နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

သံယုတ္တနိကာယော

Die Gruppierte Sammlung (Saṃyutta Nikāya)

သဂါထာဝဂ္ဂေါ

Das Buch mit Versen (Sagāthāvagga)

၁. ဒေဝတာသံယုတ္တံ

1. Die verbundenen Reden mit Gottheiten (Devatā Saṃyutta)

၁. နဠဝဂ္ဂေါ

1. Das Schilfrohr-Kapitel (Naḷa Vagga)

၁. ဩဃတရဏသုတ္တံ

1. Die Lehrrede über das Überqueren der Flut (Oghataraṇa Sutta)

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ကထံ နု တွံ, မာရိသ, ဩဃမတရီ’တိ? ‘အပ္ပတိဋ္ဌံ ခွာဟံ, အာဝုသော, အနာယူဟံ ဩဃမတရိ’န္တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, မာရိသ, အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ ဩဃမတရီ’တိ? ‘ယဒါခွာဟံ, အာဝုသော, သန္တိဋ္ဌာမိ တဒါဿု သံသီဒါမိ; ယဒါခွာဟံ, အာဝုသော, အာယူဟာမိ တဒါဿု နိဗ္ဗုယှာမိ. ဧဝံ ခွာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ ဩဃမတရိ’’’န္တိ.

1. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da nun begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon weit vorangeschritten war und sie den ganzen Jeta-Hain mit ihrem Glanz erleuchtet hatte, dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem sie herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich zur Seite nieder. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen: „Wie hast du, Herr, die Flut überquert?“ „Ohne zu verharren, Freund, und ohne mich anzustrengen, habe ich die Flut überquert.“ „Wie aber hast du, Herr, ohne zu verharren und ohne dich anzustrengen, die Flut überquert?“ „Wann immer ich, Freund, verharrte, da versank ich; wann immer ich mich anstrengte, da wurde ich fortgeschwemmt. Auf diese Weise, Freund, habe ich ohne zu verharren und ohne mich anzustrengen, die Flut überquert.“

‘‘စိရဿံ ဝတ ပဿာမိ, ဗြာဟ္မဏံ ပရိနိဗ္ဗုတံ;

အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ, တိဏ္ဏံ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. –

„Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich einen Brahmanen, der völlig erloschen ist; der ohne zu verharren und ohne sich anzustrengen, die Anhaftung in der Welt überquert hat.“

ဣဒမဝေါစ [Pg.2] သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ – ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Dies sprach jene Gottheit. Der Lehrer war einverstanden. Da erkannte die Gottheit: „Der Lehrer ist mit mir einverstanden“, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand genau dort.

၂. နိမောက္ခသုတ္တံ

2. Die Lehrrede über die Befreiung (Nimokkha Sutta)

၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

2. Einleitung in Sāvatthī. Da nun begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon weit vorangeschritten war und sie den ganzen Jeta-Hain mit ihrem Glanz erleuchtet hatte, dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem sie herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich zur Seite nieder. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen:

‘‘ဇာနာသိ နော တွံ, မာရိသ, သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ?

„Kennst du, Herr, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit?“

‘‘ဇာနာမိ ခွာဟံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ.

„Ich kenne, Freund, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit.“

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, မာရိသ, ဇာနာသိ သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ?

„Wie aber, Herr, kennst du für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit?“

‘‘နန္ဒီဘဝပရိက္ခယာ, သညာဝိညာဏသင်္ခယာ, ဝေဒနာနံ နိရောဓာ ဥပသမာ – ဧဝံ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဇာနာမိ သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ.

„Durch das Versiegen des Werdens, das im Ergötzen wurzelt, durch das Schwinden von Wahrnehmung und Bewusstsein, durch das Aufhören und zur Ruhe kommen der Empfindungen – so kenne ich, Freund, für die Wesen die Befreiung, die Erlösung und die Abgeschiedenheit.“

၃. ဥပနီယသုတ္တံ

3. Die Lehrrede über das Herangeführte (Upanīya Sutta)

၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

3. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ.

„Das Leben wird herangeführt, kurz ist die Lebensspanne; für den vom Alter Herangeführten gibt es keine Zuflucht. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bringen.“

‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ.

„Das Leben wird herangeführt, kurz ist die Lebensspanne; für den vom Alter Herangeführten gibt es keine Zuflucht. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man den weltlichen Köder aufgeben, nach Frieden suchend.“

၄. အစ္စေန္တိသုတ္တံ

4. Die Lehrrede über das Vergehen (Accenti Sutta)

၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.3]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

4. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte eilen dahin, die Lebensstufen verlassen einen der Reihe nach. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bringen.“

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte eilen dahin, die Lebensstufen verlassen einen der Reihe nach. Wenn man diese Gefahr im Tod erkennt, sollte man den weltlichen Köder aufgeben, nach Frieden suchend.“

၅. ကတိဆိန္ဒသုတ္တံ

5. Die Lehrrede über 'Wie viele soll man durchtrennen' (Katichinda Sutta)

၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

5. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ကတိ ဆိန္ဒေ ကတိ ဇဟေ, ကတိ စုတ္တရိ ဘာဝယေ;

ကတိ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ဩဃတိဏ္ဏောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

„Wie viele soll man durchtrennen, wie viele aufgeben, wie viele darüber hinaus entfalten? Wie viele Bindungen muss ein Mönch überwunden haben, um als einer zu gelten, der die Flut überquert hat?“

‘‘ပဉ္စ ဆိန္ဒေ ပဉ္စ ဇဟေ, ပဉ္စ စုတ္တရိ ဘာဝယေ;

ပဉ္စ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ဩဃတိဏ္ဏောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

„Fünf soll man durchtrennen, fünf aufgeben, fünf darüber hinaus entfalten. Ein Mönch, der fünf Bindungen überwunden hat, wird als einer bezeichnet, der die Flut überquert hat.“

၆. ဇာဂရသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über das Wachen (Jāgara Sutta)

၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

6. Einleitung in Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ကတိ ဇာဂရတံ သုတ္တာ, ကတိ သုတ္တေသု ဇာဂရာ;

ကတိဘိ ရဇမာဒေတိ, ကတိဘိ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

„Wie viele schlafen unter den Wachenden, wie viele wachen unter den Schlafenden? Durch wie viele nimmt man den Staub auf, durch wie viele wird man rein?“

‘‘ပဉ္စ ဇာဂရတံ သုတ္တာ, ပဉ္စ သုတ္တေသု ဇာဂရာ;

ပဉ္စဘိ ရဇမာဒေတိ, ပဉ္စဘိ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

„Fünf schlafen in jenen, die wach sind; fünf sind wach in jenen, die schlafen. Durch fünf nimmt man den Staub der Befleckung auf, durch fünf wird man vollkommen rein.“

၇. အပ္ပဋိဝိဒိတသုတ္တံ

7. 7. Appaṭividita-Sutta (Die Lehrrede vom Nicht-Durchschauten)

၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.4]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

7. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ယေသံ ဓမ္မာ အပ္ပဋိဝိဒိတာ, ပရဝါဒေသု နီယရေ ;

သုတ္တာ တေ နပ္ပဗုဇ္ဈန္တိ, ကာလော တေသံ ပဗုဇ္ဈိတု’’န္တိ.

„Jene, von denen die Wahrheiten nicht durchschaut sind, die in fremde Lehrmeinungen geführt werden; sie schlafen und erwachen nicht. Es ist Zeit für sie, zu erwachen.“

‘‘ယေသံ ဓမ္မာ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ, ပရဝါဒေသု န နီယရေ;

တေ သမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မဒညာ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ.

„Jene, von denen die Wahrheiten wohl durchschaut sind, die nicht in fremde Lehrmeinungen geführt werden; diese Erwachten, die mit rechtem Wissen erkannt haben, wandeln im Unebenen ebenmäßig.“

၈. သုသမ္မုဋ္ဌသုတ္တံ

8. 8. Susammuṭṭha-Sutta (Die Lehrrede vom Völlig-Verlorenen)

၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

8. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ယေသံ ဓမ္မာ သုသမ္မုဋ္ဌာ, ပရဝါဒေသု နီယရေ;

သုတ္တာ တေ နပ္ပဗုဇ္ဈန္တိ, ကာလော တေသံ ပဗုဇ္ဈိတု’’န္တိ.

„Jene, denen die Wahrheiten völlig verloren gegangen sind, die in fremde Lehrmeinungen geführt werden; sie schlafen und erwachen nicht. Es ist Zeit für sie, zu erwachen.“

‘‘ယေသံ ဓမ္မာ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပရဝါဒေသု န နီယရေ;

တေ သမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မဒညာ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ.

„Jene, denen die Wahrheiten nicht verloren gegangen sind, die nicht in fremde Lehrmeinungen geführt werden; diese Erwachten, die mit rechtem Wissen erkannt haben, wandeln im Unebenen ebenmäßig.“

၉. မာနကာမသုတ္တံ

9. 9. Mānakāma-Sutta (Die Lehrrede von der Vorliebe für Eigendünkel)

၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

9. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ,န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿ;

ဧကော အရညေ ဝိဟရံ ပမတ္တော,န မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ.

„Für den, der nach Eigendünkel verlangt, gibt es hier keine Zähmung; für den Unkonzentrierten gibt es keine Weisheit. Wer allein im Wald lebt und unachtsam ist, kann das jenseitige Ufer des Herrschaftsbereichs des Todes nicht erreichen.“

‘‘မာနံ ပဟာယ သုသမာဟိတတ္တော,သုစေတသော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော;

ဧကော အရညေ ဝိဟရံ အပ္ပမတ္တော,သ မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ.

„Nachdem man den Eigendünkel aufgegeben hat, mit gefestigtem Geist, mit reinem Sinn, überall befreit; wer allein im Wald lebt und achtsam ist, der kann das jenseitige Ufer des Herrschaftsbereichs des Todes erreichen.“

၁၀. အရညသုတ္တံ

10. 10. Arañña-Sutta (Die Lehrrede vom Wald)

၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.5]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

10. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘အရညေ ဝိဟရန္တာနံ, သန္တာနံ ဗြဟ္မစာရိနံ;

ဧကဘတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ, ကေန ဝဏ္ဏော ပသီဒတီ’’တိ.

„Bei jenen, die im Wald leben, friedvoll sind und den heiligen Wandel führen, die nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nehmen – warum leuchtet ihr Aussehen so klar?“

‘‘အတီတံ နာနုသောစန္တိ, နပ္ပဇပ္ပန္တိ နာဂတံ;

ပစ္စုပ္ပန္နေန ယာပေန္တိ, တေန ဝဏ္ဏော ပသီဒတိ’’.

„Sie trauern nicht über Vergangenes, sie sehnen sich nicht nach Künftigem; sie erhalten sich mit dem Gegenwärtigen. Deshalb leuchtet ihr Aussehen so klar.“

‘‘အနာဂတပ္ပဇပ္ပာယ, အတီတဿာနုသောစနာ;

ဧတေန ဗာလာ သုဿန္တိ, နဠောဝ ဟရိတော လုတော’’တိ.

„Durch das Sehnen nach dem Künftigen und das Trauern über das Vergangene vertrocknen die Toren wie ein grünes Schilfrohr, das abgeschnitten wurde.“

နဠဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel (Naḷavagga) ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Zusammenfassung:

ဩဃံ နိမောက္ခံ ဥပနေယျံ, အစ္စေန္တိ ကတိဆိန္ဒိ စ;

ဇာဂရံ အပ္ပဋိဝိဒိတာ, သုသမ္မုဋ္ဌာ မာနကာမိနာ;

အရညေ ဒသမော ဝုတ္တော, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတိ.

Flut, Erlösung, Dahinführen, Überschreiten, Wie viele schneiden, Wachen, Unverstanden, Völlig vergessen, Verlangen nach Eigendünkel und Wald als zehnte – so wird das Kapitel bezeichnet.

၂. နန္ဒနဝဂ္ဂေါ

2. 2. Nandanavagga (Das Kapitel vom Nandana-Hain)

၁. နန္ဒနသုတ္တံ

1. 1. Nandana-Sutta (Die Lehrrede vom Nandana-Hain)

၁၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

11. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရာ တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ နန္ဒနေ ဝနေ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတာ ဒိဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရိယမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

„Einst, ihr Mönche, sprach eine gewisse Gottheit aus dem Gefolge der Dreiunddreißig Götter im Nandana-Hain, umgeben von Scharen von Nymphen, ausgestattet mit und versehen mit den fünf himmlischen Strängen der Sinnenlust, während sie sich vergnügte, zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:“

‘‘န [Pg.6] တေ သုခံ ပဇာနန္တိ, ယေ န ပဿန္တိ နန္ဒနံ;

အာဝါသံ နရဒေဝါနံ, တိဒသာနံ ယသဿိန’’န္တိ.

„Jene kennen kein Glück, die den Nandana-Hain nicht sehen, die Wohnstätte der Götter der Menschen, der ruhmreichen Dreiunddreißig.“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, အညတရာ ဒေဝတာ တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

„Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, antwortete eine andere Gottheit jener Gottheit mit einem Vers:“

‘‘န တွံ ဗာလေ ပဇာနာသိ, ယထာ အရဟတံ ဝစော;

အနိစ္စာ သဗ္ဗသင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ.

„Du Törichter, du erkennst nicht das Wort der Arahants: Vergänglich sind alle Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; entstanden, vergehen sie wieder; ihr zur Ruhe Kommen ist Glück.“

၂. နန္ဒတိသုတ္တံ

2. 2. Nandati-Sutta (Die Lehrrede von der Freude)

၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

12. In Sāvatthī. Zu einer Seite stehend, sprach jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ,ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ နန္ဒတိ;

ဥပဓီဟိ နရဿ နန္ဒနာ,န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ.

„Wer Kinder hat, freut sich an den Kindern. Wer Rinder hat, freut sich ebenso an den Rindern. Die Freude eines Menschen entspringt den Bindungen (Upadhis); wer frei von Bindungen ist, freut sich nicht.“

‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ,ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ သောစတိ;

ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ,န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ.

„Wer Kinder hat, sorgt sich um die Kinder. Wer Rinder hat, sorgt sich ebenso um die Rindern. Der Kummer eines Menschen entspringt den Bindungen (Upadhis); wer frei von Bindungen ist, sorgt sich nicht.“

၃. နတ္ထိပုတ္တသမသုတ္တံ

3. Natthiputtasama Sutta (Die Rede darüber, dass nichts dem eigenen Kind gleicht)

၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

13. In Sāvatthī. Als jene Gottheit auf einer Seite stand, sprach sie in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ, နတ္ထိ ဂေါသမိတံ ဓနံ;

နတ္ထိ သူရိယသမာ အာဘာ, သမုဒ္ဒပရမာ သရာ’’တိ.

„Keine Liebe gleicht der zum eigenen Kind, kein Reichtum gleicht dem an Rindern, kein Glanz gleicht dem der Sonne, und kein Gewässer ist größer als der Ozean.“

‘‘နတ္ထိ အတ္တသမံ ပေမံ, နတ္ထိ ဓညသမံ ဓနံ;

နတ္ထိ ပညာသမာ အာဘာ, ဝုဋ္ဌိ ဝေ ပရမာ သရာ’’တိ.

„Keine Liebe gleicht der Liebe zu sich selbst, kein Reichtum gleicht dem an Getreide, kein Glanz gleicht dem der Weisheit, und wahrlich, kein Gewässer ist größer als der Regen.“

၄. ခတ္တိယသုတ္တံ

4. Khattiya Sutta (Die Rede über den Kriegerstand)

၁၄. ‘‘ခတ္တိယော [Pg.7] ဒွိပဒံ သေဋ္ဌော, ဗလီဗဒ္ဒေါ စတုပ္ပဒံ.

14. „Der Krieger ist der Vornehmste unter den Zweifüßern, der Stier der Vornehmste unter den Vierfüßern.“

ကောမာရီ သေဋ္ဌာ ဘရိယာနံ, ယော စ ပုတ္တာန ပုဗ္ဗဇော’’တိ.

„Die jugendliche Braut ist die Vornehmste unter den Ehefrauen, und der Erstgeborene ist der Vornehmste unter den Söhnen.“

‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒွိပဒံ သေဋ္ဌော, အာဇာနီယော စတုပ္ပဒံ;

သုဿူသာ သေဋ္ဌာ ဘရိယာနံ, ယော စ ပုတ္တာနမဿဝေါ’’တိ.

„Der vollkommen Erwachte ist der Höchste unter den Zweifüßern, das edle Ross (oder der edle Elefant) das Höchste unter den Vierfüßern. Die Gehorsame ist die Vornehmste unter den Ehefrauen, und jener Sohn ist der Vornehmste unter den Söhnen, der auf seine Eltern hört.“

၅. သဏမာနသုတ္တံ

5. Saṇamāna Sutta (Die Rede über das Rauschen)

၁၅. ‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု.

15. „Wenn die Mittagszeit gekommen ist und die Vögel still geworden sind,“

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, တံ ဘယံ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ.

„rauscht der große Wald gleichsam; dies erscheint mir furchterregend.“

‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု;

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, သာ ရတိ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ.

„Wenn die Mittagszeit gekommen ist und die Vögel still geworden sind, rauscht der große Wald gleichsam; dies erscheint mir als Wonne.“

၆. နိဒ္ဒါတန္ဒီသုတ္တံ

6. Niddātandī Sutta (Die Rede über Schläfrigkeit und Trägheit)

၁၆. ‘‘နိဒ္ဒါ တန္ဒီ ဝိဇမ္ဘိတာ, အရတီ ဘတ္တသမ္မဒေါ.

16. „Schläfrigkeit, Trägheit, Gliederspannen, Unlust und Benommenheit nach dem Essen —“

ဧတေန နပ္ပကာသတိ, အရိယမဂ္ဂေါ ဣဓ ပါဏိန’’န္တိ.

„dadurch wird der edle Pfad für die Wesen in dieser Welt nicht offenbar.“

‘‘နိဒ္ဒံ တန္ဒိံ ဝိဇမ္ဘိတံ, အရတိံ ဘတ္တသမ္မဒံ;

ဝီရိယေန နံ ပဏာမေတွာ, အရိယမဂ္ဂေါ ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

„Wenn man Schläfrigkeit, Trägheit, Gliederspannen, Unlust und Benommenheit nach dem Essen durch Tatkraft vertreibt, dann wird der edle Pfad rein.“

၇. ဒုက္ကရသုတ္တံ

7. Dukkara Sutta (Die Rede über das Schwerzubringende)

၁၇. ‘‘ဒုက္ကရံ ဒုတ္တိတိက္ခဉ္စ, အဗျတ္တေန စ သာမညံ.

17. „Schwer zu vollbringen und schwer zu ertragen ist das Asketentum für einen Unverständigen.“

ဗဟူဟိ တတ္ထ သမ္ဗာဓာ, ယတ္ထ ဗာလော ဝိသီဒတီ’’တိ.

„Dort gibt es viele Hindernisse, in denen ein Tor versinkt.“

‘‘ကတိဟံ စရေယျ သာမညံ, စိတ္တံ စေ န နိဝါရယေ;

ပဒေ ပဒေ ဝိသီဒေယျ, သင်္ကပ္ပာနံ ဝသာနုဂေါ’’တိ.

„Wie viele Tage könnte er als Asket leben, wenn er seinen Geist nicht zügelt? Bei jedem Schritt würde er versinken, wenn er seinen Begierden folgt.“

‘‘ကုမ္မောဝ အင်္ဂါနိ သကေ ကပါလေ,သမောဒဟံ ဘိက္ခု မနောဝိတက္ကေ;

အနိဿိတော အညမဟေဌယာနော,ပရိနိဗ္ဗုတော နူပဝဒေယျ ကဉ္စီ’’တိ.

„Wie eine Schildkröte ihre Glieder in ihren Panzer einzieht, so sollte der Mönch seine Gedankengänge im Geist zurückhalten; ohne Verlangen, keinen anderen verletzend, vollkommen zur Ruhe gekommen, sollte er niemanden tadeln.“

၈. ဟိရီသုတ္တံ

8. Hirī Sutta (Die Rede über Schamgefühl)

၁၈. ‘‘ဟိရီနိသေဓော [Pg.8] ပုရိသော, ကောစိ လောကသ္မိံ ဝိဇ္ဇတိ.

18. „Gibt es in der Welt irgendeinen Menschen, der sich durch Schamgefühl zügeln lässt,“

ယော နိန္ဒံ အပဗောဓတိ, အဿော ဘဒြော ကသာမိဝါ’’တိ.

„der Tadel voraussieht, so wie ein edles Ross die Peitsche?“

‘‘ဟိရီနိသေဓာ တနုယာ, ယေ စရန္တိ သဒါ သတာ;

အန္တံ ဒုက္ခဿ ပပ္ပုယျ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ.

„Diejenigen sind selten, die sich durch Schamgefühl zügeln lassen und stets achtsam wandeln. Sie erreichen das Ende des Leidens und wandeln aufrecht inmitten der Ungleichmäßigkeit.“

၉. ကုဋိကာသုတ္တံ

9. Kuṭikā Sutta (Die Rede über die Hütte)

၁၉.

19.

‘‘ကစ္စိ တေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, ကစ္စိ နတ္ထိ ကုလာဝကာ;

ကစ္စိ သန္တာနကာ နတ္ထိ, ကစ္စိ မုတ္တောသိ ဗန္ဓနာ’’တိ.

„Hast du denn keine Hütte? Hast du kein Nest? Hast du keine Bindungen? Bist du frei von Fesseln?“

‘‘တဂ္ဃ မေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, တဂ္ဃ နတ္ထိ ကုလာဝကာ;

တဂ္ဃ သန္တာနကာ နတ္ထိ, တဂ္ဃ မုတ္တောမှိ ဗန္ဓနာ’’တိ.

„Wahrlich, ich habe keine Hütte, wahrlich, ich habe kein Nest, wahrlich, ich habe keine Bindungen, wahrlich, ich bin frei von Fesseln.“

‘‘ကိန္တာဟံ ကုဋိကံ ဗြူမိ, ကိံ တေ ဗြူမိ ကုလာဝကံ;

ကိံ တေ သန္တာနကံ ဗြူမိ, ကိန္တာဟံ ဗြူမိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

„Was nenne ich dir gegenüber eine Hütte? Was nenne ich dir gegenüber ein Nest? Was nenne ich dir gegenüber ein Gespinst? Was nenne ich dir gegenüber eine Fessel?“

‘‘မာတရံ ကုဋိကံ ဗြူသိ, ဘရိယံ ဗြူသိ ကုလာဝကံ;

ပုတ္တေ သန္တာနကေ ဗြူသိ, တဏှံ မေ ဗြူသိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

„Die Mutter nennst du eine Hütte, die Ehefrau nennst du ein Nest, die Söhne nennst du Gespinste, das Verlangen nennst du mir gegenüber die Fessel.“

‘‘သာဟု တေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, သာဟု နတ္ထိ ကုလာဝကာ;

သာဟု သန္တာနကာ နတ္ထိ, သာဟု မုတ္တောသိ ဗန္ဓနာ’’တိ.

„Gut ist es, dass du keine Hütte hast; gut ist es, dass keine Nester da sind; gut ist es, dass keine Gespinste da sind; gut ist es, dass du von der Fessel befreit bist.“

၁၀. သမိဒ္ဓိသုတ္တံ

10. Samiddhi-Sutta – Die Lehrrede von Samiddhi

၂၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒါ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

20. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Tapoda-Kloster. Zu jener Zeit erhob sich der ehrwürdige Samiddhi zur Zeit der Morgendämmerung und begab sich zum Tapoda-See, um seinen Körper zu waschen. Nachdem er sich im Tapoda-See gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, stand er in ein einziges Gewand gehüllt da und ließ seinen Körper trocknen. Da begab sich eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt am Ende der Nacht dorthin, wobei sie den gesamten Tapoda-See mit ihrem Glanz erleuchtete. Sie näherte sich dem ehrwürdigen Samiddhi, blieb in der Luft stehen und sprach den ehrwürdigen Samiddhi mit einer Strophe an:

‘‘အဘုတွာ [Pg.9] ဘိက္ခသိ ဘိက္ခု, န ဟိ ဘုတွာန ဘိက္ခသိ;

ဘုတွာန ဘိက္ခု ဘိက္ခဿု, မာ တံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ.

„Ohne genossen zu haben, gehst du betteln, Mönch; wahrlich, nicht nachdem du genossen hast, gehst du betteln. Nachdem du genossen hast, Mönch, geh betteln; lass die Zeit der Jugend nicht an dir vorübergehen.“

‘‘ကာလံ ဝေါဟံ န ဇာနာမိ, ဆန္နော ကာလော န ဒိဿတိ;

တသ္မာ အဘုတွာ ဘိက္ခာမိ, မာ မံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ.

„Die Zeit des Todes kenne ich nicht; die Zeit ist verborgen, sie ist nicht ersichtlich. Daher gehe ich betteln, ohne genossen zu haben; damit die Zeit für das Wirken als Mönch nicht an mir vorübergeht.“

အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဟရော တွံ ဘိက္ခု, ပဗ္ဗဇိတော သုသု ကာဠကေသော, ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော, ပဌမေန ဝယသာ, အနိက္ကီဠိတာဝီ ကာမေသု. ဘုဉ္ဇ, ဘိက္ခု, မာနုသကေ ကာမေ; မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝီ’’တိ.

Daraufhin ließ sich jene Gottheit auf der Erde nieder und sagte zum ehrwürdigen Samiddhi: „Jung bist du, Mönch, ein frisch Ordinierter, ein Jüngling mit rabenschwarzem Haar, ausgestattet mit glücklicher Jugend, im ersten Lebensalter, ohne in den Sinnesfreuden geschwelgt zu haben. Genieße, Mönch, die menschlichen Sinnesfreuden; gib nicht das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen.“

‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကဉ္စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကာ ဟိ, အာဝုသော, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ.

„Ich gebe gewiss nicht, Freund, das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen. Vielmehr gebe ich das Zeitgebundene auf, um dem Offensichtlichen nachzujagen. Denn die Sinnesfreuden, Freund, wurden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ကာလိကာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော? ကထံ သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ?

„Und wie, Mönch, wurden die Sinnesfreuden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung, wobei das Elend darin groß ist? Und wie ist diese Lehre offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?“

‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, နဝေါ အစိရပဗ္ဗဇိတော အဓုနာဂတော ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. န တာဟံ သက္ကောမိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ. အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာသီ’’တိ.

„Ich bin, Freund, neu, erst vor kurzem ordiniert, erst kürzlich zu dieser Lehre und Disziplin gekommen. Ich vermag dies nicht im Detail zu erklären. Dort drüben weilt der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte, bei Rājagaha im Tapoda-Kloster. Begib dich zu jenem Erhabenen und frage ihn nach dieser Angelegenheit. So wie der Erhabene es dir erklärt, so behalte es im Gedächtnis.“

‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, သုကရော သော ဘဂဝါ အမှေဟိ ဥပသင်္ကမိတုံ, အညာဟိ မဟေသက္ခာဟိ ဒေဝတာဟိ ပရိဝုတော. သစေ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာသိ, မယမ္ပိ အာဂစ္ဆေယျာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တဿာ ဒေဝတာယ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

„Es ist für uns nicht leicht, Mönch, sich jenem Erhabenen zu nähern, da er von anderen mächtigen Gottheiten umgeben ist. Wenn du jedoch, Mönch, dich zu jenem Erhabenen begibst und ihn nach dieser Angelegenheit fragst, werden auch wir kommen, um die Lehre zu hören.“ – „Gut, Freund“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi jener Gottheit, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ဣဓာဟံ[Pg.10], ဘန္တေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒါ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတာ ဣမာယ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

„Hier, o Herr, erhob ich mich zur Zeit der Morgendämmerung und begab mich zum Tapoda-See, um meinen Körper zu waschen. Nachdem ich mich im Tapoda-See gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, stand ich in ein einziges Gewand gehüllt da und ließ meinen Körper trocknen. Da begab sich, o Herr, eine gewisse Gottheit von herrlicher Gestalt am Ende der Nacht dorthin, wobei sie den gesamten Tapoda-See mit ihrem Glanz erleuchtete. Sie näherte sich mir, blieb in der Luft stehen und sprach mich mit dieser Strophe an:“

‘‘အဘုတွာ ဘိက္ခသိ ဘိက္ခု, န ဟိ ဘုတွာန ဘိက္ခသိ;

ဘုတွာန ဘိက္ခု ဘိက္ခဿု, မာ တံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ.

„‚Ohne genossen zu haben, gehst du betteln, Mönch; wahrlich, nicht nachdem du genossen hast, gehst du betteln. Nachdem du genossen hast, Mönch, geh betteln; lass die Zeit der Jugend nicht an dir vorübergehen.‘“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိံ –

„Als dies gesagt wurde, o Herr, antwortete ich jener Gottheit mit einer Strophe:“

‘‘ကာလံ ဝေါဟံ န ဇာနာမိ, ဆန္နော ကာလော န ဒိဿတိ;

တသ္မာ အဘုတွာ ဘိက္ခာမိ, မာ မံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ.

„‚Die Zeit des Todes kenne ich nicht; die Zeit ist verborgen, sie ist nicht ersichtlich. Daher gehe ich betteln, ohne genossen zu haben; damit die Zeit für das Wirken als Mönch nicht an mir vorübergeht.‘“

‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒဟရော တွံ, ဘိက္ခု, ပဗ္ဗဇိတော သုသု ကာဠကေသော, ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော, ပဌမေန ဝယသာ, အနိက္ကီဠိတာဝီ ကာမေသု. ဘုဉ္ဇ, ဘိက္ခု, မာနုသကေ ကာမေ; မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝီ’’’တိ.

„Daraufhin, o Herr, ließ sich jene Gottheit auf der Erde nieder und sagte zu mir: ‚Jung bist du, Mönch, ein frisch Ordinierter, ein Jüngling mit rabenschwarzem Haar, ausgestattet mit glücklicher Jugend, im ersten Lebensalter, ohne in den Sinnesfreuden geschwelgt zu haben. Genieße, Mönch, die menschlichen Sinnesfreuden; gib nicht das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen.‘“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမိ; ကာလိကဉ္စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကာ ဟိ, အာဝုသော, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’’တိ.

„Als dies gesagt wurde, o Herr, sagte ich zu jener Gottheit: ‚Ich gebe gewiss nicht, Freund, das Offensichtliche auf, um dem Zeitgebundenen nachzujagen; vielmehr gebe ich das Zeitgebundene auf, um dem Offensichtlichen nachzujagen. Denn die Sinnesfreuden, Freund, wurden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet, als leidvoll und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist offensichtlich, zeitlos, zum Kommen-und-Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.‘“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ကာလိကာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော? ကထံ သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, နဝေါ အစိရပဗ္ဗဇိတော အဓုနာဂတော ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, န တာဟံ သက္ကောမိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ. အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာသီ’’’တိ.

„Als dies gesagt wurde, Herr, sprach jene Gottheit zu mir: ‚Wie können, o Mönch, die Sinnenfreuden vom Erhabenen als zeitgebunden bezeichnet worden sein, als voller Leid und Bedrängnis, in denen das Elend überwiegt? Wie ist diese Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, erwiderte ich jener Gottheit: ‚Freund, ich bin ein Neuling, erst vor kurzem ordiniert und erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gekommen. Ich vermag sie nicht ausführlich zu erklären. Jener Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte, weilt in Rājagaha im Tapodā-Hain. Begib dich zu jenem Erhabenen und frage ihn nach dieser Sache. Wie der Erhabene es dir erklärt, so merke es dir.‘“

‘‘ဧဝံ [Pg.11] ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘န ခေါ, ဘိက္ခု, သုကရော သော ဘဂဝါ အမှေဟိ ဥပသင်္ကမိတုံ, အညာဟိ မဟေသက္ခာဟိ ဒေဝတာဟိ ပရိဝုတော. သစေ ခေါ, တွံ ဘိက္ခု, တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာသိ, မယမ္ပိ အာဂစ္ဆေယျာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’တိ. သစေ, ဘန္တေ, တဿာ ဒေဝတာယ သစ္စံ ဝစနံ, ဣဓေဝ သာ ဒေဝတာ အဝိဒူရေ’’တိ.

„Als dies gesagt wurde, Herr, sprach jene Gottheit zu mir: ‚O Mönch, es ist für uns nicht leicht, sich jenem Erhabenen zu nähern, da er von anderen mächtigen Gottheiten umgeben ist. Wenn du jedoch, o Mönch, dich zu jenem Erhabenen begibst und ihn nach dieser Sache fragst, werden auch wir kommen, um die Lehre zu hören.‘ Wenn, Herr, das Wort jener Gottheit wahr ist, so befindet sie sich gerade hier in der Nähe.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုစ္ဆ, ဘိက္ခု, ပုစ္ဆ, ဘိက္ခု, ယမဟံ အနုပ္ပတ္တာ’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach jene Gottheit zum ehrwürdigen Samiddhi: „Frage, Mönch, frage, Mönch! Ich bin nun hier eingetroffen.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဒေဝတံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Da wandte sich der Erhabene mit Strophen an jene Gottheit:

‘‘အက္ခေယျသညိနော သတ္တာ, အက္ခေယျသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ;

အက္ခေယျံ အပရိညာယ, ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနော.

„Wesen, die in Begriffen wahrnehmen und im Begrifflichen verhaftet sind, kommen, da sie das Begriffliche nicht vollkommen durchschauen, unter das Joch des Todes.“

‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယ, အက္ခာတာရံ န မညတိ;

တဉှိ တဿ န ဟောတီတိ, ယေန နံ ဝဇ္ဇာ န တဿ အတ္ထိ;

သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ.

„Wer aber das Begriffliche vollkommen durchschaut hat, denkt nicht mehr an einen Sprecher; denn für ihn existiert das nicht mehr, wodurch man ihn bezeichnen könnte. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘န ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဘာသတု ယထာဟံ ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဇာနေယျ’’န္တိ.

„Ich verstehe, Herr, den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, nicht ausführlich. Möge der Erhabene es mir so erklären, dass ich den Sinn des kurz Dargelegten ausführlich verstehen kann.“

‘‘သမော ဝိသေသီ ဥဒ ဝါ နိဟီနော,ယော မညတီ သော ဝိဝဒေထ တေန;

တီသု ဝိဓာသု အဝိကမ္ပမာနော,သမော ဝိသေသီတိ န တဿ ဟောတိ;

သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ.

„Wer sich für gleich, besser oder geringer hält, der wird deswegen in Streit geraten. Wer jedoch in den drei Arten des Dünkels unerschütterlich bleibt, für den gibt es kein ‚gleich‘ oder ‚besser‘. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘ဣမဿာပိ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ န ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဘာသတု ယထာဟံ ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဇာနေယျ’’န္တိ.

„Auch den Sinn dessen, was der Erhabene hier kurz dargelegt hat, verstehe ich nicht ausführlich. Möge der Erhabene es mir so erklären, dass ich den Sinn des kurz Dargelegten ausführlich verstehen kann.“

‘‘ပဟာသိ သင်္ခံ န ဝိမာနမဇ္ဈဂါ, အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ;

တံ ဆိန္နဂန္ထံ အနိဃံ နိရာသံ, ပရိယေသမာနာ နာဇ္ဈဂမုံ;

ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, သဂ္ဂေသု ဝါ သဗ္ဗနိဝေသနေသု;

သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ.

„Er hat die Begriffe aufgegeben und verfällt nicht dem Dünkel, er hat das Begehren nach Geist und Körper hier durchschnitten. Den, der die Fesseln gelöst hat, der leidlos und wunschlos ist, können weder Götter noch Menschen finden – weder hier noch in einer anderen Welt, weder in den Himmeln noch an allen anderen Aufenthaltsorten. Wenn du dies verstehst, so sprich, o Geistwesen.“

‘‘ဣမဿ [Pg.12] ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ –

„Den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, verstehe ich ausführlich so:“

‘‘ပါပံ န ကယိရာ ဝစသာ မနသာ,ကာယေန ဝါ ကိဉ္စန သဗ္ဗလောကေ;

ကာမေ ပဟာယ သတိမာ သမ္ပဇာနော,ဒုက္ခံ န သေဝေထ အနတ္ထသံဟိတ’’န္တိ.

„Man sollte nichts Böses tun mit Worten, Gedanken oder mit dem Körper, niemals in der ganzen Welt; wer die Sinnenlust aufgegeben hat, achtsam und wissensklar ist, der sollte nicht dem Leid frönen, das keinen Nutzen bringt.“

နန္ဒနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel, das Nandanavagga, ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dessen Inhaltsübersicht:

နန္ဒနာ နန္ဒတိ စေဝ, နတ္ထိပုတ္တသမေန စ;

ခတ္တိယော သဏမာနော စ, နိဒ္ဒါတန္ဒီ စ ဒုက္ကရံ;

ဟိရီ ကုဋိကာ နဝမော, ဒသမော ဝုတ္တော သမိဒ္ဓိနာတိ.

Nandanā, Nandati, Natthiputtasama, Khattiya, Saṇamāna, Niddātandī, Dukkara, Hirī als neunte und als zehnte wird Samiddhi genannt.

၃. သတ္တိဝဂ္ဂေါ

3. 3. Kapitel des Speeres (Sattivagga)

၁. သတ္တိသုတ္တံ

1. 1. Lehrrede vom Speer (Sattisutta)

၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

21. Ursprung in Sāvatthī. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

„Wie einer, der von einem Speer durchbohrt wurde, oder wie einer, dessen Haupt in Flammen steht, sollte der Mönch achtsam umherwandern, um das Verlangen nach Sinnenlust aufzugeben.“

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

„Wie einer, der von einem Speer durchbohrt wurde, oder wie einer, dessen Haupt in Flammen steht, sollte der Mönch achtsam umherwandern, um die Identitätsansicht aufzugeben.“

၂. ဖုသတိသုတ္တံ

2. 2. Phusatisutta

၂၂.

22.

‘‘နာဖုသန္တံ ဖုသတိ စ, ဖုသန္တဉ္စ တတော ဖုသေ;

တသ္မာ ဖုသန္တံ ဖုသတိ, အပ္ပဒုဋ္ဌပဒေါသိန’’န္တိ.

„Wer nicht berührt, den trifft es nicht; wer berührt, den mag es danach treffen. Daher trifft es jenen, der berührt, wenn er einen Unschuldigen beleidigt.“

‘‘ယော [Pg.13] အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ,သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ,သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ.

„Wer einem unbescholtenen Menschen Unrecht tut, einem reinen, fleckenlosen Mann, auf diesen Toren fällt das Übel zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.“

၃. ဇဋာသုတ္တံ

3. 3. Jaṭāsutta

၂၃.

23.

‘‘အန္တော ဇဋာ ဗဟိ ဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ;

တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ.

„Ein Gewirr im Inneren, ein Gewirr im Äußeren, die Menschheit ist in Gewirr verstrickt. Dies frage ich dich, Gotama: Wer kann dieses Gewirr entwirren?“

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

„Ein weiser Mensch, der in Tugend gefestigt ist, Geist und Weisheit entfaltet, ein eifriger und kluger Mönch – der kann dieses Gewirr entwirren.“

‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေသံ ဝိဇဋိတာ ဇဋာ.

„Bei jenen, deren Gier, Hass und Unwissenheit vertrieben sind, die Heiligen, deren Trübungen versiegt sind – bei ihnen ist das Gewirr entwirrt.“

‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ပဋိဃံ ရူပသညာ စ, ဧတ္ထေသာ ဆိဇ္ဇတေ ဇဋာ’’တိ.

„Wo Name und Form restlos aufhören, sowie auch Widerstand und Formwahrnehmung – dort wird dieses Gewirr durchschnitten.“

၄. မနောနိဝါရဏသုတ္တံ

4. 4. Manonivāraṇasutta

၂၄. ‘‘ယတော ယတော မနော နိဝါရယေ,

24. „Wovon auch immer man den Geist zurückhalten sollte,“

န ဒုက္ခမေတိ နံ တတော တတော;

သ သဗ္ဗတော မနော နိဝါရယေ,သ သဗ္ဗတော ဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ’’.

Dieses 142Leid ereilt ihn nicht durch dieses oder jenes; er sollte den Geist vor allem Unheilsamen bewahren, dann wird er von allem Leid befreit.

‘‘န သဗ္ဗတော မနော နိဝါရယေ,န မနော သံယတတ္တမာဂတံ;

ယတော ယတော စ ပါပကံ,တတော တတော မနော နိဝါရယေ’’တိ.

Man sollte den Geist nicht vor allem bewahren; man sollte den Geist nicht bewahren, wenn er zur Selbstbeherrschung gelangt ist. Wo auch immer aber Böses entsteht, genau davor sollte man den Geist bewahren.

၅. အရဟန္တသုတ္တံ

5. Arahanta-Sutta

၂၅.

25.

‘‘ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ;

အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ,မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျာ’’တိ.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Würde ein solcher sagen 'Ich spreche' oder würde er sagen 'Sie sprechen zu mir'?

‘‘ယော [Pg.14] ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ;

အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ,မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျ;

လောကေ သမညံ ကုသလော ဝိဒိတွာ,ဝေါဟာရမတ္တေန သော ဝေါဟရေယျာ’’တိ.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Ein solcher könnte sagen 'Ich spreche' oder er könnte sagen 'Sie sprechen zu mir'. In der Welt bewandert, kennt er die bloßen Bezeichnungen und würde sie lediglich als Ausdrucksmittel gebrauchen.

‘‘ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ;

မာနံ နု ခေါ သော ဥပဂမ္မ ဘိက္ခု,အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ;

မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျာ’’တိ.

Ein Mönch, der ein Arahant ist, der seine Aufgabe vollendet hat, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt: Würde ein solcher Mönch etwa aus Stolz sagen 'Ich spreche' oder 'Sie sprechen zu mir'?

‘‘ပဟီနမာနဿ န သန္တိ ဂန္ထာ,ဝိဓူပိတာ မာနဂန္ထဿ သဗ္ဗေ;

သ ဝီတိဝတ္တော မညတံ သုမေဓော,အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ.

Für einen, der den Stolz aufgegeben hat, gibt es keine Fesseln; alle Fesseln des Stolzes sind vernichtet. Der Weise hat das Dünkelhaft-Meinen überschritten; dennoch könnte er sagen 'Ich spreche'.

‘‘မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျ;

လောကေ သမညံ ကုသလော ဝိဒိတွာ;

ဝေါဟာရမတ္တေန သော ဝေါဟရေယျာ’’တိ.

Er könnte auch sagen 'Sie sprechen zu mir'. In der Welt bewandert, kennt er die bloßen Bezeichnungen und würde sie lediglich als Ausdrucksmittel gebrauchen.

၆. ပဇ္ဇောတသုတ္တံ

6. Pajjota-Sutta

၂၆.

26.

‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ပဇ္ဇောတာ, ယေဟိ လောကော ပကာသတိ ;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

Wie viele Lichter gibt es in der Welt, durch die die Welt erstrahlt? Wir sind hergekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir dies wissen?

‘‘စတ္တာရော လောကေ ပဇ္ဇောတာ, ပဉ္စမေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော, ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ.

Es gibt vier Lichter in der Welt, ein fünftes existiert hier nicht: Am Tage leuchtet die Sonne, in der Nacht erstrahlt der Mond.

‘‘အထ အဂ္ဂိ ဒိဝါရတ္တိံ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသတိ;

သမ္ဗုဒ္ဓေါ တပတံ သေဋ္ဌော, ဧသာ အာဘာ အနုတ္တရာ’’တိ.

Ferner leuchtet das Feuer bei Tag und bei Nacht an diesem oder jenem Ort; doch der vollkommen Erwachte ist das Höchste unter den Leuchtenden, dies ist der unübertreffliche Glanz.

၇. သရသုတ္တံ

7. Sara-Sutta

၂၇.

27.

‘‘ကုတော [Pg.15] သရာ နိဝတ္တန္တိ, ကတ္ထ ဝဋ္ဋံ န ဝတ္တတိ;

ကတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ.

Woher kehren die Ströme des Verlangens um? Wo dreht sich das Rad des Daseins nicht mehr? Wo werden Name und Form restlos vernichtet?

‘‘ယတ္ထ အာပေါ စ ပထဝီ, တေဇော ဝါယော န ဂါဓတိ;

အတော သရာ နိဝတ္တန္တိ, ဧတ္ထ ဝဋ္ဋံ န ဝတ္တတိ;

ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ.

Dort, wo weder Wasser noch Erde, weder Feuer noch Wind einen festen Grund finden: Von dort kehren die Ströme um, dort dreht sich das Rad des Daseins nicht mehr; dort werden Name und Form restlos vernichtet.

၈. မဟဒ္ဓနသုတ္တံ

8. Mahaddhana-Sutta

၂၈.

28.

‘‘မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ, ရဋ္ဌဝန္တောပိ ခတ္တိယာ;

အညမညာဘိဂိဇ္ဈန္တိ, ကာမေသု အနလင်္ကတာ.

Selbst Kṣatriyas, die über großen Reichtum und großen Besitz verfügen und Herr über ein Land sind, begehren gegenseitig ihren Besitz, da sie in den Sinnengenüssen keine Sättigung finden.

‘‘တေသု ဥဿုက္ကဇာတေသု, ဘဝသောတာနုသာရိသု;

ကေဓ တဏှံ ပဇဟိံသု, ကေ လောကသ္မိံ အနုဿုကာ’’တိ.

Wer unter jenen, die in rastloser Mühe befangen sind und dem Strom des Werdens folgen, hat das gierige Verlangen aufgegeben? Wer in dieser Welt ist frei von rastloser Mühe?

‘‘ဟိတွာ အဂါရံ ပဗ္ဗဇိတာ, ဟိတွာ ပုတ္တံ ပသုံ ဝိယံ;

ဟိတွာ ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ ဝိရာဇိယ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေ လောကသ္မိံ အနုဿုကာ’’တိ.

Diejenigen, die das Hausleben aufgegeben haben und in die Hauslosigkeit gezogen sind, die das geliebte Kind und das Vieh verlassen haben, die Gier, Hass und Unwissenheit überwunden und abgelegt haben – diese Arahants, deren Triebe versiegt sind, sind in dieser Welt frei von rastloser Mühe.

၉. စတုစက္ကသုတ္တံ

9. Catucakka-Sutta

၂၉.

29.

‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ, ပုဏ္ဏံ လောဘေန သံယုတံ;

ပင်္ကဇာတံ မဟာဝီရ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

Dieser Körper mit seinen vier Rädern und neun Toren, gefüllt mit Unreinheit und verbunden mit Gier, der im Schlamm entstanden ist, o großer Held – wie wird daraus das Entrinnen möglich sein?

‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, ဣစ္ဆာ လောဘဉ္စ ပါပကံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဧဝံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

Nachdem man den Groll und den Strick der Fesseln, das Begehren und die üble Gier durchschnitten und das Verlangen mitsamt seiner Wurzel ausgerissen hat – so wird das Entrinnen möglich sein.

၁၀. ဧဏိဇင်္ဃသုတ္တံ

10. Eṇijaṅgha-Sutta

၃၀.

30.

‘‘ဧဏိဇင်္ဃံ ကိသံ ဝီရံ, အပ္ပာဟာရံ အလောလုပံ;

သီဟံ ဝေကစရံ နာဂံ, ကာမေသု အနပေက္ခိနံ;

ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

Wir sind herangetreten, um den Helden zu fragen, der Waden wie eine Antilope hat, der hager ist, ausdauernd, mäßig im Essen und ohne Verlangen, der wie ein Löwe oder ein Elefant einsam wandert und keine Erwartung an die Sinnengenüsse hegt: Wie wird man vom Leiden befreit?

‘‘ပဉ္စ [Pg.16] ကာမဂုဏာ လောကေ, မနောဆဋ္ဌာ ပဝေဒိတာ;

ဧတ္ထ ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ, ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

In der Welt wurden die fünf Arten der Sinnengenüsse verkündet, mit dem Geist als sechstem. Wenn man hierbei das Verlangen überwindet, wird man auf diese Weise vom Leiden befreit.

သတ္တိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel, das Kapitel über das Messer (Satti-Vagga), ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

သတ္တိယာ ဖုသတိ စေဝ, ဇဋာ မနောနိဝါရဏာ;

အရဟန္တေန ပဇ္ဇောတော, သရာ မဟဒ္ဓနေန စ;

စတုစက္ကေန နဝမံ, ဧဏိဇင်္ဃေန တေ ဒသာတိ.

Sattiyā, Phusati, Jaṭā, Manonivāraṇā, Arahanta, Pajjoto, Sarā, Mahaddhana, als neuntes Catucakka und Eṇijaṅgha – dies sind die zehn Suttas.

၄. သတုလ္လပကာယိကဝဂ္ဂေါ

4. Das Kapitel der Satullapakāyika-Götter (Satullapakāyika-Vagga)

၁. သဗ္ဘိသုတ္တံ

1. Sabbhi-Sutta

၃၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

31. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten der Satullapakāyika-Schar in der vorgerückten Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend, sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော’’တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, wird man besser, nicht schlechter.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ပညာ လဗ္ဘတိ နာညတော’’တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, erlangt man Weisheit, nicht von anderen [Toren].“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သောကမဇ္ဈေ န သောစတီ’’တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, trauert man nicht inmitten der Trauernden.“

အထ [Pg.17] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ဉာတိမဇ္ဈေ ဝိရောစတီ’’တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, erstrahlt man inmitten der Verwandten.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, gelangen die Wesen zu einer glücklichen Wiedergeburt.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ သာတတ’’န္တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, verweilen die Wesen beständig [im Glück].“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ? သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ မမပိ သုဏာထ –

Da sprach eine weitere Gottheit zum Erhabenen: „Wessen Wort, o Herr, ist wohlgesprochen?“ — „Euer aller Worte sind auf ihre Weise wohlgesprochen, doch hört auch das Meine:“

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammen sein, mit den Rechtschaffenen soll man Gemeinschaft pflegen; hat man die wahre Lehre der Edlen erkannt, wird man von allem Leiden befreit.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တာ ဒေဝတာယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသူတိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Gottheiten, erfreuten Herzens, grüßten den Erhabenen ehrfürchtig, schritten rechtsherum an ihm vorbei und verschwanden sogleich an jener Stelle.

၂. မစ္ဆရိသုတ္တံ

2. Macchari-Sutta (Über den Geiz)

၃၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

32. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten der Satullapakāyika-Schar in der vorgerückten Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend, sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘မစ္ဆေရာ စ ပမာဒါ စ, ဧဝံ ဒါနံ န ဒီယတိ ;

ပုညံ အာကင်္ခမာနေန, ဒေယျံ ဟောတိ ဝိဇာနတာ’’တိ.

„Wegen Geiz und Unachtsamkeit gibt man keine Gabe. Wer jedoch nach Verdienst strebt und um dessen Frucht weiß, dem gebührt es zu geben.“

အထ [Pg.18] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘ယဿေဝ ဘီတော န ဒဒါတိ မစ္ဆရီ, တဒေဝါဒဒတော ဘယံ;

ဇိဃစ္ဆာ စ ပိပါသာ စ, ယဿ ဘာယတိ မစ္ဆရီ;

တမေဝ ဗာလံ ဖုသတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

„Wovor der Geizige sich fürchtet und deshalb nicht gibt, eben diese Furcht [vor der Armut] trifft den Nichtgebenden. Hunger und Durst bedrängen eben jenen Toren, der sich davor ängstigte, sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.“

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

„Darum soll man den Geiz vertreiben und, den Makel bezwingend, Gaben spenden. Die Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die lebenden Wesen.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘တေ မတေသု န မီယန္တိ, ပန္ထာနံဝ သဟဗ္ဗဇံ;

အပ္ပသ္မိံ ယေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော.

„Sie sterben nicht unter den Toten, gleich jenen, die gemeinsam auf einer Reise sind und untereinander teilen. Wer selbst von Wenigem gibt, das ist das ewige Gesetz.“

‘‘အပ္ပသ္မေကေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဗဟုနေကေ န ဒိစ္ဆရေ;

အပ္ပသ္မာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သဟဿေန သမံ မိတာ’’တိ.

„Einige geben von Wenigem, andere wollen trotz Überfluss nicht geben. Eine Gabe, die von Wenigem dargebracht wird, wiegt so viel wie tausend andere Gaben.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Da sprach eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘ဒုဒ္ဒဒံ ဒဒမာနာနံ, ဒုက္ကရံ ကမ္မ ကုဗ္ဗတံ;

အသန္တော နာနုကုဗ္ဗန္တိ, သတံ ဓမ္မော ဒုရနွယော.

„Das Schwerzugebende geben sie, das Schwerzutun-Seiende vollbringen sie. Die Unedlen eifern den Edlen nicht nach; die Lehre der Edlen ist schwer zu befolgen.“

‘‘တသ္မာ သတဉ္စ အသတံ, နာနာ ဟောတိ ဣတော ဂတိ;

အသန္တော နိရယံ ယန္တိ, သန္တော သဂ္ဂပရာယနာ’’တိ.

„Darum ist die Bestimmung der Edlen und der Unedlen von hier aus verschieden: Die Unedlen gehen in die Hölle, die Edlen haben den Himmel als ihr Ziel.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ?

Da sprach eine weitere Gottheit zum Erhabenen: „Wessen Wort, o Herr, ist wohlgesprochen?“

‘‘သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန; အပိ စ မမပိ သုဏာထ –

„Euer aller Worte sind auf ihre Weise wohlgesprochen; doch hört auch das Meine:“

‘‘ဓမ္မံ စရေ ယောပိ သမုဉ္ဇကံ စရေ,ဒါရဉ္စ ပေါသံ ဒဒမပ္ပကသ္မိံ;

သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ,ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ.

„Wer die Lehre lebt, auch wenn er nur vom Mühsamen zusammenliest, wer Frau und Kind ernährt und von seinem Wenigen gibt – jene hunderttausend Opfergaben, die jeweils tausend wert sind, erreichen nicht einmal einen Bruchteil des Wertes eines solchen Menschen.“

အထ [Pg.19] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da wandte sich eine weitere Gottheit mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘ကေနေသ ယညော ဝိပုလော မဟဂ္ဂတော,သမေန ဒိန္နဿ န အဂ္ဃမေတိ;

ကထံ သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ,ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ.

„Warum erreicht dieses ausgedehnte und prächtige Opfer nicht den Wert einer Gabe, die auf rechtmäßige Weise gegeben wurde? Wie kommt es, dass einhunderttausend Menschen, die tausendfache Opfer darbringen, mit ihren Myriaden von Gaben nicht einmal einen Bruchteil einer solchen [rechtmäßigen] Gabe erreichen?“

‘‘ဒဒန္တိ ဟေကေ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌာ,ဆေတွာ ဝဓိတွာ အထ သောစယိတွာ;

သာ ဒက္ခိဏာ အဿုမုခါ သဒဏ္ဍာ,သမေန ဒိန္နဿ န အဂ္ဃမေတိ.

„Manche geben Gaben, während sie im Unrecht verharren, indem sie schlagen, töten und Kummer bereiten. Eine solche Gabe, die unter Tränen und mit Gewalt dargebracht wird, erreicht nicht den Wert einer Gabe, die auf rechtmäßige Weise gegeben wurde.“

‘‘ဧဝံ သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ;

ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ.

„So erreichen einhunderttausend Menschen, die tausendfache Opfer darbringen, mit ihren Myriaden von Gaben nicht einmal einen Bruchteil einer solchen [rechtmäßigen] Gabe.“

၃. သာဓုသုတ္တံ

3. Sādhu-Sutta (Die Lehrrede über das Gute)

၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

33. In Sāvatthī. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakāyikā in der fortgeschrittenen Nacht, in herrlicher Gestalt, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend rief eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

မစ္ဆေရာ စ ပမာဒါ စ, ဧဝံ ဒါနံ န ဒီယတိ;

ပုညံ အာကင်္ခမာနေန, ဒေယျံ ဟောတိ ဝိဇာနတာ’’တိ.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; doch aus Geiz und Nachlässigkeit wird oft nicht gegeben. Wer nach Verdienst strebt und die Frucht der Gabe erkennt, sollte spenden.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပိ စ အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; doch ist das Geben auch dann gut, wenn man nur wenig besitzt.“

‘‘အပ္ပသ္မေကေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဗဟုနေကေ န ဒိစ္ဆရေ;

အပ္ပသ္မာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သဟဿေန သမံ မိတာ’’တိ.

„Manche geben von dem Wenigen, das sie haben; manche wollen trotz ihres Reichtums nicht geben. Eine Gabe, die von Wenigem gegeben wird, wird einem tausendfachen Opfer gleichgeachtet.“

အထ [Pg.20] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

အပိ စ သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; doch ist das Geben auch mit Vertrauen gut.“

‘‘ဒါနဉ္စ ယုဒ္ဓဉ္စ သမာနမာဟု,အပ္ပာပိ သန္တာ ဗဟုကေ ဇိနန္တိ;

အပ္ပမ္ပိ စေ သဒ္ဒဟာနော ဒဒါတိ,တေနေဝ သော ဟောတိ သုခီ ပရတ္ထာ’’တိ.

„Geben und Kampf, so sagt man, sind einander gleich; selbst wenn sie nur wenige sind, besiegen die Tapferen viele. Wenn jemand voll Vertrauen auch nur ein wenig gibt, so wird er deshalb im Jenseits glücklich sein.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ;

အပိ စ ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; doch ist auch das Geben von rechtmäßig Erworbenem gut.“

‘‘ယော ဓမ္မလဒ္ဓဿ ဒဒါတိ ဒါနံ,ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတဿ ဇန္တု;

အတိက္ကမ္မ သော ဝေတရဏိံ ယမဿ,ဒိဗ္ဗာနိ ဌာနာနိ ဥပေတိ မစ္စော’’တိ.

„Wer eine Gabe von dem darbringt, was er durch rechtmäßigen Erwerb und mit Tatkraft erlangt hat, der überquert den Vetaraṇī-Fluss des Todesgottes Yama und gelangt zu himmlischen Stätten.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ;

ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ;

အပိ စ ဝိစေယျ ဒါနမ္ပိ သာဟု ဒါနံ’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; gut ist das Geben von rechtmäßig Erworbenem; doch ist auch das Geben mit weiser Auswahl gut.“

‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ သုဂတပ္ပသတ္ထံ,ယေ ဒက္ခိဏေယျာ ဣဓ ဇီဝလောကေ;

ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ,ဗီဇာနိ ဝုတ္တာနိ ယထာ သုခေတ္တေ’’တိ.

„Das Geben mit weiser Auswahl wird vom Sugata gepriesen. Gaben, die jenen dargebracht werden, die hier in der Welt der Lebenden der Gaben würdig sind, bringen reiche Frucht, so wie Saatgut, das in ein gutes Feld gesät wurde.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Dann rief eine weitere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ;

ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ;

ဝိစေယျ ဒါနမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

အပိ စ ပါဏေသုပိ သာဓု သံယမော’’.

„Gut ist wahrlich das Geben, o Herr; gut ist das Geben von Wenigem; gut ist das Geben mit Vertrauen; gut ist das Geben von rechtmäßig Erworbenem; gut ist das Geben mit weiser Auswahl; doch ist auch die Selbstbeherrschung gegenüber den Lebewesen gut.“

‘‘ယော [Pg.21] ပါဏဘူတာနိ အဟေဌယံ စရံ,ပရူပဝါဒါ န ကရောန္တိ ပါပံ;

ဘီရုံ ပသံသန္တိ န ဟိ တတ္ထ သူရံ,ဘယာ ဟိ သန္တော န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ.

„Wer wandelt, ohne Lebewesen zu bedrängen, und aus Furcht vor Tadel kein Unheil tut – die Edlen preisen jenen, der vor dem Bösen zurückschreckt, und nicht den darin Kühnen. Wahrlich, aus Scheu vor Verfehlungen tun die Guten nichts Böses.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ?

Daraufhin fragte eine weitere Gottheit den Erhabenen: „Wessen Wort, o Erhabener, ist wohl am besten gesprochen?“

‘‘သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ မမပိ သုဏာထ –

„Die Worte von euch allen sind auf ihre Weise gut gesprochen; doch hört auch meine Worte:“

‘‘သဒ္ဓါ ဟိ ဒါနံ ဗဟုဓာ ပသတ္ထံ,ဒါနာ စ ခေါ ဓမ္မပဒံဝ သေယျော;

ပုဗ္ဗေ စ ဟိ ပုဗ္ဗတရေ စ သန္တော,နိဗ္ဗာနမေဝဇ္ဈဂမုံ သပညာ’’တိ.

„Wahrlich, das Geben aus Vertrauen wird auf vielfältige Weise gepriesen; doch wertvoller als das Geben ist gewiss ein Wort der Lehre. Denn in vergangenen Zeiten und noch früher gelangten die weisen Heiligen allein zum Nibbāna.“

၄. နသန္တိသုတ္တံ

4. Na-Santi-Sutta (Die Lehrrede „Sie bestehen nicht“)

၃၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

34. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakāyikā in der fortgeschrittenen Nacht, in herrlicher Gestalt, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘န သန္တိ ကာမာ မနုဇေသု နိစ္စာ,သန္တီဓ ကမနီယာနိ ယေသု ဗဒ္ဓေါ;

ယေသု ပမတ္တော အပုနာဂမနံ,အနာဂန္တာ ပုရိသော မစ္စုဓေယျာ’’တိ.

„Es gibt keine beständigen Sinnenfreuden unter den Menschen; doch gibt es hier Begehrenswertes, an das man gebunden ist. Wer darin nachlässig verstrickt ist, gelangt nicht zum Ort ohne Wiederkehr, sondern vermag dem Bereich des Todes nicht zu entkommen.“

‘‘ဆန္ဒဇံ အဃံ ဆန္ဒဇံ ဒုက္ခံ;

ဆန္ဒဝိနယာ အဃဝိနယော;

အဃဝိနယာ ဒုက္ခဝိနယော’’တိ.

„Das Übel ist aus dem Begehren geboren, das Leiden ist aus dem Begehren geboren. Durch die Überwindung des Begehrens wird das Übel überwunden; durch die Überwindung des Übels wird das Leiden überwunden.“

‘‘န တေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော;

တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ,အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒံ.

„Nicht jene bunten Dinge in der Welt sind Sinnenlust; der leidenschaftliche Entschluss ist des Menschen Sinnenlust. Die bunten Dinge bleiben in der Welt eben so bestehen, wie sie sind; doch die Weisen bezwingen ihr Verlangen danach.“

‘‘ကောဓံ [Pg.22] ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ,သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ;

တံ နာမရူပသ္မိမသဇ္ဇမာနံ,အကိဉ္စနံ နာနုပတန္တိ ဒုက္ခာ.

Man sollte den Zorn aufgeben, man sollte den Stolz ablegen, man sollte alle Fesseln überwinden. Denjenigen, der nicht an Name-und-Form haftet und besitzlos ist, ereilt kein Leiden.

‘‘ပဟာသိ သင်္ခံ န ဝိမာနမဇ္ဈဂါ,အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ;

တံ ဆိန္နဂန္ထံ အနိဃံ နိရာသံ,ပရိယေသမာနာ နာဇ္ဈဂမုံ;

ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ,သဂ္ဂေသု ဝါ သဗ္ဗနိဝေသနေသူ’’တိ.

Er hat begriffliche Bezeichnungen (wie Verlangen, Hass und Verblendung) aufgegeben und verfällt nicht dem neunfachen Stolz; er hat das Verlangen hier in Name-und-Form abgeschnitten. Denjenigen, dessen Fesseln gelöst sind, der ohne Bedrängnis und ohne Sehnsucht ist, finden weder Götter noch Menschen, wenn sie ihn suchen – sei es hier in dieser Welt, in einer anderen Welt, in den Himmeln oder an allen anderen Aufenthaltsorten.

‘‘တံ စေ ဟိ နာဒ္ဒက္ခုံ တထာဝိမုတ္တံ (ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာ),ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ;

နရုတ္တမံ အတ္ထစရံ နရာနံ,ယေ တံ နမဿန္တိ ပသံသိယာ တေ’’တိ.

„Wenn sie den so Befreiten weder hier noch anderswo sehen können – den Höchsten der Menschen, der für das Wohl der Menschen wirkt –, sind jene lobenswert, die diesen (Arahant) verehren?“ (so fragte der ehrwürdige Mogharāja die Gottheit).

‘‘ပသံသိယာ တေပိ ဘဝန္တိ ဘိက္ခူ (မောဃရာဇာတိ ဘဂဝါ),ယေ တံ နမဿန္တိ တထာဝိမုတ္တံ;

အညာယ ဓမ္မံ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ,သင်္ဂါတိဂါ တေပိ ဘဝန္တိ ဘိက္ခူ’’တိ.

„Auch jene sind lobenswert, o Bhikkhu (Mogharāja)“, erwiderte der Erhabene, „die den so Befreiten verehren. Indem sie die Lehre (der vier Wahrheiten) erkannt und den Zweifel aufgegeben haben, sind auch sie Bhikkhus, welche die Bindungen überwunden haben.“

၅. ဥဇ္ဈာနသညိသုတ္တံ

5. 5. Ujjhānasaññi-Lehrrede

၃၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဥဇ္ဈာနသညိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ အဋ္ဌံသု. ဝေဟာသံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

35. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten, die zur Kritik neigten, in der tiefen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung zum Erhabenen, wobei sie den gesamten Jeta-Hain erleuchteten. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert hatten, blieben sie in der Luft stehen. In der Luft stehend sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘အညထာ သန္တမတ္တာနံ, အညထာ ယော ပဝေဒယေ;

နိကစ္စ ကိတဝဿေဝ, ဘုတ္တံ ထေယျေန တဿ တံ.

„Wer sich anders darstellt, als er tatsächlich ist, (handelt) betrügerisch wie ein Vogelfänger; dessen Genuss (der Almosen) ist ein Genuss durch Diebstahl.“

‘‘ယဉှိ ကယိရာ တဉှိ ဝဒေ, ယံ န ကယိရာ န တံ ဝဒေ;

အကရောန္တံ ဘာသမာနာနံ, ပရိဇာနန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

„Was man tut, das soll man sagen; was man nicht tut, das soll man nicht sagen. Die Weisen durchschauen denjenigen, der nur redet, ohne zu handeln.“

‘‘န ယိဒံ ဘာသိတမတ္တေန, ဧကန္တသဝနေန ဝါ;

အနုက္ကမိတဝေ သက္ကာ, ယာယံ ပဋိပဒါ ဒဠှာ;

ယာယ ဓီရာ ပမုစ္စန္တိ, ဈာယိနော မာရဗန္ဓနာ.

„Dieser feste Pfad, auf dem die Weisen befreit werden, die durch Meditation die Fesseln Māras lösen, kann nicht allein durch bloßes Reden oder durch einfaches Hören beschritten werden.“

‘‘န [Pg.23] ဝေ ဓီရာ ပကုဗ္ဗန္တိ, ဝိဒိတွာ လောကပရိယာယံ;

အညာယ နိဗ္ဗုတာ ဓီရာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„Wahrlich, die Weisen reden nicht so (unangemessen), da sie den Lauf der Welt erkannt haben. Die Weisen, die die Wahrheit erkannt haben und erloschen sind, haben die klebrige Gier in der Welt überwunden.“ (so sprach der Erhabene).

အထ ခေါ တာ ဒေဝတာယော ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အစ္စယော နော, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယာ မယံ ဘဂဝန္တံ အာသာဒေတဗ္ဗံ အမညိမှာ. တာသံ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သိတံ ပါတွာကာသိ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာယော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဥဇ္ဈာယန္တိယော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂဉ္ဆုံ. ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Daraufhin ließen sich jene Gottheiten auf den Boden nieder, fielen dem Erhabenen zu Füßen und sprachen: „Herr, ein Vergehen hat uns überwältigt, so wie wir töricht, verblendet und ungeschickt waren, dass wir meinten, den Erhabenen herabsetzen zu müssen. Möge der Erhabene unser Vergehen als Vergehen annehmen, damit wir uns künftig darin zügeln.“ Da ließ der Erhabene ein Lächeln erscheinen. Daraufhin stiegen jene Gottheiten, die noch heftiger Kritik übten, in die Luft empor. Eine Gottheit sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘အစ္စယံ ဒေသယန္တီနံ, ယော စေ န ပဋိဂဏှတိ;

ကောပန္တရော ဒေါသဂရု, သ ဝေရံ ပဋိမုဉ္စတီ’’တိ.

„Wenn jemand das eingestandene Vergehen derer, die es bekennen, nicht annimmt, so bindet er, innerlich zornig und dem Hass verhaftet, die Feindschaft an sich selbst.“

‘‘အစ္စယော စေ န ဝိဇ္ဇေထ, နောစိဓာပဂတံ သိယာ;

ဝေရာနိ န စ သမ္မေယျုံ, ကေနီဓ ကုသလော သိယာ’’တိ.

„Wenn es kein Vergehen gäbe und es hier auch kein Schwinden (des Fehlers) gäbe, und wenn Feindschaften nicht zur Ruhe kämen, wodurch könnte man hier dann ein Kundiger sein?“ (sprach der Erhabene).

‘‘ကဿစ္စယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ကဿ နတ္ထိ အပါဂတံ;

ကော န သမ္မောဟမာပါဒိ, ကော စ ဓီရော သဒါ သတော’’တိ.

„Wer hat keine Vergehen? Bei wem gibt es kein Fehlverhalten? Wer verfällt nicht der Verblendung? Und wer ist der Weise, der allezeit achtsam ist?“

‘‘တထာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော;

တဿစ္စယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, တဿ နတ္ထိ အပါဂတံ;

သော န သမ္မောဟမာပါဒိ, သောဝ ဓီရော သဒါ သတော’’တိ.

„Dem Tathāgata, dem Buddha, der Mitleid mit allen Wesen hat, bei ihm gibt es keine Vergehen, bei ihm gibt es kein Fehlverhalten. Er verfällt nicht der Verblendung; er allein ist der Weise, der allezeit achtsam ist.“

‘‘အစ္စယံ ဒေသယန္တီနံ, ယော စေ န ပဋိဂဏှတိ;

ကောပန္တရော ဒေါသဂရု, သ ဝေရံ ပဋိမုဉ္စတိ;

တံ ဝေရံ နာဘိနန္ဒာမိ, ပဋိဂ္ဂဏှာမိ ဝေါစ္စယ’’န္တိ.

„‚Wenn jemand das eingestandene Vergehen derer, die es bekennen, nicht annimmt, so bindet er, innerlich zornig und dem Hass verhaftet, die Feindschaft an sich selbst‘ – an dieser Feindschaft finde ich kein Wohlgefallen, daher nehme ich euer Vergehen an“, sprach der Erhabene.

၆. သဒ္ဓါသုတ္တံ

6. 6. Saddhā-Lehrrede

၃၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ [Pg.24] ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

36. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begaben sich zahlreiche Gottheiten aus der Schar der Satullapakas in der tiefen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung zum Erhabenen, wobei sie den gesamten Jeta-Hain erleuchteten. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach eine jener Gottheiten in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ,နော စေ အဿဒ္ဓိယံ အဝတိဋ္ဌတိ;

ယသော စ ကိတ္တီ စ တတွဿ ဟောတိ,သဂ္ဂဉ္စ သော ဂစ္ဆတိ သရီရံ ဝိဟာယာ’’တိ.

„Das Vertrauen ist dem Menschen ein Gefährte; wenn der Unglaube nicht in ihm verweilt, erlangt er Ruhm und Ansehen, und nach dem Ablegen des Körpers gelangt er in den Himmel.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Daraufhin sprach eine andere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘ကောဓံ ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ,သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ;

တံ နာမရူပသ္မိမသဇ္ဇမာနံ,အကိဉ္စနံ နာနုပတန္တိ သင်္ဂါ’’တိ.

„Man sollte den Zorn aufgeben, man sollte den Stolz ablegen, man sollte alle Fesseln überwinden. Denjenigen, der nicht an Name-und-Form haftet und besitzlos ist, ereilen keine Anhaftungen.“

‘‘ပမာဒမနုယုဉ္ဇန္တိ, ဗာလာ ဒုမ္မေဓိနော ဇနာ;

အပ္ပမာဒဉ္စ မေဓာဝီ, ဓနံ သေဋ္ဌံဝ ရက္ခတိ.

„Törichte und unverständige Menschen geben sich der Nachlässigkeit hin; der Weise hingegen hütet die Achtsamkeit wie einen kostbaren Schatz.“

‘‘မာ ပမာဒမနုယုဉ္ဇေထ, မာ ကာမရတိ သန္ထဝံ;

အပ္ပမတ္တော ဟိ ဈာယန္တော, ပပ္ပောတိ ပရမံ သုခ’’န္တိ.

„Gebt euch nicht der Nachlässigkeit hin, pflegt keinen vertrauten Umgang mit der Sinnenlust; denn wer achtsam meditiert, erlangt das höchste Glück.“

၇. သမယသုတ္တံ

7. 7. Samaya-Lehrrede

၃၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. အထ ခေါ စတုန္နံ သုဒ္ဓါဝါသကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ယံနူန မယမ္ပိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပစ္စေကံ ဂါထံ ဘာသေယျာမာ’’တိ.

37. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus, etwa fünfhundert an der Zahl, die allesamt Arahants waren. Gottheiten aus zehn Weltsystemen waren größtenteils zusammengekommen, um den Erhabenen und die Schar der Bhikkhus zu sehen. Da kam vier Gottheiten aus den Reinen Bereichen (Suddhāvāsa) dieser Gedanke: „Der Erhabene weilt im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus, etwa fünfhundert an der Zahl, die allesamt Arahants waren, und Gottheiten aus zehn Weltsystemen sind größtenteils zusammengekommen, um den Erhabenen und die Schar der Bhikkhus zu sehen. Wie wäre es, wenn auch wir uns zum Erhabenen begäben und in seiner Gegenwart jeder eine Strophe sprechen würden?“

အထ [Pg.25] ခေါ တာ ဒေဝတာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ – သုဒ္ဓါဝါသေသု ဒေဝေသု အန္တရဟိတာ ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da verschwanden jene Gottheiten – gleichwie ein kräftiger Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – ebenso aus den Reichen der Suddhāvāsa-Götter und erschienen vor dem Erhabenen. Dann grüßten jene Gottheiten den Erhabenen respektvoll und stellten sich beiseite. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ, ဒေဝကာယာ သမာဂတာ;

အာဂတမှ ဣမံ ဓမ္မသမယံ, ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ.

„Eine große Versammlung findet im Walde statt; Scharen von Gottheiten sind zusammengekommen. Wir sind zu dieser Versammlung der Lehre gekommen, um den unbesiegbaren Orden zu sehen.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘တတြ ဘိက္ခဝေါ သမာဒဟံသု, စိတ္တမတ္တနော ဥဇုကံ အကံသု ;

သာရထီဝ နေတ္တာနိ ဂဟေတွာ, ဣန္ဒြိယာနိ ရက္ခန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

„Dort haben die Mönche ihren Geist gesammelt und ihn aufrecht gerichtet; wie ein Wagenlenker, der die Zügel ergreift, bewahren die Weisen ihre Sinne.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘ဆေတွာ ခီလံ ဆေတွာ ပလိဃံ, ဣန္ဒခီလံ ဦဟစ္စ မနေဇာ;

တေ စရန္တိ သုဒ္ဓါ ဝိမလာ, စက္ခုမတာ သုဒန္တာ သုသုနာဂါ’’တိ.

„Nachdem sie den Pfahl durchschnitten, den Riegel zerbrochen und den Torpfosten ausgerissen haben, wandeln sie verlangensfrei; sie ziehen dahin, rein, makellos, sehend, wohlgezähmt, wie junge edle Elefanten.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da sprach eine andere Gottheit diesen Vers in Gegenwart des Erhabenen:

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ.

„Wer auch immer zum Buddha Zuflucht genommen hat, wird nicht in eine leidvolle Welt hinabsteigen; nach dem Verlassen des menschlichen Körpers werden sie die Scharen der Götter füllen.“

၈. သကလိကသုတ္တံ

8. Sakalika-Sutta

၃၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝတော ပါဒေါ သကလိကာယ ခတော ဟောတိ. ဘုသာ သုဒံ ဘဂဝတော ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ; တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော.

38. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Wildpark Maddakucchi. Zu jener Zeit wurde der Fuß des Erhabenen durch einen Steinsplitter verletzt. Heftige körperliche Schmerzen entstanden beim Erhabenen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich. Doch der Erhabene ertrug sie achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen. Dann breitete der Erhabene sein vierfach gefaltetes Obergewand aus und legte sich auf seine rechte Seite in der Löwenstellung nieder, wobei er einen Fuß über den anderen legte, achtsam und wissensklar.

အထ [Pg.26] ခေါ သတ္တသတာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဒ္ဒကုစ္ဆိံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; နာဂဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Da begaben sich siebenhundert Gottheiten der Satullapa-Schar in der tiefen Nacht mit strahlender Schönheit, den gesamten Maddakucchi-Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen respektvoll und stellten sich beiseite. Zur Seite stehend rief eine Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Elefantenbulle ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Elefantenbulle erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘သီဟော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; သီဟဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Löwe ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Löwe erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘အာဇာနီယော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; အာဇာနီယဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrhaft edles Ross ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein edles Ross erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နိသဘော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; နိသဘဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Leitstier ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Leitstier erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဓောရယှော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; ဓောရယှဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrer Lastträger ist wahrlich der Asket Gotama! Denn wie ein Lastträger erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဒန္တော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; ဒန္တဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Ein wahrlich Gezähmter ist wahrlich der Asket Gotama! Denn als ein Gezähmter erträgt er die entstandenen körperlichen Schmerzen – schmerzhaft, intensiv, rauh, schneidend, unangenehm und unerfreulich – achtsam und wissensklar, ohne sich davon bedrängen zu lassen.“

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ပဿ သမာဓိံ သုဘာဝိတံ စိတ္တဉ္စ သုဝိမုတ္တံ, န စာဘိနတံ န စာပနတံ န [Pg.27] စ သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတံ. ယော ဧဝရူပံ ပုရိသနာဂံ ပုရိသသီဟံ ပုရိသအာဇာနီယံ ပုရိသနိသဘံ ပုရိသဓောရယှံ ပုရိသဒန္တံ အတိက္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျ ကိမညတြ အဒဿနာ’’တိ.

Da rief eine andere Gottheit in Gegenwart des Erhabenen diesen feierlichen Ausspruch aus: „Sieh die wohl entfaltete Sammlung und den Geist, der vollkommen befreit ist – weder vorgeneigt noch abgewandt, und nicht durch gewaltsames Unterdrücken der Befleckungen gezügelt. Wer sollte wohl glauben, einen solchen Elefanten unter den Menschen, einen Löwen unter den Menschen, ein edles Ross unter den Menschen, einen Leitstier unter den Menschen, einen Lastträger unter den Menschen, einen Gezähmten unter den Menschen übertreffen zu können, außer aus Unwissenheit?“

‘‘ပဉ္စဝေဒါ သတံ သမံ, တပဿီ ဗြာဟ္မဏာ စရံ;

စိတ္တဉ္စ နေသံ န သမ္မာ ဝိမုတ္တံ, ဟီနတ္ထရူပါ န ပါရင်္ဂမာ တေ.

„Obgleich sie die fünf Veden kannten und hundert Jahre lang als asketische Brahmanen wandelten, war ihr Geist nicht vollkommen befreit; von niederer Natur gelangten sie nicht an das jenseitige Ufer.“

‘‘တဏှာဓိပန္နာ ဝတသီလဗဒ္ဓါ, လူခံ တပံ ဝဿသတံ စရန္တာ;

စိတ္တဉ္စ နေသံ န သမ္မာ ဝိမုတ္တံ, ဟီနတ္ထရူပါ န ပါရင်္ဂမာ တေ.

„Von Durst überwältigt und an Gelübde und Riten gebunden, pflegten sie hundert Jahre lang eine raue Kasteiung; doch ihr Geist war nicht vollkommen befreit; von niederer Natur gelangten sie nicht an das jenseitige Ufer.“

‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ, န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿ;

ဧကော အရညေ ဝိဟရံ ပမတ္တော, န မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ.

„Für jemanden, der nach Ansehen strebt, gibt es hier keine Selbstzähmung; für den Unkonzentrierten gibt es kein Weistum. Wer allein im Wald weilt, aber unachtsam ist, kann das jenseitige Ufer der Welt des Todes nicht erreichen.“

‘‘မာနံ ပဟာယ သုသမာဟိတတ္တော, သုစေတသော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော;

ဧကော အရညေ ဝိဟရမပ္ပမတ္တော, သ မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ.

„Nachdem er den Stolz aufgegeben hat, wohlgesammelt in sich selbst, mit klarem Geist und in jeder Hinsicht befreit, kann jener, der allein im Wald weilt und achtsam ist, das jenseitige Ufer der Welt des Todes erreichen.“

၉. ပဌမပဇ္ဇုန္နဓီတုသုတ္တံ

9. Erstes Pajjunna-Dhītu-Sutta

၃၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဟာဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

39. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich Kokanadā, die Tochter des Pajjunna, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Großen Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit Kokanadā, die Tochter des Pajjunna, in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘ဝေသာလိယံ ဝနေ ဝိဟရန္တံ, အဂ္ဂံ သတ္တဿ သမ္ဗုဒ္ဓံ;

ကောကနဒါဟမသ္မိ အဘိဝန္ဒေ, ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ.

„In Vesālī, im Walde weilend, den Höchsten der Wesen, den vollkommen Erwachten, verehre ich, Kokanadā; ich bin Kokanadā, die Tochter des Pajjunna.“

‘‘သုတမေဝ ပုရေ အာသိ, ဓမ္မော စက္ခုမတာနုဗုဒ္ဓေါ;

သာဟံ ဒါနိ သက္ခိ ဇာနာမိ, မုနိနော ဒေသယတော သုဂတဿ.

„Zuvor war es nur Hörensagen, dass die Lehre vom Sehenden erkannt worden sei; nun aber erkenne ich es als Augenzeugin, da der Weise, der Sugata, sie lehrt.“

‘‘ယေ ကေစိ အရိယံ ဓမ္မံ, ဝိဂရဟန္တာ စရန္တိ ဒုမ္မေဓာ;

ဥပေန္တိ ရောရုဝံ ဃောရံ, စိရရတ္တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ.

„Welche Unverständigen auch immer die edle Lehre schmähend umherwandern, sie gelangen in die schreckliche Roruva-Hölle und erfahren für lange Zeit Leid.“

‘‘ယေ စ ခေါ အရိယေ ဓမ္မေ, ခန္တိယာ ဥပသမေန ဥပေတာ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ.

„Diejenigen jedoch, die in der edlen Lehre mit Geduld und innerer Ruhe ausgestattet sind, werden nach dem Ablegen des menschlichen Körpers die Scharen der Götter vervollkommnen.“

၁၀. ဒုတိယပဇ္ဇုန္နဓီတုသုတ္တံ

10. Das zweite Sutta der Tochter des Pajjunna

၄၀. ဧဝံ [Pg.28] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ စူဠကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဟာဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ စူဠကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

40. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich Cûìakokanadā, die Tochter des Pajjunna, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Großen Wald erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit Cûìakokanadā, die Tochter des Pajjunna, in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘ဣဓာဂမာ ဝိဇ္ဇုပဘာသဝဏ္ဏာ, ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ;

ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ နမဿမာနာ, ဂါထာစိမာ အတ္ထဝတီ အဘာသိ.

„Hierher kam sie, mit dem Glanz eines Blitzes, Kokanadā, die Tochter des Pajjunna; Buddha und Dhamma verehrend, rezitierte sie diese bedeutungsvollen Verse.“

‘‘ဗဟုနာပိ ခေါ တံ ဝိဘဇေယျံ, ပရိယာယေန တာဒိသော ဓမ္မော;

သံခိတ္တမတ္ထံ လပယိဿာမိ, ယာဝတာ မေ မနသာ ပရိယတ္တံ.

„Man könnte diese Lehre auf vielerlei Weise auslegen, so beschaffen ist sie; ich werde jedoch den Sinn in Kürze darlegen, soweit ich ihn mit dem Geist erlernt habe.“

‘‘ပါပံ န ကယိရာ ဝစသာ မနသာ,ကာယေန ဝါ ကိဉ္စန သဗ္ဗလောကေ;

ကာမေ ပဟာယ သတိမာ သမ္ပဇာနော,ဒုက္ခံ န သေဝေထ အနတ္ထသံဟိတ’’န္တိ.

„Man sollte kein Übel tun mit Worten oder dem Geist, oder mit dem Körper, was auch immer es in der ganzen Welt sei; nachdem man die Sinneslüste aufgegeben hat, sollte man, achtsam und wissensklar, nicht dem Leiden nachgehen, das mit Unheil verbunden ist.“

သတုလ္လပကာယိကဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Die vierte Gruppe über die Satullapakāyika-Götter.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna):

သဗ္ဘိမစ္ဆရိနာ သာဓု, န သန္တုဇ္ဈာနသညိနော;

သဒ္ဓါ သမယော သကလိကံ, ဥဘော ပဇ္ဇုန္နဓီတရောတိ.

Sabbhi, Maccharī, Sādhu, Na santi, Ujjhānasaññī, Saddhā, Samayo, Sakalika und die beiden Töchter des Pajjunna – das sind die zehn.

၅. အာဒိတ္တဝဂ္ဂေါ

5. Das Kapitel über das Brennen (Äditta-Vagga)

၁. အာဒိတ္တသုတ္တံ

1. Das Sutta über das Brennen (Äditta-Sutta)

၄၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ [Pg.29] ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

41. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiñðika. Da begab sich eine gewisse Gottheit, als die Nacht bereits vorgerückt war, in herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte jene Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘အာဒိတ္တသ္မိံ အဂါရသ္မိံ, ယံ နီဟရတိ ဘာဇနံ;

တံ တဿ ဟောတိ အတ္ထာယ, နော စ ယံ တတ္ထ ဍယှတိ.

„Wenn ein Haus in Flammen steht, ist das Gefäß, das man herausträgt, zu jemandes Nutzen; nicht aber das, was darin verbrennt.“

‘‘ဧဝံ အာဒိတ္တကော လောကော, ဇရာယ မရဏေန စ;

နီဟရေထေဝ ဒါနေန, ဒိန္နံ ဟောတိ သုနီဟတံ.

„Ebenso steht die Welt in Flammen durch Alter und Tod; man sollte seinen Besitz durch Geben heraustragen, denn das Gegebene ist wohl geborgen.“

‘‘ဒိန္နံ သုခဖလံ ဟောတိ, နာဒိန္နံ ဟောတိ တံ တထာ;

စောရာ ဟရန္တိ ရာဇာနော, အဂ္ဂိ ဍဟတိ နဿတိ.

„Das Gegebene bringt Glück als Frucht; das Ungegebene bewirkt dies nicht; Diebe und Könige nehmen es weg, Feuer verbrennt es und es vergeht.“

‘‘အထ အန္တေန ဇဟတိ, သရီရံ သပရိဂ္ဂဟံ;

ဧတဒညာယ မေဓာဝီ, ဘုဉ္ဇေထ စ ဒဒေထ စ;

ဒတွာ စ ဘုတွာ စ ယထာနုဘာဝံ;

အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေတိ ဌာန’’န္တိ.

„Schließlich verlässt man beim Ende den Körper samt allem Besitz; dies erkennend, sollte der Weise genießen und geben; nach dem Geben und Genießen, entsprechend dem eigenen Vermögen, gelangt er tadellos zur himmlischen Stätte.“

၂. ကိံဒဒသုတ္တံ

2. Das Sutta „Was gebend?“ (Kiṁdada-Sutta)

၄၂.

42.

‘‘ကိံဒဒေါ ဗလဒေါ ဟောတိ, ကိံဒဒေါ ဟောတိ ဝဏ္ဏဒေါ;

ကိံဒဒေါ သုခဒေါ ဟောတိ, ကိံဒဒေါ ဟောတိ စက္ခုဒေါ;

ကော စ သဗ္ဗဒဒေါ ဟောတိ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ.

„Was gebend gibt man Kraft? Was gebend gibt man Schönheit? Was gebend gibt man Glück? Was gebend gibt man Sehkraft? Und wer gibt alles? Dies erkläre mir auf meine Frage.“

‘‘အန္နဒေါ ဗလဒေါ ဟောတိ, ဝတ္ထဒေါ ဟောတိ ဝဏ္ဏဒေါ;

ယာနဒေါ သုခဒေါ ဟောတိ, ဒီပဒေါ ဟောတိ စက္ခုဒေါ.

„Speise gebend gibt man Kraft; Kleidung gebend gibt man Schönheit; ein Fahrzeug gebend gibt man Glück; eine Leuchte gebend gibt man Sehkraft.“

‘‘သော စ သဗ္ဗဒဒေါ ဟောတိ, ယော ဒဒါတိ ဥပဿယံ;

အမတံ ဒဒေါ စ သော ဟောတိ, ယော ဓမ္မမနုသာသတီ’’တိ.

„Derjenige gibt alles, der eine Unterkunft gewährt; derjenige aber gibt das Unsterbliche, der die Lehre unterweist.“

၃. အန္နသုတ္တံ

3. Das Sutta über die Speise (Anna-Sutta)

၄၃.

43.

‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ;

အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ အန္နံ နာဘိနန္ဒတီ’’တိ.

„Sowohl Götter als auch Menschen erfreuen sich an der Speise; wer ist nun jenes Geistwesen, das sich nicht an Speise erfreut?“

‘‘ယေ [Pg.30] နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

„Diejenigen, die sie mit Vertrauen und reinem Herzen geben, denen folgt eben jene Speise in dieser Welt und in der nächsten.“

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

„Darum sollte man den Geiz vertreiben und, den Makel des Geizes besiegend, Gaben spenden; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.“

၄. ဧကမူလသုတ္တံ

4. Das Sutta über die eine Wurzel (Ekamûla-Sutta)

၄၄.

44.

‘‘ဧကမူလံ ဒွိရာဝဋ္ဋံ, တိမလံ ပဉ္စပတ္ထရံ;

သမုဒ္ဒံ ဒွါဒသာဝဋ္ဋံ, ပါတာလံ အတရီ ဣသီ’’တိ.

„Der Seher hat den Ozean überquert, der eine Wurzel, zwei Wirbel, drei Makel, fünf Ausbreitungen und zwölf Strudel hat und bodenlos ist.“

၅. အနောမသုတ္တံ

5. Anoma-Sutta

၄၅.

45.

‘‘အနောမနာမံ နိပုဏတ္ထဒဿိံ, ပညာဒဒံ ကာမာလယေ အသတ္တံ;

တံ ပဿထ သဗ္ဗဝိဒုံ သုမေဓံ, အရိယေ ပထေ ကမမာနံ မဟေသိ’’န္တိ.

„Seht jenen Erhabenen (Mahesi), der einen makellosen Namen hat, der die feinsinnige Wahrheit schaut, der Weisheit schenkt und an der Stätte der Sinneslüste nicht haftet; seht ihn, den Allwissenden, den Hochweisen, der auf dem Pfad der Edlen wandelt.“

၆. အစ္ဆရာသုတ္တံ

6. Accharā-Sutta

၄၆.

46.

‘‘အစ္ဆရာဂဏသံဃုဋ္ဌံ, ပိသာစဂဏသေဝိတံ;

ဝနန္တံ မောဟနံ နာမ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Widerhallend vom Gesang der Scharen von Nymphen, besucht von Scharen von Geistern – wie soll man aus diesem Waldstück namens Mohana (Bezauberung) entkommen?“

‘‘ဥဇုကော နာမ သော မဂ္ဂေါ, အဘယာ နာမ သာ ဒိသာ;

ရထော အကူဇနော နာမ, ဓမ္မစက္ကေဟိ သံယုတော.

„‚Geradeaus‘ wird jener Weg genannt, ‚gefahrlos‘ jene Richtung. Der Wagen wird ‚geräuschlos‘ genannt, ausgestattet mit den Rädern des Dhamma.“

‘‘ဟိရီ တဿ အပါလမ္ဗော, သတျဿ ပရိဝါရဏံ;

ဓမ္မာဟံ သာရထိံ ဗြူမိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိပုရေဇဝံ.

„Die Scham ist seine Lehne, die Achtsamkeit ist sein Schutzgewand. Den Dhamma nenne ich den Wagenlenker, mit der rechten Einsicht als Vorläufer.“

‘‘ယဿ ဧတာဒိသံ ယာနံ, ဣတ္ထိယာ ပုရိသဿ ဝါ;

သ ဝေ ဧတေန ယာနေန, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ.

„Wer solch ein Fahrzeug besitzt, ob Frau oder Mann, der gelangt wahrlich mit diesem Fahrzeug bis in die Nähe des Nibbāna.“

၇. ဝနရောပသုတ္တံ

7. Vanaropa-Sutta

၄၇.

47.

‘‘ကေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ;

ဓမ္မဋ္ဌာ သီလသမ္ပန္နာ, ကေ ဇနာ သဂ္ဂဂါမိနော’’တိ.

„Bei wem wächst das Verdienst bei Tag und bei Nacht beständig an? Wer steht fest im Dhamma, ist vollkommen in der Tugend? Welche Menschen gehen in den Himmel?“

‘‘အာရာမရောပါ ဝနရောပါ, ယေ ဇနာ သေတုကာရကာ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ယေ ဒဒန္တိ ဥပဿယံ.

„Jene Menschen, die Parks anlegen, Haine pflanzen, Brücken bauen, die Trinkstellen, Brunnen und Unterkünfte schenken.“

‘‘တေသံ [Pg.31] ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ;

ဓမ္မဋ္ဌာ သီလသမ္ပန္နာ, တေ ဇနာ သဂ္ဂဂါမိနော’’တိ.

„Bei ihnen wächst das Verdienst bei Tag und bei Nacht beständig an. Sie stehen fest im Dhamma, sind vollkommen in der Tugend; diese Menschen gehen in den Himmel.“

၈. ဇေတဝနသုတ္တံ

8. Jetavana-Sutta

၄၈.

48.

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

„Dies ist wahrlich jener Jetavana-Hain, der von der Schar der Seher besucht wird, bewohnt vom König des Dhamma; er erzeugt in mir Entzücken.“

‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

„Handeln (Kamma), Wissen (Vijjā), Dhamma, Tugend und das höchste Leben – dadurch werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Abstammung oder Reichtum.“

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

„Deshalb sollte ein weiser Mensch, sein eigenes Wohl sehend, den Dhamma gründlich untersuchen; so wird er darin rein.“

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

„Sāriputta allein ist der Höchste an Weisheit, Tugend und Beruhigung. Auch jeder Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, könnte höchstens ihm gleichgestellt sein.“

၉. မစ္ဆရိသုတ္တံ

9. Macchari-Sutta

၄၉.

49.

‘‘ယေဓ မစ္ဆရိနော လောကေ, ကဒရိယာ ပရိဘာသကာ;

အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရာ နရာ.

„Diejenigen hier in der Welt, die geizig, knauserig und Lästerer sind, die jenen Hindernisse bereiten, die anderen geben.“

‘‘ကီဒိသော တေသံ ဝိပါကော, သမ္ပရာယော စ ကီဒိသော;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

„Was ist die Frucht für sie, und wie ist ihr zukünftiges Leben? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir das wissen?“

‘‘ယေဓ မစ္ဆရိနော လောကေ, ကဒရိယာ ပရိဘာသကာ;

အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရာ နရာ.

„Diejenigen hier in der Welt, die geizig, knauserig und Lästerer sind, die jenen Hindernisse bereiten, die anderen geben,“

‘‘နိရယံ တိရစ္ဆာနယောနိံ, ယမလောကံ ဥပပဇ္ဇရေ;

သစေ ဧန္တိ မနုဿတ္တံ, ဒလိဒ္ဒေ ဇာယရေ ကုလေ.

„gelangen in die Hölle, in den Schoß der Tiere oder in die Welt des Yama. Wenn sie zum Menschentum gelangen, werden sie in einer armen Familie geboren.“

‘‘စောဠံ ပိဏ္ဍော ရတီ ခိဍ္ဍာ, ယတ္ထ ကိစ္ဆေန လဗ္ဘတိ;

ပရတော အာသီသရေ ဗာလာ, တမ္ပိ တေသံ န လဗ္ဘတိ;

ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေသ ဝိပါကော, သမ္ပရာယေ စ ဒုဂ္ဂတီ’’တိ.

„Wo Kleidung, Nahrung, Vergnügen und Spiel nur mit Mühe erlangt werden. Die Toren hoffen auf andere, doch selbst das erhalten sie nicht. Dies ist die Frucht in diesem Leben, und im nächsten Leben ist es eine unglückliche Bestimmung.“

‘‘ဣတိဟေတံ ဝိဇာနာမ, အညံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမ;

ယေဓ လဒ္ဓါ မနုဿတ္တံ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ.

„Dies verstehen wir nun; wir fragen nach etwas anderem, Gotama: Diejenigen hier, die das Menschentum erlangt haben, freigebig und frei von Geiz sind,“

‘‘ဗုဒ္ဓေ [Pg.32] ပသန္နာ ဓမ္မေ စ, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝါ;

ကီဒိသော တေသံ ဝိပါကော, သမ္ပရာယော စ ကီဒိသော;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

„die Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha haben und tiefe Verehrung besitzen: Was ist die Frucht für sie, und wie ist ihr zukünftiges Leben? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir das wissen?“

‘‘ယေဓ လဒ္ဓါ မနုဿတ္တံ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ;

ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ စ, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝါ;

ဧတေ သဂ္ဂါ ပကာသန္တိ, ယတ္ထ တေ ဥပပဇ္ဇရေ.

„Diejenigen hier, die das Menschentum erlangt haben, freigebig und frei von Geiz sind, die Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha haben und tiefe Verehrung besitzen – sie leuchten in den Himmelswelten, wo sie wiedergeboren werden.“

‘‘သစေ ဧန္တိ မနုဿတ္တံ, အဍ္ဎေ အာဇာယရေ ကုလေ;

စောဠံ ပိဏ္ဍော ရတီ ခိဍ္ဍာ, ယတ္ထာကိစ္ဆေန လဗ္ဘတိ.

„Wenn sie zum Menschentum gelangen, werden sie in einer reichen Familie geboren, wo Kleidung, Nahrung, Vergnügen und Spiel mühelos erlangt werden.“

‘‘ပရသမ္ဘတေသု ဘောဂေသု, ဝသဝတ္တီဝ မောဒရေ;

ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေသ ဝိပါကော, သမ္ပရာယေ စ သုဂ္ဂတီ’’တိ.

„Über Reichtümer, die von anderen angesammelt wurden, erfreuen sie sich wie Herrscher. Dies ist die Frucht in diesem Leben, und im nächsten Leben ist es eine glückliche Bestimmung.“

၁၀. ဃဋီကာရသုတ္တံ

10. Ghaṭīkāra-Sutta

၅၀.

50.

‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„Wer sind die sieben Mönche, die in die Aviha-Welt gelangt sind, befreit, Gier und Hass versiegt, die das Verlangen in der Welt überwunden haben?“

‘‘ကေ စ တေ အတရုံ ပင်္ကံ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရံ;

ကေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

„Und wer hat den Sumpf überquert, den Bereich des Todes, der so schwer zu überqueren ist? Wer hat den menschlichen Körper verlassen und die göttliche Bindung überwunden?“

‘‘ဥပကော ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော;

ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗာဟုရဂ္ဂိ စ သိင်္ဂိယော ;

တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

„Upaka, Palagaṇḍa und Pukkusāti, diese drei; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi und Siṅgiya – sie ließen den menschlichen Körper zurück und überwanden die himmlischen Fesseln (stiegen in die Götterwelt auf).“

‘‘ကုသလီ ဘာသသီ တေသံ, မာရပါသပ္ပဟာယိနံ;

ကဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ.

„Du sprichst vom Heil jener, die die Schlingen des Māra hinter sich gelassen haben. Wessen Lehre haben sie erkannt, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden?“ (sprach der Erhabene).

‘‘န အညတြ ဘဂဝတာ, နာညတြ တဝ သာသနာ;

ယဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓနံ.

„Nicht ohne den Erhabenen, nicht ohne Deine Lehre geschah dies. Es ist Deine Lehre, die sie erkannt haben, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden.“

‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

တံ တေ ဓမ္မံ ဣဓညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ.

„Wo Name und Form restlos aufhören: Indem sie diese Lehre hier erkannt haben, durchschnitten sie die Fesseln des Werdens.“ (sprach die Gottheit).

‘‘ဂမ္ဘီရံ ဘာသသီ ဝါစံ, ဒုဗ္ဗိဇာနံ သုဒုဗ္ဗုဓံ;

ကဿ တွံ ဓမ္မမညာယ, ဝါစံ ဘာသသိ ဤဒိသ’’န္တိ.

„Tiefgründige Worte sprichst du, schwer zu begreifen, höchst schwer zu verstehen. Wessen Lehre hast du erkannt, dass du solche Worte sprichst?“ (fragte der Erhabene).

‘‘ကုမ္ဘကာရော [Pg.33] ပုရေ အာသိံ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော;

မာတာပေတ္တိဘရော အာသိံ, ကဿပဿ ဥပါသကော.

„Einst war ich ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Ich war ein Versorger meiner Eltern und ein Laienanhänger des Kassapa-Buddha.“

‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော;

အဟုဝါ တေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ တေ ပုရေ သခါ.

„Vom geschlechtlichen Umgang hielt ich mich fern, lebte zölibatär und frei von weltlichen Genüssen. Ich wohnte im selben Dorf wie Du; ich war früher Dein Freund.“

‘‘သောဟမေတေ ပဇာနာမိ, ဝိမုတ္တေ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏေ, တိဏ္ဏေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„So kenne ich diese sieben befreiten Mönche, deren Gier und Hass versiegt sind und die das Verlangen in der Welt überwunden haben.“ (sagte er).

‘‘ဧဝမေတံ တဒါ အာသိ, ယထာ ဘာသသိ ဘဂ္ဂဝ;

ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော;

မာတာပေတ္တိဘရော အာသိ, ကဿပဿ ဥပါသကော.

„Genauso war es damals, wie du sagst, Bhaggava: Einst warst du ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Du warst ein Versorger deiner Eltern und ein Laienanhänger des Kassapa-Buddha.“

‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော;

အဟုဝါ မေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ မေ ပုရေ သခါ’’တိ.

„Vom geschlechtlichen Umgang hieltest du dich fern, lebtest zölibatär und frei von weltlichen Genüssen. Du wohntest im selben Dorf wie Ich; du warst früher Mein Freund.“

‘‘ဧဝမေတံ ပုရာဏာနံ, သဟာယာနံ အဟု သင်္ဂမော;

ဥဘိန္နံ ဘာဝိတတ္တာနံ, သရီရန္တိမဓာရိန’’န္တိ.

„So kam es zur Begegnung dieser alten Gefährten, beider mit entfalteter Selbstdisziplin, die nun ihren letzten Körper tragen.“ (sprach der Erhabene).

အာဒိတ္တဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Das fünfte Kapitel: Ādittavagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) davon ist:

အာဒိတ္တံ ကိံဒဒံ အန္နံ, ဧကမူလအနောမိယံ;

အစ္ဆရာဝနရောပဇေတံ, မစ္ဆရေန ဃဋီကရောတိ.

Āditta, Kiṃdada, Anna, Ekamūla, Anomiya, Accharā, Vanaropa, Jeta, Macchara und Ghaṭīkāra – das sind die zehn Suttas.

၆. ဇရာဝဂ္ဂေါ

6. 6. Jarāvagga (Kapitel über das Alter)

၁. ဇရာသုတ္တံ

1. 1. Jarāsutta

၅၁.

51.

‘‘ကိံသု ယာဝ ဇရာ သာဓု, ကိံသု သာဓု ပတိဋ္ဌိတံ;

ကိံသု နရာနံ ရတနံ, ကိံသု စောရေဟိ ဒူဟရ’’န္တိ.

„Was ist gut bis ins hohe Alter? Was ist gut, wenn es fest begründet ist? Was ist der Schatz der Menschen? Was können Diebe nur schwer wegbringen?“ (fragte die Gottheit).

‘‘သီလံ ယာဝ ဇရာ သာဓု, သဒ္ဓါ သာဓု ပတိဋ္ဌိတာ;

ပညာ နရာနံ ရတနံ, ပုညံ စောရေဟိ ဒူဟရ’’န္တိ.

„Die Tugend ist gut bis ins hohe Alter. Der Glaube ist gut, wenn er fest begründet ist. Weisheit ist der Schatz der Menschen. Verdienst ist das, was Diebe nur schwer wegbringen können.“ (antwortete der Erhabene).

၂. အဇရသာသုတ္တံ

2. 2. Ajarasāsutta

၅၂.

52.

‘‘ကိံသု [Pg.34] အဇရသာ သာဓု, ကိံသု သာဓု အဓိဋ္ဌိတံ;

ကိံသု နရာနံ ရတနံ, ကိံသု စောရေဟျဟာရိယ’’န္တိ.

„Was ist gut, weil es nicht altert? Was ist gut, wenn es fest entschlossen ist? Was ist der Schatz der Menschen? Was können Diebe nicht rauben?“ (fragte die Gottheit).

‘‘သီလံ အဇရသာ သာဓု, သဒ္ဓါ သာဓု အဓိဋ္ဌိတာ;

ပညာ နရာနံ ရတနံ, ပုညံ စောရေဟျဟာရိယ’’န္တိ.

„Die Tugend ist gut, weil sie nicht altert. Der Glaube ist gut, wenn er fest entschlossen ist. Weisheit ist der Schatz der Menschen. Verdienst ist das, was Diebe nicht rauben können.“ (antwortete der Erhabene).

၃. မိတ္တသုတ္တံ

3. 3. Mittasutta

၅၃.

53.

‘‘ကိံသု ပဝသတော မိတ္တံ, ကိံသု မိတ္တံ သကေ ဃရေ;

ကိံ မိတ္တံ အတ္ထဇာတဿ, ကိံ မိတ္တံ သမ္ပရာယိက’’န္တိ.

„Wer ist der Freund des Reisenden? Wer ist der Freund im eigenen Heim? Wer ist der Freund im Bedarfsfall? Wer ist der Freund für das Jenseits?“ (fragte die Gottheit).

‘‘သတ္ထော ပဝသတော မိတ္တံ, မာတာ မိတ္တံ သကေ ဃရေ;

သဟာယော အတ္ထဇာတဿ, ဟောတိ မိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ;

သယံကတာနိ ပုညာနိ, တံ မိတ္တံ သမ္ပရာယိက’’န္တိ.

„Die Reisegesellschaft ist der Freund des Reisenden. Die Mutter ist der Freund im eigenen Heim. Ein Gefährte ist dem Hilfsbedürftigen immer wieder ein Freund. Die selbst vollbrachten Verdienste sind der Freund für das Jenseits.“ (antwortete der Erhabene).

၄. ဝတ္ထုသုတ္တံ

4. 4. Vatthusutta

၅၄.

54.

‘‘ကိံသု ဝတ္ထု မနုဿာနံ, ကိံသူဓ ပရမော သခါ;

ကိံသု ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ.

„Was ist die Grundlage der Menschen? Wer ist hier der höchste Freund? Wovon leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen?“ (fragte die Gottheit).

‘‘ပုတ္တာ ဝတ္ထု မနုဿာနံ, ဘရိယာ စ ပရမော သခါ;

ဝုဋ္ဌိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ.

„Kinder sind die Grundlage der Menschen. Die Ehefrau ist der höchste Freund. Vom Regen leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen.“ (antwortete der Erhabene).

၅. ပဌမဇနသုတ္တံ

5. 5. Paṭhamajanasutta

၅၅.

55.

‘‘ကိံသု ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ;

ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ.

„Was bringt den Menschen hervor? Was von ihm eilt hin und her? Was gerät in den Kreislauf der Wiedergeburten? Was ist seine große Gefahr?“ (fragte die Gottheit).

‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ;

သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ.

„Das Begehren bringt den Menschen hervor. Sein Geist eilt hin und her. Das Wesen gerät in den Kreislauf der Wiedergeburten. Das Leiden ist seine große Gefahr.“ (antwortete der Erhabene).

၆. ဒုတိယဇနသုတ္တံ

6. Das zweite Sutta über das Erzeugen (Dutiyajanasutta)

၅၆.

56.

‘‘ကိံသု [Pg.35] ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ;

ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိသ္မာ န ပရိမုစ္စတီ’’တိ.

„Was erzeugt den Menschen? Was von ihm eilt umher? Was gerät in den Daseinskreislauf? Wovon wird er nicht befreit?“

‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ;

သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ဒုက္ခာ န ပရိမုစ္စတီ’’တိ.

„Das Begehren erzeugt den Menschen; sein Geist eilt umher; das Wesen gerät in den Daseinskreislauf; vom Leiden wird es nicht befreit.“

၇. တတိယဇနသုတ္တံ

7. Das dritte Sutta über das Erzeugen (Tatiyajanasutta)

၅၇.

57.

‘‘ကိံသု ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ;

ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိံသု တဿ ပရာယန’’န္တိ.

„Was erzeugt den Menschen? Was von ihm eilt umher? Was gerät in den Daseinskreislauf? Was ist seine Zuflucht?“

‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ;

သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ကမ္မံ တဿ ပရာယန’’န္တိ.

„Das Begehren erzeugt den Menschen; sein Geist eilt umher; das Wesen gerät in den Daseinskreislauf; das Kamma ist seine Zuflucht.“

၈. ဥပ္ပထသုတ္တံ

8. Das Sutta über den Irrweg (Uppathasutta)

၅၈.

58.

‘‘ကိံသု ဥပ္ပထော အက္ခာတော, ကိံသု ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော;

ကိံ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ကိံ သိနာနမနောဒက’’န္တိ.

„Was wird als Irrweg bezeichnet? Was schwindet bei Tag und Nacht? Was ist der Schmutz des heiligen Wandels? Was ist die Reinigung ohne Wasser?“

‘‘ရာဂေါ ဥပ္ပထော အက္ခာတော, ဝယော ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော;

ဣတ္ထီ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ဧတ္ထာယံ သဇ္ဇတေ ပဇာ;

တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, တံ သိနာနမနောဒက’’န္တိ.

„Leidenschaft wird als Irrweg bezeichnet; das Lebensalter schwindet bei Tag und Nacht; die Frau ist der Schmutz des heiligen Wandels, an ihr hängt diese Schöpfung; Askese und heiliger Wandel, das ist die Reinigung ohne Wasser.“

၉. ဒုတိယသုတ္တံ

9. Das zweite Sutta (Dutiyasutta)

၅၉.

59.

‘‘ကိံသု ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ, ကိံသု စေနံ ပသာသတိ;

ကိဿ စာဘိရတော မစ္စော, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

„Was ist die Gefährtin des Menschen? Was weist ihn an? Woran findet das sterbliche Wesen Gefallen, dass es von allem Leiden befreit wird?“

‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ, ပညာ စေနံ ပသာသတိ;

နိဗ္ဗာနာဘိရတော မစ္စော, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

„Das Vertrauen ist die Gefährtin des Menschen; die Weisheit weist ihn an; am Nibbāna findet das sterbliche Wesen Gefallen und wird von allem Leiden befreit.“

၁၀. ကဝိသုတ္တံ

10. Das Sutta über die Dichter (Kavisutta)

၆၀.

60.

‘‘ကိံသု နိဒါနံ ဂါထာနံ, ကိံသု တာသံ ဝိယဉ္ဇနံ;

ကိံသု သန္နိဿိတာ ဂါထာ, ကိံသု ဂါထာနမာသယော’’တိ.

„Was ist der Ursprung der Verse? Was ist ihr Ausdruck? Worauf stützen sich Verse? Was ist die Heimstatt der Verse?“

‘‘ဆန္ဒော [Pg.36] နိဒါနံ ဂါထာနံ, အက္ခရာ တာသံ ဝိယဉ္ဇနံ;

နာမသန္နိဿိတာ ဂါထာ, ကဝိ ဂါထာနမာသယော’’တိ.

„Das Metrum ist der Ursprung der Verse; die Buchstaben sind ihr Ausdruck; Verse stützen sich auf Namen; der Dichter ist die Heimstatt der Verse.“

ဇရာဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Das sechste Kapitel, das Kapitel über das Alter (Jarāvaggo), ist beendet.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Zusammenfassung:

ဇရာ အဇရသာ မိတ္တံ, ဝတ္ထု တီဏိ ဇနာနိ စ;

ဥပ္ပထော စ ဒုတိယော စ, ကဝိနာ ပူရိတော ဝဂ္ဂေါတိ.

Das Alter, das Unalternde, der Freund, die Sache, drei über das Erzeugen, der Irrweg, das Zweite und zusammen mit dem Dichter ist das Kapitel gefüllt.

၇. အဒ္ဓဝဂ္ဂေါ

7. Kapitel über den Verlauf (Addhavaggo)

၁. နာမသုတ္တံ

1. Sutta über den Namen (Nāmasutta)

၆၁.

61.

‘‘ကိံသု သဗ္ဗံ အဒ္ဓဘဝိ, ကိသ္မာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

„Was hat alles unterworfen? Was übertrifft nichts? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘နာမံ သဗ္ဗံ အဒ္ဓဘဝိ, နာမာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ;

နာမဿ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

„Der Name hat alles unterworfen; den Namen übertrifft nichts; dem einen Gesetz, dem Namen, sind alle untertan.“

၂. စိတ္တသုတ္တံ

2. Sutta über den Geist (Cittasutta)

၆၂.

62.

‘‘ကေနဿု နီယတိ လောကော, ကေနဿု ပရိကဿတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

„Wodurch wird die Welt geführt? Wodurch wird sie umhergezerrt? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘စိတ္တေန နီယတိ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတိ;

စိတ္တဿ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

„Durch den Geist wird die Welt geführt; durch den Geist wird sie umhergezerrt; dem einen Gesetz, dem Geist, sind alle untertan.“

၃. တဏှာသုတ္တံ

3. Sutta über das Begehren (Taṇhāsutta)

၆၃.

63.

‘‘ကေနဿု နီယတိ လောကော, ကေနဿု ပရိကဿတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

„Wodurch wird die Welt geführt? Wodurch wird sie umhergezerrt? Welchem einen Gesetz sind alle untertan?“

‘‘တဏှာယ နီယတိ လောကော, တဏှာယ ပရိကဿတိ;

တဏှာယ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

„Durch das Begehren wird die Welt geführt; durch das Begehren wird sie umhergezerrt; dem einen Gesetz, dem Begehren, sind alle untertan.“

၄. သံယောဇနသုတ္တံ

4. Sutta über die Fessel (Saṃyojanasutta)

၆၄.

64.

‘‘ကိံသု [Pg.37] သံယောဇနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ;

ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

„Was fesselt die Welt? Was sind ihre Wanderungen? Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“

‘‘နန္ဒီသံယောဇနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏံ;

တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

Durch Ergötzen ist die Welt gefesselt, das Denken ist ihr Umherschweifen; durch das Aufgeben von Begehren wird es 'Nibbāna' genannt.

၅. ဗန္ဓနသုတ္တံ

5. Bandhana-Sutta

၆၅.

65.

‘‘ကိံသု သမ္ဗန္ဓနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ;

ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

Wodurch ist die Welt verbunden, was ist ihr Umherschweifen? Durch das Aufgeben wovon durchtrennt man jede Fessel?

‘‘နန္ဒီသမ္ဗန္ဓနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏံ;

တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

Durch Ergötzen ist die Welt verbunden, das Denken ist ihr Umherschweifen; durch das Aufgeben von Begehren durchtrennt man jede Fessel.

၆. အတ္တဟတသုတ္တံ

6. Attahata-Sutta

၆၆.

66.

‘‘ကေနဿုဗ္ဘာဟတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော;

ကေန သလ္လေန ဩတိဏ္ဏော, ကိဿ ဓူပါယိတော သဒါ’’တိ.

Wodurch ist die Welt geschlagen, wodurch ist sie umringt? Von welchem Pfeil ist sie getroffen, wodurch raucht sie beständig?

‘‘မစ္စုနာဗ္ဘာဟတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော;

တဏှာသလ္လေန ဩတိဏ္ဏော, ဣစ္ဆာဓူပါယိတော သဒါ’’တိ.

Vom Tod ist die Welt geschlagen, vom Altern ist sie umringt; vom Pfeil des Begehrens ist sie getroffen, durch Wünsche raucht sie beständig.

၇. ဥဍ္ဍိတသုတ္တံ

7. Uḍḍita-Sutta

၆၇.

67.

‘‘ကေနဿု ဥဍ္ဍိတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော;

ကေနဿု ပိဟိတော လောကော, ကိသ္မိံ လောကော ပတိဋ္ဌိတော’’တိ.

Wodurch ist die Welt verstrickt, wodurch ist sie umringt? Wodurch ist die Welt verschlossen, worauf ist die Welt gegründet?

‘‘တဏှာယ ဥဍ္ဍိတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော;

မစ္စုနာ ပိဟိတော လောကော, ဒုက္ခေ လောကော ပတိဋ္ဌိတော’’တိ.

Durch Begehren ist die Welt verstrickt, vom Altern ist sie umringt; vom Tod ist die Welt verschlossen, auf Leid ist die Welt gegründet.

၈. ပိဟိတသုတ္တံ

8. Pihita-Sutta

၆၈.

68.

‘‘ကေနဿု ပိဟိတော လောကော, ကိသ္မိံ လောကော ပတိဋ္ဌိတော;

ကေနဿု ဥဍ္ဍိတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော’’တိ.

Wodurch ist die Welt verschlossen, worauf ist die Welt gegründet? Wodurch ist die Welt verstrickt, wodurch ist sie umringt?

‘‘မစ္စုနာ [Pg.38] ပိဟိတော လောကော, ဒုက္ခေ လောကော ပတိဋ္ဌိတော;

တဏှာယ ဥဍ္ဍိတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော’’တိ.

Vom Tod ist die Welt verschlossen, auf Leid ist die Welt gegründet; durch Begehren ist die Welt verstrickt, vom Altern ist sie umringt.

၉. ဣစ္ဆာသုတ္တံ

9. Icchā-Sutta

၆၉.

69.

‘‘ကေနဿု ဗဇ္ဈတီ လောကော, ကိဿ ဝိနယာယ မုစ္စတိ;

ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

Wodurch wird die Welt gebunden, durch die Zähmung wovon wird sie befreit? Durch das Aufgeben wovon durchtrennt man jede Fessel?

‘‘ဣစ္ဆာယ ဗဇ္ဈတီ လောကော, ဣစ္ဆာဝိနယာယ မုစ္စတိ;

ဣစ္ဆာယ ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

Durch Wünsche wird die Welt gebunden, durch die Beseitigung der Wünsche wird man befreit; durch das Aufgeben von Wünschen durchtrennt man jede Fessel.

၁၀. လောကသုတ္တံ

10. Loka-Sutta

၇၀.

70.

‘‘ကိသ္မိံ လောကော သမုပ္ပန္နော, ကိသ္မိံ ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝံ;

ကိဿ လောကော ဥပါဒါယ, ကိသ္မိံ လောကော ဝိဟညတီ’’တိ.

Worin ist die Welt entstanden, womit geht sie Vertraulichkeit ein? Wovon hängt die Welt ab, wodurch wird die Welt gequält?

‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝံ;

ဆန္နမေဝ ဥပါဒါယ, ဆသု လောကော ဝိဟညတီ’’တိ.

In den sechs [Sinnen] ist die Welt entstanden, mit den sechs geht sie Vertraulichkeit ein; allein von den sechs hängt die Welt ab, durch die sechs wird die Welt gequält.

အဒ္ဓဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Das siebte Kapitel: Addhavagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dessen Zusammenfassung:

နာမံ စိတ္တဉ္စ တဏှာ စ, သံယောဇနဉ္စ ဗန္ဓနာ;

အဗ္ဘာဟတုဍ္ဍိတော ပိဟိတော, ဣစ္ဆာ လောကေန တေ ဒသာတိ.

Name, Geist und Begehren, Fessel und Bindungen; Geschlagen, Verstrickt, Verschlossen, Wunsch und Welt — das sind diese zehn.

၈. ဆေတွာဝဂ္ဂေါ

8. Chetvā-Vagga

၁. ဆေတွာသုတ္တံ

1. Chetvā-Sutta

၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

71. Einleitung in Sāvatthī. Beiseite stehend sprach jene Gottheit den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ.

Was muss man durchtrennen, um glücklich zu schlafen? Was muss man durchtrennen, um nicht zu trauern? Welcher einen Sache Vernichtung billigst du, o Gotama?

‘‘ကောဓံ [Pg.39] ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဒေဝတေ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ.

Den Zorn durchtrennt man, um glücklich zu schlafen; den Zorn durchtrennt man, um nicht zu trauern. Die Vernichtung des Zorns, der eine giftige Wurzel und eine süße Spitze hat, o Gottheit, preisen die Edlen; denn hat man diesen durchtrennt, so trauert man nicht.

၂. ရထသုတ္တံ

2. Ratha-Sutta

၇၂.

72.

‘‘ကိံသု ရထဿ ပညာဏံ, ကိံသု ပညာဏမဂ္ဂိနော;

ကိံသု ရဋ္ဌဿ ပညာဏံ, ကိံသု ပညာဏမိတ္ထိယာ’’တိ.

Was ist das Kennzeichen eines Wagens, was ist das Kennzeichen des Feuers? Was ist das Kennzeichen eines Landes, was ist das Kennzeichen einer Frau?

‘‘ဓဇော ရထဿ ပညာဏံ, ဓူမော ပညာဏမဂ္ဂိနော;

ရာဇာ ရဋ္ဌဿ ပညာဏံ, ဘတ္တာ ပညာဏမိတ္ထိယာ’’တိ.

Das Banner ist das Kennzeichen eines Wagens, der Rauch ist das Kennzeichen des Feuers; der König ist das Kennzeichen eines Landes, der Ehemann ist das Kennzeichen einer Frau.

၃. ဝိတ္တသုတ္တံ

3. Vittasutta (Das Lehrgedicht über den Reichtum)

၇၃.

73.

‘‘ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ကိံသု သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟတိ;

ကိံသု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ကထံဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

„Was ist hier der höchste Reichtum eines Menschen? Was bringt, wenn es gut geübt wird, Glück herbei? Was ist wahrlich der vorzüglichste unter den Geschmäckern? Welches Leben bezeichnen sie als das höchste?“

‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟတိ;

သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

„Vertrauen ist hier der höchste Reichtum eines Menschen; die Lehre (Dhamma), wenn sie gut geübt wird, bringt Glück herbei. Die Wahrheit ist wahrlich der vorzüglichste unter den Geschmäckern; jenes Leben, das man durch Weisheit führt, bezeichnen sie als das höchste.“

၄. ဝုဋ္ဌိသုတ္တံ

4. Vuṭṭhisutta (Das Lehrgedicht über den Regen)

၇၄.

74.

‘‘ကိံသု ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌံ, ကိံသု နိပတတံ ဝရံ;

ကိံသု ပဝဇမာနာနံ, ကိံသု ပဝဒတံ ဝရ’’န္တိ.

„Was ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen? Was ist das Vorzüglichste unter den Dingen, die herabfallen? Wer ist der Beste unter denen, die zu Fuß gehen? Wer ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen?“

‘‘ဗီဇံ ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌံ, ဝုဋ္ဌိ နိပတတံ ဝရာ;

ဂါဝေါ ပဝဇမာနာနံ, ပုတ္တော ပဝဒတံ ဝရောတိ.

„Der Samen ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen; der Regen ist das Vorzüglichste unter den Dingen, die herabfallen. Das Vieh ist das Beste unter denen, die zu Fuß gehen; ein Sohn ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen.“

‘‘ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌာ, အဝိဇ္ဇာ နိပတတံ ဝရာ;

သံဃော ပဝဇမာနာနံ, ဗုဒ္ဓေါ ပဝဒတံ ဝရော’’တိ.

„Wissen (Vijjā) ist das Beste unter den Dingen, die aufsteigen; Unwissenheit (Avijjā) ist das Vorzüglichste [Bedeutendste] unter den Dingen, die herabfallen. Der Sangha ist der Vorzüglichste unter denen, die zu Fuß gehen; der Buddha ist der Vorzüglichste unter denen, die sprechen.“

၅. ဘီတာသုတ္တံ

5. Bhītāsutta (Das Lehrgedicht über die Furchtsamen)

၇၅.

75.

‘‘ကိံသူဓ ဘီတာ ဇနတာ အနေကာ,မဂ္ဂေါ စနေကာယတနပ္ပဝုတ္တော;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဂေါတမ ဘူရိပည,ကိသ္မိံ ဌိတော ပရလောကံ န ဘာယေ’’တိ.

„Warum ist hier die Menge der Menschen so voller Furcht, obgleich der Weg aus vielfältigen Gründen dargelegt wurde? Ich frage dich, Gotama von weiser Erkenntnis: Worin gefestigt braucht man die andere Welt nicht zu fürchten?“

‘‘ဝါစံ [Pg.40] မနဉ္စ ပဏိဓာယ သမ္မာ,ကာယေန ပါပါနိ အကုဗ္ဗမာနော;

ဗဝှန္နပါနံ ဃရမာဝသန္တော,သဒ္ဓေါ မုဒူ သံဝိဘာဂီ ဝဒညူ;

ဧတေသု ဓမ္မေသု ဌိတော စတူသု,ဓမ္မေ ဌိတော ပရလောကံ န ဘာယေ’’တိ.

„Wer Rede und Geist recht ausrichtet, mit dem Körper keine Übeltaten begeht und in einem Haus mit reichlich Speis und Trank lebt; wer vertrauensvoll, sanftmütig, großzügig und freundlich im Wort ist – wer in diesen vier Dingen gefestigt ist, wer im Dhamma gefestigt ist, braucht die andere Welt nicht zu fürchten.“

၆. နဇီရတိသုတ္တံ

6. Najīratisutta (Das Lehrgedicht über das, was nicht altert)

၇၆.

76.

‘‘ကိံ ဇီရတိ ကိံ န ဇီရတိ, ကိံသု ဥပ္ပထောတိ ဝုစ္စတိ;

ကိံသု ဓမ္မာနံ ပရိပန္ထော, ကိံသု ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော;

ကိံ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ကိံ သိနာနမနောဒကံ.

„Was altert und was altert nicht? Was wird ein Irrweg genannt? Was ist das Hindernis für die heilsamen Dinge? Was vergeht bei Tag und Nacht? Was ist der Schmutz des heiligen Lebens? Was ist das Bad ohne Wasser?“

‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ဆိဒ္ဒါနိ, ယတ္ထ ဝိတ္တံ န တိဋ္ဌတိ;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

„Wie viele Lecks gibt es in der Welt, durch die der Reichtum [des Verdienstes] nicht bestehen bleibt? Wir sind gekommen, um den Erhabenen zu fragen: Wie können wir dies wissen?“

‘‘ရူပံ ဇီရတိ မစ္စာနံ, နာမဂေါတ္တံ န ဇီရတိ;

ရာဂေါ ဥပ္ပထောတိ ဝုစ္စတိ.

„Die äußere Form (Rūpa) der Sterblichen altert, doch Name und Geschlecht altern nicht. Leidenschaft (Rāga) wird ein Irrweg genannt.“

‘‘လောဘော ဓမ္မာနံ ပရိပန္ထော, ဝယော ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော;

ဣတ္ထီ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ဧတ္ထာယံ သဇ္ဇတေ ပဇာ;

တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, တံ သိနာနမနောဒကံ.

„Gier (Lobha) ist das Hindernis für die heilsamen Dinge; das Lebensalter vergeht bei Tag und Nacht. Die Frau ist der Schmutz des heiligen Lebens – hierin verfängt sich diese Menschheit. Selbstzucht (Tapo) und das heilige Leben (Brahmacariya) sind das Bad ohne Wasser.“

‘‘ဆ လောကသ္မိံ ဆိဒ္ဒါနိ, ယတ္ထ ဝိတ္တံ န တိဋ္ဌတိ;

အာလသျဉ္စ ပမာဒေါ စ, အနုဋ္ဌာနံ အသံယမော;

နိဒ္ဒါ တန္ဒီ စ တေ ဆိဒ္ဒေ, သဗ္ဗသော တံ ဝိဝဇ္ဇယေ’’တိ.

„Es gibt sechs Lecks in der Welt, durch die der Reichtum nicht bestehen bleibt: Trägheit, Nachlässigkeit, mangelnde Tatkraft, Unbeherrschtheit, Schläfrigkeit und Lustlosigkeit. Diese sechs Lecks sollte man gänzlich meiden.“

၇. ဣဿရိယသုတ္တံ

7. Issariyasutta (Das Lehrgedicht über die Herrschaft)

၇၇.

77.

‘‘ကိံသု ဣဿရိယံ လောကေ, ကိံသု ဘဏ္ဍာနမုတ္တမံ;

ကိံသု သတ္ထမလံ လောကေ, ကိံသု လောကသ္မိမဗ္ဗုဒံ.

„Was ist die Herrschaft in der Welt? Was ist der höchste unter den Schätzen? Was ist der Rost des Schwertes [der Weisheit] in der Welt? Was ist die Plage in der Welt?“

‘‘ကိံသု ဟရန္တံ ဝါရေန္တိ, ဟရန္တော ပန ကော ပိယော;

ကိံသု ပုနပ္ပုနာယန္တံ, အဘိနန္ဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

„Wen hindert man daran, [Besitz] wegzunehmen? Doch wer ist geliebt, während er wegnimmt? Wen heißen die Weisen willkommen, wenn er immer wieder kommt?“

‘‘ဝသော [Pg.41] ဣဿရိယံ လောကေ, ဣတ္ထီ ဘဏ္ဍာနမုတ္တမံ;

ကောဓော သတ္ထမလံ လောကေ, စောရာ လောကသ္မိမဗ္ဗုဒါ.

„Macht ist die Herrschaft in der Welt; die Frau ist der höchste unter den Schätzen. Zorn (Kodha) ist der Rost des Schwertes [der Weisheit] in der Welt; Diebe sind die Plage in der Welt.“

‘‘စောရံ ဟရန္တံ ဝါရေန္တိ, ဟရန္တော သမဏော ပိယော;

သမဏံ ပုနပ္ပုနာယန္တံ, အဘိနန္ဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

„Einen Dieb hindert man daran, [Besitz] wegzunehmen; doch ein Asket (Samaṇa), der [Gaben] entgegennimmt, ist geliebt. Einen Asketen heißen die Weisen willkommen, wenn er immer wieder kommt.“

၈. ကာမသုတ္တံ

8. Kāmasutta (Das Lehrgedicht über das Begehren)

၇၈.

78.

‘‘ကိမတ္ထကာမော န ဒဒေ, ကိံ မစ္စော န ပရိစ္စဇေ;

ကိံသု မုဉ္စေယျ ကလျာဏံ, ပါပိကံ န စ မောစယေ’’တိ.

„Was sollte einer, der sein Wohl wünscht, nicht weggeben? Was sollte ein Sterblicher nicht aufgeben? Was für ein gütiges [Wort] sollte man äußern, und was für ein böses [Wort] sollte man nicht von sich geben?“

‘‘အတ္တာနံ န ဒဒေ ပေါသော, အတ္တာနံ န ပရိစ္စဇေ;

ဝါစံ မုဉ္စေယျ ကလျာဏံ, ပါပိကဉ္စ န မောစယေ’’တိ.

„Sich selbst sollte ein Mensch nicht [als Sklaven] weggeben; sich selbst sollte er nicht [den wilden Tieren] aufgeben. Ein gütiges Wort sollte man äußern, doch ein böses Wort sollte man nicht von sich geben.“

၉. ပါထေယျသုတ္တံ

9. Pātheyyasutta (Das Lehrgedicht über den Reiseproviant)

၇၉.

79.

‘‘ကိံသု ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ, ကိံသု ဘောဂါနမာသယော;

ကိံသု နရံ ပရိကဿတိ, ကိံသု လောကသ္မိ ဒုဇ္ဇဟံ;

ကိသ္မိံ ဗဒ္ဓါ ပုထူ သတ္တာ, ပါသေန သကုဏီ ယထာ’’တိ.

„Was schnürt den Reiseproviant? Was ist die Stätte der Genüsse? Was zerrt an einem Menschen? Was ist in der Welt schwer aufzugeben? Woran sind die vielen Wesen gebunden, wie ein Vogel in einer Schlinge?“

‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ, သိရီ ဘောဂါနမာသယော;

ဣစ္ဆာ နရံ ပရိကဿတိ, ဣစ္ဆာ လောကသ္မိ ဒုဇ္ဇဟာ;

ဣစ္ဆာဗဒ္ဓါ ပုထူ သတ္တာ, ပါသေန သကုဏီ ယထာ’’တိ.

„Vertrauen (Saddhā) schnürt den Reiseproviant; Herrlichkeit (Sirī) ist die Stätte der Genüsse. Das Verlangen (Icchā) zerrt an einem Menschen; das Verlangen ist in der Welt schwer aufzugeben. Durch Verlangen sind die vielen Wesen gebunden, wie ein Vogel in einer Schlinge.“

၁၀. ပဇ္ဇောတသုတ္တံ

10. Pajjotasutta (Das Lehrgedicht über das Licht)

၈၀.

80.

‘‘ကိံသု လောကသ္မိ ပဇ္ဇောတော, ကိံသု လောကသ္မိ ဇာဂရော;

ကိံသု ကမ္မေ သဇီဝါနံ, ကိမဿ ဣရိယာပထော.

„Was ist das Licht in der Welt? Was ist das Wachen in der Welt? Was ist der Gefährte jener, die durch ihre Arbeit leben? Was ist ihre Lebensweise?“

‘‘ကိံသု အလသံ အနလသဉ္စ, မာတာ ပုတ္တံဝ ပေါသတိ;

ကိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ.

„Was nährt sowohl den Trägen als auch den Fleißigen, so wie eine Mutter ihren Sohn nährt? Von was leben die Wesen, jene Geschöpfe, die auf der Erde weilen?“

‘‘ပညာ လောကသ္မိ ပဇ္ဇောတော, သတိ လောကသ္မိ ဇာဂရော;

ဂါဝေါ ကမ္မေ သဇီဝါနံ, သီတဿ ဣရိယာပထော.

„Weisheit ist in der Welt das Licht, Achtsamkeit ist in der Welt der Wächter; Rinder sind Gefährten für die durch Arbeit Lebenden, der Pflug ist ihr Weg zum Lebensunterhalt.“

‘‘ဝုဋ္ဌိ အလသံ အနလသဉ္စ, မာတာ ပုတ္တံဝ ပေါသတိ;

ဝုဋ္ဌိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ.

„Der Regen nährt sowohl den Faulen als auch den Fleißigen, so wie eine Mutter ihr Kind nährt; vom Regen leben die Wesen, jene Lebewesen, die auf der Erde weilen.“

၁၁. အရဏသုတ္တံ

11. 11. Araṇa-Sutta

၈၁.

81.

‘‘ကေသူဓ [Pg.42] အရဏာ လောကေ, ကေသံ ဝုသိတံ န နဿတိ;

ကေဓ ဣစ္ဆံ ပရိဇာနန္တိ, ကေသံ ဘောဇိဿိယံ သဒါ.

„Wer in dieser Welt ist ohne Konflikt? Wessen vollbrachtes heiliges Leben geht nicht verloren? Wer hier erkennt das Verlangen vollständig? Wer besitzt für immer Unabhängigkeit?

‘‘ကိံသု မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဝန္ဒန္တိ နံ ပတိဋ္ဌိတံ;

ကိံသု ဣဓ ဇာတိဟီနံ, အဘိဝါဒေန္တိ ခတ္တိယာ’’တိ.

Wen, der [in Tugend] gefestigt ist, verehren Mutter, Vater und Bruder? Wen, der von niederer Geburt ist, grüßen hier in dieser Welt die Adligen?“

‘‘သမဏီဓ အရဏာ လောကေ, သမဏာနံ ဝုသိတံ န နဿတိ;

သမဏာ ဣစ္ဆံ ပရိဇာနန္တိ, သမဏာနံ ဘောဇိဿိယံ သဒါ.

„Asketen sind hier in dieser Welt ohne Konflikt, das vollbrachte heilige Leben der Asketen geht nicht verloren; Asketen erkennen das Verlangen vollständig, den Asketen gehört für immer die Unabhängigkeit.

‘‘သမဏံ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဝန္ဒန္တိ နံ ပတိဋ္ဌိတံ;

သမဏီဓ ဇာတိဟီနံ, အဘိဝါဒေန္တိ ခတ္တိယာ’’တိ.

Dem Asketen erweisen Mutter, Vater und Bruder Ehrerbietung, ihm, der gefestigt ist; den Asketen, selbst wenn er von niederer Geburt ist, grüßen hier in dieser Welt die Adligen.“

ဆေတွာဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Das achte Kapitel: Das Kapitel über das Durchschneiden (Chetvā-Vagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

ဆေတွာ ရထဉ္စ စိတ္တဉ္စ, ဝုဋ္ဌိ ဘီတာ နဇီရတိ;

ဣဿရံ ကာမံ ပါထေယျံ, ပဇ္ဇောတော အရဏေန စာတိ.

Chetvā, Ratha, Citta, Vuṭṭhi, Bhītā, Najīrati, Issara, Kāma, Pātheyya, Pajjota und Araṇa.

ဒေဝတာသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Devatā-Saṃyutta ist abgeschlossen.

၂. ဒေဝပုတ္တသံယုတ္တံ

2. Devaputta-Saṃyutta (Die Verbundene Sammlung der Göttersöhne)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. 1. Erstes Kapitel

၁. ပဌမကဿပသုတ္တံ

1. 1. Die erste Rede an Kassapa

၈၂. ဧဝံ [Pg.43] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခုံ ဘဂဝါ ပကာသေသိ, နော စ ဘိက္ခုနော အနုသာသ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ကဿပ, တညေဝေတ္ထ ပဋိဘာတူ’’တိ.

82. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, dem Garten des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Göttersohn Kassapa in fortgeschrittener Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kassapa zum Erhabenen: ‚Der Erhabene hat den Mönch dargelegt, aber nicht die Unterweisung für den Mönch.‘ — ‚Nun denn, Kassapa, so möge dir selbst dazu etwas einfallen.‘

‘‘သုဘာသိတဿ သိက္ခေထ, သမဏူပါသနဿ စ;

ဧကာသနဿ စ ရဟော, စိတ္တဝူပသမဿ စာ’’တိ.

„‚Man übe sich in wohlgesprochener Rede und im Aufsuchen von Asketen; ebenso im alleinigen Sitzen in der Einsamkeit und in der Beruhigung des Geistes.‘“

ဣဒမဝေါစ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော; သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Dies sagte der Göttersohn Kassapa. Der Lehrer stimmte zu. Da erkannte der Göttersohn Kassapa: ‚Der Lehrer stimmt mir zu‘, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umrundete ihn rechtsläufig und verschwand genau dort.

၂. ဒုတိယကဿပသုတ္တံ

2. 2. Die zweite Rede an Kassapa

၈၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

83. Ort der Handlung war Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kassapa in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘ဘိက္ခု သိယာ ဈာယီ ဝိမုတ္တစိတ္တော,အာကင်္ခေ စေ ဟဒယဿာနုပတ္တိံ;

လောကဿ ဉတွာ ဥဒယဗ္ဗယဉ္စ,သုစေတသော အနိဿိတော တဒါနိသံသော’’တိ.

„‚Ein Mönch sollte meditierend und mit befreitem Geist sein, wenn er die höchste Vollendung des Herzens anstrebt; das Entstehen und Vergehen der Welt kennend, klarsichtig, unabhängig – dann wird dies sein Segen sein.‘“

၃. မာဃသုတ္တံ

3. 3. Māgha-Sutta

၈၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ မာဃော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ[Pg.44]. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ မာဃော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

84. Ort der Handlung war Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Māgha in fortgeschrittener Nacht, von herrlicher Gestalt, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Māgha den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ.

„‚Was muss man durchschneiden, um in Frieden zu ruhen? Was muss man durchschneiden, um nicht zu kummern? Die Vernichtung welches einen Dinges befürwortet Ihr, Gotama?‘“

‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဝတြဘူ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ.

„‚Wenn man den Zorn durchschneidet, ruht man in Frieden; wenn man den Zorn durchschneidet, kummert man sich nicht. Die Vernichtung des Zorns, o Vatrabhū, der eine giftige Wurzel und eine honigsüße Spitze hat, preisen die Edlen; denn wenn man diesen durchschnitten hat, kennt man keinen Kummer.‘“

၄. မာဂဓသုတ္တံ

4. 4. Māgadha-Sutta

၈၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ မာဂဓော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

85. Ort der Handlung war Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Māgadha den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ပဇ္ဇောတာ, ယေဟိ လောကော ပကာသတိ;

ဘဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

„‚Wie viele Lichter gibt es in der Welt, durch welche die Welt erstrahlt? Wir sind gekommen, um den Herrn zu fragen: Wie können wir das wissen?‘“

‘‘စတ္တာရော လောကေ ပဇ္ဇောတာ, ပဉ္စမေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော, ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ.

„‚Vier Lichter gibt es in der Welt, ein fünftes findet sich hier nicht: Am Tage strahlt die Sonne, in der Nacht leuchtet der Mond.

‘‘အထ အဂ္ဂိ ဒိဝါရတ္တိံ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသတိ;

သမ္ဗုဒ္ဓေါ တပတံ သေဋ္ဌော, ဧသာ အာဘာ အနုတ္တရာ’’တိ.

„‚Sodann leuchtet das Feuer bei Tag und bei Nacht hier und dort; doch der vollkommen Erwachte ist der Beste unter den Strahlenden – dies ist der unvergleichliche Glanz.‘“}, {

၅. ဒါမလိသုတ္တံ

5. Dāmalisutta

၈၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဒါမလိ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒါမလိ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

86. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Dāmali in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zum Erhabenen. Nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Dāmali in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ကရဏီယမေတံ ဗြာဟ္မဏေန, ပဓာနံ အကိလာသုနာ;

ကာမာနံ ဝိပ္ပဟာနေန, န တေနာသီသတေ ဘဝ’’န္တိ.

„Dies ist von einem Brahmanen zu tun, mit unermüdlicher Anstrengung; durch das Aufgeben der Sinnenlüste begehrt er das Dasein nicht mehr.“

‘‘နတ္ထိ ကိစ္စံ ဗြာဟ္မဏဿ (ဒါမလီတိ ဘဂဝါ),ကတကိစ္စော ဟိ ဗြာဟ္မဏော.

„Es gibt keine Pflicht mehr für den Brahmanen, o Dāmali, denn der Brahmane hat seine Aufgabe bereits erfüllt.“

‘‘ယာဝ [Pg.45] န ဂါဓံ လဘတိ နဒီသု,အာယူဟတိ သဗ္ဗဂတ္တေဘိ ဇန္တု;

ဂါဓဉ္စ လဒ္ဓါန ထလေ ဌိတော ယော,နာယူဟတီ ပါရဂတော ဟိ သောဝ.

„Solange ein Wesen in den Flüssen keinen festen Boden findet, bemüht es sich mit all seinen Gliedern; doch wenn es den festen Boden gefunden hat und auf dem Land steht, bemüht es sich nicht mehr, denn es ist wahrlich ans andere Ufer gelangt.“

‘‘ဧသူပမာ ဒါမလိ ဗြာဟ္မဏဿ,ခီဏာသဝဿ နိပကဿ ဈာယိနော;

ပပ္ပုယျ ဇာတိမရဏဿ အန္တံ,နာယူဟတီ ပါရဂတော ဟိ သော’’တိ.

„Dies ist das Gleichnis für den Brahmanen, o Dāmali, für den, dessen Trübungen versiegt sind, der klug und meditativ ist. Nachdem er das Ende von Geburt und Tod erreicht hat, bemüht er sich nicht mehr, denn er ist wahrlich ans andere Ufer gelangt.“

၆. ကာမဒသုတ္တံ

6. Das Kāmadasutta

၈၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကာမဒေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒုက္ကရံ ဘဂဝါ, သုဒုက္ကရံ ဘဂဝါ’’တိ.

87. In Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kāmada zum Erhabenen: „Schwer ist es zu vollbringen, o Erhabener, überaus schwer ist es zu vollbringen, o Erhabener!“

‘‘ဒုက္ကရံ ဝါပိ ကရောန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),သေခါ သီလသမာဟိတာ;

ဌိတတ္တာ အနဂါရိယုပေတဿ,တုဋ္ဌိ ဟောတိ သုခါဝဟာ’’တိ.

„Auch das Schwierige vollbringen sie, o Kāmada – jene, die in der Übung stehen (Sekhas), gefestigt in der Tugend. Für den, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist, bringt die Genügsamkeit Glück mit sich.“

‘‘ဒုလ္လဘာ ဘဂဝါ ယဒိဒံ တုဋ္ဌီ’’တိ.

„Schwer zu erlangen, o Erhabener, ist diese Genügsamkeit.“

‘‘ဒုလ္လဘံ ဝါပိ လဘန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),စိတ္တဝူပသမေ ရတာ;

ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ,ဘာဝနာယ ရတော မနော’’တိ.

„Auch das schwer zu Erlangende gewinnen sie, o Kāmada – jene, die Freude an der Beruhigung des Geistes finden, deren Geist Tag und Nacht an der Entfaltung (Bhāvanā) Freude hat.“

‘‘ဒုဿမာဒဟံ ဘဂဝါ ယဒိဒံ စိတ္တ’’န္တိ.

„Schwer zu konzentrieren, o Erhabener, ist dieser Geist.“

‘‘ဒုဿမာဒဟံ ဝါပိ သမာဒဟန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),ဣန္ဒြိယူပသမေ ရတာ;

တေ ဆေတွာ မစ္စုနော ဇာလံ,အရိယာ ဂစ္ဆန္တိ ကာမဒါ’’တိ.

„Auch den schwer zu konzentrierenden Geist konzentrieren sie, o Kāmada – jene, die Freude an der Beruhigung der Sinne finden. Nachdem sie das Netz des Todes zerrissen haben, ziehen diese Edlen davon, o Kāmada.“

‘‘ဒုဂ္ဂမော [Pg.46] ဘဂဝါ ဝိသမော မဂ္ဂေါ’’တိ.

„Schwer begehbar, o Erhabener, ist der unebene Pfad.“

‘‘ဒုဂ္ဂမေ ဝိသမေ ဝါပိ, အရိယာ ဂစ္ဆန္တိ ကာမဒ;

အနရိယာ ဝိသမေ မဂ္ဂေ, ပပတန္တိ အဝံသိရာ;

အရိယာနံ သမော မဂ္ဂေါ, အရိယာ ဟိ ဝိသမေ သမာ’’တိ.

„Sowohl auf dem schwer begehbaren als auch auf dem unebenen Pfad gehen die Edlen, o Kāmada. Die Unedlen fallen auf dem unebenen Pfad kopfüber hinab; doch für die Edlen ist der Pfad eben, denn die Edlen sind inmitten des Unebenen eben.“

၇. ပဉ္စာလစဏ္ဍသုတ္တံ

7. Das Pañcālacaṇḍasutta

၈၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ပဉ္စာလစဏ္ဍော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

88. In Sāvatthī. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Pañcālacaṇḍa in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘သမ္ဗာဓေ ဝတ ဩကာသံ, အဝိန္ဒိ ဘူရိမေဓသော;

ယော ဈာနမဗုဇ္ဈိ ဗုဒ္ဓေါ, ပဋိလီနနိသဘော မုနီ’’တိ.

„Inmitten der Beengtheit hat er wahrlich einen freien Raum gefunden, er von weiser Einsicht; der Erwachte, der die Versenkung (Jhāna) erkannte, der Weise, der als Bester den Dünkel abgelegt hat.“

‘‘သမ္ဗာဓေ ဝါပိ ဝိန္ဒန္တိ (ပဉ္စာလစဏ္ဍာတိ ဘဂဝါ),ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ယေ သတိံ ပစ္စလတ္ထံသု,သမ္မာ တေ သုသမာဟိတာ’’တိ.

„Auch inmitten der Beengtheit finden sie die Lehre zur Erreichung des Nibbāna, o Pañcālacaṇḍa – jene, die Achtsamkeit erlangt haben; sie sind rechtmäßig wohlkonzentriert.“

၈. တာယနသုတ္တံ

8. Das Tāyanasutta

၈၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ တာယနော ဒေဝပုတ္တော ပုရာဏတိတ္ထကရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ တာယနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

89. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Tāyana, ein einstiger Ordensgründer, in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zum Erhabenen. Nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Tāyana in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘ဆိန္ဒ သောတံ ပရက္ကမ္မ, ကာမေ ပနုဒ ဗြာဟ္မဏ;

နပ္ပဟာယ မုနီ ကာမေ, နေကတ္တမုပပဇ္ဇတိ.

„Schneide den Strom ab, bemühe dich, vertreibe die Sinnenlüste, o Brahmane! Ohne die Sinnenlüste aufgegeben zu haben, gelangt ein Weiser nicht zur Einheitskonzentration.“

‘‘ကယိရာ စေ ကယိရာထေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ;

သိထိလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ.

„Wenn man etwas tun will, so tue man es; man bemühe sich standhaft darum. Denn ein nachlässiges Wanderleben wirbelt nur noch mehr den Staub der Befleckungen auf.“

‘‘အကတံ ဒုက္ကဋံ သေယျော, ပစ္ဆာ တပတိ ဒုက္ကဋံ;

ကတဉ္စ သုကတံ သေယျော, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ.

„Besser ist eine schlechte Tat ungetan, denn eine schlechte Tat brennt später. Besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht bereut.“

‘‘ကုသော [Pg.47] ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါနုကန္တတိ;

သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာယူပကဍ္ဎတိ.

„Wie Kusa-Gras, das falsch angefasst wird, die Hand schneidet, so zieht ein falsch gelebtes Mönchsleben einen in die Hölle hinab.“

‘‘ယံ ကိဉ္စိ သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံ ဝတံ;

သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, န တံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

„Was auch immer an Taten nachlässig vollbracht, an Gelübden befleckt und an heiligem Wandel zweifelhaft ist, das bringt keine große Frucht.“

ဣဒမဝေါစ တာယနော ဒေဝပုတ္တော; ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Dies sprach der Göttersohn Tāyana. Nachdem er dies gesagt hatte, begrüßte er den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တာယနော နာမ ဒေဝပုတ္တော ပုရာဏတိတ္ထကရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာယနော ဒေဝပုတ္တော မမ သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Nach dem Vergehen jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich der Göttersohn namens Tāyana, ein einstiger Ordensgründer, in der tiefen Nacht, mit einer herrlich leuchtenden Gestalt, die den gesamten Jeta-Hain erstrahlen ließ, zu mir. Nachdem er sich mir genähert und mich ehrerbietig begrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend, ihr Mönche, sprach der Göttersohn Tāyana in meiner Gegenwart diese Verse:

‘‘ဆိန္ဒ သောတံ ပရက္ကမ္မ, ကာမေ ပနုဒ ဗြာဟ္မဏ;

နပ္ပဟာယ မုနီ ကာမေ, နေကတ္တမုပပဇ္ဇတိ.

„Schneide den Strom ab, bemühe dich, vertreibe die Sinnenlüste, o Brahmane! Ohne die Sinnenlüste aufgegeben zu haben, gelangt ein Weiser nicht zur Einheitskonzentration.“

‘‘ကယိရာ စေ ကယိရာထေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ;

သိထိလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ.

„Wenn man etwas tun will, so tue man es; man bemühe sich standhaft darum. Denn ein nachlässiges Wanderleben wirbelt nur noch mehr den Staub der Befleckungen auf.“

‘‘အကတံ ဒုက္ကဋံ သေယျော, ပစ္ဆာ တပတိ ဒုက္ကဋံ;

ကတဉ္စ သုကတံ သေယျော, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ.

„Besser ist eine schlechte Tat ungetan, denn eine schlechte Tat brennt später. Besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht bereut.“

‘‘ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါနုကန္တတိ;

သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာယူပကဍ္ဎတိ.

„Wie Kusa-Gras, wenn es falsch angefasst wird, die Hand zerschneidet, so zieht ein unachtsam geführtes mönchisches Leben einen direkt in die Hölle hinab.“

‘‘ယံ ကိဉ္စိ သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံ ဝတံ;

သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, န တံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

„Jede Handlung, die nachlässig ausgeführt wird, jedes Gelübde, das befleckt ist, und ein zweifelhafter heiliger Wandel bringen keine große Frucht.“

‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, တာယနော ဒေဝပုတ္တော, ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. ဥဂ္ဂဏှာထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ; ပရိယာပုဏာထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ; ဓာရေထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ. အတ္ထသံဟိတာ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာ’’တိ.

„Dies, o Mönche, sprach der Göttersohn Tāyana. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er mir die Ehre, umschritt mich rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle. Lernt, o Mönche, die Verse des Tāyana; meistert, o Mönche, die Verse des Tāyana; behaltet, o Mönche, die Verse des Tāyana im Gedächtnis. Die Verse des Tāyana, o Mönche, sind mit Segen verbunden und führen zur Einleitung in den heiligen Wandel.“

၉. စန္ဒိမသုတ္တံ

9. 9. Das Candima-Sutta (Über den Göttersohn des Mondes)

၉၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.48]. တေန ခေါ ပန သမယေန စန္ဒိမာ ဒေဝပုတ္တော ရာဟုနာ အသုရိန္ဒေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ စန္ဒိမာ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အနုဿရမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

90. In Sāvatthī. Zu dieser Zeit war der Göttersohn Candima von Rāhu, dem Herrscher der Asuras, gefangen genommen worden. Da besann sich der Göttersohn Candima auf den Erhabenen und rezitierte im Augenblick seiner Gefangenschaft diesen Vers:

‘‘နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု, ဝိပ္ပမုတ္တောသိ သဗ္ဗဓိ;

သမ္ဗာဓပဋိပန္နောသ္မိ, တဿ မေ သရဏံ ဘဝါ’’တိ.

„Verehrung sei dir, Buddha, du Held! Du bist von allem gänzlich befreit. In Bedrängnis bin ich geraten; sei du mir meine Zuflucht!“

အထ ခေါ ဘဂဝါ စန္ဒိမံ ဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da sprach der Erhabene in Bezug auf den Göttersohn Candima den Asura-Herrscher Rāhu mit diesem Vers an:

‘‘တထာဂတံ အရဟန္တံ, စန္ဒိမာ သရဏံ ဂတော;

ရာဟု စန္ဒံ ပမုဉ္စဿု, ဗုဒ္ဓါ လောကာနုကမ္ပကာ’’တိ.

„Zum Tathāgata, dem Heiligen, ist Candima zur Zuflucht gegangen. Rāhu, lass den Mond frei! Die Buddhas sind voller Mitgefühl für die Welt.“

အထ ခေါ ရာဟု အသုရိန္ဒော စန္ဒိမံ ဒေဝပုတ္တံ မုဉ္စိတွာ တရမာနရူပေါ ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da ließ der Asura-Herrscher Rāhu den Göttersohn Candima frei und begab sich in großer Hast dorthin, wo der Asura-Herrscher Vepacitti war. Erschüttert und mit gesträubtem Haar blieb er an einer Seite stehen. Dem beiseite stehenden Asura-Herrscher Rāhu sprach der Asura-Herrscher Vepacitti in einem Vers zu:

‘‘ကိံ နု သန္တရမာနောဝ, ရာဟု စန္ဒံ ပမုဉ္စသိ;

သံဝိဂ္ဂရူပေါ အာဂမ္မ, ကိံ နု ဘီတောဝ တိဋ္ဌသီ’’တိ.

„Warum nur hast du, Rāhu, in solcher Eile den Mond freigelassen? Warum bist du so erschüttert hergekommen und stehst nun da wie von Furcht ergriffen?“

‘‘သတ္တဓာ မေ ဖလေ မုဒ္ဓါ, ဇီဝန္တော န သုခံ လဘေ;

ဗုဒ္ဓဂါထာဘိဂီတောမှိ, နော စေ မုဉ္စေယျ စန္ဒိမ’’န္တိ.

„In sieben Stücke würde mein Haupt zerspringen, und lebend fände ich kein Glück mehr; ich bin von den Versen des Buddha gebannt – ich musste den Mond freilassen.“

၁၀. သူရိယသုတ္တံ

10. 10. Das Sūriya-Sutta (Über den Göttersohn der Sonne)

၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သူရိယော ဒေဝပုတ္တော ရာဟုနာ အသုရိန္ဒေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ သူရိယော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အနုဿရမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

91. In Sāvatthī. Zu dieser Zeit war der Göttersohn Sūriya von Rāhu, dem Herrscher der Asuras, gefangen genommen worden. Da besann sich der Göttersohn Sūriya auf den Erhabenen und rezitierte im Augenblick seiner Gefangenschaft diesen Vers:

‘‘နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု, ဝိပ္ပမုတ္တောသိ သဗ္ဗဓိ;

သမ္ဗာဓပဋိပန္နောသ္မိ, တဿ မေ သရဏံ ဘဝါ’’တိ.

„Verehrung sei dir, Buddha, du Held! Du bist von allem gänzlich befreit. In Bedrängnis bin ich geraten; sei du mir meine Zuflucht!“

အထ ခေါ ဘဂဝါ သူရိယံ ဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Da sprach der Erhabene in Bezug auf den Göttersohn Sūriya den Asura-Herrscher Rāhu mit diesen Versen an:

‘‘တထာဂတံ [Pg.49] အရဟန္တံ, သူရိယော သရဏံ ဂတော;

ရာဟု သူရိယံ ပမုဉ္စဿု, ဗုဒ္ဓါ လောကာနုကမ္ပကာ.

„Zum Tathāgata, dem Heiligen, ist Sūriya zur Zuflucht gegangen. Rāhu, lass die Sonne frei! Die Buddhas sind voller Mitgefühl für die Welt.

‘‘ယော အန္ဓကာရေ တမသိ ပဘင်္ကရော,ဝေရောစနော မဏ္ဍလီ ဥဂ္ဂတေဇော;

မာ ရာဟု ဂိလီ စရမန္တလိက္ခေ,ပဇံ မမံ ရာဟု ပမုဉ္စ သူရိယ’’န္တိ.

Er, der in der finsteren Dunkelheit das Licht bringt, der Strahlende mit der kreisrunden Gestalt und der gewaltigen Glut – verschlinge ihn nicht, Rāhu, während er den Himmel durchzieht! Rāhu, lass Sūriya frei, er ist mein Sohn!“

အထ ခေါ ရာဟု အသုရိန္ဒော သူရိယံ ဒေဝပုတ္တံ မုဉ္စိတွာ တရမာနရူပေါ ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da ließ der Asura-Herrscher Rāhu den Göttersohn Sūriya frei und begab sich in großer Hast dorthin, wo der Asura-Herrscher Vepacitti war. Erschüttert und mit gesträubtem Haar blieb er an einer Seite stehen. Dem beiseite stehenden Asura-Herrscher Rāhu sprach der Asura-Herrscher Vepacitti in einem Vers zu:

‘‘ကိံ နု သန္တရမာနောဝ, ရာဟု သူရိယံ ပမုဉ္စသိ;

သံဝိဂ္ဂရူပေါ အာဂမ္မ, ကိံ နု ဘီတောဝ တိဋ္ဌသီ’’တိ.

„Warum nur hast du, Rāhu, in solcher Eile die Sonne freigelassen? Warum bist du so erschüttert hergekommen und stehst nun da wie von Furcht ergriffen?“

‘‘သတ္တဓာ မေ ဖလေ မုဒ္ဓါ, ဇီဝန္တော န သုခံ လဘေ;

ဗုဒ္ဓဂါထာဘိဂီတောမှိ, နော စေ မုဉ္စေယျ သူရိယ’’န္တိ.

„In sieben Stücke würde mein Haupt zerspringen, und lebend fände ich kein Glück mehr; ich bin von den Versen des Buddha gebannt – ich musste die Sonne freilassen.“

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Das erste Kapitel (Vagga) ist beendet.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

ဒွေ ကဿပါ စ မာဃော စ, မာဂဓော ဒါမလိ ကာမဒေါ;

ပဉ္စာလစဏ္ဍော တာယနော, စန္ဒိမသူရိယေန တေ ဒသာတိ.

Zwei über Kassapa, Māgha, Māgadha, Dāmali, Kāmada, Pañcālacaṇḍa, Tāyana sowie Candima und Sūriya – dies sind die zehn.

၂. အနာထပိဏ္ဍိကဝဂ္ဂေါ

2. 2. Das Anāthapiṇḍika-Kapitel

၁. စန္ဒိမသသုတ္တံ

1. 1. Das Candimasa-Sutta

၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ စန္ဒိမသော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ[Pg.50]. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒိမသော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

92. In Sāvatthī. Da begab sich der Göttersohn Candimasa in der vorgerückten Nacht mit überirdischer Schönheit, die den gesamten Jeta-Hain erleuchtete, zum Erhabenen. Er erwies dem Erhabenen die Ehre, stellte sich an eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘တေ ဟိ သောတ္ထိံ ဂမိဿန္တိ, ကစ္ဆေ ဝါမကသေ မဂါ;

ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, ဧကောဒိ နိပကာ သတာ’’တိ.

„Wahrlich, jene werden zum Heil gelangen, wie Wild in einem sicheren Bergtal, wenn sie die Vertiefungen vollenden, mit gefestigtem Geist, klug und achtsam.“

‘‘တေ ဟိ ပါရံ ဂမိဿန္တိ, ဆေတွာ ဇာလံဝ အမ္ဗုဇော;

ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, အပ္ပမတ္တာ ရဏဉ္ဇဟာ’’တိ.

„Wahrlich, jene werden zum jenseitigen Ufer gelangen, wie ein Fisch, der das Netz zerreißt, wenn sie die Vertiefungen vollenden, unermüdlich und frei von den Befleckungen.“

၂. ဝေဏ္ဍုသုတ္တံ

2. 2. Das Veṇḍu-Sutta

၉၃. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဝေဏ္ဍု ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

93. An einer Seite stehend sprach der Göttersohn Veṇḍu in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘သုခိတာဝ တေ မနုဇာ, သုဂတံ ပယိရုပါသိယ;

ယုဉ္ဇံ ဂေါတမသာသနေ, အပ္ပမတ္တာ နု သိက္ခရေ’’တိ.

Glücklich wahrlich sind jene Menschen, die den Sugata verehren; die sich in der Lehre Gotamas bemühen und achtsam darin üben.

‘‘ယေ မေ ပဝုတ္တေ သိဋ္ဌိပဒေ (ဝေဏ္ဍူတိ ဘဂဝါ),အနုသိက္ခန္တိ ဈာယိနော;

ကာလေ တေ အပ္ပမဇ္ဇန္တာ,န မစ္စုဝသဂါ သိယု’’န္တိ.

Jene Meditierenden, die sich in den von mir verkündeten Leitsätzen üben, werden, wenn sie zur rechten Zeit unermüdlich sind, nicht in die Gewalt des Todes geraten (o Veṇḍu, sprach der Erhabene).

၃. ဒီဃလဋ္ဌိသုတ္တံ

3. Das Dīghalaṭṭhi-Sutta

၉၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဒီဃလဋ္ဌိ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒီဃလဋ္ဌိ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

94. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana, am Ort der Kalandaka-Fütterung. Da begab sich der Göttersohn Dīghalaṭṭhi in tiefer Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Veluvana-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Dīghalaṭṭhi in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ဘိက္ခု သိယာ ဈာယီ ဝိမုတ္တစိတ္တော,အာကင်္ခေ စေ ဟဒယဿာနုပတ္တိံ;

လောကဿ ဉတွာ ဥဒယဗ္ဗယဉ္စ,သုစေတသော အနိဿိတော တဒါနိသံသော’’တိ.

Ein Mönch sollte meditierend und mit befreitem Geist sein, wenn er die Erlangung des Herzens (die Frucht der Heiligkeit) ersehnt. Wenn er das Entstehen und Vergehen der Welt erkennt, reinen Sinnes ist und ungebunden bleibt, wird er jene Frucht als Segen erfahren.

၄. နန္ဒနသုတ္တံ

4. Das Nandana-Sutta

၉၅. ဧကမန္တံ [Pg.51] ဌိတော ခေါ နန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

95. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Nandana den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဂေါတမ ဘူရိပည,အနာဝဋံ ဘဂဝတော ဉာဏဒဿနံ;

ကထံဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ,ကထံဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တိ;

ကထံဝိဓော ဒုက္ခမတိစ္စ ဣရိယတိ,ကထံဝိဓံ ဒေဝတာ ပူဇယန္တီ’’တိ.

Ich frage Dich, Gotama von weiter Weisheit, dessen Erkenntnis und Schauung durch nichts behindert wird: Wen bezeichnet man als einen Tugendhaften? Wen bezeichnet man als einen Weisen? Wer wandelt dahin, nachdem er das Leiden überwunden hat? Wen verehren die Gottheiten?

‘‘ယော သီလဝါ ပညဝါ ဘာဝိတတ္တော,သမာဟိတော ဈာနရတော သတီမာ;

သဗ္ဗဿ သောကာ ဝိဂတာ ပဟီနာ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ.

Wer tugendhaft ist, weise, mit entfaltetem Geist, gesammelt, in Meditation vertieft und achtsam; wer von allem Kummer befreit ist, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt –

‘‘တထာဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ,တထာဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တိ;

တထာဝိဓော ဒုက္ခမတိစ္စ ဣရိယတိ,တထာဝိဓံ ဒေဝတာ ပူဇယန္တီ’’တိ.

Einen solchen bezeichnet man als einen Tugendhaften; einen solchen bezeichnet man als einen Weisen. Ein solcher wandelt dahin, nachdem er das Leiden überwunden hat; einen solchen verehren die Gottheiten.

၅. စန္ဒနသုတ္တံ

5. Das Candana-Sutta

၉၆. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

96. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Candana den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘ကထံသု တရတိ ဩဃံ, ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတော;

အပ္ပတိဋ္ဌေ အနာလမ္ဗေ, ကော ဂမ္ဘီရေ န သီဒတီ’’တိ.

Wie überquert man die Flut, unermüdlich bei Tag und Nacht? Wer versinkt nicht in der tiefen Flut, die weder Boden noch Halt bietet?

‘‘သဗ္ဗဒါ သီလသမ္ပန္နော, ပညဝါ သုသမာဟိတော;

အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော, ဩဃံ တရတိ ဒုတ္တရံ.

Wer allezeit vollkommen in Tugend ist, weise, wohlgesammelt, mit tatkräftiger Energie und entschlossenem Geist, der überquert die schwer zu überquerende Flut.

‘‘ဝိရတော ကာမသညာယ, ရူပသံယောဇနာတိဂေါ;

နန္ဒီရာဂပရိက္ခီဏော, သော ဂမ္ဘီရေ န သီဒတီ’’တိ.

Wer sich von der Vorstellung des Sinnlichen abgewendet hat, die Fesseln der feinstofflichen Welt überwunden hat und in dem Lust und Verlangen erloschen sind, der versinkt nicht in der Tiefe.

၆. ဝါသုဒတ္တသုတ္တံ

6. Das Vāsudatta-Sutta

၉၇. ဧကမန္တံ [Pg.52] ဌိတော ခေါ ဝါသုဒတ္တော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

97. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Vāsudatta in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

Wie einer, der von einem Schwert getroffen wurde, oder als brenne sein Haupt, so sollte ein Mönch achtsam dahinziehen, um das Verlangen nach Sinneslust aufzugeben.

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

Wie einer, der von einem Schwert getroffen wurde, oder als brenne sein Haupt, so sollte ein Mönch achtsam dahinziehen, um den Persönlichkeitsglauben aufzugeben.

၇. သုဗြဟ္မသုတ္တံ

7. Das Subrahma-Sutta

၉၈. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သုဗြဟ္မာ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

98. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Subrahmā den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘နိစ္စံ ဥတြသ္တမိဒံ စိတ္တံ, နိစ္စံ ဥဗ္ဗိဂ္ဂမိဒံ မနော;

အနုပ္ပန္နေသု ကိစ္ဆေသု, အထော ဥပ္ပတိတေသု စ;

သစေ အတ္ထိ အနုတြသ္တံ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ.

Stets erschrocken ist dieser Geist, stets ist dieses Herz beunruhigt wegen noch nicht eingetretener Sorgen sowie wegen bereits entstandener. Wenn es einen Zustand ohne Furcht gibt, so verkünde mir diesen auf meine Frage hin.

‘‘နာညတြ ဗောဇ္ဈာ တပသာ, နာညတြိန္ဒြိယသံဝရာ;

နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ, သောတ္ထိံ ပဿာမိ ပါဏိန’’န္တိ.

Außer durch die Erleuchtungsglieder und Askese, außer durch die Zügelung der Sinne und außer durch das Loslassen von allem, sehe ich kein Heil für die Wesen.

‘‘ဣဒမဝေါစ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

Dies sprach der Erhabene ... er verschwand genau dort.

၈. ကကုဓသုတ္တံ

8. Das Kakudha-Sutta

၉၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာကေတေ ဝိဟရတိ အဉ္ဇနဝနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ ကကုဓော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ အဉ္ဇနဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကကုဓော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နန္ဒသိ, သမဏာ’’တိ? ‘‘ကိံ လဒ္ဓါ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, သောစသီ’’တိ? ‘‘ကိံ ဇီယိတ္ထ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, နေဝ နန္ဒသိ န စ သောစသီ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ.

99. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāketa, im Añjana-Wald, im Wildpark. Da begab sich der Göttersohn Kakudha in tiefer Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Añjana-Wald erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Kakudha zum Erhabenen: 'Freust du dich, o Asket?' 'Was habe ich denn erlangt, Freund, dass ich mich freuen sollte?' 'Dann, o Asket, trauerst du wohl?' 'Was ist denn vergangen, Freund, dass ich trauern sollte?' 'Dann also, o Asket, freust du dich weder, noch trauerst du?' 'So ist es, Freund.'

‘‘ကစ္စိ [Pg.53] တွံ အနဃော ဘိက္ခု, ကစ္စိ နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကစ္စိ တံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ.

Bist du etwa frei von Leid, o Mönch? Gibt es für dich keine Freude? Und wenn du so alleine weilst, überkommt dich da nicht der Unmut?

‘‘အနဃော ဝေ အဟံ ယက္ခ, အထော နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ;

အထော မံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ.

Frei von Leid wahrlich bin ich, o Götterwesen, und auch Freude gibt es für mich nicht. Und wenn ich so alleine weile, überkommt mich auch kein Unmut.

‘‘ကထံ တွံ အနဃော ဘိက္ခု, ကထံ နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကထံ တံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ.

Wie bist du frei von Leid, o Mönch? Wie gibt es für dich keine Freude? Wie kommt es, dass dich, wenn du so alleine weilst, der Unmut nicht überkommt?

‘‘အဃဇာတဿ ဝေ နန္ဒီ, နန္ဒီဇာတဿ ဝေ အဃံ;

အနန္ဒီ အနဃော ဘိက္ခု, ဧဝံ ဇာနာဟိ အာဝုသော’’တိ.

Wer Leid hat, dem entspringt Freude; wem Freude entspringt, der hat Leid. Der Mönch jedoch ist ohne Freude und frei von Leid – wisse dies so, o Freund.

‘‘စိရဿံ ဝတ ပဿာမိ, ဗြာဟ္မဏံ ပရိနိဗ္ဗုတံ;

အနန္ဒိံ အနဃံ ဘိက္ခုံ, တိဏ္ဏံ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich einen Brahmanen, der vollkommen erloschen ist; einen Mönch, der frei von Verlangen und ohne Leid ist, der die Anhaftung an die Welt überwunden hat.“

၉. ဥတ္တရသုတ္တံ

9. 9. Uttara-Sutta

၁၀၀. ရာဇဂဟနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဥတ္တရော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

100. Die Einleitung in Rājagaha. Der Deva Uttara stellte sich auf eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ.

„Das Leben wird dahingeführt, die Lebensspanne ist kurz; für den vom Alter Gezeichneten gibt es keinen Schutz. Wer diese Gefahr im Tode sieht, sollte verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bewirken.“

‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ.

„Das Leben wird dahingeführt, die Lebensspanne ist kurz; für den vom Alter Gezeichneten gibt es keinen Schutz. Wer diese Gefahr im Tode sieht, sollte nach Frieden strebend den Köder der Welt aufgeben.“ Dies sprach der Erhabene.

၁၀. အနာထပိဏ္ဍိကသုတ္တံ

10. 10. Anāthapiṇḍika-Sutta

၁၀၁. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

101. Der Deva Anāthapiṇḍika stellte sich auf eine Seite und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

„Dies wahrlich ist der Jeta-Hain, besucht von der Schar der Weisen, bewohnt vom König des Dhamma; er ist mir ein Quell der Freude.“

‘‘ကမ္မံ [Pg.54] ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

„Durch rechtschaffene Handlung, Wissen, Tugend und den Dhamma als höchstes Leben werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Herkunft oder Reichtum.“

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

„Darum soll der weise Mensch, sein eigenes Wohl erkennend, den Dhamma gründlich prüfen; so wird er darin geläutert.“

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

„An Weisheit, Tugend und innerer Ruhe ist Sāriputta allein der Höchste; selbst ein Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, kann höchstens ihm gleichkommen.“

ဣဒမဝေါစ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Dies sprach der Deva Anāthapiṇḍika. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er dem Erhabenen die Ehre, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an jenem Ort.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော မမ သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Nach Ablauf jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, in dieser Nacht begab sich ein gewisser Deva von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon fortgeschritten war, zum Erhabenen und erstrahlte den gesamten Jeta-Hain. Nachdem er mich begrüßt hatte, stellte er sich auf eine Seite und sprach in meiner Gegenwart diese Strophen:“

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

„Dies wahrlich ist der Jeta-Hain, besucht von der Schar der Weisen, bewohnt vom König des Dhamma; er ist mir ein Quell der Freude.“

‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

„Durch rechtschaffene Handlung, Wissen, Tugend und den Dhamma als höchstes Leben werden die Sterblichen gereinigt, nicht durch Herkunft oder Reichtum.“

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

„Darum soll der weise Mensch, sein eigenes Wohl erkennend, den Dhamma gründlich prüfen; so wird er darin geläutert.“

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

„An Weisheit, Tugend und innerer Ruhe ist Sāriputta allein der Höchste; selbst ein Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, kann höchstens ihm gleichkommen.“

‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

„Dies, ihr Mönche, sprach jener Deva. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er mir die Ehre, umwandelte mich rechtsherum und verschwand sogleich an jenem Ort.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဝိဿတိ. အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ အဘိပ္ပသန္နော အဟောသီ’’တိ. ‘‘သာဓု [Pg.55] သာဓု, အာနန္ဒ, ယာဝတကံ ခေါ, အာနန္ဒ, တက္ကာယ ပတ္တဗ္ဗံ အနုပ္ပတ္တံ တံ တယာ. အနာထပိဏ္ဍိကော ဟိ သော, အာနန္ဒ, ဒေဝပုတ္တော’’တိ.

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, dies muss wohl der Deva Anāthapiṇḍika gewesen sein. Der Hausvater Anāthapiṇḍika war dem ehrwürdigen Sāriputta zutiefst ergeben.“ – „Gut gesagt, Ānanda! Soweit man durch bloßes Nachdenken gelangen kann, bist du gelangt. Es war in der Tat der Deva Anāthapiṇḍika, Ānanda.“

အနာထပိဏ္ဍိကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel, das Anāthapiṇḍika-Kapitel, ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung der Titel:

စန္ဒိမသော စ ဝေဏ္ဍု စ, ဒီဃလဋ္ဌိ စ နန္ဒနော;

စန္ဒနော ဝါသုဒတ္တော စ, သုဗြဟ္မာ ကကုဓေန စ;

ဥတ္တရော နဝမော ဝုတ္တော, ဒသမော အနာထပိဏ္ဍိကောတိ.

Candimasa, Veṇḍu, Dīghalaṭṭhi, Nandana, Candana, Vāsudatta, Subrahmā, Kakudha, Uttara als neuntes und Anāthapiṇḍika als zehntes.

၃. နာနာတိတ္ထိယဝဂ္ဂေါ

3. 3. Nānātitthiya-Kapitel (Über Anhänger verschiedener Lehren)

၁. သိဝသုတ္တံ

1. 1. Siva-Sutta

၁၀၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သိဝေါ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သိဝေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

102. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthi im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Deva Siva von herrlicher Gestalt, als die Nacht schon fortgeschritten war, zum Erhabenen und erstrahlte den gesamten Jeta-Hain. Er begrüßte den Erhabenen, stellte sich auf eine Seite und sprach in seiner Gegenwart diese Strophen:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, wird man besser und nicht schlechter.“

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ပညာ လဗ္ဘတိ နာညတော.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, erlangt man Weisheit, die man sonst nirgends findet.“

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သောကမဇ္ဈေ န သောစတိ.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, grämt man sich nicht inmitten von Trauernden.“

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ဉာတိမဇ္ဈေ ဝိရောစတိ.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, strahlt man inmitten von Verwandten.“

‘‘သဗ္ဘိရေဝ [Pg.56] သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိံ.

„Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Umgang pflegen; wenn man den wahren Dhamma der Guten erkannt hat, gelangen die Wesen in eine glückliche Welt (suggati).“

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ သာတတ’’န္တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammenkommen, mit den Rechtschaffenen soll man Umgang pflegen; wenn man die wahre Lehre der Rechtschaffenen erkannt hat, verweilen die Wesen beständig im Glück.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ သိဝံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Daraufhin antwortete der Erhabene dem Göttersohn Siva mit einer Strophe:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

„Nur mit den Rechtschaffenen soll man zusammenkommen, mit den Rechtschaffenen soll man Umgang pflegen; wenn man die wahre Lehre der Rechtschaffenen erkannt hat, wird man von allem Leiden befreit.“

၂. ခေမသုတ္တံ

2. 2. Khema-Sutta

၁၀၃. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ခေမော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

103. Auf einer Seite stehend, sprach der Göttersohn Khema in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophen:

‘‘စရန္တိ ဗာလာ ဒုမ္မေဓာ, အမိတ္တေနေဝ အတ္တနာ;

ကရောန္တာ ပါပကံ ကမ္မံ, ယံ ဟောတိ ကဋုကပ္ဖလံ.

„Törichte Menschen von geringer Weisheit wandeln mit sich selbst als ihrem eigenen Feind; sie begehen üble Taten, die bittere Frucht tragen.“

‘‘န တံ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ အနုတပ္ပတိ;

ယဿ အဿုမုခေါ ရောဒံ, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတိ.

„Jene Tat ist nicht gut getan, die man nach der Vollbringung bereut; deren Vergeltung man weinend und mit tränenüberströmtem Gesicht erfährt.“

‘‘တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ;

ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတိ.

„Doch jene Tat ist gut getan, die man nach der Vollbringung nicht bereut; deren Vergeltung man zufrieden und frohen Herzens erfährt.“

‘‘ပဋိကစ္စေဝ တံ ကယိရာ, ယံ ဇညာ ဟိတမတ္တနော;

န သာကဋိကစိန္တာယ, မန္တာ ဓီရော ပရက္ကမေ.

„Man sollte das schon im Voraus tun, von dem man weiß, dass es zum eigenen Wohl gereicht; ein Weiser sollte sich nicht mit dem Sinnen eines Wagenlenkers [mit gebrochener Achse] abmühen.“

‘‘ယထာ သာကဋိကော မဋ္ဌံ, သမံ ဟိတွာ မဟာပထံ;

ဝိသမံ မဂ္ဂမာရုယှ, အက္ခစ္ဆိန္နောဝ ဈာယတိ.

„Wie ein Wagenlenker, der die glatte, ebene Hauptstraße verlässt, einen unebenen Weg einschlägt und dann mit gebrochener Achse verzweifelt grübelt;“

‘‘ဧဝံ ဓမ္မာ အပက္ကမ္မ, အဓမ္မမနုဝတ္တိယ;

မန္ဒော မစ္စုမုခံ ပတ္တော, အက္ခစ္ဆိန္နောဝ ဈာယတီ’’တိ.

„ebenso grübelt der Tor, der von der Lehre abgewichen ist und dem Unrechten folgt, wenn er den Rachen des Todes erreicht hat, wie einer mit gebrochener Achse.“

၃. သေရီသုတ္တံ

3. 3. Serī-Sutta

၁၀၄. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သေရီ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

104. Auf einer Seite stehend, wandte sich der Göttersohn Serī mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ[Pg.57], ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ;

အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ အန္နံ နာဘိနန္ဒတီ’’တိ.

„Sowohl Götter als auch Menschen erfreuen sich an Speise; wer aber ist jener Geist (Yakkha), der sich nicht an Speise erfreut?“

‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

„Diejenigen, die sie mit Vertrauen und geklärtem Geiste geben, eben diese Speise folgt ihnen in dieser Welt und in der jenseitigen Welt.“

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

„Darum vertreibe den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.“

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ –

„Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie trefflich ist dies, Herr, vom Erhabenen gesprochen:“

‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

„‚Diejenigen, die sie mit Vertrauen und geklärtem Geiste geben, eben diese Speise folgt ihnen in dieser Welt und in der jenseitigen Welt.“

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

„Darum vertreibe den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend; Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze für die Lebewesen.‘“

‘‘ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘန္တေ, သိရီ နာမ ရာဇာ အဟောသိံ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, စတူသု ဒွါရေသု ဒါနံ ဒီယိတ္ထ သမဏ-ဗြာဟ္မဏ-ကပဏဒ္ဓိက-ဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ. အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထာဂါရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ပဌမံ ဒွါရံ ဣတ္ထာဂါရဿ အဒါသိံ. တတ္ထ ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ; မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ.

„In der Vergangenheit, Herr, war ich ein König namens Serī, ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündete. Damals, Herr, wurde an meinen vier Toren eine Gabe an Asketen, Brahmanen, Bedürftige, Wanderer, Bettler und Bittsteller gereicht. Da kamen, Herr, die Frauen des Harems zu mir und sprachen: ‚Nur vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das erste Tor den Frauen des Harems. Dort wurde dann die Gabe der Frauen des Harems gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ခတ္တိယာ အနုယန္တာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ[Pg.58]? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဒုတိယံ ဒွါရံ ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ အဒါသိံ. တတ္ထ ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ.

„Daraufhin, Herr, kamen die mir folgenden Adligen (Khattiyas) zu mir und sprachen: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das zweite Tor den mir folgenden Adligen. Dort wurde dann die Gabe der Adligen gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဗလကာယော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ ဘန္တေ, တတိယံ ဒွါရံ ဗလကာယဿ အဒါသိံ. တတ္ထ ဗလကာယဿ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ.

„Daraufhin, Herr, kam das Heer zu mir und sprach: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von den Adligen wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das dritte Tor dem Heer. Dort wurde dann die Gabe des Heeres gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယတိ; ဗလကာယဿ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, စတုတ္ထံ ဒွါရံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ အဒါသိံ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ.

„Daraufhin, Herr, kamen die Brahmanen und Hausväter zu mir und sprachen: ‚Vom Gebieter wird eine Gabe gegeben; von den Frauen des Harems wird eine Gabe gegeben; von den Adligen wird eine Gabe gegeben; vom Heer wird eine Gabe gegeben; von uns wird keine Gabe gegeben. Es wäre gut, wenn auch wir, gestützt auf den Gebieter, Gaben spenden und Verdienste erwerben könnten.‘ Da dachte ich mir, Herr: ‚Ich bin wahrlich ein Spender, ein Herr der Gaben, einer, der das Lob des Gebens verkündet. Was sollte ich zu denen sagen, die sagen: „Wir wollen Gaben geben“?‘ So gab ich, Herr, das vierte Tor den Brahmanen und Hausvätern. Dort wurde dann die Gabe der Brahmanen und Hausväter gereicht; meine eigene Gabe zog sich von dort zurück.“

‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ပုရိသာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘န ခေါ ဒါနိ ဒေဝဿ ကောစိ ဒါနံ ဒီယတီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တေ ပုရိသေ ဧတဒဝေါစံ – ‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ယော ဗာဟိရေသု ဇနပဒေသု အာယော သဉ္ဇာယတိ တတော ဥပဍ္ဎံ အန္တေပုရေ ပဝေသေထ, ဥပဍ္ဎံ တတ္ထေဝ ဒါနံ ဒေထ သမဏ-ဗြာဟ္မဏ-ကပဏဒ္ဓိက-ဝနိဗ္ဗက-ယာစကာန’န္တိ. သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ကတာနံ ပုညာနံ ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ကတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပရိယန္တံ နာဓိဂစ္ဆာမိ – ဧတ္တကံ ပုညန္တိ ဝါ ဧတ္တကော ပုညဝိပါကောတိ ဝါ ဧတ္တကံ သဂ္ဂေ ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝါတိ. အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ –

"Ehrwürdiger Herr, da traten Diener an mich heran und sprachen: 'Nun wird von Eurer Majestät keine Gabe mehr dargebracht.' Daraufhin, ehrwürdiger Herr, sagte ich zu jenen Dienern: 'Wohlan, meine Herren, was in den äußeren Provinzen an Einkommen erzielt wird, davon bringt die Hälfte in den inneren Palast, und die andere Hälfte gebt genau dort als Gabe an Asketen, Brahmanen, Arme, Reisende, Bettler und Bedürftige.' So erkenne ich, ehrwürdiger Herr, keine Grenze für das Verdienst, das ich über so lange Zeit von achtzigtausend Jahren erworben habe, noch für die über so lange Zeit von achtzigtausend Jahren vollbrachten heilsamen Taten – sei es: „So viel ist das Verdienst“, oder: „So groß ist die Frucht des Verdienstes“, oder: „So lange ist im Himmel zu verweilen.“ Erstaunlich ist dies, ehrwürdiger Herr, wunderbar ist dies, ehrwürdiger Herr! Wie wohlgesprochen ist dies doch vom Erhabenen:"

‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

"Wer mit Vertrauen und geläutertem Geist gibt, dem folgt eben diese Speise in dieser Welt und in der nächsten."

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

"Darum vertreibe man den Geiz und spende Gaben, den Makel bezwingend. Verdienste sind in der jenseitigen Welt die Stütze der Lebewesen." – Dies hat der Erhabene wahrlich wohlgesprochen.

၄. ဃဋီကာရသုတ္တံ

4. 4. Ghaṭīkāra-Sutta

၁၀၅. ဧကမန္တံ [Pg.59] ဌိတော ခေါ ဃဋီကာရော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

105. An einer Seite stehend sprach der Göttersohn Ghaṭīkāra in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

"In Aviha sind sie wiedererschienen, sieben befreite Mönche. Gier und Hass sind bei ihnen erschöpft; sie haben die klebrige Begierde in der Welt überwunden."

‘‘ကေ စ တေ အတရုံ ပင်္ကံ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရံ;

ကေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

"Wer sind jene, die den Sumpf überquerten, den schwer überwindbaren Bereich des Todes? Wer ließ den menschlichen Körper zurück und entkam den göttlichen Fesseln?"

‘‘ဥပကော ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော;

ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗာဟုရဂ္ဂိ စ သင်္ဂိယော ;

တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

"Upaka, Palagaṇḍa und Pukkusāti – diese drei; sowie Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi und Saṅgiya. Sie ließen den menschlichen Körper zurück und entkamen den göttlichen Fesseln."

‘‘ကုသလီ ဘာသသီ တေသံ, မာရပါသပ္ပဟာယိနံ;

ကဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ.

"Du sprichst wohlwollend von jenen, die Māras Schlinge abgelegt haben. Wessen Lehre haben sie erkannt, um die Fesseln des Werdens zu durchschneiden?"

‘‘န အညတြ ဘဂဝတာ, နာညတြ တဝ သာသနာ;

ယဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓနံ.

"Von niemand anderem als dem Erhabenen, von keiner anderen als deiner Lehre. Deren Lehre haben sie erkannt und die Fesseln des Werdens durchschnitten."

‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

တံ တေ ဓမ္မံ ဣဓညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ.

"Wo Name und Form restlos aufhören, jene Lehre haben sie hier erkannt und die Fesseln des Werdens durchschnitten."

‘‘ဂမ္ဘီရံ ဘာသသီ ဝါစံ, ဒုဗ္ဗိဇာနံ သုဒုဗ္ဗုဓံ;

ကဿ တွံ ဓမ္မမညာယ, ဝါစံ ဘာသသိ ဤဒိသ’’န္တိ.

"Du sprichst tiefe Worte, die schwer zu verstehen und schwer zu begreifen sind. Wessen Lehre hast du erkannt, dass du solche Worte sprichst?"

‘‘ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိံ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော;

မာတာပေတ္တိဘရော အာသိံ, ကဿပဿ ဥပါသကော.

"Früher war ich ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra. Ich war ein Versorger meiner Mutter und meines Vaters und ein Laienanhänger von Kassapa."

‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော;

အဟုဝါ တေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ တေ ပုရေ သခါ.

"Abgewandt von geschlechtlichem Umgang, lebte ich im Zölibat, frei von weltlichen Genüssen. Ich war dein Mitbewohner im selben Dorf, ich war früher dein Freund."

‘‘သောဟမေတေ ပဇာနာမိ, ဝိမုတ္တေ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏေ, တိဏ္ဏေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

"So kenne ich diese sieben befreiten Mönche, bei denen Gier und Hass erschöpft sind und welche die klebrige Begierde in der Welt überwunden haben."

‘‘ဧဝမေတံ တဒါ အာသိ, ယထာ ဘာသသိ ဘဂ္ဂဝ;

ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော.

"So war es damals, wie du sagst, Bhaggava: Du warst früher ein Töpfer in Vekaḷiṅga, namens Ghaṭīkāra."

‘‘မာတာပေတ္တိဘရော [Pg.60] အာသိ, ကဿပဿ ဥပါသကော;

ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော;

အဟုဝါ မေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ မေ ပုရေ သခါ’’တိ.

"Du warst ein Versorger deiner Mutter und deines Vaters, ein Laienanhänger von Kassapa. Abgewandt von geschlechtlichem Umgang, lebtest du im Zölibat, frei von weltlichen Genüssen. Du warst mein Mitbewohner im selben Dorf, du warst früher mein Freund."

‘‘ဧဝမေတံ ပုရာဏာနံ, သဟာယာနံ အဟု သင်္ဂမော;

ဥဘိန္နံ ဘာဝိတတ္တာနံ, သရီရန္တိမဓာရိန’’န္တိ.

"So geschah die Begegnung der alten Gefährten, beider, die ihren Geist entfaltet haben und ihren letzten Körper tragen."

၅. ဇန္တုသုတ္တံ

5. 5. Jantu-Sutta

၁၀၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ, ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ ဟိမဝန္တပဿေ အရညကုဋိကာယ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ.

106. So habe ich gehört: Einst weilten zahlreiche Mönche im Lande Kosala am Hang des Himavanta in einer Waldhütte; sie waren zerstreut, hochmütig, leichtfertig, großmäulig, von ungezügelter Rede, vergesslich, ohne klares Wissen, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unbewachten Sinnen.

အထ ခေါ ဇန္တု ဒေဝပုတ္တော တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Da begab sich der Göttersohn Jantu am fünfzehnten Uposatha-Tag dorthin, wo jene Mönche waren. Nachdem er sich ihnen genähert hatte, sprach er jene Mönche mit Versen an:

‘‘သုခဇီဝိနော ပုရေ အာသုံ, ဘိက္ခူ ဂေါတမသာဝကာ;

အနိစ္ဆာ ပိဏ္ဍမေသနာ, အနိစ္ဆာ သယနာသနံ;

လောကေ အနိစ္စတံ ဉတွာ, ဒုက္ခဿန္တံ အကံသု တေ.

"Glücklich lebten früher die Mönche, die Schüler des Gotama. Ohne Verlangen suchten sie ihre Almosenspeise, ohne Verlangen ihre Lagerstätte. Da sie die Vergänglichkeit in der Welt erkannten, machten sie dem Leiden ein Ende."

‘‘ဒုပ္ပောသံ ကတွာ အတ္တာနံ, ဂါမေ ဂါမဏိကာ ဝိယ;

ဘုတွာ ဘုတွာ နိပဇ္ဇန္တိ, ပရာဂါရေသု မုစ္ဆိတာ.

"Indem sie sich selbst schwer zu versorgen machen, wie Dorfvorsteher im Dorf, legen sie sich nach dem Essen immer wieder nieder, berauscht in den Häusern anderer."

‘‘သံဃဿ အဉ္ဇလိံ ကတွာ, ဣဓေကစ္စေ ဝဒါမဟံ ;

အပဝိဒ္ဓါ အနာထာ တေ, ယထာ ပေတာ တထေဝ တေ.

"Die Hände ehrfurchtsvoll zum Saṅgha erhoben, sage ich hier zu einigen: Verstoßen und schutzlos sind sie, genau wie die Toten."

‘‘ယေ ခေါ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, တေ မေ သန္ဓာယ ဘာသိတံ;

ယေ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နမော တေသံ ကရောမဟ’’န္တိ.

"Meine Worte beziehen sich auf jene, die nachlässig leben. Vor denen, die achtsam leben, verneige ich mich."

၆. ရောဟိတဿသုတ္တံ

6. 6. Rohitassa-Sutta

၁၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ရောဟိတဿော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယတ္ထ နု ခေါ, ဘန္တေ, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, သက္ကာ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, ဂမနေန လောကဿ [Pg.61] အန္တော ဉာတုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ ပါပုဏိတုံ ဝါ’’တိ? ‘‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’’တိ.

107. In Sāvatthī. An einer Seite stehend sagte der Göttersohn Rohitassa zum Erhabenen: 'Kann man wohl, ehrwürdiger Herr, dorthin gelangen, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint? Ist es möglich, ehrwürdiger Herr, durch Reisen das Ende der Welt zu erkennen, zu sehen oder zu erreichen?' — 'Dort, Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint, behaupte ich nicht, dass man das Ende der Welt durch Reisen erkennen, sehen oder erreichen kann.'

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – ‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’တိ.

'Erstaunlich ist dies, ehrwürdiger Herr, wunderbar ist dies, ehrwürdiger Herr! Wie wohlgesprochen ist dies vom Erhabenen: „Dort, Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint, behaupte ich nicht, dass man das Ende der Welt durch Reisen erkennen, sehen oder erreichen kann.“'

‘‘ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘန္တေ, ရောဟိတဿော နာမ ဣသိ အဟောသိံ ဘောဇပုတ္တော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေါ ဇဝေါ အဟောသိ; သေယျထာပိ နာမ ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော လဟုကေန အသနေန အပ္ပကသိရေနေဝ တိရိယံ တာလစ္ဆာယံ အတိပါတေယျ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေါ ပဒဝီတိဟာရော အဟောသိ; သေယျထာပိ နာမ ပုရတ္ထိမာ သမုဒ္ဒါ ပစ္ဆိမော သမုဒ္ဒေါ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပံ ဣစ္ဆာဂတံ ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘အဟံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ပါပုဏိဿာမီ’တိ. သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေန ဇဝေန သမန္နာဂတော ဧဝရူပေန စ ပဒဝီတိဟာရေန အညတြေဝ အသိတ-ပီတ-ခါယိတ-သာယိတာ အညတြ ဥစ္စာရ-ပဿာဝကမ္မာ အညတြ နိဒ္ဒါကိလမထပဋိဝိနောဒနာ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ ဝဿသတံ ဂန္တွာ အပ္ပတွာဝ လောကဿ အန္တံ အန္တရာဝ ကာလင်္ကတော.

„In der Vergangenheit, Herr, war ich ein Seher namens Rohitassa, der Sohn eines Dorfvorstehers, mächtig und fähig, durch die Lüfte zu wandeln. Mein Tempo, Herr, war von solcher Art: Wie ein Bogenschütze mit einem starken Bogen, wohl ausgebildet, treffsicher, geübt und erfahren, mit einem leichten Pfeil ohne große Mühe den Schatten einer Palme der Länge nach durchschießen könnte. Mein Schritt, Herr, war von solcher Art: Wie die Entfernung vom östlichen Meer zum westlichen Meer. In mir, Herr, entstand der Wunsch: ‚Ich werde durch Wandern das Ende der Welt erreichen.‘ Und so, Herr, ausgestattet mit solchem Tempo und solchem Schritt, wanderte ich – abgesehen von der Zeit zum Essen, Trinken, Kauen und Schmecken, abgesehen von der Verrichtung der Notdurft, abgesehen vom Schlafen und der Erholung von der Erschöpfung – und obgleich ich eine Lebensspanne von hundert Jahren hatte und hundert Jahre lebte, starb ich unterwegs nach hundertjähriger Wanderung, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben.“

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – ‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’’’တိ.

„Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie gut dies doch vom Erhabenen gesagt wurde: ‚Dort, o Freund, wo man nicht geboren wird, nicht altert, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht wiedererscheint – ich sage nicht, dass man jenes Ende der Welt durch Wandern erkennen, sehen oder erreichen kann.‘“

‘‘န ခေါ ပနာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပတွာ လောကဿ အန္တံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. အပိ စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံယေဝ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သသညိမှိ သမနကေ လောကဉ္စ ပညပေမိ လောကသမုဒယဉ္စ လောကနိရောဓဉ္စ လောကနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒန္တိ.

„Doch sage ich auch nicht, o Freund, dass man das Ende des Leidens herbeiführen kann, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben. Vielmehr, o Freund, verkündige ich eben in diesem klafterhohen Körper, der mit Wahrnehmung und Geist begabt ist, die Welt, den Ursprung der Welt, das Aufhören der Welt und den zum Aufhören der Welt führenden Pfad.“

‘‘ဂမနေန န ပတ္တဗ္ဗော, လောကဿန္တော ကုဒါစနံ;

န စ အပ္ပတွာ လောကန္တံ, ဒုက္ခာ အတ္ထိ ပမောစနံ.

„Durch Wandern wird das Ende der Welt niemals erreicht; doch ohne das Ende der Welt zu erreichen, gibt es keine Befreiung vom Leiden.“

‘‘တသ္မာ [Pg.62] ဟဝေ လောကဝိဒူ သုမေဓော,လောကန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော;

လောကဿ အန္တံ သမိတာဝိ ဉတွာ,နာသီသတိ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ.

„Darum wahrlich, der Weise, der die Welt kennt, das Ende der Welt erreicht hat, den heiligen Wandel vollendet hat und zur Ruhe gekommen ist; er hat das Ende der Welt erkannt und ersehnt weder diese noch die jenseitige Welt.“

၇. နန္ဒသုတ္တံ

7. Nanda-Sutta

၁၀၈. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ နန္ဒော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

108. Der Göttersohn Nanda, der an einer Seite stand, sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensstufen verlassen uns nacheinander. Wer diese Gefahr im Tod vor Augen hat, sollte verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück herbeiführen.“

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ.

„Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensstufen verlassen uns nacheinander. Wer diese Gefahr im Tod vor Augen hat, sollte den Köder der Welt aufgeben, nach Frieden strebend.“

၈. နန္ဒိဝိသာလသုတ္တံ

8. Nandivisāla-Sutta

၁၀၉. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ နန္ဒိဝိသာလော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

109. Der Göttersohn Nandivisāla, der an einer Seite stand, wandte sich mit einem Vers an den Erhabenen:

‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ, ပုဏ္ဏံ လောဘေန သံယုတံ;

ပင်္ကဇာတံ မဟာဝီရ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Mit vier Rädern und neun Toren versehen, angefüllt und mit Gier verbunden, im Schlamm entstanden, o großer Held – wie wird das Entkommen daraus gelingen?“

‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, ဣစ္ဆာလောဘဉ္စ ပါပကံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဧဝံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Nachdem man den Strick und den Riemen, die Begierde und die üble Gier durchschnitten hat und das Verlangen mitsamt der Wurzel ausgerissen hat, so wird das Entkommen gelingen.“

၉. သုသိမသုတ္တံ

9. Susima-Sutta

၁၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တုယှမ္ပိ နော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော ရုစ္စတီ’’တိ?

110. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er ihn begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Ānanda, der dort saß, sprach der Erhabene: „Ist dir, Ānanda, Sāriputta auch lieb?“

‘‘ကဿ [Pg.63] ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပုထုပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဟာသပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဇဝနပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. တိက္ခပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အပ္ပိစ္ဆော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. သန္တုဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပဝိဝိတ္တော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အသံသဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဝတ္တာ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဝစနက္ခမော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. စောဒကော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပါပဂရဟီ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ?

„Herr, wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre der ehrwürdige Sāriputta nicht lieb? Weise ist der ehrwürdige Sāriputta, Herr. Von großer Weisheit, Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta. Von umfassender Weisheit... von freudvoller Weisheit... von schneller Weisheit... von scharfer Weisheit... von durchdringender Weisheit... von wenig Verlangen... zufrieden... abgeschieden... ungesellig... voller Tatkraft... ein Lehrer... geduldig gegenüber Worten... ein Mahner... ein Tadelnder des Bösen ist der ehrwürdige Sāriputta, Herr. Wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre der ehrwürdige Sāriputta nicht lieb?“

‘‘ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ! ကဿ ဟိ နာမ, အာနန္ဒ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပုထုပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဟာသပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဇဝနပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. တိက္ခပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အပ္ပိစ္ဆော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. သန္တုဋ္ဌော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပဝိဝိတ္တော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အသံသဋ္ဌော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အာရဒ္ဓဝီရိယော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဝတ္တာ, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဝစနက္ခမော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. စောဒကော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပါပဂရဟီ, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, အာနန္ဒ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ?

„So ist es, Ānanda, so ist es! Wem, Ānanda, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre Sāriputta nicht lieb? Weise ist Sāriputta, Ānanda. Von großer Weisheit, Ānanda, ist Sāriputta. Von umfassender Weisheit... von freudvoller Weisheit... von schneller Weisheit... von scharfer Weisheit... von durchdringender Weisheit... von wenig Verlangen... zufrieden... abgeschieden... ungesellig... voller Tatkraft... ein Lehrer... geduldig gegenüber Worten... ein Mahner... ein Tadelnder des Bösen ist Sāriputta, Ānanda. Wem, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, wäre Sāriputta nicht lieb?“

အထ ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ မဟတိယာ ဒေဝပုတ္တပရိသာယ ပရိဝုတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Da begab sich der Göttersohn Susima, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, umgeben von einer großen Schar von Göttersöhnen dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Susima zum Erhabenen:

‘‘ဧဝမေတံ[Pg.64], ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, ဘန္တေ, ပုထုပညော, ဘန္တေ, ဟာသပညော, ဘန္တေ, ဇဝနပညော, ဘန္တေ, တိက္ခပညော, ဘန္တေ, နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘန္တေ, အပ္ပိစ္ဆော, ဘန္တေ, သန္တုဋ္ဌော, ဘန္တေ, ပဝိဝိတ္တော, ဘန္တေ, အသံသဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဘန္တေ, ဝတ္တာ, ဘန္တေ, ဝစနက္ခမော, ဘန္တေ, စောဒကော, ဘန္တေ, ပါပဂရဟီ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ?

„So ist es, Erhabener! So ist es, Sugata! Welcher Mensch, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden? Weise, Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta. Von großer Weisheit, Herr, von umfassender Weisheit, von heiterer Weisheit, von flinker Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit ist der ehrwürdige Sāriputta. Er hat wenige Wünsche, ist genügsam, liebt die Abgeschiedenheit, ist ungesellig, unermüdlich in seiner Tatkraft, ein Unterweiser, geduldig im Anhören von Kritik, ein Mahner und ein Verächter des Bösen. Welcher Mensch, Herr, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden?“

‘‘အဟမ္ပိ ဟိ, ဘန္တေ, ယညဒေဝ ဒေဝပုတ္တပရိသံ ဥပသင်္ကမိံ, ဧတဒေဝ ဗဟုလံ သဒ္ဒံ သုဏာမိ – ‘ပဏ္ဍိတော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော; မဟာပညော အာယသ္မာ, ပုထုပညော အာယသ္မာ, ဟာသပညော အာယသ္မာ, ဇဝနပညော အာယသ္မာ, တိက္ခပညော အာယသ္မာ, နိဗ္ဗေဓိကပညော အာယသ္မာ, အပ္ပိစ္ဆော အာယသ္မာ, သန္တုဋ္ဌော အာယသ္မာ, ပဝိဝိတ္တော အာယသ္မာ, အသံသဋ္ဌော အာယသ္မာ, အာရဒ္ဓဝီရိယော အာယသ္မာ, ဝတ္တာ အာယသ္မာ, ဝစနက္ခမော အာယသ္မာ, စောဒကော အာယသ္မာ, ပါပဂရဟီ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’တိ. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ?

„Auch ich, Herr, höre, zu welcher Schar von Göttersöhnen ich auch immer trete, zumeist denselben Ruf: ‚Weise ist der ehrwürdige Sāriputta; von großer Weisheit, von umfassender Weisheit, von heiterer Weisheit, von flinker Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit; er hat wenige Wünsche, ist genügsam, liebt die Abgeschiedenheit, ist ungesellig, unermüdlich in seiner Tatkraft, ein Unterweiser, geduldig im Anhören von Kritik, ein Mahner und ein Verächter des Bösen.‘ Welcher Mensch, Herr, der nicht töricht, nicht hasserfüllt, nicht verblendet und nicht verwirrten Geistes ist, sollte keinen Gefallen am ehrwürdigen Sāriputta finden?“

အထ ခေါ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

Während nun das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wurde die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima herum freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt, und sie strahlte in vielfältigem farbigem Glanz auf.

‘‘သေယျထာပိ နာမ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

Gleichwie ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen und meisterhaft bearbeitet, wenn er auf ein purpurrotes Tuch gelegt wird, glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘သေယျထာပိ နာမ နိက္ခံ ဇမ္ဗောနဒံ ဒက္ခကမ္မာရပုတ္တဥက္ကာမုခသုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တံ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

Gleichwie ein Schmuckstück aus Jambonada-Gold, das von einem geschickten Goldschmiedemeister in der Esse gut gereinigt und glänzend bearbeitet wurde, wenn es auf ein purpurrotes Tuch gelegt wird, glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘သေယျထာပိ [Pg.65] နာမ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဩသဓိတာရကာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

Gleichwie zur Zeit des Herbstes, wenn der Himmel klar und wolkenlos ist, in der Morgendämmerung der Morgenstern glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

‘‘သေယျထာပိ နာမ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

Gleichwie zur Zeit des Herbstes, wenn der Himmel klar und wolkenlos ist, die Sonne am Himmel emporsteigt und alle Finsternis im Luftraum vertreibt, dabei glänzt, strahlt und leuchtet; ebenso strahlte die Schar der Göttersöhne um den Göttersohn Susima in vielfältigem farbigem Glanz auf, während das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkündet wurde, wobei sie freudig, entzückt und von tiefem Glücksgefühl erfüllt waren.

အထ ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Daraufhin rezitierte der Göttersohn Susima in Gegenwart des Erhabenen über den ehrwürdigen Sāriputta diesen Vers:

‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, သာရိပုတ္တော အကောဓနော;

အပ္ပိစ္ဆော သောရတော ဒန္တော, သတ္ထုဝဏ္ဏာဘတော ဣသီ’’တိ.

„Als Weiser ist er wohlbekannt, Sāriputta, frei von Zorn; wunschlos, sanftmütig, gezähmt – ein Seher, der des Meisters Lob empfängt.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာရဗ္ဘ သုသိမံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Daraufhin antwortete der Erhabene dem Göttersohn Susima mit einem Vers über den ehrwürdigen Sāriputta:

‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, သာရိပုတ္တော အကောဓနော;

အပ္ပိစ္ဆော သောရတော ဒန္တော, ကာလံ ကင်္ခတိ သုဒန္တော’’ တိ.

„Als Weiser ist er wohlbekannt, Sāriputta, frei von Zorn; wunschlos, sanftmütig, wohlgezähmt – er harrt geduldig seiner Zeit.“

၁၀. နာနာတိတ္ထိယသာဝကသုတ္တံ

10. Das Sutta über die Jünger verschiedener Irrlehrer

၁၁၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ နာနာတိတ္ထိယသာဝကာ ဒေဝပုတ္တာ အသမော စ သဟလိ စ နီကော စ အာကောဋကော စ ဝေဂဗ္ဘရိ စ မာဏဝဂါမိယော စ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.66] ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အသမော ဒေဝပုတ္တော ပူရဏံ ကဿပံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

111. So habe ich es gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit begaben sich zahlreiche Göttersöhne, die Jünger verschiedener Irrlehrer waren – Asama, Sahali, Nīka, Ākoṭaka, Vegabbhari und Māṇavagāmiya – in der fortgeschrittenen Nacht, mit einer alles überstrahlenden Schönheit den gesamten Veluvana-Hain erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie herangetreten waren und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Göttersohn Asama in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über Pūraṇa Kassapa:

‘‘ဣဓ ဆိန္ဒိတမာရိတေ, ဟတဇာနီသု ကဿပေါ;

န ပါပံ သမနုပဿတိ, ပုညံ ဝါ ပန အတ္တနော;

သ ဝေ ဝိဿာသမာစိက္ခိ, သတ္ထာ အရဟတိ မာနန’’န္တိ.

„Ob jemand zerstückelt oder getötet wird, ob man geschlagen wird oder Hab und Gut verliert – Kassapa sieht darin kein Übel, noch Verdienst in eigenem Tun. Er lehrte Wahrlichkeit in solchem Glauben; als Lehrer verdient er Verehrung.“

အထ ခေါ သဟလိ ဒေဝပုတ္တော မက္ခလိံ ဂေါသာလံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Dann rezitierte der Göttersohn Sahali in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über Makkhali Gosāla:

‘‘တပေါဇိဂုစ္ဆာယ သုသံဝုတတ္တော,ဝါစံ ပဟာယ ကလဟံ ဇနေန;

သမောသဝဇ္ဇာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ,န ဟိ နူန တာဒိသံ ကရောတိ ပါပ’’န္တိ.

„Durch asketische Selbstbeherrschung wohlgezähmt im Innern, die Streitrede mit den Menschen meidend, in Eintracht ruhend, vom Bösen abgewandt und wahrhaftig in der Rede – wahrlich, ein solcher tut gewiss nichts Böses.“

အထ ခေါ နီကော ဒေဝပုတ္တော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Dann rezitierte der Göttersohn Nīka in Gegenwart des Erhabenen diesen Vers über den Nigaṇṭha Nāṭaputta:

‘‘ဇေဂုစ္ဆီ နိပကော ဘိက္ခု, စာတုယာမသုသံဝုတော;

ဒိဋ္ဌံ သုတဉ္စ အာစိက္ခံ, န ဟိ နူန ကိဗ္ဗိသီ သိယာ’’တိ.

„Ein weiser Mönch, der das Böse verabscheut und durch die vierfache Zügelung wohlbehütet ist, berichtet über das Gesehene und Gehörte. Wahrlich, unser Lehrer, der Nigantha, würde wohl kaum Böses tun.“

အထ ခေါ အာကောဋကော ဒေဝပုတ္တော နာနာတိတ္ထိယေ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Dann rezitierte der Göttersohn Ākoṭaka in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe über verschiedene sektiererische Lehrer:

‘‘ပကုဓကော ကာတိယာနော နိဂဏ္ဌော,ယေ စာပိမေ မက္ခလိပူရဏာသေ;

ဂဏဿ သတ္ထာရော သာမညပ္ပတ္တာ,န ဟိ နူန တေ သပ္ပုရိသေဟိ ဒူရေ’’တိ.

„Pakudha Kaccāyana, der Nigantha sowie Makkhali und Pūraṇa – sie sind Lehrer einer Anhängerschaft, die das Ziel des Mönchtums erreicht haben. Wahrlich, diese stehen den wahrhaft Guten nicht fern.“

အထ ခေါ ဝေဂဗ္ဘရိ ဒေဝပုတ္တော အာကောဋကံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Da antwortete der Göttersohn Vegabbhari dem Göttersohn Ākoṭaka mit einer Strophe:

‘‘သဟာစရိတေန ဆဝေါ သိဂါလော,န ကောတ္ထုကော သီဟသမော ကဒါစိ;

နဂ္ဂေါ မုသာဝါဒီ ဂဏဿ သတ္ထာ,သင်္ကဿရာစာရော န သတံ သရိက္ခော’’တိ.

„Ein elender Schakal ist allein durch sein Mitlaufen niemals einem Löwen gleich. Ein nackter Lügner, der Lehrer einer Anhängerschaft mit verdächtigem Wandel, ist den Guten nicht vergleichbar.“

အထ [Pg.67] ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗေဂဗ္ဘရိံ ဒေဝပုတ္တံ အနွာဝိသိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Daraufhin ergriff Māra, der Böse, Besitz von dem Göttersohn Vegabbhari und rezitierte in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အာယုတ္တာ, ပါလယံ ပဝိဝေကိယံ;

ရူပေ စ ယေ နိဝိဋ္ဌာသေ, ဒေဝလောကာဘိနန္ဒိနော;

တေ ဝေ သမ္မာနုသာသန္တိ, ပရလောကာယ မာတိယာ’’တိ.

„Jene, die sich der Askese und dem Abscheu vor dem Bösen widmen, die Abgeschiedenheit pflegen, an der Form haften und sich nach der Götterwelt sehnen – jene lehren wahrlich rechtmäßig zum Wohle der jenseitigen Welt, o Sterblicher.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ, ‘မာရော အယံ ပါပိမာ’ ဣတိ ဝိဒိတွာ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Doch der Erhabene erkannte: „Dies ist Māra, der Böse“, und antwortete Māra, dem Bösen, mit einer Strophe:

‘‘ယေ ကေစိ ရူပါ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ,ယေ စန္တလိက္ခသ္မိံ ပဘာသဝဏ္ဏာ;

သဗ္ဗေဝ တေ တေ နမုစိပ္ပသတ္ထာ,အာမိသံဝ မစ္ဆာနံ ဝဓာယ ခိတ္တာ’’တိ.

„Welche Formen es auch gibt, ob hier oder anderswo, und jene, die am Firmament in strahlenden Farben leuchten – sie alle werden von dir, Namuci (Māra), gepriesen; doch sie sind wie ein Köder, der zum Verderben der Wesen ausgeworfen wurde.“

အထ ခေါ မာဏဝဂါမိယော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Dann rezitierte der Göttersohn Māṇavagāmiya in Gegenwart des Erhabenen über den Erhabenen diese Strophen:

‘‘ဝိပုလော ရာဇဂဟီယာနံ, ဂိရိသေဋ္ဌော ပဝုစ္စတိ;

သေတော ဟိမဝတံ သေဋ္ဌော, အာဒိစ္စော အဃဂါမိနံ.

„Der Vipula wird als der vorzüglichste unter den Bergen von Rājagaha bezeichnet. Der Weiße (Kailash) ist der beste unter den Himālaya-Bergen. Die Sonne ist die beste unter denen, die durch den Luftraum ziehen.“

‘‘သမုဒ္ဒေါ ဥဒဓိနံ သေဋ္ဌော, နက္ခတ္တာနဉ္စ စန္ဒိမာ ;

သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

„Der Ozean ist der beste unter den Gewässern, und der Mond ist der beste unter den Gestirnen. In der Welt mit ihren Göttern wird der Buddha als der Höchste bezeichnet.“

နာနာတိတ္ထိယဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über die verschiedenen sektiererischen Lehrer.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

သိဝေါ ခေမော စ သေရီ စ, ဃဋီ ဇန္တု စ ရောဟိတော;

နန္ဒော နန္ဒိဝိသာလော စ, သုသိမော နာနာတိတ္ထိယေန တေ ဒသာတိ.

Sivo, Khemo und Serī, Ghaṭī, Jantu und Rohito, Nando und Nandivisālo, Susimo und das über die verschiedenen Lehrer sind diese zehn.

ဒေဝပုတ္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Verbundene mit den Göttersöhnen ist abgeschlossen.

၃. ကောသလသံယုတ္တံ

3. Kosalasaṃyutta (Das Verbundene mit Kosala)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Das erste Kapitel

၁. ဒဟရသုတ္တံ

1. Daharasutta (Die Lehrrede über das Kleine)

၁၁၂. ဧဝံ [Pg.68] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဝမ္ပိ နော ဂေါတမော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ? ‘‘ယဉှိ တံ, မဟာရာဇ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ, မမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. အဟဉှိ, မဟာရာဇ, အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

112. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthi, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen und tauschte nach der Ankunft freundliche und erinnerungswürdige Worte mit ihm aus. Nachdem er das freundliche und erinnerungswürdige Gespräch beendet hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Behauptet der ehrwürdige Gotama von sich selbst: ‚Ich bin zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht‘?“ — „Großkönig, wenn man von jemandem zu Recht sagen könnte, er sei zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht, so könnte man dies zu Recht von mir sagen. Denn ich, Großkönig, bin zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht.“

‘‘ယေပိ တေ, ဘော ဂေါတမ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ, မက္ခလိ ဂေါသာလော, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော, ပကုဓော ကစ္စာယနော, အဇိတော ကေသကမ္ဗလော; တေပိ မယာ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဇာနာထာ’တိ ပုဋ္ဌာ သမာနာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ န ပဋိဇာနန္တိ. ကိံ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဒဟရော စေဝ ဇာတိယာ နဝေါ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ?

„Aber, Herr Gotama, jene Asketen und Brahmanen, die Vorsteher einer Gemeinde, Leiter einer Schar, Lehrer einer Schar sind, bekannt, berühmt, Ordensstifter und von vielen als gut angesehen – wie zum Beispiel Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Pakudha Kaccāyana und Ajita Kesakambalo – selbst diese haben auf die Frage, ob sie zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwacht seien, dies nicht behauptet. Warum aber behauptet dies der Herr Gotama, der doch sowohl an Jahren jung als auch erst seit kurzem ordiniert ist?“

‘‘စတ္တာရော ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ဒဟရာတိ န ဥညာတဗ္ဗာ, ဒဟရာတိ န ပရိဘောတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ခတ္တိယော ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဥရဂေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. အဂ္ဂိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဘိက္ခု, ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, စတ္တာရော ဒဟရာတိ န ဥညာတဗ္ဗာ, ဒဟရာတိ န ပရိဘောတဗ္ဗာ’’တိ.

„Vier Dinge, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein oder jung sind. Welche vier? Einen Adligen (Kshatriya), Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil er jung ist. Eine Schlange, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein ist. Ein Feuer, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil es klein ist. Und einen Mönch, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil er jung ist. Diese vier Dinge, Großkönig, sollte man nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein oder jung sind.“

ဣဒမဝေါစ [Pg.69] ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘ခတ္တိယံ ဇာတိသမ္ပန္နံ, အဘိဇာတံ ယသဿိနံ;

ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော.

„Einen edelgeborenen Adligen von hohem Rang und Ruhm sollte ein Mensch nicht geringachten oder verachten, bloß weil er jung ist.“

‘‘ဌာနဉှိ သော မနုဇိန္ဒော, ရဇ္ဇံ လဒ္ဓါန ခတ္တိယော;

သော ကုဒ္ဓေါ ရာဇဒဏ္ဍေန, တသ္မိံ ပက္ကမတေ ဘုသံ;

တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော.

„Denn dieser Herrscher über die Menschen, wenn er als Adliger die Herrschaft erlangt hat, kann in seinem Zorn mit königlicher Gewalt hart gegen jenen vorgehen. Deshalb sollte man ihn meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါ ရညေ, ယတ္ထ ပဿေ ဘုဇင်္ဂမံ;

ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော.

„Ob im Dorf oder im Wald, wo immer man eine Schlange sieht – man sollte sie nicht geringachten oder verachten, nur weil sie klein ist.“

‘‘ဥစ္စာဝစေဟိ ဝဏ္ဏေဟိ, ဥရဂေါ စရတိ တေဇသီ ;

သော အာသဇ္ဇ ဍံသေ ဗာလံ, နရံ နာရိဉ္စ ဧကဒါ;

တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော.

„In verschiedenen Farben und Gestalten bewegt sich die Schlange mit ihrer feurigen Kraft. Sie könnte unvermutet einen törichten Mann oder eine Frau beißen. Deshalb sollte man sie meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘ပဟူတဘက္ခံ ဇာလိနံ, ပါဝကံ ကဏှဝတ္တနိံ;

ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော.

„Das lodernde Feuer mit seiner schwarzen Spur, das viel verzehrt, sollte man nicht geringachten oder verachten, bloß weil es klein ist.“

‘‘လဒ္ဓါ ဟိ သော ဥပါဒါနံ, မဟာ ဟုတွာန ပါဝကော;

သော အာသဇ္ဇ ဍဟေ ဗာလံ, နရံ နာရိဉ္စ ဧကဒါ;

တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော.

„Denn wenn es Brennstoff findet, wird das Feuer groß und könnte unvermutet einen törichten Mann oder eine Frau verbrennen. Deshalb sollte man es meiden, um sein eigenes Leben zu schützen.“

‘‘ဝနံ ယဒဂ္ဂိ ဍဟတိ, ပါဝကော ကဏှဝတ္တနီ;

ဇာယန္တိ တတ္ထ ပါရောဟာ, အဟောရတ္တာနမစ္စယေ.

„Wenn ein Feuer den Wald niederbrennt, dieses lodernde Feuer mit seiner schwarzen Spur, wachsen dort nach dem Vergehen von Tagen und Nächten wieder junge Triebe heran.“

‘‘ယဉ္စ ခေါ သီလသမ္ပန္နော, ဘိက္ခု ဍဟတိ တေဇသာ;

န တဿ ပုတ္တာ ပသဝေါ, ဒါယာဒါ ဝိန္ဒရေ ဓနံ;

အနပစ္စာ အဒါယာဒါ, တာလာဝတ္ထူ ဘဝန္တိ တေ.

Wenn aber ein tugendhafter Mönch durch seine Kraft (die Glut seiner Tugend) verbrennt, dann bleiben jenem weder Söhne noch Vieh, und seine Erben erlangen seinen Reichtum nicht. Ohne Nachkommen und ohne Erben werden sie wie der Stumpf einer Palme.

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဘုဇင်္ဂမံ ပါဝကဉ္စ, ခတ္တိယဉ္စ ယသဿိနံ;

ဘိက္ခုဉ္စ သီလသမ္ပန္နံ, သမ္မဒေဝ သမာစရေ’’တိ.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl erkennt, gegenüber einer Schlange, dem Feuer, einem ruhmreichen König und einem tugendhaften Mönch stets vollkommen recht handeln.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ[Pg.70], ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man, Herr, Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringen würde, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen auf vielfältige Weise die Lehre verkündet. Ich nehme nun, Herr, Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat."

၂. ပုရိသသုတ္တံ

2. Die Lehrrede über den Menschen (Purisa-Sutta).

၁၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ?

113. In Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er herangetreten war und dem Erhabenen ehrfurchtsvoll gehuldigt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Wie viele Qualitäten, Herr, die im Inneren eines Menschen entstehen, führen zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen?"

‘‘တယော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ကတမေ တယော? လောဘော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဒေါသော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. မောဟော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, တယော ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

"Drei Qualitäten, o König, die im Inneren eines Menschen entstehen, führen zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen. Welche drei? Gier, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Hass, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Verblendung, o König, ist eine Qualität, die im Inneren eines Menschen entsteht und zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen führt. Diese drei Qualitäten, o König, führen, wenn sie im Inneren eines Menschen entstehen, zu Unheil, zu Leiden und zu unruhigem Verweilen." Dies sprach er ... (und so weiter) ...

‘‘လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ;

ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ.

"Gier, Hass und auch Verblendung, die im eigenen Inneren entstehen, schädigen den Menschen von böser Gesinnung, so wie die eigene Frucht das Schilfrohr zerstört."

၃. ဇရာမရဏသုတ္တံ

3. Die Lehrrede über Altern und Tod (Jarāmaraṇa-Sutta).

၁၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာတဿ အညတြ ဇရာမရဏာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဇာတဿ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ခတ္တိယမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ [Pg.71] ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ, တေသမ္ပိ ဇာတာနံ နတ္ထိ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ…ပေ… ဂဟပတိမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ, တေသမ္ပိ ဇာတာနံ နတ္ထိ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာဝိမုတ္တာ, တေသံ ပါယံ ကာယော ဘေဒနဓမ္မော နိက္ခေပနဓမ္မော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

114. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Gibt es wohl, Herr, für einen Geborenen etwas anderes als Altern und Tod?" – "Es gibt, o König, für einen Geborenen nichts anderes als Altern und Tod. Selbst jene kriegerischen Adelsgeschlechter, o König, die wohlhabend sind, von großem Vermögen, von großem Besitz, mit reichlich Gold und Silber, mit reichlich Gebrauchsgegenständen und Vorräten, mit reichlich Geld und Korn – auch für diese Geborenen gibt es nichts anderes als Altern und Tod. Und auch jene Brahmanengeschlechter ... (und so weiter) ... jene Hausvatergeschlechter, die wohlhabend sind, von großem Vermögen, von großem Besitz, mit reichlich Gold und Silber, mit reichlich Gebrauchsgegenständen und Vorräten, mit reichlich Geld und Korn – auch für diese Geborenen gibt es nichts anderes als Altern und Tod. Selbst für jene Mönche, o König, welche Heilige sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben vollendet, getan haben, was zu tun war, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht, die Fesseln des Werdens vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind – auch für diese ist dieser Körper von der Natur des Zerfalls, von der Natur des Ablegens." Dies sprach er ... (und so weiter) ...

‘‘ဇီရန္တိ ဝေ ရာဇရထာ သုစိတ္တာ,အထော သရီရမ္ပိ ဇရံ ဥပေတိ;

သတဉ္စ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတိ,သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တီ’’တိ.

"Es altern wahrlich die prächtig geschmückten Königswagen, und auch der Körper verfällt dem Alter; doch die Lehre der Rechtschaffenen verfällt nicht dem Alter – so verkünden es die Edlen wahrlich den Guten."

၄. ပိယသုတ္တံ

4. Die Lehrrede über das Liebe (Piya-Sutta).

၁၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကေသံ နု ခေါ ပိယော အတ္တာ, ကေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ’. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ပိယော နော အတ္တာ’တိ, အထ ခေါ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ အပ္ပိယော အပ္ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အပ္ပိယော နော အတ္တာ’တိ; အထ ခေါ တေသံ ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ ပိယော ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ ပိယော အတ္တာ’’တိ.

115. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: "Hier, Herr, als ich mich in der Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte und in Meditation versunken war, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: 'Wem ist das eigene Selbst lieb, und wem ist das eigene Selbst unlieb?' Da kam mir, Herr, folgende Erkenntnis: 'Diejenigen, die durch den Körper Schlechtes tun, durch die Rede Schlechtes tun und durch den Geist Schlechtes tun – diesen ist das eigene Selbst unlieb.' Wenn sie auch sagen mögen: 'Das eigene Selbst ist uns lieb', so ist ihnen das eigene Selbst doch unlieb. Und warum? Denn was ein Unlieber einem Unlieben antun würde, das tun jene sich selbst an; darum ist ihnen das eigene Selbst unlieb. Jene hingegen, die durch den Körper Gutes tun, durch die Rede Gutes tun und durch den Geist Gutes tun – diesen ist das eigene Selbst lieb. Wenn sie auch sagen mögen: 'Das eigene Selbst ist uns unlieb', so ist ihnen das eigene Selbst doch lieb. Und warum? Denn was ein Lieber einem Lieben antun würde, das tun jene sich selbst an; darum ist ihnen das eigene Selbst lieb."

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ယေ ဟိ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ပိယော နော အတ္တာ’တိ, အထ ခေါ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ, မဟာရာဇ, အပ္ပိယော အပ္ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန [Pg.72] သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အပ္ပိယော နော အတ္တာ’တိ; အထ ခေါ တေသံ ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ မဟာရာဇ, ပိယော ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ ပိယော အတ္တာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

"Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Jene, o Großkönig, die körperliches Fehlverhalten begehen, sprachliches Fehlverhalten begehen und geistiges Fehlverhalten begehen – jene haben sich selbst nicht lieb. Selbst wenn sie sagen würden: ‚Wir haben uns selbst lieb‘, so haben sie sich dennoch selbst nicht lieb. Warum ist das so? Das, o Großkönig, was ein Feind einem Feinde antun würde, das fügen sie sich selbst durch ihr eigenes Handeln zu; daher haben sie sich selbst nicht lieb. Jene aber, o Großkönig, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – jene haben sich selbst lieb. Selbst wenn sie sagen würden: ‚Wir haben uns selbst nicht lieb‘, so haben sie sich dennoch selbst lieb. Warum ist das so? Das, o Großkönig, was ein Freund einem Freunde antun würde, das fügen sie sich selbst durch ihr eigenes Handeln zu; daher haben sie sich selbst lieb."

‘‘အတ္တာနဉ္စေ ပိယံ ဇညာ, န နံ ပါပေန သံယုဇေ;

န ဟိ တံ သုလဘံ ဟောတိ, သုခံ ဒုက္ကဋကာရိနာ.

"Wenn man erkennt, dass einem das eigene Selbst lieb ist, sollte man sich nicht mit dem Übel verbinden; denn für jemanden, der Übeltaten begeht, ist wahres Glück nicht leicht zu erlangen."

‘‘အန္တကေနာဓိပန္နဿ, ဇဟတော မာနုသံ ဘဝံ;

ကိဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, ကိဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ;

ကိဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

"Wenn man vom Beender (dem Tod) ergriffen wird und das menschliche Dasein aufgeben muss – was gehört einem da noch als eigenes Eigentum? Was nimmt man mit sich fort? Was folgt einem nach, wie ein Schatten, der niemals weicht?"

‘‘ဥဘော ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ယံ မစ္စော ကုရုတေ ဣဓ;

တဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, တဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ;

တဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

"Sowohl Verdienst als auch Übel, was immer ein Sterblicher hier auf Erden vollbringt; das ist sein wahres Eigentum, das nimmt er mit sich fort, und das folgt ihm nach, wie ein Schatten, der niemals weicht."

‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

"Darum sollte man das Gute tun, als Vorsorge für das künftige Leben; denn die Verdienste sind in der jenseitigen Welt die einzige Stütze für die Lebewesen."

၅. အတ္တရက္ခိတသုတ္တံ

5. Attarakkhita-Sutta – Die Lehrrede über den Schutz des Selbst

၁၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကေသံ နု ခေါ ရက္ခိတော အတ္တာ, ကေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဟတ္ထိကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, အဿကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, ရထကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, ပတ္တိကာယော ဝါ ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗာဟိရာ ဟေသာ ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ အဇ္ဈတ္တိကာ; တသ္မာ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ နေဝ ဟတ္ထိကာယော ရက္ခေယျ, န အဿကာယော ရက္ခေယျ, န ရထကာယော ရက္ခေယျ[Pg.73], န ပတ္တိကာယော ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဇ္ဈတ္တိကာ ဟေသာ ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ ဗာဟိရာ; တသ္မာ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ’’’တိ.

116. In Sāvatthī. In eine angemessene Richtung hingesetzt, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen wie folgt: „Ehrwürdiger Herr, als ich hier in der Abgeschiedenheit in Klausur war, stieg in meinem Geist folgende Überlegung auf: ‚Wer schützt sein Selbst und wer schützt sein Selbst nicht?‘ Dabei kam mir, ehrwürdiger Herr, dieser Gedanke: ‚Jene, die körperliches Fehlverhalten begehen, sprachliches Fehlverhalten begehen und geistiges Fehlverhalten begehen – jene schützen ihr Selbst nicht. Selbst wenn sie von einem Elefantenkorps, einem Reiterkorps, einem Wagenkorps oder einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so bleibt ihr Selbst dennoch ungeschützt. Warum ist das so? Weil dies nur äußerer Schutz ist und kein innerer Schutz; daher ist ihr Selbst ungeschützt. Jene aber, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – jene schützen ihr Selbst. Selbst wenn sie weder von einem Elefantenkorps, noch von einem Reiterkorps, noch von einem Wagenkorps, noch von einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so ist ihr Selbst dennoch geschützt. Warum ist das so? Weil dies innerer Schutz ist und kein bloßer äußerer Schutz; daher ist ihr Selbst geschützt.‘“

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ယေ ဟိ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ…ပေ… တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗာဟိရာ ဟေသာ, မဟာရာဇ, ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ အဇ္ဈတ္တိကာ; တသ္မာ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ နေဝ ဟတ္ထိကာယော ရက္ခေယျ, န အဿကာယော ရက္ခေယျ, န ရထကာယော ရက္ခေယျ, န ပတ္တိကာယော ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဇ္ဈတ္တိကာ ဟေသာ, မဟာရာဇ, ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ ဗာဟိရာ; တသ္မာ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Jene, o Großkönig, die körperliches Fehlverhalten begehen... (wie zuvor) ...deren Selbst ist ungeschützt. Warum ist das so? Das ist, o Großkönig, nur ein äußerer Schutz, kein innerer Schutz; daher ist ihr Selbst ungeschützt. Jene aber, o Großkönig, die rechtes körperliches Verhalten pflegen, rechtes sprachliches Verhalten pflegen und rechtes geistiges Verhalten pflegen – deren Selbst ist geschützt. Selbst wenn sie weder von einem Elefantenkorps, noch von einem Reiterkorps, noch von einem Wagenkorps, noch von einem Fußsoldatenkorps bewacht würden, so ist ihr Selbst dennoch geschützt. Warum ist das so? Weil dies, o Großkönig, ein innerer Schutz ist, kein äußerer Schutz; daher ist ihr Selbst geschützt.“

‘‘ကာယေန သံဝရော သာဓု, သာဓု ဝါစာယ သံဝရော;

မနသာ သံဝရော သာဓု, သာဓု သဗ္ဗတ္ထ သံဝရော;

သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော လဇ္ဇီ, ရက္ခိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

„Zügelung des Körpers ist gut, gut ist die Zügelung der Rede; Zügelung des Geistes ist gut, gut ist die Zügelung in allen Dingen. Wer in allen Dingen gezügelt und von Schamgefühl erfüllt ist, von dem sagt man, er sei wahrhaft geschützt.“

၆. အပ္ပကသုတ္တံ

6. Appaka-Sutta – Die Lehrrede über die Wenigen

၁၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘အပ္ပကာ တေ သတ္တာ လောကသ္မိံ ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ န စေဝ မဇ္ဇန္တိ, န စ ပမဇ္ဇန္တိ, န စ ကာမေသု ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ သတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. အထ ခေါ ဧတေဝ ဗဟုတရာ သတ္တာ လောကသ္မိံ ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ မဇ္ဇန္တိ စေဝ ပမဇ္ဇန္တိ, စ ကာမေသု စ ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, သတ္တေသု စ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’’တိ.

117. In Sāvatthī. In eine angemessene Richtung hingesetzt, sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen wie folgt: „Ehrwürdiger Herr, als ich hier in der Abgeschiedenheit in Klausur war, stieg in meinem Geist folgende Überlegung auf: ‚Nur wenige Wesen gibt es in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz weder berauscht noch nachlässig werden, noch der Gier nach Sinnesfreuden verfallen, noch sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten. Viel zahlreicher hingegen sind jene Wesen in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz sowohl berauscht als auch nachlässig werden, der Gier nach Sinnesfreuden verfallen und sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten.‘“

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အပ္ပကာ တေ, မဟာရာဇ, သတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ န စေဝ မဇ္ဇန္တိ, န စ ပမဇ္ဇန္တိ, န စ ကာမေသု ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ သတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. အထ ခေါ ဧတေဝ ဗဟုတရာ သတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ [Pg.74] မဇ္ဇန္တိ စေဝ ပမဇ္ဇန္တိ စ ကာမေသု စ ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, သတ္တေသု စ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es, o Großkönig! Nur wenige Wesen gibt es in der Welt, o Großkönig, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz weder berauscht noch nachlässig werden, noch der Gier nach Sinnesfreuden verfallen, noch sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten. Viel zahlreicher hingegen sind jene Wesen in der Welt, die nach dem Erhalt von großem und reichem Besitz berauscht und nachlässig werden, der Gier nach Sinnesfreuden verfallen und sich gegenüber anderen Wesen falsch verhalten.“

‘‘သာရတ္တာ ကာမဘောဂေသု, ဂိဒ္ဓါ ကာမေသု မုစ္ဆိတာ;

အတိသာရံ န ဗုဇ္ဈန္တိ, မိဂါ ကူဋံဝ ဩဍ္ဍိတံ;

ပစ္ဆာသံ ကဋုကံ ဟောတိ, ဝိပါကော ဟိဿ ပါပကော’’တိ.

„Verhaftet an den Genuss von Sinnesobjekten, gierig und verblendet in den Sinnesfreuden, bemerken sie ihre eigene Maßlosigkeit nicht, gleichwie Wild, das in eine gestellte Falle läuft. Später wird dies für sie bitter sein, denn die Folge des Übels ist wahrlich schmerzvoll.“

၇. အဍ္ဍကရဏသုတ္တံ

7. Aḍḍakaraṇa-Sutta – Die Lehrrede über die Rechtsprechung

၁၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, အဍ္ဍကရဏေ နိသိန္နော ပဿာမိ ခတ္တိယမဟာသာလေပိ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေပိ ဂဟပတိမဟာသာလေပိ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တေ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အလံ ဒါနိ မေ အဍ္ဍကရဏေန, ဘဒြမုခေါ ဒါနိ အဍ္ဍကရဏေန ပညာယိဿတီ’’’တိ.

118. In Sāvatthī. Da setzte sich König Pasenadi von Kosala zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Hier, Herr, während ich am Gerichtsplatz saß, sah ich wohlhabende Krieger, wohlhabende Brahmanen und wohlhabende Hausväter, die reich an großem Besitz und großem Vermögen sind, über viel Gold und Silber, viele Gebrauchsgegenstände sowie viel Getreide und Reichtum verfügen, wie sie aus Gründen der Sinneslust, wegen der Sinneslust und veranlasst durch die Sinneslust wissentlich die Unwahrheit sprachen. Da, Herr, kam mir dieser Gedanke: ‚Genug für mich jetzt mit der Rechtsprechung; nun soll der Wohlgesichtige (Viṭaṭūbha) durch die Rechtsprechung bekannt werden.‘“

‘‘(ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ မဟာရာဇ!) ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ခတ္တိယမဟာသာလာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တိ; တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

„So ist es, o König, so ist es! Auch jene wohlhabenden Krieger, wohlhabenden Brahmanen und wohlhabenden Hausväter, die reich an großem Besitz und großem Vermögen sind, wenn sie aus Gründen der Sinneslust, wegen der Sinneslust und veranlasst durch die Sinneslust wissentlich die Unwahrheit sprechen, so wird ihnen das für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.“ Dies sprach der Erhabene.

‘‘သာရတ္တာ ကာမဘောဂေသု, ဂိဒ္ဓါ ကာမေသု မုစ္ဆိတာ;

အတိသာရံ န ဗုဇ္ဈန္တိ, မစ္ဆာ ခိပ္ပံဝ ဩဍ္ဍိတံ;

ပစ္ဆာသံ ကဋုကံ ဟောတိ, ဝိပါကော ဟိဿ ပါပကော’’တိ.

„Verstrickt in den Genuss der Sinnesfreuden, gierig nach Sinneslust und darin berauscht, erkennen sie ihre Verfehlung nicht, wie Fische nicht merken, dass sie in eine ausgelegte Reuse geraten sind. Später wird es bitter für sie sein, denn die Reifung ihrer Taten ist wahrlich böse.“

၈. မလ္လိကာသုတ္တံ

8. Das Mallika-Sutta

၁၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော မလ္လိကာယ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ ဥပရိပါသာဒဝရဂတော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ တေ, မလ္လိကေ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော. တုယှံ ပန, မဟာရာဇ, အတ္ထညော [Pg.75] ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ? ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, မလ္လိကေ, နတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ.

119. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich König Pasenadi von Kosala zusammen mit Königin Mallikā auf der oberen Etage des prächtigen Palastes. Da sprach König Pasenadi von Kosala zur Königin Mallikā: „Gibt es für dich, Mallikā, irgendjemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?“ – „Es gibt für mich, o König, niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst. Gibt es aber für dich, o König, jemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?“ – „Auch für mich, Mallikā, gibt es niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst.“

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပါသာဒါ ဩရောဟိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, မလ္လိကာယ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ ဥပရိပါသာဒဝရဂတော မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ တေ, မလ္လိကေ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, မလ္လိကာ ဒေဝီ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘နတ္ထိ ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော. တုယှံ ပန, မဟာရာဇ, အတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘မယှမ္ပိ ခေါ, မလ္လိကေ, နတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ.

Daraufhin stieg König Pasenadi von Kosala vom Palast herab und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Hier, Herr, als ich mich mit Königin Mallikā auf der oberen Etage des prächtigen Palastes befand, fragte ich sie: ‚Gibt es für dich, Mallikā, irgendjemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?‘ Auf diese Frage hin, Herr, sprach Königin Mallikā zu mir: ‚Es gibt für mich, o König, niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst. Gibt es aber für dich, o König, jemanden, der dir lieber ist als du dir selbst?‘ Auf diese Frage hin, Herr, sagte ich zu Königin Mallikā: ‚Auch für mich, Mallikā, gibt es niemanden, der mir lieber ist als ich mir selbst.‘“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Umstands und sprach in jenem Augenblick diesen Vers:

‘‘သဗ္ဗာ ဒိသာ အနုပရိဂမ္မ စေတသာ,နေဝဇ္ဈဂါ ပိယတရမတ္တနာ ကွစိ;

ဧဝံ ပိယော ပုထု အတ္တာ ပရေသံ,တသ္မာ န ဟိံသေ ပရမတ္တကာမော’’တိ.

„Man mag mit dem Geist alle Himmelsrichtungen durchwandern, doch man findet nirgendwo jemanden, der einem lieber ist als man sich selbst. Da einem jeden sein eigenes Selbst so lieb ist wie den vielen anderen das ihre, sollte einer, der sein eigenes Wohl sucht, anderen kein Leid zufügen.“

၉. ယညသုတ္တံ

9. Das Opfer-Sutta

၁၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ, ပဉ္စ စ ဥသဘသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရိသတာနိ ပဉ္စ စ အဇသတာနိ ပဉ္စ စ ဥရဗ္ဘသတာနိ ထူဏူပနီတာနိ ဟောန္တိ ယညတ္ထာယ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တိ.

120. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war für König Pasenadi von Kosala ein großes Opfer vorbereitet worden; fünfhundert Stiere, fünfhundert junge Ochsen, fünfhundert Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder waren zum Zweck des Opfers an die Pfähle gebunden worden. Und auch seine Diener, Boten und Arbeiter verrichteten ihre Aufgaben mit Tränen in den Augen und weinend, bedroht durch Strafe und voller Furcht.

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော [Pg.76] ဟောတိ, ပဉ္စ စ ဥသဘသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရိသတာနိ ပဉ္စ စ အဇသတာနိ ပဉ္စ စ ဥရဗ္ဘသတာနိ ထူဏူပနီတာနိ ဟောန္တိ ယညတ္ထာယ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တီ’’တိ.

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Almosenschale und Gewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī ihre Almosenrunde beendet hatten und nach dem Essen von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, Herr, ist für König Pasenadi von Kosala ein großes Opfer vorbereitet worden; fünfhundert Stiere, fünfhundert junge Ochsen, fünfhundert Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder sind zum Zweck des Opfers an die Pfähle gebunden worden. Und auch seine Diener, Boten und Arbeiter verrichten ihre Aufgaben mit Tränen in den Augen und weinend, bedroht durch Strafe und voller Furcht.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Umstands und sprach in jenem Augenblick diese Verse:

‘‘အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠှံ;

မဟာယညာ မဟာရမ္ဘာ, န တေ ဟောန္တိ မဟပ္ဖလာ.

„Das Pferdeopfer, das Menschenopfer, das Opfer des Holzwurfs, das Trankopfer des Sieges und das Opfer des unverschlossenen Tores – diese großen Opfer, die mit solchem Aufwand verbunden sind, bringen keine große Frucht.“

‘‘အဇေဠကာ စ ဂါဝေါ စ, ဝိဝိဓာ ယတ္ထ ဟညရေ;

န တံ သမ္မဂ္ဂတာ ယညံ, ဥပယန္တိ မဟေသိနော.

„Dort, wo Ziegen, Schafe und Rinder verschiedenster Art geschlachtet werden, dorthin begeben sich die Großen Weisen, die den rechten Pfad gegangen sind, nicht.“

‘‘ယေ စ ယညာ နိရာရမ္ဘာ, ယဇန္တိ အနုကုလံ သဒါ;

အဇေဠကာ စ ဂါဝေါ စ, ဝိဝိဓာ နေတ္ထ ဟညရေ;

ဧတံ သမ္မဂ္ဂတာ ယညံ, ဥပယန္တိ မဟေသိနော.

„Doch jene Opfer, die ohne solchen gewaltsamen Aufwand sind und stets nach rechter Weise dargebracht werden, wo weder Ziegen, Schafe noch Rinder verschiedenster Art geschlachtet werden – zu solch einem Opfer begeben sich die Großen Weisen, die den rechten Pfad gegangen sind.“

‘‘ဧတံ ယဇေထ မေဓာဝီ, ဧသော ယညော မဟပ္ဖလော;

ဧတဉှိ ယဇမာနဿ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော;

ယညော စ ဝိပုလော ဟောတိ, ပသီဒန္တိ စ ဒေဝတာ’’တိ.

„Ein solches Opfer möge der Weise darbringen, denn dieses Opfer bringt große Frucht. Für den, der so opfert, ist es zum Segen, nicht zum Übel; das Opfer ist wahrlich großartig, und auch die Götter sind erfreut.“

၁၀. ဗန္ဓနသုတ္တံ

10. Das Fessel-Sutta

၁၂၁. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန မဟာဇနကာယော ဗန္ဓာပိတော ဟောတိ, အပ္ပေကစ္စေ ရဇ္ဇူဟိ အပ္ပေကစ္စေ အန္ဒူဟိ အပ္ပေကစ္စေ သင်္ခလိကာဟိ.

121. Zu jener Zeit hatte König Pasenadi von Kosala eine große Menschenmenge fesseln lassen, einige mit Seilen, einige mit hölzernen Fußfesseln, einige mit eisernen Ketten.

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန မဟာဇနကာယော ဗန္ဓာပိတော, အပ္ပေကစ္စေ ရဇ္ဇူဟိ အပ္ပေကစ္စေ အန္ဒူဟိ အပ္ပေကစ္စေ သင်္ခလိကာဟီ’’တိ.

Da begab es sich, dass zahlreiche Mönche am Morgen ihre Gewänder anlegten, Schale und Obergewand nahmen und nach Sāvatthī zum Almosengang aufbrachen. Nachdem sie in Sāvatthī den Almosengang vollzogen hatten, kehrten sie nach dem Mahle von der Almosensammlung zurück und begaben sich zum Erhabenen; dort angekommen, huldigten sie dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, König Pasenadi von Kosala hat eine große Menge von Menschen fesseln lassen; einige mit Stricken, einige mit hölzernen Fesseln (oder Handfesseln), einige mit Eisenketten.“

အထ [Pg.77] ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ,ယဒါယသံ ဒါရုဇံ ပဗ္ဗဇဉ္စ;

သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု,ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ.

„Nicht das nennen die Weisen eine starke Fessel, was aus Eisen, Holz oder Bast gemacht ist; doch die Gier nach Edelsteinen und Ohrringen, das Verlangen nach Kindern und Ehefrauen –“

‘‘ဧတံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ,ဩဟာရိနံ သိထိလံ ဒုပ္ပမုဉ္စံ;

ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ပရိဗ္ဗဇန္တိ,အနပေက္ခိနော ကာမသုခံ ပဟာယာ’’တိ.

„Das nennen die Weisen eine starke Fessel, eine, die niederzieht, die zwar locker erscheint, aber schwer zu lösen ist. Auch diese schneiden sie durch und ziehen in die Heimatlosigkeit, ohne Verlangen, das Sinnesglück hinter sich lassend.“

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Das erste Kapitel.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dessen Zusammenfassung:

ဒဟရော ပုရိသော ဇရာ, ပိယံ အတ္တာနရက္ခိတော;

အပ္ပကာ အဍ္ဍကရဏံ, မလ္လိကာ ယညဗန္ဓနန္တိ.

Daharo, Puriso, Jarā, Piya, Attāna-rakkhita, Appakā, Aḍḍakaraṇa, Mallikā, Yañña und Bandhana.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Zweites Kapitel

၁. သတ္တဇဋိလသုတ္တံ

1. Satta Jaṭila Sutta (Das Sutta von den sieben Asketen mit geflochtenem Haar)

၁၂၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

122. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster (Pubbārāma), im Palast der Mutter Migāras. Zu jener Zeit erhob sich der Erhabene am Abend aus der Zurückgezogenheit und setzte sich vor das Torhaus des Palastes. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; dort angekommen, huldigte er dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder.

တေန ခေါ ပန သမယေန သတ္တ စ ဇဋိလာ သတ္တ စ နိဂဏ္ဌာ သတ္တ စ အစေလကာ သတ္တ စ ဧကသာဋကာ သတ္တ စ ပရိဗ္ဗာဇကာ ပရူဠှကစ္ဆနခလောမာ ခါရိဝိဝိဓမာဒါယ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ [Pg.78] ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန တေ သတ္တ စ ဇဋိလာ သတ္တ စ နိဂဏ္ဌာ သတ္တ စ အစေလကာ သတ္တ စ ဧကသာဋကာ သတ္တ စ ပရိဗ္ဗာဇကာ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ နာမံ သာဝေသိ – ‘‘ရာဇာဟံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော…ပေ… ရာဇာဟံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော’’တိ.

Zu jener Zeit gingen sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen mit langen Haaren in den Achselhöhlen und an den Nägeln, beladen mit allerlei Asketengerätschaften, unweit des Erhabenen vorbei. Da erhob sich König Pasenadi von Kosala von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, kniete mit dem rechten Knie auf dem Boden nieder, neigte die ehrfürchtig zusammengelegten Hände dorthin, wo jene sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen waren, und verkündete dreimal seinen Namen: „Ich bin es, o Herren, König Pasenadi von Kosala; ... ich bin es, o Herren, König Pasenadi von Kosala.“

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အစိရပက္ကန္တေသု တေသု သတ္တသု စ ဇဋိလေသု သတ္တသု စ နိဂဏ္ဌေသု သတ္တသု စ အစေလကေသု သတ္တသု စ ဧကသာဋကေသု သတ္တသု စ ပရိဗ္ဗာဇကေသု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, လောကေ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ ဧတေ တေသံ အညတရာ’’တိ.

Kurz nachdem diese sieben Asketen mit geflochtenem Haar, sieben Nigaṇṭhas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen weitergezogen waren, begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; dort angekommen, huldigte er dem Erhabenen, setzte sich zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Herr, wenn es in der Welt Arahants gibt oder solche, die den Pfad zur Arahantschaft betreten haben, so gehören diese sicherlich dazu.“

‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန – ‘ဣမေ ဝါ အရဟန္တော, ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာ’’’တိ.

„Das ist schwer zu wissen, o Großer König, für dich als einen Laien, der die Sinnenfreuden genießt, der im Gedränge von Kindern lebt, feines Sandelholz aus Kāsī verwendet, Kränze, Wohlgerüche und Salben trägt und Gold und Silber annimmt: ‚Diese sind Arahants‘ oder ‚Diese haben den Pfad zur Arahantschaft betreten‘.“

‘‘သံဝါသေန ခေါ, မဟာရာဇ, သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သံဝေါဟာရေန ခေါ, မဟာရာဇ, သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. အာပဒါသု ခေါ, မဟာရာဇ, ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သာကစ္ဆာယ, ခေါ, မဟာရာဇ, ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေနာ’’တိ.

„Durch Zusammenleben, o Großer König, wird die Tugend erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch den Umgang wird die Lauterkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. In der Not wird die Standhaftigkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch Gespräche wird die Weisheit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen.“

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ ဘန္တေ! ယာဝ သုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – ‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန – ဣမေ ဝါ အရဟန္တော, ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာ’တိ. သံဝါသေန ခေါ, မဟာရာဇ, သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သံဝေါဟာရေန ခေါ မဟာရာဇ[Pg.79], သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. အာပဒါသု ခေါ, မဟာရာဇ, ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သာကစ္ဆာယ ခေါ, မဟာရာဇ, ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေနာ’’တိ.

„Erstaunlich, Herr! Wunderbar, Herr! Wie trefflich ist dies vom Erhabenen gesprochen: ‚Das ist schwer zu wissen, o Großer König, für dich als einen Laien, der die Sinnenfreuden genießt, der im Gedränge von Kindern lebt, feines Sandelholz aus Kāsī verwendet, Kränze, Wohlgerüche und Salben trägt und Gold und Silber annimmt: Diese sind Arahants oder diese haben den Pfad zur Arahantschaft betreten. Durch Zusammenleben, o Großer König, wird die Tugend erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch den Umgang wird die Lauterkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. In der Not wird die Standhaftigkeit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen. Durch Gespräche wird die Weisheit erkannt. Und zwar erst nach langer Zeit, nicht in kurzer; von einem Aufmerksamen, nicht von einem Unaufmerksamen; von einem Weisen, nicht von einem Unverständigen.‘“

‘‘ဧတေ, ဘန္တေ, မမ ပုရိသာ စရာ ဩစရကာ ဇနပဒံ ဩစရိတွာ အာဂစ္ဆန္တိ. တေဟိ ပဌမံ ဩစိဏ္ဏံ အဟံ ပစ္ဆာ ဩသာပယိဿာမိ. ဣဒါနိ တေ, ဘန္တေ, တံ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတွာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကပ္ပိတကေသမဿူ ဩဒါတဝတ္ထာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေဿန္တီ’’တိ.

„Herr, diese meine Männer sind Spione und Kundschafter; nachdem sie das Land auskundschaftet haben, kehren sie zurück. Was zuerst von ihnen erkundet wurde, werde ich später abschließend entscheiden. Nun, Herr, nachdem sie jenen Staub und Schmutz abgewaschen haben, wohlgebadet, wohlgesalbt, mit gepflegtem Haar und Bart, in weißen Gewändern, versehen und ausgestattet mit den fünf Sinnenfreuden, werden sie sich vergnügen.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘န ဝဏ္ဏရူပေန နရော သုဇာနော,န ဝိဿသေ ဣတ္တရဒဿနေန;

သုသညတာနဉှိ ဝိယဉ္ဇနေန,အသညတာ လောကမိမံ စရန္တိ.

„Nicht an der äußeren Gestalt ist ein Mensch leicht zu erkennen, man sollte nicht nach kurzem Anschein vertrauen. Denn im Gewand der Wohlbeherrschten wandeln Unbeherrschte durch diese Welt.

‘‘ပတိရူပကော မတ္တိကာကုဏ္ဍလောဝ,လောဟဍ္ဎမာသောဝ သုဝဏ္ဏဆန္နော;

စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ,အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိ.

Gleich einem tönernen Ohrring, der echtem Gold gleicht, oder einer kupfernen Halbmünze, die mit Gold überzogen ist, wandeln sie in der Welt, umgeben von Gefolge, im Inneren unrein, nach außen hin glänzend.“

၂. ပဉ္စရာဇသုတ္တံ

2. Pañcarājasutta – Das Sutra von den fünf Königen

၁၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ ပသေနဒိပမုခါနံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာနံ သမင်္ဂီဘူတာနံ ပရိစာရယမာနာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ? တတြေကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ရူပါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု [Pg.80] – ‘‘သဒ္ဒါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဂန္ဓာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ရသာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ယတော ခေါ တေ ရာဇာနော နာသက္ခိံသု အညမညံ သညာပေတုံ.

123. In Sāvatthī. Zu jener Zeit entstand unter fünf Königen, an deren Spitze Pasenadi stand und die sich den fünf Sinnenfreuden hingaben und diese genossen, dieses Gespräch: „Was ist wohl das Höchste unter den Sinnenfreuden?“ Da sagten einige: „Formen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Töne sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Gerüche sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Geschmäcker sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Einige sagten: „Berührungen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.“ Da jene Könige einander nicht überzeugen konnten,

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တေ ရာဇာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမ, မာရိသာ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ တေ ရာဇာနော ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပစ္စဿောသုံ.

sprach der König Pasenadi von Kosala zu jenen Königen: „Kommt, ihr Herren, lasst uns dorthin gehen, wo der Erhabene weilt; dort angekommen, wollen wir den Erhabenen nach diesem Sachverhalt fragen. Wie der Erhabene es uns erklären wird, so wollen wir es im Gedächtnis behalten.“ – „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Könige dem König Pasenadi von Kosala.

အထ ခေါ တေ ပဉ္စ ရာဇာနော ပသေနဒိပမုခါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာနံ သမင်္ဂီဘူတာနံ ပရိစာရယမာနာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘ကိံ နု ခေါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ? ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ရူပါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘သဒ္ဒါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဂန္ဓာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ရသာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ?

Daraufhin begaben sich jene fünf Könige mit Pasenadi an der Spitze dorthin, wo der Erhabene weilte; dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: „Hier, Herr, entstand unter uns fünf Königen, die wir uns den fünf Sinnenfreuden hingeben und diese genießen, dieses Gespräch: ‚Was ist wohl das Höchste unter den Sinnenfreuden?‘ Einige sagten: ‚Formen...‘, einige ‚Töne...‘, einige ‚Gerüche...‘, einige ‚Geschmäcker...‘, einige ‚Berührungen sind das Höchste unter den Sinnenfreuden.‘ Was ist nun, Herr, das Höchste unter den Sinnenfreuden?“

‘‘မနာပပရိယန္တံ ခွာဟံ, မဟာရာဇ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဂ္ဂန္တိ ဝဒါမိ. တေဝ, မဟာရာဇ, ရူပါ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ရူပါ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ရူပေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ရူပေဟိ အညံ ရူပံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ရူပါ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ရူပါ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ.

„Ich sage, o Großer König, dass unter den fünf Sinnenfreuden dasjenige das Höchste ist, was die Vollendung des persönlichen Wohlgefallens darstellt. Eben dieselben Formen, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Formen für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Formen beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keine andere Form mehr, die darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Formen das Höchste, für ihn sind jene Formen unübertrefflich.

‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, သဒ္ဒါ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ သဒ္ဒါ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော သဒ္ဒေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ သဒ္ဒေဟိ အညံ သဒ္ဒံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ [Pg.81] ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ သဒ္ဒါ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ သဒ္ဒါ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ.

Eben dieselben Töne, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Töne für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Töne beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Ton mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Töne das Höchste, für ihn sind jene Töne unübertrefflich.

‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ဂန္ဓာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ဂန္ဓာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ဂန္ဓေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ဂန္ဓေဟိ အညံ ဂန္ဓံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ဂန္ဓာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ဂန္ဓာ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ.

Eben dieselben Gerüche, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Gerüche für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Gerüche beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Geruch mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Gerüche das Höchste, für ihn sind jene Gerüche unübertrefflich.

‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ရသာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ရသာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ရသေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ရသေဟိ အညံ ရသံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ရသာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ရသာ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ.

Eben dieselben Geschmäcker, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Geschmäcker für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Geschmäcker beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keinen anderen Geschmack mehr, der darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Geschmäcker das Höchste, für ihn sind jene Geschmäcker unübertrefflich.

‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ အညံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အနုတ္တရာ ဟောန္တီ’’တိ.

Eben dieselben Berührungen, o Großer König, sind für den einen angenehm, während dieselben Berührungen für einen anderen unangenehm sind. Wenn jemand durch bestimmte Berührungen beglückt ist und sein Verlangen vollkommen gestillt sieht, so begehrt er keine andere Berührung mehr, die darüber hinausginge oder edler wäre. Für ihn sind jene Berührungen das Höchste, für ihn sind jene Berührungen unübertrefflich.“

တေန ခေါ ပန သမယေန စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ စန္ဒနင်္ဂလိကာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ.

Zu jener Zeit saß der Laienanhänger Candanaṅgalika in jener Versammlung. Da erhob sich der Laienanhänger Candanaṅgalika von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen und sprach: „Es kommt mir eine Eingebung, o Erhabener! Es kommt mir eine Eingebung, o Glückseliger!“ – „Lass deine Eingebung hören, Candanaṅgalika“, sprach der Erhabene.

အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော ဘဂဝတော သမ္မုခါ တဒနုရူပါယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝိ –

Daraufhin pries der Laienanhänger Candanaṅgalika den Erhabenen in dessen Gegenwart mit einer angemessenen Strophe:

‘‘ပဒုမံ ယထာ ကောကနဒံ သုဂန္ဓံ,ပါတော သိယာ ဖုလ္လမဝီတဂန္ဓံ;

အင်္ဂီရသံ ပဿ ဝိရောစမာနံ,တပန္တမာဒိစ္စမိဝန္တလိက္ခေ’’တိ.

„Wie eine duftende rote Lotusblüte, die am Morgen erblüht ist und ihren Duft voll bewahrt; so schaue auf den Aṅgīrasa, wie er glänzt, strahlend gleich der Sonne am Himmelszelt.“

အထ [Pg.82] ခေါ တေ ပဉ္စ ရာဇာနော စန္ဒနင်္ဂလိကံ ဥပါသကံ ပဉ္စဟိ ဥတ္တရာသင်္ဂေဟိ အစ္ဆာဒေသုံ. အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော တေဟိ ပဉ္စဟိ ဥတ္တရာသင်္ဂေဟိ ဘဂဝန္တံ အစ္ဆာဒေသီတိ.

Da beschenkten jene fünf Könige den Laienanhänger Candanaṅgalika mit fünf Obergewändern. Daraufhin beschenkte der Laienanhänger Candanaṅgalika den Erhabenen mit diesen fünf Obergewändern.

၃. ဒေါဏပါကသုတ္တံ

3. Doṇapāka-Sutta

၁၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒေါဏပါကကုရံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘုတ္တာဝီ မဟဿာသီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

124. In Sāvatthī. Zu jener Zeit pflegte König Pasenadi von Kosala ein volles Maß (Doṇa) Reis zu essen. Nach dem Essen suchte König Pasenadi von Kosala, schwer atmend und ermattet, den Erhabenen auf; nachdem er ihn aufgesucht hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘုတ္တာဝိံ မဟဿာသိံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene, dass König Pasenadi von Kosala nach dem Essen schwer atmete, und sprach in jenem Augenblick diesen Vers:

‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော,မတ္တံ ဇာနတော လဒ္ဓဘောဇနေ;

တနုကဿ ဘဝန္တိ ဝေဒနာ,သဏိကံ ဇီရတိ အာယုပါလယ’’န္တိ.

„Wer stets achtsam ist und das Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, dessen Beschwerden werden geringer; die Nahrung verdaut sanft und schont das Leben.“

တေန ခေါ ပန သမယေန သုဒဿနော မာဏဝေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပိဋ္ဌိတော ဌိတော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သုဒဿနံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, တာတ သုဒဿန, ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ ပရိယာပုဏိတွာ မမ ဘတ္တာဘိဟာရေ (ဘတ္တာဘိဟာရေ) ဘာသ. အဟဉ္စ တေ ဒေဝသိကံ ကဟာပဏသတံ (ကဟာပဏသတံ) နိစ္စံ ဘိက္ခံ ပဝတ္တယိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ ခေါ သုဒဿနော မာဏဝေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဿုတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ ပရိယာပုဏိတွာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဘတ္တာဘိဟာရေ သုဒံ ဘာသတိ –

Zu jener Zeit stand der Jüngling Sudassana hinter König Pasenadi von Kosala. Da wandte sich König Pasenadi von Kosala an den Jüngling Sudassana: „Komm, lieber Sudassana, lerne diesen Vers beim Erhabenen und sage ihn jedes Mal auf, wenn mir die Mahlzeit serviert wird. Ich werde dir dafür täglich hundert Kahāpaṇas als beständigen Unterhalt gewähren.“ — „Gewiss, Majestät“, antwortete der Jüngling Sudassana dem König Pasenadi von Kosala, lernte den Vers beim Erhabenen und sagte ihn immer dann auf, wenn König Pasenadi von Kosala die Mahlzeit serviert wurde:

‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော,မတ္တံ ဇာနတော လဒ္ဓဘောဇနေ;

တနုကဿ ဘဝန္တိ ဝေဒနာ,သဏိကံ ဇီရတိ အာယုပါလယ’’န္တိ.

„Wer stets achtsam ist und das Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, dessen Beschwerden werden geringer; die Nahrung verdaut sanft und schont das Leben.“

အထ [Pg.83] ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အနုပုဗ္ဗေန နာဠိကောဒနပရမတာယ သဏ္ဌာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အပရေန သမယေန သုသလ္လိခိတဂတ္တော ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇန္တော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဥဘယေန ဝတ မံ သော ဘဂဝါ အတ္ထေန အနုကမ္ပိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေန စေဝ အတ္ထေန သမ္ပရာယိကေန စာ’’တိ.

Da beschränkte sich König Pasenadi von Kosala allmählich auf das Maß von einer Schale (Nāḷika) Reis. Später, als er einen wohlgeformten, schlanken Körper erlangt hatte, strich er sich mit der Hand über die Glieder und stieß in jenem Augenblick diesen feierlichen Ausspruch aus: „Wahrlich, der Erhabene hat mir in zweifacher Hinsicht Mitgefühl erwiesen — sowohl für das Wohl in diesem Leben als auch für das Wohl im künftigen Leben.“

၄. ပဌမသင်္ဂါမသုတ္တံ

4. Paṭhama-Saṅgāma-Sutta

၁၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သင်္ဂါမေ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ပရာဇေသိ. ပရာဇိတော စ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သကမေဝ ရာဇဓာနိံ သာဝတ္ထိံ ပစ္စုယျာသိ.

125. In Sāvatthī. Zu jener Zeit rüstete der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer aus und zog gegen König Pasenadi von Kosala ins Gebiet von Kāsi. König Pasenadi von Kosala hörte: „Der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen mich ins Gebiet von Kāsi gezogen.“ Da rüstete König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer aus und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, entgegen ins Gebiet von Kāsi. Da lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, den König Pasenadi von Kosala. Der besiegte König Pasenadi von Kosala zog sich in seine eigene Residenzstadt Sāvatthī zurück.

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ –

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Almosenschale und Gewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren, kehrten sie nach der Mahlzeit von ihrer Almosentour zurück und begaben sich zum Erhabenen. Nachdem sie ihn aufgesucht und ehrerbietig grüßt hatten, setzten sie sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen:

‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော [Pg.84] စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သင်္ဂါမေ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ပရာဇေသိ. ပရာဇိတော စ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သကမေဝ ရာဇဓာနိံ သာဝတ္ထိံ ပစ္စုယျာသီ’’တိ.

„Ehrwürdiger Herr, hier hat der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen König Pasenadi von Kosala ins Gebiet von Kāsi gezogen. König Pasenadi von Kosala hörte davon: ‚Der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer ausgerüstet und ist gegen mich ins Gebiet von Kāsi gezogen.‘ Daraufhin rüstete König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer aus und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, entgegen ins Gebiet von Kāsi. Dann lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, den König Pasenadi von Kosala. Und der besiegte König Pasenadi von Kosala hat sich in seine eigene Residenzstadt Sāvatthī zurückgezogen.“

‘‘ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော; ရာဇာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပသေနဒိ ကောသလော ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. အဇ္ဇေဝ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဣမံ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ သေတိ ပရာဇိတော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

„Mönche, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat schlechte Freunde, schlechte Gefährten, schlechten Umgang. König Pasenadi von Kosala hingegen, Mönche, hat edle Freunde, edle Gefährten, edlen Umgang. Heute, Mönche, wird König Pasenadi von Kosala, da er besiegt wurde, diese Nacht voller Kummer verbringen.“ Dies sprach er … (und so weiter) …

‘‘ဇယံ ဝေရံ ပသဝတိ, ဒုက္ခံ သေတိ ပရာဇိတော;

ဥပသန္တော သုခံ သေတိ, ဟိတွာ ဇယပရာဇယ’’န္တိ.

„Sieg erzeugt Feindschaft, der Besiegte lebt in Kummer; wer zur Ruhe gekommen ist, lebt glücklich, da er Sieg und Niederlage hinter sich gelassen hat.“

၅. ဒုတိယသင်္ဂါမသုတ္တံ

5. Dutiya-Saṅgāma-Sutta

၁၂၆. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သင်္ဂါမေ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပရာဇေသိ, ဇီဝဂ္ဂါဟဉ္စ နံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိဉ္စာပိ ခေါ မျာယံ [Pg.85] ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော အဒုဗ္ဘန္တဿ ဒုဗ္ဘတိ, အထ စ ပန မေ ဘာဂိနေယျော ဟောတိ. ယံနူနာဟံ ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇေယျ’’န္တိ.

126. Zu jener Zeit stellte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer auf und zog gegen den König Pasenadi von Kosala in Richtung des Dorfes Kāsi. Der König Pasenadi von Kosala hörte: „Es heißt, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer aufgestellt und zieht gegen mich in Richtung des Dorfes Kāsi.“ Da stellte der König Pasenadi von Kosala ebenfalls ein viergliedriges Heer auf und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, in Richtung des Dorfes Kāsi entgegen. Da lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und der König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht besiegte der König Pasenadi von Kosala den König von Magadha, Ajātasattu, den Sohn der Vedehī, und nahm ihn lebendig gefangen. Da kam dem König Pasenadi von Kosala dieser Gedanke: „Obwohl dieser König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, mir gegenüber feindselig handelt, der ich ihm nichts Böses getan habe, ist er doch mein Neffe. Wie wäre es, wenn ich dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe wegnähme und ihn selbst lebendig freilassen würde?“

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇိ.

Da nahm der König Pasenadi von Kosala dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe weg und ließ ihn lebendig frei.

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ –

Daraufhin kleideten sich zur Morgenzeit zahlreiche Mönche an, nahmen ihre Schalen und Gewänder und gingen nach Sāvatthī zum Almosengang. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren und nach dem Mahl von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သင်္ဂါမေ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပရာဇေသိ, ဇီဝဂ္ဂါဟဉ္စ နံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိဉ္စာပိ ခေါ မျာယံ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော အဒုဗ္ဘန္တဿ ဒုဗ္ဘတိ, အထ စ ပန မေ ဘာဂိနေယျော ဟောတိ. ယံနူနာဟံ ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ သဗ္ဗံ ရထကာယံ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇေယျ’’’န္တိ.

„Hier, ehrwürdiger Herr, stellte der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, ein viergliedriges Heer auf und zog gegen den König Pasenadi von Kosala in Richtung des Dorfes Kāsi. Der König Pasenadi von Kosala hörte: ‚Es heißt, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hat ein viergliedriges Heer aufgestellt und zieht gegen mich in Richtung des Dorfes Kāsi.‘ Da, ehrwürdiger Herr, stellte der König Pasenadi von Kosala ein viergliedriges Heer auf und zog dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, in Richtung des Dorfes Kāsi entgegen. Da, ehrwürdiger Herr, lieferten sich der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, und der König Pasenadi von Kosala eine Schlacht. In jener Schlacht, ehrwürdiger Herr, besiegte der König Pasenadi von Kosala den König von Magadha, Ajātasattu, den Sohn der Vedehī, und nahm ihn lebendig gefangen. Da, ehrwürdiger Herr, kam dem König Pasenadi von Kosala dieser Gedanke: ‚Obwohl dieser König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, mir gegenüber feindselig handelt, der ich ihm nichts Böses getan habe, ist er doch mein Neffe. Wie wäre es, wenn ich dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe wegnähme und ihn selbst lebendig freilassen würde?‘“

‘‘အထ [Pg.86] ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

„Daraufhin, ehrwürdiger Herr, nahm der König Pasenadi von Kosala dem König von Magadha, Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, seine gesamte Elefantentruppe, seine gesamte Pferdetruppe, seine gesamte Wagen- und Fußsoldatentruppe weg und ließ ihn lebendig frei.“ Der Erhabene erkannte diesen Sachverhalt und sprach zu jener Zeit diese Verse:

‘‘ဝိလုမ္ပတေဝ ပုရိသော, ယာဝဿ ဥပကပ္ပတိ;

ယဒါ စညေ ဝိလုမ္ပန္တိ, သော ဝိလုတ္တော ဝိလုပ္ပတိ.

„Ein Mann plündert nur so lange, wie es ihm nützt; doch wenn andere ihn plündern, wird der Plünderer selbst zum Geplünderten.“

‘‘ဌာနဉှိ မညတိ ဗာလော, ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတိ;

ယဒါ စ ပစ္စတိ ပါပံ, အထ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ.

„Denn der Tor hält es für eine günstige Gelegenheit, solange das Übel noch nicht reift; doch wenn das Übel reift, dann gerät er ins Leiden.“

‘‘ဟန္တာ လဘတိ ဟန္တာရံ, ဇေတာရံ လဘတေ ဇယံ;

အက္ကောသကော စ အက္ကောသံ, ရောသေတာရဉ္စ ရောသကော;

အထ ကမ္မဝိဝဋ္ဋေန, သော ဝိလုတ္တော ဝိလုပ္ပတီ’’တိ.

„Wer tötet, findet einen Töter; wer siegt, findet einen Besieger; der Schmähung übt, erfährt Schmähung; und der Bedränger erfährt Bedrängung. So wird durch den Umschwung des Kamma der Plünderer selbst geplündert.“

၆. မလ္လိကာသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über Mallikā

၁၂၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ခေါ အညတရော ပုရိသော ယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဥပကဏ္ဏကေ အာရောစေသိ – ‘‘မလ္လိကာ, ဒေဝ, ဒေဝီ ဓီတရံ ဝိဇာတာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အနတ္တမနော အဟောသိ.

127. Ort der Handlung war Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite nieder. Da kam ein gewisser Mann zum König Pasenadi von Kosala; nachdem er sich ihm genähert hatte, flüsterte er dem König Pasenadi von Kosala ins Ohr: „Majestät, Königin Mallikā hat eine Tochter geboren.“ Als dies gesagt wurde, war der König Pasenadi von Kosala betrübt.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အနတ္တမနတံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Als der Erhabene die Betrübnis des Königs Pasenadi von Kosala bemerkte, sprach er zu jener Zeit diese Verse:

‘‘ဣတ္ထီပိ ဟိ ဧကစ္စိယာ, သေယျာ ပေါသ ဇနာဓိပ;

မေဓာဝိနီ သီလဝတီ, သဿုဒေဝါ ပတိဗ္ဗတာ.

„Auch eine Frau kann wahrlich vorzüglich sein, pflege sie gut, o Herrscher der Menschen; eine, die weise ist, tugendhaft, die Schwiegermutter wie eine Gottheit ehrt und ihrem Gatten treu ergeben ist.“

‘‘တဿာ ယော ဇာယတိ ပေါသော, သူရော ဟောတိ ဒိသမ္ပတိ;

တာဒိသာ သုဘဂိယာ ပုတ္တော, ရဇ္ဇမ္ပိ အနုသာသတီ’’တိ.

„Der Sohn, der von einer solchen Frau geboren wird, wird ein tapferer Gebieter der Welt; der Sohn einer solch edlen Frau kann sogar ein Königreich regieren.“

၇. အပ္ပမာဒသုတ္တံ

7. Die Lehrrede über die Unermüdlichkeit

၁၂၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.87]. ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဧကော ဓမ္မော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ?

128. In Sāvatthi. König Pasenadi von Kosala setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach er zum Erhabenen: „Gibt es wohl, Herr, eine einzige Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben?“

‘‘အတ္ထိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဧကော ဓမ္မော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ.

„Es gibt, o Großkönig, eine einzige Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben.“

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ?

„Welches ist aber, Herr, diese eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben?“

‘‘အပ္ပမာဒေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာတိ. သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေန; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

„Emsigkeit (Appamāda), o Großkönig, ist diese eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben. Wie, o Großkönig, die Fußabdrücke aller auf dem Land lebenden Wesen im Fußabdruck des Elefanten Platz finden und der Elefantenfußabdruck aufgrund seiner Größe als der vorzüglichste unter ihnen gilt; ebenso, o Großkönig, ist die Emsigkeit die eine Sache, die beide Ziele umfasst und sichert – sowohl das Ziel in diesem sichtbaren Leben als auch das Ziel im künftigen Leben.“ Dies sprach der Erhabene... usw.

‘‘အာယုံ အရောဂိယံ ဝဏ္ဏံ, သဂ္ဂံ ဥစ္စာကုလီနတံ;

ရတိယော ပတ္ထယန္တေန, ဥဠာရာ အပရာပရာ.

„Wer langes Leben, Gesundheit, Schönheit, den Himmel, hohe Geburt und vielfältige, erhabene Freuden nacheinander begehrt,

‘‘အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ, အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော.

die Weisen preisen die Emsigkeit bei verdienstvollen Taten; der Emsige, der Weise, erlangt beide Ziele:

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

das Ziel in diesem sichtbaren Leben und das Ziel im künftigen Leben. Durch die Verwirklichung des Wohls wird der Standhafte ein Weiser genannt.“

၈. ကလျာဏမိတ္တသုတ္တံ

8. Kalyāṇamitta Sutta – Die Lehrrede über die edle Freundschaft

၁၂၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သော စ ခေါ ကလျာဏမိတ္တဿ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ, နော ပါပမိတ္တဿ နော ပါပသဟာယဿ နော ပါပသမ္ပဝင်္ကဿာ’’’တိ.

129. In Sāvatthi. König Pasenadi von Kosala setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach er zum Erhabenen: „Hier, Herr, als ich mich in der Einsamkeit zurückgezogen hatte, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: ‚Die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet; doch sie ist für jenen, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten und eine Neigung zum Guten hat, nicht für jenen mit schlechten Freunden, schlechten Gefährten und einer Neigung zum Schlechten.‘“

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! သွာက္ခာတော[Pg.88], မဟာရာဇ, မယာ ဓမ္မော. သော စ ခေါ ကလျာဏမိတ္တဿ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ, နော ပါပမိတ္တဿ နော ပါပသဟာယဿ နော ပါပသမ္ပဝင်္ကဿာတိ.

„Genauso ist es, o Großkönig, genauso ist es! Die Lehre ist von mir gut verkündet, o Großkönig. Und sie ist für jenen, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten und eine Neigung zum Guten hat, nicht für jenen mit schlechten Freunden, schlechten Gefährten und einer Neigung zum Schlechten.

‘‘ဧကမိဒါဟံ, မဟာရာဇ, သမယံ သက္ကေသု ဝိဟရာမိ နဂရကံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒော ဘိက္ခု ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒော ဘိက္ခု မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဥပဍ္ဎမိဒံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မစရိယဿ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’’တိ.

Einst, o Großkönig, weilte ich im Lande der Sakyer, in einem Marktflecken der Sakyer namens Nagaraka. Da nun, o Großkönig, kam der Mönch Ānanda zu mir, grüßte mich ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Mönch Ānanda zu mir: ‚Herr, die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten sind die Hälfte des heiligen Lebens.‘“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစံ – ‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ! သကလမေဝ ဟိဒံ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ. ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿတိ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရိဿတိ’’’.

„Als dies gesagt wurde, o Großkönig, sprach ich zum Mönch Ānanda: ‚Nicht doch, Ānanda, sag das nicht! Dies ist vielmehr das gesamte heilige Leben, Ānanda, nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten. Von einem Mönch mit einem edlen Freund, Ānanda, mit einem edlen Gefährten und einer Neigung zum Guten ist zu erwarten, dass er den Edlen Achtfachen Pfad entfaltet und den Edlen Achtfachen Pfad häufig übt.‘

‘‘ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာဝါစံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာကမ္မန္တံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာအာဇီဝံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာဝါယာမံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာသတိံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောတိ. တဒမိနာပေတံ, အာနန္ဒ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သကလမေဝိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ.

‚Und wie, Ānanda, entfaltet ein Mönch mit einem edlen Freund... den Edlen Achtfachen Pfad? Hier, Ānanda, entfaltet der Mönch rechte Erkenntnis, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet; er entfaltet rechte Absicht... rechte Rede... rechtes Handeln... rechten Lebensunterhalt... rechtes Streben... rechte Achtsamkeit... er entfaltet rechte Sammlung, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet. So, Ānanda, entfaltet ein Mönch mit einem edlen Freund... den Edlen Achtfachen Pfad. Auch aus diesem Grunde, Ānanda, ist zu erkennen, dass dies das gesamte heilige Leben ist – nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten.‘

‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ ပရိမုစ္စန္တိ, ဗျာဓိဓမ္မာ သတ္တာ ဗျာဓိတော ပရိမုစ္စန္တိ, မရဏဓမ္မာ သတ္တာ မရဏေန ပရိမုစ္စန္တိ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ သတ္တာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသေဟိ ပရိမုစ္စန္တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧတံ, အာနန္ဒ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သကလမေဝိဒံ [Pg.89] ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ.

‚Indem sie mich nämlich, Ānanda, als edlen Freund haben, werden Wesen, die der Geburt unterworfen sind, von der Geburt befreit; Wesen, die dem Altern unterworfen sind, vom Altern befreit; Wesen, die der Krankheit unterworfen sind, von der Krankheit befreit; Wesen, die dem Tode unterworfen sind, vom Tode befreit; Wesen, die Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen sind, werden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung befreit. Aus diesem Grunde, Ānanda, ist zu erkennen, dass dies das gesamte heilige Leben ist – nämlich die edle Freundschaft, die edle Gefährtenschaft und die Neigung zum Guten.‘

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, မဟာရာဇ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကလျာဏမိတ္တော ဘဝိဿာမိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော’တိ. ဧဝဉှိ တေ, မဟာရာဇ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

Darum, o Großkönig, sollst du dich so üben: ‚Ich werde einer sein, der edle Freunde hat, edle Gefährten hat und eine Neigung zum Guten hat.‘ So, o Großkönig, solltest du dich üben.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ အယံ ဧကော ဓမ္မော ဥပနိဿာယ ဝိဟာတဗ္ဗော – အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

Wenn du einer bist, der edle Freunde hat, o Großkönig, edle Gefährten und eine Neigung zum Guten, sollst du dich auf diese eine Sache stützen: Emsigkeit (Appamāda) in heilsamen Dingen.“

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ဣတ္ထာဂါရဿ အနုယန္တဿ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit (Appamāda) gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden die Frauen Eures Harems, die Euch folgen, so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ခတ္တိယာနမ္ပိ အနုယန္တာနံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden auch die Euch folgenden Adligen (Kshatriyas) so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ဗလကာယဿပိ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ.

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, wird auch das Heerwesen so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, နေဂမဇာနပဒဿပိ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ?

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werden auch die Bürger und Landbewohner so denken: 'Der König wahrlich verweilt achtsam, gegründet auf Achtsamkeit. Wohlan, auch wir wollen achtsam verweilen, gegründet auf Achtsamkeit.'"

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, အတ္တာပိ ဂုတ္တော ရက္ခိတော ဘဝိဿတိ – ဣတ္ထာဂါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ရက္ခိတံ ဘဝိဿတိ, ကောသကောဋ္ဌာဂါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ရက္ခိတံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

"Großer König, wenn Ihr verweilt, indem Ihr in Achtsamkeit gegründet seid und auf Achtsamkeit vertraut, werdet Ihr selbst behütet und geschützt sein; auch die Frauen des Harems werden behütet und geschützt sein, und auch Schatzhaus und Kornspeicher werden behütet und geschützt sein." Dies sprach der Erhabene...

‘‘ဘောဂေ ပတ္ထယမာနေန, ဥဠာရေ အပရာပရေ;

အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ.

"Für jemanden, der nach großem Reichtum verlangt, der immer weiter zunimmt, preisen die Weisen die Achtsamkeit bei den verdienstvollen Handlungen (Puññakiriyā)."

‘‘အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ, အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော;

ဒိဋ္ဌေ [Pg.90] ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

"Der achtsame Weise erlangt beide Vorteile: den Vorteil, der in diesem gegenwärtigen Leben erscheint, und den Vorteil, der das künftige Leben betrifft. Wegen des Erreichens beider Vorteile wird der Standhafte als ein Weiser (Paṇḍita) bezeichnet."

၉. ပဌမအပုတ္တကသုတ္တံ

9. Das erste Sutta über den Kinderlosen (Paṭhama-aputtaka-sutta)

၁၃၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒိဝါ ဒိဝဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ?

130. Einst in Sāvatthī. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala am helllichten Tag dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene: "Wohlan, großer König, von woher kommt Ihr so am helllichten Tag?"

‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိယံ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ကာလင်္ကတော. တမဟံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇန္တေပုရံ အတိဟရိတွာ အာဂစ္ဆာမိ. အသီတိ, ဘန္တေ, သတသဟဿာနိ ဟိရညဿေဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပိယဿ! တဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ဧဝရူပေါ ဘတ္တဘောဂေါ အဟောသိ – ကဏာဇကံ ဘုဉ္ဇတိ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ. ဧဝရူပေါ ဝတ္ထဘောဂေါ အဟောသိ – သာဏံ ဓာရေတိ တိပက္ခဝသနံ. ဧဝရူပေါ ယာနဘောဂေါ အဟောသိ – ဇဇ္ဇရရထကေန ယာတိ ပဏ္ဏဆတ္တကေန ဓာရိယမာနေနာ’’တိ.

"Herr, hier in Sāvatthī ist ein reicher Hausherr verstorben. Da er keinen Sohn als Erben hatte, komme ich gerade davon, sein Vermögen in den königlichen Palast zu überführen. Allein an Gold, Herr, sind es acht Millionen, von Silber ganz zu schweigen! Doch dieser reiche Hausherr, Herr, hatte solche Essgewohnheiten: Er aß Bruchreis mit saurer Tunke als zweites Gericht. Er hatte solche Kleidungsgewohnheiten: Er trug ein dreiteilig genähtes Gewand aus grobem Hanf. Er hatte solche Fahrgewohnheiten: Er fuhr in einem zerbrechlichen kleinen Wagen und ließ sich dabei einen Schirm aus Blättern halten."

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အသပ္ပုရိသော ခေါ, မဟာရာဇ, ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ နေဝတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, န ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ စောရာ ဝါ ဟရန္တိ အဂ္ဂိ ဝါ ဍဟတိ ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိဘောဂံ.

"So ist es, großer König, so ist es! Ein unwürdiger Mensch, großer König, der großen Reichtum erlangt hat, macht weder sich selbst glücklich und zufrieden, noch seine Eltern, noch Frau und Kinder, noch seine Diener und Arbeiter, noch seine Freunde und Gefährten. Auch gegenüber Asketen und Brahmanen stiftet er keine Gaben, die zu höherer Wiedergeburt führen, himmlisch sind, Glück als Frucht bringen und in die himmlischen Welten führen. Da jener Reichtum auf diese Weise nicht rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn entweder Könige weg, oder Diebe stehlen ihn, oder das Feuer verbrennt ihn, oder das Wasser schwemmt ihn fort, oder ungeliebte Erben nehmen ihn an sich. So, großer König, schwindet dieser Reichtum, ohne rechtmäßig genossen worden zu sein, und gelangt nicht zum Nutzen."

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, အမနုဿဋ္ဌာနေ ပေါက္ခရဏီ အစ္ဆောဒကာ သီတောဒကာ သာတောဒကာ သေတောဒကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. တံ ဇနော နေဝ ဟရေယျ န ပိဝေယျ န နဟာယေယျ န ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျ. ဧဝဉှိ တံ, မဟာရာဇ, ဥဒကံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆေယျ[Pg.91], နော ပရိဘောဂံ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အသပ္ပုရိသော ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ နေဝတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, န ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ စောရာ ဝါ ဟရန္တိ အဂ္ဂိ ဝါ ဍဟတိ ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိဘောဂံ.

"Wie wenn, großer König, an einem unbewohnten Ort ein Lotusteich wäre mit klarem Wasser, kühlem Wasser, süßem Wasser, hellem Wasser, mit guten Uferstellen und lieblich anzusehen. Doch die Menschen würden daraus weder Wasser holen, noch daraus trinken, noch darin baden, noch es nach Bedarf verwenden. Auf diese Weise, großer König, würde jenes Wasser, ohne rechtmäßig genutzt zu werden, versiegen und nicht zum Nutzen gelangen. Ebenso ist es, großer König, mit einem unwürdigen Menschen, der großen Reichtum erlangt hat, sich selbst aber nicht glücklich macht, seine Eltern nicht glücklich macht, Frau und Kinder nicht glücklich macht, seine Diener nicht glücklich macht, seine Freunde nicht glücklich macht und keine verdienstvollen Gaben an Asketen und Brahmanen gibt. Da jener Reichtum nicht rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn Könige, Diebe, Feuer, Wasser oder ungeliebte Erben weg. So, großer König, schwindet dieser Reichtum, ohne rechtmäßig genossen worden zu sein, und gelangt nicht zum Nutzen."

‘‘သပ္ပုရိသော စ ခေါ, မဟာရာဇ, ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ နေဝ ရာဇာနော ဟရန္တိ, န စောရာ ဟရန္တိ, န အဂ္ဂိ ဍဟတိ, န ဥဒကံ ဝဟတိ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိက္ခယံ.

"Ein würdiger Mensch hingegen, großer König, der großen Reichtum erlangt hat, macht sich selbst glücklich und zufrieden, macht seine Eltern glücklich und zufrieden, macht Frau und Kinder glücklich und zufrieden, macht seine Diener und Arbeiter glücklich und zufrieden, und macht seine Freunde und Gefährten glücklich und zufrieden. Gegenüber Asketen und Brahmanen stiftet er Gaben, die zu höherer Wiedergeburt führen, himmlisch sind, Glück als Frucht bringen und in die himmlischen Welten führen. Da jener Reichtum auf diese Weise rechtmäßig genossen wird, nehmen ihn weder Könige weg, noch stehlen ihn Diebe, noch verbrennt ihn das Feuer, noch schwemmt ihn das Wasser fort, noch nehmen ihn ungeliebte Erben an sich. So, großer König, gelangt dieser Reichtum, da er rechtmäßig genossen wird, zum Nutzen und schwindet nicht dahin."

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ ပေါက္ခရဏီ အစ္ဆောဒကာ သီတောဒကာ သာတောဒကာ သေတောဒကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. တဉ္စ ဥဒကံ ဇနော ဟရေယျပိ ပိဝေယျပိ နဟာယေယျပိ ယထာပစ္စယမ္ပိ ကရေယျ. ဧဝဉှိ တံ, မဟာရာဇ, ဥဒကံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆေယျ, နော ပရိက္ခယံ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, သပ္ပုရိသော ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ နေဝ ရာဇာနော ဟရန္တိ, န စောရာ ဟရန္တိ, န အဂ္ဂိ ဍဟတိ, န ဥဒကံ ဝဟတိ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိက္ခယ’’န္တိ.

“Gleichwie, o großer König, unweit eines Dorfes oder einer Stadt ein Lotosteich mit klarem, kühlem, süßem und weißem Wasser ist, mit trefflichen Ufern und lieblich; und die Menschen würden jenes Wasser wegtragen, trinken, darin baden oder damit nach Bedarf verfahren. So würde jenes Wasser, o großer König, bei rechtem Gebrauch genossen werden und nicht versiegen. Ebenso, o großer König, wenn ein edler Mensch (sappuriso) gewaltigen Reichtum erlangt hat, erfreut und beglückt er sich selbst, er erfreut und beglückt seine Eltern, er erfreut und beglückt Frau und Kinder, er erfreut und beglückt seine Diener, Arbeiter und Angestellten, er erfreut und beglückt seine Freunde und Gefährten, und er gründet bei Asketen und Brahmanen eine Gabe, die nach oben gerichtet ist (uddhaggika), himmelsfördernd, von glücklichem Ertrag und zur Himmelswelt führend. Da jener seinen Reichtum so recht gebraucht, führen ihn weder Könige fort, noch rauben ihn Diebe, noch verbrennt ihn das Feuer, noch schwemmt ihn das Wasser fort, noch nehmen ihn ungeliebte Erben an sich. So wird sein Reichtum, o großer König, bei rechtem Gebrauch genossen und versiegt nicht.”

‘‘အမနုဿဋ္ဌာနေ [Pg.92] ဥဒကံဝ သီတံ,တဒပေယျမာနံ ပရိသောသမေတိ;

ဧဝံ ဓနံ ကာပုရိသော လဘိတွာ,နေဝတ္တနာ ဘုဉ္ဇတိ နော ဒဒါတိ.

“Wie Wasser an einem menschenleeren Ort, kühl und ungetrunken, zur Austrocknung gelangt; ebenso verzehrt ein niederträchtiger Mensch, wenn er Reichtum erlangt hat, diesen weder selbst, noch gibt er davon ab.”

ဓီရော စ ဝိညူ အဓိဂမ္မ ဘောဂေ,သော ဘုဉ္ဇတိ ကိစ္စကရော စ ဟောတိ;

သော ဉာတိသံဃံ နိသဘော ဘရိတွာ,အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေတိ ဌာန’’န္တိ.

“Der Standhafte aber und Weise, wenn er Reichtum erlangt hat, genießt ihn und erfüllt seine Pflichten; als ein Führender, der die Schar der Verwandten unterstützt, gelangt er ungetadelt zur himmlischen Stätte.”

၁၀. ဒုတိယအပုတ္တကသုတ္တံ

10. Zweite Lehrrede über den Kinderlosen

၁၃၁. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒိဝါ ဒိဝဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ?

131. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala am helllichten Tag dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er herangetreten war, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene so: „Wohlan, o großer König, woher kommst du am helllichten Tag?“

‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိယံ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ကာလင်္ကတော. တမဟံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇန္တေပုရံ အတိဟရိတွာ အာဂစ္ဆာမိ. သတံ, ဘန္တေ, သတသဟဿာနိ ဟိရညဿေဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပိယဿ! တဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ဧဝရူပေါ ဘတ္တဘောဂေါ အဟောသိ – ကဏာဇကံ ဘုဉ္ဇတိ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ. ဧဝရူပေါ ဝတ္ထဘောဂေါ အဟောသိ – သာဏံ ဓာရေတိ တိပက္ခဝသနံ. ဧဝရူပေါ ယာနဘောဂေါ အဟောသိ – ဇဇ္ဇရရထကေန ယာတိ ပဏ္ဏဆတ္တကေန ဓာရိယမာနေနာ’’တိ.

„Herr, hier in Sāvatthī ist ein wohlhabender Hausvater gestorben. Da er kinderlos war, komme ich gerade davon, sein Vermögen in den königlichen Palast zu überführen. Herr, allein an Goldmünzen sind es hundertmal Hunderttausend; wie viel erst an Silber! Doch bei diesem Hausvater, Herr, war der Genuss von Speise so beschaffen: Er aß Kleienbrot mit säuerlicher Brühe. Sein Genuss von Kleidung war so beschaffen: Er trug ein aus drei Teilen zusammengenähtes Hanfgewand. Sein Genuss von Fahrzeugen war so beschaffen: Er fuhr mit einem baufälligen Karren und schützte sich mit einem Blätterschirm.“

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ဘူတပုဗ္ဗံ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တဂ္ဂရသိခိံ နာမ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိပါဒေသိ. ‘ဒေထ သမဏဿ ပိဏ္ဍ’န္တိ ဝတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ဒတွာ စ ပန ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသိ – ‘ဝရမေတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒါသာ ဝါ ကမ္မကရာ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျု’န္တိ. ဘာတု စ ပန ဧကပုတ္တကံ သာပတေယျဿ ကာရဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ.

„So ist es, o großer König! So ist es, o großer König! In der Vergangenheit, o großer König, beschenkte jener Hausvater den Paccekabuddha namens Taggarasikhī mit einer Almosenspeise. Nachdem er gesagt hatte: ‚Gebt dem Asketen eine Almosenportion!‘, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Nachdem er sie jedoch gegeben hatte, bereute er es später und dachte: ‚Es wäre besser gewesen, wenn meine Sklaven oder Arbeiter diese Almosenspeise gegessen hätten.‘ Zudem brachte er den einzigen Sohn seines Bruders um des Erbes willen um das Leben.“

‘‘ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တဂ္ဂရသိခိံ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိပါဒေသိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန သတ္တက္ခတ္တုံ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိ. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ [Pg.93] သတ္တက္ခတ္တုံ သေဋ္ဌိတ္တံ ကာရေသိ. ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသိ – ‘ဝရမေတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒါသာ ဝါ ကမ္မကရာ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျု’န္တိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန နာဿုဠာရာယ ဘတ္တဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာယ ဝတ္ထဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာယ ယာနဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာနံ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ ဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ. ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဘာတု စ ပန ဧကပုတ္တကံ သာပတေယျဿ ကာရဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတ္ထ. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣဒံ သတ္တမံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇကောသံ ပဝေသေတိ. တဿ ခေါ, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ပုရာဏဉ္စ ပုညံ ပရိက္ခီဏံ, နဝဉ္စ ပုညံ အနုပစိတံ. အဇ္ဇ ပန, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝေ နိရယေ ပစ္စတီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝံ နိရယံ ဥပပန္နော’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝံ နိရယံ ဥပပန္နော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ….

„Weil jener Hausvater, o großer König, den Paccekabuddha Taggarasikhī mit einer Almosenspeise beschenkte, wurde er infolge der Frucht jener Tat siebenmal in einer glücklichen Fährte, in der Himmelswelt, wiedergeboren. Durch den restlichen Ertrag eben jener Tat bekleidete er genau hier in Sāvatthī siebenmal das Amt eines Schatzmeisters. Weil jener Hausvater jedoch, o großer König, nach dem Geben Reue empfand und dachte: ‚Es wäre besser gewesen, wenn meine Sklaven oder Arbeiter diese Almosenspeise gegessen hätten‘, neigte sich infolge dieser Tat sein Herz weder dem Genuss feiner Speisen zu, noch dem Genuss feiner Kleidung, noch dem Genuss feiner Fahrzeuge, noch dem Genuss der fünf Arten sinnlichen Vergnügens. Und weil jener Hausvater, o großer König, den einzigen Sohn seines Bruders um des Erbes willen um das Leben brachte, litt er infolge der Frucht dieser Tat viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele Hunderttausende von Jahren in der Hölle. Durch den restlichen Ertrag eben jener Tat wird dieses siebte kinderlose Erbe nun in die königliche Schatzkammer überführt. Bei jenem Hausvater, o großer König, ist das alte Verdienst nun erschöpft und neues Verdienst wurde nicht angesammelt. Heute aber, o großer König, leidet der Hausvater in der Mahāroruva-Hölle.“ – „Herr, ist der Hausvater wirklich in der Mahāroruva-Hölle wiedergeboren?“ – „Ja, o großer König, der Hausvater ist in der Mahāroruva-Hölle wiedergeboren.“ Dies sprach der Erhabene...“

‘‘ဓညံ ဓနံ ရဇတံ ဇာတရူပံ, ပရိဂ္ဂဟံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ;

ဒါသာ ကမ္မကရာ ပေဿာ, ယေ စဿ အနုဇီဝိနော.

„Getreide, Reichtum, Silber, Gold oder was sonst an Besitz vorhanden ist, Sklaven, Arbeiter, Boten und wer sonst von ihm abhängig ist,“

‘‘သဗ္ဗံ နာဒါယ ဂန္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗံ နိက္ခိပ္ပဂါမိနံ ;

ယဉ္စ ကရောတိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ.

„alles das muss er beim Fortgehen zurücklassen, alles dies ist dem Zurücklassen unterworfen; doch was er mit dem Körper, der Rede oder aber mit dem Geist an Taten vollbringt,“

‘‘တဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, တဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ;

တဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

„genau das ist sein Eigen, das nimmt er mit sich; das folgt ihm nach wie der Schatten, der niemals weicht.“

‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

„Darum sollte man Gutes tun als Vorsorge für das Jenseits; Verdienste sind in der kommenden Welt die Stütze für die lebenden Wesen.“

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Das zweite Kapitel (Vaggo) ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dessen Inhaltsübersicht lautet:

ဇဋိလာ ပဉ္စ ရာဇာနော, ဒေါဏပါကကုရေန စ;

သင်္ဂါမေန ဒွေ ဝုတ္တာနိ, မလ္လိကာ ဒွေ အပ္ပမာဒေန စ;

အပုတ္တကေန ဒွေ ဝုတ္တာ, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတီတိ.

Die Asketen, die fünf Könige, mit der Schüssel Speise; über den Kampf sind zwei genannt; Mallikā, zwei über die Achtsamkeit; über den Kinderlosen sind zwei genannt; danach wird das Kapitel benannt.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Drittes Kapitel

၁. ပုဂ္ဂလသုတ္တံ

1. Lehrrede über die Personen

၁၃၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.94]. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘စတ္တာရောမေ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? တမောတမပရာယနော, တမောဇောတိပရာယနော, ဇောတိတမပရာယနော, ဇောတိဇောတိပရာယနော’’.

132. In Sāvatthī. Da begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden König Pasenadi von Kosala sprach der Erhabene Folgendes: „Diese vier Personen, großer König, gibt es in der Welt, sie sind dort anzutreffen. Welche vier? Einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht; einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht; einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht; einer, der aus dem Licht kommt und ins Licht geht.“

‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ ပုဂ္ဂလော တမောတမပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren, sei es in einer Familie von Parias, Korbflechtern, Jägern, Wagenbauern oder Müllmännern – in einer armen Familie mit wenig Speise und Trank, die ihren Lebensunterhalt nur mühsam bestreitet und wo Nahrung und Kleidung nur unter Schwierigkeiten zu erlangen sind. Zudem ist er unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränkelnd, blind, verkrüppelt, hinkend oder gelähmt; er erhält weder Speise noch Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte noch Beleuchtung. Er begeht schlechte Taten mit dem Körper, begeht schlechte Taten mit der Rede, begeht schlechte Taten mit dem Geist. Da er schlechte Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verderben, in die Hölle.“

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော အန္ဓကာရာ ဝါ အန္ဓကာရံ ဂစ္ဆေယျ, တမာ ဝါ တမံ ဂစ္ဆေယျ, လောဟိတမလာ ဝါ လောဟိတမလံ ဂစ္ဆေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောတမပရာယနော ဟောတိ.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch von einer Dunkelheit in eine andere Dunkelheit ginge, von einer Finsternis in eine andere Finsternis, oder von einem blutigen Schmutz in einen anderen blutigen Schmutz. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und in die Finsternis geht.“

‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောဇောတိပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ခေါ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော [Pg.95] ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော, ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren, sei es in einer Familie von Parias, Korbflechtern, Jägern, Wagenbauern oder Müllmännern – in einer armen Familie mit wenig Speise und Trank, die ihren Lebensunterhalt nur mühsam bestreitet und wo Nahrung und Kleidung nur unter Schwierigkeiten zu erlangen sind. Zudem ist er unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränkelnd, blind, verkrüppelt, hinkend oder gelähmt; er erhält weder Speise noch Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte noch Beleuchtung. Er begeht jedoch gute Taten mit dem Körper, begeht gute Taten mit der Rede, begeht gute Taten mit dem Geist. Da er gute Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပထဝိယာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ အာရောဟေယျ, ပလ္လင်္ကာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ အာရောဟေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ အာရောဟေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ ပါသာဒံ အာရောဟေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောဇောတိပရာယနော ဟောတိ.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch vom Erdboden auf eine Sänfte stiege, von der Sänfte auf den Rücken eines Pferdes, vom Rücken des Pferdes auf den Nacken eines Elefanten, oder vom Nacken des Elefanten in einen Palast stiege. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus der Finsternis kommt und ins Licht geht.“

‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိတမပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော, ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer hohen Familie wiedergeboren, sei es in einer vornehmen Kriegerkaste, einer vornehmen Brahmanenfamilie oder einer vornehmen Hausvaterfamilie – reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Gut und Gerät, viel Geld und Korn. Er ist zudem ansehnlich, schön, gewinnend und mit höchster Schönheit des Teints ausgestattet; er erhält Speise und Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte und Beleuchtung. Er begeht jedoch schlechte Taten mit dem Körper, begeht schlechte Taten mit der Rede, begeht schlechte Taten mit dem Geist. Da er schlechte Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verderben, in die Hölle.“

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပါသာဒါ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ ဩရောဟေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ ဩရောဟေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ ဩရောဟေယျ, ပလ္လင်္ကာ ဝါ ပထဝိံ ဩရောဟေယျ, ပထဝိယာ ဝါ အန္ဓကာရံ ပဝိသေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိတမပရာယနော ဟောတိ.

„Ganz so, großer König, wie wenn ein Mensch von einem Palast auf den Nacken eines Elefanten hinabstiege, vom Nacken des Elefanten auf den Rücken eines Pferdes, vom Rücken des Pferdes auf eine Sänfte, von der Sänfte auf den Erdboden hinabstiege, oder vom Erdboden in eine Dunkelheit einträte. Diesem Gleichnis entsprechend, sage ich, großer König, ist diese Person. So, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und in die Finsternis geht.“

‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိဇောတိပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ [Pg.96] ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော, ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Und wie, großer König, ist eine Person einer, der aus dem Licht kommt und ins Licht geht? Hier, großer König, wird eine Person in einer hohen Familie wiedergeboren, sei es in einer vornehmen Kriegerkaste, einer vornehmen Brahmanenfamilie oder einer vornehmen Hausvaterfamilie – reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Gut und Gerät, viel Geld und Korn. Er ist zudem ansehnlich, schön, gewinnend und mit höchster Schönheit des Teints ausgestattet; er erhält Speise und Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte und Beleuchtung. Er begeht gute Taten mit dem Körper, begeht gute Taten mit der Rede, begeht gute Taten mit dem Geist. Da er gute Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပလ္လင်္ကာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ သင်္ကမေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ သင်္ကမေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ သင်္ကမေယျ, ပါသာဒါ ဝါ ပါသာဒံ သင်္ကမေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိဇောတိပရာယနော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

„Wie wenn, o Großer König, ein Mann von einer Sänfte auf eine andere Sänfte überstiege, oder vom Rücken eines Pferdes auf den Rücken eines anderen Pferdes, oder vom Nacken eines Elefanten auf den Nacken eines anderen Elefanten, oder von einem Palast in einen anderen Palast. Einem solchen Fall, o Großer König, gleiche ich diese Person an. So nämlich, o Großer König, ist eine Person, die aus dem Licht kommt und dem Licht entgegengeht. Diese vier Arten von Personen, o Großer König, gibt es in der Welt.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘ဒလိဒ္ဒေါ ပုရိသော ရာဇ, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ မစ္ဆရီ;

ကဒရိယော ပါပသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အနာဒရော.

„Ein armer Mann, o König, ist ohne Vertrauen und geizig; er ist knauserig, hegt böse Absichten, hat falsche Ansichten und ist respektlos.

‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ;

အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, နတ္ထိကော ဟောတိ ရောသကော.

Ob Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler, er beschimpft und schmäht sie; er ist ein Leugner und hasserfüllt.

‘‘ဒဒမာနံ နိဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ;

တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ;

ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, တမောတမပရာယနော.

Er hindert jene, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod in eine schreckliche Hölle; er ist einer, der aus der Dunkelheit kommt und der Dunkelheit entgegengeht.

‘‘ဒလိဒ္ဒေါ ပုရိသော ရာဇ, သဒ္ဓေါ ဟောတိ အမစ္ဆရီ;

ဒဒါတိ သေဋ္ဌသင်္ကပ္ပော, အဗျဂ္ဂမနသော နရော.

Ein armer Mann, o König, besitzt Vertrauen und ist nicht geizig; er gibt, hegt edle Absichten und ist ein Mensch mit gefestigtem Geist.

‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ;

ဥဋ္ဌာယ အဘိဝါဒေတိ, သမစရိယာယ သိက္ခတိ.

Ob Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler, er erhebt sich und grüßt sie ehrerbietig; er übt sich in einem rechtschaffenen Lebenswandel.

‘‘ဒဒမာနံ န ဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ;

တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ;

ဥပေတိ တိဒိဝံ ဌာနံ, တမောဇောတိပရာယနော.

Er hindert jene nicht, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod an den himmlischen Ort; er ist einer, der aus der Dunkelheit kommt und dem Licht entgegengeht.

‘‘အဍ္ဎော [Pg.97] စေ ပုရိသော ရာဇ, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ မစ္ဆရီ;

ကဒရိယော ပါပသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အနာဒရော.

Wenn ein reicher Mann, o König, ohne Vertrauen und geizig ist; knauserig, mit bösen Absichten, falscher Ansicht und respektlos,

‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ;

အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, နတ္ထိကော ဟောတိ ရောသကော.

Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler beschimpft und schmäht er; er ist ein Leugner und hasserfüllt.

‘‘ဒဒမာနံ နိဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ;

တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ;

ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, ဇောတိတမပရာယနော.

Er hindert jene, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod in eine schreckliche Hölle; er ist einer, der aus dem Licht kommt und der Dunkelheit entgegengeht.

‘‘အဍ္ဎော စေ ပုရိသော ရာဇ, သဒ္ဓေါ ဟောတိ အမစ္ဆရီ;

ဒဒါတိ သေဋ္ဌသင်္ကပ္ပော, အဗျဂ္ဂမနသော နရော.

Wenn ein reicher Mann, o König, Vertrauen besitzt und nicht geizig ist; er gibt, hegt edle Absichten und ist ein Mensch mit gefestigtem Geist,

‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ;

ဥဋ္ဌာယ အဘိဝါဒေတိ, သမစရိယာယ သိက္ခတိ.

Asketen oder Brahmanen oder andere Bettler grüßt er ehrerbietig, indem er sich erhebt; er übt sich in einem rechtschaffenen Lebenswandel.

‘‘ဒဒမာနံ န ဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ;

တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ;

ဥပေတိ တိဒိဝံ ဌာနံ, ဇောတိဇောတိပရာယနော’’တိ.

Er hindert jene nicht, die den Bittenden Speise geben wollen. Ein solcher Mensch, o König, Herrscher über die Menschen, gelangt nach seinem Tod an den himmlischen Ort; er ist einer, der aus dem Licht kommt und dem Licht entgegengeht.“

၂. အယျိကာသုတ္တံ

2. Ayyikā-Sutta (Die Lehrrede über die Großmutter)

၁၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါဒိဝဿာ’’တိ?

133. In Sāvatthī. Als der König Pasenadi von Kosala zur Seite gesessen war, sagte der Erhabene zu ihm: „Wohlan, o Großer König, von woher kommst du so mitten am Tag?“

‘‘အယျိကာ မေ, ဘန္တေ, ကာလင်္ကတာ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လိကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ ဝီသဝဿသတိကာ ဇာတိယာ. အယျိကာ ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, ပိယာ ဟောတိ မနာပါ. ဟတ္ထိရတနေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဟတ္ထိရတနမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. အဿရတနေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, အဿရတနမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ဂါမဝရေန စေပါဟံ ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဂါမဝရမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ဇနပဒပဒေသေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ [Pg.98] ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဇနပဒပဒေသမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ‘သဗ္ဗေ သတ္တာ, မဟာရာဇ, မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’တိ. ‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’’’တိ.

„Herr, meine Großmutter ist verstorben. Sie war hinfällig, alt, betagt, hochbetagt, am Ende ihrer Lebenszeit angelangt, hundertzwanzig Jahre alt. Meine Großmutter war mir lieb und angenehm, Herr. Wenn ich es durch ein Elefanten-Juwel erreichen könnte, Herr, dass meine Großmutter nicht sterben müsste, so würde ich das Elefanten-Juwel geben. Wenn ich es durch ein Pferde-Juwel erreichen könnte... oder durch ein hervorragendes Dorf... oder durch ein ganzes Provinzgebiet erreichen könnte, Herr, dass meine Großmutter nicht sterben müsste, so würde ich auch dieses Provinzgebiet geben.“ – „O Großer König, alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“ – „Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr! Wie trefflich ist dies doch vom Erhabenen gesagt worden: Alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ. သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ယာနိ ကာနိစိ ကုမ္ဘကာရဘာဇနာနိ အာမကာနိ စေဝ ပက္ကာနိ စ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဘေဒနဓမ္မာနိ ဘေဒနပရိယောသာနာနိ ဘေဒနံ အနတီတာနိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

„So ist es, o Großer König, so ist es! Alle Wesen unterliegen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen. Wie zum Beispiel, o Großer König, alle Gefäße eines Töpfers, ob ungebrannt oder gebrannt, dem Zerbrechen unterworfen sind, das Zerbrechen zum Ende haben und dem Zerbrechen nicht entrinnen können; ebenso unterliegen, o Großer König, alle Wesen dem Gesetz des Todes, haben den Tod als Ende und können dem Tod nicht entrinnen.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ မရိဿန္တိ, မရဏန္တဉှိ ဇီဝိတံ;

ယထာကမ္မံ ဂမိဿန္တိ, ပုညပါပဖလူပဂါ;

နိရယံ ပါပကမ္မန္တာ, ပုညကမ္မာ စ သုဂ္ဂတိံ.

„Alle Wesen werden sterben, denn das Leben endet im Tod. Sie werden ihrem Kamma entsprechend dahinscheiden, die Früchte von Verdienst und Übel erntend. Die Übeltäter gehen in die Hölle, die Verdienstvollen in eine glückliche Daseinsform.

‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

Darum sollte man Gutes tun als Vorsorge für das Jenseits; die Verdienste sind im Jenseits die Stütze für die lebenden Wesen.“

၃. လောကသုတ္တံ

3. Loka-Sutta (Die Lehrrede über die Welt)

၁၃၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ? ‘‘တယော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ကတမေ တယော? လောဘော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဒေါသော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. မောဟော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, တယော လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

134. In Sāvatthī. Als der König Pasenadi von Kosala zur Seite gesessen war, sagte er zum Erhabenen: „Wie viele Dinge, Herr, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen?“ – „Drei Dinge, o Großer König, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen. Welche drei? Gier, o Großer König, ist ein Ding in der Welt, das zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen entsteht. Hass, o Großer König, ist ein Ding in der Welt... Verblendung, o Großer König, ist ein Ding in der Welt, das zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen entsteht. Diese drei Dinge, o Großer König, entstehen in der Welt zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen.“ Dies sprach der Erhabene...

‘‘လောဘော [Pg.99] ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ;

ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ.

„Gier, Hass und Verblendung, die im Inneren entstehen, quälen den Menschen mit böser Gesinnung, so wie die eigene Frucht das Schilfrohr vernichtet.“

၄. ဣဿတ္တသုတ္တံ

4. Issatta-Sutta (Die Lehrrede über die Meisterschaft im Bogenschießen)

၁၃၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘ယတ္ထ ခေါ, မဟာရာဇ, စိတ္တံ ပသီဒတီ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ပန, ဘန္တေ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? ‘‘အညံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, ကတ္ထ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, အညံ ပနေတံ ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ? သီလဝတော ခေါ, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နော တထာ ဒုဿီလေ. တေန ဟိ, မဟာရာဇ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ, တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တျဿ ယုဒ္ဓံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ သင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော. အထ အာဂစ္ဆေယျ ခတ္တိယကုမာရော အသိက္ခိတော အကတဟတ္ထော အကတယောဂ္ဂေါ အကတူပါသနော ဘီရု ဆမ္ဘီ ဥတြာသီ ပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဘရေယျံ တံ ပုရိသံ, န စ မေ အတ္ထော တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ. ‘‘အထ အာဂစ္ဆေယျ ဗြာဟ္မဏကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ ဝေဿကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ သုဒ္ဒကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… န စ မေ အတ္ထော တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ.

135. In Sāvatthī. Dort sprach der König Pasenadi von Kosala, der sich zur Seite gesetzt hatte, zum Erhabenen: „Herr, wem sollte man eine Gabe geben?“ – „Dort, o König, wo das Herz Vertrauen findet.“ – „Aber Herr, wo hat eine Gabe, wenn sie gegeben wird, große Frucht?“ – „Das eine ist etwas anderes, o König: ‚Wem sollte man eine Gabe geben?‘, und etwas anderes ist: ‚Wo hat eine Gabe große Frucht?‘ O König, wahrlich, was einem Tugendhaften gegeben wird, hat große Frucht, nicht so bei einem Sittenlosen. Daher, o König, will ich dich nun dazu befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, o König? Angenommen, hier stünde ein Krieg bevor, eine Schlacht wäre entbrannt. Da käme ein Adelssohn, ungeschult, unfertig in der Handhabung, ohne Übung, ohne Ausbildung, feige, zittrig, erschrocken, flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Nein, Herr, ich würde diesen Mann nicht versorgen, und ich hätte keine Verwendung für einen solchen Mann.“ – „Und wenn ein Brahmanensohn käme, ungeschult... oder ein Kaufmannssohn, ungeschult... oder ein Arbeiterkind, ungeschult... hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Nein, Herr, ich hätte keine Verwendung für einen solchen Mann.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တျဿ ယုဒ္ဓံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ သင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော. အထ အာဂစ္ဆေယျ ခတ္တိယကုမာရော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘ဘရေယျာဟံ, ဘန္တေ, တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ မေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ. ‘‘အထ အာဂစ္ဆေယျ ဗြာဟ္မဏကုမာရော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ ဝေဿကုမာရော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ သုဒ္ဒကုမာရော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘ဘရေယျာဟံ, ဘန္တေ, တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ မေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ.

„Was meinst du, o König? Angenommen, hier stünde ein Krieg bevor, eine Schlacht wäre entbrannt. Da käme ein Adelssohn, gut geschult, fertig in der Handhabung, geübt, ausgebildet, unerschrocken, standhaft, furchtlos, nicht flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Ich würde ihn versorgen, Herr, und ich hätte Verwendung für einen solchen Mann.“ – „Und wenn ein Brahmanensohn käme... oder ein Kaufmannssohn... oder ein Arbeiterkind, gut geschult, fertig in der Handhabung, geübt, ausgebildet, unerschrocken, standhaft, furchtlos, nicht flüchtig. Würdest du diesen Mann versorgen, und hättest du Verwendung für einen solchen Mann?“ – „Ich würde ihn versorgen, Herr, und ich hätte Verwendung für einen solchen Mann.“

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယသ္မာ ကသ္မာ စေပိ ကုလာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတော, တသ္မိံ [Pg.100] ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ကတမာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ? ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ပဟီနော ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ. ဣမာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ? အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ပညာက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣတိ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနေ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ –

„Ebenso, o König: Aus welcher Familie auch immer jemand aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen ist – wenn er fünf Faktoren abgelegt hat und mit fünf Faktoren ausgestattet ist, dann hat das, was ihm gegeben wird, große Frucht. Welche fünf Faktoren sind abgelegt? Sinnliches Verlangen ist abgelegt, Übelwollen ist abgelegt, Starrheit und Mattigkeit sind abgelegt, Rastlosigkeit und Gewissensunruhe sind abgelegt, und Zweifel ist abgelegt. Diese fünf Faktoren sind abgelegt. Mit welchen fünf Faktoren ist er ausgestattet? Er ist ausgestattet mit der Tugendgruppe eines Vollendeten, der Konzentrationsgruppe eines Vollendeten, der Weisheitsgruppe eines Vollendeten, der Befreiungsgruppe eines Vollendeten und der Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung eines Vollendeten. Mit diesen fünf Faktoren ist er ausgestattet. So hat eine Gabe, die einem gegeben wird, der fünf Faktoren abgelegt hat und mit fünf Faktoren ausgestattet ist, große Frucht.“ Dies sprach der Erhabene... der Lehrer fügte hinzu:

‘‘ဣဿတ္တံ ဗလဝီရိယဉ္စ, ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇေထ မာဏဝေ;

တံ ယုဒ္ဓတ္ထော ဘရေ ရာဇာ, နာသူရံ ဇာတိပစ္စယာ.

„Die Kunst des Bogenschießens sowie Kraft und Energie – bei welchem jungen Mann man dies auch findet, den sollte der König für den Kampf versorgen, nicht aber den Unfurchtsamen aufgrund der bloßen Herkunft.

‘‘တထေဝ ခန္တိသောရစ္စံ, ဓမ္မာ ယသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ;

အရိယဝုတ္တိံ မေဓာဝိံ, ဟီနဇစ္စမ္ပိ ပူဇယေ.

Ebenso sollte man einen Weisen, in dem die Tugenden von Geduld und Sanftmut fest gegründet sind und der ein edles Leben führt, verehren, selbst wenn er von niedriger Geburt ist.

‘‘ကာရယေ အဿမေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ;

ပပဉ္စ ဝိဝနေ ကယိရာ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စ.

Man sollte angenehme Einsiedeleien errichten und dort Gelehrte wohnen lassen; man sollte Wasserstellen in der Wildnis und Brücken an schwierigen Stellen anlegen.

‘‘အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

Speise, Trank, feste Nahrung, Kleidung und Lagerstätten sollte man den Aufrechten mit geklärtem Geist geben.

‘‘ယထာ ဟိ မေဃော ထနယံ, ဝိဇ္ဇုမာလီ သတက္ကကု;

ထလံ နိန္နဉ္စ ပူရေတိ, အဘိဝဿံ ဝသုန္ဓရံ.

Wie eine donnernde Wolke, kranzgeschmückt mit Blitzen und hundert Gipfeln, die Erde beregnet und sowohl die Höhen als auch die Tiefen füllt,

‘‘တထေဝ သဒ္ဓေါ သုတဝါ, အဘိသင်္ခစ္စ ဘောဇနံ;

ဝနိဗ္ဗကေ တပ္ပယတိ, အန္နပါနေန ပဏ္ဍိတော.

geradeso sättigt der gläubige, gelehrte und weise Mensch, nachdem er Speisen bereitet hat, die Bedürftigen mit Speise und Trank.

‘‘အာမောဒမာနော ပကိရေတိ, ဒေထ ဒေထာတိ ဘာသတိ;

တံ ဟိဿ ဂဇ္ဇိတံ ဟောတိ, ဒေဝဿေဝ ပဝဿတော;

သာ ပုညဓာရာ ဝိပုလာ, ဒါတာရံ အဘိဝဿတီ’’တိ.

Hocherfreut teilt er aus und spricht: ‚Gebt, gebt!‘. Dies ist wahrlich sein Donnern, wie das einer herabregnenden Wolke; jener gewaltige Strom des Verdienstes beregnet den Gebenden reichlich.“

၅. ပဗ္ဗတူပမသုတ္တံ

5. Pabbatūpamasutta – Die Lehrrede vom Gleichnis der Berge

၁၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.101]. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ? ‘‘ယာနိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ ဣဿရိယမဒမတ္တာနံ ကာမဂေဓပရိယုဋ္ဌိတာနံ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တာနံ မဟန္တံ ပထဝိမဏ္ဍလံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသန္တာနံ ရာဇကရဏီယာနိ ဘဝန္တိ, တေသု ခွာဟံ, ဧတရဟိ ဥဿုက္ကမာပန္နော’’တိ.

136. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene zum König Pasenadi von Kosala, der sich zur Seite gesetzt hatte: „Nun, o König, von woher kommst du am helllichten Tag?“ – „Herr, für Könige, für die gesalbten Kriegerfürsten, die berauscht sind von ihrer Macht, die überwältigt sind von der Gier nach Sinnesgenüssen, die in ihrem Reich fest verankert sind und den gesamten Erdkreis unterworfen haben und beherrschen, gibt es königliche Pflichten; mit diesen war ich gerade beschäftigt.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တေ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဂ္ဃေ, မဟာရာဇ, ဇာနေယျာသိ, အဟံ အာဂစ္ဆာမိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ. တတ္ထဒ္ဒသံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတံ အဗ္ဘသမံ သဗ္ဗေ ပါဏေ နိပ္ပောထေန္တော အာဂစ္ဆတိ. ယံ တေ, မဟာရာဇ, ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီ’တိ. အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ…ပေ… အထ တတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ…ပေ… အထ စတုတ္ထော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဂ္ဃေ မဟာရာဇ, ဇာနေယျာသိ, အဟံ အာဂစ္ဆာမိ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ. တတ္ထဒ္ဒသံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတံ အဗ္ဘသမံ သဗ္ဗေ ပါဏေ နိပ္ပောထေန္တော အာဂစ္ဆတိ. ယံ တေ, မဟာရာဇ, ကရဏီယံ တံ ကရောဟီ’တိ. ဧဝရူပေ တေ, မဟာရာဇ, မဟတိ မဟဗ္ဘယေ သမုပ္ပန္နေ ဒါရုဏေ မနုဿက္ခယေ ဒုလ္လဘေ မနုဿတ္တေ ကိမဿ ကရဏီယ’’န္တိ?

„Was denkst du, o großer König? Angenommen, ein Mann käme hierher aus der östlichen Himmelsrichtung, ein glaubwürdiger und verlässlicher Mann. Er würde sich dir nähern und so sprechen: ‚Wisse, o großer König, ich komme aus der östlichen Himmelsrichtung. Dort sah ich einen gewaltigen Berg, wolkenhoch, der herankommt und alle Lebewesen zermalmt. Tue daher, o großer König, was zu tun ist!‘ Dann käme ein zweiter Mann aus der westlichen Himmelsrichtung … ein dritter Mann aus der nördlichen Himmelsrichtung … und ein vierter Mann käme aus der südlichen Himmelsrichtung, ein glaubwürdiger und verlässlicher Mann. Er würde sich dir nähern und so sprechen: ‚Wisse, o großer König, ich komme aus der südlichen Himmelsrichtung. Dort sah ich einen gewaltigen Berg, wolkenhoch, der herankommt und alle Lebewesen zermalmt. Tue daher, o großer König, was zu tun ist!‘ Wenn nun eine solche gewaltige Gefahr über dich hereinbricht, o großer König, bei der das menschliche Leben so schrecklich vernichtet wird und ein menschliches Dasein so schwer zu erlangen ist, was bliebe da zu tun?“

‘‘ဧဝရူပေ မေ, ဘန္တေ, မဟတိ မဟဗ္ဘယေ သမုပ္ပန္နေ ဒါရုဏေ မနုဿက္ခယေ ဒုလ္လဘေ မနုဿတ္တေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ အညတြ သမစရိယာယ အညတြ ကုသလကိရိယာယ အညတြ ပုညကိရိယာယာ’’တိ?

„Ehrwürdiger Herr, wenn eine solche gewaltige Gefahr über mich hereinbricht, bei der das menschliche Leben so schrecklich vernichtet wird und ein menschliches Dasein so schwer zu erlangen ist, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“

‘‘အာရောစေမိ ခေါ တေ, မဟာရာဇ, ပဋိဝေဒေမိ ခေါ တေ, မဟာရာဇ, အဓိဝတ္တတိ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, ဇရာမရဏံ. အဓိဝတ္တမာနေ စေ တေ, မဟာရာဇ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယ’’န္တိ? ‘‘အဓိဝတ္တမာနေ စ မေ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယ? ယာနိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ ဣဿရိယမဒမတ္တာနံ [Pg.102] ကာမဂေဓပရိယုဋ္ဌိတာနံ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တာနံ မဟန္တံ ပထဝိမဏ္ဍလံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသန္တာနံ ဟတ္ထိယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ; တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ဟတ္ထိယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. ယာနိပိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ…ပေ… အဇ္ဈာဝသန္တာနံ အဿယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ…ပေ… ရထယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ …ပေ… ပတ္တိယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ; တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ပတ္တိယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. သန္တိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ မန္တိနော မဟာမတ္တာ, ယေ ပဟောန္တိ အာဂတေ ပစ္စတ္ထိကေ မန္တေဟိ ဘေဒယိတုံ. တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, မန္တယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. သံဝိဇ္ဇတိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဘူမိဂတဉ္စေဝ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စ, ယေန မယံ ပဟောမ အာဂတေ ပစ္စတ္ထိကေ ဓနေန ဥပလာပေတုံ. တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ဓနယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. အဓိဝတ္တမာနေ စ မေ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယာ’’တိ?

„Ich verkünde dir, o großer König, ich mache dir kund: Alter und Tod, o großer König, überrollen dich. Wenn Alter und Tod dich überrollen, o großer König, was ist dann zu tun?“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn Alter und Tod mich überrollen, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben? Was immer es auch geben mag, o Herr, an Elefantenkämpfen für jene adligen Könige, die auf dem Haupt gesalbt sind, die berauscht sind vom Stolz auf ihre Macht, die von der Gier nach Sinnesfreuden besessen sind, die festen Halt in ihrem Land gefunden haben und die den gesamten Erdkreis erobert haben und beherrschen; für jene gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg durch Elefantenkämpfe, wenn Alter und Tod sie überrollen. Was immer es auch geben mag, o Herr, an Pferdekämpfen … Wagenkämpfen … oder Infanteriekämpfen für jene adligen Könige; auch für diese gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg durch Infanteriekämpfe, wenn Alter und Tod sie überrollen. Es gibt zwar, o Herr, in diesem Königshaus kluge Minister, die imstande sind, herannahende Feinde durch diplomatische Ränke zu entzweien; doch auch für diese Kämpfe durch Diplomatie gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg, wenn Alter und Tod sie überrollen. Es gibt zwar, o Herr, in diesem Königshaus reichlich Gold und Silber, sowohl in der Erde vergraben als auch in den Speichern, mit dem wir imstande wären, herannahende Feinde zu bestechen; doch auch für diese Kämpfe durch Reichtum gibt es keinen Ausweg, keinen Erfolg, wenn Alter und Tod sie überrollen. Wenn Alter und Tod mich überrollen, o Herr, was bliebe mir anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယာ’’တိ? ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ –

„So ist es, o großer König, so ist es! Wenn Alter und Tod dich überrollen, was bliebe anderes zu tun, als ein Leben gemäß dem Dhamma zu führen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, heilsame Taten zu vollbringen und Verdienste zu erwerben?“ Dies sagte der Erhabene … und der Lehrer sprach weiter:

‘‘ယထာပိ သေလာ ဝိပုလာ, နဘံ အာဟစ္စ ပဗ္ဗတာ;

သမန္တာနုပရိယာယေယျုံ, နိပ္ပောထေန္တော စတုဒ္ဒိသာ.

„Wie gewaltige Felsen, Berge so hoch wie der Himmel, von allen Seiten heranrollen und alle Lebewesen in den vier Himmelsrichtungen zermalmen,

‘‘ဧဝံ ဇရာ စ မစ္စု စ, အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ ;

ခတ္တိယေ ဗြာဟ္မဏေ ဝေဿေ, သုဒ္ဒေ စဏ္ဍာလပုက္ကုသေ;

န ကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သဗ္ဗမေဝါဘိမဒ္ဒတိ.

ebenso überrollen Alter und Tod alle lebenden Wesen: Adlige, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Ausgestoßene und Müllfeger. Nichts lassen sie aus, alles wird von ihnen niedergestreckt.

‘‘န တတ္ထ ဟတ္ထီနံ ဘူမိ, န ရထာနံ န ပတ္တိယာ;

န စာပိ မန္တယုဒ္ဓေန, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေန ဝါ.

Dort nützen keine Elefantenheere, keine Streitwagen und keine Fußsoldaten; auch durch diplomatische Ränke oder durch Reichtum kann man dort keinen Sieg erringen.

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဗုဒ္ဓေ ဓမ္မေ စ သံဃေ စ, ဓီရော သဒ္ဓံ နိဝေသယေ.

Deshalb sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl erkennt, standhaft sein Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Sangha setzen.

‘‘ယော [Pg.103] ဓမ္မံ စရိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ.

Wer den Dhamma mit dem Körper, mit der Rede und auch mit dem Geist praktiziert, den preisen sie schon hier im Leben, und nach dem Tode findet er Freude im Himmel.“

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Das dritte Kapitel (Vagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon ist:

ပုဂ္ဂလော အယျိကာ လောကော, ဣဿတ္တံ ပဗ္ဗတူပမာ;

ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌေန, ဣမံ ကောသလပဉ္စကန္တိ.

Puggalo, Ayyikā, Loko, Issattaṃ und Pabbatūpamaṃ; diese fünf Suttas über Kosala wurden vom edelsten der Buddhas gelehrt.

ကောသလသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Kosala-Saṃyutta ist abgeschlossen.

၄. မာရသံယုတ္တံ

4. Das Māra-Saṃyutta.

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga).

၁. တပေါကမ္မသုတ္တံ

1. Das Sutta über die Kasteiung (Tapokammasuttaṃ).

၁၃၇. ဧဝံ [Pg.104] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘မုတ္တော ဝတမှိ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ. သာဓု မုတ္တော ဝတမှိ တာယ အနတ္ထသံဟိတာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ. သာဓု ဝတမှိ မုတ္တော ဗောဓိံ သမဇ္ဈဂ’’န္တိ.

137. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Als der Erhabene dort in der Abgeschiedenheit weilte und in Meditation vertieft war, stieg in seinem Geist folgender Gedanke auf: ‚Wahrhaftig, ich bin frei von jener mühsamen Kasteiung! Es ist gut, dass ich von jener nutzlosen, mühsamen Kasteiung befreit bin! Es ist gut, dass ich befreit bin und die Erleuchtung erlangt habe!‘

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da erkannte Māra, der Böse, mit seinem Geist den Gedankengang des Erhabenen und begab sich dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er herangetreten war, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘တပေါကမ္မာ အပက္ကမ္မ, ယေန န သုဇ္ဈန္တိ မာဏဝါ;

အသုဒ္ဓေါ မညသိ သုဒ္ဓေါ, သုဒ္ဓိမဂ္ဂါ အပရဒ္ဓေါ’’ တိ.

‚Indem du von der Kasteiung abgewichen bist, durch die Menschen sich reinigen, hältst du dich für rein, obwohl du unrein bist. Vom Pfad der Reinheit bist du weit abgekommen!‘

အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist Māra, der Böse‘, und antwortete Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘အနတ္ထသံဟိတံ ဉတွာ, ယံ ကိဉ္စိ အမရံ တပံ ;

သဗ္ဗံ နတ္ထာဝဟံ ဟောတိ, ဖိယာရိတ္တံဝ ဓမ္မနိ.

„Nachdem ich erkannt habe, dass jede Art von Askese, die zur Unsterblichkeit führen soll, unheilsam ist – all dies bringt keinen Nutzen, so wie ein Ruder auf dem Festland nutzlos ist.“

‘‘သီလံ သမာဓိ ပညဉ္စ, မဂ္ဂံ ဗောဓာယ ဘာဝယံ;

ပတ္တောသ္မိ ပရမံ သုဒ္ဓိံ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

„Indem ich Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit entfaltete, den Weg zum Erwachen, habe ich die höchste Reinheit erlangt. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ, ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte der böse Māra: ‚Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich‘, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

၂. ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏသုတ္တံ

2. Hatthirājavaṇṇa-Sutta

၁၃၈. ဧဝံ [Pg.105] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သေယျထာပိ နာမ မဟာအရိဋ္ဌကော မဏိ, ဧဝမဿ သီသံ ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ရူပိယံ, ဧဝမဿ ဒန္တာ ဟောန္တိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ နင်္ဂလီသာ, ဧဝမဿ သောဏ္ဍော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

138. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er das volle Erwachen erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der nächtlichen Finsternis im Freien, während es in einzelnen Tropfen regnete. Da wollte der böse Māra beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut hervorrufen; er erschuf die Gestalt eines gewaltigen Elefantenkönigs und näherte sich dem Erhabenen. Dessen Kopf war wie ein großer schwarzer Stein; seine Stoßzähne waren wie reines Silber; sein Rüssel war wie die Deichsel eines großen Pfluges. Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist der böse Māra‘, und sprach zu dem bösen Māra in einem Vers:

‘‘သံသရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဝဏ္ဏံ ကတွာ သုဘာသုဘံ;

အလံ တေ တေန ပါပိမ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

„Lange Zeit bist du im Kreislauf der Wiedergeburten gewandert und hast dabei schöne und unschöne Gestalten angenommen. Genug damit, du Böser! Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte der böse Māra: ‚Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich‘, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

၃. သုဘသုတ္တံ

3. Subha-Sutta

၁၃၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ, ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ, သုဘာ စေဝ အသုဘာ စ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

139. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er das volle Erwachen erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der nächtlichen Finsternis im Freien, während es in einzelnen Tropfen regnete. Da wollte der böse Māra beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut hervorrufen und näherte sich dem Erhabenen; dort angekommen, ließ er in der Nähe des Erhabenen mancherlei Lichterscheinungen erscheinen, sowohl schöne als auch unschöne. Da erkannte der Erhabene: ‚Das ist der böse Māra‘, und sprach zu dem bösen Māra in Versen:

‘‘သံသရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဝဏ္ဏံ ကတွာ သုဘာသုဘံ;

အလံ တေ တေန ပါပိမ, နိဟတော တွမသိ အန္တက.

„Lange Zeit bist du im Kreislauf der Wiedergeburten gewandert und hast dabei schöne und unschöne Gestalten angenommen. Genug damit, du Böser! Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

‘‘ယေ [Pg.106] စ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ စ သုသံဝုတာ;

န တေ မာရဝသာနုဂါ, န တေ မာရဿ ဗဒ္ဓဂူ’’ တိ.

„Diejenigen jedoch, die in Körper, Rede und Geist wohlgezügelt sind, die folgen nicht dem Willen Māras; sie sind keine Gefolgsleute Māras.“

အထ ခေါ မာရော…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

၄. ပဌမမာရပါသသုတ္တံ

4. Paṭhamamārapāsa-Sutta

၁၄၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

140. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Isipatana, im Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘မယှံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ ယောနိသော သမ္မပ္ပဓာနာ အနုတ္တရာ ဝိမုတ္တိ အနုပ္ပတ္တာ, အနုတ္တရာ ဝိမုတ္တိ သစ္ဆိကတာ. တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ ယောနိသော သမ္မပ္ပဓာနာ အနုတ္တရံ ဝိမုတ္တိံ အနုပါပုဏာထ, အနုတ္တရံ ဝိမုတ္တိံ သစ္ဆိကရောထာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

„Durch gründliche Aufmerksamkeit, ihr Mönche, und durch gründliche rechte Anstrengung habe ich die unvergleichliche Befreiung erlangt, die unvergleichliche Befreiung verwirklicht. Auch ihr, ihr Mönche, erlangt durch gründliche Aufmerksamkeit und durch gründliche rechte Anstrengung die unvergleichliche Befreiung, verwirklicht die unvergleichliche Befreiung!“ Da näherte sich der böse Māra dem Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘ဗဒ္ဓေါသိ မာရပါသေန, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ;

မာရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါသိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

„Gefesselt bist du durch Māras Schlinge, sowohl durch die himmlische als auch durch die menschliche; an Māras Fesseln bist du gebunden. Du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘မုတ္တာဟံ မာရပါသေန, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ;

မာရဗန္ဓနမုတ္တောမှိ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

„Befreit bin ich von Māras Schlinge, sowohl von der himmlischen als auch von der menschlichen; von Māras Fesseln bin ich befreit. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

၅. ဒုတိယမာရပါသသုတ္တံ

5. Dutiyamārapāsa-Sutta

၁၄၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

141. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Isipatana, im Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘မုတ္တာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗပါသေဟိ ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ. တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, မုတ္တာ သဗ္ဗပါသေဟိ ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ. စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ. ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ [Pg.107] ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ. ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အဟမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဥရုဝေလာ သေနာနိဂမော တေနုပသင်္ကမိဿာမိ ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

„Befreit bin ich, ihr Mönche, von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen. Auch ihr, ihr Mönche, seid befreit von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen. Wandert aus, ihr Mönche, zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Geht nicht zu zweit denselben Weg. Verkündet, ihr Mönche, die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit ihrem Sinn und ihrem Wortlaut; macht das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben offenbar. Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, welche die Lehre verstehen. Auch ich, ihr Mönche, werde nach Uruvelā zum Dorf Senāni gehen, um die Lehre zu verkünden.“ Da näherte sich der böse Māra dem Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘ဗဒ္ဓေါသိ သဗ္ဗပါသေဟိ, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ;

မဟာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါသိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

„Gefesselt bist du durch alle Schlingen, sowohl durch die himmlischen als auch durch die menschlichen; an die große Fessel bist du gebunden. Du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘မုတ္တာဟံ သဗ္ဗပါသေဟိ, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ;

မဟာဗန္ဓနမုတ္တောမှိ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

„Befreit bin ich von allen Schlingen, sowohl von den himmlischen als auch von den menschlichen; von der großen Fessel bin ich befreit. Du bist besiegt, o Ende-Bereiter!“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte der böse Māra […], und verschwand auf der Stelle.

၆. သပ္ပသုတ္တံ

6. Sappa-Sutta

၁၄၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ.

142. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa (dem Fütterungsort der Eichhörnchen). Zu jener Zeit saß der Erhabene während der finsteren Dunkelheit der Nacht im Freien, und der Regen fiel Tropfen für Tropfen herab.

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ ဧကရုက္ခိကာ နာဝါ, ဧဝမဿ ကာယော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ မဟန္တံ သောဏ္ဍိကာကိဠဉ္ဇံ, ဧဝမဿ ဖဏော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ ကောသလိကာ ကံသပါတိ, ဧဝမဿ အက္ခီနိ ဘဝန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာ နိစ္ဆရန္တိ, ဧဝမဿ မုခတော ဇိဝှာ နိစ္ဆရတိ. သေယျထာပိ နာမ ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာ ဓမမာနာယ သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဧဝမဿ အဿာသပဿာသာနံ သဒ္ဒေါ ဟောတိ.

Da wollte Māra, der Böse, im Erhabenen Furcht, Schrecken und Gänsehaut erzeugen. Er nahm die Gestalt eines riesigen Schlangenkönigs an und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Sein Körper war wie ein großes, aus einem einzigen Baumstamm gefertigtes Boot. Seine Haube war wie die große Matte eines Branntweinbrenners, auf der Mehl getrocknet wird. Seine Augen waren so groß wie die Bronzeschalen des Königs von Kosala. Seine Zungen schnellten aus seinem Maul wie Blitze, die bei einem Gewitter zucken. Das Geräusch seines Ein- und Ausatmens war wie das Fauchen eines Blasebalgs in einer Schmiede.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene: „Das ist Māra, der Böse“, und sprach zu Māra, dem Bösen, in Versen:

‘‘ယော သုညဂေဟာနိ သေဝတိ,သေယျော သော မုနိ အတ္တသညတော;

ဝေါဿဇ္ဇ စရေယျ တတ္ထ သော,ပတိရူပဉှိ တထာဝိဓဿ တံ.

„Wer einsame Stätten aufsucht, ist ein Weiser, der sich selbst beherrscht; er sollte dort leben, nachdem er das Verlangen nach dem Körper aufgegeben hat. Einem Solchen geziemt wahrlich diese Entsagung.“

‘‘စရကာ [Pg.108] ဗဟူ ဘေရဝါ ဗဟူ,အထော ဍံသသရီသပါ ဗဟူ;

လောမမ္ပိ န တတ္ထ ဣဉ္ဇယေ,သုညာဂါရဂတော မဟာမုနိ.

„Es gibt viele umherschweifende wilde Tiere und viele Schrecken, ebenso viele stechende Insekten und Kriechtiere. Doch der große Weise, der sich in die Einsamkeit zurückgezogen hat, lässt dort nicht einmal ein Härchen erzittern.“

‘‘နဘံ ဖလေယျ ပထဝီ စလေယျ,သဗ္ဗေပိ ပါဏာ ဥဒ သန္တသေယျုံ;

သလ္လမ္ပိ စေ ဥရသိ ပကပ္ပယေယျုံ,ဥပဓီသု တာဏံ န ကရောန္တိ ဗုဒ္ဓါ’’တိ.

„Selbst wenn der Himmel bersten und die Erde beben würde, wenn alle Wesen vor Schreck erzittern würden, ja, wenn man ihm einen scharfen Speer in die Brust stieße – die Buddhas suchen in den Grundlagen des Daseins keinen Schutz.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und verschwand betrübt und niedergeschlagen auf der Stelle.

၇. သုပတိသုတ္တံ

7. 7. Supati-Sutta (Die Lehrrede über das Schlafen)

၁၄၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝရတ္တိံ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမိတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

143. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Da ging der Erhabene einen großen Teil der Nacht im Freien auf und ab. In der Morgendämmerung wusch er seine Füße, betrat die Wohnstätte und legte sich in der Löwenstellung auf die rechte Seite, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und klar bewusst, die Wahrnehmung des Aufstehens im Geist festhaltend. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘ကိံ သောပ္ပသိ ကိံ နု သောပ္ပသိ,ကိမိဒံ သောပ္ပသိ ဒုဗ္ဘဂေါ ဝိယ;

သုညမဂါရန္တိ သောပ္ပသိ,ကိမိဒံ သောပ္ပသိ သူရိယေ ဥဂ္ဂတေ’’တိ.

„Warum schläfst du? Warum nur schläfst du? Warum schläfst du wie ein Elender? Schläfst du etwa, weil du denkst, das Haus sei einsam? Warum schläfst du noch, wo doch schon die Sonne aufgegangen ist?“

‘‘ယဿ ဇာလိနီ ဝိသတ္တိကာ,တဏှာ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ နေတဝေ;

သဗ္ဗူပဓိပရိက္ခယာ ဗုဒ္ဓေါ,သောပ္ပတိ ကိံ တဝေတ္ထ မာရာ’’တိ.

„In wem das klebrige Netz des Verlangens nicht mehr existiert, um ihn irgendwohin zu führen, der Buddha schläft, weil alle Grundlagen des Leidens versiegt sind. Was kümmert dich das, Māra?“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand Māra, der Böse... (wie zuvor) ...auf der Stelle.

၈. နန္ဒတိသုတ္တံ

8. 8. Nandati-Sutta (Die Lehrrede über das Freuen)

၁၄၄. ဧဝံ [Pg.109] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

144. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဘိ တထေဝ နန္ဒတိ;

ဥပဓီဟိ နရဿ နန္ဒနာ, န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ.

„Wer Kinder hat, freut sich an den Kindern; wer Rinder hat, freut sich ebenso an den Rindern. Die Grundlagen des Daseins sind die Freude des Menschen; wer keine Grundlagen hat, freut sich wahrlich nicht.“

‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဘိ တထေဝ သောစတိ;

ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ, န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ.

„Wer Kinder hat, sorgt sich um die Kinder; wer Rinder hat, sorgt sich ebenso um die Rinder. Die Grundlagen des Daseins sind die Sorge des Menschen; wer keine Grundlagen hat, sorgt sich wahrlich nicht.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und verschwand betrübt und niedergeschlagen auf der Stelle.

၉. ပဌမအာယုသုတ္တံ

9. 9. Paṭhama-āyu-Sutta (Die erste Lehrrede über die Lebensspanne)

၁၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

145. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘အပ္ပမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ အာယု. ဂမနီယော သမ္ပရာယော, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ. နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ.

„Mönche, kurz ist dieses Leben der Menschen. Man muss zum Jenseits gehen, man muss das Heilsame tun, man muss das heilige Leben führen. Für einen Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben. Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig darüber hinaus.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘ဒီဃမာယု မနုဿာနံ, န နံ ဟီဠေ သုပေါရိသော;

စရေယျ ခီရမတ္တောဝ, နတ္ထိ မစ္စုဿ အာဂမော’’တိ.

„Lang ist das Leben der Menschen, ein guter Mensch sollte es nicht geringachten. Man sollte leben wie ein Kind, das trunken von Milch ist; der Tod wird nicht kommen.“

‘‘အပ္ပမာယု မနုဿာနံ, ဟီဠေယျ နံ သုပေါရိသော;

စရေယျာဒိတ္တသီသောဝ, နတ္ထိ မစ္စုဿ နာဂမော’’တိ.

„Kurz ist das Leben der Menschen, ein guter Mensch sollte es geringachten. Man sollte leben, als brenne das eigene Haupt; es gibt keinen Ort, wohin der Tod nicht käme.“

အထ ခေါ မာရော…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand Māra... auf der Stelle.

၁၀. ဒုတိယအာယုသုတ္တံ

10. 10. Dutiya-āyu-Sutta (Die zweite Lehrrede über die Lebensspanne)

၁၄၆. ဧဝံ [Pg.110] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ –

146. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Wald, im Kalandakanivāpa. Dort sprach der Erhabene... (wie zuvor) ...dies:

‘‘အပ္ပမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ အာယု. ဂမနီယော သမ္ပရာယော, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ. နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ.

„Mönche, kurz ist dieses Leben der Menschen. Man muss zum Jenseits gehen, man muss das Heilsame tun, man muss das heilige Leben führen. Für einen Geborenen gibt es kein Nicht-Sterben. Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder nur wenig darüber hinaus.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen in einem Vers an:

‘‘နာစ္စယန္တိ အဟောရတ္တာ, ဇီဝိတံ နူပရုဇ္ဈတိ;

အာယု အနုပရိယာယတိ, မစ္စာနံ နေမီဝ ရထကုဗ္ဗရ’’န္တိ.

„Die Tage und Nächte ziehen nicht vorbei (ohne das Leben zu mindern), das Leben bricht nicht ab. Das Leben der Sterblichen folgt dem Lauf der Zeit, wie die Felge der Deichsel des Wagens folgt.“

‘‘အစ္စယန္တိ အဟောရတ္တာ, ဇီဝိတံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

အာယု ခီယတိ မစ္စာနံ, ကုန္နဒီနံဝ ဩဒက’’န္တိ.

„Die Tage und Nächte vergehen, das Leben bricht ab. Das Leben der Sterblichen versiegt, so wie das Wasser kleiner Bäche dahinschwindet.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Das erste Kapitel.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

တပေါကမ္မဉ္စ နာဂေါ စ, သုဘံ ပါသေန တေ ဒုဝေ;

သပ္ပော သုပတိ နန္ဒနံ, အာယုနာ အပရေ ဒုဝေတိ.

Tapokamma und Nāga, Subha, dazu zwei Pāsas; Sappo, Supati, Nandana und zwei weitere mit Āyu.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Zweites Kapitel

၁. ပါသာဏသုတ္တံ

1. Pāsāṇa-Sutta

၁၄၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ယေန ဘဂဝါ [Pg.111] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ မဟန္တေ ပါသာဏေ ပဒါလေသိ.

147. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Geierberg. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der tiefen Finsternis der Nacht im Freien, während es hie und da tröpfelte. Da wollte der böse Mara beim Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, ließ er unweit des Erhabenen gewaltige Felsbrocken bersten.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene: „Dies ist der böse Mara“, und sprach zum bösen Mara in Versen:

‘‘သစေပိ ကေဝလံ သဗ္ဗံ, ဂိဇ္ဈကူဋံ စလေဿသိ ;

နေဝ သမ္မာဝိမုတ္တာနံ, ဗုဒ္ဓါနံ အတ္ထိ ဣဉ္ဇိတ’’န္တိ.

„Selbst wenn du den gesamten Geierberg zum Beben brächtest, gibt es doch für die Buddhas, die vollkommen befreit sind, keinerlei Erschütterung.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

၂. ကိန္နုသီဟသုတ္တံ

2. Kinnusīha-Sutta

၁၄၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

148. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma.

အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da dachte der böse Mara: „Dieser Asket Gotama lehrt vor einer großen Versammlung das Dhamma. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um das Auge der Erkenntnis der Versammlung zu trüben?“ Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘ကိန္နု သီဟောဝ နဒသိ, ပရိသာယံ ဝိသာရဒေါ;

ပဋိမလ္လော ဟိ တေ အတ္ထိ, ဝိဇိတာဝီ နု မညသီ’’တိ.

„Warum brüllst du wie ein Löwe so furchtlos in der Versammlung? Hast du denn einen Herausforderer? Hältst du dich etwa für einen Sieger?“

‘‘နဒန္တိ ဝေ မဟာဝီရာ, ပရိသာသု ဝိသာရဒါ;

တထာဂတာ ဗလပ္ပတ္တာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„Wahrlich, die großen Helden brüllen furchtlos in den Versammlungen; die Tathāgatas haben die Kräfte erlangt und das klebrige Verlangen in der Welt überwunden.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

၃. သကလိကသုတ္တံ

3. Sakalika-Sutta

၁၄၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝတော ပါဒေါ သကလိကာယ [Pg.112] ခတော ဟောတိ, ဘုသာ သုဒံ ဘဂဝတော ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ သာရီရိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ. တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

149. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Wildpark Maddakucchi. Zu jener Zeit war der Fuß des Erhabenen durch einen Steinsplitter verletzt worden. Es entstanden beim Erhabenen heftige körperliche Empfindungen, schmerzhaft, stechend, rauh, quälend, unangenehm und unerfreulich. Der Erhabene ertrug diese achtsam und wissensklar, ohne sich davon überwältigen zu lassen. Dann breitete der Erhabene sein vierfach gefaltetes Obergewand aus und legte sich auf der rechten Seite in der Löwenliegestellung nieder, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar. Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘မန္ဒိယာ နု ခေါ သေသိ ဥဒါဟု ကာဝေယျမတ္တော,အတ္ထာ နု တေ သမ္ပစုရာ န သန္တိ;

ဧကော ဝိဝိတ္တေ သယနာသနမှိ,နိဒ္ဒါမုခေါ ကိမိဒံ သောပ္ပသေ ဝါ’’တိ.

„Liegst du in Benommenheit da, oder bist du berauscht vom Dichten? Hast du denn nicht viele Ziele zu erreichen? Warum schläfst du hier so allein an einer abgelegenen Stätte, mit schläfrigem Gesicht?“

‘‘န မန္ဒိယာ သယာမိ နာပိ ကာဝေယျမတ္တော,အတ္ထံ သမေစ္စာဟမပေတသောကော;

ဧကော ဝိဝိတ္တေ သယနာသနမှိ,သယာမဟံ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီ.

„Ich liege weder in Benommenheit da, noch bin ich berauscht vom Dichten; das Ziel habe ich erreicht und bin frei von Sorgen. Allein an einer abgelegenen Stätte liege ich da, voller Mitgefühl für alle Wesen.“

‘‘ယေသမ္ပိ သလ္လံ ဥရသိ ပဝိဋ္ဌံ,မုဟုံ မုဟုံ ဟဒယံ ဝေဓမာနံ;

တေပီဓ သောပ္ပံ လဘရေ သသလ္လာ,တသ္မာ အဟံ န သုပေ ဝီတသလ္လော.

„Selbst jene, denen ein Pfeil in die Brust eingedrungen ist und das Herz immer wieder erzittern lässt – selbst sie finden hier Schlaf, obwohl sie vom Pfeil getroffen sind. Warum sollte also ich nicht schlafen, da der Pfeil bei mir entfernt ist?“

‘‘ဇဂ္ဂံ န သင်္ကေ နပိ ဘေမိ သောတ္တုံ,ရတ္တိန္ဒိဝါ နာနုတပန္တိ မာမံ;

ဟာနိံ န ပဿာမိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ,တသ္မာ သုပေ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီ’’တိ.

„Ich zweifle nicht, wenn ich wach bin, noch fürchte ich mich beim Schlafen. Tag und Nacht quälen mich nicht. Ich sehe nirgendwo in der Welt einen Verlust für mich. Darum schlafe ich voller Mitgefühl für alle Wesen.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

၄. ပတိရူပသုတ္တံ

4. Patirūpa-Sutta

၁၅၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ ဧကသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

150. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Land der Kosalaer in einem Brahmanendorf namens Ekasālā. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene das Dhamma, umgeben von einer großen Versammlung von Hausleuten.

အထ [Pg.113] ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da dachte der böse Mara: „Dieser Asket Gotama lehrt das Dhamma vor einer großen Versammlung von Hausleuten. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um das Auge der Erkenntnis der Versammlung zu trüben?“ Da begab sich der böse Mara dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, sprach er den Erhabenen in Versen an:

‘‘နေတံ တဝ ပတိရူပံ, ယဒညမနုသာသသိ;

အနုရောဓဝိရောဓေသု, မာ သဇ္ဇိတ္ထော တဒါစရ’’န္တိ.

„Es ist für dich nicht angemessen, dass du andere belehrst. Verstricke dich beim Ausüben dieser Lehre nicht in Zuneigung und Abneigung.“

‘‘ဟိတာနုကမ္ပီ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဒညမနုသာသတိ;

အနုရောဓဝိရောဓေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော တထာဂတော’’တိ.

„Aus Mitgefühl für das Wohl anderer belehrt der vollkommen Erwachte andere; der Tathāgata ist von Zuneigung und Abneigung völlig befreit.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Mara, unglücklich und deprimiert, genau dort mit dem Gedanken: „Der Erhabene kennt mich, der Wohlgegangene kennt mich.“

၅. မာနသသုတ္တံ

5. Mānasa-Sutta

၁၅၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

151. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der böse Māra dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော;

တေန တံ ဗာဓယိဿာမိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

„Die Schlinge, die im Luftraum wandelt, diejenige, die im Geiste zieht; mit dieser werde ich dich binden, Asket, du wirst mir nicht entkommen!“

‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနောရမာ;

ဧတ္ထ မေ ဝိဂတော ဆန္ဒော, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

„Formen, Klänge, Geschmäcker, Düfte und Berührungen, die den Geist erfreuen; in Bezug auf diese ist mein Verlangen verschwunden. Du bist besiegt, Ende-Macher!“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte der böse Māra: „Der Erhabene kennt mich, der Sugata kennt mich“, und unglücklich und betrübt verschwand er auf der Stelle.

၆. ပတ္တသုတ္တံ

6. Pattasutta (Die Lehrrede über die Schalen)

၁၅၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ [Pg.114] ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ.

152. Einführung in Sāvatthī. Zu jener Zeit nun belehre der Erhabene die Mönche über die fünf Aggregate des Ergreifens mit einer Lehrrede, er ermutigte sie, spornte sie an und erfreute sie. Und jene Mönche nahmen es sich zu Herzen, merkten es sich als gewinnbringend vor, konzentrierten ihren ganzen Geist darauf und schenkten der Lehre aufmerksam Gehör.

အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ.

Da kam dem bösen Māra folgender Gedanke: „Dieser Asket Gotama belehrt die Mönche über die fünf Aggregate des Ergreifens mit einer Lehrrede... Und jene Mönche hören aufmerksam zu... Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Asket Gotama ist, um ihr geistiges Auge zu verwirren?“

တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ပတ္တာ အဗ္ဘောကာသေ နိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗလီဗဒ္ဒဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန တေ ပတ္တာ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အညတရံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခု, ဘိက္ခု, ဧသော ဗလီဗဒ္ဒေါ ပတ္တေ ဘိန္ဒေယျာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န သော, ဘိက္ခု, ဗလီဗဒ္ဒေါ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Zu jener Zeit waren viele Schalen im Freien aufgestellt. Da nahm der böse Māra die Gestalt eines Ochsen an und näherte sich den Schalen. Da sagte ein Mönch zu einem anderen Mönch: „Mönch, Mönch, dieser Ochse könnte die Schalen zerbrechen!“ Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zu jenem Mönch: „Das ist kein Ochse, Mönch. Das ist der böse Māra, der gekommen ist, um euer geistiges Auge zu verwirren.“ Da erkannte der Erhabene: „Das ist der böse Māra“, und sprach zu dem bösen Māra diese Strophe:

‘‘ရူပံ ဝေဒယိတံ သညာ, ဝိညာဏံ ယဉ္စ သင်္ခတံ;

နေသောဟမသ္မိ နေတံ မေ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိရဇ္ဇတိ.

„Form, Gefühl, Wahrnehmung, Bewusstsein und was gestaltet ist – das bin ich nicht, das gehört mir nicht; wer dies so sieht, wird davon losgelöst.

‘‘ဧဝံ ဝိရတ္တံ ခေမတ္တံ, သဗ္ဗသံယောဇနာတိဂံ;

အနွေသံ သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, မာရသေနာပိ နာဇ္ဈဂါ’’တိ.

Wer so losgelöst ist, friedvoll im Wesen, alle Fesseln überwunden hat – selbst wenn man an allen Orten sucht, findet man Māras Heer nicht mehr.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Māra... pe... auf der Stelle.

၇. ဆဖဿာယတနသုတ္တံ

7. Chaphassāyatanasutta (Die Lehrrede über die sechs Bereiche des Kontakts)

၁၅၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ.

153. Einmal weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Zu jener Zeit nun belehrte der Erhabene die Mönche über die sechs Bereiche des Kontakts mit einer Lehrrede, er ermutigte sie, spornte sie an und erfreute sie. Und jene Mönche nahmen es sich zu Herzen, merkten es sich als gewinnbringend vor, konzentrierten ihren ganzen Geist darauf und schenkten der Lehre aufmerksam Gehör.

အထ [Pg.115] ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သပ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ မဟန္တံ ဘယဘေရဝံ သဒ္ဒမကာသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အညတရံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခု, ဘိက္ခု, ဧသာ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နေသာ ဘိက္ခု ပထဝီ ဥန္ဒြီယတိ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da kam dem bösen Māra folgender Gedanke: „Dieser Asket Gotama belehrt die Mönche über die sechs Bereiche des Kontakts... Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe... um ihr geistiges Auge zu verwirren?“ Dann begab sich der böse Māra zum Erhabenen und verursachte in der Nähe des Erhabenen ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als würde die Erde aufreißen. Ein Mönch sagte zu einem anderen: „Mönch, Mönch, es scheint, als würde die Erde aufreißen!“ Der Erhabene sprach zu jenem Mönch: „Das ist nicht die Erde, die aufreißt, Mönch. Das ist der böse Māra, der gekommen ist, um euer geistiges Auge zu verwirren.“ Da erkannte der Erhabene: „Das ist der böse Māra“, und sprach zu ihm diese Strophe:

‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖဿာ ဓမ္မာ စ ကေဝလာ;

ဧတံ လောကာမိသံ ဃောရံ, ဧတ္ထ လောကော ဝိမုစ္ဆိတော.

„Formen, Klänge, Geschmäcker, Düfte, Berührungen und geistige Objekte insgesamt; das ist der schreckliche Köder der Welt, darin ist die Welt verstrickt.

‘‘ဧတဉ္စ သမတိက္ကမ္မ, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

မာရဓေယျံ အတိက္ကမ္မ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီ’’တိ.

Doch wer dies vollständig überwindet, der achtsame Jünger des Buddha, der lässt Māras Bereich hinter sich und strahlt herrlich wie die Sonne.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Māra... pe... auf der Stelle.

၈. ပိဏ္ဍသုတ္တံ

8. Piṇḍasutta (Die Lehrrede über die Almosenspeise)

၁၅၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ပဉ္စသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ ကုမာရိကာနံ ပါဟုနကာနိ ဘဝန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စသာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ မာရေန ပါပိမတာ အနွာဝိဋ္ဌာ ဘဝန္တိ – မာ သမဏော ဂေါတမော ပိဏ္ဍမလတ္ထာတိ.

154. Einmal weilte der Erhabene im Lande Magadha, im Brahmanendorf Pañcasālā. Zu jener Zeit gab es im Dorf Pañcasālā Geschenke für die jungen Frauen. Da zog der Erhabene am Morgen sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und betrat das Dorf Pañcasālā für den Almosengang. Zu jener Zeit waren die Brahmanen und Hausväter von Pañcasālā vom bösen Māra besessen, damit der Asket Gotama keine Almosenspeise erhalte.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ယထာဓောတေန ပတ္တေန ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ တထာဓောတေန ပတ္တေန ပဋိက္ကမိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ [Pg.116] တွံ, သမဏ, ပိဏ္ဍမလတ္ထာ’’တိ? ‘‘တထာ နု တွံ, ပါပိမ, အကာသိ ယထာဟံ ပိဏ္ဍံ န လဘေယျ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒုတိယမ္ပိ ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတု. တထာဟံ ကရိဿာမိ ယထာ ဘဂဝါ ပိဏ္ဍံ လစ္ဆတီ’’တိ.

So wie der Erhabene mit seiner gewaschenen Schale das Dorf Pañcasālā zum Almosengang betreten hatte, so kehrte er auch mit der gewaschenen Schale wieder zurück. Da trat der böse Māra an den Erhabenen heran und sprach: „Asket, hast du Almosenspeise erhalten?“ „Du hast wohl dafür gesorgt, du Böser, dass ich keine Almosenspeise erhalte.“ „Dann, Herr, möge der Erhabene ein zweites Mal das Dorf Pañcasālā betreten. Ich werde dafür sorgen, dass der Erhabene Almosenspeise erhält.“

‘‘အပုညံ ပသဝိ မာရော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတံ;

ကိံ နု မညသိ ပါပိမ, န မေ ပါပံ ဝိပစ္စတိ.

„Unheil hat Māra hervorgebracht, indem er den Tathāgata bedrängte. Was meinst du wohl, du Böser? Denkst du etwa: ‚Das Übel wird für mich nicht reifen‘?“

‘‘သုသုခံ ဝတ ဇီဝါမ, ယေသံ နော နတ္ထိ ကိဉ္စနံ;

ပီတိဘက္ခာ ဘဝိဿာမ, ဒေဝါ အာဘဿရာ ယထာ’’တိ.

„Wahrlich glücklich leben wir, die wir nichts besitzen (keine Hindernisse haben). Von Freude nährend werden wir sein, so wie die Götter von Ābhassara.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Māra, bekümmert und deprimiert, ebendort, indem er dachte: „Der Erhabene kennt mich, der Vollendete kennt mich.“

၉. ကဿကသုတ္တံ

9. Kassaka-Sutta (Die Lehrrede vom Ackermann)

၁၅၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ.

155. In Sāvatthī. Zu jener Zeit nun unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche hörten der Lehre aufmerksam zu, nahmen sie sich zu Herzen, schenkten ihr ihre ganze Aufmerksamkeit und neigten ihr das Ohr.

အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ…ပေ… ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ကဿကဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ မဟန္တံ နင်္ဂလံ ခန္ဓေ ကရိတွာ ဒီဃပါစနယဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဟဋဟဋကေသော သာဏသာဋိနိဝတ္ထော ကဒ္ဒမမက္ခိတေဟိ ပါဒေဟိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ, သမဏ, ဗလီဗဒ္ဒေ အဒ္ဒသာ’’တိ? ‘‘ကိံ ပန, ပါပိမ, တေ ဗလီဗဒ္ဒေဟီ’’တိ? ‘‘မမေဝ, သမဏ, စက္ခု, မမ ရူပါ, မမ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ကုဟိံ မေ, သမဏ, ဂန္တွာ မောက္ခသိ? မမေဝ, သမဏ, သောတံ, မမ သဒ္ဒါ…ပေ… မမေဝ, သမဏ, ဃာနံ, မမ ဂန္ဓာ; မမေဝ, သမဏ, ဇိဝှာ, မမ ရသာ; မမေဝ, သမဏ, ကာယော, မမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ; မမေဝ, သမဏ, မနော, မမ ဓမ္မာ, မမ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ကုဟိံ မေ, သမဏ, ဂန္တွာ မောက္ခသီ’’တိ?

Da hatte Māra, der Böse, folgenden Gedanken: „Dieser Asket Gotama unterweist die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna... Wie wäre es, wenn ich zum Asketen Gotama ginge, um ihr geistiges Sehvermögen zu trüben?“ Da erschuf Māra, der Böse, die Gestalt eines Ackermanns, legte sich einen großen Pflug auf die Schulter, nahm einen langen Treibstecken in die Hand, mit zerzaustem Haar, in grobes Hanfgewand gekleidet und mit schlammbeschmierten Füßen, und begab sich zum Erhabenen. Dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Hast du, o Asket, Ochsen gesehen?“ – „Was hast du, o Böser, mit Ochsen zu schaffen?“ – „Mein, o Asket, ist das Auge, mein sind die Formen, mein ist die Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt. Wohin, o Asket, willst du gehen, um mir zu entkommen? Mein, o Asket, ist das Ohr, mein sind die Töne... mein ist die Nase, mein sind die Gerüche; mein ist die Zunge, mein sind die Geschmäcke; mein ist der Körper, mein sind die Berührungen; mein ist der Geist, mein sind die geistigen Objekte, mein ist die Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt. Wohin, o Asket, willst du gehen, um mir zu entkommen?“

‘‘တဝေဝ[Pg.117], ပါပိမ, စက္ခု, တဝ ရူပါ, တဝ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ စက္ခု, နတ္ထိ ရူပါ, နတ္ထိ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, သောတံ, တဝ သဒ္ဒါ, တဝ သောတသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ သောတံ, နတ္ထိ သဒ္ဒါ, နတ္ထိ သောတသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, ဃာနံ, တဝ ဂန္ဓာ, တဝ ဃာနသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ ဃာနံ, နတ္ထိ ဂန္ဓာ, နတ္ထိ ဃာနသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, ဇိဝှာ, တဝ ရသာ, တဝ ဇိဝှာသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ…ပေ… တဝေဝ, ပါပိမ, ကာယော, တဝ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ, တဝ ကာယသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ…ပေ… တဝေဝ, ပါပိမ, မနော, တဝ ဓမ္မာ, တဝ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ မနော, နတ္ထိ ဓမ္မာ, နတ္ထိ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမာ’’တိ.

„Dein, o Böser, ist wahrlich das Auge, dein sind die Formen, dein ist die Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt. Wo aber, o Böser, kein Auge ist, keine Formen sind, keine Sphäre des Sehbewusstseins durch Augkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist das Ohr, dein sind die Töne, dein ist die Sphäre des Hörbewusstseins durch Ohrkontakt. Wo aber, o Böser, kein Ohr ist, keine Töne sind, keine Sphäre des Hörbewusstseins durch Ohrkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist die Nase, dein sind die Gerüche, dein ist die Sphäre des Riechbewusstseins durch Nasenkontakt. Wo aber, o Böser, keine Nase ist, keine Gerüche sind, keine Sphäre des Riechbewusstseins durch Nasenkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser. Dein, o Böser, ist die Zunge, dein sind die Geschmäcke, dein ist die Sphäre des Geschmacksbewusstseins durch Zungenkontakt... dein, o Böser, ist der Körper, dein sind die Berührungen, dein ist die Sphäre des Körperbewusstseins durch Körperkontakt... dein, o Böser, ist der Geist, dein sind die geistigen Objekte, dein ist die Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt. Wo aber, o Böser, kein Geist ist, keine geistigen Objekte sind, keine Sphäre des Geistbewusstseins durch Geistkontakt ist, dort hast du keinen Zugang, o Böser.“

‘‘ယံ ဝဒန္တိ မမ ယိဒန္တိ, ယေ ဝဒန္တိ မမန္တိ စ;

ဧတ္ထ စေ တေ မနော အတ္ထိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

„Worüber man sagt: ‚Das ist mein‘, und jene, die sagen: ‚Das gehört mir‘ – wenn dein Geist in diesen Dingen weilt, wirst du mir nicht entkommen, o Asket.“

‘‘ယံ ဝဒန္တိ န တံ မယှံ, ယေ ဝဒန္တိ န တေ အဟံ;

ဧဝံ ပါပိမ ဇာနာဟိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ.

„Was sie benennen, das gehört mir nicht; jene, die so sprechen, das bin ich nicht. Erkenne dies so, o Böser: Du siehst nicht einmal meinen Pfad.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand Māra, der Böse... ebendort.

၁၀. ရဇ္ဇသုတ္တံ

10. Rajja-Sutta (Die Lehrrede von der Herrschaft)

၁၅၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ ဟိမဝန္တပဒေသေ အရညကုဋိကာယံ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ ရဇ္ဇံ ကာရေတုံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ ဓမ္မေနာ’’တိ?

156. Einst weilte der Erhabene im Lande der Kosaler am Fuße des Himālaya in einer Waldhütte. Da stieg im Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, dieser Gedanke auf: „Ist es wohl möglich, eine Herrschaft rechtmäßig auszuüben, ohne zu töten oder töten zu lassen, ohne zu besiegen oder besiegen zu lassen, ohne zu betrüben oder betrüben zu lassen?“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာရေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ရဇ္ဇံ, ကာရေတု, သုဂတော, ရဇ္ဇံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ ဓမ္မေနာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန မေ တွံ, ပါပိမ, ပဿသိ ယံ မံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ကာရေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ရဇ္ဇံ, ကာရေတု သုဂတော, ရဇ္ဇံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ [Pg.118] ဓမ္မေနာ’’’တိ? ‘‘ဘဂဝတာ ခေါ, ဘန္တေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အာကင်္ခမာနော စ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ သုဝဏ္ဏံ တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ သုဝဏ္ဏဉ္စ ပနဿာ’’တိ.

Da erkannte Māra, der Böse, mit seinem Geist den Gedankengang des Erhabenen und begab sich zu ihm. Dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Möge der Herr, der Erhabene, die Herrschaft ausüben; möge der Vollendete die Herrschaft ausüben, ohne zu töten oder töten zu lassen, ohne zu besiegen oder besiegen zu lassen, ohne zu betrüben oder betrüben zu lassen, ganz gemäß der Lehre.“ – „Was aber siehst du an mir, o Böser, dass du zu mir sagst: ‚Möge der Herr, der Erhabene, die Herrschaft ausüben...‘?“ – „Vom Erhabenen, o Herr, sind die vier Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipādā) entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl vollendet worden. Wenn der Erhabene es wünschte, o Herr, könnte er den König der Berge, den Himālaya, als bloßes Gold bestimmen, und er würde zu Gold werden.“

‘‘ပဗ္ဗတဿ သုဝဏ္ဏဿ, ဇာတရူပဿ ကေဝလော;

ဒွိတ္တာဝ နာလမေကဿ, ဣတိ ဝိဒွါ သမဉ္စရေ.

„Selbst ein ganzer Berg aus gediegenem Gold, ja selbst zwei davon, reichen für einen Einzelnen nicht aus; wer dies weiß, der wandle in Ausgeglichenheit.“

‘‘ယော ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ ယတောနိဒါနံ,ကာမေသု သော ဇန္တု ကထံ နမေယျ;

ဥပဓိံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ,တဿေဝ ဇန္တု ဝိနယာယ သိက္ခေ’’တိ.

„Wer das Leiden und dessen Ursprung erkannt hat, wie könnte sich ein solches Wesen den Sinneslüsten zuneigen? Da er erkennt, dass die Bindung (upadhi) eine Fessel in der Welt ist, sollte ein solches Wesen für deren Überwindung üben.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da verschwand der böse Māra, bekümmert und deprimiert, ebendort, indem er dachte: „Der Erhabene kennt mich, der Vollendete kennt mich.“

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Das zweite Kapitel (Vagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon:

ပါသာဏော သီဟော သကလိကံ, ပတိရူပဉ္စ မာနသံ;

ပတ္တံ အာယတနံ ပိဏ္ဍံ, ကဿကံ ရဇ္ဇေန တေ ဒသာတိ.

Der Fels, der Löwe, der Splitter, das Angemessene, der Geist, die Schale, die Sphäre, der Almosengang, der Ackermann und mit der Herrschaft sind es zehn.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Das dritte Kapitel

၁. သမ္ဗဟုလသုတ္တံ

1. Sambahula-Sutta

၁၅၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သိလာဝတိယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗြာဟ္မဏဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ မဟန္တေန ဇဋဏ္ဍုဝေန အဇိနက္ခိပနိဝတ္ထော ဇိဏ္ဏော ဂေါပါနသိဝင်္ကော ဃုရုဃုရုပဿာသီ ဥဒုမ္ဗရဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဟရာ ဘဝန္တော [Pg.119] ပဗ္ဗဇိတာ သုသူ ကာဠကေသာ ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ အနိက္ကီဠိတာဝိနော ကာမေသု. ဘုဉ္ဇန္တု ဘဝန္တော မာနုသကေ ကာမေ. မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိတ္ထာ’’တိ. ‘‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကဉ္စ ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကာ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာရော ပါပိမာ သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဇိဝှံ နိလ္လာလေတွာ တိဝိသာခံ နလာဋေ နလာဋိကံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ပက္ကာမိ.

157. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Silāvatĩ. Zu jener Zeit lebten zahlreiche Mönche unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da verwandelte sich der böse Māra in die Gestalt eines Brahmanen mit einem großen Haarknoten, in ein Antilopenfell gehüllt, hinfällig alt, gebeugt wie ein Dachsparren, keuchend atmend und einen Stab aus Udumbara-Holz haltend; so begab er sich dorthin, wo jene Mönche waren. Nachdem er sich genähert hatte, sprach er zu den Mönchen: ‘Jung seid ihr, ihr Ehrwürdigen, die ihr in die Hauslosigkeit hinausgegangen seid, Jünglinge mit schwarzem Haar, ausgestattet mit dem Segen der Jugend, im ersten Lebensalter, ohne die Vergnügungen der Sinne ausgekostet zu haben. Genießt doch, ihr Ehrwürdigen, die menschlichen Sinnesfreuden. Gebt nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen.’ — ‘Wir, Brahmane, geben nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen. Vielmehr geben wir das Zeitgebundene auf, um dem unmittelbar Sichtbaren nachzulaufen. Denn zeitgebunden, Brahmane, sind die Sinnenfreuden, so hat es der Erhabene gesagt, voller Leiden und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist unmittelbar sichtbar, zeitlos, einladend, zielführend und von den Weisen jeweils für sich selbst zu erfahren.’ Als dies gesagt wurde, schüttelte der böse Māra den Kopf, streckte die Zunge heraus, legte seine Stirn in drei Falten, stützte sich auf seinen Stab und entfernte sich.’

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဗြာဟ္မဏော မဟန္တေန ဇဋဏ္ဍုဝေန အဇိနက္ခိပနိဝတ္ထော ဇိဏ္ဏော ဂေါပါနသိဝင်္ကော ဃုရုဃုရုပဿာသီ ဥဒုမ္ဗရဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ယေန မယံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အမှေ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒဟရာ ဘဝန္တော ပဗ္ဗဇိတာ သုသူ ကာဠကေသာ ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ အနိက္ကီဠိတာဝိနော ကာမေသု. ဘုဉ္ဇန္တု ဘဝန္တော မာနုသကေ ကာမေ. မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိတ္ထာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မယံ, ဘန္တေ, တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုမှ – ‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကဉ္စ ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကာ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဇိဝှံ နိလ္လာလေတွာ တိဝိသာခံ နလာဋေ နလာဋိကံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ပက္ကန္တော’’တိ.

Daraufhin begaben sich jene Mönche zum Erhabenen; nachdem sie sich genähert und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Seitlich sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: ‘Hier, o Herr, lebten wir unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da, o Herr, kam ein gewisser Brahmane mit einem großen Haarknoten, in ein Antilopenfell gehüllt, hinfällig alt, gebeugt wie ein Dachsparren, keuchend atmend und einen Stab aus Udumbara-Holz haltend, dorthin, wo wir waren. Nachdem er sich genähert hatte, sprach er zu uns: ‘Jung seid ihr, ihr Ehrwürdigen, die ihr hinausgegangen seid, Jünglinge mit schwarzem Haar, ausgestattet mit dem Segen der Jugend, im ersten Lebensalter, ohne die Vergnügungen der Sinne ausgekostet zu haben. Genießt doch, ihr Ehrwürdigen, die menschlichen Sinnesfreuden. Gebt nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen.’ Als dies gesagt wurde, o Herr, sprachen wir zu jenem Brahmanen: ‘Wir, Brahmane, geben nicht das unmittelbar Sichtbare auf, um dem Zeitgebundenen nachzulaufen. Vielmehr geben wir das Zeitgebundene auf, um dem unmittelbar Sichtbaren nachzulaufen. Denn zeitgebunden, Brahmane, sind die Sinnenfreuden, so hat es der Erhabene gesagt, voller Leiden und voller Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Diese Lehre aber ist unmittelbar sichtbar, zeitlos, einladend, zielführend und von den Weisen jeweils für sich selbst zu erfahren.’ Als dies gesagt wurde, o Herr, schüttelte jener Brahmane den Kopf, streckte die Zunge heraus, legte seine Stirn in drei Falten, stützte sich auf seinen Stab und entfernte sich.’

‘‘နေသော, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏော. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

‘Das, ihr Mönche, war kein Brahmane. Das war der böse Māra, der gekommen ist, um eure Einsicht zu trüben.’ Daraufhin erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und sprach in jener Stunde diesen Vers:’

‘‘ယော [Pg.120] ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ ယတောနိဒါနံ,ကာမေသု သော ဇန္တု ကထံ နမေယျ;

ဥပဓိံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ,တဿေဝ ဇန္တု ဝိနယာယ သိက္ခေ’’တိ.

‘Wer das Leiden sah und woraus es entsteht, wie könnte solch ein Mensch sich den Sinnesfreuden zuwenden? Erkennt man die Grundlagen des Daseins als Bindung in der Welt, sollte der Mensch sich darin üben, eben diese zu überwinden.’

၂. သမိဒ္ဓိသုတ္တံ

2. Samiddhi-Sutta

၁၅၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သိလာဝတိယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သတ္ထာ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယွာဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတော. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သဗြဟ္မစာရိနော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ အဝိဒူရေ မဟန္တံ ဘယဘေရဝံ သဒ္ဒမကာသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ.

158. Einst weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Silāvatĩ. Zu jener Zeit lebte der ehrwürdige Samiddhi unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da stieg im ehrwürdigen Samiddhi, als er sich in der Einsamkeit zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke auf: ‘Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass mein Lehrer der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte ist! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin hinausgegangen bin! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass meine Gefährten im heiligen Leben tugendhaft und von edlem Charakter sind!’ Da erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Samiddhi und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Samiddhi war. Nachdem er sich genähert hatte, verursachte er unweit des ehrwürdigen Samiddhi ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als ob gar die Erde bersten würde.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သတ္ထာ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယွာဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတော. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သဗြဟ္မစာရိနော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အဝိဒူရေ မဟာဘယဘေရဝသဒ္ဒေါ အဟောသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတီ’’တိ.

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfürchtig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen: ‘Hier, o Herr, lebe ich unweit des Erhabenen, wachsam, eifrig und entschlossen. Da stieg in mir, o Herr, als ich mich in der Einsamkeit zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke auf: ‘Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass mein Lehrer der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte ist! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin hinausgegangen bin! Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass meine Gefährten im heiligen Leben tugendhaft und von edlem Charakter sind!’ In diesem Augenblick, o Herr, entstand unweit von mir ein gewaltiges, furchterregendes Geräusch, als ob gar die Erde bersten würde.’

‘‘နေသာ, သမိဒ္ဓိ, ပထဝီ ဥန္ဒြီယတိ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုယှံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော. ဂစ္ဆ တွံ, သမိဒ္ဓိ, တတ္ထေဝ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ [Pg.121] ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တတ္ထေဝ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟာသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ…ပေ… အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

„Samiddhi, dies ist nicht die Erde, die auseinanderbricht. Es ist der böse Māra, der gekommen ist, um dein Auge der Weisheit zu blenden. Geh, Samiddhi, und verweile genau dort, unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes.“ „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi dem Erhabenen, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich tief vor dem Erhabenen, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und ging fort. Ein zweites Mal verweilte der ehrwürdige Samiddhi genau dort, unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes. Ein zweites Mal, als der ehrwürdige Samiddhi sich zur Meditation in die Einsamkeit zurückgezogen hatte ... ein zweites Mal erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Samiddhi ... es war wahrlich, als würde die Erde auseinanderbrechen. Da wandte sich der ehrwürdige Samiddhi mit einer Strophe an den bösen Māra:“

‘‘သဒ္ဓါယာဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ;

သတိ ပညာ စ မေ ဗုဒ္ဓါ, စိတ္တဉ္စ သုသမာဟိတံ;

ကာမံ ကရဿု ရူပါနိ, နေဝ မံ ဗျာဓယိဿသီ’’တိ.

„Aus Vertrauen bin ich ausgezogen, aus dem Hause in die Hauslosigkeit; Achtsamkeit und Weisheit sind in mir erwacht, und mein Geist ist wohlgefestigt. Erschaffe nur (schreckliche) Gestalten, so viel du willst; mich wirst du niemals erschüttern.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သမိဒ္ဓိ ဘိက္ခူ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte der böse Māra: „Der Mönch Samiddhi kennt mich“, und verschwand genau dort, betrübt und niedergeschlagen.

၃. ဂေါဓိကသုတ္တံ

3. Das Godhika-Sutta

၁၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဂေါဓိကော ဣသိဂိလိပဿေ ဝိဟရတိ ကာဠသိလာယံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ…ပေ… ပရိဟာယိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော…ပေ… ဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ…ပေ… ပရိဟာယိ. ပဉ္စမမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော…ပေ… စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ပဉ္စမမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ…ပေ… ဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. ဆဋ္ဌမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ဆဋ္ဌမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. သတ္တမမ္ပိ [Pg.122] ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ.

159. So habe ich gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Godhika am Hang des Isigili-Berges bei der Schwarzen Felsplatte. Während der ehrwürdige Godhika unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes verweilte, erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung. Doch dann fiel der ehrwürdige Godhika wieder aus dieser zeitweiligen Gemütsbefreiung heraus. Ein zweites Mal ... erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung und fiel wieder daraus heraus. Ein drittes Mal ... ein viertes Mal ... ein fünftes Mal ... ein sechstes Mal erlangte er die zeitweilige Gemütsbefreiung und fiel wieder daraus heraus. Ein siebtes Mal verweilte der ehrwürdige Godhika unermüdlich, eifrig und entschlossenen Geistes und erlangte die zeitweilige Gemütsbefreiung.

အထ ခေါ အာယသ္မတော ဂေါဓိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယာဝ ဆဋ္ဌံ ခွာဟံ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟီနော. ယံနူနာဟံ သတ္ထံ အာဟရေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော ဂေါဓိကဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Da dachte der ehrwürdige Godhika: „Bis zu sechsmal bin ich bereits aus der zeitweiligen Gemütsbefreiung herausgefallen. Wie wäre es, wenn ich nun zum Messer griffe?“ Da erkannte der böse Māra mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Godhika und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er den Erhabenen mit Strophen an:

‘‘မဟာဝီရ မဟာပည, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလ;

သဗ္ဗဝေရဘယာတီတ, ပါဒေ ဝန္ဒာမိ စက္ခုမ.

„Großer Held, von großer Weisheit, der du durch Übernatürliches und Ruhm erstrahlst, der du alle Feindschaft und Furcht überwunden hast, Sehender, ich verehre deine Füße.

‘‘သာဝကော တေ မဟာဝီရ, မရဏံ မရဏာဘိဘူ;

အာကင်္ခတိ စေတယတိ, တံ နိသေဓ ဇုတိန္ဓရ.

Dein Schüler, o großer Held, vom Tode bedrängt, sehnt sich nach dem Tod und plant ihn; halte ihn zurück, Glanzvoller!

‘‘ကထဉှိ ဘဂဝါ တုယှံ, သာဝကော သာသနေ ရတော;

အပ္ပတ္တမာနသော သေက္ခော, ကာလံ ကယိရာ ဇနေသုတာ’’တိ.

Wie kann es sein, o Erhabener, dass dein Schüler, der an der Lehre Freude findet, der noch ein Übender ist und das höchste Ziel noch nicht erreicht hat, sich inmitten der Menschen das Leben nimmt?“

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဂေါဓိကေန သတ္ထံ အာဟရိတံ ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Zu jener Zeit hatte der ehrwürdige Godhika bereits zum Messer gegriffen (und sich das Leben genommen). Der Erhabene erkannte jedoch: „Dies ist der böse Māra“, und antwortete dem bösen Māra mit einer Strophe:

‘‘ဧဝဉှိ ဓီရာ ကုဗ္ဗန္တိ, နာဝကင်္ခန္တိ ဇီဝိတံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဂေါဓိကော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

„So handeln wahrlich die Weisen: Sie hängen nicht am Leben. Nachdem er das Begehren mitsamt der Wurzel ausgerissen hat, ist Godhika vollkommen erloschen.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ယတ္ထ ဂေါဓိကေန ကုလပုတ္တေန သတ္ထံ အာဟရိတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Kommt, Mönche, lasst uns zum Isigili-Hang, zur Schwarzen Felsplatte gehen, wo der Edelsohn Godhika zum Messer gegriffen hat.“ „Gewiss, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen.

အထ ခေါ ဘဂဝါ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဂေါဓိကံ ဒူရတောဝ မဉ္စကေ ဝိဝတ္တက္ခန္ဓံ သေမာနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အဓော, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသံ.

Da begab sich der Erhabene zusammen mit zahlreichen Mönchen zum Isigili-Hang zur Schwarzen Felsplatte. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Godhika schon von weitem auf seinem Lager liegen, mit verrenktem Hals. Zu jener Zeit bewegte sich eine rauchartige, finstere Erscheinung nach Osten, nach Westen, nach Norden, nach Süden, nach oben, nach unten und in die Zwischenrichtungen.

အထ [Pg.123] ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အဓော, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ ဂေါဓိကဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ သမနွေသတိ – ‘ကတ္ထ ဂေါဓိကဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ ပတိဋ္ဌိတ’န္တိ? အပ္ပတိဋ္ဌိတေန စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေန ဂေါဓိကော ကုလပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da fragte der Erhabene die Mönche: „Mönche, seht ihr dort diese rauchartige, finstere Erscheinung, die nach Osten, Westen, Norden, Süden, oben, unten und in die Zwischenrichtungen zieht?“ „Ja, Herr.“ „Das, Mönche, ist der böse Māra; er sucht nach dem Bewusstsein des Edelsohns Godhika und fragt sich: ‚Wo ist das Bewusstsein des Edelsohns Godhika wiedergeboren?‘ Doch mit einem Bewusstsein, das nirgends mehr Fuß fasst, Mönche, ist der Edelsohn Godhika vollkommen erloschen.“ Da nahm der böse Māra seine Laute aus gelblichem Beluva-Holz, begab sich zum Erhabenen und sprach ihn mit einer Strophe an:

‘‘ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယံ, ဒိသာ အနုဒိသာ သွဟံ;

အနွေသံ နာဓိဂစ္ဆာမိ, ဂေါဓိကော သော ကုဟိံ ဂတော’’တိ.

„Oben, unten und quer, in den Himmelsrichtungen und den Zwischenhimmelsrichtungen suchte ich, doch ich finde ihn nicht; wohin ist dieser Godhika gegangen?“

‘‘ယော ဓီရော ဓိတိသမ္ပန္နော, ဈာယီ ဈာနရတော သဒါ;

အဟောရတ္တံ အနုယုဉ္ဇံ, ဇီဝိတံ အနိကာမယံ.

„Jener Weise, der mit Standhaftigkeit begabt ist, der stets meditiert und an der Versenkung Freude findet, der Tag und Nacht eifrig bemüht ist und kein Verlangen nach dem Leben hat —“

‘‘ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, အနာဂန္တွာ ပုနဗ္ဘဝံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဂေါဓိကော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

„Nachdem er das Heer des Todes besiegt hat, ohne zu einem neuen Dasein zurückzukehren, hat Godhika das Begehren mitsamt der Wurzel ausgerissen und ist vollkommen erloschen.“

‘‘တဿ သောကပရေတဿ, ဝီဏာ ကစ္ဆာ အဘဿထ;

တတော သော ဒုမ္မနော ယက္ခော, တတ္ထေဝန္တရဓာယထာ’’တိ.

Dem vom Kummer überwältigten Mara entglitt die Laute unter seiner Achselhöhle; daraufhin verschwand jener niedergeschlagene Geist genau dort.“

၄. သတ္တဝဿာနုဗန္ဓသုတ္တံ

4. Sattavassānubandhasutta — Die Rede von der siebenjährigen Verfolgung

၁၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓေ. တေန ခေါ ပန သမယေန မာရော ပါပိမာ သတ္တဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓော ဟောတိ ဩတာရာပေက္ခော ဩတာရံ အလဘမာနော. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

160. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes. Zu jener Zeit folgte Mara, der Böse, dem Erhabenen sieben Jahre lang auf Schritt und Tritt, wobei er nach einer Gelegenheit suchte, ihn zu Fall zu bringen, ohne jedoch eine solche Gelegenheit zu finden. Da begab sich Mara, der Böse, dorthin, wo der Erhabene war, und sprach den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘သောကာဝတိဏ္ဏော နု ဝနမှိ ဈာယသိ,ဝိတ္တံ နု ဇီနော ဥဒ ပတ္ထယာနော;

အာဂုံ နု ဂါမသ္မိမကာသိ ကိဉ္စိ,ကသ္မာ ဇနေန န ကရောသိ သက္ခိံ;

သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ တေ’’တိ.

„Bist du in Kummer versunken, dass du im Wald meditierst? Hast du deinen Besitz verloren oder sehnst du dich danach? Hast du im Dorf irgendeine Übeltat begangen? Warum schließt du keine Freundschaft mit den Leuten? Findest du mit niemandem eine vertraute Verbindung?“

‘‘သောကဿ [Pg.124] မူလံ ပလိခါယ သဗ္ဗံ,အနာဂု ဈာယာမိ အသောစမာနော;

ဆေတွာန သဗ္ဗံ ဘဝလောဘဇပ္ပံ,အနာသဝေါ ဈာယာမိ ပမတ္တဗန္ဓူ’’တိ.

„Nachdem ich die Wurzel des Kummers gänzlich ausgegraben habe, meditiere ich ohne Fehl und ohne Sorge. Nachdem ich alles Begehren und Verlangen nach dem Dasein abgeschnitten habe, meditiere ich ohne Triebe, o Freund der Nachlässigen.“

‘‘ယံ ဝဒန္တိ မမ ယိဒန္တိ, ယေ ဝဒန္တိ မမန္တိ စ;

ဧတ္ထ စေ တေ မနော အတ္ထိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

„Wovon sie sagen: ‚Dies ist mein‘, und jene, die sagen: ‚Das gehört mir‘ — wenn dein Geist dort verweilt, wirst du mir nicht entkommen, Asket!“

‘‘ယံ ဝဒန္တိ န တံ မယှံ, ယေ ဝဒန္တိ န တေ အဟံ;

ဧဝံ ပါပိမ ဇာနာဟိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ.

„Wovon sie sprechen, das ist nicht mein; jene, die so sprechen, das bin nicht ich. Wisse dies so, o Böser: Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen!“

‘‘သစေ မဂ္ဂံ အနုဗုဒ္ဓံ, ခေမံ အမတဂါမိနံ;

အပေဟိ ဂစ္ဆ တွမေဝေကော, ကိမညမနုသာသသီ’’တိ.

„Wenn du den Pfad zum Unsterblichen, den sicheren, erkannt hast, dann geh doch allein deines Weges; warum belehrst du andere?“

‘‘အမစ္စုဓေယျံ ပုစ္ဆန္တိ, ယေ ဇနာ ပါရဂါမိနော;

တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမိ, ယံ သစ္စံ တံ နိရူပဓိ’’န္တိ.

„Die Menschen, die das andere Ufer erreichen wollen, fragen nach dem Bereich ohne Tod; wenn ich gefragt werde, verkünde ich ihnen die Wahrheit, die frei von Bindungen ist.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ ပေါက္ခရဏီ. တတြဿ ကက္ကဋကော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ နိက္ခမိတွာ ယေန သာ ပေါက္ခရဏီ တေနုပသင်္ကမေယျုံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ကက္ကဋကံ ဥဒကာ ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌပေယျုံ. ယံ ယဒေဝ ဟိ သော, ဘန္တေ, ကက္ကဋကော အဠံ အဘိနိန္နာမေယျ တံ တဒေဝ တေ ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလာယ ဝါ သဉ္ဆိန္ဒေယျုံ သမ္ဘဉ္ဇေယျုံ သမ္ပလိဘဉ္ဇေယျုံ. ဧဝဉှိ သော, ဘန္တေ, ကက္ကဋကော သဗ္ဗေဟိ အဠေဟိ သဉ္ဆိန္နေဟိ သမ္ဘဂ္ဂေဟိ သမ္ပလိဘဂ္ဂေဟိ အဘဗ္ဗော တံ ပေါက္ခရဏိံ ဩတရိတုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယာနိ ကာနိစိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဘဂဝတာ သဉ္ဆိန္နာနိ သမ္ဘဂ္ဂါနိ သမ္ပလိဘဂ္ဂါနိ. အဘဗ္ဗော ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ပုန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယဒိဒံ ဩတာရာပေက္ခော’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ နိဗ္ဗေဇနီယာ ဂါထာယော အဘာသိ –

„Es ist so, Herr, als gäbe es unweit eines Dorfes oder einer Stadt einen Lotosteich. Darin befände sich eine Krabbe. Dann kämen viele Knaben oder Mädchen aus diesem Dorf oder jener Stadt heraus zum Lotosteich, holten die Krabbe aus dem Wasser und legten sie auf das trockene Land. Welche Schere jene Krabbe auch ausstrecken würde, genau diese Schere würden jene Knaben oder Mädchen mit einem Stock oder einer Scherbe abschneiden, zerbrechen oder zerfetzen. Wenn so bei jener Krabbe alle Scheren abgeschnitten, zerbrochen und zerfetzt wären, wäre sie unfähig, wieder in jenen Lotosteich hinabzusteigen. Ebenso, Herr, sind alle Mara-Verzerrungen, alle Mara-Widersprüche und alle Mara-Zuckungen vom Erhabenen abgeschnitten, zerbrochen und zerfetzt worden. Ich bin nun unfähig, mich dem Erhabenen erneut zu nähern, um eine Gelegenheit zu suchen.“ Daraufhin sprach Mara, der Böse, in der Gegenwart des Erhabenen diese ernüchterten Strophen:

‘‘မေဒဝဏ္ဏဉ္စ ပါသာဏံ, ဝါယသော အနုပရိယဂါ;

အပေတ္ထ မုဒုံ ဝိန္ဒေမ, အပိ အဿာဒနာ သိယာ.

„Eine Krähe umkreiste einen Stein, der wie ein Klumpen Fett aussah, in der Hoffnung: ‚Vielleicht finden wir hier etwas Weiches, vielleicht gibt es hier einen Leckerbissen.‘“

‘‘အလဒ္ဓါ [Pg.125] တတ္ထ အဿာဒံ, ဝါယသေတ္တော အပက္ကမေ;

ကာကောဝ သေလမာသဇ္ဇ, နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေမ ဂေါတမာ’’တိ.

„Da sie dort keinen Leckerbissen fand, flog die Krähe davon. Wie die Krähe am Stein, so ziehen auch wir enttäuscht von Gotama ab.“

၅. မာရဓီတုသုတ္တံ

5. Māradhītusutta — Die Rede von den Töchtern Maras

၁၆၁. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ နိဗ္ဗေဇနီယာ ဂါထာယော အဘာသိတွာ တမှာ ဌာနာ အပက္ကမ္မ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ပထဝိယံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော ကဋ္ဌေန ဘူမိံ ဝိလိခန္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန မာရော ပါပိမာ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု –

161. Nachdem Mara, der Böse, diese ernüchterten Strophen in der Gegenwart des Erhabenen gesprochen hatte, entfernte er sich von jenem Ort und setzte sich unweit des Erhabenen mit untergeschlagenen Beinen auf den Boden — schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, das Gesicht gesenkt, grübelnd und ohne Geistesgegenwart, während er mit einem Stöckchen Linien in die Erde ritzte. Da begaben sich Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, dorthin, wo Mara, der Böse, war, und sprachen Mara, den Bösen, mit einer Strophe an:

‘‘ကေနာသိ ဒုမ္မနော တာတ, ပုရိသံ ကံ နု သောစသိ;

မယံ တံ ရာဂပါသေန, အာရညမိဝ ကုဉ္ဇရံ;

ဗန္ဓိတွာ အာနယိဿာမ, ဝသဂေါ တေ ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Warum bist du so bekümmert, Vater? Um welchen Mann trauerst du? Wir werden diesen Mann mit der Schlinge der Leidenschaft fesseln wie einen wilden Elefanten im Wald und ihn herbeibringen; er wird in deine Gewalt geraten.“

‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, န ရာဂေန သုဝါနယော;

မာရဓေယျံ အတိက္ကန္တော, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ.

„Er ist ein Arhat, ein Sugata in der Welt, nicht leicht durch Leidenschaft zu verführen. Er hat Maras Bereich überschritten, deshalb trauere ich so sehr.“

အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, dorthin, wo der Erhabene war, und sprachen zu ihm: „Wir wollen dir zu Füßen dienen, Asket.“ Doch der Erhabene schenkte ihnen keine Beachtung, da er im höchsten Ende aller Bindungen befreit war.

အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဥစ္စာဝစာ ခေါ ပုရိသာနံ အဓိပ္ပာယာ. ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ ကုမာရိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကသတံ ဧကသတံ ကုမာရိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Da traten Taṇhā, Arati und Ragā, die Töchter Maras, beiseite und beratschlagten: „Die Vorlieben der Männer sind vielfältig. Wie wäre es, wenn wir jeweils einhundert Gestalten von jungen Mädchen annehmen würden?“ Daraufhin nahmen sie jeweils einhundert Gestalten von jungen Mädchen an, begaben sich zum Erhabenen und sprachen: „Wir wollen dir zu Füßen dienen, Asket.“ Doch auch dem schenkte der Erhabene keine Beachtung, da er im höchsten Ende aller Bindungen befreit war.

အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဥစ္စာဝစာ ခေါ ပုရိသာနံ အဓိပ္ပာယာ. ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ အဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကသတံ ဧကသတံ [Pg.126] အဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Da entfernten sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, an einen einsamen Ort und beratschlagten sich so: „Die Wünsche der Männer sind wahrlich vielfältig. Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von jungen Frauen erschüfen, die noch nicht geboren haben?“ Dann erschufen Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, jeweils hundertfache Gestalten von jungen Frauen, die noch nicht geboren haben, und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, sprachen sie zum Erhabenen: „Asket, wir möchten dir zu Füßen dienen.“ Doch der Erhabene schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen (Nirvana) befreit war.

အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ သကိံ ဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… သကိံ ဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen erschüfen, die einmal geboren haben?“ Dann erschufen Taṇhā, Arati und Rāgā jeweils hundertfache Gestalten von Frauen, die einmal geboren haben, und begaben sich zum Erhabenen. Dort angekommen, sprachen sie zum Erhabenen: „Asket, wir möchten dir zu Füßen dienen.“ Doch der Erhabene schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war.

အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ ဒုဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ဒုဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဇ္ဈိမိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဇ္ဈိမိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ…ပေ… အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen erschüfen, die zweimal geboren haben?“ Dann erschufen sie diese und näherten sich dem Erhabenen, doch er schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war. Dann beratschlagten sie sich erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von Frauen mittleren Alters erschüfen?“ Dann erschufen sie diese, doch auch hier schenkte der Erhabene dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war.

အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဟိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဟိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ…ပေ… အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧတဒဝေါစုံ – သစ္စံ ကိရ နော ပိတာ အဝေါစ –

Da beratschlagten sich Taṇhā, Arati und Rāgā erneut: „Wie wäre es, wenn wir jeweils hundertfache Gestalten von älteren Frauen erschüfen?“ Dann erschufen sie diese und näherten sich dem Erhabenen, doch er schenkte dem keine Beachtung, da er in der höchsten Vernichtung der Bindungen befreit war. Da entfernten sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, an einen einsamen Ort und sprachen: „Es ist wahr, was unser Vater sagte:“

‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, န ရာဂေန သုဝါနယော;

မာရဓေယျံ အတိက္ကန္တော, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ.

„‚Ein Arahant, ein Sugata in der Welt, ist durch Leidenschaft nicht leicht zu verführen; Er hat den Bereich Māras überschritten, deshalb trauere ich tief.‘“

‘‘ယဉှိ မယံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ အဝီတရာဂံ ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ဥပက္ကမေယျာမ ဟဒယံ ဝါဿ ဖလေယျ, ဥဏှံ လောဟိတံ ဝါ မုခတော ဥဂ္ဂစ္ဆေယျ, ဥမ္မာဒံ ဝါ ပါပုဏေယျ စိတ္တက္ခေပံ ဝါ. သေယျထာ ဝါ ပန နဠော ဟရိတော လုတော ဥဿုဿတိ ဝိသုဿတိ မိလာယတိ; ဧဝမေဝ ဥဿုဿေယျ ဝိသုဿေယျ မိလာယေယျာ’’တိ.

„Wahrlich, wenn wir mit diesem Versuch irgendeinen Asketen oder Brahmanen bedrängt hätten, der nicht frei von Leidenschaft ist, so wäre sein Herz zersprungen oder er hätte heißes Blut aus dem Mund gespuckt oder er wäre wahnsinnig geworden oder geistig verwirrt. Wie ein frisch geschnittenes grünes Schilfrohr vertrocknet, verdorrt und verwelkt, ebenso wäre er vertrocknet, verdorrt und verwelkt.“

အထ [Pg.127] ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တဏှာ မာရဓီတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, dorthin, wo der Erhabene war, und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Taṇhā, die Tochter Māras, den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘သောကာဝတိဏ္ဏော နု ဝနမှိ ဈာယသိ,ဝိတ္တံ နု ဇီနော ဥဒ ပတ္ထယာနော;

အာဂုံ နု ဂါမသ္မိမကာသိ ကိဉ္စိ,ကသ္မာ ဇနေန န ကရောသိ သက္ခိံ;

သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ တေ’’တိ.

„Sinnst du im Walde, von Sorge überwältigt? Hast du Reichtum verloren oder ersehnst du ihn? Hast du im Dorf irgendeine Untat begangen? Warum schließt du keine Freundschaft mit den Menschen? Findest du mit niemandem eine Verbindung?“

‘‘အတ္ထဿ ပတ္တိံ ဟဒယဿ သန္တိံ,ဇေတွာန သေနံ ပိယသာတရူပံ;

ဧကောဟံ ဈာယံ သုခမနုဗောဓိံ,တသ္မာ ဇနေန န ကရောမိ သက္ခိံ;

သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ မေ’’တိ.

„Nachdem ich das Heer des Lieben und Angenehmen besiegt habe, meditiere ich allein und habe das Erlangen des Zieles, den Frieden des Herzens und das Glück erkannt. Deshalb schließe ich keine Freundschaft mit den Menschen; eine Verbindung mit jemandem kommt für mich nicht zustande.“

အထ ခေါ အရတိ မာရဓီတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da sprach Arati, die Tochter Māras, den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ကထံ ဝိဟာရီဗဟုလောဓ ဘိက္ခု,ပဉ္စောဃတိဏ္ဏော အတရီဓ ဆဋ္ဌံ;

ကထံ ဈာယိံ ဗဟုလံ ကာမသညာ,ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ အလဒ္ဓ ယော တ’’န္တိ.

„Wie verweilt ein Mönch meistens hier, der die fünf Fluten überquert hat und auch die sechste überquerte? Wie meditierend gelangen die Sinneswahrnehmungen bei ihm zu keinem Halt und bleiben draußen?“

‘‘ပဿဒ္ဓကာယော သုဝိမုတ္တစိတ္တော,အသင်္ခရာနော သတိမာ အနောကော;

အညာယ ဓမ္မံ အဝိတက္ကဈာယီ,န ကုပ္ပတိ န သရတိ န ထိနော.

„Mit beruhigtem Körper, wohlbefreitem Geist, ohne Gestaltungen zu bilden, achtsam und ohne Heimstätte; nachdem er die Wahrheit erkannt hat und gedankenfrei meditiert, zürnt er nicht, verlangt nicht und ist nicht schläfrig.

‘‘ဧဝံဝိဟာရီဗဟုလောဓ ဘိက္ခု,ပဉ္စောဃတိဏ္ဏော အတရီဓ ဆဋ္ဌံ;

ဧဝံ ဈာယိံ ဗဟုလံ ကာမသညာ,ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ အလဒ္ဓ ယော တ’’န္တိ.

So verweilend hat der Mönch hier die fünf Fluten überquert und auch die sechste überquert; so meditierend gelangen die Sinneswahrnehmungen bei ihm zu keinem Halt und bleiben draußen.“

အထ [Pg.128] ခေါ ရဂါ မာရဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da sprach Rāgā, die Tochter Māras, in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘အစ္ဆေဇ္ဇ တဏှံ ဂဏသံဃစာရီ,အဒ္ဓါ စရိဿန္တိ ဗဟူ စ သဒ္ဓါ;

ဗဟုံ ဝတာယံ ဇနတံ အနောကော,အစ္ဆေဇ္ဇ နေဿတိ မစ္စုရာဇဿ ပါရ’’န္တိ.

„Er hat das Verlangen durchschnitten, wandelt inmitten der Gemeinschaft; gewiss werden viele Gläubige ihm folgen. Wahrlich, dieser Heimlose wird eine große Schar von Lebewesen aus der Hand des Todeskönigs reißen und ans andere Ufer führen.“

‘‘နယန္တိ ဝေ မဟာဝီရာ, သဒ္ဓမ္မေန တထာဂတာ;

ဓမ္မေန နယမာနာနံ, ကာ ဥသူယာ ဝိဇာနတ’’န္တိ.

„Die großen Helden, die Tathāgatas, führen wahrlich durch das wahre Dhamma. Warum sollte es bei den Wissenden, die durch das Dhamma geführt werden, Neid geben?“

အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန မာရော ပါပိမာ တေနုပသင်္ကမိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ မာရော ပါပိမာ တဏှဉ္စ အရတိဉ္စ ရဂဉ္စ မာရဓီတရော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တိယော. ဒိသွာန ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Da begaben sich Taṇhā, Arati und Rāgā, die Töchter Māras, dorthin, wo der böse Māra war. Der böse Māra sah Taṇhā, Arati und Rāgā schon von weitem kommen. Als er sie sah, sprach er in Strophen:

‘‘ဗာလာ ကုမုဒနာဠေဟိ, ပဗ္ဗတံ အဘိမတ္ထထ ;

ဂိရိံ နခေန ခနထ, အယော ဒန္တေဟိ ခါဒထ.

„Ihr Toren, mit Lotusstängeln wollt ihr einen Berg zermalmen; einen Felsberg wollt ihr mit den Nägeln aufgraben; Eisen wollt ihr mit den Zähnen zerkauen.

‘‘သေလံဝ သိရသူဟစ္စ, ပါတာလေ ဂါဓမေသထ;

ခါဏုံဝ ဥရသာသဇ္ဇ, နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေထ ဂေါတမာ’’တိ.

Es ist, als wolltet ihr einen Felsblock auf dem Kopf tragen und in einem Abgrund festen Boden suchen; oder als würdet ihr mit der Brust gegen einen Baumstumpf rennen – lasst ab von Gotama!“

‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဂဉ္ဆုံ, တဏှာ စ အရတီ ရဂါ;

တာ တတ္ထ ပနုဒီ သတ္ထာ, တူလံ ဘဋ္ဌံဝ မာလုတော’’တိ.

„Taṇhā, Arati und Rāgā kamen in strahlender Pracht; doch der Lehrer fegte sie dort weg, wie der Wind eine abgefallene Baumwollflocke.“

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Das dritte Kapitel.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

သမ္ဗဟုလာ သမိဒ္ဓိ စ, ဂေါဓိကံ သတ္တဝဿာနိ;

ဓီတရံ ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓ, သေဋ္ဌေန ဣမံ မာရပဉ္စကန္တိ.

Sambahulā, Samiddhi, Godhika, Sattavassāni und Dhītara; diese fünf Māra-Sutten wurden vom edelsten Buddha verkündet.

မာရသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Mārasaṃyutta ist abgeschlossen.

၅. ဘိက္ခုနီသံယုတ္တံ

5. 5. Bhikkhunīsaṃyutta

၁. အာဠဝိကာသုတ္တံ

1. 1. Āḷavikāsutta

၁၆၂. ဧဝံ [Pg.129] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဝိဝေကတ္ထိနီ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝိဝေကမှာ စာဝေတုကာမော ယေန အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠဝိကံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

162. So habe ich gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da kleidete sich die Nonne Āḷavikā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana), um die Einsamkeit zu suchen. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Āḷavikā Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Abgeschiedenheit vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Āḷavikā war, und sprach die Nonne Āḷavikā mit einer Strophe an:

‘‘နတ္ထိ နိဿရဏံ လောကေ, ကိံ ဝိဝေကေန ကာဟသိ;

ဘုဉ္ဇဿု ကာမရတိယော, မာဟု ပစ္ဆာနုတာပိနီ’’တိ.

„Es gibt keinen Ausweg in der Welt, was willst du mit Abgeschiedenheit erreichen? Genieße die Freuden der Sinnenlust, damit du später keine Reue empfindest.“

အထ ခေါ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝိဝေကမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Da dachte die Nonne Āḷavikā: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Āḷavikā: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Abgeschiedenheit vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“ Als die Nonne Āḷavikā nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘အတ္ထိ နိဿရဏံ လောကေ, ပညာယ မေ သုဖုဿိတံ ;

ပမတ္တဗန္ဓု ပါပိမ, န တွံ ဇာနာသိ တံ ပဒံ.

„Es gibt einen Ausweg in der Welt, durch Weisheit habe ich ihn wohl berührt. Du Freund der Unachtsamen, o Böser, du kennst jene Stätte nicht.

‘‘သတ္တိသူလူပမာ ကာမာ, ခန္ဓာသံ အဓိကုဋ္ဋနာ;

ယံ တွံ ကာမရတိံ ဗြူသိ, အရတိ မယှ သာ အဟူ’’တိ.

Wie Schwerter und Speere sind die Sinnenlüste, die Daseinsgruppen sind ihr Hackklotz. Das, was du als Sinnenfreude bezeichnest, ist für mich zum Nicht-Gefallen geworden.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Āḷavikā kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

၂. သောမာသုတ္တံ

2. 2. Somā-Sutta

၁၆၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.130]. အထ ခေါ သောမာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန သောမာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သောမံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

163. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Somā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana) zur Tagesruhe. Sie drang tief in den Blindwald ein und setzte sich am Fuße eines Baumes zur Tagesruhe nieder. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Somā Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Sammlung (Samādhi) vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Somā war, und sprach die Nonne Somā mit einer Strophe an:

‘‘ယံ တံ ဣသီဟိ ပတ္တဗ္ဗံ, ဌာနံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ;

န တံ ဒွင်္ဂုလပညာယ, သက္ကာ ပပ္ပောတုမိတ္ထိယာ’’တိ.

„Jener Zustand, den die Seher erreichen sollen und der so schwer zu erlangen ist, diesen vermag eine Frau mit ihrer Zwei-Finger-Weisheit nicht zu erreichen.“

အထ ခေါ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ သောမာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Da dachte die Nonne Somā: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Somā: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Sammlung vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“ Als die Nonne Somā nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘ဣတ္ထိဘာဝေါ ကိံ ကယိရာ, စိတ္တမှိ သုသမာဟိတေ;

ဉာဏမှိ ဝတ္တမာနမှိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော.

„Was spielt das Frausein für eine Rolle, wenn der Geist gut gesammelt ist, wenn Erkenntnis vorhanden ist, während man die Lehre (Dhamma) recht erschaut?

‘‘ယဿ နူန သိယာ ဧဝံ, ဣတ္ထာဟံ ပုရိသောတိ ဝါ;

ကိဉ္စိ ဝါ ပန အညသ္မိ, တံ မာရော ဝတ္တုမရဟတီ’’တိ.

Nur zu demjenigen, der denkt: ‚Ich bin eine Frau‘ oder ‚Ich bin ein Mann‘ oder ‚Ich bin überhaupt etwas‘, zu dem ist es angebracht, dass Māra so spricht.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သောမာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Somā kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

၃. ကိသာဂေါတမီသုတ္တံ

3. 3. Kisāgotamī-Sutta

၁၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ[Pg.131], ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကိသာဂေါတမိံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

164. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Kisāgotamī am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war, kehrte sie nach dem Mahl vom Almosengang zurück und begab sich in den Blindwald (Andhavana) zur Tagesruhe. Sie drang tief in den Blindwald ein und setzte sich am Fuße eines Baumes zur Tagesruhe nieder. Da wollte Māra, der Böse, der Nonne Kisāgotamī Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und sie aus ihrer Sammlung vertreiben; er begab sich dorthin, wo die Nonne Kisāgotamī war, und sprach die Nonne Kisāgotamī mit einer Strophe an:

‘‘ကိံ နု တွံ မတပုတ္တာဝ, ဧကမာသိ ရုဒမ္မုခီ;

ဝနမဇ္ဈဂတာ ဧကာ, ပုရိသံ နု ဂဝေသသီ’’တိ.

„Warum sitzt du da mit verweintem Gesicht, gleich einer, deren Kind gestorben ist? Allein, mitten in den Wald gekommen, suchst du etwa einen Mann?“

အထ ခေါ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ.

Da dachte die Nonne Kisāgotamī: „Wer ist dies wohl, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte die Nonne Kisāgotamī: „Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Schrecken und Gänsehaut einflößen und mich aus der Sammlung vertreiben will, indem er diese Strophe spricht.“

အထ ခေါ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Als die Nonne Kisāgotamī nun erkannte: „Das ist Māra, der Böse“, erwiderte sie Māra, dem Bösen, mit diesen Strophen:

‘‘အစ္စန္တံ မတပုတ္တာမှိ, ပုရိသာ ဧတဒန္တိကာ;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော.

„Vollständig ist der Tod von Kindern für mich vorbei, und auch mit Männern ist es endgültig zu Ende; ich sorge mich nicht, ich weine nicht, ich fürchte dich nicht, o Freund.

‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဝိဟတာ နန္ဒီ, တမောက္ခန္ဓော ပဒါလိတော;

ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိဟရာမိ အနာသဝါ’’တိ.

Überall ist das Entzücken zerstört, das Dunkel der Unwissenheit ist zertrümmert; nachdem ich das Heer des Todes besiegt habe, verweile ich frei von allen Trieben (anāsavā).“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Kisāgotamī kennt mich“, und unglücklich und deprimiert verschwand er genau dort.

၄. ဝိဇယာသုတ္တံ

4. 4. Vijayā-Sutta

၁၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိဇယံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

165. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Vijayā am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach ihrer Rückkehr die Mahlzeit eingenommen hatte, begab sie sich zur Mittagsruhe zum Fuße eines bestimmten Baumes und setzte sich dort nieder. Da wollte Māra, der Böse, bei der Nonne Vijayā Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und sie aus ihrer Konzentration vertreiben. Er begab sich dorthin, wo die Nonne Vijayā war, und sprach sie mit einer Strophe an:

‘‘ဒဟရာ [Pg.132] တွံ ရူပဝတီ, အဟဉ္စ ဒဟရော သုသု;

ပဉ္စင်္ဂိကေန တုရိယေန, ဧဟယျေဘိရမာမသေ’’တိ.

„Du bist jung und schön, und auch ich bin jung und in der Blüte der Jugend. Komm, o Ehrwürdige, lass uns zu den Klängen eines fünfgliedrigen Orchesters gemeinsam vergnügen.“

အထ ခေါ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Da dachte die Nonne Vijayā: „Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diese Strophe spricht?“ Dann dachte sie: „Das ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen und mich aus meiner Konzentration vertreiben will.“ Nachdem die Nonne Vijayā erkannt hatte, dass dies Māra, der Böse, war, antwortete sie ihm mit den folgenden Strophen:

‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနောရမာ;

နိယျာတယာမိ တုယှေဝ, မာရ နာဟံ တေနတ္ထိကာ.

„Formen, Töne, Geschmäcker, Gerüche und Berührungen, die das Herz erfreuen – all das überlasse ich dir allein, Māra; ich habe daran kein Bedürfnis.“

‘‘ဣမိနာ ပူတိကာယေန, ဘိန္ဒနေန ပဘင်္ဂုနာ;

အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ, ကာမတဏှာ သမူဟတာ.

„Über diesen verwesenden Körper, der zerbrechlich und hinfällig ist, bin ich bekümmert und beschämt; das Begehren nach Sinnenlust ist gänzlich entwurzelt.“

‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော ;

ယာ စ သန္တာ သမာပတ္တိ, သဗ္ဗတ္ထ ဝိဟတော တမော’’တိ.

„Was jene Wesen betrifft, die in der feinstofflichen Welt weilen, und jene in der formlosen Welt sowie die friedvollen Errungenschaften – an all diesen Orten ist die Dunkelheit der Unwissenheit bei mir vernichtet.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Vijayā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

၅. ဥပ္ပလဝဏ္ဏာသုတ္တံ

5. 5. Uppalavaṇṇā-Sutta

၁၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ သုပုပ္ဖိတသာလရုက္ခမူလေ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပ္ပလဝဏ္ဏံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

166. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Uppalavaṇṇā am Morgen an... und stellte sich am Fuße eines bestimmten, in voller Blüte stehenden Sāl-Baumes auf. Da wollte Māra, der Böse, bei der Nonne Uppalavaṇṇā Furcht, Zittern und Gänsehaut erzeugen und sie aus ihrer Konzentration vertreiben. Er begab sich dorthin, wo die Nonne Uppalavaṇṇā war, und sprach sie mit einer Strophe an:

‘‘သုပုပ္ဖိတဂ္ဂံ ဥပဂမ္မ ဘိက္ခုနိ,ဧကာ တုဝံ တိဋ္ဌသိ သာလမူလေ;

န စတ္ထိ တေ ဒုတိယာ ဝဏ္ဏဓာတု,ဗာလေ န တွံ ဘာယသိ ဓုတ္တကာန’’န္တိ.

„Du Nonne, die du zu diesem an der Krone voll erblühten Sāl-Baum gekommen bist und allein an seinem Fuße stehst; es gibt keine Zweite, die dir an Schönheit gleicht. Du Törichte, hast du keine Angst vor den Schurken?“

အထ [Pg.133] ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Da dachte die Nonne Uppalavaṇṇā: „Wer ist das... ?“ Dann dachte sie: „Das ist Māra, der Böse...“. Nachdem die Nonne Uppalavaṇṇā erkannt hatte, dass dies Māra, der Böse, war, antwortete sie ihm mit den folgenden Strophen:

‘‘သတံ သဟဿာနိပိ ဓုတ္တကာနံ,ဣဓာဂတာ တာဒိသကာ ဘဝေယျုံ;

လောမံ န ဣဉ္ဇာမိ န သန္တသာမိ,န မာရ ဘာယာမိ တမေကိကာပိ.

„Selbst wenn hunderttausend Schurken, die so sind wie du, hierher kämen, würde sich kein Haar an mir regen, noch würde ich erschrecken. Māra, ich fürchte dich nicht, selbst wenn ich ganz allein bin.“

‘‘ဧသာ အန္တရဓာယာမိ, ကုစ္ဆိံ ဝါ ပဝိသာမိ တေ;

ပခုမန္တရိကာယမ္ပိ, တိဋ္ဌန္တိံ မံ န ဒက္ခသိ.

„Ich kann verschwinden oder in deinen Bauch schlüpfen; selbst wenn ich zwischen deinen Augenbrauen stehe, wirst du mich nicht sehen.“

‘‘စိတ္တသ္မိံ ဝသီဘူတာမှိ, ဣဒ္ဓိပါဒါ သုဘာဝိတာ;

သဗ္ဗဗန္ဓနမုတ္တာမှိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော’’တိ.

„Ich habe Meisterschaft über meinen Geist erlangt, die Grundlagen der Wunderkräfte sind wohl entfaltet. Ich bin von allen Fesseln befreit. Ich fürchte dich nicht, Freund.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Uppalavaṇṇā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

၆. စာလာသုတ္တံ

6. 6. Cālā-Sutta

၁၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ စာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန စာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ စာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, န ရောစေသီ’’တိ? ‘‘ဇာတိံ ခွာဟံ, အာဝုသော, န ရောစေမီ’’တိ.

167. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Cālā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes zur Mittagsruhe nieder. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo die Nonne Cālā war, und fragte sie: „Nun, Nonne, was magst du nicht?“ – „Die Geburt (das Wiederwerden), o Freund, mag ich nicht.“

‘‘ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသိ, ဇာတော ကာမာနိ ဘုဉ္ဇတိ;

ကော နု တံ ဣဒမာဒပယိ, ဇာတိံ မာ ရောစ ဘိက္ခုနီ’’တိ.

„Warum magst du die Geburt nicht? Wer geboren ist, genießt Sinnenfreuden. Wer hat dich zu dieser Ansicht verleitet? Nonne, schätze doch die Geburt!“

‘‘ဇာတဿ မရဏံ ဟောတိ, ဇာတော ဒုက္ခာနိ ဖုဿတိ ;

ဗန္ဓံ ဝဓံ ပရိက္လေသံ, တသ္မာ ဇာတိံ န ရောစယေ.

„Für den Geborenen gibt es den Tod; wer geboren ist, begegnet Leiden: Fesselung, Schlachtung und vielerlei Bedrängnis. Darum mag ich die Geburt nicht.“

‘‘ဗုဒ္ဓေါ [Pg.134] ဓမ္မမဒေသေသိ, ဇာတိယာ သမတိက္ကမံ;

သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟာနာယ, သော မံ သစ္စေ နိဝေသယိ.

„Der Buddha hat die Lehre verkündet, die über die Geburt hinausführt; zur Überwindung allen Leidens hat er mich in die höchste Wahrheit eingeführt.“

‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော;

နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ.

„Was jene Wesen betrifft, die in der feinstofflichen Welt weilen, und jene in der formlosen Welt: Da sie das Aufhören (Nirodha) nicht erkennen, kehren sie immer wieder zu neuem Werden zurück.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ စာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: „Die Nonne Cālā kennt mich“, und verschwand unglücklich und betrübt auf der Stelle.

၇. ဥပစာလာသုတ္တံ

7. 7. Upacālā-Sutta

၁၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပစာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတ္ထ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတုကာမာ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ကတ္ထစိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုကာမာ’’တိ.

168. In Sāvatthī. Zu jener Zeit kleidete sich die Nonne Upacālā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes zur Mittagsruhe nieder... Māra sprach zu ihr: „Nun, Nonne, wo wünschst du wiedergeboren zu werden?“ – „Ich wünsche an keinerlei Ort wiedergeboren zu werden, Freund.“

‘‘တာဝတိံသာ စ ယာမာ စ, တုသိတာ စာပိ ဒေဝတာ;

နိမ္မာနရတိနော ဒေဝါ, ယေ ဒေဝါ ဝသဝတ္တိနော;

တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓေဟိ, ရတိံ ပစ္စနုဘောဿသီ’’တိ.

„Es gibt die Tāvatiṃsa-Götter, die Yāma- und die Tusita-Götter, die Nimmānaratī-Götter und jene Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten (Vasavattī). Richte dorthin deinen Geist, und du wirst göttliches Vergnügen genießen.“

‘‘တာဝတိံသာ စ ယာမာ စ, တုသိတာ စာပိ ဒေဝတာ;

နိမ္မာနရတိနော ဒေဝါ, ယေ ဒေဝါ ဝသဝတ္တိနော;

ကာမဗန္ဓနဗဒ္ဓါ တေ, ဧန္တိ မာရဝသံ ပုန.

„Die Tāvatiṃsa-Götter, die Yāma- und die Tusita-Götter, die Nimmānaratī-Götter und die Vasavattī-Götter – sie alle sind an die Fesseln der Sinnenlust gebunden und geraten immer wieder in die Gewalt Māras.“

‘‘သဗ္ဗော အာဒီပိတော လောကော, သဗ္ဗော လောကော ပဓူပိတော;

သဗ္ဗော ပဇ္ဇလိတော လောကော, သဗ္ဗော လောကော ပကမ္ပိတော.

„Die ganze Welt steht in Flammen, die ganze Welt ist in Rauch gehüllt. Die ganze Welt ist lichterloh entbrannt, die ganze Welt erzittert.“

‘‘အကမ္ပိတံ အပဇ္ဇလိတံ, အပုထုဇ္ဇနသေဝိတံ;

အဂတိ ယတ္ထ မာရဿ, တတ္ထ မေ နိရတော မနော’’တိ.

„Wo nichts erzittert, nichts brennt, was von den Edlen aufgesucht wird und wohin Māra keinen Zutritt hat – dort weilt mein Geist in höchster Freude.“

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Upacālā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

၈. သီသုပစာလာသုတ္တံ

8. Sīsupacālā-Sutta

၁၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.135]. အထ ခေါ သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ …ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သီသုပစာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, ပါသဏ္ဍံ ရောစေသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ကဿစိ ပါသဏ္ဍံ ရောစေမီ’’တိ.

169. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Sīsupacālā am Morgen an, nahm Almosenschale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von ihrem Almosengang zurückgekehrt war, begab sie sich zum Fundament eines gewissen Baumes und setzte sich dort für das Weilen am Tage nieder. Da begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo die Nonne Sīsupacālā war, und sprach zu ihr: 'Welche Sektenlehre, o Nonne, heißt du gut?' — 'Ich heiße, Freund, die Sektenlehre von niemandem gut.'

‘‘ကံ နု ဥဒ္ဒိဿ မုဏ္ဍာသိ, သမဏီ ဝိယ ဒိဿသိ;

န စ ရောစေသိ ပါသဏ္ဍံ, ကိမိဝ စရသိ မောမူဟာ’’တိ.

'Auf wen bezogen bist du kahlgeschoren? Du erscheinst wie eine Nonne, doch du heißt keine Sektenlehre gut. Warum wanderst du wie eine Verwirrte?'

‘‘ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပါသဏ္ဍာ, ဒိဋ္ဌီသု ပသီဒန္တိ တေ;

န တေသံ ဓမ္မံ ရောစေမိ, တေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ.

'Außerhalb von hier gibt es Sektenlehren; sie finden Gefallen an falschen Ansichten. Deren Lehre heiße ich nicht gut; sie sind nicht kundig in der Lehre.'

‘‘အတ္ထိ သကျကုလေ ဇာတော, ဗုဒ္ဓေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော;

သဗ္ဗာဘိဘူ မာရနုဒေါ, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတော.

'Es gibt einen im Geschlecht der Sakyer Geborenen, den Erwachten, den Unvergleichlichen; der alles Bezwinger, der Māra vertreibt, der an jedem Orte Unbesiegte.'

‘‘သဗ္ဗတ္ထ မုတ္တော အသိတော, သဗ္ဗံ ပဿတိ စက္ခုမာ;

သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တော, ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေ;

သော မယှံ ဘဂဝါ သတ္ထာ, တဿ ရောစေမိ သာသန’’န္တိ.

'Überall befreit und ungebunden sieht der Sehende alles; er hat die Vernichtung aller Kamma-Wirkungen erreicht, ist befreit durch die Aufhebung der Grundlagen der Existenz. Dieser Erhabene ist mein Lehrer, seine Unterweisung heiße ich gut.'

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Sīsupacālā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

၉. သေလာသုတ္တံ

9. Selā-Sutta

၁၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သေလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော…ပေ… သေလံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

170. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Selā am Morgen an... und setzte sich am Fuße eines gewissen Baumes für das Weilen am Tage nieder. Da wollte Māra, der Böse, in der Nonne Selā Furcht, Zittern und Gänsehaut erregen und sie von ihrer Konzentration abbringen, und er sprach zur Nonne Selā in einem Vers:

‘‘ကေနိဒံ ပကတံ ဗိမ္ဗံ, ကွနု ဗိမ္ဗဿ ကာရကော;

ကွနု ဗိမ္ဗံ သမုပ္ပန္နံ, ကွနု ဗိမ္ဗံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

'Von wem wurde dieses Bildwerk (der Körper) erschaffen? Wo ist der Schöpfer des Bildwerks? Woher ist das Bildwerk entstanden? Wo vergeht das Bildwerk?'

အထ ခေါ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ [Pg.136] ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ သေလာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Da dachte die Nonne Selā: 'Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diesen Vers spricht?' Dann dachte sie: 'Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen will und mich von meiner Konzentration abbringen will.' Nachdem die Nonne Selā erkannt hatte: 'Dies ist Māra, der Böse', antwortete sie Māra, dem Bösen, mit Versen:

‘‘နယိဒံ အတ္တကတံ ဗိမ္ဗံ, နယိဒံ ပရကတံ အဃံ;

ဟေတုံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတံ, ဟေတုဘင်္ဂါ နိရုဇ္ဈတိ.

'Nicht von sich selbst geschaffen ist dieses Bildwerk, nicht von einem anderen geschaffen ist dieses Elend. In Abhängigkeit von einer Ursache ist es entstanden; beim Aufhören der Ursache vergeht es.'

‘‘ယထာ အညတရံ ဗီဇံ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ;

ပထဝီရသဉ္စာဂမ္မ, သိနေဟဉ္စ တဒူဘယံ.

'Gleichwie ein gewisser Same, der auf einem Feld gesät wird, emporwächst, wenn er die Nährstoffe der Erde und die Feuchtigkeit, beides zusammen, empfängt;'

‘‘ဧဝံ ခန္ဓာ စ ဓာတုယော, ဆ စ အာယတနာ ဣမေ;

ဟေတုံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတာ, ဟေတုဘင်္ဂါ နိရုဇ္ဈရေ’’တိ.

'Ebenso sind diese Daseinsgruppen, die Elemente und diese sechs Sinnesbereiche; in Abhängigkeit von einer Ursache sind sie entstanden, beim Aufhören der Ursache vergehen sie.'

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သေလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Selā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

၁၀. ဝဇိရာသုတ္တံ

10. Vajirā-Sutta

၁၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝဇိရံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

171. In Sāvatthī. Da kleidete sich die Nonne Vajirā am Morgen an, nahm Almosenschale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von ihrem Almosengang zurückgekehrt war, begab sie sich zum Andhavana-Wald für das Weilen am Tage. Nachdem sie tief in den Andhavana-Wald hineingegangen war, setzte sie sich am Fuße eines gewissen Baumes für das Weilen am Tage nieder. Da wollte Māra, der Böse, in der Nonne Vajirā Furcht, Zittern und Gänsehaut erregen und sie von ihrer Konzentration abbringen, und er begab sich dorthin, wo die Nonne Vajirā war; dort angekommen, sprach er zur Nonne Vajirā in einem Vers:

‘‘ကေနာယံ ပကတော သတ္တော, ကုဝံ သတ္တဿ ကာရကော;

ကုဝံ သတ္တော သမုပ္ပန္နော, ကုဝံ သတ္တော နိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

'Von wem wurde dieses Wesen erschaffen? Wo ist der Schöpfer des Wesens? Woher ist das Wesen entstanden? Wo vergeht das Wesen?'

အထ ခေါ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ [Pg.137] ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Da dachte die Nonne Vajirā: 'Wer ist das, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch, der diesen Vers spricht?' Dann dachte sie: 'Dies ist Māra, der Böse, der mir Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen will und mich von meiner Konzentration abbringen will.' Nachdem die Nonne Vajirā erkannt hatte: 'Dies ist Māra, der Böse', antwortete sie Māra, dem Bösen, mit Versen:

‘‘ကိံ နု သတ္တောတိ ပစ္စေသိ, မာရ ဒိဋ္ဌိဂတံ နု တေ;

သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တုပလဗ္ဘတိ.

'Warum wähnst du ein „Wesen“, Māra? Ist das deine verkehrte Ansicht? Dies ist nur ein bloßer Haufen von Gestaltungen (Saṅkhāra); hier ist ein Wesen im eigentlichen Sinne nicht zu finden.'

‘‘ယထာ ဟိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ, ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ;

ဧဝံ ခန္ဓေသု သန္တေသု, ဟောတိ သတ္တောတိ သမ္မုတိ.

'Denn wie beim Zusammenfügen der Teile die Bezeichnung „Wagen“ gebraucht wird, so gibt es die Konvention eines „Wesens“, wenn die Daseinsgruppen vorhanden sind.'

‘‘ဒုက္ခမေဝ ဟိ သမ္ဘောတိ, ဒုက္ခံ တိဋ္ဌတိ ဝေတိ စ;

နာညတြ ဒုက္ခာ သမ္ဘောတိ, နာညံ ဒုက္ခာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

'Nur Leiden ist es, was entsteht; Leiden ist es, was besteht und vergeht. Nichts außer Leiden entsteht, nichts anderes als Leiden vergeht.'

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte Māra, der Böse: 'Die Nonne Vajirā erkennt mich', und leidvoll und betrübt verschwand er auf der Stelle.

ဘိက္ခုနီသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Bhikkhunī-Saṃyutta ist vollendet.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon ist:

အာဠဝိကာ စ သောမာ စ, ဂေါတမီ ဝိဇယာ သဟ;

ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စ စာလာ, ဥပစာလာ သီသုပစာလာ စ;

သေလာ ဝဇိရာယ တေ ဒသာတိ.

Āḷavikā, Somā, Gotamī zusammen mit Vijayā, Uppalavaṇṇā, Cālā, Upacālā und Sīsupacālā, Selā und Vajirā; das sind die zehn (Sutten).

၆. ဗြဟ္မသံယုတ္တံ

6. Brahma-Saṃyutta

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Erstes Kapitel

၁. ဗြဟ္မာယာစနသုတ္တံ

1. Brahmāyācana-Sutta

၁၇၂. ဧဝံ [Pg.138] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာယ ခေါ ပန ပဇာယ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’’တိ. အပိဿု ဘဂဝန္တံ ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ –

172. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Da erhob sich im Geiste des Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, folgende Erwägung: „Diese von mir erreichte Lehre ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des bloßen Denkens, subtil und von den Weisen zu erfahren. Diese Generation jedoch ist dem Anhaften ergeben, erfreut sich am Anhaften und ist entzückt vom Anhaften. Für eine Generation, die dem Anhaften ergeben ist, die sich am Anhaften erfreut und vom Anhaften entzückt ist, ist dieser Sachverhalt schwer zu sehen, nämlich die Bedingtheit und das Entstehen in Abhängigkeit. Auch dieser Sachverhalt ist schwer zu sehen, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nirvāna. Wenn ich nun die Lehre verkünden würde und andere mich nicht verstünden, so wäre dies für mich eine Ermüdung, dies wäre für mich eine Bedrängnis.“ Zudem erschienen dem Erhabenen diese wunderbaren Verse, die er zuvor noch nie gehört hatte:

‘‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ;

ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော.

„Was ich mit Mühe errungen, wozu es jetzt verkünden? Von Gier und Hass Besessenen wird diese Lehre nicht leicht verständlich sein.

‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’’တိ.

„Gegen den Strom gerichtet, subtil, tief, schwer zu schauen und fein; die Gierverhafteten werden es nicht sehen, da sie von der Finsternis der Unwissenheit umhüllt sind.“

ဣတိဟ ဘဂဝတော ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယ.

Als der Erhabene dies so bedachte, neigte sich sein Geist der Untätigkeit zu und nicht der Verkündung der Lehre.

အထ ခေါ ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ဝိနဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ. အထ [Pg.139] ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ. ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –

Da erkannte der Brahma Sahampati mit seinem eigenen Geist die Erwägung im Geiste des Erhabenen und dachte: „Wehe, die Welt geht zugrunde! Wehe, die Welt wird vernichtet! Da doch der Geist des Vollendeten, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten sich der Untätigkeit zuneigt und nicht der Verkündung der Lehre.“ Da verschwand der Brahma Sahampati aus der Brahma-Welt – so schnell, wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien vor dem Erhabenen. Dann legte der Brahma Sahampati sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, erhob die gefalteten Hände ehrfürchtig zum Erhabenen und sprach zu ihm: „Möge der Erhabene die Lehre verkünden, möge der Glückselige die Lehre verkünden! Es gibt Wesen, an deren Augen nur wenig Staub haftet; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie verloren. Es wird solche geben, die die Lehre verstehen.“ Dies sprach der Brahma Sahampati. Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er noch folgendes hinzu:

‘‘ပါတုရဟောသိ မဂဓေသု ပုဗ္ဗေ,ဓမ္မော အသုဒ္ဓေါ သမလေဟိ စိန္တိတော;

အပါပုရေတံ အမတဿ ဒွါရံ,သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓံ.

„Einst erschien in Magadha eine unreine Lehre, von Befleckten erdacht. Öffne nun das Tor zum Todlosen; mögen sie die Lehre hören, die der Makellose erkannt hat.

‘‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော,ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော;

တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓ,ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု;

သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော,အဝေက္ခဿု ဇာတိဇရာဘိဘူတံ.

„Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht und die Menschen ringsum erblickt, so steige du, o Weiser, auf den aus der Lehre errichteten Palast, du Allsehender. Blicke, selbst frei von Kummer, auf die in Kummer versunkenen Menschen herab, die von Geburt und Alter überwältigt sind.

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အနဏ ဝိစရ လောကေ;

ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’’တိ.

„Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer, Schuldenfreier, durchwandere die Welt! Verkündige, o Erhabener, die Lehre; es wird solche geben, die sie verstehen.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗြဟ္မုနော စ အဇ္ဈေသနံ ဝိဒိတွာ သတ္တေသု စ ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ [Pg.140] ဝိဟရန္တေ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ အနုပလိတ္တာနိ ဥဒကေန; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. ဒိသွာန ဗြဟ္မာနံ သဟမ္ပတိံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Da erkannte der Erhabene die Bitte des Brahma und blickte aus Mitgefühl für die Wesen mit dem Buddha-Auge über die Welt. Als der Erhabene mit dem Buddha-Auge über die Welt blickte, sah er Wesen mit wenig Staub an den Augen und mit viel Staub an den Augen, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Anlagen und mit schlechten Anlagen, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt, andere sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt nicht. So wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotusblumen einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen, das Wasser nicht überragen und unter der Wasseroberfläche genährt werden; wie einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und an der Wasseroberfläche stehen; und wie einige Lotusblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen, das Wasser überragen und vom Wasser unbenetzt bleiben; ebenso sah der Erhabene, als er mit dem Buddha-Auge über die Welt blickte, Wesen mit wenig Staub an den Augen und mit viel Staub an den Augen, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Anlagen und mit schlechten Anlagen, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt, andere sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt nicht. Nachdem er dies gesehen hatte, antwortete er dem Brahma Sahampati mit einem Vers:

‘‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ;

ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’’တိ.

„Geöffnet sind für sie die Tore zum Todlosen; wer Ohren hat, der lasse Vertrauen strömen. In der Erwartung von Mühsal, o Brahma, verkündete ich die vortreffliche, wohlverstandene Lehre nicht unter den Menschen.“

အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da dachte der Brahma Sahampati: „Der Erhabene hat mir die Gelegenheit zur Verkündung der Lehre gewährt“, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

၂. ဂါရဝသုတ္တံ

2. Gāravasutta

၁၇၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ကံ နု ခွာဟံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ?

173. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Da erhob sich im Geiste des Erhabenen, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, folgende Erwägung: „Schmerzvoll ist es, ohne Ehrerbietung und ohne Gehorsam zu leben. Welchen Asketen oder Brahmanen könnte ich wohl verehren, hochschätzen und in Abhängigkeit von ihm verweilen?“

အထ [Pg.141] ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ သီလက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ.

Da dachte der Erhabene bei sich: „Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Tugend zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der tugendhafter wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ သမာဓိက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… အတ္တနာ သမာဓိသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Konzentration zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Konzentration wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ပညာက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ…ပေ… အတ္တနာ ပညာသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Weisheit zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Weisheit wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ…ပေ… အတ္တနာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Befreiung zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt … keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Befreiung wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte.“

‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. ယံနူနာဟံ ယွာယံ ဓမ္မော မယာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ တမေဝ ဓမ္မံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ.

„Es wäre gut, wenn ich zu einem anderen Asketen oder Brahmanen, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben würde, um die noch nicht vollkommene Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung zu vervollständigen. Doch ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen, keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der vollkommener in der Erkenntnis und Schau der Befreiung wäre als ich selbst, bei dem ich, ihn ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihm leben könnte. Wie wäre es, wenn ich eben diese Lehre (Dhamma), die ich selbst vollkommen erkannt habe, ehrend und respektierend, in Abhängigkeit von ihr leben würde?“

အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ! ယေပိ တေ, ဘန္တေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေပိ [Pg.142] ဘဂဝန္တော ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရိံသု; ယေပိ တေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ တေပိ ဘဂဝန္တော ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရိဿန္တိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတူ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –

Da erkannte der Brahma Sahampati mit seinem eigenen Geist die Gedankengänge des Erhabenen und – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – so verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien vor dem Erhabenen. Da legte der Brahma Sahampati sein Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen hin und sprach zu ihm: „So ist es, Erhabener! So ist es, Glückseliger! Auch jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in vergangenen Zeiten waren, lebten in Abhängigkeit von der Lehre (Dhamma), indem sie diese ehrten und respektierten. Auch jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in künftigen Zeiten sein werden, werden in Abhängigkeit von der Lehre leben, indem sie diese ehren und respektieren. Möge auch der Erhabene, der jetzige Heilige, vollkommen Erwachte, in Abhängigkeit von der Lehre leben, indem er sie ehrt und respektiert.“ Dies sprach der Brahma Sahampati; nachdem er dies gesagt hatte, sprach er ferner Folgendes:

‘‘ယေ စ အတီတာ သမ္ဗုဒ္ဓါ, ယေ စ ဗုဒ္ဓါ အနာဂတာ;

ယော စေတရဟိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဗဟူနံ သောကနာသနော.

„Die Erwachten der Vergangenheit, die Buddhas der Zukunft und jener Erwachte der Gegenwart, der das Leid vieler vertreibt,“

‘‘သဗ္ဗေ သဒ္ဓမ္မဂရုနော, ဝိဟံသု ဝိဟရန္တိ စ;

တထာပိ ဝိဟရိဿန္တိ, ဧသာ ဗုဒ္ဓါန ဓမ္မတာ.

„sie alle lebten, leben und werden auch künftig leben, indem sie die wahre Lehre (Saddhamma) hochachten. Dies ist die Gesetzmäßigkeit (Dhammatā) der Buddhas.“

‘‘တသ္မာ ဟိ အတ္တကာမေန, မဟတ္တမဘိကင်္ခတာ;

သဒ္ဓမ္မော ဂရုကာတဗ္ဗော, သရံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ.

„Darum soll jemand, der sein eigenes Wohl sucht und nach Größe strebt, die wahre Lehre hochachten, eingedenk der Unterweisung der Buddhas.“

၃. ဗြဟ္မဒေဝသုတ္တံ

3. Das Brahmadeva-Sutta

၁၇၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရိဿာ ဗြာဟ္မဏိယာ ဗြဟ္မဒေဝေါ နာမ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ.

174. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der Sohn einer gewissen Brahmanin namens Brahmadeva im Beisein des Erhabenen aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen und Mönch geworden.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ အရဟတံ အဟောသိ.

Daraufhin verweilte der ehrwürdige Brahmadeva allein, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen. Es dauerte nicht lange, da erkannte, verwirklichte und erreichte er selbst durch eigene höhere Erkenntnis noch in diesem Leben das unübertreffliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Edelleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für dieses Dasein.“ Und der ehrwürdige Brahmadeva wurde einer der Heiligen.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ယေန သကမာတု နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ ဗြဟ္မုနော အာဟုတိံ နိစ္စံ ပဂ္ဂဏှာတိ[Pg.143]. အထ ခေါ ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ ဗြဟ္မုနော အာဟုတိံ နိစ္စံ ပဂ္ဂဏှာတိ. ယံနူနာဟံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝေဇေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတု နိဝေသနေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဝေဟာသံ ဌိတော အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတရံ ဗြာဟ္မဏိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da kleidete sich der Ehrwürdige Brahmadeva am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang. Während er in Sāvatthī von Haus zu Haus um Almosen bettelte, begab er sich dorthin, wo das Haus seiner eigenen Mutter war. Zu jener Zeit brachte die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, eine Brahmanin, dem Brahmā beständig eine Opfergabe dar. Da dachte der Brahmā Sahampati: „Diese Brahmanin, die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, bringt dem Brahmā beständig eine Opfergabe dar. Wie wäre es, wenn ich zu ihr ginge und sie aufrüttelte?“ Da verschwand der Brahmā Sahampati – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – aus der Brahmā-Welt und erschien im Hause der Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva. Dann blieb der Brahmā Sahampati in der Luft stehen und sprach die Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, die Brahmanin, mit einer Strophe an:

‘‘ဒူရေ ဣတော ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မလောကော,ယဿာဟုတိံ ပဂ္ဂဏှာသိ နိစ္စံ;

နေတာဒိသော ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မဘက္ခော,ကိံ ဇပ္ပသိ ဗြဟ္မပထံ အဇာနံ.

„Fern von hier, o Brahmanin, ist die Brahmā-Welt, der du beständig deine Opfergabe darbringst; solch eine Speise ist nicht die Nahrung von Brahmās. Was murmelst du da, ohne den Pfad der Brahmās zu kennen?“

‘‘ဧသော ဟိ တေ ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မဒေဝေါ,နိရူပဓိကော အတိဒေဝပတ္တော;

အကိဉ္စနော ဘိက္ခု အနညပေါသီ,ယော တေ သော ပိဏ္ဍာယ ဃရံ ပဝိဋ္ဌော.

„Dieser Brahmadeva dort, o Brahmanin, ist dein Sohn; er ist frei von Bindungen, erhaben über die Götter; ein besitzloser Mönch, der niemanden zu versorgen hat, ist er, der dein Haus um Almosen betreten hat.“

‘‘အာဟုနေယျော ဝေဒဂု ဘာဝိတတ္တော,နရာနံ ဒေဝါနဉ္စ ဒက္ခိဏေယျော;

ဗာဟိတွာ ပါပါနိ အနူပလိတ္တော,ဃာသေသနံ ဣရိယတိ သီတိဘူတော.

„Er ist opferwürdig, ein Kenner der Wahrheit, von entfaltetem Wesen, ein Feld des Verdienstes für Menschen und Götter; das Übel hat er von sich gewiesen, er ist unbefleckt, friedvoll wandelt er auf der Suche nach Nahrung.“

‘‘န တဿ ပစ္ဆာ န ပုရတ္ထမတ္ထိ,သန္တော ဝိဓူမော အနိဃော နိရာသော;

နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော တသထာဝရေသု,သော တျာဟုတိံ ဘုဉ္ဇတု အဂ္ဂပိဏ္ဍံ.

„Für ihn gibt es kein Gestern und kein Morgen; er ist friedvoll, frei von Zorn, ohne Leid und ohne Verlangen. Den Stock hat er niedergelegt gegenüber allen Wesen, ob schwach oder fest; er möge deine Opfergabe, die beste Speise, verzehren.“

‘‘ဝိသေနိဘူတော ဥပသန္တစိတ္တော,နာဂေါဝ ဒန္တော စရတိ အနေဇော;

ဘိက္ခု သုသီလော သုဝိမုတ္တစိတ္တော,သော တျာဟုတိံ ဘုဉ္ဇတု အဂ္ဂပိဏ္ဍံ.

„Befreit vom Heer der Leidenschaften, mit gestilltem Geist, wandelt er wie ein gezähmter Elefant, frei von Begehren; ein Mönch von vollkommener Tugend und wohlbefreitem Geist – er möge deine Opfergabe, die beste Speise, verzehren.“

‘‘တသ္မိံ [Pg.144] ပသန္နာ အဝိကမ္ပမာနာ,ပတိဋ္ဌပေဟိ ဒက္ခိဏံ ဒက္ခိဏေယျေ;

ကရောဟိ ပုညံ သုခမာယတိကံ,ဒိသွာ မုနိံ ဗြာဟ္မဏိ ဩဃတိဏ္ဏ’’န္တိ.

„In Vertrauen zu ihm, ohne zu schwanken, gib deine Gabe demjenigen, der ihrer würdig ist; wirke ein Verdienst, das künftiges Glück bringt, da du nun den Weisen gesehen hast, der die Flut überquert hat.“

‘‘တသ္မိံ ပသန္နာ အဝိကမ္ပမာနာ,ပတိဋ္ဌပေသိ ဒက္ခိဏံ ဒက္ခိဏေယျေ;

အကာသိ ပုညံ သုခမာယတိကံ,ဒိသွာ မုနိံ ဗြာဟ္မဏီ ဩဃတိဏ္ဏ’’န္တိ.

„In Vertrauen zu ihm, ohne zu schwanken, gab sie ihre Gabe demjenigen, der ihrer würdig war; sie wirkte ein Verdienst, das künftiges Glück bringt, da sie den Weisen gesehen hatte, der die Flut überquert hatte.“

၄. ဗကဗြဟ္မသုတ္တံ

4. Die Lehrrede von Baka-Brahmā

၁၇၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဗကဿ ဗြဟ္မုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘ဣဒံ နိစ္စံ, ဣဒံ ဓုဝံ, ဣဒံ သဿတံ, ဣဒံ ကေဝလံ, ဣဒံ အစဝနဓမ္မံ, ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, ဣတော စ ပနညံ ဥတ္တရိံ နိဿရဏံ နတ္ထီ’’တိ.

175. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war dem Baka-Brahmā solch eine üble falsche Ansicht entstanden: „Dies ist beständig, dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist vollkommen, dies ist von der Natur des Nichtvergehens; denn hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen; und über dies hinaus gibt es keinen anderen Ausweg.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗကဿ ဗြဟ္မုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဗကော ဗြဟ္မာ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ ခေါ မာရိသ, သွာဂတံ တေ, မာရိသ! စိရဿံ ခေါ မာရိသ! ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. ဣဒဉှိ, မာရိသ, နိစ္စံ, ဣဒံ ဓုဝံ, ဣဒံ သဿတံ, ဣဒံ ကေဝလံ, ဣဒံ အစဝနဓမ္မံ, ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဣတော စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ နတ္ထီ’’တိ.

Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geiste des Baka-Brahmā. Und so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, verschwand er aus dem Jetavana und erschien in jener Brahmā-Welt. Der Baka-Brahmā sah den Erhabenen schon von weitem kommen und sprach zum Erhabenen: „Komm, werter Herr! Willkommen, werter Herr! Es ist schon lange her, werter Herr, dass du diese Gelegenheit ergriffen hast, hierher zu kommen. Denn dies, werter Herr, ist beständig, dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist vollkommen, dies ist von der Natur des Nichtvergehens; denn hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen. Und über dies hinaus gibt es keinen anderen Ausweg.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ဗကံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတော ဝတ, ဘော, ဗကော ဗြဟ္မာ; အဝိဇ္ဇာဂတော ဝတ, ဘော, ဗကော ဗြဟ္မာ. ယတြ [Pg.145] ဟိ နာမ အနိစ္စံယေဝ သမာနံ နိစ္စန္တိ ဝက္ခတိ, အဓုဝံယေဝ သမာနံ ဓုဝန္တိ ဝက္ခတိ, အသဿတံယေဝ သမာနံ သဿတန္တိ ဝက္ခတိ, အကေဝလံယေဝ သမာနံ ကေဝလန္တိ ဝက္ခတိ, စဝနဓမ္မံယေဝ သမာနံ အစဝနဓမ္မန္တိ ဝက္ခတိ. ယတ္ထ စ ပန ဇာယတိ စ ဇီယတိ စ မီယတိ စ စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စ, တဉ္စ တထာ ဝက္ခတိ – ‘ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ’. သန္တဉ္စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ, ‘နတ္ထညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ဝက္ခတီ’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zum Baka-Brahmā: „Wahrlich, der Baka-Brahmā ist dem Nichtwissen verfallen; wahrlich, der Baka-Brahmā ist dem Nichtwissen verfallen! Da er doch das Unbeständige als beständig bezeichnet, das Nichtdauerhafte als dauerhaft, das Nichtewige als ewig, das Unvollkommene als vollkommen und das, was der Natur des Vergehens unterworfen ist, als nichtvergehend. Und obwohl es dort Geburt, Altern, Sterben, Vergehen und Wiedererscheinen gibt, sagt er dennoch: ‚Hier gibt es keine Geburt, kein Altern, kein Sterben, kein Vergehen und kein Wiedererscheinen.‘ Und obwohl es einen höheren Ausweg gibt, sagt er: ‚Es gibt keinen anderen höheren Ausweg.‘“

‘‘ဒွါသတ္တတိ ဂေါတမ ပုညကမ္မာ,ဝသဝတ္တိနော ဇာတိဇရံ အတီတာ;

အယမန္တိမာ ဝေဒဂူ ဗြဟ္မုပပတ္တိ,အသ္မာဘိဇပ္ပန္တိ ဇနာ အနေကာ’’တိ.

„Zweiundsiebzig sind wir, o Gotama, die Gutes gewirkt haben, die wir über uns selbst gebieten und Geburt und Alter überwunden haben. Diese Geburt in der Brahmā-Welt ist die letzte, wir sind Kenner der Wahrheit; viele Menschen flehen zu uns.“

‘‘အပ္ပဉှိ ဧတံ န ဟိ ဒီဃမာယု,ယံ တွံ ဗက မညသိ ဒီဃမာယုံ;

သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,အာယုံ ပဇာနာမိ တဝါဟံ ဗြဟ္မေ’’တိ.

„Kurz ist dieses Leben, wahrlich nicht lang, das du, o Baka, für ein langes Leben hältst. Einhunderttausend Nirabbudas lang – so kenne ich deine Lebensspanne, o Brahmā.“

‘‘အနန္တဒဿီ ဘဂဝါဟမသ္မိ,ဇာတိဇရံ သောကမုပါတိဝတ္တော;

ကိံ မေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,အာစိက္ခ မေ တံ ယမဟံ ဝိဇညာ’’တိ.

„Der Erhabene sagt von sich: ‚Ich sehe das Unendliche, ich habe Geburt, Altern und Kummer überwunden.‘ Was war mein einstiges Gelübde, meine Tugend und meine Übung? Künde mir davon, damit ich es erkenne.“

‘‘ယံ တွံ အပါယေသိ ဗဟူ မနုဿေ,ပိပါသိတေ ဃမ္မနိ သမ္ပရေတေ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ.

„Dass du vielen Menschen Wasser zu trinken gabst, als sie in der Sommerhitze von Durst gequält wurden – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘ယံ ဧဏိကူလသ္မိံ ဇနံ ဂဟီတံ,အမောစယီ ဂယှကံ နီယမာနံ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ.

„Dass du am Ufer des Eṇi das Volk befreitest, das gefangen weggeführt wurde – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘ဂင်္ဂါယ [Pg.146] သောတသ္မိံ ဂဟီတနာဝံ,လုဒ္ဒေန နာဂေန မနုဿကမျာ;

ပမောစယိတ္ထ ဗလသာ ပသယှ,တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ.

„Als auf dem Strom des Ganges ein Boot von einer grausamen Naga-Schlange gepackt worden war, die nach Menschenfleisch gierte, da hast du es mit Gewalt und Übermacht befreit – das war dein einstiges Gelübde, deine Tugend und deine Übung. Ich erinnere mich daran so klar wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘ကပ္ပော စ တေ ဗဒ္ဓစရော အဟောသိံ,သမ္ဗုဒ္ဓိမန္တံ ဝတိနံ အမညိ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမီ’’တိ.

„Ich war dein Schüler namens Kappa; ich hielt dich für vollkommen weise und tugendhaft. Jene deine einstige Lebensführung und Tugendübung rufe ich mir nun ins Gedächtnis, wie einer, der aus dem Schlaf erwacht ist.“

‘‘အဒ္ဓါ ပဇာနာသိ မမေတမာယုံ,အညေပိ ဇာနာသိ တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ;

တထာ ဟိ တျာယံ ဇလိတာနုဘာဝေါ,ဩဘာသယံ တိဋ္ဌတိ ဗြဟ္မလောက’’န္တိ.

„Wahrlich, du kennst diese meine Lebensspanne, und auch anderes kennst du, denn du bist ein Buddha. In der Tat steht diese deine strahlende Macht da und erleuchtet die gesamte Brahma-Welt.“

၅. အညတရဗြဟ္မသုတ္တံ

5. 5. Aññatarabrahma-Sutta

၁၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဗြဟ္မုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယော ဣဓ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဗြဟ္မုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ.

176. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war bei einem gewissen Brahma folgende schlechte Ansicht entstanden: „Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der hierher gelangen könnte.“ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedankengang jenes Brahmas und – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – erschien er in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der Erhabene mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war.

အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသိန္နံ တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော [Pg.147] ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော.

Da dachte der ehrwürdige Mahāmoggallāna: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, wie er mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma saß und in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde –, verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, die östliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ…ပေ… ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော.

Da dachte der ehrwürdige Mahākassapa: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahākassapa sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge... nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... ebenso verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahākassapa, die südliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာကပ္ပိနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကပ္ပိနော ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ…ပေ… တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကပ္ပိနော ပစ္ဆိမံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော.

Da dachte der ehrwürdige Mahākappina: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Mahākappina sah den Erhabenen mit dem himmlischen Auge... nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... ebenso verschwand er im Jeta-Hain und erschien in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Mahākappina, die westliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

အထ ခေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ…ပေ… တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဥတ္တရံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော.

Da dachte der ehrwürdige Anuruddha: „Wo weilt der Erhabene wohl gerade?“ Der ehrwürdige Anuruddha sah den Erhabenen... nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war. Nachdem er dies gesehen hatte... so wie ein starker Mann... erschien er in jener Brahma-Welt. Dann setzte sich der ehrwürdige Anuruddha, die nördliche Himmelsrichtung einnehmend, mit verschränkten Beinen in der Luft über jenem Brahma nieder, nachdem er in das Element des Feuers eingetreten war, jedoch in einer tieferen Position als der Erhabene.

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဗြဟ္မာနံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna jenen Brahma mit einer Strophe an:

‘‘အဇ္ဇာပိ တေ အာဝုသော သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ တေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု;

ပဿသိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရ’’န္တိ.

„Hast du, Freund, heute noch immer jene Ansicht, die du früher hattest? Siehst du das alles überstrahlende Licht, das in der Brahma-Welt leuchtet?“

‘‘န မေ မာရိသ သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ မေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု;

ပဿာမိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရံ;

သွာဟံ အဇ္ဇ ကထံ ဝဇ္ဇံ, အဟံ နိစ္စောမှိ သဿတော’’တိ.

„Ich habe jene Ansicht nicht mehr, Werter, die ich früher hatte. Ich sehe das alles überstrahlende Licht, das in der Brahma-Welt leuchtet. Wie könnte ich heute noch behaupten: ‚Ich bin beständig, ich bin ewig‘?“

အထ [Pg.148] ခေါ ဘဂဝါ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဇေတဝနေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ အညတရံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, မာရိသ, ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, အညေပိ တဿ ဘဂဝတော သာဝကာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ; သေယျထာပိ ဘဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော ကဿပေါ ကပ္ပိနော အနုရုဒ္ဓေါ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော တဿ ဗြဟ္မုနော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, အညေပိ တဿ ဘဂဝတော သာဝကာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ; သေယျထာပိ ဘဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော ကဿပေါ ကပ္ပိနော အနုရုဒ္ဓေါ’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Nachdem der Erhabene jenen Brahma aufgerüttelt hatte, verschwand er – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – aus jener Brahma-Welt und erschien im Jeta-Hain. Da wandte sich jener Brahma an einen gewissen Brahma-Gefährten: „Komm, Werter, begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna ist; dort angekommen, sprich zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna so: ‚Gibt es wohl, werter Moggallāna, noch andere Schüler jenes Erhabenen, die so übernatürliche Kräfte und so große Macht besitzen wie der werte Moggallāna, Kassapa, Kappina und Anuruddha?‘“ „Sehr wohl, Werter“, antwortete jener Brahma-Gefährte dem Brahma, begab sich zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna und sprach zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna diese Worte: „Gibt es wohl, werter Moggallāna, noch andere Schüler jenes Erhabenen, die so übernatürliche Kräfte und so große Macht besitzen wie der werte Moggallāna, Kassapa, Kappina und Anuruddha?“ Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna jenen Brahma-Gefährten mit einer Strophe an:

‘‘တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, စေတောပရိယာယကောဝိဒါ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ’’တိ.

„Es gibt viele Schüler des Buddha, die das dreifache Wissen besitzen, übernatürliche Kräfte erlangt haben, kundig darin sind, die Gedanken anderer zu lesen, und als Heilige die Triebe überwunden haben.“

အထ ခေါ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ယေန သော ဗြဟ္မာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ မာရိသ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧဝမာဟ –

Da erfreute sich jener Brahma-Gefährte an den Worten des ehrwürdigen Mahāmoggallāna, hieß sie gut und begab sich zu jenem großen Brahma. Dort angekommen, sprach er zu jenem Brahma: „Werter, der ehrwürdige Mahāmoggallāna hat dies gesagt:“

‘‘တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, စေတောပရိယာယကောဝိဒါ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ’’တိ.

„Mit den drei Wissensarten (Vijjā) ausgestattet, die Wunderkräfte erlangt habend und kundig darin, die Gedanken anderer zu durchschauen; es gibt viele Schüler des Buddha, die Arahants sind und deren Triebe (Āsava) versiegt sind.“

ဣဒမဝေါစ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော. အတ္တမနော စ သော ဗြဟ္မာ တဿ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sagte jener Brahma-Gefährte. Und jener Brahma war erfreut und hieß die Worte seines Gefährten willkommen.

၆. ဗြဟ္မလောကသုတ္တံ

6. 6. Brahmalokasutta (Die Lehrrede über die Brahma-Welt)

၁၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော [Pg.149] စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ ဥပနိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ, မာရိသ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသိတုံ; ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဘဂဝါ ပဋိသလ္လီနော စ. အသုကော စ ဗြဟ္မလောကော ဣဒ္ဓေါ စေဝ ဖီတော စ, ဗြဟ္မာ စ တတြ ပမာဒဝိဟာရံ ဝိဟရတိ. အာယာမ, မာရိသ, ယေန သော ဗြဟ္မလောကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေယျာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ သုဒ္ဓါဝါသော ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဗြဟ္မုနော ပစ္စေကဗြဟ္မုနော ပစ္စဿောသိ.

177. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Subrahmā, der Paccekabrahma, zu Suddhāvāsa, dem Paccekabrahma: „Freund, es ist noch nicht die Zeit, den Erhabenen aufzusuchen; der Erhabene ist zur Mittagsruhe zurückgezogen. Doch jene Brahma-Welt dort ist mächtig und prachtvoll, und der Brahma dort verweilt in Nachlässigkeit. Komm, Freund, gehen wir zu jener Brahma-Welt; dort angekommen, wollen wir jenen Brahma aufrütteln.“ „Gut, Freund“, erwiderte Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dem Subrahmā, dem Paccekabrahma.

အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဘဂဝတော ပုရတော အန္တရဟိတာ တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟေသုံ. အဒ္ဒသာ ခေါ သော ဗြဟ္မာ တေ ဗြဟ္မာနော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန တေ ဗြဟ္မာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ ကုတော နု တုမှေ, မာရိသာ, အာဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘အာဂတာ ခေါ မယံ, မာရိသ, အမှ တဿ ဘဂဝတော သန္တိကာ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ဂစ္ဆေယျာသိ ပန တွံ, မာရိသ, တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ?

Da verschwanden Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma – so wie ein starker Mann seinen Arm ausstrecken oder beugen würde – und erschienen in jener Brahma-Welt vor dem Brahma. Jener Brahma sah die beiden Brahmas von weitem kommen. Als er sie sah, sprach er zu ihnen: „Nun, meine Freunde, woher kommt ihr?“ „Wir kommen von jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten. Würdest du nicht auch gehen, Freund, um jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten, deine Aufwartung zu machen?“

ဧဝံ ဝုတ္တော ခေါ သော ဗြဟ္မာ တံ ဝစနံ အနဓိဝါသေန္တော သဟဿက္ခတ္တုံ အတ္တာနံ အဘိနိမ္မိနိတွာ သုဗြဟ္မာနံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဿသိ မေ နော တွံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ? ‘‘ပဿာမိ ခေါ တျာဟံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ. ‘‘သော ခွာဟံ, မာရိသ, ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ ကဿ အညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ဥပဋ္ဌာနံ ဂမိဿာမီ’’တိ?

Auf diese Worte hin wollte jener Brahma die Antwort nicht annehmen. Er erschuf tausendfache Abbilder von sich selbst und sprach zu Subrahmā, dem Paccekabrahma: „Freund, siehst du bei mir eine solche Macht der Wunderkraft?“ „Ja, Freund, ich sehe bei dir eine solche Macht der Wunderkraft.“ „Wenn ich nun, Freund, von so großer Wunderkraft und so großer Macht bin, zu welchem anderen Asketen oder Brahmanen sollte ich da gehen, um ihm meine Aufwartung zu machen?“

အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ဒွိသဟဿက္ခတ္တုံ အတ္တာနံ အဘိနိမ္မိနိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဿသိ မေ နော တွံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ? ‘‘ပဿာမိ ခေါ တျာဟံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ. ‘‘တယာ စ ခေါ, မာရိသ, မယာ စ သွေဝ ဘဂဝါ မဟိဒ္ဓိကတရော စေဝ မဟာနုဘာဝတရော စ. ဂစ္ဆေယျာသိ တွံ, မာရိသ, တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ? အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ သုဗြဟ္မာနံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da erschuf Subrahmā, der Paccekabrahma, zweitausendfache Abbilder seiner selbst und sprach zu jenem Brahma: „Freund, siehst du bei mir eine solche Macht der Wunderkraft?“ „Ja, Freund, ich sehe bei dir eine solche Macht der Wunderkraft.“ „Doch im Vergleich zu dir, Freund, und zu mir ist jener Erhabene wahrlich noch viel mächtiger an Wunderkraft und noch viel gewaltiger an Macht. Du solltest gehen, Freund, und jenem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten, deine Aufwartung machen.“ Da sprach jener Brahma zu Subrahmā, dem Paccekabrahma, in einer Strophe:

‘‘တယော [Pg.150] သုပဏ္ဏာ စတုရော စ ဟံသာ,ဗျဂ္ဃီနိသာ ပဉ္စသတာ စ ဈာယိနော;

တယိဒံ ဝိမာနံ ဇလတေ စ ဗြဟ္မေ,ဩဘာသယံ ဥတ္တရဿံ ဒိသာယ’’န္တိ.

„Dreihundert Garuda-Vögel, vierhundert Schwäne und fünfhundert Raubtiere sind in meinem Palast für mich, den Meditierenden. Dieser Palast, o Brahma, strahlt und leuchtet im Norden alles erhellend.“

‘‘ကိဉ္စာပိ တေ တံ ဇလတေ ဝိမာနံ,ဩဘာသယံ ဥတ္တရဿံ ဒိသာယံ;

ရူပေ ရဏံ ဒိသွာ သဒါ ပဝေဓိတံ,တသ္မာ န ရူပေ ရမတီ သုမေဓော’’တိ.

„Auch wenn dir jener Palast im Norden alles erhellend leuchtet: Da er das Elend in der Form sieht und dass sie stets vom Wanken bedroht ist, findet der Weise (der Buddha) kein Vergnügen an der Form.“

အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အဂမာသိ စ ခေါ သော ဗြဟ္မာ အပရေန သမယေန ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာတိ.

Nachdem Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, jenen Brahma aufgerüttelt hatten, verschwanden sie genau dort. Und jener Brahma suchte zu einer späteren Zeit den Erhabenen, den Arahant, den vollkommen Erwachten auf, um ihm seine Aufwartung zu machen.

၇. ကောကာလိကသုတ္တံ

7. 7. Kokālikasutta (Die Lehrrede über Kokālika)

၁၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

178. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Subrahmā, der Paccekabrahma, in Bezug auf den Mönch Kokālika in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘အပ္ပမေယျံ ပမိနန္တော, ကောဓ ဝိဒွါ ဝိကပ္ပယေ;

အပ္ပမေယျံ ပမာယိနံ, နိဝုတံ တံ မညေ ပုထုဇ္ဇန’’န္တိ.

„Wer den Unermesslichen misst – welcher Weise würde hier urteilen? Wer den Unermesslichen zu messen versucht, den halte ich für einen verblendeten Weltling (Puthujjana).“

၈. ကတမောဒကတိဿသုတ္တံ

8. 8. Katamodakatissasutta (Die Lehrrede über Katamodakatissa)

၁၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဒ္ဓါဝါသော ပစ္စေကဗြဟ္မာ ကတမောဒကတိဿကံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

179. In Sāvatthī. Zu jener Zeit befand sich der Erhabene während der Mittagsruhe in Zurückgezogenheit. Da begaben sich Subrahmā, der Paccekabrahma, und Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Suddhāvāsa, der Paccekabrahma, in Bezug auf den Mönch Katamodakatissaka in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘အပ္ပမေယျံ [Pg.151] ပမိနန္တော, ကောဓ ဝိဒွါ ဝိကပ္ပယေ;

အပ္ပမေယျံ ပမာယိနံ, နိဝုတံ တံ မညေ အကိဿဝ’’န္တိ.

„Wer den Unermesslichen misst – welcher Weise würde hier urteilen? Wer den Unermesslichen zu messen versucht, den halte ich für einen verblendeten Unwissenden.“

၉. တုရူဗြဟ္မသုတ္တံ

9. 9. Turūbrahmasutta (Die Lehrrede über den Brahma Turū)

၁၈၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောကာလိကော ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ တုရူ ပစ္စေကဗြဟ္မာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတော ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. ‘‘ကောသိ တွံ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အဟံ တုရူ ပစ္စေကဗြဟ္မာ’’တိ. ‘‘နနု တွံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ အနာဂါမီ ဗျာကတော, အထ ကိဉ္စရဟိ ဣဓာဂတော? ပဿ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓ’’န္တိ.

180. In Sāvatthī. Zu jener Zeit war der Mönch Kokālika krank, leidend und schwer erkrankt. Da begab sich der Einzelbrahmā Tudu in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, dorthin, wo der Mönch Kokālika war; dort angekommen, blieb er in der Luft stehen und sprach zum Mönch Kokālika: „Kokālika, gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ — „Wer bist du, Freund?“ — „Ich bin der Einzelbrahmā Tudu.“ — „Wurde dir nicht vom Erhabenen prophezeit, ein Nichtwiederkehrer zu sein? Warum bist du dann hierhergekommen? Sieh nur, wie groß dein Vergehen hierbei ist!“

‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ, ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ;

ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ, ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ.

„Wahrlich, im Mund eines geborenen Mannes entsteht eine Axt, mit der sich der Tor selbst schneidet, wenn er unheilsame Worte spricht.

‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ,တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော;

ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ,ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ.

Wer den Tadelswerten lobt oder den Lobenswerten tadelt, der häuft mit seinem Mund Unheil an; durch dieses Unheil findet er kein Glück.

‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ ကလိ,ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော;

သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာ,အယမေဝ မဟန္တတရော ကလိ;

ယော သုဂတေသု မနံ ပဒေါသယေ.

Geringfügig ist jenes Unheil, wie der Verlust des Vermögens beim Würfelspiel, selbst mitsamt der eigenen Person. Doch dies hier ist ein weit größeres Unheil: wenn man seinen Geist gegen die Wohlgegangenen vergiftet.

‘‘သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,ဆတ္တိံသတိ ပဉ္စ စ အဗ္ဗုဒါနိ;

ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတိ,ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပက’’န္တိ.

Hunderttausend Nirabbudas sowie sechsunddreißig und fünf Abbudas — so lang ist die Zeit in der Hölle, in die jener gerät, der die Edlen schmäht, indem er Sprache und Geist auf das Böse ausrichtet.“

၁၀. ကောကာလိကသုတ္တံ

10. Das Kokālika-Sutta

၁၈၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.152]. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပါပိစ္ဆာ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ; မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ. ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော; အထ ခေါ ပါပိစ္ဆာဝ ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ; မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ. ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ…ပေ… ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ…ပေ… ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ.

181. In Sāvatthī. Da begab sich der Mönch Kokālika zum Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Dort sitzend sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Herr, Sāriputta und Moggallāna sind von schlechten Wünschen erfüllt; sie sind der Macht böser Wünsche verfallen.“ Auf diese Worte hin sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika! Gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ Ein zweites Mal sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Auch wenn der Erhabene für mich vertrauenswürdig und glaubhaft ist, Herr, so sind Sāriputta und Moggallāna doch wahrlich von schlechten Wünschen erfüllt; sie sind der Macht böser Wünsche verfallen.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika! Gewinne Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna. Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“ Ein drittes Mal sprach der Mönch Kokālika zum Erhabenen: „Auch wenn ... (wie oben) ... der Macht böser Wünsche verfallen.“ Ein drittes Mal sprach der Erhabene zum Mönch Kokālika: „Sag das nicht ... (wie oben) ... Sāriputta und Moggallāna sind tugendhaft.“

အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အစိရပက္ကန္တဿ စ ကောကာလိကဿ ဘိက္ခုနော သာသပမတ္တီဟိ ပီဠကာဟိ သဗ္ဗော ကာယော ဖုဋော အဟောသိ. သာသပမတ္တိယော ဟုတွာ မုဂ္ဂမတ္တိယော အဟေသုံ, မုဂ္ဂမတ္တိယော ဟုတွာ ကလာယမတ္တိယော အဟေသုံ, ကလာယမတ္တိယော ဟုတွာ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော အဟေသုံ, ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဟုတွာ ကောလမတ္တိယော အဟေသုံ, ကောလမတ္တိယော ဟုတွာ အာမလကမတ္တိယော အဟေသုံ, အာမလကမတ္တိယော ဟုတွာ ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယော အဟေသုံ, ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယော ဟုတွာ ဗိလ္လမတ္တိယော အဟေသုံ, ဗိလ္လမတ္တိယော ဟုတွာ ပဘိဇ္ဇိံသု. ပုဗ္ဗဉ္စ လောဟိတဉ္စ ပဂ္ဃရိံသု. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနေဝ အာဗာဓေန ကာလမကာသိ. ကာလင်္ကတော စ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ.

Daraufhin erhob sich der Mönch Kokālika von seinem Sitz, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umrundete ihn rechtsherum und ging fort. Kurz nachdem er weggegangen war, wurde der gesamte Körper des Mönches Kokālika mit Pusteln von der Größe von Senfkörnern übersät. Aus der Größe von Senfkörnern wurden sie so groß wie Mungbohnen; aus der Größe von Mungbohnen wurden sie so groß wie Erbsen; aus der Größe von Erbsen wurden sie so groß wie Jujubekerne; aus der Größe von Jujubekernen wurden sie so groß wie Jujubefrüchte; aus der Größe von Jujubefrüchten wurden sie so groß wie Myrobalanenfrüchte; aus der Größe von Myrobalanenfrüchten wurden sie so groß wie unreife Belva-Früchte; aus der Größe von unreifen Belva-Früchten wurden sie so groß wie reife Belva-Früchte; und als sie die Größe von reifen Belva-Früchten erreicht hatten, brachen sie auf. Eiter und Blut flossen heraus. Dann starb der Mönch Kokālika an eben dieser Krankheit. Nach seinem Tod wurde der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.

အထ [Pg.153] ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကောကာလိကော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော. ကာလင်္ကတော စ, ဘန္တေ, ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Da begab sich Brahma Sahampati in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, zum Erhabenen; dort angekommen, verneigte er sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und stellte sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach Brahma Sahampati zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Kokālika ist gestorben. Und nach seinem Tod, Herr, ist der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren worden, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.“ Dies sprach Brahma Sahampati; nachdem er dies gesagt, sich vor dem Erhabenen verneigt und ihn rechtsherum umrundet hatte, verschwand er genau dort.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကောကာလိကော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော. ကာလင်္ကတော စ, ဘန္တေ, ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

Nach dem Ende jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich Brahma Sahampati in der vorgerückten Nacht mit einer überragenden Ausstrahlung, die den gesamten Jetavana-Hain erleuchtete, zu mir; dort angekommen, verneigte er sich vor mir und stellte sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach Brahma Sahampati zu mir: ‚Herr, der Mönch Kokālika ist gestorben. Und nach seinem Tod, Herr, ist der Mönch Kokālika in der Paduma-Hölle wiedergeboren worden, weil er seinen Geist voller Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gerichtet hatte.‘ Dies sprach Brahma Sahampati, ihr Mönche; nachdem er dies gesagt, sich vor mir verneigt und mich rechtsherum umrundet hatte, verschwand er genau dort.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကီဝဒီဃံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏံ. တံ န သုကရံ သင်္ခါတုံ – ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ –

Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Wie lange, Herr, ist die Lebensdauer in der Paduma-Hölle?“ „Lang, o Mönch, ist die Lebensdauer in der Paduma-Hölle. Es ist nicht leicht, sie zu zählen – weder als so viele Jahre noch als so viele Jahrhunderte noch als so viele Jahrtausende noch als so viele Hunderttausende von Jahren.“ „Kann man aber, Herr, ein Gleichnis geben?“ „Es ist möglich, Mönch“, sagte der Erhabene.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော. တတော ပုရိသော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဧကမေကံ တိလံ ဥဒ္ဓရေယျ; ခိပ္ပတရံ ခေါ သော, ဘိက္ခု, ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ ဧကော အဗ္ဗုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဗ္ဗုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော နိရဗ္ဗုဒနိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ နိရဗ္ဗုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော အဗဗော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဗဗာ နိရယာ, ဧဝမေကော [Pg.154] အဋဋော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဋဋာ နိရယာ, ဧဝမေကော အဟဟော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဟဟာ နိရယာ, ဧဝမေကော ကုမုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ကုမုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော သောဂန္ဓိကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ သောဂန္ဓိကာ နိရယာ, ဧဝမေကော ဥပ္ပလနိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ဥပ္ပလာ နိရယာ, ဧဝမေကော ပုဏ္ဍရိကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ပုဏ္ဍရိကာ နိရယာ, ဧဝမေကော ပဒုမော နိရယော. ပဒုမေ ပန, ဘိက္ခု, နိရယေ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

„Stell dir vor, Mönch, da wäre eine kosalanische Sesamlady von zwanzig Khāri. Daraus würde ein Mann nach Ablauf von jeweils hundert Jahren ein einziges Sesamkorn entfernen. Schneller würde, o Mönch, diese kosalanische Sesamlady von zwanzig Khāri durch diese Bemühung zur Erschöpfung und zum Schwinden gelangen, als eine einzige Abbuda-Hölle. Wie zwanzig Abbuda-Höllen, Mönch, so ist eine Nirabbuda-Hölle. Wie zwanzig Nirabbuda-Höllen, so ist eine Ababa-Hölle. Wie zwanzig Ababa-Höllen, so ist eine Aṭaṭa-Hölle. Wie zwanzig Aṭaṭa-Höllen, so ist eine Ahaha-Hölle. Wie zwanzig Ahaha-Höllen, so ist eine Kumuda-Hölle. Wie zwanzig Kumuda-Höllen, so ist eine Sogandhika-Hölle. Wie zwanzig Sogandhika-Höllen, so ist eine Uppala-Hölle. Wie zwanzig Uppala-Höllen, so ist eine Puṇḍarika-Hölle. Wie zwanzig Puṇḍarika-Höllen, so ist eine Paduma-Hölle. In der Paduma-Hölle aber, Mönch, ist der Mönch Kokālika wiedergeboren worden, nachdem er Groll gegen Sāriputta und Moggallāna gehegt hatte.“ Dies sagte der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin Folgendes:

‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ,ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ;

ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ,ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ.

„Denn einem geborenen Menschen wächst eine Axt im Munde; womit der Tor sich selbst schneidet, wenn er Übelgesprochenes sagt.

‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ,တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော;

ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ,ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ.

Wer den Tadelnswerten preist oder den Preisenswerten tadelt, der häuft mit seinem Mund Unglück an; durch dieses Unglück findet er kein Glück.

‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ ကလိ,ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော;

သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာ,အယမေဝ မဟန္တရော ကလိ;

ယော သုဂတေသု မနံ ပဒေါသယေ.

Geringfügig ist dieses Unglück, wenn man beim Würfelspiel seinen Reichtum verliert, selbst mitsamt seiner ganzen Person; dieses hier ist ein weitaus größeres Unglück: wenn man im Geiste Groll gegen die Glückseligen hegt.

‘‘သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,ဆတ္တိံသတိ ပဉ္စ စ အဗ္ဗုဒါနိ;

ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတိ,ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပက’’န္တိ.

Einhundertsechsunddreißigtausend Nirabbudas und fünf Abbudas lang – zu dieser Hölle gelangt der Tor, der die Edlen schmäht, indem er bösartige Worte und Gedanken hegt.“

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Der erste Abschnitt.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Seine Zusammenfassung –

အာယာစနံ [Pg.155] ဂါရဝေါ ဗြဟ္မဒေဝေါ,ဗကော စ ဗြဟ္မာ အပရာ စ ဒိဋ္ဌိ;

ပမာဒကောကာလိကတိဿကော စ,တုရူ စ ဗြဟ္မာ အပရော စ ကောကာလိကောတိ.

Āyācana, Gāravo, Brahmadevo, Bako der Brahma und die weitere über Ansichten; Pamāda, Kokālika und Tissako, Turū der Brahma und eine weitere über Kokālika.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Zweiter Abschnitt

၁. သနင်္ကုမာရသုတ္တံ

1. Das Sanaṅkumāra-Sutta

၁၈၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သပ္ပိနီတီရေ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ သပ္ပိနီတီရံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

182. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha am Ufer der Sappinī. Da begab sich der Brahma Sanaṅkumāra, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, das gesamte Ufer der Sappinī erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sanaṅkumāra vor dem Erhabenen diesen Vers:

‘‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ’’တိ.

„Der Kriegeradelige ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung achten; doch wer an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.“

ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Dies sprach der Brahma Sanaṅkumāra. Der Lehrer stimmte zu. Da erkannte der Brahma Sanaṅkumāra: „Der Lehrer stimmt mir zu“, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umschritt ihn rechtsherum und verschwand ebendort.

၂. ဒေဝဒတ္တသုတ္တံ

2. Das Devadatta-Sutta

၁၈၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အစိရပက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တေ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

183. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakuṭa, kurz nachdem Devadatta weggegangen war. Da begab sich der Brahma Sahampati, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den gesamten Gijjhakuṭa-Berg erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sahampati, Bezug nehmend auf Devadatta, vor dem Erhabenen diesen Vers:

‘‘ဖလံ [Pg.156] ဝေ ကဒလိံ ဟန္တိ, ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠံ;

သက္ကာရော ကာပုရိသံ ဟန္တိ, ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ.

„Wahrlich, die Frucht vernichtet die Bananenstaude, die Frucht vernichtet den Bambus, die Frucht vernichtet das Schilfrohr; so vernichtet die Ehrerbietung den minderwertigen Menschen, so wie die Leibesfrucht das Mauleselweibchen vernichtet.“

၃. အန္ဓကဝိန္ဒသုတ္တံ

3. Das Andhakavinda-Sutta

၁၈၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မာဂဓေသု ဝိဟရတိ အန္ဓကဝိန္ဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ အန္ဓကဝိန္ဒံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

184. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande Magadha bei Andhakavinda. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der tiefen Finsternis der Nacht im Freien, während der Regen Tropfen für Tropfen fiel. Da begab sich der Brahma Sahampati, als die Nacht weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, ganz Andhakavinda erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend rezitierte der Brahma Sahampati vor dem Erhabenen diese Verse:

‘‘သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ,စရေယျ သံယောဇနဝိပ္ပမောက္ခာ;

သစေ ရတိံ နာဓိဂစ္ဆေယျ တတ္ထ,သံဃေ ဝသေ ရက္ခိတတ္တော သတီမာ.

„Man sollte einsame Lagerstätten aufsuchen und um der Befreiung von den Fesseln willen wandeln; wenn man dort keine Freude findet, sollte man in der Gemeinschaft leben, sich selbst zügelnd und achtsam.

‘‘ကုလာကုလံ ပိဏ္ဍိကာယ စရန္တော,ဣန္ဒြိယဂုတ္တော နိပကော သတီမာ;

သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ,ဘယာ ပမုတ္တော အဘယေ ဝိမုတ္တော.

Von Haus zu Haus um Almosenspeise ziehend, die Sinne gezügelt, klug und achtsam, sollte man einsame Lagerstätten aufsuchen, befreit von Furcht, erlöst im Furchtlosen.

‘‘ယတ္ထ ဘေရဝါ သရီသပါ,ဝိဇ္ဇု သဉ္စရတိ ထနယတိ ဒေဝေါ;

အန္ဓကာရတိမိသာယ ရတ္တိယာ,နိသီဒိ တတ္ထ ဘိက္ခု ဝိဂတလောမဟံသော.

Dort, wo es Schrecken und Kriechtiere gibt, wo Blitze zucken und der Gott donnert; in der tiefen Finsternis der Nacht saß dort der Mönch, frei von jeglichem Haarsträuben.“

‘‘ဣဒဉှိ ဇာတု မေ ဒိဋ္ဌံ, နယိဒံ ဣတိဟီတိဟံ;

ဧကသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယသ္မိံ, သဟဿံ မစ္စုဟာယိနံ.

„Wahrlich, dies habe ich selbst gesehen, dies ist kein bloßes Hörensagen; in einer einzigen Lehrdarlegung gab es tausend [Heilige], die den Tod überwunden haben.“

‘‘ဘိယျော ပဉ္စသတာ သေက္ခာ, ဒသာ စ ဒသဓာ ဒသ;

သဗ္ဗေ သောတသမာပန္နာ, အတိရစ္ဆာနဂါမိနော.

„Dazu mehr als fünfhundert Übende (Sekhas) sowie einhundertzehn [andere]; sie alle sind in den Strom eingetreten und gehen nicht mehr in die niederen Welten herab.“

‘‘အထာယံ [Pg.157] ဣတရာ ပဇာ, ပုညဘာဂါတိ မေ မနော;

သင်္ခါတုံ နောပိ သက္ကောမိ, မုသာဝါဒဿ ဩတ္တပ’’န္တိ.

„Was diese übrige Menge an Wesen betrifft, so sind sie im Besitz von Verdiensten – so ist meine Auffassung; ich vermag sie gar nicht zu zählen, aus Scheu vor der Unwahrheit.“

၄. အရုဏဝတီသုတ္တံ

4. 4. Das Arunavati-Sutta

၁၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

185. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Savatthi ... dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ အဟောသိ အရုဏဝါ နာမ. ရညော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, အရုဏဝတော အရုဏဝတီ နာမ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. အရုဏဝတိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ရာဇဓာနိံ သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပနိဿာယ ဝိဟာသိ. သိခိဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘိဘူသမ္ဘဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘အာယာမ, ဗြာဟ္မဏ, ယေန အညတရော ဗြဟ္မလောကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ, ယာဝ ဘတ္တဿ ကာလော ဘဝိဿတီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘူ စ ဘိက္ခု – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – အရုဏဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ အန္တရဟိတာ တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟေသုံ.

„Einst, ihr Mönche, gab es einen König namens Arunava. Und jener König Arunava, ihr Mönche, hatte eine Hauptstadt namens Arunavati. In jener Hauptstadt Arunavati nun, ihr Mönche, hielt sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, auf. Der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, ihr Mönche, hatte ein Schülerpaar namens Abhibhu und Sambhava, welches das vorzüglichste und beste Paar war. Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Komm, Brahmane, wir wollen zu einer gewissen Brahma-Welt gehen und dort verweilen, bis es Zeit für das Mahl ist.‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten. Da nun, ihr Mönche, verschwanden der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, und der Mönch Abhibhu aus der Hauptstadt Arunavati – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschienen in jener Brahma-Welt.“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘ပဋိဘာတု, ဗြာဟ္မဏ, တံ ဗြဟ္မုနော စ ဗြဟ္မပရိသာယ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနဉ္စ ဓမ္မီ ကထာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ, ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ[Pg.158], ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, ကထဉှိ နာမ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ သာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’’တိ!

„Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Möge dir, Brahmane, eine Lehrrede für den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma einfallen.‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und er unterwies den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma mit einer Lehrrede, begeisterte sie, spornte sie an und erfreute sie. Dort nun, ihr Mönche, ärgerten sich der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma, beschwerten sich und murrten: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, dass ein Schüler in Gegenwart des Meisters die Lehre verkündet!‘“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘ဥဇ္ဈာယန္တိ ခေါ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ – အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, ကထဉှိ နာမ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ သာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေဿတီတိ! တေန ဟိ တွံ ဗြာဟ္မဏ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ သံဝေဇေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ဒိဿမာနေနပိ ကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, အဒိဿမာနေနပိ ကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒိဿမာနေနပိ ဟေဋ္ဌိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန အဒိဿမာနေန ဥပရိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒိဿမာနေနပိ ဥပရိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန အဒိဿမာနေန ဟေဋ္ဌိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟေသုံ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, သမဏဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ’’’တိ!

„Da nun, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhi, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhu: ‚Brahmane, der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma beschweren sich: „Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, dass ein Schüler in Gegenwart des Meisters die Lehre verkündet!“ Wohlan denn, Brahmane, erschüttere den Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma noch viel mehr!‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und er lehrte die Lehre mit sichtbarem Körper, er lehrte die Lehre mit unsichtbarem Körper, er lehrte die Lehre mit sichtbarer unterer Körperhälfte und unsichtbarer oberer Körperhälfte, und er lehrte die Lehre mit sichtbarer oberer Körperhälfte und unsichtbarer unterer Körperhälfte. Dort nun, ihr Mönche, gerieten der Brahma, das Gefolge des Brahma und die Ratsmitglieder des Brahma in Erstaunen und Bewunderung: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar, ihr Herrn, welch große Wunderkraft, welch große Macht dieser Asket besitzt!‘“

‘‘အထ ခေါ အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဘိဇာနာမိ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ ဧဝရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ – ပဟောမိ ခွာဟံ အာဝုသော, ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော သဟဿိလောကဓာတုံ သရေန ဝိညာပေတု’န္တိ. ‘ဧတဿ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလော, ဧတဿ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလော; ယံ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော သဟဿိလောကဓာတုံ သရေန ဝိညာပေယျာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

„Da sprach der Mönch Abhibhu zum Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten: ‚Ich erinnere mich, Herr, inmitten der Mönchsgemeinde folgendes Wort gesprochen zu haben: „Ich vermag, ihr Freunde, in der Brahma-Welt stehend, das tausendfältige Weltsystem mit meiner Stimme zu durchdringen.“‘ – ‚Es ist an der Zeit, Brahmane, es ist an der Zeit, Brahmane, dass du, in der Brahma-Welt stehend, das tausendfältige Weltsystem mit deiner Stimme durchdringst!‘ – ‚Ja, Herr‘, antwortete der Mönch Abhibhu dem Erhabenen Sikhi, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und während er in der Brahma-Welt stand, rezitierte er diese Verse:“

‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

„Strengt euch an, macht euch auf, widmet euch der Lehre des Buddha; schüttelt das Heer des Todes ab, wie ein Elefant eine Rohrhütte zertrümmert.“

‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ.

„Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilt, wird den Kreislauf der Geburten hinter sich lassen und dem Leiden ein Ende machen.“

‘‘အထ [Pg.159] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ စ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘူ စ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ သံဝေဇေတွာ – သေယျထာပိ နာမ…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတာ အရုဏဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘အဿုတ္ထ နော, တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ? ‘အဿုမှ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတ္ထ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’’’တိ? ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဿုမှ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿ –

„Dann nun, ihr Mönche, verschwanden der Erhabene Sikhī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, und der Mönch Abhibhū, nachdem sie den Brahma, das Gefolge des Brahmas und die Diener des Brahmas erschüttert hatten, ... aus jener Brahma-Welt und erschienen in der Königsstadt Aruṇavatī. Daraufhin, ihr Mönche, wandte sich der Erhabene Sikhī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, an die Mönche: ‚Habt ihr, ihr Mönche, die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte?‘ — ‚Wir haben die Verse gehört, Herr, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘ — ‚In welcher Weise aber, ihr Mönche, habt ihr die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte?‘ — ‚So haben wir, Herr, die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte:‘

‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

‚Strengt euch an, macht euch auf, widmet euch der Lehre des Buddha; zerschmettert das Heer des Todes, wie ein mächtiger Elefant eine Schilfhütte zertritt.‘

‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ.

‚Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilen wird, der wird den Kreislauf der Geburten verlassen und dem Leiden ein Ende bereiten.‘“

‘‘‘ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဿုမှ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ. ‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ; သာဓု ခေါ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ! အဿုတ္ထ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’’’တိ.

„‚Genau so, Herr, haben wir die Verse gehört, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘ — ‚Gut, gut, ihr Mönche; es ist gut, dass ihr, ihr Mönche, die Verse gehört habt, die der Mönch Abhibhū sprach, während er in der Brahma-Welt verweilte.‘“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren erfreut und hießen die Worte des Erhabenen freudig willkommen.

၅. ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တံ

5. Die Lehrrede vom völligen Erlöschen (Parinibbānasutta)

၁၈၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုသိနာရာယံ ဝိဟရတိ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ အန္တရေန ယမကသာလာနံ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ – ‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’တိ. အယံ တထာဂတဿ ပစ္ဆိမာ ဝါစာ’’.

186. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Kusinārā, im Upavattana, dem Sal-Hain der Mallas, zwischen den Zwillings-Salbäumen, zur Zeit seines völligen Erlöschens. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Wohlan, ihr Mönche, jetzt ermahne ich euch: Vergänglich sind alle gestalteten Dinge, bemüht euch unermüdlich!‘ Dies waren die letzten Worte des Tathāgata.

အထ [Pg.160] ခေါ ဘဂဝါ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကာသာနဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကိဉ္စညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. နေဝသညာနာသညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇိ.

Daraufhin trat der Erhabene in die erste meditative Vertiefung ein. Nachdem er aus der ersten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die vierte Vertiefung ein. Nachdem er aus der vierten Vertiefung aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Raumunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Nichtsheit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Nichtsheit aufgestanden war, trat er in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Nachdem er aus dem Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung aufgestanden war, trat er in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein.

သညာဝေဒယိတနိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. နေဝသညာနာသညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကိဉ္စညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကာသာနဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Nachdem er aus dem Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung aufgestanden war, trat er in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Nachdem er aus dem Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Nichtsheit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Nichtsheit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit aufgestanden war, trat er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Nachdem er aus dem Gebiet der Raumunendlichkeit aufgestanden war, trat er in die vierte meditative Vertiefung ein. Nachdem er aus der vierten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die erste Vertiefung ein. Nachdem er aus der ersten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die zweite Vertiefung ein. Nachdem er aus der zweiten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die dritte Vertiefung ein. Nachdem er aus der dritten Vertiefung aufgestanden war, trat er in die vierte Vertiefung ein. Unmittelbar nach dem Aufstehen aus der vierten Vertiefung erlosch der Erhabene vollkommen. Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Brahma Sahampati zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယံ;

ယတ္ထ ဧတာဒိသော သတ္ထာ, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော;

တထာဂတော ဗလပ္ပတ္တော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

‚Alle Wesen in dieser Welt werden ihren Körper ablegen, da doch ein solcher Lehrer, ein Unvergleichlicher in der Welt, der Tathāgata, der zur Kraft Gelangte, der vollkommen Erwachte, vollkommen erloschen ist.‘

ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Sakka, der Herr der Götter, zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ.

‚Unbeständig wahrlich sind die gestalteten Dinge, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; nach dem Entstehen vergehen sie wieder, ihre Beruhigung ist Glück.‘

ပရိနိဗ္ဗုတေ [Pg.161] ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Ānanda zugleich mit dem völligen Erlöschen diesen Vers:

‘‘တဒါသိ ယံ ဘိံသနကံ, တဒါသိ လောမဟံသနံ;

သဗ္ဗာကာရဝရူပေတေ, သမ္ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ’’တိ.

‚Da gab es Furchterregendes, da gab es Schaudern, als der mit allen vortrefflichen Eigenschaften ausgestattete vollkommen Erwachte vollkommen erloschen war.‘

ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Anuruddha zugleich mit dem völligen Erlöschen diese Verse:

‘‘နာဟု အဿာသပဿာသော, ဌိတစိတ္တဿ တာဒိနော;

အနေဇော သန္တိမာရဗ္ဘ, စက္ခုမာ ပရိနိဗ္ဗုတော.

‚Da gab es kein Ein- und Ausatmen mehr für den im Geist gefestigten Unerschütterlichen; frei von Begehren, den Frieden zum Ziel habend, ist der Sehende vollkommen erloschen.

‘‘အသလ္လီနေန စိတ္တေန, ဝေဒနံ အဇ္ဈဝါသယိ;

ပဇ္ဇောတဿေဝ နိဗ္ဗာနံ, ဝိမောက္ခော စေတသော အဟူ’’တိ.

‚Mit unerschütterlichem Herzen ertrug er die Empfindung; wie das Erlöschen einer Lampe war die Befreiung seines Geistes.‘

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Die zweite Abteilung.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

ဗြဟ္မာသနံ ဒေဝဒတ္တော, အန္ဓကဝိန္ဒော အရုဏဝတီ;

ပရိနိဗ္ဗာနေန စ ဒေသိတံ, ဣဒံ ဗြဟ္မပဉ္စကန္တိ.

Brahmāsana, Devadatta, Andhakavinda und Aruṇavatī; zusammen mit Parinibbāna wurde dieses Fünfer-Set über Brahma gelehrt.

ဗြဟ္မသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Kapitel über die Brahmas (Brahmasaṃyutta) ist abgeschlossen.

၇. ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တံ

7. Das Kapitel über die Brahmanen (Brāhmaṇasaṃyutta)

၁. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ

1. Die Abteilung über die Heiligen (Arahantavagga)

၁. ဓနဉ္ဇာနီသုတ္တံ

1. Die Lehrrede über Dhanañjānī (Dhanañjānīsutta)

၁၈၇. ဧဝံ [Pg.162] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဓနဉ္ဇာနီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ အဘိပ္ပသန္နာ ဟောတိ ဗုဒ္ဓေ စ ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဘတ္တံ ဥပသံဟရန္တီ ဥပက္ခလိတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

187. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Kloster am Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit war eine Brahmanenfrau namens Dhanañjānī, die zum Bhāradvāja-Clan gehörte, voller Vertrauen zum Buddha, zur Lehre und zur Sangha. Da geschah es, dass die Brahmanenfrau Dhanañjānī, während sie dem Brahmanen des Bhāradvāja-Clans das Essen darbrachte, ausglitt und dreimal diesen inspirierten Ausruf tat:

‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ;

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ;

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

„Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣဒါနိ တျာဟံ, ဝသလိ, တဿ သတ္ထုနော ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယော တဿ ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေယျ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. အပိ စ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂစ္ဆ, ဂန္တွာ ဝိဇာနိဿသီ’’တိ.

Als dies gesagt war, sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja zur Brahmanin Dhanañjānī: „So ist es also mit dieser Elenden: Bei jeder Gelegenheit preist sie nur so diesen kahlköpfigen Asketen. Jetzt, du Elende, werde ich die Lehre deines Lehrers widerlegen.“ — „O Brahman, ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, die Lehre widerlegen könnte. Doch geh nur, Brahman; wenn du hingegangen bist, wirst du es wissen.“

အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da begab sich der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja, erzürnt und unwillig, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Worte aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ.

„Was muss man vernichten, um glücklich zu ruhen? Was muss man vernichten, um nicht zu trauern? Welcher einen Sache Vernichtung billigst du, o Gotama?“

‘‘ကောဓံ [Pg.163] ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဗြာဟ္မဏ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ.

„Den Zorn vernichtend, ruht man glücklich; den Zorn vernichtend, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, der eine vergiftete Wurzel und einen süßen Gipfel hat, o Brahman, preisen die Edlen; denn hat man diesen vernichtet, trauert man nicht.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

Als dies gesagt war, sprach der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich! Gleichwie man Umgestürztes aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Finsternis eine Öllampe herbeibringt, damit jene, die Augen haben, die Dinge sehen können — ebenso wurde vom Herrn Gotama das Dhamma auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Bhikkhu-Saṅgha. Möge ich beim Herrn Gotama die Hinausgetretenheit erhalten, möge ich die volle Ordination erhalten.“

အလတ္ထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ.

Der Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja erhielt die Hinausgetretenheit beim Erhabenen, er erhielt die volle Ordination. Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Bhāradvāja allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen. Schon bald verwirklichte er durch eigenes direktes Wissen noch in diesem Leben jenes höchste Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausziehen, und verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für dieses Dasein.‘ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

၂. အက္ကောသသုတ္တံ

2. Akkosasutta — Das Gespräch über die Beschimpfung

၁၈၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ကိရ ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ.

188. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, am Kalandakanivāpa. Der Brahman Akkosakabhāradvāja hörte: „Ein Brahman aus der Sippe der Bhāradvāja soll beim Asketen Gotama vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausgezogen sein.“ Erzürnt und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene weilte. Dort angekommen, beschimpfte und schmähte er den Erhabenen mit unanständigen, harten Worten.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အပိ နု ခေါ တေ အာဂစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ အတိထိယော ’’တိ? ‘‘အပ္ပေကဒါ မေ, ဘော ဂေါတမ, အာဂစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ [Pg.164] ဉာတိသာလောဟိတာ အတိထိယော’’တိ. ‘‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အပိ နု တေသံ အနုပ္ပဒေသိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သာယနီယံ ဝါ’’’တိ? ‘‘‘အပ္ပေကဒါ နေသာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အနုပ္ပဒေမိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သာယနီယံ ဝါ’’’တိ. ‘‘‘သစေ ခေါ ပန တေ, ဗြာဟ္မဏ, နပ္ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ကဿ တံ ဟောတီ’’’တိ? ‘‘‘သစေ တေ, ဘော ဂေါတမ, နပ္ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, အမှာကမေဝ တံ ဟောတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ယံ တွံ အမှေ အနက္ကောသန္တေ အက္ကောသသိ, အရောသေန္တေ ရောသေသိ, အဘဏ္ဍန္တေ ဘဏ္ဍသိ, တံ တေ မယံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာမ. တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ; တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ’’.

Als dies gesagt war, sprach der Erhabene zum Brahmanen Akkosakabhāradvāja: „Was denkst du, Brahman? Besuchen dich gelegentlich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte als Gäste?“ — „Manchmal besuchen mich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte als Gäste, Herr Gotama.“ — „Was denkst du, Brahman? Reichst du ihnen dann feste Speise, weiche Speise oder Leckereien dar?“ — „Manchmal reiche ich ihnen feste Speise, weiche Speise oder Leckereien dar, Herr Gotama.“ — „Wenn sie es aber nicht annehmen, Brahman, wem gehört es dann?“ — „Wenn sie es nicht annehmen, Herr Gotama, dann gehört es uns selbst.“ — „Ebenso, Brahman: Was du uns, die wir nicht schimpfen, an Beschimpfung gibst, uns, die wir nicht zürnen, an Zorn gibst, uns, die wir nicht streiten, an Streit gibst, das nehmen wir nicht an. Es bleibt allein dein, Brahman; es bleibt allein dein.“

‘‘ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အက္ကောသန္တံ ပစ္စက္ကောသတိ, ရောသေန္တံ ပဋိရောသေတိ, ဘဏ္ဍန္တံ ပဋိဘဏ္ဍတိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, သမ္ဘုဉ္ဇတိ ဝီတိဟရတီတိ. တေ မယံ တယာ နေဝ သမ္ဘုဉ္ဇာမ န ဝီတိဟရာမ. တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ; တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဘဝန္တံ ခေါ ဂေါတမံ သရာဇိကာ ပရိသာ ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အရဟံ သမဏော ဂေါတမော’တိ. အထ စ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ကုဇ္ဈတီ’’တိ.

„Wer, o Brahman, den Schimpfenden zurückbeschimpft, dem Zürnenden mit Zorn begegnet, dem Streitenden mit Streit antwortet, von dem sagt man, Brahman, dass er gemeinsam speist und sich austauscht. Wir aber speisen nicht gemeinsam mit dir und tauschen uns nicht aus. Es bleibt allein dein, Brahman; es bleibt allein dein.“ — „Die Versammlung mitsamt dem König kennt den Herrn Gotama so: ‚Der Asket Gotama ist ein Arahant‘. Und dennoch zürnt der Herr Gotama!“, sprach der Brahman voller Furcht.

‘‘အက္ကောဓဿ ကုတော ကောဓော, ဒန္တဿ သမဇီဝိနော;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တဿ, ဥပသန္တဿ တာဒိနော.

„Woher soll Zorn kommen für einen Zornlosen, einen Gezähmten, der in Rechtschaffenheit lebt? Für einen, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, der friedvoll und unerschütterlich ist?

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

Wer dem Zürnenden mit Zorn begegnet, macht es dadurch für sich selbst nur schlimmer. Wer dem Zürnenden nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

Zum Wohle beider handelt er, für sich selbst und für den anderen, wer, wenn er erkennt, dass der andere erzürnt ist, achtsam bleibt und den Zorn beruhigt.

‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ.

Jene Menschen halten ihn für einen Toren — jene, die im Dhamma nicht kundig sind —, wenn er die Heilung für beide bewirkt, für sich selbst und für den anderen.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Akkosakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Ich nehme beim Herrn Gotama Zuflucht, sowie bei der Lehre und bei der Mönchsgemeinde. Möge ich, Herr, beim Herrn Gotama die Pabbajjā (das Hinausgehen) erhalten, möge ich die Upasampadā (die Vollordination) erhalten.“

အလတ္ထ ခေါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော [Pg.165] နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ.

Und der Brahmane Akkosakabhāradvāja erhielt beim Erhabenen die Pabbajjā, er erhielt die Upasampadā. Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Akkosakabhāradvāja allein, abgeschieden, unermüdlich, eifrig und entschlossen. In nicht ferner Zeit verwirklichte er in diesem Leben durch eigenes direktes Wissen jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgehen, und er verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

၃. အသုရိန္ဒကသုတ္တံ

3. 3. Asurindakasutta

၁၈၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ကိရ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. အထ ခေါ အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဇိတောသိ, သမဏ, ဇိတောသိ, သမဏာ’’တိ.

189. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Der Brahmane Asurindakabhāradvāja hörte: „Es heißt, der Brahmane aus dem Geschlecht der Bhāradvāja sei beim Asketen Gotama vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen.“ Verärgert und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, beschimpfte und schmähte er den Erhabenen mit unziemlichen, harten Worten. Als dies geschah, schwieg der Erhabene. Da sprach der Brahmane Asurindakabhāradvāja zum Erhabenen: „Besiegt bist du, Asket! Besiegt bist du, Asket!“

‘‘ဇယံ ဝေ မညတိ ဗာလော, ဝါစာယ ဖရုသံ ဘဏံ;

ဇယဉ္စေဝဿ တံ ဟောတိ, ယာ တိတိက္ခာ ဝိဇာနတော.

„Der Tor meint wahrlich, er habe gesiegt, wenn er harte Worte spricht; doch für denjenigen, der die Dinge versteht, ist eben jene Nachsicht der wahre Sieg.

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

Wer dem Zornigen mit Zorn begegnet, macht es dadurch nur noch schlimmer; wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

Er handelt zum Wohl von beiden, zum eigenen und zum Wohl des anderen, wenn er erkennt, dass der andere erzürnt ist, und achtsam zur Ruhe kommt.

‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ.

Die Menschen, die in der Lehre unkundig sind, halten jenen für einen Toren, der so für die Heilung beider sorgt – für sich selbst und für den anderen.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Asurindakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

၄. ဗိလင်္ဂိကသုတ္တံ

4. 4. Bilaṅgikasutta

၁၉၀. ဧကံ [Pg.166] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ ဗိလင်္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ကိရ ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗိလင်္ဂိကဿ ဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဗိလင်္ဂိကံ ဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

190. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Der Brahmane Bilaṅgikabhāradvāja hörte: „Es heißt, der Brahmane aus dem Geschlecht der Bhāradvāja sei beim Asketen Gotama vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen.“ Verärgert und unwillig begab er sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, blieb er schweigend an einer Seite stehen. Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedankengang im Herzen des Brahmanen Bilaṅgikabhāradvāja und sprach zum Brahmanen Bilaṅgikabhāradvāja in Versen:

‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ,သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ,သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ.

„Wer einen unschuldigen Menschen kränkt, einen reinen Mann, der ohne Makel ist, auf jenen Toren fällt das Übel zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝိလင်္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Bilaṅgikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

၅. အဟိံသကသုတ္တံ

5. 5. Ahiṃsakasutta

၁၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟိံသကာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အဟိံသကာဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ.

191. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen: „Ich bin ein Ahiṃsaka (ein Nicht-Verletzer), Herr Gotama, ich bin ein Ahiṃsaka, Herr Gotama.“

‘‘ယထာ နာမံ တထာ စဿ, သိယာ ခေါ တွံ အဟိံသကော;

ယော စ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ စ န ဟိံသတိ;

သ ဝေ အဟိံသကော ဟောတိ, ယော ပရံ န ဝိဟိံသတီ’’တိ.

„Wie dein Name ist, so solltest du auch sein; dann wärst du wahrlich ein Ahiṃsaka. Wer weder mit dem Körper, noch mit der Rede, noch mit dem Geist jemanden verletzt, der ist wahrlich ein Ahiṃsaka, wenn er niemanden anderen quält.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ အဟိံသကဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Ahiṃsakabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Er erkannte es. Und der ehrwürdige Ahiṃsakabhāradvāja wurde einer der Arahants.

၆. ဇဋာသုတ္တံ

6. 6. Jaṭāsutta

၁၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.167]. အထ ခေါ ဇဋာဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇဋာဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

192. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen und tauschte mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen in einem Vers:

‘‘အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ;

တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ.

„Innen ein Gewirr, außen ein Gewirr; die Menschheit ist in Gewirr verstrickt. Darum frage ich dich, Gotama: Wer kann dieses Gewirr entwirren?“

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

„Ein weiser Mensch, der in der Tugend fest verwurzelt ist und Geist und Weisheit entfaltet – ein eifriger und kluger Mönch –, der kann dieses Gewirr entwirren.

‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေသံ ဝိဇဋိတာ ဇဋာ.

Jene, bei denen Gier, Hass und Unwissenheit vertrieben sind, die Arahants, deren Triebe versiegt sind – bei ihnen ist das Gewirr entwirrt.

‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ပဋိဃံ ရူပသညာ စ, ဧတ္ထေသာ ဆိဇ္ဇတေ ဇဋာ’’တိ.

Wo Name und Form restlos aufhören, ebenso die Widerstands- und Formwahrnehmung: Dort wird dieses Gewirr abgeschnitten.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇဋာဘာရဒွါဇော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Jaṭābhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ...“ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

၇. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ

7. 7. Suddhikasutta

၁၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဇ္ဈဘာသိ –

193. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Suddhikabhāradvāja zum Erhabenen; nachdem er herangekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Begrüßungsworte aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Suddhikabhāradvāja in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘န ဗြာဟ္မဏော သုဇ္ဈတိ ကောစိ, လောကေ သီလဝါပိ တပေါကရံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သုဇ္ဈတိ န အညာ ဣတရာ ပဇာ’’တိ.

„Niemand in der Welt wird allein dadurch ein Brahmane und rein, auch wenn er tugendhaft ist und Askese übt. Nur wer mit Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist rein; das andere Volk aber ist nicht rein.“

‘‘ဗဟုမ္ပိ ပလပံ ဇပ္ပံ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

အန္တောကသမ္ဗု သင်္ကိလိဋ္ဌော, ကုဟနံ ဥပနိဿိတော.

„Auch wenn man viel leeres Gerede murmelt, wird man nicht durch die Herkunft zum Brahmanen; wenn man im Inneren wie fauler Tang unrein und befleckt ist und sich auf Heuchelei stützt.“

‘‘ခတ္တိယော [Pg.168] ဗြာဟ္မဏော ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ စဏ္ဍာလပုက္ကုသော;

အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမော;

ပပ္ပောတိ ပရမံ သုဒ္ဓိံ, ဧဝံ ဇာနာဟိ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ.

„Ob Adliger, Brahmane, Kaufmann, Arbeiter, Ausgestoßener oder Müllsammler – wer unermüdliche Tatkraft besitzt, entschlossen ist und beständig festes Bemühen zeigt, der erlangt die höchste Reinheit. Wisse dies, o Brahmane!“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Suddhikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.“

၈. အဂ္ဂိကသုတ္တံ

8. Aggika-Sutta

၁၉၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ သပ္ပိနာ ပါယသော သန္နိဟိတော ဟောတိ – ‘‘အဂ္ဂိံ ဇုဟိဿာမိ, အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရိဿာမီ’’တိ.

194. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit hatte der Brahmane Aggikabhāradvāja Milchreis mit Butterfett zubereitet und dachte: „Ich will das Feueropfer darbringen, ich will das heilige Feuer pflegen.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ရာဇဂဟေ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Während er in Rājagaha Haus für Haus um Almosen ging, begab er sich zum Hause des Brahmanen Aggikabhāradvāja; dort angekommen, blieb er zur Seite stehen. Der Brahmane Aggikabhāradvāja sah den Erhabenen um Almosen dastehen. Nachdem er den Erhabenen gesehen hatte, sprach er ihn mit einer Strophe an:

‘‘တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမ္ပန္နော, ဇာတိမာ သုတဝါ ဗဟူ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သောမံ ဘုဉ္ဇေယျ ပါယသ’’န္တိ.

„Wer in den drei Veden bewandert ist, von edler Herkunft und viel belesen, wer mit Wissen und Wandel vollkommen ist – der möge diesen Milchreis essen.“

‘‘ဗဟုမ္ပိ ပလပံ ဇပ္ပံ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

အန္တောကသမ္ဗု သံကိလိဋ္ဌော, ကုဟနာပရိဝါရိတော.

„Auch wenn man viel leeres Gerede murmelt, wird man nicht durch die Herkunft zum Brahmanen; wenn man im Inneren wie fauler Tang unrein und befleckt ist und von Heuchelei umgeben ist.“

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒီ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ;

အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ.

„Wer seine früheren Daseinsformen kennt, Himmel und Hölle schaut und das Ende der Geburten erreicht hat – ein Weiser, der durch höheres Wissen zur Vollendung gelangt ist.“

‘‘ဧတာဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ, တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သောမံ ဘုဉ္ဇေယျ ပါယသ’’န္တိ.

„Durch diese drei Wissen ist man ein Brahmane von dreifachem Wissen. Wer so mit Wissen und Wandel vollkommen ist, der möge diesen Milchreis essen.“

‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏော ဘဝ’’န္တိ.

„Möge der Herr Gotama essen. Ihr seid ein Brahmane.“

‘‘ဂါထာဘိဂီတံ [Pg.169] မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော;

ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ.

„Was durch das Singen von Strophen gewonnen wurde, ist für mich nicht genießbar. Für jene, die klar sehen, o Brahmane, ist dies nicht die Art und Weise. Die Buddhas weisen das zurück, was durch das Singen von Strophen erlangt wurde. Wo das Dhamma besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.“

‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ;

အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ.

„Diene stattdessen mit anderer Speise und Trank dem vollkommenen großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist. Er ist wahrlich das Feld für den, der nach Verdienst strebt.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Aggikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Aggikabhāradvāja wurde einer der Arahants.“

၉. သုန္ဒရိကသုတ္တံ

9. Sundarika-Sutta

၁၉၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေ အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ, အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရတိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂိံ ဇုဟိတွာ အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုတံ နိသိန္နံ. ဒိသွာန ဝါမေန ဟတ္ထေန ဟဗျသေသံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ကမဏ္ဍလုံ ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဒသဒ္ဒေန သီသံ ဝိဝရိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ‘မုဏ္ဍော အယံ ဘဝံ, မုဏ္ဍကော အယံ ဘဝ’န္တိ တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘မုဏ္ဍာပိ ဟိ ဣဓေကစ္စေ ဗြာဟ္မဏာ ဘဝန္တိ; ယံနူနာဟံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဇာတိံ ပုစ္ဆေယျ’န္တိ.

195. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Land der Kosaler am Ufer des Flusses Sundarikā. Zu jener Zeit brachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja am Ufer des Flusses Sundarikā ein Feueropfer dar und pflegte das heilige Feuer. Nachdem er das Opfer dargebracht und das Feuer gepflegt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und blickte nach allen vier Richtungen umher: „Wer wohl könnte diesen Rest des Opferschmauses essen?“ Der Brahmane Sundarikabhāradvāja sah den Erhabenen am Fuße eines Baumes sitzen, wobei er seinen Körper samt dem Kopf verhüllt hatte. Als er ihn sah, nahm er mit der linken Hand den Rest des Opferschmauses und mit der rechten Hand den Wasserkrug und begab sich zum Erhabenen. Da enthüllte der Erhabene beim Geräusch der Schritte des Brahmanen Sundarikabhāradvāja sein Haupt. Da dachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja: „Dieser Herr ist ja kahlköpfig, dieser Herr ist ein Kahlkopf!“ und wollte von dort aus wieder umkehren. Doch dann dachte der Brahmane Sundarikabhāradvāja: „Auch einige Brahmanen hier sind kahlköpfig; wie wäre es, wenn ich zu ihm hinginge und ihn nach seiner Herkunft fragte?“

အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံဇစ္စော ဘဝ’န္တိ?

Da begab sich der Brahmane Sundarikabhāradvāja zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Welcher Herkunft seid Ihr, Herr?“

‘‘မာ [Pg.170] ဇာတိံ ပုစ္ဆ စရဏဉ္စ ပုစ္ဆ,ကဋ္ဌာ ဟဝေ ဇာယတိ ဇာတဝေဒေါ;

နီစာကုလီနောပိ မုနိ ဓိတိမာ,အာဇာနီယော ဟောတိ ဟိရီနိသေဓော.

„Frage nicht nach der Herkunft, frage nach dem Wandel; wahrlich, aus Holz wird das Feuer geboren. Auch wenn aus niedriger Familie stammend, ist ein Weiser standhaft, einsichtsvoll und durch Scham gezügelt.“

‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော,ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော;

ယညောပနီတော တမုပဝှယေထ,ကာလေန သော ဇုဟတိ ဒက္ခိဏေယျေ’’တိ.

„Durch Wahrheit gezähmt, mit Selbstbeherrschung ausgestattet, der das Ende der Weisheit erreicht und das heilige Leben vollendet hat – ihn sollte man zur rechten Zeit herbeirufen; so opfert man dem Würdigen.“

‘‘အဒ္ဓါ သုယိဋ္ဌံ သုဟုတံ မမ ယိဒံ,ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုမဒ္ဒသာမိ;

တုမှာဒိသာနဉှိ အဒဿနေန,အညော ဇနော ဘုဉ္ဇတိ ဟဗျသေသ’’န္တိ.

„Wahrlich, dieses mein Opfer ist wohl dargebracht, da ich einen solchen Kenner der Weisheit erschaut habe. Nur weil ich solche wie Euch bisher nicht sah, hat anderes Volk den Rest des Opferschmauses gegessen.“

‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏော ဘဝ’’န္တိ.

„Möge der Herr Gotama essen. Ihr seid ein Brahmane.“

‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော;

ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ.

„Was durch das Singen von Strophen gewonnen wurde, ist für mich nicht genießbar. Für jene, die klar sehen, o Brahmane, ist dies nicht die Art und Weise. Die Buddhas weisen das zurück, was durch das Singen von Strophen erlangt wurde. Wo das Dhamma besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.“

‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ;

အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ.

„Diene stattdessen mit anderer Speise und Trank dem vollkommenen großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist. Er ist wahrlich das Feld für den, der nach Verdienst strebt.“

‘‘အထ ကဿ စာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဟဗျသေသံ ဒမ္မီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယဿေသော ဟဗျသေသော ဘုတ္တော သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆေယျ အညတြ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ. တေန ဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, တံ ဟဗျသေသံ အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေဟိ အပ္ပာဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေဟီ’’တိ.

„Wem nun, Herr Gotama, soll ich diesen Rest der Opferspeise geben?“ – „Ich sehe niemanden, Brahman, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, durch den dieser Rest der Opferspeise, wenn er gegessen wird, richtig verdaut werden könnte, außer durch den Tathāgata oder einen Schüler des Tathāgata. Deshalb, Brahman, wirf diesen Rest der Opferspeise entweder an einen Ort ohne grünes Gras oder versenke ihn in Wasser ohne Lebewesen.“

အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော တံ ဟဗျသေသံ အပ္ပာဏကေ ဥဒကေ ဩပိလာပေသိ. အထ ခေါ သော ဟဗျသေသော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ [Pg.171] စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ. သေယျထာပိ နာမ ဖာလော ဒိဝသံသန္တတ္တော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ; ဧဝမေဝ သော ဟဗျသေသော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ.

Da versenkte der Brahman Sundarika Bhāradvāja jenen Rest der Opferspeise in Wasser ohne Lebewesen. Als jener Rest der Opferspeise ins Wasser geworfen wurde, zischte und brodelte er, dampfte und rauchte er allenthalben. Gleichwie eine Pflugschar, die den ganzen Tag erhitzt wurde, wenn man sie ins Wasser wirft, zischt und brodelt, dampft und raucht; ebenso zischte und brodelte jener Rest der Opferspeise, als er ins Wasser geworfen wurde, dampfte und rauchte er allenthalben.

အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Da erschrak der Brahman Sundarika Bhāradvāja, und mit gesträubtem Körperhaar begab er sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, stellte er sich beiseite hin. Zu dem beiseite stehenden Brahmanen Sundarika Bhāradvāja sprach der Erhabene in Versen:

‘‘မာ ဗြာဟ္မဏ ဒါရု သမာဒဟာနော,သုဒ္ဓိံ အမညိ ဗဟိဒ္ဓါ ဟိ ဧတံ;

န ဟိ တေန သုဒ္ဓိံ ကုသလာ ဝဒန္တိ,ယော ဗာဟိရေန ပရိသုဒ္ဓိမိစ္ဆေ.

„Glaube nicht, Brahman, dass Reinheit durch das Verbrennen von Holz entsteht; dies ist nur etwas Äußerliches. Denn die Weisen nennen dies nicht Reinheit, wenn jemand durch Äußerlichkeiten nach vollkommener Reinheit strebt.“

‘‘ဟိတွာ အဟံ ဗြာဟ္မဏ ဒါရုဒါဟံအဇ္ဈတ္တမေဝုဇ္ဇလယာမိ ဇောတိံ;

နိစ္စဂ္ဂိနီ နိစ္စသမာဟိတတ္တော,အရဟံ အဟံ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမိ.

„Nachdem ich das Verbrennen von Holz aufgegeben habe, Brahman, entzünde ich nur das Licht im Inneren. Mit ewig brennendem Feuer, mit stets gesammeltem Geist, als ein Arahant führe ich das heilige Leben.“

‘‘မာနော ဟိ တေ ဗြာဟ္မဏ ခါရိဘာရော,ကောဓော ဓုမော ဘသ္မနိ မောသဝဇ္ဇံ;

ဇိဝှာ သုဇာ ဟဒယံ ဇောတိဌာနံ,အတ္တာ သုဒန္တော ပုရိသဿ ဇောတိ.

„Dein Eigendünkel ist die Traglast, Brahman, dein Zorn ist der Rauch, falsche Rede ist die Asche. Die Zunge ist die Opferschaufel, das Herz ist die Feuerstelle; das gut gezähmte Selbst des Menschen ist das Licht.“

‘‘ဓမ္မော ရဟဒေါ ဗြာဟ္မဏ သီလတိတ္ထော,အနာဝိလော သဗ္ဘိ သတံ ပသတ္ထော;

ယတ္ထ ဟဝေ ဝေဒဂုနော သိနာတာ,အနလ္လဂတ္တာဝ တရန္တိ ပါရံ.

„Das Dhamma ist ein See, Brahman, mit der Tugend als Badestelle; ungetrübt, von den Edlen den Edlen gepriesen. Wo wahrlich die Kenner des Wissens baden, dort überqueren sie mit unbenetzten Gliedern das jenseitige Ufer.“

‘‘သစ္စံ ဓမ္မော သံယမော ဗြဟ္မစရိယံ,မဇ္ဈေ သိတာ ဗြာဟ္မဏ ဗြဟ္မပတ္တိ;

သ တုဇ္ဇုဘူတေသု နမော ကရောဟိ,တမဟံ နရံ ဓမ္မသာရီတိ ဗြူမီ’’တိ.

„Wahrheit, Dhamma, Beherrschung, heiliges Leben – dies ist das Erlangen des Höchsten, Brahman, begründet in der Mitte. Erweise denen die Ehre, die aufrichtig sind; einen solchen Menschen nenne ich einen Lenker des Dhamma.“

ဧဝံ [Pg.172] ဝုတ္တေ, သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahman Sundarika Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.“

၁၀. ဗဟုဓီတရသုတ္တံ

10. Das Sutta über die vielen Töchter (Bahudhītarasutta)

၁၉၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ စတုဒ္ဒသ ဗလီဗဒ္ဒါ နဋ္ဌာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေ ဗလီဗဒ္ဒေ ဂဝေသန္တော ယေန သော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

196. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Kosaler in einem gewissen Waldstück. Zu jener Zeit waren einem Brahmanen aus dem Geschlecht der Bhāradvāja vierzehn Stiere verloren gegangen. Da suchte der Brahman aus dem Geschlecht der Bhāradvāja jene Stiere und begab sich zu jenem Waldstück; dort angekommen, sah er den Erhabenen in jenem Waldstück sitzen, mit gekreuzten Beinen, den Körper aufrecht haltend, die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend. Nachdem er ihn gesehen hatte, begab er sich zum Erhabenen; dort angekommen, sprach er in der Gegenwart des Erhabenen diese Verse:

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ;

အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

„Diesem Asketen sind wohl nicht vierzehn Stiere verloren gegangen, die seit sechs Tagen nicht mehr gesehen wurden; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ;

ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

„Diesem Asketen sind wohl nicht auf dem Sesamfeld die kümmerlichen Reste mit nur einem oder zwei Blättern geblieben; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တုစ္ဆကောဋ္ဌသ္မိ မူသိကာ;

ဥဿောဠှိကာယ နစ္စန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

„Diesem Asketen sind wohl nicht im leeren Speicher die Mäuse vor Übermut am Tanzen; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, သန္ထာရော သတ္တမာသိကော;

ဥပ္ပာဋကေဟိ သဉ္ဆန္နော, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

„Diesem Asketen ist wohl nicht die sieben Monate alte Grasmatte von Ungeziefer übersät; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဝိဓဝါ သတ္တ ဓီတရော;

ဧကပုတ္တာ ဒုပုတ္တာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

„Diesem Asketen sind wohl nicht sieben verwitwete Töchter mit je einem oder zwei Söhnen geblieben; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပိင်္ဂလာ တိလကာဟတာ;

သောတ္တံ ပါဒေန ဗောဓေတိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

„Diesem Asketen weckt wohl nicht die rotaugige, sommersprossige Ehefrau den Schlafenden mit dem Fuße auf; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ;

ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ’’တိ.

„Diesem Asketen rufen wohl nicht in der Morgendämmerung die Gläubiger zu: ‚Gib, gib!‘; deshalb ist dieser Asket glücklich.“

‘‘န [Pg.173] ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ;

အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht vierzehn Stiere verloren gegangen, die seit sechs Tagen nicht mehr gesehen wurden; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ;

ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht auf dem Sesamfeld die kümmerlichen Reste mit nur einem oder zwei Blättern geblieben; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တုစ္ဆကောဋ္ဌသ္မိ မူသိကာ;

ဥဿောဠှိကာယ နစ္စန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht im leeren Speicher die Mäuse vor Übermut am Tanzen; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, သန္ထာရော သတ္တမာသိကော;

ဥပ္ပာဋကေဟိ သဉ္ဆန္နော, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

„Mir wahrlich, Brahman, ist nicht die sieben Monate alte Grasmatte von Ungeziefer übersät; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဝိဓဝါ သတ္တ ဓီတရော;

ဧကပုတ္တာ ဒုပုတ္တာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

„Mir wahrlich, Brahman, sind nicht sieben verwitwete Töchter mit je einem oder zwei Söhnen geblieben; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပိင်္ဂလာ တိလကာဟတာ;

သောတ္တံ ပါဒေန ဗောဓေတိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

„Mir wahrlich, Brahman, weckt nicht die rotaugige, sommersprossige Ehefrau den Schlafenden mit dem Fuße auf; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ;

ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ’’တိ.

„Mir wahrlich, Brahman, rufen nicht in der Morgendämmerung die Gläubiger zu: ‚Gib, gib!‘; deshalb, Brahman, bin ich glücklich.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahman aus dem Geschlecht der Bhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie man, Herr Gotama, Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Finsternis ein Öllämpchen anzünden würde – damit jene, die Augen haben, die Formen sehen –, ebenso wurde vom Herrn Gotama auf vielerlei Weise das Dhamma dargelegt. Ich nehme meine Zuflucht zum Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Bhikkhu-Saṅgha. Möge ich beim Herrn Gotama die Hauslosigkeit erlangen, möge ich die volle Ordination erhalten.“

အလတ္ထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ [Pg.174] ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ.

Der Brahmane aus dem Bhāradvāja-Geschlecht erhielt in der Gegenwart des Erhabenen das Pabbajjā, er erhielt die Ordination (Upasampadā). Nicht lange nach seiner Ordination verweilte der ehrwürdige Bhāradvāja einsam, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen; und nach nicht langer Zeit verwirklichte er selbst durch direktes Wissen noch in diesem Leben jene unübertroffene Vollendung des heiligen Lebens, um derentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Heimatlosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand des Daseins.“ Und der ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Arahants.

အရဟန္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel über die Arahants (Arahantavagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon:

ဓနဉ္ဇာနီ စ အက္ကောသံ, အသုရိန္ဒံ ဗိလင်္ဂိကံ;

အဟိံသကံ ဇဋာ စေဝ, သုဒ္ဓိကဉ္စေဝ အဂ္ဂိကာ;

သုန္ဒရိကံ ဗဟုဓီတရေန စ တေ ဒသာတိ.

Dhanañjānī und Akkosa, Asurinda, Bilaṅgika, Ahiṃsaka, Jaṭā, sowie Suddhika und Aggikā, Sundarika und zusammen mit Bahudhītara sind es diese zehn.

၂. ဥပါသကဝဂ္ဂေါ

2. Das Kapitel über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

၁. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တံ

1. Die Lehrrede an Kasibhāradvāja (Kasibhāradvāja Sutta).

၁၉၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ဧကနာဠာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဉ္စမတ္တာနိ နင်္ဂလသတာနိ ပယုတ္တာနိ ဟောန္တိ ဝပ္ပကာလေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော တေနုပသင်္ကမိ.

197. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei den Magadhern auf dem Dakkhinagiri im Brahmanendorf Ekanāḷā. Zu jener Zeit waren zur Zeit der Aussaat fünfhundert Pflüge des Brahmanen Kasibhāradvāja angeschirrt. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo die Arbeit des Brahmanen Kasibhāradvāja stattfand.

တေန ခေါ ပန သမယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိဝေသနာ ဝတ္တတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ပရိဝေသနာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ. ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, သမဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမိ. တွမ္ပိ, သမဏ, ကသဿု စ ဝပဿု စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇဿူ’’တိ. ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. န ခေါ မယံ ပဿာမ ဘောတော ဂေါတမဿ ယုဂံ ဝါ နင်္ဂလံ ဝါ ဖာလံ ဝါ ပါစနံ ဝါ ဗလီဗဒ္ဒေ ဝါ, အထ စ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ[Pg.175]. အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Zu jener Zeit fand gerade die Essensverteilung des Brahmanen Kasibhāradvāja statt. Da begab sich der Erhabene dorthin, wo die Essensverteilung stattfand, und stellte sich an eine Seite. Der Brahmane Kasibhāradvāja sah den Erhabenen um Almosen dastehen und sagte zu ihm: „Ich, o Asket, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich. Auch du, o Asket, pflüge und säe; und nachdem du gepflügt und gesät hast, iss.“ – „Auch ich, o Brahmane, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.“ – „Wir sehen jedoch weder das Joch noch den Pflug noch die Pflugschar noch den Treibstecken noch die Ochsen des ehrwürdigen Gotama, und doch sagt der ehrwürdige Gotama: ‚Auch ich, o Brahmane, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.‘“ Da sprach der Brahmane Kasibhāradvāja den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ကဿကော ပဋိဇာနာသိ, န စ ပဿာမိ တေ ကသိံ;

ကဿကော ပုစ္ဆိတော ဗြူဟိ, ကထံ ဇာနေမု တံ ကသိ’’န္တိ.

„Du behauptest, ein Ackermann zu sein, doch sehe ich dein Pflügen nicht. Wenn du gefragt wirst, o Ackermann, so erkläre uns: Wie sollen wir dein Pflügen verstehen?“

‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌိ, ပညာ မေ ယုဂနင်္ဂလံ;

ဟိရီ ဤသာ မနော ယောတ္တံ, သတိ မေ ဖာလပါစနံ.

„Glaube ist der Same, Askese der Regen, Weisheit ist mein Joch und mein Pflug; Scham ist die Deichsel, der Geist das Seil, Achtsamkeit ist meine Pflugschar und mein Treibstecken.

‘‘ကာယဂုတ္တော ဝစီဂုတ္တော, အာဟာရေ ဥဒရေ ယတော;

သစ္စံ ကရောမိ နိဒ္ဒါနံ, သောရစ္စံ မေ ပမောစနံ.

Beherrscht im Körper, beherrscht in der Rede, gezügelt in der Nahrung im Magen; ich mache die Wahrheit zur Unkrautvertilgung, Sanftmut ist meine Erlösung.

‘‘ဝီရိယံ မေ ဓုရဓောရယှံ, ယောဂက္ခေမာဓိဝါဟနံ;

ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစတိ.

Tatkraft ist mein Lastochse, der zur Sicherheit vor den Banden führt; er schreitet voran, ohne umzukehren, dorthin, wo man nach der Ankunft nicht mehr trauert.

‘‘ဧဝမေသာ ကသီ ကဋ္ဌာ, သာ ဟောတိ အမတပ္ဖလာ;

ဧတံ ကသိံ ကသိတွာန, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

Auf diese Weise wird das Pflügen verrichtet; es hat das Todlose als Frucht. Wenn man dieses Pflügen verrichtet hat, wird man von allem Leiden befreit.“

‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ကဿကော ဘဝံ. ယဉှိ ဘဝံ ဂေါတမော အမတပ္ဖလမ္ပိ ကသိံ ကသတီ’’တိ.

„Möge der ehrwürdige Gotama essen. Der Ehrwürdige ist wahrlich ein Ackermann, da der ehrwürdige Gotama das Pflügen verrichtet, das die Todlosigkeit zur Frucht hat.“

‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော;

ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ.

„Was durch das Singen von Strophen erlangt wurde, ist für mich nicht genießbar; dies, o Brahmane, ist nicht die Art derer, die recht sehen. Die Buddhas weisen das durch Strophen Erlangte zurück; solange die Lehre besteht, o Brahmane, ist dies ihre Lebensweise.

‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ;

အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ.

Dienst du jedoch mit anderer Speise und Trank dem Vollendeten, dem großen Seher, dessen Triebe versiegt sind und dessen Unruhe gestillt ist; denn er ist das Feld für denjenigen, der nach Verdienst strebt.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Kasibhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၂. ဥဒယသုတ္တံ

2. Die Lehrrede an Udaya (Udaya Sutta).

၁၉၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဥဒယဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. အထ [Pg.176] ခေါ ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပတ္တံ ဩဒနေန ပူရေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဥဒယဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပတ္တံ ဩဒနေန ပူရေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပကဋ္ဌကောယံ သမဏော ဂေါတမော ပုနပ္ပုနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ.

198. In Sāvatthī. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Brahmanen Udaya. Da füllte der Brahmane Udaya die Schale des Erhabenen mit Reis. Auch am zweiten Tag kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Brahmanen Udaya ... Auch am dritten Tag füllte der Brahmane Udaya die Schale des Erhabenen mit Reis und sagte zum Erhabenen: „Wieder und wieder kommt dieser Asket Gotama, da er nach dem Geschmack lüstern ist.“

‘‘ပုနပ္ပုနဉ္စေဝ ဝပန္တိ ဗီဇံ, ပုနပ္ပုနံ ဝဿတိ ဒေဝရာဇာ;

ပုနပ္ပုနံ ခေတ္တံ ကသန္တိ ကဿကာ, ပုနပ္ပုနံ ဓညမုပေတိ ရဋ္ဌံ.

„Immer wieder säen sie den Samen, immer wieder lässt der Götterkönig es regnen; immer wieder pflügen die Ackermänner das Feld, immer wieder gelangt das Getreide ins Land.

‘‘ပုနပ္ပုနံ ယာစကာ ယာစယန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒန္တိ;

ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒိတွာ, ပုနပ္ပုနံ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာနံ.

Immer wieder erbitten die Bittsteller, immer wieder geben die Spender; nachdem sie immer wieder gegeben haben, gelangen die Spender immer wieder an den himmlischen Ort.

‘‘ပုနပ္ပုနံ ခီရနိကာ ဒုဟန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဝစ္ဆော ဥပေတိ မာတရံ;

ပုနပ္ပုနံ ကိလမတိ ဖန္ဒတိ စ, ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော.

Immer wieder melken die Milchmänner, immer wieder begibt sich das Kalb zur Mutter; immer wieder ermüdet und zittert man, immer wieder begibt sich der Unwissende in den Mutterleib.

‘‘ပုနပ္ပုနံ ဇာယတိ မီယတိ စ, ပုနပ္ပုနံ သိဝထိကံ ဟရန္တိ;

မဂ္ဂဉ္စ လဒ္ဓါ အပုနဗ္ဘဝါယ, န ပုနပ္ပုနံ ဇာယတိ ဘူရိပညော’’တိ.

Immer wieder wird man geboren und stirbt, immer wieder trägt man zum Friedhof; doch wenn einer mit tiefer Weisheit den Pfad gefunden hat, um nicht wieder zu werden, wird er nicht immer wieder geboren.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Udaya zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၃. ဒေဝဟိတသုတ္တံ

3. Die Lehrrede an Devahita (Devahita Sutta).

၁၉၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဝါတေဟာဗာဓိကော ဟောတိ; အာယသ္မာ စ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, ဥပဝါဏ, ဥဏှောဒကံ ဇာနာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဒေဝဟိတဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ တုဏှီဘူတံ ဧကမန္တံ ဌိတံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

199. Einleitung in Sāvatthī. Zu jener Zeit war der Erhabene an einer Wind-Krankheit erkrankt; und der ehrwürdige Upavāṇa war der Diener des Erhabenen. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdige Upavāṇa: „Wohlan, Upavāṇa, besorge mir warmes Wasser.“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Upavāṇa dem Erhabenen, ordnete seine Gewänder, nahm Schale und Robe und begab sich zum Haus des Brahmanen Devahita; dort angekommen, stellte er sich schweigend auf eine Seite. Der Brahmane Devahita sah den ehrwürdigen Upavāṇa schweigend auf einer Seite stehen. Als er ihn sah, sprach er den ehrwürdigen Upavāṇa mit einer Strophe an:

‘‘တုဏှီဘူတော [Pg.177] ဘဝံ တိဋ္ဌံ, မုဏ္ဍော သံဃာဋိပါရုတော;

ကိံ ပတ္ထယာနော ကိံ ဧသံ, ကိံ နု ယာစိတုမာဂတော’’တိ.

„Schweigend steht der Herr da, kahlköpfig, in das Obergewand gehüllt; was begehrend, was suchend, weshalb ist er gekommen, um zu bitten?“

‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, ဝါတေဟာဗာဓိကော မုနိ;

သစေ ဥဏှောဒကံ အတ္ထိ, မုနိနော ဒေဟိ ဗြာဟ္မဏ.

„Der Arahat, der Sugata in der Welt, der Weise ist an einer Wind-Krankheit erkrankt; wenn warmes Wasser vorhanden ist, o Brahmane, so gib es dem Weisen.

‘‘ပူဇိတော ပူဇနေယျာနံ, သက္ကရေယျာန သက္ကတော;

အပစိတော အပစေယျာနံ, တဿ ဣစ္ဆာမိ ဟာတဝေ’’တိ.

Verehrt von jenen, die Verehrung verdienen, geehrt von jenen, die Ehre verdienen, gewürdigt von jenen, die Würdigung verdienen – für ihn möchte ich es bringen.“

အထ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဥဏှောဒကဿ ကာဇံ ပုရိသေန ဂါဟာပေတွာ ဖာဏိတဿ စ ပုဋံ အာယသ္မတော ဥပဝါဏဿ ပါဒါသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥဏှောဒကေန နှာပေတွာ ဥဏှောဒကေန ဖာဏိတံ အာလောလေတွာ ဘဂဝတော ပါဒါသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော အာဗာဓော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ.

Da ließ der Brahmane Devahita einen Mann eine Traglast warmes Wasser tragen und gab dem ehrwürdigen Upavāṇa zudem ein Paket Dicksaft. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Upavāṇa zum Erhabenen; dort angekommen, ließ er den Erhabenen mit dem warmen Wasser baden, rührte den Dicksaft in warmem Wasser an und reichte es dem Erhabenen. Da beruhigte sich das Leiden des Erhabenen.

အထ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da begab sich der Brahmane Devahita zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Auf einer Seite sitzend, sprach der Brahmane Devahita den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ကတ္ထ ဒဇ္ဇာ ဒေယျဓမ္မံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ;

ကထဉှိ ယဇမာနဿ, ကထံ ဣဇ္ဈတိ ဒက္ခိဏာ’’တိ.

„Wo soll man eine Gabe geben, wo gegeben bringt sie große Frucht? Wie gelingt es dem Opfernden, wie wird die Opfergabe (Dakkhiṇā) erfolgreich?“

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒီ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ;

အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ.

„Wer die früheren Daseinsstätten kennt, Himmel und Verderben schaut, und wer das Versiegen der Geburten erreicht hat, ein Weiser, der durch höheres Wissen zur Vollendung gelangt ist:

‘‘ဧတ္ထ ဒဇ္ဇာ ဒေယျဓမ္မံ, ဧတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ;

ဧဝဉှိ ယဇမာနဿ, ဧဝံ ဣဇ္ဈတိ ဒက္ခိဏာ’’တိ.

Hier soll man eine Gabe geben, hier gegeben bringt sie große Frucht; so gelingt es dem Opfernden, so wird die Opfergabe erfolgreich.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Devahita zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! … Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၄. မဟာသာလသုတ္တံ

4. Mahāsālasutta

၂၀၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.178]. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော လူခေါ လူခပါဝုရဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္နု တွံ, ဗြာဟ္မဏ, လူခေါ လူခပါဝုရဏော’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ပုတ္တာ. တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ ဃရာ နိက္ခာမေန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမာ ဂါထာယော ပရိယာပုဏိတွာ သဘာယံ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ ပုတ္တေသု စ သန္နိသိန္နေသု ဘာသဿု –

200. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser wohlhabender Brahmane, der verwahrlost war und abgetragene Kleidung trug, zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Zu jenem wohlhabenden Brahmanen, der auf einer Seite saß, sprach der Erhabene: „Wie kommt es, o Brahmane, dass du so verwahrlost bist und abgetragene Kleidung trägst?“ – „Hier, Herr Gotama, habe ich vier Söhne. Diese haben sich mit ihren Ehefrauen abgesprochen und mich aus dem Haus geworfen.“ – „Dann, o Brahmane, lerne diese Strophen auswendig und rezitiere sie in der Versammlungshalle, wenn eine große Menschenmenge zusammengekommen ist und deine Söhne dort sitzen:“

‘‘ယေဟိ ဇာတေဟိ နန္ဒိဿံ, ယေသဉ္စ ဘဝမိစ္ဆိသံ;

တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ, သာဝ ဝါရေန္တိ သူကရံ.

„An deren Geburt ich mich freute und deren Wohlergehen ich wünschte; diese haben sich mit ihren Frauen abgesprochen und verjagen mich wie Hunde ein Schwein.

‘‘အသန္တာ ကိရ မံ ဇမ္မာ, တာတ တာတာတိ ဘာသရေ;

ရက္ခသာ ပုတ္တရူပေန, တေ ဇဟန္တိ ဝယောဂတံ.

Unedle, ja niederträchtige sind sie wahrlich, obwohl sie mich ‚Vater, Vater‘ rufen; Dämonen in Gestalt von Söhnen, sie verlassen mich, der ich gealtert bin.

‘‘အဿောဝ ဇိဏ္ဏော နိဗ္ဘောဂေါ, ခါဒနာ အပနီယတိ;

ဗာလကာနံ ပိတာ ထေရော, ပရာဂါရေသု ဘိက္ခတိ.

Wie ein altes Pferd, das nutzlos geworden ist und vom Futter entfernt wird; so bettelt der betagte Vater törichter Kinder an den Häusern Fremder.

‘‘ဒဏ္ဍောဝ ကိရ မေ သေယျော, ယဉ္စေ ပုတ္တာ အနဿဝါ;

စဏ္ဍမ္ပိ ဂေါဏံ ဝါရေတိ, အထော စဏ္ဍမ္ပိ ကုက္ကုရံ.

Mein Stab ist mir wahrlich lieber als jene ungehorsamen Söhne; er hält einen wilden Stier ab und auch einen grimmigen Hund.

‘‘အန္ဓကာရေ ပုရေ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရေ ဂါဓမေဓတိ;

ဒဏ္ဍဿ အာနုဘာဝေန, ခလိတွာ ပတိတိဋ္ဌတီ’’တိ.

In der Dunkelheit geht er voran, in tiefem Wasser findet er festen Grund; durch die Kraft des Stabes steht man wieder fest, wenn man gestrauchelt ist.“

အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော ပရိယာပုဏိတွာ သဘာယံ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ ပုတ္တေသု စ သန္နိသိန္နေသု အဘာသိ –

Da lernte jener wohlhabende Brahmane beim Erhabenen diese Strophen auswendig und rezitierte sie in der Versammlungshalle, als eine große Menschenmenge zusammengekommen war und seine Söhne dort saßen:

‘‘ယေဟိ ဇာတေဟိ နန္ဒိဿံ, ယေသဉ္စ ဘဝမိစ္ဆိသံ;

တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ, သာဝ ဝါရေန္တိ သူကရံ.

„An deren Geburt ich mich freute und deren Wohlergehen ich wünschte; diese haben sich mit ihren Frauen abgesprochen und verjagen mich wie Hunde ein Schwein.

‘‘အသန္တာ ကိရ မံ ဇမ္မာ, တာတ တာတာတိ ဘာသရေ;

ရက္ခသာ ပုတ္တရူပေန, တေ ဇဟန္တိ ဝယောဂတံ.

Unedle, ja niederträchtige sind sie wahrlich, obwohl sie mich ‚Vater, Vater‘ rufen; Dämonen in Gestalt von Söhnen, sie verlassen mich, der ich gealtert bin.

‘‘အဿောဝ [Pg.179] ဇိဏ္ဏော နိဗ္ဘောဂေါ, ခါဒနာ အပနီယတိ;

ဗာလကာနံ ပိတာ ထေရော, ပရာဂါရေသု ဘိက္ခတိ.

Wie ein altes Pferd, das nutzlos geworden ist und vom Futter entfernt wird; so bettelt der betagte Vater törichter Kinder an den Häusern Fremder.

‘‘ဒဏ္ဍောဝ ကိရ မေ သေယျော, ယဉ္စေ ပုတ္တာ အနဿဝါ;

စဏ္ဍမ္ပိ ဂေါဏံ ဝါရေတိ, အထော စဏ္ဍမ္ပိ ကုက္ကုရံ.

Mein Stab ist mir wahrlich lieber als jene ungehorsamen Söhne; er hält einen wilden Stier ab und auch einen grimmigen Hund.

‘‘အန္ဓကာရေ ပုရေ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရေ ဂါဓမေဓတိ;

ဒဏ္ဍဿ အာနုဘာဝေန, ခလိတွာ ပတိတိဋ္ဌတီ’’တိ.

In der Dunkelheit geht er voran, in tiefem Wasser findet er festen Grund; durch die Kraft des Stabes steht man wieder fest, wenn man gestrauchelt ist.“

အထ ခေါ နံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလံ ပုတ္တာ ဃရံ နေတွာ နှာပေတွာ ပစ္စေကံ ဒုဿယုဂေန အစ္ဆာဒေသုံ. အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဧကံ ဒုဿယုဂံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ အာစရိယဿ အာစရိယဓနံ ပရိယေသာမ. ပဋိဂ္ဂဏှတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော အာစရိယဓန’’န္တိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ. အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Daraufhin führten die Söhne jenen wohlhabenden Brahmanen nach Hause, badeten ihn und kleideten ihn jeder mit einem Paar Gewänder ein. Da nahm jener wohlhabende Brahmane ein Paar Gewänder und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich auf eine Seite. Auf einer Seite sitzend, sprach der wohlhabende Brahmane zum Erhabenen: „Wir Brahmanen, Herr Gotama, suchen nach dem Honorar für den Lehrer. Möge der Herr Gotama von mir dieses Lehrerhonorar annehmen.“ Der Erhabene nahm es aus Mitgefühl an. Da sprach jener wohlhabende Brahmane zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! … Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၅. မာနတ္ထဒ္ဓသုတ္တံ

5. Mānatthaddhasuttaṃ

၂၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန မာနတ္ထဒ္ဓေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ. သော နေဝ မာတရံ အဘိဝါဒေတိ, န ပိတရံ အဘိဝါဒေတိ, န အာစရိယံ အဘိဝါဒေတိ, န ဇေဋ္ဌဘာတရံ အဘိဝါဒေတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ. သစေ မံ သမဏော ဂေါတမော အာလပိဿတိ, အဟမ္ပိ တံ အာလပိဿာမိ. နော စေ မံ သမဏော ဂေါတမော အာလပိဿတိ, အဟမ္ပိ နာလပိဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ နာလပိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော – ‘နာယံ သမဏော [Pg.180] ဂေါတမော ကိဉ္စိ ဇာနာတီ’တိ တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မာနတ္ထဒ္ဓဿ ဗြာဟ္မဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ မာနတ္ထဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

201. Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Mānatthaddha (der Stolzstarre). Er pflegte weder seine Mutter zu grüßen, noch seinen Vater, noch seinen Lehrer, noch seinen älteren Bruder. Zu jener Zeit lehrte der Erhabene, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma. Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Dieser Asket Gotama lehrt vor einer großen Menge das Dhamma. Wie wäre es, wenn ich zu ihm ginge? Wenn der Asket Gotama mich anspricht, werde auch ich ihn ansprechen. Wenn er mich nicht anspricht, werde auch ich ihn nicht ansprechen.“ Dann begab sich der Brahmane Mānatthaddha zum Erhabenen, trat heran und blieb schweigend an einer Seite stehen. Der Erhabene sprach ihn jedoch nicht an. Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Dieser Asket Gotama weiß gar nichts“, und wollte von dort wieder umkehren. Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geist des Brahmanen Mānatthaddha und sprach zu dem Brahmanen Mānatthaddha mit einem Vers:

‘‘န မာနံ ဗြာဟ္မဏ သာဓု, အတ္ထိကဿီဓ ဗြာဟ္မဏ;

ယေန အတ္ထေန အာဂစ္ဆိ, တမေဝမနုဗြူဟယေ’’တိ.

„Stolz ist nicht gut, o Brahmane, für jemanden hier, der einen Nutzen sucht. Wegen welcher Angelegenheit du auch gekommen bist, eben diesen Nutzen solltest du fördern.“

အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော – ‘‘စိတ္တံ မေ သမဏော ဂေါတမော ဇာနာတီ’’တိ တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘မာနတ္ထဒ္ဓါဟံ, ဘော ဂေါတမ, မာနတ္ထဒ္ဓါဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ. အထ ခေါ သာ ပရိသာ အဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! အယဉှိ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော နေဝ မာတရံ အဘိဝါဒေတိ, န ပိတရံ အဘိဝါဒေတိ, န အာစရိယံ အဘိဝါဒေတိ, န ဇေဋ္ဌဘာတရံ အဘိဝါဒေတိ; အထ စ ပန သမဏေ ဂေါတမေ ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ကရောတီ’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မာနတ္ထဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဋ္ဌေဟိ, သကေ အာသနေ နိသီဒ. ယတော တေ မယိ စိတ္တံ ပသန္န’’န္တိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da dachte der Brahmane Mānatthaddha: „Der Asket Gotama kennt meinen Geist!“, warf sich sogleich dem Erhabenen zu Füßen, küsste dessen Füße mit dem Mund, rieb sie mit den Händen und nannte seinen Namen: „Ich bin Mānatthaddha, Herr Gotama; ich bin Mānatthaddha, Herr Gotama.“ Da geriet jene Versammlung in Erstaunen: „Wie wunderbar, wie erstaunlich! Dieser Brahmane Mānatthaddha grüßt weder seine Mutter, noch seinen Vater, noch seinen Lehrer, noch seinen älteren Bruder; und dennoch erweist er dem Asketen Gotama solch höchste Ehrerbietung.“ Da sagte der Erhabene zum Brahmanen Mānatthaddha: „Es ist genug, Brahmane, steh auf und setz dich auf deinen eigenen Platz, da dein Herz mir gegenüber nun voller Vertrauen ist.“ Da setzte sich der Brahmane Mānatthaddha auf seinen Platz und sprach den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘ကေသု န မာနံ ကယိရာထ, ကေသု စဿ သဂါရဝေါ;

ကျဿ အပစိတာ အဿု, ကျဿု သာဓု သုပူဇိတာ’’တိ.

„Gegenüber wem sollte man keinen Stolz zeigen? Wem gegenüber sollte man ehrerbietig sein? Wen sollte man achten und wen gebührend verehren?“

‘‘မာတရိ ပိတရိ စာပိ, အထော ဇေဋ္ဌမှိ ဘာတရိ;

အာစရိယေ စတုတ္ထမှိ,တေသု န မာနံ ကယိရာထ;

တေသု အဿ သဂါရဝေါ,တျဿ အပစိတာ အဿု;

တျဿု သာဓု သုပူဇိတာ.

„Gegenüber Mutter und Vater, ebenso gegenüber dem älteren Bruder, und als Viertem dem Lehrer – ihnen gegenüber sollte man keinen Stolz zeigen, ihnen gegenüber sollte man ehrerbietig sein, sie sollte man achten und sie gebührend verehren.“

‘‘အရဟန္တေ သီတီဘူတေ, ကတကိစ္စေ အနာသဝေ;

နိဟစ္စ မာနံ အထဒ္ဓေါ, တေ နမဿေ အနုတ္တရေ’’တိ.

„Den Arahants, den zur Ruhe Gekommenen, die ihre Aufgabe vollendet haben und frei von Trieben sind – ihnen gegenüber sollst du den Stolz ablegen, demütig sein und diese Unübertrefflichen verehren.“

ဧဝံ [Pg.181] ဝုတ္တေ, မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Nach diesen Worten sagte der Brahmane Mānatthaddha zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“

၆. ပစ္စနီကသုတ္တံ

6. Paccanīkasuttaṃ

၂၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပစ္စနီကသာတော နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ. အထ ခေါ ပစ္စနီကသာတဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ. ယံ ယဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ဘာသိဿတိ တံ တဒေဝဿာဟံ ပစ္စနီကာဿ’’န္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အထ ခေါ ပစ္စနီကသာတော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ စင်္ကမန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ သမဏဓမ္မ’န္တိ.

202. Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Paccanīkasāta (der Widerspruch Liebt). Da dachte der Brahmane Paccanīkasāta: „Wie wäre es, wenn ich zum Asketen Gotama ginge? Was auch immer der Asket Gotama sagen wird, dem werde ich widersprechen.“ Zu jener Zeit schritt der Erhabene im Freien auf und ab. Da begab sich der Brahmane Paccanīkasāta zum Erhabenen, ging neben dem auf und ab schreitenden Erhabenen her und sagte: „Sprich Dhamma, o Asket!“

‘‘န ပစ္စနီကသာတေန, သုဝိဇာနံ သုဘာသိတံ;

ဥပက္ကိလိဋ္ဌစိတ္တေန, သာရမ္ဘဗဟုလေန စ.

„Durch jemanden, der am Widerspruch Gefallen findet, der einen befleckten Geist hat und voll von Streitsucht ist, kann das wohlgesprochene Wort nicht recht verstanden werden.“

‘‘ယော စ ဝိနေယျ သာရမ္ဘံ, အပ္ပသာဒဉ္စ စေတသော;

အာဃာတံ ပဋိနိဿဇ္ဇ, သ ဝေ ဇညာ သုဘာသိတ’’န္တိ.

„Wer aber die Streitsucht und die Unzufriedenheit des Geistes vertreibt, wer den Groll ablegt, der wahrlich kann das wohlgesprochene Wort verstehen.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပစ္စနီကသာတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Nach diesen Worten sagte der Brahmane Paccanīkasāta zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“

၇. နဝကမ္မိကသုတ္တံ

7. Navakammikasuttaṃ

၂၀၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ကမ္မန္တံ ကာရာပေတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ အညတရသ္မိံ သာလရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟံ ခေါ ဣမသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ကမ္မန္တံ ကာရာပေန္တော ရမာမိ. အယံ သမဏော ဂေါတမော ကိံ ကာရာပေန္တော ရမတီ’’တိ? အထ [Pg.182] ခေါ နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

203. Einst hielt sich der Erhabene im Lande Kosala in einem gewissen Waldhain auf. Zu jener Zeit ließ der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja in jenem Waldhain Arbeiten verrichten. Da sah der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja den Erhabenen, wie er am Fuße eines Sal-Baumes im Meditationssitz mit aufrechtem Körper saß und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig hielt. Als er ihn sah, dachte er: „Ich finde Freude daran, in diesem Waldhain Arbeiten verrichten zu lassen. Woran findet dieser Asket Gotama Freude, was lässt er verrichten?“ Da begab sich der Brahmane Navakammika-Bhāradvāja zum Erhabenen, trat heran und sprach den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘ကေ နု ကမ္မန္တာ ကရီယန္တိ, ဘိက္ခု သာလဝနေ တဝ;

ယဒေကကော အရညသ္မိံ, ရတိံ ဝိန္ဒတိ ဂေါတမော’’တိ.

„Welche Arbeiten werden von dir im Sal-Wald verrichtet, o Mönch? Wie findet Gotama, so ganz allein im Wald, sein Vergnügen?“

‘‘န မေ ဝနသ္မိံ ကရဏီယမတ္ထိ,ဥစ္ဆိန္နမူလံ မေ ဝနံ ဝိသူကံ;

သွာဟံ ဝနေ နိဗ္ဗနထော ဝိသလ္လော,ဧကော ရမေ အရတိံ ဝိပ္ပဟာယာ’’တိ.

„Im Wald gibt es für mich keine Arbeit mehr zu tun. Der Wald [der Begierden] ist bei mir mitsamt der Wurzel ausgerodet und von Gestrüpp gereinigt. So bin ich im Walde nun ohne das Dickicht des Verlangens, frei von Pfeilen; allein finde ich Freude, da ich alle Unlust abgelegt habe.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Navakammikabhāradvāja zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၈. ကဋ္ဌဟာရသုတ္တံ

8. Kattha-hara Sutta

၂၀၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သမ္ဗဟုလာ အန္တေဝါသိကာ ကဋ္ဌဟာရကာ မာဏဝကာ ယေန ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အဒ္ဒသံသု ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယဂ္ဃေ, ဘဝံ ဇာနေယျာသိ! အသုကသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သမဏော နိသိန္နော ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’. အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေဟိ မာဏဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

204. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Kosaler in einem gewissen Waldhain. Zu jener Zeit gingen zahlreiche junge Schüler des Brahmanen der Bharadvaja-Sippe, die als Holzhacker arbeiteten, zu jenem Waldhain; dort sahen sie den Erhabenen in jenem Waldhain sitzen, mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend. Nachdem sie ihn gesehen hatten, begaben sie sich zu dem Brahmanen der Bharadvaja-Sippe und sprachen zu ihm: „Wisset, o Herr! In jenem Waldhain sitzt ein Asket mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend.“ Daraufhin begab sich der Brahmane der Bharadvaja-Sippe zusammen mit jenen jungen Männern zu jenem Waldhain. Er sah den Erhabenen in jenem Waldhain sitzen, mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend. Nachdem er ihn gesehen hatte, ging er zum Erhabenen und sprach ihn mit einer Strophe an:

‘‘ဂမ္ဘီရရူပေ ဗဟုဘေရဝေ ဝနေ,သုညံ အရညံ ဝိဇနံ ဝိဂါဟိယ;

အနိဉ္ဇမာနေန ဌိတေန ဝဂ္ဂုနာ,သုစာရုရူပံ ဝတ ဘိက္ခု ဈာယသိ.

„Im tiefen, gefahrvollen Wald, in die leere, menschenleere Wildnis eingedrungen; mit unerschütterlichem, ruhigem und edlem Körper, wahrlich, Mönch, meditierst du in herrlicher Gestalt.“

‘‘န [Pg.183] ယတ္ထ ဂီတံ နပိ ယတ္ထ ဝါဒိတံ,ဧကော အရညေ ဝနဝဿိတော မုနိ;

အစ္ဆေရရူပံ ပဋိဘာတိ မံ ဣဒံ,ယဒေကကော ပီတိမနော ဝနေ ဝသေ.

„Wo kein Gesang und kein Saitenspiel ist, dort weilt der Weise allein in der Einsamkeit des Waldes; es erscheint mir wie eine wunderbare Sache, dass du allein mit freudvollem Herzen im Walde weilst.“

‘‘မညာမဟံ လောကာဓိပတိသဟဗျတံ,အာကင်္ခမာနော တိဒိဝံ အနုတ္တရံ;

ကသ္မာ ဘဝံ ဝိဇနမရညမဿိတော,တပေါ ဣဓ ကုဗ္ဗသိ ဗြဟ္မပတ္တိယာ’’တိ.

„Ich dachte, du begehrst die Gemeinschaft mit dem Weltenherrscher und strebst nach dem höchsten Himmel; warum weilst du, Herr, in der menschenleeren Wildnis? Übst du hier Askese, um den Zustand des Brahma zu erlangen?“

‘‘ယာ ကာစိ ကင်္ခါ အဘိနန္ဒနာ ဝါ,အနေကဓာတူသု ပုထူ သဒါသိတာ;

အညာဏမူလပ္ပဘဝါ ပဇပ္ပိတာ,သဗ္ဗာ မယာ ဗျန္တိကတာ သမူလိကာ.

„Welches Verlangen oder welche Freude auch immer, die vielfältig und stets an mannigfaltigen Objekten haftet, aus der Wurzel des Nichtwissens entstanden und gierig ist – all das habe ich mitsamt der Wurzel vernichtet.“

‘‘သွာဟံ အကင်္ခေါ အသိတော အနူပယော,သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဝိသုဒ္ဓဒဿနော;

ပပ္ပုယျ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ သိဝံ,ဈာယာမဟံ ဗြဟ္မ ရဟော ဝိသာရဒေါ’’တိ.

„So bin ich wunschlos, unabhängig, ohne Anhaftung, mit reinem Blick auf alle Dinge; nachdem ich die höchste, heilvolle Erleuchtung erlangt habe, meditiere ich furchtlos allein in der Abgeschiedenheit.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane der Bharadvaja-Sippe zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၉. မာတုပေါသကသုတ္တံ

9. Mātuposaka Sutta

၂၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသာမိ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ မာတာပိတရော ပေါသေမိ. ကစ္စာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံကာရီ ကိစ္စကာရီ ဟောမီ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံကာရီ ကိစ္စကာရီ ဟောသိ. ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသတိ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ မာတာပိတရော ပေါသေတိ, ဗဟုံ သော ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

205. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er freundliche Worte mit dem Erhabenen aus. Nach dem Austausch höflicher und erinnerungswürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen: „Herr Gotama, ich suche meine Almosen auf rechtmäßige Weise, und nachdem ich die Almosen auf rechtmäßige Weise gesucht habe, versorge ich meine Eltern. Handle ich so, Herr Gotama, richtig und erfülle ich meine Pflicht?“ – „Gewiss, Brahmane, so handelnd erfüllst du deine Pflicht. Wer, Brahmane, auf rechtmäßige Weise nach Almosen sucht und mit den rechtmäßig gesuchten Almosen seine Eltern versorgt, der bringt viel Verdienst hervor.“

‘‘ယော [Pg.184] မာတရံ ပိတရံ ဝါ, မစ္စော ဓမ္မေန ပေါသတိ;

တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ.

„Einen Sterblichen, der Mutter oder Vater auf rechtmäßige Weise versorgt – wegen dieses Dienstes an den Eltern loben ihn die Weisen bereits hier in diesem Leben, und nach dem Tode erfreut er sich im Himmel.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Mātuposaka zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၁၀. ဘိက္ခကသုတ္တံ

10. Bhikkhaka Sutta

၂၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဘိက္ခကော, ဘဝမ္ပိ ဘိက္ခကော, ဣဓ နော ကိံ နာနာကရဏ’’န္တိ?

206. In Sāvatthī. Da begab sich der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er freundliche Worte mit dem Erhabenen aus. Nach dem Austausch höflicher und erinnerungswürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen: „Herr Gotama, auch ich bin ein Bettler, und auch Ihr seid ein Bettler. Was ist hierbei der Unterschied zwischen uns?“

‘‘န တေန ဘိက္ခကော ဟောတိ, ယာဝတာ ဘိက္ခတေ ပရေ;

ဝိဿံ ဓမ္မံ သမာဒါယ, ဘိက္ခု ဟောတိ န တာဝတာ.

„Nicht allein dadurch ist man ein Bettler, dass man von anderen bettelt; wer unheilsame, übelriechende Dinge auf sich nimmt, der ist deshalb noch kein Mönch.“

‘‘ယောဓ ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဗာဟိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ;

သင်္ခါယ လောကေ စရတိ, သ ဝေ ဘိက္ခူတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

„Wer hier in dieser Welt sowohl Verdienst als auch Böses abgelegt hat, wer den heiligen Wandel führt und die Welt mit Weisheit betrachtet, der wird wahrlich ein Mönch genannt.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Brahmane Bhikkhaka zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၁၁. သင်္ဂါရဝသုတ္တံ

11. Saṅgārava Sutta

၂၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သင်္ဂါရဝေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန ပရိသုဒ္ဓိံ ပစ္စေတိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သင်္ဂါရဝေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ ဥဒကသုဒ္ဓိကော[Pg.185], ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေတိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန သင်္ဂါရဝဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

207. In Sāvatthī. Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī ein Brahmane namens Saṅgārava, ein Verfechter der Wasserreinigung, der an die Läuterung durch Wasser glaubte und morgens wie abends die Übung vollzog, ins Wasser hinabzusteigen. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang. Nachdem er in Sāvatthī um Almosenspeise gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, begab er sich dorthin, wo der Erhabene verweilte. Nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, hier in Sāvatthī lebt ein Brahmane namens Saṅgārava, ein Verfechter der Wasserreinigung, der an die Läuterung durch Wasser glaubt und morgens wie abends die Übung vollzieht, ins Wasser hinabzusteigen. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene sich aus Mitgefühl zum Haus des Brahmanen Saṅgārava begeben würde.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သင်္ဂါရဝဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ သင်္ဂါရဝေါ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သင်္ဂါရဝံ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေသိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကသုဒ္ဓိံ ပစ္စေသိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ဂေါတမ, ယံ ဒိဝါ ပါပကမ္မံ ကတံ ဟောတိ, တံ သာယံ နှာနေန ပဝါဟေမိ, ယံ ရတ္တိံ ပါပကမ္မံ ကတံ ဟောတိ တံ ပါတံ နှာနေန ပဝါဟေမိ. ဣမံ ခွာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေမိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရာမီ’’တိ.

Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus des Brahmanen Saṅgārava. Dort setzte er sich auf den bereiteten Sitz. Da begab sich der Brahmane Saṅgārava zum Erhabenen und tauschte freundliche Grüße mit ihm aus. Nach Beendigung dieser höflichen und denkwürdigen Unterhaltung setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Brahmanen Saṅgārava sprach der Erhabene: „Ist es wahr, Brahmane, dass du ein Verfechter der Wasserreinigung bist, an die Läuterung durch Wasser glaubst und morgens wie abends die Übung vollziehst, ins Wasser hinabzusteigen?“ – „So ist es, Herr Gotama.“ – „Welchen besonderen Nutzen siehst du denn darin, Brahmane, dass du ein Verfechter der Wasserreinigung bist, an die Läuterung durch Wasser glaubst und morgens wie abends die Übung vollziehst, ins Wasser hinabzusteigen?“ – „Hierbei, Herr Gotama, ist es so: Welche schlechte Tat ich am Tage begangen habe, die wasche ich am Abend durch ein Bad hinweg; welche schlechte Tat ich in der Nacht begangen habe, die wasche ich am Morgen durch ein Bad hinweg. Diesen Nutzen sehe ich darin, Herr Gotama, dass ich ein Verfechter der Wasserreinigung bin, an die Läuterung durch Wasser glaube und morgens wie abends die Übung vollziehe, ins Wasser hinabzusteigen.“

‘‘ဓမ္မော ရဟဒေါ ဗြာဟ္မဏ သီလတိတ္ထော,အနာဝိလော သဗ္ဘိ သတံ ပသတ္ထော;

ယတ္ထ ဟဝေ ဝေဒဂုနော သိနာတာ,အနလ္လဂတ္တာဝ တရန္တိ ပါရ’’န္တိ.

„Die Lehre ist der Teich, o Brahmane, mit der Tugend als Badestelle, ungetrübt und von den Edlen gelobt. Wo wahrlich jene baden, die das Wissen vollendet haben, überqueren sie das Ufer, ohne dass ihre Glieder benetzt werden.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သင်္ဂါရဝေါ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Saṅgārava zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

၁၂. ခေါမဒုဿသုတ္တံ

12. Khomadussa-Sutta

၂၀၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ခေါမဒုဿံ နာမံ သကျာနံ နိဂမော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ [Pg.186] ပတ္တစီဝရမာဒါယ ခေါမဒုဿံ နိဂမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သဘာယံ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန သာ သဘာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကေ စ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ, ကေ စ သဘာဓမ္မံ ဇာနိဿန္တီ’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ ခေါမဒုဿကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

208. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene im Land der Sakyer bei einer Ortschaft der Sakyer namens Khomadussa. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in die Ortschaft Khomadussa auf Almosengang. Zu jener Zeit waren die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa in der Versammlungshalle wegen einer Angelegenheit zusammengekommen, und es fielen vereinzelte Regentropfen. Da begab sich der Erhabene zur Versammlungshalle. Die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa sahen den Erhabenen schon von weitem kommen. Als sie ihn sahen, sagten sie: „Wer sind diese Kahlköpfe, diese elenden Asketen? Was wissen sie schon von den Regeln einer Versammlung?“ Da wandte sich der Erhabene an die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa mit einem Vers:

‘‘နေသာ သဘာ ယတ္ထ န သန္တိ သန္တော,သန္တော န တေ ယေ န ဝဒန္တိ ဓမ္မံ;

ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ,ဓမ္မံ ဝဒန္တာ စ ဘဝန္တိ သန္တော’’တိ.

„Das ist keine Versammlung, wo keine Edlen sind. Edle sind nicht jene, die die Lehre nicht verkünden. Doch wer Leidenschaft, Hass und Verblendung aufgegeben hat und die Lehre verkündet, der ist wahrlich ein Edler.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ; သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ, ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprachen die Brahmanen und Hausväter von Khomadussa zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Wie wenn man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene mit Sehkraft die Formen sehen können – ebenso wurde vom Herrn Gotama die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zur Sangha der Mönche. Möge Herr Gotama uns von heute an als Laienanhänger betrachten, die zeitlebens Zuflucht genommen haben.“

ဥပါသကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Zweite Gruppe über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

ကသိ ဥဒယော ဒေဝဟိတော, အညတရမဟာသာလံ;

မာနထဒ္ဓံ ပစ္စနီကံ, နဝကမ္မိကကဋ္ဌဟာရံ;

မာတုပေါသကံ ဘိက္ခကော, သင်္ဂါရဝေါ စ ခေါမဒုဿေန ဒွါဒသာတိ.

Kasi, Udayo, Devahito, Aññatara-Mahāsāla, Mānatthaddha, Paccanīka, Navakammika, Kaṭṭhahāra, Mātuposaka, Bhikkhako, Saṅgārava und Khomadussa – das sind die zwölf [Lehrreden].

ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Die verbundene Sammlung der Brahmanen ist abgeschlossen.

၈. ဝင်္ဂီသသံယုတ္တံ

8. Vaṅgīsa-Saṃyutta

၁. နိက္ခန္တသုတ္တံ

1. Nikkhanta-Sutta

၂၀၉. ဧဝံ [Pg.187] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော နဝကော ဟောတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော ဩဟိယျကော ဝိဟာရပါလော. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဣတ္ထိယော သမလင်္ကရိတွာ ယေန အဂ္ဂါဠဝကော အာရာမော တေနုပသင်္ကမိံသု ဝိဟာရပေက္ခိကာယော. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ တာ ဣတ္ထိယော ဒိသွာ အနဘိရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယဿ မေ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ, ယံ မေ ပရော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ. ယံနူနာဟံ အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

209. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit war der Ehrwürdige Vaṅgīsa noch neu, erst vor Kurzem ordiniert, und war als Wächter des Klosters zurückgeblieben. Da kamen viele Frauen, festlich geschmückt, zum Aggāḷava-Park, um das Kloster zu besichtigen. Als der Ehrwürdige Vaṅgīsa diese Frauen sah, stieg in ihm Unzufriedenheit auf; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass in mir Unzufriedenheit entstanden ist und Leidenschaft meinen Geist zerstört. Woher könnte ich wohl jemanden finden, der meine Unzufriedenheit vertreibt und Freude in mir weckt? Wie wäre es, wenn ich selbst meine Unzufriedenheit vertriebe und Freude in mir weckte?“ Da vertrieb der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst seine Unzufriedenheit, erweckte Freude in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘နိက္ခန္တံ ဝတ မံ သန္တံ, အဂါရသ္မာနဂါရိယံ;

ဝိတက္ကာ ဥပဓာဝန္တိ, ပဂဗ္ဘာ ကဏှတော ဣမေ.

„Obwohl ich, der ich Frieden suchte, aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgegangen bin, stürmen Gedanken auf mich ein, diese kecken (Abkömmlinge) des Dunklen (Māra).

‘‘ဥဂ္ဂပုတ္တာ မဟိဿာသာ, သိက္ခိတာ ဒဠှဓမ္မိနော;

သမန္တာ ပရိကိရေယျုံ, သဟဿံ အပလာယိနံ.

Söhne von Edelleuten, große Bogenschützen, wohlgeübt, mit starken Bogen, könnten mich von allen Seiten umringen, tausend von ihnen, ohne zu fliehen.

‘‘သစေပိ ဧတတော ဘိယျော, အာဂမိဿန္တိ ဣတ္ထိယော;

နေဝ မံ ဗျာဓယိဿန္တိ, ဓမ္မေ သမှိ ပတိဋ္ဌိတံ.

Selbst wenn noch mehr Frauen als diese kämen, würden sie mich nicht erschüttern, da ich fest in meiner eigenen Lehre verankert bin.

‘‘သက္ခီ ဟိ မေ သုတံ ဧတံ, ဗုဒ္ဓဿာဒိစ္စဗန္ဓုနော;

နိဗ္ဗာနဂမနံ မဂ္ဂံ, တတ္ထ မေ နိရတော မနော.

Denn ich habe dies unmittelbar vom Buddha gehört, dem Verwandten der Sonne: den Pfad, der zum Nibbāna führt; dort findet mein Geist Vergnügen.

‘‘ဧဝဉ္စေ မံ ဝိဟရန္တံ, ပါပိမ ဥပဂစ္ဆသိ;

တထာ မစ္စု ကရိဿာမိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ.

Wenn du, o Böser, dich mir näherst, während ich so verweile, werde ich so handeln, o Tod, dass du nicht einmal meinen Pfad sehen wirst.“

၂. အရတိသုတ္တံ

2. Arati-Sutta

၂၁၀. ဧကံ [Pg.188] သမယံ…ပေ… အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နိဂြောဓကပ္ပော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ပဝိသတိ, သာယံ ဝါ နိက္ခမတိ အပရဇ္ဇု ဝါ ကာလေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယဿ မေ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ; တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ, ယံ မေ ပရော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ. ယံနူနာဟံ အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

210. Zu einer Zeit... verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit betrat der Ehrwürdige Nigrodhakappa nach dem Essen das Kloster, nachdem er vom Almosengang zurückgekehrt war, und kam entweder am Abend oder am nächsten Tag zur rechten Zeit wieder heraus. Zu jener Zeit war im Ehrwürdigen Vaṅgīsa Unzufriedenheit entstanden; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass in mir Unzufriedenheit entstanden ist und Leidenschaft meinen Geist zerstört. Woher könnte ich wohl jemanden finden, der meine Unzufriedenheit vertreibt und Freude in mir weckt? Wie wäre es, wenn ich selbst meine Unzufriedenheit vertriebe und Freude in mir weckte?“ Da vertrieb der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst seine Unzufriedenheit, erweckte Freude in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘အရတိဉ္စ ရတိဉ္စ ပဟာယ, သဗ္ဗသော ဂေဟသိတဉ္စ ဝိတက္ကံ;

ဝနထံ န ကရေယျ ကုဟိဉ္စိ, နိဗ္ဗနထော အရတော သ ဟိ ဘိက္ခု.

„Wer Unzufriedenheit und (sinnliche) Lust sowie jeden hausgebundenen Gedanken vollständig aufgibt, wer nirgendwo ein Dickicht (der Leidenschaften) entstehen lässt – wer frei von Dickicht und ohne Verlangen ist, der ist wahrlich ein Bhikkhu.

‘‘ယမိဓ ပထဝိဉ္စ ဝေဟာသံ, ရူပဂတဉ္စ ဇဂတောဂဓံ;

ကိဉ္စိ ပရိဇီယတိ သဗ္ဗမနိစ္စံ, ဧဝံ သမေစ္စ စရန္တိ မုတတ္တာ.

Was es hier auf Erden und im Himmel an Formhaftem gibt, was in der Welt verankert ist – alles ist hinfällig und vergänglich. Dies erkennend, wandeln die Selbstbeherrschten.

‘‘ဥပဓီသု ဇနာ ဂဓိတာသေ, ဒိဋ္ဌသုတေ ပဋိဃေ စ မုတေ စ;

ဧတ္ထ ဝိနောဒယ ဆန္ဒမနေဇော, ယော ဧတ္ထ န လိမ္ပတိ တံ မုနိမာဟု.

Die Menschen hängen an den Grundlagen des Daseins (Upadhi), an Gesehenem, Gehörtem, an Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen. Vertreibe hier das Verlangen, o Leidenschaftsloser; wer hier nicht anhaftet, den nennt man einen Weisen (Muni).

‘‘အထ သဋ္ဌိနိဿိတာ သဝိတက္ကာ, ပုထူ ဇနတာယ အဓမ္မာ နိဝိဋ္ဌာ;

န စ ဝဂ္ဂဂတဿ ကုဟိဉ္စိ, နော ပန ဒုဋ္ဌုလ္လဘာဏီ သ ဘိက္ခု.

Zudem sind viele Menschen in den sechzig (Ansichten) verwurzelt, voller falscher Gedanken und in der Unlehre verhaftet. Doch der Bhikkhu schließt sich keiner Gruppe (von Leidenschaften) an und führt keine unzüchtige Rede; er ist wahrlich ein Bhikkhu.

‘‘ဒဗ္ဗော စိရရတ္တသမာဟိတော, အကုဟကော နိပကော အပိဟာလု;

သန္တံ ပဒံ အဇ္ဈဂမာ မုနိ ပဋိစ္စ, ပရိနိဗ္ဗုတော ကင်္ခတိ ကာလ’’န္တိ.

Tüchtig, seit langer Zeit gesammelt, aufrichtig, klug und verlangenslos – der Weise hat den friedvollen Zustand erreicht; er ist erloschen und harrt seiner Zeit.“

၃. ပေသလသုတ္တံ

3. Pesala-Sutta

၂၁၁. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန [Pg.189] အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနော ပဋိဘာနေန အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယွာဟံ အတ္တနော ပဋိဘာနေန အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညာမီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

211. Zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Vaṅgīsa in Āḷavī beim Aggāḷava-Schrein zusammen mit seinem Lehrer, dem Ehrwürdigen Nigrodhakappa. Zu jener Zeit blickte der Ehrwürdige Vaṅgīsa aufgrund seiner eigenen Redegewandtheit auf andere tugendhafte Bhikkhus herab. Da dachte der Ehrwürdige Vaṅgīsa: „Es ist wahrlich ein Verlust für mich, wahrlich kein Gewinn; schlecht erlangt ist es für mich, wahrlich nicht gut erlangt; dass ich aufgrund meiner eigenen Redegewandtheit auf andere tugendhafte Bhikkhus herabblicke.“ Da erzeugte der Ehrwürdige Vaṅgīsa selbst Reue in sich und sprach in jener Stunde diese Verse:

‘‘မာနံ ပဇဟဿု ဂေါတမ, မာနပထဉ္စ ပဇဟဿု;

အသေသံ မာနပထသ္မိံ, သမုစ္ဆိတော ဝိပ္ပဋိသာရီဟုဝါ စိရရတ္တံ.

„Gib den Dünkel auf, Gotama, gib den Pfad des Dünkels auf; vollständig! Auf dem Pfad des Dünkels warst du verwirrt und lange Zeit voller Reue.

‘‘မက္ခေန မက္ခိတာ ပဇာ, မာနဟတာ နိရယံ ပပတန္တိ;

သောစန္တိ ဇနာ စိရရတ္တံ, မာနဟတာ နိရယံ ဥပပန္နာ.

Vom Hochmut befleckt stürzen die Wesen, vom Stolz geschlagen, in die Hölle. Lange Zeit trauern die Menschen, die, vom Stolz geschlagen, in der Hölle wiedergeboren wurden.

‘‘န ဟိ သောစတိ ဘိက္ခု ကဒါစိ, မဂ္ဂဇိနော သမ္မာပဋိပန္နော;

ကိတ္တိဉ္စ သုခဉ္စ အနုဘောတိ, ဓမ္မဒသောတိ တမာဟု ပဟိတတ္တံ.

Ein Bhikkhu aber trauert niemals, er ist ein Sieger auf dem Pfad, der recht wandelt. Er genießt Ruhm und Glück; man nennt ihn einen ‚Schauer der Lehre‘, einen, der sich hingegeben hat.

‘‘တသ္မာ အခိလောဓ ပဓာနဝါ, နီဝရဏာနိ ပဟာယ ဝိသုဒ္ဓေါ;

မာနဉ္စ ပဟာယ အသေသံ, ဝိဇ္ဇာယန္တကရော သမိတာဝီ’’တိ.

Deshalb, sei hier frei von Dornen und voller Tatkraft; gib die Hindernisse auf und werde rein. Wenn du den Dünkel vollständig aufgibst, wirst du durch Wissen ein Ende (des Leidens) machen, ein Friedvoller.“

၄. အာနန္ဒသုတ္တံ

4. Ānanda-Sutta

၂၁၂. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ အာယသ္မတာ ဝင်္ဂီသေန ပစ္ဆာသမဏေန. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

212. Zu einer Zeit verweilte der Ehrwürdige Ānanda in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang mit dem Ehrwürdigen Vaṅgīsa als seinem Begleiter. Zu jener Zeit war im Ehrwürdigen Vaṅgīsa Unzufriedenheit entstanden; Leidenschaft zerstörte seinen Geist. Da wandte sich der Ehrwürdige Vaṅgīsa mit einem Vers an den Ehrwürdigen Ānanda:

‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ;

သာဓု နိဗ္ဗာပနံ ဗြူဟိ, အနုကမ္ပာယ ဂေါတမာ’’တိ.

„Ich brenne vor Sinnenlust, mein Geist steht in Flammen; bitte lehre mich die Löschung des Feuers, Gotama, aus Mitgefühl.“

‘‘သညာယ ဝိပရိယေသာ, စိတ္တံ တေ ပရိဍယှတိ;

နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, သုဘံ ရာဂူပသံဟိတံ.

„Aufgrund einer verkehrten Wahrnehmung brennt dein Geist; meide das schöne äußere Merkmal, das mit Leidenschaft verbunden ist.“

‘‘သင်္ခါရေ ပရတော ပဿ, ဒုက္ခတော မာ စ အတ္တတော;

နိဗ္ဗာပေဟိ မဟာရာဂံ, မာ ဍယှိတ္ထော ပုနပ္ပုနံ.

„Betrachte die Gestaltungen als fremd, als Leid, und nicht als Selbst; lösche die große Leidenschaft aus, brenne nicht immer wieder aufs Neue.“

‘‘အသုဘာယ [Pg.190] စိတ္တံ ဘာဝေဟိ, ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတံ;

သတိ ကာယဂတာ တျတ္ထု, နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဘဝ.

„Entfalte deinen Geist zur Betrachtung des Unreinen hin, einspitzig und wohlgesammelt; die Achtsamkeit auf den Körper möge dir eigen sein, sei erfüllt von tiefer Abkehr.“

‘‘အနိမိတ္တဉ္စ ဘာဝေဟိ, မာနာနုသယမုဇ္ဇဟ;

တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿသီ’’တိ.

„Entfalte das Merkmallose und gib die Neigung zum Dünkel auf; durch die Durchdringung des Dünkels wirst du zur Ruhe gekommen umherwandern.“

၅. သုဘာသိတသုတ္တံ

5. Die Lehrrede über das wohlgesprochene Wort (Subhāsita-Sutta)

၂၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

213. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ; အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတိ နော ဒုဗ္ဘာသိတံ, ဓမ္မံယေဝ ဘာသတိ နော အဓမ္မံ, ပိယံယေဝ ဘာသတိ နော အပ္ပိယံ, သစ္စံယေဝ ဘာသတိ နော အလိကံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ, အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူန’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

„Mönche, eine Rede, die mit vier Faktoren ausgestattet ist, gilt als wohlgesprochen, nicht als schlecht gesprochen; sie ist tadellos und wird von den Weisen nicht getadelt. Mit welchen vier? Hierbei, Mönche, spricht ein Mönch nur das, was wohlgesprochen ist, nicht was schlecht gesprochen ist; er spricht nur, was dem Dhamma entspricht, nicht was dem Dhamma widerspricht; er spricht nur das Angenehme, nicht das Unangenehme; er spricht nur die Wahrheit, nicht die Lüge. Eine Rede, Mönche, die mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, gilt als wohlgesprochen, nicht als schlecht gesprochen; sie ist tadellos und wird von den Weisen nicht getadelt.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Wohlgegangene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ.

„Das Wohlgesprochene bezeichnen die Edlen als das Höchste. Man spreche, was dem Dhamma entspricht, nicht was ihm widerspricht – das ist das Zweite. Man spreche Angenehmes, nicht Unangenehmes – das ist das Dritte. Man spreche Wahres, keine Lüge – das ist das Vierte.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die gefalteten Hände zum Erhabenen hin und sagte zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener! Es drängt mich zu sprechen, Wohlgegangener!“ – „Es möge dich drängen, Vaṅgīsa“, sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘တမေဝ ဝါစံ ဘာသေယျ, ယာယတ္တာနံ န တာပယေ;

ပရေ စ န ဝိဟိံသေယျ, သာ ဝေ ဝါစာ သုဘာသိတာ.

„Man sollte nur eine solche Rede führen, durch die man sich selbst nicht quält und andere nicht verletzt; eine solche Rede ist wahrlich wohlgesprochen.“

‘‘ပိယဝါစံဝ ဘာသေယျ, ယာ ဝါစာ ပဋိနန္ဒိတာ;

ယံ အနာဒါယ ပါပါနိ, ပရေသံ ဘာသတေ ပိယံ.

„Man sollte nur angenehme Worte sprechen, Worte, die willkommen geheißen werden; Worte, die nichts Böses über andere enthalten, sondern Liebevolles ausdrücken.“

‘‘သစ္စံ [Pg.191] ဝေ အမတာ ဝါစာ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော;

သစ္စေ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ, အာဟု သန္တော ပတိဋ္ဌိတာ.

„Wahrheit ist wahrlich die unsterbliche Rede; dies ist ein ewiges Gesetz. In der Wahrheit, im Wohl und im Dhamma sind die Edlen gefestigt, so sagt man.“

‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတေ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ.

„Die Rede, die der Buddha zum Erlangen des Nibbāna spricht, zur Sicherheit, um dem Leiden ein Ende zu setzen – diese Rede ist wahrlich die höchste aller Reden.“

၆. သာရိပုတ္တသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über Sāriputta (Sāriputta-Sutta)

၂၁၄. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

214. Einst weilte der ehrwürdige Sāriputta in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit belehrte, begeisterte, ermutigte und erfreute der ehrwürdige Sāriputta die Mönche mit einer Dhamma-Rede, mit einer beredten, klaren, fehlerfreien Sprache, die geeignet war, den Sinn zu verdeutlichen. Und jene Mönche hörten aufmerksam zu, nahmen es sich zu Herzen, richteten ihren ganzen Geist darauf und spitzten die Ohren für den Dhamma. Da kam dem ehrwürdigen Vaṅgīsa folgender Gedanke: „Dieser ehrwürdige Sāriputta belehrt, begeistert, ermutigt und erfreut die Mönche mit seiner Dhamma-Rede ... Was wäre, wenn ich den ehrwürdigen Sāriputta in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen priese?“

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပဋိဘာတိ မံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, အာဝုသော ဝင်္ဂီသာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Platz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die gefalteten Hände zum ehrwürdigen Sāriputta hin und sagte: „Es drängt mich zu sprechen, Freund Sāriputta! Es drängt mich zu sprechen, Freund Sāriputta!“ – „Es möge dich drängen, Freund Vaṅgīsa.“ Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Sāriputta in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘ဂမ္ဘီရပညော မေဓာဝီ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ကောဝိဒေါ;

သာရိပုတ္တော မဟာပညော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဘိက္ခုနံ.

„Von tiefgründiger Weisheit, einsichtsvoll, kundig im Pfad und Nicht-Pfad; Sāriputta, der von großer Weisheit ist, lehrt den Mönchen den Dhamma.“

‘‘သံခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ;

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယိ.

„Sowohl in Kürze lehrt er als auch ausführlich spricht er; mit einer Stimme wie der Ruf einer Mynah bringt er seine Geistesgegenwart zum Ausdruck.“

‘‘တဿ [Pg.192] တံ ဒေသယန္တဿ, သုဏန္တိ မဓုရံ ဂိရံ;

သရေန ရဇနီယေန, သဝနီယေန ဝဂ္ဂုနာ;

ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ မုဒိတာ, သောတံ ဩဓေန္တိ ဘိက္ခဝေါ’’တိ.

„Während er so lehrt, hören sie seine liebliche Stimme; mit einem bezaubernden, klangvollen und wohlklingenden Ton lauschen die Mönche freudigen Herzens und mit Begeisterung.“

၇. ပဝါရဏာသုတ္တံ

7. Die Lehrrede über die Pavāraṇā-Zeremonie (Pavāraṇā-Sutta)

၂၁၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပဝါရဏာယ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဝါရေမိ ဝေါ. န စ မေ ကိဉ္စိ ဂရဟထ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ.

215. Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Östlichen Kloster, im Palast von Migāras Mutter, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, die alle Arahants waren. Zu jener Zeit saß der Erhabene am Uposatha-Tag, dem fünfzehnten, umgeben von der Mönchsgemeinschaft unter freiem Himmel zur Pavāraṇā-Zeremonie. Da blickte der Erhabene auf die schweigende Mönchsgemeinschaft und sprach zu den Mönchen: „Wohlan denn, ihr Mönche, ich lade euch nun ein. Habt ihr mir irgendetwas vorzuwerfen, sei es hinsichtlich meiner Taten oder meiner Worte?“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ကိဉ္စိ ဂရဟာမ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါ. မဂ္ဂါနုဂါ စ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ; အဟဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ပဝါရေမိ. န စ မေ ဘဂဝါ ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ.

Nachdem dies gesagt worden war, erhob sich der ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Wir haben, o Herr, am Erhabenen nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Denn der Erhabene, o Herr, ist der Hervorbringer des noch nicht entstandenen Pfades, der Erzeuger des noch nicht erschienenen Pfades, der Verkündiger des noch nicht verkündeten Pfades; er ist der Pfadkenner, der Pfadwissende, der im Pfad Erfahrene. Und nun, o Herr, leben die Schüler als jene, die dem Pfad folgen und ihm später nachgefolgt sind. Auch ich, o Herr, lade den Erhabenen zur Kritik ein: Hat der Erhabene an mir etwas zu tadeln, sei es in Bezug auf körperliche Taten oder sprachliche Äußerungen?“

‘‘န ခွာဟံ တေ, သာရိပုတ္တ, ကိဉ္စိ ဂရဟာမိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ပဏ္ဍိတော တွံ, သာရိပုတ္တ, မဟာပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ပုထုပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ဟာသပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ဇဝနပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, တိက္ခပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, နိဗ္ဗေဓိကပညော တွံ, သာရိပုတ္တ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဇေဋ္ဌပုတ္တော ပိတရာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, မယာ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေသီ’’တိ.

„Ich habe an dir, Sāriputta, nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Weise bist du, Sāriputta, von großer Weisheit bist du, Sāriputta, von weitreichender Weisheit bist du, Sāriputta, von heiterer Weisheit bist du, Sāriputta, von schneller Weisheit bist du, Sāriputta, von scharfer Weisheit bist du, Sāriputta, von durchdringender Weisheit bist du, Sāriputta. So wie, Sāriputta, der älteste Sohn eines Radsdrehenden Königs das von seinem Vater in Gang gesetzte Rad rechtmäßig weiterdreht, ebenso, Sāriputta, drehst du das von mir in Gang gesetzte unübertreffliche Rad der Lehre rechtmäßig weiter.“

‘‘နော စေ ကိရ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဣမေသံ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ န ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ. ‘‘ဣမေသမ္ပိ ခွာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ န [Pg.193] ကိဉ္စိ ဂရဟာမိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဣမေသဉှိ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ တေဝိဇ္ဇာ, သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ဆဠဘိညာ, သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ, အထ ဣတရေ ပညာဝိမုတ္တာ’’တိ.

„Wenn der Erhabene, o Herr, an mir nichts zu tadeln hat, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen – hat der Erhabene denn an diesen fünfhundert Mönchen etwas zu tadeln, sei es in Bezug auf körperliche Taten oder sprachliche Äußerungen?“ – „Auch an diesen fünfhundert Mönchen, Sāriputta, habe ich nichts zu tadeln, weder in Bezug auf körperliche Taten noch in Bezug auf sprachliche Äußerungen. Denn unter diesen fünfhundert Mönchen, Sāriputta, sind sechzig Mönche mit dem dreifachen Wissen begabt, sechzig Mönche besitzen die sechs höheren Geisteskräfte, sechzig Mönche sind beiderseitig befreit und die übrigen sind weisheitsbefreit.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener, es drängt mich zu sprechen, Sugata!“ – „Möge es dir in den Sinn kommen, Vaṅgīsa“, sagte der Erhabene. Daraufhin pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘အဇ္ဇ ပန္နရသေ ဝိသုဒ္ဓိယာ, ဘိက္ခူ ပဉ္စသတာ သမာဂတာ;

သံယောဇနဗန္ဓနစ္ဆိဒါ, အနီဃာ ခီဏပုနဗ္ဘဝါ ဣသီ.

„Heute am fünfzehnten Tag zur Reinigung sind fünfhundert Mönche zusammengekommen; sie haben die Fesseln und Bindungen durchschnitten, sind frei von Leid, ohne erneutes Werden, wahre Seher.

‘‘စက္ကဝတ္တီ ယထာ ရာဇာ, အမစ္စပရိဝါရိတော;

သမန္တာ အနုပရိယေတိ, သာဂရန္တံ မဟိံ ဣမံ.

Wie ein Radsdrehender König, umgeben von seinem Gefolge aus Ministern, diese ganze Erde bis zum Meer umkreist,

‘‘ဧဝံ ဝိဇိတသင်္ဂါမံ, သတ္ထဝါဟံ အနုတ္တရံ;

သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနော.

ebenso verehren die Schüler, die das dreifache Wissen besitzen und den Tod überwunden haben, den unübertrefflichen Karawanenführer, der die Schlacht gewonnen hat.

‘‘သဗ္ဗေ ဘဂဝတော ပုတ္တာ, ပလာပေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

တဏှာသလ္လဿ ဟန္တာရံ, ဝန္ဒေ အာဒိစ္စဗန္ဓုန’’န္တိ.

Alle sind Söhne des Erhabenen, Spreu findet sich hier nicht; ich verehre den Verwandten der Sonne, den Vernichter des Pfeils des Verlangens.“

၈. ပရောသဟဿသုတ္တံ

8. Das Parosahassa-Sutta (Die Lehrrede über die mehr als tausend Mönche)

၂၁၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေလသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

216. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, nämlich mit zwölfeinhalb Hundertschaften von Mönchen. Zu jener Zeit nun unterwies, ermunterte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machten es sich zur Hauptsache, nahmen es sich zu Herzen, wandten ihre ganze Aufmerksamkeit zu, hörten mit gespitzten Ohren der Lehre zu. Da kam dem ehrwürdigen Vaṅgīsa dieser Gedanke: „Dieser Erhabene unterweist, ermuntert, begeisterte und erfreut die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machen es sich zur Hauptsache, nehmen es sich zu Herzen, wenden ihre ganze Aufmerksamkeit zu und hören mit gespitzten Ohren der Lehre zu. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen in seiner Gegenwart mit angemessenen Versen priese?“

အထ [Pg.194] ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verbeugte sich mit zusammengelegten Händen in die Richtung, in der sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es drängt mich zu sprechen, Erhabener, es drängt mich zu sprechen, Sugata!“ – „Möge es dir in den Sinn kommen, Vaṅgīsa“, sagte der Erhabene. Daraufhin pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in dessen Gegenwart mit angemessenen Versen:

‘‘ပရောသဟဿံ ဘိက္ခူနံ, သုဂတံ ပယိရုပါသတိ;

ဒေသေန္တံ ဝိရဇံ ဓမ္မံ, နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယံ.

„Mehr als tausend Mönche verehren den Sugata, der die makellose Lehre verkündet, das Nibbāna, das vollkommen sicher ist.

‘‘သုဏန္တိ ဓမ္မံ ဝိမလံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဒေသိတံ;

သောဘတိ ဝတ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘိက္ခုသံဃပုရက္ခတော.

Sie hören die reine Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde; wahrlich, der Erwachte strahlt, umgeben von der Schar der Mönche.

‘‘နာဂနာမောသိ ဘဂဝါ, ဣသီနံ ဣသိသတ္တမော;

မဟာမေဃောဝ ဟုတွာန, သာဝကေ အဘိဝဿတိ.

Du wirst 'Nāga' genannt, Erhabener, du bist der siebte der Seher; wie eine große Gewitterwolke regnest du auf deine Schüler herab.

‘‘ဒိဝါဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ, သတ္ထုဒဿနကမျတာ ;

သာဝကော တေ မဟာဝီရ, ပါဒေ ဝန္ဒတိ ဝင်္ဂီသော’’တိ.

Aus der Mittagsruhe kommend, im Wunsch, den Lehrer zu sehen, verehrt dein Schüler Vaṅgīsa deine Füße, o großer Held.“

‘‘ကိံ နု တေ, ဝင်္ဂီသ, ဣမာ ဂါထာယော ပုဗ္ဗေ ပရိဝိတက္ကိတာ, ဥဒါဟု ဌာနသောဝ တံ ပဋိဘန္တီ’’တိ? ‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဣမာ ဂါထာယော ပုဗ္ဗေ ပရိဝိတက္ကိတာ, အထ ခေါ ဌာနသောဝ မံ ပဋိဘန္တီ’တိ. ‘တေန ဟိ တံ, ဝင်္ဂီသ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ပုဗ္ဗေ အပရိဝိတက္ကိတာ ဂါထာယော ပဋိဘန္တူ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘဂဝန္တံ ပုဗ္ဗေ အပရိဝိတက္ကိတာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

„Wie ist es, Vaṅgīsa? Hast du dir diese Verse vorher überlegt oder kamen sie dir erst in diesem Augenblick in den Sinn?“ – „Ich habe mir diese Verse nicht vorher überlegt, o Herr, sondern sie kamen mir erst in diesem Augenblick in den Sinn.“ – „Wohlan denn, Vaṅgīsa, mögen dir noch mehr solcher zuvor nicht überlegten Verse in den Sinn kommen.“ – „Ja, o Herr“, antwortete der ehrwürdige Vaṅgīsa dem Erhabenen und pries den Erhabenen noch mehr mit zuvor nicht überlegten Versen:

‘‘ဥမ္မဂ္ဂပထံ မာရဿ အဘိဘုယျ, စရတိ ပဘိဇ္ဇ ခိလာနိ;

တံ ပဿထ ဗန္ဓပမုဉ္စကရံ, အသိတံ ဘာဂသော ပဝိဘဇံ.

„Nachdem er den Irrweg Māras überwunden hat, wandelt er dahin, die Hemmnisse zerbrechend; schaut ihn an, den Befreier von den Banden, der ungebunden die Lehre in ihren Teilen darlegt.“

‘‘ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထံ, အနေကဝိဟိတံ မဂ္ဂံ အက္ခာသိ;

တသ္မိဉ္စေ အမတေ အက္ခာတေ, ဓမ္မဒ္ဒသာ ဌိတာ အသံဟီရာ.

Um die Fluten zu überqueren, verkündete er den Pfad auf vielfältige Weise. Wenn dieses Todlose verkündet ist, stehen die Schauenden der Wahrheit fest und unerschütterlich.

‘‘ပဇ္ဇောတကရော အတိဝိဇ္ဈ, သဗ္ဗဋ္ဌိတီနံ အတိက္ကမမဒ္ဒသ;

ဉတွာ စ သစ္ဆိကတွာ စ, အဂ္ဂံ သော ဒေသယိ ဒသဒ္ဓါနံ.

Als Lichtbringer sah er, alles durchdringend, das Überwinden aller Standpunkte der Daseinsgrundlagen. Nachdem er es erkannt und verwirklicht hatte, lehrte er das Höchste den fünf Gefährten.

‘‘ဧဝံ [Pg.195] သုဒေသိတေ ဓမ္မေ,ကော ပမာဒေါ ဝိဇာနတံ ဓမ္မံ ;

တသ္မာ ဟိ တဿ ဘဂဝတော သာသနေ;

အပ္ပမတ္တော သဒါ နမဿမနုသိက္ခေ’’တိ.

Da die Lehre so wohlverkündet ist, wie könnte es für jene, die die Lehre verstehen, Nachlässigkeit geben? Deshalb sollte man in der Lehre dieses Erhabenen stets achtsam sein, ihn verehren und sich in den Schulungen üben.

၉. ကောဏ္ဍညသုတ္တံ

9. Das Koṇḍañña-Sutta

၂၁၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အညာသိကောဏ္ဍညော သုစိရဿေဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ကောဏ္ဍညောဟံ, ဘဂဝါ, ကောဏ္ဍညောဟံ, သုဂတာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အညာသိကောဏ္ဍညော သုစိရဿေဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘ကောဏ္ဍညောဟံ, ဘဂဝါ, ကောဏ္ဍညောဟံ, သုဂတာ’တိ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ အညာသိကောဏ္ဍညံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

217. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Da begab sich der ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña erst nach langer Zeit dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, warf er sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsste die Füße des Erhabenen mit dem Mund, massierte sie mit den Händen und verkündete seinen Namen: 'Ich bin Koṇḍañña, o Erhabener! Ich bin Koṇḍañña, o Sugata!' Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña ist erst nach langer Zeit dorthin gekommen, wo der Erhabene weilt; er wirft sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsst sie mit dem Mund, massiert sie mit den Händen und verkündet seinen Namen. Wie wäre es, wenn ich den ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen preisen würde?'

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ အညာသိကောဏ္ဍညံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen:

‘‘ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေါ သော ထေရော, ကောဏ္ဍညော တိဗ္ဗနိက္ကမော;

လာဘီ သုခဝိဟာရာနံ, ဝိဝေကာနံ အဘိဏှသော.

Dieser Älteste Koṇḍañña, der dem Buddha folgend die Wahrheit erkannte, ist von kraftvollem Eifer. Er erlangt beständig die glückseligen Verweilungen der meditativen Abgeschiedenheit.

‘‘ယံ သာဝကေန ပတ္တဗ္ဗံ, သတ္ထုသာသနကာရိနာ;

သဗ္ဗဿ တံ အနုပ္ပတ္တံ, အပ္ပမတ္တဿ သိက္ခတော.

Was auch immer von einem Jünger, der die Anweisungen des Meisters befolgt, zu erreichen ist – all das hat er erreicht, indem er achtsam in den Schulungen übte.

‘‘မဟာနုဘာဝေါ တေဝိဇ္ဇော, စေတောပရိယာယကောဝိဒေါ;

ကောဏ္ဍညော ဗုဒ္ဓဒါယာဒေါ, ပါဒေ ဝန္ဒတိ သတ္ထုနော’’တိ.

Von großer Macht, im dreifachen Wissen begabt und bewandert in der Erkenntnis der Gedanken anderer, verehrt Koṇḍañña, der Erbe des Buddha, die Füße des Meisters.

၁၀. မောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ

10. Das Moggallāna-Sutta

၂၁၈. ဧကံ [Pg.196] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေသံ သုဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော စေတသာ စိတ္တံ သမန္နေသတိ ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရုပဓိံ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေသံ သုဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော စေတသာ စိတ္တံ သမန္နေသတိ ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရုပဓိံ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

218. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha am Abhang des Isigili beim Schwarzen Fels (Kāḷasilā), zusammen mit einer großen Schar von etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahants waren. Dort untersuchte der ehrwürdige Mahāmoggallāna mit seinem Geist die befreiten und von Daseinsgrundlagen freien Herzen jener Mönche. Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser Erhabene weilt in Rājagaha am Abhang des Isigili beim Schwarzen Fels zusammen mit etwa fünfhundert Mönchen, die allesamt Arahants sind. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna untersucht mit seinem Geist ihre befreiten Herzen. Wie wäre es, wenn ich den ehrwürdigen Mahāmoggallāna in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen preisen würde?'

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den ehrwürdigen Mahāmoggallāna in Gegenwart des Erhabenen mit angemessenen Versen:

‘‘နဂဿ ပဿေ အာသီနံ, မုနိံ ဒုက္ခဿ ပါရဂုံ;

သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနော.

Dem Weisen, der am Hang des Berges weilt und das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat, huldigen die Jünger, die das dreifache Wissen besitzen und den Tod überwunden haben.

‘‘တေ စေတသာ အနုပရိယေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော;

စိတ္တံ နေသံ သမန္နေသံ, ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရူပဓိံ.

Moggallāna, der von großer Wunderkraft ist, durchdringt sie mit seinem Geist und erforscht ihre befreiten und von Daseinsgrundlagen freien Herzen.

‘‘ဧဝံ သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နံ, မုနိံ ဒုက္ခဿ ပါရဂုံ;

အနေကာကာရသမ္ပန္နံ, ပယိရုပါသန္တိ ဂေါတမ’’န္တိ.

So huldigen die Jünger Gotama, dem Weisen, der mit allen Vorzügen ausgestattet ist, das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat und voll vielfältiger Tugenden ist.

၁၁. ဂဂ္ဂရာသုတ္တံ

11. Das Gaggarā-Sutta

၂၁၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသကသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသိကာသတေဟိ အနေကေဟိ စ ဒေဝတာသဟဿေဟိ. တျာဿုဒံ ဘဂဝါ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ [Pg.197] ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသကသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသိကာသတေဟိ အနေကေဟိ စ ဒေဝတာသဟဿေဟိ. တျာဿုဒံ ဘဂဝါ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

219. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs zusammen mit einer großen Schar von etwa fünfhundert Mönchen, siebenhundert gläubigen Männern, siebenhundert gläubigen Frauen und vielen tausend Gottheiten. Dort überstrahlte der Erhabene sie alle sowohl an Schönheit als auch an Glanz. Da dachte der ehrwürdige Vaṅgīsa: 'Dieser Erhabene weilt in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs zusammen mit vielen Mönchen, Laienanhängern und Gottheiten. Der Erhabene überstrahlt sie alle an Schönheit und Glanz. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen in seiner Gegenwart mit einem angemessenen Vers preisen würde?'

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝိ –

Da erhob sich der ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfürchtig in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und sprach zum Erhabenen: 'Es erscheint mir etwas, o Erhabener! Es erscheint mir etwas, o Sugata!' 'Möge es dir erscheinen, Vaṅgīsa', sprach der Erhabene. Da pries der ehrwürdige Vaṅgīsa den Erhabenen in seiner Gegenwart mit einem angemessenen Vers:

‘‘စန္ဒော ယထာ ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ,ဝိရောစတိ ဝိဂတမလောဝ ဘာဏုမာ;

ဧဝမ္ပိ အင်္ဂီရသ တွံ မဟာမုနိ,အတိရောစသိ ယသသာ သဗ္ဗလောက’’န္တိ.

Wie der Mond am wolkenlosen Himmel leuchtet, wie die Sonne strahlt, wenn sie frei von Trübung ist, so überstrahlst auch du, o Aṅgīrasa, du großer Weise, die ganze Welt mit deinem Glanz.

၁၂. ဝင်္ဂီသသုတ္တံ

12. Das Vaṅgīsa-Sutta

၂၂၀. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အစိရအရဟတ္တပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဝိမုတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒီ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

220. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Vaṅgīsa in Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun hatte der ehrwürdige Vaṅgīsa vor nicht langer Zeit die Arhatschaft erlangt und kostete das Glück der Befreiung aus. In jenem Augenblick sprach er diese Verse:

‘‘ကာဝေယျမတ္တာ ဝိစရိမှ ပုဗ္ဗေ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

အထဒ္ဒသာမ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သဒ္ဓါ နော ဥပပဇ္ဇထ.

„Als Dichter zogen wir einst umher, von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt. Dann aber sahen wir den vollkommen Erwachten, und Vertrauen entstand in uns.“

‘‘သော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, ခန္ဓာယတနဓာတုယော ;

တဿာဟံ ဓမ္မံ သုတွာန, ပဗ္ဗဇိံ အနဂါရိယံ.

„Er lehrte mir die Lehre: die Daseinsgruppen, die Sinnesbereiche und die Elemente. Nachdem ich die Lehre jenes vollkommen Erwachten gehört hatte, zog ich aus in die Hauslosigkeit.“

‘‘ဗဟုန္နံ ဝတ အတ္ထာယ, ဗောဓိံ အဇ္ဈဂမာ မုနိ;

ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနဉ္စ, ယေ နိယာမဂတဒ္ဒသာ.

„Wahrlich, zum Wohle vieler erlangte der Weise die Erleuchtung – zum Wohle der Mönche und Nonnen, jener, die das Ziel geschaut haben.“

‘‘သွာဂတံ [Pg.198] ဝတ မေ အာသိ, မမ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ;

တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ.

„Ein Segen war es wahrlich für mich, dass ich zum Buddha kam. Die drei Wissensarten sind erreicht, die Weisung des Buddha ist erfüllt.“

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဇာနာမိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓိတံ;

တေဝိဇ္ဇော ဣဒ္ဓိပတ္တောမှိ, စေတောပရိယာယကောဝိဒေါ’’တိ.

„Ich kenne meine früheren Leben, das göttliche Auge ist geläutert. Die dreifache Wissenskraft besitze ich, die geistigen Wunderkräfte habe ich erlangt, und in der Kenntnis fremder Herzen bin ich kundig.“

ဝင်္ဂီသသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Vaṅgīsa-Saṃyutta ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna):

နိက္ခန္တံ အရတိ စေဝ, ပေသလာ အတိမညနာ;

အာနန္ဒေန သုဘာသိတာ, သာရိပုတ္တပဝါရဏာ;

ပရောသဟဿံ ကောဏ္ဍညော, မောဂ္ဂလ္လာနေန ဂဂ္ဂရာ;

ဝင်္ဂီသေန ဒွါဒသာတိ.

Das Hinausgehen, Unzufriedenheit, Die Tugendhaften, Dünkel; Mit Ānanda, Die wohlgesprochene Rede, Sāriputtas Pavāraṇā; Mehr als Tausend, Koṇḍañña, Moggallāna, Gaggarā; Zusammen mit Vaṅgīsa sind es zwölf.“

၉. ဝနသံယုတ္တံ

9. Vana-Saṃyutta (Die Sammlung der Wald-Diskurse)

၁. ဝိဝေကသုတ္တံ

1. Viveka-Sutta (Der Diskurs über die Abgeschiedenheit)

၂၂၁. ဧဝံ [Pg.199] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော ပါပကေ အကုသလေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေတိ ဂေဟနိဿိတေ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

221. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun gab sich dieser Mönch, während er zur Mittagsruhe gegangen war, schlechten, unheilsamen Gedanken hin, die mit dem häuslichen Leben verbunden waren. Da dachte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, voller Mitgefühl und zum Wohle jenes Mönches, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie jenen Mönch mit Versen an:

‘‘ဝိဝေကကာမောသိ ဝနံ ပဝိဋ္ဌော,အထ တေ မနော နိစ္ဆရတီ ဗဟိဒ္ဓါ;

ဇနော ဇနသ္မိံ ဝိနယဿု ဆန္ဒံ,တတော သုခီ ဟောဟိသိ ဝီတရာဂေါ.

„Nach Abgeschiedenheit strebend bist du in den Wald gegangen, doch dein Geist schweift nach außen. Bezähme als Mensch das Begehren nach Menschen; dann wirst du glücklich sein, frei von Leidenschaft.“

‘‘အရတိံ ပဇဟာသိ သတော, ဘဝါသိ သတံ တံ သာရယာမသေ;

ပါတာလရဇော ဟိ ဒုတ္တရော, မာ တံ ကာမရဇော အဝါဟရိ.

„Gib die Unlust auf und sei achtsam. Sei achtsam! Wir mahnen dich an die Achtsamkeit. Denn der Abgrund des Staubes (der Befleckungen) ist schwer zu überwinden; lass dich nicht vom Staube der Sinnenlust wegtragen.“

‘‘သကုဏော ယထာ ပံသုကုန္ထိတော, ဝိဓုနံ ပါတယတိ သိတံ ရဇံ;

ဧဝံ ဘိက္ခု ပဓာနဝါ သတိမာ, ဝိဓုနံ ပါတယတိ သိတံ ရဇ’’န္တိ.

„Wie ein Vogel, der mit Staub bedeckt ist, den anhaftenden Staub durch Schütteln abwirft, so wirft der Mönch, tatkräftig und achtsam, den anhaftenden Staub (der Befleckungen) ab.“

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Da wurde jener Mönch von jener Gottheit aufgerüttelt und gelangte zur geistigen Erschütterung (Saṃvega).

၂. ဥပဋ္ဌာနသုတ္တံ

2. Upaṭṭhāna-Sutta (Der Diskurs über das Aufwachen)

၂၂၂. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော သုပတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

222. Zu einer Zeit verweilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun schlief dieser Mönch, während er zur Mittagsruhe gegangen war. Da dachte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, voller Mitgefühl und zum Wohle jenes Mönches, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie jenen Mönch mit Versen an:

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဘိက္ခု ကိံ သေသိ, ကော အတ္ထော သုပိတေန တေ;

အာတုရဿ ဟိ ကာ နိဒ္ဒါ, သလ္လဝိဒ္ဓဿ ရုပ္ပတော.

„Steh auf, o Mönch! Warum liegst du da? Welchen Nutzen hast du vom Schlafen? Welchen Schlaf gibt es für den Gepeinigten, für den von einem Pfeil (des Begehrens) Getroffenen, der unter Schmerz leidet?“

‘‘ယာယ [Pg.200] သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတော, အဂါရသ္မာနဂါရိယံ;

တမေဝ သဒ္ဓံ ဗြူဟေဟိ, မာ နိဒ္ဒါယ ဝသံ ဂမီ’’တိ.

„Das Vertrauen, mit dem du aus dem Hause in die Hauslosigkeit gezogen bist – eben dieses Vertrauen lass wachsen! Verfalle nicht der Macht des Schlafes.“

‘‘အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ကာမာ, ယေသု မန္ဒောဝ မုစ္ဆိတော;

ဗဒ္ဓေသု မုတ္တံ အသိတံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ.

„Unbeständig und unbeständig sind die Sinnengenüsse, in denen der Unverständige wie berauscht ist. Warum sollte Schlaf einen Wanderer quälen, der von den Fesseln befreit und ungebunden ist?“

‘‘ဆန္ဒရာဂဿ ဝိနယာ, အဝိဇ္ဇာသမတိက္ကမာ;

တံ ဉာဏံ ပရမောဒါနံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ.

„Durch die Bändigung von Begehren und Leidenschaft, durch das Überwinden der Unwissenheit, durch jene Erkenntnis von höchster Reinheit – warum sollte Schlaf einen solchen Wanderer quälen?“

‘‘ဆေတွာ အဝိဇ္ဇံ ဝိဇ္ဇာယ, အာသဝါနံ ပရိက္ခယာ;

အသောကံ အနုပါယာသံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ.

„Nachdem er die Unwissenheit durch Wissen zerstört hat und die geistigen Trübungen versiegt sind, warum sollte Schlaf diesen Wanderer quälen, der frei von Kummer und ohne Verzweiflung ist?“

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယံ ပဟိတတ္တံ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမံ;

နိဗ္ဗာနံ အဘိကင်္ခန္တံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ’’တိ.

„Der von tatkräftiger Energie, entschlossenem Geist und stets fester Anstrengung ist, der nach dem Nirvāna strebt – warum sollte Schlaf einen solchen Wanderer quälen?“

၃. ကဿပဂေါတ္တသုတ္တံ

3. Kassapagotta-Sutta

၂၂၃. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော ဒိဝါဝိဟာရဂတော အညတရံ ဆေတံ ဩဝဒတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ ကဿပဂေါတ္တံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ကဿပဂေါတ္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

223. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Kassapagotta im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit nun belehrte der ehrwürdige Kassapagotta, während er zur Mittagsruhe gegangen war, einen gewissen Jäger. Da wollte eine Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, den ehrwürdigen Kassapagotta aufrütteln und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Kassapagotta war. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie den ehrwürdigen Kassapagotta mit Versen an:

‘‘ဂိရိဒုဂ္ဂစရံ ဆေတံ, အပ္ပပညံ အစေတသံ;

အကာလေ ဩဝဒံ ဘိက္ခု, မန္ဒောဝ ပဋိဘာတိ မံ.

„Einem Jäger, der in Bergschluchten umherstreift, wenig weise und ohne Einsicht ist, einem solchen zur unrechten Zeit Unterweisungen zu geben – das erscheint mir, o Mönch, wie die Tat eines Toren.“

‘‘သုဏာတိ န ဝိဇာနာတိ, အာလောကေတိ န ပဿတိ;

ဓမ္မသ္မိံ ဘညမာနသ္မိံ, အတ္ထံ ဗာလော န ဗုဇ္ဈတိ.

„Er hört zwar, doch er versteht nicht; er schaut zwar hin, doch er sieht nicht. Wenn die Lehre verkündet wird, begreift der Tor den Sinn nicht.“

‘‘သစေပိ ဒသ ပဇ္ဇောတေ, ဓာရယိဿသိ ကဿပ;

နေဝ ဒက္ခတိ ရူပါနိ, စက္ခု ဟိဿ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

„Selbst wenn du zehn Fackeln halten würdest, Kassapa, so würde er doch keine Formen sehen, denn er besitzt kein Auge.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Da wurde der ehrwürdige Kassapagotta von jener Gottheit aufgerüttelt und gelangte zur geistigen Erschütterung.

၄. သမ္ဗဟုလသုတ္တံ

4. Sambahula-Sutta

၂၂၄. ဧကံ [Pg.201] သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဝဿံဝုဋ္ဌာ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေ ဘိက္ခူ အပဿန္တီ ပရိဒေဝမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

224. Zu einer Zeit lebten viele Mönche in einem Waldstück im Lande Kosala. Nachdem diese Mönche die Regenzeit verbracht hatten, brachen sie nach Ablauf der drei Monate zu einer Wanderung auf. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, weil sie jene Mönche nicht mehr sah, klagend zu jener Zeit diese Strophe:

‘‘အရတိ ဝိယ မေဇ္ဇ ခါယတိ,ဗဟုကေ ဒိသွာန ဝိဝိတ္တေ အာသနေ;

တေ စိတ္တကထာ ဗဟုဿုတာ,ကောမေ ဂေါတမသာဝကာ ဂတာ’’တိ.

„Unbehagen scheint mir heute zu entstehen, da ich die vielen einsamen Plätze sehe. Wo sind sie hin, diese Schüler Gotamas, die von so vielfältiger Rede und hochgelehrt sind?“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Als dies gesagt worden war, antwortete eine andere Gottheit jener Gottheit mit einer Strophe:

‘‘မာဂဓံ ဂတာ ကောသလံ ဂတာ, ဧကစ္စိယာ ပန ဝဇ္ဇိဘူမိယာ;

မဂါ ဝိယ အသင်္ဂစာရိနော, အနိကေတာ ဝိဟရန္တိ ဘိက္ခဝေါ’’တိ.

„Einige sind nach Magadha gegangen, einige nach Kosala, andere wiederum in das Gebiet der Vajjis. Wie Wildtiere, die ungebunden umherziehen, leben die Mönche ohne festes Heim.“

၅. အာနန္ဒသုတ္တံ

5. Ānanda-Sutta

၂၂၅. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတိဝေလံ ဂိဟိသညတ္တိဗဟုလော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

225. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Ānanda in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit verbrachte der ehrwürdige Ānanda übermäßig viel Zeit damit, den Laien Unterweisungen zu geben. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für den ehrwürdigen Ānanda und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den ehrwürdigen Ānanda:

‘‘ရုက္ခမူလဂဟနံ ပသက္ကိယ, နိဗ္ဗာနံ ဟဒယသ္မိံ ဩပိယ;

ဈာ ဂေါတမ မာ ပမာဒေါ, ကိံ တေ ဗိဠိဗိဠိကာ ကရိဿတီ’’တိ.

„Begib dich in das Dickicht am Fuße eines Baumes, versenke das Nibbāna in dein Herz. Meditiere, Gotama, sei nicht nachlässig! Was nützt dir dieses Geplapper mit den Leuten?“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Da fühlte sich der ehrwürdige Ānanda von jener Gottheit aufgerüttelt und war von tiefer Ergriffenheit erfüllt.

၆. အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ

6. Anuruddha-Sutta

၂၂၆. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ အညတရာ တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ ဇာလိနီ [Pg.202] နာမ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

226. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Anuruddha in einem Waldstück im Lande Kosala. Da begab sich eine Gottheit namens Jālinī aus der Schar der Tāvatiṃsa-Götter, die in einem früheren Leben die Gefährtin des ehrwürdigen Anuruddha gewesen war, dorthin, wo er sich befand. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den ehrwürdigen Anuruddha:

‘‘တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓေဟိ, ယတ္ထ တေ ဝုသိတံ ပုရေ;

တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိသု;

ပုရက္ခတော ပရိဝုတော, ဒေဝကညာဟိ သောဘသီ’’တိ.

„Richte deinen Geist dorthin, wo du früher gelebt hast: Unter den Tāvatiṃsa-Göttern, inmitten aller Erfüllung der Sinnenfreuden. Umgeben und umschwärmt von Götterjungfrauen strahlst du in Pracht.“

‘‘ဒုဂ္ဂတာ ဒေဝကညာယော, သက္ကာယသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ;

တေ စာပိ ဒုဂ္ဂတာ သတ္တာ, ဒေဝကညာဟိ ပတ္ထိတာ’’တိ.

„Die Götterjungfrauen sind auf einem Irrweg, da sie in der Persönlichkeitsansicht verhaftet sind. Und auch jene Wesen sind auf einem Irrweg, die nach Götterjungfrauen verlangen.“

‘‘န တေ သုခံ ပဇာနန္တိ, ယေ န ပဿန္တိ နန္ဒနံ;

အာဝါသံ နရဒေဝါနံ, တိဒသာနံ ယသဿိန’’န္တိ.

„Jene kennen kein Glück, die den Nandana-Hain nicht sehen, die Wohnstätte der Götterfürsten, der ruhmreichen Dreißig.“

‘‘န တွံ ဗာလေ ဝိဇာနာသိ, ယထာ အရဟတံ ဝစော;

အနိစ္စာ သဗ္ဗသင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ.

„Du Unwissende verstehst nicht das Wort der Arahants: Vergänglich sind alle gestalteten Dinge, ihrer Natur nach entstehend und vergehend. Entstanden, vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist wahres Glück.“

‘‘နတ္ထိ ဒါနိ ပုနာဝါသော, ဒေဝကာယသ္မိ ဇာလိနိ;

ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ.

„Es gibt für mich nun keinen Aufenthalt mehr in der Götterwelt, o Jālinī. Der Kreislauf der Geburten ist erschöpft; nun gibt es kein erneutes Werden mehr.“

၇. နာဂဒတ္တသုတ္တံ

7. Nāgadatta-Sutta

၂၂၇. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော အတိကာလေန ဂါမံ ပဝိသတိ, အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မတော နာဂဒတ္တဿ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ အာယသ္မန္တံ နာဂဒတ္တံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ နာဂဒတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ နာဂဒတ္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

227. Zu einer Zeit lebte der ehrwürdige Nāgadatta in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit pflegte der ehrwürdige Nāgadatta sehr früh am Morgen das Dorf zu betreten und erst spät am Tage zurückzukehren. Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für den ehrwürdige Nāgadatta und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit Strophen an den ehrwürdigen Nāgadatta:

‘‘ကာလေ ပဝိသ နာဂဒတ္တ, ဒိဝါ စ အာဂန္တွာ အတိဝေလစာရီ;

သံသဋ္ဌော ဂဟဋ္ဌေဟိ, သမာနသုခဒုက္ခော.

„Betritt das Dorf zur rechten Zeit, Nāgadatta! Wenn du am hellichten Tage kommst, wanderst du zur Unzeit. Du bist mit Hausleuten verstrickt und teilst ihr Freud und Leid.“

‘‘ဘာယာမိ နာဂဒတ္တံ သုပ္ပဂဗ္ဘံ, ကုလေသု ဝိနိဗဒ္ဓံ;

မာ ဟေဝ မစ္စုရညော ဗလဝတော, အန္တကဿ ဝသံ ဥပေသီ’’တိ.

„Ich fürchte um Nāgadatta, der so ungestüm ist und an die Familien gebunden. Gerate ja nicht in die Gewalt des mächtigen Königs des Todes, des Ende-Machers!“

အထ [Pg.203] ခေါ အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Da fühlte sich der ehrwürdige Nāgadatta von jener Gottheit aufgerüttelt und war von tiefer Ergriffenheit erfüllt.

၈. ကုလဃရဏီသုတ္တံ

8. Kulagharaṇī-Sutta

၂၂၈. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု အညတရသ္မိံ ကုလေ အတိဝေလံ အဇ္ဈောဂါဠှပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယာ တသ္မိံ ကုလေ ကုလဃရဏီ, တဿာ ဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

228. Zu einer Zeit lebte ein gewisser Mönch in einem Waldstück im Lande Kosala. Zu jener Zeit verbrachte jener Mönch übermäßig viel Zeit in enger Verbundenheit mit einer gewissen Familie. Da wollte die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für jenen Mönch und um sein Bestes besorgt, ihn aufrütteln. Sie nahm die Gestalt der Hausfrau jener Familie an, begab sich zu dem Mönch und wandte sich mit einer Strophe an ihn:

‘‘နဒီတီရေသု သဏ္ဌာနေ, သဘာသု ရထိယာသု စ;

ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ.

„An den Flussufern, an Rastplätzen, in Versammlungen und auf den Straßen kommen die Menschen zusammen und tuscheln über mich und dich. Was steckt dahinter?“

‘‘ဗဟူဟိ သဒ္ဒါ ပစ္စူဟာ, ခမိတဗ္ဗာ တပဿိနာ;

န တေန မင်္ကု ဟောတဗ္ဗံ, န ဟိ တေန ကိလိဿတိ.

„Es gibt viele widrige Geräusche in der Welt; ein Asket muss sie ertragen. Deswegen sollte man nicht missmutig sein, denn dadurch wird man nicht befleckt.“

‘‘ယော စ သဒ္ဒပရိတ္တာသီ, ဝနေ ဝါတမိဂေါ ယထာ;

လဟုစိတ္တောတိ တံ အာဟု, နာဿ သမ္ပဇ္ဇတေ ဝတ’’န္တိ.

„Wer aber vor jedem Geräusch erschrickt wie ein Wildtier im Wald, den nennen die Weisen ‚leichtsinnig‘; seine Übung wird nicht zur Vollendung gelangen.“

၉. ဝဇ္ဇိပုတ္တသုတ္တံ

9. Vajjiputta-Sutta

၂၂၉. ဧကံ သမယံ အညတရော ဝဇ္ဇိပုတ္တကော ဘိက္ခု ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလိယံ ဝဇ္ဇိပုတ္တကော သဗ္ဗရတ္တိစာရော ဟောတိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဝေသာလိယာ တူရိယ-တာဠိတ-ဝါဒိတ-နိဂ္ဃောသသဒ္ဒံ သုတွာ ပရိဒေဝမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

229. Zu einer Zeit lebte ein gewisser Mönch aus dem Stamm der Vajjier in einem Waldstück bei Vesālī. Zu jener Zeit fand in Vesālī ein nächtliches Fest statt, das die ganze Nacht andauerte. Als jener Mönch den Klang der Trommeln, Lauten und Gesänge aus Vesālī hörte, klagte er und sprach zu jener Zeit diese Strophe:

‘‘ဧကကာ မယံ အရညေ ဝိဟရာမ,အပဝိဒ္ဓံဝ ဝနသ္မိံ ဒါရုကံ;

ဧတာဒိသိကာယ ရတ္တိယာ,ကော သု နာမမှေဟိ ပါပိယော’’တိ.

„Ganz allein leben wir im Wald, wie ein weggeworfenes Stück Holz im Forst. Wer wohl mag in einer Nacht wie dieser noch jämmerlicher sein als wir?“

အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Da sprach die Gottheit, die in jenem Waldstück wohnte, aus Mitgefühl für jenen Mönch und um sein Bestes besorgt, in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, und begab sich zu ihm. Dort angekommen, wandte sie sich mit einer Strophe an den Mönch:

‘‘ဧကကောဝ [Pg.204] တွံ အရညေ ဝိဟရသိ, အပဝိဒ္ဓံဝ ဝနသ္မိံ ဒါရုကံ;

တဿ တေ ဗဟုကာ ပိဟယန္တိ, နေရယိကာ ဝိယ သဂ္ဂဂါမိန’’န္တိ.

"Einsam weilst du im Wald, wie ein weggeworfenes Stück Holz im Hain; viele begehren dich, so wie die Höllenwesen jene begehren, die in den Himmel ziehen."

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Da wurde jener Mönch von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

၁၀. သဇ္ဈာယသုတ္တံ

10. Das Sajjhāya-Sutta (Der Lehrtext über das Rezitieren)

၂၃၀. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ယံ သုဒံ ပုဗ္ဗေ အတိဝေလံ သဇ္ဈာယဗဟုလော ဝိဟရတိ သော အပရေန သမယေန အပ္ပောဿုက္ကော တုဏှီဘူတော သင်္ကသာယတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော ဓမ္မံ အသုဏန္တီ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

230. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit pflegte dieser Mönch früher übermäßig viel zu rezitieren, doch später verweilte er wenig bemüht, schweigend und still. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, da sie die Darlegung des Dhamma durch diesen Mönch nicht mehr hörte, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit einer Strophe an:

‘‘ကသ္မာ တုဝံ ဓမ္မပဒါနိ ဘိက္ခု, နာဓီယသိ ဘိက္ခူဟိ သံဝသန္တော;

သုတွာန ဓမ္မံ လဘတိပ္ပသာဒံ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ လဘတိပ္ပသံသ’’န္တိ.

"Warum rezitierst du die Worte der Lehre nicht, o Mönch, während du mit den Mönchen zusammenlebst? Wenn man die Lehre hört, gewinnt man Vertrauen; noch in diesem Leben erlangt man Lob."

‘‘အဟု ပုရေ ဓမ္မပဒေသု ဆန္ဒော, ယာဝ ဝိရာဂေန သမာဂမိမှ;

ယတော ဝိရာဂေန သမာဂမိမှ, ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါ;

အညာယ နိက္ခေပနမာဟု သန္တော’’တိ.

"Früher gab es das Verlangen nach den Worten der Lehre, bis wir zur Leidenschaftslosigkeit gelangten. Seit wir zur Leidenschaftslosigkeit gelangten, sagen die Edlen, man solle alles, was gesehen, gehört oder erfahren wurde, nach dem Erkennen loslassen."

၁၁. အကုသလဝိတက္ကသုတ္တံ

11. Das Akusalavitakka-Sutta (Der Lehrtext über unheilsame Gedanken)

၂၃၁. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော ပါပကေ အကုသလေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေတိ, သေယျထိဒံ – ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

231. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit dachte jener Mönch, als er sich zur Mittagsruhe zurückgezogen hatte, böse, unheilsame Gedanken, nämlich: Sinnenlust-Gedanken, Gedanken des Übelwollens und Gedanken der Grausamkeit. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieses Mönches und in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit Strophen an:

‘‘အယောနိသော မနသိကာရာ, သော ဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇသိ;

အယောနိသော ပဋိနိဿဇ္ဇ, ယောနိသော အနုစိန္တယ.

"Wegen unsachgemäßer Aufmerksamkeit wirst du von diesen Gedanken geplagt. Gib die unsachgemäße Aufmerksamkeit auf und denke auf sachgemäße Weise nach.

‘‘သတ္ထာရံ [Pg.205] ဓမ္မမာရဗ္ဘ, သံဃံ သီလာနိ အတ္တနော;

အဓိဂစ္ဆသိ ပါမောဇ္ဇံ, ပီတိသုခမသံသယံ;

တတော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿသီ’’တိ.

Indem du dich auf den Meister, die Lehre, den Orden und deine eigene Tugend ausrichtest, wirst du zweifellos Freude sowie Verzückung und Glück erlangen. Davon erfüllt mit großer Freude, wirst du dem Leiden ein Ende setzen."

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Da wurde jener Mönch von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

၁၂. မဇ္ဈနှိကသုတ္တံ

12. Das Majjhanhika-Sutta (Der Lehrtext über die Mittagszeit)

၂၃၂. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

232. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie in der Gegenwart dieses Mönches diese Strophe:

‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု;

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, တံ ဘယံ ပဋိဘာတိ မံ.

"Wenn die Mittagszeit da ist und die Vögel stillsitzen, scheint der große Wald gleichsam zu tosen; das erscheint mir furchterregend.

‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု;

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, သာ ရတိ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ.

Wenn die Mittagszeit da ist und die Vögel stillsitzen, scheint der große Wald gleichsam zu tosen; das erscheint mir als Wonne."

၁၃. ပါကတိန္ဒြိယသုတ္တံ

13. Das Pākatindriya-Sutta (Der Lehrtext über die unbewachten Sinne)

၂၃၃. ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တေ ဘိက္ခူ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

233. Zu einer Zeit weilten zahlreiche Mönche im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain; sie waren aufgebracht, hochmütig, flatterhaft, geschwätzig, von lockerer Rede, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unbewachten Sinnen. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieser Mönche und in dem Wunsch, sie aufzurütteln, dorthin, wo jene Mönche waren; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jene Mönche mit Strophen an:

‘‘သုခဇီဝိနော ပုရေ အာသုံ, ဘိက္ခူ ဂေါတမသာဝကာ;

အနိစ္ဆာ ပိဏ္ဍမေသနာ, အနိစ္ဆာ သယနာသနံ;

လောကေ အနိစ္စတံ ဉတွာ, ဒုက္ခဿန္တံ အကံသု တေ.

"Einst führten die Mönche, die Schüler Gotamas waren, ein glückliches Leben. Ohne Verlangen suchten sie nach Almosenspeise, ohne Verlangen nach einem Lager und Sitzplatz. Da sie die Vergänglichkeit in der Welt erkannten, machten sie dem Leiden ein Ende.

‘‘ဒုပ္ပောသံ ကတွာ အတ္တာနံ, ဂါမေ ဂါမဏိကာ ဝိယ;

ဘုတွာ ဘုတွာ နိပဇ္ဇန္တိ, ပရာဂါရေသု မုစ္ဆိတာ.

Doch heute machen sie sich selbst schwer zu versorgen, wie Dorfoberhäupter im Dorf; nachdem sie sich sattgegessen haben, legen sie sich nieder, berauscht in den Häusern anderer.

‘‘သံဃဿ [Pg.206] အဉ္ဇလိံ ကတွာ, ဣဓေကစ္စေ ဝဒါမဟံ;

အပဝိဒ္ဓါ အနာထာ တေ, ယထာ ပေတာ တထေဝ တေ.

Mit gefalteten Händen vor dem Orden spreche ich hier über einige: Weggeworfen und schutzlos sind sie, genau wie die Toten.

‘‘ယေ ခေါ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, တေ မေ သန္ဓာယ ဘာသိတံ;

ယေ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နမော တေသံ ကရောမဟ’’န္တိ.

Über jene, die unachtsam verweilen, habe ich dies gesagt; jenen jedoch, die achtsam verweilen, erweise ich meine Verehrung."

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတာ သံဝေဂမာပါဒုန္တိ.

Da wurden jene Mönche von dieser Gottheit aufgerüttelt und gelangte zu tiefer Ergriffenheit.

၁၄. ဂန္ဓတ္ထေနသုတ္တံ

14. Das Gandhatthena-Sutta (Der Lehrtext über den Duftdieb)

၂၃၄. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟေတွာ ပဒုမံ ဥပသိင်္ဃတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

234. Zu einer Zeit weilte ein gewisser Mönch im Lande der Kosaler in einem bestimmten Waldhain. Zu jener Zeit begab sich dieser Mönch nach dem Essen, nach der Rückkehr vom Almosengang, in einen Lotosteich und roch an einer Lotosblüte. Da begab sich die Gottheit, die in jenem Waldhain wohnte, aus Mitleid und zum Wohle dieses Mönches und in dem Wunsch, ihn aufzurütteln, dorthin, wo jener Mönch war; nachdem sie herangetreten war, sprach sie jenen Mönch mit einer Strophe an:

‘‘ယမေတံ ဝါရိဇံ ပုပ္ဖံ, အဒိန္နံ ဥပသိင်္ဃသိ;

ဧကင်္ဂမေတံ ထေယျာနံ, ဂန္ဓတ္ထေနောသိ မာရိသာ’’တိ.

"An dieser im Wasser geborenen Blume, die dir nicht gegeben wurde, riechst du. Das ist ein Teil des Diebstahls; du bist ein Duftdieb, Herr!"

‘‘န ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ;

အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတိ.

"Ich nehme sie nicht weg, ich breche sie nicht ab; aus der Ferne rieche ich nur an der Lotosblume. Aus welchem Grund also werde ich ein Duftdieb genannt?"

‘‘ယွာယံ ဘိသာနိ ခနတိ, ပုဏ္ဍရီကာနိ ဘဉ္ဇတိ;

ဧဝံ အာကိဏ္ဏကမ္မန္တော, ကသ္မာ ဧသော န ဝုစ္စတီ’’တိ.

"Wer aber dort Lotoswurzeln ausgräbt und weiße Lotosblüten abknickt, wer also von solch unsauberem Handeln erfüllt ist – warum wird dieser nicht so genannt?"

‘‘အာကိဏ္ဏလုဒ္ဒေါ ပုရိသော, ဓာတိစေလံဝ မက္ခိတော;

တသ္မိံ မေ ဝစနံ နတ္ထိ, တွဉ္စာရဟာမိ ဝတ္တဝေ.

"Ein Mensch, der von Grausamkeit erfüllt und wie das Tuch einer Amme beschmutzt ist – über einen solchen habe ich nichts zu sagen. Aber zu dir geziemt es sich zu sprechen."

‘‘အနင်္ဂဏဿ ပေါသဿ, နိစ္စံ သုစိဂဝေသိနော;

ဝါလဂ္ဂမတ္တံ ပါပဿ, အဗ္ဘာမတ္တံဝ ခါယတီ’’တိ.

"Einem Menschen, der frei von Makel ist und stets nach Reinheit sucht, erscheint ein Übel, so klein wie die Spitze eines Haares, groß wie eine Wolke am Himmel."

‘‘အဒ္ဓါ မံ ယက္ခ ဇာနာသိ, အထော မေ အနုကမ္ပသိ;

ပုနပိ ယက္ခ ဝဇ္ဇာသိ, ယဒါ ပဿသိ ဧဒိသ’’န္တိ.

"Wahrlich, du Geist, du erkennst mich; zudem hast du Mitleid mit mir. Sprich bitte wieder zu mir, o Geist, wann immer du so etwas siehst."

‘‘နေဝ [Pg.207] တံ ဥပဇီဝါမ, နပိ တေ ဘတကာမှသေ;

တွမေဝ ဘိက္ခု ဇာနေယျ, ယေန ဂစ္ဆေယျ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ.

„Wir sind nicht von dir abhängig, noch sind wir deine Diener; du selbst, o Mönch, solltest wissen, durch welche Handlung man zu einer glücklichen Bestimmung gelangt.“

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Da erschrak dieser Mönch, durch jene Gottheit aufgerüttelt, und gelangte zu tiefer Erschütterung.

ဝနသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Die Sammlung der Wald-Reden (Vanasaṃyutta) ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Das Inhaltsverzeichnis (Udāna) dazu lautet:

ဝိဝေကံ ဥပဋ္ဌာနဉ္စ, ကဿပဂေါတ္တေန သမ္ဗဟုလာ;

အာနန္ဒော အနုရုဒ္ဓေါ စ, နာဂဒတ္တဉ္စ ကုလဃရဏီ.

Viveka, Upaṭṭhāna, Kassapagotta, Sambahulā, Ānanda, Anuruddha, Nāgadatta und Kulagharaṇī;

ဝဇ္ဇိပုတ္တော စ ဝေသာလီ, သဇ္ဈာယေန အယောနိသော;

မဇ္ဈနှိကာလမှိ ပါကတိန္ဒြိယ, ပဒုမပုပ္ဖေန စုဒ္ဒသ ဘဝေတိ.

Vajjiputto, Vesālī, Sajjhāya, Ayoniso, Majjhanhika, Pākatindriya und Padumapuppha – insgesamt sind es vierzehn.

၁၀. ယက္ခသံယုတ္တံ

10. 10. Yakkha-Saṃyutta (Sammlung der Reden mit den Yakkhas)

၁. ဣန္ဒကသုတ္တံ

1. 1. Indaka-Sutta

၂၃၅. ဧဝံ [Pg.208] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣန္ဒကူဋေ ပဗ္ဗတေ, ဣန္ဒကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ ဣန္ဒကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

235. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Indakūṭa, im Wohnsitz des Yakkha Indaka. Da begab sich der Yakkha Indaka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ရူပံ န ဇီဝန္တိ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ, ကထံ နွယံ ဝိန္ဒတိမံ သရီရံ;

ကုတဿ အဋ္ဌီယကပိဏ္ဍမေတိ, ကထံ နွယံ သဇ္ဇတိ ဂဗ္ဘရသ္မိ’’န္တိ.

„Die Buddhas sagen nicht, dass die Form die Seele ist. Wie erlangt man dann diesen Körper? Woher kommen die Knochen und Fleischstücke? Wie haftet das Wesen im Mutterleib?“

‘‘ပဌမံ ကလလံ ဟောတိ, ကလလာ ဟောတိ အဗ္ဗုဒံ;

အဗ္ဗုဒါ ဇာယတေ ပေသိ, ပေသိ နိဗ္ဗတ္တတီ ဃနော;

ဃနာ ပသာခါ ဇာယန္တိ, ကေသာ လောမာ နခါပိ စ.

„Zuerst entsteht das Kalala (Zellengemisch), vom Kalala entsteht das Abbuda (Bläschen); vom Abbuda entsteht das Pesī (Fleischklümpchen), vom Pesī entsteht das Ghana (feste Masse); vom Ghana entstehen die Gliedmaßen, und auch Kopfhaare, Körperhaare und Nägel entstehen.

‘‘ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတီ မာတာ, အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနံ;

တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, မာတုကုစ္ဆိဂတော နရော’’တိ.

Was auch immer seine Mutter an Speise und Trank und Nahrung zu sich nimmt, davon lebt der Mensch dort, der in den Mutterleib eingetreten ist.“

၂. သက္ကနာမသုတ္တံ

2. 2. Sakkanāma-Sutta

၂၃၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ သက္ကနာမကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

236. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begab sich der Yakkha namens Sakka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘သဗ္ဗဂန္ထပ္ပဟီနဿ, ဝိပ္ပမုတ္တဿ တေ သတော;

သမဏဿ န တံ သာဓု, ယဒညမနုသာသသီ’’တိ.

„Für dich, der du alle Fesseln aufgegeben hast, befreit und achtsam bist, für einen Asketen ist es nicht gut, wenn du andere belehrst.“

‘‘ယေန ကေနစိ ဝဏ္ဏေန, သံဝါသော သက္က ဇာယတိ;

န တံ အရဟတိ သပ္ပညော, မနသာ အနုကမ္ပိတုံ.

„In welcher Weise auch immer ein Zusammenleben entsteht, o Sakka, es geziemt dem Weisen, in seinem Geiste Mitgefühl zu hegen.

‘‘မနသာ စေ ပသန္နေန, ယဒညမနုသာသတိ;

န တေန ဟောတိ သံယုတ္တော, ယာနုကမ္ပာ အနုဒ္ဒယာ’’တိ.

Wenn man mit reinem Herzen andere belehrt, entsteht dadurch keine Bindung; denn es geschieht aus Mitgefühl und Erbarmen.“

၃. သူစိလောမသုတ္တံ

3. 3. Sūcilomasutta

၂၃၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဋင်္ကိတမဉ္စေ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ခရော စ ယက္ခော သူစိလောမော [Pg.209] စ ယက္ခော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ. အထ ခေါ ခရော ယက္ခော သူစိလောမံ ယက္ခံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသော သမဏော’’တိ! ‘‘နေသော သမဏော, သမဏကော ဧသော’’. ‘‘ယာဝ ဇာနာမိ ယဒိ ဝါ သော သမဏော ယဒိ ဝါ ပန သော သမဏကော’’တိ.

237. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Gayā auf dem Ṭaṅkitamañca-Lager, im Wohnsitz des Yakkha Sūciloma. Zu jener Zeit gingen der Yakkha Khara und der Yakkha Sūciloma unweit des Erhabenen vorbei. Da sagte der Yakkha Khara zum Yakkha Sūciloma: ‚Das ist ein Asket!‘ – ‚Das ist kein Asket, das ist ein Möchtegern-Asket. Ich werde erst einmal herausfinden, ob er ein Asket oder ein Möchtegern-Asket ist.‘

အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကာယံ အပနာမေသိ. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘာယသိ မံ သမဏာ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ဘာယာမိ; အပိ စ တေ သမ္ဖဿော ပါပကော’’တိ. ‘‘ပဉှံ တံ, သမဏ ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယော မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ; အပိ စ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါ ကင်္ခသီ’’တိ. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – ( )

Da begab sich der Yakkha Sūciloma dorthin, wo der Erhabene war, und neigte seinen Körper gegen den Körper des Erhabenen. Der Erhabene wich ein Stück zurück. Da sprach der Yakkha Sūciloma zum Erhabenen: ‚Hast du Angst vor mir, Asket?‘ – ‚Freund, ich habe gewiss keine Angst vor dir, doch deine Berührung ist übel.‘ – ‚Asket, ich werde dir eine Frage stellen. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Geist verwirren oder dein Herz spalten oder dich an den Füßen packen und über den Ganges werfen!‘ – ‚Freund, ich sehe in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Fürsten und Menschen niemanden, der meinen Geist verwirren, mein Herz spalten oder mich an den Füßen packen und über den Ganges werfen könnte; doch frage, Freund, was du begehrst.‘ Da sprach der Yakkha Sūciloma den Erhabenen mit einer Strophe an:

‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ကုတောနိဒါနာ,အရတီ ရတီ လောမဟံသော ကုတောဇာ;

ကုတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ,ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တီ’’တိ.

„Gier und Hass, woraus entspringen sie? Unlust, Lust und Gänsehaut, woher entstehen sie? Woher entspringen die Gedankengänge des Geistes, die ihn loslassen wie Kinder eine Krähe?“

‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ဣတောနိဒါနာ,အရတီ ရတီ လောမဟံသော ဣတောဇာ;

ဣတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ,ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တိ.

„Gier und Hass entspringen von hier (diesem Körper), Unlust, Lust und Gänsehaut entstehen von hier. Von hier entspringen die Gedankengänge des Geistes, die ihn loslassen wie Kinder eine Krähe.

‘‘သ္နေဟဇာ အတ္တသမ္ဘူတာ, နိဂြောဓဿေဝ ခန္ဓဇာ;

ပုထူ ဝိသတ္တာ ကာမေသု, မာလုဝါဝ ဝိတတာ ဝနေ.

Aus dem Verlangen geboren und aus dem Selbst entstanden, wie die Luftwurzeln des Banyanbaumes, sind sie vielfältig verstrickt in den Sinnesfreuden, wie die Māluvā-Liane den Wald überwuchert.

‘‘ယေ [Pg.210] နံ ပဇာနန္တိ ယတောနိဒါနံ,တေ နံ ဝိနောဒေန္တိ သုဏောဟိ ယက္ခ;

တေ ဒုတ္တရံ ဩဃမိမံ တရန္တိ,အတိဏ္ဏပုဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝါယာ’’တိ.

Diejenigen, die es erkennen und wissen, woraus es entspringt, vertreiben es. Höre, Yakkha: Sie überqueren diese schwer zu überwindende Flut, die sie nie zuvor überquerten, um nicht wiedergeboren zu werden.“

၄. မဏိဘဒ္ဒသုတ္တံ

4. 4. Maṇibhadda-Sutta

၂၃၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ မဏိမာလိကေ စေတိယေ မဏိဘဒ္ဒဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ မဏိဘဒ္ဒေါ ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

238. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Magadher im Maṇimālika-Schrein, im Wohnsitz des Yakkha Maṇibhadda. Da begab sich der Yakkha Maṇibhadda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er in der Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, သတိမာ သုခမေဓတိ;

သတီမတော သုဝေ သေယျော, ဝေရာ စ ပရိမုစ္စတီ’’တိ.

„Dem Achtsamen ist stets Gutes beschieden, der Achtsame erlangt Glück. Dem Achtsamen geht es morgen besser, und er wird von Feindschaft befreit.“

‘‘သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, သတိမာ သုခမေဓတိ;

သတီမတော သုဝေ သေယျော, ဝေရာ န ပရိမုစ္စတိ.

„Dem Achtsamen ist stets Gutes beschieden, der Achtsame erlangt Glück. Dem Achtsamen geht es morgen besser, doch allein dadurch wird er nicht von Feindschaft befreit.

‘‘ယဿ သဗ္ဗမဟောရတ္တံ, အဟိံသာယ ရတော မနော;

မေတ္တံ သော သဗ္ဗဘူတေသု, ဝေရံ တဿ န ကေနစီ’’တိ.

Wessen Geist Tag und Nacht in Gewaltlosigkeit verweilt und wer Liebe gegenüber allen Wesen empfindet, für den gibt es mit niemandem Feindschaft.“

၅. သာနုသုတ္တံ

5. 5. Sānusutta

၂၃၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရိဿာ ဥပါသိကာယ သာနု နာမ ပုတ္တော ယက္ခေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ သာ ဥပါသိကာ ပရိဒေဝမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

239. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der Sohn einer gewissen gläubigen Anhängerin namens Sānu von einem Yakkha besessen. Da sprach jene gläubige Anhängerin klagend zu jener Zeit diese Verse:

‘‘စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ, ယာ စ ပက္ခဿ အဋ္ဌမီ;

ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ, အဋ္ဌင်္ဂသုသမာဂတံ.

„Am Vierzehnten, am Fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte, sowie während der Pāṭihāriya-Hälfte, wird der achtgliedrige, wohlvollendete Uposatha begangen.

‘‘ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ, ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ ယေ;

န တေဟိ ယက္ခာ ကီဠန္တိ, ဣတိ မေ အရဟတံ သုတံ;

သာ ဒါနိ အဇ္ဇ ပဿာမိ, ယက္ခာ ကီဠန္တိ သာနုနာ’’တိ.

Diejenigen, die das Uposatha-Gelübde einhalten und den heiligen Wandel führen – mit diesen treiben Yakkhas kein Spiel; so habe ich es von den Arahants gehört. Doch heute sehe ich, dass Yakkhas mit Sānu ihr Spiel treiben.“

‘‘စာတုဒ္ဒသိံ [Pg.211] ပဉ္စဒသိံ, ယာ စ ပက္ခဿ အဋ္ဌမီ;

ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ, အဋ္ဌင်္ဂသုသမာဂတံ;

ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ, ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ ယေ.

„Am Vierzehnten, am Fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte, sowie während der Pāṭihāriya-Hälfte, wird der achtgliedrige, wohlvollendete Uposatha begangen; diejenigen, die den Uposatha einhalten und den heiligen Wandel führen –

‘‘န တေဟိ ယက္ခာ ကီဠန္တိ, သာဟု တေ အရဟတံ သုတံ;

သာနုံ ပဗုဒ္ဓံ ဝဇ္ဇာသိ, ယက္ခာနံ ဝစနံ ဣဒံ;

မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

Mit diesen treiben Yakkhas kein Spiel; es ist gut, was du von den Arahants gehört hast. Dem erwachten Sānu sollst du diese Worte der Yakkhas mitteilen: ‚Begehe keine böse Tat, weder offen noch im Verborgenen.

‘‘သစေ စ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရိဿသိ ကရောသိ ဝါ;

န တေ ဒုက္ခာ ပမုတျတ္ထိ, ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတော’’တိ.

Falls du eine böse Tat begehen wirst oder begehst, so gibt es für dich keine Befreiung vom Leiden, selbst wenn du auffliegst und zu entkommen versuchst.‘“

‘‘မတံ ဝါ အမ္မ ရောဒန္တိ, ယော ဝါ ဇီဝံ န ဒိဿတိ;

ဇီဝန္တံ အမ္မ ပဿန္တီ, ကသ္မာ မံ အမ္မ ရောဒသီ’’တိ.

„Mutter, man weint um einen Toten oder um jemanden, den man lebendig nicht mehr sieht. Mutter, da du mich doch lebendig vor dir siehst, warum weinst du um mich?“

‘‘မတံ ဝါ ပုတ္တ ရောဒန္တိ, ယော ဝါ ဇီဝံ န ဒိဿတိ;

ယော စ ကာမေ စဇိတွာန, ပုနရာဂစ္ဆတေ ဣဓ;

တံ ဝါပိ ပုတ္တ ရောဒန္တိ, ပုန ဇီဝံ မတော ဟိ သော.

„Mein Sohn, man weint um einen Toten oder um jemanden, den man lebendig nicht mehr sieht. Doch wer die Sinnenlüste aufgegeben hat und wieder hierher zurückkehrt – auch um den weint man, mein Sohn; denn wer wieder zurückkehrt, ist wie ein Toter, obwohl er lebt.

‘‘ကုက္ကုဠာ ဥဗ္ဘတော တာတ, ကုက္ကုဠံ ပတိတုမိစ္ဆသိ;

နရကာ ဥဗ္ဘတော တာတ, နရကံ ပတိတုမိစ္ဆသိ.

Aus der glühenden Asche gerettet, mein Lieber, willst du wieder in die glühende Asche fallen; aus der Hölle gerettet, mein Lieber, willst du wieder in die Hölle stürzen.

‘‘အဘိဓာဝထ ဘဒ္ဒန္တေ, ကဿ ဥဇ္ဈာပယာမသေ;

အာဒိတ္တာ နီဟတံ ဘဏ္ဍံ, ပုန ဍယှိတုမိစ္ဆသီ’’တိ.

Lauft herbei, alles Gute euch! Wem gegenüber sollen wir unsere Klage äußern? Ein Gut, das aus einem brennenden Haus gerettet wurde, willst du wieder verbrennen lassen.“

၆. ပိယင်္ကရသုတ္တံ

6. Piyaṅkara-Sutta

၂၄၀. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ. အထ ခေါ ပိယင်္ကရမာတာ ယက္ခိနီ ပုတ္တကံ ဧဝံ တောသေသိ –

240. Einst weilte der ehrwürdige Anuruddha bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit erhob sich der ehrwürdige Anuruddha zur Zeit der Morgendämmerung und rezitierte Dhammapada-Verse. Da beruhigte die Yakkhinī, Piyaṅkaras Mutter, ihr Söhnchen wie folgt:

‘‘မာ သဒ္ဒံ ကရိ ပိယင်္ကရ, ဘိက္ခု ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ;

အပိ စ ဓမ္မပဒံ ဝိဇာနိယ, ပဋိပဇ္ဇေမ ဟိတာယ နော သိယာ.

„Mach kein Geräusch, Piyaṅkara! Der Mönch rezitiert Dhammapada-Verse. Wenn wir das Dhammapada verstehen und danach handeln, wird es uns zum Heile gereichen.

‘‘ပါဏေသု စ သံယမာမသေ, သမ္ပဇာနမုသာ န ဘဏာမသေ;

သိက္ခေမ သုသီလျမတ္တနော, အပိ မုစ္စေမ ပိသာစယောနိယာ’’တိ.

Lasst uns gegenüber den Lebewesen Selbstbeherrschung üben, lasst uns nicht bewusst die Unwahrheit sprechen. Lasst uns uns in eigener Tugend üben, vielleicht werden wir so aus dem Dasein als Pisāca befreit.“

၇. ပုနဗ္ဗသုသုတ္တံ

7. Punabbasu-Sutta

၂၄၁. ဧကံ [Pg.212] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ ပုနဗ္ဗသုမာတာ ယက္ခိနီ ပုတ္တကေ ဧဝံ တောသေသိ –

241. Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche hörten der Lehre aufmerksam zu, nahmen sie sich zu Herzen, wandten ihr ihre ganze Aufmerksamkeit zu und spitzten die Ohren. Da beruhigte die Yakkhinī, Punabbasus Mutter, ihre Kinder wie folgt:

‘‘တုဏှီ ဥတ္တရိကေ ဟောဟိ, တုဏှီ ဟောဟိ ပုနဗ္ဗသု;

ယာဝါဟံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ, ဓမ္မံ သောဿာမိ သတ္ထုနော.

„Sei still, kleine Uttarā! Sei still, Punabbasu! Solange ich der Lehre des Buddha, des Besten der Erwachten, des Lehrers, lausche.

‘‘နိဗ္ဗာနံ ဘဂဝါ အာဟ, သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနံ;

အတိဝေလာ စ မေ ဟောတိ, အသ္မိံ ဓမ္မေ ပိယာယနာ.

Vom Nibbāna sprach der Erhabene, von der Befreiung von allen Fesseln. Über alle Maßen ist meine Liebe zu dieser Lehre.

‘‘ပိယော လောကေ သကော ပုတ္တော, ပိယော လောကေ သကော ပတိ;

တတော ပိယတရာ မယှံ, အဿ ဓမ္မဿ မဂ္ဂနာ.

Lieb ist einem in der Welt das eigene Kind, lieb ist einem in der Welt der eigene Gatte. Doch noch viel lieber ist mir das Verlangen nach dieser Lehre.

‘‘န ဟိ ပုတ္တော ပတိ ဝါပိ, ပိယော ဒုက္ခာ ပမောစယေ;

ယထာ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ, ဒုက္ခာ မောစေတိ ပါဏိနံ.

Denn weder ein Kind noch ein Gatte kann einen vom Leiden befreien, so wie das Hören der wahren Lehre die Wesen vom Leiden befreit.

‘‘လောကေ ဒုက္ခပရေတသ္မိံ, ဇရာမရဏသံယုတေ;

ဇရာမရဏမောက္ခာယ, ယံ ဓမ္မံ အဘိသမ္ဗုဓံ;

တံ ဓမ္မံ သောတုမိစ္ဆာမိ, တုဏှီ ဟောဟိ ပုနဗ္ဗသူ’’တိ.

In dieser vom Leid bedrängten Welt, die mit Altern und Tod verbunden ist, möchte ich die Lehre hören, die zur Befreiung von Altern und Tod führt und die der Erhabene selbst durchschaut hat. Sei still, Punabbasu!“

‘‘အမ္မာ န ဗျာဟရိဿာမိ, တုဏှီဘူတာယမုတ္တရာ;

ဓမ္မမေဝ နိသာမေဟိ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သုခံ;

သဒ္ဓမ္မဿ အနညာယ, အမ္မာ ဒုက္ခံ စရာမသေ.

„Mutter, ich werde nicht sprechen, auch Uttarā verhält sich still. Schenke allein der Lehre Gehör, denn das Hören der wahren Lehre ist ein Glück. Weil wir die wahre Lehre nicht kannten, Mutter, wanderten wir im Leid.

‘‘ဧသ ဒေဝမနုဿာနံ, သမ္မူဠှာနံ ပဘင်္ကရော;

ဗုဒ္ဓေါ အန္တိမသာရီရော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ စက္ခုမာ’’တိ.

Dies ist er, der Lichtbringer für die verblendeten Götter und Menschen, der Buddha in seinem letzten Körper, der Sehende, der die Lehre verkündet.“

‘‘သာဓု ခေါ ပဏ္ဍိတော နာမ, ပုတ္တော ဇာတော ဥရေသယော;

ပုတ္တော မေ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ, ဓမ္မံ သုဒ္ဓံ ပိယာယတိ.

„Vortrefflich ist wahrlich ein weiser Sohn, der dem Schoße entsprossen ist. Mein Sohn liebt die reine Lehre des Buddha, des Besten der Erwachten.

‘‘ပုနဗ္ဗသု သုခီ ဟောဟိ, အဇ္ဇာဟမှိ သမုဂ္ဂတာ;

ဒိဋ္ဌာနိ အရိယသစ္စာနိ, ဥတ္တရာပိ သုဏာတု မေ’’တိ.

Punabbasu, sei glücklich! Heute bin ich emporgehoben worden. Die Edlen Wahrheiten wurden geschaut; auch Uttarā möge mir zuhören.“

၈. သုဒတ္တသုတ္တံ

8. Sudatta-Sutta

၂၄၂. ဧကံ [Pg.213] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သီတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ရာဇဂဟံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အဿောသိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ. တာဝဒေဝ စ ပန ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော ဟောတိ. အထဿ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အကာလော ခေါ အဇ္ဇ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. သွေ ဒါနာဟံ ကာလေန ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဂမိဿာမီ’’တိ ဗုဒ္ဓဂတာယ သတိယာ နိပဇ္ဇိ. ရတ္တိယာ သုဒံ တိက္ခတ္တုံ ဝုဋ္ဌာသိ ပဘာတန္တိ မညမာနော. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန သိဝထိကဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ. အမနုဿာ ဒွါရံ ဝိဝရိံသု. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နဂရမှာ နိက္ခမန္တဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ –

242. Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Sītavana. Zu jener Zeit war der Hausvater Anāthapiṇḍika wegen einer Angelegenheit nach Rājagaha gekommen. Er hörte: ‚Ein Buddha ist in der Welt erschienen.‘ Sogleich wünschte er, den Erhabenen aufzusuchen. Da dachte er: ‚Es ist heute keine Zeit mehr, den Erhabenen aufzusuchen. Morgen werde ich zur rechten Zeit gehen.‘ Mit Achtsamkeit auf den Buddha gerichtet legte er sich schlafen. Er wachte in der Nacht dreimal auf im Glauben, es sei bereits Morgen. Er begab sich zum Tor des Leichenfeldes. Nicht-menschliche Wesen öffneten das Tor. Als er aus der Stadt hinausging, schwand das Licht und Dunkelheit erschien. Furcht und Gänsehaut überkamen ihn, und er wollte umkehren. Da ließ der Yakkha Sīvaka unsichtbar seine Stimme hören:

‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ, သတံ အဿတရီရထာ;

သတံ ကညာသဟဿာနိ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ;

ဧကဿ ပဒဝီတိဟာရဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

„Hunderttausend Elefanten, hunderttausend Pferde, hunderttausend Mauleselwagen, hunderttausend Jungfrauen mit juwelenbesetzten Ohrringen – all dies ist nicht den sechzehnten Teil eines einzigen Schrittes wert.“

‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ;

အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ –

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Doch zum zweiten Mal verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika das Licht, und Dunkelheit erschien; Furcht, Erstarren und das Sträuben der Körperhaare stiegen auf, und er wollte von dort wieder umkehren. Da ließ der Yakkha Sivaka, selbst unsichtbar, zum zweiten Mal seine Stimme hören:

‘‘သတံ [Pg.214] ဟတ္ထီ သတံ အဿာ…ပေ…ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

„Einhunderttausend Elefanten, einhunderttausend Pferde ... erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes eines einzigen Schrittes vorwärts.“

‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ;

အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ –

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Doch zum dritten Mal verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika das Licht, und Dunkelheit erschien; Furcht, Erstarren und das Sträuben der Körperhaare stiegen auf, und er wollte von dort wieder umkehren. Da ließ der Yakkha Sivaka, selbst unsichtbar, zum dritten Mal seine Stimme hören:

‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ…ပေ…ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

„Einhunderttausend Elefanten, einhunderttausend Pferde ... erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes eines einzigen Schrittes vorwärts.“

‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ;

အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ.

„Geh voran, Hausvater, geh voran! Für dich ist das Vorangehen besser, nicht das Zurückweichen.“

အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန သီတဝနံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

Da verschwand für den Hausvater Anāthapiṇḍika die Dunkelheit, und Licht erschien; die Furcht, das Erstarren und das Sträuben der Körperhaare, die er verspürt hatte, legten sich. Daraufhin begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika zum Sītavana-Wald, dorthin, wo sich der Erhabene befand.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ သုဒတ္တာ’’တိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ, နာမေန မံ ဘဂဝါ အာလပတီတိ, ဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သုခမသယိတ္ထာ’’တိ?

Zu jener Zeit war der Erhabene im Morgengrauen aufgestanden und ging im Freien auf und ab. Der Erhabene sah den Hausvater Anāthapiṇḍika bereits von weitem kommen. Als er ihn sah, verließ er den Pfad, auf dem er auf und ab gegangen war, und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum Hausvater Anāthapiṇḍika: „Komm, Sudatta.“ Da war der Hausvater Anāthapiṇḍika erfreut und hochgemut, weil der Erhabene ihn bei seinem Namen rief. Er warf sich genau dort vor die Füße des Erhabenen nieder, indem er sein Haupt zur Erde neigte, und sagte zum Erhabenen: „Herr, hat der Erhabene wohl geruht?“

‘‘သဗ္ဗဒါ ဝေ သုခံ သေတိ, ဗြာဟ္မဏော ပရိနိဗ္ဗုတော;

ယော န လိမ္ပတိ ကာမေသု, သီတိဘူတော နိရူပဓိ.

„Stets ruht er wohl, der Brahmane, der vollkommen erloschen ist; der an den Sinnesfreuden nicht haftet, der kühl geworden ist und frei von Daseinsgrundlagen.“

‘‘သဗ္ဗာ အာသတ္တိယော ဆေတွာ, ဝိနေယျ ဟဒယေ ဒရံ;

ဥပသန္တော သုခံ သေတိ, သန္တိံ ပပ္ပုယျ စေတသာ’’တိ.

„Nachdem er alle Anhaftungen durchschnitten und die Qual im Herzen vertrieben hat, ruht der Beruhigte wohl, da er mit seinem Geist den Frieden erlangt hat.“

၉. ပဌမသုက္ကာသုတ္တံ

9. Erstes Sukkā-Sutta

၂၄၃. ဧကံ [Pg.215] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုက္ကာ ဘိက္ခုနီ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ခေါ သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

243. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit lehrte die Nonne Sukkā, umgeben von einer großen Versammlung, das Dhamma. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Sukkā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diese Verse:

‘‘ကိံ မေ ကတာ ရာဇဂဟေ မနုဿာ, မဓုပီတာဝ သေယရေ;

ယေ သုက္ကံ န ပယိရုပါသန္တိ, ဒေသေန္တိံ အမတံ ပဒံ.

„Was ist bloß mit den Menschen in Rājagaha los, dass sie wie berauscht von süßem Trank schlafen? Sie suchen Sukkā nicht auf, während sie doch den Pfad zum Todlosen lehrt.“

‘‘တဉ္စ ပန အပ္ပဋိဝါနီယံ, အသေစနကမောဇဝံ;

ပိဝန္တိ မညေ သပ္ပညာ, ဝလာဟကမိဝ ပန္ထဂူ’’တိ.

„Diese Lehre ist wahrlich unwiderstehlich, rein und köstlich. Mir scheint, die Weisen trinken sie so gierig wie Wanderer das Wasser, das aus einer Regenwolke fällt.“

၁၀. ဒုတိယသုက္ကာသုတ္တံ

10. Zweites Sukkā-Sutta

၂၄၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဥပါသကော သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘောဇနံ အဒါသိ. အထ ခေါ သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

244. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit gab ein gewisser gläubiger Laie der Nonne Sukkā eine Speise. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Sukkā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:

‘‘ပုညံ ဝတ ပသဝိ ဗဟုံ, သပ္ပညော ဝတာယံ ဥပါသကော;

ယော သုက္ကာယ အဒါသိ ဘောဇနံ, သဗ္ဗဂန္ထေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တိယာ’’တိ.

„Wahrlich, viel Verdienst hat dieser weise Laie gewirkt, der Sukkā eine Speise gab – ihr, die von allen Fesseln befreit ist.“

၁၁. စီရာသုတ္တံ

11. Cīrā-Sutta

၂၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဥပါသကော စီရာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ အဒါသိ. အထ ခေါ စီရာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

245. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa. Zu jener Zeit gab ein gewisser gläubiger Laie der Nonne Cīrā eine Robe. Da begab sich ein Yakkha, der tiefes Vertrauen zur Nonne Cīrā gefasst hatte, in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und sprach zu jenem Zeitpunkt diesen Vers:

‘‘ပုညံ [Pg.216] ဝတ ပသဝိ ဗဟုံ, သပ္ပညော ဝတာယံ ဥပါသကော;

ယော စီရာယ အဒါသိ စီဝရံ, သဗ္ဗယောဂေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တိယာ’’တိ.

„Wahrlich, viel Verdienst hat dieser weise Laie gewirkt, der Cīrā eine Robe gab – ihr, die von allen Jochen befreit ist.“

၁၂. အာဠဝကသုတ္တံ

12. Āḷavaka-Sutta

၂၄၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, နိက္ခမိဿာမိ. ယံ တေ ကရဏီယံ တံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘ပဉှံ တံ, သမဏ, ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယေ မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ. အပိ စ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါ ကင်္ခသီ’’တိ.

246. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Āḷavī, im Wohnsitz des Yakkha Āḷavaka. Da begab sich der Yakkha Āḷavaka dorthin, wo der Erhabene war, und sprach zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein zweites Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein drittes Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und kam heraus. „Tritt ein, Asket!“ „Gut, Freund“, antwortete der Erhabene und trat ein. Ein viertes Mal sprach der Yakkha Āḷavaka zum Erhabenen: „Heraus mit dir, Asket!“ „Ich werde nicht herauskommen, Freund. Tu, was immer du tun musst.“ „Ich werde dir eine Frage stellen, Asket. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Geist verwirren, dein Herz spalten oder dich an den Füßen packen und über den Ganges werfen.“ „Ich sehe niemanden, Freund, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Scharen von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der meinen Geist verwirren, mein Herz spalten oder mich an den Füßen packen und über den Ganges werfen könnte. Dennoch, Freund, frage, was du begehrst.“

‘‘ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ကိံသု သုစိဏ္ဏံ သုခမာဝဟာတိ;

ကိံသု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ကထံဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

„Was ist hier des Menschen höchstes Gut? Was, wohlgeübt, bringt Glück herbei? Was ist wahrlich das Süßeste der Geschmäcker? Welches Leben, so sagt man, ist das beste?“

‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိဿ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟာတိ;

သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

„Glaube ist hier des Menschen höchstes Gut. Die Lehre, wohlgeübt, bringt Glück herbei. Die Wahrheit ist wahrlich das Süßeste der Geschmäcker. Das Leben in Weisheit, so sagt man, ist das beste.“

‘‘ကထံသု တရတိ ဩဃံ, ကထံသု တရတိ အဏ္ဏဝံ;

ကထံသု ဒုက္ခမစ္စေတိ, ကထံသု ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

„Wie überquert man die Flut? Wie überquert man den Ozean? Wie überwindet man das Leiden? Wie wird man rein?“

‘‘သဒ္ဓါယ [Pg.217] တရတိ ဩဃံ, အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝံ;

ဝီရိယေန ဒုက္ခမစ္စေတိ, ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

„Durch Glauben überquert man die Flut, durch Achtsamkeit den Ozean. Durch Tatkraft überwindet man das Leiden, durch Weisheit wird man rein.“

‘‘ကထံသု လဘတေ ပညံ, ကထံသု ဝိန္ဒတေ ဓနံ;

ကထံသု ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ကထံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ;

အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ကထံ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိ.

„Wie erlangt man Weisheit? Wie findet man Reichtum? Wie gelangt man zu Ruhm? Wie gewinnt man Freunde? Wie braucht man sich nach dem Tod nicht zu grämen, wenn man von dieser Welt in die nächste gelangt?“

‘‘သဒ္ဒဟာနော အရဟတံ, ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

သုဿူသံ လဘတေ ပညံ, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော.

„Wer den Arahants vertraut und ihre Lehre hört, um das Nibbāna zu erreichen, der erlangt Weisheit durch den Wunsch zu hören, wenn er achtsam und einsichtsvoll ist.

‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓနံ;

သစ္စေန ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ;

အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ဧဝံ ပေစ္စ န သောစတိ.

Wer angemessen handelt, ausdauernd und tatkräftig ist, findet Reichtum. Durch Wahrheit gelangt man zu Ruhm. Durch Geben gewinnt man Freunde. Wer so handelt, braucht sich nicht zu grämen, wenn er von dieser Welt in die nächste gelangt.

‘‘ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

သစ္စံ ဒမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတိ.

Wenn ein gläubiger Hausvater diese vier Qualitäten besitzt: Wahrheit, Selbstzucht, Standhaftigkeit und Freigebigkeit, so grämt er sich wahrlich nicht nach dem Tode.

‘‘ဣင်္ဃ အညေပိ ပုစ္ဆဿု, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ;

ယဒိ သစ္စာ ဒမ္မာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

Wohlan, frage auch andere, die vielen Asketen und Brahmanen, ob es hier etwas Höheres gibt als Wahrheit, Selbstzucht, Freigebigkeit und Geduld.“

‘‘ကထံ နု ဒါနိ ပုစ္ဆေယျံ, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ;

ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော.

„Wie sollte ich jetzt noch die vielen Asketen und Brahmanen fragen, da ich doch heute erkannt habe, was der wahre Nutzen für das künftige Leben ist!

‘‘အတ္ထာယ ဝတ မေ ဗုဒ္ဓေါ, ဝါသာယာဠဝိမာဂမာ ;

ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ.

Wahrlich, zum Wohle für mich ist der Buddha nach Āḷavī gekommen, um hier zu weilen; denn heute habe ich erkannt, wo eine Gabe dargebracht von großer Frucht ist.

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ.

So werde ich nun wandern von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt, den vollkommen Erwachten verehrend und die vollkommene Güte der Lehre preisend.“

ယက္ခသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Yakkha-Saṃyutta ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

ဣန္ဒကော သက္က သူစိ စ, မဏိဘဒ္ဒေါ စ သာနု စ;

ပိယင်္ကရ ပုနဗ္ဗသု သုဒတ္တော စ, ဒွေ သုက္ကာ စီရအာဠဝီတိ ဒွါဒသ.

Indaka, Sakka und Sūci, Maṇibhadda und Sānu; Piyaṅkara, Punabbasu und Sudatta, zwei Sukkā-Suttas, Cīra und Āḷavī – dies sind die zwölf.

၁၁. သက္ကသံယုတ္တံ

11. Sakka-Saṃyutta

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Erstes Kapitel (Paṭhamavagga)

၁. သုဝီရသုတ္တံ

1. Suvīra-Sutta

၂၄၇. ဧဝံ [Pg.218] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

247. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach wie folgt:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဒုတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ တတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

„Vor langer Zeit, ihr Mönche, zogen die Asuras gegen die Götter in den Krieg. Da rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel dann jedoch der Nachlässigkeit. Ein zweites Mal rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel aber auch ein zweites Mal der Nachlässigkeit. Ein drittes Mal rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Suvīra zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Suvīra, ziehen gegen die Götter. Geh, lieber Suvīra, und ziehe den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Suvīra dem Herrn der Götter, verfiel aber auch ein drittes Mal der Nachlässigkeit. Daraufhin sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Göttersohn Suvīra in Versen:

‘‘အနုဋ္ဌဟံ အဝါယာမံ, သုခံ ယတြာဓိဂစ္ဆတိ;

သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

‚Wo man ohne Tatkraft und ohne Mühe Glück erlangt, dorthin, Suvīra, gehe du; und bringe auch mich an eben diesen Ort.‘“

‘‘အလသွဿ အနုဋ္ဌာတာ, န စ ကိစ္စာနိ ကာရယေ;

သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓဿ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ.

„‚Wer faul wäre, ohne Tatkraft und keine Pflichten erfüllte, und dennoch im Überfluss aller Wünsche lebte – diesen trefflichen Ort, Sakka, zeige mir.‘“

‘‘ယတ္ထာလသော [Pg.219] အနုဋ္ဌာတာ, အစ္စန္တံ သုခမေဓတိ;

သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

„Wo ein Fauler, der sich nicht anstrengt, beständiges Glück erlangt; dorthin, Suvīra, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘အကမ္မုနာ ဒေဝသေဋ္ဌ, သက္က ဝိန္ဒေမု ယံ သုခံ;

အသောကံ အနုပါယာသံ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ.

„Ohne zu handeln, Bester der Götter, Sakka, mögen wir jenes Glück finden; ohne Kummer, ohne Pein – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘သစေ အတ္ထိ အကမ္မေန, ကောစိ ကွစိ န ဇီဝတိ;

နိဗ္ဗာနဿ ဟိ သော မဂ္ဂေါ, သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ;

မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

„Falls es so ist, dass durch Nichtstun irgendjemand irgendwo seinen Lebensunterhalt bestreitet; dann ist dies fürwahr der Pfad zum Nibbāna. Suvīra, geh dorthin und bringe auch mich dorthin.“

‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဥဋ္ဌာနဝီရိယဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ, ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ဥဋ္ဌဟေယျာထ ဃဋေယျာထ ဝါယမေယျာထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ, အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

„Selbst jener Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, der von der Frucht seines eigenen Verdienstes lebt und die Herrschaft über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, ist ein Lobpreiser von Tatkraft und Energie. Hier nun, ihr Mönche, sollte es euch wohl anstehen, dass ihr, die ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, euch bemüht, anstrengt und Energie aufwendet, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.“

၂. သုသီမသုတ္တံ

2. Susīma-Sutta

၂၄၈. သာဝတ္ထိယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

248. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုသီမ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုသီမ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုသီမော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

„Einst, ihr Mönche, zogen die Asuras gegen die Götter in den Kampf. Da rief Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Susīma zu sich: ‚Diese Asuras, lieber Susīma, rücken gegen die Götter vor. Geh, lieber Susīma, und tritt den Asuras entgegen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Göttersohn Susīma dem Sakka, dem Herrn der Götter, verfiel dann aber in Nachlässigkeit. Ein zweites Mal... ein drittes Mal rief Sakka den Göttersohn Susīma an, doch dieser verfiel jedes Mal in Nachlässigkeit. Da sprach Sakka, der Herr der Götter, den Göttersohn Susīma mit einer Strophe an:“}, {

‘‘အနုဋ္ဌဟံ အဝါယာမံ, သုခံ ယတြာဓိဂစ္ဆတိ;

သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

„Wo man ohne Anstrengung und ohne Mühe Glück erlangt; dorthin, Susīma, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘အလသွဿ [Pg.220] အနုဋ္ဌာတာ, န စ ကိစ္စာနိ ကာရယေ;

သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓဿ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ.

„Wer faul wäre, sich nicht anstrengte und keine Pflichten erfüllte, und dennoch im Überfluss aller Wünsche lebte – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘ယတ္ထာလသော အနုဋ္ဌာတာ, အစ္စန္တံ သုခမေဓတိ;

သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

„Wo ein Fauler, der sich nicht anstrengt, beständiges Glück erlangt; dorthin, Susīma, geh und bringe auch mich dorthin.“

‘‘အကမ္မုနာ ဒေဝသေဋ္ဌ, သက္က ဝိန္ဒေမု ယံ သုခံ;

အသောကံ အနုပါယာသံ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ.

„Ohne zu handeln, Bester der Götter, Sakka, mögen wir jenes Glück finden; ohne Kummer, ohne Pein – weise mir, Sakka, diesen vorzüglichen Ort.“

‘‘သစေ အတ္ထိ အကမ္မေန, ကောစိ ကွစိ န ဇီဝတိ;

နိဗ္ဗာနဿ ဟိ သော မဂ္ဂေါ, သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ;

မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

„Falls es so ist, dass durch Nichtstun irgendjemand irgendwo seinen Lebensunterhalt bestreitet; dann ist dies fürwahr der Pfad zum Nibbāna. Susīma, geh dorthin und bringe auch mich dorthin.“

‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဥဋ္ဌာနဝီရိယဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ, ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ဥဋ္ဌဟေယျာထ ဃဋေယျာထ ဝါယမေယျာထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ, အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ, အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

„Selbst jener Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, der von der Frucht seines eigenen Verdienstes lebt und die Herrschaft über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, ist ein Lobpreiser von Tatkraft und Energie. Hier nun, ihr Mönche, sollte es euch wohl anstehen, dass ihr, die ihr in dieser wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, euch bemüht, anstrengt und Energie aufwendet, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.“

၃. ဓဇဂ္ဂသုတ္တံ

3. Dhajagga-Sutta (Die Lehrrede von der Standartenspitze)

၂၄၉. သာဝတ္ထိယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

249. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ –

„Einst, ihr Mönche, brach ein Kampf zwischen den Göttern und den Asuras aus, der voll entbrannt war. Da sprach Sakka, der Herr der Götter, zu den Tāvatiṃsa-Göttern:“}, {

‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ သင်္ဂါမဂတာနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, မမေဝ တသ္မိံ သမယေ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. မမဉှိ ဝေါ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’.

„‚Wenn bei euch, ihr Lieben, die ihr in den Kampf gezogen seid, Furcht, Zittern oder das Sträuben der Körperhaare entstehen sollte, dann schaut in jenem Augenblick auf meine Standartenspitze. Wenn ihr auf meine Standartenspitze schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘နော စေ မေ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ပဇာပတိဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ပဇာပတိဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’.

„‚Wenn ihr nicht auf meine Standartenspitze schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘နော [Pg.221] စေ ပဇာပတိဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ဝရုဏဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ဝရုဏဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’.

„‚Wenn ihr nicht auf die Standartenspitze des Götterkönigs Pajāpati schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘နော စေ ဝရုဏဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ဤသာနဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ဤသာနဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတီ’’’တိ.

„‚Wenn ihr nicht auf die Standartenspitze des Götterkönigs Varuṇa schaut, dann schaut auf die Standartenspitze des Götterkönigs Īsāna. Wenn ihr auf die Standartenspitze des Götterkönigs Īsāna schaut, wird die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare, das bei euch entstehen mag, schwinden.‘“}, {

‘‘တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဝါ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ပဇာပတိဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ဝရုဏဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ဤသာနဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယေထာပိ နောပိ ပဟီယေထ.

„Doch, ihr Mönche, wenn man auf die Standartenspitze Sakkas, des Herrn der Götter, Pajāpatis, Varuṇas oder Īsānas schaut, mag die Furcht, das Zittern oder das Sträuben der Körperhaare verschwinden oder auch nicht.“

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? သက္ကော ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော အဝီတရာဂေါ အဝီတဒေါသော အဝီတမောဟော ဘီရု ဆမ္ဘီ ဥတြာသီ ပလာယီတိ.

„Was ist der Grund dafür? Sakka, ihr Mönche, der Herr der Götter, ist nicht frei von Gier, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung; er ist ängstlich, zittrig, schreckhaft und flieht.“

‘‘အဟဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစေ တုမှာကံ, ဘိက္ခဝေ, အရညဂတာနံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတာနံ ဝါ သုညာဂါရဂတာနံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, မမေဝ တသ္မိံ သမယေ အနုဿရေယျာထ – ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. မမဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ.

"O Mönche, ich aber sage dies: Wenn euch, Mönche, die ihr in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen seid, Furcht, Erstarrung oder Haarsträuben überkommen sollte, dann solltet ihr euch in jenem Augenblick an mich erinnern: 'So ist er, der Erhabene: würdig, vollkommen erwacht, vollendet in Wissen und Wandel, glücklich gegangen, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, erhaben.' Wenn ihr euch, Mönche, an mich erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘နော စေ မံ အနုဿရေယျာထ, အထ ဓမ္မံ အနုဿရေယျာထ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ဓမ္မဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ.

"Wenn ihr euch nicht an mich erinnert, dann solltet ihr euch an die Lehre (Dhamma) erinnern: 'Die Lehre ist vom Erhabenen gut verkündet, selbst zu sehen, zeitlos, komm und sieh, zielführend, von den Weisen individuell zu erfahren.' Wenn ihr euch, Mönche, an die Lehre erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘နော စေ ဓမ္မံ အနုဿရေယျာထ, အထ သံဃံ အနုဿရေယျာထ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော [Pg.222] ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. သံဃဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ.

"Wenn ihr euch nicht an die Lehre erinnert, dann solltet ihr euch an die Gemeinschaft (Sangha) erinnern: 'Die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem guten Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem geraden Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem rechten Pfad, die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen folgt dem ordnungsgemäßen Pfad. Das heißt, die vier Paare von Menschen, die acht Arten von Personen – dies ist die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen. Sie ist der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, der respektvollen Begrüßung würdig, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.' Wenn ihr euch, Mönche, an die Gemeinschaft erinnert, wird die Furcht, die Erstarrung oder das Haarsträuben, das entstehen mag, vergehen."

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? တထာဂတော ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

"Aus welchem Grund? Denn der Tathagata, Mönche, der Würdige, der vollkommen Erwachte, ist frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung; er ist furchtlos, ohne Erstarrung, unerschrocken, nicht zur Flucht geneigt." Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glücklichgegangene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer ferner dies:

‘‘အရညေ ရုက္ခမူလေ ဝါ, သုညာဂါရေဝ ဘိက္ခဝေါ;

အနုဿရေထ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဘယံ တုမှာက နော သိယာ.

"Im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einsamen Orten, o Mönche, erinnert euch an den vollkommen Erwachten, dann wird keine Furcht in euch sein."

‘‘နော စေ ဗုဒ္ဓံ သရေယျာထ, လောကဇေဋ္ဌံ နရာသဘံ;

အထ ဓမ္မံ သရေယျာထ, နိယျာနိကံ သုဒေသိတံ.

"Wenn ihr euch nicht an den Buddha erinnert, den Höchsten der Welt, den Edelsten unter den Menschen, dann erinnert euch an die Lehre, die zur Befreiung führt und gut verkündet ist."

‘‘နော စေ ဓမ္မံ သရေယျာထ, နိယျာနိကံ သုဒေသိတံ;

အထ သံဃံ သရေယျာထ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ.

"Wenn ihr euch nicht an die Lehre erinnert, die zur Befreiung führt und gut verkündet ist, dann erinnert euch an die Gemeinschaft, das unvergleichliche Feld des Verdienstes."

‘‘ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ သရန္တာနံ, ဓမ္မံ သံဃဉ္စ ဘိက္ခဝေါ;

ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ, လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ.

"Für jene, die sich so an den Buddha, die Lehre und die Gemeinschaft erinnern, o Mönche, wird es weder Furcht noch Erstarrung noch Haarsträuben geben."

၄. ဝေပစိတ္တိသုတ္တံ

4. "Vepacitti Sutta"

၂၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အသုရေ အာမန္တေသိ – ‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ အသုရသင်္ဂါမေ သမုပဗျူဠှေ အသုရာ ဇိနေယျုံ ဒေဝါ ပရာဇိနေယျုံ, ယေန နံ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ မမ သန္တိကေ အာနေယျာထ အသုရပုရ’န္တိ. သက္ကောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ အသုရသင်္ဂါမေ သမုပဗျူဠှေ ဒေဝါ ဇိနေယျုံ အသုရာ ပရာဇိနေယျုံ, ယေန နံ ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ မမ သန္တိကေ အာနေယျာထ သုဓမ္မသဘ’’’န္တိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါမေ ဒေဝါ ဇိနိံသု[Pg.223], အသုရာ ပရာဇိနိံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သန္တိကေ အာနေသုံ သုဓမ္မသဘံ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သုဓမ္မသဘံ ပဝိသန္တဉ္စ နိက္ခမန္တဉ္စ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

250. In Savatthi. "Einst, Mönche, kam es zu einem Kampf zwischen den Göttern und den Asuras, der voll entbrannt war. Da sprach der Asura-König Vepacitti zu den Asuras: 'Ihr Lieben, wenn die Asuras im Kampf gegen die Götter siegreich sein sollten und die Götter unterliegen, dann fesselt Sakka, den Herrscher der Götter, mit den fünf Fesseln und bringt ihn zu mir in die Stadt der Asuras.' Auch Sakka, der Herrscher der Götter, sprach zu den Göttern der Tavatimsa-Ebene: 'Ihr Lieben, wenn die Götter im Kampf gegen die Asuras siegreich sein sollten und die Asuras unterliegen, dann fesselt Vepacitti, den Asura-König, mit den fünf Fesseln und bringt ihn zu mir in die Sudhamma-Versammlungshalle.' In jenem Kampf siegten die Götter und die Asuras unterlagen. Da fesselten die Tavatimsa-Götter den Asura-König Vepacitti mit den fünf Fesseln und brachten ihn vor Sakka, den Herrscher der Götter, in die Sudhamma-Halle. Dort nun, Mönche, beschimpfte und schmähte der mit den fünf Fesseln gebundene Asura-König Vepacitti den Herrscher der Götter Sakka mit unanständigen und rauen Worten, wann immer dieser die Sudhamma-Halle betrat oder verließ. Da wandte sich Matali, der Wagenlenker, mit Versen an Sakka, den Herrscher der Götter:"

‘‘ဘယာ နု မဃဝါ သက္က, ဒုဗ္ဗလျာ နော တိတိက္ခသိ;

သုဏန္တော ဖရုသံ ဝါစံ, သမ္မုခါ ဝေပစိတ္တိနော’’တိ.

"Aus Furcht, o Maghava Sakka, oder aus Schwäche erträgst du es, die rauen Worte von Vepacitti in seiner Gegenwart zu hören?"

‘‘နာဟံ ဘယာ န ဒုဗ္ဗလျာ, ခမာမိ ဝေပစိတ္တိနော;

ကထဉှိ မာဒိသော ဝိညူ, ဗာလေန ပဋိသံယုဇေ’’တိ.

"Weder aus Furcht noch aus Schwäche ertrage ich Vepacitti. Wie könnte ein Wissender wie ich sich mit einem Toren messen?"

‘‘ဘိယျော ဗာလာ ပဘိဇ္ဇေယျုံ, နော စဿ ပဋိသေဓကော;

တသ္မာ ဘုသေန ဒဏ္ဍေန, ဓီရော ဗာလံ နိသေဓယေ’’တိ.

"Toren würden noch mehr toben, wenn es keinen gibt, der sie zurückhält. Deshalb sollte der Weise den Toren mit strenger Strafe zügeln."

‘‘ဧတဒေဝ အဟံ မညေ, ဗာလဿ ပဋိသေဓနံ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတီ’’တိ.

"Ich halte genau dies für die wirksamste Zügelung eines Toren: Wenn man erkennt, dass der andere heftig erzürnt ist, bewahrt man Achtsamkeit und bleibt gelassen."

‘‘ဧတဒေဝ တိတိက္ခာယ, ဝဇ္ဇံ ပဿာမိ ဝါသဝ;

ယဒါ နံ မညတိ ဗာလော, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ;

အဇ္ဈာရုဟတိ ဒုမ္မေဓော, ဂေါဝ ဘိယျော ပလာယိန’’န္တိ.

"Darin sehe ich einen Fehler in der Nachsicht, o Vasava: Wenn der Tor denkt: 'Aus Furcht vor mir erträgt er mich', dann bedrängt der Unverständige ihn nur noch mehr, so wie ein Stier ein fliehendes Rind bedrängt."

‘‘ကာမံ မညတု ဝါ မာ ဝါ, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ;

သဒတ္ထပရမာ အတ္ထာ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ.

"Mag er nun denken oder nicht: 'Aus Furcht vor mir erträgt er mich' – unter allen Zielen, die dem eigenen Besten dienen, gibt es nichts Höheres als Geduld."

‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ;

တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော.

"Wer wahrhaft stark ist und dennoch den Schwachen erträgt, dessen Geduld nennen die Edlen die höchste; der Schwache muss ohnehin stets geduldig sein."

‘‘အဗလံ တံ ဗလံ အာဟု, ယဿ ဗာလဗလံ ဗလံ;

ဗလဿ ဓမ္မဂုတ္တဿ, ပဋိဝတ္တာ န ဝိဇ္ဇတိ.

"Jene Stärke wird als Schwäche bezeichnet, welche die bloße Gewalt eines Toren ist. Wer stark ist und vom Dhamma geschützt wird, dem kann niemand widersprechen."

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

"Wer auf Zorn mit Zorn antwortet, macht sich dadurch nur noch schlimmer. Wer auf Zorn nicht mit Zorn antwortet, gewinnt einen Kampf, der schwer zu gewinnen ist."

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ [Pg.224] စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

"Man wirkt zum Wohle beider, für sich selbst und für den anderen, wenn man erkennt, dass der andere erzürnt ist, und achtsam gelassen bleibt."

‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ.

"Die Menschen, die in der Lehre unbewandert sind, halten denjenigen für einen Toren, der für das Wohl beider sorgt, für das eigene und das des anderen."

‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ခန္တိသောရစ္စဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ခမာ စ ဘဝေယျာထ သောရတာ စာ’’တိ.

„Mönche, wenn sogar Sakka, der Herr der Götter, während er von der Frucht seines eigenen Verdienstes zehrt und die Herrschaft und Oberhoheit über die Tāvatiṃsa-Götter ausübt, Lobreden auf Geduld und Sanftmut halten wird, dann geziemt es euch wahrlich hier, Mönche, dass ihr, die ihr in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) in die Hauslosigkeit gezogen seid, geduldig und sanftmütig seid.“

၅. သုဘာသိတဇယသုတ္တံ

5. 5. Subhāsitajaya-Sutta (Das Sutta über den Sieg durch wohlgesprochene Worte)

၂၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဟောတု, ဒေဝါနမိန္ဒ, သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. ‘ဟောတု, ဝေပစိတ္တိ, သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ စ အသုရာ စ ပါရိသဇ္ဇေ ဌပေသုံ – ‘ဣမေ နော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတံ အာဇာနိဿန္တီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တုမှေ ခွေတ္ထ, ဝေပစိတ္တိ, ပုဗ္ဗဒေဝါ. ဘဏ, ဝေပစိတ္တိ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

251. In Sāvatthī. „Mönche, vor langer Zeit kam es zu einer Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras. Da sprach Vepacitti, der Herr der Asuras, zu Sakka, dem Herrn der Götter: ‚Herr der Götter, möge der Sieg durch wohlgesprochene Worte entschieden werden!‘ Sakka antwortete: ‚Vepacitti, möge der Sieg durch wohlgesprochene Worte entschieden werden!‘ Daraufhin, Mönche, bestellten die Götter und Asuras Schiedsrichter: ‚Diese werden erkennen, was von uns wohlgesprochen und was schlecht gesprochen ist.‘ Dann sagte Vepacitti, der Herr der Asuras, zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich einen Vers!‘ Sakka entgegnete: ‚Vepacitti, ihr seid hier die vormaligen Götter. Sprich du zuerst einen Vers!‘ Daraufhin sprach Vepacitti diesen Vers:“

‘‘ဘိယျော ဗာလာ ပဘိဇ္ဇေယျုံ, နော စဿ ပဋိသေဓကော;

တသ္မာ ဘုသေန ဒဏ္ဍေန, ဓီရော ဗာလံ နိသေဓယေ’’တိ.

„Toren würden noch mehr wüten, gäbe es niemanden, der sie zurückhält. Daher sollte ein Weiser den Toren mit strenger Strafe bändigen.“

‘‘ဘာသိတာယ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိနာ အသုရိန္ဒေန ဂါထာယ အသုရာ အနုမောဒိံသု, ဒေဝါ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

„Als Vepacitti, der Herr der Asuras, diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Asuras, doch die Götter schwiegen. Dann sagte Vepacitti zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Sakka diesen Vers:“

‘‘ဧတဒေဝ အဟံ မညေ, ဗာလဿ ပဋိသေဓနံ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတီ’’တိ.

„Eben dies halte ich für die wirksamste Zügelung des Toren: Wenn man erkennt, dass der andere aufgebracht ist, achtsam bleibt und zur Ruhe findet.“

‘‘ဘာသိတာယ [Pg.225] ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာယ, ဒေဝါ အနုမောဒိံသု, အသုရာ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဝေပစိတ္တိ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

„Als Sakka, der Herr der Götter, diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Götter, doch die Asuras schwiegen. Dann sagte Sakka zu Vepacitti: ‚Vepacitti, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Vepacitti diesen Vers:“

‘‘ဧတဒေဝ တိတိက္ခာယ, ဝဇ္ဇံ ပဿာမိ ဝါသဝ;

ယဒါ နံ မညတိ ဗာလော, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ;

အဇ္ဈာရုဟတိ ဒုမ္မေဓော, ဂေါဝ ဘိယျော ပလာယိန’’န္တိ.

„Genau diesen Mangel sehe ich an der Geduld, Vāsava: Wenn der Tor meint: ‚Aus Furcht erträgt er mich‘, dann bedrängt der Unverständige einen umso mehr, so wie eine Rinderherde ein fliehendes Rind bedrängt.“

‘‘ဘာသိတာယ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိနာ အသုရိန္ဒေန ဂါထာယ အသုရာ အနုမောဒိံသု, ဒေဝါ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

„Als Vepacitti diesen Vers gesprochen hatte, jubelten die Asuras, doch die Götter schwiegen. Dann sagte Vepacitti zu Sakka: ‚Herr der Götter, sprich du einen Vers!‘ Daraufhin sprach Sakka diese Verse:“

‘‘ကာမံ မညတု ဝါ မာ ဝါ, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ;

သဒတ္ထပရမာ အတ္ထာ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ.

„Mag er nun denken oder nicht: ‚Aus Furcht erträgt er mich‘ – unter allen Zielen, die dem eigenen Wohl dienen, gibt es kein höheres als die Geduld.“

‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ;

တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော.

„Wer wahrlich stark ist und dennoch gegenüber dem Schwachen Geduld übt, dessen Geduld nennt man die höchste; der Schwache hingegen muss ja ohnehin stets geduldig sein.“

‘‘အဗလံ တံ ဗလံ အာဟု, ယဿ ဗာလဗလံ ဗလံ;

ဗလဿ ဓမ္မဂုတ္တဿ, ပဋိဝတ္တာ န ဝိဇ္ဇတိ.

„Jene Kraft, die auf der Stärke eines Toren beruht, nennt man Schwäche. Für denjenigen, der die Kraft besitzt, die durch das Dhamma geschützt ist, gibt es keinen Widersacher, der ihn erschüttern kann.“

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

„Wer auf Zorn mit Gegenzorn antwortet, macht die Sache für sich nur noch schlimmer. Wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.“

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

„Er handelt zum Wohle beider, zum eigenen wie zum Wohl des anderen: Wer erkennt, dass der andere aufgebracht ist, und achtsam bleibt und zur Ruhe findet.“

‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ.

„Wer so das Wohl beider fördert – das eigene und das des anderen –, den halten jene Leute, die in der Lehre unbewandert sind, für einen Toren.“

‘‘ဘာသိတာသု ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာသု, ဒေဝါ အနုမောဒိံသု, အသုရာ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနဉ္စ အသုရာနဉ္စ ပါရိသဇ္ဇာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဘာသိတာ ခေါ ဝေပစိတ္တိနာ အသုရိန္ဒေန ဂါထာယော. တာ စ ခေါ သဒဏ္ဍာဝစရာ သသတ္ထာဝစရာ, ဣတိ ဘဏ္ဍနံ ဣတိ [Pg.226] ဝိဂ္ဂဟော ဣတိ ကလဟော. ဘာသိတာ ခေါ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာယော. တာ စ ခေါ အဒဏ္ဍာဝစရာ အသတ္ထာဝစရာ, ဣတိ အဘဏ္ဍနံ ဣတိ အဝိဂ္ဂဟော ဣတိ အကလဟော. သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဘာသိတေန ဇယော အဟောသီ’’တိ.

„Als Sakka diese Verse gesprochen hatte, jubelten die Götter, doch die Asuras schwiegen. Da sprachen die Schiedsrichter der Götter und Asuras: ‚Die von Vepacitti gesprochenen Verse führen zu Strafe und Gewalt; sie bedeuten Zank, Streit und Händel. Die von Sakka gesprochenen Verse jedoch führen nicht zu Strafe und Gewalt; sie bedeuten Freiheit von Zank, Streit und Händel. Der Sieg gebührt Sakka aufgrund seiner wohlgesprochenen Worte!‘ So, Mönche, errang Sakka, der Herr der Götter, den Sieg durch wohlgesprochene Worte.“

၆. ကုလာဝကသုတ္တံ

6. 6. Kulāvaka-Sutta (Das Sutta über das Vogelnest)

၂၅၂. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါမေ အသုရာ ဇိနိံသု, ဒေဝါ ပရာဇိနိံသု. ပရာဇိတာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ အပါယံသွေဝ ဥတ္တရေနမုခါ, အဘိယံသွေဝ နေ အသုရာ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိ သင်္ဂါဟကံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

252. In Sāvatthī. „Mönche, vor langer Zeit kam es zu einer Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras. In jener Schlacht siegten die Asuras und die Götter wurden besiegt. Die besiegten Götter flohen nach Norden, und die Asuras setzten ihnen nach. Da wandte sich Sakka, der Herr der Götter, mit einem Vers an seinen Wagenlenker Mātali:“

‘‘ကုလာဝကာ မာတလိ သိမ္ဗလိသ္မိံ,ဤသာမုခေန ပရိဝဇ္ဇယဿု;

ကာမံ စဇာမ အသုရေသု ပါဏံ,မာယိမေ ဒိဇာ ဝိကုလာဝကာ အဟေသု’’န္တိ.

„Mātali, in den Seidenwollbäumen sind Nester. Weiche ihnen mit der Deichsel des Wagens aus! Lieber wollen wir unser Leben im Kampf gegen die Asuras verlieren, als dass diese Vögel ihrer Nester beraubt werden.“

‘‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ပစ္စုဒါဝတ္တေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ပစ္စုဒါဝတ္တော ခေါ ဒါနိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဒေဝါ အသုရေဟိ သင်္ဂါမေဿန္တီတိ ဘီတာ အသုရပုရမေဝ ပါဝိသိံသု. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဓမ္မေန ဇယော အဟောသီ’’’တိ.

„‚Wie Ihr wünscht, Herr‘, antwortete Mātali dem Herrn der Götter und wendete den mit tausend Rossen bespannten Prachtwagen. Da dachten die Asuras: ‚Nun ist der Prachtwagen Sakkas umgekehrt. Die Götter werden wohl ein zweites Mal gegen uns kämpfen!‘ Von Furcht gepackt flohen sie in ihre eigene Stadt zurück. So, Mönche, errang Sakka den Sieg allein durch Rechtschaffenheit.“

၇. နဒုဗ္ဘိယသုတ္တံ

7. Nadubbhiyasuttaṃ

၂၅၃. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ယောပိ မေ အဿ သုပစ္စတ္ထိကော တဿပါဟံ န ဒုဗ္ဘေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ [Pg.227] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တိဋ္ဌ, ဝေပစိတ္တိ, ဂဟိတောသီ’’’တိ.

253. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, entstand Sakka, dem Herrn der Götter, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte und allein war, folgende Überlegung im Geiste: ‚Selbst wenn jemand mein erklärter Feind wäre, so würde ich ihn doch nicht verletzen.‘ Da erkannte Vepacitti, der Herr der Asuras, mit seinem eigenen Geist die Überlegung im Geiste Sakkas, des Herrn der Götter, und begab sich dorthin, wo Sakka, der Herr der Götter, war. Sakka, der Herr der Götter, sah Vepacitti, den Herrn der Asuras, schon von weitem herannahen. Als er Vepacitti, den Herrn der Asuras, sah, sprach er zu ihm: ‚Bleib stehen, Vepacitti! Du bist gefasst!‘“

‘‘ယဒေဝ တေ, မာရိသ, ပုဗ္ဗေ စိတ္တံ, တဒေဝ တွံ မာ ပဇဟာသီ’’တိ.

„‚Den gleichen Gedanken, den du früher hattest, mein Herr, denselben Gedanken gib du nicht auf!‘, sagte Vepacitti.“

‘‘သပဿု စ မေ, ဝေပစိတ္တိ, အဒုဗ္ဘာယာ’’တိ.

„‚Schwöre mir, Vepacitti, dass du mich nicht verletzen wirst‘, sagte Sakka.“

‘‘ယံ မုသာ ဘဏတော ပါပံ, ယံ ပါပံ အရိယူပဝါဒိနော;

မိတ္တဒ္ဒုနော စ ယံ ပါပံ, ယံ ပါပံ အကတညုနော;

တမေဝ ပါပံ ဖုသတု, ယော တေ ဒုဗ္ဘေ သုဇမ္ပတီ’’တိ.

„‚Welches Unheil den ereilt, der eine Lüge spricht; welches Unheil den, der einen Edlen verleumdet; welches Unheil den Freundesverräter und welches Unheil den Undankbaren: Ebendieses Unheil möge den treffen, der dich verletzt, o Gatte der Sujā!‘“

၈. ဝေရောစနအသုရိန္ဒသုတ္တံ

8. Verocanaasurindasuttaṃ

၂၅၄. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေရောစနော စ အသုရိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ ဝေရောစနော အသုရိန္ဒော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

254. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Zu jener Zeit hielt der Erhabene seine Mittagsruhe und war allein zurückgezogen. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und Verocana, der Herr der Asuras, dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, stellten sie sich jeweils an einen Türpfosten. Da sprach Verocana, der Herr der Asuras, in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘ဝါယမေထေဝ ပုရိသော, ယာဝ အတ္ထဿ နိပ္ဖဒါ;

နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ဝေရောစနဝစော ဣဒ’’န္တိ.

„‚Ein Mann sollte sich so lange anstrengen, bis sein Ziel erreicht ist. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll. Dies ist das Wort Verocanas.‘“

‘‘ဝါယမေထေဝ ပုရိသော, ယာဝ အတ္ထဿ နိပ္ဖဒါ;

နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

„‚Ein Mann sollte sich so lange anstrengen, bis sein Ziel erreicht ist. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll; doch nichts ist vortrefflicher als Geduld. Dies ist das Wort Sakkas.‘“

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အတ္ထဇာတာ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ;

သံယောဂပရမာ တွေဝ, သမ္ဘောဂါ သဗ္ဗပါဏိနံ;

နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ဝေရောစနဝစော ဣဒ’’န္တိ.

„‚Alle Wesen haben ihre Ziele, hier und da, wie es angemessen ist. Der Genuss aller Lebewesen besteht in höchster Weise aus der rechten Vorbereitung. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll. Dies ist das Wort Verocanas.‘“

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အတ္ထဇာတာ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ;

သံယောဂပရမာ တွေဝ, သမ္ဘောဂါ သဗ္ဗပါဏိနံ;

နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

„‚Alle Wesen haben ihre Ziele, hier und da, wie es angemessen ist. Der Genuss aller Lebewesen besteht in höchster Weise aus der rechten Vorbereitung. Ein erreichtes Ziel ist glanzvoll; doch nichts ist vortrefflicher als Geduld. Dies ist das Wort Sakkas.‘“

၉. အရညာယတနဣသိသုတ္တံ

9. Araññāyatanaisisuttaṃ

၂၅၅. သာဝတ္ထိယံ[Pg.228]. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိ စ အသုရိန္ဒော ယေန တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ တေနုပသင်္ကမိံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ပဋလိယော ဥပါဟနာ အာရောဟိတွာ ခဂ္ဂံ ဩလဂ္ဂေတွာ ဆတ္တေန ဓာရိယမာနေန အဂ္ဂဒွါရေန အဿမံ ပဝိသိတွာ တေ ဣသယော သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အပဗျာမတော ကရိတွာ အတိက္ကမိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဋလိယော ဥပါဟနာ ဩရောဟိတွာ ခဂ္ဂံ အညေသံ ဒတွာ ဆတ္တံ အပနာမေတွာ ဒွါရေနေဝ အဿမံ ပဝိသိတွာ တေ ဣသယော သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အနုဝါတံ ပဉ္ဇလိကော နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ’’. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု –

255. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, lebten viele tugendhafte Seher von gutem Charakter friedlich in Blätterhütten in einem Waldbereich. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und Vepacitti, der Herr der Asuras, dorthin, wo jene tugendhaften Seher von gutem Charakter waren. Da betrat Vepacitti, der Herr der Asuras, mit vielschichtigen Sandalen an den Füßen, ein Schwert an der Seite und einen Sonnenschirm tragend, durch den Haupteingang die Einsiedelei und ging an den tugendhaften Sehern von gutem Charakter vorüber, ohne sich vor ihnen zu neigen. Sakka, der Herr der Götter, jedoch legte seine vielschichtigen Sandalen ab, gab das Schwert anderen, schloss den Sonnenschirm und betrat die Einsiedelei durch das Tor; er blieb auf der Leeseite der tugendhaften Seher von gutem Charakter stehen und ehrte sie mit zusammengelegten Händen. Da sprachen jene tugendhaften Seher von gutem Charakter Sakka, den Herrn der Götter, mit einem Vers an:“

‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ,ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတိ မာလုတေန;

ဣတော ပဋိက္ကမ္မ သဟဿနေတ္တ,ဂန္ဓော ဣသီနံ အသုစိ ဒေဝရာဇာ’’တိ.

„‚Der Geruch der Seher, die lange ihre Gelübde bewahrt haben, entweicht ihrem Körper und wird vom Wind davongetragen. Weiche von hier zurück, o Tausendäugiger; der Geruch der Seher ist unrein, o Götterkönig!‘“

‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ,ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတု မာလုတေန,သုစိတြပုပ္ဖံ သိရသ္မိံဝ မာလံ;

ဂန္ဓံ ဧတံ ပဋိကင်္ခါမ ဘန္တေ,န ဟေတ္ထ ဒေဝါ ပဋိကူလသညိနော’’တိ.

„‚Der Geruch der Seher, die lange ihre Gelübde bewahrt haben, mag ihrem Körper entweichen und vom Wind davongetragen werden! Wie eine Girlande aus wunderschönen Blumen auf dem Haupt, so ersehnen wir diesen Geruch, o Ehrwürdige. Wahrlich, hierbei empfinden die Götter keinen Abscheu.‘ So sprach der Götterkönig.“

၁၀. သမုဒ္ဒကသုတ္တံ

10. Samuddakasuttaṃ

၂၅၆. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဣသီနံ သီလဝန္တာနံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ဓမ္မိကာ ခေါ ဒေဝါ, အဓမ္မိကာ အသုရာ. သိယာပိ နော အသုရတော ဘယံ. ယံနူန မယံ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.229] အဘယဒက္ခိဏံ ယာစေယျာမာ’’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု အန္တရဟိတာ သမ္ဗရဿ အသုရိန္ဒဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု –

256. In Sāvatthī. „Einst, ihr Mönche, lebten viele tugendhafte Seher von gutem Charakter friedlich in Blätterhütten am Meeresufer. Zu jener Zeit war ein Krieg zwischen Göttern und Asuras ausgebrochen. Da dachten jene tugendhaften Seher von gutem Charakter: ‚Die Götter sind rechtschaffen, die Asuras sind unrechtschaffen. Uns könnte Gefahr von den Asuras drohen. Wie wäre es, wenn wir uns zu Sambara, dem Herrn der Asuras, begäben und ihn um die Gabe der Furchtlosigkeit bäten?‘ Da verschwanden jene tugendhaften Seher von gutem Charakter von ihren Blätterhütten am Meeresufer – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschienen vor Sambara, dem Herrn der Asuras. Und jene tugendhaften Seher sprachen Sambara, den Herrn der Asuras, mit folgendem Vers an:“

‘‘ဣသယော သမ္ဗရံ ပတ္တာ, ယာစန္တိ အဘယဒက္ခိဏံ;

ကာမံကရော ဟိ တေ ဒါတုံ, ဘယဿ အဘယဿ ဝါ’’တိ.

„‚Die Seher sind zu Sambara gekommen und bitten um die Gabe der Furchtlosigkeit. Es liegt in deinem Belieben, Furcht oder Furchtlosigkeit zu gewähren.‘“

‘‘ဣသီနံ အဘယံ နတ္ထိ, ဒုဋ္ဌာနံ သက္ကသေဝိနံ;

အဘယံ ယာစမာနာနံ, ဘယမေဝ ဒဒါမိ ဝေါ’’တိ.

„‚Für die Seher, jene Feinde, die Sakka dienen, gibt es keine Furchtlosigkeit. Euch, die ihr um Furchtlosigkeit bittet, gebe ich nur Furcht!‘, sprach Sambara.“

‘‘အဘယံ ယာစမာနာနံ, ဘယမေဝ ဒဒါသိ နော;

ပဋိဂ္ဂဏှာမ တေ ဧတံ, အက္ခယံ ဟောတု တေ ဘယံ.

„‚Uns, die wir um Furchtlosigkeit bitten, gibst du nur Furcht. Wir nehmen dies von dir an; möge deine Furcht niemals versiegen!‘“

‘‘ယာဒိသံ ဝပတေ ဗီဇံ, တာဒိသံ ဟရတေ ဖလံ;

ကလျာဏကာရီ ကလျာဏံ, ပါပကာရီ စ ပါပကံ;

ပဝုတ္တံ တာတ တေ ဗီဇံ, ဖလံ ပစ္စနုဘောဿသီ’’တိ.

„‚Welche Art von Samen man sät, eine solche Frucht erntet man. Wer Gutes tut, erfährt Gutes; wer Böses tut, erfährt Böses. Der Samen ist gesät, mein Lieber; die Frucht wirst du davon tragen.‘ So sprachen die Seher.“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ အဘိသပိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – သမ္ဗရဿ အသုရိန္ဒဿ သမ္မုခေ အန္တရဟိတာ သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗရော အသုရိန္ဒော တေဟိ ဣသီဟိ သီလဝန္တေဟိ ကလျာဏဓမ္မေဟိ အဘိသပိတော ရတ္တိယာ သုဒံ တိက္ခတ္တုံ ဥဗ္ဗိဇ္ဇီ’’တိ.

„Da nun, ihr Mönche, verfluchten jene tugendhaften, gütigen Seher den Asura-Fürsten Sambara. So wie ein kräftiger Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwanden sie vor den Augen des Asura-Fürsten Sambara und erschienen am Meeresufer in ihren Blätterhütten wieder. Da nun, ihr Mönche, erschrak der Asura-Fürst Sambara, nachdem er von jenen tugendhaften, gütigen Sehern verflucht worden war, in der Nacht gar dreimal.“

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Das erste Kapitel (Vagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Seine Zusammenfassung lautet:

သုဝီရံ သုသီမဉ္စေဝ, ဓဇဂ္ဂံ ဝေပစိတ္တိနော;

သုဘာသိတံ ဇယဉ္စေဝ, ကုလာဝကံ နဒုဗ္ဘိယံ;

ဝေရောစန အသုရိန္ဒော, ဣသယော အရညကဉ္စေဝ;

ဣသယော စ သမုဒ္ဒကာတိ.

Suvīra, Susīma, Dhajagga, Vepacitti, Subhāsita, Jaya, Kulāvaka, Nadubbhiya, Verocana, Araññaka-Isayo und Samuddaka-Isayo – das sind die zehn.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Zweites Kapitel.

၁. ဝတပဒသုတ္တံ

1. Lehrrede über die Gelübde (Vatapada-Sutta).

၂၅၇. သာဝတ္ထိယံ[Pg.230]. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ.

257. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen. Solange ich lebe, will ich die Älteren in der Familie ehren. Solange ich lebe, will ich eine sanfte Sprache führen. Solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen. Solange ich lebe, will ich mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist, den Haushalt führen, freigebig, mit offenen Händen, Freude am Verzicht findend, bereit, auf Bitten einzugehen, und Freude am Geben und Teilen habend. Solange ich lebe, will ich die Wahrheit sprechen. Solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – und sollte doch Zorn in mir aufsteigen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte.“

‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ;

သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ.

„Wer Mutter und Vater unterstützt, die Älteren in der Familie ehrt, wer sanft und freundlich im Gespräch ist und Verleumdung meidet,“

‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ;

တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ.

„wer sich darin übt, den Geiz zu bezwingen, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Götter von Tāvatiṃsa wahrlich ein ‚gutes Wesen‘ (Sappurisa).“

၂. သက္ကနာမသုတ္တံ

2. Lehrrede über die Namen Sakkas (Sakkanāma-Sutta).

၂၅၈. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ မဃဝါတိ ဝုစ္စတိ.

258. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, war er ein Jüngling namens Magha; deshalb wird er ‚Maghavā‘ genannt.“

‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပုရေ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ပုရိန္ဒဒေါတိ ဝုစ္စတိ.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er zuerst Gaben; deshalb wird er ‚Purindada‘ genannt.“

‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ သက္ကောတိ ဝုစ္စတိ.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er Gaben sorgfältig; deshalb wird er ‚Sakka‘ genannt.“

‘‘သက္ကော[Pg.231], ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အာဝသထံ အဒါသိ, တသ္မာ ဝါသဝေါတိ ဝုစ္စတိ.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er eine Herberge; deshalb wird er ‚Vāsava‘ genannt.“

‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သဟဿမ္ပိ အတ္ထာနံ မုဟုတ္တေန စိန္တေတိ, တသ္မာ သဟဿက္ခောတိ ဝုစ္စတိ.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, denkt in einem Augenblick über tausend Angelegenheiten nach; deshalb wird er ‚Sahassakkha‘ genannt.“

‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဇာ နာမ အသုရကညာ ပဇာပတိ, တသ္မာ သုဇမ္ပတီတိ ဝုစ္စတိ.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, hat ein Asura-Mädchen namens Sujā als Ehefrau; deshalb wird er ‚Sujampati‘ genannt.“

‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တသ္မာ ဒေဝါနမိန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ.

„Ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter, führt die Herrschaft und Oberhoheit über die Götter von Tāvatiṃsa aus; deshalb wird er ‚Devānaminda‘ genannt.“

‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ.

„Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen. Solange ich lebe, will ich die Älteren in der Familie ehren. Solange ich lebe, will ich eine sanfte Sprache führen. Solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen. Solange ich lebe, will ich mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist, den Haushalt führen, freigebig, mit offenen Händen, Freude am Verzicht findend, bereit, auf Bitten einzugehen, und Freude am Geben und Teilen habend. Solange ich lebe, will ich die Wahrheit sprechen. Solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – und sollte doch Zorn in mir aufsteigen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Ihr Mönche, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Übernahme er die Würde eines Sakka erlangte.“

‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ;

သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ.

„Wer Mutter und Vater unterstützt, die Älteren in der Familie ehrt, wer sanft und freundlich im Gespräch ist und Verleumdung meidet,“

‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ;

တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ.

„wer sich darin übt, den Geiz zu bezwingen, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Götter von Tāvatiṃsa wahrlich ein ‚gutes Wesen‘ (Sappurisa).“

၃. မဟာလိသုတ္တံ

3. Lehrrede an Mahāli (Mahāli-Sutta).

၂၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

259. So habe ich es gehört – Einst weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich der Licchavier Mahāli zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der Licchavier Mahāli zum Erhabenen:

‘‘ဒိဋ္ဌော ခေါ[Pg.232], ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ?

„‚Herr, hat der Erhabene Sakka, den Herrn der Götter, gesehen?‘“

‘‘ဒိဋ္ဌော ခေါ မေ, မဟာလိ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ.

„‚Gesehen habe ich ihn, Mahāli, Sakka, den Herrn der Götter.‘“

‘‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သက္ကပတိရူပကော ဘဝိဿတိ. ဒုဒ္ဒသော ဟိ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ.

„‚Das muss wohl ein Ebenbild Sakkas gewesen sein, Herr. Denn schwer zu sehen, Herr, ist Sakka, der Herr der Götter.‘“

‘‘သက္ကဉ္စ ခွာဟံ, မဟာလိ, ပဇာနာမိ သက္ကကရဏေ စ ဓမ္မေ, ယေသံ ဓမ္မာနံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ, တဉ္စ ပဇာနာမိ.

„‚Sakka jedoch, Mahāli, kenne ich, und ich kenne auch die Qualitäten, die einen zum Sakka machen, durch deren Übernahme Sakka die Würde eines Sakka erlangte; auch diese kenne ich.‘“

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ မဃဝါတိ ဝုစ္စတိ.

„‚Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, war er ein Jüngling namens Magha; deshalb wird er Maghavā genannt.‘“

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ သက္ကောတိ ဝုစ္စတိ.

„Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, gab früher, als er ein Mensch war, ehrerbietig Gaben; darum wird er ‚Sakka‘ genannt.“

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပုရေ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ပုရိန္ဒဒေါတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er zuerst Gaben; daher wird er ‚Purindada‘ genannt.»

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အာဝသထံ အဒါသိ, တသ္မာ ဝါသဝေါတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, gab er ein Rasthaus; daher wird er ‚Vāsava‘ genannt.»

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော သဟဿမ္ပိ အတ္ထာနံ မုဟုတ္တေန စိန္တေတိ, တသ္မာ သဟဿက္ခောတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, Sakka, der Herr der Götter, bedenkt tausend Angelegenheiten in einem Augenblick; daher wird er ‚Sahassakkha‘ genannt.»

‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဇာ နာမ အသုရကညာ ပဇာပတိ, တသ္မာ သုဇမ္ပတီတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, die Asura-Jungfrau namens Sujā ist die Gemahlin Sakkas, des Herrn der Götter; daher wird er ‚Sujampati‘ genannt.»

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တသ္မာ ဒေဝါနမိန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, Sakka, der Herr der Götter, übt die Herrschaft und Oberhoheit über die Tāvatiṃsa-Götter aus; daher wird er ‚Devānaminda‘ genannt.»

‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ [Pg.233] သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ.

«Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Erfüllung er den Stand Sakkas erlangte. Welche sieben Gelübde? ‚Solange ich lebe, will ich meine Mutter und meinen Vater unterstützen; solange ich lebe, will ich die Ältesten in der Familie ehren; solange ich lebe, will ich sanfte Worte sprechen; solange ich lebe, will ich keine verleumderischen Worte sprechen; solange ich lebe, will ich mit einem von dem Makel des Geizes befreiten Geist das Haus bewohnen, freigebig, mit offenen Händen, mich am Schenken erfreuend, bereit, um Gaben gebeten zu werden, und Freude am Geben und Teilen findend; solange ich lebe, will ich wahrhaftig reden; solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein – sollte mir jedoch Zorn entstehen, will ich ihn sogleich vertreiben.‘ Mahāli, als Sakka, der Herr der Götter, früher ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde vollständig auf sich, durch deren Erfüllung er den Stand Sakkas erlangte.»

‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ;

သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ.

«Ein Wesen, das Mutter und Vater unterstützt, die Ältesten in der Familie ehrt, sanft und freundlich in der Rede ist und Verleumdung meidet,»

‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ;

တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ.

«dem Zügeln des Geizes hingegeben ist, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Tāvatiṃsa-Götter wahrlich einen ‚guten Menschen‘ (Sappurisa).»

၄. ဒလိဒ္ဒသုတ္တံ

4. «Dalidda-Sutta»

၂၆၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

260. «Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, dem Kalandakanivāpa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:»

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ပုရိသော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ မနုဿဒလိဒ္ဒေါ အဟောသိ မနုဿကပဏော မနုဿဝရာကော. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိ, သီလံ သမာဒိယိ, သုတံ သမာဒိယိ, စာဂံ သမာဒိယိ, ပညံ သမာဒိယိ. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ သုတံ သမာဒိယိတွာ စာဂံ သမာဒိယိတွာ ပညံ သမာဒိယိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! အယဉှိ ဒေဝပုတ္တော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မနုဿဒလိဒ္ဒေါ အဟောသိ မနုဿကပဏော မနုဿဝရာကော; သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စာ’’’တိ.

«‚Einst, ihr Mönche, gab es in eben diesem Rājagaha einen Mann, der menschlich arm, bedauernswert und gering war. Er nahm Vertrauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin an, er nahm Sittlichkeit an, er nahm Gelehrsamkeit an, er nahm Freigebigkeit an, er nahm Weisheit an. Nachdem er Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin angenommen hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlte die anderen Götter an Schönheit und Ruhm. Dort nun, ihr Mönche, beschwerten sich die Tāvatiṃsa-Götter, murrten und ließen ihrem Unmut freien Lauf: „Wie erstaunlich, wahrlich! Wie wunderbar, wahrlich! Denn dieser Göttersohn war früher, als er ein Mensch war, menschlich arm, bedauernswert und gering; nun ist er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlt die anderen Götter an Schönheit und Ruhm!“‘»

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘မာ ခေါ တုမှေ, မာရိသာ, ဧတဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဥဇ္ဈာယိတ္ထ. ဧသော ခေါ, မာရိသာ, ဒေဝပုတ္တော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ [Pg.234] ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိ, သီလံ သမာဒိယိ, သုတံ သမာဒိယိ, စာဂံ သမာဒိယိ, ပညံ သမာဒိယိ. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ သုတံ သမာဒိယိတွာ စာဂံ သမာဒိယိတွာ ပညံ သမာဒိယိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စာ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

«‚Da nun, ihr Mönche, wandte sich Sakka, der Herr der Götter, an die Tāvatiṃsa-Götter: „Ihr Lieben, beschwert euch nicht über diesen Göttersohn. Dieser Göttersohn nämlich, ihr Lieben, nahm früher, als er ein Mensch war, Vertrauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin an, er nahm Sittlichkeit an, er nahm Gelehrsamkeit an, er nahm Freigebigkeit an, er nahm Weisheit an. Nachdem er Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin angenommen hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter. Er überstrahlt die anderen Götter an Schönheit und Ruhm.“‘ Da nun, ihr Mönche, sprach Sakka, der Herr der Götter, um die Tāvatiṃsa-Götter zu besänftigen, zu jener Zeit diese Verse:»

‘‘ယဿ သဒ္ဓါ တထာဂတေ, အစလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏံ, အရိယကန္တံ ပသံသိတံ.

«‚Wer Vertrauen zum Tathāgata hat, unerschütterlich und fest begründet, und wer eine gute Sittlichkeit besitzt, die den Edlen lieb ist und gepriesen wird,‘»

‘‘သံဃေ ပသာဒေါ ယဿတ္ထိ, ဥဇုဘူတဉ္စ ဒဿနံ;

အဒလိဒ္ဒေါတိ တံ အာဟု, အမောဃံ တဿ ဇီဝိတံ.

«‚wer Hingabe an den Sangha hat und eine rechte Einsicht besitzt – den nennt man „nicht arm“, sein Leben ist nicht vergeblich.‘»

‘‘တသ္မာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ, ပသာဒံ ဓမ္မဒဿနံ;

အနုယုဉ္ဇေထ မေဓာဝီ, သရံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ.

«‚Darum sollte ein Weiser, eingedenk der Lehre der Buddhas, sich dem Vertrauen, der Sittlichkeit, der Hingabe und der Schau des Dhamma widmen.‘ So sprach Sakka.»

၅. ရာမဏေယျကသုတ္တံ

5. «Rāmaṇeyyaka-Sutta»

၂၆၁. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ?

261. «In Sāvatthi, im Jetavana. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen: ‚Was, o Herr, ist ein lieblicher Ort?‘»

‘‘အာရာမစေတျာ ဝနစေတျာ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ;

မနုဿရာမဏေယျဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

«‚Hübsch angelegte Parkanlagen und Waldhaine, wohlgebaute Teiche – sie erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Wertes der Lieblichkeit eines (guten) Menschen.‘»

‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, နိန္နေ ဝါ ယဒိ ဝါ ထလေ;

ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ.

«‚Ob im Dorf oder im Wald, im Tal oder auf der Anhöhe: Wo immer die Heiligen (Arahants) weilen, jener Ort ist lieblich.‘»

၆. ယဇမာနသုတ္တံ

6. «Yajamāna-Sutta»

၂၆၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ [Pg.235] အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

262. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Geierberg (Gijjhakūṭa). Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend wandte sich Sakka, der Herr der Götter, mit einer Strophe an den Erhabenen:

‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

„Für opfernde Menschen, für nach Verdienst strebende Wesen, die verdienstvolle Taten vollbringen, die zu weltlicher Wiedergeburt führen – wo gespendet bringt dies die größte Frucht?“

‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော.

„Vier, die auf dem Pfad begriffen sind, und vier, die in den Früchten weilen; dies ist der aufrichtige Sangha, gefestigt in Weisheit, Tugend und Konzentration.

‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

Für opfernde Menschen, für nach Verdienst strebende Wesen, die verdienstvolle Taten vollbringen, die zu weltlicher Wiedergeburt führen – im Sangha gespendet bringt dies die größte Frucht.“

၇. ဗုဒ္ဓဝန္ဒနာသုတ္တံ

7. Das Sutta über die Verehrung des Buddha (Buddhavandana-Sutta)

၂၆၃. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

263. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene während seiner Mittagsruhe in Abgeschiedenheit. Da begaben sich Sakka, der Herr der Götter, und der Brahma Sahampati dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich ihm genähert hatten, lehnten sie sich jeweils an einen Türpfosten und blieben stehen. Da rezitierte Sakka, der Herr der Götter, in Gegenwart des Erhabenen diese Strophe:

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,ပန္နဘာရ အနဏ ဝိစရ လောကေ;

စိတ္တဉ္စ တေ သုဝိမုတ္တံ,စန္ဒော ယထာ ပန္နရသာယ ရတ္တိ’’န္တိ.

„Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht! Du hast die Last abgelegt und bist frei von Schulden; wandle in der Welt. Dein Geist ist vollkommen befreit, wie der Mond in der Nacht des fünfzehnten Tages (Vollmond).“

‘‘န ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, တထာဂတာ ဧဝံ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, တထာဂတာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ –

„Nicht so, o Herr der Götter, sollten die Tathāgatas verehrt werden. So vielmehr, o Herr der Götter, sollten die Tathāgatas verehrt werden:

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အနဏ ဝိစရ လောကေ;

ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’’တိ.

‚Erhebe dich, Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer! Du bist frei von Schulden; wandle in der Welt. Möge der Erhabene die Lehre verkünden; es wird jene geben, die sie verstehen werden.‘“ (So sprach der Brahma Sahampati.)

၈. ဂဟဋ္ဌဝန္ဒနာသုတ္တံ

8. Das Sutta über die Verehrung der Hausväter (Gahaṭṭhavandana-Sutta)

၂၆၄. သာဝတ္ထိယံ. တတြ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ [Pg.236] အာဇညရထံ. ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ပုထုဒ္ဒိသာ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

264. In Sāvatthī. Dort ... sprach der Erhabene Folgendes: „Einst, ihr Mönche, rief Sakka, der Herr der Götter, seinen Wagenlenker Mātali zu sich: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an. Wir wollen zum Park fahren, um die herrlichen Gefilde zu betrachten.‘ – ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an und meldete Sakka: ‚Dein edler Wagen mit den tausend Pferden ist angespannt, Herr. Handle nun, wie du es zeitlich für richtig hältst.‘ Da, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfurchtsvoll zusammen und erwies den verschiedenen Himmelsrichtungen seine Verehrung. Da sprach der Wagenlenker Mātali zu Sakka, dem Herrn der Götter, in einer Strophe:

‘‘တံ နမဿန္တိ တေဝိဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဘုမ္မာ စ ခတ္တိယာ;

စတ္တာရော စ မဟာရာဇာ, တိဒသာ စ ယသဿိနော;

အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ တွံ သက္က နမဿသီ’’တိ.

„Dich verehren die Kenner der drei Veden, alle Bewohner der Erde und die Adligen, sowie die vier großen Himmelskönige und die ruhmreichen Götter der Dreiunddreißig. Wer ist denn jener Geist (Yakkha), den du, o Sakka, verehrst?“

‘‘မံ နမဿန္တိ တေဝိဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဘုမ္မာ စ ခတ္တိယာ;

စတ္တာရော စ မဟာရာဇာ, တိဒသာ စ ယသဿိနော.

„Mich verehren die Kenner der drei Veden, alle Bewohner der Erde und die Adligen, sowie die vier großen Himmelskönige und die ruhmreichen Götter der Dreiunddreißig.

‘‘အဟဉ္စ သီလသမ္ပန္နေ, စိရရတ္တသမာဟိတေ;

သမ္မာပဗ္ဗဇိတေ ဝန္ဒေ, ဗြဟ္မစရိယပရာယနေ.

Ich aber verehre jene, die vollkommen in Tugend sind, deren Geist seit langer Zeit gesammelt ist, die rechtmäßig in die Hauslosigkeit gezogen und dem heiligen Wandel hingegeben sind.

‘‘ယေ ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ;

ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ.

Und jene Hausväter, Mātali, die Verdienste wirken, die tugendhaften Laienanhänger, die rechtmäßig für ihre Frauen sorgen – diese verehre ich.“

‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ;

အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ.

„Die Besten wahrlich in der Welt sind jene, die du verehrst, o Sakka. Auch ich verehre sie, die du verehrst, o Vāsava.“

‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ;

ပုထုဒ္ဒိသာ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ.

Nachdem er dies gesagt hatte, erwies Maghavā, der Götterkönig und Gatte der Sujā, den verschiedenen Himmelsrichtungen seine Verehrung und bestieg als ihr Oberhaupt den Wagen.

၉. သတ္ထာရဝန္ဒနာသုတ္တံ

9. Das Sutta über die Verehrung des Meisters (Satthāravandana-Sutta)

၂၆၅. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ [Pg.237] သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ဘဂဝန္တံ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

265. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. „Einst, ihr Mönche, rief Sakka, der Herr der Götter, seinen Wagenlenker Mātali zu sich: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an. Wir wollen zum Park fahren, um die herrlichen Gefilde zu betrachten.‘ – ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Streitwagen an und meldete Sakka: ‚Dein edler Wagen mit den tausend Pferden ist angespannt, Herr. Handle nun, wie du es zeitlich für richtig hältst.‘ Da, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfurchtsvoll zusammen und erwies dem Erhabenen seine Verehrung. Da sprach der Wagenlenker Mātali zu Sakka, dem Herrn der Götter, in einer Strophe:

‘‘ယဉှိ ဒေဝါ မနုဿာ စ, တံ နမဿန္တိ ဝါသဝ;

အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ တွံ သက္က နမဿသီ’’တိ.

„Dich verehren Götter und Menschen, o Vāsava. Wer ist denn jener Geist (Yakkha), den du, o Sakka, verehrst?“

‘‘ယော ဣဓ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသ္မိံ လောကေ သဒေဝကေ;

အနောမနာမံ သတ္ထာရံ, တံ နမဿာမိ မာတလိ.

„Denjenigen, der hier in dieser Welt samt ihrer Götterwelt der vollkommen Erwachte ist, den Lehrer von makellosem Namen – ihn verehre ich, Mātali.

‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေ နမဿာမိ မာတလိ.

Jene, bei denen Gier, Hass und Unwissenheit vergangen sind, die triebversiegten Arahants – sie verehre ich, Mātali.

‘‘ယေ ရာဂဒေါသဝိနယာ, အဝိဇ္ဇာသမတိက္ကမာ;

သေက္ခာ အပစယာရာမာ, အပ္ပမတ္တာနုသိက္ခရေ;

တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ.

Jene, die Gier und Hass bändigen und die Unwissenheit überwinden, die Lernenden (Sekhas), die an der Überwindung des Leidenszyklus Freude haben und unermüdlich üben – sie verehre ich, Mātali.“

‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ;

အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ.

„Die Besten wahrlich in der Welt sind jene, die du verehrst, o Sakka. Auch ich verehre sie, die du verehrst, o Vāsava.“

‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ;

ဘဂဝန္တံ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ.

Nachdem er dies gesagt hatte, erwies Maghavā, der Götterkönig und Gatte der Sujā, dem Erhabenen seine Verehrung und bestieg als ihr Oberhaupt den Wagen.

၁၀. သံဃဝန္ဒနာသုတ္တံ

10. Das Sutta über die Verehrung des Sangha (Saṅghavandana-Sutta)

၂၆၆. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.238], သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ဘိက္ခုသံဃံ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

266. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, wandte sich Sakka, der Herr der Götter, an den Wagenlenker Mātali: ‚Freund Mātali, spanne den mit tausend Pferden bespannten edlen Wagen an; wir wollen zum Parkgelände fahren, um die schönen Landschaften zu betrachten.‘ ‚Wie Ihr wünscht, Herr‘, antwortete der Wagenlenker Mātali dem Sakka, dem Herrn der Götter, spannte den mit tausend Pferden bespannten edlen Wagen an und meldete Sakka: ‚Euer mit tausend Pferden bespannter edler Wagen ist bereit, Herr; tut nun, was Ihr für zeitgemäß haltet.‘ Daraufhin, ihr Mönche, stieg Sakka, der Herr der Götter, vom Vejayanta-Palast herab, legte die Hände ehrfürchtig zusammen und verehrte den Orden der Mönche (Bhikkhusaṅgha). Da wandte sich der Wagenlenker Mātali mit einer Strophe an Sakka, den Herrn der Götter:“

‘‘တဉှိ ဧတေ နမဿေယျုံ, ပူတိဒေဟသယာ နရာ;

နိမုဂ္ဂါ ကုဏပမှေတေ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ.

„‚Dich sollten jene verehren, diese Menschen, die in fauligen Körpern weilen, die in Verwesung versunken sind und von Hunger und Durst geplagt werden.‘“

‘‘ကိံ နု တေသံ ပိဟယသိ, အနာဂါရာန ဝါသဝ;

အာစာရံ ဣသိနံ ဗြူဟိ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝါ’’တိ.

„‚Warum beneidest du sie, Vāsava, diese Hauslosen? Erkläre mir den Wandel der Seher, damit wir dein Wort vernehmen.‘“

‘‘ဧတံ တေသံ ပိဟယာမိ, အနာဂါရာန မာတလိ;

ယမှာ ဂါမာ ပက္ကမန္တိ, အနပေက္ခာ ဝဇန္တိ တေ.

„‚Dies an ihnen beneide ich, Mātali, an diesen Hauslosen: Welches Dorf sie auch verlassen, sie ziehen ohne Verlangen (ohne Zurückzublicken) weiter.‘“

‘‘န တေသံ ကောဋ္ဌေ ဩပေန္တိ, န ကုမ္ဘိ န ကဠောပိယံ ;

ပရနိဋ္ဌိတမေသာနာ, တေန ယာပေန္တိ သုဗ္ဗတာ.

„‚Sie füllen nichts in Scheunen, weder in Krüge noch in Körbe. Sie suchen nach Speisen, die von anderen bereitet wurden; davon leben diese Tugendhaften.‘“

‘‘သုမန္တမန္တိနော ဓီရာ, တုဏှီဘူတာ သမဉ္စရာ;

ဒေဝါ ဝိရုဒ္ဓါ အသုရေဟိ, ပုထု မစ္စာ စ မာတလိ.

„‚Weise sind sie, von gutem Rat, in Stille wandeln sie friedvoll. Während Götter mit Asuras im Widerstreit liegen, Mātali, und ebenso die vielen Sterblichen...‘“

‘‘အဝိရုဒ္ဓါ ဝိရုဒ္ဓေသု, အတ္တဒဏ္ဍေသု နိဗ္ဗုတာ;

သာဒါနေသု အနာဒါနာ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ.

„‚...sind sie friedfertig unter den Feindseligen, sanftmütig unter jenen, die zur Gewalt greifen, frei von Ergreifen unter den Ergreifenden – diese Seher verehre ich, Mātali.‘“

‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ;

အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ.

„‚Die Besten wahrlich sind sie in der Welt, jene, die du, Sakka, verehrst. Auch ich verehre jene, Vāsava, die du verehrst.‘“

‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ;

ဘိက္ခုသံဃံ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ.

Nachdem Maghavā, der Götterkönig und Gemahl der Sujā, dies gesagt und den Mönchsorden verehrt hatte, bestieg er als Oberhaupt den Wagen.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Das zweite Kapitel.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dessen Zusammenfassung:

ဒေဝါ ပန တယော ဝုတ္တာ, ဒလိဒ္ဒဉ္စ ရာမဏေယျကံ;

ယဇမာနဉ္စ ဝန္ဒနာ, တယော သက္ကနမဿနာတိ.

Drei über Götter wurden gesprochen, über den Armen und das Schöne, den Opfernden und die Verehrung, sowie drei über Sakkas Verehrung.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Drittes Kapitel

၁. ဆေတွာသုတ္တံ

1. Chetvāsutta – Die Lehrrede über das Abschneiden

၂၆၇. သာဝတ္ထိယံ [Pg.239] ဇေတဝနေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

267. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfürchtig und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen in einer Strophe:

‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ.

„Was muss man abschneiden, um glücklich zu schlafen? Was muss man abschneiden, um nicht zu trauern? Die Vernichtung welches einen Dinges befürwortest du, Gotama?“

‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဝါသဝ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ.

„Wenn man den Zorn abschneidet, schläft man glücklich; wenn man den Zorn abschneidet, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, Vāsava, der eine giftige Wurzel und eine honigsüße Spitze hat, preisen die Edlen; denn hat man diesen erst einmal abgeschnitten, so trauert man nicht.“

၂. ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယသုတ္တံ

2. Dubbaṇṇiyasutta – Die Lehrrede über den Hässlichen

၂၆၈. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော အဟောသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အယံ ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော’’’တိ! ယထာ ယထာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော အဘိရူပတရော စေဝ ဟောတိ ဒဿနီယတရော စ ပါသာဒိကတရော စ.

268. In Sāvatthī, im Jeta-Hain. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, geschah es, dass ein gewisser Yakkha, hässlich und zwergenhaft, sich auf den Thron von Sakka, dem Herrn der Götter, setzte. Da ärgerten sich die Götter von Tāvatiṃsa, beklagten sich und schimpften: ‚Wie erstaunlich, ihr Herrn, wie wunderbar! Dieser hässliche, zwergenhafte Yakkha sitzt auf dem Thron Sakkas, des Herrn der Götter!‘ Je mehr sich aber die Götter von Tāvatiṃsa ärgerten, beklagten und schimpften, desto schöner wurde dieser Yakkha, desto ansehnlicher und liebenswürdiger.“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣဓ တေ, မာရိသ, အညတရော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော. တတြ သုဒံ, မာရိသ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အယံ ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နောတိ. ယထာ ယထာ ခေါ, မာရိသ, ဒေဝါ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော အဘိရူပတရော စေဝ ဟောတိ ဒဿနီယတရော [Pg.240] စ ပါသာဒိကတရော စာတိ. သော ဟိ နူန, မာရိသ, ကောဓဘက္ခော ယက္ခော ဘဝိဿတီ’’’တိ.

„Da begaben sich die Götter von Tāvatiṃsa zu Sakka, dem Herrn der Götter, und sprachen zu ihm: ‚Herr, hier sitzt ein gewisser hässlicher, zwergenhafter Yakkha auf deinem Thron. Die Götter von Tāvatiṃsa ärgern sich, beklagen sich und schimpfen darüber... doch je mehr sie dies tun, desto schöner, ansehnlicher und liebenswürdiger wird dieser Yakkha.‘ Sakka antwortete: ‚Das muss gewiss der Zorn-fressende Yakkha sein.‘“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန သော ကောဓဘက္ခော ယက္ခော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန သော ကောဓဘက္ခော ယက္ခော တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ နာမံ သာဝေတိ – ‘သက္ကောဟံ မာရိသ, ဒေဝါနမိန္ဒော, သက္ကောဟံ, မာရိသ, ဒေဝါနမိန္ဒော’တိ. ယထာ ယထာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော နာမံ သာဝေသိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရော စေဝ အဟောသိ ဩကောဋိမကတရော စ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရော စေဝ ဟုတွာ ဩကောဋိမကတရော စ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

„Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zu jenem Zorn-fressenden Yakkha. Er legte sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, verneigte sich ehrfürchtig in Richtung des Yakkhas und verkündete dreimal seinen Namen: ‚Ich bin Sakka, Herr, der Herr der Götter! Ich bin Sakka, Herr, der Herr der Götter!‘ Je öfter Sakka seinen Namen nannte, desto hässlicher und zwergenhafter wurde dieser Yakkha. Nachdem er ganz hässlich und winzig geworden war, verschwand er genau dort. Daraufhin setzte sich Sakka, der Herr der Götter, auf seinen eigenen Thron, und um die Götter von Tāvatiṃsa zu besänftigen, sprach er in jener Stunde diese Strophen:“

‘‘န သူပဟတစိတ္တောမှိ, နာဝတ္တေန သုဝါနယော;

န ဝေါ စိရာဟံ ကုဇ္ဈာမိ, ကောဓော မယိ နာဝတိဋ္ဌတိ.

„‚Mein Geist ist nicht leicht verletzbar, ich bin nicht leicht durch den Wirbel des Zorns wegzuführen. Ich bleibe nicht lange zornig, der Zorn verweilt nicht in mir.‘“

‘‘ကုဒ္ဓါဟံ န ဖရုသံ ဗြူမိ, န စ ဓမ္မာနိ ကိတ္တယေ;

သန္နိဂ္ဂဏှာမိ အတ္တာနံ, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော’’တိ.

„‚Selbst wenn ich zornig bin, spreche ich keine harten Worte und verkünde keine unheilsamen Dinge. Ich beherrsche mich selbst, da ich meinen eigenen Nutzen wohl erkenne.‘“

၃. သမ္ဗရိမာယာသုတ္တံ

3. Sambarimāyāsutta – Die Lehrrede über die Zauberei des Sambari

၂၆၉. သာဝတ္ထိယံ…ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အာဗာဓိကော အဟောသိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ ဂိလာနပုစ္ဆကော. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တိကိစ္ဆ မံ ဒေဝါနမိန္ဒာ’တိ. ‘ဝါစေဟိ မံ, ဝေပစိတ္တိ, သမ္ဗရိမာယ’န္တိ. ‘န တာဝါဟံ ဝါစေမိ, ယာဝါဟံ, မာရိသ, အသုရေ ပဋိပုစ္ဆာမီ’’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အသုရေ ပဋိပုစ္ဆိ – ‘ဝါစေမဟံ, မာရိသာ, သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သမ္ဗရိမာယ’န္တိ? ‘မာ ခေါ တွံ, မာရိသ, ဝါစေသိ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သမ္ဗရိမာယ’’’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

269. In Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene: „Einst, ihr Mönche, war Vepacitti, der Herr der Asuras, krank, leidend und schwer erkrankt. Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zu Vepacitti, dem Herrn der Asuras, um sich nach seinem Befinden zu erkundigen. Vepacitti, der Herr der Asuras, sah Sakka, den Herrn der Götter, von weitem kommen und sagte zu ihm: ‚Heile mich, o Herr der Götter!‘ Sakka antwortete: ‚Lehre mich die Sambari-Magie, Vepacitti.‘ Vepacitti sagte: ‚Ich werde sie dich nicht lehren, solange ich nicht die Asuras gefragt habe, Verehrter.‘ Da fragte Vepacitti, der Herr der Asuras, die Asuras: ‚Soll ich Sakka, den Herrn der Götter, die Sambari-Magie lehren?‘ Die Asuras antworteten: ‚Lehre Sakka, den Herrn der Götter, nicht die Sambari-Magie.‘ Daraufhin wandte sich Vepacitti, der Herr der Asuras, mit einer Strophe an Sakka, den Herrn der Götter:“

‘‘မာယာဝီ [Pg.241] မဃဝါ သက္က, ဒေဝရာဇ သုဇမ္ပတိ;

ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, သမ္ဗရောဝ သတံ သမ’’န္တိ.

„Wer die Magie beherrscht, o Maghavā, Sakka, Götterkönig und Gatte der Sujā, der gerät in die schreckliche Hölle, so wie Sambara für hundert Jahre.“

၄. အစ္စယသုတ္တံ

4. Accayasutta – Das Sutta über die Verfehlung

၂၇၀. သာဝတ္ထိယံ…ပေ… အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒွေ ဘိက္ခူ သမ္ပယောဇေသုံ. တတြေကော ဘိက္ခု အစ္စသရာ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒေသေတိ; သော ဘိက္ခု နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဒွေ ဘိက္ခူ သမ္ပယောဇေသုံ, တတြေကော ဘိက္ခု အစ္စသရာ. အထ ခေါ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒေသေတိ, သော ဘိက္ခု နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ.

270. In Sāvatthī, im Park (Jetavana). Zu jener Zeit gerieten zwei Mönche in einen Streit. Dabei beging ein Mönch eine Verfehlung gegenüber dem anderen. Daraufhin gestand dieser Mönch dem anderen Mönch seine Verfehlung als solche ein, doch jener Mönch nahm die Entschuldigung nicht an. Da begaben sich viele Mönche zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: ‚Herr, hier gerieten zwei Mönche in einen Streit. Einer der Mönche beging dabei eine Verfehlung. Herr, daraufhin gestand dieser Mönch dem anderen Mönch seine Verfehlung als solche ein, doch jener Mönch nahm die Entschuldigung nicht an.‘

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော န ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ.

„Diese zwei, ihr Mönche, sind Toren: Jener, der eine Verfehlung nicht als Verfehlung erkennt, und jener, der einem, der eine Verfehlung bekennt, nicht rechtmäßig vergibt – diese zwei, Mönche, sind Toren. Diese zwei, ihr Mönche, sind Weise: Jener, der eine Verfehlung als Verfehlung erkennt, und jener, der einem, der eine Verfehlung bekennt, rechtmäßig vergibt – diese zwei, Mönche, sind Weise.“

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

„Einst, ihr Mönche, ermahnte Sakka, der Herr der Götter, in der Sudhammā-Versammlungshalle die Götter der Tāvatiṃsa-Himmel und sprach zu jener Zeit diese Strophe:“

‘‘ကောဓော ဝေါ ဝသမာယာတု, မာ စ မိတ္တေဟိ ဝေါ ဇရာ;

အဂရဟိယံ မာ ဂရဟိတ္ထ, မာ စ ဘာသိတ္ထ ပေသုဏံ;

အထ ပါပဇနံ ကောဓော, ပဗ္ဗတောဝါဘိမဒ္ဒတီ’’တိ.

„Euer Zorn soll unter eure Gewalt kommen; lasst eure Freundschaften nicht verfallen. Tadelt nicht den Untadeligen und sprecht keine Verleumdungen aus. Denn der Zorn zermalmt den bösen Menschen wie ein einstürzender Fels den Berg.“

၅. အက္ကောဓသုတ္တံ

5. Akkodhasutta – Das Sutta über die Zornlosigkeit

၂၇၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ…ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

271. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana-Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche... Der Erhabene sprach: „Einst, ihr Mönche, ermahnte Sakka, der Herr der Götter, in der Sudhammā-Versammlungshalle die Götter der Tāvatiṃsa-Himmel und sprach zu jener Zeit diese Strophe:“

‘‘မာ [Pg.242] ဝေါ ကောဓော အဇ္ဈဘဝိ, မာ စ ကုဇ္ဈိတ္ထ ကုဇ္ဈတံ;

အက္ကောဓော အဝိဟိံသာ စ, အရိယေသု စ ပဋိပဒါ ;

အထ ပါပဇနံ ကောဓော, ပဗ္ဗတောဝါဘိမဒ္ဒတီ’’တိ.

„Lasst den Zorn euch nicht überwältigen und zürnt nicht denen, die zürnen. Zornlosigkeit und Gewaltlosigkeit sind stets die Praxis der Edlen. Denn der Zorn zermalmt den bösen Menschen wie ein einstürzender Fels den Berg.“

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Das dritte Kapitel (Vagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht hierzu lautet:

ဆေတွာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယမာယာ, အစ္စယေန အကောဓနော;

ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌေန, ဣဒဉှိ သက္ကပဉ္စကန္တိ.

Chetvā, Dubbaṇṇiya, Māyā, Accaya und Akodhano; dies sind die fünf Sakka-Suttas, die vom erhabensten Buddha verkündet wurden.

သက္ကသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Das Sakkasaṃyutta ist abgeschlossen.

သဂါထာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Buch, der Sagāthāvaggo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dessen Inhaltsverzeichnis:

ဒေဝတာ ဒေဝပုတ္တော စ, ရာဇာ မာရော စ ဘိက္ခုနီ;

ဗြဟ္မာ ဗြာဟ္မဏ ဝင်္ဂီသော, ဝနယက္ခေန ဝါသဝေါတိ.

Devatā, Devaputta, Rājā, Māra, Bhikkhunī, Brahmā, Brāhmaṇa, Vaṅgīsa, Vana, Yakkha und Vāsava (Sakka).

သဂါထာဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Die Sammlung der Sagāthāvagga-Saṃyuttas ist beendet.