Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

මජ්ඣිමනිකායෙ

中部（マッジマニカーヤ）における。

උපරිපණ්ණාස-ටීකා

後分五十経篇註（ウパリパンナーサ・ティーカー）。

1. දෙවදහවග්ගො

1. デーヴァダハ品。

1. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා

1. デーヴァダハ経の註釈。

1. දිබ්බන්ති [Pg.211] කාමගුණෙහි කීළන්ති, ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති; ඉස්සරියට්ඨානාදිසක්කාරදානග්ගහණං තංතංඅත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති, පුඤ්ඤානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතෙන්ති වාති දෙවා වුච්චන්ති රාජානො. තථා හි තෙ චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ජනං රඤ්ජයන්තා සයං යථාවුත්තෙහි විසෙසෙහි රාජන්ති දිබ්බන්ති සොභන්තීති ච, ‘‘රාජානො’’ති වුච්චන්ති. තත්ථාති තස්මිං නිගමදෙසෙ. සාති පොක්ඛරණී. තන්ති තං, ‘‘දෙවදහ’’න්ති ලද්ධනාමං පොක්ඛරණිං උපාදාය, තස්ස අදූරභවත්තාති කෙචි. සබ්බං සුඛාදිභෙදං වෙදයිතං. පුබ්බෙති පුරිමජාතියං. කතකම්මපච්චයාති කතස්ස කම්මස්ස පච්චයභාවතො ජාතං කම්මං පටිච්ච. තෙන සබ්බාපි වෙදනා කම්මඵලභූතා එව අනුභවිතබ්බාති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා’’තිආදි. අනියමෙත්වා වුත්තන්ති, ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො’’ති එවං ඉමෙ නාමාති අවිසෙසෙත්වා වුත්තමත්ථං. නියමෙත්වාති, ‘‘එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා’’ති එවං විසෙසෙත්වා දස්සෙති.

1. “天（デーヴァ）”とは、諸王のことである。彼らは欲の属性を楽しみ（ディッバンティ）、遊び、耽溺し、あるいはそれらの中で住し、勝利する能力を有することで敵対者を征服することを望む。主権的な地位などにおける供養を受け取り、それぞれの事柄に応じた教導を行い、それによって世に通用し（ヴォハランティ）、功徳の威力によって得られた光り輝く姿で照らす（ジョーテンティ）からである。すなわち、彼らは四摂事（ししょうじ）によって人々を喜ばせ、自らも前述の優れた特質によって輝き（ラージャンティ）、楽しみ（ディッバンティ）、麗しくあるため、“諸王（ラージャーン）”と呼ばれる。“そこに”とは、そのニガマの地において。“その”とは、蓮池のことである。“それを”とは、デーヴァダハという名を得た蓮池に基づき、その近くにあることから、と言う者もいる。“すべての、幸福などの区別ある受容（感受）”。“以前に”とは、前世において。“なされた業の縁により”とは、なされた業が縁の状態となることから生じた業に依存して、ということである。これによって、すべての感受（受）は業の果報としてのみ経験されるべきであることを示している。それゆえ“これによって”等と言われた。“限定せずに説かれた”とは、“諸々の比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちは、このように説く者たちである”というように、これらの者たちであると区別せずに説かれた意味である。“限定して”とは、“諸々の比丘たちよ、ニガントたちはこのように説く者たちである”というように、このように区別して示すことである。

කලිසාසනන්ති පරාජයං. කලීති හි අනත්ථො වුච්චති, කලීති සසති විප්ඵරතීති කලිසාසනං, පරාජයො. කලීති වා කොධමානාදිකිලෙසජාති, තාය පන අයුත්තවාදිතා කලිසාසනං. තං ආරොපෙතුකාමො විභාවෙතුකාමො[Pg.212]. යෙ කම්මං කතං අකතං වාති න ජානන්ති, තෙ කථං තං එදිසන්ති ජානිස්සන්ති. යෙ ච කම්මං පභෙදතො න ජානන්ති, තෙ කථං තස්ස විපාකං ජානිස්සන්ති; විපාකපරියොසිතභාවං ජානිස්සන්ති, යෙ ච පාපස්ස කම්මස්ස පටිපක්ඛමෙව න ජානන්ති; තෙ කථං තස්ස පහානං කුසලකම්මස්ස ච සම්පාදනවිධිං ජානිස්සන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො, ‘‘උත්තරි පුච්ඡායපි එසෙව නයො’’ති ආහ.

“敗北の教え（カリサーサナ）”とは、敗北のことである。“カリ”とは不利益（不運）のことであり、カリが広がり伝わるので敗北の教え、すなわち敗北である。あるいは“カリ”とは怒りや慢心などの煩悩の類であり、それによって不当な説をなすことが敗北の教えである。それを（相手に）帰せしめようと、あるいは明らかにしようと望んでいるのである。業がなされたか、なされていないかを知らない者たちが、どうしてそのような業を知ることができようか。また、業をその分類において知らない者たちが、どうしてその異熟（果報）を知ることができようか。異熟の終焉することを知るだろうか。また、悪業の対治（反対のもの）さえも知らない者たちが、どうしてその（悪業の）断絶や、善業の成就の方法を知ることができようか。この意味を示すために、“さらなる問いにおいても、これと同じ方法である”と言われた。

2. කිඤ්චාපි චූළදුක්ඛක්ඛන්ධෙපි, (ම. නි. 1.180) ‘‘එවං සන්තෙ’’ති ඉමිනා තෙසං නිගණ්ඨානං අජානනභාවො එව උජුකං පකාසිතො හෙට්ඨා දෙසනාය තථා පවත්තත්තා. තථා හි අට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.180) වුත්තං – ‘‘එවං සන්තෙති තුම්හාකං එවං අජානනභාවෙ සතී’’ති, තථාපි තත්ථ උපරිදෙසනාය සම්බද්ධො එවමත්ථො වුච්චමානො යුජ්ජති, න අඤ්ඤථාති දස්සෙතුං ඉධ, ‘‘මහානිගණ්ඨස්ස වචනෙ සච්චෙ සන්තෙති අත්ථො’’ති වුත්තං. එත්තකස්ස ඨානස්සාති යථාවුත්තස්ස පඤ්චපරිමාණස්ස කාරණස්ස.

2. 小苦蘊経（ショークウンギョウ）においても、“そうであるならば”という言葉によって、これらニガントたちの不知のありさまが直接的に明らかにされている。下の教説においてそのように展開されているからである。実際、註釈書（アッタカター）には、“そうであるならば、とは、あなたがたがそのように知らない状態において”と言われている。それでもなお、そこでの上の教説に結びついたこのような意味が語られるのが適当であり、他ではないことを示すために、ここでは“大ニガント（ニガンタ・ナータプッタ）の言葉が真実であるならば、という意味である”と言われた。“これほどの場所（原因）に対して”とは、前述の五つの分量の原因のことである。

3. අනෙකවාරං විසරඤ්ජනං ඉධ ගාළ්හාපලෙපනං, න සාටකස්ස විය ලිත්තතාති ආහ – ‘‘බහලූප…පෙ… ලිත්තෙන වියා’’ති. වුත්තමෙව, න පුන වත්තබ්බං, තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති අධිප්පායො.

3. ここでの“幾度もの塗布”とは、厚く塗りつけることであり、衣の（薄い）塗布のようではないことを、“厚く……（中略）……塗られたかのように”と言われた。（既に）語られたことであり、再び語る必要はなく、そこで語られた方法によって知られるべきである、というのが意図である。

ඉමෙසං නිගණ්ඨානං තාදිසස්ස තෙසං අභාවතො, ‘‘ජානනකාලො සියා’’ති පරිකප්පවසෙන වදති. තෙන එවං ජානිතුං තෙහි සක්කා සියා, තෙසඤ්ච දස්සනං සච්චං සියා. යස්මා තෙසං දස්සනං අසච්චං, තස්මා තෙ න ජානිංසූති දස්සෙති. චතූසු කාලෙසූති වණමුඛස්ස පරිකන්තනකාලො, සල්ලස්ස එසනකාලො, අබ්බුහනකාලො, වණමුඛෙ අගදඞ්ගාරඔදහනකාලොති ඉමෙසු චතූසු කාලෙසු. සුද්ධන්තෙති සුද්ධකොට්ඨාසෙ, දුක්ඛස්ස අනවසෙසතො නිජ්ජීරණට්ඨෙන නිද්දුක්ඛභාවෙති අත්ථො. එකාය උපමායාති, ‘‘සල්ලෙන විද්ධස්ස හි විද්ධකාලෙ වෙදනාය පාකටකාලො වියා’’ති ඉමාය එකාය උපමාය. තයො අත්ථාති පුබ්බෙ අහුවම්හා වා නො වා, පාපකම්මං අකරිම්හා වා නො වා, එවරූපං වා පාපකම්මං අකරිම්හාති ඉමෙ තයො අත්ථා. චතූහි උපමාහීති වණමුඛපරිකන්තනාදීහි චතූහි උපමාහි. එකො අත්ථොති, ‘‘එත්තකං දුක්ඛං නිජ්ජිණ්ණ’’න්තිආදිනා [Pg.213] වුත්තො එකො අත්ථො. සො හි දුක්ඛනිජ්ජීරණභාවසාමඤ්ඤා එකො අත්ථොති වුත්තො.

これらのニガントたちにはそのようなことが欠如しているため、“知る時があるだろう”と仮定によって語っている。それによって、そのように知ることが彼らには可能であり、彼らの見解は真実であることになるだろう。彼らの見解は不実であるため、彼らは知らなかったということを示している。“四つの時において”とは、傷口を切り開く時、矢を探る時、抜き取る時、傷口に薬の火をあてる時という、これら四つの時においてである。“清浄な部分において”とは、純粋な部分、すなわち、苦しみが余すところなく滅尽したことによる無苦の状態であるという意味である。“一つの譬えによって”とは、“矢に射られた者が、射られた時に痛みが明白になる時のように”という、この一つの譬えによってである。“三つの事柄”とは、以前に我らは存在したか否か、悪業をなしたか否か、このような悪業をなしたかという、これら三つの事柄である。“四つの譬えによって”とは、傷口の切開などの四つの譬えによってである。“一つの事柄”とは、“これほどの苦しみが滅尽された”などと言われた一つの事柄である。それは、苦の滅尽という状態が共通であるため、一つの事柄と言われた。

4. ඉමෙ පන නිගණ්ඨා. ආසඞ්කාය විද්ධොස්මීති සඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා. පච්චාහරිතුන්ති පච්චාවත්තිතුං, පරිහරිතුන්ති අත්ථො.

4. しかし、これらのニガントたちは、“疑念によって射られた”という認識を生じさせて。“取り消すために（パッチャーハリティム）”とは、引き返すことであり、取り除く（パリハリティム）という意味である。

5. අතීතවාදං සද්දහන්තානන්ති, ‘‘අත්ථි ඛො, භො, නිගණ්ඨා පුබ්බෙ පාපකම්මං කත’’න්ති එවං අතීතංසං ආරබ්භ පවත්තං මහානිගණ්ඨස්ස වාදං සද්දහන්තානං. භූතත්තාති යථාභූතත්තා කිං අවිපරීතමෙව අත්ථං ආරම්මණං කත්වා පවත්තාති පුච්ඡති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සහ ධම්මෙනාති සහධම්මො, සො එව සහධම්මිකො යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (අ. නි. 8.11; පාරා. 8). ‘‘ධම්මො’’ති එත්ථ කාරණං අධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘සහෙතුකං සකාරණ’’න්ති. පටිහරති පටිවත්තෙතීති පටිහාරො, වාදො එව පටිහාරො වාදපටිහාරො; තං, උත්තරන්ති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘පච්චාගමනකවාද’’න්ති, චොදනං පරිවත්තෙත්වා පටිපාකතිකකරණන්ති අත්ථො. තෙසන්ති ඉදං ආවුත්තිවසෙන ගහෙතබ්බං, ‘‘තෙසං සද්ධාඡෙදකවාදං නාම තෙසං දස්සෙතී’’ති.

5. “過去の説を信じる者たち”とは、“諸君、ニガントたちよ、過去に悪業がなされたのである”というように、過去に関連して展開された大ニガントの説を信じる者たちのことである。“ありのままであるから（ブータッター）”とは、ありのままに、いかに転倒していない意味を対象として展開されたのか、と問うている。残りの句においても、これと同じ方法である。“理に適って（サハ・ダンメーナ）”とは、理に適ったことであり、それは“規律にかなった（ヴェーナイイコ）”と言うのと同様に、道理にかなった（サーハダンミコ）ということである。ここでの“ダンマ”とは原因が意図されているとし、“理由があり、原因があること”と言われた。打ち返し、反転させるから“反論（パティハーロ）”であり、説（論）そのものが反論であるから“説の反論（ヴァーダ・パティハーロ）”、すなわち、それ（への返答）という意図である。それゆえ、“逆襲の説”と言われ、非難を反転させて元の状態に戻すという意味である。“彼らの”とは、これは対格（目的語）として理解されるべきであり、“彼らの信仰を断絶させる説を、彼らに示す”ということである。

6. අවිජ්ජා අඤ්ඤාණා සම්මොහාති පරියායවචනමෙතං. අවිජ්ජාති වා අවිජ්ජාය කරණභූතාය. අඤ්ඤාණෙනාති අජානනෙන. සම්මොහෙනාති සම්මුය්හනෙන මහාමුළ්හතාය. සාමංයෙව ඔපක්කමිකා එතරහි අත්තනො උපක්කමහෙතු දුක්ඛවෙදනං වෙදියමානං – ‘‘යංකිඤ්චායං…පෙ… පුබ්බෙකතහෙතූ’’ති විපරීතතො සද්දහථ. පුබ්බෙකතහෙතුවාදසඤ්ඤිතං විපල්ලාසග්ගාහං ගණ්හථ.

6. “無明（アヴィッジャー）”“不知（アンニャーナ）”“迷妄（サンモーハ）”とは、これらは同義語である。あるいは“無明”とは、無明を原因として。“不知によって”とは、知らないことによって。“迷妄によって”とは、惑わされること、すなわち大きな愚かさによって。自ら（努力して）今、自身の努力を原因とする苦受（苦しみの感覚）を経験していながら、“いかなるものであれ……（中略）……過去になされたことが原因である”と転倒して信じているのである。宿作因説（しゅくさいんせつ）と名付けられた転倒した執着を抱いているのである。

7. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො, තත්ථ වෙදිතබ්බං ඵලං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. තෙනාහ – ‘‘ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකදායක’’න්ති. පයොගෙනාති කායිකෙන පයොගෙන වා වාචසිකෙන වා පයොගෙන. පධානෙනාති පදහනෙන චෙතසිකෙන උස්සාහනෙන. ආසන්නෙ භවන්තරෙ විපාචෙතුං න සක්කා, පගෙව දූරෙති දස්සෙතුං, ‘‘දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ’’ති වුත්තං. නිබ්බත්තකභාවතො සුඛවෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනීයං. සා පන විපාකවෙදනාභාවතො එකන්තතො ඉට්ඨාරම්මණා එව හොතීති ආහ ‘‘ඉට්ඨාරම්මණවිපාකදායක’’න්ති. විපරීතන්ති [Pg.214] අනිට්ඨාරම්මණවිපාකදායකං. නිප්ඵන්නෙති සද්ධිං අඤ්ඤෙන කම්මෙන නිබ්බත්තෙ. සම්පරායවෙදනීයස්සාති උපපජ්ජවෙදනීයස්ස අපරාපරියවෙදනීයස්ස. එවං සන්තෙපීති කාමං පරිපක්කවෙදනීයන්ති දිට්ඨධම්මවෙදනීයමෙව වුච්චති, තථාපි අත්ථෙත්ථ අතිසයො දිට්ඨධම්මවිසෙසභාවතො පරිපක්කවෙදනීයස්සාති දස්සෙතුං, ‘‘අයමෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. යස්මිං දිවසෙ කතං, තතො සත්තදිවසබ්භන්තරෙ.

7. “現法（diṭṭhadhamma）”とは現前しているものを言い、そこで経験されるべき果報が“現法受業”である。それゆえ“まさにこの個体（現世）において異熟を与えるもの”と言われる。“加行（payoga）によって”とは、身体的な加行あるいは言語的な加行によるという意味である。“精進（padhāna）によって”とは、励むこと、すなわち心的な熱意によるという意味である。近い未来の生（次生）において成熟させることができないのであれば、まして遠い未来においてをや、ということを示すために、“第二あるいは第三の個体（生）において”と言われる。生起させる性質から楽受に役立つものを“楽受（sukhavedanīya）”と言う。しかし、それは異熟の感受であるために、決定して好ましい対象（可意境）であるので、“好ましい対象の異熟を与えるもの”と言われる。“その逆”とは、好ましくない対象（不可意境）の異熟を与えるもののことである。“成就した（nipphanna）”とは、他の業と共に生じたという意味である。“後世受（samparāyavedanīya）”とは、生受（次生で受ける）と後後受（次々生以降で受ける）のことである。たとえそうであっても、確かに“熟した受（paripakkavedanīya）”とは現法受業のことを指すが、それでもここには現法受の特殊性による“熟した受”の卓越性があることを示すために、“これがここで云々”と言われたのである。なされたその日から、七日以内である。

තත්‍රාති තස්මිං පරිපක්කවෙදනීයකම්මස්ස සත්තදිවසබ්භන්තරෙ විපාකදානෙ. එකවාරං කසිත්වා නිසීදි ඡාතජ්ඣත්තො හුත්වා. ආගච්ඡන්තී ආහ – ‘‘උස්සූරෙ භත්තං ආහරීයිත්ථා’’ති දොමනස්සං අනුප්පාදෙත්වා යථා කතපුඤ්ඤං අනුමොදති. විජ්ජොතමානං දිස්වා, ‘‘කිං නු ඛො ඉදම්පි තප්පකාරො, මම චිත්තවිකප්පමත්තං, උදාහු සුවණ්ණමෙවා’’ති වීමංසන්තො යට්ඨියා පහරිත්වා.

“そこで（tatrā）”とは、その熟した受の業が七日以内に異熟を与えることについてである。一度耕して、空腹のまま座った。やって来た彼女は、“遅い時間に食事が運ばれました”と言い、憂い（domanassa）を生じさせることなく、なされた功徳を随喜した。輝いているのを見て、“これは果たしてそのような類のものか、単なる私の妄想か、あるいは金そのものか”と吟味し、杖で叩いて。

වාළයක්ඛසඤ්චරණත්තා රාජගහූපචාරස්ස නගරෙ සහස්සභණ්ඩිකං චාරෙසුං. උප්පන්නරාගො චූළාය ඩංසි. රඤ්ඤො ආචික්ඛිත්වාති තං පවත්තිං රඤ්ඤො ආචික්ඛිත්වා. මල්ලිකාය වත්ථු ධම්මපදවත්ථුම්හි (ධ. ප. අට්ඨ. 2.මල්ලිකාදෙවීවත්ථු) ආගතෙන නයෙන කථෙතබ්බං.

王舎城の近辺を凶暴な夜叉が徘徊していたため、町で千（貨幣）の包みを巡らせて（布告した）。貪欲（rāga）が生じ、髻（もとどり）を噛んだ。“王に告げて”とは、その出来事を王に報告して、という意味である。マッリカーの物語は、法句経注（Dhammapada-aṭṭhakathā）の“マッリカー王妃物語”にある理趣に従って語られるべきである。

මරණසන්තිකෙපි කතං, පගෙව තතො පුරෙතරං අතීතත්තභාවෙසු ච කතං. ඉධ නිබ්බත්තිතවිපාකොති වුත්තො අවස්සංභාවිභාවතො. සම්පරායවෙදනීයමෙව භවන්තරෙ විපාකදායකභාවතො. ඉධ නිබ්බත්තිතගුණොත්වෙව වුත්තො, න ඉධ නිබ්බත්තිතවිපාකොති විමුත්තිභාවතො. පරිපක්කවෙදනීයන්ති වෙදිතබ්බං හෙට්ඨා වුත්තපරිපක්කවෙදනීයලක්ඛණානතිවත්තනතො. සබ්බලහුං ඵලදායිකාති එතෙන ඵලුප්පාදනසමත්ථතායොගෙන කම්මස්ස පරිපක්කවෙදනීයතාති දස්සෙති.

死の間際になされたことも、ましてそれ以前や過去生においてなされたことも同様である。“ここで生じた異熟”と言われるのは、それが不可避であるからである。“後世受”こそが、他の生において異熟を与えるものである。“ここで生じた徳（guṇa）”とだけ言われ、“ここで生じた異熟”と言われないのは、（異熟の束縛から）解脱しているからである。“熟した受”とは、上述した熟した受の特徴を超えないものと理解されるべきである。“極めて速やかに果報を与える”という表現により、果報を生じさせる能力が備わっていることによる業の“熟した受”であることを示している。

චතුප්පඤ්චක්ඛන්ධඵලතාය සඤ්ඤාභවූපගං කම්මං බහුවෙදනීයන්ති වුත්තං. එකඛන්ධඵලත්තා අසඤ්ඤාභවූපගං කම්මං අප්පවෙදනීයං. කෙචි පන, ‘‘අරූපාවචරකම්මං බහුකාලං වෙදිතබ්බඵලත්තා බහුවෙදනීයං, ඉතරං අප්පවෙදනීයං. රූපාරූපාවචරකම්මං වා බහුවෙදනීයං, පරිත්තකම්මං අප්පවෙදනීය’’න්ති වදන්ති. සවිපාකං කම්මන්ති පච්චයන්තරසමවායෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථං, න ආරද්ධවිපාකමෙව. අවිපාකං කම්මන්ති පච්චයවෙකල්ලෙන විපච්චිතුං අසමත්ථං අහොසිකම්මාදිභෙදං.

四蘊あるいは五蘊を果報とするため、有想の生に至る業は“多受業（bahuvedanīya）”と言われる。一蘊を果報とするため、無想の生に至る業は“少受業（appavedanīya）”である。しかし、ある人々は“無色界の業は、長い期間にわたって経験されるべき果報を持つため‘多受業’であり、他は‘少受業’である。あるいは、色界・無色界の業が‘多受業’であり、限定的な業は‘少受業’である”と言う。“異熟を伴う業”とは、他の諸縁が整った時に異熟を生じさせることができる業のことであり、単に異熟を開始しただけの業ではない。“異熟を伴わない業”とは、諸縁の欠如により成熟することができない業であり、既子業（ahosi-kamma）などの分類のことである。

8. දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදීනන්ති [Pg.215] දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදීනං දසන්නං කම්මානං උපක්කමෙන කම්මානං අඤ්ඤාථාභාවස්ස අනාපාදනීයත්තා යථාසභාවෙනෙව කම්මානි තිට්ඨන්ති. තත්ථ නිගණ්ඨානං උපක්කමො නිප්පයොජනොති ආහ ‘‘අඵලො’’ති. නිගණ්ඨානං පදහනස්ස මිච්ඡාවායාමස්ස නිප්ඵලභාවප්පවෙදනො පධානච්ඡෙදකවාදො. පරෙහි වුත්තකාරණෙහීති යෙහි කාරණෙහි නිගණ්ඨානං වාදෙසු දොසං දස්සෙන්ති. තෙහි පරෙහි වුත්තකාරණෙහි. න හි ලක්ඛණයුත්තෙන හෙතුනා විනා පරවාදෙසු දොසං දස්සෙතුං සක්කා. තෙනාහ ‘‘සකාරණා හුත්වා’’ති. නිගණ්ඨානං වාදා ච අනුවාදා චාති නිගණ්ඨෙහි වුච්චමානා සකසකසමයප්පවෙදිකා වාදාචෙව සාවකෙහි වුච්චමානා තෙසං අනුවාදා ච. විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං කාරණං ආගච්ඡන්තීති, ‘‘අයමෙත්ථ දොසො’’ති තත්ථ තත්ථ විඤ්ඤූහි පණ්ඩිතෙහි ගරහාරහං කාරණං උපගච්ඡන්ති, පාපුණන්තීති අත්ථො. තස්සත්ථොතිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, ‘‘වුත්තනයෙන පරෙහි වුත්තෙන කාරණෙන සකාරණා හුත්වා දොසදස්සනවසෙන නිගණ්ඨානං වාදා අනුප්පත්තා, තතො එව තං වාදං අප්පසාදනීයභාවදස්සනෙන සොසෙන්තා හෙතුසම්පත්තිවොහාරසුක්ඛනෙන මිලාපෙන්තා දුක්කටකම්මකාරිනොතිආදයො දස ගාරය්හාපදෙසා උපගච්ඡන්තී’’ති.

8. “現法受業など”とは、現法受業などの十種の業が、作為（upakkama）によって業の変異をもたらすことができないため、それらは自性通りに留まるということである。そこで、ニガンダたちの努力は無益であるため“無果（aphalo）”と言う。ニガンダたちの精進、すなわち邪精進が無効であることを宣言するのが“精進の中断の説”である。“他者によって語られた理由によって”とは、他者がニガンダたちの説において過失を示す理由のことである。それら他者によって語られた理由によって、ということである。なぜなら、論理を備えた根拠なしには、他説の過失を示すことはできないからである。それゆえ“根拠のあるものとなって”と言われる。“ニガンダたちの説と随説”とは、ニガンダたちによって語られる自らの教義を表明する説と、その弟子たちによって語られるそれらへの追随的な説のことである。“智者たちによって非難されるべき理由に至る”とは、“ここにこのような過失がある”と、あちこちで智者や賢者たちによって非難に値する理由に行き着く、すなわち到達するという意味である。“その意味は”等において、その要旨は次の通りである。“述べられた方法で、他者によって語られた理由により、根拠を持って過失を示すことによって、ニガンダたちの説が提示され、そのためにその説が信奉されるべきでないことを示すことで（論破し）、根拠の充実という表現を枯らして萎えさせ、悪業をなす者であるなどの十の非難すべき呼称が帰せられるのである”。

9. සඞ්ගතිභාවහෙතූති තත්ථ තත්ථ යදිච්ඡාය සමුට්ඨිතසඞ්ගතිනිමිත්තං. සා පන සඞ්ගති නියතිලක්ඛණාති ආහ ‘‘නියතිභාවකාරණා’’ති. අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතඅභෙජ්ජමණි විය හි පටිනියතතා නියතිපවත්තීති. ඡළභිජාතිහෙතූති කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමාසු අභිජාතීසු ජාතිනිමිත්තං. පාපසඞ්ගතිකාති නිහීනසඞ්ගතිකා.

9. “会遇の状態を原因とする”とは、あちこちで偶然に生じた会遇を原因とすることである。しかし、その会遇は決定の特徴を持つため、“決定の状態という原因によって”と言う。切れない糸に通された壊れない珠のように、定まっていることが決定の働きであるからである。“六種の生類（abhijāti）を原因とする”とは、黒の生類、青の生類、赤の生類、黄の生類、白の生類、最白の生類という、これらの生類における生の要因のことである。“悪しき仲間を持つ者”とは、卑俗な仲間を持つ者のことである。

10. අනද්ධභූතන්ති එත්ථ අධි-සද්දෙන සමානත්ථො අද්ධ-සද්දොති ආහ – ‘‘අනද්ධභූතන්ති අනධිභූත’’න්ති. යථා ආපායිකො අත්තභාවො මහතා දුක්ඛෙන අභිභුය්‍යති, න තථා අයන්ති ආහ – ‘‘දුක්ඛෙන අනධිභූතො නාම මනුස්සත්තභාවො වුච්චතී’’ති. ‘‘අචෙලකො හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.394) වුත්තාය නානප්පකාරාය දුක්කරකාරිකාය කිලමථෙන. යදි එවං [Pg.216] කථං ධුතඞ්ගධරාති ආහ ‘‘යෙ පනා’’තිආදි. නිය්‍යානිකසාසනස්මිඤ්හි වීරියන්ති විවට්ටසන්නිස්සිතං කත්වා පවත්තියමානං වීරියං සරීරං ඛෙදන්තම්පි සම්මාවායාමො නාම හොති ඤායාරද්ධභාවතො.

10. “克服されていない（anaddhabhūta）”において、ここでの‘addha’という語は‘adhi’という語と同じ意味であるため、“克服されていないとは、圧倒されていない（anadhibhūta）ということである”と言う。地獄などの悪趣における個体が大きな苦しみに圧倒されるようには、この（人間の）生は圧倒されない。それゆえ“苦しみに圧倒されていないものとは、人間の個体のことを言う”と言う。“裸形となる”等と言われる様々な種類の苦行による疲弊についてである。もしそうなら、どのように頭陀行を保持する者がいるのか、という問いに対して“しかし、〜の人々は”等と言う。出離の教えにおける精進とは、輪廻の脱出に依拠して行われる精進であり、身体を疲れさせたとしても、正しい理法に基づいて開始されたものであるため、正精進と呼ばれるのである。

ථෙරොති එත්ථ ආගතමහාරක්ඛිතත්ථෙරො. තිස්සො සම්පත්තියො මනුස්සදෙවනිබ්බානසම්පත්තියො, සීලසමාධිපඤ්ඤාසම්පත්තියො වා. ඛුරග්ගෙයෙවාති ඛුරෙ සීසග්ගෙ එව, ඛුරෙ සීසග්ගතො අපනීතෙ එවාති අධිප්පායො. අයන්ති, ‘‘ඉස්සරකුලෙ නිබ්බත්තො’’තිආදිනා වුත්තො. න සබ්බෙ එව සක්කාරපුබ්බකං පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණන්තීති ආහ ‘‘යො දාසිකුච්ඡිය’’න්තිආදි. රජතමුද්දිකන්ති රජතමයං අඞ්ගුලිමුද්දිකං. ගොරකපියඞ්ගුමත්තෙනපීති කපිත්ථඡල්ලිකඞ්ගුපුප්ඵගන්ධමත්තෙනපි.

“長老”とは、ここに伝わるマハーラッきタ長老のことである。“三つの成就”とは、人間、天界、涅槃の成就、あるいは戒・定・慧の成就である。“剃刀の先において”とは、まさに剃刀が頭頂にある時、あるいは剃刀が頭頂から離された瞬間のことであるというのがその意図である。“この者は”とは、“権力ある家に生まれた”等と語られている者のことである。全ての者が供養を受けた後に出家して阿羅漢に到達するわけではないので、“誰であれ、奴隷の胎内に（生まれた者であっても）”等と説かれた。“銀の指輪”とは、銀製の指輪のことである。“カピッタの樹皮やピヤングの花の香りの程度であっても”とは、それらをごく僅かに用いるだけでも、という意味である。

ධම්මෙන ඤායෙන ආගතසුඛං ධම්මසුඛන්ති ආහ – ‘‘සඞ්ඝතො වා…පෙ… පච්චයසුඛ’’න්ති. අමුච්ඡිතොති අනජ්ඣාපන්නො. ඉදානි තං අනජ්ඣාපන්නතං තස්ස ච ඵලං දස්සෙතුං ‘‘ධම්මිකං හී’’තිආදි වුත්තං. ඉමස්සාති සමුදයස්ස. සො හි පඤ්චක්ඛන්ධස්ස දුක්ඛස්ස කාරණභූතත්තා ආසන්නො පච්චක්ඛො කත්වා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘පච්චුප්පන්නාන’’න්තිආදි. සඞ්ඛාරන්ති යථාරද්ධාය සාතිසයං කරණතො සඞ්ඛාරන්ති ලද්ධනාමං බලවවීරියං උස්සොළ්හිං. පදහතොති පයුඤ්ජන්තස්ස පවත්තෙන්තස්ස. මග්ගෙන විරාගො හොතීති අරියමග්ගෙන දුක්ඛනිදානස්ස විරජ්ජනා හොති. තෙනාහ ‘‘ඉදං වුත්තං හොතී’’ති. ඉමිනා සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා කථිතා අකසිරෙනෙව සීඝතරං මග්ගපජානතාය බොධිතත්තා. මජ්ඣත්තතාකාරොති වීරියූපෙක්ඛමාහ. සඞ්ඛාරං තත්ථ පදහතීති පධානසඞ්ඛාරං තත්ථ දුක්ඛනිදානස්ස විරජ්ජනනිමිත්තං විරජ්ජනත්ථං පදහති. කථං? මග්ගප්පධානෙන චතුකිච්චප්පධානෙ අරියමග්ගෙ වායාමෙන පදහති වායමති. අජ්ඣුපෙක්ඛතොති වීරියස්ස අනච්චාරද්ධනාතිසිථිලතාය වීරියසමතායොජනෙ බ්‍යාපාරාකරණෙන අජ්ඣුපෙක්ඛතො. තෙනාහ ‘‘උපෙක්ඛං භාවෙන්තස්සා’’ති. උපෙක්ඛාභාවනා ච නාමෙත්ථ තථාපවත්තා අරියමග්ගභාවනා එවාති ආහ – ‘‘මග්ගභාවනාය භාවෙතී’’ති.

法によって、正しい道理によって得られた幸福を“法の幸福”と言い、“僧伽より……至るまで……資具の幸福”と説かれている。“執着しない”とは、溺れないことである。今、その溺れないこととその果報を示すために“正しい（dhammika）……”等が説かれた。“これの”とは、集（苦の原因）のことである。それは五蘊という苦の原因であるため、身近な明白なものとして説かれている。それゆえ“現在の……”等と言われた。“行（サンカーラ）”とは、開始したことを卓越して行うことから“行”という名を得た強い精進、すなわち熱意のことである。“精励する（padahatoti）”とは、実践し、継続する者のことである。“道によって離欲が生じる”とは、聖道によって苦の根源が離れ消えることである。それゆえ“このことが説かれている”と言われた。これにより、苦労せずに速やかに道を覚知することから“楽行速通（らくぎょうそくつう）”が説かれた。“中立の有様”とは、精進における捨（ウペッカー）を指す。“そこで行を精励する”とは、そこで苦の根源を離れ消えさせるために、離欲を目的として精進の行を励むことである。どのようにか。道の精進によって、四つの務め（四正勤）の精進において、あるいは聖道における努力によって精励し、努力するのである。“静観する（ajjhupekkhato）”とは、精進が過度であったり弛緩しすぎたりせず、精進の均衡を保つために、関与せずに静観することである。それゆえ“捨（ウペッカー）を修習する者の”と言われた。ここでの捨の修習とは、そのように生じた聖道の修習そのもののことである。ゆえに“道の修習によって修習する”と言われた。

එත්ථ ච එවං පාළියා පදයොජනා වෙදිතබ්බා, – ‘‘සො එවං පජානාති. කථං? සඞ්ඛාරං මෙ පදහතො සඞ්ඛාරපදහනා ඉමස්ස දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොති[Pg.217], අජ්ඣුපෙක්ඛතො මෙ උපෙක්ඛනා ඉමස්ස දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොතී’’ති. පටිපජ්ජමානස්ස චායං පුබ්බභාගවීමංසස්සාති ගහෙතබ්බං. තත්ථ සඞ්ඛාරප්පධානාති සම්මසනපදෙන සුඛෙනෙව ඛිප්පතරං භාවනාඋස්සුක්කාපනවීරියං දස්සිතන්ති සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා දස්සිතා. අජ්ඣුපෙක්ඛතොති එත්ථ කස්සචි නාතිදළ්හං කත්වා පවත්තිතවීරියෙනපි දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොති විපස්සනමනුයුඤ්ජතීති දස්සිතං. උභයත්ථාපි චතුත්ථීයෙව පටිපදා විභාවිතාති දට්ඨබ්බං. ඉදානි, ‘‘යස්ස හි ඛ්වාස්ස…පෙ… උපෙක්ඛං තත්ථ භාවෙතී’’ති වාරෙහි තාසංයෙව පටිපදානං වසෙන තෙසං පුග්ගලානං පටිපත්ති දස්සිතා. වට්ටදුක්ඛනිදානස්ස පරිජිණ්ණං ඉමෙහි වාරෙහි දුක්ඛක්ඛයො විභාවිතො.

ここで、聖典の語の連結は次のように理解されるべきである。“彼はこのように知る。どのようにか。私が行を精励する時、行の精励によって、この苦の根源の離欲（消滅）が起こる。私が静観する時、私の静観によって、この苦の根源の離欲（消滅）が起こる”と。これは、実践している者の準備段階の吟味（思惟）として受け取られるべきである。そこでの“行の精励”とは、思惟の言葉によって、安楽に、より速やかに修習へと駆り立てる精進が示されており、それによって“楽行速通”が示された。“静観する”という箇所では、ある者が過度に強くすることなく行われる精進によっても、苦の根源の離欲が起こり、ヴィパッサナーに専念することが示されている。両方の場合において、第四の行道（パティパダー）が明らかにされていると見なすべきである。今、“実に彼において……そこで捨を修習する”という節により、それら行道の力による人々の実践が示された。輪廻の苦の根源が朽ち果てたことが、これらの節によって、苦の滅尽として明らかにされた。

11. බද්ධචිත්තොති සම්බද්ධචිත්තො. බහලච්ඡන්දොති බහලතණ්හාඡන්දො. අතිචරිත්වාති අතික්කමිත්වා. නටසත්ථවිධිනා නච්චනකා නටා, නච්චකා ඉතරෙ. සොමනස්සං උප්පජ්ජති, ‘‘ඊදිසං නාම ඉත්ථිං පරිච්චජි’’න්ති. ඡිජ්ජාති ද්විධා හොතු. භිජ්ජාති භිජ්ජතු. ‘‘ඡිජ්ජ වා භිජ්ජවා’’ති පදද්වයෙනපි විනාසමෙව වදති. ඤත්වාති පුබ්බභාගඤාණෙන ජානිත්වා. තදුභයන්ති සඞ්ඛාරපදහනඋපෙක්ඛාභාවනං.

11. “心がつなぎとめられた（baddhacitto）”とは、執着した心のことである。“強い欲求がある（bahalacchando）”とは、強い渇愛の欲求のことである。“踏み越えて（aticaritvā）”とは、通り過ぎて（逸脱して）のことである。舞踊の技術によって踊る者は“naṭa（踊り子）”であり、それ以外の者は“naccaka（踊り手）”である。“このような女を捨て去った”として喜悦が生じる。“切り裂かれよ（chijjāti）”とは、二つになれということである。“壊れよ（bhijjāti）”とは、破壊されよということである。“切り裂かれよ、あるいは壊れよ”という二つの言葉によって、滅びそのものを語っている。“知って（ñatvāti）”とは、準備段階の知によって知ってのことである。“その両方”とは、行の精励と、捨の修習のことである。

12. පෙසෙන්තස්සාති වායමන්තස්ස. තං සන්ධායාති දුක්ඛාය පටිපදාය නිය්‍යානතං සන්ධාය.

12. “送る者の（pesentassāti）”とは、努力する者のことである。“それを指して”とは、苦行（苦通達）による脱出であることを指してのことである。

උසුකාරො විය යොගී තෙජනස්ස විය චිත්තස්ස උජුකරණතො. ගොමුත්තවඞ්කං, චන්දලෙඛාකුටිලං, නඞ්ගලකොටිජිම්හං චිත්තං. අලාතා විය වීරියං ආතාපන-පරිතාපනතො. කඤ්චිකතෙලං විය සද්ධා සිනෙහනතො. නමනදණ්ඩකො විය ලොකුත්තරමග්ගො නිබ්බානාරම්මණෙ චිත්තස්ස නාමනතො. ලොකුත්තරමග්ගෙන චිත්තස්ස උජුකරණං භාවනාභිසමයතො දට්ඨබ්බං. අන්තද්වයවජ්ජිතා මජ්ඣිමා පටිපත්තීති කත්වා කිලෙසගණවිජ්ඣනං පහානාභිසමයො. ඉතරා පන පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤාති ඉමෙසං ද්වින්නං භික්ඛූනං ඉමාසු ද්වීසු යථාවුත්තාසු ඛිප්පාභිඤ්ඤාසු කථිතාසු, ඉතරාපි කථිතාව හොන්ති ලක්ඛණහාරනයෙන පටිපදාසාමඤ්ඤතො. සහාගමනීයාපි වා පටිපදා කථිතාව, ‘‘න හෙව අනද්ධභූතං අත්ථාන’’න්තිආදිනා පුබ්බභාගපටිපදාය කථිතත්තා. ‘‘ආගමනීයපටිපදා පන න කථිතා’’ති [Pg.218] ඉදං සවිසෙසං අජ්ඣුපෙක්ඛස්ස අකථිතතං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නික්ඛමනදෙසනන්ති නික්ඛමනුපායං දෙසනං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

矢作（usukāro）が矢（tejanassa）を矯めるように、瑜伽師（修行者）が心を直くすることからそのように例えられる。牛の尿の跡のような曲がり、三日月のようなくねり、鋤の先のような歪みを持つ心のことである。火（alātā）のような精進とは、熱し、燃やすことから。酸っぱい油（kañcikatelaṃ）のような信心とは、潤すことから。曲げ棒（namanadaṇḍako）のような出世間道とは、涅槃という対象に心を向かわせる（曲げる）ことから。出世間道による心の矯正は、修習の現観（修道）によるものと見なすべきである。二辺（両極端）を離れた中道の実践であることから、煩悩の群れを射抜くことは、断現観（断道）である。一方、他の行道は“苦行遅通（くぎょうちつう）”であるが、これら二人の比丘において、これら二つの上述の“速通（そくつう）”が説かれる時、他（の行道）もまた、行道の共通性により、特徴を導き出す方法（ラッカナハーラ・ナヤ）によって説かれたことになる。あるいは、随行的な行道も説かれたことになる。“（道が）未完成（anaddhabhūta）であることはない”等によって準備段階の行道が説かれているからである。“しかし、到達する行道は説かれていない”というのは、特に、静観する者について説かれていないことを指して言われたと見なすべきである。“出離の教説”とは、出離のための手段となる教説のことである。残りの部分は容易に理解できる。

දෙවදහසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

デーヴァダハ・スッタ（天臂経）注釈の隠れた意味の解明（リナッタッパカーサナー）を終わる。

2. පඤ්චත්තයසුත්තවණ්ණනා

2. パンチャッタヤ・スッタ（五三経）注釈。

21. එකෙති එත්ථ එක-සද්දො අඤ්ඤත්ථො, න ගණනාදිඅත්ථොති තං දස්සෙන්තො ‘‘එකච්චෙ’’ති ආහ. යං පන පාළියං ‘‘සන්තී’’ති වුත්තං. තෙන තෙසං දිට්ඨිගතිකානං විජ්ජමානතාය අවිච්ඡින්නතා; තතො ච නෙසං මිච්ඡාගහණතො සිථිලකරණවිවෙචනෙහි අත්තනො දෙසනාය කිච්චකාරිතා අවිතථතා ච දීපිතා හොති. පරමත්ථසමණබ්‍රාහ්මණෙසු අපරන්තකප්පිකතාය ලෙසොපි නත්ථීති ආහ ‘‘පරිබ්බජුපගතභාවෙනා’’තිආදි. සස්සතාදිවසෙන අපරන්තං කප්පෙන්තීති අපරන්තකප්පිනො, තෙ එව අපරන්තකප්පිකා. යස්මා තෙහි අපරන්තං පුරිමතරසිද්ධෙහි තණ්හාදිට්ඨිකප්පෙහි කප්පෙත්වා ආසෙවනබලවතාය ච විකප්පෙත්වා අපරභාගසිද්ධෙහි අභිනිවෙසභූතෙහි තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහෙහි ගණ්හන්ති අභිනිවිසන්ති පරාමසන්ති; තස්මා වුත්තං – ‘‘අපරන්තං කප්පෙත්වා විකප්පෙත්වා ගණ්හන්තී’’ති. තණ්හුපාදානවසෙන කප්පනගහණානි වෙදිතබ්බානි. තණ්හාපච්චයා හි උපාදානං. වුත්තම්පි චෙතං මහානිද්දෙසෙ උද්දානතො සඞ්ඛෙපතො. තණ්හාදිට්ඨිවසෙනාති තණ්හාය දිට්ඨියා ච වසෙන. දිට්ටියා වා උපනිස්සයභූතාය සහජාතාය අභිනන්දනකාය ච තණ්හාය සස්සතාදිආකාරෙන අභිනිවිසන්තස්ස මිච්ඡාගාහස්ස ච වසෙන. අනාගතධම්මවිසයාය අධිප්පෙතත්තා අනාගතකාලවාචකො ඉධ අපර-සද්දො. රූපාදිඛන්ධවිනිමුත්තස්ස කප්පනවත්ථුනො අභාවා අන්ත-සද්දො භාගවාචකොති ආහ – ‘‘අනාගතං ඛන්ධකොට්ඨාස’’න්ති. කප්පෙත්වාති ච තස්මිං අපරන්තෙ තණ්හාය නාභිනිවෙසානං සමත්තනං පරිනිට්ඨාපනමාහ. ඨිතාති තස්සා ලද්ධියා අවිජහනං.

21. “‘Eke（一部の）’という言葉については、ここでの‘eka’という語は別の意味（一部の）であり、数などの意味ではないことを示すために、‘ekacce（ある人たち）’と言われた。また、聖典（パーリ）の中で‘santi（存在する）’と言われているのは、それによって、それら邪見を持つ者たちが現存し、その系譜が途絶えていないことを示している。それゆえに、彼らの誤った執着を緩め、分析することによって、自己の教説が効力を発揮し、真実であることが示されるのである。勝義の沙門・バラモンたちにおいては、後際（将来）を思惟する性質が微塵も存在しないことを示すために、‘遍歴者となった状態によって’等と言われた。常住などの見解に基づいて将来（後際）を分別する者を‘将来際思惟者’と言い、それらが‘将来際分別者’である。なぜなら、彼らは以前に確立された渇愛や見解による分別によって将来を分別し、またその習癖の強さによって構成し、後発的に確立され執着の拠点となった渇愛や見解の把持によって把握し、執着し、固執するからである。それゆえに‘将来を分別し、構成して把握する’と言われた。渇愛と取（執着）によって、分別と把握がなされると理解すべきである。なぜなら、渇愛を縁として取が生じるからである。これは、大義釈（マハーニッデーサ）の要旨においても簡潔に述べられている。‘渇愛と見解の勢力によって’とは、渇愛と見解の力によってという意味である。あるいは、依止（強力な縁）となり、倶生し、歓喜をもたらす見解と渇愛による、常住などの態様で執着する誤った把持の勢力によってという意味である。ここでは未来の諸法の対象が意図されているため、‘apara（後の）’という語は未来の時間を表している。色などの蘊から離れた分別対象は存在しないため、‘anta’という語は部分を意味すると説き、‘未来の蘊の区分’と言われた。‘分別して’とは、その将来において、渇愛と見解の執着を完成させ、仕上げることを言う。‘立っている’とは、その教義を捨てないことである。”

අනුගතාති ආරම්මණකරණවසෙන අනු අනු ගතා අපරන්තෙ පවත්තා. ආරබ්භාති ආලම්බිත්වා. විසයො හි තස්සා දිට්ඨියා අපරන්තො. විසයභාවතො [Pg.219] එව හි සො තස්සා ආගමනට්ඨානං ආරම්මණපච්චයො චාති වුත්තං ‘‘ආගම්ම පටිච්චා’’ති. අධිවචනපදානීති පඤ්ඤත්තිපදානි, දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දො විය වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තියා අධිවචනං පඤ්ඤත්ති. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාවෙ, වුච්චතීති වචනං, උපරි වචනං අධිවචනං, උපාදානභූතරූපාදීනං උපරි පඤ්ඤාපියමානා උපාදාපඤ්ඤත්තීති අත්ථො, තස්මා පඤ්ඤත්තිදීපකපදානීති අත්ථො. පඤ්ඤත්තිමත්තඤ්හෙතං වුච්චති, යදිදං, ‘‘අත්තා ලොකො’’ති ච, න රූපවෙදනාදයො විය පරමත්ථො. අධිකවුත්තිතාය වා අධිමුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිකඤ්හි සභාවධම්මෙසු සස්සතාදිං පකතිආදිං ද්‍රබ්‍යාදිං ජීවාදිං කායාදිඤ්ච අභූතමත්ථං අජ්ඣාරොපෙත්වා දිට්ඨියො පවත්තන්තීති. අභිවදන්තීති, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසිත්වා වදන්ති, ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’තිආදිනා විවදන්ති. අභිවදනකිරියාය අජ්ජාපි අවිච්ඡෙදභාවදස්සනත්ථං වත්තමානකාලවචනං.

“‘従う（anugatā）’とは、対象とすることによって次々と従い、将来において進行することである。‘基づいて（ārabbha）’とは、依拠してということである。将来こそが、その見解の対象だからである。対象であるからこそ、それがその見解の拠り所であり対象縁であると説かれ、‘拠り所として、縁として’と言われた。‘増語の句（adhivacanapadāni）’とは、施設（概念）の句のことである。奴隷などに対して‘シリヴァッダカ（吉祥増進）’という語を用いるように、単なる言葉としての役割のみをなして機能するものを‘増語’すなわち‘施設’という。あるいは、‘adhi’という語は‘～の上に’を意味し、語られるゆえに‘vacana（語）’であり、上に語ることが‘増語’である。取の対象となる色などの諸法の上に施設されるものであるから‘取施設（upādāpaññatti）’という意味である。ゆえに、施設を明示する句という意味になる。これは単なる施設として語られるものであり、すなわち‘自己’や‘世界’といったものは、色や受などのような勝義（究極的実在）ではない。あるいは、過剰に説く性質ゆえに、諸々の見解は‘勝解（adhimutti）’と呼ばれる。なぜなら、諸々の見解は、自性法の上に、常住や、自性（プラクリティ）や、実体（ドラヴィヤ）や、霊魂や、身体といった非実在の意味を付加して進行するからである。‘公言する（abhivadanti）’とは、‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と執着して語ることであり、‘これは法である、これは法ではない’などと論争することである。公言する行為が今日においても断絶していないことを示すために、現在形が用いられている。”

සඤ්ඤා එතස්ස අත්ථීති සඤ්ඤීති ආහ ‘‘සඤ්ඤාසමඞ්ගී’’ති. නත්ථි එතස්ස රොගො භඞ්ගොති අරොගොති අරොගසද්දස්ස නිච්චපරියායතා වෙදිතබ්බා. රොගරහිතතාසීසෙන වා නිබ්බිකාරතාය නිච්චතං පටිජානාති දිට්ඨිගතිකොති ආහ ‘‘අරොගොති නිච්චො’’ති. ඉමිනාති, ‘‘සඤ්ඤී අත්තා අරොගො පරං මරණා’’ති ඉමිනා වචනෙන. සොළස සඤ්ඤීවාදාති – රූපීචතුක්කං, අරූපීචතුක්කං, අන්තවාචතුක්කං, එකන්තසුඛීචතුක්කන්ති – ඉමෙසං චතුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළස සඤ්ඤීවාදා කථිතා. ඉමෙසුයෙව පුරිමානං ද්වින්නං චතුක්කානං වසෙන අට්ඨ සඤ්ඤීවාදා අට්ඨ ච නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා වෙදිතබ්බා. සත්ත උච්ඡෙදවාදාති මනුස්සත්තභාවෙ කාමාවචරදෙවත්තභාවෙ රූපාවචරදෙවත්තභාවෙ චතුබ්බිධාරුප්පත්තභාවෙ චවිත්වා සත්තස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන සත්ත උච්ඡෙදවාදා කථිතා. අසතො විනාසාසම්භවතො අත්ථිභාවනිබන්ධනො උච්ඡෙදවාදොති වුත්තං ‘‘සතොති විජ්ජමානස්සා’’ති. යාවායං අත්තා න උච්ඡිජ්ජති, තාව විජ්ජති එවාති ගහණතො නිරුදයවිනාසො ඉධ උච්ඡෙදොති අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘උපච්ඡෙද’’න්ති. විසෙසෙන නාසො විනාසො, අභාවො, සො පන මංසචක්ඛු-පඤ්ඤාචක්ඛු-දස්සනපථාතික්කමොවාති ආහ ‘‘අදස්සන’’න්ති. අදස්සනෙ [Pg.220] හි නාස-සද්දො ලොකෙ නිරුළ්හො. භවවිගමන්ති සභාවාපගමනං යො හි නිරුදයවිනාසවසෙන උච්ඡිජ්ජති, න සො අත්තනො සභාවෙනෙව තිට්ඨති.

“‘想（saññā）がこれにある者’を‘想を有する者（saññī）’と説き、‘想を具足する者’と言われた。これに病（変異）や崩壊がないことを‘無病（arogo）’と言う。したがって‘aroga’という語は常住の別名であると理解すべきである。あるいは、病がないという側面から、不変であることによって、常住であることをその邪見者が主張する。ゆえに‘無病とは常住である’と言われた。‘これによって’とは、‘自己は想を有し、死後も無病（常住）である’というこの言葉によってである。‘十六の有想論’とは、有色、無色、有辺、一向に楽というこれら四つの四分法によって、十六の有想論が説かれた。これらの中の最初の二つの四分法に基づいて、八つの有想論と八つの非想非非想論を理解すべきである。‘七つの断滅論’とは、人間界の生存、欲界の天界の生存、色界の天界の生存、四種の無色界の生存から没して、衆生が断滅すると規定することによって説かれた七つの断滅論である。存在しないものの滅失はあり得ないため、存在を前提とした断滅論であることを示すために、‘存在するもの（sato）の、すなわち現存するものの’と言われた。この自己が断絶しない限りは確かに存在する、という把握があるからこそ、ここでの断滅とは、再起のない滅失が意図されている。ゆえに‘切断（upaccheda）’と言われた。殊勝な滅失を‘滅失（vināsa）’、すなわち‘非存在’と言う。それは肉眼や慧眼の視界を超えることであるから、‘不見（adassana）’と言われた。世間において滅失という語は‘不見’という意味で定着している。‘生存の離脱’とは、自性の消失のことである。なぜなら、再起のない滅失によって断滅する者は、もはや自らの自性のままに留まることはないからである。”

පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති පඤ්චකාමගුණසුඛමනුභොගවසෙන චතුබ්බිධරූපජ්ඣානසුඛපරිභොගවසෙන ච දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානප්පත්තිපඤ්ඤාපනවාදා. දිට්ඨධම්මොති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන උපලද්ධධම්මො. තත්ථ යො අනින්ද්‍රියවිසයො, සොපි සුපාකටභාවෙන ඉන්ද්‍රියවිසයො විය හොතීති ආහ – ‘‘දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චතී’’ති. තෙනෙව ච, ‘‘තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධඅත්තභාවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. සඤ්ඤීති ආදිවසෙන තීහාකාරෙහි සන්තන්ති සඤ්ඤී අසඤ්ඤී නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති ඉමෙහි ආකාරෙහි විජ්ජමානං, සදා උපලබ්භමානං සස්සතන්ති අත්ථො. සඤ්ඤී අත්තාතිආදීනි තීණි දස්සනානි. සන්තඅත්ථවසෙන එකන්ති සස්සතස්ස අත්තනො වසෙන එකං දස්සනං. ඉතරානි ද්වෙති උච්ඡෙදවාද-දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදසඤ්ඤිතානි ද්වෙ දස්සනානි. තීණි හුත්වා පඤ්ච හොන්තීති ඉදං, ‘‘සන්තඅත්ථවසෙන එක’’න්ති සඞ්ගහවසෙන වුත්තස්ස සඤ්ඤීති ආදිවිභාගවසෙන වුත්තත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අට්ඨකථායං න උද්ධටං.

“‘五つの現法涅槃論’とは、五欲の快楽を享受すること、および、四種の色の瞑想（禅定）の快楽を享受することによって、現在の生存（現法）において涅槃に到達すると規定する説である。‘現法（diṭṭhadhamma）’とは、見る性質を持つ知によって得られた法のことである。そこにおいて、感覚器官の対象でないものであっても、極めて明白であることによって感覚器官の対象のようになると説き、‘現法とは、現前の法と言われる’と述べた。それゆえに‘そこかしこで得られた個体（attabhāva）の増語である’と言われた。‘想を有する者’等の三つの態様によって存在するものとは、有想、無想、非想非非想というこれらの態様で存在し、常に認識されるものであり、常住という意味である。‘自己は想を有する’などの三つの見解がある。‘存在する（santa）という意味によって一つ’とは、常住の自己に基づいた一つの見解である。‘他の二つ’とは、断滅論と現法涅槃論として知られる二つの見解である。‘三つが五つになる’ということは、‘存在する（santa）という意味によって一つ’として統合的に説かれたものが、有想などの区分によって説かれたものであるため、容易に理解できるとして、註釈書（アッタカター）には抽出されなかった。”

22. රූපීං වාති එත්ථ (දී. නි. ටී. 1.76-77) යදි රූපං අස්ස අත්ථීති රූපීති අයමත්ථො අධිප්පෙතො. එවං සති රූපවිනිමුත්තෙන අත්තනා භවිතබ්බං සඤ්ඤාය විය රූපස්සපි අත්තනියත්තා. න හි සඤ්ඤී අත්තාති එත්ථ සඤ්ඤා අත්තා. තථා හි වුත්තං සුමඞ්ගලවිලාසිනියං (දී. නි. අට්ඨ. 1.76-77) ‘‘තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස සඤ්ඤාති ගහෙත්වාති වුත්ත’’න්ති. එවං සන්තෙ, ‘‘කසිණරූපං අත්තාති ගණ්හාතී’’ති ඉදං කථන්ති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං – ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති, අථ ඛො ‘‘රුප්පනසීලො රූපී’’ති. රුප්පනඤ්චෙත්ථ රූපසරික්ඛතාය කසිණරූපස්ස වඩ්ඪිතාවඩ්ඪිතකාලවසෙන විසෙසාපත්ති, සා ච නත්ථීති න සක්කා වත්තුං පරිත්තවිපුලතාදිවිසෙසසබ්භාවතො. යදි එවං ඉමස්ස වාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො න යුජ්ජතීති? නො න යුජ්ජති කායභෙදතො උද්ධං අත්තනො නිබ්බිකාරතාය තෙන අධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘අරොගො පරං මරණා’’ති. අථ වා ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති වුච්චමානෙපි න දොසො. කප්පනාසිද්ධෙනපි හි භෙදෙන සාමිනිද්දෙසදස්සනතො යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති[Pg.221]. රුප්පනං වා රුප්පනසභාවො රූපං, තං එතස්ස අත්ථීති රූපී, අත්තා ‘‘රූපිනො ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. 11 දුකමාතිකා) විය. එවඤ්ච කත්වා රූපසභාවත්තා අත්තනො ‘‘රූපං අත්තා’’ති වචනං ඤායාගතමෙවාති ‘‘කසිණරූපං අත්තාති ගණ්හාතී’’ති වුත්තං. අරූපින්ති එත්තාපි වුත්තනයානුසාරෙන යථාරහං අත්ථො වත්තබ්බො. සන්තසුඛුමං මුඤ්චිත්වා තබ්බිපරීතස්ස ගහණෙ කාරණං නත්ථීති ලාභී, ‘‘කසිණරූපං අත්තා’’ති ගණ්හාතීති ලාභිතක්කිනො ඨපෙත්වා, සෙසතක්කී ලාභිග්ගහණෙනෙව ගහිතා. අනුස්සුතිතක්කිකොපි සුද්ධතක්කිකොපි වා නිරඞ්කුසත්තා තක්කනස්ස කසිණරූපම්පි අත්තාති කදාචිපි ගණ්හෙය්‍යාති වුත්තං – ‘‘උභොපි රූපානි ගණ්හාතියෙවා’’ති. සුද්ධතක්කිකස්ස උභයග්ගහණං න කතං, තස්මා සාසඞ්කවචනං.

22. “有色（うしき）の”という言葉について（長部注釈書復注 1.76-77）、もし“彼に色がある、ゆえに有色である”というこの意味が意図されているなら、その場合、想が我に従属するように色も我に従属するため、我は色から離れたものでなければならない。しかし、“想ある我（有想の我）”という箇所において、想が我そのものであるわけではない。事実、スマンガラ・ヴィラーシニー（長部注釈書 1.76-77）には“そこで生じている想を‘想’と捉えて述べられている”と言われている。もしそうなら、“遍処の色を我と捉える”というこれはどういうことか。いや、それはこのように見るべきではない。すなわち、“彼に色があるから有色である”と見るのではなく、むしろ“変壊（へんげ）する性質をもつから有色である”と見るべきである。ここでの変壊とは、色の類似性によって遍処の色が増大・非増大する時期に応じた差異の発生であるが、それは小・大などの差異が存在するため、無いと言うことはできない。もしそうなら、この説が常見（じょうけん）に含まれるのは不適切ではないか。いや、不適切ではない。身壊（死）後において、我が不変であるということが、それによって意図されているからである。実際、“死後も無病（健やか）である”と言われている。あるいは、“彼に色があるから有色である”と言っても間違いではない。概念上成立する区別によって所有の表現が見られるからである。例えば“石像の身体”と言うようなものである。あるいは、変壊すること、あるいは変壊する性質そのものが色であり、それが彼にあるから“有色”である。これは“有色の法”などの表現における“我”と同じである。このように、我が色の性質を持つことから“色は我である”という言葉は理にかなっており、それゆえ“遍処の色を我と捉える”と言われている。“無色の”についても、述べられた方法に従って適切に意味を述べるべきである。静穏で微細なものを除いて、それと反対のものを捉える理由はないため、禅定の得業者は“遍処の色を我である”と捉える。得業者である思弁家を除き、残りの思弁家も得業者の捉え方によって把握される。伝承による思弁家も純粋な思弁家も、思弁が制約されないため、遍処の色をも我であると時として捉えることがあるため、“両方の色を捉えるのである”と言われている。純粋な思弁家については、両方の把握はなされていない。それゆえ、疑念を伴う言葉なのである。

කසිණුග්ඝාටිමාකාස-පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණ-නත්ථිභාවආකිඤ්චඤ්ඤායතනානි අරූපසමාපත්තිනිමිත්තං. ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධන්ති ඉදං සඤ්ඤාය අත්තනියතං හදයෙ කත්වා වුත්තං. ‘‘රූපිං වා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන පන අත්ථෙ වුච්චමානෙ සඤ්ඤාක්ඛන්ධං බහිද්ධා අකත්වා ‘‘අරූපධම්මෙ’’ඉච්චෙව වත්තබ්බං සියා. මිස්සකග්ගාහවසෙනාති රූපාරූපසමාපත්තීනං නිමිත්තානි එකජ්ඣං කත්වා, ‘‘එකො අත්තා’’ති, තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස, ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහණවසෙන. අයඤ්හි දිට්ඨිගතිකො රූපාරූපසමාපත්තිලාභිතාය තංනිමිත්තං රූපභාවෙන අරූපභාවෙන ච ගහෙත්වා උපතිට්ඨති, තස්මා, ‘‘රූපී අරූපී චා’’ති අභිනිවෙසං ජනෙති අජ්ඣත්තවාදිනො විය තක්කමත්තෙනෙව වා රූපාරූපධම්මෙ මිස්සකවසෙන ගහෙත්වා, ‘‘රූපී ච අරූපීච අත්තා හොතී’’ති. තක්කගාහෙනෙවාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තධම්මා විය ච අච්චන්තසුඛුමභාවපත්තියා සකිච්චසාධනාසමත්ථතාය ථම්භකුට්ටහත්ථපාදානං සඞ්ඝාතො විය නෙව රූපී, රූපසභාවානතිවත්තනතො න අරූපීති එවං පවත්තතක්කගාහෙන. ලාභිවසෙනපි වා අන්තානන්තිකචතුත්ථවාදෙ වක්ඛමානනයෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙවලං පන තත්ථ දෙසකාලභෙදවසෙන තතියචතුත්ථවාදා ඉච්ඡිතා; ඉධ කාලවත්ථු භෙදවසෙනාති අයමෙව විසෙසො. කාලභෙදවසෙන චෙත්ථ තතියවාදස්ස පවත්ති රූපාරූපනිමිත්තානං සහ අනුපට්ඨානතො; චතුත්ථවාදස්ස පන වත්ථුභෙදවසෙන [Pg.222] පවත්ති රූපාරූපධම්මානං සමූහතො, ‘‘එකො අත්තා’’ති තක්කවසෙනාති තත්ථ වක්ඛමානනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

遍処を撤去した空間（空無辺処）、第一の無色定の意識（識無辺処）、非存在の状態（無所有処）は無色定の相（しるし）である。“想蘊を除いて”という言葉は、想が我に従属することを念頭に置いて述べられたものである。しかし、“有色の”について述べた方法に従って意味を述べるなら、想蘊を外部に置くことなく、“無色の諸法”と言うべきであろう。“混合した把握によって”とは、色定と無色定の相を一つにまとめて“一つの我である”とし、そこに生じている想を“想”と捉えることによる。この見解に固執する者は、色定と無色定の両方を得ているため、その相を色としての状態と無色としての状態の両方で捉えて現れる。それゆえ、“有色かつ無色である”という執着を生じさせる。あるいは、内我説者のように、思弁のみによって色と無色の諸法を混合して捉え、“我は有色かつ無色である”とするのである。“思弁による把握によってのみ”とは、行（ぎょう）の残りとして微細な状態に達した諸法のように、極めて微細な状態に達しているために自らの役割を果たすことができず、柱や壁、手足の集合体のように、有色でもなく（色の性質を超えないため）、無色でもないというように、生じる思弁的な把握による。あるいは、禅定の得業者であっても、有辺無辺の第四説で述べられる方法に従い、互いに対立する関係によって意味を理解すべきである。ただ、そこでは場所と時間の違いによって第三・第四の説が意図されているが、ここでは時間と対象（事体）の違いによっている。これが唯一の相違点である。時間の違いによる第三説の成立は、色と無色の相が同時に現れないためであり、対象の違いによる第四説の成立は、色と無色の諸法の集合から“一つの我である”と思弁することによると、そこで述べられる方法に従って理解されるべきである。

යදිපි අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො දිට්ඨිගතිකස්ස වසෙන සමාපත්තිභෙදෙන සඤ්ඤානානත්තසම්භවතො දුතියදිට්ඨිපි සමාපන්නකවසෙන ලබ්භති; තථාපි සමාපත්තියං එකරූපෙනෙව සඤ්ඤාය උපට්ඨානතො, ‘‘පඨමදිට්ඨි සමාපන්නකවාරෙන කථිතා’’ති ආහ. තෙනෙවෙත්ථ සමාපන්නකග්ගහණං කතං. එකසමාපත්තිලාභිනො එව වා වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමාපත්ති භෙදෙන සඤ්ඤාභෙදසම්භවෙපි බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ සඤ්ඤානානත්තෙන ඔළාරිකෙන නානත්තසඤ්ඤීති, ‘‘දුතියදිට්ඨි අසමාපන්නකවාරෙනා’’ති ආහ. අවඩ්ඪිතකසිණවසෙන පරිත්තසඤ්ඤිතං, වඩ්ඪිතකසිණවසෙන අප්පමාණසඤ්ඤිතං දස්සෙතුං, ‘‘තතියදිට්ඨි සුප්පමත්තෙන වා සරාවමත්තෙන වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අඞ්ගුට්ඨප්පමාණො වා අත්තා යවප්පමාණො, අණුමත්තො වා අත්තා’’තිආදිදස්සනවසෙන (උදා. අට්ඨ. 54; දී. නි. ටී. 1.76-77) පරිත්තො සඤ්ඤීති පරිත්තසඤ්ඤී. කපිලකණාදාදයො (විභ. අනුටී. 189) විය අත්තනො සබ්බගතභාවපටිජානනවසෙන අප්පමාණො සඤ්ඤීති අප්පමාණසඤ්ඤීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

たとえ八等至を得た邪見の者において、等至の違いによって想の多様性が生じるため、第二の見解も等至を得た者の事例として得られるとしても、等至においては想は唯一の形で現れるため、“第一の見解は等至を得た者の事例として語られた”と述べられている。それゆえ、ここでは“等至を得た者”の把握がなされている。あるいは、唯一の等至を得た者によってのみ、意味を理解すべきである。等至の違いによって想の違いが生じ得るとしても、外部の種々の対象における粗大で多様な想によって多様想（種々想）とされるため、“第二の見解は等至を得ていない者の事例として語られた”と述べられている。増大させていない遍処（カシヤ）によっては“小想（限定的な想）”を、増大させた遍処によっては“無量想”を示すために、“第三の見解は、スープ皿や鉢の大きさの我……”などと述べられている。“我は親指ほどの大きさである、あるいは大麦粒ほどの大きさ、あるいは微塵の大きさである”といった見解に基づき、想が限定的である者を“小想”と言う。カピラやカナアダらのように、我が一切に遍満していると公言することに基づき、想が無量である者を“無量想”と言う。このように、ここでの意味を理解すべきである。

එතන්ති, ‘‘රූපිං වා’’තිආදිනා යථාවුත්තඅත්තවාදං. එකෙසන්ති එකච්චානං. උපාතිවත්තතන්ති අතික්කමන්තානං. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. විඤ්ඤාණකසිණමෙකෙ අභිවදන්තීති යොජනා. තෙනාහ – ‘‘සඤ්ඤං…පෙ… අභිවදන්තී’’ති. තත්ථ ‘‘සඤ්ඤං ඨපෙත්වා සෙසානි තීණී’’ති ඉදං සඤ්ඤාය චතුක්කම්පි පරිපුණ්ණමෙව ගහෙත්වා, අපරෙ අට්ඨකන්ති වදන්ති. තදුභයන්ති තං සඤ්ඤාඅට්ඨකන්ති වුත්තං උභයං. පරතො ආවි භවිස්සතීති, ‘‘චතස්සො රූපසඤ්ඤී’’තිආදිනා උපරි පකාසෙස්සති. වක්ඛති හි – ‘‘කොට්ඨාසතො අට්ඨ, අත්ථතො පන සත්ත සඤ්ඤා හොන්තී’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 3.22). එත්ථාති, ‘‘එතං වා පනා’’ති එතස්මිං වාක්‍යෙ. සමතික්කමිතුං සක්කොන්ති තත්ථ ආදීනවදස්සනෙන තදුද්ධං ආනිසංසදස්සනෙන ච බ්‍රූහිතසද්ධාදි ගුණත්තා, විපරියායෙන අසක්කුණනං වෙදිතබ්බං. යෙ සක්කොන්ති, තෙව ගහිතා තෙසංයෙව වසෙන වක්ඛමානස්ස විසෙසස්ස වත්තුං සක්කුණෙය්‍යත්තා. සක්කොන්තානඤ්ච නෙසං උපාතිවත්තනං අත්තනො ඤාණබලානුරූපන්ති ඉමමත්ථං උපමාය දස්සෙතුං, ‘‘තෙසං පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අප්පමාණන්ති අප්පමාණාරම්මණො[Pg.223], අප්පමාණාරම්මණතා චස්ස ආගමනවසෙන වෙදිතබ්බා අනන්තාරම්මණතො වා. න හි ආරම්මණෙ අනන්තන්ති පරමානන්තස්ස පමාණං වා ගණ්හාති. සුඛදුක්ඛෙහි අනිඤ්ජනතො රූපවිරාගභාවනාවිසෙසතාය ච ආනෙඤ්ජං පත්වා තිට්ඨති, අයං නො අත්තාති අභිවදන්තා තිට්ඨන්ති. විඤ්ඤාණකසිණමෙකෙති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං එකෙ දිට්ඨිගතිකා අත්තාති වදන්ති. තෙනාහ – ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං තාව දස්සෙතු’’න්ති. තස්ස පන ආරම්මණභූතං කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තවිඤ්ඤාණන්ති අපරෙ. තඤ්හි කසිණං මනසිකාරවසෙන, ‘‘විඤ්ඤාණකසිණ’’න්ති, විඤ්ඤාණඤ්ච තං ආරම්මණට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති, ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතන’’න්ති ච වුච්චති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙකෙති එත්ථාපි එසෙව නයො.

“これ（Etanti）”とは、“形ある（rūpiṃ）……”などという、前述の我論のことである。“ある人々（Ekesanti）”とは、一部の人々のことである。“超越する（Upātivattatanti）”とは、通り過ぎる者たちのことである。これは選別のための属格である。ある人々は識遍処を（我であると）称揚するという構成である。ゆえに“想を……（中略）……称揚する”と言われる。そこにおいて“想を除いた残りの三つ（の名蘊）”という点について、想の四つの区分を完全に含めて、他の（注釈家）たちは“八つの区分（aṭṭhaka）”と言う。その両者（Tadubhayanti）とは、その“想の八区分”と言われた両方のことである。後で明らかになるというのは、“四つの色想”などで後に説かれるということである。事実、“項目としては八つであるが、意味としては七つの想がある”と言われる（マッジマ・ニカーヤ注釈 3.22）。“ここで（Etthāti）”とは、“あるいはこれ（etaṃ vā panā）”というこの文章においてである。そこにおいて、過失（ādīnava）を見ることと、その上にある功徳（ānisaṃsa）を見ることにより、信などの徳が強まっているため、超越することができる。その反対であればできないと知るべきである。できる者たちだけが（ここでは）取り上げられている。これから説かれる特別な状態を語ることが可能であるのは、彼らに基づくからである。彼らが超越することが、自らの智の力に相応しているというこの意味を比喩で示すために、“しかし彼らの（tesaṃ panā）”などが説かれた。その中で“無量（appamāṇanti）”とは、無量を対象とすることであり、その無量対象性はその由来によって、あるいは無限の対象から知るべきである。対象において無限であることは、至高の無限の尺度や数をつかむわけではないからである。苦楽によって動かされないことと、色への離欲の修習が優れていることにより、不動（āneñjaṃ）に至って留まっている者たちが“これが我々の我である”と称揚して留まっている。“ある人々は識遍処を（Viññāṇakasiṇameke）”について、一部の邪見の徒が、識無辺処（viññāṇañcāyatanaṃ）を我であると言う。ゆえに“まず識無辺処を示そう”と言われる。しかし、それの対象となった、遍処（カシナ）を除去した空間（虚空）に生じた識が（それであると）他の人々は言う。なぜなら、その遍処は作意によって“識遍処（viññāṇakasiṇa）”と呼ばれ、その識は対象としての意味で“処（āyatana）”であるから“識無辺処”と呼ばれるのである。“ある人々は無所有処（ākiñcaññāyatanameke）”においても、これと同じ方法である。

තයිදන්ති ය-කාරො පදසන්ධිකරොති ආහ ‘‘තං ඉද’’න්ති. දිට්ඨිගතන්ති යථා වුත්තං ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති එවං වුත්තං දිට්ඨිං. දිට්ඨියෙව හි දිට්ඨිගතං ‘‘මුත්තගතං (ම. නි. 2.119; අ. නි. 9.11), සඞ්ඛාරගත’’න්තිආදීසු (මහානි. 41) විය. ගන්තබ්බාභාවතො වා දිට්ඨියා ගතමත්තං දිට්ඨිගතං, දිට්ඨියා ගහණමත්තන්ති අත්ථො. දිට්ඨිපකාරො වා දිට්ඨිගතං. ලොකියා හි විධයුත්තගතපකාරසද්දෙ සමානත්ථෙ ඉච්ඡන්ති. දිට්ඨිපච්චයො දිට්ඨිකාරණං, අවිජ්ජාදි දිට්ඨිට්ඨානන්ති අත්ථො. තත්ථ අවිජ්ජාපි හි දිට්ඨිට්ඨානං උපනිස්සයාදිභාවතො. යථාහ – ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො’’තිආදි (ධ. ස. 1007). ඵස්සොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති (දී. නි. 1.118-124). සඤ්ඤාපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’ති (සු. නි. 880; මහානි. 109). විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ – ‘‘තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහූ’’ති (සු. නි. 892; මහානි. 121). අයොනිසොමනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ – ‘‘තස්සෙවං මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජති, අත්ථි මෙ අත්තාති තස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.19). දිට්ඨාරම්මණන්ති දිට්ඨිආරම්මණභූතං උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං. තෙනාහ – ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදි (පටි. ම. 1.130). රූපවෙදනාදිවිනිමුත්තස්ස දිට්ඨියා ආරම්මණස්ස අභාවතො අනාදියිත්වා ඉදමෙව [Pg.224] දස්සෙති – ‘‘ඉමිනා පච්චයෙන ඉදං නාම දස්සනං ගහිත’’න්ති. ඉමිනා පච්චයෙනාති වා එත්ථ පච්චයග්ගහණෙන ආරම්මණම්පි ගහිතමෙවාති දට්ඨබ්බං.

“これこそが（Tayidanti）”とは、ヤ行（y）の音が語の連結であるとして、“taṃ idaṃ”と言っている。“見解に陥ったもの（Diṭṭhigatanti）”とは、上述の“想を有するものが我である”というように説かれた見解のことである。“見（diṭṭhi）”そのものが“見解に陥ったもの”であり、それは“解放された（muttagata）”や“行に陥った（saṅkhāragata）”などの表現と同様である。あるいは、行くべき場所がないために、見解に至った（gatamatta）だけのものが“見解に陥ったもの”であり、見解の把握にすぎないという意味である。あるいは、見解の種類が“見解に陥ったもの”である。世俗の人々は、語尾に“-gata”が付いた言葉を“種類”と同じ意味で用いるからである。“見の縁（Diṭṭhipaccayo）”とは、見解の原因であり、無明などが見解の拠り所（diṭṭhiṭṭhāna）であるという意味である。そこでは、無明も見解の拠り所である。それは、強依縁（upanissaya）などの状態によるからである。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、教えを聞いていない凡夫は、聖者たちを見ず、聖者の法に熟達せず……”など。触も見解の拠り所である。“それもまた、触を縁として（生じる）”と説かれている通りである。想も見解の拠り所である。“想を原因として、戯論の数々（が生じる）”と説かれている通りである。尋（思考）も見解の拠り所である。“見解において思考をめぐらせ、真実と虚偽の二つの法を語る”と説かれている通りである。非如理作意も見解の拠り所である。“彼がそのように作意するとき、六つの見解のいずれかが生じる。‘私には我がある’という見解が、彼に真実として、確実なものとして生じる”と説かれている通りである。“見の対象（Diṭṭhārammaṇanti）”とは、見解の対象となった五取蘊のことである。ゆえに“色を我であると観察する”などが説かれている。色や受などから離れた見解の対象は存在しないため、（他の対象を）取り上げることなく、まさにこれ（五取蘊）を示して“この縁によって、このという見解が把握された”と言う。“この縁によって”という言葉において、縁を把握することによって対象もまた把握されていると見なすべきである。

තදෙවාති දිට්ඨිගතඤ්චෙව දිට්ඨිපච්චයඤ්ච. රූපසඤ්ඤානන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. එවං-සද්දො පකාරත්ථො, ‘‘යදි රූපසඤ්ඤාන’’න්තිආදිනා පකාරෙන වුත්තසඤ්ඤානන්ති අත්ථො. නිරුපක්කිලෙසා නීවරණාදි උපක්කිලෙසවිමුත්තිතො. උත්තමා පණීතභාවප්පත්තිතො, තතො එව සෙට්ඨා, සෙට්ඨත්තා එව උත්තරිතරාභාවතො අනුත්තරියා. අක්ඛායතීති උපට්ඨාති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාය විසුං වුච්චමානත්තා චතුත්ථාරුප්පසඤ්ඤාය ච ඉමස්මිං සඤ්ඤීවාදෙ අනොතරණතො, ‘‘යදි ආරුප්පසඤ්ඤානන්ති ඉමිනා ආකාසානඤ්චායතන-විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා’’ඉච්චෙව වුත්තං. ඉතරෙහි පන ද්වීහීති, ‘‘යදි එකත්තසඤ්ඤානං, යදි නානත්තසඤ්ඤාන’’න්ති ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි. සමාපන්නකවාරො ච තථා ඉධ කථිතොති අධිප්පායො. කොට්ඨාසතො අට්ඨ සඤ්ඤා චතුක්කද්වයසඞ්ගහතො. එකත්තසඤ්ඤීපදං ඨපෙත්වා අත්ථතො පන සත්ත සඤ්ඤා හොන්ති අග්ගහිතග්ගහණෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘සමාපන්නක…පෙ… සඞ්ගහිතොයෙවා’’ති.

“まさにそれを（Tadevāti）”とは、見解に陥ったものと見解の縁の両方のことである。“色想の（rūpasaññānanti）”において、“iti”という語は“……など”という意味である。“evaṃ”という語は“……のような（種類）”という意味であり、“もし色想が……”などの方法で説かれた想のことであるという意味である。“不浄のない（Nirupakkilesā）”とは、蓋（五蓋）などの随煩悩から解き放たれているからである。“至高の（uttamā）”とは、勝妙な状態に達しているからであり、それゆえに“最勝（seṭṭhā）”であり、最勝であるからこそ、それより優れたものがないので“無上（anuttariyā）”である。“説かれる（Akkhāyatīti）”とは、現れるということである。無所有処の想については別に説かれており、また第四の無色定（非想非非想処）の想は、この“想を有する者（の我論）”には含まれないため、“もし無色想が（āruppasaññānanti）”という言葉によって、空無辺処と識無辺処の想だけが説かれている。しかし、他の二つ（itarehi pana dvīhīti）によってとは、“もし一体想（ekattasaññānaṃ）が……、もし別体想（nānattasaññānaṃ）が……”というこれら二つの句のことである。そして、等至（定）に関する章も同様に、ここで語られているというのが意図である。項目としては八つの想であるが、それは（色想の）四つの二組（合計八つ）の集約による。しかし、意味としては“一体想（ekattasaññīpadaṃ）”の句を除いて、未把握のものを把握することによって、七つの想となるという意図である。ゆえに“等至……（中略）……まさに集約されているのである”と言われる。

සඤ්ඤාගතන්ති සඤ්ඤාවසෙන ගතං, සඤ්ඤාසඞ්ගහං ගතං වා. තස්ස පන අදිට්ඨිගතස්සපි උපලබ්භමානත්තා, ‘‘සද්ධිං දිට්ඨිගතෙනා’’ති වුත්තං. පච්චයෙහි සමාගන්ත්වා කතන්ති සහ කාරණභූතෙහි පච්චයෙහි තෙනෙව සහ කාරණභාවෙන සමාගන්ත්වා නිබ්බත්තිතං; පටිච්චසමුප්පන්නන්ති අත්ථො. සඞ්ඛතත්තා ඔළාරිකං උප්පාදවයඤ්ඤථත්තසබ්භාවතො. යස්ස හි උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති, තං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවතො පස්සන්තස්ස පාකටභූතවිකාරං ඔළාරිකං සියා. න චෙත්ථ මග්ගඵලධම්මා නිදස්සෙතබ්බා තෙසං තථා අනනුපස්සිතබ්බතො; තෙසම්පි සඞ්ඛතභාවෙන ඉතරෙහි සමානයොගක්ඛමතාය දුන්නිවාරයභාවතො. තථා හි ‘‘අසෙසවිරාගනිරොධා’’ති (උදා. 3) වචනතො මග්ගස්සපි නිස්සරණභාවෙන ‘‘අත්ථි ඛො පන සඞ්ඛාරානං නිරොධො’’ති නිබ්බානමෙවෙත්ථ පටියොගභාවෙන උද්ධටං ‘‘නිරුජ්ඣන්ති එත්ථා’’ති කත්වා. නිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං නාම අත්ථීති එත්ථ, – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං [Pg.225] අභූතං අසඞ්ඛත’’න්ති සුත්තපදං (උදා. 73) ආනෙත්වා වත්තබ්බං. නිබ්බානදස්සීති සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිබ්බානදස්සී, තතො එව ඉතරාභිසමයත්ථසිද්ධියා තං සඞ්ඛතං අතික්කන්තො.

“想に陥った”とは、想の力によって陥った、あるいは、想の包摂に陥ったという意味である。しかし、それは見解に陥っていない者にも認められるため、“見解に陥った者と共に”と言われている。“諸縁が集まって作られた”とは、原因となる諸縁と共に、その原因性そのものによって集まって生じたものであり、縁起したものであるという意味である。有為（作られたもの）であるから“粗大”であるとは、生起・滅尽・変異が存在するからである。実に、生が知られ、滅が知られ、住しているものの変異が知られる対象は、瞬間瞬間に崩壊する性質として観察する者にとって、明らかな変化を伴う粗大なものとなるであろう。ここでは道・果の諸法を示すべきではない。それらはそのように（粗大として）観察されるべきではないからである。しかし、それらも有為であるという点では、他のものと同様の性質を免れ得ないからである。実際、“残りのない離欲による滅尽”という（自説経の）言葉があるように、道もまた出離の性質を持つがゆえに、“諸行の滅尽は存在する”として、ここでは対置されるものとして涅槃のみが“ここで滅する”という意味で取り上げられている。“滅尽と称される涅槃というものが存在する”という点については、“比丘たちよ、不生・不成・無為のものが存在する”という経の一節を引用して語られるべきである。“涅槃を見る者”とは、現証の通達によって涅槃を見る者のことであり、それゆえに他の通達の目的が成就することによって、その有為を超越した者のことである。

23. අට්ඨසු අසඤ්ඤීවාදෙසූති ඉදං බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.78-80) ආගතනයෙන වුත්තමෙව හි සන්ධාය හෙට්ඨා, ‘‘සඤ්ඤීති ඉමිනා අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා කථිතා’’ති වුත්තං. ඉධ පන චත්තාරො වාදා එව උද්ධටා. තෙනාහ ‘‘අසඤ්ඤී’’තිආදි. එස නයො පරතො ‘‘අට්ඨසු නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදෙසූ’’ති එත්ථාපි. සඤ්ඤාය සති තාය වෙදනාගාහසබ්භාවතො ‘‘ආබාධනට්ඨෙන සඤ්ඤා රොගො’’ති වුත්තං. දුක්ඛතාසූලයොගතො කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපක්කපභිජ්ජනතො ච සඤ්ඤා ගණ්ඩො; ස්වායමත්ථො දොසදුට්ඨතාය එව හොතීති ආහ – ‘‘සදොසට්ඨෙන ගණ්ඩො’’ති. පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුරුද්ධරණතො ච සඤ්ඤා සල්ලං; ස්වායමත්ථො අත්තභාවං අනුපවිසිත්වා අවට්ඨානෙනාති ආහ ‘‘අනුපවිට්ඨට්ඨෙන සල්ල’’න්ති. පටිසන්ධිග්ගහණෙ විඤ්ඤාණං කුතොචි ආගතං විය හොතීති වුත්තං ‘‘පටිසන්ධිවසෙන ආගති’’න්ති. ගතින්ති පවත්තිං. සා පන තාසු තාසු ගතීසු වුත්ති හොතීති වුත්තං – ‘‘චුතිවසෙන ගති’’න්ති; වඩ්ඪනවසෙන ඝනපබන්ධවසෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අපරාපර’’න්ති. අපරාපරඤ්හි පබන්ධවසෙන පවත්තමානං විඤ්ඤාණං නන්දූපසෙචනං; ඉතරං ඛන්ධත්තයං වා නිස්සාය අභිවුද්ධිං පතිට්ඨං මහන්තඤ්ච පාපුණාතීති. පවඩ්ඪවසෙන වා ගතිං, නික්ඛෙපවසෙන චුතිං, තතො අපරාපරඤ්ච රූපපවත්තනවසෙන උපපත්තිං, ඉන්ද්‍රියපරිපාකවසෙන වුඩ්ඪිං තස්ස තස්ස කම්මස්ස කතූපචිතභාවෙන විරුළ්හිං; තස්ස කම්මස්ස ඵලනිබ්බත්තියා වෙපුල්ලන්ති යොජෙතබ්බං.

23. “八つの無想論において”とは、これは梵網経に伝わる理趣によって述べられたことを指しており、先に“‘想’という言葉によって、八つの無想論が説かれた”と述べられている。しかし、ここでは四つの説のみが取り上げられている。それゆえ“無想”などと言われている。この理趣は、後の“八つの非想非非想論において”という箇所でも同様である。想があるとき、それによって受を捉えることが存在するため、“苦しめるという意味で、想は病である”と述べられた。苦の状態という棘を伴うこと、煩悩という不浄を漏らすこと、そして生・老・壊によって膨張し熟して破裂することから、想は“腫物”である。この意味は過失によって汚されていることに他ならないため、“過失があるという意味で腫物である”と述べた。苦痛を生じさせること、内部を刺し貫くこと、そして抜き取り難いことから、想は“矢”である。この意味は、自己に入り込んで留まることによるため、“入り込んだという意味で矢である”と述べた。結生（再生）を受ける際、識がどこからかやって来るかのようであるため、“結生によるものを来（阿伽底）”と述べた。“去（ガティ）”とは、進行のことである。それは、それぞれの趣における持続であるため、“死によるものを去（ガティ）”と述べた。増大の意味、あるいは密接な連続という意味である。それゆえ“次々に”と述べた。実に、連続性によって進行する識は“喜悦の灌漑”であり、他の三蘊を依りどころとして増大・定着し、強大さに至る。あるいは、増大の面から“去”、死の面から“死”、その後の次々の色の進行の面から“受生”、諸根の成熟の面から“成長”、それぞれの業が積み立てられた状態から“繁栄”、その業の果実の発生から“広大”と結びつけるべきである。

කාමඤ්චාතිආදිනා ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපා’’තිආදිකා චොදනා ලක්ඛණවසෙන වුත්තාති දස්සෙත්වා අයඤ්ච නයො චොදනාය අවිසිට්ඨවිසයතාය සියා; විසිට්ඨවිසයා පනායං චොදනාති දස්සෙතුං, ‘‘අයං පන පඤ්හො’’තිආදි වුත්තං. එත්තකෙ ඛන්ධෙති යථාවුත්තෙ රූපවෙදනාදිකෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ. අඤ්ඤත්‍ර රූපාති ඉමිනා යත්ථ කත්ථචි රූපෙන විනා විඤ්ඤාණස්ස පවත්ති නත්ථීති දීපිතං හොති. භවවිසෙසචොදනාය සභාවතො [Pg.226] එව විඤ්ඤාණෙන විනා රූපස්සපි පවත්ති නත්ථීති දීපිතං හොතීති ආහ – ‘‘අරූපභවෙපි රූපං, අසඤ්ඤාභවෙ ච විඤ්ඤාණං අත්ථී’’ති. නිරොධසමාපන්නස්සාති සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්සපි විඤ්ඤාණං අත්ථි. බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය චෙ අත්ථං පටිබාහසීති යදි සද්දත්ථමෙව ගහෙත්වා අධිප්පායං න ගණ්හසි නෙය්‍යත්ථං සුත්තන්ති. එත්ථ ච අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තසත්තවසෙන පඨමවාදො; සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සතීති එත්ථ වුත්තනයෙන සඤ්ඤංයෙව අත්තාති ගහෙත්වා තස්ස කිඤ්චනභාවෙන ඨිතාය අඤ්ඤාය සඤ්ඤාය අභාවතො අසඤ්ඤීති පවත්තො දුතියවාදො; තථා සඤ්ඤාය සහ රූපධම්මෙ සබ්බෙ එව වා රූපාරූපධම්මෙ අත්තාති ගහෙත්වා පවත්තො තතියවාදො; තක්කග්ගාහවසෙනෙව පවත්තො චතුත්ථවාදො. තෙසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදෙපි අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තස්ස සත්තස්ස චුතිපටිසන්ධීසු; සබ්බත්ථ වා පටුසඤ්ඤාකිච්චං කාතුං අසමත්ථාය සුඛුමාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවපටිජානනවසෙන පඨමවාදො; අසඤ්ඤීවාදෙ වුත්තනයෙන සුඛුමාය සඤ්ඤාය වසෙන සඤ්ජානනසභාවතාපටිජානනවසෙන ච දුතියවාදාදයො පවත්තාති. එවමෙත්ථ එතෙසං වාදානං සබ්භාවො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“たとえ〜であっても”等によって、“色を除いては”等の反論が特質に基づいて述べられていることを示し、この理趣は反論の対象が特定されない場合に起こり得る。しかし、この反論が特定の対象に関するものであることを示すために、“しかし、この問いは”等が述べられた。“これほどの蘊”とは、上述の色・受などの四蘊のことである。“色を除いては”という言葉によって、いかなる場所においても色なしに識が進行することはない、ということが示されている。存在の特殊性に関する反論の性質から、識なしには色もまた進行しないということが示されている。それゆえ“無色界にも色があり、無想界にも識がある”と述べたのである。“滅尽定に入った者”についても、想受滅尽定に入った者にさえ識は存在するとされる。“もし文言の影によって意味を拒むならば”とは、もし言葉の意味だけを受け取って、意図を汲み取らないならば、ということである。そして、ここでは無想界に生まれた衆生に基づいたものが第一の説である。“想を自己として観察する”という箇所で述べられた理趣により、想そのものを自己と捉え、それが何らかの対象として存在するため、他の想がないことから“無想”とされたのが第二の説である。同様に、想と共にすべての色法を、あるいは色法と非色法のすべてを自己と捉えて生じたのが第三の説である。推論による把握によって生じたのが第四の説である。それらにおいて語られるべきことは、先に述べた理趣によって知られるべきである。非想非非想論においても、無想界に生まれた衆生の死と結生において、あるいは、あらゆる場所において鋭敏な想の作用をなすことはできないが、微細な想が存在することを是認することに基づいたものが第一の説である。無想論で述べた理趣により、微細な想に基づいた想の性質を是認することに基づいたものが第二の説以降である。このように、ここではこれらの説の存在を知るべきである。残りは述べられた通りである。

24. යත්ථ න සඤ්ඤා, තත්ථ ඤාණස්ස සම්භවො එව නත්ථීති ආහ – ‘‘අසඤ්ඤා සම්මොහො’’ති, අසඤ්ඤභාවො නාම සම්මොහප්පවත්තීති අත්ථො. යථා නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානියාති බහුලං වචනතො කත්තුසාධනො නිය්‍යානියසද්දො, එවං ඉධ විඤ්ඤාතබ්බසද්දොති ආහ – ‘‘විජානාතීති විඤ්ඤාතබ්බ’’න්ති, විජානනං විඤ්ඤාණන්ති අත්ථො. තෙන දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතබ්බමත්තෙනාති දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාණප්පමාණෙනාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ – ‘‘පඤ්චද්වාරිකසඤ්ඤාපවත්තිමත්තෙනා’’ති, නිබ්බිකප්පභාවතො පඤ්චද්වාරිකසඤ්ඤාපවත්තිසමෙන භාවනාභිනීහාරෙනාති අත්ථො. ඔළාරිකසඞ්ඛාරප්පවත්තිමත්තෙනාති ඔළාරිකානං සඞ්ඛාරානං පවත්තියා. ඔළාරිකසඞ්ඛාරාති චෙත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරියොසානා සමාපත්තිධම්මා අධිප්පෙතා. උපසම්පදන්ති යෙ සඤ්ඤාය, අසඤ්ඤිභාවෙ ච දොසං දිස්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං වණ්ණෙන්තාපි රූපජ්ඣානපටිලාභමත්තෙන තස්ස සම්පාදනං පටිලාභං අධිගමං පඤ්ඤපෙන්ති, තෙසං තස්ස බ්‍යසනං අක්ඛායති අනුපායභාවතො. තෙනාහ ‘‘විනාසො’’තිආදි. වුට්ඨානන්ති සදිසසමාපජ්ජනපුබ්බකං පරිවුට්ඨානං. සමාපත්ති එව තෙසං නත්ථි අනධිගතත්තා. ඔළාරිකසඞ්ඛාරප්පවත්තියා අන්තමසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඞ්ඛාරප්පවත්තියාපි පත්තබ්බන්ති න අක්ඛායති [Pg.227] තෙපි සමතික්කමිත්වා පත්තබ්බතො. සඞ්ඛාරානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අවසෙසාති ඉතො පරං සුඛුමභාවො නාම නත්ථීති සුඛුමභාවාපත්තියා අවසෙසා. තෙනාහ – ‘‘භාවනාවසෙන සබ්බසුඛුමභාවං පත්තා සඞ්ඛාරා’’ති. එතන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, පත්තබ්බං නාම හොති තාදිසසඞ්ඛාරප්පත්තියං තබ්බොහාරතො. සඞ්ඛතං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා.

24. “想（saññā）がないところには、知（ñāṇa）の生起もあり得ない”と述べて、“無想は迷妄（sammoha）である”と言っている。すなわち、無想の状態とは迷妄の生起（活動）であるという意味である。ちょうど“導き出す（niyyāniyā）”という言葉が、多く用いられる用法において能動的（kattusādhana）な意味を持つように、ここでも“知られるべきもの（viññātabba）”という言葉について、“知るがゆえに知られるべきものと言う”と述べている。すなわち、知ることが意識（viññāṇa）であるという意味である。それゆえ、“見・聞・覚・知されたものだけによって”とは、“見・聞・覚・知された意識の量によって”という意味であると理解すべきである。それゆえ、“五門の想の生起だけによって”と言われる。それは、無分別な状態であることから、五門の想の生起に等しい修習の導き出し（abhinīhāra）によるという意味である。“粗雑な諸行の生起だけによって”とは、粗雑な諸行の活動によるものである。ここで“粗雑な諸行”とは、無所有処を限界とする（そこに至るまでの）等至（samāpatti）の諸法を指している。“具足する（upasampadaṃ）”については、想があることと無想の状態の両方に過失を見て、非想非非想処を称賛しながらも、単に色界の禅定を得ることだけで、その達成、獲得、到達を提示する者たちにとって、それは（真の）手段ではないため、その滅失（byasana）が説かれる。それゆえ“破滅”などと言う。“出定（vuṭṭhāna）”とは、同様の等至に入ることに先立つ遍出定（parivuṭṭhāna）である。彼らには（真の）等至は存在しない、未到達だからである。粗雑な諸行の生起により、少なくとも無所有処の諸行の生起によっても（非想非非想処に）到達すべきだとは説かれない。それらを超越して到達すべきものだからである。“諸行の（saṅkhārānaṃ）”という言葉は、限定（niddhāraṇa）の属格（sāmivacana）である。“残りの（avasesā）”とは、これ以上に微細な状態というものはないため、微細な状態への到達における残りのものである。それゆえ、“修習によって、あらゆる微細な状態に達した諸行”と言われる。“これ（etaṃ）”とは非想非非想処を指し、そのような諸行の生起においてそのように呼称されることから、到達されるべきもの（pattabba）となる。縁によって集まり作られたものであるから、有為（saṅkhata）である。

25. ‘‘යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සතො සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං විභවං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති (ම. නි. 3.25) වක්ඛමානත්තා සබුද්ධියං විපරිවත්තමානෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා, ‘‘තත්‍රා’’ති භගවතා වුත්තන්ති ආහ – ‘‘තත්‍රාති සත්තසු උච්ඡෙදවාදෙසු භුම්ම’’න්ති. උද්ධං සරන්ති උද්ධං ගතං සරන්තාති තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘උද්ධං වුච්චතී’’තිආදි. සරන්තාති යත්ථ පත්ථෙන්ති න ලභන්ති, තං ජානන්තා. ආසත්තින්ති ආසීසනං. පෙච්චාති පරලොකෙ. වාණිජූපමා වියාති භවපරියාපන්නඵලවිසෙසාපෙක්ඛාය පටිපජ්ජනතො. සක්කායස්ස භයාති සන්තො කායොති සක්කායො, පරමත්ථතො විජ්ජමානො ධම්මසමූහොති කත්වා උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං, තතො භායනෙන. මා ඛීයි මා පරික්ඛයං අගමාසි. මා ඔසීදි මා හෙට්ඨා භස්සි. අබ්භන්ති ආකාසං මා උන්ද්‍රියි මා භිජ්ජිත්වා පති. ගද්දුලෙන බද්ධො ගද්දුලබද්ධො. දළ්හථම්භො විය ඛීලො විය ච සක්කායො දුම්මොචනීයතො. සා විය දිට්ඨිගතිකො තස්ස අනුපරිවත්තනතො. දණ්ඩකො විය දිට්ඨි ඡෙදනකරණාය අසමත්ථභාවකරණතො. රජ්ජු විය තණ්හා බන්ධනතො ච, ආරම්මණකරණවසෙන සමන්නාගමනවසෙන ච සම්බද්ධභාවතො. තෙන වුත්තං – ‘‘දිට්ඨිදණ්ඩකෙ පවෙසිතාය තණ්හාරජ්ජුයා’’ති.

25. “存在する有情の断滅、消失、非存在を提示する沙門、バラモンたちがいる”（中阿含3.25）と後に述べられることから、自身の知性の中で動いているものを一括りにして、世尊によって“そこで（tatra）”と言われたことに対し、“‘そこで’とは七つの断滅論における場所に（属する）”と述べている。“上へと憧れる（uddhaṃ saranti）”とは、上（高い境地）へ行った者を思慕することであり、それを示すために“上と言われる”などと述べている。“憧れる（sarantā）”とは、彼らが求めても得られない場所を知っていることである。“執着（āsatti）”とは、切望することである。“死後（peccā）”とは、来世においてである。“商人のたとえのように”とは、生存（三界）に含まれる特別な果報を期待して実践することからである。“有身の恐怖（sakkāyassa bhayā）”とは、実在する身が有身（sakkāya）であり、勝義においては存在する法の集積であることを指して、五取蘊（への恐怖）であり、それに対する恐怖によるものである。“滅びるな、消滅するな”“沈むな、下に落ちるな”“空（abbhaṃ）すなわち虚空よ、崩れるな、壊れて落ちるな”。“紐で縛られた（gaddulabaddho）”とは、皮紐で縛られたこと。強固な柱や杭のようなものは、解き放つのが困難であることから有身に例えられる。（見解に固執する）邪見の者は、それに付き従うことからその（犬の）ようである。見解は（束縛を）断つことができない状態にすることから、杖のようである。渇愛（taṇhā）は、束縛することから、また対象とすることや随伴することによって結びついた状態であることから、紐のようである。それゆえ“見解という杖に通された、渇愛という紐によって”と言われる。

26. භගවා අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන (චතුචත්තාරීස අපරන්තකප්පිකවාදා තත්ථ තත්ථ අන්තොගධාති) උද්දෙසවසෙන පඤ්චෙව සඞ්ගහෙත්වා යථුද්දෙසං නිගමෙන්තො, ‘‘ඉමානෙව පඤ්චායතනානී’’ති [Pg.228] ආහ. තත්ථ දුක්ඛස්ස නිමිත්තභාවතො දිට්ඨිගතානං කාරණට්ඨෙන ආයතනත්ථොති වුත්තං – ‘‘ඉමානෙව පඤ්ච කාරණානී’’ති. සඤ්ඤීආදිවසෙන තීණි උච්ඡෙදවාදොති චත්තාරි භාජිතානි. ඉතරං පන දිට්ඨධම්මනිබ්බානං කුහිං පවිට්ඨං? සරූපතො අභාජිතත්තා යථාභාජිතෙසු වාදෙසු කත්ථ අන්තොගධන්ති පුච්ඡති. උද්දෙසෙ පන සරූපතො ගහිතමෙව, ‘‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානං වා පනෙකෙ අභිවදන්තී’’ති. ඉතරො එකත්තසඤ්ඤීවාදෙ නානත්තසඤ්ඤීවාදෙ අන්තොගධන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එකත්ත…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති ආහ යථාසුඛඤ්චෙතං වුත්තං. පඨමො හි දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදො නානත්තසඤ්ඤීවාදෙ අන්තොගධො, ඉතරෙ චත්තාරො එකත්තසඤ්ඤීවාදෙ.

26. 世尊は、自らの説法の巧みさと被化導者の意向により（四十四の後際分別論がそれぞれの箇所に含まれているが）、提示（uddesa）として五つだけをまとめ、その提示に従って結論づけながら、“これら五つの処（āyatanāni）こそが”と言われた。そこでは、苦しみの原因（nimitta）となることから、見解に陥った者たちの理由（原因）という意味で“処（āyatanattha）”と言われており、“これら五つの原因（kāraṇānī）”と述べられている。“想がある（saññī）”等の分類により、三つの断滅論を含めた四つが分類された。では、もう一つの“現法涅槃”はどこに含まれているのか。具体的な形（sarūpa）で分類されていないため、分類された説の中のどこに内包されるのか、と問うている。提示（uddesa）においては、具体的な形で“あるいは、ある人々は現法涅槃を説く”と取り上げられている。他方、それは“一一想の説（ekattasaññīvāda）”や“種々想の説（nānattasaññīvāda）”に含まれることを示すために、“一一……（中略）……知るべきである”と述べている。これは（解釈として）随意に述べられたものである。すなわち、最初の現法涅槃論は種々想の説に含まれ、残りの四つは一一想の説に含まれる。

27. අතීතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතන්ති අතීතං ඛන්ධකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං පුබ්බන්තං. පුබ්බෙ නිවුත්ථධම්මවිසයා කප්පනා ඉධාධිප්පෙතා, තස්මා අතීතකාලවාචකො ඉධ පුබ්බසද්දො, රූපාදිඛන්ධවිනිමුත්තඤ්ච කප්පනාවත්ථු නත්ථි, අන්තසද්දො ච කොට්ඨාසවාචකො. තෙන වුත්තං ‘‘අතීතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා’’ති. ‘‘කප්පෙත්වා’’ති ච තස්මිං පුබ්බන්තෙ තණ්හායනාභිනිවිසානං සමත්ථනං පරිනිට්ඨාපනං වදති. සෙසම්පීති ‘‘පුබ්බන්තානුදිට්ඨී’’ති එවමාදිකං. පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරන්ති ‘‘අපරන්තානුදිට්ඨිනො’’තිආදීසු වුත්තප්පකාරං. එකෙකස්මිඤ්ච අත්තාති ආහිතො අහංමානො එත්ථාති කත්වා, ලොකොති ලොකියන්ති එත්ථ පුඤ්ඤපාපානි තබ්බිපාකා චාති කත්වා, තං තං ගහණවිසෙසං උපාදාය පඤ්ඤාපනං හොතීති ආහ – ‘‘රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති ච ලොකොති ච ගහෙත්වා’’ති. සබ්බදාභාවෙන සස්සතො. අමරො නිච්චො ධුවොති තස්සෙව වෙවචනානි. මරණාභාවෙන අමරො, උප්පාදාභාවෙන සබ්බකාලං වත්තනතො නිච්චො, ථිරට්ඨෙන විකාරාභාවෙන ධුවො, යථාහාතිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං නිද්දෙසපටිසම්භිදාපාළීහි විභාවෙති. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.130-131) ඉමිස්සා පඤ්චවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන වුත්තො. ‘‘රූපවන්ත’’න්තිආදිකාය (පටි. ම. 1.130-131) පන පඤ්චදසවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන චත්තාරො චත්තාරො ඛන්ධෙ, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤං – ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති අයම්පි අත්ථො ලබ්භති, තථා එකං ඛන්ධං, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤෙ ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එසෙව නයොති ඉමිනා යථා ‘‘රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති [Pg.229] ච ලොකොති ච ගහෙත්වා සස්සතො…පෙ… ධුවො’’ති අත්ථො වුත්තො; එවං අසස්සතො අනිච්චො අධුවො උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා; නිච්චො ච අනිච්චො ච නෙවනිච්චො නානිච්චොති එවමාදිමත්ථං අතිදිසති.

27. “過去の部類（atītakoṭṭhāsasaṅkhāta）”とは、過去の五蘊の部類と称される“前際（pubbanta）”のことである。ここでは過去に住した法（事象）の対象に関する構想が意図されており、それゆえ、ここでの“pubba（前）”という語は過去の時間を表し、色（rūpa）などの五蘊を離れた構想の対象は存在しない。また、“anta（際・端）”という語は部類を意味する。それゆえ“過去の部類と称される前際を構想して”と言われる。“構想して（kappetvā）”とは、その前際において渇愛や執着によって確信し、確定させることをいう。残りの部分も、“前際随観見（pubbantānudiṭṭhī）”なども同様である。“前に述べた通りの仕方で”とは、“後際随観者（aparantānudiṭṭhino）”などの箇所で述べられた仕方のことである。そして、“個々において我（attā）である”とは、そこに“我”という慢（我慢）が置かれていることをいい、“世界（loko）”とは、世俗的なもの、すなわち、ここでは善悪の業とその異熟（果報）を指す。それら種々の把握に基づいて施設（設定）がなされることを、“色などのいずれかを我として、また世界として捉えて”と言う。常に存在することから“常住（sassato）”という。“不死（amaro）”“常（nicco）”“恒（dhuvo）”は、その同義語である。死がないので“不死”、生（起）がないので常に存続することから“常”、堅固な状態で変異がないので“恒”である。“どのように（yathāha）”等によって、上述の意味を“義釈（niddesa）”や“無礙解道（paṭisambhidāpāḷī）”によって詳説している。そして、この意味は“色を我と見なす、受を……想を……行を……識を我と見なす”という五種（五蘊）の有身見（sakkāyadiṭṭhi）によって説かれている。しかし、“色を有する（我）”などの十五種の有身見によれば、四つの蘊を“我”と捉え、それ以外を“世界”として施設するという、この意味も得られる。同様に、一つの蘊を“我”と捉え、それ以外を“世界”として施設するというように、ここでの意味は理解されるべきである。“これと同じ理趣である”とは、色などのいずれかを“我”とし“世界”として捉えて“常住……乃至……恒”であるというのと同じ意味が説かれていることを指す。このように、非常住、無常、不恒、断滅し、消失し、死後には存在しない、あるいは、常でもあり無常でもある、常でもなく無常ではない、といった意味を準用するものである。

චත්තාරො සස්සතවාදාති ලාභීවසෙන තයො, තක්කීවසෙන එකොති එවං චත්තාරො. පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභී තිත්ථියො මන්දපඤ්ඤො අනෙකජාතිසතසහස්සමත්තං අනුස්සරති, මජ්ඣිමපඤ්ඤො දස සංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, තික්ඛපඤ්ඤො චත්තාරීස සංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, න තතො පරං. සො එවං අනුස්සරන්තො අත්තා ච ලොකො චාති අභිවදති. තක්කී පන තක්කපරියාහතං වීමංසානුචරිතං සයංපටිභානං සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති අභිවදති. තෙන වුත්තං – ‘‘ලාභීවසෙන තයො, තක්කීවසෙන එකොති එවං චත්තාරො සස්සතවාදා’’ති. එතෙනෙව ච අධිච්චසමුප්පත්තිකවාදො විය සස්සතවාදො කස්මා දුවිධෙන න විභත්තොති චෙ? පටික්ඛිත්තත්තාති දට්ඨබ්බං.

“四つの常住論（cattāro sassatavādā）”とは、証得者（得者）に基づいて三つ、思弁家（論理家）に基づいて一つ、このように四つである。宿住随念智を得た外道で、智慧の鈍い者は、百千ほどの多くの生を想起し、中程度の智慧の者は十の劫（壊劫と成劫）を、鋭い智慧の者は四十の劫を想起するが、それ以上は想起できない。彼はそのように想起して“我と世界は常住である”と言明する。一方、思弁家は、思弁によって導き出され、考察を伴い、自らの直感によるものを“我と世界は常住である”と言明する。それゆえ、“証得者に基づいて三つ、思弁家に基づいて一つ、このように四つの常住論がある”と言われる。それでは、なぜ無因論（adhiccasamuppattikavāda）のように、常住論も二つの種類に分けられなかったのかと言えば、それは（既に）拒絶されているからであると理解すべきである。

එත්ථ ච, ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වාදෙ අයමයුත්තතාවිභාවනා – යදි හි පරෙන පරිකප්පිතො අත්තා, ලොකො වා සස්සතො සියා, තස්ස නිබ්බිකාරතාය පුරිමරූපාවිජහනතො කස්සචි විසෙසාධානස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහිතතො නිවත්තනත්ථං හිතෙ ච පටිපත්තිඅත්ථං උපදෙසො එව නිප්පයොජනො සියා සස්සතවාදිනො. කථං වා සො උපදෙසො පවත්තීයති විකාරාභාවතො; එවඤ්ච අත්තනො අජටාකාසස්ස විය දානාදිකිරියා හිංසාදිකිරියා ච න සම්භවති; තථා සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අනුභවනනිබන්ධො එව සස්සතවාදිනො න යුජ්ජති කම්මබද්ධාභාවතො, ජාතිආදීනං අසම්භවතො කුතො විමොක්ඛො. අථ පන ධම්මමත්තං තස්ස උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති ච, යස්ස වසෙනායං කිරියාදිවොහාරොති වදෙය්‍ය. එවම්පි පුරිමරූපාවිජහනෙන අවට්ඨිතස්ස අත්තනො ධම්මමත්තන්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං; තෙ වා පනස්ස ධම්මා අවත්ථාභූතා තතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා, යදි අඤ්ඤෙ, න තාහි තස්ස උප්පන්නාහිපි කොචි විසෙසො අත්ථි. යො හි කරොති පටිසංවෙදෙති චවති උපපජ්ජති චාති ඉච්ඡිතං. තස්මා තදවත්ථො එව යථාවුත්තදොසො, කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථකා සියා. අථ අනඤ්ඤෙ, උප්පාදවිනාසවන්තීහි අවත්ථාහි [Pg.230] අනඤ්ඤස්ස අත්තනො තාසං විය උප්පාදවිනාසසම්භවාපත්තිතො කුතො නිච්චතාවකාසො. තාසම්පි වා අත්තනො විය නිච්චතාති බන්ධනවිමොක්ඛානං අසම්භවො එවාති න යුජ්ජති එව සස්සතවාදො; න චෙත්ථ කොචි වාදී ධම්මානං සස්සතභාවෙ පරිසුද්ධං යුත්තිං වත්තුං සමත්ථො අත්ථි; යුත්තිරහිතඤ්ච වචනං න පණ්ඩිතානං චිත්තමාරාධෙතීති විඤ්ඤූහි ඡඩ්ඩිතො එවායං සස්සතවාදොති.

ここで、“我と世界は常住である”という説における不合理性の解明について。もし、他者によって想定された“我”あるいは“世界”が常住であるならば、それは変異がなく、以前の姿を捨てないため、何らかの特質を付加することが不可能であり、不善から離れ善を実践するための教説そのものが、常住論者にとっては無意味なものとなるであろう。あるいは、変異がないのに、どのようにしてその教説が機能するのか。このように、自己というものが、あたかも虚空のように（不変であるなら）、布施などの行為や殺生などの行為も成立し得ない。同様に、苦楽を経験する根拠も、常住論者にとっては成立しない。業との結びつきがないからである。生（生まれ）などが存在しないのに、どこに解脱があるだろうか。あるいは、“ただ法（事象）のみが彼に生じ、また滅するのであり、その法に基づいて、これらの行為などの世俗的表現があるのだ”と主張するかもしれない。しかし、その場合でも、以前の姿を捨てずに留まっている“我”にとって、“ただ法のみ”ということを想定することはできない。また、それらの法（状態）が、彼にとって、それ（我）とは別の状態であるのか、あるいは別ではないのか。もし別であるならば、それらが生じたとしても、彼（我）に何の特質（変化）ももたらさない。なぜなら、（彼らは）“彼（我）が（行為を）なし、（果報を）享受し、死に、生まれるのだ”と欲しているからである。それゆえ、上述のような不都合がそのまま残る。さらに、法の想定も無意味なものとなるだろう。もし別でないならば、生滅を伴う状態と別でない“我”もまた、それらの状態と同様に生滅することになり、どこに常住性の余地があるだろうか。あるいは、それら（の状態）もまた、“我”と同様に常住であるとするならば、束縛も解脱も成立しないことになる。したがって、常住論は決して成立しない。この点において、諸法の常住性について純粋な論理を述べることができる論者は一人も存在しない。論理を欠いた言葉は賢者の心を満足させることはなく、それゆえ、この常住論は賢者たちによって捨て去られたものなのである。

සත්ත උච්ඡෙදවාදාති එත්ථ තෙ සරූපමත්තතො හෙට්ඨා දස්සිතා එව, තත්ථ ද්වෙ ජනා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හන්ති ලාභී ච අලාභී ච. තත්ථ ලාභී නාම දිබ්බචක්ඛුඤාණලාභී දිබ්බෙන චක්ඛුනා අරහතො චුතිං දිස්වා උපපත්තිං අපස්සන්තො. යො වා පුථුජ්ජනානම්පි චුතිමත්තමෙව දට්ඨුං සක්කොති, පුබ්බයොගාභාවෙන පරිකම්මාකරණෙන වා උපපාතං දට්ඨුං න සක්කොති. සො ‘‘තත්ථ තත්ථෙව අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. අලාභී – ‘‘කො පරලොකං ජානාති, එත්තකො ජීවවිසයො, යාව ඉන්ද්‍රියගොචරො’’ති අත්තනො ධීතුයා හත්ථග්ගණ්හනකරාජා විය කාමසුඛගිද්ධතාය වා, ‘‘යථා රුක්ඛපණ්ණානි රුක්ඛතො පතිතානි න පටිසන්ධියන්ති, එවං සබ්බෙපි සත්තා අප්පටිසන්ධිකමරණමෙව ගච්ඡන්ති, ජලබුබ්බුළකූපමා සත්තා’’ති තක්කමත්තවසෙන වා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. තත්ථ යං හෙට්ඨා වුත්තං – ‘‘මනුස්සත්තභාවෙ කාමාවචරදෙවත්තභාවෙ රූපාවචරදෙවත්තභාවෙ චතුබ්බිධඅරූපත්තභාවෙ චවිත්වා සත්තස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන සත්ත උච්ඡෙදවාදා කථිතා’’ති. තත්ථ යුත්තං තාව පුරිමෙසු තීසු වාදෙසු ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං; පඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නං අත්තභාවං ආරබ්භ පවත්තත්තා තෙසං වාදානං, න යුත්තං චතුවොකාරභවපරියාපන්නං අත්තභාවං නිස්සාය පවත්තෙසු චතුත්ථාදීසු චතූසු වාදෙසු, ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං. න හි අරූපීනං කායො අත්ථීති? සච්චමෙතං, රූපභවෙ පවත්තවොහාරෙනෙව දිට්ඨිගතිකො අරූපභවෙපි කායවොහාරමාරොපෙත්වා ආහ ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති. යථා දිට්ඨිගතිකෙහි දිට්ඨියො පඤ්ඤත්තා, තථෙව භගවා දස්සෙසීති. අරූපකායභාවතො වා ඵස්සාදිධම්මසමූහභූතෙ අරූපත්තභාවෙ කායනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො.

“七つの断滅論”について、ここではそれらの名称のみが以前に示された。そこでは得者と非得者の二種類の人々が断見を持つ。得者とは、天眼智を得ており、天眼によって阿羅漢の死を見ながらも再生（生起）を見ない者のことである。あるいは凡夫の死のみを見ることができ、前世の修行の欠如や予備的修行を行わなかったために、再生を見ることができない者のことである。彼は“まさにそこで我が断絶する”として断見を持つ。非得者とは、“誰が来世を知るだろうか。これだけが生の領域であり、感官の及ぶ範囲である”として、自らの娘の手を取る王のように欲楽に耽溺するため、あるいは“樹の葉が樹から落ちて再び結合しないように、すべての衆生も再結合のない死に至る。衆生は水泡のようである”という推論のみによって断見を持つ。そこで以前に述べられた“人間界、欲界天、色界天、四種の無色界において没して、衆生の断絶を説くことによって、七つの断滅論が語られた”という点について。そこでは、前の三つの説において“身壊れて”と言うのは、五蘊のある生存（五蘊有）に含まれる自己の存在に基づいてそれらの説が説かれているがゆえに適切である。しかし、四蘊のある生存（四蘊有）に含まれる自己の存在に基づいた第四以降の四つの説において“身壊れて”と言うのは適切ではない。無色の者たちに身（体）があるだろうか。それは真実であるが、色界の生存において通用している言葉によって、邪見を持つ者は無色界の生存においても“身”という言葉を適用して“身壊れて”と言ったのである。邪見を持つ者たちによって諸々の邪見が説かれたのと同様に、世尊もその通りに示されたのである。あるいは、無色身であることから、触などの諸法の集まりである無色の存在において“身”という表現がなされたと見るべきである。

එත්ථාහ – ‘‘කාමාවචරදෙවත්තභාවාදිනිරවසෙසවිභවපතිට්ඨාපකානං දුතියවාදාදීනං යුත්තො අපරන්තකප්පිකභාවො අනාගතද්ධවිසයත්තා තෙසං [Pg.231] වාදානං; න පන දිට්ඨිගතික-පච්චක්ඛභූත-මනුස්සත්තභාව-සමුච්ඡෙදපතිට්ඨාපකස්ස පඨමවාදස්ස පච්චුප්පන්නවිසයත්තා’’ති. යදි එවං යථා හි දුතියාදිවාදානං, පුරිමපුරිමවාදසඞ්ගහිතස්සෙව අත්තනො උත්තරුත්තරභවොපපත්තියා සමුච්ඡෙදනතො යුජ්ජති අපරන්තකප්පිකතා, තථා ච ‘‘නො ච ඛො, භො, අයං අත්තා එත්තාවතා සම්මා සමුච්ඡින්නො හොතී’’තිආදි වුත්තං. එවං අනාගතස්සෙව මනුස්සත්තභාවසමුච්ඡෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා පඨමවාදස්සපි අපරන්තකප්පිකතා යුජ්ජති. එවං සබ්බස්සපි පුබ්බන්තතො ආගතස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන ඉධ පුබ්බන්තකප්පිකෙසු දෙසනා ගතා. එතෙ උච්ඡෙදවාදා හෙට්ඨා අපරන්තකප්පිකෙසු දෙසනා ගතා. එතෙ උච්ඡෙදවාදා හෙට්ඨා අපරන්තකප්පිකෙසු තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජති, න තතො උද්ධං පවත්ති අත්ථීති දස්සනත්ථං වුත්තා. ජලබුබ්බුළකූපමා හි සත්තාති තස්ස ලද්ධි.

ここで次のように言われる。“欲界天の存在などの完全な滅亡を確立する第二の説などは、それらの説が未来の領域を対象とするがゆえに、将来際を思惟するものであることは適切である。しかし、邪見を持つ者にとって現前している人間存在の断絶を確立する第一の説は、現在の対象であるがゆえに（将来際を思惟するものであることは適切ではないのではないか）”。もしそうであれば、第二以降の説と同様に、前々の説に含まれる自己が、後々の生存に生じることによって断絶するがゆえに将来際を思惟することは適切であり、また“友よ、しかしながらこの我は、これだけでは完全に断絶したことにはならない”などと言われている。このように、未来の人間存在の断絶が意図されているがゆえに、第一の説も将来際を思惟することは適切である。このように、すべてが過去際から来たものの断絶を説くことによって、ここでは過去際を思惟する者たちの中に説法が含まれている。これらの断滅論は、以前に将来際を思惟する者たちの中にも説法として含まれていた。これらの断滅論は以前、将来際を思惟する者たちにおいて、まさにその場所で断絶し、それより先に存続することはないということを示すために説かれた。“衆生は水泡のようである”というのは、彼の教義である。

ඉධාති පුබ්බන්තකප්පිකෙසු. ඉධෙව මනුස්සත්තභාවාදිකෙ උච්ඡිජ්ජති විනට්ඨවිනාසවසෙන. එවං අනාගතෙ අනුප්පත්තිදස්සනපරානං උච්ඡෙදවාදානං අපරන්තකප්පිකෙසු ගහණං; පුබ්බන්තතො පන ආගතස්ස අත්තනො ඉධෙව උච්ඡෙදදස්සනපරානං පුබ්බන්තකප්පිකෙසු ගහණං. ඉතො පරං න ගච්ඡතීති පන ඉදං අත්ථතො ආපන්නස්ස අත්ථස්ස දස්සනං. සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච එකච්චසස්සතන්ති පවත්තො එකච්චසස්සතවාදො. සො පන බ්‍රහ්මකායික-ඛිඩ්ඩාපදොසික-මනොපදොසිකත්තභාවතො චවිත්වා ඉධාගතානං තක්කිනො ච උප්පජ්ජනවසෙන චතුබ්බිධොති ආහ ‘‘චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා’’ති. ‘‘සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකා’’ති ඉදං තෙහි සස්සතභාවෙන ගය්හමානානං ධම්මානං යථාසභාවදස්සනවසෙන වුත්තං, න පනෙකච්චසස්සතිකමතදස්සනවසෙන. තස්ස හි සස්සතාභිමතං අසඞ්ඛතමෙවාති ලද්ධි. තථා හි වුත්තං (දී. නි. 1.49) බ්‍රහ්මජාලෙ – ‘‘චිත්තන්ති වා මනොති වා විඤ්ඤාණන්ති වා අයං අත්තා නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති. න හි යස්ස භාවස්ස පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛතභාවං පටිජානාති; තස්සෙව නිච්චධුවාදිභාවො අනුම්මත්තකෙන න සක්කා පටිඤ්ඤාතුං. එතෙන, ‘‘උප්පාදවයධුවතායුත්තභාවා සියා නිච්චා, සියා අනිච්චා, සියා න වත්තබ්බා’’තිආදිනා පවත්තස්ස සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා විභාවිතා හොති.

“ここで”とは、過去際を思惟する者たちにおいてである。まさにここで、人間存在などが滅失・消失することによって断絶する。このように、未来において不発生を見ることに関わる断滅論は、将来際を思惟する者たちの中に含まれる。しかし、過去際から来た自己が、まさにここで断絶することを見るに関わるものは、過去際を思惟する者たちの中に含まれる。“これより先へは行かない”というのは、その意味に帰着する内容を示したものである。衆生と諸行について“一部は常住である”と説かれたのが一分常住論である。それは、梵身天、遊戯戒乱天、意憤乱天から没してここに来た者たちと、論理家の発生によって四種類あるので、“四つの一分常住論”と言われる。“諸行は一分常住である”というのは、彼らによって常住として把握されている諸法を、ありのままの性質を示すために言われたのであり、一分常住という見解を示すために言われたのではない。というのも、彼の教義では、常住とみなされるものは無為のみだからである。実際に、梵網経において次のように説かれている。“心、あるいは意、あるいは識と呼ばれるこの我は、常であり、恒であり、不変であり、永遠にそのままであり続ける”と。というのも、ある存在が条件によって作られたものである（有為である）と認める者が、その同じ存在が常住不変などであることを認めることは、狂人でない限り不可能だからである。これにより、“（存在の）発生と消滅と常住性の結合により、あるいは常であり、あるいは無常であり、あるいは言説不可能である”などとして説かれる七支論法の不適切さが明らかにされている。

තත්ථායං [Pg.232] (දී. නි. ටී. 1.38) අයුත්තතාවිභාවනා – යදි, ‘‘යෙන සභාවෙන යො ධම්මො අත්ථීති වුච්චති, තෙනෙව සභාවෙන සො ධම්මො නත්ථී’’තිආදිනා වුච්චෙය්‍ය, සියා අනෙකන්තවාදො; අථ අඤ්ඤෙන, සියා න අනෙකන්තවාදො; න චෙත්ථ දෙසන්තරාදිසම්බද්ධභාවො යුත්තො වත්තුං තස්ස සබ්බලොකසිද්ධත්තා විවාදාභාවතො. යෙ පන වදන්ති – ‘‘යථා සුවණ්ණඝටෙ මකුටෙ කතෙ ඝටභාවො නස්සති, මකුටභාවො උප්පජ්ජති, සුවණ්ණභාවො තිට්ඨතියෙව, එවං සබ්බභාවානං කොචි ධම්මො නස්සති, කොචි උප්පජ්ජති, සභාවො පන තිට්ඨතී’’ති. තෙ වත්තබ්බා – කිං තං සුවණ්ණං, යං ඝටෙ මකුටෙ ච අවට්ඨිතං? යදි රූපාදි, සො සද්දො විය අනිච්චො, අථ රූපාදිසමූහො, සමූහො නාම සම්මුතිමත්තං. තස්ස වොහාරමත්තස්ස අත්ථිතා නත්ථිතා නිච්චතා වා න වත්තබ්බා. තස්ස පරමත්ථසභාවෙන අනුපලබ්භනතොති අනෙකන්තවාදො න සියා. ධම්මා ච ධම්මිතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා. යදි අඤ්ඤෙ, න තෙසං අනිච්චතාය ධම්මී අනිච්චො අඤ්ඤත්තා. න හි රූපා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අඤ්ඤත්තා, න ච රූපෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණසද්දො හොති; කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථිකා සියා ධම්මිනො නිච්චානිච්චතාය අසිජ්ඣනතො අථ අනඤ්ඤෙ; උප්පාදවිනාසවන්තෙහි අනඤ්ඤස්ස ධම්මිනො තෙසං විය උප්පාදවිනාසසබ්භාවතො කුතො නිච්චතාවකාසො, තෙසම්පි වා ධම්මිනො විය නිච්චතාපත්ති සියා. අපිච නිච්චානිච්චනවත්තබ්බරූපො අත්තා ච ලොකො ච පරමත්ථතො විජ්ජමානතාපටිජානනතො යථා නිච්චාදීනං අඤ්ඤතරං රූපං, යථා වා දීපාදයො. න හි දීපාදීනං උදයබ්බයසභාවානං නිච්චානිච්චනවත්තබ්බසභාවතා සක්කා වත්තුං ජීවස්ස නිච්චාදීසු අඤ්ඤතරං රූපං වියාති එවං සත්තභඞ්ගස්ස විය සෙසභඞ්ගානම්පි අසම්භවොයෙවාති සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා වෙදිතබ්බාති.

そこにおいて、これは不合理であることの明示（長部注釈・複注 1.38）である。もし、“ある自性によって、ある法が有ると言われるならば、その同じ自性によって、その法は無い”などと言われるのであれば、それは不定説（アネーカンタ・ヴァーダ）となるであろう。しかし、もし別の（自性によって）であるならば、不定説ではなくなるであろう。また、ここで場所の違いなどに関連した状態を言うことは適切ではない。なぜなら、それは全世間において確立されており、争いがないからである。しかし、次のように言う人々がいる。“黄金の瓶が冠に作り変えられたとき、瓶の状態は滅し、冠の状態が生じるが、黄金としての状態は存続する。そのように、すべての存在において、ある法は滅し、ある法は生じるが、自性は存続するのである”と。彼らは次のように言われるべきである。瓶と冠において留まっているその黄金とは何か。もし（色・香・味・触などの）色等であるならば、それは声のように無常である。もし色等の集合であるならば、集合とは単なる世俗（概念）にすぎない。その単なる世俗的名称としての存在に、有ること、無いこと、あるいは常住であることを言うべきではない。それ（集合）は勝義の自性としては得られないから、不定説にはならない。また、法（属性）と法性者（基体）は、別物であるのか、あるいは別物ではないのか。もし別物であるならば、それら（属性）が無常であるからといって、法性者が無常であることにはならない、別物だからである。実際、色（形・色）と眼識は別物であるが、色において‘眼識’という名称が使われることはない。さらに、法の想定も無意味となるであろう、なぜなら法性者の常住・無常が立証されないからである。次に、もし別物ではないならば、生滅を持つものと別物ではない法性者は、それら（属性）と同様に生滅を具えているので、どうして常住である余地があろうか。あるいは、それら（属性）も法性者のように常住であるという帰結になってしまうであろう。さらに、常住とも無常とも言えない形態としての我（アートマン）と世間が、勝義において存在すると主張されるのであれば、それは常住などのいずれかの形態をとる（はずである）。例えば灯火などのように。生滅の自性を持つ灯火などは、常住とも無常とも言えない自性を持つとは言えない。命（ジーヴァ）が常住などのいずれかの形態である（と言えない）のと同様に、このように七句説の最初の句と同様に、残りの句もまた成立しない。したがって、七句説の不合理性を知るべきである。

එත්ථ ච, ‘‘ඉස්සරො නිච්චො, අඤ්ඤෙ සත්තා අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සත්තෙකච්චසස්සතවාදා; සෙය්‍යථාපි ඉස්සරවාදාදයො. ‘‘පරමාණවො නිච්චා ධුවා, ද්විඅණුකාදයො අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතවාදා; සෙය්‍යථාපි කණාදවාදාදයො. නනු ච ‘‘එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ [Pg.233] අසස්සතා’’ති; එතස්මිං වාදෙ චක්ඛාදීනං අසස්සතතාසන්නිට්ඨානං යථාසභාවාවබොධො එව, තයිදං කථං මිච්ඡාදස්සනන්ති, කො එවමාහ – ‘‘චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවසන්නිට්ඨානං මිච්ඡාදස්සන’’න්ති? අසස්සතෙසුයෙව පන කෙසඤ්චි ධම්මානං සස්සතභාවාභිනිවෙසො ඉධ මිච්ඡාදස්සනං; තෙන පන එකවාරෙ පවත්තමානෙන චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවාවබොධො විදූසිතො සංසට්ඨභාවතො; විසසංසට්ඨො විය සප්පිමණ්ඩො සකිච්චකාරණාසමත්තතාය සම්මාදස්සනපක්ඛෙ ඨපෙතබ්බතං නාරහති. අථ වා අසස්සතභාවෙන නිච්ඡිතාපි චක්ඛුආදයො සමාරොපිතජීවසභාවා එව දිට්ඨිගති කෙහි ගය්හන්තීති තදවබොධස්ස මිච්ඡාදස්සනභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං. තථා හි වුත්තං බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.49) – ‘‘චක්ඛුන්ති වා…පෙ… කායොති වා අයං මෙ අත්තා’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වා අසඞ්ඛතාය සඞ්ඛතාය ච ධාතුයා වසෙන යථාක්කමං එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා; එකච්චෙ අසස්සතාති එවං පවත්තො විභජ්ජවාදොපි එකච්චසස්සතවාදො ආපජ්ජතීති එවංපකාරා චොදනා අනොකාසා හොති අවිපරීතධම්මසභාවසම්පටිපත්තිභාවතො.

またここで、“自在神は常住であり、他の衆生は無常である”というように展開される説は、衆生に関する一部常住論（一分常住論）である。例えば自在神創造説などである。“極微（アトム）は常住で恒久であるが、二重微などは無常である”というように展開される説は、諸行（構成要素）に関する一部常住論である。例えばカナーダ（勝論派）の説などである。しかし、“ある法は常住であり、ある法は無常である”というこの説において、眼などの無常性を確信することは、まさに自性通りの覚りではないか。それなのに、なぜこれが邪見なのか（という反論があるかもしれない）。誰が“眼などの無常性を確信するのを邪見である”と言っただろうか。しかし、無常であるものに対してのみ、いくつかの法が常住であると執着することが、ここでの邪見なのである。それ（常住の執着）が同時に起こることによって、眼などの無常性の覚りは、混濁しているがゆえに汚される。毒の混じった醍醐のように、自らの機能や原因が不完全であるため、正見の側に置かれるに値しない。あるいはまた、無常であると断定されていても、眼などは想定された命（ジーヴァ）の自性を備えたものとして、邪見に陥った者たちに把握される。それゆえ、その理解が邪見であることを否定することはできない。実際、‘梵網経’（長部 1.49）には、“眼は……中略……身は、これこそが私の我である”などと説かれている。このようにすれば、無為法と有為法の性質に従って、順に“ある法は常住であり、ある法は無常である”というように展開される分別説もまた、一部常住論に陥るのではないか、というこのような非難は、成り立たない。なぜなら、誤りのない法の自性に従って理解しているからである。

න මරතීති අමරා. කා සා? ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.62) නයෙන පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි ච වාචා ච, අමරාය දිට්ඨියා වාචාය විවිධො ඛෙපොති අමරාවික්ඛෙපො. සො එතස්ස අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපො. අථ වා අමරාති එකා මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිම්මුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගාහං න ගච්ඡති; එවමෙවං අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං නාගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපො, සො එව අමරාවික්ඛෙපිකො. ස්වායං වාදො මුසාවාදඅනුයොගඡන්දරාගමොහහෙතුකතාය චතුධා පවත්තොති ආහ – ‘‘චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා වුත්තා’’ති. නනු චෙත්ථ (දී. නි. ටී. 1.65-66) චතුබ්බිධොපි අමරාවික්ඛෙපිකො කුසලාදිකෙ ධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣමානො, තත්ථ තත්ථ පඤ්හං පුට්ඨො පුච්ඡාය වික්ඛෙපනමත්තං ආපජ්ජතීති තස්ස කථං දිට්ඨිගතිකභාවො. න හි අවත්තුකාමස්ස විය පුච්ඡිතමත්ථං අජානන්තස්ස වික්ඛෙපකරණමත්තෙන දිට්ඨිගතිකතා යුත්තාති? න හෙවං පුච්ඡාවික්ඛෙපකරණමත්තෙන තස්ස දිට්ඨිගතිකතා ඉච්ඡිතා, අථ ඛො මිච්ඡාභිනිවෙසෙන. සස්සතවසෙන මිච්ඡාභිනිවිට්ඨොයෙව හි මන්දබුද්ධිතාය කුසලාදිධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි [Pg.234] ච, යාථාවතො අප්පටිපජ්ජමානො අත්තනා අවිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස පරං විඤ්ඤාපෙතුං අසමත්ථතාය මුසාවාදාදිභයෙන ච වික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති. තථා හිස්ස වාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො වුත්තො. අථ වා පුඤ්ඤපාපානං, තබ්බිපාකානඤ්ච අනවබොධෙන, අසද්දහනෙන ච, ‘‘තබ්බිසයාය පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණංයෙව යුත්තං සුන්දරඤ්චා’’ති, ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අභිනිවිසන්තස්ස උප්පන්නා විසුංයෙවෙකා එසා දිට්ඨි සත්තභඞ්ගදිට්ඨි වියාති දට්ඨබ්බා. තථා චෙව වුත්තං – ‘‘පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා චා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.61). කථං පනස්සා සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො? උච්ඡෙදවසෙන අනභිනිවෙසතො. ‘‘නත්ථි කොචි ධම්මානං යථාභූතවෙදී විවාදබහුලත්තා ලොකස්ස; ‘එවමෙව’න්ති පන සද්දන්තරෙන ධම්මෙ නිජ්ඣානනා අනාදිකාලිකා ලොකෙ’’ති ගාහවසෙන සස්සතලෙසොපෙත්ථ ලබ්භතියෙව.

“死なない（あるいは尽きることがない）から‘アマラー（不死、または無尽）’という。それは何か。‘私にはこのようでもない’等の（長部1.62）方法による、見解を抱く者の際限のない見解と言葉であり、その死なない（尽きない）見解と言葉による種々の攪乱（かくらん）が‘不死攪乱（アマラーヴィッケーパ）’である。それを持つ者が不死攪乱者である。あるいは、アマラーとは魚の一種（鰻など）であり、それは浮き沈みしながら水の中を走り回り、捕まえることができない。そのように、この説もあちらこちらへと走り回り、捉えどころがないので不死攪乱と言い、それが不死攪乱論者（アマラーヴィッケーピカ）である。この説は、虚偽説（妄語）への追及、欲、貪、痴を原因として四通りに展開するので、‘四つの不死攪乱が説かれた’と言う。しかし、ここで（長部註1.65-66）四種類の不死攪乱論者も、善などの法や来世などについて、あるがままに覚っておらず、あちこちで問いを問われた際に単に問いを攪乱するに至るだけであるのに、どのようにして彼に見解を抱く者（見解者）としての性質があるのか。言いたくない者や、問われた意味を知らない者が、ただ攪乱を行うだけで、見解を抱く者であるとするのは適当ではないのではないか。確かに、単に問いを攪乱することによって、彼の見解者としての性質が望まれているわけではなく、むしろ邪悪な執着（邪執）によるのである。すなわち、常住論（常見）に基づいて邪悪に執着している者が、智慧が鈍いために善などの法や来世などを正しく理解せず、自分が知らない意味を他人に理解させることができないことや、虚偽を言うことへの恐れなどから、攪乱に陥るのである。そのように彼の説は、常住論に包含されると説かれている。あるいは、善行や悪行、およびその報いを知らないこと、またそれらを信じないことによって、‘その対象についての問いに対しては、攪乱することこそが適当であり、素晴らしいことである’という忍（認可）や好みを起こして執着する者に生じた、全く別個の一つの見解であり、七分派の見解（七諦説）のようなものであると見なすべきである。それゆえに、‘見解を抱く者の際限のない見解と言葉である’と（長部註1.61に）説かれている。では、どのようにして彼に常住論の包含があるのか。断滅（断見）に基づいて執着していないからである。‘世の中には論争が多いがゆえに、諸法をあるがままに知る者は誰もいない。しかし、これこそがその通りであると、他の言葉によって法を沈思することは、世の中で無始以来のことである’という執着によって、ここには常住論の微かな形跡が得られるのである。”

අමති ගච්ඡති එත්ථ සභාවො ඔසානන්ති අන්තො, මරියාදො, සො එතස්ස අත්ථීති අන්තවා. තෙනාහ ‘‘සපරියන්තො’’ති. අවඩ්ඪිතකසිණස්ස පුග්ගලස්ස එවං හොතීති යොජනා. දුතියවාදො ‘‘අනන්තවා ලොකො’’ති වාදො. තතියවාදො ‘‘අන්තවා ච අනන්තවා චා’’ති වාදො. චතුත්ථවාදො ‘‘නෙවන්තවා නානන්තවා’’ති වාදො. එතෙ එව චත්තාරො වාදිනො සන්ධාය බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.53) – ‘‘අන්තානන්තිකා අන්තානන්තං ලොකස්ස පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහී’’ති වුත්තං. තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.53) යුත්තං තාව පුරිමානං තිණ්ණං වාදීනං අන්තත්තඤ්ච අනන්තත්තඤ්ච අන්තානන්තත්තඤ්ච ආරබ්භ පවත්තවාදත්තා අන්තානන්තිකත්තං. පච්ඡිමස්ස පන තදුභයපටිසෙධවසෙන පවත්තවාදත්තා කථමන්තානන්තිකත්තන්ති? තදුභයපටිසෙධවසෙන පවත්තවාදත්තා එව. යස්මා පටිසෙධවාදොපි අන්තානන්තවිසයො එව තං ආරබ්භ පවත්තත්තා. අපරෙ ආහු – ‘‘යථා තතියවාදෙ සම්භෙදවසෙන එතස්සෙව අන්තවන්තතා අනන්තතා ච සම්භවති, එවං තක්කීවාදෙපි කාලභෙදවසෙන උභයසම්භවතො අඤ්ඤමඤ්ඤපටිසෙධෙන උභයඤ්ඤෙව වුච්චති. කථං? අන්තවන්තතාපටිසෙධෙන හි අනන්තතා වුච්චති, අනන්තතාපටිසෙධෙන ච අන්තවන්තතා, අන්තානන්තානඤ්ච තතියවාදභාවො කාලභෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඉදං වුත්තං හොති යස්මා අයං ලොකසඤ්ඤිතො අත්තා ඣායීහි අධිගතවිසෙසෙහි අනන්තො කදාචි සක්ඛි දිට්ඨො අනුසුය්‍යති; තස්මා නෙවන්තවා. යස්මා පන තෙහි [Pg.235] එව කදාචි අන්තවා සක්ඛි දිට්ඨො අනුසුය්‍යති, තස්මා න පන අනන්තවා’’ති. යථා ච අනුස්සුතිතක්කීවසෙන, එවං ජාතිස්සරතක්කිආදීනඤ්ච වසෙන යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. අයඤ්හි තක්කිකො අවඩ්ඪිතභාවපුබ්බකත්තා පටිභාගනිමිත්තානං වඩ්ඪිතභාවස්ස වඩ්ඪිතකාලවසෙන අපච්චක්ඛකාරිතාය අනුස්සවාදිමත්තෙ ඨත්වා – ‘‘නෙවන්තවා’’ති පටික්ඛිපති, අවඩ්ඪිතකාලවසෙන පන ‘‘නානන්තො’’ති. න පන අන්තවන්තතානන්තතානං අච්චන්තමභාවෙන යථා තං ‘‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී’’ති, අවස්සඤ්ච එතං එවං විඤ්ඤාතබ්බං, අඤ්ඤථා වික්ඛෙපපක්ඛංයෙව භජෙය්‍ය චතුත්ථවාදො. න හි අන්තවන්තතානන්තතාතදුභයවිනිමුත්තො අත්තනො පකාරො අත්ථි, තක්කීවාදී ච යුත්තිමග්ගකො, කාලභෙදවසෙන ච තදුභයම්පි එකස්මිං න න යුජ්ජතීති. අනන්තරචතුක්කන්ති එකත්තසඤ්ඤීති ආගතසඤ්ඤීචතුක්කං.

“自性がそこへ行く、あるいは終焉する場所が‘アンタ（辺、終止）’、すなわち限界であり、それを持つ者が‘アンタヴァー（有辺者）’である。それゆえに‘際限がある’と言う。遍（カシィナ）を拡大していない人の場合、このようになると解釈される。第二の説は‘世界は無辺である（アナンタヴァー）’という説である。第三の説は‘世界は有辺であり、かつ無辺である’という説である。第四の説は‘有辺でもなく、無辺でもない’という説である。これら四人の説者を指して、梵網経（長部1.53）では‘有辺無辺論者は、四つの事柄によって世界の有辺無辺を規定する’と説かれている。そこ（長部註1.53）で、前の三者の説については、有辺・無辺・有辺無辺に関して展開される説であるから、有辺無辺論者であることは適当である。しかし、最後の一者は、その両方を否定することによって展開される説であるのに、なぜ有辺無辺論者と言えるのか。まさに、その両方を否定することによって展開される説だからである。なぜなら、否定する説であっても、それは有辺・無辺の対象に関わるものであり、それを論じているからである。他の人々は言う。‘第三の説において（空間的な）混在によって、これ（世界）に有辺性と無辺性が共に成立するように、論理家の説においても時間の違いによって両方が成立することから、互いに否定することで両方が言われるのである。どのようにか。有辺性の否定によって無辺性が言われ、無辺性の否定によって有辺性が言われる。有辺と無辺が（同時に言われる）のは第三の説であるから、時間の違いが意図されているのである。これが意味するところは、この“世界”と称される自己が、禅定者によって得られた優れた境地において、ある時は無辺として現証され、あるいはそのように伝え聞くので“有辺ではない”と言い、ある時は彼らによって有辺として現証され、あるいはそのように伝え聞くので“無辺ではない”と言うのである。’と。そして、聞き伝えや論理による場合と同様に、宿住随念（過去世の想起）や論理などによる場合も、状況に応じて適用すべきである。この論理家は、遍（カシィナ）の徴（ニミッタ）が拡大されていない状態を前提とし、拡大された時の拡大された状態を直接経験していないため、伝承などに留まって‘有辺ではない’と拒絶し、拡大されていない時の状態に基づいて‘無辺ではない’とするのである。しかし、‘非想非非想’のように、有辺性と無辺性が全く存在しないわけではない。そして、このように理解されるべきであり、さもなければ第四の説は攪乱（不死攪乱）の側に属することになるだろう。なぜなら、有辺・無辺、およびその両方から離れた独自のあり方というものは存在せず、論理家の説は論理の道に従うものであり、時間の違いによって一つのものにおいてその両方が矛盾なく成立するからである。次の四つ（の一組）は、‘単一の意識を持つ者’として伝わる意識の四つ（の一組）である。”

එකන්තසුඛීති එකන්තෙනෙව සුඛී. තං පනස්ස සුඛං දුක්ඛෙන අවොමිස්සං හොතීති ආහ ‘‘නිරන්තරසුඛී’’ති. එකන්තසුඛමෙවාති ඉදං සුඛබහුලතං සන්ධාය වුත්තං. අතීතාසු සත්තසු ජාතීසූති ඉදං තතො පරං ජාතිස්සරඤාණෙන අනුස්සරිතුං න සක්කාති කත්වා වුත්තං. තාදිසමෙවාති සුඛසමඞ්ගිමෙව අත්තභාවං. ‘‘එවං සුඛසමඞ්ගී’’ති තං අනුස්සරන්තස්ස ජාතිස්සරස්ස අතීතජාතියම්පි ඉධ විය දුක්ඛඵුට්ඨස්ස තං අනුස්සරන්තස්ස.

“‘エーカーンタスティー（一向に幸せな者）’とは、ひたすら幸せな者のことである。その彼の幸せは、苦しみと混じり合っていない。ゆえに‘絶え間なく幸せな者（ニランタラスキー）’と言う。‘一向に幸せである’というのは、幸せが多いことを指して言われている。‘過去の七生において’というのは、それ以上は宿住随念智（過去世を思い出す知恵）によって思い出すことができないことを前提として言われている。‘そのような（状態）’とは、幸せを具足している個体（自己のあり方）のことである。‘このように幸せを具足している’と過去世について思い出す宿住智（過去世を思い出す者）にとって、過去世においても、今ここで苦しみに触れている者がそれを思い出す時のように（幸せのみを思い出すのである）。”

සබ්බෙසම්පීති ලාභීනං තක්කීනම්පි. තථාති ඉමිනා ‘‘සබ්බෙසම්පී’’ති ඉදං පදං ආකඩ්ඪති. කාමාවචරං නාම අදුක්ඛමසුඛං අනුළාරං අවිභූතන්ති ආහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානවසෙනා’’ති. චතුත්ථජ්ඣානං කාරණභූතං එතස්ස අත්ථි, තෙන වා නිබ්බත්තන්ති චතුත්ථජ්ඣානිකං. මජ්ඣත්තස්සාති මජ්ඣත්තභූතස්ස මජ්ඣත්තවෙදනාබහුලස්ස. මජ්ඣත්තභූතට්ඨානමෙව අත්තනො මජ්ඣත්තතාපත්තමෙව භූතපුබ්බං අනුස්සරන්තස්ස. එකච්චසස්සතිකාති එකච්චසස්සතවාදිනො වුත්තා. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන හි එකච්චසස්සතිකා. එස නයො සෙසෙසුපි. අධිච්චසමුප්පන්නවාදො සස්සතවාදසමුද්දිට්ඨොති කත්වා ‘‘ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා’’ති ච වුත්තං.

“すべての得手（禅定を得た者）および論理家（思惟する者）についても”という意味である。“そのように（tathā）”という言葉によって、“すべての人々にとっても（sabbesampī）”という語を導き出している。欲界の（感受）とは、不苦不楽であり、粗野ではなく、明白ではないものである。それゆえ“第四禅の力によって”と述べられている。第四禅がその原因であるもの、あるいはそれによって生じたものを“第四禅に属するもの”という。“中立の者の”とは、中立（中立的状態）にある者、あるいは中立の感受（捨受）が多い者のことである。かつて自分が中立の状態に達したことを回想する者についても同様である。“一部常住論者”とは、一部常住論を説く者たちのことである。人という表現（補特伽羅）に基づけば一部常住論者となる。残りの箇所についてもこの方法で理解すべきである。無因論（偶然発生論）は常住論に含まれるものとして、“二つの無因論”とも述べられている。

28. දිට්ඨුද්ධාරන්ති යථාවුත්තානං දිට්ඨීනං අනිය්‍යානිකභාවදස්සනවසෙන පදුද්ධරණං. පච්චත්තංයෙව ඤාණන්ති අපරප්පච්චයං අත්තනියෙව ඤාණං. තං පන අත්තපච්චක්ඛං [Pg.236] හොතීති ආහ ‘‘පච්චක්ඛඤාණ’’න්ති. සුවණ්ණස්ස විය දොසාපගමෙන උපක්කිලෙසවිගමෙන ඤාණස්ස විසුද්ධන්ති ආහ ‘‘පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙස’’න්ති. කිලෙසන්ධකාරවිගමතො සප්පභාසමුජ්ජලමෙව හොතීති වුත්තං – ‘‘පරියොදාතන්ති පභස්සර’’න්ති බාහිරසමයස්මිම්පි හොන්ති ඣානස්ස සමිජ්ඣනතො. මයමිදං ජානාමාති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති ච මිච්ඡාගාහවසෙන අඤ්ඤාණභාගමෙව පරිබ්‍රූහෙත්වා තතො එව යථාගහිතං ගාහං සන්ධාය – ‘‘මයමිදං අත්ථං තත්ථ ජානාමා’’ති එවං තත්ථ මිච්ඡාගාහෙ අවිජ්ජමානං ඤාණකොට්ඨාසං ඔතාරෙන්තියෙව අනුප්පවෙසෙන්තියෙව. න තං ඤාණං, මිච්ඡාදස්සනං නාමෙතං, කිං පන තං මිච්ඡාදස්සනං නාම? සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාතිආදිනා මිච්ඡාභිනිවෙසභාවතො. තෙනාහ ‘‘තදපි…පෙ… අත්ථො’’ති. යං තං දිට්ඨියා උපනිස්සයභූතං ඤාණං, තං සන්ධායාහ – ‘‘ජානනමත්තලක්ඛණත්තා ඤාණභාගමත්තමෙවා’’ති. ඤාණම්පි හි දිට්ඨියා උපනිස්සයො හොතියෙව ලාභිනො ඉතරස්ස ච තථා තථා මිච්ඡාභිනිවෙසතො. අනුපාතිවත්තනතො අනතික්කමනතො. අසාධාරණතො න උපාතිවත්තන්ති එතෙනාති අනුපාතිවත්තනං, තතො. උපාදානපච්චයතොති උපාදානස්ස පච්චයභාවතො. එතෙන ඵලූපචාරෙනෙව උපාදානමාහ. යදි බ්‍රහ්මජාලෙ ආගතා සබ්බාපි දිට්ඨියො ඉධ කථිතා හොන්ති, එවං සන්තෙ ඉදං සුත්තං බ්‍රහ්මජාලසුත්තෙන එකසදිසන්ති ආහ – ‘‘බ්‍රහ්මජාලෙ පනා’’තිආදි. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපං අඤ්ඤත්‍ර වෙදනා සක්කායංයෙව අනුපරිධාවන්තී’’ති වචනතො ඉධ සක්කායදිට්ඨි ආගතා. බ්‍රහ්මජාලං කථිතමෙව හොති තත්ථ ආගතානං ද්වාසට්ඨියාපි දිට්ඨීනං ඉධාගතත්තා. සස්සතුච්ඡෙදාභිනිවෙසො අත්තාභිනිවෙසපුබ්බකො, ‘‘අත්තා සස්සතො අත්තා උච්ඡෙදො’’ති පවත්තනතො.

28. “見解の除去”とは、上述の見解が（解脱へと）導かないものであることを示すことによる、語の除去（反論）である。“自らにのみ備わる智”とは、他者に依存しない、自分自身の中にある智のことである。それが自らの直観となることから“直観知（現量知）”と言う。金が不純物を去るように、随煩悩が去ることによって智が清浄であることを“清浄、すなわち随煩悩のない”と言う。煩悩の闇が去ることによって、自ずから輝き放つようになることを“遍照、すなわち光り輝く”と言う。これらは外道の教えにおいても、禅定の成就によって生じることがある。“我々はこれを知っている”とは、“我と世界は常住であり、これのみが真実であって、他は虚偽である”という邪悪な執着によって、無知の領域を増大させ、そこから自らが執着した執着を指して、“我々はその点において、この意味を知っている”と言う。このように、その邪悪な執着においては存在しない智の分科を、導入し、入り込ませているのである。それは智ではなく、邪見と呼ばれるものである。では、その邪見とは何か。“我と世界は常住である”などの邪悪な執着の状態のことである。それゆえ“それもまた……（略）……意味である”と述べられている。見解の近依（拠り所）となっているその智を指して、“知るという性質のみを持つことから、智の範疇に過ぎない”と言う。智もまた、それを得た者やそうでない者が、それぞれに邪悪な執着を抱くことによって、見解の近依となるのである。“超えないこと”とは、踏み越えないことである。不共通であることから、これ（智）によって超えることがないため、“不越（超えないこと）”と言い、そこから（その語が生じている）。“取（執着）を縁とするから”とは、取（執着）の原因となる状態からである。これによって、結果（取）を原因（智）の名称で呼ぶ比喩（果の付随的名称）によって“取”を述べている。もし梵網経に説かれるすべての見解がここで語られているとするならば、この経は梵網経と同一であることになる。それゆえ“しかし梵網経においては……”等と述べられている。“一処に色があり、他処に受がある。まさに有身（五蘊）を追い回している”という言葉から、ここで有身見（我見）が説かれている。梵網経で説かれた六十二の見解がここにも含まれているため、梵網経は（実質的に）説かれているのである。常住・断滅への執着は、“我は常住である”“我は断滅する”と生じることから、我への執着が先行しているのである。

30. ද්වාසට්ඨි…පෙ… දස්සෙතුන්ති කථං පනායමත්ථො ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො’’තිආදිපාළියා දස්සිතො හොතීති? අප්පහීනසක්කායදිට්ඨිකස්ස පුබ්බන්තාපරන්තදිට්ඨිඋපාදියනජොතනතො. පරිච්චාගෙනාති වික්ඛම්භනෙන. චතුත්ථජ්ඣානනිරොධා තතියජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීති එත්ථ න පරිහීනචතුත්ථජ්ඣානස්ස තතියජ්ඣානං භවති, තතියජ්ඣානා වුට්ඨිතස්ස පන චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨිතස්ස ච තතියං පටිලොමනයෙන සම්භවති. තෙනාහ ‘‘අයං [Pg.237] පනෙත්ථා’’තිආදි. එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බන්ති ‘‘පවිවෙකා පීති නිරුජ්ඣතී’’ති ඉදං, ‘‘නිරාමිසසුඛස්සනිරොධා’’ති එත්ථ විය වුට්ඨානනිරොධවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො. හීනජ්ඣානපරියාදානකදොමනස්සන්ති නීවරණසහගතදොමනස්සමාහ. තඤ්හි ඣානපරියාදානකරං. කම්මනීයභාවොති සමාපත්තිං පත්තො විය සමාපත්තිසමාපජ්ජනභාවෙ කම්මක්ඛමභාවො. සොමනස්සවිධුරත්තා දොමනස්සං වියාති දොමනස්සන්ති වුත්තං. ‘‘උප්පජ්ජති පවිවෙකා පීතී’’ති පුන වුත්තා පීති ඣානද්වයපීති. යං ඨානං ඡායා ජහතීති යං පදෙසං ආතපෙන අභිභුය්‍යමානං ඡායා ජහති. තත්ථ ආතපෙ ඡායාති පදෙසෙන ආතපසඤ්ඤිතානං භූතසඞ්ඛතානං පහානට්ඨානමාහ. තෙනාහ ‘‘යස්මිං ඨානෙ’’තිආදි.

30. “六十二……（略）……示すために”とは、いかにしてこの意味が“比丘たちよ、ここに、ある者は……”等の経文によって示されるのかということである。それは、有身見を断じていない者に、前際（過去）と後際（未来）の見解という執着が生じることを明らかにするためである。“放棄によって”とは、（一時的な）鎮伏（抑止）によってである。第四禅の滅（出定）から第三禅に入って住するという箇所において、第四禅から退転した者に第三禅が生じるのではない。第三禅から出定した者、あるいは第四禅から出定した者に、逆順の（定の）方法によって第三禅が可能となる。それゆえ“しかし、ここにおいては……”等と述べられている。このように理解されるべきである。“遠離より生じる喜が滅する”という言葉は、“非世俗的な（離俗の）楽の滅”という箇所と同様に、出定と滅尽の力によって説かれたものであると理解すべきである。“下位の禅を使い果たした（妨げた）ことによる憂い”とは、蓋（五蓋）に伴う憂いのことである。それは禅を使い果たさせる（妨げる）ものである。“堪能性（柔軟性）”とは、等至（三昧）に達した者が、等至に入る状態において、作業に適した状態にあることである。喜悦を欠いていることから、憂い（ドマナッサ）に似ているため“憂い”と述べられている。“遠離より生じる喜が生じる”と再び述べられた“喜”は、二つの禅（初禅と第二禅）の喜である。“影が捨てる場所”とは、日光に圧倒されて影が消える場所のことである。そこにおいて、“影のある場所における日光”という表現によって、日光（智慧）と称される、造られた諸行（有為法）の放棄の場所を述べている。それゆえ“どの場所において……”等と述べられている。

31. නිරාමිසං සුඛන්ති තතියජ්ඣානසුඛං දූරසමුස්සාරිතකාමාමිසත්තා.

31. “非世俗的な（離俗の）楽”とは、世俗的な欲の楽しみ（欲の餌食）から遠く離れているため、第三禅の楽のことである。

32. අදුක්ඛමසුඛන්ති චතුත්ථජ්ඣානවෙදනං, න යං කිඤ්චි උපෙක්ඛාවෙදනං.

32. “不苦不楽”とは、第四禅の感受のことである。単なる（一般的な）捨受のことではない。

33. නිග්ගහණොති මමංකාරභාවෙන කිඤ්චිපි අගණ්හන්තො. නිබ්බානස්ස සප්පායන්ති නිබ්බානාධිගමස්ස, නිබ්බානස්සෙව වා අවිලොමවසෙන එකන්තිකුපායතාය සප්පායං. තෙනාහ ‘‘උපකාරභූත’’න්ති. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු තෙභූමකධම්මෙසු. එතන්ති එතං යථාවුත්තසමථභාවනාය කිලෙසානං වික්ඛම්භනං. සබ්බත්ථ නිකන්තියා අසුක්ඛාපිතත්තා කථං නිබ්බානස්ස උපකාරපටිපදා නාම ජාතං? න ජායතෙ වාත්‍යධිප්පායො. සබ්බත්ථාති පුබ්බන්තානුදිට්ඨිආදිකෙ සබ්බස්මිං. අග්ගණ්හනවසෙනාති තණ්හාගාහෙන අග්ගහණවසෙන. යත්ථ හි තණ්හාගාහො විමොචිතො, තත්ථ දිට්ඨිමානග්ගාහා සුක්ඛා විය හොන්ති තදෙකට්ඨභාවතො. තාදිසස්ස නිබ්බානගාමිනී පටිපදා එව ආසන්නෙ, න දූරෙ. තෙන වුත්තං – ‘‘උපකාරපටිපදා නාම ජාත’’න්ති. තාදිසස්ස ච සන්තොහමස්මීතිආදිකා සමනුපස්සනා අධිමානපක්ඛෙ තිට්ඨතීති ආහ – ‘‘අභිවදතීති අභිමානෙන උපවදතී’’ති. ඉදමෙව උපාදියතීති නියමාභාවතො ‘‘අට්ඨාරසවිධම්පී’’ති වුත්තං. සෙසපදෙපි එසෙව නයො. දිට්ඨුපාදානෙ සති සෙසඋපාදානසම්භවො අවුත්තසිද්ධොති තදෙව උද්ධටං.

33. “執着しない者”とは、我執（我のものとすること）の状態によって何ものも掴まない者のことである。“涅槃に適う”とは、涅槃の獲得のために、あるいは、涅槃そのものに矛盾しない、決定的な手段としての適応性のことである。それゆえ“助けとなるもの”と述べられている。“あらゆる場所において”とは、三界に属するすべての法においてである。“これ”とは、上述の止（サマタ）の修行によって煩悩を鎮伏することである。あらゆる場所において渇愛（執着）が断たれていないのに、いかにして涅槃を助ける実践と言えるのか、いや、言えるはずがないという意味である。“あらゆる場所において”とは、前際随見（過去に関する見解）などのすべてにおいてである。“執着しないことによって”とは、渇愛による執着をしないことによってである。渇愛による執着が解放されたとき、邪見や慢による執着は、それ（渇愛）と同一の拠り所を持つため、勢力のないものとなる。そのような者にとって、涅槃に至る道は近くにあり、遠くない。それゆえ“（涅槃を）助ける実践が生じた”と述べられている。また、そのような者の“私は寂静である”などの観察は、増上慢の側に属することから、“言明する、すなわち、増上慢によって言明する”と述べられている。“まさにこれを執着する”という限定がないことから、“十八種すべて”と述べられている。残りの句においても、この方法で理解すべきである。見解への執着（見取）があるとき、残りの執着が生じることは言うまでもなく証明されているため、それ（見取）のみが取り上げられている。

සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙති නිරොධස්ස කාරණං නිබ්බානං වෙදිතබ්බං. ද්වින්නං ආයතනානන්ති චක්ඛායතනාදීනං ද්වින්නං ආයතනානං. පටික්ඛෙපෙන නිබ්බානං දස්සිතං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන.

“その処（あやたな）は知られるべきである”とは、滅の原因である涅槃が知られるべきであることをいう。“二つの処の”とは、眼処などの二つの処のことである。導かれるべき者の意向（機根）に従って、否定（遣除）によって涅槃が示されている。

න [Pg.238] ගාධතීති න පතිට්ඨාති. අතොති අස්මා නිබ්බානා. සරාති තණ්හා. සඞ්ඛාරපටික්ඛෙපෙනාති සඞ්ඛාරෙකදෙසභූතානං චතුන්නං මහාභූතානං පටික්ඛෙපෙන.

“立脚しない”とは、安立しないことである。“これより”とは、この涅槃からである。“流れ（さら）”とは、渇愛のことである。“行の否定によって”とは、行の一部分である四大種の否定によって、ということである。

විඤ්ඤාණන්ති විසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බං. තතො එව අනිදස්සනං අචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං අනින්ද්‍රියගොචරං. අනන්තන්ති අන්තරහිතං, නිච්චන්ති අත්ථො. සබ්බතො පභන්ති කිලෙසන්ධකාරාභාවතො ච සමන්තතො පභස්සරං. ‘‘සබ්බතො පප’’න්ති වා පාඨො, සබ්බතො පතතිත්ථන්ති අත්ථො. චත්තාරීසකම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙහි තිත්ථෙහි ඔතරිත්වා අනුපවිසිතබ්බං අමතසරන්ති වුත්තං හොති. අනුපාදා කඤ්චි ධම්මං අග්ගහෙත්වා විමුච්චන්ති එත්ථාති අනුපාදාවිමොක්ඛො, නිබ්බානං. අනුපාදා විමුච්චති එතෙනාති අනුපාදාවිමොක්ඛො, අග්ගමග්ගො. අනුපාදාවිමොක්ඛන්තිකතාය පන අරහත්තඵලං අනුපාදාවිමොක්ඛොති වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“識”とは、優れた智慧によって知られるべきものである。それゆえにこそ“無見（目に見えないもの）”であり、眼で認識されるものではなく、感官の境界（対象）ではない。“無辺”とは、終わりのないこと、すなわち常住という意味である。“あまねく輝く”とは、煩悩の暗闇がないことから、四方八方に輝いているということである。あるいは“サッバトー・パパン”という読みもあり、それは“あらゆるところに降りる渡し場がある”という意味である。四十の業処と数えられる渡し場から降りて入るべき“不死の湖”である、と言われているのである。“執着なく（無取）”、いかなる法も把握することなく、そこで解脱するから“無取解脱”とは涅槃のことである。これによって執着なく解脱するから“無取解脱”とは最上の道（阿羅漢道）のことである。しかし、無取解脱を究極とすることから、阿羅漢果が無取解脱と言われている。残りの部分は容易に理解できる。

පඤ්චත්තයසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

五三経（パンチャッタヤ・スッタ）注釈の隠れた意味の解明（リーナッタ・パカーサナー）が完了した。

3. කින්තිසුත්තවණ්ණනා

3. 如何経（キンティ・スッタ）注釈。

34. භවොති පරිත්තො. අභවොති මහන්තො. වුද්ධිඅත්ථො හි අයං අ-කාරො, ‘‘සංවරාසංවරො, ඵලාඵල’’න්තිආදීසු විය, තස්මා භවාභවහෙතූති ඛුද්දකස්ස මහන්තස්ස වා භවස්ස හෙතු, තං පච්චාසීසමානොති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘තස්මිං තස්මිං භවෙ සුඛං වෙදිස්සාමී’’තිආදි.

34. “有（ばゔぉ）”とは、わずかなもののことである。“非有（あばゔぉ）”とは、大いなるもののことである。この“ア”の音は、“律儀と非律儀”“果と非果”などの場合と同様に、増大の意味だからである。したがって“有非有の原因”とは、小さい、あるいは大きい有（存在）の原因のことであり、それを期待しているという意味である。それゆえに“あちこちの有において、幸福を経験するだろう”などと言われている。

35. ලොකුත්තරබොධිපක්ඛියධම්මෙ උද්දිස්ස පුථුජ්ජනානං විවාදො සම්භවතීති ආහ – ‘‘ලොකියලොකුත්තරාව කථිතා’’ති. ලොකියාපි හි බොධිපක්ඛියධම්මා ලොකුත්තරධම්මාධිගමස්ස ආසන්නකාරණත්තා විසෙසකාරණන්ති යාව අඤ්ඤෙහි ලොකියධම්මෙහි අභිවිසිට්ඨොති කත්වා, ‘‘ඉමෙසු සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙසූ’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං. අත්ථතො නානං හොතීති අත්ථතො භෙදො හොති බොධිපක්ඛියධම්මානං සමධිගතත්තා. න හි කායාදයො භාවෙතබ්බා, සතියෙව පන භාවෙතබ්බාති. බ්‍යඤ්ජනතො නානං භෙදං. ඉමිනාපි කාරණෙනාති ඉමායපි යුත්තියා. ඉදානි තං යුත්තිං දස්සෙන්තො – ‘‘අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්චා’’තිආදිමාහ[Pg.239]. තත්ථ සමානෙත්වාති සුත්තන්තරතො සමානෙත්වා, සුත්තන්තරපදෙහි ච සමානෙත්වා. අඤ්ඤථාති අඤ්ඤතො, භූතතො අපගතං කත්වාති අත්ථො. මිච්ඡා රොපිතභාවොති අයාථාවතො ඨපිතභාවො. අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච විඤ්ඤාපනකාරණමෙවාති අවිපරීතත්ථස්ස සද්දස්ස ච බුජ්ඣනහෙතුතාය.

35. 出世間の覚支（菩提分法）をめぐって凡夫たちの論争が起こりうることを示して、“世間的・出世間的なものが語られている”と言った。世間的な覚支もまた、出世間的な法の獲得の近因であり、特別な原因であるから、他の世間的な法よりも優れているとして、“これら三十七菩提分法において”と区別なく言われている。“意味において異なっている”とは、覚支が達成されることにより意味の差異が生じることである。というのも、身体などは修習されるべきではなく、正念のみが修習されるべきだからである。“文句（びゃんじゃな）において異なっている”とは、文句の差異のことである。“この理由によっても”とは、この論理によっても、ということである。今、その論理を示すために“意味と文句を……”などと言った。そこで“照らし合わせて”とは、他の経典から照らし合わせ、他の経典の語句と照らし合わせることである。“異なって”とは、他から、すなわち真実から離れて、という意味である。“誤って置かれた状態”とは、正しくない状態で置かれたことである。“意味と文句を理解させる原因そのもの”とは、逆転していない意味と言葉を理解する原因であるからである。

37. ඉධ ධම්මවිනයට්ඨානෙ සතියෙව සතිපට්ඨානන්ති ගහිතා, අත්ථතො සමෙති නාම යාථාවතො අත්ථස්ස ගහිතත්තා. අසභාවනිරුත්තිභාවතො බ්‍යඤ්ජනතො නානත්තන්ති තං ලිඞ්ගභෙදෙන වචනභෙදෙන ච දස්සෙන්තො, ‘‘සතිපට්ඨානොති වා සතිපට්ඨානාති වා මිච්ඡා රොපෙථා’’ති ආහ. අප්පමත්තකන්ති අණුමත්තං සල්ලහුකං, න ගරුතරං අධනිතං කත්වා වත්තබ්බම්පි ධනිතං ඝොසවන්තං කත්වා රොපිතෙ වුත්තදොසාභාවතොති තෙනාහ – ‘‘නිබ්බුතිං පත්තුං සක්කා හොතී’’ති.

37. ここ（法と律）において、正念こそが念処であると受け取られるなら、正しい意味が把握されているので、意味においては一致している。本来の言葉のあり方ではないために、文句において異なっていることを、性別の違いや数の違いによって示して、“サティパッターノーと言ったり、サティパッターナーと言ったりして、誤って置く”と言った。“わずかなこと”とは、極めて小さく軽微なことであり、重大ではない。無気音で言うべきところを有気音・有声音にして置いてしまったとしても、上述の過失はないから、それゆえに“涅槃に到達することができる”と言ったのである。

බ්‍යඤ්ජනස්ස මිච්ඡාරොපනං න විසෙසන්තරායකරං හොතීති ඤාපනත්ථං, චතුසු මග්ගෙසු පඤ්හං කථෙත්වාව පරිනිබ්බුතො. සුත්තන්තබ්‍යඤ්ජනං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනා’’ති.

文句を誤って置くことは、特別な妨げにはならないことを知らせるために、四つの道についての問題を語った上で入滅したのである。経典の文句を指して、“しかしながら、わずかなことである”と言われた。

38. අථ චතුත්ථවාරෙ විවාදො කස්මා ජාතො? යාවතා නෙසං වචනං අත්ථතො චෙව සමෙති බ්‍යඤ්ජනතො චාති අධිප්පායො. සඤ්ඤාය විවාදොති කිඤ්චාපි සමෙති අත්ථතො චෙව බ්‍යඤ්ජනතො ච, සඤ්ඤා පන නෙසං අවිසුද්ධා, තාය සඤ්ඤාය වසෙන විවාදො ජාතොති දස්සෙන්තො ‘‘අහ’’න්තිආදිමාහ. අහං සතිපට්ඨානන්ති වදාමි, අයං සතිපට්ඨානොති වදතීති එවං තෙසං ඤාණං හොතීති ඉමමත්ථං, ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති.

38. さて、第四回目にはなぜ論争が起こったのか。彼らの言葉が、意味においても文句においても一致しているからである、というのがその意図である。“認識による論争”とは、たとえ意味においても文句においても一致していたとしても、彼らの認識（想）が清浄ではなく、その認識によって論争が起こったことを示して、“私”などと言った。“私は念処と言うが、この者も念処と言う”というように、彼らの知（判断）が生じるというこの意味を、“これがその理路である”という言葉で類推させている。

39. න චොදනත්ථාය වෙගායිතබ්බන්ති සීඝං සීඝං න චොදනා කාතබ්බාති අත්ථො. තස්මාති යස්මා එකච්චො කොධනභාවෙන එවං පටිප්ඵරි, තස්මා. අනාදානදිට්ඨීති ආදියිත්වා අනභිනිවිසනතො අනාදානදිට්ඨී අදළ්හග්ගාහී. පක්ඛිපන්තො වියාති ගිලිත්වා පක්ඛිපන්තො විය.

39. “糾明のために急いではならない”とは、速く速く糾明してはならないという意味である。“それゆえに”とは、ある者が怒りの状態によってそのように反発したからである。“執着のない見解”とは、執着して固執しないことから、執着のない見解、すなわち固執しない人のことである。“投げ入れるかのように”とは、飲み込んで投げ入れるかのようである。

උපඝාතොති චිත්තප්පඝාතො ඵරසුපඝාතො විය. වණඝට්ටිතස්ස වියාති වණෙ ඝට්ටිතස්ස විය දුක්ඛුප්පත්ති චිත්තදුක්ඛුප්පත්ති. ද්වෙ වාරෙ වත්වාපි විසජ්ජෙතීති සුප්පටිනිස්සග්ගී එවං පගෙව චොදිතමත්තෙ විස්සජ්ජෙති චෙති අධිප්පායො[Pg.240]. කථනවසෙන ච කායචිත්තකිලමථො. එවරූපොති සහසා අවිස්සජ්ජෙන්තෙන චොදකස්ස විහෙසාවාදො හුත්වාපි අක්කොධනාදිසභාවො.

“衝撃（うぱがーた）”とは、斧による衝撃のような、心の衝撃のことである。“傷に触れた者のように”とは、傷に触れた時の苦しみの発生のように、心の苦しみが発生することである。“二度言われても捨てる”とは、捨て去りやすい者は、このように、糾明されただけですぐに捨てる、という意図である。また、語ることによる身心の疲労がある。“このような者”とは、すぐには捨てないことで糾明者に悩害の言葉を吐かれたとしても、不平・不満のない性質の者のことである。

උපෙක්ඛාති සකෙන කම්මෙන පඤ්ඤායිස්සතීති තස්මිං පුග්ගලෙ අජ්ඣුපෙක්ඛණා. උපෙක්ඛං අතිමඤ්ඤති නාම තස්ස අනාචාරස්ස අනජ්ඣුපෙක්ඛණතො.

“捨（うぺっかー）”とは、“自身の業によって明らかになるだろう”と、その人に対して傍観することである。“捨を軽んじる”とは、その無作法を傍観しないことによって言われる。

40. වචනසඤ්චාරොති පෙසුඤ්ඤවසෙන අඤ්ඤථාවචනුපසංහාරො. දිට්ඨිපළාසොති යුගග්ගාහවසෙන ලද්ධි. සා පන චිත්තස්ස අනාරාධනියභාවො සත්ථුචිත්තස්ස අනාරාධකභාවො. කලහොති අධිකරණුප්පාදවසෙන පවත්තො විග්ගහො භණ්ඩනස්ස පුබ්බභාගො.

40. “言葉の伝達”とは、讒言によって言葉を別のものとして伝え、近づけることである。“見解の競合”とは、対抗意識による持論のことである。それは心の満足できない状態、すなわち師の心を満足させない状態である。“争い（からは）”とは、争事（あぢからな）の発生によって展開した論争であり、喧嘩の前段階のことである。

යෙන කාරණෙනාති යෙන ධම්මෙන සත්ථුසාසනෙන. තමෙව හි සන්ධාය වදති – ‘‘ධම්මොති සාරණීයධම්මො අධිප්පෙතො’’ති. එත්ථාති ‘‘ධම්මස්ස චානුධම්ම’’න්ති එත්ථ. ධම්මොති සම්බුද්ධස්ස තස්ස තථා පවත්තං බ්‍යාකරණං යථා විවාදාපන්නා සඤ්ඤත්තිං ගච්ඡන්ති. තෙනාහ – ‘‘තෙසං භික්ඛූනං සඤ්ඤත්තිකරණ’’න්ති. තදෙව බ්‍යාකරණං අනුධම්මොති භික්ඛුනා වුච්චමානො අනුපවත්තො ධම්මො. තෙනාහ – ‘‘තදෙව බ්‍යාකරොති නාමා’’ති. කොචීති යො කොචි. සහධම්මිකො සකාරණො. අඤ්ඤත්ථො අයං කිං සද්දොති ආහ ‘‘අඤ්ඤො’’ති. අස්සාති වුත්තනයෙන පටිපන්නභික්ඛුනො, තස්ස පටිපත්ති න කෙනචි ගරහණීයා හොතීති අත්ථො. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“何ゆえに”とは、どのような法によって、すなわち師の教えによって、ということである。まさにそのことを指して、“法とは、慈しみ合うべき法（和敬法）が意図されている”と言っている。ここにおいてとは、“法と随法（法に随う法）において”ということである。“法”とは、正覚者（ブッダ）が、論争に陥った者たちが納得するように導いたその説示のことである。それゆえに、“それらの比丘たちを納得させること”と言ったのである。その説示そのものが“随法”であり、比丘によって語られ、随順された法のことである。それゆえに、“それこそを説示するのである”と言ったのである。“誰か”とは、誰であれということである。“法にかなった”とは、理由（根拠）を伴ったということである。ここでの“何（kiṃ）”という語は“他の（añña）”という意味である。それゆえ“他の”と言ったのである。“彼の”とは、述べられた方法で実践した比丘のことであり、その実践はいかなる者からも非難されるべきではない、という意味である。残りの部分はすべて容易に理解できる。

කින්තිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘キンティ経’義釈の隠れた意味の解明（リーなッタッパカーサナー）が完了した。

4. සාමගාමසුත්තවණ්ණනා

4. サーマガーマ経の義釈。

41. ද්වෙධිකජාතාති ජාතද්වෙධිකා සඤ්ජාතභෙදා. ද්වෙජ්ඣජාතාති දුවිධභාවං පත්තා. භණ්ඩන්ති පරිභාසන්ති එතෙනාති භණ්ඩනං, විරුද්ධචිත්තතා. තන්ති භණ්ඩනං. ධම්මවිනයන්ති පාවචනං. විතුජ්ජන්තා මුඛසත්තීහි. සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං පුබ්බාපරසම්බන්ධං අත්ථයුත්තං. තෙනාහ [Pg.241] ‘‘අත්ථසංහිත’’න්ති. අධිචිණ්ණන්ති ආචිණ්ණං. විපරාවත්තන්ති විරොධදස්සනවසෙන පරාවත්තිතං, පරාවත්තං දූසිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘චිරකාලවසෙන…පෙ… නිවත්ත’’න්ති. පරියෙසමානො චර, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාහීති අත්ථො. සචෙ සක්කොසි, ඉදානිමෙව මයා වෙඨිතදොසං නිබ්බෙඨෙහි. මරණමෙවාති අඤ්ඤමඤ්ඤඝාතවසෙන මරණමෙව.

41. “二つに分かれた（dvedhikajātā）”とは、二つの派に分かれ、分裂が生じたことである。“二重の状態になった（dvejjhajātā）”とは、二つのあり方に至ったことである。“罵る（bhaṇḍanti）”とは、これによって罵るため、罵り（bhaṇḍana）すなわち対立する心のことである。それ（taṃ）とは、その罵りのことである。“法と律”とは、教え（聖典）のことである。“言葉の槍で突き刺し合う”とは、口の槍をもってということである。“私の言葉は一貫している（sahitaṃ me）”とは、私の言葉は整合しており、滑らかで、前後が結びつき、意味を伴っているということである。それゆえに“意味を伴った（atthasaṃhita）”と言ったのである。“習いこなされた（adhiciṇṇa）”とは、慣れ親しまれたことである。“覆された（viparāvatta）”とは、対立を見せることによって変えられた、すなわち、変えられて損なわれたという意味である。それゆえに“長い時間の経過によって……（中略）……退けられた”と言ったのである。“探し求めて歩め”とは、あちこちに行って学びなさいという意味である。“もしできるなら、今すぐ私が絡めた（説いた）過ちを解きほぐせ”。“死そのもの”とは、互いに殺し合うことによる死そのもののことである。

නාටපුත්තස්ස ඉමෙති නාටපුත්තියා. තෙ පන තස්ස සිස්සාති ආහ ‘‘අන්තෙවාසිකෙසූ’’ති. පුරිමපටිපත්තිතො පටිනිවත්තනං පටිවානං, තං රූපං සභාවො එතෙසන්ති පටිවානරූපා. තෙනාහ ‘‘නිවත්තනසභාවා’’ති. කථනං අත්ථස්ස ආචික්ඛනං. පවෙදනං තස්ස හෙතුදාහරණානි ආහරිත්වා බොධනං. න උපසමාය සංවත්තතීති අනුපසමසංවත්තනං, තදෙව අනුපසමසංවත්තනිකං, තස්මිං. සමුස්සිතං හුත්වා පතිට්ඨාහෙතුභාවතො ථූපං පතිට්ඨාති ආහ – ‘‘භින්නථූපෙති භින්නපතිට්ඨෙ’’ති. ථූපොති වා ධම්මස්ස නිය්‍යානභාවො වෙදිතබ්බො, අඤ්ඤධම්මෙ අභිභුය්‍ය සමුස්සිතට්ඨෙන. සො නිගණ්ඨස්ස සමයෙ කෙහිචි අභින්නසම්මතොපි භින්නො විනට්ඨොයෙව සබ්බෙන සබ්බං අභාවතොති භින්නථූපො. සො එව නිය්‍යානභාවො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමානං පටිසරණං, තං එත්ථ නත්ථීති අප්පටිසරණො, තස්මිං භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“ナータープッタの（弟子である）これら”とは、ナータープッタ（ニガンタ・ナータプッタ）の弟子たちのことである。それらは彼の弟子であるから、“弟子たちにおいて”と言ったのである。以前の実践から退くことが“退転（paṭivāna）”であり、そのような性質・自性が彼らにあるため、“退転する性質のもの（paṭivānarūpā）”という。それゆえに“退転する自性のもの”と言ったのである。“語ること”とは、意味を教え示すことである。“知らしめること”とは、その根拠や例示を挙げて理解させることである。静まり（寂静）に資さないことを“不寂静に資するもの”と言い、それがまさに“不寂静に資する性質”である。“（塔が）建立されて定着するための原因であることから、塔が定着する”とし、それゆえに“壊れた塔とは、壊れた定着（依りどころ）のことである”と言ったのである。あるいは“塔（thūpa）”とは、他の法を圧倒して高くそびえるという意味で、法の出離（離脱）のあり方と理解すべきである。それはニガンタの教えにおいて、ある人々には“壊れていない”と思われていても、すべてにおいて存在しないがゆえに、壊れ、滅び去ったものであり、ゆえに“壊れた塔”なのである。その出離のあり方こそが、輪廻の苦しみから逃れようとする者たちの拠り所（依止）であるが、それがここには存在しないため、“拠り所のない”という。その“壊れた塔において、拠り所のない”という点について、このように意味を理解すべきである。

ආචරියප්පමාණන්ති ආචරියමුට්ඨි හුත්වා පමාණභූතං. නානානීහාරෙනාති නානාකාරෙන. ‘‘විවාදො න උප්පජ්ජී’’ති වත්වා තස්ස අනුප්පත්තිකාරණං දස්සෙන්තො, ‘‘සත්ථා හි…පෙ… අවිවාදකාරණං කත්වාව පරිනිබ්බායී’’ති වත්වා තං විවරිතුං ‘‘භගවතා හී’’තිආදි වුත්තං. පතිට්ඨා ච අවස්සයො ච, ‘‘අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’’න්ති විනිච්ඡයනෙ මහාපදෙසා, පඤ්හබ්‍යාකරණානි ච, යස්මා තෙසු පතිට්ඨාය තෙ අවස්සාය ධම්මවිනයධරා ච නිච්ඡයං ගච්ඡන්ති. තථා හි සුත්තන්තමහාපදෙසතො විනයෙ කෙනචි පුච්ඡිතො අත්ථො චතුන්නං පඤ්හබ්‍යාකරණානං වසෙන සුවිනිච්ඡිතරූපො, තස්මා ධම්මවිනයො ඉධ සත්ථු කිච්චං කාතුං සක්කොතීති ආහ – ‘‘තෙනෙවා’’තිආදි, තස්මා උළාරාය දෙසනාය භාජනන්ති අධිප්පායො.

“師の基準”とは、師の拳（秘匿）となって基準（権威）となったものである。“様々な方法で”とは、様々なあり方で。“論争は生じなかった”と述べて、それが生じなかった理由を示すために、“師は……（中略）……論争のない原因を作ってから、般涅槃（入滅）された”と述べて、それを明らかにするために“釈尊によって……”などが説かれた。定着（依りどころ）と依存（助け）は、これらは“これは法である、これは律である、これは師の教えである”と判別する際における“四大教法”と“問いへの回答”である。なぜなら、それらに立脚し、それらを依存（助け）として、法と律を保持する者たちが決着をつけるからである。実際、経典の四大教法から、律において誰かに問われた意味は、四つの問いへの回答の方法によって、よく判別された形をとる。したがって、法と律はここで師の務めを果たすことができるため、“それゆえに……”などと言ったのである。したがって、（法と律は）偉大な説示の器（拠り所）であるというのが意図である。

42. පටිපවිට්ඨං කත්වා ආහරිතබ්බතො, සච්චං කාරිතබ්බතො පාභතං මූලන්ති ආහ – ‘‘කථාපාභත’’න්ති, ධම්මකථාය මූලකාරණන්ති අත්ථො. යෙසං [Pg.242] වසෙන විවාදො උප්පන්නො, තෙයෙව අධම්මවාදිනො, තෙසං තාව සො අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තතු, තතො අඤ්ඤෙසං දෙවමනුස්සානං කථන්ති, චොදනා පරම්පරාය සංකිලෙසවත්ථුභාවතොති පරිහාරො. තෙනාහ – ‘‘කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ වියා’’තිආදි.

42. 中へ入らせて（心に留めさせて）もたらされるべきものであるから、また真実とされるべきものであるから、贈り物（進物）が根源（もと）である。それゆえに“説法の贈り物（kathāpābhata）”と言い、説法の根本的な原因という意味である。それら（論争）によって論争が生じた者たちこそが“非法を説く者（adhammavādino）”であり、まずは彼らにとって不利益と苦しみになり、その後、他の神々や人間たちにとってはどうなるかといえば、非難の連鎖によって汚染の対象となるからである。それゆえに“コーサンビーの章（コーサンバカ・カンダカ）のように”などと言ったのである。

43. අභිඤ්ඤා දෙසිතාති අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය ජානිත්වා බොධිතා. පතිස්සයමානරූපාති අපදිස්ස පතිස්සයමානා ගරුකවසෙන නිස්සයමානසභාවා. තෙනාහ – ‘‘උපනිස්සාය විහරන්තී’’ති, ගරුතරං නිස්සයං කත්වා විහරන්තීති අත්ථො. පරිවාරෙ පඤ්ඤත්තානීති, ‘‘ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා’’ති, එවං නිද්ධාරෙත්වා පරිවාරපාළියං (පරි. 336) ආසඞ්කරවසෙන ඨපිතානි. ‘‘එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යා’’ති (පාරා. 39, 42, 43) විභඞ්ගපාඨවසෙනෙව හි තානි භගවතා පඤ්ඤත්තානි. තානි ඨපෙත්වා සෙසානි සබ්බසික්ඛාපදානි අධිපාතිමොක්ඛං නාමාති, ඉදං ගොබලීබද්දඤායෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං තෙසම්පි අධිපාතිමොක්ඛභාවතො.

43. “勝れた知恵（証知）によって説かれた”とは、格別に勝れた智慧によって知って、悟らされたということである。“依止する性質の”とは、頼りにして、敬意を払って依存する自性のことである。それゆえに“依止して住む”と言ったのであり、より重い依存（拠り所）をして住むという意味である。‘付随（パリヴァーラ）’において制定されたものとは、“生活のために、生活を理由として”というように、このように特定して、パリヴァーラ・パーリ（付随の経典文）において疑義として置かれたものである。“比丘たちよ、このようにこの戒本（学習条項）を唱えるべきである”というのは、‘経分別（ヴィバンガ）’の本文に従って、釈尊によって制定されたものである。それらを除いた残りのすべての戒本（学習条項）は“上位の波羅提木叉（アディパーティモッカ）”という名であり、これは“牛と牡牛の論理（包含関係の論理）”によって言われたものであると知るべきである。なぜなら、それらもまた上位の波羅提木叉の性質を持っているからである。

තත්‍රායං නයොති තස්මිං සුප්පජහනාය අප්පමත්තකභාවෙ අයං වක්ඛමානො. තානීති පණීතභොජනානි. යො කොචීති භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා. දුක්කටවත්ථුකන්ති යං කිඤ්චි දුක්කටාපත්තිවත්ථුකං. තෙනාති සුප්පජහනභාවෙන මූලාපත්තිවීතික්කමස්ස අණුමත්තතාය.

“そこにおいてこの方法は”とは、それを容易に捨てるべきわずかな状態において、次に述べるこの（方法）ということである。“それら”とは、美味な食べ物のことである。“誰か”とは、比丘または比丘尼のことである。“突吉羅（どきら）の罪を伴うもの”とは、何らかの突吉羅罪（悪作罪）の対象となるもののことである。“それによって”とは、容易に捨てられる状態であることにより、根本的な罪を犯すことがごくわずかであることによって、ということである。

පුබ්බභාගමග්ගන්ති ලොකියමග්ගං. තත්‍රාති තස්මිං පුබ්බභාගමග්ගං නිස්සාය විවාදුප්පාදෙ. ඔභාසඤාණන්ති ඔභාසස්ස උප්පත්තිහෙතුභූතං ඤාණං. තත්ථ පන සො මග්ගසඤ්ඤිභාවෙන මග්ගො ච චතුබ්බිධොති සුතත්තා, ‘‘පට්ඨමමග්ගො නාමා’’තිආදිමාහ. එවන්ති එවං අසන්දිද්ධං අපරිසඞ්කිතං පරිච්චත්තං කත්වා කම්මට්ඨානං කථෙතුං න සක්කොති.

“前分道（ぜんぶんどう）”とは、世俗の道のことである。“そこにおいて”とは、その前分道に依拠して論争が生じた場合のことである。“光明の知”とは、光明（おばーさ）が生じる原因となる知のことである。そこにおいて、彼は道であるとの認識（道随眠）によって、“道は四種類である”と聞いているため、“第一の道という名である”などと言ったのである。“このように”とは、このように疑いなく、懸念なく、確信を持って業処（瞑想の主題）を語ることができない、ということである。

චෙතියං න දිට්ඨන්ති තස්ස කතං ථූපං වදති. නින්දියෙ පුථුජ්ජනභාවෙ ඨිතං පාසංසං අරියභාවං ආරොපෙත්වා තං මිච්ඡාලද්ධිං අභිනිවිස්ස පග්ගය්හ වොහරණතො සග්ගොපි මග්ගොපි වාරිතොයෙවාති. වුත්තඤ්හෙතං –

“霊祠（塔）が見られない”とは、彼のために作られた塔のことを言っている。非難されるべき凡夫の状態にありながら、称賛されるべき聖者の状態を重ね合わせ、その邪見を固執し、掲げて説き歩くことから、天界も道も閉ざされているのである。まさに次のように言われている。

‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දතී’’ති. (සු. නි. 663;

සං. නි. 1.180-181;

අ. නි. 4.3;

නෙත්ති. 92);

“謗られるべき者を賞賛し、あるいは賞賛されるべき者を謗る者は、口によって不幸を積み、その不幸によって幸福を得ることはない。”

‘‘ඛණෙනෙව [Pg.243] අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථකම්මට්ඨානකථං ආචික්ඛිස්සාමී’’ති හි ඉමිනා තත්ථ කොහඤ්ඤම්පි දිස්සති; ඉතරෙසු පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. උප්පාටෙත්වාති උද්ධරිත්වා. ‘‘අථ තෙ භික්ඛූ’’තිආදි සෙසං නාම. ‘‘අමතං තෙ පරිභුඤ්ජන්ති, යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති (අ. නි. 1.600) වචනං දුග්ගහිතං ගණ්හාපෙත්වා, ‘‘එත්තාවතා වො අමතං පරිභුත්තං නාම භවිස්සතී’’ති ආහ.

“瞬時に阿羅漢位に到達することができる業処の話を教えよう”という言葉の中に、そこには虚偽（欺瞞）が見て取れる。他については言うまでもない。“引き抜いて”とは“取り出して”という意味である。“それらの比丘たちは”などは残りの部分である。“身至念を享受する者は、不死を享受する”という言葉を誤って捉えさせ、“これによって汝らに不死が享受されたことになる”と言ったのである。

44. එවන්ති ආකාරලක්ඛණමෙතං, න ආකාරනියමනං. තෙන ඉමිනාව කාරණෙන ච යො විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍යාති වුත්තං හොති. ගරුස්මිං ගරූති පවත්තං චිත්තං ගරුවිසයත්තා තංසහචරිතත්තා ගරු, තස්ස භාවො ගාරවං, ගරුකරණං, තං එත්ථ නත්ථීති අගාරවො. තෙනාහ ‘‘ගාරවවිරහිතො’’ති. ගරුස්ස ගාරවවසෙන පතිස්සයනං පතිස්සොති වුච්චති නීචවුත්තිතා, තප්පටිපක්ඛතො අප්පතිස්සොති ආහ – ‘‘අප්පතිස්සයො අනීචවුත්තී’’ති. එත්ථ යථායං පුග්ගලො සත්ථරි අගාරවො නාම හොති, තං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තීසුකාලෙසු උපට්ඨානං න යාතීතිආදි සමුදායකිත්තනඅනවසෙසදස්සනං, අවයවතො පන අගාරවසිද්ධි යථා තං සාමඤ්ඤතො සික්ඛාපදසමාදානං තබ්බිසෙසො භෙදො. එස නයො සෙසෙසුපි.

44. “このように”とは、様態の特徴であって、様態の限定ではない。それゆえ、この理由によっていかなる論争が起こるかということが説かれている。重んずべき者に対して“重んずべきである”と生じた心は、重んずべき対象に関連し、それに伴うものであるから“恭敬”であり、その状態が“恭敬（ガーラヴァ）”、すなわち“重んずること”である。それがここに無いことが“無恭敬（アガーラヴァ）”である。それゆえ“恭敬を欠いた”と言われる。重んずべき者に対して恭敬をもって応えることが“謙下（パティッサ）”、すなわち謙虚な態度と呼ばれる。その反対が“無謙虚（アパティッサヤ）”であるから、“無謙虚、不遜な態度”と言われる。ここで、いかにしてこの人物が師に対して無恭敬となるかを示すために、“しかし、ここでは”などが説かれた。そこで“三つの時期に供養に行かない”などは、全体を網羅して示すことであり、細部においては、一般的な学処の受持とその特定の違反によって無恭敬が成立する。この理趣は他においても同様である。

සක්කච්චං න ගච්ඡතීති ආදරවසෙන න ගච්ඡති. සඞ්ඝෙ කතොයෙව හොති සඞ්ඝපරියාපන්නත්තා තස්ස, යථා සඞ්ඝං උද්දිස්ස දින්නං එකෙන භික්ඛුනා පටිග්ගහිතං සඞ්ඝස්ස දින්නමෙව හොති. අපරිපූරයමානොව සික්ඛාය අගාරවො. තෙනාහ භගවා – ‘‘සික්ඛාය න පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 2.135). අත්තනො පරිසාය උප්පන්නං විවාදමූලං විසෙසතො අත්තනා වූපසමෙතබ්බතො අත්තනො ච අනත්ථාවහතො ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්ත්වෙව වුත්තං. එස නයො බහිද්ධාති එත්ථාපි.

“恭しく行かない”とは、敬意を持って行かないということである。僧伽に属しているがゆえに、僧伽に対してなされたことになる。ちょうど僧伽を目的として与えられ、一人の比丘によって受け取られたものが、僧伽に与えられたものとなるようなものである。学処を満たさないこと自体が無恭敬である。それゆえ、世尊は“学処を円満に行わない者”と仰った。自らの集団に生じた論争の根本は、特に自らによって静められるべきであり、また自らに不利益をもたらすものであるから、“内部の”と言われたのである。この理趣は“外部の”という点においても同様である。

46. ඡඨානානීති ඡමූලානි. යථා සමනවසෙන සමථානං විවාදාදීසු අධිකත්තුභාවො, එවං විවාදාදීනං තෙහි අධිකත්තබ්බතාපීති ආහ – ‘‘වූපසමනත්ථාය…පෙ… අධිකරණානී’’ති. තෙන අධිකරණසද්දස්ස කම්මත්ථතං ආහ. සමථා වා සමනවසෙන අධිකරීයන්ති එත්ථාති අධිකරණානි, විවාදාදයො.

46. “六処”とは六つの根本（根）である。静められることによって静止（サマタ）が論争等において主導権を持つように、論争等もそれらによって主導されるべきものであるから、“静止のために……（中略）……諍事（じょうじ）”と言われた。それによって“諍事（じこうじ）”という言葉が、なされるべき対象であることを示している。あるいは、静められることによってそこに置かれるから“諍事”であり、それが論争等である。

විවාදො [Pg.244] උප්පන්නමත්තොව හුත්වා පරතො කක්ඛළත්ථාය සංවත්තනතො යං වත්ථුං නිස්සාය පඨමං උප්පන්නො විවාදානුසාරෙන මූලකං විය අනුබන්ධරොගො තමෙව තදඤ්ඤං වා වත්ථුං කත්වා පවඩ්ඪන්තො විවාදාධිකරණං පත්වා උපරි වඩ්ඪති නාම, අනුවාදාපත්තිකිච්චාධිකරණං පත්වා විවාදස්ස ච වඩ්ඪනං පාකටමෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘චත්තාරි අධිකරණානි පත්වා උපරි වඩ්ඪන්තො සො විවාදො’’ති. උප්පන්නානං උප්පන්නානන්ති (දී. නි. ටී. 3.331) උට්ඨිතානං උට්ඨිතානං. සමථත්ථන්ති සමනත්ථං.

論争は生じたばかりのときから、後に激化へと向かうため、最初に生じる原因となった事柄に基づき、論争の経過に従って、あたかも根本的な随伴病のように、その事柄または他の事柄を対象として増大し、論争諍事に至ってさらに増長する。譴責諍事、罪諍事、事諍事に至って論争が増長することは明白である。それゆえ“四つの諍事に至って、さらに増長するのがその論争である”と言われた。“生じた、生じた”とは、起こった、起こったということである。“止息のために”とは、静めるためということである。

අට්ඨාරසහි වත්ථූහීති ලක්ඛණවචනමෙතං යථා ‘‘යදි මෙ බ්‍යාධී දාහෙය්‍යුං. දාතබ්බමිදමොසධ’’න්ති (සං. නි. ටී. 2.3.39-42; කඞ්ඛා. අභි. ටී. අධිකරණසමථවණ්ණනා), තස්මා තෙසු අඤ්ඤතරෙන විවදන්තා, ‘‘අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තී’’ති වුච්චන්ති. උපවදනාති අක්කොසො. චොදනාති අනුයොගො.

“十八の事柄によって”というのは、特徴を示す言葉である。“もし私に病の熱があるなら、この薬を与えるべきである”というのと同じである。したがって、それらのいずれかによって争うとき、“十八の事柄によって争う”と言われる。“謗り”とは罵りのことである。“告発”とは追及のことである。

අධිකරණස්ස සම්මුඛාව විනයනතො සම්මුඛාවිනයො. සන්නිපතිතපරිසාය ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතාය යෙභුය්‍යසිකකම්මස්ස කරණං යෙභුය්‍යසිකා. කාරකසඞ්ඝස්ස සාමග්ගිවසෙන සම්මුඛීභාවො, න යථා තථා කාරකපුග්ගලානං සම්මුඛතාමත්තං. භූතතාති තච්ඡතා. සච්චපරියායො හි ඉධ ධම්ම-සද්දො ‘‘ධම්මවාදී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.9) විය. විනෙති එතෙනාති විනයො, තස්ස තස්ස අධිකරණස්ස වූපසමාය භගවතා වුත්තවිධි, තස්ස විනයස්ස සම්මුඛතා විනයසම්මුඛතා. විවාදවත්ථුසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ පච්චත්ථිකා අත්ථපච්චත්ථිකා, තෙසං අත්ථපච්චත්ථිකානං. සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති සම්මතපුග්ගලෙහෙව වූපසමනතො.

諍事の面前で解決することから“現前毘尼（げんぜんびに）”という。集まった会衆の中で法を説く者が多数であることによって“多数決（多比丘尼、タービッユ・シカー）”の作法を行うことが“多比丘尼（たびきゅうに）”である。執行する僧伽の和合による現前であり、単に執行する個々人の現前ではない。“真実であること”とは、事実であることである。ここでの“法”という言葉は、“説法者”などの場合と同様に、真実の同義語である。これによって解決するから“毘尼（ビニ、解決）”であり、それはそれぞれの諍事を静めるために世尊によって説かれた規則である。その毘尼の現前が“毘尼現前”である。論争の対象となる事柄を“義（アッタ）”といい、対立する当事者を“義の対立者”といい、それら義の対立者のことである。僧伽の現前は、委任された特定の個人によって静められる場合には省略される。

නන්ති විවාදාධිකරණං. ‘‘න ඡන්දාගතිං ගච්ඡතී’’තිආදිනා (පරි. 383) වුත්තං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං. ගුළ්හකාදීසු අලජ්ජුස්සන්නාය පරිසාය ගුළ්හකො සලාකග්ගාහො කාතබ්බො; ලජ්ජුස්සන්නාය විවටකො, බාලුස්සන්නාය සකණ්ණජප්පකො. යස්සා කිරියාය ධම්මවාදිනො බහුතරා, සා යෙභුය්‍යසිකාති ආහ – ‘‘ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතායා’’තිආදි.

“それを”とは論争諍事のことである。“愛執に引かれない”などと説かれる五つの構成要素を備えていること。秘密の投票などは、恥を知らない者が多い会衆において行われるべきであり、公開の投票は、恥を知る者が多い会衆において、耳打ちの投票は、愚かな者が多い会衆において行われるべきである。どの行為において法を説く者がより多いか、それが“多比丘尼”である。それゆえ“法を説く者が多数であることによって”などと言われた。

එවං විනිච්ඡිතන්ති ආපත්තිං දස්සෙත්වා රොපනවසෙන විනිච්ඡිතං, පටිකම්මං පන ආපත්තාධිකරණසමථෙ පරතො ආගමිස්සති. න සමණසාරුප්පං අස්සාමණකං, සමණෙහි අකාතබ්බං, තස්මිං. අජ්ඣාචාරෙ වීතික්කමෙසති. පටිචරතොති [Pg.245] පටිච්ඡාදෙන්තස්ස. පාපුස්සන්නතාය පාපියො, පුග්ගලො, තස්ස කාතබ්බකම්මං තස්සපාපියසිකං.

“このように決着した”とは、罪を示してそれを確定させることによって決着したということである。是正については、後の罪諍事の止息において出てくる。沙門にふさわしくないのが“非沙門的”であり、沙門が行うべきではないこと、それについてである。“越境”とは、踏み越えることがあるときである。“隠蔽する”とは、隠し立てする者のことである。悪が多大であるから“極悪人”であり、その人物に対して行われるべき作法が“自言治（じごんじ）”である。

සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො නත්ථි පටිඤ්ඤාය, තථාරූපාය ඛන්තියා වා විනා අවූපසමනතො. එත්ථාති ආපත්තිදෙසනායං. පටිඤ්ඤාතෙ ආපන්නභාවාදිකෙ කරණකිරියා, ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති, පරිවාසදානාදිවසෙන ච පවත්තං වචීකම්මං පටිඤ්ඤාතකරණං.

現前毘尼だけでは静まることはなく、告白や、そのような忍容がなければ静まらない。“ここで”とは罪の悔過においてである。告白された罪の状態などにおける実行、“将来、慎みなさい”という言葉、あるいは出家（パリヴァーサ）の授与などによって行われる言葉の行為が“自言治”である。

යථානුරූපන්ති ‘‘ද්වීහි චතූහි තිහි එකෙනා’’ති එවං වුත්තනයෙන යථානුරූපං. එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ, එතස්මිං වා සමථවිචාරෙ. විනිච්ඡයනයොති විනිච්ඡයෙ නයමත්තං. තෙනාහ ‘‘විත්ථාරො පනා’’තිආදි.

“相応に”とは、“二人、四人、三人、一人”というように説かれた方法に従って相応に、ということである。“ここで”とは、この経において、あるいはこの止息の考察においてである。“決着の理趣”とは、決着における方法の要点にすぎない。それゆえ“詳細は……”などと言われた。

47. සඞ්ඛෙපතොව වුත්තො, න සමථක්ඛන්ධකෙ විය විත්ථාරතො. තථාති ඉමිනා ‘‘ධම්මා’’ති පදං ආකඩ්ඪති, එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, එවමාදිනා ඉමිනා පකාරෙනාති වාති වුත්තං හොති. බොධිපක්ඛියධම්මානං එකන්තානවජ්ජභාවතො නත්ථි අධම්මභාවො, භගවතො දෙසිතාකාරං හාපෙත්වා වඩ්ඪෙත්වා වා කථනං යථාධම්මං අකතන්ති කත්වා අධම්මභාවොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘තයො සතිපට්ඨානා’’තිආදි.

47. 簡潔に述べられたものであり、止の犍度（サマタッカンダカ）におけるように詳細にではない。“このように”という語によって“諸法”という語を引き寄せている。ここで“iti（という）”という語は“始め”を意味し、あるいは“このような方法によって”という意味であると述べられている。菩提分法（三十七道品）は決定的に非難されるべき点がないため、“非法”であることはない。世尊が説かれた形を減らしたり増やしたりして語ることは、如法に行われていないがゆえに“非法”であることを示すために、“三つの念処”などと述べられた。

නිය්‍යානිකන්ති සපාටිහීරං අප්පටිවානං හුත්වා පවත්තති. තථෙවාති ඉමිනා ‘‘එවං අම්හාක’’න්තිආදිනා වුත්තමත්ථං ආකඩ්ඪති. භූතෙන…පෙ… කාතබ්බකම්මං ධම්මො නාම යථාධම්මං කරණතො, වුත්තවිපරියායතො ඉතො පරං අධම්මො. අයං විනයො නාම රාගාදීනං සංවරණතො පහානතො පටිසඞ්ඛානතො ච. අයං අවිනයො නාම රාගාදීනං අවිනයනතො. අයං විනයො නාම යථාවිනයකරණතො, වුත්තවිපරියායෙන ඉතරො අවිනයො. වත්ථුසම්පත්තිආදිනා එව සබ්බෙසං විනයකම්මානං අකුප්පතාති ආහ – ‘‘වත්ථුසම්පත්ති…පෙ… අයං විනයො නාමා’’ති, තප්පටිපක්ඛතො අවිනයො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘වත්ථුවිපත්තී’’තිආදි.

“出離の”とは、神変を伴い、退転することなく進むことである。“そのように”という語によって、“このように我らに”などの意味を引き寄せている。実在するものによって……（中略）……なされるべき行為は、如法になされることから“法”と呼ばれる。先に述べたことの反対であれば、これ以降は“非法”である。これが“律（ヴィナヤ）”と呼ばれるのは、貪欲などを制御し、断じ、反省することによる。これが“非律”と呼ばれるのは、貪欲などを調伏（ヴィナヤ）しないことによる。これが“律”と呼ばれるのは、如律に行われることからであり、その反対は“非律”である。事の成就などによってのみ、すべての律の行為（羯磨）が揺るぎないものとなるがゆえに、“事の成就……（中略）……これが律と呼ばれる”と述べられた。その対極にあるものが“非律”であると理解されるべきである。それゆえに“事の不成就”などと述べられた。

සම්මාපටිපත්තියා නයනට්ඨෙන යථාවුත්තො ධම්මො එව නෙත්ති, තතො එව සත්තස්ස විය රජ්ජු අසිථිලපවත්තිහෙතුතාය ධම්මරජ්ජූති අත්ථො වුත්තො. සුත්තන්තපරියායෙන තාව දස කුසලකම්මපථා ධම්මොති එවං වුත්තා. සා එව වා හොතු ධම්මනෙත්ති, යො ඉධ ඉමිස්සා වණ්ණනාය, ‘‘ඡත්තිංස බොධිපක්ඛියධම්මා’’තිආදිනා ධම්මෙන ච විනයෙන ච වුත්තො, සො එව [Pg.246] වා ධම්මනෙත්ති හොතූති ආනෙත්වා යොජනා. තාය ධම්මනෙත්තියා සමෙති තාය යථාවුත්තාය ධම්මනෙත්තියා සංසන්දති, එකලක්ඛණමෙව හොතීති අත්ථො. එවං විවාදවත්ථුභූතො ධම්මො චෙ ‘‘ධම්මො’’ති, අධම්මො චෙ ‘‘අධම්මො’’ති, විනයො චෙ ‘‘විනයො’’ති, අවිනයො චෙ ‘‘අවිනයො’’ති නිච්ඡිනන්තෙන එකච්චානං විවාදාධිකරණමෙව දස්සිතං තස්ස වූපසමධම්මානං අපරියොසාපිතත්තා.

正修行へと導くという意味において、先に述べられた法こそが“導き（ネッティ）”であり、それゆえに、生き物に対する綱のように緩みのない進行の機縁となることから“法の綱（ダンマラッジ）”という意味が述べられた。まず経の叙述（経分別）によれば、十善業道が“法”であると述べられている。あるいは、それが“法の導き”であってもよい。また、この注釈において“三十六（七）の菩提分法”などとして“法”と“律”によって述べられたもの、それこそが“法の導き”であるとして、引き寄せて結びつけるべきである。その“法の導き”と一致するとは、先に述べられた“法の導き”と合致し、一つの相（特徴）となるという意味である。このように、論争の対象となった法が、もし“法”であれば“法”と、もし“非法”であれば“非法”と、もし“律”であれば“律”と、もし“非律”であれば“非律”と裁定する者によって、一部の論争の争事（論争毘尼）のみが示された。それは、その静息のための諸法が完了していないからである。

48. තං පනෙතන්ති විවාදාධිකරණං පච්චාමසති. වාරෙ අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන පත්තෙපි. ද්වීහීති යස්මිං ආවාසෙ විවාදාධිකරණං උප්පන්නං, තත්ථ වාසීහි ද්වීහිපි භික්ඛූහි අතිරෙකතරා.

48. “しかし、それは”とは、その論争の争事を指している。文脈の解釈の順序として、その箇所に至ったとしても。“二人によって”とは、論争の争事が発生したその精舎に住む二人の比丘よりも多い人数によって、という意味である。

49. ඛන්ධසාමන්තන්ති ආපත්තික්ඛන්ධභාවෙන සමීපං. ආපත්තිසාමන්තං නාම පුබ්බභාගා ආපජ්ජිතබ්බආපත්ති. මෙථුනරාගවසෙන කායසංසග්ගෙ දුක්කටස්ස වත්ථූති ආහ – ‘‘පඨමපාරාජිකස්ස පුබ්බභාගෙ දුක්කට’’න්ති. සෙසානං තිණ්ණං පාරාජිකානං පුබ්බභාගෙ ථුල්ලච්චයමෙව.

49. “犍度の近傍”とは、犯した罪の集まり（罪聚）としての近傍である。“罪の近傍”とは、前段階において犯されるべき罪のことである。淫欲の心による身体的接触における悪作罪（ドゥッカッタ）の対象について、“第一波羅夷の前段階における悪作”と述べられた。残りの三つの波羅夷の前段階においては、偷蘭遮（トッラッチャヤ）のみである。

50. පරික්කමිත්වා උපක්කමිත්වා. ආපත්තාධිකරණං දස්සිතං තත්ථෙව විසෙසතො පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බතාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා.

50. “巡って”とは、企てて、という意味である。“犯の争事（犯毘尼）”が示されたのは、そこにおいて特に（自白などの）承認によってなされるべきことが望まれるからである。

52. කම්මස්ස වත්ථු දස්සිතං න සමථොති අධිප්පායො. නනු චායං සමථාධිකාරොති? සච්චං, සමථස්ස පන කාරණෙ දස්සිතෙ සමථො දස්සිතොව හොතීති දස්සෙතුං ‘‘එවරූපස්ස හී’’තිආදි වුත්තං.

52. 羯磨（羯磨毘尼）の対象が示されたのであって、止（静息）ではないというのが意図である。“しかし、これは止の章ではないか”と言うかもしれない。その通りである。しかし、止の原因が示されれば、止が示されたことになるということを示すために、“このような者には……”などが述べられた。

53. ඉදං කම්මන්ති ‘‘ඉදං අම්හාකං භණ්ඩනජාතාන’’න්තිආදිනා වුත්තකම්මං. තිණවත්ථාරකසදිසත්තාති තංසදිසතාය තබ්බොහාරොති දස්සෙති යථා – ‘‘එස බ්‍රහ්මදත්තො’’ති. ආකාරමත්තමෙව තිණවත්ථාරකකම්මං නාම, න පන තස්ස සබ්බසො කරණවිධානං. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධකෙ’’තිආදි. ගිහීනං හීනෙන ඛුංසනවම්භනං යථා ‘‘තිලසංගුළිකා නත්ථී’’ති. ධම්මිකපටිස්සවෙසු විසංවාදනවසෙන ආපන්නා ආපත්ති. අස්සාති කිච්චාධිකරණස්ස. සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො සඞ්ඝසම්මුඛතාදිනාව වූපසමනතො.

53. “この羯磨”とは、“これが我らの争いとなった……”などと述べられた羯磨のことである。“草敷（草覆地）に似ていることから”とは、それに似ているためにその呼称が使われることを示している。例えば“これがブラフマダッタである”と言うようなものである。草敷羯磨（草覆地毘尼）という名称は、その形式のみを指し、その（犍度にある）すべての施行規則を指すわけではない。それゆえに“犍度において”などと述べられた。在家者に対する卑しめや侮辱とは、例えば“胡麻の団子がない”と言うようなことである。法にかなった約束を違えることによって生じた罪。“それの”とは、事の争事（事毘尼）のことである。“現前毘尼によってのみ静息する”とは、僧伽の現前などによってのみ静息するからである。

54. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියවචනතො කොසම්බියසුත්තෙ (ම. නි. 1.492) සොතාපත්තිමග්ගසම්මාදිට්ඨි කථිතා, ඉධ පන ‘‘දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති’’ච්චෙව [Pg.247] වුත්තත්තා, ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපත්තිඵලසම්මාදිට්ඨි වුත්තාති වෙදිතබ්බා’’ති වුත්තං. පාපකම්මස්ස අප්පතා මහන්තතා සාවජ්ජභාවස්ස මුදුතික්ඛභාවෙන වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘අණුන්ති අප්පසාවජ්ජං. ථූලන්ති මහාසාවජ්ජ’’න්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

54. 預流果の証得についての言葉があることから、‘コーサンビヤ・スッタ（憍賞弥経）’においては預流道の正見が語られているが、ここでは単に“見を等しくして住む”とのみ述べられているため、“この経においては預流果の正見が述べられていると理解すべきである”と言われた。悪業の小ささや大きさは、罪がある状態（有罪性）の軽重によって理解されるべきであるため、“‘微細な’とは罪の軽いこと。‘粗大な’とは罪の重いこと”と述べられた。残りは容易に理解できる。

සාමගාමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

サーマガーマ経の釈義における（隠れた意味を明らかにする）“リンナッタ・ッパカーサナー”が完結した。

5. සුනක්ඛත්තසුත්තවණ්ණනා

5. スナッカッタ経の釈義。

55. හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතමරියාදාය පජානනතො අඤ්ඤා, මග්ගපඤ්ඤා. තස්ස ඵලභාවතො අග්ගඵලපඤ්ඤා, තංසහගතා සම්මාසඞ්කප්පාදයො ච ‘‘අඤ්ඤා’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘අඤ්ඤාති අරහත්ත’’න්ති. චතූහි පදෙහි කථිතා, ‘‘පරිචිණ්ණා මෙ භගවා’’තිආදීසු විය න එකපදෙනෙව. ‘‘ලොකුත්තරො ධම්මො අධිගතො මයා’’ති මඤ්ඤනාමත්තං අධිමානොති දස්සෙන්තො, ‘‘අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤිනො’’තිආදිමාහ.

55. 下位の道（三道）によって知られた限界を超えて了知することから“了知（アンニャー）”とは、道智のことである。それが果であることから、最上の果の知恵（阿羅漢果智）であり、それに随伴する正思惟なども“了知”と呼ばれた。それゆえに“‘了知’とは阿羅漢果のことである”と述べられた。四つの句によって語られたのであって、“世尊は私に仕えられた”などにおけるように、一語だけで語られたのではない。“私は出世間法を体得した”という思い込みが増上慢であることを示すために、“未だ到達していないのに到達したという想いを持つ者”などが述べられた。

56. ඉදං ඨානන්ති ඉදං ඔභාසාදිසම්මුතිහෙතුභූතං උළාරතරං උදයබ්බයඤාණං. උළාරතරභාවෙන හි තං මග්ගඵලපඤ්ඤාය පච්චයො හුත්වා යාථාවතො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යතාය විපස්සකං විසංවාදෙති. තෙනාහ ‘‘අවිභූතං අන්ධකාර’’න්ති. ඉමං පඤ්හන්ති ඉමං සුත්තං ගම්භීරං ලොකුත්තරපටිසංයුත්තං අත්තනා ඤාතුං ඉච්ඡිතං අත්ථං. උග්ගහෙත්වාති කෙවලං පිටකසම්පාදනවසෙනෙව උග්ගණ්හිත්වා. තෙනාහ ‘‘අජානිත්වා’’ති. විසෙවමානාති කිලෙසවිසෙ අවමානෙන්තා, සාසනස්ස වා අනුපකාරවිරූපපච්චයෙ සෙවමානා. එවමස්සාති එවං වුත්තනයෙන තෙසං කරණහෙතු අස්ස චිත්තස්ස ධම්මදෙසනාවසෙන පවත්තස්ස. අඤ්ඤථාභාවො අදෙසෙතුකාමතා හොති. තන්ති යථාවුත්තමත්ථං සන්ධාය. එතන්ති ‘‘තස්සපි හොති අඤ්ඤථත්ත’’න්ති එවං වුත්තං.

56. “この境地”とは、光明などの承認の機縁となる、極めて優れた生滅智のことである。極めて優れているがゆえに、それは道果の知恵の縁となるが、ありのままを理解することが困難であるために、ヴィパッサナー修行者を欺く。それゆえに“現れていない暗闇”と述べられた。“この問い”とは、自らが知りたいと望んだ、出世間に結びついた深い意味を持つこの経のことである。“学習して”とは、単に三蔵を習得することによってのみ学んで、という意味である。それゆえに“理解せずに”と述べられた。“毒を仰ぐ者”とは、煩悩という毒を侮る者、あるいは教えの助けにならない邪悪な縁に従う者たちのことである。“そうであれば”とは、このように述べられた方法によって、それらを行う原因となる、法を説くために生じた心についてである。“変容”とは、説きたくないという思いである。“それを”とは、先に述べた意味を指して。“これ”とは、“それについても変容が生じる”というように述べられたことである。

58. කිලෙසෙහි ආමසීයතීති ආමිසං, ලොකෙපරියාපන්නං ආමිසන්ති ඉධ පඤ්ච කාමගුණා අධිප්පෙතාති තෙසු වට්ටාමිසභාවෙපි ලභිතෙ කාමාමිසභාවො සිද්ධොති ආහ – ‘‘වට්ටාමිසකාමාමිසලොකාමිසභූතෙසූ’’ති. කාමගුණා හි වට්ටස්ස වඩ්ඪනතො වට්ටාමිසං, කාමෙතබ්බතො කාමතණ්හාය ආමසිතබ්බතො කාමාමිසං, යෙභූය්‍යතො සත්තලොකස්ස ආමිසභාවතො [Pg.248] ලොකාමිසං. කාමගුණසභාගාති කාමගුණානුලොමා කාමගුණපටිසංයුත්තා. ආනෙඤ්ජසමාපත්තිපටිසංයුත්තායාති කිලෙසිඤ්ජනරහිතතාය ඉධ ආනෙඤ්ජාති අධිප්පෙතාහි හෙට්ඨිමාහි අරූපසමාපත්තීහි පටිසංයුත්තාය. එවරූපොති ලොකාමිසභූතෙසු පච්චයෙසු අධිමුත්තො තන්නින්නො තග්ගරුකො තප්පබ්භාරො. එත්තාවතාති එවං සද්ධානං මනුස්සානං දස්සනෙන තෙසං පවත්තිතාසයෙන ච. සීසං නික්ඛන්තං හොතීති ලාභාසාය සීසං බහි නික්ඛන්තං විය හොති. උදරං ඵලිතන්ති අතිබහුභණ්ඩං පක්ඛිපියමානං පසිබ්බකං විය ලද්ධබ්බස්ස අතිපහූතභාවෙන උදරං ඵීතං හොති.

58. “煩悩によって触れられる（執着される）からア－ミサ（餌・世俗の具）という。世間に属するア－ミサとは、ここでは五欲（五感の欲）を指している。それらについて、たとえ輪廻のア－ミサとしての状態が得られたとしても、欲のア－ミサとしての状態が成立しているため、‘輪廻のア－ミサ、欲のア－ミサ、世間のア－ミサとなったものにおいて’と言われた。実に五欲は、輪廻を増大させることから‘輪廻のア－ミサ’であり、欲求されるべきものであることから、また欲愛によって触れられるべきものであることから‘欲のア－ミサ’であり、大部分の衆生世界のア－ミサであることから‘世間のア－ミサ’である。‘五欲に似たもの’とは、五欲に従順なもの、五欲に関連するもののことである。‘不動の等至に関連するものによって’とは、煩悩の動揺がないことからここでは‘不動’と意図されている、下位の無色定に関連するものによって、ということである。‘このような者’とは、世間のア－ミサとなった諸の供養（資具）に確信し、それに傾倒し、それを重んじ、それに依拠している者のことである。‘これほどまでに’とは、このように（供養する）信心ある人々を見ることと、彼らに生じた意欲（布施心）とによって、ということである。‘頭が突き出ている’とは、利得を望むあまり、頭が外に突き出ているかのようであることをいう。‘腹が膨らんでいる’とは、あまりに多くの物品が詰め込まれた袋のように、得られるべきものが非常に多量であるために、腹が膨らんでいることをいう。” [113]

59. යථා පුරිමා ද්වෙ අරූපසමාපත්තියො අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි අනිඤ්ජනතො ‘‘අනිඤ්ජා’’ති වුච්චන්ති, එවං ඉතරාපි. තං පවුත්තන්ති ලොකාමිසසංයොජනං විගතං.

59. “前の二つの無色定が、自らの対立する煩悩によって動揺しないことから‘不動’と言われるように、他（の二つ）も同様である。それが説かれたとは、世俗のア－ミサの結びつき（結）が消えたことを意味する。” [114]

60. නිඝංසන්ති ‘‘එත්තකො අය’’න්ති පරිච්ඡෙදන්ති අත්ථො. සිලෙසෙනාති චම්මකාරසිලෙසාදිසිලෙසෙන, වජිරලෙපසිලෙසෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තං භින්නන්ති ආනෙඤ්ජසංයොජනං භින්නං විධමිතං සමතික්කන්තං තාසු සමාපත්තීසු අපෙක්ඛාභාවතො. අජ්ඣාසයෙන අසම්බද්ධත්තා වුත්තං – ‘‘ද්වෙධාභින්නා සෙලා විය හොතී’’ති. තෙනාහ – ‘‘තං සමාපජ්ජිස්සාමීති චිත්තං න උප්පජ්ජතී’’ති.

60. “ニガンサ（摩擦・制限）とは、‘これはこれだけである’と区切るという意味である。シレーサ（膠・粘着）とは、皮細工の膠などの粘着のことであり、金剛練り（金剛塗料）の粘着については言うまでもない。それが壊されたとは、それらの等至（定）において期待（執着）がないために、不動の結が壊され、払拭され、超越されたことをいう。心（意欲）において結びついていないことから、‘二つに割れた岩のようである’と言われた。それゆえに‘“その定に入ろう”という心が生じない’と言われたのである。” [115]

61. වන්තන්ති ඡඩ්ඩිතං, විස්සට්ඨන්ති අත්ථො.

61. “‘吐き出された（ワンタ）’とは、捨てられた、放たれたという意味である。” [116]

62. උපරිසමාපත්තිලාභිනොති එත්ථ උපරිසමාපත්තීති අරහත්තඵලසමාපත්ති අධිප්පෙතා, අරහතො ච මග්ගාධිගමෙනෙව අනාගාමිඵලසමාපත්ති, සෙක්ඛානං විසයා හෙට්ඨිමා ඵලසමාපත්තියො පටිප්පස්සද්ධා. ලොකියා පන නිකන්තිප්පහානෙන පටිනිස්සට්ඨාති ආහ – ‘‘හෙට්ඨා…පෙ… න උප්පජ්ජතී’’ති.

62. “‘高位の等至を得た者’において、ここでの‘高位の等至’とは阿羅漢果等至（阿羅漢果定）を指しており、阿羅漢にとっては道（聖道）の体得のみによって不還果等至も含まれる。有学の者たちの領域である下位の果等至は静止している。しかし、世俗の（定への）執着の放棄によって（それらも）放棄されているので、‘下位の……（中略）……生じない’と言われた。” [117]

63. ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමෙ, සුනක්ඛත්ත, කාමගුණා’’තිආදිනා ආරද්ධදෙසනා, ‘‘සම්මා නිබ්බානාධිමුත්තො පුරිසපුග්ගලො’’ති අරහත්තකිත්තනෙන නිට්ඨාපිතාති තතො පරං, ‘‘ඨානං ඛො පනා’’තිආදිකා දෙසනා, ‘‘පාටියෙක්කො අනුසන්ධී’’ති [Pg.249] වුත්තා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨා හී’’තිආදි. තත්ථ යථා ඛීණාසවස්ස සමාපත්තිලාභිනොති යොජනා, එවං වා ඛීණාසවස්ස සුක්ඛවිපස්සකස්සාති යොජෙතබ්බා. පටික්ඛිත්තං අට්ඨකථායං. තස්ස පටික්ඛෙපස්ස කාරණං දස්සෙතුං ‘‘සමාපත්තිලාභිනො හී’’තිආදි වුත්තං. යථා සුක්ඛවිපස්සකො අධිමානිකො සමාපත්තිලාභිනො සමානයොගක්ඛමො අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤිතාය භෙදාභාවතො, එවං සුක්ඛවිපස්සකො ඛීණාසවො සමානයොගක්ඛමො ඛීණාසවභාවෙන විසෙසාභාවතො, තස්මා ‘‘සමාපත්තිලාභිම්හි කථිතෙ ඉතරොපි කථිතොව හොතී’’ති වුත්තං. ද්වින්නං භික්ඛූනන්ති සමාපත්තිලාභිනො අධිමානිකස්ස ඛීණාසවස්ස ච. තෙනෙවාහ ‘‘පුථුජ්ජනස්ස තාවා’’තිආදි.

63. “‘スナッカッタよ、これら五つの欲の綱がある’等で始まる説法は、‘正しく涅槃に専念する人’という阿羅漢の称賛をもって完結している。その後の‘しかし、……という場所が’等で始まる説法は、‘個別の連続（アヌサンディ）’と言われる。それゆえに‘下位において……’等と言われた。そこでは、等至を得た漏尽者（阿羅漢）のように、と結びつけるか、あるいは、純観（乾慧）の漏尽者のように、と結びつけるべきである。これは注釈書において拒絶されている。その拒絶の理由を示すために‘等至を得た者は……’等と言われた。増上慢の純観者が、等至を得た者と（自称において）同様に（煩悩から）安穏であり、未到達のものに到達したという認識を持っている点では（聖者と）区別がないように、純観の漏尽者も、漏尽者であるという点では等至を得た者と違いはない。それゆえに‘等至を得た者について語られれば、他（純観者）についても語られたことになる’と言われた。二人の比丘とは、等至を得た増上慢の者と、漏尽者のことである。それゆえに‘まず凡夫については……’等と言われたのである。” [118]

යදග්ගෙනාති යෙන භාගෙන. යදිපි ඛීණාසවස්ස අසප්පායාරම්මණං කිලෙසානං උප්පත්තියා පච්චයො න හොති තෙසං සබ්බසො සමුච්ඡින්නත්තා. සන්තවිහාරපරිපන්ථො පන සියා විසභාගතොති වුත්තං – ‘‘ඛීණාසවස්සපි අසප්පායමෙවා’’ති. තෙනාහ – ‘‘විසං නාම…පෙ… විසමෙවා’’ති. එතෙන ‘‘යථා විසජානනං අප්පමාණං, විකාරුප්පාදනතො පන තං පරිහරිතබ්බං, එවං පරිඤ්ඤාතම්පි වත්තු අත්ථවිසෙසාභාවෙන එකරූපමෙවාති තං පරිහරිතබ්බමෙවා’’ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. න හි අසංවුතෙන භවිතබ්බං අසාරුප්පභාවතො. යුත්තපයුත්තෙනෙවාති සභාගාරම්මණස්ස ආලොකනාදීසු යුත්තෙනෙව භවිතුං වට්ටති.

“‘いかなる点において（ヤダッゲーナ）’とは、いかなる部分によって、ということである。たとえ漏尽者（阿羅漢）であっても、不適当な対象は煩悩が生じる縁とはならない。それらは完全に断たれているからである。しかし、不適合（非相応）なものによって、静かな住まいの障害となる可能性があるため、‘漏尽者にとっても不適当なもの（対象）である’と言われた。それゆえに‘毒とは……（中略）……やはり毒である’と言われた。これによって、‘毒を知る者にとって（毒が）無害であるように、（阿羅漢にとって対象は）変異を生じさせないために避けるべきものである。同様に、（性質を）知られたものであっても、事物に特別な（有益な）点がない以上、一様な（有害な）ものであるから、それは避けるべきものである’ということを示している。それゆえに‘……ではない’等と言われた。ふさわしくない状態であるから、慎みのない状態であってはならないからである。‘専心して（適宜に）’とは、相応する対象を注視すること等において、専心していなければならない、ということである。” [119]

64. යත්ථ සයං නිපතති උප්පජ්ජති, තස්ස සන්තානස්ස විප්පසන්නවසෙන රුප්පනතො, විසසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛස්ස මූලභාවතො ච ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාතො විසදොසො’’ති වුත්තං. රුප්පතීති කත්තබ්බාදිමුච්ඡාපාදනෙන විකාරං උප්පාදෙති. අනුද්ධංසෙය්‍යාති විබාධෙය්‍ය. රාගො හි උප්පජ්ජමානොව කුසලචිත්තප්පවත්තියා ඔකාසං අදෙන්තො තං විබාධති; තථාභූතො සද්ධාසිනෙහස්ස සමථවිපස්සනාභිවුඩ්ඪියා වමනෙන ච තං විසොසෙති මිලාපෙති. තෙනාහ ‘‘සොසෙය්‍ය මිලාපෙය්‍යා’’ති. සගහණසෙසන්ති ගහෙතබ්බවිසං සාවසෙසං කත්වාති අත්ථො. න අලං න සමත්ථන්ති අනලං. සූකපරියායො පාළියං වුත්තො සුක-සද්දොති ආහ – ‘‘වීහිසුකාදි ච සූක’’න්ති.

64. “自らが陥り、生じる場所において、その相続（サンターナ）が清浄であることによって変異（擾乱）を生じさせるため、また毒とされる苦しみの根本であるため、‘無明という名の毒の害（毒素）’と言われる。‘乱される（ルッパティ）’とは、執着心などを起こさせることによって変異を生じさせることである。‘滅ぼす（アヌッダンセッヤ）’とは、妨害することである。実に、貪欲が生じるやいなや、善心の展開の機会を与えず、それを妨害する。そのようになったものは、信仰の愛情を、止・観の増進を（体外へ）吐き出すことによって、それを枯らし、萎れさせる。それゆえに‘枯らし、萎れさせる’と言われた。‘毒をわずかに残して（サガハナセーサン）’とは、取り除くべき毒を残して、という意味である。‘不十分（アナラン）’とは、力がないことである。‘芒（スーカー）’の同義語がパーリ語で説かれているスカラー（suka）という言葉である。それゆえに‘稲の芒などが芒（スーカー）である’と言われた。” [120]

සඋපාදානසල්ලුද්ධාරො [Pg.250] විය අප්පහීනො අවිජ්ජාවිසදොසො දට්ඨබ්බො මහානත්ථුප්පාදනතො. අසප්පාය…පෙ… අසංවුතකාලො දට්ඨබ්බො අත්තභාවස්ස අපරිහරණභාවතො. මරණං විය සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තනං අධිසීලසඞ්ඛාතස්ස ආයුනො අපෙතත්තා. මරණමත්තං දුක්ඛං විය ආපත්තියා ආපජ්ජනං යථාවුත්තස්ස ආයුනො උපපීළනකභාවතො. ඉමිනාව නයෙන ඔපම්මසංසන්දනන්ති එත්ථ අනුපාදිසෙසසල්ලුද්ධාරො විය පහීනො අවිජ්ජාවිසදොසො; සප්පාය…පෙ… සුසංවුතකාලො, තදුභයෙන වණෙ පුථුත්තං න ගතෙ මරණාභාවො විය සික්ඛාය අපච්චක්ඛානං, මරණමත්තදුක්ඛාභාවො විය අඤ්ඤතරාය සංකිලිට්ඨාය ආපත්තියා අනාපජ්ජනන්ති යොජනා වෙදිතබ්බා.

“執着を伴う棘（矢）を抜くように、断たれていない無明という毒の害は、大きな災いを生むものと見なされるべきである。不適当な……（中略）……慎みのない時期は、自己の身体を保護していない状態であると見なされるべきである。死のように、学処を棄てて低俗な状態（還俗）に戻ることは、増上戒という寿命が失われるからである。死に等しい苦しみのように、罪を犯すことは、上述の寿命を圧迫するからである。この方法による比喩の照合において、ここでは、執着のない棘を抜くように、断たれた無明の毒の害がある。適当な……（中略）……よく慎んだ時期、それら両方によって傷が広がらないことは、死がないように学処を棄てないことであり、死に等しい苦しみがないように、いずれかの汚れた罪を犯さないことである、という結びつきを理解すべきである。” [121]

65. සතියාති එත්ථ යස්මා ‘‘අරියායා’’ති න විසෙසිතන්ති ආහ – ‘‘සති පඤ්ඤාගතිකා’’තිආදි. පඤ්ඤා චෙත්ථ ලොකියා අධිප්පෙතා, න ලොකුත්තරාති ආහ – ‘‘පරිසුද්ධාය විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති.

65. “‘念（サティ）によって’という箇所で、なぜなら‘聖なる（アリア）’と特筆されていないため、‘慧を伴う念’等と言われる。ここでの慧は世間のものが意図されており、出世間のそれではないので、‘清浄な観慧（ヴィパッサナー・パンニャー）によって’と言われる。” [122]

ඛීණාසවස්ස බලන්ති උළාරතමෙසු දිබ්බසදිසෙසුපි ආරම්මණෙසු මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං අනුපනමනහෙතුභූතං සුසංවුතකාරිසඞ්ඛාතං ඛීණාසවබලං දස්සෙන්තො, ‘‘සංවුතකාරී’’ති වුත්තං, උක්කංසගතසතිවෙපුල්ලත්තා යථා අසංවරස්ස අසංවරො හොති, එවං සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන චක්ඛාදිද්වාරානි සංවරිත්වා දස්සනාදිකිච්චකාරී. එවං ජානිත්වාති ‘‘උපධි දුක්ඛස්ස මූල’’න්ති එවං විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානිත්වා. උපධීයති දුක්ඛං එතෙහීති උපධී, කිලෙසාති ආහ – ‘‘කිලෙසුපධිපහානා නිරුපධී’’ති. තතො එව උපාදීයති දුක්ඛං එතෙහීති කිලෙසා ‘‘උපාදානා’’තිපි වුච්චන්තීති ආහ – ‘‘නිරුපාදානොති අත්ථො’’ති. උපධී සම්මදෙව ඛීයන්ති එත්තාති උපධිසඞ්ඛයො, නිබ්බානන්ති ආහ – ‘‘උපධීනං සඞ්ඛයභූතෙ නිබ්බානෙ’’ති. ආරම්මණතොති ආරම්මණං කත්වා තදාරම්මණාය ඵලවිමුත්තියා විමුත්තො. කාමුපධිස්මිං කායං උපසංහරිස්සතීති ‘‘කාමෙසෙවිස්සාමී’’ති තත්ථ කායං උපනාමෙස්සති; කායූපසංහාරො තාව තිට්ඨතු, තථා චිත්තං වා උප්පාදෙස්සතීති එතං කාරණං නත්ථීති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

漏尽者（阿羅漢）の力について。極めて勝妙な、あるいは天界に等しい所縁（認識対象）においてさえ、意を第六とする諸根がそれらに屈服・随順しない原因となり、善く守護をなすこと（律儀）と言われる漏尽者の力を示すために、“守護をなす者（saṃvutakārī）”と言われた。念（サティ）が最高度に達し増大しているがゆえに、不守護の状態が（凡夫にとっての）不守護であるのと同様に、正念正知の力によって眼などの門を守護し、見るなどの（認識の）働きをなす。このように知ってとは、“依拠（upadhi）は苦の根源である”と、このように観の智慧を伴った道の智慧によって知って、ということである。これら（煩悩など）によって苦しみが蓄積（upadhīyati）されるから“依拠（upadhi）”と言う。すなわち、煩悩のことである。それゆえに、“煩悩という依拠を捨断したことで、無依拠（nirupadhī）である”と言った。さらに、これらによって苦しみが握持（upādīyati）されるから、煩悩は“取（upādāna）”とも呼ばれる。それゆえに、“（nirupādānoとは）無取という意味である”と言った。依拠が完全に滅尽（khīyanti）する場所であるから依拠の滅尽（upadhisaṅkhayo）であり、それが涅槃である。それゆえに、“依拠の滅尽である涅槃において”と言った。所縁の面からとは、それを所縁として、その所縁における果解脱によって解脱したということである。欲の依拠（欲物）に身を寄せるだろうとは、“諸々の欲を楽しもう”として、そこに身を向けることである。身を寄せることはさておき、そのように心を起こすことさえ、その原因はないのである。残りの部分は容易に理解できる。

සුනක්ඛත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

スナッカッタ・スッタ（善星経）の注釈における、隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

6. ආනෙඤ්ජසප්පායසුත්තවණ්ණනා

6. アーネンジャサッパーヤ・スッタ（不動利益経）の注釈。

66. ඛණපභඞ්ගුතාය [Pg.251] න නිච්චා න ධුවාති අනිච්චා. තතො එව පණ්ඩිතෙහි න ඉච්චා න උපගන්තබ්බාතිපි අනිච්චා. සො චායං අනිච්චත්ථො උදයවයපරිච්ඡින්නතාය වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො, ‘‘හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා’’ති ආහ; උප්පජ්ජිත්වා විනස්සනතොති අත්ථො. අයඤ්ච අනිච්චතා වක්ඛමානා ච තුච්ඡාදිතා ද්වින්නම්පි කාමානං සාධාරණොති ආහ – ‘‘වත්ථුකාමාපි කිලෙසකාමාපී’’ති. රිත්තා විවිත්තා, තෙසං නිච්චසාරාදීනං අත්තනි අභාවතො තෙහි විසුංභූතා. යථා පන සබ්බසො සභාවරහිතමාකාසං ‘‘තුච්ඡං රිත්ත’’න්ති වුච්චති, න එවමෙතෙ. එතෙ පන කෙවලං නිච්චසාරාදිවිරහතො එව තුච්ඡා රිත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘න පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘න හි තුච්ඡමුට්ඨි නාම නත්ථී’’ති ඉදං ලොකසමඤ්ඤාවසෙන වුත්තං, ලොකසමඤ්ඤා ලොකියකථා න ලඞ්ඝිතබ්බා.

66. 瞬間の滅尽（刹那滅）のゆえに、常ならず恒久ならざるものが無常（anicca）である。それゆえに、賢者たちによって望まれず（na icca）、近づくべきでないから無常とも言う。その無常の意味は、生起と滅尽によって区切られることによって知られるべきであることを示すために、“あって無くなるという性質によって無常である”と言った。生じて滅びるという意味である。この無常性と、これから語られる虚妄性などは、二種類の欲（欲物と煩悩欲）の両方に共通するものであることを示すために、“欲物（vatthukāmā）も煩悩欲（kilesakāmā）も”と言った。“空（rittā）”とは離れていることであり、それら（欲）の中に常住な本質などが存在しないことから、それらと切り離されている。“空虚（tuccha）で空（ritta）”という言葉は、例えば、全く自性のない虚空のような場合には（完全な無として）用いられるが、これら（諸欲）はそうではない。これらは単に、常住な本質などを欠いているという点においてのみ、空虚であり空であることを示すために、“しかし……ではない”等と言った。“空の拳（という言葉）が存在しないわけではない”というのは、世俗の通称に基づいて言われたものであり、世俗の通称、すなわち世俗的な語りは踏み越えられるべきではない。

මුසාති ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාය න දිස්සතීති ආහ ‘‘මුසාති නාසනකා’’ති. විසංවාදනට්ඨෙන වා මුසා. එතෙ හි අසුභාදිසභාවාපි බාලානං සුභාදිභාවෙන උපට්ඨහන්තා සුභාදිග්ගහණස්ස පච්චක්ඛභාවෙන සත්තෙ විසංවාදෙන්ති. නස්සනසභාවාති ඛණභඞ්ගත්තා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාය දිස්සමානා වියපි හුත්වා අපඤ්ඤායනකපකතිකා. තෙනාහ ‘‘ඛෙත්තං වියා’’තිආදි. ධම්මසද්දො චෙත්ථ ‘‘ජාතිධම්මාන’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.398) විය පකතිපරියායො, තථා සභාවසද්දො චාති දට්ඨබ්බං. මොසධම්මාති මොසනපකතිකා, කුසලභණ්ඩහරණසභාවාති අත්ථො. මායාකතන්ති මායාය කතං උදකාදිමණිආදිආකාරෙන මායාදිනා උපට්ඨාපිතං; මායාකතං විය මායාකතං අඤ්ඤසභාවා හුත්වා අතථා උපට්ඨහනතො. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. චක්ඛුපථෙ එව කතවිජ්ජාය, න තතො පරන්ති වුත්තං – ‘‘දස්සනූපචාරෙ ඨිතස්සෙව තථා පඤ්ඤායතී’’ති. තයිදං සම්බරවිජ්ජාවසෙන වුත්තං.

“虚偽（musā）”とは、一時的な現れ（ittara-paccupaṭṭhāna）であって（真実には）見えないことを指して、“虚偽とは滅びゆくもの（nāsanaka）”と言った。あるいは、欺くという意味で虚偽である。これらは不浄などの自性であっても、愚者たちには浄などの状態として現れることで、浄などと捉える（顛倒した）認識を目前にさせて、衆生を欺くのである。滅びゆく性質とは、刹那的に滅びるがゆえに、一時的な現れとして見えているようであっても、消えてなくなってしまう性質のことである。それゆえに“野原のように”等と言った。ここでの“法（dhamma）”という語は、“生ずる性質（jātidhamma）”などの場合と同様に、自性（性質）の同義語であり、“自性（sabhāva）”という語も同様であると解釈すべきである。“欺瞞の性質（mosadhammā）”とは、欺くことを性質とすることであり、善なる財を奪い去る自性という意味である。“摩訶によって作られた（māyākata）”とは、摩訶（まや・奇術）によって水などが宝石の形として作り出された（現された）ようなものである。本来とは異なる性質でありながら、あたかもそうではないかのように現れることから、摩訶によって作られたもののようである。それゆえに“あたかも……のごとく”等と言った。呪術によって眼の届く範囲（視界）においてのみ（そのように見え）、それ以上ではないことを、“視覚の範囲にある者にのみ、そのように知られる”と言った。これはサンバラの呪術（奇術の一種）に準じて言われたものである。

එවං තාවකාලිකභාවෙන කාමානං මායාකතභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි තතො අඤ්ඤෙනපි පකාරෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා චා’’තිආදි වුත්තං. අනිච්චාදිසභාවානං කාමානං නිච්චාදිසභාවදස්සනං විපල්ලාසසහගතතාය වෙදිතබ්බං. බාලානං ලාපනතොති අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානං අන්ධබාලානං පුග්ගලානං විපල්ලාසහෙතුතො. මනුස්සලොකෙ ඨත්වා [Pg.252] මනුස්සානං වා වසෙන භගවතා භාසිතත්තා වුත්තං – ‘‘දිට්ඨධම්මිකා කාමාති මානුසකා පඤ්ච කාමගුණා’’ති. තතො එව ච ‘‘සම්පරායිකාති තෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨධම්මා පච්චක්ඛසභාවා ආරම්මණභූතා එතාසං අත්ථීති දිට්ඨධම්මිකා. සම්පරායිකෙ කාමෙ ආරබ්භ උප්පන්නසඤ්ඤා සම්පරායිකා. තෙ සමෙච්ච ධීයති එත්ථ ආණාති ධෙය්‍යං, ආණාපවත්තිට්ඨානං. මාරස්ස ධෙය්‍යන්ති මාරධෙය්‍යං තස්ස ඉස්සරියපවත්තනත්තා. තෙනාහ ‘‘යෙහී’’තිආදි. ගහිතන්ති විසයවිසයීභාවෙන ගහිතං, ආරම්මණවසෙන ආරම්මණකරණවසෙන ච ගහිතන්ති අත්ථො. තත්ථ ආරම්මණකරණවසෙන ගහණං නාම ‘‘ඉදං මය්හ’’න්ති අවිභාගෙන පරිග්ගහකරණං; ආරම්මණවසෙන පන ගහණං භාගසො ආරම්මණානුභවනන්ති වදන්ති. උභයස්සපි පන තණ්හාරාගවසෙන ගහණං සන්ධාය, ‘‘උභයමෙතං ගහිත’’න්ති වුත්තං. මාරොති කිලෙසමාරො. යදග්ගෙන කිලෙසමාරො, තදග්ගෙන දෙවපුත්තමාරොපි තෙ අත්තනො වසං වත්තෙති. තං සන්ධායාති ධම්මමුඛෙන පුග්ගලග්ගහණං සන්ධාය.

このように、一時的なものであることによって諸欲が幻影のようなものであることを示し、今や別の方法でもそれを示すために“また、どのように……”等と言われた。無常などの自性である諸欲に対して、常であるなどの自性として見ることは、顛倒（逆さまの認識）を伴うものであると知るべきである。“愚者のたわごと”とは、対象の真実を知らない無知な愚かな人々の顛倒が原因である。人間界において、あるいは人間を対象として世尊によって説かれたがゆえに、“現世の諸欲とは、人間の五つの欲の絆（五欲）である”と言われた。それゆえに“来世の諸欲とは、それらを除いた残りのものである”等と言われた。そこにおいて、現世（見えている法）という、直接的な自性としての所縁がこれら（諸欲）にあるから“現世の（diṭṭhadhammikā）”と言う。来世の諸欲について生じた認識（想）が“来世の”である。それらにおいて（魔の）命令が等しく置かれるから、支配（dheyya）、すなわち命令が及ぶ場所である。魔の支配（māradheyya）とは、魔の権力が及ぶことである。それゆえに“それらによって”等と言われた。“捉えられた（gahita）”とは、客観的対象（境）と主観的認識（有境）の関係において捉えられたことであり、所縁として、また所縁となすことによって捉えられたという意味である。そこにおいて、所縁となすことによる把捉とは、“これは私のものだ”と区別なく所有することである。一方、所縁としての把捉とは、部分的に所縁を享受することであると言う。しかし、いずれにせよ渇愛と貪欲によって捉えることを指して、“この両者は捉えられたものである”と言われた。“魔（māro）”とは煩悩魔のことである。煩悩魔が主であるからには、それによって天子魔もまた、それらを自らの支配下に置くのである。そのことを指して、法の側面から人（魔）を捉えることを指して言ったのである。

අප්පහීනවිපල්ලාසා හි පුග්ගලා කාමාධිමුත්තා මාරස්ස ඉස්සරියවත්තනට්ඨානතාය ‘‘මාරධෙය්‍ය’’න්ති වුත්තා, තථා මාරස්ස නිවාපගොචරපරියායෙහිපි තෙ එවං වුත්තාති දස්සෙන්තො, ‘‘යථා චොළස්සා’’තිආදිමාහ. නිවපතීති නිවාපො, සො එව බීජන්ති නිවාපබීජං. තෙති කාමගුණා. යත්ථාති යස්මිං පදෙසෙ.

顛倒（逆さまの認識）を捨てていない人々は、諸欲に執着しており、魔の権力が及ぶ場所であるから“魔の支配”と言われ、また、魔の餌食や牧草地の比喩によっても、それら（諸欲）はこのように説かれた。それを示すために“あたかも、Coḷa（地名または人名）の……”等と言われた。撒かれる（nivapatī）から“餌食（nivāpa）”であり、それ自体が種子であるから“餌食の種子”である。それらとは（五つの）欲の絆（五欲）のことである。“どこにおいて”とは、どの場所において、ということである。

මනසි භවාති මානසාති ආහ ‘‘චිත්තසම්භූතා’’ති. තෙ පන අවිජ්ජාදයො පාළියං ආගතා. එවඤ්හි ලොහිතසන්නිස්සයො පුබ්බො විය අනුරොධූපනිස්සයො විරොධොති දස්සෙන්තො, ‘‘මමායිතෙ වත්ථුස්මි’’න්තිආදිමාහ. තෙධාති එත්ථ ඉධාති නිපාතමත්තං ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්ස’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.30) විය. කාමලොකන්ති කාමගුණසඞ්ඛාතං සඞ්ඛාරලොකං, යත්ථ වා ලොකෙ කාමගුණවන්තං ලොකං. චිත්තෙන අධිට්ඨහිත්වාති ඣානාරම්මණං පටිභාගනිමිත්තං භාවනාචිත්තෙන උප්පාදෙත්වා. පරිත්තං නාම වික්ඛම්භනඅසමත්ථත්තා කිලෙසෙහි පරිතො ඛණ්ඩිතං විය හොති. තස්ස පටික්ඛෙපෙනාති පරිත්තභාවපටික්ඛෙපෙන. පමාණන්තිපි කාමාවචරමෙව [Pg.253] පාපකානං පමාණකරණධම්මානං වික්ඛම්භනවසෙන අප්පජහනතො. තප්පටික්ඛෙපවසෙන අප්පමාණං නාම මහග්ගතන්ති ආහ – ‘‘රූපාවචරං අරූපාවචර’’න්ති. සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසානං අප්පහානෙන මහග්ගතජ්ඣානම්පි සුභාවිතං නාම න හොති, පගෙව පරිත්තජ්ඣානන්ති ආහ – ‘‘සුභාවිතන්ති…පෙ… ලොකුත්තරස්සෙවෙතං නාම’’න්ති. එතස්ස වසෙනාති ‘‘සුභාවිත’’න්ති පදස්ස වසෙන.

“心において生じる（manasi bhava）”を“意（mānasa）”と言うのであり、“心より生じたもの”と言われた。それら無明などは聖典（パーリ）において現れている。このように、血に依止する膿のように、（欲に）随順する依止が反抗（virodha）であることを示すために、“愛着された物において”等を説いた。“tedha（ここで）”における“idha”は、“比丘たちよ、私はここで食を終えた者であろう”などの句におけるのと同様に、単なる接辞（不変化詞）である。“欲界（kāmaloka）”とは、五欲（欲の綱）と称される行（形成されたもの）の世界、あるいは、世界の中に五欲を有する世界のことである。“心によって決意して”とは、禅定の対象である似相（paṭibhāganimitta）を修習の心によって生じさせて、ということである。“限定されたもの（paritta）”とは、鎮伏することができないために、煩悩によって四方を遮られた（切り刻まれた）ような状態である。“それを否定することによって”とは、限定された状態を否定することによってである。“量（pamāṇa）”とは、まさに欲界のことであり、悪しき量を作る諸法（煩悩）を鎮伏することによって（完全に）捨て去らないからである。それを否定することによって“無量（appamāṇa）”とは大上座（広大）であると言い、“色界・無色界（の心）”と説いた。断絶（samuccheda）によって煩悩が滅除されないため、大上座の禅定であっても“よく修習された（subhāvita）”とは言えず、まして限定された禅定（欲界の定）においてをや。それゆえ“よく修習された……これは出世間の名である”と言われた。“これによって”とは“よく修習された”という語のことである。

තමෙව පටිපදන්ති තමෙව අභිජ්ඣාදිපහානාවහං ඣානපටිපදං. අරහත්තෙ තස්ස උපායභූතාය විපස්සනාය වා චතුත්ථජ්ඣානෙ තස්ස උපායභූතෙ උපචාරෙ වා සති චිත්තං පසන්නමෙව හොතීති ආහ – ‘‘අරහත්තං වා…පෙ… උපචාරං වා’’ති. අධිමොක්ඛසම්පසාදොති ‘‘අජ්ජෙව අරහත්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති වා විපස්සනාය වීථිපටිපන්නත්තා; ‘‘අජ්ජෙව චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති වා උපචාරසමාධිනා චිත්තස්ස සමාහිතත්තා අධිමුච්චනභූතො සම්පසාදො. පටිලාභසම්පසාදොති අරහත්තස්ස චතුත්ථජ්ඣානස්ස වා අධිගමසඞ්ඛාතො සම්පසාදො. පටිලාභොපි හි කිලෙසකාලුසියාභිභවනතො චිත්තස්ස සුප්පසන්නභාවාවහත්තා ‘‘සම්පසාදො’’ති වුත්තො. පච්චයාති නාමරූපපච්චයා අවිජ්ජාදයො. සබ්බථාති සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො ආදීනවතො නිස්සරණතොති සබ්බප්පකාරෙන. ආසාති අධිමුච්චනවසෙන ආසීසනා. තෙනාහ – ‘‘ආසා සන්තිට්ඨති, අධිමොක්ඛං පටිලභතී’’ති.

“その行道”とは、貪欲などを捨断へと導く、その禅定の行道のことである。阿羅漢果、あるいはその手段となるヴィパッサナーにおいて、あるいは第四禅、あるいはその手段となる近行（upacāra）において、心は清浄そのものであるという。それゆえ“阿羅漢果あるいは……近行あるいは”と言われた。“信解による清浄（adhimokkhasampasāda）”とは、“今日こそ阿羅漢果を得よう”としてヴィパッサナーの路に入っているため、あるいは“今日こそ第四禅を生じさせよう”として近行定によって心が三昧に入っているため、信解としての清浄が生じることである。“獲得による清浄（paṭilābhasampasāda）”とは、阿羅漢果あるいは第四禅の体得と称される清浄である。なぜなら、獲得もまた、煩悩の濁りを克服することによって心に極めて清らかな状態をもたらすため、“清浄”と言われるからである。“縁（paccaya）”とは、名色を縁とする無明などのことである。“あらゆる面から（sabbathā）”とは、生起（samudaya）、滅尽（atthaṅgama）、味わい（assāda）、過患（ādīnava）、離脱（nissaraṇa）の面から、あらゆる仕方でということである。“希求（āsā）”とは、信解による切望である。それゆえ“希求が確立し、信解を獲得する”と言われた。

පාදකන්ති පදට්ඨානං. කිලෙසා සන්නිසීදන්තීති නීවරණසහගතා එව කිලෙසා වික්ඛම්භනවසෙන වූපසමන්ති. සතීති උපචාරජ්ඣානාවහා සති සන්තිට්ඨති. සඞ්ඛාරගතන්ති භාවනාය සමතාය පවත්තමානත්තා, ඉමෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදයො එකරසා හුත්වා පවත්තන්තීති, භාවනාචිත්තුප්පාදපරියාපන්නං සඞ්ඛාරගතං විභූතං පාකටං හුත්වා උපට්ඨාති. චිත්තුප්පාදොති භාවනාචිත්තුප්පාදො. ලෙපපිණ්ඩෙති සිලෙසපිණ්ඩෙ ලග්ගමානො විය අප්පිතො විය හොති. උපචාරෙන සමාධියති උපචාරජ්ඣානෙන සමාධියති. අයන්ති අයං දුවිධොපි අධිමුච්චනාකාරො අධිමොක්ඛසම්පසාදො නාම. තස්මිං සම්පසාදෙ සතීති එතස්මිං විපස්සනාලක්ඛණෙ, උපචාරජ්ඣානෙ වා අධිමොක්ඛසම්පසාදෙ සති. යො පන අරහත්තං වා පටිලභති චතුත්ථජ්ඣානං වා, තස්ස චිත්තං විප්පසන්නං හොතියෙව, අයං නිප්පරියායතො පටිලාභසම්පසාදො, එවං සන්තෙපි ඉධාමිප්පෙතමෙව දස්සෙතුං[Pg.254], ‘‘ඉධ පනා’’තිආදි වුත්තං. විපස්සනා හීතිආදි වුත්තස්ස සමත්ථනං. තත්ථ පඤ්ඤායාති අරහත්තපඤ්ඤාය. අධිමුච්චනස්සාති සද්දහනං උස්සුක්කාපජ්ජනස්ස. උපචාරන්ති උපචාරජ්ඣානං. ආනෙඤ්ජසමාපත්තියා අධිමුච්චනස්ස කාරණන්ති යොජනා.

“足場（pādaka）”とは、近因（padaṭṭhāna）のことである。“煩悩が沈殿する”とは、蓋（五蓋）を伴う煩悩が鎮伏（vikkhambhana）によって静まることである。“念がある”とは、近行禅をもたらす念が確立することである。“行（saṅkhāragata）”とは、修習が平等に進行するため、これら択法覚支などが一味となって進行することをいい、修習の心生起（cittuppāda）に含まれる行が、明瞭かつ顕著になって現れることである。“心の生起”とは、修習の心の生起のことである。“粘着物の塊に”とは、膠（にかわ）の塊に付着するように、安止（appita）したようになることである。“近行によって定まる”とは、近行禅によって定まることである。“これ”とは、この二種類の信解の様相が“信解による清浄”と呼ばれるものである。“その清浄があるとき”とは、このヴィパッサナーの特徴、あるいは近行禅における信解による清浄があるとき、という意味である。しかし、阿羅漢果あるいは第四禅を獲得する者の心は、実に極めて清浄であり、これは直接的な意味（nippariyāyato）での“獲得による清浄”である。そうであっても、ここで意図されていること（近行・ヴィパッサナーの段階）を示すために、“しかしここでは……”等が説かれた。“ヴィパッサナーは……”等は、説かれた内容の論証である。そこでの“智慧によって”とは、阿羅漢の智慧によって、ということである。“信解の”とは、信じて励むことである。“近行（upacāra）”とは、近行禅のことである。“不動の等至（āneñjasamāpatti）への信解の原因である”と解釈される。

එතරහි වාති ඉදානිමෙව. ආනෙඤ්ජං වාති චතුත්ථජ්ඣානං වා. සමාපජ්ජතීති අධිගච්ඡති. ඉදං හීතිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරති. අරහත්තසච්ඡිකිරියා නාම අග්ගමග්ගභාවනාය සති අත්ථතො ආපන්නා හොති, අග්ගමග්ගපඤ්ඤා එව තදත්ථං අධිමුච්චිතබ්බාති දස්සෙන්තො, ‘‘අථ වා’’ති විකප්පන්තරමාහ. තත්ථ යථා නාම පාසාදස්ස අත්ථාය සමානීතදබ්බසම්භාරාවයවෙ අප්පහොන්තෙ කූටාගාරං කාතුං න පහොන්තියෙව, එවංසම්පදමිදන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තං අනභිසම්භුණන්තො ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජතී’’ති ආහ. චතුසච්චං වා සච්ඡිකරොති හෙට්ඨිමමග්ගාධිගමනවසෙන ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජති උභයස්සපි හෙතුපරිග්ගහිතත්තා.

“あるいは今（etarahi vā）”とは、まさに今ということである。“あるいは不動（āneñja）を”とは、第四禅をということである。“入定する”とは、体得することである。“これこそが（idaṃ hi）”等によって、簡潔に述べられた意味を詳しく説明している。阿羅漢果の現証とは、最高道（阿羅漢道）の修習があるときに事実として達成されるものであり、最高道の智慧こそがその目的のために信解されるべきであることを示すために、“あるいはまた（atha vā）”と別の選択肢を述べた。そこでは、あたかも宮殿のために集められた資材（部品）が不足しているとき、尖塔（重閣）を造ることができないのと同様に、これ（阿羅漢果）もその通りであることを示すために、“それに到達できない者は、あるいは不動に入定する”と言われた。あるいは、四聖諦を現証する（下の三道の獲得による）か、あるいは不動に入定する。これら両者は共に原因（資材）が備わっているからである。

තත්‍රාති තස්මිං ‘‘පඤ්ඤාය වා අධිමුච්චති, ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජතී’’ති යථාවුත්තෙ විසෙසාධිගමෙ අයං ඉදානි වුච්චමානො යොජනානයො. එවං හොතීති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන චිත්තාභිනීහාරො හොති. කිච්චන්ති පබ්බජිතකිච්චං. තතොති අරහත්තාධිගමනතො. ඔසක්කිතමානසොති සංකුචිතචිත්තො. අන්තරා න තිට්ඨතීති අසමාහිතභූමියං න තිට්ඨති. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා තස්ස පුරිසස්ස වනමහිංසං ගහෙතුං උස්සාහවතො ඔසක්කන්තස්ස සසගොධාදිග්ගහණෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, එවං ඉමස්සපි භික්ඛුනො අරහත්තං ගහෙතුං උස්සාහවතො තතො ඔසක්කිත්වා චතුත්ථජ්ඣානසමාපජ්ජනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. එසෙව නයොති යථාවුත්තං උපමං උපමාසංසන්දනඤ්ච මග්ගභාවනායොජනායං චතුසච්චසච්ඡිකිරියායොජනායඤ්ච අතිදිසති.

“そこにおいて”とは、その“智慧によって信解するか、あるいは不動に入定するか”という、上述の特殊な体得における、今から述べられる解釈の法である。“このようになる”とは、今から述べられるような様態で心の指向（abhinīhāra）が起こるということである。“なすべきこと（kicca）”とは、出家者の務めである。“それから”とは、阿羅漢果の体得からである。“心が後退した者（osakkitamānasa）”とは、心が萎縮した者のことである。“途中で立ち止まらない”とは、未定の境地（三昧に入っていない境地）にとどまらないということである。今、上述の意味を比喩によって明らかにするために、“あたかも（yathā）”等が説かれた。そこでの簡潔な意味は以下の通りである。あたかも、野牛を捕らえようと熱心な男が、（野牛を捕らえられずに）後退したとしても、兎やトカゲなどを捕らえることについては、言うまでもない（容易である）ように、このように、阿羅漢果を得ようと熱心なこの比丘が、それから後退して（届かずに）第四禅に入定することについては、もはや言うまでもないことである。これと同じ理趣（道理）が、上述の比喩と比喩の適合を、道の修習の解釈および四聖諦の現証の解釈において適用される。

හෙතුඅත්ථජොතනො යන්ති නිපාතො, කරණෙ වා එතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යෙන කාරණෙනා’’ති. තස්ස සංවත්තනං අරහති, තං වා පයොජනං එතස්සාති තංසංවත්තනිකං. විඤ්ඤාණන්ති විපාකවිඤ්ඤාණං. ආනෙඤ්ජසභාවං උපගච්ඡතීති ආනෙඤ්ජූපගං. යථා කුසලං ආනෙඤ්ජසභාවං, එවං තං විපාකවිඤ්ඤාණම්පි ආනෙඤ්ජසභාවං උපගතං අස්ස භවෙය්‍ය. තෙනාහ – ‘‘කාදිසමෙව භවෙය්‍යාති අත්ථො’’ති. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. කුසලවිඤ්ඤාණන්ති [Pg.255] විපාකවිඤ්ඤාණම්පි තං කුසලං විය වදන්ති. තන්නාමකමෙවාති කුසලං විය ආනෙඤ්ජනාමකමෙව සියා. එත්ථ ච පුරිමවිකප්පෙ ‘‘ආනෙඤ්ජූපග’’න්ති තංසදිසතා වුත්තා, දුතියවිකප්පෙ තතො එව තංසමඤ්ඤතා. සො පනායමත්ථොති ආනෙඤ්ජසදිසතාය විපාකකාලෙපි තංනාමකමෙව අස්සාති යථාවුත්තො අත්ථො. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා වුත්තනයෙන. එත්ථ හි ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරහෙතුවිපාකවිඤ්ඤාණං ‘‘ආනෙඤ්ජූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා තංනාමකමෙව කත්වා දීපිතං. අරහත්තස්සාපීති අපිසද්දෙන අග්ගමග්ගභාවනායපි හෙට්ඨිමමග්ගභාවනායපීති අත්ථො සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතාති ‘‘විපුලෙන මහග්ගතෙන චෙතසා විහරෙය්‍ය’’න්ති සමථනයං දස්සෙත්වා දෙසනා කථිතා.

“yanti”という接続詞は原因を明らかにするものであり、あるいは具格（原因）の意味での主格の表現として“いかなる原因によって”と言っている。“それに導かれる（taṃsaṃvattanikaṃ）”とは、それに導かれるにふさわしい、あるいはそれがその目的であることを意味する。“識（viññāṇa）”とは、異熟識のことである。“不動の状態に至る（āneñjūpagaṃ）”とは、不動の性質に至ることである。善（心）が不動の性質を持つように、その異熟識もまた不動の性質に至ったものであるべきだ。それゆえに“どのようなものであるべきか、という意味である”と言った。“ある人々（kecī）”とは、アバヤギリ住者のことである。“善の識”とは、彼らが異熟識をもその善のように（不動と）呼んでいることを指す。“その名を持つ（taṃnāmakameva）”とは、善のように不動という名称を持つであろうということである。ここで、第一の選択肢では“不動に至る（āneñjūpaga）”によってそれとの類似性が述べられ、第二の選択肢では、それ自体からその名称の同一性が述べられている。“それがこの意味である（so panāyamattho）”とは、不動に類似しているため、異熟の時にもその名称を持つであろうという、上述の意味である。“この方法によって（iminā nayena）”とは、上述の方法によってという意味である。ここでは、不動の行（āneñjābhisaṅkhāra）を原因とする異熟識が“不動に至る識となる”と述べられているため、それに同じ名を与えて示されている。“阿羅漢（の道）についても（arahattassāpī）”における“api（も）”という言葉によって、最上の道の修習も、それより下の諸道の修習も含まれると解釈すべきである。“三昧による後退（osakkanā）が語られた”とは、“広大で勝妙なる心をもって住すべきである”と止（サマタ）の方法を示して、説法がなされたということである。

67. අයඤ්හි භික්ඛූති යං උද්දිස්ස අයං දුතියානෙඤ්ජසප්පායදෙසනාය භික්ඛු වුත්තො. පඤ්ඤවන්තතරොති වත්වා තං දස්සෙතුං, ‘‘ද්වින්නම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වා සම්මසතී’’ති වුත්තං. හෙට්ඨිමස්ස හි ‘‘යෙ ච දිට්ඨධම්මිකා කාමා’’තිආදිනා රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බානෙව රූපමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසො කතො, ඉමස්ස පන ‘‘යං කිඤ්චි රූප’’න්තිආදිනා සකලරූපධම්මවසෙන. භගවා හි කම්මට්ඨානං කථෙන්තො කම්මට්ඨානිකස්ස භික්ඛුනො කාරණබලානුරූපමෙව පඨමං භාවනාභිනිවෙසං දස්සෙති; සො පච්ඡා ඤාණෙ විපුලං ගච්ඡන්තෙ අනවසෙසතො ධම්මං පරිග්ගණ්හාති. රූපපටිබාහනෙනාති රූපවිරාගභාවනාය සබ්බසො සමතික්කමෙන. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු තතියානෙඤ්ජාදීසු.

67. “この比丘（ayañhi bhikkhū）”とは、この第二の不動にふさわしい教えにおいて言及された比丘のことである。“より智慧のある者”と言ってそれを示すために、“両方の業処を一つにして考察する”と述べられた。下の者（前の比丘）については、“現法（この世）の諸々の欲”などの言葉により、色・声・香・味・触を、色（物質）の門から観（ヴィパッサナー）への没入がなされたが、この者については“いかなる色（物質）であれ”などの言葉により、すべての色の法（物質現象）として（没入がなされた）。世尊は業処を説く際、業処を実習する比丘の（過去の）原因の力に応じて、まず最初の修習への没入を示される。その後、知見が広大になるにつれて、残すところなく法を把握するのである。“色の拒絶によって（rūpapaṭibāhanena）”とは、色への離欲の修習により、全面的に超越することによる。“あらゆる場所で（sabbatthā）”とは、第三の不動などのすべてにおいてである。

පඤ්ඤවන්තතරොති පඤ්ඤුත්තරො. තිණ්ණම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වාති කාමගුණා සබ්බරූපධම්මා කාමසඤ්ඤාති එවං තිණ්ණං පුග්ගලානං කම්මට්ඨානවසෙන තිධා වුත්තෙ සම්මසනූපගධම්මෙ එකතො කත්වා, ‘‘සබ්බමෙතං අනිච්ච’’න්ති එකජ්ඣං ගහෙත්වා, සම්මසති යථා – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති (දී. නි. 1.298; සං. නි. 5.1081; මහාව. 16; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 4, 7, 8; තිස්සමෙත්තෙය්‍යමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 10, 11; පටි. ම. 2.30). තෙනාහ – ‘‘උභයමෙතං අනිච්ච’’න්තිආදි. කාමරූපසඤ්ඤාවසෙන දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකභෙදතො අට්ඨ එකෙකකොට්ඨාසාති එවං කතං උභයන්ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘දිට්ඨධම්මික…පෙ… වසෙන සඞ්ඛිපිත්වා උභයන්ති වුත්ත’’න්ති. තණ්හාදිට්ඨිවසෙනාති තණ්හාභිනන්දනාවසෙන ‘‘එතං මමා’’ති, දිට්ඨාභිනන්දනාවසෙන [Pg.256] ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති එවං අභිනන්දිතුං. එසෙව නයොති ඉමිනා තණ්හාදිට්ඨිවසෙන ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’ති අභිනන්දිතුං අජ්ඣොසාය ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වා ඨාතුන්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. කාමපටිබාහනෙනාති ඉදං ආගමනපටිපදාදස්සනත්ථං, වණ්ණභණනත්ථඤ්ච වුත්තං. රූපපටිබාහනං හිස්ස ආසන්නං, තතොපි ආකාසානඤ්චායතනසමතික්කමො, තංසමතික්කමෙන සහෙව සබ්බෙ තා විපස්සනාවසෙන ඔසක්කනා කථිතා ‘‘උභයමෙතං අනිච්ච’’න්තිආදිවචනතො.

“より智慧のある者”とは、智慧において優れた者のことである。“三つの業処を一つにして”とは、欲の五徳、すべての色の法、欲の想という、三種の人々の業処に応じて三通りに述べられた考察の対象を一つにし、“これらすべては無常である”と一括して捉えて考察することである。例えば、“生起する性質のものは何であれ、それはすべて消滅する性質のものである”というように。それゆえに“この両者は無常である”などと言った。“欲と色の想に基づき、現世と来世の区別により、八つがそれぞれ一部門となる”というように、このように（まとめられたものを）“両者”と呼ぶのだとして、“現世の……（中略）……により、要約して両者と言った”と述べた。“渇愛と見（邪見）によって”とは、渇愛による執着によって“これは私のものである”と、見による執着によって“これは私の自己である”というように喜ぶことである。“これと同じ方法（eseve nayo）”とは、これによって渇愛と見に基づいて“これは私のものである、これは私の自己である”と喜び、執着し、飲み込み、完遂して留まるという、この意味を準用するものである。“欲の拒絶によって”とは、これは到達すべき実践道を示すため、また（その実践を）称賛するために述べられたものである。彼にとって色の拒絶は間近であり、さらにそこから空無辺処の超越があり、その超越とともに、すべてが観（ヴィパッサナー）による後退として、“この両者は無常である”などの言葉から語られている。

68. ඉධ අත්තනො චාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානං සන්ධායාහ. නිරුජ්ඣන්ති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගනිරොධෙන, සමාපජ්ජනක්ඛණෙ පන අනුප්පාදනෙනපි. තෙනාහ ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පත්වා’’ති. අතප්පකට්ඨෙනාති උළාරතරභාවෙන ඣානසමාපත්තියා අතිත්තිකරභාවෙන. තමෙව පටිපදන්ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනභාවනමාහ. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතා තතියාරුප්පකම්මට්ඨානස්ස වුත්තත්තා ‘‘යත්ථෙතා’’තිආදිනා.

68. “ここで、自己（のもの）についても（idha attano cā）”とは、無所有処の業処を指して言っている。“滅する（nirujjhanti）”とは、それに付随する欲貧の滅尽によってであり、等至（定に入る）の瞬間には、不生（生じないこと）によっても滅する。それゆえに“無所有処に到達して”と言った。“満足させないという意味で（atappakaṭṭhenā）”とは、より勝妙な状態にあるため、禅定の等至に対して（それだけでは）満足できないという性質のことである。“その同じ行道”とは、無所有処の修習のことを指している。“三昧による後退”が語られたとは、第三の無色定の業処が“これらが……（において）”などの言葉で述べられているからである。

ඉධ අත්තනොති ද්විකොටිකසුඤ්ඤතාමනසිකාරසඞ්ඛාතං විපස්සනාකම්මට්ඨානං. හෙට්ඨා වුත්තපටිපදන්ති අනන්තරං වුත්තආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානං. සති සමථභාවනායං සුඤ්ඤතාමනසිකාරස්ස ඉධ සාතිසයත්තා වුත්තං. ‘‘දුතියාකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ විපස්සනාවසෙන ඔසක්කනා කථිතා’’ති.

“ここで、自己の（idha attano）”とは、二つの側面（二句）による空性の作意と称される観（ヴィパッサナー）の業処のことである。“下に述べられた行道”とは、直前に述べられた無所有処の業処のことである。止（サマタ）の修習があるとき、空性の作意がここで卓越しているため、“第二の無所有処において観による後退（osakkanā）が語られた”と述べられている。

70. තතියාකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ අත්තනොති චතුකොටිකසුඤ්ඤතාමනසිකාරසඞ්ඛාතං විපස්සනාකම්මට්ඨානං. එත්ථාති එතස්මිං සුඤ්ඤතානුපස්සනාධිකාරෙ. ක්වචීති කත්ථචි ඨානෙ, කාලෙ, ධම්මෙ වා. අථ වා ක්වචීති අජ්ඣත්තං, බහිද්ධා වා. අත්තනො අත්තානන්ති සකත්තානං. ‘‘අයං ඛො, භො බ්‍රහ්මා…පෙ… වසී පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.42) පරපරිකප්පිතං අත්තානඤ්ච කස්සචි කිඤ්චනභූතං න පස්සතීති දස්සෙන්තො ‘‘කස්සචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පරස්සාති ‘‘පරා පජා’’ති ‘‘පරො පුරිසො’’ති ච එවං ගහිතස්ස. න ච මම ක්වචනීති එත්ථ මම-සද්දො අට්ඨානපයුත්තොති ආහ ‘‘මමසද්දං තාව ඨපෙත්වා’’ති. පරස්ස චාති අත්තතො අඤ්ඤස්ස, ‘‘පරො පුරිසො නාම අත්ථි මමත්ථාය සජිතො, තස්ස වසෙන මය්හං සබ්බං [Pg.257] ඉජ්ඣතී’’ති එවං එකච්චදිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතවසෙන පරං අත්තානං, තඤ්ච අත්තනො කිඤ්චනභූතං න පස්සතීති දස්සෙන්තො, ‘‘න ච ක්වචනී’’තිආදිමාහ. එත්ථ ච නාහං ක්වචනීති සකඅත්තනො අභාවං පස්සති. න කස්සචි කිඤ්චනතස්මින්ති සකඅත්තනො එව කස්සචි අනත්තනියතං පස්සති. න ච, මමාති එතං ද්වයං යථාසඞ්ඛ්‍යං සම්බන්ධිතබ්බං, අත්ථීති පච්චෙකං. ‘‘න ච ක්වචනි පරස්ස අත්තා අත්ථී’’ති පරස්ස අත්තනො අභාවං පස්සති, ‘‘තස්ස පරස්ස අත්තනො මම කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනතා න චත්ථී’’ති පරස්ස අත්තනො අනත්තනියතං පස්සති. එවං අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච ඛන්ධානං අත්තත්තනියසුඤ්ඤතා සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජතා චතුකොටිකසුඤ්ඤතාපරිග්ගණ්හනෙන දිට්ඨා හොති. හෙට්ඨා වුත්තපටිපදන්ති ඉධාපි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානමෙව වදති. විපස්සනාවසෙනෙව ඔසක්කනා කථිතා චතුකොටිකසුඤ්ඤතාදස්සනවිසෙසභාවතො, තප්පධානත්තා චස්ස මනසිකාරස්ස.

70. 第三の無所有処における‘自己’に関しては、四句の空（catukoṭikasuññatā）の作意と称されるヴィパッサナーの業処（修行法）である。“ここにおいて”とは、この空の随観の章においてという意味である。“どこにも”とは、ある場所、ある時、またはある法において、ということである。あるいは“どこにも”とは、内において、または外においてということである。“自分の自己を”とは、自らの自己をということである。“尊い梵天よ、私は……有るもの無いものの父であり主である”等（Digha Nikaya 1.42）と他者が想定した自己や、誰かの何ものか（所有物）としての自己を、何ひとつとして見ないことを示すために、“誰の……も”等と述べている。そこでの“他者の”とは、“他なる衆生”や“他なる人”として把握された者のことである。“なにかの私の、どこにも……ない（na ca mama kvacani）”における“私の（mama）”という言葉は、適切な位置（結びつき）にないため、“まず‘私の’という言葉を置いておいて”と述べている。“他者の”とは、自己以外の者のことであり、“私のために作られた他なる人が存在し、その人のおかげで私のすべてが成就する”という、ある種の邪見に陥った者の想定に基づいた他なる自己、およびそれが自分の何ものか（所有物）であることを認めないことを示すために、“どこにも……ない”等と述べている。ここで“私はどこにもいない（nāhaṃ kvacani）”とは、自己の不在を見ることである。“誰の何ものでもない（na kassaci kiñcanatasmiṃ）”とは、自己が誰の（誰にも属さない）無我であることを見ることである。この二つ（na ca, mama）は、それぞれ“ない（atthi）”という言葉を補って順序通りに結びつけられるべきである。“どこにも他者の自己はない（na ca kvacani parassa attā atthi）”とは、他者の自己の不在を見ることである。“その他者の自己に、私の何ものかであることは全くない”とは、他者の自己が自分に属さない（無我である）ことを見ることである。このように、内と外において諸蘊が“自己とその所有（我・我所）”を欠いている空であること、単なる行（形成されたもの）の集まりであることを、四句の空の把握によって見ることになる。“下に述べられた実践”とは、ここでも無所有処の業処そのものを指している。ヴィパッサナーの力によって（段階を）退くことが語られているのは、四句の空を見るという特別な状態があるためであり、その作意が主となっているからである。

ඉධ අත්තනොති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානමාහ. සබ්බසඤ්ඤාති රූපසඤ්ඤා පටිඝසඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤා හෙට්ඨිමා තිස්සො අරූපසඤ්ඤාති එවං සබ්බසඤ්ඤා අනවසෙසා නිරුජ්ඣන්තීති වදන්ති. ‘‘හෙට්ඨා වුත්තා’’ති පන විසෙසිතත්තා ඉමස්මිං ආගතා චතුත්ථජ්ඣානසඤ්ඤාදයො අපි සඤ්ඤාති අපරෙ. තන්ති සම්මුතිමත්තං කාමසඤ්ඤාපටිබාහනවසෙනෙව තෙසං නානත්තසඤ්ඤාදිනිරොධස්ස අත්ථසිද්ධත්තා. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභාවනාය සමථකම්මට්ඨානභාවතො.

ここでの“自己”に関しては、非想非非想処の業処について説いている。“一切の想”とは、色想、有対想、多体想、および下位の三つの無色想であり、このように一切の想が余すところなく滅尽することを（諸師は）述べている。しかし“下に述べられた”と特定されていることから、ここに現れる第四禅の想なども想である、と他の師たちは言う。それは（“一切の想”は）世俗的な表現にすぎない。なぜなら、欲想を退けることによって、それらの多体想などの滅尽という目的が達成されるからである。三昧の力によって（段階を）退くことが語られているのは、非想非非想処の修習が止（サマタ）の業処であるためである。

71. පුබ්බෙ පඤ්චවිධං කම්මවට්ටන්ති පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා ආයූහනා සඞ්ඛාරා නිකන්තිතණ්හා උපගමනං උපාදානං චෙතනා භවොති එවමාගතො සපරික්ඛාරො කම්මප්පබන්ධො. න ආයූහිතං අස්සාති න චෙතිතං පකප්පිතං භවෙය්‍ය. එතරහි එවං පඤ්චවිධං විපාකවට්ටන්ති විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනාසඞ්ඛාතො පච්චුප්පන්නො විපාකප්පබන්ධො නප්පවත්තෙය්‍ය කාරණස්ස අනිප්ඵන්නත්තා. සචෙ ආයූහිතං න භවිස්සතීති යදි චෙතිතං පකප්පිතං න සියා. යං අත්ථීති යං පරමත්ථතො විජ්ජමානකං. තෙනාහ ‘‘භූත’’න්ති. තඤ්හි පච්චයනිබ්බත්තතාය ‘‘භූත’’න්ති වුච්චති. තං පජහාමීති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන තතො එව ආයතිං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනවසෙන පජහාමි පරිච්චජාමි.

71. “過去における五種の業輪（kammavaṭṭa）”とは、以前の業生（kammabhava）における、痴、無明、集積、行、愛着、渇愛、接近、取、思、業という、その附属物を含む業の連続である。“（業が）集積されなかったならば”とは、思われず、企図されなかったならば、ということである。“現在における五種の異熟輪（vipākavaṭṭa）”とは、識、名色、六処、触、受と称される現在の異熟の連続であり、原因が成就しないため、生じないということである。“もし集積されることがないならば”とは、もし思われず、企図されることがないならば、ということである。“有るもの”とは、勝義において存在するもののことである。それゆえに“生じたもの（bhūta）”と述べている。それは縁によって生じたものであるから“生じたもの”と呼ばれる。“それを捨てる”とは、それに執着する欲貪（chandarāga）を断じることによって、そこから将来的に（再び）生じない状態にすることによって捨て去り、放棄することである。

පරිනිබ්බායීති [Pg.258] සහ පරිකප්පනෙන අතීතත්ථෙති ආහ ‘‘පරිනිබ්බායෙය්‍යා’’ති. පරිනිබ්බායෙය්‍ය නු ඛොති වා පාඨො, සො එවත්ථො. න කිඤ්චි කථිතන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවෙන ඤාණුත්තරස්සෙව විසයභාවතො සරූපතො න කිඤ්චි කථිතං, නයෙන පනස්ස විසෙසං ඤාපෙතුකාමත්තා. භගවතො කිර එතදහොසි – ‘‘ඉමිස්සංයෙව පරිසති නිසින්නො ආනන්දො අනුසන්ධිකුසලතාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පාදකං කත්වා ඨිතස්ස භික්ඛුනො පටිසන්ධිං අරහත්තඤ්ච සන්ධාය පඤ්හං පුච්ඡිස්සති, ඉමිනා පුච්ඡානුසන්ධිනා තමත්ථං දෙසෙස්සාමී’’ති. ඔසක්කනාය ච ඉධාධිප්පෙතත්තා භින්නරසදෙසනා හොතීති පුච්ඡානුසන්ධි පුච්ඡිතා. තස්මිඤ්හි අසති අනුසන්ධිභෙදභින්නෙසා දෙසනා, න ච බුද්ධාචිණ්ණා භින්නරසදෙසනාති. විපස්සනානිස්සිතන්ති තන්නිස්සිතං. තස්ස භික්ඛුනො. උපාදියති එතෙනාති ච උපාදානං. න පරිනිබ්බායති පහාතබ්බස්ස අප්පජහනතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘ධම්මාපි ඛො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240). උපාදානසෙට්ඨන්ති ඉදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභවස්ස සබ්බභවග්ගතාදස්සනපරං, න පන අරියභවග්ගස්ස උපාදානසෙට්ඨතාපටිසෙධපරං.

“般涅槃するであろう（parinibbāyī）”とは、想定を伴う過去の意味で“般涅槃するであろう（parinibbāyeyyā）”と述べている。または“般涅槃するだろうか（parinibbāyeyya nu kho）”という読みもあり、その意味も同じである。“何も語られなかった”とは、非想非非想処の等至は、行の残余が微細であるため、殊勝な智慧の対象にのみなるものであり、その自体について具体的には何も語られなかったということであるが、その方法は、その特殊性を知らせようとするものである。けだし、世尊は次のように考えられた。“この集いの中に座っているアーナンダは、結びつきを理解することに巧みであるから、非想非非想処を基礎として留まっている比丘の、再生と阿羅漢果に関連して質問するだろう。この質問の関連性によって、その意味を説こう”と。ここで（段階を）退くことが意図されているため、異なる味わいの説法（断と止の混在）となっているが、質問の関連性が問われたのである。それ（質問の関連性）がないならば、この説法は文脈が途切れたものとなってしまうが、仏たちの慣習として、文脈の途切れた説法はなされないからである。“ヴィパッサナーに依存した”とは、それに依拠したということである。“その比丘の”。“これによって執受する”ゆえに執着（upādāna）という。断ぜられるべきものが断ぜられないため、般涅槃することはない。それゆえ、世尊は“諸比丘よ、法（善法）さえも捨てるべきである。まして非道（悪法）においてをや”（Majjhima Nikaya 1.240）と仰せられた。“執着の最上のもの”とは、非想非非想処の有（存在）が一切の有の頂点であることを示すためのものであり、聖なる有頂（阿羅漢果）における執着の最上性を否定するものではない。

73. නිස්සායාති භවපරියාපන්නං නාම ධම්මං නිස්සාය තප්පරියාපන්නං නාම නිස්සාය ඔඝනිත්ථරණා භගවතා අක්ඛාතා; අහො අච්ඡරියමෙතං, අහො අබ්භුතමෙතන්ති.

73. “依止して”とは、有（存在）に含まれる法を依りどころとして、それに含まれるものを依りどころとして暴流を渡ることが、世尊によって説かれたということである。“ああ、驚くべきことだ、ああ、未曾有のことだ”と。

නවසුපි ඨානෙසු සමථයානිකස්සෙව වසෙන දෙසනාය ආගතත්තා, ඉධ ච කස්සචිපි පාදකජ්ඣානස්ස අනාමට්ඨත්තා වුත්තං – ‘‘අරියසාවකොති සුක්ඛවිපස්සකො අරියසාවකො’’ති. නවන්නම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වා සම්මසතීති ඉදං ඣානධම්මෙපි අනුස්සවලද්ධෙ ගහෙත්වා සම්මසනං සම්භවතීති කත්වා වුත්තං; තෙභූමකසඞ්ඛාරගතං ඉධ වුත්තන්ති අනවසෙසතො පරිග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යාවතා සක්කායො’’ති.

九つの段階すべてにおいて、止行者（samathayānika）の観点からのみ説法がなされており、ここではいかなる基礎の禅定（pādakajjhāna）にも触れられていないため、“聖弟子とは、乾観（sukkhavipassako）の聖弟子である”と述べられている。“九つの業処を一つにまとめて考察する”とは、禅定の法についても伝承によって得たものとして把握し、考察することが可能であることを考慮して述べられたものである。“三界の行（形成されたもの）に含まれるものが、ここで説かれている”とは、余すところない把握を指して、“有身（sakkāya）がある限り”と述べられている。

එතං අමතන්ති අමතං නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තියා එතං අරහත්තං අමතරසං. තෙනාහ – ‘‘එතං අමතං සන්තං, එතං පණීත’’න්ති. ‘‘අනුපාදාය කිඤ්චිපි අග්ගහෙත්වා චිත්තං විමුච්චී’’ති වුත්තත්තාපි අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛො නිබ්බානං අඤ්ඤත්ථ සුත්තෙ වුච්චති.

“これは不死である”とは、不死である涅槃を対象として生じるため、この阿羅漢果は不死の味である。それゆえ、“これは不死であり静止であり、これは勝妙である”と述べている。“取着することなく（anupādāya）、何ものも把握せずに、心は解脱する”と述べられていることからも、取着なき心の解脱が涅槃であると、他の経典でも説かれている。

තිණ්ණං [Pg.259] භික්ඛූනන්ති අභිනිවෙසභෙදෙන තිවිධානං. පාදකං කත්වා ඨිතස්ස ඔසක්කනාය අභාවෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සමොධානෙත්වාති සම්මදෙව ඔදහිත්වා තස්මිං තස්මිං ඨානෙ අසඞ්කරතො වවත්ථපෙත්වා. සුකථිතං නාම හොති කථෙතබ්බස්ස අනවසෙසෙත්වා කථිතත්තා.

“三人の比丘”とは、執着（abhinivesa）の別によって三種であることをいう。［禅定などを］基礎として留まっている者が後退しないことの理由は、以前に述べられた方法によって知られるべきである。“統合して（samodhānetvā）”とは、正しく配置し、それぞれの場所において混同することなく確定させることである。“よく説かれた”とは、説かれるべきことを余すところなく説いたからである。

ආනෙඤ්ජසප්පායසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

アーネンジャサッパーヤ・スッタ（不動適応経）の義釈に対する復注（隠れた意味の解明）が完了した。

7. ගණකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා

7. ガナカモッガッラーナ・スッタ（算術師モッガッラーナ経）の義釈。

74. යථා හෙට්ඨිමසොපානඵලකං ඔරොහන්තස්ස පච්ඡිමං නාම හොති, එවං ආරොහන්තස්ස පඨමං නාම හොතීති වුත්තං – ‘‘යාව පච්ඡිමසොපානකළෙවරාති යාව පඨමසොපානඵලකා’’ති. වත්ථුං සොධෙත්වාති වත්ථුවිජ්ජාචරියෙන වුත්තවිධිනා පාසාදවත්ථුනො සොධනවිධිං කත්වා. එත්ථාති පාසාදකරණෙ. සත්තධා භින්නස්ස වාලග්ගස්ස අංසුකොටිවෙධකො වාලවෙධි නාම. ඨානසම්පාදනන්ති වෙසාඛමණ්ඩලාදීනං සම්පාදනං. මුට්ඨිකරණාදීහීති උසුමුට්ඨිකරණජියාගාහජියාවිජ්ඣාදීහි. එවං ගණාපෙමාති එකං නාම එකමෙව, ද්වෙ දුකා චත්තාරි, තීණි තිකානි නව, චත්තාරි චතුක්කානි සොළසාතිආදිනා එවං ගණනං සික්ඛාපෙම.

74. 降りる者にとっては下の階段が最後（pacchima）と呼ばれるように、登る者にとってはそれが最初（paṭhama）と呼ばれる。ゆえに“最後の階段の骨組みまで”とは“最初の階段の板まで”という意味であると述べられている。“敷地を清めて（vatthuṃ sodhetvā）”とは、地相術の師によって説かれた方法で、宮殿の敷地の清浄儀礼を行うことである。“ここで（ettha）”とは、宮殿の建設においてである。七つに裂いた毛の先端の端を射抜く者を“毛髪を射る者（vālavedhi）”という。“立場の達成（ṭhānasampādana）”とは、ヴェーサーカ・マンダラ（弓術の立ち位置）などを達成することである。“拳を握ることなどによって（muṭṭhikaraṇādīhi）”とは、矢の拳の握り、弦の保持、弦の引き、発射などによってである。“このように数えさせる（evaṃ gaṇāpema）”とは、一は一つ、二の二倍は四、三の三倍は九、四の四倍は十六といったように、このように数え方を教えるということである。

75. කෙරාටිකා හොන්තීති සමයස්ස අනුපක්කිලිට්ඨකරණමායාසාඨෙය්‍යෙන සමන්නාගතා හොන්ති. තං දමනං ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමති, අයමස්ස ජාතිදොසාභාවො.

75. “詐欺師（kerāṭikā）である”とは、教えを汚さないように装う偽善や欺瞞を備えていることである。その制御は命をかけても踏み越えることはない。これが、彼の生まれながらの欠陥がないことである。

76. සතිසම්පජඤ්ඤාහි සමඞ්ගිභාවත්ථායාති සතතවිහාරිභාවසාධනෙහි සතිසම්පජඤ්ඤෙහි සමන්නාගමත්ථාය. නනු ච ඛීණාසවා සතිවෙපුල්ලප්පත්තා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තා ච, කථං තස්ස සතිසම්පජඤ්ඤං පයොගසාධනීයං පවත්තන්ති ආහ ‘‘ද්වෙ හී’’තිආදි. සතතවිහාරීති සතතං සමාපත්තිවිහාරිබහුලා, තස්මා තෙ ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති. වුත්තවිපරියායෙන නොසතතවිහාරිනො දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. අප්පෙතුං න සක්කොති අනාචිණ්ණභාවතො.

76. “正念・正知を具足するために”とは、常住者（常に住する者）の状態を達成する正念・正知を備えるためである。しかし、漏尽者（阿羅漢）は念の広大さと慧の広大さに達しているのに、どうして彼の正念・正知が修行によって達成されるものとして生じるのか。それに対して“二つの（dve hi）”などと言われる。“常住者”とは、常に等至（三昧）に住することを多く行う者のことであり、それゆえに彼らは望む時にいつでも果等至（阿羅漢果の三昧）に入ることができる。述べられたことの反対として、常住者でない者たちを見なすべきである。それゆえに“そこで（tattha）”などと言われる。習熟していないため、専念することができないのである。

තං විතක්කෙන්තොති ‘‘සාමණෙරස්ස සෙනාසනං නත්ථි, අරඤ්ඤඤ්ච සීහාදීහි සපරිස්සයං, කිං නු ඛො තස්ස භවිස්සතී’’ති තං විතක්කෙන්තො. එවරූපොති [Pg.260] එදිසො යථාවුත්තසාමණෙරසදිසො ඛීණාසවො. ඉමෙ ධම්මෙති ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතෙ සීලාදිධම්මෙ. ආවජ්ජිත්වාවාති අත්තනො පරිසුද්ධසීලතාදිආවජ්ජනහෙතු එව සමාපජ්ජිතුං සක්ඛිස්සති.

“それを考えて（taṃ vitakkento）”とは、“沙弥には宿舎がなく、森には獅子などの危険がある。彼に何が起こるだろうか”と、そのことを考えることである。“このような（evarūpo）”とは、述べられた沙弥のような漏尽者のことである。“これらの法（ime dhamme）”とは、この経に出てくる戒などの法である。“思惟して（āvajjitvā）”とは、自身の清浄な戒などを思惟することによってのみ、等至に入ることができるであろうということである。

78. ‘‘යෙමෙ, භො ගොතමා’’ති වචනස්ස සම්බන්ධං දස්සෙතුං, ‘‘තථාගතෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. එවන්ති ‘‘යෙමෙ, භො ගොතමා’’තිආදිආකාරෙහි වත්තුමාරද්ධො.

78. “ゴータマよ、これら［の者］は”という言葉の関連を示すために、“如来においては……と聞く”などが述べられた。“このように（evaṃ）”とは、“ゴータマよ、これら……”というような形で話し始めたということである。

අජ්ජධම්මෙසූති අපුරාතනධම්මෙසු. තක්කනමත්තානි හි තෙහි කප්පෙත්වා සයංපටිභානං විරචිතානි. පුරාතනතාය පරිපුණ්ණතාය එකන්තනිය්‍යානිකතාය ච පරමො උත්තමො. තෙනාහ – ‘‘තෙසු…පෙ… උත්තමොති අත්ථො’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“現代の法（ajja-dhammesu）”とは、古くない法においてのことである。なぜなら、彼ら（他師）によって思索のみで考案され、自己の才知で作成されたものだからである。古さ、完全さ、そして決定的な解脱へと導くものである点において、最高であり、卓越している。それゆえに“それらの中で……最高の、という意味である”と述べられた。残りの部分は容易に理解できる。

ගණකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

ガナカモッガッラーナ・スッタ（算術師モッガッラーナ経）の義釈に対する復注が完了した。

8. ගොපකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා

8. ゴーパカモッガッラーナ・スッタ（番人モッガッラーナ経）の義釈。

79. කම්මංයෙව කම්මන්තො, සො එත්ථ අත්ථීති කම්මකරණට්ඨානං ‘‘කම්මන්තො’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මන්තට්ඨාන’’න්ති. තෙහි ධම්මෙහීති බුද්ධගුණෙහි. තෙ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පමුඛාති කත්වා ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණධම්මෙහී’’ති. සබ්බෙන සබ්බන්ති සබ්බප්පකාරෙන අනවසෙසං, එත්තකො ගුණානං පකාරභෙදො, තෙසු කිඤ්චිපි පකාරං අනවසෙසෙත්වා. සබ්බකොට්ඨාසෙහි සබ්බන්ති යත්තකා ගුණභාගා, තෙහි සබ්බෙහි අනවසෙසං නිස්සෙසමෙව කත්වා. යොපි අහොසීති යොපි කොසම්බිවාසීනං භික්ඛූනං වසෙන කොසම්බියං කලහො අහොසි. සොපි තත්ථෙව උප්පන්නට්ඨානෙයෙව උප්පන්නමත්තො වූපසමිතො. පරිනිබ්බුතකාලෙ පනස්සාති අස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස පරිනිබ්බුතකාලෙ පන. භිය්‍යොසොමත්තාය භික්ඛූ සමග්ගා ජාතා, කථඤ්ච සංවෙගො ජාතොති දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨසට්ඨී’’තිආදි වුත්තං. සාතිසයං අභිණ්හඤ්ච උපසමප්පත්තියා අතිවිය උපසන්තුපසන්තා. අනුසංයායමානොති අනු අනු සම්මදෙව ජානන්තො විචාරෙන්තො වොසාසමානො. ‘‘අනුසඤ්ඤායමානො’’ති වා පාඨො. තත්ථ ය-කාරස්ස ඤ-කාරං කත්වා නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අනුවිචරමානො’’ති.

79. 行為（kamma）こそが業（kammanta）であり、それがここにあるため、作業の場所を“業（kammanto）”と言う。それゆえに“作業場”と言う。“それらの法（tehi dhammehi）によって”とは、仏の徳によってである。それらは一切知の智慧を筆頭とするため、“一切知の智慧の法によって”と言われる。“すべてをもってすべて（sabbena sabbaṃ）”とは、あらゆる点において余すところなく、徳の種類がこれほどある中で、いかなる点も残さずということである。“すべての部分をもってすべて（sabbakoṭṭhāsehi sabbaṃ）”とは、どれほどの徳の部位があろうとも、それらすべてをもって、余すところなく、完全にということである。“あった（ahosi）ところの”とは、コーサンビーに住む比丘たちによってコーサンビーで起こった争いのことである。それもまた、その発生した場所において、発生した瞬間に鎮められた。“彼の入滅の時に（parinibbutakāle panassa）”とは、その正等覚者の入滅の時にということである。比丘たちがより一層和合し、どのように（無常の）衝撃（saṃvega）が生じたかを示すために、“六十八”などが述べられた。静止への到達によって格別にかつ頻繁に、非常に静まり返っている。“巡回しつつ（anusaṃyāyamāno）”とは、次から次へと正しく知り、考察し、決定しながらのことである。“anusaññāyamāno”という読み方もある。そこではy（ヤ）をñ（ニャ）に変えて示されているため、“巡回しつつ（anuvicaramāno）”と言われる。

80. හෙට්ඨිමපුච්ඡමෙවාති [Pg.261] ගොපකමොග්ගල්ලානෙන පුච්ඡිතපුච්ඡමෙව. සො හි ‘‘තෙහි ධම්මෙහී’’තිආදිනා, ‘‘අත්ථි කොචි තුම්හාකං සාසනස්ස සාරභූතො භික්ඛූ’’ති පුච්ඡි. අයඤ්ච තමෙව ‘‘පටිසරණො’’ති පරියායෙන පුච්ඡි. අප්පටිසරණෙති යං තුම්හෙ භික්ඛුං පටිබොධෙය්‍යාථ, තාදිසස්ස අභාවෙන අප්පටිසරණෙ. තථාගතෙන පවෙදිතො ධම්මො පටිසරණං එතෙසන්ති ධම්මපටිසරණා. තෙනාහ ‘‘ධම්මො අවස්සයො’’ති.

80. “下の問いと同じく”とは、ゴーパカモッガッラーナによって問われた問いと同じということである。なぜなら、彼は“それらの法によって”などの言葉で、“あなた方の教えの核心となる比丘はいるか”と問うたからである。そして彼は、同じことを“帰依処（paṭisaraṇa）”という別名で問うた。“帰依処がない（appaṭisaraṇa）”とは、あなた方が比丘として仰ぎ見るような、そのような者がいないことによる“帰依処のなさ”についてである。如来によって説かれた法が彼らの帰依処であるから、“法を帰依処とする者（dhammapaṭisaraṇā）”と言う。それゆえに“法が頼りである”と言われる。

81. ආගච්ඡතීති වාචුග්ගතභාවෙන ආගච්ඡති. වත්ථුවීතික්කමසඞ්ඛාතෙ ගරුගරුතරලහුලහුතරාදිභෙදෙ අජ්ඣාචාරෙ ආපත්තිසමඤ්ඤාති ආහ – ‘‘ආපත්ති…පෙ… ආණාතික්කමනමෙවා’’ති. යථාධම්මන්ති ධම්මානුරූපං. යථාසිට්ඨන්ති යථානුසිට්ඨං. ධම්මො නොති එත්ථ නො-සද්දො අවධාරණෙ ‘‘න නො සමං අත්ථි තථාගතෙනා’’තිආදීසු (ඛු. පා. 6.3; සු. නි. 226) විය. තෙනෙවාහ ‘‘ධම්මොව කාරෙතී’’ති.

81. “やって来る（āgacchati）”とは、口誦によって伝えられて来るということである。規定への違反とされる、重い・より重い、軽い・より軽いなどの区別がある過失（ajjhācāra）における“罪（āpatti）”の総称として、“罪……すなわち、命令への違反にほかならない”と述べられた。“法に従って（yathādhammam）”とは、法に相応してということである。“教えられた通りに（yathāsiṭṭhaṃ）”とは、訓戒された通りにということである。“法は我ら（dhammo no）”における“no”という言葉は、“如来に等しい者は我らにはいない”などの場合と同様に、強調（限定）の意味である。それゆえに“法こそがなさしめる”と言う。

83. ‘‘යථා තං තුම්හාදිසෙහි රක්ඛකෙහි ගොපකෙහී’’ති එවං පසන්නවෙසෙන අත්තානං උක්කංසාපෙතුකාමො. අරියූපවාදපාපං ඛමාපනෙ සති අන්තරායාය න හොතීති ආහ – ‘‘ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති. ගොනඞ්ගලමක්කටොති ගොනඞ්ගුට්ඨමක්කටො.

83. “あなた方のような守護者や番人によって……”というように、信仰深いふりをして自分を高めようとしている。聖者への誹謗という罪は、謝罪すれば障害にはならないので、“それは善いことである”と言われる。“牛の尾の猿（gonaṅgalamakkaṭo）”とは、牛の尾のような尾を持つ猿（gonaṅguṭṭhamakkaṭo）のことである。

84. අයං උක්කංසාපෙතුං ඉච්ඡිතං යථාරද්ධමත්ථං විසංවාදෙති අවණ්ණිතම්පි වණ්ණිතං කත්වා කථෙන්තො; ඉමස්ස වචනස්ස පටික්ඛෙපෙන ඉමිනා දාතබ්බපිණ්ඩපාතස්ස අන්තරායො මා හොතූති එවං පිණ්ඩපාතං රක්ඛිතුං න ඛො පන සක්කාති යොජනා. ඉදන්ති ‘‘න ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සො භගවා’’තිආදිදෙසනං. අබ්භන්තරං කරිත්වාති නිබ්බානන්තොගධං කත්වා, අන්තරං වා තස්ස නිජ්ඣානස්ස කාරණං කත්වා. කාමරාගවසෙන හි තං නිජ්ඣානං හොතීති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තපදෙසෙ. සබ්බසඞ්ගාහිකජ්ඣානන්ති ලොකියලොකුත්තරස්ස අන්තරායො මා හොතූති එවං කත්වාපි රූපාවචරස්ස මග්ගඣානස්ස ඵලඣානස්සාති සබ්බස්සපි සඞ්ගණ්හනවසෙන දෙසිතත්තා සබ්බසඞ්ගාහකජ්ඣානං නාම කථිතං.

84. この（注釈）は、高めようと欲して意図された通りの意味を、称賛されないことも称賛されたことにして語ることで、誤って伝えている。この言葉を拒絶することによって、これ（婆羅門）によって与えられるべき托鉢（ピンダパータ）の妨げにならないようにと、このように托鉢を守ることはできない、という解釈である。“これは”とは、“婆羅門よ、かの世尊はそうではない”などの説法を指す。“内部にして”とは、涅槃を包含して、あるいはその熟考（ニッジヤーナ）の原因を内部にして、という意味である。なぜなら、その熟考は欲貪の力によって起こるからである。“ここに”とは、この経の箇所においてである。“一切包摂の禅（一切摂受禅）”とは、世俗的・出世間的な妨げにならないようにと、このように行っても、色界の、道の禅の、果の禅の、というように、すべてを包摂する形で説かれているため、一切包摂の禅と呼ばれている。

යං නො මයන්ති එත්ථ නොති නිපාතමත්තං. තං නොති එත්ථ පන නොති අම්හාකන්ති අත්ථො. උසූයති රාජකිච්චපසුතතාධීනතාය එකත්ථාභිනිවෙසභාවතො[Pg.262]. මන්දපඤ්ඤතාය වස්සකාරගතඉස්සාභිභූතචිත්තතාය පරිපුණ්ණං කත්වා වුත්තම්පි අත්ථං අනුපධාරෙන්තො ආහ – ‘‘එකදෙසමෙව කථෙසී’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“Yaṃ no mayaṃ（我らが何を）”における“no”は単なる不変化詞（助詞）である。しかし“Taṃ no（それを我らに）”における“no”は“我らの（amhākaṃ）”という意味である。“嫉妬する（Usūyati）”とは、王務に従事し、それに依存しているために、一つの目的（執着）に没頭している状態から生じる。智慧が乏しいために、（大臣）ヴァッサカーラの心は嫉妬に圧倒されており、完全に説かれた意味であっても考察することなく、“一部分のみを語った”と言った。残りの部分は容易に理解できる。

ගොපකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

ゴーパカ・モッガッラーナ経の注釈における、隠れた意味の解明（複注）が完了した。

9. මහාපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා

9. 大満月経（マハープンナマ・スッタ）の注釈。

85. තස්මිං අහූති තස්මිං අහනීති ආහ ‘‘තස්මිං දිවසෙ’’ති. අනසනෙනාති සබ්බසො ආහාරස්ස අභුඤ්ජනෙන සාසනිකසීලෙන බාහිරකඅනසනෙන උපෙතා හුත්වාති යොජනා. වා-සද්දෙන ඛීරපානමධුසායනාදිවිධිං සඞ්ගණ්හාති. උපෙච්ච වසිතබ්බතො උපොසථො, පාතිමොක්ඛුද්දෙසො. උපෙතෙන සමන්නාගතෙන හුත්වා වසිතබ්බතො සන්තානෙ වාසෙතබ්බතො උපොසථො, සීලං. අනසනාදිධම්මාදිං වා උපෙච්ච වසනං උපවාසො උපොසථො. තථාරූපෙ හත්ථිජාතිවිසෙසෙ උපොසථොති සමඤ්ඤාමත්තන්ති ආහ – ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජාතිආදීසු පඤ්ඤත්තී’’ති. වුත්තනයෙන උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, දිවසො. සො පනෙස උපොසථො. මාසපුණ්ණතායාති මාසස්ස පූරිතභාවෙන. සම්පුණ්ණාති සබ්බසො පුණ්ණා. තාය හි රත්තියා වසෙන මාසො අනවසෙසතො පුණ්ණො හොති. මාසද්ධමාසාදිභෙදං කාලං මාති මිනන්තො විය හොතීති ච ‘‘මා’’ඉති චන්දො වුච්චති. එත්ථාති එතිස්සා රත්තියා. පුණ්ණො පරිපුණ්ණකලො ජාතොති පුණ්ණමා. තඤ්හි චන්දපාරිපූරියා මාසපාරිපූරියා එවමාහ. එතෙන තස්ස උපොසථභාවං දස්සෙති.

85. “その時（Tasmiṃ ahū）”とは、“その日に”という意味であり、“その日に”と説かれている。“断食（anasanena）によって”とは、一切の食物を食べないことであり、教団内の戒や外部の断食を伴って、という意味である。また“vā（あるいは）”という言葉によって、乳を飲むことや蜜を味わうなどの規定も包摂している。近づいて（upecca）住むべき（vasitabbato）ものであるから“布薩（uposatho）”であり、波羅提木叉の誦出である。具備された（upetena）ものとなって住むべきであるから、あるいは相続（心）の中に住まわせるべきであるから“布薩”であり、戒である。あるいは断食などの法に近づいて住むことが“受戒（upavāso）”であり、“布薩”である。そのような象徴的な象の種類の名前が“ウポサタ”であることは、単なる名称に過ぎないということを、“ウポサタという名の象王”などの規定において示している。述べられた方法によって、そこで断食し住むから“布薩”であり、それは日のことである。そしてこの布薩は、月が満ちること（māsapuṇṇatā）によって行われる。“満ちた（sampuṇṇā）”とは、完全に満ちていることである。その夜によって、月は余すところなく満たされるからである。月（mā）が、一月や半月などの区切られた時間を測る（minanto）ようであるから、月（cando）は“マー（mā）”と呼ばれる。そこで（この夜に）、満ちた時（paripuṇṇakalo）が生じたから“満月（puṇṇamā）”と言う。月の充足と月の（期間の）充足によって、このように説かれている。これによって、それが布薩であることを示している。

දිස්සති ඵලං සන්දිස්සතීති දෙසො, හෙතූති ආහ ‘‘දෙසන්ති කාරණ’’න්ති. සබ්බං කථෙන්ති සබ්බං අත්තනා පරිග්ගහිතප්පකාරං කථෙන්ති. කථෙතුං න සක්කොන්ති අවිසයත්තා. පාසාදපරිවෙණෙති පාසාදස්ස පුරතො විවටඞ්ගණෙ. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනාති සෙඛසුත්තෙ (ම. නි. අට්ඨ. 2.22) වුත්තනයෙන විත්ථාරෙතබ්බං.

“示される、結果が現れる”ゆえに“場所（deso）”、すなわち“原因（hetu）”であるとし、“場所とは原因である”と説いている。“すべてを語る”とは、自分たちが把握した通りのことをすべて語るということである。（しかし）対象外（非領域）であるために語ることはできない。“楼閣の周辺（pāsādapariveṇe）”とは、楼閣の前にある開かれた中庭のことである。“下（以前）に述べられた方法で”とは、有学経（セーカ・スッタ）の注釈（中部経典註釈書 2.22）で述べられた方法によって詳細に説明されるべきである。

86. ඉමෙ නු ඛොති එත්ථ නූති සංසයජොතනොති ආහ – ‘‘විමතිපුච්ඡා විය කථිතා’’ති. ජානන්තෙනාතිආදි පුච්ඡාවත්තදස්සනපරං දට්ඨබ්බං, න [Pg.263] පුච්ඡකස්ස සත්ථු අත්තනො අජානනභාවදීපනපරං. ජානාති හි භගවා. අජානන්තෙන විය හුත්වා පුච්ඡිතෙ. යථාභූතසභාවං ජානන්තො විය පුච්ඡති කොහඤ්ඤෙ ඨත්වා. තෙනාහ – ‘‘ථෙරො එවරූපං වචනං කිං කරිස්සතී’’ති කාරණස්ස සුප්පහීනත්තාති අධිප්පායො.

86. “これらは〜か（Ime nu kho）”における“nu”は疑念を示す語であり、“疑念による質問のように説かれている”と言われる。“知っている者が〜”などは、質問をする際のあり方を示すものであり、質問者である師（仏陀）自身が知らないことを示しているのではない。なぜなら、世尊は知っておられるからである。知らない者のようになって質問されたのである。ありのままの自性を知っている者のように、他のどのような立場に立って質問するのか。それゆえ、“長老（阿難）はそのような言葉に対してどうするだろうか”と言われる。原因が完全に断たれているため、というのがその意図である。

ඡන්දමූලකාති තණ්හාඡන්දමූලකා. තණ්හා හි දුක්ඛසමුදයො. කුසලසඤ්ඤො වා ථිරවිසදනිපුණසඤ්ඤො වා, කුසලසඞ්ඛාරො වා තිඛිණථිරවිසදසඞ්ඛාරො වා; සුවිසුද්ධවිපුලොදාරවිඤ්ඤාණො වාති ඉමමත්ථං ‘‘සඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. කස්මා පනෙත්ථ අනාගතකාලවසෙනෙව දෙසනා ආගතාති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි.

“欲を根本とする（Chandamūlakāti）”とは、渇愛の欲を根本とするということである。実に、渇愛は苦の集起（原因）である。善なる想、あるいは堅固で明晰で巧みな想、あるいは善なる行、あるいは鋭く堅固で明晰な行、あるいは極めて清浄で広大で高尚な識についても、この意味において、“想などにおいても、これと同じ方法である”と適用して示している。なぜここで、未来時（未来形）によってのみ説法がなされているのかについては、“しかし、〜ゆえに（yasmā pana）”などと説かれている。

ඛන්ධානං ඛන්ධපණ්ණත්තීති ඛන්ධසද්දාභිධෙය්‍යානං රුප්පනානුභවනසඤ්ජානනාභිසඞ්ඛරවිජානනසභාවානං අත්ථානං ‘‘ඛන්ධො’’ති අයං සමඤ්ඤා. කිත්තකෙනාති කිංපරිමාණෙන අත්ථෙන, රාසත්ථභාගත්ථාදීසු කීදිසෙනාති අධිප්පායො.

“諸蘊の蘊の規定（khandhapaṇṇatti）”とは、蘊という言葉によって名付けられるべき、変壊（ruppana）、感受（anubhavana）、覚知（sañjānanā）、形成（abhisaṅkhara）、識別（vijānana）という性質を持つ事象に対する“蘊（khandha）”という名称のことである。“どれほど（Kittakena）”とは、どのような量の意味で、すなわち、集積の意味や部分の意味などにおいて、どのようなものであるか、という意図である。

හෙතුහෙතූති හෙතුපච්චයභූතො හෙතු. යො හි ලොභාදීනං සහජාතධම්මෙසු මූලට්ඨෙනුපකාරකභාවො නිප්පරියායෙන හෙතුත්ථො; සො පථවීආදීසුපි පච්චයභාවමත්තෙන හෙතුපරියායදස්සනතො දුතියෙන හෙතු-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තො ‘‘හෙතුහෙතූ’’ති. අවිජ්ජා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං සාධාරණපච්චයත්තා සාධාරණහෙතු, ‘‘අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාක’’න්ති එත්ථ විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා කම්මං තස්ස පධානකාරණන්ති ආහ – ‘‘කුසලාකුසලං අත්තනො අත්තනො විපාකදානෙ උත්තමහෙතූ’’ති. ‘‘මහාභූතා හෙතූ’’ති අයමෙවත්ථො ‘‘මහාභූතා පච්චයො’’ති ඉමිනාපි වුත්තොති හෙතුසද්දපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා පච්චයො එව හෙතු පච්චයහෙතු, යො ච රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතු, සො එව තස්ස පඤ්ඤාපනාය පච්චයොති වුත්තොති ආහ – ‘‘ඉධ පච්චයහෙතු අධිප්පෙතො’’ති. යදග්ගෙන පච්චයධම්මො අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස උප්පාදාය ඨිතියා ච පච්චයො, තදග්ගෙන තස්ස භාවතො සමඤ්ඤාතො පඤ්ඤාපනායපි සො පච්චයොති වත්තබ්බතං අරහතීති. පාළියං අවිභාගෙන වුත්තමත්ථං විභාගෙන දස්සෙතුං, ‘‘තත්ථ පථවීධාතූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පඤ්ඤාපනායාති සහෙතුඅහෙතුකන්තිආදිආකාරෙහි බොධනාය[Pg.264]. තං පන සබ්බොධනං ඤාණෙන දස්සනං හොතීති වුත්තං ‘‘දස්සනත්ථායා’’ති.

“原因の原因（Hetuhetu）”とは、原因であり縁（条件）でもある原因のことである。貪欲などの、倶生（共に生じる）法に対する根本としての助力の状態は、直接的な意味での原因（因）の意味である。大地などの（四大種）においても、単なる縁の状態であることによって、間接的な意味での原因としての性質が見られるため、二つ目の“原因（hetu）”という言葉で修飾して“原因の原因”と説かれた。無明は、福の形成（行）などに対する共通の縁であるため、共通の原因である。“過去・未来・現在に受取られた業の結果を、場所において、原因において（知る）”という箇所において、他の縁が存在していても、好ましい結果や好ましくない結果を規定するものであるから、業がその主要な原因であるとし、“善・不善は、それぞれの結果を与える上での最高の原因である”と説かれている。“四大種は原因である”というのと同じ意味が、“四大種は縁である”ということによっても説かれている。原因という言葉と縁という言葉は同じ意味であるから、縁こそが原因であり（縁因）、色蘊の原因であるものが、まさにその規定（施設）のための縁であると説かれている。それゆえ、“ここでは縁としての原因（縁因）が意図されている”と説かれた。縁となる法が、その縁から生じるものの発生と持続のための縁である限り、その状態から、名称（施設）による規定のためにも、その縁は説かれるに値する。パーリ文において区別せずに説かれた意味を、区別して示すために、“そこにおいて地界は……”などが説かれた。そこでの“規定のために”とは、有因・無因などのあり方によって覚らせるためである。そのすべての覚知は、智慧による洞察（見）となるため、“見るために（dassanatthāya）”と説かれた。

ඵස්සොති ඵස්සසමඞ්ගීභාවො. සො චෙත්ථ සකිච්චනිප්ඵාදනසමත්ථස්ස ඵස්සස්ස නිබ්බත්ති. නිබ්බත්තො හි ඵස්සො තථාරූපාය වෙදනාය පච්චයො හොතීති. එතදත්ථමෙවෙත්ථ භගවතා පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා, තස්මා පච්චුප්පන්නාතීතකාලවසෙන ද්විකාලිකො ඵස්සසද්දො වෙදිතබ්බො. ඵස්සෙ සති වෙදෙති ඵස්සපච්චයා වෙදනාඉච්චෙව වුත්තං හොති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. යථෙව හි වෙදනාය එවං සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරානම්පි ඵස්සො විසෙසපච්චයො තස්මිං අසති අභාවතො. චෙතනාග්ගහණෙන ආයූහනානුරූපතාය තප්පධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මා ගහිතා. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධභාජනීයෙ (විභ. 21, 22) ච ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’තිආදිනා චෙතනාව නිද්දිට්ඨා. විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්සාති එත්ථ එකස්මිං භවෙ ආදිභූතවිඤ්ඤාණස්ස නාමරූපපච්චයතං දස්සෙතුං, ‘‘පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන තාවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකස්ස සභාවකස්ස රූපපවත්තිං සන්ධාය ‘‘උපරිමපරිච්ඡෙදෙනා’’ති වුත්තං සමතිංසතො උපරි පටිසන්ධික්ඛණෙ තස්ස රූපානං අසම්භවතො. ඉදානි පවත්තිවිඤ්ඤාණස්ස නාමරූපපච්චයං ද්වාරවසෙන දස්සෙතුං, ‘‘චක්ඛුද්වාරෙ’’තිආදි වුත්තං. නනු ච විඤ්ඤාණස්සපි ඵස්සො පච්චයො, කස්මා තයො එව ඛන්ධා ඵස්සපච්චයා වුත්තාති? සච්චමෙතං, යථා පන විඤ්ඤාණසහිතො ඵස්සො වෙදනාදීනං පච්චයො, න එවං විඤ්ඤාණස්ස. තෙනාහ භගවා – ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති (ම. නි. 1.204; ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.44, 45; 2.4.60) ඵස්සො විය නාමරූපං විඤ්ඤාණස්ස විසෙසපච්චයො යථා නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණන්ති. තස්මා ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං නාමරූපස්සෙව විඤ්ඤාණපච්චයතා වුත්තා, න ඵස්සස්ස.

“触（そく）”とは、触が具足した状態である。それは、ここでは自らの働きを成し遂げる能力を持つ触の生起である。生じた触は、そのような受（じゅ）の縁となるからである。この意味のために、ここで世尊によって補特伽羅（ふとがら）を主座とした説法がなされた。したがって、現在と過去の時間にわたる“二時の触の語”として理解されるべきである。“触があるとき、受が生じる”とは、すなわち“触を縁として受がある”と言われるのである。残りの二つの句（想と行）においても、この理（ことわり）は同様である。受においてそうであるように、想においても、また諸々の行においても、触は特殊な縁である。なぜなら、触がないときにはそれらは存在しないからである。“思（し）”を挙げたのは、業の集積（アーユーハナ）のあり方に適合し、それが主導的であるために、行蘊（ぎょううん）の諸法が把握されるからである。実際に、経の分別（経分別）および行蘊の分別において、“眼触から生じた思”などとして、思だけが示されている。“識蘊の（縁としての名色）”という点については、ここでは一つの生存における最初の識（結生識）が名色の縁となることを示すために、“まず結生識によって”などが述べられた。そこにおいて、胎生者（母胎に宿る者）の自性の色の展開を考慮して、“上の限定によって”と述べられた。三十（の色）を超えて、結生（むすび）の瞬間にその色が成立することはないからである。次に、転位（てんい）の識の名色の縁を門（もん）によって示すために、“眼門において”などが述べられた。しかし、識にとっても触は縁ではないのか、なぜ三つの蘊（受・想・行）だけが触を縁とすると述べられたのか。それは真実である。しかし、識を伴った触が受などの縁となるようには、（触が）識の縁となることはない。それゆえ世尊は、“三つの和合が触である”と言われた。触が（受などの）縁であるように、名色は識の特殊な縁であり、名色を縁として識があるのと同様である。したがって、この特殊性を示すために、名色こそが識の縁であることが述べられ、触（が識の縁であること）は述べられなかったのである。

87. යාව සක්කායදිට්ඨි සමුප්පජ්ජති, තාව වට්ටස්ස පරියන්තො නත්ථෙවාති අප්පහීනසක්කායදිට්ඨිකො වට්ටෙ පරිබ්භමතීති ආහ – ‘‘කථං පන, භන්තෙති වට්ටං පුච්ඡන්තො’’ති. යථා ච සක්කායදිට්ඨිජොතනා වට්ටපුච්ඡා, එවං තබ්භෙදනජොතනා විවට්ටපුච්ඡාති ආහ – ‘‘සක්කායදිට්ඨි න හොතීති විවට්ටං පුච්ඡන්තො’’ති.

87. 有身見（うしんけん）が生じている限り、輪転（りんてん）の終わりは決してない。それゆえ、有身見を断じていない者は輪転の中を彷徨うのである。それゆえ“ではどのように、大徳よ”と、輪転について問うている。そして、有身見を明らかにすることが輪転の問いであるように、それを打破することを明らかにすることが離輪転（還滅）の問いである。それゆえ“有身見がなくなる”と、離輪転について問うている。

88. අයං [Pg.265] රූපෙ අස්සාදොති යාථාවතො දස්සනං පරිඤ්ඤාභිසමයො, දුක්ඛසච්චපරියාපන්නඤ්ච රූපන්ති ආහ – ‘‘ඉමිනා පරිඤ්ඤාපටිවෙධො චෙව දුක්ඛසච්චඤ්ච කථිත’’න්ති. ‘‘යං රූපං අනිච්ච’’න්තිආදිවචනතො අනිච්චාදිභාවො තත්ථ ආදීනවො, සො චස්ස පච්චයාධීනවුත්තිතාය පච්චයො සමුදයසච්චන්ති සමුදයප්පහානෙන ආදීනවසමතික්කමොති ආදීනවග්ගහණෙන සිද්ධමත්ථමාහ – ‘‘පහානපටිවෙධො චෙව සමුදයසච්චඤ්චා’’ති. සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණං නිබ්බානඤ්ච සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන පටිවිජ්ඣිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘ඉමිනා සච්ඡිකිරියාපටිවෙධො චෙව නිරොධසච්චඤ්චා’’ති. ඉමෙසු තීසු ඨානෙසූති යථාවුත්තෙසු දුක්ඛාදීසු තීසු අභිසමයට්ඨානෙසු. යෙ සම්මාදිට්ඨිආදයො ධම්මාති යෙ අරියමග්ගසඤ්ඤිතා සම්මාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ, සත්ත වා ධම්මා. භාවනාපටිවෙධො මග්ගසච්චන්ති භාවනාභිසමයවසෙන පවත්තං මග්ගසච්චං. සෙසපදෙසුපීති, ‘‘අයං වෙදනාය අස්සාදො’’තිආදිපදෙසුපි.

88. “これが色における味（あじわい）である”という如実な観察は、遍知の現観（へんちのげんかん）であり、色は苦諦（くたい）に含まれる。それゆえ“これによって、遍知の通達と、苦諦とが語られた”と述べられた。“無常である色”などの文言から、無常であることの状態がそこにおける過患（かかん）である。そしてそれは、縁に従属して存在するために、その縁である集諦（じったい）である。集諦を断ずることによって過患を超越すること（が滅諦）であるから、過患を取り上げることによって成就した意味を、“断（だん）の通達と、集諦である”と述べた。すべての有為（うい）からの離脱と涅槃は、作証の現観（さくしょうのげんかん）として通達されるべきである。それゆえ“これによって、作証の通達と、滅諦である”と述べた。“これら三つの箇所において”とは、前述の苦（諦）などの三つの現観の箇所においてである。“正見などの諸法”とは、聖道（八聖道）と名付けられた正見などの八つ、あるいは七つの法である。“修習の通達が道諦である”とは、修習の現観として展開した道諦のことである。“残りの句においても”とは、“これが受における味である”などの句においても同様である。

89. ඉමස්මින්ති ආසන්නපච්චක්ඛතාය සකඅත්තභාවො ගහිතො, තදෙව අජ්ඣත්තා ඛන්ධාති තප්පටියොගිතාය, ‘‘බහිද්ධාති පරස්ස සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති වුත්තං. සබ්බනිමිත්තෙසූති සබ්බෙසු රූපනිමිත්තාදීසුපි. තානි පන ඉන්ද්‍රියබද්ධානිපි අනින්ද්‍රියබද්ධානිපි තංසභාවානීති ආහ ‘‘අනින්ද්‍රියබද්ධම්පි සඞ්ගණ්හාතී’’ති. විඤ්ඤාණග්ගහණෙනෙවෙත්ථ වෙදනාදයොපි ගහිතා අවිනාභාවතොති, ‘‘සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති වුත්තං. ‘‘කායො’’ති වා ඛන්ධසමූහොති අත්ථො.

89. “これにおいて”とは、身近で明白であることから、自己の個体（自己の五蘊）が把握されている。それ（自己）が内なる諸蘊であるのと対照的に、“外とは、他人の有識身（うしきしん）において”と述べられた。“すべての相において”とは、すべての色の相などにおいてもである。それらは、根（こん）に結びついたものも、根に結びついていないものも、その性質を同じくするものである。それゆえ“根に結びついていないものをも含める”と述べられた。ここでは識（しき）を取り上げることによって、受（じゅ）なども（識から）離れられない性質であるために把握されている。それゆえ“有識身において”と述べられた。あるいは“身（かーや）”とは、蘊の集まりという意味である。

90. අනත්තනි ඨත්වාති අත්තරහිතෙ අනත්තසභාවෙ ඛන්ධකොට්ඨාසෙ ඨත්වා තං ආධාරං කත්වා කතානි කම්මානි. කතරස්මිං අත්තනි ඨත්වාති කීදිසෙ අත්තනි නිස්සයවිපාකං දස්සන්ති විපච්චිස්සන්ති. එතෙන කාරකවෙදකරහිතත්තා අත්තපක්ඛකම්මකානි න යුජ්ජන්තීති දස්සෙති, ඛන්ධානං ඛණිකත්තා ච කතනාසඅකතබ්භාගමදොසො ච ආපජ්ජතීති.

90. “無我（むが）に立脚して”とは、我を欠いた無我の自性である諸蘊の箇所に立脚し、それを拠り所としてなされた諸業のことである。“いかなる我に立脚して”とは、どのような我において、その依止（えし）の異熟（いじゅく）を与え、成熟するのか（ということである）。これによって、作者（さしゃ）や受者（じゅしゃ）が欠如しているために、我の側面の業は成立しないことを示している。また、諸蘊が刹那的（せなてき）であるために、なされた業の消失（作失）と、なされていない報いの享受（未作得）という過失に陥ることになる。

තත්‍රායං (ඉතිවු. අට්ඨ. 74; සාරත්ථ. ටී. 1.5) චොදනාසොධනාවිධි – පාණාතිපාතවසෙන තාව කම්මපථසම්බන්ධවිභාවනා, ඛණෙ ඛණෙ හි නිරුජ්ඣනසභාවෙසු සඞ්ඛාරෙසු කො හන්ති, කො වා හඤ්ඤති, යදි චිත්තචෙතසිකසන්තානො, සො අරූපත්තා [Pg.266] න ඡෙදනභෙදනාදිවසෙන විකොපනසමත්ථො, නපි විකොපනීයො. අථ රූපසන්තානො, සො අචෙතනත්තා කට්ඨකලිඞ්ගරූපමොති න තත්ථ ඡෙදනාදිනා පාණාතිපාතාපුඤ්ඤං පසවති යථා මතසරීරෙ. පයොගොපි පාණාතිපාතස්ස පහරණප්පහාරාදිකො අතීතෙසු වා සඞ්ඛාරෙසු භවෙය්‍ය, අනාගතෙසු, පච්චුප්පන්නෙසු වා, තත්ථ න තාව අතීතානාගතෙසු සම්භවති තෙසං අභාවතො, පච්චුප්පන්නෙසු ච සඞ්ඛාරානං ඛණිකත්තා සරසෙනෙව නිරුජ්ඣනසභාවතාය විනාසාභිමුඛෙසු නිප්පයොජනො පයොගො සියා, විනාසස්ස ච කාරණරහිතත්තා න පහරණප්පහාරාදිප්පයොගහෙතුකං මරණං, නිරීහකතාය ච සඞ්ඛාරානං කස්ස සො පයොගො? ඛණිකත්තා වධාධිප්පායසමකාලභිජ්ජනකස්ස කිරියාපරියොසානකාලානවට්ඨානතො කස්ස පාණාතිපාතකම්මබද්ධොති?

ここに、この非難を正す方法がある。まず殺生（せっしょう）の観点から業道の関連の解明である。刹那ごとに滅びる性質の行（ぎょう）において、誰が殺し、あるいは誰が殺されるのか。もし心・心所の相続であるならば、それは無色（むしき）であるため、切断や破壊などによって損なうことはできず、また損なわれることもない。もし色の相続であるならば、それは無情（非情）であって、木切れや瓦礫のようなものであるから、そこにおいて切断などによって殺生の不徳が生じることはない。死体におけるのと同様である。また殺生の企て（加行）である打撃などは、過去の諸行においてあるのか、未来においてか、あるいは現在においてか。そこにおいて、まず過去と未来においては、それらが存在しないために成立しない。現在においては、諸行が刹那的であり、自然に滅びる性質であって、滅亡に向かっているため、打撃などの企ては無効となる。また滅亡には（外部の）原因がないため、打撃などの企てを原因とする死はない。また諸行は無意志（むいし）であるのに、誰のためにその企てがあるのか。刹那的であるために、殺意の瞬間と同時に壊れるものの、行為の完了時には（その主体は）留まっていないのであるから、誰が殺生業に縛られるというのか。

වුච්චතෙයථාවුත්තවධකචෙතනාසහිතො සඞ්ඛාරපුඤ්ජො සත්තසඞ්ඛාතො හන්ති. තෙන පවත්තිතවධප්පයොගනිමිත්තං අපගතඋස්මාවිඤ්ඤාණජීවිතින්ද්‍රියො මතවොහාරපවත්තිනිබන්ධනො යථාවුත්තවප්පයොගකරණෙ උප්පජ්ජනාරහො රූපාරූපධම්මසමූහො හඤ්ඤති, කෙවලො වා චිත්තචෙතසිකසන්තානො. වධප්පයොගාවිසයභාවෙපි තස්ස පඤ්චවොකාරභවෙ රූපසන්තානාධීනවුත්තිතාය රූපසන්තානෙ පරෙන පයොජිතජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගවසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිබන්ධකවිසදිරූපුප්පත්තියා විගතෙ විච්ඡෙදො හොතීති න පාණාතිපාතස්ස අසම්භවො; නාපි අහෙතුකො පාණාතිපාතො, න ච පයොගො නිප්පයොජනො පච්චුප්පන්නෙසු සඞ්ඛාරෙසු කතප්පයොගවසෙන තදනන්තරං උප්පජ්ජනාරහස්ස සඞ්ඛාරකලාපස්ස තථා අනුප්පත්තිතො. ඛණිකානං සඞ්ඛාරානං ඛණිකමරණස්ස ඉධ මරණභාවෙන අනධිප්පෙතත්තා සන්තතිමරණස්ස ච යථාවුත්තනයෙන සහෙතුකභාවතො න අහෙතුකං මරණං; න ච කත්තුරහිතො පාණාතිපාතප්පයොගො නිරීහකෙසුපි සඞ්ඛාරෙසු සන්නිහිතතාමත්තෙන උපකාරකෙසු අත්තනො අත්තනො අනුරූපඵලුප්පාදනෙ නියතෙසු කාරණෙසු කත්තුවොහාරසිද්ධිතො යථා – ‘‘පදීපො පකාසෙති, නිසාකරො චන්දිමා’’ති. න ච කෙවලස්ස වචාධිප්පායසහභුනො චිත්තචෙතසිකකලාපස්ස පාණාතිපාතො ඉච්ඡිතො සන්තානවසෙන අවට්ඨිතස්සෙව පටිජානනතො; සන්තානවසෙන පවත්තමානානඤ්ච [Pg.267] පදීපාදීනං අත්ථකිරියසිද්ධි දිස්සතීති අත්ථෙව පාණාතිපාතෙන කම්මුනා බද්ධො; තතො එව යස්මිං සන්තානෙ පාණාතිපාතචෙතනා පවත්තා; තත්ථෙව සන්තානෙ පච්චයන්තරසමවායෙන භවන්තරෙ නිරයාදීසු තස්සා ඵලප්පවත්තීති නත්ථෙව කතවිනාසො අකතබ්භාගමො ච. ඉමිනා නයෙන අදින්නාදානාදීනඤ්ච වසෙන යථාරහං කම්මපථසම්බන්ධවිභාවනා වෙදිතබ්බාති.

“殺害の意志（殺心）を伴う諸行の集積、いわゆる‘衆生’が殺害する”と言われる。その者によって行われた殺害の企図（用法）を原因として、熱気と識と命根が失われ、‘死者’という呼称が成立する原因となる、しかるべき企図の遂行によって生じるべき色法と無色法の集まり、あるいは純粋な心と心所の相続が殺害されるのである。殺害の企図の対象とならない場合でも、五蘊のある生存（五蘊世）においては色相続（物質的連続性）に依存して活動するため、他者によって企図された命根を断絶する企図によって、色相続において、それを妨げる不調和な色の発生により、（命根が）消失したときに断絶が起こる。したがって、殺生（不殺生戒の違反）が成立しないということはない。また、無因の殺生でもなく、企図が無益なわけでもない。現在存在する諸行に対して企図が行われることにより、その直後に生じるべき諸行の集まりが、そのように生じなくなるからである。刹那的な諸行の刹那滅は、ここでの死としては意図されていない。相続の死（相続滅）は、上述の方法によって有因（原因があること）であるから、無因の死ではない。また、意志のない（無機的な）諸行において、自分自身の相応しい結果を生じさせることが確定している助縁（原因）が備わっているだけで、“灯火が照らす”“夜の造り手である月（が照らす）”と言うように、作者（主語）としての呼称が成立するため、作者のない殺生の企図ということもない。また、単なる言葉の意図を伴う心と心所の集まりに対して殺生が望まれているわけではなく、相続（連続体）として維持されているものとして認められるからである。相続として持続する灯火などの働きが成就するのと同様に、殺生という業によって束縛されるということもある。それゆえに、ある相続において殺生の意志が生じたならば、その同じ相続において、他の条件（縁）が整うことで、次生において地獄などでその結果が生じるのである。したがって、なした業が消滅することも、なしていない業の結果を受けることもないのである。この方法によって、不与取（盗み）などについても、適宜、業道との関連の解明を知るべきである。

සබ්බො දිට්ඨිග්ගාහො තණ්හාවසගතස්සෙව හොතීති ආහ ‘‘තණ්හාධිපතෙය්‍යෙනා’’ති. තෙසු තෙසු ධම්මෙසූති මයා දෙසියමානදස්සනධම්මෙසු. පකතිකම්මට්ඨානන්ති තස්ස ථෙරස්ස සන්තිකෙ ගහෙත්වා පරිහරියමානකම්මට්ඨානං. අඤ්ඤං නවකම්මට්ඨානන්ති භගවතො දෙසනානුසාරෙන ගහිතං අඤ්ඤං නවං කම්මට්ඨානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“渇愛の支配（主導）によって”とは、すべての見解の把持は渇愛の支配下にある者にのみ生じることを指して言ったものである。“それらそれらの法において”とは、私が説示している“見（観）”の法においてという意味である。“本来の業処”とは、その長老のもとで授かって修行していた業処のことである。“他の新しい業処”とは、世尊の説法に従って授かった別の新しい業処のことである。残りの部分は容易に理解できる。

මහාපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

大満月経註（マハープンナマスッタ・ヴァンナナー）の深義の解明、完結。

10. චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා

10. 小満月経註（チューラプンナマスッタ・ヴァンナナー）

91. තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති ආමෙඩිතවචනං බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන වුත්තන්ති ආහ – ‘‘යං යං දිස’’න්තිආදි. අනුවිලොකෙත්වාති එත්ථ අනුසද්දොපි බ්‍යාපනිච්ඡායමෙවාති අනු අනු විලොකෙත්වාති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘තතො තතො විලොකෙත්වා’’ති. අසන්තො නීචො පුරිසොති අසප්පුරිසොති ආහ – ‘‘පාපපුරිසො ලාමකපුරිසො’’ති. සොති අසප්පුරිසො. තන්ති අසප්පුරිසං ජානිතුං න සක්කොති අසප්පුරිසධම්මානං යාථාවතො අජානනතො. පාපධම්මසමන්නාගතොති කායදුච්චරිතාදිඅසන්තුට්ඨිතාදිලාමකධම්මසමන්නාගතො. අසප්පුරිසෙ භත්ති එතස්සාති අසප්පුරිසභත්ති. තෙනාහ – ‘‘අසප්පුරිසසෙවනො’’ති. අසප්පුරිසධම්මො අසප්පුරිසො උත්තරපදලොපෙන, තෙසං චින්තනසීලොති අසප්පුරිසචින්තී. තෙනාහ ‘‘අසප්පුරිසචින්තාය චින්තකො’’ති, දුච්චින්තිතචින්තීති අත්ථො. අසප්පුරිසමන්තනන්ති අසාධුජනවිචාරං අසප්පුරිසවීමංසං. අසප්පුරිසවාචන්ති චතුබ්බිධං දුබ්භාසිතං. අසප්පුරිසකම්මං නාම තිවිධම්පි කායදුච්චරිතං. අසප්පුරිසදිට්ඨි නාම විසෙසතො දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි, තාය සමන්නාගතො අසප්පුරිසදිට්ඨියා සමන්නාගතො, අසප්පුරිසදානං [Pg.268] නාම අසක්කච්චදානාදි. සබ්බොපායමත්ථො පාළිතො එව විඤ්ඤායති.

91. “沈黙した、沈黙した”という繰り返しは、普く及ぼしたいという意図によって言われたものであり、“どの方向を（見渡しても）”などと言われている。“見渡して”において、“あぬ（anu）”という言葉もまた遍満の意図であり、“次々に見渡して”という意味である。それゆえに“あちこちを見渡して”と言われている。“正しくない、卑劣な人”とは“非善士”のことであるため、“悪人、卑劣な人”と言われている。“その（非善士）”とは、その非善士のことである。非善士のありのままの性質を知らないため、“その非善士を知ることができない”のである。“悪しき法を具足している”とは、身体の悪行や不満足などの卑劣な法を具足していることである。非善士に対して親愛の情を持つ者を“非善士を愛好する者”と言う。それゆえ“非善士と親しむ者”と言われている。非善士の法（性質）を持つ、あるいは非善士であることを（後続の語を省略して）“非善士”とし、それらを考える性質を持つ者を“非善士の考えを持つ者”と言う。それゆえ“非善士の考えによって考える者”と言われており、悪しき考えを考える者という意味である。“非善士の相談”とは、不善な人々の相談、非善士の吟味のことである。“非善士の言葉”とは、四種類の誤った言葉（悪口）のことである。“非善士の行為”とは、三種類の身体の悪行のことである。“非善士の見解”とは、特に十事（十悪）に関する邪見のことである。それを具足しているのが“非善士の見解を具足した者”である。“非善士の布施”とは、不敬な布施などのことである。すべて（の意味）は、聖典（パーリ語）そのものから理解される。

‘‘පාණං හනිස්සාමී’’තිආදිකා චෙතනා කාමං පරබ්‍යාබාධායපි හොතියෙව, යථා පන සා අත්තනො බලවතරදුක්ඛත්ථාය හොති, තථා න පරස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං, ‘‘අත්තනො දුක්ඛත්ථාය චින්තෙති’’ඉච්චෙව වුත්තො. යථා අසුකො අසුකන්තිආදීහි පාපකො පාපවිපාකෙකදෙසං බලවං ගරුතරං වා පච්චනුභොන්තොපි යථා පරො පච්චනුභොති, න තථා සයන්ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘පරබ්‍යාබාධායා’’ති. ගහෙත්වාති පාපකිරියාය සහායභාවෙන ගහෙත්වා.

“生き物を殺そう”などの意志は、確かに他者を害するためにも生じるが、それが自分自身のより強力な苦しみのためになるのであって、他者のため（の苦しみ）ではないというこの意味を示すために、“自分の苦しみのために考える”とだけ言われている。“誰某が誰某を（殺す）”などのように、悪人をなす者が悪業の報いの一部を強力に、あるいは重く経験するとしても、他者が経験するように、自分自身がそのように（他者の苦しみを）経験するわけではないことを示している。それゆえ“他者を害するために”と言われている。“連れて”とは、悪行の仲間として連れて、という意味である。

අසක්කච්චන්ති අනාදරං කත්වා. දෙය්‍යධම්මස්ස අසක්කරණං අප්පසන්නාකාරො, පුග්ගලස්ස අසක්කරණං අගරුකරණන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො, ‘‘දෙය්‍යධම්මං න සක්කරොති නාමා’’තිආදිමාහ. අචිත්තීකත්වාති න චිත්තෙ කත්වා, න පූජෙත්වාති අත්ථො. පූජෙන්තො හි පූජෙතබ්බවත්ථුං චිත්තෙ ඨපෙති, තතො න බහි කරොති. චිත්තං වා අච්ඡරියං කත්වා පටිපත්ති චිත්තීකරණං, සම්භාවනකිරියා. තප්පටික්ඛෙපතො අචිත්තීකරණං, අසම්භාවනකිරියා. අපවිද්ධන්ති උච්ඡිට්ඨාදිඡඩ්ඩනීයධම්මං විය අවඛිත්තකං. තෙනාහ – ‘‘ඡඩ්ඩෙතුකාමො වියා’’තිආදි. රොගං පක්ඛිපන්තො වියාති රොගිකසරීරං ඔදනාදීහි පමජ්ජිත්වා වම්මිකෙ රොගං පක්ඛිපන්තො විය. අද්ධා ඉමස්ස දානස්ස ඵලං මමෙව ආගච්ඡතීති එවං යස්ස තථා දිට්ඨි අත්ථි, සො ආගමනදිට්ඨිකො, අයං පන න තාදිසොති ආහ ‘‘අනාගමනදිට්ඨිකො’’ති. තෙනාහ – ‘‘නො ඵලපාටිකඞ්ඛී හුත්වා දෙතී’’ති.

“不恭敬に”とは、敬意を払わずに、ということである。施物（布施の品）を敬わないこと、あるいは清らかな心がないこと、人に対して敬意を払わないこと、この意味を示すために、“施物を敬わない”などと言われている。“心に留めず（無頓着に）”とは、心にかけず、崇めないという意味である。崇める者は、崇めるべき対象を心に置き、そこから外さないからである。あるいは、心を驚嘆（感動）させて行う実践が“心に留めること（作意）”であり、尊重する行為である。その反対が“心に留めないこと”であり、尊重しない行為である。“投げ捨てるように”とは、食べ残しなどの捨てるべきもののように投げ出すことである。それゆえ“捨てたいかのように”などと言われている。“病（の汚物）を投げ入れるかのように”とは、病人の体の（汚れを）飯などで拭き取って、蟻塚にその汚れを投げ入れるかのようである。“確かにこの布施の結果は私のもとに来る”という見解（確信）がある者は“結果（の到来）を信じる者”であるが、この（非善士）はそうではないため“結果を信じない者”と言われている。それゆえ“結果を期待せずに与える”と言われている。

කාමඤ්චායං යථාවුත්තපුග්ගලො අසද්ධම්මාදීහි පාපධම්මෙහි සමන්නාගතො, තෙහි පන සබ්බෙහිපි මිච්ඡාදස්සනං මහාසාවජ්ජන්ති දස්සෙතුං, ‘‘තාය මිච්ඡාදිට්ඨියා නිරයෙ උපපජ්ජතී’’ති වුත්තං. වුත්තපටිපක්ඛනයෙනාති කණ්හපක්ඛෙ වුත්තස්ස අත්ථස්ස විපරියායෙන සුක්කපක්ඛෙ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘සදෙවකං ලොක’’න්තිආදීසු (පාරා. 1) දෙවසද්දො ඡකාමාවචරදෙවෙසු, එවමිධාති ආහ ‘‘ඡකාමාවචරදෙවා’’ති. තත්ථ බ්‍රහ්මානං විසුං ගහිතත්තා කාමාවචරදෙවග්ගහණන්ති චෙ? ඉධ දානඵලස්ස අධිප්පෙතත්තා කාමාවචරදෙවග්ගහණං[Pg.269], තත්ථාපි ඡකාමාවචරග්ගහණං දට්ඨබ්බං දෙවමහත්තතාදිවචනතො. තිණ්ණං කුලානං සම්පත්තීති ඛත්තියමහත්තාදීනං තිණ්ණං කුලානං සම්පත්ති, න කෙවලං කුලසම්පදා එව අධිප්පෙතා, අථ ඛො තත්ථ ආයුවණ්ණයසභොගඉස්සරියාදිසම්පදාපි අධිප්පෙතාති දට්ඨබ්බං උළාරස්ස දානමයපුඤ්ඤස්ස වසෙන තෙසම්පි සමිජ්ඣනතො. සුද්ධවට්ටවසෙනෙව කථිතං සුක්කපක්ඛෙපි සබ්බසො විවට්ටස්ස අනාමට්ඨත්තා. සද්ධාදයො හි ලොකියකුසලසම්භාරා එවෙත්ථ අධිප්පෙතාති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

述べられた人物が、非正法などの悪法を備えているとしても、それらすべての中でも邪見が最も重罪であることを示すために、“その邪見によって地獄に生まれる”と言われた。 “説かれた反対の方法で”とは、黒い側（悪の側）で説かれた意味の反対として、白い側（善の側）の意味を知るべきであるということである。 “天界を含む世界”などの箇所（波羅夷）において、天（deva）という言葉は六欲天を指すが、ここでも同様であるので“六欲天”と言われている。そこでは、梵天が別に扱われているために欲界の神々を把握するのかと言えば、ここでは布施の果報が意図されているために欲界の神々の把握がなされるのであり、そこでも、天の偉大さなどの記述から六欲天の把握がなされるべきである。 “三つの家系の成就”とは、刹帝利などの三つの家系の成就である。単に家系の成就だけが意図されているのではなく、そこでの寿命、容色、名声、富、権力などの成就も意図されていると知るべきである。なぜなら、広大な布施による功徳の力によって、それらも達成されるからである。純粋な輪廻（生死）の側面にのみ基づいて語られている。白い側（善の側）においても、完全に輪廻を脱すること（解脱）については触れられていない。なぜなら、ここでは信心などの世間的な善の資糧のみが意図されているからである。残りは容易に理解できる。

චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

小満月経註（チュラプンナマスッタ・ヴァンナナー）の復注（リーナッタパカーサナー）が完了した。

නිට්ඨිතා ච දෙවදහවග්ගවණ්ණනා.

デーヴァダハ品（デーヴァダハヴァッガ）の註釈が終了した。

2. අනුපදවග්ගො

2. 逐歩品（アヌパダヴァッガ）

1. අනුපදසුත්තවණ්ණනා

1. 逐歩経註（アヌパダスッタ・ヴァンナナー）

93. ඉද්ධිමාති [Pg.270] ගුණො පාකටො පරතොඝොසෙන විනා පාසාදකම්පනදෙවචාරිකාදීහි සයමෙව පකාසභාවතො; ධුතවාදාදිගුණානම්පි තථාභාවෙ එතෙනෙව නයෙන තෙසං ගුණානං පාකටයොගතො ච පරෙසං නිච්ඡිතභාවතො ච. පඤ්ඤවතො ගුණාති පඤ්ඤාපභෙදපභාවිතෙ ගුණවිසෙසෙ සන්ධාය වදති. තෙ හි යෙභුය්‍යෙන පරෙසං අවිසයා. තෙනාහ – ‘‘න සක්කා අකථිතා ජානිතු’’න්ති. විසභාගා සභාගා නාම අයොනිසොමනසිකාරබහුලෙසු පුථුජ්ජනෙසු, තෙ පන අප්පහීනරාගදොසතාය පරස්ස විජ්ජමානම්පි ගුණං මක්ඛෙත්වා අවිජ්ජමානං අවණ්ණමෙව ඝොසෙන්තීති ආහ – ‘‘විසභාග…පෙ… කථෙන්තී’’ති.

93. “神通力ある者（iddhimā）”という徳は、他者の言葉によらず、精舎を震わせたり天界を遊行したりすることによって自ら明らかになる。頭陀行（dhutavāda）などの徳についても、同様の方法でそれらの徳が明らかになり、他者によって確信されるからである。 “智慧ある者の徳”とは、智慧の分類から生じる徳の特殊性を指して言っている。それらは多くの場合、他者の認識の及ばないところである。それゆえ“語られなければ知ることはできない”と言うのである。 “不相応な者（visabhāga）”と“相応な者（sabhāga）”とは、不正な思考（ayonisomanasikāra）の多い凡夫において、彼らは貪・瞋・痴を断じていないため、他者の現にある徳を隠し、存在しない不名誉なことのみを言いふらす。それゆえ“不相応な……語る”と言うのである。

යා අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො ආදීනවතො යථාභූතං පජානනා, අයං ධාතුකුසලතා. ආයතනකුසලතායපි එසෙව නයො. අවිජ්ජාදීසු ද්වාදසසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු කොසල්ලං පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා. ඉදං ඉමස්ස ඵලස්ස ඨානං කාරණං, ඉදං අට්ඨානං අකාරණන්ති එවං ඨානඤ්ච ඨානතො, අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානනා, අයං ඨානාට්ඨානකුසලතා. යො පන ඉමෙසු ධාතුආදීසු පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන නිස්සඞ්ගගතියා පණ්ඩාති ලද්ධනාමෙන ඤාණෙන ඉතො ගතො පවත්තො, අයං පණ්ඩිතො නාමාති ආහ – ‘‘ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි පණ්ඩිතො’’ති. මහන්තානං අත්ථානං පරිග්ගණ්හනතො මහතී පඤ්ඤා එතස්සාති මහාපඤ්ඤො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයොති ආහ – ‘‘මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතොති අත්ථො’’ති.

十八界の生起、滅尽、味わい、過患をありのままに知ることを“界の巧みさ（dhātukusalatā）”という。“処の巧みさ（āyatanakusalatā）”についても同様である。無明などの十二の縁起の支分における習熟を“縁起の巧みさ（paṭiccasamuppādakusalatā）”という。“これがこの結果の場所（原因）であり、これは場所ではない（原因ではない）”と、道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知ること、これを“是処非処の巧みさ（ṭhānāṭṭhānakusalatā）”という。これらの界などにおいて、遍知や現観などによって、執着のない歩みをもつ賢者（paṇḍita）という名を得た智慧によって進む者を“賢者”と呼ぶ。それゆえ“これら四つの理由によって賢者である”と言う。大きな義（目的・意味）を把握することから、大きな智慧を持つ者を“大慧者（mahāpañño）”という。残りの箇所についても同様である。それゆえ“大慧などを備えているという意味である”と言う。

නානත්තන්ති යාහි මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතත්තා ථෙරො ‘‘මහාපඤ්ඤො’’තිආදිනා කිත්තීයති, තාසං මහාපඤ්ඤාදීනං ඉදං නානත්තං අයං වෙමත්තතා. යස්ස කස්සචි (දී. නි. ටී. 3.216; සං. නි. ටී. 1.1.110; අ. නි. ටී. 1.1.584) විසෙසතො අරූපධම්මස්ස මහත්තං නාම කිච්චසිද්ධියා වෙදිතබ්බන්ති තදස්ස කිච්චසිද්ධියා දස්සෙන්තො, ‘‘මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා’’තිආදිමාහ. තත්ථ හෙතුමහන්තතාය පච්චයමහන්තතාය නිස්සයමහන්තතාය පභෙදමහන්තතාය කිච්චමහන්තතාය [Pg.271] ඵලමහන්තතාය ආනිසංසමහන්තතාය ච සීලක්ඛන්ධස්ස මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. තත්ථ හෙතූ අලොභාදයො, පච්චයා හිරොත්තප්පසද්ධාසතිවීරියාදයො. නිස්සයා සාවකබොධිපච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිනියතතා තංසමඞ්ගිනො ච පුරිසවිසෙසා. පභෙදො චාරිත්තාදිවිභාගො. කිච්චං තදඞ්ගාදිවසෙන පටිපක්ඛස්ස විධමනං. ඵලං සග්ගසම්පදා නිබ්බානසම්පදා ච. ආනිසංසො පියමනාපතාදි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.9) ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.64 ආදයො) ච ආගතනයෙන වෙදිතබ්බො. ඉමිනා නයෙන සමාධික්ඛන්ධාදීනම්පි මහන්තතා යථාරහං නිද්ධාරෙත්වා වෙදිතබ්බා, ඨානාට්ඨානාදීනං පන මහන්තභාවො මහාවිසයතාය වෙදිතබ්බො. තත්ථ ඨානාට්ඨානානං මහාවිසයතා බහුධාතුකසුත්තෙ (ම. නි. 3.124 ආදයො) සයමෙව ආගමිස්සති. විහාරසමාපත්තීනං සමාධික්ඛන්ධෙ නිද්ධාරිතනයෙන වෙදිතබ්බා, අරියසච්චානං සකලසාසනසඞ්ගහණතො සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 189 ආදයො) තංසංවණ්ණනාසු (විභ. අට්ඨ. 189 ආදයො) ආගතනයෙන. සතිපට්ඨානාදීනං විභඞ්ගාදීසු (විභ. 355 ආදයො) තංසංවණ්ණනාදීසු (විභ. අට්ඨ. 355 ආදයො) ච ආගතනයෙන. සාමඤ්ඤඵලානං මහතො හිතස්ස මහතො සුඛස්ස මහතො අත්ථස්ස මහතො යොගක්ඛෙමස්ස නිප්ඵත්තිභාවතො සන්තපණීතනිපුණඅතක්කාවචරපණ්ඩිතවෙදනීයභාවතො ච. අභිඤ්ඤානං මහාසම්භාරතො මහාවිසයතො මහාකිච්චතො මහානුභාවතො මහානිප්ඵත්තිතො ච. නිබ්බානස්ස මදනිම්මදනාදිමහත්ථසිද්ධිතො මහන්තතා වෙදිතබ්බා.

“多様性（nānattanti）”とは、大慧などを備えていることによって、長老が“大慧者”などと称えられる際、それらの大慧などの違い、あるいは差異のことである。特に非物質的な法（arūpadhammassa）の“大きさ（mahattaṃ）”とは、役割の達成によって知られるべきであり、その役割の達成を示すために“大きな戒蘊を把握するから大慧である”などと言う。そこでは、原因の大きさ、条件の大きさ、依止の大きさ、分類の大きさ、役割の大きさ、結果の大きさ、功徳の大きさによって、戒蘊の大きさを知るべきである。そこでの原因（hetu）とは無貪などであり、条件（paccaya）とは慚・愧・信・念・精進などである。依止（nissaya）とは声聞菩提・独覚菩提・正等覚への決定性、およびそれを備えた特定の人物である。分類（pabheda）とは止持（cāritta）などの区分である。役割（kicca）とは、それらの支分などによって反対のものを打ち破ることである。結果（phala）とは天界の成就と涅槃の成就である。功徳（ānisaṃsa）とは愛されることや喜ばれることなどである。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論（Visuddhimagga）’や‘欲願経（Ākaṅkheyyasutta）’などで説かれている方法に従って知るべきである。この方法によって、定蘊（samādhikkhandha）などの大きさについても、適宜に判別して知るべきである。是処非処などの大きさについては、広大な対象（visaya）であることによって知るべきである。そこでの是処非処の広大な対象については‘多界経（Bahudhātukasutta）’において自ら語られるであろう。止（vihāra）や等至（samāpatti）については、定蘊において判別された方法によって知るべきである。聖諦（ariyasacca）については、全教えを包含することから‘分別論（Vibhaṅga）’の“諦分別（Saccavibhaṅga）”とその註釈で説かれている方法に従って知るべきである。念処（satipaṭṭhāna）などについては‘分別論’などの説明に従って（知るべきである）。沙門果（sāmaññaphala）については、大いなる利、大いなる楽、大いなる義、大いなる安穏（yogakkhema）の達成であること、また、寂静・微妙・深遠・非思量・賢者の知るべきものであることから。神通（abhiññā）については、大いなる資糧、広大な対象、大いなる役割、大いなる威力、大いなる達成から。涅槃については、慢の除去などの大きな目的の達成から、その大きさが知られるべきである。

පුථුපඤ්ඤාති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – නානාඛන්ධෙසු ඤාණං පවත්තතීති, ‘‘අයං රූපක්ඛන්ධො නාම…පෙ… අයං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො නාමා’’ති, එවං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තෙසුපි ‘‘එකවිධෙන රූපක්ඛන්ධො, එකාදසවිධෙන රූපක්ඛන්ධො, එකවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො, එකවිධෙන සඤ්ඤාක්ඛන්ධො…පෙ… එකවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති එවං එකෙකස්ස ඛන්ධස්ස එකවිධාදිවසෙන අතීතාදිභෙදවසෙනපි නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තථා ‘‘ඉදං චක්ඛායතනං නාම…පෙ… ඉදං ධම්මායතනං නාම. තත්ථ දසායතනා කාමාවචරා, ද්වෙ චතුභූමකා’’ති එවං ආයතනනානත්තං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති.

“広大な智慧（puthupaññā）”についても、既に述べられた方法に従ってその意味を理解すべきである。しかし、次のような相違がある。種々の蘊（khandha）において智慧がはたらく。すなわち“これは色蘊である、……乃至……これは識蘊である”というように、五蘊の差別に基づいて智慧がはたらくのである。それら（の蘊）においても、“一種の色蘊、十一種の色蘊、一種の受蘊、多種の受蘊、一種の想蘊……乃至……一種の識蘊、多種の識蘊”というように、個々の蘊が一種などの別によって、また過去などの区分によって、その差別に基づいて智慧がはたらくのである。同様に“これは眼処という、……乃至……これは法処という。そのうち十処は欲界に属し、二（処）は四地にわたる”というように、処の多様性に基づいて智慧がはたらく。

නානාධාතූසූති [Pg.272] ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාම…පෙ… අයං මනොවිඤ්ඤාණධාතු නාම. තත්ථ සොළස ධාතුයො කාමාවචරා, ද්වෙ චතුභූමකා’’ති එවං නානාධාතූසු පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තයිදං උපාදිණ්ණකධාතුවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. පච්චෙකබුද්ධානඤ්හි ද්වින්නඤ්ච අග්ගසාවකානං උපාදිණ්ණකධාතූසුයෙව නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තඤ්ච ඛො එකදෙසතොව, නො නිප්පදෙසතො, අනුපාදිණ්ණකධාතූනං පන නානාකරණං න ජානන්තියෙව. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානංයෙව පන, ‘‘ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නත්තා ඉමස්ස රුක්ඛස්ස ඛන්ධො සෙතො හොති, ඉමස්ස කණ්හො, ඉමස්ස බහලත්තචො, ඉමස්ස තනුත්තචො, ඉමස්ස පත්තං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන එවරූපං, ඉමස්ස පුප්ඵං නීලං පීතං ලොහිතං ඔදාතං සුගන්ධං දුග්ගන්ධං, ඵලං ඛුද්දකං මහන්තං දීඝං වට්ටං සුසණ්ඨානං මට්ඨං ඵරුසං සුගන්ධං මධුරං තිත්තකං අම්බිලං කටුකං කසාවං, කණ්ටකො තිඛිණො අතිඛිණො උජුකො කුටිලො ලොහිතො ඔදාතො හොතී’’ති ධාතුනානත්තං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති.

“種々の界（nānādhātūsu）において”とは、“これは眼界という、……乃至……これは意識界という。そのうち十六界は欲界に属し、二（界）は四地にわたる”というように、種々の界に基づいて智慧がはたらく。これは執受された界（有執受界）について述べられたものであると知るべきである。すなわち、独覚（辟支仏）および二大上首弟子の場合は、執受された界の差別においてのみ智慧がはたらく。それもまた一部においてのみであり、すべてにわたるのではない。執受されない界（無執受界）の差別については、彼らは全く知ることはない。ただ一切智者（仏陀）のみが、“この界が盛んであることによって、この木の幹は白くなり、この（木）は黒くなり、この（木）は樹皮が厚く、この（木）は樹皮が薄い。この（木）の葉は、色や形などの点においてこのようなものである。この（木）の花は青・黄・赤・白であり、香気があるか悪臭があるか。果実は小さく、あるいは大きく、長く、丸く、形が良く、滑らかで、あるいは粗く、香気があり、甘く、苦く、酸っぱく、辛く、渋い。棘は鋭く、極めて鋭く、真っ直ぐで、あるいは曲がり、赤く、あるいは白い”というように、界の多様性に基づいて智慧がはたらくのである。

අත්ථෙසූති රූපාදීසු ආරම්මණෙසු. නානාපටිච්චසමුප්පාදෙසූති අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො සන්තානභෙදතො ච නානප්පභෙදෙසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු. අවිජ්ජාදිඅඞ්ගානඤ්හි පච්චෙකං පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතාති. තෙනාහ – සඞ්ඛාරපිටකෙ ‘‘ද්වාදස පච්චයා ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදා’’ති. නානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසූති නානාසභාවෙසු නිච්චසාරාදිවිරහතො සුඤ්ඤසභාවෙසු, තතො එව ඉත්ථිපුරිසඅත්තඅත්තනියාදිවසෙන අනුපලබ්භෙසු සභාවෙසු. ම-කාරො හෙත්ථ පදසන්ධිකරො. නානාඅත්ථෙසූති අත්ථපටිසම්භිදාවිසයෙසු පච්චයුප්පන්නාදිනානාඅත්ථෙසු. ධම්මෙසූති ධම්මපටිසම්භිදාවිසයෙසු පච්චයාදිනානාධම්මෙසු. නිරුත්තීසූති තෙසංයෙව අත්ථධම්මානං නිද්ධාරණවචනසඞ්ඛාතාසු නානානිරුත්තීසු. පටිභානෙසූති එත්ථ අත්ථපටිසම්භිදාදීසු විසයභූතෙසු, ‘‘ඉමානි ඉදමත්ථජොතකානී’’ති (විභ. 725-745) තථා තථා පටිභානතො පටිභානානීති ලද්ධනාමෙසු ඤාණෙසු. පුථු නානාසීලක්ඛන්ධෙසූතිආදීසු සීලස්ස පුථුත්තං නානත්තඤ්ච වුත්තමෙව. ඉතරෙසං පන වුත්තනයානුසාරෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා පාකටමෙව. යං පන අභින්නං එකමෙව නිබ්බානං, තත්ථ උපචාරවසෙන පුථුත්තං ගහෙතබ්බන්ති ආහ – ‘‘පුථු නානාජනසාධාරණෙ ධම්මෙ සමතික්කම්මා’’ති. තෙනස්ස මදනිම්මදනාදිපරියායෙන පුථුත්තං පරිදීපිතං හොති.

“義（atthesu）において”とは、色などの対象（所縁）においてである。“種々の縁起（nānāpaṭiccasamuppādesu）において”とは、内・外の別や相続の別による種々の階梯における縁起の支分においてである。無明などの各支分は、それぞれ縁起と名付けられるからである。それゆえ、行篋（saṅkhārapiṭaka）において“十二の縁は十二の縁起である”と説かれている。“種々の空、得べからざるものにおいて”とは、種々の自性において、常住な実質などを欠いているがゆえに空なる自性において、それゆえに女、男、我、我所などの点からは得べからざる自性においてである。ここでの ma の文字は、句の連結（接合詞）である。“種々の義において”とは、義無碍解（atthapaṭisambhidā）の対象となる、縁生などの種々の義においてである。“法（dhammesu）において”とは、法無碍解（dhammapaṭisambhidā）の対象となる、縁などの種々の法においてである。“辞（niruttīsū）において”とは、それら義と法の限定的な表現とされる種々の辞（言語）においてである。“応辯（paṭibhānesu）において”とは、ここでは義無碍解などの対象において、“これらはこの意味を照らすものである”というように、その時々に現れるがゆえに応辯（paṭibhāna）という名を得た智慧においてである。“広大なる種々の戒蘊において”などにおいて、戒の広大さと多様性については既に述べた通りである。その他のものについては、述べられた方法に従えば容易に理解できるため、明白である。しかし、不変で唯一である涅槃については、比喩（仮説）によって広大さを把握すべきであるとして、“種々の人々に共通する法を超越して”と述べている。それによって、矯慢の粉砕などの別名によって、その広大さが示されているのである。

එවං [Pg.273] විසයවසෙන පඤ්ඤාය මහත්තං පුථුත්තඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි සම්පයුත්තධම්මවසෙන හාසභාවං, පවත්තිආකාරවසෙන ජවනභාවං, කිච්චවසෙන තික්ඛාදිභාවඤ්ච දස්සෙතුං, ‘‘කතමා හාසපඤ්ඤා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හාසබහුලොති පීතිබහුලො. සෙසපදානි තස්සෙව වෙවචනානි. සීලං පරිපූරෙතීති හට්ඨපහට්ඨො උදග්ගුදග්ගො හුත්වා පීතිසහගතාය පඤ්ඤාය. පීතිසොමනස්සසහගතා හි පඤ්ඤා අභිරතිවසෙන ආරම්මණෙ ඵුල්ලා විකසිතා විය පවත්තති; න උපෙක්ඛාසහගතාති පාතිමොක්ඛසීලං ඨපෙත්වා හාසනීයං පරං තිවිධම්පි සීලං පරිපූරෙතීති අත්ථො. විසුං වුත්තත්තා පුන සීලක්ඛන්ධමාහ. සමාධික්ඛන්ධන්තිආදීසුපි එසෙව නයො.

このように、対象（所縁）に基づいて智慧の偉大さと広大さを示し、今度は、相応する法に基づいて“喜（hāsā）”の状態を、進行の様相に基づいて“速（javana）”の状態を、機能（作用）に基づいて“利（tikkha）”などの状態を示すために、“いかなるものが喜慧（hāsapaññā）であるか”などが説かれた。そのうち、“喜に満ちた（hāsabahulo）”とは、喜（pīti）に満ちた者のことである。残りの言葉は、それと同じ意味の語である。“戒を充足する”とは、歓喜し、意気揚々として、喜を伴う智慧によって（充足することである）。蓋し、喜や悦（somanassa）を伴う智慧は、歓喜の力によって、対象において花が開くように、あるいは満開になるように展開するのであって、捨（upekkhā）を伴うものではない。それゆえ、波羅提木叉の戒を除いて、喜ぶべき他の三種の戒を充足するという意味である。別に説かれているため、再び戒蘊と述べている。定蘊などの場合も、同様の方法による。

රූපං අනිච්චතො ඛිප්පං ජවතීති රූපක්ඛන්ධං අනිච්චන්ති සීඝං වෙගෙන පවත්තියා පටිපක්ඛදූරීභාවෙන පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස සාතිසයත්තා ඉන්දෙන විස්සට්ඨවජිරං විය ලක්ඛණං පටිවිජ්ඣන්තී අදන්ධායන්තී රූපක්ඛන්ධෙ අනිච්චලක්ඛණං වෙගසා පටිවිජ්ඣති, තස්මා සා ජවනපඤ්ඤා නාමාති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. එවං ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙත්වා බලවවිපස්සනාවසෙන දස්සෙතුං, ‘‘රූප’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඛයට්ඨෙනාති යත්ථ යත්ථ උප්පජ්ජති, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනතො ඛයසභාවත්තා. භයට්ඨෙනාති භයානකභාවතො. අසාරකට්ඨෙනාති අත්තසාරවිරහතො නිච්චසාරාදිවිරහතො ච. තුලයිත්වාති තුලාභූතාය විපස්සනාපඤ්ඤාය තුලෙත්වා. තීරයිත්වාති තාය එව තීරණභූතාය තීරෙත්වා. විභාවයිත්වාති යාථාවතො පකාසෙත්වා පඤ්චක්ඛන්ධං විභූතං කත්වා. රූපනිරොධෙති රූපක්ඛන්ධස්ස නිරොධභූතෙ නිබ්බානෙ නින්නපොණපබ්භාරවසෙන. ඉදානි සිඛාප්පත්තවිපස්සනාවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙතුං, පුන ‘‘රූප’’න්තිආදි වුත්තං. වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාවසෙනාති කෙචි.

“色を無常として速やかに疾走する”とは、色蘊を無常であると速やかに、勢いよく、進行に対する反対（障害）を遠ざけることによって、事前の行（準備的な努力）が卓越しているため、インドラ神の放った金剛（金剛杵）のように、特相を貫き、滞ることなく、色蘊における無常相を速やかに貫く。それゆえ、それが速慧（javanapaññā）と呼ばれるという意味である。残りの箇所についても、同様の方法による。このように、特相を対象とする観（vipassanā）によって速慧を示し、さらに強力な観によって示すために、“色……”などが説かれた。そのうち、“滅の義によって”とは、生じる場所ごとにそこで滅びるがゆえに、滅の自性を有することによってである。“怖畏の義によって”とは、恐ろしい状態であることによってである。“無実質の義によって”とは、我の実質を欠き、常住の実質などを欠いていることによってである。“推量して（tulayitvā）”とは、天秤（計り）のような観の智慧によって推量してである。“判定して（tīrayitvā）”とは、まさにその判定としての（観によって）判定してである。“明白にして（vibhāvayitvā）”とは、ありのままに明らかにし、五蘊を明白にしてである。“色の滅において”とは、色蘊の滅した状態である涅槃において、（心が）傾き、向かい、臨んでいることによってである。今度は、頂点に達した観（sikhāppattavipassanā）によって速慧を示すために、再び“色……”などが説かれた。ある人々は、出離に導く観（vuṭṭhānagāminivipassanā）によるものであると言う。

ඤාණස්ස තික්ඛභාවො නාම සවිසෙසං පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනෙන වෙදිතබ්බොති, ‘‘ඛිප්පං කිලෙසෙ ඡින්දතීති තික්ඛපඤ්ඤා’’ති වත්වා තෙ පන කිලෙසෙ විභාගෙන දස්සෙන්තො, ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්ක’’න්තිආදිමාහ. තික්ඛපඤ්ඤො හි ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති, පටිපදා චස්ස න චලතීති ආහ – ‘‘එකස්මිං ආසනෙ චත්තාරො අරියමග්ගා අධිගතා හොන්තී’’තිආදි.

“智慧の鋭さ”とは、特に対治すべきもの（煩悩）を根絶することによって知られるべきである。“速やかに煩悩を断つゆえに鋭い智慧である”と述べて、さらにそれらの煩悩を分類して示すために、“生じた欲尋”等と説かれた。鋭い智慧を持つ者は速得通（速やかな直知）の者であり、その実践は揺るぎない。ゆえに“一座において四つの聖道に到達する”等と説かれた。

‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා නිරොධධම්මා’’ති යාථාවතො දස්සනෙන සච්චසම්පටිවෙධො ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤථාති කාරණමුඛෙන නිබ්බෙධිකපඤ්ඤං දස්සෙතුං, ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු [Pg.274] උබ්බෙගබහුලො හොතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උබ්බෙගබහුලොති වුත්තනයෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අභිණ්හං පවත්තසංවෙගො. උත්තාසබහුලොති ඤාණුත්‍රාසවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු බහුසො උත්‍රස්තමානසො. තෙන ආදීනවානුපස්සනමාහ. උක්කණ්ඨනබහුලොති පන ඉමිනා නිබ්බිදානුපස්සනං ආහ – අරතිබහුලොතිආදිනා තස්සා එව අපරාපරුප්පත්තිං. බහිමුඛොති සබ්බසඞ්ඛාරතො බහිභූතං නිබ්බානං උද්දිස්ස පවත්තඤාණමුඛො, තථා වා පවත්තිතවිමොක්ඛමුඛො. නිබ්බිජ්ඣනං නිබ්බෙධො, සො එතිස්සා අත්ථි, නිබ්බිජ්ඣතීති වා නිබ්බෙධා, සාව පඤ්ඤා නිබ්බෙධිකා. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“一切の諸行は無常であり、苦であり、変易する性質のものであり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、滅尽する性質、衰退する性質、消滅する性質のものである”と如実に知ることによって、真理の通達が成就するのであり、それ以外ではない。それゆえ、その理由の門として“通達の智慧”を示すために、“一切の諸行において恐れが多い”等と説かれた。そこでの“恐れが多い”とは、先に述べた方法で一切の諸行において頻繁に生じる戦慄のことである。“恐怖が多い”とは、智による恐怖によって、一切の諸行において度々驚き恐れる心を持つことである。それによって過患随観を説いている。一方、“嫌悪が多い”という言葉では、厭離随観を説いており、“不快が多い”等によって、その厭離の度重なる生起を説いている。“外に向かう”とは、一切の諸行から外にある涅槃を目指して進む智慧の入り口、あるいはそのように進む解脱の門のことである。穿ち抜くことが“通達”であり、それ（智慧）にこの通達があること、あるいは穿ち抜くから“通達”であり、その智慧自体が“通達の智慧”である。ここで意味として説明されていない部分は、前に述べた方法によって容易に理解できる。

පජ්ජති එතෙන විපස්සනාදිකොති පදං, සමාපත්ති, තස්මා අනුපදන්ති අනුසමාපත්තියොති අත්ථො. පදං වා සම්මසනුපගා ධම්මා විපස්සනාය පවත්තිට්ඨානභාවතො. තෙනාහ ‘‘සමාපත්තිවසෙන වා’’ති. ඣානඞ්ගවසෙන වාති ඣානඞ්ගවසෙනාති ච අත්ථො. අට්ඨකථායං පන කමත්ථො ඉධ පදසද්දො, තස්මා අනුපදං අනුක්කමෙනාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අනුපටිපාටියා’’ති. ධම්මවිපස්සනන්ති තංතංසමාපත්තිචිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං ධම්මානං විපස්සනං. විපස්සතීති සමාපත්තියො ඣානමුඛෙන තෙ තෙ ධම්මෙ යාථාවතො පරිග්ගහෙත්වා, ‘‘ඉතිපි දුක්ඛා’’තිආදිනා සම්මසති. අද්ධමාසෙන අරහත්තං පත්තො උක්කංසගතස්ස සාවකානං සම්මසනචාරස්ස නිප්පදෙසෙන පවත්තියමානත්තා, සාවකපාරමීඤාණස්ස ච තථා පටිපාදෙතබ්බත්තා. එවං සන්තෙපීති යදිපි මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො න චිරස්සෙව අරහත්තං පත්තො; ධම්මසෙනාපති පන තතො චිරෙන, එවං සන්තෙපි යස්මා මොග්ගල්ලානත්ථෙරොපි මහාපඤ්ඤොව, තස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරොව මහාපඤ්ඤතරොති. ඉදානි තමත්ථං පාකටතරං කාතුං, ‘‘මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො හී’’තිආදි වුත්තං. සම්මසනං චරති එත්ථාති සම්මසනචාරො, විපස්සනාභූමි, තං සම්මසනචාරං. එකදෙසමෙවාති සකඅත්තභාවෙ සඞ්ඛාරෙ අනවසෙසතො පරිග්ගහෙතුඤ්ච සම්මසිතුඤ්ච අසක්කොන්තං අත්තනො අභිනීහාරසමුදාගතඤාණබලානුරූපං එකදෙසමෙව පරිග්ගහෙත්වා සම්මසන්තො. නනු ච ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති (සං. නි. 4.26) වචනතො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමෙන සබ්බං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානිතබ්බමෙව? සච්චමෙතං, තඤ්ච ඛො සම්මසනුපගධම්මවසෙන වුත්තං. තස්මා සසන්තානගතෙ සබ්බධම්මෙ[Pg.275], පරසන්තානගතෙ ච තෙසං සන්තානවිභාගං අකත්වා බහිද්ධාභාවසාමඤ්ඤතො සම්මසනං, අයං සාවකානං සම්මසනචාරො. ථෙරො පන බහිද්ධාධම්මෙපි සන්තානවිභාගෙන කෙචි කෙචි උද්ධරිත්වා සම්මසි, තඤ්ච ඛො ඤාණෙන ඵුට්ඨමත්තං කත්වා. තෙන වුත්තං – ‘‘යට්ඨිකොටියා උප්පීළෙන්තො විය එකදෙසමෙව සම්මසන්තො’’ති. තත්ථ ඤාණෙන නාම යාවතා නෙය්‍යං පවත්තිතබ්බං, තථා අපවත්තනතො ‘‘යට්ඨිකොටියා උප්පීළෙන්තො වියා’’තිආදි වුත්තං. අනුපදධම්මවිපස්සනාය අභාවතො ‘‘එකදෙසමෙව සම්මසන්තො’’ති වුත්තං.

これによって毘鉢舎那（観）などが進むゆえに“句（pada）”であり、すなわち“等至（samāpatti）”である。それゆえ“句に従って（anupada）”とは、“等至に随って”という意味である。あるいは“句”とは、思惟の対象となる諸法のことである。なぜなら、それらが毘鉢舎那の展開する場所となるからである。それゆえ“等至の力によって”等と説かれた。“禅支の力によって”という意味でもある。しかし、註釈書（アッタカター）では、ここでの“句（pada）”という言葉は“順序”という意味である。したがって、“句に従って”とは“順序に従って”というのがここでの意味であり、それゆえ“順次に”と説かれた。“法の毘鉢舎那”とは、それぞれの等至の心生起に含まれる諸法についての観のことである。“観ずる”とは、等至を禅の門として、それら諸法を如実に把握し、“これもまた苦である”等と思惟することである。舎利弗長老が半月で阿羅漢果に到達したのは、勝れた弟子の思惟の行（境域）を余すところなく展開したためであり、弟子の波羅蜜の智慧がそのように導かれるべきであったからである。そうではあっても、大目犍連長老がほどなくして阿羅漢果に到達し、法将（舎利弗）はそれより長くかかったとしても、目犍連長老もまた大智慧の持ち主であるが、舎利弗長老こそがより大きな智慧の持ち主である。今、その意味をより明確にするために“大目犍連長老は…”等と説かれた。ここで思惟（検討）を行うから“思惟の行”であり、それは毘鉢舎那の地（境域）のことである。その“思惟の行”を“一部分だけ”とは、自らの個体における諸行を余すところなく把握し思惟することができず、自らの誓願によって成就した智慧の力に応じて、一部分だけを把握して思惟することである。しかし、“比丘たちよ、一切を直知せず、遍知せず、離欲せず、捨て去らなければ、苦の滅尽は不可能である”という教説から、輪廻の苦しみから脱しようとする者は、遍知されるべき一切を遍知しなければならないのではないか。それは真実である。しかしそれは、思惟の対象となる諸法の力について説かれたものである。したがって、自己の相続における一切の諸法と、他人の相続におけるものについては、それらの相続を区別せずに、外部にあるという共通性から思惟すること、これが弟子たちの“思惟の行”である。しかし長老（舎利弗）は、外部の諸法についても、相続の区別をもって一つ一つ取り出して思惟したが、それは智慧で触れただけであった。それゆえ“杖の先で突くように、一部分だけを思惟している”と説かれた。そこでの智慧による（思惟）とは、知られるべき対象の全範囲にわたって展開されるべきであり、そのように展開されなかった（他者の詳細までは及ばなかった）ことから、“杖の先で突くように”等と説かれた。逐法（逐一の法）の毘鉢舎那がないことから、“一部分だけを思惟している”と説かれた。

බුද්ධානං සම්මසනචාරො දසසහස්සිලොකධාතුයං සත්තසන්තානගතා, අනින්ද්‍රියබද්ධා ච සඞ්ඛාරාති වදන්ති, කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙසූති අපරෙ. තථා හි අද්ධත්තයවසෙන පටිච්චසමුප්පාදනයං ඔසරිත්වා ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන බුද්ධානං මහාවජිරඤාණං පවත්තං. පච්චෙකබුද්ධානං සසන්තානගතෙහි සද්ධිං මජ්ඣිමදෙසවාසිසත්තසන්තානගතා අනින්ද්‍රියබද්ධා ච සම්මසනචාරොති වදන්ති, ජම්බුදීපවාසිසත්තසන්තානගතාති කෙචි. ධම්මසෙනාපතිනොපි යථාවුත්තසාවකානං විපස්සනාභූමියෙව සම්මසනචාරො. තත්ථ පන ථෙරො සාතිසයං නිරවසෙසං අනුපදධම්මං විපස්සි. තෙන වුත්තං – ‘‘සාවකානං සම්මසනචාරං නිප්පදෙසං සම්මසී’’ති.

諸仏の“思惟の行”は、一万の世界における衆生の相続に含まれる諸行、および非情物の諸行にわたると言われる。また、百千億の輪廻（世界系）にわたると言う者もいる。実に、三世の観点から縁起の理法に降り立ち、三十六兆の入り口によって、諸仏の“金剛喩智”は展開する。辟支仏（独覚）の“思惟の行”は、自己の相続に加えて、中インドに住む衆生の相続に含まれるもの、および非情物にわたると言われる。閻浮提に住む衆生の相続に含まれるものにわたると言う者もいる。法将（舎利弗）にとっても、前述した弟子たちの毘鉢舎那の地こそが“思惟の行”である。しかし、そこにおいて長老は、抜群に、余すところなく逐法の毘鉢舎那を観じた。それゆえ“弟子たちの思惟の行を、余すところなく思惟した”と説かれた。

තත්ථ ‘‘සාවකානං විපස්සනාභූමී’’ති එත්ථ සුක්ඛවිපස්සකා ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තා පකතිසාවකා අග්ගසාවකා පච්චෙකබුද්ධා සම්මාසම්බුද්ධාති ඡසු ජනෙසු සුක්ඛවිපස්සකානං ඣානාභිඤ්ඤාහි අනධිගතපඤ්ඤානෙපුඤ්ඤත්තා අන්ධානං විය ඉච්ඡිතපදෙසොක්කමනං විපස්සනාකාලෙ ඉච්ඡිකිච්ඡිතධම්මවිපස්සනා නත්ථි. තෙ යථාපරිග්ගහිතධම්මමත්තෙයෙව ඨත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්ති. ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තා පන පකතිසාවකා යෙන මුඛෙන විපස්සනං ආරභන්ති; තතො අඤ්ඤෙන විපස්සනං විත්ථාරිකං කාතුං සක්කොන්ති විපුලඤාණත්තා. මහාසාවකා අභිනීහාරසම්පන්නත්තා තතො සාතිසයං විපස්සනං විත්ථාරිකං කාතුං සක්කොන්ති. අග්ගසාවකෙසු දුතියො අභිනීහාරසම්පත්තියා සමාධානස්ස සාතිසයත්තා විපස්සනං තතොපි විත්ථාරිකං කරොති. පඨමො පන තතො මහාපඤ්ඤතාය සාවකෙහි අසාධාරණං විත්ථාරිකං කරොති. පච්චෙකබුද්ධො තෙහිපි මහාභිනීහාරතාය අත්තනො අභිනීහාරානුරූපං තතොපි විත්ථාරිකවිපස්සනං කරොන්ති. බුද්ධානං, සම්මදෙව, පරිපූරිතපඤ්ඤාපාරමිපභාවිත-සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාධිගමනස්ස අනුරූපායාති. යථා [Pg.276] නාම කතවාලවෙධපරිචයෙන සරභඞ්ගසදිසෙන ධනුග්ගහෙන ඛිත්තො සරො අන්තරා රුක්ඛලතාදීසු අසජ්ජමානො ලක්ඛණෙයෙව පතති; න සජ්ජති න විරජ්ඣති, එවං අන්තරා අසජ්ජමානා අවිරජ්ඣමානා විපස්සනා සම්මසනීයධම්මෙසු යාථාවතො නානානයෙහි පවත්තති. යං මහාඤාණන්ති වුච්චති, තස්ස පවත්තිආකාරභෙදො ගණතො වුත්තොයෙව.

“弟子たちのヴィパッサナーの境地”という言葉において、乾観者、世俗の神通を得た通常の弟子、大弟子、筆頭弟子、独覚、正自覚者という六種の人々のうち、乾観者は禅定や神通による知恵の熟達を得ていないため、盲人のように望みの場所へ入ることができず、ヴィパッサナーの際、望むままの法を観察することができない。彼らは把握しただけの法に留まってヴィパッサナーを増大させる。一方、世俗の神通を得た通常の弟子は、ヴィパッサナーを開始した一つの入り口から、広大な知恵によって、他のヴィパッサナーへと広げることができる。大弟子は誓願（アビニハーラ）を成就しているため、それ以上にヴィパッサナーを広大にすることができる。筆頭弟子のうち二番目の方は、誓願の成就と定の具足が優れているため、それよりもさらにヴィパッサナーを広大にする。一番目の方は、それよりも大いなる知恵があるため、他の弟子たちに共通しない広大さを成す。独覚は彼らよりも大きな誓願があるため、自らの誓願に従い、それ以上に広大なヴィパッサナーを行う。諸仏については、完全に円満された般若波羅蜜によって生じたいっさい智の証得にふさわしいものである。ちょうど、毛を射抜く訓練を積んだサラバンガのような弓術士が放った矢が、途中の木や蔓などに遮られず標的に命中し、滞らず外れないように、遮られることも外れることもないヴィパッサナーが、思惟されるべき諸法において、あるがままに種々の理法をもって働くのである。“大いなる知恵”と呼ばれるものの、働きの態様の区別については、数によって既に述べられた通りである。

එතෙසු ච සුක්ඛවිපස්සකානං විපස්සනාචාරො ඛජ්ජොතපභාසදිසො, අභිඤ්ඤප්පත්තපකතිසාවකානං දීපපභාසදිසො, මහාසාවකානං ඔක්කාපභාසදිසො, අග්ගසාවකානං ඔසධිතාරකාපභාසදිසො, පච්චෙකබුද්ධානං චන්දපභාසදිසො, සම්මාසම්බුද්ධානං රස්මිසහස්සපටිමණ්ඩිතසරදසූරියමණ්ඩලසදිසො උපට්ඨාසි. තථා සුක්ඛවිපස්සකානං විපස්සනාචාරො අන්ධානං යට්ඨිකොටියා ගමනසදිසො, ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තපකතිසාවකානං දණ්ඩකසෙතුගමනසදිසො, මහාසාවකානං ජඞ්ඝසෙතුගමනසදිසො, අග්ගසාවකානං සකටසෙතුගමනසදිසො, පච්චෙකබුද්ධානං මහාජඞ්ඝමග්ගගමනසදිසො, සම්මාසම්බුද්ධානං මහාසකමග්ගගමනසදිසොති වෙදිතබ්බො.

これらのうち、乾観者のヴィパッサナーの歩みは蛍の光のようであり、神通を得た通常の弟子のそれは灯火の光のようであり、大弟子のそれは松明の光のようであり、筆頭弟子のそれは明星の光のようであり、独覚のそれは月の光のようであり、正自覚者のそれは千の光線に飾られた秋の太陽の輪のようであると現れた。また、乾観者のヴィパッサナーの歩みは盲人が杖の先を頼りに歩むようであり、世俗の神通を得た通常の弟子のそれは板橋を渡るようであり、大弟子のそれは狭い橋を渡るようであり、筆頭弟子のそれは車を通す橋を渡るようであり、独覚のそれは大きな大通りを歩むようであり、正自覚者のそれは広大な王道を歩むようであると知るべきである。

අරහත්තඤ්ච කිර පත්වාති එත්ථ කිර-සද්දො අනුස්සවලද්ධොයමත්ථොති දීපෙතුං වුත්තො. පත්වා අඤ්ඤාසි අත්තනො විපස්සනාචාරස්ස මහාවිසයත්තා තික්ඛවිසදසූරභාවස්ස ච සල්ලක්ඛණෙන. කථං පනායං මහාථෙරො දන්ධං අරහත්තං පාපුණන්තො සීඝං අරහත්තං පත්තතො පඤ්ඤාය අත්තානං සාතිසයං කත්වා අඤ්ඤාසීති ආහ – ‘‘යථා හී’’තිආදි. මහාජටන්ති මහාජාලසාඛං අතිවිය සිබ්බිතජාලං. යට්ඨිං පන සාරං වා උජුං වා න ලභති වෙණුග්ගහණෙ අනුච්චිනිත්වා වෙණුස්ස ගහිතත්තා. එවංසම්පදන්ති යථා තෙසු පුරිසෙසු එකො වෙළුග්ගහණෙ අනුච්චිනිත්වා වෙළුයට්ඨිං ගණ්හාති, එකො උච්චිනිත්වා, එවං නිප්ඵත්තිකං. පධානන්ති භාවනානුයුඤ්ජනං.

“阿羅漢果に達したという”という箇所において、“という（キラ）”という語は、伝聞による意味であることを示すために用いられている。達した後に、自らのヴィパッサナーの歩みが広大な領域を持ち、鋭く清浄で勇猛であることの観察によって知ったのである。では、この長老は、ゆっくりと阿羅漢果に達しながら、速やかに阿羅漢果に達した者よりも知恵において自らを卓越させてどのように知ったのかという点について、“例えば”等と述べられている。“大きな縺れ”とは、非常に密に編まれた網の枝のようなものである。竹を掴む際に選別せずに竹を掴んだため、芯のあるものや真っ直ぐな杖を得られない。このように成就することを、それらの人々のうちの一人が竹を掴む際に選別せずに竹の杖を取り、一人が選別して取るように、結果がもたらされる。“精進（パダーナ）”とは、修行に専念することである。

සත්තසට්ඨි ඤාණානීති පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.73 මාතිකා) ආගතෙසු තෙසත්තතියා ඤාණෙසු ඨපෙත්වා ඡ අසාධාරණඤාණානි සුතමයඤාණාදීනි පටිභානපටිසම්භිදාඤාණපරියොසානානි සත්තසට්ඨි ඤාණානි. තානි හි සාවකෙහි පවිචිතබ්බානි, න ඉතරානි. සොළසවිධං පඤ්ඤන්ති (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.379; සං. නි. ටී. 3.5.379) මහාපඤ්ඤාදිකා, නවානුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිපඤ්ඤාති ඉදං සොළසවිධං පඤ්ඤං.

“六十七の知”とは、無碍解道（パティサンビダーマッガ）に示される七十三の知のうち、六つの不共の知を除いた、聞所成慧から応供無碍解智に至る六十七の知のことである。これらは弟子たちによって習得されるべきものであり、他のものではない。“十六種の知恵”とは、大慧等から九次第定の知恵に至るまでの、この十六種の知恵のことである。

තත්‍රාති [Pg.277] තස්ස. ඉදං හොතීති ඉදං දානි වුච්චමානං අනුපුබ්බසම්මසනං හොති. විපස්සනාකොට්ඨාසන්ති විතක්කාදිසම්මසිතබ්බධම්මවිභාගෙන විභත්තවිපස්සනාභාගං.

“そこにおいて”とは、それのことである。“これである”とは、今述べられている逐次の思惟のことである。“ヴィパッサナーの区分”とは、尋などの思惟されるべき諸法の分類によって分けられたヴィパッサナーの部分のことである。

94. පඨමෙ ඣානෙති උපසිලෙසෙ භුම්මං, තස්මා යෙ පඨමෙ ඣානෙ ධම්මාති යෙ පඨමජ්ඣානසංසට්ඨා ධම්මාති අත්ථො. අන්තොසමාපත්තියන්ති ච සමාපත්තිසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ සමාපත්තිසමඤ්ඤං ආරොපෙත්වා වුත්තං. වවත්ථිතාති කතවවත්ථනා නිච්ඡිතා. පරිච්ඡින්නාති ඤාණෙන පරිච්ඡින්නා සලක්ඛණතො පරිච්ඡිජ්ජ ඤාතා. ඔලොකෙන්තොති ඤාණචක්ඛුනා පච්චක්ඛතො පස්සන්තො. අභිනිරොපනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස ආරොපනං. අනුමජ්ජනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අනුවිචාරණං. ඵරණං පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනං, විප්ඵාරිකභාවො වා. සාතන්ති සාතමධුරතා. අධික්ඛෙපො වික්ඛෙපස්ස පටිපක්ඛභූතං සමාධානං. ඵුසනං ඉන්ද්‍රියවිසයවිඤ්ඤාණස්ස තතො උප්පජ්ජිත්වා ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙන විය පවත්ති. වෙදයිතං ආරම්මණානුභවනං. සඤ්ජානනං නීලාදිවසෙන ආරම්මණස්ස සල්ලක්ඛණං. චෙතයිතං චෙතසො බ්‍යාපාරො. විජානනං ආරම්මණූපලද්ධි. කත්තුකම්‍යතා චිත්තස්ස ආරම්මණෙන අත්ථිකතා. තස්මිං ආරම්මණෙ අධිමුච්චනං, සන්නිට්ඨානං වා අධිමොක්ඛො. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා චිත්තස්ස පග්ගණ්හනං පග්ගාහො, අධිග්ගහොති අත්ථො. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං. සමප්පවත්තෙසු අස්සෙසු සාරථි විය සකිච්චපසුතෙසු සම්පයුත්තෙසු අජ්ඣුපෙක්ඛනං මජ්ඣත්තතා. සම්පයුත්තධම්මානං ආරම්මණෙ අනුනයනං සංචරණං අනුනයො. සභාවතොති යථාභූතසභාවතො. සොළසන්නං එව චෙත්ථ ධම්මානං ගහණං තෙසංයෙව ථෙරෙන වවත්ථාපිතභාවතො, තෙ එවස්ස තදා උපට්ඨහිංසු, න ඉතරෙති වදන්ති. වීරියසතිග්ගහණෙන චෙත්ථ ඉන්ද්‍රියභාවසාමඤ්ඤතො සද්ධාපඤ්ඤා; සතිග්ගහණෙනෙව එකන්තානවජ්ජභාවසාමඤ්ඤතො පස්සද්ධිආදයො ඡ යුගළා; අලොභාදොසා ච සඞ්ගහිතා ඣානචිත්තුප්පාදපරියාපන්නත්තා තෙසං ධම්මානං. ථෙරෙන ච ධම්මා වවත්ථානසාමඤ්ඤතො ආරද්ධා. තෙ න උපට්ඨහිංසූති න සක්කා වත්තුන්ති අපරෙ.

94. “第一禅において（Paṭhame jhāne）”という語は、近接を意味する処格である。したがって、“第一禅における諸法”とは、“第一禅に相応する諸法”という意味である。“等至の内部において（Antosamāpattiyaṃ）”とは、等至（三昧）に伴う心生起に“等至”という名称を付して述べられたものである。“確定された（Vavatthitā）”とは、確定がなされ、決定されたことである。“判別された（Paricchinnā）”とは、智によって判別され、自相によって判別されて知られたことである。“観察している（Olokento）”とは、智の眼によって目前に現量として見ていることである。“安立（Abhiniropana）”とは、境（対象）に心を置くことである。“推究（Anumajjana）”とは、境において心をなぞり考察することである。“遍満（Pharaṇa）”とは、勝妙な色によって身を浸透させること、あるいは喜の拡散した状態である。“楽（Sāta）”とは、甘美な楽しさのことである。“撃退（Adhikkhepo）”とは、散乱の対治としての定（三昧）である。“接触（Phusana）”とは、根・境・識がそこから生じて境に触れるようなあり方で転じることである。“受（Vedayita）”とは、境を享受することである。“想（Sañjānana）”とは、青などの色彩や形態によって境を識別することである。“思（Cetayita）”とは、心の作用である。“識（Vijānana）”とは、境を認識することである。“欲作（Kattukamyatā）”とは、境に対する心の必要性（意欲）である。その境における確信、あるいは決定が“勝解（Adhimokkho）”である。懈怠の側に陥ることなく心を奮い立たせることが“策励（Paggāho）”であり、把持という意味である。境に近づいて留まること、あるいは境を放さないことが“現起（Upaṭṭhāna）”である。等しく進行する馬に対する御者のように、それぞれの役割に従事する相応法に対する“中捨（Ajjhupekkhana）”が“中立性”である。相応する諸法を境へと導き随走させることが“随順（Anunayo）”である。“自性により（Sabhāvato）”とは、あるがままの自性によって、という意味である。ここで十六の諸法のみを取り上げているのは、長老によってそれらだけが確定されたからであり、それらだけがその時に彼に現起し、他の法は現起しなかったと諸師は述べている。ここで、精進と念を取り上げることにより、根の状態という共通性から信と慧が、また念を取り上げることにより、一向に過失のない状態という共通性から軽安などの六対の法が、そして無貪・無瞋が、それらの法が禅の心生起に含まれるために包含される。長老は、諸法の確定という共通性から観察を開始した。“それらは現起しなかった”と断定することはできない、と他の師たちは述べている。

විදිතා උප්පජ්ජන්තීති උප්පාදෙපි නෙසං වෙදනානං පජානනං හොතියෙවාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තං ජානාතීති තංඤාණො, තස්ස [Pg.278] භාවො තංඤාණතා, ඤාණස්ස අත්තසංවෙදනන්ති අත්ථො. තංසමානයොගක්ඛමාහි සම්පයුත්තධම්මා. ඤාණබහුතාති ඤාණස්ස බහුභාවො, එකචිත්තුප්පාදෙ අනෙකඤාණතාති අත්ථො. ඉදානි තමෙවත්ථං විවරිතුං, ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. න සක්කා ජානිතුං ආරම්මණකරණස්ස අභාවතො. අසම්මොහාවබොධො ච ඊදිසස්ස ඤාණස්ස නත්ථි. එකෙකමෙව ඤාණං උප්පජ්ජති තස්මිං ඛණෙ එකස්සෙව ආවජ්ජනස්ස උප්පජ්ජනතො, න ච ආවජ්ජනෙන විනා චිත්තුප්පත්ති අත්ථි. වුත්තඤ්හෙතං –

“知られて生じる（Viditā uppajjanti）”とは、それらの受の生起においても、まさにそれらに対する知があるという意味である。残りの二句（住・滅）についても同様である。“それを知る（Taṃ jānāti）”ゆえに“それを知る智”であり、その状態が“それを知る智の状態”である。すなわち、智の自覚的経験という意味である。それと等しく苦楽を共にするものが相応法である。“智の多性（Ñāṇabahutā）”とは、智の多さのことであり、一つの心生起の中に多くの智があるという意味である。今、その意味を明らかにするために、“例えば”等が述べられた。対象化することができないため、知ることはできない。また、このような智には無痴による覚悟（悟り）はない。その瞬間には、ただ一つの智のみが生じる。なぜなら、ただ一つの転向のみが生じるからであり、転向なしに心の生起はあり得ないからである。次のように述べられている。

‘‘චුල්ලාසීතිසහස්සානි, කප්පා තිට්ඨන්ති යෙ මරූ;

න ත්වෙව තෙපි ජීවන්ති, ද්වීහි චිත්තෙහි සංයුතා’’ති. (මහානි. 10, 39) ච,

“八万四千劫の間、諸天は存続するが、彼らであっても二つの心を併せ持って生きることはない。”

‘‘නත්ථි චිත්තෙ යුගා ගහී’’ති ච –

また、“心において二つを同時に捉えることはない”とも述べられている。

වත්ථාරම්මණානං පරිග්ගහිතතායාති යස්මිඤ්ච ආරම්මණෙ යෙ ඣානධම්මා පවත්තන්ති, තෙසං වත්ථාරම්මණානං පගෙව ඤාණෙන පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතත්තා. යථා නාම මිගසූකරාදීනං ආසයෙපරිග්ගහිතෙ තත්‍ර ඨිතා මිගා වා සූකරා වා තතො උට්ඨානතොපි ආගමනතොපි නෙසාදස්ස සුඛග්ගහණා හොන්ති, එවංසම්පදමිදං. තෙනාහ ‘‘ථෙරෙන හී’’තිආදි. තෙනාති වත්ථාරම්මණානං පරිග්ගහිතභාවෙන. අස්සාති ථෙරස්ස. තෙසං ධම්මානන්ති ඣානචිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං ධම්මානං. උප්පාදං ආවජ්ජන්තස්සාතිආදිනා උප්පාදාදීසු යං යදෙව ආරබ්භ ඤාණං උප්පජ්ජති; තස්මිං තස්මිං ඛණෙ තස්ස තස්සෙව චස්ස පාකටභාවො දීපිතො. න හි ආවජ්ජනෙන විනා ඤාණං උප්පජ්ජති. අහුත්වා සම්භොන්තීති පුබ්බෙ අවිජ්ජමානා හුත්වා සම්භවන්ති, අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. උදයං පස්සති තෙසං ධම්මානං, ‘‘අහුත්වා සම්භොන්තී’’ති උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිභාවදස්සනතො. පුබ්බෙ අභාවබොධකො හි අත්තලාභො ධම්මානං උදයො. හුත්වාති උප්පජ්ජිත්වා. පටිවෙන්තීති පටි ඛණෙ ඛණෙ විනස්සන්ති. වයං පස්සති, ‘‘හුත්වා පටිවෙන්තී’’ති තෙසං ධම්මානං භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිභාවදස්සනතො. විද්ධංසභාවබොධකො හි ධම්මානං විජ්ජමානතො වයො.

“依処と境が把握されていることにより（Vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāyā）”とは、ある境においてどのような禅の法が転じるにせよ、それらの依処と境があらかじめ智によって判別され、把握されているからである。例えば、鹿や猪などの住処が把握されていれば、そこに留まっている鹿や猪がそこから起き上がる時も、やって来る時も、猟師にとって容易に捉えられるのと同様である。それゆえ“長老は実に”等が述べられた。“それによって”とは、依処と境が把握されていることによって、という意味である。“彼の（assa）”とは、長老の、という意味である。“それらの諸法”とは、禅の心生起に含まれる諸法のことである。“生起を転向する”等によって、生起等に関して何を縁として智が生じるにせよ、その時々のその法の明白さが示されている。転向なしに智が生じることはないからである。“あらずして生じる（Ahutvā sambhonti）”とは、以前には存在しなかったものが生じる、すなわち、未だ生じていなかったものが生じるという意味である。それらの諸法の“生（udaya）”を見るのは、“あらずして生じる”という生起の瞬間に備わっていることを見るからである。以前の不存在を覚らせる、自体の獲得こそが諸法の“生”である。“生じて（Hutvā）”とは、生起して、という意味である。“滅する（Paṭiventī）”とは、刹那刹那に滅び去ることである。それらの諸法の“滅（vaya）”を見るのは、“生じて滅する”という崩壊の瞬間に備わっていることを見るからである。破壊の性質を覚らせる、存在からの消滅が諸法の“滅”である。

තෙසු ධම්මෙසු නත්ථි එතස්ස උපයො රාගවසෙන උපගමනන්ති අනුපයො, අනනුරොධො. හුත්වා විහරතීති යොජනා. තථා නත්ථි එතස්ස අපායො පටිඝවසෙන අපගමනන්ති අනපායො, අවිරොධො. ‘‘එතං මම, [Pg.279] එසො මෙ අත්ථා’’ති තස්ස තණ්හාදිට්ඨිඅභිනිවෙසාභාවතො තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයෙහි අනිස්සිතො. අප්පටිබද්ධොති අනුපයානිස්සිතභාවතො විපස්සනාය පරිබන්ධවසෙන ඡන්දරාගෙන න පටිබද්ධො න විබන්ධිතො. විප්පමුත්තොති තතො එව වික්ඛම්භනවිමුත්තිවසෙන කාමරාගතො විමුත්තො. විසංයුත්තො වික්ඛම්භනවසෙනෙව පටිපක්ඛධම්මෙහි විසංයුත්තො.

それらの諸法において、貪欲によって近づくことがないため“不接近”、すなわち“非随順”である。“不接近で住する”と結びつく。同様に、瞋恚によって遠ざかることがないため“不離散”、すなわち“非反発”である。“これは私のものである、これは私の利益である”というような渇愛や見による執着がないため、渇愛と見という依止に“依止していない（anissito）”。“縛られていない（Appaṭibaddho）”とは、不接近であり依止していないため、観の障害となる欲貪によって束縛されず、妨げられていないことである。“解脱している（Vippamutto）”とは、まさに抑伏による解脱により、欲貪から解脱していることである。“離繋している（Visaṃyutto）”とは、抑伏によって対治すべき諸法から離れていることである。

කිලෙසමරියාදා තෙන කතා භවෙය්‍යාති අන්තොසමාපත්තියං පවත්තෙ සොළස ධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තමානං විපස්සනාවීථිං භින්දිත්වා සචෙ රාගාදයො උප්පජ්ජෙය්‍යුං; තස්ස විපස්සනාවීථියා කිලෙසමරියාදා තෙන චිත්තෙන, චිත්තසමඞ්ගිනා වා කතා භවෙය්‍ය. තෙසූති තෙසු ධම්මෙසු. අස්සාති ථෙරස්ස. එකොපීති රාගාදීසු එකොපීති ච වදන්ති. වුත්තාකාරෙන එකච්චානං අනාපාථගමනෙ සති විපස්සනා න තෙසු ධම්මෙසු නිරන්තරප්පවත්තාති ආරම්මණමරියාදා භවෙය්‍ය. වික්ඛම්භිතපච්චනීකත්තාති විපස්සනාය පටිපක්ඛධම්මානං පගෙව වික්ඛම්භිතත්තා ඉදානිපි වික්ඛම්භෙතබ්බා කිලෙසා නත්ථීති වුත්තං.

“彼によって煩悩の境界が作られたことになる（Kilesamariyādā tena katā bhaveyyā）”とは、等至の中で転じる十六の諸法を縁として生じている観の路を断ち切って、もし貪欲などが生じるとすれば、その観の路において、その心あるいは心を備えた者によって煩悩の境界が作られたことになる、ということである。“それらにおいて”とは、それらの諸法において、という意味である。“彼の”とは、長老の、という意味である。“一つも”とは、貪欲等のうちの一つも生じない、という意味であると諸師は述べている。上述のあり方で、あるものが認識の通路に現れない場合、観がそれらの諸法において間断なく転じることはないので、境の限定が生じることになる。“敵対するものが抑伏されているため”とは、観に敵対する諸法があらかじめ抑伏されているため、今や抑伏されるべき煩悩は存在しない、という意味で述べられたものである。

ඉතොති පඨමජ්ඣානතො. අනන්තරොති උපරිමො ඣානාදිවිසෙසො. තස්ස පජානනස්සාති, ‘‘අත්ථි උත්තරි නිස්සරණ’’න්ති එවං පවත්තජානනස්ස. බහුලීකරණෙනාති පුනප්පුනං උප්පාදනෙන.

“ここから”とは、初禅から。“直後の”とは、上位の禅定などの殊勝な状態のこと。“それを知ることによって”とは、“さらに上位の離脱がある”というように生じる知のこと。“多修することによって”とは、繰り返し生じさせることによって。

සම්පසාදනට්ඨෙනාති කිලෙසකාලුසියාපගමනෙන, තස්ස විචාරක්ඛොභවිගමෙන වා චෙතසො සම්මදෙව පාසාදිකභාවෙන.

“内なる清浄という意味において”とは、煩悩による濁りの除去によって、あるいは、伺（考察）による動揺が消え去ることによって、心が正しく清らかな状態になることによって。

වීරියං සති උපෙක්ඛාති ආගතට්ඨානෙ පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා, අදුක්ඛමසුඛාවෙදනාති එත්ථ ඣානුපෙක්ඛාති, ‘‘සුඛට්ඨානෙ වෙදනුපෙක්ඛාවා’’ති වුත්තං. සුඛට්ඨානෙති ච පඨමජ්ඣානාදීසු සුඛස්ස වුත්තට්ඨානෙ. පස්සද්ධත්තාති සමධුරචෙතයිතභාවෙන ආරම්මණෙ විසටවිත්ථතභාවතො යො සො චෙතසො ආභොගො වුත්තො. සාමඤ්ඤඵලාදීසු සතියා පාරිසුද්ධි, සා ථන අත්ථතො සතිවිනිමුත්තා නත්ථීති ආහ ‘‘පරිසුද්ධාසතියෙවා’’ති. පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා, න ඣානුපෙක්ඛාදයො.

“精進、念、捨”とは、この箇所では“遍浄捨（清浄な捨）”のことである。“不苦不楽受”においては“禅の捨”であり、あるいは“楽の箇所における受の捨”と言われる。“楽の箇所において”とは、初禅などにおいて楽が説かれている箇所のことである。“軽安であることによって”とは、等しく均衡のとれた意図の状態によって、対象において散乱し広がった状態から離れた、あの心の専念（作意）と言われるものである。沙門果などにおける念の清浄は、その箇所において、実際には念から離れて存在することはない。それゆえ“清浄な念そのもの”と言われる。それは“遍浄捨”であって、“禅の捨”などではない。

95. ඊදිසෙසු ඨානෙසු සතියා න කදාචිපි ඤාණවිරහො අත්ථීති ආහ – ‘‘ඤාණෙන සම්පජානො හුත්වා’’ති. තථා හි තතියජ්ඣානෙ, ‘‘සතිමා සුඛවිහාරී’’ති එත්ථ සම්පජානොති අයමත්ථො වුත්තො එව හොති[Pg.280]. න සාවකානං අනුපදධම්මවිපස්සනා හොති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමප්පවත්තියා දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා විනිබ්භුජිත්වා ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො. තෙනාහ – ‘‘කලාපවිපස්සනං දස්සෙන්තො එවමාහා’’ති.

95. このような箇所において、念（サティ）があるときには、決して智慧を欠くことはない。それゆえ“智慧をもって正知して”と言う。実際、第三禅において“念あり、楽に住す”という箇所で、この“正知”の意味は既に説かれているのである。声聞たちにとっては、逐次的な諸法の毘婆舎那（随法観）は起こらない。諸行の残りの微細な生起が知りがたいため、それらを個別に切り離して捉えることができないからである。それゆえ“一括しての毘婆舎那（総括観）を示しつつ、このように言った”とされる。

96. පඤ්ඤාය චස්සදිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති දස්සනසමකාලං ඛීයමානා ආසවා, ‘‘දිස්වා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති වුත්තා. සමානකාලෙපි හි එදිසො සද්දප්පයොගො දිස්සති –

96. “智慧によって、それらを見て漏（ほろ）が尽きる”とは、見るのと同時に尽きゆく漏について、“見て、尽きた”と言われているのである。同時であっても、このような言葉の使い方が見られるのである。

‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-45; 2.4.60; කථා. 465, 467).

“眼と色を縁として、眼識が生じる”等。

‘‘නිහන්ත්වා තිමිරං සබ්බං, උග්ගතෙජො සමුග්ගතො;

වෙරොචනො රස්මිමාලී, ලොකචක්ඛුපභඞ්කරො’’ති. (පට්ඨා. අනුටී. 1.25-34;

විසුද්ධි. මහාටී. 2.580) ච –

“あらゆる闇を打ち破り、燃えさかる威光をもって昇りし、光り輝くもの、光の環をまとい、世界の眼として光をなすもの”と。

එවමාදීසු. හෙතුඅත්ථො වා අයං දිස්වාසද්දො අසමානකත්තුකො යථා – ‘‘ඝතං පිවිත්වා බලං හොති, සීහං දිස්වා භයං හොතී’’ති (විසුද්ධි. මහාටී. 2.802). දස්සනහෙතුකො හි ආසවානං පරික්ඛයො පරිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයෙ සති පහානාභිසමයස්ස ලබ්භනතො. යුගනද්ධං ආහරිත්වාති පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ ඣානධම්මෙ සම්මසන්තො සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙති. එවං යාව නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ සම්මසන්තො සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං කත්වා යථා ථෙරො අරහත්තං පාපුණි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අරහත්තං පත්තවාරො ඉධ ගහිතො’’ති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. දීඝනඛසුත්තදෙසනාය (ම. නි. 2.205-206) හි ථෙරො අරහත්තං පත්තො. තදා ච අනාගාමී හුත්වා නිරොධං සමාපජ්ජතීති වචනඅවසරො නත්ථි, තස්මා වුත්තං – ‘‘අරහත්තං පත්තවාරො ඉධ ගහිතො’’ති. යදි එවං – ‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති ඉදං කස්මා වුත්තන්ති? ථෙරෙ විජ්ජමානෙ පණ්ඩිතගුණෙ අනවසෙසතො දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං. නිරොධසමාපජ්ජනං පන ථෙරස්ස ආචිණ්ණසමාචිණ්ණං. තෙනාහ ‘‘නිරොධං පන…පෙ… වදන්තී’’ති. තෙන ඵලසමාපත්තිම්පි අන්තරා සමාපජ්ජතියෙවාති දස්සෙති.

これらのような例においてである。あるいは、この“見て”という言葉は、主語が異なる場合の因果の意味である。例えば“酥（バター）を飲んで力が湧く”“獅子を見て恐怖が生じる”というようなものである。というのも、見ることを原因として漏が尽きるのは、遍知・作証・修習の現観（証得）があるときに、断の現観が得られるからである。“止観を双運させて”とは、初禅に入定して出定したのち、そこでの禅の諸法を遍察しつつ、止と観を双運させて修習することである。このようにして、非想非非想処まで入定して出定したのち、そこにおいて遍察しつつ、止と観を双運させて、長老（舎利弗）が阿羅漢果に到達したのと同様である。そのことを指して“ここでは阿羅漢果に到達した回次が示されている”と言われたのである。“ここで”とは、この経（随法経）においてである。実際、長老は‘長爪経’の説法の際に阿羅漢果に到達した。その時、不還者となって滅尽定に入定するという記述の余地はない。それゆえ“ここでは阿羅漢果に到達した回次が示されている”と言われたのである。もしそうであるなら、“一切の非想非非想処を越えて、想受滅（滅尽定）を具足して住す”という言葉は、なぜ説かれたのか。それは、長老に備わっている賢者の徳を余すところなく示し、阿羅漢果という頂点をもって説法を終えるためである。一方、滅尽定への入定は、長老にとっての常習的な行いである。それゆえ“しかし滅尽（定）については……中略……と言われる”と言ったのである。それによって、果等至（果定）もその間に確実に入定することを示している。

වොමිස්සං [Pg.281] විවරිතුං ‘‘තත්ථස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘නිරොධං සමාපජ්ජිස්සාමී’’ති ආභොගෙන සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං ආහරිත්වා ඨිතස්ස නිරොධසමාපත්ති සීසං නාම හොති, තස්ස ආභොගවසෙන නිරොධස්ස වාරො ආගච්ඡති. ඵලසමාපත්ති ගූළ්හො හොති, ‘‘ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිස්සාමී’’ති ආභොගස්ස අභාවතො. ඵලසමාපත්ති සීසං හොතීති එත්ථාපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එතෙන ආභොගපටිබද්ධමෙතෙසං ආගමනන්ති දීපිතන්ති වෙදිතබ්බං. ජම්බුදීපවාසිනො ථෙරා පනාතිආදි අට්ඨකථාරුළ්හමෙව තං වචනං. අන්තොසමාපත්තියන්ති නිරොධං සමාපන්නකාලෙ. තිසමුට්ඨානිකරූපධම්මෙති උතුකම්මාහාරවසෙන තිසමුට්ඨානිකරූපධම්මෙ.

混在したものを明らかにするために“そこでの彼には”等と言われた。そこで“滅尽定に入定しよう”という専念（作意）をもって止観を双運させて留まっている者にとっては、滅尽定が“首座（主導）”となり、その専念の力によって滅尽の回次が訪れる。果等至（果定）は、隠れた状態となる。“果等至に入定しよう”という専念がないからである。“果等至が首座となる”という点においても、説かれた通りの意味で理解されるべきである。これによって、これらの到達は専念（作意）に依存していることが示されていると理解すべきである。“閻浮提（ジャンブディーパ）の長老たちは……”などの言葉は、注釈書に伝わる言葉そのものである。“入定の内部において”とは、滅尽定に入定している時のことである。“三つの原因から生じる色法”とは、時節・業・食を原因として生じる三つの原因による色法のことである。

97. චිණ්ණවසිතන්ති පටිපක්ඛදූරිභාවෙන සුභාවිතවසීභාවං. නිප්ඵත්තිං පත්තොති උක්කංසපරිනිප්ඵත්තිං පත්තො. උරෙ වායාමජනිතාය ඔරසො. පභාවිතන්ති උප්පාදිතං. ධම්මෙනාති අරියමග්ගධම්මෙන. තස්ස හි අධිගමෙන අරියාය ජාතියා ජාතො නිබ්බත්තොති කත්වා, ‘‘ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො’’ති වුච්චති. ධම්මදායස්සාති නවවිධස්ස ලොකුත්තරධම්මදායස්ස. ආදියනතොති ගණ්හනතො, සසන්තානෙ උප්පාදනතොති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

97. “修められた自在（ワシー）”とは、対治（反対のもの）が遠ざかることによって、よく修習された自在のことである。“完成に達した”とは、卓越した究極の完成に達したことである。胸における努力から生じたので“胸から生まれた（実子）”と言う。“生み出された（遍化された）”とは、生じせしめられたということ。“法によって”とは、聖道法によってである。その証得によって、聖なる生において生まれ、生じた者として、“法から生まれた者、法によって形成された者”と言われる。“法の相続者”とは、九種の出世間法の相続者のことである。“受け取ることによって”とは、受け取ること、すなわち、自身の相続（心身の流れ）において生じさせることという意味である。残りの部分は容易に理解できる。

අනුපදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘随法経（アヌパダ・スッタ）’の注釈に対する微細な意味の解明（リーなッタ・パカサーナー）は完了した。

2. ඡබ්බිසොධනසුත්තවණ්ණනා

2. ‘六浄経（チャッビソーダナ・スッタ）’の注釈。

98. ඛීණා ජාතීති අත්තනො ජාතික්ඛයං පටිජානන්තෙන අරහත්තං බ්‍යාකතං හොති අරහතො තදභාවතො. තථා වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො මෙ පරියොසිතොති පටිජානන්තෙනපි. කතං කරණීයන්ති චතූහි මග්ගෙහි චතූසු සච්චෙසු පරිඤ්ඤාදිවසෙන සොළසවිධස්සපි කිච්චස්ස අත්තනා නිට්ඨාපිතභාවං පටිජානන්තෙනපි. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ආයතිං පුනබ්භවාභාවං, ආයතිං වා පරිඤ්ඤාදිකරණීයාභාවං පටිජානන්තෙනපීති ආහ – ‘‘එකෙනපි පදෙන අඤ්ඤා බ්‍යාකතාව හොතී’’ති. ද්වික්ඛත්තුං බද්ධං පන සුබද්ධං වියාති වුත්තං. ඉධ පන අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං චතූහි පදෙහි ආගතං, තස්මා වත්තබ්බමෙව චෙත්ථ නත්ථීති [Pg.282] අධිප්පායො. චෙතනාය දිට්ඨවාදිතා නාම අරියවොහාරො. සභාවොති පකතිඅත්ථො හි අයං ධම්මසද්දො, ‘‘ජාතිධම්මා ජරාධම්මා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.274-275) විය තස්මා, අනුධම්මොති අරියභාවං අනුගතා පකතීති අත්ථො. පරමප්පිච්ඡතාය අරියා අත්තනො ගුණෙ අනාවිකරොන්තාපි සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවපවෙදනත්ථඤ්චෙව සබ්‍රහ්මචාරීනං සම්මාපටිපත්තියං උස්සාහජනනත්ථඤ්ච තාදිසානං පරිනිබ්බානසමයෙයෙව ආවිකරොන්තීති අධිප්පායෙනාහ – ‘‘පරිනිබ්බුතස්ස…පෙ… කාතබ්බො’’ති.

98. “生は尽きたり（キーナー・ジャーティ）”とは、自らの生の滅尽を公言することによって、阿羅漢にはもはや再生が存在しないがゆえに、阿羅漢果が記別されたことになる。“梵行はすでに成れり（ヴシタム・ブラフマチャリヤム）”も同様に、“道としての梵行の生活が私において完成した”と公言することによって（記別される）。“なすべきことはすでになされた（カタム・カラニーヤム）”とは、四つの道（四道）による四諦における、遍知などの十六種におよぶ任務が、自らによって完了した状態にあることを公言することによってである。“再びこの状態になることはない（ナーパラム・イッタッターヤ）”とは、将来において再び有（生存）がないこと、あるいは、将来において遍知などのなすべきことがないことを公言することによってである。それゆえ“一つの句によっても、究極の知（阿若）が記別されたことになる”と言われる。二度繰り返して結ばれたものは、よく結ばれたものであると言われるが、ここでは究極の知の記別が四つの句によって示されている。したがって、ここには言うべきことは何もないという意図である。“意図（思）によって正しく語ること（見語）”とは、聖なる語（聖語）のことである。“自性（サバーヴァ）”とは、この“法（ダンマ）”という語の本来の意味であり、“生の法、老の法”などの場合と同様である。ゆえに、“法にかなった（アヌダンマ）”とは、聖なるあり方に随順した本来の性質という意味である。非常に欲が少ない（少欲）ため、聖者たちは自らの徳を明らかにしないが、教えの出離性を知らせるため、そして同修法者たちに正しい実践への精進を起こさせるために、そのような方々は、まさに般涅槃の時にのみ（自らの境地を）明らかにされる。その意図をもって“般涅槃した者の……なされるべきである”と言われている。

99. දුබ්බලන්ති ඵෙග්ගු විය සුභෙජ්ජනීයං බලවිරහිතං, අසාරන්ති අත්ථො. විරාගුතන්ති පලුජ්ජනසභාවං. විගච්ඡනසභාවන්ති විනාසගමනසභාවං. අනිච්චදුක්ඛවිපරිණාමත්තා අස්සාසලෙසස්සපි අභාවතො අස්සාසවිරහිතං. ආරම්මණකරණවසෙන සමන්නාගමනවසෙන ච යථාරහං උපෙන්ති උපගච්ඡන්තීති උපයා, ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’ති උපාදියන්ති දළ්හග්ගාහං ගණ්හන්තීති උපාදානා. අධිතිට්ඨති චෙතසො අභිනන්දනභූතාති චෙතසො අධිට්ඨානං. තාහීති තණ්හාදිට්ඨීහි. තන්ති චිත්තං. අභිනිවිසතීති අභිරතිවසෙන නිවිසති, අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – සක්කායධම්මෙසු චිත්තං අභිනිවිසති ‘‘එතං මමං, එසො මෙ අත්තා’’ති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති එතාහි අභිනිවෙසාහි, තථා සක්කායධම්මෙසු චිත්තං අනුසෙති එතාහීති අනුසයා, තණ්හාදිට්ඨියො. යදග්ගෙන හි තෙභූමකධම්මෙසු රාගාදයො අනුසෙන්ති, තදග්ගෙන තංසහගතධම්මා තත්ථ අනුසෙන්තීති පරියායෙන, ‘‘තං අනුසෙතී’’ති වුත්තං. ඛයා විරාගාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති ‘‘ඛයෙන විරාගෙනා’’ති හෙතුම්හි කරණවසෙන අත්ථො වුත්තො. විරාගෙනාති ච ඉතිසද්දො ආදි අත්ථො. තෙන ‘‘නිරොධෙනා’’ති එවමාදිකං ගහිතං හොති. අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව උපයාදීනං සමුච්ඡෙදස්සෙව බොධනතො.

99. “弱い（ドゥッバラ）”とは、辺材（白太）のように壊れやすく、力が欠如していること、すなわち“実体がない（アサーラ）”という意味である。“壊れるもの（ヴィラーグタ）”とは、崩壊する性質のことである。“消滅する性質”とは、滅びゆく性質のことである。無常・苦・変易の性質があるため、一時の安らぎすら存在しないことから、“安らぎのないもの”である。対象とすること、あるいは随伴することによって、ふさわしく近づく（ウペーティ）ため、“近付くもの（ウパヤー）”と呼ばれる。“これは私のもの、これは私である”と執着し、強く捉えるため、“執着（ウパーダーナ）”と呼ばれる。歓喜の状態となった心が止まる場所であるため、“心の住着（アディッターナ）”と呼ばれる。“それらによって”とは、渇愛と見（邪見）によってである。“それを”とは、心を指す。“住着する（アビニヴィサティ）”とは、歓喜の勢いによって留まることである。ここでの意味は、有身（サッカーヤ）の諸法において心が住着し、“これは私のもの、これは私である”と執着して、これらの住着によって留まることである。同様に、有身の諸法において心が随従して眠るため“随眠（アヌサヤ）”と呼ばれ、それは渇愛と見のことである。三界の諸法において、最上の点から貪欲などが随眠するので、その最上の点から、それに随伴する諸法もそこで随眠すると間接的な表現方法によって、“それに随眠する”と言われる。“滅尽により、離欲により（カヤー・ヴィラーガー）”とは、原因を表す離格（奪格）の言葉であり、“滅尽によって、離欲によって”と、原因・手段の意味で言われている。“離欲によって”という言葉において、“など（イティ）”という語は、始点を意味する。それによって“滅（ニローダ）によって”というような他の言葉も含まれることになる。これらは互いに同意語であり、ただ“近付くもの（ウパヤー）”などの完全な断絶を知らせるためのものである。

100. පතිට්ඨාති එත්ථ සෙසභූතත්තයං උපාදාරූපඤ්චාති පතිට්ඨානා, නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතුචාති පතිට්ඨානධාතු. න්හානීයචුණ්ණං බාහිරඋදකං විය සෙසභූතත්තයං ආබන්ධතීති ආබන්ධනං. පචනීයභත්තං බාහිරතෙජො විය සෙසභූතත්තයං පරිපාචෙතීති පරිපාචනං. බාහිරවාතො විය සෙසභූතත්තයං විත්ථම්භෙතීති විත්ථම්භනං. ධාතුසද්දත්ථො වුත්තොයෙව. අසම්ඵුට්ඨධාතූති [Pg.283] අසම්ඵුසිතභාවො තෙසං විපරිමට්ඨතාභාවතො. විජානනං ආරම්මණූපලද්ධි. අහං අත්තාති අහං, ‘‘රූපධම්මො මෙ අත්තා’’ති අත්තකොට්ඨාසෙන අත්තභාවෙන න උපගමිං න ගණ්හිං. නිස්සිතනිස්සිතාපි නිස්සිතා එව නාමාති ආහ ‘‘පථවීධාතුනිස්සිතාවා’’ති. අත්තනා වා පන තන්නිස්සිතාති ‘‘එකෙන පරියායෙනා’’ති. උපාදාරුපම්පි කාමං නිස්සිතම්පි හොති. තථාපි තං නිස්සිතං හොතියෙවාති තං න උද්ධටං. පරිච්ඡෙදකරත්තා පරිච්ඡෙදාකාසස්ස ‘‘අවිනිබ්භොගවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙන ච තථා පරිච්ඡින්නත්තා සබ්බම්පි භූතුපාදාරූපං ආකාසධාතුනිස්සිතං නාම. තං නිස්සාය පවත්තියා උපාදාරූපං විය භූතරූපානි, අරූපක්ඛන්ධා විය ච වත්ථුරූපානි, ‘‘තංනිස්සිතරූපවත්ථුකා අරූපක්ඛන්ධා’’ති වුත්තනයෙන ආකාසධාතුනිස්සිතචක්ඛාදිරූපධම්මවත්ථුකා වෙදනාදයො අරූපක්ඛන්ධා ආකාසධාතුනිස්සිතා නාමාති ඉමමත්ථං තථා-සද්දෙන උපසංහරති. ඉධාපීති ආකාසධාතුනිස්සිතපදෙපි, න පථවීධාතුනිස්සිතපදාදීසු එව. රූපාරූපන්ති සබ්බම්පි රූපාරූපං ගහිතමෙව හොති, අග්ගහිතං නත්ථි. සහජාතා…පෙ… නිස්සිතන්ති ඉදං නිප්පරියායසිද්ධං නිස්සයත්තං ගහෙත්වා වුත්තං. හෙට්ඨා වුත්තනයෙන පරියායසිද්ධෙ නිස්සයත්තෙ ගය්හමානෙ – ‘‘පච්ඡාජාතපච්චයොති පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.11) වචනතො සබ්බං චතුසමුට්ඨානිකරූපං, ‘‘විඤ්ඤාණධාතුනිස්සිත’’න්ති වත්තබ්බං. තථා අනන්තරවිඤ්ඤාණධාතුපච්චයා පවත්තනතො, ‘‘විඤ්ඤාණධාතුනිස්සිත’’න්ති වත්තබ්බං.

100. “立脚点（パティッター）”とは、ここでは残りの三つの大種と所造色のことであり、それが立脚する場所である。また、無我の（非霊魂の）意味で“界（ダートゥ）”であり、合わせて“立脚界（パティッターナ・ダートゥ）”である。洗粉や外部の水が残りの三大種をまとめるように、それをまとめるので“合着（アーバンダナ）”である。炊かれる飯や外部の火が残りの三大種を熟させるように、それを成熟させるので“遍熟（パリパーチャナ）”である。外部の風のように、残りの三大種を支持させるので“支持（ヴィッタムバナ）”である。“界（ダートゥ）”という語の意味は、すでに述べた通りである。“触れられない界”とは、それらが互いに接触していない状態のことであり、それは摩擦がないからである。“了知”とは、対象を認識することである。“我、我なり”とは、“色法は私の我である”として、我の構成部分として、あるいは我そのものとして、近づかず、執らえなかったことである。依存しているものに依存しているものも、やはり“依存しているもの”と呼ばれるため、“地界に依存している”と言われる。あるいは自らそれらに依存しているから、“一つの表現方法によって”と言われる。所造色は確かに（大種に）依存している。それにもかかわらず、それも依存しているのであるから、それは除外されない。区分をなすものであるから、区分としての虚空について“不離の関係によって”と言われる。そしてそのように区分されているがゆえに、すべての造色および所造色は“虚空界に依存している”と呼ばれる。それに依存して生起するという点において、大種が所造色に依存するようなもの、あるいは名分が根色に依存するようなものである。“それに依存する色の土台を持つ名分”と述べられた方法によって、虚空界に依存する眼などの色法の土台を持つ受などの名分（非色蘊）も“虚空界に依存している”と呼ばれるのである。この意味を“そのように”という言葉でまとめている。“ここでも”とは、虚空界に依存するという句においてであり、地界に依存するという句などにおいてのみではない。“色・非色”とは、すべての色法と非色法が含まれるのであり、含まれないものはない。“倶生……依存している”とは、これは直接的な意味で成立している依止の状態を指して言われている。前述の方法によって、間接的に成立している依止の状態を捉えるならば、“後生縁とは、後から生じた心・心所の諸法が、先に生じたこの体に対して、後生縁によって縁となる”というパッターナの文言に基づき、すべての四因から生じる色は“識界に依存している”と言われるべきである。同様に、直前の識界を縁として生起するがゆえに、“識界に依存している”と言われるべきである。

101. රුප්පති වණ්ණවිකාරං ආපජ්ජමානං හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති රූපන්ති අයමත්ථො චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථගතෙ රූපායතනෙ නිප්පරියායතො ලබ්භති, න ආපාථමනාගතෙ. චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බභාවො පන ආපාථමනාගතෙපි තස්මිං ලබ්භතෙව තංසභාවානතිවත්ථනතො. රූපායතනං ද්විධා විභජිත්වා. ථෙරො පන ආපාථං අනාගතස්සාපි රූපායතනස්ස රූපභාවං න සක්කා පටික්ඛිපිතුන්ති ද්විධාකරණං නානුජානන්තො ඡන්නොවාදං නිදස්සෙති, ‘‘උපරි ඡන්නොවාදෙ කින්ති කරිස්සථා’’ති. තත්ථ හි ‘‘චක්ඛුං, ආවුසො ඡන්න, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ’’ති (ම. නි. 3.391) ආගතං, න චෙත්ථ චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථං ආගතමෙව රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බපදෙන ගහිතං, න ආපාථං අනාගතන්ති සක්කා විඤ්ඤාතුං [Pg.284] අවිසෙසෙනෙව රූපායතනෙන තණ්හාමානදිට්ඨිගාහාභාවස්ස ජොතිතත්තා. තෙනාහ ‘‘න යිදං ලබ්භතී’’ති. රූපමෙවාති රූපායතනමෙව. යදි එවං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසූ’’ති පදං කථං නෙතබ්බන්ති ආහ – ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා පනා’’තිආදි. චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සද්ධිං විඤ්ඤාතබ්බෙසූති යෙන මනොවිඤ්ඤාණෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්තිආදිනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සද්ධිං තෙන විඤ්ඤාතබ්බෙසු තංසම්පයුත්තධම්මෙසූති අත්ථො. තණ්හාඡන්දොති තස්සනසභාවො ඡන්දො, න කත්තුකම්‍යතා ඡන්දොයෙවාති තණ්හාඡන්දො. රජ්ජනවසෙනාති වත්ථං විය රඞ්ගජාතං චිත්තස්ස අනුරඤ්ජනවසෙන. අභිනන්දනවසෙනාති ආරම්මණෙ අභිරමිත්වා නන්දනවසෙන. සප්පීතිකතණ්හා හි නන්දීති වුච්චති. තණ්හායනවසෙන තණ්හා.

101. “変壊（ruppati）し、色の変異を来し、心の内にある状態を顕示するから、色（rūpa）と言う”というこの意味は、眼門において（認識の）射程内に入った色処において、直接的（無媒介）に得られるものであり、射程内に入っていないものにおいては得られない。しかし、眼識によって認識されるべき状態というものは、射程内に入っていない色処においても得られる。それは、その自性を超えていないからである。色処を二種類に分けて説明した。しかし、長老は、射程内に入っていない色処についても色としての性質を否定することはできないとして、二分することを認めず、‘チャンノーヴァーダ・スッタ（闡陀教誡経）’を例示して、“後のチャンノーヴァーダにおいて、どのようにするのか”と述べた。そこでは、“友チャンナよ、眼と眼識と、眼識によって認識されるべき諸法（色）”と（経に）来ており、ここにおいて眼門の射程内に入った色処だけが“眼識によって認識されるべき法”という語によって取られ、射程内に入っていないものは取られない、と知ることはできない。なぜなら、無差別の色処において、渇愛・慢・見による執着がないことが明らかにされているからである。それゆえ“これは得られない（成立しない）”と述べた。“色（rūpa）そのもの”とは、色処そのもののことである。もしそうであるなら、“眼識によって認識されるべき諸法において”という句は、どのように導かれるべきか。それについて“眼識と相応するものは……”等と述べた。“眼識と共に認識されるべきものにおいて”とは、眼識を“無常である”等と（観察する）意識によって、眼識と共に、その意識によって認識されるべき、その（眼識と）相応する諸法において、という意味である。“渇愛の欲（taṇhāchando）”とは、それを渇望する性質の欲であり、単なる“作法欲（kattukamyatā chanda）”ではないので、渇愛の欲と言う。“染着（rajjanavasena）によって”とは、衣が染料によって染まるように、心を染めることによって。“歓喜（abhinandanavasena）によって”とは、対象を楽しみ喜ぶことによって。喜び（pīti）を伴う渇愛は“喜（nandī）”と言われる。渇愛する（欲する）働きによって“渇愛（taṇhā）”と言う。

102. අහඞ්කාරොති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1121, 1239; විභ. 832, 866; සං. නි. 4.108; මහානි. 21, 178) අහංකරණං. යෙන හි මමං කරොති, එතං මමඞ්කාරො. ස්වෙවාති ‘‘අහඞ්කාරො’’ති වුත්තමානො. එවං චතුත්ථජ්ඣානෙ නිද්දිට්ඨෙ සබ්බාසු ලොකියාභිඤ්ඤාසු වුච්චමානාසු හෙට්ඨා විජ්ජාද්වයං වත්තබ්බන්ති අධිප්පායෙන, ‘‘පුබ්බෙනිවාසං දිබ්බචක්ඛුඤ්ච අවත්වා කස්මා වුත්ත’’න්ති ආහ? ඉතරො ඉධ සබ්බවාරෙසුපි ලොකුත්තරධම්මපුච්ඡා අධිකතා තස්මා ‘‘සො එවං සමාහිතෙ’’තිආදිනා තතියා විජ්ජා කථිතාති දස්සෙන්තො, ‘‘භික්ඛූ ලොකියධම්මං න පුච්ඡන්තී’’තිආදිමාහ. එකවිස්සජ්ජිතසුත්තං නාමෙතං තතියවිජ්ජාය එව ආගතත්තා. අරියධම්මවසෙනපිස්ස සමඤ්ඤා අත්ථෙවාති දස්සෙන්තො, ‘‘ඡබ්බිසොධනන්තිපිස්ස නාම’’න්ති වත්වා තෙසු ධම්මෙසු භෙදං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථ හී’’තිආදි වුත්තං. විසුද්ධාති තස්සා චොදනාය සොධනවසෙන විසොධිතා. එකමෙව කත්වාති එකවාරවසෙනෙව පාළියං එකජ්ඣං ආගතත්තා එකමෙව කොට්ඨාසං කත්වා. යදි එවං කථං වා ඡබ්බිසොධනතාති ආහ – ‘‘චතූහි ආහාරෙහි සද්ධි’’න්ති කථං පනෙත්ථ චත්තාරො ආහාරා ගහෙතබ්බාති? කෙචි තාව ආහු – ‘‘සාධූති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උත්තරි පඤ්හො පුච්ඡිතබ්බො’’ති හෙට්ඨා ආගතෙන නයෙන ආහාරවාරො ආහරිත්වා වත්තබ්බොති. ‘‘බහිද්ධා සබ්බනිමිත්තෙසූ’’ති එත්ථ ආහාරානම්පි සඞ්ගහිතත්තා ආහාරා අත්ථතො ආගතා එවාති අඤ්ඤෙ. අපරෙ පන රූපක්ඛන්ධග්ගහණෙන කබළීකාරො ආහාරො[Pg.285], සඞ්ඛාරක්ඛන්ධග්ගහණෙන ඵස්සාහාරො, මනොසඤ්චෙතනාහාරග්ගහණෙන විඤ්ඤාණාහාරො සරූපතොපි ගහිතොති වදන්ති.

102. “我慢（ahaṅkāro）”とは、“我は勝れたり”等として“我”をなすことである。それによって“我がもの”とする、それが“我所執（mamaṅkāro）”である。“彼自身が”とは、“我慢”と言われている者のことである。このように第四禅が示された際、すべての世俗的な神通が語られる中で、下の二つの明（宿住明と天眼明）が語られるべきであるという意図で、“宿住随念と天眼を説かずに、なぜ（三番目の漏尽明を）説いたのか”と問うた。他方（註釈者）は、ここではすべての箇所において出世間法の問いが主題となっているため、“彼はこのように心が定まったとき”等の句によって、第三の明（漏尽明）が説かれたのだということを示すために、“比丘たちは世俗の法を問うのではない”等と述べた。これは“一回答経（ekavissajjitasutta）”という名であり、第三の明のみが来ているからである。聖なる法による名称もあることを示すために、“六清浄（chabbisodhana）という名でもある”と述べて、それらの法における分類を示すために、“ここにおいて……”等が述べられた。“清浄である（visuddhā）”とは、その（他者からの）詰問に対して、清浄にすることによって清浄にされた（潔白が証明された）ということである。“一つとして”とは、聖典（パーリ）において一箇所のまとまりとして一度に来ているので、一つの区分として。もしそうなら、いかにして“六清浄”となるのか。それについて“四つの食と共に”と述べた。ここにおいて、どのように四つの食が取られるべきか。ある人々はまず、“‘善し’とその説示を歓喜し、随喜して、さらに質問がなされるべきである”という、下（の経文）に来る方法によって、食の節（āhāravāra）を引用して語られるべきである、と言う。他の人々は、“外部のすべての相（nimitta）において”という箇所に食も含まれているため、食は意味の上で（実質的に）来ているのである、と言う。さらに他の人々は、色蘊の把握によって段食が、行蘊の把握によって触食が、意思食の把握によって（意思食が）、識食の把握によって識食が、その自らの形態（性質）において取られているのである、と言う。

‘‘ඡබ්බිසොධන’’න්ති ඉමස්ස සුත්තස්ස සමඤ්ඤාය අන්වත්ථතං දස්සෙත්වා ආයතිම්පි තාදිසෙන බ්‍යාකරණෙන භික්ඛූනං පටිපත්තිම්පි දස්සනත්ථං, ‘‘ඉමෙ පනා’’තිආදි ආරද්ධං. විනයනිද්දෙසපරියායෙනාති විනයනිද්දෙසෙ ආගතෙන කාරණෙන. විනයෙ වා ආගතනිද්දෙසානුක්කමෙන.

“六清浄”というこの経の名称の、意味に即した妥当性を示し、将来的にもそのような回答によって比丘たちの実践を示すために、“さて、これらは……”等が開始された。“律の示説の理趣（vinayaniddesapariyāyena）によって”とは、律の示説に来ている理由によって。あるいは、律に来ている示説の順序によって。

අධිගන්තබ්බතො අධිගමො, ඣානාදිඅධිගමපුච්ඡා. තෙනාහ – ‘‘ඣානවිමොක්ඛාදීසූ’’තිආදි. උපායපුච්ඡාති අධිගමොපායපුච්ඡා. කින්තීති කෙන පකාරෙන විධිනාති අත්ථො.

得られるべきものであるから“証得（adhigama）”であり、禅定などの証得についての問いである。それゆえ“禅や解脱などにおいて……”等と述べた。“方便の問い（upāyapucchā）”とは、証得の方便（手段）についての問いである。“いかにして（kinti）”とは、どのような方法、どのような手順で、という意味である。

කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභීති ඉදං පන පුබ්බෙ ‘‘කිං තෙ අධිගත’’න්ති අනිද්ධාරිතභෙදා ඣානාදිවිසෙසා පුච්ඡිතාති ඉදානි තෙසං නිද්ධාරෙත්වා පුච්ඡනාකාරදස්සනං. තස්මාති යස්මා යථාවුත්තෙහි ආකාරෙහි අධිගමබ්‍යාකරණං සොධෙතබ්බං, තස්මා. එත්තාවතාවාති එත්තකෙන බ්‍යාකරණමත්තෙනෙව න සක්කාරො කාතබ්බො. බ්‍යාකරණඤ්හි එකච්චස්ස අයාථාවතොපි හොති, යථා නාම ජාතරූපපතිරූපං ජාතරූපං විය ඛායතීති ජාතරූපං නිඝංසනතාපනඡෙදනෙහි සොධෙතබ්බං එවමෙවං ඉමෙසු ඉදානෙව වුත්තෙසු ඡසු ඨානෙසු පක්ඛිපිත්වා සොධනත්ථං වත්තබ්බො විමොක්ඛාදීසූති ආදි-සද්දෙන සමාධි-සමාපත්ති-ඤාණදස්සන-මග්ගභාවනා-ඵලසච්ඡිකිරියා සඞ්ගණ්හාති.

“汝はいかなる法を得ているのか”というこの（問い）は、以前に“汝は何を証得したのか”と（特定の）分類を定めずに禅などの勝法を問うたものであるが、今はそれらを特定して問う様態を示している。“それゆえに”とは、上述のような様態によって証得の回答を清浄に（確認）すべきであるから、それゆえに。“これほどまでに”とは、これだけの回答のみで供養（尊敬）をなすべきではない。回答というものは、ある者にとっては事実ではない場合もあるからである。あたかも、偽物の金が本物の金のように見える場合、その金を“擦ること、焼くこと、切ること”によって（真偽を）清浄にすべきであるように。まさにそのように、今述べられた六つの箇所に当てはめて清浄にするために、“解脱などにおいて”と言うべきである。“など（ādi）”という語には、三摩地、等至、知見、道修習、果の作証が含まれる。

පාකටො හොති අධිගතවිසෙසස්ස සතිසම්මොසාභාවතො. සෙසපුච්ඡාසුපි ‘‘පාකටො හොතී’’ති පදෙ එසෙව නයො. උග්ගහපරිපුච්ඡාකුසලාති සජ්ඣායමග්ගසංවණ්ණනාසු නිපුණා. යාය පටිපදාය යස්ස අරියමග්ගො ආගච්ඡති, සා පුබ්බභාගපටිපත්ති ආගමනපටිපදා. සොධෙතබ්බාති සුද්ධා උදාහු අසුද්ධාති විචාරණවසෙන සොධෙතබ්බා. න සුජ්ඣතීති තත්ථ තත්ථ පමාදපටිපත්තිභාවතො. අපනෙතබ්බො අත්තනො පටිඤ්ඤාය. ‘‘සුජ්ඣතී’’ති වත්වා සුජ්ඣනාකාරං දස්සෙතුං, ‘‘දීඝරත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. පඤ්ඤායතීති එත්ථ ‘‘යදී’’ති පදං ආනෙත්වා යදි සො භික්ඛු තාය පටිපදාය යදි පඤ්ඤායතීති සම්බන්ධො. ඛීණාසවපටිපත්තිසදිසා පටිපදා හොති දීඝරත්තං වික්ඛම්භිතකිලෙසත්තා.

証得した勝法について念の忘失がないため、明白（pākaṭo）である。残りの問いにおいても“明白である”という語については、この方法が適用される。“受持と尋問に巧みな（uggahaparipucchākusalā）”とは、誦読の方法の解説に長けているということ。どの実践によって誰に聖道が生じるか、その前段階の実践が“来現の実践（āgamanapaṭipadā）”である。“清浄にされるべき（sodhetabbā）”とは、清浄であるか、あるいは不清浄であるかを考察することによって清浄にされるべきである。“清浄ではない”とは、随所において放逸な実践がある状態である。“（自らの宣言から）取り除かれるべき”とは、自らの公言から。 “清浄である”と述べて、清浄である様態を示すために、“長夜……”等が述べられた。“知られる（paññāyatī）”という箇所において、“もし（yadi）”という語を補って、もしその比丘がその実践によって（清浄であると）知られるならば、と結びつける。長きにわたって煩悩が抑伏されているため、漏尽者の実践に似た実践となる。

නදියා [Pg.286] සමුද්දං පක්ඛන්දනට්ඨානං නදීමුඛද්වාරං. මද්දමානොති බදරසාළවං සරසං පත්තෙ පක්ඛිත්තො හුත්වා මද්දමානො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

河が海へと流れ込む場所が河口（nadīmukhadvāraṃ）である。“揉み混ぜながら（maddamāno）”とは、鉢の中に新鮮なナツメの果実を入れて揉み混ぜることを指す。残りの部分は容易に理解できる。

ඡබ්බිසොධනසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘六浄経’の註釈に対する要義解説（リィーナッタ・パカーサナー）は、これで完了した。

3. සප්පුරිසධම්මසුත්තවණ්ණනා

3. ‘善士法経’の註釈

105. සප්පුරිසධම්මන්ති සප්පුරිසභාවකරං ධම්මං. සො පන යස්මා සප්පුරිසානං පවෙණිකො ධම්මො හොති. තස්මා ආහ – ‘‘සප්පුරිසානං ධම්ම’’න්ති, එස නයො අසප්පුරිසධම්මන්ති එත්ථාපි. එවං පධානං අනුට්ඨාතබ්බඤ්ච සප්පුරිසධම්මං ආදිං කත්වා මාතිකං ඨපෙත්වා අයථානුපුබ්බියා නිද්දිසන්තො ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො’’තිආදිමාහ. තථා පන නිද්දිසන්තො උදාහරණපුබ්බකං හෙතුං දස්සෙතුං, ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. තෙන ඉච්ඡිතබ්බපරිච්චාගපුබ්බකං ගහෙතබ්බග්ගහණං නාම ඤායපටිපත්ති, තස්මා සප්පුරිසධම්මා සම්පාදෙතබ්බාති දීපෙන්තො සත්ථා අයථානුපුබ්බියා නිද්ධාරීයතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. තථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘අසෙවනා ච බාලානං, පණ්ඩිතානඤ්ච සෙවනා’’ති. එතදෙව හි කුලද්වයං ‘‘උච්චකුල’’න්ති වුච්චති නිප්පරියායතො. තථාහි අන්තිමභවිකා බොධිසත්තා තත්ථෙව පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. සොති සාමීචිප්පටිපන්නො භික්ඛු. අන්තරං කරිත්වාති තං කාරණං කත්වා. පටිපදා හි විඤ්ඤූනං පූජාය කාරණං, න උච්චකුලීනතා. මහාකුලාති විපුලකුලා උපාදිතොදිතකුලසම්පවත්තිකාති අත්ථො.

105. “善士法（sappurisadhamma）”とは、善士（sappurisa）の状態を作る法のことである。それは、善士たちの伝統的な法であるため、“善士たちの法”と言われる。この理法は“不善士法（asappurisadhamma）”においても同様である。このように、主要であり実践されるべき善士法を最初とし、要目（マーティカー）を置いて、順序によらずに説き示しながら、“比丘たちよ、いかなるものが不善士法であるか”等と説かれた。そのように説くにあたって、例証をもって理由を示すために、“例えば……”等が説かれた。それによって、捨てるべきものを捨てた後に取るべきものを取ることが正しい実践（ñāyapaṭipatti）である。ゆえに、善士法は達成されるべきであることを示しながら、師（仏陀）は順序によらずに選別されるという、この意味を示している。他の箇所でも同様に“愚者に親しまず、賢者に親しむこと”とある。まさにこれら二つの家系が、直截的な意味で“高貴な家柄（uccakula）”と呼ばれる。なぜなら、最後の生の菩薩たちは、まさにそこに結生（再生）を受けるからである。“彼（so）”とは、正しく実践する比丘のことである。“間をおいて（antaraṃ karitvā）”とは、それを理由として、という意味である。なぜなら、賢者たちの供養の理由は（正しい）実践であり、高貴な家柄の生まれではないからである。“大いなる家系（mahākula）”とは、広大な家系、すなわち卓越した家柄の繁栄を具えた家系という意味である。

106. යසසද්දො පරිවාරවාචකො. යසස්සීති ච සාතිසයපරිවාරවන්තතා වුච්චතීති ආහ ‘‘පරිවාරසම්පන්නො’’ති. ආධිපතෙය්‍යාභාවතො පරෙසං උපරිනත්ති එතෙසං ඊසො ඊසනං ඉස්සරියන්ති අක්ඛාතබ්බාති අප්පෙසක්ඛා. තෙනාහ ‘‘අප්පපරිවාරා’’ති. අභාවත්ථො හි ඉධ අප්ප-සද්දො.

106. “誉（yasa）”という言葉は、随伴者（parivāra）を意味する。“名声ある者（yasassī）”とは、卓越した随伴者を具えていることを言うため、“随伴者を具足した者”と言われる。支配力がないために、他者の上に立つことがなく、彼らに主権（īsa）や支配（issariya）というものが言われない者を“影響力の小さい者（appesakkhā）”と言う。それゆえ“随伴者の少ない者”と言う。ここでの“少ない（appa）”という言葉は、欠如という意味である。

107. නවෙව ධුතඞ්ගානි ආගතානීති එත්ථ යථා උක්කට්ඨපංසුකූලිකස්ස තෙචීවරිකතා සුකරා. එවං උක්කට්ඨපිණ්ඩපාතිකස්ස සපදානචාරිකතා සුකරා. එකාසනිකස්ස ච පත්තපිණ්ඩිකඛලුපච්ඡාභත්තිකතා සුකරා එවාති – ‘‘පංසුකූලිකො හොතී’’තිආදිවචනෙනෙව පාළියා අනාගතානම්පි ආගතභාවො වෙදිතබ්බො පරිහරණසුකරතාය තෙසම්පි සමාදානසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘තෙරස හොන්තී’’ති.

107. “九つの頭陀行のみが説かれている”という点については、例えば、最上級の糞掃衣（ふんぞうえ）をまとう者にとって三衣（さんね）を保つことは容易である。同様に、最上級の托鉢（たくはつ）をする者にとって家々を順に回ることは容易である。一座食（いちざじき）の者にとって、一鉢食（いっぱつじき）や、後食を拒むことは容易である。それゆえ、“糞掃衣をまとう者である”等の聖典（パーリ）の言葉によって、直接説かれていないものも含まれていると知るべきである。それらも（関連する修行を）維持しやすいために、受持することが可能だからである。それゆえ“（全部で）十三となる”と言われる。

108. කාමතණ්හාදිකාය [Pg.287] තාය තණ්හාය නිබ්බත්තාති තම්මයා, පුථුජ්ජනා, පකතිභාවූපගමනෙන තෙසං භාවො තම්මයතා, තප්පටික්ඛෙපතො අතම්මයතා, නිත්තණ්හතා. තංයෙව කාරණං කත්වාති පඨමජ්ඣානෙපි තණ්හාපහානංයෙව කාරණං කත්වා. චිත්තෙ උප්පාදෙත්වාති අතම්මයතාපරියායෙන වුත්තෙ තණ්හාය පටිපක්ඛධම්මෙ සම්පාදෙත්වා. න මඤ්ඤතීති මඤ්ඤනානං අරියමග්ගෙන සබ්බසො සමුච්ඡින්නත්තා කිස්මිඤ්චි ඔකාසෙ කාමභවාදිකෙ කෙනචි වත්ථුනා හත්ථිඅස්සඛෙත්තවත්ථාදිනා පත්තචීවරවිහාරපරිවෙණාදිනා ච පුග්ගලං න මඤ්ඤති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

108. 欲愛などの渇愛によって生じた者が“それ（渇愛）を本質とする者（tammayā）”、すなわち凡夫たちである。自ずからその状態に至っている彼らの有様を“それ（渇愛）を本質とすること（tammayatā）”と言い、それを否定することを“それを本質としないこと（atammayatā）”、すなわち“無渇愛”と言う。“それを理由として”とは、初禅においても渇愛の放棄を理由として、という意味である。“心に生じさせて”とは、“それを本質としないこと”という表現で語られた、渇愛に対立する法（対治）を成就させて、という意味である。“思量しない（na maññatī）”とは、思量（maññanā）が聖道によって完全に断絶されているため、いかなる場合も、欲界などの存在において、象・馬・田畑・衣服などの物、あるいは鉢・衣・精舎・僧院などの物によって、人を（我・我所として）思量しないことである。残りの部分は容易に理解できる。

සප්පුරිසධම්මසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘善士法経’の註釈に対する要義解説は、これで完了した。

4. සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බසුත්තවණ්ණනා

4. ‘親近すべきものと親近すべきでないものに関する経’の註釈

109. අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤං අඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤං සෙවිතබ්බ’’න්තිආදි. සත්තහි පදෙහීති සත්තහි වාක්‍යෙහි. පජ්ජති එතෙන යථාධිප්පෙතො අත්ථොති පදං, වාක්‍යං. සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ඔකාසකරණං ධම්මදායාදෙ (ම. නි. 1.31) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

109. “相互に（aññamaññaṃ）”とは、一方と他方のことである。それゆえ“他方を親近すべきである”等と言う。“七つの句（pada）によって”とは、七つの文章（vākya）によって、という意味である。意図された意味がこれによって到達（pajjati）されるので、“句”すなわち“文章”と言う。サーリプッタ長老が（説法の）機会を作ることは、‘法嗣経’（中部1.31）で説かれた方法によって知るべきである。

113. දිට්ඨියෙව පච්චයවසෙන පටිලද්ධතාය දිට්ඨිපටිලාභො. සඤ්ඤාපටිලාභෙපි එසෙව නයො. මිච්ඡාදිට්ඨිසම්මාදිට්ඨියො…පෙ… න ගහිතා කම්මපථප්පත්තානං තෙසං මනොසමාචාරභාවෙන ගහිතත්තා. යදි එවං කස්මා දිට්ඨි චිත්තුප්පාදවාරෙ න ගහිතාති? කාමං මිච්ඡාදිට්ඨියා අවයවිභාවො ලබ්භති, තථාපි චිත්තුප්පාදක්ඛණෙ ලොකියලොකුත්තරචිත්තුප්පාදෙසු කම්මපථකොට්ඨාසො න උද්ධටො.

113. 見（diṭṭhi）そのものが縁の状態によって得られるので、“見の獲得（diṭṭhipaṭilābho）”と言う。想の獲得（saññāpaṭilābhe）においても、この方法は同じである。邪見と正見は……（中略）……、業道に達したそれらが意の行い（manosamācāra）として把握されているため、別個には把握されない。もしそうなら、なぜ“心が生じる箇所（cittuppādavāra）”において見が把握されないのか。確かに邪見の部分性は認められるが、それでも、心が起こる瞬間における世間的・出世間的な心の生起において、業道の区分は抽出されないからである。

115. කාමසඤ්ඤාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන යථා බ්‍යාපාදවිහිංසාසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා, එවං අනභිජ්ඣාඅබ්‍යාපාදඅවිහිංසාසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා පඨමෙන ආදිසද්දෙන ‘‘අනභිජ්ඣාසහගතාය සඤ්ඤායා’’තිආදිපාඨස්ස සඞ්ගහිතත්තා.

115. “欲想など（kāmasaññādīnaṃ）”という言葉において、最初の“など（ādi）”という言葉によって、害意の想（byāpādasaññā）や殺意の想（vihiṃsāsaññā）が包含されるのと同様に、無貪・無嗔・不害の想も包含される。“無貪を伴う想によって”等の経文が包含されているからである。

117. ති කාමභවාදීනං අපරියොසානාය පරියොසානං ඉච්ඡතොපි තාදිසස්ස භවානං අපරියොසානමෙව හොති[Pg.288]. චත්තාරො හොන්ති පුග්ගලවසෙන. තෙනාහ ‘‘පුථුජ්ජනොපි හී’’තිආදි. අකුසලා ධම්මා වඩ්ඪන්තීති තෙසං පහානාය අප්පටිපජ්ජමානස්සාති අධිප්පායො, තතො එව කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති. තෙනස්ස කිලෙසදුක්ඛෙන විපාකදුක්ඛෙන ච සදුක්ඛමෙව අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති. ඔරම්භාගියසංයොජනානි පහාය සුද්ධාවාසෙසු නිබ්බත්තනාරහො අනාගාමී කථං…පෙ… අභිවඩ්ඪන්තීති ආහ ‘‘අනාගාමීපී’’තිආදි. සදුක්ඛමෙව අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති, යාය ලබ්භමානඅකුසලාභිවුද්ධිං කුසලපරිහානිඤ්ච ගහෙත්වා අනාගාමිනොපි සබ්‍යාබජ්ඣඅත්තභාවාභිනිබ්බත්තනං වුත්තං. එවං යථාලබ්භමානං අකුසලපරිහානිං කුසලාභිවුද්ධිඤ්ච ගහෙත්වා පුථුජ්ජනස්සපි අන්තිමභවිකස්ස අබ්‍යාබජ්ඣඅත්තභාවාභිනිබ්බත්තනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘පුථුජ්ජනොපී’’තිආදි. අකුසලමෙව හායති,න කුසලං තස්ස බුද්ධිපක්ඛෙ ඨිතත්තා. තත්ථාපි විපස්සනමෙව ගබ්භං ගණ්හාපෙති, න වට්ටගබ්භං අන්තිමභවිකතාය විවට්ටූපනිස්සිතත්තා අජ්ඣාසයස්ස, ඤාණස්ස ච පාකගමනතො.

117. 欲界などの存在（有）が終わらないために、終わりを望んでいたとしても、そのような者にとって存在は終わらないままである。人の区分によって四種がある。それゆえ“凡夫であっても……”等と言われる。“不善法が増大する”とは、それらを捨てるための実践を行わない者のことであるという意味であり、それゆえに善法が衰退するのである。それによって、その者は煩悩の苦しみと異熟（果報）の苦しみによって、苦しみを伴う生存（個体）を発生させる。下分結を捨てて浄居天に生まれるにふさわしい不還者がいかにして……（中略）……増大するのかについて、“不還者であっても……”等と言われる。苦しみを伴う生存を発生させるとは、生じている不善の増大と善の衰退を考慮して、不還者についても苦悩を伴う生存の発生が説かれたのである。このように、生じている不善の衰退と善の増大を考慮して、最後の生にある凡夫についても、苦悩のない生存の発生が説かれていると見るべきである。それゆえ“凡夫であっても……”等と言われる。不善のみが衰退し、善は衰退しない。彼（最後の生にある凡夫）は悟りの側に立っているからである。そこにおいても、ヴィパッサナーのみを（胎内に）宿らせ、輪廻（有）を宿らせることはない。最後の生であるために、解脱（vivaṭṭa）へと向かう意欲があり、智慧が成熟しているからである。

119. එකච්චස්සාති සාමිවචනං ‘‘අභිනන්දතී’’තිආදීසු පච්චත්තවසෙන පරිණාමෙතබ්බං, තථා ‘‘නිබ්බින්දතී’’තිආදීසුපි. උග්ගණ්හිත්වාපීති පි-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. භගවතො භාසිතස්ස අත්ථං අජානන්තා තාව දීඝරත්තං හිතසුඛතො පරිබාහිරා හොන්තු ජානන්තානම්පි සබ්බෙසං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය හොතීති අනෙකංසිකතං චොදෙන්තො ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදිමාහ. ඉතරො සබ්බෙසම්පි දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය හොතියෙවාති, ‘‘අප්පටිසන්ධිකා’’තිආදිනා අනෙකංසිකතං පරිහරති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

119. “ある人の（Ekaccassa）”という属格の語は、“歓喜する（abhinandatī）”などの箇所では、主格（paccattavasena）として解釈されるべきであり、同様に“厭離する（nibbindatī）”などの箇所でも同様である。“学んだとしても（Uggaṇhitvāpī）”の“pi”という語は、省略されたものとして示されている。世尊が説かれたことの意味を知らない人々は、長い間、利益と幸福から遠ざかるであろうが、知っているすべての人々にとっては、長い間の利益と幸福のためになるという、不確定性（不定性）を指摘して“たとえそうであっても（evaṃ santepī）”等と述べた。他方は、すべての人にとって長い間の利益と幸福のためにのみなるということを、“再生の繋がりのない（appaṭisandhikā）”等によって、不確定性を回避している。残りの部分は容易に理解できる。

සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

摂取すべきものと摂取すべきでないものに関する経（Sevitabbāsevitabbasutta）の註釈の、隠れた意味の解明（復注）が完了した。

5. බහුධාතුකසුත්තවණ්ණනා

5. 多界経（Bahudhātukasutta）の註釈。

124. භයන්ති (අ. නි. ටී. 2.3.1) චිත්තසංසප්පතාති ආහ ‘‘චිත්තුත්‍රාසො’’ති. උපද්දවොති අන්තරායො. තස්ස පන වික්ඛෙපකාරණත්තා වුත්තං ‘‘අනෙකග්ගතාකාරො’’ති. උපසග්ගොති උපසජ්ජනං. තතො අප්පතීකාරවිඝාතාපත්ති [Pg.289] යස්මා පතීකාරාභාවෙන විහඤ්ඤමානස්ස කිඤ්චි කාතුං අසමත්ථස්ස ඔසීදනකාරණං, තස්මා වුත්තං – ‘‘තත්ථ තත්ථ ලග්ගනාකාරො’’ති. වඤ්චෙත්වා ආගන්තුං යථාවුත්තෙ දිවසෙ අනාගච්ඡන්තෙසු. බහි අනික්ඛමනත්ථාය ද්වාරෙ අග්ගිං දත්වා.

124. “恐怖（Bhaya）”とは（増支部復注 2.3.1）、心の震えであるから“心の恐慌”と言われる。“災厄（Upaddava）”とは障害のことである。しかし、それが心の散乱の原因であることから“非専念の状態”と言われる。“障害（Upasagga）”とは、襲いかかることである。それによって、対抗手段のない滅び（苦悩）に陥ること、すなわち、対抗手段がないために打ちひしがれ、何もできずに沈み込む原因となることから、“あちこちに滞る状態”と言われる。騙してやって来て、指定した日に来なかった者たちに対して、外に出られないように門に火を放って。

නළෙහීති නළච්ඡන්නසඞ්ඛෙපෙන උපරි ඡාදෙත්වා තෙහියෙව දාරුකච්ඡදනනියාමෙන පරිතොපි ඡාදිතා. එසෙව නයොති ඉමිනා තිණෙහි ඡන්නතං, සෙසසම්භාරානං රුක්ඛමයතඤ්ච අතිදිසති. විධවාපුත්තෙති අදන්තභාවොපලක්ඛණං. තෙ හි නිප්පිතිකා අවිනීතා අසංයතා අකිච්චකාරිනො හොන්ති.

“葦によって（Naḷehīti）”とは、葦で覆う簡略な方法で上を覆い、それら（葦）によって木材で覆う方法と同じように周囲も覆われたということである。この理屈によって、草で覆われていることや、その他の材料が木製であることも示される。“未亡人の息子たち（Vidhavāputte）”とは、躾けられていない状態を特徴づける。彼らは父がなく、訓育されず、自制心がなく、なすべきことをなさない者たちだからである。

මත්ථකං අපාපෙත්වාව නිට්ඨාපිතාති කස්මා භගවා එවමකාසීති? ආනන්දත්ථෙරස්ස පුච්ඡාකොසල්ලදීපනත්ථමෙව, තත්ථ නිසින්නානං සන්නිපතිතභික්ඛූනං දෙසනාය ජානනත්ථඤ්ච. තෙ කිර සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං අජානන්තා අන්ධකාරං පවිට්ඨා විය ඨිතා. පුච්ඡානුසන්ධිවසෙන පරිග්ගය්හ ජානිස්සන්තීති.

“頂上（完成）に到達させずに終わらせた”のは、なぜ世尊はそのようにされたのか。それは、アーナンダ長老の質問の巧みさを示すためであり、そこに座って集まった比丘たちに説法の内容を理解させるためである。彼らは、要約して説かれた意味を知らず、暗闇に入ったかのように立ち尽くしていた。質問の連続性（文脈）によって把握し、理解するであろうからである。

125. රූපපරිග්ගහොව කථිතො, න අඤ්ඤං කිඤ්චීති අත්ථො. ඉදානි තතො සච්චානි නිද්ධාරෙත්වා චතුසච්චකම්මට්ඨානං දස්සෙතුං, ‘‘සබ්බාපී’’තිආදි වුත්තං. පඤ්චක්ඛන්ධා හොන්තීති අද්ධෙකාදස ධාතුයො රූපක්ඛන්ධො, අද්ධට්ඨමා ධාතුයො යථාරහං වෙදනාදයො චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධාති එවං අට්ඨාරස ධාතුයො පඤ්චක්ඛන්ධා හොන්ති. පඤ්චපි ඛන්ධා තණ්හාවජ්ජා දුක්ඛසච්චං. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං. නිරොධපජානනාති පඤ්ඤාසීසෙන මග්ගකිච්චමාහ. සම්මාදිට්ඨිපමුඛො හි අරියමග්ගො. මත්ථකං පාපෙත්වා කථිතං හොති සම්මසනස්ස භූමියා නිප්ඵත්තියා ච කථිතත්තා. ජානාති පස්සතීති ඉමිනා ඤාණදස්සනං කථිතං තං පන ලොකියං ලොකුත්තරන්ති දුවිධන්ති තදුභයම්පි දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සහ විපස්සනාය මග්ගො වුත්තො’’ති.

125. “色の把握（Rūpapariggaha）のみが語られ、他には何もない”という意味である。今、そこから真理を抽出して、四諦の業処（瞑想主題）を示すために、“すべての（sabbāpi）”等が述べられた。“五蘊となる”とは、11の界が色蘊であり、適宜、7つ半の界が受などの四つの無色の蘊であるというように、18界が五蘊となる。五蘊も渇愛を除けば苦諦である。“不発生（Appavatti）”とは、不発生の兆候である。“滅の覚知（Nirodhapajānanā）”とは、般若（智慧）を筆頭とする道の機能を指している。正見を先頭とするのが聖なる道である。考察（sammasana）の地の完成が説かれたことにより、頂点に達して語られたことになる。“知り、見る”によって、智見（ñāṇadassana）が語られた。それは世間的・出世間の二種類であるが、その両方を示すために“ヴィパッサナーと共に道が説かれた”と述べられた。

එත්තාවතාපි ඛොති පි-සද්දග්ගහණෙන අඤ්ඤෙන පරියායෙන සත්ථා ධාතුකොසල්ලං දෙසෙතුකාමොති ථෙරො, ‘‘සියා පන, භන්තෙ’’ති පුච්ඡතීති භගවා පථවීධාතුආදිවසෙනපි ධාතුකොසල්ලං විභාවෙති. තත්ථ පථවීධාතුආදිසද්දෙන දෙසනාකාරණං විභාවෙන්තො, ‘‘පථවීධාතු…පෙ… වුත්තා’’ති ආහ. තාපි හි ආදිතො ඡ ධාතුයො. ‘‘විඤ්ඤාණධාතුතො [Pg.290] නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ති වත්වා කථං රූපධාතුයො නීහරීයන්තීති චොදනං සන්ධාය තං නයං දස්සෙතුං, ‘‘විඤ්ඤාණධාතූ’’තිආදි වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ කායවිඤ්ඤාණධාතුයා ආරම්මණං ඵොට්ඨබ්බධාතුපථවීධාතු ආදිවසෙන දෙසනාරුළමෙව, කායධාතු පන නීහරිතබ්බාති එකංසමෙව නීහරණවිධිං දස්සෙන්තො, ‘‘එස නයො සබ්බත්ථා’’ති ආහ. පුරිමපච්ඡිමවසෙන මනොධාතූති පච්ඡිමභාගවසෙන කිරියාමනොධාතු ගහෙතබ්බා තස්සානුරූපභාවතො. නනු චෙත්ථ මනොධාතු නාමායං මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අසංසට්ඨා, විසුංයෙව චෙසා ධාතූති? සච්චමෙතං අට්ඨාරසධාතුදෙසනාය, චිත්තවිභත්තිනිද්දෙසෙ ඡවිඤ්ඤාණකායදෙසනායං පන සා මනොවිඤ්ඤාණකායසඞ්ගහිතාවාති දට්ඨබ්බං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. මහාටී. 2.517) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. අථ වා පුරිමපච්ඡිමවසෙනාති පුරෙචරානුචරවසෙන. මනොධාතූති විපාකමනොධාතු ගහෙතබ්බා පුරෙචරණතො, පරතො උප්පජ්ජනකිරියාමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අනන්තරං මනොධාතුයා, කිරියාමනොධාතුයා අනන්තරං මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අනුප්පජ්ජනතො ච.

“これだけでも（Ettāvatāpi kho）”の“pi”という語を用いることで、師（仏陀）は別の方法でも界の巧みさ（熟練）を説こうと望んでおられると長老は考え、“世尊よ、あり得るでしょうか（siyā pana, bhante）”と質問している。そこで世尊は、地界等によっても界の巧みさを詳細に示される。そこでの地界等の語による説法の理由を詳述して、“地界……等……説かれた”と述べた。それらも最初から六つの界である。“識界から抽出して補われるべきである”と言って、どのように色（ルーパー）の界が抽出されるのかという反論を考慮して、その方法を示すために“識界（viññāṇadhātū）”等が述べられた。確かに、ここでは身識界の対象は触界・地界等の順に説示の中に現れているが、身界は抽出されるべきであるという一貫した抽出方法を示すために、“この方法はすべてにおいて同じである”と述べた。前後関係から“意界（manodhātu）”とは、後方の部分としては、その対応する状態から、作動（唯作）の意界が受け取られるべきである。しかし、ここで意界というものは、この意識界と混同されず、別個の界ではないのか。それは十八界の説示においては真実であるが、心分別（cittavibhatti）の解説における六識身の説示では、それは意識身に包含されると見なされるべきである。ここで語られるべきことは、清浄道論の注釈（復注）で述べられた方法によって知られるべきである。あるいは、前後関係から言うと、前を走るものと後に続くものの関係である。“意界”とは、先導することから、異熟（果報）の意界が受け取られるべきである。なぜなら、後に生じる作動の意識界の直後に意界が生じることはなく、また作動の意界の直後に意識界が生じることもないからである。

ධම්මානං යාවදෙව නිස්සත්තනිජ්ජීවවිභාවනත්ථාය සත්ථු ධාතුදෙසනාති අඤ්ඤෙසු සභාවධාරණාදිඅත්ථෙසු ලබ්භමානෙසුපි අයමෙත්ථ අත්ථො පධානොති ආහ – ‘‘එසනයො සබ්බත්ථා’’ති. සප්පටිපක්ඛවසෙනාති සප්පටිභාගවසෙන සුඛං දුක්ඛෙන සප්පටිභාගං, දුක්ඛං සුඛෙන, එවං සොමනස්සදොමනස්සාති. යථා සුඛාදීනංයෙව සමුදාචාරො විභූතො, න උපෙක්ඛාය, එවං රාගාදීනංයෙව සමුදාචාරො විභූතො, න මොහස්ස, තෙන වුත්තං ‘‘අවිභූතභාවෙනා’’ති. කායවිඤ්ඤාණධාතු පරිග්ගහිතාව හොති තදවිනාභාවතො. සෙසාසු සොමනස්සධාතුආදීසු, පරිග්ගහිතාව හොති අවිනාභාවතො එව. න හි සොමනස්සාදයො මනොධාතුයා විනා වත්තන්ති. උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිත්වාති එත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුආදයො චතස්සො විඤ්ඤාණධාතුයො තාසං වත්ථාරම්මණභූතා චක්ඛුධාතුආදයො චාති අට්ඨ රූපධාතුයො, මනොධාතු, උපෙක්ඛාසහගතා මනොවිඤ්ඤාණධාතු, උපෙක්ඛාසහගතා එව ධම්මධාතූති එවං පන්නරස ධාතුයො උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිතබ්බා. සොමනස්සධාතුආදයො පන චතස්සො ධාතුයො ධම්මධාතුඅන්තොගධා[Pg.291], එවං සුඛධාතුතො කායවිඤ්ඤාණධාතුයා තස්සා වත්ථාරම්මණභූතානං කායධාතුඵොට්ඨබ්බධාතූනඤ්ච නීහරණා හෙට්ඨා දස්සිතනයාති, ‘‘උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ඉච්චෙව වුත්තං.

諸法が無衆生・無命であることを明らかにするために、師（仏陀）は界（界の教え）を説かれた。自性保持などの他の意味があるにせよ、ここでの意味が主要であるから“この方法はすべてにおいて適用される”と言われた。“対立するものを通じて”とは、相応するものを通じてということであり、楽は苦と相応し、苦は楽と相応し、このように喜と憂（も相応する）ということである。楽などが現れているとき、捨（中立な感情）は現れていないように、貪欲などが現れているとき、痴（無知）は現れていない。それゆえ“現れていない状態によって”と言われた。身識界は、それと切り離せないものであるから（すでに）把握されている。残りの喜界などにおいても、切り離せないものであるから把握されている。けだし、喜などは意識界なしには生じないからである。“捨界から取り出して”については、眼識界などの四つの識界と、それらの依処・対象となる眼界などの八つの色界、意界、捨を伴う意識界、捨を伴う法界という、これら十五の界を捨界から取り出すべきである。しかし、喜界などの四つの界は法界に含まれる。このように、苦界から身識界、およびその依処・対象である身界・触界を取り出す方法は、既に示された通りであるから、“捨界から取り出して補充すべきである”とだけ言われた。

කාමවිතක්කාදයො ඉධ කාමධාතුආදිපරියායෙන වුත්තාති ‘‘කාමධාතුආදීනං ද්වෙධාවිතක්කෙ කාමවිතක්කාදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. තත්ථ හි ‘‘කාමවිතක්කොති කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කොති බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො, විහිංසාවිතක්කොති විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො, නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො විතක්කො නෙක්ඛම්මවිතක්කො, සො යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො, සො මෙත්තාපුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අවිහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො, සො කරුණාය පුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටතී’’ති වුත්තං. අයං පනත්ථො අභිධම්මෙ විත්ථාරතො ආගතො එවාති දස්සෙතුං, ‘‘අභිධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. කාමධාතුතො නීහරිත්වාති එත්ථ කාමග්ගහණෙන ගහිතා රූපධාතුආදයො ඡ, තංවිසයා සත්තවිඤ්ඤාණධාතුයො, තත්ථ පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං චක්ඛුධාතුආදයො පඤ්චාති අට්ඨාරස. නෙක්ඛම්මධාතුආදයො පන ධම්මධාතුඅන්තොගධා එව.

欲尋（欲に関する思考）などは、ここでは欲界などの別名として語られている。そのため“欲界等における二種の尋については、欲尋等において説かれた方法によって意味を知るべきである”と言われた。そこでは、“欲尋とは欲に関連した尋であり、嗔尋とは嗔（悪意）に関連した尋であり、害尋とは害（加害）に関連した尋である。出離に関連した尋が出離尋であり、それは初禅にいたるまで存在する。不嗔に関連した尋が不嗔尋であり、それは慈の準備段階から初禅にいたるまで存在する。不害に関連した尋が不害尋であり、それは悲の準備段階から初禅にいたるまで存在する”と説かれている。この意味はアビダンマにおいて詳細に説かれていることを示すために、“アビダンマにおいて”等と言われた。“欲界から取り出して”については、ここで欲（欲界）という言葉で捉えられているのは、色界などの六つ、それを対象とする七つの識界、そのうち五つの識界に対する眼界などの五つ、合わせて十八（の界）である。出離界などは、法界の中にのみ含まれる。

කාමතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා කාමධාතූති ආහ – ‘‘පඤ්ච කාමාවචරක්ඛන්ධා කාමධාතූ’’ති. තථා රූපතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා රූපධාතු, අරූපතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා අරූපධාතූති ආහ – ‘‘චත්තාරො අරූපාවචරක්ඛන්ධා’’තිආදි. කාමතණ්හා කාමො උත්තරපදලොපෙන, එවං රූපාරූපතණ්හා රූපාරූපං. ආරම්මණකරණවසෙන තා යත්ථ අවචරන්ති, තෙ කාමාවචරාදයොති එවං කාමාවචරක්ඛන්ධාදීනං කාමතණ්හාදිභාවො වෙදිතබ්බො. ආදිනා නයෙනාති එතෙන ‘‘උපරිතො පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවෙ අන්තොකරිත්වා එත්ථාවචරා’’තිආදිපාළිං (විභ. 1020) සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාවචරාති අවීචිපරනිම්මිතපරිච්ඡින්නොකාසාය කාමතණ්හාය විසයභාවං සන්ධාය වුත්තං, තදොකාසතා ච තණ්හාය තන්නින්නත්තා වෙදිතබ්බා. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. පරිපුණ්ණඅට්ඨාරසධාතුකත්තා කාමාවචරධම්මානං ‘‘කාමධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ති [Pg.292] වුත්තං. මනොවිඤ්ඤාණධාතුධම්මධාතු එකදෙසමත්තමෙව හි රූපාරූපාවචරධම්මාති.

欲愛の対象となっている諸法が欲界であるから、“欲界の五蘊が欲界である”と言われた。同様に、色愛の対象となっている諸法が色界であり、無色愛の対象となっている諸法が無色界であるから、“四つの無色界の蘊”等と言われた。欲愛は、後部音節が省略されて“欲”とされる。同様に、色愛・無色愛は“色・無色”とされる。それらが対象とすることで（愛が）活動する場所が“欲に随伴するもの（欲界）”等である。このように欲界の蘊などが、欲愛などの（対象としての）状態であることを知るべきである。“〜などの方法によって”という言葉によって、“上は他化自在天を含め、その範囲で活動するもの”という（‘ビバンガ’の）経文を包含している。“そこで活動する”とは、阿鼻地獄から他化自在天までの限定された空間における欲愛の対象であることを指して言われており、その場所であることは、愛がそこに向けられていることによって知るべきである。残りの二つの句（色界・無色界）においても、この方法は同じである。欲界の諸法は十八界を完全に備えているため、“欲界から取り出して補充すべきである”と言われた。意識界と法界の一部のみが、色界・無色界の諸法だからである。

සමාගන්ත්වාති සහිතා හුත්වා. යත්තකඤ්හි පච්චයධම්මා අත්තනො ඵලස්ස කාරණං, තත්ථ තන්නිබ්බත්තනෙ සමාගතා විය හොති වෙකල්ලෙ තදනිබ්බත්තනතො. සඞ්ඛතධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා ධම්මධාතුඑකදෙසභාවතො.

“集まって”とは、合わさってということである。縁となる諸法が自らの結果の原因である限り、それが発生する際には（諸縁が）集まったかのようであり、（縁の）欠如があるときには発生しないからである。有為界から取り出して補充すべきである。無為界は法界の一部だからである。

126. එවං පවත්තමානා මයං අත්තාති ගහණං ගමිස්සාමාති ඉමිනා විය අධිප්පායෙන අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා, තෙසු භවා තප්පරියාපන්නත්තාති අජ්ඣත්තිකානි. තතො බහිභූතානි බාහිරානි. ආයතනකථා පටිච්චසමුප්පාදකථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.510, 570, 571) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති න විත්ථාරිතා.

126. “このように（生起しつつ）進行している我々は、我（アートマン）であるという執着に陥るであろう”という意図から、自分自身について、あるいは自分を指して生じるものが内（内的なもの）であり、そこに含まれるものであるから“内的（内界）”と呼ばれる。それより外部にあるものが外（外的なもの）である。処（処界）の解説と縁起の解説は、‘清浄道論’で説かれた方法によって知るべきであるから、ここでは詳述しない。

127. අවිජ්ජමානං ඨානං අට්ඨානං (අ. නි. ටී. 1.1.268; විභ. මූලටී. 809), නත්ථි ඨානන්ති වා අට්ඨානං. අනවකාසොති එත්ථ එසෙව නයො. තදත්ථනිගමනමෙව හි ‘‘නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති වචනන්ති. තෙනාහ ‘‘උභයෙනපී’’තිආදි. යන්ති කාරණෙ පච්චත්තවචනං, හෙතුඅත්ථො ච කාරණත්ථොති ආහ – ‘‘යන්ති යෙන කාරණෙනා’’ති. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන එත්ථ දිට්ඨිසම්පත්ති වෙදිතබ්බාති වුත්තං ‘‘මග්ගදිට්ඨියා සම්පන්නො’’ති. කුතො පනායමත්ථො ලබ්භතීති? ලිඞ්ගතො. ලිඞ්ගඤ්හෙතං, යදිදං නිච්චතො උපගමනපටික්ඛෙපො. චතුභූමකෙසූති ඉදං චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරානං අරියසාවකස්ස විසයභාවූපගමනතො වුත්තං; න පන තෙ ආරබ්භ නිච්චතො උපගමනසබ්භාවතො. වක්ඛති ච ‘‘චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරා පනා’’තිආදිනා. අභිසඞ්ඛතසඞ්ඛාරඅභිසඞ්ඛරණකසඞ්ඛාරානං සප්පදෙසත්තා නිප්පදෙසසඞ්ඛාරග්ගහණත්ථං ‘‘සඞ්ඛතසඞ්ඛාරෙසූ’’ති වුත්තං. ලොකුත්තරසඞ්ඛාරානං පන නිවත්තනෙ කාරණං සයමෙව වක්ඛති. එතං කාරණං නත්ථි සෙතුඝාතත්තා. තෙජුස්සදත්තාති සංකිලෙසවිධමනතෙජස්ස අධිකභාවතො. තථා හි තෙ ගම්භීරභාවෙන දුද්දසා. අකුසලානං ආරම්මණං න හොන්තීති ඉදං පකරණවසෙන වුත්තං. අප්පහීනවිපල්ලාසානං සත්තානං කුසලධම්මානම්පි තෙ ආරම්මණං න හොන්ති.

127. “aṭṭhāna”（不可能、道理に合わないこと）とは、存在しない場所、あるいは場所がないことを指す（アングッタラ・ニカーヤ註・復註 1.1.268、ヴィバンガ・根本復註 809）。“anavakāso”（機会がないこと）においても、これと同様の理屈が成り立つ。“netaṃ ṭhānaṃ vijjati”（そのようなことはあり得ない）という言葉は、まさにその意味を結論づけている。それゆえに“ubhayenapi”（両者によっても）等と言われるのである。“yanti”（～するところの）は、原因（kāraṇa）における格の一致（主格）であり、原因の意味と理由の意味がある。ゆえに“yanti yena kāraṇena”（～という理由によって）と言われる。“maggadiṭṭhiyā sampanno”（道の見解を具足した者）と言われるのは、ここでは優れた記述によって見解の成就（diṭṭhisampatti）が知られるべきだからである。では、この意味はどこから得られるのか。それは“相（liṅga）”からである。常（nicca）として捉えることの拒絶、これがその相である。 “catubhūmakesu”（四地の［諸行］において）と言われるのは、第四地（出世間）に属する諸行が、聖弟子の（観察の）対象となることに関連して述べられたものであり、それらの（第四地の）諸行について“常として捉えることが存在する”からではない。後に“catutthabhūmakasaṅkhārā pana”（しかし、第四地の諸行は）等と説かれる通りである。作られた行（abhisaṅkhatasaṅkhāra）や作ることに関わる行（abhisaṅkharaṇakasaṅkhāra）が限定的であるため、限定のない（すべての）行を把握するために“saṅkhatasaṅkhāresū”（有為の諸行において）と言われる。出世間の諸行を（常の見から）排除する理由は、自ら説かれる通りである。その原因（常と見なすこと）は、橋渡しが絶たれている（setughātattā）がゆえに存在しない。煩悩を打ち砕く威光（teja）が卓越しているため、“tejussadattā”（威光が勝れていること）と言われる。同様に、それらは深遠であるため見抜きがたい。不善の対象とはならないというのは、論書の文脈に基づいて述べられたものである。転倒（vipallāsa）を断じていない衆生にとっては、善なる法でさえも（正しく理解するための）対象とはならない。

අසුඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො ච ඉධ සුඛතො උපගමනස්ස ඨානන්ති අධිප්පෙතන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘එකන්ත…පෙ… වුත්ත’’න්ති. අත්තදිට්ඨිවසෙනාති පධානදිට්ඨිමාහ[Pg.293]. දිට්ඨියා නිබ්බානස්ස අවිසයභාවො හෙට්ඨා වුත්තො එවාති ‘‘කසිණාදිපණ්ණත්තිසඞ්ගහත්ථ’’න්ති වුත්තං. පරිච්ඡෙදොති සඞ්ඛාරානං පරිච්ඡෙදො සඞ්ඛාරානං පරිච්ඡිජ්ජගහණං. ස්වායං යෙසං නිච්චාදිතො උපගමනං භවති තෙසංයෙව වසෙන කාතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බවාරෙසූ’’තිආදිමාහ. සබ්බවාරෙසූති නිච්චාදිසබ්බවාරෙසු. පුථුජ්ජනො හීති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා යං යං සඞ්ඛාරං නිච්චාදිවසෙන පුථුජ්ජනකාලෙ උපගච්ඡති, තං තං අරියමග්ගාධිගමෙන අනිච්චාදිවසෙන ගණ්හන්තො යාථාවතො ජානන්තො තං ගාහං තං දිට්ඨිං විනිවෙඨෙති විස්සජ්ජෙති. තස්මා යත්ථ ගාහො තත්ථ විස්සජ්ජනාති චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරා ඉධ සඞ්ඛාරග්ගහණෙන න ගය්හතීති අත්ථො.

ここでは、不楽（asukha）なるものに“楽（sukha）”と見る転倒、および楽として捉えることの根拠（ṭhāna）が意図されていることを示すために、“ekanta…pe… vuttaṃ”（決定的に……と説かれた）と言われる。“attadiṭṭhivasenā”（我見の勢力によって）とは、主要な見解（有我見）を指している。見解にとって涅槃が対象とならないことは、既に述べた通りである。ゆえに“kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ”（遍処などの施設を包含するため）と言われる。“paricchedo”（区別）とは、諸行の区別、すなわち諸行を限定して捉えることである。これは、それら（諸行）を常などとして捉えることが生じる者たち（凡夫）の観点からなされるべきであることを示すために、“sabbavāresū”（すべての節において）等と言われる。“sabbavāresū”とは、常（nicca）などのすべての節においてである。“puthujjano hī”（凡夫は実に）の“hi”という言葉は、原因（理由）の意味である。なぜなら、凡夫の時に、ある特定の行を常などとして捉えていたものを、聖道（ariyamagga）の獲得によって無常などとして（正しく）把握し、ありのままに知ることで、その執着（gāha）や見解（diṭṭhi）を解きほぐし、放棄するからである。したがって、執着があるところに放棄がある。それゆえ、第四地の諸行は、ここでの“行（saṅkhāra）”の把握には含まれないという意味である。

128. පුත්තසම්බන්ධෙන මාතාපිතුසමඤ්ඤා, දත්තකිත්තිමාදිවසෙනපි පුත්තවොහාරො ලොකෙ දිස්සති, සො ච ඛො පරියායතො නිප්පරියායසිද්ධං තං දස්සෙතුං, ‘‘ජනිකා ව මාතා ජනකො පිතා’’ති වුත්තං. තථා ආනන්තරියකම්මස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘මනුස්සභූතොව ඛීණාසවො අරහාති අධිප්පෙතො’’ති වුත්තං. ‘‘අට්ඨානමෙත’’න්තිආදිනා මාතුආදීනංයෙව ජීවිතා වොරොපනෙ අරියසාවකස්ස අභබ්බභාවදස්සනතො තදඤ්ඤං අරියසාවකො ජීවිතා වොරොපෙතීති ඉදං අත්ථතො ආපන්නමෙවාති මඤ්ඤමානො වදති – ‘‘කිං පන අරියසාවකො අඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යා’’ති? ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති වචනතො, ‘‘එතම්පි අට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සචෙපි හී’’තිආදි. බලදීපනත්ථන්ති සද්ධාදිබලසමන්නාගමදීපනත්ථං. අරියමග්ගෙනාගතසද්ධාදිබලවසෙන හි අරියසාවකො තාදිසං සාවජ්ජං න කරොති.

128. 子との関わりによって“父母”という名称があり、養子や名目上の子などの関係によっても世間では“子”という呼称が見られるが、それは世俗的（pariyāyato）なものである。ここでは絶対的（nippariyāyasiddhaṃ）な意味でのそれを示すために、“janikā va mātā janako pitā”（産みの親こそが母であり、父である）と言われる。同様に、無間業（ānantariyakamma）が意図されているため、“manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto”（人間である漏尽者こそが阿羅漢として意図されている）と言われる。“aṭṭhānametaṃ”（これはあり得ないことである）等の文言により、母などを殺害することに関して聖弟子が（それをなし得ない）“不可能（abhabba）”であることが示されている。それ以外のこと（一般の殺生）についても、聖弟子が命を奪うことは（当然）不可能であると考え、“では、聖弟子は他の（生き物の）命を奪うことがあるだろうか”と問いかけている。“比丘たちよ、見解を具足した者が、故意に生き物の命を奪うということは、あり得ないことであり、機会のないことである。そのようなことは起こり得ない”という言葉に基づき、“etampi aṭṭhānaṃ”（これもまた不可能である）と言われる。それゆえに“sacepi hī”（たとえ～であっても）等と言われる。これは力の提示、すなわち“信（saddhā）”などの力の具足を提示するためである。聖弟子は、聖道によって得られた信などの力の勢力により、そのような罪深い行為（殺生）を行わないからである。

පඤ්චහි කාරණෙහීති ඉදං අත්ථනිප්ඵාදකානි තෙසං පුබ්බභාගියානි ච කාරණානි කාරණභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං, න පන සබ්බෙසං පඤ්චන්නං සහයොගක්ඛමතො. ආකාරෙහීති කාරණෙහි. අනුස්සාවනෙනාති අනුරූපං සාවනෙන. භෙදස්ස අනුරූපං යථා භෙදො හොති, එවං භින්දිතබ්බානං භික්ඛූනං අත්තනො වචනස්ස සාවනෙන විඤ්ඤාපනෙන. තෙනාහ ‘‘නනු තුම්හෙ’’තිආදි. කණ්ණමූලෙ වචීභෙදං කත්වාති එතෙන [Pg.294] ‘‘පාකටං කත්වා භෙදකරවත්ථුදීපනං වොහාරො, තත්ථ අත්තනො නිච්ඡිතමත්ථං රහස්සවසෙන විඤ්ඤාපනං අනුස්සාවන’’න්ති දස්සෙති.

“五つの原因によって”というのは、それ（破僧）を達成させる原因と、その前段階の原因とを、原因という性質の共通性によって一括りにして述べたものであり、これら五つのすべてが同時に作用することを意味するのではない。“ākārehī”（様態によって）とは、原因（kāraṇa）によってという意味である。“anussāvanenāti”（触れ口によって）とは、相応しい方法で聞かせることによってである。分裂に相応しいように、すなわち分裂が生じるように、分裂させるべき比丘たちに自らの言葉を（繰り返し）聞かせ、認識させることである。それゆえに“nanu tumhe”（諸君、ではないか）等と言われる。“kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvāti”（耳元で言葉を投げかけて）という表現により、“公然と分裂の原因となる事柄を提示することを‘vohāra’（言及）といい、そこでの自らの決定した意図を密かに認識させることを‘anussāvana’（触れ口）という”ことを示している。

කම්මමෙව උද්දෙසො වා පමාණන්ති තෙහි සඞ්ඝභෙදසිද්ධිතො වුත්තං, ඉතරෙ පන තෙසං පුබ්බභාගභූතා. තෙනාහ ‘‘වොහාරා’’තිආදි. තත්ථාති වොහාරෙ. චුතිඅනන්තරං ඵලං අනන්තරං නාම, තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි, අනන්තරප්පයොජනානි චාති ආනන්තරියානි, තානි එව ‘‘ආනන්තරියකම්මානී’’ති වුත්තානි.

それら（五つの原因）によって僧伽の分裂が成就することから、“kammameva uddeso vā pamāṇaṃ”（業［羯磨］あるいは唱礼［教示］こそが基準である）と言われる。他のものは、それらの前段階（準備的行為）である。ゆえに“vohārā”（言及）等と言われる。“tattha”（そこにおいて）とは、その言及（vohāra）においてである。死（cuti）の直後に（もたらされる）報いを“anantara”（直後）と呼び、その直後に結びついているもの、あるいはその報いを発生させる性質を持つもの、あるいは直後の目的を持つものを“ānantariya”（無間）という。それらこそが“ānantariyakammāni”（無間業）と言われるものである。

කම්මතොති ‘‘එවං ආනන්තරියකම්මං හොති, එවං අනන්තරියකම්මසදිස’’න්ති එවං කම්මවිභාගතො. ද්වාරතොති කායාදිද්වාරතො. කප්පට්ඨිතියතොති ‘‘ඉදං කප්පට්ඨිතිකවිපාකං, ඉදං න කප්පට්ඨිතිකවිපාක’’න්ති එවං කප්පට්ඨිතියවිභාගතො. පාකාති ‘‘ඉදමෙත්ථ විපච්චති, ඉදං න විපච්චතී’’ති විපච්චනවිභාගතො. සාධාරණාදීහීති ගහට්ඨපබ්බජිතානං සාධාරණාසාධාරණතො, ආදි-සද්දෙන වෙදනාදිවිභාගතො ච.

“kammatoti”（業より）とは、“このように無間業があり、このように無間業に似たものがある”という業の区分による。“dvāratoti”（門より）とは、身（身体）などの門による。“kappaṭṭhitiyatoti”（劫の持続より）とは、“これは劫の間持続する異熟（報い）であり、これは劫の間持続しない異熟である”という劫の持続の区分による。“pākāti”（成熟より）とは、“これがここで熟し、これは熟さない”という異熟の成熟の区分による。“sādhāraṇādīhī”（共通性などにより）とは、在家人と出家人の共通あるいは不共通、および“等（ādi）”という言葉によって、受（受動的感覚）などの区分によるものである。

යස්මා මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතස්සෙව ච කුසලධම්මානං තික්ඛවිසදසූරභාවාපත්ති, යථා තං තිණ්ණම්පි බොධිසත්තානං බොධිත්තයනිබ්බත්තියං, එවං මනුස්සභාවෙ ඨිතස්සෙව අකුසලධම්මානම්පි තික්ඛවිසදසූරභාවාපත්තීති ආහ ‘‘මනුස්සභූතස්සෙවා’’ති. පාකතිකමනුස්සානම්පි ච කුසලධම්මානං විසෙසප්පත්ති විමානවත්ථුඅට්ඨකථායං (වි. ව. අට්ඨ. 3) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. යථා වුත්තො ච අත්ථො සමානජාතියස්ස විකොපනෙ කම්මං ගරුතරං, න තථා විජාතියස්සාති වුත්තං – ‘‘මනුස්සභූතං මාතරං වා පිතරං වා’’ති. ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ ච සො එව එකකම්මනිබ්බත්තො භවඞ්ගප්පබන්ධො, ජීවිතින්ද්‍රියප්පබන්ධො ච, න අඤ්ඤොති ආහ ‘‘අපි පරිවත්තලිඞ්ග’’න්ති. අරහන්තෙපි එසෙව නයො. තස්ස විපාකන්තිආදි කම්මස්ස ආනන්තරියභාවසමත්ථනං, චතුකොටිකඤ්චෙත්ථ සම්භවති. තත්ථ පඨමා කොටි දස්සිතා, ඉතරාසු විසඞ්කෙතං දස්සෙතුං, ‘‘යො පනා’’තිආදි වුත්තං. යදිපි තත්ථ විසඞ්කෙතො, කම්මං පන ගරුතරං ආනන්තරියසදිසං භායිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘ආනන්තරියං ආහච්චෙව තිට්ඨතී’’ති. අයං පඤ්හොති ඤාපනිච්ඡානිබ්බත්තා කථා.

人間としてのあり方に留まっている者にこそ、三人の菩薩が三種の菩提を成就する時のように、善法が鋭利・明瞭・勇猛な状態に達することがある。同様に、人間としてのあり方に留まっている者にこそ、不善法もまた鋭利・明瞭・勇猛な状態に達するので、“人間である（母または父を）”と言われた。普通の人間であっても善法が殊勝なものとなることは、天宮事註（Vimānavatthu-aṭṭhakathā）に説かれた方法によって知られるべきである。また、説かれた意味は、同種の者を害する場合、業はより重く、異種の者の場合はそうではないということで、“人間である母または父を”と言われた。性別が変化したとしても、その一つの業から生じた分断されない有分（うぶん）の連続と、命根の連続は、他（のもの）ではないので、“性別が変化したとしても”と言われた。阿羅漢においてもこの理（ことわり）は同様である。“その異熟”などは、業が無間（直後に報いがあること）であることの立証であり、ここでは四句分別（四つの分類）が成立する。そこで、第一の句が示され、他の句において不一致（食い違い）を示すために、“しかし、誰が…”などが説かれた。たとえそこに食い違いがあっても、業は無間業に等しいほどに重いものであり、恐れるべきであるから、“無間（の報い）はまさに差し迫って留まっている”と言われた。この問いは、知らせることを望むことによって生じた語りである。

ආනන්තරියං ඵුසති මරණාධිප්පායෙනෙව ආනන්තරියවත්ථුනො විකොපිතත්තා. ආනන්තරියං න ඵුසති ආනන්තරියවත්ථුඅභාවතො. සබ්බත්ථ [Pg.295] හි පුරිමං අභිසන්ධිචිත්තං අප්පමාණං, වධකචිත්තං පන තදාරම්මණං ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච ආනන්තරියනානන්තරියභාවෙ පමාණන්ති දට්ඨබ්බං. සඞ්ගාමචතුක්කං සම්පත්තවසෙන යොජෙතබ්බං.

殺意をもってこそ、無間業の対象を害したことにより、無間業を被る。無間業の対象が存在しないならば、無間業を被ることはない。すべての場合において、以前の意図する心は（重さの）基準ではなく、殺害の心、およびその対象となる命根が、無間業であるか否かの基準であると見なされるべきである。“戦闘の四（句）”は、成就の力に応じて結びつけられるべきである。

තෙනෙවාති තෙනෙව පයොගෙන. අරහන්තඝාතො හොතියෙව අරහතො මාරිතත්තා. පුථුජ්ජනස්සෙව දින්නං හොතීති යස්මා යථා වධකචිත්තං පච්චුප්පන්නාරම්මණම්පි පබන්ධවිච්ඡෙදවසෙන ච ජීවිතින්ද්‍රියං ආරම්මණං කත්වා පවත්තති, න එවං චාගචෙතනා, සා හි චජිතබ්බවත්ථුං ආරම්මණං කත්වා චජනමත්තමෙව හොති, අඤ්ඤසන්තකභාවකරණඤ්ච තස්ස චජනං, තස්මා යස්ස තං සන්තකං කතං. තස්සෙව දින්නං හොතීති.

“それによって”とは、その同じ加行（手段）によって、ということである。阿羅漢を殺害したのであるから、まさに阿羅漢殺しとなる。凡夫に対して与えられたものとなるのは、なぜなら、殺害の心が現在の対象であっても、連続を断絶させることによって命根を対象として機能するように、捨離（布施）の意思はそうではないからである。それは、捨てるべき物を対象として捨てることそのものであり、それを他者の所有物とすることが布施であるから、それが誰の所有物とされたか（によって決まる）。それゆえ、“その人に対して与えられたものとなる”と言われる。

ලොහිතං සමො සරතීති අභිඝාතෙන පකුප්පමානං සඤ්චිතං හොති. මහන්තතරන්ති ගරුතරං. සරීරපටිජග්ගනෙ වියාති සත්ථුරූපකායපටිජග්ගනෙ විය.

“血が等しく流れる”とは、打撃によって（血が）凝集して集まることである。“より大きい”とは、より重いということである。“身体の世話におけるように”とは、師（仏陀）の色身の世話におけるように、ということである。

අසන්නිපතිතෙති ඉදං සාමග්ගියදීපනං. භෙදො ච හොතීති සඞ්ඝස්ස භෙදො හොති. වට්ටතීති සඤ්ඤායාති ඊදිසකරණං සඞ්ඝස්ස භෙදාය න හොතීති සඤ්ඤාය. නවතො ඌනපරිසායං කරොන්තස්ස තථාති යොජෙතබ්බං, තථාති ඉමිනා ‘‘න ආනන්තරියකම්මන්ති’’ ඉමං ආකඩ්ඪති, න පන ‘‘භෙදො හොතී’’ති ඉදං. හෙට්ඨිමන්තෙන හි නවන්නමෙව වසෙන සඞ්ඝභෙදො. ධම්මවාදිනො අනවජ්ජා යථාධම්මං අවට්ඨානතො. සඞ්ඝභෙදස්ස පුබ්බභාගො සඞ්ඝරාජි.

“集まっていない時に”とは、これは和合を示している。“そして分裂が起こる”とは、僧伽の分裂が起こることである。“ふさわしい”とは、“（分裂しないという）認識によって”という意味である。このような行為は僧伽の分裂を招かないという認識による。九人未満の集団においてこれを行う者についても、同様に結びつけられるべきである。“同様に”という言葉によって、“無間業ではない”ということを引き出しており、“分裂が起こる”ということではない。なぜなら、少なくとも九人の存在によってのみ、僧伽の分裂（破僧）となるからである。法を説く者たちは、法に従って留まっているがゆえに過失がない。僧伽の分裂の前段階が僧伽の亀裂（僧伽羅闍）である。

කායද්වාරමෙව පූරෙන්ති කායකම්මභාවෙනෙව ලක්ඛිතබ්බතො.

“身門のみを満たす”とは、身業としての状態によってのみ特徴づけられるべきであるからである。

‘‘සණ්ඨහන්තෙ හි…පෙ… මුච්චතී’’ති ඉදං කප්පට්ඨකථාය න සමෙති. තථා හි කප්පට්ඨකථායං (කථා. අට්ඨ. 654-657) වුත්තං – ‘‘ආපායිකොති ඉදං සුත්තං යං සො එකං කප්පං අසීතිභාගෙ කත්වා තතො එකභාගමත්තං කාලං තිට්ඨෙය්‍ය, තං ආයුකප්පං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. කප්පවිනාසෙයෙවාති පන ආයුකප්පවිනාසෙයෙවාති අත්ථෙ සති නත්ථි විරොධො. එත්ථ ච සණ්ඨහන්තෙති ඉදම්පි ‘‘ස්වෙවවිනස්සිස්සතී’’ති විය අභූතපරිකප්පවසෙන වුත්තං. එකදිවසමෙව නිරයෙ පච්චති තතො පරං කප්පාභාවෙ ආයුකප්පස්සපි අභාවතොති අවිරොධතො [Pg.296] අත්ථයොජනා දට්ඨබ්බා. සෙසානීති සඞ්ඝභෙදතො අඤ්ඤානි ආනන්තරියකම්මානි.

“（世界が）定まる時に…（地獄から）免れる”というこれは、劫（カッパ）の註釈（論事註）と一致しない。というのも、劫の註釈（Kathāvatthu-aṭṭhakathā）には次のように説かれているからである。“悪趣に堕ちる者とは、一つの劫を八十の部分に分けて、そのうちの一部分の期間だけ留まるという、その寿命の劫（寿劫）に関して言われた聖典（経）のことである”と。しかし、“劫の滅尽においてのみ”という言葉が、寿劫の滅尽においてのみという意味であるならば、矛盾はない。ここでの“（世界が）定まる時に”というのも、“明日にも滅びるだろう”というのと同様に、あり得ない仮定（反実仮想）として説かれたものである。一日だけ地獄で煮られ、その後は（世界の破壊により）劫が存在しないため、寿劫も存在しないから（地獄から免れる）、という矛盾のない意味の解釈として見なされるべきである。“残りのもの”とは、僧伽破和合以外の無間業のことである。

අහොසිකම්මං…පෙ… සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති, එවං සති කථං නෙසං ආනන්තරියතා චුතිඅනන්තරං විපාකදානාභාවතො. අථ සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව එතෙසං ඵලකාලො, න අඤ්ඤොති ඵලකාලනියමෙන නියතතා නිච්ඡිතා, න ඵලදානනියමෙන, එවම්පි නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයානඤ්ච නියතතා ආපජ්ජෙය්‍ය. තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච ආනන්තරියසභාවා තතො එව නියතසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො.

“既往業（あらしめられた業）…数えられる”というが、もしそうであるなら、死の直後に異熟（報い）を与えないことから、どのようにしてそれらが無間業であり得るのか。もし果報を与えるならば、死の直後こそがそれらの果報の時であり、他ではないという果報の時の規定によって決定性が確定されるのであり、果報を与えること自体の規定によるのではない。もしそう（果報の時だけの決定）であれば、決定された果報の時を持つ他の順次生受業や現法受業にも決定性が生じてしまう。それゆえ、異熟を生じる性質を持つ法が、他の縁の欠如などによって異熟を生じない場合であっても、自身の本性として異熟を生じる性質を持っているように、強力な無間業によって異熟が与えられたために、異熟を生じない他の無間業についても、果報を与えることにおける決定された本性と、無間業としての本性とが進行するのである。したがって、自身の本性によって果報を与える規定によってこそ、決定性と無間業性が知られるべきである。必ず、無間業としての本性から、それらの決定された本性が進行するということは、認められるべきことである。なぜなら、他の強力な無間業が存在しない場合には、死の直後に決定的に果報を与えるからである。

නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙකන්තෙන ඵලදානතො නියතසභාවා අනන්තරියසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති. අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙ එකන්තඵලදායකත්තාභාවා. න පන ආනන්තරියකානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියානං අවීචිඵලත්තා. න ච හෙට්ඨූපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මඵලං ආනන්තරියඵලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියොපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙ එකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති. අනෙකානි ච ආනන්තරියානි කතානි එකන්තෙනෙව විපාකෙ නියතසභාවත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කාතබ්බකිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියං වා පටිසන්ධිං කරොන්ති. න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං ආනන්තරියකතා නිවත්ති; ගරුතරභාවො පන තෙසු ලබ්භතෙවාති සඞ්ඝභෙදස්ස සියා [Pg.297] ගරුතරභාවොති, ‘‘යෙන…පෙ… විපච්චතී’’ති ආහ. එකස්ස පන අඤ්ඤානි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානි. පටිසන්ධිවසෙන විපච්චතීති වචනෙන ඉතරෙසං පවත්තිවිපාකදායිතා අනුඤ්ඤාතා විය දිස්සති. නො වා තථා සීලවතීති යථා පිතා සීලවා, තථා සීලවතී නො වා හොතීති යොජනා. සචෙ මාතා සීලවතී, මාතුඝාතො පටිසන්ධිවසෙන විපච්චතීති යොජනා.

それでは、他の“次生に報いを受けるべき業（順次生受業）”についても、他に異熟（結果）を与えるものがない場合には、死の直後に必ず果報を与えることから、それらもまた（無間業のように）決定した性質や無間の性質をもって生じることになるのではないか。そうではない。それらは異質な心の祈願や、あるいは（善業などの）破壊するものによって、退けられるべき異熟であるため、直後に必ず果報を与えるという性質はない。しかし、無間業（五無間業）においては、初禅などに対する第二禅などのように、異質なもので果報を退けるものは存在しない。すべての無間業は阿鼻地獄をその果報とするからである。また、下位の生を望まない戒ある者の心の祈願が、上位の生を生じさせる業の果報を（妨げる）ように、無間業の果報を退けることができる心の祈願は存在しない。望まなくとも阿鼻地獄に堕ちるからである。また、無間業を破壊するようないかなる業も存在しない。したがって、それら（無間業）だけが直後に必ず異熟を生じさせる性質として生じるのである。また、多くの無間業がなされた場合、それらは必ず異熟を与えることが決定した性質であり、未熟なまま消滅することのない性質として決定されているため、その性質において決定的なものである。しかし、それら同一の性質を持つものの中で、一つが異熟を与えたならば、他のものは、自らなすべき役割がその一つによってなされたため、二度目や三度目の結生をなすことはない。能力が妨げられたからではないので、それらの無間業としての性質が失われるわけではない。しかし、それらの中には“重い”という状態があり得るので、僧伽の分裂がより重いものであるという理由で、“それによって……熟す”と述べられている。しかし、一人の（無間業）に対して他のものが助成するものとなると見るべきである。“結生として熟す”という言葉によって、他の（無間業）が転起（生存中）の異熟を与えることは許容されているかのように見える。あるいは“そのように戒ある（母）”について、父が戒ある者であるように、そのように（母も）戒ある者であるか、あるいはそうでないかという解釈である。もし母が戒ある者であれば、母殺しが結生として熟すという解釈になる。

පකතත්තොති අනුක්ඛිත්තො. සමානසංවාසකොති අපාරාජිකො. සමානසීමායන්ති එකසීමායං.

“パカタッタ（正常な者）”とは、追放されていない者のことである。“サマーナサンヴァーサカ（共住を等しくする者）”とは、波羅夷罪を犯していない者のことである。“サマーナシーマー（同一の結界内）”とは、一つの結界内のことである。

සත්ථුකිච්චං කාතුං අසමත්ථොති යං සත්ථාරා කාතබ්බකිච්චං අනුසාසනාදි, තං කාතුං අසමත්ථොති භගවන්තං පච්චක්ඛාය. අඤ්ඤං තිත්ථකරන්ති අඤ්ඤං සත්ථාරං.

“師の務めをなすことができない”とは、師（仏陀）によってなされるべき教誡などの務めをなすことができないということであり、世尊を拒絶することである。“他の外道”とは、他の師のことである。

129. අභිජාතිආදිසු (අ. නි. ටී. 1.1.277) පකප්පනෙන දෙවතූපසඞ්කමනාදිනා ජාතචක්කවාළෙන සමානයොගක්ඛෙමං දසසහස්සපරිමාණං ඨානං ජාතිඛෙත්තං, සරසෙනෙව ආණාපවත්තිට්ඨානං ආණාඛෙත්තං, විසයභූතං ඨානං විසයඛෙත්තං. දසසහස්සී ලොකධාතූති ඉමාය ලොකධාතුයා සද්ධිං ඉමං ලොකධාතුං පරිවාරෙත්වා ඨිතා දසසහස්සී ලොකධාතු. තත්තකානංයෙව ජාතිඛෙත්තභාවො ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘පරිග්ගහවසෙනා’’ති කෙචි. ‘‘සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං තත්තකං එව ජාතිඛෙත්තං තන්නිවාසීනංයෙව ච දෙවතානං ධම්මාභිසමයො’’ති ච වදන්ති. මාතුකුච්ඡිඔක්කමනකාලාදීනං ඡන්නං එව ගහණං නිදස්සනමත්තං මහාභිනීහාරාදිකාලෙපි තස්ස පකම්පනස්ස ලබ්භමානතො. ආණාඛෙත්තං නාම යං එකජ්ඣං සංවට්ටති ච විවට්ටති ච. ආණා වත්තති ආණාය තන්නිවාසීනං දෙවතානං සිරසා සම්පටිච්ඡනෙන, තඤ්ච ඛො කෙවලං බුද්ධානං ආනුභාවෙනෙව, න අධිප්පායවසෙන, අධිප්පායවසෙන පන ‘‘යාවතා වා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති (අ. නි. 3.81) වචනතො තතො පරම්පි ආණා පවත්තෙය්‍ය.

129. “受生（阿比闍底）”等において、構想（パカッパナ）により、神々の参拝などによって震動する一万の世界を伴う場所を“生起の領域（ジャティケッタ）”という。軍勢のように命令が及ぶ場所を“命令の領域（アーナーケッタ）”という。対象となる場所を“対象の領域（ヴィサヤケッタ）”という。“一万の宇宙”とは、この宇宙と共に、この宇宙を取り囲んで存在する一万の宇宙のことである。それらだけが生起の領域であることは、法の必然性（法爾）として理解されるべきである。“領受（パリッガハ）による”と言う者もいる。“すべての仏陀にとって、それだけが生起の領域であり、そこに住む神々だけが法の悟りを得る”とも言われる。母胎への入胎の時などの六つの（震動の）時を挙げるのは、単なる例示にすぎず、大発願などの時にもその震動が得られるからである。“命令の領域”とは、一斉に収縮（壊劫）し、一斉に膨張（成劫）する領域である。命令（威光）が及ぶのは、そこに住む神々がその命令を頭上に戴いて受け入れるからであり、それはただ仏陀の威力によるものであって、意図によるものではない。しかし、意図によるならば、“望む限り（の範囲に）”という言葉の通り、それ以上にも命令は及ぶであろう。

න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති, ‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජතී’’තිආදිං (ම. නි. 1.285; 2.341; මහාව. 11; කථා. 405; මි. ප. 4.5.11) ඉමිස්සං ලොකධාතුයං ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා, ‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා [Pg.298] භගවතා සමසමා සම්බොධියන්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, නොති වදෙය්‍ය’’න්ති (දී. නි. 3.161), වත්වා තස්ස කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’ති ඉමං සුත්තං (දී. නි. 3.161; මි. ප. 5.1.1) දස්සෙන්තෙන ධම්මසෙනාපතිනා ච බුද්ධඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො.

“（二人の仏陀は同時に）生じない”ということについては、“私に師はいない、私に等しい者は存在しない”等と、この宇宙に留まって述べる世尊によって、また“友サーリプッタよ、今、世尊と等しい他の沙門やバラモンが正覚において存在するだろうか。このように問われたならば、尊師よ、私は‘存在しない’と答えるでしょう”と述べて、その理由を示すために、“一の世界に二人の阿羅漢・正等覚者が（同時に現れる）ことはあり得ない”というこの経典を示した法将軍（サーリプッタ）によって、仏の領域であるこの宇宙を措いて、他（の宇宙）においても生じないことが述べられている、というのが意図である。

එකතොති සහ, එකස්මිං කාලෙති අත්ථො. සො පන කාලො කථං පරිච්ඡින්නොති චරිමභවෙ පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය යාව ධාතුපරිනිබ්බානාති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. නිසින්නකාලතො පට්ඨායාති පටිලොමක්කමෙන වදති. පරිනිබ්බානතො පට්ඨායාති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානතො පට්ඨාය. එත්ථන්තරෙති චරිමභවෙ බොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණං ධාතුපරිනිබ්බානන්ති එතෙසං අන්තරෙ.

“一時に（エカトー）”とは、共に、同じ時にという意味である。その時はどのように区切られるのか。最後の生涯における結生（入胎）から、諸要素の般涅槃（滅尽）までに至ることを示すために“そこで（タッタ）”等と述べられている。“座した時から”というのは、逆の順序で述べている。“般涅槃から”というのは、有余依なき涅槃界による般涅槃からである。この中間において、最後の生涯における菩薩の結生と、諸要素の般涅槃、これらの中間のことである。

අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති න නිවාරිතා, තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තීණි හී’’තිආදි වුත්තං. පටිපත්තිඅන්තරධානෙන හි සාසනස්ස ඔසක්කිතත්තා අපරස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති ලද්ධාවසරා හොති. පටිපදාති පටිවෙධාවහා පුබ්බභාගපටිපදා. ‘‘පරියත්ති පමාණ’’න්ති වත්වා තමත්ථං බොධිසත්තං නිදස්සනං කත්වා දස්සෙතුං, ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං තයිදං හීනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. නිය්‍යානිකධම්මස්ස ඨිතිඤ්හි දස්සෙන්තො අනිය්‍යානිකධම්මං නිදස්සෙති.

他の仏陀の出現は妨げられていない。その理由を示すために“三つの……”等と述べられている。実践の消失によって教え（法）が後退した時に、次の仏陀の出現の機会が得られるからである。“道（パティパダー）”とは、悟りをもたらす前段階の実践のことである。“教法（パリヤッティ）が基準である”と述べて、その意味を菩薩を例として示すために“ちょうど……のように”等と述べられているが、これは不十分な記述であると見なされるべきである。出離の法の存続を示すために、出離ではない法を例示しているからである。

මාතිකාය අන්තරහිතායාති, ‘‘යො පන භික්ඛූ’’තිආදිනයප්පත්තා සික්ඛාපදපාළි මාතිකා, තාය අන්තරහිතාය නිදානුද්දෙසසඞ්ඛාතෙ පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙ පබ්බජ්ජායුපසම්පදාකම්මෙසු ච සාසනං තිට්ඨතීති අත්ථො. අථ වා පාතිමොක්ඛෙ ධරන්තෙයෙව පබ්බජ්ජා උපසම්පදා ච, එවං සති තදුභයං පාතිමොක්ඛෙ අන්තොගධං තදුභයාභාවෙ පාතිමොක්ඛාභාවතො, තස්මා තයිදං තයං සාසනස්ස ඨිතිහෙතූති ආහ – ‘‘පාතිමොක්ඛපබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ඨිතාසු සාසනං තිට්ඨතී’’ති. යස්මා වා උපසම්පදාධීනං පාතිමොක්ඛං, උපසම්පදා ච පබ්බජ්ජාධීනා, තස්මා පාතිමොක්ඛෙ සිද්ධෙ, සිද්ධාසු පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ච සාසනං තිට්ඨති. පච්ඡිමපටිවෙධතො හි පරං පටිවෙධසාසනං, පච්ඡිමසීලතො ච පරං පටිපත්තිසාසනං විනට්ඨං නාම හොති. ඔසක්කිතං නාමාති පච්ඡිමකපටිවෙධසීලභෙදද්වයං එකතො කත්වා තතො පරං විනට්ඨං නාම හොතීති අත්ථො.

“母法（マティカー）が消失したとき”とは、“いかなる比丘も……”などの順序で説かれた学処の経典（戒本）が母法であり、それが消失したとしても、序（ニダーナ）の唱誦と称される波羅提木叉（パティモッカ）の唱誦、および出家・具足戒の儀式において教法（サーサナ）が存続するという意味である。あるいは、波羅提木叉が存続している間は、まさに出家も具足戒も存続するのであり、そうであるならば、その両方がなければ波羅提木叉も存在しないため、その両方は波羅提木叉の中に含まれる。それゆえ、これら三つが教法の存続の理由であるとして、“波羅提木叉、出家、具足戒が存続している間に教法は存続する”と述べられたのである。あるいは、波羅提木叉は具足戒に依存し、具足戒は出家に依存しているため、波羅提木叉が確立され、出家と具足戒が確立されているとき、教法は存続するのである。なぜなら、最後の証得（パティヴェーダ）の後は証得の教法が、最後の戒（シーラ）の後は実践（パティパッティ）の教法が消滅したことになるからである。“退転した（オサッキタ）”とは、最後の証得と戒の破壊という二つを一つにまとめて、それ以降は消滅したことになるという意味である。

තෙන [Pg.299] කාමං ‘‘සාසනට්ඨිතියා පරියත්ති පමාණ’’න්ති වුත්තං, පරියත්ති පන පටිපත්තිහෙතුකාති පටිපත්තියා අසති අප්පතිට්ඨා හොති, තස්මා පටිපත්තිඅන්තරධානං සාසනොසක්කනස්ස විසෙසකාරණන්ති දස්සෙත්වා තයිදං සාසනොසක්කනං ධාතුපරිනිබ්බානොසානන්ති දස්සෙතුං, ‘‘තීණි පරිනිබ්බානානී’’ති වුත්තං.

それゆえ、確かに“教法の存続にとって教（パリヤッティ）が基準である”と言われたが、教は実践を原因とするため、実践がないときには（教も）確立されない。したがって、実践の消失が教法の退転の特別な原因であることを示し、この教法の退転が舎利の完全なる涅槃（パリンニッバーナ）で終わることを示すために、“三つの完全なる涅槃がある”と述べられたのである。

කාරුඤ්ඤන්ති පරිදෙවනකාරුඤ්ඤං. ජම්බුදීපෙ දීපන්තරෙසු දෙවනාගබ්‍රහ්මලොකෙසු ච විප්පකිරිත්වා ඨිතානං ධාතූනං මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ එකජ්ඣං සන්නිපතනං, රස්මිවිස්සජ්ජනං, තත්ථ තෙජොධාතුයා උට්ඨානං, එකජාලීභාවො චාති සබ්බමෙතං සත්ථු අධිට්ඨානවසෙනෙව වෙදිතබ්බං.

“哀憐（カールンニャ）”とは、嘆き悲しむ憐みのことである。閻浮提（ジャンブディーパ）や他の島々、天界、龍界、梵天界に分散して存在していた舎利が、大菩提座の一箇所に集結し、光を放ち、そこで火界（テージョードハートゥ）が湧き起こり、一つの炎となること、これらすべては、まさに師（仏陀）の決意（アディッターナ）の力によるものと知るべきである。

අනච්ඡරියත්තාති ද්වීසුපි උප්පජ්ජමානෙසු අච්ඡරියත්තාභාවදොසතොති අත්ථො. බුද්ධා නාම මජ්ඣෙ භින්නං සුවණ්ණං විය එකසදිසාති තෙසං දෙසනාපි එකරසා එවාති ආහ – ‘‘දෙසනාය ච විසෙසාභාවතො’’ති. එතෙනපි අනච්ඡරියත්තමෙව සාධෙති. විවාදභාවතොති එතෙන විවාදාභාවත්ථං ද්වෙ එකතො න උප්පජ්ජන්තීති දස්සෙති.

“驚嘆すべきことがないため（アナッチャリヤッタ）”とは、二人の仏陀が同時に出現しても、そこに驚くべき（特別な）性質がないという過失があるから、という意味である。仏陀たちは、中央で分割された黄金のように全く同様であり、彼らの説法もまた一味（同じ味わい）であるとして、“説法に差異がないため”と述べられた。これによっても、驚嘆すべきことがないということを証明している。“論争の状態（ヴィヴァーダバーヴァ）”とは、これによって、論争を避けるために二人の仏陀が同時に出現することはない、ということを示している。

තත්ථාති මිලින්දපඤ්හෙ. එකං බුද්ධං ධාරෙතීති එකබුද්ධධාරණී. එතෙන එවං සභාවා එතෙ බුද්ධගුණා, යෙන දුතියබුද්ධගුණෙ ධාරෙතුං අසමත්ථා අයං ලොකධාතූති දස්සෙති. පච්චයවිසෙසනිප්ඵන්නානඤ්හි ගුණධම්මානං භාරියො විසෙසො න සක්කා ධාරෙතුන්ති, ‘‘න ධාරෙය්‍යා’’ති වත්වා තමෙව අධාරණං පරියායන්තරෙනපි පකාසෙන්තො ‘‘චලෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චලෙය්‍යාති පරිප්ඵන්දෙය්‍ය. කම්පෙය්‍යාති පවෙධෙය්‍ය. නමෙය්‍යාති එකපස්සෙන නමෙය්‍ය. ඔනමෙය්‍යාති ඔසීදෙය්‍ය. විනමෙය්‍යාති විවිධං ඉතොචිතො ච නමෙය්‍ය. විකිරෙය්‍යාති වාතෙන ථුසමුට්ඨි විය විප්පකිරෙය්‍ය. විධමෙය්‍යාති විනස්සෙය්‍ය. විද්ධංසෙය්‍යාති සබ්බසො විද්ධස්තා භවෙය්‍ය. තථාභූතා ච කත්ථචි න තිට්ඨෙය්‍යාති ආහ ‘‘න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍යා’’ති.

“その中で”とは、ミリンダ王の問いにおいてである。“一人の仏陀を保持する”とは、一人の仏陀を保持し得る（ということである）。これによって、仏陀の徳はそのような自性を持ち、この世界（ロカダートゥ）は第二の仏陀の徳を保持することができないということを示している。なぜなら、特別な縁によって生じた功徳の法の重い特別さは、保持することができないからである。“保持し得ない”と言って、その不保持を別の表現でも明らかにするために“揺れ動く（カレーイヤ）”などと述べた。その中で、“揺れ動く”とは震えること。“震動する（カンペーイヤ）”とは激しく震えること。“傾く（ナメーイヤ）”とは一方に傾くこと。“沈み込む（オナメーイヤ）”とは沈下すること。“あちこちに傾く（ヴィナメーイヤ）”とは、あちらこちらに様々に傾くこと。“散乱する（ヴィキレーイヤ）”とは、風の中の籾殻の拳（一握りの籾殻）のように飛び散ること。“消滅する（ヴィダメーイヤ）”とは滅びること。“粉砕される（ヴィッダンセーイヤ）”とは、完全に粉々になることである。そして、そのようになれば、いかなる場所にも留まることができないとして、“立ち所に至ることはない”と述べられた。

ඉදානි තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙන්තො, ‘‘යථා, මහාරාජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සමුපාදිකාති සමං උද්ධං පජ්ජති පවත්තතීති සමුපාදිකා, උදකස්ස උපරි සමං ගාමිනීති අත්ථො. වණ්ණෙනාති සණ්ඨානෙන. පමාණෙනාති ආරොහෙන[Pg.300]. කිසථූලෙනාති කිසථූලභාවෙන, පරිණාහෙනාති අත්ථො.

今、そこで例証を示すために、“大王よ、例えば……”などと述べた。その中で、“等しく進むもの（サムパーディカー）”とは、水の上を等しく上方に進むものであり、水の上を等しく進む舟という意味である。“色（ヴァンナ）によって”とは形状によって。“量（パマーナ）によって”とは高さによって。“細太（キサトゥーラ）によって”とは、細いか太いかということであり、周囲の太さという意味である。

ඡාදෙන්තන්ති රොචෙන්තං රුචිං උප්පාදෙන්තං. තන්දීකතොති තෙන භොජනෙන තන්දීභූතො. අනොනමිතදණ්ඩජාතොති යාවදත්ථං භොජනෙන ඔනමිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අනොනමිතදණ්ඩො විය ජාතො. සකිං භුත්තො වමෙය්‍යාති එකම්පි ආලොපං අජ්ඣොහරිත්වා වමෙය්‍යාති අත්ථො.

“覆う（チャーデンタ）”とは、好ましいもの、欲求を生じさせるもの。“倦怠を生じた（タンディーカー）”とは、その食事によって体が重くなったこと。“曲がらぬ杖のようになった（アノーナミタダンダジャータ）”とは、思う存分食べたことによって、曲がることができないほどに、曲がらない杖のようになったこと。“一度に食べたものを吐き出す（サキ・ブットー・ヴァメーイヤ）”とは、たとえ一口飲み込んだとしても、それを吐き出すだろうという意味である。

අතිධම්මභාරෙන පථවී චලතීති ධම්මෙන නාම පථවී තිට්ඨෙය්‍ය. සා කිං තෙනෙව චලති විනස්සතීති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. පුන ථෙරො ‘‘රතනං නාම ලොකෙ කුටුම්බං සන්ධාරෙන්තං අභිමතඤ්ච ලොකෙන අත්තනො ගරුසභාවතාය සකටභඞ්ගස්ස කාරණං අතිභාරභූතං දිට්ඨං. එවංධම්මො ච හිතසුඛවිසෙසෙහි තංසමඞ්ගිනං ධාරෙන්තො අභිමතො ච විඤ්ඤූනං ගම්භීරප්පමෙය්‍යභාවෙන ගරුසභාවත්තා අතිභාරභූතො පථවීචලනස්ස කාරණං හොතී’’ති දස්සෙන්තො, ‘‘ඉධ, මහාරාජ, ද්වෙ සකටා’’තිආදිමාහ. එතෙනෙව තථාගතස්ස මාතුකුච්ඡිඔක්කමනාදිකාලෙ පථවීකම්පනකාරණං සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. එකසකටතො රතනන්ති එකස්මා, එකස්ස වා සකටස්ස රතනං, තස්මා සකටතො ගහෙත්වාති අත්ථො.

“法（ダムマ）の過剰な重みによって大地が揺れる”という点について、法によって大地は留まるはずである。それなのに、なぜ大地はその法によって揺れ、破滅するのかという意図で質問している。再び長老（セーラ）は、“世において宝（ラタナ）とは、家計を支え、世の人々に好まれるものであるが、それ自体の重い性質ゆえに、荷車の破壊の原因となり、過剰な重荷となることが見られる。同様に、この法も、利益と幸福の卓越性によってそれを具備する者を支え、賢者に好まれるものであるが、深遠で計り知れないものであるがゆえに重い性質を持ち、過剰な重荷となって大地の震動の原因となるのである”ということを示すために、“大王よ、ここに二台の荷車が……”などと述べた。これによって、如来が母の胎内に宿る時などに大地が震動する理由が説明されたと見るべきである。“一台の荷車から宝を（エカサカタト・ラタナン）”とは、一台から、あるいは一台の荷車の宝を（取り出し）、その荷車から取ってという意味である。

ඔසාරිතන්ති උච්චාරිතං, වුත්තන්ති අත්ථො. අග්ගොති සබ්බසත්තෙහි අග්ගො.

“唱えられた（オサーリタ）”とは、発声された、語られたという意味である。“最上の者（アッゴ）”とは、すべての生きるものの中で最高である。

සභාවපකතීති සභාවභූතා අකිත්තිමා පකති. කාරණමහන්තතායාති මහන්තෙහි බුද්ධකාරකධම්මෙහි පාරමිතාසඞ්ඛාතෙහි කාරණෙහි බුද්ධගුණානං නිබ්බත්තිතොති වුත්තං හොති. පථවිආදීනි මහන්තානි වත්ථූනි, මහන්තා ච සක්කභාවාදයො අත්තනො අත්තනො විසයෙ එකෙකා එව, සම්මාසම්බුද්ධොපි මහන්තො අත්තනො විසයෙ එකොව, කො ච තස්ස විසයො? බුද්ධභූමි, යාවතකං වා ඤෙය්‍යං. එවං ‘‘ආකාසො විය අනන්තවිසයො භගවා එකොව හොතී’’ති වදන්තො පරචක්කවාළෙසු දුතියස්ස බුද්ධස්ස අභාවං දස්සෙති.

“自性の本性（サバーヴァパカティ）”とは、自性そのものであり、作為的でない本性のことである。“原因の広大さによって（カーラナマハンタターヤ）”とは、波羅蜜（パーラミター）と称される広大な仏陀を成す法という原因によって、仏陀の徳が発生することを述べたものである。大地などは広大な客体（物）であり、偉大なる釈提桓因（サッカ）などは、それぞれの領域においてただ一人ずつである。正等覚者（サンマサンブッダ）もまた、広大であり、自身の領域においてただ一人である。では、彼の領域とは何か。それは仏陀の境地、あるいは知られるべきすべての対象（所知）である。このように“世尊は、虚空のように無限の領域を持ち、ただ一人である”と述べることで、他の世界（パラチャッカヴァーラ）に第二の仏陀が存在しないことを示している。

ඉමිනාව [Pg.301] පදෙනාති ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති ඉමිනා එව පදෙන. දසචක්කවාළසහස්සානි ගහිතානි ජාතිඛෙත්තත්තා. එකචක්කවාළෙනෙවාති ඉමිනා එකචක්කවාළෙනෙව. යථා – ‘‘ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ උප්පජ්ජන්තී’’ති වුත්තෙ ඉමස්මිම්පි චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙයෙව, තත්ථපි මජ්ඣිමපදෙසෙ එවාති පරිච්ඡින්දිතුං වට්ටති; එවං ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති ජාතිඛෙත්තෙ අධිප්පෙතෙපි ඉමිනාව චක්කවාළෙන පරිච්ඡින්දිතුං වට්ටති.

“この一つの世界（ロカダートゥ）において”という、まさにこの語によって、生誕の領域（ジャーティケッタ）である十千世界が把握される。“この一つの世界（エカチャッカヴァーラ）によってのみ”というこれによって、ただ一つの世界が（示される）。例えば、“まさにこの世界に出現する”と言ったとき、この世界の中でも閻浮提においてのみ、さらにその中の中インド（マジマパデーサ）においてのみであると限定するのが適切であるように、“一つの世界において”と生誕の領域が意図されている場合でも、まさにこの世界（一小世界）によって限定するのが適切である。

විවාදූපච්ඡෙදතොති විවාදූපච්ඡෙදකාරණා. ද්වීසු උප්පන්නෙසු යො විවාදො භවෙය්‍ය, තස්ස අනුප්පාදොයෙවෙත්ථ විවාදුපච්ඡෙදො. එකස්මිං දීපෙතිආදිනා දීපන්තරෙපි එකජ්ඣං න උප්පජ්ජන්ති, පගෙව එකදීපෙති දස්සෙති. සො පරිහායෙථාති චක්කවාළස්ස පදෙසෙ එව වත්තිතබ්බත්තා පරිහායෙය්‍ය.

“論争の終結（vivādūpaccheda）”とは、論争を終結させる原因という意味である。二人の（仏が）生じた場合に生じるであろう論争が、ここ（一人の仏の出現）において生じないことこそが論争の終結である。“一つの島において”等（の言葉）によって、他の島であっても同時には出現しないことを示しており、ましてや一つの島において（同時に出現しないこと）は言うまでもない。“彼は衰退するであろう（parihāyetha）”とは、一輪廻（転輪聖王の領土、あるいは世界系）の領域においてのみ（一人の仏が）活動すべきであるため、衰退するであろう（という意味である）。

130. මනුස්සත්තන්ති මනුස්සභාවො තස්සෙව පබ්බජ්ජාදිගුණසම්පත්තිආදීනං යොග්ගභාවතො. ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසභාවො. හෙතූති මනොවචීපණිධානපුබ්බිකා හෙතුසම්පදා. සත්ථාරදස්සනන්ති සත්ථුසම්මුඛීභාවො. පබ්බජ්ජාති කම්මකිරියවාදීසු තාපසෙසු, භික්ඛූසු වා පබ්බජ්ජා. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාදිගුණසම්පදා. අධිකාරොති බුද්ධං උද්දිස්ස අධිකො සක්කාරො. ඡන්දතාති සම්මාසම්බොධිං උද්දිස්ස සාතිසයො කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො. අට්ඨධම්මසමොධානාති එතෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං සමායොගෙන. අභිනීහාරොති කායපණිධානං. සමිජ්ඣතීති නිප්ඵජ්ජතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන පරමත්ථදීපනියා චරියාපිටකවණ්ණනාය (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථා) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

130. “人間であること（manussatta）”とは、出家などの徳の成就に適した状態であるため、人間の状態であることである。“性の成就（liṅgasampatti）”とは、男性であること。“原因（hetu）”とは、意と語による誓願を先立たせた原因の具足である。“師との対面（satthāradassana）”とは、師（仏）の御前にいること。“出家（pabbajjā）”とは、業を説く苦行者たち、あるいは比丘たちの間での出家である。“徳の成就（guṇasampatti）”とは、神通などの徳の具足である。“献身（adhikāra）”とは、仏を目的とした多大なる供養である。“意欲（chandatā）”とは、正自覚を目的とした、格別の“なさんとする意欲”という善なる意欲である。“八法の結合（aṭṭhadhammasamodhāna）”とは、これら八つの法の結合によってである。“誓願（abhinīhāra）”とは、身による誓願である。“成就する（samijjhati）”とは、成し遂げられるという意味である。これがここでの要約であり、詳細は‘パラマッタ・ディーパニー’の‘チャリヤー・ピタカ注釈’（散在的な話）で述べられた方法によって知るべきである。

සබ්බාකාරපරිපූරමෙවාති පරිපුණ්ණලක්ඛණතාය සත්තුස්සදාදීහි සබ්බාකාරෙහි සම්පන්නමෙව. න හි ඉත්ථියා කොසොහිතවත්ථගුය්හතා සම්භවති, දුතියපකති ච නාම පඨමපකතිතො නිහීනා එව. තෙනෙවාහ අනන්තරවාරෙ ‘‘යස්මා’’තිආදි.

“あらゆる様相において円満であること（sabbākāraparipūram）”とは、円満な相（三十二相）を備えていることにより、七処隆起などのあらゆる様相を具足していることである。というのも、女性には陰蔵相（いんぞうそう）が備わることはあり得ず、第二の性質（女性）は、第一の性質（男性）よりも劣っているからである。それゆえに、次の箇所で“～ゆえに”等と述べているのである。

ඉධ පුරිසස්ස තත්ථ නිබ්බත්තනතොති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ පුරිසභූතස්ස තත්ථ බ්‍රහ්මලොකෙ බ්‍රහ්මත්තභාවෙන නිබ්බත්තනතො. තෙන අසතිපි පුරිසලිඞ්ගෙ පුරිසාකාරා බ්‍රහ්මානො හොන්තීති දස්සෙති. තංයෙව හි පුරිසාකාරං [Pg.302] සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යං පුරිසො බ්‍රහ්මත්තං කරෙය්‍යා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘සමානෙපී’’තිආදි. යදි එවං ඉත්ථියො බ්‍රහ්මලොකෙ න උප්පජ්ජන්තීති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මත්ත’’න්තිආදි.

“ここで男性であった者が、あそこで生まれることにより（idha purisassa tattha nibbattanato）”とは、この人間界において男性であった者が、あの梵天界において梵天の身体として生まれることによる。それによって、男性の性器がなくても、梵天たちは男性の姿をしていることを示している。まさにその男性の姿を指して、“男性が梵天となる（yaṃ puriso brahmattaṃ kareyya）”と言われたのである。それゆえに“等しくあっても”等と述べている。もしそうであれば、女性は梵天界に生まれないのかという問いに対して、“梵天の状態（brahmatta）”等と述べている。

131. කායදුච්චරිතස්සාතිආදිපාළියා කම්මනියාමො නාම කථිතො. සමඤ්ජනං සමඞ්ගො, සො එතස්ස අත්ථීති සමඞ්ගී, සමන්නාගතො. සමඤ්ජනසීලො වා සමඞ්ගී. පුබ්බභාගෙ ආයූහනසමඞ්ගිතා, සන්නිට්ඨාපකචෙතනාවසෙන චෙතනාසමඞ්ගිතා. චෙතනාසන්තතිවසෙන වා ආයූහනසමඞ්ගිතා, තංතංචෙතනාඛණවසෙන චෙතනාසමඞ්ගිතා. කතූපචිතස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස කම්මස්ස වසෙන කම්මසමඞ්ගිතා, කම්මෙ පන විපච්චිතුං ආරද්ධෙ විපාකප්පවත්තිවසෙන විපාකසමඞ්ගිතා. කම්මාදීනං උපට්ඨානකාලවසෙන උපට්ඨානසමඞ්ගිතා. කුසලාකුසලකම්මායූහනක්ඛණෙති කුසලකම්මස්ස ච අකුසලකම්මස්ස ච සමීහනක්ඛණෙ. තථාති ඉමිනා කුසලාකුසලකම්මපදං ආකඩ්ඪති. යථා කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතං. විපාකාරහන්ති දුතියභවාදීසු විපච්චනාරහං. උප්පජ්ජමානානං උපපත්තිනිමිත්තං උපට්ඨාතීති යොජනා. චලතීති පරිවත්තති. එකෙන හි කම්මුනා තජ්ජෙ නිමිත්තෙ උපට්ඨාපිතෙ පච්චයවිසෙසවසෙන තතො අඤ්ඤෙන කම්මුනා අඤ්ඤස්ස නිමිත්තස්ස උපට්ඨානං පරිවත්තනං.

131. “身の悪行の（kāyaduccaritassa）”などの聖典（パーリ）によって、業の法則（kammaniyāmo）が説かれている。“等しく具わっていること（samañjana）”が具足者（samaṅgo）であり、それがある者が“具足者（samaṅgī）”、すなわち備わっている者である。あるいは、等しく具わる性質がある者が具足者である。前段階においては（業を）積み立てる具足性があり、決定する意思（思）によっては、意思の具足性がある。あるいは、意思の連続性によって積み立てる具足性があり、個々の意思の瞬間によって、意思の具足性がある。なされ積み上げられた、まだ結果をもたらしていない業（の力）によって、業の具足性がある。しかし、業が結果をもたらし始めたときには、結果の生起の状態によって、結果の具足性がある。業などが現れる時（臨終）の状態によって、出現の具足性がある。“善不善の業を積み立てる瞬間に（kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe）”とは、善業と不善業を励行する瞬間のことである。“そのように（tathā）”という言葉によって、善不善業の語を引き寄せている。なされた業が結果を与える能力を持つように、そのようになされ積み上げられた（という意味である）。“結果を受けるにふさわしい（vipākāraha）”とは、次の生涯などにおいて結果をもたらすにふさわしいことである。“生まれる者たちに、再生の兆候（趣相）が現れる”と結びつけられる。“動く（calati）”とは、変化することである。一つの業によって、それに応じた兆候（相）が現れたとしても、特定の縁（条件）によって、そこから他の業によって他の兆候が現れることが（兆候の）変化である。

සුනඛජීවිකොති සුනඛෙහි ජීවනසීලො. තලසන්ථරණපූජන්ති භූමිතලස්ස පුප්ඵෙහි සන්තරණපූජං. ආයූහනචෙතනාකම්මසමඞ්ගිතාවසෙනාති කායදුච්චරිතස්ස අපරාපරං ආයූහනෙන සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය තස්සෙව පකප්පනෙ කම්මක්ඛයකරඤාණෙන අඛෙපිතත්තා යථූපචිතකම්මුනා ච සමඞ්ගිභාවස්ස වසෙන.

“犬のような生活を送る者（sunakhajīviko）”とは、犬のように生きる習性を持つ者のことである。“地面に敷く供養（talasantharaṇapūja）”とは、地面に花を敷き詰める供養のことである。“（業を）積み立てる意思と業の具足性の状態によって（āyūhanacetanākammasamaṅgitāvasena）”とは、身の悪行を次々と積み立てることによる決定的な意思によって、まさにそれを計画し、業を滅尽させる知恵によって（業が）滅ぼされていないため、そのように積み上げられた業と具足している状態によるものである。

132. එවං සස්සිරිකන්ති වුත්තප්පකාරෙන අනෙකධාතුවිභජනාදිනා නානානයවිචිත්තතාය පරමනිපුණගම්භීරතාය ච අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච සසොභං කත්වා.

132. “このように輝かしい（evaṃ sassirika）”とは、述べられた方法で、多くの界の分類などによる様々な手法の多彩さと、至高の精緻さと深遠さによって、意味（義）においても文彩（文）においても、光彩を放つようにして（という意味である）。

නං ධාරෙහීති එත්ථ නන්ති නිපාතමත්තං. ධාතුආදිවසෙන පරිවට්ටීයන්ති අත්ථා එතෙහීති පරිවට්ටා, දෙසනාභෙදා. චත්තාරො පරිවට්ටා එතස්ස, එතස්මිං වාති චතුපරිවට්ටො, ධම්මපරියායො. ධම්මො ච සො පරියත්තිභාවතො යථාවුත්තෙනත්ථෙන ආදාසොති ධම්මාදාසො. උපට්ඨානට්ඨෙන යථාධම්මානං ආදාසොතිපි ධම්මාදාසො. යථා හි ආදාසෙන [Pg.303] සත්තානං මුඛෙ මලදොසහරණං, එවං ඉමිනාපි සුත්තෙන යොගීනං මුඛෙ මලදොසහරණං. තස්මාති යස්මා ඉමිනා සුත්තෙන කිලෙසෙ මද්දිත්වා සමථාධිගමෙන යොගිනො ජයප්පත්තා; තස්මා අමතපුරප්පවෙසනෙ උග්ඝොසනමහාභෙරිතාය ච අමතදුන්දුභි. ඉධ වුත්තන්ති ඉමස්මිං සුත්තෙ වුත්තං. අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොති අනුත්තරභාවතො කිලෙසසඞ්ගාමවිජයො, ‘‘විජෙති එතෙනා’’ති කත්වා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“それを保持せよ（naṃ dhārehi）”において、“naṃ”は単なる助詞である。界などによって意味が転じる（parivaṭṭanti）ので、それらは“転回（parivaṭṭa）”、すなわち説法の分類である。これに、あるいはこれにおいて四つの転回があるものが“四転回（catuparivaṭṭa）”の法門（dhammapariyāyo）である。それは教法（pariyatti）であるため、前述の意味で鏡（ādāsa）であるから“法の鏡（dhammādāsa）”である。あるいは、諸法がそのままに現れるという意味で鏡であるから“法の鏡”である。鏡によって生きとし生ける者の顔の汚れ（欠点）が除かれるように、この経によっても修行者たちの顔の汚れが除かれる。それゆえに、この経によって煩悩を打ち破り、止（サマタ）の成就によって修行者たちは勝利を得たので、不死の都への入城を告げる大きな咆哮の太鼓であることから“不死の太鼓（amatadundubhi）”である。“ここで説かれた（idha vutta）”とは、この経において説かれたことである。“無上の戦いの勝利（anuttaro saṅgāmavijayo）”とは、至高であることから煩悩との戦いの勝利であり、“これによって勝利する”ということから（そう呼ばれる）。残りの部分は容易に理解できる。

බහුධාතුකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘多界経’注釈の、隠れた意味の解明（複注）が完了した。

6. ඉසිගිලිසුත්තවණ්ණනා

6. ‘仙呑経（イシギリ経）’注釈

133. සමඤ්ඤායති එතායාති සමඤ්ඤා, නාමන්ති අත්ථො. අයමයං නාමාති පඤ්ඤාපෙන්ති එතාය, තථාපඤ්ඤාපනමත්තන්ති වා පඤ්ඤත්ති, නාමමෙව. තෙනාහ ‘‘පුරිමපදස්සෙව වෙවචන’’න්ති. සෙසෙසුපීති ‘‘පණ්ඩවස්ස පබ්බතස්සා’’තිආදීසු තීසු වාරෙසුපි.

133. “これによって名付けられるので、名称（samaññā）”であり、名前という意味である。“これはこれという名前である”とこれによって知らせるので、あるいは、そのように知らせるだけのもの（施設）であるから“施設（paññatti）”であり、名前そのものである。それゆえに“前の語の同意語である”と述べた。“他においても（sesesupī）”とは、“パンダヴァ山において”などの三つの箇所においても（という意味である）。

සමුට්ඨානං තාව සුත්තස්ස කථෙත්වා අත්ථසංවණ්ණනං කාතුං ‘‘තදා කිරා’’තිආදි වුත්තං. න පබ්බතෙහි අත්ථොති න භගවතො පබ්බතෙහි කථිතෙහි අත්ථො අත්ථි. ඉසිගිලිභාවොති ඉසිගිලිනාමතා. ඉතීති ඉමිනා කාරණෙන, ඉමං අට්ඨුප්පත්තිං අවෙක්ඛන්තොති අත්ථො.

まず経の縁起（起り）を述べてから、意味の解説をするために“そのとき、聞くところによれば”等と述べられた。“諸々の山（の記述）は必要ない”とは、世尊にとって、語られた諸々の山が必要なのではない（という意味である）。“イシギリであること”とは、イシギリという名前であること。“このように（iti）”とは、この理由によって、この事件（縁起）を観察しているという意味である。

චෙතියගබ්භෙති චෙතියඝරෙ චෙතියස්ස අබ්භන්තරෙ. යමකමහාද්වාරන්ති යමකකවාටයුත්තං මහන්තං ද්වාරං. ද්වෙධා කත්වාති පබ්බතස්ස අබ්භන්තරෙ මණ්ඩපසඞ්ඛෙපෙන ලෙණං නිම්මිනිත්වා ද්වෙධා කත්වා තදා තෙ තත්ථ වසිංසු.

“塔（チェーティヤ）の内部に（cetiyagabbhe）”とは、塔の堂（塔院）の中、塔の内部にという意味である。“双子の大門（yamakamahādvāra）”とは、双子の扉（観音開き）を備えた大きな門のことである。“二つに分けて（dvedhā katvā）”とは、山の内部に、仮設の堂（マンダパ）の形式で洞窟（住処）を造り、二つに分けて、その時彼らはそこに住んだ。

වසිතකාලඤ්ච කථෙන්තො තෙසං මාතුයා යාව තතියභවතො පට්ඨාය සමුදාගමං දස්සෙතුං, ‘‘අතීතෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. පත්ථෙසීති තස්සා කිර ඛෙත්තකුටියා වීහයො භජ්ජන්තියා තත්ථ මහාකරඤ්ජපුප්ඵප්පමාණා මහන්තා මනොහරා පඤ්චසතමත්තා ලාජා ජායිංසු. සා තා ගහෙත්වා මහන්තෙ පදුමිනිපත්තෙ ඨපෙසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ එකො පච්චෙකබුද්ධො තස්සා අනුග්ගහත්ථං අවිදූරෙ ඛෙත්තපාළියා ගච්ඡති. සා තං දිස්වා [Pg.304] පසන්නමානසා සුපුප්ඵිතං මහන්තං එකං පදුමං ගහෙත්වා තත්ථ ලාජෙ පක්ඛිපිත්වා පච්චෙකබුද්ධං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘ඉමස්ස, භන්තෙ, පුඤ්ඤස්ස ආනුභාවෙන ආනුභාවසම්පන්නෙ පඤ්චසතපුත්තෙ ලභෙය්‍ය’’න්ති පඤ්ච පුත්තසතානි පත්ථෙසි. තස්මිංයෙව ඛණෙති යදා සා යථාවුත්තං පත්ථනං පට්ඨපෙසි; තස්මිංයෙව ඛණෙ පඤ්චසතා මිගලුද්දකා සම්භතසම්භාරා පරිපක්කපච්චෙකබොධිඤාණා තස්සෙව පච්චෙකබුද්ධස්ස මධුරමංසං දත්වා, ‘‘එතිස්සා පුත්තා භවෙය්‍යාමා’’ති පත්ථයිංසු. අතීතාසු අනෙකජාතීසු තස්සා පුත්තභාවෙන ආගතත්තා තථා තෙසං අහොසීති වදන්ති. පාදුද්ධාරෙති පාදුද්ධාරෙ පාදුද්ධාරෙ. පාදුද්ධාරසීසෙන චෙත්ථ නික්ඛිපනං ආහ.

彼らが（母の胎内に）宿った時期を語り、彼らの母の三世前からの功徳の積み重ねを示すために、“過去に…”という言葉が説かれた。“願った”とは、彼女が田小屋で籾を煎っていたところ、そこで大きなカランジャの花ほどの大きさの、美しく魅力的な約五百の爆米（lāja）が生じた。彼女はそれらを大きな蓮の葉の上に置いた。その時、一人の辟支仏（パッチェーカブッダ）が彼女を助けるために、遠くない田んぼのあぜ道を歩いていた。彼女は彼を見て清らかな心となり、見事に開いた一輪の大きな蓮の花を手に取り、そこに爆米を入れ、辟支仏に近づいて五体投地して礼拝し、“尊師よ、この功徳の威力によって、威力ある五百人の息子を得られますように”と五百人の息子を願った。その瞬間、彼女が前述の願いを立てたその瞬間に、五百人の鹿猟師たちが、資糧を積み上げ、辟支仏の智慧（辟支菩提智）が成熟しており、その同じ辟支仏に美味な肉を与えて、“彼女の息子となりますように”と願った。過去の多くの生涯において彼女の息子として転生してきたことから、そのようになったと言われている。“足を上げる際に”とは、一歩一歩の足の運びにおいて、という意味である。ここでは、足の運びを主として、足を置くことまでを述べている。

ගබ්භමලං නිස්සායාති බහි නික්ඛන්තං ගබ්භමලං නිස්සයං කත්වා සංසෙදජභාවෙන නිබ්බත්තා. ඔපපාතිකභාවෙනාති කෙචි. ඛයවයං පට්ඨපෙත්වාති විපස්සනං ආරභිත්වා. විපස්සනාති අනිච්චානුපස්සනාපුබ්බිකා සප්පච්චයනාමරූපදස්සනපුබ්බිකා ච, සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස අනිච්චලක්ඛණෙ දිට්ඨෙ, ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති සෙසලක්ඛණානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානෙව හොන්ති. පච්චෙකබොධිඤාණං නිබ්බත්තයිංසූති ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පානං සතසහස්සඤ්ච පච්චෙකබොධිපාරමිතාය පරිනිප්ඵන්නත්තා ඤාණස්ස පරිපාකත්තා වුත්තනයෙන සයමෙව විපස්සනං පවත්තෙත්වා මත්ථකං පාපෙත්වා පච්චෙකබොධිඤාණං අධිගච්ඡිංසු. සබ්බෙපි තෙ තංයෙව ගාථං අභාසිංසූති ආහ – ‘‘අයං තෙසං බ්‍යාකරණගාථා අහොසී’’ති.

“胎の汚れに依って”とは、外に排出された胎の汚れを縁（依処）として、湿生（しっしょう）として生まれたということである。ある人々は“化生（けしょう）として”と言う。“生滅を確立して”とは、ヴィパッサナーを開始して、という意味である。ヴィパッサナーとは、無常の随観を先立たせ、縁を伴う名色（心身）の観察を先立たせるものである。諸行を考察する者が無常の相を見たとき、“無常であるものは苦であり、苦であるものは無我である”という残りの相も容易に理解されるようになる。“辟支菩提智を修得した”とは、二阿僧祇劫と十万劫にわたって辟支菩提の波羅蜜を成就したことにより、智慧が成熟したため、説かれた方法で自らヴィパッサナーを進行させ、頂点に到達させて辟支菩提智を証得したのである。彼ら全員がその同じ偈を唱えたので、“これが彼らの記別（悟りの宣言）の偈となった”と説かれた。

සරොරුහන්ති සරසි ජාතං. පදුමපලාසපත්තජන්ති ඛුද්දකමහන්තෙහි කමලදලෙහි සහජාතං. ඛුද්දකමහන්තකමලදලසඞ්ඛාතානි වා පදුමපලාසපත්තානි එත්ථ සන්තීති පදුමපලාසපත්තං, පදුමගච්ඡං. තත්ථ ජාතන්ති පදුමපලාසපත්තජං. සුපුප්ඵිතන්ති සුට්ඨු පුප්ඵිතං සම්මා විකසිතං. භමරගණානුචිණ්ණන්ති භමරගණෙහි අනුකුලඤ්චෙව අනුපරිබ්භමිතඤ්ච. අනිච්චතායුපගතන්ති ඛණෙ ඛණෙ වණ්ණභෙදාදිවසෙන අනිච්චතාය උපගතං. විදිත්වාති විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානිත්වා. එකො චරෙති තස්මා අඤ්ඤොපි මාදිසො හොතුකාමො එවං පටිපජ්ජිත්වා එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පොති.

“湖に生じるもの（saroruha）”とは、湖に生まれたものである。“蓮の花びらから生じたもの（padumapalāsapattaja）”とは、大小の蓮の花びらと共に生じたものである。あるいは、大小の蓮の花びらと称されるものがここにあるので、蓮の茂みを“padumapalāsapatta”という。そこに生じたものを“padumapalāsapattaja”という。“見事に咲いた”とは、実によく咲いた、正しく開花したという意味である。“蜂の群れが群がる”とは、蜂の群れによって親しまれ、またその周囲を飛び回られていることである。“無常の状態に至った”とは、瞬間瞬間に色の変化などによって無常の状態に至ったということである。“知って”とは、ヴィパッサナーの智慧を伴う道智（どうち）によって知って、という意味である。“独り歩め”とは、それゆえに他の者も私のようになりたいと望むなら、このように実践して、犀の角のように独り歩むべきである、ということである。

135. සතිසාරසීලසාරාදිසමන්නාගමනෙන [Pg.305] සත්තෙසු සාරභූතා. සබ්බසො වට්ටදුක්ඛස්ස විගතත්තා නිද්දුක්ඛා. සමුච්ඡින්නතණ්හතාය නිත්තණ්හා. මානච්ඡිදොති ථුතිවචනං.

135. 正念の精髄（念実）や戒の精髄（戒実）などを備えていることにより、衆生の中の精髄（最勝なる者）である。あらゆる面で輪廻の苦しみが消失しているため、苦なき者（離苦）である。渇愛が根絶されているため、渇愛なき者（離愛）である。“慢を断った者”とは、称賛の言葉である。

එතෙසං එකනාමකායෙවාති එතෙසං ආගතානං පච්චෙකබුද්ධානං පාළියං අනාගතා අඤ්ඤෙ පච්චෙකබුද්ධා සමානනාමකා එව. වුත්තමෙවත්ථං පාකටීකරණත්ථං ‘‘ඉමෙසු හී’’තිආදි වුත්තං. විසුං විසුං අවත්වාති පච්චෙකං සරූපතො අවත්වා. අඤ්ඤෙ චාති අසාධාරණත්තා ආහ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“彼らと同名である”とは、ここに現れた辟支仏たちと、聖典には現れない他の辟支仏たちが同名であるということである。この意味を明らかにするために、“これらの（辟支仏において）は……”などが説かれた。“別々に語らずに”とは、個別にその姿を言わずに、ということである。“他の者たちも”とは、（名前が）共通でないことから述べられている。残りの部分は容易に理解できる。

ඉසිගිලිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

仙呑経（イシギリ・スッタ）註の隠義解説（リーナッタ・パカーサナー）は終了した。

7. මහාචත්තාරීසකසුත්තවණ්ණනා

7. 大四十経（マハーチャッターリーサカ・スッタ）註

136. දොසෙහි ආරකාති අරියං. තෙනාහ ‘‘නිද්දොස’’න්ති. සා පන නිද්දොසතා ලොකුත්තරභාවෙන සවිසෙසාති ආහ ‘‘ලොකුත්තර’’න්ති. සම්මා සුන්දරො පසත්ථො නිය්‍යානිකො සමාධි සම්මාසමාධීති ආහ – ‘‘සම්මාසමාධින්ති මග්ගසමාධි’’න්ති. උපනිසීදති එත්ථ ඵලං තප්පටිබද්ධවුත්තිතායාති උපනිසං, කාරණන්ති ආහ – ‘‘සඋපනිසන්ති සප්පච්චය’’න්ති. පරිකරොති පරිවාරෙතීති පරික්ඛාරොති ආහ – ‘‘සපරික්ඛාරන්ති සපරිවාර’’න්ති.

136. 諸々の過失から遠いゆえに“聖（ariya）”である。それゆえに“過失なきもの（niddosa）”と言う。しかし、その過失なき状態は出世間的であることによって特別であるため、“出世間の”と言う。正しく、見事で、称賛されるべき、解脱へ導く三摩地が“正定（sammāsamādhi）”である。それゆえ“正定とは道の三摩地である”と言う。ここに（結果が）宿る（upanisīdati）、あるいは結果がそれに依存して活動することから“ Upanisā（近因・資糧）”という。すなわち原因のことである。それゆえ“ Upanisā（資糧）を伴うとは、縁（原因）を伴うことである”と言う。取り囲む、あるいは随伴することから“ Parikkhāra（資具・随伴物）”という。それゆえ“ Parikkhāra（資具）を伴うとは、随伴を伴うことである”と言う。

පරිවාරිතාති සහජාතාදිපච්චයභාවෙන පරිවාරන්තෙහි විය උපගතා. පුරෙචාරිකාති වුට්ඨානගාමිනිභාවනා සහජාතාදිපච්චයවසෙන පච්චයත්තා පුරස්සරා. තෙනාහ – ‘‘විපස්සනාසම්මාදිට්ඨි චා’’ති. ඉදානි තානි කිච්චතො දස්සෙතුං, ‘‘විපස්සනාසම්මාදිට්ඨී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරිවීමංසග්ගහණං තත්ථ තත්ථ චිත්තුප්පාදෙ වීමංසාධිපතෙය්‍යෙන පවත්තියා සම්මාදිට්ඨියා පුබ්බඞ්ගමභාවදස්සනත්ථං. තෙනස්ස මග්ගසමාධිස්ස නානාඛණිකං පුබ්බඞ්ගමභාවං දස්සෙති. වීමංසනපරියොසානෙති තථාපවත්තඅනුලොමඤාණස්ස ඔසානෙ. භූමිලද්ධං වට්ටං සමුග්ඝාටයමානාති අත්තනො සන්තානෙ දීඝරත්තං අනුසයිතං කිලෙසවට්ටං සමුච්ඡින්දන්ති. වූපසමයමානාති තස්සෙව වෙවචනං. වූපසමයමානාති වා තතො එව අවසිට්ඨම්පි වට්ටං අප්පවත්තිකරණවසෙන වූපසමෙන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘මග්ගසම්මාදිට්ඨි…පෙ… උප්පජ්ජතී’’ති. සාති සම්මාදිට්ඨි. දුවිධාපීති [Pg.306] යථාවුත්තා දුවිධාපි. ඉධ අධිප්පෙතා විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය කිච්චස්ස දස්සිතත්තා.

“囲まれている”とは、倶生縁（くしょうえん）などの縁の状態によって、取り囲んでいるかのように至っていることである。“先駆けるもの”とは、出離に導く修行が、倶生縁などの縁の状態によって原因となり、先導することである。それゆえ“観の正見と……”と説かれた。次にそれらを働き（作用）の面から示すために、“観の正見”などが説かれた。そこでの“遍考（検討）”という言葉の採用は、個々の心の生起において、検討の増上（主導）によって進行する正見が、先駆的であることを示すためである。それによって、その道定（どうじょう）に対して、異刹那（異なる瞬間）における先駆的状態を示している。“検討の終わりに”とは、そのように進行した随順智の終わりに、という意味である。“基盤を得た輪廻を根絶しつつ”とは、自らの相続（心身の流れ）に長きにわたって潜在していた煩悩の輪廻を根絶することである。“静めつつ”とは、その同意語である。あるいは“静めつつ”とは、それによって残りの輪廻をも、もはや生起させないことによって静めることである。それゆえに“道の正見が……生じる”と説かれた。“それは”とは、正見のことである。“二種類とも”とは、前述の二種類とも、という意味である。ここでは、ヴィパッサナーの智慧を伴う道智の働きが示されているので、それが意図されている。

ලක්ඛණෙ පටිවිජ්ඣමානෙ ලක්ඛණිකො ධම්මො පටිවිද්ධො හොතීති ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිං…පෙ… ආරම්මණතො පජානාතී’’ති. විපස්සනාසම්මාදිට්ඨියම්පි එසෙව නයො. කිච්චතොති භාවනාකිච්චතො. සම්මාදිට්ඨියං තදධිගතඅසම්මොහතාය අසම්මොහතො පජානාති. කිච්චතොති පටිවෙධකිච්චතො. තං පන සබ්බථා අසම්මුය්හනමෙවාති ආහ ‘‘අසම්මොහතො’’ති. එවං පජානනාති මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨීති යාථාවතො අවබොධො. අස්සාති තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස.

特相が通達されるとき、その特相を持つ法（有相法）が通達される。それゆえに“邪見を……所縁の面から知る”と言う。ヴィパッサナーの正見においても、この方法は同じである。働き（作用）の面からは、実修の働きからである。正見においては、それによって得られた不痴（迷いのなさ）のゆえに、不痴の面から知る。働きの面からは、通達（悟り）の働きからである。それは、あらゆる点において迷わないことであるため、“不痴の面から”と言う。このように知ることは、“邪見を邪見である”と正しく覚知することである。“彼の”とは、それを備えた人物のことである。

ද්වායන්ති -කාරො දීඝං කත්වා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘ද්වයං වදාමී’’ති. ද්වෙ අවයවා එතස්සාති ද්වයං. තෙනාහ ‘‘දුවිධකොට්ඨාසං වදාමී’’ති. පුඤ්ඤස්ස එකො භාගො සො එව පුඤ්ඤභාගිකො, ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ‘‘පුඤ්ඤභාගියා’’ති වුත්තං. උපධිසඞ්ඛාතස්සාති ඛන්ධපබන්ධසඞ්ඛාතස්ස.

Dvāyanti（二つの）とは、カーロ（k-音）を長くして言われたものである。それゆえに“二つのことを私は言う（dvayaṃ vadāmī）”と言われる。これに二つの部分（avayavā）があるから“二重（dvayaṃ）”である。それゆえに“二種類の部分（duvidhakoṭṭhāsaṃ）を私は言う”と言われる。功徳（puñña）の一つの部分は、それ自体が功徳の分（puññabhāgiko）であり、カ・カーラ（ka文字）をヤ・カーラ（ya文字）に変えて、女性名詞の形として“功徳に与るもの（puññabhāgiyā）”と言われた。“依（upadhi）と称される”とは、五蘊の相続（khandhapabandha）と称されるもののことである。

අමතද්වාරන්ති අරියමග්ගං. පඤ්ඤපෙතීති නිය්‍යානාදිපකාරතො පඤ්ඤපෙති. තෙනාහ ‘‘විභජිත්වා දස්සෙතී’’ති. තත්ථ සම්මොහස්ස විද්ධංසනෙන අසම්මොහතො දස්සෙති. තස්මිං අත්ථෙති අමතද්වාරපඤ්ඤාපනෙ අත්ථෙ. බොජ්ඣඞ්ගප්පත්තාති බොජ්ඣඞ්ගභාවප්පත්තා. මග්ගභාවෙන නිය්‍යානභාවෙන පවත්තියා මග්ගපඤ්ඤාය අට්ඨන්නම්පි සාධාරණත්තා සමුදායස්ස ච අවයවො අඞ්ගන්ති කත්වා සෙසධම්මෙ අඞ්ගිකභාවෙන දස්සෙන්තො ‘‘අරියමග්ගස්ස අඞ්ග’’න්ති ආහ. සො භික්ඛූති මිච්ඡාදිට්ඨිං ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨී’’ති සම්මාදිට්ඨිං ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති ජානන්තො භික්ඛු. පජහනත්ථායාති සමුච්ඡෙදවසෙන පජහනාය. පටිලාභත්ථායාති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා අධිගමාය. කුසලවායාමොති විපස්සනාසම්පයුත්තොව කොසල්ලසම්භූතො වායාමො. සරතීති සතො, තං පනස්ස සරණං සතිසමඞ්ගිතායාති ආහ ‘‘සතියා සමන්නාගතො’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ විපස්සනාසම්මාදිට්ඨිං යථාභූතා සම්මාවායාමසතියො සහජාතා ච පුරෙජාතා ච හුත්වා පරිවාරෙන්ති, ‘‘ඉතියිමෙ තයො ධම්මා සම්මාදිට්ඨිං අනුපරිධාවන්ති අනුපරිවත්තන්තී’’ති පන වචනතො, ‘‘එත්ථ හී’’තිආදිනා මග්ගසම්මාදිට්ඨියා එව සෙසධම්මානං යථාරහං සහචරණභාවෙන පරිවාරණං යොජිතං. සම්මාසඞ්කප්පාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවානං ගහණං ඉතරෙසං පරිවාරභාවෙන ගහිතත්තා[Pg.307]. න හි සක්කා තෙ එව පරිවාරෙ පරිවාරවන්තෙ ච කත්වා වත්තුං සඞ්කරතො සම්මොහජනනතො ච. තයොති සම්මාදිට්ඨිවායාමසතියො සහජාතපරිවාරාව හොන්ති මග්ගක්ඛණිකානං තෙසං අධිප්පෙතත්තා විපස්සනාඛණවිරතීනං අසම්භවතො.

“不死の門（amatadvāraṃ）”とは、聖道（ariyamaggaṃ）のことである。“示す（paññapetī）”とは、出離などの方法によって示すことである。それゆえに“分別して示す（vibhajitvā dassetī）”と言われる。そこにおいて、愚痴を打ち砕くことによって、無迷の状態から示す。その意味において、すなわち不死の門を示すという意味においてである。“覚支に至った（bojjhaṅgappattā）”とは、覚支の状態に至ったということである。道であることによって、また出離であることによって働く道智（maggapaññā）が、八つの道支すべてに共通であるため、全体の一部が“支（aṅga）”であるとして、残りの諸法を支の状態として示し、“聖道の支（ariyamaggassa aṅgaṃ）”と言った。“その比丘（so bhikkhū）”とは、邪見を“邪見”であると知り、正見を“正見”であると知る比丘である。“捨断のために（pajahanatthāyā）”とは、断絶（samuccheda）によって捨てるためのことである。“獲得のために（paṭilābhatthāyā）”とは、道正見の成就のためである。“善なる精進（kusalavāyāmo）”とは、観（vipassanā）に相応したもの、あるいは巧みさ（kosalla）から生じた精進である。“念ずる（saratī）”から“念（sato）”であり、それは彼の“念じ、念を具備していること（satisamaṅgitā）”によるため、“念を具備した（satiyā samannāgato）”と言われる。そして、ここでは観正見（vipassanā-sammādiṭṭhi）を、如実な正精進と正念が倶生し、あるいは前生して取り囲む。“このように、これら三つの法が正見に随走し、随転する”という言葉があるからである。“ここで（ettha hī）”という箇所などで、道正見にのみ、残りの諸法が適宜、随伴する状態として取り囲むことが結合されている。“正思惟など（sammāsaṅkappādīnaṃ）”という“など（ādi）”の語によって、正語・正業・正命が把握される。それらは他の三法の取り巻きの状態として把握されているからである。それらを取り巻きとし、かつ取り巻かれる側として語ることはできない。混乱や迷いを生じさせるからである。“三つ（tayo）”すなわち正見・精進・念は、必ず倶生の取り巻きとなる。道におけるそれらが意図されているからであり、観の瞬間の離（virati）は存在しないからである。

137. තක්කනවසෙන ලොකසිද්ධෙනාති අධිප්පායො. ‘‘එවඤ්චෙවඤ්ච භවිතබ්බ’’න්ති විවිධං තක්කනං කූපෙ විය උදකස්ස ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කනං විතක්කො. සඞ්කප්පනවසෙනාති තං තං ආරම්මණං ගහෙත්වා කප්පනවසෙන. තක්කනං කප්පනන්ති ච අතංසහජාතානමෙවාති දට්ඨබ්බං. එකග්ගොති ඉමිනා සමාධිනා ලද්ධුපකාරස්සෙව විතක්කස්ස අප්පනාපරියායො හොතීති දස්සෙති. විසෙසෙන වා අප්පනා විතක්කස්ස වසෙන චිත්තං ආරම්මණං අභිරොපෙති, විතක්කෙ අසති කථන්ති ආහ ‘‘විතක්කෙ පනා’’තිආදි. අත්තනොයෙව ධම්මතාය චිත්තං ආරම්මණං අභිරුහතීති, එතෙන ආරම්මණධම්මානං ගහණං නාම සභාවසිද්ධං, න ධම්මන්තරමපෙක්ඛති, විතක්කො පන පවත්තමානො ආරම්මණාභිනිරොපනවසෙනෙව පවත්තතීති දස්සෙති. එවං සන්තෙපි සභාවාවිතක්කචිත්තුප්පාදතො සවිතක්කචිත්තුප්පාදස්ස ආරම්මණග්ගහණවිසෙසො විතක්කෙන ජාතොති කත්වා විතක්කො චිත්තස්ස ආරම්මණග්ගහණෙ විසෙසපච්චයොති පාකටොයමත්ථො. අපරෙ පන භණන්ති – යථා කොචි රාජවල්ලභං, තංසම්බන්ධීනං මිත්තං වා නිස්සාය රාජගෙහං ආරොහති අනුපවිසති, එවං විතක්කං නිස්සාය චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති විතක්කස්ස ආරම්මණාභිනිරොපනසභාවත්තා, අඤ්ඤෙසං ධම්මානඤ්ච අවිතක්කසභාවතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘චෙතසො අභිනිරොපනා’’ති (ධ. ස. 7).

137. “推論（takkana）によって世間に知られているもの”という意味である。“このように、このようにあるべきだ”という様々な推論は、井戸から水という対象を引き上げるように、心を引き寄せること（vitakkana）が尋（vitakko）である。“思惟（saṅkappana）によって”とは、その時々の対象を把握して思惟することによってである。推論と思惟は、心と倶生しないものについてもそのように解釈すべきである。“一境性（ekaggo）”という言葉によって、この三昧（samādhi）によって助力を得た尋のみが安止（appanā）の段階になることを示している。あるいは、特に安止の尋によって、心は対象の上に載せられる。もし尋がなければ、どのようにして載せられるのかとして、“しかし、尋において（vitakke panā）”などと言われる。自分自身の法性（dhammatā）によって、心は対象の上に載る。これによって、対象となる諸法を把握することは自性として成就しており、他の法を待つ必要はないが、尋が働くときは、対象を載せるという作用によって働くということを示している。このようであっても、自性として尋のない心が生じることに比べて、尋のある心が生じることは、対象の把握の特異性が尋によって生じているため、尋は心の対象把握における特殊な条件であるということは明白である。また別の者たちは言う。例えば、誰かが王の寵臣やその友人を頼って王宮に登るように、尋を頼って心は対象に登るのである。尋には対象を載せる自性があり、他の諸法には尋の自性がないからである。それゆえに世尊は“心の安立（cetaso abhiniropanā）”と言われた。

යදි එවං කථං අවිතක්කචිත්තං ආරම්මණං ආරොහතීති? විතක්කබලෙනෙව. යථා හි සො පුරිසො පරිචයෙන තෙන විනාපි නිරාසඞ්කො රාජගෙහං පවිසති, එවං පරිචයෙන විතක්කෙන විනාපි අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. පරිචයෙනාති ච සන්තානෙ පවත්තවිතක්කභාවනාසඞ්ඛාතෙන පරිචයෙන. විතක්කස්ස හි සන්තානෙ අභිණ්හං පවත්තස්ස වසෙන චිත්තස්ස ආරම්මණාභිරුහනං චිරපරිචිතං; තෙන තං කදාචි විතක්කෙන විනාපි තත්ථ පවත්තතෙව; යථා ඤාණසහගතං චිත්තං සම්මසනවසෙන චිරපරිචිතං කදාචි [Pg.308] ඤාණරහිතම්පි සම්මසනවසෙන පවත්තති; යථා වා කිලෙසසහිතං හුත්වා පවත්තං සබ්බසො කිලෙසරහිතම්පි පරිචයෙන කිලෙසවාසනාවසෙන පවත්තති, එවං සම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

もしそうなら、どのようにして尋のない心が対象に登るのか？尋の力によってである。ちょうど、その人が慣れることによって、その人なしでも不安なく王宮に入るように、慣れ（paricaya）によって、尋なしでも尋のない心は対象に登る。慣れとは、相続において働いた尋の修習という名目の慣れである。相続において尋が頻繁に働くことによって、心の対象への登攀は長く慣れ親しまれたものとなる。それによって、それは時として尋がなくとも、そこで働くのである。例えば、智相応の心が思惟することによって長く慣れ親しまれると、時として智を欠いていても思惟として働くように、あるいは、煩悩を伴って働いていたものが、完全に煩悩を欠いていても、慣れによって煩悩の残気の力で働くように、このこともそのように見るべきである。

වාචං සඞ්ඛරොතීති වාචං උප්පාදෙති, වචීඝොසුප්පත්තියා විසෙසපච්චයො හොතීති අත්ථො. ලොකියවිතක්කො ද්වත්තිංසචිත්තසහගතො වාචං සඞ්ඛරොති වචීවිඤ්ඤත්තිජනනතො. වචීසඞ්ඛාරොත්වෙව පනස්ස නාමං හොති රුළ්හිතො, තංසමත්ථතානිරොධතො වා සම්භවතො පන සඞ්ඛාරොති. ‘‘ලොකුත්තරසම්මාසඞ්කප්පං පරිවාරෙන්තී’’ති වත්වා තිවිධෙ සම්මාසඞ්කප්පෙ කදාචි කතමං පරිවාරෙන්තීති? චොදනං සන්ධායාහ ‘‘එත්ථා’’තිආදි. නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්ති නානාසමන්නාහාරහෙතුකත්තා, පුබ්බභාගෙයෙව ච තෙ උප්පජ්ජන්තීති. තීණි නාමානි ලභති තිවිධස්සපි පටිපක්ඛස්ස සමුච්ඡින්දනෙන සාතිසයං තිණ්ණම්පි කිච්චකරණතො. එස නයො සම්මාවාචාදීසුපි.

“言葉を構成する（vācaṃ saṅkharotī）”とは、言葉を生じさせること、すなわち音声の発生の特殊な条件になるという意味である。三十二の心に相応する世間的な尋は、言語表徴（vacīviññatti）を生じさせることによって言葉を構成する。しかし、“言語の構成（vacīsaṅkhāro）”という名は慣用によるものであり、あるいは、その能力が滅尽することから、または生じることから言われる構成である。“出世間の正思惟を取り囲む”と言って、三種類の正思惟のうち、いつ、どれを取り囲むのか？疑念を考慮して“ここで（etthā）”などと言った。種々の心において得られる。それは種々の意向を原因とするからであり、それらは準備段階においてのみ生じるからである。道において三つの名前を得るのは、三種類の対治すべきものを根絶することによって、卓越した三つの全ての役割を果たすからである。この理趣は、正語などにおいても同様である。

138. විරමති එතායාති වෙරමණී විරති වුච්චති. සා මුසාවාදතො විරමණස්ස කාරණභාවතො චෙතනාපි වෙරස්ස මණනතො විනාසනතො විරතිපීති ආහ – ‘‘විරතිපි චෙතනාපි වට්ටතී’’ති. ආරකා රමතීති සමුච්ඡින්නෙහි දූරතො සමුස්සාරෙති. විනා තෙහි රමතීති අච්චන්තමෙව තෙහි විනා භවති. තතො තතොති දිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදාදිතො මුසාවාදා. විසෙසතො අනුප්පත්තිධම්මත්තා පටිනිවත්තා හුත්වා.

138. これによって離れる（viramati）から、離（veramaṇī）あるいは離作（virati）と呼ばれる。それは妄語から離れることの原因となるからである。思慮（cetanā）も、怨恨を計量し破壊するものであるから、離作でもあるとして、“離作も思慮も認められる”と言った。“遠く離れて楽しむ（ārakā ramati）”とは、妄語を根絶した状態で、遠くから遠ざけることである。“それらなしで楽しむ”とは、決定的にそれらなしで心があることである。“そこから、そこから”とは、見たものを“見ていない”と言うなどの妄語からである。特に、再び生じない法となったことにより、離れた状態となって離れるのである。

140. තිවිධෙන කුහනවත්ථුනාති පච්චයපටිසෙවන-සාමන්තජප්පන-ඉරියාපථපවත්තනසඞ්ඛාතෙන පාපිච්ඡතා නිබ්බත්තෙන තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා. එතාය කුහනාය කරණභූතාය පච්චයුප්පාදනත්ථං නිමිත්තං සීලං එතෙසන්ති යොජනා. අත්තවිසයලාභහෙතු අක්කොසනඛුංසනවම්භනාදිවසෙන පිසනං ඝට්ටනං විහෙඨනං නිප්පෙසො. ඉතො ලද්ධං අඤ්ඤස්ස, තතො ලද්ධං පරස්ස දත්වා එවං ලාභෙන ලාභං නිජිගීංසතීති ලාභෙන ලාභං නිජිගීංසනා. පාළියං ආගතො කුහනාදිවසෙන මිච්ඡාආජීවො. කො පන සොති ආහ ‘‘ආජීවහෙතූ’’තිආදි. තාසංයෙවාති අවධාරණං, ‘‘ආජීවො කුප්පමානො කායවචීද්වාරෙසු එව කුප්පතී’’ති කත්වා වුත්තං.

140. 三種の詐欺的手段とは、資具の受用、周囲での甘言、威儀の振る舞いと称される、悪欲によって生じた三種の詐欺の手段のことである。これらの詐欺を手段として資具を生じさせるために、戒をその兆候とする、というのが解釈である。自らの対象（利養）を得るために、罵り、誹り、軽蔑することなどによって粉砕し、衝突し、悩害し、圧迫することが“踏みつけ（nippeso）”である。ここから得たものを他へ、あそこから得たものを別の者へと与え、このように利によって利を求めることを“利によって利を求めること（利上利）”という。聖典に説かれる詐欺などによる邪命である。それは何であるかを示すために“生活のために”等と述べられている。“まさにそれらにおいて”というのは限定であり、“生活（邪命）が乱れるときは、身体と言葉の二つの門においてのみ乱れる”として述べられたものである。

141. සම්මා [Pg.309] පසත්ථා සොභනා නිය්‍යානිකා දිට්ඨි එතස්සාති සම්මාදිට්ඨි, පුග්ගලො. තස්ස පන යස්මා සම්මාදිට්ඨි සච්චාභිසමයස්ස නිබ්බානසච්ඡිකිරියාය අවස්සයො, තස්මා වුත්තං – ‘‘මග්ගසම්මාදිට්ඨියං ඨිතස්සා’’ති. පහොති භවති තාය සහෙව උප්පජ්ජති පවත්තති. පච්චවෙක්ඛණඤාණං යාථාවතො ජානනට්ඨෙන සම්මාඤාණන්ති ඉධාධිප්පෙතං, තඤ්ච ඛො මග්ගසමාධිම්හි ඨිතෙ එව හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ආහ – ‘‘මග්ගසම්මාසමාධිම්හි…පෙ… සම්මාඤාණං පහොතී’’තිආදි. ඉමිනා කිං දස්සෙතීති? යථා මග්ගසම්මාදිට්ඨියං ඨිතො පුග්ගලො, ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වුත්තො, එවං මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණෙ ඨිතො, ‘‘සම්මාඤාණො’’ති වුත්තො, තස්ස ච මග්ගඵලසම්මාසමාධිපවත්තියා පහොති සම්මාඤාණස්ස සම්මාවිමුත්තියා පහොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ඵලසමාධි තාව පවත්තතු, මග්ගසමාධි පන කථන්ති? තම්පි අකුප්පභාවතාය අච්චන්තසමාධිභාවතො කිච්චනිප්ඵත්තියා පවත්තතෙවාති වත්තබ්බතං ලභති. ඨපෙත්වා අට්ඨඵලඞ්ගානීති ඵලභූතානි සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි, ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා විසුං ගහිතත්තා ඨපෙත්වා. සම්මාඤාණං පච්චවෙක්ඛණං කත්වාති පච්චවෙක්ඛණඤාණං සම්මාඤාණං කත්වා. ඵලං කාතුන්ති ඵලධම්මසහචරිතතාය විපාකසභාවතාය ච ‘‘ඵල’’න්ති ලද්ධනාමෙ ඵලසම්පයුත්තධම්මෙ සම්මාවිමුත්තිං කාතුං වට්ටතීති වුත්තං. තථා ච වුත්තං සල්ලෙඛසුත්තවණ්ණනායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.83) ‘‘ඵලසම්පයුත්තානි පන සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි ඨපෙත්වා සෙසධම්මා සම්මාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා’’ති.

141. 正しく称賛され、美しく、出離に導く見解を持つ者が“正見”すなわち人である。その者にとって、正見は真理の現観と涅槃の現証の依りどころであるため、“道の正見に住する者に”と述べられている。“生じる（pahoti）”とは、それと共に生じ、進行するということである。ここでの“正智”とは、ありのままに知るという意味での“省察智”を指し、それは道の三昧（定）に住しているときにのみ生じる。この意味を示すために、“道の正定において……（中略）……正智が生じる”等と述べられている。これによって何を示しているのか。道の正見に住する人が“正見（の者）”と呼ばれるように、道と果の省察智に住する者が“正智（の者）”と呼ばれ、道と果の正定の進行によって正智が生じ、正解脱が生じるという、この意味を示している。果の三昧はとりあえず生じるとして、道の三昧はどうなのか。それも不退転であることから究極の三昧であり、職務の完遂によって生じるのであり、そのように言及されるべきである。“八つの果の構成要素を除いて”とは、果としての正見などの八支を、“正見のある者に正思惟が生じる”等と別々に取られているために除いて、という意味である。“正智を省察として”とは、省察智を正智として、ということである。“果を成すために”とは、果の法と随伴し、異熟（報い）の性質を持つことから“果”という名を得た、果と相応する諸法において正解脱を成すことが適当である、という意味で述べられている。それゆえ‘損減経釈’には、“果と相応する正見などの八支を除いて、残りの諸法が正解脱であると知るべきである”と述べられている。

142. නිජ්ජිණ්ණාති නිජ්ජීරිතා, විද්ධස්තා විනාසිතාති අත්ථො. ඵලං කථිතන්ති ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොතී’’ති ඉමිනා වාරෙන සාමඤ්ඤඵලං කථිතන්ති වදන්ති, නිජ්ජීරණං පටිප්පස්සම්භනන්ති අධිප්පායො. නිජ්ජීරණං පන සමුච්ඡින්දනන්ති කත්වා, මජ්ඣිමභාණකා…පෙ… මග්ගො කථිතොති වදන්ති. දස්සනට්ඨෙනාති පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන චතුන්නං සච්චානං පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන. විදිතකරණට්ඨෙනාති පච්චක්ඛෙන යථාදිට්ඨානං මග්ගඵලානං පාකටකරණට්ඨෙන. තදධිමුත්තට්ඨෙනාති තස්මිං යථාසච්ඡිකතෙ නිබ්බානෙ අධිමුච්චනභාවෙන.

142. “磨滅した（nijjiṇṇā）”とは、磨り減らされ、破砕され、滅ぼされたという意味である。“果が説かれた”とは、“諸比丘よ、正見ある者には邪見が磨滅している”というこの項によって、沙門果が説かれたのだと（諸師は）言っている。磨滅とは静止（止息）という意味である。しかし、磨滅を（煩悩の）断絶であるとして、中部（マッジマ）の誦者たちは……（中略）……道が説かれたと言っている。“見るという意味において”とは、遍知現観などによって四聖諦をまのあたりに見るという意味においてである。“知らしめるという意味において”とは、まのあたりに見た通りの道と果を明らかにすることという意味においてである。“それに専心するという意味において”とは、そのように現証された涅槃において確信・専心した状態であることによってである。

කුසලපක්ඛාති අනවජ්ජකොට්ඨාසා. මහාවිපාකදානෙනාති මහතො විපුලස්ස ලොකුත්තරස්ස සුඛවිපාකස්ස චෙව කායිකාදිදුක්ඛවිපාකස්ස ච දානෙන.

“善の側（kusalapakkhā）”とは、過失のない部分のことである。“大いなる異熟（報い）を与えることによって”とは、大いなる、広大な出世間の楽の異熟と、（苦の報いを止滅させて）身体的な苦などの異熟を与えることによってである。

යථා [Pg.310] මහාවිපාකස්ස දානෙන මහාචත්තාරීසකං, තථා බහුතායපි මහාචත්තාරීසකොති දස්සෙතුං, ‘‘ඉමස්මිඤ්ච පන සුත්තෙ පඤ්ච සම්මාදිට්ඨියො කථිතා’’තිආදි වුත්තං. බහුඅත්ථොපි හි මහා-සද්දො හොති ‘‘මහාජනො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.65). එත්ථ ච ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා වත්ථුභෙදෙන දස මිච්ඡාදිට්ඨිධම්මා කථිතා, වත්ථුභෙදෙනෙව, ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා දස සම්මාදිට්ඨිධම්මාති වීසති හොති. යථා ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා මග්ගවසෙන දස සම්මත්තධම්මා, තප්පටිපක්ඛභූතා ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා අත්ථතො දස මිච්ඡත්තධම්මාති වීසති, තථා ඵලවසෙන තෙසු එවං වීසති. කථං වාරෙපි සම්මාදිට්ඨිආදයො දසාති වීසති? එවමෙතෙ ද්වෙ චත්තාරීසකානි පුරිමෙන සද්ධිං තයො චත්තාරීසකා විභාවිතාති වෙදිතබ්බා.

大いなる異熟を与えることによって“大四十”と呼ばれるように、その項目の多さによっても“大四十”であることを示すために、“この経においては五つの正見が説かれている”等と述べられた。“大（mahā）”という言葉は、“大衆（mahājano）”などのように“多い”という意味でも使われる。ここには、“施しはない”等という対象の区別によって十の邪見の法が説かれ、同じく対象の区別によって“施しはある”等という十の正見の法があるため、二十となる。“諸比丘よ、正見ある者には正思惟が生じる”等の道による十の正しい法（正性）と、それに対する“邪見ある者には邪思惟が生じる”等の十の誤った法（邪性）で二十となり、同様に果によってもそれらが二十となる。どのようにして一つの項につき十ずつで二十となるのか。このように、これら二つの四十が、前のものと合わせて三つの四十として解説されていると知るべきである。

143. පසංසියස්ස උජුවිපච්චනීකං නින්දියං පසංසන්තොපි අත්ථතො පසංසියං නින්දන්තො නාම හොති. පසංසියස්ස ගුණපරිධංසනමුඛෙනෙව හි නින්දියස්ස පසංසාය පවත්තනතොති ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිනාමායං සොභනාති වදන්තොපි සම්මාදිට්ඨිං ගරහති නාමා’’තිආදි. එවමාදීති ආදිසද්දෙන ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.227) එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති; තස්මා එවංවාදිනොති එවං හෙතු පටික්ඛෙපවාදිනොති අත්ථො. ඔක්කන්තනියාමාති ඔගාළ්හමිච්ඡත්තනියාමා. එවරූපං ලද්ධිං ගහෙත්වාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනායං වුත්තනයමෙව තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එදිසො හි ‘‘බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡො’’තිආදි වුත්තසදිසො.

143. 称賛されるべきものと正反対の、非難されるべきものを称賛する者も、実質的には称賛されるべきものを非難していることになる。称賛されるべきものの徳を損なうことを通じて、非難されるべきものを称賛することが行われるからである。それゆえ“この邪見という名は美しいと言っている者も、正見を謗っているのである”等と言われた。“……等”という言葉には、“衆生が汚れるのに因はなく縁はない”等の教説が含まれる。したがって“このように説く者”とは、このように因を否定する説を持つ者のことである。“決定に踏み込んだ（okkantaniyāma）”とは、邪性の決定に深く入り込んだ、という意味である。“このような見解を持って”等の箇所で述べるべきことは、‘小満月経釈’で述べられた方法と同じであり、そこで述べられた方法によって知るべきである。このような者は“諸仏にとっても治療不能である”等と述べられている者と同様である。

අත්තනො නින්දාභයෙනාති ‘‘සම්මාදිට්ඨිඤ්ච නාමෙතෙ ගරහන්තී’’ආදිනා උපරි පරෙහි වත්තබ්බනින්දාභයෙන. ඝට්ටනභයෙනාති තථා පරෙසං ආසාදනාභයෙන. සහධම්මෙන පරෙන අත්තනො උපරි කාතබ්බනිග්ගහො උපාරම්භො, ගරහතො පරිත්තාසො උපාරම්භභයං, තං පන අත්ථතො උපවාදභයං හොතීති ආහ ‘‘උපවාදභයෙනා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“自らへの非難を恐れて”とは、“彼らは正見を謗っている”等と、後に他人から言われるであろう非難の恐怖によってである。“衝突（不快）を恐れて”とは、そのように他人の不興を買うことへの恐怖によってである。法にかなった形で他人から自分に対してなされる難詰や非難、謗る者に対する恐怖が“難詰の恐怖（upārambhabhaya）”であるが、それは実質的には誹謗の恐怖（upavādabhaya）であるため、“誹謗を恐れて”と述べられている。残りの部分は容易に理解できる。

මහාචත්තාරීසකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

大四十経釈の復注（隠れた意味の解明）が完了した。

8. ආනාපානස්සතිසුත්තවණ්ණනා

8. 安那般那念経釈（入出息念経釈）

144. පුබ්බෙනාති [Pg.311] නිස්සක්කෙ කරණවචනං. ‘‘අපරං විසෙස’’න්ති වුත්තත්තා විසෙසවිසයො ච පුබ්බසද්දොති ආහ – ‘‘සීලපරිපූරණාදිතො පුබ්බවිසෙසතො’’ති.

144. “Pubbenā”（以前に）とは、奪格の意味における具格である。“別の勝徳（visesa）”と言われているので、pubbaという語は勝徳の領域に関することである。それゆえ“戒の円満などによる、以前の勝徳から”と言われる。

145. ආරද්ධො යථානුසිට්ඨං පටිපත්තියා ආරාධිතො. යදත්ථාය සාසනෙ පබ්බජ්ජා, විසෙසාපත්ති ච, තදෙවෙත්ථ අප්පත්තන්ති අධිප්පෙතං, තං ඣානවිපස්සනානිමිත්තන්ති ආහ – ‘‘අප්පත්තස්ස අරහත්තස්සා’’ති. කොමුදීති කුමුදවතී. තදා කිර කුමුදානි සුපුප්ඵිතානි හොන්ති. තෙනාහ – ‘‘කුමුදානං අත්ථිතාය කොමුදී’’ති. කුමුදානං සමූහො, කුමුදානි එව වා කොමුදා, තෙ එත්ථ අත්ථීති කොමුදීති. පවාරණසඞ්ගහන්ති මහාපවාරණං අකත්වා ආගමනීයසඞ්ගහණං.

145. “Āraddho”（成就された）とは、教誡された通りに実践によって満足されたことである。教え（sāsana）において出家し、勝徳を獲ることの目的であるもの、それがここでは未だ到達されていないもの（appatta）と意図されている。それは禅定と観（vipassanā）の相（nimitta）であるので、“未だ到達されていない阿羅漢果のために”と言う。“Komudī”とは、白睡蓮（kumuda）のある時のことである。その時、白睡蓮が美しく咲いているという。それゆえ“白睡蓮があることによって、komudī（白睡蓮の月）という”と言う。白睡蓮の集まり、あるいは白睡蓮そのものがkomudāであり、それらがここにあるからkomudīという。“Pavāraṇasaṅgahanti（自恣の摂受）”とは、大自恣（mahāpavāraṇa）を行わず、来るべき（次の機会への）摂受のことである。

ආරද්ධවිපස්සකස්සාති ආරභිතවිපස්සනස්ස, විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා උස්සුක්කාපෙත්වා විපස්සිස්ස. භික්ඛූ ඉධ ඔසරිස්සන්ති වුත්ථවස්සා පවාරිතපවාරණා ‘‘භගවන්තං වන්දිස්සාම, කම්මට්ඨානං සොධෙස්සාම, යථාලද්ධං විසෙසඤ්ච පවෙදිස්සාමා’’ති අජ්ඣාසයෙන. ඉමෙ භික්ඛූති ඉමෙ තරුණසමථවිපස්සනා භික්ඛූ. විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති සෙනාසනසප්පායාදිඅලාභෙන. අපලිබුද්ධන්ති අඤ්ඤෙහි අනුපද්දුතං. සෙනාසනං ගහෙතුං න ලභන්ති අන්තොවස්සභාවතො. එකස්ස දින්නොපි සබ්බෙසං දින්නොයෙව හොති, තස්මා සුතසුතට්ඨානෙයෙව එකමාසං වසිත්වා ඔසරිංසු.

“Āraddhavipassakassa”（観を開始した者の）とは、観を開始した者、観を増大させ精進させた後に観じる者のことである。比丘たちがここに集まるのは、安居を終えて自恣（pavāraṇa）を終え、“世尊を拝し、業処（kammaṭṭhāna）を浄め、得られた勝徳を報告しよう”という意図によるものである。“これらの比丘たち”とは、これら年少の止観の比丘たちのことである。彼らは、精舎（senāsana）の適不適などが得られないために、勝徳を生じさせることができないだろう。“妨げのない（apalibuddha）”とは、他者によって妨害されていないことである。安居期間中であるために精舎を確保することができない。一人に与えられたものであっても、全員に与えられたものである。したがって、彼らは（教えを）聞いた場所に一ヶ月間住んでから、集まってきたのである。

146. අලන්ති යුත්තං, ඔපායිකන්ති අත්ථො, ‘‘අලමෙව නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.272; සං. නි. 2.124, 128, 134, 143) විය. පුටබද්ධං පරිහරිත්වා අසිතං පුටොසං අ-කාරස්ස ඔ-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘පාථෙය්‍ය’’න්ති.

146. “Alanti”とは、ふさわしい、相応（opāyika）という意味であり、“厭離するに十分である（alameva nibbindituṃ）”などの用法と同じである。“Puṭabaddhaṃ”（包みに縛られたもの）を携帯して、食べるための包み（puṭosa）において、aの音をoの音に変えて。それゆえ“旅の糧食（pātheyya）”と言う。

147. විපස්සනා කථිතාති අනිච්චසඤ්ඤාමුඛෙනෙව විපස්සනාභාවනා කථිතා. න හි කෙවලාය අනිච්චානුපස්සනාය විපස්සනාකිච්චං සමිජ්ඣති. බහූ භික්ඛූ තෙ ච විත්ථාරරුචිකාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

147. “観（vipassanā）が語られた”とは、無常の知（aniccasaññā）の入り口から観の修行が語られたということである。単なる無常の随観（aniccānupassanā）だけでは、観の役割は達成されない。多くの比丘たちは詳しく（広説を）好む者たちである、という意図である。それゆえ“それゆえに”などと言う。

149. සබ්බත්ථාති [Pg.312] සබ්බවාරෙසු. ‘‘තස්මා තිහ, භික්ඛවෙ, වෙදනානුපස්සී’’තිආදීසුපි පීතිපටිසංවෙදිතාදිවසෙනෙව වෙදනානුපස්සනාය වුත්තත්තා, ‘‘සුඛවෙදනං සන්ධායෙතං වුත්ත’’න්ති ආහ. සතිපට්ඨානභාවනාමනසිකාරතාය වුත්තං – ‘‘සාධුකං මනසිකාර’’න්ති. සඤ්ඤානාමෙන පඤ්ඤා වුත්තා තෙසං පයොගත්තා. මනසිකාරනාමෙන වෙදනා වුත්තා, භාවනාය පරිචිතත්තා ආරම්මණස්ස මනසිකාරන්ති කත්වා. විතක්කවිචාරෙ ඨපෙත්වාති වුත්තං වචීසඞ්ඛාරත්තා තෙසං.

149. “あらゆる場所において（sabbatthā）”とは、すべての回（vāra）においてである。“それゆえ、比丘たちよ、受を随観し（vedanānupassī）”などの箇所においても、喜の感受（pītipaṭisaṃveditā）などの力によって受の随観が語られているので、“それは楽受を指して言われたものである”と言う。念処の修行の作意であることから、“如実な作意（sādhukaṃ manasikāraṃ）”と言われる。想（saññā）という名で慧（paññā）が語られるのは、それら（慧）の行使（prayoga）によるものである。作意（manasikāra）という名で受（vedanā）が語られるのは、修行において（受が）馴染みのある対象への作意とされるからである。“尋と伺を除いて”と言われるのは、それらが語の行（vacīsaṅkhāra）であるからである。

එවං සන්තෙපීති යදිපි මනසිකාරපරියාපන්නතාය ‘‘මනසිකාරො’’ති වුත්තං, එවං සන්තෙ වෙදනානුපස්සනාභාවො න යුජ්ජති, අස්සාසපස්සාසා හිස්ස ආරම්මණං. වත්ථුන්ති සුඛාදීනං වෙදනානං පවත්තිට්ඨානභූතං වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදියති, වෙදනාය එකන්තභාවදස්සනෙන තස්ස වෙදනානුපස්සනාභාවො යුජ්ජති එවාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. එතස්ස අනුයොගස්ස.

“そうであっても（evaṃ santepi）”とは、たとえ作意の中に含まれることで“作意”と言われるとしても、そうであるなら受の随観であることは適当ではない、というのも入出息がその対象であるからだ、（という反論に対して、）“土台（vatthu）”、すなわち楽などの受が生じる場所を対象として、受そのものが感受されるのであり、受の専一的な状態を見ることで、それが受の随観であることがまさに適当である、というこの意味を示している。この（修行の）専念（anuyoga）についてである。

ද්වීහාකාරෙහීති යෙ සන්ධාය වුත්තං, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘ආරම්මණතො අසම්මොහතො චා’’ති ආහ. සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙති පීතිසහගතානි පඨමදුතියජ්ඣානානි පටිපාටියා සමාපජ්ජති. සමාපත්තික්ඛණෙති සමාපජ්ජනක්ඛණෙ. ඣානපටිලාභෙනාති ඣානෙන සමඞ්ගීභාවෙන. ආරම්මණතො ආරම්මණමුඛෙන තදාරම්මණඣානපරියාපන්නා පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා. යථා නාම සප්පපරියෙසනං චරන්තෙන තස්ස ආසයෙ පටිසංවිදිතෙ සොපි පටිසංවිදිතොව හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා; එවං පීතියා ආසයභූතෙ ආරම්මණෙ පටිසංවිදිතෙ සා පීති පටිසංවිදිතා එව හොති සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තා. විපස්සනාක්ඛණෙති විපස්සනාපඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය මග්ගපඤ්ඤාය විසෙසතො දස්සනක්ඛණෙ. ලක්ඛණපටිවෙධාති පීතියා සලක්ඛණස්ස සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනෙන. යඤ්හි පීතියා විසෙසතො සාමඤ්ඤතො ච ලක්ඛණං, තස්මිං විදිතෙ සා යාථාවතො විදිතා හොති. තෙනාහ – ‘‘අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති.

“二つの様態によって（dvīhākārehī）”とは、それを指して言われたものを指し示して、“対象（ārammaṇa）から、および無痴（asammoha）から”と言う。喜（pīti）を伴う二つの禅定とは、喜を伴う初禅と第二禅に順次に等至することである。“等至の瞬間に”とは、等至（samāpatti）する瞬間のことである。“禅定の獲得によって”とは、禅定と相応することによってである。対象の面からとは、対象の入り口（ārammaṇamukha）によって、その対象の禅定に含まれる喜が、対象が感受されることによって感受されるのである。あたかも、蛇を捜し求めて歩く者が、その棲み家が知られたとき、呪文や薬の力によってそれを捕らえることが容易であるため、蛇そのものも知られたことになるようなものである。同様に、喜の棲み家である対象が知られたとき、その喜もまた、自相（salakkhaṇa）と共相（sāmaññalakkhaṇa）から把握することが容易であるため、知られたことになる。“観の瞬間に”とは、観の慧を先行させた道（magga）の慧による、格別の見（dassana）の瞬間のことである。“特徴の貫通（lakkhaṇapaṭivedhā）”とは、喜の自相と共相を貫通することによる。というのも、喜の特徴が個別的にも一般的にも知られたとき、それは正しく知られたことになるからである。それゆえ“無痴によって喜が感受される”と言う。

ඉදානි තමත්ථං පාළියා විභාවෙතුං, ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝස්ස අස්සාසස්ස ආරම්මණභූතස්ස වසෙන. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති ඣානපරියාපන්නං අවික්ඛෙපොති ලද්ධනාමං [Pg.313] චිත්තස්සෙකග්ගතං තංසම්පයුත්තාය පඤ්ඤාය පජානතො. යථෙව හි ආරම්මණමුඛෙන පීති පටිසංවිදිතා හොති, එවං තංසම්පයුත්තධම්මාපි ආරම්මණමුඛෙන පටිසංවිදිතා එව හොන්ති. සති උපට්ඨිතා හොතීති දීඝං අස්සාසවසෙන ඣානසම්පයුත්තා සති තස්මිං ආරම්මණෙ උපට්ඨිතෙ ආරම්මණමුඛෙන ඣානෙපි උපට්ඨිතා එව නාම හොති. තාය සතියාති එවං උපට්ඨිතාය තාය සතියා යථාවුත්තෙන තෙන ඤාණෙන සුප්පටිවිදිතත්තා ආරම්මණස්ස තස්ස වසෙන තදාරම්මණා සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. අවසෙසපදානිපීති ‘‘දීඝං පස්සාසවසෙනා’’තිආදිපදානිපි.

今、その意味を聖典（Pāḷi）によって明らかにするために、“これはまた言われていることである（vuttampi cetaṃ）”などが言われた。そこでの“長い入息によって”とは、対象となっている長い入息の力によってである。“心の専注（ekaggata）と不散乱（avikkhepa）を了知する者に”とは、禅定に含まれる“不散乱”という名を得た心の専注を、それと相応する慧によって了知する者のことである。まさに対象の入り口によって喜が感受されるように、それと相応する諸法（dhamma）もまた、対象の入り口によって感受されるのである。“念が確立している（sati upaṭṭhitā hoti）”とは、長い入息によって禅定に相応する念が、その対象において確立しているとき、対象の入り口によって禅定においても確立していると言われる。その念によって、すなわち、このように確立した念によって、前述のその智慧によって対象がよく貫通されているために、その力によって、その対象を持つ喜が感受される。“残りの句も（avasesapadānipi）”とは、“長い出息によって”などの句も同様である。

එවං පටිසම්භිදාමග්ගෙ වුත්තමත්ථං ඉමස්මිං සුත්තෙ යොජෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘ඉතී’’තිආදි වුත්තං. ඉමිනාපි යොගිනා මනසිකාරෙන පටිලභිතබ්බතො පටිලාභොති වුත්තං – ‘‘ඣානසම්පයුත්තෙ වෙදනාසඞ්ඛාතමනසිකාරපටිලාභෙනා’’ති.

このように無碍解道（Paṭisambhidāmagga）で説かれた意味をこの経（Sutta）に結びつけて示すために、“このように（iti）”などが言われた。この修行者（yogin）による作意によって得られるべきものであることから、獲得（paṭilābha）と言われる。“禅定に相応する、受と称される作意の獲得によって”と。

අස්සාසපස්සාසනිමිත්තන්ති අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය පටිලද්ධපටිභාගනිමිත්තං ආරම්මණං කිඤ්චාපි කරොති; සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච උපට්ඨපෙත්වා පවත්තනතො ආරම්මණමුඛෙන තදාරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සීයෙව නාමෙස හොති. එවං චිත්තානුපස්සනාපි සතිසම්පජඤ්ඤබලෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘න හී’’තිආදි. පජහති එතෙන, සයං වා පජහතීති පහානං, ඤාණං. දොමනස්සවසෙන බ්‍යාපාදනීවරණං දස්සිතං තදෙකට්ඨභාවතො. තස්සාති නීවරණපබ්බස්ස. පහානකරඤාණන්ති පජහනඤාණං. විපස්සනාපරම්පරන්ති පටිපාටියා විපස්සනමාහ. සමථපටිපන්නන්ති මජ්ඣිමසමථනිමිත්තං පටිපන්නචිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති. එකතො උපට්ඨානන්ති පටිපක්ඛවිගමෙන එකභාවෙන උපට්ඨානං. සහජාතානං අජ්ඣුපෙක්ඛනා හොතීති පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු බ්‍යාපාරස්ස අනාපජ්ජිතත්තා ආරම්මණානං අජ්ඣුපෙක්ඛනා, ‘‘යදත්ථි යං භූතං තං පජහති උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති, එවං වුත්තඅජ්ඣුපෙක්ඛනා පවත්තාති පටිපන්නා. කෙවලං නීවරණාදිධම්මෙති නීවරණාදිධම්මෙ එව පහීනෙ දිස්වා, අථ ඛො තෙසං පජහනඤාණම්පි යාථාවතො පඤ්ඤාය දිස්වා අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘ධම්මාපි ඛො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240).

“入出息の相（assāsapassāsanimitta）”とは、入息と出息に依拠して得られた似相（paṭibhāganimitta）を所縁とすることである。念と正知を確立して（修行を）進めることにより、所縁を入り口として、その所縁を完全に了知しているため、心における“心随観（cittānupassī）”と呼ばれる。このように、心随観もまた念と正知の力によってのみ成されることを示すために“そうではない（na hī）”等と言われた。これ（念正知）によって捨てる、あるいは自ら捨てるので“捨（pahāna）”、すなわち智（ñāṇa）である。憂（domanassa）の勢いによって、それ（憂）と同一の場所にあることから“瞋恚蓋（byāpādanīvaraṇa）”が示された。“それの（tassa）”とは蓋の節（nīvaraṇapabba）のことである。“捨を作す智（pahānakarañāṇa）”とは、捨てる智のことである。“観の継承（vipassanāparampara）”とは、順序に従った観を指す。“止に達した（samathapaṭipanna）”とは、中道の止の相に達した心が（対象を）中立に観る（ajjhupekkhati）ことである。“一なる現起（ekato upaṭṭhāna）”とは、対治すべきものが離れることによって、一つの状態として現れることである。“倶生法の中立的観察（sahajātānaṃ ajjhupekkhanā）が生じる”とは、策励（paggaha）、抑制（niggaha）、喜悦（sampahaṃsana）の働きに陥ることなく、諸所縁に対して中立に観察することであり、“有るもの、生じたものを彼は捨て、中立（upekkha）を得る”と言われるように、このように述べられた中立的観察が進行することを“達した（paṭipanna）”という。“ただ蓋などの諸法を（kevalaṃ nīvaraṇādidhamme）”とは、ただ蓋などの諸法が断じられたのを見て、さらにそれらを捨てる智をも、あるがままに智慧によって見て、中立に観察する者となるのである。これについて世尊は次のように仰せられた。“諸比丘よ、法（善法）でさえも捨てるべきである。ましてや不法（悪法）においてをや”（中部1.240）。

150. අනිච්චාදිවසෙන [Pg.314] පවිචිනතීති අනිච්චාදිප්පකාරෙහි විචිනති පස්සති. නිරාමිසාති කිලෙසාමිසරහිතා. කායිකචෙතසිකදරථපටිප්පස්සද්ධියාති කායචිත්තානං සාධුභාවූපගමනෙන වික්ඛම්භිතත්තා. සහජාතධම්මානං එකසභාවෙන පවත්තියා සහජාතඅජ්ඣුපෙක්ඛනාය අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති.

150. “無常などのあり方によって選別する（aniccādivasena pavicinati）”とは、無常などの諸々の側面から選び、観察することである。“無食（nirāmisā）”とは、煩悩という食（āmiṣa）を離れていることである。“身心の苦悶の静息（kāyikacetasikadarathapaṭippassaddhiyā）”とは、身心の健やかさに到達することによって（苦悶が）鎮伏されたことによる。倶生法の同一の性質による進行により、倶生の中立的観察（sahajātaajjhupekkhanā）によって中立に観察される。

තස්මිං කායෙ පවත්තා කායාරම්මණා සති, පුබ්බභාගියො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. එස නයො සෙසෙසුපි. සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදවසෙන චෙතං ඔක්කමනං ඔලියනං කොසජ්ජං, තතො අතිවත්තනං අතිධාවනං උද්ධච්චං, තදුභයවිධුරා බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛාභූතා අනොසක්කනඅනතිවත්තනසඞ්ඛාතා මජ්ඣත්තාකාරතා. ඉදානි යථෙව හීතිආදිනා තමෙව මජ්ඣත්තාකාරං උපමාය විභාවෙති. තුදනං වා පතොදෙන. ආකඩ්ඪනං වා රස්මිනා. නත්ථි න කාතබ්බං අත්ථි. එකචිත්තක්ඛණිකාති එකෙකස්මිං චිත්තෙ විපස්සනාවසෙන සහ උප්පජ්ජනකා. නානාරසලක්ඛණාති නානාකිච්චා චෙව නානාසභාවා ච.

その身において進行する身を所縁とする念は、前段階の念覚支（satisambojjhaṅgo）である。この理趣は残りの（覚支）についても同様である。喜（somanassa）を伴う心の生起による、その（対象への）没入、沈滞、懈怠、そしてそれらを超えての逸脱、散乱、掉挙、これら両者を欠いたものが、不退転かつ不逸脱と称される中立的なあり方（majjhattākāratā）となった覚支の捨（bojjhaṅgupekkhā）である。今、“ちょうど〜のように（yatheva hī）”等によって、その中立的なあり方を比喩をもって明示している。“刺（tudana）”とは、突き棒（patoda）によるものである。“牽引（ākaḍḍhana）”とは、手綱（rasmi）によるものである。“〜でないものはない（natthi na kātabbaṃ atthi）”、すなわち、なされるべきである。“一心刹那的なもの（ekacittakkhaṇikā）”とは、個々の心において観（vipassanā）の勢いによって共に生じるものである。“種々の作用と特徴を持つ（nānārasalakkhaṇā）”とは、種々の働き（kicca）をもち、かつ種々の自性（sabhāva）をもつということである。

152. වුත්තත්ථානෙව සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනායං (ම. නි. අට්ඨ. 27) ආනාපානාරම්මණා අපරාපරං පවත්තසතියො ආරම්මණසීසෙන තදාරම්මණා ධම්මා ගහිතා, තා පනෙකසන්තානෙ ලොකියචිත්තසම්පයුත්තාති ලොකියා, තා වඩ්ඪමානා ලොකියං චතුබ්බිධම්පි සතිපට්ඨානං පරිපූරෙන්ති. විජ්ජාවිමුත්තිඵලනිබ්බානන්ති විමුත්තීනං ඵලභූතං තෙහියෙව වෙදිතබ්බං කිලෙසනිබ්බානං, අමතමහානිබ්බානමෙව විජ්ජාවිමුත්තීනං අධිගමෙන අධිගන්තබ්බතාය තථා වුත්තං. පරිපූරණඤ්චස්ස ආරම්මණං කත්වා අමතස්සානුභවනමෙව. ඉධ සුත්තෙ ලොකියාපි බොජ්ඣඞ්ගා කථිතා ලොකුත්තරාපීති එත්තකං ගහෙත්වා, ‘‘ඉති ලොකියස්ස ආගතට්ඨානෙ ලොකියං කථිත’’න්ති ච අත්ථවණ්ණනාවසෙන අට්ඨකථායං කථිතං. ථෙරොති මහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරො. අඤ්ඤත්ථ එවං හොතීති අඤ්ඤස්මිං ලොකියලොකුත්තරධම්මානං තත්ථ තත්ථ වොමිස්සකනයෙන ආගතසුත්තෙ එවං ලොකියං ආගතං, ඉධ ලොකුත්තරං ආගතන්ති කථෙතබ්බං හොති. ලොකුත්තරං උපරි ආගතන්ති විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තීති එවං ලොකුත්තරං උපරි දෙසනායං ආගතං; තස්මා ලොකියා එව බොජ්ඣඞ්ගා විජ්ජාවිමුත්ති පරිපූරිකා කථෙතබ්බා [Pg.315] ලොකුත්තරානං බොජ්ඣඞ්ගානං විජ්ජාගහණෙන ගහිතත්තා, තස්මා ථෙරෙන වුත්තොයෙවෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

152. ‘一切漏経注’（Sabbāsavasutta-vaṇṇanā）で述べられた箇所において、安般（呼吸）を所縁として次々に進行する諸々の念は、所縁を主として、その所縁を共にする諸法が取られている。しかし、それらは一つの相続において世俗の心と相応するものであるから“世俗的（lokiyā）”であり、それらが成長することで、四種すべての世俗の念処を充足させる。“明解脱の果である涅槃（vijjāvimuttiphalanibbāna）”とは、諸々の解脱の果報として、それらによって知られるべき煩悩の滅尽（涅槃）であり、不死なる大涅槃そのものが、明と解脱の体得によって到達されるべきものであることから、そのように言われた。それを充足させることは、不死を所縁として、それを経験することそのものである。この経において、世俗の覚支も出世間の覚支も説かれているということを踏まえて、“このように、世俗の（覚支）が現れた箇所において世俗のことが説かれた”と、義釈としての注釈書に説かれている。“長老”とは、マハーダンマラッキタ長老のことである。“他の箇所ではこのようになる（aññattha evaṃ hoti）”とは、他の世俗・出世間の諸法が至る所で混在する形式で現れる経においては、このように世俗のものが現れ、ここでは出世間のものが現れた、と説かれるべきである。出世間のものは、後に“明と解脱を充足させる”という形で現れている。したがって、世俗の覚支こそが、明と解脱を充足させるものとして説かれるべきである。なぜなら、出世間の覚支は“明（vijjā）”という言葉の中に含まれているからである。ゆえに、長老によって述べられた通りの意味をここで受け取るべきである。残りの部分は既述の理趣の通りであるから、容易に理解できる。

ආනාපානස්සතිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

安般念経注釈（Ānāpānassatisuttavaṇṇanā）の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

9. කායගතාසතිසුත්තවණ්ණනා

9. 身至念経注釈（Kāyagatāsatisuttavaṇṇanā）

153-4. තප්පටිසරණානං කාමාවචරසත්තානං පටිසරණට්ඨෙන ගෙහා කාමගුණා, ගෙහෙ සිතා ආරබ්භ පවත්තියා අල්ලීනාති ගෙහස්සිතා. සරන්තීති වෙගසා පවත්තන්ති. වෙගෙන හි පවත්ති ධාවතීති වුච්චති. සඞ්කප්පාති යෙ කෙචි මිච්ඡාසඞ්කප්පා, බ්‍යාපාදවිහිංසාසඞ්කප්පාදයොපි කාමගුණසිතා එවාති. ගොචරජ්ඣත්තස්මිංයෙවාති පරිග්ගහිතෙ කම්මට්ඨානෙ එව වත්තන්ති. තඤ්හි ධම්මවසෙන උපට්ඨිතාය භාවනාය ගොචරභාවතො ‘‘ගොචරජ්ඣත්ත’’න්ති වුත්තං. අස්සාසපස්සාසකායෙ ගතා පවත්තාති කායගතා, තං කායගතාසතිං. සතිසීසෙන තංසහගතෙ භාවනාධම්මෙ වදති අස්සාසපස්සාසකායාදිකෙ තංතංකොට්ඨාසෙ සමථවත්ථුභාවෙන පරිග්ගහෙත්වා සතියා පරිග්ගහිතත්තා; තථාපරිග්ගහිතෙ වා තෙ ආරබ්භ අනිච්චාදිමනසිකාරවසෙන පවත්තා කායාරම්මණා සතී සතිභාවෙන වත්වා එකජ්ඣං දස්සෙන්තො ‘‘කායපරිග්ගාහික’’න්තිආදිමාහ.

153-4. それを拠り所とする欲界の衆生にとって、拠り所となる意味において“家（geha）”とは欲の要素（kāmaguṇā）であり、家に依拠（sitā）して進行することに執着しているので“家を依拠とするもの（gehassitā）”という。“駆ける（sarantī）”とは、勢いよく進行することである。勢いよく進行することは“走る（dhāvati）”と言われる。“思考（saṅkappā）”とは、いかなる邪思考であれ、瞋恚・害の思考なども欲の要素に依拠したものに他ならない。“対象という自己の内においてのみ（gocarajjhattasmiṃyeva）”とは、把持された業処（kammaṭṭhāna）においてのみ進行することである。それは法のあり方として現起した修習の対象となることから“対象（gocara）たる内（ajjhatta）”と言われる。入出息という身において進行することを“身に至る（kāyagatā）”といい、その身至念（kāyagatāsati）を、念を主としてそれと共にある修習の法として説いている。入出息の身などのそれぞれの部分を止の土台として把持し、念によって把持されているからである。あるいは、そのように把持されたものに依拠して、無常などの作意によって進行する身を所縁とする念を、念の性質として説き、ひとまとめに示して“身を把持する（kāyapariggāhika）”等と言った。

සතිපට්ඨානෙති මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ (දී. නි. 2.378; ම. නි. 1.111), චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනා කථිතා, චුණ්ණකජාතානි අට්ඨිකානි පරියොසානං කත්වා කායානුපස්සනා නිද්දිට්ඨා, ඉධ පන කෙසාදීසු වණ්ණකසිණවසෙන නිබ්බත්තිතානං චතුන්නං ඣානානං වසෙන උපරිදෙසනාය වඩ්ඪිතත්තා අට්ඨාරසවිධෙන කායගතාසතිභාවනා.

‘念処経’（Satipaṭṭhāna-sutta）においては、十四種類の身随観が説かれ、粉末状になった骨を最後として身随観が示されている。しかしここでは、髪などにおいて色の遍（vaṇṇakasiṇa）の勢いによって生じた四つの禅定の勢いにより、さらに（後の）説示が拡張されているため、十八種類の身至念の修習（が説かれている）。

156. තස්ස භික්ඛුනොති යො කායගතාසතිභාවනාය වසීභූතො, තස්ස භික්ඛුනො. සම්පයොගවසෙන විජ්ජං භජන්තීති සහජාත-අඤ්ඤමඤ්ඤ-නිස්සය-සම්පයුත්ත-අත්ථි-අවිගතපච්චයවසෙන විජ්ජං භජන්ති, තාය සහ එකීභාවමිව ගච්ඡන්තීති අත්ථො. විජ්ජාභාගෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ [Pg.316] වත්තන්තීති විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්ති. තාහි සම්පයුත්තධම්මා ඵස්සාදයො. නනු චෙත්ථ විජ්ජානං විජ්ජාභාගියතා න සම්භවතීති? නො න සම්භවති. යාය හි විජ්ජාය විජ්ජාසම්පයුත්තානං විජ්ජාභාගියතා, සා තංනිමිත්තාය විජ්ජාය උපචරීයතීති. එකා විජ්ජා විජ්ජා, සෙසා විජ්ජාභාගියාති අට්ඨසු විජ්ජාසු එකං ‘‘විජ්ජා’’ති ගහෙත්වා ඉතරා තස්සා භාගතාය ‘‘විජ්ජාභාගියා’’ති වෙදිතබ්බා. සද්ධිං පවත්තනසභාවාසු අයමෙව විජ්ජාති වත්තබ්බාති නියමස්ස අභාවතො විජ්ජාභාගො විය විජ්ජාභාගියාපි පවත්තති එවාති වත්තබ්බං. ආපොඵරණන්ති පටිභාගනිමිත්තභූතෙන ආපොකසිණෙන සබ්බසො මහාසමුද්දඵරණං ආපොඵරණං නාම. දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස කිච්චං ඵරණන්ති කත්වා, දිබ්බචක්ඛුඅත්ථං වා ආලොකඵරණං දිබ්බචක්ඛුඵරණන්ති දට්ඨබ්බං. උභයස්මිම්පි පක්ඛෙ සමුද්දඞ්ගමානං කුන්නදීනං සමුද්දන්තොගධත්තා තෙසං චෙතසා ඵුටතා වෙදිතබ්බා. කුන්නදිග්ගහණඤ්චෙත්ථ කඤ්චිමෙව කාලං සන්දිත්වා තාසං උදකස්ස සමුද්දපරියාපන්නභාවූපගමනත්තා, න බහි මහානදියො විය පරිත්තකාලට්ඨිතිකාති.

156. “その比丘にとって”とは、身至念（kāyagatāsati）の修行に熟達したその比丘のことである。“相応（sampayoga）によって明（vijjā）に親しむ”とは、共生・相互・依止・相応・有・不離縁（sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigatapaccaya）の力によって明に親しみ、それと一体となるかのように赴くという意味である。“明の分（vijjābhāga）、明の部（vijjākoṭṭhāsa）に存する”とは、明と同質であるために、その一部分としての明の部に存することである。それらと相応する法は、触などである。“しかし、ここでは明に明分性（vijjābhāgiyatā）は成立しないのではないか？”という問いに対し、“いや、成立しないことはない”と答える。なぜなら、ある明によって明相応の諸法に明分性が認められるとき、その明も、その（相応諸法を）原因とする明として比喩的に扱われるからである。“一の明が‘明’であり、残りが‘明分（vijjābhāgiya）’である”とは、八つの明のうち一つを‘明’とし、他はそれの一部であるから‘明分’と知るべきである。共に生じる性質のものにおいて“これのみが明である”という限定はないため、明の分（vijjābhāga）と同様に、明分（vijjābhāgiya）もまた存すると言うべきである。“水の遍満（āpopharaṇa）”とは、似相（paṭibhāganimitta）となった水遍（āpokasiṇa）によって、大海のすべてを遍満することをいう。天眼智の作用を遍満させること、あるいは、天眼のために光明を遍満させることを“天眼の遍満（dibbacakkhupharaṇa）”と見るべきである。どちらの場合も、海に流れ込む小川は海に含まれるため、それらが心によって貫かれていると知るべきである。ここで小川が挙げられているのは、それらの水が海の一部となるまでは一定期間流れるが、外の大河のように短期間で（独立して）存在するのではないことを指している。

ඔතාරන්ති කිලෙසුප්පත්තියා අවසරං, තං පන විවරං ඡිද්දන්ති ච වුත්තං. ආරම්මණන්ති කිලෙසුප්පත්තියා ඔලම්බනං. යාව පරියොසානාති මත්තිකාපුඤ්ජස්ස යාව පරියොසානා.

“隙（otāra）”とは煩悩が生じる機会であり、それは“裂け目（vivara）”や“穴（chidda）”とも言われる。“所縁（ārammaṇa）”とは煩悩が生じるための拠り所である。“終わりまで”とは、粘土の塊の最後まで、という意味である。

158. අභිඤ්ඤායාති ඉද්ධිවිධාදිඅභිඤ්ඤාය. සච්ඡිකාතබ්බස්සාති පච්චක්ඛතො කාතබ්බස්ස අධිට්ඨානවිකුබ්බනාදිධම්මස්ස. අභිඤ්ඤාව කාරණන්ති ආහ – ‘‘සච්ඡිකිරියාපෙක්ඛාය, අභිඤ්ඤාකාරණස්ස පන සිද්ධියා පාකටා’’ති. මරියාදබද්ධාති උදකමාතිකාමුඛෙ කතා.

158. “通（abhiññā）によって”とは、神変通などの通力によって。“現証すべき（sacchikātabba）”とは、現前に体験すべき、決意や変化（維辺）などの法のことである。通力こそが原因であるとして、“現証を期待する場合、通力という原因が成就することによって（現証が）明らかになる”と説かれている。“堤防で仕切られた”とは、水路の入り口に作られたもののことである。

යුත්තයානං විය කතාය ඉච්ඡිතිච්ඡිතෙ කාලෙ සුඛෙන පච්චවෙක්ඛිතබ්බත්තා. පතිට්ඨාකතායාති සම්පත්තීනං පතිට්ඨාභාවං පාපිතාය. අනුප්පවත්තිතායාති භාවනාබහුලීකාරෙහි අනුප්පවත්තිතාය. පරිචයකතායාති ආසෙවනදළ්හතාය සුචිරං පරිචයාය. සුසම්පග්ගහිතායාති සබ්බසො උක්කංසං පාපිතාය. සුසමාරද්ධායාති අතිවිය සම්මදෙව නිබ්බත්තිකතාය. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

整備された乗り物のように、望む時にいつでも容易に観察（paccavekkhaṇa）できるからである。“確立された（patiṭṭhākatā）”とは、諸々の成就の基礎となる状態に至らせたことである。“習熟された（anuppavattitā）”とは、修習（bhāvanā）と多修（bahulīkāra）によって習熟させたことである。“修練された（paricayakatā）”とは、繰り返し行うことの強固さによって、長い間修練したことである。“よく把持された（susampaggahitā）”とは、あらゆる面で卓越した状態に到達させたことである。“よく始められた（susamāraddhā）”とは、極めて正しく成就させたことである。残りは容易に理解できる。

කායගතාසතිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

身至念経（Kāyagatāsatisutta）の注釈における隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

10. සඞ්ඛාරුපපත්තිසුත්තවණ්ණනා

10. 行生経（Saṅkhārupapattisutta）の注釈。

160. සඞ්ඛාරුපපත්තින්ති [Pg.317] විපාකක්ඛන්ධසඤ්ඤිතානං සඞ්ඛාරානං උප්පත්තිං, නිබ්බත්තින්ති අත්ථො. යස්මා අවධාරණං එතස්මිං පදෙ ඉච්ඡිතබ්බන්ති, ‘‘සඞ්ඛාරානංයෙව උපපත්ති’’න්ති වත්වා තෙන නිවත්තිතං දස්සෙන්තො, ‘‘න සත්තස්සා’’ති ආහ. තෙන සත්තො ජීවො උප්පජ්ජතීති මිච්ඡාවාදං පටික්ඛිපති. එවං උප්පජ්ජනකධම්මවසෙන උප්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි උප්පත්තිජනකධම්මවසෙනපි තං දස්සෙතුං, ‘‘පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමෙසු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙනපි උපපත්ති හොති, සා පන ඉමස්මිං සුත්තෙ ගහිතාති. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙන වාති වා-සද්දො අවුත්තත්ථාපෙක්ඛණවිකප්පත්ථො, අවුත්තත්ථාපෙක්ඛාය පන න ආගතො ‘‘ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරෙනා’’ති. අථ වා උපපත්ති ආගතා, එවං කිච්චං ආගතං, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො පනෙත්ථ සරූපෙන අනාගතොපි පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරග්ගහණෙනෙව ගහිතොති දට්ඨබ්බං. කෙචි පන ‘‘පුඤ්ඤානෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරෙනා’’ති පඨන්ති. භවූපගක්ඛන්ධානන්ති සුගතිභවූපගානං උපාදානක්ඛන්ධානං.

160. “行の生起（saṅkhārupapatti）”とは、異熟蘊（vipākakkhandha）と呼ばれる“行（saṅkhāra）”の生起、すなわち発生という意味である。この句において限定（avadhāraṇa）が意図されているため、“行のみの生起”と言って、それによって排除されるものを示すために“有情（satta）の生起ではない”と言っている。これにより、“有情や霊魂（jīva）が生じる”という邪説を退けている。このように生じる法による生起を示した上で、今度は生起を生じさせる法による生起を示すために、“福行（puññābhisaṅkhāra）によって、あるいは……”などが説かれた。その中で、欲界における福行による生起も起こるが、それはこの経において採用されている。“福行によって、あるいは（vā）”の“あるいは（vā）”という語は、説かれていない意味を考慮する選択の意味であるが、不動行（āneñjābhisaṅkhāra）については（明示的には）考慮されていない。あるいは、生起が説かれ、作用が説かれたが、不動行はその形では現れていないものの、福行の把握の中に含まれていると見るべきである。ある人々は“福・不動行（puññāneñjābhisaṅkhāra）によって”と読む。“生存に至る蘊（bhavūpagakkhandha）”とは、善趣（sugati）の生存に至る取蘊（upādānakkhandha）のことである。

161. ලොකිකා වට්ටන්ති කම්මවට්ටස්ස ගහණතො. භවූපපත්තිහෙතුභූතා ඔකප්පනීයසද්ධා චතුපාරිසුද්ධිසීලං තාදිසං බුද්ධවචනබාහුසච්චං ආමිසපරිච්චාගො කම්මස්සකතාඤාණං කම්මඵලදිට්ඨි ච ඉමෙ සද්ධාදයො වෙදිතබ්බා. ඨපෙතීති පණිදහනවසෙන ඨපෙති. පණිදහතීති හි අයමෙත්ථ අත්ථො. පතිට්ඨාපෙතීති තත්ථ සුප්පතිට්ඨිතං කත්වා ඨපෙති. සහපත්ථනායාති, ‘‘අහො වතාහං…පෙ… උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්ති එවං පවත්තපත්ථනාය සහ. සද්ධාදයොවාති යථාවුත්තා සද්ධාදයො එව පඤ්ච ධම්මා උපපත්තියා සඞ්ඛරණට්ඨෙන සඞ්ඛාරා, තස්මා එව අඤ්ඤෙහි විසිට්ඨභවූපහරණට්ඨෙන විහාරා නාමාති. තස්මිං ඨානෙති තස්මිං උපපත්තිට්ඨානෙ.

161. “世俗的（lokika）な輪転（vaṭṭa）”とは、業の輪転（kammavaṭṭa）を把握することから。生存の生起の原因となる、確信ある信仰（saddhā）、四清浄戒（sīla）、そのような仏説の多聞（bāhusacca）、財の施捨（cāga）、業自性正見（kammassakatāñāṇa）と業果の見（kammaphaladiṭṭhi）、これらの信（saddhā）などは知られるべきである。“置く（ṭhapeti）”とは、祈願（paṇidhana）によって置くことである。ここでの意味は“祈願する（paṇidahati）”ということである。“安立させる（patiṭṭhāpeti）”とは、そこにしっかりと確立させて置くことである。“祈りと共に（sahapatthanāya）”とは、“ああ、願わくば私が……（中略）……に生まれ変わらんことを”というように生じる祈りと共にあることである。“信など（saddhādayo）”とは、上述の信などの五つの法こそが、生起を構成するという意味において“行（saṅkhāra）”であり、それゆえに、他とは異なる優れた生存をもたらすという意味において“住（vihāra）”と呼ばれる。“その場所において”とは、その再生（生起）の場所においてである。

පඤ්චධම්මාව තංසමඞ්ගීපුග්ගලො උපපත්තිං මග්ගති ගවෙසති එතෙනාති මග්ගො. පටිපජ්ජති එතායාති පටිපදා. චෙතනා පනෙත්ථ සුද්ධසඞ්ඛාරතාය සද්ධාදිග්ගහණෙනෙව ගහිතා, තස්මා අවධාරණං කතං. උපපත්තිපකප්පනවසෙනෙව පවත්තියා පත්ථනාගහණෙනෙව තස්සා ගහණන්ති කෙචි. චිත්තකරයුත්තගතිනිබ්බත්තනධම්මවසෙන අවධාරණස්ස කතත්තා. චෙතනා හි නාම කම්මං, තස්සා උපපත්තිනිබ්බත්තනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තස්සා පන කිච්චකරණා සද්ධාදයො පත්ථනා චාති ඉමෙ ධම්මා සහකාරිනො භවූපපත්තියා නියාමකා හොන්තීති තත්‍රූපපත්තියා පවත්තන්තීති තෙසං මග්ගාදිභාවො වුත්තො. තෙනාහ [Pg.318] ‘‘යස්ස හී’’තිආදි. තෙන සද්ධා පත්ථනා චාති උභයෙ ධම්මා සහිතා හුත්වා කම්මං විසෙසෙන්තා ගතිං නියමෙන්තීති දස්සෙති, පටිසන්ධිග්ගහණං අනියතං කෙවලස්ස කම්මස්ස වසෙනාති අධිප්පායො. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘කම්මං කත්වා’’ති වුත්තං, කම්මායූහනතො පන පගෙව පත්ථනං ඨපෙතුම්පි වට්ටතියෙව. කම්මං කත්වාති චෙත්ථ ‘‘තාපෙත්වා භුඤ්ජති, භුත්වා සයතී’’තිආදීසු විය න කාලනියමො, කම්මං කත්වා යදා කදාචි පත්ථනං කාතුං වට්ටතීති ච ඉදං චාරිත්තදස්සනං විය වුත්තං. යථා හි භවපත්ථනා යාව මග්ගෙන න සමුච්ඡිජ්ජති, තාව අනුප්පන්නාභිනවකතූපචිතස්ස කම්මස්ස පච්චයො හොතියෙව. පුන තථා විසෙසපච්චයො, යථා නියමෙත්වා උප්පාදිතා. තෙන වුත්තං – ‘‘යස්ස පඤ්ච ධම්මා අත්ථි, න පත්ථනා තස්ස ගති අනිබද්ධා’’ති.

“五法を具足した個人が、それによって再生を求め、探求するので、道（magga）と言われる。これによって実践するので、行道（paṭipadā）と言われる。ここで、思（cetanā）は純粋な行（saṅkhāra）の性質であるため、信心等の把握によってのみ把握される。それゆえ、限定がなされた。ある人々は、再生を企図する力によって生じる誓願（patthanā）の把握によってのみ、それ（思）が把握されると言う。なすべき働きを伴う趣の発生という性質によって、限定がなされたからである。思とは実に業であり、それが再生を生じさせることについては言うまでもない。しかし、その働きをなす信心等と誓願と、これらの諸法が生存への再生を規定する協力者となり、そこへの再生において働くので、それらが道等であることが説かれた。それゆえ‘誰において…’等と説かれた。これによって、信心と誓願という両方の法が合わさって業を特定し、趣を規定することを示している。単なる業の力だけでは結生の把握は不定であるという意趣である。また、ここでは‘業をなして’と説かれているが、業の集積よりも前から誓願を立てておくこともまた理に適っている。ここで‘業をなして’と言うのは、‘熱して食べる、食べて寝る’等の例のように時間の限定はなく、業をなして、いつでも誓願を立てることが理に適うという、これは慣習を示すように説かれたものである。というのも、生存への誓願が道（聖道）によって根絶されない限り、それは未発生で新しく積集された業の縁となるからである。再び、そのように特定の縁となるのは、規定して生じさせたものと同様である。それゆえ‘五法はあるが誓願がない者、その者の趣は定まっていない’と説かれた。”

165. සබ්බසොවාති ‘‘ඉදං කාළකං සාමං සෙතං හරිතං මණ්ඩලං අපරිමණ්ඩලං චතුරංසං පරිපුණ්ණං ඛුද්දකං මහන්ත’’න්තිආදිනා සබ්බසොව පාකටං හොති.

165. “悉く（sabbasovā）”とは、“これは黒い、褐色、白い、緑、円形、非円形、四角形、円満、小さい、大きい”等の記述により、あらゆる点において明らかであることを指す。

167. සුන්දරොති කාළකාදිදොසරහිතතාය සොභනො. ආකරසම්පන්නො සම්පන්නආකරුප්පත්තියා. ධොවනාදීහීති ධොවනතාපනමජ්ජනාදීහි.

167. “麗しい（sundaro）”とは、黒色等の欠点がないことによって美しいことである。“容貌を備えた（ākarasampanno）”とは、備わった容貌が生じることによる。“洗浄等によって（dhovanādīhīti）”とは、洗うこと、熱すること、磨くこと等によってである。

168. ලොකධාතූනං සතසහස්සං අත්තනො වසෙ වත්තනතො සතසහස්සො. තස්ස පන තත්ථ ඔභාසකරණං පාකටන්ති ආහ ‘‘ආලොකඵරණබ්‍රහ්මා’’ති. අයමෙව නයො හෙට්ඨා ‘‘සහස්සො බ්‍රහ්මා’’තිආදීසුපි. නික්ඛෙන කතන්ති නික්ඛපරිමාණෙන ජම්බොනදෙන කතං. නික්ඛං පන වීසතිසුවණ්ණන්ති කෙචි. පඤ්චවීසතිසුවණ්ණන්ති අපරෙ. සුවණ්ණං නාම චතුධරණන්ති වදන්ති. ඝට්ටනමජ්ජනක්ඛමං න හොති පරිත්තභාවතො. අතිරෙකෙනාති පඤ්චසුවණ්ණඅතිරෙකෙන නික්ඛප්පමාණං අසම්පත්තෙන. වණ්ණවන්තං පන න හොති අවිපුලතාය උළාරං හුත්වා අනුපට්ඨානතො. අවණ්ණවන්තතාය එව ඵරුසධාතුකං ඛායති. තාසූති තාසු භූමීසු, යත්ථ සාඛා වඩ්ඪිත්වා ඨිතා. තෙති සුවණ්ණඞ්කුරා. පචිත්වාති තාපෙත්වා. සම්පහට්ඨන්ති සමුජ්ජලීකතන්ති ආහ – ‘‘ධොතඝට්ටිතපමජ්ජිත’’න්ති, තම්බමත්තිකලෙපං කත්වා ධොතඤ්චෙව පාසාණාදිනා ඝට්ටිතඤ්ච එළකලොමාදිනා පමජ්ජිතඤ්චාති අත්ථො.

168. 十万の世界を自らの支配下に置くことから“十万（satasahasso）”という。しかし、そこでの光輝をなすことが明白であるので、“光明遍照の梵天（ālokapharaṇabrahmā）”と言う。これと同じ方法が、下の“千の梵天”等においても適用される。“ニッカで作られた”とは、ニッカの分量の閻浮檀金で作られたということである。ある者はニッカを二十スヴァンナと言い、別の者は二十五スヴァンナと言う。スヴァンナとは四ダラナのことだと言う。微小であるため、打撃や研磨には耐えない。“それ以上に”とは、五スヴァンナを超えて、ニッカの分量には達しない分量で。しかし、広大さがなく優れたものとして現れないため、色彩豊かではない。色彩がないために、粗雑な性質のものとして見える。“それらにおいて”とは、枝が伸びて留まっているそれらの地においてである。“それら”とは金の芽のことである。“熱して（pacitvā）”とは、熱を加えることである。“極めて清浄な”とは“輝かされた”ことであるので、“洗われ、打たれ、磨かれた”と言われる。赤土の塗料を塗って洗われ、石等で打たれ、羊毛等で磨かれたという意味である。

එතදෙවාති [Pg.319] ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා එත්ථ ආලොකඵරණමෙව. අථ වා යං දිබ්බචක්ඛුඵරණං, ආලොකඵරණම්පි එතදෙව. යත්තකඤ්හි ඨානං යොගී කසිණාලොකෙන ඵරති; තත්තකං ඨානං දිබ්බචක්ඛුඤාණං ඵුසතීති දිබ්බචක්ඛුඵරණෙ දස්සිතෙ ආලොකඵරණං දස්සිතමෙවාති අත්ථො. සබ්බත්ථාති සබ්බස්මිං ‘‘ඵරිත්වා’’ති ආගතට්ඨානෙ. අවිනාසෙන්තෙනාති අසම්භින්නෙන.

“これこそが（etadevā）”とは、光明を増大させて、ここでの光明遍照そのものを指す。あるいは、天眼の遍照が、光明の遍照と同一である。修行者が遍処の光明で遍照する場所の分だけ、天眼の知が及ぶ。したがって、天眼の遍照が示されれば、光明の遍照も示されたことになるという意味である。“あらゆるところで”とは、“遍照して”と出てくるすべての箇所においてである。“損なうことなく”とは、混じり合うことなく、ということである。

කසිණඵරණං වියාති කසිණොභාසෙන ඵරණං විය දිස්සති උපට්ඨාති, මණිපභාඵරණස්ස විය බ්‍රහ්මලොකෙ ධාතුඵරණස්ස දස්සිතත්තාති අධිප්පායො. සරීරපභා පන නික්ඛපභාසදිසාති, ‘‘නික්ඛොපම්මෙ සරීරඵරණං විය දිස්සතී’’ති වුත්තං. අට්ඨකථා නාම නත්ථීති පාළිපදස්ස අත්ථවණ්ණනාය නාම නිච්ඡිතාය භවිතබ්බං, අවිනිච්ඡිතාය පන නත්ථි වියාති අකථනං නාම අට්ඨකථාය අනාචිණ්ණන්ති තස්ස වාදං පටික්ඛිපිත්වා. යථා හි වත්තබ්බං, තථා අවත්වා ‘‘වියා’’ති වචනං කිමත්ථියන්ති අධිප්පායො. බුද්ධානං බ්‍යාමප්පභා බ්‍යාමප්පදෙසෙ සබ්බකාලං අධිට්ඨාති විය තස්ස බ්‍රහ්මුනො සරීරඵරණං සරීරාභාය පත්ථරණං සබ්බකාලිකං. චත්තාරිමානි ඉතරානි ඵරණානි අවිනාසෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤමභින්දිත්වා කථෙතබ්බං. ඵරණපදස්සෙව වෙවචනං ‘‘අධිමුච්චනෙනෙව ඵරණ’’න්ති. පත්ථරතීති යථාවුත්තං ඵරණවසෙන පත්ථරති. ජානාතීති අධිමුච්චනවසෙන ජානාති.

“遍処の遍照のように”とは、遍処の輝きによる遍照のように見え、現れる。これは、宝玉の光の遍照のように、梵天界における界の遍照が示されたからであるという意趣である。身体の輝きはニッカの輝きのようであるので、“ニッカに類する身体の遍照のように見える”と説かれた。アッタカタ（註釈）という名はないが、語の意味の記述においては確定しているはずであり、未確定であれば存在しないに等しいという、アッタカタの慣習ではないという説を退けて。語るべきことを語らずに“〜のように”という言葉は何のためかという意趣である。諸仏の尋光が尋の範囲に常に安住するように、その梵天の身体の遍照、すなわち身体の光による広がりは恒常的である。他の四つの遍照を損なうことなく、互いに混同せずに語るべきである。遍照という言葉の類義語が“勝解による遍照”である。“広がる”とは、上述の遍照の仕方で広がる。“知る”とは、勝解の仕方で知る。

169. ආදයොති ආදි-සද්දෙන සුභෙ සඞ්ගණ්හාති. ආභාති දුතියජ්ඣානභූමිකෙ දෙවෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා සාධාරණතො වුත්තං. තතො සුභාති තතියජ්ඣානභූමිකෙ. තෙනාහ – ‘‘පාටියෙක්කා දෙවා නත්ථී’’තිආදි. සාධාරණතො කතායපි පත්ථනාය ඣානඞ්ගං පරිත්තං භාවිතඤ්චෙ, පරිත්තාභෙසු උපපත්ති හොති, මජ්ඣිමඤ්චෙ, අප්පමාණාභෙසු, පණීතඤ්චෙ, ආභස්සරෙසු උපපත්ති හොතීති දට්ඨබ්බං. සුභාති එත්ථාපි එසෙව නයො. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති ආහ – ‘‘වෙහප්ඵලාදිවාරා පාකටායෙවා’’ති.

169. “等（ādayo）”という言葉で“浄（subha）”を包含する。“光（ābhā）”とは、第二禅地の神々を一つにまとめて一般的に説いたものである。その後の“浄（subha）”とは、第三禅地のものである。それゆえ“個別の神々は存在しない”等と説かれた。一般的になされた誓願であっても、禅支が弱く修習されれば少光天に、中間であれば無量光天に、勝れていれば極光浄天に再生すると知るべきである。浄（subha）においてもこの方法は同様である。下で述べた方法によって容易に理解できるので、“広果天等の章は明白である”と説かれた。

කාමාවචරෙසු නිබ්බත්තතූතිආදිනා සද්ධාදීනං අජ්ඣානවිපස්සනානං කථං තදධිට්ඨානං හොතීති ආසඞ්කති. ඉතරො සද්ධාදීනං අජ්ඣානසභාවත්තෙපි ඣානවිපස්සනානං අධිට්ඨානං නිස්සයපච්චයාදිවසෙන සප්පච්චයත්තා බ්‍රහ්මලොකූපපත්තිං නිබ්බානඤ්ච ආවහන්තීති දස්සෙන්තො, ‘‘ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා’’තිආදිමාහ[Pg.320]. තත්ථ සීලන්ති සම්භාරසීලං. අනාගාමී සමුච්ඡින්නඔරම්භාගියසංයොජනො සමානො සචෙ සබ්බසො උපපත්තියො අතික්කමිතුං න සක්කොති, අරියභූමීසු එව නිබ්බත්තති යථූපචිතඣානකම්මුනාති ආහ – ‘‘අනාගාමි…පෙ… නිබ්බත්තතී’’ති. උපරිමග්ගන්ති අග්ගමග්ගං භාවෙත්වා. ආසවක්ඛයන්ති සබ්බසො ආසවානං ඛයං පහානං පාපුණාති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“欲界に生まれる”などの記述により、信などの五根や止観がどのようにその依止となるのかという疑念が生じる。これに対し註釈者は、信などが禅定の自性を備えているとしても、禅定と観想が（依止縁などの力によって）条件となり、梵天界への転生や涅槃をもたらすことを示すために、“これら五つの法は”等の文を述べた。そこでの“戒”とは資糧としての戒（準備的な戒）である。阿那含（不還者）は下分結を断滅しているが、もしあらゆる転生を完全に超越することができないならば、修習された禅定の業に従い、聖なる境地にのみ生まれる。それゆえ“阿那含は……生まれる”と述べられている。“上道を”とは、最上の道（阿羅漢道）を修習してのことである。“漏尽”とは、あらゆる漏（けがれ）の滅尽・断絶に到達することである。残りの部分は容易に理解できる。

සඞ්ඛාරුපපත්තිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘行生起経註’の隠れた意味の解明（復註）が完了した。

නිට්ඨිතා ච අනුපදවග්ගවණ්ණනා.

そして‘次第品註’も終了した。

3. සුඤ්ඤතවග්ගො

3. 空品

1. චූළසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනා

1. ‘小空経註’

176. කාලපරිච්ඡෙදං [Pg.321] කත්වාති සමාපජ්ජන්තෙහි නාම කාලපරිච්ඡෙදො කාතබ්බො. ථෙරො පන භගවතො වත්තකරණත්ථං කාලපරිච්ඡෙදං කරොති, ‘‘එත්තකෙ කාලෙ වීතිවත්තෙ ඉදං නාම භගවතො කාතබ්බ’’න්ති. සො තත්ථකංයෙව සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා’’ති. සුඤ්ඤතාඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වාති එතෙන ඉතරෙ, ‘‘න සොතාපන්නසකදාගාමී ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්තී’’ති වදන්ති, තං වාදං පටිසෙධෙති. සුඤ්ඤතොති අත්තසුඤ්ඤතො ච නිච්චසුඤ්ඤතො ච සඞ්ඛාරා උපට්ඨහිංසු. සෙක්ඛානඤ්හි සුඤ්ඤතාපටිවෙධො පාදෙසිකො සුභසුඛසඤ්ඤානං අප්පහීනත්තා, තස්මා සො ථෙරො සුඤ්ඤතාකථං සොතුකාමො ජාතො. ධුරෙන ධුරං පහරන්තෙන වියාති රථධුරෙන රථධුරං පහරන්තෙන විය කත්වා උජුකමෙව සුඤ්ඤතා…පෙ… වත්ථුං න සක්කාති යොජනා. එකං පදන්ති එකං සුඤ්ඤතාපදං.

176. “期限を定めて”とは、等至（三昧）に入る者は期限を定めるべきであることを指す。しかし長老は、世尊の務めを果たすために、“これだけの時間が経過したら、世尊はこの務めをなすべきである”として期限を定めた。彼はそこでその等至に入ってから出定するが、そのことを指して“期限を定めて”と述べられている。“空の果等至に安止して”という記述により、“預流者や一来者は果等至に入らない”という他者の説を否定している。“空より”とは、我の空と常の空の観点から諸行が現れたということである。有学たちの空の通達は（浄・楽の想が未断であるため）部分的であり、そのためその長老は空に関する説法を聞きたいと望んだ。“車軸で車軸を打つように”とは、車の軸で軸を打ちつけるように間を置かず、真っ直ぐに空の……（中略）……事柄は不可能である、という構成である。“一の句”とは、一つの空の句のことである。

පුබ්බෙපාහන්තිආදිනා භගවා පඨමබොධියම්පි අත්තනො සුඤ්ඤතාවිහාරබාහුල්ලං පකාසෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘පඨමබොධියම්පී’’ති ආහ. එකොතිආදි ථෙරස්ස සුඤ්ඤතාකථාය භාජනභාවදස්සනත්ථං. සොතුන්ති අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා සබ්බචෙතසා සමන්නාහරිත්වා සොතුම්පි. උග්ගහෙතුම්පිති යථාභූතං ධම්මං ධාරණපරිපුච්ඡාපරිචයවසෙන හදයෙන උග්ගහිතං සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසා විය අවිනට්ඨෙ කාතුම්පි. කථෙතුම්පීති විත්ථාරෙන පරෙසං දස්සෙතුම්පි සක්කා. තත්ථාති මිගාරමාතුපාසාදෙ. කට්ඨරූපපොත්ථකරූපචිත්තරූපවසෙන කතාති ථම්භාදීසු උත්තිරිත්වා කතානං කට්ඨරූපානං, නිය්‍යූහාදීසු පටිමාවසෙන රචිතානං පොත්ථකරූපානං, සිත්තිපස්සෙ චිත්තකම්මවසෙන විරචිතානං චිත්තරූපානඤ්ච කතා නිට්ඨපිතා. වෙස්සවණමන්ධාතාදීනන්ති පටිමාරූපෙන කතානං වෙස්සවණමන්ධාතුසක්කාදීනං. චිත්තකම්මවසෙනාති ආරාමාදිචිත්තකම්මවසෙන. සණ්ඨිතම්පීති අවයවභාවෙන සණ්ඨිතං හුත්වා ඨිතම්පි. ජිණ්ණපටිසඞ්ඛරණත්ථන්ති ජිණ්ණානං නිය්‍යූහකූටාගාරපාසාදාවයවානං අභිසඞ්ඛරණත්ථාය තස්මිං තස්මිං ඨානෙ රහස්සසඤ්ඤාණෙන ඨපිතං. ‘‘පරිභුඤ්ජිස්සාමී’’ති තස්මිං [Pg.322] තස්මිං කිච්චෙ විනියුඤ්ජනවසෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බස්ස. එතං වුත්තන්ති, ‘‘අයං මිගාරමාතුපාසාදො සුඤ්ඤො’’තිආදිකං වුත්තං.

“以前に、私も”等の文により、世尊が初成道の時にも自ら空の住に多く留まっていたことを示すために“初成道の時にも”と述べた。“独り”などは、長老が空の説法の法器であることを示すためである。“聞くために”とは、尊重し作意し全精神を傾けて聞くためでもある。“受持するために”とは、如実な法を保持・質問・習熟によって心に受持し、金杯に盛られたライオンの脂のように損なわれずに保つためでもある。“語るために”とは、詳細に他者へ示すこともできるという意味である。“そこで”とは、ミガーラマーター講堂（東園鹿母講堂）において。“木像・塑像・絵像として作られた”とは、柱などの浮き彫りの木像、破風などに仏像として作られた塑像、壁面の絵画としての絵像が完成されたことをいう。“ヴェッサヴァナやマンダートゥなどの”とは、彫像として作られた毘沙門天、マンダートゥ、サッカ（帝釈天）などのことである。“絵画の働きにより”とは、園林などの絵画装飾による。“構成されているものも”とは、部分として存在しているものも。“朽ちた箇所の修理のために”とは、朽ちた破風や尖塔や講堂の構成要素を修復するために、各所に印を付けて置かれたものである。“使用するであろう”とは、各用途に割り当てて使用されるべきもののことである。これが“このミガーラマーター講堂は空である”等と述べられた内容である。

නිච්චන්ති සබ්බකාලං රත්තිඤ්ච දිවා ච. එකභාවං එකං අසුඤ්ඤතන්ති පච්චත්තෙ උපයොගවචනං, එකත්තං එකො අසුඤ්ඤතොති අත්ථො. ගාමොති පවත්තනවසෙනාති ගෙහසන්නිවෙසවීථිචච්චරසිඞ්ඝාටකාදිකෙ උපාදාය ගාමොති ලොකුප්පත්තිවසෙන. කිලෙසවසෙනාති තත්ථ අනුනයපටිඝවසෙන. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘පවත්තවසෙන වා කිලෙසවසෙන වා උප්පන්නං මනුස්සසඤ්ඤ’’න්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. එත්ථ ච යථා ගාමග්ගහණෙන ඝරාදිසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා, එවං මනුස්සග්ගහණෙන ඉත්ථිපුරිසාදිසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා. යස්මා රුක්ඛාදිකෙ පටිච්ච අරඤ්ඤසඤ්ඤා තත්ථ පබ්බතවනසණ්ඩාදයො අන්තොගධා, තස්මා තත්ථ විජ්ජමානම්පි තං විභාගං අග්ගහෙත්වා එකං අරඤ්ඤංයෙව පටිච්ච අරඤ්ඤසඤ්ඤං මනසි කරොති. ඔතරතීති අනුප්පවිසති. අධිමුච්චතීති නිච්ඡිනොති. පවත්තදරථාති තථාරූපාය පස්සද්ධියා අභාවතො ඔළාරිකධම්මප්පවත්තිසිද්ධා දරථා. කිලෙසදරථාති අනුනයපටිඝසම්භවා කිලෙසදරථා. දුතියපදෙති ‘‘යෙ අස්සු දරථා මනුස්සසඤ්ඤං පටිච්චා’’ති ඉමස්මිං පදෙ. මනසිකාරසන්තතාය, – ‘‘නායං පුබ්බෙ විය ඔළාරිකා, ධම්මප්පවත්තී’’ති සඞ්ඛාරදස්සනදරථානං සුඛුමතා සල්ලහුකතා ච චරිතත්ථාති ආහ ‘‘පවත්තදරථමත්තා අත්ථී’’ති.

“常に”とは、夜も昼も常にのこと。“一なる状態、一の不空”とは対格の用法で、一性、一つの不空という意味である。“村”とは、家々の配置や通り、広場、十字路等に基づき、世俗の呼称によって存在の働きの面から“村”という。“煩悩の面から”とは、そこにおける愛着や反発による。“この理趣も同様である”とは、これにより“存在の働き、あるいは煩悩により生じた人間想”というこの意味を準用する。ここで村という言葉で家等の想が含められるように、人間という言葉で男女等の想が含められる。木々に基づいて“森という想”が生じ、そこには山林等が含まれるため、個別の差異を把握せず、ただ一の森に基づいて森の想を心に留める。“入る”とは分け入ること。“信解する”とは決定すること。“存在による苦悩”とは、そのような静止がないために、粗大な法の展開から生じる苦悩である。“煩悩による苦悩”とは、愛着や反発から生じる煩悩の苦悩である。二番目の句“人間想に由来する苦悩があるならば”において。作意の連続により“これは以前のような粗大な法の展開ではない”という（行を観察する）苦悩の微細さと軽やかさが修行の目的であるから、“存在による苦悩のわずかな部分がある”と述べられた。

යං කිලෙසදරථජාතං, තං ඉමිස්සා දරථසඤ්ඤාය න හොතීති යොජනා. පවත්තදරථමත්තං අවසිට්ඨං හොති, විජ්ජමානමෙව අත්ථි ඉදන්ති පජානාතීති යොජනා. සුඤ්ඤතා නිබ්බත්තීති සුඤ්ඤතන්ති පවත්ති. සුඤ්ඤතා සහචරිතඤ්හි සුඤ්ඤං, ඉධ සුඤ්ඤතාති වුත්තා.

“どのような煩悩による苦悩が生じても、それはこの空の想には存在しない”という構成である。“存在による苦悩のわずかな部分が残っており、それがここに存在することを如実に知る”という構成である。“空が生じる”とは、“空”という（状態の）展開のことである。空を伴うものが“空”であり、ここでは“空性”と述べられている。

177. අස්සාති භගවතො එවං ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන චිත්තප්පවත්ති අහොසි. අච්චන්තසුඤ්ඤතන්ති ‘‘පරමානුත්තර’’න්ති වුත්තං අරහත්තං දෙසෙස්සාමීති. අරඤ්ඤසඤ්ඤාය විසෙසානධිගමනතොති, ‘‘අරඤ්ඤං අරඤ්ඤ’’න්ති මනසිකාරෙන ඣානාදිවිසෙසස්ස අධිගමාභාවතො, ‘‘පථවී’’ති මනසිකාරෙන විසෙසාධිගමනතො. ඉදානි තමෙවත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. එවං සන්තෙති එවං වපිතෙ සාලිආදයො සම්පජ්ජන්ති. ධුවසෙවනන්ති නියතසෙවනං පාරිහාරියකම්මට්ඨානං. පටිච්චාති එත්ථ ‘‘සම්භූත’’න්ති වචනසෙසො ඉච්ඡිතොති ආහ ‘‘පටිච්ච සම්භූත’’න්ති. පථවිං පටිච්ච සම්භූතා හි සඤ්ඤාති.

177. “あった（Assā）”とは、世尊に今述べられているような様態で心の働き（cittappavatti）が生じたということである。“究極の空（accantasuññata）”とは、“無上の、これに勝るものはない”と言われる阿羅漢果を説こうとしていることを指す。“森の知覚（araññasaññā）によって殊勝な徳が得られないことから”とは、“森、森”という作意によっては、禅定などの殊勝な徳の獲得がないためであり、“大地（pathavī）”という作意によって、殊勝な徳を獲得することからである。次に、その意味を比喩によって明らかにするために“たとえば（yathā hi）”等と述べられた。このようにあるならば、このように蒔かれた稲などは成就する。“常に修すること（dhuvasevana）”とは、定められた修習、すなわち守るべき修行（pārihāriyakammaṭṭhāna）のことである。“縁じて（paṭicca）”については、ここでは“生じた（sambhūta）”という言葉が補われるべきであると考え、“縁じて生じた（paṭicca sambhūta）”と述べた。大地を縁じて知覚が生じるからである。

පථවීකසිණෙ [Pg.323] සො පථවීසඤ්ඤී හොති, න පකතිපථවියං. තස්සාති පථවීකසිණස්ස. තෙහීති ගණ්ඩාදීහි. සුට්ඨු විහතන්ති යථා වලීනං ලෙසොපි න හොති, එවං සම්මදෙව ආකොටිතං. නදීතළාකාදීනං තීරප්පදෙසො උදකස්ස ආකරට්ඨෙන කූලං, උන්නතභාවතො උග්ගතං කූලං වියාති උක්කූලං, භූමියා උච්චට්ඨානං. විගතං කූලන්ති වික්කූලං, නීචට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘උච්චනීච’’න්ති. එකං සඤ්ඤන්ති එකං පථවීතිසඤ්ඤංයෙව.

地遍（pathavīkasiṇa）において、彼は地知覚を持つ者となるのであり、通常の地面においてではない。“その（tassa）”とは、地遍のことである。“それらによって（tehi）”とは、瘤（gaṇḍa）などによってである。“よく打ち払われた（suṭṭhu vihata）”とは、あたかも皺（しわ）の跡さえもないように、そのように正しく打ち叩かれた（平坦にされた）状態をいう。川や池などの岸辺は、水の集まる場所であることから“岸（kūla）”と呼ばれ、高くなっていることから、せり上がった岸のようなものを“高い岸（ukkūla）”、すなわち地面の高い場所という。岸が去ったものを“低い岸（vikkūla）”、すなわち低い場所という。それゆえに“高低（uccanīca）”と言った。“一つの知覚（ekaṃ saññaṃ）”とは、唯一つの“大地である”という知覚のことである。

182. සතිපි සඞ්ඛාරනිමිත්තවිරහෙ යාදිසානං නිමිත්තානං අභාවෙන ‘‘අනිමිත්ත’’න්ති වුච්චති, තානි දස්සෙතුං, ‘‘නිච්චනිමිත්තාදිවිරහිතො’’ති වුත්තං. චතුමහාභූතිකං චතුමහාභූතනිස්සිතං. සළායතනපටිසංයුත්තං චක්ඛායතනාදිසළායතනසහිතං.

182. 形成されたものの相（行相）を離れているとしても、どのような相の不在によって“無相（animitta）”と言われるのか、それらを示すために“常住の相などを離れた（niccanimittādivirahito）”と述べられた。“四大からなる（catumahābhūtika）”とは、四大に依存しているということである。“六処に関連する（saḷāyatanapaṭisaṃyutta）”とは、眼処などの六処を伴っているということである。

183. විපස්සනාය පටිවිපස්සනන්ති ධම්මානඤ්ච පුන විපස්සනං. ඉධාති අත්තනො පච්චක්ඛභූතයථාධිගතමග්ගඵලං වදතීති ආහ – ‘‘අරියමග්ගෙ චෙව අරියඵලෙ චා’’ති. උපාදිසෙසදරථදස්සනත්ථන්ති සබ්බසො කිලෙසුපධියා පහීනාය ඛන්ධොපධි අවිසිට්ඨා, තප්පච්චයා දරථා උපාදිසෙසදරථා, තං දස්සනත්ථං. යස්මා විසයතො ගාමසඤ්ඤා ඔළාරිකා, මනුස්සසඤ්ඤා සුඛුමා, තස්මා මනුස්සසඤ්ඤාය ගාමසඤ්ඤං නිවත්තෙත්වා. යස්මා පන මනුස්සසඤ්ඤාපි සභාගවත්ථුපරිග්ගහතො ඔළාරිකා, සභාගවත්ථුතො අරඤ්ඤසඤ්ඤා සුඛුමා, තස්මා අරඤ්ඤසඤ්ඤාය මනුස්සසඤ්ඤං නිවත්තෙත්වා. පථවීසඤ්ඤාදිනිවත්තනෙ කාරණං හෙට්ඨා සුත්තන්තරෙසු ච වුත්තමෙව. අනුපුබ්බෙනාති මග්ගප්පටිපාටියා. නිච්චසාරාදීනං සබ්බසො අවත්ථුතාය අච්චන්තමෙව සුඤ්ඤත්තා අච්චන්තසුඤ්ඤතා.

183. “観に対する更なる観（vipassanāya paṭivipassanā）”とは、諸法を再び観ずることである。“ここにおいて（idha）”とは、自身の目前で得られた通りの道果を語っていることを指し、“聖道と聖果において（ariyamagge ceva ariyaphale cā）”と述べた。“有余の苦悩を示すため（upādisesadarathadassanattha）”とは、あらゆる煩悩の依拠（kilesupadhi）が断じられても、身体という依拠（khandhopadhi）が残っており、それを原因とする苦悩が“有余の苦悩（upādisesadaratha）”であり、それを示すためである。対象の点から、村の知覚は粗雑であり、人間の知覚は微細であるため、人間の知覚によって村の知覚を退ける。しかし、人間の知覚もまた、同種の対象を把持することから粗雑であり、同種の対象から離れた森の知覚は微細であるため、森の知覚によって人間の知覚を退ける。大地の知覚などを退ける理由は、以前の他の経典においても述べられた通りである。“順次に（anupubbe）”とは、道の順序に従ってである。常住なる実質（sāra）などが全く存在しないために、究極的に空であることから“究極の空（accantasuññatā）”という。

184. සුඤ්ඤතඵලසමාපත්තින්ති සුඤ්ඤතවිමොක්ඛස්ස ඵලභූතත්තා, සුඤ්ඤතානුපස්සනාය වසෙන සමාපජ්ජිතබ්බත්තා ච සුඤ්ඤතඵලසමාපත්තින්ති ලද්ධනාමං අරහත්තඵලසමාපත්තිං. යස්මා අතීතෙ පච්චෙකසම්බුද්ධා අහෙසුං, අනාගතෙ භවිස්සන්ති, ඉදානි පන බුද්ධසාසනස්ස ධරමානත්තා පච්චෙකබුද්ධා න වත්තන්ති, තස්මා පච්චෙකබුද්ධග්ගහණං අකත්වා, ‘‘එතරහිපි බුද්ධබුද්ධසාවකසඞ්ඛාතා’’ඉච්චෙව වුත්තං. න හි බුද්ධසාසනෙ ධරන්තෙ පච්චෙකබුද්ධා භවන්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

184. “空果定（suññataphalasamāpatti）”とは、空解脱（suññatavimokkha）の果であること、また空の観察（suññatānupassanā）によって入定されるべきものであることから、空果定という名を得た阿羅漢果定のことである。過去には独覚（paccekasambuddha）たちが存在し、未来にも存在するであろうが、現在は仏教が存続しているため、独覚は現れない。したがって、独覚を数に入れず、“現在においても、仏陀および仏弟子と称される者たちだけが”と述べられた。仏教が存続している間は、独覚が現れることはないからである。残りの部分は容易に理解できるであろう。

චූළසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘小空経’注釈の復注（līnatthappakāsanā）の解説、完了。

2. මහාසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනා

2. ‘大空経’注釈

185. ඡවිවණ්ණෙන [Pg.324] සො කාළො, න නාමෙන. පලාලසන්ථාරොති ආදීනීති ආදි-සද්දෙන කොච්ඡචිමිලිකාකටසාරාදීනං ගහණං. ගණභික්ඛූනන්ති ගණබන්ධනවසෙන භික්ඛූනං.

185. 皮膚の色（chavivaṇṇa）によって、その者は“黒色（kāḷa）”と呼ばれたのであり、名前によってではない。“藁の敷物（palālasanthāra）”等という言葉の“等（ādi）”という語によって、腰掛け（koccha）、皮の敷物（cimilikā）、茣蓙（kaṭasāra）などの受容が含まれる。“集団の比丘（gaṇabhikkhūnaṃ）”とは、集団を結成している比丘たちのことである。

යදි සංසයො නාම නත්ථි, ‘‘සම්බහුලා නු ඛො’’ති ඉදං කථන්ති ආහ ‘‘විතක්කපුබ්බභාගා’’තිආදි. තත්ථ විතක්කො පුබ්බභාගො එතිස්සාති විතක්කපුබ්බභාගා, පුච්ඡා. සා ‘‘සම්බහුලා නො එත්ථ භික්ඛූවිහරන්තී’’ති වචනං, විතක්කො පන ‘‘සම්බහුලා නු ඛො ඉධ භික්ඛූ විහරන්තී’’ති ඉමිනා ආකාරෙන තදා භගවතො උප්පන්නො චිත්තසඞ්කප්පො, තස්ස පරිවිතක්කස්ස තබ්භාවජොතනොයං නු-කාරො වුත්තොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘විතක්කපුබ්බභාගෙ චායං නු-කාරො නිපාතමත්තො’’ති. කිඤ්චාපි ගච්ඡන්තො දිස්වා, ‘‘සම්බහුලා නො එත්ථ භික්ඛූ විහරන්තී’’ති පුච්ඡාවසෙන භගවතා වුත්තො, අථ ඛො ‘‘න ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු සොභති සඞ්ගණිකාරාමො’’තිආදි (ම. නි. 3.185) උපරිදෙසනාවසෙන මත්ථකං ගච්ඡන්තෙ අවිනිච්ඡිතො නාම න හොති, අථ ඛො විසුං විනිච්ඡිතො එව හොති, දිස්වා නිච්ඡිනිත්වාව කථාසමුට්ඨාපනත්ථං තථා පුච්ඡති. තථා හි වුත්තං – ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්තී’’ති (පාරා. 16). තෙනාහ ‘‘ඉතො කිරා’’තිආදි.

もし疑念というものが存在しないのであれば、“多くの（sambahulā nu kho）”というこの言葉はどのようになされたのか、という問いに対し、“思惟を前駆とする（vitakkapubbabhāgā）”等と述べた。そこにおいて、思惟をその前段階とするものが“思惟を前駆とするもの”、すなわち問いである。それは“多くの比丘がここに住んでいるのか”という言葉であるが、思惟とは“多くの比丘が果たしてここに住んでいるのだろうか”という様態で、その時世尊に生じた心の思考のことである。その熟考のあり方を示すのがこの“ぬ（nu）”という言葉である、ということを示して“思惟を前駆とする段階における、この‘ぬ（nu）’という言葉は単なる不変化詞（接辞）である”と述べた。たとえ行く途中にそれを見て、“多くの比丘がここに住んでいるのか”という問いの形式で世尊によって述べられたとしても、しかしながら“アーンナンダよ、比丘が集団を楽しみ……ることは、美しくない”等（中部122経）の後の説法によって頂点に達するまでには、未決定（不確定）なわけではなく、むしろ個別に決定されているのである。すなわち、見て確定した上で、対話を開始するためにそのように問うのである。実際に“如来たちは、知っていながらも問うのである”と述べられている。それゆえに“ここから、伝聞によれば（ito kirā）”等と述べた。

යථා නදීඔතිණ්ණං උදකං යථානින්නං පක්ඛන්දති, එවං සත්තා ධාතුසො සංසන්දන්ති, තස්මා ‘‘ගණවාසො නදීඔතිණ්ණඋදකසදිසො’’ති වුත්තං. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං – ‘‘නිරයතිරච්ඡානයොනී’’තිආදි වුත්තං. කුරුවින්දාදින්හානීයචුණ්ණානි සණ්හසුඛුමභාවතො නාළියං පක්ඛිත්තානි නිරන්තරානෙව තිට්ඨන්තීති ආහ – ‘‘චුණ්ණභරිතා නාළි වියා’’ති. සත්තපණ්ණාස කුලසතසහස්සානීති සත්තසතසහස්සාධිකානි පඤ්ඤාස කුලානංයෙව සතසහස්සානි, මනුස්සානං පන වසෙන සත්ත කොටියො තදා තත්ථ වසිංසු.

川に流れ込んだ水が低い方へと流れ下るように、衆生は界（要素、性質）によって集まる。それゆえに“集団での生活は、川に流れ込んだ水に似ている”と述べられた。次に、その意味を詳しく示すために“地獄、畜生……”等が述べられた。クルヴィンダ（紅玻璃）などの入浴用の粉は、細かく微細であるために、筒の中に投げ入れられると隙間なく詰まることから、“粉が詰まった筒のように”と述べた。“七十五万の家系（sattapaṇṇāsa kulasatasahassāni）”とは、七十万に五十万を加えた家系のことであり、人間の数としては、当時そこに七千万人が住んでいた。

තතො චින්තෙසි, කථං? කාමඤ්චායං ලොකපකති, මය්හං පන සාසනෙ අයුත්තොව සොති ආහ – ‘‘මයා’’තිආදි. ධම්මන්ති සභාවසිද්ධං. සංවෙගොති සහොත්තප්පඤාණං වුච්චති. න ඛො පනෙතං සක්කා ගිලානුපට්ඨානඔවාදානුසාසනිආදිවසෙන සමාගමස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා. ගණභෙදනන්ති ගණසඞ්ගණිකාය විවෙචනං.

それから（世尊は）思索された。どのようにか。“確かにこれは世間の常態であるが、しかし私の教えにおいては、それは不適当である”として、“私によって（mayā）”等と述べた。“法（dhamma）”とは、自性として成立しているもののことである。“戦慄（saṃvega）”とは、畏怖（ottappa）を伴う智慧のことである。しかし、それは病人の世話や教誡・教授などのために集まることが望まれることから、可能ではない。“集団からの離隔（gaṇabhedana）”とは、集団の喧騒からの離脱のことである。

186. කතපරිභණ්ඩන්ති [Pg.325] පුබ්බෙ කතසංවිධානස්ස චීවරස්ස වුත්තාකාරෙන පටිසඞ්ඛරණං. නොති අම්හාකං. අනත්තමනොති අනාරාධිතචිත්තො.

186. “縁取りを施された（kataparibhaṇḍa）”とは、以前に準備された衣を、述べられたような様態で修繕することである。“我々の（no）”とは、私たちの。“不快な（anattamana）”とは、満足していない心のことである。

සකගණෙන සහභාවතො සඞ්ගණිකාති ආහ ‘‘සකපරිසසමොධාන’’න්ති. ගණොති පන ඉධ ජනසමූහොති වුත්තං ‘‘නානාජනසමොධාන’’න්ති. සොභති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානතො. කාමතො නික්ඛමතීති නික්ඛමො, එවං නික්ඛමවසෙන උප්පන්නං සුඛං. ගණසඞ්ගණිකාකිලෙසසඞ්ගණිකාහි පවිවිත්ති පවිවෙකො. පවිවෙකවසෙන උප්පන්නං සුඛං. රාගාදීනං උපසමාවහං සුඛං උපසමසුඛං. මග්ගසම්බොධාවහං සුඛං සම්බොධිසුඛං. නිකාමෙතබ්බස්ස, නිකාමං වා ලාභී නිකාමලාභී. නිදුක්ඛං සුඛෙනෙව ලභතීති අදුක්ඛලාභී. කසිරං වුච්චති අප්පකන්ති ආහ – ‘‘අකසිරලාභීති විපුලලාභී’’ති.

“自らの集団とともに在ることから‘集団との関わり（saṅgaṇikā）’といい、‘自らの会衆の集まり’と述べられている。しかし、ここで‘集団（gaṇa）’とは人々の群れのことであるから、‘様々な人々の集まり’と述べられている。教えられた通りに実践することによって輝く。欲から脱却することを‘脱却（nikkhama）’といい、このように脱却によって生じた幸福のことである。集団との関わりや煩悩との関わりから遠離することを‘遠離（paviveko）’という。遠離によって生じた幸福のことである。貪欲などの静止をもたらす幸福を‘寂静の幸（upasamasukha）’という。道の悟りをもたらす幸福を‘等覚の幸（sambodhisukha）’という。望まれるものを、あるいは望むままに得る者を‘欲するままに得る者（nikāmalābhī）’という。苦しみなく幸福のうちに得ることを‘苦労なく得る者（adukkhalābhī）’という。‘困難（kasira）’とは少ないことであると言われている。ゆえに‘困難なく得る者とは、豊かに得る者のことである’と述べられている。”

සාමායිකන්ති සමයෙ කිලෙසවිමුච්චනං අච්චන්තමෙවාති සාමායිකං ම-කාරෙ අ-කාරස්ස දීඝං කත්වා. තෙනාහ – ‘‘අප්පිතප්පිතසමයෙ කිලෙසෙහි විමුත්ත’’න්ති. කන්තන්ති අඞ්ගසන්තතාය ආරම්මණසන්තතාය ච කමනීයං මනොරම්මං. අසාමායිකං අච්චන්තවිමුත්තං.

“‘時的な（sāmāyika）’とは、ある時において煩悩から解脱することであり、それは決定的（究極的）なものである。sāmāyikaという語は、maの音のaを長くして作られている。それゆえ、‘（禅定に）没入した時々に煩悩から解脱したこと’と述べられている。‘愛すべき（kanta）’とは、要素の連続と対象の連続によって、愛でるべき、心にかなうものである。‘非時的な（asāmāyika）’とは、究極的な解脱のことである。”

එත්තාවතාතිආදිනා සඞ්ගණිකාරාමස්ස විසෙසාධිගමස්ස අන්තරායිකභාවං අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච සහ නිදස්සනෙන දස්සෙති. තත්ථ සා දුවිධා අන්තරායිකතා වොදානධම්මානං අනුප්පත්තිහෙතුකා, සංකිලෙසධම්මානං උප්පත්තිහෙතුකා ච.

“‘これほどまでに’等の文によって、集団との関わりを好むことが、勝れたる証得（証悟）の妨げとなることを、順の論理と逆の論理により、例証を交えて示している。そこにおいて、その妨げとなる性質（障碍性）には二種類ある。すなわち、清浄な諸法の不発生の原因となることと、汚れた諸法の発生の原因となることである。”

තෙ පඨමං ‘‘සඞ්ගණිකාරාමො’’තිආදිනා විභාවෙත්වා ඉතරං විභාවෙතුං, ‘‘ඉදානි දොසුප්පත්තිං දස්සෙන්තො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අට්ඨිඤ්ච පටිච්ච න්හාරුඤ්ච පටිච්ච චම්මඤ්ච පටිච්ච මංසඤ්ච පටිච්ච ආකාසො පරිවාරිතො රූපන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.306) විය ඉධ රූපසද්දො කරජකායපරියායොති ‘‘රූපන්ති සරීර’’න්ති ආහ. ‘‘නාහං, ආනන්ද…පෙ… දොමනස්සුපායාසා’’ති කස්මා වුත්තං? නනු කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛචිත්තානං ආරද්ධවිපස්සකානම්පි අසප්පායවජ්ජනසප්පායසෙවනවසෙන කායස්ස පරිහරණං හොතීති? සච්චං, තං පන යො කල්ලසරීරං නිස්සාය ධම්මසාධනාය අනුයුඤ්ජිතුකාමො හොති, තස්සෙව ධම්මසාධනතාවසෙන. ධම්මසාධනභාවඤ්හි අපෙක්ඛිත්වා අසප්පායං වජ්ජෙත්වා සප්පායවසෙන පොසෙත්වා සුට්ඨුතරං හුත්වා [Pg.326] අනුයුඤ්ජනතො කායස්ස පරිහරණං, න සො කායෙ අභිරතො නාම හොති පච්චවෙක්ඛණායත්තත්තා අපෙක්ඛාය විනොදිතබ්බො තාදිසොති. උපාලිගහපතිනොති එත්ථාපි ‘‘දසබලසාවකත්තුපගමනසඞ්ඛාතෙනා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං.

“それら（の障碍）をまず‘集団との関わりを好む’等によって明らかにし、他方を明らかにするために、‘今、過失の発生を示すために’等と述べられた。‘骨に基づき、腱に基づき、皮に基づき、肉に基づき、空間が囲まれたものが色（rūpa）という名称を得る’などの（中部経典の）記述と同様に、ここでの‘色’という言葉は（業生の）身体の同義語であるから、‘色とは身体のことである’と述べられている。‘アーナンダよ、私は……（中略）……憂いと絶望を（認めない）’とはなぜ言われたのか。身体と生命に執着のない心を持ち、ヴィパッサナーに励む者たちであっても、不適切なものを避け適切なものを摂取することによって身体の維持管理が行われるのではないか。（答えは）真実である。しかしそれは、健康な身体に依拠して法の修練に専念したいと望む者にとって、その法の修練のためになされるものである。法の修練であることを考慮し、不適切なものを避けて適切なものによって養い、より良い状態にして専念することから生じる身体の維持管理であって、その者は身体に耽溺しているのではない。省察に基づいているため、そのような執着は払拭されるべきものである。‘ウパーリ居士に’という箇所においても、‘十力者（仏陀）の弟子となったことによって’という文言を補って結びつけるべきである。”

187. මහාකරුණාවසෙන පරිවුතාය පරිසාය මජ්ඣෙ නිසින්නොපි එකන්තවිවෙකජ්ඣාසයත්තා එකකොව. එතෙන සත්ථුනො පවිවිත්තස්ස පවිවෙකත්තෙන විවිත්තතං දස්සෙති. රූපාරූපපටිභාගනිමිත්තෙහි නිවත්තනත්ථං ‘‘රූපාදීනං සඞ්ඛතනිමිත්තාන’’න්ති වුත්තං. අතිවිය සන්තතරපණීතතමභාවෙන විසෙසතො සිනොති බන්ධතීති විසයො, සො එව සසන්තතිපරියාපන්නතාය අජ්ඣත්තං. කිං පන තන්ති ආහ – ‘‘සුඤ්ඤතන්ති සුඤ්ඤතඵලසමාපත්ති’’න්ති. උපධිවිවෙකතාය අසඞ්ඛතා ධාතු ඉධ විවෙකොති අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘විවෙකනින්නෙනා’’තිආදි. භඞ්ගමත්තම්පි අසෙසෙත්වා ආසවට්ඨානියානඤ්ච ධම්මානං තත්ථ විගතත්තා තෙසං වසෙන විගතන්තෙන, එවංභූතං තෙසං බ්‍යන්තිභාවං පත්තන්ති පාළියං ‘‘බ්‍යන්තිභූතෙනා’’ති වුත්තං. උය්‍යොජනං විස්සජ්ජනං, තං එතස්ස අත්ථි, උය්‍යොජෙති විස්සජ්ජෙතීති වා උය්‍යොජනිකං. යස්මා න සබ්බකථා උය්‍යොජනවසෙනෙව පවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘උය්‍යොජනිකපටිසංයුත්ත’’න්ති.

187. “大悲によって、会衆に囲まれてその中に座っていても、ひたすら遠離を志向しているために（世尊は）独りである。これによって、遠離された師（仏陀）の、遠離による孤独性を示している。色法・無色法の似相から離れるために、‘色などの有為の相の’と述べられている。極めて静穏で殊勝な状態であることにより、格別に結びつける（sinoti）ので‘対象（visaya）’といい、それが自己の連続に含まれるために‘内的（ajjhatta）’という。それは何かといえば、‘空（suññata）とは、空の果等至（果定）のことである’と述べている。依拠（upadhi）からの遠離であるため、無為の界がここでは‘遠離（viveka）’として意図されている。ゆえに‘遠離に傾注した’等と述べられた。崩壊の跡すら残さず、漏（けがれ）の拠り所となる諸法がそこで消滅しているため、それらによって‘終焉した（vigatanta）’、すなわちそれらが消滅に至ったことを、聖典では‘消滅した（byantibhūta）’と述べている。‘送り出すこと（uyyojana）’とは解散させることであり、それがあること、あるいは送り出し解散させるものを‘送り出し（uyyojanika）’という。すべての話が送り出しのためだけに展開されるわけではないため、‘送り出しに関連した’と述べられている。”

තෙලපාකං ගණ්හන්තො වියාති යථා තෙලපාකො නාම පරිච්ඡින්නකාලො න අතික්කමිතබ්බො, එවං අත්තනො සමාපත්තිකාලං අනතික්කමිත්වා. යථා හි කුසලො වෙජ්ජො තෙලං පචන්තො තං තං තෙලකිච්චං චින්තෙත්වා යදි වා පත්ථින්නපාකො, යදි වා මජ්ඣිමපාකො, යදි වා ඛරපාකො ඉච්ඡිතබ්බො, තස්ස කාලං උපධාරෙත්වා පචති, එවං භගවා ධම්මං දෙසෙන්තො වෙනෙය්‍යානං ඤාණපරිපාකං උපධාරෙත්වා තං තං කාලං අනතික්කමිත්වා ධම්මං දෙසෙත්වා පරිසං උය්‍යොජෙන්තො ච විවෙකනින්නෙනෙව චිත්තෙන උය්‍යොජෙති. ද්වෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණානිපි තදභිනීහතමනොවිඤ්ඤාණවසෙන නිබ්බානනින්නානෙව. බුද්ධානඤ්හි සඞ්ඛාරානං සුට්ඨු පරිඤ්ඤාතතාය පණීතානම්පි රූපාදීනං ආපාථගමනෙ පගෙව ඉතරෙසං පටිකූලතාව සුපාකටා හුත්වා උපට්ඨාති, තස්මා ඝම්මාභිතත්තස්ස විය සීතජලට්ඨානනින්නතා නිබ්බානනින්නමෙව චිත්තං හොති, තස්ස අතිවිය සන්තපණීතභාවතො.

“‘熟成した油（薬油）を取る時のように’とは、熟成した油というものが定められた時間を超えてはならないように、自らの等至（定）の時間を超えないことである。熟練した医者が油を煮る際、その油の用途を考えて、弱火で煮るべきか、中火で煮るべきか、強火で煮るべきかを望み、その時間を考慮して煮るように、世尊も法を説く際、被導者たちの智慧の成熟度を考慮し、それぞれの時間を超えることなく法を説き、会衆を解散させる際にも、遠離に傾注した心をもって解散させる。二種の五認識（前五識）も、それによって導かれた意識によって、涅槃に傾注している。諸仏においては、諸行が完全に理解されているため、殊勝な色（かたち）などが現れた時でも、ましてや他のものにおいては、嫌悪すべき性質が極めて明白に現れる。それゆえ、暑さに焼かれた者が冷たい水の場所を求めるように、涅槃が極めて静穏で殊勝であるため、心は涅槃にのみ傾注するのである。”

188. අජ්ඣත්තමෙවාති [Pg.327] ඉධ ඣානාරම්මණං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ගොචරජ්ඣත්තමෙවා’’ති. ඉධ නියකජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං. අපගුණපාදකජ්ඣානඤ්හි එත්ථ ‘‘නියකජ්ඣත්ත’’න්ති අධිප්පෙතං විපස්සනාවිසෙසස්ස අධිප්පෙතත්තා, නියකජ්ඣත්තං නිජ්ජීවනිස්සත්තතං, අනත්තතන්ති අත්ථො. අසම්පජ්ජනභාවජානනෙනාති ඉදානි මෙ කම්මට්ඨානං වීථිපටිපන්නං න හොති, උප්පථමෙව පවත්තතීති ජානනෙන.

188. “‘内面においてのみ’とは、ここでは禅定の対象が意図されているので、‘境域としての内面においてのみ’と述べられている。ここでは自己の内面が空（であること）である。ここでは、ヴィパッサナーの特殊な段階が意図されているため、熟達の基礎となる禅定が‘自己の内面’として意図されている。自己の内面が生命なく、衆生なきものであること、すなわち無我であるという意味である。‘達成されない状態を知ることによって’とは、‘今、私の瞑想（業処）は正しい道に乗っておらず、道を外れて進んでいる’と知ることによってである。”

කස්මා පනෙත්ථ භගවතා විපස්සනාය එව පාදකෙ ඣානෙ අවත්වා පාදකජ්ඣානං ගහිතන්ති ආහ – ‘‘අප්පගුණපාදකජ්ඣානතො’’තිආදි. න පක්ඛන්දති සම්මා න සමාහිතත්තා. සො පන ‘‘අජ්ඣත්තධම්මා මය්හං නිජ්ජටා නිගුම්බා හුත්වා න උපට්ඨහන්ති, හන්දාහං බහිද්ධාධම්මෙ මනසි කරෙය්‍යං එකච්චෙසු සඞ්ඛාරෙසු උපට්ඨිතෙසු ඉතරෙපි උපට්ඨහෙය්‍යුමෙවා’’ති පරස්ස…පෙ… මනසි කරොති. පාදකජ්ඣානවසෙන විය සම්මසිතජ්ඣානවසෙනපි උභතොභාගවිමුත්තො හොතියෙවාති ආහ – ‘‘අරූපසමාපත්තියං නු ඛො කථන්ති ආනෙඤ්ජං මනසි කරොතී’’ති. න මෙ චිත්තං පක්ඛන්දතීති මය්හං විපස්සනාචිත්තං වීථිපටිපන්නං හුත්වා න වහතීති. පාදකජ්ඣානමෙවාති විපස්සනාය පාදකභූතමෙව ඣානං. පුනප්පුනං මනසි කාතබ්බන්ති පුනප්පුනං සමාපජ්ජිතබ්බං විපස්සනාය තික්ඛවිසදතාපාදනාය. අවහන්තෙ නිපුණාභාවෙන ඡෙදනකිරියාය අප්පවත්තන්තෙ. සමාපජ්ජිත්වා විපස්සනාය තික්ඛකම්මකරණං සමථවිපස්සනාවිහාරෙනාති ආහ – ‘‘කම්මට්ඨානෙ මනසිකාරො වහතී’’ති.

なぜここで世尊は、観（ヴィパッサナー）のみを説かずに、その基礎となる禅定（パーダカッジャーナ）を挙げられたのかと言えば、“習熟していない基礎の禅定から”等と説かれている。心が正しく定まっていない（等持されていない）ため、正しく（観へと）飛び込むことができない。彼は“内なる諸法が、私にとって絡まり合った茂みのようになって現れない。よし、外なる諸法を心に留めよう。一部の行（サンカーラ）が現れれば、他のものも必ず現れるだろう”と考え、他者の（色などを）心に留める。基礎となる禅定の力によるのと同様に、思惟された禅定の力によっても、まさに両面解脱者となるのである。ゆえに“無色界定においては、どのように不動（アーネンジャ）を心に留めるのか”と説かれている。“私の心が飛び込まない”とは、私の観の心が（認識の）路に乗って進んでいかないということである。“基礎となる禅定のみ”とは、観の基礎となった禅定のことである。“繰り返し心に留めるべきである”とは、観の鋭さと明晰さを生じさせるために、繰り返し入定すべきであるということである。“（観が）進まない”とは、巧みさがないために、切断の作用が働かないことである。入定して観の鋭い働きをなすことを“止観の共住によって”とし、“業処における作意が進む”と説かれている。

189. සම්පජ්ජති මෙති වීථිපටිපත්තියා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාභාවතො සම්පජ්ජති මෙ කම්මට්ඨානන්ති ජානනෙන. ඉරියාපථං අහාපෙත්වාති යථා පරිස්සමො නාගච්ඡති, එවං අත්තනො බලානුරූපං තස්ස කාලං නෙත්වා පමාණමෙව පවත්තනෙන ඉරියාපථං අහොපෙත්වා. සබ්බවාරෙසූති ඨානනිසජ්ජාසයනවාරෙසු. කථාවාරෙසු පන විසෙසං තත්ථ තත්ථ වදන්ති. ඉදං වුත්තන්ති ඉදං, ‘‘ඉමිනා විහාරෙනා’’තිආදිවචනං වුත්තං.

189. “私にとって成就する”とは、路の達成によって、前後の間に（進展という）差異がなくなることから、“私にとって業処が成就する”と知ることを指す。“威儀を損なうことなく”とは、疲労が生じないように、自分の力に応じてその時間を過ごし、適度な範囲で持続させることによって、威儀を損なわないことである。“すべての回において”とは、行・住・坐・臥のすべての回においてである。語らいの回については、それぞれの箇所で特別な説明がなされている。“これが説かれた”とは、“この住法によって”等の言葉が説かれたということである。

190. කාමවිතක්කාදයො ඔළාරිකකාමරාගබ්‍යාපාදසභාගාති ආහ – ‘‘විතක්කපහානෙන ද්වෙ මග්ගෙ කථෙත්වා’’ති. කාමගුණෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. කිස්මිඤ්චිදෙව කිලෙසුප්පත්තිකාරණෙති තස්ස පුග්ගලස්ස කිලෙසුප්පත්තිකාරණං [Pg.328] සන්ධාය වුත්තං, අඤ්ඤථා සබ්බෙපි පඤ්ච කාමගුණා කිලෙසුප්පත්තිකාරණමෙව. සමුදාචරතීති සමුදාචාරොති ආහ ‘‘සමුදාචරණතො’’ති. සො පන යස්මා චිත්තස්ස, න සත්තස්ස, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘චෙතසො’’ති. ම-කාරො පදසන්ධිකරො එ-කාරස්ස ච අකාරො කතොති ආහ ‘‘එවං සන්තෙ එතන්ති.

190. 欲尋（欲の思考）などは、粗大な欲愛や瞋恚（しんい）と同質のものであるため、“尋の止滅によって二つの道を説き”と述べられている。“欲の諸徳において”とは、限定の意味を持つ地格（処格）である。“何らかの煩悩の生起の原因において”とは、その人物の煩悩が生じる原因を指して言われたものであり、そうでなければ五欲のすべてが煩悩の生起の原因である。“振る舞う（サムダーチャラティ）”とは、振る舞い（サムダーチャーラ）のことであり、“振る舞うことから”と説かれている。それは（有情ではなく）心の性質であるため、パーリ語では“心の（チェータソー）”と言われている。“ma”の字は語の連結（接合）であり、“e”の音の代わりに“a”の音が置かれたものである。ゆえに“そうであるならば、それを（エタン）”と説かれている。

191. අනුසයොති මානානුසයො භවරාගානුසයො අවිජ්ජානුසයොති තිවිධොපි අනුසයො පහීයති අරහත්තමග්ගෙන. වුත්තනයෙනෙවාති, ‘‘තතො මග්ගානන්තරං ඵලං, ඵලතො වුට්ඨාය පච්චවෙක්ඛමානො පහීනභාවං ජානාති, තස්ස ජානනෙන සම්පජානො හොතී’’ති වුත්තනයෙන.

191. “随眠（アヌサヤ）”とは、慢の随眠、有愛の随眠、無明の随眠の三種の随眠のことであり、阿羅漢道によって断じられる。“説かれた方法によって”とは、“その道の直後に果が生じ、果から立ち上がって省察する者は、（煩悩が）断じられた状態を知る。その知ることによって正知の人となる”と説かれた方法のことである。

කුසලතො ආයාතීති ආයතො, සො එතෙසන්ති කුසලායතිකා. තෙනාහ ‘‘කුසලතො ආගතා’’ති. තං පන නෙසං කුසලායතිකත්තං උපනිස්සයවසෙන හොති සහජාතවසෙනපීති තදුභයං දස්සෙතුං, ‘‘සෙය්‍යථිද’’න්තිආදි වුත්තං.

善（クサラ）から来る（アーヤーティ）ゆえに“アーヤト（来れるもの）”であり、それらを持つものが“善に来るもの（クサラーヤティカ）”である。ゆえに“善から来たもの”と言われる。その彼らの“善に来る性質”は、強く依存する条件（優依縁）や、共に生じる条件（倶生縁）によるものである。その両方を示すために“すなわち（セッヤティーダン）”等が説かれている。

යස්මා පන යථාවුත්තධම්මෙසු කෙචි ලොකියා, කෙචි ලොකුත්තරා; අථ කස්මා විසෙසෙන ‘‘ලොකුත්තරා’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘ලොකෙ උත්තරා විසිට්ඨා’’ති. තෙන ලොකියධම්මෙසු උත්තමභාවෙන ඣානාදයො ලොකුත්තරා වුත්තා, න ලොකස්ස උත්තරණතොති දස්සෙති. යං කිඤ්චි මහග්ගතචිත්තං මාරස්ස අවිසයො අකාමාවචරත්තා, පගෙව තං විපස්සනාය පාදකභූතං සුවික්ඛාලිතමලන්ති ආහ – ‘‘ජානිතුං න සක්කොතී’’ති. එකො ආනිසංසො අත්ථි භාවනානුයොගස්ස සප්පායධම්මකථාපටිලාභො.

先に述べた諸法のうちには、世間的なものもあれば、出世間的なものもある。それなのに、なぜ特に“出世間的（ロークッタラ）”と言われるのかと言えば、“世間において、すぐれて（ヴィシッタ）優れているから”である。それによって、世間の諸法の中で最高であるという点から禅定などが出世間的と言われるのであり、世間を超脱しているからではないことを示している。どのような広大な（マハガッタ）心も、欲界に属さないため、魔（マーラ）の領域ではない。ましてや観の基礎となり、汚れが清められた心については言うまでもない。ゆえに“知ることができない”と説かれている。修行に専念することの功徳の一つとして、適切な法の話を得られることがある。

192. එතදත්ථන්ති කෙවලස්ස සුතස්ස අත්ථාය. සප්පායාසප්පායවසෙනාති කස්මා වුත්තං? නනු සප්පායවසෙන දසකථාවත්ථූනි ආගතානීති? සච්චමෙතං, අසප්පායකථාවජ්ජනපුබ්බිකාය සප්පාය කථාය වසෙන ආගතත්තා ‘‘සප්පායාසප්පායවසෙන ආගතානී’’ති වුත්තං. සුතපරියත්තිවසෙනාති සරූපෙන තත්ථ අනාගතානිපි දසකථාවත්ථූනි සුත්තගෙය්‍යාදිඅන්තොගධත්තා, ‘‘සුතපරියත්තිවසෙන ආගතානී’’ති වුත්තං. පරිපූරණවසෙන සරූපතො ආගතත්තා ඉමස්මිං ඨානෙ ඨත්වා කථෙතබ්බානි. අත්ථොති සාමඤ්ඤත්ථො.

192. “この目的のために”とは、単に聞く（多聞）という目的のためである。“適不適の別によって”となぜ説かれたのか。十種類の語り草（説法事）は、適切なものとして示されているのではないか。それはその通りであるが、不適切な語りを避けることを前提とした適切な語りとして示されているため、“適不適の別によって示された”と言われるのである。“聞いた教え（随聞教）によって”とは、そこには直接的には現れていない十種類の語り草も、経や諷誦（げいや）などに含まれるため、“聞いた教えによって示された”と言われる。円満であること（具足）によって直接的に現れているので、この場所において説かれるべきものである。“意味（アット）”とは、一般的な意味のことである。

193. අනුආවත්තන්තීති [Pg.329] අනුඅනු අභිමුඛා හුත්වා වත්තන්ති, පයිරුපාසනාදිවසෙන අනුකූලයන්ති. මුච්ඡනතණ්හන්ති පච්චයෙසු මුච්ඡනාකාරං. තණ්හාය පත්ථනා නාම තෙනාකාරෙන පවත්තීති ආහ – ‘‘පත්ථෙති පවත්තෙතී’’ති. කිලෙසූපද්දවෙනාති කිලෙසසඞ්ඛාතෙන උපද්දවෙන. කිලෙසා හි සත්තානං මහානත්ථකරණතො ‘‘උපද්දවො’’ති වුච්චන්ති. අත්තනො අබ්භන්තරෙ උප්පන්නෙන කිලෙසූපද්දවෙන අන්තෙවාසිනො, උපද්දවො අන්තෙවාසූපද්දවො, බ්‍රහ්මචරියස්ස උපද්දවො බ්‍රහ්මචාරුපද්දවොති ඉමමත්ථං ‘‘සෙසුපද්දවෙසුපි එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. ගුණමරණං කථිතං, න ජීවිතමරණං.

193. “付き従う（アヌアーヴァッタンティ）”とは、次々と向かい合って存在し、奉仕などによって順応することである。“耽溺の渇愛（ムッチャナータンハー）”とは、諸々の資具（依止）における耽溺のあり方のことである。渇愛による“願い”とは、そのあり方で進行することであるため、“願う、進行させる”と説かれている。“煩悩という災厄（ウパッダヴァ）によって”とは、煩悩と名付けられた災厄のことである。煩悩は、衆生に多大な不利益をもたらすため“災厄”と呼ばれる。自分自身の内部に生じた煩悩の災厄によって、門弟（が受ける）災厄を“門弟の災厄（アンテーヴァースーパッダヴァ）”、清浄行（梵行）の災厄を“梵行の災厄（ブラフマチャルーパッダヴァ）”と言う。この意味を“残りの災厄についても、これと同じ理屈である”として類推させている。これは徳の死（グナマラナ）を語ったものであり、生命の死（ジーヴィタマラナ）ではない。

අප්පලාභාති අප්පමත්තකලාභී විසෙසානං. එවං වුත්තොති යථාවුත්තබ්‍රහ්මචාරුපද්දවො දුක්ඛවිපාකතරො චෙව කටුකවිපාකතරො චාති එවං වුත්තො. ආචරියන්තෙවාසිකූපද්දවො හි බාහිරකසමයවසෙන වුත්තො, බ්‍රහ්මචාරුපද්දවො පන සාසනවසෙන. දුරක්ඛාතෙ හි ධම්මවිනයෙ දුප්පටිපත්ති න මහාසාවජ්ජා මිච්ඡාභිනිවෙසස්ස සිථිලවායාමභාවතො; ස්වාඛ්‍යාතෙ පන ධම්මවිනයෙ දුප්පටිපත්ති මහාසාවජ්ජා මහතො අත්ථස්ස බාහිරභාවකරණතො. තෙනාහ ‘‘සාසනෙ පනා’’තිආදි.

“利得が少ない”とは、諸々の勝れた（証得）に対する利得が極めて少ないことである。“このように説かれた”とは、先に述べた梵行の災厄は、苦の報いがより大きく、かつ痛切な報いをもたらすものである、とそのように説かれたのである。師や弟子の災厄は外道の教えについて説かれたものであるが、梵行の災厄は（仏教の）教団に関して説かれたものである。説き方の悪い法や律において修行を誤っても、誤った執着（邪見）が強固ではなく努力も緩慢であるため、大きな罪過とはならない。しかし、正しく説かれた法や律において修行を誤ることは、多大な利益から外れることになるため、大きな罪過となる。ゆえに“教団においては”等と説かれている。

196. තස්මාති ඉදං පුබ්බපරාපෙක්ඛං පුරිමස්ස ච අත්ථස්ස කාරණභාවෙන පච්චාමසනන්ති ආහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. මිත්තං එතස්ස අත්ථීති මිත්තවා, තස්ස භාවො මිත්තවතා, තාය. මිත්තවසෙන පටිපජ්ජනන්ති ආහ ‘‘මිත්තපටිපත්තියා’’ති. සපත්තවතායාති එත්ථාපි එසෙව නයො.

196. “それゆえ（タスマー）”とは、前後の文脈に依存し、前の意味を原因として言及するものである。ゆえに“なぜなら”等と言われる。友（ミッタ）を持つ者を“有友者（ミッタヴァー）”と言い、その状態が“有友性（ミッタヴァター）”であり、それによって“友人としての実践（ミッタパティパッティ）”がなされる。ゆえに“友人としての実践によって”と説かれている。“有敵性（サパッタヴァター）”についても、これと同じ理屈である。

දුක්කටදුබ්භාසිතමත්තම්පීති ඉමිනා පගෙව ඉතරං වීතික්කමන්තොති දස්සෙති. සාවකෙසු හිතපරක්කමනං ඔවාදානුසාසනීහි පටිපජ්ජනන්ති ආහ – ‘‘තථා න පටිපජ්ජිස්සාමී’’ති. ආමකමත්තන්ති කුලාලභාජනං වුච්චති. නාහං තුම්හෙසු තථා පටිපජ්ජිස්සාමීති කුම්භකාරො විය ආමකභාජනෙසු අහං තුම්හෙසු කෙවලං ජානාපෙන්තො න පටිපජ්ජිස්සාමි. නිග්ගණ්හිත්වාති නීහරිත්වා. ලොකියගුණාපි ඉධ සාරොත්වෙව අධිප්පෙතා ලොකුත්තරගුණානං අධිට්ඨානභාවතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“些細な悪行や悪口でさえも”という言葉によって、ましてや他の違犯（を行う者）については言うまでもないということを示している。弟子たちに対して利益のために精進し、教誡と教授をもって対処することを“そのようには対処しないであろう”と言っている。“未熟な（生の）器”とは、陶工の器のことである。“私はあなたたちに対してそのように対処しない”とは、陶工が未熟な（生の）器を扱うように、私はあなたたちにただ知らせる（知らせるだけで終わる）のではなく（徹底して教え導くという形で）対処するということである。“折伏して”とは、取り除いてということである。ここでは世間的な徳もまた“実質（精髄）”として意図されている。なぜなら、それらは出世間的な徳の依処となるからである。残りの部分は容易に理解できる。

මහාසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘大空経’（マハースンニャタ・スッタ）の注釈に対する復注（リーニッタ・パカーサナー）が完了した。

3. අච්ඡරියබ්භුතසුත්තවණ්ණනා

3. ‘希有未曾有法経’（アッチャリヤ・アッブータ・スッタ）の注釈。

197. විභත්තිපතිරූපකා [Pg.330] ච නිපාතා හොන්තීති යථාරහං තංතංවිභත්තිඅත්ථදීපකා, ඉධ පච්චත්තවචනො යත්‍රසද්දො, හිසද්දො හෙතුඅත්ථො, නාමසද්දො අච්ඡරියත්ථො, පදත්තයස්ස පන අච්ඡරියත්ථනිද්දිට්ඨතාය ‘‘අච්ඡරියත්ථෙ නිපාතො’’ති වුත්තං. එකංසතො පනෙතං පදත්තයං. තථා හි වක්ඛති, ‘‘යත්‍රාති නිපාතවසෙන අනාගතවචන’’න්ති. පපඤ්චසද්දො හෙට්ඨා වුත්තො. ඡින්නවටුමෙති ඉමිනා සබ්බකිලෙසවට්ටස්ස අකුසලකම්මවට්ටස්ස ච ඡින්නත්තා විපාකවට්ටස්ස ච උපරි වක්ඛමානත්තා ආහ – ‘‘වටුමන්ති කුසලාකුසලකම්මවට්ටං වුච්චතී’’ති. නිපාතවසෙන යත්‍රසද්දයොගෙන. අනාගතවචනන්ති ඉදං අනාගතවචනසදිසත්තා වුත්තං. අනාගතත්ථවාචී හි අනාගතවචනං, අත්ථො චෙත්ථ අතීතොති. අනුස්සරීති ඉදං අනුස්සරිතභාවං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘න අනුස්සරිස්සතී’’ති සද්දපයොගස්ස අතීතවිසයත්තා. යදා පන තෙහි භික්ඛූහි යා කථා පවත්තිතා, තතො පච්ඡාපි භගවතො තෙසං බුද්ධානං අනුස්සරණං හොතියෙව.

197. “格の形式に似た不変化詞がある”とは、それぞれの格の意味を適切に示すものである。ここでは“yatra”という言葉は主格であり、“hi”という言葉は原因（理由）の意味であり、“nāma”という言葉は驚きの意味である。三つの言葉によって驚きの意味が示されているため、“驚きの意味における不変化詞”と言われる。しかし、実際にはこれら三つの言葉である。というのも、後に“yatraとは不変化詞によって未来を示す言葉である”と述べるからである。“戯論（パパンチャ）”という言葉は、既に述べた。“路を断った（チンナヴァトゥメ）”という言葉に関して、すべての煩悩の輪転と不善業の輪転が断たれたことにより、また、異熟（報い）の輪転については後に語られるため、“路（ヴァトゥマ）とは、善・不善の業の輪転のことである”と言う。不変化詞としてのyatraという言葉の結合による。“未来を示す言葉”とは、未来の言葉に似ていることから言われる。未来の意味を表すものが未来の言葉であるが、ここでの意味は過去である。“記憶した（アヌッサリー）”とは、記憶している状態を指して言われている。“記憶しないであろう（ナ・アヌッサリッサティ）”という表現が過去を対象としているからである。しかし、それらの比丘たちによってどのような話がなされたとしても、その後も世尊にはそれら諸仏の随念が確かに生じるのである。

ඛත්තියජච්චාතිආදිකාලතො පට්ඨාය අසම්භින්නාය ඛත්තියජාතියා උදිතොදිතාය. බ්‍රහ්මජච්චාති බ්‍රාහ්මණජච්චා. එවංගොත්තෙපි එසෙව නයො. ලොකියලොකුත්තරසීලෙනාති පාරමිතාසම්භූතෙන බුද්ධාවෙණිකත්තා අනඤ්ඤසාධාරණෙන ලොකියෙන ලොකුත්තරෙන ච සීලෙන. එවංසීලාති අනවසෙසසීලානං විසුං පච්චවෙක්ඛණකරණෙන එවංසීලාති අනුස්සරිස්සති. එස නයො සෙසෙසු. යථා විජ්ජාභාගියා විජ්ජාසම්පයුත්තධම්මා, එවං සමාධිපක්ඛා සමාධිසම්පයුත්තධම්මාපි සතිවීරියාදයොති ආහ – ‘‘හෙට්ඨා සමාධිපක්ඛානං ධම්මානං ගහිතත්තා විහාරො ගහිතොවා’’ති. තස්මා සමාධිපක්ඛධම්මවිනිමුත්තො එව ඉධ විහාරො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘ඉදං හී’’තිආදි.

“刹帝利（クシャトリヤ）の家系に”云々とは、始まりの時から混じりけのない、代々高貴な刹帝利の家系によることである。“婆羅門（バラモン）の家系に”とは、婆羅門の家系によることである。姓（ゴッタ）についても同様の理である。“世間的・出世間的な戒（シーラ）によって”とは、波羅蜜によって成就され、仏陀固有のものであって他者と共通しない、世間的および出世間的な戒によることである。“このような戒を持つ（エヴァンシーラー）”とは、残りのないすべての戒を個別に観察することによって、“このような戒を持つ”と随念するのである。この理は、残りの項目についても同様である。明（ヴィッジャー）に属するものが明と相応する諸法であるように、定（サマーディ）に属するものも、念や精進などの定に相応する諸法である。ゆえに、“先に定に属する諸法が取り上げられたため、（定に含まれる）住（ヴィハーラ）もまた取り上げられたのである”と言う。したがって、ここでは定に属する諸法を除いた“住”そのものが意図されているため、“これは……”云々と述べられている。

යථා වා අට්ඨසමාපත්තිවිපස්සනාමග්ගඵලසඞ්ගහිතා ලොකියලොකුත්තරා සමාධිපඤ්ඤා ‘‘එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා’’ති පදෙහි හෙට්ඨා ගහිතාපි යථාසකං පටිපක්ඛතො මුච්චනස්ස පවත්තිවිසෙසං උපාදාය ‘‘එවංවිමුත්තා’’ති එත්ථ පුන ගහිතා, තථා ‘‘එවංධම්මා’’ති එත්ථ ගහිතාපි සමාධිපක්ඛධම්මා දිබ්බබ්‍රහ්මආනෙඤ්ජඅරියවිහාරසඞ්ඛාතං අත්තනො පවත්තිවිසෙසං උපාදාය, ‘‘එවංවිහාරී’’ති එත්ථ පුන ගහිතාති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො. ඵලධම්මානං පවත්තිකාලෙපි [Pg.331] කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධි න තංආනුභාවජාතා, අථ ඛො අරියමග්ගෙන කිලෙසානං සමුච්ඡින්නත්තාති ආහ – ‘‘මග්ගානුභාවෙන කිලෙසානං පටිපස්සද්ධන්තෙ උප්පන්නත්තා’’ති. යො යං පජහති, සො පහායකො පහාතබ්බතො විමුත්තොති වුච්චති විසංසට්ඨභාවතොති පහානවිභාගෙන වුච්චමානෙ අපහායකස්ස නිබ්බානස්ස කථං විමුත්තතා? විසංසට්ඨාභාවතො එව. තඤ්හි පකතියාව සබ්බසො කිලෙසෙහි විසංසට්ඨං විනිස්සටං සුවිදූරවිදූරෙ ඨිතං, තස්මාස්ස තතො නිස්සටත්තා නිස්සරණවිමුත්ති නිස්සරණපහානන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘නිබ්බාන’’න්තිආදි.

あるいは、八等至・観・道・果に含まれる世間的・出世間的な定と慧が、“このような法を持つ、このような慧を持つ”という言葉で先に取り上げられていても、それぞれの対治すべきものから脱却するという働きの特異性に基づいて、“このように解脱した”という箇所で再び取り上げられるように、それと同様に“このような法を持つ”において取り上げられた定に属する諸法が、天の住・梵の住・不動の住・聖なる住と称される自らの働きの特異性に基づいて、“このような住者である”という箇所で再び取り上げられると言っても、何の矛盾もない。果法が起こっている時であっても、煩悩の安息（パティッパッサッディ）は、その果の威力によって生じたのではなく、聖道によって煩悩が断絶されたことによるのである。ゆえに、“道の威力によって煩悩が安息した後に（果が）生じたからである”と言う。あるものを捨てる者は“捨てる者”であり、捨てられるべきものから解脱した、すなわち離れた状態にあると言われる。このように断（捨）の分類で述べられるとき、自ら捨てる主体ではない“涅槃”が、どのように“解脱”であると言えるのか。それは（煩悩と）離れているということに他ならない。なぜなら、それは本性として、すべての煩悩から全く離れ、脱し、はるか遠くに離れて存在しているからである。したがって、それらから脱しているがゆえに、“離脱による解脱（ニッサラナ・ヴィムッティ）”あるいは“離脱による断”と言われるのである。ゆえに“涅槃……”云々と述べられている。

199. ඉමෙ තථාගතස්ස අච්ඡරියඅබ්භුතධම්මා, න සාවකවිසයා, මම පන දෙසනා තයා සුතා එවාති තෙ ථෙරස්සෙව භාරං කරොන්තො, ‘‘තං භිය්‍යොසොමත්තාය පටිභන්තූ’’ති ආහ. සතො සම්පජානොති එත්ථ කාලභෙදවසෙන ලබ්භමානම්පි සම්පජානභාවං අනාමසිත්වා ගතිවිභාගෙන තං දස්සෙතුං, ‘‘ද්වෙ සම්පජඤ්ඤානී’’තිආදි වුත්තං – අට්ඨ වරෙ ගණ්හන්තොති එත්ථ කථං වරං දෙවතා දෙති, පරස්ස දීයමානඤ්ච තං කථං පරස්ස සමිජ්ඣතීති? කම්මබලෙනෙව. යදි හි තං කම්මං කතොකාසං යස්ස තදපදෙසෙන ඵලං විපච්චති, එවං දෙවතාය තස්ස වරං දින්නං, ඉතරෙන ච ලද්ධන්ති වොහාරො හොතීති. අපිච පරස්ස පත්ථිතවරානි නාම විපච්චමානස්ස කම්මස්ස පච්චයභූතො පයොගවිසෙසොති දට්ඨබ්බං. තානි විපච්චනෙ එකන්තිකානිපි අප්පෙසක්ඛා දෙවතා – ‘‘අයමස්ස පත්ථනා සමිජ්ඣිස්සති, නො’’ති න ජානන්ති, සක්කො පන පඤ්ඤවා තානි එකච්චං ජානාතියෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘සක්කෙන පසීදිත්වා දින්නෙ අට්ඨ වරෙ ගණ්හන්තො’’තිආදි.

199. “これらは如来の希有未曾有法であり、弟子の領域ではない。しかし私の説法をあなたは聞いたのである”として、その説明を長老（アーナンダ）の任務としつつ、“それをさらに十分に弁じなさい（想起しなさい）”と言われた。“正念正知”という言葉において、時間の区分によって得られる正知の状態には触れず、その進展の分類を示すために“二つの正知”云々と述べられている。“八つの願いを受け取るとき”について、どのように神が願いを与え、他者に与えられるそれが、どのように受取人において成就するのか。それは業（カルマ）の力によるのである。もし、その業が機会を得て、その神の名目で結果が成熟するならば、このように“神によって彼に願いが与えられ、他方によって受け取られた”という世俗的な表現がなされるのである。さらに、他者の願った事柄（願い）とは、成熟しつつある業の縁となる特別な営み（パヨーガ）であると見なすべきである。それらが成熟において確実であっても、威力の小さい神々は“彼のこの願いは成就するのか、しないのか”を知らない。しかし、智慧ある帝釈天（サッカ）は、それらを一様に知っているのである。それゆえに、“帝釈天が満足して与えた八つの願いを受け取るとき”云々と述べられている。

පඨමජවනවාරෙති උප්පන්නස්ස සබ්බපඨමජවනවාරෙ. සො හි පටිසන්ධියා ආසන්නභාවතො අවිසදො හොති, දෙවභාවෙ නිකන්තිවසෙන උප්පජ්ජනතො න ජානාති. අඤ්ඤාහි දෙවතාහි අසාධාරණජානනං හොති දුතියජවනවාරතො පට්ඨාය පවත්තනතො.

“最初の速行（ジャヴァナ）の過程において”とは、生じたばかりの全く最初の速行の過程のことである。それは結生（再生）に近い状態であるため、明瞭ではない。天としての生に対する愛着（ニカンティ）によって生じるため、自らが天に生まれたことを知らないのである。他の神々とは異なる特別な覚知は、第二の速行の過程から始まって生じるのである。

අඤ්ඤෙපි දෙවාතිආදිනා බොධිසත්තස්ස තත්ථ සම්පජඤ්ඤෙනෙව ඨිතභාවං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙති. ආහාරූපච්ඡෙදෙන කාලඞ්කරොන්තීති ඉදං ඛිඩ්ඩාපදොසිකවසෙන වුත්තං. ඉතරෙසම්පි දිබ්බභොගෙහි මුච්ඡිතතං අජ්ඣාපන්නානං තිට්ඨන්තානං සම්පජඤ්ඤාභාවො හොතියෙව. කිං තථාරූපං ආරම්මණං [Pg.332] නත්ථීති යථාරූපං උළාරං පණීතඤ්ච ආරම්මණං පටිච්ච තෙ දෙවා සංමුච්ඡිතා ආහාරූපච්ඡෙදම්පි කරොන්ති, කිං තථාරූපං උළාරං පණීතඤ්ච ආරම්මණං බොධිසත්තස්ස නත්ථීති බොධිසත්තස්ස සම්පජඤ්ඤානුභාවං විභාවෙතුං චොදනං සමුට්ඨාපෙති? බොධිසත්තො හි යත්ථ යත්ථ නිබ්බත්තති, තත්ථ තත්ථ අඤ්ඤෙ සත්තෙ දසහි විසෙසෙහි අධිග්ගණ්හාති, පගෙව තත්ථ දෙවභූතො, තථාපි ‘‘සතො සම්පජානො’’ති අයමෙත්ථ අච්ඡරියධම්මො වුත්තො.

“他の天神たちも……”等という言葉によって、菩薩がその場所（兜率天）において正知（しょうち）をもってのみ止まっていた有様を、反面（反対の側面）から明らかにしている。“食の遮断によって身罷（みまか）る”というのは、戯忘天（きぼうてん）に関して述べられたものである。他の者たちも天上の欲楽に酔いしれ、耽溺して留まるなら、正知を欠くのは当然である。“そのような（魅力的な）対象がないのであろうか。すなわち、広大で勝妙な対象に執着して、それら天神たちが（食を忘れて）食の遮断に至るような、そのような広大で勝妙な対象が菩薩にはないのだろうか”という（疑問を）、菩薩の正知の威力を明らかにするために提起している。けだし、菩薩はどこに生まれても、そこで他の衆生を十の特質によって凌駕する。天神となった場合はなおさらである。それにもかかわらず、“念（ねん）あり正知あり”ということが、ここでは稀有（けう）なる法として述べられている。

200. සම්පත්තිභවෙ දීඝායුකතා නාම පඤ්ඤාබලෙන හොති, බොධිසත්තො ච මහාපඤ්ඤො, තස්මා තත්ථ තත්ථ භවෙ තෙන දීඝායුකෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන, ‘‘සෙසත්තභාවෙසු කිං යාවතායුකං න තිට්ඨතී’’ති චොදෙති. ඉතරො ‘‘ආම න තිට්ඨතී’’ති පටිජානිත්වා, ‘‘අඤ්ඤදා හී’’තිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. ‘‘ඉධ න භවිස්සාමී’’ති අධිමුච්චනවසෙන කාලකිරියා අධිමුත්තිකාලකිරියා. පාරමිධම්මානඤ්හි උක්කංසප්පත්තියා තස්මිං තස්මිං අත්තභාවෙ අභිඤ්ඤාසමාපත්තීහි සන්තානස්ස විසෙසිතත්තා අත්තසිනෙහස්ස තනුභාවෙන සත්තෙසු ච මහාකරුණාය උළාරභාවෙන අධිට්ඨානස්ස තික්ඛවිසදභාවාපත්තියා බොධිසත්තානං අධිප්පායා සමිජ්ඣන්ති, චිත්තෙ විය කම්මෙසු ච තෙසං වසිභාවො, තස්මා යත්ථුපපන්නානං පාරමියො සම්මදෙව පරිබ්‍රූහෙන්ති, වුත්තනයෙන කාලං කත්වා තත්ථ උපපජ්ජන්ති. තථා හි අයං මහාසත්තො ඉමස්මිංයෙව කප්පෙ නානාජාතීසු අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො අප්පකමෙව කාලං තත්ථ ඨත්වා තතො චවිත්වා ඉධ නිබ්බත්තො. තෙනාහ – ‘‘අයං කාලකිරියා අඤ්ඤෙසං න හොතී’’ති. සබ්බපාරමීනං පූරිතත්තාති ඉමිනා පයොජනාභාවතො තත්ථ ඨත්වා අධිමුත්තිකාලකිරියා නාම න හොතීති දස්සෙති. අපිච චරිමභවෙ චතුමහානිධිසමුට්ඨානපුබ්බිකාය දිබ්බසම්පත්තිසදිසාය මහාසම්පත්තියා නිබ්බත්ති විය බුද්ධභූතස්ස අසදිසදානාදිවසෙන අනඤ්ඤසාධාරණලාභුප්පත්ති විය ච ඉතො පරං මහාපුරිසස්ස දිබ්බසම්පත්තිඅනුභවනං නාම නත්ථීති යාවතායුකට්ඨානං උස්සාහජාතස්ස පුඤ්ඤසම්භාරස්ස වසෙනාති දට්ඨබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ ධම්මතා.

200. 幸運な生存において長寿であることは智慧の力による。菩薩は大慧（だいえ）の人である。ゆえに、それぞれの生存において彼は長寿であるべきだという意図をもって、“（兜率天以外の）他の生存においては、なぜ寿命が尽きるまで留まらないのか”と問うている。他方（釈者）は“然り、留まらない”と認め、“他の時には……”等と言ってその理由を述べている。“ここでは（これ以上）存在しないであろう”という決意の力による死が、決意による死（意欲死）である。波羅蜜（パーラミー）の法が卓越した域に達しているため、それぞれの生存において神通や等至（とうじ）によって心相続（しんそうぞく）が殊勝なものとなり、自己愛が薄らぎ、衆生に対する大悲が広大になり、決意（願）が鋭く明晰になることで、菩薩たちの意図は成就するのである。彼ら（菩薩たち）には、心と同様に業についても自在性がある。それゆえ、彼らは（兜率天に）生まれたところで波羅蜜を完全に増長させ、述べられた方法によって没して、そこに生まれるのである。実に、この大士（だいし）はこの賢劫（けんごう）において、様々な生で禅定を失うことなく没して梵天界に生まれ、そこにわずかな期間だけ留まって、そこから没して（兜率天に）生まれたのである。それゆえ“この死は他の者にはない”と言われる。“すべての波羅蜜が満たされたがゆえに”という言葉により、利益（必要性）がないために、そこで“決意による死”というものは起こらないことを示している。さらに、最後の生において、四つの大きな財宝の出現を先触れとする、天上のような広大な幸運の中に生まれることや、仏となった後に比類なき布施などによって他と共有し得ない利養が生じることと同様に、これ以降、大士にとって天上の幸運を享受することはもはやない。ゆえに、（兜率天において）寿命が尽きるまで留まることは、奮起した福徳の蓄積の力によるものと見るべきである。これがここでの法爾（ほうに）である。

මනුස්සගණනාවසෙන, න දෙවගණනාවසෙන. පුබ්බනිමිත්තානීති චුතියා පුබ්බනිමිත්තානි. අමිලායිත්වාති එත්ථ අමිලාතග්ගහණෙනෙව තාසං මාලානං වණ්ණසම්පදාපි ගන්ධසම්පදාපි සොභාසම්පදාපි දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. බාහිරබ්භන්තරානං [Pg.333] රජොජල්ලානං ලෙසස්සපි අභාවතො දෙවානං සරීරගතානි වත්ථානි සබ්බකාලං පරිසුද්ධපභස්සරානෙව හුත්වා තිට්ඨන්තීති ආහ ‘‘වත්ථෙසුපි එසෙව නයො’’ති. නෙව සීතං න උණ්හන්ති යස්ස සීතස්ස පතීකාරවසෙන අධිකං සෙවියමානං උණ්හං, සයමෙව වා ඛරතරං හුත්වා අධිභවන්තං සරීරෙ සෙදං උප්පාදෙය්‍ය, තාදිසං නෙව සීතං න උණ්හං හොති. තස්මිං කාලෙති යථාවුත්තෙ මරණාසන්නකාලෙ. බින්දුබින්දුවසෙනාති මුත්තගුළිකා විය බින්දු බින්දු හුත්වා සෙදා මුච්චන්ති. දන්තානං ඛණ්ඩිතභාවො ඛණ්ඩිච්චං. කෙසානං පලිතභාවො පාලිච්චං. ආදි-සද්දෙන වලිත්තචතං සඞ්ගණ්හාති. කිලන්තරූපො අත්තභාවො හොති, න පන ඛණ්ඩිච්චපාලිච්චාදීහීති අධිප්පායො. උක්කණ්ඨිතාති අනභිරති, සා නත්ථි උපරූපරි උළාරුළාරානමෙව භොගානං විසෙසතො රුචිජනකානං උපතිට්ඨනතො.

“人間の計数によって”であり、天神の計数によらない。“前兆”とは、没すること（死）の前兆である。“萎むことなく”については、ここで萎まないという言葉を用いることによって、それら（天の花）の色の完成、香りの完成、美しさの完成も示されていると見るべきである。内外の塵や垢が微塵もないため、天神たちの身体に纏う衣服は常に清浄で輝いて留まっているがゆえに、“衣服についても同様である”と言う。“冷たくもなく熱くもない”とは、寒さへの対策として過度に用いられる熱や、それ自体がより激しくなって身を圧倒し、体に汗を生じさせるような、そのような寒さも熱さもないということである。“その時に”とは、上述した死の間際の時に、である。“滴りとして”とは、真珠の玉のように滴となって汗が流れ出ることである。歯が欠けている状態が“欠歯”、髪が白くなっている状態が“白髪”である。“……など”という言葉には皺の寄った皮膚が含まれる。（死の間際に）体は疲弊した様子になるが、歯が欠けたり髪が白くなったりすることによるのではない、という意味である。“倦怠（けんたい）”とは不満足（楽しめないこと）であるが、それは（兜率天には）次から次へと広大で、特に好ましい諸々の欲楽が立ち現れるため、存在しない。

පණ්ඩිතා එවාති බුද්ධිසම්පන්නා එව දෙවතා. යථා දෙවතා ‘‘සම්පති ජාතා කීදිසෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘ඉමිනා නාම පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති ජානන්ති, එවං අතීතභවෙ අත්තනා කතං එකච්චං අඤ්ඤම්පි පුඤ්ඤං ජානන්තියෙව මහාපුඤ්ඤාති ආහ – ‘‘යෙ මහාපුඤ්ඤා’’තිආදි.

“賢者たちだけが”とは、智慧を具えた天神たちのことである。天神たちが“今生まれた者は、どのような功徳によってここに生まれたのか”と考えて、“これこれの功徳によってここに生まれたのだ”と知るように、過去の生において自らなした、ある特定の、あるいはその他の功徳をも知っているのである。大いなる功徳ある者たちについては、それゆえに“大いなる功徳ある者たちは……”等と言う。

න පඤ්ඤායන්ති චිරතරකාලත්තා පරමායුනො. අනිය්‍යානිකන්ති න නිය්‍යානාවහං සත්තානං අභාජනභාවතො. සත්තා න පරමායුනො හොන්ති නාම පාපුස්සන්නතායාති ආහ – ‘‘තදා හි සත්තා උස්සන්නකිලෙසා හොන්තී’’ති. එත්ථාහ – ‘‘කස්මා සම්බුද්ධා මනුස්සලොකෙ එව උප්පජ්ජන්ති, න දෙවබ්‍රහ්මලොකෙසූ’’ති. දෙවලොකෙ තාව නුප්පජ්ජන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස අනොකාසභාවතො තථා අනච්ඡරියභාවතො. අච්ඡරියධම්මා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙසං සා අච්ඡරියධම්මතා දෙවත්තභාවෙ ඨිතානං න පාකටා හොති යථා මනුස්සභූතානං. දෙවභූතෙ හි සම්මාසම්බුද්ධෙ දිස්සමානං බුද්ධානුභාවං දෙවානුභාවතොව ලොකො දහති, න බුද්ධානුභාවතො, තථා සති සම්මාසම්බුද්ධෙ නාධිමුච්චති න සම්පසීදති ඉස්සරකුත්තග්ගාහං න විස්සජ්ජෙති, දෙවත්තභාවස්ස ච චිරකාලපවත්තනතො එකච්චසස්සතවාදතො න පරිමුච්චති. ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ නුප්පජ්ජන්තී’’ති එත්ථාපි එසෙව [Pg.334] නයො. සත්තානං තාදිසගාහවිමොචනත්ථඤ්හි බුද්ධා භගවන්තො මනුස්සසුගතියංයෙව උප්පජ්ජන්ති; න දෙවසුගතියං, මනුස්සසුගතියං උප්පජ්ජන්තාපි ඔපපාතිකා න හොන්ති, සති ච ඔපපාතිකූපපත්තියං වුත්තදොසානතිවත්තනතො. ධම්මවෙනෙය්‍යානං අත්ථාය ධම්මතන්තියා ඨපනස්ස විය ධාතුවෙනෙය්‍යානං අත්ථාය ධාතූනං ඨපනස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා ච. න හි ඔපපාතිකානං පරිනිබ්බානතො උද්ධං සරීරධාතුයො තිට්ඨන්ති, තස්මා න ඔපපාතිකා හොන්ති, චරිමභවෙ ච මහාබොධිසත්තා, මනුස්සභාවස්ස පාකටකරණාය දාරපරිග්ගහම්පි කරොන්තා යාව පුත්තමුඛදස්සනා අගාරමජ්ඣෙ තිට්ඨන්ති. පරිපාකගතසීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාදිපාරමිකාපි න අභිනික්ඛමන්ති, කිං වා එතාය කාරණචින්තාය? සබ්බබුද්ධෙහි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණා, යදිදං මනුස්සභූතානංයෙව අභිසම්බුජ්ඣනා, න දෙවභූතානන්ති අයමෙත්ථ ධම්මතා. තථා හි තදත්ථො මහාභිනීහාරොපි මනුස්සභූතානංයෙව ඉජ්ඣති, න ඉතරෙසං.

あまりに長い時間が経過するために、極限の寿命を持つ者たちは（教えを容れる器として）認識されません。“出離（しゅつり）をもたらさない”とは、衆生が（教えを容れる）器ではないために、出離へと導かないことを指します。悪が蔓延しているために、衆生が極限の寿命を持つことはない、と（注釈者は）述べており、“その時、衆生は煩悩が盛んであるからである”と言いました。ここで“なぜ正自覚者（しょうじかくしゃ）は人間界にのみ生じ、天界や梵天界には生じないのか”という問いがあります。まず天界に生じないのは、清浄行（梵行）を修める機会がなく、また（仏の徳が）驚くべきもの（希有）として現れないからです。実に仏・世尊は驚くべき法（希有法）を備えた方々ですが、天人の姿にある彼らの希有法は、人間の姿である時のようには明白になりません。天人となった正自覚者に現れる仏の威力（仏力）を、世間は仏の威力ではなく天人の威力であると見なします。そうなれば、正自覚者に対して確信（信解）を抱かず、浄信（じょうしん）を起こさず、自在神（造物主）への執着を捨てず、また天人としての姿が長期間続くことから、ある種の常住論（じょうじゅうろん）から解き放たれることもありません。“梵天界に生じない”という点についても、これと同じ理屈です。衆生をそのような執着から解放するために、仏・世尊はまさに人間の善趣（人間界）にのみ生じられるのであり、天界の善趣ではありません。人間界に生じられる際も、化生（けしょう：忽然と現れること）ではありません。化生としての誕生には、先に述べた過失（欠点）を免れないからです。また、法によって教化されるべき者のために法統（ほうとう）を立てるように、舎利（しゃり：遺骨）によって教化されるべき者のために舎利を残すことが望まれるからです。化生した者には、般涅槃（はつねはん）の後に身体の舎利が残ることはありません。それゆえ、化生ではありません。また、最後の生において大菩薩たちは、人間であることを明らかにするために、妻をめとり、子の顔を見るまで家庭に留まります。円熟した戒・離欲・智慧などの波羅蜜（はらみつ）を備えていても、すぐには出家しません。あるいは、このような理由の考察に何の意味があるでしょうか。人間としてのみ悟りを開き、天人としてではないということは、一切の諸仏によって行われてきた慣習であり、これがここでの法性（ほうしょう：自然の理）なのです。というのも、その目的のための大いなる誓願（大願）も、人間としてのみ成就し、他の者たちには成就しないからです。

කස්මා පන සම්මාසම්බුද්ධා ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජන්ති, න සෙසදීපෙසූති? කෙචි තාව ආහු – ‘‘යස්මා පථවියා නාභිභූතා බුද්ධානුභාවසහිතා අචලට්ඨානභූතා බොධිමණ්ඩභූමි ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජති, තස්මා ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජන්තී’’ති; ‘‘තථා ඉතරෙසම්පි අවිජහිතට්ඨානානං තත්ථෙව ලබ්භමානතො’’ති. අයං පනෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති – යස්මා පුරිමබුද්ධානං මහාබොධිසත්තානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච නිබ්බත්තියා සාවකබොධිසත්තානං සාවකබොධියා අභිනීහාරො සාවකපාරමීනං සම්භරණං පරිපාචනඤ්ච බුද්ධඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙයෙව ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථ. වෙනෙය්‍යානං විනයනත්ථො ච බුද්ධුප්පාදොති අග්ගසාවකාදිවෙනෙය්‍යවිසෙසාපෙක්ඛාය එකස්මිං ජම්බුදීපෙයෙව බුද්ධා නිබ්බත්තන්ති, න සෙසදීපෙසු. අයඤ්ච නයො සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණොති තෙසං උත්තමපුරිසානං තත්ථෙව උප්පත්ති සම්පත්තිචක්කානං විය අඤ්ඤමඤ්ඤුපනිස්සයතො අපරාපරං වත්තතීති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ – ‘‘තීසු දීපෙසු බුද්ධා න නිබ්බත්තන්ති, ජම්බුදීපෙයෙව නිබ්බත්තන්තීති දීපං පස්සතී’’ති. ඉමිනා නයෙන දෙසනියමෙපි කාරණං වත්තබ්බං.

それでは、なぜ正自覚者は閻浮提（えんぶだい：ジャンブディーパ）にのみ生じ、他の大陸には生じないのでしょうか。ある人々はこう言います。“大地の中心（臍）であり、仏の威力を備え、不動の場所である菩提道場（ぼだいどうじょう）が閻浮提にのみ生じるから、それゆえ閻浮提にのみ生じるのである”と。また“他の一切の（仏に）不離の場所も、そこにのみ見出されるからである”とも言います。これについて、私たちの見解はこうです。過去の諸仏、大菩薩、辟支仏（びゃくしぶつ）、そして弟子の菩薩たちの（発願という）発起、および弟子の覚りのための波羅蜜の蓄積と成熟は、仏刹（ぶっせつ）であるこの輪囲（りんい）世界の中では、閻浮提においてのみ成就し、他では成就しないからです。また、仏の出現の目的は教化されるべき衆生を導くことにあり、上首弟子（じょうしゅでし）などの特別な教化対象を考慮して、仏は一つの閻浮提にのみ誕生し、他の大陸には誕生しないのです。そして、このやり方は一切の諸仏によって行われてきた慣習であり、それら最勝の人々（諸仏）がそこに誕生することは、転輪聖王の七宝が次々と現れるように、互いの縁によって繰り返されるものであると知るべきです。それゆえ“（他の）三つの大陸には仏は誕生せず、閻浮提にのみ誕生する。ゆえに大陸を観察するのである”と言われるのです。この理屈によって、教化の場所の限定についても理由が語られるべきです。

ඉදානි ච ඛත්තියකුලං ලොකසම්මතං බ්‍රාහ්මණානම්පි පූජනීයභාවතො. රාජා මෙ පිතා භවිස්සතීති කුලං පස්සි පිතුවසෙන කුලස්ස නිද්දිසිතබ්බතො[Pg.335]. දසන්නං මාසානං උපරි සත්ත දිවසානීති පස්සි තෙන අත්තනො අන්තරායාභාවං අඤ්ඤාසි, තස්සා ච තුසිතභවෙ දිබ්බසම්පත්තිපච්චනුභවනං.

今や、刹帝利（せっていり：クシャトリヤ）の家系は世間に認められており、婆羅門（ばらもん）たちからも崇敬されているからです。“王が私の父となるであろう”と、父の系統によって家系が示されるべきであることから、彼は家系を観察しました。“十ヶ月と七日の後に（母が亡くなる）”と観察し、それによって自分自身に（誕生の）障りがないこと、そして彼女（母）が兜率天（とそつてん）において天上の福徳を享受することを知りました。

තා දෙවතාති දසසහස්සිචක්කවාළදෙවතා. කථං පන තා බොධිසත්තස්ස පූරිතපාරමිභාවං භාවිනඤ්ච සම්බුද්ධභාවං ජානන්තීති? මහෙසක්ඛානං දෙවතානං වසෙන, යෙභුය්‍යෙන ච තා දෙවතා අභිසමයභාගිනො. තථා හි භගවතො ච ධම්මදානසංවිභාගෙ අනෙකවාරං දසසහස්සචක්කවාළවාසිදෙවතාසන්නිපාතො අහොසි.

“それらの神々（天人）”とは、一万の輪囲世界の神々のことです。それでは、どのようにして彼らは、菩薩が波羅蜜を成就したことや、将来の正自覚者であることを知るのでしょうか。それは威徳ある大いなる神々を通じて、また、概してそれらの神々自身が（聖者の）悟り（現観）に与かる者たちだからです。実際、世尊による法の施しの分配の際には、何度も一万の輪囲世界の住人である神々の集会があったのです。

චවාමීති පජානාති චුතිආසන්නජවනෙහි ඤාණසහිතෙහි චුතියා උපට්ඨිතභාවස්ස පටිසංවිදිතත්තා. චුතිචිත්තං න ජානාති චුතිචිත්තක්ඛණස්ස ඉත්තරභාවතො. තථා හි තං චුතූපපාතඤාණස්සපි අවිසයො එව. පටිසන්ධිචිත්තෙපි එසෙව නයො. ආවජ්ජනපරියායොති ආවජ්ජනක්කමො. යස්මා එකවාරං ආවජ්ජිතමත්තෙන ආරම්මණං නිච්ඡිනිතුං න සක්කා, තස්මා තමෙවාරම්මණං දුතියං තතියඤ්ච ආවජ්ජිත්වා නිච්ඡීයති, ආවජ්ජනසීසෙන චෙත්ථ ජවනවාරො ගහිතො. තෙනාහ – ‘‘දුතියතතියචිත්තවාරෙයෙව ජානිස්සතී’’ති. චුතියා පුරෙතරං කතිපයචිත්තවාරතො පට්ඨාය මරණං මෙ ආසන්නන්ති ජානනතො, ‘‘චුතික්ඛණෙපි චවාමීති පජානාතී’’ති වුත්තං. පටිසන්ධියා පන අපුබ්බභාවතො පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාති. නිකන්තියා උප්පත්තිතො පරතො අසුකස්මිං ඨානෙ මයා පටිසන්ධි ගහිතාති පජානාති, දුතියජවනතො පට්ඨාය ජානාතීති වුත්තොවායමත්ථො. තස්මිං කාලෙති පටිසන්ධිග්ගහණකාලෙ. දසසහස්සී කම්පතීති එත්ථ කම්පනකාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරතාය බහුලං සොමනස්සිකාව හොන්තීති තෙසං පඨමමහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණං අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.17; ධ. ස. 498; ම. නි. අට්ඨ. 3.199) වුත්තං. මහාසීවත්ථෙරො පන යදිපි මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරා, විවෙකජ්ඣාසයා පන විසඞ්ඛාරනින්නා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අජ්ඣුපෙක්ඛණබහුලාති පඤ්චමෙන මහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණමාහ.

“‘私は死ぬ’と知る”というのは、死に際した智慧を伴う速行心によって、死が近づいている状態が自覚されるからである。死の心（死有心）そのものは、その瞬間が極めて短いために知ることはない。それは死生智（天眼通）の対象ですらあり得ない。結生心（再誕の心）についても同様である。“意門引導の順序”とは、一度の引導（アドバーティング）だけでは対象を確定できないため、同じ対象を二度三度と引導して確定する。ここでは引導という言葉で速行の過程が捉えられている。ゆえに“二番目、三番目の心においてのみ知るであろう”と言われる。死の少し前のいくつかの心系列から“私の死は近い”と知ることから、“死の瞬間にも‘私は死ぬ’と知る”と言われる。しかし、結生については未経験のことであるため、結生心を知ることはない。愛着（渇愛）が生じた後で、“私はこれこれの場所に結生した”と知る。これは二番目の速行心から知るという意味である。“その時に”とは結生（受胎）の時である。“一万の世界が揺れ動く”という揺れる原因は、既に述べた通りである。大慈悲ある諸仏陀・世尊は、衆生の利益と幸福を計ることに専念されているため、多くの場合、喜悦（喜倶）を伴っており、それゆえに彼らの結生は第一の“大異熟心”によるとアッタカタ（註釈書）に説かれている。しかし、マハーシーヴァ長老は、諸仏陀・世尊は大慈悲をもって衆生の利益幸福に専念されているとはいえ、離欲（遠離）を志向し、行（サンカーラ）を離れる性質があり、すべての行に対して中捨（ウペッカー）が多いため、第五の“大異熟心”によって結生すると説いている。

පුරෙ පුණ්ණමාය සත්තමදිවසතො පට්ඨායාති පුණ්ණමාය පුරෙ සත්තමදිවසතො පට්ඨාය, සුක්කපක්ඛෙ නවමිතො පට්ඨායාති අත්ථො. සත්තමෙ දිවසෙති [Pg.336] ආසාළ්හීපුණ්ණමාය. ඉදං සුපිනන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරං සුපිනං. නෙසං දෙවියොති මහාරාජූනං දෙවියො.

“満月の七日前から”とは、満月の前の七日目から、すなわち白月の九日からという意味である。“七日目に”とは、アーサールハ月の満月の日のことである。“この夢”とは、これから述べられる内容の夢のことである。“彼らの王妃たち”とは、四天王の王妃たちのことである。

සො ච ඛො පුරිසගබ්භො, න ඉත්ථිගබ්භො, පුත්තො තෙ භවිස්සතීති එත්තකමෙව තෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො සුපිනසත්ථනයෙන කථෙසුං. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසිස්සතීතිආදි පන දෙවතාවිග්ගහෙන භාවිනමත්ථං යාථාවතො පවෙදෙසුං.

“それは男子であり、女子ではない。あなたに息子が生まれるであろう”と、これらのバラモンたちは自らの夢占いの書（夢典）の理法に従って告げた。しかし、“もし家にとどまれば…”などの（予言は）、神々がその姿を現して、将来の目的を正しく告げたのである。

ගබ්භාවක්කන්තියොති එත්ථ ගබ්භො වුච්චති මාතුකුච්ඡි, තත්ථ උප්පත්ති අවක්කන්ති, තාව ගබ්භාවක්කන්ති, යාව න නික්ඛමති. ඨිතකාව නික්ඛමන්ති ධම්මාසනතො ඔතරන්තො ධම්මකථිකො විය.

“胎内への下降（入胎）”において、“胎（ガッバ）”とは母の胎内を指し、そこでの発生が“下降（アヴァッカンティ）”であり、外に出るまでは“胎内への下降（入胎）”と呼ばれる。菩薩は、説教壇から降りる説法師のように、立ったまま（胎内から）出てくる。

201. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානෙ විය වොහරීයතීති ඔක්කමතීති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘ඔක්කන්තො හොතීති අත්ථො’’ති. එවං හොතීති එවං වුත්තප්පකාරෙනස්ස සම්පජානනා හොති. න ඔක්කමමානෙ පටිසන්ධික්ඛණස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. තථා ච වුත්තං – ‘‘පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාතී’’ති. දසසහස්සචක්කවාළපත්ථරණෙන වා අප්පමාණො. අතිවිය සමුජ්ජලභාවෙන උළාරො. දෙවානුභාවන්ති දෙවානං පභානුභාවං. දෙවානඤ්හි පභංසො ඔභාසො අධිභවති, න තෙසං ආධිපච්චං. තෙනාහ ‘‘දෙවාන’’න්තිආදි.

201. “現在に近いことを現在の事象のように語る”ために“下降する（入胎する）”と説かれているので、“下降（入胎）したのである”という意味だと述べている。このように（菩薩には）正知（明らかな知恵）がある。入胎の瞬間（結生心）は知るのが難しいため、（入胎の瞬間そのものではない）。実際に“結生心を知ることはない”と説かれている。“一万の世界に広がる”とは、無辺であることを意味する。“極めて輝かしい”とは、大いなる光のことである。“神々の威力”とは、神々の輝きの力である。神々の輝きを圧倒する光であって、彼らの支配力を圧倒するのではない。ゆえに“神々の…”等と言われる。

රුක්ඛගච්ඡාදිනා කෙනචි න හඤ්ඤතීති අඝා, අබාධා. තෙනාහ ‘‘නිච්චවිවටා’’ති. අසංවුතාති හෙට්ඨා උපරි ච කෙන චි න පිහිතා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාපි අප්පතිට්ඨා’’ති. තත්ථ පි-සද්දෙන යථා හෙට්ඨා උදකස්ස පිධායිකා පථවී නත්ථීති අසංවුතා ලොකන්තරිකා, එවං උපරිපි චක්කවාළෙසු විය දෙවවිමානානං අභාවතො අසංවුතා අප්පතිට්ඨාති දස්සෙති. අන්ධකාරො එත්ථ අත්ථීති අන්ධකාරා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න ජායති ආලොකස්සාභාවතො, න චක්ඛුනො. තථා හි ‘‘තෙන ඔභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්තී’’ති වුත්තං. ජම්බුදීපෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං පුබ්බවිදෙහවාසීනං අත්ථඞ්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, අපරගොයානවාසීනං උග්ගමනවසෙන, එවං සෙසදීපෙසුපීති ආහ – ‘‘එකප්පහාරෙනෙව තීසු දීපෙසු පඤ්ඤායන්තී’’ති. ඉතො අඤ්ඤථා පන ද්වීසු එව දීපෙසු එකප්පහාරෙනෙව පඤ්ඤායතීති. එකෙකාය දිසාය නව නව යොජනසතසහස්සානි අන්ධකාරවිධමනම්පි ඉමිනා නයෙන දට්ඨබ්බං. පභාය නප්පහොන්තීති [Pg.337] අත්තනො පභාය ඔභාසිතුං න අභිසම්භුණන්ති. යුගන්ධරපබ්බතමත්ථකප්පමාණෙ ආකාසෙ විචරණතො, ‘‘චක්කවාළපබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙන චරන්තී’’ති වුත්තං.

樹木や茂みなどに遮られることがないため“無礙（むげ、aghā）”、すなわち“障害がない”という。ゆえに“常に開かれている”と言う。“覆われていない”とは、上下が何ものによっても塞がれていないことである。ゆえに“下にも支え（底）がない”と言う。そこでの“も（pi）”という言葉は、下方に水を保持する大地がないために世界間地獄が覆われていないように、上方においても（他の）世界（輪囲山）のように神々の宮殿（ヴィマーナ）がないために、覆われておらず、支えがないことを示している。そこに暗闇があるため“暗黒”という。光がないために眼識は生じないが、眼（視力）がないわけではない。ゆえに“その光によって互いに認識し合う”と説かれている。ジャンブディーパ（閻浮提）において正午の時、東勝身洲（プッバヴィデーハ）の住人には（太陽の）沈没によって太陽の円輪の半分が見え、西牛貨洲（アパラゴヤーナ）の住人には（太陽の）上昇によって見える。他の大陸（洲）においても同様である。ゆえに“一時に三つの大陸において見える”と言われる。これ以外の（正午以外の）時には、一時に二つの大陸においてのみ見える。各方位に九十万ヨージャナ（由旬）にわたって暗闇が打ち払われることも、この理法によって理解されるべきである。自分の光では（照らすことが）及ばない、すなわち自分の光で照らし出すことができない。ユガンダラ山の頂に相当する高さの空を移動するため、“輪囲山（チャッカヴァーラ）の中間を移動する”と言われる。

වාවටාති ඛාදනත්ථං ගණ්හිතුං උපක්කමන්තා. විපරිවත්තිත්වාති විවට්ටිත්වා. ඡිජ්ජිත්වාති මුච්ඡාපත්තියා ඨිතට්ඨානතො මුච්චිත්වා, අඞ්ගපච්චඞ්ගච්ඡෙදනවසෙන වා ඡිජ්ජිත්වා. අච්චන්තඛාරෙති ආතපසන්තාපාභාවෙන අතිසීතභාවං සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා සියා. න හි තං කප්පසණ්ඨානඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවීසන්ධාරකං කප්පවිනාසකඋදකං විය ඛාරං භවිතුමරහති. තථා හි සති පථවීපි විලීයෙය්‍ය. තෙසං වා පාපකම්මබලෙන පෙතානං පකතිඋදකස්ස පුබ්බඛෙළභාවාපත්ති විය තස්ස උදකස්ස තදා ඛාරභාවාපත්ති හොතීති වුත්තං ‘‘අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ’’ති. සමන්තතොති සබ්බභාගතො ඡප්පකාරම්පි.

“忙しい（vāvaṭā）”とは、食べるために（互いを）捕まえようとすることである。“反転して（viparivattitvā）”とは、ひっくり返ってのことである。“離れて（chijjitvā）”とは、気絶して留まっていた場所から離れること、あるいは手足が切断されるように離れることである。“極めて苛烈な（accantakhāre）”とは、日光の熱がないために極めて冷たい状態を指して“極めて苛烈（塩辛い/苛性）”と言われたのであろう。劫の終わりに現れる水や、大雨をもたらす雲の水、大地を保持する水、あるいは劫を破壊する水のような“塩辛さ（苛性）”であるはずがない。もしそうであれば、大地も溶けてしまうだろう。あるいは、それら（地獄の衆生）の悪業の力によって、普通の水が膿や唾液に変わるように、その水がその時に塩辛く（苛性）なるのだ、ということが“極めて苛烈な（塩辛い）水の中に”と言われている。四方八方、六方向すべてにおいてである。

202. චතුන්නං මහාරාජූනං වසෙනාති වෙස්සවණාදිචතුමහාරාජභාවසාමඤ්ඤෙන.

202. “四天王によって”とは、毘沙門天などの四天王という共通の状態によってという意味である。

203. සභාවෙනෙවාති පරස්ස සන්තිකෙ ගහණෙන විනා අත්තනො සභාවෙනෙව සයමෙව අධිට්ඨහිත්වා සීලසම්පන්නා.

203. “自らの性質によってのみ（sabhāveneva）”とは、他者から（戒を）受けることなく、自らの性質として自ら（戒を）決意し、戒を具足していることである。

මනුස්සෙසූති ඉදං පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං – ‘‘මනුස්සිත්ථියා නාම මනුස්සපුරිසෙසු පුරිසාධිප්පායචිත්තං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති, බොධිසත්තමාතු පන දෙවෙසූපි තාදිසං චිත්තං නුප්පජ්ජතෙව. යථා බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙන බොධිසත්තස්ස මාතු පුරිසාධිප්පායචිත්තං නුප්පජ්ජති, එවං තස්ස ආනුභාවෙනෙව සා කෙනචි පුරිසෙන අනතික්කමනීයාති ආහ – ‘‘පාදා න වහන්ති, දිබ්බසඞ්ඛලිකා විය බජ්ඣන්තී’’ති.

“人間において”というのは、通常のあり方に基づいて述べられたものである。“人間の女には人間の男に対して、男を欲する心が生じ得る”ということであるが、菩薩の母には天人（神々）に対しても、そのような心は決して生じない。菩薩の威力によって、菩薩の母に男を欲する心が生じないように、まさにその威力によって、彼女はいかなる男によっても侵されることはないのである。それゆえ“足が運ばず、天の鎖で縛られたかのようになる”と述べられている。

පුබ්බෙ ‘‘කාමගුණූපසංහිතං චිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, පුන ‘‘පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙතී’’ති වුත්තං, කථමිදං අඤ්ඤමඤ්ඤං න විරුජ්ඣතීති ආහ ‘‘පුබ්බෙ’’තිආදි. වත්ථුපටික්ඛෙපොති අබ්‍රහ්මචරියවත්ථුපටිසෙධො. තෙනාහ ‘‘පුරිසාධිප්පායවසෙනා’’ති. ආරම්මණපටිලාභොති රූපාදිපඤ්චකාමගුණාරම්මණස්සෙව පටිලාභො.

以前に“欲楽の属性を伴う心は生じない”と述べられ、再び“五つの欲楽の属性を具備し、一体となって楽しむ”と述べられているが、これらが互いに矛盾しないのはなぜかを示すために“以前に”等と言われた。“対象の拒絶”とは、非梵行の対象の禁止のことである。それゆえ“男を欲する心によって”と言われた。“対象の獲得”とは、色などの五欲の対象そのものの獲得のことである。

204. කිලමථොති ඛෙදො. කායස්ස හි ගරුභාවකඨිනභාවාදයොපි තස්සා තදා න හොන්ති එව. ‘‘තිරොකුච්ඡිගතං පස්සතී’’ති වුත්තං, කදා [Pg.338] පට්ඨාය පස්සතීති ආහ – ‘‘කලලාදිකාලං අතික්කමිත්වා’’තිආදි. දස්සනෙ පයොජනං සයමෙව වදති, තස්ස අභාවතො කලලාදිකාලෙ න පස්සති. පුත්තෙනාති දහරෙන මන්දෙන උත්තානසෙය්‍යකෙන. යං තං මාතූතිආදි පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං. චක්කවත්තිගබ්භතොපි හි සවිසෙසං බොධිසත්තගබ්භො පරිහාරං ලභති පුඤ්ඤසම්භාරස්ස සාතිසයත්තා, තස්මා බොධිසත්තමාතා අතිවිය සප්පායාහාරාචාරා ච හුත්වා සක්කච්චං පරිහරති. පුරත්ථාභිමුඛොති මාතු පුරත්ථාභිමුඛො. ඉදානි තිරොකුච්ඡිගතස්ස දිස්සමානතාය අබ්භන්තරං බාහිරඤ්ච කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘පුබ්බෙ කතකම්ම’’න්තිආදි වුත්තං. අස්සාති දෙවියා. වත්ථුන්ති කුච්ඡිං. ඵලිකඅබ්භපටලාදිනො විය බොධිසත්තමාතුකුච්ඡිතචස්ස පටලභාවෙන ආලොකස්ස විබන්ධාභාවතො යථා බොධිසත්තමාතා කුච්ඡිගතං බොධිසත්තං පස්සති, කිමෙවං බොධිසත්තොපි මාතරං අඤ්ඤඤ්ච පුරතො රූපගතං පස්සති, නොති ආහ, ‘‘බොධිසත්තො පනා’’තිආදි. කස්මා පන සති චක්ඛුම්හි ආලොකෙ ච න පස්සතීති ආහ – ‘‘න හි අන්තොකුච්ඡියං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති. අස්සාසපස්සාසා විය හි තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණම්පි න උප්පජ්ජති තජ්ජාසමන්නාහාරස්සාභාවතො.

204. “疲労”とは倦怠のことである。その時、彼女の身体には重さや硬さなどは全く生じないのである。“胎内の者を見る”と述べられているが、いつから見るのかについては、“ガララ（凝滑）等の時期を過ぎてから”等と言われた。見る目的については、自分自身で述べているが、その（身体の完成の）欠如ゆえにガララ等の時期には見ないのである。“息子によって”とは、幼く未熟な、仰向けに寝ている（子）によってである。“それは母の……”等は、通常のあり方に基づいて述べられたものである。転輪聖王の胎よりも、菩薩の胎は福徳の蓄積が格別であるために、特別の保護を受ける。それゆえ、菩薩の母は極めて適切な食物と振る舞いを保ち、恭しく保護するのである。“東を向いて”とは、母の東の方を向いてである。さて、胎内の者が見えることの内部的・外部的な理由を示すために、“以前になされた業”等と言われた。“彼女の”とは王妃の。“対象”とは胎内を指す。水晶や雲の層などのように、菩薩の母の腹壁の皮膚が薄いため、光が遮られない。菩薩の母が胎内の菩薩を見るように、菩薩もまた母や外部の他の形態を見るのかといえば、そうではないとして“しかし菩薩は……”等と言われた。なぜ眼と光があるのに見ないのかについては、“胎内では眼識が生じないからである”と言われた。呼吸と同様に、胎内では適切な注意（作意）の欠如により、そこでは眼識も生じないのである。

205. යථා අඤ්ඤා ඉත්ථියො විජාතපච්චයා තාදිසෙන රොගෙන අභිභූතාපි හුත්වා මරන්ති, බොධිසත්තමාතු පන බොධිසත්තෙ කුච්ඡිගතෙ න කොචි රොගො උප්පජ්ජති; කෙවලං ආයුපරික්ඛයෙනෙව කාලං කරොති, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. බොධිසත්තෙන වසිතට්ඨානං හීතිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. අපනෙත්වාති අග්ගමහෙසිට්ඨානතො නීහරිත්වා. අනුරක්ඛිතුං න සක්කොතීති සම්මා ගබ්භපරිහාරං නානුයුඤ්ජති, තෙන ගබ්භො බහ්වාබාධො හොති. වත්ථුවිසදං හොතීති ගබ්භාසයො පරිසුද්ධො හොති. මාතු මජ්ඣිමවයස්ස තතියකොට්ඨාසෙ බොධිසත්තස්ස ගබ්භොක්කමනම්පි තස්සා ආයුපරිමාණවිලොකනෙනෙව සඞ්ගහිතං වයොවසෙන උප්පජ්ජනකවිකාරස්ස පරිවජ්ජනතො, ඉත්ථිසභාවෙන උප්පජ්ජනකවිකාරො පන බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙනෙව වූපසම්මති.

205. 他の女たちが、出産を原因とするような病に侵されて死ぬことがあるようにではなく、菩薩の母には、菩薩が胎内にいる間、いかなる病も生じない。ただ寿命が尽きることによってのみ没するのであり、その意味は既に述べた通りである。“菩薩の住まわれた場所は……”等によって、その理由が述べられた。（他の女を）正妃の位から退けて（保護しようとしても）、正しく胎児の保護に専念することができず、それゆえ胎児は多くの病を抱えることになる。しかし（菩薩の母は）“対象が清浄である”、すなわち子宮が清浄なのである。母の中年期の第三期に菩薩が受胎することも、寿命の測定によって含まれており、年齢による変調を避けるためである。女の性質として生じる変調は、菩薩の威力によって鎮まるのである。

සත්තමාසජාතොති පටිසන්ධිග්ගහණතො සත්තමෙ මාසෙ ජාතො. සො සීතුණ්හක්ඛමො න හොති අතිවිය සුඛුමාලතාය. අට්ඨමාසජාතො කාමං සත්තමාසජාතතො බුද්ධිඅවයවො, එකච්චෙ පන චම්මපදෙසා [Pg.339] බුද්ධිං පාපුණන්තා ඝට්ටනං න සහන්ති, තෙන සො න ජීවති. සත්තමාසජාතස්ස පන න තාව තෙ ජාතාති වදන්ති.

“七ヶ月で生まれた者”とは、結生（受胎）から七ヶ月目に生まれた者のことである。その者は非常に繊細であるため、寒暑に耐えることができない。八ヶ月で生まれた者は、確かに七ヶ月で生まれた者よりも知覚器官が発達しているが、皮膚の一部分が発達途上で接触に耐えられず、そのため生存できない。七ヶ月で生まれた者には、それらはまだ生じていないと言われている。

ඨිතාව හුත්වාති නිද්දුක්ඛතාය ඨිතා එව හුත්වා. දුක්ඛස්ස හි බලවභාවතො තං දුක්ඛං අසහමානා අඤ්ඤා ඉත්ථියො නිසින්නා වා නිපන්නා වා විජායන්ති. උපවිජඤ්ඤාති උපගතවිජායනකාලා. සකලනගරවාසිනොති කපිලවත්ථුං පරිවාරෙත්වා ඨිතෙසු දෙවදහාදීසු ඡසු නගරෙසු වසන්තා.

“立ったままで”とは、苦痛がないために立ったままでということである。苦痛が激しいために、その苦痛に耐えかねて、他の女たちは座るか横になって出産するのである。“出産を控えた”とは、出産時期が近づいたことである。“全市の住民”とは、カピラヴァットゥを取り囲んで位置するデーヴァダハ等、六つの都市に住む人々のことである。

දෙවා නං පඨමං පටිග්ගණ්හන්තීති ලොකනාථං මහාපුරිසං මයමෙව පඨමං පටිග්ගණ්හාමාති සඤ්ජාතගාරවබහුමානා අත්තනො පීතිං පවෙදෙන්තා ඛීණාසවා සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො ආදිතො පටිග්ගණ්හන්ති. සූතිවෙසන්ති සූතිජග්ගනධාතිවෙසං. එකෙති උත්තරවිහාරවාසිනො. මච්ඡක්ඛිසදිසං ඡවිවසෙන.

“神々が最初に彼を受け取る”とは、世の救い主である偉大な人を我々こそが最初に受け取ろうという、生じた敬意と尊崇から、自らの歓喜を表明しつつ、煩悩の尽きた浄居天の梵天たちが最初に受け取るのである。“産婆の姿”とは、産婆の世話をする者の姿のことである。ある者たちは、皮膚の色に基づいて“魚の目に似ている”と言う。

206. අජිනප්පවෙණියාති අජිනචම්මෙහි සිබ්බෙත්වා කතපවෙණියා. මහාතෙජොති මහානුභාවො. මහායසොති මහාපරිවාරො විපුලකිත්තිඝොසො ච.

206. “鹿皮の敷物”とは、鹿の皮を縫い合わせて作った敷物のことである。“大いなる威力”とは大いなる権能のことである。“大いなる名声”とは大いなる眷属と広大な名声のことである。

භග්ගවිභග්ගාති සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛමනෙන විභාවිතත්තා භග්ගා විභග්ගා විය ච හුත්වා. තෙන නෙසං අවිසදභාවමෙව දස්සෙති. අලග්ගො හුත්වාති ගබ්භාසයෙ යොනිපදෙසෙ ච කත්ථචි අලග්ගො අසත්තො හුත්වා. උදකෙනාති ගබ්භාසයගතෙන උදකෙන අමක්ඛිතො නික්ඛමති සම්මක්ඛිතස්ස තාදිසස්ස උදකසෙම්හාදිකස්සෙව තත්ථ අභාවතො. බොධිසත්තස්ස හි පුඤ්ඤානුභාවෙන පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය තං ඨානං විසුද්ධං පරමසුගන්ධගන්ධකුටි විය චන්දනගන්ධං වායන්තං තිට්ඨති. උදකවට්ටියොති උදකක්ඛන්ධා.

“砕かれ、ばらばらになった”とは、狭い場所から出てくることで変形したように見えることである。それによって彼らが鮮明でないことを示している。“付着することなく”とは、子宮や産道において、どこにも付着せず、執着することなくということである。“水によって”とは、子宮内の水に汚されることなく出てくることである。なぜなら、そのような水や粘液などはそこには存在しないからである。菩薩の徳の威力によって、受胎した時からその場所は清浄であり、至高の香りを放つ香室のように、栴檀の香りが漂っているのである。“水の渦”とは、水塊のことである。

207. මුහුත්තජාතොති මුහුත්තෙන ජාතො හුත්වා මුහුත්තමත්තොව. අනුධාරියමානෙති අනුකූලවසෙන නීයමානෙ. ආගතානෙවාති තං ඨානං උපගතානි එව.

207. “生まれて間もない”とは、生まれてからわずか一瞬（ムフッタ）しか経っていないことである。“（傘などが）掲げられている間に”とは、順当に運ばれている間にということである。“やって来た”とは、まさにその場所に到着したということである。

අනෙකසාඛන්ති රතනමයානෙකසතපතිට්ඨානහීරකං. සහස්සමණ්ඩලන්ති තෙසං උපරි පතිට්ඨිතං අනෙකසහස්සමණ්ඩලහීරකං. මරූති දෙවා.

“多くの枝を持つ”とは、宝石でできた何百もの支柱とダイヤモンドを持つもののことである。“千の円環”とは、それらの上に設置された何千もの円環状のダイヤモンドのことである。“マル”とは神々のことである。

න [Pg.340] ඛො පනෙවං දට්ඨබ්බන්ති සත්තපදවීතිහාරතො පගෙව දිසාවිලොකනස්ස කතත්තා. තෙනාහ ‘‘මහාසත්තො හී’’තිආදි. එකඞ්ගණානීති විවටභාවෙන විහාරඞ්ගණපරිවෙණඞ්ගණානි විය එකඞ්ගණසදිසානි අහෙසුං. සදිසොපි නත්ථීති තුම්හාකං ඉදං විලොකනං විසිට්ඨෙ පස්සිතුං ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරොති ආහංසු. සබ්බපඨමොති සබ්බප්පධානො. පධානපරියායො හි ඉධ පඨමසද්දො. තෙනාහ ‘‘ඉතරානී’’තිආදි. එත්ථ ච මහෙසක්ඛා තාව දෙවා තථා වදන්ති, ඉතරෙ පන කථන්ති? මහාසත්තස්ස ආනුභාවදස්සනෙනෙව. මහෙසක්ඛානඤ්හි දෙවානං මහාසත්තස්ස ආනුභාවො විය තෙන සදිසානම්පි ආනුභාවො පච්චක්ඛො අහොසි. ඉතරෙ පන තෙසං වචනං සුත්වා සද්දහන්තා අනුමිනන්තා තථා ආහංසු.

しかしながら、このように見るべきではない。七歩を歩むよりも前に、すでに方角を眺めることがなされたからである。それゆえに“大士は実に”等と言われた。“一つの庭”とは、開放されていることにより、精舎の庭や周辺の庭のように、一つの庭のようになったことをいう。“等しき者もなし”とは、“あなたのこの卓越した（方角を）眺めることにおいて、ここにあなたに等しい者さえいない。ましてや、より優れた者がどこにいようか”と彼らは言ったのである。“一切に先立つ”とは、一切に勝るということである。ここでは“最初（先立つ）”という言葉は“勝れている”ことの同義語である。それゆえに“他の”等と言われた。ここで、大権威ある神々はまずそのように言うが、他の者たちはどのようにして言うのか。それは大士の威力をまざまざと見ることによってである。大権威ある神々にとっては、大士の威力と同様に、彼に等しい者たちの威力もまた明白であった。しかし他の者たちは、彼らの言葉を聞いて信じ、推論してそのように言ったのである。

ජාතමත්තස්සෙව බොධිසත්තස්ස ඨානාදීනි යෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභූතානීති තෙ නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙන්තො, ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පතිට්ඨානං චතුඉද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං ඉද්ධිපාදවසෙන ලොකුත්තරධම්මෙසු සුප්පතිට්ඨිතභාවසමිජ්ඣනතො. උත්තරාභිමුඛභාවො ලොකස්ස උත්තරණවසෙන ගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. සත්තපදගමනං සත්තබොජ්ඣඞ්ගාදිගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං, විසුද්ධඡත්තධාරණං සුවිසුද්ධවිමුත්තිඡත්තධාරණස්ස පුබ්බනිමිත්තං, පඤ්චරාජකකුධභණ්ඩානි පඤ්චවිධවිමුත්තිගුණපරිවාරතාය පුබ්බනිමිත්තං, අනාවටදිසානුවිලොකනං අනාවටඤාණතාය පුබ්බනිමිත්තං, ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිවචනං අප්පටිවත්තියධම්මචක්කපවත්තනස්ස පුබ්බනිමිත්තං; අයමන්තිමා ජාතීති ආයතිං ජාතියා අභාවකිත්තනා අනුපාදි…පෙ… පුබ්බනිමිත්තන්ති වෙදිතබ්බං; තස්ස තස්ස අනාගතෙ ලද්ධබ්බවිසෙසස්ස තං තං නිමිත්තං අබ්‍යභිචාරීනිමිත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න ආගතොති ඉමස්මිං සුත්තෙ අඤ්ඤත්ථ ච වක්ඛමානාය අනුපුබ්බියා අනාගතතං සන්ධාය වුත්තං. ආහරිත්වාති තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ අට්ඨකථාසු ච ආගතනයෙන ආහරිත්වා දීපෙතබ්බො.

生まれたばかりの菩薩の直立などの行為が、どのような勝れた境地の獲得の前兆であったかを特定して示すために、“ここで”等と言われた。その中で、地に立つことは、神足によって出世間法に安定して立つことが成就することから、四神足の獲得の前兆である。北を向くことは、世間を越えて進むことの前兆である。七歩を歩むことは、七覚支などに進むことの前兆である。清浄な天蓋が掲げられることは、極めて清浄な解脱の天蓋を掲げることの前兆である。五つの王権の標章は、五種類の解脱の徳を伴うことの前兆である。障害のない方角を眺めることは、障害のない智慧の前兆である。“我は最高なり”等の言葉は、不退転の法輪を回すことの前兆である。“これが最後の生である”という未来の生の不在の宣言は、無余依涅槃等の前兆であると知るべきである。将来獲得されるべきそれぞれの特殊な境地に対する、それぞれの兆しは、違わぬ前兆であると見なすべきである。“来たらざる”とは、この経や他の箇所で説かれる順序において、未来であることを指して言われている。“もたらして”とは、それぞれの経や註釈書に伝わる方法に従って、もたらし、明らかにすべきである。

දසසහස්සිලොකධාතු කම්පීති පන ඉදං සතිපි ඉධ පාළියං ආගතත්තෙ වක්ඛමානානමච්ඡරියානං මූලභූතං දස්සෙතුං වුත්තං, එවං අඤ්ඤම්පීදිසං දට්ඨබ්බං. තන්ති බද්ධා වීණා, චම්මබද්ධා භෙරියොති පඤ්චඞ්ගිකතූරියස්ස නිදස්සනමත්තං, ච-සද්දෙන වා ඉතරෙසම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. භිජ්ජිංසූති පාදෙසු බද්ධට්ඨානෙසුයෙව [Pg.341] භිජ්ජිංසු. විගච්ඡිංසූති වූපසමිංසු. සකතෙජොභාසිතානීති අතිවිය සමුජ්ජලාය අත්තනො පභාය ඔභාසිතානි අහෙසුං. න පවත්තීති න සන්දී. වාතො න වායීති ඛරො වාතො න වායි, මුදුසුඛො පන සත්තානං සුඛාවහො වායි. පථවීගතා අහෙසුං උච්චට්ඨානෙ ඨාතුං අවිසහන්තා. උතුසම්පන්නොති අනුණ්හාසීතතාසඞ්ඛාතෙන උතුනා සම්පන්නො. වාමහත්ථං උරෙ ඨපෙත්වා දක්ඛිණෙන පුථුපාණිනා හත්ථතාළනෙන සද්දකරණං අප්ඵොටනං. මුඛෙන උස්සෙළනං සද්දමුඤ්චනං සෙළනං. එකද්ධජමාලා අහොසීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන විචිත්තපුප්ඵසුගන්ධපුප්ඵවස්සදෙවා වස්සිංසු, සූරියෙ දිබ්බමානෙ එව තාරකා ඔභාසිංසු, අච්ඡං විප්පසන්නං උදකං පථවිතො උබ්භිජ්ජි, බිලාසයා දරිසයා තිරච්ඡානා ආසයතො නික්ඛමිංසු; රාගදොසමොහාපි තනු භවිංසු, පථවියං රජො වූපසමි, අනිට්ඨගන්ධො විගච්ඡි, දිබ්බගන්ධො වායි, රූපිනො දෙවා සරූපෙනෙව මනුස්සානං ආපාථමගමංසු, සත්තානං චුතුපපාතා නාහෙසුන්ති ඉමෙසං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යානි මහාභිනීහාරසමයෙ උප්පන්නානි ද්වත්තිංස පුබ්බනිමිත්තානි, තානි අනවසෙසානි තදා අහෙසුන්ති.

“一万の世間が震えた”というのは、聖典の中にここにあるが、これから説かれる驚くべき事象の根本原因を示すために言われた。他の同様の事柄もそのように見るべきである。“弦”は張られた琵琶、“皮を張った”は太鼓であり、これらは五種楽器の例示にすぎない。“また（ca）”という言葉によって、他のものの包含も知るべきである。“壊れた”とは、足に縛り付けられていた場所そのものが壊れたことをいう。“去った”とは、静まったことをいう。“自らの光輝に照らされた”とは、自らの極めて輝かしい輝きによって照らされたことをいう。“流れなかった”とは、流動しなかったことをいう。“風は吹かなかった”とは、激しい風は吹かず、衆生に幸福をもたらす穏やかで心地よい風が吹いたことをいう。“地に下りた”とは、高い場所に留まることができずに地に下りたということである。“季節を具えた”とは、熱すぎず冷たすぎないといわれる季節を具えていることである。左手を胸に置き、右の手のひらで手を叩いて音を出すことが“拍手”である。口で声を出すことが“歓声”である。“一つの旗の列となった”という箇所で、“と（iti）”という言葉は“等”の意味である。それによって、以下のことが含まれると知るべきである。神々が色とりどりの花や香る花の雨を降らせ、太陽が輝いている最中に星々が輝き、清らかで澄み切った水が大地から湧き出し、穴や洞窟に住む動物たちが住処から出てきた。貪瞋痴も薄らぎ、地上の塵は静まり、不快な臭いは消え、天の香りが漂い、色形を持つ神々が自らの姿のままに人間の眼前に現れ、衆生の死生は起こらなかった。大願の時に現れた三十二の前兆が、その時、余すところなく現れたのである。

තත්‍රාපීති තෙසුපි පථවිකම්පාදීසු එවං පුබ්බනිමිත්තභාවො වෙදිතබ්බො, න කෙවලං සම්පතිජාතස්ස ඨානාදීසු එවාති අධිප්පායො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං සබ්බස්ස ඤෙය්‍යස්ස තිත්ථකරමතස්ස ච චාලනතො. කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව ඉමස්මිංයෙව එකචක්කවාළෙ සන්නිපාතො, කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව එකප්පහාරෙනෙව සන්නිපතිත්වා ධම්මපටිග්ගණ්හනස්ස පුබ්බනිමිත්තං, පඨමං දෙවතානං පටිග්ගහණං දිබ්බවිහාරපටිලාභස්ස, පච්ඡා මනුස්සානං පටිග්ගහණං තත්ථෙව ඨානස්ස නිච්චලසභාවතො ආනෙඤ්ජවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. වීණානං සයං වජ්ජනං පරූපදෙසෙන විනා සයමෙව අනුපුබ්බවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. භෙරීනං වජ්ජනං චක්කවාළපරියන්තාය පරිසාය පවෙදනසමත්ථස්ස ධම්මභෙරියා අනුසාවනස්ස අමතදුන්දුභිඝොසනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. අන්දුබන්ධනාදීනං ඡෙදො මානවිනිබන්ධඡෙදනස්ස පුබ්බනිමිත්තං; සුපට්ටනසම්පාපුණනං අත්ථාදි අනුරූපං අත්ථාදීසු ඤාණස්ස භෙදාධිගමස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

“そこにおいても”とは、それらの大地が震えること等においても、そのように前兆であると知るべきである。単に生まれたばかりの者の直立などの行為においてだけではない、というのが意図である。大地の震動は、一切の知るべき対象と外道の説が揺るがされることから、一切知智を獲得することの前兆である。誰にも促されることなくこの一つの世界に集まることは、誰にも促されることなく一斉に集まって法を拝受することの前兆である。最初に神々が受け止めることは天住の獲得のためであり、後に人間たちが受け止めることは、その場所で動じない性質であることから、不動住の獲得の前兆である。琵琶が自ら鳴ることは、他者の教示によらずに自ら次第定を獲得することの前兆である。太鼓が鳴ることは、世界の果てに至る会衆に知らせることができる法鼓の宣揚と、不死の太鼓の響きの前兆である。足枷などの切断は、慢という束縛を断つことの前兆である。良き港に到着すること等は、状況に応じた義等における智慧の種々の獲得の前兆である。

නිබ්බානරසෙනාති කිලෙසානං නිබ්බායනරසෙන. එකරසභාවස්සාති සාසනස්ස සබ්බත්ථ එකරසභාවස්ස. වාතස්ස අවායනං කිස්ස පුබ්බනිමිත්තන්ති ආහ ‘‘ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතභින්දනස්සා’’ති. ආකාසාදිඅප්පතිට්ඨවිසමචඤ්චලට්ඨානං පහාය [Pg.342] සකුණානං පථවීගමනං තාදිසං මිච්ඡාගාහං පහාය සත්තානං පාණෙහි රතනත්තයසරණගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. දෙවතානං අප්ඵොටනාදීහි කීළනං පමොදනුප්පත්තිඋදානස්ස භවවන්තගමනෙන ධම්මසභාවබොධනෙන ච පමොදවිභාවනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. ධම්මවෙගවස්සනස්සාති දෙසනාඤාණවෙගෙන ධම්මාමතස්ස වස්සනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. කායගතාසතිවසෙන ලද්ධජ්ඣානං පාදකං කත්වා උප්පාදිතමග්ගඵලසුඛානුභවො කායගතාසතිඅමතපටිලාභො, තස්ස පන කායස්සපි අතප්පකසුඛාවහත්තා ඛුදාපිපාසාපීළනාභාවො පුබ්බනිමිත්තං වුත්තො. අරියද්ධජමාලාමාලිතායාති සදෙවකස්ස ලොකස්ස අරියමග්ගබොජ්ඣඞ්ගධජමාලාහි මාලිතභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං පනෙත්ථ අනුද්ධටං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“涅槃の味（涅槃味）”とは、煩悩を鎮める味のことである。“一味の状態”とは、教えがすべての場所において一味であることである。風が吹かないことが何の兆候であるかと言えば、“六十二の見解を打ち砕くことの”と言われる。鳥が空などの場所を離れて大地へ行くことは、そのような邪悪な執着を捨てて、生きとし生けるものが三宝へ帰依することの兆候である。神々が手を叩くなどして遊ぶことは、寂静に向かうことによる法の自性の覚りによって、歓喜を顕現させることの兆候である。法（ダルマ）の勢いによる雨とは、説法と智慧の勢いによって法の甘露を降らせることの兆候である。身至念（カヤガターサティ）によって得られた禅定を基礎として生じた道果の幸福を享受することは、身至念という不死（甘露）の獲得であり、その不死を得た身体も熱を鎮める幸福をもたらすため、飢えや渇きの苦しみがないことが兆候と言われる。聖なる旗の首飾りをかけた状態とは、神々を含む世界が、聖なる道と覚支（菩提分法）という旗の首飾りによって飾られることの兆候である。ここで述べられていないことは、容易に理解できることである。

එත්ථාති ‘‘සම්පතිජාතො’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං ඨානෙ. විස්සජ්ජිතොව, තස්මා අම්හෙහි ඉධ අපුබ්බං වත්තබ්බං නත්ථීති අධිප්පායො. තදා පථවියං ගච්ඡන්තොපි මහාසත්තො ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය මහාජනස්ස උපට්ඨාසීති අයමෙත්ථ නියති ධම්මනියාමො බොධිසත්තානං ධම්මතාති ඉදං නියතිවාදවසෙන කථනං. ‘‘පුබ්බෙ පුරිමජාතීසු තාදිසස්ස පුඤ්ඤසම්භාරකම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසී’’ති ඉදං පුබ්බෙකතකම්මවාදවසෙන කථනං. ඉමෙසං සත්තානං උපරි ඊසනසීලතාය යථාසකං කම්මමෙව ඉස්සරො නාම, තස්ස නිම්මානං අත්තනො ඵලස්ස නිබ්බත්තනං, මහාපුරිසොපි සදෙවකං ලොකං අභිභවිතුං සමත්ථෙන උළාරෙන පුඤ්ඤකම්මුනා නිබ්බත්තිතො තෙන ඉස්සරෙන නිම්මිතො නාම, තස්ස චායං නිම්මානවිසෙසො, යදිදං මහානුභාවතා. යාය මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති ඉදං ඉස්සරනිම්මානවාදවසෙන කථනං. එවං තං තං බහුං වත්වා කිං ඉමාය පරියායකථායාති අවසානෙ උජුකමෙව එවං බ්‍යාකාසි. සම්පතිජාතො පථවියං කථං පදසා ගච්ඡති, එවංමහානුභාවො ආකාසෙන මඤ්ඤෙ ගච්ඡතීති පරිකප්පනස්ස වසෙන ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය අහොසි. සීඝතරං පන සත්තපදවීතිහාරෙන ගතත්තා දිස්සමානරූපොපි මහාජනස්ස අදිස්සමානො විය අහොසි. අචෙලකභාවො ඛුද්දකසරීරතා ච තාදිසස්ස ඉරියාපථස්ස අනනුච්ඡවිකාති කම්මානුභාවසඤ්ජනිතපාටිහාරියවසෙන අලඞ්කාරපටියත්තො විය; සොළසවස්සුද්දෙසිකො විය ච මහාජනස්ස උපට්ඨාසීති වෙදිතබ්බං; බුද්ධභාවානුච්ඡවිකස්ස [Pg.343] බොධිසත්තානුභාවස්ස යාථාවතො පවෙදිතත්තා බුද්ධෙන විය…පෙ… අත්තමනා අහොසි.

“ここにおいて”とは、“生まれてすぐに”という言葉から始まるこの箇所においてである。既に釈明されている。したがって、我々がここで新たに述べるべきことは何もない、という意味である。その時、大地を歩いているにもかかわらず、大いなる存在（菩薩）は、大衆には空を歩いているかのように現れた。これはここにおける定法、すなわち法規則、菩薩たちの自然法であり、これは決定論（niyativāda）の見地からの説明である。“かつて過去世において、そのような功徳の蓄積となる行為をなし、積み上げてきたために、大衆にそのように現れた”というのは、宿命業論（pubbekatakammavāda）の見地からの説明である。これらの衆生の上に、統治する性質によって、各々の業こそが主宰者（issara）と呼ばれる。その創造（nimmāna）とは、自らの果報を生じさせることである。大いなる人もまた、神々を含む世界を圧倒することのできる優れた功徳の業によって生じているため、その主宰者によって創造されたと言われる。そして、これが創造の特殊性であり、いわゆる大神通力である。それによって、大衆にそのように現れたというのは、自在神創造論（issaranimmānavāda）の見地からの説明である。このように多角的に述べてから、“この方便による説明に何の意味があるのか”と言い、最後には端的に次のように釈明した。生まれてすぐに、どうして足で大地を歩くことができようか。このように大きな神通力があるのだから、おそらく空を歩いているのだろう、という推測に基づいて、空を歩いているかのようであったのである。しかし、七歩を非常に速く進んだため、姿は見えていても、大衆には見えないかのようであった。裸であることや小さな身体であることは、そのような歩行の威儀には相応しくないため、業の威力によって生じた奇跡によって、装飾を施されたかのようであり、また十六歳位の者のように大衆に現れたと知るべきである。仏の状態に相応しい菩薩の威力が如実に示されているため、仏によるかのように……（中略）……満足した。

පාකටා හුත්වාති විභූතා හුත්වා. බුද්ධානං යෙ යෙ සඞ්ඛාරෙ වවත්ථපෙතුකාමා, තෙ තෙ උප්පාදක්ඛණෙපි සබ්බසො සුප්පටිවිදිතා සුපාකටා හත්ථතලෙ ආමලකං විය සුට්ඨු විභූතා එව හුත්වා උපට්ඨහන්ති. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. අනොකාසගතෙති පරිග්ගහස්ස අනොකාසකාලෙ පවත්තෙ. නිප්පදෙසෙති නිරවසෙසෙ. ඔකාසප්පත්තෙති ඨානගමනාදිකාලෙ උප්පන්නෙ, තෙ හි සම්මසනස්ස යොග්‍යකාලෙ උප්පත්තියා ඔකාසප්පත්තාති අධිප්පායො. සත්තදිවසබ්භන්තරෙති ඉදං බුද්ධානං පාකතිකසම්මසනවසෙන වුත්තං, ආකඞ්ඛන්තා පන තෙ යදා කදාචි උප්පන්නසඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තියෙව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“明白となって”とは、明瞭となってのことである。諸仏が確定しようと欲するいかなる諸行（サンカーラ）も、それらが生じる瞬間においても、完全に正しく貫通され、非常に明瞭に、あたかも掌の上の阿摩勒（アムラ）果のように、非常に明瞭に現れる。ゆえに“ちょうど……のように”等と言われる。まだ把握（遍知）されていない時には、残すところなく全体として。機会が至った時、すなわち観察などの時が生じた時、それらは思惟に適した時に生じるため“機会を得た”という意味である。“七日以内に”というのは、諸仏の通常の思惟を基準として言われている。望むならば、彼らはいつでも、生じた諸行を思惟するのである。残りは容易に理解できる。

අච්ඡරියබ්භුතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘希有未曾有経’の注釈における、隠れた意味の解明が完了した。

4. බාකුලසුත්තවණ්ණනා

4. ‘バークラ経’の注釈

209. යථා ‘‘ද්වත්තිංසා’’ති වත්තබ්බෙ ද්වි-සද්දස්ස බා-ආදෙසං කත්වා බාත්තිංසාති වුච්චති, එවං එත්ථ බා-කාරාදෙසං කත්වා බාකුලොති සමඤ්ඤා අහොසි, සායං තස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤාති දස්සෙතුං, ‘‘තස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. සීසං න්හාපෙත්වාති මඞ්ගලත්ථං මහාගඞ්ගාය සීසං න්හාපෙත්වා. නිමුජ්ජනවසෙනාති ජණ්ණුපමාණෙ උදකෙ ථොකංයෙව නිමුජ්ජනවසෙන. ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා මරණභයතජ්ජිතා. පහරියමානා මරන්ති, න ජාලෙන බන්ධිතමත්තෙන. දාරකස්ස තෙජෙනාති දාරකස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන. නීහටමත්තොව මතො, තස්ස මරණත්ථං උපක්කමො න කතො, යෙන උපක්කමෙන දාරකස්ස බාධො සියා. තන්ති මච්ඡං. සකලමෙවාති පරිපුණ්ණාවයවමෙව.

209. “三十二（dvattiṃsā）”と言うべきところで“dvi”という語を“bā”に変えて“bāttiṃsā”と言うように、ここでは“bā”という音に変えて“バークラ（Bākula）”という名称になった。それが彼の名実ともに相応しい名前であることを示すために、“彼の……”等と言われる。“頭を洗わせ”とは、吉祥の儀式のために大ガンジス河で頭を洗わせることである。“潜らせることによって”とは、膝ほどの深さの境に、少しだけ潜らせることによって、である。（魚を）捨てて逃げたのは、死の恐怖に怯えたからである。叩かれて死ぬのであって、網で捕らえられただけで死ぬのではない。子供の威力とは、子供の功徳の威力のことである。取り出された瞬間に死んだのであり、その死のために（子供に）危害が及ぶような手段は取られなかった。その（tan-ti）とは、その魚のことである。“丸ごと（sakalamevāti）”とは、体の器官が欠けることなく、ということである。

න කෙලායතීති න මමායති කිස්මිඤ්චි න මඤ්ඤති. දාරකස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන පිට්ඨිතො ඵාලෙන්තී. දාරකං ලභතීති උග්ඝොසනවසෙන භෙරිං චරාපෙත්වා. පවත්තිං ආචික්ඛි, අත්තනො පුත්තභාවං කථෙසි. කුච්ඡියා ධාරිතත්තා අමාතා කාතුං න සක්කා ජනනීභාවතො. මච්ඡං ගණ්හන්තාපීති මච්ඡං කිණිත්වා ගණ්හන්තාපි. තථා ගණ්හන්තා ච තප්පරියාපන්නං සබ්බං ගණ්හාති නාමාති [Pg.344] ආහ – ‘‘වක්කයකනාදීනි බහි කත්වා ගණ්හන්තා නාම නත්ථී’’ති. අයම්පි අමාතා කාතුං න සක්කා සාමිකභාවතො. දාරකො උභින්නම්පි කුලානං දායාදො හොතු ද්වින්නං පුත්තභාවතො.

“愛着しない（na kelāyatīti）”とは、何ものに対しても“これは私のものだ”と考えないことである。子供の功徳の威力によって、背から（魚を）切り開いた。“子供を手に入れた”と、布告のために太鼓を鳴らして公表した。事の経緯を報告し、自分の息子であることを告げた。胎内に宿したのであるから、母親ではないとすることはできない（生みの親であるから）。“魚を受け取る時も”とは、魚を買い取って受け取る時も、ということである。そのように受け取る時、それに含まれるものをすべて受け取るのであるから、“腎臓などを外に出して受け取る者などはいない”と言われる。この（育ての）親も、所有者であるから、母親ではないとすることはできない。子供は両方の家の相続人となるべきである、二人の息子であるから。

අසීතිමෙති ජාතියා අසීතිමෙ වස්සෙ. පබ්බජ්ජාමත්තෙන කිලෙසානං අසමුච්ඡිජ්ජනතො වීතික්කමිතුං කාමසඤ්ඤා උප්පන්නපුබ්බාති පුච්ඡා පන පුච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ – ‘‘එවඤ්ච ඛො මං, ආවුසො කස්සප, පුච්ඡිතබ්බ’’න්ති.

生まれてからこの八十年に。出家しただけでは煩悩は根絶されないため、“かつて欲の想いが起こったことがありますか”という問いは問われるべきである。ゆえに“カッサパ友よ、私にはそのように問うべきである”と言われるのである。

210. නියමෙත්වාති තං තංවාරෙ සෙසවාරෙන නියමෙත්වා. කම්මපථභෙදකොති කම්මපථවිසෙසකරො. තත්ථ කාමවිතක්කො යථා කායවචීද්වාරෙසු චොපනප්පත්තො කම්මපථප්පත්තො නාම හොති; මනොද්වාරෙ පරභණ්ඩස්ස අත්තනො පරිණාමනවසෙන පවත්තඅභිජ්ඣාසහගතො; එවං කාමසඤ්ඤාති, තථා බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කසඤ්ඤාති ථෙරො, ‘‘උභයම්පෙතං කම්මපථභෙදකමෙවා’’ති ආහ. කම්මපථං අප්පත්තං සඤ්ඤං සන්ධාය, ‘‘සඤ්ඤා උප්පන්නමත්තාවා’’ති වුච්චමානෙ විතක්කිතම්පි සමානං කම්මපථං අප්පත්තමෙව, උභයස්ස පන වසෙන සුත්තපදං පවත්තන්ති ථෙරස්ස අධිප්පායො.

210. “規定して”とは、それぞれの回において、残りの回によって規定することである。“業道の差別”とは、業道の特殊な作用のことである。そこにおいて、欲尋が身・口の二門において活動に至るように、業道に至る（業道に達する）と呼ばれる。意門においては、他人の財を自分に転向させることによって生じる貪欲を伴うものである。このように“欲想”についても、同様に“瞋尋・害尋の想”についても、長老は“これら両者は業道の差別そのものである”と述べた。業道に達していない想を指して“想が生じたばかりである”と言われるとき、尋（考え）がなされたとしても、それは業道には達していないのである。しかし、両者（尋と想）によって経文が説かれているというのが長老の意図である。

211. ආයූහනකම්මන්ති අත්තනා ආයූහිතබ්බකම්මං. ලොමකිලිට්ඨානීති කිලිට්ඨලොමානි, කිලිට්ඨංසූනීති අත්ථො. කිමෙවං භොගෙසු පරනිම්මිතභවෙ වසවත්තිදෙවානං විය සබ්බසො ආයූහනකම්මෙන විනා අඤ්ඤස්සපි පබ්බජිතස්ස පච්චයලාභො දිට්ඨපුබ්බො සුතපුබ්බොති ආහ ‘‘අනච්ඡරියඤ්චෙත’’න්ති. කුලූපකථෙරානමෙතං කම්මං, ථෙරො පන කදාචිපි කුලූපකො නාහොසි.

211. “精進の業”とは、自らによって精励されるべき業のことである。“毛が汚れたもの”とは、汚れた毛、すなわち汚れた塵（ちり）という意味である。他化自在天のように、享受すべき諸々の欲において、全く精励する業がなくとも、出家者が（他からの）供養を得るのを以前に見たり聞いたりしたことがあるだろうか、という問いに対し、“それは驚くべきことではない”と述べたのである。これは家族を供養する（家々に親しむ）長老たちの業であるが、この長老（バクラ）はかつて一度も家々に親しむことはなかった。

ගද්දුහනමත්තන්ති ගොදුහනමත්තකාලං. ඉධ පන සකලො ගොදුහනො අධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො, ‘‘ගාවිං…පෙ… කාලමත්තම්පී’’ති ආහ. නිබන්ධීති නිබද්ධදාතබ්බං කත්වා ඨපෙසි.

“乳搾りの間”とは、牛の乳を搾るほどのわずかな時間のことである。しかし、ここでは一回の乳搾りの全時間を意図していることを示すために、“牛を……（中略）……その時間だけでも”と述べた。“束縛した”とは、絶えず与えられるべきものとして定めて置いた、ということである。

සකිලෙසපුග්ගලස්ස අසෙරිභාවකරණෙන රණෙන සදිසතාය රණො, සංකිලෙසො. අඤ්ඤා උදපාදීති පනාහ, තස්මා අරහත්තං න පටිඤ්ඤාතන්ති දස්සෙති. නනු තථා වචනං පටිජානනං විය හොතීති ආහ ‘‘අපිචා’’තිආදි.

煩悩ある人物を不自由な状態にすることによって、争い（ラナ）に似ていることから“ラナ”と言い、それが“染汚（ぜんぬ）”である。しかし“（聖なる）知が生じた”と述べていることから、これによって阿羅漢果を自称したのではないことを示している。“しかし、そのような言葉は（阿羅漢果の）宣言のようではないか”という問いに対し、“さらにまた”云々と述べた。

212. අවාපුරති [Pg.345] ද්වාරං එතෙනාති අවාපුරණං. පඨමසඞ්ගහතො පච්ඡා දෙසිතත්තා දුතියසඞ්ගහෙ සඞ්ගිතං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

212. “これによって門を開くもの”ゆえに“鍵（開錠具）”である。第一結集の後に説かれたものであるため、第二結集において編纂された。残りの部分は容易に理解できるだろう。

බාකුලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

バクラ経（薄拘羅経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。

5. දන්තභූමිසුත්තවණ්ණනා

5. ダンダブーミ経（調御地経）の注釈

213. ඵුසෙය්‍යාති ඤාණඵුසනා නාම අධිප්පෙතා, තස්මා ලභෙය්‍යාති අධිගච්ඡෙය්‍ය. එවං පටිපන්නොති, ‘‘අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො’’ති වුත්තප්පකාරෙන පටිපන්නො. අජානනකොට්ඨාසෙයෙවාති අවධාරණෙන අත්තනි කතං දොසාරොපනං නිවත්තෙති.

213. “触れるべきである”とは、知による体得（触）が意図されている。したがって、“得るべきである”すなわち“到達すべきである”ということである。“このように実践する”とは、“不放逸で、熱心に、精進して”と説かれた方法で実践することである。“知らない者の部類においてのみ”という限定によって、自分に対してなされた過失の非難を退けている。

214. අප්පනාඋපචාරන්ති අප්පනඤ්චෙව උපචාරඤ්ච පාපෙත්වා කථෙසීති අත්ථං වදන්ති, අප්පනාසහිතො පන උපචාරො අප්පනාඋපචාරො, තං පාපෙත්වා කථෙසීති අත්ථො.

214. “安止と近行”とは、安止（定）と近行（定）の両方に至らせて説いているという意味であると（諸師は）言う。あるいは、安止を伴う近行が“安止近行”であり、それに至らせて説いているという意味である。

නික්ඛමතීති නික්ඛමො, අවග්ගාහකාමතො නික්ඛමනං නික්ඛමො එව නෙක්ඛම්මො, පඨමජ්ඣානාදි. සති කිලෙසකාමෙ අත්තනො උපහාරං උපචාරෙත්වා අස්සාදෙත්වා පරිභුඤ්ජති නාමාති ආහ – ‘‘දුවිධෙපි කාමෙ පරිභුඤ්ජමානො’’ති. දුවිධෙපීති හීනපණීතාදිවසෙන දුවිධෙ.

“脱ぎ出るもの”ゆえに“脱（だつ）”である。執着する欲から脱ぎ出ること、すなわち出離（しゅつり）であり、それは初禅などのことである。煩悩欲があるとき、自分への捧げ物を準備し、それを味わい楽しむことを“二種類の欲を享受している”と述べた。“二種類”とは、下劣なものと勝れたものなどの区分による二種類のことである。

215. කූටාකාරන්ති ගාළ්හසාඨෙය්‍යං අප්පතිරූපෙ ඨානෙ ඛන්ධගතපාතනාදි. දන්තගමනන්ති දන්තෙහි නිබ්බිසෙවනෙහි ගන්ධබ්බගතිං. පත්තබ්බං භූමින්ති සම්මාකිරියාය ලද්ධබ්බසම්පත්තිං.

215. “欺瞞の形”とは、不適切な場所で肩を落としたりすることなどの、深い偽りのことである。“牙の動き（ダンタガマナ）”とは、牙による執着のない、ガンダッバ（音楽神）のような動きのことである。“到達すべき地”とは、正しい修行によって得られるべき達成のことである。

216. බ්‍යතිහරණවසෙන ලඞ්ඝකං විලඞ්ඝකං, අඤ්ඤමඤ්ඤහත්ථග්ගහණං. තෙනාහ – ‘‘හත්ථෙන හත්ථං ගහෙත්වා’’ති.

216. 交互に運ぶことによって飛び越えるのが“跳躍（ちょうやく）”であり、互いに手を取り合うことである。それゆえ“手で手を取って”と述べられた。

217. ගහෙතුං සමත්ථොති ගණිකාරහත්ථිනීහි උපලාපෙත්වා අරඤ්ඤහත්ථිං වචනවසෙන ගහෙතුං සමත්ථො. අතිපස්සිත්වා අතිට්ඨානවසෙන පස්සිත්වා. එත්ථගෙධාති එතස්මිං අරඤ්ඤෙ නාගවනෙ පවත්තගෙධා. සුඛායතීති සුඛං අයති පවත්තෙති, ‘‘සුඛං හරතී’’ති වා පාඨො. ඩිණ්ඩිමො ආනකො. නිහිතසබ්බවඞ්කදොසොති අපගතසබ්බසාඨෙය්‍යදොසො. අපනීතකසාවොති අපෙතසාරම්භකසාවො.

217. “捕らえることができる”とは、雌象たちによって誘惑し、森の象を言葉によって捕らえることができるということである。“見過ごして”とは、不適切な場所として見て（通り過ぎて）のことである。“ここでの執着”とは、この森、すなわち象の住む森における執着のことである。“安らぐ”とは、安楽を生じさせる、あるいは“安楽を運ぶ”という読みもある。“ディンディマ”は太鼓（アーナカ）のことである。“すべての曲がった過失を置いた”とは、すべての偽りの過失が去ったことである。“汚れを除いた”とは、激しい怒りという汚れが去ったことである。

219. පඤ්චකාමගුණනිස්සිතසීලානන්ති [Pg.346] අකුසලානං. ගෙහස්සිතසීලානන්ති වා වට්ටසන්නිස්සිතසීලානං.

219. “五欲の綱に基づいた性質”とは、不善なる（性質）のことである。あるいは“家に依拠した性質”とは、輪廻に依拠した性質のことである。

222. එස නයො සබ්බත්ථාති, ‘‘මජ්ඣිමො, දහරො’’ති ආගතෙසු උපමාවාරෙසු, ‘‘ථෙරො’’තිආදිනා ආගතෙසු උපමෙය්‍යවාරෙසූති පඤ්චසු සංකිලෙසපක්ඛියෙසු වාරෙසු එස යථාවුත්තොව නයොති වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

222. “この方法はすべてにおいて”とは、“中年の者、若者”として現れる比喩の箇所や、“長老”などとして現れる比喩の対象の箇所において、五つの染汚の側面の箇所で、この上述の方法が適用されるべきであると知るべきである。残りの部分は容易に理解できるだろう。

දන්තභූමිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

ダンダブーミ経（調御地経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。

6. භූමිජසුත්තවණ්ණනා

6. ブーミジャ経（菩弥惹経）の注釈

223. ආසඤ්චෙපි කරිත්වාති, ‘‘ඉමිනාහං බ්‍රහ්මචරියෙන දෙවො වා භවෙය්‍යං දෙවඤ්ඤතරො වා, දුක්ඛතො වා මුච්චෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා චෙපි චරන්ති, අභබ්බා ඵලස්ස අධිගමාය තණ්හාය බ්‍රහ්මචරියස්ස විදූසිතත්තාති අධිප්පායො. අනාසඤ්චෙපි කරිත්වාති වුත්තනයෙන පත්ථනං අකත්වා. අභබ්බා ඵලස්ස අධිගමාය අනියමිතභාවතො. පණිධානවසෙන හි පුඤ්ඤඵලං නියතං නාම හොති, තදභාවතො කතං පුඤ්ඤං න ලභතීති අධිප්පායො. තතියපක්ඛෙ උභයට්ඨානෙහි වුත්තං, චතුත්ථපක්ඛො සම්මාවතාරො ඉති චතුකොටිකො පඤ්හො ජාලවසෙන ආහටො, තත්ථ ආසා නාම පත්ථනා, මිච්ඡාගාහස්මිං සති න විපච්චති, සම්මාගාහස්මිං සති විපච්චති, උභයථාපි උභයාපෙක්ඛානාම, යො මිච්ඡත්තධම්මෙ පුරක්ඛත්වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, තස්ස යථාධිප්පායඵලං සමිජ්ඣතීති න වත්තබ්බං අයොනිසො බ්‍රහ්මචරියස්ස චිණ්ණත්තා; යො පන සම්මත්තං පුරක්ඛත්වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, තස්ස යථාධිප්පායං බ්‍රහ්මචරියඵලං න සමිජ්ඣතීති න වත්තබ්බං යොනිසො බ්‍රහ්මචරියස්ස චිණ්ණත්තා. තෙන වුත්තං – ‘‘ආසඤ්චෙපි කරිත්වා අයොනිසො බ්‍රහ්මචරියං චරන්තී’’තිආදි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

223. “期待を抱いても”とは、“この清浄修行によって、私は神、あるいは何らかの神格になるだろう。あるいは苦しみから解放されるだろう”という願いを抱いて修行しても、渇愛によって清浄修行が汚されているため、結果を得ることはできないという意味である。“期待を抱かなくても”とは、上述の方法のような願いを抱かないことである。結果を得ることができないのは、（修行が）定まっていない（不適切な）状態だからである。誓願（願）によって功徳の果報は確定するものであり、それがないために、なされた功徳（の結果）を得られないという意味である。第三のケースは両方の立場から説かれ、第四のケースは正しい参入である。このように四句の問いが網羅的に提示されている。そこでの“期待”とは願いのことである。邪悪な執着（邪見）があるときには（果報は）実らず、正しい執着（正見）があるときには実る。どちらの場合も、両方の（方法への）依存がある。誤った法を優先して清浄修行に励む者は、その修行が理にかなっていない（如実ではない）ため、意図した通りの結果が得られるとは言えない。一方で、正しい法を優先して清浄修行に励む者は、その修行が理にかなっている（如実である）ため、意図した通りの清浄修行の結果が得られないとは言えないのである。それゆえ“期待を抱いても、理にかなわない清浄修行に励むならば……”云々と述べられた。残りの部分は容易に理解できるだろう。

භූමිජසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

ブーミジャ経（菩弥惹経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。

7. අනුරුද්ධසුත්තවණ්ණනා

7. アヌルッダ経（阿那律経）の注釈

230. උපසඞ්කමිත්වා [Pg.347] එවමාහංසූති වුත්තං උපසඞ්කමනකාරණං දස්සෙන්තො, ‘‘තස්ස උපාසකස්ස අඵාසුකකාලො අහොසී’’ති ආහ. අවිරාධිතන්ති අවිරජ්ඣනකං. යදි වා තෙ ධම්මා නානත්ථා, යදි වා එකත්ථා, යං තත්ථ අවිරජ්ඣනකං, තං තංයෙව පටිභාතූති යොජනා. ඣානමෙවාති අප්පමාණජ්ඣානමෙව, ‘‘චෙතොවිමුත්තී’’ති පන වුත්තත්තා චිත්තෙකග්ගතායෙව එවං වුච්චතීති උපාසකස්ස අධිප්පායො.

230. “近づいてこのように言った”と述べられた、近づいた理由を示すために、“その信者（ウパーサカ）が不調な時期であった”と述べた。“誤りのない”とは、間違っていないことである。それらの法が異なる意味であれ、あるいは同じ意味であれ、そこにおいて間違っていないことを、そのままに明らかにせよ、というつながりである。“禅定そのもの”とは、無量禅のことであるが、“心解脱”と説かれていることから、心の集中（心一境性）こそがそのように呼ばれるというのが、信者の意図である。

231. යාවතා මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා ‘‘රුක්ඛමූල’’න්ති වුච්චතීති එවං වුත්තං එකරුක්ඛමූලප්පමාණට්ඨානං. කසිණනිමිත්තෙන ඔත්ථරිත්වාති කසිණාරම්මණං ඣානං සමාපජ්ජන්තො තස්මිං කසිණ…පෙ… විහරතීති වුත්තො. ආභොගො නත්ථි ඣානක්ඛණෙ. කාමං සමාපත්තික්ඛණෙ ආභොගො නත්ථි තතො පන පුබ්බෙ වා සියා සො ආභොගො, තම්පි සන්ධාය මහග්ගතන්ති කෙචි. ඉදානි තාසං චෙතොවිමුත්තීනං සතිපි කෙනචි විසෙසෙන අභෙදෙ විසයාදිතො ලබ්භමානභෙදං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථා’’තිආදි වුත්තං. නිමිත්තං න වඩ්ඪති වඩ්ඪෙතබ්බස්ස නිමිත්තස්සෙව අභාවතො. පථවීකසිණාදීනං විය ආකාසභාවනාය උග්ඝාටනං න ජායති. තානි ඣානානීති බ්‍රහ්මවිහාරජ්ඣානානි. චුද්දසවිධෙන පරිදමනාභාවතො අභිඤ්ඤානං පාදකානි න හොන්ති. නිමිත්තුග්ඝාටස්සෙව අභාවතො අරූපජ්ඣානානං අනධිට්ඨානතාය නිරොධස්ස පාදකානි න හොන්තීති. කම්මවට්ටභාවෙන කිලෙසවට්ටවිපාකවට්ටානං තිණ්ණං වට්ටානං පච්චයභාවො වට්ටපාදකතා. උපපජ්ජනවසෙනෙව තං තං භවං ඔක්කමති එතෙහීති භවොක්කමනානි. දුතියනයස්ස වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. උග්ඝාටනස්ස ලබ්භනතො අරූපජ්ඣානොපරි සමතික්කමො හොතීති අයමෙව විසෙසො. එවන්ති යථාවුත්තෙන නිමිත්තාවඩ්ඪනනිමිත්තවඩ්ඪනාදිප්පකාරෙන. නානත්ථාති නානාසභාවා. එවන්ති අප්පමාණමහග්ගතසද්දවචනීයතාය නානාබ්‍යඤ්ජනා. කාමඤ්චෙත්ථ අප්පමාණසමාපත්තිතොපි නීහරිත්වා වක්ඛමානභවූපපත්තිකාරණං දස්සෙතුං සක්කා, අට්ඨකථායං පන කසිණඣානතොව නීහරිත්වා යොජනා කතාති තථා වුත්තං. අථ වා මහග්ගතගහණෙනෙත්ථ අප්පමාණාති වුත්තබ්‍රහ්මවිහාරානම්පි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො තස්සා සමඤ්ඤාය උභයෙසම්පි සාධාරණභාවතො.

231. “正午の時に影が広がり、無風の時に葉が落ちる。これだけの範囲が‘樹下’と呼ばれる”と言われた、一本の樹の下の広さの場所のことである。“遍（カシナ）の兆候（ニミッタ）をもって覆って”とは、遍を対象とする禅定に入り、その遍において…（中略）…住むと言われていることである。禅定の瞬間には作意（アーボーガ）はない。確かに等至（定）の瞬間には作意はないが、その前か、あるいはその作意があるかもしれない。それを考慮して“大（マハッガタ）”と言う者もいる。今、それらの心解脱に何らかの差異があっても、区別がない中で、対象などによる区別を示すために、“ここで（エッタ）”などが言われた。兆候（ニミッタ）は増大しない。増大させるべき兆候そのものがないからである。地遍などのように虚空の修習における（遍の）剥離（ウッガータナ）は生じない。それらの禅定とは、梵住（四無量心）の禅定のことである。十四種類の方法で調御されていないため、神通の基礎（パーダカ）とはならない。兆候の剥離そのものがないため、無色定の不動性によって、滅尽（定）の基礎とはならない。業の輪としての煩悩の輪、異熟の輪の三つの輪の縁となることが“輪を基礎とすること（ワッタパーダカタ）”である。それらによってそれぞれの存在（有）に赴くことが“受生（バヴォッカマナ）”である。第二の方法の意味は、述べられたことの反対として理解されるべきである。剥離が得られるため、無色定の上への超越があることが、この差異である。“このように（エヴァン）”とは、上述の、兆候を増大させない、あるいは増大させるなどの方法によってである。“異なった意味（ナーナッタ）”とは、異なった自性（性質）のことである。“このように”とは、無量（アップパマーナ）と大（マハッガタ）という言葉で説かれるべきものであるため、異なった表現（文言）である。確かにここでは無量等至からも引き出して、後に説かれる存在（有）への受生の原因を示すことができるが、註釈書（アッタカタ）では遍の禅定からのみ引き出して解釈がなされているため、そのように説かれた。あるいは、“大”という把握によって、ここでは“無量”と説かれた梵住も含まれると理解されるべきである。その名称は両者に共通しているからである。

232. එවං [Pg.348] වුත්තොති අසතිපි තථාරූපෙ ආභොගෙ ‘‘පරිත්තාභාති ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා විහරතී’’ති වුත්තො. අප්පමාණං කත්වා කසිණං වඩ්ඪෙන්තස්ස කසිණවඩ්ඪනවසෙන බහුලීකාරසම්භවතො සියා ඣානස්ස බලවතරතා, තදභාවෙ ච දුබ්බලතා, ආචිණ්ණවසිතාය පන පච්චනීකධම්මානං සම්මා අපරිසොධනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති පඤ්චහාකාරෙහි ඣානස්ස අප්පගුණතං දස්සෙන්තො, ‘‘සුප්පමත්තෙ වා’’තිආදිමාහ. ඣානස්ස අප්පානුභාවතාය එව තන්නිමිත්තා පභාපි අප්පතරා අපරිසුද්ධාව හොතීති ආහ – ‘‘වණ්ණො…පෙ… සංකිලිට්ඨො චා’’ති. දුතියනයො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. තත්ථාපි කසිණස්ස පරිත්තභාවෙන වණ්ණස්ස පරිත්තතා, පරිත්තාරම්මණාය අනුරූපතාය වා නිමිත්තං පභාමණ්ඩලකම්පි පරිත්තමෙව සියාති අධිප්පායො. විපුලපරිකම්මන්ති විපුලභාවෙන පරිකම්මං. සෙසං තතියචතුත්ථනයෙසු වත්තබ්බං පඨමදුතියනයෙසු වුත්තසදිසමෙව.

232. “そのように説かれた”とは、そのような作意がなくても、“小光を放ち、確信して住む”と説かれたことである。遍を無量にして増大させる者には、遍の増大による反復修習の可能性があるため、禅定がより強力になることがあり、それがない場合には弱くなることがある。習熟（自在）があるために、対立する諸法が正しく清められていない場合には、言うまでもないことである、として、五つの態様によって禅定の不熟練を示すために、“極めて放逸な（定にある）とき、あるいは”などを説いた。禅定の威力が小さいために、その兆候である光もまたより小さく、不清浄であると言い、“色彩が…（中略）…汚染されている”と説いた。第二の方法は、述べられたことの反対として理解されるべきである。そこでも、遍が小さいことによって色彩が小さく、あるいは小さい対象にふさわしいことにより、兆候である光背もまた小さいであろう、というのが意図である。“広大な準備（パリカンマ）”とは、広大な状態での準備のことである。残りの第三、第四の方法で説かれるべきことは、第一、第二の方法で説かれたことと同様である。

වණ්ණනානත්තන්ති යදි පීතං යදි ලොහිතං යදි වා ඔදාතන්ති සරීරවණ්ණනානත්තං. ආභානානත්තන්ති පරිත්තවිපුලතාවසෙන පභාය නානත්තං. අච්චිනානත්තන්ති තෙජොධාතුස්ස දීඝාදිවසෙන වෙමත්තතා. අභිනිවිසන්තීති අභිරතිවසෙන නිවිසන්ති නිසීදන්ති තිට්ඨන්ති. තෙනාහ ‘‘වසන්තී’’ති.

“色彩の多様性（ナーナッタ）”とは、黄色であったり、赤色であったり、あるいは白色であったりする、身体の色彩の多様性のことである。“光の多様性”とは、小・広大の状態による光の多様性のことである。“光輝（アーチ）の多様性”とは、火の要素（テージョー・ダートゥ）の、長いなどの状態による差異のことである。“依止（アビニヴィサンティ）する”とは、愛着（アビラティ）によって、入り、座り、留まることである。それゆえに“住む（ヴァサンティ）”と言った。

234. ආභන්ති දිබ්බන්තීති ආභාති ආහ ‘‘ආභාසම්පන්නා’’ති. තදඞ්ගෙනාති වා තස්සා පරිත්තතාය අප්පමාණතාය ච ආභාකාරණං, තං පන අත්ථතො භවූපපත්තිකාරණමෙවාති ආහ – ‘‘තස්සා භවූපපත්තියා අඞ්ගෙනා’’ති. කායාලසියභාවො තන්දීආදීනං හෙතුභූතා කායස්ස විත්ථායිතතා.

234. “光（アーバー）”とは、輝く（ディッバンティ）から光である、として“輝きを具足した”と言った。“その一部（タダーンガ）として”あるいは、その（光の）小ささや無量さによって、光の原因（となる）。それは実体としては存在（有）への受生の原因そのものであるとして、“その存在への受生の一部（アンガ）として”と言った。“身の懈怠（けたい）の状態”とは、惛沈（タンディー）などの原因となった身体の弛緩した状態のことである。

235. පාරමියොති මහාසාවකසංවත්තනිකා සාවකපාරමියො පූරෙන්තො. බ්‍රහ්මලොකෙති බ්‍රහ්මත්තභාවෙ, බ්‍රහ්මලොකෙ වා උප්පත්තිං පටිලභි, වුත්තම්පි චෙතං ථෙරගාථාසු. අවොකිණ්ණන්ති අඤ්ඤෙහි අසම්මිස්සන්ති අත්ථො. පුබ්බෙ සඤ්චරිතන්ති අතීතභවෙසු ජාතිවසෙන සඤ්චරණං මම, සඤ්චරිතන්ති තං මමස්සාති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

235. “波羅蜜（パーラミー）”とは、大弟子となるための弟子波羅蜜を成就することである。“梵天の世界（ブラフマローカ）において”とは、梵天の個体（アッタバーヴァ）において、あるいは梵天の世界に生まれを得た、ということであり、これは長老の偈（テーラガーター）においても説かれている。“混じりけのない（アヴォーキンナ）”とは、他のものと混ざっていないという意味である。“以前に行き来した（サンチャリタ）”とは、過去の生涯において、出生によって私が行き来したことであり、“行き来した”とは、それが私のものであるという意味である。残りの部分は容易に理解できる。

අනුරුද්ධසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

アヌルッダ・スッタ（阿那律経）の註釈の復注（リーナッタッパカーサナー）が終了した。

8. උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනා

8. ウパッキレサ・スッタ（随煩悩経）の註釈。

236. තස්මාති [Pg.349] අත්ථකාමත්තා එවමාහ, න භගවතො වචනං අනාදියන්තො. යෙ පන තදා සත්ථුවචනං න ගණ්හිංසු, තෙ කිඤ්චි අවත්වා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා අට්ඨංසු, තස්මා උභයෙසම්පි සත්ථරි අගාරවපටිපත්ති නාහොසි.

236. “それゆえに”とは、（他者の）利益を望むがゆえにそのように言ったのであり、世尊の言葉を軽視したのではない。しかし、その時、師（世尊）の言葉を受け入れなかった者たちは、何も言わずに沈黙し、意気消沈して立ち尽くした。したがって、両者ともに、師に対する不敬の態度はなかった。

යෙනපි ජනෙන න දිට්ඨොති යෙන උභයජනෙන අඤ්ඤවිහිතතාය කුඩ්ඩකවාටාදිඅන්තරිකතාය වා න දිට්ඨො. දමනත්ථන්ති තෙහි උපාසකෙහි නිම්මදභාවං ආපාදිතානං තෙසං භික්ඛූනං දමනත්ථං. ඨපයිංසූති යො ඉමෙසං භික්ඛූනං දෙති, තස්ස සතං දණ්ඩොති, සහස්සන්ති ච වදන්ති.

“また、どのような人々によっても、見られなかった”とは、両方の人々によって、他のことに専念していたため、あるいは壁や扉などに遮られていたために、見られなかったということである。“調伏のために”とは、それらの在家信者たちによって、慢心を抱かなくなったそれらの比丘たちを調伏するためである。“置いた（タパインス）”とは、“これらの比丘たちに（供養を）与える者には、百（の罰金）を、あるいは千を（科す）”と言ったことである。

237. වග්ගභාවෙනෙව (සාරත්ථ. ටී. මහාවග්ගො 3.464) නානාසද්දො අස්සාති පුථුසද්දො. සමජනොති භණ්ඩනෙ සමජ්ඣාසයො ජනො. බාලලක්ඛණෙ ඨිතොපි ‘‘අහං බාලො’’ති න මඤ්ඤති. භිය්‍යො චාති අත්තනො බාලභාවස්ස අජානනතොපි භිය්‍යො ච භණ්ඩනස්ස උපරි ඵොටො විය සඞ්ඝභෙදස්ස අත්තනො කාරණභාවම්පි උප්පජ්ජමානං න මඤ්ඤි නඤ්ඤාසි.

237. 離散している（ヴァッガ）状態ゆえに“異なる（ナーナー）”という言葉を持つのが“凡夫（プトゥッジャナ）”という言葉である。争いにおいて同じ志を持つ人々が“同じ人々（サマジャナ）”である。愚者の特徴を具えていながらも、“私は愚者である”とは思わない。“さらに（ビッヨー・チャ）”とは、自分の愚かさを知らないこと以上に、さらに、争いの上に腫れ物（ポーリ）が生じるように、僧伽（サンガ）の分裂が自分の原因であるということも、生じていながら、思わず、知らなかった。

කලහවසෙන පවත්තවාචායෙව ගොචරො එතෙසන්ති වාචාගොචරා හුත්වා. මුඛායාමන්ති විවාදවසෙන මුඛං ආයමෙත්වා භාණිනො. න තං ජානන්තීති තං කලහං න ජානන්ති. කලහං කරොන්තො ච තං න ජානන්තො නාම නත්ථි. යථා පන න ජානන්ති, තං දස්සෙතුං ආහ – ‘‘එවං සාදීනවො අය’’න්ති. අයං කලහො නාම අත්තනො පරෙසඤ්ච අත්ථජාපනතො අනත්ථුප්පාදනතො දිට්ඨෙව ධම්මෙ සම්පරායෙ ච සාදීනවො, සදොසොති අත්ථො.

争いによって生じた言葉そのものが、彼らの活動範囲（ゴチャラ）となって、“言葉が活動範囲となって”。 “口を広げて（ムカーヤーマ）”とは、論争によって口を大きく開けて話す者のことである。“彼らはそれを知らない”とは、その争いを知らないということである。争いをしている者がそれを知らないということはあり得ない。しかし、どのように知らないのか、それを示すために“このように過患（アディーナヴァ）がある”と言った。この争いというものは、自分と他者の利益を損ない、不利益を生じさせるため、現世（見法）においても来世においても、過患があり、罪があるという意味である。

උපනය්හන්තීති උපනාහවසෙන අනුබන්ධන්ති. පොරාණොති පුරිමෙහි බුද්ධාදීහි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණතාය පුරාතනො.

“恨みを抱く（ウパナヤハンティ）”とは、怨恨（ウパナーハ）によって付きまとうことである。“古（ポラーナ）”とは、昔の仏陀たちによって行われ、実践されてきたものであるため、古い、ということである。

න ජානන්තීති අනිච්චසඤ්ඤං න පච්චුපට්ඨාපෙන්ති.

“知らない”とは、無常の知覚（無常想）を現前させない（確立しない）ことである。

තථා පවත්තවෙරානන්ති අට්ඨිඡින්නාදිභාවං නිස්සාය උපනයවසෙන චිරකාලං පවත්තවෙරානං.

“そのように（久しく）続いた怨みを持つ者たちの”とは、骨を折られたなどの状態に基づき、怨恨（結怨）によって長い間続いてきた怨みを持つ者たちのことである。

බාලසහායතාය [Pg.350] ඉමෙ භික්ඛූ කලහපසුතා, පණ්ඩිතසහායානං පන ඉදං න සියාති පණ්ඩිතසහායස්ස බාලසහායස්ස ච වණ්ණාවණ්ණදීපනත්ථං වුත්තා. සීහබ්‍යග්ඝාදිකෙ පාකටපරිස්සයෙ රාගදොසාදිකෙ පටිච්ඡන්නපරිස්සයෙ ච අභිභවිත්වා.

“愚かな仲間を持っているために、これらの比丘たちは争いに没頭しているが、賢明な仲間を持つ者たちにはこのようなことは起こらないであろう”と、（これは）賢明な仲間と愚かな仲間の功徳と過失を明らかにするために説かれた。獅子や虎などの明白な危難と、貪欲や嫌悪などの隠れた危難を克服して。

මාතඞ්ගො අරඤ්ඤෙ මාතඞ්ගරඤ්ඤෙති සරලොපෙන සන්ධි. මාතඞ්ගසද්දෙනෙව හත්ථිභාවස්ස වුත්තත්තා නාගවචනං තස්ස මහත්තවිභාවනත්ථන්ති ආහ – ‘‘නාගොති මහන්තාධිවචනමෙත’’න්ති. මහන්තපරියායොපි හි නාග-සද්දො හොති ‘‘එවං නාගස්ස නාගෙන, ඊසාදන්තස්ස හත්ථිනො’’තිආදීසු (උදා. 25; මහාව. 467).

“森の中のマータンガ象（mātaṅgaraññe）”とは、母音の省略による連結（サンディ）である。“マータンガ”という言葉だけで象であることが語られているので、“ナーガ”という言葉はその偉大さを説明するためのものであるとし、“ナーガとは、偉大なる者の同義語である”と述べられている。実際、“このようにナーガ（偉大なる者）がナーガ（象）によって、犂の柄のような牙を持つ象が……”などの箇所において、ナーガという語は“偉大”という言葉の類義語となっている。

238. කිරසද්දො අනුස්සවසූචනත්ථො නිපාතො. තෙන අයමෙත්ථ සුතිපරම්පරාති දස්සෙති. භගවතා හි සො ආදීනවො පගෙව පරිඤ්ඤාතො, න තෙන සත්ථා නිබ්බිණ්ණො හොති; තස්මිං පන අන්තොවස්සෙ කෙචි බුද්ධවෙනෙය්‍යා නාහෙසුං; තෙන අඤ්ඤත්ථ ගමනං තෙසං භික්ඛූනං දමනුපායොති පාලිලෙය්‍යකං උද්දිස්ස ගච්ඡන්තො එකවිහාරිං ආයස්මන්තං භගුං, සමග්ගවාසං වසන්තෙ ච අනුරුද්ධත්ථෙරාදිකෙ සම්පහංසෙතුං අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස ච. ඉමං උපක්කිලෙසොවාදං දාතුං තත්ථ ගතො, තස්මා කලහකාරකෙ කිරස්සාති එත්ථාපි කිරසද්දග්ගහණෙ එසෙව නයො. වුත්තනයමෙව ගොසිඞ්ගසාලසුත්තෙ (ම. නි. 1.325 ආදයො).

238. “キラ（〜だそうだ）”という言葉は、伝承を示す不変化詞である。それによって、ここでは伝承の継承であることを示している。というのも、世尊はその過失をあらかじめ知っておられたのであり、それによって師（仏陀）が嫌気がさしたわけではないからである。しかし、その安居の間、仏の教化を受けるべき人々がそこ（コーサンビー）にいなかった。それゆえ、他所へ行くことがそれらの比丘たちを調伏する手段であると考え、パーリレイヤカを目指して行きながら、独居する具寿バグを、また和合して住んでいるアヌルッダ長老たちを励ますために、そしてアヌルッダ長老にこの随煩悩の教えを与えるために、そこへ行かれたのである。したがって、争いをする者たちについて“キラ（〜だそうだ）”と言われている箇所でも、この“キラ”という語の採用にはこれと同じ理由がある。ゴシンガ・サーラ・スッタ（牛角沙羅樹林経）でも、これと同じ趣旨が説かれている。

241. ‘‘යථා කථං පනා’’ති වුත්තපුච්ඡානං පච්ඡිමභාවතො ‘‘අත්ථි පන වොති පච්ඡිමපුච්ඡායා’’ති වුත්තං, න පුන ‘‘අත්ථි පන වො’’ති පවත්තනස්ස පුච්ඡනස්ස අත්ථිභාවතො. සො පන ලොකුත්තරධම්මො. ථෙරානන්ති අනුරුද්ධත්ථෙරාදීනං නත්ථි. පරිකම්මොභාසං පුච්ඡතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ කතාධිකාරත්තා තස්ස උප්පාදනත්ථං පරිකම්මොභාසං පුච්ඡති. පරිකම්මොභාසන්ති පරිකම්මසමාධිනිබ්බත්තං ඔභාසං, උපචාරජ්ඣානසඤ්ජනිතං ඔභාසන්ති අත්ථො. චතුත්ථජ්ඣානලාභී හි දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මත්ථං ඔභාසකසිණං භාවෙත්වා උපචාරෙ ඨපිතො සමාධි පරිකම්මසමාධි, තත්ථ ඔභාසො පරිකම්මොභාසොති වුත්තො. තං සන්ධායාහ – ‘‘ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමාති පරිකම්මොභාසං සඤ්ජානාමා’’ති. යත්තකෙ හි ඨානෙ දිබ්බචක්ඛුනා රූපගතං දට්ඨුකාමො, තත්තකං ඨානං ඔභාසකසිණං ඵරිත්වා ඨිතො. තං [Pg.351] ඔභාසං තත්ථ ච රූපගතං දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන පස්සති, ථෙරා ච තථා පටිපජ්ජිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාම දස්සනඤ්ච රූපාන’’න්ති. යස්මා පන තෙසං රූපගතං පස්සන්තානං පරිකම්මවාරො අතික්කමි, තතො ඔභාසො අන්තරධායි, තස්මිං අන්තරහිතෙ රූපගතම්පි න පඤ්ඤායති. පරිකම්මන්ති හි යථාවුත්තකසිණාරම්මණං උපචාරජ්ඣානං, රූපගතං පස්සන්තානං කසිණොභාසවසෙන රූපගතදස්සනං, කසිණොභාසො ච පරිකම්මවසෙනාති තදුභයම්පි පරිකම්මස්ස අප්පවත්තියා නාහොසි, තයිදං කාරණං ආදිකම්මිකභාවතො ථෙරා න මඤ්ඤිංසු, තස්මා වුත්තං ‘‘නප්පටිවිජ්ඣාමා’’ති.

241. “しかし、どのようになのか”という問いの連なりの最後にあることから、“しかし、あなた方には（ありますか）”という最後の問いについて述べられているのであって、新たに“しかし、あなた方には”という問いが発せられたことを意味するのではない。それは出世間法のことである。長老たち、すなわちアヌルッダ長老たちには（それが）ない。準備段階の光（遍作光）について問うているというのは、天眼通において修練を積んでいるため、それを生じさせるための準備段階の光を問うているのである。“準備段階の光（遍作光）”とは、準備段階の三昧（遍作定）から生じた光、すなわち近行禅から生じた光という意味である。四禅を得た者が天眼の準備のために光明遍（光の瞑想対象）を修習し、近行（アクセス）の状態に置かれた三昧が“準備段階の三昧”であり、そこでの光が“準備段階の光”と呼ばれる。それを指して“光を感知し（obhāsañceva sañjānāma）”とは“準備段階の光を感知する”と言っているのである。天眼によって形態（色）を見ようと望む範囲において、その範囲に光明遍を広げてとどまる。その光と、そこにある形態を天眼通によって見る。長老たちもそのように実践した。それゆえ“光を感知し、また形態を見る”と言われたのである。しかし、彼らが形態を見ている間に準備段階のプロセスが過ぎ去ったため、そのために光が消失し、それが消失すると形態も見えなくなる。“準備段階（遍作）”とは、上述の遍（カシィナ）を対象とする近行禅のことである。形態を見ている者たちにとって、遍の光によって形態を見ること、そして遍の光は準備段階によるものであるから、準備段階が働かなくなると、その両方も存在しなくなる。この原因を、長老たちは（まだ）修練の初期段階であったために理解していなかった。それゆえ“悟り（徹見）得ていない”と言われたのである。

නිමිත්තං පටිවිජ්ඣිතබ්බන්ති කාරණං පච්චක්ඛතො දස්සෙත්වා සුවිසුද්ධදිබ්බචක්ඛුඤාණෙ ථෙරං පතිට්ඨාපෙතුකාමො සත්ථා වදති. කිං න ආළුලෙස්සන්තීති කිං න බ්‍යාමොහෙස්සන්ති, බ්‍යාමොහෙස්සන්ති එවාති අත්ථො. විචිකිච්ඡා උදපාදීති දිබ්බචක්ඛුනො යථාඋපට්ඨිතෙසු රූපගතෙසු අපුබ්බතාය, ‘‘ඉදං නු ඛො රූපගතං කිං, ඉදං නු ඛො කි’’න්ති මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නත්තා විචිකිච්ඡා සංසයො උප්පජ්ජි. සමාධි චවීති විචිකිච්ඡාය උප්පන්නත්තා පරිකම්මසමාධි විගච්ඡි. තතො එව හි පරිකම්මොභාසොපි අන්තරධායි, දිබ්බචක්ඛුනාපි රූපං න පස්සි. න මනසි කරිස්සාමීති මනසිකාරවසෙන මෙ රූපානි උපට්ඨහිංසු, රූපානි පස්සතො විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, තස්මා ඉදානි කිඤ්චි න මනසි කරිස්සාමීති තුණ්හී අහොසි තං පන තුණ්හීභාවප්පත්තිං සන්ධායාහ ‘‘අමනසිකාරො උදපාදී’’ති.

“相（ニミッタ）を悟る（徹見する）べきである”とは、原因をまのあたりに示して、清浄な天眼通に長老を確立させようと、師（仏陀）は語っておられる。“かき乱さないか”とは、惑わさないかという意味であり、必ずや惑わすだろうという意味である。“疑い（疑）が生じた”とは、天眼の（対象として）現れた形態がかつてないものであったために、“これは果たして何の形態か、これは一体何なのか”と（問い）、道によって断滅されていないがゆえに、疑い（疑惑）が生じたのである。疑いが生じたために“三昧が消滅した”、すなわち準備段階の三昧が消失した。それゆえにこそ準備段階の光も消失し、天眼によって形態を見ることもなくなった。“作意しないようにしよう”とは、作意によって私に形態が現れたが、形態を見ていると疑いが生じる、だから今は何も作意しないようにしよう、と考えて沈黙したことである。その沈黙の状態に至ったことを指して“不作意が生じた”と言われたのである。

තථාභූතස්ස අමනසිකාරස්ස අභාවං ආගම්ම උප්පිලං උදපාදි. වීරියං ගාළ්හං පග්ගහිතන්ති ථිනමිද්ධඡම්භිතත්තානං වූපසමනත්ථං අච්චාරද්ධවීරියං අහොසි, තෙන චිත්තෙ සමාධිදූසිකා ගෙහස්සිතා බලවපීති උප්පන්නා. තෙනාහ ‘‘උප්පිලං උප්පන්න’’න්ති. තතොති සිථිලවීරියත්තා. පතමෙය්‍යාති අතිවිය ඛින්නං භවෙය්‍ය. තං මමාති පත්ථනාඅභිභවනීයමනසීසෙන ජප්පෙතීති අභිජප්පා, තණ්හා. නානත්තා නානාසභාවා සඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤා. අතිවිය උපරි කත්වා නිජ්ඣානං පෙක්ඛනං අතිනිජ්ඣායිතත්තං.

そのような不作意の状態であったことに基づいて、高揚（uppila）が生じた。惛沈（こんじん）や恐怖を静めるために“精進が強く引き締められた（過度の精進）”が、それによって心に三昧を乱す世俗的な強い喜び（喜）が生じた。それゆえ“高揚が生じた”と言われたのである。“それから”とは、緩んだ精進のために。“崩れる”とは、過度に疲弊することである。“それは私のものだ”という願望によって圧倒する作意をもって切望するのが“渇望（abhijappā）”、すなわち渇愛である。“多様な（nānattā）”とは、多様な性質を持つ知覚（想）が“多様な知覚（多想）”である。過度に高い場所に置いて凝視し、観察することが“過度の凝視（atinijjhāyitatta）”である。

243. පරිකම්මොභාසමෙවාති පරිකම්මසමුට්ඨිතං ඔභාසමෙව. න ච රූපානි පස්සාමීති ඔභාසමනසිකාරපසුතතාය දිබ්බචක්ඛුනා රූපානි න පස්සාමි. විසයරූපමෙවාති තෙන ඵරිත්වා ඨිතට්ඨානෙව දිබ්බචක්ඛුනො විසයභූතං රූපගතමෙව මනසි කරොමි.

243. “準備段階の光のみを”とは、準備段階から生じた光のみを（感知するということ）である。“形態を見ない”とは、光の作意に専念しているために、天眼によって形態を見ないということである。“対象の形態のみを”とは、それ（光）を広げてとどまっている場所そのもの、すなわち天眼の対象となっている形態のみを作意するのである。

කසිණරූපානං [Pg.352] වසෙනෙත්ථ ඔභාසස්ස පරිත්තතාති ආහ ‘‘පරිත්තට්ඨානෙ ඔභාස’’න්ති. පරිත්තානි රූපානීති කතිපයානි, සා ච නෙසං පරිත්තතා ඨානවසෙනෙවාති ආහ ‘‘පරිත්තකට්ඨානෙ රූපානී’’ති. ‘‘අප්පමාණඤ්චෙවා’’තිආදිනා වුත්තො දුතියවාරො. ඔභාසපරිත්තතං සන්ධාය පරිකම්මසමාධි ‘‘පරිත්තො’’ති වුත්තො තස්සෙව ඔභාසස්ස අප්පමාණතාය අප්පමාණසමාධීති වචනතො. තස්මිං සමයෙති තස්මිං පරිත්තසමාධිනො උප්පන්නසමයෙ. දිබ්බචක්ඛුපි පරිත්තකං හොති පරිත්තරූපගතදස්සනතො.

遍（カシィナ）の形態の（範囲）に応じて、ここでの光が限定的であることを“限定された場所における光”と言っている。“限定された形態”とは、わずかな（形態）のことであり、それらが限定されているのは場所（の範囲）によるものであることから、“限定された場所における形態”と言っている。“無量なる……”などの語で述べられているのは第二段階である。光の限定性を指して、準備段階の三昧は“限定されている”と言われ、その同じ光が無量であることによって“無量なる三昧”と言われるからである。“その時に”とは、その限定された三昧が生じた時に。限定された形態を見ることから、天眼もまた限定されたものとなる。

245. දුකතිකජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ දුකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ තිකජ්ඣානසමාධින්ති යොජනා. දුකජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ තතියචතුත්ථවසෙන දුකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ චතුත්ථපඤ්චමවසෙන දුකජ්ඣානසමාධිං. තිකචතුක්කජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ තිකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ චතුක්කජ්ඣානසමාධින්ති යොජනා.

245. “二・三禅の定”とは、四法（四種類の分類法）においては二禅の定を、五法（五種類の分類法）においては三禅の定を指すという解釈である。“二禅の定”とは、四法においては（第一禅の後の）第三・第四の禅の分としての二禅の定を、五法においては第四・第五の禅の分としての二禅の定を指す。“三・四禅の定”とは、四法においては三禅の定を、五法においては四禅の定を指すという解釈である。

තිවිධන්ති සප්පීතිකවසෙන තිප්පකාරං සමාධිං. තදන්තොගධාති සප්පීතිකාදිසභාවා. කාමං භගවා පුරිමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං, පච්ඡිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුඤාණං නිබ්බත්තෙන්තොපි ඉමානි ඤාණානි භාවෙසියෙව. විපස්සනාපාදකානි පන ඤාණානි සන්ධාය, ‘‘පච්ඡිමයාමෙ’’ති වුත්තං, තෙනාහ ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. පඤ්චමජ්ඣානස්සාති පඤ්චමජ්ඣානිකස්ස වසෙන පඨමජ්ඣානිකො මග්ගො නත්ථි. සොති පඤ්චකනයො භගවතො ලොකියො අහොසි. එතන්ති එතං, ‘‘සවිතක්කම්පි සවිචාරං සමාධිං භාවෙමී’’තිආදිවචනං. ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං සන්ධාය වුත්තං, න ‘‘ලොකියං වා ලොකුත්තරමෙව වා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

“三種の”とは、喜（pīti）を伴う状態としての三つの種類の定のことである。“それに含まれる”とは、喜を伴うなどの自性（本質）のことである。確かに世尊は、初夜（夜の最初の部分）において宿住随念智を、後夜（夜の最後の部分）において天眼智を成就させられたが、これらの智をまさに修習されたのである。しかし、観（ヴィパッサナー）の基礎となる諸々の智に関して、“後夜において”と言われた。それゆえ“世尊には……”等と言われたのである。“第五禅の”とは、第五禅の（定の）力によって第一禅の道（magga）が生じることはない（という意味である）。それは（その）五法は世尊にとって世間的なものであった。“これを”とは、この“尋もあり伺もある定を私は修習する”等の言葉のことである。これは世間的なものと出世間的なものが混在していることを考慮して言われたのであり、“世間的なものだけ、あるいは出世間的なものだけ”を指すのではない。残りの部分は容易に理解できる。

උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘煩悩経’（ウパッキレサ・スッタ）注釈の隠れた意味の解明（リーなッタ・パカーサナー）が完了した。

9. බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා

9. ‘愚者賢者経’（バーラパンディタ・スッタ）の注釈。

246. එතෙහීති දුචින්තිතාදීහි. එතෙන ලක්ඛණසද්දස්ස කරණත්ථතමාහ. තානෙවාති ලක්ඛණානි එව. තස්සාති බාලස්ස. ‘‘අයං බාලො’’ති නිමීයති සඤ්චානීයති එතෙහීති බාලනිමිත්තානි. අපදානං වුච්චති විඛ්‍යාතං කම්මං. දුචින්තිතාදීනි ච බාලෙ විඛ්‍යාතානි, අවධාරණභාවෙ වා, තස්මා බාලස්ස අපදානානීති බාලාපදානානි. අභිජ්ඣාදීහි [Pg.353] දුට්ඨං දූසිතං චින්තෙතීති දුචින්තිතචින්තී. ලොභාදීහි දුට්ඨං භාසිතං මුසාවාදාදිං භාසතීති දුබ්භාසිතභාසී. තෙසං තෙසංයෙව වසෙන කත්තබ්බතො දුක්කටකම්මං පාණාතිපාතාදිං කරොතීති දුක්කටකම්මකාරී. තෙනාහ ‘‘චින්තයන්තො’’තිආදි. තානි උපනිස්සාය ජාතන්ති තජ්ජං. තතො එව තෙසං සාරුප්පං අනුරූපන්ති තස්සාරුප්පං. තෙනාහ ‘‘තජ්ජාතික’’න්තිආදි. කච්ඡමානායාති කථියමානාය.

246. “これらによって”とは、悪しく考えられたこと等によってである。これによって“特徴（lakkhaṇa）”という言葉の具格（手段）の意味を示している。“それらこそが”とは、まさに（その）特徴のことである。“彼の”とは、愚者のことである。“この者は愚者である”と判定され、知られる。これらによって（知られるので）“愚者の標識（bālanimittāni）”である。“行状（apadāna）”とは、広く知られた行為のことを言う。そして、悪しく考えられたこと等は、愚者において広く知られている。あるいは、限定の意味において（言われる）。したがって、愚者の行状であるから“愚者の行状（bālāpadānāni）”である。貪欲等によって悪しく、汚されたことを考えるので“悪しく考えられたことを考える者（ducintitacintī）”である。貪欲等によって悪しく、汚された言葉である嘘などを話すので“悪しく語られたことを語る者（dubbhāsitabhāsī）”である。それぞれの（悪行の）力によって、なされるべきこととして、殺生などの悪業（dukkaṭakamma）を行うので“悪しくなされた業を行う者（dukkaṭakammakārī）”である。それゆえ“考えつつ……”等と言われた。“それによって生じた”とは、それ（悪行）を縁として生じたことである。それゆえに、それらに相応し、一致していることを“それに相応する（tassāruppa）”と言う。それゆえ“それと同種のもの（tajjātika）”等と言われた。“語られているときに”とは、話されているときに、という意味である。

248. යස්මා සත්තානං යථූපචිතානි කම්මානි කතොකාසානි තදුපට්ඨාපිතානි කම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානි මරණස්ස ආසන්නකාලෙ චිත්තස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්තානි, තදා ඔලම්බන්තානි විය අභිභවන්තානි විය අජ්ඣොත්ථරන්තානි විය උපට්ඨහන්ති, තස්මා වුත්තං – ‘‘ඔලම්බනාදිආකාරෙන හි තානි උපට්ඨහන්තී’’ති. උපට්ඨානාකාරො එව තදා චිත්තස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡතීති ආහ – ‘‘තස්මිං උපට්ඨානාකාරෙ ආපාථගතෙ’’ති.

248. 衆生の積み重ねられた業が、その報いを受ける機会を得て、それによって現された業の兆候（業相）や赴く先の兆候（趣相）が、死の際において心の対象の中に現れ、そのとき、ぶら下がっているかのように、圧倒しているかのように、覆い尽くしているかのように現れる。それゆえに、“懸垂などの様態によって、それらは現れる”と言われた。その現れの様態そのものが、そのとき心の対象となるので、“その現れの様態が対象となったとき”と言われた。

249. න සක්කාති න වදතීති එතෙන ද්වෙපි පටිසෙධා පකතිඅත්ථාති අයමත්ථො වුත්තො හොති. න සුකරාති පන ඉමිනා දුක්කරභාවො දීපිතො, දුක්කරඤ්ච තාව උපායෙන සක්කා කාතුන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘න සුකරං පනා’’තිආදි. තෙනාති විනිවිජ්ඣිත්වා ගමනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සංවිජ්ඣනෙන. අස්සාති චොරස්ස. ඉතො උත්තරිපීති මජ්ඣන්හිකසමයං සායන්හසමයඤ්ච සත්තිසතෙන.

249. “できないとは言えない”という表現によって、二重の否定は肯定の本義であるという、この意味が述べられている。“容易ではない”とは、これによって困難であることが示されている。そして、困難ではあるが手段があれば可能であることを示して、“しかし容易ではない……”等と言われた。“それによって”とは、貫いて行くこと、互いに突き刺すことによってである。“彼の”とは、泥棒のことである。“これ以上にも”とは、日中と夕方にも（それぞれ）百の槍によって（刑罰を受けること）である。

250. සඞ්ඛම්පි න උපෙතීති ඉමිනා සඞ්ඛාතබ්බමත්තං නත්ථීති දීපිතං හොතීති ආහ – ‘‘ගණනාමත්තම්පි න ගච්ඡතී’’ති. උපනික්ඛෙපනමත්තම්පීති එත්ථාපි එසෙව නයො. කලභාගන්ති කලානං සඞ්ගණනකොට්ඨාසං. තෙනාහ ‘‘සතිමං කල’’න්තිආදි. ඔලොකිතමත්තම්පීති උපනික්ඛෙපනවසෙන ඔලොකනමත්තකම්පි. තං කම්මකාරණන්ති තං පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණං චතුන්නම්පි පස්සානං වසෙන සම්පරිවත්තෙත්වා කරොන්තියෙව, පාළියං පන එකපස්සවසෙන ආගතා. ගෙහස්සාති මහතො ගෙහස්ස. සබ්බතොති සබ්බාවයවතො. සම්පජ්ජලිතෙ එකජාලීභූතෙ. සුපක්කුථිතායාති සුට්ඨු නිපක්කාය.

250. “数にさえ入らない”とは、数えるべき量がないことを示している。それゆえ“数えることさえできない”と言われた。“置くこと（比較）さえ”においても、同じ理路である。“分量（kalābhāga）”とは、部分の計算の区分である。それゆえ“百分の一……”等と言われた。“見ることさえ”とは、比較するために見ることさえ、ということである。“その刑罰（kammakāraṇa）”とは、その五種類の縛り付けという刑罰を、（体の）四つの側面のすべてにおいて、回転させて（入れ替えて）行うのである。しかし聖典においては、一側面のみに基づく表現となっている。“家の”とは、大きな家のことである。“すべての（場所）から”とは、すべての部分から、という意味である。“燃え上がった”とは、一つの炎の塊となったことである。“よく煮え立った”とは、非常によく沸騰した、という意味である。

විභත්තොති තත්ථ නිබ්බත්තකසත්තානං සාධාරණකම්මුනා විභත්තො විය නිබ්බත්තො. අයොපාකාරෙන පරිතො අත්තො ගහිතොති අයොපාකාරපරියත්තො පරික්ඛිත්තො.

“分けられた”とは、そこに生まれる衆生たちの共通の業によって、分けられたかのように生じた、ということである。“鉄の囲いによって四方が囲まれた”とは、鉄の囲いによって四方が把握された、すなわち囲まれた、ということである。

යමකගොළකාති [Pg.354] දාරකානං කීළනයුගළා. එවම්පි දුක්ඛොති යථාවුත්තඋස්සදනිරයවසෙනපි සොත-ඝාන-ජිව්හා-කාය-මනො-ගොචරතාවසෙනපි ඉමිනා ආකාරෙන දුක්ඛොති.

“双子の球（ヤマカ・ゴーラカ）”とは、子供たちの遊び道具の対である。“このように苦しい”とは、前述の増（うっさだ）地獄によっても、また耳・鼻・舌・身・意の対象の状態によっても、この様態において苦しい、ということである。

251. දන්තෙහි උල්ලෙහිත්වාති උත්තරදන්තෙහි අඤ්ඡිත්වා. රසවසෙන අතිත්තො අස්සාදො රසාදො. තෙනාහ ‘‘රසගෙධෙන පරිභුත්තරසො’’ති.

251. “歯で削り取って”とは、上の歯で引き寄せて、という意味である。味による満足のない享受が“味を食べる者（rasādo）”である。それゆえ“味への渇愛によって味を貪り食う”と言われた。

252. දුරූපොති විරූපො. දුද්දසොති තෙනෙව විරූපභාවෙන අනිට්ඨදස්සනො. ලකුණ්ඨකොති රස්සො. පවිට්ඨගීවොති ඛන්ධන්තරං අනුපවිට්ඨගීවො. මහොදරොති විපුලකුච්ඡි. යෙභුය්‍යෙන හි ලකුණ්ටකා සත්තා රස්සගීවා පුථුලකුච්ඡිකාව හොන්තීති තථා වුත්තං. කාණො නාම චක්ඛුවිකලොති වුත්තං – ‘‘එකක්ඛිකාණො වා උභයක්ඛිකාණො වා’’ති. කුණීති හත්ථවිකලො වුච්චතීති ආහ – ‘‘එකහත්ථකුණී වා උභයහත්ථකුණී වා’’ති. වාතාදිනා උපහතකායපක්ඛො ඉධ පක්ඛහතොති අධිප්පෙතො, න පක්ඛිහතොති ආහ – ‘‘පක්ඛහතොති පීඨසප්පී’’ති. දුක්ඛානුපබන්ධදස්සනත්ථන්ති අපරාපරජාතීසු විපාකදුක්ඛස්ස අනුපබන්ධවසෙන පවත්තිදස්සනත්ථං.

252. “醜い姿の”とは、不格好なことである。“見苦しい”とは、その不格好な姿ゆえに好ましくない見栄えのことである。“背の低い”とは、短躯のことである。“首が埋まった”とは、肩の間に首が入り込んだことである。“太鼓腹の”とは、腹部が膨らんでいることである。一般に、背の低い生き物は、首が短く腹部が広いものであるから、そのように言われた。“片目の（kāṇo）”とは、片方の目が不自由なことと言われ、“一眼の失明、あるいは両眼の失明”と言われた。“不自由な手の（kuṇī）”とは、手が不自由なことを言い、“片手の不自由、あるいは両手の不自由”と言われた。風の病などによって体の片側が損なわれたことが、ここでは“半身不随（pakkhahata）”と意図されており、鳥（pakkhi）が損なわれたことではない。それゆえ“半身不随とは、足の不自由な者（pīṭhasappī）のことである”と言われた。“苦しみの連続を示すため”とは、次から次への転生における異熟の苦しみの連続としての生起を示すためである。

කලීයති ඛලීයති අප්පහීයති සාසනං එතෙනාති කලි, ජුතපරාජයො. සො එව ගහසදිසතාය ‘‘කලිග්ගහො’’ති වුත්තො. අධිබන්ධන්ති කුටුම්බස්ස අධිවුත්ථස්ස මූලභූතස්ස අත්තනො බන්ධිතබ්බතං. තෙනාහ ‘‘අත්තනාපි බන්ධං නිගච්ඡෙය්‍යා’’ති. බාලභූමියා බාලභාවස්ස මත්ථකප්පත්ති නිරයගාමිකම්මකාරිතාති ‘‘නිරයෙ නිබ්බත්තති’’ච්චෙව වුත්තං. තග්ගහණෙනෙව පන තතො මුදුමුදුතරාදිකම්මවසෙන සෙසාපායෙසු අපරාපරනිබ්බත්තාදිබාලභූමි විභාවිතා හොතීති.

“カリ（kali）”とは、それによって教え（sāsana）が失われ、挫かれ、衰退するものであり、賭けの敗北のことである。それ自体が家を支配するかのようであることから“敗北の把握（kaliggaho）”と言われた。“（家族の）束縛”とは、家に住み着く家族の根幹となっている自分自身が縛られるべき状態のことである。それゆえ“自分自身も縛り（刑罰）を受けるだろう”と言われた。愚者の地（bālabhūmi）において、愚かさの極致に達することは、地獄に至る業を行うことであるから、“地獄に生まれる”とのみ言われた。しかし、その言葉の中には、それよりも軽い業によって生まれる他の悪趣における転生などの“愚者の地”も明らかにされている。

253. වුත්තානුසාරෙනාති ‘‘බාලො අය’’න්තිආදිනා වුත්තස්ස අත්ථවචනස්ස ‘‘පණ්ඩිතො අය’’න්ති එතෙහි ලක්ඛීයතීතිආදිනා අනුසාරෙන. මනොසුචරිතාදීනං වසෙනාති චින්තෙන්තො අනභිජ්ඣා-අබ්‍යාපාද-සම්මාදස්සනං සුචින්තිතමෙව චින්තෙතීතිආදිනා මනොසුචරිතානං තිණ්ණං සුචරිතානං වසෙන යොජෙතබ්බානි.

253. “説かれたところに従って”とは、“この者は愚者である”等と説かれた言葉の意味を、“この者は賢者である”等の（特徴）によって特徴づけられる、というような順序に従って、という意味である。“意の善行などによって”とは、思惟しつつ、無貪・無瞋・正見という善き思惟のみを思惟することなど、三種の意の善行によって結びつけるべきである。

චක්කරතනවණ්ණනා

輪宝の解説

256. උපොසථං [Pg.355] (දී. නි. ටී. 2.243) වුච්චති අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං සබ්බදිවසෙසු ගහට්ඨෙහි රක්ඛිතබ්බසීලං, සමාදානවසෙන තං එතස්ස අත්ථීති උපොසථිකො, තස්ස. තෙනාහ ‘‘සමාදින්නඋපොසථඞ්ගස්සා’’ති. තදාති තස්මිං කාලෙ, යස්මිං පන කාලෙ චක්කවත්තිභාවසංවත්තනිය-දාන-සීලාදි-පුඤ්ඤසම්භාරසමුදාගමසම්පන්නො පූරිතචක්කවත්තිවත්තො කාදීපදෙසවිසෙසපච්චාජාතියා චෙව කුලරූපභොගාධිපතෙය්‍යාදිගුණවිසෙසසම්පත්තියා ච තදනුරූපෙ අත්තභාවෙ ඨිතො හොති, තස්මිං කාලෙ. තාදිසෙ හි කාලෙ චක්කවත්තිභාවී පුරිසුත්තමො යථාවුත්තගුණසමන්නාගතො රාජා ඛත්තියො හුත්වා මුද්ධාවසිත්තො විසුද්ධසීලො අනුපොසථං සතසහස්සවිස්සජ්ජනාදිනා සම්මාපටිපත්තිං පටිපජ්ජති, න යදා චක්කරතනං උප්පජ්ජති, තදා එව. තෙනාහ – ‘‘පාතො…පෙ… ධම්මතා’’ති. (තත්ථ දමො ඉන්ද්‍රියසංවරො, සංයමො සීලසංවරො.)

256. “布薩（ウポーサタ）”とは、八支を具足した、在家の人々が日々守るべき戒をいう。受持することによってその戒を有する者を布薩者（ウポーサティカ）といい、その（布薩者の）ことである。それゆえ“受持された布薩の支（戒）を有する者の”と言われる。“その時”とはその時に。すなわち、転輪聖王となることに資する布施・持戒などの福業の積集（資糧）が成就し、転輪聖王としての務めを満たし、島（大陸）や場所の特殊な生まれ、家柄・容姿・富・主権などの徳の卓越を具え、それに相応しい身体に止まっている時、その時に。そのような時に、転輪聖王となるべき最上の人（丈夫）であり、上述の徳を具えた刹帝利（クシャトリヤ）の王は、灌頂を受け、清浄な戒を持ち、布薩の日に、十万（金貨）を投じるなどの正しき行法を実践するのであって、輪宝が出現する時だけではない。それゆえ“朝に……（中略）……法爾である”と言われる。（そこで“ダマ”とは感官の制御であり、“サンヤマ”とは戒の制御である。）

වුත්තප්පකාරපුඤ්ඤකම්මපච්චයන්ති චක්කවත්තිභාවාවහදානදමසංයමාදිපුඤ්ඤකම්මහෙතුකං. නීලමණිසඞ්ඝාටසදිසන්ති ඉන්දනීලමණිසඤ්චයසමානං. දිබ්බානුභාවයුත්තත්තාති දස්සනීයතා මනුඤ්ඤඝොසතා ආකාසගාමිතා ඔභාසවිස්සජ්ජනා අප්පටිඝාතතා රඤ්ඤො ඉච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්තිකාරණතාති එවමාදීහි දිබ්බසදිසෙහි ආනුභාවෙහි සමන්නාගතත්තා. සබ්බෙහි ආකාරෙහීති සබ්බෙහි සුන්දරෙහි ආකාරෙහි. පරිපූරන්ති පරිපුණ්ණං. සා චස්ස පාරිපූරි ඉදානෙව විත්ථාරීයති.

“説かれた種類の福業を縁として”とは、転輪聖王の位をもたらす布施・調伏・自制などの福業を原因とすることである。“青い宝珠の塊に似た”とは、インドラニーラ（青玉）の輝きに等しいことである。“天界の威力（神通力）を具えているので”とは、見事であること、心地よい響き、空を飛ぶこと、光を放つこと、障害がないこと、王の望む目的を成就させる原因であることなど、天界に等しい威力（神通力）を具えていることによる。“あらゆる相（容姿）において”とは、あらゆる優れた相において。“満ち足りている”とは、円満であること。その円満さは、今まさに詳細に述べられる。

පනාළීති ඡිද්දං. සුද්ධසිනිද්ධදන්තපන්තියා නිබ්බිවරායාති අධිප්පායො. නාභිපනාළි පරික්ඛෙපපට්ටෙසූති නාභිපරික්ඛෙපපට්ටෙ චෙව නාභියා පනාළිපරික්ඛෙපපට්ටෙ ච. සුවිභත්තාවාති අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණත්තා සුට්ඨු විභත්තා. පරිච්ඡෙදලෙඛන්තරෙසු මණිකා සුවිභත්තා හුත්වා පඤ්ඤායන්තීති වදන්ති.

“パナーリー（溝）”とは、隙間のこと。純白で滑らかな歯の列のように、隙間がないという意味である。“轂（こしき）の溝の包囲する帯において”とは、轂を包囲する帯と、轂の溝を包囲する帯において。“よく分けられ”とは、互いに混じり合っていないためによく区分されていること。区画の線の間に、宝珠がよく区分されて知られるようになっている、と言われる。

පරිච්ඡෙදලෙඛාදීනීති ආදි-සද්දෙන මාලාකම්මාදිං සඞ්ගණ්හාති. සුරත්තාතිආදීසු සුරත්තග්ගහණෙන මහානාමවණ්ණතං පටික්ඛිපති, සුද්ධග්ගහණෙන සංකිලිට්ඨතං, සිනිද්ධග්ගහණෙන ලූඛතං. කාමං තස්ස චක්කරතනස්ස නෙමිමණ්ඩලං අසන්ධිකංව නිබ්බත්තං, සබ්බත්ථකමෙව පන කෙවලං පවාළවණ්ණොව [Pg.356] න සොභතීති පකතිචක්කස්ස සන්ධියුත්තෙසු ඨානෙසු රත්තජම්බුනදපරික්ඛතං අහොසි, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සන්ධීසු පනස්සා’’තිආදි.

“区画の線など”の“など（アーディ）”という語によって、花飾りの細工などを包含する。“非常に赤い”などの記述の中で、“非常に赤い”という表現によってマハーナーマの色のようであることを否定し、“清浄な”という表現によって汚濁を、“滑らかな”という表現によって粗雑さを否定する。確かにその輪宝の縁（リム）の輪は、継ぎ目がないように生じているが、あらゆる場所においてただ珊瑚の色であるだけでは美しくないので、通常の車輪の継ぎ目のある箇所に、赤い瞻部金（ジャンブーナダ）で装飾がなされた。それを指して“その継ぎ目において”等と言われた。

නෙමිමණ්ඩලපිට්ඨියන්ති නෙමිමණ්ඩලස්ස පිට්ඨිපදෙසෙ. දසන්නං දසන්නං අරානමන්තරෙති දසන්නං දසන්නං අරානං අන්තරසමීපෙ පදෙසෙ. ඡිද්දමණ්ඩලචිත්තොති මණ්ඩලසණ්ඨානඡිද්දවිචිත්තො. සුකුසලසමන්නාහතස්සාති සුට්ඨු කුසලෙන සිප්පිනා පහතස්ස, වාදිතස්සාති අත්ථො. වග්ගූති මනොරමො රජනීයොති සුණන්තානං රාගුප්පාදකො. කමනීයොති කන්තො. සමොසරිතකුසුමදාමාති ඔලම්බිතසුගන්ධකුසුමදාමා. නෙමිපරික්ඛෙපස්සාති නෙමිපරියන්තපරික්ඛෙපස්ස. නාභිපනාළියා ද්වින්නං පස්සානං වසෙන ‘‘ද්වින්නම්පි නාභිපනාළීන’’න්ති වුත්තං. එකා එව හි සා පනාළි. යෙහීති යෙහි ද්වීහි සීහමුඛෙහි. පුන යෙහීති මුත්තාකලාපෙහි.

“縁の輪の背面に”とは、縁の輪の背面の部分に。“十本ずつの輻（や）の間に”とは、十本ずつの輻の間の近い場所に。“穴の輪の装飾がある”とは、円形の穴で装飾されていること。“巧みに打たれた”とは、熟練した職人によってよく打たれた、すなわち奏でられたという意味である。“心地よい（ヴァッグ）”とは、心にかなう、魅了する、聞く者に愛着を生じさせるもの。“愛すべき”とは、好ましいもの。“垂らされた花綱”とは、吊り下げられた芳香ある花綱のこと。“縁の包囲”とは、縁の周囲の包囲のこと。轂の溝の両側であることにより“二つの轂の溝の”と言われた。実は、その溝は一つである。“それらによって”とは、二つの獅子の顔によって。“再びそれらによって”とは、真珠の束によって。

ඔධාපයමානන්ති සොතුං අවහිතානි කුරුමානං. චන්දො පුරතො, චක්කරතනං පච්ඡාති එවං පුබ්බාපරියෙන පුබ්බාපරභාගෙන.

“注意を向けさせて”とは、聞くために注意を向けた状態にすること。“月が前、輪宝が後”とは、このように前後、あるいは前後の順序で。

අන්තෙ පුරස්සාති අනුරාධපුරෙ රඤ්ඤො අන්තෙපුරස්ස උත්තරසීහපඤ්ජරආසන්නෙ තදා රඤ්ඤො පාසාදෙ තාදිසස්ස උත්තරදිසාය සීහපඤ්ජරස්ස ලබ්භමානත්තා වුත්තං. සුඛෙන සක්කාති කිඤ්චි අනාරුහිත්වා සරීරඤ්ච අනුල්ලඞ්ඝිත්වා යථාඨිතෙනෙව හත්ථෙන පුප්ඵමුට්ඨියො ඛිපිත්වා සුඛෙන සක්කා හොති පූජෙතුං.

“都の内に（アンテ・プラッサ）”とは、アヌラーダプラの王の内宮の北の獅子窓（シーハパンジャラ）の近くにおいて。当時、王宮にはそのような北向きの獅子窓があったため、このように言われた。“容易にできる”とは、何かに登ることなく、身体を跳ね上げることなく、立ったままの手で花の握りを投げ、容易に供養することができる。

නානාවිරාගරතනප්පභාසමුජ්ජලන්ති නානාවිධචිත්තවණ්ණරතනොභාසපභස්සරං. ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙති. ආගන්ත්වා ඨිතට්ඨානතො උපරි ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙ.

“種々の色とりどりの宝の光で輝く”とは、多種多様な色の宝の輝きで光り輝くこと。“空に舞い上がって進ませる”とは、到着して静止した場所から上空へ舞い上がって進ませること。

සන්නිවෙසක්ඛමොති ඛන්ධවාරසන්නිවෙසයොග්‍යො. සුලභාහාරූපකරණොති සුඛෙනෙව ලද්ධබ්බධඤ්ඤගොරසදාරුතිණාදිභොජනසාධනො. පරචක්කන්ති පරස්ස රඤ්ඤො සෙනා, ආණා වා.

“設営に適した”とは、軍営の設営にふさわしい。“食糧や備品を得やすい”とは、穀物、乳製品、薪、草などの食料や資材を容易に得ることができること。“他国の軍（パラチャッカ）”とは、敵王の軍勢、あるいは命令のこと。

ආගතනන්දනොති ආගතො හුත්වා නන්දිජනනො. ආගතං වා ආගමනං, තෙන නන්දතීති ආගතනන්දනො. ගමනෙන සොචෙතීති ගමනසොචනො. උපකප්පෙථාති උපරූපරි කප්පෙථ සංවිදහථ, උපනෙථාති [Pg.357] අත්ථො. උපපරික්ඛිත්වාති හෙතුතොපි සභාවතොපි ඵලතොපි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකආදීනවතොපි වීමංසිත්වා.

“来訪を喜ぶ”とは、やって来て喜びを生じさせる者。あるいは“来訪（アーガタム）”すなわち“来ること”を喜び、それゆえに“来訪を喜ぶ”という。“去ることで憂える”とは、去ることによって憂えること。“準備しなさい（ウパカッペータ）”とは、次々と準備しなさい、整えなさい、すなわち近づけなさいという意味である。“詳しく調べて”とは、原因からも、自性からも、結果からも、現世や来世の過失などの点からも、吟味して。

විභාවෙන්ති පඤ්ඤාය අත්ථං විභූතං කරොන්තීති විභාවිනො, පඤ්ඤවන්තො. අනුයන්තාති අනුවත්තකා. ඔගච්ඡමානන්ති ඔසීදන්තං. යොජනමත්තන්ති විත්ථාරතො යොජනමත්තං පදෙසං. ගම්භීරභාවෙන පන යථා භූමි දිස්සති, එවං ඔගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දතල’’න්තිආදි. අන්තෙ චක්කරතනං උදකෙන සෙනාය අනජ්ඣොත්ථරණත්ථං.

“詳らかにする（ヴィバーヴェンティ）”とは、智慧によって意味を明らかにすることであり、それゆえ“詳らかにする者（ヴィバーヴィノー）”すなわち知者のこと。“従う者たち”とは、随行者たちのこと。“沈んでいく”とは、沈没していくこと。“一由旬ほど”とは、広さにおいて一由旬ほどの場所を。深さについては、地が見えるほどに沈んでいく。それゆえ“大海の底……”等と言われる。最後に輪宝が（沈むの）は、水によって軍勢を飲み込ませないためである。

257. පුරත්ථිමො සමුද්දො පරියන්තො අස්සාති පුරත්ථිමසමුද්දපරියන්තො, පුරත්ථිමසමුද්දං පරියන්තං කත්වා. චාතුරන්තායාති චාතුසමුද්දන්තාය පුබ්බවිදෙහාදිචතුකොට්ඨාසන්තාය.

257. “東の海を境界とする”とは、東の海を境界として、あるいは東の海を限界として。“四つの端を持つ（四海に囲まれた）”とは、四つの海を境界とする、東勝身州などの四つの大陸を境界とする。

හත්ථිරතනවණ්ණනා

象宝の解説

258. හරිචන්දනාදීහීති ආදි-සද්දෙන චතුජ්ජාතියගන්ධාදිං සඞ්ගණ්හාති. ආගමනං චින්තෙථාති වදන්ති චක්කවත්තිවත්තස්ස පූරිතතාය පරිචිතත්තා. භූමිඵුසනකෙහි වාලධි, වරඞ්ගං හත්ථොති ඉමෙහි ච තීහි, චතූහි පාදෙහි චාති සත්තහි අවයවෙහි ඨිතත්තා සත්තපතිට්ඨො. ඉතරෙසං අමච්චාදීනං චින්තයන්තානං න ආගච්ඡති. අපනෙත්වාති අත්තනො ආනුභාවෙන අපනෙත්වා. ගන්ධමෙව හි තස්ස ඉතරෙ හත්ථිනො න සහන්ති.

258. “黄檀など”という言葉の中の“など”という言葉によって、四種の香気などを包含している。転輪王の義務が果たされ、親しまれているがゆえに、“到来を思え”と言う。尾、陰部、鼻（手）のこれら三つと、四本の足によって、七つの部位で立っているがゆえに“七立”（sattapatiṭṭha）である。思索している他の大臣たちのもとにはやって来ない。“遠ざけて”とは、自らの威力によって遠ざけてという意味である。実に、他の象たちは彼の象の香りだけにさえ耐えることができない。

අස්සරතනවණ්ණනා

馬宝の解説。

සින්ධවකුලතොති සින්ධවස්සාජානීයකුලතො.

“シンドゥの家系から”とは、シンドゥの良馬（アジャーニーヤ）の家系からという意味である。

මණිරතනවණ්ණනා

摩尼宝（宝石宝）の解説。

සකටනාභිසමප්පමාණන්ති පරිණාහතො මහාසකටස්ස නාභියා සමප්පමාණං. උභොසු අන්තෙසූති හෙට්ඨා උපරි චාති ද්වීසු අන්තෙසු. කණ්ණිකපරියන්තතොති ද්වින්නං කඤ්චනපදුමානං කණ්ණිකාය පරියන්තතො. මුත්තාජාලකෙ ඨපෙත්වාති සුවිසුද්ධෙ මුත්තාමයෙ ජාලකෙ පතිට්ඨපෙත්වා.

“車軸の穴と同じ大きさ”とは、周囲において、大きな車の車軸の穴と同じ大きさであるということである。“両端に”とは、下と上の両方の端にという意味である。“蓮肉の縁から”とは、二つの黄金の蓮の蓮肉（花托）の縁からという意味である。“真珠の網に置いて”とは、極めて清浄な真珠製の網の上に安置してという意味である。

ඉත්ථිරතනවණ්ණනා

女宝の解説。

‘‘ඉත්ථිරතනං [Pg.358] පාතුභවතී’’ති වත්වා අස්ස පාතුභවනාකාරං දස්සෙතුං, ‘‘මද්දරාජකුලතො වා’’තිආදි වුත්තං. මද්දරට්ඨං කිර අභිරූපානං ඉත්ථීනං උප්පත්තිට්ඨානං. සණ්ඨානපාරිපූරියාති හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුසණ්ඨිතතාය. අවයවපාරිපූරියා හි සමුදායපාරිපූරිසිද්ධි. රූපන්ති සරීරං. දස්සනීයාති සුරූපභාවෙන පස්සිතබ්බයුත්තා. සොමනස්සවසෙන චිත්තං පසාදෙති යොනිසො චින්තෙන්තානං කම්මඵලසද්ධාය වසෙන. පසාදාවහත්තාති කාරණවචනෙන යථා පාසාදිකතාය වණ්ණපොක්ඛරතාසිද්ධි වුත්තා, එවං දස්සනීයතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, අභිරූපතාය ච දස්සනීයතාසිද්ධි වත්තබ්බාති නයං දස්සෙති. පටිලොමතො වා වණ්ණපොක්ඛරතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, පාසාදිකතාය දස්සනීයතාසිද්ධි, දස්සනීයතාය අභිරූපතාසිද්ධි යොජෙතබ්බා. එවං සරීරසම්පත්තිවසෙන අභිරූපතාදිකෙ දස්සෙත්වා ඉදානි සරීරෙ දොසාභාවවසෙනපි තෙ දස්සෙතුං, ‘‘අභිරූපා වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා පමාණයුත්තා, එවං ආරොහපරිණාහයොගතො ච පාසාදිකා නාතිදීඝතාදයො. එවං මනුස්සානං දිබ්බරූපතාසම්පත්තිපීති ‘‘අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණ’’න්ති වුත්තං. කායවිපත්තියාති සරීරදොසස්ස. අභාවොති අච්චන්තමෙව දූරීභාවො.

“女宝が出現する”と言って、その出現の様態を示すために、“マッダ王の家系から、あるいは”等と述べられている。マッダ国は、実に、容姿端麗な女性たちの出生地であるという。“容姿の完備”とは、手足などの身体の各部位がよく整っていることによる。部位の完備によって、全体の完備が成就するからである。“形色（rūpa）”とは身体のことである。“見事な（dassanīya）”とは、美しい姿ゆえに見るにふさわしいという意味である。如理に（正しく）思索する者たちに対して、業果への信仰（信）によって、喜悦（somanassa）のゆえに心を浄化させる。“清浄をもたらすものであるから”という理由の言葉によって、清らかである（pāsādika）ことによって色の美しさ（vaṇṇapokkharatā）の成就が述べられたように、見事であることによって清らかさの成就が、容姿端麗（abhirūpa）であることによって見事さの成就が述べられるべきであるという理（ことわり）を示している。あるいは、逆の順序で、色の美しさによって清らかさの成就、清らかさによって見事さの成就、見事さによって容姿端麗の成就を結合させるべきである。このように、身体の具足による容姿端麗などを示して、次に身体に欠点がないことによってもそれらを示すために、“容姿端麗であるか”等と述べられている。そこでは、寸法が適当であるように、身長と胴回りの均衡によって、長すぎることなどがないゆえに清らか（pāsādika）なのである。このように、人間の（領域における）天界のような姿の具足の喜びを“天の色の美しさに達している”と述べられている。“身体の不備”とは、身体の欠点のことである。“ないこと”とは、極めて遠く離れていることである。

සතවිහතස්සාති සතක්ඛත්තුං විහතස්ස. සතවිහතස්සාති ච ඉදං කප්පාසපිචුවසෙන වුත්තං, තූලපිචුනො පන විහනනමෙව නත්ථි. කුඞ්කුමතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානි චතුජ්ජාති. තමාලතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානීති අපරෙ.

“百回叩かれた”とは、百回打たれたという意味である。この“百回叩かれた”という言葉は、木綿の綿について述べられたものであり、パンヤ（兜羅綿）については打つこと（精製）自体がない。クンクマ（サフラン）、タガラ（多伽羅）、トゥルッカ（蘇合香）、ヤヴァナの花が四種の香気（四種香）である。タマラ（多摩羅）、タガラ、トゥルッカ、ヤヴァナの花であるとする説もある。

අග්ගිදඩ්ඪා වියාති ආසනගතෙන අග්ගිනා දඩ්ඪා විය. පඨමමෙවාති අඤ්ඤකිච්චතො පඨමමෙව, දස්සනසමකාලමෙවාති අත්ථො. තං තං අත්තනා රඤ්ඤො කාතබ්බකිච්චං කිං කරොමීති පුච්ඡිතබ්බතාය කිං කරණන්ති පටිස්සාවෙතීති කිඞ්කාරපටිස්සාවිනී.

“火で焼かれたかのように”とは、座にある火によって焼かれたかのようであるという意味である。“真っ先に”とは、他の用事よりも真っ先に、すなわち見るのと同時という意味である。“自分は王のために成すべきどのような用事をしましょうか”と問われるべきであるために、“何をしましょうか”と応答するので、“何事の応答者”（kiṅkārapaṭissāvinī）と言う。

මාතුගාමො නාම යෙභුය්‍යෙන සඨජාතිකො, ඉත්ථිරතනස්ස පන තං නත්ථීති දස්සෙතුං, ‘‘ස්වාස්සා’’තිආදි වුත්තං. ගුණාති රූපගුණා චෙව ආචාරගුණා ච. පුරිමකම්මානුභාවෙනාති තස්සා පුරිමකම්මානුභාවෙන. ඉත්ථිරතනස්ස තබ්භාවසංවත්තනියපුරිමකම්මස්ස ආනුභාවෙන, චක්කවත්තිනොපි පරිවාරසංවත්තනියං පුඤ්ඤකම්මං තාදිසස්ස ඵලවිසෙසස්ස උපනිස්සයො හොතියෙව. තෙනාහ ‘‘චක්කවත්තිනො පුඤ්ඤං උපනිස්සායා’’ති. එතෙන සෙසරතනෙසුපි [Pg.359] තෙසං විසෙසානං තදුපනිස්සයතා විභාවිතා එවාති දට්ඨබ්බං. පුබ්බෙ එකදෙසවසෙන ලබ්භමානපාරිපූරී රඤ්ඤො චක්කවත්තිභාවූපගමනතො පට්ඨාය සබ්බාකාරපාරිපූරා ජාතා.

女人というものは、一般に、偽りの性質（狡猾さ）を持っているが、女宝にはそれがないことを示すために、“彼女は”等と述べられている。“徳（guṇā）”とは、容姿の徳と行儀の徳である。“前世の業の威力によって”とは、彼女の前世の業の威力によって。女宝のその状態をもたらす前世の業の威力によって。転輪聖王にとっても、随伴者をもたらす福業（功徳）が、そのような特別な果報の近依（拠り所）となるのである。それゆえに、“転輪王の福業を近依として”と述べられている。これによって、残りの宝についても、それらの卓越した性質が、彼（王）のその近依（によるもの）であることが明らかにされていると知るべきである。以前は一部分として得られていた完備が、王が転輪王の状態に至ってからは、あらゆる点での完備となったのである。

ගහපතිරතනවණ්ණනා

長者宝（居士宝）の解説。

පකතියාවාති සභාවෙනෙව, චක්කරතනපාතුභාවතො පුබ්බෙපි.

“生まれつき”とは、自性によって、輪宝が出現する以前からという意味である。

පරිණායකරතනවණ්ණනා

将軍宝（導師宝）の解説。

නිස්සායාති උපනිස්සාය.

“拠って”とは、近依（強い依り所）としてという意味である。

260. කටග්ගහො වුච්චති ජයග්ගහො සකානං පණානං කටභාවෙන අත්ථසිද්ධිවසෙන සඞ්ගණ්හනන්ති කත්වා. තෙනාහ ‘‘ජයග්ගාහෙනා’’ති. එකප්පහාරෙනෙවාති එකප්පයොගෙනෙව සතසහස්සානි අධිගච්ඡෙය්‍යාති යොජනා. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

260. “勝掛（kaṭaggaha）”とは、自分たちの賭け金を“勝（kaṭa）”の状態にすることによって、利益の成就として獲得することから、勝利の獲得（jayaggaha）と言われる。それゆえに“勝利の獲得によって”と述べられている。“一撃で”とは、一度の試みだけで、十万（の金貨）を獲得するであろうと（文脈を）繋げる。残りは既に述べられた方法と同じであるから、容易に理解できる。

බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

賢愚経（バーラパンディタ・スッタ）解説の隠れた意味の解明（リーなッタパカーサナー）が完了した。

10. දෙවදූතසුත්තවණ්ණනා

10. 天使経（デーヴァドゥータ・スッタ）の解説。

261. ද්වෙ අගාරාතිආදීති ආදි-සද්දෙන ‘‘සද්වාරා…පෙ… අනුවිචරන්තෙපී’’ති එතමත්ථං සඞ්ගණ්හාති. එත්තකමෙව හි අස්සපුරසුත්තෙ (ම. නි. 1.432; ම. නි. අට්ඨ. 1.432) විත්ථාරිතං වෙදිතබ්බං. ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’තිආදි පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.397) තථා විත්ථාරිතම්පි සුත්තසංවණ්ණනා හොතීති කත්වා, ‘‘අස්සපුරසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙවා’’ති වුත්තං.

261. “二つの家”などは、“六つの門……（中略）……巡っている者たちも”というこの意味を包含している。これについては、アッサプラ・スッタ（馬邑経）において詳述されている通りに知るべきである。しかし、“天眼によって”などは清浄道論（ヴィスッディマッガ）においてそのように詳述されているが、経の解説（註釈）となっているので、“アッサプラ・スッタにおいて詳述されている通りである”と述べられた。

262. නිරයතො පට්ඨාය දෙසනං දෙවලොකෙන ඔසාපෙතීති සංකිලෙසධම්මෙහි සංවෙජෙත්වා වොදානධම්මෙහි නිට්ඨාපෙන්තො. දුතියං පන වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බං, තදිදං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවිසිට්ඨන්ති දට්ඨබ්බං. ඉදානි සඞ්ඛිපිත්වා වුත්තමත්ථං විවරිතුං, ‘‘සචෙ’’තිආදි වුත්තං. සොති භගවා.

262. 地獄から始めて説法を天界で終わらせているというのは、汚れた法（煩悩）によって（人々を）戦慄させて、清浄な法によって（説法を）終わらせているのである。二番目のものは（最初のものと）逆の順序で知るべきであり、それは被導者（ヴェーネイヤ）の意向に即した特別なものであると見なすべきである。今、簡潔に述べられた意味を明らかにするために、“もし”等と述べられている。“彼”とは、世尊のことである。

එකච්චෙ [Pg.360] ථෙරාති (කථා. අනුටී. 866-868; අ. නි. ටී. 2.3.36) අන්ධකාදිකෙ, විඤ්ඤාණවාදිනො ච සන්ධාය වදති. නෙරයිකෙ නිරයෙ පාලෙන්ති තතො නිග්ගන්තුමප්පදානවසෙන රක්ඛන්තීති නිරයපාලා. නෙරයිකානං නරකදුක්ඛෙන පරියොනද්ධාය අලං සමත්ථාති වා නිරයපාලා. තන්ති ‘‘නත්ථි නිරයපාලා’’තිවචනං. පටිසෙධිතමෙවාති ‘‘අත්ථි නිරයෙ නිරයපාලා, අත්ථි ච කාරණිකා’’තිආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ (කථා. 866) පටිසෙධිතමෙව. යදි නිරයපාලා නාම න සියුං, කම්මකාරණාපි න භවෙය්‍ය. සති හි කාරණිකෙ කම්මකාරණාය භවිතබ්බන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. එත්ථාහ – ‘‘කිං පනෙතෙ නිරයපාලා නෙරයිකා, උදාහු අනෙරයිකා’’ති. කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව නෙරයිකා, ඉමෙ නිරයසංවත්තනියෙන කම්මුනා නිබ්බත්තාති සයම්පි නිරයදුක්ඛං අනුභවෙය්‍යුං, තථා සති අඤ්ඤෙසං නෙරයිකානං යාතනාය අසමත්ථා සියුං, ‘‘ඉමෙ නෙරයිකා, ඉමෙ නිරයපාලා’’ති වවත්ථානඤ්ච න සියා, යෙ ච යෙ යාතෙන්ති, තෙහි සමානරූපබලප්පමාණෙහි ඉතරෙසං භයසන්තාසා න සියුං. අථ අනෙරයිකා, නෙසං තත්ථ කථං සම්භවොති වුච්චතෙ – අනෙරයිකා නිරයපාලා අනිරයගතිසංවත්තනියකම්මනිබ්බත්තිතො. නිරයූපපත්තිසංවත්තනියකම්මතො හි අඤ්ඤෙනෙව කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තන්ති රක්ඛසජාතිකත්තා. තථා හි වදන්ති සබ්බත්ථිවාදිනො –

“一部の長老たち”とは、案達羅派（アンダカ）や、唯識論者（ヴィニャーナヴァーディン）を指して述べている。“獄卒（地獄の番人）”とは、地獄の衆生を地獄の中に維持し、そこから出さないように見張る者たちのことである。あるいは、地獄の衆生を地獄の苦しみで圧倒するのに十分な能力を持つ者を獄卒という。“それ”とは、“獄卒は存在しない”という言葉のことである。“否定されている”とは、“地獄に獄卒は存在し、また責め苦を与える者も存在する”などの方法で、阿毘達磨（論事）において否定されているということである。もし獄卒という者がいなければ、業による責め苦も存在しないだろう。なぜなら、責め苦を与える者がいてこそ、業による責め苦があるべきだからである。それゆえ“たとえば……”などと言った。ここで問う。“さて、これらの獄卒は地獄の衆生なのか、それとも非地獄の衆生なのか”。ここで、もし地獄の衆生であるならば、彼ら自身も地獄に赴くべき業によって生まれているので、自らも地獄の苦しみを経験するはずであり、そうであれば他の地獄の衆生を苦しめることはできないはずである。また“これが地獄の衆生で、これが獄卒である”という区別もつかないはずである。また、苦しめる側が、苦しめられる側と同じ姿・力・大きさであれば、他者に恐怖や戦慄を与えることはないだろう。一方、もし非地獄の衆生であるならば、彼らがどうしてそこに存在するのか。答えはこうである。獄卒は、地獄の趣（ガティ）に赴かせる業から生まれたのではないので、非地獄の衆生である。彼らは、地獄への転生をもたらす業とは別の業によって、羅刹（ラクシャサ）の類として生まれるのである。説一切有部の人々も次のように言っている。

‘‘කොධනා කුරූරකම්මන්තා, පාපාභිරුචිනො සදා;

දුක්ඛිතෙසු ච නන්දන්ති, ජායන්ති යමරක්ඛසා’’ති. (කථා. අනුටී. 866-868;

අ. නි. ටී. 2.3.36);

“怒りっぽく、残忍な行為をなし、常に悪を好み、苦しむ人々を見て喜ぶ。彼らが閻魔の羅刹（獄卒）として生まれるのである”。

තත්ථ යදෙකෙ වදන්ති ‘‘යාතනාදුක්ඛං පටිසංවෙදෙය්‍යුං, අථ වා අඤ්ඤමඤ්ඤං යාතෙය්‍යු’’න්තිආදි, තයිදං අසාරං නිරයපාලානං නෙරයිකභාවස්සෙව අභාවතො. යදිපි අනෙරයිකා නිරයපාලා, අයොමයාය පන ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය නිරයභූමියා පරික්කමමානා කථං දාහදුක්ඛං නානුභවන්තීති? කම්මානුභාවතො. යථා හි ඉද්ධිමන්තො චෙතොවසිප්පත්තා මහාමොග්ගල්ලානාදයො නෙරයිකෙ අනුකම්පන්තා ඉද්ධිබලෙන නිරයභූමිං උපගතා දාහදුක්ඛෙන න බාධීයන්ති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

その中で、ある人々が“（獄卒も）責め苦の苦しみを経験するはずだ、あるいは互いに苦しめ合うはずだ”などと言うのは、獄卒が地獄の衆生ではない以上、根拠がない。たとえ獄卒が非地獄の衆生であるとしても、鉄でできて赤く燃え盛り、火を放つ地獄の地面を歩き回りながら、どうして火傷の苦しみを受けないのか。それは業の威力による。あたかも、神通力を持ち、心の自在を得た大目犍連（マハーモッガラーナ）らが、地獄の衆生を憐れんで神通力によって地獄の地に赴いても、火傷の苦しみに悩まされないのと同様であると、このように理解すべきである。

ඉද්ධිවිසයස්ස [Pg.361] අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? ඉදම්පි තංසමානං කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. තථාරූපෙන හි කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තා. යථා නිරයදුක්ඛෙන අබාධිතා එව හුත්වා නෙරයිකෙ යාතෙන්ති, න චෙත්තකෙන බාහිරවිසයාභාවො යුජ්ජති ඉට්ඨානිට්ඨතාය පච්චෙකං ද්වාරපුරිසෙසු විභත්තසභාවත්තා. තථා හි එකච්චස්ස ද්වාරස්ස පුරිසස්ස ච ඉට්ඨං එකච්චස්ස අනිට්ඨං, එකච්චස්ස ච අනිට්ඨං එකච්චස්ස ඉට්ඨං හොති. එවඤ්ච කත්වා යදෙකෙ වදන්ති – ‘‘නත්ථි කම්මවසෙන තෙජසා පරූපතාපන’’න්තිආදි, තදපාහතං හොති. යං පන වදන්ති – ‘‘අනෙරයිකානං නෙසං කථං තත්ථ සම්භවො’’ති නිරයෙ නෙරයිකානං යාතනාසබ්භාවතො. නෙරයිකසත්තයාතනායොග්‍යඤ්හි අත්තභාවං නිබ්බත්තෙන්තං කම්මං තාදිසනිකන්තිවිනාමිතං නිරයට්ඨානෙයෙව නිබ්බත්තෙති. තෙ ච නෙරයිකෙහි අධිකතරබලාරොහපරිණාහා අතිවිය භයානකදස්සනා කුරූරතරපයොගා ච හොන්ති. එතෙනෙව තත්ථ නෙරයිකානං විබාධකකාකසුනඛාදීනම්පි නිබ්බත්ති සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං.

もし“それは神通力の境界（不可思議）だからではないか”と言うならば、これも同様に、業の異熟（報い）の不可思議さによるものである。なぜなら、彼らはそのような業によって生まれているからである。彼らは地獄の苦しみに悩まされることなく、地獄の衆生を責め苛む。また、これによって、外部の対象が存在しない（唯識的解釈）ということにはならない。なぜなら、好ましいもの・好ましくないもの（可・不可意）の状態は、個々の門衛（感覚器官と対象）において分かたれた性質を持っているからである。実際、ある門衛にとっては好ましいものが、別の人にとっては好ましくなく、ある人にとって好ましくないものが、別の人にとっては好ましいということがある。このように考えることで、ある人々が“業の力によって、火（などの要素）が他者を苦しめることはない”などと言う主張は退けられる。また彼らが“非地獄の衆生である彼らが、どうしてそこに存在するのか”と言う点については、地獄において地獄の衆生を責める行為が存在するからである。地獄の衆生を苦しめるのに適した身体を生じさせる業が、そのような執着に導かれて、まさに地獄という場所において獄卒を生じさせるのである。彼らは地獄の衆生よりも優れた力と体格、極めて恐ろしい外見を持ち、より残忍な手段を用いる。これにより、そこ（地獄）で地獄の衆生を苦しめるカラスや犬などの発生も説明されていると理解すべきである。

කථං අඤ්ඤගතිකෙහි අඤ්ඤගතිකබාධනන්ති ච න වත්තබ්බං අඤ්ඤත්ථාපි තථා දස්සනතො. යං පනෙකෙ වදන්ති – ‘‘අසත්තසභාවා එව නිරයපාලා නිරයසුනඛාදයො චා’’ති තම්පි තෙසං මතිමත්තං අඤ්ඤත්ථ තථා අදස්සනතො. න හි කාචි අත්ථි තාදිසී ධම්මප්පවත්ති, යා අසත්තසභාවා, සම්පතිසත්තෙහි අප්පයොජිතා ච සත්තකිච්චං සාධෙන්තී දිට්ඨපුබ්බා. පෙතානං පානීයනිවාරකානං දණ්ඩාදිහත්ථපුරිසානම්පි සබ්භාවෙ, අසත්තභාවෙ ච විසෙසකාරණං නත්ථි. සුපිනොපඝාතොපි අත්ථි, කිච්චසමත්ථතා පන අප්පමාණං දස්සනාදිමත්තෙනපි තදත්ථසිද්ධිතො. තථා හි සුපිනෙ ආහාරූපභොගාදිනා න අත්ථසිද්ධි, ඉද්ධිනිම්මානරූපං පනෙත්ථ ලද්ධපරිහාරං ඉද්ධිවිසයස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. ඉධාපි කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? තං න, අසිද්ධත්තා. නෙරයිකානං කම්මවිපාකතො නිරයපාලාති අසිද්ධමෙතං, වුත්තනයෙන පන පාළිතො ච තෙසං සත්තභාවො එව සිද්ධොති. සක්කා හි වත්තුං, ‘‘සත්තසඞ්ඛාතා නිරයපාලසඤ්ඤිතා ධම්මප්පවත්ති සාභිසන්ධිකපරූපඝාතී අත්ථි කිච්චසබ්භාවතො ඔජාහාරාදිරක්ඛසසන්තති [Pg.362] වියා’’ති. අභිසන්ධිපුබ්බකතා චෙත්ථ න සක්කා පටික්ඛිපිතුං තථා තථා අභිසන්ධියා යාතනතො, තතො එව න සඞ්ඝාතපබ්බතාදීහි අනෙකන්තිකතා. යෙ පන වදන්ති – ‘‘භූතවිසෙසා එව එතෙ වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසවන්තො භෙරවාකාරා ‘නරකපාලා’ති සමඤ්ඤං ලභන්තී’’ති. තදසිද්ධං උජුකමෙව පාළියං, – ‘‘අත්ථි නිරයෙසු නිරයපාලා’’ති (කථා. 866) වාදස්ස පතිට්ඨාපිතත්තා.

“どうして異なる趣（ガティ）の者が、別の趣の者を苦しめるのか”と問うべきではない。他（の場所）でもそのように見られるからである。またある人々が“獄卒や地獄の犬などは、衆生の性質を持たない（非情物）である”と言うのも、彼らの単なる憶測に過ぎない。他においてそのようには見られないからである。実際、衆生の性質を持たず、現存する衆生によって操作もされないのに、衆生としての役割を果たすような現象は、かつて見られたことがない。餓鬼（ペータ）が水を飲むのを阻む杖などを持った男たちが存在する場合も、彼らが非衆生であるとする特別な理由はない。夢の中での侵害も存在するが、それは機能の有効性の証明にはならない。なぜなら、（夢の中では）単に見ることなどによってその目的が果たされるだけで、実際に食べ物を利用することなどによる目的の達成はないからである。ただし、神通力によって作り出された姿については、神通力の境界が不可思議であるため、ここでは除外される。もし“ここにおいても業の異熟の不可思議さによる（非衆生である）のだ”と言うならば、それは正しくない。証明されていないからである。地獄の衆生の業の報いとして獄卒が存在するということは証明されておらず、先に述べた理由や聖典（パーリ）からは、彼らが衆生であることこそが証明されている。ゆえに、“衆生と称され、獄卒と呼ばれる現象の継起は存在し、意図を持って他者を殺傷する。それは機能が存在するからであり、栄養素を摂取する羅刹の相続（個体）のようなものである”と言うことができる。また、ここにおいて意図に基づいたものであることを否定することはできない。その時々に意図を持って苦しめるからである。それゆえ、（機械的に押しつぶす）衆合地獄の山などとは同一ではない。またある人々が“これらは色や形などの特徴を持つ特殊な物質に過ぎず、恐ろしい姿をしているので‘地獄の番人’という名称を得ているだけだ”と言うが、それは証明されていない。聖典において端的に“地獄には獄卒が存在する”という説が確立されているからである。”

අපිච යථා අරියවිනයෙ නරකපාලානං භූතමත්තතා අසිද්ධා, තථා පඤ්ඤත්තිමත්තවාදිනොපි තෙසං භූතමත්තතා අසිද්ධාව සබ්බසො රූපධම්මානං අත්ථි භාවස්සෙව අප්පටිජානනතො. න හි තස්ස භූතානි නාම පරමත්ථතො සන්ති. යදි පරමත්ථං ගහෙත්වා වොහරති, අථ කස්මා චක්ඛුරූපාදීනි පටික්ඛිපතීති? තිට්ඨතෙසා අනවට්ඨිතතක්කානං අප්පහීනසම්මොහවිපල්ලාසානං වාදවීමංසා, එවං, ‘‘අත්ථෙව නිරයෙ නිරයපාලා’’ති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. සති ච නෙසං සබ්භාවෙ, අසතිපි බාහිරෙ විසයෙ නරකෙ විය දෙසාදිනියමො හොතීති වාදො න සිජ්ඣති, සති එව පන බාහිරෙ විසයෙ දෙසාදිනියමොති දට්ඨබ්බං.

さらに、聖者の律（聖毘奈耶）において地獄の獄卒が実在（四大種から成ること）として成立しないように、施設（仮名）のみを説く者（施設妄執者）にとっても、それらが実在することは、色法の存在そのものを認めないがゆえに、全く成立しないのである。けだし、彼らにとって（地獄の獄卒という）四大種は勝義（真実）としては存在しないからである。もし勝義を捉えて語るというのなら、なぜ眼や色（色境）などを否定するのか。定まらない論理を持ち、混迷と転倒した見解を去っていない者たちの議論の吟味はさておき、ここでは“地獄には確かに獄卒が存在する”と結論づけるべきである。そして、彼らが存在する場合、外部の対象が存在しなくても地獄のように場所の限定があるという説は成立しない。外部の対象が存在してこそ、場所の限定があるのだと知るべきである。

දෙවදූතසරාපනවසෙන සත්තෙ යථූපචිතෙ පුඤ්ඤකම්මෙ යමෙති නියමෙතීති යමො, තස්ස යමස්ස වෙමානිකපෙතානං රාජභාවතො රඤ්ඤො. තෙනාහ – ‘‘යමරාජා නාම වෙමානිකපෙතරාජා’’ති. කම්මවිපාකන්ති අකුසලකම්මවිපාකං. වෙමානිකපෙතාති කණ්හසුක්කවසෙන මිස්සකකම්මං කත්වා විනිපාතිකදෙවතා විය සුක්කෙන කම්මුනා පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. තථා හි තෙ මග්ගඵලභාගිනොපි හොන්ති, පවත්තියං පන කම්මානුරූපං කදාචි පුඤ්ඤඵලං, කදාචි අපුඤ්ඤඵලං පච්චනුභවන්ති. යෙසං පන අරියමග්ගො උප්පජ්ජති, තෙසං මග්ගාධිගමතො පට්ඨාය පුඤ්ඤඵලමෙව උප්පජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. අපුඤ්ඤඵලං පුබ්බෙ විය කටුකං න හොති. මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතානං මුදුකමෙව හොතීති අපරෙ. ධම්මිකො රාජාති එත්ථ තස්ස ධම්මිකභාවො ධම්මදෙවපුත්තස්ස විය උප්පත්තිනියමිතධම්මවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. ද්වාරෙසූති අවීචිමහානරකස්ස චතූසු ද්වාරෙසු.

“天使（天の使い）”の知らせに基づいて、衆生が積み上げた業（行為）に従って閻魔（ヤマ）が制止し規制するので“閻魔”と呼ばれる。その閻魔は、遊行天（ヴェーマーニカ・ペータ）の王であることから“王”という。それゆえ“閻魔王とは遊行天の王である”と言われる。“業の報い”とは不善業の報いのことである。“遊行天（ヴェーマーニカ・ペータ）”とは、黒（不善）と白（善）の混じり合った業をなして、堕落した天子（ヴィニパーティカ・デーヴァター）のように、白き業（善業）によって結生（転生）を受ける者たちのことである。それゆえ、彼らは道果を享受することさえあるが、生存の過程では業に応じて、ある時は福徳の果報を、ある時は非福（悪徳）の果報を経験する。しかし、聖なる道が生じた者たちには、道の獲得から後は、ただ福徳の果報のみが生じると知るべきである。非福の果報は、以前のように過酷なものではない。人間として存在している者たちにとっては、それは微弱なものにすぎないと他師は言う。“正しい王（法王）”において、彼の正しさは、法天子（ダンマ・デーヴァプッタ）のように、出生によって定められた法（法則）そのものによって理解されるべきである。“門において”とは、阿鼻大地獄の四つの門においてである。

ජාතිධම්මොති කම්මකිලෙසවසෙන ජාතිපකතිකො. තෙනාහ ‘‘ජාතිසභාවො’’ති. සභාවො ච නාම තෙජොධාතුයා උණ්හතා විය න කදාචිපි විගච්ඡතීති ආහ ‘‘අපරිමුත්තො ජාතියා’’තිආදි.

“生法（生まれる性質）”とは、業と煩悩の力によって生まれることを本性とするものである。それゆえ“生まれる性質を持つ”と言われる。そして、本性というものは、火の元素の熱さが決して失われないように（決して離れることはない）。ゆえに“生から解き放たれていない”等と言われるのである。

263. ඉදානි [Pg.363] ජාතියා දෙවදූතභාවං නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘දහරකුමාරො’’තිආදි වුත්තං. අත්ථතො එවං වදති නාමාති වාචාය අවදන්තොපි අත්ථාපත්තිතො එවං වදන්තො විය හොති විඤ්ඤූනන්ති අත්ථො. එවං තුම්හාකම්පි ජාති ආගමිස්සතීති එවං සංකිලිට්ඨජෙගුච්ඡඅසමත්ථදහරාවත්ථා ජාති තුම්හාකං ආගමිස්සති. කාමඤ්චායං ආගතා එව, සා පන අතීතානාගතාය උපරිපි ආගමනාය පයොගො ඉච්ඡිතබ්බො, අනාගතාය න ඉච්ඡිතබ්බොති ආහ ‘‘ජාති ආගමිස්සතී’’ති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉති තස්සා…පෙ… කරොථා’’ති. තෙනාති තෙන කාරණෙන විඤ්ඤූනං වෙදවත්ථුභාවෙනාති අත්ථො.

263. 次に、誕生（生）が天使（天の使い）であることを明確に示すために、“幼い子供”等と説かれた。その趣旨は、言葉で語らなくとも、事の成り行きから、賢者たちに対してこのように語っているも同然であるという意味である。“このように、あなたたちにも誕生が訪れるだろう”とは、このように汚れて忌まわしく、無力な幼児の状態としての誕生が、あなたたちにも訪れるということである。もっとも、これはすでに訪れていることであるが、過去と未来においても再び訪れることについては努力（精進）が必要であり、未来に（それが訪れないように）望むべきではないという意味で、“誕生が訪れるだろう”と言う。それゆえ“このように、その...（中略）...をしなさい”と説かれたのである。“それによって”とは、それ（誕生）が賢者たちにとって智慧の基盤となるからである、という意味である。

ඌරුබලන්ති ඌරුබලී. තෙන දූරෙපි ගමනාගමනලඞ්ඝනාදිසමත්ථතං දස්සෙති, බාහුබලන්ති පන ඉමිනා හත්ථෙහි කාතබ්බකිච්චසමත්ථතං, ජවග්ගහණෙන වෙගස්ස පවත්තිසමත්ථතං. අන්තරහිතා නට්ඨා. සෙසං පඨමදෙවදූතෙ වුත්තනයමෙව.

“腿の力”とは、腿が強いことである。これによって、遠くへの往来や跳躍などの能力を示す。“腕の力”とは、手で行うべき作業の能力を指し、“速さの把握”とは、速度を持続させる能力のことである。“姿を消した”とは、滅び去ったということである。残りの部分は、第一の天使の箇所で述べられた方法と同じである。

විවිධං දුක්ඛං ආදහතීති බ්‍යාධි, විසෙසෙන වා ආධීයති එතෙනාති බ්‍යාධි, තෙන බ්‍යාධිනා. අභිහතොති බාධිතො, උපද්දුතොති අත්ථො.

種々の苦しみを与える（ādahati）、あるいは特にこれによって（苦しみが）置かれる（ādhīyati）ゆえに病（byādhi）という。その病によって“打たれた”とは、苦しめられた、災難に遭ったという意味である。

265. කාරණා නාම ‘‘හත්ථච්ඡෙදාදිභෙදා අධිකපීළා කරීයති එතායා’’ති කත්වා යාතනා, සා එව කාරණිකෙහි කාතබ්බට්ඨෙන කම්මන්ති කම්මකාරණා යාතනාකම්මන්ති අත්ථො.

265. “拷問（kāraṇā）”とは、“手足の切断などの区別によって、過度の苦痛がこれによってなされる”ことから“苦痛（yātanā）”のことである。それが刑吏たちによってなされるべき事柄であるという点から“業（kamma）”と呼ばれ、“業としての拷問（kammakāraṇā）”、すなわち苦痛の業という意味である。

266. බහුං පාපං කතන්ති බහුසො පාපං කතං. තෙන පාපස්ස බහුලීකරණමාහ. බහූති වා මහන්තං. මහත්ථොපි හි බහුසද්දො දිස්සති, ‘‘බහු වත කතං අස්සා’’තිආදීසු, ගරුකන්ති වුත්තං හොති. සොති ගරුකං බහුලං වා පාපං කත්වා ඨිතො නිරයෙ නිබ්බත්තතියෙව, න යමපුරිසෙහි යමස්ස සන්තිකං නීයති. පරිත්තන්ති පමාණපරිත්තතාය කාලපරිත්තතාය ච පරිත්තං, පුරිමස්මිං පක්ඛෙ අගරුන්ති අත්ථො, දුතියස්මිං අබහුලන්ති. යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං, ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. කත්තබ්බමෙවාති දණ්ඩමෙව. අනුවිජ්ජිත්වා වීමංසිත්වා. විනිච්ඡයට්ඨානන්ති අට්ටකරණට්ඨානං. පරිත්තපාපකම්මාති දුබ්බලපාපකම්මා. තෙ හි පාපකම්මස්ස දුබ්බලභාවතො කතූපචිතස්ස ච ඔකාසාරහකුසලකම්මස්ස බලවභාවතො අත්තනො ධම්මතායපි සරන්ති.

266. “多くの悪をなした”とは、何度も悪をなしたということである。これによって悪の反復（習慣化）を示している。あるいは“多くの”とは“重大な”という意味である。重大な意味でも“多くの”という言葉は使われ、“実に彼によって多く（重大なこと）がなされた”などの例があるように、“重い（悪）”という意味になる。その者は、重い、あるいは多大な悪をなしてとどまっているため、地獄にそのまま生まれるのであり、閻魔の使者たちによって閻魔の元へ連れて行かれることはない。“わずかな”とは、分量が少ないことや、時間が短いことによって“わずかな”という。前者の場合は“重くない”という意味であり、後者の場合は“多くない”という意味である。上述の意味を比喩で説明するために、“例えば...”等と言われた。“なされるべきこと”とは、罰のことである。“調べて”とは、吟味してのことである。“裁判所”とは、事の裁決を行う場所のことである。“わずかな悪業の者たち”とは、悪業が弱まらされた者たちのことである。彼らは、自らの悪業が弱く、かつ、かつて積み上げた機会を待つ善業が強力であるために、自らの（善の）本性によっても（善業を）思い出すのである。

ආකාසචෙතියන්ති [Pg.364] ගිරිසිඛරෙ විවටඞ්ගණෙ කතචෙතියං. අග්ගිජාලසද්දන්ති ‘‘පටපටා’’ති පවත්තමානං අග්ගිජාලාය සද්දං සුත්වා, ‘‘මයා තදා ආකාසචෙතියෙ පූජිතරත්තපටා වියා’’ති අත්තනො පූජිතපටං අනුස්සරි. පඤ්චහිපි න සරතීති බලවතා පාපකම්මෙන බ්‍යාමොහිතො පඤ්ච සඤ්ඤාණානි න ගණ්හාති. තුණ්හී හොති කම්මාරහො අයන්ති තත්ථ පතීකාරං අපස්සන්තො.

“虚空の塔（アーカーサ・チェーティヤ）”とは、山頂の開けた広場に建てられた塔のことである。“火焔の音”とは、“パタパタ”と鳴り響く火焔の音を聞いて、“あの時、私が虚空の塔で供養した赤い布のように”と、自分が供養した布を思い出したのである。“五つの（天使）によっても思い出さない”とは、強力な悪業によって混迷しているため、五つの兆候を捉えることができないことである。地獄に値するこの者は、そこでの救済策を見出せずに“沈黙する”。

267. අවීචිමහානිරයො උබ්බෙධෙනපි යොජනසතමෙවාති වදන්ති. නවනවයොජනිකා හොති පුථුලතො. මහානිරයස්ස මහන්තත්තා තථාපි භිත්තිසතං යොජනසහස්සං හොතීති උස්සදස්ස සබ්බස්ස පරික්ඛෙපතො ‘‘දසයොජනසහස්සං හොතී’’ති වුත්තං.

267. 阿鼻大地獄は、高さにおいても百由旬であると言われる。幅は九九由旬（八十一由旬）である。大地獄が広大であるため、それでも壁の厚さは百由旬、あるいは千由旬となり、周囲の副地獄（ウッサダ）のすべてを囲むと“一万由旬になる”と説かれている。

268. ඣායතීති පටිපාකතිකං හොති. තාදිසමෙවාති පුරිමසදිසත්තා ‘‘උබ්භතං සදිසමෙව හොතී’’ති එවං වුත්තං. බහුසම්පත්තොති වා බහුට්ඨානං අතික්කමිත්වා පුරත්ථිමද්වාරං සම්පත්තො හොති.

268. “焼ける”とは、元の状態に戻る（焼き尽くされては再生する）ことである。“それと同じである”とは、以前の状態と同様であるため、“（再生して）現れたものは、以前と全く同じである”とこのように説かれた。“到達した”とは、多くの場所を通り過ぎて、東の門にたどり着いたということである。

ඡන්නං ජාලානන්ති චතූහි දිසාහි හෙට්ඨා උපරි ච උබ්භතානං ඡන්නං ජාලානං. සත්තානං නිරන්තරතා නිරයසංවත්තනියකම්මකතානඤ්ච බහුභාවතො ජාලානං තාව සත්තානඤ්ච නිරන්තරත්තා අවීචි හොතු; දුක්ඛස්ස පන කථං නිරන්තරතාති තං දස්සෙන්තො, ‘‘කායද්වාරෙ…පෙ… එකං දුක්ඛසහගත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආවජ්ජනං සම්පටිච්ඡනං සන්තීරණං වොට්ඨබ්බනං ද්වෙ තදාරම්මණචිත්තානීති ඡ උපෙක්ඛාසහගතානි. එවං සන්තෙපීති යදිපි තත්ථ උපෙක්ඛාසහගතචිත්තානිපි පවත්තන්ති උපෙක්ඛාවෙදනාපි ලද්ධාවසරා; දුක්ඛවෙදනා පන බලවතරා නිසිතනිසිතෙන තිඛිණෙන සත්ථෙන නිරන්තරං සරීරං ඡින්දන්තී විය දුක්ඛං උපනෙන්තී විය තා වෙදනා අභිභවන්තී අජ්ඣොත්ථරන්තී උප්පජ්ජන්තී නිරන්තරා විය හොති. තෙනාහ ‘‘අනුදහනබලවතායා’’තිආදි. උපෙක්ඛාවෙදනාති වා තත්ථ අතිවිය අනිට්ඨඵලතාය අනිට්ඨාරම්මණා උපෙක්ඛාවෙදනා දුක්ඛාති වුච්චති, යථා ඉට්ඨඵලබහුතාය ඉට්ඨාරම්මණා ඣානාදිපරියාපන්නෙ ච සුගතිභවෙ ච උපෙක්ඛාවෙදනා සුඛාති වුච්චති, එවං දුක්ඛස්ස නිරන්තරතාය අවීචීති වෙදිතබ්බං.

“六つの網（channaṃ jālānaṃ）”とは、四方と上下から引き上げられた六つの網のことである。衆生が絶え間なく存在し、地獄に導く業をなした者が多いために、網と衆生が絶え間ないことから、まず（地獄が）“無間（avīci）”とされる。しかし、苦しみがどのように絶え間ないのかを示すために、“身門において……中略……一つの苦を伴う（心）”などと言われる。そこでは、引導、受容、推度、確定、および二つの彼所縁心という六つの捨倶（upekkhāsahagata）の心がある。そのようであっても、そこでは捨倶の心も生じ、捨受も機会を得るが、苦受（dukkhavedanā）の方がより強力であり、鋭く研ぎ澄まされた刃物で絶え間なく身体を切り刻むかのように苦しみをもたらし、それらの感受を圧倒し、覆い尽くして生じるため、絶え間ないかのようである。それゆえ“焼き尽くす力が強いことにより”などと言われる。あるいは、そこでは極めて望ましくない果報であるため、望ましくない対象に対する捨受は“苦”と呼ばれ、例えば望ましい果報が多いことにより、禅定などに含まれる望ましい対象や善趣における捨受が“楽”と呼ばれるように、苦しみが絶え間ないことによって“無間（avīci）”と知るべきである。

269. එකො [Pg.365] පාදො මහානිරයෙ හොති, එකො ගූථනිරයෙ නිපතති, කම්මවෙගුක්ඛිත්තො අන්තරා පදමාවහති සෙසාරම්භතාය. හත්ථිගීවප්පමාණා පරිණාහෙන. එකදොණිකනාවාප්පමාණා ආයාමෙන.

269. 一方の足は大地獄にあり、もう一方は糞尿地獄に落ちている。業の勢いによって投げ出され、その間に足が運ばれるのは、残りの業の開始によるものである。周囲の長さは象の首ほどである。長さは一艘の小舟ほどである。

පොක්ඛරපත්තානීති ඛුරධාරාසදිසානි තිඛිණග්ගානි අයොසූලමයානෙව පදුමපත්තානි. හෙට්ඨා ඛුරධාරාති හෙට්ඨාභූමියං නික්ඛිත්තා, වෙත්තලතායො ච තිඛිණධාරකණ්ටකා අයොමයා එව. තෙනාහ – ‘‘සො තත්ථ දුක්ඛා’’තිආදි. කුසතිණානීති කුසතිණජාතිතාය තථා වුත්තානි. ඛරවාලිකාති ඛරා තිඛිණකොටිකා සිඞ්ඝාටකසණ්ඨානා වාලිකා.

“蓮の葉（pokkharapattāni）”とは、剃刀の刃のようで、先が鋭い鉄の棘でできた蓮の葉のことである。“下に剃刀の刃（heṭṭhā khuradhārā）”とは、下の地面に置かれたものであり、籐の蔓も鋭い刃の棘を持つ鉄製のものである。それゆえ“彼はそこで苦しみを……”などと言われる。“クサ草（kusatiṇāni）”とは、クサ草の類であるためにそのように言われる。“鋭い砂（kharavālikā）”とは、鋭く尖った角を持つ、あるいは菱形の形をした砂のことである。

270. දන්තෙ සම්ඵුසෙතීති හෙට්ඨිමදන්තෙ යථා කිඤ්චි මුඛෙ පක්ඛිපිතුං න සක්කා, එවං සුඵුසිතෙ කරොති. තම්බලොහපානතො පට්ඨායාති වුත්තකාරණතො පටිලොමතොපි එවං කම්මකාරණානං කාරණමාහ. දුතියෙනාති කුඨාරීහි තච්ඡනෙන. තතියෙනාති වාසීහි තච්ඡනෙන. අවිජහිතමෙව සංවෙගහෙතුතාය ලොකස්ස මහතො අත්ථස්ස සංවත්තනතො.

270. “歯に触れる（dante samphuseti）”とは、下の歯に、口の中に何も入れることができないように、しっかりと密着させることである。“銅液を飲むことから始めて（tambalohapānato paṭṭhāya）”とは、述べられた理由により、逆の順序からもこのように処罰の理由を述べている。“第二には”とは、斧による切削によって。“第三には”とは、釿（ちょうな）による切削によって。世の人々に大きな利益をもたらすために、戦慄（saṃvega）の原因として、決して捨て去られることはない。

271. හීනකායං හීනං වා අත්තභාවං උපගතා. උපාදානෙති චතුබ්බිධෙපි උපාදානෙ. තං අත්ථතො තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහොති ආහ ‘‘තණ්හාදිට්ඨිගහණෙ’’ති. සම්භවති ජරාමරණං එතෙනාති සම්භවො, උපාදානන්ති ආහ – ‘‘ජාතියා මරණස්ස ච කාරණභූතෙ’’ති. අනුපාදාති අනුපාදාය. තෙනාහ ‘‘අනුපාදියිත්වා’’ති.

271. 卑しい身体（hīnakāya）あるいは卑しい自己の状態に至った者たち。“取（upādāne）”とは、四種類の取においてである。それは実体的には渇愛と見による把握であるから“渇愛と見の把握において”と言われる。これによって老死が生じるから“生起（sambhavo）”であり、それは取のことである。ゆえに“生と死の原因となったものにおいて”と言われる。“無取（anupādā）”とは、執着することなく。それゆえ“執着せずに”と言われる。

සබ්බදුක්ඛාතික්කන්තා නාමාති සකලම්පි වට්ටදුක්ඛං අතික්කන්තා එව හොන්ති චරිමචිත්තනිරොධෙන වට්ටදුක්ඛලෙසස්සපි අසම්භවතො.

“一切の苦を越えた（sabbadukkhātikkantā）”とは、一切の輪廻の苦を越えたということである。最後の心の滅尽によって、輪廻の苦の微細な残りさえも生じ得ないからである。

දෙවදූතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

天使経註（Devadūtasuttavaṇṇanā）の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

නිට්ඨිතා ච සුඤ්ඤතවග්ගවණ්ණනා.

そして、空品註（suññatavaggavaṇṇanā）が終了した。

4. විභඞ්ගවග්ගො

4. 分別品（Vibhaṅgavaggo）

1. භද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා

1. 一夜賢者経註（Bhaddekarattasuttavaṇṇanā）

272. එකා [Pg.366] රත්ති එකරත්තො, භද්දො එකරත්තො එතස්සාති භද්දෙකරත්තං, විපස්සනං පරිබ්‍රූහෙන්තො පුග්ගලො. තෙනාහ – ‘‘විපස්සනානුයොගසමන්නාගතත්තා’’ති. තං උද්දිස්ස පවත්තියා පන භද්දෙකරත්තසහචරණතො භද්දෙකරත්තො. තෙනාහ භගවා – ‘‘භද්දෙකරත්තස්ස වො, භික්ඛවෙ, උද්දෙසඤ්ච විභඞ්ගඤ්ච දෙසෙස්සාමී’’ති. දෙසෙතබ්බමත්ථං උද්දිසති එතෙනාති උද්දෙසො, සඞ්ඛෙපදෙසනා එව. යස්මා පන නිද්දෙසපදානං ජනනිට්ඨානෙ ඨිතත්තා මාතා වියාති මාතිකාති වුච්චති, තස්මාහ ‘‘උද්දෙසන්ති මාතික’’න්ති. උද්දිට්ඨමත්ථං විභජති එතෙනාති විභඞ්ගො විත්ථාරදෙසනා, තෙනාහ – ‘‘විත්ථාරභාජනිය’’න්ති ‘‘යථාඋද්දිට්ඨමත්ථං විත්ථාරතො භාජෙති විභජති එතෙනා’’ති කත්වා.

272. 一つの夜が一夜（ekaratto）であり、その人の一夜が賢明（bhaddo）であるから“一夜賢者（bhaddekaratta）”であり、ヴィパッサナを修習する人のことである。それゆえ“ヴィパッサナの専念を具足していることにより”と言われる。しかし、それを目的とした教えの展開において、一夜賢者の教えに伴うものであるから“一夜賢者（bhaddekaratto）”と言う。それゆえ世尊は“諸比丘よ、汝らに一夜賢者の概要（uddesa）と分別（vibhaṅga）を説こう”と言われた。説かれるべき意味をこれによって指し示すので“概要（uddeso）”であり、簡潔な説教のことである。しかし、解説項目の発生の場に位置し、母（mātā）のようであることから“摩呾理迦（mātikā）”と呼ばれる。それゆえ“概要とは摩呾理迦のことである”と言われる。提示された意味をこれによって詳しく分けるので“分別（vibhaṅgo）”であり、詳細な説教のことである。それゆえ“詳細な分類（vitthārabhājaniya）”と言われる。“提示された通りの意味を詳細に分け、分別する”という意味からである。

උප්පාදාදිඛණත්තයං පත්වා අතික්කමං අතික්කන්තං අතීතං. තං පන අත්ථතො විගතං ඛන්ධපඤ්චකන්ති ආහ ‘‘අතීතෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ’’ති. තණ්හාදිට්ඨීහි නානුගච්ඡෙය්‍යාති තණ්හාදිට්ඨාභිනන්දනාහි නානුභවෙය්‍ය, නාභිනන්දෙය්‍යාති අත්ථො. යථා ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා විපරීතග්ගාහවසෙන අතීතෙසු රූපාදීසු මිච්ඡාඅභිනිවිසනං පරාමාසො දිට්ඨාභිනන්දනා; එවං ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා විපරීතග්ගාහවසෙන අනාගතෙසු රූපාදීසු මිච්ඡාඅභිනිවිසනං පරාමාසො දිට්ඨි කම්මසමාදානං දිට්ඨිපත්ථනාති තං පටික්ඛිපන්තො ආහ – ‘‘තණ්හාදිට්ඨීහි න පත්ථෙය්‍යා’’ති. යදතීතන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘අපත්ත’’න්ති පදං සඞ්ගණ්හාති. තම්පි හි කාරණවචනං. තෙනාහ ‘‘යස්මා චා’’ති. තත්ථායමධිප්පායො, ‘‘අතීතං තණ්හාදිවසෙන නාභිනන්දිතබ්බං සබ්බසො අවිජ්ජමානත්තා සසවිසාණං විය, තථා අනාගතම්පි න පත්ථෙතබ්බ’’න්ති. තත්ථ සියා – අතීතං නාභිනන්දිතබ්බං අභිනන්දනාය නිප්පයොජනත්තා, අනාගතපත්ථනා පන සඵලාපි සියාති න සබ්බසො පටික්ඛිපිතබ්බාති? න, තස්සාපි සවිඝාතභාවෙන පටික්ඛිපිතබ්බතො. තෙනාහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. තත්ථ පහීනන්ති නිස්සට්ඨසභාවං. නිරුද්ධන්ති භග්ගං. අත්ථඞ්ගතන්ති විනාසං. අප්පත්තන්ති සභාවං උප්පාදාදිකං අසම්පත්තං. අජාතන්ති න ජාතං. අනිබ්බත්තන්ති තස්සෙව වෙවචනං.

生起などの三刹那を経て、経過したものが“過去（atīta）”である。それは実体的には過ぎ去った五蘊のことであるから“過去の五蘊において”と言われる。“渇愛と見によって追うべきではない”とは、渇愛と見による歓喜によって経験すべきではない、歓喜すべきではないという意味である。“常である”などという転倒した把握によって、過去の色（形あるもの）などに対して誤って執着することが把執（parāmāso）であり、見による歓喜である。同様に、“常である”などという転倒した把握によって、未来の色などに対して誤って執着することが把執であり、見であり、業の受容であり、見による祈願である。それを否定して“渇愛と見によって願うべきではない”と言われる。“過ぎ去ったもの（yadatītaṃ）”における“iti”という語は、例示（ādi）の意味である。それによって“到達していない（apattaṃ）”という語を包含している。それもまた理由を表す言葉である。それゆえ“なぜなら”と言われる。そこでの意図は、“過去のものは、兎の角のように全く存在しないものであるから、渇愛などによって喜んではならない。同様に、未来のものも願ってはならない”ということである。そこで疑念が生じるかもしれない。“過去のものは喜んでも無益であるから喜ぶべきではないが、未来への祈願は果実を伴うこともあるので、全く否定すべきではないのではないか”。そうではない。それもまた障害を伴うものであるから否定されるべきである。それゆえ“なぜなら”などと言われる。そこで“捨てられた（pahīnaṃ）”とは、放擲された性質。“滅した（niruddhaṃ）”とは、壊れた。“滅失した（atthaṅgataṃ）”とは、消失した。“到達していない（appattaṃ）”とは、生起などの自性に達していない。“生じていない（ajātaṃ）”とは、生まれなかった。“出現していない（anibbattaṃ）”とは、その類義語である。

යත්ථ යත්ථාති යස්මිං යස්මිං ඛණෙ, යස්මිං යස්මිං වා ධම්මපුඤ්ජෙ උප්පන්නං, තං සබ්බම්පි අසෙසෙත්වා. අරඤ්ඤාදීසු වාති වා-සද්දො අනියමත්ථො. තෙන [Pg.367] අරඤ්ඤෙ වා රුක්ඛමූලෙ වා පබ්බතකන්දරාදීසු වාති ඨානනියමාභාවා අනුපස්සනාය සාතච්චකාරිතං දස්සෙති. යමකාදිවසෙන පරිබ්‍රූහියමානා විපස්සනා විය පටිපක්ඛෙහි අකොපනියාව හොතීති ආහ – ‘‘අසංහීරං අසංකුප්පන්ති ඉදං විපස්සනාපටිවිපස්සනාදස්සනත්ථං වුත්ත’’න්ති. ගාථායමයමත්ථො විපස්සනාවසෙන යුජ්ජතීති ආහ – ‘‘විපස්සනා හී’’තිආදි. කිං එතාය පරියායකථායාති නිප්පරියායතොව අසංහීරං අසංකුප්පං දස්සෙතුං, ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. කථං පන නිච්චස්ස නිබ්බානස්ස අනුබ්‍රූහනා හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුන’’න්තිආදි. එතෙන තදාරම්මණධම්මා බ්‍රූහනාය, තෙසං ආරම්මණම්පි අත්ථතො අනුබ්‍රූහිතං නාම හොති බහුලං මනසිකාරෙනාති දස්සෙති.

“どこにおいて（yattha yattha）”とは、いかなる瞬間においても、あるいは、いかなる諸法の集積（dhammapuñje）が生じたとしても、そのすべてを残らずという意味である。“森などにおいて（araññādīsu vā）”という言葉の“あるいは（vā）”は、不定（aniyama）の意味である。それによって、森、あるいは樹木の下、あるいは山窟などという場所の限定がないことにより、随観（anupassanā）の持続的な修行（sātaccakārita）を示している。双（yamaka）などによって増大させられるヴィパッサナーのように、対抗するもの（paṭipakkha）によって動揺させられないものであるから、“‘不引導（asaṃhīraṃ）、不動揺（asaṃkuppaṃ）’とは、ヴィパッサナーと後続のヴィパッサナー（paṭivipassanā）を示すために語られた”と言われた。偈におけるこの意味はヴィパッサナーの力によって適合する、として“ヴィパッサナーは実に（vipassanā hī）”などと言われた。なぜこの方便説（pariyāyakathā）があるのか。方便によらずに（nippariyāyatova）不引導・不動揺を示すために、“あるいは（atha vā）”などが語られた。しかし、いかにして常なるニッバーナが増大するのか。それに対して“繰り返し（punappunaṃ）”などが言われた。これによって、その所縁（ārammaṇa）となる諸法の増大により、それらの所縁もまた、実義において、多大なる作意（manasikāra）によって増大させられたことになる、ということを示している。

ආදිතො තාපනං ආතාපනං, තෙන ආරම්භධාතුමාහ. පරිතො තාපනං පරිතාපනං, තෙන නික්කමධාතුපරක්කමධාතුයො චාති. තස්ස සෙනාති තස්ස මච්චුනො සහකරණට්ඨෙන සෙනා වියාති සෙනා. සඞ්ගරොතිආදීසු මිත්තාකාරග්ගහණෙන සාමපයොගමාහ. ලඤ්ජග්ගහණෙන ලඤ්ජදානං, තෙන දානප්පයොගං. බලරාසීති හත්ථිඅස්සාදිබලකායො. තෙන දණ්ඩභෙදානි වදති. භෙදොපි හි බලවතො එව ඉජ්ඣති, ස්වායං චතුබ්බිධොපි උපායයොගෙන සම්පවත්තීයති. තත්ථ තත්ථ ච සඞ්ගං ආසත්තිං අරති දෙතීති සඞ්ගරො පුබ්බභාගෙ වා සඞ්ගරණවසෙන තස්ස පටිජානනවසෙන පවත්තනතො.

“初めからの熱（tāpana）”が“熱誠（ātāpana）”であり、それによって“発起界（ārambhadhātu）”を説いている。“至る所からの熱”が“周遍熱（paritāpana）”であり、それによって“出離界（nikkamadhātu）”と“勇猛界（parakkamadhātu）”を説いている。“彼の軍（tassa senā）”とは、その死魔（maccu）と共に行うという意味で、軍のようであるから“軍”という。“サンガラ（saṅgaro）”などの箇所では、友人の姿をとることによって“宥和的な手段（sāmapayoga）”を説いている。“賄賂を受け取ること”によって“賄賂の供与（lañjadāna）”、それによって“布施という手段（dānappayoga）”を説いている。“力ある集団（balarāsī）”とは、象・馬などの軍勢である。それによって“刑罰と離間（daṇḍabheda）”を語っている。離間（bheda）もまた、力ある者のみが成し遂げるものであり、それは四種の手段の適用（upāyayogena）によって行われる。あちこちに執着（saṅga）、愛着、不快を与えるから“サンガラ（saṅgaro）”と言う。あるいは、前段階において“サンガラ（saṅgaraṇa）”することによって、すなわち、それを承認することによって生じるからである。

උට්ඨාහකං උට්ඨානවීරියසම්පන්නං. සපරහිතසීවනලක්ඛණෙන අසාධුභාවපරම්මුඛභාවගමනෙන වා සන්තො.

“精進する者（uṭṭhāhakaṃ）”とは、精進（uṭṭhānavīriya）を具足している者のことである。自他の不利益を縫い合わせるという特徴、あるいは、不善な状態に背を向けて進むことによって“静かなる者（santo）”である。

273. මනුඤ්ඤරූපවසෙනෙව එවංරූපො අහොසීන්ති අතීතං අන්වාගමෙති තත්ථ නන්දියාසමන්වානයනතො. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. කුසලසුඛසොමනස්සවෙදනාවසෙනාති කුසලවෙදනාවසෙන සුඛවෙදනාවසෙන සොමනස්සවෙදනාවසෙනාති පච්චෙකං වෙදනාසද්දො යොජෙතබ්බො. තණ්හාභිනන්දනාය සති දිට්ඨාභිනන්දනා සිද්ධා එවාති – ‘‘තණ්හං සමන්වානෙති’’ඉච්චෙව වුත්තං. හීනරූපාදි…පෙ… න මඤ්ඤති අමනුඤ්ඤොපි සමානො සමනුඤ්ඤභාවස්සෙව වසෙන මඤ්ඤනාය පවත්තනතො. නානුපවත්තයති වික්ඛම්භනවසෙන නන්දියා දූරීකතත්තා.

273. 好ましい色（rūpa）の力によってのみ、“このような色であった”と過去を追想する。そこにおいて喜悦（nandi）を随伴させるからである。受（vedanā）などにおいても同様である。“善の楽・喜の受の力によって”とは、善の受の力、楽の受の力、喜の受の力によって、と各々の“受（vedanā）”という言葉を結合すべきである。渇愛による歓喜（taṇhābhinandanā）があるとき、見（diṭṭhi）による歓喜は既に成立している。ゆえに“渇愛を随伴させる”とのみ言われた。劣った色（hīnarūpa）などは…（中略）…思量しない。好ましくないものであっても、好ましいものであるという力によって思量が生じるからである。随伴させないのは、鎮伏（vikkhambhana）によって喜悦が遠ざけられているからである。

274. උළාරසුන්දරභාවමුඛෙනෙව [Pg.368] අනාගතෙසුපි රූපාදීසු තණ්හාදිට්ඨිකප්පනා පවත්තතීති ආහ – ‘‘එවංරූපො…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති.

274. 優れた、美しい状態という側面からのみ、未来の諸々の色などに対しても渇愛や見という虚妄分別（kappanā）が生じる。ゆえに“このような色に…（中略）…知られるべきである”と言われた。

275. වත්තබ්බං සියාති යථා නන්දියා අසමන්වානයනජොතනං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන පතිට්ඨපෙතුං, ‘‘අතීතං න න්වාගමෙය්‍යා’’ති උද්දෙසස්ස, ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතීතං අන්වාගමෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.273) විභඞ්ගො වුත්තො, එවං ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්ච යො ධම්ම’’න්තිආදිකස්ස උද්දෙසස්ස බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභඞ්ගෙ වුච්චමානෙ විපස්සනාපටික්ඛෙපවසෙන, ‘‘කථඤ්ච…පෙ… වත්තබ්බං සියා’’ති වුත්තං. තයිදං පරමගම්භීරං සත්ථුදෙසනානයං අනුපධාරෙත්වා චොදිතං, යස්මා ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්ච යො ධම්ම’’න්තිආදිකස්ස උද්දෙසස්ස බ්‍යතිරෙකමුඛෙනෙව විපස්සනාපටික්ඛෙපවසෙන, ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නෙසූ’’ති විභඞ්ගදෙසනා සම්පවත්තති. තෙනාහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. තත්ථ තස්සා එවාති විපස්සනාය එව. අභාවං දස්සෙතුං සංහීරතීති මාතිකං උද්ධරිත්වාති කථෙතුකම්‍යතාය මාතිකාවසෙන පදුද්ධාරං කත්වා, ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අසුතවා සුතවා’’ති ච ආදිනා විත්ථාරො වුත්තො. විපස්සනාය අභාවතොති විපස්සනාය අභාවිතතාය අවික්ඛම්භිතතාය තණ්හාදිට්ඨීහි සපත්තෙහි විය තත්ථ තත්ථ ඨපනාය ආකඩ්ඪීයති, තත්ථ තත්ථ විසයෙ තතො එව අපායසමුද්දං සංසාරසමුද්දං ආනීයති. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

275. “語られるべきであろう（vattabbaṃ siyā）”とは、喜悦を随伴させないことを明らかにするために、逆説的な側面（byatirekamukha）から確立しようと、“過去を追想すべからず”という要綱（uddesa）に対して、“比丘たちよ、いかにして過去を追想するのか”等の分別の釈（vibhaṅga）が説かれたように、このように“現在生じている法を”等の要綱に対して、逆説的な側面から分別の釈が説かれる際、ヴィパッサナーを拒絶する力によって、“いかにして…（中略）…語られるべきであろう”と言われた。これは、非常に深遠な師（仏陀）の教示の理趣（nāya）を考察せずに提起された問いである。なぜなら、“現在生じている法を”等の要綱に対して、逆説的な側面からのみ、ヴィパッサナーを拒絶する力によって、“比丘たちよ、いかにして現在において…”という分別の教示が展開するからである。ゆえに“しかし、なぜなら（yasmā pana）”などと言われた。そこにおいて、“まさにそれ（tassā eva）”とは、ヴィパッサナーそのもののことである。“存在しないこと（abhāva）”を示すために、“引導される（saṃhīrati）”という標題（mātikā）を掲げて、語ることを望むために標題としての語句を取り出し、“ここで、比丘たちよ、無聞の（凡夫）あるいは、多聞の（聖弟子）”などという詳細が説かれた。ヴィパッサナーの欠如（abhāva）から、すなわち、ヴィパッサナーが修習されておらず（abhāvitata）、鎮伏されていないために、あたかも敵対者（sapatta）によるかのように、渇愛や見によってあちこちに据えられることで引きずられ、あちこちの対象において、それゆえに悪趣の海、すなわち輪廻の海へと連れて行かれるのである。白法（sukkapakkho：善い側）は、説かれたことの反対として知られるべきである。残りの部分は容易に理解できる。

භද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘一夜賢者経’（Bhaddekaratta Sutta）の注釈における隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

2. ආනන්දභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා

2. ‘アーナンダ一夜賢者経’の注釈

276. බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවත්තෙත්වා එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස සම්මදෙව ලයනං අප්පනං පටිසල්ලානං, යො කොචි සමාපත්තිවිහාරො, ඉධ පන අරියවිහාරො අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො’’තිආදි. ජානන්තොව භගවා කථාසමුට්ඨාපනත්ථං පුච්ඡි. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්ති, ජානන්තාපි න පුච්ඡන්තී’’තිආදි (පාරා. 16).

276. 外部の多様な所縁から退いて、唯一つの所縁の中に心の正しい没入、安止（appana）、独居（paṭisallāna）、すなわち、何らかの等至（samāpatti）の住（vihāra）であるが、ここでは聖なる住（ariyavihāra）が意図されている。ゆえに“独居（瞑想）から起って”などと言われた。世尊は（事情を）知っていながらも、話を始めるために質問された。これに関して、“如来たちは、知っていながらも質問し、知っていながらも質問しないこともある”等と言われている。

278. සාධුකාරමදාසීති [Pg.369] සාධුසද්දං සාවෙසි. තං පන පසංසා හොතීති පසංසත්ථො සාධුසද්දො. තෙනාහ ‘‘දෙසනං පසංසන්තො’’ති. විජ්ජමානෙහි වණ්ණෙහි ගුණවන්තෙ උදග්ගතාකරණං සම්පහංසනං, කෙවලං ගුණසංකිත්තනවසෙන ථොමනා පසංසාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

278. “善哉（sādhukāra）を与えた”とは、“サードゥ（sādhu）”という言葉を響かせたということである。それは称賛（pasaṃsā）となるので、称賛の意味での“サードゥ”という言葉である。ゆえに“教示を称賛して”と言われた。現存する徳（vaṇṇehi）によって、徳ある者を高揚させる（udaggatākaraṇa）のが“勧喜（sampahaṃsana）”であり、単に徳を讃えることによる称揚が“称賛（pasaṃsā）”である。これがこれらの違いである。

ආනන්දභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘アーナンダ一夜賢者経’の注釈における隠れた意味の解明が完了した。

3. මහාකච්චානභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා

3. ‘マハーカッチャーナ一夜賢者経’の注釈

279. උණ්හභාවෙන තපනතො තපං උදකං එතස්සාති තපොදා, රහදො. තෙනාහ ‘‘තත්තොදකස්ස රහදස්සා’’ති. සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘වෙභාරපබ්බතස්සා’’තිආදි වුත්තං. තතො උදකරහදතො, තං රහදං උපනිස්සායාති අත්ථො. නාගභවනාගතොපි හි සො රහදො තතො උපරි මනුස්සලොකෙ ජලාසයෙන සම්බද්ධො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තපොදා නාම නදී සන්දතී’’ති. එදිසාති කුථිතා උණ්හා, අන්වත්ථනාමවසෙන තපොදාති ච වුච්චතීති අත්ථො. පෙතලොකොති පෙතානං වසනට්ඨානං පච්චෙකනිරයං සන්ධායාහ. ඉමස්ස පන ආරාමස්සාති තපොදාරාමස්ස. තතොති තපොදාසඞ්ඛාතනදිතො. මහාඋදකරහදොති මහාඋදකභරිතං පල්ලලං.

279. 熱さによって焼く（tapana）から、熱い水（tapaṃ udakaṃ）を持つもの、それが“タポーダー（tapodā）”であり、湖（rahado）である。ゆえに“熱い水を持つ湖の”と言われた。簡潔に説かれた意味を詳しく示すために、“ヴェーバーラ山の（vebhārapabbatassa）”などが語られた。“それから（tato）”とは、その水湖から、その湖を依止して、という意味である。龍宮（nāgabhavana）から来ているが、その湖は、その上部の人間界において水溜りと繋がっている。ゆえに“タポーダーという川が流れている”と言われた。“このような”とは、煮え立ち、熱いということであり、その名の通りの意味で“タポーダー”とも呼ばれるという意味である。“餓鬼の世界（petalokoti）”とは、餓鬼たちの住処である“個別地獄（paccekaniraya）”を指して言った。“この精舎の（imassa pana ārāmassāti）”とは、タポーダー精舎のことである。“それから（tatoti）”とは、タポーダーと呼ばれる川からである。“巨大な水湖（mahāudakarahado）”とは、巨大な水で満たされた沼地（pallala）のことである。

280. සමිද්ධොති උළාරො, පරිපුණ්ණොයෙවාති අත්ථො. ආදිම්හි බ්‍රහ්මචරියමස්සාති ආදිබ්‍රහ්මචරියො, සො එව ආදිබ්‍රහ්මචරියකො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බභාගප්පටිපත්තිභූතො’’ති. ‘‘අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්න’’න්ති අද්ධභෙදමුඛෙන සඞ්ඛතධම්මබොධවචනං.

280. “サミッダ（成就した）”とは、広大で円満であるという意味である。“その始めに梵行（清浄行）がある者”をアーディ・ブラフマカリヤ（始梵行者）と言い、それがアーディ・ブラフマカリヤカ（始梵行に関わる者）である。それゆえ“前分（準備段階）の修行となった”と言われる。“過去、未来、現在”とは、時間の区分の方法によって有為法を覚知することの言葉である。

282. කාමං ඛන්ධාදිවසෙන විභජනං සාධාරණං, පඨමදුතියචතුත්ථසුත්තෙසු පන ඛන්ධවසෙන විභජනං කත්වා ඉධ තථා අකත්වා එවං දෙසනාය ඨපනං තතො අඤ්ඤථා ආයතනවසෙන විභජනත්ථං. එවං විභින්නා හි සඞ්ඛෙපවිත්ථාරතො අනවසෙසා සම්මසනුපගා ධම්මා විභජිත්වා දස්සිතා හොන්ති; අයං කිරෙත්ථ භගවතො අජ්ඣාසයො ථෙරෙන නයතො ගහිතොති දස්සෙතුං, ‘‘ඉමස්මිං කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ද්වාදසායතනවසෙනෙව මාතිකං ඨපෙසීති ලොකියානි ද්වාදසායතනානි එව සන්ධාය [Pg.370] මාතිකං ඨපෙසි, යථා තීසු සුත්තෙසු ඛන්ධවසෙන විභත්තං, එවං යදි භගවතා ඉධාපි විභජනං ඉච්ඡිතං සියා, තථා විභජෙය්‍ය, යස්මා පන තථා අවිභජිත්වාව ගන්ධකුටිං පවිට්ඨො, තස්මා ද්වාදසායතනවසෙනෙවෙත්ථ විභජනං භගවතා ච අධිප්පෙතන්ති නයග්ගාහෙ ඨත්වා ථෙරො විභජි. තෙනාහ – ‘‘නයං පටිලභිත්වා එවමාහා’’ති. භාරියං කතන්ති දුක්කරං කතං. අපදෙ පදං දස්සිතං ආකාසෙ පදං කතං සාධාරණස්ස අත්ථස්ස විසිට්ඨවිසයතාය දස්සිතත්තා. නිකන්තිවිඤ්ඤාණන්ති නිකන්තිතණ්හාය සම්පයුත්තං විඤ්ඤාණං, ‘‘ඡන්දරාගප්පටිබද්ධං හොතී’’ති වචනතො. මනොති භවඞ්ගචිත්තං මනොද්වාරිකජවනානං ද්වාරභූතං.

282. 確かに、蘊（五蘊）などの方法による分類は一般的であるが、第一、第二、第四の経（一夜賢者経）において蘊による分類をした後、ここではそのようにせず、このように説示を置いたのは、それとは異なり処（十二処）による分類のためである。このように、簡略と詳細の別によって、余すところなく思惟の対象となる諸法が分類されて示されている。これは、ここにおける世尊の意図を長老（大カッチャーナ）が方法（理趣）に従って把握したことを示すために、“ここで、…と言われる”等と述べられた。そこでは、十二処の方法によってのみ論母（マティカー）を置いた。すなわち、世俗的な十二処のみを念頭に置いて論母を置いたのである。三つの経において蘊によって分類されたように、もし世尊がここでも分類を望まれたのであれば、そのように分類されたであろうが、そのように分類せずに香室に入られたため、長老は“ここでは十二処の方法による分類こそが世尊の意図である”と方法の把握に基づき分類した。それゆえ、“その方法を会得して、このように言った”と言われる。“重い（困難な）ことをした”とは、なし難いことをしたという意味である。“足跡のないところに足跡を示した、空中に足跡をつけた”とは、一般的な意味を、特別な領域（対象）として示したことによる。 “執着を伴う意識（執着識）”とは、渇愛の執着と相応した意識のことであり、“欲貪に繋縛されている”という言葉に基づいている。“意（マノ）”とは、意門の速行の門となる有分心のことである。

283. පත්ථනාවසෙන ඨපෙසීති පත්ථනාවසෙන චිත්තං පවත්තෙසි.

283. “祈願（願望）によって置いた”とは、祈願によって心を働かせたという意味である。

මහාකච්චානභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා

大カッチャーナ一夜賢者経註の隠れた意味の解明（復註）

සමත්තා.

完結。

4. ලොමසකකඞ්ගියභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා

4. ロマサカカンギヤ一夜賢者経註

286. ඝනනිචිතලොමො ලොමසො, අයං පන අප්පතාය ලොමසකොති ආහ – ‘‘ඊසකලොමසාකාරතායා’’ති, ලොමසකො අඞ්ගිකො ලොමසකකඞ්ගියො, පඨමො ක-කාරො අප්පත්ථො, දුතියං පන පදවඩ්ඪනමෙව. රත්තකම්බලසිලායන්ති රත්තකම්බලවණ්ණසිලායං. ඔරුය්හාති ආකාසතො ඔතරිත්වා. පාටිහාරියං දිස්වා දින්නලාභසක්කාරස්ස අසාදියනතො මනුස්සපථෙ න වසන්ති.

286. “ロマサ（多毛）”とは毛が密に生えていることであるが、この者は毛が少ないためにロマサカ（少毛）と言う。ゆえに“わずかな毛の様子であることにより”と言われる。毛のある身体を持つ者がロマサカ・アンギカ（ロマサカカンギヤ）であり、最初の“カ（ka）”の字は“わずかな”という意味であり、二番目のものは語を整えるためのものである。“紅色の毛織物の岩（赤氈石）”とは、紅色の毛織物のような色の岩のことである。“降りて”とは、空中から降りてという意味である。奇跡を見て与えられた利得や供養を楽しまない（執着しない）ため、彼ら（天人）は人間の住む場所には住まない。

දසහි චක්කවාළසහස්සෙහීති නිස්සක්කවචනතො ආගන්ත්වාති අධිප්පායො. සන්නිපතිතාහි දෙවතාහීති කරණවචනං. පඤ්ඤාපයොගමන්දතාය පටිවිජ්ඣිතුං අසක්කොන්තානං දෙවානං ඤාණස්ස තික්ඛවිසදභාවාපාදනෙන සමුත්තෙජෙතුං සංවෙගජනනත්ථං…පෙ… අභාසි. තත්‍රාති තස්මිං දෙවසන්නිපාතෙ, තිස්සං වා දෙසනායං. දෙවත්තස්සාති දෙවභාවස්ස, දිබ්බසම්පත්තියාති අත්ථො. භද්දෙකරත්තස්ස සුත්තස්ස එතාති භද්දෙකරත්තියා.

“一万の輪囲（世界）から”とは、離格（から）の言葉により、やって来たという意味である。“集まった諸々の天神たちによって”とは、具格（によって）の言葉である。知恵の働きの鈍さのために（真理を）貫通することができない天神たちの智慧を、鋭く明晰にさせることで奮起させ、悚懼（しょうく）を生じさせるために、……説いた。“そこで”とは、その天神たちの集まりにおいて、あるいはその説法において。“天の（天神であること）”とは、天の状態、すなわち天の福徳という意味である。“一夜賢者経の（ための）”とは、この一夜賢者の（教え）のための、という意味である。

සවනමුඛෙන බ්‍යඤ්ජනසො අත්ථසො ච උපධාරණං උග්ගණ්හනන්ති ආහ – ‘‘තුණ්හීභූතො නිසීදිත්වා සුණන්තො උග්ගණ්හාති නාමා’’ති. වාචුග්ගතකරණං පරියාපුණනන්ති ආහ – ‘‘වාචාය සජ්ඣායං කරොන්තො පරියාපුණාති නාමා’’ති. ගන්ථස්ස පරිහණං ධාරණං, තං පන පරෙසු පතිට්ඨාපනං [Pg.371] පාකටං හොතීති ආහ – ‘‘අඤ්ඤෙසං වාචෙන්තො ධාරෙති නාමා’’ති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

聞くことを通じて、文句（文節）と意味（義理）を考察し習得することを、“静かに座って聞きながら習得する”と言う。口に唱えることを習熟することを、“口で誦読しながら習熟する”と言う。経典を失わないように保持することを、他者に確立させる（教える）ことで明らかになるため、“他者に教えながら保持する”と言う。残りの部分は、以前に述べられた方法と同じである。

ලොමසකකඞ්ගියභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා

ロマサカカンギヤ一夜賢者経註の隠れた意味の解明（復註）

සමත්තා.

完結。

5. චූළකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

5. 小業分別経註

289. අඞ්ගසුභතායාති අඞ්ගානං හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුන්දරභාවෙන. යං අපච්චං කුච්ඡිතං මුද්ධං වා, තත්ථ ලොකෙ මාණවවොහාරො, යෙභුය්‍යෙන සත්තා දහරකාලෙ සුද්ධධාතුකා හොන්තීති වුත්තං, ‘‘තරුණකාලෙ වොහරිංසූ’’ති. අධිපතිත්තාති ඉස්සරභාවතො.

289. “肢体の美しさによって”とは、手足などの身体の各部位が美しいことによってである。子が醜かろうが愚かであろうが、世間では“マーナヴァ（青年、若者）”という呼称が使われる。大抵の生き物は若い頃は純粋（素朴）な性質であることから、“若い頃に（そのように）呼んだ”と言われる。“主権”とは、支配者であることによる。

සමාහාරන්ති සන්නිචයං. පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙති යස්මා අප්පතරෙපි බ්‍යයමානෙ භොගා ඛීයන්ති, අප්පතරෙපි සඤ්චයමානෙ වඩ්ඪන්ති, තස්මා විඤ්ඤුජාතිකො කිඤ්චි බ්‍යයං අකත්වා අයමෙව උප්පාදෙන්තො ඝරාවාසං අනුතිට්ඨෙය්‍යාති ලොභාදෙසිතමත්ථං වදති.

“集めること”とは、蓄積することである。賢者が家で生活するのは、わずかな支出であっても（積み重なれば）富は尽き、わずかな蓄積であっても（積み重なれば）増えるからである。それゆえ、知恵ある者は（不必要な）支出をせず、このように（富を）生み出しながら家庭生活を営むべきであるという、貪欲に基づいた意味を述べている。

ධනලොභෙන…පෙ… නිබ්බත්තො. ලොභවසිකස්ස හි ගති නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා. තස්මිං සමයෙ කාලඞ්කරෙය්‍ය, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති (සං. නි. 4.235). නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති කතොකාසස්ස කම්මස්ස පටිබාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො.

“財産への貪欲によって……（犬として）生まれた”。貪欲に支配された者の行き先は、地獄か、あるいは畜生趣である。このように説かれている。“比丘たちよ、相（全体像）の楽しみに執着した意識、あるいは随標（細部）の楽しみに執着した意識が（死の瞬間に）留まる。その時に命を終えるならば、二つの行き先のいずれかになると私は言う。すなわち、地獄か、あるいは畜生趣である”（相応部4.235）。（地獄ではなく犬として生まれたのは）地獄に生まれる機会を与えられた業を阻止することができなかったからである。

පත්තක්ඛන්ධඅධොමුඛභාවං සන්ධාය ‘‘ඔනාමෙත්වා’’ති වුත්තං. බ්‍රාහ්මණචාරිත්තස්ස භාවිතතං සන්ධායාහ ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො’’ති. තං පවත්තිං පුච්ඡීති සුතමෙතං මයා, ‘‘මය්හං පිතා සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො’’ති, එතං භොතා ගොතමෙන වුත්තන්ති. කිමිදං වුත්තන්ති ඉමං පවත්තිං පුච්ඡි.

肩を落とし下を向いている様子を指して“屈めて”と言われる。婆羅門としての行いを修めていたことを指して“梵天界に生まれた”と言われる。“その経緯を尋ねた”とは、“私の父は犬になって生まれた”ということを、ゴータマ尊師が仰ったと聞いたが、それは本当か、という経緯を尋ねたのである。

තථෙව වත්වාති යථා සුනඛස්ස වුත්තං, තථෙව වත්වා. අවිසංවාදනත්ථන්ති, ‘‘තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණො සුනඛො ජාතො’’ති අත්තනො වචනස්ස අවිසංවාදනත්ථං, විසංවාදනාභාවදස්සනත්ථන්ති අධිප්පායො. ඤාතොම්හි [Pg.372] ඉමිනාති ඉමිනා මම පුත්තෙන මය්හං පුරිමජාතියං පිතාති එවං ඤාතො අම්හීති ජානිත්වා. බුද්ධානුභාවෙන කිර සුනඛො තථා දස්සෙති, න ජාතිස්සරතාය. භගවන්තං දිස්වා භුක්කරණං පන පුරිමජාතිසිද්ධවාසනාය. භවපටිච්ඡන්නන්ති භවන්තරභාවෙන පටිච්ඡන්නං. නාම-සද්දො සම්භාවනෙ. පටිසන්ධිඅන්තරන්ති අඤ්ඤජාතිපටිසන්ධිග්ගහණෙන හෙට්ඨිමජාතං ගතිං. අඞ්ගවිජ්ජාපාඨකො කිරෙස, තෙන අප්පායුකදීඝායුකතාදිවසෙන චුද්දස පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරි; එවං කිරස්ස අහොසි, ‘‘ඉමෙසං සත්තානං අප්පායුකතාදයො විසෙසා අඞ්ගපච්චඞ්ගවසෙන සල්ලක්ඛියන්ති. න ඛො පනෙතං යුත්තං ‘අඞ්ගපච්චඞ්ගානි යාව තෙසං තෙසං කාරණ’න්ති; තස්මා භවිතබ්බමෙත්ථ අඤ්ඤෙනෙව කාරණෙන. සමණො ගොතමො තං කාරණං විභජිත්වා කථෙස්සති, එවායං සබ්බඤ්ඤූති නිච්ඡයො මෙ අපණ්ණකො භවිස්සතී’’ති. අපරෙ පන භණන්ති, ‘‘තිරච්ඡානගතං මනුස්සං වා ආවිසිත්වා ඉච්ඡිතත්ථකසාවනං නාම මහාමන්තවිජ්ජාවසෙන හොති; තස්මා න එත්තාවතා සමණස්ස ගොතමස්ස සබ්බඤ්ඤුතා සුනිච්ඡිතා හොති. යං නූනාහං කම්මඵලමස්ස උද්දිස්ස පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යං, තත්ථ ච මෙ චිත්තං ආරාධෙන්තො පඤ්හං බ්‍යාකරිස්සති. එවායං සබ්බඤ්ඤූති විනිච්ඡයො මෙ භවිස්සතීති තෙ පඤ්හෙ පුච්ඡතී’’ති.

“そのように言って”とは、犬に対して言ったように、そのように言ったという意味である。“不虚実（いつわりでないこと）のために”とは、“トーデッヤ・バラモンは犬に生まれ変わった”という自らの言葉が真実であることを示すため、すなわち虚実がないことを示すためという意味である。“この者によって私は知られた”とは、“わが子であるこの者によって、私は前世の父であると知られた”ということを知って、という意味である。伝え聞くところによれば、犬がそのように（父であることを）示したのは仏威神力によるものであり、宿命通（前世を思い出す力）によるのではない。しかし、世尊を見て吠えたのは、前世から受け継がれた習気（習慣）によるものである。“有（生存）に覆われた”とは、他生の状態によって覆われたこと。“なーま（名）”という語は、推測の意である。“結生の隔たり”とは、別の生での結生を受け入れたことによる、それ以前の生の状態（趣）のことである。伝え聞くところによれば、この（子である）スバは肢体学（人相学）の通達者であり、それゆえに短命や長命などの違いに基づいて十四の質問を構成した。彼には次のような考えがあった。“これら衆生の短命などの差異は、身体の各部位の特徴として観察される。しかし、‘身体の各部位が、それぞれの原因である’とするのは正しくない。ゆえに、ここには別の原因があるはずだ。もし沙門ゴータマがその原因を詳しく説き明かすなら、この方こそが一切知者であるという私の決心は確固たるものになるだろう”と。しかし、別の者たちは次のように言う。“動物や人間に憑依して望むことを語らせることは、大呪術（マハマンタ・ヴィッジャー）の力によって可能である。ゆえに、それだけでは沙門ゴータマが一切知者であると断定することはできない。私が業の果報について質問し、もし彼が私の心を満足させるようにその問いを解明するなら、その時こそ彼が一切知者であるという私の確信が生まれるだろうと考え、これらの質問をしたのだ”と。

භණ්ඩකන්ති සාපතෙය්‍යං, සන්තකන්ති අත්ථො. කම්මුනා දාතබ්බං ආදියන්තීති කම්මදායාදා, අත්තනා කතූපචිතකම්මඵලභාගීති අත්ථො. තං පන කම්මදායජ්ජං කාරණොපචාරෙන වදන්තො, ‘‘කම්මං එතෙසං දායජ්ජං භණ්ඩකන්ති අත්ථො’’ති ආහ – යථා ‘‘කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති (දී. නි. 3.80). යවති ඵලං සභාවතො භින්නම්පි අභින්නං විය මිස්සිතං හොති, එතෙනාති යොනීති ආහ – ‘‘කම්මං එතෙසං යොනි කාරණ’’න්ති. මමත්තවසෙන බජ්ඣති සංබජ්ඣතීති බන්ධු, ඤාති සාලොහිතො ච. කම්මං පන එකන්තසම්බන්ධමෙවාති ආහ – ‘‘කම්මං එතෙසං බන්ධූ’’ති. පතිට්ඨාති අවස්සයො. කම්මසදිසො හි සත්තානං අවස්සයො නත්ථි, අඤ්ඤො කොචි ඉස්සරො බ්‍රහ්මා වා න කරොති තාදිසං කත්තුං සජ්ජිතුං අසමත්ථභාවතො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. කම්මමෙවාති කස්මා අවධාරිතං, නනු කිලෙසාපි සත්තානං හීනපණීතභාවකාරණං, න කෙවලන්ති[Pg.373]? සච්චමෙතං, කිලෙසපයොගෙන විපාකවට්ටං නිබ්බත්තං කම්මපවත්තිතමෙවාති කත්වා වුත්තං. ‘‘කථිතස්ස අත්ථං න සඤ්ජානාසී’’ති සඞ්ඛෙපතො වත්වා නනු භගවා මහාකාරුණිකො පරෙසං ඤාපනත්ථමෙව ධම්මං දෙසෙතීති ආහ – ‘‘මානනිස්සිතො කිරෙසා’’තිආදි.

“財産”とは、所有物、所持品という意味である。“業によって与えられるべきものを引き継ぐ者”を“業を相続する者”と言い、自ら作り積み上げた業の果報の分け前を持つ者という意味である。その“業の相続”を、比喩的な表現を用いて“業が彼らの相続財産（所有物）である”と説いた。これは“比丘たちよ、善法を受持することを原因として、このように功徳が増長する”（長部3.80）と説かれるのと同様である。果報が本質的に異なっていても、あたかも異ならないかのように混ざり合う拠り所であることから、“業が彼らの生みの親（原因）である”と言った。“わがもの”という思いによって縛り付けられるから“親族”であり、それは親類や血縁のようである。しかし、業こそは絶対的な結びつきであるから、“業が彼らの親族である”と言った。“拠り所”とは、頼りにするもののことである。衆生にとって業に類する頼りどころは他にない。他のいかなる自在神や梵天も、そのような（業のような）ことを行うことも創造することもできないからである。ここで説かれるべき詳細は、‘清浄道論’の釈義に説かれている方法によって知るべきである。なぜ“業のみ”と限定したのか。煩悩もまた衆生の貴賎（卑しさと尊さ）の原因であり、業だけではないのではないか。それはその通りである。しかし、煩悩の行使によって異熟の輪が生じ、それが業によって進行せしめられるから、そのように言われたのである。“説かれた意味を理解していない”と簡潔に述べてから、大慈悲深き世尊が他者に知らせるために法を説くのではないかという疑念に対し、“彼は慢心に依拠していた”などと説かれた。

290. සමත්තෙනාති පරියත්තෙන, යථා තං ඵලං දාතුං සමත්ථං හොති, එවං කතෙන, උපචිතෙනාති අත්ථො. තාදිසං පන අත්තනො කිච්චෙ අනූනං නාම හොතීති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණෙනා’’ති. සමාදින්නෙනාති එත්ථ සමාදානං නාම තණ්හාදිට්ඨීහි ගහණං පරාමසනන්ති ආහ – ‘‘ගහිතෙන පරාමට්ඨෙනා’’ති. පටිපජ්ජති එතාය සුගතිදුග්ගතීති පටිපදා, කම්මං. තථා හි තං ‘‘කම්මපථො’’ති වුච්චති.

290. “完全に（成就して）”とは、習熟した、あるいはその果報を与えることができるように作られ、積み上げられたという意味である。そのような業は、自らの働きにおいて不足がないため“円満な（完全な）”と言われる。“受持された”における“受持”とは、渇愛や見（邪見）によって把握し、執着することであり、“把握され、執着された”と言われる。これによって善趣や悪趣へと進んでいくから“行路（道）”、すなわち業である。そのために、それは“業道”と呼ばれる。

එසාති පටිපදා. දුබ්බලං උපඝාතකමෙව සියාති උපපීළකස්ස විසයං දස්සෙතුං, ‘‘බලවකම්මෙනා’’තිආදි වුත්තං. බලවකම්මෙනාති පුඤ්ඤකම්මෙන. වදති නාමාති වදන්තො විය හොති. නිබ්බත්තාපෙය්‍යන්ති කස්මා වුත්තං, නනු උපපීළකසභාවං කම්මං ජනකසභාවං න හොතීති? සබ්බමෙතං පරිකප්පනවචනං, යථා මනුස්සා පච්චත්ථිකං පටිපක්ඛං කිඤ්චි කාතුං අසමත්ථාපි කෙචි ආලම්බනවසෙන සමත්ථා විය අත්තානං දස්සෙන්ති, එවංසම්පදමිදන්ති කෙචි. අපරෙ පන භණන්ති – යස්සිදං කම්මස්සවිපාකං පීළෙති, සචෙ තස්මිං අනොකාසෙ එව සයං විපච්චිතුං ඔකාසං ලභෙය්‍ය, අපායෙසු එව තංසමඞ්ගිපුග්ගලං නිබ්බත්තාපෙය්‍ය, යස්මා තං කම්මං බලවං හුත්වා අවසෙසපච්චයසමවායෙන විපච්චිතුං ආරද්ධං, තස්මා ඉතරං තස්ස විපාකං විබාධෙන්තං උපපීළකං නාම ජාතං. එතදත්ථමෙව චෙත්ථ ‘‘බලවකම්මෙන නිබ්බත්ත’’න්ති බලවග්ගහණං කතං. කිච්චවසෙන හි නෙසං කම්මානං එතා සමඤ්ඤා, යදිදං උපපීළකං උපච්ඡෙදකං ජනකං උපත්ථම්භකන්ති, න කුසලානි විය උපත්ථම්භානි හොන්ති නිබ්බත්තත්ථාය. පීළෙත්වාති විහෙඨෙත්වා පටිඝාටනාදිවසෙන උච්ඡුතෙලයන්තාදයො විය උච්ඡුතිලාදිකෙ විබාධෙත්වා. නිරොජන්ති නිත්තෙජං. නියූසන්ති නිරසං. කසටන්ති නිස්සාරං. පරිස්සයන්ති උපද්දවං.

“これが”とは、この道（行路）のことである。“弱く、ただ阻害するだけである（状態）”、すなわち“抑止業”の領域を示すために、“強力な業によって”などと言われた。“強力な業”とは功徳の業のことである。“説く”というのは、説いているかのようであるという意味である。なぜ“生じさせる（産出する）”と言ったのか。抑止する性質の業は、（果報を）産出する性質ではないのではないか。これはすべて仮定の言葉である。例えば、人間が敵対者に対して何ら具体的な行動を起こせなくても、あるきっかけによって、あたかも力があるかのように自分を見せることがあるが、それと同様である。しかし、別の者たちは次のように言う。もしこの業が異熟（果報）を苦しめる際に、その（異熟の）機会でないところで自ら熟す機会を得るならば、地獄などの悪趣にその者を生まれさせるだろう。しかし、その業が強力となり、残りの条件が整って熟し始めたため、他方の業はその異熟を妨げる“抑止業”となったのである。そのために、ここで“強力な業によって生じさせた”と“強力な”という言葉が用いられた。これらの業の名称（抑止業、断絶業、生産業、支援業）は、その機能に基づいたものである。善業が（果報を）産出するために支援するようには機能しない。“苦しめて”とは、妨害し拒絶することによって、サトウキビの圧搾機がサトウキビの茎を（絞る）ように。“精気のない”とは、勢いのないこと。“無味な”とは、味（価値）のないこと。“かすのような”とは、実質のないこと。“災厄”とは、障害のことである。

ඉදානි පරිස්සයස්ස උපනයනාකාරං දස්සෙන්තෙන තත්ථ, ‘‘දාරකස්සා’’තිආදිං වත්වා භොගානං විනාසනාකාරං දස්සෙතුං, පුන ‘‘දාරකස්සා’’තිආදි වුත්තං. කුම්භදොහනාති කුම්භපූරඛීරා. ගොමණ්ඩලෙති ගොයූථෙ.

ここで、災厄が訪れる様子を示すために“子供の”などと言い、財産が失われる様子を示すために再び“子供の”などと言われた。“瓶一杯のミルク”とは、瓶を満たす乳のこと。“牛の群れにおいて”とは、牛の集団の中においてである。

අට්ඨුසභගමනං [Pg.374] කත්වාති අට්ඨඋසභප්පමාණං පදෙසං පච්චත්ථිකං උද්දිස්ස ධනුග්ගහො අනුයායිං කත්වා. තන්ති සරං. අඤ්ඤොති පච්චත්ථිකො. තත්ථෙව පාතෙය්‍ය අච්චාසන්නං කත්වා සරස්ස ඛිත්තත්තා. වාළමච්ඡොදකන්ති මකරාදිවාළමච්ඡවන්තං උදකං.

“八ウサバの距離を行き”とは、敵対者を目指して、八ウサバ（の距離）を弓術師が追うようにして、という意味である。“それを”とは、矢のこと。“別の者”とは、敵対者のこと。“そこに落とす”とは、（矢が）放たれた後、非常に至近距離において命中させること。“猛魚のいる水”とは、ワニなどの獰猛な魚がいる水域のことである。

පටිසන්ධිනිබ්බත්තකං කම්මං ජනකකම්මං නාම පරිපුණ්ණවිපාකදායිභාවතො, න පවත්තිවිපාකමත්තනිබ්බත්තකං. භොගසම්පදාදීති ආදි-සද්දෙන ආරොග්‍යසම්පදාදි-පරිවාරසම්පදාදීනි ගණ්හාති. න දීඝායුකතාදීනි හි අප්පායුකතාසංවත්තනිකෙන කම්මුනා නිබ්බත්තානි; අඤ්ඤං දීඝායුකතාකරණෙන උපත්ථම්භෙතුං සක්කොති; න අතිදුබ්බණ්ණං අප්පෙසක්ඛං නීචකුලීනං දුප්පඤ්ඤං වා වණ්ණවන්තතාදිවසෙන. තථා හි වක්ඛති, ‘‘ඉමස්මිං පන පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ’’තිආදි, තං පන නිදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

再結生（結生）を生じさせる業は、円満な異熟（果報）を与える性質があることから生成業（令生業）と呼ばれる。それは単に生存中の果報のみを生じさせるものではない。“富の成就など”という言葉の“など”という語によって、健康の成就などや、眷属（従者）の成就などが含まれる。短命をもたらす業によって、長寿などが生じることはない。他の（業が）長寿をもたらすことによって（それを）支援することはできるが、極めて醜い者、威光のない者、卑賤な家柄の者、あるいは無知な者を、容色（の美しさ）などによって（支援することはできない）。このように、“しかし、この問いの解答において”などと説かれるが、それは例証として説かれたものであると理解すべきである。

පුරිමානීති උපපීළකොපච්ඡෙදකානි. උපපීළකුපඝාතා නාම කුසලවිපාකපටිබාහකාති අධිප්පායෙන ‘‘ද්වෙ අකුසලානෙවා’’ති වුත්තං. උපත්ථම්භකං කුසලමෙවාති එත්ථ යථා ජනකං උභයසභාවං, එවං ඉතරෙසම්පි උභයසභාවතාය වුච්චමානාය න කොචි විරොධො. දෙවදත්තාදීනඤ්හි නාගාදීනං ඉතො අනුප්පවච්ඡිතානං පෙතාදීනඤ්ච නරකාදීසු අකුසලකම්මවිපාකස්ස උපත්ථම්භනුපපීළනුපඝාතනානි න න සම්භවන්ති. එවඤ්ච කත්වා යා හෙට්ඨා බහූසු ආනන්තරියෙසු එකෙන ගහිතපටිසන්ධිකස්ස ඉතරෙසං තස්ස අනුබලප්පදායිතා වුත්තා, සාපි සමත්ථිතා හොති. යස්මිඤ්හි කම්මෙ කතෙ ජනකනිබ්බත්තං කුසලඵලං වා අකුසලඵලං වා බ්‍යාධිධාතුසමතාදිනිමිත්තං විබාධීයති, තමුපත්ථම්භකං. යස්මිං පන කතෙ ජාතිසමත්ථස්ස පටිසන්ධියං පවත්තියඤ්ච විපාකකටත්තාරූපානං උප්පත්ති හොති, තං ජනකං. යස්මිං පන කතෙ අඤ්ඤෙන ජනිතස්ස ඉට්ඨස්ස වා අනිට්ඨස්ස වා ඵලස්ස විබාධාවිච්ඡෙදපච්චයානුප්පත්තියා උපබ්‍රූහනපච්චයුප්පත්තියා ච ජනකසාමත්ථියානුරූපං පරිවුත්තිචිරතරපබන්ධා හොති, එතං උපත්ථම්භකං. තථා යස්මිං කතෙ ජනකනිබ්බත්තං කුසලඵලං අකුසලඵලං වා බ්‍යාධිධාතුසමතාදිනිමිත්තං විබාධීයති, තං උපපීළකං. යස්මිං පන කතෙ ජනකසාමත්ථියවසෙන චිරතරපබන්ධාරහම්පි සමානං ඵලං විච්ඡෙදකපච්චයුප්පත්තියා විච්ඡිජ්ජති, තං උපඝාතකන්ති අයමෙත්ථ සාරො.

“先の（二つの業）”とは、阻害業と断絶業である。阻害と断絶とは善の果報を妨げるものであるという意図で、“二つの不善（業）のみ”と言われる。支援業は善のみであるという点については、生成業が（善悪）両方の性質を持つのと同様に、他のものも両方の性質を持つと説かれても矛盾はない。デーヴァダッタなどの龍たちや、ここから（施しを）回向された餓鬼たちなどの、地獄などにおける不善業の果報に対する支援・阻害・断絶が起こらないわけではない。このようにすれば、以前に多くの無間業のうちの一つによって結生が引き受けられた場合に、他の（無間業）がそれに力を与えるということも成立する。ある業がなされたとき、生成業によって生じた善の果報あるいは不善の果報が、病気や四大の不調和などの原因によって妨げられるなら、それは支援業である。ある業がなされたとき、生まれる能力のある（業が）結生や生存の過程において、異熟（果報）や業生色を生じさせるなら、それが生成業である。また、ある業がなされたとき、他によって生じさせられた好ましい果報あるいは好ましくない果報が、妨害や切断の条件（縁）が生じないことによって、あるいは増大の条件が生じることによって、生成業の能力に応じて変化し、より長く継続するなら、これが支援業である。同様に、ある業がなされたとき、生成業によって生じた善の果報あるいは不善の果報が、病気や四大の不調和などの原因によって妨げられるなら、それは阻害業である。また、ある業がなされたとき、生成業の能力によってより長く継続するはずの果報が、切断の条件の発生によって断ち切られるなら、それが断絶業である。これがここでの要点である。

තත්ථාති [Pg.375] තෙසු කම්මෙසු. උපච්ඡෙදකකම්මෙනාති ආයුනො උපඝාතකකම්මෙන. ස්වායමුපඝාතකභාවො ද්විධා ඉච්ඡිතබ්බොති තං දස්සෙතුං ‘‘පාණාතිපාතිනා’’තිආදි වුත්තං. න සක්කොති පාණාතිපාතකම්මුනා සන්තානස්ස තථාභිසඞ්ඛතත්තා. යස්මිඤ්හි සන්තානෙ නිබ්බත්තං, තස්ස තෙන අභිසඞ්ඛතතා අවස්සං ඉච්ඡිතබ්බා තත්ථෙව තස්ස විපාකස්ස විනිබන්ධනතො. එතෙන කුසලස්ස කම්මස්ස ආයූහනක්ඛණෙයෙව පාණාතිපාතො තාදිසං සාමත්ථියුපඝාතං කරොතීති දස්සෙති, තතො කම්මං අප්පඵලං හොති. ‘‘දීඝායුකා’’තිආදිනා උපඝාතසාමත්ථියෙන ඛෙත්තෙ උප්පන්නසස්සං විය උපපත්තිනියාමකා ධම්මාති දස්සෙති. උපපත්ති නියතවිසෙසෙ විපච්චිතුං ඔකාසෙ කරොන්තෙ එව කුසලකම්මෙ ආකඩ්ඪියමානපටිසන්ධිකං පාණාතිපාතකම්මං අප්පායුකත්ථාය නියමෙතීති ආහ – ‘‘පටිසන්ධිමෙව වා නියාමෙත්වා අප්පායුකං කරොතී’’ති. පාණාතිපාතචෙතනාය අච්චන්තකටුකවිපාකත්තා සන්නිට්ඨානචෙතනාය නිරයෙ නිබ්බත්තති තස්සා අත්ථස්ස ඛීණාභාවතො; ඉතරෙ පන න තථා භාරියාති ආහ – ‘‘පුබ්බා…පෙ… හොතී’’ති. ඉධ පන යං හෙට්ඨා වුත්තසදිසං, තං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

“その中で”とは、それらの業の中でのことである。“断絶業によって”とは、寿命を断絶する業によってである。この断絶の状態は二つの方法で理解されるべきであることを示すために、“殺生を行う者によって”などと説かれた。殺生の業によって（善業の相続を継続させることは）できない。なぜなら、相続（サンターナ）がそのように構成されているからである。ある相続において（業が）生じたなら、その相続がそれによって構成されることは必然的に認められなければならない。なぜなら、その果報がそこに結びついているからである。これによって、善業を積集する瞬間に、殺生がそのような能力の破壊を行うことを示しており、それゆえにその（善）業は少ない果報しか持たなくなる。“長寿の”などの言葉によって、断絶の能力により、田畑に生じた作物のように、再生（趣）を規定する諸法であることを示している。特定の再生において（善業が）成熟する機会を作っているまさにその時に、善業によって引き寄せられる結生を、殺生の業が短命のために規定するので、“あるいは、結生そのものを規定して短命にする”と言われるのである。殺生の思（意志）は極めて激しい果報を持つため、決定的な思によって地獄に生まれる。その（殺生という）目的が尽きていないからである。しかし、他のものはそれほど重くないので、“以前の……となる”と言われる。ここにおいて、以前に説かれたことと同様の事柄は、説かれた方法に従って理解されるべきである。

මනුස්සාමනුස්සපරිස්සයාති මානුසකා අමානුසකා ච උපද්දවා. පුරතොති පුබ්බද්වාරතො. පච්ඡතොති පච්ඡිමවත්ථුතො. පවට්ටමානාති පරිජනස්ස, දෙවතානං වා දෙසෙන පවට්ටමානා. පරෙහීති පුරාතනෙහි පරෙහි. සම්මුඛීභාවන්ති සාමිභාවවසෙන පච්චක්ඛත්තං. ආහරිත්වා දෙන්ති ඉණායිකා. කම්මන්තාති වණිජ්ජාදිකම්මානි. අපාණාතිපාතකම්මන්ති පාණාතිපාතස්ස පටිපක්ඛභූතං කම්මං; පාණාතිපාතා විරතිවසෙන පවත්තිතකම්මන්ති අත්ථො. දීඝායුකසංවත්තනිකං හොති විපාකස්ස කම්මසරික්ඛභාවතො. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා අප්පායුකදීඝායුකසංවත්තනිකෙසු කම්මෙසු යථාවුත්තෙන තං සංවත්තනිකවිභාවනනයෙන.

“人間・非人間の災難”とは、人間による災いと、非人間による災いのことである。“前から”とは、前門から。“後ろから”とは、後ろの敷地から。“進んでいる”とは、従者や神々の指示によって進んでいること。“他者によって”とは、昔からの他者によって。“目の当たりにすること（現前）”とは、所有者として直接目にすること。“持ってきて与える”とは、債務者たちが（与えること）。“仕事”とは、商業などの仕事のこと。“不殺生の業”とは、殺生の対治となる業であり、殺生を離れることによって行われる業という意味である。それは、果報が業に似るものであるため、長寿をもたらすものとなる。“この方法によって”とは、短命をもたらす業と長寿をもたらす業について、先に説かれた“～をもたらすもの”という詳細な説明の方法によって、ということである。

විහෙඨනකම්මාදීනිපීති පි-සද්දෙන කොධඉස්සාමනකමච්ඡෙරථද්ධඅවිද්දසුභාවවසෙන පවත්තිතකම්මානි සඞ්ගණ්හාති. තථෙවාති යථා පාණාතිපාතකම්මං අත්ථතො එවං වදති නාමාති වුත්තං, තථෙව වදමානානි විය. ‘‘යං යදෙවාතිපත්ථෙන්ති, සබ්බමෙතෙන ලබ්භතී’’ති (ඛු. පා. 8.10) වචනතො යථා සබ්බකුසලං සබ්බාසං සම්පත්තීනං උපනිස්සයො, එවං සබ්බං අකුසලං සබ්බාසං විපත්තීනං උපනිස්සයොති, ‘‘උපපීළනෙන නිබ්භොගතං ආපාදෙත්වා’’තිආදි වුත්තං[Pg.376]. තථා හි පාණාතිපාතකම්මවසෙනපි අයං නයො දස්සිතො. අවිහෙඨනාදීනීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අක්කොධන-අනිස්සාමන-දාන-අනතිමාන-විද්දසුභාවෙන පවත්තකම්මානි සඞ්ගණ්හාති.

“害する業など”の“など”という語によって、怒り、嫉妬、慢、物惜しみ、頑固さ、無知な性質に基づいて行われる業を含んでいる。“その通りに”とは、殺生の業が意味の上でそのように語る（結果をもたらす）と言われるのと同様に、あたかもそれらが語っているかのような（結果をもたらす）ことを指す。“何を望もうとも、これによってすべてが得られる”という言葉の通り、あらゆる善業がすべての成就の強力な依存条件（強依止）であるように、あらゆる不善業はすべての不幸の強力な依存条件である。ゆえに、“阻害することによって、享受できない状態にして”などと説かれた。実に、殺生の業に基づいても、この方法は示されている。“不害など”という言葉の“など”という語によって、不怒、不嫉、布施、不慢、賢明な性質によって行われる業を含んでいる。

293. ඉස්සා මනො එතස්සාති ඉස්සාමනකොති ආහ ‘‘ඉස්සාසම්පයුත්තචිත්තො’’ති. උපක්කොසන්තොති අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්තො. ඉස්සං බන්ධතීති ඉස්සං අනුබන්ධති ඉස්සාසහිතමෙව චිත්තං අනුපවත්තෙති. අප්පෙසක්ඛොති අප්පානුභාවො අප්පඤ්ඤාතො. තෙනාහ ‘‘න පඤ්ඤායතී’’ති. සා පනස්ස අප්පානුභාවතා පරිවාරාභාවෙන පාකටා හොතීති ආහ ‘‘අප්පපරිවාරො’’ති.

293. “嫉妬の心を持つ者”を、嫉妬の心（issāmano）と言う。ゆえに“嫉妬に相応した心を持つ者”と言った。“非難する”とは、罵詈の根拠によって非難することである。“嫉妬を抱く（結ぶ）”とは、嫉妬を追い求め、嫉妬を伴った心を生じさせ続けることである。“威光の少ない者”とは、威力が少なく、名が知られていない者のことである。それゆえ“知られていない”と言った。その威力の少なさは、眷属（従者）がいないことによって明らかになるので、“眷属が少ない”と言ったのである。

294. මච්ඡරියවසෙන න දාතා හොතීති සබ්බසො දෙය්‍යධම්මස්ස අභාවෙන න දාතා න හොති. අමච්ඡරී හි පුග්ගලො සති දෙය්‍යධම්මෙ යථාරහං දෙතියෙව.

294. “物惜しみによって施さない者となる”とは、施すべき物が全くないために施さない者になるわけではない。物惜しみしない人は、施すべき物があるときには、ふさわしいように施すものである。

295. අභිවාදෙතබ්බං ඛෙත්තවසෙන මත්ථකප්පත්තං දස්සෙතුං, ‘‘බුද්ධං වා’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤෙපි මාතුපිතුජෙට්ඨභාතරාදයො අභිවාදනාදිඅරහා සන්ති, තෙසු ථද්ධාදිවසෙන කරණං නීචකුලසංවත්තනිකමෙව. න හි පවත්තෙ සක්කා කාතුන්ති සම්බන්ධො. තෙන පවත්තිවිපාකදායිනො කම්මස්ස විසයො එසොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධිමෙව පනා’’තිආදි.

295. “礼拝すべき者”とは、福田の区別によって最上の状態にある者を示すために、“仏陀に、あるいは……”などと述べられています。他にも母、父、兄などの礼拝等に値する者がいますが、彼らに対して強情さなどからそれを行わないことは、卑しい家柄（低姓）に至らせる原因となります。“（業が）生じているときには、なし得ない”とは、（前文との）結びです。これによって、その業が生存の異熟を与える業の領域であることを示しています。それゆえに“結生（再生）のみを……”などと述べられています。

296. අපරිපුච්ඡනෙනාති අපරිපුච්ඡාමත්තෙන නිරයෙ න නිබ්බත්තති; අපරිපුච්ඡාහෙතු පන කත්තබ්බාකරණාදීහි සියා නිරයනිබ්බත්තීති පාළියං, ‘‘න පරිපුච්ඡිතා හොතී’’තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘අපරිපුච්ඡකො පනා’’තිආදිමාහ. යථානුසන්ධිං පාපෙසීති දෙසනං යථානුසන්ධිනිට්ඨානං පාපෙසි. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

296. “問わないことによって”とは、単に問わないことだけで地獄に生まれるのではありません。しかし、問わないことを原因として、なすべきことをなさないこと等によって地獄に生まれることがあり得るので、パーリ聖典に“問う者ではない”などと述べられていることを示すために、“しかし、問わない者は……”などが述べられました。“結び（文脈）に従って導いた”とは、説法を文脈の帰着点へと導いたということです。残りは、既に述べられた方法の通りですので、容易に理解できるでしょう。

චූළකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘小業分別経’の註釈における隠れた意味の解明（復註）が完了しました。

6. මහාකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

6. ‘大業分別経’の註釈

298. කම්මස්ස මොඝභාවො නාම ඵලෙන තුච්ඡතා ඵලාභාවොති ආහ – ‘‘මොඝන්ති තුච්ඡං අඵල’’න්ති. තථං භූතන්ති සච්චසද්දස්ස අත්ථමාහ. පරිබ්බාජකො [Pg.377] පන ‘‘සච්ච’’න්ති ඉමිනා තමෙව සඵලන්ති වදති. සඵලඤ්හි කම්මං සත්ථු අභිමතමනොකම්මන්ති අධිප්පායො. ඉදඤ්ච ‘‘මොඝං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනං. තං ගහෙත්වාති පරම්පරාය ගහෙත්වා. එසාති පොතලිපුත්තො පරිබ්බාජකො. අභිසඤ්ඤානිරොධකථං සන්ධාය වදති. සාපි හි තිත්ථියානං අන්තරෙ පාකටා ජාතාති. ථෙරොති සමිද්ධිත්ථෙරො. යථා භගවතා වුත්තං, තතො ච අඤ්ඤථාව දොසාරොපනභයෙන ගහෙත්වා තතො භගවන්තං ථෙරො රක්ඛතීති අධිප්පායෙන පරිබ්බාජකො, ‘‘පරිරක්ඛිතබ්බං මඤ්ඤිස්සතී’’ති අවොචාති ආහ – ‘‘පරිරක්ඛිතබ්බන්ති ගරහතො මොචනෙන රක්ඛිතබ්බ’’න්ති. සඤ්චෙතනා අස්ස අත්ථීති සඤ්චෙතනිකං. කම්මන්ති සඤ්චෙතනිකස්සපි කම්මස්ස අත්තනො සමයෙ ඉච්ඡිතත්තා පරිබ්බාජකෙන වුත්තං.

298. 業の虚妄（むなしさ）とは、結果において空虚であること、すなわち結果を欠いていることを指します。ゆえに“虚妄とは空虚であり、無果である”と言われました。“真実であること（tathaṃ bhūtaṃ）”とは、“真実（sacca）”という語の意味を述べたものです。しかし、遍歴行者（ポタリプッタ）は“真実”という言葉によって、それ自体が結果を伴うものであると言っています。結果を伴う業こそが、師（仏陀）の意図された意業であるという趣旨です。そして、これは“虚妄なる身業……”などの言葉を指します。“それを捉えて”とは、伝承によって受け取って、ということです。“これ（この者）”とは、このポタリプッタという遍歴行者のことです。彼は（あらゆる）想受滅の説を念頭に置いて語っています。それもまた、外道の間で広く知られるようになったからです。“長老”とはサミッディ長老のことです。世尊によって語られたことに対し、そこから異なる（過ちを犯す）ことへの非難を恐れて（その説を）受け取り、それによって長老が世尊を保護しているという意図で、遍歴行者は“保護されるべきだと考えるだろう”と言いました。ゆえに“保護されるべきとは、非難から免れさせることによって保護されるべきである”と言われました。思（意志）がある者を“想受的（sañcetanika）”と言います。“業”とは、想受的な業であっても自らの宗派において望まれるものであるから、遍歴行者によって語られたのです。

සඞ්ඛතසඞ්ඛාරතාය රූපමෙව ‘‘තිලමත්තම්පි සඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘මංසචක්ඛුනාව පස්සතී’’ති. සමාගමදස්සනං සන්ධායාති කත්ථචිපි තස්ස දස්සනං සන්ධාය, න පරිඤ්ඤාදස්සනං. තෙනාහ භගවා – ‘‘කුතො පනෙවරූපං කථාසල්ලාප’’න්ති.

有為な形成物（行）であることから、色（物質）こそが“胡麻粒ほどの形成物（行）”と言われました。ゆえに“肉眼によってのみ見る”と言われました。“邂逅の視点を念頭に置いて”とは、いかなる場所においてもそれを見ること（会うこと）を指しており、遍知の視点ではありません。ゆえに世尊は“どこにこのような語らいがあるのか”と言われました。

299. වට්ටදුක්ඛන්ති සංසාරදුක්ඛං. කිලෙසදුක්ඛන්ති කිලෙසසම්භවරාගපරිළාහදුක්ඛං. සඞ්ඛාරදුක්ඛන්ති යදනිච්චං, තං දුක්ඛන්ති එවං වුත්තදුක්ඛං. සචෙ භාසිතං භවෙය්‍යාති ඉමං ඊදිසං දුක්ඛං සන්ධාය ආයස්මතා සමිද්ධිනා භාසිතං සියා නු භගවා, අවිභජිත්වා බ්‍යාකරණං යුත්තමෙවාති අධිප්පායො.

299. “輪廻の苦”とは輪廻における苦しみです。“煩悩の苦”とは、煩悩から生じる貪欲の燃え盛る苦しみです。“行苦（形成物の苦）”とは、“無常であるものは苦である”と述べられるような苦のことです。“もし語られたのであれば”とは、このような苦を念頭に置いてアーユスマ・サミッディによって語られたのであれば、世尊が（善悪を）分別せずに解説されることは正当である、という趣旨です。

300. උම්මඞ්ගන්ති උම්මුජ්ජනං, කථාමුළ්හෙන අන්තරා අඤ්ඤාණවිසයපඤ්හා උම්මඞ්ගං. තෙනාහ – ‘‘පඤ්හාඋම්මඞ්ග’’න්ති නෙව දිබ්බචක්ඛුනාති කස්මා වුත්තං. න හි තං අයොනිසො උම්මුජ්ජනං දිබ්බචක්ඛුවිසයන්ති? කාමඤ්චෙතං න දිබ්බචක්ඛුවිසයං, දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩඤාවිසයං පන සියාති තථා වුත්තං. අධිප්පායෙනෙවාති උදායිත්ථෙරස්ස අධිප්පායෙනෙව ගය්හමානෙන තං අයොනියො උම්මුජ්ජනං අඤ්ඤාසි. සන්නිසීදිතුං පුබ්බෙ නිසින්නාකාරෙන සන්නිසීදිතුං න සක්කොති. සමිද්ධිත්ථෙරෙන අනභිසඞ්ඛතස්සෙව අත්ථස්ස කථිතත්තා, ‘‘යං අභූතං, තදෙව කථෙස්සතී’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අයොනිසො උම්මුජ්ජිස්සතී’’ති. තිස්සො වෙදනා පුච්ඡිතා, ‘‘කිං සො වෙදියතී’’ති අවිභාගෙන වෙදියමානස්ස ජාතිතත්තා. සුඛාය වෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ [Pg.378] – ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයභූත’’න්ති. සෙසෙසූති, ‘‘දුක්ඛවෙදනිය’’න්තිආදීසු.

300. “ウンマンガ”とは浮上することであり、話の混乱によって、その間に生じた無知の領域の問いがウンマンガです。ゆえに“問いのウンマンガ”と言われました。“決して天眼によるものではない”となぜ言われたのでしょうか。その道理に合わない浮上は、天眼の領域ではないからではないでしょうか。確かにこれは天眼の領域ではありませんが、天眼の周辺の知識の領域ではあり得るので、そのように言われました。“意図（趣旨）によってのみ”とは、ウダーイ長老の意図を汲み取ることによって、その道理に合わない浮上を知ったということです。“静座する”とは、以前に座っていた時のように静座することはできません。サミッディ長老によって（まだ）構成されていない（意図されていない）意味が語られたので、“真実でないことをこそ語るであろう”と言われました。ゆえに“道理に合わない仕方で現れる（浮上する）であろう”と言われました。三つの受が問われたのは、“彼は何を感受するのか”と、感受されるものを区別せずに尋ねたからです。楽受に資するものを“楽受されるべきもの（sukhavedaniya）”と言います。ゆえに“楽受の縁となったもの”と言われました。残りの“苦受されるべきもの”等についても同様です。

හෙට්ඨා තිකජ්ඣානචෙතනාති එත්ථ, ‘‘කුසලතො’’ති අධිකාරතො රූපාවචරකුසලතො හෙට්ඨා තිකජ්ඣානචෙතනාති අත්ථො. එත්ථාති එතෙසු කාමාවචරරූපාවචරසුඛවෙදනියකම්මෙසු. අදුක්ඛමසුඛම්පීති පි-සද්දෙන ඉට්ඨාරම්මණෙ සුඛම්පීති ඉමමත්ථං සම්පිණ්ඩෙති.

“下の三禅の思”とは、ここでは“善から”という資格から、色界善の下の三禅の思という意味です。“ここにおいて”とは、これら欲界・色界の楽受されるべき業においてのことです。“不苦不楽をも”の“も（pi）”という語は、好ましい対象における“楽をも”というこの意味をまとめています。

යදි කායද්වාරෙ පවත්තතො අඤ්ඤත්ථ අදුක්ඛමසුඛං ජනෙති, අථ කස්මා, ‘‘දුක්ඛස්සෙව ජනනතො’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘සා පන වෙදනා’’තිආදි.

もし身門において活動しているもの以外で不苦不楽を生じさせるのであれば、それではなぜ“苦のみを生じさせることから”と言われたのでしょうか。それゆえに“しかし、その受は……”などと述べられました。

චතුත්ථජ්ඣානචෙතනාති එත්ථ අරූපාවචරකුසලචෙතනාතිපි වත්තබ්බං. යථා හි ‘‘කායෙන වාචාය මනසා’’ති එත්ථ යථාලාභග්ගහණවසෙන මනසා සුඛවෙදනියං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියන්ති අයමත්ථො අරූපාවචරකුසලෙපි ලබ්භතීති සුඛම්පි ජනෙති උක්කට්ඨස්ස ඤාණසම්පයුත්තකුසලස්ස සොළසවිපාකචිත්තනිබ්බත්තනතො, අයඤ්ච නයො හෙට්ඨා, ‘‘අදුක්ඛමසුඛම්පී’’ති එත්ථාපි වත්තබ්බො. පුබ්බෙ පරියායතො දුක්ඛවෙදනා වුත්තා, සුත්තන්තසංවණ්ණනා හෙසාති ඉදානි නිප්පරියායතො පුන දස්සෙතුං, ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තෙන එත්ථ දුක්ඛවෙදනියං පවත්තිවසෙනෙව වට්ටතීති. එතස්සාති දුක්ඛවෙදනියස්ස පවත්තිවසෙනෙව යුජ්ජමානත්තා එතස්ස වසෙන සබ්බං සුඛවෙදනියං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියඤ්ච පවත්තිවසෙනෙව වත්තුං වට්ටති.

“第四禅の思”とは、ここでは無色界善の思とも言われるべきです。というのも、“身・口・意によって”という箇所において、得られたものを適宜受け取るという形（yathālābhaggahaṇa）で、意による楽受されるべきもの、不苦不楽受されるべきものというこの意味が、無色界善においても得られるからです。それは（第四禅の思も）楽をも生じさせます。なぜなら、卓越した智相応の善から十六の異熟心が生じるからです。そしてこの方法は、上の“不苦不楽をも”という箇所においても述べられるべきです。以前、世俗的な方便（pariyāya）として苦受が述べられましたが、これは経の註釈であるため、今、非方便（絶対的真理）として再び示すために、“さらにまた……”などが述べられました。それゆえに、ここでは苦受されるべきものは、転起（活動）のあり方によってのみ妥当します。これが転起のあり方によってのみ結びつくものであるから、これに基づいて、すべての楽受されるべきものや不苦不楽受されるべきものも、転起のあり方によって言うことが妥当なのです。

ආලයොති අභිරුචි. මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණන්ති මහති කම්මවිභජනෙ ඤාණං, මහන්තං වා කම්මවිභජනඤාණං. භාජනං නාම නිද්දෙසො, අයං පන උද්දෙසොති කත්වා ආහ – ‘‘කතමෙ චත්තාරො…පෙ… මාතිකාට්ඨපන’’න්ති.

“アーラヤ”とは、歓喜（志向）のことです。“大業分別智”とは、偉大なる業の分析における知、あるいは偉大なる業の分析の知のことです。“器（Bhājana）”とは詳細な解説（niddesa）のことであり、これは要綱（uddesa）であるとして、“いかなる四つか……（中略）……本母（マータカ）の設置”と言われました。

301. පාටියෙක්කො අනුසන්ධි යථාඋද්දිට්ඨස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස අභාජනභාවතො, පුච්ඡානුසන්ධිඅජ්ඣාසයානුසන්ධීසු ච අනන්තොගධත්තා. තෙනාහ ‘‘ඉදං හී’’තිආදි. ඉදං ආරම්මණං කත්වාති ඉධ, ‘‘පාණාතිපාතිං අදින්නාදායි’’න්තිආදිනා පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තං කම්මවිභඞ්ගං ආරබ්භ. ඉමං පච්චයං ලභිත්වාති තස්සෙව වෙවචනං. ඉදං දස්සනං ගණ්හන්තීති ඉදං, ‘‘අත්ථි කිර, භො, පාපකානි කම්මානි, නත්ථි කිර, භො, පාපකානි කම්මානී’’ති ච ආදීනි හත්ථිදස්සකඅන්ධාවිය දිට්ඨමත්තෙ එව ඨත්වා අචිත්තකදස්සනඤ්ච ගණ්හන්ති. වීරියං කිලෙසානං ආතාපනවසෙන ආතප්පං, තදෙව පදහවසෙන පධානං, [Pg.379] පුනප්පුනං යුඤ්ජනවසෙන අනුයොගො, තථා භාවනාය නප්පමජ්ජති එතෙනාති අප්පමාදො, සම්මා යොනිසො මනසි කරොති එතෙනාති සම්මාමනසිකාරොති වුච්චතීති අධිප්පායෙන, ‘‘පඤ්චපි වීරියස්සෙව නාමානී’’ති ආහ. අප්පමාදො වා සතියා අවිප්පවාසො. යස්මිං මනසිකාරෙ සති තස්ස දිබ්බචක්ඛුඤාණං ඉජ්ඣති, අයමෙත්ථ සම්මාමනසිකාරොති එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චෙතොසමාධින්ති දිබ්බචක්ඛුඤාණසහගතං චිත්තසමාධිං. තෙනාහ ‘‘දිබ්බචක්ඛුසමාධි’’න්ති. අඤ්ඤථාති අකුසලකම්මකරණතො අඤ්ඤථා, තං පන කුසලකම්මකරණං හොතීති ආහ – ‘‘යෙ දස්සන්නං කුසලානං කම්මපථානං පූරිතත්තා’’ති දිට්ඨිථාමෙනාති දිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිබලෙන. දිට්ඨිපරාමාසෙනාති දිට්ඨිවසෙන ධම්මසභාවං අතික්කමිත්වා පරාමාසෙන. අධිට්ඨහිත්වාති, ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අධිට්ඨාය අභිනිවිසිත්වා. ආදියිත්වාති දළ්හග්ගාහං ගහෙත්වා. වොහරතීති අත්තනො ගහිතග්ගහණං පරෙසං දීපෙන්තො වොහරති.

301. 個別の接続（anusandhi）は、説示された通りの‘大業分別智’が、［他者の見解の］器とはならない性質であり、問いによる接続や意向による接続の中に含まれないからである。それゆえに‘これこそが（idaṃ hi）’等と言われたのである。‘これを対象として（idaṃ ārammaṇaṃ katvā）’とは、ここでは‘殺生をなし、盗みをなし’等のように、人格的な叙述（puggalādhiṭṭhāna）によって説かれた業分別（kammavibhaṅga）を指して言っている。‘この縁を得て’とは、それの同義語である。‘この見解を抱く（idaṃ dassanaṃ gaṇhanti）’とは、この‘尊師よ、悪業は実在する’‘尊師よ、悪業は実在しない’といった、象を見る盲人のように、ただ見えただけの状態にとどまって、思考を伴わない見解を抱くことを指す。煩悩を焼き払うという意味での精進が‘熱祷（ātappa）’であり、それが努力という意味で‘精勤（padhāna）’、繰り返し修習するという意味で‘修め励むこと（anuyogo）’であり、同様に、それによって修行において放逸にならないことが‘不放逸（appamādo）’、それによって正しく如実（yoniso）に心に作すことが‘正思惟（sammāmanasikāro）’と呼ばれるという意図で、‘五つとも精進の名称である’と述べられた。あるいは、不放逸とは正念の不離である。どのような作意（manasikāre）があるときに、その者の天眼智が成就するのか、ここでの正思惟とはその意味であると理解すべきである。‘心の三昧（cetosamādhi）’とは、天眼智を伴う心の三昧のことである。それゆえに‘天眼三昧’と言われた。‘それ以外に（aññathā）’とは、不善業をなすこととは別であり、それは善業をなすことであるとして、‘見解において善なる業道を成就していることによって’と述べられた。‘見解の勢いによって（diṭṭhithāmena）’とは、見解の力によって、という意味である。‘見解の執着によって（diṭṭhiparāmāsenāti）’とは、見解によって法の自性を超えて執着することである。‘決定して（adhiṭṭhahitvā）’とは、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と決定して執着することである。‘受け取って（ādiyitvā）’とは、強く執着して受け取ることである。‘語る（voharatī）’とは、自分の執着した見解を他者に示しながら語ることである。

302. තත්‍රානන්දාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. ඉදම්පීති ඉදං වචනං. ‘‘තත්‍රානන්දා’’ති එවමාදිවචනම්පීති අත්ථො. න මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස භාජනං තස්ස අනිද්දෙසභාවතො. අස්සාති මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස මාතිකාට්ඨපනමෙව දිබ්බචක්ඛුකානං සමණබ්‍රාහ්මණානං වසෙන අනුඤ්ඤාතබ්බස්ස ච දස්සනවසෙන උද්දෙසභාවතො. තෙනාහ ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදි. තත්ථ එත්ථ පනාති ‘‘තත්‍රානන්දා’’තිආදිපාඨෙ. එතෙසං දිබ්බචක්ඛුකානන්ති එතෙසං හෙට්ඨා චතූසුපි වාරෙසු ආගතානං දිබ්බචක්ඛුකානං. එත්තකාති එකච්චියා සච්චගිරා. අනුඤ්ඤාතාති අනුජානිතා. අනනුඤ්ඤාතාති පටික්ඛෙපිතා. ඉධ අනනුඤ්ඤාතමුඛෙන දීපිතං අනනුඤ්ඤාතභාවමත්තං. තත්‍රානන්දාතිආදිකෙ තත්‍රාති නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තෙසු චතූසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසූ’’ති ආහ. ඉදං වචනං ‘‘අත්ථි කිර, භො…පෙ… විපාකො’’ති ඉදං එවං වුත්තං. අස්සාති තථාවාදිනො සමණබ්‍රාහ්මණස්ස. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති ‘‘යො කිර, භො’’තිආදිනා වුත්තකාරණතො අඤ්ඤෙන කාරණෙන. ද්වීසු ඨානෙසූති ‘‘අත්ථි කිර, භො…පෙ… විපාකො’’ති ච, ‘‘අපායං…පෙ… නිරයං උපපන්න’’න්ති ච ඉමෙසු [Pg.380] ද්වීසු පාඨපදෙසෙසු. අනුඤ්ඤාතා තදත්ථස්ස අත්ථිභාවතො. තීසු ඨානෙසූති ‘‘යො කිර, භො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති’’, ‘‘යම්පි සො…පෙ… තෙ සඤ්ජානන්ති’’, ‘‘යම්පි සො යදෙව…පෙ… මොඝමඤ්ඤ’’න්ති ඉමෙසු තීසු පාඨපදෙසෙසු. අනනුඤ්ඤාතා තදත්ථස්සානෙකන්තිකත්තා මිච්ඡාභිනිවෙසතො ච. තෙනාහ භගවා – ‘‘අඤ්ඤථා හි, ආනන්ද, තථාගතස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණ’’න්ති. යථා තෙ අප්පහීනවිපල්ලාසා පදෙසඤාණසමණබ්‍රාහ්මණා කම්මවිභඞ්ගං සඤ්ජානන්ති, තතො අඤ්ඤථාව සබ්බසො පහීනවිපල්ලාසස්ස තථා ආගමනාදිඅත්ථෙන තථාගතස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණං හොතීති අත්ථො.

302. ‘そこにおいて、アーナンダよ（tatrānandā）’という箇所で、‘iti’という語は例示の意味である。‘これもまた（idampī）’とは、この言葉を指す。‘そこにおいて、アーナンダよ’等という言葉もまた、という意味である。それは大業分別智の器ではない。なぜなら、それは詳説されていないからである。それ（大業分別智）にとって、これは要綱（mātika）を立てることに過ぎず、天眼を有する沙門・バラモンたちによって認められるべき事柄の見解としての詳説（uddesa）であるからである。それゆえに‘しかし、ここでは（ettha panā）’等と言われた。そのうち、‘しかし、ここでは’とは、‘そこにおいて、アーナンダよ’等の教説においてである。‘これらの天眼を有する者たちの（etesaṃ dibbacakkhukānaṃ）’とは、上述の四つの事例に現れる天眼を有する者たちのことである。‘これだけは（ettakā）’とは、ある一部の真実の言葉である。‘容認された（anuññātā）’とは、認められたということである。‘容認されない（ananuññātā）’とは、拒絶されたということである。ここでは容認されないという側面から、ただ容認されない性質であることが示されている。‘そこにおいて、アーナンダよ’等のうち、‘そこにおいて（tatrā）’とは、限定（niddhāraṇa）の地格（locative）であることを示すために、‘それら四人の沙門・バラモンたちのうち’と述べられた。この言葉、‘尊師よ、……［業の］報いはある’という言葉は、このように説かれた。その（assā）とは、そのような主張をする沙門・バラモンを指す。‘別の理由によって（aññenākārenā）’とは、‘……という人（yo kira bho）’等の箇所で述べられた理由とは別の理由によって、という意味である。‘二つの箇所において’とは、‘尊師よ、……報いはある’という箇所と、‘悪趣……地獄に生まれ変わった’という二つの教説の句においてである。その内容が真実であるため、これらは容認される。‘三つの箇所において’とは、‘……という人が……地獄に落ちる’、‘彼が……知るということ’、‘彼がまさに……他は虚妄であるということ’という三つの教説の句においてである。その内容が不確定的であり、邪悪な固執があるため、これらは容認されない。それゆえに世尊は‘アーナンダよ、如来の大業分別智はそれとは異なるのである’と言われた。顚倒が断たれていない部分的知解を有する沙門・バラモンたちが業分別を了知するのとは、全く異なり、あらゆる顚倒を断ち切った如来（真理に到達した者）の正等覚者としてのの大業分別智は存在する、という意味である。

303. ඉමිනා දිබ්බචක්ඛුකෙන යං කම්මං කරොන්තො දිට්ඨො, තතො පුබ්බෙති යොජනා. තතොති තතො කරියමානකම්මතො පුබ්බෙ. ඛන්දොති කුමාරො. සිවොති ඉස්සරො. පිතාමහොති බ්‍රහ්මා. ඉස්සරාදීහීති ඉස්සරබ්‍රහ්මපජාපතිආදීහි. විසට්ඨොති නිම්මිතො. මිච්ඡාදස්සනෙනාති මිච්ඡාදස්සනවසෙන. යන්ති යං කම්මං. තත්ථාති තෙසු පාණාතිපාතාදිවසෙන පවත්තකම්මෙසු. දිට්ඨෙව ධම්මෙති තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං පටිසංවෙදෙතීති යොජනා. උපපජ්ජිත්වාති දුතියභවෙ නිබ්බත්තිත්වා. අපරස්මිං පරියායෙති අඤ්ඤස්මිං යත්ථ කත්ථචි භවෙ.

303. ‘この天眼を有する者によって、ある業をなしているのが見られた、その前（tato pubbe）’と結びつく。それ（tato）とは、なされているその業よりも前、という意味である。‘カンダ（Khanda）’とは童子（スカンダ）のことである。‘シヴァ（Siva）’とは自在天（イシュヴァラ）のことである。‘ピターマハ（Pitāmaha）’とは梵天（ブラフマー）のことである。‘自在天らによって（issarādīhī）’とは、自在天、梵天、生主（プラジャーパティ）らによってという意味である。‘創造された（visaṭṭho）’とは作られたということである。‘邪見によって（micchādassanenāti）’とは邪見の勢いによって、という意味である。‘いかなる（yanti）’とはいかなる業のことである。‘そこにおいて（tatthā）’とは、それら殺生などの性質として行われた業においてである。‘現世において（diṭṭheva dhamme）’とは、そのまさに同一の存在（自体）において報いを受ける、と結びつく。‘生まれ変わって（upapajjitvā）’とは、次の生（第二の生）において生じて、という意味である。‘別の機会において（aparasmiṃ pariyāye）’とは、他のいかなる生においてであっても、ということである。

එකං කම්මරාසින්ති පාණාතිපාතාදිභෙදෙන එකං කම්මසමුදායං. එකං විපාකරාසින්ති තස්සෙව අඞ්ගෙන එකං විපාකසමුදායං. ඉමිනාති යථාවුත්තෙන දිබ්බචක්ඛුකෙන සමණෙන බ්‍රාහ්මණෙන වා අදිට්ඨා. තයොති ‘‘පුබ්බෙ වාස්ස තං කතං හොතී’’තිආදිනා වුත්තා තයො. ද්වෙ විපාකරාසීති දිට්ඨධම්මවෙදනියො අපරාපරියායවෙදනියොති ද්වෙ විපාකරාසී. උපපජ්ජවෙදනියං පන තෙන දිට්ඨං, තස්මා ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. දිට්ඨො එකො, අදිට්ඨා තයොති දිට්ඨෙ ච අදිට්ඨෙ ච චත්තාරො කම්මරාසී, තථා දිට්ඨො එකො, අදිට්ඨා ද්වෙති තයො විපාකරාසී. ඉමානි සත්ත ඨානානීති යථාවුත්තානි සත්ත ඤාණස්ස පවත්තනට්ඨානානි. ‘‘ඉමස්ස නාම කම්මස්ස ඉදං ඵලං නිබ්බත්ත’’න්ති කම්මස්ස, ඵලස්ස වා අදිට්ඨත්තා, ‘‘දුතියවාරෙ දිබ්බචක්ඛුකෙන කිඤ්චි න දිට්ඨ’’න්ති වුත්තං. පඨමං වුත්තනයෙන තයො කම්මරාසී වෙදිතබ්බා, ඉධ දිබ්බචක්ඛුකෙන දිට්ඨස්ස අභාවතො, ‘‘පච්චත්තට්ඨානානී’’ති වුත්තං.

‘一つの業の集積（ekaṃ kammarāsinti）’とは、殺生などの区分による一つの業の集合のことである。‘一つの異熟の集積（ekaṃ vipākarāsinti）’とは、それの構成要素としての、一つの異熟（報い）の集合のことである。‘これによって（iminā）’とは、上述の天眼を有する沙門またはバラモンによって見られなかったものを指す。‘三つ（tayo）’とは、‘以前に彼によってそれがなされていた’等と述べられた三つのことである。‘二つの異熟の集積（dve vipākarāsī）’とは、現法受（げんぽうじゅ）と後次受（ごじじゅ）の二つの異熟の集積のことである。生受（しょうじゅ）については彼によって見られているため、‘二つ’と述べられた。見られたものが一つ、見られなかったものが三つで、合わせて四つの業の集積があり、同様に、見られたものが一つ、見られなかったものが二つで、合わせて三つの異熟の集積がある。‘これら七つの箇所（imāni satta ṭhānānī）’とは、上述の七つの智の活動する箇所のことである。‘この業には、この果報が生じた’というように、業または果報が見られないため、‘第二の事例においては、天眼を有する者によって何も見られなかった’と述べられた。最初に述べられた方法に従って、三つの業の集積が理解されるべきである。ここでは天眼を有する者によって見られたものが存在しないため、‘自己に属する箇所（paccattaṭṭhānānī）’と述べられたのである。

භවති වඩ්ඪති එතෙනාති භබ්බං, වඩ්ඪිනිමිත්තං. න භබ්බං අභබ්බන්ති ආහ ‘‘භූතවිරහිත’’න්ති. අත්තනො ඵලෙ භාසනං දිබ්බනං ආභාසනන්ති ආහ – ‘‘ආභාසති අභිභවති පටිබාහතී’’ති. බලවකම්මන්ති මහාසාවජ්ජං කම්මං ගරුසමාසෙවිතාදිභෙදං. ආසන්නෙති මරණෙ, අභිණ්හං උපට්ඨානෙන වා [Pg.381] තස්ස මරණචිත්තස්ස ආසන්නෙ. බලවකම්මන්ති ගරුසමාසෙවිතතාදිවසෙන බලවං කුසලකම්මං. දුබ්බලකම්මස්සාති අත්තනො දුබ්බලස්ස. ආසන්නෙ කුසලං කතන්ති ඉධාපි ආසන්නතා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

“成じ得る者（バッバ）”とは、これによって成り、増長するからであり、増長の徴（しるし）のことである。成じ得ない者（アバッバ）ではないことを、“実在（解脱の可能性）を欠いている”と言った。自己の果報において現れること、光り輝くことが“顕現（アーバーサ）”であるとし、“現れ、圧倒し、妨げる”と言った。“強力な業”とは、重罪の業や、重く繰り返されたものなどの分類である。“死の間際に”とは、死において、あるいは頻繁な現起によって、その死の心の近くにあることである。“強力な業”とは、重く繰り返されたことなどによって強力な善業のことである。“微弱な業の”とは、自己の微弱なもののことである。“死の間際に善をなした”という点についても、ここでの死の間際であることは、先に述べた方法と同じように理解されるべきである。

උපට්ඨානාකාරෙනාති මරණස්ස ආසන්නකාලෙ කම්මස්ස උපට්ඨානාකාරෙන. තස්සාති තස්ස පුග්ගලස්ස. නිබ්බත්තිකාරණභූතං හුත්වා උපට්ඨාති අකුසලන්ති යොජනා. තිත්ථියා කම්මන්තරවිපාකන්තරෙසු අකුසලතාය යං කිඤ්චි කම්මං යස්ස කස්සචි විපාකස්ස කාරණං කත්වා ගණ්හන්ති හත්ථිදස්සකඅන්ධාදයො විය දිට්ඨමත්තාභිනිවෙසිනොති, ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා…පෙ… උපට්ඨාතී’’ති වුත්තං. ඉතරස්මින්ති භබ්බඤ්චෙව භබ්බාභාසඤ්ච, භබ්බං අභබ්බාභාසන්ති ඉමස්මිං ද්වයෙ. එසෙව නයො පඨමදුතියපුග්ගලවසෙන පුරිමානං ද්වින්නං කම්මානං යොජනානයො වුත්තො උපට්ඨානාකාරවසෙන. අයමෙව තතියචතුත්ථපුග්ගලවසෙන පච්ඡිමානං ද්වින්නං කම්මානං යොජනානයො. තතියස්ස හි කම්මස්ස කුසලත්තා තස්ස ච සග්ගෙ නිබ්බත්තත්තා තත්ථ කාරණභූතං කුසලං හුත්වා උපට්ඨාති; තථා චතුත්ථස්සපි කම්මස්ස කුසලත්තා, තස්ස පන නිරයෙ නිබ්බත්තත්තා තත්ථ නිබ්බත්තිකාරණභූතං අඤ්ඤතිත්ථියානං අකුසලං හුත්වා උපට්ඨාතීති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“出現の様相によって”とは、死の間際における業の出現の様相によって、ということである。“彼の”とは、その人のことである。“不善（業）が、再生の原因となって出現する”という構文である。外道たちは、業の差異や異熟の差異について無知であるため、象を見た盲人たちのように、ただ見ただけのことに執着し、ある業を、ある異熟の原因として勝手に受け取る。それゆえ“諸々の外道が……（中略）……出現する”と言われた。他方においては、“成じ得る者であり、かつ成じ得る者らしく見える者”と“成じ得る者であるが、成じ得ない者のように見える者”という、これら二つのケースがある。これと同じ方法で、第一と第二の人物については、出現の様相による、前の二つの業の適用方法が説かれている。これこそが、第三と第四の人物についての、後ろの二つの業の適用方法である。第三の業は善であり、それゆえ天界に生まれるため、そこでは原因となった善が出現する。同様に、第四の業も善であるが、それは地獄に生まれるため、そこでは再生の原因となる外道たちの不善が出現するのである。ここで意味として説明されていない部分は、容易に理解できることである。

මහාකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘大業分別経’の註釈に対する、隠れた意味を明らかにする解説（リーニッタパカサナー）を終える。

7. සළායතනවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

7. ‘六処分別経’の註釈

304. වෙදිතබ්බානීති එත්ථ යථා විදිතානි ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි වට්ටදුක්ඛසමතික්කමාය හොන්ති, තථා වෙදනං අධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන ජානිතබ්බානී’’ති. තත්ථ විපස්සනාය ආරම්මණතො මග්ගෙන අසම්මොහතො ජානනං දට්ඨබ්බං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. මනො සවිසෙසං උපවිචරති ආරම්මණෙ පවත්තති එතෙහීති මනොපවිචාරා, විතක්කවිචාරා. ආරම්මණෙ හි අභිනිරොපනානුමජ්ජනෙහි විතක්කවිචාරෙහි සහ චිත්තං පවත්තති, න තබ්බිරහිතං. තෙනාහ ‘‘විතක්කවිචාරා’’තිආදි. සත්තා පජ්ජන්ති එතෙහි යථාරහං වට්ටං විවට්ටඤ්චාති සත්තපදා[Pg.382], ගෙහනිස්සිතා වට්ටපදා. යොග්ගානං දමනආචරියා යොග්ගාචරියා. තෙනාහ ‘‘දමෙතබ්බදමකාන’’න්ති. සෙසන්ති වුත්තාවසෙසං එකසත්තතිවිධවිඤ්ඤාණං සඵස්සරූපකස්සෙව අධිප්පෙතත්තා.

304. “知られるべき”については、ここで知られた六つの内なる処（六内処）が、輪廻の苦しみを乗り越えるために役立つように、その知見が意図されているとし、“（観を伴う）道によって知られるべきである”と言った。そこでは、観（ヴィパッサナー）による対象としての認知と、道（マッガ）による迷いのない認知として見るべきである。残りの箇所についても、この方法と同じである。意が、これらによって対象において特別に働き（近行し）、活動することから“意の近行（マノーパヴィチャーラ）”、すなわち尋（じん）と伺（し）のことである。なぜなら、心は対象への志向（尋）と考察（伺）と共に活動し、それらを欠いて活動することはないからである。それゆえ“尋と伺……”などと言った。“生きとし生けるものが、これらによって相応に輪廻や解脱へと歩む”ことから“衆生の足跡（サッタパダ）”といい、世俗に依るものは“輪廻の足跡”である。調教されるべき者を調教する師を“調教の師（ヨッガーチャリヤ）”という。それゆえ“調教されるべき者と、その調教者たちの”と言った。“残りの”とは、述べられたもの以外の七十一種類のヴィンニャーナ（識）のことであり、触を伴う色法（しきほう）と共に意図されているからである。

305. ඉධාති ඉමිස්සං ඡවිඤ්ඤාණකායදෙසනායං. මනොධාතුත්තයවිනිමුත්තමෙව මනොවිඤ්ඤාණධාතූති වෙදිතබ්බං.

305. “ここにおいて”とは、この六つの識の身（六識身）の教説においてである。三つの意界（マノーダートゥ）を除いたものが、意識界（マノーヴィンニャーナダートゥ）であると知られるべきである。

චක්ඛුම්හි සම්ඵස්සොති චක්ඛුං නිස්සාය උප්පන්නො සම්ඵස්සො. තෙනාහ – ‘‘චක්ඛුවිඤාණසම්පයුත්තසම්ඵස්සස්සෙතං අධිවචන’’න්ති.

“眼における接触（サンプハッサ）”とは、眼を依処として生じた接触のことである。それゆえ、“これは眼識と相応する接触の名称である”と言った。

යථා කෙවලෙන විඤ්ඤාණෙන රූපදස්සනං න හොති, එවං කෙවලෙන චක්ඛුපසාදෙනපීති වුත්තං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙනා’’ති. තෙන පාළියං චක්ඛුනාති නිස්සයමුඛෙන නිස්සිතකිච්චං වුත්තන්ති දස්සෙති. ආරම්මණවසෙනාති ආරම්මණපච්චයභාවෙන. ‘‘උපවිචරති’’ච්චෙව කස්මා වුත්තං, නනු තත්ථ විතක්කබ්‍යාපාරොපි අත්ථීති? සච්චං අත්ථි. සො පනෙත්ථ තග්ගතිකොති ආහ – ‘‘විතක්කො තංසම්පයුත්තො චා’’ති. සම්පයුත්තධම්මානම්පි උපවිචරණං විතක්කවිචාරානංයෙවෙත්ථ කිච්චන්ති ‘‘විතක්කවිචාරසඞ්ඛාතා මනොපවිචාරා’’ති වුත්තං. සොමනස්සයුත්තො උපවිචාරො සොමනස්සූපවිචාරො යථා ‘‘ආජඤ්ඤරථො’’ති ආහ ‘‘සොමනස්සෙන සද්ධි’’න්තිආදි.

単なる識だけでは色の知覚が起こらないのと同様に、単なる眼の感官（眼浄色）だけでも（知覚は起こらない）ということが、“眼識によって”という言葉で説かれている。それによって、経典（パーリ）では“眼によって”と、依処（根）の窓口を通じて、そこに依存する働きが説かれていることを示している。“対象として”とは、対象という条件（所縁縁）の状態によって、ということである。“なぜ‘近行（探索）する’とだけ言われたのか、そこには尋（じん）の働きもあるのではないか”と言うなら、確かにその通りである。しかし、それはここに含まれるものであるとし、“尋と、それに相応するものも”と言った。相応する諸法であっても、その探索の働きは、ここにおいては尋と伺の役割であるため、“尋と伺と言われる意の近行”と言われた。喜（そうまん）を伴う近行が“喜近行（そうまんうぱびちゃーら）”であり、それは“駿馬の引く車”という言葉が、馬と車の両方を指すようなものであるから、“喜と共に……”などと言った。

306. උපවිචාරානං උපස්සයට්ඨෙන ගෙහං වියාති ගෙහං, රූපාදයොති ආහ – ‘‘ගෙහස්සිතානීති කාමගුණනිස්සිතානී’’ති. නිච්චසඤ්ඤාදිනික්ඛමනතො නෙක්ඛම්මං විපස්සනාති, ‘‘නෙක්ඛම්මස්සිතානීති විපස්සනානිස්සිතානී’’ති වුත්තං. ඉට්ඨානන්ති කසිවණිජ්ජාදිවසෙන පරියිට්ඨානන්ති ආහ ‘‘පරියෙසිතාන’’න්ති. පියභාවො පන කන්තසද්දෙනෙව කථිතොති කාමිතබ්බානං මනො රමෙතීති මනොරමානං. ලොකෙන ආමසීයතීති ලොකාමිසං, තණ්හා. තාය ගහෙතබ්බතාය ඉට්ඨභාවාපාදනෙන පටිසඞ්ඛතතාය ච පටිසංයුත්තානං. අතීතෙ කතං උප්පජ්ජති ආරම්මණිකඅනුභවනස්ස අසම්භවතොති අධිප්පායො. එදිසං අනුස්සරණං දිට්ඨග්ගහණානුස්සරෙන ච හොතීති දස්සෙතුං, ‘‘යථාහ’’න්තිආදි වුත්තං.

306. 近行（探索）の住処という意味で“家（げ）”のようなものであるから“家（げ）”、すなわち色（しき）などの対象のことであるとし、“世俗に依る（ゲハッシタ）とは、五欲の徳（欲塵）に依るものである”と言われた。常識（じょうしき）などの見解から離れる（出離）ことから、出離（ねっかんま）とは観（ヴィパッサナー）のことであるとし、“出離に依る（ネッカンマッシタ）とは、観に依るものである”と言われた。“所望の（イッタ）”とは、農耕や商業などによって探し求められたものであるから“求められた（パリエーシタ）”と言った。愛される状態については“喜ばしい（カンタ）”という言葉によって語られている。愛されるべきものが心を喜ばせるから“意を喜ばせる（マノーラマ）”という。世間に貪り食われるものであるから“世間の餌（ローカーミサ）”、すなわち渇愛のことである。それによって捉えられるべきものであり、望ましい状態をもたらすものとして作られたこと（有為）に関わっている。“過去においてなされたことが生じる”とは、対象を経験することが不可能であるから（記憶としての再生である）、という意図である。このような追想は、見解としての把握の追従によって起こることを示すために、“彼が言ったように……”などと言われた。

අනිච්චාකාරන්ති හුත්වා අභාවාකාරං. විපරිණාමවිරාගනිරොධන්ති ජරාය මරණෙන චාති ද්වෙධා විපරිණාමෙතබ්බඤ්චෙව, තතො එව පලොකිතං භඞ්ගඤ්ච. අට්ඨකථායං පන යස්මා උප්පන්නං රූපං තෙනෙවාකාරෙන න තිට්ඨති[Pg.383], අථ ඛො උප්පාදාවත්ථාසඞ්ඛාතං පකතිං විජහති, විජහිතඤ්ච ජරාවත්ථාය තතො විගච්ඡති, විගච්ඡන්තඤ්ච භඞ්ගුප්පත්තියා නිරුජ්ඣතීති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං, ‘‘පකතිවිජහනෙනා’’තිආදි වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො’’ති වුත්තං, අනුබොධඤාණං පන අධිප්පෙතං වීථිපටිපන්නාය විපස්සනාය වසෙනාති ‘‘විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති වුත්තං උපවිචාරනිද්දෙසභාවතො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘ඡසුද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ’’තිආදි. සඞ්ඛාරානං භෙදං පස්සතොති සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවං වීථිපටිපන්නෙන විපස්සනාඤාණෙන පස්සතො. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරගතම්හි තික්ඛෙ’’තිආදි. තත්ථ සඞ්ඛාගතම්හීති සඞ්ඛාරගතෙ විසයභූතෙ. තික්ඛෙති භාවනාබලෙන ඉන්ද්‍රියානඤ්ච සමතාය තිබ්බෙ. සූරෙති පටිපක්ඛෙහි අනභිභූතතාය, තෙසඤ්ච අභිභවනසමත්ථතාය විසදෙ පටුභූතෙ පවත්තන්තෙ.

“無常の相”とは、有であったものが非存在になる相のことである。“変異・離欲・滅”とは、老いと死によって二通りに変異すべきものであり、それゆえに破壊され崩壊するものである。しかし、アッタカタ（註釈書）においては、生じた色（物質的現象）がそのままの相で留まることはなく、むしろ“生起の状態”という本性を捨て、捨てられたものは“老いの状態”を経てそこから去り、去りゆくものは“崩壊の発生”によって滅するという、この差異を示すために“本来の性質を捨てることによって”等と述べられている。ここでは“あるがままに正しい智慧をもって見る者”と述べられているが、道に則った観（ヴィパッサナー）による“後知恵（随覚知）”が意図されているため、近査（詳細な考察）の説示であることから“観の智慧によって”と述べられている。それゆえに“六門に好ましい対象が触れたとき”等と説かれるのである。諸行の崩壊を見る者とは、道に則った観の智慧によって、一切の諸行が刹那ごとに崩壊する性質を見ている者のことである。それゆえに“諸行に対する鋭い（智慧があるとき）”等と言う。そこでの“諸行における”とは、対象となっている諸行において、という意味である。“鋭い”とは、修行の力と諸根の均衡によって強固であることを指す。“勇猛な”とは、対立するものに屈せず、それらを克服する能力において明晰かつ巧みに機能していることを指す。

කිලෙසානං වික්ඛම්භනවසෙන වූපසන්තතාය සන්තචිත්තස්ස, සංසාරෙ භයස්ස ඉක්ඛනතො භික්ඛුනො, උත්තරිමනුස්සධම්මසන්නිස්සිතත්තා අමානුසී රතීති විවෙකරති නෙක්ඛම්මරති. යතො යතොති යථා යථා නයවිපස්සනාදීසු යෙන යෙන සම්මසනාකාරෙනාති අත්ථො. ඛන්ධානං උදයබ්බයන්ති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධානං උප්පාදඤ්ච භඞ්ගඤ්ච. අමතන්තං විජානතන්ති විජානන්තානං විඤ්ඤූනං ආරද්ධවිපස්සනානං තං පීතිපාමොජ්ජං අමතාධිගමහෙතුතාය අමතන්ති වෙදිතබ්බං.

煩悩の鎮伏（抑圧）によって静まり返った心を持つ、輪廻における恐怖を観る比丘にとって、超人的な法（殊勝な人間法）に依拠しているがゆえに、“非凡な（天上の）歓喜”とは離欲の喜び、出離の喜びのことである。“どこからでも（いずれにしても）”とは、導き出された観（ヴィパッサナー）などの、どのような観察のあり方によっても、という意味である。“諸蘊の生滅”とは、五取蘊の発生と崩壊のことである。“不死（涅槃）を知る者たち”とは、観を始めた賢者たち、知恵ある者たちのことであり、その喜悦と法悦は、不死（涅槃）への到達の拠り所となるため“不死”であると理解されるべきである。

ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙති රූපාදිවසෙන ඡබ්බිධෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ යථාරහං ඡසු ද්වාරෙසු ආපාථගතෙ. විසයෙ චෙතං භුම්මවචනං.

“六門において好ましい対象が触れたとき”とは、色（形や色）などの六種の好ましい対象が、それぞれ相応する六つの門（感覚器官）において触れた（認識の対象となった）ときのことである。これは対象における処格（場所を示す格）の表現である。

307. පච්චුප්පන්නන්ති සන්තතිපච්චුප්පන්නං. අනුත්තරවිමොක්ඛො නාම අරහත්තං ඉධ අධිප්පෙතං උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන. කථං පන තත්ථ පිහං උපට්ඨපෙති, න හි අධිගතං අරහත්තං ආරම්මණං හොති, න ච තං ආරබ්භ පිහා පවත්තතීති? කො වා එවමාහ – ‘‘අරහත්තං ආරම්මණං කත්වා පිහං උපට්ඨපෙතී’’ති. අනුස්සුතිලද්ධං පන පරිකප්පසිද්ධං අරහත්තං උද්දිස්ස පත්ථනං ඨපෙති, තත්ථ චිත්තං පණිදහති. තෙනාහ භගවා – ‘‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති. ආයතනන්ති අරහත්තමෙව ඡළඞ්ගසමන්නාගමාදිකාරණභාවතො, මනායතනධම්මායතනභාවතො ච තථා වුත්තං, තං පනෙතං දොමනස්සං [Pg.384] පත්ථනං පට්ඨපෙන්තස්ස උප්පජ්ජති පත්ථනාය සහාවත්තනතො. න හි ලොභදොසානං සහ වුත්ති අත්ථි. පත්ථනාමූලකත්තාති ඉමිනා උපට්ඨාපයතො පදස්ස හෙතුඅත්ථජොතකතමාහ. එවන්ති ‘‘කුදාස්සුනාමා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන. උස්සුක්කාපෙතුන්ති යථා මග්ගෙන ඝටෙති, එවං උස්සුක්කාපෙතුං.

307. “現在”とは、相続（連続性）における現在のことを指す。“無上の解脱”とは、ここでは卓越した説示によって阿羅漢果が意図されている。しかし、どうして未到達の阿羅漢果に対して熱望（希求）を起こすことができるのだろうか。得られていない阿羅漢果は（認識の）対象とはならず、それを対象として熱望が起こることもないのではないか。これに対し、誰が“阿羅漢果を対象として熱望を起こす”と言っただろうか。むしろ、伝承によって得られ、想像によって成立した阿羅漢果を目指して願いを立て、そこに心を向けるのである。それゆえ世尊は“いつの日か、私はその処（境地）に到達して住むことができるだろうか”と仰ったのである。“処（境地）”とは、六恒住（六根の清浄な働き）などの原因となる状態であり、意処（意の拠り所）や法処（法の拠り所）としての性質を持つことから、阿羅漢果そのもののことをそのように呼んでいる。その“憂（ドマナッサ）”は、願いを立てる者の願いと共に生じるため、願いに伴って生じるものである。貪欲と怒りが同時に生じることはない。“願いを根本とすることから”という言葉によって、“（熱望を）起こさせる”という語の理由・根拠を示している。“このように”とは、“いつの日か”等の言葉で述べられたあり方によってである。“励ませるために”とは、聖道によって努力するように、そのように励ませるためである。

308. අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාති අඤ්ඤාණසහිතා උපෙක්ඛා අසමපෙක්ඛනපවත්තා. තෙන තෙන මග්ගොධිනා තස්ස තස්ස අපායගමනීයකිලෙසොධිස්ස අනවසෙසතො ජිතත්තා ඛීණාසවො නිප්පරියායතො ඔධිජිනො නාම; තදභාවතො පුථුජ්ජනො නිප්පරියායතොව අනොධිජිනො නාම; සෙඛො පන සියා පරියායතො ඔධිජිනොති. තම්පි නිවත්තෙන්තො, ‘‘අඛීණාසවස්සාති අත්ථො’’ති ආහ. ආයතිං විපාකං ජිනිත්වාති අප්පවත්තිකරණවසෙන සබ්බසො ආයතිං විපාකං ජිනිත්වා ඨිතත්තා ඛීණාසවොව නිප්පරියායතො විපාකජිනො නාම; තදභාවතො පුථුජ්ජනො නිප්පරියායතො අවිපාකජිනො නාම; සෙඛො පන සියා පරියායතො විපාකජිනොති. තම්පි නිවත්තෙන්තො ‘‘අඛීණාසවස්සෙවාති අත්ථො’’ති ආහ. අපස්සන්තස්ස රූපන්ති පාළිතො පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. පාළියං පුබ්බෙ ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’ති වත්වා පුන ‘‘අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්සා’’ති වචනං අන්ධපුථුජ්ජනස්සායං උපෙක්ඛා, න කල්‍යාණපුථුජ්ජනස්සාති දස්සනත්ථං. ගෙහස්සිතා උපෙක්ඛා හි යං කිඤ්චි ආරම්මණවත්ථුං අපෙක්ඛස්සෙව, න නිරපෙක්ඛස්සාති ඉට්ඨෙ, ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ වා ආරම්මණෙ සියාති වුත්තං ‘‘ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ’’ති. අඤ්ඤාණෙන පන තත්ථ අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරප්පත්ති හොති. තෙනාහ ‘‘ගුළපිණ්ඩකෙ’’තිආදි.

308. “無明の捨”とは、無明を伴った捨（中立な心）であり、正しく観察することなく機能するものである。それぞれの聖道の段階によって、それぞれの悪趣に赴くべき煩悩の区分を残さず克服した者のことを、直接的な意味で“区分を制した者（漏尽者）”と呼ぶ。それがないため、凡夫は直接的な意味で“区分を制していない者”と呼ばれる。しかし、有学（聖者）は比喩的な意味で“区分を制した者”となり得る。それを除外するために“（これは）非漏尽者の意味である”と述べられている。“未来の果報を制して”とは、不発生の状態にすることによって、あらゆる未来の果報を完全に制して留まっていることから、漏尽者のみが直接的な意味で“果報を制した者”と呼ばれる。それがないため、凡夫は直接的な意味で“果報を制していない者”と呼ばれる。しかし、有学は比喩的な意味で“果報を制した者”となり得る。それを除外するために“（これは）非漏尽者の意味である”と述べられている。“色の姿を見ない者”という言葉は、パーリ語の本文から語を持ってきて繋げるべきである。パーリ語において先に“凡夫の”と言い、さらに“無聞の凡夫の”と言っているのは、この“捨（ウペッカー）”が盲目な凡夫のものであり、善い凡夫（内凡）のものではないことを示すためである。在家に依存する捨は、何らかの対象物を考慮しているものであり、考慮しないものではないため、“好ましい、あるいは、好ましくも好ましくなくもない（中立な）対象において”という意味で“好ましい対象が触れたとき”と述べられている。無明によって、そこにおいて等閑視（無関心）の状態が生じる。それゆえに“砂糖菓子（のように魅力的な対象）”等と言われるのである。

ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තස්ස අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තස්සාති ඉදං යෙභුය්‍යෙන සත්තානං ඉට්ඨෙ රජ්ජනං, අනිට්ඨෙ දුස්සනන්ති කත්වා වුත්තං. අයොනියොමනසිකාරො හි තංතංආරම්මණවසෙන න කත්ථචිපි ජවනනියමං කරොතීති වුත්තවිපරීතෙපි ආරම්මණෙ රජ්ජනදුස්සනං සම්භවති, තථාපිස්ස රජ්ජනදුස්සනං අත්ථතො පටික්ඛිත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. අසමපෙක්ඛනෙති අසමං අයුත්තදස්සනෙ අයොනිසො සම්මොහපුබ්බකං ආරම්මණස්ස ගහණෙ.

“好ましいものに執着せず、好ましくないものに腹を立てない”という言葉は、衆生が概して好ましいものに執着し、好ましくないものに腹を立てるということに基づいて述べられたものである。正しくない作意（非如理作意）は、それぞれの対象に応じて、いかなる場合も速行（ジャヴァナ）を規定しないため、述べられたこととは逆の対象においても執着や怒りが生じることがある。それでも、彼の執着や怒りは、実質的には否定されているものと見なされるべきである。“正しく観察しないことにおいて”とは、不当で不適切な見方において、非如理で愚痴（混迷）を先立たせた対象の捉え方のことである。

309. පවත්තනවසෙනාති උප්පාදනවසෙන චෙව බහුලීකරණවසෙන ච. නිස්සාය චෙව ආගම්ම චාති ආගමනට්ඨානභූතෙ නිස්සයපච්චයභූතෙ ච [Pg.385] කත්වා. අතික්කන්තානි නාම හොන්ති වික්ඛම්භනෙන උස්සාරෙන්තා සමුස්සාරෙන්තා.

309. “機能させることによって”とは、生起させることと、多修（繰り返しの修習）にすることによってである。“依拠し、かつ、縁として”とは、到来の場である依止（依拠）となり、依止縁となるようにすることである。“超えられたもの”と呼ばれるのは、鎮伏（抑圧）によって遠ざけ、完全に取り除かれた状態を指す。

සොමනස්සභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා, ‘‘සරික්ඛකෙනෙව සරික්ඛකං ජහාපෙත්වා’’ති වුත්තං. ඉධාපි පහායකං නාම පහාතබ්බතො බලවමෙව, සංකිලෙසධම්මානං බලවභාවතො සාතිසයං පන බලවභාවං සන්ධාය ‘‘ඉදානි බලවතා’’තිආදි වුත්තං. බලවභාවතො වොදානධම්මානං අධිගමස්ස අධිප්පෙතත්තා හෙත්ථ නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සානම්පි පහානං ජොතිතං.

喜悦の状態という共通性を取って、“類似したもので類似したものを捨てさせる”と述べられている。ここでも、捨てる側（能断）は捨てられる側（所断）よりも強力なものであるが、雑染（けがれ）の諸法が強力であることに鑑みて、さらに優れた強力さであることを指して“今、強力なものによって”等と述べられている。清浄な諸法の到達が意図されていることの強力さゆえに、ここでは出離に依拠する憂い（希求の苦しみ）の放棄もまた示されている。

උපෙක්ඛාය පහායකභාවෙන අධිප්පෙතත්තා ‘‘උපෙක්ඛාකථා වෙදිතබ්බා’’ති වුත්තං. ඣානස්ස අලාභිනො ච ලාභිනො ච පකිණ්ණකසඞ්ඛාරසම්මසනං සන්ධාය, ‘‘සුද්ධසඞ්ඛාරෙ ච පාදකෙ කත්වා’’ති. උපෙක්ඛාසහගතාති භාවනාය පගුණභාවං ආගම්ම කදාචි අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනපි හි සම්මසනං හොතීති. පාදකජ්ඣානවසෙන, සම්මසිතධම්මවසෙන වා ආගමනවිපස්සනාය බහුලං සොමනස්සසහගතභාවතො ‘‘වුට්ඨානගාමිනී පන විපස්සනා සොමනස්සසහගතාවා’’ති නියමෙත්වා වුත්තං. උපෙක්ඛාසහගතා හොතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. චතුත්ථජ්ඣානාදීනීති ආදි-සද්දෙන අරූපජ්ඣානානි සඞ්ගණ්හාති. පුරිමසදිසාවාති පුරිමසදිසා එව, උපෙක්ඛාසහගතා වා හොති සොමනස්සසහගතා වාති අත්ථො. ඉදං සන්ධායාති යං චතුත්ථජ්ඣානාදිපාදකතො එව උපෙක්ඛාසහගතං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනං නිස්සාය සොමනස්සසහගතාය විපස්සනාය පහානං, ඉදං සන්ධාය. පහානන්ති චෙත්ථ සමතික්කමලක්ඛණං වෙදිතබ්බං.

“捨（ウペッカー）が捨断するものである”という意図から、“捨の説が知られるべきである”と言われた。禅定を得ていない者と得ている者の、混在した諸行への考察（思惟）を指して、“純粋な諸行を基礎として”と言われる。“捨を伴う”とは、修習が習熟した状態になり、時には中立に見守ることによっても考察が行われるからである。基礎となる禅定により、あるいは考察された法により、来たるべき観（ヴィパッサナー）が多大に喜悦（ソーマナッサ）を伴う状態であることから、“出離に導く観は喜悦を伴うものである”と限定して説かれた。“捨を伴うものである”という点においても、これと同じ理趣である。“第四禅など”という“など”という語によって、無色定を含めている。“前と同じような”とは、前と同じように、捨を伴うか、あるいは喜悦を伴うかという意味である。“これを指して”とは、第四禅などを基礎とすることによって、捨を伴う出離に導く観に依拠して、喜悦を伴う観を捨断することを指している。ここでの“捨断”とは、超越するという特徴として知られるべきである。

එතං විසෙසං විපස්සනාය ආවජ්ජනට්ඨානභූතං. වුට්ඨානගාමිනියා ආසන්නෙ සමාපන්නජ්ඣානවිපස්සනා පාදකජ්ඣානවිපස්සනා, සම්මසිතධම්මොති විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධා. පුග්ගලජ්ඣාසයොති පාදකජ්ඣානස්ස සම්මසිතජ්ඣානස්ස ච භෙදෙ සති පටිපජ්ජනකස්ස පුග්ගලස්ස, ‘‘අහො වත මය්හං පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං භවෙය්‍ය චතුරඞ්ගික’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ පවත්තඅජ්ඣාසයො. තෙසම්පි වාදෙති එත්ථ පඨමථෙරවාදෙ. අයමෙව…පෙ… නියමෙති තතො තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං [Pg.386] අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතා විරාගභාවනාභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො. එතෙනෙව හි පඨමථෙරවාදෙ අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකමග්ගා පඨමජ්ඣානිකාව හොන්ති, ඉතරෙ ච දුතියජ්ඣානිකාදිමග්ගා පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකාව. එවං සෙසවාදෙසුපි විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො. තෙනාහ – ‘‘තෙසම්පි වාදෙ අයමෙව පුබ්බභාගෙ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාව නියමෙතී’’ති. වුත්තාව, තස්මා න ඉධ වත්තබ්බාති අධිප්පායො.

この相違は、観（ヴィパッサナー）の注意（作意）の場所となるものである。出離に導く観の近くで入定した禅定の観が、基礎となる禅定の観であり、“考察された法”とは、観の対象となった五蘊のことである。“個人の意向”とは、基礎となる禅定と考察された禅定との間に違いがある場合に、修行する個人が“ああ、私に五支の禅定があれば、あるいは四支の禅定があれば”などと以前に生じた意向のことである。“彼らの説においても”とは、ここでの第一の長老の説である。“これこそが……限定する”とは、その時々の第二禅などの基礎となる禅定から生じた行捨智（諸行への捨の知恵）が、基礎となる禅定を超越した諸支に入定したくないという離欲の修習の状態にあるためであり、他の場合にはそうではないからである。これにより、第一の長老の説において、基礎をもたない第一禅を基礎とする道は第一禅に属するものであり、他の第二禅以降の道は、基礎となる禅定の観の限定によってそれぞれの禅定に属するものである。このように、他の説においても、観の限定を相応に適用すべきである。ゆえに“彼らの説においても、これこそが前段階における出離に導く観を限定するのである”と言われた。すでに述べられたことであるから、ここでは語るべきではないというのが意図である。

310. නානත්තාදි කාමාවචරාදිකුසලාදිවිභාගතො නානාවිධා. තෙනාහ ‘‘අනෙකප්පකාරා’’ති. නානත්තසිතාති රූපසද්දාදිනානාරම්මණනිස්සයා. එකත්තා එකසභාවා ජාතිභූමිආදිවිභාගාභාවතො. එකාරම්මණනිස්සිතාති එකප්පකාරෙනෙව ආරම්මණෙ පවත්තා. හෙට්ඨා අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා වුත්තා ‘‘බාලස්ස මුළ්හස්සා’’තිආදිනා (ම. නි. 3.308). උපරි ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා වක්ඛති ‘‘උපෙක්ඛකො විහරතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.311). ද්වෙ උපෙක්ඛා ගහිතා ද්වින්නම්පි එකත්තා, එකජ්ඣං ගහෙතබ්බතො, නානත්තසිතාය උපෙක්ඛාය පකාසිතභාවතො ච.

310. “多様性など”とは、欲界などの善などの分類によって多種多様であることである。ゆえに“多種多様な”と言われた。“多様性に依拠する”とは、色や声などの多様な対象に依拠していることである。“単一性”とは、生や界などの分類がないため、単一の性質であることである。“単一の対象に依拠する”とは、一つのあり方によって対象に働いていることである。以下において、“愚かな者、迷える者の……”などの箇所で、無知による捨（無知捨）が説かれた。以上において、“捨（ウペッカー）に住す”などの箇所で、六支捨が説かれるであろう。二つの捨が取り上げられたのは、両者が単一であること、一括して取り上げられるべきであること、そして多様性に依拠する捨が明らかにされているからである。

අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා අඤ්ඤා සද්දාදීසු තත්ථ තත්ථෙව විජ්ජමානත්තා. රූපෙසූති ච ඉමිනා න කෙවලං රූපායතනවිසෙසා එව ගහිතා, අථ ඛො කසිණරූපානිපීති ආහ – ‘‘රූපෙ උපෙක්ඛාභාවඤ්ච අඤ්ඤා’’තිආදි. එකත්තසිතභාවොපි ඉධ එකත්තවිසයසම්පයොගවසෙනෙව ඉච්ඡිතො, න ආරම්මණවසෙන චාති දස්සෙතුං, ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. සම්පයුත්තවසෙනාති සම්පයොගවසෙන. ආකාසානඤ්චායතනං නිස්සයතීති ආකාසානඤ්චායතනනිස්සිතා, ආකාසානඤ්චායතනඛන්ධනිස්සිතා. සෙසාසුපීති විඤ්ඤාණඤ්චායතනනිස්සිතාදීසුපි.

“無知による捨”とは、声などそれぞれの場所に存在することによる無知である。“色において”という言葉によって、単に色処の特殊性だけが取り上げられるのではなく、むしろ遍作（カシィナ）の色も取り上げられるということを、“色における捨の状態と無知”などと言った。単一性に依拠する状態も、ここでは単一の対象との相応によってのみ意図されており、対象そのものによってではないことを示すために、“なぜなら……”などが説かれた。ゆえに“そこにおいて……”などと言われた。“相応によって”とは、相応（結合）によってである。“空無辺処に依拠する”とは、空無辺処に依拠したものであり、空無辺処の蘊に依拠したものである。“残りのものにおいても”とは、識無辺処に依拠するものなどにおいても同様である。

අරූපාවචරවිපස්සනුපෙක්ඛායාති අරූපාවචරධම්මාරම්මණාය විපස්සනුපෙක්ඛාය. රූපාවචරවිපස්සනුපෙක්ඛන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තාය කාමරූපාරූපභෙදාය තණ්හාය නිබ්බත්තාති තම්මයා, තෙභූමකධම්මා, තෙසං භාවො තම්මයතා, තණ්හා යස්ස ගුණස්ස වසෙන අත්ථෙ සද්දනිවෙසො, තදභිධානකොති ආහ – ‘‘තම්මයතා නාම තණ්හා’’ති[Pg.387]. අතම්මයතා තම්මයතාය පටිපක්ඛොති කත්වා. විපස්සනුපෙක්ඛන්ති, ‘‘යදත්ථි යං භූතං, තං පජහති උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති (දී. නි. 3.71; අ. නි. 7.55) එවමාගතං සඞ්ඛාරවිචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතං උපෙක්ඛං.

“無色界の観の捨によって”とは、無色界の法を対象とする観の捨のことである。“色界の観の捨”という点においても、同じ理趣である。欲界・色界・無色界に分類されるその渇愛によって生じたものが“タンマヤ（それから成るもの）”、すなわち三界の諸法であり、それらの状態が“タンマヤター（それから成ること）”である。渇愛は、その属性によって対象に執着するものであり、その名称であることを“タンマヤターとは渇愛のことである”と言った。“アタンマヤター（それから成らないこと）”とは、タンマヤターの対立概念であることからそう呼ばれる。“観の捨”とは、“存在するもの、生じたものを彼は捨て、捨（ウペッカー）を得る”と伝えられているように、諸行の考察において中立である捨のことである。

311. යදරියොති එත්ථ ද-කාරො පදසන්ධිකරො, උපයොගපුථුවචනෙ ච ය-සද්දොති දස්සෙන්තො, ‘‘යෙ සතිපට්ඨානෙ අරියො’’ති ආහ. කාමං ‘‘අරියො’’ති පදං සබ්බෙසම්පි පටිවිද්ධසච්චානං සාධාරණං, වක්ඛමානස්ස පන විසෙසස්ස බුද්ධාවෙණිකත්තා, ‘‘අරියො සම්මාසම්බුද්ධො’’ති වුත්තං. න හි පච්චෙකබුද්ධාදීනං අයමානුභාවො අත්ථි. තීසු ඨානෙසූති න සුස්සූසන්තීති වා, එකච්චෙ න සුස්සූසන්ති එකච්චෙ සුස්සූසන්තීති වා, සුස්සූසන්තීති වා, පටිපන්නාපටිපන්නානං සාවකානං පටිපත්තිසඞ්ඛාතෙසු තීසු සතිපට්ඨානෙසු. සතිං පට්ඨපෙන්තොති පටිඝානුනයෙහි අනවස්සුතත්තා තදුභයනිවත්තත්තා සබ්බදා සතිං උපට්ඨපෙන්තො. බුද්ධානමෙව සා නිච්චං උපට්ඨිතසතිතා, න ඉතරෙසං ආවෙණිකධම්මභාවතො. ආදරෙන සොතුමිච්ඡා ඉධ සුස්සූසාති තදභාවං දස්සෙන්තො, ‘‘සද්දහිත්වා සොතුං න ඉච්ඡන්තී’’ති ආහ. න අඤ්ඤාති ‘‘න අඤ්ඤායා’’ති වත්තබ්බෙ යකාරලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘න ජානනත්ථායා’’ති. සත්ථු ඔවාදස්ස අනාදියනමෙව වොක්කමනන්ති ආහ – ‘‘අතික්කමිත්වා…පෙ… මඤ්ඤන්තී’’ති.

311. “ヤダリヨ（聖者が……するところの）”において、“ダ（d）”の文字は語の連結（連声）であり、“ヤ（ya）”という語が対格の複数であることを示して、“これら念処において聖者が”と言った。確かに“聖者”という言葉は、真理を覚ったすべての人に共通するが、これから述べる特殊性は仏陀固有のものであるため、“聖なる正等覚者”と言われた。なぜなら、独覚（辟支仏）などにはこの威力はないからである。“三つの場所において”とは、あるいは聞こうとしない、あるいはある者は聞かずある者は聞く、あるいは聞こうとするという、修行するもの・しないものという弟子たちの修行に関する三つの念処においてである。“念を確立する”とは、反感や執着に染まらず、その両方を退けているため、常に念を現前させていることである。諸仏にのみ、その常に現前する念の状態があるのであり、他の者には（仏陀）固有の法ではないからである。ここでの“スッスーサー（聞こうとすること）”とは、恭しく聞きたいと願うことであり、その欠如を示すために、“信じて聞こうとしない”と言った。“ナ・アニャー（不知）”とは、“ナ・アニャーヤー”と言うべきところで“ヤ（ya）”の文字が省略されて示されたものであるから、“知るためではない”と言った。師の教誡を顧みないことこそが逸脱（ヴォッカマナ）であるから、“超越して……と思っている”と言った。

ගෙහස්සිතදොමනස්සවසෙනාති ඉදං ඉධ පටික්ඛිපිතබ්බමත්තදස්සනපදං දට්ඨබ්බං. නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සස්සපි සත්ථු පසඞ්ගවසෙන ‘‘න චෙව අත්තමනො හොතී’’ති අත්තමනපටික්ඛෙපෙන අනත්තමනතා වුත්තා විය හොතීති තං පටිසෙධෙන්තො – ‘‘අප්පතීතො හොතීති න එවමත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. තස්ස සෙතුඝාතො හි තථාගතානං. යදි එවං කස්මා අත්තමනතාපටික්ඛෙපොති ආහ – ‘‘අප්පටිපන්නකෙසු පන අනත්තමනතාකාරණස්ස අභාවෙනෙතං වුත්ත’’න්ති. පටිඝඅවස්සවෙනාති ඡහි ද්වාරෙහි පටිඝවිස්සන්දනෙන, පටිඝප්පවත්තියාති අත්ථො. උප්පිලාවිතොති න එවමත්ථො දට්ඨබ්බො උප්පිලාවිතත්තස්ස බොධිමූලෙ එව පහීනත්තා. පටිපන්නකෙසූති ඉදං අධිකාරවසෙන වුත්තං, අප්පටිපන්නකෙසුපි තථාගතස්ස අනත්තමනතාකාරණං නත්ථෙව. එතං වුත්තන්ති එතං ‘‘අත්තමනො චෙව හොතී’’තිආදිවචනං වුත්තං [Pg.388] සාවකානං සම්මාපටිපත්තියා සත්ථු අනවජ්ජාය චිත්තාරාධනාය සම්භවතො.

“世俗に依る憂い（在家的な憂い）によって”という言葉は、ここでは自己の見解を示す句として退けられるべきものと見なされるべきである。出離に依る憂いについても、師（佛陀）の関わり（関心）によって、“決して満足してはいない”という満足の否定をもって、不満足であることが語られているかのようであるが、それを否定して、“‘不快である’と、そのように解釈すべきではない”と言っているのである。なぜなら、如来たちにおいては、その不快の根絶がなされているからである。もしそうなら、なぜ満足の否定があるのかと言えば、“教えを実践していない者たちにおいては、不満足の原因がないために、これが言われたのである”と述べている。“憤りの流出によって”とは、六門からの憤りの溢れ出し、すなわち憤りの生起という意味である。“浮き足立った”とは、そのように解釈すべきではない。浮き足立った状態（昂揚）は、菩提樹の根元ですでに断たれているからである。“実践している者たちにおいて”とは、文脈に基づいて言われたことであり、実践していない者たちにおいても、如来に不満足の原因は全く存在しない。“これが言われた”とは、“満足であり……”などの言葉が、弟子たちの正しい実践によって、師の過失のない心の満足が生じうることから言われたのである。

312. දමිතොති නිබ්බිසෙවනභාවාපාදනෙන සික්ඛාපිතො. ඉරියාපථපරිවත්තනවසෙන අපරිවත්තිත්වා එකදිසාය එව සත්තදිසාවිධාවනස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා සාරිතානං හත්ථිදම්මාදීනං එකදිසාධාවනම්පි අනිවත්තනවසෙනෙව යුත්තන්ති ආහ – ‘‘අනිවත්තිත්වා ධාවන්තො එකංයෙව දිසං ධාවතී’’ති. කායෙන අනිවත්තිත්වාවාති කායෙන අපරිවත්තිත්වා එව. විමොක්ඛවසෙන අට්ඨ දිසා විධාවති, න පුරත්ථිමාදිදිසාවසෙන. එකප්පහාරෙනෙවාති එකනීහාරෙනෙව, එකස්මිංයෙව වා දිවසෙ එකභාගෙන. ‘‘පහාරො’’ති හි දිවසස්ස තතියො භාගො වුච්චති. විධාවනඤ්චෙත්ථ ඣානසමාපජ්ජනවසෙන අකලඞ්කමප්පතිසාතං ජවනචිත්තපවත්තන්ති ආහ ‘‘සමාපජ්ජතියෙවා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

312. “調伏された”とは、悪癖を遠ざける状態に導くことによって訓練されたことである。威儀（姿勢）を変えることなく一つの方向に向かって、あるいは特定の方向へ走り回ることがここで意図されているため、駆り立てられた象の調教などの場合でも、一つの方向に走ることも退かないことに基づいて適切であるとし、“退かずに走る者は、ただ一つの方向へと走る”と言っている。“体で退くことなく”とは、体で反転することなくということである。解脱の力によって八つの方向（八解脱）を駆け巡るのであり、東などの方角によるのではない。“一撃で（一度に）”とは、一度の進出で、あるいは一日のうちの一つの部分でということである。“パハーラ”とは一日の三分の二の部分を指すからである。ここで“駆け巡ること”とは、禅定（等至）に入ることによって、汚れのない不快感のない速行心の展開であることを、“ただ入定するのである”と言っている。残りは容易に理解できる。

සළායතනවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

六処分別経（サラーヤタナ・ヴィバンガ・スッタ）の注釈における、隠れた意味の解明（リーニッタッパカーサナー）が完了した。

8. උද්දෙසවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

8. 説示分別経（ウッデーサ・ヴィバンガ・スッタ）の注釈。

313. දෙසෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස උද්දිසනං උද්දෙසො, විභජනං විභඞ්ගොති ආහ – ‘‘මාතිකඤ්ච විභජනඤ්චා’’ති තුලෙය්‍යාතිආදීනි චත්තාරිපි පදානි පඤ්ඤාවෙවචනානි. අථ වා තුලෙය්‍යාති තුලනභූතාය පඤ්ඤාය තස්ස ධම්මස්ස පග්ගහාදිවිධිනා පරිතුලෙය්‍ය. තීරෙය්‍යාති තීරණභූතාය පඤ්ඤාය තත්ථ ඤාණකිරියාසමාපනවසෙන තීරෙය්‍ය. පරිග්ගණ්හෙය්‍යාති තථාසමාපන්නො ආනිසංසෙ අස්සාදආදීනවෙ ච විචිනෙය්‍ය. පරිච්ඡින්දෙය්‍යාති පරිච්ඡින්දභූතෙන ඤාණෙන අත්ථං පරිච්ඡින්දිත්වා ජානෙය්‍ය. ආරම්මණෙසූති රූපාදිපුථුත්තාරම්මණෙසු. නිකන්තිවසෙනාති නිකාමනවසෙන අපෙක්ඛාවසෙන. තිට්ඨමානන්ති පවත්තමානං. ගොචරජ්ඣත්තෙති ඣානාරම්මණභූතෙ. තඤ්හි භාවනාචිත්තෙනාභිභුය්‍ය අවිස්සජ්ජිත්වා ගය්හමානං අජ්ඣත්තං විය හොතීති ‘‘ගොචරජ්ඣත්ත’’න්ති වුච්චති. භාවනං ආරද්ධස්ස භික්ඛුනො යදි භාවනාරම්මණෙ නිකන්ති උප්පජ්ජෙය්‍ය, තාය නිකන්තියා උපරි භාවනං විස්සජ්ජෙත්වා චිත්තසංකොචවසෙන සණ්ඨිතං නාම, තදභාවෙන අසණ්ඨිතං නාම හොතීති, ‘‘අජ්ඣත්තං අසණ්ඨිත’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘ගොචරජ්ඣත්තෙ නිකන්තිවසෙන අසණ්ඨිත’’න්ති [Pg.389] ආහ. තථා හි වක්ඛති – ‘‘නිකන්තිවසෙන හි අතිට්ඨමානං හානභාගියං න හොති, විසෙසභාගියමෙව හොතී’’ති. අග්ගහෙත්වාති රූපාදීසු කිඤ්චි තණ්හාදිග්ගාහවසෙන අග්ගහෙත්වා. තථා අග්ගහණෙනෙව හි තණ්හාපරිතාසාදිවසෙන න පරිතස්සෙය්‍ය. අවසෙසස්ස ච දුක්ඛස්සාති සොකාදිදුක්ඛස්ස. අවසෙසස්ස ච දුක්ඛස්සාති වා ජාතිජරාමරණසීසෙන විපාකදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා කිලෙසදුක්ඛස්ස චෙව සංසාරදුක්ඛස්ස චාති අත්ථො.

313. 説示されるべき意味を掲示することが“説示（ウッデーサ）”であり、それを細分化することが“分別（ヴィバンガ）”である。ゆえに“綱領（マティカー）と細分（ヴィバジャナ）”と言う。“量る”などの四つの語は、すべて智慧の類義語である。あるいは、“量る”とは、比較・考量としての智慧によって、その法の把持などの方法によって詳細に量ることである。“究める”とは、判定としての智慧によって、そこでの知の作用を完成させることによって究めることである。“把握する”とは、そのように定に入った者が、功徳、味着、過患などを吟味することである。“限定する”とは、限定としての知によって、意味を限定して知ることである。“対象において”とは、色などの多様な対象において。“愛着によって”とは、欲求や期待によって。“留まっている”とは、持続していること。“対象の内面”とは、禅定の対象となったもの。それは修行の心によって圧倒され、離さずに捉えられているため、あたかも内面のようであるから“対象の内面”と呼ばれる。修行を始めた比丘が、もし修行の対象に愛着を生じたなら、その愛着のために修行を放棄して心が収縮した状態で留まることを“定着している”と呼び、それがないことを“定着していない”と呼ぶ。“内において定着していない”と言われたことを示すために、“対象の内面において愛着によって定着していない”と言っている。というのも、後にこう説かれるからである。“愛着によって留まっていないなら、退歩することなく、ただ格別な進歩を遂げるのである”と。“執着せずに”とは、色などに対して、渇愛などの執着によって何ら執着することなく。まさに執着しないことによって、渇愛の焦燥などによって恐れおののかないこと。“残りの苦”とは、愁などの苦しみのこと。あるいは“残りの苦”とは、生老死を筆頭とする異熟の苦が既に把握されていることから、煩悩の苦および輪廻の苦のことである。

316. රූපමෙව කිලෙසුප්පත්තියා කාරණභාවතො රූපනිමිත්තං. රාගාදිවසෙන තං අනුධාවතීති රූපනිමිත්තානුසාරී.

316. “色”そのものが煩悩の生起の原因となることから“色の兆候（ルーパ・ニミッタ）”と言う。貪欲などによってそれを追いかける者を“色の兆候を追う者”と言う。

318. නිකන්තිවසෙන අසණ්ඨිතන්ති අපෙක්ඛාවසෙන සණ්ඨිතං නිකන්තිං පහාය පවත්තමානං උපරි විසෙසාවහතොති. තෙනාහ ‘‘නිකන්තිවසෙන හී’’තිආදි.

318. “愛着によって定着していない”とは、期待に基づいた愛着を捨てて進行することが、さらなる進歩をもたらすということである。それゆえ“愛着によって……”などと言っている。

320. අග්ගහෙත්වා අපරිතස්සනාති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ, ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා තණ්හාදිග්ගාහවසෙන උපාදියිත්වා තණ්හාපරිතාසාදිවසෙන පරිතස්සනා, වුත්තවිපරියායෙන අග්ගහෙත්වා අපරිතස්සනා වෙදිතබ්බා. කථං පනෙසා අනුපාදාපරිතස්සනා හොතීති මහාථෙරස්ස අධිප්පායං විවරිතුං චොදනං සමුට්ඨපෙති? උපාදාතබ්බස්ස අභාවතොති තස්ස අනුපාදාපරිතස්සනාභාවෙ කාරණවචනං. යදි හීතිආදි තස්ස සමත්ථනං. උපාදාපරිතස්සනාව අස්ස තථා උපාදාතබ්බස්ස තථෙව උපාදින්නත්තා. එවන්ති නිච්චාදිආකාරෙන. උපාදින්නාපීති ගහිතපරාමට්ඨාපි. අනුපාදින්නාව හොන්ති අයොනිසො ගහිතත්තා, විඤ්ඤූසු නිස්සාය ජානිතබ්බත්තා ච. දිට්ඨිවසෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨියා ගහණාකාරවසෙන, තස්ස පන අයථාභූතගාහිතාය පරමත්ථතො ච අභාවතො. අත්ථතොති පරමත්ථතො. අනුපාදාපරිතස්සනායෙව නාම හොති උපාදාතබ්බාකාරස්ස අභාවෙන තං අනුපාදියිත්වා එව පරිතස්සනාති කත්වා.

320. “執着せずに恐れおののかないこと”とは、五取蘊に対して“これは私のものである”などの渇愛による執着によって執着し、渇愛の焦燥によって恐れおののくことの、逆の意味として“執着せずに恐れおののかないこと”と理解されるべきである。しかし、どのようにして執着のない恐れおののきがあり得るのかという大長老の意図を明らかにするために、異議を提起する。“執着すべきものがないから”というのは、彼に執着のない恐れおののきがないことの理由の言葉である。“もし……”などはその証明である。執着して恐れおののくことこそが、そのように執着すべきものが同様に執着されている状態である。“このように”とは、常住などの様態で。“執着されていても”とは、捉えられ触れられていても、非理に捉えられているため、また賢者たちに依拠して知られるべきものであるため、“執着されていない”のと同様である。“見（見解）によって”とは、邪見の捉え方の様態によるものであり、それは真実ではない捉え方であり、勝義においては存在しないからである。“意味において”とは、勝義において。執着すべき様態がないために、それを執着せずに恐れおののくことが“執着のない恐れおののき”と呼ばれるのである。

පරිවත්තතීති න තදෙව රූපං අඤ්ඤථා පවත්තං පරිවත්තති, අථ ඛො පකතිජහනෙන සභාවවිගමෙන නස්සති භිජ්ජති. විපරිණතන්ති අඤ්ඤථත්තං ගතං විනට්ඨං. කම්මවිඤ්ඤාණන්ති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං. ‘‘රූපං අත්තා’’තිආදි මිච්ඡාගාහවසෙන විඤ්ඤාණස්ස රූපභෙදෙන වුත්තස්ස භෙදානුපරිවත්ති හොති. විපරිණාමං අනුගන්ත්වා විපරිවත්තනතං ආරබ්භ පවත්තං විපරිණාමානුපරිවත්තං; තතො [Pg.390] සමුප්පන්නා පරිතස්සනා විපරිණාමානුපරිවත්තජා පරිතස්සනාති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘විපරිණාමස්ස…පෙ… පරිතස්සනා’’ති. අකුසලධම්මසමුප්පාදා චාති, ‘‘යං අහු වත මෙ, තං වත මෙ නත්ථී’’තිආදිනා පවත්තා අකුසලචිත්තුප්පාදධම්මා. ඛෙපෙත්වාති පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන අනුප්පත්තිනිමිත්තතාය ඛෙපෙත්වා. භයතාසෙනාති භායනවසෙනපි චිත්තුත්‍රාසෙන. තණ්හාතාසෙනාති තස්සනෙන. සවිඝාතොති චිත්තවිඝාතනවිඝාතෙන සවිඝාතො. තතො එව චෙතොදුක්ඛෙන සදුක්ඛො. මණිකරණ්ඩකසඤ්ඤායාති රිත්තකරණ්ඩංයෙව මණිපරිපුණ්ණකරණ්ඩොති උප්පන්නසඤ්ඤාය. අග්ගහෙත්වා පරිතස්සනාති ගහෙතබ්බස්ස අභාවෙන ගහණම්පි අවිජ්ජමානපක්ඛියමෙවාති අග්ගහෙත්වා පරිතස්සනා නාම හොති.

“変化する（parivattati）”とは、その色（しき）が別の状態になって存続して変化するのではなく、本来の性質を捨て去り、自性を消失させることで滅び、壊れることである。“変易した（vipariṇata）”とは、異なった状態に至り、滅失したことである。“業識（kammaviññāṇa）”とは、行識（abhisaṅkhāraviññāṇa）のことである。“色は我なり”などの邪悪な執着によって、色の崩壊に従って、説かれた識の崩壊の随伴が生じる。変易に従い、変化が起こることに基づいて生じたものを“変易随伴（vipariṇāmānuparivatta）”という。そこから生じる焦燥（paritassanā）を“変易随伴より生じる焦燥”と示すために、“変易の…（中略）…焦燥”と述べた。“不善法の生起”とは、“ああ、私にあったものが、今は私にはない”などのように生じる不善な心の生起という法のことである。“滅尽して（khepetvā）”とは、存続するための与えがないことにより、生じないことを条件として滅尽させることである。“恐怖による焦燥（bhayatāsena）”とは、恐れることによる心の震えによるものである。“渇愛による焦燥（taṇhātāsena）”とは、渇愛することによるものである。“悩害（のうがい）を伴う（savighāto）”とは、心の悩害という害を伴うことである。そのこと自体から、心の苦しみを伴う（sadukkho）。“宝石の小箱という認識”とは、空の小箱であるのに“宝石が満ちた小箱である”という認識が生じることによる。“把持せずしての焦燥”とは、把持すべき対象がないために、把持することさえ存在しない側に属することであり、これを“把持せずしての焦燥”と呼ぶ。

321. කම්මවිඤ්ඤාණමෙව නත්ථි සති කම්මවිඤ්ඤාණෙ රූපභෙදානුපරිවත්ති සියාති කම්මවිඤ්ඤාණාභාවදස්සනමුඛෙන ඛීණාසවස්ස සබ්බසො කිලෙසාභාවං දස්සෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

321. 業識そのものが存在しないならば、業識がある場合に起こる色の崩壊への随伴も起こり得ないという、業識の不在を示すことを通じて、漏尽者（阿羅漢）には一切の煩悩がないことを示している。残りは容易に理解できる。

උද්දෙසවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘分別（ぶんべつ）の解説（Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā）’の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

9. අරණවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

9. ‘無諍（むじょう）分別経’の解説（Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā）

323. ගෙහස්සිතවසෙනාති කිලෙසනිස්සිතවසෙන අනුරොධවසෙන. නෙව උක්ඛිපෙය්‍යාති න අනුග්ගණ්හෙය්‍ය. න අවක්ඛිපෙය්‍යාති ගෙහස්සිතවසෙන විරොධවසෙන න නිග්ගණ්හෙය්‍ය. අනුරොධෙන විනා සම්පහංසනවසෙන යථාභූතගුණකථනං නෙවුස්සාදනා වජ්ජාභාවතො; තථා විරොධෙන විනා විවෙචනවසෙන යථාභූතදොසකථනං න අපසාදනං. සභාවමෙවාති යථාභූතසභාවමෙව කස්සචි පුග්ගලස්ස අනාදෙසකරණවසෙන කථෙය්‍ය, සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සුභූතිත්ථෙරො. විනිච්ඡිතසුඛන්ති, ‘‘අජ්ඣත්තං අනවජ්ජ’’න්තිආදිනා විසෙසතො විනිච්ඡිතසුඛාය හොති. පරම්මුඛා අවණ්ණන්ති ස්වායං රහොවාදො පෙසුඤ්ඤූපසංහාරවසෙන පවත්තො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘පිසුණවාචන්ති අත්ථො’’ති. ඛීණාතීති ඛීණො, යො භාසති, යඤ්ච උද්දිස්ස භාසති, ද්වෙපි හිංසති විබාධතීති අත්ථො, තං ඛීණවාදං. ස්වායං යස්මා කිලෙසෙහි ආකිණ්ණො සංකිලිට්ඨො එව ච හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘ආකිණ්ණං [Pg.391] සංකිලිට්ඨං වාච’’න්ති. තෙන අවසිට්ඨං තිවිධම්පි වචීදුච්චරිතමාහ. අධිට්ඨහිත්වාති, ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති අජ්ඣොසාය. ආදායාති පග්ගය්හ. වොහරෙය්‍යාති සමුදාචරෙය්‍ය. ලොකසමඤ්ඤන්ති ලොකසඞ්කෙතං.

323. “在家に依拠する（gehassita）”とは、煩悩に依拠し、愛着に従うことによる。“称揚すべきではない”とは、支持すべきではないということである。“毀損（きそん）すべきではない”とは、在家に依拠して反発し、抑圧すべきではないということである。愛着なしに、歓喜させるために如実な徳を語ることは、欠点がないため“増長（ussādanā）”ではない。同様に、反発なしに、批判のために如実な過失を語ることは“軽蔑（apasādana）”ではない。“自性そのもの”とは、ある特定の個人を名指しすることなく、ありのままの自性を語るべきである。例えば、尊者スブーティ長老のように。“決定された楽（vinicchitasukha）”とは、“内面において非難されることがない”などの理由により、特に決定された楽のことである。“面と向かわない不名誉（陰口）”とは、密かな誹謗であり、中傷を伴って生じるものであり、ここではそれが意図されている。ゆえに“離間語（りかんご）という意味である”と述べられた。“滅ぼす（khīṇā）”とは、語る者と、語られる対象の両者を傷つけ、妨げるという意味であり、それが“滅ぼす言葉（khīṇavāda）”である。それは煩悩に満ち、汚染されているため、“満たされた汚染された言葉”と言われた。これによって、残りの三種の語の悪行についても述べている。“固執して”とは、“これこそが真実である”と執着すること。“取って”とは、握りしめて。“語るべき”とは、常用すること。“世間の名称”とは、世俗の約束事（施設）のことである。

324. ආරම්මණතො සම්පයොගතො කාමෙහි පටිසංහිතත්තා කාමපටිසන්ධි, කාමසුඛං. තෙනාහ ‘‘කාමූපසංහිතෙන සුඛෙනා’’ති. සදුක්ඛොති විපාකදුක්ඛෙන සංකිලෙසදුක්ඛෙන සදුක්ඛො. තථා සපරිළාහොති විපාකපරිළාහෙන චෙව කිලෙසපරිළාහෙන ච සපරිළාහො.

324. 対象と相応（そうおう）により、諸々の欲に結びついているため“欲の結びつき”であり、欲の楽である。ゆえに“欲を伴う楽”と述べられた。“苦を伴う（sadukkho）”とは、異熟の苦と煩悩の苦を伴うことである。同様に“熱悩（ねつのう）を伴う（sapariḷāho）”とは、異熟の熱悩と煩悩の熱悩の両方を伴うことである。

326. වට්ටතො නිස්සරිතුං අදත්වා තත්ථෙව සීදාපනතො මිච්ඡාපටිපදාභාවෙන සත්තෙ සංයොජෙතීති සංයොජනං, විසෙසතො භවසංයොජනං තණ්හාති ආහ ‘‘තණ්හායෙතං නාම’’න්ති. න තණ්හායෙව මානාදයොපි සංයොජනත්තං සාධෙන්ති නාම සබ්බසො සංයොජනතො සුට්ඨු බන්ධනතො. තෙන වුත්තං – ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං තණ්හාසංයොජනාන’’න්ති (සං. නි. 2.125-126).

326. 輪廻から脱出させず、そこに沈ませるため、邪まな修行の状態によって衆生を結びつけるので“結（けつ）”、特に“有結（うけつ）”である渇愛のことである。ゆえに“これは渇愛の名称である”と述べられた。渇愛だけでなく、慢（まん）なども、完全に結びつけ、強く縛るという意味で“結”の性質を成す。ゆえに“比丘たちよ、無明に覆われ、渇愛という結に縛られた衆生には…”と述べられている。

ඉමං චතුක්කන්ති, ‘‘යෙ කාමපටිසන්ධිසුඛිනො සොමනස්සානුයොගං අනුයුත්තා, යෙ අත්තකිලමථානුයොගං අනුයුත්තා’’ති එවමාගතං ඉමං චතුක්කං නිස්සාය. ‘‘එතදග්ගෙ ඨපිතො’’ති, වත්වා තං නිස්සාය ඨපිතභාවං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘භගවතො හී’’තිආදි වුත්තං. උස්සාදනාඅපසාදනා පඤ්ඤායන්ති තථාගතෙන විනෙතබ්බපුග්ගලවසෙන ධම්මදෙසනාය පවත්තෙතබ්බතො. අයං පුග්ගලො…පෙ… ආචාරසම්පන්නොති වා නත්ථි පරෙසං අනුද්දෙසකවසෙන ධම්මදෙසනාය පවත්තනතො.

“この四つの句”とは、“欲の結びつきによる楽と喜楽の専念に従う者たち、自己の苦行の専念に従う者たち”として伝わるこの四つの句に基づいている。“第一の位に置かれた”と述べて、彼が置かれた状態を詳しく示すために、“世尊には…”などが述べられた。“増長と軽蔑は智慧によって知られる”とは、如来によって導かれるべき人物に応じて法が説かれるべきだからである。“この人物は…（中略）…行儀を具足している”などと他者を名指しすることなく法を説くからである。

329. පරම්මුඛා අවණ්ණන්ති නින්දියස්ස දොසස්ස නින්දනං. න හි කදාචි නින්දියො පසංසියො හොති, තං පන කාලං ඤත්වාව කථෙතබ්බන්ති ආහ, ‘‘යුත්තපත්තකාලං ඤත්වාවා’’ති. ඛීණවාදෙපි එසෙව නයො තස්ස රහොවාදෙන සමානයොගක්ඛමත්තා.

329. “面と向かわない不名誉”とは、非難されるべき過失を非難することである。非難されるべき者が称賛されることは決してないが、それは時を知って語るべきである。ゆえに“ふさわしい時を知ってのみ”と述べられた。“滅ぼす言葉（khīṇavāda）”についてもこれと同様の理（ことわり）である。それは密かな言葉（rahovāda）と同じ扱いだからである。

330. ඝාතීයතීති වධීයති. සද්දොපි භිජ්ජති නස්සති, භෙදො හොතීති අත්ථො. ගෙලඤ්ඤප්පත්තොති ඛෙදං පරිස්සමං පත්තො. අපලිබුද්ධන්ති දොසෙහි අනනුපතිතං.

330. “害される（ghātīyati）”とは、殺されること。音も壊れ、滅びる、つまり“破壊”という意味である。“病に陥った（gelaññappatto）”とは、疲弊や労苦に至ったこと。“妨げのない（apalibuddha）”とは、諸々の過失によって追随されていないこと。

331. අභිනිවිස්ස [Pg.392] වොහරතීති එවමෙතං, න ඉතො අඤ්ඤථාති තං ජනපදනිරුත්තිං අභිනිවිසිත්වා සමුදාචරති. අතිධාවනන්ති සමඤ්ඤං නාමෙතං ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා පඤ්ඤත්තීති පඤ්ඤත්තිමත්තෙ අට්ඨත්වා පරමත්ථතො ථාමසා පරාමස්ස වොහරණං.

331. “固執して語る”とは、“これこそがその通りであり、他はそうではない”と、その地方の言葉（janapadanirutti）に固執して常用することである。“行き過ぎ（atidhāvana）”とは、名称とは世俗の約束事によって確立された施設（概念）であるのに、施設にとどまらず、勝義において執着の力で把握して語ることである。

332. අපරාමසන්තොති අනභිනිවිසන්තො සමඤ්ඤාමත්තතොව වොහරති.

332. “執着しない（aparāmasanto）”とは、固執せずに、単なる名称としてのみ語ることである。

333. මරියාදභාජනීයන්ති යථාවුත්තසම්මාපටිපදාය මිච්ඡාපටිපදාය ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්කරභාවවිභාජනං. රණන්ති සත්තා එතෙහි කන්දන්ති අකන්දන්තාපි කන්දනකාරණභාවතොති රණා; රාගදොසමොහා, දසපි වා කිලෙසා, සබ්බෙපි වා එකන්තාකුසලා, තෙහි නානප්පකාරදුක්ඛනිබ්බත්තකෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති; සහ රණෙහීති සරණො. රණසද්දො වා රාගාදිරෙණූසු නිරුළ්හො. තෙනාහ ‘‘සරජො සකිලෙසො’’ති. පාළියං පන ‘‘සදුක්ඛො එසො ධම්මො’’තිආදිනා ආගතත්තා කාමසුඛානුයොගාදයොපි ‘‘සරණො’’ති වුත්තාති දුක්ඛාදීනං රණභාවො තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානං සරණතා ච වෙදිතබ්බා. අරණොතිආදීනං පදානං වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

333. “境界の分判”（Mariyādabhājanīya）とは、上述の正しき修行と誤った修行の相互の混淆を分かつことである。“ラナ”（raṇa、煩悩・諍い）とは、衆生がこれらによって（苦しみに）叫び、あるいは叫ばずとも叫ぶ原因となる状態であるから“ラナ”という。貪・瞋・癡、あるいは十の煩悩、あるいは一切の専一なる不善のことである。多種多様な苦しみを生じさせるそれらに圧倒された衆生は叫ぶ。ラナを伴うものが“サラナ”（saraṇa、有諍）である。あるいは“ラナ”という語は、貪欲などの塵（reṇu）において定着している。それゆえ“塵あり、煩悩あり”と言う。しかしパーリ（経文）においては“この法は苦を伴う”等と伝えられていることから、欲楽への耽溺等も“サラナ”と言われる。したがって、苦しみの“ラナ”たる性質と、それらを生じさせる自性を持つ不善の“サラナ”たる性質が知られるべきである。“アラナ”（araṇa、無諍）等の語の意味は、述べられたことの反対として理解されるべきである。

වත්ථුං සොධෙතීති නිරොධසමාපජ්ජනෙන මහප්ඵලභාවකරණෙන දක්ඛිණෙය්‍යවත්ථුභූතං අත්තානං විසොධෙති; නිරොධසමාපත්තියා වත්ථුවිසොධනං නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතානං පච්චෙකබුද්ධානං මහාකස්සපත්ථෙරාදීනං දින්නදක්ඛිණාවිසුද්ධියා දීපෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තථා හී’’තිආදි. තථෙවාති ඉමිනා ‘‘පිණ්ඩාය චරන්තො’’තිආදිං උපසංහරති. මෙත්තාභාවනාය මුදුභූතචිත්තබහුමානපුබ්බකං දෙන්තීති, ‘‘සුභූතිත්ථෙරො දක්ඛිණං විසොධෙතී’’ති වුත්තං. තෙන දායකතොපි දක්ඛිණාවිසුද්ධිං දස්සෙති. වත්ථුසොධනං පන පටිභාගතො. එවං පන කාතුං සක්කාති සාවකානම්පි කිමෙවං ලහුවුට්ඨානාධිට්ඨානං සාවකෙසු චිණ්ණවසීභාවො සම්භවතීති පුච්ඡති. ඉතරො අග්ගසාවකමහාසාවකෙසු කිං වත්තබ්බං, පකතිසාවකෙසුපි වසිප්පත්තෙසු ලබ්භතීති තෙ දස්සෙන්තො, ‘‘ආම සක්කා’’තිආදිමාහ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“器（物）を清める”とは、滅尽定に入ることによって（布施を）大果ならしめることで、供養の対象（布施処）となった自己を清めることである。滅尽定による器の清浄は、滅尽定に入って出定した後のパッチェーカブッダ（辟支仏）や大カッサパ長老等に与えられた供養の清浄によって示されるべきである。それゆえ“それゆえに……”等と言われる。また、“それと同様に”ということで“托鉢に歩む……”等を結びつける。慈悲の瞑想によって、柔和になった心と敬意をもって（布施を）与えるので、“スブーティ長老は供養を清める”と言われた。それによって、施主の側からも供養の清浄を示す。しかし“器の清浄”は（長老側の）相応によるものである。このように、声聞たちにも、このような速やかな出定の決意が、声聞における熟達（自在性）として生じ得るのかと問う。他方（の答え）は、大声聞や主要な声聞については言うまでもなく、自在を得た通常の声聞たちにおいても（それが）得られることを示すために、“然り、可能である”等と言った。残りは容易に理解できる。

අරණවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

無諍分別経注釈（アラナヴィバンガスッタ・ヴァンナナー）における隠れた意味の解明（リーニッタッパカーサナー）が完了した。

10. ධාතුවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

10. 界分別経注釈（ダートゥヴィバンガスッタ・ヴァンナナー）

342. අපරික්ඛීණායුකං [Pg.393] පුක්කුසාතිකුලපුත්තං උද්දිස්ස ගමනන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘තුරිතගමනචාරික’’න්ති. මම වාසුපගමනෙන තව චිත්තස්ස අඵාසුකං අනිට්ඨං සචෙ නත්ථි. සොති පුබ්බුපගතො. දින්නං දින්නමෙව වට්ටතීති එකවාරං දින්නං දින්නමෙව යුත්තං, න පුන දාතබ්බන්ති අධිප්පායො. කතං කතමෙවාති සඞ්ගහත්ථං කතං අනුච්ඡවිකකම්මං කතමෙව, න තං පුන විපරිවත්තෙතබ්බන්ති අධිප්පායො.

342. 寿命が尽きていないプックサーティ王族の子（クランプッタ）を目的にして行くことについて、“急ぎの旅”と言われた。“私の宿泊によって、もし貴方の心に不快や不都合がないならば”。彼は（先に）入っていた者である。“与えられたものは、まさに与えられたものとして（そのまま）あるのが適当である”とは、一度与えられたものは、まさに与えられたものとして相応しく、再び与えられるべきではないという意味である。“なされたことは、まさになされたことである”とは、摂受（慈悲による受け入れ）のために行われた相応しい行為は、まさになされたことであり、それを再び覆すべきではないという意味である。

පුක්කුසාතිම්හි උභයථාපි කුලපුත්තභාවො පරිපුණ්ණො එවාති ආහ – ‘‘ජාතිකුලපුත්තොපි ආචාරකුලපුත්තොපී’’ති. තත්‍රාති තස්මිං තක්කසීලතො ආගමනෙ. අඞ්කෙ නිපන්නදාරකං විය ජනං තොසෙති තුට්ඨිං පාපෙති. රතනානි උප්පජ්ජන්ති පබ්බතසමුද්දාදිසන්නිස්සිතත්තා පච්චන්තදෙසස්ස. දස්සනීයන්ති දස්සනෙනෙව සුඛාවහං. එවරූපන්ති දස්සනීයං සවනීයඤ්ච.

プックサーティにおいては、いずれの意味においても“良家の子”（クランプッタ）であることが満たされているので、“家系による良家の子でもあり、品行による良家の子でもある”と言った。“そこで”とは、タッカシラーからの来訪においてである。膝の上に寝ている子供のように、人々を喜ばせ、満足させる。山や海などに依存しているため、辺境の地にも宝（ラタナ）が生じる。“見事な（dassanīya）”とは、見るだけで幸福をもたらすものである。“このようなもの”とは、見るに値し、聞くに値するものである。

අනග්ඝකම්බලෙ මහග්ඝකම්බලෙ. සාරකරණ්ඩකෙති චන්දනසාරාදිසාරමයකරණ්ඩකෙ. ලිඛාපෙත්වා උක්කිරාපෙත්වා. ලාඛාය වට්ටාපෙත්වාති මුඛං පිදහිත්වා ලාඛාපරිකම්මං කාරෙත්වා.

“価打ちのつけられない毛織物”とは、高価な毛織物のことである。“精髄の箱”とは、栴檀の精髄などの精髄で作られた箱のことである。“書かせて”とは、刻ませて。“蝋で固めて”とは、口を閉じて、蝋による仕上げをさせて。

අන්තො දුස්සභණ්ඩිකං අත්ථීති අඤ්ඤාසි නාතිගරුකභාවතො. අනග්ඝා අහෙසුන්ති වණ්ණසම්පත්තිඵස්සසම්පත්තිපමාණමහත්තදුන්නිම්මාපියතාහි මහග්ඝා අහෙසුං, මහාපුඤ්ඤො රාජා තස්ස අත්ථෙවාති අධිප්පායො.

“中に布の品物がある”ということを、重すぎないことから知った。“価打ちがつけられないものであった”とは、色の素晴らしさ、感触の素晴らしさ、大きさ、作ることの困難さによって、非常に高価であったこと、大福徳の王にはそれがあるという意味である。

යදි එවං, ‘‘කින්නු ඛො පෙසෙමී’’ති කස්මා වීමංසං ආපජ්ජීති ආහ – ‘‘අපිච ඛො පනා’’තිආදි. සොති බිම්බිසාරො රාජා. විචිනිතුං ආරද්ධො රතනස්ස අනෙකවිධත්තා උත්තරුත්තරිඤ්ච පණීතතරාදිභාවතො. සුවණ්ණරජතාදීති සුවණ්ණරජතපවාළමණිමුත්තාවෙළුරියාදි. ඉන්ද්‍රියබද්ධන්ති චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියපටිබද්ධං. පදෙසන්ති ගුණවසෙන එකදෙසං න පාපුණාති.

もしそうなら、“何を送りましょうか”となぜ吟味したのか、それゆえ“しかしながら……”等と言った。彼はビンビサーラ王である。宝が多種多様であり、次々とさらに優れたものがあるため、選び始めた。“黄金や銀など”とは、金、銀、珊瑚、宝石、真珠、猫眼石などである。“根（器官）に繋縛されたもの”とは、眼などの感官（インドリヤ）に関連するものである。“一部”とは、徳において一部分にも及ばない。

සාමං සච්චානං අභිසම්බුද්ධතාසාමඤ්ඤෙන, ‘‘බුද්ධරතනම්පි දුවිධ’’න්ති වුත්තං. බුද්ධරතනසමං රතනං නාම නත්ථි, යස්මා පන ඉමස්මිං ලොකෙ පරස්මිං වා පන බුද්ධෙන සදිසො න විජ්ජතීති. පඨමබොධියංයෙව පවත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘ඝොසොපී’’තිආදි.

自ら諸真理を悟った（正自覚）という共通性によって、“仏宝も二種類である”と言われた。仏宝に等しい宝というものは存在しない。なぜなら、この世においても、また他（の世）においても、仏陀に等しい者は存在しないからである。“最初の覚醒においてのみ生じる”として、“響き（ghosa）も……”等と言われた。

රාජා තුට්ඨො චින්තෙසි, ‘‘තත්ථ අවිජ්ජමානංයෙව පෙසෙතුං ලද්ධ’’න්ති. තස්මාති යස්මා පරිපුණ්ණං එකදිවසම්පි තස්මිං පදෙසෙ බුද්ධානං ආවාසපරිග්ගහො [Pg.394] නත්ථි, තස්මා. පුබ්බදිසාමුඛන්ති පුබ්බදිසාභිමුඛං සීහපඤ්ජරං. තෙනස්ස සුවිභූතාලොකතං දස්සෙති.

王は喜んで“そこに存在しないものこそを送ることができた”と考えた。“それゆえ”とは、一日たりとも、その場所に仏陀たちの住居（所依）の受容が完全に満たされたことがなかったからである。“東向き”とは、東に向けられた獅子の窓（楼閣の窓）である。それによって、彼の（王宮の）光がよく通っていることを示す。

එවං අනඤ්ඤසාධාරණස්ස භගවතො ඊදිසො සමුදාගමොති දස්සෙතුං, ‘‘එවං දස පාරමියො පූරෙත්වා’’තිආදි වුත්තං. එවං සම්පන්නසමුදාගමස්ස තදනුරූපා අයං ඵලසම්පදාති දස්සෙතුං, ‘‘තුසිතභවනතො’’තිආදි වුත්තං.

このように、他と共通しない世尊にこのような成就（samudāgama）があることを示すために、“このように十波羅蜜を充たして……”等と言われた。このように成就を備えた者にふさわしい、この果報の成就であることを示すために、“トゥシタ（兜率）天から……”等と言われた。

අරියධම්මො නාම අරියමග්ගප්පධානො, අරියමග්ගො ච සත්තතිංසබොධිපක්ඛියසඞ්ගහො, තෙ ච උද්දෙසමත්තෙනෙව ගහිතාති ආහ – ‘‘සත්තතිංසබොධිපක්ඛියෙ එකදෙසෙන ලිඛිත්වා’’ති. චූළසීලාදීනි බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.8-9) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බානි. ඡද්වාරසංවරං සතිසම්පජඤ්ඤන්ති මනච්ඡට්ඨානං ද්වාරානං සංවරණවසෙන සත්තට්ඨානිකං සතිසම්පජඤ්ඤං. ද්වාදසප්පභෙදං චීවරාදිචතුප්පච්චයසන්තොසං. අරඤ්ඤරුක්ඛමූලාදීනඤ්ච විභඞ්ගං භාවනානුකූලං සෙනාසනං. ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා වුත්තං නීවරණප්පහානං. පරිකම්මන්ති කසිණාදිපරිකම්මං. පාළියං ආගතනයෙන අට්ඨතිංස කම්මට්ඨානානි. විසුද්ධිපටිපාටියා යාව ආසවක්ඛයා ඉමං පටිපත්තිං එකදෙසෙන ලිඛි. සොළසවිධන්ති සොළසවිධභාවනාය පයොගං.

“聖なる法（ariyadhammo）”とは、聖なる道を主とするものであり、聖なる道とは三十七道品を包含するものである。それらは要目のみで把握されるので、“三十七道品を一部分として書き……”と言った。“小戒（cūḷasīla）”等は‘梵網経’に伝えられる方法によって知られるべきである。“六門の守護と正念正知”とは、意を第六とする（六つの）門を閉じ守ることによる、七つの箇所における正念正知である。“十二の種類”とは、衣などの四つの資具への満足である。“森や樹下など”の分別は、修行に適した臥坐所（senāsana）である。“世における貪欲を捨てて……”等で言われるのは、蓋（nīvaraṇa）の断滅である。“遍作（parikamma）”とは、カシナ（遍処）などの準備修行である。パーリ（経文）に伝えられる方法による三十八の業処（kammaṭṭhāna）。清浄の順序によって、漏尽（āsavakkhaya）に至るまでのこの修行（paṭipatti）を一部分として書いた。“十六の種類”とは、十六種（の呼吸）の瞑想の修習である。

කිලඤ්ජමයෙති නානාවිධභිත්තිවිභත්තෙ සණ්හසුඛුමරතනපරිසිබ්බිතෙ කිලඤ්ජමයසමුග්ගෙ. බහි වත්ථෙන වෙඨෙත්වාති පඨමං සුඛුමකම්බලෙන වෙඨෙත්වා පටිපාටියා තෙත්තිංසාය සමුග්ගෙසු පක්ඛිපිත්වා තතො බහි සුඛුමවත්ථෙන වෙඨෙත්වා ඡාදෙත්වා. තිණගච්ඡපහානසම්මජ්ජනාදිනා සොධිතමත්තකමෙව හොතු, කදලිපුණ්ණඝටඨපනධජපටාකුස්සාපනාදිඅලඞ්කරණෙන මා නිට්ඨාපෙථාති අත්ථො. රාජානුභාවෙන පටියාදෙථාති මම රාජානුරූපං සජ්ජෙථ, අලඞ්කරොථාති අත්ථො. අන්තරභොගිකානන්ති අනුයුත්තරාජමහාමත්තානං. ජවනදූතෙති ඛිප්පං ගච්ඡන්තකදූතපුරිසෙ. තාළෙහි සහ අවචරන්තීති තාළාවචරා.

“竹編みの”とは、種々の壁で仕切られ、滑らかで精巧な宝石が縫い込まれた竹編みの小箱のことである。“外側を布で巻いて”とは、最初に精巧な毛織物で巻き、順序よく三十三の小箱の中に入れ、その後、外側を精巧な布で巻いて覆うことである。“草や茂みを取り除き、掃き清める程度にせよ。バナナの木、水を満たした瓶を置くこと、旗や幟を立てることなどの装飾をして完成させてはならない”という意味である。“王の威光にふさわしく準備せよ”とは、私（王）にふさわしいように整え、装飾せよという意味である。“アンタラボーギカーナン（内臣）”とは、王に仕える大臣たちのことである。“ジャナドゥーテー（韋駄天の使者）”とは、素早く行く使者の男たちのことである。“拍子（ターラ）と共に歩む者”をターラーワチャラー（奏楽者）と言う。

රඤ්ඤා පණ්ණාකාරං උද්දිස්ස කතපූජාසක්කාරස්ස අමච්චතො සුතත්තා පණ්ණාකාරං උච්චට්ඨානෙ ඨපෙත්වා සයං නීචාසනෙ නිසින්නො. නායං අඤ්ඤස්ස රතනස්ස භවිස්සතීති අයං පරිහාරො අඤ්ඤස්ස මණිමුත්තාදිභෙදස්ස රතනස්ස න භවිස්සති මණිමුත්තාදීහි අභිසඞ්ඛතත්තා. බලවසොමනස්සං [Pg.395] උප්පජ්ජි චිරතනකාලං බුද්ධසාසනෙ භාවිතභාවනතාය වාසිතවාසනතාය ඝටෙ දීපො විය අබ්භන්තරෙ එව සමුජ්ජලමානපරිපක්කතිහෙතුකභාවතො.

王が贈り物を対象として行った供養や敬意について、大臣から聞いたため、贈り物を高い所に置き、自らは低い席に座った。“これが他の財宝のためのものとなることはない”とは、この保護（待遇）は、他の宝石や真珠などの種類の財宝のためにはならないということである。なぜなら、それらは宝石や真珠などによって作られたものだからである。（彼に）強い喜悦（ソマナッサ）が生じたのは、長い間、仏教において修行を修習し、習性を薫じさせてきたことにより、瓶の中の灯火のように、内側で燃え盛る円熟した三因（無貪・無瞋・無痴）の状態であったからである。

ධාරෙමීති ඉච්ඡාමි, ගණ්හාමීති අත්ථො. ද්වෙජ්ඣවචනන්ති ද්වෙළ්හකභාවො. අන්තරං කරොතීති ද්වින්නං පාදානං අන්තරං තං ලෙඛං කරොති, එකෙන පාදෙන අතික්කමීති අත්ථො. තස්සා ගතමග්ගෙනාති තාය දෙවියා විවට්ටමානාය නාසිතාය ගතමග්ගෙන. තං පන ලෙඛන්ති පුක්කුසාතිනා කතලෙඛං. පණ්ණච්ඡත්තකන්ති තාලපත්තමුට්ඨිං.

“持ちます（ダーレーミ）”とは、望みます、受け取りますという意味である。“二重の言葉（ドヴェッジャワチャナ）”とは、疑念のある状態のことである。“間を作る”とは、二つの足の間にその線を引くこと、つまり片方の足で踏み越えるという意味である。“彼女が去った道によって”とは、その王妃が（転落し）滅びていった道によってということである。“その書”とは、プックサーティによって書かれた書のことである。“葉の傘（パンナチャッタカ）”とは、多羅葉を握ったもののことである。

සත්ථුගාරවෙනාති සත්ථරි උප්පන්නපසාදපෙමබහුමානසම්භවෙන. තදා සත්ථාරංයෙව මනසි කත්වා තන්නින්නභාවෙන ගච්ඡන්තො, ‘‘පුච්ඡිස්සාමී’’තිපි චිත්තං න උප්පාදෙසි, ‘‘එත්ථ නු ඛො සත්ථා වසතී’’ති පරිවිතක්කස්සෙව අභාවතො; රාජගහං පන පත්වා රඤ්ඤො පෙසිතසාසනවසෙන තත්ථ ච විහාරස්ස බහුභාවතො සත්ථා කහං වසතීති පුච්ඡි. සත්ථු එකකස්සෙව නික්ඛමනං පඤ්චචත්තාලීස යොජනානි පදසා ගමනඤ්ච ධම්මපූජාවසෙන කතන්ති දට්ඨබ්බං. ධම්මපූජාය ච බුද්ධානං ආචිණ්ණභාවො හෙට්ඨා විත්ථාරිතොයෙව. බුද්ධසොභං පන පටිච්ඡාදෙත්වා අඤ්ඤාතකවෙසෙන තත්ථ ගමනං තස්ස කුලපුත්තස්ස විස්සත්ථවසෙන මග්ගදරථපටිපස්සම්භනත්ථං. අප්පටිපස්සද්ධමග්ගදරථො හි ධම්මදෙසනාය භාජනං න හොතීති. තථාහි වක්ඛති, ‘‘නනු ච භගවා’’තිආදි.

“師への敬意によって”とは、師に対して生じた清らかな信仰、慈しみ、大きな尊敬の念によるものである。その時、師のことだけを心に留め、それ（師）に傾倒して行く中で、“尋ねよう”という心さえ生じなかった。なぜなら、“ここに果たして師がおられるのだろうか”という思慮さえなかったからである。しかし、王舎城に到着してからは、王が送った伝言に基づき、またそこには多くの寺院があったため、“師はどこにおられますか”と尋ねた。師がたった一人で出発し、四十五由旬の道のりを徒歩で行かれたことは、法への供養（達磨供養）としてなされたものと見るべきである。そして、法への供養が諸仏の常習であることは、以前に詳しく説明した通りである。仏の輝きを隠し、未知の姿でそこへ行かれたのは、その良家の弟子の信頼を得て、旅の疲れを鎮めるためであった。旅の疲れが鎮まっていない者は、法話を受ける器とはならないからである。それゆえ、“しかし、世尊よ……”などと説かれるのである。

උරුද්ධන්ති විසාලන්ති කෙචි. අතිරෙකතියොජනසතන්තිආදිනා අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච මච්ඡෙරවිනයනෙ සබ්‍රහ්මචාරීනං ඔවාදදානං. අච්චන්තසුඛුමාලොතිආදිනා සත්ථු ධම්මගාරවෙන සද්ධිං කුලපුත්තස්සපි ධම්මගාරවං සංසන්දති සමෙතීති දස්සෙති. තෙන භගවතො කතස්ස පච්චුග්ගමනස්ස ඨානගතභාවං විභාවෙන්තො අඤ්ඤෙසම්පි භබ්බරූපානං කුලපුත්තානං යථාරහං සඞ්ගහො කාතබ්බොති දස්සෙති.

“ウルッダ（広大な）”とは“ヴィサーラ（広い）”のことであると言う者もいる。“百由旬を超える”などの言葉によって、順次および逆次の論理から、物惜しみを克服する際、同修業者たちに教誡を与えることを示している。“極めて繊細な”などの言葉によって、師の法への敬意と共に、良家の弟子の法への敬意が一致し、適合していることを示している。それによって、世尊が行われた出迎えの妥当性を明らかにし、他の機根のある良家の弟子たちに対しても、相応の助力（摂受）をなすべきであることを示している。

බ්‍රහ්මලොකප්පමාණන්ති උච්චභාවෙන. ආනුභාවෙනාති ඉද්ධානුභාවෙන යථා සො සොතපථං න උපගච්ඡති, එවං වූපසමෙතුං සක්කොති. අවිබ්භන්තන්ති විබ්භමරහිතං නිල්ලොලුප්පං. ‘‘භාවනපුංසකං පනෙත’’න්ති වත්වා තස්ස විවරණත්ථං, ‘‘පාසාදිකෙන ඉරියාපථෙනා’’ති වුත්තං. ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ එතං කරණවචනං දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘යථා ඉරියතො’’තිආදි. අමනාපො [Pg.396] හොති පස්සන්තානං. සීහසෙය්‍යාය නිපන්නස්සපි හි එකච්චෙ සරීරාවයවා අධොඛිත්තවික්ඛිත්තා විය දිස්සන්ති. කටියං ද්වින්නං ඌරුසන්ධීනං ද්වින්නඤ්ච ජාණුසන්ධීනං වසෙන චතුසන්ධිකපල්ලඞ්කං. න පතිට්ඨාතීති නප්පවත්තති, ‘‘කංසි ත්ව’’න්තිආදිනා අපුච්ඡිතෙ කථාපවත්ති එව න හොති. අප්පතිට්ඨිතාය කථාය න සඤ්ජායතීති තථා පන පුච්ඡාවසෙන කථාය අප්පවත්තිතාය උපරි ධම්මකථා න සඤ්ජායති න උප්පජ්ජති. ඉතීති තස්මා. කථාපතිට්ඨාපනත්ථං කථාපවත්තනත්ථං කථාසමුට්ඨාපනත්ථං වා පුච්ඡි.

“梵天界の大きさ”とは、高さのことである。“威力によって”とは、神通力の威力によって、それが（他者の）耳に届かないように静めることができるということである。“アヴィッバンダ（乱れのない）”とは、動揺のない、浮ついたところのないことである。“これは状態を表す中性名詞である”と言って、その説明のために“端正な挙作によって”と言われた。これは“そのような状態にある特徴”としての具格（～によって）と見るべきである。それゆえ“挙作の通りに”などと言われた。見る者にとって不快なものとなる（こともある）。獅子横臥（ししおうが）で横たわっている時でも、体の一部が投げ出されたり、散らばったりしているように見えることがあるからである。腰と二つの股関節、および二つの膝関節によって“四関節の結跏趺坐”となる。“留まらない”とは、進行しないことである。“あなたは誰か”などと問われなければ、会話自体が進行しない。会話が成立しなければ、そのような問いによって会話が進行しないので、それ以上の法話は生じず、起こらない。“イティ”とは、それゆえに、という意味である。会話を成立させ、進行させ、あるいは開始させるために尋ねたのである。

සභාවමෙව කථෙතීති අත්තනො භගවතො අදිට්ඨපුබ්බත්තා ‘‘අදිට්ඨපුබ්බකං කථමහං ජානෙය්‍ය’’න්ති සභාවමෙව කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයමෙව කථෙති; න පන සදෙවකස්ස ලොකස්ස සුපාකටං සභාවසිද්ධං බුද්ධරූපකායසභාවං. අථ වා සභාවමෙව කථෙතීති ‘‘ඉදමෙව’’න්ති ජානන්තොපි තදා භගවතො රුචියා තථාපවත්තමානං රූපකායසභාවමෙව කථෙති අප්පවික්ඛම්භන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘තථා හි න’’න්තිආදි, විපස්සනාලක්ඛණමෙව පටිපදන්ති අධිප්පායො.

“ありのままの性質を語る”とは、自分にとって世尊は未だかつて見たことがない方であるため、“未だかつて見たことがない方をどうして知ることができようか”と考え、ただありのままの自分の意向（性質）だけを語るということである。天人を含む世間に広く知られた、法として完成された仏の肉身の性質を語るのではない。あるいは、“ありのままの性質を語る”とは、“これこそがそうだ”と知っていながらも、その時の世尊の好みに応じてそのように現れている肉身の性質を語ることであり、乱れがない（集中している）という意味である。それゆえ“それゆえに、彼は……”などと言われたが、これは実践（行道）こそが観（ヴィパッサナー）の特徴であるという意味である。

343. ‘‘පුබ්බභාගපටිපදං අකථෙත්වා’’ති වත්වා පුබ්බභාගපටිපදාය අකථනෙ කාරණං පුබ්බභාගපටිපදඤ්ච සරූපතො දස්සෙතුං, ‘‘යස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. අපරිසුද්ධායපි පුබ්බභාගපටිපදාය විපස්සනා තථා න කිච්චකාරී, පගෙව අවිජ්ජමානායාති, ‘‘යස්ස හි…පෙ… අපරිසුද්ධා හොති’’ච්චෙව වුත්තං. පුබ්බභාගපටිපදා ච නාම සඞ්ඛෙපතො පන්නරස චරණධම්මාති ආහ – ‘‘සීලසංවරං…පෙ… ඉමං පුබ්බභාගපටිපදං ආචික්ඛතී’’ති. යානකිච්චං සාධෙති මග්ගගමනෙන අකිලන්තභාවසාධනත්තා. චිරකාලං පරිභාවිතාය පරිපක්කගතාය හෙතුසම්පදාය උපට්ඨාපිතං සාමණෙරසීලම්පි පරිපුණ්ණං අඛණ්ඩාදිභාවප්පත්තියා, යං පුබ්බහෙතුත්තා ‘‘සීල’’න්ති වුච්චති.

343. “前段階の実践（公案）を語らずに”と言って、前段階の実践を語らない理由と、その前段階の実践の自性を示すために、“それというのも、誰にとって……”などと言われた。前段階の実践が清らかでない場合でも、観（ヴィパッサナー）はそのように役割を果たさない。ましてや、それが存在しない場合はなおさらである。それゆえ、“誰にとって……（中略）……不清浄であるか”と言われたのである。そして、前段階の実践とは、簡潔に言えば十五の行法（チャラナ・ダンマ）のことである。それゆえ“戒の制止……（中略）……この前段階の実践を説く”と言われた。それは乗り物の役割を果たす。道を行く際に疲れさせない状態を実現するからである。長い間修習され、円熟した因の具足によって備わった沙弥の戒も、欠けることのない状態に達して円満であり、それが過去の因であることから“戒”と呼ばれる。

ධාතුයො පරමත්ථතො විජ්ජමානා, පඤ්ඤත්තිමත්ථො පුරිසො අවිජ්ජමානො. අථ කස්මා භගවා අරහත්තස්ස පදට්ඨානභූතං විපස්සනං කථෙන්තො ‘‘ඡධාතුරො’’ති අවිජ්ජමානප්පධානං දෙසනං ආරභීති ආහ – ‘‘භගවා හී’’තිආදි. කත්ථචි ‘‘තෙවිජ්ජො ඡළභිඤ්ඤො’’තිආදීසු විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි – ‘‘ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’තිආදීසු (අ. නි. 1.1) අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං [Pg.397] සොතවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු (විභ. 121) විජ්ජමානෙන විජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි – ‘‘ඛත්තියකුමාරො බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙතී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.275) අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. ඉධ පන විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. ‘‘ඡධාතුරො’’ති හි සමාසත්ථො අවිජ්ජමානො පුග්ගලවිසයත්තා, තස්ස පදස්ස අවයවත්ථො පන අප්පධානත්ථො විජ්ජමානො, සො සද්දක්කමෙන අප්පධානොපි අත්ථක්කමෙන පධානොති ආහ – ‘‘විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙන්තො’’ති. පුග්ගලාධිට්ඨානායෙත්ථ දෙසනාය කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. උපට්ඨාපෙය්‍යාති – ‘‘ධාතුයො’’ඉච්චෙව කුලපුත්තස්ස චිත්තං නිවෙසෙය්‍ය තථා සඤ්ජානෙය්‍ය, එවං ධම්මං දෙසෙය්‍යාති අත්ථො. සන්දෙහං කරෙය්‍යාති අසති පුරිසෙ කො කරොති? කො පටිසංවෙදෙති, ධාතුයො එවාති කිං නු ඛො ඉදං, කථං නු ඛො ඉදන්ති සංසයං උප්පාදෙය්‍ය? සම්මොහං ආපජ්ජෙය්‍යාති චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ අන්ධකාරෙ වත්තමානං විය දෙසියමානෙ අත්ථෙ සම්මොහං ආපජ්ජෙය්‍ය. තථාභූතො ච දෙසනාය අභාජනභූතත්තා දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං න සක්කුණෙය්‍ය. එවමාහාති එවං ‘‘ඡධාතුරො’’ති ආහ.

界（dhātu）は勝義において存在し、人（puriso）は施設にすぎず存在しない。それなのに、なぜ世尊は阿羅漢の足場となる毘婆舎那（観）を説く際に、“六界の人”という、存在しないものを主とした教えを始められたのか。それに対して“世尊は……”等と言われる。ある箇所では“三明六通”等のように、存在するものを以て存在しないものを示す。ある箇所では“比丘たちよ、女の色は男の心を捉えて離さない”等のように、存在しないものを以て存在するものを表示する。ある箇所では“眼識、耳識”等のように、存在するものを以て存在するものを表示する。ある箇所では“刹帝利（クシャトリヤ）の童子が婆羅門（バラモン）の娘と共住する”等のように、存在しないものを以て存在しないものを表示する。しかし、ここでは存在するものを以て存在しないものを表示している。“六界の人（chadhāturo）”という複合語の意味は、人という対象であるから存在しないものであるが、その語の構成要素の意味（界）は従属的ではあるが存在するものである。それは語順においては従属的であるが、意味の順序においては主であるから、“存在するものを以て存在しないものを表示している”と言われる。人という人格を基盤とした教えの理由を示すために、“もし……”等と述べられている。“安住させる”とは、“界”というものに善男子の心を落ち着かせ、そのように認識させ、そのように法を説くという意味である。“疑念を抱く”とは、人がいないなら誰が（行為を）するのか、誰が受けるのか、界（の集まり）だけでしかないとはどういうことか、などと疑いを生じることである。“当惑に陥る”とは、四つの要素を具えた暗闇の中にいるかのように、説示されている意味に当惑することである。そのようになると、説法の器ではないため、説法を受け取ることができない。それゆえ“六界の人”と述べられた。

යං ත්වං පුරිසොති සඤ්ජානාසීති යං රූපාරූපධම්මසමූහං පබන්ධවසෙන පවත්තමානං අධිට්ඨානවිසෙසවිසිට්ඨං – ‘‘පුරිසො සත්තො ඉත්ථී’’තිආදිනා ත්වං සඤ්ජානාසි, සො ඡධාතුරො. සන්තෙසුපි ඡධාතුවිනිමුත්තෙසු ධාත්වන්තරෙසු සුඛාවග්ගහණත්ථං තථා වුත්තං තග්ගහණෙනෙව ච තෙසං ගහෙතබ්බතො, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා දස්සිතො එව. සෙසපදෙසූති ‘‘ඡඵස්සායතනො’’තිආදිපදෙසුපි. චත්තාරි අධිට්ඨානානි චතස්සො පතිට්ඨා එතස්සාති චතුරාධිට්ඨානො, අධිතිට්ඨති පතිට්ඨහති එතෙනාති අධිට්ඨානං, යෙසු පතිට්ඨාය උත්තමත්ථං අරහත්තං අධිගච්ඡති, තෙසං පඤ්ඤාදීනං එතං අධිවචනං. තෙනාහ ‘‘ස්වායං භික්ඛූ’’තිආදි. එත්තොති වට්ටතො. විවට්ටිත්වාති විනිවට්ටිත්වා අපසක්කිත්වා. එත්තොති වා එතෙහි ඡධාතුආදීහි. එත්ථ හි නිවිට්ඨස්ස ආයත්තස්ස උත්තමාය සිද්ධියා අසම්භවොති. පතිට්ඨිතන්ති අරියමග්ගාධිගමවසෙන සුප්පතිට්ඨිතං. එවඤ්හි සබ්බසො පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනෙන තත්ථ පතිට්ඨිතො හොති. මඤ්ඤස්සවා නප්පවත්තන්තීති ඡහිපි ද්වාරෙහි පවත්තමානසොතාය මග්ගෙන විසොසිතාය සබ්බසො විගතාය සබ්බසො විච්ඡෙදප්පත්තියා න සන්දන්ති. තෙනාහ ‘‘නප්පවත්තන්තී’’ති. යස්මා මානෙ [Pg.398] සබ්බසො සමුච්ඡින්නෙ අසමුච්ඡින්නො අනුපසන්තො කිලෙසො නාම නත්ථි, තස්මා ආහ – ‘‘මුනි සන්තොති වුච්චතී’’ති රාගග්ගිආදීනං නිබ්බානෙන නිබ්බුතො.

“汝が人であると認識しているもの”とは、一連の継起として流転し、特定の基盤によって殊勝なものとなっている色・非色の諸法の集まりを、“人、衆生、女”などと汝が認識しているところの、それは六界である。六界以外の他の界も存在するが、理解しやすくするためにそのように説かれ、またそれら（六界）を把握することによって他の界も把握されるからである。この意味は既に述べた通りである。“その他の句において”とは、“六触処”等の句においても同様である。“四つの基盤（caturādhiṭṭhāno）”とは、これに四つの安住（処）があるから“四基盤（の人）”という。これによって安住し確立されるから基盤（adhiṭṭhāna）という。それらに立脚して至高の目的である阿羅漢位を得る、それら慧（paññā）等の別名である。それゆえ“比丘よ、彼は……”等と言われる。“ここから（etto）”とは輪廻から。“遠離して（vivaṭṭitvā）”とは、背を向けて退いて。あるいは“ここから”とは、これら六界等から。ここ（六界等）に固執し依存している者には、至高の成就（悟り）は不可能だからである。“確立された”とは、聖道の獲得によって正しく確立されたこと。このように、あらゆる面で対治すべきものを根絶することによって、そこに確立されるのである。“思量（maññā）の漏（asava）は流れない”とは、六つの門において流れている（煩悩の）流れが、道によって枯渇し、完全に無くなり、完全に遮断されたために、流れないのである。それゆえ“流れない”と言う。慢（māna）があらゆる面で根絶されたとき、根絶されず静まっていない煩悩というものは存在しない。それゆえ“聖者は静かなる者と呼ばれる”と言う。貪欲の火などが消滅することによって静まった（寂静となった）からである。

පඤ්ඤං නප්පමජ්ජෙය්‍යාති, ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙතී’’තිආදිනයප්පවත්තාය (ම. නි. 1.423; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120; අ. නි. 3.15; විභ. 519; මහානි. 161) අප්පමාදප්පටිපත්තියා සමාධිවිපස්සනාපඤ්ඤං නප්පමජ්ජෙය්‍ය. එතෙන පුබ්බභාගියං සමථවිපස්සනාභාවනමාහ. සච්චමනුරක්ඛෙය්‍යාති සච්චානුරක්ඛනාපදෙසෙන සීලවිසොධනමාහ; සච්චෙ ඨිතො සමාදින්නසීලං අවිකොපෙත්වා පරිපූරෙන්තො සමාධිසංවත්තනියතං කරොති. තෙනාහ ‘‘වචීසච්චං රක්ඛෙය්‍යා’’ති. කිලෙසපරිච්චාගං බ්‍රූහෙය්‍යාති තදඞ්ගාදිවසෙන කිලෙසානං පරිච්චජනවිධිං වඩ්ඪෙය්‍ය. කිලෙසවූපසමනං සික්ඛෙය්‍යාති යථා තෙ කිලෙසා තදඞ්ගාදිවසෙන පරිච්චත්තා යථාසමුදාචාරප්පවත්තියා සන්තානෙ පරිළාහං න ජනෙන්ති; එවං කිලෙසානං වූපසමනවිධිං සික්ඛෙය්‍ය පඤ්ඤාධිට්ඨානාදීනන්ති ලොකුත්තරානං පඤ්ඤාධිට්ඨානාදීනං. අධිගමත්ථායාති පටිලාභත්ථාය.

“智慧を怠ってはならない”とは、“一日の間、経行と坐禅によって、障りとなる諸法から心を清める”等の方法で行われる不放逸の修行によって、定と慧の智慧を怠ってはならないということである。これによって、前の段階（準備段階）の止観の修行について述べている。“真実を守るべきである”とは、真実を守るという名目で戒の清浄について述べている。真実に留まり、受持した戒を損なうことなく充足させることは、三摩地（定）をもたらす。それゆえ“語の真実を守るべきである”と言われる。“煩悩の放棄を増大させるべきである”とは、分断捨などによって煩悩を捨てる方法を増進させることである。“煩悩の寂静を学ぶべきである”とは、それらの煩悩が分断捨などによって捨てられ、相続（身心）において（煩悩が）活動することで熱悩を生じさせないようにすること。このように煩悩を静める方法を学ぶべきである。“慧の基盤等”とは、出世間の慧の基盤等のことである。“獲得のために”とは、それらを得るためである。

347. පුබ්බෙ වුත්තානන්ති, ‘‘චතුරාධිට්ඨානො, යත්ථ ඨිතං මඤ්ඤස්සවා නප්පවත්තන්තී’’ති (ම. නි. 3.343) එවං පුබ්බෙ වුත්තානං.

347. “以前に述べられた”とは、“四つの基盤があり、そこに留まる者には思量の漏が流れない”と、このように以前に述べられた内容である。

348. වත්තබ්බං භවෙය්‍යාති නිද්දෙසවසෙන වත්තබ්බං භවෙය්‍ය. ආදීහීති එවමාදීහි. කිච්චං නත්ථි කිච්චාභාවතො. උප්පටිපාටිධාතුකන්ති අයථානුපුබ්බිකං. යථාධම්මවසෙනෙවාති දෙසෙතබ්බධම්මානං යථාසභාවෙනෙව. සප්පායං ධුතඞ්ගන්ති අත්තනො කිලෙසනිග්ගණ්හනයොග්ගං ධුතඞ්ගං. චිත්තරුචිතන්ති අත්තනො චිත්තපකතියා ආචරියෙහි විරොචෙතබ්බං, චරියානුකූලන්ති අත්ථො. හත්ථිපදොපමසුත්තාදීසූති ආදි-සද්දෙන විසුද්ධිමග්ගධාතුවිභඞ්ගාදිං සඞ්ගණ්හාති.

348. “語られるべきである”とは、詳説（niddesa）として語られるべきであるということ。“……等によって”とは、このような語句等によって。務めはない。務め（なすべきこと）がないからである。“順序の乱れた界”とは、正しい順序に従わない界の説示のこと。“法のままに”とは、説かれるべき諸法の自性（性質）のままに。“相応しい頭陀行”とは、自身の煩悩を制伏するのに適した頭陀行。“心の好むところ”とは、自身の心の性質（性格）に合わせ、師たちが輝かせるべきもの、すなわち性格に適したという意味である。“象跡喩経（ハッティパドーパマ・スッタ）等において”の“等”という言葉には、清浄道論や界分別などが含まれる。

354. අයම්පෙත්ථාති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන ‘‘අථාපරං උපෙක්ඛායෙව අවසිස්සතී’’ති උපරිදෙසනං සම්පිණ්ඩෙති. සොපි හි පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති. නනු චායං යථාඋද්දිට්ඨාය විඤ්ඤාණධාතුයා නිද්දෙසොපි [Pg.399] භවිස්සතීති යථානුසන්ධිනයො විජ්ජතීති? න, විඤ්ඤාණධාතුනිද්දෙසනයෙන දෙසනාය අප්පවත්තත්තා තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨතො’’තිආදි. යං වා පනාතිආදිනා පන දෙසනාය සානුසන්ධිතං විභාවෙති. න හි බුද්ධා භගවන්තො අනනුසන්ධිකං දෙසනං දෙසෙන්ති. ආගමනීයවිපස්සනාවසෙනාති යස්සා පුබ්බෙ පවත්තත්තා ආගමනීයට්ඨානෙ ඨිතා විපස්සනා, තස්සා වසෙන. කම්මකාරකවිඤ්ඤාණන්ති ‘‘නෙතං මම නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති එවං විපස්සනාකිච්චකාරකං විපස්සනාසහිතං විඤ්ඤාණං. විඤ්ඤාණධාතුවසෙනාති යථාඋද්දිට්ඨාය විඤ්ඤාණධාතුයා භාජනවසෙන. සත්ථු කථනත්ථායාති සත්ථාරා උද්දෙසමෙව කත්වා ඨපිතත්තා නිද්දෙසවසෙන කථනත්ථාය. අකථිතභාවො එව හිස්ස අවසිට්ඨතා කථනත්ථාය පටිවිජ්ඣනත්ථාය ච. පටිපක්ඛවිගමෙන තස්ස චිත්තස්ස පරිසුද්ධතාති ආහ ‘‘නිරුපක්කිලෙස’’න්ති. උපක්කිලෙසානං පන පහීනභාවතො පරියොදාතං. සමුදයවසෙන උදයදස්සනත්ථඤ්චෙව පච්චයනිරොධවසෙන අත්ථඞ්ගමදස්සනත්ථඤ්ච. කාරණභාවෙන සුඛාය වෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයභූත’’න්ති.

354. ここでの“もまた”（pi）という言葉は、併合の意味である。それによって“さらにその後に、捨（ウペッカー）だけが残るであろう”という後の説示を併合している。なぜなら、それもまた個別の接続（アヌサンディ）であるからである。果たして、これは説示された通りの識界（ヴィンニャーナ・ダートゥ）の解説にもなるのではないか、という接続の理法が存在するのではないか。（答えは）否である。識界の解説の理法による説示としては（法が）進行していないため、それゆえに“下から”等と言った。あるいは“何らかの”等によって、説示に接続があることを明らかにする。なぜなら、諸々の世尊たる仏陀たちは、接続のない説示をなされないからである。“来臨すべき観（ヴィパッサナー）の力によって”とは、以前に進行したことによって、来臨すべき場所に位置する観の力によって、という意味である。“業をなす識”とは、“これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない”というように、観の働きをなす、観を伴った識のことである。“識界の力によって”とは、説示された通りの識界を（法を盛る）器とする力によって、という意味である。“師が説示するために”とは、師によって要点（ウッデーサ）だけがなされて置かれているため、詳細な解説（ニッデーサ）として説示するため、という意味である。まだ説かれていない状態こそが、説示するため、および通達するために残されたものなのである。対治すべきものの去滅によって、その心の清浄さがあることを“随煩悩のない（無垢な）”と言った。また随煩悩が断じられている状態から“遍照（きよらか）”と言う。生起（サムダヤ）の面からは、生起を見るためであり、縁の滅（ニローダ）の面からは、滅することを見るためである。原因としての状態により、楽の受にふさわしいことを“楽受に値する”と言う。それゆえに“楽受の縁となった”と言った。

360. රූපකම්මට්ඨානම්පි චතුධාතුවවත්ථානවසෙන, අරූපකම්මට්ඨානම්පි සුඛදුක්ඛවෙදනාමුඛෙන පගුණං ජාතං.

360. 色業処（ルーパ・カンマッターナ）も四大の識別によって、無色業処（アルーパ・カンマッターナ）も苦楽の受を入り口として、熟練したものとなった。

සත්ථු කථනත්ථංයෙව අවසිස්සතීති, ‘‘කුලපුත්තස්ස පටිවිජ්ඣනත්ථ’’න්ති වුත්තමෙවත්ථං නිසෙධෙති, තස්මා වුත්තමෙවත්ථං සමත්ථෙතුං, ‘‘ඉමස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. කුලපුත්තස්ස රූපාවචරජ්ඣානෙති කුලපුත්තෙන අධිගතරූපාවචරජ්ඣානෙ. තෙනාහ – ‘‘භික්ඛු පගුණං තව ඉදං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣාන’’න්ති. යං කිඤ්චි සුවණ්ණතාපනයොග්‍යං අඞ්ගාරභාජනං ඉධ ‘‘උක්කා’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අඞ්ගාරකපල්ල’’න්ති. සජ්ජෙය්‍යාති යථා තත්ථ පක්ඛිත්තසුවණ්ණඤ්ච තප්පති, එවං පටියාදියෙය්‍ය. නීහටදොසන්ති විගතීභූතකාළකං. අපනීතකසාවන්ති අපගතසුඛුමකාළකං.

“師が説示するためにのみ残る”とは、“善男子が通達するため”と述べられた意味を否定している。それゆえに、述べられた意味を確定させるために、“実に、これにおいて”等と説かれた。善男子の色界禅においてとは、善男子によって獲得された色界禅において、という意味である。それゆえに“比丘よ、お前のこの色界第四禅は熟練している”と言った。ここで、金を熱するのに適した何らかの炭の器を“松明（ウッカー）”と意図しているため、“炭の器”と言った。“準備するであろう”とは、そこに投入された金が熱せられるように、準備するであろうという意味である。“欠点（汚れ）を除去した”とは、黒い汚れがなくなったことである。“不純物を取り除いた”とは、微細な黒い汚れが去ったことである。

අරියමග්ගෙ පතිට්ඨාපෙතුකාමෙන නාම සබ්බස්මිම්පි ලොකියධම්මෙ විරජ්ජනත්ථාය ධම්මො කථෙතබ්බොති අධිප්පායෙන, ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිනා චොදනා කතා. විනෙය්‍යදමනකුසලෙන භගවතා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන තාව චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛාය වණ්ණො කථිතොති තස්ස පරිහාරං වදන්තො, ‘‘කුලපුත්තස්සා’’තිආදිමාහ.

聖道に確立させたいと願う者によって、実にすべての世俗の法に対して離欲させるために法が説かれるべきであるという意図で、“しかし、なぜ”等という追及がなされた。化導すべき者を調伏することに巧みな世尊によって、化導される者の意向に従って、まずは第四禅の捨（ウペッカー）の賞賛が語られたのであると、その回答を述べるために“善男子の”等と言った。

361. තදනුධම්මන්ති [Pg.400] තස්ස අරූපාවචරස්ස කුසලස්ස අනුරූපධම්මං, යාය පටිපදාය තස්ස අධිගමො හොති, තස්ස පුබ්බභාගපටිපදන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘රූපාවචරජ්ඣාන’’න්ති. තග්ගහණාති තස්ස ගහණෙන තස්සා පටිපත්තියා පටිපජ්ජමානෙන. ඉතො උත්තරින්ති ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතන’’න්තිආදීසු.

361. “その法に随順するもの”とは、その無色界の善に相応する法、つまり、それの獲得をもたらす道（パティパダー）であり、その準備段階の道という意味である。それゆえに“色界禅”と言った。“それを把握することによって”とは、それを把握し、その実践を実践することによって、という意味である。“これより上へ”とは、“空無辺処”などの段階においてである。

362. තස්සෙවාති අරූපාවචරජ්ඣානස්ස. එතං පන සවිපාකං අරූපාවචරජ්ඣානං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා සඞ්ඛතං. පකප්පිතන්ති පච්චයවසෙන සවිහිතං. ආයූහිතන්ති සම්පිණ්ඩිතං. කරොන්තෙන කරීයතීති පටිපජ්ජනකෙන පටිපජ්ජීයති සඞ්ඛරීයති. නිබ්බානං විය න නිච්චං න සස්සතං. අථ ඛො ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවතාය තාවකාලිකං. තතො එව චවනාදිසභාවන්ති සබ්බමෙතං රූපාවචරධම්මෙසු ආදීනවවිභාවනං. දුක්ඛෙ පතිට්ඨිතන්ති සඞ්ඛාරදුක්ඛෙ පතිට්ඨිතං. අතාණන්ති චවනසභාවාදිතාය තාණරහිතං. අලෙණන්ති තතො අරක්ඛත්තා ලීයනට්ඨානරහිතං. අසරණන්ති අප්පටිසරණං. අසරණීභූතන්ති සබ්බකාලම්පි අප්පටිසරණං.

362. “それ自体の”とは、無色界禅のことである。この異熟（果報）を伴う無色界禅は、諸々の縁が寄り集まり組み合わされて作られたものであるから、有為（サンカタ）である。“構想された”とは、縁によって整えられたことである。“蓄積された”とは、併合されたことである。なす者によってなされるので“作られる（修習される）”、すなわち形成される。涅槃のように、常住でも永遠でもない。むしろ、瞬間瞬間に崩壊する性質であるため、一時的なものである。それゆえに、死（遷流）などの性質を持つ。これらすべては、色界の法（ここでは無色界禅を含む広義の禅定）における過患の解明である。“苦に立脚している”とは、行苦（サンカーラ・ドゥッカ）に立脚していることである。“無援（不保護）”とは、死（遷流）の性質などを持つため、保護がないことである。“無隠処”とは、そこからの守護がないため、身を隠す場所がないという意味である。“無帰依”とは、頼るべきところがないことである。“帰依し得ぬものとなった”とは、いかなる時も頼りにならないということである。

සමත්තපත්තවිසෙ ඛන්ධාදීසු ගහිතෙ දුත්තිකිච්ඡා සියාති, ‘‘ඛන්ධං වා සීසං වා ගහෙතුං අදත්වා’’ති වුත්තං. එවමෙවාති එත්ථායං උපමාසංසන්දනා – ඡෙකො භිසක්කො විය සම්මාසම්බුද්ධො. විසවිකාරො විය කිලෙසදුක්ඛානුබන්ධො, භිසක්කස්ස විසං ඨානතො චාවෙත්වා උපරි ආරොපනං විය භගවතො දෙසනානුභාවෙන කුලපුත්තස්ස කාමභවෙ නිකන්තිං පරියාදාය අරූපජ්ඣානෙ භවනං. භිසක්කස්ස විසං ඔතාරෙත්වා පථවියං පාතනං විය කුලපුත්තස්ස ඔරම්භාගියකිලෙසදුක්ඛාපනයනං.

“完全に到達した特別な状態である五蘊などにおいて執着がなされると、治癒が困難になるであろう”と考え、“蘊や頭などを掴ませることなく”と説かれた。ここでの“このように”という比喩の照合は以下の通りである。巧みな医師とは正等覚者のことである。毒の変異とは煩悩の苦しみの連鎖のことである。医師が毒をその場所から移動させて上へ持ち上げること（毒出し）は、世尊の説示の威力によって善男子が欲界の生存に対する愛着を使い果たし、無色界禅に留まることに似ている。医師が毒を取り除いて地面に投げ落とすことは、善男子が下分結の煩悩の苦しみを取り除くことに似ている。

අසම්පත්තස්සාති අරූපාවචරජ්ඣානං අනධිගතස්ස. අප්පටිලද්ධස්සෙවාති තස්ස වෙවචනං. සබ්බමෙතන්ති ‘‘අනිච්චං අධුව’’න්තිආදිනා විත්ථාරතො වුත්තං සබ්බමෙතං ආදීනවං. එකපදෙනෙව ‘‘සඞ්ඛතමෙත’’න්ති කථෙසි සඞ්ඛතපදෙනෙව තස්ස අත්ථස්ස අනවසෙසතො පරියාදින්නත්තා.

“未到達の者に対して”とは、無色界禅を未だ獲得していない者に対して、という意味である。“未だ得ていない者に対して”というのは、その同義語である。“これらすべて”とは、“無常であり、不変ではない”等と詳しく説かれたこれらすべての過患のことである。“これは有為である”というたった一語で語ったのは、“有為”という言葉によって、その意味が余すところなく包摂されているからである。

නායූහතීති භවකාරණචෙතනාවසෙන බ්‍යාපාරං න සමූහෙති න සම්පිණ්ඩෙති. තෙනාහ – ‘‘න රාසිං කරොතී’’ති. අභිසඞ්ඛරණං නාම චෙතනාබ්‍යාපාරොති ආහ – ‘‘න අභිසඤ්චෙතයතී’’ති. තං පන ඵලුප්පාදනසමත්ථතාය ඵලෙන කප්පනන්ති ආහ ‘‘න කප්පෙතී’’ති. සචෙ අභිසඞ්ඛාරචෙතනා උළාරා, ඵලමහත්තසඞ්ඛාතාය වුඩ්ඪියා හොති, අනුළාරා ච අවුඩ්ඪියාති ආහ – ‘‘වුඩ්ඪියා වා පරිහානියා වා’’ති. බුද්ධවිසයෙ ඨත්වාති භගවා [Pg.401] අත්තනො බුද්ධසුබුද්ධතාය සීහසමානවුත්තිතාය ච දෙසනං උක්කංසතො සාවකෙහි පත්තබ්බං විසෙසං අනවසෙසෙන්තො තථා වදති, න සාවකවිසයං අතික්කමිත්වා අත්තනො බුද්ධවිසයමෙව දෙසෙන්තො. තෙනාහ – ‘‘අරහත්තනිකූටං ගණ්හී’’ති. යදි කුලපුත්තො අත්තනො…පෙ… පටිවිජ්ඣි, අථ කස්මා භගවා දෙසනාය අරහත්තනිකූටං ගණ්හීති ආහ ‘‘යථා නාමා’’තිආදි.

“積み上げない”とは、生存の原因となる思（チェータナー）によって、営みを集めたり併合したりしないことである。それゆえに“集積を作らない”と言った。諸々の形成（行）をなすこととは、思の営みのことであるため“思案しない”と言った。また、それが結果（果報）を生じさせる能力を持つことによって、結果として形成（構想）するため“形成しない”と言った。もし形成の思が勝れていれば、結果の増大というべき“増益”となり、勝れていなければ“減損”となるため、“増益のためであれ減損のためであれ”と言った。“仏陀の境地に立脚して”とは、世尊が自らの仏陀としての正しい覚り、および獅子のような振る舞いによって、説示を最高潮に至らせ、弟子の到達すべき特別な状態を余すところなく語ることであり、弟子の境地を超えて自らの仏陀の境地のみを説いているのではない。それゆえに“阿羅漢果の頂点を取った”と言った。もし善男子が自ら……（中略）……通達したのなら、ではなぜ世尊は説示において阿羅漢果の頂点を取ったのか。そのために“たとえば”等と言ったのである。

ඉතො පුබ්බෙති ඉතො අනාගාමිඵලාධිගමතො උත්තරි උපරි. අස්සාති කුලපුත්තස්ස. කථෙන්තස්ස භගවතො ධම්මෙ නෙව කඞ්ඛා න විමති පඨමමග්ගෙනෙව කඞ්ඛාය සමුච්ඡින්නත්තා. එකච්චෙසු ඨානෙසූති තථා විනෙය්‍යඨානෙසු. තථා හි අයම්පි කුලපුත්තො අනාගාමිඵලං පත්වා භගවන්තං සඤ්ජානි. තෙන වුත්තං ‘‘යතො අනෙනා’’තිආදි.

“これより以前に”とは、この不還果の証得より以前のこと、あるいはさらにその上のことである。“彼に”とは、善男子に。世尊が法を説かれるとき、最初の道（預流道）によってすでに疑いが断たれているため、疑いも迷いも全くなかった。“ある箇所において”とは、そのように導かれるべき箇所においてである。実際、この善男子も不還果に達して、世尊を認知したのである。それゆえに、“彼によって～から”等と言われた。

363. අනජ්ඣොසිතාති අනජ්ඣොසනීයාති අයමත්ථොති ආහ – ‘‘ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වා ගහෙතුං න යුත්තා’’ති.

363. “執着されない”とは、執着すべきではないという意味であり、その意味を“飲み込み、完成させて（執着して）受け取るべきではない”と言っている。

364. රාගොව අනුසයො රාගානුසයො, සො ච පච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනාරහොති වත්තබ්බතං ලභතීති වුත්තං – ‘‘සුඛවෙදනං ආරබ්භ රාගානුසයො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති. න පන තස්ස උප්පාදනං අත්ථි ඛණත්තයසමායොගාසම්භවතො. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉතරන්ති අදුක්ඛමසුඛවෙදනං. විසංයුත්තොති කෙනචි සඤ්ඤොජනෙන අසංයුත්තතාය එව නියතවිප්පයුත්තො. කායස්ස කොටි පරමො අන්තො එතස්සාති කායකොටිකං. දුතියපදෙති ‘‘ජීවිතපරියන්තික’’න්ති ඉමස්මිං පදෙ. විසෙවනස්සාති උපාදානස්ස. සීතීභවිස්සන්තීති පදස්ස ‘‘නිරුජ්ඣිස්සන්තී’’ති අත්ථො වුත්තො, කථං පන වෙදයිතානං ද්වාදසසු ආයතනෙසු නිරුජ්ඣනං සීතිභාවප්පත්තීති චොදනං සන්ධායාහ – ‘‘කිලෙසා හී’’තිආදි. සමුදයපඤ්හෙනාති මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133) සමුදයසච්චනිරොධපඤ්හෙන. නනු සබ්බසො කිලෙසපරිළාහවිගමෙ සීතිභාවො නාම වෙදනානිරොධමත්තෙන අධිප්පෙතො; තෙන ඉධ වෙදයිතානි වුත්තානි, න කිලෙසාති වෙදයිතානං අච්චන්තනිරොධසඞ්ඛාතො සීතිභාවොපි කිලෙසසමුච්ඡෙදෙනෙවාති ආහ ‘‘වෙදයිතානිපී’’තිආදි.

364. 貪欲そのものが随眠（潜在的傾向）であるから貪欲随眠であり、それは諸条件の結合において生じ得るものであると言われるべきであるから、“楽受を縁として貪欲随眠が生じ得る”と言われる。しかし、三刹那の結合が不可能であるため、それ（随眠）自体の発生があるわけではない。この理法は残り（の受）についても同様である。“他（の受）”とは、不苦不楽受のことである。“離繋した”とは、いかなる結（煩悩）とも結合していないことによって、確定的に離繋していることである。“身を終点とする”とは、この（感受の）最高の終わりが身体であるということである。“第二の句において”とは、“命を終点とする”というこの句においてである。“享受（受用）”とは、執着（取）のことである。“冷たくなるであろう”という語は“滅するであろう”という意味である。しかし、十二処における感受の滅尽が、いかにして“清涼（冷たさ）への到達”と言えるのかという異論に対し、“煩悩こそが（熱病であり、それが無くなるから）”等と言った。集（じゅう）の問いとは、‘大念処経’における集諦と滅諦の問いによるものである。およそ煩悩の熱悩が完全に去った時の清涼とは、感受の滅尽のみを意図しているのではないか。それゆえ、ここで感受が語られ、煩悩ではない。感受の究極の滅尽と呼ばれる清涼も、煩悩の断絶によるものであるから、“諸々の感受もまた”等と言った。

365. ඉදං [Pg.402] ඔපම්මසංසන්දනන්ති එත්ථ සඤ්ඤොජනා දීපසිඛා විය, අධිට්ඨානකපල්ලිකා විය වෙදනාය නිස්සයභූතා චත්තාරො ඛන්ධා, තෙලං විය කිලෙසා, වට්ටි විය කම්මවට්ටං, උපහරණකපුරිසො විය වට්ටගාමී පුථුජ්ජනො, තස්ස සීසච්ඡෙදකපුරිසො විය අරහත්තමග්ගො සන්තානස්ස සමුච්ඡෙදකරණතො, අනාහාරාය දීපසිඛාය නිබ්බායනං විය කම්මකිලෙසානං අනන්තරපච්චයතො අනාහාරාය වෙදනාය අනුපාදිසෙසවසෙන නිබ්බායනං.

365. この比喩の照合において、ここでは“結（煩悩）”は灯火の炎のようであり、感受の拠り所である“四蘊”は灯火の台座のようであり、“煩悩”は油のようであり、“業の輪”は灯心のようであり、輪廻に留まる“凡夫”は（油を）補給する人のようである。彼の“阿羅漢道”は、相続を断絶させることから、首を跳ねる人のようである。燃料のない灯火が消えるように、業と煩悩という縁（無間縁）がなくなることによって、燃料のない感受が“有余依なき涅槃”として消滅するのである。

ආදිම්හි සමාධිවිපස්සනාපඤ්ඤාහීති පුබ්බභාගපටිපදාභූතා තයා පගුණසමාධිතො අරහත්තස්ස පදට්ඨානභූතවිපස්සනාපඤ්ඤාතො ච. උත්තරිතරාති විසිට්ඨතරා. එවං සමන්නාගතොති එත්ථ එවං-සද්දො ඉදංසද්දත්ථවචනොති ආහ – ‘‘ඉමිනා උත්තමෙන අරහත්තඵලපඤ්ඤාධිට්ඨානෙනා’’ති. සබ්බං වට්ටදුක්ඛං ඛෙපෙතීති සබ්බදුක්ඛක්ඛයො, අග්ගමග්ගො, තංපරියාපන්නතාය තත්ථ ඤාණන්ති ආහ – ‘‘සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ ඤාණං නාම අරහත්තමග්ගෙ ඤාණ’’න්ති. අරහත්තඵලෙ ඤාණං අධිප්පෙතං වුත්තනයෙන සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ සන්තෙ තන්නිමිත්තං වා උප්පන්නඤාණන්ති කත්වා. තස්සාති, ‘‘එවං සමන්නාගතො භික්ඛු ඉමිනා පරමෙන පඤ්ඤාධිට්ඨානෙන සමන්නාගතො හොතී’’ති වුත්තභික්ඛුනො.

“最初に”とは、修行の初期段階である、習熟された三昧と、阿羅漢（果）の近因となる観の智慧によってである。“より優れた”とは、さらに卓越したという意味である。“このように備わった”における“このように（evaṃ）”という語は、“これ（idaṃ）”という語の意味であるから、“この最高の阿羅漢果の智慧の確立によって”と言われた。“すべての輪廻の苦を滅尽する”とは、すべての苦の滅尽、すなわち最上の道（阿羅漢道）のことであり、それに含まれる智慧であるから、“すべての苦の滅尽における知とは、阿羅漢道の知のことである”と言われた。阿羅漢果における知が意図されているのは、述べられた方法によってすべての苦の滅尽があるとき、それを原因として、あるいはその時に生じた知であるとするからである。“彼の”とは、“このように備わった比丘は、この最高の智慧の確立を備えている”と言われた比丘のことである。

366. හීති යස්මා. විමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති, තස්මා සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ ඤාණන්ති අරහත්තඵලඤාණං අධිප්පෙතං. සච්චන්ති පරමත්ථසච්චං නිබ්බානං, න මග්ගසච්චං. කාමං අරහත්තඵලවිමුත්ති පටිපක්ඛෙහි අකොපනීයතාය අකුප්පා, ‘‘සච්චෙ ඨිතා’’ති පන වචනතො, ‘‘අකුප්පාරම්මණකරණෙන අකුප්පාති වුත්තා’’ති ආහ. විතථන්ති නට්ඨං, ජරාය මරණෙන ච විපරිණාමෙතබ්බතාය යාදිසං උප්පාදාවත්ථාය ජාතං, තතො අඤ්ඤාදිසන්ති අත්ථො. තථා හි තං ජරාමරණෙහි පරිමුසිතබ්බරූපතාය ‘‘මුසා’’ති වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘මොසධම්මන්ති නස්සනසභාව’’න්ති. තං අවිතථන්ති තං වුත්තනයෙන අවිතථං නාම, තං සභාවො සබ්බකාලං තෙනෙව ලබ්භනතො. සමථවිපස්සනාවසෙන වචීසච්චතොති සමථවිපස්සනාවසෙන යං විසුද්ධිමත්තං වචීසච්චං, තතො. දුක්ඛසච්චසමුදයසච්චෙහි තච්ඡවිපල්ලාසභූතසභාවෙහි. ඉති නෙසං යථාසකං සභාවෙන අවිතථභාවෙ අමොසධම්මතාය තෙහිපි අවිතථභාවා පරමත්ථසච්චං නිබ්බානමෙව උත්තරිතරං. තස්මාති නිබ්බානස්සෙව උත්තරිතරභාවතො.

366. “なぜなら（hī）”とは、～からである。“解脱”とは阿羅漢果の解脱であり、それゆえ“すべての苦の滅尽における知”とは阿羅漢果の知を指している。“真実”とは勝義の真実である涅槃のことであり、道諦のことではない。確かに、阿羅漢果の解脱は対立するものによって動揺させられないため“不動（akuppā）”であるが、“真実に立脚している”と言われることから、“不動の（涅槃を）所縁とすることによって不動と言われる”と述べられた。“偽り（vitatha）”とは、滅び去ったものであり、老いと死によって変異すべきものであるから、生じた時の状態とは別物になるという意味である。実際、それは老死によって奪われるべき性質を持つため、“虚妄（musā）”と言われる。それゆえ“虚妄の性質（mosadhamma）とは、滅びゆく性質のことである”と言われた。その“不虚妄（avitatha）”とは、先に述べた意味で不虚妄と呼ばれるものであり、その自性は常にその通りに得られるからである。止観による“言説の真実”から（の区別）。虚偽（倒錯）した自性である苦諦と集諦から（の区別）。このように、それら自身の自性において不虚妄であること、虚妄の性質でないことによって、それらよりも勝義の真実である涅槃こそが、より優れたものである。それゆえ、涅槃のみがより優れたものであることから（そのように言われる）。

367. උපධීයති [Pg.403] එත්ථ දුක්ඛන්ති උපධී, ඛන්ධා කාමගුණා ච. උපදහන්ති දුක්ඛන්ති උපධී, කිලෙසාභිසඞ්ඛාරා. පරිපූරා ගහිතා පරාමට්ඨාති පරියත්තභාවෙන තණ්හාය ගහිතා දිට්ඨියා පරාමට්ඨා. සමථවිපස්සනාවසෙන කිලෙසපරිච්චාගතොති වික්ඛම්භනවසෙන තදඞ්ගප්පහානවසෙන ච කිලෙසානං පරිච්චජනතො. උත්තරිතරො විසිට්ඨතරස්ස පහානප්පකාරස්ස අභාවතො.

367. “依（よりどころ、upadhī）”において、“苦”とは依、すなわち五蘊と五欲（五妙欲）のことである。苦を置く（生じさせる）ものが依、すなわち煩悩と行（業の形成）である。“満たされ、執受され、触れられた”とは、遍知されるべきものとして渇愛によって執受され、邪見によって触れられた（執着された）ことである。止観による“煩悩の捨離”とは、鎮伏（制圧）による放棄と、随分（部分的な）放棄によって煩悩を捨てることによる。“より優れた”とは、さらに卓越した捨離の仕方が存在しないことから（言われる）。

368. ආඝාතකරණවසෙනාති චෙතසිකාඝාතස්ස උප්පජ්ජනවසෙන. බ්‍යාපජ්ජනවසෙනාති චිත්තස්ස විපත්තිභාවවසෙන. සම්පදුස්සනවසෙනාති සබ්බසො දුස්සනවසෙන. තීහි පදෙහි යදි අරහත්තමග්ගෙන කිලෙසානං පරිච්චාගො චාගාධිට්ඨානං, අරහත්තමග්ගෙනෙව නෙසං වූපසමො උපසමාධිට්ඨානං හොතීති දස්සෙති. එත්ථ විසෙසෙන පරිච්චාගො සම්පජහනං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං චාගො, තථා පන පරිච්චාගෙන යො සො නෙසං තදා වූපසන්තතාය අභාවො, අයං උපසමොති අයමෙතෙසං විසෙසො.

368. “殺害（害心）をすることによって”とは、心の害意が生じることによってである。“悪意を抱くことによって”とは、心の変質（不全）の状態によってである。“完全に汚染されることによって”とは、あらゆる意味で汚染されることによってである。これら三つの句によって、もし阿羅漢道によって煩悩の捨離がなされるならば、それが“捨（しゃ）の確立（cāgādhiṭṭhāna）”となり、阿羅漢道そのものによってそれらが静まり、止息することが“寂静（じゃくじょう）の確立（upasamādhiṭṭhāna）”となることを示している。ここでの特別な意味として、“捨離”とは完全に捨てること、再び生じない状態にすること、すなわち“捨（cāga）”であり、そのように捨離することによってそれらが当時静まり、存在しなくなることが“寂静（upasama）”である。これがこれら（二つ）の相違点である。

369. මඤ්ඤිතන්ති මඤ්ඤනා, ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා කප්පනාති අත්ථො. අවිජ්ජාවිබන්ධනතණ්හාගාහාදීනං සාධාරණභාවතො අයමහන්ති එත්ථ අහන්ති දිට්ඨිමඤ්ඤනාදස්සනං, සා පන දිට්ඨි මානමඤ්ඤනාය අත්තනියගාහවසෙන හොතීති ස්වෙව ‘‘අය’’න්ති ඉමිනා ගහිතොති ආහ – ‘‘අයමහන්ති එකං තණ්හාමඤ්ඤිතමෙව වට්ටතී’’ති. ආබාධට්ඨෙනාති පටිපීළනට්ඨෙන. මඤ්ඤනාවසෙන හි සත්තානං තථා හොති. අන්තොදොසට්ඨෙනාති අබ්භන්තරදුට්ඨභාවෙන. මඤ්ඤනාදූසිතත්තා හි සත්තානං අත්තභාවො දුක්ඛතාමූලායත්තො, කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො උප්පාදනිරොධභඞ්ගෙහි උද්ධමුද්ධං පක්කපභින්නො හොතීති ඵලූපචාරෙන ‘‘මඤ්ඤිතං ගණ්ඩො’’ති වුත්තො. අනුපවිට්ඨට්ඨෙනාති අනුපවිසිත්වා හදයමාහච්ච අධිට්ඨානෙන. මඤ්ඤිතඤ්හි පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුරුද්ධරණතො සල්ලං. ඛීණාසවමුනි සබ්බසො කිලෙසානං සන්තත්තා, තතො එව පරිළාහානං පරිනිබ්බුතත්තා වූපසන්තත්තා සන්තො උපසන්තො නිබ්බුතොති වුච්චති. යත්ථ ඨිතන්ති යස්මිං අසෙක්ඛභූමියං ඨිතං. යදි භගවා අත්තනො දෙසනාඤාණානුරූපං දෙසනං පවත්තාපෙය්‍ය, මහාපථවිං පත්ථරන්තස්ස විය, ආකාසං පසාරෙන්තස්ස විය, අනන්තාපරිමෙය්‍යලොකධාතුයො පටිච්ච තෙසං ඨිතාකාරං [Pg.404] අනුප්පූරං විචිනන්තස්ස විය දෙසනා පරියොසානං න ගච්ඡෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස විනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපමෙව දෙසනා පවත්ති, න තතො පරං අණුමත්තම්පි වඩ්ඪති. තස්මා වුත්තං – ‘‘සබ්බාපි ධම්මදෙසනා සංඛිත්තාව, විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථී’’ති. නනු සත්තපකරණදෙසනා විත්ථාරකථාති? න සාපි විත්ථාරකථාති ආහ – ‘‘සමන්තපට්ඨානකථාපි සංඛිත්තායෙවා’’ති. සන්නිපතිතදෙවපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපමෙව හි තස්සාපි පවත්ති, න සත්ථුදෙසනාඤාණානුරූපන්ති. යථානුසන්ධිං පාපෙසි යථාඋද්දිට්ඨෙ අනුපුබ්බෙන අනවසෙසතො විභජනවසෙන දෙසනාය නිට්ඨාපිතත්තා. විපඤ්චිතඤ්ඤූ…පෙ… කථෙසි නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන දෙසිතත්තා.

369. “想起（maññita）”とは“想起すること（maññanā）”であり、“これは私のものである”などの計らい（kappana）という意味である。無明の束縛や渇愛の執着などが共通していることから、“これは私である”という言葉において、“私”というのは見解による想起（見想起）を示している。しかし、その見解は、慢による想起において、自己への執着（我執）によって生じるため、まさにそのこと（慢による想起）が“これ”という言葉によって把握されている。ゆえに、“‘これは私である’という一文は、渇愛による想起のみを指している”と述べられている。“病苦の意味において”とは、圧迫するという意味においてである。なぜなら、想起によって衆生にはそのようになるからである。“内部の汚濁という意味において”とは、内部が濁った状態であることによる。想起によって汚された衆生の自己（個体）は、苦しみという根本に従属しており、煩悩という不浄が漏れ出すことから、生・滅・壊によって次々と打ち砕かれ破壊されるため、果（結果）を因（原因）に擬する表現（phalūpacāra）によって、“想起は腫物（gaṇḍo）である”と言われるのである。“貫き通すという意味において”とは、（心に）入り込み、心臓を打って定着することによる。想起は苦痛を生じさせ、内部を突き刺し、抜き去り難いことから“矢（salla）”である。漏尽した聖者（阿羅漢）は、あらゆる煩悩が焼き尽くされ、それゆえに苦悩（遍熱）が完全に滅し静まり返っているため、“静かなる者（santo）”“静まりし者（upasanto）”“涅槃に入った者（nibbuto）”と呼ばれる。“そこに留まる”とは、その無学の境地に留まることである。もし世尊が、ご自身の説法に関する知恵（説法智）に見合った説法を展開されたならば、大地を広げるかの如く、虚空を広げるかの如く、果てしなく計り知れない世界に依拠して、それらの存立のありさまを次々と探求されるかの如く、説法は終わることがないであろう。しかし、彼の説法は被導者の意欲（機根）に従ってのみ行われるため、それ以上に微塵も増えることはない。ゆえに、“すべての法施（説法）は簡潔なものであり、詳細な説法というものは存在しない”と言われるのである。それでは、七つの書（アビダンマの七論）の説法は詳細な語りではないのか。それすらも詳細な語りではないとして、“（広大なる）パッターナ（発趣論）の語りであっても、簡潔なものに過ぎない”と述べられている。なぜなら、それもまた集まった諸天の会衆の意欲に従って行われたものであり、師（仏陀）の説法智に見合ったものではないからである。“結び（序論）に適合させた”とは、提示された順序に従って、余すところなく分類・解説することによって説法が完結したことを意味する。“分析（広説）を知る者（vipañcitaññū）”云々については、過度な簡潔さや詳細さに寄ることなく説示されたからである。

370. අට්ඨන්නං පරික්ඛාරානන්ති නයිදමනවසෙසපරියාදානං, ලක්ඛණවචනං පනෙතං, අඤ්ඤතරස්සාති වචනසෙසො. තථා හි, ‘‘මය්හං ඉද්ධිමයපරික්ඛාරලාභාය පච්චයො හොතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙත්වා පත්තචීවරං, පත්තං, චීවරමෙව වා දින්නෙ චරිමභවෙ ඉද්ධිමයපරික්ඛාරො නිබ්බත්තතීති වදන්ති. අදින්නත්තාති කෙචිවාදො, තෙනාහ ‘‘කුලපුත්තො’’තිආදි. ඔකාසාභාවතොති උපසම්පදාලක්ඛණස්ස අසම්භවතො. තෙනාහ – ‘‘කුලපුත්තස්ස ආයුපරික්ඛීණ’’න්ති. උදකතිත්ථ…පෙ… ආරද්ධො පරමප්පිච්ඡභාවතො.

370. “八つの資具（parikkhāra）”については、これがすべての残りなき資具を指すわけではなく、これは特徴的な表現（lakkhaṇavacana）である。“（そのうちの）ある一つを”という言葉が補われる。というのも、“私に神変（神通力）による資具の獲得の縁となりますように”という願いを立てて、鉢や衣、あるいは鉢か衣だけを布施したとしても、最後の転生（最後身）において神変による資具が生じると言われているからである。“与えられなかったために”という説がある。ゆえに“良家の息子（kulaputto）”云々と述べられた。機縁がないこと、つまり受具（比丘戒を授かること）の特徴が成立し得ないことによる。ゆえに“良家の息子の寿命が尽きた”と述べられた。“水辺の渡し場”云々、至高の少欲であることによって（修行を）開始した。

විබ්භන්තාති භන්තචිත්තා. සිඞ්ගෙන විජ්ඣිත්වා ඝාතෙසි පුරිමජාතිබද්ධාඝාතතායාති වදන්ති.

“困惑した（vibbhantā）”とは、心が混乱したこと。“角で突き刺して殺した”とは、前世からの怨恨があったからであると言われる。

මානුසං යොගන්ති මනුස්සත්තභාවං. අත්තභාවො හි යුජ්ජති කම්මකිලෙසෙහීති ‘‘යොගො’’ති වුච්චති. උපච්චගුන්ති උපගච්ඡිංසු. උපකොතිආදි තෙසං නාමානි.

“人間の軛（mānusaṃ yoga）”とは、人間の自己（生存のありかた）のことである。自己は業と煩悩によって繋がれる（yujjati）ため、“軛（yoga）”と呼ばれる。“超えた（upaccaguṃ）”とは、至ったこと。“ウパカ”などは、彼らの名前である。

ගන්ධකට්ඨෙහීති චන්දනාගරුසළලදෙවදාරුආදීහි ගන්ධදාරූහි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“香木によって”とは、栴檀（せんだん）、沈香（じんこう）、サララ（松の一種）、神木（デヴァダール）などの香りのある木々によって。残りは容易に理解できる。

ධාතුවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

界分別経（Dhātuvibhaṅgasutta）の注釈における微細な意味の解説（līnatthappakāsanā）が完結した。

11. සච්චවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

11. 諦分別経（Saccavibhaṅgasutta）の注釈

371. ආචික්ඛනාති [Pg.405] – ‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’’න්ති ආදිතො කථනං. දෙසනාති තස්සෙව අත්ථස්ස අතිසජ්ජනං පබොධනං. පඤ්ඤාපනාති පකාරෙහි ඤාපනා, සා පන යස්මා ඉත්ථමිදන්ති වෙනෙය්‍යානං පච්චක්ඛතො දස්සනා, තෙසං වා සන්තානෙ පතිට්ඨාපනා හොති, තස්මා ආහ – ‘‘දුක්ඛසච්චාදීනං ඨපනා’’ති. පට්ඨපනාති පතිට්ඨාපනා. යස්මා පට්ඨපියමානසභාවා දෙසනා භාජනං උපගච්ඡන්තී විය හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤාපනා’’ති, ජානාපනාති අත්ථො. විවටකරණාති දෙසියමානස්ස අත්ථස්ස විවටභාවකරණං. විභාගකිරියාති යථාවුත්තස්ස අත්ථවිභාගස්ස විත්ථාරකරණං. පාකටභාවකරණන්ති අගම්භීරභාවාපාදනං. අපරො නයො – චතුසච්චසඤ්ඤිතස්ස අත්ථස්ස පච්චෙකං සරූපතො දස්සනවසෙන ඉදන්ති ආදිතො සික්ඛාපනං කථනං ආචික්ඛනා, එවං පරසන්තානෙ පබොධනවසෙන පවත්තාපනා දෙසනා, එවං විනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසජනනෙන තෙසං බුද්ධිපරිපාචනං ‘‘පඤ්ඤාපනා’’ති වුච්චති. එවං පඤ්ඤාපෙන්තී ච සා දෙසියමානං අත්ථං වෙනෙය්‍යසන්තානෙ පකාරතො ඨපෙති පතිට්ඨපෙතීති ‘‘පට්ඨපනා’’ති වුච්චති. පකාරතො ඨපෙන්තී පන සංඛිත්තස්ස විත්ථාරතො පටිවුත්තස්ස පුනාභිධානතො ‘‘විවරණා’’ති, තස්සෙවත්ථස්ස විභාගකරණතො ‘‘විභජනා’’ති, වුත්තස්ස විත්ථාරෙනාභිධානතො විභත්තස්ස හෙතුදාහරණදස්සනතො, ‘‘උත්තානීකම්ම’’න්ති වුච්චති. තෙනාහ – ‘‘පාකටභාවකරණ’’න්ති, හෙතූපමාවසෙනත්ථස්ස පාකටභාවකරණතොති අත්ථො.

371. “告げること（ācikkhanā）”とは、“これが苦の聖諦である、これが苦の滅に至る道という聖諦である”などの初めの語りのことである。“説示（desanā）”とは、その同じ意味を（聴衆の機根に）投げ与え、目覚めさせることである。“施設（paññāpanā、知らしめること）”とは、様々な方法で知らせることである。それは“このように、これである”と被導者に直接的に示したり、あるいは彼らの相承（心の中）に確立させたりすることであるため、“苦諦などを置くこと”と述べられた。“安立（paṭṭhapanā）”とは、確立させることである。安立される性質の説法は、器に注ぎ込まれるかの如くなるため、“施設”と言われ、知らせるという意味である。“開示（vivaraṇā）”とは、説示される意味を開かれた状態にすることである。“分別（vibhāgakiriyā）”とは、前述の義理（意味）の区分を詳細にすることである。“明瞭にすること（pākaṭabhāvakaraṇā）”とは、難解でない状態にすることである。別の説によれば、四諦という名称の意味を、それぞれその自性によって示すことにより、“これである”などと初めに教え導く語りが“告げること（ācikkhanā）”であり、このように他者の相承を目覚めさせるように（法を）転じることが“説示（desanā）”であり、このように被導者の心の満足を生じさせることで、彼らの智慧を成熟させることが“施設（paññāpanā）”と呼ばれる。このように知らしめるその説法は、説示される意味を被導者の相承に様々な形で置き、確立させるため、“安立（paṭṭhapanā）”と呼ばれる。また、様々な形で置く際に、簡潔なものを詳細に、また繰り返し説くことにより、“開顕（vivaraṇā）”と呼ばれ、その同じ意味を区分することから“分別（vibhajanā）”と呼ばれ、説かれたことを詳細に述べ、区分されたものに理由（因）や譬喩（例）を示すことから、“顕露にすること（uttānīkamma）”と呼ばれる。ゆえに“明瞭にすること（pākaṭabhāvakaraṇā）”と述べられた。理由や譬喩によって、意味を明瞭にすることという意味である。

අනුග්ගාහකාති අනුග්ගණ්හනකාමා. ස්වායමනුග්ගහො සඞ්ගහවත්ථුවසෙන පාකටො හොතීති ආහ ‘‘ආමිසසඞ්ගහෙනා’’තිආදි. ජනෙතා ජනෙත්තීති ආහ ‘‘ජනිකා මාතා’’ති. වුද්ධිං පරිසං ආපාදෙතීති ආපාදෙතා. තෙනාහ ‘‘පොසෙතා’’ති. ඉදානි ද්වින්නං මහාථෙරානං යථාක්කමං සබ්‍රහ්මචාරීනං භගවතා වුත්තෙහි ජනිකපොසිකමාතුට්ඨානියෙහි සඞ්ගාහකතං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘ජනිකමාතා හී’’තිආදි වුත්තං. පරතොඝොසෙන විනාපි උපරිමග්ගාධිගමො හොතීති ‘‘පච්චත්තපුරිසකාරෙනා’’ති වුත්තං. පඨමමග්ගො එව හි සාවකානං එකන්තතො ඝොසාපෙක්ඛොති. පත්තෙසුපීති පි-සද්දෙන පගෙව අප්පත්තෙසූති දස්සෙති. භවස්ස [Pg.406] අප්පමත්තකතා නාම ඉත්තරකාලතායාති ආහ ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පී’’ති. ජනෙතාති ජනකො, ථෙරො පන අරියාය ජනයිතා. ආපාදෙතාති වඩ්ඪෙතා පරිබ්‍රූහෙතා. පුරිමස්මිං සච්චද්වයෙ සම්මසනග්ගහණං ලොකියත්තා තස්ස, ඉතරස්මිං තස්ස අග්ගහණං ලොකුත්තරත්තා.

“恩恵を与える者たち（Anuggāhakā）”とは、摂受（助け与えること）を望む者たちのことである。その摂受は、四摂事の力によって明らかになるので、“財の摂受によって”等と言われた。“生む者、生みの親”について、“生みの母（janikā mātā）”と言われた。会衆を成長させるので“成長させる者（āpādetā）”であり、それゆえ“養育者（posetā）”と言われた。今、二人の長老が、世尊によって説かれた“実の母”と“養育の母”の立場にある同梵行者たちに対して、どのように摂受を行ったかを詳細に示すために、“実の母は……”等と言われた。他者の教え（他音）がなくても、さらに上位の道の証得があることを、“個人の努力によって（paccattapurisakārenā）”と言った。実に、預流道（第一の道）だけが、弟子たちにとって決定的に他者の教えを必要とするからである。“得た者たちにおいても”という“pi（～も）”という言葉によって、いまだ得ていない者たちについては言うまでもないことを示している。生存が極めて短いものであることを、“指を弾くほどの間（accharāsaṅghātamatta）であっても”と言った。“生む者（Janetā）”とは父のことであるが、長老は聖なる（法における）生みの親である。“成長させる者（Āpādetā）”とは増進させる者、増大させる者のことである。最初の二つの諦（苦諦と集諦）において、思惟（等による把握）が含まれるのは、それが世俗的なものであるからであり、他の二諦においてそれ（把握）が含まれないのは、それが出世間的なものであるからである。

කාමෙහි නික්ඛන්තො සඞ්කප්පො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො. ස්වායමස්ස තතො නික්ඛමනත්ථො තෙසං පටිපක්ඛභාවතො තෙහි විසංසග්ගතො විරජ්ජනතො සමුච්ඡින්දනතො සබ්බසො විවිත්තභාවතො ච හොතීති දස්සෙතුං, ‘‘කාමපච්චනීකට්ඨෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමපදඝාතන්ති යථා කාමො පදං පතිට්ඨං න ලභති, එවං හනනං, කාමසමුච්ඡෙදන්ති අත්ථො. කාමෙහි සබ්බසො විවිත්තත්තා කාමවිවිත්තො, අරියමග්ගො, තස්ස අන්තො, අරියඵලං, තස්මිං කාමවිවිත්තන්තෙ. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘බ්‍යාපාදපච්චනීකට්ඨෙනා’’තිආදියොජනං අතිදිසති. සබ්බෙ චෙතෙ නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදයො නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්තීති යොජනා. යදි එකචිත්තෙ ලබ්භන්ති, කථං තිවිධමිච්ඡාසඞ්කප්පානං සමුග්ඝාතොති ආහ ‘‘තත්‍ර හී’’තිආදි. න නානා ලබ්භතීති ඉමිනා තිවිධකිච්චකාරිතං සම්මාසඞ්කප්පස්ස දස්සෙති. කිච්චවසෙන හි තස්ස නාමස්ස ලාභො. සම්මාවාචාදීනම්පි මග්ගක්ඛණෙ එකචිත්තෙ ලබ්භමානානම්පි චතුකිච්චකාරිතාය චතුබ්බිධනාමාදිතා වෙදිතබ්බා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

諸欲から離脱した思考が出離思惟（nekkhammasaṅkappo）である。それが、諸欲からの離脱を意味し、それら（諸欲）と敵対する状態であること、それらとの接触を断つこと、離欲すること、根絶すること、そして全面的に遠離した状態であることを示すために、“欲の敵対者としての意味で”等と言われた。その中で“欲の足場を壊す（kāmapadaghāta）”とは、欲が足場（立脚点）を得られないように殺すこと、すなわち欲の根絶という意味である。諸欲から全面的に遠離しているため“欲を遠離したもの”とは聖道（ariyamaggo）のことであり、その究極（anto）とは聖果（ariyaphala）のことである。それが“欲を遠離した究極において（kāmovivittante）”である。“これと同じ方法で”という言葉により、“悪意の敵対者としての意味で”等の構成が適用される。これらの出離思惟などはすべて、異なる心（刹那）において得られるという構成である。もし単一の心において得られるのであれば、いかにして三種の邪思惟が根絶されるのかという問いに対し、“そこにおいて……”等と言われた。単一の心において得られるのではなく（道の瞬間に）得られるのだという言葉により、正思惟の三種のはたらき（機能）を示している。機能に基づいて、その名前が得られるからである。正語なども、道の瞬間には単一の心において得られるが、四つのはたらきをなすことによって四種の名前（殺生からの離脱など）などが与えられると知るべきである。残りの部分は容易に理解できるだろう。

සච්චවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

聖諦分別経の注釈に対する顕義（隠れた意味の解明）が完了した。

12. දක්ඛිණාවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

12. 布施分別経の注釈

376. මහාපජාපතිගොතමීති එත්ථ ගොතමීති තස්ස ගොතමගොත්තතො ආගතං නාමං, මහාපජාපති පන ගුණතො. තං විවරිතුං, ‘‘නාමකරණදිවසෙ පනස්සා’’තිආදි වුත්තං. මහතිං උළාරං පජං ජනනපොසනෙහි පරිරක්ඛතීති මහාපජාපති. පරිභොගවසෙන න හඤ්ඤතීති අහතං. සිප්පිකානන්ති තන්තවායානං. වායනට්ඨානන්ති වීනට්ඨානං. තානි මං න තොසෙන්ති කායිකස්ස පුඤ්ඤස්ස අභාවතො. තෙනාහ – ‘‘සහත්ථා කතමෙව [Pg.407] මං තොසෙතී’’ති. පිසිත්වා නිබ්බත්තනං කත්වා. පොථෙත්වාති සුඛුමභාවාපාදනත්ථං ධනුකෙන නෙත්වා. කාලානුකාලඤ්ච ධාතිගණපරිවුතා ගන්ත්වා වෙමකොටිං අග්ගහෙසි එකදිවසන්ති අධිප්පායො. එවඤ්හි ‘‘එකදිවසං පන…පෙ… අකාසී’’ති පුරිමවචනෙන තං න විරුජ්ඣෙය්‍ය.

376. “マハーパジャーパティー・ゴータミー”において、“ゴータミー”とは彼女のゴータマという姓に由来する名前であり、“マハーパジャーパティー”は徳に由来する名前である。それを明らかにするために、“その命名の日に……”等と言われた。偉大で高貴な民（子孫）を出産と養育によって保護するので“マハーパジャーパティー（大いなる衆生の主）”と言う。使用されることによって損なわれていないものを“新布（ahataṃ）”と言う。“織師たちの（sippikānaṃ）”とは、布を織る者たちのことである。“織る場所（vāyanaṭṭhānaṃ）”とは、織機の置かれた場所である。“それらは私を満足させない、身体的な功徳が欠けているからである”。それゆえ“自分の手で作ったものこそが私を満足させる”と言った。綿を砕いて（種を除いて）作り出し、“叩いて（pothetvā）”とは、細かく（柔らかく）するために弓（綿打ちの弓）で整えることである。時々に乳母の群れに囲まれて行き、一日中、織機の端を握っていたという意味である。このように解釈すれば、“ある日、……した”という前の言葉と矛盾しない。

ඡ චෙතනාති ඡබ්බිධා චෙතනා. න හි තා ඡයෙව චෙතනාති. සඞ්ඝෙ ගොතමි දෙහි…පෙ… සඞ්ඝො චාති ඉදමෙව සුත්තපදං. සඞ්ඝෙ ගොතමි දෙහීති සඞ්ඝස්ස දානාය නියොජෙසි, තස්මා සඞ්ඝොව දක්ඛිණෙය්‍යතරොති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො. යදි එවන්තිආදිනා තත්ථ බ්‍යභිචාරං දස්සෙති. රාජමහාමත්තාදයොතිආදිනා තත්ථ බ්‍යතිරෙකතො නිදස්සනං ආහ. මහන්තතරා භවෙය්‍යුන්ති ආනුභාවාදිනා මහන්තතරා භවෙය්‍යුං, න ච තං අත්ථීති. තස්මාති යස්මා ගුණවිසිට්ඨහෙතුකං දක්ඛිණෙය්‍යතං අනපෙක්ඛිත්වා අත්තනො දීයමානස්ස දාපනං ලභති, තස්මා. මා එවං ගණ්හාති සම්මාසම්බුද්ධතො සඞ්ඝොව දක්ඛිණෙය්‍යො’’ති මා ගණ්හ.

“六つの思（cha cetanā）”とは、六種類の意思のことである。それらが単に六つあるというだけではない。“ゴータミーよ、僧伽に与えなさい……僧伽もまた”というのは、この経の句である。“ゴータミーよ、僧伽に与えなさい”とは、僧伽への施しを勧めたのであり、それゆえ“僧伽こそがより布施に値する（供養を受けるにふさわしい）のである”というのがここでの意味である。“もしそうであれば”等の言葉で、そこにおける例外（反例）を示している。“王の重臣たち”等の言葉で、そこでの（仏陀と僧伽の）相違を例証として述べた。“より偉大になるであろう”とは、威力などにおいてより偉大になるであろうということであり、しかし実際にはそうではないということである。“それゆえに”とは、徳の卓越を原因とする供養の対象であることを考慮せずに、自分（仏陀）に与えられるものを（僧伽へ）与えさせるのであるから、その理由からである。“そのように受け取ってはならない、正等覚者よりも僧伽のほうが供養に値すると”などと思ってはならない。

තත්ථ නිච්ඡයසාධකං සුත්තපදං දස්සෙන්තො, ‘‘නයිමස්මිං ලොකෙ…පෙ… විපුලඵලෙසින’’න්ති ආහ. ස්වායමත්ථො රතනසුත්තෙ (ඛු. පා. 6.3; සු. නි. 226), ‘‘යං කිඤ්චි විත්ත’’න්ති ගාථාය, අග්ගපසාදසුත්තාදීහි (ඉතිවු. 90) ච විභාවෙතබ්බොති. තෙනාහ – ‘‘සත්ථාරා උත්තරිතරො දක්ඛිණෙය්‍යො නාම නත්ථී’’ති.

その中で、決定的な根拠となる経の句を示して、“この世において……広大な果報を求める者にとって（僧伽に勝るものはない）”と言った。その意味は、宝経の“いかなる財宝であれ……”という偈や、第一浄信経などによって明らかにされるべきである。それゆえ“師（仏陀）よりも優れた供養の対象（dakkhiṇeyyo）というものは存在しない”と言った。

ගොතමියා අන්තිමභවිකතාය දානස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අනුප්පාදනතො න තං ගරුතරං සඞ්ඝස්ස පාදාපනෙ කාරණන්ති ආහ – ‘‘පච්ඡිමාය ජනතායා’’තිආදි. වචනතොපීති තස්ස වත්ථයුගස්ස සත්ථු එව පටිග්ගහණාය වචනතොපි. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි.

ゴータミーは最後の生存（今世で解脱する身）にあるので、その布施が長きにわたる利益と幸福をもたらすことはないため、それが僧伽に与えさせることの重大な理由ではないとして、“後世の人々のために”等と言われた。“言葉によっても”とは、その一対の衣を師（仏陀）自身が受け取るようにという言葉によっても（僧伽へ与えるべきであることが示された）。それゆえ“決して……ない”等と言われた。

සත්ථා සඞ්ඝපරියාපන්නොව ඊදිසෙ ඨානෙ අග්ගඵලට්ඨතාය අට්ඨ-අරියපුග්ගලභාවතො, සචෙ පනස්ස න සයං සඞ්ඝපරියාපන්නතා, කථං සඞ්ඝෙ පූජිතෙ සත්ථා පූජිතො නාම සියාති අධිප්පායො. තීණි සරණගමනානි තයො එව අග්ගපසාදාති වක්ඛතීති අධිප්පායො. අභිධෙය්‍යානුරූපානි හි ලිඞ්ගවචනානි. න රුහති අයාථාවපටිපත්තිභාවතො, න ගිහිවෙසග්ගහණාදිනා ගිහිභාවස්ස පටික්ඛිපිතත්තා. න වත්තබ්බමෙතං ‘‘සත්ථා සඞ්ඝපරියාපන්නො’’ති සත්ථුභාවතො. සාවකසමූහො හි සඞ්ඝො[Pg.408]. සඞ්ඝගණෙ හි සත්ථා උත්තරිතරො අනඤ්ඤසාධාරණගුණෙහි සමන්නාගතභාවතො මූලරතනභාවතො ච.

師（仏陀）は、このような場面においては、最高の果報（阿羅漢果）に安住しているために八聖者の一人として僧伽に包含される。しかし、もし彼自身が僧伽に包含されないのであれば、どうして僧伽が供養されたときに師が供養されたことになるのか、というのが（質問者の）意図である。“三つの帰依は、三つの第一の浄信である”と述べる予定である。名称（男性名詞・女性名詞など）は意味されるものに従う。邪な修行の状態にある者には（聖者の位は）生じない。また、在家の姿をとり続けることなどによって、在家の状態が否定されないからである。“師は僧伽に包含される”とは言うべきではない、なぜなら師であるからである。実に、弟子の集まりが僧伽である。僧伽の集団において、師は他に類を見ない類稀なる徳を備えていること、および（三宝の）根本の宝であることにより、より卓越しているのである。

377. සම්පතිජාතස්ස මහාසත්තස්ස සත්තපදවීතිහාරගමනං ධම්මතාවසෙන ජාතං, පරං තදඤ්ඤදහරසදිසී පටිපත්තීති ආහ – ‘‘හත්ථපාදකිච්චං අසාධෙන්තෙසූ’’ති.

377. 生まれたばかりの菩薩（大士）が七歩歩んだことは、法爾（自然の理）として生じたことであるが、それ以外のことは他の幼児と同様の振る舞いであったとして、“手足の機能を（自力で）果たせなかったときには”と言われた。

378. පච්චූපකාරං න සුකරං වදාමි අනුච්ඡවිකකිරියාය කාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. අභිවාදෙන්ති එතෙනාති අභිවාදනං. වන්දමානෙහි අන්තෙවාසිකෙහි ආචරියං ‘‘සුඛී හොතූ’’තිආදිනා අභිවාදෙන්ති නාම. තෙන වුත්තං ‘‘අභිවාදන’’න්ති. තදභිමුඛො…පෙ… වන්දිත්වා නිපජ්ජති, සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සාරිපුත්තො. කාලානුකාලං උපට්ඨානං බීජයනපාදසම්බාහනාදි අනුච්ඡවිකකම්මස්ස කරණං නාම. අනුච්ඡවිකං කිරියං කාතුං න සක්කොතියෙව, යස්මා ආචරියෙන කතස්ස ධම්මානුග්ගහස්ස අන්තෙවාසිනා කරියමානො ආමිසානුග්ගහො සඞ්ඛම්පි කලම්පි කලභාගම්පි න උපෙතියෙවාති. තෙන වුත්තං ‘‘න සුප්පතිකාරං වදාමී’’ති.

378. 師に対するふさわしい行為をもっての返礼は、それが不可能であるために、容易ではないと私は説く。これによって礼拝するゆえに、礼拝（abhivādana）という。弟子たちが師を礼拝しながら“幸せでありますように”などと言うことが、いわゆる礼拝である。それゆえ“礼拝”と言われた。それに面して…（中略）…礼拝して横たわるのは、あたかも長老サーリプッタのごときである。時宜に応じた奉仕、団扇で仰ぐことや足の按摩などは、ふさわしい行為（anucchavikakamma）をなすことである。ふさわしい行為をなすことは、決してできるものではない。なぜなら、師によってなされた法の恩恵（dhammānuggaha）に対して、弟子によってなされる財の恩恵（āmisānuggaho）は、その数においても、一部分においても、わずかな分量においてさえ、及ばないからである。それゆえ“報い（返礼）をなすことは容易ではないと私は説く”と言われた。

379. පාටිපුග්ගලිකං දක්ඛිණං ආරබ්භ සමුට්ඨිතං, ‘‘තං මෙ භගවා පටිග්ගණ්හතූ’’ති මහාපජාපතිගොතමියා වචනං නිමිත්තං කත්වා දෙසනාය උට්ඨිතත්තා. න කෙවලඤ්ච තස්සා එව වචනං, අථ ඛො ආනන්දත්ථෙරොපි…පෙ… සමාදපෙසි, තස්මා විභාගතො චුද්දසසු…පෙ… හොතීති දස්සෙතුං, ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ පතිපච්චෙකං පුග්ගලං දීයතීති පාටිපුග්ගලිකං. පඨමසද්දො යථා අග්ගත්ථො, එවං සෙට්ඨපරියායොපීති ආහ ‘‘ජෙට්ඨකවසෙනපී’’ති. අග්ගා උත්තමෙ ඛෙත්තෙ පවත්තත්තා. දුතියතතියාපි පරමදක්ඛිණායෙව සබ්බසො සම්මාවික්ඛම්භිතරාගාදිකිලෙසත්තා. රාගාදයො හි අදක්ඛිණෙය්‍යභාවස්ස කාරණං. තෙනෙවාහ – ‘‘තිණදොසානි ඛෙත්තානි, රාගදොසා අයං පජා’’තිආදි (ධ. ප. 356). යස්මා පන සවාසනං සබ්බසො සමුච්ඡින්නකිලෙසෙහි තතො එව සබ්බසො අප්පටිහතඤාණචාරෙහි අනන්තාපරිමෙය්‍යගුණගණාධාරෙහි සම්මාසම්බුද්ධෙහි සදිසො සදෙවකෙ ලොකෙ කොචි දක්ඛිණෙය්‍යො නත්ථි. තස්මා ‘‘පරමදක්ඛිණායෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති. යස්මා පඤ්චාභිඤ්ඤො අට්ඨසමාපත්තිලාභී එව [Pg.409] හොති ලොකියාභිඤ්ඤානං අට්ඨසමාපත්තිඅධිට්ඨානත්තා, තස්මා ‘‘ලොකියපඤ්චාභිඤ්ඤෙ’’ඉච්චෙව වුත්තං, න ‘‘අට්ඨසමාපත්තිලාභිම්හී’’ති තාය අවුත්තසිද්ධත්තා. ගොසීලධාතුකොති ගොසීලසභාවො, සීලවතා සදිසසීලොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අසඨො’’තිආදි. තෙන න අලජ්ජිධාතුකො පකතිසිද්ධො ඉධ පුථුජ්ජනසීලවාති අධිප්පෙතොති දස්සෙති.

379. 個別的な布施（pāṭipuggalika dakkhiṇa）に関して説法が起こったのは、マハープジャーパティー・ゴータミーの“世尊よ、これを私から受け取ってください”という言葉を機縁として説法がなされたからである。単に彼女の言葉だけでなく、長老アーナンダもまた…（中略）…勧めたのであり、それゆえに分類に従って十四の…（中略）…あることを示すために、この説法を開始された。そこにおいて、個々の人に対して与えられるものが“個別的な（布施）”である。“第一（paṭhama）”という語が最高の意味であるように、優れたという意味（seṭṭhapariyāya）でもある。それゆえ“最年長（長子）の資格によっても”と言われた。最高の福田において行われるからである。第二、第三もまた、貪欲などの煩悩が完全に退けられているため、まさに至高の布施である。貪欲などは、布施を受けるに値しない状態（adakkhiṇeyyabhāva）の原因だからである。それゆえ“田の害は雑草であり、この衆生の害は貪欲である”等（法句経356）と言われた。しかしながら、習気（vāsana）と共に煩悩を完全に断滅し、それゆえに一切において妨げのない智慧の働きを持ち、無限・無量の功徳の集積を具えた正等覚者（釈尊）に匹敵する布施の受者は、天界を含む世界に誰も存在しない。それゆえ“まさに至高の布施である”と畏敬をもって説くのである。五神通を具え八等至を得た者だけが、世間的な神通の基盤として八等至があるため、“世間的な五神通において”と言われ、“八等至を得た者において”とは言われなかったが、それは言わずとも明らかだからである。ゴースィーラ（牛の徳）の性質を持つとは、牛のような徳（sīla）を持つ性質、つまり戒を持つ者に似た徳を持つという意味である。それゆえ“欺瞞のない”等と言われた。これによって、破戒の性質を持たず、生まれつき徳を備えた凡夫の持戒者がここで意図されていることを示している。

පරිච්ඡින්දන්තොති එත්තකොති පච්චෙකප්පමාණතො තතො එව අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතොව පරිච්ඡින්දන්තො. කථං පන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යභාවෙන වුච්චමානො විපාකො පරිච්ඡින්නො හොති? සොපි තස්ස පරිච්ඡෙදො එව ඉතරෙහි අසංකිණ්ණභාවදීපනතො, එතදත්ථමෙව පුබ්බෙ අසඞ්කරග්ගහණං කතං. ගුණවසෙනාති ලක්ඛණසම්පන්නාදිගුණවසෙන. උපකාරවසෙනාති භොගරක්ඛාදිඋපකාරවසෙන. යං පොසනත්ථං දින්නං, ඉදං න ගහිතං දානලක්ඛණායොගතො. අනුග්ගහපූජනිච්ඡාවසෙන හි අත්තනො දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගො දානං භයරාගලද්ධුකාමකුලාදිවසෙන සාවජ්ජාභාවතො. තම්පි න ගහිතං අයාවදත්ථතාඅපරිපුණ්ණභාවෙන යථාධිප්පෙතඵලදානාසමත්ථභාවතො. සම්පත්තස්සාති සන්තිකාගතස්ස. තෙන සම්පත්තිපයොජනෙ අනපෙක්ඛතං දස්සෙති. ඵලං පටිකඞ්ඛිත්වාති ‘‘ඉදං මෙ දානමයං පුඤ්ඤං ආයතිං සුඛහිතභාවාය හොතූ’’තිආදිනා ඵලං පච්චාසීසිත්වා. තෙනස්ස ඵලදානෙ නමියතං දස්සෙති, යාවදත්ථන්ති ඉමිනා පරිපුණ්ණඵලතං. සතගුණාති එත්ථ ගුණසද්දො න ‘‘ගුණෙන නාමං උද්ධරෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (ධ. ස. අට්ඨ. 1313; උදා. අට්ඨ. 53; පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.76; නෙත්ති. අට්ඨ. 4.38) විය සම්පත්තිඅත්ථො, ‘‘තද්දිගුණ’’න්තිආදීසු විය න වඩ්ඪනත්ථො, ‘‘පඤ්ච කාමගුණා ලොකෙ, මනොඡට්ඨා පවෙදිතා’’තිආදීසු (සු. නි. 173) විය න කොට්ඨාසත්ථො, ‘‘අන්තං අන්තගුණ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; ඛු. පා. 3) විය න අන්තභාගත්ථො, අථ ඛො ආනිසංසත්ථොති දස්සෙන්තො, ‘‘සතානිසංසා’’ති ආහ, තෙ ආනිසංසෙ සරූපතො දස්සෙතුං, ‘‘ආයුසත’’න්තිආදි වුත්තං. සතගුණාති වා සතවඩ්ඪිකාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදීනං ආනිසංසානං අපරිත්තාසං කරොති. අථ වා නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදිනිමිත්තං අපරිත්තාසං කරොති. අථ වා නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදීනි තතො [Pg.410] උත්තරිම්පි ආහාරාදිහෙතු අපරිත්තාසං කරොති. අත්තභාවවිනිමුත්තසඤ්චරණස්ස අභාවා, ‘‘භවසතෙපි වුත්තෙ අයමෙවත්ථො’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථාති, ‘‘පුථුජ්ජනදුස්සීලෙ’’තිආදීසු සබ්බවාරෙසු. නයො නෙතබ්බොති, ‘‘ආයුසහස්සං වණ්ණසහස්ස’’න්තිආදිකො නයො.

“限定して”とは、これこれの量であると、個々の分量から、それゆえに互いに混同することなく限定することである。では、無数（asaṅkhyeyya）であると言われる異熟（果報）が、いかにして限定されるのか？他のものと混ざり合わない状態を示すこともまた、その限定なのであり、この目的のために、以前に“不混作”の把握がなされた。“徳によって”とは、相を具足している等の徳の力によってである。“恩恵によって”とは、財産の保護等の恩恵の力によってである。養育のために与えられたものは、布施の定義に適合しないため、これは（布施として）受け取られない。慈しみや供養の望みに基づいて、自らの与えるべき物品を抛棄することが布施であり、恐怖や愛着、利得の追求、家系などの理由によるものは、過失がない状態ではないからである。それもまた、必要十分な完成された状態ではないため、意図された通りの果報を与える能力がないことから、受け取られない。“到れる者に”とは、近くにやって来た者に、という意味である。これによって、やって来た際の目的に対する無関心さを示している。“果報を期待して”とは、“この私の布施による功徳が、将来の幸福と利益のためになりますように”などと果報を待ち望むことである。これによって、果報を与えることへの心の傾倒を示し、“必要なだけ”という言葉によって果報の円満さを示している。“百倍（sataguṇā）”における“グナ（guṇā）”という語は、‘法集論註’等にあるような“到達”の意味ではなく、‘二倍’等にあるような“増大”の意味でもなく、‘諸欲の五徳’等にあるような“部分”の意味でもなく、‘腸の部位’等にあるような“内部の部位”の意味でもない。むしろ、功徳（ānisaṃsa）の意味であることを示すために、“百の功徳（satānisaṃsā）”と言い、それらの功徳を具体的に示すために、“百の寿命”等と言われた。あるいは、“百倍”とは“百の増大”と、ここでの意味は理解されるべきである。“限定されないものにする”とは、寿命などの功徳を、僅かではないものにすることである。あるいは、“限定されないものにする”とは、寿命などの原因となるものを僅かではないものにすることである。あるいは、“限定されないものにする”とは、寿命などを、それ以上の食などの原因によって僅かではないものにすることである。個体（五蘊）を離れて転移することはないため、“百の生存（有）において説かれた場合も、これと同じ意味である”と言われた。“すべてにおいて”とは、“不道徳な凡夫において”等のすべての箇所においてである。導き出されるべき方法は、“千の寿命、千の容色”等という方法である。

සාසනාවතරණං නාම යාවදෙව වට්ටදුක්ඛනිත්ථරණත්ථං, තඤ්ච මග්ගපටිවෙධනං, තස්මා නිබ්බෙධභාගියසරණගමනං සික්ඛාපදසමාදානං පබ්බජ්ජා උපසම්පදා සීලපරිපූරණං අධිචිත්තසික්ඛානුයොගො විපස්සනාභාවනාති සබ්බාපෙසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපත්ති එව හොතීති ආහ – ‘‘තිසරණං ගතො උපාසකොපී’’තිආදි. තත්ථ යථා නිබ්බෙධභාගියො සමාධි තාව නාම පරම්පරාය අරියමග්ගාධිගමස්ස පච්චයභාවතො උපනිස්සයො; තථා නිබ්බෙධභාගියං සීලපරිපූරණං උපසම්පදා පබ්බජ්ජා උපාසකස්ස දසසු පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨානං අන්තමසො සරණාදිගමනම්පි නිබ්බෙධභාගියං අරියමග්ගාධිගමස්ස උපනිස්සයො හොතියෙවාති, ‘‘සබ්බාපෙසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපත්තී’’ති වුත්තා. තත්ථ අනඤ්ඤසාධාරණ-විජ්ජාචරණාදි-අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යඅපරිමෙය්‍ය-ගුණ-සමුදයපූරිතෙ භගවති සද්ධම්මෙ අරියසඞ්ඝෙ උළාරතරබහුමානගාරවතං ගතො. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති තප්පරායණතාදිආකාරප්පත්තො ඤාණපරිසොධිතො පසාදො සරණගමනන්ති තෙන වත්ථුගතෙන පසාදෙන පරිභාවිතෙ සන්තානෙ කතං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තසම්පත්තියා මහප්ඵලං මහානිසංසමෙව හොතීති ආහ – ‘‘තස්මිං දින්නදානම්පි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අප්පමෙය්‍ය’’න්ති. තයිදං සරණං වත්ථුත්තයෙ පසාදභාවෙන අජ්ඣාසයසම්පත්තිමත්තං, තාදිසස්ස පන පඤ්චසීලං අජ්ඣාසයසම්පත්තිඋපථම්භිතො කායවචීසංයමොති තත්ථ දින්නං තතො උත්තරි මහප්ඵලන්ති, දසසීලං පන පරිපුණ්ණුපොසථසීලං, තත්ථ දින්නං මහප්ඵලන්ති, ‘‘තතො උත්තරි මහප්ඵල’’න්ති වුත්තං. සාමණෙරසීලාදීනං පන උත්තරි විසිට්ඨතරාදිභාවතො තත්ථ තත්ථ දින්නස්ස විසෙසමහප්ඵලතා වුත්තා.

“聖教への趣入”とは、まさに輪廻の苦しみから脱却するためのものであり、それは道の通達（悟り）です。それゆえ、決択分（洞察に資する）帰依、戒の受持、出家、具足戒、戒の充足、増上心学への専念、毘婆舎那（観）の修行、これらすべては預流果を現証するための実践（行）に他ならないとして、“三帰依を行った在家信者であっても”等と言われます。そこにおいて、決択分である定（三昧）が、順番を経て聖道の獲得の条件となることにより強因（依止）となるように、決択分である戒の充足、具足戒、出家、あるいは在家信者の十戒や五戒における確立、さらには帰依などの行いもまた、決択分として聖道の獲得の強因となるので、“これらすべては預流果を現証するための実践である”と述べられています。そこにおいて、他に類を見ない智慧と行（明行）などの無量無辺な徳の集積に満ちた世尊、正法、聖僧伽に対して、極めて偉大なる崇敬と敬意を抱くこと。そして“世尊は正自覚者であり、法はよく説かれたものであり、僧伽はよく実践している”という帰依のあり方に到達し、智慧によって清められた浄信が“帰依”であり、その（仏法僧という）対象に向けられた浄信によって修練された心相続においてなされた施しは、福田の成就によって、まさに計り知れない果報と大きな功徳をもたらすものであるとして、“彼（仏）に捧げられた施しもまた、無数であり、無量である”と言われます。この帰依とは、三宝に対する浄信の状態による志向の成就に過ぎませんが、そのような者の五戒は、その志向の成就に支えられた身口の抑制であり、そこでの施しはそれ（帰依のみ）よりもさらに大きな果報をもたらします。十戒、すなわち完全な布薩の戒については、そこでの施しはさらに大きな果報をもたらすとして、“それよりもさらに大きな果報がある”と述べられています。沙弥戒などはさらに殊勝であるため、それぞれの段階においてなされる施しの、特別な大果報性が説かれています。

මග්ගසමඞ්ගිතා නාම මග්ගචිත්තක්ඛණපරිච්ඡින්නා, තස්මිඤ්ච ඛණෙ කථං දාතුං පටිග්ගහෙතුඤ්ච සම්භවතීති චොදෙති ‘‘කිං පන මග්ගසමඞ්ගිස්ස සක්කා දානං දාතු’’න්ති. ඉතරො තාදිසෙ සති සමයෙති දස්සෙන්තො, ‘‘ආම සක්කා’’ති පටිජානිත්වා, ‘‘ආරද්ධවිපස්සකො’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. තස්මිං ඛණෙති තස්මිං පක්ඛිපනක්ඛණෙ. යදි අට්ඨමකස්ස සොතාපන්නස්ස දින්නදානං [Pg.411] ඵලතො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමෙව, කො නෙසං විසෙසොති ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තෙන සතිපි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යභාවසාමඤ්ඤෙ අත්ථි නෙසං අප්පබහුභාවො සංවට්ටට්ඨායී අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමහාකප්පාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං වියාති දස්සෙති. මග්ගසමඞ්ගීනං තෙන තෙන ඔධිනා සංකිලෙසධම්මානං පහීයමානත්තා වොදානධම්මානං වඩ්ඪමානත්තා අපරියොසිතකිච්චත්තා අපරිපුණ්ණගුණතා, පරියොසිතකිච්චත්තා ඵලසමඞ්ගීනං පරිපුණ්ණගුණතාති තංතංමග්ගට්ඨෙහි ඵලට්ඨානං ඛෙත්තාතිසයතා වෙදිතබ්බා. හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමෙහි පන මග්ගට්ඨෙහි උපරිමානං මග්ගට්ඨානං ඵලට්ඨෙහි ඵලට්ඨානං උත්තරිතරතා පාකටා එව. තථා හි උපරිමානං දින්නදානස්ස මහප්ඵලතා වුත්තා.

“道の具足者”とは、道心の瞬間に限定されます。その瞬間において、どのように与えることや受け取ることが可能なのかという異論に対し、“果たして道の具足者に施しをすることができるのか”と問います。それに対し、そのような（道の）時期において可能であることを示し、“はい、可能です”と肯定して、“毘婆舎那を始めた者”等としてその意味を明らかにします。“その瞬間に”とは、その（施物を）投入する瞬間のことです。もし第八の者（預流向）や預流果の者に捧げられた施しが、果報において等しく無数であるならば、それらの違いは何でしょうか。それについて“そこにおいて”等と言われます。それにより、無数であるという共通性があっても、それらには多少の差があることを、壊劫に留まる無数大劫と（通常の）無数劫の違いのように示しています。道の具足者たちは、それぞれの段階で汚染（煩悩）の諸法が捨てられ、清浄の諸法が増大していく過程にあり、未完の務めを持つために“不完全な徳”とされます。一方で果の具足者たちは、務めを終えたために“完全な徳”とされます。それゆえ、それぞれの道に留まる者よりも、果に留まる者の方が、より勝れた福田であると知るべきです。下位の道に留まる者よりも、上位の道に留まる者や果に留まる者の方が、より優れていることは明白です。それゆえ、上位の者への施しが大果報であることが説かれているのです。

380. කාමඤ්චෙත්ථ බුද්ධප්පමුඛෙ උභතොසඞ්ඝෙ කෙවලෙ ච භික්ඛුසඞ්ඝෙ දානං අත්ථි එව, න පන බුද්ධප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ, තං පන බුද්ධප්පමුඛඋභතොසඞ්ඝෙනෙව සඞ්ගහිතන්ති අවිරුද්ධං. න පාපුණන්ති මහප්ඵලභාවෙන සදිසතම්පි, කුතො අධිකතං.

380. 確かに、ここでは仏陀を首座とする両面僧伽（比丘・比丘尼）および比丘僧伽全体への施しが存在しますが、単に“仏陀を首座とする比丘僧伽”という表現はありません。しかし、それは仏陀を首座とする両面僧伽に包含されるため、矛盾はありません。それらは、大果報であるという点において（聖者への施しと）同等にさえ達しないのですから、どうしてそれ以上に優ることがあるでしょうか。

‘‘තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ උභතොසඞ්ඝස්ස’’ ඉච්චෙව වුත්තත්තා – ‘‘කිං පනා’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො පරිනිබ්බුතෙ තථාගතෙ තං උද්දිස්ස ගන්ධපුප්ඵාදිපරිච්චාගො විය චීවරාදිපරිච්චාගොපි මහප්ඵලො හොතියෙවාති කත්වා පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙතුං, ‘‘උභතොසඞ්ඝස්සා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘එත්තකායෙව, භික්ඛූ උද්දිසථා’’ති එවං පරිච්ඡෙදස්ස අකරණෙන උපචාරසීමාපරියාපන්නානං ඛෙත්තපරියාපන්නානං වසෙන අපරිච්ඡින්නකමහාභික්ඛුසඞ්ඝෙ.

“如来が完全に入滅された後、両面僧伽に対して”とだけ説かれているため、“果たして……か”等として異論を唱えます。これに対し、如来の入滅後であっても、如来を目的として香華などを捧げるのと同様に、衣などを捧げることもまた大果報となるのであるから、その実践の方法を示すために“両面僧伽に”等と言われました。“これだけの人数（の比丘）を指名せよ”という限定をしないことにより、近住の境界や領域に含まれる、限定されない偉大なる比丘僧伽（に対して捧げることになります）。

ගොත්තං වුච්චති සාධාරණනාමං, මත්තසද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො, තස්මා සමණාති ගොත්තමත්තං අනුභවන්ති ධාරෙන්තීති ගොත්‍රභුනො. තෙනාහ ‘‘නාමමත්තසමණා’’ති. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතො සමණගණො සඞ්ඝො, තස්මා සඞ්ඝො දුස්සීලො නාම නත්ථි. ගුණසඞ්ඛායාති ආනිසංසගණනාය, මහප්ඵලතායාති අත්ථො. කාසාව…පෙ… අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යාති වුත්තා සඞ්ඝං උද්දිස්ස දින්නත්තා. යථා පන සඞ්ඝං උද්දිස්ස දානං හොති, තං විධිං දස්සෙතුං, ‘‘සඞ්ඝගතා දක්ඛිණා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චිත්තීකාරන්ති ගාරවං.

“ゴートラ（種姓）”とは、共通の名称（呼び名）のことです。“マッタ（～だけ）”という語は、省略して示されています。それゆえ、沙門という“名称だけ”を享受し、保持している者のことを“ゴートラブ（種姓ある者＝形だけの出家者）”と言います。それゆえ“名ばかりの沙門”と言われるのです。見解と戒の共通性によって結ばれた沙門の集団が“僧伽（サンガ）”であり、したがって、僧伽が“不道徳（戒を欠く）”であるということはありません。“徳の考慮によって”とは、功徳の計算によってという意味であり、“大果報であることによって”という意味です。袈裟を（首にかけているだけの者たちへの施しが）無数であると言われるのは、僧伽を目的として捧げられたからです。どのように僧伽を目的とした施しがなされるか、その方法を示すために“僧伽に帰した布施”等と言われます。そこにおいて“敬意”とは、恭敬のことです。

සඞ්ඝතො න පුග්ගලතො. අඤ්ඤථත්තං ආපජ්ජතීති ‘‘ඉමස්ස මයා දින්නං සඞ්ඝස්ස දින්නං හොතී’’ති එවං චිත්තං අනුප්පාදෙත්වා, ‘‘සඞ්ඝස්ස දස්සාමී’’ති දෙය්‍යධම්මං [Pg.412] පටියාදෙත්වා සාමණෙරස්ස නාම දාතබ්බං ජාතන්ති අඤ්ඤථත්තං ආපජ්ජති; තස්මා තස්ස දක්ඛිණා සඞ්ඝගතා න හොතියෙව පුග්ගලවසෙන චිත්තස්ස පරිණාමිතත්තා. නිබ්බෙමතිකො හුත්වාති ‘‘කිං නු ඛො මයා ඉමස්ස දින්නං හොති වා න වා’’ති විමතිං අනුප්පාදෙත්වා, ‘‘යො පනා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන කරොති.

（それは）僧伽に対してであり、個人に対してではありません。“変質が生じる”とは、“私はこの人に与えたのだ、僧伽に与えたのではない”というように（個人の）心を起こさず、“僧伽に与えよう”として供養物を準備し、特定の沙弥などに与えるべき状況になったとき、心が変質してしまうことを指します。その場合、心は個人に向けられてしまっているため、その布施は僧伽に帰したものにはなりません。“疑念を抱かずに”とは、“果たして自分はこれ（この人）に与えたことになるのか、ならないのか”という疑いを起こさず、“（僧伽の代表としての）誰であれ”等と説かれた通りの方法で行うことです。

තත්ථාතිආදිනා වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණත්ථං වත්ථුං නිදස්සෙති, ‘‘පරසමුද්දවාසිනො’’තිආදිනා. ඔපුඤ්ජාපෙත්වා පරිභණ්ඩං කාරෙත්වා, හරිතගොමයෙන උපලිම්පිත්වාති අත්ථො. කාසාවකණ්ඨසඞ්ඝස්සාති කාසාවකණ්ඨසමූහස්ස. කො සොධෙතීති මහප්ඵලභාවකරණෙන කො විසොධෙති. මහප්ඵලභාවාපත්තියා හි දක්ඛිණා විසුජ්ඣති නාම. තත්ථ යෙසං හත්ථෙ දින්නං, තෙසං වසෙන පටිග්ගාහකතො දක්ඛිණාය විසුද්ධත්තා, – ‘‘තදාපාහං, ආනන්ද, සඞ්ඝගතං දක්ඛිණං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අප්පමෙය්‍යං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.380) ච වුත්තං, තස්මා කම්මවසෙනෙව දක්ඛිණාවිසුද්ධිං පුච්ඡති. ඉතරො අරියසඞ්ඝෙ දින්නදක්ඛිණාය නිබ්බිසිට්ඨං කත්වා වුත්තත්තා මත්ථකප්පත්තස්සෙව අරියසඞ්ඝස්ස වසෙන දක්ඛිණාවිසුද්ධිං දස්සෙන්තො, ‘‘සාරිපුත්ත…පෙ… සොධෙන්තී’’ති වත්වා පුන, ‘‘යෙ කෙචි අරහන්තො සොධෙන්තී’’ති දස්සෙන්තො, ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. ථෙරා චිරපරිනිබ්බුතාති ඉදං අජ්ජතනානම්පි අරියානං සාවකතං දස්සෙන්තෙන මග්ගසොධනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, න උද්දිස්ස පුඤ්ඤකරණෙ සති අකරණප්පත්තියා. එවඤ්හි ‘‘අසීතිමහාථෙරා සොධෙන්තී’’ති ඉදං සුවුත්තං හොති, න අඤ්ඤථා.

“そこに（Tattha）”などの言葉で述べられた意味を明らかにするために、“海外の住人（parasamuddavāsino）”などの物語を例示している。それは、山のように積み上げ、縁取りをし、新鮮な牛糞で塗って、という意味である。“袈裟を首にかけた僧伽（kāsāvakaṇṭhasaṅghassa）”とは、袈裟を首にかけた人々の集団のことである。“誰が清めるのか（Ko sodheti）”とは、大きな果報をもたらすことによって誰が清めるのかということである。実際、布施（dakkhiṇā）は大きな果報に至ることによって清められると言われる。そこにおいて、誰の手に与えられたかという受者（paṭiggāhaka）の側から布施が清められることについて、“アナンダよ、その時、私は僧伽に捧げられた布施は、数えきれず、量り知れないと言う”（中阿含3.380）と述べられている。したがって、業の力によって布施の清浄さを問うているのである。他方、聖者の僧伽に捧げられた布施を格別なものとして述べたので、最高潮に達した聖者の僧伽によって布施の清浄さを示すために、“サーリプッタよ……らが清める”と言い、さらに“いかなる阿羅漢たちが清めるのか”を示すために“また（apicā）”などを述べている。“長老たちは久しく前に般涅槃した”という記述は、今日の聖者たちの弟子のあり方を示すために、道の清浄化という観点から述べられたと見るべきであり、特定の対象への功徳をなす際に（対象が不在であるために）なされないということではない。このようにして、“八十の大長老たちが清める”という記述は正しく述べられたものであり、それ以外ではない。

‘‘සඞ්ඝගතාය දක්ඛිණායා’’ති කාමඤ්චෙතං සාධාරණවචනං, තථාපි තත්ථ තත්ථ පුග්ගලවිසෙසො ඤාතබ්බොති දස්සෙන්තො, ‘‘අත්ථි බුද්ධප්පමුඛො සඞ්ඝො’’තිආදිමාහ. න උපනෙතබ්බො භගවතො කාලෙ භික්ඛූනං අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාගුණවසෙන අතිවිය උළාරභාවතො, එතරහි තදභාවතො. එතරහි සඞ්ඝො…පෙ… න උපනෙතබ්බොති එත්ථ නයානුසාරෙන අත්ථො වත්තබ්බො. තෙන තෙනෙව සමයෙනාති තස්ස තස්ස කාලස්ස සම්පත්තිවිපත්තිමුඛෙන පටිපත්තියා උළාරතං අනුළාරතඤ්ච උල්ලිඞ්ගෙති. යත්ථ හි භික්ඛූ ගුණෙහි සබ්බසො පරිපුණ්ණා හොන්ති, තස්මිං සමයෙ සඞ්ඝගතා දක්ඛිණා ඉතරස්මිං සමයෙ දක්ඛිණතො මහප්ඵලතරාති දට්ඨබ්බා. සඞ්ඝෙ චිත්තීකාරං කාතුං සක්කොන්තස්සාති සුප්පටිපන්නතාදිං සඞ්ඝෙ ආවජ්ජිත්වා සඞ්ඝගතෙන [Pg.413] පසාදෙන සඞ්ඝස්ස සම්මුඛා විය තස්මිං පුග්ගලෙ ච ගාරවවසෙන දෙන්තස්ස පුථුජ්ජනසමණෙ දින්නං මහප්ඵලතරං සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහිතත්තා, ‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමී’’තියෙව දින්නත්තා ච.

“僧伽に捧げられた布施（Saṅghagatāya dakkhiṇāyā）”という言葉は、確かに一般的な表現であるが、それでも箇所ごとに個別の人物の違いを知るべきであることを示すために、“仏陀を筆頭とする僧伽がある”などを述べている。釈尊の時代の比丘たちは、神通（abhiññā）や無礙解（paṭisambhidā）の徳によって極めて勝れていたが、現在はそれらがないため、比較すべきではない。“現在の僧伽は……比較すべきではない”という箇所については、理法に従って意味を述べるべきである。“その時々に（Tena teneva samayenā）”とは、それぞれの時代の盛衰を通じて、修行の勝劣を指し示している。比丘たちが徳において完全に具足している時、その時の僧伽への布施は、他の時の布施よりも大きな果報があると見なすべきである。“僧伽に対して敬意を払うことができる者”とは、僧伽の正行（suppaṭipannatā）などを念頭に置き、僧伽に向けられた清らかな信によって、あたかも僧伽の面前であるかのように、その（個別の）人物に対しても敬意を持って布施を与えるなら、凡夫の修行者に与えられたものであっても、僧伽を対象として受け取られたものであり、“僧伽に捧げます”として与えられたものであるから、より大きな果報となる。

එසෙව නයොති ඉමිනා, ‘‘සොතාපන්නෙ දින්නං මහප්ඵලතර’’න්ති එවමාදිං අතිදිසති. ආදි-සද්දෙන උද්දිසිත්වා ගහිතො සකදාගාමී, පාටිපුග්ගලිකො අනාගාමීති එවමාදි සඞ්ගහිතං. මහප්ඵලතරමෙව. තෙනාහ භගවා – ‘‘න ත්වෙවාහං, ආනන්ද, කෙනචි පරියායෙන සඞ්ඝගතාය දක්ඛිණාය පාටිපුග්ගලිකං දානං මහප්ඵලතරං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.380). යදි ඛීණාසවෙ දින්නදානතො සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහිතදුස්සීලෙපි දින්නදානං මහප්ඵලං, එවං සන්තෙ – ‘‘සීලවතො, මහාරාජ, දින්නං මහප්ඵලං, නො තථා දුස්සීලෙ’’ති ඉදං කථන්ති ආහ – ‘‘තං ඉමං නයං ගහායා’’තිආදි. සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහණවිධිං පහාය දුස්සීලස්සෙව ගහණවසෙන වුත්තං. ඉමස්මිං චතුක්කෙ දට්ඨබ්බන්ති ඉමස්ස පදස්ස වසෙන දට්ඨබ්බං. තත්ථ හි ‘‘පටිග්ගාහකා හොන්ති දුස්සීලා පාපධම්මා’’ති ආගතං.

“これと同じ方法（Eseva nayoti）”という言葉によって、“預流者に与えられたものは、より大きな果報がある”などと準用している。“など（ādi）”という言葉には、指名して受け取られた一来者、個人的な不還者などが含まれる。それは確かにより大きな果報がある。それゆえ、世尊は“アナンダよ、いかなる方法によっても、僧伽に捧げられた布施よりも、個人的な施しがより大きな果報があるとは私は言わない”（中阿含3.380）と仰ったのである。もし、煩悩を滅尽した者に与える施しよりも、僧伽を対象として受け取られた破戒者に与える施しの方が大きな果報があるとするならば、その場合、“大王よ、持戒者に与えることは大きな果報があるが、破戒者にはそうではない”という記述はどうなるのかという問いに対し、“この方法を採れば（taṃ imaṃ nayaṃ gahāyā）”などを述べている。これは僧伽を対象として受け取る方法を離れて、破戒者そのものを受け取るという観点から述べられたものである。“この四種において見るべきである”という言葉の意味に従って見るべきである。そこでは“受者は破戒者であり、悪法に染まった者である”と伝わっているからである。

381. විසුජ්ඣතීති න කිලිස්සති, මහාජුතිකාරී මහාවිප්ඵාරා හොතීති අත්ථො. සුචිධම්මොති රාගාදිඅසුචිවිධමනෙන සුචිසභාවො. න පාපධම්මොති න නිහීනසභාවො පාපකිරියාය. අකුසලධම්මො හි එකන්තනිහීනො. ජූජකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො න හොති. තස්ස මහාබොධිසත්තස්ස අත්තනො පුත්තදානං දානපාරමියා මත්ථකං ගණ්හන්තං මහාපථවීකම්පනසමත්ථං ජාතං, ස්වායං දානගුණො වෙස්සන්තරමහාරඤ්ඤා කථෙතබ්බොති.

381. “清まる（Visujjhatīti）”とは、汚されない、大きな輝きを放ち、大きな影響力を持つという意味である。“清浄な法を持つ者（Sucidhammoti）”とは、貪欲などの不浄を打ち破ることによる清浄な性質のことである。“悪法を持つ者ではない（Na pāpadhammoti）”とは、悪業による卑劣な性質ではないということである。不善法は決定的に卑劣なものである。ジュージャカ（Jūjaka）は持戒者でも善法を持つ者でもない。かの大菩薩（ヴェッサンタラ）が自らの子を施したことは、布施波羅蜜の頂点を極めるものであり、大地を震わせるほどのものであった。その布施の徳は、ヴェッサンタラ大王によって語られるべきものである。

උද්ධරතීති බහුලං කතපාපකම්මවසෙන ලද්ධවිනිපාතතො උද්ධරති. තස්මා නත්ථි මය්හං කිඤ්චි චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති අධිප්පායො.

“救い上げる（Uddharatīti）”とは、多くなされた悪業のために得た堕落（vinipāta）から救い上げることである。したがって、“私の心に少しの変心もない”という意図である。

පෙතදක්ඛිණන්ති පෙතෙ උද්දිස්ස දාතබ්බදක්ඛිණං. පාපිතකාලෙයෙවාති, ‘‘ඉදං දානං අසුකස්ස පෙතස්ස හොතූ’’ති උද්දිසනවසෙන පත්තෙ පාපිතකාලෙයෙව. අස්සාති පෙතස්ස. පාපුණීති ඵලසමාපත්තියා වසෙන පාපුණි. අයඤ්හි පෙතෙ උද්දිස්ස දානෙ ධම්මතා.

“餓鬼への布施（Petadakkhiṇanti）”とは、亡くなった者（餓鬼）を対象として与えられるべき布施のことである。“到達させた時に（Pāpitakāleyevā）”とは、“この施しがあの餓鬼に届きますように”という意図によって（果報が）至った時にということである。“彼に（Assā）”とは、餓鬼にという意味である。“到達した（Pāpuṇīti）”とは、果報の成就によって到達したということである。これが、亡くなった者を対象とした施しにおける法（必然性）である。

තදා [Pg.414] කොසලරඤ්ඤො පරිච්චාගවසෙන අතිවිය උළාරජ්ඣාසයතං, බුද්ධප්පමුඛස්ස ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උක්කංසගතගුණවිසිට්ඨතං සන්ධායාහ, ‘‘අසදිසදානං කථෙතබ්බ’’න්ති.

その時、コーサラ王の布施による極めて広大な志と、仏陀を筆頭とする比丘僧伽の卓越した徳の勝性を指して、“無比の施し（asadisadāna）について語られるべきである”と述べた。

අසාරම්පි ඛෙත්තන්ති සාරහීනං දුක්ඛෙත්තං. සමයෙති කසනාරහෙ කාලෙ. පංසුං අපනෙත්වාති නිස්සාරං පංසුං නීහරිත්වා. සාරබීජානීති සභාවතො අභිසඞ්ඛාරතො ච සාරභූතානි බීජානි. පතිට්ඨපෙත්වාති වපිත්වා. එවන්ති යථා කස්සකො අත්තනො පයොගසම්පත්තියා අසාරෙපි ඛෙත්තෙ ඵලං අධිගච්ඡති. එවං සීලවා අත්තනො පයොගසම්පත්තියා දුස්සීලස්සපි දත්වා ඵලං මහන්තං අධිගච්ඡති. ඉමිනා උපායෙනාති ඉමිනා පඨමපදෙ වුත්තනයෙන. සබ්බපදෙසූති සබ්බකොට්ඨාසෙසු විසුජ්ඣනං වුත්තං, තතියපදෙ පන විසුජ්ඣනං පටික්ඛිත්තමෙව.

“不毛な田（Asārampi khettanti）”とは、実りのない悪い田のことである。“時期に（Samayeti）”とは、耕作に適した時にということである。“土を取り除いて（Paṃsuṃ apanetvāti）”とは、栄養のない土を取り除いてということである。“優れた種（Sārabījānīti）”とは、本質的にも準備の面でも優れた種のことである。“植えて（Patiṭṭhapetvāti）”とは、播種してということである。“このように（Evanti）”とは、農夫が自らの努力の完成によって不毛な田においても果実を得るように、ということである。同様に、持戒者は自らの努力の完成によって、破戒者に与えたとしても大きな果報を得る。“この手段によって（Iminā upāyenāti）”とは、第一句で述べられた方法によってということである。“すべての箇所において（Sabbapadesūti）”とは、すべての項目において清浄さが述べられているが、第三句においては清浄さが否定されている。

382. අරහතො දින්නදානමෙව අග්ගං දානචෙතනාය කෙනචි උපක්කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨත්තා, පටිග්ගාහකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යත්තා. තෙනාහ – ‘‘භවාලයස්ස භවපත්ථනාය අභාවතො’’ති, ‘‘උභින්නම්පී’’ති වචනසෙසො. ඛීණාසවො දානඵලං න සද්දහතීති ඉදං තස්ස අප්පහීනකිලෙසජනස්ස විය කම්මකම්මඵලානං සද්දහනාකාරෙන පවත්ති නත්ථීති කත්වා වුත්තං, යතො අරහා ‘‘අසද්ධො අකතඤ්ඤූ ච…පෙ… පොරිසො’’ති (ධ. ප. 97) ථොමීයති. අසද්දහනං අනුමානපක්ඛිකං, අනුමානඤ්ච සංසයපුබ්බකං, නිස්සන්දිද්ධො ච කම්මකම්මඵලෙසු පච්චක්ඛභාවං ගතො. තමෙව හි නිච්ඡිතභාවසිද්ධං නිස්සන්දිද්ධතං සන්ධාය – ‘‘දානඵලං සද්දහන්තා’’තිආදි වුත්තං. යදි එවං තෙන කතකම්මං කම්මලක්ඛණප්පත්තං හොතීති ආහ ‘‘ඛීණාසවෙනා’’තිආදි. තෙනෙවාහ – ‘‘නිච්ඡන්දරාගත්තා’’ති, එතඤ්ච ලක්ඛණවචනං, කෙනචි කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨත්තාති අධිප්පායො. අස්සාති ඛීණාසවස්ස දානං.

382. 阿羅漢に捧げられた施しこそが、布施の意志（施思）においていかなる煩悩によっても汚されていないため、また受者が最高の福田であるため、最高のものである。それゆえに“生存の執着（有阿賴耶）への、生存への願いがないことによって”と言われ、“両者ともに”という言葉が補われる。漏尽者は布施の果報を信じないという言葉は、煩悩を断じていない者のように、業や業の果報を信じるというあり方で（心の）動きがないということを指して言われたものである。それゆえ阿羅漢は“信なき者（不信）、恩を知らぬ者（無知）……（法句経97）”と称えられるのである。不信（信じないこと）は推論の側にあり、推論は疑念を前提とするが、彼は業や業の果報において疑いがなく、直証に至っている。まさにその、確実性が確立され、疑いがないことを指して“布施の果報を信じている者たち……”などが説かれた。もしそうであれば、彼によってなされた業は業の性質を備えていることになる。それゆえに“漏尽者によって……”などが説かれた。それゆえに“欲貪がないことによって”と言われ、これは特徴を表す言葉であり、いかなる煩悩によっても汚されていないという意味である。彼（assa）とは、漏尽者の布施のことである。

කිං පන සම්මාසම්බුද්ධෙනාතිආදිනා දායකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධි චොදිතා, සාරිපුත්තත්ථෙරෙනාතිආදිනා පන පටිග්ගාහකතොති වදන්ති; තදයුත්තං, සාවකස්ස මහප්ඵලභාවෙ සංසයාභාවතො, හෙට්ඨා නිච්ඡිතත්තා ච, තස්මා උභයෙනපි දායකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධි එව චොදිතා. සා හි ඉධ සාධාරණවසෙන නිච්ඡිතත්තා සංසයවත්ථු. තෙනාහ [Pg.415] – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන…පෙ… වදන්තී’’ති. සම්මාසම්බුද්ධං හීතිආදි යථාවුත්තඅත්ථස්ස කාරණවචනං. අඤ්ඤො දානස්ස විපාකං ජානිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි සබ්බසො සත්තානං කම්මවිපාකවිභාගජානනඤාණස්ස අනනුඤ්ඤාතත්තා. තෙනාහ භගවා – ‘‘යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා න ජානන්ති, දානසංවිභාගස්ස විපාකං යථාහං ජානාමි, තස්මා අදත්වා භුඤ්ජන්තී’’තිආදි (ඉතිවු. 26). එතෙන එත්ථ ඤාණවිසොධනං නාම කථිතං, න දක්ඛිණාය විසුද්ධි නාම දායකතො පටිග්ගාහකතො ච වසෙන හොතීති; සම්මාසම්බුද්ධෙන සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස දින්නදානං සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසුද්ධියා ඤාණස්ස ච අතිවිය උළාරත්තා මහානුභාවං නාම සියා මහාතෙජවන්තඤ්ච; න මහප්ඵලං තෙසං සන්තානෙ පරිපුණ්ණඵලස්ස අසම්භවතො. යදි දින්නදානං පරිපුණ්ණඵලං න හොති උභයවිපාකදානාභාවතො, පවත්තිවිපාකදායී පන හොතීති දස්සෙන්තො, ‘‘දානං හී’’තිආදිමාහ.

“正等覚者によって……”などの記述により、施者の側からの布施の清浄（施清浄）が問われているが、ある人々は“サーリプッタ長老によって……”などの記述により受者の側からであると言う。しかしそれは不適切である。なぜなら、弟子の布施が大きな果報をもたらすことについては疑いがなく、また（注釈の）下文で確定されているからである。したがって、両者によって施者の側からの施清浄のみが問われているのである。なぜなら、ここでは（施清浄が）一般的なものとして確定されているため、疑念の対象となるからである。それゆえに“正等覚者が……と語っている”と言われる。“正等覚者を……”などの文は、上述の意味の理由を述べる言葉である。生きとし生けるものの業の果報の細かな区別を知る智慧は他に許されていないため、布施の異熟を完全に知りうる者は他には存在しない。それゆえに、世尊は“比丘たちよ、もし衆生が、私が知っているように、布施の分かち合いの果報を知るならば、与えずに食べることはないであろう……（如是語26）”などと説かれたのである。これにより、ここでは智慧の清浄について語られているのであり、施者と受者の双方によって施清浄が成り立つというのではない。正等覚者によってサーリプッタ長老に捧げられた布施は、あらゆる煩悩からの清浄さと、智慧が極めて卓越していることにより、偉大な威力と大きな威力を持つものとなる。しかし、それらが彼らの相続において完全な果報として生じることはない。もし、与えられた布施が、両者の異熟がないために完全な果報とならないのであれば、転起の異熟を与えるものとなることを示すために、“布施は……”などが説かれた。

චතූහීති සහයොගෙ කරණවචනං, චතූහි සම්පදාහි සහගතා සහිතං කත්වාති අත්ථො. ඉමා චතස්සො සම්පදා සබ්බසාධාරණවසෙන වුත්තා, න යථාධිගතපුග්ගලවසෙන. තෙනාහ – ‘‘දෙය්‍යධම්මස්ස ධම්මෙනා’’තිආදි. තස්මිංයෙව අත්තභාවෙති යස්මිං අත්තභාවෙ තං දානමයං පුඤ්ඤං උප්පන්නං, තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති, චෙතනාය මහන්තත්තා දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හුත්වා විපච්චතීති අත්ථො. පුබ්බචෙතනාදිවසෙනාති සන්නිට්ඨාපකජවනවීථිතො පුබ්බාපරවීථිචෙතනාවසෙන, අඤ්ඤථා සන්නිට්ඨාපකවීථියංයෙව පුබ්බචෙතනාදිවසෙනාති වත්තබ්බං සියා. සා හි චෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති, න ඉතරා. මහත්තතාති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ඤාණසම්පයොගාදිවසෙන චෙතනාය උළාරතා. ඛීණාසවභාවෙනාති යස්ස දෙති, තස්ස ඛීණාසවභාවෙන. වත්ථුසම්පන්නතාති එත්ථ යථා පටිඝසඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤානං විගමෙන දිබ්බවිහාරානං වසෙන, බ්‍යාපාදසඤ්ඤාදීනං විගමෙන බ්‍රහ්මවිහාරානං වසෙන, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤානං විගමෙන ආනෙඤ්ජවිහාරානං වසෙන සබ්බසො නිච්චසඤ්ඤාදීනං පටිප්පස්සද්ධියා සබ්බසඞ්ඛාරවිමුඛතාය අරියවිහාරානං වසෙන වත්ථුසම්පන්නතා ඉච්ඡිතා. තංතංසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන සන්තානස්ස නිරොධසාධනතා තං දිවසං නිරොධස්ස සාධනතා [Pg.416] නාම. වත්ථුසම්පන්නතාති සබ්බසො නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන වත්ථුසම්පන්නතා ඉච්ඡිතා; න සබ්බසො අනවසෙසසඤ්ඤානිරොධතායාති ආහ – ‘‘තං දිවසං නිරොධතො වුට්ඨිතභාවෙන වත්ථුසම්පන්නතා’’ති. සඤ්ඤානිරොධස්ස චෙත්ථ අච්චාසන්නතං සන්ධාය, ‘‘තං දිවස’’න්ති වුත්තං. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“四つによって”とは、伴うことを意味する具格であり、四つの成就を伴ってという意味である。これら四つの成就は、一般的なものとして説かれているのであり、証得した個別の人物に基づいて説かれているのではない。それゆえに“施物の如法さによって……”などが説かれた。“まさにその自身において”とは、その布施による功徳が生じたまさにその生存において、果報を与えるということであり、意志が強大であるため、現法受業となって成熟するという意味である。“予備的な意志（前思）などによって”とは、決定する速行の路の前後の路の意志によるものであり、そうでなければ“決定する路そのものにおける前思などによって”と言うべきであった。なぜなら、その意志が現法受業となり、まさにその生存において果報を与えるのであり、他の意志ではないからである。“強大さ”とは、事前の行や智慧との相応などによる、意志の卓越した状態のことである。“漏尽者であることによって”とは、与える相手が漏尽者であることを指す。“具足（物成就）”については、ここでは、怒りの知覚や種々の知覚が消失することによる神変の住、悪意の知覚などの消失による梵天の住、あらゆる色の知覚や種々の知覚の消失による不動の住、あらゆる常住の知覚などの静止によるあらゆる形成からの解脱である聖なる住に基づいた具足が意図されている。その時々の等至に入ることで、相続が滅の手段となることが、“その日の滅の手段”と呼ばれる。“具足（物成就）”とは、あらゆる滅尽定に入ることで具足することが意図されている。決して、残りのない知覚の滅だけを指すのではない。それゆえに“その日に滅から出定した状態による具足”と言われた。ここでは、想受滅の直後であることを指して“その日”と言われている。ここで意味が説明されていない部分は、容易に理解できるものである。

දක්ඛිණාවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘布施分別経’の注釈に対する微細な意味の解説が完了した。

නිට්ඨිතා ච විභඞ්ගවග්ගවණ්ණනා.

‘分別品’の注釈も完了した。

5. සළායතනවග්ගො

5. 六処品

1. අනාථපිණ්ඩිකොවාදසුත්තවණ්ණනා

1. ‘給孤独長者教誡経’の注釈

383. අධිමත්තගිලානොති [Pg.417] අධිකාය මත්තාය මරණස්ස ආසන්නතාය අතිවිය ගිලානොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘මරණසෙය්‍යං උපගතො’’ති. අඛණ්ඩං අකාසි ගහපතිනො සත්ථරි පරමපෙමත්තා. යත්තකං චස්සාති, ‘‘සකිං වා ද්වික්ඛත්තුං වා’’ති වුත්තං යත්තකං අස්ස ගහපතිස්ස.

383. “過度の病”とは、死が差し迫っているために、過剰なほどに病んでいるという意味である。それゆえに“死の床に就いた”と言われた。居士の師に対する最高の慈しみがあったため、（病状の確認を）欠かさなかった。“彼にとってどれほどか”とは、その居士にとって“一度か、あるいは二度か”と説かれた程度のことである。

384. ඔසක්කන්තීති පරිහායන්ති. ඔත්ථරන්තීති අභිභවන්ති. උස්මා නාම කම්මජතෙජොධාතු, සා සහ ජීවිතින්ද්‍රියනිරොධා පරියාදියති, යාව තා ආයුඋස්මා වත්තන්ති, තාව මරණන්තිකා වෙදනා වත්තන්තෙව විඤ්ඤාණස්ස අනිරුද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘යාව උස්මා’’තිආදි.

384. “退く”とは、減少することである。“覆う”とは、圧倒することである。“熱”とは、業から生じた火の元素のことであり、それは命根の滅尽と共に尽きる。その寿命の熱が存続する限り、意識が滅していないため、死に際の受も存続する。それゆえに“熱がある限り……”などが説かれた。

385. තීහි ගාහෙහීති තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහෙහි. පටිබාහිතුං වික්ඛම්භෙතුං. චක්ඛුං තීහි ගාහෙහි න ගණ්හිස්සාමීති මානග්ගාහපටික්ඛෙපමුඛෙන චක්ඛුස්මිං අනිච්චානුපස්සනාති දස්සෙති. අනිච්චානුපස්සනාය හි සති අප්පතිට්ඨො මානග්ගාහො, දුක්ඛානුපස්සනාය සති අප්පතිට්ඨො තණ්හාග්ගාහො, අනත්තානුපස්සනාය සති අප්පතිට්ඨො දිට්ඨිග්ගාහොති, ගාහො ච නාම ඔළාරිකො, තස්මිං විගතෙපි නිකන්ති තිට්ඨෙය්‍යාති තං විජහාපෙතුකාමෙන, – ‘‘න ච මෙ චක්ඛුනිස්සිතං විඤ්ඤාණං භවිස්සතී’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චාපි මෙ චක්ඛුනිස්සිතං න භවිස්සතී’’ති. සබ්බං කාමභවරූපන්ති කාමභූමිපරියාපන්නං සබ්බං රූපක්ඛන්ධමාහ – ‘‘කාමරූපභවරූප’’න්ති වා පාඨො. සො යුත්තො ඉමස්ස වාරස්ස එව අනවසෙසපඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නතො. තථා හි උපරි චතුවොකාරභවො අනවසෙසතො වුත්තො.

385. “三つの執着によって”とは、渇愛・慢・見（悪見）による執着のことである。“阻止するため”とは抑止するためである。“眼を三つの執着によって捉えない”とは、慢による執着を拒絶することを通じて、眼における無常随観を示している。なぜなら、無常随観があるときには慢による執着は立脚せず、苦随観があるときには渇愛による執着は立脚せず、無我随観があるときには見による執着は立脚しないからである。また、執着というのは粗大なものであり、それが去ったとしても愛着（nikanti）が残る可能性があるため、それを捨てさせようとして、“私には眼に依存した意識は生じないであろう”と言われたことを受けて、“また、私の眼に依存した意識も存在しないであろう”と述べた。“すべての欲有の色”とは、欲界に含まれるすべての色蘊を指している。あるいは“欲色有の色（kāmarūpabhavarūpa）”という読みもある。それは、この節において余すところなく五蘊有（五分有）に含まれるから、この箇所の解釈として適切である。実際、その後に四蘊有（四分有）が余すところなく説かれているからである。

386. ඉධලොකන්ති එත්ථ සඞ්ඛාරලොකවිසයොති අධිප්පායෙන, ‘‘වසනට්ඨානං වා’’තිආදි වුත්තං, තඤ්ච ඛො පඨමදුතියවාරෙහි ඉධලොකො ගහිතොති කත්වා. පඨමදුතියවාරෙහි පන ඉධලොකො පරලොකොති විභාගෙන විනා පඤ්චවොකාරභවො ගහිතො; තථා තතියවාරෙ පඤ්චවොකාරභවො චතුවොකාරභවො ච ගහිතොති පුන දිට්ඨධම්මසම්පරායවසෙන තං විභජිත්වා දස්සෙතුං, ‘‘න ඉධලොක’’න්තිආදි වුත්තං[Pg.418]. ඉධලොකන්ති ච සත්තසඞ්ඛාරවසෙනෙව ගහිතං. සබ්බම්පි සඞ්ඛාරවසෙන පරිග්ගහෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘යම්පි මෙ දිට්ඨ’’න්තිආදි වුත්තන්ති කෙචි. අපරිතස්සනත්ථං තණ්හාපරිතස්සනාය අනුප්පාදනත්ථං. යස්ස දිට්ඨධම්මොති වුච්චති, තස්ස පන අභාවතො, ‘‘මනුස්සලොකං ඨපෙත්වා සෙසා පරලොකා නාමා’’ති වුත්තං. යෙසං පන ‘‘ඉධලොක’’න්ති ඉමිනා සත්තලොකස්සපි ගහණං ඉච්ඡිතං. තෙසං මතෙන, ‘‘මනුස්සලොකං ඨපෙත්වා’’ති යොජනා.

386. “この世”については、ここでは諸行の世界（行世界）の領域であるという意図で、“あるいは住処”などと言われた。そして、第一・第二の節によって“この世”が把握されたとされる。しかし、第一・第二の節では、“この世”と“他世”という区分なしに五蘊有が把握された。同様に、第三の節では五蘊有と四蘊有が把握された。そこで再び、現世と来世の別に従ってそれを分割して示すために、“この世ではない”などと言われた。“この世”とは、有情と諸行の点からのみ把握されている。すべてを諸行として包括して示すために、“私が見たものも”などと言われた、と言う者もいる。“戦慄しないため”とは、渇愛による戦慄を生じさせないためである。現世（diṭṭhadhamma）と言われるものの不在のために、“人間界を除いて、残りは他世（来世）と呼ばれる”と言われた。しかし、“この世”によって有情世界（衆生世間）の把握をも意図する者たちの見解によれば、“人間界を除いて”という解釈になる。

387. අල්ලීයසීති අත්තභාවෙ භොගෙසු ච අපෙක්ඛං කරොසීති අත්ථො. එවරූපීති යාදිසී තදා ධම්මසෙනාපතිනා කථිතා, එවරූපී. ධම්මකථා න සුතපුබ්බාති යථාකථිතාකාරමෙව සන්ධාය පටික්ඛෙපො, න සුඛුමගම්භීරසුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තතාසාමඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘එවං පනා’’තිආදි.

387. “執着する（allīyasi）”とは、自己の存在（個体）と諸々の享受物に対して期待を抱くという意味である。“このような”とは、その時に法将軍（サーリプッタ）によって語られたような、そのような（法話のことである）。“法話はかつて聞かれたことがない”とは、語られたその有様（形式）に焦点を当てた否定であり、微細で深遠な空に関する教え一般を否定したのではない。それゆえ“しかし、このように”などと言われた。

මයා ගතමග්ගමෙව අනුගච්ඡසීති දානමයපුඤ්ඤභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා වදති, න බොධිසත්තදානභූතං දානපාරමිතං. න පටිභාතීති රුච්චනවසෙන චිත්තෙ න උපතිට්ඨති. තෙනාහ ‘‘න රුච්චතී’’ති. තථා හෙස වට්ටාභිරතොති. උජුමග්ගාවහා විපස්සනා භගවතා පනස්ස කථිතපුබ්බා.

“私が歩んだ道をそのまま辿っている”とは、布施による功徳という一般的な性質を指して言っているのであり、菩薩の布施である布施波羅蜜を指しているのではない。“（心に）現れない”とは、好まれるものとして心に留まらないということである。それゆえ“好まない”と言われた。なぜなら、彼は輪廻を喜ぶ者だからである。しかし、直道をもたらす観（ヴィパッサナー）は、以前に世尊によって彼に語られていた。

388. එසිතගුණත්තා එසියමානගුණත්තා ච ඉසි, අසෙක්ඛා සෙක්ඛා කල්‍යාණපුථුජ්ජනා ච, ඉසීනං සඞ්ඝො, තෙන නිසෙවිතන්ති ඉසිසඞ්ඝනිසෙවිතං. කාමං තස්ස විහාරස්ස ගන්ධකුටිපාසාදකූටාගාරාදිවසෙන නිසීදනනිපජ්ජනාය රුක්ඛලතාදිවසෙන භූමිසයාදිවසෙන ච අනඤ්ඤසාධාරණා මහතී රමණීයතා අත්ථෙව, සා පන ගෙහස්සිතභාවෙන අරියානං චිත්තං තථා න තොසෙති; යථා අරියානං නිසෙවිතභාවෙනාති ආහ – ‘‘පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා’’ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති (ධ. ප. 98; ථෙරගා. 991; සං. නි. 1.261). අපචයගාමිනී චෙතනා සත්තානං සුද්ධිමාවහතීති ආහ – ‘‘කම්මන්ති මග්ගචෙතනා’’ති. චතුන්නං අරියසච්චානං විදිතකරණට්ඨෙන කිලෙසානං වික්ඛම්භනට්ඨෙන ච විජ්ජා, මග්ගසම්මාදිට්ඨීති ආහ – ‘‘විජ්ජාති මග්ගපඤ්ඤා’’ති. සමාධිපක්ඛිකො ධම්මො නාම සම්මාවායාමසතිසමාධයො. තථා හි විජ්ජාභාගියො සමාධිපි සමාධිපක්ඛිකො. සීලං තස්ස අත්ථීති සීලන්ති ආහ – ‘‘සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස ජීවිතං උත්තම’’න්ති. දිට්ඨිසඞ්කප්පොති සම්මාසඞ්කප්පො. තත්ථ සම්මාසඞ්කප්පස්ස උපකාරකභාවෙන විජ්ජාභාගො[Pg.419]. තථා හි සො පඤ්ඤාක්ඛන්ධසඞ්ගහිතොති වුච්චති, යථා සම්මාසඞ්කප්පො පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො, එවං වායාමසතියො සමාධික්ඛන්ධසඞ්ගහිතාති. තෙනාහ – ‘‘ධම්මොති වායාමසතිසමාධයො’’ති. ‘‘ධම්මො’’ති හි ඉධ සම්මාසමාධි අධිප්පෙතො, – ‘‘එවං ධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3.198; සං. නි. 5.378) විය. වාචාකම්මන්තාජීවාති සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා මග්ගපරියාපන්නා එව, තෙ සබ්බෙපි ගහිතාති. තෙනාහ – ‘‘එතෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙනා’’ති.

388. 徳（善き資質）を求めたから、あるいは徳が求められるべきであるから仙人（isi）と言う。無学、有学、および善き凡夫は仙人の集い（仙衆）であり、それによって親しまれる（依止される）から“仙衆に親しまれる（isisaṅghanisevita）”と言う。確かに、その精舎には、香堂、楼閣、重閣などによる坐臥、あるいは樹木や蔓草などによる地上での休息などによって、他に類を見ない大きな麗しさがある。しかし、それは在家に執着した状態では、聖者たちの心を、聖者たちによって親しまれている（修行されている）状態のようには喜ばせない。それゆえ“第一の詩句で祇園精舎の美しさを説いて”と言われた。だからこそ世尊は“阿羅漢たちが住む所、その地は麗しい”と言われた。煩悩の減少に向かう思（意思）が衆生に清浄をもたらすので、“業とは道の思である”と言われた。四聖諦を知らせるという意味、および煩悩を抑止するという意味で明（明知）であり、それは道の正見である。それゆえ“明とは道の智慧である”と言われた。三昧の側に属する法とは、正精進、正念、正定のことである。というのも、明の分（一部）である三昧もまた、三昧の側に属するからである。戒が彼にあるから“戒”と言う。それゆえ“戒に立脚する者の生活は最高である”と言われた。“見解と思惟（diṭṭhisaṅkappa）”とは正思惟のことである。そこでは、正思惟が助けとなることにより、明の分（一部）となる。なぜなら、それは慧蘊に包含されると言われるからである。正思惟が慧蘊によって包含されるように、精進、念、定は定蘊によって包含される。それゆえ“法とは精進、念、定である”と言われた。ここで“法（dhamma）”とは正定が意図されている。“そのように、それら世尊たちには（定などの）法があった”などの記述におけるのと同様である。“語、業、生計”とは、道に含まれる正語、正業、正命のことであり、それらすべてが網羅されている。それゆえ“この八支聖道によって”と言われた。

උපායෙනාති යෙන විධිනා අරියමග්ගො භාවෙතබ්බො, තෙන සමාධිපක්ඛියං විපස්සනාධම්මඤ්චෙව මග්ගධම්මඤ්ච. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි සඋපනිසං සපරික්ඛාර’’න්ති (ම. නි. 3.136) හි වචනතො සම්මාසමාධිආදයො මග්ගධම්මාපි සමාධිපක්ඛියා. විචිනෙය්‍යාති වීමංසෙය්‍ය, භාවෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථාති හෙතුම්හි භුම්මවචනං. අරියමග්ගහෙතුකා හි සත්තානං විසුද්ධි. තෙනාහ – ‘‘තස්මිං අරියමග්ගෙ විසුජ්ඣතී’’ති. පඤ්චක්ඛන්ධධම්මං විචිනෙය්‍ය, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ විපස්සෙය්‍ය. තෙසු හි විපස්සියමානෙසු විපස්සනා උක්කංසගතා. යදග්ගෙන දුක්ඛසච්චං පරිඤ්ඤාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣීයති, තදග්ගෙන සමුදයසච්චං පහානපටිවෙධෙන නිරොධසච්චං සච්ඡිකිරියාපටිවෙධෙන, මග්ගසච්චං භාවනාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣීයති, එවං අච්චන්තවිසුද්ධියා සුජ්ඣති. තෙනාහ – ‘‘එවං තෙසු චතූසු සච්චෙසු විසුජ්ඣතී’’ති. ඉධාපි නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං. සච්චෙසු වා පටිවිජ්ඣියමානෙසූති වචනසෙසො.

“手段によって”とは、聖道が修習されるべき方法によって、三昧の側に属する観（ヴィパッサナー）の法、および道の法を（修習すること）である。“比丘たちよ、汝らに、近因を伴い、資具を伴う聖なる正定を説こう”という言葉によれば、正定などの道の法もまた、三昧の側に属するからである。“吟味すべきである”とは、調査し、修習すべきという意味である。“そこで（Tattha）”とは原因を表す処格である。なぜなら、衆生の清浄は聖道を原因とするからである。それゆえ“その聖道において清浄になる”と言われた。五蘊の法を吟味し、五取蘊を観ずべきである。なぜなら、それらが観じられているとき、観（ヴィパッサナー）は頂点に達するからである。苦諦が遍知の通達によって覚知されるとき、その最高点において、集諦は断捨の通達によって、滅諦は作証の通達によって、道諦は修習の通達によって覚知される。このようにして、究極の清浄によって清められる。それゆえ“このように、これら四聖諦において清浄になる”と言われた。ここでも（saccesuは）対象（原因）の意味での処格である。“あるいは、真理（諦）が覚知されるとき”という言葉が補足される。

අවධාරණවචනන්ති වවත්ථාපනවචනං, අවධාරණන්ති අත්ථො. සාරිපුත්තොවාති ච අවධාරණං තස්ස සාවකභාවතො සාවකෙසු සාරිපුත්තොව සෙය්‍යොති ඉමමත්ථං දීපෙති. කිලෙසඋපසමෙනාති ඉමිනා මහාථෙරස්ස තාදිසො කිලෙසූපසමොති දස්සෙති, යස්ස සාවකස්ස විසයෙ පඤ්ඤාය පාරමිප්පත්ති අහොසි. යදි එවං – ‘‘යොපි පාරඞ්ගතො භික්ඛු, එතාවපරමො සියා’’ති ඉදං කථන්ති? තෙසං තෙසං බුද්ධානං සාසනෙ පඤ්ඤාය පාරමිප්පත්තසාවකවසෙනෙතං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අථ වා – ‘‘නත්ථි විමුත්තියා නානත්ත’’න්ති (දී. නි. ටී. 3.141; විභ. මූලටී. සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා) වචනතො සාවකෙහි විමුත්තිපඤ්ඤාමත්තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො’’තිආදි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“限定の言葉（avadhāraṇa-vacana）”とは規定する言葉であり、限定するという意味である。“サーリプッタこそが（Sāriputtova）”という限定は、彼が弟子であることから、弟子たちの中でサーリプッタこそが勝れているという、この意味を示している。“煩悩の静止によって（kilesaupasamena）”というこれによって、その弟子（サーリプッタ）の領域において智慧の波羅蜜（完成）があった大長老の、そのような煩悩の静止を示している。もしそうなら、“彼岸に達した比丘であっても、これ（サーリプッタ）が最高である”というこれは、どういうことか？それは、それぞれの諸仏の教えにおいて智慧の波羅蜜に達した弟子の資格に基づいて語られたものであると見なすべきである。あるいは、“解脱に差別なし”という言葉から、弟子たちの解脱の智慧のみを指して、これが語られたのである。それゆえに“彼岸に達したとは涅槃に至ったことである”等と言われた。残りは容易に理解できる。

අනාථපිණ්ඩිකොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘給孤独長者教誡経注’の隠れた意味の解明（復注）は完了した。

2. ඡන්නොවාදසුත්තවණ්ණනා

2. ‘チャンナ教誡経注’

389. ඡන්නොති [Pg.420] ඉදං තස්ස නාමන්ති ආහ ‘‘එවංනාමකො ථෙරො’’ති. යස්ස පන සත්ථාරා පරිනිබ්බානකාලෙ බ්‍රහ්මදණ්ඩො ආණත්තො, අයං සො න හොතීති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘න අභිනික්ඛමනං නික්ඛන්තත්ථෙරො’’ති, ලොකනාථස්ස අභිනික්ඛමනකාලෙ කපිලපුරතො නික්ඛන්තොති අත්ථො. ගිලානපුච්ඡකාති ගිලානස්ස පුච්ඡනකා, ගිලානභාවස්ස අවත්ථං සොතුකාමාති අත්ථො. සසනතො හිංසනතො සත්ථන්ති ආහ ‘‘ජීවිතහාරකසත්ථ’’න්ති.

389. “チャンナ”とは、彼の名前であるので、“そのような名の長老”と言われた。しかし、世尊の入滅時にブラフマ・ダンダ（梵罰）を命じられた者は、この者ではないことを示すために、“（世尊の）出家に従って出た長老ではない”と言われた。（すなわち）世尊の出家の時にカピラ城から（共に出た）者ではないという意味である。“病人を見舞う者（gilānapucchakā）”とは、病人の容態を尋ねる者、病状を聞きたいと望む者という意味である。刺し、傷つけることから“武器（sattha）”と言うので、“命を奪う武器（jīvitahāraka-sattha）”と言われた。

390. උපවජ්ජං එතස්ස නත්ථීති අනුපවජ්ජං, කරජකායං කත්වා ආයතිං උප්පත්තිරහිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අනුප්පත්තික’’න්ති.

390. “彼には責められるべき（過失）がない”ことが“無過失（anupavajja）”であり、肉身（業報身）を滅して将来の生じることがないという意味である。それゆえに“（再び）生じることがない（anuppattika）”と言われた。

391. ඛයවයං ඤත්වාති සඞ්ඛාරගතං ඛණභඞ්ගං නෙත්වා ඤාණෙන යාථාවතො ඤත්වා. නෙතං මමාති දුක්ඛතො සමනුපස්සනා සඞ්ඛාරෙසු දිට්ඨෙසු මමංකාරාභාවතො. නෙසොහමස්මීති අනිච්චතො සමනුපස්සනා අනිච්චතො තෙසු දිට්ඨෙසු අහංකාරාභාවතො. න මෙසො අත්තාති අනත්තතො සමනුපස්සනා අනත්තතො තෙසු දිට්ඨෙසු අත්තග්ගාහාභාවතොති ආහ – ‘‘නෙතං මම…පෙ… අත්තාති සමනුපස්සාමී’’ති.

391. “滅尽と衰退を知って”とは、諸行における瞬間的な崩壊を智慧によって如実に知って、ということである。“これは私のものではない”とは、苦として観察することであり、諸行が見られた時に我所心（わがものという執着）がないことによる。“私はこれではない”とは、無常として観察することであり、それらが無常であると見られた時に我慢（われという執着）がないことによる。“これは私の我ではない”とは、無我として観察することであり、それらが無我であると見られた時に我という執着がないことによる。それゆえに“これは私のものではない……（中略）……我であると観察する”と言われた。

393. තස්මා පුථුජ්ජනොති යස්මා අරියො සබ්බසො පරිඤ්ඤාතවත්ථුකො දුක්ඛවෙදනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො නාම නත්ථි, තස්මා පුථුජ්ජනො, කෙවලං පන අධිමානෙනෙව – ‘‘නාභිකඞ්ඛාමි ජීවිතං, පරිචිණ්ණො මෙ සත්ථා, නිරොධං දිස්වා’’ති වදතීති අධිප්පායො. ඉදම්පීති ඉදම්පි, ‘‘නිස්සිතස්ස චලිත’’න්තිආදි. තණ්හානිස්සිතභාවෙන හි ආයස්මා ඡන්නො මාරණන්තිකං වෙදනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ඉතො චිතො පරිවත්තන්තො චලති විප්ඵන්දති, තස්මා ‘‘නිස්සිතස්ස චලිත’’න්තිආදි මනසිකාතබ්බං, තෙන ඉදං සබ්බං තං විප්ඵන්දිතං න භවිස්සතීති අධිප්පායො. කප්පසද්දො කාලපරියායොපි හොති, න කාලවිසෙසවාචකො එවාති ආහ – ‘‘නිච්චකප්පන්ති නිච්චකාල’’න්ති. යථා අප්පහීනතණ්හාදිට්ඨිකො පුග්ගලො තංනිස්සිතො අල්ලිනො, එවං තාහිපි නිස්සිතො අමුත්තභාවතොති ආහ – ‘‘තණ්හාදිට්ඨීහි නිස්සිතස්සා’’ති. චලිතන්ති යථා යථා අසමාරද්ධාය සම්මාපටිපත්තියා ආදීනවවසෙන චලන්තං පන යස්මා අරියස්ස විනයෙ විරූපං චලිතං නාම හොති, තස්මා ආහ – ‘‘විප්ඵන්දිතං හොතී’’ති. තාදිසෙ පන [Pg.421] පපඤ්චවික්ඛම්භනවසෙන චිත්තස්ස චලිතෙ අසති භාවනාය වීථිපටිපන්නතාය කිලෙසපටිප්පස්සද්ධි එව හොතීති ආහ ‘‘චලිතෙ අසති පස්සද්ධී’’ති. තෙන වුත්තං – ‘‘කිලෙසපස්සද්ධි නාම හොතී’’ති.

393. “それゆえ凡夫は”とは、聖者はあらゆる対象を遍知しているので、苦受を耐え忍ぶことができないということは決してない。それゆえ凡夫は、単に増上慢によって“私は生を望まない。私は師に仕え、滅を見た”と言う、という意図である。“これもまた”とは、“依止ある者に動揺がある”等のこれもまた、である。渇愛（taṇhā）に依止しているために、尊者チャンナは死に際した苦痛に耐えられず、あちこち転がり、動き、震える。それゆえ“依止ある者に動揺がある”等が念頭に置かれるべきであり、それによって、このすべて（チャンナの状態）が（単なる）震えではなくなるだろうという意図である。“カッパ（kappa）”という語は時間の同義語でもあり、特定の時間を表すだけではない。それゆえ“常に（niccakappaṃ）”とは“常に（niccakālaṃ）”であると言われた。渇愛や見（diṭṭhi）を断じていない人が、それらに依止し、固着しているように、それら（愛と見）によって依止され、解き放たれていない状態であるから、“愛と見によって依止した者の”と言われた。“動揺した”とは、正しく修行が始められていないことによって、過失の力で動揺しているが、聖者の規律（ヴィナヤ）においては（そのような）動揺は醜いものである。それゆえに“震えがある”と言われた。しかし、そのような戯論の静止によって心の動揺がないとき、修習が道に乗っているために、煩悩の静止が生じる。それゆえ“動揺がないとき、静止がある”と言われた。これによって“（それは）煩悩の静止と呼ばれるものである”と言われたのである。

භවන්තරං දිස්වා නමනට්ඨෙන නති. තෙනාහ – ‘‘නතියා අසතීති භවත්ථාය ආලයනිකන්තිපරියුට්ඨානෙසු අසතී’’ති. පටිසන්ධිවසෙන ආගති නාමාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන භවන්තරතො ඉධෙව ආගමනං නාම, චුතිවසෙන චවනවසෙන ඉතො භවන්තරස්ස ගමනං නාම න හොති ආගතිගතියා අසති කතූපචිතස්සපි කම්මස්ස උප්පත්තිපරිකප්පවසෙන පවත්තියා අභාවතො. චවනවසෙනාති නිබ්බත්තභවතො චවනවසෙන චුති, ආයතිං උපපජ්ජනවසෙන උපපාතො න හොති. යතො ගති ආගති චවනං උපපාතො න හොති, තතො එව නෙවිධ, න හුරං, න උභයමන්තරෙන, කායස්ස ගතියා ආගතියා ච අභාවතො සබ්බසො චුතූපපාතො නත්ථි; තෙන න ඉධලොකෙ ඨිතොති වත්තබ්බො. න පරලොකෙ ඨිතොති වත්තබ්බො, න උභයමන්තරෙන ඨිතොති වත්තබ්බො. තෙනාහ ‘‘නයිධ ලොකෙ’’තිආදි. තත්ථ ඉධලොකපරලොකවිනිමුත්තස්ස සංසරණපදෙසස්ස අභාවතො, ‘‘න උභයමන්තරෙනා’’ති වුත්තොති උභයපරියාපන්නො න හොතීති පටික්ඛිපන්තො, ‘‘න උභයත්ථ හොතී’’ති ආහ. අයමෙව අන්තොති යො ඉධලොකෙ පරලොකෙ ච අභාවො අවිජ්ජමානතා අනුප්පජ්ජනං, අයමෙව සකලස්ස දුක්ඛමූලස්ස අන්තො පරියොසානං.

他の生存を見て、そちらへ傾くという意味で“傾き（nati）”と言う。それゆえ“傾きがないとき”とは“（新たな）生存のために、執着、愛着、覆いがないとき”と言われた。再再生（結生）を受けることによって、他の生存からここへ来ることを“来ること（āgati）”と言い、死（没）によって、ここから他の生存へ行くことを“去ること（gati）”と言う。来ることと去ることがないとき、積み上げられた業であっても、再生の想定による（業の）進行がないため、（去ることも来ること）もない。“死ぬことによって”とは、生じた生存から死ぬことによる没であり、将来生まれることによる生（upapāta）ではない。行くこと、来ること、死ぬこと、生まれることがないとき、まさにそれゆえに“ここでもなく、あちらでもなく、その中間でもなく”と言われる。身体の行くことと来ることがないため、あらゆる面で死（没）と生（upapāta）はない。それゆえ“この世に留まっている”と言うべきではなく、“他世に留まっている”と言うべきではなく、“その中間に留まっている”と言うべきではない。それゆえ“この世でもなく”等と言われた。そこにおいて、この世と他世を免れた輪廻の場所は存在しないので、“その中間でもなく”と言われた。両方に含まれることがないことを否定して、“両方（の場所）には存在しない”と言われた。“これこそが終わりである”とは、この世と他世における不在、非存在、不生であり、これこそがすべての苦しみの根源の終わり、終焉である。

394. කණ්ඨනාළිං ඡින්දීති නාළිං ඡින්දිතුං ආරභි. තස්මිං ඡින්දිතුං ආරද්ධක්ඛණෙ ඡෙදො ච වත්තති; මරණභයඤ්ච ඔක්කමි අවීතරාගභාවතො, තතො එව ගතිනිමිත්තං උපට්ඨාති. ‘‘සොපි නාම සබ්‍රහ්මචාරීනං අනුපවජ්ජතං බ්‍යාකරිත්වා සරාගමරණං මරිස්සතී’’ති සංවිග්ගමානසො සඞ්ඛාරෙ අනිච්චාදිවසෙන පරිග්ගණ්හන්තො. අරහත්තං පත්වාති පුබ්බෙ බහුසො විපස්සනාය උදයබ්බයඤාණං පාවිතත්තා තාවදෙව අරහත්තං පත්වා අරහත්තඵලපච්චවෙක්ඛණානන්තරං කණ්ඨනාළිච්ඡෙදපච්චයා ජීවිතනිරොධෙන සමසීසී හුත්වා පරිනිබ්බායි. න හි අන්තිමභවිකස්ස අරහත්තං අප්පත්වා ජීවිතන්තරායො හොති. ථෙරස්සාති ආයස්මතො ඡන්නත්ථෙරස්ස. බ්‍යාකරණෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං ‘‘බ්‍යාකරණෙන හෙතුනා’’ති. තන්නිමිත්තඤ්හි ථෙරො වීරියං [Pg.422] පග්ගණ්හන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙති. ඉමිනාති, ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’තිආදිවචනෙන. ථෙරොති ආයස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරො. පුච්ඡතීති, භන්තෙ, තථා කුලසංසග්ගපසුතො කථං පරිනිබ්බායිස්සතීති පුච්ඡති. ‘‘පුබ්බෙ කුලෙසු සංසට්ඨවිහාරී’’ති සබ්‍රහ්මචාරීනං පඤ්ඤාතස්සපි ඉමස්මිං ‘‘හොන්ති හෙතෙ සාරිපුත්තා’’තිආදිනා භගවතො වුත්ත-ට්ඨානෙ අසංසට්ඨභාවො පාකටො අහොසි. පක්කම්පි නිපක්කං විය සම්මාපටිපජ්ජමානාපි කෙචි අසඤ්ඤතා උපට්ඨහන්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

394. “喉の管を断った”とは、管を断ち始めたことをいう。断ち始めた瞬間に切断が進行し、未だ離欲していなかったために死の恐怖が襲い、それゆえに来世の兆候が現れた。“彼もまた、同梵行者たちに非難されることのない死を宣言しておきながら、有欲のまま死ぬのであろうか”と、戦慄した心で、無常などの観点から諸行を把握した。“阿羅漢果に到達して”とは、以前に多くの観（ヴィパッサナー）の生滅の知を修習していたため、その時すぐに阿羅漢果に到達し、阿羅漢果の反省の直後に、喉の管を切断したことを縁として命が滅尽し、等頭（命の終わりと煩悩の滅尽が同時であること）となって般涅槃した。最後身の者にとって、阿羅漢果に到達せずに命の障害（死）が起こることはない。“長老の”とは、尊者チャンナ長老のことである。“記説によって”とは、原因を表す具格であり、“記説を原因として”という意味である。というのも、長老はそのために精進を奮い起こし、観に励んだからである。“これによって”とは、“大徳よ、あります”などの言葉による。“長老”とは、尊者サーリプッタ長老のことである。“尋ねる”とは、大徳よ、そのように在家との交わりを好んでいた者が、どのように般涅槃するのでしょうか、と尋ねることである。“以前、在家と交わって住んでいた”と同梵行者たちの間で知られていた彼であっても、この“サーリプッタよ、これらがある”などの世尊の仰せられた箇所において、離欲（非交際）の状態が明らかになった。賢明に正しく修行している者であっても、一部の不節制な者たちが（比丘を）供養することがある。残りの部分は容易に理解できる。

ඡන්නොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

チャンノーワーダ・スッタ（チャンナ教誡経）注釈の隠れた意味の解明が完了した。

3. පුණ්ණොවාදසුත්තවණ්ණනා

3. プンノーワーダ・スッタ（プンナ教誡経）注釈

395. අනන්තරසුත්තෙ ‘‘පටිසල්ලානාති ඵලසමාපත්තිතො’’ති වුත්තං, තත්ථ ධම්මසෙනාපතිනො අරියවිහාරස්ස අධිප්පෙතත්තා, ඉධ පන අකතකිච්චස්ස පටිසල්ලානං නාම කායවිවෙකොති ආහ – ‘‘පටිසල්ලානාති එකීභාවා’’ති. ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා’’ති පනෙත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යරූපං විජානන්තස්ස ද්වාරභූතං චක්ඛුන්ති උභයං අජ්ඣත්තිකං බාහිරඤ්ච ආයතනං අභිනන්දිතාදිසාමඤ්ඤෙන තඤ්චෙති එත්ථ තං-සද්දෙන එකජ්ඣං පච්චාමට්ඨන්ති ආහ – ‘‘තඤ්චෙති තං චක්ඛුඤ්චෙව රූපඤ්චා’’ති. යං පනෙත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යසද්දෙන ජොතිතං විඤ්ඤාණං තං සම්පයුත්තධම්මාති තදුභයං, ‘‘මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා’’ති පදෙන කථිතමෙවාති ඉධ න ගහිතං. එස නයො සෙසෙසුපි. සමොධානෙනාති සහාවට්ඨානෙන, චිත්තෙන නන්දියා තණ්හාය සහ පවත්තියා චිත්තසහුප්පත්තියාති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘උප්පජ්ජති නන්දී’’ති. පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛස්ස සමොධානන්ති පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛසච්චස්ස පච්චවොකාරෙ සහප්පවත්ති හොති. යස්මා දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං ඡන්නං ද්වාරානංයෙව වසෙන උප්පජ්ජති, තථා සමුදයොති, තස්මා ආහ – ‘‘ඉති ඡසු ද්වාරෙසූ’’තිආදි. කිලෙසවට්ටස්ස කම්මවට්ටස්ස විපාකවට්ටස්ස ච කථිතත්තා ආහ – ‘‘වට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙතී’’ති. දුතියනයෙති ‘‘සන්ති ච ඛො’’තිආදිනා වුත්තෙ දුතියෙ දෙසනානයෙ. පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති න යථානුසන්ධි නාපි අජ්ඣාසයානුසන්ධීති අධිප්පායො, පුච්ඡානුසන්ධිස්ස පන ඉධ සම්භවො එව නත්ථීති. සත්තසු ඨානෙසූති අක්කොසනෙ පරිභාසනෙ පාණිප්පහාරෙ ලෙඩ්ඩුප්පහාරෙ දණ්ඩප්පහාරෙ සත්ථප්පහාරෙ ජීවිතාවොරොපනෙති ඉමෙසු සත්තසු. ‘‘භද්දකා වතිමෙ’’තිආදිනා ඛන්තිපටිසංයුත්තං සීහනාදං නදාපෙතුං.

395. 直前の経において“独座とは果等至による”と言われたが、そこでは法将軍（サーリプッタ）の聖なる住が意図されていたためである。しかしここでは、未だ成すべきことを終えていない者の独座とは、身の遠離のことであるとして、“独座とは独りであること”と言われた。“眼で認識される諸のいろ（色）”において、認識されるべき色を了知する者の門となっている眼、これら内と外の両方のアヤタナ（処）を、歓喜などの共通性によって“それを（tañca）”と言い、ここでの“それ”という言葉は、それらを一括して指しているとして、“それを、とは、その眼と色の両方を”と言われた。ここで“認識されるべき”という言葉によって示された識は、相応する諸法であるから、その両方は“意で認識される諸の法”という言葉で語られているので、ここでは取り上げられていない。この方法は他（の根境）においても同様である。“結合によって”とは、共に存在すること、すなわち心と喜である渇愛とが共に生じること、心と共に生起することという意味である。それゆえに“喜が生じる”と言われた。五蘊の苦の結合とは、五蘊と称される苦諦が、再三の生において共に生起することである。苦が生じる時は六門を通じてのみ生じ、集（渇愛）も同様であるから、“このように六門において”などと言われた。煩悩輪、業輪、異熟輪が語られているので、“円環を頂点に到達させて示している”と言われた。第二の方法においては、“……がある”などの言葉で語られた第二の説法の方法においてである。“個別の結びつき”とは、順次でもなく意向でもない結びつきという意味である。しかし、問いへの回答としての結びつきは、ここでは生じる余地がない。“七つの箇所において”とは、罵倒、侮辱、手による打撃、礫による打撃、杖による打撃、武器による打撃、命を奪うことの七つにおいてである。“これらは実に賢善である”などの言葉によって、忍辱に関する獅子吼を鳴り響かせようとした。

396. චණ්ඩාති [Pg.423] කොධනා, තෙන දූසිතචිත්තතාය දුට්ඨාති වුත්තා. කිබ්බිසාති පාපා. ඵරුසාති ඊසකම්පි පසාදසිනෙහාභාවෙන ලුද්දා. ඵරුසවචනතාය වා ඵරුසා, තථාභූතා පන ලුද්දා නාම හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘කක්ඛළා’’ති. ඉදඤ්ච තෙති, ‘‘හත්ථච්ඡෙදං නාසිකච්ඡෙද’’න්ති එවමාදිං ඉදඤ්ච අනිට්ඨං කරිස්සාමාති භයදස්සනෙන තජ්ජෙස්සන්ති.

396. “凶暴な”とは、怒りっぽいこと。それゆえに心が汚されているので“邪悪な”と言われる。“罪深い”とは、悪しき者のこと。“粗野な”とは、少しの清らかな愛情も欠いているために、残酷な者のこと。または、言葉が粗野であるために粗野なのであり、そのような者は残酷と呼ばれる。それゆえに“過酷な”と言われた。“これを、あなたに”とは、“手の切断、鼻の切断”などの、このような望ましくないことを行うと言って、恐怖を見せることで脅すことである。

ඝටිකමුග්ගරෙනාති දණ්ඩානං කිර අග්ගපස්සෙ ඝටාකාරං දස්සෙන්ති, තෙන සො ‘‘ඝටිකමුග්ගරො’’ති වුච්චති. එකතොධාරාදිනා සත්ථෙන කරවාලඛග්ගාදිනා. ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනං එතං නාම’’න්ති වත්වා යත්ථ යත්ථ ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො ‘‘දමො’’ති වුත්තා, තං පාඨපදෙසං දස්සෙන්තො ‘‘සච්චෙනා’’තිආදිමාහ. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි දමෙති සංවරෙතීති ඉන්ද්‍රියසංවරො, දමො. රාගාදිපාපධම්මෙ දමෙති උපසමෙතීති දමො, පඤ්ඤා. පාණාතිපාතාදිකම්මකිලෙසෙ දමෙති උපසමෙති වික්ඛම්භෙතීති දමො උපොසථො. බ්‍යාපාදවිහෙසාදිකෙ දමෙති විනෙතීති දමොති ආහ – ‘‘ඉමස්මිං පන සුත්තෙ ඛන්ති ‘දමො’ති වෙදිතබ්බා’’ති. උපසමොති තස්සෙව දමස්ස වෙවචනං, තස්මා දමො ච සො බ්‍යාපාදාදීනං විනයනට්ඨෙන තෙසංයෙව උපසමනට්ඨෙන උපසමො චාති දමූපසමො, අධිවාසනඛන්ති.

“壷型の槌”とは、杖の先端に壷の形を模したものだとされており、それゆえにそれは“壷型槌”と呼ばれる。片刃などの武器とは、カルワーラや剣などのことである。“（ダムという言葉は）根の制欲などの名称である”と述べて、根の制欲などが“ダム（調伏）”と言われている箇所を、経文の提示によって示すために“真実によって”などと言われた。意を第六とする諸根を調伏し守るから、根の制欲はダムである。貪欲などの悪法を調伏し静めるから、智慧はダムである。殺生などの業の汚れを調伏し、静め、抑えるから、布薩（斎戒）はダムである。瞋恚や加害などを調伏し取り除くからダムであるとして、“しかし、この経においては、忍辱が‘ダム’であると知るべきである”と言われた。“静止”とは、そのダムの別名である。それゆえに、それは瞋恚などを取り除くという意味でダムであり、それらを静めるという意味で静止（ウパサマ）であるから、“調伏による静止”とは、耐え忍ぶこと（受容の忍辱）である。

397. තත්ථ ඛන්තියං කතාධිකාරො තං ජනපදං ගන්ත්වා මහාජනස්ස අවස්සයො හොති, තස්මා තදස්ස අපදානං සමුදාගමතො පට්ඨාය විභාවෙතුං, ‘‘කො පනෙස පුණ්ණො’’තිආදි ආරද්ධං. එත්ථාති එතස්මිං සුනාපරන්තජනපදෙ. අසප්පායවිහාරන්ති භාවනාභියොගස්ස න සප්පායං විහාරං.

397. そこにおいて、忍辱を完成させた者がその地方へ行くことは、多くの人々の拠り所となる。それゆえに、彼の行跡をその由来から説き明かすために、“このプンナとは誰か”などが始められた。“ここで”とは、このスナーパランタ地方においてである。“不適当な住処”とは、瞑想の修行にとって適当ではない住処のことである。

ද්වෙ භාතරොති අවිභත්තසාපතෙය්‍යා අවිභත්තවොහාරසංයොගා. තෙනාහ ‘‘තෙසූ’’තිආදි. ජනපදචාරිකං චරන්තො භණ්ඩං ගහෙත්වා ජනපදෙසු වික්කයං කරොන්තො.

“二人の兄弟”とは、財産を分かたず、商売の繋がりも分かち合っていない者のことである。それゆえに“彼らの中で”などと言われた。“地方を遊行しつつ”とは、商品を携えて諸地方で売却をしながら、ということである。

‘‘බුද්ධපූජං ධම්මපූජං සඞ්ඝපූජං කරිස්සාමා’’ති තන්නින්නා. අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසීති, ‘‘බුද්ධො’’ති වචනං අස්සුතපුබ්බං සොතපථං උපගතං අනප්පකං පීතිසොමනස්සං සමුට්ඨාපෙන්තං පීතිසමුට්ඨානපණීතරූපෙහි ඡවිචම්මාදීනි ඡින්දිත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසි. විස්සජ්ජිතන්ති වික්කිණනවසෙන විනියොජිතං. කම්මට්ඨානං න උපට්ඨාතීති භාවනාවීථිං න ඔතරති. මය්හං අසප්පායොති මය්හං කම්මට්ඨානභාවනාය සප්පායො උපකාරො න හොති.

“仏供養、法供養、僧供養を行おう”と、それに専念した。“骨髄に達して留まった”とは、“仏”という、かつて聞いたことのない言葉が耳に入り、多大なる喜び（喜悦と満足）を引き起こし、その喜びから生じた勝れた色法によって、皮膚や皮などを貫き、骨髄にまで達して留まったことをいう。“放棄された（vissajjitaṃ）”とは、販売によって処分されたことをいう。“業処（瞑想対象）が現れない”とは、修行の道（bhāvanāvīthi）に入らないことをいう。“私にとって不適当（asappāyo）”とは、私の業処の修習にとって適当な助けにならないということである。

කොචි [Pg.424] චඞ්කමිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි මහතා සමුද්දවීචිසද්දෙන උපද්දුතත්තා භාවනාමනසිකාරස්ස අනභිසම්භුණනතො. තෙනාහ ‘‘සමුද්දවීචියො’’තිආදි. සොති මකුළවිහාරො.

大海の大きな波音に妨げられ、修行の作意（manasikāra）を成し遂げることができないため、歩行（経行）することができる者は一人もいなかった。それゆえに“海の波が……”等と言われた。それは、マクラ精舎（makuḷavihāro）のことである。

උත්තමජවෙන ගච්ඡමානා යථාධිප්පෙතං මග්ගං අතික්කමිත්වා අඤ්ඤතරං දීපකං පාපුණි.

最高の速さで進み、意図していた航路を過ぎて、ある小島に到着した。

උප්පාදිකං උට්ඨාපෙත්වාති මහාවාතමණ්ඩලසමුට්ඨාපනෙන තස්මිං පදෙසෙ මහාසමුද්දං සංඛොභෙන්තො මහන්තං උප්පාදං උට්ඨපෙත්වා.

“異変（uppādikaṃ）を起こして”とは、巨大な旋風を巻き起こすことによって、その海域で大海をかき乱し、甚大な異変を引き起こして、という意味である。

ථෙරො, ‘‘අම්හෙ ආවජ්ජෙය්‍යාථා’’ති කනිට්ඨස්ස වචනං සරිත්වා අන්තරන්තරා ආවජ්ජෙති, තස්මා තදාපි ආවජ්ජෙති, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තස්මිංයෙව ඛණෙ ආවජ්ජිත්වා’’ති. සම්මුඛෙති සීසට්ඨානෙ. පටිවෙදෙසුන්ති පවෙදෙසුං, උපාසකා මයන්ති පටිජානිංසු. ඉමිනාති ඉමිනා මය්හං පරිච්චත්තකොට්ඨාසෙන. මණ්ඩලමාළන්ති මුණ්ඩමණ්ඩලමාළසදිසං පටිස්සයං. පරිචාරකාති අවසෙසගාමිනො.

長老は“私たちを心に留めてください”という弟の言葉を思い出して、時々心に留めていた。それゆえ、その時も心に留めた。それを指して“その瞬間に心に留めて”と言われた。“目の前で（sammukhe）”とは、頭のところで。“知らせた（paṭivedesuṃ）”とは、告げたこと、すなわち“私たちは在家信者（優婆塞）です”と認めたことである。“これによって”とは、私の分配された分け前によって。“円形の堂（maṇḍalamāḷa）”とは、平らな屋根の円形の講堂に似た休息所のことである。“随行者たち（paricārakā）”とは、残りの村人たちのことである。

සච්චබන්ධස්ස ඔකාසං කරොන්තො ‘‘එකූනපඤ්චසතාන’’න්ති ආහ. තං දිවසං…පෙ… අග්ගහෙසි, තෙන සො ථෙරො පඨමං සලාකං ගණ්හන්තානං එතදග්ගෙ ඨපිතො.

サッチャバンダ（真諦）のために機会を設け、“四百九十九人の”と言った。その日……（中略）……受け取った。それゆえ、その長老は、最初に籤（くじ）を受け取る者の第一位（エタダッガ）に置かれた。

වාණිජගාමං ගන්ත්වාති වාණිජගාමසමීපං ගන්ත්වා. බුද්ධකොලාහලන්ති බුද්ධානං උපගම්ම සත්තානං උප්පජ්ජනකුතූහලං.

“商人の村へ行って”とは、商人の村の近くへ行って、という意味である。“仏の喧騒（buddhakolāhala）”とは、仏たちが近づくことによって生きとし生けるものに生じる驚喜のことである。

මහාගන්ධකුටියංයෙවාති ජෙතවනමහාවිහාරෙ මහාගන්ධකුටියංයෙව. පරිචරිතබ්බන්ති උපට්ඨාතබ්බං.

“大香室においてのみ”とは、祇園大精舎（ジェータヴァナ・マハーヴィハーラ）の大香室においてのみ、という意味である。“仕えられるべき”とは、世話をされるべき、という意味である。

ගන්ධකට්ඨානීති චන්දනඅගරුසලළාදීනි සුගන්ධකට්ඨානි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

“香木（gandhakaṭṭhānī）”とは、白檀、沈香、サララなどの香りの良い木のことである。残りの部分は容易に理解できる。

පුණ්ණොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

普羅那教誡経（プンノーヴァーダ・スッタ）の注釈における隠れた意味の解明が完了した。

4. නන්දකොවාදසුත්තවණ්ණනා

4. 難陀迦教誡経（ナンダコーヴァーダ・スッタ）の注釈。

398. සඞ්ඝස්ස භාරං අකාසි උපායෙන නන්දකත්ථෙරස්ස ඔවාදෙන විනෙතබ්බානං භික්ඛුනීනං විනයත්ථං. තෙනාහ ‘‘ඉමං පනා’’තිආදි. පරියායති [Pg.425] පවත්තතීති පරියායො, පටිපාටීති ආහ – ‘‘පරියායෙනාති වාරෙනා’’ති. අස්සාති නන්දකත්ථෙරස්ස. වදාපෙසි අඤ්ඤෙහි අත්තනො අනොකාසභාවං. පරියායෙන ඔවදන්තීති ඔවදිතුං සමත්ථා භික්ඛුනියො වාරෙන ඔවදන්ති. ඉදං පරියායෙන ඔවදනං. චිත්තං එකග්ගං හොති පසීදති පුබ්බචරියසිද්ධෙන ගාරවබහුමානෙන ගෙහස්සිතපෙමවසෙන.

398. （世尊は）ナンダカ長老の教誡によって導かれるべき比丘尼たちを教化するために、巧みな手段によって、僧伽にその任務を託された。それゆえ“しかし、これを……”等と言われた。“順次（pariyāya）”とは、行われることであり、順番（paṭipāṭī）のことである。ゆえに“順番に、とは交代で”と言われた。“彼に（assa）”とは、ナンダカ長老に。（世尊は）他の者たちを通じて、自分に時間の余裕がないことを告げさせた。“順番に教誡する”とは、教誡する能力のある比丘尼たちが交代で教誡することである。これが順番による教誡である。心は、かつての行いによって成し遂げられた敬意と尊重により、また在家時代の愛着（gehassitapema）に基づいて、集中し、清らかになる。

ගොතමීති මහාපජාපතිගොතමී. සෙට්ඨිස්සාති බාරාණසිසෙට්ඨිනො.

“ゴータミー”とは、マハー・パジャーパティー・ゴータミーのことである。“長者の”とは、バーラーナシーの長者のことである。

තෙති පච්චෙකබුද්ධෙ. කිං නු ඛොති පුච්ඡි චිරතරකාලං පුඤ්ඤකිරියාය පරිභාවිතසන්තානතාය, පච්චෙකබුද්ධෙසු ච ගාරවබහුමානතාය. දුග්ගතෙහිපි සක්කා කාතුන්ති දුග්ගතෙහිපි යථාවිභවං කතා කුටි තුම්හාකං වසිතුං සක්කාති පුච්ඡි.

“彼らを”とは、辟支仏（パッチェーカブッダ）たちを。“何であろうか”と尋ねたのは、長い間、功徳を積むことによってその心が薫習されており、また辟支仏たちに対して敬意と尊重を抱いていたからである。“貧しい者たちによっても可能か”とは、貧しい者たちによっても、その能力に応じて作られた庵は、あなた方が住むことが可能であるか、と尋ねたのである。

හත්ථකම්මං දෙථාති හත්ථකම්මං කත්වා දෙථාති අත්ථො. ආනිසංසං ආචික්ඛිත්වාති ‘‘තාදිසානං මහෙසීනං කතං වෙය්‍යාවච්චං අම්හාකම්පි දීඝරත්තං හිතාය හොති. ආවාසදානඤ්ච නාම මහප්ඵලං මහානිසංසං නිබ්බත්තට්ඨානෙ මහාසම්පත්තිආවහං භවිස්සතී’’තිආදිනා ආනිසංසං ආචික්ඛිත්වා. ගාළ්හෙන ඔවාදෙන තජ්ජෙත්වාති, ‘‘ඉමෙසු නාම කරොන්තෙසු ත්වං කස්මා න කරොසි, මම ජෙට්ඨකදාසස්ස භරියභාවං න ජානාසි. සබ්බෙහිපි කරියමානස්ස හත්ථකම්මස්ස අකරණෙ තුය්හං ඉදඤ්චිදඤ්ච දුක්ඛං ආගමිස්සතී’’ති භයෙන තජ්ජෙත්වා. සතං සතං හුත්වාති සතං සතං දාසපුත්තා එකජ්ඣං හුත්වා එකඤ්ච එකඤ්ච කුටිං කත්වා අදාසි. චඞ්කමනාදිපරිවාරන්ති චඞ්කමනරත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානභොජනාදිපරිවාරට්ඨානසහිතං. ජග්ගිත්වා උපට්ඨාපෙත්වා. විස්සජ්ජාපෙසීති පරිච්චජාපෙසි. පරිවත්තාපෙත්වාති චෙතාපෙත්වා. තිචීවරානීති සහස්සග්ඝනිකානි තිචීවරානි කත්වා අදාසි. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ, කිස්මිඤ්චි කාලෙති අත්ථො. රජ්ජෙ ඨිතස්සාති සබ්බභූතූපකාරරජ්ජෙ ඨිතස්ස.

“労力を提供せよ”とは、労力を尽くして提供せよという意味である。“功徳を説いて”とは、“あのような大仙人たちになされた奉仕は、私たちにとっても長く利益となる。住処を寄進することは、多大な果報と功徳があり、生まれ変わる場所で大きな幸福をもたらすであろう”などと、功徳を説明して、という意味である。“厳しい訓戒によって脅して”とは、“この者たちが功徳を行っているのに、なぜお前は行わないのか。お前は私の筆頭の下僕の妻であることを知らないのか。皆が行っている労力の提供をしないならば、お前にはこのような苦しみが訪れるだろう”と恐怖で脅して、という意味である。“百人ずつになって”とは、百人ずつの下僕の息子たちが一団となり、一軒一軒の庵を作って寄進した。“歩行の場所（経行処）などを備えた”とは、経行処、夜の居所、昼の居所、食堂などの付属施設を伴ったという意味である。“守って”とは、仕えて、という意味である。“手放させた（vissajjāpesi）”とは、差し出させた、という意味である。“交換させて”とは、購入させて、という意味である。“三衣（ticīvarāni）”とは、千金の価値がある三衣を作って与えた。“時々に（kālena kālaṃ）”とは、時と場合に応じて、ある時に、という意味である。“王位に就いた者の”とは、一切の生きとし生けるものを助ける王位に就いた者の、という意味である。

නන්දකත්ථෙරොපීති තදා ජෙට්ඨකදාසො එතරහි නන්දකත්ථෙරො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. ජෙට්ඨකදාසිධීතා …පෙ… අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨිතාති මහාපජාපතිගොතමිං සන්ධාය වදති. අයමායස්මා නන්දකොති අයමෙව සමුදාගමතො ආයස්මා නන්දකත්ථෙරො. එතාව තා භික්ඛුනියොති එතාවතා සමුදාගමතො පඤ්චසතා භික්ඛුනියො.

“ナンダカ長老も”とは、当時の筆頭の下僕が、現在はナンダカ長老として出家し、阿羅漢果に到達したことをいう。“筆頭の下女の娘が……正妃の位に就いた”とは、マハー・パジャーパティー・ゴータミーを指して言っている。“この長老ナンダカ”とは、まさに出自からして、この長老ナンダカのことである。“それらの比丘尼たち”とは、出自からして、これら五百人の比丘尼たちのことである。

399. හෙතුනාති [Pg.426] ඤායෙන අවිපරීතපටිපත්තියා. පුබ්බභාගා හි පුරිමා පුරිමා පටිපදා පච්ඡිමාය කාරණං. යාථාවසරසතො දිට්ඨන්ති යථාභූතසභාවතො පච්චක්ඛං විය.

399. “原因（hetu）によって”とは、正しい理法（ñāya）により、誤りのない実践によって、という意味である。前段階の初期の実践は、後段階の実践の原因となるからである。“ありのままの本質において見られた”とは、あるがままの本性から、あたかも目の前で見ているかのように、という意味である。

401. තං සභාවං තංසභාවන්ති තස්සා වෙදනාය පච්චයභාවෙන අනුරූපං.

401. “その性質、その性質の（taṃ sabhāvaṃ taṃsabhāvaṃ）”とは、その感受（受）の原因（縁）として相応していることである。

403. පඨමතරංයෙව අනිච්චාති තස්සාපි ඡායාය අනිච්චභාවො පඨමතරංයෙව සිද්ධො. න හි කදාචි අනිච්චං නිස්සාය පවත්තං කිඤ්චි නිච්චං නාම අත්ථීති.

403. “何よりも先に無常である”とは、その影の無常性もまた、何よりも先に確立されているということである。なぜなら、無常なものに依存して生じているものが、常住であるということは決してあり得ないからである。

404. අනුපහනිත්වාති අවිනාසෙත්වා. කථං පන මංසකායං චම්මකායඤ්ච අවිනාසෙත්වා ඉතරෙසං කන්තනං හොතීති බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං, ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. චම්මං අල්ලියාපෙන්තොති චම්මෙ ලග්ගාපෙන්තො චම්මපටිබද්ධං කරොන්තො. චම්මං බද්ධං කත්වාති විවරකාලෙ න ඵාලෙන්තො චම්මබද්ධෙ කත්වා. එවං අකත්වාති එවං මංසචම්මකායානං විනාසනං අකත්වා, විලිමංසාදිවිකන්තනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං විවෙචෙත්වා. තත්ථ විලිමංසන්ති චම්මනිස්සිතමංසං, පටිච්ඡන්නකිලොමකන්ති ච වදන්ති. න්හාරූති සුඛුමන්හාරු. බන්ධනන්ති චම්මමංසානං සම්බන්ධං. තෙනාහ – ‘‘සබ්බචම්මෙ ලග්ගවිලිපනමංසමෙවා’’ති. අන්තරකිලෙසමෙවාති අන්තරෙ චිත්තෙ ජාතත්තා සත්තසන්තානන්තොගධතාය අබ්භන්තරභූතකිලෙසමෙව.

404. “損なうことなく”とは、滅ぼすことなくという意味である。肉身と皮身を滅ぼすことなく、いかにして他（の結合）を切り裂くことができるのかを、否定的な側面から示すために、“そこに”等と言われた。“皮を密着させつつ”とは、皮に付着させ、皮に結びついた状態にすることである。“皮を結ばれた状態にして”とは、開く時に裂けないように皮を結び合わせることで、このように（注意を）払わないことは、肉身と皮身を滅ぼすことになるが、そうではなく、裏肉（vilimaṃsa）などを切り分けることで、互いを分離させるのである。ここで“裏肉”とは皮に付着した肉、あるいは隠れた横隔膜のことだと言われる。“筋”とは細い筋のことである。“結合”とは皮と肉のつながりのことである。それゆえ“すべての皮に付着した裏肉そのものである”と言われた。“内なる煩悩そのもの”とは、心の中に生じたものであるため、衆生の相続に含まれ、内部のものとなった煩悩そのもののことである。

405. තජ්ජං වායාමන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. තථා හි පුරිසෙන කුඨාරිනා ඡෙජ්ජං ඡින්දිතෙ ඡෙජ්ජට්ඨානස්ස සල්ලක්ඛණං ඉච්ඡිතබ්බං, තස්ස පටිඝාතභාවො ඉච්ඡිතබ්බො, කායපරිළාහාභාවො ඉච්ඡිතබ්බො, තස්ස අවට්ඨානං ඉච්ඡිතබ්බං, කිච්චන්තරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛණං ඉච්ඡිතබ්බං, එවං පඤ්ඤාය කිලෙසෙ ඡින්දන්තස්ස යොගිනො වීරියබලෙන සද්ධිං සති-පීති-පස්සද්ධි-සමාධි-උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං ඉච්ඡිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘එවං න විනා ඡහි…පෙ… සක්කොතී’’ති.

405. “適切な努力”とは、（精進の）一例として理解されるべきである。ちょうど人が斧で切るべきものを切る際、切るべき箇所の確認を望み、そこへの打撃のあり方を望み、体に熱が生じないことを望み、その（斧の）留まりを望み、他の作業を顧みないことを望むように、智慧によって煩悩を断つ修行者もまた、精進の力とともに、念・喜・軽安・定・捨の各覚支を望むべきである。それゆえ“このように、六つ（の覚支）なくしては……できない”と言われたのである。

407. තෙන කාරණෙනාති යෙන තාසං භික්ඛුනීනං සා ධම්මදෙසනා සප්පායා, ආසෙවනමන්දතාය පන අජ්ඣාසයෙන පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා න ජාතායෙව; පුන තථා දෙසනාය සති ආසෙවනබලවතාය පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා භවිස්සන්ති; තෙන කාරණෙන ත්වම්පි තා භික්ඛුනියො තෙනෙව ඔවාදෙන ඔවදෙය්‍යාසීති.

407. “その理由によって”とは、その比丘尼たちにとって、その説法が適したものであったが、習熟が少なかったために、志向（ajjhāsaya）による決意がまだ満たされていなかったからである。再び同じように説法があれば、習熟が強まることによって決意が満たされるであろう。その理由によって“あなたもまた、それと同じ教誡によって比丘尼たちを教誡せよ”と言われたのである。

415. සබ්බපච්ඡිමිකාති [Pg.427] සබ්බාසං කනිට්ඨා සොතාපන්නා, අනරියා තත්ථ කාචි නත්ථීති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘සෙසා පන…පෙ… ඛීණාසවා චා’’ති. යදි එවන්ති අඛීණාසවාපි තාදිසා භික්ඛුනී අත්ථි. එවං සති සුක්ඛවිපස්සකභාවෙනපි සති ඛීණාසවභාවෙ අරියස්ස විනයෙ අපරිපුණ්ණසඞ්කප්පාවාති අධිප්පායෙන චොදෙති, ‘‘කථං පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා’’ති? ඉතරො අජ්ඣාසයපාරිපූරියාති කාරණං වත්වා, ‘‘යස්ස හී’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. අජ්ඣාසයපාරිපූරියාති තත්ථ අධිප්පායපාරිපූරියා, න සබ්බසො ගුණපාරිපූරියාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘කදා නු ඛො’’තිආදි. එතෙන පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානානං විසදිසතාය පුග්ගලස්ස විපස්සනාකාලෙ පවත්තඅජ්ඣාසයවසෙන අරියමග්ගෙ බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගානං විසෙසතාති අයමත්ථො දීපිතොති වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

415. “最後の人”とは、全員の中で最も未熟な者が預流者（sotāpanna）であり、そこには聖者でない（anariya）者は一人もいないという意味である。それゆえ“残りの者は……漏尽者（khīṇāsava）である”と言われた。もしそうであるなら、漏尽していない者もそのような比丘尼の中に存在する。そうであるなら、乾観者（sukkhavipassaka）の状態であっても、漏尽の状態にあっても、聖者の律において“決意が満たされていない”のではないかという意図で、“いかにして決意が満たされているのか”と問うている。相手は“志向の成就によって”とその理由を述べ、“というのも、誰であれ……”等によってその意味を解き明かしている。“志向の成就によって”とは、そこでの意図（adhippāya）が満たされたことであり、あらゆる面で徳が満たされたという意味ではないという意図である。それゆえ“いつになったら……”等と言われた。これによって、基礎となる禅（pādakajjhāna）と、観察の対象となる禅（sammasitajjhāna）の相違により、個人の観（vipassanā）の時に生じる志向の勢いによって、聖道における覚支、道支、禅支に差異が生じるという、この意味が示されていると知るべきである。残りの部分は容易に理解できる。

නන්දකොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘難陀迦教誡経註’の隠れた意味の解明（Līnatthappakāsanā）は完了した。

5. රාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

5. ‘羅睺羅教誡経註’

416. විමුත්තිං පරිපාචෙන්තීති කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තිභූතං අරහත්තං සබ්බසො පාචෙන්ති සාධෙන්ති නිබ්බාපෙන්තීති විමුත්තිපරිපාචනීයා. ධම්මාති කාරණධම්මා. තෙනාහ – ‘‘විසුද්ධිකාරණවසෙනා’’ති, අරහත්තසඞ්ඛාතාය විසුද්ධියා සම්පාදනවසෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ද්‍රියාදයො විසුජ්ඣමානා මග්ගපටිපාටියාව සබ්බසො අස්සද්ධියාදීහි චිත්තං විමොචෙන්තා අග්ගඵලවිමුත්තිං සම්පාදෙන්ති. තෙසං පන විසුද්ධි බාලපරිවජ්ජනෙන පණ්ඩිතපයිරුපාසනෙන පසාදාවහධම්මපච්චවෙක්ඛණාය ච හොති. තතො ඉධ පන්නරස ධම්මා අධිප්පෙතාති දස්සෙන්තො, ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිමාහ.

416. “解脱を熟成させる”とは、煩悩の静止（安息）としての解脱である阿羅漢果を、完全な形で熟成させ、達成させ、完成させるということである。それゆえ“解脱を熟成させるもの”と言う。“諸法”とは原因となる法のことである。それゆえ“清浄の原因となることによって”と言われた。これは、阿羅漢果と呼ばれる清浄を達成させることによって、という意味である。信などの諸根が清められ、道の階梯に沿って完全に不信などから心を解脱させつつ、最高の果である解脱を達成させる。それら（諸根）の清浄は、愚者を遠ざけ、賢者に親近し、浄信をもたらす経典を省察することによって生じる。そこで、ここでは十五の法が意図されていることを示すために、“このように言われた……”等と言われた。

තත්ථ අස්සද්ධෙ පුග්ගලෙති සද්ධාරහිතෙ පුග්ගලෙ. තෙ හි නිස්සාය න කදාචි සද්ධා සම්භවති, තෙසං පන දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙන අඤ්ඤදත්ථු අසද්ධියමෙව වඩ්ඪති, තස්මා තෙ පටිභයමග්ගො විය දූරතො වජ්ජෙතබ්බා. අස්සද්ධියන්ති ච සද්ධාය පටිපක්ඛභූතා අසද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අධිමුච්චනාකාරෙන පවත්තා සංකිලෙසධම්මා වෙදිතබ්බා. සද්ධෙ පුග්ගලෙති සද්ධාසම්පන්නෙ පුග්ගලෙ. තෙ හි නිස්සාය සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අනුප්පන්නා උප්පජ්ජති, උප්පන්නා භිය්‍යොභාවං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. සද්ධෙය්‍යවත්ථූති ච බුද්ධාදීනි රතනානි කම්මකම්මඵලානි ච. සෙවතොති ලබ්භමානං සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙතුං වඩ්ඪෙතුඤ්ච නිසෙවතො. සෙසපදානි තස්සෙව වෙවචනානි. අථ වා සෙවතො උපසඞ්කමතො. භජතො තෙසං පටිපත්තියං භත්තිං කුබ්බතො. පයිරුපාසතොති තෙසං ඔවාදානුසාසනිකරණවසෙන උපට්ඨහතො. පසාදනීයසුත්තන්තා නාම බුද්ධාදිගුණපටිසංයුත්තා පසාදාවහා සම්පසාදනීයසුත්තාදයො. තෙ හි පච්චවෙක්ඛතො බුද්ධාදීසු අනුප්පන්නා පසන්නා උපජ්ජති, උප්පන්නා භිය්‍යොභාවං වෙපුල්ලං [Pg.428] ආපජ්ජති. ඉමෙහි තීහාකාරෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි තීහි කාරණෙහි. පටිපක්ඛදූරීභාවතො පච්චෙකං සූපහාරතො ච ආසෙවනං භාවනං ලභන්ති. සද්ධින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති මග්ගඵලාවහභාවෙන අච්ඡති විසුද්ධිං පාපුණාති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“不信心な人々に”とは、信心を欠いた人々のことである。彼らに頼っていては、決して信心が生じることはない。むしろ、彼らの振る舞いに倣うことで、ただ不信心が増すばかりである。それゆえ、彼らは危険な道の如く遠くから避けるべきである。“不信心”とは、信心の反対の性質であり、信じるべきでない対象に対して確信する形で生じる、汚れの法であると理解すべきである。“信心深い人々に”とは、信心を備えた人々のことである。彼らに頼ることで、信じるべき対象に対して（信心が）未生であれば生じ、生じていればさらに増大し、広大になる。“信じるべき対象”とは、仏陀などの宝、および業と業の果報のことである。“親近する”とは、得られた信心の成就を生じさせ、増大させるために親しむことである。残りの語（bhajato, payirupāsato）は、その類義語である。あるいは、“親近する（sevato）”とは近づくこと。“親しむ（bhajato）”とは彼らの実践に対して献身すること。“恭敬する（payirupāsatoti）”とは、彼らの教誡や指導に従って仕えることである。“浄信をもたらす経典”とは、仏陀などの徳に関連し、清らかな信心をもたらす‘清信経（Sampasādanīyasutta）’などのことである。それらを省察することによって、仏陀などに対して未だ清まっていない者に浄信が生じ、生じている者はさらに増大し、広大になる。“これら三つのあり方によって”とは、上述の三つの原因によってである。反対のものが遠ざかることと、それぞれが適切にもたらされることによって、習熟（āsevana）と修習（bhāvanā）を得る。“信根が清められる”とは、道と果をもたらす状態によって存在し、清浄に達するということである。この方法によって、残りの語においても意味を理解すべきである。

අයං පන විසෙසො – කුසීතෙති අලසෙ සම්මාපටිපත්තියං නික්ඛිත්තධුරෙ. ආරද්ධවීරියෙති පග්ගහිතවීරියෙ සම්මාපටිපන්නෙ. සම්මප්පධානෙති අනුප්පන්නානං අකුසලානං අනුප්පාදනාදිවසෙන පවත්තෙ චත්තාරො උපායප්පධානෙ. පච්චවෙක්ඛතො පටිපත්තිං අවෙක්ඛතො. තෙ හි පච්චවෙක්ඛතො ලීනං අභිභවිත්වා සම්මදෙව ආරම්භධාතුආදි අනුප්පන්නානං විධිනා සතිසම්පදාය උප්පාදාය භිය්‍යොභාවාය සංවත්තති. අසමාහිතෙ භන්තමිගභන්තගොණසප්පටිභාගෙ විබ්භන්තචිත්තෙ. සමාහිතෙ උපචාරසමාධිනා අප්පනාසමාධිනා ච සම්මදෙව සමාහිතචිත්තෙ. ඣානවිමොක්ඛෙති සවිතක්කසවිචාරාදිඣානානි පඨමාදිවිමොක්ඛෙ ච. තෙසඤ්හි පච්චවෙක්ඛණා උපරූපරි අච්චන්තමෙව සමාධානාය සංවත්තති. දුප්පඤ්ඤෙති නිප්පඤ්ඤෙ, අරියධම්මස්ස උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනසම්මසනාභාවෙන සබ්බසො පඤ්ඤාරහිතෙ ච. පඤ්ඤවන්තෙති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමන්නාගතෙ. ගම්භීරඤාණචරියන්ති ගම්භීරං ඛන්ධායතනධාතුසච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිභෙදං ඤාණස්ස චරිතබ්බට්ඨානං, යත්ථ වා ගම්භීරඤාණස්ස චරියං පවත්තති. තත්ථ හි පච්චවෙක්ඛණා සම්මොහං විධමති, අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පාදාය භිය්‍යොභාවාය සංවත්තති. සුත්තන්තක්ඛන්ධෙති සුත්තසමූහෙ.

しかし、次のような違いがある。“怠惰な者（kusīta）”とは、正しく修行すること（正行）において重責を放棄した怠け者のことである。“精進を開始した者（āraddhavīriya）”とは、精進を奮い立たせ、正しく修行に励む者のことである。“四正勤（sammappadhāna）”とは、未生の不善を生じさせない等の方法によって行われる四つの最勝の努力のことである。“省察する者（paccavekkhato）”とは、修行を観察する者のことである。けだし、省察する者にとって、沈滞（līna）を克服し、まさに正しく発勤（あつごん）の要素（ārambhadhātu）などが、未生のものに対しては法則に従って生起するために、既生のものに対しては増大し充実するために資するのである。“定まっていない者（asamāhite）”とは、彷徨う鹿や牛に似て、心が散乱した者のことである。“定まっている者（samāhite）”とは、近行定（ごんぎょうじょう）や安止定（あんじじょう）によって、まさに正しく心が定まった者のことである。“禅定と解脱（jhānavimokkha）”とは、有尋有伺（うじんうし）などの禅定と、第一（の解脱）などの解脱のことである。それらを省察することは、さらに上へと、究極の安定（等持）へと資するのである。“無知な者（duppaññe）”とは、智慧のない者、聖なる教えの受持・質問・聴聞・思惟を欠くことによって、全く智慧を欠いた者のことである。“知恵ある者（paññavante）”とは、観の知恵（ヴィパッサナー知恵）と道の知恵（道智）の両方を備えた者のことである。“深遠な知恵の行（gambhīrañāṇacariya）”とは、蘊・処・界・諦・縁起などの分類といった、知恵が働くべき深遠な領域、あるいは深遠な知恵の働きが展開する場所のことである。そこでの省察は、愚痴（無知）を打破し、未生の智慧を生じさせ、増大させるために資するのである。“経の集成（suttantakkhandha）”とは、経の集まりのことである。

පුබ්බෙ සද්ධින්ද්‍රියාදීනං විසුද්ධිකාරණානි, ‘‘විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා’’ති වුත්තානීති ඉධ සද්ධාදිකෙ අඤ්ඤෙ ච ධම්මෙ දස්සෙන්තො, ‘‘අපරෙපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධාදීනං විමුත්තිපරිපාචනීයතා දස්සිතා එව, අනිච්චසඤ්ඤාදීනං [Pg.429] පන විමුත්තිපරිපාචනීයතාය වත්තබ්බමෙව නත්ථි විපස්සනාභාවතො. තෙනාහ – ‘‘ඉමෙ පඤ්ච නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා’’ති. කල්‍යාණමිත්තතාදයොති කල්‍යාණමිත්තතා සීලසංවරො අභිසල්ලෙඛකථා වීරියාරම්භො නිබ්බෙධිකා පඤ්ඤා ඉමෙ කල්‍යාණමිත්තතාදයො පඤ්ච ධම්මා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ‘‘මෙඝියසුත්තසංවණ්ණනායං’’ (උදා. අට්ඨ. 31) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ලොකං වොලොකෙන්තස්සාති බුද්ධවෙනෙය්‍යසත්තලොකං බුද්ධචක්ඛුනා විසෙසතො ඔලොකෙන්තස්ස.

以前、信根（しんこん）などの清浄の原因が“解脱を成熟させる諸法（vimuttiparipācanīyā dhammā）”として説かれたが、ここでは信根などをはじめとする他の諸法を示すために“他にもまた（aparepi）”等の言葉が述べられている。その中で、信根などの解脱成熟性はすでに示されているが、無常想などは、それがヴィパッサナー（観）の性質を持つものである以上、解脱を成熟させるものであることは言うまでもない。それゆえ“これら五つの通達（決択）に与する想（nibbedhabhāgiyā saññā）”と言われたのである。“善友であること（kalyāṇamittatā）”などとは、善友であること、戒の慎み、少欲知足の語（離垢説）、精進の開始、通達する智慧という、これら五つの善友を先頭とする諸法のことである。ここでの要約は以上の通りであるが、詳細は“メーギヤ・スッタ（自説経）注釈”で説かれた方法によって理解されるべきである。“世間を観ずる者（lokaṃ volokentassā）”とは、仏によって教化されるべき衆生の世界を、仏眼（ぶつげん）をもって特に観ずる者のことである。

419. ආයස්මතො රාහුලස්ස ඉන්ද්‍රියානං පරිපක්කත්තා සද්ධිං පට්ඨපිතපත්ථනා දෙවතා උදික්ඛමානා තිට්ඨන්ති, – ‘‘කදා නු ඛො උත්තරි ආසවානං ඛයෙ විනෙස්සතී’’ති. යදා පන සත්ථා එවං පරිවිතක්කෙසි, තාවදෙව සමානජ්ඣාසයතාය සබ්බකාලං තඞ්ඛණං ආගමෙන්තියො තා දෙවතායො තං සමවායං දිස්වා එකස්මිං අන්ධවනස්මිංයෙව සන්නිපතිතා. උපාලිස්ස ගහපතිනො දීඝනඛපරිබ්බාජකස්ස චතුසච්චධම්මෙසු දස්සනකිච්චෙන පවත්තො සොතාපත්තිමග්ගොති තෙසු සුත්තෙසු (පටි. ම. අට්ඨ. 2.2.30) පඨමමග්ගො ‘‘ධම්මචක්ඛු’’න්ති වුත්තො, තස්ස දස්සනත්ථස්ස සාතිසයත්තා, බ්‍රහ්මායුනො පන ඵලඤාණානි හෙට්ඨිමානි තීණි සාතිසයානීති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ(ම. නි. 2.383 ආදයො) තීණි ඵලානි ‘‘ධම්මචක්ඛු’’න්ති වුත්තානි. ඉදං පනෙත්ථ ආයස්මතො රාහුලස්ස මග්ගඤාණං ඵලඤාණඤ්ච දස්සනත්ථො සාතිසයො, තාහි ච දෙවතාහි යං ඤාණං අධිගතං, තං සාතිසයමෙවාති වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ චත්තාරො මග්ගා, චත්තාරි ච ඵලානි ධම්මචක්ඛුන්ති වෙදිතබ්බානී’’ති. කිං පන සාවකානං සච්චාභිසමයඤාණෙ අත්ථි කොචි විසෙසොති? ආම අත්ථි. සො ච ඛො පුබ්බභාගෙ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය පවත්තියාකාරවිසෙසෙන ලභෙය්‍ය කාචි විසෙසමත්තා. ස්වායමත්ථො අභිධම්මෙ ‘‘නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්සා’’ති සද්ධාවිමුත්තතො දිට්ඨිප්පත්තස්ස කිලෙසප්පහානං පති විසෙසකිත්තනෙන දීපෙතබ්බො. කිං පන ආයස්මා රාහුලො විය තා දෙවතා සබ්බා එකචිත්තා පගෙව චත්තාරි ඵලානි අධිගණ්හිංසූති? නොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ හී’’තිආදිමාහ. කිත්තකා පන තා දෙවතාති ආහ ‘‘තාසඤ්ච පනා’’තිආදි.

419. 尊者ラーフラの諸根が成熟していたため、以前に立てられた誓願（せいがん）を成就させるべく、神々（諸天）が“いつ、さらに漏尽（ろじん）の滅尽へと導かれるだろうか”と見守りつつ待機していた。世尊がそのように思索されたとき、直ちに同じ意向（同心）であったため、常にその時を待っていた神々は、その集まりを見て、同じ一つのアンダヴァナ（暗林）に集まった。長者ウパーリや遊行者ディーガナカ（長爪）の場合、四聖諦の法における“見（けん）”の役割によって生じた預流道が、それらの経典において第一の道である“法眼（ほうげん）”と呼ばれた。それはその“見”という意味が優れているからである。しかし、ブラフマーユ（梵摩）の場合は、下の三つの果の知恵が優れているため、“ブラフマーユ・スッタ”では三つの果が“法眼”と呼ばれている。さて、ここでの尊者ラーフラについては、道の知恵と果の知恵の両方において“見”の意味が優れており、またそれらの神々によって得られた知恵もまた、極めて優れたものであるため、“この経においては、四つの道と四つの果を法眼と理解すべきである”と言われている。では、弟子たちの真理の覚知の知恵において、何か違いがあるのだろうか。然り、ある。それは、準備段階（前の段階）における出離へ向かうヴィパッサナー（観）の進行様式の違いによって、多少の差異が得られる可能性がある。この意味は、アビダンマにおいて、“見至（けんし）”の煩悩の断絶について、信解脱（しんげだつ）の者よりも見至の者が優れていると特に記述されていることによって示されるべきである。では、尊者ラーフラのように、それらすべての神々が一度の心（一刹那）で、あらかじめ四つの果を得たのだろうか。そうではないことを示すために“そこでは（tattha hi）”等が述べられている。では、それらの神々とはどれほどの数であったのか。それを示すために“それらの（神々）についても（tāsañca panā）”等が述べられている。

රාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

“ラーフラ教誡経（ラーフラオーヴァーダ・スッタ）注釈”の“隠れた意味の解明（復注）”完結。

6. ඡඡක්කසුත්තවණ්ණනා

6. “六六経（チャチャッカ・スッタ）注釈”

420. ආදිම්හි [Pg.430] කල්‍යාණන්ති ආදිකොට්ඨාසෙ කල්‍යාණං එතස්සාති වා ආදිකල්‍යාණො, තං ආදිකල්‍යාණං, ආදිකල්‍යාණභාවො ච දොසවිගමෙන ඉච්ඡිතබ්බො. යඤ්හි සබ්බසො විගතදොසං, තං පරිපුණ්ණගුණමෙව හොතීති ‘‘නිද්දොස’’න්ති වුත්තං. කත්වාති ච පදං, ‘‘කල්‍යාණං කත්වා භද්දකං කත්වා’’ති පුරිමපදද්වයෙනපි යොජෙතබ්බං. දෙසනාකාරො හි ඉධ කල්‍යාණසද්දෙන ගහිතො. තෙනෙවාහ – ‘‘දෙසෙතබ්බධම්මස්ස කල්‍යාණතා දස්සිතා හොතී’’ති, දුතියෙ පන අත්ථවිකප්පෙ දෙසෙතබ්බධම්මස්ස කල්‍යාණතා මුඛ්‍යෙනෙව කථිතා ඉතරස්ස අත්ථාපත්තිතො. මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. අයඤ්ච දෙසනාය ථොමනා බුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණාවාති දස්සෙතුං, ‘‘ඉති භගවා අරියවංස’’න්තිආදි වුත්තං. ධම්මග්ගහණම්පි දෙසනාය ථොමනා එවාති ‘‘නවහි පදෙහී’’ති වුත්තං.

420. “初めに善く（ādimhi kalyāṇaṃ）”とは、初めの部分が善いこと、あるいはその初めが善いものであるから“初めが善い”ということであり、その初めの善さは、過失（欠点）がないことによって望ましいものである。けだし、完全に過失を除去したものは、円満な徳を備えているから“無過失（niddosa）”と言われる。“なして（katvā）”という語は、“善くなして、吉兆なものにして”と、前の二つの語とも結びつけて理解されるべきである。というのも、ここでの“善（kalyāṇa）”という言葉には、説法のあり方（方法）が含まれているからである。それゆえ、“説かれるべき法の善さが示されているのである”と言われている。第二の解釈においては、説かれるべき法の善さが直接的に語られており、もう一方（説法のあり方）については、意味の必然性から導かれる。中間が善く、終わりが善いという点についても、同様の理屈である。そして、この説法の称賛は、諸仏の慣習（行法）であることを示すために、“このように世尊は聖なる家系を（iti bhagavā ariyavaṃsaṃ）”等が述べられた。“法（dhamma）”という語の把握も、説法の称賛に他ならないため、“九つの言葉によって”と言われている。

වෙදනා යාථාවතො ජානනං, තඤ්ච මග්ගකිච්චං, තස්ස උපායො විපස්සනාතිආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන ජානිතබ්බානී’’ති. පරිඤ්ඤාභිසමයාදිකිච්චෙන නිබ්බත්තියා අසම්මොහතො ච පටිවිජ්ඣිතබ්බො. තෙභූමකචිත්තමෙව කථිතං සම්මසනට්ඨානස්ස අධිප්පෙතත්තා. එස නයො ධම්මායතනාදීසුපි. ධම්මායතනස්ස වා ආයතනභාවතො බහිද්ධාගහණං, න සබ්බසො අනජ්ඣත්තභාවතො. විපාකවෙදනාපච්චයා ජවනක්ඛණෙ උප්පන්නතණ්හාති ඡත්තිංසවිපාකවෙදනං නිස්සාය එවං අස්සාදෙන්තී අනුභවෙය්‍යන්ති අකුසලජවනක්ඛණතො උප්පන්නතණ්හා.

受（じゅ）をありのままに知ることは道の役割であり、その手段はヴィパッサナー（観）であるため、“ヴィパッサナーを伴う道によって知られるべきである”と言われている。遍知（へんち）や現観（げんかん）などの役割の達成と、不迷（ふめい）によって通達されるべきである。三界の心（三界心）だけが語られているのは、思惟（しゆい）の対象としての場所が意図されているからである。この理屈は、法処（ほうしょ）などにおいても同様である。あるいは、法処が（十二）処としての性質を持つことから、外部のものとして把握されるのであり、完全に内部（自己）でないからではない。異熟の受（報いの受）を縁として速行（ジャヴァナ）の瞬間に生じた渇愛（taṇha）については、三十六種類の異熟の受を頼りとして、そのように味わい、経験するがゆえに、不善の速行の瞬間に生じた渇愛であるとされる。

422. පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති යථානුසන්ධිආදීනං අසම්භවතොති අධිප්පායෙන වුත්තං. හෙට්ඨාති විඤ්ඤාණඵස්සවෙදනාතණ්හානං පච්චයායත්තවුත්තිතාදස්සනෙන චක්ඛායතනාදීනං රූපායතනාදීනඤ්ච පච්චයායත්තවුත්තිතා දීපිතා අපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයාභාවතො, යඤ්ච පච්චයායත්තවුත්තිකං, තං අනිච්චං උප්පාදසම්භවතො, යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තාති ඛන්ධපඤ්චකෙ ච ඡන්නං ඡක්කානං වසෙන ඝනවිනිබ්භොගකරණෙන අත්ථතො අනත්තලක්ඛණං විභාවිතං. න සරූපතොති සරූපතොපි තං විභාවෙතුකාමො තෙනෙව ඡඡක්කානං වසෙන ඝනවිනිබ්භොගනයෙන බ්‍යතිරෙකතො ච අන්වයතො ච දස්සෙන්තො භගවා – ‘‘චක්ඛු අත්තාති යො වදෙය්‍යා’’තිආදිමාහාති යථානුසන්ධිකාව [Pg.431] දෙසනා විභාවිතා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨා කථිතානං හී’’තිආදි. හෙට්ඨා පන ඡන්නං ඡක්කානං වසෙන විනිබ්භොගදස්සනමත්තං, න අනත්තලක්ඛණං විභාවිතං, ඉධ පන සරූපතො අනත්තලක්ඛණං විභාවිතන්ති අධිප්පායෙන අනුසන්ධන්තරභාවජොතනා. යදිපි අනත්තභාවො නාම චතූසුපි සච්චෙසු ලබ්භතෙව, සබ්බෙපි හි ධම්මා අනත්තා, ඉමෙ පනෙත්ථ ද්වෙපි නයා සම්මසනවසෙන පවත්තාති වුත්තං – ‘‘ද්වින්නං සච්චානං අනත්තභාවදස්සනත්ථ’’න්ති. න උපපජ්ජතීති උපපත්තිසඞ්ඛාතයුත්තියා න සමෙතීති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘න යුජ්ජතී’’ති. අත්තවාදිනා – ‘‘නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති අභිමතො, චක්ඛුඤ්ච උප්පාදවන්තතාය අනිච්චං, යං පච්චයායත්ථවුත්තිතා, තස්මා ‘‘චක්ඛු අත්තාති යො වදෙය්‍ය, තං න උපපජ්ජතී’’තිආදි. සක්කායවත්ථු චක්ඛු අනත්තා අනිච්චභාවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො, චක්ඛුං අනිච්චං පච්චයායත්තවුත්තිභාවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො, චක්ඛු පච්චයායත්තවුත්ති උප්පාදාදිසම්භවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො. විගච්ඡතීති භඞ්ගුප්පත්තියා සභාවාවිගමෙන විගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘නිරුජ්ඣතී’’ති.

422. “個別の接続（anusandhi）”とは、適切な接続などの不成立という意図で述べられた。下文（heṭṭhā）では、識、触、受、愛の縁による依存関係を示すことにより、眼処等や色処等の縁による依存関係が明らかにされている。縁によって生じないものに縁は存在しないからである。また、縁に依存して働くものは、生ずることが可能であるから無常であり、無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である。五蘊において、六つの六（六六）の組によって、固まりを分解すること（ghanavinibbhoga）により、実質的に無我の相が解明された。自らの姿（sarūpa）そのものからではないが、自らの姿からもそれを解明しようと望み、その六つの六の組によって固まりを分解する方法によって、遮遣（byatireka）と随伴（anvaya）によって示しつつ、世尊は“‘眼は我である’と言う者がいれば……”等と仰せられた。このように、適切な接続としての説法が解明された。それゆえ“下に説かれたものに対しては”等と言われた。下文では、六つの六の組による分解の提示にすぎず、無我の相は解明されていなかったが、ここでは自らの姿から無我の相が解明されているという意図で、別の接続の状態が示されている。無我性というものは四聖諦のすべてにおいて得られるものであるが、一切の法は無我であるからである。ここではそれら二つの方法も、思惟（sammasana）の力によって進行すると述べられている。“二つの聖諦の無我性を示すために”と。“ふさわしくない（na upapajjatī）”とは、生起（upapatti）という論理（yutti）と合致しないという意味である。そこで“適切ではない（na yujjatī）”と言われる。我論者（attavādin）によって“常住、堅固、永遠”と思われているが、眼は生ずるものであるから無常であり、縁に依存して働くものである。ゆえに“‘眼は我である’と言う者がいれば、それはふさわしくない”等となる。有身の基盤である眼は、無常であるから無我である、例えば瓶のように。眼は、縁に依存して働くから無常である、例えば瓶のように。眼は、生起等が可能であるから、縁に依存して働く、例えば瓶のように。“去る（vigacchati）”とは、壊（bhaṅga）の発生によって自性を失うことで去る。ゆえに“滅する（nirujjhatī）”と言われる。

424. යස්මා කිලෙසවට්ටමූලකං කම්මවට්ටං, කම්මවට්ටමූලකඤ්ච විපාකවට්ටං. කිලෙසුප්පත්ති ච තණ්හාදිග්ගාහපුබ්බිකා, තස්මා ‘‘තිණ්ණං වා ගාහානං වසෙන වට්ටං දස්සෙතු’’න්ති ආහ. යස්මා පන තණ්හාපක්ඛිකා ධම්මා සමුදයසච්චං, චක්ඛාදයො දුක්ඛසච්චං, තස්මා වුත්තං – ‘‘ද්වින්නං සච්චානං වසෙන වට්ටං දස්සෙතු’’න්ති. තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහාව වෙදිතබ්බා සක්කායගාමිනිපටිපදාය අධිප්පෙතත්තා. ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා ගහණමෙවෙත්ථ අනුපස්සනාති ආහ – ‘‘ගාහත්තයවසෙන පස්සතී’’ති.

424. 煩悩の輪（kilesavaṭṭa）を根本として業の輪（kammavaṭṭa）があり、業の輪を根本として異熟の輪（vipākavaṭṭa）があるからである。煩悩の発生は渇愛や執着を先行させる。それゆえ“三つの執着（gāha）によって輪廻（vaṭṭa）を示すために”と言われた。しかし、渇愛の側の諸法は集諦（samudayasacca）であり、眼などは苦諦（dukkhasacca）であるから、“二つの聖諦によって輪廻を示すために”と言われた。渇愛・慢・見の執着は、有身（sakkāya）に至る道として意図されているので、そのように知られるべきである。“これは私のものである”等という捉え方こそが、ここでの随観（anupassanā）である。それゆえ“三つの執着によって見る”と言われた。

තිණ්ණං ගාහානං පටිපක්ඛවසෙනාති තණ්හාදිග්ගාහපටිපක්ඛභූතානං දුක්ඛානිච්චානත්තානුපස්සනානං වසෙන, තාහි වා තිණ්ණං ගාහානං පටිපක්ඛවසෙන විනිවෙඨනවසෙන අනුප්පාදනවසෙනාති අත්ථො. පටිපක්ඛවසෙන විවට්ටං දස්සෙතුන්ති යොජනා. සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදාති එත්ථ නිරොධධම්මො සරූපෙනෙව දස්සිතොති ආහ – ‘‘නිරොධො…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති. පටිසෙධවචනානීති පටික්ඛෙපවචනානි.

“三つの執着の対治（paṭipakkha）によって”とは、渇愛などの執着の対治となる、苦・無常・無我の随観によって、あるいは、それらによって三つの執着の対治として、解きほぐすこと（viniveṭhana）によって、あるいは生じさせないことによって、という意味である。“対治によって還滅（vivaṭṭa）を示すために”と結びつく。“有身の滅尽に至る道”において、ここでは滅の法がその自らの姿（sarūpa）によって示されている。それゆえ“滅……等を示すために”と言われた。“拒絶の言葉”とは、拒否の言葉のことである。

425. තණ්හාදීනං අනුපාදියනවචනානි තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව වුත්තානි තණ්හාදිට්ඨීනංයෙව අභිනන්දනාදිවසෙන පවත්තිසබ්භාවතො. අප්පහීනත්ථො අනුසයත්ථොති [Pg.432] ආහ – ‘‘අනුසෙතීති අප්පහීනො හොතී’’ති අරියමග්ගෙන හි අප්පහීනො ථාමගතො රාගාදිකිලෙසො අනුසයො කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජනාරහභාවතො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. වට්ටදුක්ඛකිලෙසදුක්ඛස්සාති වට්ටදුක්ඛස්ස චෙව කිලෙසදුක්ඛස්ස ච. සඋපාදිසෙසනිබ්බානඤ්හි කිලෙසදුක්ඛස්ස අන්තකරණං, අනුපාදිසෙසනිබ්බානං වට්ටදුක්ඛස්ස.

425. 渇愛などを取（執着）しないという言葉は、渇愛と見の力によってのみ述べられている。渇愛と見の喜びなどによって、活動（pavattisabbhāva）が存在するからである。未断（appahīna）の意味が随眠（anusaya）の意味である。それゆえ“随眠する（anusetī）とは、未断であることである”と言われた。聖道によって断たれていない、勢力を得た貪欲などの煩悩が随眠である。原因を得た時に生じ得る状態にあるからである。ここで述べるべきことは、既に下文で述べられた通りである。“輪廻の苦と煩悩の苦の（ために）”とは、輪廻の苦および煩悩の苦のことである。有余依涅槃は煩悩の苦の終焉であり、無余依涅槃は輪廻の苦の終焉である。

426. තෙසන්ති අනුසයානං. පටික්ඛෙපවසෙනාති පජහනවසෙන, අප්පවත්තිකරණවසෙනාති අත්ථො. අවිජ්ජං පජහිත්වාති අනවසෙසතො අවිජ්ජං අප්පවත්තිධම්මතං ආපාදෙත්වා. කාමං හෙට්ඨිමමග්ගඤාණම්පි අවිජ්ජාපහායිනී විජ්ජා එව, තං පන ඤාණං අවිජ්ජාය අනවසෙසප්පහායකං න හොති, අග්ගමග්ගඤාණෙ පන උප්පන්නෙ අවිජ්ජාය ලෙසොපි නාවසිස්සතීති තදෙව අවිජ්ජාය පහායකන්ති ආහ – ‘‘අරහත්තමග්ගවිජ්ජං උප්පාදෙත්වා’’ති.

426. “それらの”とは、随眠のことである。“拒絶によって”とは、捨断することによって、あるいは生起させないことによって、という意味である。“無明を捨てて”とは、余すところなく無明を不生の性質（appavattidhammatā）に至らせて、ということである。確かに下の道の知（下三道の智）も無明を捨てる明（vijja）ではあるが、その知は無明を余すところなく断ち切るものではない。阿羅漢道の知が生じた時、無明の微細な残り（lesa）も留まらない。それゆえ、それこそが無明を断ずるものであるとして、“阿羅漢道の明を生じさせて”と言われた。

427. සයමෙව තථාගතෙ අත්තනො බුද්ධානුභාවෙන දෙසෙන්තෙ සට්ඨි භික්ඛූ අරහත්තං පත්තාති අනච්ඡරියමෙතං, අථ කිං අච්ඡරියන්ති ආහ ‘‘ඉම’’න්තිආදි. කථෙන්තෙපීති එත්ථ ඉතිසද්දො පකාරත්ථො, ඉමිනාව පකාරෙනාති අත්ථො. පත්තා එවාති සට්ඨි භික්ඛූ අරහත්තං පත්තා එවාති යොජනා. එතම්පි අනච්ඡරියං, සත්ථු සම්මුඛා සාවකා සමුදාගමා මහාභිඤ්ඤා පභින්නපටිසම්භිදා තථා තථා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්තීති. තෙනාහ – ‘‘මහාභිඤ්ඤප්පත්තා හි තෙ සාවකා’’ති.

427. 如来自らが自らの仏の威力によって説法されている時に、六十人の比丘が阿羅漢果に到達したことは驚くべきことではない。では何が驚くべきことなのかと言えば、“これ（imaṃ）”等と言われた。“説いている時も（kathentepi）”の“iti”という語は様態を意味する。この様態において、という意味である。“到達した（pattā evā）”とは、六十人の比丘が阿羅漢果に到達した、と結びつく。これも驚くべきことではない。師（仏陀）の御前で、弟子たちが、修行を完成させ（samudāgama）、大神通（mahābhiññā）を得て、無礙解（paṭisambhidā）を具足し、その時々に神通（pāṭihāriya）を伴って法を説く。それゆえ“彼ら弟子たちは大神通に到達した者たちであるから”と言われた。

මහාමණ්ඩපෙති ලොහපාසාදස්ස පුරතො එව මහාභික්ඛුසන්නිපාතො ජාතොති තෙසං පහොනකවසෙන කතෙ මහති සාණිමණ්ඩපෙති වදන්ති. තෙසුපි ඨානෙසූති තෙසු යථාවුත්තමහාමණ්ඩපාදීසු ඨානෙසු. මහාථෙරො අත්ථීති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. දෙවත්ථෙරස්ස ගුණෙ සුත්වා පසන්නමානසො මහාථෙරො, තථාපි වත්ථසම්පත්තියා පසීදිත්වා ‘‘ත්වං පන න්හාපෙහී’’ති ආහ.

“大講堂（Mahāmaṇḍapa）において”とは、銅殿（Lohapāsāda）のまさに前で比丘の大集会が生じた際、彼らを収容するために作られた大きな幕屋（sāṇimaṇḍapa）であると彼らは言う。“それらの場所においても”とは、それら上述の大講堂などの場所においてである。“大長老がいる”という句を補って関連づけるべきである。デーヴァ長老（Devatthera）の徳を聞いて、清らかな心となった大長老であったが、それでも（デーヴァ長老の）衣の成就に感銘を受けて“あなたは私を入浴させなさい”と言った。

හෙට්ඨාපාසාදෙති ච කල්‍යාණියමහාවිහාරෙ උපොසථාගාරෙ හෙට්ඨාපාසාදෙ එකදා උපරිපාසාදෙ එකදා, කථෙසීති. චූළනාගස්ස තථා මහතී පරිසා දෙවතානුභාවෙන අභිඤ්ඤාපාදනං අහොසීති කෙචි[Pg.433]. ථෙරො පන මහිද්ධිකො අහොසි, තස්මා තාව මහතිං පරිසං අභිඤ්ඤාපෙසීති අපරෙ.

“下の殿（heṭṭhāpāsāda）において”とは、カリヤーニヤ大精舎の布薩堂において、ある時は下の殿で、ある時は上の殿で説いた、ということである。チューラナーガの時も、天の威力によってあのような大きな会衆に神通の導きがあった、と言う者もいる。しかし長老は大神通の持ち主であったため、それゆえにそれほど大きな会衆に神通で知らせたのだ、と言う者もいる。

තතො තතොති තස්සං තස්සං දිසායං. එකොවාති එකච්චො එව, න බහුසො, කතිපයාව පුථුජ්ජනා අහෙසුන්ති අත්ථො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“そこから、あそこから（tato tato）”とは、それぞれの方向からという意味である。“ただ一人（ekovā）”とは、ある一人だけであって、多くではない。わずかな凡夫がいたという意味である。残りの部分は、下に述べられた方法（既述）と同じであるから、容易に理解できる。

ඡඡක්කසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

六六経註釈の復注（細部解釈）が完結した。

7. මහාසළායතනිකසුත්තවණ්ණනා

7. 大六処経註釈

428. මහන්තානි සළායතනානි අධිකිච්ච පවත්තත්තා මහාසළායතනිකං, මහන්තතා ච තෙසං මහන්තං ලොකසන්නිවාසං අභිබ්‍යාපෙත්වා ඨිතත්තා අයොනිසො ගය්හමානානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තනතො, යොනිසො ගය්හමානානං මහතො අත්ථාය හිතාය සුඛාය සංවත්තනතො ච දට්ඨබ්බා. ජොතකන්ති බොධකං.

428. “大六処（経）”とは、偉大なる六処に基づいて説かれているがゆえにその名がある。それらの偉大さとは、それらが偉大なる世間の住処を遍く覆って存在していること、如理ならざる方法で把握されるときには多大なる不利益に繋がり、如理に把握されるときには多大なる利益、福利、幸福に繋がることによって知られるべきである。“照らすもの（Jotaka）”とは“覚らせるもの”という意味である。

429. සිඛාප්පත්තාය විපස්සනාය ජානනම්පි යථාභූතජානනමෙව මග්ගෙන ජානනස්ස ආසන්නකාරණභාවතොති ආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන අජානන්තො’’ති. වුඩ්ඪිං ගච්ඡන්තීති පච්චයසමොධානෙන භවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසපාළියා අපරාපරං පරිවුද්ධිං ගච්ඡන්ති. එවංභූතා පගුණභාවමාපාදිතා සමථවිපස්සනාධම්මා විය සුට්ඨුතරං වසීභාවං පාපිතා ඣානාභිඤ්ඤා විය ච වසීභූතා හුත්වා උපරූපරි බ්‍රූහෙන්තීති ආහ – ‘‘වසීභාවං ගච්ඡන්තී’’ති. තථා හි තෙ කදාචි භවපත්ථනාය අනුප්පාදිතායපි අප්පහීනභාවෙනෙවස්සා තිට්ඨන්ති. අකුසලා ධම්මාව යෙභුය්‍යෙන දස්සනායතනෙන විනාසදස්සනතො පවත්තන්ති පරිවඩ්ඪන්ති ච. පඤ්චද්වාරිකදරථාති පඤ්චද්වාරිකජවනසහගතා අකුසලදරථා. එවං මනොද්වාරිකදරථා වෙදිතබ්බා. සන්තාපාති දරථෙහි බලවන්තො සම්පයුත්තධම්මානං නිස්සයස්ස ච සන්තාපනකරා. පරිළාහාති තතොපි බලවතරා තෙසංයෙව පරිදහනකරා.

429. 頂点に達したヴィパッサナー（観）による知もまた、道（聖道）による知の近因となるがゆえに、如実知見そのものである。ゆえに“ヴィパッサナーを伴う道によって知らない者は”と言われる。“増大する”とは、諸縁の結合により、有・生・趣・住・衆生居の順序に従って、次々と増長していくことである。このように、習熟した状態に至った止観の諸法のように、極めて優れた自在性を得て、禅定や神通のように自在となって、さらに上へと増大させることを指して“自在に至る”と言う。というのも、それらは生存への願望によって生じなかったとしても、断じられていないがゆえに存在し続けるからである。不善の法は、多くの場合、見（見解）や処（六処）において、滅尽を見ることなく働き、増長する。“五門の熱悩”とは、五門の速行（ジャヴァナ）に伴う不善の熱悩のことである。意門の熱悩も同様に理解されるべきである。“熱苦（サンターパ）”とは、熱悩よりも強く、相応する諸法と依処を熱くさせるものである。“遍熱（パリラーハ）”とは、それよりもさらに強力で、それらを焼き尽くすものである。

430. පඤ්චද්වාරිකසුඛං, න කායප්පසාදසන්නිස්සිතසුඛමෙව. මනොද්වාරිකසුඛන්ති මනොද්වාරිකචිත්තසන්නිස්සිතසුඛං, න යං කිඤ්චි චෙතසිකසුඛං තස්ස කායිකසුඛග්ගහණෙනෙව [Pg.434] ගහිතත්තා. පඤ්චද්වාරිකජවනෙන සමාපජ්ජනං වා වුට්ඨානං වා නත්ථීති ඉදං මනොද්වාරිකජවනෙන තස්ස සම්භවං දස්සෙතුං, මග්ගස්ස වසෙන වුත්තං, න පන තප්පසඞ්ගසඞ්කානිවත්තනත්ථං. විඤ්ඤත්තිමත්තම්පි ජනෙතුං අසමත්ථං සමාපජ්ජනස්ස කථං පච්චයො හොති, බුද්ධානං පන භගවන්තානං හොතීති චෙ? තථාපි තස්ස ආසන්නට්ඨානෙ පඤ්චද්වාරිකචිත්තප්පවත්තියා අසම්භවො එව තාදිසස්ස පුබ්බාභොගස්ස තස්මිං කාලෙ අසම්භවතො. එතෙනෙව යා කෙසඤ්චි අරියධම්මෙ අකොවිදානං ඝටසභාවාදීසු බුද්ධිතුල්‍යකාරිතාපත්තිචොදනා; සා පටික්ඛිත්තාති දට්ඨබ්බා තංතංපුරිමාභොගවසෙන තෙන තෙන පඤ්චද්වාරිකාභිනියතමනොවිඤ්ඤාණස්ස පරතො පවත්තමානමනොවිඤ්ඤාණෙන තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසස්ස විනිච්ඡිනිතබ්බතො. උප්පන්නමත්තකමෙව හොතීති පඤ්චද්වාරිකජවනං තාදිසං කිඤ්චි අත්ථනිච්ඡයකිච්චං කාතුං න සක්කොති, කෙවලං උප්පන්නමත්තමෙව හොති. අයන්ති ‘‘ආදීනවානුපස්සිනො’’තිආදිනා වුත්තා.

430. “五門の楽”とは、単に身浄色に依存する楽だけを指すのではない。“意門の楽”とは、意門の心に依拠する楽のことであり、いかなる心所の楽でもよいわけではない。それは身の楽の把握によって既に把握されているからである。“五門の速行による入定や出定はない”という記述は、意門の速行によってそれが生じることを示すために、道（聖道）に関して説かれたものであり、その付随的な疑念を払拭するためのものではない。表徴（表色）すら生じさせることができないものが、どうして入定の縁となり得ようか。もし“諸仏世尊にはそれがある”と言うならば、それでもなお、その間近において五門の心の活動が生じることは不可能である。なぜなら、その時にはそのような事前の意向が生じることはあり得ないからである。これによって、聖法に疎い一部の者たちが、瓶などの対象に対して仏と同等の認識能力を認める主張は、退けられたと見なすべきである。というのも、それぞれの事前の意向に従い、それぞれの五門の対象に向かう意識の後に生じる意識によって、その対象の色や形などの詳細が判別されるからである。“単に生じただけである”とは、五門の速行はそのような対象を確定する働きを成し得ず、ただ生起するだけであることを意味する。“これ”とは、“過患を随観する者”などの表現で説かれていることである。

431. කුසලචිත්ත…පෙ… භූතස්සාති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාසහගතකුසලචිත්තස්ස සම්පයුත්තචෙතොසුඛසමඞ්ගීභූතස්ස. පුබ්බසුද්ධිකාති මග්ගුප්පත්තිතො, විපස්සනාරම්භතොපි වා පුබ්බෙව සුද්ධා. තෙනාහ – ‘‘ආදිතො පට්ඨාය පරිසුද්ධාව හොන්තී’’ති. සබ්බත්ථකකාරාපකඞ්ගානීති සීලවිසොධනස්ස චිත්තසමාධානස්ස විපස්සනාභියොගස්ස මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසපහානස්සාති සබ්බස්සපි මග්ගසම්භාරකිච්චස්ස කාරාපකඞ්ගානි. අට්ඨඞ්ගිකො වාති පඨමජ්ඣානිකො වා අට්ඨඞ්ගිකො, දුතියජ්ඣානිකො වා සත්තඞ්ගිකො හොති.

431. “善心……である者”とは、出起に至る観（ヴィパッサナー）を伴う善心を持ち、相応する心の楽を具足している者のことである。“以前からの清浄”とは、道の生起よりも前、あるいは観の開始よりも前から、既に清浄であることを指す。それゆえに“最初から清浄である”と言われる。“全ての目的を成し遂げる要因”とは、戒の清浄、心の定（三昧）、観への精励、そして道によって断じられるべき煩悩の捨断といった、道の資糧となる全ての働きを成し遂げる要因のことである。“八支”とは、初禅においては八支、第二禅においては七支となることを指す。

ඉමමෙව සුත්තපදෙසං ගහෙත්වාති, ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිනා සම්මාදිට්ඨිආදීනං පඤ්චන්නංයෙව තස්මිං ඨානෙ ගහිතත්තා ලොකුත්තරමග්ගො පඤ්චඞ්ගිකොති වදති. සොති තථා වදන්තො විතණ්ඩවාදී. අනන්තරවචනෙනෙවාති, ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිවචනස්ස, ‘‘එවමස්සාය’’න්තිආදිනා අනන්තරවචනෙන. පටිසෙධිතබ්බොති පටික්ඛිපිතබ්බො. ‘‘අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති හි ඉදං වචනං අරියමග්ගස්ස පඤ්චඞ්ගිකභාවං උජුකමෙව පටික්ඛිපති. යදි එවං ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිනා තත්ථ පඤ්චන්නං එව අඞ්ගානං ගහණං කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘උත්තරි චා’’තිආදි. සම්මාවාචං භාවෙති අරියමග්ගසමඞ්ගී. තෙනාහ ‘‘මිච්ඡාවාචං පජහතී’’ති. යස්මිඤ්හි [Pg.435] ඛණෙ සම්මාවාචා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, තස්මිංයෙව මිච්ඡාවාචා පජහීයතීති. සහෙව විරතියා පූරෙන්ති සමුච්ඡෙදවිරතියා විනා දුක්ඛපරිඤ්ඤාදීනං අසම්භවතො. ආදිතො පට්ඨාය පරිසුද්ධානෙව වට්ටන්ති පරිසුද්ධෙ සීලෙ පතිට්ඨිතස්සෙව භාවනාය ඉජ්ඣනතො. යථාවුත්තමත්ථං ගන්ථන්තරෙනපි සමත්ථෙතුං, ‘‘සුභද්දසුත්තෙපි චා’’තිආදි වුත්තං. අනෙකෙසු සුත්තසතෙසු අට්ඨඞ්ගිකොව මග්ගො ආගතො, න පඤ්චඞ්ගිකොති අධිප්පායො.

“まさにこの経の一節を引用して”とは、“ありのままなる者の見解は”という箇所で正見などの五支のみが挙げられていることから、出世間道は五支であると主張することを指す。そのように言う者は、空論家（ヴィタンダヴァーディン）である。“直後の言葉によって”とは、“ありのままなる者の見解は”という言葉に続く“このように、彼の（この道は）”という直後の言葉によって（その主張は）否定されるべき、退けられるべきであるということである。“聖なる八支聖道”という言葉自体が、聖道が五支であるという説を端的に否定しているからである。もしそうであるなら、なぜそこで五支のみが挙げられているのかという問いに対し、“さらに……”云々と説かれる。聖道を具足した者は正語を修習する。ゆえに“邪語を捨てる”と言われる。正語の修習が完成する瞬間に、邪語は捨てられるのである。（諸々の支は）離（ヴィラティ）と共に満たされる。断絶による離（断離）がなければ、苦の遍知などは起こり得ないからである。（それらは）最初から清浄なままに働く。清浄な戒に立脚してこそ修習は成就するからである。前述の意味を他の経典でも裏付けるために、“スバッダ経においても”云々と説かれている。何百もの経典において、道は八支としてのみ現れ、五支ではないというのがその趣旨である。

සම්මාසති මග්ගක්ඛණෙ කායානුපස්සනාදිචතුකිච්චසාධිකා හොතීති තං චතුබ්බිධං කත්වා දස්සෙන්තො, ‘‘මග්ගසම්පයුත්තාව චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති ආහ. න චතුමග්ගසම්පයුත්තතාවසෙන. එස නයො සම්මප්පධානාදීසුපි. අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තමානා යුගනද්ධා යුත්තා විය අරියමග්ගයුගනද්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිබද්ධාති යුගනද්ධා. තෙනාහ – ‘‘එකක්ඛණිකයුගනන්ධා’’ති අරියමග්ගක්ඛණෙ එව හි සමථවිපස්සනා එකක්ඛණිකා හුත්වා සමධුරං වත්තන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘එතෙ හී’’තිආදි. අඤ්ඤස්මිං ඛණෙ සමාපත්ති, අඤ්ඤස්මිං විපස්සනාති ඉදං තෙසං තත්ථ තත්ථ කිච්චතො අධිකභාවං සන්ධාය වුත්තං, න අඤ්ඤථා. න හි පඤ්ඤාරහිතා සමාපත්ති, සමාධිරහිතා ච විපස්සනා අත්ථි. අරියමග්ගෙ පන එකක්ඛණිකා සමධුරතාය එකරසභාවෙනාති අත්ථො. ඵලවිමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

正念は、道の瞬間において身随観などの四つの働きを成就するものであるから、それを四つの種類にして示すために、“道に相応した四つの念処のみがある”と述べた。四つの道の相応という区分によるものではない。この方法は、正勤などにおいても同様である。互いに越えることなく、軛を並べた（二頭立ての馬のように）結びついている。聖道の二頭立て（倶存）のように、互いに相関しているから“倶存（yuganaddha）”と言う。それゆえ“一瞬の倶存”と言った。聖道の瞬間においてのみ、止と観は一瞬となって等しい重荷として働くのである。それゆえ“これらは（ete hi）”などと言った。別の瞬間に等至（定）があり、別の瞬間に観があるというのは、それらがそれぞれの箇所での働きの優勢な状態を念頭に置いて言われたのであり、それ以外ではない。智慧を欠いた等至はなく、三昧を欠いた観はないからである。しかし聖道においては、一瞬にして等しい重荷となり、一味の状態となるという意味である。“果解脱”とは、阿羅漢果の解脱のことである。残りは以前に述べた方法によって、容易に理解できる。

මහාසළායතනිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘大六処経釈’の顕明（リナッタッパカーサナー）は完結した。

8. නගරවින්දෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

8. ‘ナガラヴィンデーヤ経釈’

435. සමවිසමං චරන්තීති කායසමාදිං සමඤ්ඤෙව, කායවිසමාදිං විසමඤ්ඤෙව චරන්ති කරොන්ති පටිපජ්ජන්ති. තං පන සමවිසමං අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධත්තා විසදිසත්තා න එකස්මිං කාලෙ සම්භවතීති ආහ – ‘‘කාලෙන සමං කාලෙන විසම’’න්ති. සමචරියම්පි හි එතන්ති පුබ්බෙ සමචරියාය ජොතිතත්තා වුත්තං.

435. “平等を、あるいは不平等を歩む”とは、身の平等（正行）などを平等として、身の不平等（邪行）などを不平等として歩み、行い、実践することである。しかし、その平等と不平等は、互いに相反し異なっているため、同一の時間に起こることはない。それゆえ“ある時は平等に、ある時は不平等に”と言った。“平等な歩み（samacariya）”についても、以前に平等な歩みとして説明されたので（ここで）語られた。

437. ආකරොන්ති අධිප්පෙතමත්ථං ඤාපෙන්ති පබොධෙන්තීති ආකාරා, ඤාපකකාරණන්ති ආහ – ‘‘කෙ ආකාරාති කානි කාරණානී’’ති. අනුබුද්ධියොති [Pg.436] අනුමානඤාණානි. තඤ්හි යථාදිට්ඨමත්ථං දිට්ඨභාවෙන අන්වෙති අනුගච්ඡතීති ‘‘අන්වයා’’ති වුච්චති. හරිතතිණචම්පකවනාදිවසෙනාති හරිතකම්බලාදිසදිසතිණාදිවසෙන විත්ථාරිතකනකපටාදිසදිවිකසිතචම්පකවනාදිවසෙන. ආදිසද්දෙන චෙත්ථ කීචකවෙණුසද්දමධුරසඵලාඵලවසෙන සද්දරසානං අත්ථිභාවො වෙදිතබ්බොති. චම්පකවසෙනෙව පන ඵස්සගන්ධානම්පි අත්ථිභාවො වුත්තොති. තෙනාහ – ‘‘රූපාදයො පඤ්ච කාමගුණා අත්ථී’’ති. ‘‘ඉත්ථිරූපාදීනි සන්ධායෙතං කථිත’’න්ති වත්වා ඉන්ද්‍රියබද්ධා වා හොන්තු රූපාදයො අනින්ද්‍රියබද්ධා වා, සබ්බෙපි චෙතෙ කිලෙසුප්පත්තිනිමිත්තතාය කාමගුණා එවාති චොදනං සන්ධාය විසභාගිත්ථිගතා රූපාදයො සවිසෙසං කිලෙසුප්පත්තිනිමිත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තානි හී’’තිආදිමාහ.

437. “作り出す、意図された意味を知らせる、覚醒させる”ものが“行相（ākāra）”である。知らせる原因であるという意味で、“どのような行相か、すなわちどのような原因（kāraṇāni）か”と言った。“随覚（anubuddhi）”とは、推論の知（anumānañāṇa）のことである。それは、見られた通りの意味を見られた状態によって追随するので“随行（anvaya）”と言われる。“緑の草、キンモクセイ（campaka）の森などの理由によって”とは、緑の絨毯のような草などの理由、あるいは広げられた金の布のような、開花したキンモクセイの森などの理由によって、という意味である。“など（ādi）”という言葉によって、ここでは葦や竹の音、あるいは甘い味や酸っぱい味などの理由により、音や味が存在することが知られるべきである。また、キンモクセイの理由だけで、触覚や香りの存在も語られている。それゆえ“色などの五つの欲の徳（kāmaguṇa）がある”と言った。“女人の色などを念頭に置いて、これが語られた”と言って、感覚器官に結びついた色などであれ、結びついていないものであれ、これらすべては煩悩の生起の機縁となるがゆえに“欲の徳（kāmaguṇa）”に他ならない、という反論を考慮して、異性の女人の色などは、特に煩悩の生起の機縁であることを示すために、“それらは（tāni hi）”などと言った。

තත්ථ තානීති රූපාදීනි. හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. තෙන යථාවුත්තමත්ථං සමත්ථෙති, ‘‘යස්මා පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, තස්මා ඉත්ථිරූපාදීනි සන්ධාය එතං කථිත’’න්ති. පුරිසස්ස චිත්තන්ති පුරිසස්ස චතුභූමකං කුසලචිත්තං පරියාදාය ගහෙත්වා අන්තොමුට්ඨිගතං විය කත්වා. ‘‘හත්ථිකායං පරියාදියිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.126) හි ගහණං පරියාදානං නාම, ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.102) ඛෙපනං පරියාදානං, ඉධ උභයම්පි වට්ටති. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං සුත්තෙනෙව සාධෙතුං, ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ’’තිආදීසු න-කාරො පටිසෙධත්ථො. අහන්ති භගවා අත්තානං නිද්දිසති. භික්ඛවෙති භික්ඛූ ආලපති. අඤ්ඤන්ති ඉදානි වත්තබ්බං ඉත්ථිරූපතො අඤ්ඤං. එකරූපම්පීති එකම්පි රූපං. සමනුපස්සාමීති ඤාණස්ස සමනුපස්සනා අධිප්පෙතා, හෙට්ඨා න-කාරං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ‘‘අහං, භික්ඛවෙ, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සබ්බසො ඔලොකෙන්තො අඤ්ඤං එකරූපම්පි න සමනුපස්සාමී’’ති. යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතීති යං රූපං රූපගරුකස්ස පුරිසස්ස සබ්බම්පි කුසලචිත්තං පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන පරියාදියිත්වා ගහෙත්වා ඛෙපෙත්වා ච තිට්ඨති. යථයිදං ඉත්ථිරූපන්ති ඉත්ථියා රූපකායං. රූපසද්දො ඛන්ධාදිඅනෙකත්ථවාචකො, ඉධ පන ඉත්ථියා චතුසමුට්ඨානෙ රූපායතනෙ වණ්ණධාතුයං දට්ඨබ්බො. ‘‘ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති [Pg.437] ඉදං පුරිමස්සෙව දළ්හීකරණත්ථං වුත්තං. පුරිමං ‘‘යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරූප’’න්ති ඉදං ඔපම්මවසෙන වුත්තං, ඉදං පරියාදානභාවෙ නිදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

そこで“それら（tāni）”とは色などのことである。“hi”の語は理由の意味である。それによって上述の意味を証明している。“なぜなら、男人の心を捉えて（pariyādāya）留まるからであり、それゆえ、女人の色などを念頭に置いて、これが語られたのである”。“男人の心”とは、男人の四地の善心を、捉えて（pariyādāya）、掌の中に握ったかのようにすることである。“象の群れを捕らえて（pariyādiyitvā）”などの箇所では、“捉えること（gahaṇa）”が“遍取（pariyādāna）”と呼ばれ、“無常の想を修習し多作すれば、すべての欲の貪欲を使い果たす（pariyādiyati）”などの箇所では、“使い果たすこと（khepana）”が“遍取（pariyādāna）”であるが、ここではその両方が当てはまる。さて、上述の意味を経典自体によって証明するために、“言われている通り（yathāhā）”などと言った。その中で、“比丘たちよ、私は～ない（nāhaṃ bhikkhave）”などの“na”という言葉は否定の意味である。“私（ahaṃ）”とは、世尊が自身を指している。“比丘たちよ（bhikkhave）”とは、比丘たちに呼びかけている。“他の（aññaṃ）”とは、これから語られるべき女人の色以外のものを指す。“一つの色でも（ekarūpampī）”とは、たった一つの色であっても。“見ない（samanupassāmi）”とは、知（ñāṇa）による観察（samanupassanā）が意図されており、前の“na（ない）”を持ってきて結びつけるべきである。ここでの意味はこうである。“比丘たちよ、私は一切知の知によってあらゆる面から見渡しても、他に一つの色であっても、そのように男人の心を捉えて留まるものを見当たらない”。“そのように男人の心を捉えて留まるもの”とは、色を重視する男人の、あらゆる善心が及ばないように、捉えて使い果たして留まるような、そのような色のことである。“この女人の色（itthirūpa）のように”とは、女人の色身（rūpakāya）のことである。“色（rūpa）”という言葉は、蘊など多くの意味を表すが、ここでは女人の四種から生じた色処、すなわち色の要素（vaṇṇadhātu）として見るべきである。“比丘たちよ、女人の色は男人の心を捉えて留まる”というのは、前のことを強めるために言われた。前の“比丘たちよ、この女人の色のように”というのは例示として語られたものであり、これは“捉える状態”における例証であると知るべきである。残りは容易に理解できる。

නගරවින්දෙය්‍යසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘ナガラヴィンデーヤ経釈’の顕明（リナッタッパカーサナー）は完結した。

9. පිණ්ඩපාතපාරිසුද්ධිසුත්තවණ්ණනා

9. ‘托鉢遍浄経釈’

438. ධම්මසෙනාපතිනො පටිසල්ලීයනස්ස අධිප්පෙතත්තා, උපරි ච පාළියං, ‘‘සුඤ්ඤතාවිහාරෙන ඛො අහං, භන්තෙ, එතරහි බහුලං විහරාමී’’ති (ම. නි. 3.438) වුත්තත්තා ‘‘පටිසල්ලානාති ඵලසමාපත්තිතො’’ති ආහ.

438. 法将（サーリプッタ）の宴坐（独居）が意図されているので、また後の本文において“私は今、空住（suññatāvihāra）に多く住しております”と言われているので、“宴坐（paṭisallāna）とは果等至（phalasamāpatti）から（のものである）”と言った。

විප්පසන්නානීති විසෙසතො පසන්නානි. ඔකාසවසෙනාති ඉන්ද්‍රියානං පතිට්ඨිතොකාසවසෙන. නනු තානි ඉන්ද්‍රියානි සභාවතො විප්පසන්නානි හොන්තීති? සච්චං හොන්ති. න හිදං තාදිසං පසන්නතං සන්ධාය වුත්තං, ඉදං පන සන්තපණීතසමාපත්තිසමුට්ඨිතානං පච්චුපට්ඨිතානං චිත්තජරූපානං වසෙන සෙසතිසන්තතිරූපානං සෙට්ඨතරං පණීතභාවාපත්තිං සන්ධාය වුත්තං. ඵලසමාපත්තිතොති සුඤ්ඤතානුපස්සනාවසෙන සමාපන්නඵලසමාපත්තිතො. මහන්තානං බුද්ධාදීනං පුරිසානං විහාරො මහාපුරිසවිහාරො. තෙනාහ – ‘‘බුද්ධ…පෙ… විහාරො’’ති. විහාරතො පට්ඨායාති පරික්ඛිත්තෙ ච විහාරෙ පරික්ඛෙපතො පට්ඨාය, අපරික්ඛිත්තෙ ච පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො පට්ඨාය. කෙචි පන ‘‘විහාරබ්භන්තරතො පට්ඨායා’’ති වදන්ති. යාව ගාමස්ස ඉන්දඛීලාති ගාමස්ස අබ්භන්තරින්දඛීලො. ගෙහපටිපාටියාචරිත්වාති පිණ්ඩාය චරිත්වා. යාව නගරද්වාරෙන නික්ඛමනාති නගරද්වාරෙන යාව නික්ඛමනපදෙසා. යාව විහාරාති යාව විහාරබ්භන්තරා. පටික්කන්තමග්ගොති නිවත්තනමග්ගො. ආරම්මණෙ පටිහඤ්ඤනාකාරෙන පවත්තමානම්පි පටිඝසම්පයුත්තං චිත්තෙ පටිහනන්තං විය පවත්තතීති ආහ – ‘‘චිත්තෙ පටිහඤ්ඤනකිලෙසජාත’’න්ති. දිවසඤ්ච රත්තිඤ්ච අනුසික්ඛන්තෙනාති එතංයෙව රාගාදිප්පහායිනිං සම්මාපටිපත්තිං දිවා ච රත්තිඤ්ච අනු අනු සික්ඛන්තෙන උපරූපරි වඩ්ඪෙන්තෙන.

“清浄である”とは、特に清浄であることを意味する。“場所の都合により”とは、諸根が定着している場所の都合によるという意味である。果たして、それらの諸根は自性として清浄なのではないか。確かにそうである。しかし、ここではそのような（自性の）清浄さを指して言われているのではない。そうではなく、静止し殊勝な等至（三昧）から生じた、現前している心生色（心から生じた物質）によって、残りの三つの相続色（業・食・時節から生じた物質）が、より優れた、殊勝な状態に至ることを指して言われているのである。“果等至から”とは、空の随観による等至としての果等至から、という意味である。仏陀などの偉大なる人々の住（ふるまい）を“大士住”と言う。それゆえ“仏陀……乃至……住”と言われたのである。“精舎から”とは、囲いのある精舎においてはその囲いから、囲いのない精舎においては囲いに適した場所から、という意味である。しかし、ある人々は“精舎の内部から”と言う。“村の境界柱まで”とは、村の内部にある境界柱のことである。“家々を順に巡って”とは、托鉢のために巡って、という意味である。“城門から出るまで”とは、城門から（城外へ）出る場所まで、という意味である。“精舎まで”とは、精舎の内部まで、という意味である。“帰路”とは、戻る道のことである。対象にぶつかるようなあり方で生じるものであっても、瞋恚（パティガ）相応のものは、心に打ち当たるかのように生じるため、“心に打ち当たる煩悩の生起”と言われた。“昼も夜も随学する者によって”とは、正にこの、貪欲などを断じる正しい実践を、昼も夜も次から次へと随学し、さらに上へと増長させる者によって、という意味である。

440. පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච කාමගුණාති එත්ථ කාමගුණප්පහානං නාම තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානං. තථා හි වුත්තං – ‘‘තිට්ඨන්ති චිත්‍රානි තථෙව [Pg.438] ලොකෙ, අථෙත්ථ ධීරා විනයන්ති ඡන්ද’’න්ති. එකභික්ඛුස්ස පච්චවෙක්ඛණා නානාති එකස්සෙව භික්ඛුනො, ‘‘පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච කාමගුණා’’තිආදිනා පාළියං ආගතා නානාපච්චවෙක්ඛණා හොන්ති. නානාභික්ඛූනන්ති විසුං විසුං අනෙකෙසං භික්ඛූනං. පච්චවෙක්ඛණා නානාති වුත්තනානාපච්චවෙක්ඛණා. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘පච්චවෙක්ඛතී’’ති වුත්තං, කථං පන පච්චවෙක්ඛතීති ආහ ‘‘පහීනා නු ඛො’’තිආදි. වීරියං පග්ගය්හාති චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියං ආරභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪිත්වා. මග්ගානන්තරං අනාගාමිඵලං පත්වාති වචනසෙසො. ඵලානන්තරං මග්ගන්ති තස්මිං අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතො ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය අග්ගමග්ගත්ථාය විපස්සනං ආරභිත්වා තස්මිංයෙව ආසනෙ න චිරෙනෙව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තමග්ගං ගණ්හන්තො නිරොධධම්මානුප්පත්තියා විපස්සනාපරිවාසාභාවතො ඵලානන්තරං මග්ගප්පත්තො නාම හොතීති කත්වා.

440. “果たして私には五欲徳が断じられただろうか”という箇所において、欲徳の放棄とは、それに結びついた欲貪の放棄のことである。それゆえ次のように言われている。“世の中には美しいものがそのまま存在するが、賢者はそれに対する欲（貪欲）を制する”。“一人の比丘の省察が様々である”とは、一人の比丘において、“果たして私には五欲徳が断じられただろうか”といった、聖典に現れる様々な省察があるということである。“様々な比丘たちの”とは、別々の多くの比丘たちの、という意味である。“省察が様々である”とは、述べられたような様々な省察のことである。今、その簡潔に述べられた意味を詳細に示すために、“どのように”などの言葉が語られた。そこにおいて“省察する”と言われたが、どのように省察するのかを示すために、“果たして……断じられただろうか”などが語られた。“精進を奮い起こし”とは、四正勤の精進を開始し、ヴィパッサナーを増長させて、という意味である。“道の直後に不還果に到達して”という言葉が補足される。果の直後の道とは、その不還道に留まり、果等至から出定して、最上の道（阿羅漢道）のためにヴィパッサナーを開始し、正にその座において、遅れることなくヴィパッサナーに専念し、阿羅漢道を得ることである。滅尽（煩悩の滅尽）に到達するためのヴィパッサナーの待機期間がないため、“果の直後に道に到達した者”と呼ばれるのである。

තතො වුට්ඨායාති මග්ගානන්තරඵලතො වුට්ඨාය. මග්ගානන්තරතො හි වුට්ඨිතො මග්ගතො වුට්ඨිතො විය හොතීති තථා වුත්තං. ‘‘ඵලානන්තරං මග්ග’’න්ති එත්ථ ඵලං අනන්තරං එතස්සාති ඵලානන්තරං. ‘‘ඵලානන්තරං මග්ග’’න්ති පදද්වයෙනපි අනාගාමිමග්ගඵලානි චෙව වදතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. නීවරණාදීසුපි එසෙව නයොති එත්ථ, ‘‘පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච නීවරණා’’තිආදිනා යොජනා වෙදිතබ්බා. එතෙසන්ති එත්ථ එතෙසං නීවරණපඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසතිපට්ඨානාදීනං. පහානාදීනීති පහානපරිඤ්ඤාභාවනාසච්ඡිකිරියා. නානාපච්චවෙක්ඛණා හොතීති තා පච්චවෙක්ඛණා නානාති අධිප්පායො. එතාසු පන පච්චවෙක්ඛණාසූති එතාසු කාමගුණපච්චවෙක්ඛණාදීසු ද්වාදසසු පච්චවෙක්ඛණාසු. එකං පච්චවෙක්ඛණං පච්චවෙක්ඛති ද්වාදසසු නයෙසු එකෙනෙව කිච්චසිද්ධිතො. අඤ්ඤො භික්ඛු. එකන්ති අඤ්ඤං පච්චවෙක්ඛති. අඤ්ඤත්ථො හි අයං එකසද්දො ‘‘ඉත්ථෙකෙ’’තිආදීසු (ම. නි. 3.21, 27) වියාති. නානාභික්ඛූනං පන එකා පච්චවෙක්ඛණා, නානාභික්ඛූනං නානාපච්චවෙක්ඛණාති එවං චතුක්කපච්චවෙක්ඛණම්පි එත්ථ සම්භවති. ඉමස්ස පන ද්වයස්ස වසෙන අභිසමයො නත්ථීති තදුභයං අට්ඨකථායං න උද්ධටං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“そこから出定して”とは、道の直後の果から出定して、という意味である。道の直後から出定することは、道から出定するようなものであるから、そのように言われた。“果の直後の道”において、果がこれ（道）の直前にあるので“果の直後”という。“果の直後の道”という二つの言葉によっても、不還道と不還果のことを述べていると、このようにここでは意味を理解すべきである。“五蓋などにおいても、これと同じ方法である”という箇所においては、“果たして私には五つの蓋が断じられただろうか”などという構成で理解されるべきである。“これらの”とは、これらの蓋、五取蘊、四念処などのことである。“放棄など”とは、放棄（断断）、遍知、修習、作証のことである。“様々な省察がある”とは、それらの省察が多様であることを意味している。“それらの省察において”とは、これら五欲徳の省察などの十二の省察において、という意味である。“一つの省察を省察する”とは、十二の方法のうち、ただ一つによっても目的（断などの確認）が果たされるからである。“別の比丘は”。“一つを”とは、別のものを省察するという意味である。ここでの“一（eka）”という言葉は、“ある人々（ittheke）”などの場合と同様に、“他”という意味で使われているからである。“様々な比丘たちに一つの省察、様々な比丘たちに様々な省察”というように、ここでは（一人・多人数、一・多の組み合わせによる）四つの省察の形があり得る。しかし、この二つ（一対一、多対一など）によっては聖道の覚り（abhisamaya）がないため、その両者はアッタカター（註釈書）には引用されていない。残りの部分は容易に理解できるであろう。

පිණ්ඩපාතපාරිසුද්ධිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘食村清浄経義釈’（ピンダパータパーリスッディ・スッタ・ヴァンナナー）の隠義解説（リーナッタ・パカーサナー）を完結する。

10. ඉන්ද්‍රියභාවනාසුත්තවණ්ණනා

10. ‘根修習経’（インドリヤバーヴァナー・スッタ）の解説。

453. එවංනාමකෙති [Pg.439] ‘‘ගජඞ්ගලා’’ති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමකෙ මජ්ඣිමපදෙසස්ස මරියාදට්ඨානභූතෙ නිගමෙ. සුවෙළු නාම නිචලරුක්ඛොති වදන්ති. තතො අඤ්ඤං එවාති පන අධිප්පායෙන ‘‘එකා රුක්ඛජාතී’’ති වුත්තං. චක්ඛුසොතානං යථාසකවිසයතො නිවාරණං දමනං ඉන්ද්‍රියභාවනා, තඤ්ච ඛො සබ්බසො අදස්සනෙන අසවනෙනාති ආහ – ‘‘චක්ඛුනා රූපං න පස්සති, සොතෙන සද්දං න සුණාතී’’ති. සති හි දස්සනෙ සවනෙ ච තානි අදන්තානි අභාවිතානෙවාති අධිප්පායො. චක්ඛුසොතානි ච අසම්පත්තග්ගාහිතාය දුරක්ඛිතානීති බ්‍රාහ්මණො තෙසංයෙව විසයග්ගහණං පටික්ඛිපි. අසදිසායාති අඤ්ඤතිත්ථියසමයෙහි අසාධාරණාය. ආලයන්ති කථෙතුකාමතාකාරන්ති අත්ථො.

453. “そのような名前の”とは、“ガジャンガラー”という女性名詞として得られた名前を持つ、中国（マッジマ・デーサ）の境界にある町において、という意味である。“スヴェール”とは、動かない木の名前であると言う。しかし、それとは別のものであるという意図で、“ある一種の木”と言われた。眼根と耳根をそれぞれの対象から遮断し制御することが“根の修習”であるが、それは全く見ないこと、聞かないことによるものであるとして、（バラモンのウッタラは）“眼で色を見ず、耳で声を聞かない”と言った。もし見たり聞いたりすれば、それらは制御されず修習されないことになる、というのが彼の意図である。また、眼と耳は（対象に）到達せずに把握するものであるから、守ることが難しいとし、バラモンはそれら（眼耳）が対象を把握すること自体を否定したのである。“類まれなる”とは、他の外道の教えとは共通しない、という意味である。“……のありさま”とは、語りたいと欲する様子という意味である。

454. විපස්සනුපෙක්ඛාති ආරද්ධවිපස්සකස්ස විපස්සනාඤාණෙන ලක්ඛණත්තයෙ දිට්ඨෙ සඞ්ඛාරානං අනිච්චභාවාදිවිචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතා විපස්සනාසඞ්ඛාතා උපෙක්ඛා. සා පන යස්මා භාවනාවිසෙසප්පත්තියා හෙට්ඨිමෙහි විපස්සනාවාරෙහි සන්තා චෙව පණීතා ච, පගෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසහගතාහි උපෙක්ඛාහි, තස්මා ආහ – ‘‘එසා සන්තා එසා පණීතා’’ති. අතප්පිකාති සන්තපණීතභාවනාරසවසෙන තිත්තිං න ජනෙති. තෙනෙවාහ –

454. “観舎（ヴィパッサヌペッカー）”とは、ヴィパッサナーを開始した者が、ヴィパッサナーの智慧によって三相（無常・苦・無我）を見たとき、諸行の無常性などを思惟する際に中立（捨）の状態にある、ヴィパッサナーと呼ばれる捨（ウペッカー）のことである。それは、修習の特殊な段階に達しているため、下位のヴィパッサナーの段階よりも寂静であり殊勝である。ましてや、眼識などに伴う（通常の）捨よりもそうである。それゆえ、“これは寂静であり、これは殊勝である”と言われた。“満足させない（アタッピカー）”とは、寂静で殊勝な修習の味わいによって、飽き（満足）を生じさせないということである。それゆえ、次のように言われた。

‘‘සුඤ්ඤාගාරං පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

අමානුසී රතී හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො’’ති. (ධ. ප. 373);

“空き家に入り、心が静まった比丘が、正しく法を観じるなら、超人的な喜びが生じる”。

ඉතීති එවං වක්ඛමානාකාරෙනාති අත්ථො. අයං භික්ඛූති අයං ආරද්ධවිපස්සකො භික්ඛූති යොජනා. චක්ඛුද්වාරෙ රූපාරම්මණම්හීති චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථගතෙ රූපාරම්මණෙ. මනාපන්ති මනාපභාවෙන පවත්තනකං. මජ්ඣත්තෙ මනාපාමනාපන්ති ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ මනාපභාවෙන අමනාපභාවෙන ච පවත්තනකං මනාපාමනාපං නාමාති. තෙනාහ (‘‘නෙව මනාපං න අමනාප’’න්ති). ඉමිනා මනාපභාවො ගහිතො, ‘‘නෙව මනාප’’න්ති ඉමිනා මනාපභාවො මජ්ඣත්තො ච උභයං එකදෙසතො ලබ්භතීති, ‘‘මනාපාමනාප’’න්ති වුත්තං. එවං ආරම්මණෙ ලබ්භමානවිසෙසවසෙන තදාරම්මණස්ස චිත්තස්ස පාකතිකං පවත්තිආකාරං දස්සෙත්වා ඉදානි තප්පටිසෙධෙන අරියස්ස [Pg.440] විනයෙ අනුත්තරං ඉන්ද්‍රියභාවනං දස්සෙතුං, ‘‘තස්ස රජ්ජිතුං වා’’තිආදි වුත්තං. තත්‍රායං යොජනා – තස්ස චිත්තං ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ රජ්ජිතුං වා අනිට්ඨෙ ආරම්මණෙ දුස්සිතුං වා මජ්ඣත්තෙ ආරම්මණෙ මුය්හිතුං වා. අදත්වාති නිසෙධෙත්වා. පරිග්ගහෙත්වාති පරිජානනවසෙන ඤාණෙන ගහෙත්වා ඤාතතීරණපහානපරිඤ්ඤාහි පරිජානිත්වා. විපස්සනං මජ්ඣත්තෙ ඨපෙතීති අනුක්කමෙන විපස්සනුපෙක්ඛං නිබ්බත්තෙත්වා තං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛං පාපෙත්වා ඨපෙති. චක්ඛුමාති න පසාදචක්ඛුනො අත්ථිතාමත්තජොතනං; අථ ඛො තස්ස අතිසයෙන අත්ථිතාජොතනං, ‘‘සීලවා’’තිආදීසු වියාති ආහ – ‘‘චක්ඛුමාති සම්පන්නචක්ඛු විසුද්ධනෙත්තො’’ති.

“このように（itī）”とは、次に述べられるような様態で、という意味である。“この比丘”とは、ヴィパッサナーを開始したこの比丘という意味である（との構成になる）。“眼門における色境において”とは、眼門において（認識の）射程に入った色境において、ということである。“可喜（manāpaṃ）”とは、好ましい状態として生じるもののことである。“中立的なものにおいて可喜不可喜”とは、好ましくも中立的なものにおいて、好ましい状態と好ましくない状態の両方として生じるものを、可喜不可喜と呼ぶ。それゆえに“可喜でもなく不可喜でもない”と説かれた。これによって可喜の状態が把握され、“可喜でもなく”という言葉によって、可喜の状態と中立の状態の両方が一部において得られるので、“可喜不可喜”と言われる。このように、対象において得られる特殊性に基づいて、その対象に対する心の通常の生起の様態を示した後、今度はそれを否定することによって、聖者の律における無上の根の修習を示すために、“彼が執着するか、あるいは……”などが説かれた。そこでの構成は次の通りである。すなわち、彼の心が好ましい対象に執着するか、あるいは好ましくない対象に嫌悪するか、あるいは中立的な対象に迷妄するか、ということである。“与えず（adatvā）”とは、阻止して、という意味である。“把握して（pariggahetvā）”とは、遍知（parijānana）の力により智慧をもって把握し、既知遍知・度遍知・断遍知によって遍知して、ということである。“ヴィパッサナーを中立的な状態に置く”とは、次第にヴィパッサナーの中捨（upekkha）を生じさせ、そのヴィパッサナーを、行捨（saṅkhārupekkha）に至らせて保持するということである。“眼ある者（cakkhumā）”とは、単に（視覚能力としての）浄色（pasāda）の眼があることだけを明かすのではない。むしろ、その眼が卓越した状態で備わっていることを明かすのである。それは“持戒ある者（sīlavā）”などの語（の意味の示し方）と同様である。ゆえに“眼ある者とは、具足した眼、清浄な眼を持つ者である”と説かれた。

456. ඊසකං පොණෙති මජ්ඣෙ උච්චං හුත්වා ඊසකං පොණෙ, න අන්තන්තෙන වඞ්කෙ. තෙනාහ – ‘‘රථීසා විය උට්ඨහිත්වා ඨිතෙ’’ති.

456. “わずかに傾斜している（īsakaṃ poṇaṃ）”とは、中央が高くなっていて、わずかに傾斜しており、端々で曲がっているのではない、ということである。ゆえに“車軸（rathīsā）のように立ち上がって留まっている”と説かれた。

461. පටිකූලෙති අමනුඤ්ඤෙ ආරම්මණෙ. අප්පටිකූලසඤ්ඤීති න පටිකූලසඤ්ඤී. තං පන අප්පටිකූලසඤ්ඤිතං දස්සෙතුං, ‘‘මෙත්තාඵරණෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පටිකූලෙ අනිට්ඨෙ වත්ථුස්මිං සත්තසඤ්ඤිතෙ මෙත්තාඵරණෙන වා ධාතුසො උපසංහාරෙන වා සඞ්ඛාරසඤ්ඤිතෙ පන ධාතුසො උපසංහාරෙන වාති යොජෙතබ්බං. අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරතීති හිතෙසිතාය ධම්මසභාවචින්තනාය ච නප්පටිකූලසඤ්ඤී හුත්වා ඉරියාපථවිහාරෙන විහරති. අප්පටිකූලෙ ඉට්ඨෙ වත්ථුස්මිං සත්තසඤ්ඤිතෙ කෙසාදිඅසුචිකොට්ඨාසමත්තමෙවාති අසුභඵරණෙන වාති අසුභතො මනසිකාරවසෙන. ඉදං රූපාරූපමත්තං අනිච්චං සඞ්ඛතන්ති අනිච්චතො උපසංහාරෙන වා. තතො එව, ‘‘දුක්ඛං විපරිණාමධම්ම’’න්ති මනසි කරොන්තො පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. සෙසපදෙසූති, ‘‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ චා’’තිආදිනා ආගතෙසු සෙසෙසු ද්වීසු පදෙසු. තත්ථ හි ඉට්ඨානිට්ඨවත්ථූනි එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං යථා සත්තානං පඨමං පටිකූලතො උපට්ඨිතමෙව පච්ඡා ගහණාකාරවසෙන අවත්ථන්තරෙන වා අප්පටිකූලතො උපට්ඨාති. යඤ්ච අප්පටිකූලතො උපට්ඨිතමෙව පච්ඡා පටිකූලතො උපට්ඨාති, තදුභයෙපි ඛීණාසවො සචෙ ආකඞ්ඛති, වුත්තනයෙන අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය පටිකූලසඤ්ඤී වාති.

461. “嫌悪すべきものにおいて”とは、好ましくない対象において、ということである。“嫌悪のない想いを持つ者（appaṭikūlasaññī）”とは、嫌悪の想いを持たない者のことである。その嫌悪のない想い（の状態）を示すために、“慈しみ（mettā）を広めることによって、あるいは……”などが説かれた。そこでは、嫌悪すべき好ましくない対象に対して、“有情”としての想いがある場合には慈しみを広めることによって、あるいは“界（dhātu）”へと帰入させることによって（想いを変える。）、一方、“行（saṅkhāra）”としての想いがある場合には界へと帰入させることによって、と解釈すべきである。“嫌悪のない想いを持って住む”とは、利益を願う心と法の自性に対する思惟によって、嫌悪の想いを持たない者となって、威儀ある住（vihara）をもって住むということである。嫌悪すべきでない好ましい対象に対して、“有情”としての想いがある場合には、“髪などの不浄な部分の集まりにすぎない”という不浄を広めること（不浄観の作意）によって、あるいは“これは名色にすぎず、無常であり、作られたもの（saṅkhata）である”と無常へと帰入させることによって（想いを変える。）。それによって、“苦であり、変異する性質のものである”と作意しながら、嫌悪の想いを持って住む。“残りの句において”とは、“嫌悪すべきものと嫌悪すべきでないものにおいて”などで示される、残りの二つの句において、ということである。そこでは、好ましい対象と好ましくない対象を一つにまとめて説かれている。例えば、衆生にとって最初は嫌悪すべきものとして現れたものが、後に把握の仕方や状況の変化によって、嫌悪すべきでないものとして現れることがある。また、最初は嫌悪すべきでないものとして現れたものが、後に嫌悪すべきものとして現れることもある。その両方において、漏尽者（阿羅漢）は、もし望むならば、前述の方法によって、嫌悪のない想いを持って、あるいは嫌悪の想いを持って住むのである。

තදුභයං [Pg.441] අභිනිවජ්ජෙත්වාති සභාවතො භාවනානුභාවතො ච උපට්ඨිතං ආරම්මණං පටිකූලසභාවං අප්පටිකූලසභාවං වාති තං උභයං පහාය අග්ගහෙත්වා. සබ්බස්මිං වත්ථුස්මිං පන, ‘‘මජ්ඣත්තො හුත්වා විහරිතුකාමො කිං කරොතී’’ති, වත්වා තත්ථ පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙන්තො, ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨෙසු…පෙ… දොමනස්සිතො හොතී’’ති ආහ. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පටිසම්භිදාමග්ගපාළියා විභාවෙතුං, ‘‘වුත්තං හෙත’’න්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයො එව. සතොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තියා සතිමා. සම්පජානොති පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා සම්පජානකාරී. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති කාරණවසෙන චක්ඛූති ලද්ධවොහාරෙන රූපදස්සනසමත්ථෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන, චක්ඛුනා වා කරණභූතෙන රූපං පස්සිත්වා. නෙව සුමනො හොති ගෙහස්සිතසොමනස්සපටික්ඛෙපෙන නෙක්ඛම්මපක්ඛිකාය කිරියාසොමනස්සවෙදනාය.

“その両方を避けて（tadubhayaṃ abhinivajjetvā）”とは、自性からも修習の力からも、現れた対象が嫌悪すべき自性であるか嫌悪すべきでない自性であるか、その両方を捨て去り、執着せずに、ということである。しかし、あらゆる対象において“中立（majjhatta）となって住むことを望む者は何をすべきか”と問い、そこでの実践方法を示すために、“好ましいもの、好ましくないものにおいて……（中略）……憂い（domanassa）を持たない”と説かれた。今、上述の意味を‘無礙解道（Paṭisambhidāmagga）’の聖典によって詳述するために、“まことにこれは説かれた……”などが述べられた。その意味は、上述の方法と同じである。“正念ある（sato）”とは、正念が広大さに達していることによる、正念ある者のことである。“正知ある（sampajāno）”とは、智慧が広大さに達していることによる、正知（をなす）者のことである。“眼で形色を見て”とは、原因によって“眼”と呼ばれる、形色を見る能力を持つ眼識によって、あるいは手段としての眼によって、形色を見て、ということである。“歓喜することはない（neva sumano hoti）”とは、在家的な喜悦を退けることにより、出離の側にある唯作（kiriya）の喜受（somanassavedanā）によっても、歓喜することはないということである。

ඉමෙසු චාති ‘‘අඤ්ඤථා ච පනානන්ද, අරියස්ස විනයෙ අනුත්තරා ඉන්ද්‍රියභාවනා හොතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.453), – ‘‘කථඤ්චානන්ද, සෙඛො හොති පටිපදො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.460); – ‘‘කථඤ්චානන්ද, අරියො හොති භාවිතින්ද්‍රියො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.461) ච ආගතෙසු තිවිධෙසු නයෙසු. මනාපං අමනාපං මනාපාමනාපන්ති එත්ථ මනාපග්ගහණෙන සොමනස්සයුත්තකුසලාකුසලානං, අමනාපග්ගහණෙන දොමනස්සයුත්තඅකුසලානං, මනාපාමනාපග්ගහණෙන තබ්බිධුරුපෙක්ඛායුත්තානං සඞ්ගහිතත්තා පඨමනයෙ ‘‘සංකිලෙසං වට්ටති, නික්කිලෙසං වට්ටතී’’ති වුත්තං. පඨමනයෙ හි පුථුජ්ජනස්ස අධිප්පෙතත්තා සංකිලෙසකිලෙසවිප්පයුත්තම්පි යුජ්ජති. දුතියනයෙ පන ‘‘සො…පෙ… අඩ්ඩීයතී’’තිආදිවචනතො ‘‘පඨමං සංකිලෙසං වට්ටතී’’ති වුත්තං. සෙක්ඛස්ස අධිප්පෙතත්තා චස්ස අප්පහීනකිලෙසවසෙන, ‘‘සංකිලෙසම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තං. තතියනයෙ අරහතො අධිප්පෙතත්තා, ‘‘තතියං නික්කිලෙසමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං. සෙක්ඛවාරෙ පන ‘‘චක්ඛුමා පුරිසො’’තිආදිකා උපමා එකමෙව අත්ථං ඤාපෙතුං ආහ. තස්මා චක්ඛුද්වාරස්ස උප්පන්නෙ රාගාදිකෙ වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සනුපෙක්ඛාය පතිට්ඨානං අරියා ඉන්ද්‍රියභාවනාති. පඨමනයො විපස්සකවසෙන ආගතො, දුතියො සෙක්ඛස්ස වසෙන, පඨමදුතියො ච සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං මූලකම්මට්ඨානවසෙන, තතියො ඛීණාසවස්ස අරියවිහාරවසෙන [Pg.442] ආගතො. පඨමනයෙ ච පුථුජ්ජනස්ස වසෙන, දුතියනයෙ සෙක්ඛස්ස වසෙන කුසලං වුත්තං, තතියනයෙ අසෙක්ඛස්ස වසෙන කිරියාබ්‍යාකතං වුත්තන්ති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

“これらにおいて”とは、“アーナンダよ、さらに別の方法で、聖者の律における無上の根の修習がある……”（中部3.453）、“アーナンダよ、どのようにして有学（sekha）は実践者となるのか……”（中部3.460）、“アーナンダよ、どのようにして聖者は根を修習した者となるのか……”（中部3.461）などで説かれる三種類の教理（naya）において、ということである。“可喜、不可喜、可喜不可喜”において、ここでは“可喜”という把握によって喜悦を伴う善・不善が、“不可喜”という把握によって憂いを伴う不善が、“可喜不可喜”という把握によってそれらとは異なる中捨を伴うものが含まれるため、第一の教理では“煩悩（saṃkilesa）が働く、無煩悩が働く”と説かれた。第一の教理では、凡夫が意図されているため、煩悩を伴うものも煩悩を離れたものも適う。第二の教理では、“彼は……（中略）……苦しむ（aḍḍīyati）”などの言葉から、“最初は煩悩が働く”と説かれた。有学が意図されており、彼には未断の煩悩があるため、“煩悩もまた働く”と説かれた。第三の教理では、阿羅漢が意図されているため、“第三は無煩悩のみが働く”と説かれた。有学の章では、“眼ある人”などの比喩は、ただ一つの意味を知らせるために説かれた。それゆえ、眼門に生じた貪欲などを鎮めて、ヴィパッサナーの中捨に安住することが、聖者の根の修習である。第一の教理はヴィパッサナーの実践者の観点から説かれ、第二は有学の観点から説かれ、第一と第二は有学と凡夫の根本の業処（kammaṭṭhāna）の観点から説かれ、第三は漏尽者の聖なる住（ariyavihāra）の観点から説かれている。そして、第一の教理では凡夫の観点から、第二の教理では有学の観点から“善”が説かれ、第三の教理では無学（阿羅漢）の観点から“唯作無記（kiriyābyākata）”が説かれている。この違いを理解すべきである。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ（中部）注釈書である‘パパンチャスーダニー’の

ඉන්ද්‍රියභාවනාසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

‘根修習経解説’の復注（リーニッタッパカーサナー）は終了した。

නිට්ඨිතා ච සළායතනවග්ගවණ්ණනා.

そして、六処篇の解説は完結した。

උපරිපණ්ණාසටීකා සමත්තා.

後分五十（ウパリパンナーサ）の復注は終了した。

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
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7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。 මජ්ඣිමනිකායෙ 中部（マッジマニカーヤ）における。 උපරිපණ්ණාස-ටීකා 後分五十経篇註（ウパリパンナーサ・ティーカー）。 1. දෙවදහවග්ගො 1. デーヴァダハ品。 1. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා 1. デーヴァダハ経の註釈。 1. දිබ්බන්ති [Pg.211] කාමගුණෙහි කීළන්ති, ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති; ඉස්සරියට්ඨානාදිසක්කාරදානග්ගහණං තංතංඅත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති, පුඤ්ඤානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතෙන්ති වාති දෙවා වුච්චන්ති රාජානො. තථා හි තෙ චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ජනං රඤ්ජයන්තා සයං යථාවුත්තෙහි විසෙසෙහි රාජන්ති දිබ්බන්ති සොභන්තීති ච, ‘‘රාජානො’’ති වුච්චන්ති. තත්ථාති තස්මිං නිගමදෙසෙ. සාති පොක්ඛරණී. තන්ති තං, ‘‘දෙවදහ’’න්ති ලද්ධනාමං පොක්ඛරණිං උපාදාය, තස්ස අදූරභවත්තාති කෙචි. සබ්බං සුඛාදිභෙදං වෙදයිතං. පුබ්බෙති පුරිමජාතියං. කතකම්මපච්චයාති කතස්ස කම්මස්ස පච්චයභාවතො ජාතං කම්මං පටිච්ච. තෙන සබ්බාපි වෙදනා කම්මඵලභූතා එව අනුභවිතබ්බාති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා’’තිආදි. අනියමෙත්වා වුත්තන්ති, ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො’’ති එවං ඉමෙ නාමාති අවිසෙසෙත්වා වුත්තමත්ථං. නියමෙත්වාති, ‘‘එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා’’ති එවං විසෙසෙත්වා දස්සෙති. 1. “天（デーヴァ）”とは、諸王のことである。彼らは欲の属性を楽しみ（ディッバンティ）、遊び、耽溺し、あるいはそれらの中で住し、勝利する能力を有することで敵対者を征服することを望む。主権的な地位などにおける供養を受け取り、それぞれの事柄に応じた教導を行い、それによって世に通用し（ヴォハランティ）、功徳の威力によって得られた光り輝く姿で照らす（ジョーテンティ）からである。すなわち、彼らは四摂事（ししょうじ）によって人々を喜ばせ、自らも前述の優れた特質によって輝き（ラージャンティ）、楽しみ（ディッバンティ）、麗しくあるため、“諸王（ラージャーン）”と呼ばれる。“そこに”とは、そのニガマの地において。“その”とは、蓮池のことである。“それを”とは、デーヴァダハという名を得た蓮池に基づき、その近くにあることから、と言う者もいる。“すべての、幸福などの区別ある受容（感受）”。“以前に”とは、前世において。“なされた業の縁により”とは、なされた業が縁の状態となることから生じた業に依存して、ということである。これによって、すべての感受（受）は業の果報としてのみ経験されるべきであることを示している。それゆえ“これによって”等と言われた。“限定せずに説かれた”とは、“諸々の比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちは、このように説く者たちである”というように、これらの者たちであると区別せずに説かれた意味である。“限定して”とは、“諸々の比丘たちよ、ニガントたちはこのように説く者たちである”というように、このように区別して示すことである。 කලිසාසනන්ති පරාජයං. කලීති හි අනත්ථො වුච්චති, කලීති සසති විප්ඵරතීති කලිසාසනං, පරාජයො. කලීති වා කොධමානාදිකිලෙසජාති, තාය පන අයුත්තවාදිතා කලිසාසනං. තං ආරොපෙතුකාමො විභාවෙතුකාමො[Pg.212]. යෙ කම්මං කතං අකතං වාති න ජානන්ති, තෙ කථං තං එදිසන්ති ජානිස්සන්ති. යෙ ච කම්මං පභෙදතො න ජානන්ති, තෙ කථං තස්ස විපාකං ජානිස්සන්ති; විපාකපරියොසිතභාවං ජානිස්සන්ති, යෙ ච පාපස්ස කම්මස්ස පටිපක්ඛමෙව න ජානන්ති; තෙ කථං තස්ස පහානං කුසලකම්මස්ස ච සම්පාදනවිධිං ජානිස්සන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො, ‘‘උත්තරි පුච්ඡායපි එසෙව නයො’’ති ආහ. “敗北の教え（カリサーサナ）”とは、敗北のことである。“カリ”とは不利益（不運）のことであり、カリが広がり伝わるので敗北の教え、すなわち敗北である。あるいは“カリ”とは怒りや慢心などの煩悩の類であり、それによって不当な説をなすことが敗北の教えである。それを（相手に）帰せしめようと、あるいは明らかにしようと望んでいるのである。業がなされたか、なされていないかを知らない者たちが、どうしてそのような業を知ることができようか。また、業をその分類において知らない者たちが、どうしてその異熟（果報）を知ることができようか。異熟の終焉することを知るだろうか。また、悪業の対治（反対のもの）さえも知らない者たちが、どうしてその（悪業の）断絶や、善業の成就の方法を知ることができようか。この意味を示すために、“さらなる問いにおいても、これと同じ方法である”と言われた。 2. කිඤ්චාපි චූළදුක්ඛක්ඛන්ධෙපි, (ම. නි. 1.180) ‘‘එවං සන්තෙ’’ති ඉමිනා තෙසං නිගණ්ඨානං අජානනභාවො එව උජුකං පකාසිතො හෙට්ඨා දෙසනාය තථා පවත්තත්තා. තථා හි අට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.180) වුත්තං – ‘‘එවං සන්තෙති තුම්හාකං එවං අජානනභාවෙ සතී’’ති, තථාපි තත්ථ උපරිදෙසනාය සම්බද්ධො එවමත්ථො වුච්චමානො යුජ්ජති, න අඤ්ඤථාති දස්සෙතුං ඉධ, ‘‘මහානිගණ්ඨස්ස වචනෙ සච්චෙ සන්තෙති අත්ථො’’ති වුත්තං. එත්තකස්ස ඨානස්සාති යථාවුත්තස්ස පඤ්චපරිමාණස්ස කාරණස්ස. 2. 小苦蘊経（ショークウンギョウ）においても、“そうであるならば”という言葉によって、これらニガントたちの不知のありさまが直接的に明らかにされている。下の教説においてそのように展開されているからである。実際、註釈書（アッタカター）には、“そうであるならば、とは、あなたがたがそのように知らない状態において”と言われている。それでもなお、そこでの上の教説に結びついたこのような意味が語られるのが適当であり、他ではないことを示すために、ここでは“大ニガント（ニガンタ・ナータプッタ）の言葉が真実であるならば、という意味である”と言われた。“これほどの場所（原因）に対して”とは、前述の五つの分量の原因のことである。 3. අනෙකවාරං විසරඤ්ජනං ඉධ ගාළ්හාපලෙපනං, න සාටකස්ස විය ලිත්තතාති ආහ – ‘‘බහලූප…පෙ… ලිත්තෙන වියා’’ති. වුත්තමෙව, න පුන වත්තබ්බං, තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති අධිප්පායො. 3. ここでの“幾度もの塗布”とは、厚く塗りつけることであり、衣の（薄い）塗布のようではないことを、“厚く……（中略）……塗られたかのように”と言われた。（既に）語られたことであり、再び語る必要はなく、そこで語られた方法によって知られるべきである、というのが意図である。 ඉමෙසං නිගණ්ඨානං තාදිසස්ස තෙසං අභාවතො, ‘‘ජානනකාලො සියා’’ති පරිකප්පවසෙන වදති. තෙන එවං ජානිතුං තෙහි සක්කා සියා, තෙසඤ්ච දස්සනං සච්චං සියා. යස්මා තෙසං දස්සනං අසච්චං, තස්මා තෙ න ජානිංසූති දස්සෙති. චතූසු කාලෙසූති වණමුඛස්ස පරිකන්තනකාලො, සල්ලස්ස එසනකාලො, අබ්බුහනකාලො, වණමුඛෙ අගදඞ්ගාරඔදහනකාලොති ඉමෙසු චතූසු කාලෙසු. සුද්ධන්තෙති සුද්ධකොට්ඨාසෙ, දුක්ඛස්ස අනවසෙසතො නිජ්ජීරණට්ඨෙන නිද්දුක්ඛභාවෙති අත්ථො. එකාය උපමායාති, ‘‘සල්ලෙන විද්ධස්ස හි විද්ධකාලෙ වෙදනාය පාකටකාලො වියා’’ති ඉමාය එකාය උපමාය. තයො අත්ථාති පුබ්බෙ අහුවම්හා වා නො වා, පාපකම්මං අකරිම්හා වා නො වා, එවරූපං වා පාපකම්මං අකරිම්හාති ඉමෙ තයො අත්ථා. චතූහි උපමාහීති වණමුඛපරිකන්තනාදීහි චතූහි උපමාහි. එකො අත්ථොති, ‘‘එත්තකං දුක්ඛං නිජ්ජිණ්ණ’’න්තිආදිනා [Pg.213] වුත්තො එකො අත්ථො. සො හි දුක්ඛනිජ්ජීරණභාවසාමඤ්ඤා එකො අත්ථොති වුත්තො. これらのニガントたちにはそのようなことが欠如しているため、“知る時があるだろう”と仮定によって語っている。それによって、そのように知ることが彼らには可能であり、彼らの見解は真実であることになるだろう。彼らの見解は不実であるため、彼らは知らなかったということを示している。“四つの時において”とは、傷口を切り開く時、矢を探る時、抜き取る時、傷口に薬の火をあてる時という、これら四つの時においてである。“清浄な部分において”とは、純粋な部分、すなわち、苦しみが余すところなく滅尽したことによる無苦の状態であるという意味である。“一つの譬えによって”とは、“矢に射られた者が、射られた時に痛みが明白になる時のように”という、この一つの譬えによってである。“三つの事柄”とは、以前に我らは存在したか否か、悪業をなしたか否か、このような悪業をなしたかという、これら三つの事柄である。“四つの譬えによって”とは、傷口の切開などの四つの譬えによってである。“一つの事柄”とは、“これほどの苦しみが滅尽された”などと言われた一つの事柄である。それは、苦の滅尽という状態が共通であるため、一つの事柄と言われた。 4. ඉමෙ පන නිගණ්ඨා. ආසඞ්කාය විද්ධොස්මීති සඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා. පච්චාහරිතුන්ති පච්චාවත්තිතුං, පරිහරිතුන්ති අත්ථො. 4. しかし、これらのニガントたちは、“疑念によって射られた”という認識を生じさせて。“取り消すために（パッチャーハリティム）”とは、引き返すことであり、取り除く（パリハリティム）という意味である。 5. අතීතවාදං සද්දහන්තානන්ති, ‘‘අත්ථි ඛො, භො, නිගණ්ඨා පුබ්බෙ පාපකම්මං කත’’න්ති එවං අතීතංසං ආරබ්භ පවත්තං මහානිගණ්ඨස්ස වාදං සද්දහන්තානං. භූතත්තාති යථාභූතත්තා කිං අවිපරීතමෙව අත්ථං ආරම්මණං කත්වා පවත්තාති පුච්ඡති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සහ ධම්මෙනාති සහධම්මො, සො එව සහධම්මිකො යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (අ. නි. 8.11; පාරා. 8). ‘‘ධම්මො’’ති එත්ථ කාරණං අධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘සහෙතුකං සකාරණ’’න්ති. පටිහරති පටිවත්තෙතීති පටිහාරො, වාදො එව පටිහාරො වාදපටිහාරො; තං, උත්තරන්ති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘පච්චාගමනකවාද’’න්ති, චොදනං පරිවත්තෙත්වා පටිපාකතිකකරණන්ති අත්ථො. තෙසන්ති ඉදං ආවුත්තිවසෙන ගහෙතබ්බං, ‘‘තෙසං සද්ධාඡෙදකවාදං නාම තෙසං දස්සෙතී’’ති. 5. “過去の説を信じる者たち”とは、“諸君、ニガントたちよ、過去に悪業がなされたのである”というように、過去に関連して展開された大ニガントの説を信じる者たちのことである。“ありのままであるから（ブータッター）”とは、ありのままに、いかに転倒していない意味を対象として展開されたのか、と問うている。残りの句においても、これと同じ方法である。“理に適って（サハ・ダンメーナ）”とは、理に適ったことであり、それは“規律にかなった（ヴェーナイイコ）”と言うのと同様に、道理にかなった（サーハダンミコ）ということである。ここでの“ダンマ”とは原因が意図されているとし、“理由があり、原因があること”と言われた。打ち返し、反転させるから“反論（パティハーロ）”であり、説（論）そのものが反論であるから“説の反論（ヴァーダ・パティハーロ）”、すなわち、それ（への返答）という意図である。それゆえ、“逆襲の説”と言われ、非難を反転させて元の状態に戻すという意味である。“彼らの”とは、これは対格（目的語）として理解されるべきであり、“彼らの信仰を断絶させる説を、彼らに示す”ということである。 6. අවිජ්ජා අඤ්ඤාණා සම්මොහාති පරියායවචනමෙතං. අවිජ්ජාති වා අවිජ්ජාය කරණභූතාය. අඤ්ඤාණෙනාති අජානනෙන. සම්මොහෙනාති සම්මුය්හනෙන මහාමුළ්හතාය. සාමංයෙව ඔපක්කමිකා එතරහි අත්තනො උපක්කමහෙතු දුක්ඛවෙදනං වෙදියමානං – ‘‘යංකිඤ්චායං…පෙ… පුබ්බෙකතහෙතූ’’ති විපරීතතො සද්දහථ. පුබ්බෙකතහෙතුවාදසඤ්ඤිතං විපල්ලාසග්ගාහං ගණ්හථ. 6. “無明（アヴィッジャー）”“不知（アンニャーナ）”“迷妄（サンモーハ）”とは、これらは同義語である。あるいは“無明”とは、無明を原因として。“不知によって”とは、知らないことによって。“迷妄によって”とは、惑わされること、すなわち大きな愚かさによって。自ら（努力して）今、自身の努力を原因とする苦受（苦しみの感覚）を経験していながら、“いかなるものであれ……（中略）……過去になされたことが原因である”と転倒して信じているのである。宿作因説（しゅくさいんせつ）と名付けられた転倒した執着を抱いているのである。 7. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො, තත්ථ වෙදිතබ්බං ඵලං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. තෙනාහ – ‘‘ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකදායක’’න්ති. පයොගෙනාති කායිකෙන පයොගෙන වා වාචසිකෙන වා පයොගෙන. පධානෙනාති පදහනෙන චෙතසිකෙන උස්සාහනෙන. ආසන්නෙ භවන්තරෙ විපාචෙතුං න සක්කා, පගෙව දූරෙති දස්සෙතුං, ‘‘දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ’’ති වුත්තං. නිබ්බත්තකභාවතො සුඛවෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනීයං. සා පන විපාකවෙදනාභාවතො එකන්තතො ඉට්ඨාරම්මණා එව හොතීති ආහ ‘‘ඉට්ඨාරම්මණවිපාකදායක’’න්ති. විපරීතන්ති [Pg.214] අනිට්ඨාරම්මණවිපාකදායකං. නිප්ඵන්නෙති සද්ධිං අඤ්ඤෙන කම්මෙන නිබ්බත්තෙ. සම්පරායවෙදනීයස්සාති උපපජ්ජවෙදනීයස්ස අපරාපරියවෙදනීයස්ස. එවං සන්තෙපීති කාමං පරිපක්කවෙදනීයන්ති දිට්ඨධම්මවෙදනීයමෙව වුච්චති, තථාපි අත්ථෙත්ථ අතිසයො දිට්ඨධම්මවිසෙසභාවතො පරිපක්කවෙදනීයස්සාති දස්සෙතුං, ‘‘අයමෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. යස්මිං දිවසෙ කතං, තතො සත්තදිවසබ්භන්තරෙ. 7. “現法（diṭṭhadhamma）”とは現前しているものを言い、そこで経験されるべき果報が“現法受業”である。それゆえ“まさにこの個体（現世）において異熟を与えるもの”と言われる。“加行（payoga）によって”とは、身体的な加行あるいは言語的な加行によるという意味である。“精進（padhāna）によって”とは、励むこと、すなわち心的な熱意によるという意味である。近い未来の生（次生）において成熟させることができないのであれば、まして遠い未来においてをや、ということを示すために、“第二あるいは第三の個体（生）において”と言われる。生起させる性質から楽受に役立つものを“楽受（sukhavedanīya）”と言う。しかし、それは異熟の感受であるために、決定して好ましい対象（可意境）であるので、“好ましい対象の異熟を与えるもの”と言われる。“その逆”とは、好ましくない対象（不可意境）の異熟を与えるもののことである。“成就した（nipphanna）”とは、他の業と共に生じたという意味である。“後世受（samparāyavedanīya）”とは、生受（次生で受ける）と後後受（次々生以降で受ける）のことである。たとえそうであっても、確かに“熟した受（paripakkavedanīya）”とは現法受業のことを指すが、それでもここには現法受の特殊性による“熟した受”の卓越性があることを示すために、“これがここで云々”と言われたのである。なされたその日から、七日以内である。 තත්‍රාති තස්මිං පරිපක්කවෙදනීයකම්මස්ස සත්තදිවසබ්භන්තරෙ විපාකදානෙ. එකවාරං කසිත්වා නිසීදි ඡාතජ්ඣත්තො හුත්වා. ආගච්ඡන්තී ආහ – ‘‘උස්සූරෙ භත්තං ආහරීයිත්ථා’’ති දොමනස්සං අනුප්පාදෙත්වා යථා කතපුඤ්ඤං අනුමොදති. විජ්ජොතමානං දිස්වා, ‘‘කිං නු ඛො ඉදම්පි තප්පකාරො, මම චිත්තවිකප්පමත්තං, උදාහු සුවණ්ණමෙවා’’ති වීමංසන්තො යට්ඨියා පහරිත්වා. “そこで（tatrā）”とは、その熟した受の業が七日以内に異熟を与えることについてである。一度耕して、空腹のまま座った。やって来た彼女は、“遅い時間に食事が運ばれました”と言い、憂い（domanassa）を生じさせることなく、なされた功徳を随喜した。輝いているのを見て、“これは果たしてそのような類のものか、単なる私の妄想か、あるいは金そのものか”と吟味し、杖で叩いて。 වාළයක්ඛසඤ්චරණත්තා රාජගහූපචාරස්ස නගරෙ සහස්සභණ්ඩිකං චාරෙසුං. උප්පන්නරාගො චූළාය ඩංසි. රඤ්ඤො ආචික්ඛිත්වාති තං පවත්තිං රඤ්ඤො ආචික්ඛිත්වා. මල්ලිකාය වත්ථු ධම්මපදවත්ථුම්හි (ධ. ප. අට්ඨ. 2.මල්ලිකාදෙවීවත්ථු) ආගතෙන නයෙන කථෙතබ්බං. 王舎城の近辺を凶暴な夜叉が徘徊していたため、町で千（貨幣）の包みを巡らせて（布告した）。貪欲（rāga）が生じ、髻（もとどり）を噛んだ。“王に告げて”とは、その出来事を王に報告して、という意味である。マッリカーの物語は、法句経注（Dhammapada-aṭṭhakathā）の“マッリカー王妃物語”にある理趣に従って語られるべきである。 මරණසන්තිකෙපි කතං, පගෙව තතො පුරෙතරං අතීතත්තභාවෙසු ච කතං. ඉධ නිබ්බත්තිතවිපාකොති වුත්තො අවස්සංභාවිභාවතො. සම්පරායවෙදනීයමෙව භවන්තරෙ විපාකදායකභාවතො. ඉධ නිබ්බත්තිතගුණොත්වෙව වුත්තො, න ඉධ නිබ්බත්තිතවිපාකොති විමුත්තිභාවතො. පරිපක්කවෙදනීයන්ති වෙදිතබ්බං හෙට්ඨා වුත්තපරිපක්කවෙදනීයලක්ඛණානතිවත්තනතො. සබ්බලහුං ඵලදායිකාති එතෙන ඵලුප්පාදනසමත්ථතායොගෙන කම්මස්ස පරිපක්කවෙදනීයතාති දස්සෙති. 死の間際になされたことも、ましてそれ以前や過去生においてなされたことも同様である。“ここで生じた異熟”と言われるのは、それが不可避であるからである。“後世受”こそが、他の生において異熟を与えるものである。“ここで生じた徳（guṇa）”とだけ言われ、“ここで生じた異熟”と言われないのは、（異熟の束縛から）解脱しているからである。“熟した受”とは、上述した熟した受の特徴を超えないものと理解されるべきである。“極めて速やかに果報を与える”という表現により、果報を生じさせる能力が備わっていることによる業の“熟した受”であることを示している。 චතුප්පඤ්චක්ඛන්ධඵලතාය සඤ්ඤාභවූපගං කම්මං බහුවෙදනීයන්ති වුත්තං. එකඛන්ධඵලත්තා අසඤ්ඤාභවූපගං කම්මං අප්පවෙදනීයං. කෙචි පන, ‘‘අරූපාවචරකම්මං බහුකාලං වෙදිතබ්බඵලත්තා බහුවෙදනීයං, ඉතරං අප්පවෙදනීයං. රූපාරූපාවචරකම්මං වා බහුවෙදනීයං, පරිත්තකම්මං අප්පවෙදනීය’’න්ති වදන්ති. සවිපාකං කම්මන්ති පච්චයන්තරසමවායෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථං, න ආරද්ධවිපාකමෙව. අවිපාකං කම්මන්ති පච්චයවෙකල්ලෙන විපච්චිතුං අසමත්ථං අහොසිකම්මාදිභෙදං. 四蘊あるいは五蘊を果報とするため、有想の生に至る業は“多受業（bahuvedanīya）”と言われる。一蘊を果報とするため、無想の生に至る業は“少受業（appavedanīya）”である。しかし、ある人々は“無色界の業は、長い期間にわたって経験されるべき果報を持つため‘多受業’であり、他は‘少受業’である。あるいは、色界・無色界の業が‘多受業’であり、限定的な業は‘少受業’である”と言う。“異熟を伴う業”とは、他の諸縁が整った時に異熟を生じさせることができる業のことであり、単に異熟を開始しただけの業ではない。“異熟を伴わない業”とは、諸縁の欠如により成熟することができない業であり、既子業（ahosi-kamma）などの分類のことである。 8. දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදීනන්ති [Pg.215] දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදීනං දසන්නං කම්මානං උපක්කමෙන කම්මානං අඤ්ඤාථාභාවස්ස අනාපාදනීයත්තා යථාසභාවෙනෙව කම්මානි තිට්ඨන්ති. තත්ථ නිගණ්ඨානං උපක්කමො නිප්පයොජනොති ආහ ‘‘අඵලො’’ති. නිගණ්ඨානං පදහනස්ස මිච්ඡාවායාමස්ස නිප්ඵලභාවප්පවෙදනො පධානච්ඡෙදකවාදො. පරෙහි වුත්තකාරණෙහීති යෙහි කාරණෙහි නිගණ්ඨානං වාදෙසු දොසං දස්සෙන්ති. තෙහි පරෙහි වුත්තකාරණෙහි. න හි ලක්ඛණයුත්තෙන හෙතුනා විනා පරවාදෙසු දොසං දස්සෙතුං සක්කා. තෙනාහ ‘‘සකාරණා හුත්වා’’ති. නිගණ්ඨානං වාදා ච අනුවාදා චාති නිගණ්ඨෙහි වුච්චමානා සකසකසමයප්පවෙදිකා වාදාචෙව සාවකෙහි වුච්චමානා තෙසං අනුවාදා ච. විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං කාරණං ආගච්ඡන්තීති, ‘‘අයමෙත්ථ දොසො’’ති තත්ථ තත්ථ විඤ්ඤූහි පණ්ඩිතෙහි ගරහාරහං කාරණං උපගච්ඡන්ති, පාපුණන්තීති අත්ථො. තස්සත්ථොතිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, ‘‘වුත්තනයෙන පරෙහි වුත්තෙන කාරණෙන සකාරණා හුත්වා දොසදස්සනවසෙන නිගණ්ඨානං වාදා අනුප්පත්තා, තතො එව තං වාදං අප්පසාදනීයභාවදස්සනෙන සොසෙන්තා හෙතුසම්පත්තිවොහාරසුක්ඛනෙන මිලාපෙන්තා දුක්කටකම්මකාරිනොතිආදයො දස ගාරය්හාපදෙසා උපගච්ඡන්තී’’ති. 8. “現法受業など”とは、現法受業などの十種の業が、作為（upakkama）によって業の変異をもたらすことができないため、それらは自性通りに留まるということである。そこで、ニガンダたちの努力は無益であるため“無果（aphalo）”と言う。ニガンダたちの精進、すなわち邪精進が無効であることを宣言するのが“精進の中断の説”である。“他者によって語られた理由によって”とは、他者がニガンダたちの説において過失を示す理由のことである。それら他者によって語られた理由によって、ということである。なぜなら、論理を備えた根拠なしには、他説の過失を示すことはできないからである。それゆえ“根拠のあるものとなって”と言われる。“ニガンダたちの説と随説”とは、ニガンダたちによって語られる自らの教義を表明する説と、その弟子たちによって語られるそれらへの追随的な説のことである。“智者たちによって非難されるべき理由に至る”とは、“ここにこのような過失がある”と、あちこちで智者や賢者たちによって非難に値する理由に行き着く、すなわち到達するという意味である。“その意味は”等において、その要旨は次の通りである。“述べられた方法で、他者によって語られた理由により、根拠を持って過失を示すことによって、ニガンダたちの説が提示され、そのためにその説が信奉されるべきでないことを示すことで（論破し）、根拠の充実という表現を枯らして萎えさせ、悪業をなす者であるなどの十の非難すべき呼称が帰せられるのである”。 9. සඞ්ගතිභාවහෙතූති තත්ථ තත්ථ යදිච්ඡාය සමුට්ඨිතසඞ්ගතිනිමිත්තං. සා පන සඞ්ගති නියතිලක්ඛණාති ආහ ‘‘නියතිභාවකාරණා’’ති. අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතඅභෙජ්ජමණි විය හි පටිනියතතා නියතිපවත්තීති. ඡළභිජාතිහෙතූති කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමාසු අභිජාතීසු ජාතිනිමිත්තං. පාපසඞ්ගතිකාති නිහීනසඞ්ගතිකා. 9. “会遇の状態を原因とする”とは、あちこちで偶然に生じた会遇を原因とすることである。しかし、その会遇は決定の特徴を持つため、“決定の状態という原因によって”と言う。切れない糸に通された壊れない珠のように、定まっていることが決定の働きであるからである。“六種の生類（abhijāti）を原因とする”とは、黒の生類、青の生類、赤の生類、黄の生類、白の生類、最白の生類という、これらの生類における生の要因のことである。“悪しき仲間を持つ者”とは、卑俗な仲間を持つ者のことである。 10. අනද්ධභූතන්ති එත්ථ අධි-සද්දෙන සමානත්ථො අද්ධ-සද්දොති ආහ – ‘‘අනද්ධභූතන්ති අනධිභූත’’න්ති. යථා ආපායිකො අත්තභාවො මහතා දුක්ඛෙන අභිභුය්‍යති, න තථා අයන්ති ආහ – ‘‘දුක්ඛෙන අනධිභූතො නාම මනුස්සත්තභාවො වුච්චතී’’ති. ‘‘අචෙලකො හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.394) වුත්තාය නානප්පකාරාය දුක්කරකාරිකාය කිලමථෙන. යදි එවං [Pg.216] කථං ධුතඞ්ගධරාති ආහ ‘‘යෙ පනා’’තිආදි. නිය්‍යානිකසාසනස්මිඤ්හි වීරියන්ති විවට්ටසන්නිස්සිතං කත්වා පවත්තියමානං වීරියං සරීරං ඛෙදන්තම්පි සම්මාවායාමො නාම හොති ඤායාරද්ධභාවතො. 10. “克服されていない（anaddhabhūta）”において、ここでの‘addha’という語は‘adhi’という語と同じ意味であるため、“克服されていないとは、圧倒されていない（anadhibhūta）ということである”と言う。地獄などの悪趣における個体が大きな苦しみに圧倒されるようには、この（人間の）生は圧倒されない。それゆえ“苦しみに圧倒されていないものとは、人間の個体のことを言う”と言う。“裸形となる”等と言われる様々な種類の苦行による疲弊についてである。もしそうなら、どのように頭陀行を保持する者がいるのか、という問いに対して“しかし、〜の人々は”等と言う。出離の教えにおける精進とは、輪廻の脱出に依拠して行われる精進であり、身体を疲れさせたとしても、正しい理法に基づいて開始されたものであるため、正精進と呼ばれるのである。 ථෙරොති එත්ථ ආගතමහාරක්ඛිතත්ථෙරො. තිස්සො සම්පත්තියො මනුස්සදෙවනිබ්බානසම්පත්තියො, සීලසමාධිපඤ්ඤාසම්පත්තියො වා. ඛුරග්ගෙයෙවාති ඛුරෙ සීසග්ගෙ එව, ඛුරෙ සීසග්ගතො අපනීතෙ එවාති අධිප්පායො. අයන්ති, ‘‘ඉස්සරකුලෙ නිබ්බත්තො’’තිආදිනා වුත්තො. න සබ්බෙ එව සක්කාරපුබ්බකං පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණන්තීති ආහ ‘‘යො දාසිකුච්ඡිය’’න්තිආදි. රජතමුද්දිකන්ති රජතමයං අඞ්ගුලිමුද්දිකං. ගොරකපියඞ්ගුමත්තෙනපීති කපිත්ථඡල්ලිකඞ්ගුපුප්ඵගන්ධමත්තෙනපි. “長老”とは、ここに伝わるマハーラッきタ長老のことである。“三つの成就”とは、人間、天界、涅槃の成就、あるいは戒・定・慧の成就である。“剃刀の先において”とは、まさに剃刀が頭頂にある時、あるいは剃刀が頭頂から離された瞬間のことであるというのがその意図である。“この者は”とは、“権力ある家に生まれた”等と語られている者のことである。全ての者が供養を受けた後に出家して阿羅漢に到達するわけではないので、“誰であれ、奴隷の胎内に（生まれた者であっても）”等と説かれた。“銀の指輪”とは、銀製の指輪のことである。“カピッタの樹皮やピヤングの花の香りの程度であっても”とは、それらをごく僅かに用いるだけでも、という意味である。 ධම්මෙන ඤායෙන ආගතසුඛං ධම්මසුඛන්ති ආහ – ‘‘සඞ්ඝතො වා…පෙ… පච්චයසුඛ’’න්ති. අමුච්ඡිතොති අනජ්ඣාපන්නො. ඉදානි තං අනජ්ඣාපන්නතං තස්ස ච ඵලං දස්සෙතුං ‘‘ධම්මිකං හී’’තිආදි වුත්තං. ඉමස්සාති සමුදයස්ස. සො හි පඤ්චක්ඛන්ධස්ස දුක්ඛස්ස කාරණභූතත්තා ආසන්නො පච්චක්ඛො කත්වා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘පච්චුප්පන්නාන’’න්තිආදි. සඞ්ඛාරන්ති යථාරද්ධාය සාතිසයං කරණතො සඞ්ඛාරන්ති ලද්ධනාමං බලවවීරියං උස්සොළ්හිං. පදහතොති පයුඤ්ජන්තස්ස පවත්තෙන්තස්ස. මග්ගෙන විරාගො හොතීති අරියමග්ගෙන දුක්ඛනිදානස්ස විරජ්ජනා හොති. තෙනාහ ‘‘ඉදං වුත්තං හොතී’’ති. ඉමිනා සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා කථිතා අකසිරෙනෙව සීඝතරං මග්ගපජානතාය බොධිතත්තා. මජ්ඣත්තතාකාරොති වීරියූපෙක්ඛමාහ. සඞ්ඛාරං තත්ථ පදහතීති පධානසඞ්ඛාරං තත්ථ දුක්ඛනිදානස්ස විරජ්ජනනිමිත්තං විරජ්ජනත්ථං පදහති. කථං? මග්ගප්පධානෙන චතුකිච්චප්පධානෙ අරියමග්ගෙ වායාමෙන පදහති වායමති. අජ්ඣුපෙක්ඛතොති වීරියස්ස අනච්චාරද්ධනාතිසිථිලතාය වීරියසමතායොජනෙ බ්‍යාපාරාකරණෙන අජ්ඣුපෙක්ඛතො. තෙනාහ ‘‘උපෙක්ඛං භාවෙන්තස්සා’’ති. උපෙක්ඛාභාවනා ච නාමෙත්ථ තථාපවත්තා අරියමග්ගභාවනා එවාති ආහ – ‘‘මග්ගභාවනාය භාවෙතී’’ති. 法によって、正しい道理によって得られた幸福を“法の幸福”と言い、“僧伽より……至るまで……資具の幸福”と説かれている。“執着しない”とは、溺れないことである。今、その溺れないこととその果報を示すために“正しい（dhammika）……”等が説かれた。“これの”とは、集（苦の原因）のことである。それは五蘊という苦の原因であるため、身近な明白なものとして説かれている。それゆえ“現在の……”等と言われた。“行（サンカーラ）”とは、開始したことを卓越して行うことから“行”という名を得た強い精進、すなわち熱意のことである。“精励する（padahatoti）”とは、実践し、継続する者のことである。“道によって離欲が生じる”とは、聖道によって苦の根源が離れ消えることである。それゆえ“このことが説かれている”と言われた。これにより、苦労せずに速やかに道を覚知することから“楽行速通（らくぎょうそくつう）”が説かれた。“中立の有様”とは、精進における捨（ウペッカー）を指す。“そこで行を精励する”とは、そこで苦の根源を離れ消えさせるために、離欲を目的として精進の行を励むことである。どのようにか。道の精進によって、四つの務め（四正勤）の精進において、あるいは聖道における努力によって精励し、努力するのである。“静観する（ajjhupekkhato）”とは、精進が過度であったり弛緩しすぎたりせず、精進の均衡を保つために、関与せずに静観することである。それゆえ“捨（ウペッカー）を修習する者の”と言われた。ここでの捨の修習とは、そのように生じた聖道の修習そのもののことである。ゆえに“道の修習によって修習する”と言われた。 එත්ථ ච එවං පාළියා පදයොජනා වෙදිතබ්බා, – ‘‘සො එවං පජානාති. කථං? සඞ්ඛාරං මෙ පදහතො සඞ්ඛාරපදහනා ඉමස්ස දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොති[Pg.217], අජ්ඣුපෙක්ඛතො මෙ උපෙක්ඛනා ඉමස්ස දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොතී’’ති. පටිපජ්ජමානස්ස චායං පුබ්බභාගවීමංසස්සාති ගහෙතබ්බං. තත්ථ සඞ්ඛාරප්පධානාති සම්මසනපදෙන සුඛෙනෙව ඛිප්පතරං භාවනාඋස්සුක්කාපනවීරියං දස්සිතන්ති සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා දස්සිතා. අජ්ඣුපෙක්ඛතොති එත්ථ කස්සචි නාතිදළ්හං කත්වා පවත්තිතවීරියෙනපි දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොති විපස්සනමනුයුඤ්ජතීති දස්සිතං. උභයත්ථාපි චතුත්ථීයෙව පටිපදා විභාවිතාති දට්ඨබ්බං. ඉදානි, ‘‘යස්ස හි ඛ්වාස්ස…පෙ… උපෙක්ඛං තත්ථ භාවෙතී’’ති වාරෙහි තාසංයෙව පටිපදානං වසෙන තෙසං පුග්ගලානං පටිපත්ති දස්සිතා. වට්ටදුක්ඛනිදානස්ස පරිජිණ්ණං ඉමෙහි වාරෙහි දුක්ඛක්ඛයො විභාවිතො. ここで、聖典の語の連結は次のように理解されるべきである。“彼はこのように知る。どのようにか。私が行を精励する時、行の精励によって、この苦の根源の離欲（消滅）が起こる。私が静観する時、私の静観によって、この苦の根源の離欲（消滅）が起こる”と。これは、実践している者の準備段階の吟味（思惟）として受け取られるべきである。そこでの“行の精励”とは、思惟の言葉によって、安楽に、より速やかに修習へと駆り立てる精進が示されており、それによって“楽行速通”が示された。“静観する”という箇所では、ある者が過度に強くすることなく行われる精進によっても、苦の根源の離欲が起こり、ヴィパッサナーに専念することが示されている。両方の場合において、第四の行道（パティパダー）が明らかにされていると見なすべきである。今、“実に彼において……そこで捨を修習する”という節により、それら行道の力による人々の実践が示された。輪廻の苦の根源が朽ち果てたことが、これらの節によって、苦の滅尽として明らかにされた。 11. බද්ධචිත්තොති සම්බද්ධචිත්තො. බහලච්ඡන්දොති බහලතණ්හාඡන්දො. අතිචරිත්වාති අතික්කමිත්වා. නටසත්ථවිධිනා නච්චනකා නටා, නච්චකා ඉතරෙ. සොමනස්සං උප්පජ්ජති, ‘‘ඊදිසං නාම ඉත්ථිං පරිච්චජි’’න්ති. ඡිජ්ජාති ද්විධා හොතු. භිජ්ජාති භිජ්ජතු. ‘‘ඡිජ්ජ වා භිජ්ජවා’’ති පදද්වයෙනපි විනාසමෙව වදති. ඤත්වාති පුබ්බභාගඤාණෙන ජානිත්වා. තදුභයන්ති සඞ්ඛාරපදහනඋපෙක්ඛාභාවනං. 11. “心がつなぎとめられた（baddhacitto）”とは、執着した心のことである。“強い欲求がある（bahalacchando）”とは、強い渇愛の欲求のことである。“踏み越えて（aticaritvā）”とは、通り過ぎて（逸脱して）のことである。舞踊の技術によって踊る者は“naṭa（踊り子）”であり、それ以外の者は“naccaka（踊り手）”である。“このような女を捨て去った”として喜悦が生じる。“切り裂かれよ（chijjāti）”とは、二つになれということである。“壊れよ（bhijjāti）”とは、破壊されよということである。“切り裂かれよ、あるいは壊れよ”という二つの言葉によって、滅びそのものを語っている。“知って（ñatvāti）”とは、準備段階の知によって知ってのことである。“その両方”とは、行の精励と、捨の修習のことである。 12. පෙසෙන්තස්සාති වායමන්තස්ස. තං සන්ධායාති දුක්ඛාය පටිපදාය නිය්‍යානතං සන්ධාය. 12. “送る者の（pesentassāti）”とは、努力する者のことである。“それを指して”とは、苦行（苦通達）による脱出であることを指してのことである。 උසුකාරො විය යොගී තෙජනස්ස විය චිත්තස්ස උජුකරණතො. ගොමුත්තවඞ්කං, චන්දලෙඛාකුටිලං, නඞ්ගලකොටිජිම්හං චිත්තං. අලාතා විය වීරියං ආතාපන-පරිතාපනතො. කඤ්චිකතෙලං විය සද්ධා සිනෙහනතො. නමනදණ්ඩකො විය ලොකුත්තරමග්ගො නිබ්බානාරම්මණෙ චිත්තස්ස නාමනතො. ලොකුත්තරමග්ගෙන චිත්තස්ස උජුකරණං භාවනාභිසමයතො දට්ඨබ්බං. අන්තද්වයවජ්ජිතා මජ්ඣිමා පටිපත්තීති කත්වා කිලෙසගණවිජ්ඣනං පහානාභිසමයො. ඉතරා පන පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤාති ඉමෙසං ද්වින්නං භික්ඛූනං ඉමාසු ද්වීසු යථාවුත්තාසු ඛිප්පාභිඤ්ඤාසු කථිතාසු, ඉතරාපි කථිතාව හොන්ති ලක්ඛණහාරනයෙන පටිපදාසාමඤ්ඤතො. සහාගමනීයාපි වා පටිපදා කථිතාව, ‘‘න හෙව අනද්ධභූතං අත්ථාන’’න්තිආදිනා පුබ්බභාගපටිපදාය කථිතත්තා. ‘‘ආගමනීයපටිපදා පන න කථිතා’’ති [Pg.218] ඉදං සවිසෙසං අජ්ඣුපෙක්ඛස්ස අකථිතතං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නික්ඛමනදෙසනන්ති නික්ඛමනුපායං දෙසනං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 矢作（usukāro）が矢（tejanassa）を矯めるように、瑜伽師（修行者）が心を直くすることからそのように例えられる。牛の尿の跡のような曲がり、三日月のようなくねり、鋤の先のような歪みを持つ心のことである。火（alātā）のような精進とは、熱し、燃やすことから。酸っぱい油（kañcikatelaṃ）のような信心とは、潤すことから。曲げ棒（namanadaṇḍako）のような出世間道とは、涅槃という対象に心を向かわせる（曲げる）ことから。出世間道による心の矯正は、修習の現観（修道）によるものと見なすべきである。二辺（両極端）を離れた中道の実践であることから、煩悩の群れを射抜くことは、断現観（断道）である。一方、他の行道は“苦行遅通（くぎょうちつう）”であるが、これら二人の比丘において、これら二つの上述の“速通（そくつう）”が説かれる時、他（の行道）もまた、行道の共通性により、特徴を導き出す方法（ラッカナハーラ・ナヤ）によって説かれたことになる。あるいは、随行的な行道も説かれたことになる。“（道が）未完成（anaddhabhūta）であることはない”等によって準備段階の行道が説かれているからである。“しかし、到達する行道は説かれていない”というのは、特に、静観する者について説かれていないことを指して言われたと見なすべきである。“出離の教説”とは、出離のための手段となる教説のことである。残りの部分は容易に理解できる。 දෙවදහසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. デーヴァダハ・スッタ（天臂経）注釈の隠れた意味の解明（リナッタッパカーサナー）を終わる。 2. පඤ්චත්තයසුත්තවණ්ණනා 2. パンチャッタヤ・スッタ（五三経）注釈。 21. එකෙති එත්ථ එක-සද්දො අඤ්ඤත්ථො, න ගණනාදිඅත්ථොති තං දස්සෙන්තො ‘‘එකච්චෙ’’ති ආහ. යං පන පාළියං ‘‘සන්තී’’ති වුත්තං. තෙන තෙසං දිට්ඨිගතිකානං විජ්ජමානතාය අවිච්ඡින්නතා; තතො ච නෙසං මිච්ඡාගහණතො සිථිලකරණවිවෙචනෙහි අත්තනො දෙසනාය කිච්චකාරිතා අවිතථතා ච දීපිතා හොති. පරමත්ථසමණබ්‍රාහ්මණෙසු අපරන්තකප්පිකතාය ලෙසොපි නත්ථීති ආහ ‘‘පරිබ්බජුපගතභාවෙනා’’තිආදි. සස්සතාදිවසෙන අපරන්තං කප්පෙන්තීති අපරන්තකප්පිනො, තෙ එව අපරන්තකප්පිකා. යස්මා තෙහි අපරන්තං පුරිමතරසිද්ධෙහි තණ්හාදිට්ඨිකප්පෙහි කප්පෙත්වා ආසෙවනබලවතාය ච විකප්පෙත්වා අපරභාගසිද්ධෙහි අභිනිවෙසභූතෙහි තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහෙහි ගණ්හන්ති අභිනිවිසන්ති පරාමසන්ති; තස්මා වුත්තං – ‘‘අපරන්තං කප්පෙත්වා විකප්පෙත්වා ගණ්හන්තී’’ති. තණ්හුපාදානවසෙන කප්පනගහණානි වෙදිතබ්බානි. තණ්හාපච්චයා හි උපාදානං. වුත්තම්පි චෙතං මහානිද්දෙසෙ උද්දානතො සඞ්ඛෙපතො. තණ්හාදිට්ඨිවසෙනාති තණ්හාය දිට්ඨියා ච වසෙන. දිට්ටියා වා උපනිස්සයභූතාය සහජාතාය අභිනන්දනකාය ච තණ්හාය සස්සතාදිආකාරෙන අභිනිවිසන්තස්ස මිච්ඡාගාහස්ස ච වසෙන. අනාගතධම්මවිසයාය අධිප්පෙතත්තා අනාගතකාලවාචකො ඉධ අපර-සද්දො. රූපාදිඛන්ධවිනිමුත්තස්ස කප්පනවත්ථුනො අභාවා අන්ත-සද්දො භාගවාචකොති ආහ – ‘‘අනාගතං ඛන්ධකොට්ඨාස’’න්ති. කප්පෙත්වාති ච තස්මිං අපරන්තෙ තණ්හාය නාභිනිවෙසානං සමත්තනං පරිනිට්ඨාපනමාහ. ඨිතාති තස්සා ලද්ධියා අවිජහනං. 21. “‘Eke（一部の）’という言葉については、ここでの‘eka’という語は別の意味（一部の）であり、数などの意味ではないことを示すために、‘ekacce（ある人たち）’と言われた。また、聖典（パーリ）の中で‘santi（存在する）’と言われているのは、それによって、それら邪見を持つ者たちが現存し、その系譜が途絶えていないことを示している。それゆえに、彼らの誤った執着を緩め、分析することによって、自己の教説が効力を発揮し、真実であることが示されるのである。勝義の沙門・バラモンたちにおいては、後際（将来）を思惟する性質が微塵も存在しないことを示すために、‘遍歴者となった状態によって’等と言われた。常住などの見解に基づいて将来（後際）を分別する者を‘将来際思惟者’と言い、それらが‘将来際分別者’である。なぜなら、彼らは以前に確立された渇愛や見解による分別によって将来を分別し、またその習癖の強さによって構成し、後発的に確立され執着の拠点となった渇愛や見解の把持によって把握し、執着し、固執するからである。それゆえに‘将来を分別し、構成して把握する’と言われた。渇愛と取（執着）によって、分別と把握がなされると理解すべきである。なぜなら、渇愛を縁として取が生じるからである。これは、大義釈（マハーニッデーサ）の要旨においても簡潔に述べられている。‘渇愛と見解の勢力によって’とは、渇愛と見解の力によってという意味である。あるいは、依止（強力な縁）となり、倶生し、歓喜をもたらす見解と渇愛による、常住などの態様で執着する誤った把持の勢力によってという意味である。ここでは未来の諸法の対象が意図されているため、‘apara（後の）’という語は未来の時間を表している。色などの蘊から離れた分別対象は存在しないため、‘anta’という語は部分を意味すると説き、‘未来の蘊の区分’と言われた。‘分別して’とは、その将来において、渇愛と見解の執着を完成させ、仕上げることを言う。‘立っている’とは、その教義を捨てないことである。” අනුගතාති ආරම්මණකරණවසෙන අනු අනු ගතා අපරන්තෙ පවත්තා. ආරබ්භාති ආලම්බිත්වා. විසයො හි තස්සා දිට්ඨියා අපරන්තො. විසයභාවතො [Pg.219] එව හි සො තස්සා ආගමනට්ඨානං ආරම්මණපච්චයො චාති වුත්තං ‘‘ආගම්ම පටිච්චා’’ති. අධිවචනපදානීති පඤ්ඤත්තිපදානි, දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දො විය වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තියා අධිවචනං පඤ්ඤත්ති. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාවෙ, වුච්චතීති වචනං, උපරි වචනං අධිවචනං, උපාදානභූතරූපාදීනං උපරි පඤ්ඤාපියමානා උපාදාපඤ්ඤත්තීති අත්ථො, තස්මා පඤ්ඤත්තිදීපකපදානීති අත්ථො. පඤ්ඤත්තිමත්තඤ්හෙතං වුච්චති, යදිදං, ‘‘අත්තා ලොකො’’ති ච, න රූපවෙදනාදයො විය පරමත්ථො. අධිකවුත්තිතාය වා අධිමුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිකඤ්හි සභාවධම්මෙසු සස්සතාදිං පකතිආදිං ද්‍රබ්‍යාදිං ජීවාදිං කායාදිඤ්ච අභූතමත්ථං අජ්ඣාරොපෙත්වා දිට්ඨියො පවත්තන්තීති. අභිවදන්තීති, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසිත්වා වදන්ති, ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’තිආදිනා විවදන්ති. අභිවදනකිරියාය අජ්ජාපි අවිච්ඡෙදභාවදස්සනත්ථං වත්තමානකාලවචනං. “‘従う（anugatā）’とは、対象とすることによって次々と従い、将来において進行することである。‘基づいて（ārabbha）’とは、依拠してということである。将来こそが、その見解の対象だからである。対象であるからこそ、それがその見解の拠り所であり対象縁であると説かれ、‘拠り所として、縁として’と言われた。‘増語の句（adhivacanapadāni）’とは、施設（概念）の句のことである。奴隷などに対して‘シリヴァッダカ（吉祥増進）’という語を用いるように、単なる言葉としての役割のみをなして機能するものを‘増語’すなわち‘施設’という。あるいは、‘adhi’という語は‘～の上に’を意味し、語られるゆえに‘vacana（語）’であり、上に語ることが‘増語’である。取の対象となる色などの諸法の上に施設されるものであるから‘取施設（upādāpaññatti）’という意味である。ゆえに、施設を明示する句という意味になる。これは単なる施設として語られるものであり、すなわち‘自己’や‘世界’といったものは、色や受などのような勝義（究極的実在）ではない。あるいは、過剰に説く性質ゆえに、諸々の見解は‘勝解（adhimutti）’と呼ばれる。なぜなら、諸々の見解は、自性法の上に、常住や、自性（プラクリティ）や、実体（ドラヴィヤ）や、霊魂や、身体といった非実在の意味を付加して進行するからである。‘公言する（abhivadanti）’とは、‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と執着して語ることであり、‘これは法である、これは法ではない’などと論争することである。公言する行為が今日においても断絶していないことを示すために、現在形が用いられている。” සඤ්ඤා එතස්ස අත්ථීති සඤ්ඤීති ආහ ‘‘සඤ්ඤාසමඞ්ගී’’ති. නත්ථි එතස්ස රොගො භඞ්ගොති අරොගොති අරොගසද්දස්ස නිච්චපරියායතා වෙදිතබ්බා. රොගරහිතතාසීසෙන වා නිබ්බිකාරතාය නිච්චතං පටිජානාති දිට්ඨිගතිකොති ආහ ‘‘අරොගොති නිච්චො’’ති. ඉමිනාති, ‘‘සඤ්ඤී අත්තා අරොගො පරං මරණා’’ති ඉමිනා වචනෙන. සොළස සඤ්ඤීවාදාති – රූපීචතුක්කං, අරූපීචතුක්කං, අන්තවාචතුක්කං, එකන්තසුඛීචතුක්කන්ති – ඉමෙසං චතුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළස සඤ්ඤීවාදා කථිතා. ඉමෙසුයෙව පුරිමානං ද්වින්නං චතුක්කානං වසෙන අට්ඨ සඤ්ඤීවාදා අට්ඨ ච නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා වෙදිතබ්බා. සත්ත උච්ඡෙදවාදාති මනුස්සත්තභාවෙ කාමාවචරදෙවත්තභාවෙ රූපාවචරදෙවත්තභාවෙ චතුබ්බිධාරුප්පත්තභාවෙ චවිත්වා සත්තස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන සත්ත උච්ඡෙදවාදා කථිතා. අසතො විනාසාසම්භවතො අත්ථිභාවනිබන්ධනො උච්ඡෙදවාදොති වුත්තං ‘‘සතොති විජ්ජමානස්සා’’ති. යාවායං අත්තා න උච්ඡිජ්ජති, තාව විජ්ජති එවාති ගහණතො නිරුදයවිනාසො ඉධ උච්ඡෙදොති අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘උපච්ඡෙද’’න්ති. විසෙසෙන නාසො විනාසො, අභාවො, සො පන මංසචක්ඛු-පඤ්ඤාචක්ඛු-දස්සනපථාතික්කමොවාති ආහ ‘‘අදස්සන’’න්ති. අදස්සනෙ [Pg.220] හි නාස-සද්දො ලොකෙ නිරුළ්හො. භවවිගමන්ති සභාවාපගමනං යො හි නිරුදයවිනාසවසෙන උච්ඡිජ්ජති, න සො අත්තනො සභාවෙනෙව තිට්ඨති. “‘想（saññā）がこれにある者’を‘想を有する者（saññī）’と説き、‘想を具足する者’と言われた。これに病（変異）や崩壊がないことを‘無病（arogo）’と言う。したがって‘aroga’という語は常住の別名であると理解すべきである。あるいは、病がないという側面から、不変であることによって、常住であることをその邪見者が主張する。ゆえに‘無病とは常住である’と言われた。‘これによって’とは、‘自己は想を有し、死後も無病（常住）である’というこの言葉によってである。‘十六の有想論’とは、有色、無色、有辺、一向に楽というこれら四つの四分法によって、十六の有想論が説かれた。これらの中の最初の二つの四分法に基づいて、八つの有想論と八つの非想非非想論を理解すべきである。‘七つの断滅論’とは、人間界の生存、欲界の天界の生存、色界の天界の生存、四種の無色界の生存から没して、衆生が断滅すると規定することによって説かれた七つの断滅論である。存在しないものの滅失はあり得ないため、存在を前提とした断滅論であることを示すために、‘存在するもの（sato）の、すなわち現存するものの’と言われた。この自己が断絶しない限りは確かに存在する、という把握があるからこそ、ここでの断滅とは、再起のない滅失が意図されている。ゆえに‘切断（upaccheda）’と言われた。殊勝な滅失を‘滅失（vināsa）’、すなわち‘非存在’と言う。それは肉眼や慧眼の視界を超えることであるから、‘不見（adassana）’と言われた。世間において滅失という語は‘不見’という意味で定着している。‘生存の離脱’とは、自性の消失のことである。なぜなら、再起のない滅失によって断滅する者は、もはや自らの自性のままに留まることはないからである。” පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති පඤ්චකාමගුණසුඛමනුභොගවසෙන චතුබ්බිධරූපජ්ඣානසුඛපරිභොගවසෙන ච දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානප්පත්තිපඤ්ඤාපනවාදා. දිට්ඨධම්මොති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන උපලද්ධධම්මො. තත්ථ යො අනින්ද්‍රියවිසයො, සොපි සුපාකටභාවෙන ඉන්ද්‍රියවිසයො විය හොතීති ආහ – ‘‘දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චතී’’ති. තෙනෙව ච, ‘‘තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධඅත්තභාවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. සඤ්ඤීති ආදිවසෙන තීහාකාරෙහි සන්තන්ති සඤ්ඤී අසඤ්ඤී නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති ඉමෙහි ආකාරෙහි විජ්ජමානං, සදා උපලබ්භමානං සස්සතන්ති අත්ථො. සඤ්ඤී අත්තාතිආදීනි තීණි දස්සනානි. සන්තඅත්ථවසෙන එකන්ති සස්සතස්ස අත්තනො වසෙන එකං දස්සනං. ඉතරානි ද්වෙති උච්ඡෙදවාද-දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදසඤ්ඤිතානි ද්වෙ දස්සනානි. තීණි හුත්වා පඤ්ච හොන්තීති ඉදං, ‘‘සන්තඅත්ථවසෙන එක’’න්ති සඞ්ගහවසෙන වුත්තස්ස සඤ්ඤීති ආදිවිභාගවසෙන වුත්තත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අට්ඨකථායං න උද්ධටං. “‘五つの現法涅槃論’とは、五欲の快楽を享受すること、および、四種の色の瞑想（禅定）の快楽を享受することによって、現在の生存（現法）において涅槃に到達すると規定する説である。‘現法（diṭṭhadhamma）’とは、見る性質を持つ知によって得られた法のことである。そこにおいて、感覚器官の対象でないものであっても、極めて明白であることによって感覚器官の対象のようになると説き、‘現法とは、現前の法と言われる’と述べた。それゆえに‘そこかしこで得られた個体（attabhāva）の増語である’と言われた。‘想を有する者’等の三つの態様によって存在するものとは、有想、無想、非想非非想というこれらの態様で存在し、常に認識されるものであり、常住という意味である。‘自己は想を有する’などの三つの見解がある。‘存在する（santa）という意味によって一つ’とは、常住の自己に基づいた一つの見解である。‘他の二つ’とは、断滅論と現法涅槃論として知られる二つの見解である。‘三つが五つになる’ということは、‘存在する（santa）という意味によって一つ’として統合的に説かれたものが、有想などの区分によって説かれたものであるため、容易に理解できるとして、註釈書（アッタカター）には抽出されなかった。” 22. රූපීං වාති එත්ථ (දී. නි. ටී. 1.76-77) යදි රූපං අස්ස අත්ථීති රූපීති අයමත්ථො අධිප්පෙතො. එවං සති රූපවිනිමුත්තෙන අත්තනා භවිතබ්බං සඤ්ඤාය විය රූපස්සපි අත්තනියත්තා. න හි සඤ්ඤී අත්තාති එත්ථ සඤ්ඤා අත්තා. තථා හි වුත්තං සුමඞ්ගලවිලාසිනියං (දී. නි. අට්ඨ. 1.76-77) ‘‘තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස සඤ්ඤාති ගහෙත්වාති වුත්ත’’න්ති. එවං සන්තෙ, ‘‘කසිණරූපං අත්තාති ගණ්හාතී’’ති ඉදං කථන්ති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං – ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති, අථ ඛො ‘‘රුප්පනසීලො රූපී’’ති. රුප්පනඤ්චෙත්ථ රූපසරික්ඛතාය කසිණරූපස්ස වඩ්ඪිතාවඩ්ඪිතකාලවසෙන විසෙසාපත්ති, සා ච නත්ථීති න සක්කා වත්තුං පරිත්තවිපුලතාදිවිසෙසසබ්භාවතො. යදි එවං ඉමස්ස වාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො න යුජ්ජතීති? නො න යුජ්ජති කායභෙදතො උද්ධං අත්තනො නිබ්බිකාරතාය තෙන අධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘අරොගො පරං මරණා’’ති. අථ වා ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති වුච්චමානෙපි න දොසො. කප්පනාසිද්ධෙනපි හි භෙදෙන සාමිනිද්දෙසදස්සනතො යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති[Pg.221]. රුප්පනං වා රුප්පනසභාවො රූපං, තං එතස්ස අත්ථීති රූපී, අත්තා ‘‘රූපිනො ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. 11 දුකමාතිකා) විය. එවඤ්ච කත්වා රූපසභාවත්තා අත්තනො ‘‘රූපං අත්තා’’ති වචනං ඤායාගතමෙවාති ‘‘කසිණරූපං අත්තාති ගණ්හාතී’’ති වුත්තං. අරූපින්ති එත්තාපි වුත්තනයානුසාරෙන යථාරහං අත්ථො වත්තබ්බො. සන්තසුඛුමං මුඤ්චිත්වා තබ්බිපරීතස්ස ගහණෙ කාරණං නත්ථීති ලාභී, ‘‘කසිණරූපං අත්තා’’ති ගණ්හාතීති ලාභිතක්කිනො ඨපෙත්වා, සෙසතක්කී ලාභිග්ගහණෙනෙව ගහිතා. අනුස්සුතිතක්කිකොපි සුද්ධතක්කිකොපි වා නිරඞ්කුසත්තා තක්කනස්ස කසිණරූපම්පි අත්තාති කදාචිපි ගණ්හෙය්‍යාති වුත්තං – ‘‘උභොපි රූපානි ගණ්හාතියෙවා’’ති. සුද්ධතක්කිකස්ස උභයග්ගහණං න කතං, තස්මා සාසඞ්කවචනං. 22. “有色（うしき）の”という言葉について（長部注釈書復注 1.76-77）、もし“彼に色がある、ゆえに有色である”というこの意味が意図されているなら、その場合、想が我に従属するように色も我に従属するため、我は色から離れたものでなければならない。しかし、“想ある我（有想の我）”という箇所において、想が我そのものであるわけではない。事実、スマンガラ・ヴィラーシニー（長部注釈書 1.76-77）には“そこで生じている想を‘想’と捉えて述べられている”と言われている。もしそうなら、“遍処の色を我と捉える”というこれはどういうことか。いや、それはこのように見るべきではない。すなわち、“彼に色があるから有色である”と見るのではなく、むしろ“変壊（へんげ）する性質をもつから有色である”と見るべきである。ここでの変壊とは、色の類似性によって遍処の色が増大・非増大する時期に応じた差異の発生であるが、それは小・大などの差異が存在するため、無いと言うことはできない。もしそうなら、この説が常見（じょうけん）に含まれるのは不適切ではないか。いや、不適切ではない。身壊（死）後において、我が不変であるということが、それによって意図されているからである。実際、“死後も無病（健やか）である”と言われている。あるいは、“彼に色があるから有色である”と言っても間違いではない。概念上成立する区別によって所有の表現が見られるからである。例えば“石像の身体”と言うようなものである。あるいは、変壊すること、あるいは変壊する性質そのものが色であり、それが彼にあるから“有色”である。これは“有色の法”などの表現における“我”と同じである。このように、我が色の性質を持つことから“色は我である”という言葉は理にかなっており、それゆえ“遍処の色を我と捉える”と言われている。“無色の”についても、述べられた方法に従って適切に意味を述べるべきである。静穏で微細なものを除いて、それと反対のものを捉える理由はないため、禅定の得業者は“遍処の色を我である”と捉える。得業者である思弁家を除き、残りの思弁家も得業者の捉え方によって把握される。伝承による思弁家も純粋な思弁家も、思弁が制約されないため、遍処の色をも我であると時として捉えることがあるため、“両方の色を捉えるのである”と言われている。純粋な思弁家については、両方の把握はなされていない。それゆえ、疑念を伴う言葉なのである。 කසිණුග්ඝාටිමාකාස-පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණ-නත්ථිභාවආකිඤ්චඤ්ඤායතනානි අරූපසමාපත්තිනිමිත්තං. ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධන්ති ඉදං සඤ්ඤාය අත්තනියතං හදයෙ කත්වා වුත්තං. ‘‘රූපිං වා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන පන අත්ථෙ වුච්චමානෙ සඤ්ඤාක්ඛන්ධං බහිද්ධා අකත්වා ‘‘අරූපධම්මෙ’’ඉච්චෙව වත්තබ්බං සියා. මිස්සකග්ගාහවසෙනාති රූපාරූපසමාපත්තීනං නිමිත්තානි එකජ්ඣං කත්වා, ‘‘එකො අත්තා’’ති, තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස, ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහණවසෙන. අයඤ්හි දිට්ඨිගතිකො රූපාරූපසමාපත්තිලාභිතාය තංනිමිත්තං රූපභාවෙන අරූපභාවෙන ච ගහෙත්වා උපතිට්ඨති, තස්මා, ‘‘රූපී අරූපී චා’’ති අභිනිවෙසං ජනෙති අජ්ඣත්තවාදිනො විය තක්කමත්තෙනෙව වා රූපාරූපධම්මෙ මිස්සකවසෙන ගහෙත්වා, ‘‘රූපී ච අරූපීච අත්තා හොතී’’ති. තක්කගාහෙනෙවාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තධම්මා විය ච අච්චන්තසුඛුමභාවපත්තියා සකිච්චසාධනාසමත්ථතාය ථම්භකුට්ටහත්ථපාදානං සඞ්ඝාතො විය නෙව රූපී, රූපසභාවානතිවත්තනතො න අරූපීති එවං පවත්තතක්කගාහෙන. ලාභිවසෙනපි වා අන්තානන්තිකචතුත්ථවාදෙ වක්ඛමානනයෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙවලං පන තත්ථ දෙසකාලභෙදවසෙන තතියචතුත්ථවාදා ඉච්ඡිතා; ඉධ කාලවත්ථු භෙදවසෙනාති අයමෙව විසෙසො. කාලභෙදවසෙන චෙත්ථ තතියවාදස්ස පවත්ති රූපාරූපනිමිත්තානං සහ අනුපට්ඨානතො; චතුත්ථවාදස්ස පන වත්ථුභෙදවසෙන [Pg.222] පවත්ති රූපාරූපධම්මානං සමූහතො, ‘‘එකො අත්තා’’ති තක්කවසෙනාති තත්ථ වක්ඛමානනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. 遍処を撤去した空間（空無辺処）、第一の無色定の意識（識無辺処）、非存在の状態（無所有処）は無色定の相（しるし）である。“想蘊を除いて”という言葉は、想が我に従属することを念頭に置いて述べられたものである。しかし、“有色の”について述べた方法に従って意味を述べるなら、想蘊を外部に置くことなく、“無色の諸法”と言うべきであろう。“混合した把握によって”とは、色定と無色定の相を一つにまとめて“一つの我である”とし、そこに生じている想を“想”と捉えることによる。この見解に固執する者は、色定と無色定の両方を得ているため、その相を色としての状態と無色としての状態の両方で捉えて現れる。それゆえ、“有色かつ無色である”という執着を生じさせる。あるいは、内我説者のように、思弁のみによって色と無色の諸法を混合して捉え、“我は有色かつ無色である”とするのである。“思弁による把握によってのみ”とは、行（ぎょう）の残りとして微細な状態に達した諸法のように、極めて微細な状態に達しているために自らの役割を果たすことができず、柱や壁、手足の集合体のように、有色でもなく（色の性質を超えないため）、無色でもないというように、生じる思弁的な把握による。あるいは、禅定の得業者であっても、有辺無辺の第四説で述べられる方法に従い、互いに対立する関係によって意味を理解すべきである。ただ、そこでは場所と時間の違いによって第三・第四の説が意図されているが、ここでは時間と対象（事体）の違いによっている。これが唯一の相違点である。時間の違いによる第三説の成立は、色と無色の相が同時に現れないためであり、対象の違いによる第四説の成立は、色と無色の諸法の集合から“一つの我である”と思弁することによると、そこで述べられる方法に従って理解されるべきである。 යදිපි අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො දිට්ඨිගතිකස්ස වසෙන සමාපත්තිභෙදෙන සඤ්ඤානානත්තසම්භවතො දුතියදිට්ඨිපි සමාපන්නකවසෙන ලබ්භති; තථාපි සමාපත්තියං එකරූපෙනෙව සඤ්ඤාය උපට්ඨානතො, ‘‘පඨමදිට්ඨි සමාපන්නකවාරෙන කථිතා’’ති ආහ. තෙනෙවෙත්ථ සමාපන්නකග්ගහණං කතං. එකසමාපත්තිලාභිනො එව වා වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමාපත්ති භෙදෙන සඤ්ඤාභෙදසම්භවෙපි බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ සඤ්ඤානානත්තෙන ඔළාරිකෙන නානත්තසඤ්ඤීති, ‘‘දුතියදිට්ඨි අසමාපන්නකවාරෙනා’’ති ආහ. අවඩ්ඪිතකසිණවසෙන පරිත්තසඤ්ඤිතං, වඩ්ඪිතකසිණවසෙන අප්පමාණසඤ්ඤිතං දස්සෙතුං, ‘‘තතියදිට්ඨි සුප්පමත්තෙන වා සරාවමත්තෙන වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අඞ්ගුට්ඨප්පමාණො වා අත්තා යවප්පමාණො, අණුමත්තො වා අත්තා’’තිආදිදස්සනවසෙන (උදා. අට්ඨ. 54; දී. නි. ටී. 1.76-77) පරිත්තො සඤ්ඤීති පරිත්තසඤ්ඤී. කපිලකණාදාදයො (විභ. අනුටී. 189) විය අත්තනො සබ්බගතභාවපටිජානනවසෙන අප්පමාණො සඤ්ඤීති අප්පමාණසඤ්ඤීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. たとえ八等至を得た邪見の者において、等至の違いによって想の多様性が生じるため、第二の見解も等至を得た者の事例として得られるとしても、等至においては想は唯一の形で現れるため、“第一の見解は等至を得た者の事例として語られた”と述べられている。それゆえ、ここでは“等至を得た者”の把握がなされている。あるいは、唯一の等至を得た者によってのみ、意味を理解すべきである。等至の違いによって想の違いが生じ得るとしても、外部の種々の対象における粗大で多様な想によって多様想（種々想）とされるため、“第二の見解は等至を得ていない者の事例として語られた”と述べられている。増大させていない遍処（カシヤ）によっては“小想（限定的な想）”を、増大させた遍処によっては“無量想”を示すために、“第三の見解は、スープ皿や鉢の大きさの我……”などと述べられている。“我は親指ほどの大きさである、あるいは大麦粒ほどの大きさ、あるいは微塵の大きさである”といった見解に基づき、想が限定的である者を“小想”と言う。カピラやカナアダらのように、我が一切に遍満していると公言することに基づき、想が無量である者を“無量想”と言う。このように、ここでの意味を理解すべきである。 එතන්ති, ‘‘රූපිං වා’’තිආදිනා යථාවුත්තඅත්තවාදං. එකෙසන්ති එකච්චානං. උපාතිවත්තතන්ති අතික්කමන්තානං. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. විඤ්ඤාණකසිණමෙකෙ අභිවදන්තීති යොජනා. තෙනාහ – ‘‘සඤ්ඤං…පෙ… අභිවදන්තී’’ති. තත්ථ ‘‘සඤ්ඤං ඨපෙත්වා සෙසානි තීණී’’ති ඉදං සඤ්ඤාය චතුක්කම්පි පරිපුණ්ණමෙව ගහෙත්වා, අපරෙ අට්ඨකන්ති වදන්ති. තදුභයන්ති තං සඤ්ඤාඅට්ඨකන්ති වුත්තං උභයං. පරතො ආවි භවිස්සතීති, ‘‘චතස්සො රූපසඤ්ඤී’’තිආදිනා උපරි පකාසෙස්සති. වක්ඛති හි – ‘‘කොට්ඨාසතො අට්ඨ, අත්ථතො පන සත්ත සඤ්ඤා හොන්තී’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 3.22). එත්ථාති, ‘‘එතං වා පනා’’ති එතස්මිං වාක්‍යෙ. සමතික්කමිතුං සක්කොන්ති තත්ථ ආදීනවදස්සනෙන තදුද්ධං ආනිසංසදස්සනෙන ච බ්‍රූහිතසද්ධාදි ගුණත්තා, විපරියායෙන අසක්කුණනං වෙදිතබ්බං. යෙ සක්කොන්ති, තෙව ගහිතා තෙසංයෙව වසෙන වක්ඛමානස්ස විසෙසස්ස වත්තුං සක්කුණෙය්‍යත්තා. සක්කොන්තානඤ්ච නෙසං උපාතිවත්තනං අත්තනො ඤාණබලානුරූපන්ති ඉමමත්ථං උපමාය දස්සෙතුං, ‘‘තෙසං පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අප්පමාණන්ති අප්පමාණාරම්මණො[Pg.223], අප්පමාණාරම්මණතා චස්ස ආගමනවසෙන වෙදිතබ්බා අනන්තාරම්මණතො වා. න හි ආරම්මණෙ අනන්තන්ති පරමානන්තස්ස පමාණං වා ගණ්හාති. සුඛදුක්ඛෙහි අනිඤ්ජනතො රූපවිරාගභාවනාවිසෙසතාය ච ආනෙඤ්ජං පත්වා තිට්ඨති, අයං නො අත්තාති අභිවදන්තා තිට්ඨන්ති. විඤ්ඤාණකසිණමෙකෙති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං එකෙ දිට්ඨිගතිකා අත්තාති වදන්ති. තෙනාහ – ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං තාව දස්සෙතු’’න්ති. තස්ස පන ආරම්මණභූතං කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තවිඤ්ඤාණන්ති අපරෙ. තඤ්හි කසිණං මනසිකාරවසෙන, ‘‘විඤ්ඤාණකසිණ’’න්ති, විඤ්ඤාණඤ්ච තං ආරම්මණට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති, ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතන’’න්ති ච වුච්චති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙකෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. “これ（Etanti）”とは、“形ある（rūpiṃ）……”などという、前述の我論のことである。“ある人々（Ekesanti）”とは、一部の人々のことである。“超越する（Upātivattatanti）”とは、通り過ぎる者たちのことである。これは選別のための属格である。ある人々は識遍処を（我であると）称揚するという構成である。ゆえに“想を……（中略）……称揚する”と言われる。そこにおいて“想を除いた残りの三つ（の名蘊）”という点について、想の四つの区分を完全に含めて、他の（注釈家）たちは“八つの区分（aṭṭhaka）”と言う。その両者（Tadubhayanti）とは、その“想の八区分”と言われた両方のことである。後で明らかになるというのは、“四つの色想”などで後に説かれるということである。事実、“項目としては八つであるが、意味としては七つの想がある”と言われる（マッジマ・ニカーヤ注釈 3.22）。“ここで（Etthāti）”とは、“あるいはこれ（etaṃ vā panā）”というこの文章においてである。そこにおいて、過失（ādīnava）を見ることと、その上にある功徳（ānisaṃsa）を見ることにより、信などの徳が強まっているため、超越することができる。その反対であればできないと知るべきである。できる者たちだけが（ここでは）取り上げられている。これから説かれる特別な状態を語ることが可能であるのは、彼らに基づくからである。彼らが超越することが、自らの智の力に相応しているというこの意味を比喩で示すために、“しかし彼らの（tesaṃ panā）”などが説かれた。その中で“無量（appamāṇanti）”とは、無量を対象とすることであり、その無量対象性はその由来によって、あるいは無限の対象から知るべきである。対象において無限であることは、至高の無限の尺度や数をつかむわけではないからである。苦楽によって動かされないことと、色への離欲の修習が優れていることにより、不動（āneñjaṃ）に至って留まっている者たちが“これが我々の我である”と称揚して留まっている。“ある人々は識遍処を（Viññāṇakasiṇameke）”について、一部の邪見の徒が、識無辺処（viññāṇañcāyatanaṃ）を我であると言う。ゆえに“まず識無辺処を示そう”と言われる。しかし、それの対象となった、遍処（カシナ）を除去した空間（虚空）に生じた識が（それであると）他の人々は言う。なぜなら、その遍処は作意によって“識遍処（viññāṇakasiṇa）”と呼ばれ、その識は対象としての意味で“処（āyatana）”であるから“識無辺処”と呼ばれるのである。“ある人々は無所有処（ākiñcaññāyatanameke）”においても、これと同じ方法である。 තයිදන්ති ය-කාරො පදසන්ධිකරොති ආහ ‘‘තං ඉද’’න්ති. දිට්ඨිගතන්ති යථා වුත්තං ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති එවං වුත්තං දිට්ඨිං. දිට්ඨියෙව හි දිට්ඨිගතං ‘‘මුත්තගතං (ම. නි. 2.119; අ. නි. 9.11), සඞ්ඛාරගත’’න්තිආදීසු (මහානි. 41) විය. ගන්තබ්බාභාවතො වා දිට්ඨියා ගතමත්තං දිට්ඨිගතං, දිට්ඨියා ගහණමත්තන්ති අත්ථො. දිට්ඨිපකාරො වා දිට්ඨිගතං. ලොකියා හි විධයුත්තගතපකාරසද්දෙ සමානත්ථෙ ඉච්ඡන්ති. දිට්ඨිපච්චයො දිට්ඨිකාරණං, අවිජ්ජාදි දිට්ඨිට්ඨානන්ති අත්ථො. තත්ථ අවිජ්ජාපි හි දිට්ඨිට්ඨානං උපනිස්සයාදිභාවතො. යථාහ – ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො’’තිආදි (ධ. ස. 1007). ඵස්සොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති (දී. නි. 1.118-124). සඤ්ඤාපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’ති (සු. නි. 880; මහානි. 109). විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ – ‘‘තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහූ’’ති (සු. නි. 892; මහානි. 121). අයොනිසොමනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ – ‘‘තස්සෙවං මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජති, අත්ථි මෙ අත්තාති තස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.19). දිට්ඨාරම්මණන්ති දිට්ඨිආරම්මණභූතං උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං. තෙනාහ – ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදි (පටි. ම. 1.130). රූපවෙදනාදිවිනිමුත්තස්ස දිට්ඨියා ආරම්මණස්ස අභාවතො අනාදියිත්වා ඉදමෙව [Pg.224] දස්සෙති – ‘‘ඉමිනා පච්චයෙන ඉදං නාම දස්සනං ගහිත’’න්ති. ඉමිනා පච්චයෙනාති වා එත්ථ පච්චයග්ගහණෙන ආරම්මණම්පි ගහිතමෙවාති දට්ඨබ්බං. “これこそが（Tayidanti）”とは、ヤ行（y）の音が語の連結であるとして、“taṃ idaṃ”と言っている。“見解に陥ったもの（Diṭṭhigatanti）”とは、上述の“想を有するものが我である”というように説かれた見解のことである。“見（diṭṭhi）”そのものが“見解に陥ったもの”であり、それは“解放された（muttagata）”や“行に陥った（saṅkhāragata）”などの表現と同様である。あるいは、行くべき場所がないために、見解に至った（gatamatta）だけのものが“見解に陥ったもの”であり、見解の把握にすぎないという意味である。あるいは、見解の種類が“見解に陥ったもの”である。世俗の人々は、語尾に“-gata”が付いた言葉を“種類”と同じ意味で用いるからである。“見の縁（Diṭṭhipaccayo）”とは、見解の原因であり、無明などが見解の拠り所（diṭṭhiṭṭhāna）であるという意味である。そこでは、無明も見解の拠り所である。それは、強依縁（upanissaya）などの状態によるからである。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、教えを聞いていない凡夫は、聖者たちを見ず、聖者の法に熟達せず……”など。触も見解の拠り所である。“それもまた、触を縁として（生じる）”と説かれている通りである。想も見解の拠り所である。“想を原因として、戯論の数々（が生じる）”と説かれている通りである。尋（思考）も見解の拠り所である。“見解において思考をめぐらせ、真実と虚偽の二つの法を語る”と説かれている通りである。非如理作意も見解の拠り所である。“彼がそのように作意するとき、六つの見解のいずれかが生じる。‘私には我がある’という見解が、彼に真実として、確実なものとして生じる”と説かれている通りである。“見の対象（Diṭṭhārammaṇanti）”とは、見解の対象となった五取蘊のことである。ゆえに“色を我であると観察する”などが説かれている。色や受などから離れた見解の対象は存在しないため、（他の対象を）取り上げることなく、まさにこれ（五取蘊）を示して“この縁によって、このという見解が把握された”と言う。“この縁によって”という言葉において、縁を把握することによって対象もまた把握されていると見なすべきである。 තදෙවාති දිට්ඨිගතඤ්චෙව දිට්ඨිපච්චයඤ්ච. රූපසඤ්ඤානන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. එවං-සද්දො පකාරත්ථො, ‘‘යදි රූපසඤ්ඤාන’’න්තිආදිනා පකාරෙන වුත්තසඤ්ඤානන්ති අත්ථො. නිරුපක්කිලෙසා නීවරණාදි උපක්කිලෙසවිමුත්තිතො. උත්තමා පණීතභාවප්පත්තිතො, තතො එව සෙට්ඨා, සෙට්ඨත්තා එව උත්තරිතරාභාවතො අනුත්තරියා. අක්ඛායතීති උපට්ඨාති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාය විසුං වුච්චමානත්තා චතුත්ථාරුප්පසඤ්ඤාය ච ඉමස්මිං සඤ්ඤීවාදෙ අනොතරණතො, ‘‘යදි ආරුප්පසඤ්ඤානන්ති ඉමිනා ආකාසානඤ්චායතන-විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා’’ඉච්චෙව වුත්තං. ඉතරෙහි පන ද්වීහීති, ‘‘යදි එකත්තසඤ්ඤානං, යදි නානත්තසඤ්ඤාන’’න්ති ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි. සමාපන්නකවාරො ච තථා ඉධ කථිතොති අධිප්පායො. කොට්ඨාසතො අට්ඨ සඤ්ඤා චතුක්කද්වයසඞ්ගහතො. එකත්තසඤ්ඤීපදං ඨපෙත්වා අත්ථතො පන සත්ත සඤ්ඤා හොන්ති අග්ගහිතග්ගහණෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘සමාපන්නක…පෙ… සඞ්ගහිතොයෙවා’’ති. “まさにそれを（Tadevāti）”とは、見解に陥ったものと見解の縁の両方のことである。“色想の（rūpasaññānanti）”において、“iti”という語は“……など”という意味である。“evaṃ”という語は“……のような（種類）”という意味であり、“もし色想が……”などの方法で説かれた想のことであるという意味である。“不浄のない（Nirupakkilesā）”とは、蓋（五蓋）などの随煩悩から解き放たれているからである。“至高の（uttamā）”とは、勝妙な状態に達しているからであり、それゆえに“最勝（seṭṭhā）”であり、最勝であるからこそ、それより優れたものがないので“無上（anuttariyā）”である。“説かれる（Akkhāyatīti）”とは、現れるということである。無所有処の想については別に説かれており、また第四の無色定（非想非非想処）の想は、この“想を有する者（の我論）”には含まれないため、“もし無色想が（āruppasaññānanti）”という言葉によって、空無辺処と識無辺処の想だけが説かれている。しかし、他の二つ（itarehi pana dvīhīti）によってとは、“もし一体想（ekattasaññānaṃ）が……、もし別体想（nānattasaññānaṃ）が……”というこれら二つの句のことである。そして、等至（定）に関する章も同様に、ここで語られているというのが意図である。項目としては八つの想であるが、それは（色想の）四つの二組（合計八つ）の集約による。しかし、意味としては“一体想（ekattasaññīpadaṃ）”の句を除いて、未把握のものを把握することによって、七つの想となるという意図である。ゆえに“等至……（中略）……まさに集約されているのである”と言われる。 සඤ්ඤාගතන්ති සඤ්ඤාවසෙන ගතං, සඤ්ඤාසඞ්ගහං ගතං වා. තස්ස පන අදිට්ඨිගතස්සපි උපලබ්භමානත්තා, ‘‘සද්ධිං දිට්ඨිගතෙනා’’ති වුත්තං. පච්චයෙහි සමාගන්ත්වා කතන්ති සහ කාරණභූතෙහි පච්චයෙහි තෙනෙව සහ කාරණභාවෙන සමාගන්ත්වා නිබ්බත්තිතං; පටිච්චසමුප්පන්නන්ති අත්ථො. සඞ්ඛතත්තා ඔළාරිකං උප්පාදවයඤ්ඤථත්තසබ්භාවතො. යස්ස හි උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති, තං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවතො පස්සන්තස්ස පාකටභූතවිකාරං ඔළාරිකං සියා. න චෙත්ථ මග්ගඵලධම්මා නිදස්සෙතබ්බා තෙසං තථා අනනුපස්සිතබ්බතො; තෙසම්පි සඞ්ඛතභාවෙන ඉතරෙහි සමානයොගක්ඛමතාය දුන්නිවාරයභාවතො. තථා හි ‘‘අසෙසවිරාගනිරොධා’’ති (උදා. 3) වචනතො මග්ගස්සපි නිස්සරණභාවෙන ‘‘අත්ථි ඛො පන සඞ්ඛාරානං නිරොධො’’ති නිබ්බානමෙවෙත්ථ පටියොගභාවෙන උද්ධටං ‘‘නිරුජ්ඣන්ති එත්ථා’’ති කත්වා. නිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං නාම අත්ථීති එත්ථ, – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං [Pg.225] අභූතං අසඞ්ඛත’’න්ති සුත්තපදං (උදා. 73) ආනෙත්වා වත්තබ්බං. නිබ්බානදස්සීති සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිබ්බානදස්සී, තතො එව ඉතරාභිසමයත්ථසිද්ධියා තං සඞ්ඛතං අතික්කන්තො. “想に陥った”とは、想の力によって陥った、あるいは、想の包摂に陥ったという意味である。しかし、それは見解に陥っていない者にも認められるため、“見解に陥った者と共に”と言われている。“諸縁が集まって作られた”とは、原因となる諸縁と共に、その原因性そのものによって集まって生じたものであり、縁起したものであるという意味である。有為（作られたもの）であるから“粗大”であるとは、生起・滅尽・変異が存在するからである。実に、生が知られ、滅が知られ、住しているものの変異が知られる対象は、瞬間瞬間に崩壊する性質として観察する者にとって、明らかな変化を伴う粗大なものとなるであろう。ここでは道・果の諸法を示すべきではない。それらはそのように（粗大として）観察されるべきではないからである。しかし、それらも有為であるという点では、他のものと同様の性質を免れ得ないからである。実際、“残りのない離欲による滅尽”という（自説経の）言葉があるように、道もまた出離の性質を持つがゆえに、“諸行の滅尽は存在する”として、ここでは対置されるものとして涅槃のみが“ここで滅する”という意味で取り上げられている。“滅尽と称される涅槃というものが存在する”という点については、“比丘たちよ、不生・不成・無為のものが存在する”という経の一節を引用して語られるべきである。“涅槃を見る者”とは、現証の通達によって涅槃を見る者のことであり、それゆえに他の通達の目的が成就することによって、その有為を超越した者のことである。 23. අට්ඨසු අසඤ්ඤීවාදෙසූති ඉදං බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.78-80) ආගතනයෙන වුත්තමෙව හි සන්ධාය හෙට්ඨා, ‘‘සඤ්ඤීති ඉමිනා අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා කථිතා’’ති වුත්තං. ඉධ පන චත්තාරො වාදා එව උද්ධටා. තෙනාහ ‘‘අසඤ්ඤී’’තිආදි. එස නයො පරතො ‘‘අට්ඨසු නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදෙසූ’’ති එත්ථාපි. සඤ්ඤාය සති තාය වෙදනාගාහසබ්භාවතො ‘‘ආබාධනට්ඨෙන සඤ්ඤා රොගො’’ති වුත්තං. දුක්ඛතාසූලයොගතො කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපක්කපභිජ්ජනතො ච සඤ්ඤා ගණ්ඩො; ස්වායමත්ථො දොසදුට්ඨතාය එව හොතීති ආහ – ‘‘සදොසට්ඨෙන ගණ්ඩො’’ති. පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුරුද්ධරණතො ච සඤ්ඤා සල්ලං; ස්වායමත්ථො අත්තභාවං අනුපවිසිත්වා අවට්ඨානෙනාති ආහ ‘‘අනුපවිට්ඨට්ඨෙන සල්ල’’න්ති. පටිසන්ධිග්ගහණෙ විඤ්ඤාණං කුතොචි ආගතං විය හොතීති වුත්තං ‘‘පටිසන්ධිවසෙන ආගති’’න්ති. ගතින්ති පවත්තිං. සා පන තාසු තාසු ගතීසු වුත්ති හොතීති වුත්තං – ‘‘චුතිවසෙන ගති’’න්ති; වඩ්ඪනවසෙන ඝනපබන්ධවසෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අපරාපර’’න්ති. අපරාපරඤ්හි පබන්ධවසෙන පවත්තමානං විඤ්ඤාණං නන්දූපසෙචනං; ඉතරං ඛන්ධත්තයං වා නිස්සාය අභිවුද්ධිං පතිට්ඨං මහන්තඤ්ච පාපුණාතීති. පවඩ්ඪවසෙන වා ගතිං, නික්ඛෙපවසෙන චුතිං, තතො අපරාපරඤ්ච රූපපවත්තනවසෙන උපපත්තිං, ඉන්ද්‍රියපරිපාකවසෙන වුඩ්ඪිං තස්ස තස්ස කම්මස්ස කතූපචිතභාවෙන විරුළ්හිං; තස්ස කම්මස්ස ඵලනිබ්බත්තියා වෙපුල්ලන්ති යොජෙතබ්බං. 23. “八つの無想論において”とは、これは梵網経に伝わる理趣によって述べられたことを指しており、先に“‘想’という言葉によって、八つの無想論が説かれた”と述べられている。しかし、ここでは四つの説のみが取り上げられている。それゆえ“無想”などと言われている。この理趣は、後の“八つの非想非非想論において”という箇所でも同様である。想があるとき、それによって受を捉えることが存在するため、“苦しめるという意味で、想は病である”と述べられた。苦の状態という棘を伴うこと、煩悩という不浄を漏らすこと、そして生・老・壊によって膨張し熟して破裂することから、想は“腫物”である。この意味は過失によって汚されていることに他ならないため、“過失があるという意味で腫物である”と述べた。苦痛を生じさせること、内部を刺し貫くこと、そして抜き取り難いことから、想は“矢”である。この意味は、自己に入り込んで留まることによるため、“入り込んだという意味で矢である”と述べた。結生（再生）を受ける際、識がどこからかやって来るかのようであるため、“結生によるものを来（阿伽底）”と述べた。“去（ガティ）”とは、進行のことである。それは、それぞれの趣における持続であるため、“死によるものを去（ガティ）”と述べた。増大の意味、あるいは密接な連続という意味である。それゆえ“次々に”と述べた。実に、連続性によって進行する識は“喜悦の灌漑”であり、他の三蘊を依りどころとして増大・定着し、強大さに至る。あるいは、増大の面から“去”、死の面から“死”、その後の次々の色の進行の面から“受生”、諸根の成熟の面から“成長”、それぞれの業が積み立てられた状態から“繁栄”、その業の果実の発生から“広大”と結びつけるべきである。 කාමඤ්චාතිආදිනා ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපා’’තිආදිකා චොදනා ලක්ඛණවසෙන වුත්තාති දස්සෙත්වා අයඤ්ච නයො චොදනාය අවිසිට්ඨවිසයතාය සියා; විසිට්ඨවිසයා පනායං චොදනාති දස්සෙතුං, ‘‘අයං පන පඤ්හො’’තිආදි වුත්තං. එත්තකෙ ඛන්ධෙති යථාවුත්තෙ රූපවෙදනාදිකෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ. අඤ්ඤත්‍ර රූපාති ඉමිනා යත්ථ කත්ථචි රූපෙන විනා විඤ්ඤාණස්ස පවත්ති නත්ථීති දීපිතං හොති. භවවිසෙසචොදනාය සභාවතො [Pg.226] එව විඤ්ඤාණෙන විනා රූපස්සපි පවත්ති නත්ථීති දීපිතං හොතීති ආහ – ‘‘අරූපභවෙපි රූපං, අසඤ්ඤාභවෙ ච විඤ්ඤාණං අත්ථී’’ති. නිරොධසමාපන්නස්සාති සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්සපි විඤ්ඤාණං අත්ථි. බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය චෙ අත්ථං පටිබාහසීති යදි සද්දත්ථමෙව ගහෙත්වා අධිප්පායං න ගණ්හසි නෙය්‍යත්ථං සුත්තන්ති. එත්ථ ච අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තසත්තවසෙන පඨමවාදො; සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සතීති එත්ථ වුත්තනයෙන සඤ්ඤංයෙව අත්තාති ගහෙත්වා තස්ස කිඤ්චනභාවෙන ඨිතාය අඤ්ඤාය සඤ්ඤාය අභාවතො අසඤ්ඤීති පවත්තො දුතියවාදො; තථා සඤ්ඤාය සහ රූපධම්මෙ සබ්බෙ එව වා රූපාරූපධම්මෙ අත්තාති ගහෙත්වා පවත්තො තතියවාදො; තක්කග්ගාහවසෙනෙව පවත්තො චතුත්ථවාදො. තෙසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදෙපි අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තස්ස සත්තස්ස චුතිපටිසන්ධීසු; සබ්බත්ථ වා පටුසඤ්ඤාකිච්චං කාතුං අසමත්ථාය සුඛුමාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවපටිජානනවසෙන පඨමවාදො; අසඤ්ඤීවාදෙ වුත්තනයෙන සුඛුමාය සඤ්ඤාය වසෙන සඤ්ජානනසභාවතාපටිජානනවසෙන ච දුතියවාදාදයො පවත්තාති. එවමෙත්ථ එතෙසං වාදානං සබ්භාවො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව. “たとえ〜であっても”等によって、“色を除いては”等の反論が特質に基づいて述べられていることを示し、この理趣は反論の対象が特定されない場合に起こり得る。しかし、この反論が特定の対象に関するものであることを示すために、“しかし、この問いは”等が述べられた。“これほどの蘊”とは、上述の色・受などの四蘊のことである。“色を除いては”という言葉によって、いかなる場所においても色なしに識が進行することはない、ということが示されている。存在の特殊性に関する反論の性質から、識なしには色もまた進行しないということが示されている。それゆえ“無色界にも色があり、無想界にも識がある”と述べたのである。“滅尽定に入った者”についても、想受滅尽定に入った者にさえ識は存在するとされる。“もし文言の影によって意味を拒むならば”とは、もし言葉の意味だけを受け取って、意図を汲み取らないならば、ということである。そして、ここでは無想界に生まれた衆生に基づいたものが第一の説である。“想を自己として観察する”という箇所で述べられた理趣により、想そのものを自己と捉え、それが何らかの対象として存在するため、他の想がないことから“無想”とされたのが第二の説である。同様に、想と共にすべての色法を、あるいは色法と非色法のすべてを自己と捉えて生じたのが第三の説である。推論による把握によって生じたのが第四の説である。それらにおいて語られるべきことは、先に述べた理趣によって知られるべきである。非想非非想論においても、無想界に生まれた衆生の死と結生において、あるいは、あらゆる場所において鋭敏な想の作用をなすことはできないが、微細な想が存在することを是認することに基づいたものが第一の説である。無想論で述べた理趣により、微細な想に基づいた想の性質を是認することに基づいたものが第二の説以降である。このように、ここではこれらの説の存在を知るべきである。残りは述べられた通りである。 24. යත්ථ න සඤ්ඤා, තත්ථ ඤාණස්ස සම්භවො එව නත්ථීති ආහ – ‘‘අසඤ්ඤා සම්මොහො’’ති, අසඤ්ඤභාවො නාම සම්මොහප්පවත්තීති අත්ථො. යථා නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානියාති බහුලං වචනතො කත්තුසාධනො නිය්‍යානියසද්දො, එවං ඉධ විඤ්ඤාතබ්බසද්දොති ආහ – ‘‘විජානාතීති විඤ්ඤාතබ්බ’’න්ති, විජානනං විඤ්ඤාණන්ති අත්ථො. තෙන දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතබ්බමත්තෙනාති දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාණප්පමාණෙනාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ – ‘‘පඤ්චද්වාරිකසඤ්ඤාපවත්තිමත්තෙනා’’ති, නිබ්බිකප්පභාවතො පඤ්චද්වාරිකසඤ්ඤාපවත්තිසමෙන භාවනාභිනීහාරෙනාති අත්ථො. ඔළාරිකසඞ්ඛාරප්පවත්තිමත්තෙනාති ඔළාරිකානං සඞ්ඛාරානං පවත්තියා. ඔළාරිකසඞ්ඛාරාති චෙත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරියොසානා සමාපත්තිධම්මා අධිප්පෙතා. උපසම්පදන්ති යෙ සඤ්ඤාය, අසඤ්ඤිභාවෙ ච දොසං දිස්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං වණ්ණෙන්තාපි රූපජ්ඣානපටිලාභමත්තෙන තස්ස සම්පාදනං පටිලාභං අධිගමං පඤ්ඤපෙන්ති, තෙසං තස්ස බ්‍යසනං අක්ඛායති අනුපායභාවතො. තෙනාහ ‘‘විනාසො’’තිආදි. වුට්ඨානන්ති සදිසසමාපජ්ජනපුබ්බකං පරිවුට්ඨානං. සමාපත්ති එව තෙසං නත්ථි අනධිගතත්තා. ඔළාරිකසඞ්ඛාරප්පවත්තියා අන්තමසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඞ්ඛාරප්පවත්තියාපි පත්තබ්බන්ති න අක්ඛායති [Pg.227] තෙපි සමතික්කමිත්වා පත්තබ්බතො. සඞ්ඛාරානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අවසෙසාති ඉතො පරං සුඛුමභාවො නාම නත්ථීති සුඛුමභාවාපත්තියා අවසෙසා. තෙනාහ – ‘‘භාවනාවසෙන සබ්බසුඛුමභාවං පත්තා සඞ්ඛාරා’’ති. එතන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, පත්තබ්බං නාම හොති තාදිසසඞ්ඛාරප්පත්තියං තබ්බොහාරතො. සඞ්ඛතං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා. 24. “想（saññā）がないところには、知（ñāṇa）の生起もあり得ない”と述べて、“無想は迷妄（sammoha）である”と言っている。すなわち、無想の状態とは迷妄の生起（活動）であるという意味である。ちょうど“導き出す（niyyāniyā）”という言葉が、多く用いられる用法において能動的（kattusādhana）な意味を持つように、ここでも“知られるべきもの（viññātabba）”という言葉について、“知るがゆえに知られるべきものと言う”と述べている。すなわち、知ることが意識（viññāṇa）であるという意味である。それゆえ、“見・聞・覚・知されたものだけによって”とは、“見・聞・覚・知された意識の量によって”という意味であると理解すべきである。それゆえ、“五門の想の生起だけによって”と言われる。それは、無分別な状態であることから、五門の想の生起に等しい修習の導き出し（abhinīhāra）によるという意味である。“粗雑な諸行の生起だけによって”とは、粗雑な諸行の活動によるものである。ここで“粗雑な諸行”とは、無所有処を限界とする（そこに至るまでの）等至（samāpatti）の諸法を指している。“具足する（upasampadaṃ）”については、想があることと無想の状態の両方に過失を見て、非想非非想処を称賛しながらも、単に色界の禅定を得ることだけで、その達成、獲得、到達を提示する者たちにとって、それは（真の）手段ではないため、その滅失（byasana）が説かれる。それゆえ“破滅”などと言う。“出定（vuṭṭhāna）”とは、同様の等至に入ることに先立つ遍出定（parivuṭṭhāna）である。彼らには（真の）等至は存在しない、未到達だからである。粗雑な諸行の生起により、少なくとも無所有処の諸行の生起によっても（非想非非想処に）到達すべきだとは説かれない。それらを超越して到達すべきものだからである。“諸行の（saṅkhārānaṃ）”という言葉は、限定（niddhāraṇa）の属格（sāmivacana）である。“残りの（avasesā）”とは、これ以上に微細な状態というものはないため、微細な状態への到達における残りのものである。それゆえ、“修習によって、あらゆる微細な状態に達した諸行”と言われる。“これ（etaṃ）”とは非想非非想処を指し、そのような諸行の生起においてそのように呼称されることから、到達されるべきもの（pattabba）となる。縁によって集まり作られたものであるから、有為（saṅkhata）である。 25. ‘‘යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සතො සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං විභවං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති (ම. නි. 3.25) වක්ඛමානත්තා සබුද්ධියං විපරිවත්තමානෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා, ‘‘තත්‍රා’’ති භගවතා වුත්තන්ති ආහ – ‘‘තත්‍රාති සත්තසු උච්ඡෙදවාදෙසු භුම්ම’’න්ති. උද්ධං සරන්ති උද්ධං ගතං සරන්තාති තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘උද්ධං වුච්චතී’’තිආදි. සරන්තාති යත්ථ පත්ථෙන්ති න ලභන්ති, තං ජානන්තා. ආසත්තින්ති ආසීසනං. පෙච්චාති පරලොකෙ. වාණිජූපමා වියාති භවපරියාපන්නඵලවිසෙසාපෙක්ඛාය පටිපජ්ජනතො. සක්කායස්ස භයාති සන්තො කායොති සක්කායො, පරමත්ථතො විජ්ජමානො ධම්මසමූහොති කත්වා උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං, තතො භායනෙන. මා ඛීයි මා පරික්ඛයං අගමාසි. මා ඔසීදි මා හෙට්ඨා භස්සි. අබ්භන්ති ආකාසං මා උන්ද්‍රියි මා භිජ්ජිත්වා පති. ගද්දුලෙන බද්ධො ගද්දුලබද්ධො. දළ්හථම්භො විය ඛීලො විය ච සක්කායො දුම්මොචනීයතො. සා විය දිට්ඨිගතිකො තස්ස අනුපරිවත්තනතො. දණ්ඩකො විය දිට්ඨි ඡෙදනකරණාය අසමත්ථභාවකරණතො. රජ්ජු විය තණ්හා බන්ධනතො ච, ආරම්මණකරණවසෙන සමන්නාගමනවසෙන ච සම්බද්ධභාවතො. තෙන වුත්තං – ‘‘දිට්ඨිදණ්ඩකෙ පවෙසිතාය තණ්හාරජ්ජුයා’’ති. 25. “存在する有情の断滅、消失、非存在を提示する沙門、バラモンたちがいる”（中阿含3.25）と後に述べられることから、自身の知性の中で動いているものを一括りにして、世尊によって“そこで（tatra）”と言われたことに対し、“‘そこで’とは七つの断滅論における場所に（属する）”と述べている。“上へと憧れる（uddhaṃ saranti）”とは、上（高い境地）へ行った者を思慕することであり、それを示すために“上と言われる”などと述べている。“憧れる（sarantā）”とは、彼らが求めても得られない場所を知っていることである。“執着（āsatti）”とは、切望することである。“死後（peccā）”とは、来世においてである。“商人のたとえのように”とは、生存（三界）に含まれる特別な果報を期待して実践することからである。“有身の恐怖（sakkāyassa bhayā）”とは、実在する身が有身（sakkāya）であり、勝義においては存在する法の集積であることを指して、五取蘊（への恐怖）であり、それに対する恐怖によるものである。“滅びるな、消滅するな”“沈むな、下に落ちるな”“空（abbhaṃ）すなわち虚空よ、崩れるな、壊れて落ちるな”。“紐で縛られた（gaddulabaddho）”とは、皮紐で縛られたこと。強固な柱や杭のようなものは、解き放つのが困難であることから有身に例えられる。（見解に固執する）邪見の者は、それに付き従うことからその（犬の）ようである。見解は（束縛を）断つことができない状態にすることから、杖のようである。渇愛（taṇhā）は、束縛することから、また対象とすることや随伴することによって結びついた状態であることから、紐のようである。それゆえ“見解という杖に通された、渇愛という紐によって”と言われる。 26. භගවා අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන (චතුචත්තාරීස අපරන්තකප්පිකවාදා තත්ථ තත්ථ අන්තොගධාති) උද්දෙසවසෙන පඤ්චෙව සඞ්ගහෙත්වා යථුද්දෙසං නිගමෙන්තො, ‘‘ඉමානෙව පඤ්චායතනානී’’ති [Pg.228] ආහ. තත්ථ දුක්ඛස්ස නිමිත්තභාවතො දිට්ඨිගතානං කාරණට්ඨෙන ආයතනත්ථොති වුත්තං – ‘‘ඉමානෙව පඤ්ච කාරණානී’’ති. සඤ්ඤීආදිවසෙන තීණි උච්ඡෙදවාදොති චත්තාරි භාජිතානි. ඉතරං පන දිට්ඨධම්මනිබ්බානං කුහිං පවිට්ඨං? සරූපතො අභාජිතත්තා යථාභාජිතෙසු වාදෙසු කත්ථ අන්තොගධන්ති පුච්ඡති. උද්දෙසෙ පන සරූපතො ගහිතමෙව, ‘‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානං වා පනෙකෙ අභිවදන්තී’’ති. ඉතරො එකත්තසඤ්ඤීවාදෙ නානත්තසඤ්ඤීවාදෙ අන්තොගධන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එකත්ත…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති ආහ යථාසුඛඤ්චෙතං වුත්තං. පඨමො හි දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදො නානත්තසඤ්ඤීවාදෙ අන්තොගධො, ඉතරෙ චත්තාරො එකත්තසඤ්ඤීවාදෙ. 26. 世尊は、自らの説法の巧みさと被化導者の意向により（四十四の後際分別論がそれぞれの箇所に含まれているが）、提示（uddesa）として五つだけをまとめ、その提示に従って結論づけながら、“これら五つの処（āyatanāni）こそが”と言われた。そこでは、苦しみの原因（nimitta）となることから、見解に陥った者たちの理由（原因）という意味で“処（āyatanattha）”と言われており、“これら五つの原因（kāraṇānī）”と述べられている。“想がある（saññī）”等の分類により、三つの断滅論を含めた四つが分類された。では、もう一つの“現法涅槃”はどこに含まれているのか。具体的な形（sarūpa）で分類されていないため、分類された説の中のどこに内包されるのか、と問うている。提示（uddesa）においては、具体的な形で“あるいは、ある人々は現法涅槃を説く”と取り上げられている。他方、それは“一一想の説（ekattasaññīvāda）”や“種々想の説（nānattasaññīvāda）”に含まれることを示すために、“一一……（中略）……知るべきである”と述べている。これは（解釈として）随意に述べられたものである。すなわち、最初の現法涅槃論は種々想の説に含まれ、残りの四つは一一想の説に含まれる。 27. අතීතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතන්ති අතීතං ඛන්ධකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං පුබ්බන්තං. පුබ්බෙ නිවුත්ථධම්මවිසයා කප්පනා ඉධාධිප්පෙතා, තස්මා අතීතකාලවාචකො ඉධ පුබ්බසද්දො, රූපාදිඛන්ධවිනිමුත්තඤ්ච කප්පනාවත්ථු නත්ථි, අන්තසද්දො ච කොට්ඨාසවාචකො. තෙන වුත්තං ‘‘අතීතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා’’ති. ‘‘කප්පෙත්වා’’ති ච තස්මිං පුබ්බන්තෙ තණ්හායනාභිනිවිසානං සමත්ථනං පරිනිට්ඨාපනං වදති. සෙසම්පීති ‘‘පුබ්බන්තානුදිට්ඨී’’ති එවමාදිකං. පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරන්ති ‘‘අපරන්තානුදිට්ඨිනො’’තිආදීසු වුත්තප්පකාරං. එකෙකස්මිඤ්ච අත්තාති ආහිතො අහංමානො එත්ථාති කත්වා, ලොකොති ලොකියන්ති එත්ථ පුඤ්ඤපාපානි තබ්බිපාකා චාති කත්වා, තං තං ගහණවිසෙසං උපාදාය පඤ්ඤාපනං හොතීති ආහ – ‘‘රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති ච ලොකොති ච ගහෙත්වා’’ති. සබ්බදාභාවෙන සස්සතො. අමරො නිච්චො ධුවොති තස්සෙව වෙවචනානි. මරණාභාවෙන අමරො, උප්පාදාභාවෙන සබ්බකාලං වත්තනතො නිච්චො, ථිරට්ඨෙන විකාරාභාවෙන ධුවො, යථාහාතිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං නිද්දෙසපටිසම්භිදාපාළීහි විභාවෙති. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.130-131) ඉමිස්සා පඤ්චවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන වුත්තො. ‘‘රූපවන්ත’’න්තිආදිකාය (පටි. ම. 1.130-131) පන පඤ්චදසවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන චත්තාරො චත්තාරො ඛන්ධෙ, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤං – ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති අයම්පි අත්ථො ලබ්භති, තථා එකං ඛන්ධං, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤෙ ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එසෙව නයොති ඉමිනා යථා ‘‘රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති [Pg.229] ච ලොකොති ච ගහෙත්වා සස්සතො…පෙ… ධුවො’’ති අත්ථො වුත්තො; එවං අසස්සතො අනිච්චො අධුවො උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා; නිච්චො ච අනිච්චො ච නෙවනිච්චො නානිච්චොති එවමාදිමත්ථං අතිදිසති. 27. “過去の部類（atītakoṭṭhāsasaṅkhāta）”とは、過去の五蘊の部類と称される“前際（pubbanta）”のことである。ここでは過去に住した法（事象）の対象に関する構想が意図されており、それゆえ、ここでの“pubba（前）”という語は過去の時間を表し、色（rūpa）などの五蘊を離れた構想の対象は存在しない。また、“anta（際・端）”という語は部類を意味する。それゆえ“過去の部類と称される前際を構想して”と言われる。“構想して（kappetvā）”とは、その前際において渇愛や執着によって確信し、確定させることをいう。残りの部分も、“前際随観見（pubbantānudiṭṭhī）”なども同様である。“前に述べた通りの仕方で”とは、“後際随観者（aparantānudiṭṭhino）”などの箇所で述べられた仕方のことである。そして、“個々において我（attā）である”とは、そこに“我”という慢（我慢）が置かれていることをいい、“世界（loko）”とは、世俗的なもの、すなわち、ここでは善悪の業とその異熟（果報）を指す。それら種々の把握に基づいて施設（設定）がなされることを、“色などのいずれかを我として、また世界として捉えて”と言う。常に存在することから“常住（sassato）”という。“不死（amaro）”“常（nicco）”“恒（dhuvo）”は、その同義語である。死がないので“不死”、生（起）がないので常に存続することから“常”、堅固な状態で変異がないので“恒”である。“どのように（yathāha）”等によって、上述の意味を“義釈（niddesa）”や“無礙解道（paṭisambhidāpāḷī）”によって詳説している。そして、この意味は“色を我と見なす、受を……想を……行を……識を我と見なす”という五種（五蘊）の有身見（sakkāyadiṭṭhi）によって説かれている。しかし、“色を有する（我）”などの十五種の有身見によれば、四つの蘊を“我”と捉え、それ以外を“世界”として施設するという、この意味も得られる。同様に、一つの蘊を“我”と捉え、それ以外を“世界”として施設するというように、ここでの意味は理解されるべきである。“これと同じ理趣である”とは、色などのいずれかを“我”とし“世界”として捉えて“常住……乃至……恒”であるというのと同じ意味が説かれていることを指す。このように、非常住、無常、不恒、断滅し、消失し、死後には存在しない、あるいは、常でもあり無常でもある、常でもなく無常ではない、といった意味を準用するものである。 චත්තාරො සස්සතවාදාති ලාභීවසෙන තයො, තක්කීවසෙන එකොති එවං චත්තාරො. පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභී තිත්ථියො මන්දපඤ්ඤො අනෙකජාතිසතසහස්සමත්තං අනුස්සරති, මජ්ඣිමපඤ්ඤො දස සංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, තික්ඛපඤ්ඤො චත්තාරීස සංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, න තතො පරං. සො එවං අනුස්සරන්තො අත්තා ච ලොකො චාති අභිවදති. තක්කී පන තක්කපරියාහතං වීමංසානුචරිතං සයංපටිභානං සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති අභිවදති. තෙන වුත්තං – ‘‘ලාභීවසෙන තයො, තක්කීවසෙන එකොති එවං චත්තාරො සස්සතවාදා’’ති. එතෙනෙව ච අධිච්චසමුප්පත්තිකවාදො විය සස්සතවාදො කස්මා දුවිධෙන න විභත්තොති චෙ? පටික්ඛිත්තත්තාති දට්ඨබ්බං. “四つの常住論（cattāro sassatavādā）”とは、証得者（得者）に基づいて三つ、思弁家（論理家）に基づいて一つ、このように四つである。宿住随念智を得た外道で、智慧の鈍い者は、百千ほどの多くの生を想起し、中程度の智慧の者は十の劫（壊劫と成劫）を、鋭い智慧の者は四十の劫を想起するが、それ以上は想起できない。彼はそのように想起して“我と世界は常住である”と言明する。一方、思弁家は、思弁によって導き出され、考察を伴い、自らの直感によるものを“我と世界は常住である”と言明する。それゆえ、“証得者に基づいて三つ、思弁家に基づいて一つ、このように四つの常住論がある”と言われる。それでは、なぜ無因論（adhiccasamuppattikavāda）のように、常住論も二つの種類に分けられなかったのかと言えば、それは（既に）拒絶されているからであると理解すべきである。 එත්ථ ච, ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වාදෙ අයමයුත්තතාවිභාවනා – යදි හි පරෙන පරිකප්පිතො අත්තා, ලොකො වා සස්සතො සියා, තස්ස නිබ්බිකාරතාය පුරිමරූපාවිජහනතො කස්සචි විසෙසාධානස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහිතතො නිවත්තනත්ථං හිතෙ ච පටිපත්තිඅත්ථං උපදෙසො එව නිප්පයොජනො සියා සස්සතවාදිනො. කථං වා සො උපදෙසො පවත්තීයති විකාරාභාවතො; එවඤ්ච අත්තනො අජටාකාසස්ස විය දානාදිකිරියා හිංසාදිකිරියා ච න සම්භවති; තථා සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අනුභවනනිබන්ධො එව සස්සතවාදිනො න යුජ්ජති කම්මබද්ධාභාවතො, ජාතිආදීනං අසම්භවතො කුතො විමොක්ඛො. අථ පන ධම්මමත්තං තස්ස උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති ච, යස්ස වසෙනායං කිරියාදිවොහාරොති වදෙය්‍ය. එවම්පි පුරිමරූපාවිජහනෙන අවට්ඨිතස්ස අත්තනො ධම්මමත්තන්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං; තෙ වා පනස්ස ධම්මා අවත්ථාභූතා තතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා, යදි අඤ්ඤෙ, න තාහි තස්ස උප්පන්නාහිපි කොචි විසෙසො අත්ථි. යො හි කරොති පටිසංවෙදෙති චවති උපපජ්ජති චාති ඉච්ඡිතං. තස්මා තදවත්ථො එව යථාවුත්තදොසො, කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථකා සියා. අථ අනඤ්ඤෙ, උප්පාදවිනාසවන්තීහි අවත්ථාහි [Pg.230] අනඤ්ඤස්ස අත්තනො තාසං විය උප්පාදවිනාසසම්භවාපත්තිතො කුතො නිච්චතාවකාසො. තාසම්පි වා අත්තනො විය නිච්චතාති බන්ධනවිමොක්ඛානං අසම්භවො එවාති න යුජ්ජති එව සස්සතවාදො; න චෙත්ථ කොචි වාදී ධම්මානං සස්සතභාවෙ පරිසුද්ධං යුත්තිං වත්තුං සමත්ථො අත්ථි; යුත්තිරහිතඤ්ච වචනං න පණ්ඩිතානං චිත්තමාරාධෙතීති විඤ්ඤූහි ඡඩ්ඩිතො එවායං සස්සතවාදොති. ここで、“我と世界は常住である”という説における不合理性の解明について。もし、他者によって想定された“我”あるいは“世界”が常住であるならば、それは変異がなく、以前の姿を捨てないため、何らかの特質を付加することが不可能であり、不善から離れ善を実践するための教説そのものが、常住論者にとっては無意味なものとなるであろう。あるいは、変異がないのに、どのようにしてその教説が機能するのか。このように、自己というものが、あたかも虚空のように（不変であるなら）、布施などの行為や殺生などの行為も成立し得ない。同様に、苦楽を経験する根拠も、常住論者にとっては成立しない。業との結びつきがないからである。生（生まれ）などが存在しないのに、どこに解脱があるだろうか。あるいは、“ただ法（事象）のみが彼に生じ、また滅するのであり、その法に基づいて、これらの行為などの世俗的表現があるのだ”と主張するかもしれない。しかし、その場合でも、以前の姿を捨てずに留まっている“我”にとって、“ただ法のみ”ということを想定することはできない。また、それらの法（状態）が、彼にとって、それ（我）とは別の状態であるのか、あるいは別ではないのか。もし別であるならば、それらが生じたとしても、彼（我）に何の特質（変化）ももたらさない。なぜなら、（彼らは）“彼（我）が（行為を）なし、（果報を）享受し、死に、生まれるのだ”と欲しているからである。それゆえ、上述のような不都合がそのまま残る。さらに、法の想定も無意味なものとなるだろう。もし別でないならば、生滅を伴う状態と別でない“我”もまた、それらの状態と同様に生滅することになり、どこに常住性の余地があるだろうか。あるいは、それら（の状態）もまた、“我”と同様に常住であるとするならば、束縛も解脱も成立しないことになる。したがって、常住論は決して成立しない。この点において、諸法の常住性について純粋な論理を述べることができる論者は一人も存在しない。論理を欠いた言葉は賢者の心を満足させることはなく、それゆえ、この常住論は賢者たちによって捨て去られたものなのである。 සත්ත උච්ඡෙදවාදාති එත්ථ තෙ සරූපමත්තතො හෙට්ඨා දස්සිතා එව, තත්ථ ද්වෙ ජනා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හන්ති ලාභී ච අලාභී ච. තත්ථ ලාභී නාම දිබ්බචක්ඛුඤාණලාභී දිබ්බෙන චක්ඛුනා අරහතො චුතිං දිස්වා උපපත්තිං අපස්සන්තො. යො වා පුථුජ්ජනානම්පි චුතිමත්තමෙව දට්ඨුං සක්කොති, පුබ්බයොගාභාවෙන පරිකම්මාකරණෙන වා උපපාතං දට්ඨුං න සක්කොති. සො ‘‘තත්ථ තත්ථෙව අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. අලාභී – ‘‘කො පරලොකං ජානාති, එත්තකො ජීවවිසයො, යාව ඉන්ද්‍රියගොචරො’’ති අත්තනො ධීතුයා හත්ථග්ගණ්හනකරාජා විය කාමසුඛගිද්ධතාය වා, ‘‘යථා රුක්ඛපණ්ණානි රුක්ඛතො පතිතානි න පටිසන්ධියන්ති, එවං සබ්බෙපි සත්තා අප්පටිසන්ධිකමරණමෙව ගච්ඡන්ති, ජලබුබ්බුළකූපමා සත්තා’’ති තක්කමත්තවසෙන වා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. තත්ථ යං හෙට්ඨා වුත්තං – ‘‘මනුස්සත්තභාවෙ කාමාවචරදෙවත්තභාවෙ රූපාවචරදෙවත්තභාවෙ චතුබ්බිධඅරූපත්තභාවෙ චවිත්වා සත්තස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන සත්ත උච්ඡෙදවාදා කථිතා’’ති. තත්ථ යුත්තං තාව පුරිමෙසු තීසු වාදෙසු ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං; පඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නං අත්තභාවං ආරබ්භ පවත්තත්තා තෙසං වාදානං, න යුත්තං චතුවොකාරභවපරියාපන්නං අත්තභාවං නිස්සාය පවත්තෙසු චතුත්ථාදීසු චතූසු වාදෙසු, ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං. න හි අරූපීනං කායො අත්ථීති? සච්චමෙතං, රූපභවෙ පවත්තවොහාරෙනෙව දිට්ඨිගතිකො අරූපභවෙපි කායවොහාරමාරොපෙත්වා ආහ ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති. යථා දිට්ඨිගතිකෙහි දිට්ඨියො පඤ්ඤත්තා, තථෙව භගවා දස්සෙසීති. අරූපකායභාවතො වා ඵස්සාදිධම්මසමූහභූතෙ අරූපත්තභාවෙ කායනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො. “七つの断滅論”について、ここではそれらの名称のみが以前に示された。そこでは得者と非得者の二種類の人々が断見を持つ。得者とは、天眼智を得ており、天眼によって阿羅漢の死を見ながらも再生（生起）を見ない者のことである。あるいは凡夫の死のみを見ることができ、前世の修行の欠如や予備的修行を行わなかったために、再生を見ることができない者のことである。彼は“まさにそこで我が断絶する”として断見を持つ。非得者とは、“誰が来世を知るだろうか。これだけが生の領域であり、感官の及ぶ範囲である”として、自らの娘の手を取る王のように欲楽に耽溺するため、あるいは“樹の葉が樹から落ちて再び結合しないように、すべての衆生も再結合のない死に至る。衆生は水泡のようである”という推論のみによって断見を持つ。そこで以前に述べられた“人間界、欲界天、色界天、四種の無色界において没して、衆生の断絶を説くことによって、七つの断滅論が語られた”という点について。そこでは、前の三つの説において“身壊れて”と言うのは、五蘊のある生存（五蘊有）に含まれる自己の存在に基づいてそれらの説が説かれているがゆえに適切である。しかし、四蘊のある生存（四蘊有）に含まれる自己の存在に基づいた第四以降の四つの説において“身壊れて”と言うのは適切ではない。無色の者たちに身（体）があるだろうか。それは真実であるが、色界の生存において通用している言葉によって、邪見を持つ者は無色界の生存においても“身”という言葉を適用して“身壊れて”と言ったのである。邪見を持つ者たちによって諸々の邪見が説かれたのと同様に、世尊もその通りに示されたのである。あるいは、無色身であることから、触などの諸法の集まりである無色の存在において“身”という表現がなされたと見るべきである。 එත්ථාහ – ‘‘කාමාවචරදෙවත්තභාවාදිනිරවසෙසවිභවපතිට්ඨාපකානං දුතියවාදාදීනං යුත්තො අපරන්තකප්පිකභාවො අනාගතද්ධවිසයත්තා තෙසං [Pg.231] වාදානං; න පන දිට්ඨිගතික-පච්චක්ඛභූත-මනුස්සත්තභාව-සමුච්ඡෙදපතිට්ඨාපකස්ස පඨමවාදස්ස පච්චුප්පන්නවිසයත්තා’’ති. යදි එවං යථා හි දුතියාදිවාදානං, පුරිමපුරිමවාදසඞ්ගහිතස්සෙව අත්තනො උත්තරුත්තරභවොපපත්තියා සමුච්ඡෙදනතො යුජ්ජති අපරන්තකප්පිකතා, තථා ච ‘‘නො ච ඛො, භො, අයං අත්තා එත්තාවතා සම්මා සමුච්ඡින්නො හොතී’’තිආදි වුත්තං. එවං අනාගතස්සෙව මනුස්සත්තභාවසමුච්ඡෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා පඨමවාදස්සපි අපරන්තකප්පිකතා යුජ්ජති. එවං සබ්බස්සපි පුබ්බන්තතො ආගතස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන ඉධ පුබ්බන්තකප්පිකෙසු දෙසනා ගතා. එතෙ උච්ඡෙදවාදා හෙට්ඨා අපරන්තකප්පිකෙසු දෙසනා ගතා. එතෙ උච්ඡෙදවාදා හෙට්ඨා අපරන්තකප්පිකෙසු තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජති, න තතො උද්ධං පවත්ති අත්ථීති දස්සනත්ථං වුත්තා. ජලබුබ්බුළකූපමා හි සත්තාති තස්ස ලද්ධි. ここで次のように言われる。“欲界天の存在などの完全な滅亡を確立する第二の説などは、それらの説が未来の領域を対象とするがゆえに、将来際を思惟するものであることは適切である。しかし、邪見を持つ者にとって現前している人間存在の断絶を確立する第一の説は、現在の対象であるがゆえに（将来際を思惟するものであることは適切ではないのではないか）”。もしそうであれば、第二以降の説と同様に、前々の説に含まれる自己が、後々の生存に生じることによって断絶するがゆえに将来際を思惟することは適切であり、また“友よ、しかしながらこの我は、これだけでは完全に断絶したことにはならない”などと言われている。このように、未来の人間存在の断絶が意図されているがゆえに、第一の説も将来際を思惟することは適切である。このように、すべてが過去際から来たものの断絶を説くことによって、ここでは過去際を思惟する者たちの中に説法が含まれている。これらの断滅論は、以前に将来際を思惟する者たちの中にも説法として含まれていた。これらの断滅論は以前、将来際を思惟する者たちにおいて、まさにその場所で断絶し、それより先に存続することはないということを示すために説かれた。“衆生は水泡のようである”というのは、彼の教義である。 ඉධාති පුබ්බන්තකප්පිකෙසු. ඉධෙව මනුස්සත්තභාවාදිකෙ උච්ඡිජ්ජති විනට්ඨවිනාසවසෙන. එවං අනාගතෙ අනුප්පත්තිදස්සනපරානං උච්ඡෙදවාදානං අපරන්තකප්පිකෙසු ගහණං; පුබ්බන්තතො පන ආගතස්ස අත්තනො ඉධෙව උච්ඡෙදදස්සනපරානං පුබ්බන්තකප්පිකෙසු ගහණං. ඉතො පරං න ගච්ඡතීති පන ඉදං අත්ථතො ආපන්නස්ස අත්ථස්ස දස්සනං. සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච එකච්චසස්සතන්ති පවත්තො එකච්චසස්සතවාදො. සො පන බ්‍රහ්මකායික-ඛිඩ්ඩාපදොසික-මනොපදොසිකත්තභාවතො චවිත්වා ඉධාගතානං තක්කිනො ච උප්පජ්ජනවසෙන චතුබ්බිධොති ආහ ‘‘චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා’’ති. ‘‘සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකා’’ති ඉදං තෙහි සස්සතභාවෙන ගය්හමානානං ධම්මානං යථාසභාවදස්සනවසෙන වුත්තං, න පනෙකච්චසස්සතිකමතදස්සනවසෙන. තස්ස හි සස්සතාභිමතං අසඞ්ඛතමෙවාති ලද්ධි. තථා හි වුත්තං (දී. නි. 1.49) බ්‍රහ්මජාලෙ – ‘‘චිත්තන්ති වා මනොති වා විඤ්ඤාණන්ති වා අයං අත්තා නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති. න හි යස්ස භාවස්ස පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛතභාවං පටිජානාති; තස්සෙව නිච්චධුවාදිභාවො අනුම්මත්තකෙන න සක්කා පටිඤ්ඤාතුං. එතෙන, ‘‘උප්පාදවයධුවතායුත්තභාවා සියා නිච්චා, සියා අනිච්චා, සියා න වත්තබ්බා’’තිආදිනා පවත්තස්ස සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා විභාවිතා හොති. “ここで”とは、過去際を思惟する者たちにおいてである。まさにここで、人間存在などが滅失・消失することによって断絶する。このように、未来において不発生を見ることに関わる断滅論は、将来際を思惟する者たちの中に含まれる。しかし、過去際から来た自己が、まさにここで断絶することを見るに関わるものは、過去際を思惟する者たちの中に含まれる。“これより先へは行かない”というのは、その意味に帰着する内容を示したものである。衆生と諸行について“一部は常住である”と説かれたのが一分常住論である。それは、梵身天、遊戯戒乱天、意憤乱天から没してここに来た者たちと、論理家の発生によって四種類あるので、“四つの一分常住論”と言われる。“諸行は一分常住である”というのは、彼らによって常住として把握されている諸法を、ありのままの性質を示すために言われたのであり、一分常住という見解を示すために言われたのではない。というのも、彼の教義では、常住とみなされるものは無為のみだからである。実際に、梵網経において次のように説かれている。“心、あるいは意、あるいは識と呼ばれるこの我は、常であり、恒であり、不変であり、永遠にそのままであり続ける”と。というのも、ある存在が条件によって作られたものである（有為である）と認める者が、その同じ存在が常住不変などであることを認めることは、狂人でない限り不可能だからである。これにより、“（存在の）発生と消滅と常住性の結合により、あるいは常であり、あるいは無常であり、あるいは言説不可能である”などとして説かれる七支論法の不適切さが明らかにされている。 තත්ථායං [Pg.232] (දී. නි. ටී. 1.38) අයුත්තතාවිභාවනා – යදි, ‘‘යෙන සභාවෙන යො ධම්මො අත්ථීති වුච්චති, තෙනෙව සභාවෙන සො ධම්මො නත්ථී’’තිආදිනා වුච්චෙය්‍ය, සියා අනෙකන්තවාදො; අථ අඤ්ඤෙන, සියා න අනෙකන්තවාදො; න චෙත්ථ දෙසන්තරාදිසම්බද්ධභාවො යුත්තො වත්තුං තස්ස සබ්බලොකසිද්ධත්තා විවාදාභාවතො. යෙ පන වදන්ති – ‘‘යථා සුවණ්ණඝටෙ මකුටෙ කතෙ ඝටභාවො නස්සති, මකුටභාවො උප්පජ්ජති, සුවණ්ණභාවො තිට්ඨතියෙව, එවං සබ්බභාවානං කොචි ධම්මො නස්සති, කොචි උප්පජ්ජති, සභාවො පන තිට්ඨතී’’ති. තෙ වත්තබ්බා – කිං තං සුවණ්ණං, යං ඝටෙ මකුටෙ ච අවට්ඨිතං? යදි රූපාදි, සො සද්දො විය අනිච්චො, අථ රූපාදිසමූහො, සමූහො නාම සම්මුතිමත්තං. තස්ස වොහාරමත්තස්ස අත්ථිතා නත්ථිතා නිච්චතා වා න වත්තබ්බා. තස්ස පරමත්ථසභාවෙන අනුපලබ්භනතොති අනෙකන්තවාදො න සියා. ධම්මා ච ධම්මිතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා. යදි අඤ්ඤෙ, න තෙසං අනිච්චතාය ධම්මී අනිච්චො අඤ්ඤත්තා. න හි රූපා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අඤ්ඤත්තා, න ච රූපෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණසද්දො හොති; කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථිකා සියා ධම්මිනො නිච්චානිච්චතාය අසිජ්ඣනතො අථ අනඤ්ඤෙ; උප්පාදවිනාසවන්තෙහි අනඤ්ඤස්ස ධම්මිනො තෙසං විය උප්පාදවිනාසසබ්භාවතො කුතො නිච්චතාවකාසො, තෙසම්පි වා ධම්මිනො විය නිච්චතාපත්ති සියා. අපිච නිච්චානිච්චනවත්තබ්බරූපො අත්තා ච ලොකො ච පරමත්ථතො විජ්ජමානතාපටිජානනතො යථා නිච්චාදීනං අඤ්ඤතරං රූපං, යථා වා දීපාදයො. න හි දීපාදීනං උදයබ්බයසභාවානං නිච්චානිච්චනවත්තබ්බසභාවතා සක්කා වත්තුං ජීවස්ස නිච්චාදීසු අඤ්ඤතරං රූපං වියාති එවං සත්තභඞ්ගස්ස විය සෙසභඞ්ගානම්පි අසම්භවොයෙවාති සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා වෙදිතබ්බාති. そこにおいて、これは不合理であることの明示（長部注釈・複注 1.38）である。もし、“ある自性によって、ある法が有ると言われるならば、その同じ自性によって、その法は無い”などと言われるのであれば、それは不定説（アネーカンタ・ヴァーダ）となるであろう。しかし、もし別の（自性によって）であるならば、不定説ではなくなるであろう。また、ここで場所の違いなどに関連した状態を言うことは適切ではない。なぜなら、それは全世間において確立されており、争いがないからである。しかし、次のように言う人々がいる。“黄金の瓶が冠に作り変えられたとき、瓶の状態は滅し、冠の状態が生じるが、黄金としての状態は存続する。そのように、すべての存在において、ある法は滅し、ある法は生じるが、自性は存続するのである”と。彼らは次のように言われるべきである。瓶と冠において留まっているその黄金とは何か。もし（色・香・味・触などの）色等であるならば、それは声のように無常である。もし色等の集合であるならば、集合とは単なる世俗（概念）にすぎない。その単なる世俗的名称としての存在に、有ること、無いこと、あるいは常住であることを言うべきではない。それ（集合）は勝義の自性としては得られないから、不定説にはならない。また、法（属性）と法性者（基体）は、別物であるのか、あるいは別物ではないのか。もし別物であるならば、それら（属性）が無常であるからといって、法性者が無常であることにはならない、別物だからである。実際、色（形・色）と眼識は別物であるが、色において‘眼識’という名称が使われることはない。さらに、法の想定も無意味となるであろう、なぜなら法性者の常住・無常が立証されないからである。次に、もし別物ではないならば、生滅を持つものと別物ではない法性者は、それら（属性）と同様に生滅を具えているので、どうして常住である余地があろうか。あるいは、それら（属性）も法性者のように常住であるという帰結になってしまうであろう。さらに、常住とも無常とも言えない形態としての我（アートマン）と世間が、勝義において存在すると主張されるのであれば、それは常住などのいずれかの形態をとる（はずである）。例えば灯火などのように。生滅の自性を持つ灯火などは、常住とも無常とも言えない自性を持つとは言えない。命（ジーヴァ）が常住などのいずれかの形態である（と言えない）のと同様に、このように七句説の最初の句と同様に、残りの句もまた成立しない。したがって、七句説の不合理性を知るべきである。 එත්ථ ච, ‘‘ඉස්සරො නිච්චො, අඤ්ඤෙ සත්තා අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සත්තෙකච්චසස්සතවාදා; සෙය්‍යථාපි ඉස්සරවාදාදයො. ‘‘පරමාණවො නිච්චා ධුවා, ද්විඅණුකාදයො අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතවාදා; සෙය්‍යථාපි කණාදවාදාදයො. නනු ච ‘‘එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ [Pg.233] අසස්සතා’’ති; එතස්මිං වාදෙ චක්ඛාදීනං අසස්සතතාසන්නිට්ඨානං යථාසභාවාවබොධො එව, තයිදං කථං මිච්ඡාදස්සනන්ති, කො එවමාහ – ‘‘චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවසන්නිට්ඨානං මිච්ඡාදස්සන’’න්ති? අසස්සතෙසුයෙව පන කෙසඤ්චි ධම්මානං සස්සතභාවාභිනිවෙසො ඉධ මිච්ඡාදස්සනං; තෙන පන එකවාරෙ පවත්තමානෙන චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවාවබොධො විදූසිතො සංසට්ඨභාවතො; විසසංසට්ඨො විය සප්පිමණ්ඩො සකිච්චකාරණාසමත්තතාය සම්මාදස්සනපක්ඛෙ ඨපෙතබ්බතං නාරහති. අථ වා අසස්සතභාවෙන නිච්ඡිතාපි චක්ඛුආදයො සමාරොපිතජීවසභාවා එව දිට්ඨිගති කෙහි ගය්හන්තීති තදවබොධස්ස මිච්ඡාදස්සනභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං. තථා හි වුත්තං බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.49) – ‘‘චක්ඛුන්ති වා…පෙ… කායොති වා අයං මෙ අත්තා’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වා අසඞ්ඛතාය සඞ්ඛතාය ච ධාතුයා වසෙන යථාක්කමං එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා; එකච්චෙ අසස්සතාති එවං පවත්තො විභජ්ජවාදොපි එකච්චසස්සතවාදො ආපජ්ජතීති එවංපකාරා චොදනා අනොකාසා හොති අවිපරීතධම්මසභාවසම්පටිපත්තිභාවතො. またここで、“自在神は常住であり、他の衆生は無常である”というように展開される説は、衆生に関する一部常住論（一分常住論）である。例えば自在神創造説などである。“極微（アトム）は常住で恒久であるが、二重微などは無常である”というように展開される説は、諸行（構成要素）に関する一部常住論である。例えばカナーダ（勝論派）の説などである。しかし、“ある法は常住であり、ある法は無常である”というこの説において、眼などの無常性を確信することは、まさに自性通りの覚りではないか。それなのに、なぜこれが邪見なのか（という反論があるかもしれない）。誰が“眼などの無常性を確信するのを邪見である”と言っただろうか。しかし、無常であるものに対してのみ、いくつかの法が常住であると執着することが、ここでの邪見なのである。それ（常住の執着）が同時に起こることによって、眼などの無常性の覚りは、混濁しているがゆえに汚される。毒の混じった醍醐のように、自らの機能や原因が不完全であるため、正見の側に置かれるに値しない。あるいはまた、無常であると断定されていても、眼などは想定された命（ジーヴァ）の自性を備えたものとして、邪見に陥った者たちに把握される。それゆえ、その理解が邪見であることを否定することはできない。実際、‘梵網経’（長部 1.49）には、“眼は……中略……身は、これこそが私の我である”などと説かれている。このようにすれば、無為法と有為法の性質に従って、順に“ある法は常住であり、ある法は無常である”というように展開される分別説もまた、一部常住論に陥るのではないか、というこのような非難は、成り立たない。なぜなら、誤りのない法の自性に従って理解しているからである。 න මරතීති අමරා. කා සා? ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.62) නයෙන පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි ච වාචා ච, අමරාය දිට්ඨියා වාචාය විවිධො ඛෙපොති අමරාවික්ඛෙපො. සො එතස්ස අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපො. අථ වා අමරාති එකා මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිම්මුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගාහං න ගච්ඡති; එවමෙවං අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං නාගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපො, සො එව අමරාවික්ඛෙපිකො. ස්වායං වාදො මුසාවාදඅනුයොගඡන්දරාගමොහහෙතුකතාය චතුධා පවත්තොති ආහ – ‘‘චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා වුත්තා’’ති. නනු චෙත්ථ (දී. නි. ටී. 1.65-66) චතුබ්බිධොපි අමරාවික්ඛෙපිකො කුසලාදිකෙ ධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣමානො, තත්ථ තත්ථ පඤ්හං පුට්ඨො පුච්ඡාය වික්ඛෙපනමත්තං ආපජ්ජතීති තස්ස කථං දිට්ඨිගතිකභාවො. න හි අවත්තුකාමස්ස විය පුච්ඡිතමත්ථං අජානන්තස්ස වික්ඛෙපකරණමත්තෙන දිට්ඨිගතිකතා යුත්තාති? න හෙවං පුච්ඡාවික්ඛෙපකරණමත්තෙන තස්ස දිට්ඨිගතිකතා ඉච්ඡිතා, අථ ඛො මිච්ඡාභිනිවෙසෙන. සස්සතවසෙන මිච්ඡාභිනිවිට්ඨොයෙව හි මන්දබුද්ධිතාය කුසලාදිධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි [Pg.234] ච, යාථාවතො අප්පටිපජ්ජමානො අත්තනා අවිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස පරං විඤ්ඤාපෙතුං අසමත්ථතාය මුසාවාදාදිභයෙන ච වික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති. තථා හිස්ස වාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො වුත්තො. අථ වා පුඤ්ඤපාපානං, තබ්බිපාකානඤ්ච අනවබොධෙන, අසද්දහනෙන ච, ‘‘තබ්බිසයාය පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණංයෙව යුත්තං සුන්දරඤ්චා’’ති, ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අභිනිවිසන්තස්ස උප්පන්නා විසුංයෙවෙකා එසා දිට්ඨි සත්තභඞ්ගදිට්ඨි වියාති දට්ඨබ්බා. තථා චෙව වුත්තං – ‘‘පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා චා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.61). කථං පනස්සා සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො? උච්ඡෙදවසෙන අනභිනිවෙසතො. ‘‘නත්ථි කොචි ධම්මානං යථාභූතවෙදී විවාදබහුලත්තා ලොකස්ස; ‘එවමෙව’න්ති පන සද්දන්තරෙන ධම්මෙ නිජ්ඣානනා අනාදිකාලිකා ලොකෙ’’ති ගාහවසෙන සස්සතලෙසොපෙත්ථ ලබ්භතියෙව. “死なない（あるいは尽きることがない）から‘アマラー（不死、または無尽）’という。それは何か。‘私にはこのようでもない’等の（長部1.62）方法による、見解を抱く者の際限のない見解と言葉であり、その死なない（尽きない）見解と言葉による種々の攪乱（かくらん）が‘不死攪乱（アマラーヴィッケーパ）’である。それを持つ者が不死攪乱者である。あるいは、アマラーとは魚の一種（鰻など）であり、それは浮き沈みしながら水の中を走り回り、捕まえることができない。そのように、この説もあちらこちらへと走り回り、捉えどころがないので不死攪乱と言い、それが不死攪乱論者（アマラーヴィッケーピカ）である。この説は、虚偽説（妄語）への追及、欲、貪、痴を原因として四通りに展開するので、‘四つの不死攪乱が説かれた’と言う。しかし、ここで（長部註1.65-66）四種類の不死攪乱論者も、善などの法や来世などについて、あるがままに覚っておらず、あちこちで問いを問われた際に単に問いを攪乱するに至るだけであるのに、どのようにして彼に見解を抱く者（見解者）としての性質があるのか。言いたくない者や、問われた意味を知らない者が、ただ攪乱を行うだけで、見解を抱く者であるとするのは適当ではないのではないか。確かに、単に問いを攪乱することによって、彼の見解者としての性質が望まれているわけではなく、むしろ邪悪な執着（邪執）によるのである。すなわち、常住論（常見）に基づいて邪悪に執着している者が、智慧が鈍いために善などの法や来世などを正しく理解せず、自分が知らない意味を他人に理解させることができないことや、虚偽を言うことへの恐れなどから、攪乱に陥るのである。そのように彼の説は、常住論に包含されると説かれている。あるいは、善行や悪行、およびその報いを知らないこと、またそれらを信じないことによって、‘その対象についての問いに対しては、攪乱することこそが適当であり、素晴らしいことである’という忍（認可）や好みを起こして執着する者に生じた、全く別個の一つの見解であり、七分派の見解（七諦説）のようなものであると見なすべきである。それゆえに、‘見解を抱く者の際限のない見解と言葉である’と（長部註1.61に）説かれている。では、どのようにして彼に常住論の包含があるのか。断滅（断見）に基づいて執着していないからである。‘世の中には論争が多いがゆえに、諸法をあるがままに知る者は誰もいない。しかし、これこそがその通りであると、他の言葉によって法を沈思することは、世の中で無始以来のことである’という執着によって、ここには常住論の微かな形跡が得られるのである。” අමති ගච්ඡති එත්ථ සභාවො ඔසානන්ති අන්තො, මරියාදො, සො එතස්ස අත්ථීති අන්තවා. තෙනාහ ‘‘සපරියන්තො’’ති. අවඩ්ඪිතකසිණස්ස පුග්ගලස්ස එවං හොතීති යොජනා. දුතියවාදො ‘‘අනන්තවා ලොකො’’ති වාදො. තතියවාදො ‘‘අන්තවා ච අනන්තවා චා’’ති වාදො. චතුත්ථවාදො ‘‘නෙවන්තවා නානන්තවා’’ති වාදො. එතෙ එව චත්තාරො වාදිනො සන්ධාය බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.53) – ‘‘අන්තානන්තිකා අන්තානන්තං ලොකස්ස පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහී’’ති වුත්තං. තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.53) යුත්තං තාව පුරිමානං තිණ්ණං වාදීනං අන්තත්තඤ්ච අනන්තත්තඤ්ච අන්තානන්තත්තඤ්ච ආරබ්භ පවත්තවාදත්තා අන්තානන්තිකත්තං. පච්ඡිමස්ස පන තදුභයපටිසෙධවසෙන පවත්තවාදත්තා කථමන්තානන්තිකත්තන්ති? තදුභයපටිසෙධවසෙන පවත්තවාදත්තා එව. යස්මා පටිසෙධවාදොපි අන්තානන්තවිසයො එව තං ආරබ්භ පවත්තත්තා. අපරෙ ආහු – ‘‘යථා තතියවාදෙ සම්භෙදවසෙන එතස්සෙව අන්තවන්තතා අනන්තතා ච සම්භවති, එවං තක්කීවාදෙපි කාලභෙදවසෙන උභයසම්භවතො අඤ්ඤමඤ්ඤපටිසෙධෙන උභයඤ්ඤෙව වුච්චති. කථං? අන්තවන්තතාපටිසෙධෙන හි අනන්තතා වුච්චති, අනන්තතාපටිසෙධෙන ච අන්තවන්තතා, අන්තානන්තානඤ්ච තතියවාදභාවො කාලභෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඉදං වුත්තං හොති යස්මා අයං ලොකසඤ්ඤිතො අත්තා ඣායීහි අධිගතවිසෙසෙහි අනන්තො කදාචි සක්ඛි දිට්ඨො අනුසුය්‍යති; තස්මා නෙවන්තවා. යස්මා පන තෙහි [Pg.235] එව කදාචි අන්තවා සක්ඛි දිට්ඨො අනුසුය්‍යති, තස්මා න පන අනන්තවා’’ති. යථා ච අනුස්සුතිතක්කීවසෙන, එවං ජාතිස්සරතක්කිආදීනඤ්ච වසෙන යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. අයඤ්හි තක්කිකො අවඩ්ඪිතභාවපුබ්බකත්තා පටිභාගනිමිත්තානං වඩ්ඪිතභාවස්ස වඩ්ඪිතකාලවසෙන අපච්චක්ඛකාරිතාය අනුස්සවාදිමත්තෙ ඨත්වා – ‘‘නෙවන්තවා’’ති පටික්ඛිපති, අවඩ්ඪිතකාලවසෙන පන ‘‘නානන්තො’’ති. න පන අන්තවන්තතානන්තතානං අච්චන්තමභාවෙන යථා තං ‘‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී’’ති, අවස්සඤ්ච එතං එවං විඤ්ඤාතබ්බං, අඤ්ඤථා වික්ඛෙපපක්ඛංයෙව භජෙය්‍ය චතුත්ථවාදො. න හි අන්තවන්තතානන්තතාතදුභයවිනිමුත්තො අත්තනො පකාරො අත්ථි, තක්කීවාදී ච යුත්තිමග්ගකො, කාලභෙදවසෙන ච තදුභයම්පි එකස්මිං න න යුජ්ජතීති. අනන්තරචතුක්කන්ති එකත්තසඤ්ඤීති ආගතසඤ්ඤීචතුක්කං. “自性がそこへ行く、あるいは終焉する場所が‘アンタ（辺、終止）’、すなわち限界であり、それを持つ者が‘アンタヴァー（有辺者）’である。それゆえに‘際限がある’と言う。遍（カシィナ）を拡大していない人の場合、このようになると解釈される。第二の説は‘世界は無辺である（アナンタヴァー）’という説である。第三の説は‘世界は有辺であり、かつ無辺である’という説である。第四の説は‘有辺でもなく、無辺でもない’という説である。これら四人の説者を指して、梵網経（長部1.53）では‘有辺無辺論者は、四つの事柄によって世界の有辺無辺を規定する’と説かれている。そこ（長部註1.53）で、前の三者の説については、有辺・無辺・有辺無辺に関して展開される説であるから、有辺無辺論者であることは適当である。しかし、最後の一者は、その両方を否定することによって展開される説であるのに、なぜ有辺無辺論者と言えるのか。まさに、その両方を否定することによって展開される説だからである。なぜなら、否定する説であっても、それは有辺・無辺の対象に関わるものであり、それを論じているからである。他の人々は言う。‘第三の説において（空間的な）混在によって、これ（世界）に有辺性と無辺性が共に成立するように、論理家の説においても時間の違いによって両方が成立することから、互いに否定することで両方が言われるのである。どのようにか。有辺性の否定によって無辺性が言われ、無辺性の否定によって有辺性が言われる。有辺と無辺が（同時に言われる）のは第三の説であるから、時間の違いが意図されているのである。これが意味するところは、この“世界”と称される自己が、禅定者によって得られた優れた境地において、ある時は無辺として現証され、あるいはそのように伝え聞くので“有辺ではない”と言い、ある時は彼らによって有辺として現証され、あるいはそのように伝え聞くので“無辺ではない”と言うのである。’と。そして、聞き伝えや論理による場合と同様に、宿住随念（過去世の想起）や論理などによる場合も、状況に応じて適用すべきである。この論理家は、遍（カシィナ）の徴（ニミッタ）が拡大されていない状態を前提とし、拡大された時の拡大された状態を直接経験していないため、伝承などに留まって‘有辺ではない’と拒絶し、拡大されていない時の状態に基づいて‘無辺ではない’とするのである。しかし、‘非想非非想’のように、有辺性と無辺性が全く存在しないわけではない。そして、このように理解されるべきであり、さもなければ第四の説は攪乱（不死攪乱）の側に属することになるだろう。なぜなら、有辺・無辺、およびその両方から離れた独自のあり方というものは存在せず、論理家の説は論理の道に従うものであり、時間の違いによって一つのものにおいてその両方が矛盾なく成立するからである。次の四つ（の一組）は、‘単一の意識を持つ者’として伝わる意識の四つ（の一組）である。” එකන්තසුඛීති එකන්තෙනෙව සුඛී. තං පනස්ස සුඛං දුක්ඛෙන අවොමිස්සං හොතීති ආහ ‘‘නිරන්තරසුඛී’’ති. එකන්තසුඛමෙවාති ඉදං සුඛබහුලතං සන්ධාය වුත්තං. අතීතාසු සත්තසු ජාතීසූති ඉදං තතො පරං ජාතිස්සරඤාණෙන අනුස්සරිතුං න සක්කාති කත්වා වුත්තං. තාදිසමෙවාති සුඛසමඞ්ගිමෙව අත්තභාවං. ‘‘එවං සුඛසමඞ්ගී’’ති තං අනුස්සරන්තස්ස ජාතිස්සරස්ස අතීතජාතියම්පි ඉධ විය දුක්ඛඵුට්ඨස්ස තං අනුස්සරන්තස්ස. “‘エーカーンタスティー（一向に幸せな者）’とは、ひたすら幸せな者のことである。その彼の幸せは、苦しみと混じり合っていない。ゆえに‘絶え間なく幸せな者（ニランタラスキー）’と言う。‘一向に幸せである’というのは、幸せが多いことを指して言われている。‘過去の七生において’というのは、それ以上は宿住随念智（過去世を思い出す知恵）によって思い出すことができないことを前提として言われている。‘そのような（状態）’とは、幸せを具足している個体（自己のあり方）のことである。‘このように幸せを具足している’と過去世について思い出す宿住智（過去世を思い出す者）にとって、過去世においても、今ここで苦しみに触れている者がそれを思い出す時のように（幸せのみを思い出すのである）。” සබ්බෙසම්පීති ලාභීනං තක්කීනම්පි. තථාති ඉමිනා ‘‘සබ්බෙසම්පී’’ති ඉදං පදං ආකඩ්ඪති. කාමාවචරං නාම අදුක්ඛමසුඛං අනුළාරං අවිභූතන්ති ආහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානවසෙනා’’ති. චතුත්ථජ්ඣානං කාරණභූතං එතස්ස අත්ථි, තෙන වා නිබ්බත්තන්ති චතුත්ථජ්ඣානිකං. මජ්ඣත්තස්සාති මජ්ඣත්තභූතස්ස මජ්ඣත්තවෙදනාබහුලස්ස. මජ්ඣත්තභූතට්ඨානමෙව අත්තනො මජ්ඣත්තතාපත්තමෙව භූතපුබ්බං අනුස්සරන්තස්ස. එකච්චසස්සතිකාති එකච්චසස්සතවාදිනො වුත්තා. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන හි එකච්චසස්සතිකා. එස නයො සෙසෙසුපි. අධිච්චසමුප්පන්නවාදො සස්සතවාදසමුද්දිට්ඨොති කත්වා ‘‘ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා’’ති ච වුත්තං. “すべての得手（禅定を得た者）および論理家（思惟する者）についても”という意味である。“そのように（tathā）”という言葉によって、“すべての人々にとっても（sabbesampī）”という語を導き出している。欲界の（感受）とは、不苦不楽であり、粗野ではなく、明白ではないものである。それゆえ“第四禅の力によって”と述べられている。第四禅がその原因であるもの、あるいはそれによって生じたものを“第四禅に属するもの”という。“中立の者の”とは、中立（中立的状態）にある者、あるいは中立の感受（捨受）が多い者のことである。かつて自分が中立の状態に達したことを回想する者についても同様である。“一部常住論者”とは、一部常住論を説く者たちのことである。人という表現（補特伽羅）に基づけば一部常住論者となる。残りの箇所についてもこの方法で理解すべきである。無因論（偶然発生論）は常住論に含まれるものとして、“二つの無因論”とも述べられている。 28. දිට්ඨුද්ධාරන්ති යථාවුත්තානං දිට්ඨීනං අනිය්‍යානිකභාවදස්සනවසෙන පදුද්ධරණං. පච්චත්තංයෙව ඤාණන්ති අපරප්පච්චයං අත්තනියෙව ඤාණං. තං පන අත්තපච්චක්ඛං [Pg.236] හොතීති ආහ ‘‘පච්චක්ඛඤාණ’’න්ති. සුවණ්ණස්ස විය දොසාපගමෙන උපක්කිලෙසවිගමෙන ඤාණස්ස විසුද්ධන්ති ආහ ‘‘පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙස’’න්ති. කිලෙසන්ධකාරවිගමතො සප්පභාසමුජ්ජලමෙව හොතීති වුත්තං – ‘‘පරියොදාතන්ති පභස්සර’’න්ති බාහිරසමයස්මිම්පි හොන්ති ඣානස්ස සමිජ්ඣනතො. මයමිදං ජානාමාති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති ච මිච්ඡාගාහවසෙන අඤ්ඤාණභාගමෙව පරිබ්‍රූහෙත්වා තතො එව යථාගහිතං ගාහං සන්ධාය – ‘‘මයමිදං අත්ථං තත්ථ ජානාමා’’ති එවං තත්ථ මිච්ඡාගාහෙ අවිජ්ජමානං ඤාණකොට්ඨාසං ඔතාරෙන්තියෙව අනුප්පවෙසෙන්තියෙව. න තං ඤාණං, මිච්ඡාදස්සනං නාමෙතං, කිං පන තං මිච්ඡාදස්සනං නාම? සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාතිආදිනා මිච්ඡාභිනිවෙසභාවතො. තෙනාහ ‘‘තදපි…පෙ… අත්ථො’’ති. යං තං දිට්ඨියා උපනිස්සයභූතං ඤාණං, තං සන්ධායාහ – ‘‘ජානනමත්තලක්ඛණත්තා ඤාණභාගමත්තමෙවා’’ති. ඤාණම්පි හි දිට්ඨියා උපනිස්සයො හොතියෙව ලාභිනො ඉතරස්ස ච තථා තථා මිච්ඡාභිනිවෙසතො. අනුපාතිවත්තනතො අනතික්කමනතො. අසාධාරණතො න උපාතිවත්තන්ති එතෙනාති අනුපාතිවත්තනං, තතො. උපාදානපච්චයතොති උපාදානස්ස පච්චයභාවතො. එතෙන ඵලූපචාරෙනෙව උපාදානමාහ. යදි බ්‍රහ්මජාලෙ ආගතා සබ්බාපි දිට්ඨියො ඉධ කථිතා හොන්ති, එවං සන්තෙ ඉදං සුත්තං බ්‍රහ්මජාලසුත්තෙන එකසදිසන්ති ආහ – ‘‘බ්‍රහ්මජාලෙ පනා’’තිආදි. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපං අඤ්ඤත්‍ර වෙදනා සක්කායංයෙව අනුපරිධාවන්තී’’ති වචනතො ඉධ සක්කායදිට්ඨි ආගතා. බ්‍රහ්මජාලං කථිතමෙව හොති තත්ථ ආගතානං ද්වාසට්ඨියාපි දිට්ඨීනං ඉධාගතත්තා. සස්සතුච්ඡෙදාභිනිවෙසො අත්තාභිනිවෙසපුබ්බකො, ‘‘අත්තා සස්සතො අත්තා උච්ඡෙදො’’ති පවත්තනතො. 28. “見解の除去”とは、上述の見解が（解脱へと）導かないものであることを示すことによる、語の除去（反論）である。“自らにのみ備わる智”とは、他者に依存しない、自分自身の中にある智のことである。それが自らの直観となることから“直観知（現量知）”と言う。金が不純物を去るように、随煩悩が去ることによって智が清浄であることを“清浄、すなわち随煩悩のない”と言う。煩悩の闇が去ることによって、自ずから輝き放つようになることを“遍照、すなわち光り輝く”と言う。これらは外道の教えにおいても、禅定の成就によって生じることがある。“我々はこれを知っている”とは、“我と世界は常住であり、これのみが真実であって、他は虚偽である”という邪悪な執着によって、無知の領域を増大させ、そこから自らが執着した執着を指して、“我々はその点において、この意味を知っている”と言う。このように、その邪悪な執着においては存在しない智の分科を、導入し、入り込ませているのである。それは智ではなく、邪見と呼ばれるものである。では、その邪見とは何か。“我と世界は常住である”などの邪悪な執着の状態のことである。それゆえ“それもまた……（略）……意味である”と述べられている。見解の近依（拠り所）となっているその智を指して、“知るという性質のみを持つことから、智の範疇に過ぎない”と言う。智もまた、それを得た者やそうでない者が、それぞれに邪悪な執着を抱くことによって、見解の近依となるのである。“超えないこと”とは、踏み越えないことである。不共通であることから、これ（智）によって超えることがないため、“不越（超えないこと）”と言い、そこから（その語が生じている）。“取（執着）を縁とするから”とは、取（執着）の原因となる状態からである。これによって、結果（取）を原因（智）の名称で呼ぶ比喩（果の付随的名称）によって“取”を述べている。もし梵網経に説かれるすべての見解がここで語られているとするならば、この経は梵網経と同一であることになる。それゆえ“しかし梵網経においては……”等と述べられている。“一処に色があり、他処に受がある。まさに有身（五蘊）を追い回している”という言葉から、ここで有身見（我見）が説かれている。梵網経で説かれた六十二の見解がここにも含まれているため、梵網経は（実質的に）説かれているのである。常住・断滅への執着は、“我は常住である”“我は断滅する”と生じることから、我への執着が先行しているのである。 30. ද්වාසට්ඨි…පෙ… දස්සෙතුන්ති කථං පනායමත්ථො ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො’’තිආදිපාළියා දස්සිතො හොතීති? අප්පහීනසක්කායදිට්ඨිකස්ස පුබ්බන්තාපරන්තදිට්ඨිඋපාදියනජොතනතො. පරිච්චාගෙනාති වික්ඛම්භනෙන. චතුත්ථජ්ඣානනිරොධා තතියජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීති එත්ථ න පරිහීනචතුත්ථජ්ඣානස්ස තතියජ්ඣානං භවති, තතියජ්ඣානා වුට්ඨිතස්ස පන චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨිතස්ස ච තතියං පටිලොමනයෙන සම්භවති. තෙනාහ ‘‘අයං [Pg.237] පනෙත්ථා’’තිආදි. එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බන්ති ‘‘පවිවෙකා පීති නිරුජ්ඣතී’’ති ඉදං, ‘‘නිරාමිසසුඛස්සනිරොධා’’ති එත්ථ විය වුට්ඨානනිරොධවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො. හීනජ්ඣානපරියාදානකදොමනස්සන්ති නීවරණසහගතදොමනස්සමාහ. තඤ්හි ඣානපරියාදානකරං. කම්මනීයභාවොති සමාපත්තිං පත්තො විය සමාපත්තිසමාපජ්ජනභාවෙ කම්මක්ඛමභාවො. සොමනස්සවිධුරත්තා දොමනස්සං වියාති දොමනස්සන්ති වුත්තං. ‘‘උප්පජ්ජති පවිවෙකා පීතී’’ති පුන වුත්තා පීති ඣානද්වයපීති. යං ඨානං ඡායා ජහතීති යං පදෙසං ආතපෙන අභිභුය්‍යමානං ඡායා ජහති. තත්ථ ආතපෙ ඡායාති පදෙසෙන ආතපසඤ්ඤිතානං භූතසඞ්ඛතානං පහානට්ඨානමාහ. තෙනාහ ‘‘යස්මිං ඨානෙ’’තිආදි. 30. “六十二……（略）……示すために”とは、いかにしてこの意味が“比丘たちよ、ここに、ある者は……”等の経文によって示されるのかということである。それは、有身見を断じていない者に、前際（過去）と後際（未来）の見解という執着が生じることを明らかにするためである。“放棄によって”とは、（一時的な）鎮伏（抑止）によってである。第四禅の滅（出定）から第三禅に入って住するという箇所において、第四禅から退転した者に第三禅が生じるのではない。第三禅から出定した者、あるいは第四禅から出定した者に、逆順の（定の）方法によって第三禅が可能となる。それゆえ“しかし、ここにおいては……”等と述べられている。このように理解されるべきである。“遠離より生じる喜が滅する”という言葉は、“非世俗的な（離俗の）楽の滅”という箇所と同様に、出定と滅尽の力によって説かれたものであると理解すべきである。“下位の禅を使い果たした（妨げた）ことによる憂い”とは、蓋（五蓋）に伴う憂いのことである。それは禅を使い果たさせる（妨げる）ものである。“堪能性（柔軟性）”とは、等至（三昧）に達した者が、等至に入る状態において、作業に適した状態にあることである。喜悦を欠いていることから、憂い（ドマナッサ）に似ているため“憂い”と述べられている。“遠離より生じる喜が生じる”と再び述べられた“喜”は、二つの禅（初禅と第二禅）の喜である。“影が捨てる場所”とは、日光に圧倒されて影が消える場所のことである。そこにおいて、“影のある場所における日光”という表現によって、日光（智慧）と称される、造られた諸行（有為法）の放棄の場所を述べている。それゆえ“どの場所において……”等と述べられている。 31. නිරාමිසං සුඛන්ති තතියජ්ඣානසුඛං දූරසමුස්සාරිතකාමාමිසත්තා. 31. “非世俗的な（離俗の）楽”とは、世俗的な欲の楽しみ（欲の餌食）から遠く離れているため、第三禅の楽のことである。 32. අදුක්ඛමසුඛන්ති චතුත්ථජ්ඣානවෙදනං, න යං කිඤ්චි උපෙක්ඛාවෙදනං. 32. “不苦不楽”とは、第四禅の感受のことである。単なる（一般的な）捨受のことではない。 33. නිග්ගහණොති මමංකාරභාවෙන කිඤ්චිපි අගණ්හන්තො. නිබ්බානස්ස සප්පායන්ති නිබ්බානාධිගමස්ස, නිබ්බානස්සෙව වා අවිලොමවසෙන එකන්තිකුපායතාය සප්පායං. තෙනාහ ‘‘උපකාරභූත’’න්ති. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු තෙභූමකධම්මෙසු. එතන්ති එතං යථාවුත්තසමථභාවනාය කිලෙසානං වික්ඛම්භනං. සබ්බත්ථ නිකන්තියා අසුක්ඛාපිතත්තා කථං නිබ්බානස්ස උපකාරපටිපදා නාම ජාතං? න ජායතෙ වාත්‍යධිප්පායො. සබ්බත්ථාති පුබ්බන්තානුදිට්ඨිආදිකෙ සබ්බස්මිං. අග්ගණ්හනවසෙනාති තණ්හාගාහෙන අග්ගහණවසෙන. යත්ථ හි තණ්හාගාහො විමොචිතො, තත්ථ දිට්ඨිමානග්ගාහා සුක්ඛා විය හොන්ති තදෙකට්ඨභාවතො. තාදිසස්ස නිබ්බානගාමිනී පටිපදා එව ආසන්නෙ, න දූරෙ. තෙන වුත්තං – ‘‘උපකාරපටිපදා නාම ජාත’’න්ති. තාදිසස්ස ච සන්තොහමස්මීතිආදිකා සමනුපස්සනා අධිමානපක්ඛෙ තිට්ඨතීති ආහ – ‘‘අභිවදතීති අභිමානෙන උපවදතී’’ති. ඉදමෙව උපාදියතීති නියමාභාවතො ‘‘අට්ඨාරසවිධම්පී’’ති වුත්තං. සෙසපදෙපි එසෙව නයො. දිට්ඨුපාදානෙ සති සෙසඋපාදානසම්භවො අවුත්තසිද්ධොති තදෙව උද්ධටං. 33. “執着しない者”とは、我執（我のものとすること）の状態によって何ものも掴まない者のことである。“涅槃に適う”とは、涅槃の獲得のために、あるいは、涅槃そのものに矛盾しない、決定的な手段としての適応性のことである。それゆえ“助けとなるもの”と述べられている。“あらゆる場所において”とは、三界に属するすべての法においてである。“これ”とは、上述の止（サマタ）の修行によって煩悩を鎮伏することである。あらゆる場所において渇愛（執着）が断たれていないのに、いかにして涅槃を助ける実践と言えるのか、いや、言えるはずがないという意味である。“あらゆる場所において”とは、前際随見（過去に関する見解）などのすべてにおいてである。“執着しないことによって”とは、渇愛による執着をしないことによってである。渇愛による執着が解放されたとき、邪見や慢による執着は、それ（渇愛）と同一の拠り所を持つため、勢力のないものとなる。そのような者にとって、涅槃に至る道は近くにあり、遠くない。それゆえ“（涅槃を）助ける実践が生じた”と述べられている。また、そのような者の“私は寂静である”などの観察は、増上慢の側に属することから、“言明する、すなわち、増上慢によって言明する”と述べられている。“まさにこれを執着する”という限定がないことから、“十八種すべて”と述べられている。残りの句においても、この方法で理解すべきである。見解への執着（見取）があるとき、残りの執着が生じることは言うまでもなく証明されているため、それ（見取）のみが取り上げられている。 සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙති නිරොධස්ස කාරණං නිබ්බානං වෙදිතබ්බං. ද්වින්නං ආයතනානන්ති චක්ඛායතනාදීනං ද්වින්නං ආයතනානං. පටික්ඛෙපෙන නිබ්බානං දස්සිතං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන. “その処（あやたな）は知られるべきである”とは、滅の原因である涅槃が知られるべきであることをいう。“二つの処の”とは、眼処などの二つの処のことである。導かれるべき者の意向（機根）に従って、否定（遣除）によって涅槃が示されている。 න [Pg.238] ගාධතීති න පතිට්ඨාති. අතොති අස්මා නිබ්බානා. සරාති තණ්හා. සඞ්ඛාරපටික්ඛෙපෙනාති සඞ්ඛාරෙකදෙසභූතානං චතුන්නං මහාභූතානං පටික්ඛෙපෙන. “立脚しない”とは、安立しないことである。“これより”とは、この涅槃からである。“流れ（さら）”とは、渇愛のことである。“行の否定によって”とは、行の一部分である四大種の否定によって、ということである。 විඤ්ඤාණන්ති විසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බං. තතො එව අනිදස්සනං අචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං අනින්ද්‍රියගොචරං. අනන්තන්ති අන්තරහිතං, නිච්චන්ති අත්ථො. සබ්බතො පභන්ති කිලෙසන්ධකාරාභාවතො ච සමන්තතො පභස්සරං. ‘‘සබ්බතො පප’’න්ති වා පාඨො, සබ්බතො පතතිත්ථන්ති අත්ථො. චත්තාරීසකම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙහි තිත්ථෙහි ඔතරිත්වා අනුපවිසිතබ්බං අමතසරන්ති වුත්තං හොති. අනුපාදා කඤ්චි ධම්මං අග්ගහෙත්වා විමුච්චන්ති එත්ථාති අනුපාදාවිමොක්ඛො, නිබ්බානං. අනුපාදා විමුච්චති එතෙනාති අනුපාදාවිමොක්ඛො, අග්ගමග්ගො. අනුපාදාවිමොක්ඛන්තිකතාය පන අරහත්තඵලං අනුපාදාවිමොක්ඛොති වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “識”とは、優れた智慧によって知られるべきものである。それゆえにこそ“無見（目に見えないもの）”であり、眼で認識されるものではなく、感官の境界（対象）ではない。“無辺”とは、終わりのないこと、すなわち常住という意味である。“あまねく輝く”とは、煩悩の暗闇がないことから、四方八方に輝いているということである。あるいは“サッバトー・パパン”という読みもあり、それは“あらゆるところに降りる渡し場がある”という意味である。四十の業処と数えられる渡し場から降りて入るべき“不死の湖”である、と言われているのである。“執着なく（無取）”、いかなる法も把握することなく、そこで解脱するから“無取解脱”とは涅槃のことである。これによって執着なく解脱するから“無取解脱”とは最上の道（阿羅漢道）のことである。しかし、無取解脱を究極とすることから、阿羅漢果が無取解脱と言われている。残りの部分は容易に理解できる。 පඤ්චත්තයසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 五三経（パンチャッタヤ・スッタ）注釈の隠れた意味の解明（リーナッタ・パカーサナー）が完了した。 3. කින්තිසුත්තවණ්ණනා 3. 如何経（キンティ・スッタ）注釈。 34. භවොති පරිත්තො. අභවොති මහන්තො. වුද්ධිඅත්ථො හි අයං අ-කාරො, ‘‘සංවරාසංවරො, ඵලාඵල’’න්තිආදීසු විය, තස්මා භවාභවහෙතූති ඛුද්දකස්ස මහන්තස්ස වා භවස්ස හෙතු, තං පච්චාසීසමානොති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘තස්මිං තස්මිං භවෙ සුඛං වෙදිස්සාමී’’තිආදි. 34. “有（ばゔぉ）”とは、わずかなもののことである。“非有（あばゔぉ）”とは、大いなるもののことである。この“ア”の音は、“律儀と非律儀”“果と非果”などの場合と同様に、増大の意味だからである。したがって“有非有の原因”とは、小さい、あるいは大きい有（存在）の原因のことであり、それを期待しているという意味である。それゆえに“あちこちの有において、幸福を経験するだろう”などと言われている。 35. ලොකුත්තරබොධිපක්ඛියධම්මෙ උද්දිස්ස පුථුජ්ජනානං විවාදො සම්භවතීති ආහ – ‘‘ලොකියලොකුත්තරාව කථිතා’’ති. ලොකියාපි හි බොධිපක්ඛියධම්මා ලොකුත්තරධම්මාධිගමස්ස ආසන්නකාරණත්තා විසෙසකාරණන්ති යාව අඤ්ඤෙහි ලොකියධම්මෙහි අභිවිසිට්ඨොති කත්වා, ‘‘ඉමෙසු සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙසූ’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං. අත්ථතො නානං හොතීති අත්ථතො භෙදො හොති බොධිපක්ඛියධම්මානං සමධිගතත්තා. න හි කායාදයො භාවෙතබ්බා, සතියෙව පන භාවෙතබ්බාති. බ්‍යඤ්ජනතො නානං භෙදං. ඉමිනාපි කාරණෙනාති ඉමායපි යුත්තියා. ඉදානි තං යුත්තිං දස්සෙන්තො – ‘‘අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්චා’’තිආදිමාහ[Pg.239]. තත්ථ සමානෙත්වාති සුත්තන්තරතො සමානෙත්වා, සුත්තන්තරපදෙහි ච සමානෙත්වා. අඤ්ඤථාති අඤ්ඤතො, භූතතො අපගතං කත්වාති අත්ථො. මිච්ඡා රොපිතභාවොති අයාථාවතො ඨපිතභාවො. අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච විඤ්ඤාපනකාරණමෙවාති අවිපරීතත්ථස්ස සද්දස්ස ච බුජ්ඣනහෙතුතාය. 35. 出世間の覚支（菩提分法）をめぐって凡夫たちの論争が起こりうることを示して、“世間的・出世間的なものが語られている”と言った。世間的な覚支もまた、出世間的な法の獲得の近因であり、特別な原因であるから、他の世間的な法よりも優れているとして、“これら三十七菩提分法において”と区別なく言われている。“意味において異なっている”とは、覚支が達成されることにより意味の差異が生じることである。というのも、身体などは修習されるべきではなく、正念のみが修習されるべきだからである。“文句（びゃんじゃな）において異なっている”とは、文句の差異のことである。“この理由によっても”とは、この論理によっても、ということである。今、その論理を示すために“意味と文句を……”などと言った。そこで“照らし合わせて”とは、他の経典から照らし合わせ、他の経典の語句と照らし合わせることである。“異なって”とは、他から、すなわち真実から離れて、という意味である。“誤って置かれた状態”とは、正しくない状態で置かれたことである。“意味と文句を理解させる原因そのもの”とは、逆転していない意味と言葉を理解する原因であるからである。 37. ඉධ ධම්මවිනයට්ඨානෙ සතියෙව සතිපට්ඨානන්ති ගහිතා, අත්ථතො සමෙති නාම යාථාවතො අත්ථස්ස ගහිතත්තා. අසභාවනිරුත්තිභාවතො බ්‍යඤ්ජනතො නානත්තන්ති තං ලිඞ්ගභෙදෙන වචනභෙදෙන ච දස්සෙන්තො, ‘‘සතිපට්ඨානොති වා සතිපට්ඨානාති වා මිච්ඡා රොපෙථා’’ති ආහ. අප්පමත්තකන්ති අණුමත්තං සල්ලහුකං, න ගරුතරං අධනිතං කත්වා වත්තබ්බම්පි ධනිතං ඝොසවන්තං කත්වා රොපිතෙ වුත්තදොසාභාවතොති තෙනාහ – ‘‘නිබ්බුතිං පත්තුං සක්කා හොතී’’ති. 37. ここ（法と律）において、正念こそが念処であると受け取られるなら、正しい意味が把握されているので、意味においては一致している。本来の言葉のあり方ではないために、文句において異なっていることを、性別の違いや数の違いによって示して、“サティパッターノーと言ったり、サティパッターナーと言ったりして、誤って置く”と言った。“わずかなこと”とは、極めて小さく軽微なことであり、重大ではない。無気音で言うべきところを有気音・有声音にして置いてしまったとしても、上述の過失はないから、それゆえに“涅槃に到達することができる”と言ったのである。 බ්‍යඤ්ජනස්ස මිච්ඡාරොපනං න විසෙසන්තරායකරං හොතීති ඤාපනත්ථං, චතුසු මග්ගෙසු පඤ්හං කථෙත්වාව පරිනිබ්බුතො. සුත්තන්තබ්‍යඤ්ජනං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනා’’ති. 文句を誤って置くことは、特別な妨げにはならないことを知らせるために、四つの道についての問題を語った上で入滅したのである。経典の文句を指して、“しかしながら、わずかなことである”と言われた。 38. අථ චතුත්ථවාරෙ විවාදො කස්මා ජාතො? යාවතා නෙසං වචනං අත්ථතො චෙව සමෙති බ්‍යඤ්ජනතො චාති අධිප්පායො. සඤ්ඤාය විවාදොති කිඤ්චාපි සමෙති අත්ථතො චෙව බ්‍යඤ්ජනතො ච, සඤ්ඤා පන නෙසං අවිසුද්ධා, තාය සඤ්ඤාය වසෙන විවාදො ජාතොති දස්සෙන්තො ‘‘අහ’’න්තිආදිමාහ. අහං සතිපට්ඨානන්ති වදාමි, අයං සතිපට්ඨානොති වදතීති එවං තෙසං ඤාණං හොතීති ඉමමත්ථං, ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. 38. さて、第四回目にはなぜ論争が起こったのか。彼らの言葉が、意味においても文句においても一致しているからである、というのがその意図である。“認識による論争”とは、たとえ意味においても文句においても一致していたとしても、彼らの認識（想）が清浄ではなく、その認識によって論争が起こったことを示して、“私”などと言った。“私は念処と言うが、この者も念処と言う”というように、彼らの知（判断）が生じるというこの意味を、“これがその理路である”という言葉で類推させている。 39. න චොදනත්ථාය වෙගායිතබ්බන්ති සීඝං සීඝං න චොදනා කාතබ්බාති අත්ථො. තස්මාති යස්මා එකච්චො කොධනභාවෙන එවං පටිප්ඵරි, තස්මා. අනාදානදිට්ඨීති ආදියිත්වා අනභිනිවිසනතො අනාදානදිට්ඨී අදළ්හග්ගාහී. පක්ඛිපන්තො වියාති ගිලිත්වා පක්ඛිපන්තො විය. 39. “糾明のために急いではならない”とは、速く速く糾明してはならないという意味である。“それゆえに”とは、ある者が怒りの状態によってそのように反発したからである。“執着のない見解”とは、執着して固執しないことから、執着のない見解、すなわち固執しない人のことである。“投げ入れるかのように”とは、飲み込んで投げ入れるかのようである。 උපඝාතොති චිත්තප්පඝාතො ඵරසුපඝාතො විය. වණඝට්ටිතස්ස වියාති වණෙ ඝට්ටිතස්ස විය දුක්ඛුප්පත්ති චිත්තදුක්ඛුප්පත්ති. ද්වෙ වාරෙ වත්වාපි විසජ්ජෙතීති සුප්පටිනිස්සග්ගී එවං පගෙව චොදිතමත්තෙ විස්සජ්ජෙති චෙති අධිප්පායො[Pg.240]. කථනවසෙන ච කායචිත්තකිලමථො. එවරූපොති සහසා අවිස්සජ්ජෙන්තෙන චොදකස්ස විහෙසාවාදො හුත්වාපි අක්කොධනාදිසභාවො. “衝撃（うぱがーた）”とは、斧による衝撃のような、心の衝撃のことである。“傷に触れた者のように”とは、傷に触れた時の苦しみの発生のように、心の苦しみが発生することである。“二度言われても捨てる”とは、捨て去りやすい者は、このように、糾明されただけですぐに捨てる、という意図である。また、語ることによる身心の疲労がある。“このような者”とは、すぐには捨てないことで糾明者に悩害の言葉を吐かれたとしても、不平・不満のない性質の者のことである。 උපෙක්ඛාති සකෙන කම්මෙන පඤ්ඤායිස්සතීති තස්මිං පුග්ගලෙ අජ්ඣුපෙක්ඛණා. උපෙක්ඛං අතිමඤ්ඤති නාම තස්ස අනාචාරස්ස අනජ්ඣුපෙක්ඛණතො. “捨（うぺっかー）”とは、“自身の業によって明らかになるだろう”と、その人に対して傍観することである。“捨を軽んじる”とは、その無作法を傍観しないことによって言われる。 40. වචනසඤ්චාරොති පෙසුඤ්ඤවසෙන අඤ්ඤථාවචනුපසංහාරො. දිට්ඨිපළාසොති යුගග්ගාහවසෙන ලද්ධි. සා පන චිත්තස්ස අනාරාධනියභාවො සත්ථුචිත්තස්ස අනාරාධකභාවො. කලහොති අධිකරණුප්පාදවසෙන පවත්තො විග්ගහො භණ්ඩනස්ස පුබ්බභාගො. 40. “言葉の伝達”とは、讒言によって言葉を別のものとして伝え、近づけることである。“見解の競合”とは、対抗意識による持論のことである。それは心の満足できない状態、すなわち師の心を満足させない状態である。“争い（からは）”とは、争事（あぢからな）の発生によって展開した論争であり、喧嘩の前段階のことである。 යෙන කාරණෙනාති යෙන ධම්මෙන සත්ථුසාසනෙන. තමෙව හි සන්ධාය වදති – ‘‘ධම්මොති සාරණීයධම්මො අධිප්පෙතො’’ති. එත්ථාති ‘‘ධම්මස්ස චානුධම්ම’’න්ති එත්ථ. ධම්මොති සම්බුද්ධස්ස තස්ස තථා පවත්තං බ්‍යාකරණං යථා විවාදාපන්නා සඤ්ඤත්තිං ගච්ඡන්ති. තෙනාහ – ‘‘තෙසං භික්ඛූනං සඤ්ඤත්තිකරණ’’න්ති. තදෙව බ්‍යාකරණං අනුධම්මොති භික්ඛුනා වුච්චමානො අනුපවත්තො ධම්මො. තෙනාහ – ‘‘තදෙව බ්‍යාකරොති නාමා’’ති. කොචීති යො කොචි. සහධම්මිකො සකාරණො. අඤ්ඤත්ථො අයං කිං සද්දොති ආහ ‘‘අඤ්ඤො’’ති. අස්සාති වුත්තනයෙන පටිපන්නභික්ඛුනො, තස්ස පටිපත්ති න කෙනචි ගරහණීයා හොතීති අත්ථො. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “何ゆえに”とは、どのような法によって、すなわち師の教えによって、ということである。まさにそのことを指して、“法とは、慈しみ合うべき法（和敬法）が意図されている”と言っている。ここにおいてとは、“法と随法（法に随う法）において”ということである。“法”とは、正覚者（ブッダ）が、論争に陥った者たちが納得するように導いたその説示のことである。それゆえに、“それらの比丘たちを納得させること”と言ったのである。その説示そのものが“随法”であり、比丘によって語られ、随順された法のことである。それゆえに、“それこそを説示するのである”と言ったのである。“誰か”とは、誰であれということである。“法にかなった”とは、理由（根拠）を伴ったということである。ここでの“何（kiṃ）”という語は“他の（añña）”という意味である。それゆえ“他の”と言ったのである。“彼の”とは、述べられた方法で実践した比丘のことであり、その実践はいかなる者からも非難されるべきではない、という意味である。残りの部分はすべて容易に理解できる。 කින්තිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘キンティ経’義釈の隠れた意味の解明（リーなッタッパカーサナー）が完了した。 4. සාමගාමසුත්තවණ්ණනා 4. サーマガーマ経の義釈。 41. ද්වෙධිකජාතාති ජාතද්වෙධිකා සඤ්ජාතභෙදා. ද්වෙජ්ඣජාතාති දුවිධභාවං පත්තා. භණ්ඩන්ති පරිභාසන්ති එතෙනාති භණ්ඩනං, විරුද්ධචිත්තතා. තන්ති භණ්ඩනං. ධම්මවිනයන්ති පාවචනං. විතුජ්ජන්තා මුඛසත්තීහි. සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං පුබ්බාපරසම්බන්ධං අත්ථයුත්තං. තෙනාහ [Pg.241] ‘‘අත්ථසංහිත’’න්ති. අධිචිණ්ණන්ති ආචිණ්ණං. විපරාවත්තන්ති විරොධදස්සනවසෙන පරාවත්තිතං, පරාවත්තං දූසිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘චිරකාලවසෙන…පෙ… නිවත්ත’’න්ති. පරියෙසමානො චර, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාහීති අත්ථො. සචෙ සක්කොසි, ඉදානිමෙව මයා වෙඨිතදොසං නිබ්බෙඨෙහි. මරණමෙවාති අඤ්ඤමඤ්ඤඝාතවසෙන මරණමෙව. 41. “二つに分かれた（dvedhikajātā）”とは、二つの派に分かれ、分裂が生じたことである。“二重の状態になった（dvejjhajātā）”とは、二つのあり方に至ったことである。“罵る（bhaṇḍanti）”とは、これによって罵るため、罵り（bhaṇḍana）すなわち対立する心のことである。それ（taṃ）とは、その罵りのことである。“法と律”とは、教え（聖典）のことである。“言葉の槍で突き刺し合う”とは、口の槍をもってということである。“私の言葉は一貫している（sahitaṃ me）”とは、私の言葉は整合しており、滑らかで、前後が結びつき、意味を伴っているということである。それゆえに“意味を伴った（atthasaṃhita）”と言ったのである。“習いこなされた（adhiciṇṇa）”とは、慣れ親しまれたことである。“覆された（viparāvatta）”とは、対立を見せることによって変えられた、すなわち、変えられて損なわれたという意味である。それゆえに“長い時間の経過によって……（中略）……退けられた”と言ったのである。“探し求めて歩め”とは、あちこちに行って学びなさいという意味である。“もしできるなら、今すぐ私が絡めた（説いた）過ちを解きほぐせ”。“死そのもの”とは、互いに殺し合うことによる死そのもののことである。 නාටපුත්තස්ස ඉමෙති නාටපුත්තියා. තෙ පන තස්ස සිස්සාති ආහ ‘‘අන්තෙවාසිකෙසූ’’ති. පුරිමපටිපත්තිතො පටිනිවත්තනං පටිවානං, තං රූපං සභාවො එතෙසන්ති පටිවානරූපා. තෙනාහ ‘‘නිවත්තනසභාවා’’ති. කථනං අත්ථස්ස ආචික්ඛනං. පවෙදනං තස්ස හෙතුදාහරණානි ආහරිත්වා බොධනං. න උපසමාය සංවත්තතීති අනුපසමසංවත්තනං, තදෙව අනුපසමසංවත්තනිකං, තස්මිං. සමුස්සිතං හුත්වා පතිට්ඨාහෙතුභාවතො ථූපං පතිට්ඨාති ආහ – ‘‘භින්නථූපෙති භින්නපතිට්ඨෙ’’ති. ථූපොති වා ධම්මස්ස නිය්‍යානභාවො වෙදිතබ්බො, අඤ්ඤධම්මෙ අභිභුය්‍ය සමුස්සිතට්ඨෙන. සො නිගණ්ඨස්ස සමයෙ කෙහිචි අභින්නසම්මතොපි භින්නො විනට්ඨොයෙව සබ්බෙන සබ්බං අභාවතොති භින්නථූපො. සො එව නිය්‍යානභාවො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමානං පටිසරණං, තං එත්ථ නත්ථීති අප්පටිසරණො, තස්මිං භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. “ナータープッタの（弟子である）これら”とは、ナータープッタ（ニガンタ・ナータプッタ）の弟子たちのことである。それらは彼の弟子であるから、“弟子たちにおいて”と言ったのである。以前の実践から退くことが“退転（paṭivāna）”であり、そのような性質・自性が彼らにあるため、“退転する性質のもの（paṭivānarūpā）”という。それゆえに“退転する自性のもの”と言ったのである。“語ること”とは、意味を教え示すことである。“知らしめること”とは、その根拠や例示を挙げて理解させることである。静まり（寂静）に資さないことを“不寂静に資するもの”と言い、それがまさに“不寂静に資する性質”である。“（塔が）建立されて定着するための原因であることから、塔が定着する”とし、それゆえに“壊れた塔とは、壊れた定着（依りどころ）のことである”と言ったのである。あるいは“塔（thūpa）”とは、他の法を圧倒して高くそびえるという意味で、法の出離（離脱）のあり方と理解すべきである。それはニガンタの教えにおいて、ある人々には“壊れていない”と思われていても、すべてにおいて存在しないがゆえに、壊れ、滅び去ったものであり、ゆえに“壊れた塔”なのである。その出離のあり方こそが、輪廻の苦しみから逃れようとする者たちの拠り所（依止）であるが、それがここには存在しないため、“拠り所のない”という。その“壊れた塔において、拠り所のない”という点について、このように意味を理解すべきである。 ආචරියප්පමාණන්ති ආචරියමුට්ඨි හුත්වා පමාණභූතං. නානානීහාරෙනාති නානාකාරෙන. ‘‘විවාදො න උප්පජ්ජී’’ති වත්වා තස්ස අනුප්පත්තිකාරණං දස්සෙන්තො, ‘‘සත්ථා හි…පෙ… අවිවාදකාරණං කත්වාව පරිනිබ්බායී’’ති වත්වා තං විවරිතුං ‘‘භගවතා හී’’තිආදි වුත්තං. පතිට්ඨා ච අවස්සයො ච, ‘‘අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’’න්ති විනිච්ඡයනෙ මහාපදෙසා, පඤ්හබ්‍යාකරණානි ච, යස්මා තෙසු පතිට්ඨාය තෙ අවස්සාය ධම්මවිනයධරා ච නිච්ඡයං ගච්ඡන්ති. තථා හි සුත්තන්තමහාපදෙසතො විනයෙ කෙනචි පුච්ඡිතො අත්ථො චතුන්නං පඤ්හබ්‍යාකරණානං වසෙන සුවිනිච්ඡිතරූපො, තස්මා ධම්මවිනයො ඉධ සත්ථු කිච්චං කාතුං සක්කොතීති ආහ – ‘‘තෙනෙවා’’තිආදි, තස්මා උළාරාය දෙසනාය භාජනන්ති අධිප්පායො. “師の基準”とは、師の拳（秘匿）となって基準（権威）となったものである。“様々な方法で”とは、様々なあり方で。“論争は生じなかった”と述べて、それが生じなかった理由を示すために、“師は……（中略）……論争のない原因を作ってから、般涅槃（入滅）された”と述べて、それを明らかにするために“釈尊によって……”などが説かれた。定着（依りどころ）と依存（助け）は、これらは“これは法である、これは律である、これは師の教えである”と判別する際における“四大教法”と“問いへの回答”である。なぜなら、それらに立脚し、それらを依存（助け）として、法と律を保持する者たちが決着をつけるからである。実際、経典の四大教法から、律において誰かに問われた意味は、四つの問いへの回答の方法によって、よく判別された形をとる。したがって、法と律はここで師の務めを果たすことができるため、“それゆえに……”などと言ったのである。したがって、（法と律は）偉大な説示の器（拠り所）であるというのが意図である。 42. පටිපවිට්ඨං කත්වා ආහරිතබ්බතො, සච්චං කාරිතබ්බතො පාභතං මූලන්ති ආහ – ‘‘කථාපාභත’’න්ති, ධම්මකථාය මූලකාරණන්ති අත්ථො. යෙසං [Pg.242] වසෙන විවාදො උප්පන්නො, තෙයෙව අධම්මවාදිනො, තෙසං තාව සො අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තතු, තතො අඤ්ඤෙසං දෙවමනුස්සානං කථන්ති, චොදනා පරම්පරාය සංකිලෙසවත්ථුභාවතොති පරිහාරො. තෙනාහ – ‘‘කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ වියා’’තිආදි. 42. 中へ入らせて（心に留めさせて）もたらされるべきものであるから、また真実とされるべきものであるから、贈り物（進物）が根源（もと）である。それゆえに“説法の贈り物（kathāpābhata）”と言い、説法の根本的な原因という意味である。それら（論争）によって論争が生じた者たちこそが“非法を説く者（adhammavādino）”であり、まずは彼らにとって不利益と苦しみになり、その後、他の神々や人間たちにとってはどうなるかといえば、非難の連鎖によって汚染の対象となるからである。それゆえに“コーサンビーの章（コーサンバカ・カンダカ）のように”などと言ったのである。 43. අභිඤ්ඤා දෙසිතාති අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය ජානිත්වා බොධිතා. පතිස්සයමානරූපාති අපදිස්ස පතිස්සයමානා ගරුකවසෙන නිස්සයමානසභාවා. තෙනාහ – ‘‘උපනිස්සාය විහරන්තී’’ති, ගරුතරං නිස්සයං කත්වා විහරන්තීති අත්ථො. පරිවාරෙ පඤ්ඤත්තානීති, ‘‘ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා’’ති, එවං නිද්ධාරෙත්වා පරිවාරපාළියං (පරි. 336) ආසඞ්කරවසෙන ඨපිතානි. ‘‘එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යා’’ති (පාරා. 39, 42, 43) විභඞ්ගපාඨවසෙනෙව හි තානි භගවතා පඤ්ඤත්තානි. තානි ඨපෙත්වා සෙසානි සබ්බසික්ඛාපදානි අධිපාතිමොක්ඛං නාමාති, ඉදං ගොබලීබද්දඤායෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං තෙසම්පි අධිපාතිමොක්ඛභාවතො. 43. “勝れた知恵（証知）によって説かれた”とは、格別に勝れた智慧によって知って、悟らされたということである。“依止する性質の”とは、頼りにして、敬意を払って依存する自性のことである。それゆえに“依止して住む”と言ったのであり、より重い依存（拠り所）をして住むという意味である。‘付随（パリヴァーラ）’において制定されたものとは、“生活のために、生活を理由として”というように、このように特定して、パリヴァーラ・パーリ（付随の経典文）において疑義として置かれたものである。“比丘たちよ、このようにこの戒本（学習条項）を唱えるべきである”というのは、‘経分別（ヴィバンガ）’の本文に従って、釈尊によって制定されたものである。それらを除いた残りのすべての戒本（学習条項）は“上位の波羅提木叉（アディパーティモッカ）”という名であり、これは“牛と牡牛の論理（包含関係の論理）”によって言われたものであると知るべきである。なぜなら、それらもまた上位の波羅提木叉の性質を持っているからである。 තත්‍රායං නයොති තස්මිං සුප්පජහනාය අප්පමත්තකභාවෙ අයං වක්ඛමානො. තානීති පණීතභොජනානි. යො කොචීති භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා. දුක්කටවත්ථුකන්ති යං කිඤ්චි දුක්කටාපත්තිවත්ථුකං. තෙනාති සුප්පජහනභාවෙන මූලාපත්තිවීතික්කමස්ස අණුමත්තතාය. “そこにおいてこの方法は”とは、それを容易に捨てるべきわずかな状態において、次に述べるこの（方法）ということである。“それら”とは、美味な食べ物のことである。“誰か”とは、比丘または比丘尼のことである。“突吉羅（どきら）の罪を伴うもの”とは、何らかの突吉羅罪（悪作罪）の対象となるもののことである。“それによって”とは、容易に捨てられる状態であることにより、根本的な罪を犯すことがごくわずかであることによって、ということである。 පුබ්බභාගමග්ගන්ති ලොකියමග්ගං. තත්‍රාති තස්මිං පුබ්බභාගමග්ගං නිස්සාය විවාදුප්පාදෙ. ඔභාසඤාණන්ති ඔභාසස්ස උප්පත්තිහෙතුභූතං ඤාණං. තත්ථ පන සො මග්ගසඤ්ඤිභාවෙන මග්ගො ච චතුබ්බිධොති සුතත්තා, ‘‘පට්ඨමමග්ගො නාමා’’තිආදිමාහ. එවන්ති එවං අසන්දිද්ධං අපරිසඞ්කිතං පරිච්චත්තං කත්වා කම්මට්ඨානං කථෙතුං න සක්කොති. “前分道（ぜんぶんどう）”とは、世俗の道のことである。“そこにおいて”とは、その前分道に依拠して論争が生じた場合のことである。“光明の知”とは、光明（おばーさ）が生じる原因となる知のことである。そこにおいて、彼は道であるとの認識（道随眠）によって、“道は四種類である”と聞いているため、“第一の道という名である”などと言ったのである。“このように”とは、このように疑いなく、懸念なく、確信を持って業処（瞑想の主題）を語ることができない、ということである。 චෙතියං න දිට්ඨන්ති තස්ස කතං ථූපං වදති. නින්දියෙ පුථුජ්ජනභාවෙ ඨිතං පාසංසං අරියභාවං ආරොපෙත්වා තං මිච්ඡාලද්ධිං අභිනිවිස්ස පග්ගය්හ වොහරණතො සග්ගොපි මග්ගොපි වාරිතොයෙවාති. වුත්තඤ්හෙතං – “霊祠（塔）が見られない”とは、彼のために作られた塔のことを言っている。非難されるべき凡夫の状態にありながら、称賛されるべき聖者の状態を重ね合わせ、その邪見を固執し、掲げて説き歩くことから、天界も道も閉ざされているのである。まさに次のように言われている。 ‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො; විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දතී’’ති. (සු. නි. 663; සං. නි. 1.180-181; අ. නි. 4.3; නෙත්ති. 92); “謗られるべき者を賞賛し、あるいは賞賛されるべき者を謗る者は、口によって不幸を積み、その不幸によって幸福を得ることはない。” ‘‘ඛණෙනෙව [Pg.243] අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථකම්මට්ඨානකථං ආචික්ඛිස්සාමී’’ති හි ඉමිනා තත්ථ කොහඤ්ඤම්පි දිස්සති; ඉතරෙසු පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. උප්පාටෙත්වාති උද්ධරිත්වා. ‘‘අථ තෙ භික්ඛූ’’තිආදි සෙසං නාම. ‘‘අමතං තෙ පරිභුඤ්ජන්ති, යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති (අ. නි. 1.600) වචනං දුග්ගහිතං ගණ්හාපෙත්වා, ‘‘එත්තාවතා වො අමතං පරිභුත්තං නාම භවිස්සතී’’ති ආහ. “瞬時に阿羅漢位に到達することができる業処の話を教えよう”という言葉の中に、そこには虚偽（欺瞞）が見て取れる。他については言うまでもない。“引き抜いて”とは“取り出して”という意味である。“それらの比丘たちは”などは残りの部分である。“身至念を享受する者は、不死を享受する”という言葉を誤って捉えさせ、“これによって汝らに不死が享受されたことになる”と言ったのである。 44. එවන්ති ආකාරලක්ඛණමෙතං, න ආකාරනියමනං. තෙන ඉමිනාව කාරණෙන ච යො විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍යාති වුත්තං හොති. ගරුස්මිං ගරූති පවත්තං චිත්තං ගරුවිසයත්තා තංසහචරිතත්තා ගරු, තස්ස භාවො ගාරවං, ගරුකරණං, තං එත්ථ නත්ථීති අගාරවො. තෙනාහ ‘‘ගාරවවිරහිතො’’ති. ගරුස්ස ගාරවවසෙන පතිස්සයනං පතිස්සොති වුච්චති නීචවුත්තිතා, තප්පටිපක්ඛතො අප්පතිස්සොති ආහ – ‘‘අප්පතිස්සයො අනීචවුත්තී’’ති. එත්ථ යථායං පුග්ගලො සත්ථරි අගාරවො නාම හොති, තං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තීසුකාලෙසු උපට්ඨානං න යාතීතිආදි සමුදායකිත්තනඅනවසෙසදස්සනං, අවයවතො පන අගාරවසිද්ධි යථා තං සාමඤ්ඤතො සික්ඛාපදසමාදානං තබ්බිසෙසො භෙදො. එස නයො සෙසෙසුපි. 44. “このように”とは、様態の特徴であって、様態の限定ではない。それゆえ、この理由によっていかなる論争が起こるかということが説かれている。重んずべき者に対して“重んずべきである”と生じた心は、重んずべき対象に関連し、それに伴うものであるから“恭敬”であり、その状態が“恭敬（ガーラヴァ）”、すなわち“重んずること”である。それがここに無いことが“無恭敬（アガーラヴァ）”である。それゆえ“恭敬を欠いた”と言われる。重んずべき者に対して恭敬をもって応えることが“謙下（パティッサ）”、すなわち謙虚な態度と呼ばれる。その反対が“無謙虚（アパティッサヤ）”であるから、“無謙虚、不遜な態度”と言われる。ここで、いかにしてこの人物が師に対して無恭敬となるかを示すために、“しかし、ここでは”などが説かれた。そこで“三つの時期に供養に行かない”などは、全体を網羅して示すことであり、細部においては、一般的な学処の受持とその特定の違反によって無恭敬が成立する。この理趣は他においても同様である。 සක්කච්චං න ගච්ඡතීති ආදරවසෙන න ගච්ඡති. සඞ්ඝෙ කතොයෙව හොති සඞ්ඝපරියාපන්නත්තා තස්ස, යථා සඞ්ඝං උද්දිස්ස දින්නං එකෙන භික්ඛුනා පටිග්ගහිතං සඞ්ඝස්ස දින්නමෙව හොති. අපරිපූරයමානොව සික්ඛාය අගාරවො. තෙනාහ භගවා – ‘‘සික්ඛාය න පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 2.135). අත්තනො පරිසාය උප්පන්නං විවාදමූලං විසෙසතො අත්තනා වූපසමෙතබ්බතො අත්තනො ච අනත්ථාවහතො ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්ත්වෙව වුත්තං. එස නයො බහිද්ධාති එත්ථාපි. “恭しく行かない”とは、敬意を持って行かないということである。僧伽に属しているがゆえに、僧伽に対してなされたことになる。ちょうど僧伽を目的として与えられ、一人の比丘によって受け取られたものが、僧伽に与えられたものとなるようなものである。学処を満たさないこと自体が無恭敬である。それゆえ、世尊は“学処を円満に行わない者”と仰った。自らの集団に生じた論争の根本は、特に自らによって静められるべきであり、また自らに不利益をもたらすものであるから、“内部の”と言われたのである。この理趣は“外部の”という点においても同様である。 46. ඡඨානානීති ඡමූලානි. යථා සමනවසෙන සමථානං විවාදාදීසු අධිකත්තුභාවො, එවං විවාදාදීනං තෙහි අධිකත්තබ්බතාපීති ආහ – ‘‘වූපසමනත්ථාය…පෙ… අධිකරණානී’’ති. තෙන අධිකරණසද්දස්ස කම්මත්ථතං ආහ. සමථා වා සමනවසෙන අධිකරීයන්ති එත්ථාති අධිකරණානි, විවාදාදයො. 46. “六処”とは六つの根本（根）である。静められることによって静止（サマタ）が論争等において主導権を持つように、論争等もそれらによって主導されるべきものであるから、“静止のために……（中略）……諍事（じょうじ）”と言われた。それによって“諍事（じこうじ）”という言葉が、なされるべき対象であることを示している。あるいは、静められることによってそこに置かれるから“諍事”であり、それが論争等である。 විවාදො [Pg.244] උප්පන්නමත්තොව හුත්වා පරතො කක්ඛළත්ථාය සංවත්තනතො යං වත්ථුං නිස්සාය පඨමං උප්පන්නො විවාදානුසාරෙන මූලකං විය අනුබන්ධරොගො තමෙව තදඤ්ඤං වා වත්ථුං කත්වා පවඩ්ඪන්තො විවාදාධිකරණං පත්වා උපරි වඩ්ඪති නාම, අනුවාදාපත්තිකිච්චාධිකරණං පත්වා විවාදස්ස ච වඩ්ඪනං පාකටමෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘චත්තාරි අධිකරණානි පත්වා උපරි වඩ්ඪන්තො සො විවාදො’’ති. උප්පන්නානං උප්පන්නානන්ති (දී. නි. ටී. 3.331) උට්ඨිතානං උට්ඨිතානං. සමථත්ථන්ති සමනත්ථං. 論争は生じたばかりのときから、後に激化へと向かうため、最初に生じる原因となった事柄に基づき、論争の経過に従って、あたかも根本的な随伴病のように、その事柄または他の事柄を対象として増大し、論争諍事に至ってさらに増長する。譴責諍事、罪諍事、事諍事に至って論争が増長することは明白である。それゆえ“四つの諍事に至って、さらに増長するのがその論争である”と言われた。“生じた、生じた”とは、起こった、起こったということである。“止息のために”とは、静めるためということである。 අට්ඨාරසහි වත්ථූහීති ලක්ඛණවචනමෙතං යථා ‘‘යදි මෙ බ්‍යාධී දාහෙය්‍යුං. දාතබ්බමිදමොසධ’’න්ති (සං. නි. ටී. 2.3.39-42; කඞ්ඛා. අභි. ටී. අධිකරණසමථවණ්ණනා), තස්මා තෙසු අඤ්ඤතරෙන විවදන්තා, ‘‘අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තී’’ති වුච්චන්ති. උපවදනාති අක්කොසො. චොදනාති අනුයොගො. “十八の事柄によって”というのは、特徴を示す言葉である。“もし私に病の熱があるなら、この薬を与えるべきである”というのと同じである。したがって、それらのいずれかによって争うとき、“十八の事柄によって争う”と言われる。“謗り”とは罵りのことである。“告発”とは追及のことである。 අධිකරණස්ස සම්මුඛාව විනයනතො සම්මුඛාවිනයො. සන්නිපතිතපරිසාය ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතාය යෙභුය්‍යසිකකම්මස්ස කරණං යෙභුය්‍යසිකා. කාරකසඞ්ඝස්ස සාමග්ගිවසෙන සම්මුඛීභාවො, න යථා තථා කාරකපුග්ගලානං සම්මුඛතාමත්තං. භූතතාති තච්ඡතා. සච්චපරියායො හි ඉධ ධම්ම-සද්දො ‘‘ධම්මවාදී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.9) විය. විනෙති එතෙනාති විනයො, තස්ස තස්ස අධිකරණස්ස වූපසමාය භගවතා වුත්තවිධි, තස්ස විනයස්ස සම්මුඛතා විනයසම්මුඛතා. විවාදවත්ථුසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ පච්චත්ථිකා අත්ථපච්චත්ථිකා, තෙසං අත්ථපච්චත්ථිකානං. සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති සම්මතපුග්ගලෙහෙව වූපසමනතො. 諍事の面前で解決することから“現前毘尼（げんぜんびに）”という。集まった会衆の中で法を説く者が多数であることによって“多数決（多比丘尼、タービッユ・シカー）”の作法を行うことが“多比丘尼（たびきゅうに）”である。執行する僧伽の和合による現前であり、単に執行する個々人の現前ではない。“真実であること”とは、事実であることである。ここでの“法”という言葉は、“説法者”などの場合と同様に、真実の同義語である。これによって解決するから“毘尼（ビニ、解決）”であり、それはそれぞれの諍事を静めるために世尊によって説かれた規則である。その毘尼の現前が“毘尼現前”である。論争の対象となる事柄を“義（アッタ）”といい、対立する当事者を“義の対立者”といい、それら義の対立者のことである。僧伽の現前は、委任された特定の個人によって静められる場合には省略される。 නන්ති විවාදාධිකරණං. ‘‘න ඡන්දාගතිං ගච්ඡතී’’තිආදිනා (පරි. 383) වුත්තං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං. ගුළ්හකාදීසු අලජ්ජුස්සන්නාය පරිසාය ගුළ්හකො සලාකග්ගාහො කාතබ්බො; ලජ්ජුස්සන්නාය විවටකො, බාලුස්සන්නාය සකණ්ණජප්පකො. යස්සා කිරියාය ධම්මවාදිනො බහුතරා, සා යෙභුය්‍යසිකාති ආහ – ‘‘ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතායා’’තිආදි. “それを”とは論争諍事のことである。“愛執に引かれない”などと説かれる五つの構成要素を備えていること。秘密の投票などは、恥を知らない者が多い会衆において行われるべきであり、公開の投票は、恥を知る者が多い会衆において、耳打ちの投票は、愚かな者が多い会衆において行われるべきである。どの行為において法を説く者がより多いか、それが“多比丘尼”である。それゆえ“法を説く者が多数であることによって”などと言われた。 එවං විනිච්ඡිතන්ති ආපත්තිං දස්සෙත්වා රොපනවසෙන විනිච්ඡිතං, පටිකම්මං පන ආපත්තාධිකරණසමථෙ පරතො ආගමිස්සති. න සමණසාරුප්පං අස්සාමණකං, සමණෙහි අකාතබ්බං, තස්මිං. අජ්ඣාචාරෙ වීතික්කමෙසති. පටිචරතොති [Pg.245] පටිච්ඡාදෙන්තස්ස. පාපුස්සන්නතාය පාපියො, පුග්ගලො, තස්ස කාතබ්බකම්මං තස්සපාපියසිකං. “このように決着した”とは、罪を示してそれを確定させることによって決着したということである。是正については、後の罪諍事の止息において出てくる。沙門にふさわしくないのが“非沙門的”であり、沙門が行うべきではないこと、それについてである。“越境”とは、踏み越えることがあるときである。“隠蔽する”とは、隠し立てする者のことである。悪が多大であるから“極悪人”であり、その人物に対して行われるべき作法が“自言治（じごんじ）”である。 සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො නත්ථි පටිඤ්ඤාය, තථාරූපාය ඛන්තියා වා විනා අවූපසමනතො. එත්ථාති ආපත්තිදෙසනායං. පටිඤ්ඤාතෙ ආපන්නභාවාදිකෙ කරණකිරියා, ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති, පරිවාසදානාදිවසෙන ච පවත්තං වචීකම්මං පටිඤ්ඤාතකරණං. 現前毘尼だけでは静まることはなく、告白や、そのような忍容がなければ静まらない。“ここで”とは罪の悔過においてである。告白された罪の状態などにおける実行、“将来、慎みなさい”という言葉、あるいは出家（パリヴァーサ）の授与などによって行われる言葉の行為が“自言治”である。 යථානුරූපන්ති ‘‘ද්වීහි චතූහි තිහි එකෙනා’’ති එවං වුත්තනයෙන යථානුරූපං. එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ, එතස්මිං වා සමථවිචාරෙ. විනිච්ඡයනයොති විනිච්ඡයෙ නයමත්තං. තෙනාහ ‘‘විත්ථාරො පනා’’තිආදි. “相応に”とは、“二人、四人、三人、一人”というように説かれた方法に従って相応に、ということである。“ここで”とは、この経において、あるいはこの止息の考察においてである。“決着の理趣”とは、決着における方法の要点にすぎない。それゆえ“詳細は……”などと言われた。 47. සඞ්ඛෙපතොව වුත්තො, න සමථක්ඛන්ධකෙ විය විත්ථාරතො. තථාති ඉමිනා ‘‘ධම්මා’’ති පදං ආකඩ්ඪති, එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, එවමාදිනා ඉමිනා පකාරෙනාති වාති වුත්තං හොති. බොධිපක්ඛියධම්මානං එකන්තානවජ්ජභාවතො නත්ථි අධම්මභාවො, භගවතො දෙසිතාකාරං හාපෙත්වා වඩ්ඪෙත්වා වා කථනං යථාධම්මං අකතන්ති කත්වා අධම්මභාවොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘තයො සතිපට්ඨානා’’තිආදි. 47. 簡潔に述べられたものであり、止の犍度（サマタッカンダカ）におけるように詳細にではない。“このように”という語によって“諸法”という語を引き寄せている。ここで“iti（という）”という語は“始め”を意味し、あるいは“このような方法によって”という意味であると述べられている。菩提分法（三十七道品）は決定的に非難されるべき点がないため、“非法”であることはない。世尊が説かれた形を減らしたり増やしたりして語ることは、如法に行われていないがゆえに“非法”であることを示すために、“三つの念処”などと述べられた。 නිය්‍යානිකන්ති සපාටිහීරං අප්පටිවානං හුත්වා පවත්තති. තථෙවාති ඉමිනා ‘‘එවං අම්හාක’’න්තිආදිනා වුත්තමත්ථං ආකඩ්ඪති. භූතෙන…පෙ… කාතබ්බකම්මං ධම්මො නාම යථාධම්මං කරණතො, වුත්තවිපරියායතො ඉතො පරං අධම්මො. අයං විනයො නාම රාගාදීනං සංවරණතො පහානතො පටිසඞ්ඛානතො ච. අයං අවිනයො නාම රාගාදීනං අවිනයනතො. අයං විනයො නාම යථාවිනයකරණතො, වුත්තවිපරියායෙන ඉතරො අවිනයො. වත්ථුසම්පත්තිආදිනා එව සබ්බෙසං විනයකම්මානං අකුප්පතාති ආහ – ‘‘වත්ථුසම්පත්ති…පෙ… අයං විනයො නාමා’’ති, තප්පටිපක්ඛතො අවිනයො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘වත්ථුවිපත්තී’’තිආදි. “出離の”とは、神変を伴い、退転することなく進むことである。“そのように”という語によって、“このように我らに”などの意味を引き寄せている。実在するものによって……（中略）……なされるべき行為は、如法になされることから“法”と呼ばれる。先に述べたことの反対であれば、これ以降は“非法”である。これが“律（ヴィナヤ）”と呼ばれるのは、貪欲などを制御し、断じ、反省することによる。これが“非律”と呼ばれるのは、貪欲などを調伏（ヴィナヤ）しないことによる。これが“律”と呼ばれるのは、如律に行われることからであり、その反対は“非律”である。事の成就などによってのみ、すべての律の行為（羯磨）が揺るぎないものとなるがゆえに、“事の成就……（中略）……これが律と呼ばれる”と述べられた。その対極にあるものが“非律”であると理解されるべきである。それゆえに“事の不成就”などと述べられた。 සම්මාපටිපත්තියා නයනට්ඨෙන යථාවුත්තො ධම්මො එව නෙත්ති, තතො එව සත්තස්ස විය රජ්ජු අසිථිලපවත්තිහෙතුතාය ධම්මරජ්ජූති අත්ථො වුත්තො. සුත්තන්තපරියායෙන තාව දස කුසලකම්මපථා ධම්මොති එවං වුත්තා. සා එව වා හොතු ධම්මනෙත්ති, යො ඉධ ඉමිස්සා වණ්ණනාය, ‘‘ඡත්තිංස බොධිපක්ඛියධම්මා’’තිආදිනා ධම්මෙන ච විනයෙන ච වුත්තො, සො එව [Pg.246] වා ධම්මනෙත්ති හොතූති ආනෙත්වා යොජනා. තාය ධම්මනෙත්තියා සමෙති තාය යථාවුත්තාය ධම්මනෙත්තියා සංසන්දති, එකලක්ඛණමෙව හොතීති අත්ථො. එවං විවාදවත්ථුභූතො ධම්මො චෙ ‘‘ධම්මො’’ති, අධම්මො චෙ ‘‘අධම්මො’’ති, විනයො චෙ ‘‘විනයො’’ති, අවිනයො චෙ ‘‘අවිනයො’’ති නිච්ඡිනන්තෙන එකච්චානං විවාදාධිකරණමෙව දස්සිතං තස්ස වූපසමධම්මානං අපරියොසාපිතත්තා. 正修行へと導くという意味において、先に述べられた法こそが“導き（ネッティ）”であり、それゆえに、生き物に対する綱のように緩みのない進行の機縁となることから“法の綱（ダンマラッジ）”という意味が述べられた。まず経の叙述（経分別）によれば、十善業道が“法”であると述べられている。あるいは、それが“法の導き”であってもよい。また、この注釈において“三十六（七）の菩提分法”などとして“法”と“律”によって述べられたもの、それこそが“法の導き”であるとして、引き寄せて結びつけるべきである。その“法の導き”と一致するとは、先に述べられた“法の導き”と合致し、一つの相（特徴）となるという意味である。このように、論争の対象となった法が、もし“法”であれば“法”と、もし“非法”であれば“非法”と、もし“律”であれば“律”と、もし“非律”であれば“非律”と裁定する者によって、一部の論争の争事（論争毘尼）のみが示された。それは、その静息のための諸法が完了していないからである。 48. තං පනෙතන්ති විවාදාධිකරණං පච්චාමසති. වාරෙ අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන පත්තෙපි. ද්වීහීති යස්මිං ආවාසෙ විවාදාධිකරණං උප්පන්නං, තත්ථ වාසීහි ද්වීහිපි භික්ඛූහි අතිරෙකතරා. 48. “しかし、それは”とは、その論争の争事を指している。文脈の解釈の順序として、その箇所に至ったとしても。“二人によって”とは、論争の争事が発生したその精舎に住む二人の比丘よりも多い人数によって、という意味である。 49. ඛන්ධසාමන්තන්ති ආපත්තික්ඛන්ධභාවෙන සමීපං. ආපත්තිසාමන්තං නාම පුබ්බභාගා ආපජ්ජිතබ්බආපත්ති. මෙථුනරාගවසෙන කායසංසග්ගෙ දුක්කටස්ස වත්ථූති ආහ – ‘‘පඨමපාරාජිකස්ස පුබ්බභාගෙ දුක්කට’’න්ති. සෙසානං තිණ්ණං පාරාජිකානං පුබ්බභාගෙ ථුල්ලච්චයමෙව. 49. “犍度の近傍”とは、犯した罪の集まり（罪聚）としての近傍である。“罪の近傍”とは、前段階において犯されるべき罪のことである。淫欲の心による身体的接触における悪作罪（ドゥッカッタ）の対象について、“第一波羅夷の前段階における悪作”と述べられた。残りの三つの波羅夷の前段階においては、偷蘭遮（トッラッチャヤ）のみである。 50. පරික්කමිත්වා උපක්කමිත්වා. ආපත්තාධිකරණං දස්සිතං තත්ථෙව විසෙසතො පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බතාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා. 50. “巡って”とは、企てて、という意味である。“犯の争事（犯毘尼）”が示されたのは、そこにおいて特に（自白などの）承認によってなされるべきことが望まれるからである。 52. කම්මස්ස වත්ථු දස්සිතං න සමථොති අධිප්පායො. නනු චායං සමථාධිකාරොති? සච්චං, සමථස්ස පන කාරණෙ දස්සිතෙ සමථො දස්සිතොව හොතීති දස්සෙතුං ‘‘එවරූපස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. 52. 羯磨（羯磨毘尼）の対象が示されたのであって、止（静息）ではないというのが意図である。“しかし、これは止の章ではないか”と言うかもしれない。その通りである。しかし、止の原因が示されれば、止が示されたことになるということを示すために、“このような者には……”などが述べられた。 53. ඉදං කම්මන්ති ‘‘ඉදං අම්හාකං භණ්ඩනජාතාන’’න්තිආදිනා වුත්තකම්මං. තිණවත්ථාරකසදිසත්තාති තංසදිසතාය තබ්බොහාරොති දස්සෙති යථා – ‘‘එස බ්‍රහ්මදත්තො’’ති. ආකාරමත්තමෙව තිණවත්ථාරකකම්මං නාම, න පන තස්ස සබ්බසො කරණවිධානං. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධකෙ’’තිආදි. ගිහීනං හීනෙන ඛුංසනවම්භනං යථා ‘‘තිලසංගුළිකා නත්ථී’’ති. ධම්මිකපටිස්සවෙසු විසංවාදනවසෙන ආපන්නා ආපත්ති. අස්සාති කිච්චාධිකරණස්ස. සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො සඞ්ඝසම්මුඛතාදිනාව වූපසමනතො. 53. “この羯磨”とは、“これが我らの争いとなった……”などと述べられた羯磨のことである。“草敷（草覆地）に似ていることから”とは、それに似ているためにその呼称が使われることを示している。例えば“これがブラフマダッタである”と言うようなものである。草敷羯磨（草覆地毘尼）という名称は、その形式のみを指し、その（犍度にある）すべての施行規則を指すわけではない。それゆえに“犍度において”などと述べられた。在家者に対する卑しめや侮辱とは、例えば“胡麻の団子がない”と言うようなことである。法にかなった約束を違えることによって生じた罪。“それの”とは、事の争事（事毘尼）のことである。“現前毘尼によってのみ静息する”とは、僧伽の現前などによってのみ静息するからである。 54. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියවචනතො කොසම්බියසුත්තෙ (ම. නි. 1.492) සොතාපත්තිමග්ගසම්මාදිට්ඨි කථිතා, ඉධ පන ‘‘දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති’’ච්චෙව [Pg.247] වුත්තත්තා, ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපත්තිඵලසම්මාදිට්ඨි වුත්තාති වෙදිතබ්බා’’ති වුත්තං. පාපකම්මස්ස අප්පතා මහන්තතා සාවජ්ජභාවස්ස මුදුතික්ඛභාවෙන වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘අණුන්ති අප්පසාවජ්ජං. ථූලන්ති මහාසාවජ්ජ’’න්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 54. 預流果の証得についての言葉があることから、‘コーサンビヤ・スッタ（憍賞弥経）’においては預流道の正見が語られているが、ここでは単に“見を等しくして住む”とのみ述べられているため、“この経においては預流果の正見が述べられていると理解すべきである”と言われた。悪業の小ささや大きさは、罪がある状態（有罪性）の軽重によって理解されるべきであるため、“‘微細な’とは罪の軽いこと。‘粗大な’とは罪の重いこと”と述べられた。残りは容易に理解できる。 සාමගාමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. サーマガーマ経の釈義における（隠れた意味を明らかにする）“リンナッタ・ッパカーサナー”が完結した。 5. සුනක්ඛත්තසුත්තවණ්ණනා 5. スナッカッタ経の釈義。 55. හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතමරියාදාය පජානනතො අඤ්ඤා, මග්ගපඤ්ඤා. තස්ස ඵලභාවතො අග්ගඵලපඤ්ඤා, තංසහගතා සම්මාසඞ්කප්පාදයො ච ‘‘අඤ්ඤා’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘අඤ්ඤාති අරහත්ත’’න්ති. චතූහි පදෙහි කථිතා, ‘‘පරිචිණ්ණා මෙ භගවා’’තිආදීසු විය න එකපදෙනෙව. ‘‘ලොකුත්තරො ධම්මො අධිගතො මයා’’ති මඤ්ඤනාමත්තං අධිමානොති දස්සෙන්තො, ‘‘අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤිනො’’තිආදිමාහ. 55. 下位の道（三道）によって知られた限界を超えて了知することから“了知（アンニャー）”とは、道智のことである。それが果であることから、最上の果の知恵（阿羅漢果智）であり、それに随伴する正思惟なども“了知”と呼ばれた。それゆえに“‘了知’とは阿羅漢果のことである”と述べられた。四つの句によって語られたのであって、“世尊は私に仕えられた”などにおけるように、一語だけで語られたのではない。“私は出世間法を体得した”という思い込みが増上慢であることを示すために、“未だ到達していないのに到達したという想いを持つ者”などが述べられた。 56. ඉදං ඨානන්ති ඉදං ඔභාසාදිසම්මුතිහෙතුභූතං උළාරතරං උදයබ්බයඤාණං. උළාරතරභාවෙන හි තං මග්ගඵලපඤ්ඤාය පච්චයො හුත්වා යාථාවතො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යතාය විපස්සකං විසංවාදෙති. තෙනාහ ‘‘අවිභූතං අන්ධකාර’’න්ති. ඉමං පඤ්හන්ති ඉමං සුත්තං ගම්භීරං ලොකුත්තරපටිසංයුත්තං අත්තනා ඤාතුං ඉච්ඡිතං අත්ථං. උග්ගහෙත්වාති කෙවලං පිටකසම්පාදනවසෙනෙව උග්ගණ්හිත්වා. තෙනාහ ‘‘අජානිත්වා’’ති. විසෙවමානාති කිලෙසවිසෙ අවමානෙන්තා, සාසනස්ස වා අනුපකාරවිරූපපච්චයෙ සෙවමානා. එවමස්සාති එවං වුත්තනයෙන තෙසං කරණහෙතු අස්ස චිත්තස්ස ධම්මදෙසනාවසෙන පවත්තස්ස. අඤ්ඤථාභාවො අදෙසෙතුකාමතා හොති. තන්ති යථාවුත්තමත්ථං සන්ධාය. එතන්ති ‘‘තස්සපි හොති අඤ්ඤථත්ත’’න්ති එවං වුත්තං. 56. “この境地”とは、光明などの承認の機縁となる、極めて優れた生滅智のことである。極めて優れているがゆえに、それは道果の知恵の縁となるが、ありのままを理解することが困難であるために、ヴィパッサナー修行者を欺く。それゆえに“現れていない暗闇”と述べられた。“この問い”とは、自らが知りたいと望んだ、出世間に結びついた深い意味を持つこの経のことである。“学習して”とは、単に三蔵を習得することによってのみ学んで、という意味である。それゆえに“理解せずに”と述べられた。“毒を仰ぐ者”とは、煩悩という毒を侮る者、あるいは教えの助けにならない邪悪な縁に従う者たちのことである。“そうであれば”とは、このように述べられた方法によって、それらを行う原因となる、法を説くために生じた心についてである。“変容”とは、説きたくないという思いである。“それを”とは、先に述べた意味を指して。“これ”とは、“それについても変容が生じる”というように述べられたことである。 58. කිලෙසෙහි ආමසීයතීති ආමිසං, ලොකෙපරියාපන්නං ආමිසන්ති ඉධ පඤ්ච කාමගුණා අධිප්පෙතාති තෙසු වට්ටාමිසභාවෙපි ලභිතෙ කාමාමිසභාවො සිද්ධොති ආහ – ‘‘වට්ටාමිසකාමාමිසලොකාමිසභූතෙසූ’’ති. කාමගුණා හි වට්ටස්ස වඩ්ඪනතො වට්ටාමිසං, කාමෙතබ්බතො කාමතණ්හාය ආමසිතබ්බතො කාමාමිසං, යෙභූය්‍යතො සත්තලොකස්ස ආමිසභාවතො [Pg.248] ලොකාමිසං. කාමගුණසභාගාති කාමගුණානුලොමා කාමගුණපටිසංයුත්තා. ආනෙඤ්ජසමාපත්තිපටිසංයුත්තායාති කිලෙසිඤ්ජනරහිතතාය ඉධ ආනෙඤ්ජාති අධිප්පෙතාහි හෙට්ඨිමාහි අරූපසමාපත්තීහි පටිසංයුත්තාය. එවරූපොති ලොකාමිසභූතෙසු පච්චයෙසු අධිමුත්තො තන්නින්නො තග්ගරුකො තප්පබ්භාරො. එත්තාවතාති එවං සද්ධානං මනුස්සානං දස්සනෙන තෙසං පවත්තිතාසයෙන ච. සීසං නික්ඛන්තං හොතීති ලාභාසාය සීසං බහි නික්ඛන්තං විය හොති. උදරං ඵලිතන්ති අතිබහුභණ්ඩං පක්ඛිපියමානං පසිබ්බකං විය ලද්ධබ්බස්ස අතිපහූතභාවෙන උදරං ඵීතං හොති. 58. “煩悩によって触れられる（執着される）からア－ミサ（餌・世俗の具）という。世間に属するア－ミサとは、ここでは五欲（五感の欲）を指している。それらについて、たとえ輪廻のア－ミサとしての状態が得られたとしても、欲のア－ミサとしての状態が成立しているため、‘輪廻のア－ミサ、欲のア－ミサ、世間のア－ミサとなったものにおいて’と言われた。実に五欲は、輪廻を増大させることから‘輪廻のア－ミサ’であり、欲求されるべきものであることから、また欲愛によって触れられるべきものであることから‘欲のア－ミサ’であり、大部分の衆生世界のア－ミサであることから‘世間のア－ミサ’である。‘五欲に似たもの’とは、五欲に従順なもの、五欲に関連するもののことである。‘不動の等至に関連するものによって’とは、煩悩の動揺がないことからここでは‘不動’と意図されている、下位の無色定に関連するものによって、ということである。‘このような者’とは、世間のア－ミサとなった諸の供養（資具）に確信し、それに傾倒し、それを重んじ、それに依拠している者のことである。‘これほどまでに’とは、このように（供養する）信心ある人々を見ることと、彼らに生じた意欲（布施心）とによって、ということである。‘頭が突き出ている’とは、利得を望むあまり、頭が外に突き出ているかのようであることをいう。‘腹が膨らんでいる’とは、あまりに多くの物品が詰め込まれた袋のように、得られるべきものが非常に多量であるために、腹が膨らんでいることをいう。” [113] 59. යථා පුරිමා ද්වෙ අරූපසමාපත්තියො අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි අනිඤ්ජනතො ‘‘අනිඤ්ජා’’ති වුච්චන්ති, එවං ඉතරාපි. තං පවුත්තන්ති ලොකාමිසසංයොජනං විගතං. 59. “前の二つの無色定が、自らの対立する煩悩によって動揺しないことから‘不動’と言われるように、他（の二つ）も同様である。それが説かれたとは、世俗のア－ミサの結びつき（結）が消えたことを意味する。” [114] 60. නිඝංසන්ති ‘‘එත්තකො අය’’න්ති පරිච්ඡෙදන්ති අත්ථො. සිලෙසෙනාති චම්මකාරසිලෙසාදිසිලෙසෙන, වජිරලෙපසිලෙසෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තං භින්නන්ති ආනෙඤ්ජසංයොජනං භින්නං විධමිතං සමතික්කන්තං තාසු සමාපත්තීසු අපෙක්ඛාභාවතො. අජ්ඣාසයෙන අසම්බද්ධත්තා වුත්තං – ‘‘ද්වෙධාභින්නා සෙලා විය හොතී’’ති. තෙනාහ – ‘‘තං සමාපජ්ජිස්සාමීති චිත්තං න උප්පජ්ජතී’’ති. 60. “ニガンサ（摩擦・制限）とは、‘これはこれだけである’と区切るという意味である。シレーサ（膠・粘着）とは、皮細工の膠などの粘着のことであり、金剛練り（金剛塗料）の粘着については言うまでもない。それが壊されたとは、それらの等至（定）において期待（執着）がないために、不動の結が壊され、払拭され、超越されたことをいう。心（意欲）において結びついていないことから、‘二つに割れた岩のようである’と言われた。それゆえに‘“その定に入ろう”という心が生じない’と言われたのである。” [115] 61. වන්තන්ති ඡඩ්ඩිතං, විස්සට්ඨන්ති අත්ථො. 61. “‘吐き出された（ワンタ）’とは、捨てられた、放たれたという意味である。” [116] 62. උපරිසමාපත්තිලාභිනොති එත්ථ උපරිසමාපත්තීති අරහත්තඵලසමාපත්ති අධිප්පෙතා, අරහතො ච මග්ගාධිගමෙනෙව අනාගාමිඵලසමාපත්ති, සෙක්ඛානං විසයා හෙට්ඨිමා ඵලසමාපත්තියො පටිප්පස්සද්ධා. ලොකියා පන නිකන්තිප්පහානෙන පටිනිස්සට්ඨාති ආහ – ‘‘හෙට්ඨා…පෙ… න උප්පජ්ජතී’’ති. 62. “‘高位の等至を得た者’において、ここでの‘高位の等至’とは阿羅漢果等至（阿羅漢果定）を指しており、阿羅漢にとっては道（聖道）の体得のみによって不還果等至も含まれる。有学の者たちの領域である下位の果等至は静止している。しかし、世俗の（定への）執着の放棄によって（それらも）放棄されているので、‘下位の……（中略）……生じない’と言われた。” [117] 63. ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමෙ, සුනක්ඛත්ත, කාමගුණා’’තිආදිනා ආරද්ධදෙසනා, ‘‘සම්මා නිබ්බානාධිමුත්තො පුරිසපුග්ගලො’’ති අරහත්තකිත්තනෙන නිට්ඨාපිතාති තතො පරං, ‘‘ඨානං ඛො පනා’’තිආදිකා දෙසනා, ‘‘පාටියෙක්කො අනුසන්ධී’’ති [Pg.249] වුත්තා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨා හී’’තිආදි. තත්ථ යථා ඛීණාසවස්ස සමාපත්තිලාභිනොති යොජනා, එවං වා ඛීණාසවස්ස සුක්ඛවිපස්සකස්සාති යොජෙතබ්බා. පටික්ඛිත්තං අට්ඨකථායං. තස්ස පටික්ඛෙපස්ස කාරණං දස්සෙතුං ‘‘සමාපත්තිලාභිනො හී’’තිආදි වුත්තං. යථා සුක්ඛවිපස්සකො අධිමානිකො සමාපත්තිලාභිනො සමානයොගක්ඛමො අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤිතාය භෙදාභාවතො, එවං සුක්ඛවිපස්සකො ඛීණාසවො සමානයොගක්ඛමො ඛීණාසවභාවෙන විසෙසාභාවතො, තස්මා ‘‘සමාපත්තිලාභිම්හි කථිතෙ ඉතරොපි කථිතොව හොතී’’ති වුත්තං. ද්වින්නං භික්ඛූනන්ති සමාපත්තිලාභිනො අධිමානිකස්ස ඛීණාසවස්ස ච. තෙනෙවාහ ‘‘පුථුජ්ජනස්ස තාවා’’තිආදි. 63. “‘スナッカッタよ、これら五つの欲の綱がある’等で始まる説法は、‘正しく涅槃に専念する人’という阿羅漢の称賛をもって完結している。その後の‘しかし、……という場所が’等で始まる説法は、‘個別の連続（アヌサンディ）’と言われる。それゆえに‘下位において……’等と言われた。そこでは、等至を得た漏尽者（阿羅漢）のように、と結びつけるか、あるいは、純観（乾慧）の漏尽者のように、と結びつけるべきである。これは注釈書において拒絶されている。その拒絶の理由を示すために‘等至を得た者は……’等と言われた。増上慢の純観者が、等至を得た者と（自称において）同様に（煩悩から）安穏であり、未到達のものに到達したという認識を持っている点では（聖者と）区別がないように、純観の漏尽者も、漏尽者であるという点では等至を得た者と違いはない。それゆえに‘等至を得た者について語られれば、他（純観者）についても語られたことになる’と言われた。二人の比丘とは、等至を得た増上慢の者と、漏尽者のことである。それゆえに‘まず凡夫については……’等と言われたのである。” [118] යදග්ගෙනාති යෙන භාගෙන. යදිපි ඛීණාසවස්ස අසප්පායාරම්මණං කිලෙසානං උප්පත්තියා පච්චයො න හොති තෙසං සබ්බසො සමුච්ඡින්නත්තා. සන්තවිහාරපරිපන්ථො පන සියා විසභාගතොති වුත්තං – ‘‘ඛීණාසවස්සපි අසප්පායමෙවා’’ති. තෙනාහ – ‘‘විසං නාම…පෙ… විසමෙවා’’ති. එතෙන ‘‘යථා විසජානනං අප්පමාණං, විකාරුප්පාදනතො පන තං පරිහරිතබ්බං, එවං පරිඤ්ඤාතම්පි වත්තු අත්ථවිසෙසාභාවෙන එකරූපමෙවාති තං පරිහරිතබ්බමෙවා’’ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. න හි අසංවුතෙන භවිතබ්බං අසාරුප්පභාවතො. යුත්තපයුත්තෙනෙවාති සභාගාරම්මණස්ස ආලොකනාදීසු යුත්තෙනෙව භවිතුං වට්ටති. “‘いかなる点において（ヤダッゲーナ）’とは、いかなる部分によって、ということである。たとえ漏尽者（阿羅漢）であっても、不適当な対象は煩悩が生じる縁とはならない。それらは完全に断たれているからである。しかし、不適合（非相応）なものによって、静かな住まいの障害となる可能性があるため、‘漏尽者にとっても不適当なもの（対象）である’と言われた。それゆえに‘毒とは……（中略）……やはり毒である’と言われた。これによって、‘毒を知る者にとって（毒が）無害であるように、（阿羅漢にとって対象は）変異を生じさせないために避けるべきものである。同様に、（性質を）知られたものであっても、事物に特別な（有益な）点がない以上、一様な（有害な）ものであるから、それは避けるべきものである’ということを示している。それゆえに‘……ではない’等と言われた。ふさわしくない状態であるから、慎みのない状態であってはならないからである。‘専心して（適宜に）’とは、相応する対象を注視すること等において、専心していなければならない、ということである。” [119] 64. යත්ථ සයං නිපතති උප්පජ්ජති, තස්ස සන්තානස්ස විප්පසන්නවසෙන රුප්පනතො, විසසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛස්ස මූලභාවතො ච ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාතො විසදොසො’’ති වුත්තං. රුප්පතීති කත්තබ්බාදිමුච්ඡාපාදනෙන විකාරං උප්පාදෙති. අනුද්ධංසෙය්‍යාති විබාධෙය්‍ය. රාගො හි උප්පජ්ජමානොව කුසලචිත්තප්පවත්තියා ඔකාසං අදෙන්තො තං විබාධති; තථාභූතො සද්ධාසිනෙහස්ස සමථවිපස්සනාභිවුඩ්ඪියා වමනෙන ච තං විසොසෙති මිලාපෙති. තෙනාහ ‘‘සොසෙය්‍ය මිලාපෙය්‍යා’’ති. සගහණසෙසන්ති ගහෙතබ්බවිසං සාවසෙසං කත්වාති අත්ථො. න අලං න සමත්ථන්ති අනලං. සූකපරියායො පාළියං වුත්තො සුක-සද්දොති ආහ – ‘‘වීහිසුකාදි ච සූක’’න්ති. 64. “自らが陥り、生じる場所において、その相続（サンターナ）が清浄であることによって変異（擾乱）を生じさせるため、また毒とされる苦しみの根本であるため、‘無明という名の毒の害（毒素）’と言われる。‘乱される（ルッパティ）’とは、執着心などを起こさせることによって変異を生じさせることである。‘滅ぼす（アヌッダンセッヤ）’とは、妨害することである。実に、貪欲が生じるやいなや、善心の展開の機会を与えず、それを妨害する。そのようになったものは、信仰の愛情を、止・観の増進を（体外へ）吐き出すことによって、それを枯らし、萎れさせる。それゆえに‘枯らし、萎れさせる’と言われた。‘毒をわずかに残して（サガハナセーサン）’とは、取り除くべき毒を残して、という意味である。‘不十分（アナラン）’とは、力がないことである。‘芒（スーカー）’の同義語がパーリ語で説かれているスカラー（suka）という言葉である。それゆえに‘稲の芒などが芒（スーカー）である’と言われた。” [120] සඋපාදානසල්ලුද්ධාරො [Pg.250] විය අප්පහීනො අවිජ්ජාවිසදොසො දට්ඨබ්බො මහානත්ථුප්පාදනතො. අසප්පාය…පෙ… අසංවුතකාලො දට්ඨබ්බො අත්තභාවස්ස අපරිහරණභාවතො. මරණං විය සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තනං අධිසීලසඞ්ඛාතස්ස ආයුනො අපෙතත්තා. මරණමත්තං දුක්ඛං විය ආපත්තියා ආපජ්ජනං යථාවුත්තස්ස ආයුනො උපපීළනකභාවතො. ඉමිනාව නයෙන ඔපම්මසංසන්දනන්ති එත්ථ අනුපාදිසෙසසල්ලුද්ධාරො විය පහීනො අවිජ්ජාවිසදොසො; සප්පාය…පෙ… සුසංවුතකාලො, තදුභයෙන වණෙ පුථුත්තං න ගතෙ මරණාභාවො විය සික්ඛාය අපච්චක්ඛානං, මරණමත්තදුක්ඛාභාවො විය අඤ්ඤතරාය සංකිලිට්ඨාය ආපත්තියා අනාපජ්ජනන්ති යොජනා වෙදිතබ්බා. “執着を伴う棘（矢）を抜くように、断たれていない無明という毒の害は、大きな災いを生むものと見なされるべきである。不適当な……（中略）……慎みのない時期は、自己の身体を保護していない状態であると見なされるべきである。死のように、学処を棄てて低俗な状態（還俗）に戻ることは、増上戒という寿命が失われるからである。死に等しい苦しみのように、罪を犯すことは、上述の寿命を圧迫するからである。この方法による比喩の照合において、ここでは、執着のない棘を抜くように、断たれた無明の毒の害がある。適当な……（中略）……よく慎んだ時期、それら両方によって傷が広がらないことは、死がないように学処を棄てないことであり、死に等しい苦しみがないように、いずれかの汚れた罪を犯さないことである、という結びつきを理解すべきである。” [121] 65. සතියාති එත්ථ යස්මා ‘‘අරියායා’’ති න විසෙසිතන්ති ආහ – ‘‘සති පඤ්ඤාගතිකා’’තිආදි. පඤ්ඤා චෙත්ථ ලොකියා අධිප්පෙතා, න ලොකුත්තරාති ආහ – ‘‘පරිසුද්ධාය විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති. 65. “‘念（サティ）によって’という箇所で、なぜなら‘聖なる（アリア）’と特筆されていないため、‘慧を伴う念’等と言われる。ここでの慧は世間のものが意図されており、出世間のそれではないので、‘清浄な観慧（ヴィパッサナー・パンニャー）によって’と言われる。” [122] ඛීණාසවස්ස බලන්ති උළාරතමෙසු දිබ්බසදිසෙසුපි ආරම්මණෙසු මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං අනුපනමනහෙතුභූතං සුසංවුතකාරිසඞ්ඛාතං ඛීණාසවබලං දස්සෙන්තො, ‘‘සංවුතකාරී’’ති වුත්තං, උක්කංසගතසතිවෙපුල්ලත්තා යථා අසංවරස්ස අසංවරො හොති, එවං සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන චක්ඛාදිද්වාරානි සංවරිත්වා දස්සනාදිකිච්චකාරී. එවං ජානිත්වාති ‘‘උපධි දුක්ඛස්ස මූල’’න්ති එවං විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානිත්වා. උපධීයති දුක්ඛං එතෙහීති උපධී, කිලෙසාති ආහ – ‘‘කිලෙසුපධිපහානා නිරුපධී’’ති. තතො එව උපාදීයති දුක්ඛං එතෙහීති කිලෙසා ‘‘උපාදානා’’තිපි වුච්චන්තීති ආහ – ‘‘නිරුපාදානොති අත්ථො’’ති. උපධී සම්මදෙව ඛීයන්ති එත්තාති උපධිසඞ්ඛයො, නිබ්බානන්ති ආහ – ‘‘උපධීනං සඞ්ඛයභූතෙ නිබ්බානෙ’’ති. ආරම්මණතොති ආරම්මණං කත්වා තදාරම්මණාය ඵලවිමුත්තියා විමුත්තො. කාමුපධිස්මිං කායං උපසංහරිස්සතීති ‘‘කාමෙසෙවිස්සාමී’’ති තත්ථ කායං උපනාමෙස්සති; කායූපසංහාරො තාව තිට්ඨතු, තථා චිත්තං වා උප්පාදෙස්සතීති එතං කාරණං නත්ථීති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 漏尽者（阿羅漢）の力について。極めて勝妙な、あるいは天界に等しい所縁（認識対象）においてさえ、意を第六とする諸根がそれらに屈服・随順しない原因となり、善く守護をなすこと（律儀）と言われる漏尽者の力を示すために、“守護をなす者（saṃvutakārī）”と言われた。念（サティ）が最高度に達し増大しているがゆえに、不守護の状態が（凡夫にとっての）不守護であるのと同様に、正念正知の力によって眼などの門を守護し、見るなどの（認識の）働きをなす。このように知ってとは、“依拠（upadhi）は苦の根源である”と、このように観の智慧を伴った道の智慧によって知って、ということである。これら（煩悩など）によって苦しみが蓄積（upadhīyati）されるから“依拠（upadhi）”と言う。すなわち、煩悩のことである。それゆえに、“煩悩という依拠を捨断したことで、無依拠（nirupadhī）である”と言った。さらに、これらによって苦しみが握持（upādīyati）されるから、煩悩は“取（upādāna）”とも呼ばれる。それゆえに、“（nirupādānoとは）無取という意味である”と言った。依拠が完全に滅尽（khīyanti）する場所であるから依拠の滅尽（upadhisaṅkhayo）であり、それが涅槃である。それゆえに、“依拠の滅尽である涅槃において”と言った。所縁の面からとは、それを所縁として、その所縁における果解脱によって解脱したということである。欲の依拠（欲物）に身を寄せるだろうとは、“諸々の欲を楽しもう”として、そこに身を向けることである。身を寄せることはさておき、そのように心を起こすことさえ、その原因はないのである。残りの部分は容易に理解できる。 සුනක්ඛත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. スナッカッタ・スッタ（善星経）の注釈における、隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。 6. ආනෙඤ්ජසප්පායසුත්තවණ්ණනා 6. アーネンジャサッパーヤ・スッタ（不動利益経）の注釈。 66. ඛණපභඞ්ගුතාය [Pg.251] න නිච්චා න ධුවාති අනිච්චා. තතො එව පණ්ඩිතෙහි න ඉච්චා න උපගන්තබ්බාතිපි අනිච්චා. සො චායං අනිච්චත්ථො උදයවයපරිච්ඡින්නතාය වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො, ‘‘හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා’’ති ආහ; උප්පජ්ජිත්වා විනස්සනතොති අත්ථො. අයඤ්ච අනිච්චතා වක්ඛමානා ච තුච්ඡාදිතා ද්වින්නම්පි කාමානං සාධාරණොති ආහ – ‘‘වත්ථුකාමාපි කිලෙසකාමාපී’’ති. රිත්තා විවිත්තා, තෙසං නිච්චසාරාදීනං අත්තනි අභාවතො තෙහි විසුංභූතා. යථා පන සබ්බසො සභාවරහිතමාකාසං ‘‘තුච්ඡං රිත්ත’’න්ති වුච්චති, න එවමෙතෙ. එතෙ පන කෙවලං නිච්චසාරාදිවිරහතො එව තුච්ඡා රිත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘න පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘න හි තුච්ඡමුට්ඨි නාම නත්ථී’’ති ඉදං ලොකසමඤ්ඤාවසෙන වුත්තං, ලොකසමඤ්ඤා ලොකියකථා න ලඞ්ඝිතබ්බා. 66. 瞬間の滅尽（刹那滅）のゆえに、常ならず恒久ならざるものが無常（anicca）である。それゆえに、賢者たちによって望まれず（na icca）、近づくべきでないから無常とも言う。その無常の意味は、生起と滅尽によって区切られることによって知られるべきであることを示すために、“あって無くなるという性質によって無常である”と言った。生じて滅びるという意味である。この無常性と、これから語られる虚妄性などは、二種類の欲（欲物と煩悩欲）の両方に共通するものであることを示すために、“欲物（vatthukāmā）も煩悩欲（kilesakāmā）も”と言った。“空（rittā）”とは離れていることであり、それら（欲）の中に常住な本質などが存在しないことから、それらと切り離されている。“空虚（tuccha）で空（ritta）”という言葉は、例えば、全く自性のない虚空のような場合には（完全な無として）用いられるが、これら（諸欲）はそうではない。これらは単に、常住な本質などを欠いているという点においてのみ、空虚であり空であることを示すために、“しかし……ではない”等と言った。“空の拳（という言葉）が存在しないわけではない”というのは、世俗の通称に基づいて言われたものであり、世俗の通称、すなわち世俗的な語りは踏み越えられるべきではない。 මුසාති ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාය න දිස්සතීති ආහ ‘‘මුසාති නාසනකා’’ති. විසංවාදනට්ඨෙන වා මුසා. එතෙ හි අසුභාදිසභාවාපි බාලානං සුභාදිභාවෙන උපට්ඨහන්තා සුභාදිග්ගහණස්ස පච්චක්ඛභාවෙන සත්තෙ විසංවාදෙන්ති. නස්සනසභාවාති ඛණභඞ්ගත්තා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාය දිස්සමානා වියපි හුත්වා අපඤ්ඤායනකපකතිකා. තෙනාහ ‘‘ඛෙත්තං වියා’’තිආදි. ධම්මසද්දො චෙත්ථ ‘‘ජාතිධම්මාන’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.398) විය පකතිපරියායො, තථා සභාවසද්දො චාති දට්ඨබ්බං. මොසධම්මාති මොසනපකතිකා, කුසලභණ්ඩහරණසභාවාති අත්ථො. මායාකතන්ති මායාය කතං උදකාදිමණිආදිආකාරෙන මායාදිනා උපට්ඨාපිතං; මායාකතං විය මායාකතං අඤ්ඤසභාවා හුත්වා අතථා උපට්ඨහනතො. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. චක්ඛුපථෙ එව කතවිජ්ජාය, න තතො පරන්ති වුත්තං – ‘‘දස්සනූපචාරෙ ඨිතස්සෙව තථා පඤ්ඤායතී’’ති. තයිදං සම්බරවිජ්ජාවසෙන වුත්තං. “虚偽（musā）”とは、一時的な現れ（ittara-paccupaṭṭhāna）であって（真実には）見えないことを指して、“虚偽とは滅びゆくもの（nāsanaka）”と言った。あるいは、欺くという意味で虚偽である。これらは不浄などの自性であっても、愚者たちには浄などの状態として現れることで、浄などと捉える（顛倒した）認識を目前にさせて、衆生を欺くのである。滅びゆく性質とは、刹那的に滅びるがゆえに、一時的な現れとして見えているようであっても、消えてなくなってしまう性質のことである。それゆえに“野原のように”等と言った。ここでの“法（dhamma）”という語は、“生ずる性質（jātidhamma）”などの場合と同様に、自性（性質）の同義語であり、“自性（sabhāva）”という語も同様であると解釈すべきである。“欺瞞の性質（mosadhammā）”とは、欺くことを性質とすることであり、善なる財を奪い去る自性という意味である。“摩訶によって作られた（māyākata）”とは、摩訶（まや・奇術）によって水などが宝石の形として作り出された（現された）ようなものである。本来とは異なる性質でありながら、あたかもそうではないかのように現れることから、摩訶によって作られたもののようである。それゆえに“あたかも……のごとく”等と言った。呪術によって眼の届く範囲（視界）においてのみ（そのように見え）、それ以上ではないことを、“視覚の範囲にある者にのみ、そのように知られる”と言った。これはサンバラの呪術（奇術の一種）に準じて言われたものである。 එවං තාවකාලිකභාවෙන කාමානං මායාකතභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි තතො අඤ්ඤෙනපි පකාරෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා චා’’තිආදි වුත්තං. අනිච්චාදිසභාවානං කාමානං නිච්චාදිසභාවදස්සනං විපල්ලාසසහගතතාය වෙදිතබ්බං. බාලානං ලාපනතොති අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානං අන්ධබාලානං පුග්ගලානං විපල්ලාසහෙතුතො. මනුස්සලොකෙ ඨත්වා [Pg.252] මනුස්සානං වා වසෙන භගවතා භාසිතත්තා වුත්තං – ‘‘දිට්ඨධම්මිකා කාමාති මානුසකා පඤ්ච කාමගුණා’’ති. තතො එව ච ‘‘සම්පරායිකාති තෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨධම්මා පච්චක්ඛසභාවා ආරම්මණභූතා එතාසං අත්ථීති දිට්ඨධම්මිකා. සම්පරායිකෙ කාමෙ ආරබ්භ උප්පන්නසඤ්ඤා සම්පරායිකා. තෙ සමෙච්ච ධීයති එත්ථ ආණාති ධෙය්‍යං, ආණාපවත්තිට්ඨානං. මාරස්ස ධෙය්‍යන්ති මාරධෙය්‍යං තස්ස ඉස්සරියපවත්තනත්තා. තෙනාහ ‘‘යෙහී’’තිආදි. ගහිතන්ති විසයවිසයීභාවෙන ගහිතං, ආරම්මණවසෙන ආරම්මණකරණවසෙන ච ගහිතන්ති අත්ථො. තත්ථ ආරම්මණකරණවසෙන ගහණං නාම ‘‘ඉදං මය්හ’’න්ති අවිභාගෙන පරිග්ගහකරණං; ආරම්මණවසෙන පන ගහණං භාගසො ආරම්මණානුභවනන්ති වදන්ති. උභයස්සපි පන තණ්හාරාගවසෙන ගහණං සන්ධාය, ‘‘උභයමෙතං ගහිත’’න්ති වුත්තං. මාරොති කිලෙසමාරො. යදග්ගෙන කිලෙසමාරො, තදග්ගෙන දෙවපුත්තමාරොපි තෙ අත්තනො වසං වත්තෙති. තං සන්ධායාති ධම්මමුඛෙන පුග්ගලග්ගහණං සන්ධාය. このように、一時的なものであることによって諸欲が幻影のようなものであることを示し、今や別の方法でもそれを示すために“また、どのように……”等と言われた。無常などの自性である諸欲に対して、常であるなどの自性として見ることは、顛倒（逆さまの認識）を伴うものであると知るべきである。“愚者のたわごと”とは、対象の真実を知らない無知な愚かな人々の顛倒が原因である。人間界において、あるいは人間を対象として世尊によって説かれたがゆえに、“現世の諸欲とは、人間の五つの欲の絆（五欲）である”と言われた。それゆえに“来世の諸欲とは、それらを除いた残りのものである”等と言われた。そこにおいて、現世（見えている法）という、直接的な自性としての所縁がこれら（諸欲）にあるから“現世の（diṭṭhadhammikā）”と言う。来世の諸欲について生じた認識（想）が“来世の”である。それらにおいて（魔の）命令が等しく置かれるから、支配（dheyya）、すなわち命令が及ぶ場所である。魔の支配（māradheyya）とは、魔の権力が及ぶことである。それゆえに“それらによって”等と言われた。“捉えられた（gahita）”とは、客観的対象（境）と主観的認識（有境）の関係において捉えられたことであり、所縁として、また所縁となすことによって捉えられたという意味である。そこにおいて、所縁となすことによる把捉とは、“これは私のものだ”と区別なく所有することである。一方、所縁としての把捉とは、部分的に所縁を享受することであると言う。しかし、いずれにせよ渇愛と貪欲によって捉えることを指して、“この両者は捉えられたものである”と言われた。“魔（māro）”とは煩悩魔のことである。煩悩魔が主であるからには、それによって天子魔もまた、それらを自らの支配下に置くのである。そのことを指して、法の側面から人（魔）を捉えることを指して言ったのである。 අප්පහීනවිපල්ලාසා හි පුග්ගලා කාමාධිමුත්තා මාරස්ස ඉස්සරියවත්තනට්ඨානතාය ‘‘මාරධෙය්‍ය’’න්ති වුත්තා, තථා මාරස්ස නිවාපගොචරපරියායෙහිපි තෙ එවං වුත්තාති දස්සෙන්තො, ‘‘යථා චොළස්සා’’තිආදිමාහ. නිවපතීති නිවාපො, සො එව බීජන්ති නිවාපබීජං. තෙති කාමගුණා. යත්ථාති යස්මිං පදෙසෙ. 顛倒（逆さまの認識）を捨てていない人々は、諸欲に執着しており、魔の権力が及ぶ場所であるから“魔の支配”と言われ、また、魔の餌食や牧草地の比喩によっても、それら（諸欲）はこのように説かれた。それを示すために“あたかも、Coḷa（地名または人名）の……”等と言われた。撒かれる（nivapatī）から“餌食（nivāpa）”であり、それ自体が種子であるから“餌食の種子”である。それらとは（五つの）欲の絆（五欲）のことである。“どこにおいて”とは、どの場所において、ということである。 මනසි භවාති මානසාති ආහ ‘‘චිත්තසම්භූතා’’ති. තෙ පන අවිජ්ජාදයො පාළියං ආගතා. එවඤ්හි ලොහිතසන්නිස්සයො පුබ්බො විය අනුරොධූපනිස්සයො විරොධොති දස්සෙන්තො, ‘‘මමායිතෙ වත්ථුස්මි’’න්තිආදිමාහ. තෙධාති එත්ථ ඉධාති නිපාතමත්තං ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්ස’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.30) විය. කාමලොකන්ති කාමගුණසඞ්ඛාතං සඞ්ඛාරලොකං, යත්ථ වා ලොකෙ කාමගුණවන්තං ලොකං. චිත්තෙන අධිට්ඨහිත්වාති ඣානාරම්මණං පටිභාගනිමිත්තං භාවනාචිත්තෙන උප්පාදෙත්වා. පරිත්තං නාම වික්ඛම්භනඅසමත්ථත්තා කිලෙසෙහි පරිතො ඛණ්ඩිතං විය හොති. තස්ස පටික්ඛෙපෙනාති පරිත්තභාවපටික්ඛෙපෙන. පමාණන්තිපි කාමාවචරමෙව [Pg.253] පාපකානං පමාණකරණධම්මානං වික්ඛම්භනවසෙන අප්පජහනතො. තප්පටික්ඛෙපවසෙන අප්පමාණං නාම මහග්ගතන්ති ආහ – ‘‘රූපාවචරං අරූපාවචර’’න්ති. සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසානං අප්පහානෙන මහග්ගතජ්ඣානම්පි සුභාවිතං නාම න හොති, පගෙව පරිත්තජ්ඣානන්ති ආහ – ‘‘සුභාවිතන්ති…පෙ… ලොකුත්තරස්සෙවෙතං නාම’’න්ති. එතස්ස වසෙනාති ‘‘සුභාවිත’’න්ති පදස්ස වසෙන. “心において生じる（manasi bhava）”を“意（mānasa）”と言うのであり、“心より生じたもの”と言われた。それら無明などは聖典（パーリ）において現れている。このように、血に依止する膿のように、（欲に）随順する依止が反抗（virodha）であることを示すために、“愛着された物において”等を説いた。“tedha（ここで）”における“idha”は、“比丘たちよ、私はここで食を終えた者であろう”などの句におけるのと同様に、単なる接辞（不変化詞）である。“欲界（kāmaloka）”とは、五欲（欲の綱）と称される行（形成されたもの）の世界、あるいは、世界の中に五欲を有する世界のことである。“心によって決意して”とは、禅定の対象である似相（paṭibhāganimitta）を修習の心によって生じさせて、ということである。“限定されたもの（paritta）”とは、鎮伏することができないために、煩悩によって四方を遮られた（切り刻まれた）ような状態である。“それを否定することによって”とは、限定された状態を否定することによってである。“量（pamāṇa）”とは、まさに欲界のことであり、悪しき量を作る諸法（煩悩）を鎮伏することによって（完全に）捨て去らないからである。それを否定することによって“無量（appamāṇa）”とは大上座（広大）であると言い、“色界・無色界（の心）”と説いた。断絶（samuccheda）によって煩悩が滅除されないため、大上座の禅定であっても“よく修習された（subhāvita）”とは言えず、まして限定された禅定（欲界の定）においてをや。それゆえ“よく修習された……これは出世間の名である”と言われた。“これによって”とは“よく修習された”という語のことである。 තමෙව පටිපදන්ති තමෙව අභිජ්ඣාදිපහානාවහං ඣානපටිපදං. අරහත්තෙ තස්ස උපායභූතාය විපස්සනාය වා චතුත්ථජ්ඣානෙ තස්ස උපායභූතෙ උපචාරෙ වා සති චිත්තං පසන්නමෙව හොතීති ආහ – ‘‘අරහත්තං වා…පෙ… උපචාරං වා’’ති. අධිමොක්ඛසම්පසාදොති ‘‘අජ්ජෙව අරහත්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති වා විපස්සනාය වීථිපටිපන්නත්තා; ‘‘අජ්ජෙව චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති වා උපචාරසමාධිනා චිත්තස්ස සමාහිතත්තා අධිමුච්චනභූතො සම්පසාදො. පටිලාභසම්පසාදොති අරහත්තස්ස චතුත්ථජ්ඣානස්ස වා අධිගමසඞ්ඛාතො සම්පසාදො. පටිලාභොපි හි කිලෙසකාලුසියාභිභවනතො චිත්තස්ස සුප්පසන්නභාවාවහත්තා ‘‘සම්පසාදො’’ති වුත්තො. පච්චයාති නාමරූපපච්චයා අවිජ්ජාදයො. සබ්බථාති සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො ආදීනවතො නිස්සරණතොති සබ්බප්පකාරෙන. ආසාති අධිමුච්චනවසෙන ආසීසනා. තෙනාහ – ‘‘ආසා සන්තිට්ඨති, අධිමොක්ඛං පටිලභතී’’ති. “その行道”とは、貪欲などを捨断へと導く、その禅定の行道のことである。阿羅漢果、あるいはその手段となるヴィパッサナーにおいて、あるいは第四禅、あるいはその手段となる近行（upacāra）において、心は清浄そのものであるという。それゆえ“阿羅漢果あるいは……近行あるいは”と言われた。“信解による清浄（adhimokkhasampasāda）”とは、“今日こそ阿羅漢果を得よう”としてヴィパッサナーの路に入っているため、あるいは“今日こそ第四禅を生じさせよう”として近行定によって心が三昧に入っているため、信解としての清浄が生じることである。“獲得による清浄（paṭilābhasampasāda）”とは、阿羅漢果あるいは第四禅の体得と称される清浄である。なぜなら、獲得もまた、煩悩の濁りを克服することによって心に極めて清らかな状態をもたらすため、“清浄”と言われるからである。“縁（paccaya）”とは、名色を縁とする無明などのことである。“あらゆる面から（sabbathā）”とは、生起（samudaya）、滅尽（atthaṅgama）、味わい（assāda）、過患（ādīnava）、離脱（nissaraṇa）の面から、あらゆる仕方でということである。“希求（āsā）”とは、信解による切望である。それゆえ“希求が確立し、信解を獲得する”と言われた。 පාදකන්ති පදට්ඨානං. කිලෙසා සන්නිසීදන්තීති නීවරණසහගතා එව කිලෙසා වික්ඛම්භනවසෙන වූපසමන්ති. සතීති උපචාරජ්ඣානාවහා සති සන්තිට්ඨති. සඞ්ඛාරගතන්ති භාවනාය සමතාය පවත්තමානත්තා, ඉමෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදයො එකරසා හුත්වා පවත්තන්තීති, භාවනාචිත්තුප්පාදපරියාපන්නං සඞ්ඛාරගතං විභූතං පාකටං හුත්වා උපට්ඨාති. චිත්තුප්පාදොති භාවනාචිත්තුප්පාදො. ලෙපපිණ්ඩෙති සිලෙසපිණ්ඩෙ ලග්ගමානො විය අප්පිතො විය හොති. උපචාරෙන සමාධියති උපචාරජ්ඣානෙන සමාධියති. අයන්ති අයං දුවිධොපි අධිමුච්චනාකාරො අධිමොක්ඛසම්පසාදො නාම. තස්මිං සම්පසාදෙ සතීති එතස්මිං විපස්සනාලක්ඛණෙ, උපචාරජ්ඣානෙ වා අධිමොක්ඛසම්පසාදෙ සති. යො පන අරහත්තං වා පටිලභති චතුත්ථජ්ඣානං වා, තස්ස චිත්තං විප්පසන්නං හොතියෙව, අයං නිප්පරියායතො පටිලාභසම්පසාදො, එවං සන්තෙපි ඉධාමිප්පෙතමෙව දස්සෙතුං[Pg.254], ‘‘ඉධ පනා’’තිආදි වුත්තං. විපස්සනා හීතිආදි වුත්තස්ස සමත්ථනං. තත්ථ පඤ්ඤායාති අරහත්තපඤ්ඤාය. අධිමුච්චනස්සාති සද්දහනං උස්සුක්කාපජ්ජනස්ස. උපචාරන්ති උපචාරජ්ඣානං. ආනෙඤ්ජසමාපත්තියා අධිමුච්චනස්ස කාරණන්ති යොජනා. “足場（pādaka）”とは、近因（padaṭṭhāna）のことである。“煩悩が沈殿する”とは、蓋（五蓋）を伴う煩悩が鎮伏（vikkhambhana）によって静まることである。“念がある”とは、近行禅をもたらす念が確立することである。“行（saṅkhāragata）”とは、修習が平等に進行するため、これら択法覚支などが一味となって進行することをいい、修習の心生起（cittuppāda）に含まれる行が、明瞭かつ顕著になって現れることである。“心の生起”とは、修習の心の生起のことである。“粘着物の塊に”とは、膠（にかわ）の塊に付着するように、安止（appita）したようになることである。“近行によって定まる”とは、近行禅によって定まることである。“これ”とは、この二種類の信解の様相が“信解による清浄”と呼ばれるものである。“その清浄があるとき”とは、このヴィパッサナーの特徴、あるいは近行禅における信解による清浄があるとき、という意味である。しかし、阿羅漢果あるいは第四禅を獲得する者の心は、実に極めて清浄であり、これは直接的な意味（nippariyāyato）での“獲得による清浄”である。そうであっても、ここで意図されていること（近行・ヴィパッサナーの段階）を示すために、“しかしここでは……”等が説かれた。“ヴィパッサナーは……”等は、説かれた内容の論証である。そこでの“智慧によって”とは、阿羅漢の智慧によって、ということである。“信解の”とは、信じて励むことである。“近行（upacāra）”とは、近行禅のことである。“不動の等至（āneñjasamāpatti）への信解の原因である”と解釈される。 එතරහි වාති ඉදානිමෙව. ආනෙඤ්ජං වාති චතුත්ථජ්ඣානං වා. සමාපජ්ජතීති අධිගච්ඡති. ඉදං හීතිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරති. අරහත්තසච්ඡිකිරියා නාම අග්ගමග්ගභාවනාය සති අත්ථතො ආපන්නා හොති, අග්ගමග්ගපඤ්ඤා එව තදත්ථං අධිමුච්චිතබ්බාති දස්සෙන්තො, ‘‘අථ වා’’ති විකප්පන්තරමාහ. තත්ථ යථා නාම පාසාදස්ස අත්ථාය සමානීතදබ්බසම්භාරාවයවෙ අප්පහොන්තෙ කූටාගාරං කාතුං න පහොන්තියෙව, එවංසම්පදමිදන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තං අනභිසම්භුණන්තො ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජතී’’ති ආහ. චතුසච්චං වා සච්ඡිකරොති හෙට්ඨිමමග්ගාධිගමනවසෙන ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජති උභයස්සපි හෙතුපරිග්ගහිතත්තා. “あるいは今（etarahi vā）”とは、まさに今ということである。“あるいは不動（āneñja）を”とは、第四禅をということである。“入定する”とは、体得することである。“これこそが（idaṃ hi）”等によって、簡潔に述べられた意味を詳しく説明している。阿羅漢果の現証とは、最高道（阿羅漢道）の修習があるときに事実として達成されるものであり、最高道の智慧こそがその目的のために信解されるべきであることを示すために、“あるいはまた（atha vā）”と別の選択肢を述べた。そこでは、あたかも宮殿のために集められた資材（部品）が不足しているとき、尖塔（重閣）を造ることができないのと同様に、これ（阿羅漢果）もその通りであることを示すために、“それに到達できない者は、あるいは不動に入定する”と言われた。あるいは、四聖諦を現証する（下の三道の獲得による）か、あるいは不動に入定する。これら両者は共に原因（資材）が備わっているからである。 තත්‍රාති තස්මිං ‘‘පඤ්ඤාය වා අධිමුච්චති, ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජතී’’ති යථාවුත්තෙ විසෙසාධිගමෙ අයං ඉදානි වුච්චමානො යොජනානයො. එවං හොතීති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන චිත්තාභිනීහාරො හොති. කිච්චන්ති පබ්බජිතකිච්චං. තතොති අරහත්තාධිගමනතො. ඔසක්කිතමානසොති සංකුචිතචිත්තො. අන්තරා න තිට්ඨතීති අසමාහිතභූමියං න තිට්ඨති. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා තස්ස පුරිසස්ස වනමහිංසං ගහෙතුං උස්සාහවතො ඔසක්කන්තස්ස සසගොධාදිග්ගහණෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, එවං ඉමස්සපි භික්ඛුනො අරහත්තං ගහෙතුං උස්සාහවතො තතො ඔසක්කිත්වා චතුත්ථජ්ඣානසමාපජ්ජනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. එසෙව නයොති යථාවුත්තං උපමං උපමාසංසන්දනඤ්ච මග්ගභාවනායොජනායං චතුසච්චසච්ඡිකිරියායොජනායඤ්ච අතිදිසති. “そこにおいて”とは、その“智慧によって信解するか、あるいは不動に入定するか”という、上述の特殊な体得における、今から述べられる解釈の法である。“このようになる”とは、今から述べられるような様態で心の指向（abhinīhāra）が起こるということである。“なすべきこと（kicca）”とは、出家者の務めである。“それから”とは、阿羅漢果の体得からである。“心が後退した者（osakkitamānasa）”とは、心が萎縮した者のことである。“途中で立ち止まらない”とは、未定の境地（三昧に入っていない境地）にとどまらないということである。今、上述の意味を比喩によって明らかにするために、“あたかも（yathā）”等が説かれた。そこでの簡潔な意味は以下の通りである。あたかも、野牛を捕らえようと熱心な男が、（野牛を捕らえられずに）後退したとしても、兎やトカゲなどを捕らえることについては、言うまでもない（容易である）ように、このように、阿羅漢果を得ようと熱心なこの比丘が、それから後退して（届かずに）第四禅に入定することについては、もはや言うまでもないことである。これと同じ理趣（道理）が、上述の比喩と比喩の適合を、道の修習の解釈および四聖諦の現証の解釈において適用される。 හෙතුඅත්ථජොතනො යන්ති නිපාතො, කරණෙ වා එතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යෙන කාරණෙනා’’ති. තස්ස සංවත්තනං අරහති, තං වා පයොජනං එතස්සාති තංසංවත්තනිකං. විඤ්ඤාණන්ති විපාකවිඤ්ඤාණං. ආනෙඤ්ජසභාවං උපගච්ඡතීති ආනෙඤ්ජූපගං. යථා කුසලං ආනෙඤ්ජසභාවං, එවං තං විපාකවිඤ්ඤාණම්පි ආනෙඤ්ජසභාවං උපගතං අස්ස භවෙය්‍ය. තෙනාහ – ‘‘කාදිසමෙව භවෙය්‍යාති අත්ථො’’ති. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. කුසලවිඤ්ඤාණන්ති [Pg.255] විපාකවිඤ්ඤාණම්පි තං කුසලං විය වදන්ති. තන්නාමකමෙවාති කුසලං විය ආනෙඤ්ජනාමකමෙව සියා. එත්ථ ච පුරිමවිකප්පෙ ‘‘ආනෙඤ්ජූපග’’න්ති තංසදිසතා වුත්තා, දුතියවිකප්පෙ තතො එව තංසමඤ්ඤතා. සො පනායමත්ථොති ආනෙඤ්ජසදිසතාය විපාකකාලෙපි තංනාමකමෙව අස්සාති යථාවුත්තො අත්ථො. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා වුත්තනයෙන. එත්ථ හි ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරහෙතුවිපාකවිඤ්ඤාණං ‘‘ආනෙඤ්ජූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා තංනාමකමෙව කත්වා දීපිතං. අරහත්තස්සාපීති අපිසද්දෙන අග්ගමග්ගභාවනායපි හෙට්ඨිමමග්ගභාවනායපීති අත්ථො සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතාති ‘‘විපුලෙන මහග්ගතෙන චෙතසා විහරෙය්‍ය’’න්ති සමථනයං දස්සෙත්වා දෙසනා කථිතා. “yanti”という接続詞は原因を明らかにするものであり、あるいは具格（原因）の意味での主格の表現として“いかなる原因によって”と言っている。“それに導かれる（taṃsaṃvattanikaṃ）”とは、それに導かれるにふさわしい、あるいはそれがその目的であることを意味する。“識（viññāṇa）”とは、異熟識のことである。“不動の状態に至る（āneñjūpagaṃ）”とは、不動の性質に至ることである。善（心）が不動の性質を持つように、その異熟識もまた不動の性質に至ったものであるべきだ。それゆえに“どのようなものであるべきか、という意味である”と言った。“ある人々（kecī）”とは、アバヤギリ住者のことである。“善の識”とは、彼らが異熟識をもその善のように（不動と）呼んでいることを指す。“その名を持つ（taṃnāmakameva）”とは、善のように不動という名称を持つであろうということである。ここで、第一の選択肢では“不動に至る（āneñjūpaga）”によってそれとの類似性が述べられ、第二の選択肢では、それ自体からその名称の同一性が述べられている。“それがこの意味である（so panāyamattho）”とは、不動に類似しているため、異熟の時にもその名称を持つであろうという、上述の意味である。“この方法によって（iminā nayena）”とは、上述の方法によってという意味である。ここでは、不動の行（āneñjābhisaṅkhāra）を原因とする異熟識が“不動に至る識となる”と述べられているため、それに同じ名を与えて示されている。“阿羅漢（の道）についても（arahattassāpī）”における“api（も）”という言葉によって、最上の道の修習も、それより下の諸道の修習も含まれると解釈すべきである。“三昧による後退（osakkanā）が語られた”とは、“広大で勝妙なる心をもって住すべきである”と止（サマタ）の方法を示して、説法がなされたということである。 67. අයඤ්හි භික්ඛූති යං උද්දිස්ස අයං දුතියානෙඤ්ජසප්පායදෙසනාය භික්ඛු වුත්තො. පඤ්ඤවන්තතරොති වත්වා තං දස්සෙතුං, ‘‘ද්වින්නම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වා සම්මසතී’’ති වුත්තං. හෙට්ඨිමස්ස හි ‘‘යෙ ච දිට්ඨධම්මිකා කාමා’’තිආදිනා රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බානෙව රූපමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසො කතො, ඉමස්ස පන ‘‘යං කිඤ්චි රූප’’න්තිආදිනා සකලරූපධම්මවසෙන. භගවා හි කම්මට්ඨානං කථෙන්තො කම්මට්ඨානිකස්ස භික්ඛුනො කාරණබලානුරූපමෙව පඨමං භාවනාභිනිවෙසං දස්සෙති; සො පච්ඡා ඤාණෙ විපුලං ගච්ඡන්තෙ අනවසෙසතො ධම්මං පරිග්ගණ්හාති. රූපපටිබාහනෙනාති රූපවිරාගභාවනාය සබ්බසො සමතික්කමෙන. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු තතියානෙඤ්ජාදීසු. 67. “この比丘（ayañhi bhikkhū）”とは、この第二の不動にふさわしい教えにおいて言及された比丘のことである。“より智慧のある者”と言ってそれを示すために、“両方の業処を一つにして考察する”と述べられた。下の者（前の比丘）については、“現法（この世）の諸々の欲”などの言葉により、色・声・香・味・触を、色（物質）の門から観（ヴィパッサナー）への没入がなされたが、この者については“いかなる色（物質）であれ”などの言葉により、すべての色の法（物質現象）として（没入がなされた）。世尊は業処を説く際、業処を実習する比丘の（過去の）原因の力に応じて、まず最初の修習への没入を示される。その後、知見が広大になるにつれて、残すところなく法を把握するのである。“色の拒絶によって（rūpapaṭibāhanena）”とは、色への離欲の修習により、全面的に超越することによる。“あらゆる場所で（sabbatthā）”とは、第三の不動などのすべてにおいてである。 පඤ්ඤවන්තතරොති පඤ්ඤුත්තරො. තිණ්ණම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වාති කාමගුණා සබ්බරූපධම්මා කාමසඤ්ඤාති එවං තිණ්ණං පුග්ගලානං කම්මට්ඨානවසෙන තිධා වුත්තෙ සම්මසනූපගධම්මෙ එකතො කත්වා, ‘‘සබ්බමෙතං අනිච්ච’’න්ති එකජ්ඣං ගහෙත්වා, සම්මසති යථා – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති (දී. නි. 1.298; සං. නි. 5.1081; මහාව. 16; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 4, 7, 8; තිස්සමෙත්තෙය්‍යමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 10, 11; පටි. ම. 2.30). තෙනාහ – ‘‘උභයමෙතං අනිච්ච’’න්තිආදි. කාමරූපසඤ්ඤාවසෙන දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකභෙදතො අට්ඨ එකෙකකොට්ඨාසාති එවං කතං උභයන්ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘දිට්ඨධම්මික…පෙ… වසෙන සඞ්ඛිපිත්වා උභයන්ති වුත්ත’’න්ති. තණ්හාදිට්ඨිවසෙනාති තණ්හාභිනන්දනාවසෙන ‘‘එතං මමා’’ති, දිට්ඨාභිනන්දනාවසෙන [Pg.256] ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති එවං අභිනන්දිතුං. එසෙව නයොති ඉමිනා තණ්හාදිට්ඨිවසෙන ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’ති අභිනන්දිතුං අජ්ඣොසාය ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වා ඨාතුන්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. කාමපටිබාහනෙනාති ඉදං ආගමනපටිපදාදස්සනත්ථං, වණ්ණභණනත්ථඤ්ච වුත්තං. රූපපටිබාහනං හිස්ස ආසන්නං, තතොපි ආකාසානඤ්චායතනසමතික්කමො, තංසමතික්කමෙන සහෙව සබ්බෙ තා විපස්සනාවසෙන ඔසක්කනා කථිතා ‘‘උභයමෙතං අනිච්ච’’න්තිආදිවචනතො. “より智慧のある者”とは、智慧において優れた者のことである。“三つの業処を一つにして”とは、欲の五徳、すべての色の法、欲の想という、三種の人々の業処に応じて三通りに述べられた考察の対象を一つにし、“これらすべては無常である”と一括して捉えて考察することである。例えば、“生起する性質のものは何であれ、それはすべて消滅する性質のものである”というように。それゆえに“この両者は無常である”などと言った。“欲と色の想に基づき、現世と来世の区別により、八つがそれぞれ一部門となる”というように、このように（まとめられたものを）“両者”と呼ぶのだとして、“現世の……（中略）……により、要約して両者と言った”と述べた。“渇愛と見（邪見）によって”とは、渇愛による執着によって“これは私のものである”と、見による執着によって“これは私の自己である”というように喜ぶことである。“これと同じ方法（eseve nayo）”とは、これによって渇愛と見に基づいて“これは私のものである、これは私の自己である”と喜び、執着し、飲み込み、完遂して留まるという、この意味を準用するものである。“欲の拒絶によって”とは、これは到達すべき実践道を示すため、また（その実践を）称賛するために述べられたものである。彼にとって色の拒絶は間近であり、さらにそこから空無辺処の超越があり、その超越とともに、すべてが観（ヴィパッサナー）による後退として、“この両者は無常である”などの言葉から語られている。 68. ඉධ අත්තනො චාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානං සන්ධායාහ. නිරුජ්ඣන්ති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගනිරොධෙන, සමාපජ්ජනක්ඛණෙ පන අනුප්පාදනෙනපි. තෙනාහ ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පත්වා’’ති. අතප්පකට්ඨෙනාති උළාරතරභාවෙන ඣානසමාපත්තියා අතිත්තිකරභාවෙන. තමෙව පටිපදන්ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනභාවනමාහ. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතා තතියාරුප්පකම්මට්ඨානස්ස වුත්තත්තා ‘‘යත්ථෙතා’’තිආදිනා. 68. “ここで、自己（のもの）についても（idha attano cā）”とは、無所有処の業処を指して言っている。“滅する（nirujjhanti）”とは、それに付随する欲貧の滅尽によってであり、等至（定に入る）の瞬間には、不生（生じないこと）によっても滅する。それゆえに“無所有処に到達して”と言った。“満足させないという意味で（atappakaṭṭhenā）”とは、より勝妙な状態にあるため、禅定の等至に対して（それだけでは）満足できないという性質のことである。“その同じ行道”とは、無所有処の修習のことを指している。“三昧による後退”が語られたとは、第三の無色定の業処が“これらが……（において）”などの言葉で述べられているからである。 ඉධ අත්තනොති ද්විකොටිකසුඤ්ඤතාමනසිකාරසඞ්ඛාතං විපස්සනාකම්මට්ඨානං. හෙට්ඨා වුත්තපටිපදන්ති අනන්තරං වුත්තආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානං. සති සමථභාවනායං සුඤ්ඤතාමනසිකාරස්ස ඉධ සාතිසයත්තා වුත්තං. ‘‘දුතියාකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ විපස්සනාවසෙන ඔසක්කනා කථිතා’’ති. “ここで、自己の（idha attano）”とは、二つの側面（二句）による空性の作意と称される観（ヴィパッサナー）の業処のことである。“下に述べられた行道”とは、直前に述べられた無所有処の業処のことである。止（サマタ）の修習があるとき、空性の作意がここで卓越しているため、“第二の無所有処において観による後退（osakkanā）が語られた”と述べられている。 70. තතියාකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ අත්තනොති චතුකොටිකසුඤ්ඤතාමනසිකාරසඞ්ඛාතං විපස්සනාකම්මට්ඨානං. එත්ථාති එතස්මිං සුඤ්ඤතානුපස්සනාධිකාරෙ. ක්වචීති කත්ථචි ඨානෙ, කාලෙ, ධම්මෙ වා. අථ වා ක්වචීති අජ්ඣත්තං, බහිද්ධා වා. අත්තනො අත්තානන්ති සකත්තානං. ‘‘අයං ඛො, භො බ්‍රහ්මා…පෙ… වසී පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.42) පරපරිකප්පිතං අත්තානඤ්ච කස්සචි කිඤ්චනභූතං න පස්සතීති දස්සෙන්තො ‘‘කස්සචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පරස්සාති ‘‘පරා පජා’’ති ‘‘පරො පුරිසො’’ති ච එවං ගහිතස්ස. න ච මම ක්වචනීති එත්ථ මම-සද්දො අට්ඨානපයුත්තොති ආහ ‘‘මමසද්දං තාව ඨපෙත්වා’’ති. පරස්ස චාති අත්තතො අඤ්ඤස්ස, ‘‘පරො පුරිසො නාම අත්ථි මමත්ථාය සජිතො, තස්ස වසෙන මය්හං සබ්බං [Pg.257] ඉජ්ඣතී’’ති එවං එකච්චදිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතවසෙන පරං අත්තානං, තඤ්ච අත්තනො කිඤ්චනභූතං න පස්සතීති දස්සෙන්තො, ‘‘න ච ක්වචනී’’තිආදිමාහ. එත්ථ ච නාහං ක්වචනීති සකඅත්තනො අභාවං පස්සති. න කස්සචි කිඤ්චනතස්මින්ති සකඅත්තනො එව කස්සචි අනත්තනියතං පස්සති. න ච, මමාති එතං ද්වයං යථාසඞ්ඛ්‍යං සම්බන්ධිතබ්බං, අත්ථීති පච්චෙකං. ‘‘න ච ක්වචනි පරස්ස අත්තා අත්ථී’’ති පරස්ස අත්තනො අභාවං පස්සති, ‘‘තස්ස පරස්ස අත්තනො මම කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනතා න චත්ථී’’ති පරස්ස අත්තනො අනත්තනියතං පස්සති. එවං අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච ඛන්ධානං අත්තත්තනියසුඤ්ඤතා සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජතා චතුකොටිකසුඤ්ඤතාපරිග්ගණ්හනෙන දිට්ඨා හොති. හෙට්ඨා වුත්තපටිපදන්ති ඉධාපි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානමෙව වදති. විපස්සනාවසෙනෙව ඔසක්කනා කථිතා චතුකොටිකසුඤ්ඤතාදස්සනවිසෙසභාවතො, තප්පධානත්තා චස්ස මනසිකාරස්ස. 70. 第三の無所有処における‘自己’に関しては、四句の空（catukoṭikasuññatā）の作意と称されるヴィパッサナーの業処（修行法）である。“ここにおいて”とは、この空の随観の章においてという意味である。“どこにも”とは、ある場所、ある時、またはある法において、ということである。あるいは“どこにも”とは、内において、または外においてということである。“自分の自己を”とは、自らの自己をということである。“尊い梵天よ、私は……有るもの無いものの父であり主である”等（Digha Nikaya 1.42）と他者が想定した自己や、誰かの何ものか（所有物）としての自己を、何ひとつとして見ないことを示すために、“誰の……も”等と述べている。そこでの“他者の”とは、“他なる衆生”や“他なる人”として把握された者のことである。“なにかの私の、どこにも……ない（na ca mama kvacani）”における“私の（mama）”という言葉は、適切な位置（結びつき）にないため、“まず‘私の’という言葉を置いておいて”と述べている。“他者の”とは、自己以外の者のことであり、“私のために作られた他なる人が存在し、その人のおかげで私のすべてが成就する”という、ある種の邪見に陥った者の想定に基づいた他なる自己、およびそれが自分の何ものか（所有物）であることを認めないことを示すために、“どこにも……ない”等と述べている。ここで“私はどこにもいない（nāhaṃ kvacani）”とは、自己の不在を見ることである。“誰の何ものでもない（na kassaci kiñcanatasmiṃ）”とは、自己が誰の（誰にも属さない）無我であることを見ることである。この二つ（na ca, mama）は、それぞれ“ない（atthi）”という言葉を補って順序通りに結びつけられるべきである。“どこにも他者の自己はない（na ca kvacani parassa attā atthi）”とは、他者の自己の不在を見ることである。“その他者の自己に、私の何ものかであることは全くない”とは、他者の自己が自分に属さない（無我である）ことを見ることである。このように、内と外において諸蘊が“自己とその所有（我・我所）”を欠いている空であること、単なる行（形成されたもの）の集まりであることを、四句の空の把握によって見ることになる。“下に述べられた実践”とは、ここでも無所有処の業処そのものを指している。ヴィパッサナーの力によって（段階を）退くことが語られているのは、四句の空を見るという特別な状態があるためであり、その作意が主となっているからである。 ඉධ අත්තනොති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානමාහ. සබ්බසඤ්ඤාති රූපසඤ්ඤා පටිඝසඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤා හෙට්ඨිමා තිස්සො අරූපසඤ්ඤාති එවං සබ්බසඤ්ඤා අනවසෙසා නිරුජ්ඣන්තීති වදන්ති. ‘‘හෙට්ඨා වුත්තා’’ති පන විසෙසිතත්තා ඉමස්මිං ආගතා චතුත්ථජ්ඣානසඤ්ඤාදයො අපි සඤ්ඤාති අපරෙ. තන්ති සම්මුතිමත්තං කාමසඤ්ඤාපටිබාහනවසෙනෙව තෙසං නානත්තසඤ්ඤාදිනිරොධස්ස අත්ථසිද්ධත්තා. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභාවනාය සමථකම්මට්ඨානභාවතො. ここでの“自己”に関しては、非想非非想処の業処について説いている。“一切の想”とは、色想、有対想、多体想、および下位の三つの無色想であり、このように一切の想が余すところなく滅尽することを（諸師は）述べている。しかし“下に述べられた”と特定されていることから、ここに現れる第四禅の想なども想である、と他の師たちは言う。それは（“一切の想”は）世俗的な表現にすぎない。なぜなら、欲想を退けることによって、それらの多体想などの滅尽という目的が達成されるからである。三昧の力によって（段階を）退くことが語られているのは、非想非非想処の修習が止（サマタ）の業処であるためである。 71. පුබ්බෙ පඤ්චවිධං කම්මවට්ටන්ති පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා ආයූහනා සඞ්ඛාරා නිකන්තිතණ්හා උපගමනං උපාදානං චෙතනා භවොති එවමාගතො සපරික්ඛාරො කම්මප්පබන්ධො. න ආයූහිතං අස්සාති න චෙතිතං පකප්පිතං භවෙය්‍ය. එතරහි එවං පඤ්චවිධං විපාකවට්ටන්ති විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනාසඞ්ඛාතො පච්චුප්පන්නො විපාකප්පබන්ධො නප්පවත්තෙය්‍ය කාරණස්ස අනිප්ඵන්නත්තා. සචෙ ආයූහිතං න භවිස්සතීති යදි චෙතිතං පකප්පිතං න සියා. යං අත්ථීති යං පරමත්ථතො විජ්ජමානකං. තෙනාහ ‘‘භූත’’න්ති. තඤ්හි පච්චයනිබ්බත්තතාය ‘‘භූත’’න්ති වුච්චති. තං පජහාමීති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන තතො එව ආයතිං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනවසෙන පජහාමි පරිච්චජාමි. 71. “過去における五種の業輪（kammavaṭṭa）”とは、以前の業生（kammabhava）における、痴、無明、集積、行、愛着、渇愛、接近、取、思、業という、その附属物を含む業の連続である。“（業が）集積されなかったならば”とは、思われず、企図されなかったならば、ということである。“現在における五種の異熟輪（vipākavaṭṭa）”とは、識、名色、六処、触、受と称される現在の異熟の連続であり、原因が成就しないため、生じないということである。“もし集積されることがないならば”とは、もし思われず、企図されることがないならば、ということである。“有るもの”とは、勝義において存在するもののことである。それゆえに“生じたもの（bhūta）”と述べている。それは縁によって生じたものであるから“生じたもの”と呼ばれる。“それを捨てる”とは、それに執着する欲貪（chandarāga）を断じることによって、そこから将来的に（再び）生じない状態にすることによって捨て去り、放棄することである。 පරිනිබ්බායීති [Pg.258] සහ පරිකප්පනෙන අතීතත්ථෙති ආහ ‘‘පරිනිබ්බායෙය්‍යා’’ති. පරිනිබ්බායෙය්‍ය නු ඛොති වා පාඨො, සො එවත්ථො. න කිඤ්චි කථිතන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවෙන ඤාණුත්තරස්සෙව විසයභාවතො සරූපතො න කිඤ්චි කථිතං, නයෙන පනස්ස විසෙසං ඤාපෙතුකාමත්තා. භගවතො කිර එතදහොසි – ‘‘ඉමිස්සංයෙව පරිසති නිසින්නො ආනන්දො අනුසන්ධිකුසලතාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පාදකං කත්වා ඨිතස්ස භික්ඛුනො පටිසන්ධිං අරහත්තඤ්ච සන්ධාය පඤ්හං පුච්ඡිස්සති, ඉමිනා පුච්ඡානුසන්ධිනා තමත්ථං දෙසෙස්සාමී’’ති. ඔසක්කනාය ච ඉධාධිප්පෙතත්තා භින්නරසදෙසනා හොතීති පුච්ඡානුසන්ධි පුච්ඡිතා. තස්මිඤ්හි අසති අනුසන්ධිභෙදභින්නෙසා දෙසනා, න ච බුද්ධාචිණ්ණා භින්නරසදෙසනාති. විපස්සනානිස්සිතන්ති තන්නිස්සිතං. තස්ස භික්ඛුනො. උපාදියති එතෙනාති ච උපාදානං. න පරිනිබ්බායති පහාතබ්බස්ස අප්පජහනතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘ධම්මාපි ඛො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240). උපාදානසෙට්ඨන්ති ඉදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභවස්ස සබ්බභවග්ගතාදස්සනපරං, න පන අරියභවග්ගස්ස උපාදානසෙට්ඨතාපටිසෙධපරං. “般涅槃するであろう（parinibbāyī）”とは、想定を伴う過去の意味で“般涅槃するであろう（parinibbāyeyyā）”と述べている。または“般涅槃するだろうか（parinibbāyeyya nu kho）”という読みもあり、その意味も同じである。“何も語られなかった”とは、非想非非想処の等至は、行の残余が微細であるため、殊勝な智慧の対象にのみなるものであり、その自体について具体的には何も語られなかったということであるが、その方法は、その特殊性を知らせようとするものである。けだし、世尊は次のように考えられた。“この集いの中に座っているアーナンダは、結びつきを理解することに巧みであるから、非想非非想処を基礎として留まっている比丘の、再生と阿羅漢果に関連して質問するだろう。この質問の関連性によって、その意味を説こう”と。ここで（段階を）退くことが意図されているため、異なる味わいの説法（断と止の混在）となっているが、質問の関連性が問われたのである。それ（質問の関連性）がないならば、この説法は文脈が途切れたものとなってしまうが、仏たちの慣習として、文脈の途切れた説法はなされないからである。“ヴィパッサナーに依存した”とは、それに依拠したということである。“その比丘の”。“これによって執受する”ゆえに執着（upādāna）という。断ぜられるべきものが断ぜられないため、般涅槃することはない。それゆえ、世尊は“諸比丘よ、法（善法）さえも捨てるべきである。まして非道（悪法）においてをや”（Majjhima Nikaya 1.240）と仰せられた。“執着の最上のもの”とは、非想非非想処の有（存在）が一切の有の頂点であることを示すためのものであり、聖なる有頂（阿羅漢果）における執着の最上性を否定するものではない。 73. නිස්සායාති භවපරියාපන්නං නාම ධම්මං නිස්සාය තප්පරියාපන්නං නාම නිස්සාය ඔඝනිත්ථරණා භගවතා අක්ඛාතා; අහො අච්ඡරියමෙතං, අහො අබ්භුතමෙතන්ති. 73. “依止して”とは、有（存在）に含まれる法を依りどころとして、それに含まれるものを依りどころとして暴流を渡ることが、世尊によって説かれたということである。“ああ、驚くべきことだ、ああ、未曾有のことだ”と。 නවසුපි ඨානෙසු සමථයානිකස්සෙව වසෙන දෙසනාය ආගතත්තා, ඉධ ච කස්සචිපි පාදකජ්ඣානස්ස අනාමට්ඨත්තා වුත්තං – ‘‘අරියසාවකොති සුක්ඛවිපස්සකො අරියසාවකො’’ති. නවන්නම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වා සම්මසතීති ඉදං ඣානධම්මෙපි අනුස්සවලද්ධෙ ගහෙත්වා සම්මසනං සම්භවතීති කත්වා වුත්තං; තෙභූමකසඞ්ඛාරගතං ඉධ වුත්තන්ති අනවසෙසතො පරිග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යාවතා සක්කායො’’ති. 九つの段階すべてにおいて、止行者（samathayānika）の観点からのみ説法がなされており、ここではいかなる基礎の禅定（pādakajjhāna）にも触れられていないため、“聖弟子とは、乾観（sukkhavipassako）の聖弟子である”と述べられている。“九つの業処を一つにまとめて考察する”とは、禅定の法についても伝承によって得たものとして把握し、考察することが可能であることを考慮して述べられたものである。“三界の行（形成されたもの）に含まれるものが、ここで説かれている”とは、余すところない把握を指して、“有身（sakkāya）がある限り”と述べられている。 එතං අමතන්ති අමතං නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තියා එතං අරහත්තං අමතරසං. තෙනාහ – ‘‘එතං අමතං සන්තං, එතං පණීත’’න්ති. ‘‘අනුපාදාය කිඤ්චිපි අග්ගහෙත්වා චිත්තං විමුච්චී’’ති වුත්තත්තාපි අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛො නිබ්බානං අඤ්ඤත්ථ සුත්තෙ වුච්චති. “これは不死である”とは、不死である涅槃を対象として生じるため、この阿羅漢果は不死の味である。それゆえ、“これは不死であり静止であり、これは勝妙である”と述べている。“取着することなく（anupādāya）、何ものも把握せずに、心は解脱する”と述べられていることからも、取着なき心の解脱が涅槃であると、他の経典でも説かれている。 තිණ්ණං [Pg.259] භික්ඛූනන්ති අභිනිවෙසභෙදෙන තිවිධානං. පාදකං කත්වා ඨිතස්ස ඔසක්කනාය අභාවෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සමොධානෙත්වාති සම්මදෙව ඔදහිත්වා තස්මිං තස්මිං ඨානෙ අසඞ්කරතො වවත්ථපෙත්වා. සුකථිතං නාම හොති කථෙතබ්බස්ස අනවසෙසෙත්වා කථිතත්තා. “三人の比丘”とは、執着（abhinivesa）の別によって三種であることをいう。［禅定などを］基礎として留まっている者が後退しないことの理由は、以前に述べられた方法によって知られるべきである。“統合して（samodhānetvā）”とは、正しく配置し、それぞれの場所において混同することなく確定させることである。“よく説かれた”とは、説かれるべきことを余すところなく説いたからである。 ආනෙඤ්ජසප්පායසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. アーネンジャサッパーヤ・スッタ（不動適応経）の義釈に対する復注（隠れた意味の解明）が完了した。 7. ගණකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා 7. ガナカモッガッラーナ・スッタ（算術師モッガッラーナ経）の義釈。 74. යථා හෙට්ඨිමසොපානඵලකං ඔරොහන්තස්ස පච්ඡිමං නාම හොති, එවං ආරොහන්තස්ස පඨමං නාම හොතීති වුත්තං – ‘‘යාව පච්ඡිමසොපානකළෙවරාති යාව පඨමසොපානඵලකා’’ති. වත්ථුං සොධෙත්වාති වත්ථුවිජ්ජාචරියෙන වුත්තවිධිනා පාසාදවත්ථුනො සොධනවිධිං කත්වා. එත්ථාති පාසාදකරණෙ. සත්තධා භින්නස්ස වාලග්ගස්ස අංසුකොටිවෙධකො වාලවෙධි නාම. ඨානසම්පාදනන්ති වෙසාඛමණ්ඩලාදීනං සම්පාදනං. මුට්ඨිකරණාදීහීති උසුමුට්ඨිකරණජියාගාහජියාවිජ්ඣාදීහි. එවං ගණාපෙමාති එකං නාම එකමෙව, ද්වෙ දුකා චත්තාරි, තීණි තිකානි නව, චත්තාරි චතුක්කානි සොළසාතිආදිනා එවං ගණනං සික්ඛාපෙම. 74. 降りる者にとっては下の階段が最後（pacchima）と呼ばれるように、登る者にとってはそれが最初（paṭhama）と呼ばれる。ゆえに“最後の階段の骨組みまで”とは“最初の階段の板まで”という意味であると述べられている。“敷地を清めて（vatthuṃ sodhetvā）”とは、地相術の師によって説かれた方法で、宮殿の敷地の清浄儀礼を行うことである。“ここで（ettha）”とは、宮殿の建設においてである。七つに裂いた毛の先端の端を射抜く者を“毛髪を射る者（vālavedhi）”という。“立場の達成（ṭhānasampādana）”とは、ヴェーサーカ・マンダラ（弓術の立ち位置）などを達成することである。“拳を握ることなどによって（muṭṭhikaraṇādīhi）”とは、矢の拳の握り、弦の保持、弦の引き、発射などによってである。“このように数えさせる（evaṃ gaṇāpema）”とは、一は一つ、二の二倍は四、三の三倍は九、四の四倍は十六といったように、このように数え方を教えるということである。 75. කෙරාටිකා හොන්තීති සමයස්ස අනුපක්කිලිට්ඨකරණමායාසාඨෙය්‍යෙන සමන්නාගතා හොන්ති. තං දමනං ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමති, අයමස්ස ජාතිදොසාභාවො. 75. “詐欺師（kerāṭikā）である”とは、教えを汚さないように装う偽善や欺瞞を備えていることである。その制御は命をかけても踏み越えることはない。これが、彼の生まれながらの欠陥がないことである。 76. සතිසම්පජඤ්ඤාහි සමඞ්ගිභාවත්ථායාති සතතවිහාරිභාවසාධනෙහි සතිසම්පජඤ්ඤෙහි සමන්නාගමත්ථාය. නනු ච ඛීණාසවා සතිවෙපුල්ලප්පත්තා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තා ච, කථං තස්ස සතිසම්පජඤ්ඤං පයොගසාධනීයං පවත්තන්ති ආහ ‘‘ද්වෙ හී’’තිආදි. සතතවිහාරීති සතතං සමාපත්තිවිහාරිබහුලා, තස්මා තෙ ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති. වුත්තවිපරියායෙන නොසතතවිහාරිනො දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. අප්පෙතුං න සක්කොති අනාචිණ්ණභාවතො. 76. “正念・正知を具足するために”とは、常住者（常に住する者）の状態を達成する正念・正知を備えるためである。しかし、漏尽者（阿羅漢）は念の広大さと慧の広大さに達しているのに、どうして彼の正念・正知が修行によって達成されるものとして生じるのか。それに対して“二つの（dve hi）”などと言われる。“常住者”とは、常に等至（三昧）に住することを多く行う者のことであり、それゆえに彼らは望む時にいつでも果等至（阿羅漢果の三昧）に入ることができる。述べられたことの反対として、常住者でない者たちを見なすべきである。それゆえに“そこで（tattha）”などと言われる。習熟していないため、専念することができないのである。 තං විතක්කෙන්තොති ‘‘සාමණෙරස්ස සෙනාසනං නත්ථි, අරඤ්ඤඤ්ච සීහාදීහි සපරිස්සයං, කිං නු ඛො තස්ස භවිස්සතී’’ති තං විතක්කෙන්තො. එවරූපොති [Pg.260] එදිසො යථාවුත්තසාමණෙරසදිසො ඛීණාසවො. ඉමෙ ධම්මෙති ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතෙ සීලාදිධම්මෙ. ආවජ්ජිත්වාවාති අත්තනො පරිසුද්ධසීලතාදිආවජ්ජනහෙතු එව සමාපජ්ජිතුං සක්ඛිස්සති. “それを考えて（taṃ vitakkento）”とは、“沙弥には宿舎がなく、森には獅子などの危険がある。彼に何が起こるだろうか”と、そのことを考えることである。“このような（evarūpo）”とは、述べられた沙弥のような漏尽者のことである。“これらの法（ime dhamme）”とは、この経に出てくる戒などの法である。“思惟して（āvajjitvā）”とは、自身の清浄な戒などを思惟することによってのみ、等至に入ることができるであろうということである。 78. ‘‘යෙමෙ, භො ගොතමා’’ති වචනස්ස සම්බන්ධං දස්සෙතුං, ‘‘තථාගතෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. එවන්ති ‘‘යෙමෙ, භො ගොතමා’’තිආදිආකාරෙහි වත්තුමාරද්ධො. 78. “ゴータマよ、これら［の者］は”という言葉の関連を示すために、“如来においては……と聞く”などが述べられた。“このように（evaṃ）”とは、“ゴータマよ、これら……”というような形で話し始めたということである。 අජ්ජධම්මෙසූති අපුරාතනධම්මෙසු. තක්කනමත්තානි හි තෙහි කප්පෙත්වා සයංපටිභානං විරචිතානි. පුරාතනතාය පරිපුණ්ණතාය එකන්තනිය්‍යානිකතාය ච පරමො උත්තමො. තෙනාහ – ‘‘තෙසු…පෙ… උත්තමොති අත්ථො’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “現代の法（ajja-dhammesu）”とは、古くない法においてのことである。なぜなら、彼ら（他師）によって思索のみで考案され、自己の才知で作成されたものだからである。古さ、完全さ、そして決定的な解脱へと導くものである点において、最高であり、卓越している。それゆえに“それらの中で……最高の、という意味である”と述べられた。残りの部分は容易に理解できる。 ගණකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ガナカモッガッラーナ・スッタ（算術師モッガッラーナ経）の義釈に対する復注が完了した。 8. ගොපකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා 8. ゴーパカモッガッラーナ・スッタ（番人モッガッラーナ経）の義釈。 79. කම්මංයෙව කම්මන්තො, සො එත්ථ අත්ථීති කම්මකරණට්ඨානං ‘‘කම්මන්තො’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මන්තට්ඨාන’’න්ති. තෙහි ධම්මෙහීති බුද්ධගුණෙහි. තෙ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පමුඛාති කත්වා ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණධම්මෙහී’’ති. සබ්බෙන සබ්බන්ති සබ්බප්පකාරෙන අනවසෙසං, එත්තකො ගුණානං පකාරභෙදො, තෙසු කිඤ්චිපි පකාරං අනවසෙසෙත්වා. සබ්බකොට්ඨාසෙහි සබ්බන්ති යත්තකා ගුණභාගා, තෙහි සබ්බෙහි අනවසෙසං නිස්සෙසමෙව කත්වා. යොපි අහොසීති යොපි කොසම්බිවාසීනං භික්ඛූනං වසෙන කොසම්බියං කලහො අහොසි. සොපි තත්ථෙව උප්පන්නට්ඨානෙයෙව උප්පන්නමත්තො වූපසමිතො. පරිනිබ්බුතකාලෙ පනස්සාති අස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස පරිනිබ්බුතකාලෙ පන. භිය්‍යොසොමත්තාය භික්ඛූ සමග්ගා ජාතා, කථඤ්ච සංවෙගො ජාතොති දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨසට්ඨී’’තිආදි වුත්තං. සාතිසයං අභිණ්හඤ්ච උපසමප්පත්තියා අතිවිය උපසන්තුපසන්තා. අනුසංයායමානොති අනු අනු සම්මදෙව ජානන්තො විචාරෙන්තො වොසාසමානො. ‘‘අනුසඤ්ඤායමානො’’ති වා පාඨො. තත්ථ ය-කාරස්ස ඤ-කාරං කත්වා නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අනුවිචරමානො’’ති. 79. 行為（kamma）こそが業（kammanta）であり、それがここにあるため、作業の場所を“業（kammanto）”と言う。それゆえに“作業場”と言う。“それらの法（tehi dhammehi）によって”とは、仏の徳によってである。それらは一切知の智慧を筆頭とするため、“一切知の智慧の法によって”と言われる。“すべてをもってすべて（sabbena sabbaṃ）”とは、あらゆる点において余すところなく、徳の種類がこれほどある中で、いかなる点も残さずということである。“すべての部分をもってすべて（sabbakoṭṭhāsehi sabbaṃ）”とは、どれほどの徳の部位があろうとも、それらすべてをもって、余すところなく、完全にということである。“あった（ahosi）ところの”とは、コーサンビーに住む比丘たちによってコーサンビーで起こった争いのことである。それもまた、その発生した場所において、発生した瞬間に鎮められた。“彼の入滅の時に（parinibbutakāle panassa）”とは、その正等覚者の入滅の時にということである。比丘たちがより一層和合し、どのように（無常の）衝撃（saṃvega）が生じたかを示すために、“六十八”などが述べられた。静止への到達によって格別にかつ頻繁に、非常に静まり返っている。“巡回しつつ（anusaṃyāyamāno）”とは、次から次へと正しく知り、考察し、決定しながらのことである。“anusaññāyamāno”という読み方もある。そこではy（ヤ）をñ（ニャ）に変えて示されているため、“巡回しつつ（anuvicaramāno）”と言われる。 80. හෙට්ඨිමපුච්ඡමෙවාති [Pg.261] ගොපකමොග්ගල්ලානෙන පුච්ඡිතපුච්ඡමෙව. සො හි ‘‘තෙහි ධම්මෙහී’’තිආදිනා, ‘‘අත්ථි කොචි තුම්හාකං සාසනස්ස සාරභූතො භික්ඛූ’’ති පුච්ඡි. අයඤ්ච තමෙව ‘‘පටිසරණො’’ති පරියායෙන පුච්ඡි. අප්පටිසරණෙති යං තුම්හෙ භික්ඛුං පටිබොධෙය්‍යාථ, තාදිසස්ස අභාවෙන අප්පටිසරණෙ. තථාගතෙන පවෙදිතො ධම්මො පටිසරණං එතෙසන්ති ධම්මපටිසරණා. තෙනාහ ‘‘ධම්මො අවස්සයො’’ති. 80. “下の問いと同じく”とは、ゴーパカモッガッラーナによって問われた問いと同じということである。なぜなら、彼は“それらの法によって”などの言葉で、“あなた方の教えの核心となる比丘はいるか”と問うたからである。そして彼は、同じことを“帰依処（paṭisaraṇa）”という別名で問うた。“帰依処がない（appaṭisaraṇa）”とは、あなた方が比丘として仰ぎ見るような、そのような者がいないことによる“帰依処のなさ”についてである。如来によって説かれた法が彼らの帰依処であるから、“法を帰依処とする者（dhammapaṭisaraṇā）”と言う。それゆえに“法が頼りである”と言われる。 81. ආගච්ඡතීති වාචුග්ගතභාවෙන ආගච්ඡති. වත්ථුවීතික්කමසඞ්ඛාතෙ ගරුගරුතරලහුලහුතරාදිභෙදෙ අජ්ඣාචාරෙ ආපත්තිසමඤ්ඤාති ආහ – ‘‘ආපත්ති…පෙ… ආණාතික්කමනමෙවා’’ති. යථාධම්මන්ති ධම්මානුරූපං. යථාසිට්ඨන්ති යථානුසිට්ඨං. ධම්මො නොති එත්ථ නො-සද්දො අවධාරණෙ ‘‘න නො සමං අත්ථි තථාගතෙනා’’තිආදීසු (ඛු. පා. 6.3; සු. නි. 226) විය. තෙනෙවාහ ‘‘ධම්මොව කාරෙතී’’ති. 81. “やって来る（āgacchati）”とは、口誦によって伝えられて来るということである。規定への違反とされる、重い・より重い、軽い・より軽いなどの区別がある過失（ajjhācāra）における“罪（āpatti）”の総称として、“罪……すなわち、命令への違反にほかならない”と述べられた。“法に従って（yathādhammam）”とは、法に相応してということである。“教えられた通りに（yathāsiṭṭhaṃ）”とは、訓戒された通りにということである。“法は我ら（dhammo no）”における“no”という言葉は、“如来に等しい者は我らにはいない”などの場合と同様に、強調（限定）の意味である。それゆえに“法こそがなさしめる”と言う。 83. ‘‘යථා තං තුම්හාදිසෙහි රක්ඛකෙහි ගොපකෙහී’’ති එවං පසන්නවෙසෙන අත්තානං උක්කංසාපෙතුකාමො. අරියූපවාදපාපං ඛමාපනෙ සති අන්තරායාය න හොතීති ආහ – ‘‘ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති. ගොනඞ්ගලමක්කටොති ගොනඞ්ගුට්ඨමක්කටො. 83. “あなた方のような守護者や番人によって……”というように、信仰深いふりをして自分を高めようとしている。聖者への誹謗という罪は、謝罪すれば障害にはならないので、“それは善いことである”と言われる。“牛の尾の猿（gonaṅgalamakkaṭo）”とは、牛の尾のような尾を持つ猿（gonaṅguṭṭhamakkaṭo）のことである。 84. අයං උක්කංසාපෙතුං ඉච්ඡිතං යථාරද්ධමත්ථං විසංවාදෙති අවණ්ණිතම්පි වණ්ණිතං කත්වා කථෙන්තො; ඉමස්ස වචනස්ස පටික්ඛෙපෙන ඉමිනා දාතබ්බපිණ්ඩපාතස්ස අන්තරායො මා හොතූති එවං පිණ්ඩපාතං රක්ඛිතුං න ඛො පන සක්කාති යොජනා. ඉදන්ති ‘‘න ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සො භගවා’’තිආදිදෙසනං. අබ්භන්තරං කරිත්වාති නිබ්බානන්තොගධං කත්වා, අන්තරං වා තස්ස නිජ්ඣානස්ස කාරණං කත්වා. කාමරාගවසෙන හි තං නිජ්ඣානං හොතීති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තපදෙසෙ. සබ්බසඞ්ගාහිකජ්ඣානන්ති ලොකියලොකුත්තරස්ස අන්තරායො මා හොතූති එවං කත්වාපි රූපාවචරස්ස මග්ගඣානස්ස ඵලඣානස්සාති සබ්බස්සපි සඞ්ගණ්හනවසෙන දෙසිතත්තා සබ්බසඞ්ගාහකජ්ඣානං නාම කථිතං. 84. この（注釈）は、高めようと欲して意図された通りの意味を、称賛されないことも称賛されたことにして語ることで、誤って伝えている。この言葉を拒絶することによって、これ（婆羅門）によって与えられるべき托鉢（ピンダパータ）の妨げにならないようにと、このように托鉢を守ることはできない、という解釈である。“これは”とは、“婆羅門よ、かの世尊はそうではない”などの説法を指す。“内部にして”とは、涅槃を包含して、あるいはその熟考（ニッジヤーナ）の原因を内部にして、という意味である。なぜなら、その熟考は欲貪の力によって起こるからである。“ここに”とは、この経の箇所においてである。“一切包摂の禅（一切摂受禅）”とは、世俗的・出世間的な妨げにならないようにと、このように行っても、色界の、道の禅の、果の禅の、というように、すべてを包摂する形で説かれているため、一切包摂の禅と呼ばれている。 යං නො මයන්ති එත්ථ නොති නිපාතමත්තං. තං නොති එත්ථ පන නොති අම්හාකන්ති අත්ථො. උසූයති රාජකිච්චපසුතතාධීනතාය එකත්ථාභිනිවෙසභාවතො[Pg.262]. මන්දපඤ්ඤතාය වස්සකාරගතඉස්සාභිභූතචිත්තතාය පරිපුණ්ණං කත්වා වුත්තම්පි අත්ථං අනුපධාරෙන්තො ආහ – ‘‘එකදෙසමෙව කථෙසී’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “Yaṃ no mayaṃ（我らが何を）”における“no”は単なる不変化詞（助詞）である。しかし“Taṃ no（それを我らに）”における“no”は“我らの（amhākaṃ）”という意味である。“嫉妬する（Usūyati）”とは、王務に従事し、それに依存しているために、一つの目的（執着）に没頭している状態から生じる。智慧が乏しいために、（大臣）ヴァッサカーラの心は嫉妬に圧倒されており、完全に説かれた意味であっても考察することなく、“一部分のみを語った”と言った。残りの部分は容易に理解できる。 ගොපකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ゴーパカ・モッガッラーナ経の注釈における、隠れた意味の解明（複注）が完了した。 9. මහාපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා 9. 大満月経（マハープンナマ・スッタ）の注釈。 85. තස්මිං අහූති තස්මිං අහනීති ආහ ‘‘තස්මිං දිවසෙ’’ති. අනසනෙනාති සබ්බසො ආහාරස්ස අභුඤ්ජනෙන සාසනිකසීලෙන බාහිරකඅනසනෙන උපෙතා හුත්වාති යොජනා. වා-සද්දෙන ඛීරපානමධුසායනාදිවිධිං සඞ්ගණ්හාති. උපෙච්ච වසිතබ්බතො උපොසථො, පාතිමොක්ඛුද්දෙසො. උපෙතෙන සමන්නාගතෙන හුත්වා වසිතබ්බතො සන්තානෙ වාසෙතබ්බතො උපොසථො, සීලං. අනසනාදිධම්මාදිං වා උපෙච්ච වසනං උපවාසො උපොසථො. තථාරූපෙ හත්ථිජාතිවිසෙසෙ උපොසථොති සමඤ්ඤාමත්තන්ති ආහ – ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජාතිආදීසු පඤ්ඤත්තී’’ති. වුත්තනයෙන උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, දිවසො. සො පනෙස උපොසථො. මාසපුණ්ණතායාති මාසස්ස පූරිතභාවෙන. සම්පුණ්ණාති සබ්බසො පුණ්ණා. තාය හි රත්තියා වසෙන මාසො අනවසෙසතො පුණ්ණො හොති. මාසද්ධමාසාදිභෙදං කාලං මාති මිනන්තො විය හොතීති ච ‘‘මා’’ඉති චන්දො වුච්චති. එත්ථාති එතිස්සා රත්තියා. පුණ්ණො පරිපුණ්ණකලො ජාතොති පුණ්ණමා. තඤ්හි චන්දපාරිපූරියා මාසපාරිපූරියා එවමාහ. එතෙන තස්ස උපොසථභාවං දස්සෙති. 85. “その時（Tasmiṃ ahū）”とは、“その日に”という意味であり、“その日に”と説かれている。“断食（anasanena）によって”とは、一切の食物を食べないことであり、教団内の戒や外部の断食を伴って、という意味である。また“vā（あるいは）”という言葉によって、乳を飲むことや蜜を味わうなどの規定も包摂している。近づいて（upecca）住むべき（vasitabbato）ものであるから“布薩（uposatho）”であり、波羅提木叉の誦出である。具備された（upetena）ものとなって住むべきであるから、あるいは相続（心）の中に住まわせるべきであるから“布薩”であり、戒である。あるいは断食などの法に近づいて住むことが“受戒（upavāso）”であり、“布薩”である。そのような象徴的な象の種類の名前が“ウポサタ”であることは、単なる名称に過ぎないということを、“ウポサタという名の象王”などの規定において示している。述べられた方法によって、そこで断食し住むから“布薩”であり、それは日のことである。そしてこの布薩は、月が満ちること（māsapuṇṇatā）によって行われる。“満ちた（sampuṇṇā）”とは、完全に満ちていることである。その夜によって、月は余すところなく満たされるからである。月（mā）が、一月や半月などの区切られた時間を測る（minanto）ようであるから、月（cando）は“マー（mā）”と呼ばれる。そこで（この夜に）、満ちた時（paripuṇṇakalo）が生じたから“満月（puṇṇamā）”と言う。月の充足と月の（期間の）充足によって、このように説かれている。これによって、それが布薩であることを示している。 දිස්සති ඵලං සන්දිස්සතීති දෙසො, හෙතූති ආහ ‘‘දෙසන්ති කාරණ’’න්ති. සබ්බං කථෙන්ති සබ්බං අත්තනා පරිග්ගහිතප්පකාරං කථෙන්ති. කථෙතුං න සක්කොන්ති අවිසයත්තා. පාසාදපරිවෙණෙති පාසාදස්ස පුරතො විවටඞ්ගණෙ. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනාති සෙඛසුත්තෙ (ම. නි. අට්ඨ. 2.22) වුත්තනයෙන විත්ථාරෙතබ්බං. “示される、結果が現れる”ゆえに“場所（deso）”、すなわち“原因（hetu）”であるとし、“場所とは原因である”と説いている。“すべてを語る”とは、自分たちが把握した通りのことをすべて語るということである。（しかし）対象外（非領域）であるために語ることはできない。“楼閣の周辺（pāsādapariveṇe）”とは、楼閣の前にある開かれた中庭のことである。“下（以前）に述べられた方法で”とは、有学経（セーカ・スッタ）の注釈（中部経典註釈書 2.22）で述べられた方法によって詳細に説明されるべきである。 86. ඉමෙ නු ඛොති එත්ථ නූති සංසයජොතනොති ආහ – ‘‘විමතිපුච්ඡා විය කථිතා’’ති. ජානන්තෙනාතිආදි පුච්ඡාවත්තදස්සනපරං දට්ඨබ්බං, න [Pg.263] පුච්ඡකස්ස සත්ථු අත්තනො අජානනභාවදීපනපරං. ජානාති හි භගවා. අජානන්තෙන විය හුත්වා පුච්ඡිතෙ. යථාභූතසභාවං ජානන්තො විය පුච්ඡති කොහඤ්ඤෙ ඨත්වා. තෙනාහ – ‘‘ථෙරො එවරූපං වචනං කිං කරිස්සතී’’ති කාරණස්ස සුප්පහීනත්තාති අධිප්පායො. 86. “これらは〜か（Ime nu kho）”における“nu”は疑念を示す語であり、“疑念による質問のように説かれている”と言われる。“知っている者が〜”などは、質問をする際のあり方を示すものであり、質問者である師（仏陀）自身が知らないことを示しているのではない。なぜなら、世尊は知っておられるからである。知らない者のようになって質問されたのである。ありのままの自性を知っている者のように、他のどのような立場に立って質問するのか。それゆえ、“長老（阿難）はそのような言葉に対してどうするだろうか”と言われる。原因が完全に断たれているため、というのがその意図である。 ඡන්දමූලකාති තණ්හාඡන්දමූලකා. තණ්හා හි දුක්ඛසමුදයො. කුසලසඤ්ඤො වා ථිරවිසදනිපුණසඤ්ඤො වා, කුසලසඞ්ඛාරො වා තිඛිණථිරවිසදසඞ්ඛාරො වා; සුවිසුද්ධවිපුලොදාරවිඤ්ඤාණො වාති ඉමමත්ථං ‘‘සඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. කස්මා පනෙත්ථ අනාගතකාලවසෙනෙව දෙසනා ආගතාති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. “欲を根本とする（Chandamūlakāti）”とは、渇愛の欲を根本とするということである。実に、渇愛は苦の集起（原因）である。善なる想、あるいは堅固で明晰で巧みな想、あるいは善なる行、あるいは鋭く堅固で明晰な行、あるいは極めて清浄で広大で高尚な識についても、この意味において、“想などにおいても、これと同じ方法である”と適用して示している。なぜここで、未来時（未来形）によってのみ説法がなされているのかについては、“しかし、〜ゆえに（yasmā pana）”などと説かれている。 ඛන්ධානං ඛන්ධපණ්ණත්තීති ඛන්ධසද්දාභිධෙය්‍යානං රුප්පනානුභවනසඤ්ජානනාභිසඞ්ඛරවිජානනසභාවානං අත්ථානං ‘‘ඛන්ධො’’ති අයං සමඤ්ඤා. කිත්තකෙනාති කිංපරිමාණෙන අත්ථෙන, රාසත්ථභාගත්ථාදීසු කීදිසෙනාති අධිප්පායො. “諸蘊の蘊の規定（khandhapaṇṇatti）”とは、蘊という言葉によって名付けられるべき、変壊（ruppana）、感受（anubhavana）、覚知（sañjānanā）、形成（abhisaṅkhara）、識別（vijānana）という性質を持つ事象に対する“蘊（khandha）”という名称のことである。“どれほど（Kittakena）”とは、どのような量の意味で、すなわち、集積の意味や部分の意味などにおいて、どのようなものであるか、という意図である。 හෙතුහෙතූති හෙතුපච්චයභූතො හෙතු. යො හි ලොභාදීනං සහජාතධම්මෙසු මූලට්ඨෙනුපකාරකභාවො නිප්පරියායෙන හෙතුත්ථො; සො පථවීආදීසුපි පච්චයභාවමත්තෙන හෙතුපරියායදස්සනතො දුතියෙන හෙතු-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තො ‘‘හෙතුහෙතූ’’ති. අවිජ්ජා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං සාධාරණපච්චයත්තා සාධාරණහෙතු, ‘‘අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාක’’න්ති එත්ථ විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා කම්මං තස්ස පධානකාරණන්ති ආහ – ‘‘කුසලාකුසලං අත්තනො අත්තනො විපාකදානෙ උත්තමහෙතූ’’ති. ‘‘මහාභූතා හෙතූ’’ති අයමෙවත්ථො ‘‘මහාභූතා පච්චයො’’ති ඉමිනාපි වුත්තොති හෙතුසද්දපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා පච්චයො එව හෙතු පච්චයහෙතු, යො ච රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතු, සො එව තස්ස පඤ්ඤාපනාය පච්චයොති වුත්තොති ආහ – ‘‘ඉධ පච්චයහෙතු අධිප්පෙතො’’ති. යදග්ගෙන පච්චයධම්මො අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස උප්පාදාය ඨිතියා ච පච්චයො, තදග්ගෙන තස්ස භාවතො සමඤ්ඤාතො පඤ්ඤාපනායපි සො පච්චයොති වත්තබ්බතං අරහතීති. පාළියං අවිභාගෙන වුත්තමත්ථං විභාගෙන දස්සෙතුං, ‘‘තත්ථ පථවීධාතූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පඤ්ඤාපනායාති සහෙතුඅහෙතුකන්තිආදිආකාරෙහි බොධනාය[Pg.264]. තං පන සබ්බොධනං ඤාණෙන දස්සනං හොතීති වුත්තං ‘‘දස්සනත්ථායා’’ති. “原因の原因（Hetuhetu）”とは、原因であり縁（条件）でもある原因のことである。貪欲などの、倶生（共に生じる）法に対する根本としての助力の状態は、直接的な意味での原因（因）の意味である。大地などの（四大種）においても、単なる縁の状態であることによって、間接的な意味での原因としての性質が見られるため、二つ目の“原因（hetu）”という言葉で修飾して“原因の原因”と説かれた。無明は、福の形成（行）などに対する共通の縁であるため、共通の原因である。“過去・未来・現在に受取られた業の結果を、場所において、原因において（知る）”という箇所において、他の縁が存在していても、好ましい結果や好ましくない結果を規定するものであるから、業がその主要な原因であるとし、“善・不善は、それぞれの結果を与える上での最高の原因である”と説かれている。“四大種は原因である”というのと同じ意味が、“四大種は縁である”ということによっても説かれている。原因という言葉と縁という言葉は同じ意味であるから、縁こそが原因であり（縁因）、色蘊の原因であるものが、まさにその規定（施設）のための縁であると説かれている。それゆえ、“ここでは縁としての原因（縁因）が意図されている”と説かれた。縁となる法が、その縁から生じるものの発生と持続のための縁である限り、その状態から、名称（施設）による規定のためにも、その縁は説かれるに値する。パーリ文において区別せずに説かれた意味を、区別して示すために、“そこにおいて地界は……”などが説かれた。そこでの“規定のために”とは、有因・無因などのあり方によって覚らせるためである。そのすべての覚知は、智慧による洞察（見）となるため、“見るために（dassanatthāya）”と説かれた。 ඵස්සොති ඵස්සසමඞ්ගීභාවො. සො චෙත්ථ සකිච්චනිප්ඵාදනසමත්ථස්ස ඵස්සස්ස නිබ්බත්ති. නිබ්බත්තො හි ඵස්සො තථාරූපාය වෙදනාය පච්චයො හොතීති. එතදත්ථමෙවෙත්ථ භගවතා පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා, තස්මා පච්චුප්පන්නාතීතකාලවසෙන ද්විකාලිකො ඵස්සසද්දො වෙදිතබ්බො. ඵස්සෙ සති වෙදෙති ඵස්සපච්චයා වෙදනාඉච්චෙව වුත්තං හොති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. යථෙව හි වෙදනාය එවං සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරානම්පි ඵස්සො විසෙසපච්චයො තස්මිං අසති අභාවතො. චෙතනාග්ගහණෙන ආයූහනානුරූපතාය තප්පධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මා ගහිතා. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධභාජනීයෙ (විභ. 21, 22) ච ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’තිආදිනා චෙතනාව නිද්දිට්ඨා. විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්සාති එත්ථ එකස්මිං භවෙ ආදිභූතවිඤ්ඤාණස්ස නාමරූපපච්චයතං දස්සෙතුං, ‘‘පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන තාවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකස්ස සභාවකස්ස රූපපවත්තිං සන්ධාය ‘‘උපරිමපරිච්ඡෙදෙනා’’ති වුත්තං සමතිංසතො උපරි පටිසන්ධික්ඛණෙ තස්ස රූපානං අසම්භවතො. ඉදානි පවත්තිවිඤ්ඤාණස්ස නාමරූපපච්චයං ද්වාරවසෙන දස්සෙතුං, ‘‘චක්ඛුද්වාරෙ’’තිආදි වුත්තං. නනු ච විඤ්ඤාණස්සපි ඵස්සො පච්චයො, කස්මා තයො එව ඛන්ධා ඵස්සපච්චයා වුත්තාති? සච්චමෙතං, යථා පන විඤ්ඤාණසහිතො ඵස්සො වෙදනාදීනං පච්චයො, න එවං විඤ්ඤාණස්ස. තෙනාහ භගවා – ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති (ම. නි. 1.204; ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.44, 45; 2.4.60) ඵස්සො විය නාමරූපං විඤ්ඤාණස්ස විසෙසපච්චයො යථා නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණන්ති. තස්මා ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං නාමරූපස්සෙව විඤ්ඤාණපච්චයතා වුත්තා, න ඵස්සස්ස. “触（そく）”とは、触が具足した状態である。それは、ここでは自らの働きを成し遂げる能力を持つ触の生起である。生じた触は、そのような受（じゅ）の縁となるからである。この意味のために、ここで世尊によって補特伽羅（ふとがら）を主座とした説法がなされた。したがって、現在と過去の時間にわたる“二時の触の語”として理解されるべきである。“触があるとき、受が生じる”とは、すなわち“触を縁として受がある”と言われるのである。残りの二つの句（想と行）においても、この理（ことわり）は同様である。受においてそうであるように、想においても、また諸々の行においても、触は特殊な縁である。なぜなら、触がないときにはそれらは存在しないからである。“思（し）”を挙げたのは、業の集積（アーユーハナ）のあり方に適合し、それが主導的であるために、行蘊（ぎょううん）の諸法が把握されるからである。実際に、経の分別（経分別）および行蘊の分別において、“眼触から生じた思”などとして、思だけが示されている。“識蘊の（縁としての名色）”という点については、ここでは一つの生存における最初の識（結生識）が名色の縁となることを示すために、“まず結生識によって”などが述べられた。そこにおいて、胎生者（母胎に宿る者）の自性の色の展開を考慮して、“上の限定によって”と述べられた。三十（の色）を超えて、結生（むすび）の瞬間にその色が成立することはないからである。次に、転位（てんい）の識の名色の縁を門（もん）によって示すために、“眼門において”などが述べられた。しかし、識にとっても触は縁ではないのか、なぜ三つの蘊（受・想・行）だけが触を縁とすると述べられたのか。それは真実である。しかし、識を伴った触が受などの縁となるようには、（触が）識の縁となることはない。それゆえ世尊は、“三つの和合が触である”と言われた。触が（受などの）縁であるように、名色は識の特殊な縁であり、名色を縁として識があるのと同様である。したがって、この特殊性を示すために、名色こそが識の縁であることが述べられ、触（が識の縁であること）は述べられなかったのである。 87. යාව සක්කායදිට්ඨි සමුප්පජ්ජති, තාව වට්ටස්ස පරියන්තො නත්ථෙවාති අප්පහීනසක්කායදිට්ඨිකො වට්ටෙ පරිබ්භමතීති ආහ – ‘‘කථං පන, භන්තෙති වට්ටං පුච්ඡන්තො’’ති. යථා ච සක්කායදිට්ඨිජොතනා වට්ටපුච්ඡා, එවං තබ්භෙදනජොතනා විවට්ටපුච්ඡාති ආහ – ‘‘සක්කායදිට්ඨි න හොතීති විවට්ටං පුච්ඡන්තො’’ති. 87. 有身見（うしんけん）が生じている限り、輪転（りんてん）の終わりは決してない。それゆえ、有身見を断じていない者は輪転の中を彷徨うのである。それゆえ“ではどのように、大徳よ”と、輪転について問うている。そして、有身見を明らかにすることが輪転の問いであるように、それを打破することを明らかにすることが離輪転（還滅）の問いである。それゆえ“有身見がなくなる”と、離輪転について問うている。 88. අයං [Pg.265] රූපෙ අස්සාදොති යාථාවතො දස්සනං පරිඤ්ඤාභිසමයො, දුක්ඛසච්චපරියාපන්නඤ්ච රූපන්ති ආහ – ‘‘ඉමිනා පරිඤ්ඤාපටිවෙධො චෙව දුක්ඛසච්චඤ්ච කථිත’’න්ති. ‘‘යං රූපං අනිච්ච’’න්තිආදිවචනතො අනිච්චාදිභාවො තත්ථ ආදීනවො, සො චස්ස පච්චයාධීනවුත්තිතාය පච්චයො සමුදයසච්චන්ති සමුදයප්පහානෙන ආදීනවසමතික්කමොති ආදීනවග්ගහණෙන සිද්ධමත්ථමාහ – ‘‘පහානපටිවෙධො චෙව සමුදයසච්චඤ්චා’’ති. සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණං නිබ්බානඤ්ච සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන පටිවිජ්ඣිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘ඉමිනා සච්ඡිකිරියාපටිවෙධො චෙව නිරොධසච්චඤ්චා’’ති. ඉමෙසු තීසු ඨානෙසූති යථාවුත්තෙසු දුක්ඛාදීසු තීසු අභිසමයට්ඨානෙසු. යෙ සම්මාදිට්ඨිආදයො ධම්මාති යෙ අරියමග්ගසඤ්ඤිතා සම්මාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ, සත්ත වා ධම්මා. භාවනාපටිවෙධො මග්ගසච්චන්ති භාවනාභිසමයවසෙන පවත්තං මග්ගසච්චං. සෙසපදෙසුපීති, ‘‘අයං වෙදනාය අස්සාදො’’තිආදිපදෙසුපි. 88. “これが色における味（あじわい）である”という如実な観察は、遍知の現観（へんちのげんかん）であり、色は苦諦（くたい）に含まれる。それゆえ“これによって、遍知の通達と、苦諦とが語られた”と述べられた。“無常である色”などの文言から、無常であることの状態がそこにおける過患（かかん）である。そしてそれは、縁に従属して存在するために、その縁である集諦（じったい）である。集諦を断ずることによって過患を超越すること（が滅諦）であるから、過患を取り上げることによって成就した意味を、“断（だん）の通達と、集諦である”と述べた。すべての有為（うい）からの離脱と涅槃は、作証の現観（さくしょうのげんかん）として通達されるべきである。それゆえ“これによって、作証の通達と、滅諦である”と述べた。“これら三つの箇所において”とは、前述の苦（諦）などの三つの現観の箇所においてである。“正見などの諸法”とは、聖道（八聖道）と名付けられた正見などの八つ、あるいは七つの法である。“修習の通達が道諦である”とは、修習の現観として展開した道諦のことである。“残りの句においても”とは、“これが受における味である”などの句においても同様である。 89. ඉමස්මින්ති ආසන්නපච්චක්ඛතාය සකඅත්තභාවො ගහිතො, තදෙව අජ්ඣත්තා ඛන්ධාති තප්පටියොගිතාය, ‘‘බහිද්ධාති පරස්ස සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති වුත්තං. සබ්බනිමිත්තෙසූති සබ්බෙසු රූපනිමිත්තාදීසුපි. තානි පන ඉන්ද්‍රියබද්ධානිපි අනින්ද්‍රියබද්ධානිපි තංසභාවානීති ආහ ‘‘අනින්ද්‍රියබද්ධම්පි සඞ්ගණ්හාතී’’ති. විඤ්ඤාණග්ගහණෙනෙවෙත්ථ වෙදනාදයොපි ගහිතා අවිනාභාවතොති, ‘‘සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති වුත්තං. ‘‘කායො’’ති වා ඛන්ධසමූහොති අත්ථො. 89. “これにおいて”とは、身近で明白であることから、自己の個体（自己の五蘊）が把握されている。それ（自己）が内なる諸蘊であるのと対照的に、“外とは、他人の有識身（うしきしん）において”と述べられた。“すべての相において”とは、すべての色の相などにおいてもである。それらは、根（こん）に結びついたものも、根に結びついていないものも、その性質を同じくするものである。それゆえ“根に結びついていないものをも含める”と述べられた。ここでは識（しき）を取り上げることによって、受（じゅ）なども（識から）離れられない性質であるために把握されている。それゆえ“有識身において”と述べられた。あるいは“身（かーや）”とは、蘊の集まりという意味である。 90. අනත්තනි ඨත්වාති අත්තරහිතෙ අනත්තසභාවෙ ඛන්ධකොට්ඨාසෙ ඨත්වා තං ආධාරං කත්වා කතානි කම්මානි. කතරස්මිං අත්තනි ඨත්වාති කීදිසෙ අත්තනි නිස්සයවිපාකං දස්සන්ති විපච්චිස්සන්ති. එතෙන කාරකවෙදකරහිතත්තා අත්තපක්ඛකම්මකානි න යුජ්ජන්තීති දස්සෙති, ඛන්ධානං ඛණිකත්තා ච කතනාසඅකතබ්භාගමදොසො ච ආපජ්ජතීති. 90. “無我（むが）に立脚して”とは、我を欠いた無我の自性である諸蘊の箇所に立脚し、それを拠り所としてなされた諸業のことである。“いかなる我に立脚して”とは、どのような我において、その依止（えし）の異熟（いじゅく）を与え、成熟するのか（ということである）。これによって、作者（さしゃ）や受者（じゅしゃ）が欠如しているために、我の側面の業は成立しないことを示している。また、諸蘊が刹那的（せなてき）であるために、なされた業の消失（作失）と、なされていない報いの享受（未作得）という過失に陥ることになる。 තත්‍රායං (ඉතිවු. අට්ඨ. 74; සාරත්ථ. ටී. 1.5) චොදනාසොධනාවිධි – පාණාතිපාතවසෙන තාව කම්මපථසම්බන්ධවිභාවනා, ඛණෙ ඛණෙ හි නිරුජ්ඣනසභාවෙසු සඞ්ඛාරෙසු කො හන්ති, කො වා හඤ්ඤති, යදි චිත්තචෙතසිකසන්තානො, සො අරූපත්තා [Pg.266] න ඡෙදනභෙදනාදිවසෙන විකොපනසමත්ථො, නපි විකොපනීයො. අථ රූපසන්තානො, සො අචෙතනත්තා කට්ඨකලිඞ්ගරූපමොති න තත්ථ ඡෙදනාදිනා පාණාතිපාතාපුඤ්ඤං පසවති යථා මතසරීරෙ. පයොගොපි පාණාතිපාතස්ස පහරණප්පහාරාදිකො අතීතෙසු වා සඞ්ඛාරෙසු භවෙය්‍ය, අනාගතෙසු, පච්චුප්පන්නෙසු වා, තත්ථ න තාව අතීතානාගතෙසු සම්භවති තෙසං අභාවතො, පච්චුප්පන්නෙසු ච සඞ්ඛාරානං ඛණිකත්තා සරසෙනෙව නිරුජ්ඣනසභාවතාය විනාසාභිමුඛෙසු නිප්පයොජනො පයොගො සියා, විනාසස්ස ච කාරණරහිතත්තා න පහරණප්පහාරාදිප්පයොගහෙතුකං මරණං, නිරීහකතාය ච සඞ්ඛාරානං කස්ස සො පයොගො? ඛණිකත්තා වධාධිප්පායසමකාලභිජ්ජනකස්ස කිරියාපරියොසානකාලානවට්ඨානතො කස්ස පාණාතිපාතකම්මබද්ධොති? ここに、この非難を正す方法がある。まず殺生（せっしょう）の観点から業道の関連の解明である。刹那ごとに滅びる性質の行（ぎょう）において、誰が殺し、あるいは誰が殺されるのか。もし心・心所の相続であるならば、それは無色（むしき）であるため、切断や破壊などによって損なうことはできず、また損なわれることもない。もし色の相続であるならば、それは無情（非情）であって、木切れや瓦礫のようなものであるから、そこにおいて切断などによって殺生の不徳が生じることはない。死体におけるのと同様である。また殺生の企て（加行）である打撃などは、過去の諸行においてあるのか、未来においてか、あるいは現在においてか。そこにおいて、まず過去と未来においては、それらが存在しないために成立しない。現在においては、諸行が刹那的であり、自然に滅びる性質であって、滅亡に向かっているため、打撃などの企ては無効となる。また滅亡には（外部の）原因がないため、打撃などの企てを原因とする死はない。また諸行は無意志（むいし）であるのに、誰のためにその企てがあるのか。刹那的であるために、殺意の瞬間と同時に壊れるものの、行為の完了時には（その主体は）留まっていないのであるから、誰が殺生業に縛られるというのか。 වුච්චතෙයථාවුත්තවධකචෙතනාසහිතො සඞ්ඛාරපුඤ්ජො සත්තසඞ්ඛාතො හන්ති. තෙන පවත්තිතවධප්පයොගනිමිත්තං අපගතඋස්මාවිඤ්ඤාණජීවිතින්ද්‍රියො මතවොහාරපවත්තිනිබන්ධනො යථාවුත්තවප්පයොගකරණෙ උප්පජ්ජනාරහො රූපාරූපධම්මසමූහො හඤ්ඤති, කෙවලො වා චිත්තචෙතසිකසන්තානො. වධප්පයොගාවිසයභාවෙපි තස්ස පඤ්චවොකාරභවෙ රූපසන්තානාධීනවුත්තිතාය රූපසන්තානෙ පරෙන පයොජිතජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගවසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිබන්ධකවිසදිරූපුප්පත්තියා විගතෙ විච්ඡෙදො හොතීති න පාණාතිපාතස්ස අසම්භවො; නාපි අහෙතුකො පාණාතිපාතො, න ච පයොගො නිප්පයොජනො පච්චුප්පන්නෙසු සඞ්ඛාරෙසු කතප්පයොගවසෙන තදනන්තරං උප්පජ්ජනාරහස්ස සඞ්ඛාරකලාපස්ස තථා අනුප්පත්තිතො. ඛණිකානං සඞ්ඛාරානං ඛණිකමරණස්ස ඉධ මරණභාවෙන අනධිප්පෙතත්තා සන්තතිමරණස්ස ච යථාවුත්තනයෙන සහෙතුකභාවතො න අහෙතුකං මරණං; න ච කත්තුරහිතො පාණාතිපාතප්පයොගො නිරීහකෙසුපි සඞ්ඛාරෙසු සන්නිහිතතාමත්තෙන උපකාරකෙසු අත්තනො අත්තනො අනුරූපඵලුප්පාදනෙ නියතෙසු කාරණෙසු කත්තුවොහාරසිද්ධිතො යථා – ‘‘පදීපො පකාසෙති, නිසාකරො චන්දිමා’’ති. න ච කෙවලස්ස වචාධිප්පායසහභුනො චිත්තචෙතසිකකලාපස්ස පාණාතිපාතො ඉච්ඡිතො සන්තානවසෙන අවට්ඨිතස්සෙව පටිජානනතො; සන්තානවසෙන පවත්තමානානඤ්ච [Pg.267] පදීපාදීනං අත්ථකිරියසිද්ධි දිස්සතීති අත්ථෙව පාණාතිපාතෙන කම්මුනා බද්ධො; තතො එව යස්මිං සන්තානෙ පාණාතිපාතචෙතනා පවත්තා; තත්ථෙව සන්තානෙ පච්චයන්තරසමවායෙන භවන්තරෙ නිරයාදීසු තස්සා ඵලප්පවත්තීති නත්ථෙව කතවිනාසො අකතබ්භාගමො ච. ඉමිනා නයෙන අදින්නාදානාදීනඤ්ච වසෙන යථාරහං කම්මපථසම්බන්ධවිභාවනා වෙදිතබ්බාති. “殺害の意志（殺心）を伴う諸行の集積、いわゆる‘衆生’が殺害する”と言われる。その者によって行われた殺害の企図（用法）を原因として、熱気と識と命根が失われ、‘死者’という呼称が成立する原因となる、しかるべき企図の遂行によって生じるべき色法と無色法の集まり、あるいは純粋な心と心所の相続が殺害されるのである。殺害の企図の対象とならない場合でも、五蘊のある生存（五蘊世）においては色相続（物質的連続性）に依存して活動するため、他者によって企図された命根を断絶する企図によって、色相続において、それを妨げる不調和な色の発生により、（命根が）消失したときに断絶が起こる。したがって、殺生（不殺生戒の違反）が成立しないということはない。また、無因の殺生でもなく、企図が無益なわけでもない。現在存在する諸行に対して企図が行われることにより、その直後に生じるべき諸行の集まりが、そのように生じなくなるからである。刹那的な諸行の刹那滅は、ここでの死としては意図されていない。相続の死（相続滅）は、上述の方法によって有因（原因があること）であるから、無因の死ではない。また、意志のない（無機的な）諸行において、自分自身の相応しい結果を生じさせることが確定している助縁（原因）が備わっているだけで、“灯火が照らす”“夜の造り手である月（が照らす）”と言うように、作者（主語）としての呼称が成立するため、作者のない殺生の企図ということもない。また、単なる言葉の意図を伴う心と心所の集まりに対して殺生が望まれているわけではなく、相続（連続体）として維持されているものとして認められるからである。相続として持続する灯火などの働きが成就するのと同様に、殺生という業によって束縛されるということもある。それゆえに、ある相続において殺生の意志が生じたならば、その同じ相続において、他の条件（縁）が整うことで、次生において地獄などでその結果が生じるのである。したがって、なした業が消滅することも、なしていない業の結果を受けることもないのである。この方法によって、不与取（盗み）などについても、適宜、業道との関連の解明を知るべきである。 සබ්බො දිට්ඨිග්ගාහො තණ්හාවසගතස්සෙව හොතීති ආහ ‘‘තණ්හාධිපතෙය්‍යෙනා’’ති. තෙසු තෙසු ධම්මෙසූති මයා දෙසියමානදස්සනධම්මෙසු. පකතිකම්මට්ඨානන්ති තස්ස ථෙරස්ස සන්තිකෙ ගහෙත්වා පරිහරියමානකම්මට්ඨානං. අඤ්ඤං නවකම්මට්ඨානන්ති භගවතො දෙසනානුසාරෙන ගහිතං අඤ්ඤං නවං කම්මට්ඨානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “渇愛の支配（主導）によって”とは、すべての見解の把持は渇愛の支配下にある者にのみ生じることを指して言ったものである。“それらそれらの法において”とは、私が説示している“見（観）”の法においてという意味である。“本来の業処”とは、その長老のもとで授かって修行していた業処のことである。“他の新しい業処”とは、世尊の説法に従って授かった別の新しい業処のことである。残りの部分は容易に理解できる。 මහාපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 大満月経註（マハープンナマスッタ・ヴァンナナー）の深義の解明、完結。 10. චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා 10. 小満月経註（チューラプンナマスッタ・ヴァンナナー） 91. තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති ආමෙඩිතවචනං බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන වුත්තන්ති ආහ – ‘‘යං යං දිස’’න්තිආදි. අනුවිලොකෙත්වාති එත්ථ අනුසද්දොපි බ්‍යාපනිච්ඡායමෙවාති අනු අනු විලොකෙත්වාති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘තතො තතො විලොකෙත්වා’’ති. අසන්තො නීචො පුරිසොති අසප්පුරිසොති ආහ – ‘‘පාපපුරිසො ලාමකපුරිසො’’ති. සොති අසප්පුරිසො. තන්ති අසප්පුරිසං ජානිතුං න සක්කොති අසප්පුරිසධම්මානං යාථාවතො අජානනතො. පාපධම්මසමන්නාගතොති කායදුච්චරිතාදිඅසන්තුට්ඨිතාදිලාමකධම්මසමන්නාගතො. අසප්පුරිසෙ භත්ති එතස්සාති අසප්පුරිසභත්ති. තෙනාහ – ‘‘අසප්පුරිසසෙවනො’’ති. අසප්පුරිසධම්මො අසප්පුරිසො උත්තරපදලොපෙන, තෙසං චින්තනසීලොති අසප්පුරිසචින්තී. තෙනාහ ‘‘අසප්පුරිසචින්තාය චින්තකො’’ති, දුච්චින්තිතචින්තීති අත්ථො. අසප්පුරිසමන්තනන්ති අසාධුජනවිචාරං අසප්පුරිසවීමංසං. අසප්පුරිසවාචන්ති චතුබ්බිධං දුබ්භාසිතං. අසප්පුරිසකම්මං නාම තිවිධම්පි කායදුච්චරිතං. අසප්පුරිසදිට්ඨි නාම විසෙසතො දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි, තාය සමන්නාගතො අසප්පුරිසදිට්ඨියා සමන්නාගතො, අසප්පුරිසදානං [Pg.268] නාම අසක්කච්චදානාදි. සබ්බොපායමත්ථො පාළිතො එව විඤ්ඤායති. 91. “沈黙した、沈黙した”という繰り返しは、普く及ぼしたいという意図によって言われたものであり、“どの方向を（見渡しても）”などと言われている。“見渡して”において、“あぬ（anu）”という言葉もまた遍満の意図であり、“次々に見渡して”という意味である。それゆえに“あちこちを見渡して”と言われている。“正しくない、卑劣な人”とは“非善士”のことであるため、“悪人、卑劣な人”と言われている。“その（非善士）”とは、その非善士のことである。非善士のありのままの性質を知らないため、“その非善士を知ることができない”のである。“悪しき法を具足している”とは、身体の悪行や不満足などの卑劣な法を具足していることである。非善士に対して親愛の情を持つ者を“非善士を愛好する者”と言う。それゆえ“非善士と親しむ者”と言われている。非善士の法（性質）を持つ、あるいは非善士であることを（後続の語を省略して）“非善士”とし、それらを考える性質を持つ者を“非善士の考えを持つ者”と言う。それゆえ“非善士の考えによって考える者”と言われており、悪しき考えを考える者という意味である。“非善士の相談”とは、不善な人々の相談、非善士の吟味のことである。“非善士の言葉”とは、四種類の誤った言葉（悪口）のことである。“非善士の行為”とは、三種類の身体の悪行のことである。“非善士の見解”とは、特に十事（十悪）に関する邪見のことである。それを具足しているのが“非善士の見解を具足した者”である。“非善士の布施”とは、不敬な布施などのことである。すべて（の意味）は、聖典（パーリ語）そのものから理解される。 ‘‘පාණං හනිස්සාමී’’තිආදිකා චෙතනා කාමං පරබ්‍යාබාධායපි හොතියෙව, යථා පන සා අත්තනො බලවතරදුක්ඛත්ථාය හොති, තථා න පරස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං, ‘‘අත්තනො දුක්ඛත්ථාය චින්තෙති’’ඉච්චෙව වුත්තො. යථා අසුකො අසුකන්තිආදීහි පාපකො පාපවිපාකෙකදෙසං බලවං ගරුතරං වා පච්චනුභොන්තොපි යථා පරො පච්චනුභොති, න තථා සයන්ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘පරබ්‍යාබාධායා’’ති. ගහෙත්වාති පාපකිරියාය සහායභාවෙන ගහෙත්වා. “生き物を殺そう”などの意志は、確かに他者を害するためにも生じるが、それが自分自身のより強力な苦しみのためになるのであって、他者のため（の苦しみ）ではないというこの意味を示すために、“自分の苦しみのために考える”とだけ言われている。“誰某が誰某を（殺す）”などのように、悪人をなす者が悪業の報いの一部を強力に、あるいは重く経験するとしても、他者が経験するように、自分自身がそのように（他者の苦しみを）経験するわけではないことを示している。それゆえ“他者を害するために”と言われている。“連れて”とは、悪行の仲間として連れて、という意味である。 අසක්කච්චන්ති අනාදරං කත්වා. දෙය්‍යධම්මස්ස අසක්කරණං අප්පසන්නාකාරො, පුග්ගලස්ස අසක්කරණං අගරුකරණන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො, ‘‘දෙය්‍යධම්මං න සක්කරොති නාමා’’තිආදිමාහ. අචිත්තීකත්වාති න චිත්තෙ කත්වා, න පූජෙත්වාති අත්ථො. පූජෙන්තො හි පූජෙතබ්බවත්ථුං චිත්තෙ ඨපෙති, තතො න බහි කරොති. චිත්තං වා අච්ඡරියං කත්වා පටිපත්ති චිත්තීකරණං, සම්භාවනකිරියා. තප්පටික්ඛෙපතො අචිත්තීකරණං, අසම්භාවනකිරියා. අපවිද්ධන්ති උච්ඡිට්ඨාදිඡඩ්ඩනීයධම්මං විය අවඛිත්තකං. තෙනාහ – ‘‘ඡඩ්ඩෙතුකාමො වියා’’තිආදි. රොගං පක්ඛිපන්තො වියාති රොගිකසරීරං ඔදනාදීහි පමජ්ජිත්වා වම්මිකෙ රොගං පක්ඛිපන්තො විය. අද්ධා ඉමස්ස දානස්ස ඵලං මමෙව ආගච්ඡතීති එවං යස්ස තථා දිට්ඨි අත්ථි, සො ආගමනදිට්ඨිකො, අයං පන න තාදිසොති ආහ ‘‘අනාගමනදිට්ඨිකො’’ති. තෙනාහ – ‘‘නො ඵලපාටිකඞ්ඛී හුත්වා දෙතී’’ති. “不恭敬に”とは、敬意を払わずに、ということである。施物（布施の品）を敬わないこと、あるいは清らかな心がないこと、人に対して敬意を払わないこと、この意味を示すために、“施物を敬わない”などと言われている。“心に留めず（無頓着に）”とは、心にかけず、崇めないという意味である。崇める者は、崇めるべき対象を心に置き、そこから外さないからである。あるいは、心を驚嘆（感動）させて行う実践が“心に留めること（作意）”であり、尊重する行為である。その反対が“心に留めないこと”であり、尊重しない行為である。“投げ捨てるように”とは、食べ残しなどの捨てるべきもののように投げ出すことである。それゆえ“捨てたいかのように”などと言われている。“病（の汚物）を投げ入れるかのように”とは、病人の体の（汚れを）飯などで拭き取って、蟻塚にその汚れを投げ入れるかのようである。“確かにこの布施の結果は私のもとに来る”という見解（確信）がある者は“結果（の到来）を信じる者”であるが、この（非善士）はそうではないため“結果を信じない者”と言われている。それゆえ“結果を期待せずに与える”と言われている。 කාමඤ්චායං යථාවුත්තපුග්ගලො අසද්ධම්මාදීහි පාපධම්මෙහි සමන්නාගතො, තෙහි පන සබ්බෙහිපි මිච්ඡාදස්සනං මහාසාවජ්ජන්ති දස්සෙතුං, ‘‘තාය මිච්ඡාදිට්ඨියා නිරයෙ උපපජ්ජතී’’ති වුත්තං. වුත්තපටිපක්ඛනයෙනාති කණ්හපක්ඛෙ වුත්තස්ස අත්ථස්ස විපරියායෙන සුක්කපක්ඛෙ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘සදෙවකං ලොක’’න්තිආදීසු (පාරා. 1) දෙවසද්දො ඡකාමාවචරදෙවෙසු, එවමිධාති ආහ ‘‘ඡකාමාවචරදෙවා’’ති. තත්ථ බ්‍රහ්මානං විසුං ගහිතත්තා කාමාවචරදෙවග්ගහණන්ති චෙ? ඉධ දානඵලස්ස අධිප්පෙතත්තා කාමාවචරදෙවග්ගහණං[Pg.269], තත්ථාපි ඡකාමාවචරග්ගහණං දට්ඨබ්බං දෙවමහත්තතාදිවචනතො. තිණ්ණං කුලානං සම්පත්තීති ඛත්තියමහත්තාදීනං තිණ්ණං කුලානං සම්පත්ති, න කෙවලං කුලසම්පදා එව අධිප්පෙතා, අථ ඛො තත්ථ ආයුවණ්ණයසභොගඉස්සරියාදිසම්පදාපි අධිප්පෙතාති දට්ඨබ්බං උළාරස්ස දානමයපුඤ්ඤස්ස වසෙන තෙසම්පි සමිජ්ඣනතො. සුද්ධවට්ටවසෙනෙව කථිතං සුක්කපක්ඛෙපි සබ්බසො විවට්ටස්ස අනාමට්ඨත්තා. සද්ධාදයො හි ලොකියකුසලසම්භාරා එවෙත්ථ අධිප්පෙතාති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 述べられた人物が、非正法などの悪法を備えているとしても、それらすべての中でも邪見が最も重罪であることを示すために、“その邪見によって地獄に生まれる”と言われた。 “説かれた反対の方法で”とは、黒い側（悪の側）で説かれた意味の反対として、白い側（善の側）の意味を知るべきであるということである。 “天界を含む世界”などの箇所（波羅夷）において、天（deva）という言葉は六欲天を指すが、ここでも同様であるので“六欲天”と言われている。そこでは、梵天が別に扱われているために欲界の神々を把握するのかと言えば、ここでは布施の果報が意図されているために欲界の神々の把握がなされるのであり、そこでも、天の偉大さなどの記述から六欲天の把握がなされるべきである。 “三つの家系の成就”とは、刹帝利などの三つの家系の成就である。単に家系の成就だけが意図されているのではなく、そこでの寿命、容色、名声、富、権力などの成就も意図されていると知るべきである。なぜなら、広大な布施による功徳の力によって、それらも達成されるからである。純粋な輪廻（生死）の側面にのみ基づいて語られている。白い側（善の側）においても、完全に輪廻を脱すること（解脱）については触れられていない。なぜなら、ここでは信心などの世間的な善の資糧のみが意図されているからである。残りは容易に理解できる。 චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 小満月経註（チュラプンナマスッタ・ヴァンナナー）の復注（リーナッタパカーサナー）が完了した。 නිට්ඨිතා ච දෙවදහවග්ගවණ්ණනා. デーヴァダハ品（デーヴァダハヴァッガ）の註釈が終了した。 2. අනුපදවග්ගො 2. 逐歩品（アヌパダヴァッガ） 1. අනුපදසුත්තවණ්ණනා 1. 逐歩経註（アヌパダスッタ・ヴァンナナー） 93. ඉද්ධිමාති [Pg.270] ගුණො පාකටො පරතොඝොසෙන විනා පාසාදකම්පනදෙවචාරිකාදීහි සයමෙව පකාසභාවතො; ධුතවාදාදිගුණානම්පි තථාභාවෙ එතෙනෙව නයෙන තෙසං ගුණානං පාකටයොගතො ච පරෙසං නිච්ඡිතභාවතො ච. පඤ්ඤවතො ගුණාති පඤ්ඤාපභෙදපභාවිතෙ ගුණවිසෙසෙ සන්ධාය වදති. තෙ හි යෙභුය්‍යෙන පරෙසං අවිසයා. තෙනාහ – ‘‘න සක්කා අකථිතා ජානිතු’’න්ති. විසභාගා සභාගා නාම අයොනිසොමනසිකාරබහුලෙසු පුථුජ්ජනෙසු, තෙ පන අප්පහීනරාගදොසතාය පරස්ස විජ්ජමානම්පි ගුණං මක්ඛෙත්වා අවිජ්ජමානං අවණ්ණමෙව ඝොසෙන්තීති ආහ – ‘‘විසභාග…පෙ… කථෙන්තී’’ති. 93. “神通力ある者（iddhimā）”という徳は、他者の言葉によらず、精舎を震わせたり天界を遊行したりすることによって自ら明らかになる。頭陀行（dhutavāda）などの徳についても、同様の方法でそれらの徳が明らかになり、他者によって確信されるからである。 “智慧ある者の徳”とは、智慧の分類から生じる徳の特殊性を指して言っている。それらは多くの場合、他者の認識の及ばないところである。それゆえ“語られなければ知ることはできない”と言うのである。 “不相応な者（visabhāga）”と“相応な者（sabhāga）”とは、不正な思考（ayonisomanasikāra）の多い凡夫において、彼らは貪・瞋・痴を断じていないため、他者の現にある徳を隠し、存在しない不名誉なことのみを言いふらす。それゆえ“不相応な……語る”と言うのである。 යා අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො ආදීනවතො යථාභූතං පජානනා, අයං ධාතුකුසලතා. ආයතනකුසලතායපි එසෙව නයො. අවිජ්ජාදීසු ද්වාදසසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු කොසල්ලං පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා. ඉදං ඉමස්ස ඵලස්ස ඨානං කාරණං, ඉදං අට්ඨානං අකාරණන්ති එවං ඨානඤ්ච ඨානතො, අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානනා, අයං ඨානාට්ඨානකුසලතා. යො පන ඉමෙසු ධාතුආදීසු පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන නිස්සඞ්ගගතියා පණ්ඩාති ලද්ධනාමෙන ඤාණෙන ඉතො ගතො පවත්තො, අයං පණ්ඩිතො නාමාති ආහ – ‘‘ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි පණ්ඩිතො’’ති. මහන්තානං අත්ථානං පරිග්ගණ්හනතො මහතී පඤ්ඤා එතස්සාති මහාපඤ්ඤො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයොති ආහ – ‘‘මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතොති අත්ථො’’ති. 十八界の生起、滅尽、味わい、過患をありのままに知ることを“界の巧みさ（dhātukusalatā）”という。“処の巧みさ（āyatanakusalatā）”についても同様である。無明などの十二の縁起の支分における習熟を“縁起の巧みさ（paṭiccasamuppādakusalatā）”という。“これがこの結果の場所（原因）であり、これは場所ではない（原因ではない）”と、道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知ること、これを“是処非処の巧みさ（ṭhānāṭṭhānakusalatā）”という。これらの界などにおいて、遍知や現観などによって、執着のない歩みをもつ賢者（paṇḍita）という名を得た智慧によって進む者を“賢者”と呼ぶ。それゆえ“これら四つの理由によって賢者である”と言う。大きな義（目的・意味）を把握することから、大きな智慧を持つ者を“大慧者（mahāpañño）”という。残りの箇所についても同様である。それゆえ“大慧などを備えているという意味である”と言う。 නානත්තන්ති යාහි මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතත්තා ථෙරො ‘‘මහාපඤ්ඤො’’තිආදිනා කිත්තීයති, තාසං මහාපඤ්ඤාදීනං ඉදං නානත්තං අයං වෙමත්තතා. යස්ස කස්සචි (දී. නි. ටී. 3.216; සං. නි. ටී. 1.1.110; අ. නි. ටී. 1.1.584) විසෙසතො අරූපධම්මස්ස මහත්තං නාම කිච්චසිද්ධියා වෙදිතබ්බන්ති තදස්ස කිච්චසිද්ධියා දස්සෙන්තො, ‘‘මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා’’තිආදිමාහ. තත්ථ හෙතුමහන්තතාය පච්චයමහන්තතාය නිස්සයමහන්තතාය පභෙදමහන්තතාය කිච්චමහන්තතාය [Pg.271] ඵලමහන්තතාය ආනිසංසමහන්තතාය ච සීලක්ඛන්ධස්ස මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. තත්ථ හෙතූ අලොභාදයො, පච්චයා හිරොත්තප්පසද්ධාසතිවීරියාදයො. නිස්සයා සාවකබොධිපච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිනියතතා තංසමඞ්ගිනො ච පුරිසවිසෙසා. පභෙදො චාරිත්තාදිවිභාගො. කිච්චං තදඞ්ගාදිවසෙන පටිපක්ඛස්ස විධමනං. ඵලං සග්ගසම්පදා නිබ්බානසම්පදා ච. ආනිසංසො පියමනාපතාදි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.9) ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.64 ආදයො) ච ආගතනයෙන වෙදිතබ්බො. ඉමිනා නයෙන සමාධික්ඛන්ධාදීනම්පි මහන්තතා යථාරහං නිද්ධාරෙත්වා වෙදිතබ්බා, ඨානාට්ඨානාදීනං පන මහන්තභාවො මහාවිසයතාය වෙදිතබ්බො. තත්ථ ඨානාට්ඨානානං මහාවිසයතා බහුධාතුකසුත්තෙ (ම. නි. 3.124 ආදයො) සයමෙව ආගමිස්සති. විහාරසමාපත්තීනං සමාධික්ඛන්ධෙ නිද්ධාරිතනයෙන වෙදිතබ්බා, අරියසච්චානං සකලසාසනසඞ්ගහණතො සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 189 ආදයො) තංසංවණ්ණනාසු (විභ. අට්ඨ. 189 ආදයො) ආගතනයෙන. සතිපට්ඨානාදීනං විභඞ්ගාදීසු (විභ. 355 ආදයො) තංසංවණ්ණනාදීසු (විභ. අට්ඨ. 355 ආදයො) ච ආගතනයෙන. සාමඤ්ඤඵලානං මහතො හිතස්ස මහතො සුඛස්ස මහතො අත්ථස්ස මහතො යොගක්ඛෙමස්ස නිප්ඵත්තිභාවතො සන්තපණීතනිපුණඅතක්කාවචරපණ්ඩිතවෙදනීයභාවතො ච. අභිඤ්ඤානං මහාසම්භාරතො මහාවිසයතො මහාකිච්චතො මහානුභාවතො මහානිප්ඵත්තිතො ච. නිබ්බානස්ස මදනිම්මදනාදිමහත්ථසිද්ධිතො මහන්තතා වෙදිතබ්බා. “多様性（nānattanti）”とは、大慧などを備えていることによって、長老が“大慧者”などと称えられる際、それらの大慧などの違い、あるいは差異のことである。特に非物質的な法（arūpadhammassa）の“大きさ（mahattaṃ）”とは、役割の達成によって知られるべきであり、その役割の達成を示すために“大きな戒蘊を把握するから大慧である”などと言う。そこでは、原因の大きさ、条件の大きさ、依止の大きさ、分類の大きさ、役割の大きさ、結果の大きさ、功徳の大きさによって、戒蘊の大きさを知るべきである。そこでの原因（hetu）とは無貪などであり、条件（paccaya）とは慚・愧・信・念・精進などである。依止（nissaya）とは声聞菩提・独覚菩提・正等覚への決定性、およびそれを備えた特定の人物である。分類（pabheda）とは止持（cāritta）などの区分である。役割（kicca）とは、それらの支分などによって反対のものを打ち破ることである。結果（phala）とは天界の成就と涅槃の成就である。功徳（ānisaṃsa）とは愛されることや喜ばれることなどである。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論（Visuddhimagga）’や‘欲願経（Ākaṅkheyyasutta）’などで説かれている方法に従って知るべきである。この方法によって、定蘊（samādhikkhandha）などの大きさについても、適宜に判別して知るべきである。是処非処などの大きさについては、広大な対象（visaya）であることによって知るべきである。そこでの是処非処の広大な対象については‘多界経（Bahudhātukasutta）’において自ら語られるであろう。止（vihāra）や等至（samāpatti）については、定蘊において判別された方法によって知るべきである。聖諦（ariyasacca）については、全教えを包含することから‘分別論（Vibhaṅga）’の“諦分別（Saccavibhaṅga）”とその註釈で説かれている方法に従って知るべきである。念処（satipaṭṭhāna）などについては‘分別論’などの説明に従って（知るべきである）。沙門果（sāmaññaphala）については、大いなる利、大いなる楽、大いなる義、大いなる安穏（yogakkhema）の達成であること、また、寂静・微妙・深遠・非思量・賢者の知るべきものであることから。神通（abhiññā）については、大いなる資糧、広大な対象、大いなる役割、大いなる威力、大いなる達成から。涅槃については、慢の除去などの大きな目的の達成から、その大きさが知られるべきである。 පුථුපඤ්ඤාති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – නානාඛන්ධෙසු ඤාණං පවත්තතීති, ‘‘අයං රූපක්ඛන්ධො නාම…පෙ… අයං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො නාමා’’ති, එවං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තෙසුපි ‘‘එකවිධෙන රූපක්ඛන්ධො, එකාදසවිධෙන රූපක්ඛන්ධො, එකවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො, එකවිධෙන සඤ්ඤාක්ඛන්ධො…පෙ… එකවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති එවං එකෙකස්ස ඛන්ධස්ස එකවිධාදිවසෙන අතීතාදිභෙදවසෙනපි නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තථා ‘‘ඉදං චක්ඛායතනං නාම…පෙ… ඉදං ධම්මායතනං නාම. තත්ථ දසායතනා කාමාවචරා, ද්වෙ චතුභූමකා’’ති එවං ආයතනනානත්තං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. “広大な智慧（puthupaññā）”についても、既に述べられた方法に従ってその意味を理解すべきである。しかし、次のような相違がある。種々の蘊（khandha）において智慧がはたらく。すなわち“これは色蘊である、……乃至……これは識蘊である”というように、五蘊の差別に基づいて智慧がはたらくのである。それら（の蘊）においても、“一種の色蘊、十一種の色蘊、一種の受蘊、多種の受蘊、一種の想蘊……乃至……一種の識蘊、多種の識蘊”というように、個々の蘊が一種などの別によって、また過去などの区分によって、その差別に基づいて智慧がはたらくのである。同様に“これは眼処という、……乃至……これは法処という。そのうち十処は欲界に属し、二（処）は四地にわたる”というように、処の多様性に基づいて智慧がはたらく。 නානාධාතූසූති [Pg.272] ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාම…පෙ… අයං මනොවිඤ්ඤාණධාතු නාම. තත්ථ සොළස ධාතුයො කාමාවචරා, ද්වෙ චතුභූමකා’’ති එවං නානාධාතූසු පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තයිදං උපාදිණ්ණකධාතුවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. පච්චෙකබුද්ධානඤ්හි ද්වින්නඤ්ච අග්ගසාවකානං උපාදිණ්ණකධාතූසුයෙව නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තඤ්ච ඛො එකදෙසතොව, නො නිප්පදෙසතො, අනුපාදිණ්ණකධාතූනං පන නානාකරණං න ජානන්තියෙව. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානංයෙව පන, ‘‘ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නත්තා ඉමස්ස රුක්ඛස්ස ඛන්ධො සෙතො හොති, ඉමස්ස කණ්හො, ඉමස්ස බහලත්තචො, ඉමස්ස තනුත්තචො, ඉමස්ස පත්තං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන එවරූපං, ඉමස්ස පුප්ඵං නීලං පීතං ලොහිතං ඔදාතං සුගන්ධං දුග්ගන්ධං, ඵලං ඛුද්දකං මහන්තං දීඝං වට්ටං සුසණ්ඨානං මට්ඨං ඵරුසං සුගන්ධං මධුරං තිත්තකං අම්බිලං කටුකං කසාවං, කණ්ටකො තිඛිණො අතිඛිණො උජුකො කුටිලො ලොහිතො ඔදාතො හොතී’’ති ධාතුනානත්තං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. “種々の界（nānādhātūsu）において”とは、“これは眼界という、……乃至……これは意識界という。そのうち十六界は欲界に属し、二（界）は四地にわたる”というように、種々の界に基づいて智慧がはたらく。これは執受された界（有執受界）について述べられたものであると知るべきである。すなわち、独覚（辟支仏）および二大上首弟子の場合は、執受された界の差別においてのみ智慧がはたらく。それもまた一部においてのみであり、すべてにわたるのではない。執受されない界（無執受界）の差別については、彼らは全く知ることはない。ただ一切智者（仏陀）のみが、“この界が盛んであることによって、この木の幹は白くなり、この（木）は黒くなり、この（木）は樹皮が厚く、この（木）は樹皮が薄い。この（木）の葉は、色や形などの点においてこのようなものである。この（木）の花は青・黄・赤・白であり、香気があるか悪臭があるか。果実は小さく、あるいは大きく、長く、丸く、形が良く、滑らかで、あるいは粗く、香気があり、甘く、苦く、酸っぱく、辛く、渋い。棘は鋭く、極めて鋭く、真っ直ぐで、あるいは曲がり、赤く、あるいは白い”というように、界の多様性に基づいて智慧がはたらくのである。 අත්ථෙසූති රූපාදීසු ආරම්මණෙසු. නානාපටිච්චසමුප්පාදෙසූති අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො සන්තානභෙදතො ච නානප්පභෙදෙසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු. අවිජ්ජාදිඅඞ්ගානඤ්හි පච්චෙකං පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතාති. තෙනාහ – සඞ්ඛාරපිටකෙ ‘‘ද්වාදස පච්චයා ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදා’’ති. නානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසූති නානාසභාවෙසු නිච්චසාරාදිවිරහතො සුඤ්ඤසභාවෙසු, තතො එව ඉත්ථිපුරිසඅත්තඅත්තනියාදිවසෙන අනුපලබ්භෙසු සභාවෙසු. ම-කාරො හෙත්ථ පදසන්ධිකරො. නානාඅත්ථෙසූති අත්ථපටිසම්භිදාවිසයෙසු පච්චයුප්පන්නාදිනානාඅත්ථෙසු. ධම්මෙසූති ධම්මපටිසම්භිදාවිසයෙසු පච්චයාදිනානාධම්මෙසු. නිරුත්තීසූති තෙසංයෙව අත්ථධම්මානං නිද්ධාරණවචනසඞ්ඛාතාසු නානානිරුත්තීසු. පටිභානෙසූති එත්ථ අත්ථපටිසම්භිදාදීසු විසයභූතෙසු, ‘‘ඉමානි ඉදමත්ථජොතකානී’’ති (විභ. 725-745) තථා තථා පටිභානතො පටිභානානීති ලද්ධනාමෙසු ඤාණෙසු. පුථු නානාසීලක්ඛන්ධෙසූතිආදීසු සීලස්ස පුථුත්තං නානත්තඤ්ච වුත්තමෙව. ඉතරෙසං පන වුත්තනයානුසාරෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා පාකටමෙව. යං පන අභින්නං එකමෙව නිබ්බානං, තත්ථ උපචාරවසෙන පුථුත්තං ගහෙතබ්බන්ති ආහ – ‘‘පුථු නානාජනසාධාරණෙ ධම්මෙ සමතික්කම්මා’’ති. තෙනස්ස මදනිම්මදනාදිපරියායෙන පුථුත්තං පරිදීපිතං හොති. “義（atthesu）において”とは、色などの対象（所縁）においてである。“種々の縁起（nānāpaṭiccasamuppādesu）において”とは、内・外の別や相続の別による種々の階梯における縁起の支分においてである。無明などの各支分は、それぞれ縁起と名付けられるからである。それゆえ、行篋（saṅkhārapiṭaka）において“十二の縁は十二の縁起である”と説かれている。“種々の空、得べからざるものにおいて”とは、種々の自性において、常住な実質などを欠いているがゆえに空なる自性において、それゆえに女、男、我、我所などの点からは得べからざる自性においてである。ここでの ma の文字は、句の連結（接合詞）である。“種々の義において”とは、義無碍解（atthapaṭisambhidā）の対象となる、縁生などの種々の義においてである。“法（dhammesu）において”とは、法無碍解（dhammapaṭisambhidā）の対象となる、縁などの種々の法においてである。“辞（niruttīsū）において”とは、それら義と法の限定的な表現とされる種々の辞（言語）においてである。“応辯（paṭibhānesu）において”とは、ここでは義無碍解などの対象において、“これらはこの意味を照らすものである”というように、その時々に現れるがゆえに応辯（paṭibhāna）という名を得た智慧においてである。“広大なる種々の戒蘊において”などにおいて、戒の広大さと多様性については既に述べた通りである。その他のものについては、述べられた方法に従えば容易に理解できるため、明白である。しかし、不変で唯一である涅槃については、比喩（仮説）によって広大さを把握すべきであるとして、“種々の人々に共通する法を超越して”と述べている。それによって、矯慢の粉砕などの別名によって、その広大さが示されているのである。 එවං [Pg.273] විසයවසෙන පඤ්ඤාය මහත්තං පුථුත්තඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි සම්පයුත්තධම්මවසෙන හාසභාවං, පවත්තිආකාරවසෙන ජවනභාවං, කිච්චවසෙන තික්ඛාදිභාවඤ්ච දස්සෙතුං, ‘‘කතමා හාසපඤ්ඤා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හාසබහුලොති පීතිබහුලො. සෙසපදානි තස්සෙව වෙවචනානි. සීලං පරිපූරෙතීති හට්ඨපහට්ඨො උදග්ගුදග්ගො හුත්වා පීතිසහගතාය පඤ්ඤාය. පීතිසොමනස්සසහගතා හි පඤ්ඤා අභිරතිවසෙන ආරම්මණෙ ඵුල්ලා විකසිතා විය පවත්තති; න උපෙක්ඛාසහගතාති පාතිමොක්ඛසීලං ඨපෙත්වා හාසනීයං පරං තිවිධම්පි සීලං පරිපූරෙතීති අත්ථො. විසුං වුත්තත්තා පුන සීලක්ඛන්ධමාහ. සමාධික්ඛන්ධන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. このように、対象（所縁）に基づいて智慧の偉大さと広大さを示し、今度は、相応する法に基づいて“喜（hāsā）”の状態を、進行の様相に基づいて“速（javana）”の状態を、機能（作用）に基づいて“利（tikkha）”などの状態を示すために、“いかなるものが喜慧（hāsapaññā）であるか”などが説かれた。そのうち、“喜に満ちた（hāsabahulo）”とは、喜（pīti）に満ちた者のことである。残りの言葉は、それと同じ意味の語である。“戒を充足する”とは、歓喜し、意気揚々として、喜を伴う智慧によって（充足することである）。蓋し、喜や悦（somanassa）を伴う智慧は、歓喜の力によって、対象において花が開くように、あるいは満開になるように展開するのであって、捨（upekkhā）を伴うものではない。それゆえ、波羅提木叉の戒を除いて、喜ぶべき他の三種の戒を充足するという意味である。別に説かれているため、再び戒蘊と述べている。定蘊などの場合も、同様の方法による。 රූපං අනිච්චතො ඛිප්පං ජවතීති රූපක්ඛන්ධං අනිච්චන්ති සීඝං වෙගෙන පවත්තියා පටිපක්ඛදූරීභාවෙන පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස සාතිසයත්තා ඉන්දෙන විස්සට්ඨවජිරං විය ලක්ඛණං පටිවිජ්ඣන්තී අදන්ධායන්තී රූපක්ඛන්ධෙ අනිච්චලක්ඛණං වෙගසා පටිවිජ්ඣති, තස්මා සා ජවනපඤ්ඤා නාමාති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. එවං ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙත්වා බලවවිපස්සනාවසෙන දස්සෙතුං, ‘‘රූප’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඛයට්ඨෙනාති යත්ථ යත්ථ උප්පජ්ජති, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනතො ඛයසභාවත්තා. භයට්ඨෙනාති භයානකභාවතො. අසාරකට්ඨෙනාති අත්තසාරවිරහතො නිච්චසාරාදිවිරහතො ච. තුලයිත්වාති තුලාභූතාය විපස්සනාපඤ්ඤාය තුලෙත්වා. තීරයිත්වාති තාය එව තීරණභූතාය තීරෙත්වා. විභාවයිත්වාති යාථාවතො පකාසෙත්වා පඤ්චක්ඛන්ධං විභූතං කත්වා. රූපනිරොධෙති රූපක්ඛන්ධස්ස නිරොධභූතෙ නිබ්බානෙ නින්නපොණපබ්භාරවසෙන. ඉදානි සිඛාප්පත්තවිපස්සනාවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙතුං, පුන ‘‘රූප’’න්තිආදි වුත්තං. වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාවසෙනාති කෙචි. “色を無常として速やかに疾走する”とは、色蘊を無常であると速やかに、勢いよく、進行に対する反対（障害）を遠ざけることによって、事前の行（準備的な努力）が卓越しているため、インドラ神の放った金剛（金剛杵）のように、特相を貫き、滞ることなく、色蘊における無常相を速やかに貫く。それゆえ、それが速慧（javanapaññā）と呼ばれるという意味である。残りの箇所についても、同様の方法による。このように、特相を対象とする観（vipassanā）によって速慧を示し、さらに強力な観によって示すために、“色……”などが説かれた。そのうち、“滅の義によって”とは、生じる場所ごとにそこで滅びるがゆえに、滅の自性を有することによってである。“怖畏の義によって”とは、恐ろしい状態であることによってである。“無実質の義によって”とは、我の実質を欠き、常住の実質などを欠いていることによってである。“推量して（tulayitvā）”とは、天秤（計り）のような観の智慧によって推量してである。“判定して（tīrayitvā）”とは、まさにその判定としての（観によって）判定してである。“明白にして（vibhāvayitvā）”とは、ありのままに明らかにし、五蘊を明白にしてである。“色の滅において”とは、色蘊の滅した状態である涅槃において、（心が）傾き、向かい、臨んでいることによってである。今度は、頂点に達した観（sikhāppattavipassanā）によって速慧を示すために、再び“色……”などが説かれた。ある人々は、出離に導く観（vuṭṭhānagāminivipassanā）によるものであると言う。 ඤාණස්ස තික්ඛභාවො නාම සවිසෙසං පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනෙන වෙදිතබ්බොති, ‘‘ඛිප්පං කිලෙසෙ ඡින්දතීති තික්ඛපඤ්ඤා’’ති වත්වා තෙ පන කිලෙසෙ විභාගෙන දස්සෙන්තො, ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්ක’’න්තිආදිමාහ. තික්ඛපඤ්ඤො හි ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති, පටිපදා චස්ස න චලතීති ආහ – ‘‘එකස්මිං ආසනෙ චත්තාරො අරියමග්ගා අධිගතා හොන්තී’’තිආදි. “智慧の鋭さ”とは、特に対治すべきもの（煩悩）を根絶することによって知られるべきである。“速やかに煩悩を断つゆえに鋭い智慧である”と述べて、さらにそれらの煩悩を分類して示すために、“生じた欲尋”等と説かれた。鋭い智慧を持つ者は速得通（速やかな直知）の者であり、その実践は揺るぎない。ゆえに“一座において四つの聖道に到達する”等と説かれた。 ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා නිරොධධම්මා’’ති යාථාවතො දස්සනෙන සච්චසම්පටිවෙධො ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤථාති කාරණමුඛෙන නිබ්බෙධිකපඤ්ඤං දස්සෙතුං, ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු [Pg.274] උබ්බෙගබහුලො හොතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උබ්බෙගබහුලොති වුත්තනයෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අභිණ්හං පවත්තසංවෙගො. උත්තාසබහුලොති ඤාණුත්‍රාසවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු බහුසො උත්‍රස්තමානසො. තෙන ආදීනවානුපස්සනමාහ. උක්කණ්ඨනබහුලොති පන ඉමිනා නිබ්බිදානුපස්සනං ආහ – අරතිබහුලොතිආදිනා තස්සා එව අපරාපරුප්පත්තිං. බහිමුඛොති සබ්බසඞ්ඛාරතො බහිභූතං නිබ්බානං උද්දිස්ස පවත්තඤාණමුඛො, තථා වා පවත්තිතවිමොක්ඛමුඛො. නිබ්බිජ්ඣනං නිබ්බෙධො, සො එතිස්සා අත්ථි, නිබ්බිජ්ඣතීති වා නිබ්බෙධා, සාව පඤ්ඤා නිබ්බෙධිකා. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “一切の諸行は無常であり、苦であり、変易する性質のものであり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、滅尽する性質、衰退する性質、消滅する性質のものである”と如実に知ることによって、真理の通達が成就するのであり、それ以外ではない。それゆえ、その理由の門として“通達の智慧”を示すために、“一切の諸行において恐れが多い”等と説かれた。そこでの“恐れが多い”とは、先に述べた方法で一切の諸行において頻繁に生じる戦慄のことである。“恐怖が多い”とは、智による恐怖によって、一切の諸行において度々驚き恐れる心を持つことである。それによって過患随観を説いている。一方、“嫌悪が多い”という言葉では、厭離随観を説いており、“不快が多い”等によって、その厭離の度重なる生起を説いている。“外に向かう”とは、一切の諸行から外にある涅槃を目指して進む智慧の入り口、あるいはそのように進む解脱の門のことである。穿ち抜くことが“通達”であり、それ（智慧）にこの通達があること、あるいは穿ち抜くから“通達”であり、その智慧自体が“通達の智慧”である。ここで意味として説明されていない部分は、前に述べた方法によって容易に理解できる。 පජ්ජති එතෙන විපස්සනාදිකොති පදං, සමාපත්ති, තස්මා අනුපදන්ති අනුසමාපත්තියොති අත්ථො. පදං වා සම්මසනුපගා ධම්මා විපස්සනාය පවත්තිට්ඨානභාවතො. තෙනාහ ‘‘සමාපත්තිවසෙන වා’’ති. ඣානඞ්ගවසෙන වාති ඣානඞ්ගවසෙනාති ච අත්ථො. අට්ඨකථායං පන කමත්ථො ඉධ පදසද්දො, තස්මා අනුපදං අනුක්කමෙනාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අනුපටිපාටියා’’ති. ධම්මවිපස්සනන්ති තංතංසමාපත්තිචිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං ධම්මානං විපස්සනං. විපස්සතීති සමාපත්තියො ඣානමුඛෙන තෙ තෙ ධම්මෙ යාථාවතො පරිග්ගහෙත්වා, ‘‘ඉතිපි දුක්ඛා’’තිආදිනා සම්මසති. අද්ධමාසෙන අරහත්තං පත්තො උක්කංසගතස්ස සාවකානං සම්මසනචාරස්ස නිප්පදෙසෙන පවත්තියමානත්තා, සාවකපාරමීඤාණස්ස ච තථා පටිපාදෙතබ්බත්තා. එවං සන්තෙපීති යදිපි මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො න චිරස්සෙව අරහත්තං පත්තො; ධම්මසෙනාපති පන තතො චිරෙන, එවං සන්තෙපි යස්මා මොග්ගල්ලානත්ථෙරොපි මහාපඤ්ඤොව, තස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරොව මහාපඤ්ඤතරොති. ඉදානි තමත්ථං පාකටතරං කාතුං, ‘‘මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො හී’’තිආදි වුත්තං. සම්මසනං චරති එත්ථාති සම්මසනචාරො, විපස්සනාභූමි, තං සම්මසනචාරං. එකදෙසමෙවාති සකඅත්තභාවෙ සඞ්ඛාරෙ අනවසෙසතො පරිග්ගහෙතුඤ්ච සම්මසිතුඤ්ච අසක්කොන්තං අත්තනො අභිනීහාරසමුදාගතඤාණබලානුරූපං එකදෙසමෙව පරිග්ගහෙත්වා සම්මසන්තො. නනු ච ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති (සං. නි. 4.26) වචනතො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමෙන සබ්බං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානිතබ්බමෙව? සච්චමෙතං, තඤ්ච ඛො සම්මසනුපගධම්මවසෙන වුත්තං. තස්මා සසන්තානගතෙ සබ්බධම්මෙ[Pg.275], පරසන්තානගතෙ ච තෙසං සන්තානවිභාගං අකත්වා බහිද්ධාභාවසාමඤ්ඤතො සම්මසනං, අයං සාවකානං සම්මසනචාරො. ථෙරො පන බහිද්ධාධම්මෙපි සන්තානවිභාගෙන කෙචි කෙචි උද්ධරිත්වා සම්මසි, තඤ්ච ඛො ඤාණෙන ඵුට්ඨමත්තං කත්වා. තෙන වුත්තං – ‘‘යට්ඨිකොටියා උප්පීළෙන්තො විය එකදෙසමෙව සම්මසන්තො’’ති. තත්ථ ඤාණෙන නාම යාවතා නෙය්‍යං පවත්තිතබ්බං, තථා අපවත්තනතො ‘‘යට්ඨිකොටියා උප්පීළෙන්තො වියා’’තිආදි වුත්තං. අනුපදධම්මවිපස්සනාය අභාවතො ‘‘එකදෙසමෙව සම්මසන්තො’’ති වුත්තං. これによって毘鉢舎那（観）などが進むゆえに“句（pada）”であり、すなわち“等至（samāpatti）”である。それゆえ“句に従って（anupada）”とは、“等至に随って”という意味である。あるいは“句”とは、思惟の対象となる諸法のことである。なぜなら、それらが毘鉢舎那の展開する場所となるからである。それゆえ“等至の力によって”等と説かれた。“禅支の力によって”という意味でもある。しかし、註釈書（アッタカター）では、ここでの“句（pada）”という言葉は“順序”という意味である。したがって、“句に従って”とは“順序に従って”というのがここでの意味であり、それゆえ“順次に”と説かれた。“法の毘鉢舎那”とは、それぞれの等至の心生起に含まれる諸法についての観のことである。“観ずる”とは、等至を禅の門として、それら諸法を如実に把握し、“これもまた苦である”等と思惟することである。舎利弗長老が半月で阿羅漢果に到達したのは、勝れた弟子の思惟の行（境域）を余すところなく展開したためであり、弟子の波羅蜜の智慧がそのように導かれるべきであったからである。そうではあっても、大目犍連長老がほどなくして阿羅漢果に到達し、法将（舎利弗）はそれより長くかかったとしても、目犍連長老もまた大智慧の持ち主であるが、舎利弗長老こそがより大きな智慧の持ち主である。今、その意味をより明確にするために“大目犍連長老は…”等と説かれた。ここで思惟（検討）を行うから“思惟の行”であり、それは毘鉢舎那の地（境域）のことである。その“思惟の行”を“一部分だけ”とは、自らの個体における諸行を余すところなく把握し思惟することができず、自らの誓願によって成就した智慧の力に応じて、一部分だけを把握して思惟することである。しかし、“比丘たちよ、一切を直知せず、遍知せず、離欲せず、捨て去らなければ、苦の滅尽は不可能である”という教説から、輪廻の苦しみから脱しようとする者は、遍知されるべき一切を遍知しなければならないのではないか。それは真実である。しかしそれは、思惟の対象となる諸法の力について説かれたものである。したがって、自己の相続における一切の諸法と、他人の相続におけるものについては、それらの相続を区別せずに、外部にあるという共通性から思惟すること、これが弟子たちの“思惟の行”である。しかし長老（舎利弗）は、外部の諸法についても、相続の区別をもって一つ一つ取り出して思惟したが、それは智慧で触れただけであった。それゆえ“杖の先で突くように、一部分だけを思惟している”と説かれた。そこでの智慧による（思惟）とは、知られるべき対象の全範囲にわたって展開されるべきであり、そのように展開されなかった（他者の詳細までは及ばなかった）ことから、“杖の先で突くように”等と説かれた。逐法（逐一の法）の毘鉢舎那がないことから、“一部分だけを思惟している”と説かれた。 බුද්ධානං සම්මසනචාරො දසසහස්සිලොකධාතුයං සත්තසන්තානගතා, අනින්ද්‍රියබද්ධා ච සඞ්ඛාරාති වදන්ති, කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙසූති අපරෙ. තථා හි අද්ධත්තයවසෙන පටිච්චසමුප්පාදනයං ඔසරිත්වා ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන බුද්ධානං මහාවජිරඤාණං පවත්තං. පච්චෙකබුද්ධානං සසන්තානගතෙහි සද්ධිං මජ්ඣිමදෙසවාසිසත්තසන්තානගතා අනින්ද්‍රියබද්ධා ච සම්මසනචාරොති වදන්ති, ජම්බුදීපවාසිසත්තසන්තානගතාති කෙචි. ධම්මසෙනාපතිනොපි යථාවුත්තසාවකානං විපස්සනාභූමියෙව සම්මසනචාරො. තත්ථ පන ථෙරො සාතිසයං නිරවසෙසං අනුපදධම්මං විපස්සි. තෙන වුත්තං – ‘‘සාවකානං සම්මසනචාරං නිප්පදෙසං සම්මසී’’ති. 諸仏の“思惟の行”は、一万の世界における衆生の相続に含まれる諸行、および非情物の諸行にわたると言われる。また、百千億の輪廻（世界系）にわたると言う者もいる。実に、三世の観点から縁起の理法に降り立ち、三十六兆の入り口によって、諸仏の“金剛喩智”は展開する。辟支仏（独覚）の“思惟の行”は、自己の相続に加えて、中インドに住む衆生の相続に含まれるもの、および非情物にわたると言われる。閻浮提に住む衆生の相続に含まれるものにわたると言う者もいる。法将（舎利弗）にとっても、前述した弟子たちの毘鉢舎那の地こそが“思惟の行”である。しかし、そこにおいて長老は、抜群に、余すところなく逐法の毘鉢舎那を観じた。それゆえ“弟子たちの思惟の行を、余すところなく思惟した”と説かれた。 තත්ථ ‘‘සාවකානං විපස්සනාභූමී’’ති එත්ථ සුක්ඛවිපස්සකා ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තා පකතිසාවකා අග්ගසාවකා පච්චෙකබුද්ධා සම්මාසම්බුද්ධාති ඡසු ජනෙසු සුක්ඛවිපස්සකානං ඣානාභිඤ්ඤාහි අනධිගතපඤ්ඤානෙපුඤ්ඤත්තා අන්ධානං විය ඉච්ඡිතපදෙසොක්කමනං විපස්සනාකාලෙ ඉච්ඡිකිච්ඡිතධම්මවිපස්සනා නත්ථි. තෙ යථාපරිග්ගහිතධම්මමත්තෙයෙව ඨත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්ති. ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තා පන පකතිසාවකා යෙන මුඛෙන විපස්සනං ආරභන්ති; තතො අඤ්ඤෙන විපස්සනං විත්ථාරිකං කාතුං සක්කොන්ති විපුලඤාණත්තා. මහාසාවකා අභිනීහාරසම්පන්නත්තා තතො සාතිසයං විපස්සනං විත්ථාරිකං කාතුං සක්කොන්ති. අග්ගසාවකෙසු දුතියො අභිනීහාරසම්පත්තියා සමාධානස්ස සාතිසයත්තා විපස්සනං තතොපි විත්ථාරිකං කරොති. පඨමො පන තතො මහාපඤ්ඤතාය සාවකෙහි අසාධාරණං විත්ථාරිකං කරොති. පච්චෙකබුද්ධො තෙහිපි මහාභිනීහාරතාය අත්තනො අභිනීහාරානුරූපං තතොපි විත්ථාරිකවිපස්සනං කරොන්ති. බුද්ධානං, සම්මදෙව, පරිපූරිතපඤ්ඤාපාරමිපභාවිත-සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාධිගමනස්ස අනුරූපායාති. යථා [Pg.276] නාම කතවාලවෙධපරිචයෙන සරභඞ්ගසදිසෙන ධනුග්ගහෙන ඛිත්තො සරො අන්තරා රුක්ඛලතාදීසු අසජ්ජමානො ලක්ඛණෙයෙව පතති; න සජ්ජති න විරජ්ඣති, එවං අන්තරා අසජ්ජමානා අවිරජ්ඣමානා විපස්සනා සම්මසනීයධම්මෙසු යාථාවතො නානානයෙහි පවත්තති. යං මහාඤාණන්ති වුච්චති, තස්ස පවත්තිආකාරභෙදො ගණතො වුත්තොයෙව. “弟子たちのヴィパッサナーの境地”という言葉において、乾観者、世俗の神通を得た通常の弟子、大弟子、筆頭弟子、独覚、正自覚者という六種の人々のうち、乾観者は禅定や神通による知恵の熟達を得ていないため、盲人のように望みの場所へ入ることができず、ヴィパッサナーの際、望むままの法を観察することができない。彼らは把握しただけの法に留まってヴィパッサナーを増大させる。一方、世俗の神通を得た通常の弟子は、ヴィパッサナーを開始した一つの入り口から、広大な知恵によって、他のヴィパッサナーへと広げることができる。大弟子は誓願（アビニハーラ）を成就しているため、それ以上にヴィパッサナーを広大にすることができる。筆頭弟子のうち二番目の方は、誓願の成就と定の具足が優れているため、それよりもさらにヴィパッサナーを広大にする。一番目の方は、それよりも大いなる知恵があるため、他の弟子たちに共通しない広大さを成す。独覚は彼らよりも大きな誓願があるため、自らの誓願に従い、それ以上に広大なヴィパッサナーを行う。諸仏については、完全に円満された般若波羅蜜によって生じたいっさい智の証得にふさわしいものである。ちょうど、毛を射抜く訓練を積んだサラバンガのような弓術士が放った矢が、途中の木や蔓などに遮られず標的に命中し、滞らず外れないように、遮られることも外れることもないヴィパッサナーが、思惟されるべき諸法において、あるがままに種々の理法をもって働くのである。“大いなる知恵”と呼ばれるものの、働きの態様の区別については、数によって既に述べられた通りである。 එතෙසු ච සුක්ඛවිපස්සකානං විපස්සනාචාරො ඛජ්ජොතපභාසදිසො, අභිඤ්ඤප්පත්තපකතිසාවකානං දීපපභාසදිසො, මහාසාවකානං ඔක්කාපභාසදිසො, අග්ගසාවකානං ඔසධිතාරකාපභාසදිසො, පච්චෙකබුද්ධානං චන්දපභාසදිසො, සම්මාසම්බුද්ධානං රස්මිසහස්සපටිමණ්ඩිතසරදසූරියමණ්ඩලසදිසො උපට්ඨාසි. තථා සුක්ඛවිපස්සකානං විපස්සනාචාරො අන්ධානං යට්ඨිකොටියා ගමනසදිසො, ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තපකතිසාවකානං දණ්ඩකසෙතුගමනසදිසො, මහාසාවකානං ජඞ්ඝසෙතුගමනසදිසො, අග්ගසාවකානං සකටසෙතුගමනසදිසො, පච්චෙකබුද්ධානං මහාජඞ්ඝමග්ගගමනසදිසො, සම්මාසම්බුද්ධානං මහාසකමග්ගගමනසදිසොති වෙදිතබ්බො. これらのうち、乾観者のヴィパッサナーの歩みは蛍の光のようであり、神通を得た通常の弟子のそれは灯火の光のようであり、大弟子のそれは松明の光のようであり、筆頭弟子のそれは明星の光のようであり、独覚のそれは月の光のようであり、正自覚者のそれは千の光線に飾られた秋の太陽の輪のようであると現れた。また、乾観者のヴィパッサナーの歩みは盲人が杖の先を頼りに歩むようであり、世俗の神通を得た通常の弟子のそれは板橋を渡るようであり、大弟子のそれは狭い橋を渡るようであり、筆頭弟子のそれは車を通す橋を渡るようであり、独覚のそれは大きな大通りを歩むようであり、正自覚者のそれは広大な王道を歩むようであると知るべきである。 අරහත්තඤ්ච කිර පත්වාති එත්ථ කිර-සද්දො අනුස්සවලද්ධොයමත්ථොති දීපෙතුං වුත්තො. පත්වා අඤ්ඤාසි අත්තනො විපස්සනාචාරස්ස මහාවිසයත්තා තික්ඛවිසදසූරභාවස්ස ච සල්ලක්ඛණෙන. කථං පනායං මහාථෙරො දන්ධං අරහත්තං පාපුණන්තො සීඝං අරහත්තං පත්තතො පඤ්ඤාය අත්තානං සාතිසයං කත්වා අඤ්ඤාසීති ආහ – ‘‘යථා හී’’තිආදි. මහාජටන්ති මහාජාලසාඛං අතිවිය සිබ්බිතජාලං. යට්ඨිං පන සාරං වා උජුං වා න ලභති වෙණුග්ගහණෙ අනුච්චිනිත්වා වෙණුස්ස ගහිතත්තා. එවංසම්පදන්ති යථා තෙසු පුරිසෙසු එකො වෙළුග්ගහණෙ අනුච්චිනිත්වා වෙළුයට්ඨිං ගණ්හාති, එකො උච්චිනිත්වා, එවං නිප්ඵත්තිකං. පධානන්ති භාවනානුයුඤ්ජනං. “阿羅漢果に達したという”という箇所において、“という（キラ）”という語は、伝聞による意味であることを示すために用いられている。達した後に、自らのヴィパッサナーの歩みが広大な領域を持ち、鋭く清浄で勇猛であることの観察によって知ったのである。では、この長老は、ゆっくりと阿羅漢果に達しながら、速やかに阿羅漢果に達した者よりも知恵において自らを卓越させてどのように知ったのかという点について、“例えば”等と述べられている。“大きな縺れ”とは、非常に密に編まれた網の枝のようなものである。竹を掴む際に選別せずに竹を掴んだため、芯のあるものや真っ直ぐな杖を得られない。このように成就することを、それらの人々のうちの一人が竹を掴む際に選別せずに竹の杖を取り、一人が選別して取るように、結果がもたらされる。“精進（パダーナ）”とは、修行に専念することである。 සත්තසට්ඨි ඤාණානීති පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.73 මාතිකා) ආගතෙසු තෙසත්තතියා ඤාණෙසු ඨපෙත්වා ඡ අසාධාරණඤාණානි සුතමයඤාණාදීනි පටිභානපටිසම්භිදාඤාණපරියොසානානි සත්තසට්ඨි ඤාණානි. තානි හි සාවකෙහි පවිචිතබ්බානි, න ඉතරානි. සොළසවිධං පඤ්ඤන්ති (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.379; සං. නි. ටී. 3.5.379) මහාපඤ්ඤාදිකා, නවානුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිපඤ්ඤාති ඉදං සොළසවිධං පඤ්ඤං. “六十七の知”とは、無碍解道（パティサンビダーマッガ）に示される七十三の知のうち、六つの不共の知を除いた、聞所成慧から応供無碍解智に至る六十七の知のことである。これらは弟子たちによって習得されるべきものであり、他のものではない。“十六種の知恵”とは、大慧等から九次第定の知恵に至るまでの、この十六種の知恵のことである。 තත්‍රාති [Pg.277] තස්ස. ඉදං හොතීති ඉදං දානි වුච්චමානං අනුපුබ්බසම්මසනං හොති. විපස්සනාකොට්ඨාසන්ති විතක්කාදිසම්මසිතබ්බධම්මවිභාගෙන විභත්තවිපස්සනාභාගං. “そこにおいて”とは、それのことである。“これである”とは、今述べられている逐次の思惟のことである。“ヴィパッサナーの区分”とは、尋などの思惟されるべき諸法の分類によって分けられたヴィパッサナーの部分のことである。 94. පඨමෙ ඣානෙති උපසිලෙසෙ භුම්මං, තස්මා යෙ පඨමෙ ඣානෙ ධම්මාති යෙ පඨමජ්ඣානසංසට්ඨා ධම්මාති අත්ථො. අන්තොසමාපත්තියන්ති ච සමාපත්තිසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ සමාපත්තිසමඤ්ඤං ආරොපෙත්වා වුත්තං. වවත්ථිතාති කතවවත්ථනා නිච්ඡිතා. පරිච්ඡින්නාති ඤාණෙන පරිච්ඡින්නා සලක්ඛණතො පරිච්ඡිජ්ජ ඤාතා. ඔලොකෙන්තොති ඤාණචක්ඛුනා පච්චක්ඛතො පස්සන්තො. අභිනිරොපනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස ආරොපනං. අනුමජ්ජනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අනුවිචාරණං. ඵරණං පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනං, විප්ඵාරිකභාවො වා. සාතන්ති සාතමධුරතා. අධික්ඛෙපො වික්ඛෙපස්ස පටිපක්ඛභූතං සමාධානං. ඵුසනං ඉන්ද්‍රියවිසයවිඤ්ඤාණස්ස තතො උප්පජ්ජිත්වා ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙන විය පවත්ති. වෙදයිතං ආරම්මණානුභවනං. සඤ්ජානනං නීලාදිවසෙන ආරම්මණස්ස සල්ලක්ඛණං. චෙතයිතං චෙතසො බ්‍යාපාරො. විජානනං ආරම්මණූපලද්ධි. කත්තුකම්‍යතා චිත්තස්ස ආරම්මණෙන අත්ථිකතා. තස්මිං ආරම්මණෙ අධිමුච්චනං, සන්නිට්ඨානං වා අධිමොක්ඛො. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා චිත්තස්ස පග්ගණ්හනං පග්ගාහො, අධිග්ගහොති අත්ථො. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං. සමප්පවත්තෙසු අස්සෙසු සාරථි විය සකිච්චපසුතෙසු සම්පයුත්තෙසු අජ්ඣුපෙක්ඛනං මජ්ඣත්තතා. සම්පයුත්තධම්මානං ආරම්මණෙ අනුනයනං සංචරණං අනුනයො. සභාවතොති යථාභූතසභාවතො. සොළසන්නං එව චෙත්ථ ධම්මානං ගහණං තෙසංයෙව ථෙරෙන වවත්ථාපිතභාවතො, තෙ එවස්ස තදා උපට්ඨහිංසු, න ඉතරෙති වදන්ති. වීරියසතිග්ගහණෙන චෙත්ථ ඉන්ද්‍රියභාවසාමඤ්ඤතො සද්ධාපඤ්ඤා; සතිග්ගහණෙනෙව එකන්තානවජ්ජභාවසාමඤ්ඤතො පස්සද්ධිආදයො ඡ යුගළා; අලොභාදොසා ච සඞ්ගහිතා ඣානචිත්තුප්පාදපරියාපන්නත්තා තෙසං ධම්මානං. ථෙරෙන ච ධම්මා වවත්ථානසාමඤ්ඤතො ආරද්ධා. තෙ න උපට්ඨහිංසූති න සක්කා වත්තුන්ති අපරෙ. 94. “第一禅において（Paṭhame jhāne）”という語は、近接を意味する処格である。したがって、“第一禅における諸法”とは、“第一禅に相応する諸法”という意味である。“等至の内部において（Antosamāpattiyaṃ）”とは、等至（三昧）に伴う心生起に“等至”という名称を付して述べられたものである。“確定された（Vavatthitā）”とは、確定がなされ、決定されたことである。“判別された（Paricchinnā）”とは、智によって判別され、自相によって判別されて知られたことである。“観察している（Olokento）”とは、智の眼によって目前に現量として見ていることである。“安立（Abhiniropana）”とは、境（対象）に心を置くことである。“推究（Anumajjana）”とは、境において心をなぞり考察することである。“遍満（Pharaṇa）”とは、勝妙な色によって身を浸透させること、あるいは喜の拡散した状態である。“楽（Sāta）”とは、甘美な楽しさのことである。“撃退（Adhikkhepo）”とは、散乱の対治としての定（三昧）である。“接触（Phusana）”とは、根・境・識がそこから生じて境に触れるようなあり方で転じることである。“受（Vedayita）”とは、境を享受することである。“想（Sañjānana）”とは、青などの色彩や形態によって境を識別することである。“思（Cetayita）”とは、心の作用である。“識（Vijānana）”とは、境を認識することである。“欲作（Kattukamyatā）”とは、境に対する心の必要性（意欲）である。その境における確信、あるいは決定が“勝解（Adhimokkho）”である。懈怠の側に陥ることなく心を奮い立たせることが“策励（Paggāho）”であり、把持という意味である。境に近づいて留まること、あるいは境を放さないことが“現起（Upaṭṭhāna）”である。等しく進行する馬に対する御者のように、それぞれの役割に従事する相応法に対する“中捨（Ajjhupekkhana）”が“中立性”である。相応する諸法を境へと導き随走させることが“随順（Anunayo）”である。“自性により（Sabhāvato）”とは、あるがままの自性によって、という意味である。ここで十六の諸法のみを取り上げているのは、長老によってそれらだけが確定されたからであり、それらだけがその時に彼に現起し、他の法は現起しなかったと諸師は述べている。ここで、精進と念を取り上げることにより、根の状態という共通性から信と慧が、また念を取り上げることにより、一向に過失のない状態という共通性から軽安などの六対の法が、そして無貪・無瞋が、それらの法が禅の心生起に含まれるために包含される。長老は、諸法の確定という共通性から観察を開始した。“それらは現起しなかった”と断定することはできない、と他の師たちは述べている。 විදිතා උප්පජ්ජන්තීති උප්පාදෙපි නෙසං වෙදනානං පජානනං හොතියෙවාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තං ජානාතීති තංඤාණො, තස්ස [Pg.278] භාවො තංඤාණතා, ඤාණස්ස අත්තසංවෙදනන්ති අත්ථො. තංසමානයොගක්ඛමාහි සම්පයුත්තධම්මා. ඤාණබහුතාති ඤාණස්ස බහුභාවො, එකචිත්තුප්පාදෙ අනෙකඤාණතාති අත්ථො. ඉදානි තමෙවත්ථං විවරිතුං, ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. න සක්කා ජානිතුං ආරම්මණකරණස්ස අභාවතො. අසම්මොහාවබොධො ච ඊදිසස්ස ඤාණස්ස නත්ථි. එකෙකමෙව ඤාණං උප්පජ්ජති තස්මිං ඛණෙ එකස්සෙව ආවජ්ජනස්ස උප්පජ්ජනතො, න ච ආවජ්ජනෙන විනා චිත්තුප්පත්ති අත්ථි. වුත්තඤ්හෙතං – “知られて生じる（Viditā uppajjanti）”とは、それらの受の生起においても、まさにそれらに対する知があるという意味である。残りの二句（住・滅）についても同様である。“それを知る（Taṃ jānāti）”ゆえに“それを知る智”であり、その状態が“それを知る智の状態”である。すなわち、智の自覚的経験という意味である。それと等しく苦楽を共にするものが相応法である。“智の多性（Ñāṇabahutā）”とは、智の多さのことであり、一つの心生起の中に多くの智があるという意味である。今、その意味を明らかにするために、“例えば”等が述べられた。対象化することができないため、知ることはできない。また、このような智には無痴による覚悟（悟り）はない。その瞬間には、ただ一つの智のみが生じる。なぜなら、ただ一つの転向のみが生じるからであり、転向なしに心の生起はあり得ないからである。次のように述べられている。 ‘‘චුල්ලාසීතිසහස්සානි, කප්පා තිට්ඨන්ති යෙ මරූ; න ත්වෙව තෙපි ජීවන්ති, ද්වීහි චිත්තෙහි සංයුතා’’ති. (මහානි. 10, 39) ච, “八万四千劫の間、諸天は存続するが、彼らであっても二つの心を併せ持って生きることはない。” ‘‘නත්ථි චිත්තෙ යුගා ගහී’’ති ච – また、“心において二つを同時に捉えることはない”とも述べられている。 වත්ථාරම්මණානං පරිග්ගහිතතායාති යස්මිඤ්ච ආරම්මණෙ යෙ ඣානධම්මා පවත්තන්ති, තෙසං වත්ථාරම්මණානං පගෙව ඤාණෙන පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතත්තා. යථා නාම මිගසූකරාදීනං ආසයෙපරිග්ගහිතෙ තත්‍ර ඨිතා මිගා වා සූකරා වා තතො උට්ඨානතොපි ආගමනතොපි නෙසාදස්ස සුඛග්ගහණා හොන්ති, එවංසම්පදමිදං. තෙනාහ ‘‘ථෙරෙන හී’’තිආදි. තෙනාති වත්ථාරම්මණානං පරිග්ගහිතභාවෙන. අස්සාති ථෙරස්ස. තෙසං ධම්මානන්ති ඣානචිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං ධම්මානං. උප්පාදං ආවජ්ජන්තස්සාතිආදිනා උප්පාදාදීසු යං යදෙව ආරබ්භ ඤාණං උප්පජ්ජති; තස්මිං තස්මිං ඛණෙ තස්ස තස්සෙව චස්ස පාකටභාවො දීපිතො. න හි ආවජ්ජනෙන විනා ඤාණං උප්පජ්ජති. අහුත්වා සම්භොන්තීති පුබ්බෙ අවිජ්ජමානා හුත්වා සම්භවන්ති, අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. උදයං පස්සති තෙසං ධම්මානං, ‘‘අහුත්වා සම්භොන්තී’’ති උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිභාවදස්සනතො. පුබ්බෙ අභාවබොධකො හි අත්තලාභො ධම්මානං උදයො. හුත්වාති උප්පජ්ජිත්වා. පටිවෙන්තීති පටි ඛණෙ ඛණෙ විනස්සන්ති. වයං පස්සති, ‘‘හුත්වා පටිවෙන්තී’’ති තෙසං ධම්මානං භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිභාවදස්සනතො. විද්ධංසභාවබොධකො හි ධම්මානං විජ්ජමානතො වයො. “依処と境が把握されていることにより（Vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāyā）”とは、ある境においてどのような禅の法が転じるにせよ、それらの依処と境があらかじめ智によって判別され、把握されているからである。例えば、鹿や猪などの住処が把握されていれば、そこに留まっている鹿や猪がそこから起き上がる時も、やって来る時も、猟師にとって容易に捉えられるのと同様である。それゆえ“長老は実に”等が述べられた。“それによって”とは、依処と境が把握されていることによって、という意味である。“彼の（assa）”とは、長老の、という意味である。“それらの諸法”とは、禅の心生起に含まれる諸法のことである。“生起を転向する”等によって、生起等に関して何を縁として智が生じるにせよ、その時々のその法の明白さが示されている。転向なしに智が生じることはないからである。“あらずして生じる（Ahutvā sambhonti）”とは、以前には存在しなかったものが生じる、すなわち、未だ生じていなかったものが生じるという意味である。それらの諸法の“生（udaya）”を見るのは、“あらずして生じる”という生起の瞬間に備わっていることを見るからである。以前の不存在を覚らせる、自体の獲得こそが諸法の“生”である。“生じて（Hutvā）”とは、生起して、という意味である。“滅する（Paṭiventī）”とは、刹那刹那に滅び去ることである。それらの諸法の“滅（vaya）”を見るのは、“生じて滅する”という崩壊の瞬間に備わっていることを見るからである。破壊の性質を覚らせる、存在からの消滅が諸法の“滅”である。 තෙසු ධම්මෙසු නත්ථි එතස්ස උපයො රාගවසෙන උපගමනන්ති අනුපයො, අනනුරොධො. හුත්වා විහරතීති යොජනා. තථා නත්ථි එතස්ස අපායො පටිඝවසෙන අපගමනන්ති අනපායො, අවිරොධො. ‘‘එතං මම, [Pg.279] එසො මෙ අත්ථා’’ති තස්ස තණ්හාදිට්ඨිඅභිනිවෙසාභාවතො තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයෙහි අනිස්සිතො. අප්පටිබද්ධොති අනුපයානිස්සිතභාවතො විපස්සනාය පරිබන්ධවසෙන ඡන්දරාගෙන න පටිබද්ධො න විබන්ධිතො. විප්පමුත්තොති තතො එව වික්ඛම්භනවිමුත්තිවසෙන කාමරාගතො විමුත්තො. විසංයුත්තො වික්ඛම්භනවසෙනෙව පටිපක්ඛධම්මෙහි විසංයුත්තො. それらの諸法において、貪欲によって近づくことがないため“不接近”、すなわち“非随順”である。“不接近で住する”と結びつく。同様に、瞋恚によって遠ざかることがないため“不離散”、すなわち“非反発”である。“これは私のものである、これは私の利益である”というような渇愛や見による執着がないため、渇愛と見という依止に“依止していない（anissito）”。“縛られていない（Appaṭibaddho）”とは、不接近であり依止していないため、観の障害となる欲貪によって束縛されず、妨げられていないことである。“解脱している（Vippamutto）”とは、まさに抑伏による解脱により、欲貪から解脱していることである。“離繋している（Visaṃyutto）”とは、抑伏によって対治すべき諸法から離れていることである。 කිලෙසමරියාදා තෙන කතා භවෙය්‍යාති අන්තොසමාපත්තියං පවත්තෙ සොළස ධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තමානං විපස්සනාවීථිං භින්දිත්වා සචෙ රාගාදයො උප්පජ්ජෙය්‍යුං; තස්ස විපස්සනාවීථියා කිලෙසමරියාදා තෙන චිත්තෙන, චිත්තසමඞ්ගිනා වා කතා භවෙය්‍ය. තෙසූති තෙසු ධම්මෙසු. අස්සාති ථෙරස්ස. එකොපීති රාගාදීසු එකොපීති ච වදන්ති. වුත්තාකාරෙන එකච්චානං අනාපාථගමනෙ සති විපස්සනා න තෙසු ධම්මෙසු නිරන්තරප්පවත්තාති ආරම්මණමරියාදා භවෙය්‍ය. වික්ඛම්භිතපච්චනීකත්තාති විපස්සනාය පටිපක්ඛධම්මානං පගෙව වික්ඛම්භිතත්තා ඉදානිපි වික්ඛම්භෙතබ්බා කිලෙසා නත්ථීති වුත්තං. “彼によって煩悩の境界が作られたことになる（Kilesamariyādā tena katā bhaveyyā）”とは、等至の中で転じる十六の諸法を縁として生じている観の路を断ち切って、もし貪欲などが生じるとすれば、その観の路において、その心あるいは心を備えた者によって煩悩の境界が作られたことになる、ということである。“それらにおいて”とは、それらの諸法において、という意味である。“彼の”とは、長老の、という意味である。“一つも”とは、貪欲等のうちの一つも生じない、という意味であると諸師は述べている。上述のあり方で、あるものが認識の通路に現れない場合、観がそれらの諸法において間断なく転じることはないので、境の限定が生じることになる。“敵対するものが抑伏されているため”とは、観に敵対する諸法があらかじめ抑伏されているため、今や抑伏されるべき煩悩は存在しない、という意味で述べられたものである。 ඉතොති පඨමජ්ඣානතො. අනන්තරොති උපරිමො ඣානාදිවිසෙසො. තස්ස පජානනස්සාති, ‘‘අත්ථි උත්තරි නිස්සරණ’’න්ති එවං පවත්තජානනස්ස. බහුලීකරණෙනාති පුනප්පුනං උප්පාදනෙන. “ここから”とは、初禅から。“直後の”とは、上位の禅定などの殊勝な状態のこと。“それを知ることによって”とは、“さらに上位の離脱がある”というように生じる知のこと。“多修することによって”とは、繰り返し生じさせることによって。 සම්පසාදනට්ඨෙනාති කිලෙසකාලුසියාපගමනෙන, තස්ස විචාරක්ඛොභවිගමෙන වා චෙතසො සම්මදෙව පාසාදිකභාවෙන. “内なる清浄という意味において”とは、煩悩による濁りの除去によって、あるいは、伺（考察）による動揺が消え去ることによって、心が正しく清らかな状態になることによって。 වීරියං සති උපෙක්ඛාති ආගතට්ඨානෙ පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා, අදුක්ඛමසුඛාවෙදනාති එත්ථ ඣානුපෙක්ඛාති, ‘‘සුඛට්ඨානෙ වෙදනුපෙක්ඛාවා’’ති වුත්තං. සුඛට්ඨානෙති ච පඨමජ්ඣානාදීසු සුඛස්ස වුත්තට්ඨානෙ. පස්සද්ධත්තාති සමධුරචෙතයිතභාවෙන ආරම්මණෙ විසටවිත්ථතභාවතො යො සො චෙතසො ආභොගො වුත්තො. සාමඤ්ඤඵලාදීසු සතියා පාරිසුද්ධි, සා ථන අත්ථතො සතිවිනිමුත්තා නත්ථීති ආහ ‘‘පරිසුද්ධාසතියෙවා’’ති. පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා, න ඣානුපෙක්ඛාදයො. “精進、念、捨”とは、この箇所では“遍浄捨（清浄な捨）”のことである。“不苦不楽受”においては“禅の捨”であり、あるいは“楽の箇所における受の捨”と言われる。“楽の箇所において”とは、初禅などにおいて楽が説かれている箇所のことである。“軽安であることによって”とは、等しく均衡のとれた意図の状態によって、対象において散乱し広がった状態から離れた、あの心の専念（作意）と言われるものである。沙門果などにおける念の清浄は、その箇所において、実際には念から離れて存在することはない。それゆえ“清浄な念そのもの”と言われる。それは“遍浄捨”であって、“禅の捨”などではない。 95. ඊදිසෙසු ඨානෙසු සතියා න කදාචිපි ඤාණවිරහො අත්ථීති ආහ – ‘‘ඤාණෙන සම්පජානො හුත්වා’’ති. තථා හි තතියජ්ඣානෙ, ‘‘සතිමා සුඛවිහාරී’’ති එත්ථ සම්පජානොති අයමත්ථො වුත්තො එව හොති[Pg.280]. න සාවකානං අනුපදධම්මවිපස්සනා හොති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමප්පවත්තියා දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා විනිබ්භුජිත්වා ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො. තෙනාහ – ‘‘කලාපවිපස්සනං දස්සෙන්තො එවමාහා’’ති. 95. このような箇所において、念（サティ）があるときには、決して智慧を欠くことはない。それゆえ“智慧をもって正知して”と言う。実際、第三禅において“念あり、楽に住す”という箇所で、この“正知”の意味は既に説かれているのである。声聞たちにとっては、逐次的な諸法の毘婆舎那（随法観）は起こらない。諸行の残りの微細な生起が知りがたいため、それらを個別に切り離して捉えることができないからである。それゆえ“一括しての毘婆舎那（総括観）を示しつつ、このように言った”とされる。 96. පඤ්ඤාය චස්සදිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති දස්සනසමකාලං ඛීයමානා ආසවා, ‘‘දිස්වා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති වුත්තා. සමානකාලෙපි හි එදිසො සද්දප්පයොගො දිස්සති – 96. “智慧によって、それらを見て漏（ほろ）が尽きる”とは、見るのと同時に尽きゆく漏について、“見て、尽きた”と言われているのである。同時であっても、このような言葉の使い方が見られるのである。 ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-45; 2.4.60; කථා. 465, 467). “眼と色を縁として、眼識が生じる”等。 ‘‘නිහන්ත්වා තිමිරං සබ්බං, උග්ගතෙජො සමුග්ගතො; වෙරොචනො රස්මිමාලී, ලොකචක්ඛුපභඞ්කරො’’ති. (පට්ඨා. අනුටී. 1.25-34; විසුද්ධි. මහාටී. 2.580) ච – “あらゆる闇を打ち破り、燃えさかる威光をもって昇りし、光り輝くもの、光の環をまとい、世界の眼として光をなすもの”と。 එවමාදීසු. හෙතුඅත්ථො වා අයං දිස්වාසද්දො අසමානකත්තුකො යථා – ‘‘ඝතං පිවිත්වා බලං හොති, සීහං දිස්වා භයං හොතී’’ති (විසුද්ධි. මහාටී. 2.802). දස්සනහෙතුකො හි ආසවානං පරික්ඛයො පරිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයෙ සති පහානාභිසමයස්ස ලබ්භනතො. යුගනද්ධං ආහරිත්වාති පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ ඣානධම්මෙ සම්මසන්තො සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙති. එවං යාව නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ සම්මසන්තො සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං කත්වා යථා ථෙරො අරහත්තං පාපුණි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අරහත්තං පත්තවාරො ඉධ ගහිතො’’ති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. දීඝනඛසුත්තදෙසනාය (ම. නි. 2.205-206) හි ථෙරො අරහත්තං පත්තො. තදා ච අනාගාමී හුත්වා නිරොධං සමාපජ්ජතීති වචනඅවසරො නත්ථි, තස්මා වුත්තං – ‘‘අරහත්තං පත්තවාරො ඉධ ගහිතො’’ති. යදි එවං – ‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති ඉදං කස්මා වුත්තන්ති? ථෙරෙ විජ්ජමානෙ පණ්ඩිතගුණෙ අනවසෙසතො දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං. නිරොධසමාපජ්ජනං පන ථෙරස්ස ආචිණ්ණසමාචිණ්ණං. තෙනාහ ‘‘නිරොධං පන…පෙ… වදන්තී’’ති. තෙන ඵලසමාපත්තිම්පි අන්තරා සමාපජ්ජතියෙවාති දස්සෙති. これらのような例においてである。あるいは、この“見て”という言葉は、主語が異なる場合の因果の意味である。例えば“酥（バター）を飲んで力が湧く”“獅子を見て恐怖が生じる”というようなものである。というのも、見ることを原因として漏が尽きるのは、遍知・作証・修習の現観（証得）があるときに、断の現観が得られるからである。“止観を双運させて”とは、初禅に入定して出定したのち、そこでの禅の諸法を遍察しつつ、止と観を双運させて修習することである。このようにして、非想非非想処まで入定して出定したのち、そこにおいて遍察しつつ、止と観を双運させて、長老（舎利弗）が阿羅漢果に到達したのと同様である。そのことを指して“ここでは阿羅漢果に到達した回次が示されている”と言われたのである。“ここで”とは、この経（随法経）においてである。実際、長老は‘長爪経’の説法の際に阿羅漢果に到達した。その時、不還者となって滅尽定に入定するという記述の余地はない。それゆえ“ここでは阿羅漢果に到達した回次が示されている”と言われたのである。もしそうであるなら、“一切の非想非非想処を越えて、想受滅（滅尽定）を具足して住す”という言葉は、なぜ説かれたのか。それは、長老に備わっている賢者の徳を余すところなく示し、阿羅漢果という頂点をもって説法を終えるためである。一方、滅尽定への入定は、長老にとっての常習的な行いである。それゆえ“しかし滅尽（定）については……中略……と言われる”と言ったのである。それによって、果等至（果定）もその間に確実に入定することを示している。 වොමිස්සං [Pg.281] විවරිතුං ‘‘තත්ථස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘නිරොධං සමාපජ්ජිස්සාමී’’ති ආභොගෙන සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං ආහරිත්වා ඨිතස්ස නිරොධසමාපත්ති සීසං නාම හොති, තස්ස ආභොගවසෙන නිරොධස්ස වාරො ආගච්ඡති. ඵලසමාපත්ති ගූළ්හො හොති, ‘‘ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිස්සාමී’’ති ආභොගස්ස අභාවතො. ඵලසමාපත්ති සීසං හොතීති එත්ථාපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එතෙන ආභොගපටිබද්ධමෙතෙසං ආගමනන්ති දීපිතන්ති වෙදිතබ්බං. ජම්බුදීපවාසිනො ථෙරා පනාතිආදි අට්ඨකථාරුළ්හමෙව තං වචනං. අන්තොසමාපත්තියන්ති නිරොධං සමාපන්නකාලෙ. තිසමුට්ඨානිකරූපධම්මෙති උතුකම්මාහාරවසෙන තිසමුට්ඨානිකරූපධම්මෙ. 混在したものを明らかにするために“そこでの彼には”等と言われた。そこで“滅尽定に入定しよう”という専念（作意）をもって止観を双運させて留まっている者にとっては、滅尽定が“首座（主導）”となり、その専念の力によって滅尽の回次が訪れる。果等至（果定）は、隠れた状態となる。“果等至に入定しよう”という専念がないからである。“果等至が首座となる”という点においても、説かれた通りの意味で理解されるべきである。これによって、これらの到達は専念（作意）に依存していることが示されていると理解すべきである。“閻浮提（ジャンブディーパ）の長老たちは……”などの言葉は、注釈書に伝わる言葉そのものである。“入定の内部において”とは、滅尽定に入定している時のことである。“三つの原因から生じる色法”とは、時節・業・食を原因として生じる三つの原因による色法のことである。 97. චිණ්ණවසිතන්ති පටිපක්ඛදූරිභාවෙන සුභාවිතවසීභාවං. නිප්ඵත්තිං පත්තොති උක්කංසපරිනිප්ඵත්තිං පත්තො. උරෙ වායාමජනිතාය ඔරසො. පභාවිතන්ති උප්පාදිතං. ධම්මෙනාති අරියමග්ගධම්මෙන. තස්ස හි අධිගමෙන අරියාය ජාතියා ජාතො නිබ්බත්තොති කත්වා, ‘‘ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො’’ති වුච්චති. ධම්මදායස්සාති නවවිධස්ස ලොකුත්තරධම්මදායස්ස. ආදියනතොති ගණ්හනතො, සසන්තානෙ උප්පාදනතොති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 97. “修められた自在（ワシー）”とは、対治（反対のもの）が遠ざかることによって、よく修習された自在のことである。“完成に達した”とは、卓越した究極の完成に達したことである。胸における努力から生じたので“胸から生まれた（実子）”と言う。“生み出された（遍化された）”とは、生じせしめられたということ。“法によって”とは、聖道法によってである。その証得によって、聖なる生において生まれ、生じた者として、“法から生まれた者、法によって形成された者”と言われる。“法の相続者”とは、九種の出世間法の相続者のことである。“受け取ることによって”とは、受け取ること、すなわち、自身の相続（心身の流れ）において生じさせることという意味である。残りの部分は容易に理解できる。 අනුපදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘随法経（アヌパダ・スッタ）’の注釈に対する微細な意味の解明（リーなッタ・パカサーナー）は完了した。 2. ඡබ්බිසොධනසුත්තවණ්ණනා 2. ‘六浄経（チャッビソーダナ・スッタ）’の注釈。 98. ඛීණා ජාතීති අත්තනො ජාතික්ඛයං පටිජානන්තෙන අරහත්තං බ්‍යාකතං හොති අරහතො තදභාවතො. තථා වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො මෙ පරියොසිතොති පටිජානන්තෙනපි. කතං කරණීයන්ති චතූහි මග්ගෙහි චතූසු සච්චෙසු පරිඤ්ඤාදිවසෙන සොළසවිධස්සපි කිච්චස්ස අත්තනා නිට්ඨාපිතභාවං පටිජානන්තෙනපි. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ආයතිං පුනබ්භවාභාවං, ආයතිං වා පරිඤ්ඤාදිකරණීයාභාවං පටිජානන්තෙනපීති ආහ – ‘‘එකෙනපි පදෙන අඤ්ඤා බ්‍යාකතාව හොතී’’ති. ද්වික්ඛත්තුං බද්ධං පන සුබද්ධං වියාති වුත්තං. ඉධ පන අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං චතූහි පදෙහි ආගතං, තස්මා වත්තබ්බමෙව චෙත්ථ නත්ථීති [Pg.282] අධිප්පායො. චෙතනාය දිට්ඨවාදිතා නාම අරියවොහාරො. සභාවොති පකතිඅත්ථො හි අයං ධම්මසද්දො, ‘‘ජාතිධම්මා ජරාධම්මා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.274-275) විය තස්මා, අනුධම්මොති අරියභාවං අනුගතා පකතීති අත්ථො. පරමප්පිච්ඡතාය අරියා අත්තනො ගුණෙ අනාවිකරොන්තාපි සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවපවෙදනත්ථඤ්චෙව සබ්‍රහ්මචාරීනං සම්මාපටිපත්තියං උස්සාහජනනත්ථඤ්ච තාදිසානං පරිනිබ්බානසමයෙයෙව ආවිකරොන්තීති අධිප්පායෙනාහ – ‘‘පරිනිබ්බුතස්ස…පෙ… කාතබ්බො’’ති. 98. “生は尽きたり（キーナー・ジャーティ）”とは、自らの生の滅尽を公言することによって、阿羅漢にはもはや再生が存在しないがゆえに、阿羅漢果が記別されたことになる。“梵行はすでに成れり（ヴシタム・ブラフマチャリヤム）”も同様に、“道としての梵行の生活が私において完成した”と公言することによって（記別される）。“なすべきことはすでになされた（カタム・カラニーヤム）”とは、四つの道（四道）による四諦における、遍知などの十六種におよぶ任務が、自らによって完了した状態にあることを公言することによってである。“再びこの状態になることはない（ナーパラム・イッタッターヤ）”とは、将来において再び有（生存）がないこと、あるいは、将来において遍知などのなすべきことがないことを公言することによってである。それゆえ“一つの句によっても、究極の知（阿若）が記別されたことになる”と言われる。二度繰り返して結ばれたものは、よく結ばれたものであると言われるが、ここでは究極の知の記別が四つの句によって示されている。したがって、ここには言うべきことは何もないという意図である。“意図（思）によって正しく語ること（見語）”とは、聖なる語（聖語）のことである。“自性（サバーヴァ）”とは、この“法（ダンマ）”という語の本来の意味であり、“生の法、老の法”などの場合と同様である。ゆえに、“法にかなった（アヌダンマ）”とは、聖なるあり方に随順した本来の性質という意味である。非常に欲が少ない（少欲）ため、聖者たちは自らの徳を明らかにしないが、教えの出離性を知らせるため、そして同修法者たちに正しい実践への精進を起こさせるために、そのような方々は、まさに般涅槃の時にのみ（自らの境地を）明らかにされる。その意図をもって“般涅槃した者の……なされるべきである”と言われている。 99. දුබ්බලන්ති ඵෙග්ගු විය සුභෙජ්ජනීයං බලවිරහිතං, අසාරන්ති අත්ථො. විරාගුතන්ති පලුජ්ජනසභාවං. විගච්ඡනසභාවන්ති විනාසගමනසභාවං. අනිච්චදුක්ඛවිපරිණාමත්තා අස්සාසලෙසස්සපි අභාවතො අස්සාසවිරහිතං. ආරම්මණකරණවසෙන සමන්නාගමනවසෙන ච යථාරහං උපෙන්ති උපගච්ඡන්තීති උපයා, ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’ති උපාදියන්ති දළ්හග්ගාහං ගණ්හන්තීති උපාදානා. අධිතිට්ඨති චෙතසො අභිනන්දනභූතාති චෙතසො අධිට්ඨානං. තාහීති තණ්හාදිට්ඨීහි. තන්ති චිත්තං. අභිනිවිසතීති අභිරතිවසෙන නිවිසති, අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – සක්කායධම්මෙසු චිත්තං අභිනිවිසති ‘‘එතං මමං, එසො මෙ අත්තා’’ති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති එතාහි අභිනිවෙසාහි, තථා සක්කායධම්මෙසු චිත්තං අනුසෙති එතාහීති අනුසයා, තණ්හාදිට්ඨියො. යදග්ගෙන හි තෙභූමකධම්මෙසු රාගාදයො අනුසෙන්ති, තදග්ගෙන තංසහගතධම්මා තත්ථ අනුසෙන්තීති පරියායෙන, ‘‘තං අනුසෙතී’’ති වුත්තං. ඛයා විරාගාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති ‘‘ඛයෙන විරාගෙනා’’ති හෙතුම්හි කරණවසෙන අත්ථො වුත්තො. විරාගෙනාති ච ඉතිසද්දො ආදි අත්ථො. තෙන ‘‘නිරොධෙනා’’ති එවමාදිකං ගහිතං හොති. අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව උපයාදීනං සමුච්ඡෙදස්සෙව බොධනතො. 99. “弱い（ドゥッバラ）”とは、辺材（白太）のように壊れやすく、力が欠如していること、すなわち“実体がない（アサーラ）”という意味である。“壊れるもの（ヴィラーグタ）”とは、崩壊する性質のことである。“消滅する性質”とは、滅びゆく性質のことである。無常・苦・変易の性質があるため、一時の安らぎすら存在しないことから、“安らぎのないもの”である。対象とすること、あるいは随伴することによって、ふさわしく近づく（ウペーティ）ため、“近付くもの（ウパヤー）”と呼ばれる。“これは私のもの、これは私である”と執着し、強く捉えるため、“執着（ウパーダーナ）”と呼ばれる。歓喜の状態となった心が止まる場所であるため、“心の住着（アディッターナ）”と呼ばれる。“それらによって”とは、渇愛と見（邪見）によってである。“それを”とは、心を指す。“住着する（アビニヴィサティ）”とは、歓喜の勢いによって留まることである。ここでの意味は、有身（サッカーヤ）の諸法において心が住着し、“これは私のもの、これは私である”と執着して、これらの住着によって留まることである。同様に、有身の諸法において心が随従して眠るため“随眠（アヌサヤ）”と呼ばれ、それは渇愛と見のことである。三界の諸法において、最上の点から貪欲などが随眠するので、その最上の点から、それに随伴する諸法もそこで随眠すると間接的な表現方法によって、“それに随眠する”と言われる。“滅尽により、離欲により（カヤー・ヴィラーガー）”とは、原因を表す離格（奪格）の言葉であり、“滅尽によって、離欲によって”と、原因・手段の意味で言われている。“離欲によって”という言葉において、“など（イティ）”という語は、始点を意味する。それによって“滅（ニローダ）によって”というような他の言葉も含まれることになる。これらは互いに同意語であり、ただ“近付くもの（ウパヤー）”などの完全な断絶を知らせるためのものである。 100. පතිට්ඨාති එත්ථ සෙසභූතත්තයං උපාදාරූපඤ්චාති පතිට්ඨානා, නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතුචාති පතිට්ඨානධාතු. න්හානීයචුණ්ණං බාහිරඋදකං විය සෙසභූතත්තයං ආබන්ධතීති ආබන්ධනං. පචනීයභත්තං බාහිරතෙජො විය සෙසභූතත්තයං පරිපාචෙතීති පරිපාචනං. බාහිරවාතො විය සෙසභූතත්තයං විත්ථම්භෙතීති විත්ථම්භනං. ධාතුසද්දත්ථො වුත්තොයෙව. අසම්ඵුට්ඨධාතූති [Pg.283] අසම්ඵුසිතභාවො තෙසං විපරිමට්ඨතාභාවතො. විජානනං ආරම්මණූපලද්ධි. අහං අත්තාති අහං, ‘‘රූපධම්මො මෙ අත්තා’’ති අත්තකොට්ඨාසෙන අත්තභාවෙන න උපගමිං න ගණ්හිං. නිස්සිතනිස්සිතාපි නිස්සිතා එව නාමාති ආහ ‘‘පථවීධාතුනිස්සිතාවා’’ති. අත්තනා වා පන තන්නිස්සිතාති ‘‘එකෙන පරියායෙනා’’ති. උපාදාරුපම්පි කාමං නිස්සිතම්පි හොති. තථාපි තං නිස්සිතං හොතියෙවාති තං න උද්ධටං. පරිච්ඡෙදකරත්තා පරිච්ඡෙදාකාසස්ස ‘‘අවිනිබ්භොගවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙන ච තථා පරිච්ඡින්නත්තා සබ්බම්පි භූතුපාදාරූපං ආකාසධාතුනිස්සිතං නාම. තං නිස්සාය පවත්තියා උපාදාරූපං විය භූතරූපානි, අරූපක්ඛන්ධා විය ච වත්ථුරූපානි, ‘‘තංනිස්සිතරූපවත්ථුකා අරූපක්ඛන්ධා’’ති වුත්තනයෙන ආකාසධාතුනිස්සිතචක්ඛාදිරූපධම්මවත්ථුකා වෙදනාදයො අරූපක්ඛන්ධා ආකාසධාතුනිස්සිතා නාමාති ඉමමත්ථං තථා-සද්දෙන උපසංහරති. ඉධාපීති ආකාසධාතුනිස්සිතපදෙපි, න පථවීධාතුනිස්සිතපදාදීසු එව. රූපාරූපන්ති සබ්බම්පි රූපාරූපං ගහිතමෙව හොති, අග්ගහිතං නත්ථි. සහජාතා…පෙ… නිස්සිතන්ති ඉදං නිප්පරියායසිද්ධං නිස්සයත්තං ගහෙත්වා වුත්තං. හෙට්ඨා වුත්තනයෙන පරියායසිද්ධෙ නිස්සයත්තෙ ගය්හමානෙ – ‘‘පච්ඡාජාතපච්චයොති පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.11) වචනතො සබ්බං චතුසමුට්ඨානිකරූපං, ‘‘විඤ්ඤාණධාතුනිස්සිත’’න්ති වත්තබ්බං. තථා අනන්තරවිඤ්ඤාණධාතුපච්චයා පවත්තනතො, ‘‘විඤ්ඤාණධාතුනිස්සිත’’න්ති වත්තබ්බං. 100. “立脚点（パティッター）”とは、ここでは残りの三つの大種と所造色のことであり、それが立脚する場所である。また、無我の（非霊魂の）意味で“界（ダートゥ）”であり、合わせて“立脚界（パティッターナ・ダートゥ）”である。洗粉や外部の水が残りの三大種をまとめるように、それをまとめるので“合着（アーバンダナ）”である。炊かれる飯や外部の火が残りの三大種を熟させるように、それを成熟させるので“遍熟（パリパーチャナ）”である。外部の風のように、残りの三大種を支持させるので“支持（ヴィッタムバナ）”である。“界（ダートゥ）”という語の意味は、すでに述べた通りである。“触れられない界”とは、それらが互いに接触していない状態のことであり、それは摩擦がないからである。“了知”とは、対象を認識することである。“我、我なり”とは、“色法は私の我である”として、我の構成部分として、あるいは我そのものとして、近づかず、執らえなかったことである。依存しているものに依存しているものも、やはり“依存しているもの”と呼ばれるため、“地界に依存している”と言われる。あるいは自らそれらに依存しているから、“一つの表現方法によって”と言われる。所造色は確かに（大種に）依存している。それにもかかわらず、それも依存しているのであるから、それは除外されない。区分をなすものであるから、区分としての虚空について“不離の関係によって”と言われる。そしてそのように区分されているがゆえに、すべての造色および所造色は“虚空界に依存している”と呼ばれる。それに依存して生起するという点において、大種が所造色に依存するようなもの、あるいは名分が根色に依存するようなものである。“それに依存する色の土台を持つ名分”と述べられた方法によって、虚空界に依存する眼などの色法の土台を持つ受などの名分（非色蘊）も“虚空界に依存している”と呼ばれるのである。この意味を“そのように”という言葉でまとめている。“ここでも”とは、虚空界に依存するという句においてであり、地界に依存するという句などにおいてのみではない。“色・非色”とは、すべての色法と非色法が含まれるのであり、含まれないものはない。“倶生……依存している”とは、これは直接的な意味で成立している依止の状態を指して言われている。前述の方法によって、間接的に成立している依止の状態を捉えるならば、“後生縁とは、後から生じた心・心所の諸法が、先に生じたこの体に対して、後生縁によって縁となる”というパッターナの文言に基づき、すべての四因から生じる色は“識界に依存している”と言われるべきである。同様に、直前の識界を縁として生起するがゆえに、“識界に依存している”と言われるべきである。 101. රුප්පති වණ්ණවිකාරං ආපජ්ජමානං හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති රූපන්ති අයමත්ථො චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථගතෙ රූපායතනෙ නිප්පරියායතො ලබ්භති, න ආපාථමනාගතෙ. චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බභාවො පන ආපාථමනාගතෙපි තස්මිං ලබ්භතෙව තංසභාවානතිවත්ථනතො. රූපායතනං ද්විධා විභජිත්වා. ථෙරො පන ආපාථං අනාගතස්සාපි රූපායතනස්ස රූපභාවං න සක්කා පටික්ඛිපිතුන්ති ද්විධාකරණං නානුජානන්තො ඡන්නොවාදං නිදස්සෙති, ‘‘උපරි ඡන්නොවාදෙ කින්ති කරිස්සථා’’ති. තත්ථ හි ‘‘චක්ඛුං, ආවුසො ඡන්න, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ’’ති (ම. නි. 3.391) ආගතං, න චෙත්ථ චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථං ආගතමෙව රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බපදෙන ගහිතං, න ආපාථං අනාගතන්ති සක්කා විඤ්ඤාතුං [Pg.284] අවිසෙසෙනෙව රූපායතනෙන තණ්හාමානදිට්ඨිගාහාභාවස්ස ජොතිතත්තා. තෙනාහ ‘‘න යිදං ලබ්භතී’’ති. රූපමෙවාති රූපායතනමෙව. යදි එවං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසූ’’ති පදං කථං නෙතබ්බන්ති ආහ – ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා පනා’’තිආදි. චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සද්ධිං විඤ්ඤාතබ්බෙසූති යෙන මනොවිඤ්ඤාණෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්තිආදිනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සද්ධිං තෙන විඤ්ඤාතබ්බෙසු තංසම්පයුත්තධම්මෙසූති අත්ථො. තණ්හාඡන්දොති තස්සනසභාවො ඡන්දො, න කත්තුකම්‍යතා ඡන්දොයෙවාති තණ්හාඡන්දො. රජ්ජනවසෙනාති වත්ථං විය රඞ්ගජාතං චිත්තස්ස අනුරඤ්ජනවසෙන. අභිනන්දනවසෙනාති ආරම්මණෙ අභිරමිත්වා නන්දනවසෙන. සප්පීතිකතණ්හා හි නන්දීති වුච්චති. තණ්හායනවසෙන තණ්හා. 101. “変壊（ruppati）し、色の変異を来し、心の内にある状態を顕示するから、色（rūpa）と言う”というこの意味は、眼門において（認識の）射程内に入った色処において、直接的（無媒介）に得られるものであり、射程内に入っていないものにおいては得られない。しかし、眼識によって認識されるべき状態というものは、射程内に入っていない色処においても得られる。それは、その自性を超えていないからである。色処を二種類に分けて説明した。しかし、長老は、射程内に入っていない色処についても色としての性質を否定することはできないとして、二分することを認めず、‘チャンノーヴァーダ・スッタ（闡陀教誡経）’を例示して、“後のチャンノーヴァーダにおいて、どのようにするのか”と述べた。そこでは、“友チャンナよ、眼と眼識と、眼識によって認識されるべき諸法（色）”と（経に）来ており、ここにおいて眼門の射程内に入った色処だけが“眼識によって認識されるべき法”という語によって取られ、射程内に入っていないものは取られない、と知ることはできない。なぜなら、無差別の色処において、渇愛・慢・見による執着がないことが明らかにされているからである。それゆえ“これは得られない（成立しない）”と述べた。“色（rūpa）そのもの”とは、色処そのもののことである。もしそうであるなら、“眼識によって認識されるべき諸法において”という句は、どのように導かれるべきか。それについて“眼識と相応するものは……”等と述べた。“眼識と共に認識されるべきものにおいて”とは、眼識を“無常である”等と（観察する）意識によって、眼識と共に、その意識によって認識されるべき、その（眼識と）相応する諸法において、という意味である。“渇愛の欲（taṇhāchando）”とは、それを渇望する性質の欲であり、単なる“作法欲（kattukamyatā chanda）”ではないので、渇愛の欲と言う。“染着（rajjanavasena）によって”とは、衣が染料によって染まるように、心を染めることによって。“歓喜（abhinandanavasena）によって”とは、対象を楽しみ喜ぶことによって。喜び（pīti）を伴う渇愛は“喜（nandī）”と言われる。渇愛する（欲する）働きによって“渇愛（taṇhā）”と言う。 102. අහඞ්කාරොති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1121, 1239; විභ. 832, 866; සං. නි. 4.108; මහානි. 21, 178) අහංකරණං. යෙන හි මමං කරොති, එතං මමඞ්කාරො. ස්වෙවාති ‘‘අහඞ්කාරො’’ති වුත්තමානො. එවං චතුත්ථජ්ඣානෙ නිද්දිට්ඨෙ සබ්බාසු ලොකියාභිඤ්ඤාසු වුච්චමානාසු හෙට්ඨා විජ්ජාද්වයං වත්තබ්බන්ති අධිප්පායෙන, ‘‘පුබ්බෙනිවාසං දිබ්බචක්ඛුඤ්ච අවත්වා කස්මා වුත්ත’’න්ති ආහ? ඉතරො ඉධ සබ්බවාරෙසුපි ලොකුත්තරධම්මපුච්ඡා අධිකතා තස්මා ‘‘සො එවං සමාහිතෙ’’තිආදිනා තතියා විජ්ජා කථිතාති දස්සෙන්තො, ‘‘භික්ඛූ ලොකියධම්මං න පුච්ඡන්තී’’තිආදිමාහ. එකවිස්සජ්ජිතසුත්තං නාමෙතං තතියවිජ්ජාය එව ආගතත්තා. අරියධම්මවසෙනපිස්ස සමඤ්ඤා අත්ථෙවාති දස්සෙන්තො, ‘‘ඡබ්බිසොධනන්තිපිස්ස නාම’’න්ති වත්වා තෙසු ධම්මෙසු භෙදං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථ හී’’තිආදි වුත්තං. විසුද්ධාති තස්සා චොදනාය සොධනවසෙන විසොධිතා. එකමෙව කත්වාති එකවාරවසෙනෙව පාළියං එකජ්ඣං ආගතත්තා එකමෙව කොට්ඨාසං කත්වා. යදි එවං කථං වා ඡබ්බිසොධනතාති ආහ – ‘‘චතූහි ආහාරෙහි සද්ධි’’න්ති කථං පනෙත්ථ චත්තාරො ආහාරා ගහෙතබ්බාති? කෙචි තාව ආහු – ‘‘සාධූති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උත්තරි පඤ්හො පුච්ඡිතබ්බො’’ති හෙට්ඨා ආගතෙන නයෙන ආහාරවාරො ආහරිත්වා වත්තබ්බොති. ‘‘බහිද්ධා සබ්බනිමිත්තෙසූ’’ති එත්ථ ආහාරානම්පි සඞ්ගහිතත්තා ආහාරා අත්ථතො ආගතා එවාති අඤ්ඤෙ. අපරෙ පන රූපක්ඛන්ධග්ගහණෙන කබළීකාරො ආහාරො[Pg.285], සඞ්ඛාරක්ඛන්ධග්ගහණෙන ඵස්සාහාරො, මනොසඤ්චෙතනාහාරග්ගහණෙන විඤ්ඤාණාහාරො සරූපතොපි ගහිතොති වදන්ති. 102. “我慢（ahaṅkāro）”とは、“我は勝れたり”等として“我”をなすことである。それによって“我がもの”とする、それが“我所執（mamaṅkāro）”である。“彼自身が”とは、“我慢”と言われている者のことである。このように第四禅が示された際、すべての世俗的な神通が語られる中で、下の二つの明（宿住明と天眼明）が語られるべきであるという意図で、“宿住随念と天眼を説かずに、なぜ（三番目の漏尽明を）説いたのか”と問うた。他方（註釈者）は、ここではすべての箇所において出世間法の問いが主題となっているため、“彼はこのように心が定まったとき”等の句によって、第三の明（漏尽明）が説かれたのだということを示すために、“比丘たちは世俗の法を問うのではない”等と述べた。これは“一回答経（ekavissajjitasutta）”という名であり、第三の明のみが来ているからである。聖なる法による名称もあることを示すために、“六清浄（chabbisodhana）という名でもある”と述べて、それらの法における分類を示すために、“ここにおいて……”等が述べられた。“清浄である（visuddhā）”とは、その（他者からの）詰問に対して、清浄にすることによって清浄にされた（潔白が証明された）ということである。“一つとして”とは、聖典（パーリ）において一箇所のまとまりとして一度に来ているので、一つの区分として。もしそうなら、いかにして“六清浄”となるのか。それについて“四つの食と共に”と述べた。ここにおいて、どのように四つの食が取られるべきか。ある人々はまず、“‘善し’とその説示を歓喜し、随喜して、さらに質問がなされるべきである”という、下（の経文）に来る方法によって、食の節（āhāravāra）を引用して語られるべきである、と言う。他の人々は、“外部のすべての相（nimitta）において”という箇所に食も含まれているため、食は意味の上で（実質的に）来ているのである、と言う。さらに他の人々は、色蘊の把握によって段食が、行蘊の把握によって触食が、意思食の把握によって（意思食が）、識食の把握によって識食が、その自らの形態（性質）において取られているのである、と言う。 ‘‘ඡබ්බිසොධන’’න්ති ඉමස්ස සුත්තස්ස සමඤ්ඤාය අන්වත්ථතං දස්සෙත්වා ආයතිම්පි තාදිසෙන බ්‍යාකරණෙන භික්ඛූනං පටිපත්තිම්පි දස්සනත්ථං, ‘‘ඉමෙ පනා’’තිආදි ආරද්ධං. විනයනිද්දෙසපරියායෙනාති විනයනිද්දෙසෙ ආගතෙන කාරණෙන. විනයෙ වා ආගතනිද්දෙසානුක්කමෙන. “六清浄”というこの経の名称の、意味に即した妥当性を示し、将来的にもそのような回答によって比丘たちの実践を示すために、“さて、これらは……”等が開始された。“律の示説の理趣（vinayaniddesapariyāyena）によって”とは、律の示説に来ている理由によって。あるいは、律に来ている示説の順序によって。 අධිගන්තබ්බතො අධිගමො, ඣානාදිඅධිගමපුච්ඡා. තෙනාහ – ‘‘ඣානවිමොක්ඛාදීසූ’’තිආදි. උපායපුච්ඡාති අධිගමොපායපුච්ඡා. කින්තීති කෙන පකාරෙන විධිනාති අත්ථො. 得られるべきものであるから“証得（adhigama）”であり、禅定などの証得についての問いである。それゆえ“禅や解脱などにおいて……”等と述べた。“方便の問い（upāyapucchā）”とは、証得の方便（手段）についての問いである。“いかにして（kinti）”とは、どのような方法、どのような手順で、という意味である。 කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභීති ඉදං පන පුබ්බෙ ‘‘කිං තෙ අධිගත’’න්ති අනිද්ධාරිතභෙදා ඣානාදිවිසෙසා පුච්ඡිතාති ඉදානි තෙසං නිද්ධාරෙත්වා පුච්ඡනාකාරදස්සනං. තස්මාති යස්මා යථාවුත්තෙහි ආකාරෙහි අධිගමබ්‍යාකරණං සොධෙතබ්බං, තස්මා. එත්තාවතාවාති එත්තකෙන බ්‍යාකරණමත්තෙනෙව න සක්කාරො කාතබ්බො. බ්‍යාකරණඤ්හි එකච්චස්ස අයාථාවතොපි හොති, යථා නාම ජාතරූපපතිරූපං ජාතරූපං විය ඛායතීති ජාතරූපං නිඝංසනතාපනඡෙදනෙහි සොධෙතබ්බං එවමෙවං ඉමෙසු ඉදානෙව වුත්තෙසු ඡසු ඨානෙසු පක්ඛිපිත්වා සොධනත්ථං වත්තබ්බො විමොක්ඛාදීසූති ආදි-සද්දෙන සමාධි-සමාපත්ති-ඤාණදස්සන-මග්ගභාවනා-ඵලසච්ඡිකිරියා සඞ්ගණ්හාති. “汝はいかなる法を得ているのか”というこの（問い）は、以前に“汝は何を証得したのか”と（特定の）分類を定めずに禅などの勝法を問うたものであるが、今はそれらを特定して問う様態を示している。“それゆえに”とは、上述のような様態によって証得の回答を清浄に（確認）すべきであるから、それゆえに。“これほどまでに”とは、これだけの回答のみで供養（尊敬）をなすべきではない。回答というものは、ある者にとっては事実ではない場合もあるからである。あたかも、偽物の金が本物の金のように見える場合、その金を“擦ること、焼くこと、切ること”によって（真偽を）清浄にすべきであるように。まさにそのように、今述べられた六つの箇所に当てはめて清浄にするために、“解脱などにおいて”と言うべきである。“など（ādi）”という語には、三摩地、等至、知見、道修習、果の作証が含まれる。 පාකටො හොති අධිගතවිසෙසස්ස සතිසම්මොසාභාවතො. සෙසපුච්ඡාසුපි ‘‘පාකටො හොතී’’ති පදෙ එසෙව නයො. උග්ගහපරිපුච්ඡාකුසලාති සජ්ඣායමග්ගසංවණ්ණනාසු නිපුණා. යාය පටිපදාය යස්ස අරියමග්ගො ආගච්ඡති, සා පුබ්බභාගපටිපත්ති ආගමනපටිපදා. සොධෙතබ්බාති සුද්ධා උදාහු අසුද්ධාති විචාරණවසෙන සොධෙතබ්බා. න සුජ්ඣතීති තත්ථ තත්ථ පමාදපටිපත්තිභාවතො. අපනෙතබ්බො අත්තනො පටිඤ්ඤාය. ‘‘සුජ්ඣතී’’ති වත්වා සුජ්ඣනාකාරං දස්සෙතුං, ‘‘දීඝරත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. පඤ්ඤායතීති එත්ථ ‘‘යදී’’ති පදං ආනෙත්වා යදි සො භික්ඛු තාය පටිපදාය යදි පඤ්ඤායතීති සම්බන්ධො. ඛීණාසවපටිපත්තිසදිසා පටිපදා හොති දීඝරත්තං වික්ඛම්භිතකිලෙසත්තා. 証得した勝法について念の忘失がないため、明白（pākaṭo）である。残りの問いにおいても“明白である”という語については、この方法が適用される。“受持と尋問に巧みな（uggahaparipucchākusalā）”とは、誦読の方法の解説に長けているということ。どの実践によって誰に聖道が生じるか、その前段階の実践が“来現の実践（āgamanapaṭipadā）”である。“清浄にされるべき（sodhetabbā）”とは、清浄であるか、あるいは不清浄であるかを考察することによって清浄にされるべきである。“清浄ではない”とは、随所において放逸な実践がある状態である。“（自らの宣言から）取り除かれるべき”とは、自らの公言から。 “清浄である”と述べて、清浄である様態を示すために、“長夜……”等が述べられた。“知られる（paññāyatī）”という箇所において、“もし（yadi）”という語を補って、もしその比丘がその実践によって（清浄であると）知られるならば、と結びつける。長きにわたって煩悩が抑伏されているため、漏尽者の実践に似た実践となる。 නදියා [Pg.286] සමුද්දං පක්ඛන්දනට්ඨානං නදීමුඛද්වාරං. මද්දමානොති බදරසාළවං සරසං පත්තෙ පක්ඛිත්තො හුත්වා මද්දමානො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 河が海へと流れ込む場所が河口（nadīmukhadvāraṃ）である。“揉み混ぜながら（maddamāno）”とは、鉢の中に新鮮なナツメの果実を入れて揉み混ぜることを指す。残りの部分は容易に理解できる。 ඡබ්බිසොධනසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘六浄経’の註釈に対する要義解説（リィーナッタ・パカーサナー）は、これで完了した。 3. සප්පුරිසධම්මසුත්තවණ්ණනා 3. ‘善士法経’の註釈 105. සප්පුරිසධම්මන්ති සප්පුරිසභාවකරං ධම්මං. සො පන යස්මා සප්පුරිසානං පවෙණිකො ධම්මො හොති. තස්මා ආහ – ‘‘සප්පුරිසානං ධම්ම’’න්ති, එස නයො අසප්පුරිසධම්මන්ති එත්ථාපි. එවං පධානං අනුට්ඨාතබ්බඤ්ච සප්පුරිසධම්මං ආදිං කත්වා මාතිකං ඨපෙත්වා අයථානුපුබ්බියා නිද්දිසන්තො ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො’’තිආදිමාහ. තථා පන නිද්දිසන්තො උදාහරණපුබ්බකං හෙතුං දස්සෙතුං, ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. තෙන ඉච්ඡිතබ්බපරිච්චාගපුබ්බකං ගහෙතබ්බග්ගහණං නාම ඤායපටිපත්ති, තස්මා සප්පුරිසධම්මා සම්පාදෙතබ්බාති දීපෙන්තො සත්ථා අයථානුපුබ්බියා නිද්ධාරීයතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. තථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘අසෙවනා ච බාලානං, පණ්ඩිතානඤ්ච සෙවනා’’ති. එතදෙව හි කුලද්වයං ‘‘උච්චකුල’’න්ති වුච්චති නිප්පරියායතො. තථාහි අන්තිමභවිකා බොධිසත්තා තත්ථෙව පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. සොති සාමීචිප්පටිපන්නො භික්ඛු. අන්තරං කරිත්වාති තං කාරණං කත්වා. පටිපදා හි විඤ්ඤූනං පූජාය කාරණං, න උච්චකුලීනතා. මහාකුලාති විපුලකුලා උපාදිතොදිතකුලසම්පවත්තිකාති අත්ථො. 105. “善士法（sappurisadhamma）”とは、善士（sappurisa）の状態を作る法のことである。それは、善士たちの伝統的な法であるため、“善士たちの法”と言われる。この理法は“不善士法（asappurisadhamma）”においても同様である。このように、主要であり実践されるべき善士法を最初とし、要目（マーティカー）を置いて、順序によらずに説き示しながら、“比丘たちよ、いかなるものが不善士法であるか”等と説かれた。そのように説くにあたって、例証をもって理由を示すために、“例えば……”等が説かれた。それによって、捨てるべきものを捨てた後に取るべきものを取ることが正しい実践（ñāyapaṭipatti）である。ゆえに、善士法は達成されるべきであることを示しながら、師（仏陀）は順序によらずに選別されるという、この意味を示している。他の箇所でも同様に“愚者に親しまず、賢者に親しむこと”とある。まさにこれら二つの家系が、直截的な意味で“高貴な家柄（uccakula）”と呼ばれる。なぜなら、最後の生の菩薩たちは、まさにそこに結生（再生）を受けるからである。“彼（so）”とは、正しく実践する比丘のことである。“間をおいて（antaraṃ karitvā）”とは、それを理由として、という意味である。なぜなら、賢者たちの供養の理由は（正しい）実践であり、高貴な家柄の生まれではないからである。“大いなる家系（mahākula）”とは、広大な家系、すなわち卓越した家柄の繁栄を具えた家系という意味である。 106. යසසද්දො පරිවාරවාචකො. යසස්සීති ච සාතිසයපරිවාරවන්තතා වුච්චතීති ආහ ‘‘පරිවාරසම්පන්නො’’ති. ආධිපතෙය්‍යාභාවතො පරෙසං උපරිනත්ති එතෙසං ඊසො ඊසනං ඉස්සරියන්ති අක්ඛාතබ්බාති අප්පෙසක්ඛා. තෙනාහ ‘‘අප්පපරිවාරා’’ති. අභාවත්ථො හි ඉධ අප්ප-සද්දො. 106. “誉（yasa）”という言葉は、随伴者（parivāra）を意味する。“名声ある者（yasassī）”とは、卓越した随伴者を具えていることを言うため、“随伴者を具足した者”と言われる。支配力がないために、他者の上に立つことがなく、彼らに主権（īsa）や支配（issariya）というものが言われない者を“影響力の小さい者（appesakkhā）”と言う。それゆえ“随伴者の少ない者”と言う。ここでの“少ない（appa）”という言葉は、欠如という意味である。 107. නවෙව ධුතඞ්ගානි ආගතානීති එත්ථ යථා උක්කට්ඨපංසුකූලිකස්ස තෙචීවරිකතා සුකරා. එවං උක්කට්ඨපිණ්ඩපාතිකස්ස සපදානචාරිකතා සුකරා. එකාසනිකස්ස ච පත්තපිණ්ඩිකඛලුපච්ඡාභත්තිකතා සුකරා එවාති – ‘‘පංසුකූලිකො හොතී’’තිආදිවචනෙනෙව පාළියා අනාගතානම්පි ආගතභාවො වෙදිතබ්බො පරිහරණසුකරතාය තෙසම්පි සමාදානසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘තෙරස හොන්තී’’ති. 107. “九つの頭陀行のみが説かれている”という点については、例えば、最上級の糞掃衣（ふんぞうえ）をまとう者にとって三衣（さんね）を保つことは容易である。同様に、最上級の托鉢（たくはつ）をする者にとって家々を順に回ることは容易である。一座食（いちざじき）の者にとって、一鉢食（いっぱつじき）や、後食を拒むことは容易である。それゆえ、“糞掃衣をまとう者である”等の聖典（パーリ）の言葉によって、直接説かれていないものも含まれていると知るべきである。それらも（関連する修行を）維持しやすいために、受持することが可能だからである。それゆえ“（全部で）十三となる”と言われる。 108. කාමතණ්හාදිකාය [Pg.287] තාය තණ්හාය නිබ්බත්තාති තම්මයා, පුථුජ්ජනා, පකතිභාවූපගමනෙන තෙසං භාවො තම්මයතා, තප්පටික්ඛෙපතො අතම්මයතා, නිත්තණ්හතා. තංයෙව කාරණං කත්වාති පඨමජ්ඣානෙපි තණ්හාපහානංයෙව කාරණං කත්වා. චිත්තෙ උප්පාදෙත්වාති අතම්මයතාපරියායෙන වුත්තෙ තණ්හාය පටිපක්ඛධම්මෙ සම්පාදෙත්වා. න මඤ්ඤතීති මඤ්ඤනානං අරියමග්ගෙන සබ්බසො සමුච්ඡින්නත්තා කිස්මිඤ්චි ඔකාසෙ කාමභවාදිකෙ කෙනචි වත්ථුනා හත්ථිඅස්සඛෙත්තවත්ථාදිනා පත්තචීවරවිහාරපරිවෙණාදිනා ච පුග්ගලං න මඤ්ඤති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 108. 欲愛などの渇愛によって生じた者が“それ（渇愛）を本質とする者（tammayā）”、すなわち凡夫たちである。自ずからその状態に至っている彼らの有様を“それ（渇愛）を本質とすること（tammayatā）”と言い、それを否定することを“それを本質としないこと（atammayatā）”、すなわち“無渇愛”と言う。“それを理由として”とは、初禅においても渇愛の放棄を理由として、という意味である。“心に生じさせて”とは、“それを本質としないこと”という表現で語られた、渇愛に対立する法（対治）を成就させて、という意味である。“思量しない（na maññatī）”とは、思量（maññanā）が聖道によって完全に断絶されているため、いかなる場合も、欲界などの存在において、象・馬・田畑・衣服などの物、あるいは鉢・衣・精舎・僧院などの物によって、人を（我・我所として）思量しないことである。残りの部分は容易に理解できる。 සප්පුරිසධම්මසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘善士法経’の註釈に対する要義解説は、これで完了した。 4. සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බසුත්තවණ්ණනා 4. ‘親近すべきものと親近すべきでないものに関する経’の註釈 109. අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤං අඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤං සෙවිතබ්බ’’න්තිආදි. සත්තහි පදෙහීති සත්තහි වාක්‍යෙහි. පජ්ජති එතෙන යථාධිප්පෙතො අත්ථොති පදං, වාක්‍යං. සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ඔකාසකරණං ධම්මදායාදෙ (ම. නි. 1.31) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. 109. “相互に（aññamaññaṃ）”とは、一方と他方のことである。それゆえ“他方を親近すべきである”等と言う。“七つの句（pada）によって”とは、七つの文章（vākya）によって、という意味である。意図された意味がこれによって到達（pajjati）されるので、“句”すなわち“文章”と言う。サーリプッタ長老が（説法の）機会を作ることは、‘法嗣経’（中部1.31）で説かれた方法によって知るべきである。 113. දිට්ඨියෙව පච්චයවසෙන පටිලද්ධතාය දිට්ඨිපටිලාභො. සඤ්ඤාපටිලාභෙපි එසෙව නයො. මිච්ඡාදිට්ඨිසම්මාදිට්ඨියො…පෙ… න ගහිතා කම්මපථප්පත්තානං තෙසං මනොසමාචාරභාවෙන ගහිතත්තා. යදි එවං කස්මා දිට්ඨි චිත්තුප්පාදවාරෙ න ගහිතාති? කාමං මිච්ඡාදිට්ඨියා අවයවිභාවො ලබ්භති, තථාපි චිත්තුප්පාදක්ඛණෙ ලොකියලොකුත්තරචිත්තුප්පාදෙසු කම්මපථකොට්ඨාසො න උද්ධටො. 113. 見（diṭṭhi）そのものが縁の状態によって得られるので、“見の獲得（diṭṭhipaṭilābho）”と言う。想の獲得（saññāpaṭilābhe）においても、この方法は同じである。邪見と正見は……（中略）……、業道に達したそれらが意の行い（manosamācāra）として把握されているため、別個には把握されない。もしそうなら、なぜ“心が生じる箇所（cittuppādavāra）”において見が把握されないのか。確かに邪見の部分性は認められるが、それでも、心が起こる瞬間における世間的・出世間的な心の生起において、業道の区分は抽出されないからである。 115. කාමසඤ්ඤාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන යථා බ්‍යාපාදවිහිංසාසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා, එවං අනභිජ්ඣාඅබ්‍යාපාදඅවිහිංසාසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා පඨමෙන ආදිසද්දෙන ‘‘අනභිජ්ඣාසහගතාය සඤ්ඤායා’’තිආදිපාඨස්ස සඞ්ගහිතත්තා. 115. “欲想など（kāmasaññādīnaṃ）”という言葉において、最初の“など（ādi）”という言葉によって、害意の想（byāpādasaññā）や殺意の想（vihiṃsāsaññā）が包含されるのと同様に、無貪・無嗔・不害の想も包含される。“無貪を伴う想によって”等の経文が包含されているからである。 117. ති කාමභවාදීනං අපරියොසානාය පරියොසානං ඉච්ඡතොපි තාදිසස්ස භවානං අපරියොසානමෙව හොති[Pg.288]. චත්තාරො හොන්ති පුග්ගලවසෙන. තෙනාහ ‘‘පුථුජ්ජනොපි හී’’තිආදි. අකුසලා ධම්මා වඩ්ඪන්තීති තෙසං පහානාය අප්පටිපජ්ජමානස්සාති අධිප්පායො, තතො එව කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති. තෙනස්ස කිලෙසදුක්ඛෙන විපාකදුක්ඛෙන ච සදුක්ඛමෙව අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති. ඔරම්භාගියසංයොජනානි පහාය සුද්ධාවාසෙසු නිබ්බත්තනාරහො අනාගාමී කථං…පෙ… අභිවඩ්ඪන්තීති ආහ ‘‘අනාගාමීපී’’තිආදි. සදුක්ඛමෙව අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති, යාය ලබ්භමානඅකුසලාභිවුද්ධිං කුසලපරිහානිඤ්ච ගහෙත්වා අනාගාමිනොපි සබ්‍යාබජ්ඣඅත්තභාවාභිනිබ්බත්තනං වුත්තං. එවං යථාලබ්භමානං අකුසලපරිහානිං කුසලාභිවුද්ධිඤ්ච ගහෙත්වා පුථුජ්ජනස්සපි අන්තිමභවිකස්ස අබ්‍යාබජ්ඣඅත්තභාවාභිනිබ්බත්තනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘පුථුජ්ජනොපී’’තිආදි. අකුසලමෙව හායති,න කුසලං තස්ස බුද්ධිපක්ඛෙ ඨිතත්තා. තත්ථාපි විපස්සනමෙව ගබ්භං ගණ්හාපෙති, න වට්ටගබ්භං අන්තිමභවිකතාය විවට්ටූපනිස්සිතත්තා අජ්ඣාසයස්ස, ඤාණස්ස ච පාකගමනතො. 117. 欲界などの存在（有）が終わらないために、終わりを望んでいたとしても、そのような者にとって存在は終わらないままである。人の区分によって四種がある。それゆえ“凡夫であっても……”等と言われる。“不善法が増大する”とは、それらを捨てるための実践を行わない者のことであるという意味であり、それゆえに善法が衰退するのである。それによって、その者は煩悩の苦しみと異熟（果報）の苦しみによって、苦しみを伴う生存（個体）を発生させる。下分結を捨てて浄居天に生まれるにふさわしい不還者がいかにして……（中略）……増大するのかについて、“不還者であっても……”等と言われる。苦しみを伴う生存を発生させるとは、生じている不善の増大と善の衰退を考慮して、不還者についても苦悩を伴う生存の発生が説かれたのである。このように、生じている不善の衰退と善の増大を考慮して、最後の生にある凡夫についても、苦悩のない生存の発生が説かれていると見るべきである。それゆえ“凡夫であっても……”等と言われる。不善のみが衰退し、善は衰退しない。彼（最後の生にある凡夫）は悟りの側に立っているからである。そこにおいても、ヴィパッサナーのみを（胎内に）宿らせ、輪廻（有）を宿らせることはない。最後の生であるために、解脱（vivaṭṭa）へと向かう意欲があり、智慧が成熟しているからである。 119. එකච්චස්සාති සාමිවචනං ‘‘අභිනන්දතී’’තිආදීසු පච්චත්තවසෙන පරිණාමෙතබ්බං, තථා ‘‘නිබ්බින්දතී’’තිආදීසුපි. උග්ගණ්හිත්වාපීති පි-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. භගවතො භාසිතස්ස අත්ථං අජානන්තා තාව දීඝරත්තං හිතසුඛතො පරිබාහිරා හොන්තු ජානන්තානම්පි සබ්බෙසං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය හොතීති අනෙකංසිකතං චොදෙන්තො ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදිමාහ. ඉතරො සබ්බෙසම්පි දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය හොතියෙවාති, ‘‘අප්පටිසන්ධිකා’’තිආදිනා අනෙකංසිකතං පරිහරති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 119. “ある人の（Ekaccassa）”という属格の語は、“歓喜する（abhinandatī）”などの箇所では、主格（paccattavasena）として解釈されるべきであり、同様に“厭離する（nibbindatī）”などの箇所でも同様である。“学んだとしても（Uggaṇhitvāpī）”の“pi”という語は、省略されたものとして示されている。世尊が説かれたことの意味を知らない人々は、長い間、利益と幸福から遠ざかるであろうが、知っているすべての人々にとっては、長い間の利益と幸福のためになるという、不確定性（不定性）を指摘して“たとえそうであっても（evaṃ santepī）”等と述べた。他方は、すべての人にとって長い間の利益と幸福のためにのみなるということを、“再生の繋がりのない（appaṭisandhikā）”等によって、不確定性を回避している。残りの部分は容易に理解できる。 සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 摂取すべきものと摂取すべきでないものに関する経（Sevitabbāsevitabbasutta）の註釈の、隠れた意味の解明（復注）が完了した。 5. බහුධාතුකසුත්තවණ්ණනා 5. 多界経（Bahudhātukasutta）の註釈。 124. භයන්ති (අ. නි. ටී. 2.3.1) චිත්තසංසප්පතාති ආහ ‘‘චිත්තුත්‍රාසො’’ති. උපද්දවොති අන්තරායො. තස්ස පන වික්ඛෙපකාරණත්තා වුත්තං ‘‘අනෙකග්ගතාකාරො’’ති. උපසග්ගොති උපසජ්ජනං. තතො අප්පතීකාරවිඝාතාපත්ති [Pg.289] යස්මා පතීකාරාභාවෙන විහඤ්ඤමානස්ස කිඤ්චි කාතුං අසමත්ථස්ස ඔසීදනකාරණං, තස්මා වුත්තං – ‘‘තත්ථ තත්ථ ලග්ගනාකාරො’’ති. වඤ්චෙත්වා ආගන්තුං යථාවුත්තෙ දිවසෙ අනාගච්ඡන්තෙසු. බහි අනික්ඛමනත්ථාය ද්වාරෙ අග්ගිං දත්වා. 124. “恐怖（Bhaya）”とは（増支部復注 2.3.1）、心の震えであるから“心の恐慌”と言われる。“災厄（Upaddava）”とは障害のことである。しかし、それが心の散乱の原因であることから“非専念の状態”と言われる。“障害（Upasagga）”とは、襲いかかることである。それによって、対抗手段のない滅び（苦悩）に陥ること、すなわち、対抗手段がないために打ちひしがれ、何もできずに沈み込む原因となることから、“あちこちに滞る状態”と言われる。騙してやって来て、指定した日に来なかった者たちに対して、外に出られないように門に火を放って。 නළෙහීති නළච්ඡන්නසඞ්ඛෙපෙන උපරි ඡාදෙත්වා තෙහියෙව දාරුකච්ඡදනනියාමෙන පරිතොපි ඡාදිතා. එසෙව නයොති ඉමිනා තිණෙහි ඡන්නතං, සෙසසම්භාරානං රුක්ඛමයතඤ්ච අතිදිසති. විධවාපුත්තෙති අදන්තභාවොපලක්ඛණං. තෙ හි නිප්පිතිකා අවිනීතා අසංයතා අකිච්චකාරිනො හොන්ති. “葦によって（Naḷehīti）”とは、葦で覆う簡略な方法で上を覆い、それら（葦）によって木材で覆う方法と同じように周囲も覆われたということである。この理屈によって、草で覆われていることや、その他の材料が木製であることも示される。“未亡人の息子たち（Vidhavāputte）”とは、躾けられていない状態を特徴づける。彼らは父がなく、訓育されず、自制心がなく、なすべきことをなさない者たちだからである。 මත්ථකං අපාපෙත්වාව නිට්ඨාපිතාති කස්මා භගවා එවමකාසීති? ආනන්දත්ථෙරස්ස පුච්ඡාකොසල්ලදීපනත්ථමෙව, තත්ථ නිසින්නානං සන්නිපතිතභික්ඛූනං දෙසනාය ජානනත්ථඤ්ච. තෙ කිර සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං අජානන්තා අන්ධකාරං පවිට්ඨා විය ඨිතා. පුච්ඡානුසන්ධිවසෙන පරිග්ගය්හ ජානිස්සන්තීති. “頂上（完成）に到達させずに終わらせた”のは、なぜ世尊はそのようにされたのか。それは、アーナンダ長老の質問の巧みさを示すためであり、そこに座って集まった比丘たちに説法の内容を理解させるためである。彼らは、要約して説かれた意味を知らず、暗闇に入ったかのように立ち尽くしていた。質問の連続性（文脈）によって把握し、理解するであろうからである。 125. රූපපරිග්ගහොව කථිතො, න අඤ්ඤං කිඤ්චීති අත්ථො. ඉදානි තතො සච්චානි නිද්ධාරෙත්වා චතුසච්චකම්මට්ඨානං දස්සෙතුං, ‘‘සබ්බාපී’’තිආදි වුත්තං. පඤ්චක්ඛන්ධා හොන්තීති අද්ධෙකාදස ධාතුයො රූපක්ඛන්ධො, අද්ධට්ඨමා ධාතුයො යථාරහං වෙදනාදයො චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධාති එවං අට්ඨාරස ධාතුයො පඤ්චක්ඛන්ධා හොන්ති. පඤ්චපි ඛන්ධා තණ්හාවජ්ජා දුක්ඛසච්චං. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං. නිරොධපජානනාති පඤ්ඤාසීසෙන මග්ගකිච්චමාහ. සම්මාදිට්ඨිපමුඛො හි අරියමග්ගො. මත්ථකං පාපෙත්වා කථිතං හොති සම්මසනස්ස භූමියා නිප්ඵත්තියා ච කථිතත්තා. ජානාති පස්සතීති ඉමිනා ඤාණදස්සනං කථිතං තං පන ලොකියං ලොකුත්තරන්ති දුවිධන්ති තදුභයම්පි දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සහ විපස්සනාය මග්ගො වුත්තො’’ති. 125. “色の把握（Rūpapariggaha）のみが語られ、他には何もない”という意味である。今、そこから真理を抽出して、四諦の業処（瞑想主題）を示すために、“すべての（sabbāpi）”等が述べられた。“五蘊となる”とは、11の界が色蘊であり、適宜、7つ半の界が受などの四つの無色の蘊であるというように、18界が五蘊となる。五蘊も渇愛を除けば苦諦である。“不発生（Appavatti）”とは、不発生の兆候である。“滅の覚知（Nirodhapajānanā）”とは、般若（智慧）を筆頭とする道の機能を指している。正見を先頭とするのが聖なる道である。考察（sammasana）の地の完成が説かれたことにより、頂点に達して語られたことになる。“知り、見る”によって、智見（ñāṇadassana）が語られた。それは世間的・出世間の二種類であるが、その両方を示すために“ヴィパッサナーと共に道が説かれた”と述べられた。 එත්තාවතාපි ඛොති පි-සද්දග්ගහණෙන අඤ්ඤෙන පරියායෙන සත්ථා ධාතුකොසල්ලං දෙසෙතුකාමොති ථෙරො, ‘‘සියා පන, භන්තෙ’’ති පුච්ඡතීති භගවා පථවීධාතුආදිවසෙනපි ධාතුකොසල්ලං විභාවෙති. තත්ථ පථවීධාතුආදිසද්දෙන දෙසනාකාරණං විභාවෙන්තො, ‘‘පථවීධාතු…පෙ… වුත්තා’’ති ආහ. තාපි හි ආදිතො ඡ ධාතුයො. ‘‘විඤ්ඤාණධාතුතො [Pg.290] නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ති වත්වා කථං රූපධාතුයො නීහරීයන්තීති චොදනං සන්ධාය තං නයං දස්සෙතුං, ‘‘විඤ්ඤාණධාතූ’’තිආදි වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ කායවිඤ්ඤාණධාතුයා ආරම්මණං ඵොට්ඨබ්බධාතුපථවීධාතු ආදිවසෙන දෙසනාරුළමෙව, කායධාතු පන නීහරිතබ්බාති එකංසමෙව නීහරණවිධිං දස්සෙන්තො, ‘‘එස නයො සබ්බත්ථා’’ති ආහ. පුරිමපච්ඡිමවසෙන මනොධාතූති පච්ඡිමභාගවසෙන කිරියාමනොධාතු ගහෙතබ්බා තස්සානුරූපභාවතො. නනු චෙත්ථ මනොධාතු නාමායං මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අසංසට්ඨා, විසුංයෙව චෙසා ධාතූති? සච්චමෙතං අට්ඨාරසධාතුදෙසනාය, චිත්තවිභත්තිනිද්දෙසෙ ඡවිඤ්ඤාණකායදෙසනායං පන සා මනොවිඤ්ඤාණකායසඞ්ගහිතාවාති දට්ඨබ්බං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. මහාටී. 2.517) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. අථ වා පුරිමපච්ඡිමවසෙනාති පුරෙචරානුචරවසෙන. මනොධාතූති විපාකමනොධාතු ගහෙතබ්බා පුරෙචරණතො, පරතො උප්පජ්ජනකිරියාමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අනන්තරං මනොධාතුයා, කිරියාමනොධාතුයා අනන්තරං මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අනුප්පජ්ජනතො ච. “これだけでも（Ettāvatāpi kho）”の“pi”という語を用いることで、師（仏陀）は別の方法でも界の巧みさ（熟練）を説こうと望んでおられると長老は考え、“世尊よ、あり得るでしょうか（siyā pana, bhante）”と質問している。そこで世尊は、地界等によっても界の巧みさを詳細に示される。そこでの地界等の語による説法の理由を詳述して、“地界……等……説かれた”と述べた。それらも最初から六つの界である。“識界から抽出して補われるべきである”と言って、どのように色（ルーパー）の界が抽出されるのかという反論を考慮して、その方法を示すために“識界（viññāṇadhātū）”等が述べられた。確かに、ここでは身識界の対象は触界・地界等の順に説示の中に現れているが、身界は抽出されるべきであるという一貫した抽出方法を示すために、“この方法はすべてにおいて同じである”と述べた。前後関係から“意界（manodhātu）”とは、後方の部分としては、その対応する状態から、作動（唯作）の意界が受け取られるべきである。しかし、ここで意界というものは、この意識界と混同されず、別個の界ではないのか。それは十八界の説示においては真実であるが、心分別（cittavibhatti）の解説における六識身の説示では、それは意識身に包含されると見なされるべきである。ここで語られるべきことは、清浄道論の注釈（復注）で述べられた方法によって知られるべきである。あるいは、前後関係から言うと、前を走るものと後に続くものの関係である。“意界”とは、先導することから、異熟（果報）の意界が受け取られるべきである。なぜなら、後に生じる作動の意識界の直後に意界が生じることはなく、また作動の意界の直後に意識界が生じることもないからである。 ධම්මානං යාවදෙව නිස්සත්තනිජ්ජීවවිභාවනත්ථාය සත්ථු ධාතුදෙසනාති අඤ්ඤෙසු සභාවධාරණාදිඅත්ථෙසු ලබ්භමානෙසුපි අයමෙත්ථ අත්ථො පධානොති ආහ – ‘‘එසනයො සබ්බත්ථා’’ති. සප්පටිපක්ඛවසෙනාති සප්පටිභාගවසෙන සුඛං දුක්ඛෙන සප්පටිභාගං, දුක්ඛං සුඛෙන, එවං සොමනස්සදොමනස්සාති. යථා සුඛාදීනංයෙව සමුදාචාරො විභූතො, න උපෙක්ඛාය, එවං රාගාදීනංයෙව සමුදාචාරො විභූතො, න මොහස්ස, තෙන වුත්තං ‘‘අවිභූතභාවෙනා’’ති. කායවිඤ්ඤාණධාතු පරිග්ගහිතාව හොති තදවිනාභාවතො. සෙසාසු සොමනස්සධාතුආදීසු, පරිග්ගහිතාව හොති අවිනාභාවතො එව. න හි සොමනස්සාදයො මනොධාතුයා විනා වත්තන්ති. උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිත්වාති එත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුආදයො චතස්සො විඤ්ඤාණධාතුයො තාසං වත්ථාරම්මණභූතා චක්ඛුධාතුආදයො චාති අට්ඨ රූපධාතුයො, මනොධාතු, උපෙක්ඛාසහගතා මනොවිඤ්ඤාණධාතු, උපෙක්ඛාසහගතා එව ධම්මධාතූති එවං පන්නරස ධාතුයො උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිතබ්බා. සොමනස්සධාතුආදයො පන චතස්සො ධාතුයො ධම්මධාතුඅන්තොගධා[Pg.291], එවං සුඛධාතුතො කායවිඤ්ඤාණධාතුයා තස්සා වත්ථාරම්මණභූතානං කායධාතුඵොට්ඨබ්බධාතූනඤ්ච නීහරණා හෙට්ඨා දස්සිතනයාති, ‘‘උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ඉච්චෙව වුත්තං. 諸法が無衆生・無命であることを明らかにするために、師（仏陀）は界（界の教え）を説かれた。自性保持などの他の意味があるにせよ、ここでの意味が主要であるから“この方法はすべてにおいて適用される”と言われた。“対立するものを通じて”とは、相応するものを通じてということであり、楽は苦と相応し、苦は楽と相応し、このように喜と憂（も相応する）ということである。楽などが現れているとき、捨（中立な感情）は現れていないように、貪欲などが現れているとき、痴（無知）は現れていない。それゆえ“現れていない状態によって”と言われた。身識界は、それと切り離せないものであるから（すでに）把握されている。残りの喜界などにおいても、切り離せないものであるから把握されている。けだし、喜などは意識界なしには生じないからである。“捨界から取り出して”については、眼識界などの四つの識界と、それらの依処・対象となる眼界などの八つの色界、意界、捨を伴う意識界、捨を伴う法界という、これら十五の界を捨界から取り出すべきである。しかし、喜界などの四つの界は法界に含まれる。このように、苦界から身識界、およびその依処・対象である身界・触界を取り出す方法は、既に示された通りであるから、“捨界から取り出して補充すべきである”とだけ言われた。 කාමවිතක්කාදයො ඉධ කාමධාතුආදිපරියායෙන වුත්තාති ‘‘කාමධාතුආදීනං ද්වෙධාවිතක්කෙ කාමවිතක්කාදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. තත්ථ හි ‘‘කාමවිතක්කොති කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කොති බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො, විහිංසාවිතක්කොති විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො, නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො විතක්කො නෙක්ඛම්මවිතක්කො, සො යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො, සො මෙත්තාපුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අවිහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො, සො කරුණාය පුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටතී’’ති වුත්තං. අයං පනත්ථො අභිධම්මෙ විත්ථාරතො ආගතො එවාති දස්සෙතුං, ‘‘අභිධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. කාමධාතුතො නීහරිත්වාති එත්ථ කාමග්ගහණෙන ගහිතා රූපධාතුආදයො ඡ, තංවිසයා සත්තවිඤ්ඤාණධාතුයො, තත්ථ පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං චක්ඛුධාතුආදයො පඤ්චාති අට්ඨාරස. නෙක්ඛම්මධාතුආදයො පන ධම්මධාතුඅන්තොගධා එව. 欲尋（欲に関する思考）などは、ここでは欲界などの別名として語られている。そのため“欲界等における二種の尋については、欲尋等において説かれた方法によって意味を知るべきである”と言われた。そこでは、“欲尋とは欲に関連した尋であり、嗔尋とは嗔（悪意）に関連した尋であり、害尋とは害（加害）に関連した尋である。出離に関連した尋が出離尋であり、それは初禅にいたるまで存在する。不嗔に関連した尋が不嗔尋であり、それは慈の準備段階から初禅にいたるまで存在する。不害に関連した尋が不害尋であり、それは悲の準備段階から初禅にいたるまで存在する”と説かれている。この意味はアビダンマにおいて詳細に説かれていることを示すために、“アビダンマにおいて”等と言われた。“欲界から取り出して”については、ここで欲（欲界）という言葉で捉えられているのは、色界などの六つ、それを対象とする七つの識界、そのうち五つの識界に対する眼界などの五つ、合わせて十八（の界）である。出離界などは、法界の中にのみ含まれる。 කාමතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා කාමධාතූති ආහ – ‘‘පඤ්ච කාමාවචරක්ඛන්ධා කාමධාතූ’’ති. තථා රූපතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා රූපධාතු, අරූපතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා අරූපධාතූති ආහ – ‘‘චත්තාරො අරූපාවචරක්ඛන්ධා’’තිආදි. කාමතණ්හා කාමො උත්තරපදලොපෙන, එවං රූපාරූපතණ්හා රූපාරූපං. ආරම්මණකරණවසෙන තා යත්ථ අවචරන්ති, තෙ කාමාවචරාදයොති එවං කාමාවචරක්ඛන්ධාදීනං කාමතණ්හාදිභාවො වෙදිතබ්බො. ආදිනා නයෙනාති එතෙන ‘‘උපරිතො පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවෙ අන්තොකරිත්වා එත්ථාවචරා’’තිආදිපාළිං (විභ. 1020) සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාවචරාති අවීචිපරනිම්මිතපරිච්ඡින්නොකාසාය කාමතණ්හාය විසයභාවං සන්ධාය වුත්තං, තදොකාසතා ච තණ්හාය තන්නින්නත්තා වෙදිතබ්බා. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. පරිපුණ්ණඅට්ඨාරසධාතුකත්තා කාමාවචරධම්මානං ‘‘කාමධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ති [Pg.292] වුත්තං. මනොවිඤ්ඤාණධාතුධම්මධාතු එකදෙසමත්තමෙව හි රූපාරූපාවචරධම්මාති. 欲愛の対象となっている諸法が欲界であるから、“欲界の五蘊が欲界である”と言われた。同様に、色愛の対象となっている諸法が色界であり、無色愛の対象となっている諸法が無色界であるから、“四つの無色界の蘊”等と言われた。欲愛は、後部音節が省略されて“欲”とされる。同様に、色愛・無色愛は“色・無色”とされる。それらが対象とすることで（愛が）活動する場所が“欲に随伴するもの（欲界）”等である。このように欲界の蘊などが、欲愛などの（対象としての）状態であることを知るべきである。“〜などの方法によって”という言葉によって、“上は他化自在天を含め、その範囲で活動するもの”という（‘ビバンガ’の）経文を包含している。“そこで活動する”とは、阿鼻地獄から他化自在天までの限定された空間における欲愛の対象であることを指して言われており、その場所であることは、愛がそこに向けられていることによって知るべきである。残りの二つの句（色界・無色界）においても、この方法は同じである。欲界の諸法は十八界を完全に備えているため、“欲界から取り出して補充すべきである”と言われた。意識界と法界の一部のみが、色界・無色界の諸法だからである。 සමාගන්ත්වාති සහිතා හුත්වා. යත්තකඤ්හි පච්චයධම්මා අත්තනො ඵලස්ස කාරණං, තත්ථ තන්නිබ්බත්තනෙ සමාගතා විය හොති වෙකල්ලෙ තදනිබ්බත්තනතො. සඞ්ඛතධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා ධම්මධාතුඑකදෙසභාවතො. “集まって”とは、合わさってということである。縁となる諸法が自らの結果の原因である限り、それが発生する際には（諸縁が）集まったかのようであり、（縁の）欠如があるときには発生しないからである。有為界から取り出して補充すべきである。無為界は法界の一部だからである。 126. එවං පවත්තමානා මයං අත්තාති ගහණං ගමිස්සාමාති ඉමිනා විය අධිප්පායෙන අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා, තෙසු භවා තප්පරියාපන්නත්තාති අජ්ඣත්තිකානි. තතො බහිභූතානි බාහිරානි. ආයතනකථා පටිච්චසමුප්පාදකථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.510, 570, 571) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති න විත්ථාරිතා. 126. “このように（生起しつつ）進行している我々は、我（アートマン）であるという執着に陥るであろう”という意図から、自分自身について、あるいは自分を指して生じるものが内（内的なもの）であり、そこに含まれるものであるから“内的（内界）”と呼ばれる。それより外部にあるものが外（外的なもの）である。処（処界）の解説と縁起の解説は、‘清浄道論’で説かれた方法によって知るべきであるから、ここでは詳述しない。 127. අවිජ්ජමානං ඨානං අට්ඨානං (අ. නි. ටී. 1.1.268; විභ. මූලටී. 809), නත්ථි ඨානන්ති වා අට්ඨානං. අනවකාසොති එත්ථ එසෙව නයො. තදත්ථනිගමනමෙව හි ‘‘නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති වචනන්ති. තෙනාහ ‘‘උභයෙනපී’’තිආදි. යන්ති කාරණෙ පච්චත්තවචනං, හෙතුඅත්ථො ච කාරණත්ථොති ආහ – ‘‘යන්ති යෙන කාරණෙනා’’ති. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන එත්ථ දිට්ඨිසම්පත්ති වෙදිතබ්බාති වුත්තං ‘‘මග්ගදිට්ඨියා සම්පන්නො’’ති. කුතො පනායමත්ථො ලබ්භතීති? ලිඞ්ගතො. ලිඞ්ගඤ්හෙතං, යදිදං නිච්චතො උපගමනපටික්ඛෙපො. චතුභූමකෙසූති ඉදං චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරානං අරියසාවකස්ස විසයභාවූපගමනතො වුත්තං; න පන තෙ ආරබ්භ නිච්චතො උපගමනසබ්භාවතො. වක්ඛති ච ‘‘චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරා පනා’’තිආදිනා. අභිසඞ්ඛතසඞ්ඛාරඅභිසඞ්ඛරණකසඞ්ඛාරානං සප්පදෙසත්තා නිප්පදෙසසඞ්ඛාරග්ගහණත්ථං ‘‘සඞ්ඛතසඞ්ඛාරෙසූ’’ති වුත්තං. ලොකුත්තරසඞ්ඛාරානං පන නිවත්තනෙ කාරණං සයමෙව වක්ඛති. එතං කාරණං නත්ථි සෙතුඝාතත්තා. තෙජුස්සදත්තාති සංකිලෙසවිධමනතෙජස්ස අධිකභාවතො. තථා හි තෙ ගම්භීරභාවෙන දුද්දසා. අකුසලානං ආරම්මණං න හොන්තීති ඉදං පකරණවසෙන වුත්තං. අප්පහීනවිපල්ලාසානං සත්තානං කුසලධම්මානම්පි තෙ ආරම්මණං න හොන්ති. 127. “aṭṭhāna”（不可能、道理に合わないこと）とは、存在しない場所、あるいは場所がないことを指す（アングッタラ・ニカーヤ註・復註 1.1.268、ヴィバンガ・根本復註 809）。“anavakāso”（機会がないこと）においても、これと同様の理屈が成り立つ。“netaṃ ṭhānaṃ vijjati”（そのようなことはあり得ない）という言葉は、まさにその意味を結論づけている。それゆえに“ubhayenapi”（両者によっても）等と言われるのである。“yanti”（～するところの）は、原因（kāraṇa）における格の一致（主格）であり、原因の意味と理由の意味がある。ゆえに“yanti yena kāraṇena”（～という理由によって）と言われる。“maggadiṭṭhiyā sampanno”（道の見解を具足した者）と言われるのは、ここでは優れた記述によって見解の成就（diṭṭhisampatti）が知られるべきだからである。では、この意味はどこから得られるのか。それは“相（liṅga）”からである。常（nicca）として捉えることの拒絶、これがその相である。 “catubhūmakesu”（四地の［諸行］において）と言われるのは、第四地（出世間）に属する諸行が、聖弟子の（観察の）対象となることに関連して述べられたものであり、それらの（第四地の）諸行について“常として捉えることが存在する”からではない。後に“catutthabhūmakasaṅkhārā pana”（しかし、第四地の諸行は）等と説かれる通りである。作られた行（abhisaṅkhatasaṅkhāra）や作ることに関わる行（abhisaṅkharaṇakasaṅkhāra）が限定的であるため、限定のない（すべての）行を把握するために“saṅkhatasaṅkhāresū”（有為の諸行において）と言われる。出世間の諸行を（常の見から）排除する理由は、自ら説かれる通りである。その原因（常と見なすこと）は、橋渡しが絶たれている（setughātattā）がゆえに存在しない。煩悩を打ち砕く威光（teja）が卓越しているため、“tejussadattā”（威光が勝れていること）と言われる。同様に、それらは深遠であるため見抜きがたい。不善の対象とはならないというのは、論書の文脈に基づいて述べられたものである。転倒（vipallāsa）を断じていない衆生にとっては、善なる法でさえも（正しく理解するための）対象とはならない。 අසුඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො ච ඉධ සුඛතො උපගමනස්ස ඨානන්ති අධිප්පෙතන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘එකන්ත…පෙ… වුත්ත’’න්ති. අත්තදිට්ඨිවසෙනාති පධානදිට්ඨිමාහ[Pg.293]. දිට්ඨියා නිබ්බානස්ස අවිසයභාවො හෙට්ඨා වුත්තො එවාති ‘‘කසිණාදිපණ්ණත්තිසඞ්ගහත්ථ’’න්ති වුත්තං. පරිච්ඡෙදොති සඞ්ඛාරානං පරිච්ඡෙදො සඞ්ඛාරානං පරිච්ඡිජ්ජගහණං. ස්වායං යෙසං නිච්චාදිතො උපගමනං භවති තෙසංයෙව වසෙන කාතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බවාරෙසූ’’තිආදිමාහ. සබ්බවාරෙසූති නිච්චාදිසබ්බවාරෙසු. පුථුජ්ජනො හීති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා යං යං සඞ්ඛාරං නිච්චාදිවසෙන පුථුජ්ජනකාලෙ උපගච්ඡති, තං තං අරියමග්ගාධිගමෙන අනිච්චාදිවසෙන ගණ්හන්තො යාථාවතො ජානන්තො තං ගාහං තං දිට්ඨිං විනිවෙඨෙති විස්සජ්ජෙති. තස්මා යත්ථ ගාහො තත්ථ විස්සජ්ජනාති චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරා ඉධ සඞ්ඛාරග්ගහණෙන න ගය්හතීති අත්ථො. ここでは、不楽（asukha）なるものに“楽（sukha）”と見る転倒、および楽として捉えることの根拠（ṭhāna）が意図されていることを示すために、“ekanta…pe… vuttaṃ”（決定的に……と説かれた）と言われる。“attadiṭṭhivasenā”（我見の勢力によって）とは、主要な見解（有我見）を指している。見解にとって涅槃が対象とならないことは、既に述べた通りである。ゆえに“kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ”（遍処などの施設を包含するため）と言われる。“paricchedo”（区別）とは、諸行の区別、すなわち諸行を限定して捉えることである。これは、それら（諸行）を常などとして捉えることが生じる者たち（凡夫）の観点からなされるべきであることを示すために、“sabbavāresū”（すべての節において）等と言われる。“sabbavāresū”とは、常（nicca）などのすべての節においてである。“puthujjano hī”（凡夫は実に）の“hi”という言葉は、原因（理由）の意味である。なぜなら、凡夫の時に、ある特定の行を常などとして捉えていたものを、聖道（ariyamagga）の獲得によって無常などとして（正しく）把握し、ありのままに知ることで、その執着（gāha）や見解（diṭṭhi）を解きほぐし、放棄するからである。したがって、執着があるところに放棄がある。それゆえ、第四地の諸行は、ここでの“行（saṅkhāra）”の把握には含まれないという意味である。 128. පුත්තසම්බන්ධෙන මාතාපිතුසමඤ්ඤා, දත්තකිත්තිමාදිවසෙනපි පුත්තවොහාරො ලොකෙ දිස්සති, සො ච ඛො පරියායතො නිප්පරියායසිද්ධං තං දස්සෙතුං, ‘‘ජනිකා ව මාතා ජනකො පිතා’’ති වුත්තං. තථා ආනන්තරියකම්මස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘මනුස්සභූතොව ඛීණාසවො අරහාති අධිප්පෙතො’’ති වුත්තං. ‘‘අට්ඨානමෙත’’න්තිආදිනා මාතුආදීනංයෙව ජීවිතා වොරොපනෙ අරියසාවකස්ස අභබ්බභාවදස්සනතො තදඤ්ඤං අරියසාවකො ජීවිතා වොරොපෙතීති ඉදං අත්ථතො ආපන්නමෙවාති මඤ්ඤමානො වදති – ‘‘කිං පන අරියසාවකො අඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යා’’ති? ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති වචනතො, ‘‘එතම්පි අට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සචෙපි හී’’තිආදි. බලදීපනත්ථන්ති සද්ධාදිබලසමන්නාගමදීපනත්ථං. අරියමග්ගෙනාගතසද්ධාදිබලවසෙන හි අරියසාවකො තාදිසං සාවජ්ජං න කරොති. 128. 子との関わりによって“父母”という名称があり、養子や名目上の子などの関係によっても世間では“子”という呼称が見られるが、それは世俗的（pariyāyato）なものである。ここでは絶対的（nippariyāyasiddhaṃ）な意味でのそれを示すために、“janikā va mātā janako pitā”（産みの親こそが母であり、父である）と言われる。同様に、無間業（ānantariyakamma）が意図されているため、“manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto”（人間である漏尽者こそが阿羅漢として意図されている）と言われる。“aṭṭhānametaṃ”（これはあり得ないことである）等の文言により、母などを殺害することに関して聖弟子が（それをなし得ない）“不可能（abhabba）”であることが示されている。それ以外のこと（一般の殺生）についても、聖弟子が命を奪うことは（当然）不可能であると考え、“では、聖弟子は他の（生き物の）命を奪うことがあるだろうか”と問いかけている。“比丘たちよ、見解を具足した者が、故意に生き物の命を奪うということは、あり得ないことであり、機会のないことである。そのようなことは起こり得ない”という言葉に基づき、“etampi aṭṭhānaṃ”（これもまた不可能である）と言われる。それゆえに“sacepi hī”（たとえ～であっても）等と言われる。これは力の提示、すなわち“信（saddhā）”などの力の具足を提示するためである。聖弟子は、聖道によって得られた信などの力の勢力により、そのような罪深い行為（殺生）を行わないからである。 පඤ්චහි කාරණෙහීති ඉදං අත්ථනිප්ඵාදකානි තෙසං පුබ්බභාගියානි ච කාරණානි කාරණභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං, න පන සබ්බෙසං පඤ්චන්නං සහයොගක්ඛමතො. ආකාරෙහීති කාරණෙහි. අනුස්සාවනෙනාති අනුරූපං සාවනෙන. භෙදස්ස අනුරූපං යථා භෙදො හොති, එවං භින්දිතබ්බානං භික්ඛූනං අත්තනො වචනස්ස සාවනෙන විඤ්ඤාපනෙන. තෙනාහ ‘‘නනු තුම්හෙ’’තිආදි. කණ්ණමූලෙ වචීභෙදං කත්වාති එතෙන [Pg.294] ‘‘පාකටං කත්වා භෙදකරවත්ථුදීපනං වොහාරො, තත්ථ අත්තනො නිච්ඡිතමත්ථං රහස්සවසෙන විඤ්ඤාපනං අනුස්සාවන’’න්ති දස්සෙති. “五つの原因によって”というのは、それ（破僧）を達成させる原因と、その前段階の原因とを、原因という性質の共通性によって一括りにして述べたものであり、これら五つのすべてが同時に作用することを意味するのではない。“ākārehī”（様態によって）とは、原因（kāraṇa）によってという意味である。“anussāvanenāti”（触れ口によって）とは、相応しい方法で聞かせることによってである。分裂に相応しいように、すなわち分裂が生じるように、分裂させるべき比丘たちに自らの言葉を（繰り返し）聞かせ、認識させることである。それゆえに“nanu tumhe”（諸君、ではないか）等と言われる。“kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvāti”（耳元で言葉を投げかけて）という表現により、“公然と分裂の原因となる事柄を提示することを‘vohāra’（言及）といい、そこでの自らの決定した意図を密かに認識させることを‘anussāvana’（触れ口）という”ことを示している。 කම්මමෙව උද්දෙසො වා පමාණන්ති තෙහි සඞ්ඝභෙදසිද්ධිතො වුත්තං, ඉතරෙ පන තෙසං පුබ්බභාගභූතා. තෙනාහ ‘‘වොහාරා’’තිආදි. තත්ථාති වොහාරෙ. චුතිඅනන්තරං ඵලං අනන්තරං නාම, තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි, අනන්තරප්පයොජනානි චාති ආනන්තරියානි, තානි එව ‘‘ආනන්තරියකම්මානී’’ති වුත්තානි. それら（五つの原因）によって僧伽の分裂が成就することから、“kammameva uddeso vā pamāṇaṃ”（業［羯磨］あるいは唱礼［教示］こそが基準である）と言われる。他のものは、それらの前段階（準備的行為）である。ゆえに“vohārā”（言及）等と言われる。“tattha”（そこにおいて）とは、その言及（vohāra）においてである。死（cuti）の直後に（もたらされる）報いを“anantara”（直後）と呼び、その直後に結びついているもの、あるいはその報いを発生させる性質を持つもの、あるいは直後の目的を持つものを“ānantariya”（無間）という。それらこそが“ānantariyakammāni”（無間業）と言われるものである。 කම්මතොති ‘‘එවං ආනන්තරියකම්මං හොති, එවං අනන්තරියකම්මසදිස’’න්ති එවං කම්මවිභාගතො. ද්වාරතොති කායාදිද්වාරතො. කප්පට්ඨිතියතොති ‘‘ඉදං කප්පට්ඨිතිකවිපාකං, ඉදං න කප්පට්ඨිතිකවිපාක’’න්ති එවං කප්පට්ඨිතියවිභාගතො. පාකාති ‘‘ඉදමෙත්ථ විපච්චති, ඉදං න විපච්චතී’’ති විපච්චනවිභාගතො. සාධාරණාදීහීති ගහට්ඨපබ්බජිතානං සාධාරණාසාධාරණතො, ආදි-සද්දෙන වෙදනාදිවිභාගතො ච. “kammatoti”（業より）とは、“このように無間業があり、このように無間業に似たものがある”という業の区分による。“dvāratoti”（門より）とは、身（身体）などの門による。“kappaṭṭhitiyatoti”（劫の持続より）とは、“これは劫の間持続する異熟（報い）であり、これは劫の間持続しない異熟である”という劫の持続の区分による。“pākāti”（成熟より）とは、“これがここで熟し、これは熟さない”という異熟の成熟の区分による。“sādhāraṇādīhī”（共通性などにより）とは、在家人と出家人の共通あるいは不共通、および“等（ādi）”という言葉によって、受（受動的感覚）などの区分によるものである。 යස්මා මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතස්සෙව ච කුසලධම්මානං තික්ඛවිසදසූරභාවාපත්ති, යථා තං තිණ්ණම්පි බොධිසත්තානං බොධිත්තයනිබ්බත්තියං, එවං මනුස්සභාවෙ ඨිතස්සෙව අකුසලධම්මානම්පි තික්ඛවිසදසූරභාවාපත්තීති ආහ ‘‘මනුස්සභූතස්සෙවා’’ති. පාකතිකමනුස්සානම්පි ච කුසලධම්මානං විසෙසප්පත්ති විමානවත්ථුඅට්ඨකථායං (වි. ව. අට්ඨ. 3) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. යථා වුත්තො ච අත්ථො සමානජාතියස්ස විකොපනෙ කම්මං ගරුතරං, න තථා විජාතියස්සාති වුත්තං – ‘‘මනුස්සභූතං මාතරං වා පිතරං වා’’ති. ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ ච සො එව එකකම්මනිබ්බත්තො භවඞ්ගප්පබන්ධො, ජීවිතින්ද්‍රියප්පබන්ධො ච, න අඤ්ඤොති ආහ ‘‘අපි පරිවත්තලිඞ්ග’’න්ති. අරහන්තෙපි එසෙව නයො. තස්ස විපාකන්තිආදි කම්මස්ස ආනන්තරියභාවසමත්ථනං, චතුකොටිකඤ්චෙත්ථ සම්භවති. තත්ථ පඨමා කොටි දස්සිතා, ඉතරාසු විසඞ්කෙතං දස්සෙතුං, ‘‘යො පනා’’තිආදි වුත්තං. යදිපි තත්ථ විසඞ්කෙතො, කම්මං පන ගරුතරං ආනන්තරියසදිසං භායිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘ආනන්තරියං ආහච්චෙව තිට්ඨතී’’ති. අයං පඤ්හොති ඤාපනිච්ඡානිබ්බත්තා කථා. 人間としてのあり方に留まっている者にこそ、三人の菩薩が三種の菩提を成就する時のように、善法が鋭利・明瞭・勇猛な状態に達することがある。同様に、人間としてのあり方に留まっている者にこそ、不善法もまた鋭利・明瞭・勇猛な状態に達するので、“人間である（母または父を）”と言われた。普通の人間であっても善法が殊勝なものとなることは、天宮事註（Vimānavatthu-aṭṭhakathā）に説かれた方法によって知られるべきである。また、説かれた意味は、同種の者を害する場合、業はより重く、異種の者の場合はそうではないということで、“人間である母または父を”と言われた。性別が変化したとしても、その一つの業から生じた分断されない有分（うぶん）の連続と、命根の連続は、他（のもの）ではないので、“性別が変化したとしても”と言われた。阿羅漢においてもこの理（ことわり）は同様である。“その異熟”などは、業が無間（直後に報いがあること）であることの立証であり、ここでは四句分別（四つの分類）が成立する。そこで、第一の句が示され、他の句において不一致（食い違い）を示すために、“しかし、誰が…”などが説かれた。たとえそこに食い違いがあっても、業は無間業に等しいほどに重いものであり、恐れるべきであるから、“無間（の報い）はまさに差し迫って留まっている”と言われた。この問いは、知らせることを望むことによって生じた語りである。 ආනන්තරියං ඵුසති මරණාධිප්පායෙනෙව ආනන්තරියවත්ථුනො විකොපිතත්තා. ආනන්තරියං න ඵුසති ආනන්තරියවත්ථුඅභාවතො. සබ්බත්ථ [Pg.295] හි පුරිමං අභිසන්ධිචිත්තං අප්පමාණං, වධකචිත්තං පන තදාරම්මණං ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච ආනන්තරියනානන්තරියභාවෙ පමාණන්ති දට්ඨබ්බං. සඞ්ගාමචතුක්කං සම්පත්තවසෙන යොජෙතබ්බං. 殺意をもってこそ、無間業の対象を害したことにより、無間業を被る。無間業の対象が存在しないならば、無間業を被ることはない。すべての場合において、以前の意図する心は（重さの）基準ではなく、殺害の心、およびその対象となる命根が、無間業であるか否かの基準であると見なされるべきである。“戦闘の四（句）”は、成就の力に応じて結びつけられるべきである。 තෙනෙවාති තෙනෙව පයොගෙන. අරහන්තඝාතො හොතියෙව අරහතො මාරිතත්තා. පුථුජ්ජනස්සෙව දින්නං හොතීති යස්මා යථා වධකචිත්තං පච්චුප්පන්නාරම්මණම්පි පබන්ධවිච්ඡෙදවසෙන ච ජීවිතින්ද්‍රියං ආරම්මණං කත්වා පවත්තති, න එවං චාගචෙතනා, සා හි චජිතබ්බවත්ථුං ආරම්මණං කත්වා චජනමත්තමෙව හොති, අඤ්ඤසන්තකභාවකරණඤ්ච තස්ස චජනං, තස්මා යස්ස තං සන්තකං කතං. තස්සෙව දින්නං හොතීති. “それによって”とは、その同じ加行（手段）によって、ということである。阿羅漢を殺害したのであるから、まさに阿羅漢殺しとなる。凡夫に対して与えられたものとなるのは、なぜなら、殺害の心が現在の対象であっても、連続を断絶させることによって命根を対象として機能するように、捨離（布施）の意思はそうではないからである。それは、捨てるべき物を対象として捨てることそのものであり、それを他者の所有物とすることが布施であるから、それが誰の所有物とされたか（によって決まる）。それゆえ、“その人に対して与えられたものとなる”と言われる。 ලොහිතං සමො සරතීති අභිඝාතෙන පකුප්පමානං සඤ්චිතං හොති. මහන්තතරන්ති ගරුතරං. සරීරපටිජග්ගනෙ වියාති සත්ථුරූපකායපටිජග්ගනෙ විය. “血が等しく流れる”とは、打撃によって（血が）凝集して集まることである。“より大きい”とは、より重いということである。“身体の世話におけるように”とは、師（仏陀）の色身の世話におけるように、ということである。 අසන්නිපතිතෙති ඉදං සාමග්ගියදීපනං. භෙදො ච හොතීති සඞ්ඝස්ස භෙදො හොති. වට්ටතීති සඤ්ඤායාති ඊදිසකරණං සඞ්ඝස්ස භෙදාය න හොතීති සඤ්ඤාය. නවතො ඌනපරිසායං කරොන්තස්ස තථාති යොජෙතබ්බං, තථාති ඉමිනා ‘‘න ආනන්තරියකම්මන්ති’’ ඉමං ආකඩ්ඪති, න පන ‘‘භෙදො හොතී’’ති ඉදං. හෙට්ඨිමන්තෙන හි නවන්නමෙව වසෙන සඞ්ඝභෙදො. ධම්මවාදිනො අනවජ්ජා යථාධම්මං අවට්ඨානතො. සඞ්ඝභෙදස්ස පුබ්බභාගො සඞ්ඝරාජි. “集まっていない時に”とは、これは和合を示している。“そして分裂が起こる”とは、僧伽の分裂が起こることである。“ふさわしい”とは、“（分裂しないという）認識によって”という意味である。このような行為は僧伽の分裂を招かないという認識による。九人未満の集団においてこれを行う者についても、同様に結びつけられるべきである。“同様に”という言葉によって、“無間業ではない”ということを引き出しており、“分裂が起こる”ということではない。なぜなら、少なくとも九人の存在によってのみ、僧伽の分裂（破僧）となるからである。法を説く者たちは、法に従って留まっているがゆえに過失がない。僧伽の分裂の前段階が僧伽の亀裂（僧伽羅闍）である。 කායද්වාරමෙව පූරෙන්ති කායකම්මභාවෙනෙව ලක්ඛිතබ්බතො. “身門のみを満たす”とは、身業としての状態によってのみ特徴づけられるべきであるからである。 ‘‘සණ්ඨහන්තෙ හි…පෙ… මුච්චතී’’ති ඉදං කප්පට්ඨකථාය න සමෙති. තථා හි කප්පට්ඨකථායං (කථා. අට්ඨ. 654-657) වුත්තං – ‘‘ආපායිකොති ඉදං සුත්තං යං සො එකං කප්පං අසීතිභාගෙ කත්වා තතො එකභාගමත්තං කාලං තිට්ඨෙය්‍ය, තං ආයුකප්පං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. කප්පවිනාසෙයෙවාති පන ආයුකප්පවිනාසෙයෙවාති අත්ථෙ සති නත්ථි විරොධො. එත්ථ ච සණ්ඨහන්තෙති ඉදම්පි ‘‘ස්වෙවවිනස්සිස්සතී’’ති විය අභූතපරිකප්පවසෙන වුත්තං. එකදිවසමෙව නිරයෙ පච්චති තතො පරං කප්පාභාවෙ ආයුකප්පස්සපි අභාවතොති අවිරොධතො [Pg.296] අත්ථයොජනා දට්ඨබ්බා. සෙසානීති සඞ්ඝභෙදතො අඤ්ඤානි ආනන්තරියකම්මානි. “（世界が）定まる時に…（地獄から）免れる”というこれは、劫（カッパ）の註釈（論事註）と一致しない。というのも、劫の註釈（Kathāvatthu-aṭṭhakathā）には次のように説かれているからである。“悪趣に堕ちる者とは、一つの劫を八十の部分に分けて、そのうちの一部分の期間だけ留まるという、その寿命の劫（寿劫）に関して言われた聖典（経）のことである”と。しかし、“劫の滅尽においてのみ”という言葉が、寿劫の滅尽においてのみという意味であるならば、矛盾はない。ここでの“（世界が）定まる時に”というのも、“明日にも滅びるだろう”というのと同様に、あり得ない仮定（反実仮想）として説かれたものである。一日だけ地獄で煮られ、その後は（世界の破壊により）劫が存在しないため、寿劫も存在しないから（地獄から免れる）、という矛盾のない意味の解釈として見なされるべきである。“残りのもの”とは、僧伽破和合以外の無間業のことである。 අහොසිකම්මං…පෙ… සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති, එවං සති කථං නෙසං ආනන්තරියතා චුතිඅනන්තරං විපාකදානාභාවතො. අථ සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව එතෙසං ඵලකාලො, න අඤ්ඤොති ඵලකාලනියමෙන නියතතා නිච්ඡිතා, න ඵලදානනියමෙන, එවම්පි නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයානඤ්ච නියතතා ආපජ්ජෙය්‍ය. තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච ආනන්තරියසභාවා තතො එව නියතසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො. “既往業（あらしめられた業）…数えられる”というが、もしそうであるなら、死の直後に異熟（報い）を与えないことから、どのようにしてそれらが無間業であり得るのか。もし果報を与えるならば、死の直後こそがそれらの果報の時であり、他ではないという果報の時の規定によって決定性が確定されるのであり、果報を与えること自体の規定によるのではない。もしそう（果報の時だけの決定）であれば、決定された果報の時を持つ他の順次生受業や現法受業にも決定性が生じてしまう。それゆえ、異熟を生じる性質を持つ法が、他の縁の欠如などによって異熟を生じない場合であっても、自身の本性として異熟を生じる性質を持っているように、強力な無間業によって異熟が与えられたために、異熟を生じない他の無間業についても、果報を与えることにおける決定された本性と、無間業としての本性とが進行するのである。したがって、自身の本性によって果報を与える規定によってこそ、決定性と無間業性が知られるべきである。必ず、無間業としての本性から、それらの決定された本性が進行するということは、認められるべきことである。なぜなら、他の強力な無間業が存在しない場合には、死の直後に決定的に果報を与えるからである。 නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙකන්තෙන ඵලදානතො නියතසභාවා අනන්තරියසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති. අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙ එකන්තඵලදායකත්තාභාවා. න පන ආනන්තරියකානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියානං අවීචිඵලත්තා. න ච හෙට්ඨූපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මඵලං ආනන්තරියඵලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියොපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙ එකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති. අනෙකානි ච ආනන්තරියානි කතානි එකන්තෙනෙව විපාකෙ නියතසභාවත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කාතබ්බකිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියං වා පටිසන්ධිං කරොන්ති. න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං ආනන්තරියකතා නිවත්ති; ගරුතරභාවො පන තෙසු ලබ්භතෙවාති සඞ්ඝභෙදස්ස සියා [Pg.297] ගරුතරභාවොති, ‘‘යෙන…පෙ… විපච්චතී’’ති ආහ. එකස්ස පන අඤ්ඤානි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානි. පටිසන්ධිවසෙන විපච්චතීති වචනෙන ඉතරෙසං පවත්තිවිපාකදායිතා අනුඤ්ඤාතා විය දිස්සති. නො වා තථා සීලවතීති යථා පිතා සීලවා, තථා සීලවතී නො වා හොතීති යොජනා. සචෙ මාතා සීලවතී, මාතුඝාතො පටිසන්ධිවසෙන විපච්චතීති යොජනා. それでは、他の“次生に報いを受けるべき業（順次生受業）”についても、他に異熟（結果）を与えるものがない場合には、死の直後に必ず果報を与えることから、それらもまた（無間業のように）決定した性質や無間の性質をもって生じることになるのではないか。そうではない。それらは異質な心の祈願や、あるいは（善業などの）破壊するものによって、退けられるべき異熟であるため、直後に必ず果報を与えるという性質はない。しかし、無間業（五無間業）においては、初禅などに対する第二禅などのように、異質なもので果報を退けるものは存在しない。すべての無間業は阿鼻地獄をその果報とするからである。また、下位の生を望まない戒ある者の心の祈願が、上位の生を生じさせる業の果報を（妨げる）ように、無間業の果報を退けることができる心の祈願は存在しない。望まなくとも阿鼻地獄に堕ちるからである。また、無間業を破壊するようないかなる業も存在しない。したがって、それら（無間業）だけが直後に必ず異熟を生じさせる性質として生じるのである。また、多くの無間業がなされた場合、それらは必ず異熟を与えることが決定した性質であり、未熟なまま消滅することのない性質として決定されているため、その性質において決定的なものである。しかし、それら同一の性質を持つものの中で、一つが異熟を与えたならば、他のものは、自らなすべき役割がその一つによってなされたため、二度目や三度目の結生をなすことはない。能力が妨げられたからではないので、それらの無間業としての性質が失われるわけではない。しかし、それらの中には“重い”という状態があり得るので、僧伽の分裂がより重いものであるという理由で、“それによって……熟す”と述べられている。しかし、一人の（無間業）に対して他のものが助成するものとなると見るべきである。“結生として熟す”という言葉によって、他の（無間業）が転起（生存中）の異熟を与えることは許容されているかのように見える。あるいは“そのように戒ある（母）”について、父が戒ある者であるように、そのように（母も）戒ある者であるか、あるいはそうでないかという解釈である。もし母が戒ある者であれば、母殺しが結生として熟すという解釈になる。 පකතත්තොති අනුක්ඛිත්තො. සමානසංවාසකොති අපාරාජිකො. සමානසීමායන්ති එකසීමායං. “パカタッタ（正常な者）”とは、追放されていない者のことである。“サマーナサンヴァーサカ（共住を等しくする者）”とは、波羅夷罪を犯していない者のことである。“サマーナシーマー（同一の結界内）”とは、一つの結界内のことである。 සත්ථුකිච්චං කාතුං අසමත්ථොති යං සත්ථාරා කාතබ්බකිච්චං අනුසාසනාදි, තං කාතුං අසමත්ථොති භගවන්තං පච්චක්ඛාය. අඤ්ඤං තිත්ථකරන්ති අඤ්ඤං සත්ථාරං. “師の務めをなすことができない”とは、師（仏陀）によってなされるべき教誡などの務めをなすことができないということであり、世尊を拒絶することである。“他の外道”とは、他の師のことである。 129. අභිජාතිආදිසු (අ. නි. ටී. 1.1.277) පකප්පනෙන දෙවතූපසඞ්කමනාදිනා ජාතචක්කවාළෙන සමානයොගක්ඛෙමං දසසහස්සපරිමාණං ඨානං ජාතිඛෙත්තං, සරසෙනෙව ආණාපවත්තිට්ඨානං ආණාඛෙත්තං, විසයභූතං ඨානං විසයඛෙත්තං. දසසහස්සී ලොකධාතූති ඉමාය ලොකධාතුයා සද්ධිං ඉමං ලොකධාතුං පරිවාරෙත්වා ඨිතා දසසහස්සී ලොකධාතු. තත්තකානංයෙව ජාතිඛෙත්තභාවො ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘පරිග්ගහවසෙනා’’ති කෙචි. ‘‘සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං තත්තකං එව ජාතිඛෙත්තං තන්නිවාසීනංයෙව ච දෙවතානං ධම්මාභිසමයො’’ති ච වදන්ති. මාතුකුච්ඡිඔක්කමනකාලාදීනං ඡන්නං එව ගහණං නිදස්සනමත්තං මහාභිනීහාරාදිකාලෙපි තස්ස පකම්පනස්ස ලබ්භමානතො. ආණාඛෙත්තං නාම යං එකජ්ඣං සංවට්ටති ච විවට්ටති ච. ආණා වත්තති ආණාය තන්නිවාසීනං දෙවතානං සිරසා සම්පටිච්ඡනෙන, තඤ්ච ඛො කෙවලං බුද්ධානං ආනුභාවෙනෙව, න අධිප්පායවසෙන, අධිප්පායවසෙන පන ‘‘යාවතා වා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති (අ. නි. 3.81) වචනතො තතො පරම්පි ආණා පවත්තෙය්‍ය. 129. “受生（阿比闍底）”等において、構想（パカッパナ）により、神々の参拝などによって震動する一万の世界を伴う場所を“生起の領域（ジャティケッタ）”という。軍勢のように命令が及ぶ場所を“命令の領域（アーナーケッタ）”という。対象となる場所を“対象の領域（ヴィサヤケッタ）”という。“一万の宇宙”とは、この宇宙と共に、この宇宙を取り囲んで存在する一万の宇宙のことである。それらだけが生起の領域であることは、法の必然性（法爾）として理解されるべきである。“領受（パリッガハ）による”と言う者もいる。“すべての仏陀にとって、それだけが生起の領域であり、そこに住む神々だけが法の悟りを得る”とも言われる。母胎への入胎の時などの六つの（震動の）時を挙げるのは、単なる例示にすぎず、大発願などの時にもその震動が得られるからである。“命令の領域”とは、一斉に収縮（壊劫）し、一斉に膨張（成劫）する領域である。命令（威光）が及ぶのは、そこに住む神々がその命令を頭上に戴いて受け入れるからであり、それはただ仏陀の威力によるものであって、意図によるものではない。しかし、意図によるならば、“望む限り（の範囲に）”という言葉の通り、それ以上にも命令は及ぶであろう。 න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති, ‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජතී’’තිආදිං (ම. නි. 1.285; 2.341; මහාව. 11; කථා. 405; මි. ප. 4.5.11) ඉමිස්සං ලොකධාතුයං ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා, ‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා [Pg.298] භගවතා සමසමා සම්බොධියන්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, නොති වදෙය්‍ය’’න්ති (දී. නි. 3.161), වත්වා තස්ස කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’ති ඉමං සුත්තං (දී. නි. 3.161; මි. ප. 5.1.1) දස්සෙන්තෙන ධම්මසෙනාපතිනා ච බුද්ධඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො. “（二人の仏陀は同時に）生じない”ということについては、“私に師はいない、私に等しい者は存在しない”等と、この宇宙に留まって述べる世尊によって、また“友サーリプッタよ、今、世尊と等しい他の沙門やバラモンが正覚において存在するだろうか。このように問われたならば、尊師よ、私は‘存在しない’と答えるでしょう”と述べて、その理由を示すために、“一の世界に二人の阿羅漢・正等覚者が（同時に現れる）ことはあり得ない”というこの経典を示した法将軍（サーリプッタ）によって、仏の領域であるこの宇宙を措いて、他（の宇宙）においても生じないことが述べられている、というのが意図である。 එකතොති සහ, එකස්මිං කාලෙති අත්ථො. සො පන කාලො කථං පරිච්ඡින්නොති චරිමභවෙ පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය යාව ධාතුපරිනිබ්බානාති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. නිසින්නකාලතො පට්ඨායාති පටිලොමක්කමෙන වදති. පරිනිබ්බානතො පට්ඨායාති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානතො පට්ඨාය. එත්ථන්තරෙති චරිමභවෙ බොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණං ධාතුපරිනිබ්බානන්ති එතෙසං අන්තරෙ. “一時に（エカトー）”とは、共に、同じ時にという意味である。その時はどのように区切られるのか。最後の生涯における結生（入胎）から、諸要素の般涅槃（滅尽）までに至ることを示すために“そこで（タッタ）”等と述べられている。“座した時から”というのは、逆の順序で述べている。“般涅槃から”というのは、有余依なき涅槃界による般涅槃からである。この中間において、最後の生涯における菩薩の結生と、諸要素の般涅槃、これらの中間のことである。 අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති න නිවාරිතා, තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තීණි හී’’තිආදි වුත්තං. පටිපත්තිඅන්තරධානෙන හි සාසනස්ස ඔසක්කිතත්තා අපරස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති ලද්ධාවසරා හොති. පටිපදාති පටිවෙධාවහා පුබ්බභාගපටිපදා. ‘‘පරියත්ති පමාණ’’න්ති වත්වා තමත්ථං බොධිසත්තං නිදස්සනං කත්වා දස්සෙතුං, ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං තයිදං හීනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. නිය්‍යානිකධම්මස්ස ඨිතිඤ්හි දස්සෙන්තො අනිය්‍යානිකධම්මං නිදස්සෙති. 他の仏陀の出現は妨げられていない。その理由を示すために“三つの……”等と述べられている。実践の消失によって教え（法）が後退した時に、次の仏陀の出現の機会が得られるからである。“道（パティパダー）”とは、悟りをもたらす前段階の実践のことである。“教法（パリヤッティ）が基準である”と述べて、その意味を菩薩を例として示すために“ちょうど……のように”等と述べられているが、これは不十分な記述であると見なされるべきである。出離の法の存続を示すために、出離ではない法を例示しているからである。 මාතිකාය අන්තරහිතායාති, ‘‘යො පන භික්ඛූ’’තිආදිනයප්පත්තා සික්ඛාපදපාළි මාතිකා, තාය අන්තරහිතාය නිදානුද්දෙසසඞ්ඛාතෙ පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙ පබ්බජ්ජායුපසම්පදාකම්මෙසු ච සාසනං තිට්ඨතීති අත්ථො. අථ වා පාතිමොක්ඛෙ ධරන්තෙයෙව පබ්බජ්ජා උපසම්පදා ච, එවං සති තදුභයං පාතිමොක්ඛෙ අන්තොගධං තදුභයාභාවෙ පාතිමොක්ඛාභාවතො, තස්මා තයිදං තයං සාසනස්ස ඨිතිහෙතූති ආහ – ‘‘පාතිමොක්ඛපබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ඨිතාසු සාසනං තිට්ඨතී’’ති. යස්මා වා උපසම්පදාධීනං පාතිමොක්ඛං, උපසම්පදා ච පබ්බජ්ජාධීනා, තස්මා පාතිමොක්ඛෙ සිද්ධෙ, සිද්ධාසු පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ච සාසනං තිට්ඨති. පච්ඡිමපටිවෙධතො හි පරං පටිවෙධසාසනං, පච්ඡිමසීලතො ච පරං පටිපත්තිසාසනං විනට්ඨං නාම හොති. ඔසක්කිතං නාමාති පච්ඡිමකපටිවෙධසීලභෙදද්වයං එකතො කත්වා තතො පරං විනට්ඨං නාම හොතීති අත්ථො. “母法（マティカー）が消失したとき”とは、“いかなる比丘も……”などの順序で説かれた学処の経典（戒本）が母法であり、それが消失したとしても、序（ニダーナ）の唱誦と称される波羅提木叉（パティモッカ）の唱誦、および出家・具足戒の儀式において教法（サーサナ）が存続するという意味である。あるいは、波羅提木叉が存続している間は、まさに出家も具足戒も存続するのであり、そうであるならば、その両方がなければ波羅提木叉も存在しないため、その両方は波羅提木叉の中に含まれる。それゆえ、これら三つが教法の存続の理由であるとして、“波羅提木叉、出家、具足戒が存続している間に教法は存続する”と述べられたのである。あるいは、波羅提木叉は具足戒に依存し、具足戒は出家に依存しているため、波羅提木叉が確立され、出家と具足戒が確立されているとき、教法は存続するのである。なぜなら、最後の証得（パティヴェーダ）の後は証得の教法が、最後の戒（シーラ）の後は実践（パティパッティ）の教法が消滅したことになるからである。“退転した（オサッキタ）”とは、最後の証得と戒の破壊という二つを一つにまとめて、それ以降は消滅したことになるという意味である。 තෙන [Pg.299] කාමං ‘‘සාසනට්ඨිතියා පරියත්ති පමාණ’’න්ති වුත්තං, පරියත්ති පන පටිපත්තිහෙතුකාති පටිපත්තියා අසති අප්පතිට්ඨා හොති, තස්මා පටිපත්තිඅන්තරධානං සාසනොසක්කනස්ස විසෙසකාරණන්ති දස්සෙත්වා තයිදං සාසනොසක්කනං ධාතුපරිනිබ්බානොසානන්ති දස්සෙතුං, ‘‘තීණි පරිනිබ්බානානී’’ති වුත්තං. それゆえ、確かに“教法の存続にとって教（パリヤッティ）が基準である”と言われたが、教は実践を原因とするため、実践がないときには（教も）確立されない。したがって、実践の消失が教法の退転の特別な原因であることを示し、この教法の退転が舎利の完全なる涅槃（パリンニッバーナ）で終わることを示すために、“三つの完全なる涅槃がある”と述べられたのである。 කාරුඤ්ඤන්ති පරිදෙවනකාරුඤ්ඤං. ජම්බුදීපෙ දීපන්තරෙසු දෙවනාගබ්‍රහ්මලොකෙසු ච විප්පකිරිත්වා ඨිතානං ධාතූනං මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ එකජ්ඣං සන්නිපතනං, රස්මිවිස්සජ්ජනං, තත්ථ තෙජොධාතුයා උට්ඨානං, එකජාලීභාවො චාති සබ්බමෙතං සත්ථු අධිට්ඨානවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. “哀憐（カールンニャ）”とは、嘆き悲しむ憐みのことである。閻浮提（ジャンブディーパ）や他の島々、天界、龍界、梵天界に分散して存在していた舎利が、大菩提座の一箇所に集結し、光を放ち、そこで火界（テージョードハートゥ）が湧き起こり、一つの炎となること、これらすべては、まさに師（仏陀）の決意（アディッターナ）の力によるものと知るべきである。 අනච්ඡරියත්තාති ද්වීසුපි උප්පජ්ජමානෙසු අච්ඡරියත්තාභාවදොසතොති අත්ථො. බුද්ධා නාම මජ්ඣෙ භින්නං සුවණ්ණං විය එකසදිසාති තෙසං දෙසනාපි එකරසා එවාති ආහ – ‘‘දෙසනාය ච විසෙසාභාවතො’’ති. එතෙනපි අනච්ඡරියත්තමෙව සාධෙති. විවාදභාවතොති එතෙන විවාදාභාවත්ථං ද්වෙ එකතො න උප්පජ්ජන්තීති දස්සෙති. “驚嘆すべきことがないため（アナッチャリヤッタ）”とは、二人の仏陀が同時に出現しても、そこに驚くべき（特別な）性質がないという過失があるから、という意味である。仏陀たちは、中央で分割された黄金のように全く同様であり、彼らの説法もまた一味（同じ味わい）であるとして、“説法に差異がないため”と述べられた。これによっても、驚嘆すべきことがないということを証明している。“論争の状態（ヴィヴァーダバーヴァ）”とは、これによって、論争を避けるために二人の仏陀が同時に出現することはない、ということを示している。 තත්ථාති මිලින්දපඤ්හෙ. එකං බුද්ධං ධාරෙතීති එකබුද්ධධාරණී. එතෙන එවං සභාවා එතෙ බුද්ධගුණා, යෙන දුතියබුද්ධගුණෙ ධාරෙතුං අසමත්ථා අයං ලොකධාතූති දස්සෙති. පච්චයවිසෙසනිප්ඵන්නානඤ්හි ගුණධම්මානං භාරියො විසෙසො න සක්කා ධාරෙතුන්ති, ‘‘න ධාරෙය්‍යා’’ති වත්වා තමෙව අධාරණං පරියායන්තරෙනපි පකාසෙන්තො ‘‘චලෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චලෙය්‍යාති පරිප්ඵන්දෙය්‍ය. කම්පෙය්‍යාති පවෙධෙය්‍ය. නමෙය්‍යාති එකපස්සෙන නමෙය්‍ය. ඔනමෙය්‍යාති ඔසීදෙය්‍ය. විනමෙය්‍යාති විවිධං ඉතොචිතො ච නමෙය්‍ය. විකිරෙය්‍යාති වාතෙන ථුසමුට්ඨි විය විප්පකිරෙය්‍ය. විධමෙය්‍යාති විනස්සෙය්‍ය. විද්ධංසෙය්‍යාති සබ්බසො විද්ධස්තා භවෙය්‍ය. තථාභූතා ච කත්ථචි න තිට්ඨෙය්‍යාති ආහ ‘‘න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍යා’’ති. “その中で”とは、ミリンダ王の問いにおいてである。“一人の仏陀を保持する”とは、一人の仏陀を保持し得る（ということである）。これによって、仏陀の徳はそのような自性を持ち、この世界（ロカダートゥ）は第二の仏陀の徳を保持することができないということを示している。なぜなら、特別な縁によって生じた功徳の法の重い特別さは、保持することができないからである。“保持し得ない”と言って、その不保持を別の表現でも明らかにするために“揺れ動く（カレーイヤ）”などと述べた。その中で、“揺れ動く”とは震えること。“震動する（カンペーイヤ）”とは激しく震えること。“傾く（ナメーイヤ）”とは一方に傾くこと。“沈み込む（オナメーイヤ）”とは沈下すること。“あちこちに傾く（ヴィナメーイヤ）”とは、あちらこちらに様々に傾くこと。“散乱する（ヴィキレーイヤ）”とは、風の中の籾殻の拳（一握りの籾殻）のように飛び散ること。“消滅する（ヴィダメーイヤ）”とは滅びること。“粉砕される（ヴィッダンセーイヤ）”とは、完全に粉々になることである。そして、そのようになれば、いかなる場所にも留まることができないとして、“立ち所に至ることはない”と述べられた。 ඉදානි තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙන්තො, ‘‘යථා, මහාරාජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සමුපාදිකාති සමං උද්ධං පජ්ජති පවත්තතීති සමුපාදිකා, උදකස්ස උපරි සමං ගාමිනීති අත්ථො. වණ්ණෙනාති සණ්ඨානෙන. පමාණෙනාති ආරොහෙන[Pg.300]. කිසථූලෙනාති කිසථූලභාවෙන, පරිණාහෙනාති අත්ථො. 今、そこで例証を示すために、“大王よ、例えば……”などと述べた。その中で、“等しく進むもの（サムパーディカー）”とは、水の上を等しく上方に進むものであり、水の上を等しく進む舟という意味である。“色（ヴァンナ）によって”とは形状によって。“量（パマーナ）によって”とは高さによって。“細太（キサトゥーラ）によって”とは、細いか太いかということであり、周囲の太さという意味である。 ඡාදෙන්තන්ති රොචෙන්තං රුචිං උප්පාදෙන්තං. තන්දීකතොති තෙන භොජනෙන තන්දීභූතො. අනොනමිතදණ්ඩජාතොති යාවදත්ථං භොජනෙන ඔනමිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අනොනමිතදණ්ඩො විය ජාතො. සකිං භුත්තො වමෙය්‍යාති එකම්පි ආලොපං අජ්ඣොහරිත්වා වමෙය්‍යාති අත්ථො. “覆う（チャーデンタ）”とは、好ましいもの、欲求を生じさせるもの。“倦怠を生じた（タンディーカー）”とは、その食事によって体が重くなったこと。“曲がらぬ杖のようになった（アノーナミタダンダジャータ）”とは、思う存分食べたことによって、曲がることができないほどに、曲がらない杖のようになったこと。“一度に食べたものを吐き出す（サキ・ブットー・ヴァメーイヤ）”とは、たとえ一口飲み込んだとしても、それを吐き出すだろうという意味である。 අතිධම්මභාරෙන පථවී චලතීති ධම්මෙන නාම පථවී තිට්ඨෙය්‍ය. සා කිං තෙනෙව චලති විනස්සතීති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. පුන ථෙරො ‘‘රතනං නාම ලොකෙ කුටුම්බං සන්ධාරෙන්තං අභිමතඤ්ච ලොකෙන අත්තනො ගරුසභාවතාය සකටභඞ්ගස්ස කාරණං අතිභාරභූතං දිට්ඨං. එවංධම්මො ච හිතසුඛවිසෙසෙහි තංසමඞ්ගිනං ධාරෙන්තො අභිමතො ච විඤ්ඤූනං ගම්භීරප්පමෙය්‍යභාවෙන ගරුසභාවත්තා අතිභාරභූතො පථවීචලනස්ස කාරණං හොතී’’ති දස්සෙන්තො, ‘‘ඉධ, මහාරාජ, ද්වෙ සකටා’’තිආදිමාහ. එතෙනෙව තථාගතස්ස මාතුකුච්ඡිඔක්කමනාදිකාලෙ පථවීකම්පනකාරණං සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. එකසකටතො රතනන්ති එකස්මා, එකස්ස වා සකටස්ස රතනං, තස්මා සකටතො ගහෙත්වාති අත්ථො. “法（ダムマ）の過剰な重みによって大地が揺れる”という点について、法によって大地は留まるはずである。それなのに、なぜ大地はその法によって揺れ、破滅するのかという意図で質問している。再び長老（セーラ）は、“世において宝（ラタナ）とは、家計を支え、世の人々に好まれるものであるが、それ自体の重い性質ゆえに、荷車の破壊の原因となり、過剰な重荷となることが見られる。同様に、この法も、利益と幸福の卓越性によってそれを具備する者を支え、賢者に好まれるものであるが、深遠で計り知れないものであるがゆえに重い性質を持ち、過剰な重荷となって大地の震動の原因となるのである”ということを示すために、“大王よ、ここに二台の荷車が……”などと述べた。これによって、如来が母の胎内に宿る時などに大地が震動する理由が説明されたと見るべきである。“一台の荷車から宝を（エカサカタト・ラタナン）”とは、一台から、あるいは一台の荷車の宝を（取り出し）、その荷車から取ってという意味である。 ඔසාරිතන්ති උච්චාරිතං, වුත්තන්ති අත්ථො. අග්ගොති සබ්බසත්තෙහි අග්ගො. “唱えられた（オサーリタ）”とは、発声された、語られたという意味である。“最上の者（アッゴ）”とは、すべての生きるものの中で最高である。 සභාවපකතීති සභාවභූතා අකිත්තිමා පකති. කාරණමහන්තතායාති මහන්තෙහි බුද්ධකාරකධම්මෙහි පාරමිතාසඞ්ඛාතෙහි කාරණෙහි බුද්ධගුණානං නිබ්බත්තිතොති වුත්තං හොති. පථවිආදීනි මහන්තානි වත්ථූනි, මහන්තා ච සක්කභාවාදයො අත්තනො අත්තනො විසයෙ එකෙකා එව, සම්මාසම්බුද්ධොපි මහන්තො අත්තනො විසයෙ එකොව, කො ච තස්ස විසයො? බුද්ධභූමි, යාවතකං වා ඤෙය්‍යං. එවං ‘‘ආකාසො විය අනන්තවිසයො භගවා එකොව හොතී’’ති වදන්තො පරචක්කවාළෙසු දුතියස්ස බුද්ධස්ස අභාවං දස්සෙති. “自性の本性（サバーヴァパカティ）”とは、自性そのものであり、作為的でない本性のことである。“原因の広大さによって（カーラナマハンタターヤ）”とは、波羅蜜（パーラミター）と称される広大な仏陀を成す法という原因によって、仏陀の徳が発生することを述べたものである。大地などは広大な客体（物）であり、偉大なる釈提桓因（サッカ）などは、それぞれの領域においてただ一人ずつである。正等覚者（サンマサンブッダ）もまた、広大であり、自身の領域においてただ一人である。では、彼の領域とは何か。それは仏陀の境地、あるいは知られるべきすべての対象（所知）である。このように“世尊は、虚空のように無限の領域を持ち、ただ一人である”と述べることで、他の世界（パラチャッカヴァーラ）に第二の仏陀が存在しないことを示している。 ඉමිනාව [Pg.301] පදෙනාති ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති ඉමිනා එව පදෙන. දසචක්කවාළසහස්සානි ගහිතානි ජාතිඛෙත්තත්තා. එකචක්කවාළෙනෙවාති ඉමිනා එකචක්කවාළෙනෙව. යථා – ‘‘ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ උප්පජ්ජන්තී’’ති වුත්තෙ ඉමස්මිම්පි චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙයෙව, තත්ථපි මජ්ඣිමපදෙසෙ එවාති පරිච්ඡින්දිතුං වට්ටති; එවං ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති ජාතිඛෙත්තෙ අධිප්පෙතෙපි ඉමිනාව චක්කවාළෙන පරිච්ඡින්දිතුං වට්ටති. “この一つの世界（ロカダートゥ）において”という、まさにこの語によって、生誕の領域（ジャーティケッタ）である十千世界が把握される。“この一つの世界（エカチャッカヴァーラ）によってのみ”というこれによって、ただ一つの世界が（示される）。例えば、“まさにこの世界に出現する”と言ったとき、この世界の中でも閻浮提においてのみ、さらにその中の中インド（マジマパデーサ）においてのみであると限定するのが適切であるように、“一つの世界において”と生誕の領域が意図されている場合でも、まさにこの世界（一小世界）によって限定するのが適切である。 විවාදූපච්ඡෙදතොති විවාදූපච්ඡෙදකාරණා. ද්වීසු උප්පන්නෙසු යො විවාදො භවෙය්‍ය, තස්ස අනුප්පාදොයෙවෙත්ථ විවාදුපච්ඡෙදො. එකස්මිං දීපෙතිආදිනා දීපන්තරෙපි එකජ්ඣං න උප්පජ්ජන්ති, පගෙව එකදීපෙති දස්සෙති. සො පරිහායෙථාති චක්කවාළස්ස පදෙසෙ එව වත්තිතබ්බත්තා පරිහායෙය්‍ය. “論争の終結（vivādūpaccheda）”とは、論争を終結させる原因という意味である。二人の（仏が）生じた場合に生じるであろう論争が、ここ（一人の仏の出現）において生じないことこそが論争の終結である。“一つの島において”等（の言葉）によって、他の島であっても同時には出現しないことを示しており、ましてや一つの島において（同時に出現しないこと）は言うまでもない。“彼は衰退するであろう（parihāyetha）”とは、一輪廻（転輪聖王の領土、あるいは世界系）の領域においてのみ（一人の仏が）活動すべきであるため、衰退するであろう（という意味である）。 130. මනුස්සත්තන්ති මනුස්සභාවො තස්සෙව පබ්බජ්ජාදිගුණසම්පත්තිආදීනං යොග්ගභාවතො. ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසභාවො. හෙතූති මනොවචීපණිධානපුබ්බිකා හෙතුසම්පදා. සත්ථාරදස්සනන්ති සත්ථුසම්මුඛීභාවො. පබ්බජ්ජාති කම්මකිරියවාදීසු තාපසෙසු, භික්ඛූසු වා පබ්බජ්ජා. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාදිගුණසම්පදා. අධිකාරොති බුද්ධං උද්දිස්ස අධිකො සක්කාරො. ඡන්දතාති සම්මාසම්බොධිං උද්දිස්ස සාතිසයො කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො. අට්ඨධම්මසමොධානාති එතෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං සමායොගෙන. අභිනීහාරොති කායපණිධානං. සමිජ්ඣතීති නිප්ඵජ්ජතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන පරමත්ථදීපනියා චරියාපිටකවණ්ණනාය (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථා) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. 130. “人間であること（manussatta）”とは、出家などの徳の成就に適した状態であるため、人間の状態であることである。“性の成就（liṅgasampatti）”とは、男性であること。“原因（hetu）”とは、意と語による誓願を先立たせた原因の具足である。“師との対面（satthāradassana）”とは、師（仏）の御前にいること。“出家（pabbajjā）”とは、業を説く苦行者たち、あるいは比丘たちの間での出家である。“徳の成就（guṇasampatti）”とは、神通などの徳の具足である。“献身（adhikāra）”とは、仏を目的とした多大なる供養である。“意欲（chandatā）”とは、正自覚を目的とした、格別の“なさんとする意欲”という善なる意欲である。“八法の結合（aṭṭhadhammasamodhāna）”とは、これら八つの法の結合によってである。“誓願（abhinīhāra）”とは、身による誓願である。“成就する（samijjhati）”とは、成し遂げられるという意味である。これがここでの要約であり、詳細は‘パラマッタ・ディーパニー’の‘チャリヤー・ピタカ注釈’（散在的な話）で述べられた方法によって知るべきである。 සබ්බාකාරපරිපූරමෙවාති පරිපුණ්ණලක්ඛණතාය සත්තුස්සදාදීහි සබ්බාකාරෙහි සම්පන්නමෙව. න හි ඉත්ථියා කොසොහිතවත්ථගුය්හතා සම්භවති, දුතියපකති ච නාම පඨමපකතිතො නිහීනා එව. තෙනෙවාහ අනන්තරවාරෙ ‘‘යස්මා’’තිආදි. “あらゆる様相において円満であること（sabbākāraparipūram）”とは、円満な相（三十二相）を備えていることにより、七処隆起などのあらゆる様相を具足していることである。というのも、女性には陰蔵相（いんぞうそう）が備わることはあり得ず、第二の性質（女性）は、第一の性質（男性）よりも劣っているからである。それゆえに、次の箇所で“～ゆえに”等と述べているのである。 ඉධ පුරිසස්ස තත්ථ නිබ්බත්තනතොති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ පුරිසභූතස්ස තත්ථ බ්‍රහ්මලොකෙ බ්‍රහ්මත්තභාවෙන නිබ්බත්තනතො. තෙන අසතිපි පුරිසලිඞ්ගෙ පුරිසාකාරා බ්‍රහ්මානො හොන්තීති දස්සෙති. තංයෙව හි පුරිසාකාරං [Pg.302] සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යං පුරිසො බ්‍රහ්මත්තං කරෙය්‍යා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘සමානෙපී’’තිආදි. යදි එවං ඉත්ථියො බ්‍රහ්මලොකෙ න උප්පජ්ජන්තීති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මත්ත’’න්තිආදි. “ここで男性であった者が、あそこで生まれることにより（idha purisassa tattha nibbattanato）”とは、この人間界において男性であった者が、あの梵天界において梵天の身体として生まれることによる。それによって、男性の性器がなくても、梵天たちは男性の姿をしていることを示している。まさにその男性の姿を指して、“男性が梵天となる（yaṃ puriso brahmattaṃ kareyya）”と言われたのである。それゆえに“等しくあっても”等と述べている。もしそうであれば、女性は梵天界に生まれないのかという問いに対して、“梵天の状態（brahmatta）”等と述べている。 131. කායදුච්චරිතස්සාතිආදිපාළියා කම්මනියාමො නාම කථිතො. සමඤ්ජනං සමඞ්ගො, සො එතස්ස අත්ථීති සමඞ්ගී, සමන්නාගතො. සමඤ්ජනසීලො වා සමඞ්ගී. පුබ්බභාගෙ ආයූහනසමඞ්ගිතා, සන්නිට්ඨාපකචෙතනාවසෙන චෙතනාසමඞ්ගිතා. චෙතනාසන්තතිවසෙන වා ආයූහනසමඞ්ගිතා, තංතංචෙතනාඛණවසෙන චෙතනාසමඞ්ගිතා. කතූපචිතස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස කම්මස්ස වසෙන කම්මසමඞ්ගිතා, කම්මෙ පන විපච්චිතුං ආරද්ධෙ විපාකප්පවත්තිවසෙන විපාකසමඞ්ගිතා. කම්මාදීනං උපට්ඨානකාලවසෙන උපට්ඨානසමඞ්ගිතා. කුසලාකුසලකම්මායූහනක්ඛණෙති කුසලකම්මස්ස ච අකුසලකම්මස්ස ච සමීහනක්ඛණෙ. තථාති ඉමිනා කුසලාකුසලකම්මපදං ආකඩ්ඪති. යථා කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතං. විපාකාරහන්ති දුතියභවාදීසු විපච්චනාරහං. උප්පජ්ජමානානං උපපත්තිනිමිත්තං උපට්ඨාතීති යොජනා. චලතීති පරිවත්තති. එකෙන හි කම්මුනා තජ්ජෙ නිමිත්තෙ උපට්ඨාපිතෙ පච්චයවිසෙසවසෙන තතො අඤ්ඤෙන කම්මුනා අඤ්ඤස්ස නිමිත්තස්ස උපට්ඨානං පරිවත්තනං. 131. “身の悪行の（kāyaduccaritassa）”などの聖典（パーリ）によって、業の法則（kammaniyāmo）が説かれている。“等しく具わっていること（samañjana）”が具足者（samaṅgo）であり、それがある者が“具足者（samaṅgī）”、すなわち備わっている者である。あるいは、等しく具わる性質がある者が具足者である。前段階においては（業を）積み立てる具足性があり、決定する意思（思）によっては、意思の具足性がある。あるいは、意思の連続性によって積み立てる具足性があり、個々の意思の瞬間によって、意思の具足性がある。なされ積み上げられた、まだ結果をもたらしていない業（の力）によって、業の具足性がある。しかし、業が結果をもたらし始めたときには、結果の生起の状態によって、結果の具足性がある。業などが現れる時（臨終）の状態によって、出現の具足性がある。“善不善の業を積み立てる瞬間に（kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe）”とは、善業と不善業を励行する瞬間のことである。“そのように（tathā）”という言葉によって、善不善業の語を引き寄せている。なされた業が結果を与える能力を持つように、そのようになされ積み上げられた（という意味である）。“結果を受けるにふさわしい（vipākāraha）”とは、次の生涯などにおいて結果をもたらすにふさわしいことである。“生まれる者たちに、再生の兆候（趣相）が現れる”と結びつけられる。“動く（calati）”とは、変化することである。一つの業によって、それに応じた兆候（相）が現れたとしても、特定の縁（条件）によって、そこから他の業によって他の兆候が現れることが（兆候の）変化である。 සුනඛජීවිකොති සුනඛෙහි ජීවනසීලො. තලසන්ථරණපූජන්ති භූමිතලස්ස පුප්ඵෙහි සන්තරණපූජං. ආයූහනචෙතනාකම්මසමඞ්ගිතාවසෙනාති කායදුච්චරිතස්ස අපරාපරං ආයූහනෙන සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය තස්සෙව පකප්පනෙ කම්මක්ඛයකරඤාණෙන අඛෙපිතත්තා යථූපචිතකම්මුනා ච සමඞ්ගිභාවස්ස වසෙන. “犬のような生活を送る者（sunakhajīviko）”とは、犬のように生きる習性を持つ者のことである。“地面に敷く供養（talasantharaṇapūja）”とは、地面に花を敷き詰める供養のことである。“（業を）積み立てる意思と業の具足性の状態によって（āyūhanacetanākammasamaṅgitāvasena）”とは、身の悪行を次々と積み立てることによる決定的な意思によって、まさにそれを計画し、業を滅尽させる知恵によって（業が）滅ぼされていないため、そのように積み上げられた業と具足している状態によるものである。 132. එවං සස්සිරිකන්ති වුත්තප්පකාරෙන අනෙකධාතුවිභජනාදිනා නානානයවිචිත්තතාය පරමනිපුණගම්භීරතාය ච අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච සසොභං කත්වා. 132. “このように輝かしい（evaṃ sassirika）”とは、述べられた方法で、多くの界の分類などによる様々な手法の多彩さと、至高の精緻さと深遠さによって、意味（義）においても文彩（文）においても、光彩を放つようにして（という意味である）。 නං ධාරෙහීති එත්ථ නන්ති නිපාතමත්තං. ධාතුආදිවසෙන පරිවට්ටීයන්ති අත්ථා එතෙහීති පරිවට්ටා, දෙසනාභෙදා. චත්තාරො පරිවට්ටා එතස්ස, එතස්මිං වාති චතුපරිවට්ටො, ධම්මපරියායො. ධම්මො ච සො පරියත්තිභාවතො යථාවුත්තෙනත්ථෙන ආදාසොති ධම්මාදාසො. උපට්ඨානට්ඨෙන යථාධම්මානං ආදාසොතිපි ධම්මාදාසො. යථා හි ආදාසෙන [Pg.303] සත්තානං මුඛෙ මලදොසහරණං, එවං ඉමිනාපි සුත්තෙන යොගීනං මුඛෙ මලදොසහරණං. තස්මාති යස්මා ඉමිනා සුත්තෙන කිලෙසෙ මද්දිත්වා සමථාධිගමෙන යොගිනො ජයප්පත්තා; තස්මා අමතපුරප්පවෙසනෙ උග්ඝොසනමහාභෙරිතාය ච අමතදුන්දුභි. ඉධ වුත්තන්ති ඉමස්මිං සුත්තෙ වුත්තං. අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොති අනුත්තරභාවතො කිලෙසසඞ්ගාමවිජයො, ‘‘විජෙති එතෙනා’’ති කත්වා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “それを保持せよ（naṃ dhārehi）”において、“naṃ”は単なる助詞である。界などによって意味が転じる（parivaṭṭanti）ので、それらは“転回（parivaṭṭa）”、すなわち説法の分類である。これに、あるいはこれにおいて四つの転回があるものが“四転回（catuparivaṭṭa）”の法門（dhammapariyāyo）である。それは教法（pariyatti）であるため、前述の意味で鏡（ādāsa）であるから“法の鏡（dhammādāsa）”である。あるいは、諸法がそのままに現れるという意味で鏡であるから“法の鏡”である。鏡によって生きとし生ける者の顔の汚れ（欠点）が除かれるように、この経によっても修行者たちの顔の汚れが除かれる。それゆえに、この経によって煩悩を打ち破り、止（サマタ）の成就によって修行者たちは勝利を得たので、不死の都への入城を告げる大きな咆哮の太鼓であることから“不死の太鼓（amatadundubhi）”である。“ここで説かれた（idha vutta）”とは、この経において説かれたことである。“無上の戦いの勝利（anuttaro saṅgāmavijayo）”とは、至高であることから煩悩との戦いの勝利であり、“これによって勝利する”ということから（そう呼ばれる）。残りの部分は容易に理解できる。 බහුධාතුකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘多界経’注釈の、隠れた意味の解明（複注）が完了した。 6. ඉසිගිලිසුත්තවණ්ණනා 6. ‘仙呑経（イシギリ経）’注釈 133. සමඤ්ඤායති එතායාති සමඤ්ඤා, නාමන්ති අත්ථො. අයමයං නාමාති පඤ්ඤාපෙන්ති එතාය, තථාපඤ්ඤාපනමත්තන්ති වා පඤ්ඤත්ති, නාමමෙව. තෙනාහ ‘‘පුරිමපදස්සෙව වෙවචන’’න්ති. සෙසෙසුපීති ‘‘පණ්ඩවස්ස පබ්බතස්සා’’තිආදීසු තීසු වාරෙසුපි. 133. “これによって名付けられるので、名称（samaññā）”であり、名前という意味である。“これはこれという名前である”とこれによって知らせるので、あるいは、そのように知らせるだけのもの（施設）であるから“施設（paññatti）”であり、名前そのものである。それゆえに“前の語の同意語である”と述べた。“他においても（sesesupī）”とは、“パンダヴァ山において”などの三つの箇所においても（という意味である）。 සමුට්ඨානං තාව සුත්තස්ස කථෙත්වා අත්ථසංවණ්ණනං කාතුං ‘‘තදා කිරා’’තිආදි වුත්තං. න පබ්බතෙහි අත්ථොති න භගවතො පබ්බතෙහි කථිතෙහි අත්ථො අත්ථි. ඉසිගිලිභාවොති ඉසිගිලිනාමතා. ඉතීති ඉමිනා කාරණෙන, ඉමං අට්ඨුප්පත්තිං අවෙක්ඛන්තොති අත්ථො. まず経の縁起（起り）を述べてから、意味の解説をするために“そのとき、聞くところによれば”等と述べられた。“諸々の山（の記述）は必要ない”とは、世尊にとって、語られた諸々の山が必要なのではない（という意味である）。“イシギリであること”とは、イシギリという名前であること。“このように（iti）”とは、この理由によって、この事件（縁起）を観察しているという意味である。 චෙතියගබ්භෙති චෙතියඝරෙ චෙතියස්ස අබ්භන්තරෙ. යමකමහාද්වාරන්ති යමකකවාටයුත්තං මහන්තං ද්වාරං. ද්වෙධා කත්වාති පබ්බතස්ස අබ්භන්තරෙ මණ්ඩපසඞ්ඛෙපෙන ලෙණං නිම්මිනිත්වා ද්වෙධා කත්වා තදා තෙ තත්ථ වසිංසු. “塔（チェーティヤ）の内部に（cetiyagabbhe）”とは、塔の堂（塔院）の中、塔の内部にという意味である。“双子の大門（yamakamahādvāra）”とは、双子の扉（観音開き）を備えた大きな門のことである。“二つに分けて（dvedhā katvā）”とは、山の内部に、仮設の堂（マンダパ）の形式で洞窟（住処）を造り、二つに分けて、その時彼らはそこに住んだ。 වසිතකාලඤ්ච කථෙන්තො තෙසං මාතුයා යාව තතියභවතො පට්ඨාය සමුදාගමං දස්සෙතුං, ‘‘අතීතෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. පත්ථෙසීති තස්සා කිර ඛෙත්තකුටියා වීහයො භජ්ජන්තියා තත්ථ මහාකරඤ්ජපුප්ඵප්පමාණා මහන්තා මනොහරා පඤ්චසතමත්තා ලාජා ජායිංසු. සා තා ගහෙත්වා මහන්තෙ පදුමිනිපත්තෙ ඨපෙසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ එකො පච්චෙකබුද්ධො තස්සා අනුග්ගහත්ථං අවිදූරෙ ඛෙත්තපාළියා ගච්ඡති. සා තං දිස්වා [Pg.304] පසන්නමානසා සුපුප්ඵිතං මහන්තං එකං පදුමං ගහෙත්වා තත්ථ ලාජෙ පක්ඛිපිත්වා පච්චෙකබුද්ධං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘ඉමස්ස, භන්තෙ, පුඤ්ඤස්ස ආනුභාවෙන ආනුභාවසම්පන්නෙ පඤ්චසතපුත්තෙ ලභෙය්‍ය’’න්ති පඤ්ච පුත්තසතානි පත්ථෙසි. තස්මිංයෙව ඛණෙති යදා සා යථාවුත්තං පත්ථනං පට්ඨපෙසි; තස්මිංයෙව ඛණෙ පඤ්චසතා මිගලුද්දකා සම්භතසම්භාරා පරිපක්කපච්චෙකබොධිඤාණා තස්සෙව පච්චෙකබුද්ධස්ස මධුරමංසං දත්වා, ‘‘එතිස්සා පුත්තා භවෙය්‍යාමා’’ති පත්ථයිංසු. අතීතාසු අනෙකජාතීසු තස්සා පුත්තභාවෙන ආගතත්තා තථා තෙසං අහොසීති වදන්ති. පාදුද්ධාරෙති පාදුද්ධාරෙ පාදුද්ධාරෙ. පාදුද්ධාරසීසෙන චෙත්ථ නික්ඛිපනං ආහ. 彼らが（母の胎内に）宿った時期を語り、彼らの母の三世前からの功徳の積み重ねを示すために、“過去に…”という言葉が説かれた。“願った”とは、彼女が田小屋で籾を煎っていたところ、そこで大きなカランジャの花ほどの大きさの、美しく魅力的な約五百の爆米（lāja）が生じた。彼女はそれらを大きな蓮の葉の上に置いた。その時、一人の辟支仏（パッチェーカブッダ）が彼女を助けるために、遠くない田んぼのあぜ道を歩いていた。彼女は彼を見て清らかな心となり、見事に開いた一輪の大きな蓮の花を手に取り、そこに爆米を入れ、辟支仏に近づいて五体投地して礼拝し、“尊師よ、この功徳の威力によって、威力ある五百人の息子を得られますように”と五百人の息子を願った。その瞬間、彼女が前述の願いを立てたその瞬間に、五百人の鹿猟師たちが、資糧を積み上げ、辟支仏の智慧（辟支菩提智）が成熟しており、その同じ辟支仏に美味な肉を与えて、“彼女の息子となりますように”と願った。過去の多くの生涯において彼女の息子として転生してきたことから、そのようになったと言われている。“足を上げる際に”とは、一歩一歩の足の運びにおいて、という意味である。ここでは、足の運びを主として、足を置くことまでを述べている。 ගබ්භමලං නිස්සායාති බහි නික්ඛන්තං ගබ්භමලං නිස්සයං කත්වා සංසෙදජභාවෙන නිබ්බත්තා. ඔපපාතිකභාවෙනාති කෙචි. ඛයවයං පට්ඨපෙත්වාති විපස්සනං ආරභිත්වා. විපස්සනාති අනිච්චානුපස්සනාපුබ්බිකා සප්පච්චයනාමරූපදස්සනපුබ්බිකා ච, සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස අනිච්චලක්ඛණෙ දිට්ඨෙ, ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති සෙසලක්ඛණානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානෙව හොන්ති. පච්චෙකබොධිඤාණං නිබ්බත්තයිංසූති ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පානං සතසහස්සඤ්ච පච්චෙකබොධිපාරමිතාය පරිනිප්ඵන්නත්තා ඤාණස්ස පරිපාකත්තා වුත්තනයෙන සයමෙව විපස්සනං පවත්තෙත්වා මත්ථකං පාපෙත්වා පච්චෙකබොධිඤාණං අධිගච්ඡිංසු. සබ්බෙපි තෙ තංයෙව ගාථං අභාසිංසූති ආහ – ‘‘අයං තෙසං බ්‍යාකරණගාථා අහොසී’’ති. “胎の汚れに依って”とは、外に排出された胎の汚れを縁（依処）として、湿生（しっしょう）として生まれたということである。ある人々は“化生（けしょう）として”と言う。“生滅を確立して”とは、ヴィパッサナーを開始して、という意味である。ヴィパッサナーとは、無常の随観を先立たせ、縁を伴う名色（心身）の観察を先立たせるものである。諸行を考察する者が無常の相を見たとき、“無常であるものは苦であり、苦であるものは無我である”という残りの相も容易に理解されるようになる。“辟支菩提智を修得した”とは、二阿僧祇劫と十万劫にわたって辟支菩提の波羅蜜を成就したことにより、智慧が成熟したため、説かれた方法で自らヴィパッサナーを進行させ、頂点に到達させて辟支菩提智を証得したのである。彼ら全員がその同じ偈を唱えたので、“これが彼らの記別（悟りの宣言）の偈となった”と説かれた。 සරොරුහන්ති සරසි ජාතං. පදුමපලාසපත්තජන්ති ඛුද්දකමහන්තෙහි කමලදලෙහි සහජාතං. ඛුද්දකමහන්තකමලදලසඞ්ඛාතානි වා පදුමපලාසපත්තානි එත්ථ සන්තීති පදුමපලාසපත්තං, පදුමගච්ඡං. තත්ථ ජාතන්ති පදුමපලාසපත්තජං. සුපුප්ඵිතන්ති සුට්ඨු පුප්ඵිතං සම්මා විකසිතං. භමරගණානුචිණ්ණන්ති භමරගණෙහි අනුකුලඤ්චෙව අනුපරිබ්භමිතඤ්ච. අනිච්චතායුපගතන්ති ඛණෙ ඛණෙ වණ්ණභෙදාදිවසෙන අනිච්චතාය උපගතං. විදිත්වාති විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානිත්වා. එකො චරෙති තස්මා අඤ්ඤොපි මාදිසො හොතුකාමො එවං පටිපජ්ජිත්වා එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පොති. “湖に生じるもの（saroruha）”とは、湖に生まれたものである。“蓮の花びらから生じたもの（padumapalāsapattaja）”とは、大小の蓮の花びらと共に生じたものである。あるいは、大小の蓮の花びらと称されるものがここにあるので、蓮の茂みを“padumapalāsapatta”という。そこに生じたものを“padumapalāsapattaja”という。“見事に咲いた”とは、実によく咲いた、正しく開花したという意味である。“蜂の群れが群がる”とは、蜂の群れによって親しまれ、またその周囲を飛び回られていることである。“無常の状態に至った”とは、瞬間瞬間に色の変化などによって無常の状態に至ったということである。“知って”とは、ヴィパッサナーの智慧を伴う道智（どうち）によって知って、という意味である。“独り歩め”とは、それゆえに他の者も私のようになりたいと望むなら、このように実践して、犀の角のように独り歩むべきである、ということである。 135. සතිසාරසීලසාරාදිසමන්නාගමනෙන [Pg.305] සත්තෙසු සාරභූතා. සබ්බසො වට්ටදුක්ඛස්ස විගතත්තා නිද්දුක්ඛා. සමුච්ඡින්නතණ්හතාය නිත්තණ්හා. මානච්ඡිදොති ථුතිවචනං. 135. 正念の精髄（念実）や戒の精髄（戒実）などを備えていることにより、衆生の中の精髄（最勝なる者）である。あらゆる面で輪廻の苦しみが消失しているため、苦なき者（離苦）である。渇愛が根絶されているため、渇愛なき者（離愛）である。“慢を断った者”とは、称賛の言葉である。 එතෙසං එකනාමකායෙවාති එතෙසං ආගතානං පච්චෙකබුද්ධානං පාළියං අනාගතා අඤ්ඤෙ පච්චෙකබුද්ධා සමානනාමකා එව. වුත්තමෙවත්ථං පාකටීකරණත්ථං ‘‘ඉමෙසු හී’’තිආදි වුත්තං. විසුං විසුං අවත්වාති පච්චෙකං සරූපතො අවත්වා. අඤ්ඤෙ චාති අසාධාරණත්තා ආහ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “彼らと同名である”とは、ここに現れた辟支仏たちと、聖典には現れない他の辟支仏たちが同名であるということである。この意味を明らかにするために、“これらの（辟支仏において）は……”などが説かれた。“別々に語らずに”とは、個別にその姿を言わずに、ということである。“他の者たちも”とは、（名前が）共通でないことから述べられている。残りの部分は容易に理解できる。 ඉසිගිලිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 仙呑経（イシギリ・スッタ）註の隠義解説（リーナッタ・パカーサナー）は終了した。 7. මහාචත්තාරීසකසුත්තවණ්ණනා 7. 大四十経（マハーチャッターリーサカ・スッタ）註 136. දොසෙහි ආරකාති අරියං. තෙනාහ ‘‘නිද්දොස’’න්ති. සා පන නිද්දොසතා ලොකුත්තරභාවෙන සවිසෙසාති ආහ ‘‘ලොකුත්තර’’න්ති. සම්මා සුන්දරො පසත්ථො නිය්‍යානිකො සමාධි සම්මාසමාධීති ආහ – ‘‘සම්මාසමාධින්ති මග්ගසමාධි’’න්ති. උපනිසීදති එත්ථ ඵලං තප්පටිබද්ධවුත්තිතායාති උපනිසං, කාරණන්ති ආහ – ‘‘සඋපනිසන්ති සප්පච්චය’’න්ති. පරිකරොති පරිවාරෙතීති පරික්ඛාරොති ආහ – ‘‘සපරික්ඛාරන්ති සපරිවාර’’න්ති. 136. 諸々の過失から遠いゆえに“聖（ariya）”である。それゆえに“過失なきもの（niddosa）”と言う。しかし、その過失なき状態は出世間的であることによって特別であるため、“出世間の”と言う。正しく、見事で、称賛されるべき、解脱へ導く三摩地が“正定（sammāsamādhi）”である。それゆえ“正定とは道の三摩地である”と言う。ここに（結果が）宿る（upanisīdati）、あるいは結果がそれに依存して活動することから“ Upanisā（近因・資糧）”という。すなわち原因のことである。それゆえ“ Upanisā（資糧）を伴うとは、縁（原因）を伴うことである”と言う。取り囲む、あるいは随伴することから“ Parikkhāra（資具・随伴物）”という。それゆえ“ Parikkhāra（資具）を伴うとは、随伴を伴うことである”と言う。 පරිවාරිතාති සහජාතාදිපච්චයභාවෙන පරිවාරන්තෙහි විය උපගතා. පුරෙචාරිකාති වුට්ඨානගාමිනිභාවනා සහජාතාදිපච්චයවසෙන පච්චයත්තා පුරස්සරා. තෙනාහ – ‘‘විපස්සනාසම්මාදිට්ඨි චා’’ති. ඉදානි තානි කිච්චතො දස්සෙතුං, ‘‘විපස්සනාසම්මාදිට්ඨී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරිවීමංසග්ගහණං තත්ථ තත්ථ චිත්තුප්පාදෙ වීමංසාධිපතෙය්‍යෙන පවත්තියා සම්මාදිට්ඨියා පුබ්බඞ්ගමභාවදස්සනත්ථං. තෙනස්ස මග්ගසමාධිස්ස නානාඛණිකං පුබ්බඞ්ගමභාවං දස්සෙති. වීමංසනපරියොසානෙති තථාපවත්තඅනුලොමඤාණස්ස ඔසානෙ. භූමිලද්ධං වට්ටං සමුග්ඝාටයමානාති අත්තනො සන්තානෙ දීඝරත්තං අනුසයිතං කිලෙසවට්ටං සමුච්ඡින්දන්ති. වූපසමයමානාති තස්සෙව වෙවචනං. වූපසමයමානාති වා තතො එව අවසිට්ඨම්පි වට්ටං අප්පවත්තිකරණවසෙන වූපසමෙන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘මග්ගසම්මාදිට්ඨි…පෙ… උප්පජ්ජතී’’ති. සාති සම්මාදිට්ඨි. දුවිධාපීති [Pg.306] යථාවුත්තා දුවිධාපි. ඉධ අධිප්පෙතා විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය කිච්චස්ස දස්සිතත්තා. “囲まれている”とは、倶生縁（くしょうえん）などの縁の状態によって、取り囲んでいるかのように至っていることである。“先駆けるもの”とは、出離に導く修行が、倶生縁などの縁の状態によって原因となり、先導することである。それゆえ“観の正見と……”と説かれた。次にそれらを働き（作用）の面から示すために、“観の正見”などが説かれた。そこでの“遍考（検討）”という言葉の採用は、個々の心の生起において、検討の増上（主導）によって進行する正見が、先駆的であることを示すためである。それによって、その道定（どうじょう）に対して、異刹那（異なる瞬間）における先駆的状態を示している。“検討の終わりに”とは、そのように進行した随順智の終わりに、という意味である。“基盤を得た輪廻を根絶しつつ”とは、自らの相続（心身の流れ）に長きにわたって潜在していた煩悩の輪廻を根絶することである。“静めつつ”とは、その同意語である。あるいは“静めつつ”とは、それによって残りの輪廻をも、もはや生起させないことによって静めることである。それゆえに“道の正見が……生じる”と説かれた。“それは”とは、正見のことである。“二種類とも”とは、前述の二種類とも、という意味である。ここでは、ヴィパッサナーの智慧を伴う道智の働きが示されているので、それが意図されている。 ලක්ඛණෙ පටිවිජ්ඣමානෙ ලක්ඛණිකො ධම්මො පටිවිද්ධො හොතීති ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිං…පෙ… ආරම්මණතො පජානාතී’’ති. විපස්සනාසම්මාදිට්ඨියම්පි එසෙව නයො. කිච්චතොති භාවනාකිච්චතො. සම්මාදිට්ඨියං තදධිගතඅසම්මොහතාය අසම්මොහතො පජානාති. කිච්චතොති පටිවෙධකිච්චතො. තං පන සබ්බථා අසම්මුය්හනමෙවාති ආහ ‘‘අසම්මොහතො’’ති. එවං පජානනාති මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨීති යාථාවතො අවබොධො. අස්සාති තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස. 特相が通達されるとき、その特相を持つ法（有相法）が通達される。それゆえに“邪見を……所縁の面から知る”と言う。ヴィパッサナーの正見においても、この方法は同じである。働き（作用）の面からは、実修の働きからである。正見においては、それによって得られた不痴（迷いのなさ）のゆえに、不痴の面から知る。働きの面からは、通達（悟り）の働きからである。それは、あらゆる点において迷わないことであるため、“不痴の面から”と言う。このように知ることは、“邪見を邪見である”と正しく覚知することである。“彼の”とは、それを備えた人物のことである。 ද්වායන්ති -කාරො දීඝං කත්වා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘ද්වයං වදාමී’’ති. ද්වෙ අවයවා එතස්සාති ද්වයං. තෙනාහ ‘‘දුවිධකොට්ඨාසං වදාමී’’ති. පුඤ්ඤස්ස එකො භාගො සො එව පුඤ්ඤභාගිකො, ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ‘‘පුඤ්ඤභාගියා’’ති වුත්තං. උපධිසඞ්ඛාතස්සාති ඛන්ධපබන්ධසඞ්ඛාතස්ස. Dvāyanti（二つの）とは、カーロ（k-音）を長くして言われたものである。それゆえに“二つのことを私は言う（dvayaṃ vadāmī）”と言われる。これに二つの部分（avayavā）があるから“二重（dvayaṃ）”である。それゆえに“二種類の部分（duvidhakoṭṭhāsaṃ）を私は言う”と言われる。功徳（puñña）の一つの部分は、それ自体が功徳の分（puññabhāgiko）であり、カ・カーラ（ka文字）をヤ・カーラ（ya文字）に変えて、女性名詞の形として“功徳に与るもの（puññabhāgiyā）”と言われた。“依（upadhi）と称される”とは、五蘊の相続（khandhapabandha）と称されるもののことである。 අමතද්වාරන්ති අරියමග්ගං. පඤ්ඤපෙතීති නිය්‍යානාදිපකාරතො පඤ්ඤපෙති. තෙනාහ ‘‘විභජිත්වා දස්සෙතී’’ති. තත්ථ සම්මොහස්ස විද්ධංසනෙන අසම්මොහතො දස්සෙති. තස්මිං අත්ථෙති අමතද්වාරපඤ්ඤාපනෙ අත්ථෙ. බොජ්ඣඞ්ගප්පත්තාති බොජ්ඣඞ්ගභාවප්පත්තා. මග්ගභාවෙන නිය්‍යානභාවෙන පවත්තියා මග්ගපඤ්ඤාය අට්ඨන්නම්පි සාධාරණත්තා සමුදායස්ස ච අවයවො අඞ්ගන්ති කත්වා සෙසධම්මෙ අඞ්ගිකභාවෙන දස්සෙන්තො ‘‘අරියමග්ගස්ස අඞ්ග’’න්ති ආහ. සො භික්ඛූති මිච්ඡාදිට්ඨිං ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨී’’ති සම්මාදිට්ඨිං ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති ජානන්තො භික්ඛු. පජහනත්ථායාති සමුච්ඡෙදවසෙන පජහනාය. පටිලාභත්ථායාති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා අධිගමාය. කුසලවායාමොති විපස්සනාසම්පයුත්තොව කොසල්ලසම්භූතො වායාමො. සරතීති සතො, තං පනස්ස සරණං සතිසමඞ්ගිතායාති ආහ ‘‘සතියා සමන්නාගතො’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ විපස්සනාසම්මාදිට්ඨිං යථාභූතා සම්මාවායාමසතියො සහජාතා ච පුරෙජාතා ච හුත්වා පරිවාරෙන්ති, ‘‘ඉතියිමෙ තයො ධම්මා සම්මාදිට්ඨිං අනුපරිධාවන්ති අනුපරිවත්තන්තී’’ති පන වචනතො, ‘‘එත්ථ හී’’තිආදිනා මග්ගසම්මාදිට්ඨියා එව සෙසධම්මානං යථාරහං සහචරණභාවෙන පරිවාරණං යොජිතං. සම්මාසඞ්කප්පාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවානං ගහණං ඉතරෙසං පරිවාරභාවෙන ගහිතත්තා[Pg.307]. න හි සක්කා තෙ එව පරිවාරෙ පරිවාරවන්තෙ ච කත්වා වත්තුං සඞ්කරතො සම්මොහජනනතො ච. තයොති සම්මාදිට්ඨිවායාමසතියො සහජාතපරිවාරාව හොන්ති මග්ගක්ඛණිකානං තෙසං අධිප්පෙතත්තා විපස්සනාඛණවිරතීනං අසම්භවතො. “不死の門（amatadvāraṃ）”とは、聖道（ariyamaggaṃ）のことである。“示す（paññapetī）”とは、出離などの方法によって示すことである。それゆえに“分別して示す（vibhajitvā dassetī）”と言われる。そこにおいて、愚痴を打ち砕くことによって、無迷の状態から示す。その意味において、すなわち不死の門を示すという意味においてである。“覚支に至った（bojjhaṅgappattā）”とは、覚支の状態に至ったということである。道であることによって、また出離であることによって働く道智（maggapaññā）が、八つの道支すべてに共通であるため、全体の一部が“支（aṅga）”であるとして、残りの諸法を支の状態として示し、“聖道の支（ariyamaggassa aṅgaṃ）”と言った。“その比丘（so bhikkhū）”とは、邪見を“邪見”であると知り、正見を“正見”であると知る比丘である。“捨断のために（pajahanatthāyā）”とは、断絶（samuccheda）によって捨てるためのことである。“獲得のために（paṭilābhatthāyā）”とは、道正見の成就のためである。“善なる精進（kusalavāyāmo）”とは、観（vipassanā）に相応したもの、あるいは巧みさ（kosalla）から生じた精進である。“念ずる（saratī）”から“念（sato）”であり、それは彼の“念じ、念を具備していること（satisamaṅgitā）”によるため、“念を具備した（satiyā samannāgato）”と言われる。そして、ここでは観正見（vipassanā-sammādiṭṭhi）を、如実な正精進と正念が倶生し、あるいは前生して取り囲む。“このように、これら三つの法が正見に随走し、随転する”という言葉があるからである。“ここで（ettha hī）”という箇所などで、道正見にのみ、残りの諸法が適宜、随伴する状態として取り囲むことが結合されている。“正思惟など（sammāsaṅkappādīnaṃ）”という“など（ādi）”の語によって、正語・正業・正命が把握される。それらは他の三法の取り巻きの状態として把握されているからである。それらを取り巻きとし、かつ取り巻かれる側として語ることはできない。混乱や迷いを生じさせるからである。“三つ（tayo）”すなわち正見・精進・念は、必ず倶生の取り巻きとなる。道におけるそれらが意図されているからであり、観の瞬間の離（virati）は存在しないからである。 137. තක්කනවසෙන ලොකසිද්ධෙනාති අධිප්පායො. ‘‘එවඤ්චෙවඤ්ච භවිතබ්බ’’න්ති විවිධං තක්කනං කූපෙ විය උදකස්ස ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කනං විතක්කො. සඞ්කප්පනවසෙනාති තං තං ආරම්මණං ගහෙත්වා කප්පනවසෙන. තක්කනං කප්පනන්ති ච අතංසහජාතානමෙවාති දට්ඨබ්බං. එකග්ගොති ඉමිනා සමාධිනා ලද්ධුපකාරස්සෙව විතක්කස්ස අප්පනාපරියායො හොතීති දස්සෙති. විසෙසෙන වා අප්පනා විතක්කස්ස වසෙන චිත්තං ආරම්මණං අභිරොපෙති, විතක්කෙ අසති කථන්ති ආහ ‘‘විතක්කෙ පනා’’තිආදි. අත්තනොයෙව ධම්මතාය චිත්තං ආරම්මණං අභිරුහතීති, එතෙන ආරම්මණධම්මානං ගහණං නාම සභාවසිද්ධං, න ධම්මන්තරමපෙක්ඛති, විතක්කො පන පවත්තමානො ආරම්මණාභිනිරොපනවසෙනෙව පවත්තතීති දස්සෙති. එවං සන්තෙපි සභාවාවිතක්කචිත්තුප්පාදතො සවිතක්කචිත්තුප්පාදස්ස ආරම්මණග්ගහණවිසෙසො විතක්කෙන ජාතොති කත්වා විතක්කො චිත්තස්ස ආරම්මණග්ගහණෙ විසෙසපච්චයොති පාකටොයමත්ථො. අපරෙ පන භණන්ති – යථා කොචි රාජවල්ලභං, තංසම්බන්ධීනං මිත්තං වා නිස්සාය රාජගෙහං ආරොහති අනුපවිසති, එවං විතක්කං නිස්සාය චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති විතක්කස්ස ආරම්මණාභිනිරොපනසභාවත්තා, අඤ්ඤෙසං ධම්මානඤ්ච අවිතක්කසභාවතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘චෙතසො අභිනිරොපනා’’ති (ධ. ස. 7). 137. “推論（takkana）によって世間に知られているもの”という意味である。“このように、このようにあるべきだ”という様々な推論は、井戸から水という対象を引き上げるように、心を引き寄せること（vitakkana）が尋（vitakko）である。“思惟（saṅkappana）によって”とは、その時々の対象を把握して思惟することによってである。推論と思惟は、心と倶生しないものについてもそのように解釈すべきである。“一境性（ekaggo）”という言葉によって、この三昧（samādhi）によって助力を得た尋のみが安止（appanā）の段階になることを示している。あるいは、特に安止の尋によって、心は対象の上に載せられる。もし尋がなければ、どのようにして載せられるのかとして、“しかし、尋において（vitakke panā）”などと言われる。自分自身の法性（dhammatā）によって、心は対象の上に載る。これによって、対象となる諸法を把握することは自性として成就しており、他の法を待つ必要はないが、尋が働くときは、対象を載せるという作用によって働くということを示している。このようであっても、自性として尋のない心が生じることに比べて、尋のある心が生じることは、対象の把握の特異性が尋によって生じているため、尋は心の対象把握における特殊な条件であるということは明白である。また別の者たちは言う。例えば、誰かが王の寵臣やその友人を頼って王宮に登るように、尋を頼って心は対象に登るのである。尋には対象を載せる自性があり、他の諸法には尋の自性がないからである。それゆえに世尊は“心の安立（cetaso abhiniropanā）”と言われた。 යදි එවං කථං අවිතක්කචිත්තං ආරම්මණං ආරොහතීති? විතක්කබලෙනෙව. යථා හි සො පුරිසො පරිචයෙන තෙන විනාපි නිරාසඞ්කො රාජගෙහං පවිසති, එවං පරිචයෙන විතක්කෙන විනාපි අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. පරිචයෙනාති ච සන්තානෙ පවත්තවිතක්කභාවනාසඞ්ඛාතෙන පරිචයෙන. විතක්කස්ස හි සන්තානෙ අභිණ්හං පවත්තස්ස වසෙන චිත්තස්ස ආරම්මණාභිරුහනං චිරපරිචිතං; තෙන තං කදාචි විතක්කෙන විනාපි තත්ථ පවත්තතෙව; යථා ඤාණසහගතං චිත්තං සම්මසනවසෙන චිරපරිචිතං කදාචි [Pg.308] ඤාණරහිතම්පි සම්මසනවසෙන පවත්තති; යථා වා කිලෙසසහිතං හුත්වා පවත්තං සබ්බසො කිලෙසරහිතම්පි පරිචයෙන කිලෙසවාසනාවසෙන පවත්තති, එවං සම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. もしそうなら、どのようにして尋のない心が対象に登るのか？尋の力によってである。ちょうど、その人が慣れることによって、その人なしでも不安なく王宮に入るように、慣れ（paricaya）によって、尋なしでも尋のない心は対象に登る。慣れとは、相続において働いた尋の修習という名目の慣れである。相続において尋が頻繁に働くことによって、心の対象への登攀は長く慣れ親しまれたものとなる。それによって、それは時として尋がなくとも、そこで働くのである。例えば、智相応の心が思惟することによって長く慣れ親しまれると、時として智を欠いていても思惟として働くように、あるいは、煩悩を伴って働いていたものが、完全に煩悩を欠いていても、慣れによって煩悩の残気の力で働くように、このこともそのように見るべきである。 වාචං සඞ්ඛරොතීති වාචං උප්පාදෙති, වචීඝොසුප්පත්තියා විසෙසපච්චයො හොතීති අත්ථො. ලොකියවිතක්කො ද්වත්තිංසචිත්තසහගතො වාචං සඞ්ඛරොති වචීවිඤ්ඤත්තිජනනතො. වචීසඞ්ඛාරොත්වෙව පනස්ස නාමං හොති රුළ්හිතො, තංසමත්ථතානිරොධතො වා සම්භවතො පන සඞ්ඛාරොති. ‘‘ලොකුත්තරසම්මාසඞ්කප්පං පරිවාරෙන්තී’’ති වත්වා තිවිධෙ සම්මාසඞ්කප්පෙ කදාචි කතමං පරිවාරෙන්තීති? චොදනං සන්ධායාහ ‘‘එත්ථා’’තිආදි. නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්ති නානාසමන්නාහාරහෙතුකත්තා, පුබ්බභාගෙයෙව ච තෙ උප්පජ්ජන්තීති. තීණි නාමානි ලභති තිවිධස්සපි පටිපක්ඛස්ස සමුච්ඡින්දනෙන සාතිසයං තිණ්ණම්පි කිච්චකරණතො. එස නයො සම්මාවාචාදීසුපි. “言葉を構成する（vācaṃ saṅkharotī）”とは、言葉を生じさせること、すなわち音声の発生の特殊な条件になるという意味である。三十二の心に相応する世間的な尋は、言語表徴（vacīviññatti）を生じさせることによって言葉を構成する。しかし、“言語の構成（vacīsaṅkhāro）”という名は慣用によるものであり、あるいは、その能力が滅尽することから、または生じることから言われる構成である。“出世間の正思惟を取り囲む”と言って、三種類の正思惟のうち、いつ、どれを取り囲むのか？疑念を考慮して“ここで（etthā）”などと言った。種々の心において得られる。それは種々の意向を原因とするからであり、それらは準備段階においてのみ生じるからである。道において三つの名前を得るのは、三種類の対治すべきものを根絶することによって、卓越した三つの全ての役割を果たすからである。この理趣は、正語などにおいても同様である。 138. විරමති එතායාති වෙරමණී විරති වුච්චති. සා මුසාවාදතො විරමණස්ස කාරණභාවතො චෙතනාපි වෙරස්ස මණනතො විනාසනතො විරතිපීති ආහ – ‘‘විරතිපි චෙතනාපි වට්ටතී’’ති. ආරකා රමතීති සමුච්ඡින්නෙහි දූරතො සමුස්සාරෙති. විනා තෙහි රමතීති අච්චන්තමෙව තෙහි විනා භවති. තතො තතොති දිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදාදිතො මුසාවාදා. විසෙසතො අනුප්පත්තිධම්මත්තා පටිනිවත්තා හුත්වා. 138. これによって離れる（viramati）から、離（veramaṇī）あるいは離作（virati）と呼ばれる。それは妄語から離れることの原因となるからである。思慮（cetanā）も、怨恨を計量し破壊するものであるから、離作でもあるとして、“離作も思慮も認められる”と言った。“遠く離れて楽しむ（ārakā ramati）”とは、妄語を根絶した状態で、遠くから遠ざけることである。“それらなしで楽しむ”とは、決定的にそれらなしで心があることである。“そこから、そこから”とは、見たものを“見ていない”と言うなどの妄語からである。特に、再び生じない法となったことにより、離れた状態となって離れるのである。 140. තිවිධෙන කුහනවත්ථුනාති පච්චයපටිසෙවන-සාමන්තජප්පන-ඉරියාපථපවත්තනසඞ්ඛාතෙන පාපිච්ඡතා නිබ්බත්තෙන තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා. එතාය කුහනාය කරණභූතාය පච්චයුප්පාදනත්ථං නිමිත්තං සීලං එතෙසන්ති යොජනා. අත්තවිසයලාභහෙතු අක්කොසනඛුංසනවම්භනාදිවසෙන පිසනං ඝට්ටනං විහෙඨනං නිප්පෙසො. ඉතො ලද්ධං අඤ්ඤස්ස, තතො ලද්ධං පරස්ස දත්වා එවං ලාභෙන ලාභං නිජිගීංසතීති ලාභෙන ලාභං නිජිගීංසනා. පාළියං ආගතො කුහනාදිවසෙන මිච්ඡාආජීවො. කො පන සොති ආහ ‘‘ආජීවහෙතූ’’තිආදි. තාසංයෙවාති අවධාරණං, ‘‘ආජීවො කුප්පමානො කායවචීද්වාරෙසු එව කුප්පතී’’ති කත්වා වුත්තං. 140. 三種の詐欺的手段とは、資具の受用、周囲での甘言、威儀の振る舞いと称される、悪欲によって生じた三種の詐欺の手段のことである。これらの詐欺を手段として資具を生じさせるために、戒をその兆候とする、というのが解釈である。自らの対象（利養）を得るために、罵り、誹り、軽蔑することなどによって粉砕し、衝突し、悩害し、圧迫することが“踏みつけ（nippeso）”である。ここから得たものを他へ、あそこから得たものを別の者へと与え、このように利によって利を求めることを“利によって利を求めること（利上利）”という。聖典に説かれる詐欺などによる邪命である。それは何であるかを示すために“生活のために”等と述べられている。“まさにそれらにおいて”というのは限定であり、“生活（邪命）が乱れるときは、身体と言葉の二つの門においてのみ乱れる”として述べられたものである。 141. සම්මා [Pg.309] පසත්ථා සොභනා නිය්‍යානිකා දිට්ඨි එතස්සාති සම්මාදිට්ඨි, පුග්ගලො. තස්ස පන යස්මා සම්මාදිට්ඨි සච්චාභිසමයස්ස නිබ්බානසච්ඡිකිරියාය අවස්සයො, තස්මා වුත්තං – ‘‘මග්ගසම්මාදිට්ඨියං ඨිතස්සා’’ති. පහොති භවති තාය සහෙව උප්පජ්ජති පවත්තති. පච්චවෙක්ඛණඤාණං යාථාවතො ජානනට්ඨෙන සම්මාඤාණන්ති ඉධාධිප්පෙතං, තඤ්ච ඛො මග්ගසමාධිම්හි ඨිතෙ එව හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ආහ – ‘‘මග්ගසම්මාසමාධිම්හි…පෙ… සම්මාඤාණං පහොතී’’තිආදි. ඉමිනා කිං දස්සෙතීති? යථා මග්ගසම්මාදිට්ඨියං ඨිතො පුග්ගලො, ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වුත්තො, එවං මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණෙ ඨිතො, ‘‘සම්මාඤාණො’’ති වුත්තො, තස්ස ච මග්ගඵලසම්මාසමාධිපවත්තියා පහොති සම්මාඤාණස්ස සම්මාවිමුත්තියා පහොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ඵලසමාධි තාව පවත්තතු, මග්ගසමාධි පන කථන්ති? තම්පි අකුප්පභාවතාය අච්චන්තසමාධිභාවතො කිච්චනිප්ඵත්තියා පවත්තතෙවාති වත්තබ්බතං ලභති. ඨපෙත්වා අට්ඨඵලඞ්ගානීති ඵලභූතානි සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි, ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා විසුං ගහිතත්තා ඨපෙත්වා. සම්මාඤාණං පච්චවෙක්ඛණං කත්වාති පච්චවෙක්ඛණඤාණං සම්මාඤාණං කත්වා. ඵලං කාතුන්ති ඵලධම්මසහචරිතතාය විපාකසභාවතාය ච ‘‘ඵල’’න්ති ලද්ධනාමෙ ඵලසම්පයුත්තධම්මෙ සම්මාවිමුත්තිං කාතුං වට්ටතීති වුත්තං. තථා ච වුත්තං සල්ලෙඛසුත්තවණ්ණනායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.83) ‘‘ඵලසම්පයුත්තානි පන සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි ඨපෙත්වා සෙසධම්මා සම්මාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා’’ති. 141. 正しく称賛され、美しく、出離に導く見解を持つ者が“正見”すなわち人である。その者にとって、正見は真理の現観と涅槃の現証の依りどころであるため、“道の正見に住する者に”と述べられている。“生じる（pahoti）”とは、それと共に生じ、進行するということである。ここでの“正智”とは、ありのままに知るという意味での“省察智”を指し、それは道の三昧（定）に住しているときにのみ生じる。この意味を示すために、“道の正定において……（中略）……正智が生じる”等と述べられている。これによって何を示しているのか。道の正見に住する人が“正見（の者）”と呼ばれるように、道と果の省察智に住する者が“正智（の者）”と呼ばれ、道と果の正定の進行によって正智が生じ、正解脱が生じるという、この意味を示している。果の三昧はとりあえず生じるとして、道の三昧はどうなのか。それも不退転であることから究極の三昧であり、職務の完遂によって生じるのであり、そのように言及されるべきである。“八つの果の構成要素を除いて”とは、果としての正見などの八支を、“正見のある者に正思惟が生じる”等と別々に取られているために除いて、という意味である。“正智を省察として”とは、省察智を正智として、ということである。“果を成すために”とは、果の法と随伴し、異熟（報い）の性質を持つことから“果”という名を得た、果と相応する諸法において正解脱を成すことが適当である、という意味で述べられている。それゆえ‘損減経釈’には、“果と相応する正見などの八支を除いて、残りの諸法が正解脱であると知るべきである”と述べられている。 142. නිජ්ජිණ්ණාති නිජ්ජීරිතා, විද්ධස්තා විනාසිතාති අත්ථො. ඵලං කථිතන්ති ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොතී’’ති ඉමිනා වාරෙන සාමඤ්ඤඵලං කථිතන්ති වදන්ති, නිජ්ජීරණං පටිප්පස්සම්භනන්ති අධිප්පායො. නිජ්ජීරණං පන සමුච්ඡින්දනන්ති කත්වා, මජ්ඣිමභාණකා…පෙ… මග්ගො කථිතොති වදන්ති. දස්සනට්ඨෙනාති පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන චතුන්නං සච්චානං පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන. විදිතකරණට්ඨෙනාති පච්චක්ඛෙන යථාදිට්ඨානං මග්ගඵලානං පාකටකරණට්ඨෙන. තදධිමුත්තට්ඨෙනාති තස්මිං යථාසච්ඡිකතෙ නිබ්බානෙ අධිමුච්චනභාවෙන. 142. “磨滅した（nijjiṇṇā）”とは、磨り減らされ、破砕され、滅ぼされたという意味である。“果が説かれた”とは、“諸比丘よ、正見ある者には邪見が磨滅している”というこの項によって、沙門果が説かれたのだと（諸師は）言っている。磨滅とは静止（止息）という意味である。しかし、磨滅を（煩悩の）断絶であるとして、中部（マッジマ）の誦者たちは……（中略）……道が説かれたと言っている。“見るという意味において”とは、遍知現観などによって四聖諦をまのあたりに見るという意味においてである。“知らしめるという意味において”とは、まのあたりに見た通りの道と果を明らかにすることという意味においてである。“それに専心するという意味において”とは、そのように現証された涅槃において確信・専心した状態であることによってである。 කුසලපක්ඛාති අනවජ්ජකොට්ඨාසා. මහාවිපාකදානෙනාති මහතො විපුලස්ස ලොකුත්තරස්ස සුඛවිපාකස්ස චෙව කායිකාදිදුක්ඛවිපාකස්ස ච දානෙන. “善の側（kusalapakkhā）”とは、過失のない部分のことである。“大いなる異熟（報い）を与えることによって”とは、大いなる、広大な出世間の楽の異熟と、（苦の報いを止滅させて）身体的な苦などの異熟を与えることによってである。 යථා [Pg.310] මහාවිපාකස්ස දානෙන මහාචත්තාරීසකං, තථා බහුතායපි මහාචත්තාරීසකොති දස්සෙතුං, ‘‘ඉමස්මිඤ්ච පන සුත්තෙ පඤ්ච සම්මාදිට්ඨියො කථිතා’’තිආදි වුත්තං. බහුඅත්ථොපි හි මහා-සද්දො හොති ‘‘මහාජනො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.65). එත්ථ ච ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා වත්ථුභෙදෙන දස මිච්ඡාදිට්ඨිධම්මා කථිතා, වත්ථුභෙදෙනෙව, ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා දස සම්මාදිට්ඨිධම්මාති වීසති හොති. යථා ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා මග්ගවසෙන දස සම්මත්තධම්මා, තප්පටිපක්ඛභූතා ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා අත්ථතො දස මිච්ඡත්තධම්මාති වීසති, තථා ඵලවසෙන තෙසු එවං වීසති. කථං වාරෙපි සම්මාදිට්ඨිආදයො දසාති වීසති? එවමෙතෙ ද්වෙ චත්තාරීසකානි පුරිමෙන සද්ධිං තයො චත්තාරීසකා විභාවිතාති වෙදිතබ්බා. 大いなる異熟を与えることによって“大四十”と呼ばれるように、その項目の多さによっても“大四十”であることを示すために、“この経においては五つの正見が説かれている”等と述べられた。“大（mahā）”という言葉は、“大衆（mahājano）”などのように“多い”という意味でも使われる。ここには、“施しはない”等という対象の区別によって十の邪見の法が説かれ、同じく対象の区別によって“施しはある”等という十の正見の法があるため、二十となる。“諸比丘よ、正見ある者には正思惟が生じる”等の道による十の正しい法（正性）と、それに対する“邪見ある者には邪思惟が生じる”等の十の誤った法（邪性）で二十となり、同様に果によってもそれらが二十となる。どのようにして一つの項につき十ずつで二十となるのか。このように、これら二つの四十が、前のものと合わせて三つの四十として解説されていると知るべきである。 143. පසංසියස්ස උජුවිපච්චනීකං නින්දියං පසංසන්තොපි අත්ථතො පසංසියං නින්දන්තො නාම හොති. පසංසියස්ස ගුණපරිධංසනමුඛෙනෙව හි නින්දියස්ස පසංසාය පවත්තනතොති ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිනාමායං සොභනාති වදන්තොපි සම්මාදිට්ඨිං ගරහති නාමා’’තිආදි. එවමාදීති ආදිසද්දෙන ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.227) එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති; තස්මා එවංවාදිනොති එවං හෙතු පටික්ඛෙපවාදිනොති අත්ථො. ඔක්කන්තනියාමාති ඔගාළ්හමිච්ඡත්තනියාමා. එවරූපං ලද්ධිං ගහෙත්වාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනායං වුත්තනයමෙව තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එදිසො හි ‘‘බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡො’’තිආදි වුත්තසදිසො. 143. 称賛されるべきものと正反対の、非難されるべきものを称賛する者も、実質的には称賛されるべきものを非難していることになる。称賛されるべきものの徳を損なうことを通じて、非難されるべきものを称賛することが行われるからである。それゆえ“この邪見という名は美しいと言っている者も、正見を謗っているのである”等と言われた。“……等”という言葉には、“衆生が汚れるのに因はなく縁はない”等の教説が含まれる。したがって“このように説く者”とは、このように因を否定する説を持つ者のことである。“決定に踏み込んだ（okkantaniyāma）”とは、邪性の決定に深く入り込んだ、という意味である。“このような見解を持って”等の箇所で述べるべきことは、‘小満月経釈’で述べられた方法と同じであり、そこで述べられた方法によって知るべきである。このような者は“諸仏にとっても治療不能である”等と述べられている者と同様である。 අත්තනො නින්දාභයෙනාති ‘‘සම්මාදිට්ඨිඤ්ච නාමෙතෙ ගරහන්තී’’ආදිනා උපරි පරෙහි වත්තබ්බනින්දාභයෙන. ඝට්ටනභයෙනාති තථා පරෙසං ආසාදනාභයෙන. සහධම්මෙන පරෙන අත්තනො උපරි කාතබ්බනිග්ගහො උපාරම්භො, ගරහතො පරිත්තාසො උපාරම්භභයං, තං පන අත්ථතො උපවාදභයං හොතීති ආහ ‘‘උපවාදභයෙනා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “自らへの非難を恐れて”とは、“彼らは正見を謗っている”等と、後に他人から言われるであろう非難の恐怖によってである。“衝突（不快）を恐れて”とは、そのように他人の不興を買うことへの恐怖によってである。法にかなった形で他人から自分に対してなされる難詰や非難、謗る者に対する恐怖が“難詰の恐怖（upārambhabhaya）”であるが、それは実質的には誹謗の恐怖（upavādabhaya）であるため、“誹謗を恐れて”と述べられている。残りの部分は容易に理解できる。 මහාචත්තාරීසකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 大四十経釈の復注（隠れた意味の解明）が完了した。 8. ආනාපානස්සතිසුත්තවණ්ණනා 8. 安那般那念経釈（入出息念経釈） 144. පුබ්බෙනාති [Pg.311] නිස්සක්කෙ කරණවචනං. ‘‘අපරං විසෙස’’න්ති වුත්තත්තා විසෙසවිසයො ච පුබ්බසද්දොති ආහ – ‘‘සීලපරිපූරණාදිතො පුබ්බවිසෙසතො’’ති. 144. “Pubbenā”（以前に）とは、奪格の意味における具格である。“別の勝徳（visesa）”と言われているので、pubbaという語は勝徳の領域に関することである。それゆえ“戒の円満などによる、以前の勝徳から”と言われる。 145. ආරද්ධො යථානුසිට්ඨං පටිපත්තියා ආරාධිතො. යදත්ථාය සාසනෙ පබ්බජ්ජා, විසෙසාපත්ති ච, තදෙවෙත්ථ අප්පත්තන්ති අධිප්පෙතං, තං ඣානවිපස්සනානිමිත්තන්ති ආහ – ‘‘අප්පත්තස්ස අරහත්තස්සා’’ති. කොමුදීති කුමුදවතී. තදා කිර කුමුදානි සුපුප්ඵිතානි හොන්ති. තෙනාහ – ‘‘කුමුදානං අත්ථිතාය කොමුදී’’ති. කුමුදානං සමූහො, කුමුදානි එව වා කොමුදා, තෙ එත්ථ අත්ථීති කොමුදීති. පවාරණසඞ්ගහන්ති මහාපවාරණං අකත්වා ආගමනීයසඞ්ගහණං. 145. “Āraddho”（成就された）とは、教誡された通りに実践によって満足されたことである。教え（sāsana）において出家し、勝徳を獲ることの目的であるもの、それがここでは未だ到達されていないもの（appatta）と意図されている。それは禅定と観（vipassanā）の相（nimitta）であるので、“未だ到達されていない阿羅漢果のために”と言う。“Komudī”とは、白睡蓮（kumuda）のある時のことである。その時、白睡蓮が美しく咲いているという。それゆえ“白睡蓮があることによって、komudī（白睡蓮の月）という”と言う。白睡蓮の集まり、あるいは白睡蓮そのものがkomudāであり、それらがここにあるからkomudīという。“Pavāraṇasaṅgahanti（自恣の摂受）”とは、大自恣（mahāpavāraṇa）を行わず、来るべき（次の機会への）摂受のことである。 ආරද්ධවිපස්සකස්සාති ආරභිතවිපස්සනස්ස, විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා උස්සුක්කාපෙත්වා විපස්සිස්ස. භික්ඛූ ඉධ ඔසරිස්සන්ති වුත්ථවස්සා පවාරිතපවාරණා ‘‘භගවන්තං වන්දිස්සාම, කම්මට්ඨානං සොධෙස්සාම, යථාලද්ධං විසෙසඤ්ච පවෙදිස්සාමා’’ති අජ්ඣාසයෙන. ඉමෙ භික්ඛූති ඉමෙ තරුණසමථවිපස්සනා භික්ඛූ. විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති සෙනාසනසප්පායාදිඅලාභෙන. අපලිබුද්ධන්ති අඤ්ඤෙහි අනුපද්දුතං. සෙනාසනං ගහෙතුං න ලභන්ති අන්තොවස්සභාවතො. එකස්ස දින්නොපි සබ්බෙසං දින්නොයෙව හොති, තස්මා සුතසුතට්ඨානෙයෙව එකමාසං වසිත්වා ඔසරිංසු. “Āraddhavipassakassa”（観を開始した者の）とは、観を開始した者、観を増大させ精進させた後に観じる者のことである。比丘たちがここに集まるのは、安居を終えて自恣（pavāraṇa）を終え、“世尊を拝し、業処（kammaṭṭhāna）を浄め、得られた勝徳を報告しよう”という意図によるものである。“これらの比丘たち”とは、これら年少の止観の比丘たちのことである。彼らは、精舎（senāsana）の適不適などが得られないために、勝徳を生じさせることができないだろう。“妨げのない（apalibuddha）”とは、他者によって妨害されていないことである。安居期間中であるために精舎を確保することができない。一人に与えられたものであっても、全員に与えられたものである。したがって、彼らは（教えを）聞いた場所に一ヶ月間住んでから、集まってきたのである。 146. අලන්ති යුත්තං, ඔපායිකන්ති අත්ථො, ‘‘අලමෙව නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.272; සං. නි. 2.124, 128, 134, 143) විය. පුටබද්ධං පරිහරිත්වා අසිතං පුටොසං අ-කාරස්ස ඔ-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘පාථෙය්‍ය’’න්ති. 146. “Alanti”とは、ふさわしい、相応（opāyika）という意味であり、“厭離するに十分である（alameva nibbindituṃ）”などの用法と同じである。“Puṭabaddhaṃ”（包みに縛られたもの）を携帯して、食べるための包み（puṭosa）において、aの音をoの音に変えて。それゆえ“旅の糧食（pātheyya）”と言う。 147. විපස්සනා කථිතාති අනිච්චසඤ්ඤාමුඛෙනෙව විපස්සනාභාවනා කථිතා. න හි කෙවලාය අනිච්චානුපස්සනාය විපස්සනාකිච්චං සමිජ්ඣති. බහූ භික්ඛූ තෙ ච විත්ථාරරුචිකාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. 147. “観（vipassanā）が語られた”とは、無常の知（aniccasaññā）の入り口から観の修行が語られたということである。単なる無常の随観（aniccānupassanā）だけでは、観の役割は達成されない。多くの比丘たちは詳しく（広説を）好む者たちである、という意図である。それゆえ“それゆえに”などと言う。 149. සබ්බත්ථාති [Pg.312] සබ්බවාරෙසු. ‘‘තස්මා තිහ, භික්ඛවෙ, වෙදනානුපස්සී’’තිආදීසුපි පීතිපටිසංවෙදිතාදිවසෙනෙව වෙදනානුපස්සනාය වුත්තත්තා, ‘‘සුඛවෙදනං සන්ධායෙතං වුත්ත’’න්ති ආහ. සතිපට්ඨානභාවනාමනසිකාරතාය වුත්තං – ‘‘සාධුකං මනසිකාර’’න්ති. සඤ්ඤානාමෙන පඤ්ඤා වුත්තා තෙසං පයොගත්තා. මනසිකාරනාමෙන වෙදනා වුත්තා, භාවනාය පරිචිතත්තා ආරම්මණස්ස මනසිකාරන්ති කත්වා. විතක්කවිචාරෙ ඨපෙත්වාති වුත්තං වචීසඞ්ඛාරත්තා තෙසං. 149. “あらゆる場所において（sabbatthā）”とは、すべての回（vāra）においてである。“それゆえ、比丘たちよ、受を随観し（vedanānupassī）”などの箇所においても、喜の感受（pītipaṭisaṃveditā）などの力によって受の随観が語られているので、“それは楽受を指して言われたものである”と言う。念処の修行の作意であることから、“如実な作意（sādhukaṃ manasikāraṃ）”と言われる。想（saññā）という名で慧（paññā）が語られるのは、それら（慧）の行使（prayoga）によるものである。作意（manasikāra）という名で受（vedanā）が語られるのは、修行において（受が）馴染みのある対象への作意とされるからである。“尋と伺を除いて”と言われるのは、それらが語の行（vacīsaṅkhāra）であるからである。 එවං සන්තෙපීති යදිපි මනසිකාරපරියාපන්නතාය ‘‘මනසිකාරො’’ති වුත්තං, එවං සන්තෙ වෙදනානුපස්සනාභාවො න යුජ්ජති, අස්සාසපස්සාසා හිස්ස ආරම්මණං. වත්ථුන්ති සුඛාදීනං වෙදනානං පවත්තිට්ඨානභූතං වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදියති, වෙදනාය එකන්තභාවදස්සනෙන තස්ස වෙදනානුපස්සනාභාවො යුජ්ජති එවාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. එතස්ස අනුයොගස්ස. “そうであっても（evaṃ santepi）”とは、たとえ作意の中に含まれることで“作意”と言われるとしても、そうであるなら受の随観であることは適当ではない、というのも入出息がその対象であるからだ、（という反論に対して、）“土台（vatthu）”、すなわち楽などの受が生じる場所を対象として、受そのものが感受されるのであり、受の専一的な状態を見ることで、それが受の随観であることがまさに適当である、というこの意味を示している。この（修行の）専念（anuyoga）についてである。 ද්වීහාකාරෙහීති යෙ සන්ධාය වුත්තං, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘ආරම්මණතො අසම්මොහතො චා’’ති ආහ. සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙති පීතිසහගතානි පඨමදුතියජ්ඣානානි පටිපාටියා සමාපජ්ජති. සමාපත්තික්ඛණෙති සමාපජ්ජනක්ඛණෙ. ඣානපටිලාභෙනාති ඣානෙන සමඞ්ගීභාවෙන. ආරම්මණතො ආරම්මණමුඛෙන තදාරම්මණඣානපරියාපන්නා පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා. යථා නාම සප්පපරියෙසනං චරන්තෙන තස්ස ආසයෙ පටිසංවිදිතෙ සොපි පටිසංවිදිතොව හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා; එවං පීතියා ආසයභූතෙ ආරම්මණෙ පටිසංවිදිතෙ සා පීති පටිසංවිදිතා එව හොති සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තා. විපස්සනාක්ඛණෙති විපස්සනාපඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය මග්ගපඤ්ඤාය විසෙසතො දස්සනක්ඛණෙ. ලක්ඛණපටිවෙධාති පීතියා සලක්ඛණස්ස සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනෙන. යඤ්හි පීතියා විසෙසතො සාමඤ්ඤතො ච ලක්ඛණං, තස්මිං විදිතෙ සා යාථාවතො විදිතා හොති. තෙනාහ – ‘‘අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති. “二つの様態によって（dvīhākārehī）”とは、それを指して言われたものを指し示して、“対象（ārammaṇa）から、および無痴（asammoha）から”と言う。喜（pīti）を伴う二つの禅定とは、喜を伴う初禅と第二禅に順次に等至することである。“等至の瞬間に”とは、等至（samāpatti）する瞬間のことである。“禅定の獲得によって”とは、禅定と相応することによってである。対象の面からとは、対象の入り口（ārammaṇamukha）によって、その対象の禅定に含まれる喜が、対象が感受されることによって感受されるのである。あたかも、蛇を捜し求めて歩く者が、その棲み家が知られたとき、呪文や薬の力によってそれを捕らえることが容易であるため、蛇そのものも知られたことになるようなものである。同様に、喜の棲み家である対象が知られたとき、その喜もまた、自相（salakkhaṇa）と共相（sāmaññalakkhaṇa）から把握することが容易であるため、知られたことになる。“観の瞬間に”とは、観の慧を先行させた道（magga）の慧による、格別の見（dassana）の瞬間のことである。“特徴の貫通（lakkhaṇapaṭivedhā）”とは、喜の自相と共相を貫通することによる。というのも、喜の特徴が個別的にも一般的にも知られたとき、それは正しく知られたことになるからである。それゆえ“無痴によって喜が感受される”と言う。 ඉදානි තමත්ථං පාළියා විභාවෙතුං, ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝස්ස අස්සාසස්ස ආරම්මණභූතස්ස වසෙන. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති ඣානපරියාපන්නං අවික්ඛෙපොති ලද්ධනාමං [Pg.313] චිත්තස්සෙකග්ගතං තංසම්පයුත්තාය පඤ්ඤාය පජානතො. යථෙව හි ආරම්මණමුඛෙන පීති පටිසංවිදිතා හොති, එවං තංසම්පයුත්තධම්මාපි ආරම්මණමුඛෙන පටිසංවිදිතා එව හොන්ති. සති උපට්ඨිතා හොතීති දීඝං අස්සාසවසෙන ඣානසම්පයුත්තා සති තස්මිං ආරම්මණෙ උපට්ඨිතෙ ආරම්මණමුඛෙන ඣානෙපි උපට්ඨිතා එව නාම හොති. තාය සතියාති එවං උපට්ඨිතාය තාය සතියා යථාවුත්තෙන තෙන ඤාණෙන සුප්පටිවිදිතත්තා ආරම්මණස්ස තස්ස වසෙන තදාරම්මණා සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. අවසෙසපදානිපීති ‘‘දීඝං පස්සාසවසෙනා’’තිආදිපදානිපි. 今、その意味を聖典（Pāḷi）によって明らかにするために、“これはまた言われていることである（vuttampi cetaṃ）”などが言われた。そこでの“長い入息によって”とは、対象となっている長い入息の力によってである。“心の専注（ekaggata）と不散乱（avikkhepa）を了知する者に”とは、禅定に含まれる“不散乱”という名を得た心の専注を、それと相応する慧によって了知する者のことである。まさに対象の入り口によって喜が感受されるように、それと相応する諸法（dhamma）もまた、対象の入り口によって感受されるのである。“念が確立している（sati upaṭṭhitā hoti）”とは、長い入息によって禅定に相応する念が、その対象において確立しているとき、対象の入り口によって禅定においても確立していると言われる。その念によって、すなわち、このように確立した念によって、前述のその智慧によって対象がよく貫通されているために、その力によって、その対象を持つ喜が感受される。“残りの句も（avasesapadānipi）”とは、“長い出息によって”などの句も同様である。 එවං පටිසම්භිදාමග්ගෙ වුත්තමත්ථං ඉමස්මිං සුත්තෙ යොජෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘ඉතී’’තිආදි වුත්තං. ඉමිනාපි යොගිනා මනසිකාරෙන පටිලභිතබ්බතො පටිලාභොති වුත්තං – ‘‘ඣානසම්පයුත්තෙ වෙදනාසඞ්ඛාතමනසිකාරපටිලාභෙනා’’ති. このように無碍解道（Paṭisambhidāmagga）で説かれた意味をこの経（Sutta）に結びつけて示すために、“このように（iti）”などが言われた。この修行者（yogin）による作意によって得られるべきものであることから、獲得（paṭilābha）と言われる。“禅定に相応する、受と称される作意の獲得によって”と。 අස්සාසපස්සාසනිමිත්තන්ති අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය පටිලද්ධපටිභාගනිමිත්තං ආරම්මණං කිඤ්චාපි කරොති; සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච උපට්ඨපෙත්වා පවත්තනතො ආරම්මණමුඛෙන තදාරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සීයෙව නාමෙස හොති. එවං චිත්තානුපස්සනාපි සතිසම්පජඤ්ඤබලෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘න හී’’තිආදි. පජහති එතෙන, සයං වා පජහතීති පහානං, ඤාණං. දොමනස්සවසෙන බ්‍යාපාදනීවරණං දස්සිතං තදෙකට්ඨභාවතො. තස්සාති නීවරණපබ්බස්ස. පහානකරඤාණන්ති පජහනඤාණං. විපස්සනාපරම්පරන්ති පටිපාටියා විපස්සනමාහ. සමථපටිපන්නන්ති මජ්ඣිමසමථනිමිත්තං පටිපන්නචිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති. එකතො උපට්ඨානන්ති පටිපක්ඛවිගමෙන එකභාවෙන උපට්ඨානං. සහජාතානං අජ්ඣුපෙක්ඛනා හොතීති පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු බ්‍යාපාරස්ස අනාපජ්ජිතත්තා ආරම්මණානං අජ්ඣුපෙක්ඛනා, ‘‘යදත්ථි යං භූතං තං පජහති උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති, එවං වුත්තඅජ්ඣුපෙක්ඛනා පවත්තාති පටිපන්නා. කෙවලං නීවරණාදිධම්මෙති නීවරණාදිධම්මෙ එව පහීනෙ දිස්වා, අථ ඛො තෙසං පජහනඤාණම්පි යාථාවතො පඤ්ඤාය දිස්වා අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘ධම්මාපි ඛො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240). “入出息の相（assāsapassāsanimitta）”とは、入息と出息に依拠して得られた似相（paṭibhāganimitta）を所縁とすることである。念と正知を確立して（修行を）進めることにより、所縁を入り口として、その所縁を完全に了知しているため、心における“心随観（cittānupassī）”と呼ばれる。このように、心随観もまた念と正知の力によってのみ成されることを示すために“そうではない（na hī）”等と言われた。これ（念正知）によって捨てる、あるいは自ら捨てるので“捨（pahāna）”、すなわち智（ñāṇa）である。憂（domanassa）の勢いによって、それ（憂）と同一の場所にあることから“瞋恚蓋（byāpādanīvaraṇa）”が示された。“それの（tassa）”とは蓋の節（nīvaraṇapabba）のことである。“捨を作す智（pahānakarañāṇa）”とは、捨てる智のことである。“観の継承（vipassanāparampara）”とは、順序に従った観を指す。“止に達した（samathapaṭipanna）”とは、中道の止の相に達した心が（対象を）中立に観る（ajjhupekkhati）ことである。“一なる現起（ekato upaṭṭhāna）”とは、対治すべきものが離れることによって、一つの状態として現れることである。“倶生法の中立的観察（sahajātānaṃ ajjhupekkhanā）が生じる”とは、策励（paggaha）、抑制（niggaha）、喜悦（sampahaṃsana）の働きに陥ることなく、諸所縁に対して中立に観察することであり、“有るもの、生じたものを彼は捨て、中立（upekkha）を得る”と言われるように、このように述べられた中立的観察が進行することを“達した（paṭipanna）”という。“ただ蓋などの諸法を（kevalaṃ nīvaraṇādidhamme）”とは、ただ蓋などの諸法が断じられたのを見て、さらにそれらを捨てる智をも、あるがままに智慧によって見て、中立に観察する者となるのである。これについて世尊は次のように仰せられた。“諸比丘よ、法（善法）でさえも捨てるべきである。ましてや不法（悪法）においてをや”（中部1.240）。 150. අනිච්චාදිවසෙන [Pg.314] පවිචිනතීති අනිච්චාදිප්පකාරෙහි විචිනති පස්සති. නිරාමිසාති කිලෙසාමිසරහිතා. කායිකචෙතසිකදරථපටිප්පස්සද්ධියාති කායචිත්තානං සාධුභාවූපගමනෙන වික්ඛම්භිතත්තා. සහජාතධම්මානං එකසභාවෙන පවත්තියා සහජාතඅජ්ඣුපෙක්ඛනාය අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. 150. “無常などのあり方によって選別する（aniccādivasena pavicinati）”とは、無常などの諸々の側面から選び、観察することである。“無食（nirāmisā）”とは、煩悩という食（āmiṣa）を離れていることである。“身心の苦悶の静息（kāyikacetasikadarathapaṭippassaddhiyā）”とは、身心の健やかさに到達することによって（苦悶が）鎮伏されたことによる。倶生法の同一の性質による進行により、倶生の中立的観察（sahajātaajjhupekkhanā）によって中立に観察される。 තස්මිං කායෙ පවත්තා කායාරම්මණා සති, පුබ්බභාගියො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. එස නයො සෙසෙසුපි. සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදවසෙන චෙතං ඔක්කමනං ඔලියනං කොසජ්ජං, තතො අතිවත්තනං අතිධාවනං උද්ධච්චං, තදුභයවිධුරා බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛාභූතා අනොසක්කනඅනතිවත්තනසඞ්ඛාතා මජ්ඣත්තාකාරතා. ඉදානි යථෙව හීතිආදිනා තමෙව මජ්ඣත්තාකාරං උපමාය විභාවෙති. තුදනං වා පතොදෙන. ආකඩ්ඪනං වා රස්මිනා. නත්ථි න කාතබ්බං අත්ථි. එකචිත්තක්ඛණිකාති එකෙකස්මිං චිත්තෙ විපස්සනාවසෙන සහ උප්පජ්ජනකා. නානාරසලක්ඛණාති නානාකිච්චා චෙව නානාසභාවා ච. その身において進行する身を所縁とする念は、前段階の念覚支（satisambojjhaṅgo）である。この理趣は残りの（覚支）についても同様である。喜（somanassa）を伴う心の生起による、その（対象への）没入、沈滞、懈怠、そしてそれらを超えての逸脱、散乱、掉挙、これら両者を欠いたものが、不退転かつ不逸脱と称される中立的なあり方（majjhattākāratā）となった覚支の捨（bojjhaṅgupekkhā）である。今、“ちょうど〜のように（yatheva hī）”等によって、その中立的なあり方を比喩をもって明示している。“刺（tudana）”とは、突き棒（patoda）によるものである。“牽引（ākaḍḍhana）”とは、手綱（rasmi）によるものである。“〜でないものはない（natthi na kātabbaṃ atthi）”、すなわち、なされるべきである。“一心刹那的なもの（ekacittakkhaṇikā）”とは、個々の心において観（vipassanā）の勢いによって共に生じるものである。“種々の作用と特徴を持つ（nānārasalakkhaṇā）”とは、種々の働き（kicca）をもち、かつ種々の自性（sabhāva）をもつということである。 152. වුත්තත්ථානෙව සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනායං (ම. නි. අට්ඨ. 27) ආනාපානාරම්මණා අපරාපරං පවත්තසතියො ආරම්මණසීසෙන තදාරම්මණා ධම්මා ගහිතා, තා පනෙකසන්තානෙ ලොකියචිත්තසම්පයුත්තාති ලොකියා, තා වඩ්ඪමානා ලොකියං චතුබ්බිධම්පි සතිපට්ඨානං පරිපූරෙන්ති. විජ්ජාවිමුත්තිඵලනිබ්බානන්ති විමුත්තීනං ඵලභූතං තෙහියෙව වෙදිතබ්බං කිලෙසනිබ්බානං, අමතමහානිබ්බානමෙව විජ්ජාවිමුත්තීනං අධිගමෙන අධිගන්තබ්බතාය තථා වුත්තං. පරිපූරණඤ්චස්ස ආරම්මණං කත්වා අමතස්සානුභවනමෙව. ඉධ සුත්තෙ ලොකියාපි බොජ්ඣඞ්ගා කථිතා ලොකුත්තරාපීති එත්තකං ගහෙත්වා, ‘‘ඉති ලොකියස්ස ආගතට්ඨානෙ ලොකියං කථිත’’න්ති ච අත්ථවණ්ණනාවසෙන අට්ඨකථායං කථිතං. ථෙරොති මහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරො. අඤ්ඤත්ථ එවං හොතීති අඤ්ඤස්මිං ලොකියලොකුත්තරධම්මානං තත්ථ තත්ථ වොමිස්සකනයෙන ආගතසුත්තෙ එවං ලොකියං ආගතං, ඉධ ලොකුත්තරං ආගතන්ති කථෙතබ්බං හොති. ලොකුත්තරං උපරි ආගතන්ති විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තීති එවං ලොකුත්තරං උපරි දෙසනායං ආගතං; තස්මා ලොකියා එව බොජ්ඣඞ්ගා විජ්ජාවිමුත්ති පරිපූරිකා කථෙතබ්බා [Pg.315] ලොකුත්තරානං බොජ්ඣඞ්ගානං විජ්ජාගහණෙන ගහිතත්තා, තස්මා ථෙරෙන වුත්තොයෙවෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 152. ‘一切漏経注’（Sabbāsavasutta-vaṇṇanā）で述べられた箇所において、安般（呼吸）を所縁として次々に進行する諸々の念は、所縁を主として、その所縁を共にする諸法が取られている。しかし、それらは一つの相続において世俗の心と相応するものであるから“世俗的（lokiyā）”であり、それらが成長することで、四種すべての世俗の念処を充足させる。“明解脱の果である涅槃（vijjāvimuttiphalanibbāna）”とは、諸々の解脱の果報として、それらによって知られるべき煩悩の滅尽（涅槃）であり、不死なる大涅槃そのものが、明と解脱の体得によって到達されるべきものであることから、そのように言われた。それを充足させることは、不死を所縁として、それを経験することそのものである。この経において、世俗の覚支も出世間の覚支も説かれているということを踏まえて、“このように、世俗の（覚支）が現れた箇所において世俗のことが説かれた”と、義釈としての注釈書に説かれている。“長老”とは、マハーダンマラッキタ長老のことである。“他の箇所ではこのようになる（aññattha evaṃ hoti）”とは、他の世俗・出世間の諸法が至る所で混在する形式で現れる経においては、このように世俗のものが現れ、ここでは出世間のものが現れた、と説かれるべきである。出世間のものは、後に“明と解脱を充足させる”という形で現れている。したがって、世俗の覚支こそが、明と解脱を充足させるものとして説かれるべきである。なぜなら、出世間の覚支は“明（vijjā）”という言葉の中に含まれているからである。ゆえに、長老によって述べられた通りの意味をここで受け取るべきである。残りの部分は既述の理趣の通りであるから、容易に理解できる。 ආනාපානස්සතිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 安般念経注釈（Ānāpānassatisuttavaṇṇanā）の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。 9. කායගතාසතිසුත්තවණ්ණනා 9. 身至念経注釈（Kāyagatāsatisuttavaṇṇanā） 153-4. තප්පටිසරණානං කාමාවචරසත්තානං පටිසරණට්ඨෙන ගෙහා කාමගුණා, ගෙහෙ සිතා ආරබ්භ පවත්තියා අල්ලීනාති ගෙහස්සිතා. සරන්තීති වෙගසා පවත්තන්ති. වෙගෙන හි පවත්ති ධාවතීති වුච්චති. සඞ්කප්පාති යෙ කෙචි මිච්ඡාසඞ්කප්පා, බ්‍යාපාදවිහිංසාසඞ්කප්පාදයොපි කාමගුණසිතා එවාති. ගොචරජ්ඣත්තස්මිංයෙවාති පරිග්ගහිතෙ කම්මට්ඨානෙ එව වත්තන්ති. තඤ්හි ධම්මවසෙන උපට්ඨිතාය භාවනාය ගොචරභාවතො ‘‘ගොචරජ්ඣත්ත’’න්ති වුත්තං. අස්සාසපස්සාසකායෙ ගතා පවත්තාති කායගතා, තං කායගතාසතිං. සතිසීසෙන තංසහගතෙ භාවනාධම්මෙ වදති අස්සාසපස්සාසකායාදිකෙ තංතංකොට්ඨාසෙ සමථවත්ථුභාවෙන පරිග්ගහෙත්වා සතියා පරිග්ගහිතත්තා; තථාපරිග්ගහිතෙ වා තෙ ආරබ්භ අනිච්චාදිමනසිකාරවසෙන පවත්තා කායාරම්මණා සතී සතිභාවෙන වත්වා එකජ්ඣං දස්සෙන්තො ‘‘කායපරිග්ගාහික’’න්තිආදිමාහ. 153-4. それを拠り所とする欲界の衆生にとって、拠り所となる意味において“家（geha）”とは欲の要素（kāmaguṇā）であり、家に依拠（sitā）して進行することに執着しているので“家を依拠とするもの（gehassitā）”という。“駆ける（sarantī）”とは、勢いよく進行することである。勢いよく進行することは“走る（dhāvati）”と言われる。“思考（saṅkappā）”とは、いかなる邪思考であれ、瞋恚・害の思考なども欲の要素に依拠したものに他ならない。“対象という自己の内においてのみ（gocarajjhattasmiṃyeva）”とは、把持された業処（kammaṭṭhāna）においてのみ進行することである。それは法のあり方として現起した修習の対象となることから“対象（gocara）たる内（ajjhatta）”と言われる。入出息という身において進行することを“身に至る（kāyagatā）”といい、その身至念（kāyagatāsati）を、念を主としてそれと共にある修習の法として説いている。入出息の身などのそれぞれの部分を止の土台として把持し、念によって把持されているからである。あるいは、そのように把持されたものに依拠して、無常などの作意によって進行する身を所縁とする念を、念の性質として説き、ひとまとめに示して“身を把持する（kāyapariggāhika）”等と言った。 සතිපට්ඨානෙති මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ (දී. නි. 2.378; ම. නි. 1.111), චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනා කථිතා, චුණ්ණකජාතානි අට්ඨිකානි පරියොසානං කත්වා කායානුපස්සනා නිද්දිට්ඨා, ඉධ පන කෙසාදීසු වණ්ණකසිණවසෙන නිබ්බත්තිතානං චතුන්නං ඣානානං වසෙන උපරිදෙසනාය වඩ්ඪිතත්තා අට්ඨාරසවිධෙන කායගතාසතිභාවනා. ‘念処経’（Satipaṭṭhāna-sutta）においては、十四種類の身随観が説かれ、粉末状になった骨を最後として身随観が示されている。しかしここでは、髪などにおいて色の遍（vaṇṇakasiṇa）の勢いによって生じた四つの禅定の勢いにより、さらに（後の）説示が拡張されているため、十八種類の身至念の修習（が説かれている）。 156. තස්ස භික්ඛුනොති යො කායගතාසතිභාවනාය වසීභූතො, තස්ස භික්ඛුනො. සම්පයොගවසෙන විජ්ජං භජන්තීති සහජාත-අඤ්ඤමඤ්ඤ-නිස්සය-සම්පයුත්ත-අත්ථි-අවිගතපච්චයවසෙන විජ්ජං භජන්ති, තාය සහ එකීභාවමිව ගච්ඡන්තීති අත්ථො. විජ්ජාභාගෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ [Pg.316] වත්තන්තීති විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්ති. තාහි සම්පයුත්තධම්මා ඵස්සාදයො. නනු චෙත්ථ විජ්ජානං විජ්ජාභාගියතා න සම්භවතීති? නො න සම්භවති. යාය හි විජ්ජාය විජ්ජාසම්පයුත්තානං විජ්ජාභාගියතා, සා තංනිමිත්තාය විජ්ජාය උපචරීයතීති. එකා විජ්ජා විජ්ජා, සෙසා විජ්ජාභාගියාති අට්ඨසු විජ්ජාසු එකං ‘‘විජ්ජා’’ති ගහෙත්වා ඉතරා තස්සා භාගතාය ‘‘විජ්ජාභාගියා’’ති වෙදිතබ්බා. සද්ධිං පවත්තනසභාවාසු අයමෙව විජ්ජාති වත්තබ්බාති නියමස්ස අභාවතො විජ්ජාභාගො විය විජ්ජාභාගියාපි පවත්තති එවාති වත්තබ්බං. ආපොඵරණන්ති පටිභාගනිමිත්තභූතෙන ආපොකසිණෙන සබ්බසො මහාසමුද්දඵරණං ආපොඵරණං නාම. දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස කිච්චං ඵරණන්ති කත්වා, දිබ්බචක්ඛුඅත්ථං වා ආලොකඵරණං දිබ්බචක්ඛුඵරණන්ති දට්ඨබ්බං. උභයස්මිම්පි පක්ඛෙ සමුද්දඞ්ගමානං කුන්නදීනං සමුද්දන්තොගධත්තා තෙසං චෙතසා ඵුටතා වෙදිතබ්බා. කුන්නදිග්ගහණඤ්චෙත්ථ කඤ්චිමෙව කාලං සන්දිත්වා තාසං උදකස්ස සමුද්දපරියාපන්නභාවූපගමනත්තා, න බහි මහානදියො විය පරිත්තකාලට්ඨිතිකාති. 156. “その比丘にとって”とは、身至念（kāyagatāsati）の修行に熟達したその比丘のことである。“相応（sampayoga）によって明（vijjā）に親しむ”とは、共生・相互・依止・相応・有・不離縁（sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigatapaccaya）の力によって明に親しみ、それと一体となるかのように赴くという意味である。“明の分（vijjābhāga）、明の部（vijjākoṭṭhāsa）に存する”とは、明と同質であるために、その一部分としての明の部に存することである。それらと相応する法は、触などである。“しかし、ここでは明に明分性（vijjābhāgiyatā）は成立しないのではないか？”という問いに対し、“いや、成立しないことはない”と答える。なぜなら、ある明によって明相応の諸法に明分性が認められるとき、その明も、その（相応諸法を）原因とする明として比喩的に扱われるからである。“一の明が‘明’であり、残りが‘明分（vijjābhāgiya）’である”とは、八つの明のうち一つを‘明’とし、他はそれの一部であるから‘明分’と知るべきである。共に生じる性質のものにおいて“これのみが明である”という限定はないため、明の分（vijjābhāga）と同様に、明分（vijjābhāgiya）もまた存すると言うべきである。“水の遍満（āpopharaṇa）”とは、似相（paṭibhāganimitta）となった水遍（āpokasiṇa）によって、大海のすべてを遍満することをいう。天眼智の作用を遍満させること、あるいは、天眼のために光明を遍満させることを“天眼の遍満（dibbacakkhupharaṇa）”と見るべきである。どちらの場合も、海に流れ込む小川は海に含まれるため、それらが心によって貫かれていると知るべきである。ここで小川が挙げられているのは、それらの水が海の一部となるまでは一定期間流れるが、外の大河のように短期間で（独立して）存在するのではないことを指している。 ඔතාරන්ති කිලෙසුප්පත්තියා අවසරං, තං පන විවරං ඡිද්දන්ති ච වුත්තං. ආරම්මණන්ති කිලෙසුප්පත්තියා ඔලම්බනං. යාව පරියොසානාති මත්තිකාපුඤ්ජස්ස යාව පරියොසානා. “隙（otāra）”とは煩悩が生じる機会であり、それは“裂け目（vivara）”や“穴（chidda）”とも言われる。“所縁（ārammaṇa）”とは煩悩が生じるための拠り所である。“終わりまで”とは、粘土の塊の最後まで、という意味である。 158. අභිඤ්ඤායාති ඉද්ධිවිධාදිඅභිඤ්ඤාය. සච්ඡිකාතබ්බස්සාති පච්චක්ඛතො කාතබ්බස්ස අධිට්ඨානවිකුබ්බනාදිධම්මස්ස. අභිඤ්ඤාව කාරණන්ති ආහ – ‘‘සච්ඡිකිරියාපෙක්ඛාය, අභිඤ්ඤාකාරණස්ස පන සිද්ධියා පාකටා’’ති. මරියාදබද්ධාති උදකමාතිකාමුඛෙ කතා. 158. “通（abhiññā）によって”とは、神変通などの通力によって。“現証すべき（sacchikātabba）”とは、現前に体験すべき、決意や変化（維辺）などの法のことである。通力こそが原因であるとして、“現証を期待する場合、通力という原因が成就することによって（現証が）明らかになる”と説かれている。“堤防で仕切られた”とは、水路の入り口に作られたもののことである。 යුත්තයානං විය කතාය ඉච්ඡිතිච්ඡිතෙ කාලෙ සුඛෙන පච්චවෙක්ඛිතබ්බත්තා. පතිට්ඨාකතායාති සම්පත්තීනං පතිට්ඨාභාවං පාපිතාය. අනුප්පවත්තිතායාති භාවනාබහුලීකාරෙහි අනුප්පවත්තිතාය. පරිචයකතායාති ආසෙවනදළ්හතාය සුචිරං පරිචයාය. සුසම්පග්ගහිතායාති සබ්බසො උක්කංසං පාපිතාය. සුසමාරද්ධායාති අතිවිය සම්මදෙව නිබ්බත්තිකතාය. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 整備された乗り物のように、望む時にいつでも容易に観察（paccavekkhaṇa）できるからである。“確立された（patiṭṭhākatā）”とは、諸々の成就の基礎となる状態に至らせたことである。“習熟された（anuppavattitā）”とは、修習（bhāvanā）と多修（bahulīkāra）によって習熟させたことである。“修練された（paricayakatā）”とは、繰り返し行うことの強固さによって、長い間修練したことである。“よく把持された（susampaggahitā）”とは、あらゆる面で卓越した状態に到達させたことである。“よく始められた（susamāraddhā）”とは、極めて正しく成就させたことである。残りは容易に理解できる。 කායගතාසතිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 身至念経（Kāyagatāsatisutta）の注釈における隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。 10. සඞ්ඛාරුපපත්තිසුත්තවණ්ණනා 10. 行生経（Saṅkhārupapattisutta）の注釈。 160. සඞ්ඛාරුපපත්තින්ති [Pg.317] විපාකක්ඛන්ධසඤ්ඤිතානං සඞ්ඛාරානං උප්පත්තිං, නිබ්බත්තින්ති අත්ථො. යස්මා අවධාරණං එතස්මිං පදෙ ඉච්ඡිතබ්බන්ති, ‘‘සඞ්ඛාරානංයෙව උපපත්ති’’න්ති වත්වා තෙන නිවත්තිතං දස්සෙන්තො, ‘‘න සත්තස්සා’’ති ආහ. තෙන සත්තො ජීවො උප්පජ්ජතීති මිච්ඡාවාදං පටික්ඛිපති. එවං උප්පජ්ජනකධම්මවසෙන උප්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි උප්පත්තිජනකධම්මවසෙනපි තං දස්සෙතුං, ‘‘පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමෙසු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙනපි උපපත්ති හොති, සා පන ඉමස්මිං සුත්තෙ ගහිතාති. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙන වාති වා-සද්දො අවුත්තත්ථාපෙක්ඛණවිකප්පත්ථො, අවුත්තත්ථාපෙක්ඛාය පන න ආගතො ‘‘ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරෙනා’’ති. අථ වා උපපත්ති ආගතා, එවං කිච්චං ආගතං, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො පනෙත්ථ සරූපෙන අනාගතොපි පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරග්ගහණෙනෙව ගහිතොති දට්ඨබ්බං. කෙචි පන ‘‘පුඤ්ඤානෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරෙනා’’ති පඨන්ති. භවූපගක්ඛන්ධානන්ති සුගතිභවූපගානං උපාදානක්ඛන්ධානං. 160. “行の生起（saṅkhārupapatti）”とは、異熟蘊（vipākakkhandha）と呼ばれる“行（saṅkhāra）”の生起、すなわち発生という意味である。この句において限定（avadhāraṇa）が意図されているため、“行のみの生起”と言って、それによって排除されるものを示すために“有情（satta）の生起ではない”と言っている。これにより、“有情や霊魂（jīva）が生じる”という邪説を退けている。このように生じる法による生起を示した上で、今度は生起を生じさせる法による生起を示すために、“福行（puññābhisaṅkhāra）によって、あるいは……”などが説かれた。その中で、欲界における福行による生起も起こるが、それはこの経において採用されている。“福行によって、あるいは（vā）”の“あるいは（vā）”という語は、説かれていない意味を考慮する選択の意味であるが、不動行（āneñjābhisaṅkhāra）については（明示的には）考慮されていない。あるいは、生起が説かれ、作用が説かれたが、不動行はその形では現れていないものの、福行の把握の中に含まれていると見るべきである。ある人々は“福・不動行（puññāneñjābhisaṅkhāra）によって”と読む。“生存に至る蘊（bhavūpagakkhandha）”とは、善趣（sugati）の生存に至る取蘊（upādānakkhandha）のことである。 161. ලොකිකා වට්ටන්ති කම්මවට්ටස්ස ගහණතො. භවූපපත්තිහෙතුභූතා ඔකප්පනීයසද්ධා චතුපාරිසුද්ධිසීලං තාදිසං බුද්ධවචනබාහුසච්චං ආමිසපරිච්චාගො කම්මස්සකතාඤාණං කම්මඵලදිට්ඨි ච ඉමෙ සද්ධාදයො වෙදිතබ්බා. ඨපෙතීති පණිදහනවසෙන ඨපෙති. පණිදහතීති හි අයමෙත්ථ අත්ථො. පතිට්ඨාපෙතීති තත්ථ සුප්පතිට්ඨිතං කත්වා ඨපෙති. සහපත්ථනායාති, ‘‘අහො වතාහං…පෙ… උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්ති එවං පවත්තපත්ථනාය සහ. සද්ධාදයොවාති යථාවුත්තා සද්ධාදයො එව පඤ්ච ධම්මා උපපත්තියා සඞ්ඛරණට්ඨෙන සඞ්ඛාරා, තස්මා එව අඤ්ඤෙහි විසිට්ඨභවූපහරණට්ඨෙන විහාරා නාමාති. තස්මිං ඨානෙති තස්මිං උපපත්තිට්ඨානෙ. 161. “世俗的（lokika）な輪転（vaṭṭa）”とは、業の輪転（kammavaṭṭa）を把握することから。生存の生起の原因となる、確信ある信仰（saddhā）、四清浄戒（sīla）、そのような仏説の多聞（bāhusacca）、財の施捨（cāga）、業自性正見（kammassakatāñāṇa）と業果の見（kammaphaladiṭṭhi）、これらの信（saddhā）などは知られるべきである。“置く（ṭhapeti）”とは、祈願（paṇidhana）によって置くことである。ここでの意味は“祈願する（paṇidahati）”ということである。“安立させる（patiṭṭhāpeti）”とは、そこにしっかりと確立させて置くことである。“祈りと共に（sahapatthanāya）”とは、“ああ、願わくば私が……（中略）……に生まれ変わらんことを”というように生じる祈りと共にあることである。“信など（saddhādayo）”とは、上述の信などの五つの法こそが、生起を構成するという意味において“行（saṅkhāra）”であり、それゆえに、他とは異なる優れた生存をもたらすという意味において“住（vihāra）”と呼ばれる。“その場所において”とは、その再生（生起）の場所においてである。 පඤ්චධම්මාව තංසමඞ්ගීපුග්ගලො උපපත්තිං මග්ගති ගවෙසති එතෙනාති මග්ගො. පටිපජ්ජති එතායාති පටිපදා. චෙතනා පනෙත්ථ සුද්ධසඞ්ඛාරතාය සද්ධාදිග්ගහණෙනෙව ගහිතා, තස්මා අවධාරණං කතං. උපපත්තිපකප්පනවසෙනෙව පවත්තියා පත්ථනාගහණෙනෙව තස්සා ගහණන්ති කෙචි. චිත්තකරයුත්තගතිනිබ්බත්තනධම්මවසෙන අවධාරණස්ස කතත්තා. චෙතනා හි නාම කම්මං, තස්සා උපපත්තිනිබ්බත්තනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තස්සා පන කිච්චකරණා සද්ධාදයො පත්ථනා චාති ඉමෙ ධම්මා සහකාරිනො භවූපපත්තියා නියාමකා හොන්තීති තත්‍රූපපත්තියා පවත්තන්තීති තෙසං මග්ගාදිභාවො වුත්තො. තෙනාහ [Pg.318] ‘‘යස්ස හී’’තිආදි. තෙන සද්ධා පත්ථනා චාති උභයෙ ධම්මා සහිතා හුත්වා කම්මං විසෙසෙන්තා ගතිං නියමෙන්තීති දස්සෙති, පටිසන්ධිග්ගහණං අනියතං කෙවලස්ස කම්මස්ස වසෙනාති අධිප්පායො. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘කම්මං කත්වා’’ති වුත්තං, කම්මායූහනතො පන පගෙව පත්ථනං ඨපෙතුම්පි වට්ටතියෙව. කම්මං කත්වාති චෙත්ථ ‘‘තාපෙත්වා භුඤ්ජති, භුත්වා සයතී’’තිආදීසු විය න කාලනියමො, කම්මං කත්වා යදා කදාචි පත්ථනං කාතුං වට්ටතීති ච ඉදං චාරිත්තදස්සනං විය වුත්තං. යථා හි භවපත්ථනා යාව මග්ගෙන න සමුච්ඡිජ්ජති, තාව අනුප්පන්නාභිනවකතූපචිතස්ස කම්මස්ස පච්චයො හොතියෙව. පුන තථා විසෙසපච්චයො, යථා නියමෙත්වා උප්පාදිතා. තෙන වුත්තං – ‘‘යස්ස පඤ්ච ධම්මා අත්ථි, න පත්ථනා තස්ස ගති අනිබද්ධා’’ති. “五法を具足した個人が、それによって再生を求め、探求するので、道（magga）と言われる。これによって実践するので、行道（paṭipadā）と言われる。ここで、思（cetanā）は純粋な行（saṅkhāra）の性質であるため、信心等の把握によってのみ把握される。それゆえ、限定がなされた。ある人々は、再生を企図する力によって生じる誓願（patthanā）の把握によってのみ、それ（思）が把握されると言う。なすべき働きを伴う趣の発生という性質によって、限定がなされたからである。思とは実に業であり、それが再生を生じさせることについては言うまでもない。しかし、その働きをなす信心等と誓願と、これらの諸法が生存への再生を規定する協力者となり、そこへの再生において働くので、それらが道等であることが説かれた。それゆえ‘誰において…’等と説かれた。これによって、信心と誓願という両方の法が合わさって業を特定し、趣を規定することを示している。単なる業の力だけでは結生の把握は不定であるという意趣である。また、ここでは‘業をなして’と説かれているが、業の集積よりも前から誓願を立てておくこともまた理に適っている。ここで‘業をなして’と言うのは、‘熱して食べる、食べて寝る’等の例のように時間の限定はなく、業をなして、いつでも誓願を立てることが理に適うという、これは慣習を示すように説かれたものである。というのも、生存への誓願が道（聖道）によって根絶されない限り、それは未発生で新しく積集された業の縁となるからである。再び、そのように特定の縁となるのは、規定して生じさせたものと同様である。それゆえ‘五法はあるが誓願がない者、その者の趣は定まっていない’と説かれた。” 165. සබ්බසොවාති ‘‘ඉදං කාළකං සාමං සෙතං හරිතං මණ්ඩලං අපරිමණ්ඩලං චතුරංසං පරිපුණ්ණං ඛුද්දකං මහන්ත’’න්තිආදිනා සබ්බසොව පාකටං හොති. 165. “悉く（sabbasovā）”とは、“これは黒い、褐色、白い、緑、円形、非円形、四角形、円満、小さい、大きい”等の記述により、あらゆる点において明らかであることを指す。 167. සුන්දරොති කාළකාදිදොසරහිතතාය සොභනො. ආකරසම්පන්නො සම්පන්නආකරුප්පත්තියා. ධොවනාදීහීති ධොවනතාපනමජ්ජනාදීහි. 167. “麗しい（sundaro）”とは、黒色等の欠点がないことによって美しいことである。“容貌を備えた（ākarasampanno）”とは、備わった容貌が生じることによる。“洗浄等によって（dhovanādīhīti）”とは、洗うこと、熱すること、磨くこと等によってである。 168. ලොකධාතූනං සතසහස්සං අත්තනො වසෙ වත්තනතො සතසහස්සො. තස්ස පන තත්ථ ඔභාසකරණං පාකටන්ති ආහ ‘‘ආලොකඵරණබ්‍රහ්මා’’ති. අයමෙව නයො හෙට්ඨා ‘‘සහස්සො බ්‍රහ්මා’’තිආදීසුපි. නික්ඛෙන කතන්ති නික්ඛපරිමාණෙන ජම්බොනදෙන කතං. නික්ඛං පන වීසතිසුවණ්ණන්ති කෙචි. පඤ්චවීසතිසුවණ්ණන්ති අපරෙ. සුවණ්ණං නාම චතුධරණන්ති වදන්ති. ඝට්ටනමජ්ජනක්ඛමං න හොති පරිත්තභාවතො. අතිරෙකෙනාති පඤ්චසුවණ්ණඅතිරෙකෙන නික්ඛප්පමාණං අසම්පත්තෙන. වණ්ණවන්තං පන න හොති අවිපුලතාය උළාරං හුත්වා අනුපට්ඨානතො. අවණ්ණවන්තතාය එව ඵරුසධාතුකං ඛායති. තාසූති තාසු භූමීසු, යත්ථ සාඛා වඩ්ඪිත්වා ඨිතා. තෙති සුවණ්ණඞ්කුරා. පචිත්වාති තාපෙත්වා. සම්පහට්ඨන්ති සමුජ්ජලීකතන්ති ආහ – ‘‘ධොතඝට්ටිතපමජ්ජිත’’න්ති, තම්බමත්තිකලෙපං කත්වා ධොතඤ්චෙව පාසාණාදිනා ඝට්ටිතඤ්ච එළකලොමාදිනා පමජ්ජිතඤ්චාති අත්ථො. 168. 十万の世界を自らの支配下に置くことから“十万（satasahasso）”という。しかし、そこでの光輝をなすことが明白であるので、“光明遍照の梵天（ālokapharaṇabrahmā）”と言う。これと同じ方法が、下の“千の梵天”等においても適用される。“ニッカで作られた”とは、ニッカの分量の閻浮檀金で作られたということである。ある者はニッカを二十スヴァンナと言い、別の者は二十五スヴァンナと言う。スヴァンナとは四ダラナのことだと言う。微小であるため、打撃や研磨には耐えない。“それ以上に”とは、五スヴァンナを超えて、ニッカの分量には達しない分量で。しかし、広大さがなく優れたものとして現れないため、色彩豊かではない。色彩がないために、粗雑な性質のものとして見える。“それらにおいて”とは、枝が伸びて留まっているそれらの地においてである。“それら”とは金の芽のことである。“熱して（pacitvā）”とは、熱を加えることである。“極めて清浄な”とは“輝かされた”ことであるので、“洗われ、打たれ、磨かれた”と言われる。赤土の塗料を塗って洗われ、石等で打たれ、羊毛等で磨かれたという意味である。 එතදෙවාති [Pg.319] ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා එත්ථ ආලොකඵරණමෙව. අථ වා යං දිබ්බචක්ඛුඵරණං, ආලොකඵරණම්පි එතදෙව. යත්තකඤ්හි ඨානං යොගී කසිණාලොකෙන ඵරති; තත්තකං ඨානං දිබ්බචක්ඛුඤාණං ඵුසතීති දිබ්බචක්ඛුඵරණෙ දස්සිතෙ ආලොකඵරණං දස්සිතමෙවාති අත්ථො. සබ්බත්ථාති සබ්බස්මිං ‘‘ඵරිත්වා’’ති ආගතට්ඨානෙ. අවිනාසෙන්තෙනාති අසම්භින්නෙන. “これこそが（etadevā）”とは、光明を増大させて、ここでの光明遍照そのものを指す。あるいは、天眼の遍照が、光明の遍照と同一である。修行者が遍処の光明で遍照する場所の分だけ、天眼の知が及ぶ。したがって、天眼の遍照が示されれば、光明の遍照も示されたことになるという意味である。“あらゆるところで”とは、“遍照して”と出てくるすべての箇所においてである。“損なうことなく”とは、混じり合うことなく、ということである。 කසිණඵරණං වියාති කසිණොභාසෙන ඵරණං විය දිස්සති උපට්ඨාති, මණිපභාඵරණස්ස විය බ්‍රහ්මලොකෙ ධාතුඵරණස්ස දස්සිතත්තාති අධිප්පායො. සරීරපභා පන නික්ඛපභාසදිසාති, ‘‘නික්ඛොපම්මෙ සරීරඵරණං විය දිස්සතී’’ති වුත්තං. අට්ඨකථා නාම නත්ථීති පාළිපදස්ස අත්ථවණ්ණනාය නාම නිච්ඡිතාය භවිතබ්බං, අවිනිච්ඡිතාය පන නත්ථි වියාති අකථනං නාම අට්ඨකථාය අනාචිණ්ණන්ති තස්ස වාදං පටික්ඛිපිත්වා. යථා හි වත්තබ්බං, තථා අවත්වා ‘‘වියා’’ති වචනං කිමත්ථියන්ති අධිප්පායො. බුද්ධානං බ්‍යාමප්පභා බ්‍යාමප්පදෙසෙ සබ්බකාලං අධිට්ඨාති විය තස්ස බ්‍රහ්මුනො සරීරඵරණං සරීරාභාය පත්ථරණං සබ්බකාලිකං. චත්තාරිමානි ඉතරානි ඵරණානි අවිනාසෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤමභින්දිත්වා කථෙතබ්බං. ඵරණපදස්සෙව වෙවචනං ‘‘අධිමුච්චනෙනෙව ඵරණ’’න්ති. පත්ථරතීති යථාවුත්තං ඵරණවසෙන පත්ථරති. ජානාතීති අධිමුච්චනවසෙන ජානාති. “遍処の遍照のように”とは、遍処の輝きによる遍照のように見え、現れる。これは、宝玉の光の遍照のように、梵天界における界の遍照が示されたからであるという意趣である。身体の輝きはニッカの輝きのようであるので、“ニッカに類する身体の遍照のように見える”と説かれた。アッタカタ（註釈）という名はないが、語の意味の記述においては確定しているはずであり、未確定であれば存在しないに等しいという、アッタカタの慣習ではないという説を退けて。語るべきことを語らずに“〜のように”という言葉は何のためかという意趣である。諸仏の尋光が尋の範囲に常に安住するように、その梵天の身体の遍照、すなわち身体の光による広がりは恒常的である。他の四つの遍照を損なうことなく、互いに混同せずに語るべきである。遍照という言葉の類義語が“勝解による遍照”である。“広がる”とは、上述の遍照の仕方で広がる。“知る”とは、勝解の仕方で知る。 169. ආදයොති ආදි-සද්දෙන සුභෙ සඞ්ගණ්හාති. ආභාති දුතියජ්ඣානභූමිකෙ දෙවෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා සාධාරණතො වුත්තං. තතො සුභාති තතියජ්ඣානභූමිකෙ. තෙනාහ – ‘‘පාටියෙක්කා දෙවා නත්ථී’’තිආදි. සාධාරණතො කතායපි පත්ථනාය ඣානඞ්ගං පරිත්තං භාවිතඤ්චෙ, පරිත්තාභෙසු උපපත්ති හොති, මජ්ඣිමඤ්චෙ, අප්පමාණාභෙසු, පණීතඤ්චෙ, ආභස්සරෙසු උපපත්ති හොතීති දට්ඨබ්බං. සුභාති එත්ථාපි එසෙව නයො. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති ආහ – ‘‘වෙහප්ඵලාදිවාරා පාකටායෙවා’’ති. 169. “等（ādayo）”という言葉で“浄（subha）”を包含する。“光（ābhā）”とは、第二禅地の神々を一つにまとめて一般的に説いたものである。その後の“浄（subha）”とは、第三禅地のものである。それゆえ“個別の神々は存在しない”等と説かれた。一般的になされた誓願であっても、禅支が弱く修習されれば少光天に、中間であれば無量光天に、勝れていれば極光浄天に再生すると知るべきである。浄（subha）においてもこの方法は同様である。下で述べた方法によって容易に理解できるので、“広果天等の章は明白である”と説かれた。 කාමාවචරෙසු නිබ්බත්තතූතිආදිනා සද්ධාදීනං අජ්ඣානවිපස්සනානං කථං තදධිට්ඨානං හොතීති ආසඞ්කති. ඉතරො සද්ධාදීනං අජ්ඣානසභාවත්තෙපි ඣානවිපස්සනානං අධිට්ඨානං නිස්සයපච්චයාදිවසෙන සප්පච්චයත්තා බ්‍රහ්මලොකූපපත්තිං නිබ්බානඤ්ච ආවහන්තීති දස්සෙන්තො, ‘‘ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා’’තිආදිමාහ[Pg.320]. තත්ථ සීලන්ති සම්භාරසීලං. අනාගාමී සමුච්ඡින්නඔරම්භාගියසංයොජනො සමානො සචෙ සබ්බසො උපපත්තියො අතික්කමිතුං න සක්කොති, අරියභූමීසු එව නිබ්බත්තති යථූපචිතඣානකම්මුනාති ආහ – ‘‘අනාගාමි…පෙ… නිබ්බත්තතී’’ති. උපරිමග්ගන්ති අග්ගමග්ගං භාවෙත්වා. ආසවක්ඛයන්ති සබ්බසො ආසවානං ඛයං පහානං පාපුණාති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “欲界に生まれる”などの記述により、信などの五根や止観がどのようにその依止となるのかという疑念が生じる。これに対し註釈者は、信などが禅定の自性を備えているとしても、禅定と観想が（依止縁などの力によって）条件となり、梵天界への転生や涅槃をもたらすことを示すために、“これら五つの法は”等の文を述べた。そこでの“戒”とは資糧としての戒（準備的な戒）である。阿那含（不還者）は下分結を断滅しているが、もしあらゆる転生を完全に超越することができないならば、修習された禅定の業に従い、聖なる境地にのみ生まれる。それゆえ“阿那含は……生まれる”と述べられている。“上道を”とは、最上の道（阿羅漢道）を修習してのことである。“漏尽”とは、あらゆる漏（けがれ）の滅尽・断絶に到達することである。残りの部分は容易に理解できる。 සඞ්ඛාරුපපත්තිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘行生起経註’の隠れた意味の解明（復註）が完了した。 නිට්ඨිතා ච අනුපදවග්ගවණ්ණනා. そして‘次第品註’も終了した。 3. සුඤ්ඤතවග්ගො 3. 空品 1. චූළසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනා 1. ‘小空経註’ 176. කාලපරිච්ඡෙදං [Pg.321] කත්වාති සමාපජ්ජන්තෙහි නාම කාලපරිච්ඡෙදො කාතබ්බො. ථෙරො පන භගවතො වත්තකරණත්ථං කාලපරිච්ඡෙදං කරොති, ‘‘එත්තකෙ කාලෙ වීතිවත්තෙ ඉදං නාම භගවතො කාතබ්බ’’න්ති. සො තත්ථකංයෙව සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා’’ති. සුඤ්ඤතාඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වාති එතෙන ඉතරෙ, ‘‘න සොතාපන්නසකදාගාමී ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්තී’’ති වදන්ති, තං වාදං පටිසෙධෙති. සුඤ්ඤතොති අත්තසුඤ්ඤතො ච නිච්චසුඤ්ඤතො ච සඞ්ඛාරා උපට්ඨහිංසු. සෙක්ඛානඤ්හි සුඤ්ඤතාපටිවෙධො පාදෙසිකො සුභසුඛසඤ්ඤානං අප්පහීනත්තා, තස්මා සො ථෙරො සුඤ්ඤතාකථං සොතුකාමො ජාතො. ධුරෙන ධුරං පහරන්තෙන වියාති රථධුරෙන රථධුරං පහරන්තෙන විය කත්වා උජුකමෙව සුඤ්ඤතා…පෙ… වත්ථුං න සක්කාති යොජනා. එකං පදන්ති එකං සුඤ්ඤතාපදං. 176. “期限を定めて”とは、等至（三昧）に入る者は期限を定めるべきであることを指す。しかし長老は、世尊の務めを果たすために、“これだけの時間が経過したら、世尊はこの務めをなすべきである”として期限を定めた。彼はそこでその等至に入ってから出定するが、そのことを指して“期限を定めて”と述べられている。“空の果等至に安止して”という記述により、“預流者や一来者は果等至に入らない”という他者の説を否定している。“空より”とは、我の空と常の空の観点から諸行が現れたということである。有学たちの空の通達は（浄・楽の想が未断であるため）部分的であり、そのためその長老は空に関する説法を聞きたいと望んだ。“車軸で車軸を打つように”とは、車の軸で軸を打ちつけるように間を置かず、真っ直ぐに空の……（中略）……事柄は不可能である、という構成である。“一の句”とは、一つの空の句のことである。 පුබ්බෙපාහන්තිආදිනා භගවා පඨමබොධියම්පි අත්තනො සුඤ්ඤතාවිහාරබාහුල්ලං පකාසෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘පඨමබොධියම්පී’’ති ආහ. එකොතිආදි ථෙරස්ස සුඤ්ඤතාකථාය භාජනභාවදස්සනත්ථං. සොතුන්ති අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා සබ්බචෙතසා සමන්නාහරිත්වා සොතුම්පි. උග්ගහෙතුම්පිති යථාභූතං ධම්මං ධාරණපරිපුච්ඡාපරිචයවසෙන හදයෙන උග්ගහිතං සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසා විය අවිනට්ඨෙ කාතුම්පි. කථෙතුම්පීති විත්ථාරෙන පරෙසං දස්සෙතුම්පි සක්කා. තත්ථාති මිගාරමාතුපාසාදෙ. කට්ඨරූපපොත්ථකරූපචිත්තරූපවසෙන කතාති ථම්භාදීසු උත්තිරිත්වා කතානං කට්ඨරූපානං, නිය්‍යූහාදීසු පටිමාවසෙන රචිතානං පොත්ථකරූපානං, සිත්තිපස්සෙ චිත්තකම්මවසෙන විරචිතානං චිත්තරූපානඤ්ච කතා නිට්ඨපිතා. වෙස්සවණමන්ධාතාදීනන්ති පටිමාරූපෙන කතානං වෙස්සවණමන්ධාතුසක්කාදීනං. චිත්තකම්මවසෙනාති ආරාමාදිචිත්තකම්මවසෙන. සණ්ඨිතම්පීති අවයවභාවෙන සණ්ඨිතං හුත්වා ඨිතම්පි. ජිණ්ණපටිසඞ්ඛරණත්ථන්ති ජිණ්ණානං නිය්‍යූහකූටාගාරපාසාදාවයවානං අභිසඞ්ඛරණත්ථාය තස්මිං තස්මිං ඨානෙ රහස්සසඤ්ඤාණෙන ඨපිතං. ‘‘පරිභුඤ්ජිස්සාමී’’ති තස්මිං [Pg.322] තස්මිං කිච්චෙ විනියුඤ්ජනවසෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බස්ස. එතං වුත්තන්ති, ‘‘අයං මිගාරමාතුපාසාදො සුඤ්ඤො’’තිආදිකං වුත්තං. “以前に、私も”等の文により、世尊が初成道の時にも自ら空の住に多く留まっていたことを示すために“初成道の時にも”と述べた。“独り”などは、長老が空の説法の法器であることを示すためである。“聞くために”とは、尊重し作意し全精神を傾けて聞くためでもある。“受持するために”とは、如実な法を保持・質問・習熟によって心に受持し、金杯に盛られたライオンの脂のように損なわれずに保つためでもある。“語るために”とは、詳細に他者へ示すこともできるという意味である。“そこで”とは、ミガーラマーター講堂（東園鹿母講堂）において。“木像・塑像・絵像として作られた”とは、柱などの浮き彫りの木像、破風などに仏像として作られた塑像、壁面の絵画としての絵像が完成されたことをいう。“ヴェッサヴァナやマンダートゥなどの”とは、彫像として作られた毘沙門天、マンダートゥ、サッカ（帝釈天）などのことである。“絵画の働きにより”とは、園林などの絵画装飾による。“構成されているものも”とは、部分として存在しているものも。“朽ちた箇所の修理のために”とは、朽ちた破風や尖塔や講堂の構成要素を修復するために、各所に印を付けて置かれたものである。“使用するであろう”とは、各用途に割り当てて使用されるべきもののことである。これが“このミガーラマーター講堂は空である”等と述べられた内容である。 නිච්චන්ති සබ්බකාලං රත්තිඤ්ච දිවා ච. එකභාවං එකං අසුඤ්ඤතන්ති පච්චත්තෙ උපයොගවචනං, එකත්තං එකො අසුඤ්ඤතොති අත්ථො. ගාමොති පවත්තනවසෙනාති ගෙහසන්නිවෙසවීථිචච්චරසිඞ්ඝාටකාදිකෙ උපාදාය ගාමොති ලොකුප්පත්තිවසෙන. කිලෙසවසෙනාති තත්ථ අනුනයපටිඝවසෙන. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘පවත්තවසෙන වා කිලෙසවසෙන වා උප්පන්නං මනුස්සසඤ්ඤ’’න්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. එත්ථ ච යථා ගාමග්ගහණෙන ඝරාදිසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා, එවං මනුස්සග්ගහණෙන ඉත්ථිපුරිසාදිසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා. යස්මා රුක්ඛාදිකෙ පටිච්ච අරඤ්ඤසඤ්ඤා තත්ථ පබ්බතවනසණ්ඩාදයො අන්තොගධා, තස්මා තත්ථ විජ්ජමානම්පි තං විභාගං අග්ගහෙත්වා එකං අරඤ්ඤංයෙව පටිච්ච අරඤ්ඤසඤ්ඤං මනසි කරොති. ඔතරතීති අනුප්පවිසති. අධිමුච්චතීති නිච්ඡිනොති. පවත්තදරථාති තථාරූපාය පස්සද්ධියා අභාවතො ඔළාරිකධම්මප්පවත්තිසිද්ධා දරථා. කිලෙසදරථාති අනුනයපටිඝසම්භවා කිලෙසදරථා. දුතියපදෙති ‘‘යෙ අස්සු දරථා මනුස්සසඤ්ඤං පටිච්චා’’ති ඉමස්මිං පදෙ. මනසිකාරසන්තතාය, – ‘‘නායං පුබ්බෙ විය ඔළාරිකා, ධම්මප්පවත්තී’’ති සඞ්ඛාරදස්සනදරථානං සුඛුමතා සල්ලහුකතා ච චරිතත්ථාති ආහ ‘‘පවත්තදරථමත්තා අත්ථී’’ති. “常に”とは、夜も昼も常にのこと。“一なる状態、一の不空”とは対格の用法で、一性、一つの不空という意味である。“村”とは、家々の配置や通り、広場、十字路等に基づき、世俗の呼称によって存在の働きの面から“村”という。“煩悩の面から”とは、そこにおける愛着や反発による。“この理趣も同様である”とは、これにより“存在の働き、あるいは煩悩により生じた人間想”というこの意味を準用する。ここで村という言葉で家等の想が含められるように、人間という言葉で男女等の想が含められる。木々に基づいて“森という想”が生じ、そこには山林等が含まれるため、個別の差異を把握せず、ただ一の森に基づいて森の想を心に留める。“入る”とは分け入ること。“信解する”とは決定すること。“存在による苦悩”とは、そのような静止がないために、粗大な法の展開から生じる苦悩である。“煩悩による苦悩”とは、愛着や反発から生じる煩悩の苦悩である。二番目の句“人間想に由来する苦悩があるならば”において。作意の連続により“これは以前のような粗大な法の展開ではない”という（行を観察する）苦悩の微細さと軽やかさが修行の目的であるから、“存在による苦悩のわずかな部分がある”と述べられた。 යං කිලෙසදරථජාතං, තං ඉමිස්සා දරථසඤ්ඤාය න හොතීති යොජනා. පවත්තදරථමත්තං අවසිට්ඨං හොති, විජ්ජමානමෙව අත්ථි ඉදන්ති පජානාතීති යොජනා. සුඤ්ඤතා නිබ්බත්තීති සුඤ්ඤතන්ති පවත්ති. සුඤ්ඤතා සහචරිතඤ්හි සුඤ්ඤං, ඉධ සුඤ්ඤතාති වුත්තා. “どのような煩悩による苦悩が生じても、それはこの空の想には存在しない”という構成である。“存在による苦悩のわずかな部分が残っており、それがここに存在することを如実に知る”という構成である。“空が生じる”とは、“空”という（状態の）展開のことである。空を伴うものが“空”であり、ここでは“空性”と述べられている。 177. අස්සාති භගවතො එවං ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන චිත්තප්පවත්ති අහොසි. අච්චන්තසුඤ්ඤතන්ති ‘‘පරමානුත්තර’’න්ති වුත්තං අරහත්තං දෙසෙස්සාමීති. අරඤ්ඤසඤ්ඤාය විසෙසානධිගමනතොති, ‘‘අරඤ්ඤං අරඤ්ඤ’’න්ති මනසිකාරෙන ඣානාදිවිසෙසස්ස අධිගමාභාවතො, ‘‘පථවී’’ති මනසිකාරෙන විසෙසාධිගමනතො. ඉදානි තමෙවත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. එවං සන්තෙති එවං වපිතෙ සාලිආදයො සම්පජ්ජන්ති. ධුවසෙවනන්ති නියතසෙවනං පාරිහාරියකම්මට්ඨානං. පටිච්චාති එත්ථ ‘‘සම්භූත’’න්ති වචනසෙසො ඉච්ඡිතොති ආහ ‘‘පටිච්ච සම්භූත’’න්ති. පථවිං පටිච්ච සම්භූතා හි සඤ්ඤාති. 177. “あった（Assā）”とは、世尊に今述べられているような様態で心の働き（cittappavatti）が生じたということである。“究極の空（accantasuññata）”とは、“無上の、これに勝るものはない”と言われる阿羅漢果を説こうとしていることを指す。“森の知覚（araññasaññā）によって殊勝な徳が得られないことから”とは、“森、森”という作意によっては、禅定などの殊勝な徳の獲得がないためであり、“大地（pathavī）”という作意によって、殊勝な徳を獲得することからである。次に、その意味を比喩によって明らかにするために“たとえば（yathā hi）”等と述べられた。このようにあるならば、このように蒔かれた稲などは成就する。“常に修すること（dhuvasevana）”とは、定められた修習、すなわち守るべき修行（pārihāriyakammaṭṭhāna）のことである。“縁じて（paṭicca）”については、ここでは“生じた（sambhūta）”という言葉が補われるべきであると考え、“縁じて生じた（paṭicca sambhūta）”と述べた。大地を縁じて知覚が生じるからである。 පථවීකසිණෙ [Pg.323] සො පථවීසඤ්ඤී හොති, න පකතිපථවියං. තස්සාති පථවීකසිණස්ස. තෙහීති ගණ්ඩාදීහි. සුට්ඨු විහතන්ති යථා වලීනං ලෙසොපි න හොති, එවං සම්මදෙව ආකොටිතං. නදීතළාකාදීනං තීරප්පදෙසො උදකස්ස ආකරට්ඨෙන කූලං, උන්නතභාවතො උග්ගතං කූලං වියාති උක්කූලං, භූමියා උච්චට්ඨානං. විගතං කූලන්ති වික්කූලං, නීචට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘උච්චනීච’’න්ති. එකං සඤ්ඤන්ති එකං පථවීතිසඤ්ඤංයෙව. 地遍（pathavīkasiṇa）において、彼は地知覚を持つ者となるのであり、通常の地面においてではない。“その（tassa）”とは、地遍のことである。“それらによって（tehi）”とは、瘤（gaṇḍa）などによってである。“よく打ち払われた（suṭṭhu vihata）”とは、あたかも皺（しわ）の跡さえもないように、そのように正しく打ち叩かれた（平坦にされた）状態をいう。川や池などの岸辺は、水の集まる場所であることから“岸（kūla）”と呼ばれ、高くなっていることから、せり上がった岸のようなものを“高い岸（ukkūla）”、すなわち地面の高い場所という。岸が去ったものを“低い岸（vikkūla）”、すなわち低い場所という。それゆえに“高低（uccanīca）”と言った。“一つの知覚（ekaṃ saññaṃ）”とは、唯一つの“大地である”という知覚のことである。 182. සතිපි සඞ්ඛාරනිමිත්තවිරහෙ යාදිසානං නිමිත්තානං අභාවෙන ‘‘අනිමිත්ත’’න්ති වුච්චති, තානි දස්සෙතුං, ‘‘නිච්චනිමිත්තාදිවිරහිතො’’ති වුත්තං. චතුමහාභූතිකං චතුමහාභූතනිස්සිතං. සළායතනපටිසංයුත්තං චක්ඛායතනාදිසළායතනසහිතං. 182. 形成されたものの相（行相）を離れているとしても、どのような相の不在によって“無相（animitta）”と言われるのか、それらを示すために“常住の相などを離れた（niccanimittādivirahito）”と述べられた。“四大からなる（catumahābhūtika）”とは、四大に依存しているということである。“六処に関連する（saḷāyatanapaṭisaṃyutta）”とは、眼処などの六処を伴っているということである。 183. විපස්සනාය පටිවිපස්සනන්ති ධම්මානඤ්ච පුන විපස්සනං. ඉධාති අත්තනො පච්චක්ඛභූතයථාධිගතමග්ගඵලං වදතීති ආහ – ‘‘අරියමග්ගෙ චෙව අරියඵලෙ චා’’ති. උපාදිසෙසදරථදස්සනත්ථන්ති සබ්බසො කිලෙසුපධියා පහීනාය ඛන්ධොපධි අවිසිට්ඨා, තප්පච්චයා දරථා උපාදිසෙසදරථා, තං දස්සනත්ථං. යස්මා විසයතො ගාමසඤ්ඤා ඔළාරිකා, මනුස්සසඤ්ඤා සුඛුමා, තස්මා මනුස්සසඤ්ඤාය ගාමසඤ්ඤං නිවත්තෙත්වා. යස්මා පන මනුස්සසඤ්ඤාපි සභාගවත්ථුපරිග්ගහතො ඔළාරිකා, සභාගවත්ථුතො අරඤ්ඤසඤ්ඤා සුඛුමා, තස්මා අරඤ්ඤසඤ්ඤාය මනුස්සසඤ්ඤං නිවත්තෙත්වා. පථවීසඤ්ඤාදිනිවත්තනෙ කාරණං හෙට්ඨා සුත්තන්තරෙසු ච වුත්තමෙව. අනුපුබ්බෙනාති මග්ගප්පටිපාටියා. නිච්චසාරාදීනං සබ්බසො අවත්ථුතාය අච්චන්තමෙව සුඤ්ඤත්තා අච්චන්තසුඤ්ඤතා. 183. “観に対する更なる観（vipassanāya paṭivipassanā）”とは、諸法を再び観ずることである。“ここにおいて（idha）”とは、自身の目前で得られた通りの道果を語っていることを指し、“聖道と聖果において（ariyamagge ceva ariyaphale cā）”と述べた。“有余の苦悩を示すため（upādisesadarathadassanattha）”とは、あらゆる煩悩の依拠（kilesupadhi）が断じられても、身体という依拠（khandhopadhi）が残っており、それを原因とする苦悩が“有余の苦悩（upādisesadaratha）”であり、それを示すためである。対象の点から、村の知覚は粗雑であり、人間の知覚は微細であるため、人間の知覚によって村の知覚を退ける。しかし、人間の知覚もまた、同種の対象を把持することから粗雑であり、同種の対象から離れた森の知覚は微細であるため、森の知覚によって人間の知覚を退ける。大地の知覚などを退ける理由は、以前の他の経典においても述べられた通りである。“順次に（anupubbe）”とは、道の順序に従ってである。常住なる実質（sāra）などが全く存在しないために、究極的に空であることから“究極の空（accantasuññatā）”という。 184. සුඤ්ඤතඵලසමාපත්තින්ති සුඤ්ඤතවිමොක්ඛස්ස ඵලභූතත්තා, සුඤ්ඤතානුපස්සනාය වසෙන සමාපජ්ජිතබ්බත්තා ච සුඤ්ඤතඵලසමාපත්තින්ති ලද්ධනාමං අරහත්තඵලසමාපත්තිං. යස්මා අතීතෙ පච්චෙකසම්බුද්ධා අහෙසුං, අනාගතෙ භවිස්සන්ති, ඉදානි පන බුද්ධසාසනස්ස ධරමානත්තා පච්චෙකබුද්ධා න වත්තන්ති, තස්මා පච්චෙකබුද්ධග්ගහණං අකත්වා, ‘‘එතරහිපි බුද්ධබුද්ධසාවකසඞ්ඛාතා’’ඉච්චෙව වුත්තං. න හි බුද්ධසාසනෙ ධරන්තෙ පච්චෙකබුද්ධා භවන්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 184. “空果定（suññataphalasamāpatti）”とは、空解脱（suññatavimokkha）の果であること、また空の観察（suññatānupassanā）によって入定されるべきものであることから、空果定という名を得た阿羅漢果定のことである。過去には独覚（paccekasambuddha）たちが存在し、未来にも存在するであろうが、現在は仏教が存続しているため、独覚は現れない。したがって、独覚を数に入れず、“現在においても、仏陀および仏弟子と称される者たちだけが”と述べられた。仏教が存続している間は、独覚が現れることはないからである。残りの部分は容易に理解できるであろう。 චූළසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘小空経’注釈の復注（līnatthappakāsanā）の解説、完了。 2. මහාසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනා 2. ‘大空経’注釈 185. ඡවිවණ්ණෙන [Pg.324] සො කාළො, න නාමෙන. පලාලසන්ථාරොති ආදීනීති ආදි-සද්දෙන කොච්ඡචිමිලිකාකටසාරාදීනං ගහණං. ගණභික්ඛූනන්ති ගණබන්ධනවසෙන භික්ඛූනං. 185. 皮膚の色（chavivaṇṇa）によって、その者は“黒色（kāḷa）”と呼ばれたのであり、名前によってではない。“藁の敷物（palālasanthāra）”等という言葉の“等（ādi）”という語によって、腰掛け（koccha）、皮の敷物（cimilikā）、茣蓙（kaṭasāra）などの受容が含まれる。“集団の比丘（gaṇabhikkhūnaṃ）”とは、集団を結成している比丘たちのことである。 යදි සංසයො නාම නත්ථි, ‘‘සම්බහුලා නු ඛො’’ති ඉදං කථන්ති ආහ ‘‘විතක්කපුබ්බභාගා’’තිආදි. තත්ථ විතක්කො පුබ්බභාගො එතිස්සාති විතක්කපුබ්බභාගා, පුච්ඡා. සා ‘‘සම්බහුලා නො එත්ථ භික්ඛූවිහරන්තී’’ති වචනං, විතක්කො පන ‘‘සම්බහුලා නු ඛො ඉධ භික්ඛූ විහරන්තී’’ති ඉමිනා ආකාරෙන තදා භගවතො උප්පන්නො චිත්තසඞ්කප්පො, තස්ස පරිවිතක්කස්ස තබ්භාවජොතනොයං නු-කාරො වුත්තොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘විතක්කපුබ්බභාගෙ චායං නු-කාරො නිපාතමත්තො’’ති. කිඤ්චාපි ගච්ඡන්තො දිස්වා, ‘‘සම්බහුලා නො එත්ථ භික්ඛූ විහරන්තී’’ති පුච්ඡාවසෙන භගවතා වුත්තො, අථ ඛො ‘‘න ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු සොභති සඞ්ගණිකාරාමො’’තිආදි (ම. නි. 3.185) උපරිදෙසනාවසෙන මත්ථකං ගච්ඡන්තෙ අවිනිච්ඡිතො නාම න හොති, අථ ඛො විසුං විනිච්ඡිතො එව හොති, දිස්වා නිච්ඡිනිත්වාව කථාසමුට්ඨාපනත්ථං තථා පුච්ඡති. තථා හි වුත්තං – ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්තී’’ති (පාරා. 16). තෙනාහ ‘‘ඉතො කිරා’’තිආදි. もし疑念というものが存在しないのであれば、“多くの（sambahulā nu kho）”というこの言葉はどのようになされたのか、という問いに対し、“思惟を前駆とする（vitakkapubbabhāgā）”等と述べた。そこにおいて、思惟をその前段階とするものが“思惟を前駆とするもの”、すなわち問いである。それは“多くの比丘がここに住んでいるのか”という言葉であるが、思惟とは“多くの比丘が果たしてここに住んでいるのだろうか”という様態で、その時世尊に生じた心の思考のことである。その熟考のあり方を示すのがこの“ぬ（nu）”という言葉である、ということを示して“思惟を前駆とする段階における、この‘ぬ（nu）’という言葉は単なる不変化詞（接辞）である”と述べた。たとえ行く途中にそれを見て、“多くの比丘がここに住んでいるのか”という問いの形式で世尊によって述べられたとしても、しかしながら“アーンナンダよ、比丘が集団を楽しみ……ることは、美しくない”等（中部122経）の後の説法によって頂点に達するまでには、未決定（不確定）なわけではなく、むしろ個別に決定されているのである。すなわち、見て確定した上で、対話を開始するためにそのように問うのである。実際に“如来たちは、知っていながらも問うのである”と述べられている。それゆえに“ここから、伝聞によれば（ito kirā）”等と述べた。 යථා නදීඔතිණ්ණං උදකං යථානින්නං පක්ඛන්දති, එවං සත්තා ධාතුසො සංසන්දන්ති, තස්මා ‘‘ගණවාසො නදීඔතිණ්ණඋදකසදිසො’’ති වුත්තං. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං – ‘‘නිරයතිරච්ඡානයොනී’’තිආදි වුත්තං. කුරුවින්දාදින්හානීයචුණ්ණානි සණ්හසුඛුමභාවතො නාළියං පක්ඛිත්තානි නිරන්තරානෙව තිට්ඨන්තීති ආහ – ‘‘චුණ්ණභරිතා නාළි වියා’’ති. සත්තපණ්ණාස කුලසතසහස්සානීති සත්තසතසහස්සාධිකානි පඤ්ඤාස කුලානංයෙව සතසහස්සානි, මනුස්සානං පන වසෙන සත්ත කොටියො තදා තත්ථ වසිංසු. 川に流れ込んだ水が低い方へと流れ下るように、衆生は界（要素、性質）によって集まる。それゆえに“集団での生活は、川に流れ込んだ水に似ている”と述べられた。次に、その意味を詳しく示すために“地獄、畜生……”等が述べられた。クルヴィンダ（紅玻璃）などの入浴用の粉は、細かく微細であるために、筒の中に投げ入れられると隙間なく詰まることから、“粉が詰まった筒のように”と述べた。“七十五万の家系（sattapaṇṇāsa kulasatasahassāni）”とは、七十万に五十万を加えた家系のことであり、人間の数としては、当時そこに七千万人が住んでいた。 තතො චින්තෙසි, කථං? කාමඤ්චායං ලොකපකති, මය්හං පන සාසනෙ අයුත්තොව සොති ආහ – ‘‘මයා’’තිආදි. ධම්මන්ති සභාවසිද්ධං. සංවෙගොති සහොත්තප්පඤාණං වුච්චති. න ඛො පනෙතං සක්කා ගිලානුපට්ඨානඔවාදානුසාසනිආදිවසෙන සමාගමස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා. ගණභෙදනන්ති ගණසඞ්ගණිකාය විවෙචනං. それから（世尊は）思索された。どのようにか。“確かにこれは世間の常態であるが、しかし私の教えにおいては、それは不適当である”として、“私によって（mayā）”等と述べた。“法（dhamma）”とは、自性として成立しているもののことである。“戦慄（saṃvega）”とは、畏怖（ottappa）を伴う智慧のことである。しかし、それは病人の世話や教誡・教授などのために集まることが望まれることから、可能ではない。“集団からの離隔（gaṇabhedana）”とは、集団の喧騒からの離脱のことである。 186. කතපරිභණ්ඩන්ති [Pg.325] පුබ්බෙ කතසංවිධානස්ස චීවරස්ස වුත්තාකාරෙන පටිසඞ්ඛරණං. නොති අම්හාකං. අනත්තමනොති අනාරාධිතචිත්තො. 186. “縁取りを施された（kataparibhaṇḍa）”とは、以前に準備された衣を、述べられたような様態で修繕することである。“我々の（no）”とは、私たちの。“不快な（anattamana）”とは、満足していない心のことである。 සකගණෙන සහභාවතො සඞ්ගණිකාති ආහ ‘‘සකපරිසසමොධාන’’න්ති. ගණොති පන ඉධ ජනසමූහොති වුත්තං ‘‘නානාජනසමොධාන’’න්ති. සොභති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානතො. කාමතො නික්ඛමතීති නික්ඛමො, එවං නික්ඛමවසෙන උප්පන්නං සුඛං. ගණසඞ්ගණිකාකිලෙසසඞ්ගණිකාහි පවිවිත්ති පවිවෙකො. පවිවෙකවසෙන උප්පන්නං සුඛං. රාගාදීනං උපසමාවහං සුඛං උපසමසුඛං. මග්ගසම්බොධාවහං සුඛං සම්බොධිසුඛං. නිකාමෙතබ්බස්ස, නිකාමං වා ලාභී නිකාමලාභී. නිදුක්ඛං සුඛෙනෙව ලභතීති අදුක්ඛලාභී. කසිරං වුච්චති අප්පකන්ති ආහ – ‘‘අකසිරලාභීති විපුලලාභී’’ති. “自らの集団とともに在ることから‘集団との関わり（saṅgaṇikā）’といい、‘自らの会衆の集まり’と述べられている。しかし、ここで‘集団（gaṇa）’とは人々の群れのことであるから、‘様々な人々の集まり’と述べられている。教えられた通りに実践することによって輝く。欲から脱却することを‘脱却（nikkhama）’といい、このように脱却によって生じた幸福のことである。集団との関わりや煩悩との関わりから遠離することを‘遠離（paviveko）’という。遠離によって生じた幸福のことである。貪欲などの静止をもたらす幸福を‘寂静の幸（upasamasukha）’という。道の悟りをもたらす幸福を‘等覚の幸（sambodhisukha）’という。望まれるものを、あるいは望むままに得る者を‘欲するままに得る者（nikāmalābhī）’という。苦しみなく幸福のうちに得ることを‘苦労なく得る者（adukkhalābhī）’という。‘困難（kasira）’とは少ないことであると言われている。ゆえに‘困難なく得る者とは、豊かに得る者のことである’と述べられている。” සාමායිකන්ති සමයෙ කිලෙසවිමුච්චනං අච්චන්තමෙවාති සාමායිකං ම-කාරෙ අ-කාරස්ස දීඝං කත්වා. තෙනාහ – ‘‘අප්පිතප්පිතසමයෙ කිලෙසෙහි විමුත්ත’’න්ති. කන්තන්ති අඞ්ගසන්තතාය ආරම්මණසන්තතාය ච කමනීයං මනොරම්මං. අසාමායිකං අච්චන්තවිමුත්තං. “‘時的な（sāmāyika）’とは、ある時において煩悩から解脱することであり、それは決定的（究極的）なものである。sāmāyikaという語は、maの音のaを長くして作られている。それゆえ、‘（禅定に）没入した時々に煩悩から解脱したこと’と述べられている。‘愛すべき（kanta）’とは、要素の連続と対象の連続によって、愛でるべき、心にかなうものである。‘非時的な（asāmāyika）’とは、究極的な解脱のことである。” එත්තාවතාතිආදිනා සඞ්ගණිකාරාමස්ස විසෙසාධිගමස්ස අන්තරායිකභාවං අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච සහ නිදස්සනෙන දස්සෙති. තත්ථ සා දුවිධා අන්තරායිකතා වොදානධම්මානං අනුප්පත්තිහෙතුකා, සංකිලෙසධම්මානං උප්පත්තිහෙතුකා ච. “‘これほどまでに’等の文によって、集団との関わりを好むことが、勝れたる証得（証悟）の妨げとなることを、順の論理と逆の論理により、例証を交えて示している。そこにおいて、その妨げとなる性質（障碍性）には二種類ある。すなわち、清浄な諸法の不発生の原因となることと、汚れた諸法の発生の原因となることである。” තෙ පඨමං ‘‘සඞ්ගණිකාරාමො’’තිආදිනා විභාවෙත්වා ඉතරං විභාවෙතුං, ‘‘ඉදානි දොසුප්පත්තිං දස්සෙන්තො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අට්ඨිඤ්ච පටිච්ච න්හාරුඤ්ච පටිච්ච චම්මඤ්ච පටිච්ච මංසඤ්ච පටිච්ච ආකාසො පරිවාරිතො රූපන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.306) විය ඉධ රූපසද්දො කරජකායපරියායොති ‘‘රූපන්ති සරීර’’න්ති ආහ. ‘‘නාහං, ආනන්ද…පෙ… දොමනස්සුපායාසා’’ති කස්මා වුත්තං? නනු කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛචිත්තානං ආරද්ධවිපස්සකානම්පි අසප්පායවජ්ජනසප්පායසෙවනවසෙන කායස්ස පරිහරණං හොතීති? සච්චං, තං පන යො කල්ලසරීරං නිස්සාය ධම්මසාධනාය අනුයුඤ්ජිතුකාමො හොති, තස්සෙව ධම්මසාධනතාවසෙන. ධම්මසාධනභාවඤ්හි අපෙක්ඛිත්වා අසප්පායං වජ්ජෙත්වා සප්පායවසෙන පොසෙත්වා සුට්ඨුතරං හුත්වා [Pg.326] අනුයුඤ්ජනතො කායස්ස පරිහරණං, න සො කායෙ අභිරතො නාම හොති පච්චවෙක්ඛණායත්තත්තා අපෙක්ඛාය විනොදිතබ්බො තාදිසොති. උපාලිගහපතිනොති එත්ථාපි ‘‘දසබලසාවකත්තුපගමනසඞ්ඛාතෙනා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. “それら（の障碍）をまず‘集団との関わりを好む’等によって明らかにし、他方を明らかにするために、‘今、過失の発生を示すために’等と述べられた。‘骨に基づき、腱に基づき、皮に基づき、肉に基づき、空間が囲まれたものが色（rūpa）という名称を得る’などの（中部経典の）記述と同様に、ここでの‘色’という言葉は（業生の）身体の同義語であるから、‘色とは身体のことである’と述べられている。‘アーナンダよ、私は……（中略）……憂いと絶望を（認めない）’とはなぜ言われたのか。身体と生命に執着のない心を持ち、ヴィパッサナーに励む者たちであっても、不適切なものを避け適切なものを摂取することによって身体の維持管理が行われるのではないか。（答えは）真実である。しかしそれは、健康な身体に依拠して法の修練に専念したいと望む者にとって、その法の修練のためになされるものである。法の修練であることを考慮し、不適切なものを避けて適切なものによって養い、より良い状態にして専念することから生じる身体の維持管理であって、その者は身体に耽溺しているのではない。省察に基づいているため、そのような執着は払拭されるべきものである。‘ウパーリ居士に’という箇所においても、‘十力者（仏陀）の弟子となったことによって’という文言を補って結びつけるべきである。” 187. මහාකරුණාවසෙන පරිවුතාය පරිසාය මජ්ඣෙ නිසින්නොපි එකන්තවිවෙකජ්ඣාසයත්තා එකකොව. එතෙන සත්ථුනො පවිවිත්තස්ස පවිවෙකත්තෙන විවිත්තතං දස්සෙති. රූපාරූපපටිභාගනිමිත්තෙහි නිවත්තනත්ථං ‘‘රූපාදීනං සඞ්ඛතනිමිත්තාන’’න්ති වුත්තං. අතිවිය සන්තතරපණීතතමභාවෙන විසෙසතො සිනොති බන්ධතීති විසයො, සො එව සසන්තතිපරියාපන්නතාය අජ්ඣත්තං. කිං පන තන්ති ආහ – ‘‘සුඤ්ඤතන්ති සුඤ්ඤතඵලසමාපත්ති’’න්ති. උපධිවිවෙකතාය අසඞ්ඛතා ධාතු ඉධ විවෙකොති අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘විවෙකනින්නෙනා’’තිආදි. භඞ්ගමත්තම්පි අසෙසෙත්වා ආසවට්ඨානියානඤ්ච ධම්මානං තත්ථ විගතත්තා තෙසං වසෙන විගතන්තෙන, එවංභූතං තෙසං බ්‍යන්තිභාවං පත්තන්ති පාළියං ‘‘බ්‍යන්තිභූතෙනා’’ති වුත්තං. උය්‍යොජනං විස්සජ්ජනං, තං එතස්ස අත්ථි, උය්‍යොජෙති විස්සජ්ජෙතීති වා උය්‍යොජනිකං. යස්මා න සබ්බකථා උය්‍යොජනවසෙනෙව පවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘උය්‍යොජනිකපටිසංයුත්ත’’න්ති. 187. “大悲によって、会衆に囲まれてその中に座っていても、ひたすら遠離を志向しているために（世尊は）独りである。これによって、遠離された師（仏陀）の、遠離による孤独性を示している。色法・無色法の似相から離れるために、‘色などの有為の相の’と述べられている。極めて静穏で殊勝な状態であることにより、格別に結びつける（sinoti）ので‘対象（visaya）’といい、それが自己の連続に含まれるために‘内的（ajjhatta）’という。それは何かといえば、‘空（suññata）とは、空の果等至（果定）のことである’と述べている。依拠（upadhi）からの遠離であるため、無為の界がここでは‘遠離（viveka）’として意図されている。ゆえに‘遠離に傾注した’等と述べられた。崩壊の跡すら残さず、漏（けがれ）の拠り所となる諸法がそこで消滅しているため、それらによって‘終焉した（vigatanta）’、すなわちそれらが消滅に至ったことを、聖典では‘消滅した（byantibhūta）’と述べている。‘送り出すこと（uyyojana）’とは解散させることであり、それがあること、あるいは送り出し解散させるものを‘送り出し（uyyojanika）’という。すべての話が送り出しのためだけに展開されるわけではないため、‘送り出しに関連した’と述べられている。” තෙලපාකං ගණ්හන්තො වියාති යථා තෙලපාකො නාම පරිච්ඡින්නකාලො න අතික්කමිතබ්බො, එවං අත්තනො සමාපත්තිකාලං අනතික්කමිත්වා. යථා හි කුසලො වෙජ්ජො තෙලං පචන්තො තං තං තෙලකිච්චං චින්තෙත්වා යදි වා පත්ථින්නපාකො, යදි වා මජ්ඣිමපාකො, යදි වා ඛරපාකො ඉච්ඡිතබ්බො, තස්ස කාලං උපධාරෙත්වා පචති, එවං භගවා ධම්මං දෙසෙන්තො වෙනෙය්‍යානං ඤාණපරිපාකං උපධාරෙත්වා තං තං කාලං අනතික්කමිත්වා ධම්මං දෙසෙත්වා පරිසං උය්‍යොජෙන්තො ච විවෙකනින්නෙනෙව චිත්තෙන උය්‍යොජෙති. ද්වෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණානිපි තදභිනීහතමනොවිඤ්ඤාණවසෙන නිබ්බානනින්නානෙව. බුද්ධානඤ්හි සඞ්ඛාරානං සුට්ඨු පරිඤ්ඤාතතාය පණීතානම්පි රූපාදීනං ආපාථගමනෙ පගෙව ඉතරෙසං පටිකූලතාව සුපාකටා හුත්වා උපට්ඨාති, තස්මා ඝම්මාභිතත්තස්ස විය සීතජලට්ඨානනින්නතා නිබ්බානනින්නමෙව චිත්තං හොති, තස්ස අතිවිය සන්තපණීතභාවතො. “‘熟成した油（薬油）を取る時のように’とは、熟成した油というものが定められた時間を超えてはならないように、自らの等至（定）の時間を超えないことである。熟練した医者が油を煮る際、その油の用途を考えて、弱火で煮るべきか、中火で煮るべきか、強火で煮るべきかを望み、その時間を考慮して煮るように、世尊も法を説く際、被導者たちの智慧の成熟度を考慮し、それぞれの時間を超えることなく法を説き、会衆を解散させる際にも、遠離に傾注した心をもって解散させる。二種の五認識（前五識）も、それによって導かれた意識によって、涅槃に傾注している。諸仏においては、諸行が完全に理解されているため、殊勝な色（かたち）などが現れた時でも、ましてや他のものにおいては、嫌悪すべき性質が極めて明白に現れる。それゆえ、暑さに焼かれた者が冷たい水の場所を求めるように、涅槃が極めて静穏で殊勝であるため、心は涅槃にのみ傾注するのである。” 188. අජ්ඣත්තමෙවාති [Pg.327] ඉධ ඣානාරම්මණං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ගොචරජ්ඣත්තමෙවා’’ති. ඉධ නියකජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං. අපගුණපාදකජ්ඣානඤ්හි එත්ථ ‘‘නියකජ්ඣත්ත’’න්ති අධිප්පෙතං විපස්සනාවිසෙසස්ස අධිප්පෙතත්තා, නියකජ්ඣත්තං නිජ්ජීවනිස්සත්තතං, අනත්තතන්ති අත්ථො. අසම්පජ්ජනභාවජානනෙනාති ඉදානි මෙ කම්මට්ඨානං වීථිපටිපන්නං න හොති, උප්පථමෙව පවත්තතීති ජානනෙන. 188. “‘内面においてのみ’とは、ここでは禅定の対象が意図されているので、‘境域としての内面においてのみ’と述べられている。ここでは自己の内面が空（であること）である。ここでは、ヴィパッサナーの特殊な段階が意図されているため、熟達の基礎となる禅定が‘自己の内面’として意図されている。自己の内面が生命なく、衆生なきものであること、すなわち無我であるという意味である。‘達成されない状態を知ることによって’とは、‘今、私の瞑想（業処）は正しい道に乗っておらず、道を外れて進んでいる’と知ることによってである。” කස්මා පනෙත්ථ භගවතා විපස්සනාය එව පාදකෙ ඣානෙ අවත්වා පාදකජ්ඣානං ගහිතන්ති ආහ – ‘‘අප්පගුණපාදකජ්ඣානතො’’තිආදි. න පක්ඛන්දති සම්මා න සමාහිතත්තා. සො පන ‘‘අජ්ඣත්තධම්මා මය්හං නිජ්ජටා නිගුම්බා හුත්වා න උපට්ඨහන්ති, හන්දාහං බහිද්ධාධම්මෙ මනසි කරෙය්‍යං එකච්චෙසු සඞ්ඛාරෙසු උපට්ඨිතෙසු ඉතරෙපි උපට්ඨහෙය්‍යුමෙවා’’ති පරස්ස…පෙ… මනසි කරොති. පාදකජ්ඣානවසෙන විය සම්මසිතජ්ඣානවසෙනපි උභතොභාගවිමුත්තො හොතියෙවාති ආහ – ‘‘අරූපසමාපත්තියං නු ඛො කථන්ති ආනෙඤ්ජං මනසි කරොතී’’ති. න මෙ චිත්තං පක්ඛන්දතීති මය්හං විපස්සනාචිත්තං වීථිපටිපන්නං හුත්වා න වහතීති. පාදකජ්ඣානමෙවාති විපස්සනාය පාදකභූතමෙව ඣානං. පුනප්පුනං මනසි කාතබ්බන්ති පුනප්පුනං සමාපජ්ජිතබ්බං විපස්සනාය තික්ඛවිසදතාපාදනාය. අවහන්තෙ නිපුණාභාවෙන ඡෙදනකිරියාය අප්පවත්තන්තෙ. සමාපජ්ජිත්වා විපස්සනාය තික්ඛකම්මකරණං සමථවිපස්සනාවිහාරෙනාති ආහ – ‘‘කම්මට්ඨානෙ මනසිකාරො වහතී’’ති. なぜここで世尊は、観（ヴィパッサナー）のみを説かずに、その基礎となる禅定（パーダカッジャーナ）を挙げられたのかと言えば、“習熟していない基礎の禅定から”等と説かれている。心が正しく定まっていない（等持されていない）ため、正しく（観へと）飛び込むことができない。彼は“内なる諸法が、私にとって絡まり合った茂みのようになって現れない。よし、外なる諸法を心に留めよう。一部の行（サンカーラ）が現れれば、他のものも必ず現れるだろう”と考え、他者の（色などを）心に留める。基礎となる禅定の力によるのと同様に、思惟された禅定の力によっても、まさに両面解脱者となるのである。ゆえに“無色界定においては、どのように不動（アーネンジャ）を心に留めるのか”と説かれている。“私の心が飛び込まない”とは、私の観の心が（認識の）路に乗って進んでいかないということである。“基礎となる禅定のみ”とは、観の基礎となった禅定のことである。“繰り返し心に留めるべきである”とは、観の鋭さと明晰さを生じさせるために、繰り返し入定すべきであるということである。“（観が）進まない”とは、巧みさがないために、切断の作用が働かないことである。入定して観の鋭い働きをなすことを“止観の共住によって”とし、“業処における作意が進む”と説かれている。 189. සම්පජ්ජති මෙති වීථිපටිපත්තියා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාභාවතො සම්පජ්ජති මෙ කම්මට්ඨානන්ති ජානනෙන. ඉරියාපථං අහාපෙත්වාති යථා පරිස්සමො නාගච්ඡති, එවං අත්තනො බලානුරූපං තස්ස කාලං නෙත්වා පමාණමෙව පවත්තනෙන ඉරියාපථං අහොපෙත්වා. සබ්බවාරෙසූති ඨානනිසජ්ජාසයනවාරෙසු. කථාවාරෙසු පන විසෙසං තත්ථ තත්ථ වදන්ති. ඉදං වුත්තන්ති ඉදං, ‘‘ඉමිනා විහාරෙනා’’තිආදිවචනං වුත්තං. 189. “私にとって成就する”とは、路の達成によって、前後の間に（進展という）差異がなくなることから、“私にとって業処が成就する”と知ることを指す。“威儀を損なうことなく”とは、疲労が生じないように、自分の力に応じてその時間を過ごし、適度な範囲で持続させることによって、威儀を損なわないことである。“すべての回において”とは、行・住・坐・臥のすべての回においてである。語らいの回については、それぞれの箇所で特別な説明がなされている。“これが説かれた”とは、“この住法によって”等の言葉が説かれたということである。 190. කාමවිතක්කාදයො ඔළාරිකකාමරාගබ්‍යාපාදසභාගාති ආහ – ‘‘විතක්කපහානෙන ද්වෙ මග්ගෙ කථෙත්වා’’ති. කාමගුණෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. කිස්මිඤ්චිදෙව කිලෙසුප්පත්තිකාරණෙති තස්ස පුග්ගලස්ස කිලෙසුප්පත්තිකාරණං [Pg.328] සන්ධාය වුත්තං, අඤ්ඤථා සබ්බෙපි පඤ්ච කාමගුණා කිලෙසුප්පත්තිකාරණමෙව. සමුදාචරතීති සමුදාචාරොති ආහ ‘‘සමුදාචරණතො’’ති. සො පන යස්මා චිත්තස්ස, න සත්තස්ස, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘චෙතසො’’ති. ම-කාරො පදසන්ධිකරො එ-කාරස්ස ච අකාරො කතොති ආහ ‘‘එවං සන්තෙ එතන්ති. 190. 欲尋（欲の思考）などは、粗大な欲愛や瞋恚（しんい）と同質のものであるため、“尋の止滅によって二つの道を説き”と述べられている。“欲の諸徳において”とは、限定の意味を持つ地格（処格）である。“何らかの煩悩の生起の原因において”とは、その人物の煩悩が生じる原因を指して言われたものであり、そうでなければ五欲のすべてが煩悩の生起の原因である。“振る舞う（サムダーチャラティ）”とは、振る舞い（サムダーチャーラ）のことであり、“振る舞うことから”と説かれている。それは（有情ではなく）心の性質であるため、パーリ語では“心の（チェータソー）”と言われている。“ma”の字は語の連結（接合）であり、“e”の音の代わりに“a”の音が置かれたものである。ゆえに“そうであるならば、それを（エタン）”と説かれている。 191. අනුසයොති මානානුසයො භවරාගානුසයො අවිජ්ජානුසයොති තිවිධොපි අනුසයො පහීයති අරහත්තමග්ගෙන. වුත්තනයෙනෙවාති, ‘‘තතො මග්ගානන්තරං ඵලං, ඵලතො වුට්ඨාය පච්චවෙක්ඛමානො පහීනභාවං ජානාති, තස්ස ජානනෙන සම්පජානො හොතී’’ති වුත්තනයෙන. 191. “随眠（アヌサヤ）”とは、慢の随眠、有愛の随眠、無明の随眠の三種の随眠のことであり、阿羅漢道によって断じられる。“説かれた方法によって”とは、“その道の直後に果が生じ、果から立ち上がって省察する者は、（煩悩が）断じられた状態を知る。その知ることによって正知の人となる”と説かれた方法のことである。 කුසලතො ආයාතීති ආයතො, සො එතෙසන්ති කුසලායතිකා. තෙනාහ ‘‘කුසලතො ආගතා’’ති. තං පන නෙසං කුසලායතිකත්තං උපනිස්සයවසෙන හොති සහජාතවසෙනපීති තදුභයං දස්සෙතුං, ‘‘සෙය්‍යථිද’’න්තිආදි වුත්තං. 善（クサラ）から来る（アーヤーティ）ゆえに“アーヤト（来れるもの）”であり、それらを持つものが“善に来るもの（クサラーヤティカ）”である。ゆえに“善から来たもの”と言われる。その彼らの“善に来る性質”は、強く依存する条件（優依縁）や、共に生じる条件（倶生縁）によるものである。その両方を示すために“すなわち（セッヤティーダン）”等が説かれている。 යස්මා පන යථාවුත්තධම්මෙසු කෙචි ලොකියා, කෙචි ලොකුත්තරා; අථ කස්මා විසෙසෙන ‘‘ලොකුත්තරා’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘ලොකෙ උත්තරා විසිට්ඨා’’ති. තෙන ලොකියධම්මෙසු උත්තමභාවෙන ඣානාදයො ලොකුත්තරා වුත්තා, න ලොකස්ස උත්තරණතොති දස්සෙති. යං කිඤ්චි මහග්ගතචිත්තං මාරස්ස අවිසයො අකාමාවචරත්තා, පගෙව තං විපස්සනාය පාදකභූතං සුවික්ඛාලිතමලන්ති ආහ – ‘‘ජානිතුං න සක්කොතී’’ති. එකො ආනිසංසො අත්ථි භාවනානුයොගස්ස සප්පායධම්මකථාපටිලාභො. 先に述べた諸法のうちには、世間的なものもあれば、出世間的なものもある。それなのに、なぜ特に“出世間的（ロークッタラ）”と言われるのかと言えば、“世間において、すぐれて（ヴィシッタ）優れているから”である。それによって、世間の諸法の中で最高であるという点から禅定などが出世間的と言われるのであり、世間を超脱しているからではないことを示している。どのような広大な（マハガッタ）心も、欲界に属さないため、魔（マーラ）の領域ではない。ましてや観の基礎となり、汚れが清められた心については言うまでもない。ゆえに“知ることができない”と説かれている。修行に専念することの功徳の一つとして、適切な法の話を得られることがある。 192. එතදත්ථන්ති කෙවලස්ස සුතස්ස අත්ථාය. සප්පායාසප්පායවසෙනාති කස්මා වුත්තං? නනු සප්පායවසෙන දසකථාවත්ථූනි ආගතානීති? සච්චමෙතං, අසප්පායකථාවජ්ජනපුබ්බිකාය සප්පාය කථාය වසෙන ආගතත්තා ‘‘සප්පායාසප්පායවසෙන ආගතානී’’ති වුත්තං. සුතපරියත්තිවසෙනාති සරූපෙන තත්ථ අනාගතානිපි දසකථාවත්ථූනි සුත්තගෙය්‍යාදිඅන්තොගධත්තා, ‘‘සුතපරියත්තිවසෙන ආගතානී’’ති වුත්තං. පරිපූරණවසෙන සරූපතො ආගතත්තා ඉමස්මිං ඨානෙ ඨත්වා කථෙතබ්බානි. අත්ථොති සාමඤ්ඤත්ථො. 192. “この目的のために”とは、単に聞く（多聞）という目的のためである。“適不適の別によって”となぜ説かれたのか。十種類の語り草（説法事）は、適切なものとして示されているのではないか。それはその通りであるが、不適切な語りを避けることを前提とした適切な語りとして示されているため、“適不適の別によって示された”と言われるのである。“聞いた教え（随聞教）によって”とは、そこには直接的には現れていない十種類の語り草も、経や諷誦（げいや）などに含まれるため、“聞いた教えによって示された”と言われる。円満であること（具足）によって直接的に現れているので、この場所において説かれるべきものである。“意味（アット）”とは、一般的な意味のことである。 193. අනුආවත්තන්තීති [Pg.329] අනුඅනු අභිමුඛා හුත්වා වත්තන්ති, පයිරුපාසනාදිවසෙන අනුකූලයන්ති. මුච්ඡනතණ්හන්ති පච්චයෙසු මුච්ඡනාකාරං. තණ්හාය පත්ථනා නාම තෙනාකාරෙන පවත්තීති ආහ – ‘‘පත්ථෙති පවත්තෙතී’’ති. කිලෙසූපද්දවෙනාති කිලෙසසඞ්ඛාතෙන උපද්දවෙන. කිලෙසා හි සත්තානං මහානත්ථකරණතො ‘‘උපද්දවො’’ති වුච්චන්ති. අත්තනො අබ්භන්තරෙ උප්පන්නෙන කිලෙසූපද්දවෙන අන්තෙවාසිනො, උපද්දවො අන්තෙවාසූපද්දවො, බ්‍රහ්මචරියස්ස උපද්දවො බ්‍රහ්මචාරුපද්දවොති ඉමමත්ථං ‘‘සෙසුපද්දවෙසුපි එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. ගුණමරණං කථිතං, න ජීවිතමරණං. 193. “付き従う（アヌアーヴァッタンティ）”とは、次々と向かい合って存在し、奉仕などによって順応することである。“耽溺の渇愛（ムッチャナータンハー）”とは、諸々の資具（依止）における耽溺のあり方のことである。渇愛による“願い”とは、そのあり方で進行することであるため、“願う、進行させる”と説かれている。“煩悩という災厄（ウパッダヴァ）によって”とは、煩悩と名付けられた災厄のことである。煩悩は、衆生に多大な不利益をもたらすため“災厄”と呼ばれる。自分自身の内部に生じた煩悩の災厄によって、門弟（が受ける）災厄を“門弟の災厄（アンテーヴァースーパッダヴァ）”、清浄行（梵行）の災厄を“梵行の災厄（ブラフマチャルーパッダヴァ）”と言う。この意味を“残りの災厄についても、これと同じ理屈である”として類推させている。これは徳の死（グナマラナ）を語ったものであり、生命の死（ジーヴィタマラナ）ではない。 අප්පලාභාති අප්පමත්තකලාභී විසෙසානං. එවං වුත්තොති යථාවුත්තබ්‍රහ්මචාරුපද්දවො දුක්ඛවිපාකතරො චෙව කටුකවිපාකතරො චාති එවං වුත්තො. ආචරියන්තෙවාසිකූපද්දවො හි බාහිරකසමයවසෙන වුත්තො, බ්‍රහ්මචාරුපද්දවො පන සාසනවසෙන. දුරක්ඛාතෙ හි ධම්මවිනයෙ දුප්පටිපත්ති න මහාසාවජ්ජා මිච්ඡාභිනිවෙසස්ස සිථිලවායාමභාවතො; ස්වාඛ්‍යාතෙ පන ධම්මවිනයෙ දුප්පටිපත්ති මහාසාවජ්ජා මහතො අත්ථස්ස බාහිරභාවකරණතො. තෙනාහ ‘‘සාසනෙ පනා’’තිආදි. “利得が少ない”とは、諸々の勝れた（証得）に対する利得が極めて少ないことである。“このように説かれた”とは、先に述べた梵行の災厄は、苦の報いがより大きく、かつ痛切な報いをもたらすものである、とそのように説かれたのである。師や弟子の災厄は外道の教えについて説かれたものであるが、梵行の災厄は（仏教の）教団に関して説かれたものである。説き方の悪い法や律において修行を誤っても、誤った執着（邪見）が強固ではなく努力も緩慢であるため、大きな罪過とはならない。しかし、正しく説かれた法や律において修行を誤ることは、多大な利益から外れることになるため、大きな罪過となる。ゆえに“教団においては”等と説かれている。 196. තස්මාති ඉදං පුබ්බපරාපෙක්ඛං පුරිමස්ස ච අත්ථස්ස කාරණභාවෙන පච්චාමසනන්ති ආහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. මිත්තං එතස්ස අත්ථීති මිත්තවා, තස්ස භාවො මිත්තවතා, තාය. මිත්තවසෙන පටිපජ්ජනන්ති ආහ ‘‘මිත්තපටිපත්තියා’’ති. සපත්තවතායාති එත්ථාපි එසෙව නයො. 196. “それゆえ（タスマー）”とは、前後の文脈に依存し、前の意味を原因として言及するものである。ゆえに“なぜなら”等と言われる。友（ミッタ）を持つ者を“有友者（ミッタヴァー）”と言い、その状態が“有友性（ミッタヴァター）”であり、それによって“友人としての実践（ミッタパティパッティ）”がなされる。ゆえに“友人としての実践によって”と説かれている。“有敵性（サパッタヴァター）”についても、これと同じ理屈である。 දුක්කටදුබ්භාසිතමත්තම්පීති ඉමිනා පගෙව ඉතරං වීතික්කමන්තොති දස්සෙති. සාවකෙසු හිතපරක්කමනං ඔවාදානුසාසනීහි පටිපජ්ජනන්ති ආහ – ‘‘තථා න පටිපජ්ජිස්සාමී’’ති. ආමකමත්තන්ති කුලාලභාජනං වුච්චති. නාහං තුම්හෙසු තථා පටිපජ්ජිස්සාමීති කුම්භකාරො විය ආමකභාජනෙසු අහං තුම්හෙසු කෙවලං ජානාපෙන්තො න පටිපජ්ජිස්සාමි. නිග්ගණ්හිත්වාති නීහරිත්වා. ලොකියගුණාපි ඉධ සාරොත්වෙව අධිප්පෙතා ලොකුත්තරගුණානං අධිට්ඨානභාවතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “些細な悪行や悪口でさえも”という言葉によって、ましてや他の違犯（を行う者）については言うまでもないということを示している。弟子たちに対して利益のために精進し、教誡と教授をもって対処することを“そのようには対処しないであろう”と言っている。“未熟な（生の）器”とは、陶工の器のことである。“私はあなたたちに対してそのように対処しない”とは、陶工が未熟な（生の）器を扱うように、私はあなたたちにただ知らせる（知らせるだけで終わる）のではなく（徹底して教え導くという形で）対処するということである。“折伏して”とは、取り除いてということである。ここでは世間的な徳もまた“実質（精髄）”として意図されている。なぜなら、それらは出世間的な徳の依処となるからである。残りの部分は容易に理解できる。 මහාසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘大空経’（マハースンニャタ・スッタ）の注釈に対する復注（リーニッタ・パカーサナー）が完了した。 3. අච්ඡරියබ්භුතසුත්තවණ්ණනා 3. ‘希有未曾有法経’（アッチャリヤ・アッブータ・スッタ）の注釈。 197. විභත්තිපතිරූපකා [Pg.330] ච නිපාතා හොන්තීති යථාරහං තංතංවිභත්තිඅත්ථදීපකා, ඉධ පච්චත්තවචනො යත්‍රසද්දො, හිසද්දො හෙතුඅත්ථො, නාමසද්දො අච්ඡරියත්ථො, පදත්තයස්ස පන අච්ඡරියත්ථනිද්දිට්ඨතාය ‘‘අච්ඡරියත්ථෙ නිපාතො’’ති වුත්තං. එකංසතො පනෙතං පදත්තයං. තථා හි වක්ඛති, ‘‘යත්‍රාති නිපාතවසෙන අනාගතවචන’’න්ති. පපඤ්චසද්දො හෙට්ඨා වුත්තො. ඡින්නවටුමෙති ඉමිනා සබ්බකිලෙසවට්ටස්ස අකුසලකම්මවට්ටස්ස ච ඡින්නත්තා විපාකවට්ටස්ස ච උපරි වක්ඛමානත්තා ආහ – ‘‘වටුමන්ති කුසලාකුසලකම්මවට්ටං වුච්චතී’’ති. නිපාතවසෙන යත්‍රසද්දයොගෙන. අනාගතවචනන්ති ඉදං අනාගතවචනසදිසත්තා වුත්තං. අනාගතත්ථවාචී හි අනාගතවචනං, අත්ථො චෙත්ථ අතීතොති. අනුස්සරීති ඉදං අනුස්සරිතභාවං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘න අනුස්සරිස්සතී’’ති සද්දපයොගස්ස අතීතවිසයත්තා. යදා පන තෙහි භික්ඛූහි යා කථා පවත්තිතා, තතො පච්ඡාපි භගවතො තෙසං බුද්ධානං අනුස්සරණං හොතියෙව. 197. “格の形式に似た不変化詞がある”とは、それぞれの格の意味を適切に示すものである。ここでは“yatra”という言葉は主格であり、“hi”という言葉は原因（理由）の意味であり、“nāma”という言葉は驚きの意味である。三つの言葉によって驚きの意味が示されているため、“驚きの意味における不変化詞”と言われる。しかし、実際にはこれら三つの言葉である。というのも、後に“yatraとは不変化詞によって未来を示す言葉である”と述べるからである。“戯論（パパンチャ）”という言葉は、既に述べた。“路を断った（チンナヴァトゥメ）”という言葉に関して、すべての煩悩の輪転と不善業の輪転が断たれたことにより、また、異熟（報い）の輪転については後に語られるため、“路（ヴァトゥマ）とは、善・不善の業の輪転のことである”と言う。不変化詞としてのyatraという言葉の結合による。“未来を示す言葉”とは、未来の言葉に似ていることから言われる。未来の意味を表すものが未来の言葉であるが、ここでの意味は過去である。“記憶した（アヌッサリー）”とは、記憶している状態を指して言われている。“記憶しないであろう（ナ・アヌッサリッサティ）”という表現が過去を対象としているからである。しかし、それらの比丘たちによってどのような話がなされたとしても、その後も世尊にはそれら諸仏の随念が確かに生じるのである。 ඛත්තියජච්චාතිආදිකාලතො පට්ඨාය අසම්භින්නාය ඛත්තියජාතියා උදිතොදිතාය. බ්‍රහ්මජච්චාති බ්‍රාහ්මණජච්චා. එවංගොත්තෙපි එසෙව නයො. ලොකියලොකුත්තරසීලෙනාති පාරමිතාසම්භූතෙන බුද්ධාවෙණිකත්තා අනඤ්ඤසාධාරණෙන ලොකියෙන ලොකුත්තරෙන ච සීලෙන. එවංසීලාති අනවසෙසසීලානං විසුං පච්චවෙක්ඛණකරණෙන එවංසීලාති අනුස්සරිස්සති. එස නයො සෙසෙසු. යථා විජ්ජාභාගියා විජ්ජාසම්පයුත්තධම්මා, එවං සමාධිපක්ඛා සමාධිසම්පයුත්තධම්මාපි සතිවීරියාදයොති ආහ – ‘‘හෙට්ඨා සමාධිපක්ඛානං ධම්මානං ගහිතත්තා විහාරො ගහිතොවා’’ති. තස්මා සමාධිපක්ඛධම්මවිනිමුත්තො එව ඉධ විහාරො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘ඉදං හී’’තිආදි. “刹帝利（クシャトリヤ）の家系に”云々とは、始まりの時から混じりけのない、代々高貴な刹帝利の家系によることである。“婆羅門（バラモン）の家系に”とは、婆羅門の家系によることである。姓（ゴッタ）についても同様の理である。“世間的・出世間的な戒（シーラ）によって”とは、波羅蜜によって成就され、仏陀固有のものであって他者と共通しない、世間的および出世間的な戒によることである。“このような戒を持つ（エヴァンシーラー）”とは、残りのないすべての戒を個別に観察することによって、“このような戒を持つ”と随念するのである。この理は、残りの項目についても同様である。明（ヴィッジャー）に属するものが明と相応する諸法であるように、定（サマーディ）に属するものも、念や精進などの定に相応する諸法である。ゆえに、“先に定に属する諸法が取り上げられたため、（定に含まれる）住（ヴィハーラ）もまた取り上げられたのである”と言う。したがって、ここでは定に属する諸法を除いた“住”そのものが意図されているため、“これは……”云々と述べられている。 යථා වා අට්ඨසමාපත්තිවිපස්සනාමග්ගඵලසඞ්ගහිතා ලොකියලොකුත්තරා සමාධිපඤ්ඤා ‘‘එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා’’ති පදෙහි හෙට්ඨා ගහිතාපි යථාසකං පටිපක්ඛතො මුච්චනස්ස පවත්තිවිසෙසං උපාදාය ‘‘එවංවිමුත්තා’’ති එත්ථ පුන ගහිතා, තථා ‘‘එවංධම්මා’’ති එත්ථ ගහිතාපි සමාධිපක්ඛධම්මා දිබ්බබ්‍රහ්මආනෙඤ්ජඅරියවිහාරසඞ්ඛාතං අත්තනො පවත්තිවිසෙසං උපාදාය, ‘‘එවංවිහාරී’’ති එත්ථ පුන ගහිතාති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො. ඵලධම්මානං පවත්තිකාලෙපි [Pg.331] කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධි න තංආනුභාවජාතා, අථ ඛො අරියමග්ගෙන කිලෙසානං සමුච්ඡින්නත්තාති ආහ – ‘‘මග්ගානුභාවෙන කිලෙසානං පටිපස්සද්ධන්තෙ උප්පන්නත්තා’’ති. යො යං පජහති, සො පහායකො පහාතබ්බතො විමුත්තොති වුච්චති විසංසට්ඨභාවතොති පහානවිභාගෙන වුච්චමානෙ අපහායකස්ස නිබ්බානස්ස කථං විමුත්තතා? විසංසට්ඨාභාවතො එව. තඤ්හි පකතියාව සබ්බසො කිලෙසෙහි විසංසට්ඨං විනිස්සටං සුවිදූරවිදූරෙ ඨිතං, තස්මාස්ස තතො නිස්සටත්තා නිස්සරණවිමුත්ති නිස්සරණපහානන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘නිබ්බාන’’න්තිආදි. あるいは、八等至・観・道・果に含まれる世間的・出世間的な定と慧が、“このような法を持つ、このような慧を持つ”という言葉で先に取り上げられていても、それぞれの対治すべきものから脱却するという働きの特異性に基づいて、“このように解脱した”という箇所で再び取り上げられるように、それと同様に“このような法を持つ”において取り上げられた定に属する諸法が、天の住・梵の住・不動の住・聖なる住と称される自らの働きの特異性に基づいて、“このような住者である”という箇所で再び取り上げられると言っても、何の矛盾もない。果法が起こっている時であっても、煩悩の安息（パティッパッサッディ）は、その果の威力によって生じたのではなく、聖道によって煩悩が断絶されたことによるのである。ゆえに、“道の威力によって煩悩が安息した後に（果が）生じたからである”と言う。あるものを捨てる者は“捨てる者”であり、捨てられるべきものから解脱した、すなわち離れた状態にあると言われる。このように断（捨）の分類で述べられるとき、自ら捨てる主体ではない“涅槃”が、どのように“解脱”であると言えるのか。それは（煩悩と）離れているということに他ならない。なぜなら、それは本性として、すべての煩悩から全く離れ、脱し、はるか遠くに離れて存在しているからである。したがって、それらから脱しているがゆえに、“離脱による解脱（ニッサラナ・ヴィムッティ）”あるいは“離脱による断”と言われるのである。ゆえに“涅槃……”云々と述べられている。 199. ඉමෙ තථාගතස්ස අච්ඡරියඅබ්භුතධම්මා, න සාවකවිසයා, මම පන දෙසනා තයා සුතා එවාති තෙ ථෙරස්සෙව භාරං කරොන්තො, ‘‘තං භිය්‍යොසොමත්තාය පටිභන්තූ’’ති ආහ. සතො සම්පජානොති එත්ථ කාලභෙදවසෙන ලබ්භමානම්පි සම්පජානභාවං අනාමසිත්වා ගතිවිභාගෙන තං දස්සෙතුං, ‘‘ද්වෙ සම්පජඤ්ඤානී’’තිආදි වුත්තං – අට්ඨ වරෙ ගණ්හන්තොති එත්ථ කථං වරං දෙවතා දෙති, පරස්ස දීයමානඤ්ච තං කථං පරස්ස සමිජ්ඣතීති? කම්මබලෙනෙව. යදි හි තං කම්මං කතොකාසං යස්ස තදපදෙසෙන ඵලං විපච්චති, එවං දෙවතාය තස්ස වරං දින්නං, ඉතරෙන ච ලද්ධන්ති වොහාරො හොතීති. අපිච පරස්ස පත්ථිතවරානි නාම විපච්චමානස්ස කම්මස්ස පච්චයභූතො පයොගවිසෙසොති දට්ඨබ්බං. තානි විපච්චනෙ එකන්තිකානිපි අප්පෙසක්ඛා දෙවතා – ‘‘අයමස්ස පත්ථනා සමිජ්ඣිස්සති, නො’’ති න ජානන්ති, සක්කො පන පඤ්ඤවා තානි එකච්චං ජානාතියෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘සක්කෙන පසීදිත්වා දින්නෙ අට්ඨ වරෙ ගණ්හන්තො’’තිආදි. 199. “これらは如来の希有未曾有法であり、弟子の領域ではない。しかし私の説法をあなたは聞いたのである”として、その説明を長老（アーナンダ）の任務としつつ、“それをさらに十分に弁じなさい（想起しなさい）”と言われた。“正念正知”という言葉において、時間の区分によって得られる正知の状態には触れず、その進展の分類を示すために“二つの正知”云々と述べられている。“八つの願いを受け取るとき”について、どのように神が願いを与え、他者に与えられるそれが、どのように受取人において成就するのか。それは業（カルマ）の力によるのである。もし、その業が機会を得て、その神の名目で結果が成熟するならば、このように“神によって彼に願いが与えられ、他方によって受け取られた”という世俗的な表現がなされるのである。さらに、他者の願った事柄（願い）とは、成熟しつつある業の縁となる特別な営み（パヨーガ）であると見なすべきである。それらが成熟において確実であっても、威力の小さい神々は“彼のこの願いは成就するのか、しないのか”を知らない。しかし、智慧ある帝釈天（サッカ）は、それらを一様に知っているのである。それゆえに、“帝釈天が満足して与えた八つの願いを受け取るとき”云々と述べられている。 පඨමජවනවාරෙති උප්පන්නස්ස සබ්බපඨමජවනවාරෙ. සො හි පටිසන්ධියා ආසන්නභාවතො අවිසදො හොති, දෙවභාවෙ නිකන්තිවසෙන උප්පජ්ජනතො න ජානාති. අඤ්ඤාහි දෙවතාහි අසාධාරණජානනං හොති දුතියජවනවාරතො පට්ඨාය පවත්තනතො. “最初の速行（ジャヴァナ）の過程において”とは、生じたばかりの全く最初の速行の過程のことである。それは結生（再生）に近い状態であるため、明瞭ではない。天としての生に対する愛着（ニカンティ）によって生じるため、自らが天に生まれたことを知らないのである。他の神々とは異なる特別な覚知は、第二の速行の過程から始まって生じるのである。 අඤ්ඤෙපි දෙවාතිආදිනා බොධිසත්තස්ස තත්ථ සම්පජඤ්ඤෙනෙව ඨිතභාවං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙති. ආහාරූපච්ඡෙදෙන කාලඞ්කරොන්තීති ඉදං ඛිඩ්ඩාපදොසිකවසෙන වුත්තං. ඉතරෙසම්පි දිබ්බභොගෙහි මුච්ඡිතතං අජ්ඣාපන්නානං තිට්ඨන්තානං සම්පජඤ්ඤාභාවො හොතියෙව. කිං තථාරූපං ආරම්මණං [Pg.332] නත්ථීති යථාරූපං උළාරං පණීතඤ්ච ආරම්මණං පටිච්ච තෙ දෙවා සංමුච්ඡිතා ආහාරූපච්ඡෙදම්පි කරොන්ති, කිං තථාරූපං උළාරං පණීතඤ්ච ආරම්මණං බොධිසත්තස්ස නත්ථීති බොධිසත්තස්ස සම්පජඤ්ඤානුභාවං විභාවෙතුං චොදනං සමුට්ඨාපෙති? බොධිසත්තො හි යත්ථ යත්ථ නිබ්බත්තති, තත්ථ තත්ථ අඤ්ඤෙ සත්තෙ දසහි විසෙසෙහි අධිග්ගණ්හාති, පගෙව තත්ථ දෙවභූතො, තථාපි ‘‘සතො සම්පජානො’’ති අයමෙත්ථ අච්ඡරියධම්මො වුත්තො. “他の天神たちも……”等という言葉によって、菩薩がその場所（兜率天）において正知（しょうち）をもってのみ止まっていた有様を、反面（反対の側面）から明らかにしている。“食の遮断によって身罷（みまか）る”というのは、戯忘天（きぼうてん）に関して述べられたものである。他の者たちも天上の欲楽に酔いしれ、耽溺して留まるなら、正知を欠くのは当然である。“そのような（魅力的な）対象がないのであろうか。すなわち、広大で勝妙な対象に執着して、それら天神たちが（食を忘れて）食の遮断に至るような、そのような広大で勝妙な対象が菩薩にはないのだろうか”という（疑問を）、菩薩の正知の威力を明らかにするために提起している。けだし、菩薩はどこに生まれても、そこで他の衆生を十の特質によって凌駕する。天神となった場合はなおさらである。それにもかかわらず、“念（ねん）あり正知あり”ということが、ここでは稀有（けう）なる法として述べられている。 200. සම්පත්තිභවෙ දීඝායුකතා නාම පඤ්ඤාබලෙන හොති, බොධිසත්තො ච මහාපඤ්ඤො, තස්මා තත්ථ තත්ථ භවෙ තෙන දීඝායුකෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන, ‘‘සෙසත්තභාවෙසු කිං යාවතායුකං න තිට්ඨතී’’ති චොදෙති. ඉතරො ‘‘ආම න තිට්ඨතී’’ති පටිජානිත්වා, ‘‘අඤ්ඤදා හී’’තිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. ‘‘ඉධ න භවිස්සාමී’’ති අධිමුච්චනවසෙන කාලකිරියා අධිමුත්තිකාලකිරියා. පාරමිධම්මානඤ්හි උක්කංසප්පත්තියා තස්මිං තස්මිං අත්තභාවෙ අභිඤ්ඤාසමාපත්තීහි සන්තානස්ස විසෙසිතත්තා අත්තසිනෙහස්ස තනුභාවෙන සත්තෙසු ච මහාකරුණාය උළාරභාවෙන අධිට්ඨානස්ස තික්ඛවිසදභාවාපත්තියා බොධිසත්තානං අධිප්පායා සමිජ්ඣන්ති, චිත්තෙ විය කම්මෙසු ච තෙසං වසිභාවො, තස්මා යත්ථුපපන්නානං පාරමියො සම්මදෙව පරිබ්‍රූහෙන්ති, වුත්තනයෙන කාලං කත්වා තත්ථ උපපජ්ජන්ති. තථා හි අයං මහාසත්තො ඉමස්මිංයෙව කප්පෙ නානාජාතීසු අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො අප්පකමෙව කාලං තත්ථ ඨත්වා තතො චවිත්වා ඉධ නිබ්බත්තො. තෙනාහ – ‘‘අයං කාලකිරියා අඤ්ඤෙසං න හොතී’’ති. සබ්බපාරමීනං පූරිතත්තාති ඉමිනා පයොජනාභාවතො තත්ථ ඨත්වා අධිමුත්තිකාලකිරියා නාම න හොතීති දස්සෙති. අපිච චරිමභවෙ චතුමහානිධිසමුට්ඨානපුබ්බිකාය දිබ්බසම්පත්තිසදිසාය මහාසම්පත්තියා නිබ්බත්ති විය බුද්ධභූතස්ස අසදිසදානාදිවසෙන අනඤ්ඤසාධාරණලාභුප්පත්ති විය ච ඉතො පරං මහාපුරිසස්ස දිබ්බසම්පත්තිඅනුභවනං නාම නත්ථීති යාවතායුකට්ඨානං උස්සාහජාතස්ස පුඤ්ඤසම්භාරස්ස වසෙනාති දට්ඨබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ ධම්මතා. 200. 幸運な生存において長寿であることは智慧の力による。菩薩は大慧（だいえ）の人である。ゆえに、それぞれの生存において彼は長寿であるべきだという意図をもって、“（兜率天以外の）他の生存においては、なぜ寿命が尽きるまで留まらないのか”と問うている。他方（釈者）は“然り、留まらない”と認め、“他の時には……”等と言ってその理由を述べている。“ここでは（これ以上）存在しないであろう”という決意の力による死が、決意による死（意欲死）である。波羅蜜（パーラミー）の法が卓越した域に達しているため、それぞれの生存において神通や等至（とうじ）によって心相続（しんそうぞく）が殊勝なものとなり、自己愛が薄らぎ、衆生に対する大悲が広大になり、決意（願）が鋭く明晰になることで、菩薩たちの意図は成就するのである。彼ら（菩薩たち）には、心と同様に業についても自在性がある。それゆえ、彼らは（兜率天に）生まれたところで波羅蜜を完全に増長させ、述べられた方法によって没して、そこに生まれるのである。実に、この大士（だいし）はこの賢劫（けんごう）において、様々な生で禅定を失うことなく没して梵天界に生まれ、そこにわずかな期間だけ留まって、そこから没して（兜率天に）生まれたのである。それゆえ“この死は他の者にはない”と言われる。“すべての波羅蜜が満たされたがゆえに”という言葉により、利益（必要性）がないために、そこで“決意による死”というものは起こらないことを示している。さらに、最後の生において、四つの大きな財宝の出現を先触れとする、天上のような広大な幸運の中に生まれることや、仏となった後に比類なき布施などによって他と共有し得ない利養が生じることと同様に、これ以降、大士にとって天上の幸運を享受することはもはやない。ゆえに、（兜率天において）寿命が尽きるまで留まることは、奮起した福徳の蓄積の力によるものと見るべきである。これがここでの法爾（ほうに）である。 මනුස්සගණනාවසෙන, න දෙවගණනාවසෙන. පුබ්බනිමිත්තානීති චුතියා පුබ්බනිමිත්තානි. අමිලායිත්වාති එත්ථ අමිලාතග්ගහණෙනෙව තාසං මාලානං වණ්ණසම්පදාපි ගන්ධසම්පදාපි සොභාසම්පදාපි දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. බාහිරබ්භන්තරානං [Pg.333] රජොජල්ලානං ලෙසස්සපි අභාවතො දෙවානං සරීරගතානි වත්ථානි සබ්බකාලං පරිසුද්ධපභස්සරානෙව හුත්වා තිට්ඨන්තීති ආහ ‘‘වත්ථෙසුපි එසෙව නයො’’ති. නෙව සීතං න උණ්හන්ති යස්ස සීතස්ස පතීකාරවසෙන අධිකං සෙවියමානං උණ්හං, සයමෙව වා ඛරතරං හුත්වා අධිභවන්තං සරීරෙ සෙදං උප්පාදෙය්‍ය, තාදිසං නෙව සීතං න උණ්හං හොති. තස්මිං කාලෙති යථාවුත්තෙ මරණාසන්නකාලෙ. බින්දුබින්දුවසෙනාති මුත්තගුළිකා විය බින්දු බින්දු හුත්වා සෙදා මුච්චන්ති. දන්තානං ඛණ්ඩිතභාවො ඛණ්ඩිච්චං. කෙසානං පලිතභාවො පාලිච්චං. ආදි-සද්දෙන වලිත්තචතං සඞ්ගණ්හාති. කිලන්තරූපො අත්තභාවො හොති, න පන ඛණ්ඩිච්චපාලිච්චාදීහීති අධිප්පායො. උක්කණ්ඨිතාති අනභිරති, සා නත්ථි උපරූපරි උළාරුළාරානමෙව භොගානං විසෙසතො රුචිජනකානං උපතිට්ඨනතො. “人間の計数によって”であり、天神の計数によらない。“前兆”とは、没すること（死）の前兆である。“萎むことなく”については、ここで萎まないという言葉を用いることによって、それら（天の花）の色の完成、香りの完成、美しさの完成も示されていると見るべきである。内外の塵や垢が微塵もないため、天神たちの身体に纏う衣服は常に清浄で輝いて留まっているがゆえに、“衣服についても同様である”と言う。“冷たくもなく熱くもない”とは、寒さへの対策として過度に用いられる熱や、それ自体がより激しくなって身を圧倒し、体に汗を生じさせるような、そのような寒さも熱さもないということである。“その時に”とは、上述した死の間際の時に、である。“滴りとして”とは、真珠の玉のように滴となって汗が流れ出ることである。歯が欠けている状態が“欠歯”、髪が白くなっている状態が“白髪”である。“……など”という言葉には皺の寄った皮膚が含まれる。（死の間際に）体は疲弊した様子になるが、歯が欠けたり髪が白くなったりすることによるのではない、という意味である。“倦怠（けんたい）”とは不満足（楽しめないこと）であるが、それは（兜率天には）次から次へと広大で、特に好ましい諸々の欲楽が立ち現れるため、存在しない。 පණ්ඩිතා එවාති බුද්ධිසම්පන්නා එව දෙවතා. යථා දෙවතා ‘‘සම්පති ජාතා කීදිසෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘ඉමිනා නාම පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති ජානන්ති, එවං අතීතභවෙ අත්තනා කතං එකච්චං අඤ්ඤම්පි පුඤ්ඤං ජානන්තියෙව මහාපුඤ්ඤාති ආහ – ‘‘යෙ මහාපුඤ්ඤා’’තිආදි. “賢者たちだけが”とは、智慧を具えた天神たちのことである。天神たちが“今生まれた者は、どのような功徳によってここに生まれたのか”と考えて、“これこれの功徳によってここに生まれたのだ”と知るように、過去の生において自らなした、ある特定の、あるいはその他の功徳をも知っているのである。大いなる功徳ある者たちについては、それゆえに“大いなる功徳ある者たちは……”等と言う。 න පඤ්ඤායන්ති චිරතරකාලත්තා පරමායුනො. අනිය්‍යානිකන්ති න නිය්‍යානාවහං සත්තානං අභාජනභාවතො. සත්තා න පරමායුනො හොන්ති නාම පාපුස්සන්නතායාති ආහ – ‘‘තදා හි සත්තා උස්සන්නකිලෙසා හොන්තී’’ති. එත්ථාහ – ‘‘කස්මා සම්බුද්ධා මනුස්සලොකෙ එව උප්පජ්ජන්ති, න දෙවබ්‍රහ්මලොකෙසූ’’ති. දෙවලොකෙ තාව නුප්පජ්ජන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස අනොකාසභාවතො තථා අනච්ඡරියභාවතො. අච්ඡරියධම්මා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙසං සා අච්ඡරියධම්මතා දෙවත්තභාවෙ ඨිතානං න පාකටා හොති යථා මනුස්සභූතානං. දෙවභූතෙ හි සම්මාසම්බුද්ධෙ දිස්සමානං බුද්ධානුභාවං දෙවානුභාවතොව ලොකො දහති, න බුද්ධානුභාවතො, තථා සති සම්මාසම්බුද්ධෙ නාධිමුච්චති න සම්පසීදති ඉස්සරකුත්තග්ගාහං න විස්සජ්ජෙති, දෙවත්තභාවස්ස ච චිරකාලපවත්තනතො එකච්චසස්සතවාදතො න පරිමුච්චති. ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ නුප්පජ්ජන්තී’’ති එත්ථාපි එසෙව [Pg.334] නයො. සත්තානං තාදිසගාහවිමොචනත්ථඤ්හි බුද්ධා භගවන්තො මනුස්සසුගතියංයෙව උප්පජ්ජන්ති; න දෙවසුගතියං, මනුස්සසුගතියං උප්පජ්ජන්තාපි ඔපපාතිකා න හොන්ති, සති ච ඔපපාතිකූපපත්තියං වුත්තදොසානතිවත්තනතො. ධම්මවෙනෙය්‍යානං අත්ථාය ධම්මතන්තියා ඨපනස්ස විය ධාතුවෙනෙය්‍යානං අත්ථාය ධාතූනං ඨපනස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා ච. න හි ඔපපාතිකානං පරිනිබ්බානතො උද්ධං සරීරධාතුයො තිට්ඨන්ති, තස්මා න ඔපපාතිකා හොන්ති, චරිමභවෙ ච මහාබොධිසත්තා, මනුස්සභාවස්ස පාකටකරණාය දාරපරිග්ගහම්පි කරොන්තා යාව පුත්තමුඛදස්සනා අගාරමජ්ඣෙ තිට්ඨන්ති. පරිපාකගතසීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාදිපාරමිකාපි න අභිනික්ඛමන්ති, කිං වා එතාය කාරණචින්තාය? සබ්බබුද්ධෙහි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණා, යදිදං මනුස්සභූතානංයෙව අභිසම්බුජ්ඣනා, න දෙවභූතානන්ති අයමෙත්ථ ධම්මතා. තථා හි තදත්ථො මහාභිනීහාරොපි මනුස්සභූතානංයෙව ඉජ්ඣති, න ඉතරෙසං. あまりに長い時間が経過するために、極限の寿命を持つ者たちは（教えを容れる器として）認識されません。“出離（しゅつり）をもたらさない”とは、衆生が（教えを容れる）器ではないために、出離へと導かないことを指します。悪が蔓延しているために、衆生が極限の寿命を持つことはない、と（注釈者は）述べており、“その時、衆生は煩悩が盛んであるからである”と言いました。ここで“なぜ正自覚者（しょうじかくしゃ）は人間界にのみ生じ、天界や梵天界には生じないのか”という問いがあります。まず天界に生じないのは、清浄行（梵行）を修める機会がなく、また（仏の徳が）驚くべきもの（希有）として現れないからです。実に仏・世尊は驚くべき法（希有法）を備えた方々ですが、天人の姿にある彼らの希有法は、人間の姿である時のようには明白になりません。天人となった正自覚者に現れる仏の威力（仏力）を、世間は仏の威力ではなく天人の威力であると見なします。そうなれば、正自覚者に対して確信（信解）を抱かず、浄信（じょうしん）を起こさず、自在神（造物主）への執着を捨てず、また天人としての姿が長期間続くことから、ある種の常住論（じょうじゅうろん）から解き放たれることもありません。“梵天界に生じない”という点についても、これと同じ理屈です。衆生をそのような執着から解放するために、仏・世尊はまさに人間の善趣（人間界）にのみ生じられるのであり、天界の善趣ではありません。人間界に生じられる際も、化生（けしょう：忽然と現れること）ではありません。化生としての誕生には、先に述べた過失（欠点）を免れないからです。また、法によって教化されるべき者のために法統（ほうとう）を立てるように、舎利（しゃり：遺骨）によって教化されるべき者のために舎利を残すことが望まれるからです。化生した者には、般涅槃（はつねはん）の後に身体の舎利が残ることはありません。それゆえ、化生ではありません。また、最後の生において大菩薩たちは、人間であることを明らかにするために、妻をめとり、子の顔を見るまで家庭に留まります。円熟した戒・離欲・智慧などの波羅蜜（はらみつ）を備えていても、すぐには出家しません。あるいは、このような理由の考察に何の意味があるでしょうか。人間としてのみ悟りを開き、天人としてではないということは、一切の諸仏によって行われてきた慣習であり、これがここでの法性（ほうしょう：自然の理）なのです。というのも、その目的のための大いなる誓願（大願）も、人間としてのみ成就し、他の者たちには成就しないからです。 කස්මා පන සම්මාසම්බුද්ධා ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජන්ති, න සෙසදීපෙසූති? කෙචි තාව ආහු – ‘‘යස්මා පථවියා නාභිභූතා බුද්ධානුභාවසහිතා අචලට්ඨානභූතා බොධිමණ්ඩභූමි ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජති, තස්මා ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජන්තී’’ති; ‘‘තථා ඉතරෙසම්පි අවිජහිතට්ඨානානං තත්ථෙව ලබ්භමානතො’’ති. අයං පනෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති – යස්මා පුරිමබුද්ධානං මහාබොධිසත්තානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච නිබ්බත්තියා සාවකබොධිසත්තානං සාවකබොධියා අභිනීහාරො සාවකපාරමීනං සම්භරණං පරිපාචනඤ්ච බුද්ධඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙයෙව ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථ. වෙනෙය්‍යානං විනයනත්ථො ච බුද්ධුප්පාදොති අග්ගසාවකාදිවෙනෙය්‍යවිසෙසාපෙක්ඛාය එකස්මිං ජම්බුදීපෙයෙව බුද්ධා නිබ්බත්තන්ති, න සෙසදීපෙසු. අයඤ්ච නයො සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණොති තෙසං උත්තමපුරිසානං තත්ථෙව උප්පත්ති සම්පත්තිචක්කානං විය අඤ්ඤමඤ්ඤුපනිස්සයතො අපරාපරං වත්තතීති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ – ‘‘තීසු දීපෙසු බුද්ධා න නිබ්බත්තන්ති, ජම්බුදීපෙයෙව නිබ්බත්තන්තීති දීපං පස්සතී’’ති. ඉමිනා නයෙන දෙසනියමෙපි කාරණං වත්තබ්බං. それでは、なぜ正自覚者は閻浮提（えんぶだい：ジャンブディーパ）にのみ生じ、他の大陸には生じないのでしょうか。ある人々はこう言います。“大地の中心（臍）であり、仏の威力を備え、不動の場所である菩提道場（ぼだいどうじょう）が閻浮提にのみ生じるから、それゆえ閻浮提にのみ生じるのである”と。また“他の一切の（仏に）不離の場所も、そこにのみ見出されるからである”とも言います。これについて、私たちの見解はこうです。過去の諸仏、大菩薩、辟支仏（びゃくしぶつ）、そして弟子の菩薩たちの（発願という）発起、および弟子の覚りのための波羅蜜の蓄積と成熟は、仏刹（ぶっせつ）であるこの輪囲（りんい）世界の中では、閻浮提においてのみ成就し、他では成就しないからです。また、仏の出現の目的は教化されるべき衆生を導くことにあり、上首弟子（じょうしゅでし）などの特別な教化対象を考慮して、仏は一つの閻浮提にのみ誕生し、他の大陸には誕生しないのです。そして、このやり方は一切の諸仏によって行われてきた慣習であり、それら最勝の人々（諸仏）がそこに誕生することは、転輪聖王の七宝が次々と現れるように、互いの縁によって繰り返されるものであると知るべきです。それゆえ“（他の）三つの大陸には仏は誕生せず、閻浮提にのみ誕生する。ゆえに大陸を観察するのである”と言われるのです。この理屈によって、教化の場所の限定についても理由が語られるべきです。 ඉදානි ච ඛත්තියකුලං ලොකසම්මතං බ්‍රාහ්මණානම්පි පූජනීයභාවතො. රාජා මෙ පිතා භවිස්සතීති කුලං පස්සි පිතුවසෙන කුලස්ස නිද්දිසිතබ්බතො[Pg.335]. දසන්නං මාසානං උපරි සත්ත දිවසානීති පස්සි තෙන අත්තනො අන්තරායාභාවං අඤ්ඤාසි, තස්සා ච තුසිතභවෙ දිබ්බසම්පත්තිපච්චනුභවනං. 今や、刹帝利（せっていり：クシャトリヤ）の家系は世間に認められており、婆羅門（ばらもん）たちからも崇敬されているからです。“王が私の父となるであろう”と、父の系統によって家系が示されるべきであることから、彼は家系を観察しました。“十ヶ月と七日の後に（母が亡くなる）”と観察し、それによって自分自身に（誕生の）障りがないこと、そして彼女（母）が兜率天（とそつてん）において天上の福徳を享受することを知りました。 තා දෙවතාති දසසහස්සිචක්කවාළදෙවතා. කථං පන තා බොධිසත්තස්ස පූරිතපාරමිභාවං භාවිනඤ්ච සම්බුද්ධභාවං ජානන්තීති? මහෙසක්ඛානං දෙවතානං වසෙන, යෙභුය්‍යෙන ච තා දෙවතා අභිසමයභාගිනො. තථා හි භගවතො ච ධම්මදානසංවිභාගෙ අනෙකවාරං දසසහස්සචක්කවාළවාසිදෙවතාසන්නිපාතො අහොසි. “それらの神々（天人）”とは、一万の輪囲世界の神々のことです。それでは、どのようにして彼らは、菩薩が波羅蜜を成就したことや、将来の正自覚者であることを知るのでしょうか。それは威徳ある大いなる神々を通じて、また、概してそれらの神々自身が（聖者の）悟り（現観）に与かる者たちだからです。実際、世尊による法の施しの分配の際には、何度も一万の輪囲世界の住人である神々の集会があったのです。 චවාමීති පජානාති චුතිආසන්නජවනෙහි ඤාණසහිතෙහි චුතියා උපට්ඨිතභාවස්ස පටිසංවිදිතත්තා. චුතිචිත්තං න ජානාති චුතිචිත්තක්ඛණස්ස ඉත්තරභාවතො. තථා හි තං චුතූපපාතඤාණස්සපි අවිසයො එව. පටිසන්ධිචිත්තෙපි එසෙව නයො. ආවජ්ජනපරියායොති ආවජ්ජනක්කමො. යස්මා එකවාරං ආවජ්ජිතමත්තෙන ආරම්මණං නිච්ඡිනිතුං න සක්කා, තස්මා තමෙවාරම්මණං දුතියං තතියඤ්ච ආවජ්ජිත්වා නිච්ඡීයති, ආවජ්ජනසීසෙන චෙත්ථ ජවනවාරො ගහිතො. තෙනාහ – ‘‘දුතියතතියචිත්තවාරෙයෙව ජානිස්සතී’’ති. චුතියා පුරෙතරං කතිපයචිත්තවාරතො පට්ඨාය මරණං මෙ ආසන්නන්ති ජානනතො, ‘‘චුතික්ඛණෙපි චවාමීති පජානාතී’’ති වුත්තං. පටිසන්ධියා පන අපුබ්බභාවතො පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාති. නිකන්තියා උප්පත්තිතො පරතො අසුකස්මිං ඨානෙ මයා පටිසන්ධි ගහිතාති පජානාති, දුතියජවනතො පට්ඨාය ජානාතීති වුත්තොවායමත්ථො. තස්මිං කාලෙති පටිසන්ධිග්ගහණකාලෙ. දසසහස්සී කම්පතීති එත්ථ කම්පනකාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරතාය බහුලං සොමනස්සිකාව හොන්තීති තෙසං පඨමමහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණං අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.17; ධ. ස. 498; ම. නි. අට්ඨ. 3.199) වුත්තං. මහාසීවත්ථෙරො පන යදිපි මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරා, විවෙකජ්ඣාසයා පන විසඞ්ඛාරනින්නා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අජ්ඣුපෙක්ඛණබහුලාති පඤ්චමෙන මහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණමාහ. “‘私は死ぬ’と知る”というのは、死に際した智慧を伴う速行心によって、死が近づいている状態が自覚されるからである。死の心（死有心）そのものは、その瞬間が極めて短いために知ることはない。それは死生智（天眼通）の対象ですらあり得ない。結生心（再誕の心）についても同様である。“意門引導の順序”とは、一度の引導（アドバーティング）だけでは対象を確定できないため、同じ対象を二度三度と引導して確定する。ここでは引導という言葉で速行の過程が捉えられている。ゆえに“二番目、三番目の心においてのみ知るであろう”と言われる。死の少し前のいくつかの心系列から“私の死は近い”と知ることから、“死の瞬間にも‘私は死ぬ’と知る”と言われる。しかし、結生については未経験のことであるため、結生心を知ることはない。愛着（渇愛）が生じた後で、“私はこれこれの場所に結生した”と知る。これは二番目の速行心から知るという意味である。“その時に”とは結生（受胎）の時である。“一万の世界が揺れ動く”という揺れる原因は、既に述べた通りである。大慈悲ある諸仏陀・世尊は、衆生の利益と幸福を計ることに専念されているため、多くの場合、喜悦（喜倶）を伴っており、それゆえに彼らの結生は第一の“大異熟心”によるとアッタカタ（註釈書）に説かれている。しかし、マハーシーヴァ長老は、諸仏陀・世尊は大慈悲をもって衆生の利益幸福に専念されているとはいえ、離欲（遠離）を志向し、行（サンカーラ）を離れる性質があり、すべての行に対して中捨（ウペッカー）が多いため、第五の“大異熟心”によって結生すると説いている。 පුරෙ පුණ්ණමාය සත්තමදිවසතො පට්ඨායාති පුණ්ණමාය පුරෙ සත්තමදිවසතො පට්ඨාය, සුක්කපක්ඛෙ නවමිතො පට්ඨායාති අත්ථො. සත්තමෙ දිවසෙති [Pg.336] ආසාළ්හීපුණ්ණමාය. ඉදං සුපිනන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරං සුපිනං. නෙසං දෙවියොති මහාරාජූනං දෙවියො. “満月の七日前から”とは、満月の前の七日目から、すなわち白月の九日からという意味である。“七日目に”とは、アーサールハ月の満月の日のことである。“この夢”とは、これから述べられる内容の夢のことである。“彼らの王妃たち”とは、四天王の王妃たちのことである。 සො ච ඛො පුරිසගබ්භො, න ඉත්ථිගබ්භො, පුත්තො තෙ භවිස්සතීති එත්තකමෙව තෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො සුපිනසත්ථනයෙන කථෙසුං. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසිස්සතීතිආදි පන දෙවතාවිග්ගහෙන භාවිනමත්ථං යාථාවතො පවෙදෙසුං. “それは男子であり、女子ではない。あなたに息子が生まれるであろう”と、これらのバラモンたちは自らの夢占いの書（夢典）の理法に従って告げた。しかし、“もし家にとどまれば…”などの（予言は）、神々がその姿を現して、将来の目的を正しく告げたのである。 ගබ්භාවක්කන්තියොති එත්ථ ගබ්භො වුච්චති මාතුකුච්ඡි, තත්ථ උප්පත්ති අවක්කන්ති, තාව ගබ්භාවක්කන්ති, යාව න නික්ඛමති. ඨිතකාව නික්ඛමන්ති ධම්මාසනතො ඔතරන්තො ධම්මකථිකො විය. “胎内への下降（入胎）”において、“胎（ガッバ）”とは母の胎内を指し、そこでの発生が“下降（アヴァッカンティ）”であり、外に出るまでは“胎内への下降（入胎）”と呼ばれる。菩薩は、説教壇から降りる説法師のように、立ったまま（胎内から）出てくる。 201. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානෙ විය වොහරීයතීති ඔක්කමතීති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘ඔක්කන්තො හොතීති අත්ථො’’ති. එවං හොතීති එවං වුත්තප්පකාරෙනස්ස සම්පජානනා හොති. න ඔක්කමමානෙ පටිසන්ධික්ඛණස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. තථා ච වුත්තං – ‘‘පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාතී’’ති. දසසහස්සචක්කවාළපත්ථරණෙන වා අප්පමාණො. අතිවිය සමුජ්ජලභාවෙන උළාරො. දෙවානුභාවන්ති දෙවානං පභානුභාවං. දෙවානඤ්හි පභංසො ඔභාසො අධිභවති, න තෙසං ආධිපච්චං. තෙනාහ ‘‘දෙවාන’’න්තිආදි. 201. “現在に近いことを現在の事象のように語る”ために“下降する（入胎する）”と説かれているので、“下降（入胎）したのである”という意味だと述べている。このように（菩薩には）正知（明らかな知恵）がある。入胎の瞬間（結生心）は知るのが難しいため、（入胎の瞬間そのものではない）。実際に“結生心を知ることはない”と説かれている。“一万の世界に広がる”とは、無辺であることを意味する。“極めて輝かしい”とは、大いなる光のことである。“神々の威力”とは、神々の輝きの力である。神々の輝きを圧倒する光であって、彼らの支配力を圧倒するのではない。ゆえに“神々の…”等と言われる。 රුක්ඛගච්ඡාදිනා කෙනචි න හඤ්ඤතීති අඝා, අබාධා. තෙනාහ ‘‘නිච්චවිවටා’’ති. අසංවුතාති හෙට්ඨා උපරි ච කෙන චි න පිහිතා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාපි අප්පතිට්ඨා’’ති. තත්ථ පි-සද්දෙන යථා හෙට්ඨා උදකස්ස පිධායිකා පථවී නත්ථීති අසංවුතා ලොකන්තරිකා, එවං උපරිපි චක්කවාළෙසු විය දෙවවිමානානං අභාවතො අසංවුතා අප්පතිට්ඨාති දස්සෙති. අන්ධකාරො එත්ථ අත්ථීති අන්ධකාරා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න ජායති ආලොකස්සාභාවතො, න චක්ඛුනො. තථා හි ‘‘තෙන ඔභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්තී’’ති වුත්තං. ජම්බුදීපෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං පුබ්බවිදෙහවාසීනං අත්ථඞ්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, අපරගොයානවාසීනං උග්ගමනවසෙන, එවං සෙසදීපෙසුපීති ආහ – ‘‘එකප්පහාරෙනෙව තීසු දීපෙසු පඤ්ඤායන්තී’’ති. ඉතො අඤ්ඤථා පන ද්වීසු එව දීපෙසු එකප්පහාරෙනෙව පඤ්ඤායතීති. එකෙකාය දිසාය නව නව යොජනසතසහස්සානි අන්ධකාරවිධමනම්පි ඉමිනා නයෙන දට්ඨබ්බං. පභාය නප්පහොන්තීති [Pg.337] අත්තනො පභාය ඔභාසිතුං න අභිසම්භුණන්ති. යුගන්ධරපබ්බතමත්ථකප්පමාණෙ ආකාසෙ විචරණතො, ‘‘චක්කවාළපබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙන චරන්තී’’ති වුත්තං. 樹木や茂みなどに遮られることがないため“無礙（むげ、aghā）”、すなわち“障害がない”という。ゆえに“常に開かれている”と言う。“覆われていない”とは、上下が何ものによっても塞がれていないことである。ゆえに“下にも支え（底）がない”と言う。そこでの“も（pi）”という言葉は、下方に水を保持する大地がないために世界間地獄が覆われていないように、上方においても（他の）世界（輪囲山）のように神々の宮殿（ヴィマーナ）がないために、覆われておらず、支えがないことを示している。そこに暗闇があるため“暗黒”という。光がないために眼識は生じないが、眼（視力）がないわけではない。ゆえに“その光によって互いに認識し合う”と説かれている。ジャンブディーパ（閻浮提）において正午の時、東勝身洲（プッバヴィデーハ）の住人には（太陽の）沈没によって太陽の円輪の半分が見え、西牛貨洲（アパラゴヤーナ）の住人には（太陽の）上昇によって見える。他の大陸（洲）においても同様である。ゆえに“一時に三つの大陸において見える”と言われる。これ以外の（正午以外の）時には、一時に二つの大陸においてのみ見える。各方位に九十万ヨージャナ（由旬）にわたって暗闇が打ち払われることも、この理法によって理解されるべきである。自分の光では（照らすことが）及ばない、すなわち自分の光で照らし出すことができない。ユガンダラ山の頂に相当する高さの空を移動するため、“輪囲山（チャッカヴァーラ）の中間を移動する”と言われる。 වාවටාති ඛාදනත්ථං ගණ්හිතුං උපක්කමන්තා. විපරිවත්තිත්වාති විවට්ටිත්වා. ඡිජ්ජිත්වාති මුච්ඡාපත්තියා ඨිතට්ඨානතො මුච්චිත්වා, අඞ්ගපච්චඞ්ගච්ඡෙදනවසෙන වා ඡිජ්ජිත්වා. අච්චන්තඛාරෙති ආතපසන්තාපාභාවෙන අතිසීතභාවං සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා සියා. න හි තං කප්පසණ්ඨානඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවීසන්ධාරකං කප්පවිනාසකඋදකං විය ඛාරං භවිතුමරහති. තථා හි සති පථවීපි විලීයෙය්‍ය. තෙසං වා පාපකම්මබලෙන පෙතානං පකතිඋදකස්ස පුබ්බඛෙළභාවාපත්ති විය තස්ස උදකස්ස තදා ඛාරභාවාපත්ති හොතීති වුත්තං ‘‘අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ’’ති. සමන්තතොති සබ්බභාගතො ඡප්පකාරම්පි. “忙しい（vāvaṭā）”とは、食べるために（互いを）捕まえようとすることである。“反転して（viparivattitvā）”とは、ひっくり返ってのことである。“離れて（chijjitvā）”とは、気絶して留まっていた場所から離れること、あるいは手足が切断されるように離れることである。“極めて苛烈な（accantakhāre）”とは、日光の熱がないために極めて冷たい状態を指して“極めて苛烈（塩辛い/苛性）”と言われたのであろう。劫の終わりに現れる水や、大雨をもたらす雲の水、大地を保持する水、あるいは劫を破壊する水のような“塩辛さ（苛性）”であるはずがない。もしそうであれば、大地も溶けてしまうだろう。あるいは、それら（地獄の衆生）の悪業の力によって、普通の水が膿や唾液に変わるように、その水がその時に塩辛く（苛性）なるのだ、ということが“極めて苛烈な（塩辛い）水の中に”と言われている。四方八方、六方向すべてにおいてである。 202. චතුන්නං මහාරාජූනං වසෙනාති වෙස්සවණාදිචතුමහාරාජභාවසාමඤ්ඤෙන. 202. “四天王によって”とは、毘沙門天などの四天王という共通の状態によってという意味である。 203. සභාවෙනෙවාති පරස්ස සන්තිකෙ ගහණෙන විනා අත්තනො සභාවෙනෙව සයමෙව අධිට්ඨහිත්වා සීලසම්පන්නා. 203. “自らの性質によってのみ（sabhāveneva）”とは、他者から（戒を）受けることなく、自らの性質として自ら（戒を）決意し、戒を具足していることである。 මනුස්සෙසූති ඉදං පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං – ‘‘මනුස්සිත්ථියා නාම මනුස්සපුරිසෙසු පුරිසාධිප්පායචිත්තං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති, බොධිසත්තමාතු පන දෙවෙසූපි තාදිසං චිත්තං නුප්පජ්ජතෙව. යථා බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙන බොධිසත්තස්ස මාතු පුරිසාධිප්පායචිත්තං නුප්පජ්ජති, එවං තස්ස ආනුභාවෙනෙව සා කෙනචි පුරිසෙන අනතික්කමනීයාති ආහ – ‘‘පාදා න වහන්ති, දිබ්බසඞ්ඛලිකා විය බජ්ඣන්තී’’ති. “人間において”というのは、通常のあり方に基づいて述べられたものである。“人間の女には人間の男に対して、男を欲する心が生じ得る”ということであるが、菩薩の母には天人（神々）に対しても、そのような心は決して生じない。菩薩の威力によって、菩薩の母に男を欲する心が生じないように、まさにその威力によって、彼女はいかなる男によっても侵されることはないのである。それゆえ“足が運ばず、天の鎖で縛られたかのようになる”と述べられている。 පුබ්බෙ ‘‘කාමගුණූපසංහිතං චිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, පුන ‘‘පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙතී’’ති වුත්තං, කථමිදං අඤ්ඤමඤ්ඤං න විරුජ්ඣතීති ආහ ‘‘පුබ්බෙ’’තිආදි. වත්ථුපටික්ඛෙපොති අබ්‍රහ්මචරියවත්ථුපටිසෙධො. තෙනාහ ‘‘පුරිසාධිප්පායවසෙනා’’ති. ආරම්මණපටිලාභොති රූපාදිපඤ්චකාමගුණාරම්මණස්සෙව පටිලාභො. 以前に“欲楽の属性を伴う心は生じない”と述べられ、再び“五つの欲楽の属性を具備し、一体となって楽しむ”と述べられているが、これらが互いに矛盾しないのはなぜかを示すために“以前に”等と言われた。“対象の拒絶”とは、非梵行の対象の禁止のことである。それゆえ“男を欲する心によって”と言われた。“対象の獲得”とは、色などの五欲の対象そのものの獲得のことである。 204. කිලමථොති ඛෙදො. කායස්ස හි ගරුභාවකඨිනභාවාදයොපි තස්සා තදා න හොන්ති එව. ‘‘තිරොකුච්ඡිගතං පස්සතී’’ති වුත්තං, කදා [Pg.338] පට්ඨාය පස්සතීති ආහ – ‘‘කලලාදිකාලං අතික්කමිත්වා’’තිආදි. දස්සනෙ පයොජනං සයමෙව වදති, තස්ස අභාවතො කලලාදිකාලෙ න පස්සති. පුත්තෙනාති දහරෙන මන්දෙන උත්තානසෙය්‍යකෙන. යං තං මාතූතිආදි පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං. චක්කවත්තිගබ්භතොපි හි සවිසෙසං බොධිසත්තගබ්භො පරිහාරං ලභති පුඤ්ඤසම්භාරස්ස සාතිසයත්තා, තස්මා බොධිසත්තමාතා අතිවිය සප්පායාහාරාචාරා ච හුත්වා සක්කච්චං පරිහරති. පුරත්ථාභිමුඛොති මාතු පුරත්ථාභිමුඛො. ඉදානි තිරොකුච්ඡිගතස්ස දිස්සමානතාය අබ්භන්තරං බාහිරඤ්ච කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘පුබ්බෙ කතකම්ම’’න්තිආදි වුත්තං. අස්සාති දෙවියා. වත්ථුන්ති කුච්ඡිං. ඵලිකඅබ්භපටලාදිනො විය බොධිසත්තමාතුකුච්ඡිතචස්ස පටලභාවෙන ආලොකස්ස විබන්ධාභාවතො යථා බොධිසත්තමාතා කුච්ඡිගතං බොධිසත්තං පස්සති, කිමෙවං බොධිසත්තොපි මාතරං අඤ්ඤඤ්ච පුරතො රූපගතං පස්සති, නොති ආහ, ‘‘බොධිසත්තො පනා’’තිආදි. කස්මා පන සති චක්ඛුම්හි ආලොකෙ ච න පස්සතීති ආහ – ‘‘න හි අන්තොකුච්ඡියං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති. අස්සාසපස්සාසා විය හි තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණම්පි න උප්පජ්ජති තජ්ජාසමන්නාහාරස්සාභාවතො. 204. “疲労”とは倦怠のことである。その時、彼女の身体には重さや硬さなどは全く生じないのである。“胎内の者を見る”と述べられているが、いつから見るのかについては、“ガララ（凝滑）等の時期を過ぎてから”等と言われた。見る目的については、自分自身で述べているが、その（身体の完成の）欠如ゆえにガララ等の時期には見ないのである。“息子によって”とは、幼く未熟な、仰向けに寝ている（子）によってである。“それは母の……”等は、通常のあり方に基づいて述べられたものである。転輪聖王の胎よりも、菩薩の胎は福徳の蓄積が格別であるために、特別の保護を受ける。それゆえ、菩薩の母は極めて適切な食物と振る舞いを保ち、恭しく保護するのである。“東を向いて”とは、母の東の方を向いてである。さて、胎内の者が見えることの内部的・外部的な理由を示すために、“以前になされた業”等と言われた。“彼女の”とは王妃の。“対象”とは胎内を指す。水晶や雲の層などのように、菩薩の母の腹壁の皮膚が薄いため、光が遮られない。菩薩の母が胎内の菩薩を見るように、菩薩もまた母や外部の他の形態を見るのかといえば、そうではないとして“しかし菩薩は……”等と言われた。なぜ眼と光があるのに見ないのかについては、“胎内では眼識が生じないからである”と言われた。呼吸と同様に、胎内では適切な注意（作意）の欠如により、そこでは眼識も生じないのである。 205. යථා අඤ්ඤා ඉත්ථියො විජාතපච්චයා තාදිසෙන රොගෙන අභිභූතාපි හුත්වා මරන්ති, බොධිසත්තමාතු පන බොධිසත්තෙ කුච්ඡිගතෙ න කොචි රොගො උප්පජ්ජති; කෙවලං ආයුපරික්ඛයෙනෙව කාලං කරොති, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. බොධිසත්තෙන වසිතට්ඨානං හීතිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. අපනෙත්වාති අග්ගමහෙසිට්ඨානතො නීහරිත්වා. අනුරක්ඛිතුං න සක්කොතීති සම්මා ගබ්භපරිහාරං නානුයුඤ්ජති, තෙන ගබ්භො බහ්වාබාධො හොති. වත්ථුවිසදං හොතීති ගබ්භාසයො පරිසුද්ධො හොති. මාතු මජ්ඣිමවයස්ස තතියකොට්ඨාසෙ බොධිසත්තස්ස ගබ්භොක්කමනම්පි තස්සා ආයුපරිමාණවිලොකනෙනෙව සඞ්ගහිතං වයොවසෙන උප්පජ්ජනකවිකාරස්ස පරිවජ්ජනතො, ඉත්ථිසභාවෙන උප්පජ්ජනකවිකාරො පන බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙනෙව වූපසම්මති. 205. 他の女たちが、出産を原因とするような病に侵されて死ぬことがあるようにではなく、菩薩の母には、菩薩が胎内にいる間、いかなる病も生じない。ただ寿命が尽きることによってのみ没するのであり、その意味は既に述べた通りである。“菩薩の住まわれた場所は……”等によって、その理由が述べられた。（他の女を）正妃の位から退けて（保護しようとしても）、正しく胎児の保護に専念することができず、それゆえ胎児は多くの病を抱えることになる。しかし（菩薩の母は）“対象が清浄である”、すなわち子宮が清浄なのである。母の中年期の第三期に菩薩が受胎することも、寿命の測定によって含まれており、年齢による変調を避けるためである。女の性質として生じる変調は、菩薩の威力によって鎮まるのである。 සත්තමාසජාතොති පටිසන්ධිග්ගහණතො සත්තමෙ මාසෙ ජාතො. සො සීතුණ්හක්ඛමො න හොති අතිවිය සුඛුමාලතාය. අට්ඨමාසජාතො කාමං සත්තමාසජාතතො බුද්ධිඅවයවො, එකච්චෙ පන චම්මපදෙසා [Pg.339] බුද්ධිං පාපුණන්තා ඝට්ටනං න සහන්ති, තෙන සො න ජීවති. සත්තමාසජාතස්ස පන න තාව තෙ ජාතාති වදන්ති. “七ヶ月で生まれた者”とは、結生（受胎）から七ヶ月目に生まれた者のことである。その者は非常に繊細であるため、寒暑に耐えることができない。八ヶ月で生まれた者は、確かに七ヶ月で生まれた者よりも知覚器官が発達しているが、皮膚の一部分が発達途上で接触に耐えられず、そのため生存できない。七ヶ月で生まれた者には、それらはまだ生じていないと言われている。 ඨිතාව හුත්වාති නිද්දුක්ඛතාය ඨිතා එව හුත්වා. දුක්ඛස්ස හි බලවභාවතො තං දුක්ඛං අසහමානා අඤ්ඤා ඉත්ථියො නිසින්නා වා නිපන්නා වා විජායන්ති. උපවිජඤ්ඤාති උපගතවිජායනකාලා. සකලනගරවාසිනොති කපිලවත්ථුං පරිවාරෙත්වා ඨිතෙසු දෙවදහාදීසු ඡසු නගරෙසු වසන්තා. “立ったままで”とは、苦痛がないために立ったままでということである。苦痛が激しいために、その苦痛に耐えかねて、他の女たちは座るか横になって出産するのである。“出産を控えた”とは、出産時期が近づいたことである。“全市の住民”とは、カピラヴァットゥを取り囲んで位置するデーヴァダハ等、六つの都市に住む人々のことである。 දෙවා නං පඨමං පටිග්ගණ්හන්තීති ලොකනාථං මහාපුරිසං මයමෙව පඨමං පටිග්ගණ්හාමාති සඤ්ජාතගාරවබහුමානා අත්තනො පීතිං පවෙදෙන්තා ඛීණාසවා සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො ආදිතො පටිග්ගණ්හන්ති. සූතිවෙසන්ති සූතිජග්ගනධාතිවෙසං. එකෙති උත්තරවිහාරවාසිනො. මච්ඡක්ඛිසදිසං ඡවිවසෙන. “神々が最初に彼を受け取る”とは、世の救い主である偉大な人を我々こそが最初に受け取ろうという、生じた敬意と尊崇から、自らの歓喜を表明しつつ、煩悩の尽きた浄居天の梵天たちが最初に受け取るのである。“産婆の姿”とは、産婆の世話をする者の姿のことである。ある者たちは、皮膚の色に基づいて“魚の目に似ている”と言う。 206. අජිනප්පවෙණියාති අජිනචම්මෙහි සිබ්බෙත්වා කතපවෙණියා. මහාතෙජොති මහානුභාවො. මහායසොති මහාපරිවාරො විපුලකිත්තිඝොසො ච. 206. “鹿皮の敷物”とは、鹿の皮を縫い合わせて作った敷物のことである。“大いなる威力”とは大いなる権能のことである。“大いなる名声”とは大いなる眷属と広大な名声のことである。 භග්ගවිභග්ගාති සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛමනෙන විභාවිතත්තා භග්ගා විභග්ගා විය ච හුත්වා. තෙන නෙසං අවිසදභාවමෙව දස්සෙති. අලග්ගො හුත්වාති ගබ්භාසයෙ යොනිපදෙසෙ ච කත්ථචි අලග්ගො අසත්තො හුත්වා. උදකෙනාති ගබ්භාසයගතෙන උදකෙන අමක්ඛිතො නික්ඛමති සම්මක්ඛිතස්ස තාදිසස්ස උදකසෙම්හාදිකස්සෙව තත්ථ අභාවතො. බොධිසත්තස්ස හි පුඤ්ඤානුභාවෙන පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය තං ඨානං විසුද්ධං පරමසුගන්ධගන්ධකුටි විය චන්දනගන්ධං වායන්තං තිට්ඨති. උදකවට්ටියොති උදකක්ඛන්ධා. “砕かれ、ばらばらになった”とは、狭い場所から出てくることで変形したように見えることである。それによって彼らが鮮明でないことを示している。“付着することなく”とは、子宮や産道において、どこにも付着せず、執着することなくということである。“水によって”とは、子宮内の水に汚されることなく出てくることである。なぜなら、そのような水や粘液などはそこには存在しないからである。菩薩の徳の威力によって、受胎した時からその場所は清浄であり、至高の香りを放つ香室のように、栴檀の香りが漂っているのである。“水の渦”とは、水塊のことである。 207. මුහුත්තජාතොති මුහුත්තෙන ජාතො හුත්වා මුහුත්තමත්තොව. අනුධාරියමානෙති අනුකූලවසෙන නීයමානෙ. ආගතානෙවාති තං ඨානං උපගතානි එව. 207. “生まれて間もない”とは、生まれてからわずか一瞬（ムフッタ）しか経っていないことである。“（傘などが）掲げられている間に”とは、順当に運ばれている間にということである。“やって来た”とは、まさにその場所に到着したということである。 අනෙකසාඛන්ති රතනමයානෙකසතපතිට්ඨානහීරකං. සහස්සමණ්ඩලන්ති තෙසං උපරි පතිට්ඨිතං අනෙකසහස්සමණ්ඩලහීරකං. මරූති දෙවා. “多くの枝を持つ”とは、宝石でできた何百もの支柱とダイヤモンドを持つもののことである。“千の円環”とは、それらの上に設置された何千もの円環状のダイヤモンドのことである。“マル”とは神々のことである。 න [Pg.340] ඛො පනෙවං දට්ඨබ්බන්ති සත්තපදවීතිහාරතො පගෙව දිසාවිලොකනස්ස කතත්තා. තෙනාහ ‘‘මහාසත්තො හී’’තිආදි. එකඞ්ගණානීති විවටභාවෙන විහාරඞ්ගණපරිවෙණඞ්ගණානි විය එකඞ්ගණසදිසානි අහෙසුං. සදිසොපි නත්ථීති තුම්හාකං ඉදං විලොකනං විසිට්ඨෙ පස්සිතුං ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරොති ආහංසු. සබ්බපඨමොති සබ්බප්පධානො. පධානපරියායො හි ඉධ පඨමසද්දො. තෙනාහ ‘‘ඉතරානී’’තිආදි. එත්ථ ච මහෙසක්ඛා තාව දෙවා තථා වදන්ති, ඉතරෙ පන කථන්ති? මහාසත්තස්ස ආනුභාවදස්සනෙනෙව. මහෙසක්ඛානඤ්හි දෙවානං මහාසත්තස්ස ආනුභාවො විය තෙන සදිසානම්පි ආනුභාවො පච්චක්ඛො අහොසි. ඉතරෙ පන තෙසං වචනං සුත්වා සද්දහන්තා අනුමිනන්තා තථා ආහංසු. しかしながら、このように見るべきではない。七歩を歩むよりも前に、すでに方角を眺めることがなされたからである。それゆえに“大士は実に”等と言われた。“一つの庭”とは、開放されていることにより、精舎の庭や周辺の庭のように、一つの庭のようになったことをいう。“等しき者もなし”とは、“あなたのこの卓越した（方角を）眺めることにおいて、ここにあなたに等しい者さえいない。ましてや、より優れた者がどこにいようか”と彼らは言ったのである。“一切に先立つ”とは、一切に勝るということである。ここでは“最初（先立つ）”という言葉は“勝れている”ことの同義語である。それゆえに“他の”等と言われた。ここで、大権威ある神々はまずそのように言うが、他の者たちはどのようにして言うのか。それは大士の威力をまざまざと見ることによってである。大権威ある神々にとっては、大士の威力と同様に、彼に等しい者たちの威力もまた明白であった。しかし他の者たちは、彼らの言葉を聞いて信じ、推論してそのように言ったのである。 ජාතමත්තස්සෙව බොධිසත්තස්ස ඨානාදීනි යෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභූතානීති තෙ නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙන්තො, ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පතිට්ඨානං චතුඉද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං ඉද්ධිපාදවසෙන ලොකුත්තරධම්මෙසු සුප්පතිට්ඨිතභාවසමිජ්ඣනතො. උත්තරාභිමුඛභාවො ලොකස්ස උත්තරණවසෙන ගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. සත්තපදගමනං සත්තබොජ්ඣඞ්ගාදිගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං, විසුද්ධඡත්තධාරණං සුවිසුද්ධවිමුත්තිඡත්තධාරණස්ස පුබ්බනිමිත්තං, පඤ්චරාජකකුධභණ්ඩානි පඤ්චවිධවිමුත්තිගුණපරිවාරතාය පුබ්බනිමිත්තං, අනාවටදිසානුවිලොකනං අනාවටඤාණතාය පුබ්බනිමිත්තං, ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිවචනං අප්පටිවත්තියධම්මචක්කපවත්තනස්ස පුබ්බනිමිත්තං; අයමන්තිමා ජාතීති ආයතිං ජාතියා අභාවකිත්තනා අනුපාදි…පෙ… පුබ්බනිමිත්තන්ති වෙදිතබ්බං; තස්ස තස්ස අනාගතෙ ලද්ධබ්බවිසෙසස්ස තං තං නිමිත්තං අබ්‍යභිචාරීනිමිත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න ආගතොති ඉමස්මිං සුත්තෙ අඤ්ඤත්ථ ච වක්ඛමානාය අනුපුබ්බියා අනාගතතං සන්ධාය වුත්තං. ආහරිත්වාති තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ අට්ඨකථාසු ච ආගතනයෙන ආහරිත්වා දීපෙතබ්බො. 生まれたばかりの菩薩の直立などの行為が、どのような勝れた境地の獲得の前兆であったかを特定して示すために、“ここで”等と言われた。その中で、地に立つことは、神足によって出世間法に安定して立つことが成就することから、四神足の獲得の前兆である。北を向くことは、世間を越えて進むことの前兆である。七歩を歩むことは、七覚支などに進むことの前兆である。清浄な天蓋が掲げられることは、極めて清浄な解脱の天蓋を掲げることの前兆である。五つの王権の標章は、五種類の解脱の徳を伴うことの前兆である。障害のない方角を眺めることは、障害のない智慧の前兆である。“我は最高なり”等の言葉は、不退転の法輪を回すことの前兆である。“これが最後の生である”という未来の生の不在の宣言は、無余依涅槃等の前兆であると知るべきである。将来獲得されるべきそれぞれの特殊な境地に対する、それぞれの兆しは、違わぬ前兆であると見なすべきである。“来たらざる”とは、この経や他の箇所で説かれる順序において、未来であることを指して言われている。“もたらして”とは、それぞれの経や註釈書に伝わる方法に従って、もたらし、明らかにすべきである。 දසසහස්සිලොකධාතු කම්පීති පන ඉදං සතිපි ඉධ පාළියං ආගතත්තෙ වක්ඛමානානමච්ඡරියානං මූලභූතං දස්සෙතුං වුත්තං, එවං අඤ්ඤම්පීදිසං දට්ඨබ්බං. තන්ති බද්ධා වීණා, චම්මබද්ධා භෙරියොති පඤ්චඞ්ගිකතූරියස්ස නිදස්සනමත්තං, ච-සද්දෙන වා ඉතරෙසම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. භිජ්ජිංසූති පාදෙසු බද්ධට්ඨානෙසුයෙව [Pg.341] භිජ්ජිංසු. විගච්ඡිංසූති වූපසමිංසු. සකතෙජොභාසිතානීති අතිවිය සමුජ්ජලාය අත්තනො පභාය ඔභාසිතානි අහෙසුං. න පවත්තීති න සන්දී. වාතො න වායීති ඛරො වාතො න වායි, මුදුසුඛො පන සත්තානං සුඛාවහො වායි. පථවීගතා අහෙසුං උච්චට්ඨානෙ ඨාතුං අවිසහන්තා. උතුසම්පන්නොති අනුණ්හාසීතතාසඞ්ඛාතෙන උතුනා සම්පන්නො. වාමහත්ථං උරෙ ඨපෙත්වා දක්ඛිණෙන පුථුපාණිනා හත්ථතාළනෙන සද්දකරණං අප්ඵොටනං. මුඛෙන උස්සෙළනං සද්දමුඤ්චනං සෙළනං. එකද්ධජමාලා අහොසීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන විචිත්තපුප්ඵසුගන්ධපුප්ඵවස්සදෙවා වස්සිංසු, සූරියෙ දිබ්බමානෙ එව තාරකා ඔභාසිංසු, අච්ඡං විප්පසන්නං උදකං පථවිතො උබ්භිජ්ජි, බිලාසයා දරිසයා තිරච්ඡානා ආසයතො නික්ඛමිංසු; රාගදොසමොහාපි තනු භවිංසු, පථවියං රජො වූපසමි, අනිට්ඨගන්ධො විගච්ඡි, දිබ්බගන්ධො වායි, රූපිනො දෙවා සරූපෙනෙව මනුස්සානං ආපාථමගමංසු, සත්තානං චුතුපපාතා නාහෙසුන්ති ඉමෙසං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යානි මහාභිනීහාරසමයෙ උප්පන්නානි ද්වත්තිංස පුබ්බනිමිත්තානි, තානි අනවසෙසානි තදා අහෙසුන්ති. “一万の世間が震えた”というのは、聖典の中にここにあるが、これから説かれる驚くべき事象の根本原因を示すために言われた。他の同様の事柄もそのように見るべきである。“弦”は張られた琵琶、“皮を張った”は太鼓であり、これらは五種楽器の例示にすぎない。“また（ca）”という言葉によって、他のものの包含も知るべきである。“壊れた”とは、足に縛り付けられていた場所そのものが壊れたことをいう。“去った”とは、静まったことをいう。“自らの光輝に照らされた”とは、自らの極めて輝かしい輝きによって照らされたことをいう。“流れなかった”とは、流動しなかったことをいう。“風は吹かなかった”とは、激しい風は吹かず、衆生に幸福をもたらす穏やかで心地よい風が吹いたことをいう。“地に下りた”とは、高い場所に留まることができずに地に下りたということである。“季節を具えた”とは、熱すぎず冷たすぎないといわれる季節を具えていることである。左手を胸に置き、右の手のひらで手を叩いて音を出すことが“拍手”である。口で声を出すことが“歓声”である。“一つの旗の列となった”という箇所で、“と（iti）”という言葉は“等”の意味である。それによって、以下のことが含まれると知るべきである。神々が色とりどりの花や香る花の雨を降らせ、太陽が輝いている最中に星々が輝き、清らかで澄み切った水が大地から湧き出し、穴や洞窟に住む動物たちが住処から出てきた。貪瞋痴も薄らぎ、地上の塵は静まり、不快な臭いは消え、天の香りが漂い、色形を持つ神々が自らの姿のままに人間の眼前に現れ、衆生の死生は起こらなかった。大願の時に現れた三十二の前兆が、その時、余すところなく現れたのである。 තත්‍රාපීති තෙසුපි පථවිකම්පාදීසු එවං පුබ්බනිමිත්තභාවො වෙදිතබ්බො, න කෙවලං සම්පතිජාතස්ස ඨානාදීසු එවාති අධිප්පායො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං සබ්බස්ස ඤෙය්‍යස්ස තිත්ථකරමතස්ස ච චාලනතො. කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව ඉමස්මිංයෙව එකචක්කවාළෙ සන්නිපාතො, කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව එකප්පහාරෙනෙව සන්නිපතිත්වා ධම්මපටිග්ගණ්හනස්ස පුබ්බනිමිත්තං, පඨමං දෙවතානං පටිග්ගහණං දිබ්බවිහාරපටිලාභස්ස, පච්ඡා මනුස්සානං පටිග්ගහණං තත්ථෙව ඨානස්ස නිච්චලසභාවතො ආනෙඤ්ජවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. වීණානං සයං වජ්ජනං පරූපදෙසෙන විනා සයමෙව අනුපුබ්බවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. භෙරීනං වජ්ජනං චක්කවාළපරියන්තාය පරිසාය පවෙදනසමත්ථස්ස ධම්මභෙරියා අනුසාවනස්ස අමතදුන්දුභිඝොසනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. අන්දුබන්ධනාදීනං ඡෙදො මානවිනිබන්ධඡෙදනස්ස පුබ්බනිමිත්තං; සුපට්ටනසම්පාපුණනං අත්ථාදි අනුරූපං අත්ථාදීසු ඤාණස්ස භෙදාධිගමස්ස පුබ්බනිමිත්තං. “そこにおいても”とは、それらの大地が震えること等においても、そのように前兆であると知るべきである。単に生まれたばかりの者の直立などの行為においてだけではない、というのが意図である。大地の震動は、一切の知るべき対象と外道の説が揺るがされることから、一切知智を獲得することの前兆である。誰にも促されることなくこの一つの世界に集まることは、誰にも促されることなく一斉に集まって法を拝受することの前兆である。最初に神々が受け止めることは天住の獲得のためであり、後に人間たちが受け止めることは、その場所で動じない性質であることから、不動住の獲得の前兆である。琵琶が自ら鳴ることは、他者の教示によらずに自ら次第定を獲得することの前兆である。太鼓が鳴ることは、世界の果てに至る会衆に知らせることができる法鼓の宣揚と、不死の太鼓の響きの前兆である。足枷などの切断は、慢という束縛を断つことの前兆である。良き港に到着すること等は、状況に応じた義等における智慧の種々の獲得の前兆である。 නිබ්බානරසෙනාති කිලෙසානං නිබ්බායනරසෙන. එකරසභාවස්සාති සාසනස්ස සබ්බත්ථ එකරසභාවස්ස. වාතස්ස අවායනං කිස්ස පුබ්බනිමිත්තන්ති ආහ ‘‘ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතභින්දනස්සා’’ති. ආකාසාදිඅප්පතිට්ඨවිසමචඤ්චලට්ඨානං පහාය [Pg.342] සකුණානං පථවීගමනං තාදිසං මිච්ඡාගාහං පහාය සත්තානං පාණෙහි රතනත්තයසරණගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. දෙවතානං අප්ඵොටනාදීහි කීළනං පමොදනුප්පත්තිඋදානස්ස භවවන්තගමනෙන ධම්මසභාවබොධනෙන ච පමොදවිභාවනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. ධම්මවෙගවස්සනස්සාති දෙසනාඤාණවෙගෙන ධම්මාමතස්ස වස්සනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. කායගතාසතිවසෙන ලද්ධජ්ඣානං පාදකං කත්වා උප්පාදිතමග්ගඵලසුඛානුභවො කායගතාසතිඅමතපටිලාභො, තස්ස පන කායස්සපි අතප්පකසුඛාවහත්තා ඛුදාපිපාසාපීළනාභාවො පුබ්බනිමිත්තං වුත්තො. අරියද්ධජමාලාමාලිතායාති සදෙවකස්ස ලොකස්ස අරියමග්ගබොජ්ඣඞ්ගධජමාලාහි මාලිතභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං පනෙත්ථ අනුද්ධටං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “涅槃の味（涅槃味）”とは、煩悩を鎮める味のことである。“一味の状態”とは、教えがすべての場所において一味であることである。風が吹かないことが何の兆候であるかと言えば、“六十二の見解を打ち砕くことの”と言われる。鳥が空などの場所を離れて大地へ行くことは、そのような邪悪な執着を捨てて、生きとし生けるものが三宝へ帰依することの兆候である。神々が手を叩くなどして遊ぶことは、寂静に向かうことによる法の自性の覚りによって、歓喜を顕現させることの兆候である。法（ダルマ）の勢いによる雨とは、説法と智慧の勢いによって法の甘露を降らせることの兆候である。身至念（カヤガターサティ）によって得られた禅定を基礎として生じた道果の幸福を享受することは、身至念という不死（甘露）の獲得であり、その不死を得た身体も熱を鎮める幸福をもたらすため、飢えや渇きの苦しみがないことが兆候と言われる。聖なる旗の首飾りをかけた状態とは、神々を含む世界が、聖なる道と覚支（菩提分法）という旗の首飾りによって飾られることの兆候である。ここで述べられていないことは、容易に理解できることである。 එත්ථාති ‘‘සම්පතිජාතො’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං ඨානෙ. විස්සජ්ජිතොව, තස්මා අම්හෙහි ඉධ අපුබ්බං වත්තබ්බං නත්ථීති අධිප්පායො. තදා පථවියං ගච්ඡන්තොපි මහාසත්තො ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය මහාජනස්ස උපට්ඨාසීති අයමෙත්ථ නියති ධම්මනියාමො බොධිසත්තානං ධම්මතාති ඉදං නියතිවාදවසෙන කථනං. ‘‘පුබ්බෙ පුරිමජාතීසු තාදිසස්ස පුඤ්ඤසම්භාරකම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසී’’ති ඉදං පුබ්බෙකතකම්මවාදවසෙන කථනං. ඉමෙසං සත්තානං උපරි ඊසනසීලතාය යථාසකං කම්මමෙව ඉස්සරො නාම, තස්ස නිම්මානං අත්තනො ඵලස්ස නිබ්බත්තනං, මහාපුරිසොපි සදෙවකං ලොකං අභිභවිතුං සමත්ථෙන උළාරෙන පුඤ්ඤකම්මුනා නිබ්බත්තිතො තෙන ඉස්සරෙන නිම්මිතො නාම, තස්ස චායං නිම්මානවිසෙසො, යදිදං මහානුභාවතා. යාය මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති ඉදං ඉස්සරනිම්මානවාදවසෙන කථනං. එවං තං තං බහුං වත්වා කිං ඉමාය පරියායකථායාති අවසානෙ උජුකමෙව එවං බ්‍යාකාසි. සම්පතිජාතො පථවියං කථං පදසා ගච්ඡති, එවංමහානුභාවො ආකාසෙන මඤ්ඤෙ ගච්ඡතීති පරිකප්පනස්ස වසෙන ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය අහොසි. සීඝතරං පන සත්තපදවීතිහාරෙන ගතත්තා දිස්සමානරූපොපි මහාජනස්ස අදිස්සමානො විය අහොසි. අචෙලකභාවො ඛුද්දකසරීරතා ච තාදිසස්ස ඉරියාපථස්ස අනනුච්ඡවිකාති කම්මානුභාවසඤ්ජනිතපාටිහාරියවසෙන අලඞ්කාරපටියත්තො විය; සොළසවස්සුද්දෙසිකො විය ච මහාජනස්ස උපට්ඨාසීති වෙදිතබ්බං; බුද්ධභාවානුච්ඡවිකස්ස [Pg.343] බොධිසත්තානුභාවස්ස යාථාවතො පවෙදිතත්තා බුද්ධෙන විය…පෙ… අත්තමනා අහොසි. “ここにおいて”とは、“生まれてすぐに”という言葉から始まるこの箇所においてである。既に釈明されている。したがって、我々がここで新たに述べるべきことは何もない、という意味である。その時、大地を歩いているにもかかわらず、大いなる存在（菩薩）は、大衆には空を歩いているかのように現れた。これはここにおける定法、すなわち法規則、菩薩たちの自然法であり、これは決定論（niyativāda）の見地からの説明である。“かつて過去世において、そのような功徳の蓄積となる行為をなし、積み上げてきたために、大衆にそのように現れた”というのは、宿命業論（pubbekatakammavāda）の見地からの説明である。これらの衆生の上に、統治する性質によって、各々の業こそが主宰者（issara）と呼ばれる。その創造（nimmāna）とは、自らの果報を生じさせることである。大いなる人もまた、神々を含む世界を圧倒することのできる優れた功徳の業によって生じているため、その主宰者によって創造されたと言われる。そして、これが創造の特殊性であり、いわゆる大神通力である。それによって、大衆にそのように現れたというのは、自在神創造論（issaranimmānavāda）の見地からの説明である。このように多角的に述べてから、“この方便による説明に何の意味があるのか”と言い、最後には端的に次のように釈明した。生まれてすぐに、どうして足で大地を歩くことができようか。このように大きな神通力があるのだから、おそらく空を歩いているのだろう、という推測に基づいて、空を歩いているかのようであったのである。しかし、七歩を非常に速く進んだため、姿は見えていても、大衆には見えないかのようであった。裸であることや小さな身体であることは、そのような歩行の威儀には相応しくないため、業の威力によって生じた奇跡によって、装飾を施されたかのようであり、また十六歳位の者のように大衆に現れたと知るべきである。仏の状態に相応しい菩薩の威力が如実に示されているため、仏によるかのように……（中略）……満足した。 පාකටා හුත්වාති විභූතා හුත්වා. බුද්ධානං යෙ යෙ සඞ්ඛාරෙ වවත්ථපෙතුකාමා, තෙ තෙ උප්පාදක්ඛණෙපි සබ්බසො සුප්පටිවිදිතා සුපාකටා හත්ථතලෙ ආමලකං විය සුට්ඨු විභූතා එව හුත්වා උපට්ඨහන්ති. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. අනොකාසගතෙති පරිග්ගහස්ස අනොකාසකාලෙ පවත්තෙ. නිප්පදෙසෙති නිරවසෙසෙ. ඔකාසප්පත්තෙති ඨානගමනාදිකාලෙ උප්පන්නෙ, තෙ හි සම්මසනස්ස යොග්‍යකාලෙ උප්පත්තියා ඔකාසප්පත්තාති අධිප්පායො. සත්තදිවසබ්භන්තරෙති ඉදං බුද්ධානං පාකතිකසම්මසනවසෙන වුත්තං, ආකඞ්ඛන්තා පන තෙ යදා කදාචි උප්පන්නසඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තියෙව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “明白となって”とは、明瞭となってのことである。諸仏が確定しようと欲するいかなる諸行（サンカーラ）も、それらが生じる瞬間においても、完全に正しく貫通され、非常に明瞭に、あたかも掌の上の阿摩勒（アムラ）果のように、非常に明瞭に現れる。ゆえに“ちょうど……のように”等と言われる。まだ把握（遍知）されていない時には、残すところなく全体として。機会が至った時、すなわち観察などの時が生じた時、それらは思惟に適した時に生じるため“機会を得た”という意味である。“七日以内に”というのは、諸仏の通常の思惟を基準として言われている。望むならば、彼らはいつでも、生じた諸行を思惟するのである。残りは容易に理解できる。 අච්ඡරියබ්භුතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘希有未曾有経’の注釈における、隠れた意味の解明が完了した。 4. බාකුලසුත්තවණ්ණනා 4. ‘バークラ経’の注釈 209. යථා ‘‘ද්වත්තිංසා’’ති වත්තබ්බෙ ද්වි-සද්දස්ස බා-ආදෙසං කත්වා බාත්තිංසාති වුච්චති, එවං එත්ථ බා-කාරාදෙසං කත්වා බාකුලොති සමඤ්ඤා අහොසි, සායං තස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤාති දස්සෙතුං, ‘‘තස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. සීසං න්හාපෙත්වාති මඞ්ගලත්ථං මහාගඞ්ගාය සීසං න්හාපෙත්වා. නිමුජ්ජනවසෙනාති ජණ්ණුපමාණෙ උදකෙ ථොකංයෙව නිමුජ්ජනවසෙන. ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා මරණභයතජ්ජිතා. පහරියමානා මරන්ති, න ජාලෙන බන්ධිතමත්තෙන. දාරකස්ස තෙජෙනාති දාරකස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන. නීහටමත්තොව මතො, තස්ස මරණත්ථං උපක්කමො න කතො, යෙන උපක්කමෙන දාරකස්ස බාධො සියා. තන්ති මච්ඡං. සකලමෙවාති පරිපුණ්ණාවයවමෙව. 209. “三十二（dvattiṃsā）”と言うべきところで“dvi”という語を“bā”に変えて“bāttiṃsā”と言うように、ここでは“bā”という音に変えて“バークラ（Bākula）”という名称になった。それが彼の名実ともに相応しい名前であることを示すために、“彼の……”等と言われる。“頭を洗わせ”とは、吉祥の儀式のために大ガンジス河で頭を洗わせることである。“潜らせることによって”とは、膝ほどの深さの境に、少しだけ潜らせることによって、である。（魚を）捨てて逃げたのは、死の恐怖に怯えたからである。叩かれて死ぬのであって、網で捕らえられただけで死ぬのではない。子供の威力とは、子供の功徳の威力のことである。取り出された瞬間に死んだのであり、その死のために（子供に）危害が及ぶような手段は取られなかった。その（tan-ti）とは、その魚のことである。“丸ごと（sakalamevāti）”とは、体の器官が欠けることなく、ということである。 න කෙලායතීති න මමායති කිස්මිඤ්චි න මඤ්ඤති. දාරකස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන පිට්ඨිතො ඵාලෙන්තී. දාරකං ලභතීති උග්ඝොසනවසෙන භෙරිං චරාපෙත්වා. පවත්තිං ආචික්ඛි, අත්තනො පුත්තභාවං කථෙසි. කුච්ඡියා ධාරිතත්තා අමාතා කාතුං න සක්කා ජනනීභාවතො. මච්ඡං ගණ්හන්තාපීති මච්ඡං කිණිත්වා ගණ්හන්තාපි. තථා ගණ්හන්තා ච තප්පරියාපන්නං සබ්බං ගණ්හාති නාමාති [Pg.344] ආහ – ‘‘වක්කයකනාදීනි බහි කත්වා ගණ්හන්තා නාම නත්ථී’’ති. අයම්පි අමාතා කාතුං න සක්කා සාමිකභාවතො. දාරකො උභින්නම්පි කුලානං දායාදො හොතු ද්වින්නං පුත්තභාවතො. “愛着しない（na kelāyatīti）”とは、何ものに対しても“これは私のものだ”と考えないことである。子供の功徳の威力によって、背から（魚を）切り開いた。“子供を手に入れた”と、布告のために太鼓を鳴らして公表した。事の経緯を報告し、自分の息子であることを告げた。胎内に宿したのであるから、母親ではないとすることはできない（生みの親であるから）。“魚を受け取る時も”とは、魚を買い取って受け取る時も、ということである。そのように受け取る時、それに含まれるものをすべて受け取るのであるから、“腎臓などを外に出して受け取る者などはいない”と言われる。この（育ての）親も、所有者であるから、母親ではないとすることはできない。子供は両方の家の相続人となるべきである、二人の息子であるから。 අසීතිමෙති ජාතියා අසීතිමෙ වස්සෙ. පබ්බජ්ජාමත්තෙන කිලෙසානං අසමුච්ඡිජ්ජනතො වීතික්කමිතුං කාමසඤ්ඤා උප්පන්නපුබ්බාති පුච්ඡා පන පුච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ – ‘‘එවඤ්ච ඛො මං, ආවුසො කස්සප, පුච්ඡිතබ්බ’’න්ති. 生まれてからこの八十年に。出家しただけでは煩悩は根絶されないため、“かつて欲の想いが起こったことがありますか”という問いは問われるべきである。ゆえに“カッサパ友よ、私にはそのように問うべきである”と言われるのである。 210. නියමෙත්වාති තං තංවාරෙ සෙසවාරෙන නියමෙත්වා. කම්මපථභෙදකොති කම්මපථවිසෙසකරො. තත්ථ කාමවිතක්කො යථා කායවචීද්වාරෙසු චොපනප්පත්තො කම්මපථප්පත්තො නාම හොති; මනොද්වාරෙ පරභණ්ඩස්ස අත්තනො පරිණාමනවසෙන පවත්තඅභිජ්ඣාසහගතො; එවං කාමසඤ්ඤාති, තථා බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කසඤ්ඤාති ථෙරො, ‘‘උභයම්පෙතං කම්මපථභෙදකමෙවා’’ති ආහ. කම්මපථං අප්පත්තං සඤ්ඤං සන්ධාය, ‘‘සඤ්ඤා උප්පන්නමත්තාවා’’ති වුච්චමානෙ විතක්කිතම්පි සමානං කම්මපථං අප්පත්තමෙව, උභයස්ස පන වසෙන සුත්තපදං පවත්තන්ති ථෙරස්ස අධිප්පායො. 210. “規定して”とは、それぞれの回において、残りの回によって規定することである。“業道の差別”とは、業道の特殊な作用のことである。そこにおいて、欲尋が身・口の二門において活動に至るように、業道に至る（業道に達する）と呼ばれる。意門においては、他人の財を自分に転向させることによって生じる貪欲を伴うものである。このように“欲想”についても、同様に“瞋尋・害尋の想”についても、長老は“これら両者は業道の差別そのものである”と述べた。業道に達していない想を指して“想が生じたばかりである”と言われるとき、尋（考え）がなされたとしても、それは業道には達していないのである。しかし、両者（尋と想）によって経文が説かれているというのが長老の意図である。 211. ආයූහනකම්මන්ති අත්තනා ආයූහිතබ්බකම්මං. ලොමකිලිට්ඨානීති කිලිට්ඨලොමානි, කිලිට්ඨංසූනීති අත්ථො. කිමෙවං භොගෙසු පරනිම්මිතභවෙ වසවත්තිදෙවානං විය සබ්බසො ආයූහනකම්මෙන විනා අඤ්ඤස්සපි පබ්බජිතස්ස පච්චයලාභො දිට්ඨපුබ්බො සුතපුබ්බොති ආහ ‘‘අනච්ඡරියඤ්චෙත’’න්ති. කුලූපකථෙරානමෙතං කම්මං, ථෙරො පන කදාචිපි කුලූපකො නාහොසි. 211. “精進の業”とは、自らによって精励されるべき業のことである。“毛が汚れたもの”とは、汚れた毛、すなわち汚れた塵（ちり）という意味である。他化自在天のように、享受すべき諸々の欲において、全く精励する業がなくとも、出家者が（他からの）供養を得るのを以前に見たり聞いたりしたことがあるだろうか、という問いに対し、“それは驚くべきことではない”と述べたのである。これは家族を供養する（家々に親しむ）長老たちの業であるが、この長老（バクラ）はかつて一度も家々に親しむことはなかった。 ගද්දුහනමත්තන්ති ගොදුහනමත්තකාලං. ඉධ පන සකලො ගොදුහනො අධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො, ‘‘ගාවිං…පෙ… කාලමත්තම්පී’’ති ආහ. නිබන්ධීති නිබද්ධදාතබ්බං කත්වා ඨපෙසි. “乳搾りの間”とは、牛の乳を搾るほどのわずかな時間のことである。しかし、ここでは一回の乳搾りの全時間を意図していることを示すために、“牛を……（中略）……その時間だけでも”と述べた。“束縛した”とは、絶えず与えられるべきものとして定めて置いた、ということである。 සකිලෙසපුග්ගලස්ස අසෙරිභාවකරණෙන රණෙන සදිසතාය රණො, සංකිලෙසො. අඤ්ඤා උදපාදීති පනාහ, තස්මා අරහත්තං න පටිඤ්ඤාතන්ති දස්සෙති. නනු තථා වචනං පටිජානනං විය හොතීති ආහ ‘‘අපිචා’’තිආදි. 煩悩ある人物を不自由な状態にすることによって、争い（ラナ）に似ていることから“ラナ”と言い、それが“染汚（ぜんぬ）”である。しかし“（聖なる）知が生じた”と述べていることから、これによって阿羅漢果を自称したのではないことを示している。“しかし、そのような言葉は（阿羅漢果の）宣言のようではないか”という問いに対し、“さらにまた”云々と述べた。 212. අවාපුරති [Pg.345] ද්වාරං එතෙනාති අවාපුරණං. පඨමසඞ්ගහතො පච්ඡා දෙසිතත්තා දුතියසඞ්ගහෙ සඞ්ගිතං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 212. “これによって門を開くもの”ゆえに“鍵（開錠具）”である。第一結集の後に説かれたものであるため、第二結集において編纂された。残りの部分は容易に理解できるだろう。 බාකුලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. バクラ経（薄拘羅経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。 5. දන්තභූමිසුත්තවණ්ණනා 5. ダンダブーミ経（調御地経）の注釈 213. ඵුසෙය්‍යාති ඤාණඵුසනා නාම අධිප්පෙතා, තස්මා ලභෙය්‍යාති අධිගච්ඡෙය්‍ය. එවං පටිපන්නොති, ‘‘අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො’’ති වුත්තප්පකාරෙන පටිපන්නො. අජානනකොට්ඨාසෙයෙවාති අවධාරණෙන අත්තනි කතං දොසාරොපනං නිවත්තෙති. 213. “触れるべきである”とは、知による体得（触）が意図されている。したがって、“得るべきである”すなわち“到達すべきである”ということである。“このように実践する”とは、“不放逸で、熱心に、精進して”と説かれた方法で実践することである。“知らない者の部類においてのみ”という限定によって、自分に対してなされた過失の非難を退けている。 214. අප්පනාඋපචාරන්ති අප්පනඤ්චෙව උපචාරඤ්ච පාපෙත්වා කථෙසීති අත්ථං වදන්ති, අප්පනාසහිතො පන උපචාරො අප්පනාඋපචාරො, තං පාපෙත්වා කථෙසීති අත්ථො. 214. “安止と近行”とは、安止（定）と近行（定）の両方に至らせて説いているという意味であると（諸師は）言う。あるいは、安止を伴う近行が“安止近行”であり、それに至らせて説いているという意味である。 නික්ඛමතීති නික්ඛමො, අවග්ගාහකාමතො නික්ඛමනං නික්ඛමො එව නෙක්ඛම්මො, පඨමජ්ඣානාදි. සති කිලෙසකාමෙ අත්තනො උපහාරං උපචාරෙත්වා අස්සාදෙත්වා පරිභුඤ්ජති නාමාති ආහ – ‘‘දුවිධෙපි කාමෙ පරිභුඤ්ජමානො’’ති. දුවිධෙපීති හීනපණීතාදිවසෙන දුවිධෙ. “脱ぎ出るもの”ゆえに“脱（だつ）”である。執着する欲から脱ぎ出ること、すなわち出離（しゅつり）であり、それは初禅などのことである。煩悩欲があるとき、自分への捧げ物を準備し、それを味わい楽しむことを“二種類の欲を享受している”と述べた。“二種類”とは、下劣なものと勝れたものなどの区分による二種類のことである。 215. කූටාකාරන්ති ගාළ්හසාඨෙය්‍යං අප්පතිරූපෙ ඨානෙ ඛන්ධගතපාතනාදි. දන්තගමනන්ති දන්තෙහි නිබ්බිසෙවනෙහි ගන්ධබ්බගතිං. පත්තබ්බං භූමින්ති සම්මාකිරියාය ලද්ධබ්බසම්පත්තිං. 215. “欺瞞の形”とは、不適切な場所で肩を落としたりすることなどの、深い偽りのことである。“牙の動き（ダンタガマナ）”とは、牙による執着のない、ガンダッバ（音楽神）のような動きのことである。“到達すべき地”とは、正しい修行によって得られるべき達成のことである。 216. බ්‍යතිහරණවසෙන ලඞ්ඝකං විලඞ්ඝකං, අඤ්ඤමඤ්ඤහත්ථග්ගහණං. තෙනාහ – ‘‘හත්ථෙන හත්ථං ගහෙත්වා’’ති. 216. 交互に運ぶことによって飛び越えるのが“跳躍（ちょうやく）”であり、互いに手を取り合うことである。それゆえ“手で手を取って”と述べられた。 217. ගහෙතුං සමත්ථොති ගණිකාරහත්ථිනීහි උපලාපෙත්වා අරඤ්ඤහත්ථිං වචනවසෙන ගහෙතුං සමත්ථො. අතිපස්සිත්වා අතිට්ඨානවසෙන පස්සිත්වා. එත්ථගෙධාති එතස්මිං අරඤ්ඤෙ නාගවනෙ පවත්තගෙධා. සුඛායතීති සුඛං අයති පවත්තෙති, ‘‘සුඛං හරතී’’ති වා පාඨො. ඩිණ්ඩිමො ආනකො. නිහිතසබ්බවඞ්කදොසොති අපගතසබ්බසාඨෙය්‍යදොසො. අපනීතකසාවොති අපෙතසාරම්භකසාවො. 217. “捕らえることができる”とは、雌象たちによって誘惑し、森の象を言葉によって捕らえることができるということである。“見過ごして”とは、不適切な場所として見て（通り過ぎて）のことである。“ここでの執着”とは、この森、すなわち象の住む森における執着のことである。“安らぐ”とは、安楽を生じさせる、あるいは“安楽を運ぶ”という読みもある。“ディンディマ”は太鼓（アーナカ）のことである。“すべての曲がった過失を置いた”とは、すべての偽りの過失が去ったことである。“汚れを除いた”とは、激しい怒りという汚れが去ったことである。 219. පඤ්චකාමගුණනිස්සිතසීලානන්ති [Pg.346] අකුසලානං. ගෙහස්සිතසීලානන්ති වා වට්ටසන්නිස්සිතසීලානං. 219. “五欲の綱に基づいた性質”とは、不善なる（性質）のことである。あるいは“家に依拠した性質”とは、輪廻に依拠した性質のことである。 222. එස නයො සබ්බත්ථාති, ‘‘මජ්ඣිමො, දහරො’’ති ආගතෙසු උපමාවාරෙසු, ‘‘ථෙරො’’තිආදිනා ආගතෙසු උපමෙය්‍යවාරෙසූති පඤ්චසු සංකිලෙසපක්ඛියෙසු වාරෙසු එස යථාවුත්තොව නයොති වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 222. “この方法はすべてにおいて”とは、“中年の者、若者”として現れる比喩の箇所や、“長老”などとして現れる比喩の対象の箇所において、五つの染汚の側面の箇所で、この上述の方法が適用されるべきであると知るべきである。残りの部分は容易に理解できるだろう。 දන්තභූමිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ダンダブーミ経（調御地経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。 6. භූමිජසුත්තවණ්ණනා 6. ブーミジャ経（菩弥惹経）の注釈 223. ආසඤ්චෙපි කරිත්වාති, ‘‘ඉමිනාහං බ්‍රහ්මචරියෙන දෙවො වා භවෙය්‍යං දෙවඤ්ඤතරො වා, දුක්ඛතො වා මුච්චෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා චෙපි චරන්ති, අභබ්බා ඵලස්ස අධිගමාය තණ්හාය බ්‍රහ්මචරියස්ස විදූසිතත්තාති අධිප්පායො. අනාසඤ්චෙපි කරිත්වාති වුත්තනයෙන පත්ථනං අකත්වා. අභබ්බා ඵලස්ස අධිගමාය අනියමිතභාවතො. පණිධානවසෙන හි පුඤ්ඤඵලං නියතං නාම හොති, තදභාවතො කතං පුඤ්ඤං න ලභතීති අධිප්පායො. තතියපක්ඛෙ උභයට්ඨානෙහි වුත්තං, චතුත්ථපක්ඛො සම්මාවතාරො ඉති චතුකොටිකො පඤ්හො ජාලවසෙන ආහටො, තත්ථ ආසා නාම පත්ථනා, මිච්ඡාගාහස්මිං සති න විපච්චති, සම්මාගාහස්මිං සති විපච්චති, උභයථාපි උභයාපෙක්ඛානාම, යො මිච්ඡත්තධම්මෙ පුරක්ඛත්වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, තස්ස යථාධිප්පායඵලං සමිජ්ඣතීති න වත්තබ්බං අයොනිසො බ්‍රහ්මචරියස්ස චිණ්ණත්තා; යො පන සම්මත්තං පුරක්ඛත්වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, තස්ස යථාධිප්පායං බ්‍රහ්මචරියඵලං න සමිජ්ඣතීති න වත්තබ්බං යොනිසො බ්‍රහ්මචරියස්ස චිණ්ණත්තා. තෙන වුත්තං – ‘‘ආසඤ්චෙපි කරිත්වා අයොනිසො බ්‍රහ්මචරියං චරන්තී’’තිආදි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 223. “期待を抱いても”とは、“この清浄修行によって、私は神、あるいは何らかの神格になるだろう。あるいは苦しみから解放されるだろう”という願いを抱いて修行しても、渇愛によって清浄修行が汚されているため、結果を得ることはできないという意味である。“期待を抱かなくても”とは、上述の方法のような願いを抱かないことである。結果を得ることができないのは、（修行が）定まっていない（不適切な）状態だからである。誓願（願）によって功徳の果報は確定するものであり、それがないために、なされた功徳（の結果）を得られないという意味である。第三のケースは両方の立場から説かれ、第四のケースは正しい参入である。このように四句の問いが網羅的に提示されている。そこでの“期待”とは願いのことである。邪悪な執着（邪見）があるときには（果報は）実らず、正しい執着（正見）があるときには実る。どちらの場合も、両方の（方法への）依存がある。誤った法を優先して清浄修行に励む者は、その修行が理にかなっていない（如実ではない）ため、意図した通りの結果が得られるとは言えない。一方で、正しい法を優先して清浄修行に励む者は、その修行が理にかなっている（如実である）ため、意図した通りの清浄修行の結果が得られないとは言えないのである。それゆえ“期待を抱いても、理にかなわない清浄修行に励むならば……”云々と述べられた。残りの部分は容易に理解できるだろう。 භූමිජසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ブーミジャ経（菩弥惹経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。 7. අනුරුද්ධසුත්තවණ්ණනා 7. アヌルッダ経（阿那律経）の注釈 230. උපසඞ්කමිත්වා [Pg.347] එවමාහංසූති වුත්තං උපසඞ්කමනකාරණං දස්සෙන්තො, ‘‘තස්ස උපාසකස්ස අඵාසුකකාලො අහොසී’’ති ආහ. අවිරාධිතන්ති අවිරජ්ඣනකං. යදි වා තෙ ධම්මා නානත්ථා, යදි වා එකත්ථා, යං තත්ථ අවිරජ්ඣනකං, තං තංයෙව පටිභාතූති යොජනා. ඣානමෙවාති අප්පමාණජ්ඣානමෙව, ‘‘චෙතොවිමුත්තී’’ති පන වුත්තත්තා චිත්තෙකග්ගතායෙව එවං වුච්චතීති උපාසකස්ස අධිප්පායො. 230. “近づいてこのように言った”と述べられた、近づいた理由を示すために、“その信者（ウパーサカ）が不調な時期であった”と述べた。“誤りのない”とは、間違っていないことである。それらの法が異なる意味であれ、あるいは同じ意味であれ、そこにおいて間違っていないことを、そのままに明らかにせよ、というつながりである。“禅定そのもの”とは、無量禅のことであるが、“心解脱”と説かれていることから、心の集中（心一境性）こそがそのように呼ばれるというのが、信者の意図である。 231. යාවතා මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා ‘‘රුක්ඛමූල’’න්ති වුච්චතීති එවං වුත්තං එකරුක්ඛමූලප්පමාණට්ඨානං. කසිණනිමිත්තෙන ඔත්ථරිත්වාති කසිණාරම්මණං ඣානං සමාපජ්ජන්තො තස්මිං කසිණ…පෙ… විහරතීති වුත්තො. ආභොගො නත්ථි ඣානක්ඛණෙ. කාමං සමාපත්තික්ඛණෙ ආභොගො නත්ථි තතො පන පුබ්බෙ වා සියා සො ආභොගො, තම්පි සන්ධාය මහග්ගතන්ති කෙචි. ඉදානි තාසං චෙතොවිමුත්තීනං සතිපි කෙනචි විසෙසෙන අභෙදෙ විසයාදිතො ලබ්භමානභෙදං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථා’’තිආදි වුත්තං. නිමිත්තං න වඩ්ඪති වඩ්ඪෙතබ්බස්ස නිමිත්තස්සෙව අභාවතො. පථවීකසිණාදීනං විය ආකාසභාවනාය උග්ඝාටනං න ජායති. තානි ඣානානීති බ්‍රහ්මවිහාරජ්ඣානානි. චුද්දසවිධෙන පරිදමනාභාවතො අභිඤ්ඤානං පාදකානි න හොන්ති. නිමිත්තුග්ඝාටස්සෙව අභාවතො අරූපජ්ඣානානං අනධිට්ඨානතාය නිරොධස්ස පාදකානි න හොන්තීති. කම්මවට්ටභාවෙන කිලෙසවට්ටවිපාකවට්ටානං තිණ්ණං වට්ටානං පච්චයභාවො වට්ටපාදකතා. උපපජ්ජනවසෙනෙව තං තං භවං ඔක්කමති එතෙහීති භවොක්කමනානි. දුතියනයස්ස වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. උග්ඝාටනස්ස ලබ්භනතො අරූපජ්ඣානොපරි සමතික්කමො හොතීති අයමෙව විසෙසො. එවන්ති යථාවුත්තෙන නිමිත්තාවඩ්ඪනනිමිත්තවඩ්ඪනාදිප්පකාරෙන. නානත්ථාති නානාසභාවා. එවන්ති අප්පමාණමහග්ගතසද්දවචනීයතාය නානාබ්‍යඤ්ජනා. කාමඤ්චෙත්ථ අප්පමාණසමාපත්තිතොපි නීහරිත්වා වක්ඛමානභවූපපත්තිකාරණං දස්සෙතුං සක්කා, අට්ඨකථායං පන කසිණඣානතොව නීහරිත්වා යොජනා කතාති තථා වුත්තං. අථ වා මහග්ගතගහණෙනෙත්ථ අප්පමාණාති වුත්තබ්‍රහ්මවිහාරානම්පි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො තස්සා සමඤ්ඤාය උභයෙසම්පි සාධාරණභාවතො. 231. “正午の時に影が広がり、無風の時に葉が落ちる。これだけの範囲が‘樹下’と呼ばれる”と言われた、一本の樹の下の広さの場所のことである。“遍（カシナ）の兆候（ニミッタ）をもって覆って”とは、遍を対象とする禅定に入り、その遍において…（中略）…住むと言われていることである。禅定の瞬間には作意（アーボーガ）はない。確かに等至（定）の瞬間には作意はないが、その前か、あるいはその作意があるかもしれない。それを考慮して“大（マハッガタ）”と言う者もいる。今、それらの心解脱に何らかの差異があっても、区別がない中で、対象などによる区別を示すために、“ここで（エッタ）”などが言われた。兆候（ニミッタ）は増大しない。増大させるべき兆候そのものがないからである。地遍などのように虚空の修習における（遍の）剥離（ウッガータナ）は生じない。それらの禅定とは、梵住（四無量心）の禅定のことである。十四種類の方法で調御されていないため、神通の基礎（パーダカ）とはならない。兆候の剥離そのものがないため、無色定の不動性によって、滅尽（定）の基礎とはならない。業の輪としての煩悩の輪、異熟の輪の三つの輪の縁となることが“輪を基礎とすること（ワッタパーダカタ）”である。それらによってそれぞれの存在（有）に赴くことが“受生（バヴォッカマナ）”である。第二の方法の意味は、述べられたことの反対として理解されるべきである。剥離が得られるため、無色定の上への超越があることが、この差異である。“このように（エヴァン）”とは、上述の、兆候を増大させない、あるいは増大させるなどの方法によってである。“異なった意味（ナーナッタ）”とは、異なった自性（性質）のことである。“このように”とは、無量（アップパマーナ）と大（マハッガタ）という言葉で説かれるべきものであるため、異なった表現（文言）である。確かにここでは無量等至からも引き出して、後に説かれる存在（有）への受生の原因を示すことができるが、註釈書（アッタカタ）では遍の禅定からのみ引き出して解釈がなされているため、そのように説かれた。あるいは、“大”という把握によって、ここでは“無量”と説かれた梵住も含まれると理解されるべきである。その名称は両者に共通しているからである。 232. එවං [Pg.348] වුත්තොති අසතිපි තථාරූපෙ ආභොගෙ ‘‘පරිත්තාභාති ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා විහරතී’’ති වුත්තො. අප්පමාණං කත්වා කසිණං වඩ්ඪෙන්තස්ස කසිණවඩ්ඪනවසෙන බහුලීකාරසම්භවතො සියා ඣානස්ස බලවතරතා, තදභාවෙ ච දුබ්බලතා, ආචිණ්ණවසිතාය පන පච්චනීකධම්මානං සම්මා අපරිසොධනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති පඤ්චහාකාරෙහි ඣානස්ස අප්පගුණතං දස්සෙන්තො, ‘‘සුප්පමත්තෙ වා’’තිආදිමාහ. ඣානස්ස අප්පානුභාවතාය එව තන්නිමිත්තා පභාපි අප්පතරා අපරිසුද්ධාව හොතීති ආහ – ‘‘වණ්ණො…පෙ… සංකිලිට්ඨො චා’’ති. දුතියනයො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. තත්ථාපි කසිණස්ස පරිත්තභාවෙන වණ්ණස්ස පරිත්තතා, පරිත්තාරම්මණාය අනුරූපතාය වා නිමිත්තං පභාමණ්ඩලකම්පි පරිත්තමෙව සියාති අධිප්පායො. විපුලපරිකම්මන්ති විපුලභාවෙන පරිකම්මං. සෙසං තතියචතුත්ථනයෙසු වත්තබ්බං පඨමදුතියනයෙසු වුත්තසදිසමෙව. 232. “そのように説かれた”とは、そのような作意がなくても、“小光を放ち、確信して住む”と説かれたことである。遍を無量にして増大させる者には、遍の増大による反復修習の可能性があるため、禅定がより強力になることがあり、それがない場合には弱くなることがある。習熟（自在）があるために、対立する諸法が正しく清められていない場合には、言うまでもないことである、として、五つの態様によって禅定の不熟練を示すために、“極めて放逸な（定にある）とき、あるいは”などを説いた。禅定の威力が小さいために、その兆候である光もまたより小さく、不清浄であると言い、“色彩が…（中略）…汚染されている”と説いた。第二の方法は、述べられたことの反対として理解されるべきである。そこでも、遍が小さいことによって色彩が小さく、あるいは小さい対象にふさわしいことにより、兆候である光背もまた小さいであろう、というのが意図である。“広大な準備（パリカンマ）”とは、広大な状態での準備のことである。残りの第三、第四の方法で説かれるべきことは、第一、第二の方法で説かれたことと同様である。 වණ්ණනානත්තන්ති යදි පීතං යදි ලොහිතං යදි වා ඔදාතන්ති සරීරවණ්ණනානත්තං. ආභානානත්තන්ති පරිත්තවිපුලතාවසෙන පභාය නානත්තං. අච්චිනානත්තන්ති තෙජොධාතුස්ස දීඝාදිවසෙන වෙමත්තතා. අභිනිවිසන්තීති අභිරතිවසෙන නිවිසන්ති නිසීදන්ති තිට්ඨන්ති. තෙනාහ ‘‘වසන්තී’’ති. “色彩の多様性（ナーナッタ）”とは、黄色であったり、赤色であったり、あるいは白色であったりする、身体の色彩の多様性のことである。“光の多様性”とは、小・広大の状態による光の多様性のことである。“光輝（アーチ）の多様性”とは、火の要素（テージョー・ダートゥ）の、長いなどの状態による差異のことである。“依止（アビニヴィサンティ）する”とは、愛着（アビラティ）によって、入り、座り、留まることである。それゆえに“住む（ヴァサンティ）”と言った。 234. ආභන්ති දිබ්බන්තීති ආභාති ආහ ‘‘ආභාසම්පන්නා’’ති. තදඞ්ගෙනාති වා තස්සා පරිත්තතාය අප්පමාණතාය ච ආභාකාරණං, තං පන අත්ථතො භවූපපත්තිකාරණමෙවාති ආහ – ‘‘තස්සා භවූපපත්තියා අඞ්ගෙනා’’ති. කායාලසියභාවො තන්දීආදීනං හෙතුභූතා කායස්ස විත්ථායිතතා. 234. “光（アーバー）”とは、輝く（ディッバンティ）から光である、として“輝きを具足した”と言った。“その一部（タダーンガ）として”あるいは、その（光の）小ささや無量さによって、光の原因（となる）。それは実体としては存在（有）への受生の原因そのものであるとして、“その存在への受生の一部（アンガ）として”と言った。“身の懈怠（けたい）の状態”とは、惛沈（タンディー）などの原因となった身体の弛緩した状態のことである。 235. පාරමියොති මහාසාවකසංවත්තනිකා සාවකපාරමියො පූරෙන්තො. බ්‍රහ්මලොකෙති බ්‍රහ්මත්තභාවෙ, බ්‍රහ්මලොකෙ වා උප්පත්තිං පටිලභි, වුත්තම්පි චෙතං ථෙරගාථාසු. අවොකිණ්ණන්ති අඤ්ඤෙහි අසම්මිස්සන්ති අත්ථො. පුබ්බෙ සඤ්චරිතන්ති අතීතභවෙසු ජාතිවසෙන සඤ්චරණං මම, සඤ්චරිතන්ති තං මමස්සාති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 235. “波羅蜜（パーラミー）”とは、大弟子となるための弟子波羅蜜を成就することである。“梵天の世界（ブラフマローカ）において”とは、梵天の個体（アッタバーヴァ）において、あるいは梵天の世界に生まれを得た、ということであり、これは長老の偈（テーラガーター）においても説かれている。“混じりけのない（アヴォーキンナ）”とは、他のものと混ざっていないという意味である。“以前に行き来した（サンチャリタ）”とは、過去の生涯において、出生によって私が行き来したことであり、“行き来した”とは、それが私のものであるという意味である。残りの部分は容易に理解できる。 අනුරුද්ධසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. アヌルッダ・スッタ（阿那律経）の註釈の復注（リーナッタッパカーサナー）が終了した。 8. උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනා 8. ウパッキレサ・スッタ（随煩悩経）の註釈。 236. තස්මාති [Pg.349] අත්ථකාමත්තා එවමාහ, න භගවතො වචනං අනාදියන්තො. යෙ පන තදා සත්ථුවචනං න ගණ්හිංසු, තෙ කිඤ්චි අවත්වා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා අට්ඨංසු, තස්මා උභයෙසම්පි සත්ථරි අගාරවපටිපත්ති නාහොසි. 236. “それゆえに”とは、（他者の）利益を望むがゆえにそのように言ったのであり、世尊の言葉を軽視したのではない。しかし、その時、師（世尊）の言葉を受け入れなかった者たちは、何も言わずに沈黙し、意気消沈して立ち尽くした。したがって、両者ともに、師に対する不敬の態度はなかった。 යෙනපි ජනෙන න දිට්ඨොති යෙන උභයජනෙන අඤ්ඤවිහිතතාය කුඩ්ඩකවාටාදිඅන්තරිකතාය වා න දිට්ඨො. දමනත්ථන්ති තෙහි උපාසකෙහි නිම්මදභාවං ආපාදිතානං තෙසං භික්ඛූනං දමනත්ථං. ඨපයිංසූති යො ඉමෙසං භික්ඛූනං දෙති, තස්ස සතං දණ්ඩොති, සහස්සන්ති ච වදන්ති. “また、どのような人々によっても、見られなかった”とは、両方の人々によって、他のことに専念していたため、あるいは壁や扉などに遮られていたために、見られなかったということである。“調伏のために”とは、それらの在家信者たちによって、慢心を抱かなくなったそれらの比丘たちを調伏するためである。“置いた（タパインス）”とは、“これらの比丘たちに（供養を）与える者には、百（の罰金）を、あるいは千を（科す）”と言ったことである。 237. වග්ගභාවෙනෙව (සාරත්ථ. ටී. මහාවග්ගො 3.464) නානාසද්දො අස්සාති පුථුසද්දො. සමජනොති භණ්ඩනෙ සමජ්ඣාසයො ජනො. බාලලක්ඛණෙ ඨිතොපි ‘‘අහං බාලො’’ති න මඤ්ඤති. භිය්‍යො චාති අත්තනො බාලභාවස්ස අජානනතොපි භිය්‍යො ච භණ්ඩනස්ස උපරි ඵොටො විය සඞ්ඝභෙදස්ස අත්තනො කාරණභාවම්පි උප්පජ්ජමානං න මඤ්ඤි නඤ්ඤාසි. 237. 離散している（ヴァッガ）状態ゆえに“異なる（ナーナー）”という言葉を持つのが“凡夫（プトゥッジャナ）”という言葉である。争いにおいて同じ志を持つ人々が“同じ人々（サマジャナ）”である。愚者の特徴を具えていながらも、“私は愚者である”とは思わない。“さらに（ビッヨー・チャ）”とは、自分の愚かさを知らないこと以上に、さらに、争いの上に腫れ物（ポーリ）が生じるように、僧伽（サンガ）の分裂が自分の原因であるということも、生じていながら、思わず、知らなかった。 කලහවසෙන පවත්තවාචායෙව ගොචරො එතෙසන්ති වාචාගොචරා හුත්වා. මුඛායාමන්ති විවාදවසෙන මුඛං ආයමෙත්වා භාණිනො. න තං ජානන්තීති තං කලහං න ජානන්ති. කලහං කරොන්තො ච තං න ජානන්තො නාම නත්ථි. යථා පන න ජානන්ති, තං දස්සෙතුං ආහ – ‘‘එවං සාදීනවො අය’’න්ති. අයං කලහො නාම අත්තනො පරෙසඤ්ච අත්ථජාපනතො අනත්ථුප්පාදනතො දිට්ඨෙව ධම්මෙ සම්පරායෙ ච සාදීනවො, සදොසොති අත්ථො. 争いによって生じた言葉そのものが、彼らの活動範囲（ゴチャラ）となって、“言葉が活動範囲となって”。 “口を広げて（ムカーヤーマ）”とは、論争によって口を大きく開けて話す者のことである。“彼らはそれを知らない”とは、その争いを知らないということである。争いをしている者がそれを知らないということはあり得ない。しかし、どのように知らないのか、それを示すために“このように過患（アディーナヴァ）がある”と言った。この争いというものは、自分と他者の利益を損ない、不利益を生じさせるため、現世（見法）においても来世においても、過患があり、罪があるという意味である。 උපනය්හන්තීති උපනාහවසෙන අනුබන්ධන්ති. පොරාණොති පුරිමෙහි බුද්ධාදීහි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණතාය පුරාතනො. “恨みを抱く（ウパナヤハンティ）”とは、怨恨（ウパナーハ）によって付きまとうことである。“古（ポラーナ）”とは、昔の仏陀たちによって行われ、実践されてきたものであるため、古い、ということである。 න ජානන්තීති අනිච්චසඤ්ඤං න පච්චුපට්ඨාපෙන්ති. “知らない”とは、無常の知覚（無常想）を現前させない（確立しない）ことである。 තථා පවත්තවෙරානන්ති අට්ඨිඡින්නාදිභාවං නිස්සාය උපනයවසෙන චිරකාලං පවත්තවෙරානං. “そのように（久しく）続いた怨みを持つ者たちの”とは、骨を折られたなどの状態に基づき、怨恨（結怨）によって長い間続いてきた怨みを持つ者たちのことである。 බාලසහායතාය [Pg.350] ඉමෙ භික්ඛූ කලහපසුතා, පණ්ඩිතසහායානං පන ඉදං න සියාති පණ්ඩිතසහායස්ස බාලසහායස්ස ච වණ්ණාවණ්ණදීපනත්ථං වුත්තා. සීහබ්‍යග්ඝාදිකෙ පාකටපරිස්සයෙ රාගදොසාදිකෙ පටිච්ඡන්නපරිස්සයෙ ච අභිභවිත්වා. “愚かな仲間を持っているために、これらの比丘たちは争いに没頭しているが、賢明な仲間を持つ者たちにはこのようなことは起こらないであろう”と、（これは）賢明な仲間と愚かな仲間の功徳と過失を明らかにするために説かれた。獅子や虎などの明白な危難と、貪欲や嫌悪などの隠れた危難を克服して。 මාතඞ්ගො අරඤ්ඤෙ මාතඞ්ගරඤ්ඤෙති සරලොපෙන සන්ධි. මාතඞ්ගසද්දෙනෙව හත්ථිභාවස්ස වුත්තත්තා නාගවචනං තස්ස මහත්තවිභාවනත්ථන්ති ආහ – ‘‘නාගොති මහන්තාධිවචනමෙත’’න්ති. මහන්තපරියායොපි හි නාග-සද්දො හොති ‘‘එවං නාගස්ස නාගෙන, ඊසාදන්තස්ස හත්ථිනො’’තිආදීසු (උදා. 25; මහාව. 467). “森の中のマータンガ象（mātaṅgaraññe）”とは、母音の省略による連結（サンディ）である。“マータンガ”という言葉だけで象であることが語られているので、“ナーガ”という言葉はその偉大さを説明するためのものであるとし、“ナーガとは、偉大なる者の同義語である”と述べられている。実際、“このようにナーガ（偉大なる者）がナーガ（象）によって、犂の柄のような牙を持つ象が……”などの箇所において、ナーガという語は“偉大”という言葉の類義語となっている。 238. කිරසද්දො අනුස්සවසූචනත්ථො නිපාතො. තෙන අයමෙත්ථ සුතිපරම්පරාති දස්සෙති. භගවතා හි සො ආදීනවො පගෙව පරිඤ්ඤාතො, න තෙන සත්ථා නිබ්බිණ්ණො හොති; තස්මිං පන අන්තොවස්සෙ කෙචි බුද්ධවෙනෙය්‍යා නාහෙසුං; තෙන අඤ්ඤත්ථ ගමනං තෙසං භික්ඛූනං දමනුපායොති පාලිලෙය්‍යකං උද්දිස්ස ගච්ඡන්තො එකවිහාරිං ආයස්මන්තං භගුං, සමග්ගවාසං වසන්තෙ ච අනුරුද්ධත්ථෙරාදිකෙ සම්පහංසෙතුං අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස ච. ඉමං උපක්කිලෙසොවාදං දාතුං තත්ථ ගතො, තස්මා කලහකාරකෙ කිරස්සාති එත්ථාපි කිරසද්දග්ගහණෙ එසෙව නයො. වුත්තනයමෙව ගොසිඞ්ගසාලසුත්තෙ (ම. නි. 1.325 ආදයො). 238. “キラ（〜だそうだ）”という言葉は、伝承を示す不変化詞である。それによって、ここでは伝承の継承であることを示している。というのも、世尊はその過失をあらかじめ知っておられたのであり、それによって師（仏陀）が嫌気がさしたわけではないからである。しかし、その安居の間、仏の教化を受けるべき人々がそこ（コーサンビー）にいなかった。それゆえ、他所へ行くことがそれらの比丘たちを調伏する手段であると考え、パーリレイヤカを目指して行きながら、独居する具寿バグを、また和合して住んでいるアヌルッダ長老たちを励ますために、そしてアヌルッダ長老にこの随煩悩の教えを与えるために、そこへ行かれたのである。したがって、争いをする者たちについて“キラ（〜だそうだ）”と言われている箇所でも、この“キラ”という語の採用にはこれと同じ理由がある。ゴシンガ・サーラ・スッタ（牛角沙羅樹林経）でも、これと同じ趣旨が説かれている。 241. ‘‘යථා කථං පනා’’ති වුත්තපුච්ඡානං පච්ඡිමභාවතො ‘‘අත්ථි පන වොති පච්ඡිමපුච්ඡායා’’ති වුත්තං, න පුන ‘‘අත්ථි පන වො’’ති පවත්තනස්ස පුච්ඡනස්ස අත්ථිභාවතො. සො පන ලොකුත්තරධම්මො. ථෙරානන්ති අනුරුද්ධත්ථෙරාදීනං නත්ථි. පරිකම්මොභාසං පුච්ඡතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ කතාධිකාරත්තා තස්ස උප්පාදනත්ථං පරිකම්මොභාසං පුච්ඡති. පරිකම්මොභාසන්ති පරිකම්මසමාධිනිබ්බත්තං ඔභාසං, උපචාරජ්ඣානසඤ්ජනිතං ඔභාසන්ති අත්ථො. චතුත්ථජ්ඣානලාභී හි දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මත්ථං ඔභාසකසිණං භාවෙත්වා උපචාරෙ ඨපිතො සමාධි පරිකම්මසමාධි, තත්ථ ඔභාසො පරිකම්මොභාසොති වුත්තො. තං සන්ධායාහ – ‘‘ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමාති පරිකම්මොභාසං සඤ්ජානාමා’’ති. යත්තකෙ හි ඨානෙ දිබ්බචක්ඛුනා රූපගතං දට්ඨුකාමො, තත්තකං ඨානං ඔභාසකසිණං ඵරිත්වා ඨිතො. තං [Pg.351] ඔභාසං තත්ථ ච රූපගතං දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන පස්සති, ථෙරා ච තථා පටිපජ්ජිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාම දස්සනඤ්ච රූපාන’’න්ති. යස්මා පන තෙසං රූපගතං පස්සන්තානං පරිකම්මවාරො අතික්කමි, තතො ඔභාසො අන්තරධායි, තස්මිං අන්තරහිතෙ රූපගතම්පි න පඤ්ඤායති. පරිකම්මන්ති හි යථාවුත්තකසිණාරම්මණං උපචාරජ්ඣානං, රූපගතං පස්සන්තානං කසිණොභාසවසෙන රූපගතදස්සනං, කසිණොභාසො ච පරිකම්මවසෙනාති තදුභයම්පි පරිකම්මස්ස අප්පවත්තියා නාහොසි, තයිදං කාරණං ආදිකම්මිකභාවතො ථෙරා න මඤ්ඤිංසු, තස්මා වුත්තං ‘‘නප්පටිවිජ්ඣාමා’’ති. 241. “しかし、どのようになのか”という問いの連なりの最後にあることから、“しかし、あなた方には（ありますか）”という最後の問いについて述べられているのであって、新たに“しかし、あなた方には”という問いが発せられたことを意味するのではない。それは出世間法のことである。長老たち、すなわちアヌルッダ長老たちには（それが）ない。準備段階の光（遍作光）について問うているというのは、天眼通において修練を積んでいるため、それを生じさせるための準備段階の光を問うているのである。“準備段階の光（遍作光）”とは、準備段階の三昧（遍作定）から生じた光、すなわち近行禅から生じた光という意味である。四禅を得た者が天眼の準備のために光明遍（光の瞑想対象）を修習し、近行（アクセス）の状態に置かれた三昧が“準備段階の三昧”であり、そこでの光が“準備段階の光”と呼ばれる。それを指して“光を感知し（obhāsañceva sañjānāma）”とは“準備段階の光を感知する”と言っているのである。天眼によって形態（色）を見ようと望む範囲において、その範囲に光明遍を広げてとどまる。その光と、そこにある形態を天眼通によって見る。長老たちもそのように実践した。それゆえ“光を感知し、また形態を見る”と言われたのである。しかし、彼らが形態を見ている間に準備段階のプロセスが過ぎ去ったため、そのために光が消失し、それが消失すると形態も見えなくなる。“準備段階（遍作）”とは、上述の遍（カシィナ）を対象とする近行禅のことである。形態を見ている者たちにとって、遍の光によって形態を見ること、そして遍の光は準備段階によるものであるから、準備段階が働かなくなると、その両方も存在しなくなる。この原因を、長老たちは（まだ）修練の初期段階であったために理解していなかった。それゆえ“悟り（徹見）得ていない”と言われたのである。 නිමිත්තං පටිවිජ්ඣිතබ්බන්ති කාරණං පච්චක්ඛතො දස්සෙත්වා සුවිසුද්ධදිබ්බචක්ඛුඤාණෙ ථෙරං පතිට්ඨාපෙතුකාමො සත්ථා වදති. කිං න ආළුලෙස්සන්තීති කිං න බ්‍යාමොහෙස්සන්ති, බ්‍යාමොහෙස්සන්ති එවාති අත්ථො. විචිකිච්ඡා උදපාදීති දිබ්බචක්ඛුනො යථාඋපට්ඨිතෙසු රූපගතෙසු අපුබ්බතාය, ‘‘ඉදං නු ඛො රූපගතං කිං, ඉදං නු ඛො කි’’න්ති මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නත්තා විචිකිච්ඡා සංසයො උප්පජ්ජි. සමාධි චවීති විචිකිච්ඡාය උප්පන්නත්තා පරිකම්මසමාධි විගච්ඡි. තතො එව හි පරිකම්මොභාසොපි අන්තරධායි, දිබ්බචක්ඛුනාපි රූපං න පස්සි. න මනසි කරිස්සාමීති මනසිකාරවසෙන මෙ රූපානි උපට්ඨහිංසු, රූපානි පස්සතො විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, තස්මා ඉදානි කිඤ්චි න මනසි කරිස්සාමීති තුණ්හී අහොසි තං පන තුණ්හීභාවප්පත්තිං සන්ධායාහ ‘‘අමනසිකාරො උදපාදී’’ති. “相（ニミッタ）を悟る（徹見する）べきである”とは、原因をまのあたりに示して、清浄な天眼通に長老を確立させようと、師（仏陀）は語っておられる。“かき乱さないか”とは、惑わさないかという意味であり、必ずや惑わすだろうという意味である。“疑い（疑）が生じた”とは、天眼の（対象として）現れた形態がかつてないものであったために、“これは果たして何の形態か、これは一体何なのか”と（問い）、道によって断滅されていないがゆえに、疑い（疑惑）が生じたのである。疑いが生じたために“三昧が消滅した”、すなわち準備段階の三昧が消失した。それゆえにこそ準備段階の光も消失し、天眼によって形態を見ることもなくなった。“作意しないようにしよう”とは、作意によって私に形態が現れたが、形態を見ていると疑いが生じる、だから今は何も作意しないようにしよう、と考えて沈黙したことである。その沈黙の状態に至ったことを指して“不作意が生じた”と言われたのである。 තථාභූතස්ස අමනසිකාරස්ස අභාවං ආගම්ම උප්පිලං උදපාදි. වීරියං ගාළ්හං පග්ගහිතන්ති ථිනමිද්ධඡම්භිතත්තානං වූපසමනත්ථං අච්චාරද්ධවීරියං අහොසි, තෙන චිත්තෙ සමාධිදූසිකා ගෙහස්සිතා බලවපීති උප්පන්නා. තෙනාහ ‘‘උප්පිලං උප්පන්න’’න්ති. තතොති සිථිලවීරියත්තා. පතමෙය්‍යාති අතිවිය ඛින්නං භවෙය්‍ය. තං මමාති පත්ථනාඅභිභවනීයමනසීසෙන ජප්පෙතීති අභිජප්පා, තණ්හා. නානත්තා නානාසභාවා සඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤා. අතිවිය උපරි කත්වා නිජ්ඣානං පෙක්ඛනං අතිනිජ්ඣායිතත්තං. そのような不作意の状態であったことに基づいて、高揚（uppila）が生じた。惛沈（こんじん）や恐怖を静めるために“精進が強く引き締められた（過度の精進）”が、それによって心に三昧を乱す世俗的な強い喜び（喜）が生じた。それゆえ“高揚が生じた”と言われたのである。“それから”とは、緩んだ精進のために。“崩れる”とは、過度に疲弊することである。“それは私のものだ”という願望によって圧倒する作意をもって切望するのが“渇望（abhijappā）”、すなわち渇愛である。“多様な（nānattā）”とは、多様な性質を持つ知覚（想）が“多様な知覚（多想）”である。過度に高い場所に置いて凝視し、観察することが“過度の凝視（atinijjhāyitatta）”である。 243. පරිකම්මොභාසමෙවාති පරිකම්මසමුට්ඨිතං ඔභාසමෙව. න ච රූපානි පස්සාමීති ඔභාසමනසිකාරපසුතතාය දිබ්බචක්ඛුනා රූපානි න පස්සාමි. විසයරූපමෙවාති තෙන ඵරිත්වා ඨිතට්ඨානෙව දිබ්බචක්ඛුනො විසයභූතං රූපගතමෙව මනසි කරොමි. 243. “準備段階の光のみを”とは、準備段階から生じた光のみを（感知するということ）である。“形態を見ない”とは、光の作意に専念しているために、天眼によって形態を見ないということである。“対象の形態のみを”とは、それ（光）を広げてとどまっている場所そのもの、すなわち天眼の対象となっている形態のみを作意するのである。 කසිණරූපානං [Pg.352] වසෙනෙත්ථ ඔභාසස්ස පරිත්තතාති ආහ ‘‘පරිත්තට්ඨානෙ ඔභාස’’න්ති. පරිත්තානි රූපානීති කතිපයානි, සා ච නෙසං පරිත්තතා ඨානවසෙනෙවාති ආහ ‘‘පරිත්තකට්ඨානෙ රූපානී’’ති. ‘‘අප්පමාණඤ්චෙවා’’තිආදිනා වුත්තො දුතියවාරො. ඔභාසපරිත්තතං සන්ධාය පරිකම්මසමාධි ‘‘පරිත්තො’’ති වුත්තො තස්සෙව ඔභාසස්ස අප්පමාණතාය අප්පමාණසමාධීති වචනතො. තස්මිං සමයෙති තස්මිං පරිත්තසමාධිනො උප්පන්නසමයෙ. දිබ්බචක්ඛුපි පරිත්තකං හොති පරිත්තරූපගතදස්සනතො. 遍（カシィナ）の形態の（範囲）に応じて、ここでの光が限定的であることを“限定された場所における光”と言っている。“限定された形態”とは、わずかな（形態）のことであり、それらが限定されているのは場所（の範囲）によるものであることから、“限定された場所における形態”と言っている。“無量なる……”などの語で述べられているのは第二段階である。光の限定性を指して、準備段階の三昧は“限定されている”と言われ、その同じ光が無量であることによって“無量なる三昧”と言われるからである。“その時に”とは、その限定された三昧が生じた時に。限定された形態を見ることから、天眼もまた限定されたものとなる。 245. දුකතිකජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ දුකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ තිකජ්ඣානසමාධින්ති යොජනා. දුකජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ තතියචතුත්ථවසෙන දුකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ චතුත්ථපඤ්චමවසෙන දුකජ්ඣානසමාධිං. තිකචතුක්කජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ තිකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ චතුක්කජ්ඣානසමාධින්ති යොජනා. 245. “二・三禅の定”とは、四法（四種類の分類法）においては二禅の定を、五法（五種類の分類法）においては三禅の定を指すという解釈である。“二禅の定”とは、四法においては（第一禅の後の）第三・第四の禅の分としての二禅の定を、五法においては第四・第五の禅の分としての二禅の定を指す。“三・四禅の定”とは、四法においては三禅の定を、五法においては四禅の定を指すという解釈である。 තිවිධන්ති සප්පීතිකවසෙන තිප්පකාරං සමාධිං. තදන්තොගධාති සප්පීතිකාදිසභාවා. කාමං භගවා පුරිමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං, පච්ඡිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුඤාණං නිබ්බත්තෙන්තොපි ඉමානි ඤාණානි භාවෙසියෙව. විපස්සනාපාදකානි පන ඤාණානි සන්ධාය, ‘‘පච්ඡිමයාමෙ’’ති වුත්තං, තෙනාහ ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. පඤ්චමජ්ඣානස්සාති පඤ්චමජ්ඣානිකස්ස වසෙන පඨමජ්ඣානිකො මග්ගො නත්ථි. සොති පඤ්චකනයො භගවතො ලොකියො අහොසි. එතන්ති එතං, ‘‘සවිතක්කම්පි සවිචාරං සමාධිං භාවෙමී’’තිආදිවචනං. ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං සන්ධාය වුත්තං, න ‘‘ලොකියං වා ලොකුත්තරමෙව වා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති. “三種の”とは、喜（pīti）を伴う状態としての三つの種類の定のことである。“それに含まれる”とは、喜を伴うなどの自性（本質）のことである。確かに世尊は、初夜（夜の最初の部分）において宿住随念智を、後夜（夜の最後の部分）において天眼智を成就させられたが、これらの智をまさに修習されたのである。しかし、観（ヴィパッサナー）の基礎となる諸々の智に関して、“後夜において”と言われた。それゆえ“世尊には……”等と言われたのである。“第五禅の”とは、第五禅の（定の）力によって第一禅の道（magga）が生じることはない（という意味である）。それは（その）五法は世尊にとって世間的なものであった。“これを”とは、この“尋もあり伺もある定を私は修習する”等の言葉のことである。これは世間的なものと出世間的なものが混在していることを考慮して言われたのであり、“世間的なものだけ、あるいは出世間的なものだけ”を指すのではない。残りの部分は容易に理解できる。 උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘煩悩経’（ウパッキレサ・スッタ）注釈の隠れた意味の解明（リーなッタ・パカーサナー）が完了した。 9. බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා 9. ‘愚者賢者経’（バーラパンディタ・スッタ）の注釈。 246. එතෙහීති දුචින්තිතාදීහි. එතෙන ලක්ඛණසද්දස්ස කරණත්ථතමාහ. තානෙවාති ලක්ඛණානි එව. තස්සාති බාලස්ස. ‘‘අයං බාලො’’ති නිමීයති සඤ්චානීයති එතෙහීති බාලනිමිත්තානි. අපදානං වුච්චති විඛ්‍යාතං කම්මං. දුචින්තිතාදීනි ච බාලෙ විඛ්‍යාතානි, අවධාරණභාවෙ වා, තස්මා බාලස්ස අපදානානීති බාලාපදානානි. අභිජ්ඣාදීහි [Pg.353] දුට්ඨං දූසිතං චින්තෙතීති දුචින්තිතචින්තී. ලොභාදීහි දුට්ඨං භාසිතං මුසාවාදාදිං භාසතීති දුබ්භාසිතභාසී. තෙසං තෙසංයෙව වසෙන කත්තබ්බතො දුක්කටකම්මං පාණාතිපාතාදිං කරොතීති දුක්කටකම්මකාරී. තෙනාහ ‘‘චින්තයන්තො’’තිආදි. තානි උපනිස්සාය ජාතන්ති තජ්ජං. තතො එව තෙසං සාරුප්පං අනුරූපන්ති තස්සාරුප්පං. තෙනාහ ‘‘තජ්ජාතික’’න්තිආදි. කච්ඡමානායාති කථියමානාය. 246. “これらによって”とは、悪しく考えられたこと等によってである。これによって“特徴（lakkhaṇa）”という言葉の具格（手段）の意味を示している。“それらこそが”とは、まさに（その）特徴のことである。“彼の”とは、愚者のことである。“この者は愚者である”と判定され、知られる。これらによって（知られるので）“愚者の標識（bālanimittāni）”である。“行状（apadāna）”とは、広く知られた行為のことを言う。そして、悪しく考えられたこと等は、愚者において広く知られている。あるいは、限定の意味において（言われる）。したがって、愚者の行状であるから“愚者の行状（bālāpadānāni）”である。貪欲等によって悪しく、汚されたことを考えるので“悪しく考えられたことを考える者（ducintitacintī）”である。貪欲等によって悪しく、汚された言葉である嘘などを話すので“悪しく語られたことを語る者（dubbhāsitabhāsī）”である。それぞれの（悪行の）力によって、なされるべきこととして、殺生などの悪業（dukkaṭakamma）を行うので“悪しくなされた業を行う者（dukkaṭakammakārī）”である。それゆえ“考えつつ……”等と言われた。“それによって生じた”とは、それ（悪行）を縁として生じたことである。それゆえに、それらに相応し、一致していることを“それに相応する（tassāruppa）”と言う。それゆえ“それと同種のもの（tajjātika）”等と言われた。“語られているときに”とは、話されているときに、という意味である。 248. යස්මා සත්තානං යථූපචිතානි කම්මානි කතොකාසානි තදුපට්ඨාපිතානි කම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානි මරණස්ස ආසන්නකාලෙ චිත්තස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්තානි, තදා ඔලම්බන්තානි විය අභිභවන්තානි විය අජ්ඣොත්ථරන්තානි විය උපට්ඨහන්ති, තස්මා වුත්තං – ‘‘ඔලම්බනාදිආකාරෙන හි තානි උපට්ඨහන්තී’’ති. උපට්ඨානාකාරො එව තදා චිත්තස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡතීති ආහ – ‘‘තස්මිං උපට්ඨානාකාරෙ ආපාථගතෙ’’ති. 248. 衆生の積み重ねられた業が、その報いを受ける機会を得て、それによって現された業の兆候（業相）や赴く先の兆候（趣相）が、死の際において心の対象の中に現れ、そのとき、ぶら下がっているかのように、圧倒しているかのように、覆い尽くしているかのように現れる。それゆえに、“懸垂などの様態によって、それらは現れる”と言われた。その現れの様態そのものが、そのとき心の対象となるので、“その現れの様態が対象となったとき”と言われた。 249. න සක්කාති න වදතීති එතෙන ද්වෙපි පටිසෙධා පකතිඅත්ථාති අයමත්ථො වුත්තො හොති. න සුකරාති පන ඉමිනා දුක්කරභාවො දීපිතො, දුක්කරඤ්ච තාව උපායෙන සක්කා කාතුන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘න සුකරං පනා’’තිආදි. තෙනාති විනිවිජ්ඣිත්වා ගමනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සංවිජ්ඣනෙන. අස්සාති චොරස්ස. ඉතො උත්තරිපීති මජ්ඣන්හිකසමයං සායන්හසමයඤ්ච සත්තිසතෙන. 249. “できないとは言えない”という表現によって、二重の否定は肯定の本義であるという、この意味が述べられている。“容易ではない”とは、これによって困難であることが示されている。そして、困難ではあるが手段があれば可能であることを示して、“しかし容易ではない……”等と言われた。“それによって”とは、貫いて行くこと、互いに突き刺すことによってである。“彼の”とは、泥棒のことである。“これ以上にも”とは、日中と夕方にも（それぞれ）百の槍によって（刑罰を受けること）である。 250. සඞ්ඛම්පි න උපෙතීති ඉමිනා සඞ්ඛාතබ්බමත්තං නත්ථීති දීපිතං හොතීති ආහ – ‘‘ගණනාමත්තම්පි න ගච්ඡතී’’ති. උපනික්ඛෙපනමත්තම්පීති එත්ථාපි එසෙව නයො. කලභාගන්ති කලානං සඞ්ගණනකොට්ඨාසං. තෙනාහ ‘‘සතිමං කල’’න්තිආදි. ඔලොකිතමත්තම්පීති උපනික්ඛෙපනවසෙන ඔලොකනමත්තකම්පි. තං කම්මකාරණන්ති තං පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණං චතුන්නම්පි පස්සානං වසෙන සම්පරිවත්තෙත්වා කරොන්තියෙව, පාළියං පන එකපස්සවසෙන ආගතා. ගෙහස්සාති මහතො ගෙහස්ස. සබ්බතොති සබ්බාවයවතො. සම්පජ්ජලිතෙ එකජාලීභූතෙ. සුපක්කුථිතායාති සුට්ඨු නිපක්කාය. 250. “数にさえ入らない”とは、数えるべき量がないことを示している。それゆえ“数えることさえできない”と言われた。“置くこと（比較）さえ”においても、同じ理路である。“分量（kalābhāga）”とは、部分の計算の区分である。それゆえ“百分の一……”等と言われた。“見ることさえ”とは、比較するために見ることさえ、ということである。“その刑罰（kammakāraṇa）”とは、その五種類の縛り付けという刑罰を、（体の）四つの側面のすべてにおいて、回転させて（入れ替えて）行うのである。しかし聖典においては、一側面のみに基づく表現となっている。“家の”とは、大きな家のことである。“すべての（場所）から”とは、すべての部分から、という意味である。“燃え上がった”とは、一つの炎の塊となったことである。“よく煮え立った”とは、非常によく沸騰した、という意味である。 විභත්තොති තත්ථ නිබ්බත්තකසත්තානං සාධාරණකම්මුනා විභත්තො විය නිබ්බත්තො. අයොපාකාරෙන පරිතො අත්තො ගහිතොති අයොපාකාරපරියත්තො පරික්ඛිත්තො. “分けられた”とは、そこに生まれる衆生たちの共通の業によって、分けられたかのように生じた、ということである。“鉄の囲いによって四方が囲まれた”とは、鉄の囲いによって四方が把握された、すなわち囲まれた、ということである。 යමකගොළකාති [Pg.354] දාරකානං කීළනයුගළා. එවම්පි දුක්ඛොති යථාවුත්තඋස්සදනිරයවසෙනපි සොත-ඝාන-ජිව්හා-කාය-මනො-ගොචරතාවසෙනපි ඉමිනා ආකාරෙන දුක්ඛොති. “双子の球（ヤマカ・ゴーラカ）”とは、子供たちの遊び道具の対である。“このように苦しい”とは、前述の増（うっさだ）地獄によっても、また耳・鼻・舌・身・意の対象の状態によっても、この様態において苦しい、ということである。 251. දන්තෙහි උල්ලෙහිත්වාති උත්තරදන්තෙහි අඤ්ඡිත්වා. රසවසෙන අතිත්තො අස්සාදො රසාදො. තෙනාහ ‘‘රසගෙධෙන පරිභුත්තරසො’’ති. 251. “歯で削り取って”とは、上の歯で引き寄せて、という意味である。味による満足のない享受が“味を食べる者（rasādo）”である。それゆえ“味への渇愛によって味を貪り食う”と言われた。 252. දුරූපොති විරූපො. දුද්දසොති තෙනෙව විරූපභාවෙන අනිට්ඨදස්සනො. ලකුණ්ඨකොති රස්සො. පවිට්ඨගීවොති ඛන්ධන්තරං අනුපවිට්ඨගීවො. මහොදරොති විපුලකුච්ඡි. යෙභුය්‍යෙන හි ලකුණ්ටකා සත්තා රස්සගීවා පුථුලකුච්ඡිකාව හොන්තීති තථා වුත්තං. කාණො නාම චක්ඛුවිකලොති වුත්තං – ‘‘එකක්ඛිකාණො වා උභයක්ඛිකාණො වා’’ති. කුණීති හත්ථවිකලො වුච්චතීති ආහ – ‘‘එකහත්ථකුණී වා උභයහත්ථකුණී වා’’ති. වාතාදිනා උපහතකායපක්ඛො ඉධ පක්ඛහතොති අධිප්පෙතො, න පක්ඛිහතොති ආහ – ‘‘පක්ඛහතොති පීඨසප්පී’’ති. දුක්ඛානුපබන්ධදස්සනත්ථන්ති අපරාපරජාතීසු විපාකදුක්ඛස්ස අනුපබන්ධවසෙන පවත්තිදස්සනත්ථං. 252. “醜い姿の”とは、不格好なことである。“見苦しい”とは、その不格好な姿ゆえに好ましくない見栄えのことである。“背の低い”とは、短躯のことである。“首が埋まった”とは、肩の間に首が入り込んだことである。“太鼓腹の”とは、腹部が膨らんでいることである。一般に、背の低い生き物は、首が短く腹部が広いものであるから、そのように言われた。“片目の（kāṇo）”とは、片方の目が不自由なことと言われ、“一眼の失明、あるいは両眼の失明”と言われた。“不自由な手の（kuṇī）”とは、手が不自由なことを言い、“片手の不自由、あるいは両手の不自由”と言われた。風の病などによって体の片側が損なわれたことが、ここでは“半身不随（pakkhahata）”と意図されており、鳥（pakkhi）が損なわれたことではない。それゆえ“半身不随とは、足の不自由な者（pīṭhasappī）のことである”と言われた。“苦しみの連続を示すため”とは、次から次への転生における異熟の苦しみの連続としての生起を示すためである。 කලීයති ඛලීයති අප්පහීයති සාසනං එතෙනාති කලි, ජුතපරාජයො. සො එව ගහසදිසතාය ‘‘කලිග්ගහො’’ති වුත්තො. අධිබන්ධන්ති කුටුම්බස්ස අධිවුත්ථස්ස මූලභූතස්ස අත්තනො බන්ධිතබ්බතං. තෙනාහ ‘‘අත්තනාපි බන්ධං නිගච්ඡෙය්‍යා’’ති. බාලභූමියා බාලභාවස්ස මත්ථකප්පත්ති නිරයගාමිකම්මකාරිතාති ‘‘නිරයෙ නිබ්බත්තති’’ච්චෙව වුත්තං. තග්ගහණෙනෙව පන තතො මුදුමුදුතරාදිකම්මවසෙන සෙසාපායෙසු අපරාපරනිබ්බත්තාදිබාලභූමි විභාවිතා හොතීති. “カリ（kali）”とは、それによって教え（sāsana）が失われ、挫かれ、衰退するものであり、賭けの敗北のことである。それ自体が家を支配するかのようであることから“敗北の把握（kaliggaho）”と言われた。“（家族の）束縛”とは、家に住み着く家族の根幹となっている自分自身が縛られるべき状態のことである。それゆえ“自分自身も縛り（刑罰）を受けるだろう”と言われた。愚者の地（bālabhūmi）において、愚かさの極致に達することは、地獄に至る業を行うことであるから、“地獄に生まれる”とのみ言われた。しかし、その言葉の中には、それよりも軽い業によって生まれる他の悪趣における転生などの“愚者の地”も明らかにされている。 253. වුත්තානුසාරෙනාති ‘‘බාලො අය’’න්තිආදිනා වුත්තස්ස අත්ථවචනස්ස ‘‘පණ්ඩිතො අය’’න්ති එතෙහි ලක්ඛීයතීතිආදිනා අනුසාරෙන. මනොසුචරිතාදීනං වසෙනාති චින්තෙන්තො අනභිජ්ඣා-අබ්‍යාපාද-සම්මාදස්සනං සුචින්තිතමෙව චින්තෙතීතිආදිනා මනොසුචරිතානං තිණ්ණං සුචරිතානං වසෙන යොජෙතබ්බානි. 253. “説かれたところに従って”とは、“この者は愚者である”等と説かれた言葉の意味を、“この者は賢者である”等の（特徴）によって特徴づけられる、というような順序に従って、という意味である。“意の善行などによって”とは、思惟しつつ、無貪・無瞋・正見という善き思惟のみを思惟することなど、三種の意の善行によって結びつけるべきである。 චක්කරතනවණ්ණනා 輪宝の解説 256. උපොසථං [Pg.355] (දී. නි. ටී. 2.243) වුච්චති අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං සබ්බදිවසෙසු ගහට්ඨෙහි රක්ඛිතබ්බසීලං, සමාදානවසෙන තං එතස්ස අත්ථීති උපොසථිකො, තස්ස. තෙනාහ ‘‘සමාදින්නඋපොසථඞ්ගස්සා’’ති. තදාති තස්මිං කාලෙ, යස්මිං පන කාලෙ චක්කවත්තිභාවසංවත්තනිය-දාන-සීලාදි-පුඤ්ඤසම්භාරසමුදාගමසම්පන්නො පූරිතචක්කවත්තිවත්තො කාදීපදෙසවිසෙසපච්චාජාතියා චෙව කුලරූපභොගාධිපතෙය්‍යාදිගුණවිසෙසසම්පත්තියා ච තදනුරූපෙ අත්තභාවෙ ඨිතො හොති, තස්මිං කාලෙ. තාදිසෙ හි කාලෙ චක්කවත්තිභාවී පුරිසුත්තමො යථාවුත්තගුණසමන්නාගතො රාජා ඛත්තියො හුත්වා මුද්ධාවසිත්තො විසුද්ධසීලො අනුපොසථං සතසහස්සවිස්සජ්ජනාදිනා සම්මාපටිපත්තිං පටිපජ්ජති, න යදා චක්කරතනං උප්පජ්ජති, තදා එව. තෙනාහ – ‘‘පාතො…පෙ… ධම්මතා’’ති. (තත්ථ දමො ඉන්ද්‍රියසංවරො, සංයමො සීලසංවරො.) 256. “布薩（ウポーサタ）”とは、八支を具足した、在家の人々が日々守るべき戒をいう。受持することによってその戒を有する者を布薩者（ウポーサティカ）といい、その（布薩者の）ことである。それゆえ“受持された布薩の支（戒）を有する者の”と言われる。“その時”とはその時に。すなわち、転輪聖王となることに資する布施・持戒などの福業の積集（資糧）が成就し、転輪聖王としての務めを満たし、島（大陸）や場所の特殊な生まれ、家柄・容姿・富・主権などの徳の卓越を具え、それに相応しい身体に止まっている時、その時に。そのような時に、転輪聖王となるべき最上の人（丈夫）であり、上述の徳を具えた刹帝利（クシャトリヤ）の王は、灌頂を受け、清浄な戒を持ち、布薩の日に、十万（金貨）を投じるなどの正しき行法を実践するのであって、輪宝が出現する時だけではない。それゆえ“朝に……（中略）……法爾である”と言われる。（そこで“ダマ”とは感官の制御であり、“サンヤマ”とは戒の制御である。） වුත්තප්පකාරපුඤ්ඤකම්මපච්චයන්ති චක්කවත්තිභාවාවහදානදමසංයමාදිපුඤ්ඤකම්මහෙතුකං. නීලමණිසඞ්ඝාටසදිසන්ති ඉන්දනීලමණිසඤ්චයසමානං. දිබ්බානුභාවයුත්තත්තාති දස්සනීයතා මනුඤ්ඤඝොසතා ආකාසගාමිතා ඔභාසවිස්සජ්ජනා අප්පටිඝාතතා රඤ්ඤො ඉච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්තිකාරණතාති එවමාදීහි දිබ්බසදිසෙහි ආනුභාවෙහි සමන්නාගතත්තා. සබ්බෙහි ආකාරෙහීති සබ්බෙහි සුන්දරෙහි ආකාරෙහි. පරිපූරන්ති පරිපුණ්ණං. සා චස්ස පාරිපූරි ඉදානෙව විත්ථාරීයති. “説かれた種類の福業を縁として”とは、転輪聖王の位をもたらす布施・調伏・自制などの福業を原因とすることである。“青い宝珠の塊に似た”とは、インドラニーラ（青玉）の輝きに等しいことである。“天界の威力（神通力）を具えているので”とは、見事であること、心地よい響き、空を飛ぶこと、光を放つこと、障害がないこと、王の望む目的を成就させる原因であることなど、天界に等しい威力（神通力）を具えていることによる。“あらゆる相（容姿）において”とは、あらゆる優れた相において。“満ち足りている”とは、円満であること。その円満さは、今まさに詳細に述べられる。 පනාළීති ඡිද්දං. සුද්ධසිනිද්ධදන්තපන්තියා නිබ්බිවරායාති අධිප්පායො. නාභිපනාළි පරික්ඛෙපපට්ටෙසූති නාභිපරික්ඛෙපපට්ටෙ චෙව නාභියා පනාළිපරික්ඛෙපපට්ටෙ ච. සුවිභත්තාවාති අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණත්තා සුට්ඨු විභත්තා. පරිච්ඡෙදලෙඛන්තරෙසු මණිකා සුවිභත්තා හුත්වා පඤ්ඤායන්තීති වදන්ති. “パナーリー（溝）”とは、隙間のこと。純白で滑らかな歯の列のように、隙間がないという意味である。“轂（こしき）の溝の包囲する帯において”とは、轂を包囲する帯と、轂の溝を包囲する帯において。“よく分けられ”とは、互いに混じり合っていないためによく区分されていること。区画の線の間に、宝珠がよく区分されて知られるようになっている、と言われる。 පරිච්ඡෙදලෙඛාදීනීති ආදි-සද්දෙන මාලාකම්මාදිං සඞ්ගණ්හාති. සුරත්තාතිආදීසු සුරත්තග්ගහණෙන මහානාමවණ්ණතං පටික්ඛිපති, සුද්ධග්ගහණෙන සංකිලිට්ඨතං, සිනිද්ධග්ගහණෙන ලූඛතං. කාමං තස්ස චක්කරතනස්ස නෙමිමණ්ඩලං අසන්ධිකංව නිබ්බත්තං, සබ්බත්ථකමෙව පන කෙවලං පවාළවණ්ණොව [Pg.356] න සොභතීති පකතිචක්කස්ස සන්ධියුත්තෙසු ඨානෙසු රත්තජම්බුනදපරික්ඛතං අහොසි, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සන්ධීසු පනස්සා’’තිආදි. “区画の線など”の“など（アーディ）”という語によって、花飾りの細工などを包含する。“非常に赤い”などの記述の中で、“非常に赤い”という表現によってマハーナーマの色のようであることを否定し、“清浄な”という表現によって汚濁を、“滑らかな”という表現によって粗雑さを否定する。確かにその輪宝の縁（リム）の輪は、継ぎ目がないように生じているが、あらゆる場所においてただ珊瑚の色であるだけでは美しくないので、通常の車輪の継ぎ目のある箇所に、赤い瞻部金（ジャンブーナダ）で装飾がなされた。それを指して“その継ぎ目において”等と言われた。 නෙමිමණ්ඩලපිට්ඨියන්ති නෙමිමණ්ඩලස්ස පිට්ඨිපදෙසෙ. දසන්නං දසන්නං අරානමන්තරෙති දසන්නං දසන්නං අරානං අන්තරසමීපෙ පදෙසෙ. ඡිද්දමණ්ඩලචිත්තොති මණ්ඩලසණ්ඨානඡිද්දවිචිත්තො. සුකුසලසමන්නාහතස්සාති සුට්ඨු කුසලෙන සිප්පිනා පහතස්ස, වාදිතස්සාති අත්ථො. වග්ගූති මනොරමො රජනීයොති සුණන්තානං රාගුප්පාදකො. කමනීයොති කන්තො. සමොසරිතකුසුමදාමාති ඔලම්බිතසුගන්ධකුසුමදාමා. නෙමිපරික්ඛෙපස්සාති නෙමිපරියන්තපරික්ඛෙපස්ස. නාභිපනාළියා ද්වින්නං පස්සානං වසෙන ‘‘ද්වින්නම්පි නාභිපනාළීන’’න්ති වුත්තං. එකා එව හි සා පනාළි. යෙහීති යෙහි ද්වීහි සීහමුඛෙහි. පුන යෙහීති මුත්තාකලාපෙහි. “縁の輪の背面に”とは、縁の輪の背面の部分に。“十本ずつの輻（や）の間に”とは、十本ずつの輻の間の近い場所に。“穴の輪の装飾がある”とは、円形の穴で装飾されていること。“巧みに打たれた”とは、熟練した職人によってよく打たれた、すなわち奏でられたという意味である。“心地よい（ヴァッグ）”とは、心にかなう、魅了する、聞く者に愛着を生じさせるもの。“愛すべき”とは、好ましいもの。“垂らされた花綱”とは、吊り下げられた芳香ある花綱のこと。“縁の包囲”とは、縁の周囲の包囲のこと。轂の溝の両側であることにより“二つの轂の溝の”と言われた。実は、その溝は一つである。“それらによって”とは、二つの獅子の顔によって。“再びそれらによって”とは、真珠の束によって。 ඔධාපයමානන්ති සොතුං අවහිතානි කුරුමානං. චන්දො පුරතො, චක්කරතනං පච්ඡාති එවං පුබ්බාපරියෙන පුබ්බාපරභාගෙන. “注意を向けさせて”とは、聞くために注意を向けた状態にすること。“月が前、輪宝が後”とは、このように前後、あるいは前後の順序で。 අන්තෙ පුරස්සාති අනුරාධපුරෙ රඤ්ඤො අන්තෙපුරස්ස උත්තරසීහපඤ්ජරආසන්නෙ තදා රඤ්ඤො පාසාදෙ තාදිසස්ස උත්තරදිසාය සීහපඤ්ජරස්ස ලබ්භමානත්තා වුත්තං. සුඛෙන සක්කාති කිඤ්චි අනාරුහිත්වා සරීරඤ්ච අනුල්ලඞ්ඝිත්වා යථාඨිතෙනෙව හත්ථෙන පුප්ඵමුට්ඨියො ඛිපිත්වා සුඛෙන සක්කා හොති පූජෙතුං. “都の内に（アンテ・プラッサ）”とは、アヌラーダプラの王の内宮の北の獅子窓（シーハパンジャラ）の近くにおいて。当時、王宮にはそのような北向きの獅子窓があったため、このように言われた。“容易にできる”とは、何かに登ることなく、身体を跳ね上げることなく、立ったままの手で花の握りを投げ、容易に供養することができる。 නානාවිරාගරතනප්පභාසමුජ්ජලන්ති නානාවිධචිත්තවණ්ණරතනොභාසපභස්සරං. ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙති. ආගන්ත්වා ඨිතට්ඨානතො උපරි ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙ. “種々の色とりどりの宝の光で輝く”とは、多種多様な色の宝の輝きで光り輝くこと。“空に舞い上がって進ませる”とは、到着して静止した場所から上空へ舞い上がって進ませること。 සන්නිවෙසක්ඛමොති ඛන්ධවාරසන්නිවෙසයොග්‍යො. සුලභාහාරූපකරණොති සුඛෙනෙව ලද්ධබ්බධඤ්ඤගොරසදාරුතිණාදිභොජනසාධනො. පරචක්කන්ති පරස්ස රඤ්ඤො සෙනා, ආණා වා. “設営に適した”とは、軍営の設営にふさわしい。“食糧や備品を得やすい”とは、穀物、乳製品、薪、草などの食料や資材を容易に得ることができること。“他国の軍（パラチャッカ）”とは、敵王の軍勢、あるいは命令のこと。 ආගතනන්දනොති ආගතො හුත්වා නන්දිජනනො. ආගතං වා ආගමනං, තෙන නන්දතීති ආගතනන්දනො. ගමනෙන සොචෙතීති ගමනසොචනො. උපකප්පෙථාති උපරූපරි කප්පෙථ සංවිදහථ, උපනෙථාති [Pg.357] අත්ථො. උපපරික්ඛිත්වාති හෙතුතොපි සභාවතොපි ඵලතොපි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකආදීනවතොපි වීමංසිත්වා. “来訪を喜ぶ”とは、やって来て喜びを生じさせる者。あるいは“来訪（アーガタム）”すなわち“来ること”を喜び、それゆえに“来訪を喜ぶ”という。“去ることで憂える”とは、去ることによって憂えること。“準備しなさい（ウパカッペータ）”とは、次々と準備しなさい、整えなさい、すなわち近づけなさいという意味である。“詳しく調べて”とは、原因からも、自性からも、結果からも、現世や来世の過失などの点からも、吟味して。 විභාවෙන්ති පඤ්ඤාය අත්ථං විභූතං කරොන්තීති විභාවිනො, පඤ්ඤවන්තො. අනුයන්තාති අනුවත්තකා. ඔගච්ඡමානන්ති ඔසීදන්තං. යොජනමත්තන්ති විත්ථාරතො යොජනමත්තං පදෙසං. ගම්භීරභාවෙන පන යථා භූමි දිස්සති, එවං ඔගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දතල’’න්තිආදි. අන්තෙ චක්කරතනං උදකෙන සෙනාය අනජ්ඣොත්ථරණත්ථං. “詳らかにする（ヴィバーヴェンティ）”とは、智慧によって意味を明らかにすることであり、それゆえ“詳らかにする者（ヴィバーヴィノー）”すなわち知者のこと。“従う者たち”とは、随行者たちのこと。“沈んでいく”とは、沈没していくこと。“一由旬ほど”とは、広さにおいて一由旬ほどの場所を。深さについては、地が見えるほどに沈んでいく。それゆえ“大海の底……”等と言われる。最後に輪宝が（沈むの）は、水によって軍勢を飲み込ませないためである。 257. පුරත්ථිමො සමුද්දො පරියන්තො අස්සාති පුරත්ථිමසමුද්දපරියන්තො, පුරත්ථිමසමුද්දං පරියන්තං කත්වා. චාතුරන්තායාති චාතුසමුද්දන්තාය පුබ්බවිදෙහාදිචතුකොට්ඨාසන්තාය. 257. “東の海を境界とする”とは、東の海を境界として、あるいは東の海を限界として。“四つの端を持つ（四海に囲まれた）”とは、四つの海を境界とする、東勝身州などの四つの大陸を境界とする。 හත්ථිරතනවණ්ණනා 象宝の解説 258. හරිචන්දනාදීහීති ආදි-සද්දෙන චතුජ්ජාතියගන්ධාදිං සඞ්ගණ්හාති. ආගමනං චින්තෙථාති වදන්ති චක්කවත්තිවත්තස්ස පූරිතතාය පරිචිතත්තා. භූමිඵුසනකෙහි වාලධි, වරඞ්ගං හත්ථොති ඉමෙහි ච තීහි, චතූහි පාදෙහි චාති සත්තහි අවයවෙහි ඨිතත්තා සත්තපතිට්ඨො. ඉතරෙසං අමච්චාදීනං චින්තයන්තානං න ආගච්ඡති. අපනෙත්වාති අත්තනො ආනුභාවෙන අපනෙත්වා. ගන්ධමෙව හි තස්ස ඉතරෙ හත්ථිනො න සහන්ති. 258. “黄檀など”という言葉の中の“など”という言葉によって、四種の香気などを包含している。転輪王の義務が果たされ、親しまれているがゆえに、“到来を思え”と言う。尾、陰部、鼻（手）のこれら三つと、四本の足によって、七つの部位で立っているがゆえに“七立”（sattapatiṭṭha）である。思索している他の大臣たちのもとにはやって来ない。“遠ざけて”とは、自らの威力によって遠ざけてという意味である。実に、他の象たちは彼の象の香りだけにさえ耐えることができない。 අස්සරතනවණ්ණනා 馬宝の解説。 සින්ධවකුලතොති සින්ධවස්සාජානීයකුලතො. “シンドゥの家系から”とは、シンドゥの良馬（アジャーニーヤ）の家系からという意味である。 මණිරතනවණ්ණනා 摩尼宝（宝石宝）の解説。 සකටනාභිසමප්පමාණන්ති පරිණාහතො මහාසකටස්ස නාභියා සමප්පමාණං. උභොසු අන්තෙසූති හෙට්ඨා උපරි චාති ද්වීසු අන්තෙසු. කණ්ණිකපරියන්තතොති ද්වින්නං කඤ්චනපදුමානං කණ්ණිකාය පරියන්තතො. මුත්තාජාලකෙ ඨපෙත්වාති සුවිසුද්ධෙ මුත්තාමයෙ ජාලකෙ පතිට්ඨපෙත්වා. “車軸の穴と同じ大きさ”とは、周囲において、大きな車の車軸の穴と同じ大きさであるということである。“両端に”とは、下と上の両方の端にという意味である。“蓮肉の縁から”とは、二つの黄金の蓮の蓮肉（花托）の縁からという意味である。“真珠の網に置いて”とは、極めて清浄な真珠製の網の上に安置してという意味である。 ඉත්ථිරතනවණ්ණනා 女宝の解説。 ‘‘ඉත්ථිරතනං [Pg.358] පාතුභවතී’’ති වත්වා අස්ස පාතුභවනාකාරං දස්සෙතුං, ‘‘මද්දරාජකුලතො වා’’තිආදි වුත්තං. මද්දරට්ඨං කිර අභිරූපානං ඉත්ථීනං උප්පත්තිට්ඨානං. සණ්ඨානපාරිපූරියාති හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුසණ්ඨිතතාය. අවයවපාරිපූරියා හි සමුදායපාරිපූරිසිද්ධි. රූපන්ති සරීරං. දස්සනීයාති සුරූපභාවෙන පස්සිතබ්බයුත්තා. සොමනස්සවසෙන චිත්තං පසාදෙති යොනිසො චින්තෙන්තානං කම්මඵලසද්ධාය වසෙන. පසාදාවහත්තාති කාරණවචනෙන යථා පාසාදිකතාය වණ්ණපොක්ඛරතාසිද්ධි වුත්තා, එවං දස්සනීයතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, අභිරූපතාය ච දස්සනීයතාසිද්ධි වත්තබ්බාති නයං දස්සෙති. පටිලොමතො වා වණ්ණපොක්ඛරතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, පාසාදිකතාය දස්සනීයතාසිද්ධි, දස්සනීයතාය අභිරූපතාසිද්ධි යොජෙතබ්බා. එවං සරීරසම්පත්තිවසෙන අභිරූපතාදිකෙ දස්සෙත්වා ඉදානි සරීරෙ දොසාභාවවසෙනපි තෙ දස්සෙතුං, ‘‘අභිරූපා වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා පමාණයුත්තා, එවං ආරොහපරිණාහයොගතො ච පාසාදිකා නාතිදීඝතාදයො. එවං මනුස්සානං දිබ්බරූපතාසම්පත්තිපීති ‘‘අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණ’’න්ති වුත්තං. කායවිපත්තියාති සරීරදොසස්ස. අභාවොති අච්චන්තමෙව දූරීභාවො. “女宝が出現する”と言って、その出現の様態を示すために、“マッダ王の家系から、あるいは”等と述べられている。マッダ国は、実に、容姿端麗な女性たちの出生地であるという。“容姿の完備”とは、手足などの身体の各部位がよく整っていることによる。部位の完備によって、全体の完備が成就するからである。“形色（rūpa）”とは身体のことである。“見事な（dassanīya）”とは、美しい姿ゆえに見るにふさわしいという意味である。如理に（正しく）思索する者たちに対して、業果への信仰（信）によって、喜悦（somanassa）のゆえに心を浄化させる。“清浄をもたらすものであるから”という理由の言葉によって、清らかである（pāsādika）ことによって色の美しさ（vaṇṇapokkharatā）の成就が述べられたように、見事であることによって清らかさの成就が、容姿端麗（abhirūpa）であることによって見事さの成就が述べられるべきであるという理（ことわり）を示している。あるいは、逆の順序で、色の美しさによって清らかさの成就、清らかさによって見事さの成就、見事さによって容姿端麗の成就を結合させるべきである。このように、身体の具足による容姿端麗などを示して、次に身体に欠点がないことによってもそれらを示すために、“容姿端麗であるか”等と述べられている。そこでは、寸法が適当であるように、身長と胴回りの均衡によって、長すぎることなどがないゆえに清らか（pāsādika）なのである。このように、人間の（領域における）天界のような姿の具足の喜びを“天の色の美しさに達している”と述べられている。“身体の不備”とは、身体の欠点のことである。“ないこと”とは、極めて遠く離れていることである。 සතවිහතස්සාති සතක්ඛත්තුං විහතස්ස. සතවිහතස්සාති ච ඉදං කප්පාසපිචුවසෙන වුත්තං, තූලපිචුනො පන විහනනමෙව නත්ථි. කුඞ්කුමතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානි චතුජ්ජාති. තමාලතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානීති අපරෙ. “百回叩かれた”とは、百回打たれたという意味である。この“百回叩かれた”という言葉は、木綿の綿について述べられたものであり、パンヤ（兜羅綿）については打つこと（精製）自体がない。クンクマ（サフラン）、タガラ（多伽羅）、トゥルッカ（蘇合香）、ヤヴァナの花が四種の香気（四種香）である。タマラ（多摩羅）、タガラ、トゥルッカ、ヤヴァナの花であるとする説もある。 අග්ගිදඩ්ඪා වියාති ආසනගතෙන අග්ගිනා දඩ්ඪා විය. පඨමමෙවාති අඤ්ඤකිච්චතො පඨමමෙව, දස්සනසමකාලමෙවාති අත්ථො. තං තං අත්තනා රඤ්ඤො කාතබ්බකිච්චං කිං කරොමීති පුච්ඡිතබ්බතාය කිං කරණන්ති පටිස්සාවෙතීති කිඞ්කාරපටිස්සාවිනී. “火で焼かれたかのように”とは、座にある火によって焼かれたかのようであるという意味である。“真っ先に”とは、他の用事よりも真っ先に、すなわち見るのと同時という意味である。“自分は王のために成すべきどのような用事をしましょうか”と問われるべきであるために、“何をしましょうか”と応答するので、“何事の応答者”（kiṅkārapaṭissāvinī）と言う。 මාතුගාමො නාම යෙභුය්‍යෙන සඨජාතිකො, ඉත්ථිරතනස්ස පන තං නත්ථීති දස්සෙතුං, ‘‘ස්වාස්සා’’තිආදි වුත්තං. ගුණාති රූපගුණා චෙව ආචාරගුණා ච. පුරිමකම්මානුභාවෙනාති තස්සා පුරිමකම්මානුභාවෙන. ඉත්ථිරතනස්ස තබ්භාවසංවත්තනියපුරිමකම්මස්ස ආනුභාවෙන, චක්කවත්තිනොපි පරිවාරසංවත්තනියං පුඤ්ඤකම්මං තාදිසස්ස ඵලවිසෙසස්ස උපනිස්සයො හොතියෙව. තෙනාහ ‘‘චක්කවත්තිනො පුඤ්ඤං උපනිස්සායා’’ති. එතෙන සෙසරතනෙසුපි [Pg.359] තෙසං විසෙසානං තදුපනිස්සයතා විභාවිතා එවාති දට්ඨබ්බං. පුබ්බෙ එකදෙසවසෙන ලබ්භමානපාරිපූරී රඤ්ඤො චක්කවත්තිභාවූපගමනතො පට්ඨාය සබ්බාකාරපාරිපූරා ජාතා. 女人というものは、一般に、偽りの性質（狡猾さ）を持っているが、女宝にはそれがないことを示すために、“彼女は”等と述べられている。“徳（guṇā）”とは、容姿の徳と行儀の徳である。“前世の業の威力によって”とは、彼女の前世の業の威力によって。女宝のその状態をもたらす前世の業の威力によって。転輪聖王にとっても、随伴者をもたらす福業（功徳）が、そのような特別な果報の近依（拠り所）となるのである。それゆえに、“転輪王の福業を近依として”と述べられている。これによって、残りの宝についても、それらの卓越した性質が、彼（王）のその近依（によるもの）であることが明らかにされていると知るべきである。以前は一部分として得られていた完備が、王が転輪王の状態に至ってからは、あらゆる点での完備となったのである。 ගහපතිරතනවණ්ණනා 長者宝（居士宝）の解説。 පකතියාවාති සභාවෙනෙව, චක්කරතනපාතුභාවතො පුබ්බෙපි. “生まれつき”とは、自性によって、輪宝が出現する以前からという意味である。 පරිණායකරතනවණ්ණනා 将軍宝（導師宝）の解説。 නිස්සායාති උපනිස්සාය. “拠って”とは、近依（強い依り所）としてという意味である。 260. කටග්ගහො වුච්චති ජයග්ගහො සකානං පණානං කටභාවෙන අත්ථසිද්ධිවසෙන සඞ්ගණ්හනන්ති කත්වා. තෙනාහ ‘‘ජයග්ගාහෙනා’’ති. එකප්පහාරෙනෙවාති එකප්පයොගෙනෙව සතසහස්සානි අධිගච්ඡෙය්‍යාති යොජනා. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 260. “勝掛（kaṭaggaha）”とは、自分たちの賭け金を“勝（kaṭa）”の状態にすることによって、利益の成就として獲得することから、勝利の獲得（jayaggaha）と言われる。それゆえに“勝利の獲得によって”と述べられている。“一撃で”とは、一度の試みだけで、十万（の金貨）を獲得するであろうと（文脈を）繋げる。残りは既に述べられた方法と同じであるから、容易に理解できる。 බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 賢愚経（バーラパンディタ・スッタ）解説の隠れた意味の解明（リーなッタパカーサナー）が完了した。 10. දෙවදූතසුත්තවණ්ණනා 10. 天使経（デーヴァドゥータ・スッタ）の解説。 261. ද්වෙ අගාරාතිආදීති ආදි-සද්දෙන ‘‘සද්වාරා…පෙ… අනුවිචරන්තෙපී’’ති එතමත්ථං සඞ්ගණ්හාති. එත්තකමෙව හි අස්සපුරසුත්තෙ (ම. නි. 1.432; ම. නි. අට්ඨ. 1.432) විත්ථාරිතං වෙදිතබ්බං. ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’තිආදි පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.397) තථා විත්ථාරිතම්පි සුත්තසංවණ්ණනා හොතීති කත්වා, ‘‘අස්සපුරසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙවා’’ති වුත්තං. 261. “二つの家”などは、“六つの門……（中略）……巡っている者たちも”というこの意味を包含している。これについては、アッサプラ・スッタ（馬邑経）において詳述されている通りに知るべきである。しかし、“天眼によって”などは清浄道論（ヴィスッディマッガ）においてそのように詳述されているが、経の解説（註釈）となっているので、“アッサプラ・スッタにおいて詳述されている通りである”と述べられた。 262. නිරයතො පට්ඨාය දෙසනං දෙවලොකෙන ඔසාපෙතීති සංකිලෙසධම්මෙහි සංවෙජෙත්වා වොදානධම්මෙහි නිට්ඨාපෙන්තො. දුතියං පන වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බං, තදිදං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවිසිට්ඨන්ති දට්ඨබ්බං. ඉදානි සඞ්ඛිපිත්වා වුත්තමත්ථං විවරිතුං, ‘‘සචෙ’’තිආදි වුත්තං. සොති භගවා. 262. 地獄から始めて説法を天界で終わらせているというのは、汚れた法（煩悩）によって（人々を）戦慄させて、清浄な法によって（説法を）終わらせているのである。二番目のものは（最初のものと）逆の順序で知るべきであり、それは被導者（ヴェーネイヤ）の意向に即した特別なものであると見なすべきである。今、簡潔に述べられた意味を明らかにするために、“もし”等と述べられている。“彼”とは、世尊のことである。 එකච්චෙ [Pg.360] ථෙරාති (කථා. අනුටී. 866-868; අ. නි. ටී. 2.3.36) අන්ධකාදිකෙ, විඤ්ඤාණවාදිනො ච සන්ධාය වදති. නෙරයිකෙ නිරයෙ පාලෙන්ති තතො නිග්ගන්තුමප්පදානවසෙන රක්ඛන්තීති නිරයපාලා. නෙරයිකානං නරකදුක්ඛෙන පරියොනද්ධාය අලං සමත්ථාති වා නිරයපාලා. තන්ති ‘‘නත්ථි නිරයපාලා’’තිවචනං. පටිසෙධිතමෙවාති ‘‘අත්ථි නිරයෙ නිරයපාලා, අත්ථි ච කාරණිකා’’තිආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ (කථා. 866) පටිසෙධිතමෙව. යදි නිරයපාලා නාම න සියුං, කම්මකාරණාපි න භවෙය්‍ය. සති හි කාරණිකෙ කම්මකාරණාය භවිතබ්බන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. එත්ථාහ – ‘‘කිං පනෙතෙ නිරයපාලා නෙරයිකා, උදාහු අනෙරයිකා’’ති. කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව නෙරයිකා, ඉමෙ නිරයසංවත්තනියෙන කම්මුනා නිබ්බත්තාති සයම්පි නිරයදුක්ඛං අනුභවෙය්‍යුං, තථා සති අඤ්ඤෙසං නෙරයිකානං යාතනාය අසමත්ථා සියුං, ‘‘ඉමෙ නෙරයිකා, ඉමෙ නිරයපාලා’’ති වවත්ථානඤ්ච න සියා, යෙ ච යෙ යාතෙන්ති, තෙහි සමානරූපබලප්පමාණෙහි ඉතරෙසං භයසන්තාසා න සියුං. අථ අනෙරයිකා, නෙසං තත්ථ කථං සම්භවොති වුච්චතෙ – අනෙරයිකා නිරයපාලා අනිරයගතිසංවත්තනියකම්මනිබ්බත්තිතො. නිරයූපපත්තිසංවත්තනියකම්මතො හි අඤ්ඤෙනෙව කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තන්ති රක්ඛසජාතිකත්තා. තථා හි වදන්ති සබ්බත්ථිවාදිනො – “一部の長老たち”とは、案達羅派（アンダカ）や、唯識論者（ヴィニャーナヴァーディン）を指して述べている。“獄卒（地獄の番人）”とは、地獄の衆生を地獄の中に維持し、そこから出さないように見張る者たちのことである。あるいは、地獄の衆生を地獄の苦しみで圧倒するのに十分な能力を持つ者を獄卒という。“それ”とは、“獄卒は存在しない”という言葉のことである。“否定されている”とは、“地獄に獄卒は存在し、また責め苦を与える者も存在する”などの方法で、阿毘達磨（論事）において否定されているということである。もし獄卒という者がいなければ、業による責め苦も存在しないだろう。なぜなら、責め苦を与える者がいてこそ、業による責め苦があるべきだからである。それゆえ“たとえば……”などと言った。ここで問う。“さて、これらの獄卒は地獄の衆生なのか、それとも非地獄の衆生なのか”。ここで、もし地獄の衆生であるならば、彼ら自身も地獄に赴くべき業によって生まれているので、自らも地獄の苦しみを経験するはずであり、そうであれば他の地獄の衆生を苦しめることはできないはずである。また“これが地獄の衆生で、これが獄卒である”という区別もつかないはずである。また、苦しめる側が、苦しめられる側と同じ姿・力・大きさであれば、他者に恐怖や戦慄を与えることはないだろう。一方、もし非地獄の衆生であるならば、彼らがどうしてそこに存在するのか。答えはこうである。獄卒は、地獄の趣（ガティ）に赴かせる業から生まれたのではないので、非地獄の衆生である。彼らは、地獄への転生をもたらす業とは別の業によって、羅刹（ラクシャサ）の類として生まれるのである。説一切有部の人々も次のように言っている。 ‘‘කොධනා කුරූරකම්මන්තා, පාපාභිරුචිනො සදා; දුක්ඛිතෙසු ච නන්දන්ති, ජායන්ති යමරක්ඛසා’’ති. (කථා. අනුටී. 866-868; අ. නි. ටී. 2.3.36); “怒りっぽく、残忍な行為をなし、常に悪を好み、苦しむ人々を見て喜ぶ。彼らが閻魔の羅刹（獄卒）として生まれるのである”。 තත්ථ යදෙකෙ වදන්ති ‘‘යාතනාදුක්ඛං පටිසංවෙදෙය්‍යුං, අථ වා අඤ්ඤමඤ්ඤං යාතෙය්‍යු’’න්තිආදි, තයිදං අසාරං නිරයපාලානං නෙරයිකභාවස්සෙව අභාවතො. යදිපි අනෙරයිකා නිරයපාලා, අයොමයාය පන ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය නිරයභූමියා පරික්කමමානා කථං දාහදුක්ඛං නානුභවන්තීති? කම්මානුභාවතො. යථා හි ඉද්ධිමන්තො චෙතොවසිප්පත්තා මහාමොග්ගල්ලානාදයො නෙරයිකෙ අනුකම්පන්තා ඉද්ධිබලෙන නිරයභූමිං උපගතා දාහදුක්ඛෙන න බාධීයන්ති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. その中で、ある人々が“（獄卒も）責め苦の苦しみを経験するはずだ、あるいは互いに苦しめ合うはずだ”などと言うのは、獄卒が地獄の衆生ではない以上、根拠がない。たとえ獄卒が非地獄の衆生であるとしても、鉄でできて赤く燃え盛り、火を放つ地獄の地面を歩き回りながら、どうして火傷の苦しみを受けないのか。それは業の威力による。あたかも、神通力を持ち、心の自在を得た大目犍連（マハーモッガラーナ）らが、地獄の衆生を憐れんで神通力によって地獄の地に赴いても、火傷の苦しみに悩まされないのと同様であると、このように理解すべきである。 ඉද්ධිවිසයස්ස [Pg.361] අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? ඉදම්පි තංසමානං කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. තථාරූපෙන හි කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තා. යථා නිරයදුක්ඛෙන අබාධිතා එව හුත්වා නෙරයිකෙ යාතෙන්ති, න චෙත්තකෙන බාහිරවිසයාභාවො යුජ්ජති ඉට්ඨානිට්ඨතාය පච්චෙකං ද්වාරපුරිසෙසු විභත්තසභාවත්තා. තථා හි එකච්චස්ස ද්වාරස්ස පුරිසස්ස ච ඉට්ඨං එකච්චස්ස අනිට්ඨං, එකච්චස්ස ච අනිට්ඨං එකච්චස්ස ඉට්ඨං හොති. එවඤ්ච කත්වා යදෙකෙ වදන්ති – ‘‘නත්ථි කම්මවසෙන තෙජසා පරූපතාපන’’න්තිආදි, තදපාහතං හොති. යං පන වදන්ති – ‘‘අනෙරයිකානං නෙසං කථං තත්ථ සම්භවො’’ති නිරයෙ නෙරයිකානං යාතනාසබ්භාවතො. නෙරයිකසත්තයාතනායොග්‍යඤ්හි අත්තභාවං නිබ්බත්තෙන්තං කම්මං තාදිසනිකන්තිවිනාමිතං නිරයට්ඨානෙයෙව නිබ්බත්තෙති. තෙ ච නෙරයිකෙහි අධිකතරබලාරොහපරිණාහා අතිවිය භයානකදස්සනා කුරූරතරපයොගා ච හොන්ති. එතෙනෙව තත්ථ නෙරයිකානං විබාධකකාකසුනඛාදීනම්පි නිබ්බත්ති සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං. もし“それは神通力の境界（不可思議）だからではないか”と言うならば、これも同様に、業の異熟（報い）の不可思議さによるものである。なぜなら、彼らはそのような業によって生まれているからである。彼らは地獄の苦しみに悩まされることなく、地獄の衆生を責め苛む。また、これによって、外部の対象が存在しない（唯識的解釈）ということにはならない。なぜなら、好ましいもの・好ましくないもの（可・不可意）の状態は、個々の門衛（感覚器官と対象）において分かたれた性質を持っているからである。実際、ある門衛にとっては好ましいものが、別の人にとっては好ましくなく、ある人にとって好ましくないものが、別の人にとっては好ましいということがある。このように考えることで、ある人々が“業の力によって、火（などの要素）が他者を苦しめることはない”などと言う主張は退けられる。また彼らが“非地獄の衆生である彼らが、どうしてそこに存在するのか”と言う点については、地獄において地獄の衆生を責める行為が存在するからである。地獄の衆生を苦しめるのに適した身体を生じさせる業が、そのような執着に導かれて、まさに地獄という場所において獄卒を生じさせるのである。彼らは地獄の衆生よりも優れた力と体格、極めて恐ろしい外見を持ち、より残忍な手段を用いる。これにより、そこ（地獄）で地獄の衆生を苦しめるカラスや犬などの発生も説明されていると理解すべきである。 කථං අඤ්ඤගතිකෙහි අඤ්ඤගතිකබාධනන්ති ච න වත්තබ්බං අඤ්ඤත්ථාපි තථා දස්සනතො. යං පනෙකෙ වදන්ති – ‘‘අසත්තසභාවා එව නිරයපාලා නිරයසුනඛාදයො චා’’ති තම්පි තෙසං මතිමත්තං අඤ්ඤත්ථ තථා අදස්සනතො. න හි කාචි අත්ථි තාදිසී ධම්මප්පවත්ති, යා අසත්තසභාවා, සම්පතිසත්තෙහි අප්පයොජිතා ච සත්තකිච්චං සාධෙන්තී දිට්ඨපුබ්බා. පෙතානං පානීයනිවාරකානං දණ්ඩාදිහත්ථපුරිසානම්පි සබ්භාවෙ, අසත්තභාවෙ ච විසෙසකාරණං නත්ථි. සුපිනොපඝාතොපි අත්ථි, කිච්චසමත්ථතා පන අප්පමාණං දස්සනාදිමත්තෙනපි තදත්ථසිද්ධිතො. තථා හි සුපිනෙ ආහාරූපභොගාදිනා න අත්ථසිද්ධි, ඉද්ධිනිම්මානරූපං පනෙත්ථ ලද්ධපරිහාරං ඉද්ධිවිසයස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. ඉධාපි කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? තං න, අසිද්ධත්තා. නෙරයිකානං කම්මවිපාකතො නිරයපාලාති අසිද්ධමෙතං, වුත්තනයෙන පන පාළිතො ච තෙසං සත්තභාවො එව සිද්ධොති. සක්කා හි වත්තුං, ‘‘සත්තසඞ්ඛාතා නිරයපාලසඤ්ඤිතා ධම්මප්පවත්ති සාභිසන්ධිකපරූපඝාතී අත්ථි කිච්චසබ්භාවතො ඔජාහාරාදිරක්ඛසසන්තති [Pg.362] වියා’’ති. අභිසන්ධිපුබ්බකතා චෙත්ථ න සක්කා පටික්ඛිපිතුං තථා තථා අභිසන්ධියා යාතනතො, තතො එව න සඞ්ඝාතපබ්බතාදීහි අනෙකන්තිකතා. යෙ පන වදන්ති – ‘‘භූතවිසෙසා එව එතෙ වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසවන්තො භෙරවාකාරා ‘නරකපාලා’ති සමඤ්ඤං ලභන්තී’’ති. තදසිද්ධං උජුකමෙව පාළියං, – ‘‘අත්ථි නිරයෙසු නිරයපාලා’’ති (කථා. 866) වාදස්ස පතිට්ඨාපිතත්තා. “どうして異なる趣（ガティ）の者が、別の趣の者を苦しめるのか”と問うべきではない。他（の場所）でもそのように見られるからである。またある人々が“獄卒や地獄の犬などは、衆生の性質を持たない（非情物）である”と言うのも、彼らの単なる憶測に過ぎない。他においてそのようには見られないからである。実際、衆生の性質を持たず、現存する衆生によって操作もされないのに、衆生としての役割を果たすような現象は、かつて見られたことがない。餓鬼（ペータ）が水を飲むのを阻む杖などを持った男たちが存在する場合も、彼らが非衆生であるとする特別な理由はない。夢の中での侵害も存在するが、それは機能の有効性の証明にはならない。なぜなら、（夢の中では）単に見ることなどによってその目的が果たされるだけで、実際に食べ物を利用することなどによる目的の達成はないからである。ただし、神通力によって作り出された姿については、神通力の境界が不可思議であるため、ここでは除外される。もし“ここにおいても業の異熟の不可思議さによる（非衆生である）のだ”と言うならば、それは正しくない。証明されていないからである。地獄の衆生の業の報いとして獄卒が存在するということは証明されておらず、先に述べた理由や聖典（パーリ）からは、彼らが衆生であることこそが証明されている。ゆえに、“衆生と称され、獄卒と呼ばれる現象の継起は存在し、意図を持って他者を殺傷する。それは機能が存在するからであり、栄養素を摂取する羅刹の相続（個体）のようなものである”と言うことができる。また、ここにおいて意図に基づいたものであることを否定することはできない。その時々に意図を持って苦しめるからである。それゆえ、（機械的に押しつぶす）衆合地獄の山などとは同一ではない。またある人々が“これらは色や形などの特徴を持つ特殊な物質に過ぎず、恐ろしい姿をしているので‘地獄の番人’という名称を得ているだけだ”と言うが、それは証明されていない。聖典において端的に“地獄には獄卒が存在する”という説が確立されているからである。” අපිච යථා අරියවිනයෙ නරකපාලානං භූතමත්තතා අසිද්ධා, තථා පඤ්ඤත්තිමත්තවාදිනොපි තෙසං භූතමත්තතා අසිද්ධාව සබ්බසො රූපධම්මානං අත්ථි භාවස්සෙව අප්පටිජානනතො. න හි තස්ස භූතානි නාම පරමත්ථතො සන්ති. යදි පරමත්ථං ගහෙත්වා වොහරති, අථ කස්මා චක්ඛුරූපාදීනි පටික්ඛිපතීති? තිට්ඨතෙසා අනවට්ඨිතතක්කානං අප්පහීනසම්මොහවිපල්ලාසානං වාදවීමංසා, එවං, ‘‘අත්ථෙව නිරයෙ නිරයපාලා’’ති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. සති ච නෙසං සබ්භාවෙ, අසතිපි බාහිරෙ විසයෙ නරකෙ විය දෙසාදිනියමො හොතීති වාදො න සිජ්ඣති, සති එව පන බාහිරෙ විසයෙ දෙසාදිනියමොති දට්ඨබ්බං. さらに、聖者の律（聖毘奈耶）において地獄の獄卒が実在（四大種から成ること）として成立しないように、施設（仮名）のみを説く者（施設妄執者）にとっても、それらが実在することは、色法の存在そのものを認めないがゆえに、全く成立しないのである。けだし、彼らにとって（地獄の獄卒という）四大種は勝義（真実）としては存在しないからである。もし勝義を捉えて語るというのなら、なぜ眼や色（色境）などを否定するのか。定まらない論理を持ち、混迷と転倒した見解を去っていない者たちの議論の吟味はさておき、ここでは“地獄には確かに獄卒が存在する”と結論づけるべきである。そして、彼らが存在する場合、外部の対象が存在しなくても地獄のように場所の限定があるという説は成立しない。外部の対象が存在してこそ、場所の限定があるのだと知るべきである。 දෙවදූතසරාපනවසෙන සත්තෙ යථූපචිතෙ පුඤ්ඤකම්මෙ යමෙති නියමෙතීති යමො, තස්ස යමස්ස වෙමානිකපෙතානං රාජභාවතො රඤ්ඤො. තෙනාහ – ‘‘යමරාජා නාම වෙමානිකපෙතරාජා’’ති. කම්මවිපාකන්ති අකුසලකම්මවිපාකං. වෙමානිකපෙතාති කණ්හසුක්කවසෙන මිස්සකකම්මං කත්වා විනිපාතිකදෙවතා විය සුක්කෙන කම්මුනා පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. තථා හි තෙ මග්ගඵලභාගිනොපි හොන්ති, පවත්තියං පන කම්මානුරූපං කදාචි පුඤ්ඤඵලං, කදාචි අපුඤ්ඤඵලං පච්චනුභවන්ති. යෙසං පන අරියමග්ගො උප්පජ්ජති, තෙසං මග්ගාධිගමතො පට්ඨාය පුඤ්ඤඵලමෙව උප්පජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. අපුඤ්ඤඵලං පුබ්බෙ විය කටුකං න හොති. මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතානං මුදුකමෙව හොතීති අපරෙ. ධම්මිකො රාජාති එත්ථ තස්ස ධම්මිකභාවො ධම්මදෙවපුත්තස්ස විය උප්පත්තිනියමිතධම්මවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. ද්වාරෙසූති අවීචිමහානරකස්ස චතූසු ද්වාරෙසු. “天使（天の使い）”の知らせに基づいて、衆生が積み上げた業（行為）に従って閻魔（ヤマ）が制止し規制するので“閻魔”と呼ばれる。その閻魔は、遊行天（ヴェーマーニカ・ペータ）の王であることから“王”という。それゆえ“閻魔王とは遊行天の王である”と言われる。“業の報い”とは不善業の報いのことである。“遊行天（ヴェーマーニカ・ペータ）”とは、黒（不善）と白（善）の混じり合った業をなして、堕落した天子（ヴィニパーティカ・デーヴァター）のように、白き業（善業）によって結生（転生）を受ける者たちのことである。それゆえ、彼らは道果を享受することさえあるが、生存の過程では業に応じて、ある時は福徳の果報を、ある時は非福（悪徳）の果報を経験する。しかし、聖なる道が生じた者たちには、道の獲得から後は、ただ福徳の果報のみが生じると知るべきである。非福の果報は、以前のように過酷なものではない。人間として存在している者たちにとっては、それは微弱なものにすぎないと他師は言う。“正しい王（法王）”において、彼の正しさは、法天子（ダンマ・デーヴァプッタ）のように、出生によって定められた法（法則）そのものによって理解されるべきである。“門において”とは、阿鼻大地獄の四つの門においてである。 ජාතිධම්මොති කම්මකිලෙසවසෙන ජාතිපකතිකො. තෙනාහ ‘‘ජාතිසභාවො’’ති. සභාවො ච නාම තෙජොධාතුයා උණ්හතා විය න කදාචිපි විගච්ඡතීති ආහ ‘‘අපරිමුත්තො ජාතියා’’තිආදි. “生法（生まれる性質）”とは、業と煩悩の力によって生まれることを本性とするものである。それゆえ“生まれる性質を持つ”と言われる。そして、本性というものは、火の元素の熱さが決して失われないように（決して離れることはない）。ゆえに“生から解き放たれていない”等と言われるのである。 263. ඉදානි [Pg.363] ජාතියා දෙවදූතභාවං නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘දහරකුමාරො’’තිආදි වුත්තං. අත්ථතො එවං වදති නාමාති වාචාය අවදන්තොපි අත්ථාපත්තිතො එවං වදන්තො විය හොති විඤ්ඤූනන්ති අත්ථො. එවං තුම්හාකම්පි ජාති ආගමිස්සතීති එවං සංකිලිට්ඨජෙගුච්ඡඅසමත්ථදහරාවත්ථා ජාති තුම්හාකං ආගමිස්සති. කාමඤ්චායං ආගතා එව, සා පන අතීතානාගතාය උපරිපි ආගමනාය පයොගො ඉච්ඡිතබ්බො, අනාගතාය න ඉච්ඡිතබ්බොති ආහ ‘‘ජාති ආගමිස්සතී’’ති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉති තස්සා…පෙ… කරොථා’’ති. තෙනාති තෙන කාරණෙන විඤ්ඤූනං වෙදවත්ථුභාවෙනාති අත්ථො. 263. 次に、誕生（生）が天使（天の使い）であることを明確に示すために、“幼い子供”等と説かれた。その趣旨は、言葉で語らなくとも、事の成り行きから、賢者たちに対してこのように語っているも同然であるという意味である。“このように、あなたたちにも誕生が訪れるだろう”とは、このように汚れて忌まわしく、無力な幼児の状態としての誕生が、あなたたちにも訪れるということである。もっとも、これはすでに訪れていることであるが、過去と未来においても再び訪れることについては努力（精進）が必要であり、未来に（それが訪れないように）望むべきではないという意味で、“誕生が訪れるだろう”と言う。それゆえ“このように、その...（中略）...をしなさい”と説かれたのである。“それによって”とは、それ（誕生）が賢者たちにとって智慧の基盤となるからである、という意味である。 ඌරුබලන්ති ඌරුබලී. තෙන දූරෙපි ගමනාගමනලඞ්ඝනාදිසමත්ථතං දස්සෙති, බාහුබලන්ති පන ඉමිනා හත්ථෙහි කාතබ්බකිච්චසමත්ථතං, ජවග්ගහණෙන වෙගස්ස පවත්තිසමත්ථතං. අන්තරහිතා නට්ඨා. සෙසං පඨමදෙවදූතෙ වුත්තනයමෙව. “腿の力”とは、腿が強いことである。これによって、遠くへの往来や跳躍などの能力を示す。“腕の力”とは、手で行うべき作業の能力を指し、“速さの把握”とは、速度を持続させる能力のことである。“姿を消した”とは、滅び去ったということである。残りの部分は、第一の天使の箇所で述べられた方法と同じである。 විවිධං දුක්ඛං ආදහතීති බ්‍යාධි, විසෙසෙන වා ආධීයති එතෙනාති බ්‍යාධි, තෙන බ්‍යාධිනා. අභිහතොති බාධිතො, උපද්දුතොති අත්ථො. 種々の苦しみを与える（ādahati）、あるいは特にこれによって（苦しみが）置かれる（ādhīyati）ゆえに病（byādhi）という。その病によって“打たれた”とは、苦しめられた、災難に遭ったという意味である。 265. කාරණා නාම ‘‘හත්ථච්ඡෙදාදිභෙදා අධිකපීළා කරීයති එතායා’’ති කත්වා යාතනා, සා එව කාරණිකෙහි කාතබ්බට්ඨෙන කම්මන්ති කම්මකාරණා යාතනාකම්මන්ති අත්ථො. 265. “拷問（kāraṇā）”とは、“手足の切断などの区別によって、過度の苦痛がこれによってなされる”ことから“苦痛（yātanā）”のことである。それが刑吏たちによってなされるべき事柄であるという点から“業（kamma）”と呼ばれ、“業としての拷問（kammakāraṇā）”、すなわち苦痛の業という意味である。 266. බහුං පාපං කතන්ති බහුසො පාපං කතං. තෙන පාපස්ස බහුලීකරණමාහ. බහූති වා මහන්තං. මහත්ථොපි හි බහුසද්දො දිස්සති, ‘‘බහු වත කතං අස්සා’’තිආදීසු, ගරුකන්ති වුත්තං හොති. සොති ගරුකං බහුලං වා පාපං කත්වා ඨිතො නිරයෙ නිබ්බත්තතියෙව, න යමපුරිසෙහි යමස්ස සන්තිකං නීයති. පරිත්තන්ති පමාණපරිත්තතාය කාලපරිත්තතාය ච පරිත්තං, පුරිමස්මිං පක්ඛෙ අගරුන්ති අත්ථො, දුතියස්මිං අබහුලන්ති. යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං, ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. කත්තබ්බමෙවාති දණ්ඩමෙව. අනුවිජ්ජිත්වා වීමංසිත්වා. විනිච්ඡයට්ඨානන්ති අට්ටකරණට්ඨානං. පරිත්තපාපකම්මාති දුබ්බලපාපකම්මා. තෙ හි පාපකම්මස්ස දුබ්බලභාවතො කතූපචිතස්ස ච ඔකාසාරහකුසලකම්මස්ස බලවභාවතො අත්තනො ධම්මතායපි සරන්ති. 266. “多くの悪をなした”とは、何度も悪をなしたということである。これによって悪の反復（習慣化）を示している。あるいは“多くの”とは“重大な”という意味である。重大な意味でも“多くの”という言葉は使われ、“実に彼によって多く（重大なこと）がなされた”などの例があるように、“重い（悪）”という意味になる。その者は、重い、あるいは多大な悪をなしてとどまっているため、地獄にそのまま生まれるのであり、閻魔の使者たちによって閻魔の元へ連れて行かれることはない。“わずかな”とは、分量が少ないことや、時間が短いことによって“わずかな”という。前者の場合は“重くない”という意味であり、後者の場合は“多くない”という意味である。上述の意味を比喩で説明するために、“例えば...”等と言われた。“なされるべきこと”とは、罰のことである。“調べて”とは、吟味してのことである。“裁判所”とは、事の裁決を行う場所のことである。“わずかな悪業の者たち”とは、悪業が弱まらされた者たちのことである。彼らは、自らの悪業が弱く、かつ、かつて積み上げた機会を待つ善業が強力であるために、自らの（善の）本性によっても（善業を）思い出すのである。 ආකාසචෙතියන්ති [Pg.364] ගිරිසිඛරෙ විවටඞ්ගණෙ කතචෙතියං. අග්ගිජාලසද්දන්ති ‘‘පටපටා’’ති පවත්තමානං අග්ගිජාලාය සද්දං සුත්වා, ‘‘මයා තදා ආකාසචෙතියෙ පූජිතරත්තපටා වියා’’ති අත්තනො පූජිතපටං අනුස්සරි. පඤ්චහිපි න සරතීති බලවතා පාපකම්මෙන බ්‍යාමොහිතො පඤ්ච සඤ්ඤාණානි න ගණ්හාති. තුණ්හී හොති කම්මාරහො අයන්ති තත්ථ පතීකාරං අපස්සන්තො. “虚空の塔（アーカーサ・チェーティヤ）”とは、山頂の開けた広場に建てられた塔のことである。“火焔の音”とは、“パタパタ”と鳴り響く火焔の音を聞いて、“あの時、私が虚空の塔で供養した赤い布のように”と、自分が供養した布を思い出したのである。“五つの（天使）によっても思い出さない”とは、強力な悪業によって混迷しているため、五つの兆候を捉えることができないことである。地獄に値するこの者は、そこでの救済策を見出せずに“沈黙する”。 267. අවීචිමහානිරයො උබ්බෙධෙනපි යොජනසතමෙවාති වදන්ති. නවනවයොජනිකා හොති පුථුලතො. මහානිරයස්ස මහන්තත්තා තථාපි භිත්තිසතං යොජනසහස්සං හොතීති උස්සදස්ස සබ්බස්ස පරික්ඛෙපතො ‘‘දසයොජනසහස්සං හොතී’’ති වුත්තං. 267. 阿鼻大地獄は、高さにおいても百由旬であると言われる。幅は九九由旬（八十一由旬）である。大地獄が広大であるため、それでも壁の厚さは百由旬、あるいは千由旬となり、周囲の副地獄（ウッサダ）のすべてを囲むと“一万由旬になる”と説かれている。 268. ඣායතීති පටිපාකතිකං හොති. තාදිසමෙවාති පුරිමසදිසත්තා ‘‘උබ්භතං සදිසමෙව හොතී’’ති එවං වුත්තං. බහුසම්පත්තොති වා බහුට්ඨානං අතික්කමිත්වා පුරත්ථිමද්වාරං සම්පත්තො හොති. 268. “焼ける”とは、元の状態に戻る（焼き尽くされては再生する）ことである。“それと同じである”とは、以前の状態と同様であるため、“（再生して）現れたものは、以前と全く同じである”とこのように説かれた。“到達した”とは、多くの場所を通り過ぎて、東の門にたどり着いたということである。 ඡන්නං ජාලානන්ති චතූහි දිසාහි හෙට්ඨා උපරි ච උබ්භතානං ඡන්නං ජාලානං. සත්තානං නිරන්තරතා නිරයසංවත්තනියකම්මකතානඤ්ච බහුභාවතො ජාලානං තාව සත්තානඤ්ච නිරන්තරත්තා අවීචි හොතු; දුක්ඛස්ස පන කථං නිරන්තරතාති තං දස්සෙන්තො, ‘‘කායද්වාරෙ…පෙ… එකං දුක්ඛසහගත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආවජ්ජනං සම්පටිච්ඡනං සන්තීරණං වොට්ඨබ්බනං ද්වෙ තදාරම්මණචිත්තානීති ඡ උපෙක්ඛාසහගතානි. එවං සන්තෙපීති යදිපි තත්ථ උපෙක්ඛාසහගතචිත්තානිපි පවත්තන්ති උපෙක්ඛාවෙදනාපි ලද්ධාවසරා; දුක්ඛවෙදනා පන බලවතරා නිසිතනිසිතෙන තිඛිණෙන සත්ථෙන නිරන්තරං සරීරං ඡින්දන්තී විය දුක්ඛං උපනෙන්තී විය තා වෙදනා අභිභවන්තී අජ්ඣොත්ථරන්තී උප්පජ්ජන්තී නිරන්තරා විය හොති. තෙනාහ ‘‘අනුදහනබලවතායා’’තිආදි. උපෙක්ඛාවෙදනාති වා තත්ථ අතිවිය අනිට්ඨඵලතාය අනිට්ඨාරම්මණා උපෙක්ඛාවෙදනා දුක්ඛාති වුච්චති, යථා ඉට්ඨඵලබහුතාය ඉට්ඨාරම්මණා ඣානාදිපරියාපන්නෙ ච සුගතිභවෙ ච උපෙක්ඛාවෙදනා සුඛාති වුච්චති, එවං දුක්ඛස්ස නිරන්තරතාය අවීචීති වෙදිතබ්බං. “六つの網（channaṃ jālānaṃ）”とは、四方と上下から引き上げられた六つの網のことである。衆生が絶え間なく存在し、地獄に導く業をなした者が多いために、網と衆生が絶え間ないことから、まず（地獄が）“無間（avīci）”とされる。しかし、苦しみがどのように絶え間ないのかを示すために、“身門において……中略……一つの苦を伴う（心）”などと言われる。そこでは、引導、受容、推度、確定、および二つの彼所縁心という六つの捨倶（upekkhāsahagata）の心がある。そのようであっても、そこでは捨倶の心も生じ、捨受も機会を得るが、苦受（dukkhavedanā）の方がより強力であり、鋭く研ぎ澄まされた刃物で絶え間なく身体を切り刻むかのように苦しみをもたらし、それらの感受を圧倒し、覆い尽くして生じるため、絶え間ないかのようである。それゆえ“焼き尽くす力が強いことにより”などと言われる。あるいは、そこでは極めて望ましくない果報であるため、望ましくない対象に対する捨受は“苦”と呼ばれ、例えば望ましい果報が多いことにより、禅定などに含まれる望ましい対象や善趣における捨受が“楽”と呼ばれるように、苦しみが絶え間ないことによって“無間（avīci）”と知るべきである。 269. එකො [Pg.365] පාදො මහානිරයෙ හොති, එකො ගූථනිරයෙ නිපතති, කම්මවෙගුක්ඛිත්තො අන්තරා පදමාවහති සෙසාරම්භතාය. හත්ථිගීවප්පමාණා පරිණාහෙන. එකදොණිකනාවාප්පමාණා ආයාමෙන. 269. 一方の足は大地獄にあり、もう一方は糞尿地獄に落ちている。業の勢いによって投げ出され、その間に足が運ばれるのは、残りの業の開始によるものである。周囲の長さは象の首ほどである。長さは一艘の小舟ほどである。 පොක්ඛරපත්තානීති ඛුරධාරාසදිසානි තිඛිණග්ගානි අයොසූලමයානෙව පදුමපත්තානි. හෙට්ඨා ඛුරධාරාති හෙට්ඨාභූමියං නික්ඛිත්තා, වෙත්තලතායො ච තිඛිණධාරකණ්ටකා අයොමයා එව. තෙනාහ – ‘‘සො තත්ථ දුක්ඛා’’තිආදි. කුසතිණානීති කුසතිණජාතිතාය තථා වුත්තානි. ඛරවාලිකාති ඛරා තිඛිණකොටිකා සිඞ්ඝාටකසණ්ඨානා වාලිකා. “蓮の葉（pokkharapattāni）”とは、剃刀の刃のようで、先が鋭い鉄の棘でできた蓮の葉のことである。“下に剃刀の刃（heṭṭhā khuradhārā）”とは、下の地面に置かれたものであり、籐の蔓も鋭い刃の棘を持つ鉄製のものである。それゆえ“彼はそこで苦しみを……”などと言われる。“クサ草（kusatiṇāni）”とは、クサ草の類であるためにそのように言われる。“鋭い砂（kharavālikā）”とは、鋭く尖った角を持つ、あるいは菱形の形をした砂のことである。 270. දන්තෙ සම්ඵුසෙතීති හෙට්ඨිමදන්තෙ යථා කිඤ්චි මුඛෙ පක්ඛිපිතුං න සක්කා, එවං සුඵුසිතෙ කරොති. තම්බලොහපානතො පට්ඨායාති වුත්තකාරණතො පටිලොමතොපි එවං කම්මකාරණානං කාරණමාහ. දුතියෙනාති කුඨාරීහි තච්ඡනෙන. තතියෙනාති වාසීහි තච්ඡනෙන. අවිජහිතමෙව සංවෙගහෙතුතාය ලොකස්ස මහතො අත්ථස්ස සංවත්තනතො. 270. “歯に触れる（dante samphuseti）”とは、下の歯に、口の中に何も入れることができないように、しっかりと密着させることである。“銅液を飲むことから始めて（tambalohapānato paṭṭhāya）”とは、述べられた理由により、逆の順序からもこのように処罰の理由を述べている。“第二には”とは、斧による切削によって。“第三には”とは、釿（ちょうな）による切削によって。世の人々に大きな利益をもたらすために、戦慄（saṃvega）の原因として、決して捨て去られることはない。 271. හීනකායං හීනං වා අත්තභාවං උපගතා. උපාදානෙති චතුබ්බිධෙපි උපාදානෙ. තං අත්ථතො තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහොති ආහ ‘‘තණ්හාදිට්ඨිගහණෙ’’ති. සම්භවති ජරාමරණං එතෙනාති සම්භවො, උපාදානන්ති ආහ – ‘‘ජාතියා මරණස්ස ච කාරණභූතෙ’’ති. අනුපාදාති අනුපාදාය. තෙනාහ ‘‘අනුපාදියිත්වා’’ති. 271. 卑しい身体（hīnakāya）あるいは卑しい自己の状態に至った者たち。“取（upādāne）”とは、四種類の取においてである。それは実体的には渇愛と見による把握であるから“渇愛と見の把握において”と言われる。これによって老死が生じるから“生起（sambhavo）”であり、それは取のことである。ゆえに“生と死の原因となったものにおいて”と言われる。“無取（anupādā）”とは、執着することなく。それゆえ“執着せずに”と言われる。 සබ්බදුක්ඛාතික්කන්තා නාමාති සකලම්පි වට්ටදුක්ඛං අතික්කන්තා එව හොන්ති චරිමචිත්තනිරොධෙන වට්ටදුක්ඛලෙසස්සපි අසම්භවතො. “一切の苦を越えた（sabbadukkhātikkantā）”とは、一切の輪廻の苦を越えたということである。最後の心の滅尽によって、輪廻の苦の微細な残りさえも生じ得ないからである。 දෙවදූතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 天使経註（Devadūtasuttavaṇṇanā）の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。 නිට්ඨිතා ච සුඤ්ඤතවග්ගවණ්ණනා. そして、空品註（suññatavaggavaṇṇanā）が終了した。 4. විභඞ්ගවග්ගො 4. 分別品（Vibhaṅgavaggo） 1. භද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා 1. 一夜賢者経註（Bhaddekarattasuttavaṇṇanā） 272. එකා [Pg.366] රත්ති එකරත්තො, භද්දො එකරත්තො එතස්සාති භද්දෙකරත්තං, විපස්සනං පරිබ්‍රූහෙන්තො පුග්ගලො. තෙනාහ – ‘‘විපස්සනානුයොගසමන්නාගතත්තා’’ති. තං උද්දිස්ස පවත්තියා පන භද්දෙකරත්තසහචරණතො භද්දෙකරත්තො. තෙනාහ භගවා – ‘‘භද්දෙකරත්තස්ස වො, භික්ඛවෙ, උද්දෙසඤ්ච විභඞ්ගඤ්ච දෙසෙස්සාමී’’ති. දෙසෙතබ්බමත්ථං උද්දිසති එතෙනාති උද්දෙසො, සඞ්ඛෙපදෙසනා එව. යස්මා පන නිද්දෙසපදානං ජනනිට්ඨානෙ ඨිතත්තා මාතා වියාති මාතිකාති වුච්චති, තස්මාහ ‘‘උද්දෙසන්ති මාතික’’න්ති. උද්දිට්ඨමත්ථං විභජති එතෙනාති විභඞ්ගො විත්ථාරදෙසනා, තෙනාහ – ‘‘විත්ථාරභාජනිය’’න්ති ‘‘යථාඋද්දිට්ඨමත්ථං විත්ථාරතො භාජෙති විභජති එතෙනා’’ති කත්වා. 272. 一つの夜が一夜（ekaratto）であり、その人の一夜が賢明（bhaddo）であるから“一夜賢者（bhaddekaratta）”であり、ヴィパッサナを修習する人のことである。それゆえ“ヴィパッサナの専念を具足していることにより”と言われる。しかし、それを目的とした教えの展開において、一夜賢者の教えに伴うものであるから“一夜賢者（bhaddekaratto）”と言う。それゆえ世尊は“諸比丘よ、汝らに一夜賢者の概要（uddesa）と分別（vibhaṅga）を説こう”と言われた。説かれるべき意味をこれによって指し示すので“概要（uddeso）”であり、簡潔な説教のことである。しかし、解説項目の発生の場に位置し、母（mātā）のようであることから“摩呾理迦（mātikā）”と呼ばれる。それゆえ“概要とは摩呾理迦のことである”と言われる。提示された意味をこれによって詳しく分けるので“分別（vibhaṅgo）”であり、詳細な説教のことである。それゆえ“詳細な分類（vitthārabhājaniya）”と言われる。“提示された通りの意味を詳細に分け、分別する”という意味からである。 උප්පාදාදිඛණත්තයං පත්වා අතික්කමං අතික්කන්තං අතීතං. තං පන අත්ථතො විගතං ඛන්ධපඤ්චකන්ති ආහ ‘‘අතීතෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ’’ති. තණ්හාදිට්ඨීහි නානුගච්ඡෙය්‍යාති තණ්හාදිට්ඨාභිනන්දනාහි නානුභවෙය්‍ය, නාභිනන්දෙය්‍යාති අත්ථො. යථා ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා විපරීතග්ගාහවසෙන අතීතෙසු රූපාදීසු මිච්ඡාඅභිනිවිසනං පරාමාසො දිට්ඨාභිනන්දනා; එවං ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා විපරීතග්ගාහවසෙන අනාගතෙසු රූපාදීසු මිච්ඡාඅභිනිවිසනං පරාමාසො දිට්ඨි කම්මසමාදානං දිට්ඨිපත්ථනාති තං පටික්ඛිපන්තො ආහ – ‘‘තණ්හාදිට්ඨීහි න පත්ථෙය්‍යා’’ති. යදතීතන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘අපත්ත’’න්ති පදං සඞ්ගණ්හාති. තම්පි හි කාරණවචනං. තෙනාහ ‘‘යස්මා චා’’ති. තත්ථායමධිප්පායො, ‘‘අතීතං තණ්හාදිවසෙන නාභිනන්දිතබ්බං සබ්බසො අවිජ්ජමානත්තා සසවිසාණං විය, තථා අනාගතම්පි න පත්ථෙතබ්බ’’න්ති. තත්ථ සියා – අතීතං නාභිනන්දිතබ්බං අභිනන්දනාය නිප්පයොජනත්තා, අනාගතපත්ථනා පන සඵලාපි සියාති න සබ්බසො පටික්ඛිපිතබ්බාති? න, තස්සාපි සවිඝාතභාවෙන පටික්ඛිපිතබ්බතො. තෙනාහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. තත්ථ පහීනන්ති නිස්සට්ඨසභාවං. නිරුද්ධන්ති භග්ගං. අත්ථඞ්ගතන්ති විනාසං. අප්පත්තන්ති සභාවං උප්පාදාදිකං අසම්පත්තං. අජාතන්ති න ජාතං. අනිබ්බත්තන්ති තස්සෙව වෙවචනං. 生起などの三刹那を経て、経過したものが“過去（atīta）”である。それは実体的には過ぎ去った五蘊のことであるから“過去の五蘊において”と言われる。“渇愛と見によって追うべきではない”とは、渇愛と見による歓喜によって経験すべきではない、歓喜すべきではないという意味である。“常である”などという転倒した把握によって、過去の色（形あるもの）などに対して誤って執着することが把執（parāmāso）であり、見による歓喜である。同様に、“常である”などという転倒した把握によって、未来の色などに対して誤って執着することが把執であり、見であり、業の受容であり、見による祈願である。それを否定して“渇愛と見によって願うべきではない”と言われる。“過ぎ去ったもの（yadatītaṃ）”における“iti”という語は、例示（ādi）の意味である。それによって“到達していない（apattaṃ）”という語を包含している。それもまた理由を表す言葉である。それゆえ“なぜなら”と言われる。そこでの意図は、“過去のものは、兎の角のように全く存在しないものであるから、渇愛などによって喜んではならない。同様に、未来のものも願ってはならない”ということである。そこで疑念が生じるかもしれない。“過去のものは喜んでも無益であるから喜ぶべきではないが、未来への祈願は果実を伴うこともあるので、全く否定すべきではないのではないか”。そうではない。それもまた障害を伴うものであるから否定されるべきである。それゆえ“なぜなら”などと言われる。そこで“捨てられた（pahīnaṃ）”とは、放擲された性質。“滅した（niruddhaṃ）”とは、壊れた。“滅失した（atthaṅgataṃ）”とは、消失した。“到達していない（appattaṃ）”とは、生起などの自性に達していない。“生じていない（ajātaṃ）”とは、生まれなかった。“出現していない（anibbattaṃ）”とは、その類義語である。 යත්ථ යත්ථාති යස්මිං යස්මිං ඛණෙ, යස්මිං යස්මිං වා ධම්මපුඤ්ජෙ උප්පන්නං, තං සබ්බම්පි අසෙසෙත්වා. අරඤ්ඤාදීසු වාති වා-සද්දො අනියමත්ථො. තෙන [Pg.367] අරඤ්ඤෙ වා රුක්ඛමූලෙ වා පබ්බතකන්දරාදීසු වාති ඨානනියමාභාවා අනුපස්සනාය සාතච්චකාරිතං දස්සෙති. යමකාදිවසෙන පරිබ්‍රූහියමානා විපස්සනා විය පටිපක්ඛෙහි අකොපනියාව හොතීති ආහ – ‘‘අසංහීරං අසංකුප්පන්ති ඉදං විපස්සනාපටිවිපස්සනාදස්සනත්ථං වුත්ත’’න්ති. ගාථායමයමත්ථො විපස්සනාවසෙන යුජ්ජතීති ආහ – ‘‘විපස්සනා හී’’තිආදි. කිං එතාය පරියායකථායාති නිප්පරියායතොව අසංහීරං අසංකුප්පං දස්සෙතුං, ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. කථං පන නිච්චස්ස නිබ්බානස්ස අනුබ්‍රූහනා හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුන’’න්තිආදි. එතෙන තදාරම්මණධම්මා බ්‍රූහනාය, තෙසං ආරම්මණම්පි අත්ථතො අනුබ්‍රූහිතං නාම හොති බහුලං මනසිකාරෙනාති දස්සෙති. “どこにおいて（yattha yattha）”とは、いかなる瞬間においても、あるいは、いかなる諸法の集積（dhammapuñje）が生じたとしても、そのすべてを残らずという意味である。“森などにおいて（araññādīsu vā）”という言葉の“あるいは（vā）”は、不定（aniyama）の意味である。それによって、森、あるいは樹木の下、あるいは山窟などという場所の限定がないことにより、随観（anupassanā）の持続的な修行（sātaccakārita）を示している。双（yamaka）などによって増大させられるヴィパッサナーのように、対抗するもの（paṭipakkha）によって動揺させられないものであるから、“‘不引導（asaṃhīraṃ）、不動揺（asaṃkuppaṃ）’とは、ヴィパッサナーと後続のヴィパッサナー（paṭivipassanā）を示すために語られた”と言われた。偈におけるこの意味はヴィパッサナーの力によって適合する、として“ヴィパッサナーは実に（vipassanā hī）”などと言われた。なぜこの方便説（pariyāyakathā）があるのか。方便によらずに（nippariyāyatova）不引導・不動揺を示すために、“あるいは（atha vā）”などが語られた。しかし、いかにして常なるニッバーナが増大するのか。それに対して“繰り返し（punappunaṃ）”などが言われた。これによって、その所縁（ārammaṇa）となる諸法の増大により、それらの所縁もまた、実義において、多大なる作意（manasikāra）によって増大させられたことになる、ということを示している。 ආදිතො තාපනං ආතාපනං, තෙන ආරම්භධාතුමාහ. පරිතො තාපනං පරිතාපනං, තෙන නික්කමධාතුපරක්කමධාතුයො චාති. තස්ස සෙනාති තස්ස මච්චුනො සහකරණට්ඨෙන සෙනා වියාති සෙනා. සඞ්ගරොතිආදීසු මිත්තාකාරග්ගහණෙන සාමපයොගමාහ. ලඤ්ජග්ගහණෙන ලඤ්ජදානං, තෙන දානප්පයොගං. බලරාසීති හත්ථිඅස්සාදිබලකායො. තෙන දණ්ඩභෙදානි වදති. භෙදොපි හි බලවතො එව ඉජ්ඣති, ස්වායං චතුබ්බිධොපි උපායයොගෙන සම්පවත්තීයති. තත්ථ තත්ථ ච සඞ්ගං ආසත්තිං අරති දෙතීති සඞ්ගරො පුබ්බභාගෙ වා සඞ්ගරණවසෙන තස්ස පටිජානනවසෙන පවත්තනතො. “初めからの熱（tāpana）”が“熱誠（ātāpana）”であり、それによって“発起界（ārambhadhātu）”を説いている。“至る所からの熱”が“周遍熱（paritāpana）”であり、それによって“出離界（nikkamadhātu）”と“勇猛界（parakkamadhātu）”を説いている。“彼の軍（tassa senā）”とは、その死魔（maccu）と共に行うという意味で、軍のようであるから“軍”という。“サンガラ（saṅgaro）”などの箇所では、友人の姿をとることによって“宥和的な手段（sāmapayoga）”を説いている。“賄賂を受け取ること”によって“賄賂の供与（lañjadāna）”、それによって“布施という手段（dānappayoga）”を説いている。“力ある集団（balarāsī）”とは、象・馬などの軍勢である。それによって“刑罰と離間（daṇḍabheda）”を語っている。離間（bheda）もまた、力ある者のみが成し遂げるものであり、それは四種の手段の適用（upāyayogena）によって行われる。あちこちに執着（saṅga）、愛着、不快を与えるから“サンガラ（saṅgaro）”と言う。あるいは、前段階において“サンガラ（saṅgaraṇa）”することによって、すなわち、それを承認することによって生じるからである。 උට්ඨාහකං උට්ඨානවීරියසම්පන්නං. සපරහිතසීවනලක්ඛණෙන අසාධුභාවපරම්මුඛභාවගමනෙන වා සන්තො. “精進する者（uṭṭhāhakaṃ）”とは、精進（uṭṭhānavīriya）を具足している者のことである。自他の不利益を縫い合わせるという特徴、あるいは、不善な状態に背を向けて進むことによって“静かなる者（santo）”である。 273. මනුඤ්ඤරූපවසෙනෙව එවංරූපො අහොසීන්ති අතීතං අන්වාගමෙති තත්ථ නන්දියාසමන්වානයනතො. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. කුසලසුඛසොමනස්සවෙදනාවසෙනාති කුසලවෙදනාවසෙන සුඛවෙදනාවසෙන සොමනස්සවෙදනාවසෙනාති පච්චෙකං වෙදනාසද්දො යොජෙතබ්බො. තණ්හාභිනන්දනාය සති දිට්ඨාභිනන්දනා සිද්ධා එවාති – ‘‘තණ්හං සමන්වානෙති’’ඉච්චෙව වුත්තං. හීනරූපාදි…පෙ… න මඤ්ඤති අමනුඤ්ඤොපි සමානො සමනුඤ්ඤභාවස්සෙව වසෙන මඤ්ඤනාය පවත්තනතො. නානුපවත්තයති වික්ඛම්භනවසෙන නන්දියා දූරීකතත්තා. 273. 好ましい色（rūpa）の力によってのみ、“このような色であった”と過去を追想する。そこにおいて喜悦（nandi）を随伴させるからである。受（vedanā）などにおいても同様である。“善の楽・喜の受の力によって”とは、善の受の力、楽の受の力、喜の受の力によって、と各々の“受（vedanā）”という言葉を結合すべきである。渇愛による歓喜（taṇhābhinandanā）があるとき、見（diṭṭhi）による歓喜は既に成立している。ゆえに“渇愛を随伴させる”とのみ言われた。劣った色（hīnarūpa）などは…（中略）…思量しない。好ましくないものであっても、好ましいものであるという力によって思量が生じるからである。随伴させないのは、鎮伏（vikkhambhana）によって喜悦が遠ざけられているからである。 274. උළාරසුන්දරභාවමුඛෙනෙව [Pg.368] අනාගතෙසුපි රූපාදීසු තණ්හාදිට්ඨිකප්පනා පවත්තතීති ආහ – ‘‘එවංරූපො…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති. 274. 優れた、美しい状態という側面からのみ、未来の諸々の色などに対しても渇愛や見という虚妄分別（kappanā）が生じる。ゆえに“このような色に…（中略）…知られるべきである”と言われた。 275. වත්තබ්බං සියාති යථා නන්දියා අසමන්වානයනජොතනං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන පතිට්ඨපෙතුං, ‘‘අතීතං න න්වාගමෙය්‍යා’’ති උද්දෙසස්ස, ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතීතං අන්වාගමෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.273) විභඞ්ගො වුත්තො, එවං ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්ච යො ධම්ම’’න්තිආදිකස්ස උද්දෙසස්ස බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභඞ්ගෙ වුච්චමානෙ විපස්සනාපටික්ඛෙපවසෙන, ‘‘කථඤ්ච…පෙ… වත්තබ්බං සියා’’ති වුත්තං. තයිදං පරමගම්භීරං සත්ථුදෙසනානයං අනුපධාරෙත්වා චොදිතං, යස්මා ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්ච යො ධම්ම’’න්තිආදිකස්ස උද්දෙසස්ස බ්‍යතිරෙකමුඛෙනෙව විපස්සනාපටික්ඛෙපවසෙන, ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නෙසූ’’ති විභඞ්ගදෙසනා සම්පවත්තති. තෙනාහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. තත්ථ තස්සා එවාති විපස්සනාය එව. අභාවං දස්සෙතුං සංහීරතීති මාතිකං උද්ධරිත්වාති කථෙතුකම්‍යතාය මාතිකාවසෙන පදුද්ධාරං කත්වා, ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අසුතවා සුතවා’’ති ච ආදිනා විත්ථාරො වුත්තො. විපස්සනාය අභාවතොති විපස්සනාය අභාවිතතාය අවික්ඛම්භිතතාය තණ්හාදිට්ඨීහි සපත්තෙහි විය තත්ථ තත්ථ ඨපනාය ආකඩ්ඪීයති, තත්ථ තත්ථ විසයෙ තතො එව අපායසමුද්දං සංසාරසමුද්දං ආනීයති. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 275. “語られるべきであろう（vattabbaṃ siyā）”とは、喜悦を随伴させないことを明らかにするために、逆説的な側面（byatirekamukha）から確立しようと、“過去を追想すべからず”という要綱（uddesa）に対して、“比丘たちよ、いかにして過去を追想するのか”等の分別の釈（vibhaṅga）が説かれたように、このように“現在生じている法を”等の要綱に対して、逆説的な側面から分別の釈が説かれる際、ヴィパッサナーを拒絶する力によって、“いかにして…（中略）…語られるべきであろう”と言われた。これは、非常に深遠な師（仏陀）の教示の理趣（nāya）を考察せずに提起された問いである。なぜなら、“現在生じている法を”等の要綱に対して、逆説的な側面からのみ、ヴィパッサナーを拒絶する力によって、“比丘たちよ、いかにして現在において…”という分別の教示が展開するからである。ゆえに“しかし、なぜなら（yasmā pana）”などと言われた。そこにおいて、“まさにそれ（tassā eva）”とは、ヴィパッサナーそのもののことである。“存在しないこと（abhāva）”を示すために、“引導される（saṃhīrati）”という標題（mātikā）を掲げて、語ることを望むために標題としての語句を取り出し、“ここで、比丘たちよ、無聞の（凡夫）あるいは、多聞の（聖弟子）”などという詳細が説かれた。ヴィパッサナーの欠如（abhāva）から、すなわち、ヴィパッサナーが修習されておらず（abhāvitata）、鎮伏されていないために、あたかも敵対者（sapatta）によるかのように、渇愛や見によってあちこちに据えられることで引きずられ、あちこちの対象において、それゆえに悪趣の海、すなわち輪廻の海へと連れて行かれるのである。白法（sukkapakkho：善い側）は、説かれたことの反対として知られるべきである。残りの部分は容易に理解できる。 භද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘一夜賢者経’（Bhaddekaratta Sutta）の注釈における隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。 2. ආනන්දභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා 2. ‘アーナンダ一夜賢者経’の注釈 276. බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවත්තෙත්වා එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස සම්මදෙව ලයනං අප්පනං පටිසල්ලානං, යො කොචි සමාපත්තිවිහාරො, ඉධ පන අරියවිහාරො අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො’’තිආදි. ජානන්තොව භගවා කථාසමුට්ඨාපනත්ථං පුච්ඡි. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්ති, ජානන්තාපි න පුච්ඡන්තී’’තිආදි (පාරා. 16). 276. 外部の多様な所縁から退いて、唯一つの所縁の中に心の正しい没入、安止（appana）、独居（paṭisallāna）、すなわち、何らかの等至（samāpatti）の住（vihāra）であるが、ここでは聖なる住（ariyavihāra）が意図されている。ゆえに“独居（瞑想）から起って”などと言われた。世尊は（事情を）知っていながらも、話を始めるために質問された。これに関して、“如来たちは、知っていながらも質問し、知っていながらも質問しないこともある”等と言われている。 278. සාධුකාරමදාසීති [Pg.369] සාධුසද්දං සාවෙසි. තං පන පසංසා හොතීති පසංසත්ථො සාධුසද්දො. තෙනාහ ‘‘දෙසනං පසංසන්තො’’ති. විජ්ජමානෙහි වණ්ණෙහි ගුණවන්තෙ උදග්ගතාකරණං සම්පහංසනං, කෙවලං ගුණසංකිත්තනවසෙන ථොමනා පසංසාති අයමෙතෙසං විසෙසො. 278. “善哉（sādhukāra）を与えた”とは、“サードゥ（sādhu）”という言葉を響かせたということである。それは称賛（pasaṃsā）となるので、称賛の意味での“サードゥ”という言葉である。ゆえに“教示を称賛して”と言われた。現存する徳（vaṇṇehi）によって、徳ある者を高揚させる（udaggatākaraṇa）のが“勧喜（sampahaṃsana）”であり、単に徳を讃えることによる称揚が“称賛（pasaṃsā）”である。これがこれらの違いである。 ආනන්දභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘アーナンダ一夜賢者経’の注釈における隠れた意味の解明が完了した。 3. මහාකච්චානභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා 3. ‘マハーカッチャーナ一夜賢者経’の注釈 279. උණ්හභාවෙන තපනතො තපං උදකං එතස්සාති තපොදා, රහදො. තෙනාහ ‘‘තත්තොදකස්ස රහදස්සා’’ති. සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘වෙභාරපබ්බතස්සා’’තිආදි වුත්තං. තතො උදකරහදතො, තං රහදං උපනිස්සායාති අත්ථො. නාගභවනාගතොපි හි සො රහදො තතො උපරි මනුස්සලොකෙ ජලාසයෙන සම්බද්ධො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තපොදා නාම නදී සන්දතී’’ති. එදිසාති කුථිතා උණ්හා, අන්වත්ථනාමවසෙන තපොදාති ච වුච්චතීති අත්ථො. පෙතලොකොති පෙතානං වසනට්ඨානං පච්චෙකනිරයං සන්ධායාහ. ඉමස්ස පන ආරාමස්සාති තපොදාරාමස්ස. තතොති තපොදාසඞ්ඛාතනදිතො. මහාඋදකරහදොති මහාඋදකභරිතං පල්ලලං. 279. 熱さによって焼く（tapana）から、熱い水（tapaṃ udakaṃ）を持つもの、それが“タポーダー（tapodā）”であり、湖（rahado）である。ゆえに“熱い水を持つ湖の”と言われた。簡潔に説かれた意味を詳しく示すために、“ヴェーバーラ山の（vebhārapabbatassa）”などが語られた。“それから（tato）”とは、その水湖から、その湖を依止して、という意味である。龍宮（nāgabhavana）から来ているが、その湖は、その上部の人間界において水溜りと繋がっている。ゆえに“タポーダーという川が流れている”と言われた。“このような”とは、煮え立ち、熱いということであり、その名の通りの意味で“タポーダー”とも呼ばれるという意味である。“餓鬼の世界（petalokoti）”とは、餓鬼たちの住処である“個別地獄（paccekaniraya）”を指して言った。“この精舎の（imassa pana ārāmassāti）”とは、タポーダー精舎のことである。“それから（tatoti）”とは、タポーダーと呼ばれる川からである。“巨大な水湖（mahāudakarahado）”とは、巨大な水で満たされた沼地（pallala）のことである。 280. සමිද්ධොති උළාරො, පරිපුණ්ණොයෙවාති අත්ථො. ආදිම්හි බ්‍රහ්මචරියමස්සාති ආදිබ්‍රහ්මචරියො, සො එව ආදිබ්‍රහ්මචරියකො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බභාගප්පටිපත්තිභූතො’’ති. ‘‘අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්න’’න්ති අද්ධභෙදමුඛෙන සඞ්ඛතධම්මබොධවචනං. 280. “サミッダ（成就した）”とは、広大で円満であるという意味である。“その始めに梵行（清浄行）がある者”をアーディ・ブラフマカリヤ（始梵行者）と言い、それがアーディ・ブラフマカリヤカ（始梵行に関わる者）である。それゆえ“前分（準備段階）の修行となった”と言われる。“過去、未来、現在”とは、時間の区分の方法によって有為法を覚知することの言葉である。 282. කාමං ඛන්ධාදිවසෙන විභජනං සාධාරණං, පඨමදුතියචතුත්ථසුත්තෙසු පන ඛන්ධවසෙන විභජනං කත්වා ඉධ තථා අකත්වා එවං දෙසනාය ඨපනං තතො අඤ්ඤථා ආයතනවසෙන විභජනත්ථං. එවං විභින්නා හි සඞ්ඛෙපවිත්ථාරතො අනවසෙසා සම්මසනුපගා ධම්මා විභජිත්වා දස්සිතා හොන්ති; අයං කිරෙත්ථ භගවතො අජ්ඣාසයො ථෙරෙන නයතො ගහිතොති දස්සෙතුං, ‘‘ඉමස්මිං කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ද්වාදසායතනවසෙනෙව මාතිකං ඨපෙසීති ලොකියානි ද්වාදසායතනානි එව සන්ධාය [Pg.370] මාතිකං ඨපෙසි, යථා තීසු සුත්තෙසු ඛන්ධවසෙන විභත්තං, එවං යදි භගවතා ඉධාපි විභජනං ඉච්ඡිතං සියා, තථා විභජෙය්‍ය, යස්මා පන තථා අවිභජිත්වාව ගන්ධකුටිං පවිට්ඨො, තස්මා ද්වාදසායතනවසෙනෙවෙත්ථ විභජනං භගවතා ච අධිප්පෙතන්ති නයග්ගාහෙ ඨත්වා ථෙරො විභජි. තෙනාහ – ‘‘නයං පටිලභිත්වා එවමාහා’’ති. භාරියං කතන්ති දුක්කරං කතං. අපදෙ පදං දස්සිතං ආකාසෙ පදං කතං සාධාරණස්ස අත්ථස්ස විසිට්ඨවිසයතාය දස්සිතත්තා. නිකන්තිවිඤ්ඤාණන්ති නිකන්තිතණ්හාය සම්පයුත්තං විඤ්ඤාණං, ‘‘ඡන්දරාගප්පටිබද්ධං හොතී’’ති වචනතො. මනොති භවඞ්ගචිත්තං මනොද්වාරිකජවනානං ද්වාරභූතං. 282. 確かに、蘊（五蘊）などの方法による分類は一般的であるが、第一、第二、第四の経（一夜賢者経）において蘊による分類をした後、ここではそのようにせず、このように説示を置いたのは、それとは異なり処（十二処）による分類のためである。このように、簡略と詳細の別によって、余すところなく思惟の対象となる諸法が分類されて示されている。これは、ここにおける世尊の意図を長老（大カッチャーナ）が方法（理趣）に従って把握したことを示すために、“ここで、…と言われる”等と述べられた。そこでは、十二処の方法によってのみ論母（マティカー）を置いた。すなわち、世俗的な十二処のみを念頭に置いて論母を置いたのである。三つの経において蘊によって分類されたように、もし世尊がここでも分類を望まれたのであれば、そのように分類されたであろうが、そのように分類せずに香室に入られたため、長老は“ここでは十二処の方法による分類こそが世尊の意図である”と方法の把握に基づき分類した。それゆえ、“その方法を会得して、このように言った”と言われる。“重い（困難な）ことをした”とは、なし難いことをしたという意味である。“足跡のないところに足跡を示した、空中に足跡をつけた”とは、一般的な意味を、特別な領域（対象）として示したことによる。 “執着を伴う意識（執着識）”とは、渇愛の執着と相応した意識のことであり、“欲貪に繋縛されている”という言葉に基づいている。“意（マノ）”とは、意門の速行の門となる有分心のことである。 283. පත්ථනාවසෙන ඨපෙසීති පත්ථනාවසෙන චිත්තං පවත්තෙසි. 283. “祈願（願望）によって置いた”とは、祈願によって心を働かせたという意味である。 මහාකච්චානභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා 大カッチャーナ一夜賢者経註の隠れた意味の解明（復註） සමත්තා. 完結。 4. ලොමසකකඞ්ගියභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා 4. ロマサカカンギヤ一夜賢者経註 286. ඝනනිචිතලොමො ලොමසො, අයං පන අප්පතාය ලොමසකොති ආහ – ‘‘ඊසකලොමසාකාරතායා’’ති, ලොමසකො අඞ්ගිකො ලොමසකකඞ්ගියො, පඨමො ක-කාරො අප්පත්ථො, දුතියං පන පදවඩ්ඪනමෙව. රත්තකම්බලසිලායන්ති රත්තකම්බලවණ්ණසිලායං. ඔරුය්හාති ආකාසතො ඔතරිත්වා. පාටිහාරියං දිස්වා දින්නලාභසක්කාරස්ස අසාදියනතො මනුස්සපථෙ න වසන්ති. 286. “ロマサ（多毛）”とは毛が密に生えていることであるが、この者は毛が少ないためにロマサカ（少毛）と言う。ゆえに“わずかな毛の様子であることにより”と言われる。毛のある身体を持つ者がロマサカ・アンギカ（ロマサカカンギヤ）であり、最初の“カ（ka）”の字は“わずかな”という意味であり、二番目のものは語を整えるためのものである。“紅色の毛織物の岩（赤氈石）”とは、紅色の毛織物のような色の岩のことである。“降りて”とは、空中から降りてという意味である。奇跡を見て与えられた利得や供養を楽しまない（執着しない）ため、彼ら（天人）は人間の住む場所には住まない。 දසහි චක්කවාළසහස්සෙහීති නිස්සක්කවචනතො ආගන්ත්වාති අධිප්පායො. සන්නිපතිතාහි දෙවතාහීති කරණවචනං. පඤ්ඤාපයොගමන්දතාය පටිවිජ්ඣිතුං අසක්කොන්තානං දෙවානං ඤාණස්ස තික්ඛවිසදභාවාපාදනෙන සමුත්තෙජෙතුං සංවෙගජනනත්ථං…පෙ… අභාසි. තත්‍රාති තස්මිං දෙවසන්නිපාතෙ, තිස්සං වා දෙසනායං. දෙවත්තස්සාති දෙවභාවස්ස, දිබ්බසම්පත්තියාති අත්ථො. භද්දෙකරත්තස්ස සුත්තස්ස එතාති භද්දෙකරත්තියා. “一万の輪囲（世界）から”とは、離格（から）の言葉により、やって来たという意味である。“集まった諸々の天神たちによって”とは、具格（によって）の言葉である。知恵の働きの鈍さのために（真理を）貫通することができない天神たちの智慧を、鋭く明晰にさせることで奮起させ、悚懼（しょうく）を生じさせるために、……説いた。“そこで”とは、その天神たちの集まりにおいて、あるいはその説法において。“天の（天神であること）”とは、天の状態、すなわち天の福徳という意味である。“一夜賢者経の（ための）”とは、この一夜賢者の（教え）のための、という意味である。 සවනමුඛෙන බ්‍යඤ්ජනසො අත්ථසො ච උපධාරණං උග්ගණ්හනන්ති ආහ – ‘‘තුණ්හීභූතො නිසීදිත්වා සුණන්තො උග්ගණ්හාති නාමා’’ති. වාචුග්ගතකරණං පරියාපුණනන්ති ආහ – ‘‘වාචාය සජ්ඣායං කරොන්තො පරියාපුණාති නාමා’’ති. ගන්ථස්ස පරිහණං ධාරණං, තං පන පරෙසු පතිට්ඨාපනං [Pg.371] පාකටං හොතීති ආහ – ‘‘අඤ්ඤෙසං වාචෙන්තො ධාරෙති නාමා’’ති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. 聞くことを通じて、文句（文節）と意味（義理）を考察し習得することを、“静かに座って聞きながら習得する”と言う。口に唱えることを習熟することを、“口で誦読しながら習熟する”と言う。経典を失わないように保持することを、他者に確立させる（教える）ことで明らかになるため、“他者に教えながら保持する”と言う。残りの部分は、以前に述べられた方法と同じである。 ලොමසකකඞ්ගියභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා ロマサカカンギヤ一夜賢者経註の隠れた意味の解明（復註） සමත්තා. 完結。 5. චූළකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 5. 小業分別経註 289. අඞ්ගසුභතායාති අඞ්ගානං හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුන්දරභාවෙන. යං අපච්චං කුච්ඡිතං මුද්ධං වා, තත්ථ ලොකෙ මාණවවොහාරො, යෙභුය්‍යෙන සත්තා දහරකාලෙ සුද්ධධාතුකා හොන්තීති වුත්තං, ‘‘තරුණකාලෙ වොහරිංසූ’’ති. අධිපතිත්තාති ඉස්සරභාවතො. 289. “肢体の美しさによって”とは、手足などの身体の各部位が美しいことによってである。子が醜かろうが愚かであろうが、世間では“マーナヴァ（青年、若者）”という呼称が使われる。大抵の生き物は若い頃は純粋（素朴）な性質であることから、“若い頃に（そのように）呼んだ”と言われる。“主権”とは、支配者であることによる。 සමාහාරන්ති සන්නිචයං. පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙති යස්මා අප්පතරෙපි බ්‍යයමානෙ භොගා ඛීයන්ති, අප්පතරෙපි සඤ්චයමානෙ වඩ්ඪන්ති, තස්මා විඤ්ඤුජාතිකො කිඤ්චි බ්‍යයං අකත්වා අයමෙව උප්පාදෙන්තො ඝරාවාසං අනුතිට්ඨෙය්‍යාති ලොභාදෙසිතමත්ථං වදති. “集めること”とは、蓄積することである。賢者が家で生活するのは、わずかな支出であっても（積み重なれば）富は尽き、わずかな蓄積であっても（積み重なれば）増えるからである。それゆえ、知恵ある者は（不必要な）支出をせず、このように（富を）生み出しながら家庭生活を営むべきであるという、貪欲に基づいた意味を述べている。 ධනලොභෙන…පෙ… නිබ්බත්තො. ලොභවසිකස්ස හි ගති නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා. තස්මිං සමයෙ කාලඞ්කරෙය්‍ය, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති (සං. නි. 4.235). නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති කතොකාසස්ස කම්මස්ස පටිබාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො. “財産への貪欲によって……（犬として）生まれた”。貪欲に支配された者の行き先は、地獄か、あるいは畜生趣である。このように説かれている。“比丘たちよ、相（全体像）の楽しみに執着した意識、あるいは随標（細部）の楽しみに執着した意識が（死の瞬間に）留まる。その時に命を終えるならば、二つの行き先のいずれかになると私は言う。すなわち、地獄か、あるいは畜生趣である”（相応部4.235）。（地獄ではなく犬として生まれたのは）地獄に生まれる機会を与えられた業を阻止することができなかったからである。 පත්තක්ඛන්ධඅධොමුඛභාවං සන්ධාය ‘‘ඔනාමෙත්වා’’ති වුත්තං. බ්‍රාහ්මණචාරිත්තස්ස භාවිතතං සන්ධායාහ ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො’’ති. තං පවත්තිං පුච්ඡීති සුතමෙතං මයා, ‘‘මය්හං පිතා සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො’’ති, එතං භොතා ගොතමෙන වුත්තන්ති. කිමිදං වුත්තන්ති ඉමං පවත්තිං පුච්ඡි. 肩を落とし下を向いている様子を指して“屈めて”と言われる。婆羅門としての行いを修めていたことを指して“梵天界に生まれた”と言われる。“その経緯を尋ねた”とは、“私の父は犬になって生まれた”ということを、ゴータマ尊師が仰ったと聞いたが、それは本当か、という経緯を尋ねたのである。 තථෙව වත්වාති යථා සුනඛස්ස වුත්තං, තථෙව වත්වා. අවිසංවාදනත්ථන්ති, ‘‘තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණො සුනඛො ජාතො’’ති අත්තනො වචනස්ස අවිසංවාදනත්ථං, විසංවාදනාභාවදස්සනත්ථන්ති අධිප්පායො. ඤාතොම්හි [Pg.372] ඉමිනාති ඉමිනා මම පුත්තෙන මය්හං පුරිමජාතියං පිතාති එවං ඤාතො අම්හීති ජානිත්වා. බුද්ධානුභාවෙන කිර සුනඛො තථා දස්සෙති, න ජාතිස්සරතාය. භගවන්තං දිස්වා භුක්කරණං පන පුරිමජාතිසිද්ධවාසනාය. භවපටිච්ඡන්නන්ති භවන්තරභාවෙන පටිච්ඡන්නං. නාම-සද්දො සම්භාවනෙ. පටිසන්ධිඅන්තරන්ති අඤ්ඤජාතිපටිසන්ධිග්ගහණෙන හෙට්ඨිමජාතං ගතිං. අඞ්ගවිජ්ජාපාඨකො කිරෙස, තෙන අප්පායුකදීඝායුකතාදිවසෙන චුද්දස පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරි; එවං කිරස්ස අහොසි, ‘‘ඉමෙසං සත්තානං අප්පායුකතාදයො විසෙසා අඞ්ගපච්චඞ්ගවසෙන සල්ලක්ඛියන්ති. න ඛො පනෙතං යුත්තං ‘අඞ්ගපච්චඞ්ගානි යාව තෙසං තෙසං කාරණ’න්ති; තස්මා භවිතබ්බමෙත්ථ අඤ්ඤෙනෙව කාරණෙන. සමණො ගොතමො තං කාරණං විභජිත්වා කථෙස්සති, එවායං සබ්බඤ්ඤූති නිච්ඡයො මෙ අපණ්ණකො භවිස්සතී’’ති. අපරෙ පන භණන්ති, ‘‘තිරච්ඡානගතං මනුස්සං වා ආවිසිත්වා ඉච්ඡිතත්ථකසාවනං නාම මහාමන්තවිජ්ජාවසෙන හොති; තස්මා න එත්තාවතා සමණස්ස ගොතමස්ස සබ්බඤ්ඤුතා සුනිච්ඡිතා හොති. යං නූනාහං කම්මඵලමස්ස උද්දිස්ස පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යං, තත්ථ ච මෙ චිත්තං ආරාධෙන්තො පඤ්හං බ්‍යාකරිස්සති. එවායං සබ්බඤ්ඤූති විනිච්ඡයො මෙ භවිස්සතීති තෙ පඤ්හෙ පුච්ඡතී’’ති. “そのように言って”とは、犬に対して言ったように、そのように言ったという意味である。“不虚実（いつわりでないこと）のために”とは、“トーデッヤ・バラモンは犬に生まれ変わった”という自らの言葉が真実であることを示すため、すなわち虚実がないことを示すためという意味である。“この者によって私は知られた”とは、“わが子であるこの者によって、私は前世の父であると知られた”ということを知って、という意味である。伝え聞くところによれば、犬がそのように（父であることを）示したのは仏威神力によるものであり、宿命通（前世を思い出す力）によるのではない。しかし、世尊を見て吠えたのは、前世から受け継がれた習気（習慣）によるものである。“有（生存）に覆われた”とは、他生の状態によって覆われたこと。“なーま（名）”という語は、推測の意である。“結生の隔たり”とは、別の生での結生を受け入れたことによる、それ以前の生の状態（趣）のことである。伝え聞くところによれば、この（子である）スバは肢体学（人相学）の通達者であり、それゆえに短命や長命などの違いに基づいて十四の質問を構成した。彼には次のような考えがあった。“これら衆生の短命などの差異は、身体の各部位の特徴として観察される。しかし、‘身体の各部位が、それぞれの原因である’とするのは正しくない。ゆえに、ここには別の原因があるはずだ。もし沙門ゴータマがその原因を詳しく説き明かすなら、この方こそが一切知者であるという私の決心は確固たるものになるだろう”と。しかし、別の者たちは次のように言う。“動物や人間に憑依して望むことを語らせることは、大呪術（マハマンタ・ヴィッジャー）の力によって可能である。ゆえに、それだけでは沙門ゴータマが一切知者であると断定することはできない。私が業の果報について質問し、もし彼が私の心を満足させるようにその問いを解明するなら、その時こそ彼が一切知者であるという私の確信が生まれるだろうと考え、これらの質問をしたのだ”と。 භණ්ඩකන්ති සාපතෙය්‍යං, සන්තකන්ති අත්ථො. කම්මුනා දාතබ්බං ආදියන්තීති කම්මදායාදා, අත්තනා කතූපචිතකම්මඵලභාගීති අත්ථො. තං පන කම්මදායජ්ජං කාරණොපචාරෙන වදන්තො, ‘‘කම්මං එතෙසං දායජ්ජං භණ්ඩකන්ති අත්ථො’’ති ආහ – යථා ‘‘කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති (දී. නි. 3.80). යවති ඵලං සභාවතො භින්නම්පි අභින්නං විය මිස්සිතං හොති, එතෙනාති යොනීති ආහ – ‘‘කම්මං එතෙසං යොනි කාරණ’’න්ති. මමත්තවසෙන බජ්ඣති සංබජ්ඣතීති බන්ධු, ඤාති සාලොහිතො ච. කම්මං පන එකන්තසම්බන්ධමෙවාති ආහ – ‘‘කම්මං එතෙසං බන්ධූ’’ති. පතිට්ඨාති අවස්සයො. කම්මසදිසො හි සත්තානං අවස්සයො නත්ථි, අඤ්ඤො කොචි ඉස්සරො බ්‍රහ්මා වා න කරොති තාදිසං කත්තුං සජ්ජිතුං අසමත්ථභාවතො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. කම්මමෙවාති කස්මා අවධාරිතං, නනු කිලෙසාපි සත්තානං හීනපණීතභාවකාරණං, න කෙවලන්ති[Pg.373]? සච්චමෙතං, කිලෙසපයොගෙන විපාකවට්ටං නිබ්බත්තං කම්මපවත්තිතමෙවාති කත්වා වුත්තං. ‘‘කථිතස්ස අත්ථං න සඤ්ජානාසී’’ති සඞ්ඛෙපතො වත්වා නනු භගවා මහාකාරුණිකො පරෙසං ඤාපනත්ථමෙව ධම්මං දෙසෙතීති ආහ – ‘‘මානනිස්සිතො කිරෙසා’’තිආදි. “財産”とは、所有物、所持品という意味である。“業によって与えられるべきものを引き継ぐ者”を“業を相続する者”と言い、自ら作り積み上げた業の果報の分け前を持つ者という意味である。その“業の相続”を、比喩的な表現を用いて“業が彼らの相続財産（所有物）である”と説いた。これは“比丘たちよ、善法を受持することを原因として、このように功徳が増長する”（長部3.80）と説かれるのと同様である。果報が本質的に異なっていても、あたかも異ならないかのように混ざり合う拠り所であることから、“業が彼らの生みの親（原因）である”と言った。“わがもの”という思いによって縛り付けられるから“親族”であり、それは親類や血縁のようである。しかし、業こそは絶対的な結びつきであるから、“業が彼らの親族である”と言った。“拠り所”とは、頼りにするもののことである。衆生にとって業に類する頼りどころは他にない。他のいかなる自在神や梵天も、そのような（業のような）ことを行うことも創造することもできないからである。ここで説かれるべき詳細は、‘清浄道論’の釈義に説かれている方法によって知るべきである。なぜ“業のみ”と限定したのか。煩悩もまた衆生の貴賎（卑しさと尊さ）の原因であり、業だけではないのではないか。それはその通りである。しかし、煩悩の行使によって異熟の輪が生じ、それが業によって進行せしめられるから、そのように言われたのである。“説かれた意味を理解していない”と簡潔に述べてから、大慈悲深き世尊が他者に知らせるために法を説くのではないかという疑念に対し、“彼は慢心に依拠していた”などと説かれた。 290. සමත්තෙනාති පරියත්තෙන, යථා තං ඵලං දාතුං සමත්ථං හොති, එවං කතෙන, උපචිතෙනාති අත්ථො. තාදිසං පන අත්තනො කිච්චෙ අනූනං නාම හොතීති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණෙනා’’ති. සමාදින්නෙනාති එත්ථ සමාදානං නාම තණ්හාදිට්ඨීහි ගහණං පරාමසනන්ති ආහ – ‘‘ගහිතෙන පරාමට්ඨෙනා’’ති. පටිපජ්ජති එතාය සුගතිදුග්ගතීති පටිපදා, කම්මං. තථා හි තං ‘‘කම්මපථො’’ති වුච්චති. 290. “完全に（成就して）”とは、習熟した、あるいはその果報を与えることができるように作られ、積み上げられたという意味である。そのような業は、自らの働きにおいて不足がないため“円満な（完全な）”と言われる。“受持された”における“受持”とは、渇愛や見（邪見）によって把握し、執着することであり、“把握され、執着された”と言われる。これによって善趣や悪趣へと進んでいくから“行路（道）”、すなわち業である。そのために、それは“業道”と呼ばれる。 එසාති පටිපදා. දුබ්බලං උපඝාතකමෙව සියාති උපපීළකස්ස විසයං දස්සෙතුං, ‘‘බලවකම්මෙනා’’තිආදි වුත්තං. බලවකම්මෙනාති පුඤ්ඤකම්මෙන. වදති නාමාති වදන්තො විය හොති. නිබ්බත්තාපෙය්‍යන්ති කස්මා වුත්තං, නනු උපපීළකසභාවං කම්මං ජනකසභාවං න හොතීති? සබ්බමෙතං පරිකප්පනවචනං, යථා මනුස්සා පච්චත්ථිකං පටිපක්ඛං කිඤ්චි කාතුං අසමත්ථාපි කෙචි ආලම්බනවසෙන සමත්ථා විය අත්තානං දස්සෙන්ති, එවංසම්පදමිදන්ති කෙචි. අපරෙ පන භණන්ති – යස්සිදං කම්මස්සවිපාකං පීළෙති, සචෙ තස්මිං අනොකාසෙ එව සයං විපච්චිතුං ඔකාසං ලභෙය්‍ය, අපායෙසු එව තංසමඞ්ගිපුග්ගලං නිබ්බත්තාපෙය්‍ය, යස්මා තං කම්මං බලවං හුත්වා අවසෙසපච්චයසමවායෙන විපච්චිතුං ආරද්ධං, තස්මා ඉතරං තස්ස විපාකං විබාධෙන්තං උපපීළකං නාම ජාතං. එතදත්ථමෙව චෙත්ථ ‘‘බලවකම්මෙන නිබ්බත්ත’’න්ති බලවග්ගහණං කතං. කිච්චවසෙන හි නෙසං කම්මානං එතා සමඤ්ඤා, යදිදං උපපීළකං උපච්ඡෙදකං ජනකං උපත්ථම්භකන්ති, න කුසලානි විය උපත්ථම්භානි හොන්ති නිබ්බත්තත්ථාය. පීළෙත්වාති විහෙඨෙත්වා පටිඝාටනාදිවසෙන උච්ඡුතෙලයන්තාදයො විය උච්ඡුතිලාදිකෙ විබාධෙත්වා. නිරොජන්ති නිත්තෙජං. නියූසන්ති නිරසං. කසටන්ති නිස්සාරං. පරිස්සයන්ති උපද්දවං. “これが”とは、この道（行路）のことである。“弱く、ただ阻害するだけである（状態）”、すなわち“抑止業”の領域を示すために、“強力な業によって”などと言われた。“強力な業”とは功徳の業のことである。“説く”というのは、説いているかのようであるという意味である。なぜ“生じさせる（産出する）”と言ったのか。抑止する性質の業は、（果報を）産出する性質ではないのではないか。これはすべて仮定の言葉である。例えば、人間が敵対者に対して何ら具体的な行動を起こせなくても、あるきっかけによって、あたかも力があるかのように自分を見せることがあるが、それと同様である。しかし、別の者たちは次のように言う。もしこの業が異熟（果報）を苦しめる際に、その（異熟の）機会でないところで自ら熟す機会を得るならば、地獄などの悪趣にその者を生まれさせるだろう。しかし、その業が強力となり、残りの条件が整って熟し始めたため、他方の業はその異熟を妨げる“抑止業”となったのである。そのために、ここで“強力な業によって生じさせた”と“強力な”という言葉が用いられた。これらの業の名称（抑止業、断絶業、生産業、支援業）は、その機能に基づいたものである。善業が（果報を）産出するために支援するようには機能しない。“苦しめて”とは、妨害し拒絶することによって、サトウキビの圧搾機がサトウキビの茎を（絞る）ように。“精気のない”とは、勢いのないこと。“無味な”とは、味（価値）のないこと。“かすのような”とは、実質のないこと。“災厄”とは、障害のことである。 ඉදානි පරිස්සයස්ස උපනයනාකාරං දස්සෙන්තෙන තත්ථ, ‘‘දාරකස්සා’’තිආදිං වත්වා භොගානං විනාසනාකාරං දස්සෙතුං, පුන ‘‘දාරකස්සා’’තිආදි වුත්තං. කුම්භදොහනාති කුම්භපූරඛීරා. ගොමණ්ඩලෙති ගොයූථෙ. ここで、災厄が訪れる様子を示すために“子供の”などと言い、財産が失われる様子を示すために再び“子供の”などと言われた。“瓶一杯のミルク”とは、瓶を満たす乳のこと。“牛の群れにおいて”とは、牛の集団の中においてである。 අට්ඨුසභගමනං [Pg.374] කත්වාති අට්ඨඋසභප්පමාණං පදෙසං පච්චත්ථිකං උද්දිස්ස ධනුග්ගහො අනුයායිං කත්වා. තන්ති සරං. අඤ්ඤොති පච්චත්ථිකො. තත්ථෙව පාතෙය්‍ය අච්චාසන්නං කත්වා සරස්ස ඛිත්තත්තා. වාළමච්ඡොදකන්ති මකරාදිවාළමච්ඡවන්තං උදකං. “八ウサバの距離を行き”とは、敵対者を目指して、八ウサバ（の距離）を弓術師が追うようにして、という意味である。“それを”とは、矢のこと。“別の者”とは、敵対者のこと。“そこに落とす”とは、（矢が）放たれた後、非常に至近距離において命中させること。“猛魚のいる水”とは、ワニなどの獰猛な魚がいる水域のことである。 පටිසන්ධිනිබ්බත්තකං කම්මං ජනකකම්මං නාම පරිපුණ්ණවිපාකදායිභාවතො, න පවත්තිවිපාකමත්තනිබ්බත්තකං. භොගසම්පදාදීති ආදි-සද්දෙන ආරොග්‍යසම්පදාදි-පරිවාරසම්පදාදීනි ගණ්හාති. න දීඝායුකතාදීනි හි අප්පායුකතාසංවත්තනිකෙන කම්මුනා නිබ්බත්තානි; අඤ්ඤං දීඝායුකතාකරණෙන උපත්ථම්භෙතුං සක්කොති; න අතිදුබ්බණ්ණං අප්පෙසක්ඛං නීචකුලීනං දුප්පඤ්ඤං වා වණ්ණවන්තතාදිවසෙන. තථා හි වක්ඛති, ‘‘ඉමස්මිං පන පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ’’තිආදි, තං පන නිදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. 再結生（結生）を生じさせる業は、円満な異熟（果報）を与える性質があることから生成業（令生業）と呼ばれる。それは単に生存中の果報のみを生じさせるものではない。“富の成就など”という言葉の“など”という語によって、健康の成就などや、眷属（従者）の成就などが含まれる。短命をもたらす業によって、長寿などが生じることはない。他の（業が）長寿をもたらすことによって（それを）支援することはできるが、極めて醜い者、威光のない者、卑賤な家柄の者、あるいは無知な者を、容色（の美しさ）などによって（支援することはできない）。このように、“しかし、この問いの解答において”などと説かれるが、それは例証として説かれたものであると理解すべきである。 පුරිමානීති උපපීළකොපච්ඡෙදකානි. උපපීළකුපඝාතා නාම කුසලවිපාකපටිබාහකාති අධිප්පායෙන ‘‘ද්වෙ අකුසලානෙවා’’ති වුත්තං. උපත්ථම්භකං කුසලමෙවාති එත්ථ යථා ජනකං උභයසභාවං, එවං ඉතරෙසම්පි උභයසභාවතාය වුච්චමානාය න කොචි විරොධො. දෙවදත්තාදීනඤ්හි නාගාදීනං ඉතො අනුප්පවච්ඡිතානං පෙතාදීනඤ්ච නරකාදීසු අකුසලකම්මවිපාකස්ස උපත්ථම්භනුපපීළනුපඝාතනානි න න සම්භවන්ති. එවඤ්ච කත්වා යා හෙට්ඨා බහූසු ආනන්තරියෙසු එකෙන ගහිතපටිසන්ධිකස්ස ඉතරෙසං තස්ස අනුබලප්පදායිතා වුත්තා, සාපි සමත්ථිතා හොති. යස්මිඤ්හි කම්මෙ කතෙ ජනකනිබ්බත්තං කුසලඵලං වා අකුසලඵලං වා බ්‍යාධිධාතුසමතාදිනිමිත්තං විබාධීයති, තමුපත්ථම්භකං. යස්මිං පන කතෙ ජාතිසමත්ථස්ස පටිසන්ධියං පවත්තියඤ්ච විපාකකටත්තාරූපානං උප්පත්ති හොති, තං ජනකං. යස්මිං පන කතෙ අඤ්ඤෙන ජනිතස්ස ඉට්ඨස්ස වා අනිට්ඨස්ස වා ඵලස්ස විබාධාවිච්ඡෙදපච්චයානුප්පත්තියා උපබ්‍රූහනපච්චයුප්පත්තියා ච ජනකසාමත්ථියානුරූපං පරිවුත්තිචිරතරපබන්ධා හොති, එතං උපත්ථම්භකං. තථා යස්මිං කතෙ ජනකනිබ්බත්තං කුසලඵලං අකුසලඵලං වා බ්‍යාධිධාතුසමතාදිනිමිත්තං විබාධීයති, තං උපපීළකං. යස්මිං පන කතෙ ජනකසාමත්ථියවසෙන චිරතරපබන්ධාරහම්පි සමානං ඵලං විච්ඡෙදකපච්චයුප්පත්තියා විච්ඡිජ්ජති, තං උපඝාතකන්ති අයමෙත්ථ සාරො. “先の（二つの業）”とは、阻害業と断絶業である。阻害と断絶とは善の果報を妨げるものであるという意図で、“二つの不善（業）のみ”と言われる。支援業は善のみであるという点については、生成業が（善悪）両方の性質を持つのと同様に、他のものも両方の性質を持つと説かれても矛盾はない。デーヴァダッタなどの龍たちや、ここから（施しを）回向された餓鬼たちなどの、地獄などにおける不善業の果報に対する支援・阻害・断絶が起こらないわけではない。このようにすれば、以前に多くの無間業のうちの一つによって結生が引き受けられた場合に、他の（無間業）がそれに力を与えるということも成立する。ある業がなされたとき、生成業によって生じた善の果報あるいは不善の果報が、病気や四大の不調和などの原因によって妨げられるなら、それは支援業である。ある業がなされたとき、生まれる能力のある（業が）結生や生存の過程において、異熟（果報）や業生色を生じさせるなら、それが生成業である。また、ある業がなされたとき、他によって生じさせられた好ましい果報あるいは好ましくない果報が、妨害や切断の条件（縁）が生じないことによって、あるいは増大の条件が生じることによって、生成業の能力に応じて変化し、より長く継続するなら、これが支援業である。同様に、ある業がなされたとき、生成業によって生じた善の果報あるいは不善の果報が、病気や四大の不調和などの原因によって妨げられるなら、それは阻害業である。また、ある業がなされたとき、生成業の能力によってより長く継続するはずの果報が、切断の条件の発生によって断ち切られるなら、それが断絶業である。これがここでの要点である。 තත්ථාති [Pg.375] තෙසු කම්මෙසු. උපච්ඡෙදකකම්මෙනාති ආයුනො උපඝාතකකම්මෙන. ස්වායමුපඝාතකභාවො ද්විධා ඉච්ඡිතබ්බොති තං දස්සෙතුං ‘‘පාණාතිපාතිනා’’තිආදි වුත්තං. න සක්කොති පාණාතිපාතකම්මුනා සන්තානස්ස තථාභිසඞ්ඛතත්තා. යස්මිඤ්හි සන්තානෙ නිබ්බත්තං, තස්ස තෙන අභිසඞ්ඛතතා අවස්සං ඉච්ඡිතබ්බා තත්ථෙව තස්ස විපාකස්ස විනිබන්ධනතො. එතෙන කුසලස්ස කම්මස්ස ආයූහනක්ඛණෙයෙව පාණාතිපාතො තාදිසං සාමත්ථියුපඝාතං කරොතීති දස්සෙති, තතො කම්මං අප්පඵලං හොති. ‘‘දීඝායුකා’’තිආදිනා උපඝාතසාමත්ථියෙන ඛෙත්තෙ උප්පන්නසස්සං විය උපපත්තිනියාමකා ධම්මාති දස්සෙති. උපපත්ති නියතවිසෙසෙ විපච්චිතුං ඔකාසෙ කරොන්තෙ එව කුසලකම්මෙ ආකඩ්ඪියමානපටිසන්ධිකං පාණාතිපාතකම්මං අප්පායුකත්ථාය නියමෙතීති ආහ – ‘‘පටිසන්ධිමෙව වා නියාමෙත්වා අප්පායුකං කරොතී’’ති. පාණාතිපාතචෙතනාය අච්චන්තකටුකවිපාකත්තා සන්නිට්ඨානචෙතනාය නිරයෙ නිබ්බත්තති තස්සා අත්ථස්ස ඛීණාභාවතො; ඉතරෙ පන න තථා භාරියාති ආහ – ‘‘පුබ්බා…පෙ… හොතී’’ති. ඉධ පන යං හෙට්ඨා වුත්තසදිසං, තං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. “その中で”とは、それらの業の中でのことである。“断絶業によって”とは、寿命を断絶する業によってである。この断絶の状態は二つの方法で理解されるべきであることを示すために、“殺生を行う者によって”などと説かれた。殺生の業によって（善業の相続を継続させることは）できない。なぜなら、相続（サンターナ）がそのように構成されているからである。ある相続において（業が）生じたなら、その相続がそれによって構成されることは必然的に認められなければならない。なぜなら、その果報がそこに結びついているからである。これによって、善業を積集する瞬間に、殺生がそのような能力の破壊を行うことを示しており、それゆえにその（善）業は少ない果報しか持たなくなる。“長寿の”などの言葉によって、断絶の能力により、田畑に生じた作物のように、再生（趣）を規定する諸法であることを示している。特定の再生において（善業が）成熟する機会を作っているまさにその時に、善業によって引き寄せられる結生を、殺生の業が短命のために規定するので、“あるいは、結生そのものを規定して短命にする”と言われるのである。殺生の思（意志）は極めて激しい果報を持つため、決定的な思によって地獄に生まれる。その（殺生という）目的が尽きていないからである。しかし、他のものはそれほど重くないので、“以前の……となる”と言われる。ここにおいて、以前に説かれたことと同様の事柄は、説かれた方法に従って理解されるべきである。 මනුස්සාමනුස්සපරිස්සයාති මානුසකා අමානුසකා ච උපද්දවා. පුරතොති පුබ්බද්වාරතො. පච්ඡතොති පච්ඡිමවත්ථුතො. පවට්ටමානාති පරිජනස්ස, දෙවතානං වා දෙසෙන පවට්ටමානා. පරෙහීති පුරාතනෙහි පරෙහි. සම්මුඛීභාවන්ති සාමිභාවවසෙන පච්චක්ඛත්තං. ආහරිත්වා දෙන්ති ඉණායිකා. කම්මන්තාති වණිජ්ජාදිකම්මානි. අපාණාතිපාතකම්මන්ති පාණාතිපාතස්ස පටිපක්ඛභූතං කම්මං; පාණාතිපාතා විරතිවසෙන පවත්තිතකම්මන්ති අත්ථො. දීඝායුකසංවත්තනිකං හොති විපාකස්ස කම්මසරික්ඛභාවතො. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා අප්පායුකදීඝායුකසංවත්තනිකෙසු කම්මෙසු යථාවුත්තෙන තං සංවත්තනිකවිභාවනනයෙන. “人間・非人間の災難”とは、人間による災いと、非人間による災いのことである。“前から”とは、前門から。“後ろから”とは、後ろの敷地から。“進んでいる”とは、従者や神々の指示によって進んでいること。“他者によって”とは、昔からの他者によって。“目の当たりにすること（現前）”とは、所有者として直接目にすること。“持ってきて与える”とは、債務者たちが（与えること）。“仕事”とは、商業などの仕事のこと。“不殺生の業”とは、殺生の対治となる業であり、殺生を離れることによって行われる業という意味である。それは、果報が業に似るものであるため、長寿をもたらすものとなる。“この方法によって”とは、短命をもたらす業と長寿をもたらす業について、先に説かれた“～をもたらすもの”という詳細な説明の方法によって、ということである。 විහෙඨනකම්මාදීනිපීති පි-සද්දෙන කොධඉස්සාමනකමච්ඡෙරථද්ධඅවිද්දසුභාවවසෙන පවත්තිතකම්මානි සඞ්ගණ්හාති. තථෙවාති යථා පාණාතිපාතකම්මං අත්ථතො එවං වදති නාමාති වුත්තං, තථෙව වදමානානි විය. ‘‘යං යදෙවාතිපත්ථෙන්ති, සබ්බමෙතෙන ලබ්භතී’’ති (ඛු. පා. 8.10) වචනතො යථා සබ්බකුසලං සබ්බාසං සම්පත්තීනං උපනිස්සයො, එවං සබ්බං අකුසලං සබ්බාසං විපත්තීනං උපනිස්සයොති, ‘‘උපපීළනෙන නිබ්භොගතං ආපාදෙත්වා’’තිආදි වුත්තං[Pg.376]. තථා හි පාණාතිපාතකම්මවසෙනපි අයං නයො දස්සිතො. අවිහෙඨනාදීනීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අක්කොධන-අනිස්සාමන-දාන-අනතිමාන-විද්දසුභාවෙන පවත්තකම්මානි සඞ්ගණ්හාති. “害する業など”の“など”という語によって、怒り、嫉妬、慢、物惜しみ、頑固さ、無知な性質に基づいて行われる業を含んでいる。“その通りに”とは、殺生の業が意味の上でそのように語る（結果をもたらす）と言われるのと同様に、あたかもそれらが語っているかのような（結果をもたらす）ことを指す。“何を望もうとも、これによってすべてが得られる”という言葉の通り、あらゆる善業がすべての成就の強力な依存条件（強依止）であるように、あらゆる不善業はすべての不幸の強力な依存条件である。ゆえに、“阻害することによって、享受できない状態にして”などと説かれた。実に、殺生の業に基づいても、この方法は示されている。“不害など”という言葉の“など”という語によって、不怒、不嫉、布施、不慢、賢明な性質によって行われる業を含んでいる。 293. ඉස්සා මනො එතස්සාති ඉස්සාමනකොති ආහ ‘‘ඉස්සාසම්පයුත්තචිත්තො’’ති. උපක්කොසන්තොති අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්තො. ඉස්සං බන්ධතීති ඉස්සං අනුබන්ධති ඉස්සාසහිතමෙව චිත්තං අනුපවත්තෙති. අප්පෙසක්ඛොති අප්පානුභාවො අප්පඤ්ඤාතො. තෙනාහ ‘‘න පඤ්ඤායතී’’ති. සා පනස්ස අප්පානුභාවතා පරිවාරාභාවෙන පාකටා හොතීති ආහ ‘‘අප්පපරිවාරො’’ති. 293. “嫉妬の心を持つ者”を、嫉妬の心（issāmano）と言う。ゆえに“嫉妬に相応した心を持つ者”と言った。“非難する”とは、罵詈の根拠によって非難することである。“嫉妬を抱く（結ぶ）”とは、嫉妬を追い求め、嫉妬を伴った心を生じさせ続けることである。“威光の少ない者”とは、威力が少なく、名が知られていない者のことである。それゆえ“知られていない”と言った。その威力の少なさは、眷属（従者）がいないことによって明らかになるので、“眷属が少ない”と言ったのである。 294. මච්ඡරියවසෙන න දාතා හොතීති සබ්බසො දෙය්‍යධම්මස්ස අභාවෙන න දාතා න හොති. අමච්ඡරී හි පුග්ගලො සති දෙය්‍යධම්මෙ යථාරහං දෙතියෙව. 294. “物惜しみによって施さない者となる”とは、施すべき物が全くないために施さない者になるわけではない。物惜しみしない人は、施すべき物があるときには、ふさわしいように施すものである。 295. අභිවාදෙතබ්බං ඛෙත්තවසෙන මත්ථකප්පත්තං දස්සෙතුං, ‘‘බුද්ධං වා’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤෙපි මාතුපිතුජෙට්ඨභාතරාදයො අභිවාදනාදිඅරහා සන්ති, තෙසු ථද්ධාදිවසෙන කරණං නීචකුලසංවත්තනිකමෙව. න හි පවත්තෙ සක්කා කාතුන්ති සම්බන්ධො. තෙන පවත්තිවිපාකදායිනො කම්මස්ස විසයො එසොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධිමෙව පනා’’තිආදි. 295. “礼拝すべき者”とは、福田の区別によって最上の状態にある者を示すために、“仏陀に、あるいは……”などと述べられています。他にも母、父、兄などの礼拝等に値する者がいますが、彼らに対して強情さなどからそれを行わないことは、卑しい家柄（低姓）に至らせる原因となります。“（業が）生じているときには、なし得ない”とは、（前文との）結びです。これによって、その業が生存の異熟を与える業の領域であることを示しています。それゆえに“結生（再生）のみを……”などと述べられています。 296. අපරිපුච්ඡනෙනාති අපරිපුච්ඡාමත්තෙන නිරයෙ න නිබ්බත්තති; අපරිපුච්ඡාහෙතු පන කත්තබ්බාකරණාදීහි සියා නිරයනිබ්බත්තීති පාළියං, ‘‘න පරිපුච්ඡිතා හොතී’’තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘අපරිපුච්ඡකො පනා’’තිආදිමාහ. යථානුසන්ධිං පාපෙසීති දෙසනං යථානුසන්ධිනිට්ඨානං පාපෙසි. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 296. “問わないことによって”とは、単に問わないことだけで地獄に生まれるのではありません。しかし、問わないことを原因として、なすべきことをなさないこと等によって地獄に生まれることがあり得るので、パーリ聖典に“問う者ではない”などと述べられていることを示すために、“しかし、問わない者は……”などが述べられました。“結び（文脈）に従って導いた”とは、説法を文脈の帰着点へと導いたということです。残りは、既に述べられた方法の通りですので、容易に理解できるでしょう。 චූළකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘小業分別経’の註釈における隠れた意味の解明（復註）が完了しました。 6. මහාකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 6. ‘大業分別経’の註釈 298. කම්මස්ස මොඝභාවො නාම ඵලෙන තුච්ඡතා ඵලාභාවොති ආහ – ‘‘මොඝන්ති තුච්ඡං අඵල’’න්ති. තථං භූතන්ති සච්චසද්දස්ස අත්ථමාහ. පරිබ්බාජකො [Pg.377] පන ‘‘සච්ච’’න්ති ඉමිනා තමෙව සඵලන්ති වදති. සඵලඤ්හි කම්මං සත්ථු අභිමතමනොකම්මන්ති අධිප්පායො. ඉදඤ්ච ‘‘මොඝං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනං. තං ගහෙත්වාති පරම්පරාය ගහෙත්වා. එසාති පොතලිපුත්තො පරිබ්බාජකො. අභිසඤ්ඤානිරොධකථං සන්ධාය වදති. සාපි හි තිත්ථියානං අන්තරෙ පාකටා ජාතාති. ථෙරොති සමිද්ධිත්ථෙරො. යථා භගවතා වුත්තං, තතො ච අඤ්ඤථාව දොසාරොපනභයෙන ගහෙත්වා තතො භගවන්තං ථෙරො රක්ඛතීති අධිප්පායෙන පරිබ්බාජකො, ‘‘පරිරක්ඛිතබ්බං මඤ්ඤිස්සතී’’ති අවොචාති ආහ – ‘‘පරිරක්ඛිතබ්බන්ති ගරහතො මොචනෙන රක්ඛිතබ්බ’’න්ති. සඤ්චෙතනා අස්ස අත්ථීති සඤ්චෙතනිකං. කම්මන්ති සඤ්චෙතනිකස්සපි කම්මස්ස අත්තනො සමයෙ ඉච්ඡිතත්තා පරිබ්බාජකෙන වුත්තං. 298. 業の虚妄（むなしさ）とは、結果において空虚であること、すなわち結果を欠いていることを指します。ゆえに“虚妄とは空虚であり、無果である”と言われました。“真実であること（tathaṃ bhūtaṃ）”とは、“真実（sacca）”という語の意味を述べたものです。しかし、遍歴行者（ポタリプッタ）は“真実”という言葉によって、それ自体が結果を伴うものであると言っています。結果を伴う業こそが、師（仏陀）の意図された意業であるという趣旨です。そして、これは“虚妄なる身業……”などの言葉を指します。“それを捉えて”とは、伝承によって受け取って、ということです。“これ（この者）”とは、このポタリプッタという遍歴行者のことです。彼は（あらゆる）想受滅の説を念頭に置いて語っています。それもまた、外道の間で広く知られるようになったからです。“長老”とはサミッディ長老のことです。世尊によって語られたことに対し、そこから異なる（過ちを犯す）ことへの非難を恐れて（その説を）受け取り、それによって長老が世尊を保護しているという意図で、遍歴行者は“保護されるべきだと考えるだろう”と言いました。ゆえに“保護されるべきとは、非難から免れさせることによって保護されるべきである”と言われました。思（意志）がある者を“想受的（sañcetanika）”と言います。“業”とは、想受的な業であっても自らの宗派において望まれるものであるから、遍歴行者によって語られたのです。 සඞ්ඛතසඞ්ඛාරතාය රූපමෙව ‘‘තිලමත්තම්පි සඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘මංසචක්ඛුනාව පස්සතී’’ති. සමාගමදස්සනං සන්ධායාති කත්ථචිපි තස්ස දස්සනං සන්ධාය, න පරිඤ්ඤාදස්සනං. තෙනාහ භගවා – ‘‘කුතො පනෙවරූපං කථාසල්ලාප’’න්ති. 有為な形成物（行）であることから、色（物質）こそが“胡麻粒ほどの形成物（行）”と言われました。ゆえに“肉眼によってのみ見る”と言われました。“邂逅の視点を念頭に置いて”とは、いかなる場所においてもそれを見ること（会うこと）を指しており、遍知の視点ではありません。ゆえに世尊は“どこにこのような語らいがあるのか”と言われました。 299. වට්ටදුක්ඛන්ති සංසාරදුක්ඛං. කිලෙසදුක්ඛන්ති කිලෙසසම්භවරාගපරිළාහදුක්ඛං. සඞ්ඛාරදුක්ඛන්ති යදනිච්චං, තං දුක්ඛන්ති එවං වුත්තදුක්ඛං. සචෙ භාසිතං භවෙය්‍යාති ඉමං ඊදිසං දුක්ඛං සන්ධාය ආයස්මතා සමිද්ධිනා භාසිතං සියා නු භගවා, අවිභජිත්වා බ්‍යාකරණං යුත්තමෙවාති අධිප්පායො. 299. “輪廻の苦”とは輪廻における苦しみです。“煩悩の苦”とは、煩悩から生じる貪欲の燃え盛る苦しみです。“行苦（形成物の苦）”とは、“無常であるものは苦である”と述べられるような苦のことです。“もし語られたのであれば”とは、このような苦を念頭に置いてアーユスマ・サミッディによって語られたのであれば、世尊が（善悪を）分別せずに解説されることは正当である、という趣旨です。 300. උම්මඞ්ගන්ති උම්මුජ්ජනං, කථාමුළ්හෙන අන්තරා අඤ්ඤාණවිසයපඤ්හා උම්මඞ්ගං. තෙනාහ – ‘‘පඤ්හාඋම්මඞ්ග’’න්ති නෙව දිබ්බචක්ඛුනාති කස්මා වුත්තං. න හි තං අයොනිසො උම්මුජ්ජනං දිබ්බචක්ඛුවිසයන්ති? කාමඤ්චෙතං න දිබ්බචක්ඛුවිසයං, දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩඤාවිසයං පන සියාති තථා වුත්තං. අධිප්පායෙනෙවාති උදායිත්ථෙරස්ස අධිප්පායෙනෙව ගය්හමානෙන තං අයොනියො උම්මුජ්ජනං අඤ්ඤාසි. සන්නිසීදිතුං පුබ්බෙ නිසින්නාකාරෙන සන්නිසීදිතුං න සක්කොති. සමිද්ධිත්ථෙරෙන අනභිසඞ්ඛතස්සෙව අත්ථස්ස කථිතත්තා, ‘‘යං අභූතං, තදෙව කථෙස්සතී’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අයොනිසො උම්මුජ්ජිස්සතී’’ති. තිස්සො වෙදනා පුච්ඡිතා, ‘‘කිං සො වෙදියතී’’ති අවිභාගෙන වෙදියමානස්ස ජාතිතත්තා. සුඛාය වෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ [Pg.378] – ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයභූත’’න්ති. සෙසෙසූති, ‘‘දුක්ඛවෙදනිය’’න්තිආදීසු. 300. “ウンマンガ”とは浮上することであり、話の混乱によって、その間に生じた無知の領域の問いがウンマンガです。ゆえに“問いのウンマンガ”と言われました。“決して天眼によるものではない”となぜ言われたのでしょうか。その道理に合わない浮上は、天眼の領域ではないからではないでしょうか。確かにこれは天眼の領域ではありませんが、天眼の周辺の知識の領域ではあり得るので、そのように言われました。“意図（趣旨）によってのみ”とは、ウダーイ長老の意図を汲み取ることによって、その道理に合わない浮上を知ったということです。“静座する”とは、以前に座っていた時のように静座することはできません。サミッディ長老によって（まだ）構成されていない（意図されていない）意味が語られたので、“真実でないことをこそ語るであろう”と言われました。ゆえに“道理に合わない仕方で現れる（浮上する）であろう”と言われました。三つの受が問われたのは、“彼は何を感受するのか”と、感受されるものを区別せずに尋ねたからです。楽受に資するものを“楽受されるべきもの（sukhavedaniya）”と言います。ゆえに“楽受の縁となったもの”と言われました。残りの“苦受されるべきもの”等についても同様です。 හෙට්ඨා තිකජ්ඣානචෙතනාති එත්ථ, ‘‘කුසලතො’’ති අධිකාරතො රූපාවචරකුසලතො හෙට්ඨා තිකජ්ඣානචෙතනාති අත්ථො. එත්ථාති එතෙසු කාමාවචරරූපාවචරසුඛවෙදනියකම්මෙසු. අදුක්ඛමසුඛම්පීති පි-සද්දෙන ඉට්ඨාරම්මණෙ සුඛම්පීති ඉමමත්ථං සම්පිණ්ඩෙති. “下の三禅の思”とは、ここでは“善から”という資格から、色界善の下の三禅の思という意味です。“ここにおいて”とは、これら欲界・色界の楽受されるべき業においてのことです。“不苦不楽をも”の“も（pi）”という語は、好ましい対象における“楽をも”というこの意味をまとめています。 යදි කායද්වාරෙ පවත්තතො අඤ්ඤත්ථ අදුක්ඛමසුඛං ජනෙති, අථ කස්මා, ‘‘දුක්ඛස්සෙව ජනනතො’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘සා පන වෙදනා’’තිආදි. もし身門において活動しているもの以外で不苦不楽を生じさせるのであれば、それではなぜ“苦のみを生じさせることから”と言われたのでしょうか。それゆえに“しかし、その受は……”などと述べられました。 චතුත්ථජ්ඣානචෙතනාති එත්ථ අරූපාවචරකුසලචෙතනාතිපි වත්තබ්බං. යථා හි ‘‘කායෙන වාචාය මනසා’’ති එත්ථ යථාලාභග්ගහණවසෙන මනසා සුඛවෙදනියං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියන්ති අයමත්ථො අරූපාවචරකුසලෙපි ලබ්භතීති සුඛම්පි ජනෙති උක්කට්ඨස්ස ඤාණසම්පයුත්තකුසලස්ස සොළසවිපාකචිත්තනිබ්බත්තනතො, අයඤ්ච නයො හෙට්ඨා, ‘‘අදුක්ඛමසුඛම්පී’’ති එත්ථාපි වත්තබ්බො. පුබ්බෙ පරියායතො දුක්ඛවෙදනා වුත්තා, සුත්තන්තසංවණ්ණනා හෙසාති ඉදානි නිප්පරියායතො පුන දස්සෙතුං, ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තෙන එත්ථ දුක්ඛවෙදනියං පවත්තිවසෙනෙව වට්ටතීති. එතස්සාති දුක්ඛවෙදනියස්ස පවත්තිවසෙනෙව යුජ්ජමානත්තා එතස්ස වසෙන සබ්බං සුඛවෙදනියං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියඤ්ච පවත්තිවසෙනෙව වත්තුං වට්ටති. “第四禅の思”とは、ここでは無色界善の思とも言われるべきです。というのも、“身・口・意によって”という箇所において、得られたものを適宜受け取るという形（yathālābhaggahaṇa）で、意による楽受されるべきもの、不苦不楽受されるべきものというこの意味が、無色界善においても得られるからです。それは（第四禅の思も）楽をも生じさせます。なぜなら、卓越した智相応の善から十六の異熟心が生じるからです。そしてこの方法は、上の“不苦不楽をも”という箇所においても述べられるべきです。以前、世俗的な方便（pariyāya）として苦受が述べられましたが、これは経の註釈であるため、今、非方便（絶対的真理）として再び示すために、“さらにまた……”などが述べられました。それゆえに、ここでは苦受されるべきものは、転起（活動）のあり方によってのみ妥当します。これが転起のあり方によってのみ結びつくものであるから、これに基づいて、すべての楽受されるべきものや不苦不楽受されるべきものも、転起のあり方によって言うことが妥当なのです。 ආලයොති අභිරුචි. මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණන්ති මහති කම්මවිභජනෙ ඤාණං, මහන්තං වා කම්මවිභජනඤාණං. භාජනං නාම නිද්දෙසො, අයං පන උද්දෙසොති කත්වා ආහ – ‘‘කතමෙ චත්තාරො…පෙ… මාතිකාට්ඨපන’’න්ති. “アーラヤ”とは、歓喜（志向）のことです。“大業分別智”とは、偉大なる業の分析における知、あるいは偉大なる業の分析の知のことです。“器（Bhājana）”とは詳細な解説（niddesa）のことであり、これは要綱（uddesa）であるとして、“いかなる四つか……（中略）……本母（マータカ）の設置”と言われました。 301. පාටියෙක්කො අනුසන්ධි යථාඋද්දිට්ඨස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස අභාජනභාවතො, පුච්ඡානුසන්ධිඅජ්ඣාසයානුසන්ධීසු ච අනන්තොගධත්තා. තෙනාහ ‘‘ඉදං හී’’තිආදි. ඉදං ආරම්මණං කත්වාති ඉධ, ‘‘පාණාතිපාතිං අදින්නාදායි’’න්තිආදිනා පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තං කම්මවිභඞ්ගං ආරබ්භ. ඉමං පච්චයං ලභිත්වාති තස්සෙව වෙවචනං. ඉදං දස්සනං ගණ්හන්තීති ඉදං, ‘‘අත්ථි කිර, භො, පාපකානි කම්මානි, නත්ථි කිර, භො, පාපකානි කම්මානී’’ති ච ආදීනි හත්ථිදස්සකඅන්ධාවිය දිට්ඨමත්තෙ එව ඨත්වා අචිත්තකදස්සනඤ්ච ගණ්හන්ති. වීරියං කිලෙසානං ආතාපනවසෙන ආතප්පං, තදෙව පදහවසෙන පධානං, [Pg.379] පුනප්පුනං යුඤ්ජනවසෙන අනුයොගො, තථා භාවනාය නප්පමජ්ජති එතෙනාති අප්පමාදො, සම්මා යොනිසො මනසි කරොති එතෙනාති සම්මාමනසිකාරොති වුච්චතීති අධිප්පායෙන, ‘‘පඤ්චපි වීරියස්සෙව නාමානී’’ති ආහ. අප්පමාදො වා සතියා අවිප්පවාසො. යස්මිං මනසිකාරෙ සති තස්ස දිබ්බචක්ඛුඤාණං ඉජ්ඣති, අයමෙත්ථ සම්මාමනසිකාරොති එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චෙතොසමාධින්ති දිබ්බචක්ඛුඤාණසහගතං චිත්තසමාධිං. තෙනාහ ‘‘දිබ්බචක්ඛුසමාධි’’න්ති. අඤ්ඤථාති අකුසලකම්මකරණතො අඤ්ඤථා, තං පන කුසලකම්මකරණං හොතීති ආහ – ‘‘යෙ දස්සන්නං කුසලානං කම්මපථානං පූරිතත්තා’’ති දිට්ඨිථාමෙනාති දිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිබලෙන. දිට්ඨිපරාමාසෙනාති දිට්ඨිවසෙන ධම්මසභාවං අතික්කමිත්වා පරාමාසෙන. අධිට්ඨහිත්වාති, ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අධිට්ඨාය අභිනිවිසිත්වා. ආදියිත්වාති දළ්හග්ගාහං ගහෙත්වා. වොහරතීති අත්තනො ගහිතග්ගහණං පරෙසං දීපෙන්තො වොහරති. 301. 個別の接続（anusandhi）は、説示された通りの‘大業分別智’が、［他者の見解の］器とはならない性質であり、問いによる接続や意向による接続の中に含まれないからである。それゆえに‘これこそが（idaṃ hi）’等と言われたのである。‘これを対象として（idaṃ ārammaṇaṃ katvā）’とは、ここでは‘殺生をなし、盗みをなし’等のように、人格的な叙述（puggalādhiṭṭhāna）によって説かれた業分別（kammavibhaṅga）を指して言っている。‘この縁を得て’とは、それの同義語である。‘この見解を抱く（idaṃ dassanaṃ gaṇhanti）’とは、この‘尊師よ、悪業は実在する’‘尊師よ、悪業は実在しない’といった、象を見る盲人のように、ただ見えただけの状態にとどまって、思考を伴わない見解を抱くことを指す。煩悩を焼き払うという意味での精進が‘熱祷（ātappa）’であり、それが努力という意味で‘精勤（padhāna）’、繰り返し修習するという意味で‘修め励むこと（anuyogo）’であり、同様に、それによって修行において放逸にならないことが‘不放逸（appamādo）’、それによって正しく如実（yoniso）に心に作すことが‘正思惟（sammāmanasikāro）’と呼ばれるという意図で、‘五つとも精進の名称である’と述べられた。あるいは、不放逸とは正念の不離である。どのような作意（manasikāre）があるときに、その者の天眼智が成就するのか、ここでの正思惟とはその意味であると理解すべきである。‘心の三昧（cetosamādhi）’とは、天眼智を伴う心の三昧のことである。それゆえに‘天眼三昧’と言われた。‘それ以外に（aññathā）’とは、不善業をなすこととは別であり、それは善業をなすことであるとして、‘見解において善なる業道を成就していることによって’と述べられた。‘見解の勢いによって（diṭṭhithāmena）’とは、見解の力によって、という意味である。‘見解の執着によって（diṭṭhiparāmāsenāti）’とは、見解によって法の自性を超えて執着することである。‘決定して（adhiṭṭhahitvā）’とは、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と決定して執着することである。‘受け取って（ādiyitvā）’とは、強く執着して受け取ることである。‘語る（voharatī）’とは、自分の執着した見解を他者に示しながら語ることである。 302. තත්‍රානන්දාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. ඉදම්පීති ඉදං වචනං. ‘‘තත්‍රානන්දා’’ති එවමාදිවචනම්පීති අත්ථො. න මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස භාජනං තස්ස අනිද්දෙසභාවතො. අස්සාති මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස මාතිකාට්ඨපනමෙව දිබ්බචක්ඛුකානං සමණබ්‍රාහ්මණානං වසෙන අනුඤ්ඤාතබ්බස්ස ච දස්සනවසෙන උද්දෙසභාවතො. තෙනාහ ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදි. තත්ථ එත්ථ පනාති ‘‘තත්‍රානන්දා’’තිආදිපාඨෙ. එතෙසං දිබ්බචක්ඛුකානන්ති එතෙසං හෙට්ඨා චතූසුපි වාරෙසු ආගතානං දිබ්බචක්ඛුකානං. එත්තකාති එකච්චියා සච්චගිරා. අනුඤ්ඤාතාති අනුජානිතා. අනනුඤ්ඤාතාති පටික්ඛෙපිතා. ඉධ අනනුඤ්ඤාතමුඛෙන දීපිතං අනනුඤ්ඤාතභාවමත්තං. තත්‍රානන්දාතිආදිකෙ තත්‍රාති නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තෙසු චතූසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසූ’’ති ආහ. ඉදං වචනං ‘‘අත්ථි කිර, භො…පෙ… විපාකො’’ති ඉදං එවං වුත්තං. අස්සාති තථාවාදිනො සමණබ්‍රාහ්මණස්ස. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති ‘‘යො කිර, භො’’තිආදිනා වුත්තකාරණතො අඤ්ඤෙන කාරණෙන. ද්වීසු ඨානෙසූති ‘‘අත්ථි කිර, භො…පෙ… විපාකො’’ති ච, ‘‘අපායං…පෙ… නිරයං උපපන්න’’න්ති ච ඉමෙසු [Pg.380] ද්වීසු පාඨපදෙසෙසු. අනුඤ්ඤාතා තදත්ථස්ස අත්ථිභාවතො. තීසු ඨානෙසූති ‘‘යො කිර, භො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති’’, ‘‘යම්පි සො…පෙ… තෙ සඤ්ජානන්ති’’, ‘‘යම්පි සො යදෙව…පෙ… මොඝමඤ්ඤ’’න්ති ඉමෙසු තීසු පාඨපදෙසෙසු. අනනුඤ්ඤාතා තදත්ථස්සානෙකන්තිකත්තා මිච්ඡාභිනිවෙසතො ච. තෙනාහ භගවා – ‘‘අඤ්ඤථා හි, ආනන්ද, තථාගතස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණ’’න්ති. යථා තෙ අප්පහීනවිපල්ලාසා පදෙසඤාණසමණබ්‍රාහ්මණා කම්මවිභඞ්ගං සඤ්ජානන්ති, තතො අඤ්ඤථාව සබ්බසො පහීනවිපල්ලාසස්ස තථා ආගමනාදිඅත්ථෙන තථාගතස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණං හොතීති අත්ථො. 302. ‘そこにおいて、アーナンダよ（tatrānandā）’という箇所で、‘iti’という語は例示の意味である。‘これもまた（idampī）’とは、この言葉を指す。‘そこにおいて、アーナンダよ’等という言葉もまた、という意味である。それは大業分別智の器ではない。なぜなら、それは詳説されていないからである。それ（大業分別智）にとって、これは要綱（mātika）を立てることに過ぎず、天眼を有する沙門・バラモンたちによって認められるべき事柄の見解としての詳説（uddesa）であるからである。それゆえに‘しかし、ここでは（ettha panā）’等と言われた。そのうち、‘しかし、ここでは’とは、‘そこにおいて、アーナンダよ’等の教説においてである。‘これらの天眼を有する者たちの（etesaṃ dibbacakkhukānaṃ）’とは、上述の四つの事例に現れる天眼を有する者たちのことである。‘これだけは（ettakā）’とは、ある一部の真実の言葉である。‘容認された（anuññātā）’とは、認められたということである。‘容認されない（ananuññātā）’とは、拒絶されたということである。ここでは容認されないという側面から、ただ容認されない性質であることが示されている。‘そこにおいて、アーナンダよ’等のうち、‘そこにおいて（tatrā）’とは、限定（niddhāraṇa）の地格（locative）であることを示すために、‘それら四人の沙門・バラモンたちのうち’と述べられた。この言葉、‘尊師よ、……［業の］報いはある’という言葉は、このように説かれた。その（assā）とは、そのような主張をする沙門・バラモンを指す。‘別の理由によって（aññenākārenā）’とは、‘……という人（yo kira bho）’等の箇所で述べられた理由とは別の理由によって、という意味である。‘二つの箇所において’とは、‘尊師よ、……報いはある’という箇所と、‘悪趣……地獄に生まれ変わった’という二つの教説の句においてである。その内容が真実であるため、これらは容認される。‘三つの箇所において’とは、‘……という人が……地獄に落ちる’、‘彼が……知るということ’、‘彼がまさに……他は虚妄であるということ’という三つの教説の句においてである。その内容が不確定的であり、邪悪な固執があるため、これらは容認されない。それゆえに世尊は‘アーナンダよ、如来の大業分別智はそれとは異なるのである’と言われた。顚倒が断たれていない部分的知解を有する沙門・バラモンたちが業分別を了知するのとは、全く異なり、あらゆる顚倒を断ち切った如来（真理に到達した者）の正等覚者としてのの大業分別智は存在する、という意味である。 303. ඉමිනා දිබ්බචක්ඛුකෙන යං කම්මං කරොන්තො දිට්ඨො, තතො පුබ්බෙති යොජනා. තතොති තතො කරියමානකම්මතො පුබ්බෙ. ඛන්දොති කුමාරො. සිවොති ඉස්සරො. පිතාමහොති බ්‍රහ්මා. ඉස්සරාදීහීති ඉස්සරබ්‍රහ්මපජාපතිආදීහි. විසට්ඨොති නිම්මිතො. මිච්ඡාදස්සනෙනාති මිච්ඡාදස්සනවසෙන. යන්ති යං කම්මං. තත්ථාති තෙසු පාණාතිපාතාදිවසෙන පවත්තකම්මෙසු. දිට්ඨෙව ධම්මෙති තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං පටිසංවෙදෙතීති යොජනා. උපපජ්ජිත්වාති දුතියභවෙ නිබ්බත්තිත්වා. අපරස්මිං පරියායෙති අඤ්ඤස්මිං යත්ථ කත්ථචි භවෙ. 303. ‘この天眼を有する者によって、ある業をなしているのが見られた、その前（tato pubbe）’と結びつく。それ（tato）とは、なされているその業よりも前、という意味である。‘カンダ（Khanda）’とは童子（スカンダ）のことである。‘シヴァ（Siva）’とは自在天（イシュヴァラ）のことである。‘ピターマハ（Pitāmaha）’とは梵天（ブラフマー）のことである。‘自在天らによって（issarādīhī）’とは、自在天、梵天、生主（プラジャーパティ）らによってという意味である。‘創造された（visaṭṭho）’とは作られたということである。‘邪見によって（micchādassanenāti）’とは邪見の勢いによって、という意味である。‘いかなる（yanti）’とはいかなる業のことである。‘そこにおいて（tatthā）’とは、それら殺生などの性質として行われた業においてである。‘現世において（diṭṭheva dhamme）’とは、そのまさに同一の存在（自体）において報いを受ける、と結びつく。‘生まれ変わって（upapajjitvā）’とは、次の生（第二の生）において生じて、という意味である。‘別の機会において（aparasmiṃ pariyāye）’とは、他のいかなる生においてであっても、ということである。 එකං කම්මරාසින්ති පාණාතිපාතාදිභෙදෙන එකං කම්මසමුදායං. එකං විපාකරාසින්ති තස්සෙව අඞ්ගෙන එකං විපාකසමුදායං. ඉමිනාති යථාවුත්තෙන දිබ්බචක්ඛුකෙන සමණෙන බ්‍රාහ්මණෙන වා අදිට්ඨා. තයොති ‘‘පුබ්බෙ වාස්ස තං කතං හොතී’’තිආදිනා වුත්තා තයො. ද්වෙ විපාකරාසීති දිට්ඨධම්මවෙදනියො අපරාපරියායවෙදනියොති ද්වෙ විපාකරාසී. උපපජ්ජවෙදනියං පන තෙන දිට්ඨං, තස්මා ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. දිට්ඨො එකො, අදිට්ඨා තයොති දිට්ඨෙ ච අදිට්ඨෙ ච චත්තාරො කම්මරාසී, තථා දිට්ඨො එකො, අදිට්ඨා ද්වෙති තයො විපාකරාසී. ඉමානි සත්ත ඨානානීති යථාවුත්තානි සත්ත ඤාණස්ස පවත්තනට්ඨානානි. ‘‘ඉමස්ස නාම කම්මස්ස ඉදං ඵලං නිබ්බත්ත’’න්ති කම්මස්ස, ඵලස්ස වා අදිට්ඨත්තා, ‘‘දුතියවාරෙ දිබ්බචක්ඛුකෙන කිඤ්චි න දිට්ඨ’’න්ති වුත්තං. පඨමං වුත්තනයෙන තයො කම්මරාසී වෙදිතබ්බා, ඉධ දිබ්බචක්ඛුකෙන දිට්ඨස්ස අභාවතො, ‘‘පච්චත්තට්ඨානානී’’ති වුත්තං. ‘一つの業の集積（ekaṃ kammarāsinti）’とは、殺生などの区分による一つの業の集合のことである。‘一つの異熟の集積（ekaṃ vipākarāsinti）’とは、それの構成要素としての、一つの異熟（報い）の集合のことである。‘これによって（iminā）’とは、上述の天眼を有する沙門またはバラモンによって見られなかったものを指す。‘三つ（tayo）’とは、‘以前に彼によってそれがなされていた’等と述べられた三つのことである。‘二つの異熟の集積（dve vipākarāsī）’とは、現法受（げんぽうじゅ）と後次受（ごじじゅ）の二つの異熟の集積のことである。生受（しょうじゅ）については彼によって見られているため、‘二つ’と述べられた。見られたものが一つ、見られなかったものが三つで、合わせて四つの業の集積があり、同様に、見られたものが一つ、見られなかったものが二つで、合わせて三つの異熟の集積がある。‘これら七つの箇所（imāni satta ṭhānānī）’とは、上述の七つの智の活動する箇所のことである。‘この業には、この果報が生じた’というように、業または果報が見られないため、‘第二の事例においては、天眼を有する者によって何も見られなかった’と述べられた。最初に述べられた方法に従って、三つの業の集積が理解されるべきである。ここでは天眼を有する者によって見られたものが存在しないため、‘自己に属する箇所（paccattaṭṭhānānī）’と述べられたのである。 භවති වඩ්ඪති එතෙනාති භබ්බං, වඩ්ඪිනිමිත්තං. න භබ්බං අභබ්බන්ති ආහ ‘‘භූතවිරහිත’’න්ති. අත්තනො ඵලෙ භාසනං දිබ්බනං ආභාසනන්ති ආහ – ‘‘ආභාසති අභිභවති පටිබාහතී’’ති. බලවකම්මන්ති මහාසාවජ්ජං කම්මං ගරුසමාසෙවිතාදිභෙදං. ආසන්නෙති මරණෙ, අභිණ්හං උපට්ඨානෙන වා [Pg.381] තස්ස මරණචිත්තස්ස ආසන්නෙ. බලවකම්මන්ති ගරුසමාසෙවිතතාදිවසෙන බලවං කුසලකම්මං. දුබ්බලකම්මස්සාති අත්තනො දුබ්බලස්ස. ආසන්නෙ කුසලං කතන්ති ඉධාපි ආසන්නතා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. “成じ得る者（バッバ）”とは、これによって成り、増長するからであり、増長の徴（しるし）のことである。成じ得ない者（アバッバ）ではないことを、“実在（解脱の可能性）を欠いている”と言った。自己の果報において現れること、光り輝くことが“顕現（アーバーサ）”であるとし、“現れ、圧倒し、妨げる”と言った。“強力な業”とは、重罪の業や、重く繰り返されたものなどの分類である。“死の間際に”とは、死において、あるいは頻繁な現起によって、その死の心の近くにあることである。“強力な業”とは、重く繰り返されたことなどによって強力な善業のことである。“微弱な業の”とは、自己の微弱なもののことである。“死の間際に善をなした”という点についても、ここでの死の間際であることは、先に述べた方法と同じように理解されるべきである。 උපට්ඨානාකාරෙනාති මරණස්ස ආසන්නකාලෙ කම්මස්ස උපට්ඨානාකාරෙන. තස්සාති තස්ස පුග්ගලස්ස. නිබ්බත්තිකාරණභූතං හුත්වා උපට්ඨාති අකුසලන්ති යොජනා. තිත්ථියා කම්මන්තරවිපාකන්තරෙසු අකුසලතාය යං කිඤ්චි කම්මං යස්ස කස්සචි විපාකස්ස කාරණං කත්වා ගණ්හන්ති හත්ථිදස්සකඅන්ධාදයො විය දිට්ඨමත්තාභිනිවෙසිනොති, ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා…පෙ… උපට්ඨාතී’’ති වුත්තං. ඉතරස්මින්ති භබ්බඤ්චෙව භබ්බාභාසඤ්ච, භබ්බං අභබ්බාභාසන්ති ඉමස්මිං ද්වයෙ. එසෙව නයො පඨමදුතියපුග්ගලවසෙන පුරිමානං ද්වින්නං කම්මානං යොජනානයො වුත්තො උපට්ඨානාකාරවසෙන. අයමෙව තතියචතුත්ථපුග්ගලවසෙන පච්ඡිමානං ද්වින්නං කම්මානං යොජනානයො. තතියස්ස හි කම්මස්ස කුසලත්තා තස්ස ච සග්ගෙ නිබ්බත්තත්තා තත්ථ කාරණභූතං කුසලං හුත්වා උපට්ඨාති; තථා චතුත්ථස්සපි කම්මස්ස කුසලත්තා, තස්ස පන නිරයෙ නිබ්බත්තත්තා තත්ථ නිබ්බත්තිකාරණභූතං අඤ්ඤතිත්ථියානං අකුසලං හුත්වා උපට්ඨාතීති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “出現の様相によって”とは、死の間際における業の出現の様相によって、ということである。“彼の”とは、その人のことである。“不善（業）が、再生の原因となって出現する”という構文である。外道たちは、業の差異や異熟の差異について無知であるため、象を見た盲人たちのように、ただ見ただけのことに執着し、ある業を、ある異熟の原因として勝手に受け取る。それゆえ“諸々の外道が……（中略）……出現する”と言われた。他方においては、“成じ得る者であり、かつ成じ得る者らしく見える者”と“成じ得る者であるが、成じ得ない者のように見える者”という、これら二つのケースがある。これと同じ方法で、第一と第二の人物については、出現の様相による、前の二つの業の適用方法が説かれている。これこそが、第三と第四の人物についての、後ろの二つの業の適用方法である。第三の業は善であり、それゆえ天界に生まれるため、そこでは原因となった善が出現する。同様に、第四の業も善であるが、それは地獄に生まれるため、そこでは再生の原因となる外道たちの不善が出現するのである。ここで意味として説明されていない部分は、容易に理解できることである。 මහාකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘大業分別経’の註釈に対する、隠れた意味を明らかにする解説（リーニッタパカサナー）を終える。 7. සළායතනවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 7. ‘六処分別経’の註釈 304. වෙදිතබ්බානීති එත්ථ යථා විදිතානි ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි වට්ටදුක්ඛසමතික්කමාය හොන්ති, තථා වෙදනං අධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන ජානිතබ්බානී’’ති. තත්ථ විපස්සනාය ආරම්මණතො මග්ගෙන අසම්මොහතො ජානනං දට්ඨබ්බං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. මනො සවිසෙසං උපවිචරති ආරම්මණෙ පවත්තති එතෙහීති මනොපවිචාරා, විතක්කවිචාරා. ආරම්මණෙ හි අභිනිරොපනානුමජ්ජනෙහි විතක්කවිචාරෙහි සහ චිත්තං පවත්තති, න තබ්බිරහිතං. තෙනාහ ‘‘විතක්කවිචාරා’’තිආදි. සත්තා පජ්ජන්ති එතෙහි යථාරහං වට්ටං විවට්ටඤ්චාති සත්තපදා[Pg.382], ගෙහනිස්සිතා වට්ටපදා. යොග්ගානං දමනආචරියා යොග්ගාචරියා. තෙනාහ ‘‘දමෙතබ්බදමකාන’’න්ති. සෙසන්ති වුත්තාවසෙසං එකසත්තතිවිධවිඤ්ඤාණං සඵස්සරූපකස්සෙව අධිප්පෙතත්තා. 304. “知られるべき”については、ここで知られた六つの内なる処（六内処）が、輪廻の苦しみを乗り越えるために役立つように、その知見が意図されているとし、“（観を伴う）道によって知られるべきである”と言った。そこでは、観（ヴィパッサナー）による対象としての認知と、道（マッガ）による迷いのない認知として見るべきである。残りの箇所についても、この方法と同じである。意が、これらによって対象において特別に働き（近行し）、活動することから“意の近行（マノーパヴィチャーラ）”、すなわち尋（じん）と伺（し）のことである。なぜなら、心は対象への志向（尋）と考察（伺）と共に活動し、それらを欠いて活動することはないからである。それゆえ“尋と伺……”などと言った。“生きとし生けるものが、これらによって相応に輪廻や解脱へと歩む”ことから“衆生の足跡（サッタパダ）”といい、世俗に依るものは“輪廻の足跡”である。調教されるべき者を調教する師を“調教の師（ヨッガーチャリヤ）”という。それゆえ“調教されるべき者と、その調教者たちの”と言った。“残りの”とは、述べられたもの以外の七十一種類のヴィンニャーナ（識）のことであり、触を伴う色法（しきほう）と共に意図されているからである。 305. ඉධාති ඉමිස්සං ඡවිඤ්ඤාණකායදෙසනායං. මනොධාතුත්තයවිනිමුත්තමෙව මනොවිඤ්ඤාණධාතූති වෙදිතබ්බං. 305. “ここにおいて”とは、この六つの識の身（六識身）の教説においてである。三つの意界（マノーダートゥ）を除いたものが、意識界（マノーヴィンニャーナダートゥ）であると知られるべきである。 චක්ඛුම්හි සම්ඵස්සොති චක්ඛුං නිස්සාය උප්පන්නො සම්ඵස්සො. තෙනාහ – ‘‘චක්ඛුවිඤාණසම්පයුත්තසම්ඵස්සස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. “眼における接触（サンプハッサ）”とは、眼を依処として生じた接触のことである。それゆえ、“これは眼識と相応する接触の名称である”と言った。 යථා කෙවලෙන විඤ්ඤාණෙන රූපදස්සනං න හොති, එවං කෙවලෙන චක්ඛුපසාදෙනපීති වුත්තං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙනා’’ති. තෙන පාළියං චක්ඛුනාති නිස්සයමුඛෙන නිස්සිතකිච්චං වුත්තන්ති දස්සෙති. ආරම්මණවසෙනාති ආරම්මණපච්චයභාවෙන. ‘‘උපවිචරති’’ච්චෙව කස්මා වුත්තං, නනු තත්ථ විතක්කබ්‍යාපාරොපි අත්ථීති? සච්චං අත්ථි. සො පනෙත්ථ තග්ගතිකොති ආහ – ‘‘විතක්කො තංසම්පයුත්තො චා’’ති. සම්පයුත්තධම්මානම්පි උපවිචරණං විතක්කවිචාරානංයෙවෙත්ථ කිච්චන්ති ‘‘විතක්කවිචාරසඞ්ඛාතා මනොපවිචාරා’’ති වුත්තං. සොමනස්සයුත්තො උපවිචාරො සොමනස්සූපවිචාරො යථා ‘‘ආජඤ්ඤරථො’’ති ආහ ‘‘සොමනස්සෙන සද්ධි’’න්තිආදි. 単なる識だけでは色の知覚が起こらないのと同様に、単なる眼の感官（眼浄色）だけでも（知覚は起こらない）ということが、“眼識によって”という言葉で説かれている。それによって、経典（パーリ）では“眼によって”と、依処（根）の窓口を通じて、そこに依存する働きが説かれていることを示している。“対象として”とは、対象という条件（所縁縁）の状態によって、ということである。“なぜ‘近行（探索）する’とだけ言われたのか、そこには尋（じん）の働きもあるのではないか”と言うなら、確かにその通りである。しかし、それはここに含まれるものであるとし、“尋と、それに相応するものも”と言った。相応する諸法であっても、その探索の働きは、ここにおいては尋と伺の役割であるため、“尋と伺と言われる意の近行”と言われた。喜（そうまん）を伴う近行が“喜近行（そうまんうぱびちゃーら）”であり、それは“駿馬の引く車”という言葉が、馬と車の両方を指すようなものであるから、“喜と共に……”などと言った。 306. උපවිචාරානං උපස්සයට්ඨෙන ගෙහං වියාති ගෙහං, රූපාදයොති ආහ – ‘‘ගෙහස්සිතානීති කාමගුණනිස්සිතානී’’ති. නිච්චසඤ්ඤාදිනික්ඛමනතො නෙක්ඛම්මං විපස්සනාති, ‘‘නෙක්ඛම්මස්සිතානීති විපස්සනානිස්සිතානී’’ති වුත්තං. ඉට්ඨානන්ති කසිවණිජ්ජාදිවසෙන පරියිට්ඨානන්ති ආහ ‘‘පරියෙසිතාන’’න්ති. පියභාවො පන කන්තසද්දෙනෙව කථිතොති කාමිතබ්බානං මනො රමෙතීති මනොරමානං. ලොකෙන ආමසීයතීති ලොකාමිසං, තණ්හා. තාය ගහෙතබ්බතාය ඉට්ඨභාවාපාදනෙන පටිසඞ්ඛතතාය ච පටිසංයුත්තානං. අතීතෙ කතං උප්පජ්ජති ආරම්මණිකඅනුභවනස්ස අසම්භවතොති අධිප්පායො. එදිසං අනුස්සරණං දිට්ඨග්ගහණානුස්සරෙන ච හොතීති දස්සෙතුං, ‘‘යථාහ’’න්තිආදි වුත්තං. 306. 近行（探索）の住処という意味で“家（げ）”のようなものであるから“家（げ）”、すなわち色（しき）などの対象のことであるとし、“世俗に依る（ゲハッシタ）とは、五欲の徳（欲塵）に依るものである”と言われた。常識（じょうしき）などの見解から離れる（出離）ことから、出離（ねっかんま）とは観（ヴィパッサナー）のことであるとし、“出離に依る（ネッカンマッシタ）とは、観に依るものである”と言われた。“所望の（イッタ）”とは、農耕や商業などによって探し求められたものであるから“求められた（パリエーシタ）”と言った。愛される状態については“喜ばしい（カンタ）”という言葉によって語られている。愛されるべきものが心を喜ばせるから“意を喜ばせる（マノーラマ）”という。世間に貪り食われるものであるから“世間の餌（ローカーミサ）”、すなわち渇愛のことである。それによって捉えられるべきものであり、望ましい状態をもたらすものとして作られたこと（有為）に関わっている。“過去においてなされたことが生じる”とは、対象を経験することが不可能であるから（記憶としての再生である）、という意図である。このような追想は、見解としての把握の追従によって起こることを示すために、“彼が言ったように……”などと言われた。 අනිච්චාකාරන්ති හුත්වා අභාවාකාරං. විපරිණාමවිරාගනිරොධන්ති ජරාය මරණෙන චාති ද්වෙධා විපරිණාමෙතබ්බඤ්චෙව, තතො එව පලොකිතං භඞ්ගඤ්ච. අට්ඨකථායං පන යස්මා උප්පන්නං රූපං තෙනෙවාකාරෙන න තිට්ඨති[Pg.383], අථ ඛො උප්පාදාවත්ථාසඞ්ඛාතං පකතිං විජහති, විජහිතඤ්ච ජරාවත්ථාය තතො විගච්ඡති, විගච්ඡන්තඤ්ච භඞ්ගුප්පත්තියා නිරුජ්ඣතීති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං, ‘‘පකතිවිජහනෙනා’’තිආදි වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො’’ති වුත්තං, අනුබොධඤාණං පන අධිප්පෙතං වීථිපටිපන්නාය විපස්සනාය වසෙනාති ‘‘විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති වුත්තං උපවිචාරනිද්දෙසභාවතො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘ඡසුද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ’’තිආදි. සඞ්ඛාරානං භෙදං පස්සතොති සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවං වීථිපටිපන්නෙන විපස්සනාඤාණෙන පස්සතො. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරගතම්හි තික්ඛෙ’’තිආදි. තත්ථ සඞ්ඛාගතම්හීති සඞ්ඛාරගතෙ විසයභූතෙ. තික්ඛෙති භාවනාබලෙන ඉන්ද්‍රියානඤ්ච සමතාය තිබ්බෙ. සූරෙති පටිපක්ඛෙහි අනභිභූතතාය, තෙසඤ්ච අභිභවනසමත්ථතාය විසදෙ පටුභූතෙ පවත්තන්තෙ. “無常の相”とは、有であったものが非存在になる相のことである。“変異・離欲・滅”とは、老いと死によって二通りに変異すべきものであり、それゆえに破壊され崩壊するものである。しかし、アッタカタ（註釈書）においては、生じた色（物質的現象）がそのままの相で留まることはなく、むしろ“生起の状態”という本性を捨て、捨てられたものは“老いの状態”を経てそこから去り、去りゆくものは“崩壊の発生”によって滅するという、この差異を示すために“本来の性質を捨てることによって”等と述べられている。ここでは“あるがままに正しい智慧をもって見る者”と述べられているが、道に則った観（ヴィパッサナー）による“後知恵（随覚知）”が意図されているため、近査（詳細な考察）の説示であることから“観の智慧によって”と述べられている。それゆえに“六門に好ましい対象が触れたとき”等と説かれるのである。諸行の崩壊を見る者とは、道に則った観の智慧によって、一切の諸行が刹那ごとに崩壊する性質を見ている者のことである。それゆえに“諸行に対する鋭い（智慧があるとき）”等と言う。そこでの“諸行における”とは、対象となっている諸行において、という意味である。“鋭い”とは、修行の力と諸根の均衡によって強固であることを指す。“勇猛な”とは、対立するものに屈せず、それらを克服する能力において明晰かつ巧みに機能していることを指す。 කිලෙසානං වික්ඛම්භනවසෙන වූපසන්තතාය සන්තචිත්තස්ස, සංසාරෙ භයස්ස ඉක්ඛනතො භික්ඛුනො, උත්තරිමනුස්සධම්මසන්නිස්සිතත්තා අමානුසී රතීති විවෙකරති නෙක්ඛම්මරති. යතො යතොති යථා යථා නයවිපස්සනාදීසු යෙන යෙන සම්මසනාකාරෙනාති අත්ථො. ඛන්ධානං උදයබ්බයන්ති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධානං උප්පාදඤ්ච භඞ්ගඤ්ච. අමතන්තං විජානතන්ති විජානන්තානං විඤ්ඤූනං ආරද්ධවිපස්සනානං තං පීතිපාමොජ්ජං අමතාධිගමහෙතුතාය අමතන්ති වෙදිතබ්බං. 煩悩の鎮伏（抑圧）によって静まり返った心を持つ、輪廻における恐怖を観る比丘にとって、超人的な法（殊勝な人間法）に依拠しているがゆえに、“非凡な（天上の）歓喜”とは離欲の喜び、出離の喜びのことである。“どこからでも（いずれにしても）”とは、導き出された観（ヴィパッサナー）などの、どのような観察のあり方によっても、という意味である。“諸蘊の生滅”とは、五取蘊の発生と崩壊のことである。“不死（涅槃）を知る者たち”とは、観を始めた賢者たち、知恵ある者たちのことであり、その喜悦と法悦は、不死（涅槃）への到達の拠り所となるため“不死”であると理解されるべきである。 ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙති රූපාදිවසෙන ඡබ්බිධෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ යථාරහං ඡසු ද්වාරෙසු ආපාථගතෙ. විසයෙ චෙතං භුම්මවචනං. “六門において好ましい対象が触れたとき”とは、色（形や色）などの六種の好ましい対象が、それぞれ相応する六つの門（感覚器官）において触れた（認識の対象となった）ときのことである。これは対象における処格（場所を示す格）の表現である。 307. පච්චුප්පන්නන්ති සන්තතිපච්චුප්පන්නං. අනුත්තරවිමොක්ඛො නාම අරහත්තං ඉධ අධිප්පෙතං උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන. කථං පන තත්ථ පිහං උපට්ඨපෙති, න හි අධිගතං අරහත්තං ආරම්මණං හොති, න ච තං ආරබ්භ පිහා පවත්තතීති? කො වා එවමාහ – ‘‘අරහත්තං ආරම්මණං කත්වා පිහං උපට්ඨපෙතී’’ති. අනුස්සුතිලද්ධං පන පරිකප්පසිද්ධං අරහත්තං උද්දිස්ස පත්ථනං ඨපෙති, තත්ථ චිත්තං පණිදහති. තෙනාහ භගවා – ‘‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති. ආයතනන්ති අරහත්තමෙව ඡළඞ්ගසමන්නාගමාදිකාරණභාවතො, මනායතනධම්මායතනභාවතො ච තථා වුත්තං, තං පනෙතං දොමනස්සං [Pg.384] පත්ථනං පට්ඨපෙන්තස්ස උප්පජ්ජති පත්ථනාය සහාවත්තනතො. න හි ලොභදොසානං සහ වුත්ති අත්ථි. පත්ථනාමූලකත්තාති ඉමිනා උපට්ඨාපයතො පදස්ස හෙතුඅත්ථජොතකතමාහ. එවන්ති ‘‘කුදාස්සුනාමා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන. උස්සුක්කාපෙතුන්ති යථා මග්ගෙන ඝටෙති, එවං උස්සුක්කාපෙතුං. 307. “現在”とは、相続（連続性）における現在のことを指す。“無上の解脱”とは、ここでは卓越した説示によって阿羅漢果が意図されている。しかし、どうして未到達の阿羅漢果に対して熱望（希求）を起こすことができるのだろうか。得られていない阿羅漢果は（認識の）対象とはならず、それを対象として熱望が起こることもないのではないか。これに対し、誰が“阿羅漢果を対象として熱望を起こす”と言っただろうか。むしろ、伝承によって得られ、想像によって成立した阿羅漢果を目指して願いを立て、そこに心を向けるのである。それゆえ世尊は“いつの日か、私はその処（境地）に到達して住むことができるだろうか”と仰ったのである。“処（境地）”とは、六恒住（六根の清浄な働き）などの原因となる状態であり、意処（意の拠り所）や法処（法の拠り所）としての性質を持つことから、阿羅漢果そのもののことをそのように呼んでいる。その“憂（ドマナッサ）”は、願いを立てる者の願いと共に生じるため、願いに伴って生じるものである。貪欲と怒りが同時に生じることはない。“願いを根本とすることから”という言葉によって、“（熱望を）起こさせる”という語の理由・根拠を示している。“このように”とは、“いつの日か”等の言葉で述べられたあり方によってである。“励ませるために”とは、聖道によって努力するように、そのように励ませるためである。 308. අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාති අඤ්ඤාණසහිතා උපෙක්ඛා අසමපෙක්ඛනපවත්තා. තෙන තෙන මග්ගොධිනා තස්ස තස්ස අපායගමනීයකිලෙසොධිස්ස අනවසෙසතො ජිතත්තා ඛීණාසවො නිප්පරියායතො ඔධිජිනො නාම; තදභාවතො පුථුජ්ජනො නිප්පරියායතොව අනොධිජිනො නාම; සෙඛො පන සියා පරියායතො ඔධිජිනොති. තම්පි නිවත්තෙන්තො, ‘‘අඛීණාසවස්සාති අත්ථො’’ති ආහ. ආයතිං විපාකං ජිනිත්වාති අප්පවත්තිකරණවසෙන සබ්බසො ආයතිං විපාකං ජිනිත්වා ඨිතත්තා ඛීණාසවොව නිප්පරියායතො විපාකජිනො නාම; තදභාවතො පුථුජ්ජනො නිප්පරියායතො අවිපාකජිනො නාම; සෙඛො පන සියා පරියායතො විපාකජිනොති. තම්පි නිවත්තෙන්තො ‘‘අඛීණාසවස්සෙවාති අත්ථො’’ති ආහ. අපස්සන්තස්ස රූපන්ති පාළිතො පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. පාළියං පුබ්බෙ ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’ති වත්වා පුන ‘‘අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්සා’’ති වචනං අන්ධපුථුජ්ජනස්සායං උපෙක්ඛා, න කල්‍යාණපුථුජ්ජනස්සාති දස්සනත්ථං. ගෙහස්සිතා උපෙක්ඛා හි යං කිඤ්චි ආරම්මණවත්ථුං අපෙක්ඛස්සෙව, න නිරපෙක්ඛස්සාති ඉට්ඨෙ, ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ වා ආරම්මණෙ සියාති වුත්තං ‘‘ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ’’ති. අඤ්ඤාණෙන පන තත්ථ අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරප්පත්ති හොති. තෙනාහ ‘‘ගුළපිණ්ඩකෙ’’තිආදි. 308. “無明の捨”とは、無明を伴った捨（中立な心）であり、正しく観察することなく機能するものである。それぞれの聖道の段階によって、それぞれの悪趣に赴くべき煩悩の区分を残さず克服した者のことを、直接的な意味で“区分を制した者（漏尽者）”と呼ぶ。それがないため、凡夫は直接的な意味で“区分を制していない者”と呼ばれる。しかし、有学（聖者）は比喩的な意味で“区分を制した者”となり得る。それを除外するために“（これは）非漏尽者の意味である”と述べられている。“未来の果報を制して”とは、不発生の状態にすることによって、あらゆる未来の果報を完全に制して留まっていることから、漏尽者のみが直接的な意味で“果報を制した者”と呼ばれる。それがないため、凡夫は直接的な意味で“果報を制していない者”と呼ばれる。しかし、有学は比喩的な意味で“果報を制した者”となり得る。それを除外するために“（これは）非漏尽者の意味である”と述べられている。“色の姿を見ない者”という言葉は、パーリ語の本文から語を持ってきて繋げるべきである。パーリ語において先に“凡夫の”と言い、さらに“無聞の凡夫の”と言っているのは、この“捨（ウペッカー）”が盲目な凡夫のものであり、善い凡夫（内凡）のものではないことを示すためである。在家に依存する捨は、何らかの対象物を考慮しているものであり、考慮しないものではないため、“好ましい、あるいは、好ましくも好ましくなくもない（中立な）対象において”という意味で“好ましい対象が触れたとき”と述べられている。無明によって、そこにおいて等閑視（無関心）の状態が生じる。それゆえに“砂糖菓子（のように魅力的な対象）”等と言われるのである。 ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තස්ස අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තස්සාති ඉදං යෙභුය්‍යෙන සත්තානං ඉට්ඨෙ රජ්ජනං, අනිට්ඨෙ දුස්සනන්ති කත්වා වුත්තං. අයොනියොමනසිකාරො හි තංතංආරම්මණවසෙන න කත්ථචිපි ජවනනියමං කරොතීති වුත්තවිපරීතෙපි ආරම්මණෙ රජ්ජනදුස්සනං සම්භවති, තථාපිස්ස රජ්ජනදුස්සනං අත්ථතො පටික්ඛිත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. අසමපෙක්ඛනෙති අසමං අයුත්තදස්සනෙ අයොනිසො සම්මොහපුබ්බකං ආරම්මණස්ස ගහණෙ. “好ましいものに執着せず、好ましくないものに腹を立てない”という言葉は、衆生が概して好ましいものに執着し、好ましくないものに腹を立てるということに基づいて述べられたものである。正しくない作意（非如理作意）は、それぞれの対象に応じて、いかなる場合も速行（ジャヴァナ）を規定しないため、述べられたこととは逆の対象においても執着や怒りが生じることがある。それでも、彼の執着や怒りは、実質的には否定されているものと見なされるべきである。“正しく観察しないことにおいて”とは、不当で不適切な見方において、非如理で愚痴（混迷）を先立たせた対象の捉え方のことである。 309. පවත්තනවසෙනාති උප්පාදනවසෙන චෙව බහුලීකරණවසෙන ච. නිස්සාය චෙව ආගම්ම චාති ආගමනට්ඨානභූතෙ නිස්සයපච්චයභූතෙ ච [Pg.385] කත්වා. අතික්කන්තානි නාම හොන්ති වික්ඛම්භනෙන උස්සාරෙන්තා සමුස්සාරෙන්තා. 309. “機能させることによって”とは、生起させることと、多修（繰り返しの修習）にすることによってである。“依拠し、かつ、縁として”とは、到来の場である依止（依拠）となり、依止縁となるようにすることである。“超えられたもの”と呼ばれるのは、鎮伏（抑圧）によって遠ざけ、完全に取り除かれた状態を指す。 සොමනස්සභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා, ‘‘සරික්ඛකෙනෙව සරික්ඛකං ජහාපෙත්වා’’ති වුත්තං. ඉධාපි පහායකං නාම පහාතබ්බතො බලවමෙව, සංකිලෙසධම්මානං බලවභාවතො සාතිසයං පන බලවභාවං සන්ධාය ‘‘ඉදානි බලවතා’’තිආදි වුත්තං. බලවභාවතො වොදානධම්මානං අධිගමස්ස අධිප්පෙතත්තා හෙත්ථ නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සානම්පි පහානං ජොතිතං. 喜悦の状態という共通性を取って、“類似したもので類似したものを捨てさせる”と述べられている。ここでも、捨てる側（能断）は捨てられる側（所断）よりも強力なものであるが、雑染（けがれ）の諸法が強力であることに鑑みて、さらに優れた強力さであることを指して“今、強力なものによって”等と述べられている。清浄な諸法の到達が意図されていることの強力さゆえに、ここでは出離に依拠する憂い（希求の苦しみ）の放棄もまた示されている。 උපෙක්ඛාය පහායකභාවෙන අධිප්පෙතත්තා ‘‘උපෙක්ඛාකථා වෙදිතබ්බා’’ති වුත්තං. ඣානස්ස අලාභිනො ච ලාභිනො ච පකිණ්ණකසඞ්ඛාරසම්මසනං සන්ධාය, ‘‘සුද්ධසඞ්ඛාරෙ ච පාදකෙ කත්වා’’ති. උපෙක්ඛාසහගතාති භාවනාය පගුණභාවං ආගම්ම කදාචි අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනපි හි සම්මසනං හොතීති. පාදකජ්ඣානවසෙන, සම්මසිතධම්මවසෙන වා ආගමනවිපස්සනාය බහුලං සොමනස්සසහගතභාවතො ‘‘වුට්ඨානගාමිනී පන විපස්සනා සොමනස්සසහගතාවා’’ති නියමෙත්වා වුත්තං. උපෙක්ඛාසහගතා හොතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. චතුත්ථජ්ඣානාදීනීති ආදි-සද්දෙන අරූපජ්ඣානානි සඞ්ගණ්හාති. පුරිමසදිසාවාති පුරිමසදිසා එව, උපෙක්ඛාසහගතා වා හොති සොමනස්සසහගතා වාති අත්ථො. ඉදං සන්ධායාති යං චතුත්ථජ්ඣානාදිපාදකතො එව උපෙක්ඛාසහගතං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනං නිස්සාය සොමනස්සසහගතාය විපස්සනාය පහානං, ඉදං සන්ධාය. පහානන්ති චෙත්ථ සමතික්කමලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. “捨（ウペッカー）が捨断するものである”という意図から、“捨の説が知られるべきである”と言われた。禅定を得ていない者と得ている者の、混在した諸行への考察（思惟）を指して、“純粋な諸行を基礎として”と言われる。“捨を伴う”とは、修習が習熟した状態になり、時には中立に見守ることによっても考察が行われるからである。基礎となる禅定により、あるいは考察された法により、来たるべき観（ヴィパッサナー）が多大に喜悦（ソーマナッサ）を伴う状態であることから、“出離に導く観は喜悦を伴うものである”と限定して説かれた。“捨を伴うものである”という点においても、これと同じ理趣である。“第四禅など”という“など”という語によって、無色定を含めている。“前と同じような”とは、前と同じように、捨を伴うか、あるいは喜悦を伴うかという意味である。“これを指して”とは、第四禅などを基礎とすることによって、捨を伴う出離に導く観に依拠して、喜悦を伴う観を捨断することを指している。ここでの“捨断”とは、超越するという特徴として知られるべきである。 එතං විසෙසං විපස්සනාය ආවජ්ජනට්ඨානභූතං. වුට්ඨානගාමිනියා ආසන්නෙ සමාපන්නජ්ඣානවිපස්සනා පාදකජ්ඣානවිපස්සනා, සම්මසිතධම්මොති විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධා. පුග්ගලජ්ඣාසයොති පාදකජ්ඣානස්ස සම්මසිතජ්ඣානස්ස ච භෙදෙ සති පටිපජ්ජනකස්ස පුග්ගලස්ස, ‘‘අහො වත මය්හං පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං භවෙය්‍ය චතුරඞ්ගික’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ පවත්තඅජ්ඣාසයො. තෙසම්පි වාදෙති එත්ථ පඨමථෙරවාදෙ. අයමෙව…පෙ… නියමෙති තතො තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං [Pg.386] අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතා විරාගභාවනාභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො. එතෙනෙව හි පඨමථෙරවාදෙ අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකමග්ගා පඨමජ්ඣානිකාව හොන්ති, ඉතරෙ ච දුතියජ්ඣානිකාදිමග්ගා පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකාව. එවං සෙසවාදෙසුපි විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො. තෙනාහ – ‘‘තෙසම්පි වාදෙ අයමෙව පුබ්බභාගෙ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාව නියමෙතී’’ති. වුත්තාව, තස්මා න ඉධ වත්තබ්බාති අධිප්පායො. この相違は、観（ヴィパッサナー）の注意（作意）の場所となるものである。出離に導く観の近くで入定した禅定の観が、基礎となる禅定の観であり、“考察された法”とは、観の対象となった五蘊のことである。“個人の意向”とは、基礎となる禅定と考察された禅定との間に違いがある場合に、修行する個人が“ああ、私に五支の禅定があれば、あるいは四支の禅定があれば”などと以前に生じた意向のことである。“彼らの説においても”とは、ここでの第一の長老の説である。“これこそが……限定する”とは、その時々の第二禅などの基礎となる禅定から生じた行捨智（諸行への捨の知恵）が、基礎となる禅定を超越した諸支に入定したくないという離欲の修習の状態にあるためであり、他の場合にはそうではないからである。これにより、第一の長老の説において、基礎をもたない第一禅を基礎とする道は第一禅に属するものであり、他の第二禅以降の道は、基礎となる禅定の観の限定によってそれぞれの禅定に属するものである。このように、他の説においても、観の限定を相応に適用すべきである。ゆえに“彼らの説においても、これこそが前段階における出離に導く観を限定するのである”と言われた。すでに述べられたことであるから、ここでは語るべきではないというのが意図である。 310. නානත්තාදි කාමාවචරාදිකුසලාදිවිභාගතො නානාවිධා. තෙනාහ ‘‘අනෙකප්පකාරා’’ති. නානත්තසිතාති රූපසද්දාදිනානාරම්මණනිස්සයා. එකත්තා එකසභාවා ජාතිභූමිආදිවිභාගාභාවතො. එකාරම්මණනිස්සිතාති එකප්පකාරෙනෙව ආරම්මණෙ පවත්තා. හෙට්ඨා අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා වුත්තා ‘‘බාලස්ස මුළ්හස්සා’’තිආදිනා (ම. නි. 3.308). උපරි ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා වක්ඛති ‘‘උපෙක්ඛකො විහරතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.311). ද්වෙ උපෙක්ඛා ගහිතා ද්වින්නම්පි එකත්තා, එකජ්ඣං ගහෙතබ්බතො, නානත්තසිතාය උපෙක්ඛාය පකාසිතභාවතො ච. 310. “多様性など”とは、欲界などの善などの分類によって多種多様であることである。ゆえに“多種多様な”と言われた。“多様性に依拠する”とは、色や声などの多様な対象に依拠していることである。“単一性”とは、生や界などの分類がないため、単一の性質であることである。“単一の対象に依拠する”とは、一つのあり方によって対象に働いていることである。以下において、“愚かな者、迷える者の……”などの箇所で、無知による捨（無知捨）が説かれた。以上において、“捨（ウペッカー）に住す”などの箇所で、六支捨が説かれるであろう。二つの捨が取り上げられたのは、両者が単一であること、一括して取り上げられるべきであること、そして多様性に依拠する捨が明らかにされているからである。 අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා අඤ්ඤා සද්දාදීසු තත්ථ තත්ථෙව විජ්ජමානත්තා. රූපෙසූති ච ඉමිනා න කෙවලං රූපායතනවිසෙසා එව ගහිතා, අථ ඛො කසිණරූපානිපීති ආහ – ‘‘රූපෙ උපෙක්ඛාභාවඤ්ච අඤ්ඤා’’තිආදි. එකත්තසිතභාවොපි ඉධ එකත්තවිසයසම්පයොගවසෙනෙව ඉච්ඡිතො, න ආරම්මණවසෙන චාති දස්සෙතුං, ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. සම්පයුත්තවසෙනාති සම්පයොගවසෙන. ආකාසානඤ්චායතනං නිස්සයතීති ආකාසානඤ්චායතනනිස්සිතා, ආකාසානඤ්චායතනඛන්ධනිස්සිතා. සෙසාසුපීති විඤ්ඤාණඤ්චායතනනිස්සිතාදීසුපි. “無知による捨”とは、声などそれぞれの場所に存在することによる無知である。“色において”という言葉によって、単に色処の特殊性だけが取り上げられるのではなく、むしろ遍作（カシィナ）の色も取り上げられるということを、“色における捨の状態と無知”などと言った。単一性に依拠する状態も、ここでは単一の対象との相応によってのみ意図されており、対象そのものによってではないことを示すために、“なぜなら……”などが説かれた。ゆえに“そこにおいて……”などと言われた。“相応によって”とは、相応（結合）によってである。“空無辺処に依拠する”とは、空無辺処に依拠したものであり、空無辺処の蘊に依拠したものである。“残りのものにおいても”とは、識無辺処に依拠するものなどにおいても同様である。 අරූපාවචරවිපස්සනුපෙක්ඛායාති අරූපාවචරධම්මාරම්මණාය විපස්සනුපෙක්ඛාය. රූපාවචරවිපස්සනුපෙක්ඛන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තාය කාමරූපාරූපභෙදාය තණ්හාය නිබ්බත්තාති තම්මයා, තෙභූමකධම්මා, තෙසං භාවො තම්මයතා, තණ්හා යස්ස ගුණස්ස වසෙන අත්ථෙ සද්දනිවෙසො, තදභිධානකොති ආහ – ‘‘තම්මයතා නාම තණ්හා’’ති[Pg.387]. අතම්මයතා තම්මයතාය පටිපක්ඛොති කත්වා. විපස්සනුපෙක්ඛන්ති, ‘‘යදත්ථි යං භූතං, තං පජහති උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති (දී. නි. 3.71; අ. නි. 7.55) එවමාගතං සඞ්ඛාරවිචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතං උපෙක්ඛං. “無色界の観の捨によって”とは、無色界の法を対象とする観の捨のことである。“色界の観の捨”という点においても、同じ理趣である。欲界・色界・無色界に分類されるその渇愛によって生じたものが“タンマヤ（それから成るもの）”、すなわち三界の諸法であり、それらの状態が“タンマヤター（それから成ること）”である。渇愛は、その属性によって対象に執着するものであり、その名称であることを“タンマヤターとは渇愛のことである”と言った。“アタンマヤター（それから成らないこと）”とは、タンマヤターの対立概念であることからそう呼ばれる。“観の捨”とは、“存在するもの、生じたものを彼は捨て、捨（ウペッカー）を得る”と伝えられているように、諸行の考察において中立である捨のことである。 311. යදරියොති එත්ථ ද-කාරො පදසන්ධිකරො, උපයොගපුථුවචනෙ ච ය-සද්දොති දස්සෙන්තො, ‘‘යෙ සතිපට්ඨානෙ අරියො’’ති ආහ. කාමං ‘‘අරියො’’ති පදං සබ්බෙසම්පි පටිවිද්ධසච්චානං සාධාරණං, වක්ඛමානස්ස පන විසෙසස්ස බුද්ධාවෙණිකත්තා, ‘‘අරියො සම්මාසම්බුද්ධො’’ති වුත්තං. න හි පච්චෙකබුද්ධාදීනං අයමානුභාවො අත්ථි. තීසු ඨානෙසූති න සුස්සූසන්තීති වා, එකච්චෙ න සුස්සූසන්ති එකච්චෙ සුස්සූසන්තීති වා, සුස්සූසන්තීති වා, පටිපන්නාපටිපන්නානං සාවකානං පටිපත්තිසඞ්ඛාතෙසු තීසු සතිපට්ඨානෙසු. සතිං පට්ඨපෙන්තොති පටිඝානුනයෙහි අනවස්සුතත්තා තදුභයනිවත්තත්තා සබ්බදා සතිං උපට්ඨපෙන්තො. බුද්ධානමෙව සා නිච්චං උපට්ඨිතසතිතා, න ඉතරෙසං ආවෙණිකධම්මභාවතො. ආදරෙන සොතුමිච්ඡා ඉධ සුස්සූසාති තදභාවං දස්සෙන්තො, ‘‘සද්දහිත්වා සොතුං න ඉච්ඡන්තී’’ති ආහ. න අඤ්ඤාති ‘‘න අඤ්ඤායා’’ති වත්තබ්බෙ යකාරලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘න ජානනත්ථායා’’ති. සත්ථු ඔවාදස්ස අනාදියනමෙව වොක්කමනන්ති ආහ – ‘‘අතික්කමිත්වා…පෙ… මඤ්ඤන්තී’’ති. 311. “ヤダリヨ（聖者が……するところの）”において、“ダ（d）”の文字は語の連結（連声）であり、“ヤ（ya）”という語が対格の複数であることを示して、“これら念処において聖者が”と言った。確かに“聖者”という言葉は、真理を覚ったすべての人に共通するが、これから述べる特殊性は仏陀固有のものであるため、“聖なる正等覚者”と言われた。なぜなら、独覚（辟支仏）などにはこの威力はないからである。“三つの場所において”とは、あるいは聞こうとしない、あるいはある者は聞かずある者は聞く、あるいは聞こうとするという、修行するもの・しないものという弟子たちの修行に関する三つの念処においてである。“念を確立する”とは、反感や執着に染まらず、その両方を退けているため、常に念を現前させていることである。諸仏にのみ、その常に現前する念の状態があるのであり、他の者には（仏陀）固有の法ではないからである。ここでの“スッスーサー（聞こうとすること）”とは、恭しく聞きたいと願うことであり、その欠如を示すために、“信じて聞こうとしない”と言った。“ナ・アニャー（不知）”とは、“ナ・アニャーヤー”と言うべきところで“ヤ（ya）”の文字が省略されて示されたものであるから、“知るためではない”と言った。師の教誡を顧みないことこそが逸脱（ヴォッカマナ）であるから、“超越して……と思っている”と言った。 ගෙහස්සිතදොමනස්සවසෙනාති ඉදං ඉධ පටික්ඛිපිතබ්බමත්තදස්සනපදං දට්ඨබ්බං. නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සස්සපි සත්ථු පසඞ්ගවසෙන ‘‘න චෙව අත්තමනො හොතී’’ති අත්තමනපටික්ඛෙපෙන අනත්තමනතා වුත්තා විය හොතීති තං පටිසෙධෙන්තො – ‘‘අප්පතීතො හොතීති න එවමත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. තස්ස සෙතුඝාතො හි තථාගතානං. යදි එවං කස්මා අත්තමනතාපටික්ඛෙපොති ආහ – ‘‘අප්පටිපන්නකෙසු පන අනත්තමනතාකාරණස්ස අභාවෙනෙතං වුත්ත’’න්ති. පටිඝඅවස්සවෙනාති ඡහි ද්වාරෙහි පටිඝවිස්සන්දනෙන, පටිඝප්පවත්තියාති අත්ථො. උප්පිලාවිතොති න එවමත්ථො දට්ඨබ්බො උප්පිලාවිතත්තස්ස බොධිමූලෙ එව පහීනත්තා. පටිපන්නකෙසූති ඉදං අධිකාරවසෙන වුත්තං, අප්පටිපන්නකෙසුපි තථාගතස්ස අනත්තමනතාකාරණං නත්ථෙව. එතං වුත්තන්ති එතං ‘‘අත්තමනො චෙව හොතී’’තිආදිවචනං වුත්තං [Pg.388] සාවකානං සම්මාපටිපත්තියා සත්ථු අනවජ්ජාය චිත්තාරාධනාය සම්භවතො. “世俗に依る憂い（在家的な憂い）によって”という言葉は、ここでは自己の見解を示す句として退けられるべきものと見なされるべきである。出離に依る憂いについても、師（佛陀）の関わり（関心）によって、“決して満足してはいない”という満足の否定をもって、不満足であることが語られているかのようであるが、それを否定して、“‘不快である’と、そのように解釈すべきではない”と言っているのである。なぜなら、如来たちにおいては、その不快の根絶がなされているからである。もしそうなら、なぜ満足の否定があるのかと言えば、“教えを実践していない者たちにおいては、不満足の原因がないために、これが言われたのである”と述べている。“憤りの流出によって”とは、六門からの憤りの溢れ出し、すなわち憤りの生起という意味である。“浮き足立った”とは、そのように解釈すべきではない。浮き足立った状態（昂揚）は、菩提樹の根元ですでに断たれているからである。“実践している者たちにおいて”とは、文脈に基づいて言われたことであり、実践していない者たちにおいても、如来に不満足の原因は全く存在しない。“これが言われた”とは、“満足であり……”などの言葉が、弟子たちの正しい実践によって、師の過失のない心の満足が生じうることから言われたのである。 312. දමිතොති නිබ්බිසෙවනභාවාපාදනෙන සික්ඛාපිතො. ඉරියාපථපරිවත්තනවසෙන අපරිවත්තිත්වා එකදිසාය එව සත්තදිසාවිධාවනස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා සාරිතානං හත්ථිදම්මාදීනං එකදිසාධාවනම්පි අනිවත්තනවසෙනෙව යුත්තන්ති ආහ – ‘‘අනිවත්තිත්වා ධාවන්තො එකංයෙව දිසං ධාවතී’’ති. කායෙන අනිවත්තිත්වාවාති කායෙන අපරිවත්තිත්වා එව. විමොක්ඛවසෙන අට්ඨ දිසා විධාවති, න පුරත්ථිමාදිදිසාවසෙන. එකප්පහාරෙනෙවාති එකනීහාරෙනෙව, එකස්මිංයෙව වා දිවසෙ එකභාගෙන. ‘‘පහාරො’’ති හි දිවසස්ස තතියො භාගො වුච්චති. විධාවනඤ්චෙත්ථ ඣානසමාපජ්ජනවසෙන අකලඞ්කමප්පතිසාතං ජවනචිත්තපවත්තන්ති ආහ ‘‘සමාපජ්ජතියෙවා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 312. “調伏された”とは、悪癖を遠ざける状態に導くことによって訓練されたことである。威儀（姿勢）を変えることなく一つの方向に向かって、あるいは特定の方向へ走り回ることがここで意図されているため、駆り立てられた象の調教などの場合でも、一つの方向に走ることも退かないことに基づいて適切であるとし、“退かずに走る者は、ただ一つの方向へと走る”と言っている。“体で退くことなく”とは、体で反転することなくということである。解脱の力によって八つの方向（八解脱）を駆け巡るのであり、東などの方角によるのではない。“一撃で（一度に）”とは、一度の進出で、あるいは一日のうちの一つの部分でということである。“パハーラ”とは一日の三分の二の部分を指すからである。ここで“駆け巡ること”とは、禅定（等至）に入ることによって、汚れのない不快感のない速行心の展開であることを、“ただ入定するのである”と言っている。残りは容易に理解できる。 සළායතනවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 六処分別経（サラーヤタナ・ヴィバンガ・スッタ）の注釈における、隠れた意味の解明（リーニッタッパカーサナー）が完了した。 8. උද්දෙසවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 8. 説示分別経（ウッデーサ・ヴィバンガ・スッタ）の注釈。 313. දෙසෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස උද්දිසනං උද්දෙසො, විභජනං විභඞ්ගොති ආහ – ‘‘මාතිකඤ්ච විභජනඤ්චා’’ති තුලෙය්‍යාතිආදීනි චත්තාරිපි පදානි පඤ්ඤාවෙවචනානි. අථ වා තුලෙය්‍යාති තුලනභූතාය පඤ්ඤාය තස්ස ධම්මස්ස පග්ගහාදිවිධිනා පරිතුලෙය්‍ය. තීරෙය්‍යාති තීරණභූතාය පඤ්ඤාය තත්ථ ඤාණකිරියාසමාපනවසෙන තීරෙය්‍ය. පරිග්ගණ්හෙය්‍යාති තථාසමාපන්නො ආනිසංසෙ අස්සාදආදීනවෙ ච විචිනෙය්‍ය. පරිච්ඡින්දෙය්‍යාති පරිච්ඡින්දභූතෙන ඤාණෙන අත්ථං පරිච්ඡින්දිත්වා ජානෙය්‍ය. ආරම්මණෙසූති රූපාදිපුථුත්තාරම්මණෙසු. නිකන්තිවසෙනාති නිකාමනවසෙන අපෙක්ඛාවසෙන. තිට්ඨමානන්ති පවත්තමානං. ගොචරජ්ඣත්තෙති ඣානාරම්මණභූතෙ. තඤ්හි භාවනාචිත්තෙනාභිභුය්‍ය අවිස්සජ්ජිත්වා ගය්හමානං අජ්ඣත්තං විය හොතීති ‘‘ගොචරජ්ඣත්ත’’න්ති වුච්චති. භාවනං ආරද්ධස්ස භික්ඛුනො යදි භාවනාරම්මණෙ නිකන්ති උප්පජ්ජෙය්‍ය, තාය නිකන්තියා උපරි භාවනං විස්සජ්ජෙත්වා චිත්තසංකොචවසෙන සණ්ඨිතං නාම, තදභාවෙන අසණ්ඨිතං නාම හොතීති, ‘‘අජ්ඣත්තං අසණ්ඨිත’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘ගොචරජ්ඣත්තෙ නිකන්තිවසෙන අසණ්ඨිත’’න්ති [Pg.389] ආහ. තථා හි වක්ඛති – ‘‘නිකන්තිවසෙන හි අතිට්ඨමානං හානභාගියං න හොති, විසෙසභාගියමෙව හොතී’’ති. අග්ගහෙත්වාති රූපාදීසු කිඤ්චි තණ්හාදිග්ගාහවසෙන අග්ගහෙත්වා. තථා අග්ගහණෙනෙව හි තණ්හාපරිතාසාදිවසෙන න පරිතස්සෙය්‍ය. අවසෙසස්ස ච දුක්ඛස්සාති සොකාදිදුක්ඛස්ස. අවසෙසස්ස ච දුක්ඛස්සාති වා ජාතිජරාමරණසීසෙන විපාකදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා කිලෙසදුක්ඛස්ස චෙව සංසාරදුක්ඛස්ස චාති අත්ථො. 313. 説示されるべき意味を掲示することが“説示（ウッデーサ）”であり、それを細分化することが“分別（ヴィバンガ）”である。ゆえに“綱領（マティカー）と細分（ヴィバジャナ）”と言う。“量る”などの四つの語は、すべて智慧の類義語である。あるいは、“量る”とは、比較・考量としての智慧によって、その法の把持などの方法によって詳細に量ることである。“究める”とは、判定としての智慧によって、そこでの知の作用を完成させることによって究めることである。“把握する”とは、そのように定に入った者が、功徳、味着、過患などを吟味することである。“限定する”とは、限定としての知によって、意味を限定して知ることである。“対象において”とは、色などの多様な対象において。“愛着によって”とは、欲求や期待によって。“留まっている”とは、持続していること。“対象の内面”とは、禅定の対象となったもの。それは修行の心によって圧倒され、離さずに捉えられているため、あたかも内面のようであるから“対象の内面”と呼ばれる。修行を始めた比丘が、もし修行の対象に愛着を生じたなら、その愛着のために修行を放棄して心が収縮した状態で留まることを“定着している”と呼び、それがないことを“定着していない”と呼ぶ。“内において定着していない”と言われたことを示すために、“対象の内面において愛着によって定着していない”と言っている。というのも、後にこう説かれるからである。“愛着によって留まっていないなら、退歩することなく、ただ格別な進歩を遂げるのである”と。“執着せずに”とは、色などに対して、渇愛などの執着によって何ら執着することなく。まさに執着しないことによって、渇愛の焦燥などによって恐れおののかないこと。“残りの苦”とは、愁などの苦しみのこと。あるいは“残りの苦”とは、生老死を筆頭とする異熟の苦が既に把握されていることから、煩悩の苦および輪廻の苦のことである。 316. රූපමෙව කිලෙසුප්පත්තියා කාරණභාවතො රූපනිමිත්තං. රාගාදිවසෙන තං අනුධාවතීති රූපනිමිත්තානුසාරී. 316. “色”そのものが煩悩の生起の原因となることから“色の兆候（ルーパ・ニミッタ）”と言う。貪欲などによってそれを追いかける者を“色の兆候を追う者”と言う。 318. නිකන්තිවසෙන අසණ්ඨිතන්ති අපෙක්ඛාවසෙන සණ්ඨිතං නිකන්තිං පහාය පවත්තමානං උපරි විසෙසාවහතොති. තෙනාහ ‘‘නිකන්තිවසෙන හී’’තිආදි. 318. “愛着によって定着していない”とは、期待に基づいた愛着を捨てて進行することが、さらなる進歩をもたらすということである。それゆえ“愛着によって……”などと言っている。 320. අග්ගහෙත්වා අපරිතස්සනාති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ, ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා තණ්හාදිග්ගාහවසෙන උපාදියිත්වා තණ්හාපරිතාසාදිවසෙන පරිතස්සනා, වුත්තවිපරියායෙන අග්ගහෙත්වා අපරිතස්සනා වෙදිතබ්බා. කථං පනෙසා අනුපාදාපරිතස්සනා හොතීති මහාථෙරස්ස අධිප්පායං විවරිතුං චොදනං සමුට්ඨපෙති? උපාදාතබ්බස්ස අභාවතොති තස්ස අනුපාදාපරිතස්සනාභාවෙ කාරණවචනං. යදි හීතිආදි තස්ස සමත්ථනං. උපාදාපරිතස්සනාව අස්ස තථා උපාදාතබ්බස්ස තථෙව උපාදින්නත්තා. එවන්ති නිච්චාදිආකාරෙන. උපාදින්නාපීති ගහිතපරාමට්ඨාපි. අනුපාදින්නාව හොන්ති අයොනිසො ගහිතත්තා, විඤ්ඤූසු නිස්සාය ජානිතබ්බත්තා ච. දිට්ඨිවසෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨියා ගහණාකාරවසෙන, තස්ස පන අයථාභූතගාහිතාය පරමත්ථතො ච අභාවතො. අත්ථතොති පරමත්ථතො. අනුපාදාපරිතස්සනායෙව නාම හොති උපාදාතබ්බාකාරස්ස අභාවෙන තං අනුපාදියිත්වා එව පරිතස්සනාති කත්වා. 320. “執着せずに恐れおののかないこと”とは、五取蘊に対して“これは私のものである”などの渇愛による執着によって執着し、渇愛の焦燥によって恐れおののくことの、逆の意味として“執着せずに恐れおののかないこと”と理解されるべきである。しかし、どのようにして執着のない恐れおののきがあり得るのかという大長老の意図を明らかにするために、異議を提起する。“執着すべきものがないから”というのは、彼に執着のない恐れおののきがないことの理由の言葉である。“もし……”などはその証明である。執着して恐れおののくことこそが、そのように執着すべきものが同様に執着されている状態である。“このように”とは、常住などの様態で。“執着されていても”とは、捉えられ触れられていても、非理に捉えられているため、また賢者たちに依拠して知られるべきものであるため、“執着されていない”のと同様である。“見（見解）によって”とは、邪見の捉え方の様態によるものであり、それは真実ではない捉え方であり、勝義においては存在しないからである。“意味において”とは、勝義において。執着すべき様態がないために、それを執着せずに恐れおののくことが“執着のない恐れおののき”と呼ばれるのである。 පරිවත්තතීති න තදෙව රූපං අඤ්ඤථා පවත්තං පරිවත්තති, අථ ඛො පකතිජහනෙන සභාවවිගමෙන නස්සති භිජ්ජති. විපරිණතන්ති අඤ්ඤථත්තං ගතං විනට්ඨං. කම්මවිඤ්ඤාණන්ති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං. ‘‘රූපං අත්තා’’තිආදි මිච්ඡාගාහවසෙන විඤ්ඤාණස්ස රූපභෙදෙන වුත්තස්ස භෙදානුපරිවත්ති හොති. විපරිණාමං අනුගන්ත්වා විපරිවත්තනතං ආරබ්භ පවත්තං විපරිණාමානුපරිවත්තං; තතො [Pg.390] සමුප්පන්නා පරිතස්සනා විපරිණාමානුපරිවත්තජා පරිතස්සනාති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘විපරිණාමස්ස…පෙ… පරිතස්සනා’’ති. අකුසලධම්මසමුප්පාදා චාති, ‘‘යං අහු වත මෙ, තං වත මෙ නත්ථී’’තිආදිනා පවත්තා අකුසලචිත්තුප්පාදධම්මා. ඛෙපෙත්වාති පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන අනුප්පත්තිනිමිත්තතාය ඛෙපෙත්වා. භයතාසෙනාති භායනවසෙනපි චිත්තුත්‍රාසෙන. තණ්හාතාසෙනාති තස්සනෙන. සවිඝාතොති චිත්තවිඝාතනවිඝාතෙන සවිඝාතො. තතො එව චෙතොදුක්ඛෙන සදුක්ඛො. මණිකරණ්ඩකසඤ්ඤායාති රිත්තකරණ්ඩංයෙව මණිපරිපුණ්ණකරණ්ඩොති උප්පන්නසඤ්ඤාය. අග්ගහෙත්වා පරිතස්සනාති ගහෙතබ්බස්ස අභාවෙන ගහණම්පි අවිජ්ජමානපක්ඛියමෙවාති අග්ගහෙත්වා පරිතස්සනා නාම හොති. “変化する（parivattati）”とは、その色（しき）が別の状態になって存続して変化するのではなく、本来の性質を捨て去り、自性を消失させることで滅び、壊れることである。“変易した（vipariṇata）”とは、異なった状態に至り、滅失したことである。“業識（kammaviññāṇa）”とは、行識（abhisaṅkhāraviññāṇa）のことである。“色は我なり”などの邪悪な執着によって、色の崩壊に従って、説かれた識の崩壊の随伴が生じる。変易に従い、変化が起こることに基づいて生じたものを“変易随伴（vipariṇāmānuparivatta）”という。そこから生じる焦燥（paritassanā）を“変易随伴より生じる焦燥”と示すために、“変易の…（中略）…焦燥”と述べた。“不善法の生起”とは、“ああ、私にあったものが、今は私にはない”などのように生じる不善な心の生起という法のことである。“滅尽して（khepetvā）”とは、存続するための与えがないことにより、生じないことを条件として滅尽させることである。“恐怖による焦燥（bhayatāsena）”とは、恐れることによる心の震えによるものである。“渇愛による焦燥（taṇhātāsena）”とは、渇愛することによるものである。“悩害（のうがい）を伴う（savighāto）”とは、心の悩害という害を伴うことである。そのこと自体から、心の苦しみを伴う（sadukkho）。“宝石の小箱という認識”とは、空の小箱であるのに“宝石が満ちた小箱である”という認識が生じることによる。“把持せずしての焦燥”とは、把持すべき対象がないために、把持することさえ存在しない側に属することであり、これを“把持せずしての焦燥”と呼ぶ。 321. කම්මවිඤ්ඤාණමෙව නත්ථි සති කම්මවිඤ්ඤාණෙ රූපභෙදානුපරිවත්ති සියාති කම්මවිඤ්ඤාණාභාවදස්සනමුඛෙන ඛීණාසවස්ස සබ්බසො කිලෙසාභාවං දස්සෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 321. 業識そのものが存在しないならば、業識がある場合に起こる色の崩壊への随伴も起こり得ないという、業識の不在を示すことを通じて、漏尽者（阿羅漢）には一切の煩悩がないことを示している。残りは容易に理解できる。 උද්දෙසවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘分別（ぶんべつ）の解説（Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā）’の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。 9. අරණවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 9. ‘無諍（むじょう）分別経’の解説（Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā） 323. ගෙහස්සිතවසෙනාති කිලෙසනිස්සිතවසෙන අනුරොධවසෙන. නෙව උක්ඛිපෙය්‍යාති න අනුග්ගණ්හෙය්‍ය. න අවක්ඛිපෙය්‍යාති ගෙහස්සිතවසෙන විරොධවසෙන න නිග්ගණ්හෙය්‍ය. අනුරොධෙන විනා සම්පහංසනවසෙන යථාභූතගුණකථනං නෙවුස්සාදනා වජ්ජාභාවතො; තථා විරොධෙන විනා විවෙචනවසෙන යථාභූතදොසකථනං න අපසාදනං. සභාවමෙවාති යථාභූතසභාවමෙව කස්සචි පුග්ගලස්ස අනාදෙසකරණවසෙන කථෙය්‍ය, සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සුභූතිත්ථෙරො. විනිච්ඡිතසුඛන්ති, ‘‘අජ්ඣත්තං අනවජ්ජ’’න්තිආදිනා විසෙසතො විනිච්ඡිතසුඛාය හොති. පරම්මුඛා අවණ්ණන්ති ස්වායං රහොවාදො පෙසුඤ්ඤූපසංහාරවසෙන පවත්තො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘පිසුණවාචන්ති අත්ථො’’ති. ඛීණාතීති ඛීණො, යො භාසති, යඤ්ච උද්දිස්ස භාසති, ද්වෙපි හිංසති විබාධතීති අත්ථො, තං ඛීණවාදං. ස්වායං යස්මා කිලෙසෙහි ආකිණ්ණො සංකිලිට්ඨො එව ච හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘ආකිණ්ණං [Pg.391] සංකිලිට්ඨං වාච’’න්ති. තෙන අවසිට්ඨං තිවිධම්පි වචීදුච්චරිතමාහ. අධිට්ඨහිත්වාති, ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති අජ්ඣොසාය. ආදායාති පග්ගය්හ. වොහරෙය්‍යාති සමුදාචරෙය්‍ය. ලොකසමඤ්ඤන්ති ලොකසඞ්කෙතං. 323. “在家に依拠する（gehassita）”とは、煩悩に依拠し、愛着に従うことによる。“称揚すべきではない”とは、支持すべきではないということである。“毀損（きそん）すべきではない”とは、在家に依拠して反発し、抑圧すべきではないということである。愛着なしに、歓喜させるために如実な徳を語ることは、欠点がないため“増長（ussādanā）”ではない。同様に、反発なしに、批判のために如実な過失を語ることは“軽蔑（apasādana）”ではない。“自性そのもの”とは、ある特定の個人を名指しすることなく、ありのままの自性を語るべきである。例えば、尊者スブーティ長老のように。“決定された楽（vinicchitasukha）”とは、“内面において非難されることがない”などの理由により、特に決定された楽のことである。“面と向かわない不名誉（陰口）”とは、密かな誹謗であり、中傷を伴って生じるものであり、ここではそれが意図されている。ゆえに“離間語（りかんご）という意味である”と述べられた。“滅ぼす（khīṇā）”とは、語る者と、語られる対象の両者を傷つけ、妨げるという意味であり、それが“滅ぼす言葉（khīṇavāda）”である。それは煩悩に満ち、汚染されているため、“満たされた汚染された言葉”と言われた。これによって、残りの三種の語の悪行についても述べている。“固執して”とは、“これこそが真実である”と執着すること。“取って”とは、握りしめて。“語るべき”とは、常用すること。“世間の名称”とは、世俗の約束事（施設）のことである。 324. ආරම්මණතො සම්පයොගතො කාමෙහි පටිසංහිතත්තා කාමපටිසන්ධි, කාමසුඛං. තෙනාහ ‘‘කාමූපසංහිතෙන සුඛෙනා’’ති. සදුක්ඛොති විපාකදුක්ඛෙන සංකිලෙසදුක්ඛෙන සදුක්ඛො. තථා සපරිළාහොති විපාකපරිළාහෙන චෙව කිලෙසපරිළාහෙන ච සපරිළාහො. 324. 対象と相応（そうおう）により、諸々の欲に結びついているため“欲の結びつき”であり、欲の楽である。ゆえに“欲を伴う楽”と述べられた。“苦を伴う（sadukkho）”とは、異熟の苦と煩悩の苦を伴うことである。同様に“熱悩（ねつのう）を伴う（sapariḷāho）”とは、異熟の熱悩と煩悩の熱悩の両方を伴うことである。 326. වට්ටතො නිස්සරිතුං අදත්වා තත්ථෙව සීදාපනතො මිච්ඡාපටිපදාභාවෙන සත්තෙ සංයොජෙතීති සංයොජනං, විසෙසතො භවසංයොජනං තණ්හාති ආහ ‘‘තණ්හායෙතං නාම’’න්ති. න තණ්හායෙව මානාදයොපි සංයොජනත්තං සාධෙන්ති නාම සබ්බසො සංයොජනතො සුට්ඨු බන්ධනතො. තෙන වුත්තං – ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං තණ්හාසංයොජනාන’’න්ති (සං. නි. 2.125-126). 326. 輪廻から脱出させず、そこに沈ませるため、邪まな修行の状態によって衆生を結びつけるので“結（けつ）”、特に“有結（うけつ）”である渇愛のことである。ゆえに“これは渇愛の名称である”と述べられた。渇愛だけでなく、慢（まん）なども、完全に結びつけ、強く縛るという意味で“結”の性質を成す。ゆえに“比丘たちよ、無明に覆われ、渇愛という結に縛られた衆生には…”と述べられている。 ඉමං චතුක්කන්ති, ‘‘යෙ කාමපටිසන්ධිසුඛිනො සොමනස්සානුයොගං අනුයුත්තා, යෙ අත්තකිලමථානුයොගං අනුයුත්තා’’ති එවමාගතං ඉමං චතුක්කං නිස්සාය. ‘‘එතදග්ගෙ ඨපිතො’’ති, වත්වා තං නිස්සාය ඨපිතභාවං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘භගවතො හී’’තිආදි වුත්තං. උස්සාදනාඅපසාදනා පඤ්ඤායන්ති තථාගතෙන විනෙතබ්බපුග්ගලවසෙන ධම්මදෙසනාය පවත්තෙතබ්බතො. අයං පුග්ගලො…පෙ… ආචාරසම්පන්නොති වා නත්ථි පරෙසං අනුද්දෙසකවසෙන ධම්මදෙසනාය පවත්තනතො. “この四つの句”とは、“欲の結びつきによる楽と喜楽の専念に従う者たち、自己の苦行の専念に従う者たち”として伝わるこの四つの句に基づいている。“第一の位に置かれた”と述べて、彼が置かれた状態を詳しく示すために、“世尊には…”などが述べられた。“増長と軽蔑は智慧によって知られる”とは、如来によって導かれるべき人物に応じて法が説かれるべきだからである。“この人物は…（中略）…行儀を具足している”などと他者を名指しすることなく法を説くからである。 329. පරම්මුඛා අවණ්ණන්ති නින්දියස්ස දොසස්ස නින්දනං. න හි කදාචි නින්දියො පසංසියො හොති, තං පන කාලං ඤත්වාව කථෙතබ්බන්ති ආහ, ‘‘යුත්තපත්තකාලං ඤත්වාවා’’ති. ඛීණවාදෙපි එසෙව නයො තස්ස රහොවාදෙන සමානයොගක්ඛමත්තා. 329. “面と向かわない不名誉”とは、非難されるべき過失を非難することである。非難されるべき者が称賛されることは決してないが、それは時を知って語るべきである。ゆえに“ふさわしい時を知ってのみ”と述べられた。“滅ぼす言葉（khīṇavāda）”についてもこれと同様の理（ことわり）である。それは密かな言葉（rahovāda）と同じ扱いだからである。 330. ඝාතීයතීති වධීයති. සද්දොපි භිජ්ජති නස්සති, භෙදො හොතීති අත්ථො. ගෙලඤ්ඤප්පත්තොති ඛෙදං පරිස්සමං පත්තො. අපලිබුද්ධන්ති දොසෙහි අනනුපතිතං. 330. “害される（ghātīyati）”とは、殺されること。音も壊れ、滅びる、つまり“破壊”という意味である。“病に陥った（gelaññappatto）”とは、疲弊や労苦に至ったこと。“妨げのない（apalibuddha）”とは、諸々の過失によって追随されていないこと。 331. අභිනිවිස්ස [Pg.392] වොහරතීති එවමෙතං, න ඉතො අඤ්ඤථාති තං ජනපදනිරුත්තිං අභිනිවිසිත්වා සමුදාචරති. අතිධාවනන්ති සමඤ්ඤං නාමෙතං ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා පඤ්ඤත්තීති පඤ්ඤත්තිමත්තෙ අට්ඨත්වා පරමත්ථතො ථාමසා පරාමස්ස වොහරණං. 331. “固執して語る”とは、“これこそがその通りであり、他はそうではない”と、その地方の言葉（janapadanirutti）に固執して常用することである。“行き過ぎ（atidhāvana）”とは、名称とは世俗の約束事によって確立された施設（概念）であるのに、施設にとどまらず、勝義において執着の力で把握して語ることである。 332. අපරාමසන්තොති අනභිනිවිසන්තො සමඤ්ඤාමත්තතොව වොහරති. 332. “執着しない（aparāmasanto）”とは、固執せずに、単なる名称としてのみ語ることである。 333. මරියාදභාජනීයන්ති යථාවුත්තසම්මාපටිපදාය මිච්ඡාපටිපදාය ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්කරභාවවිභාජනං. රණන්ති සත්තා එතෙහි කන්දන්ති අකන්දන්තාපි කන්දනකාරණභාවතොති රණා; රාගදොසමොහා, දසපි වා කිලෙසා, සබ්බෙපි වා එකන්තාකුසලා, තෙහි නානප්පකාරදුක්ඛනිබ්බත්තකෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති; සහ රණෙහීති සරණො. රණසද්දො වා රාගාදිරෙණූසු නිරුළ්හො. තෙනාහ ‘‘සරජො සකිලෙසො’’ති. පාළියං පන ‘‘සදුක්ඛො එසො ධම්මො’’තිආදිනා ආගතත්තා කාමසුඛානුයොගාදයොපි ‘‘සරණො’’ති වුත්තාති දුක්ඛාදීනං රණභාවො තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානං සරණතා ච වෙදිතබ්බා. අරණොතිආදීනං පදානං වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. 333. “境界の分判”（Mariyādabhājanīya）とは、上述の正しき修行と誤った修行の相互の混淆を分かつことである。“ラナ”（raṇa、煩悩・諍い）とは、衆生がこれらによって（苦しみに）叫び、あるいは叫ばずとも叫ぶ原因となる状態であるから“ラナ”という。貪・瞋・癡、あるいは十の煩悩、あるいは一切の専一なる不善のことである。多種多様な苦しみを生じさせるそれらに圧倒された衆生は叫ぶ。ラナを伴うものが“サラナ”（saraṇa、有諍）である。あるいは“ラナ”という語は、貪欲などの塵（reṇu）において定着している。それゆえ“塵あり、煩悩あり”と言う。しかしパーリ（経文）においては“この法は苦を伴う”等と伝えられていることから、欲楽への耽溺等も“サラナ”と言われる。したがって、苦しみの“ラナ”たる性質と、それらを生じさせる自性を持つ不善の“サラナ”たる性質が知られるべきである。“アラナ”（araṇa、無諍）等の語の意味は、述べられたことの反対として理解されるべきである。 වත්ථුං සොධෙතීති නිරොධසමාපජ්ජනෙන මහප්ඵලභාවකරණෙන දක්ඛිණෙය්‍යවත්ථුභූතං අත්තානං විසොධෙති; නිරොධසමාපත්තියා වත්ථුවිසොධනං නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතානං පච්චෙකබුද්ධානං මහාකස්සපත්ථෙරාදීනං දින්නදක්ඛිණාවිසුද්ධියා දීපෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තථා හී’’තිආදි. තථෙවාති ඉමිනා ‘‘පිණ්ඩාය චරන්තො’’තිආදිං උපසංහරති. මෙත්තාභාවනාය මුදුභූතචිත්තබහුමානපුබ්බකං දෙන්තීති, ‘‘සුභූතිත්ථෙරො දක්ඛිණං විසොධෙතී’’ති වුත්තං. තෙන දායකතොපි දක්ඛිණාවිසුද්ධිං දස්සෙති. වත්ථුසොධනං පන පටිභාගතො. එවං පන කාතුං සක්කාති සාවකානම්පි කිමෙවං ලහුවුට්ඨානාධිට්ඨානං සාවකෙසු චිණ්ණවසීභාවො සම්භවතීති පුච්ඡති. ඉතරො අග්ගසාවකමහාසාවකෙසු කිං වත්තබ්බං, පකතිසාවකෙසුපි වසිප්පත්තෙසු ලබ්භතීති තෙ දස්සෙන්තො, ‘‘ආම සක්කා’’තිආදිමාහ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “器（物）を清める”とは、滅尽定に入ることによって（布施を）大果ならしめることで、供養の対象（布施処）となった自己を清めることである。滅尽定による器の清浄は、滅尽定に入って出定した後のパッチェーカブッダ（辟支仏）や大カッサパ長老等に与えられた供養の清浄によって示されるべきである。それゆえ“それゆえに……”等と言われる。また、“それと同様に”ということで“托鉢に歩む……”等を結びつける。慈悲の瞑想によって、柔和になった心と敬意をもって（布施を）与えるので、“スブーティ長老は供養を清める”と言われた。それによって、施主の側からも供養の清浄を示す。しかし“器の清浄”は（長老側の）相応によるものである。このように、声聞たちにも、このような速やかな出定の決意が、声聞における熟達（自在性）として生じ得るのかと問う。他方（の答え）は、大声聞や主要な声聞については言うまでもなく、自在を得た通常の声聞たちにおいても（それが）得られることを示すために、“然り、可能である”等と言った。残りは容易に理解できる。 අරණවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 無諍分別経注釈（アラナヴィバンガスッタ・ヴァンナナー）における隠れた意味の解明（リーニッタッパカーサナー）が完了した。 10. ධාතුවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 10. 界分別経注釈（ダートゥヴィバンガスッタ・ヴァンナナー） 342. අපරික්ඛීණායුකං [Pg.393] පුක්කුසාතිකුලපුත්තං උද්දිස්ස ගමනන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘තුරිතගමනචාරික’’න්ති. මම වාසුපගමනෙන තව චිත්තස්ස අඵාසුකං අනිට්ඨං සචෙ නත්ථි. සොති පුබ්බුපගතො. දින්නං දින්නමෙව වට්ටතීති එකවාරං දින්නං දින්නමෙව යුත්තං, න පුන දාතබ්බන්ති අධිප්පායො. කතං කතමෙවාති සඞ්ගහත්ථං කතං අනුච්ඡවිකකම්මං කතමෙව, න තං පුන විපරිවත්තෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. 342. 寿命が尽きていないプックサーティ王族の子（クランプッタ）を目的にして行くことについて、“急ぎの旅”と言われた。“私の宿泊によって、もし貴方の心に不快や不都合がないならば”。彼は（先に）入っていた者である。“与えられたものは、まさに与えられたものとして（そのまま）あるのが適当である”とは、一度与えられたものは、まさに与えられたものとして相応しく、再び与えられるべきではないという意味である。“なされたことは、まさになされたことである”とは、摂受（慈悲による受け入れ）のために行われた相応しい行為は、まさになされたことであり、それを再び覆すべきではないという意味である。 පුක්කුසාතිම්හි උභයථාපි කුලපුත්තභාවො පරිපුණ්ණො එවාති ආහ – ‘‘ජාතිකුලපුත්තොපි ආචාරකුලපුත්තොපී’’ති. තත්‍රාති තස්මිං තක්කසීලතො ආගමනෙ. අඞ්කෙ නිපන්නදාරකං විය ජනං තොසෙති තුට්ඨිං පාපෙති. රතනානි උප්පජ්ජන්ති පබ්බතසමුද්දාදිසන්නිස්සිතත්තා පච්චන්තදෙසස්ස. දස්සනීයන්ති දස්සනෙනෙව සුඛාවහං. එවරූපන්ති දස්සනීයං සවනීයඤ්ච. プックサーティにおいては、いずれの意味においても“良家の子”（クランプッタ）であることが満たされているので、“家系による良家の子でもあり、品行による良家の子でもある”と言った。“そこで”とは、タッカシラーからの来訪においてである。膝の上に寝ている子供のように、人々を喜ばせ、満足させる。山や海などに依存しているため、辺境の地にも宝（ラタナ）が生じる。“見事な（dassanīya）”とは、見るだけで幸福をもたらすものである。“このようなもの”とは、見るに値し、聞くに値するものである。 අනග්ඝකම්බලෙ මහග්ඝකම්බලෙ. සාරකරණ්ඩකෙති චන්දනසාරාදිසාරමයකරණ්ඩකෙ. ලිඛාපෙත්වා උක්කිරාපෙත්වා. ලාඛාය වට්ටාපෙත්වාති මුඛං පිදහිත්වා ලාඛාපරිකම්මං කාරෙත්වා. “価打ちのつけられない毛織物”とは、高価な毛織物のことである。“精髄の箱”とは、栴檀の精髄などの精髄で作られた箱のことである。“書かせて”とは、刻ませて。“蝋で固めて”とは、口を閉じて、蝋による仕上げをさせて。 අන්තො දුස්සභණ්ඩිකං අත්ථීති අඤ්ඤාසි නාතිගරුකභාවතො. අනග්ඝා අහෙසුන්ති වණ්ණසම්පත්තිඵස්සසම්පත්තිපමාණමහත්තදුන්නිම්මාපියතාහි මහග්ඝා අහෙසුං, මහාපුඤ්ඤො රාජා තස්ස අත්ථෙවාති අධිප්පායො. “中に布の品物がある”ということを、重すぎないことから知った。“価打ちがつけられないものであった”とは、色の素晴らしさ、感触の素晴らしさ、大きさ、作ることの困難さによって、非常に高価であったこと、大福徳の王にはそれがあるという意味である。 යදි එවං, ‘‘කින්නු ඛො පෙසෙමී’’ති කස්මා වීමංසං ආපජ්ජීති ආහ – ‘‘අපිච ඛො පනා’’තිආදි. සොති බිම්බිසාරො රාජා. විචිනිතුං ආරද්ධො රතනස්ස අනෙකවිධත්තා උත්තරුත්තරිඤ්ච පණීතතරාදිභාවතො. සුවණ්ණරජතාදීති සුවණ්ණරජතපවාළමණිමුත්තාවෙළුරියාදි. ඉන්ද්‍රියබද්ධන්ති චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියපටිබද්ධං. පදෙසන්ති ගුණවසෙන එකදෙසං න පාපුණාති. もしそうなら、“何を送りましょうか”となぜ吟味したのか、それゆえ“しかしながら……”等と言った。彼はビンビサーラ王である。宝が多種多様であり、次々とさらに優れたものがあるため、選び始めた。“黄金や銀など”とは、金、銀、珊瑚、宝石、真珠、猫眼石などである。“根（器官）に繋縛されたもの”とは、眼などの感官（インドリヤ）に関連するものである。“一部”とは、徳において一部分にも及ばない。 සාමං සච්චානං අභිසම්බුද්ධතාසාමඤ්ඤෙන, ‘‘බුද්ධරතනම්පි දුවිධ’’න්ති වුත්තං. බුද්ධරතනසමං රතනං නාම නත්ථි, යස්මා පන ඉමස්මිං ලොකෙ පරස්මිං වා පන බුද්ධෙන සදිසො න විජ්ජතීති. පඨමබොධියංයෙව පවත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘ඝොසොපී’’තිආදි. 自ら諸真理を悟った（正自覚）という共通性によって、“仏宝も二種類である”と言われた。仏宝に等しい宝というものは存在しない。なぜなら、この世においても、また他（の世）においても、仏陀に等しい者は存在しないからである。“最初の覚醒においてのみ生じる”として、“響き（ghosa）も……”等と言われた。 රාජා තුට්ඨො චින්තෙසි, ‘‘තත්ථ අවිජ්ජමානංයෙව පෙසෙතුං ලද්ධ’’න්ති. තස්මාති යස්මා පරිපුණ්ණං එකදිවසම්පි තස්මිං පදෙසෙ බුද්ධානං ආවාසපරිග්ගහො [Pg.394] නත්ථි, තස්මා. පුබ්බදිසාමුඛන්ති පුබ්බදිසාභිමුඛං සීහපඤ්ජරං. තෙනස්ස සුවිභූතාලොකතං දස්සෙති. 王は喜んで“そこに存在しないものこそを送ることができた”と考えた。“それゆえ”とは、一日たりとも、その場所に仏陀たちの住居（所依）の受容が完全に満たされたことがなかったからである。“東向き”とは、東に向けられた獅子の窓（楼閣の窓）である。それによって、彼の（王宮の）光がよく通っていることを示す。 එවං අනඤ්ඤසාධාරණස්ස භගවතො ඊදිසො සමුදාගමොති දස්සෙතුං, ‘‘එවං දස පාරමියො පූරෙත්වා’’තිආදි වුත්තං. එවං සම්පන්නසමුදාගමස්ස තදනුරූපා අයං ඵලසම්පදාති දස්සෙතුං, ‘‘තුසිතභවනතො’’තිආදි වුත්තං. このように、他と共通しない世尊にこのような成就（samudāgama）があることを示すために、“このように十波羅蜜を充たして……”等と言われた。このように成就を備えた者にふさわしい、この果報の成就であることを示すために、“トゥシタ（兜率）天から……”等と言われた。 අරියධම්මො නාම අරියමග්ගප්පධානො, අරියමග්ගො ච සත්තතිංසබොධිපක්ඛියසඞ්ගහො, තෙ ච උද්දෙසමත්තෙනෙව ගහිතාති ආහ – ‘‘සත්තතිංසබොධිපක්ඛියෙ එකදෙසෙන ලිඛිත්වා’’ති. චූළසීලාදීනි බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.8-9) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බානි. ඡද්වාරසංවරං සතිසම්පජඤ්ඤන්ති මනච්ඡට්ඨානං ද්වාරානං සංවරණවසෙන සත්තට්ඨානිකං සතිසම්පජඤ්ඤං. ද්වාදසප්පභෙදං චීවරාදිචතුප්පච්චයසන්තොසං. අරඤ්ඤරුක්ඛමූලාදීනඤ්ච විභඞ්ගං භාවනානුකූලං සෙනාසනං. ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා වුත්තං නීවරණප්පහානං. පරිකම්මන්ති කසිණාදිපරිකම්මං. පාළියං ආගතනයෙන අට්ඨතිංස කම්මට්ඨානානි. විසුද්ධිපටිපාටියා යාව ආසවක්ඛයා ඉමං පටිපත්තිං එකදෙසෙන ලිඛි. සොළසවිධන්ති සොළසවිධභාවනාය පයොගං. “聖なる法（ariyadhammo）”とは、聖なる道を主とするものであり、聖なる道とは三十七道品を包含するものである。それらは要目のみで把握されるので、“三十七道品を一部分として書き……”と言った。“小戒（cūḷasīla）”等は‘梵網経’に伝えられる方法によって知られるべきである。“六門の守護と正念正知”とは、意を第六とする（六つの）門を閉じ守ることによる、七つの箇所における正念正知である。“十二の種類”とは、衣などの四つの資具への満足である。“森や樹下など”の分別は、修行に適した臥坐所（senāsana）である。“世における貪欲を捨てて……”等で言われるのは、蓋（nīvaraṇa）の断滅である。“遍作（parikamma）”とは、カシナ（遍処）などの準備修行である。パーリ（経文）に伝えられる方法による三十八の業処（kammaṭṭhāna）。清浄の順序によって、漏尽（āsavakkhaya）に至るまでのこの修行（paṭipatti）を一部分として書いた。“十六の種類”とは、十六種（の呼吸）の瞑想の修習である。 කිලඤ්ජමයෙති නානාවිධභිත්තිවිභත්තෙ සණ්හසුඛුමරතනපරිසිබ්බිතෙ කිලඤ්ජමයසමුග්ගෙ. බහි වත්ථෙන වෙඨෙත්වාති පඨමං සුඛුමකම්බලෙන වෙඨෙත්වා පටිපාටියා තෙත්තිංසාය සමුග්ගෙසු පක්ඛිපිත්වා තතො බහි සුඛුමවත්ථෙන වෙඨෙත්වා ඡාදෙත්වා. තිණගච්ඡපහානසම්මජ්ජනාදිනා සොධිතමත්තකමෙව හොතු, කදලිපුණ්ණඝටඨපනධජපටාකුස්සාපනාදිඅලඞ්කරණෙන මා නිට්ඨාපෙථාති අත්ථො. රාජානුභාවෙන පටියාදෙථාති මම රාජානුරූපං සජ්ජෙථ, අලඞ්කරොථාති අත්ථො. අන්තරභොගිකානන්ති අනුයුත්තරාජමහාමත්තානං. ජවනදූතෙති ඛිප්පං ගච්ඡන්තකදූතපුරිසෙ. තාළෙහි සහ අවචරන්තීති තාළාවචරා. “竹編みの”とは、種々の壁で仕切られ、滑らかで精巧な宝石が縫い込まれた竹編みの小箱のことである。“外側を布で巻いて”とは、最初に精巧な毛織物で巻き、順序よく三十三の小箱の中に入れ、その後、外側を精巧な布で巻いて覆うことである。“草や茂みを取り除き、掃き清める程度にせよ。バナナの木、水を満たした瓶を置くこと、旗や幟を立てることなどの装飾をして完成させてはならない”という意味である。“王の威光にふさわしく準備せよ”とは、私（王）にふさわしいように整え、装飾せよという意味である。“アンタラボーギカーナン（内臣）”とは、王に仕える大臣たちのことである。“ジャナドゥーテー（韋駄天の使者）”とは、素早く行く使者の男たちのことである。“拍子（ターラ）と共に歩む者”をターラーワチャラー（奏楽者）と言う。 රඤ්ඤා පණ්ණාකාරං උද්දිස්ස කතපූජාසක්කාරස්ස අමච්චතො සුතත්තා පණ්ණාකාරං උච්චට්ඨානෙ ඨපෙත්වා සයං නීචාසනෙ නිසින්නො. නායං අඤ්ඤස්ස රතනස්ස භවිස්සතීති අයං පරිහාරො අඤ්ඤස්ස මණිමුත්තාදිභෙදස්ස රතනස්ස න භවිස්සති මණිමුත්තාදීහි අභිසඞ්ඛතත්තා. බලවසොමනස්සං [Pg.395] උප්පජ්ජි චිරතනකාලං බුද්ධසාසනෙ භාවිතභාවනතාය වාසිතවාසනතාය ඝටෙ දීපො විය අබ්භන්තරෙ එව සමුජ්ජලමානපරිපක්කතිහෙතුකභාවතො. 王が贈り物を対象として行った供養や敬意について、大臣から聞いたため、贈り物を高い所に置き、自らは低い席に座った。“これが他の財宝のためのものとなることはない”とは、この保護（待遇）は、他の宝石や真珠などの種類の財宝のためにはならないということである。なぜなら、それらは宝石や真珠などによって作られたものだからである。（彼に）強い喜悦（ソマナッサ）が生じたのは、長い間、仏教において修行を修習し、習性を薫じさせてきたことにより、瓶の中の灯火のように、内側で燃え盛る円熟した三因（無貪・無瞋・無痴）の状態であったからである。 ධාරෙමීති ඉච්ඡාමි, ගණ්හාමීති අත්ථො. ද්වෙජ්ඣවචනන්ති ද්වෙළ්හකභාවො. අන්තරං කරොතීති ද්වින්නං පාදානං අන්තරං තං ලෙඛං කරොති, එකෙන පාදෙන අතික්කමීති අත්ථො. තස්සා ගතමග්ගෙනාති තාය දෙවියා විවට්ටමානාය නාසිතාය ගතමග්ගෙන. තං පන ලෙඛන්ති පුක්කුසාතිනා කතලෙඛං. පණ්ණච්ඡත්තකන්ති තාලපත්තමුට්ඨිං. “持ちます（ダーレーミ）”とは、望みます、受け取りますという意味である。“二重の言葉（ドヴェッジャワチャナ）”とは、疑念のある状態のことである。“間を作る”とは、二つの足の間にその線を引くこと、つまり片方の足で踏み越えるという意味である。“彼女が去った道によって”とは、その王妃が（転落し）滅びていった道によってということである。“その書”とは、プックサーティによって書かれた書のことである。“葉の傘（パンナチャッタカ）”とは、多羅葉を握ったもののことである。 සත්ථුගාරවෙනාති සත්ථරි උප්පන්නපසාදපෙමබහුමානසම්භවෙන. තදා සත්ථාරංයෙව මනසි කත්වා තන්නින්නභාවෙන ගච්ඡන්තො, ‘‘පුච්ඡිස්සාමී’’තිපි චිත්තං න උප්පාදෙසි, ‘‘එත්ථ නු ඛො සත්ථා වසතී’’ති පරිවිතක්කස්සෙව අභාවතො; රාජගහං පන පත්වා රඤ්ඤො පෙසිතසාසනවසෙන තත්ථ ච විහාරස්ස බහුභාවතො සත්ථා කහං වසතීති පුච්ඡි. සත්ථු එකකස්සෙව නික්ඛමනං පඤ්චචත්තාලීස යොජනානි පදසා ගමනඤ්ච ධම්මපූජාවසෙන කතන්ති දට්ඨබ්බං. ධම්මපූජාය ච බුද්ධානං ආචිණ්ණභාවො හෙට්ඨා විත්ථාරිතොයෙව. බුද්ධසොභං පන පටිච්ඡාදෙත්වා අඤ්ඤාතකවෙසෙන තත්ථ ගමනං තස්ස කුලපුත්තස්ස විස්සත්ථවසෙන මග්ගදරථපටිපස්සම්භනත්ථං. අප්පටිපස්සද්ධමග්ගදරථො හි ධම්මදෙසනාය භාජනං න හොතීති. තථාහි වක්ඛති, ‘‘නනු ච භගවා’’තිආදි. “師への敬意によって”とは、師に対して生じた清らかな信仰、慈しみ、大きな尊敬の念によるものである。その時、師のことだけを心に留め、それ（師）に傾倒して行く中で、“尋ねよう”という心さえ生じなかった。なぜなら、“ここに果たして師がおられるのだろうか”という思慮さえなかったからである。しかし、王舎城に到着してからは、王が送った伝言に基づき、またそこには多くの寺院があったため、“師はどこにおられますか”と尋ねた。師がたった一人で出発し、四十五由旬の道のりを徒歩で行かれたことは、法への供養（達磨供養）としてなされたものと見るべきである。そして、法への供養が諸仏の常習であることは、以前に詳しく説明した通りである。仏の輝きを隠し、未知の姿でそこへ行かれたのは、その良家の弟子の信頼を得て、旅の疲れを鎮めるためであった。旅の疲れが鎮まっていない者は、法話を受ける器とはならないからである。それゆえ、“しかし、世尊よ……”などと説かれるのである。 උරුද්ධන්ති විසාලන්ති කෙචි. අතිරෙකතියොජනසතන්තිආදිනා අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච මච්ඡෙරවිනයනෙ සබ්‍රහ්මචාරීනං ඔවාදදානං. අච්චන්තසුඛුමාලොතිආදිනා සත්ථු ධම්මගාරවෙන සද්ධිං කුලපුත්තස්සපි ධම්මගාරවං සංසන්දති සමෙතීති දස්සෙති. තෙන භගවතො කතස්ස පච්චුග්ගමනස්ස ඨානගතභාවං විභාවෙන්තො අඤ්ඤෙසම්පි භබ්බරූපානං කුලපුත්තානං යථාරහං සඞ්ගහො කාතබ්බොති දස්සෙති. “ウルッダ（広大な）”とは“ヴィサーラ（広い）”のことであると言う者もいる。“百由旬を超える”などの言葉によって、順次および逆次の論理から、物惜しみを克服する際、同修業者たちに教誡を与えることを示している。“極めて繊細な”などの言葉によって、師の法への敬意と共に、良家の弟子の法への敬意が一致し、適合していることを示している。それによって、世尊が行われた出迎えの妥当性を明らかにし、他の機根のある良家の弟子たちに対しても、相応の助力（摂受）をなすべきであることを示している。 බ්‍රහ්මලොකප්පමාණන්ති උච්චභාවෙන. ආනුභාවෙනාති ඉද්ධානුභාවෙන යථා සො සොතපථං න උපගච්ඡති, එවං වූපසමෙතුං සක්කොති. අවිබ්භන්තන්ති විබ්භමරහිතං නිල්ලොලුප්පං. ‘‘භාවනපුංසකං පනෙත’’න්ති වත්වා තස්ස විවරණත්ථං, ‘‘පාසාදිකෙන ඉරියාපථෙනා’’ති වුත්තං. ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ එතං කරණවචනං දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘යථා ඉරියතො’’තිආදි. අමනාපො [Pg.396] හොති පස්සන්තානං. සීහසෙය්‍යාය නිපන්නස්සපි හි එකච්චෙ සරීරාවයවා අධොඛිත්තවික්ඛිත්තා විය දිස්සන්ති. කටියං ද්වින්නං ඌරුසන්ධීනං ද්වින්නඤ්ච ජාණුසන්ධීනං වසෙන චතුසන්ධිකපල්ලඞ්කං. න පතිට්ඨාතීති නප්පවත්තති, ‘‘කංසි ත්ව’’න්තිආදිනා අපුච්ඡිතෙ කථාපවත්ති එව න හොති. අප්පතිට්ඨිතාය කථාය න සඤ්ජායතීති තථා පන පුච්ඡාවසෙන කථාය අප්පවත්තිතාය උපරි ධම්මකථා න සඤ්ජායති න උප්පජ්ජති. ඉතීති තස්මා. කථාපතිට්ඨාපනත්ථං කථාපවත්තනත්ථං කථාසමුට්ඨාපනත්ථං වා පුච්ඡි. “梵天界の大きさ”とは、高さのことである。“威力によって”とは、神通力の威力によって、それが（他者の）耳に届かないように静めることができるということである。“アヴィッバンダ（乱れのない）”とは、動揺のない、浮ついたところのないことである。“これは状態を表す中性名詞である”と言って、その説明のために“端正な挙作によって”と言われた。これは“そのような状態にある特徴”としての具格（～によって）と見るべきである。それゆえ“挙作の通りに”などと言われた。見る者にとって不快なものとなる（こともある）。獅子横臥（ししおうが）で横たわっている時でも、体の一部が投げ出されたり、散らばったりしているように見えることがあるからである。腰と二つの股関節、および二つの膝関節によって“四関節の結跏趺坐”となる。“留まらない”とは、進行しないことである。“あなたは誰か”などと問われなければ、会話自体が進行しない。会話が成立しなければ、そのような問いによって会話が進行しないので、それ以上の法話は生じず、起こらない。“イティ”とは、それゆえに、という意味である。会話を成立させ、進行させ、あるいは開始させるために尋ねたのである。 සභාවමෙව කථෙතීති අත්තනො භගවතො අදිට්ඨපුබ්බත්තා ‘‘අදිට්ඨපුබ්බකං කථමහං ජානෙය්‍ය’’න්ති සභාවමෙව කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයමෙව කථෙති; න පන සදෙවකස්ස ලොකස්ස සුපාකටං සභාවසිද්ධං බුද්ධරූපකායසභාවං. අථ වා සභාවමෙව කථෙතීති ‘‘ඉදමෙව’’න්ති ජානන්තොපි තදා භගවතො රුචියා තථාපවත්තමානං රූපකායසභාවමෙව කථෙති අප්පවික්ඛම්භන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘තථා හි න’’න්තිආදි, විපස්සනාලක්ඛණමෙව පටිපදන්ති අධිප්පායො. “ありのままの性質を語る”とは、自分にとって世尊は未だかつて見たことがない方であるため、“未だかつて見たことがない方をどうして知ることができようか”と考え、ただありのままの自分の意向（性質）だけを語るということである。天人を含む世間に広く知られた、法として完成された仏の肉身の性質を語るのではない。あるいは、“ありのままの性質を語る”とは、“これこそがそうだ”と知っていながらも、その時の世尊の好みに応じてそのように現れている肉身の性質を語ることであり、乱れがない（集中している）という意味である。それゆえ“それゆえに、彼は……”などと言われたが、これは実践（行道）こそが観（ヴィパッサナー）の特徴であるという意味である。 343. ‘‘පුබ්බභාගපටිපදං අකථෙත්වා’’ති වත්වා පුබ්බභාගපටිපදාය අකථනෙ කාරණං පුබ්බභාගපටිපදඤ්ච සරූපතො දස්සෙතුං, ‘‘යස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. අපරිසුද්ධායපි පුබ්බභාගපටිපදාය විපස්සනා තථා න කිච්චකාරී, පගෙව අවිජ්ජමානායාති, ‘‘යස්ස හි…පෙ… අපරිසුද්ධා හොති’’ච්චෙව වුත්තං. පුබ්බභාගපටිපදා ච නාම සඞ්ඛෙපතො පන්නරස චරණධම්මාති ආහ – ‘‘සීලසංවරං…පෙ… ඉමං පුබ්බභාගපටිපදං ආචික්ඛතී’’ති. යානකිච්චං සාධෙති මග්ගගමනෙන අකිලන්තභාවසාධනත්තා. චිරකාලං පරිභාවිතාය පරිපක්කගතාය හෙතුසම්පදාය උපට්ඨාපිතං සාමණෙරසීලම්පි පරිපුණ්ණං අඛණ්ඩාදිභාවප්පත්තියා, යං පුබ්බහෙතුත්තා ‘‘සීල’’න්ති වුච්චති. 343. “前段階の実践（公案）を語らずに”と言って、前段階の実践を語らない理由と、その前段階の実践の自性を示すために、“それというのも、誰にとって……”などと言われた。前段階の実践が清らかでない場合でも、観（ヴィパッサナー）はそのように役割を果たさない。ましてや、それが存在しない場合はなおさらである。それゆえ、“誰にとって……（中略）……不清浄であるか”と言われたのである。そして、前段階の実践とは、簡潔に言えば十五の行法（チャラナ・ダンマ）のことである。それゆえ“戒の制止……（中略）……この前段階の実践を説く”と言われた。それは乗り物の役割を果たす。道を行く際に疲れさせない状態を実現するからである。長い間修習され、円熟した因の具足によって備わった沙弥の戒も、欠けることのない状態に達して円満であり、それが過去の因であることから“戒”と呼ばれる。 ධාතුයො පරමත්ථතො විජ්ජමානා, පඤ්ඤත්තිමත්ථො පුරිසො අවිජ්ජමානො. අථ කස්මා භගවා අරහත්තස්ස පදට්ඨානභූතං විපස්සනං කථෙන්තො ‘‘ඡධාතුරො’’ති අවිජ්ජමානප්පධානං දෙසනං ආරභීති ආහ – ‘‘භගවා හී’’තිආදි. කත්ථචි ‘‘තෙවිජ්ජො ඡළභිඤ්ඤො’’තිආදීසු විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි – ‘‘ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’තිආදීසු (අ. නි. 1.1) අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං [Pg.397] සොතවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු (විභ. 121) විජ්ජමානෙන විජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි – ‘‘ඛත්තියකුමාරො බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙතී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.275) අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. ඉධ පන විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. ‘‘ඡධාතුරො’’ති හි සමාසත්ථො අවිජ්ජමානො පුග්ගලවිසයත්තා, තස්ස පදස්ස අවයවත්ථො පන අප්පධානත්ථො විජ්ජමානො, සො සද්දක්කමෙන අප්පධානොපි අත්ථක්කමෙන පධානොති ආහ – ‘‘විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙන්තො’’ති. පුග්ගලාධිට්ඨානායෙත්ථ දෙසනාය කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. උපට්ඨාපෙය්‍යාති – ‘‘ධාතුයො’’ඉච්චෙව කුලපුත්තස්ස චිත්තං නිවෙසෙය්‍ය තථා සඤ්ජානෙය්‍ය, එවං ධම්මං දෙසෙය්‍යාති අත්ථො. සන්දෙහං කරෙය්‍යාති අසති පුරිසෙ කො කරොති? කො පටිසංවෙදෙති, ධාතුයො එවාති කිං නු ඛො ඉදං, කථං නු ඛො ඉදන්ති සංසයං උප්පාදෙය්‍ය? සම්මොහං ආපජ්ජෙය්‍යාති චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ අන්ධකාරෙ වත්තමානං විය දෙසියමානෙ අත්ථෙ සම්මොහං ආපජ්ජෙය්‍ය. තථාභූතො ච දෙසනාය අභාජනභූතත්තා දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං න සක්කුණෙය්‍ය. එවමාහාති එවං ‘‘ඡධාතුරො’’ති ආහ. 界（dhātu）は勝義において存在し、人（puriso）は施設にすぎず存在しない。それなのに、なぜ世尊は阿羅漢の足場となる毘婆舎那（観）を説く際に、“六界の人”という、存在しないものを主とした教えを始められたのか。それに対して“世尊は……”等と言われる。ある箇所では“三明六通”等のように、存在するものを以て存在しないものを示す。ある箇所では“比丘たちよ、女の色は男の心を捉えて離さない”等のように、存在しないものを以て存在するものを表示する。ある箇所では“眼識、耳識”等のように、存在するものを以て存在するものを表示する。ある箇所では“刹帝利（クシャトリヤ）の童子が婆羅門（バラモン）の娘と共住する”等のように、存在しないものを以て存在しないものを表示する。しかし、ここでは存在するものを以て存在しないものを表示している。“六界の人（chadhāturo）”という複合語の意味は、人という対象であるから存在しないものであるが、その語の構成要素の意味（界）は従属的ではあるが存在するものである。それは語順においては従属的であるが、意味の順序においては主であるから、“存在するものを以て存在しないものを表示している”と言われる。人という人格を基盤とした教えの理由を示すために、“もし……”等と述べられている。“安住させる”とは、“界”というものに善男子の心を落ち着かせ、そのように認識させ、そのように法を説くという意味である。“疑念を抱く”とは、人がいないなら誰が（行為を）するのか、誰が受けるのか、界（の集まり）だけでしかないとはどういうことか、などと疑いを生じることである。“当惑に陥る”とは、四つの要素を具えた暗闇の中にいるかのように、説示されている意味に当惑することである。そのようになると、説法の器ではないため、説法を受け取ることができない。それゆえ“六界の人”と述べられた。 යං ත්වං පුරිසොති සඤ්ජානාසීති යං රූපාරූපධම්මසමූහං පබන්ධවසෙන පවත්තමානං අධිට්ඨානවිසෙසවිසිට්ඨං – ‘‘පුරිසො සත්තො ඉත්ථී’’තිආදිනා ත්වං සඤ්ජානාසි, සො ඡධාතුරො. සන්තෙසුපි ඡධාතුවිනිමුත්තෙසු ධාත්වන්තරෙසු සුඛාවග්ගහණත්ථං තථා වුත්තං තග්ගහණෙනෙව ච තෙසං ගහෙතබ්බතො, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා දස්සිතො එව. සෙසපදෙසූති ‘‘ඡඵස්සායතනො’’තිආදිපදෙසුපි. චත්තාරි අධිට්ඨානානි චතස්සො පතිට්ඨා එතස්සාති චතුරාධිට්ඨානො, අධිතිට්ඨති පතිට්ඨහති එතෙනාති අධිට්ඨානං, යෙසු පතිට්ඨාය උත්තමත්ථං අරහත්තං අධිගච්ඡති, තෙසං පඤ්ඤාදීනං එතං අධිවචනං. තෙනාහ ‘‘ස්වායං භික්ඛූ’’තිආදි. එත්තොති වට්ටතො. විවට්ටිත්වාති විනිවට්ටිත්වා අපසක්කිත්වා. එත්තොති වා එතෙහි ඡධාතුආදීහි. එත්ථ හි නිවිට්ඨස්ස ආයත්තස්ස උත්තමාය සිද්ධියා අසම්භවොති. පතිට්ඨිතන්ති අරියමග්ගාධිගමවසෙන සුප්පතිට්ඨිතං. එවඤ්හි සබ්බසො පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනෙන තත්ථ පතිට්ඨිතො හොති. මඤ්ඤස්සවා නප්පවත්තන්තීති ඡහිපි ද්වාරෙහි පවත්තමානසොතාය මග්ගෙන විසොසිතාය සබ්බසො විගතාය සබ්බසො විච්ඡෙදප්පත්තියා න සන්දන්ති. තෙනාහ ‘‘නප්පවත්තන්තී’’ති. යස්මා මානෙ [Pg.398] සබ්බසො සමුච්ඡින්නෙ අසමුච්ඡින්නො අනුපසන්තො කිලෙසො නාම නත්ථි, තස්මා ආහ – ‘‘මුනි සන්තොති වුච්චතී’’ති රාගග්ගිආදීනං නිබ්බානෙන නිබ්බුතො. “汝が人であると認識しているもの”とは、一連の継起として流転し、特定の基盤によって殊勝なものとなっている色・非色の諸法の集まりを、“人、衆生、女”などと汝が認識しているところの、それは六界である。六界以外の他の界も存在するが、理解しやすくするためにそのように説かれ、またそれら（六界）を把握することによって他の界も把握されるからである。この意味は既に述べた通りである。“その他の句において”とは、“六触処”等の句においても同様である。“四つの基盤（caturādhiṭṭhāno）”とは、これに四つの安住（処）があるから“四基盤（の人）”という。これによって安住し確立されるから基盤（adhiṭṭhāna）という。それらに立脚して至高の目的である阿羅漢位を得る、それら慧（paññā）等の別名である。それゆえ“比丘よ、彼は……”等と言われる。“ここから（etto）”とは輪廻から。“遠離して（vivaṭṭitvā）”とは、背を向けて退いて。あるいは“ここから”とは、これら六界等から。ここ（六界等）に固執し依存している者には、至高の成就（悟り）は不可能だからである。“確立された”とは、聖道の獲得によって正しく確立されたこと。このように、あらゆる面で対治すべきものを根絶することによって、そこに確立されるのである。“思量（maññā）の漏（asava）は流れない”とは、六つの門において流れている（煩悩の）流れが、道によって枯渇し、完全に無くなり、完全に遮断されたために、流れないのである。それゆえ“流れない”と言う。慢（māna）があらゆる面で根絶されたとき、根絶されず静まっていない煩悩というものは存在しない。それゆえ“聖者は静かなる者と呼ばれる”と言う。貪欲の火などが消滅することによって静まった（寂静となった）からである。 පඤ්ඤං නප්පමජ්ජෙය්‍යාති, ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙතී’’තිආදිනයප්පවත්තාය (ම. නි. 1.423; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120; අ. නි. 3.15; විභ. 519; මහානි. 161) අප්පමාදප්පටිපත්තියා සමාධිවිපස්සනාපඤ්ඤං නප්පමජ්ජෙය්‍ය. එතෙන පුබ්බභාගියං සමථවිපස්සනාභාවනමාහ. සච්චමනුරක්ඛෙය්‍යාති සච්චානුරක්ඛනාපදෙසෙන සීලවිසොධනමාහ; සච්චෙ ඨිතො සමාදින්නසීලං අවිකොපෙත්වා පරිපූරෙන්තො සමාධිසංවත්තනියතං කරොති. තෙනාහ ‘‘වචීසච්චං රක්ඛෙය්‍යා’’ති. කිලෙසපරිච්චාගං බ්‍රූහෙය්‍යාති තදඞ්ගාදිවසෙන කිලෙසානං පරිච්චජනවිධිං වඩ්ඪෙය්‍ය. කිලෙසවූපසමනං සික්ඛෙය්‍යාති යථා තෙ කිලෙසා තදඞ්ගාදිවසෙන පරිච්චත්තා යථාසමුදාචාරප්පවත්තියා සන්තානෙ පරිළාහං න ජනෙන්ති; එවං කිලෙසානං වූපසමනවිධිං සික්ඛෙය්‍ය පඤ්ඤාධිට්ඨානාදීනන්ති ලොකුත්තරානං පඤ්ඤාධිට්ඨානාදීනං. අධිගමත්ථායාති පටිලාභත්ථාය. “智慧を怠ってはならない”とは、“一日の間、経行と坐禅によって、障りとなる諸法から心を清める”等の方法で行われる不放逸の修行によって、定と慧の智慧を怠ってはならないということである。これによって、前の段階（準備段階）の止観の修行について述べている。“真実を守るべきである”とは、真実を守るという名目で戒の清浄について述べている。真実に留まり、受持した戒を損なうことなく充足させることは、三摩地（定）をもたらす。それゆえ“語の真実を守るべきである”と言われる。“煩悩の放棄を増大させるべきである”とは、分断捨などによって煩悩を捨てる方法を増進させることである。“煩悩の寂静を学ぶべきである”とは、それらの煩悩が分断捨などによって捨てられ、相続（身心）において（煩悩が）活動することで熱悩を生じさせないようにすること。このように煩悩を静める方法を学ぶべきである。“慧の基盤等”とは、出世間の慧の基盤等のことである。“獲得のために”とは、それらを得るためである。 347. පුබ්බෙ වුත්තානන්ති, ‘‘චතුරාධිට්ඨානො, යත්ථ ඨිතං මඤ්ඤස්සවා නප්පවත්තන්තී’’ති (ම. නි. 3.343) එවං පුබ්බෙ වුත්තානං. 347. “以前に述べられた”とは、“四つの基盤があり、そこに留まる者には思量の漏が流れない”と、このように以前に述べられた内容である。 348. වත්තබ්බං භවෙය්‍යාති නිද්දෙසවසෙන වත්තබ්බං භවෙය්‍ය. ආදීහීති එවමාදීහි. කිච්චං නත්ථි කිච්චාභාවතො. උප්පටිපාටිධාතුකන්ති අයථානුපුබ්බිකං. යථාධම්මවසෙනෙවාති දෙසෙතබ්බධම්මානං යථාසභාවෙනෙව. සප්පායං ධුතඞ්ගන්ති අත්තනො කිලෙසනිග්ගණ්හනයොග්ගං ධුතඞ්ගං. චිත්තරුචිතන්ති අත්තනො චිත්තපකතියා ආචරියෙහි විරොචෙතබ්බං, චරියානුකූලන්ති අත්ථො. හත්ථිපදොපමසුත්තාදීසූති ආදි-සද්දෙන විසුද්ධිමග්ගධාතුවිභඞ්ගාදිං සඞ්ගණ්හාති. 348. “語られるべきである”とは、詳説（niddesa）として語られるべきであるということ。“……等によって”とは、このような語句等によって。務めはない。務め（なすべきこと）がないからである。“順序の乱れた界”とは、正しい順序に従わない界の説示のこと。“法のままに”とは、説かれるべき諸法の自性（性質）のままに。“相応しい頭陀行”とは、自身の煩悩を制伏するのに適した頭陀行。“心の好むところ”とは、自身の心の性質（性格）に合わせ、師たちが輝かせるべきもの、すなわち性格に適したという意味である。“象跡喩経（ハッティパドーパマ・スッタ）等において”の“等”という言葉には、清浄道論や界分別などが含まれる。 354. අයම්පෙත්ථාති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන ‘‘අථාපරං උපෙක්ඛායෙව අවසිස්සතී’’ති උපරිදෙසනං සම්පිණ්ඩෙති. සොපි හි පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති. නනු චායං යථාඋද්දිට්ඨාය විඤ්ඤාණධාතුයා නිද්දෙසොපි [Pg.399] භවිස්සතීති යථානුසන්ධිනයො විජ්ජතීති? න, විඤ්ඤාණධාතුනිද්දෙසනයෙන දෙසනාය අප්පවත්තත්තා තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨතො’’තිආදි. යං වා පනාතිආදිනා පන දෙසනාය සානුසන්ධිතං විභාවෙති. න හි බුද්ධා භගවන්තො අනනුසන්ධිකං දෙසනං දෙසෙන්ති. ආගමනීයවිපස්සනාවසෙනාති යස්සා පුබ්බෙ පවත්තත්තා ආගමනීයට්ඨානෙ ඨිතා විපස්සනා, තස්සා වසෙන. කම්මකාරකවිඤ්ඤාණන්ති ‘‘නෙතං මම නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති එවං විපස්සනාකිච්චකාරකං විපස්සනාසහිතං විඤ්ඤාණං. විඤ්ඤාණධාතුවසෙනාති යථාඋද්දිට්ඨාය විඤ්ඤාණධාතුයා භාජනවසෙන. සත්ථු කථනත්ථායාති සත්ථාරා උද්දෙසමෙව කත්වා ඨපිතත්තා නිද්දෙසවසෙන කථනත්ථාය. අකථිතභාවො එව හිස්ස අවසිට්ඨතා කථනත්ථාය පටිවිජ්ඣනත්ථාය ච. පටිපක්ඛවිගමෙන තස්ස චිත්තස්ස පරිසුද්ධතාති ආහ ‘‘නිරුපක්කිලෙස’’න්ති. උපක්කිලෙසානං පන පහීනභාවතො පරියොදාතං. සමුදයවසෙන උදයදස්සනත්ථඤ්චෙව පච්චයනිරොධවසෙන අත්ථඞ්ගමදස්සනත්ථඤ්ච. කාරණභාවෙන සුඛාය වෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයභූත’’න්ති. 354. ここでの“もまた”（pi）という言葉は、併合の意味である。それによって“さらにその後に、捨（ウペッカー）だけが残るであろう”という後の説示を併合している。なぜなら、それもまた個別の接続（アヌサンディ）であるからである。果たして、これは説示された通りの識界（ヴィンニャーナ・ダートゥ）の解説にもなるのではないか、という接続の理法が存在するのではないか。（答えは）否である。識界の解説の理法による説示としては（法が）進行していないため、それゆえに“下から”等と言った。あるいは“何らかの”等によって、説示に接続があることを明らかにする。なぜなら、諸々の世尊たる仏陀たちは、接続のない説示をなされないからである。“来臨すべき観（ヴィパッサナー）の力によって”とは、以前に進行したことによって、来臨すべき場所に位置する観の力によって、という意味である。“業をなす識”とは、“これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない”というように、観の働きをなす、観を伴った識のことである。“識界の力によって”とは、説示された通りの識界を（法を盛る）器とする力によって、という意味である。“師が説示するために”とは、師によって要点（ウッデーサ）だけがなされて置かれているため、詳細な解説（ニッデーサ）として説示するため、という意味である。まだ説かれていない状態こそが、説示するため、および通達するために残されたものなのである。対治すべきものの去滅によって、その心の清浄さがあることを“随煩悩のない（無垢な）”と言った。また随煩悩が断じられている状態から“遍照（きよらか）”と言う。生起（サムダヤ）の面からは、生起を見るためであり、縁の滅（ニローダ）の面からは、滅することを見るためである。原因としての状態により、楽の受にふさわしいことを“楽受に値する”と言う。それゆえに“楽受の縁となった”と言った。 360. රූපකම්මට්ඨානම්පි චතුධාතුවවත්ථානවසෙන, අරූපකම්මට්ඨානම්පි සුඛදුක්ඛවෙදනාමුඛෙන පගුණං ජාතං. 360. 色業処（ルーパ・カンマッターナ）も四大の識別によって、無色業処（アルーパ・カンマッターナ）も苦楽の受を入り口として、熟練したものとなった。 සත්ථු කථනත්ථංයෙව අවසිස්සතීති, ‘‘කුලපුත්තස්ස පටිවිජ්ඣනත්ථ’’න්ති වුත්තමෙවත්ථං නිසෙධෙති, තස්මා වුත්තමෙවත්ථං සමත්ථෙතුං, ‘‘ඉමස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. කුලපුත්තස්ස රූපාවචරජ්ඣානෙති කුලපුත්තෙන අධිගතරූපාවචරජ්ඣානෙ. තෙනාහ – ‘‘භික්ඛු පගුණං තව ඉදං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣාන’’න්ති. යං කිඤ්චි සුවණ්ණතාපනයොග්‍යං අඞ්ගාරභාජනං ඉධ ‘‘උක්කා’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අඞ්ගාරකපල්ල’’න්ති. සජ්ජෙය්‍යාති යථා තත්ථ පක්ඛිත්තසුවණ්ණඤ්ච තප්පති, එවං පටියාදියෙය්‍ය. නීහටදොසන්ති විගතීභූතකාළකං. අපනීතකසාවන්ති අපගතසුඛුමකාළකං. “師が説示するためにのみ残る”とは、“善男子が通達するため”と述べられた意味を否定している。それゆえに、述べられた意味を確定させるために、“実に、これにおいて”等と説かれた。善男子の色界禅においてとは、善男子によって獲得された色界禅において、という意味である。それゆえに“比丘よ、お前のこの色界第四禅は熟練している”と言った。ここで、金を熱するのに適した何らかの炭の器を“松明（ウッカー）”と意図しているため、“炭の器”と言った。“準備するであろう”とは、そこに投入された金が熱せられるように、準備するであろうという意味である。“欠点（汚れ）を除去した”とは、黒い汚れがなくなったことである。“不純物を取り除いた”とは、微細な黒い汚れが去ったことである。 අරියමග්ගෙ පතිට්ඨාපෙතුකාමෙන නාම සබ්බස්මිම්පි ලොකියධම්මෙ විරජ්ජනත්ථාය ධම්මො කථෙතබ්බොති අධිප්පායෙන, ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිනා චොදනා කතා. විනෙය්‍යදමනකුසලෙන භගවතා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන තාව චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛාය වණ්ණො කථිතොති තස්ස පරිහාරං වදන්තො, ‘‘කුලපුත්තස්සා’’තිආදිමාහ. 聖道に確立させたいと願う者によって、実にすべての世俗の法に対して離欲させるために法が説かれるべきであるという意図で、“しかし、なぜ”等という追及がなされた。化導すべき者を調伏することに巧みな世尊によって、化導される者の意向に従って、まずは第四禅の捨（ウペッカー）の賞賛が語られたのであると、その回答を述べるために“善男子の”等と言った。 361. තදනුධම්මන්ති [Pg.400] තස්ස අරූපාවචරස්ස කුසලස්ස අනුරූපධම්මං, යාය පටිපදාය තස්ස අධිගමො හොති, තස්ස පුබ්බභාගපටිපදන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘රූපාවචරජ්ඣාන’’න්ති. තග්ගහණාති තස්ස ගහණෙන තස්සා පටිපත්තියා පටිපජ්ජමානෙන. ඉතො උත්තරින්ති ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතන’’න්තිආදීසු. 361. “その法に随順するもの”とは、その無色界の善に相応する法、つまり、それの獲得をもたらす道（パティパダー）であり、その準備段階の道という意味である。それゆえに“色界禅”と言った。“それを把握することによって”とは、それを把握し、その実践を実践することによって、という意味である。“これより上へ”とは、“空無辺処”などの段階においてである。 362. තස්සෙවාති අරූපාවචරජ්ඣානස්ස. එතං පන සවිපාකං අරූපාවචරජ්ඣානං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා සඞ්ඛතං. පකප්පිතන්ති පච්චයවසෙන සවිහිතං. ආයූහිතන්ති සම්පිණ්ඩිතං. කරොන්තෙන කරීයතීති පටිපජ්ජනකෙන පටිපජ්ජීයති සඞ්ඛරීයති. නිබ්බානං විය න නිච්චං න සස්සතං. අථ ඛො ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවතාය තාවකාලිකං. තතො එව චවනාදිසභාවන්ති සබ්බමෙතං රූපාවචරධම්මෙසු ආදීනවවිභාවනං. දුක්ඛෙ පතිට්ඨිතන්ති සඞ්ඛාරදුක්ඛෙ පතිට්ඨිතං. අතාණන්ති චවනසභාවාදිතාය තාණරහිතං. අලෙණන්ති තතො අරක්ඛත්තා ලීයනට්ඨානරහිතං. අසරණන්ති අප්පටිසරණං. අසරණීභූතන්ති සබ්බකාලම්පි අප්පටිසරණං. 362. “それ自体の”とは、無色界禅のことである。この異熟（果報）を伴う無色界禅は、諸々の縁が寄り集まり組み合わされて作られたものであるから、有為（サンカタ）である。“構想された”とは、縁によって整えられたことである。“蓄積された”とは、併合されたことである。なす者によってなされるので“作られる（修習される）”、すなわち形成される。涅槃のように、常住でも永遠でもない。むしろ、瞬間瞬間に崩壊する性質であるため、一時的なものである。それゆえに、死（遷流）などの性質を持つ。これらすべては、色界の法（ここでは無色界禅を含む広義の禅定）における過患の解明である。“苦に立脚している”とは、行苦（サンカーラ・ドゥッカ）に立脚していることである。“無援（不保護）”とは、死（遷流）の性質などを持つため、保護がないことである。“無隠処”とは、そこからの守護がないため、身を隠す場所がないという意味である。“無帰依”とは、頼るべきところがないことである。“帰依し得ぬものとなった”とは、いかなる時も頼りにならないということである。 සමත්තපත්තවිසෙ ඛන්ධාදීසු ගහිතෙ දුත්තිකිච්ඡා සියාති, ‘‘ඛන්ධං වා සීසං වා ගහෙතුං අදත්වා’’ති වුත්තං. එවමෙවාති එත්ථායං උපමාසංසන්දනා – ඡෙකො භිසක්කො විය සම්මාසම්බුද්ධො. විසවිකාරො විය කිලෙසදුක්ඛානුබන්ධො, භිසක්කස්ස විසං ඨානතො චාවෙත්වා උපරි ආරොපනං විය භගවතො දෙසනානුභාවෙන කුලපුත්තස්ස කාමභවෙ නිකන්තිං පරියාදාය අරූපජ්ඣානෙ භවනං. භිසක්කස්ස විසං ඔතාරෙත්වා පථවියං පාතනං විය කුලපුත්තස්ස ඔරම්භාගියකිලෙසදුක්ඛාපනයනං. “完全に到達した特別な状態である五蘊などにおいて執着がなされると、治癒が困難になるであろう”と考え、“蘊や頭などを掴ませることなく”と説かれた。ここでの“このように”という比喩の照合は以下の通りである。巧みな医師とは正等覚者のことである。毒の変異とは煩悩の苦しみの連鎖のことである。医師が毒をその場所から移動させて上へ持ち上げること（毒出し）は、世尊の説示の威力によって善男子が欲界の生存に対する愛着を使い果たし、無色界禅に留まることに似ている。医師が毒を取り除いて地面に投げ落とすことは、善男子が下分結の煩悩の苦しみを取り除くことに似ている。 අසම්පත්තස්සාති අරූපාවචරජ්ඣානං අනධිගතස්ස. අප්පටිලද්ධස්සෙවාති තස්ස වෙවචනං. සබ්බමෙතන්ති ‘‘අනිච්චං අධුව’’න්තිආදිනා විත්ථාරතො වුත්තං සබ්බමෙතං ආදීනවං. එකපදෙනෙව ‘‘සඞ්ඛතමෙත’’න්ති කථෙසි සඞ්ඛතපදෙනෙව තස්ස අත්ථස්ස අනවසෙසතො පරියාදින්නත්තා. “未到達の者に対して”とは、無色界禅を未だ獲得していない者に対して、という意味である。“未だ得ていない者に対して”というのは、その同義語である。“これらすべて”とは、“無常であり、不変ではない”等と詳しく説かれたこれらすべての過患のことである。“これは有為である”というたった一語で語ったのは、“有為”という言葉によって、その意味が余すところなく包摂されているからである。 නායූහතීති භවකාරණචෙතනාවසෙන බ්‍යාපාරං න සමූහෙති න සම්පිණ්ඩෙති. තෙනාහ – ‘‘න රාසිං කරොතී’’ති. අභිසඞ්ඛරණං නාම චෙතනාබ්‍යාපාරොති ආහ – ‘‘න අභිසඤ්චෙතයතී’’ති. තං පන ඵලුප්පාදනසමත්ථතාය ඵලෙන කප්පනන්ති ආහ ‘‘න කප්පෙතී’’ති. සචෙ අභිසඞ්ඛාරචෙතනා උළාරා, ඵලමහත්තසඞ්ඛාතාය වුඩ්ඪියා හොති, අනුළාරා ච අවුඩ්ඪියාති ආහ – ‘‘වුඩ්ඪියා වා පරිහානියා වා’’ති. බුද්ධවිසයෙ ඨත්වාති භගවා [Pg.401] අත්තනො බුද්ධසුබුද්ධතාය සීහසමානවුත්තිතාය ච දෙසනං උක්කංසතො සාවකෙහි පත්තබ්බං විසෙසං අනවසෙසෙන්තො තථා වදති, න සාවකවිසයං අතික්කමිත්වා අත්තනො බුද්ධවිසයමෙව දෙසෙන්තො. තෙනාහ – ‘‘අරහත්තනිකූටං ගණ්හී’’ති. යදි කුලපුත්තො අත්තනො…පෙ… පටිවිජ්ඣි, අථ කස්මා භගවා දෙසනාය අරහත්තනිකූටං ගණ්හීති ආහ ‘‘යථා නාමා’’තිආදි. “積み上げない”とは、生存の原因となる思（チェータナー）によって、営みを集めたり併合したりしないことである。それゆえに“集積を作らない”と言った。諸々の形成（行）をなすこととは、思の営みのことであるため“思案しない”と言った。また、それが結果（果報）を生じさせる能力を持つことによって、結果として形成（構想）するため“形成しない”と言った。もし形成の思が勝れていれば、結果の増大というべき“増益”となり、勝れていなければ“減損”となるため、“増益のためであれ減損のためであれ”と言った。“仏陀の境地に立脚して”とは、世尊が自らの仏陀としての正しい覚り、および獅子のような振る舞いによって、説示を最高潮に至らせ、弟子の到達すべき特別な状態を余すところなく語ることであり、弟子の境地を超えて自らの仏陀の境地のみを説いているのではない。それゆえに“阿羅漢果の頂点を取った”と言った。もし善男子が自ら……（中略）……通達したのなら、ではなぜ世尊は説示において阿羅漢果の頂点を取ったのか。そのために“たとえば”等と言ったのである。 ඉතො පුබ්බෙති ඉතො අනාගාමිඵලාධිගමතො උත්තරි උපරි. අස්සාති කුලපුත්තස්ස. කථෙන්තස්ස භගවතො ධම්මෙ නෙව කඞ්ඛා න විමති පඨමමග්ගෙනෙව කඞ්ඛාය සමුච්ඡින්නත්තා. එකච්චෙසු ඨානෙසූති තථා විනෙය්‍යඨානෙසු. තථා හි අයම්පි කුලපුත්තො අනාගාමිඵලං පත්වා භගවන්තං සඤ්ජානි. තෙන වුත්තං ‘‘යතො අනෙනා’’තිආදි. “これより以前に”とは、この不還果の証得より以前のこと、あるいはさらにその上のことである。“彼に”とは、善男子に。世尊が法を説かれるとき、最初の道（預流道）によってすでに疑いが断たれているため、疑いも迷いも全くなかった。“ある箇所において”とは、そのように導かれるべき箇所においてである。実際、この善男子も不還果に達して、世尊を認知したのである。それゆえに、“彼によって～から”等と言われた。 363. අනජ්ඣොසිතාති අනජ්ඣොසනීයාති අයමත්ථොති ආහ – ‘‘ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වා ගහෙතුං න යුත්තා’’ති. 363. “執着されない”とは、執着すべきではないという意味であり、その意味を“飲み込み、完成させて（執着して）受け取るべきではない”と言っている。 364. රාගොව අනුසයො රාගානුසයො, සො ච පච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනාරහොති වත්තබ්බතං ලභතීති වුත්තං – ‘‘සුඛවෙදනං ආරබ්භ රාගානුසයො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති. න පන තස්ස උප්පාදනං අත්ථි ඛණත්තයසමායොගාසම්භවතො. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉතරන්ති අදුක්ඛමසුඛවෙදනං. විසංයුත්තොති කෙනචි සඤ්ඤොජනෙන අසංයුත්තතාය එව නියතවිප්පයුත්තො. කායස්ස කොටි පරමො අන්තො එතස්සාති කායකොටිකං. දුතියපදෙති ‘‘ජීවිතපරියන්තික’’න්ති ඉමස්මිං පදෙ. විසෙවනස්සාති උපාදානස්ස. සීතීභවිස්සන්තීති පදස්ස ‘‘නිරුජ්ඣිස්සන්තී’’ති අත්ථො වුත්තො, කථං පන වෙදයිතානං ද්වාදසසු ආයතනෙසු නිරුජ්ඣනං සීතිභාවප්පත්තීති චොදනං සන්ධායාහ – ‘‘කිලෙසා හී’’තිආදි. සමුදයපඤ්හෙනාති මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133) සමුදයසච්චනිරොධපඤ්හෙන. නනු සබ්බසො කිලෙසපරිළාහවිගමෙ සීතිභාවො නාම වෙදනානිරොධමත්තෙන අධිප්පෙතො; තෙන ඉධ වෙදයිතානි වුත්තානි, න කිලෙසාති වෙදයිතානං අච්චන්තනිරොධසඞ්ඛාතො සීතිභාවොපි කිලෙසසමුච්ඡෙදෙනෙවාති ආහ ‘‘වෙදයිතානිපී’’තිආදි. 364. 貪欲そのものが随眠（潜在的傾向）であるから貪欲随眠であり、それは諸条件の結合において生じ得るものであると言われるべきであるから、“楽受を縁として貪欲随眠が生じ得る”と言われる。しかし、三刹那の結合が不可能であるため、それ（随眠）自体の発生があるわけではない。この理法は残り（の受）についても同様である。“他（の受）”とは、不苦不楽受のことである。“離繋した”とは、いかなる結（煩悩）とも結合していないことによって、確定的に離繋していることである。“身を終点とする”とは、この（感受の）最高の終わりが身体であるということである。“第二の句において”とは、“命を終点とする”というこの句においてである。“享受（受用）”とは、執着（取）のことである。“冷たくなるであろう”という語は“滅するであろう”という意味である。しかし、十二処における感受の滅尽が、いかにして“清涼（冷たさ）への到達”と言えるのかという異論に対し、“煩悩こそが（熱病であり、それが無くなるから）”等と言った。集（じゅう）の問いとは、‘大念処経’における集諦と滅諦の問いによるものである。およそ煩悩の熱悩が完全に去った時の清涼とは、感受の滅尽のみを意図しているのではないか。それゆえ、ここで感受が語られ、煩悩ではない。感受の究極の滅尽と呼ばれる清涼も、煩悩の断絶によるものであるから、“諸々の感受もまた”等と言った。 365. ඉදං [Pg.402] ඔපම්මසංසන්දනන්ති එත්ථ සඤ්ඤොජනා දීපසිඛා විය, අධිට්ඨානකපල්ලිකා විය වෙදනාය නිස්සයභූතා චත්තාරො ඛන්ධා, තෙලං විය කිලෙසා, වට්ටි විය කම්මවට්ටං, උපහරණකපුරිසො විය වට්ටගාමී පුථුජ්ජනො, තස්ස සීසච්ඡෙදකපුරිසො විය අරහත්තමග්ගො සන්තානස්ස සමුච්ඡෙදකරණතො, අනාහාරාය දීපසිඛාය නිබ්බායනං විය කම්මකිලෙසානං අනන්තරපච්චයතො අනාහාරාය වෙදනාය අනුපාදිසෙසවසෙන නිබ්බායනං. 365. この比喩の照合において、ここでは“結（煩悩）”は灯火の炎のようであり、感受の拠り所である“四蘊”は灯火の台座のようであり、“煩悩”は油のようであり、“業の輪”は灯心のようであり、輪廻に留まる“凡夫”は（油を）補給する人のようである。彼の“阿羅漢道”は、相続を断絶させることから、首を跳ねる人のようである。燃料のない灯火が消えるように、業と煩悩という縁（無間縁）がなくなることによって、燃料のない感受が“有余依なき涅槃”として消滅するのである。 ආදිම්හි සමාධිවිපස්සනාපඤ්ඤාහීති පුබ්බභාගපටිපදාභූතා තයා පගුණසමාධිතො අරහත්තස්ස පදට්ඨානභූතවිපස්සනාපඤ්ඤාතො ච. උත්තරිතරාති විසිට්ඨතරා. එවං සමන්නාගතොති එත්ථ එවං-සද්දො ඉදංසද්දත්ථවචනොති ආහ – ‘‘ඉමිනා උත්තමෙන අරහත්තඵලපඤ්ඤාධිට්ඨානෙනා’’ති. සබ්බං වට්ටදුක්ඛං ඛෙපෙතීති සබ්බදුක්ඛක්ඛයො, අග්ගමග්ගො, තංපරියාපන්නතාය තත්ථ ඤාණන්ති ආහ – ‘‘සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ ඤාණං නාම අරහත්තමග්ගෙ ඤාණ’’න්ති. අරහත්තඵලෙ ඤාණං අධිප්පෙතං වුත්තනයෙන සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ සන්තෙ තන්නිමිත්තං වා උප්පන්නඤාණන්ති කත්වා. තස්සාති, ‘‘එවං සමන්නාගතො භික්ඛු ඉමිනා පරමෙන පඤ්ඤාධිට්ඨානෙන සමන්නාගතො හොතී’’ති වුත්තභික්ඛුනො. “最初に”とは、修行の初期段階である、習熟された三昧と、阿羅漢（果）の近因となる観の智慧によってである。“より優れた”とは、さらに卓越したという意味である。“このように備わった”における“このように（evaṃ）”という語は、“これ（idaṃ）”という語の意味であるから、“この最高の阿羅漢果の智慧の確立によって”と言われた。“すべての輪廻の苦を滅尽する”とは、すべての苦の滅尽、すなわち最上の道（阿羅漢道）のことであり、それに含まれる智慧であるから、“すべての苦の滅尽における知とは、阿羅漢道の知のことである”と言われた。阿羅漢果における知が意図されているのは、述べられた方法によってすべての苦の滅尽があるとき、それを原因として、あるいはその時に生じた知であるとするからである。“彼の”とは、“このように備わった比丘は、この最高の智慧の確立を備えている”と言われた比丘のことである。 366. හීති යස්මා. විමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති, තස්මා සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ ඤාණන්ති අරහත්තඵලඤාණං අධිප්පෙතං. සච්චන්ති පරමත්ථසච්චං නිබ්බානං, න මග්ගසච්චං. කාමං අරහත්තඵලවිමුත්ති පටිපක්ඛෙහි අකොපනීයතාය අකුප්පා, ‘‘සච්චෙ ඨිතා’’ති පන වචනතො, ‘‘අකුප්පාරම්මණකරණෙන අකුප්පාති වුත්තා’’ති ආහ. විතථන්ති නට්ඨං, ජරාය මරණෙන ච විපරිණාමෙතබ්බතාය යාදිසං උප්පාදාවත්ථාය ජාතං, තතො අඤ්ඤාදිසන්ති අත්ථො. තථා හි තං ජරාමරණෙහි පරිමුසිතබ්බරූපතාය ‘‘මුසා’’ති වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘මොසධම්මන්ති නස්සනසභාව’’න්ති. තං අවිතථන්ති තං වුත්තනයෙන අවිතථං නාම, තං සභාවො සබ්බකාලං තෙනෙව ලබ්භනතො. සමථවිපස්සනාවසෙන වචීසච්චතොති සමථවිපස්සනාවසෙන යං විසුද්ධිමත්තං වචීසච්චං, තතො. දුක්ඛසච්චසමුදයසච්චෙහි තච්ඡවිපල්ලාසභූතසභාවෙහි. ඉති නෙසං යථාසකං සභාවෙන අවිතථභාවෙ අමොසධම්මතාය තෙහිපි අවිතථභාවා පරමත්ථසච්චං නිබ්බානමෙව උත්තරිතරං. තස්මාති නිබ්බානස්සෙව උත්තරිතරභාවතො. 366. “なぜなら（hī）”とは、～からである。“解脱”とは阿羅漢果の解脱であり、それゆえ“すべての苦の滅尽における知”とは阿羅漢果の知を指している。“真実”とは勝義の真実である涅槃のことであり、道諦のことではない。確かに、阿羅漢果の解脱は対立するものによって動揺させられないため“不動（akuppā）”であるが、“真実に立脚している”と言われることから、“不動の（涅槃を）所縁とすることによって不動と言われる”と述べられた。“偽り（vitatha）”とは、滅び去ったものであり、老いと死によって変異すべきものであるから、生じた時の状態とは別物になるという意味である。実際、それは老死によって奪われるべき性質を持つため、“虚妄（musā）”と言われる。それゆえ“虚妄の性質（mosadhamma）とは、滅びゆく性質のことである”と言われた。その“不虚妄（avitatha）”とは、先に述べた意味で不虚妄と呼ばれるものであり、その自性は常にその通りに得られるからである。止観による“言説の真実”から（の区別）。虚偽（倒錯）した自性である苦諦と集諦から（の区別）。このように、それら自身の自性において不虚妄であること、虚妄の性質でないことによって、それらよりも勝義の真実である涅槃こそが、より優れたものである。それゆえ、涅槃のみがより優れたものであることから（そのように言われる）。 367. උපධීයති [Pg.403] එත්ථ දුක්ඛන්ති උපධී, ඛන්ධා කාමගුණා ච. උපදහන්ති දුක්ඛන්ති උපධී, කිලෙසාභිසඞ්ඛාරා. පරිපූරා ගහිතා පරාමට්ඨාති පරියත්තභාවෙන තණ්හාය ගහිතා දිට්ඨියා පරාමට්ඨා. සමථවිපස්සනාවසෙන කිලෙසපරිච්චාගතොති වික්ඛම්භනවසෙන තදඞ්ගප්පහානවසෙන ච කිලෙසානං පරිච්චජනතො. උත්තරිතරො විසිට්ඨතරස්ස පහානප්පකාරස්ස අභාවතො. 367. “依（よりどころ、upadhī）”において、“苦”とは依、すなわち五蘊と五欲（五妙欲）のことである。苦を置く（生じさせる）ものが依、すなわち煩悩と行（業の形成）である。“満たされ、執受され、触れられた”とは、遍知されるべきものとして渇愛によって執受され、邪見によって触れられた（執着された）ことである。止観による“煩悩の捨離”とは、鎮伏（制圧）による放棄と、随分（部分的な）放棄によって煩悩を捨てることによる。“より優れた”とは、さらに卓越した捨離の仕方が存在しないことから（言われる）。 368. ආඝාතකරණවසෙනාති චෙතසිකාඝාතස්ස උප්පජ්ජනවසෙන. බ්‍යාපජ්ජනවසෙනාති චිත්තස්ස විපත්තිභාවවසෙන. සම්පදුස්සනවසෙනාති සබ්බසො දුස්සනවසෙන. තීහි පදෙහි යදි අරහත්තමග්ගෙන කිලෙසානං පරිච්චාගො චාගාධිට්ඨානං, අරහත්තමග්ගෙනෙව නෙසං වූපසමො උපසමාධිට්ඨානං හොතීති දස්සෙති. එත්ථ විසෙසෙන පරිච්චාගො සම්පජහනං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං චාගො, තථා පන පරිච්චාගෙන යො සො නෙසං තදා වූපසන්තතාය අභාවො, අයං උපසමොති අයමෙතෙසං විසෙසො. 368. “殺害（害心）をすることによって”とは、心の害意が生じることによってである。“悪意を抱くことによって”とは、心の変質（不全）の状態によってである。“完全に汚染されることによって”とは、あらゆる意味で汚染されることによってである。これら三つの句によって、もし阿羅漢道によって煩悩の捨離がなされるならば、それが“捨（しゃ）の確立（cāgādhiṭṭhāna）”となり、阿羅漢道そのものによってそれらが静まり、止息することが“寂静（じゃくじょう）の確立（upasamādhiṭṭhāna）”となることを示している。ここでの特別な意味として、“捨離”とは完全に捨てること、再び生じない状態にすること、すなわち“捨（cāga）”であり、そのように捨離することによってそれらが当時静まり、存在しなくなることが“寂静（upasama）”である。これがこれら（二つ）の相違点である。 369. මඤ්ඤිතන්ති මඤ්ඤනා, ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා කප්පනාති අත්ථො. අවිජ්ජාවිබන්ධනතණ්හාගාහාදීනං සාධාරණභාවතො අයමහන්ති එත්ථ අහන්ති දිට්ඨිමඤ්ඤනාදස්සනං, සා පන දිට්ඨි මානමඤ්ඤනාය අත්තනියගාහවසෙන හොතීති ස්වෙව ‘‘අය’’න්ති ඉමිනා ගහිතොති ආහ – ‘‘අයමහන්ති එකං තණ්හාමඤ්ඤිතමෙව වට්ටතී’’ති. ආබාධට්ඨෙනාති පටිපීළනට්ඨෙන. මඤ්ඤනාවසෙන හි සත්තානං තථා හොති. අන්තොදොසට්ඨෙනාති අබ්භන්තරදුට්ඨභාවෙන. මඤ්ඤනාදූසිතත්තා හි සත්තානං අත්තභාවො දුක්ඛතාමූලායත්තො, කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො උප්පාදනිරොධභඞ්ගෙහි උද්ධමුද්ධං පක්කපභින්නො හොතීති ඵලූපචාරෙන ‘‘මඤ්ඤිතං ගණ්ඩො’’ති වුත්තො. අනුපවිට්ඨට්ඨෙනාති අනුපවිසිත්වා හදයමාහච්ච අධිට්ඨානෙන. මඤ්ඤිතඤ්හි පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුරුද්ධරණතො සල්ලං. ඛීණාසවමුනි සබ්බසො කිලෙසානං සන්තත්තා, තතො එව පරිළාහානං පරිනිබ්බුතත්තා වූපසන්තත්තා සන්තො උපසන්තො නිබ්බුතොති වුච්චති. යත්ථ ඨිතන්ති යස්මිං අසෙක්ඛභූමියං ඨිතං. යදි භගවා අත්තනො දෙසනාඤාණානුරූපං දෙසනං පවත්තාපෙය්‍ය, මහාපථවිං පත්ථරන්තස්ස විය, ආකාසං පසාරෙන්තස්ස විය, අනන්තාපරිමෙය්‍යලොකධාතුයො පටිච්ච තෙසං ඨිතාකාරං [Pg.404] අනුප්පූරං විචිනන්තස්ස විය දෙසනා පරියොසානං න ගච්ඡෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස විනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපමෙව දෙසනා පවත්ති, න තතො පරං අණුමත්තම්පි වඩ්ඪති. තස්මා වුත්තං – ‘‘සබ්බාපි ධම්මදෙසනා සංඛිත්තාව, විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථී’’ති. නනු සත්තපකරණදෙසනා විත්ථාරකථාති? න සාපි විත්ථාරකථාති ආහ – ‘‘සමන්තපට්ඨානකථාපි සංඛිත්තායෙවා’’ති. සන්නිපතිතදෙවපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපමෙව හි තස්සාපි පවත්ති, න සත්ථුදෙසනාඤාණානුරූපන්ති. යථානුසන්ධිං පාපෙසි යථාඋද්දිට්ඨෙ අනුපුබ්බෙන අනවසෙසතො විභජනවසෙන දෙසනාය නිට්ඨාපිතත්තා. විපඤ්චිතඤ්ඤූ…පෙ… කථෙසි නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන දෙසිතත්තා. 369. “想起（maññita）”とは“想起すること（maññanā）”であり、“これは私のものである”などの計らい（kappana）という意味である。無明の束縛や渇愛の執着などが共通していることから、“これは私である”という言葉において、“私”というのは見解による想起（見想起）を示している。しかし、その見解は、慢による想起において、自己への執着（我執）によって生じるため、まさにそのこと（慢による想起）が“これ”という言葉によって把握されている。ゆえに、“‘これは私である’という一文は、渇愛による想起のみを指している”と述べられている。“病苦の意味において”とは、圧迫するという意味においてである。なぜなら、想起によって衆生にはそのようになるからである。“内部の汚濁という意味において”とは、内部が濁った状態であることによる。想起によって汚された衆生の自己（個体）は、苦しみという根本に従属しており、煩悩という不浄が漏れ出すことから、生・滅・壊によって次々と打ち砕かれ破壊されるため、果（結果）を因（原因）に擬する表現（phalūpacāra）によって、“想起は腫物（gaṇḍo）である”と言われるのである。“貫き通すという意味において”とは、（心に）入り込み、心臓を打って定着することによる。想起は苦痛を生じさせ、内部を突き刺し、抜き去り難いことから“矢（salla）”である。漏尽した聖者（阿羅漢）は、あらゆる煩悩が焼き尽くされ、それゆえに苦悩（遍熱）が完全に滅し静まり返っているため、“静かなる者（santo）”“静まりし者（upasanto）”“涅槃に入った者（nibbuto）”と呼ばれる。“そこに留まる”とは、その無学の境地に留まることである。もし世尊が、ご自身の説法に関する知恵（説法智）に見合った説法を展開されたならば、大地を広げるかの如く、虚空を広げるかの如く、果てしなく計り知れない世界に依拠して、それらの存立のありさまを次々と探求されるかの如く、説法は終わることがないであろう。しかし、彼の説法は被導者の意欲（機根）に従ってのみ行われるため、それ以上に微塵も増えることはない。ゆえに、“すべての法施（説法）は簡潔なものであり、詳細な説法というものは存在しない”と言われるのである。それでは、七つの書（アビダンマの七論）の説法は詳細な語りではないのか。それすらも詳細な語りではないとして、“（広大なる）パッターナ（発趣論）の語りであっても、簡潔なものに過ぎない”と述べられている。なぜなら、それもまた集まった諸天の会衆の意欲に従って行われたものであり、師（仏陀）の説法智に見合ったものではないからである。“結び（序論）に適合させた”とは、提示された順序に従って、余すところなく分類・解説することによって説法が完結したことを意味する。“分析（広説）を知る者（vipañcitaññū）”云々については、過度な簡潔さや詳細さに寄ることなく説示されたからである。 370. අට්ඨන්නං පරික්ඛාරානන්ති නයිදමනවසෙසපරියාදානං, ලක්ඛණවචනං පනෙතං, අඤ්ඤතරස්සාති වචනසෙසො. තථා හි, ‘‘මය්හං ඉද්ධිමයපරික්ඛාරලාභාය පච්චයො හොතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙත්වා පත්තචීවරං, පත්තං, චීවරමෙව වා දින්නෙ චරිමභවෙ ඉද්ධිමයපරික්ඛාරො නිබ්බත්තතීති වදන්ති. අදින්නත්තාති කෙචිවාදො, තෙනාහ ‘‘කුලපුත්තො’’තිආදි. ඔකාසාභාවතොති උපසම්පදාලක්ඛණස්ස අසම්භවතො. තෙනාහ – ‘‘කුලපුත්තස්ස ආයුපරික්ඛීණ’’න්ති. උදකතිත්ථ…පෙ… ආරද්ධො පරමප්පිච්ඡභාවතො. 370. “八つの資具（parikkhāra）”については、これがすべての残りなき資具を指すわけではなく、これは特徴的な表現（lakkhaṇavacana）である。“（そのうちの）ある一つを”という言葉が補われる。というのも、“私に神変（神通力）による資具の獲得の縁となりますように”という願いを立てて、鉢や衣、あるいは鉢か衣だけを布施したとしても、最後の転生（最後身）において神変による資具が生じると言われているからである。“与えられなかったために”という説がある。ゆえに“良家の息子（kulaputto）”云々と述べられた。機縁がないこと、つまり受具（比丘戒を授かること）の特徴が成立し得ないことによる。ゆえに“良家の息子の寿命が尽きた”と述べられた。“水辺の渡し場”云々、至高の少欲であることによって（修行を）開始した。 විබ්භන්තාති භන්තචිත්තා. සිඞ්ගෙන විජ්ඣිත්වා ඝාතෙසි පුරිමජාතිබද්ධාඝාතතායාති වදන්ති. “困惑した（vibbhantā）”とは、心が混乱したこと。“角で突き刺して殺した”とは、前世からの怨恨があったからであると言われる。 මානුසං යොගන්ති මනුස්සත්තභාවං. අත්තභාවො හි යුජ්ජති කම්මකිලෙසෙහීති ‘‘යොගො’’ති වුච්චති. උපච්චගුන්ති උපගච්ඡිංසු. උපකොතිආදි තෙසං නාමානි. “人間の軛（mānusaṃ yoga）”とは、人間の自己（生存のありかた）のことである。自己は業と煩悩によって繋がれる（yujjati）ため、“軛（yoga）”と呼ばれる。“超えた（upaccaguṃ）”とは、至ったこと。“ウパカ”などは、彼らの名前である。 ගන්ධකට්ඨෙහීති චන්දනාගරුසළලදෙවදාරුආදීහි ගන්ධදාරූහි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “香木によって”とは、栴檀（せんだん）、沈香（じんこう）、サララ（松の一種）、神木（デヴァダール）などの香りのある木々によって。残りは容易に理解できる。 ධාතුවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 界分別経（Dhātuvibhaṅgasutta）の注釈における微細な意味の解説（līnatthappakāsanā）が完結した。 11. සච්චවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 11. 諦分別経（Saccavibhaṅgasutta）の注釈 371. ආචික්ඛනාති [Pg.405] – ‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’’න්ති ආදිතො කථනං. දෙසනාති තස්සෙව අත්ථස්ස අතිසජ්ජනං පබොධනං. පඤ්ඤාපනාති පකාරෙහි ඤාපනා, සා පන යස්මා ඉත්ථමිදන්ති වෙනෙය්‍යානං පච්චක්ඛතො දස්සනා, තෙසං වා සන්තානෙ පතිට්ඨාපනා හොති, තස්මා ආහ – ‘‘දුක්ඛසච්චාදීනං ඨපනා’’ති. පට්ඨපනාති පතිට්ඨාපනා. යස්මා පට්ඨපියමානසභාවා දෙසනා භාජනං උපගච්ඡන්තී විය හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤාපනා’’ති, ජානාපනාති අත්ථො. විවටකරණාති දෙසියමානස්ස අත්ථස්ස විවටභාවකරණං. විභාගකිරියාති යථාවුත්තස්ස අත්ථවිභාගස්ස විත්ථාරකරණං. පාකටභාවකරණන්ති අගම්භීරභාවාපාදනං. අපරො නයො – චතුසච්චසඤ්ඤිතස්ස අත්ථස්ස පච්චෙකං සරූපතො දස්සනවසෙන ඉදන්ති ආදිතො සික්ඛාපනං කථනං ආචික්ඛනා, එවං පරසන්තානෙ පබොධනවසෙන පවත්තාපනා දෙසනා, එවං විනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසජනනෙන තෙසං බුද්ධිපරිපාචනං ‘‘පඤ්ඤාපනා’’ති වුච්චති. එවං පඤ්ඤාපෙන්තී ච සා දෙසියමානං අත්ථං වෙනෙය්‍යසන්තානෙ පකාරතො ඨපෙති පතිට්ඨපෙතීති ‘‘පට්ඨපනා’’ති වුච්චති. පකාරතො ඨපෙන්තී පන සංඛිත්තස්ස විත්ථාරතො පටිවුත්තස්ස පුනාභිධානතො ‘‘විවරණා’’ති, තස්සෙවත්ථස්ස විභාගකරණතො ‘‘විභජනා’’ති, වුත්තස්ස විත්ථාරෙනාභිධානතො විභත්තස්ස හෙතුදාහරණදස්සනතො, ‘‘උත්තානීකම්ම’’න්ති වුච්චති. තෙනාහ – ‘‘පාකටභාවකරණ’’න්ති, හෙතූපමාවසෙනත්ථස්ස පාකටභාවකරණතොති අත්ථො. 371. “告げること（ācikkhanā）”とは、“これが苦の聖諦である、これが苦の滅に至る道という聖諦である”などの初めの語りのことである。“説示（desanā）”とは、その同じ意味を（聴衆の機根に）投げ与え、目覚めさせることである。“施設（paññāpanā、知らしめること）”とは、様々な方法で知らせることである。それは“このように、これである”と被導者に直接的に示したり、あるいは彼らの相承（心の中）に確立させたりすることであるため、“苦諦などを置くこと”と述べられた。“安立（paṭṭhapanā）”とは、確立させることである。安立される性質の説法は、器に注ぎ込まれるかの如くなるため、“施設”と言われ、知らせるという意味である。“開示（vivaraṇā）”とは、説示される意味を開かれた状態にすることである。“分別（vibhāgakiriyā）”とは、前述の義理（意味）の区分を詳細にすることである。“明瞭にすること（pākaṭabhāvakaraṇā）”とは、難解でない状態にすることである。別の説によれば、四諦という名称の意味を、それぞれその自性によって示すことにより、“これである”などと初めに教え導く語りが“告げること（ācikkhanā）”であり、このように他者の相承を目覚めさせるように（法を）転じることが“説示（desanā）”であり、このように被導者の心の満足を生じさせることで、彼らの智慧を成熟させることが“施設（paññāpanā）”と呼ばれる。このように知らしめるその説法は、説示される意味を被導者の相承に様々な形で置き、確立させるため、“安立（paṭṭhapanā）”と呼ばれる。また、様々な形で置く際に、簡潔なものを詳細に、また繰り返し説くことにより、“開顕（vivaraṇā）”と呼ばれ、その同じ意味を区分することから“分別（vibhajanā）”と呼ばれ、説かれたことを詳細に述べ、区分されたものに理由（因）や譬喩（例）を示すことから、“顕露にすること（uttānīkamma）”と呼ばれる。ゆえに“明瞭にすること（pākaṭabhāvakaraṇā）”と述べられた。理由や譬喩によって、意味を明瞭にすることという意味である。 අනුග්ගාහකාති අනුග්ගණ්හනකාමා. ස්වායමනුග්ගහො සඞ්ගහවත්ථුවසෙන පාකටො හොතීති ආහ ‘‘ආමිසසඞ්ගහෙනා’’තිආදි. ජනෙතා ජනෙත්තීති ආහ ‘‘ජනිකා මාතා’’ති. වුද්ධිං පරිසං ආපාදෙතීති ආපාදෙතා. තෙනාහ ‘‘පොසෙතා’’ති. ඉදානි ද්වින්නං මහාථෙරානං යථාක්කමං සබ්‍රහ්මචාරීනං භගවතා වුත්තෙහි ජනිකපොසිකමාතුට්ඨානියෙහි සඞ්ගාහකතං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘ජනිකමාතා හී’’තිආදි වුත්තං. පරතොඝොසෙන විනාපි උපරිමග්ගාධිගමො හොතීති ‘‘පච්චත්තපුරිසකාරෙනා’’ති වුත්තං. පඨමමග්ගො එව හි සාවකානං එකන්තතො ඝොසාපෙක්ඛොති. පත්තෙසුපීති පි-සද්දෙන පගෙව අප්පත්තෙසූති දස්සෙති. භවස්ස [Pg.406] අප්පමත්තකතා නාම ඉත්තරකාලතායාති ආහ ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පී’’ති. ජනෙතාති ජනකො, ථෙරො පන අරියාය ජනයිතා. ආපාදෙතාති වඩ්ඪෙතා පරිබ්‍රූහෙතා. පුරිමස්මිං සච්චද්වයෙ සම්මසනග්ගහණං ලොකියත්තා තස්ස, ඉතරස්මිං තස්ස අග්ගහණං ලොකුත්තරත්තා. “恩恵を与える者たち（Anuggāhakā）”とは、摂受（助け与えること）を望む者たちのことである。その摂受は、四摂事の力によって明らかになるので、“財の摂受によって”等と言われた。“生む者、生みの親”について、“生みの母（janikā mātā）”と言われた。会衆を成長させるので“成長させる者（āpādetā）”であり、それゆえ“養育者（posetā）”と言われた。今、二人の長老が、世尊によって説かれた“実の母”と“養育の母”の立場にある同梵行者たちに対して、どのように摂受を行ったかを詳細に示すために、“実の母は……”等と言われた。他者の教え（他音）がなくても、さらに上位の道の証得があることを、“個人の努力によって（paccattapurisakārenā）”と言った。実に、預流道（第一の道）だけが、弟子たちにとって決定的に他者の教えを必要とするからである。“得た者たちにおいても”という“pi（～も）”という言葉によって、いまだ得ていない者たちについては言うまでもないことを示している。生存が極めて短いものであることを、“指を弾くほどの間（accharāsaṅghātamatta）であっても”と言った。“生む者（Janetā）”とは父のことであるが、長老は聖なる（法における）生みの親である。“成長させる者（Āpādetā）”とは増進させる者、増大させる者のことである。最初の二つの諦（苦諦と集諦）において、思惟（等による把握）が含まれるのは、それが世俗的なものであるからであり、他の二諦においてそれ（把握）が含まれないのは、それが出世間的なものであるからである。 කාමෙහි නික්ඛන්තො සඞ්කප්පො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො. ස්වායමස්ස තතො නික්ඛමනත්ථො තෙසං පටිපක්ඛභාවතො තෙහි විසංසග්ගතො විරජ්ජනතො සමුච්ඡින්දනතො සබ්බසො විවිත්තභාවතො ච හොතීති දස්සෙතුං, ‘‘කාමපච්චනීකට්ඨෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමපදඝාතන්ති යථා කාමො පදං පතිට්ඨං න ලභති, එවං හනනං, කාමසමුච්ඡෙදන්ති අත්ථො. කාමෙහි සබ්බසො විවිත්තත්තා කාමවිවිත්තො, අරියමග්ගො, තස්ස අන්තො, අරියඵලං, තස්මිං කාමවිවිත්තන්තෙ. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘බ්‍යාපාදපච්චනීකට්ඨෙනා’’තිආදියොජනං අතිදිසති. සබ්බෙ චෙතෙ නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදයො නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්තීති යොජනා. යදි එකචිත්තෙ ලබ්භන්ති, කථං තිවිධමිච්ඡාසඞ්කප්පානං සමුග්ඝාතොති ආහ ‘‘තත්‍ර හී’’තිආදි. න නානා ලබ්භතීති ඉමිනා තිවිධකිච්චකාරිතං සම්මාසඞ්කප්පස්ස දස්සෙති. කිච්චවසෙන හි තස්ස නාමස්ස ලාභො. සම්මාවාචාදීනම්පි මග්ගක්ඛණෙ එකචිත්තෙ ලබ්භමානානම්පි චතුකිච්චකාරිතාය චතුබ්බිධනාමාදිතා වෙදිතබ්බා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 諸欲から離脱した思考が出離思惟（nekkhammasaṅkappo）である。それが、諸欲からの離脱を意味し、それら（諸欲）と敵対する状態であること、それらとの接触を断つこと、離欲すること、根絶すること、そして全面的に遠離した状態であることを示すために、“欲の敵対者としての意味で”等と言われた。その中で“欲の足場を壊す（kāmapadaghāta）”とは、欲が足場（立脚点）を得られないように殺すこと、すなわち欲の根絶という意味である。諸欲から全面的に遠離しているため“欲を遠離したもの”とは聖道（ariyamaggo）のことであり、その究極（anto）とは聖果（ariyaphala）のことである。それが“欲を遠離した究極において（kāmovivittante）”である。“これと同じ方法で”という言葉により、“悪意の敵対者としての意味で”等の構成が適用される。これらの出離思惟などはすべて、異なる心（刹那）において得られるという構成である。もし単一の心において得られるのであれば、いかにして三種の邪思惟が根絶されるのかという問いに対し、“そこにおいて……”等と言われた。単一の心において得られるのではなく（道の瞬間に）得られるのだという言葉により、正思惟の三種のはたらき（機能）を示している。機能に基づいて、その名前が得られるからである。正語なども、道の瞬間には単一の心において得られるが、四つのはたらきをなすことによって四種の名前（殺生からの離脱など）などが与えられると知るべきである。残りの部分は容易に理解できるだろう。 සච්චවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 聖諦分別経の注釈に対する顕義（隠れた意味の解明）が完了した。 12. දක්ඛිණාවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 12. 布施分別経の注釈 376. මහාපජාපතිගොතමීති එත්ථ ගොතමීති තස්ස ගොතමගොත්තතො ආගතං නාමං, මහාපජාපති පන ගුණතො. තං විවරිතුං, ‘‘නාමකරණදිවසෙ පනස්සා’’තිආදි වුත්තං. මහතිං උළාරං පජං ජනනපොසනෙහි පරිරක්ඛතීති මහාපජාපති. පරිභොගවසෙන න හඤ්ඤතීති අහතං. සිප්පිකානන්ති තන්තවායානං. වායනට්ඨානන්ති වීනට්ඨානං. තානි මං න තොසෙන්ති කායිකස්ස පුඤ්ඤස්ස අභාවතො. තෙනාහ – ‘‘සහත්ථා කතමෙව [Pg.407] මං තොසෙතී’’ති. පිසිත්වා නිබ්බත්තනං කත්වා. පොථෙත්වාති සුඛුමභාවාපාදනත්ථං ධනුකෙන නෙත්වා. කාලානුකාලඤ්ච ධාතිගණපරිවුතා ගන්ත්වා වෙමකොටිං අග්ගහෙසි එකදිවසන්ති අධිප්පායො. එවඤ්හි ‘‘එකදිවසං පන…පෙ… අකාසී’’ති පුරිමවචනෙන තං න විරුජ්ඣෙය්‍ය. 376. “マハーパジャーパティー・ゴータミー”において、“ゴータミー”とは彼女のゴータマという姓に由来する名前であり、“マハーパジャーパティー”は徳に由来する名前である。それを明らかにするために、“その命名の日に……”等と言われた。偉大で高貴な民（子孫）を出産と養育によって保護するので“マハーパジャーパティー（大いなる衆生の主）”と言う。使用されることによって損なわれていないものを“新布（ahataṃ）”と言う。“織師たちの（sippikānaṃ）”とは、布を織る者たちのことである。“織る場所（vāyanaṭṭhānaṃ）”とは、織機の置かれた場所である。“それらは私を満足させない、身体的な功徳が欠けているからである”。それゆえ“自分の手で作ったものこそが私を満足させる”と言った。綿を砕いて（種を除いて）作り出し、“叩いて（pothetvā）”とは、細かく（柔らかく）するために弓（綿打ちの弓）で整えることである。時々に乳母の群れに囲まれて行き、一日中、織機の端を握っていたという意味である。このように解釈すれば、“ある日、……した”という前の言葉と矛盾しない。 ඡ චෙතනාති ඡබ්බිධා චෙතනා. න හි තා ඡයෙව චෙතනාති. සඞ්ඝෙ ගොතමි දෙහි…පෙ… සඞ්ඝො චාති ඉදමෙව සුත්තපදං. සඞ්ඝෙ ගොතමි දෙහීති සඞ්ඝස්ස දානාය නියොජෙසි, තස්මා සඞ්ඝොව දක්ඛිණෙය්‍යතරොති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො. යදි එවන්තිආදිනා තත්ථ බ්‍යභිචාරං දස්සෙති. රාජමහාමත්තාදයොතිආදිනා තත්ථ බ්‍යතිරෙකතො නිදස්සනං ආහ. මහන්තතරා භවෙය්‍යුන්ති ආනුභාවාදිනා මහන්තතරා භවෙය්‍යුං, න ච තං අත්ථීති. තස්මාති යස්මා ගුණවිසිට්ඨහෙතුකං දක්ඛිණෙය්‍යතං අනපෙක්ඛිත්වා අත්තනො දීයමානස්ස දාපනං ලභති, තස්මා. මා එවං ගණ්හාති සම්මාසම්බුද්ධතො සඞ්ඝොව දක්ඛිණෙය්‍යො’’ති මා ගණ්හ. “六つの思（cha cetanā）”とは、六種類の意思のことである。それらが単に六つあるというだけではない。“ゴータミーよ、僧伽に与えなさい……僧伽もまた”というのは、この経の句である。“ゴータミーよ、僧伽に与えなさい”とは、僧伽への施しを勧めたのであり、それゆえ“僧伽こそがより布施に値する（供養を受けるにふさわしい）のである”というのがここでの意味である。“もしそうであれば”等の言葉で、そこにおける例外（反例）を示している。“王の重臣たち”等の言葉で、そこでの（仏陀と僧伽の）相違を例証として述べた。“より偉大になるであろう”とは、威力などにおいてより偉大になるであろうということであり、しかし実際にはそうではないということである。“それゆえに”とは、徳の卓越を原因とする供養の対象であることを考慮せずに、自分（仏陀）に与えられるものを（僧伽へ）与えさせるのであるから、その理由からである。“そのように受け取ってはならない、正等覚者よりも僧伽のほうが供養に値すると”などと思ってはならない。 තත්ථ නිච්ඡයසාධකං සුත්තපදං දස්සෙන්තො, ‘‘නයිමස්මිං ලොකෙ…පෙ… විපුලඵලෙසින’’න්ති ආහ. ස්වායමත්ථො රතනසුත්තෙ (ඛු. පා. 6.3; සු. නි. 226), ‘‘යං කිඤ්චි විත්ත’’න්ති ගාථාය, අග්ගපසාදසුත්තාදීහි (ඉතිවු. 90) ච විභාවෙතබ්බොති. තෙනාහ – ‘‘සත්ථාරා උත්තරිතරො දක්ඛිණෙය්‍යො නාම නත්ථී’’ති. その中で、決定的な根拠となる経の句を示して、“この世において……広大な果報を求める者にとって（僧伽に勝るものはない）”と言った。その意味は、宝経の“いかなる財宝であれ……”という偈や、第一浄信経などによって明らかにされるべきである。それゆえ“師（仏陀）よりも優れた供養の対象（dakkhiṇeyyo）というものは存在しない”と言った。 ගොතමියා අන්තිමභවිකතාය දානස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අනුප්පාදනතො න තං ගරුතරං සඞ්ඝස්ස පාදාපනෙ කාරණන්ති ආහ – ‘‘පච්ඡිමාය ජනතායා’’තිආදි. වචනතොපීති තස්ස වත්ථයුගස්ස සත්ථු එව පටිග්ගහණාය වචනතොපි. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. ゴータミーは最後の生存（今世で解脱する身）にあるので、その布施が長きにわたる利益と幸福をもたらすことはないため、それが僧伽に与えさせることの重大な理由ではないとして、“後世の人々のために”等と言われた。“言葉によっても”とは、その一対の衣を師（仏陀）自身が受け取るようにという言葉によっても（僧伽へ与えるべきであることが示された）。それゆえ“決して……ない”等と言われた。 සත්ථා සඞ්ඝපරියාපන්නොව ඊදිසෙ ඨානෙ අග්ගඵලට්ඨතාය අට්ඨ-අරියපුග්ගලභාවතො, සචෙ පනස්ස න සයං සඞ්ඝපරියාපන්නතා, කථං සඞ්ඝෙ පූජිතෙ සත්ථා පූජිතො නාම සියාති අධිප්පායො. තීණි සරණගමනානි තයො එව අග්ගපසාදාති වක්ඛතීති අධිප්පායො. අභිධෙය්‍යානුරූපානි හි ලිඞ්ගවචනානි. න රුහති අයාථාවපටිපත්තිභාවතො, න ගිහිවෙසග්ගහණාදිනා ගිහිභාවස්ස පටික්ඛිපිතත්තා. න වත්තබ්බමෙතං ‘‘සත්ථා සඞ්ඝපරියාපන්නො’’ති සත්ථුභාවතො. සාවකසමූහො හි සඞ්ඝො[Pg.408]. සඞ්ඝගණෙ හි සත්ථා උත්තරිතරො අනඤ්ඤසාධාරණගුණෙහි සමන්නාගතභාවතො මූලරතනභාවතො ච. 師（仏陀）は、このような場面においては、最高の果報（阿羅漢果）に安住しているために八聖者の一人として僧伽に包含される。しかし、もし彼自身が僧伽に包含されないのであれば、どうして僧伽が供養されたときに師が供養されたことになるのか、というのが（質問者の）意図である。“三つの帰依は、三つの第一の浄信である”と述べる予定である。名称（男性名詞・女性名詞など）は意味されるものに従う。邪な修行の状態にある者には（聖者の位は）生じない。また、在家の姿をとり続けることなどによって、在家の状態が否定されないからである。“師は僧伽に包含される”とは言うべきではない、なぜなら師であるからである。実に、弟子の集まりが僧伽である。僧伽の集団において、師は他に類を見ない類稀なる徳を備えていること、および（三宝の）根本の宝であることにより、より卓越しているのである。 377. සම්පතිජාතස්ස මහාසත්තස්ස සත්තපදවීතිහාරගමනං ධම්මතාවසෙන ජාතං, පරං තදඤ්ඤදහරසදිසී පටිපත්තීති ආහ – ‘‘හත්ථපාදකිච්චං අසාධෙන්තෙසූ’’ති. 377. 生まれたばかりの菩薩（大士）が七歩歩んだことは、法爾（自然の理）として生じたことであるが、それ以外のことは他の幼児と同様の振る舞いであったとして、“手足の機能を（自力で）果たせなかったときには”と言われた。 378. පච්චූපකාරං න සුකරං වදාමි අනුච්ඡවිකකිරියාය කාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. අභිවාදෙන්ති එතෙනාති අභිවාදනං. වන්දමානෙහි අන්තෙවාසිකෙහි ආචරියං ‘‘සුඛී හොතූ’’තිආදිනා අභිවාදෙන්ති නාම. තෙන වුත්තං ‘‘අභිවාදන’’න්ති. තදභිමුඛො…පෙ… වන්දිත්වා නිපජ්ජති, සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සාරිපුත්තො. කාලානුකාලං උපට්ඨානං බීජයනපාදසම්බාහනාදි අනුච්ඡවිකකම්මස්ස කරණං නාම. අනුච්ඡවිකං කිරියං කාතුං න සක්කොතියෙව, යස්මා ආචරියෙන කතස්ස ධම්මානුග්ගහස්ස අන්තෙවාසිනා කරියමානො ආමිසානුග්ගහො සඞ්ඛම්පි කලම්පි කලභාගම්පි න උපෙතියෙවාති. තෙන වුත්තං ‘‘න සුප්පතිකාරං වදාමී’’ති. 378. 師に対するふさわしい行為をもっての返礼は、それが不可能であるために、容易ではないと私は説く。これによって礼拝するゆえに、礼拝（abhivādana）という。弟子たちが師を礼拝しながら“幸せでありますように”などと言うことが、いわゆる礼拝である。それゆえ“礼拝”と言われた。それに面して…（中略）…礼拝して横たわるのは、あたかも長老サーリプッタのごときである。時宜に応じた奉仕、団扇で仰ぐことや足の按摩などは、ふさわしい行為（anucchavikakamma）をなすことである。ふさわしい行為をなすことは、決してできるものではない。なぜなら、師によってなされた法の恩恵（dhammānuggaha）に対して、弟子によってなされる財の恩恵（āmisānuggaho）は、その数においても、一部分においても、わずかな分量においてさえ、及ばないからである。それゆえ“報い（返礼）をなすことは容易ではないと私は説く”と言われた。 379. පාටිපුග්ගලිකං දක්ඛිණං ආරබ්භ සමුට්ඨිතං, ‘‘තං මෙ භගවා පටිග්ගණ්හතූ’’ති මහාපජාපතිගොතමියා වචනං නිමිත්තං කත්වා දෙසනාය උට්ඨිතත්තා. න කෙවලඤ්ච තස්සා එව වචනං, අථ ඛො ආනන්දත්ථෙරොපි…පෙ… සමාදපෙසි, තස්මා විභාගතො චුද්දසසු…පෙ… හොතීති දස්සෙතුං, ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ පතිපච්චෙකං පුග්ගලං දීයතීති පාටිපුග්ගලිකං. පඨමසද්දො යථා අග්ගත්ථො, එවං සෙට්ඨපරියායොපීති ආහ ‘‘ජෙට්ඨකවසෙනපී’’ති. අග්ගා උත්තමෙ ඛෙත්තෙ පවත්තත්තා. දුතියතතියාපි පරමදක්ඛිණායෙව සබ්බසො සම්මාවික්ඛම්භිතරාගාදිකිලෙසත්තා. රාගාදයො හි අදක්ඛිණෙය්‍යභාවස්ස කාරණං. තෙනෙවාහ – ‘‘තිණදොසානි ඛෙත්තානි, රාගදොසා අයං පජා’’තිආදි (ධ. ප. 356). යස්මා පන සවාසනං සබ්බසො සමුච්ඡින්නකිලෙසෙහි තතො එව සබ්බසො අප්පටිහතඤාණචාරෙහි අනන්තාපරිමෙය්‍යගුණගණාධාරෙහි සම්මාසම්බුද්ධෙහි සදිසො සදෙවකෙ ලොකෙ කොචි දක්ඛිණෙය්‍යො නත්ථි. තස්මා ‘‘පරමදක්ඛිණායෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති. යස්මා පඤ්චාභිඤ්ඤො අට්ඨසමාපත්තිලාභී එව [Pg.409] හොති ලොකියාභිඤ්ඤානං අට්ඨසමාපත්තිඅධිට්ඨානත්තා, තස්මා ‘‘ලොකියපඤ්චාභිඤ්ඤෙ’’ඉච්චෙව වුත්තං, න ‘‘අට්ඨසමාපත්තිලාභිම්හී’’ති තාය අවුත්තසිද්ධත්තා. ගොසීලධාතුකොති ගොසීලසභාවො, සීලවතා සදිසසීලොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අසඨො’’තිආදි. තෙන න අලජ්ජිධාතුකො පකතිසිද්ධො ඉධ පුථුජ්ජනසීලවාති අධිප්පෙතොති දස්සෙති. 379. 個別的な布施（pāṭipuggalika dakkhiṇa）に関して説法が起こったのは、マハープジャーパティー・ゴータミーの“世尊よ、これを私から受け取ってください”という言葉を機縁として説法がなされたからである。単に彼女の言葉だけでなく、長老アーナンダもまた…（中略）…勧めたのであり、それゆえに分類に従って十四の…（中略）…あることを示すために、この説法を開始された。そこにおいて、個々の人に対して与えられるものが“個別的な（布施）”である。“第一（paṭhama）”という語が最高の意味であるように、優れたという意味（seṭṭhapariyāya）でもある。それゆえ“最年長（長子）の資格によっても”と言われた。最高の福田において行われるからである。第二、第三もまた、貪欲などの煩悩が完全に退けられているため、まさに至高の布施である。貪欲などは、布施を受けるに値しない状態（adakkhiṇeyyabhāva）の原因だからである。それゆえ“田の害は雑草であり、この衆生の害は貪欲である”等（法句経356）と言われた。しかしながら、習気（vāsana）と共に煩悩を完全に断滅し、それゆえに一切において妨げのない智慧の働きを持ち、無限・無量の功徳の集積を具えた正等覚者（釈尊）に匹敵する布施の受者は、天界を含む世界に誰も存在しない。それゆえ“まさに至高の布施である”と畏敬をもって説くのである。五神通を具え八等至を得た者だけが、世間的な神通の基盤として八等至があるため、“世間的な五神通において”と言われ、“八等至を得た者において”とは言われなかったが、それは言わずとも明らかだからである。ゴースィーラ（牛の徳）の性質を持つとは、牛のような徳（sīla）を持つ性質、つまり戒を持つ者に似た徳を持つという意味である。それゆえ“欺瞞のない”等と言われた。これによって、破戒の性質を持たず、生まれつき徳を備えた凡夫の持戒者がここで意図されていることを示している。 පරිච්ඡින්දන්තොති එත්තකොති පච්චෙකප්පමාණතො තතො එව අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතොව පරිච්ඡින්දන්තො. කථං පන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යභාවෙන වුච්චමානො විපාකො පරිච්ඡින්නො හොති? සොපි තස්ස පරිච්ඡෙදො එව ඉතරෙහි අසංකිණ්ණභාවදීපනතො, එතදත්ථමෙව පුබ්බෙ අසඞ්කරග්ගහණං කතං. ගුණවසෙනාති ලක්ඛණසම්පන්නාදිගුණවසෙන. උපකාරවසෙනාති භොගරක්ඛාදිඋපකාරවසෙන. යං පොසනත්ථං දින්නං, ඉදං න ගහිතං දානලක්ඛණායොගතො. අනුග්ගහපූජනිච්ඡාවසෙන හි අත්තනො දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගො දානං භයරාගලද්ධුකාමකුලාදිවසෙන සාවජ්ජාභාවතො. තම්පි න ගහිතං අයාවදත්ථතාඅපරිපුණ්ණභාවෙන යථාධිප්පෙතඵලදානාසමත්ථභාවතො. සම්පත්තස්සාති සන්තිකාගතස්ස. තෙන සම්පත්තිපයොජනෙ අනපෙක්ඛතං දස්සෙති. ඵලං පටිකඞ්ඛිත්වාති ‘‘ඉදං මෙ දානමයං පුඤ්ඤං ආයතිං සුඛහිතභාවාය හොතූ’’තිආදිනා ඵලං පච්චාසීසිත්වා. තෙනස්ස ඵලදානෙ නමියතං දස්සෙති, යාවදත්ථන්ති ඉමිනා පරිපුණ්ණඵලතං. සතගුණාති එත්ථ ගුණසද්දො න ‘‘ගුණෙන නාමං උද්ධරෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (ධ. ස. අට්ඨ. 1313; උදා. අට්ඨ. 53; පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.76; නෙත්ති. අට්ඨ. 4.38) විය සම්පත්තිඅත්ථො, ‘‘තද්දිගුණ’’න්තිආදීසු විය න වඩ්ඪනත්ථො, ‘‘පඤ්ච කාමගුණා ලොකෙ, මනොඡට්ඨා පවෙදිතා’’තිආදීසු (සු. නි. 173) විය න කොට්ඨාසත්ථො, ‘‘අන්තං අන්තගුණ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; ඛු. පා. 3) විය න අන්තභාගත්ථො, අථ ඛො ආනිසංසත්ථොති දස්සෙන්තො, ‘‘සතානිසංසා’’ති ආහ, තෙ ආනිසංසෙ සරූපතො දස්සෙතුං, ‘‘ආයුසත’’න්තිආදි වුත්තං. සතගුණාති වා සතවඩ්ඪිකාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදීනං ආනිසංසානං අපරිත්තාසං කරොති. අථ වා නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදිනිමිත්තං අපරිත්තාසං කරොති. අථ වා නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදීනි තතො [Pg.410] උත්තරිම්පි ආහාරාදිහෙතු අපරිත්තාසං කරොති. අත්තභාවවිනිමුත්තසඤ්චරණස්ස අභාවා, ‘‘භවසතෙපි වුත්තෙ අයමෙවත්ථො’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථාති, ‘‘පුථුජ්ජනදුස්සීලෙ’’තිආදීසු සබ්බවාරෙසු. නයො නෙතබ්බොති, ‘‘ආයුසහස්සං වණ්ණසහස්ස’’න්තිආදිකො නයො. “限定して”とは、これこれの量であると、個々の分量から、それゆえに互いに混同することなく限定することである。では、無数（asaṅkhyeyya）であると言われる異熟（果報）が、いかにして限定されるのか？他のものと混ざり合わない状態を示すこともまた、その限定なのであり、この目的のために、以前に“不混作”の把握がなされた。“徳によって”とは、相を具足している等の徳の力によってである。“恩恵によって”とは、財産の保護等の恩恵の力によってである。養育のために与えられたものは、布施の定義に適合しないため、これは（布施として）受け取られない。慈しみや供養の望みに基づいて、自らの与えるべき物品を抛棄することが布施であり、恐怖や愛着、利得の追求、家系などの理由によるものは、過失がない状態ではないからである。それもまた、必要十分な完成された状態ではないため、意図された通りの果報を与える能力がないことから、受け取られない。“到れる者に”とは、近くにやって来た者に、という意味である。これによって、やって来た際の目的に対する無関心さを示している。“果報を期待して”とは、“この私の布施による功徳が、将来の幸福と利益のためになりますように”などと果報を待ち望むことである。これによって、果報を与えることへの心の傾倒を示し、“必要なだけ”という言葉によって果報の円満さを示している。“百倍（sataguṇā）”における“グナ（guṇā）”という語は、‘法集論註’等にあるような“到達”の意味ではなく、‘二倍’等にあるような“増大”の意味でもなく、‘諸欲の五徳’等にあるような“部分”の意味でもなく、‘腸の部位’等にあるような“内部の部位”の意味でもない。むしろ、功徳（ānisaṃsa）の意味であることを示すために、“百の功徳（satānisaṃsā）”と言い、それらの功徳を具体的に示すために、“百の寿命”等と言われた。あるいは、“百倍”とは“百の増大”と、ここでの意味は理解されるべきである。“限定されないものにする”とは、寿命などの功徳を、僅かではないものにすることである。あるいは、“限定されないものにする”とは、寿命などの原因となるものを僅かではないものにすることである。あるいは、“限定されないものにする”とは、寿命などを、それ以上の食などの原因によって僅かではないものにすることである。個体（五蘊）を離れて転移することはないため、“百の生存（有）において説かれた場合も、これと同じ意味である”と言われた。“すべてにおいて”とは、“不道徳な凡夫において”等のすべての箇所においてである。導き出されるべき方法は、“千の寿命、千の容色”等という方法である。 සාසනාවතරණං නාම යාවදෙව වට්ටදුක්ඛනිත්ථරණත්ථං, තඤ්ච මග්ගපටිවෙධනං, තස්මා නිබ්බෙධභාගියසරණගමනං සික්ඛාපදසමාදානං පබ්බජ්ජා උපසම්පදා සීලපරිපූරණං අධිචිත්තසික්ඛානුයොගො විපස්සනාභාවනාති සබ්බාපෙසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපත්ති එව හොතීති ආහ – ‘‘තිසරණං ගතො උපාසකොපී’’තිආදි. තත්ථ යථා නිබ්බෙධභාගියො සමාධි තාව නාම පරම්පරාය අරියමග්ගාධිගමස්ස පච්චයභාවතො උපනිස්සයො; තථා නිබ්බෙධභාගියං සීලපරිපූරණං උපසම්පදා පබ්බජ්ජා උපාසකස්ස දසසු පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨානං අන්තමසො සරණාදිගමනම්පි නිබ්බෙධභාගියං අරියමග්ගාධිගමස්ස උපනිස්සයො හොතියෙවාති, ‘‘සබ්බාපෙසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපත්තී’’ති වුත්තා. තත්ථ අනඤ්ඤසාධාරණ-විජ්ජාචරණාදි-අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යඅපරිමෙය්‍ය-ගුණ-සමුදයපූරිතෙ භගවති සද්ධම්මෙ අරියසඞ්ඝෙ උළාරතරබහුමානගාරවතං ගතො. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති තප්පරායණතාදිආකාරප්පත්තො ඤාණපරිසොධිතො පසාදො සරණගමනන්ති තෙන වත්ථුගතෙන පසාදෙන පරිභාවිතෙ සන්තානෙ කතං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තසම්පත්තියා මහප්ඵලං මහානිසංසමෙව හොතීති ආහ – ‘‘තස්මිං දින්නදානම්පි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අප්පමෙය්‍ය’’න්ති. තයිදං සරණං වත්ථුත්තයෙ පසාදභාවෙන අජ්ඣාසයසම්පත්තිමත්තං, තාදිසස්ස පන පඤ්චසීලං අජ්ඣාසයසම්පත්තිඋපථම්භිතො කායවචීසංයමොති තත්ථ දින්නං තතො උත්තරි මහප්ඵලන්ති, දසසීලං පන පරිපුණ්ණුපොසථසීලං, තත්ථ දින්නං මහප්ඵලන්ති, ‘‘තතො උත්තරි මහප්ඵල’’න්ති වුත්තං. සාමණෙරසීලාදීනං පන උත්තරි විසිට්ඨතරාදිභාවතො තත්ථ තත්ථ දින්නස්ස විසෙසමහප්ඵලතා වුත්තා. “聖教への趣入”とは、まさに輪廻の苦しみから脱却するためのものであり、それは道の通達（悟り）です。それゆえ、決択分（洞察に資する）帰依、戒の受持、出家、具足戒、戒の充足、増上心学への専念、毘婆舎那（観）の修行、これらすべては預流果を現証するための実践（行）に他ならないとして、“三帰依を行った在家信者であっても”等と言われます。そこにおいて、決択分である定（三昧）が、順番を経て聖道の獲得の条件となることにより強因（依止）となるように、決択分である戒の充足、具足戒、出家、あるいは在家信者の十戒や五戒における確立、さらには帰依などの行いもまた、決択分として聖道の獲得の強因となるので、“これらすべては預流果を現証するための実践である”と述べられています。そこにおいて、他に類を見ない智慧と行（明行）などの無量無辺な徳の集積に満ちた世尊、正法、聖僧伽に対して、極めて偉大なる崇敬と敬意を抱くこと。そして“世尊は正自覚者であり、法はよく説かれたものであり、僧伽はよく実践している”という帰依のあり方に到達し、智慧によって清められた浄信が“帰依”であり、その（仏法僧という）対象に向けられた浄信によって修練された心相続においてなされた施しは、福田の成就によって、まさに計り知れない果報と大きな功徳をもたらすものであるとして、“彼（仏）に捧げられた施しもまた、無数であり、無量である”と言われます。この帰依とは、三宝に対する浄信の状態による志向の成就に過ぎませんが、そのような者の五戒は、その志向の成就に支えられた身口の抑制であり、そこでの施しはそれ（帰依のみ）よりもさらに大きな果報をもたらします。十戒、すなわち完全な布薩の戒については、そこでの施しはさらに大きな果報をもたらすとして、“それよりもさらに大きな果報がある”と述べられています。沙弥戒などはさらに殊勝であるため、それぞれの段階においてなされる施しの、特別な大果報性が説かれています。 මග්ගසමඞ්ගිතා නාම මග්ගචිත්තක්ඛණපරිච්ඡින්නා, තස්මිඤ්ච ඛණෙ කථං දාතුං පටිග්ගහෙතුඤ්ච සම්භවතීති චොදෙති ‘‘කිං පන මග්ගසමඞ්ගිස්ස සක්කා දානං දාතු’’න්ති. ඉතරො තාදිසෙ සති සමයෙති දස්සෙන්තො, ‘‘ආම සක්කා’’ති පටිජානිත්වා, ‘‘ආරද්ධවිපස්සකො’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. තස්මිං ඛණෙති තස්මිං පක්ඛිපනක්ඛණෙ. යදි අට්ඨමකස්ස සොතාපන්නස්ස දින්නදානං [Pg.411] ඵලතො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමෙව, කො නෙසං විසෙසොති ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තෙන සතිපි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යභාවසාමඤ්ඤෙ අත්ථි නෙසං අප්පබහුභාවො සංවට්ටට්ඨායී අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමහාකප්පාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං වියාති දස්සෙති. මග්ගසමඞ්ගීනං තෙන තෙන ඔධිනා සංකිලෙසධම්මානං පහීයමානත්තා වොදානධම්මානං වඩ්ඪමානත්තා අපරියොසිතකිච්චත්තා අපරිපුණ්ණගුණතා, පරියොසිතකිච්චත්තා ඵලසමඞ්ගීනං පරිපුණ්ණගුණතාති තංතංමග්ගට්ඨෙහි ඵලට්ඨානං ඛෙත්තාතිසයතා වෙදිතබ්බා. හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමෙහි පන මග්ගට්ඨෙහි උපරිමානං මග්ගට්ඨානං ඵලට්ඨෙහි ඵලට්ඨානං උත්තරිතරතා පාකටා එව. තථා හි උපරිමානං දින්නදානස්ස මහප්ඵලතා වුත්තා. “道の具足者”とは、道心の瞬間に限定されます。その瞬間において、どのように与えることや受け取ることが可能なのかという異論に対し、“果たして道の具足者に施しをすることができるのか”と問います。それに対し、そのような（道の）時期において可能であることを示し、“はい、可能です”と肯定して、“毘婆舎那を始めた者”等としてその意味を明らかにします。“その瞬間に”とは、その（施物を）投入する瞬間のことです。もし第八の者（預流向）や預流果の者に捧げられた施しが、果報において等しく無数であるならば、それらの違いは何でしょうか。それについて“そこにおいて”等と言われます。それにより、無数であるという共通性があっても、それらには多少の差があることを、壊劫に留まる無数大劫と（通常の）無数劫の違いのように示しています。道の具足者たちは、それぞれの段階で汚染（煩悩）の諸法が捨てられ、清浄の諸法が増大していく過程にあり、未完の務めを持つために“不完全な徳”とされます。一方で果の具足者たちは、務めを終えたために“完全な徳”とされます。それゆえ、それぞれの道に留まる者よりも、果に留まる者の方が、より勝れた福田であると知るべきです。下位の道に留まる者よりも、上位の道に留まる者や果に留まる者の方が、より優れていることは明白です。それゆえ、上位の者への施しが大果報であることが説かれているのです。 380. කාමඤ්චෙත්ථ බුද්ධප්පමුඛෙ උභතොසඞ්ඝෙ කෙවලෙ ච භික්ඛුසඞ්ඝෙ දානං අත්ථි එව, න පන බුද්ධප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ, තං පන බුද්ධප්පමුඛඋභතොසඞ්ඝෙනෙව සඞ්ගහිතන්ති අවිරුද්ධං. න පාපුණන්ති මහප්ඵලභාවෙන සදිසතම්පි, කුතො අධිකතං. 380. 確かに、ここでは仏陀を首座とする両面僧伽（比丘・比丘尼）および比丘僧伽全体への施しが存在しますが、単に“仏陀を首座とする比丘僧伽”という表現はありません。しかし、それは仏陀を首座とする両面僧伽に包含されるため、矛盾はありません。それらは、大果報であるという点において（聖者への施しと）同等にさえ達しないのですから、どうしてそれ以上に優ることがあるでしょうか。 ‘‘තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ උභතොසඞ්ඝස්ස’’ ඉච්චෙව වුත්තත්තා – ‘‘කිං පනා’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො පරිනිබ්බුතෙ තථාගතෙ තං උද්දිස්ස ගන්ධපුප්ඵාදිපරිච්චාගො විය චීවරාදිපරිච්චාගොපි මහප්ඵලො හොතියෙවාති කත්වා පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙතුං, ‘‘උභතොසඞ්ඝස්සා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘එත්තකායෙව, භික්ඛූ උද්දිසථා’’ති එවං පරිච්ඡෙදස්ස අකරණෙන උපචාරසීමාපරියාපන්නානං ඛෙත්තපරියාපන්නානං වසෙන අපරිච්ඡින්නකමහාභික්ඛුසඞ්ඝෙ. “如来が完全に入滅された後、両面僧伽に対して”とだけ説かれているため、“果たして……か”等として異論を唱えます。これに対し、如来の入滅後であっても、如来を目的として香華などを捧げるのと同様に、衣などを捧げることもまた大果報となるのであるから、その実践の方法を示すために“両面僧伽に”等と言われました。“これだけの人数（の比丘）を指名せよ”という限定をしないことにより、近住の境界や領域に含まれる、限定されない偉大なる比丘僧伽（に対して捧げることになります）。 ගොත්තං වුච්චති සාධාරණනාමං, මත්තසද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො, තස්මා සමණාති ගොත්තමත්තං අනුභවන්ති ධාරෙන්තීති ගොත්‍රභුනො. තෙනාහ ‘‘නාමමත්තසමණා’’ති. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතො සමණගණො සඞ්ඝො, තස්මා සඞ්ඝො දුස්සීලො නාම නත්ථි. ගුණසඞ්ඛායාති ආනිසංසගණනාය, මහප්ඵලතායාති අත්ථො. කාසාව…පෙ… අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යාති වුත්තා සඞ්ඝං උද්දිස්ස දින්නත්තා. යථා පන සඞ්ඝං උද්දිස්ස දානං හොති, තං විධිං දස්සෙතුං, ‘‘සඞ්ඝගතා දක්ඛිණා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චිත්තීකාරන්ති ගාරවං. “ゴートラ（種姓）”とは、共通の名称（呼び名）のことです。“マッタ（～だけ）”という語は、省略して示されています。それゆえ、沙門という“名称だけ”を享受し、保持している者のことを“ゴートラブ（種姓ある者＝形だけの出家者）”と言います。それゆえ“名ばかりの沙門”と言われるのです。見解と戒の共通性によって結ばれた沙門の集団が“僧伽（サンガ）”であり、したがって、僧伽が“不道徳（戒を欠く）”であるということはありません。“徳の考慮によって”とは、功徳の計算によってという意味であり、“大果報であることによって”という意味です。袈裟を（首にかけているだけの者たちへの施しが）無数であると言われるのは、僧伽を目的として捧げられたからです。どのように僧伽を目的とした施しがなされるか、その方法を示すために“僧伽に帰した布施”等と言われます。そこにおいて“敬意”とは、恭敬のことです。 සඞ්ඝතො න පුග්ගලතො. අඤ්ඤථත්තං ආපජ්ජතීති ‘‘ඉමස්ස මයා දින්නං සඞ්ඝස්ස දින්නං හොතී’’ති එවං චිත්තං අනුප්පාදෙත්වා, ‘‘සඞ්ඝස්ස දස්සාමී’’ති දෙය්‍යධම්මං [Pg.412] පටියාදෙත්වා සාමණෙරස්ස නාම දාතබ්බං ජාතන්ති අඤ්ඤථත්තං ආපජ්ජති; තස්මා තස්ස දක්ඛිණා සඞ්ඝගතා න හොතියෙව පුග්ගලවසෙන චිත්තස්ස පරිණාමිතත්තා. නිබ්බෙමතිකො හුත්වාති ‘‘කිං නු ඛො මයා ඉමස්ස දින්නං හොති වා න වා’’ති විමතිං අනුප්පාදෙත්වා, ‘‘යො පනා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන කරොති. （それは）僧伽に対してであり、個人に対してではありません。“変質が生じる”とは、“私はこの人に与えたのだ、僧伽に与えたのではない”というように（個人の）心を起こさず、“僧伽に与えよう”として供養物を準備し、特定の沙弥などに与えるべき状況になったとき、心が変質してしまうことを指します。その場合、心は個人に向けられてしまっているため、その布施は僧伽に帰したものにはなりません。“疑念を抱かずに”とは、“果たして自分はこれ（この人）に与えたことになるのか、ならないのか”という疑いを起こさず、“（僧伽の代表としての）誰であれ”等と説かれた通りの方法で行うことです。 තත්ථාතිආදිනා වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණත්ථං වත්ථුං නිදස්සෙති, ‘‘පරසමුද්දවාසිනො’’තිආදිනා. ඔපුඤ්ජාපෙත්වා පරිභණ්ඩං කාරෙත්වා, හරිතගොමයෙන උපලිම්පිත්වාති අත්ථො. කාසාවකණ්ඨසඞ්ඝස්සාති කාසාවකණ්ඨසමූහස්ස. කො සොධෙතීති මහප්ඵලභාවකරණෙන කො විසොධෙති. මහප්ඵලභාවාපත්තියා හි දක්ඛිණා විසුජ්ඣති නාම. තත්ථ යෙසං හත්ථෙ දින්නං, තෙසං වසෙන පටිග්ගාහකතො දක්ඛිණාය විසුද්ධත්තා, – ‘‘තදාපාහං, ආනන්ද, සඞ්ඝගතං දක්ඛිණං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අප්පමෙය්‍යං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.380) ච වුත්තං, තස්මා කම්මවසෙනෙව දක්ඛිණාවිසුද්ධිං පුච්ඡති. ඉතරො අරියසඞ්ඝෙ දින්නදක්ඛිණාය නිබ්බිසිට්ඨං කත්වා වුත්තත්තා මත්ථකප්පත්තස්සෙව අරියසඞ්ඝස්ස වසෙන දක්ඛිණාවිසුද්ධිං දස්සෙන්තො, ‘‘සාරිපුත්ත…පෙ… සොධෙන්තී’’ති වත්වා පුන, ‘‘යෙ කෙචි අරහන්තො සොධෙන්තී’’ති දස්සෙන්තො, ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. ථෙරා චිරපරිනිබ්බුතාති ඉදං අජ්ජතනානම්පි අරියානං සාවකතං දස්සෙන්තෙන මග්ගසොධනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, න උද්දිස්ස පුඤ්ඤකරණෙ සති අකරණප්පත්තියා. එවඤ්හි ‘‘අසීතිමහාථෙරා සොධෙන්තී’’ති ඉදං සුවුත්තං හොති, න අඤ්ඤථා. “そこに（Tattha）”などの言葉で述べられた意味を明らかにするために、“海外の住人（parasamuddavāsino）”などの物語を例示している。それは、山のように積み上げ、縁取りをし、新鮮な牛糞で塗って、という意味である。“袈裟を首にかけた僧伽（kāsāvakaṇṭhasaṅghassa）”とは、袈裟を首にかけた人々の集団のことである。“誰が清めるのか（Ko sodheti）”とは、大きな果報をもたらすことによって誰が清めるのかということである。実際、布施（dakkhiṇā）は大きな果報に至ることによって清められると言われる。そこにおいて、誰の手に与えられたかという受者（paṭiggāhaka）の側から布施が清められることについて、“アナンダよ、その時、私は僧伽に捧げられた布施は、数えきれず、量り知れないと言う”（中阿含3.380）と述べられている。したがって、業の力によって布施の清浄さを問うているのである。他方、聖者の僧伽に捧げられた布施を格別なものとして述べたので、最高潮に達した聖者の僧伽によって布施の清浄さを示すために、“サーリプッタよ……らが清める”と言い、さらに“いかなる阿羅漢たちが清めるのか”を示すために“また（apicā）”などを述べている。“長老たちは久しく前に般涅槃した”という記述は、今日の聖者たちの弟子のあり方を示すために、道の清浄化という観点から述べられたと見るべきであり、特定の対象への功徳をなす際に（対象が不在であるために）なされないということではない。このようにして、“八十の大長老たちが清める”という記述は正しく述べられたものであり、それ以外ではない。 ‘‘සඞ්ඝගතාය දක්ඛිණායා’’ති කාමඤ්චෙතං සාධාරණවචනං, තථාපි තත්ථ තත්ථ පුග්ගලවිසෙසො ඤාතබ්බොති දස්සෙන්තො, ‘‘අත්ථි බුද්ධප්පමුඛො සඞ්ඝො’’තිආදිමාහ. න උපනෙතබ්බො භගවතො කාලෙ භික්ඛූනං අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාගුණවසෙන අතිවිය උළාරභාවතො, එතරහි තදභාවතො. එතරහි සඞ්ඝො…පෙ… න උපනෙතබ්බොති එත්ථ නයානුසාරෙන අත්ථො වත්තබ්බො. තෙන තෙනෙව සමයෙනාති තස්ස තස්ස කාලස්ස සම්පත්තිවිපත්තිමුඛෙන පටිපත්තියා උළාරතං අනුළාරතඤ්ච උල්ලිඞ්ගෙති. යත්ථ හි භික්ඛූ ගුණෙහි සබ්බසො පරිපුණ්ණා හොන්ති, තස්මිං සමයෙ සඞ්ඝගතා දක්ඛිණා ඉතරස්මිං සමයෙ දක්ඛිණතො මහප්ඵලතරාති දට්ඨබ්බා. සඞ්ඝෙ චිත්තීකාරං කාතුං සක්කොන්තස්සාති සුප්පටිපන්නතාදිං සඞ්ඝෙ ආවජ්ජිත්වා සඞ්ඝගතෙන [Pg.413] පසාදෙන සඞ්ඝස්ස සම්මුඛා විය තස්මිං පුග්ගලෙ ච ගාරවවසෙන දෙන්තස්ස පුථුජ්ජනසමණෙ දින්නං මහප්ඵලතරං සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහිතත්තා, ‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමී’’තියෙව දින්නත්තා ච. “僧伽に捧げられた布施（Saṅghagatāya dakkhiṇāyā）”という言葉は、確かに一般的な表現であるが、それでも箇所ごとに個別の人物の違いを知るべきであることを示すために、“仏陀を筆頭とする僧伽がある”などを述べている。釈尊の時代の比丘たちは、神通（abhiññā）や無礙解（paṭisambhidā）の徳によって極めて勝れていたが、現在はそれらがないため、比較すべきではない。“現在の僧伽は……比較すべきではない”という箇所については、理法に従って意味を述べるべきである。“その時々に（Tena teneva samayenā）”とは、それぞれの時代の盛衰を通じて、修行の勝劣を指し示している。比丘たちが徳において完全に具足している時、その時の僧伽への布施は、他の時の布施よりも大きな果報があると見なすべきである。“僧伽に対して敬意を払うことができる者”とは、僧伽の正行（suppaṭipannatā）などを念頭に置き、僧伽に向けられた清らかな信によって、あたかも僧伽の面前であるかのように、その（個別の）人物に対しても敬意を持って布施を与えるなら、凡夫の修行者に与えられたものであっても、僧伽を対象として受け取られたものであり、“僧伽に捧げます”として与えられたものであるから、より大きな果報となる。 එසෙව නයොති ඉමිනා, ‘‘සොතාපන්නෙ දින්නං මහප්ඵලතර’’න්ති එවමාදිං අතිදිසති. ආදි-සද්දෙන උද්දිසිත්වා ගහිතො සකදාගාමී, පාටිපුග්ගලිකො අනාගාමීති එවමාදි සඞ්ගහිතං. මහප්ඵලතරමෙව. තෙනාහ භගවා – ‘‘න ත්වෙවාහං, ආනන්ද, කෙනචි පරියායෙන සඞ්ඝගතාය දක්ඛිණාය පාටිපුග්ගලිකං දානං මහප්ඵලතරං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.380). යදි ඛීණාසවෙ දින්නදානතො සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහිතදුස්සීලෙපි දින්නදානං මහප්ඵලං, එවං සන්තෙ – ‘‘සීලවතො, මහාරාජ, දින්නං මහප්ඵලං, නො තථා දුස්සීලෙ’’ති ඉදං කථන්ති ආහ – ‘‘තං ඉමං නයං ගහායා’’තිආදි. සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහණවිධිං පහාය දුස්සීලස්සෙව ගහණවසෙන වුත්තං. ඉමස්මිං චතුක්කෙ දට්ඨබ්බන්ති ඉමස්ස පදස්ස වසෙන දට්ඨබ්බං. තත්ථ හි ‘‘පටිග්ගාහකා හොන්ති දුස්සීලා පාපධම්මා’’ති ආගතං. “これと同じ方法（Eseva nayoti）”という言葉によって、“預流者に与えられたものは、より大きな果報がある”などと準用している。“など（ādi）”という言葉には、指名して受け取られた一来者、個人的な不還者などが含まれる。それは確かにより大きな果報がある。それゆえ、世尊は“アナンダよ、いかなる方法によっても、僧伽に捧げられた布施よりも、個人的な施しがより大きな果報があるとは私は言わない”（中阿含3.380）と仰ったのである。もし、煩悩を滅尽した者に与える施しよりも、僧伽を対象として受け取られた破戒者に与える施しの方が大きな果報があるとするならば、その場合、“大王よ、持戒者に与えることは大きな果報があるが、破戒者にはそうではない”という記述はどうなるのかという問いに対し、“この方法を採れば（taṃ imaṃ nayaṃ gahāyā）”などを述べている。これは僧伽を対象として受け取る方法を離れて、破戒者そのものを受け取るという観点から述べられたものである。“この四種において見るべきである”という言葉の意味に従って見るべきである。そこでは“受者は破戒者であり、悪法に染まった者である”と伝わっているからである。 381. විසුජ්ඣතීති න කිලිස්සති, මහාජුතිකාරී මහාවිප්ඵාරා හොතීති අත්ථො. සුචිධම්මොති රාගාදිඅසුචිවිධමනෙන සුචිසභාවො. න පාපධම්මොති න නිහීනසභාවො පාපකිරියාය. අකුසලධම්මො හි එකන්තනිහීනො. ජූජකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො න හොති. තස්ස මහාබොධිසත්තස්ස අත්තනො පුත්තදානං දානපාරමියා මත්ථකං ගණ්හන්තං මහාපථවීකම්පනසමත්ථං ජාතං, ස්වායං දානගුණො වෙස්සන්තරමහාරඤ්ඤා කථෙතබ්බොති. 381. “清まる（Visujjhatīti）”とは、汚されない、大きな輝きを放ち、大きな影響力を持つという意味である。“清浄な法を持つ者（Sucidhammoti）”とは、貪欲などの不浄を打ち破ることによる清浄な性質のことである。“悪法を持つ者ではない（Na pāpadhammoti）”とは、悪業による卑劣な性質ではないということである。不善法は決定的に卑劣なものである。ジュージャカ（Jūjaka）は持戒者でも善法を持つ者でもない。かの大菩薩（ヴェッサンタラ）が自らの子を施したことは、布施波羅蜜の頂点を極めるものであり、大地を震わせるほどのものであった。その布施の徳は、ヴェッサンタラ大王によって語られるべきものである。 උද්ධරතීති බහුලං කතපාපකම්මවසෙන ලද්ධවිනිපාතතො උද්ධරති. තස්මා නත්ථි මය්හං කිඤ්චි චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති අධිප්පායො. “救い上げる（Uddharatīti）”とは、多くなされた悪業のために得た堕落（vinipāta）から救い上げることである。したがって、“私の心に少しの変心もない”という意図である。 පෙතදක්ඛිණන්ති පෙතෙ උද්දිස්ස දාතබ්බදක්ඛිණං. පාපිතකාලෙයෙවාති, ‘‘ඉදං දානං අසුකස්ස පෙතස්ස හොතූ’’ති උද්දිසනවසෙන පත්තෙ පාපිතකාලෙයෙව. අස්සාති පෙතස්ස. පාපුණීති ඵලසමාපත්තියා වසෙන පාපුණි. අයඤ්හි පෙතෙ උද්දිස්ස දානෙ ධම්මතා. “餓鬼への布施（Petadakkhiṇanti）”とは、亡くなった者（餓鬼）を対象として与えられるべき布施のことである。“到達させた時に（Pāpitakāleyevā）”とは、“この施しがあの餓鬼に届きますように”という意図によって（果報が）至った時にということである。“彼に（Assā）”とは、餓鬼にという意味である。“到達した（Pāpuṇīti）”とは、果報の成就によって到達したということである。これが、亡くなった者を対象とした施しにおける法（必然性）である。 තදා [Pg.414] කොසලරඤ්ඤො පරිච්චාගවසෙන අතිවිය උළාරජ්ඣාසයතං, බුද්ධප්පමුඛස්ස ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උක්කංසගතගුණවිසිට්ඨතං සන්ධායාහ, ‘‘අසදිසදානං කථෙතබ්බ’’න්ති. その時、コーサラ王の布施による極めて広大な志と、仏陀を筆頭とする比丘僧伽の卓越した徳の勝性を指して、“無比の施し（asadisadāna）について語られるべきである”と述べた。 අසාරම්පි ඛෙත්තන්ති සාරහීනං දුක්ඛෙත්තං. සමයෙති කසනාරහෙ කාලෙ. පංසුං අපනෙත්වාති නිස්සාරං පංසුං නීහරිත්වා. සාරබීජානීති සභාවතො අභිසඞ්ඛාරතො ච සාරභූතානි බීජානි. පතිට්ඨපෙත්වාති වපිත්වා. එවන්ති යථා කස්සකො අත්තනො පයොගසම්පත්තියා අසාරෙපි ඛෙත්තෙ ඵලං අධිගච්ඡති. එවං සීලවා අත්තනො පයොගසම්පත්තියා දුස්සීලස්සපි දත්වා ඵලං මහන්තං අධිගච්ඡති. ඉමිනා උපායෙනාති ඉමිනා පඨමපදෙ වුත්තනයෙන. සබ්බපදෙසූති සබ්බකොට්ඨාසෙසු විසුජ්ඣනං වුත්තං, තතියපදෙ පන විසුජ්ඣනං පටික්ඛිත්තමෙව. “不毛な田（Asārampi khettanti）”とは、実りのない悪い田のことである。“時期に（Samayeti）”とは、耕作に適した時にということである。“土を取り除いて（Paṃsuṃ apanetvāti）”とは、栄養のない土を取り除いてということである。“優れた種（Sārabījānīti）”とは、本質的にも準備の面でも優れた種のことである。“植えて（Patiṭṭhapetvāti）”とは、播種してということである。“このように（Evanti）”とは、農夫が自らの努力の完成によって不毛な田においても果実を得るように、ということである。同様に、持戒者は自らの努力の完成によって、破戒者に与えたとしても大きな果報を得る。“この手段によって（Iminā upāyenāti）”とは、第一句で述べられた方法によってということである。“すべての箇所において（Sabbapadesūti）”とは、すべての項目において清浄さが述べられているが、第三句においては清浄さが否定されている。 382. අරහතො දින්නදානමෙව අග්ගං දානචෙතනාය කෙනචි උපක්කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨත්තා, පටිග්ගාහකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යත්තා. තෙනාහ – ‘‘භවාලයස්ස භවපත්ථනාය අභාවතො’’ති, ‘‘උභින්නම්පී’’ති වචනසෙසො. ඛීණාසවො දානඵලං න සද්දහතීති ඉදං තස්ස අප්පහීනකිලෙසජනස්ස විය කම්මකම්මඵලානං සද්දහනාකාරෙන පවත්ති නත්ථීති කත්වා වුත්තං, යතො අරහා ‘‘අසද්ධො අකතඤ්ඤූ ච…පෙ… පොරිසො’’ති (ධ. ප. 97) ථොමීයති. අසද්දහනං අනුමානපක්ඛිකං, අනුමානඤ්ච සංසයපුබ්බකං, නිස්සන්දිද්ධො ච කම්මකම්මඵලෙසු පච්චක්ඛභාවං ගතො. තමෙව හි නිච්ඡිතභාවසිද්ධං නිස්සන්දිද්ධතං සන්ධාය – ‘‘දානඵලං සද්දහන්තා’’තිආදි වුත්තං. යදි එවං තෙන කතකම්මං කම්මලක්ඛණප්පත්තං හොතීති ආහ ‘‘ඛීණාසවෙනා’’තිආදි. තෙනෙවාහ – ‘‘නිච්ඡන්දරාගත්තා’’ති, එතඤ්ච ලක්ඛණවචනං, කෙනචි කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨත්තාති අධිප්පායො. අස්සාති ඛීණාසවස්ස දානං. 382. 阿羅漢に捧げられた施しこそが、布施の意志（施思）においていかなる煩悩によっても汚されていないため、また受者が最高の福田であるため、最高のものである。それゆえに“生存の執着（有阿賴耶）への、生存への願いがないことによって”と言われ、“両者ともに”という言葉が補われる。漏尽者は布施の果報を信じないという言葉は、煩悩を断じていない者のように、業や業の果報を信じるというあり方で（心の）動きがないということを指して言われたものである。それゆえ阿羅漢は“信なき者（不信）、恩を知らぬ者（無知）……（法句経97）”と称えられるのである。不信（信じないこと）は推論の側にあり、推論は疑念を前提とするが、彼は業や業の果報において疑いがなく、直証に至っている。まさにその、確実性が確立され、疑いがないことを指して“布施の果報を信じている者たち……”などが説かれた。もしそうであれば、彼によってなされた業は業の性質を備えていることになる。それゆえに“漏尽者によって……”などが説かれた。それゆえに“欲貪がないことによって”と言われ、これは特徴を表す言葉であり、いかなる煩悩によっても汚されていないという意味である。彼（assa）とは、漏尽者の布施のことである。 කිං පන සම්මාසම්බුද්ධෙනාතිආදිනා දායකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධි චොදිතා, සාරිපුත්තත්ථෙරෙනාතිආදිනා පන පටිග්ගාහකතොති වදන්ති; තදයුත්තං, සාවකස්ස මහප්ඵලභාවෙ සංසයාභාවතො, හෙට්ඨා නිච්ඡිතත්තා ච, තස්මා උභයෙනපි දායකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධි එව චොදිතා. සා හි ඉධ සාධාරණවසෙන නිච්ඡිතත්තා සංසයවත්ථු. තෙනාහ [Pg.415] – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන…පෙ… වදන්තී’’ති. සම්මාසම්බුද්ධං හීතිආදි යථාවුත්තඅත්ථස්ස කාරණවචනං. අඤ්ඤො දානස්ස විපාකං ජානිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි සබ්බසො සත්තානං කම්මවිපාකවිභාගජානනඤාණස්ස අනනුඤ්ඤාතත්තා. තෙනාහ භගවා – ‘‘යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා න ජානන්ති, දානසංවිභාගස්ස විපාකං යථාහං ජානාමි, තස්මා අදත්වා භුඤ්ජන්තී’’තිආදි (ඉතිවු. 26). එතෙන එත්ථ ඤාණවිසොධනං නාම කථිතං, න දක්ඛිණාය විසුද්ධි නාම දායකතො පටිග්ගාහකතො ච වසෙන හොතීති; සම්මාසම්බුද්ධෙන සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස දින්නදානං සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසුද්ධියා ඤාණස්ස ච අතිවිය උළාරත්තා මහානුභාවං නාම සියා මහාතෙජවන්තඤ්ච; න මහප්ඵලං තෙසං සන්තානෙ පරිපුණ්ණඵලස්ස අසම්භවතො. යදි දින්නදානං පරිපුණ්ණඵලං න හොති උභයවිපාකදානාභාවතො, පවත්තිවිපාකදායී පන හොතීති දස්සෙන්තො, ‘‘දානං හී’’තිආදිමාහ. “正等覚者によって……”などの記述により、施者の側からの布施の清浄（施清浄）が問われているが、ある人々は“サーリプッタ長老によって……”などの記述により受者の側からであると言う。しかしそれは不適切である。なぜなら、弟子の布施が大きな果報をもたらすことについては疑いがなく、また（注釈の）下文で確定されているからである。したがって、両者によって施者の側からの施清浄のみが問われているのである。なぜなら、ここでは（施清浄が）一般的なものとして確定されているため、疑念の対象となるからである。それゆえに“正等覚者が……と語っている”と言われる。“正等覚者を……”などの文は、上述の意味の理由を述べる言葉である。生きとし生けるものの業の果報の細かな区別を知る智慧は他に許されていないため、布施の異熟を完全に知りうる者は他には存在しない。それゆえに、世尊は“比丘たちよ、もし衆生が、私が知っているように、布施の分かち合いの果報を知るならば、与えずに食べることはないであろう……（如是語26）”などと説かれたのである。これにより、ここでは智慧の清浄について語られているのであり、施者と受者の双方によって施清浄が成り立つというのではない。正等覚者によってサーリプッタ長老に捧げられた布施は、あらゆる煩悩からの清浄さと、智慧が極めて卓越していることにより、偉大な威力と大きな威力を持つものとなる。しかし、それらが彼らの相続において完全な果報として生じることはない。もし、与えられた布施が、両者の異熟がないために完全な果報とならないのであれば、転起の異熟を与えるものとなることを示すために、“布施は……”などが説かれた。 චතූහීති සහයොගෙ කරණවචනං, චතූහි සම්පදාහි සහගතා සහිතං කත්වාති අත්ථො. ඉමා චතස්සො සම්පදා සබ්බසාධාරණවසෙන වුත්තා, න යථාධිගතපුග්ගලවසෙන. තෙනාහ – ‘‘දෙය්‍යධම්මස්ස ධම්මෙනා’’තිආදි. තස්මිංයෙව අත්තභාවෙති යස්මිං අත්තභාවෙ තං දානමයං පුඤ්ඤං උප්පන්නං, තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති, චෙතනාය මහන්තත්තා දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හුත්වා විපච්චතීති අත්ථො. පුබ්බචෙතනාදිවසෙනාති සන්නිට්ඨාපකජවනවීථිතො පුබ්බාපරවීථිචෙතනාවසෙන, අඤ්ඤථා සන්නිට්ඨාපකවීථියංයෙව පුබ්බචෙතනාදිවසෙනාති වත්තබ්බං සියා. සා හි චෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති, න ඉතරා. මහත්තතාති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ඤාණසම්පයොගාදිවසෙන චෙතනාය උළාරතා. ඛීණාසවභාවෙනාති යස්ස දෙති, තස්ස ඛීණාසවභාවෙන. වත්ථුසම්පන්නතාති එත්ථ යථා පටිඝසඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤානං විගමෙන දිබ්බවිහාරානං වසෙන, බ්‍යාපාදසඤ්ඤාදීනං විගමෙන බ්‍රහ්මවිහාරානං වසෙන, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤානං විගමෙන ආනෙඤ්ජවිහාරානං වසෙන සබ්බසො නිච්චසඤ්ඤාදීනං පටිප්පස්සද්ධියා සබ්බසඞ්ඛාරවිමුඛතාය අරියවිහාරානං වසෙන වත්ථුසම්පන්නතා ඉච්ඡිතා. තංතංසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන සන්තානස්ස නිරොධසාධනතා තං දිවසං නිරොධස්ස සාධනතා [Pg.416] නාම. වත්ථුසම්පන්නතාති සබ්බසො නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන වත්ථුසම්පන්නතා ඉච්ඡිතා; න සබ්බසො අනවසෙසසඤ්ඤානිරොධතායාති ආහ – ‘‘තං දිවසං නිරොධතො වුට්ඨිතභාවෙන වත්ථුසම්පන්නතා’’ති. සඤ්ඤානිරොධස්ස චෙත්ථ අච්චාසන්නතං සන්ධාය, ‘‘තං දිවස’’න්ති වුත්තං. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “四つによって”とは、伴うことを意味する具格であり、四つの成就を伴ってという意味である。これら四つの成就は、一般的なものとして説かれているのであり、証得した個別の人物に基づいて説かれているのではない。それゆえに“施物の如法さによって……”などが説かれた。“まさにその自身において”とは、その布施による功徳が生じたまさにその生存において、果報を与えるということであり、意志が強大であるため、現法受業となって成熟するという意味である。“予備的な意志（前思）などによって”とは、決定する速行の路の前後の路の意志によるものであり、そうでなければ“決定する路そのものにおける前思などによって”と言うべきであった。なぜなら、その意志が現法受業となり、まさにその生存において果報を与えるのであり、他の意志ではないからである。“強大さ”とは、事前の行や智慧との相応などによる、意志の卓越した状態のことである。“漏尽者であることによって”とは、与える相手が漏尽者であることを指す。“具足（物成就）”については、ここでは、怒りの知覚や種々の知覚が消失することによる神変の住、悪意の知覚などの消失による梵天の住、あらゆる色の知覚や種々の知覚の消失による不動の住、あらゆる常住の知覚などの静止によるあらゆる形成からの解脱である聖なる住に基づいた具足が意図されている。その時々の等至に入ることで、相続が滅の手段となることが、“その日の滅の手段”と呼ばれる。“具足（物成就）”とは、あらゆる滅尽定に入ることで具足することが意図されている。決して、残りのない知覚の滅だけを指すのではない。それゆえに“その日に滅から出定した状態による具足”と言われた。ここでは、想受滅の直後であることを指して“その日”と言われている。ここで意味が説明されていない部分は、容易に理解できるものである。 දක්ඛිණාවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘布施分別経’の注釈に対する微細な意味の解説が完了した。 නිට්ඨිතා ච විභඞ්ගවග්ගවණ්ණනා. ‘分別品’の注釈も完了した。 5. සළායතනවග්ගො 5. 六処品 1. අනාථපිණ්ඩිකොවාදසුත්තවණ්ණනා 1. ‘給孤独長者教誡経’の注釈 383. අධිමත්තගිලානොති [Pg.417] අධිකාය මත්තාය මරණස්ස ආසන්නතාය අතිවිය ගිලානොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘මරණසෙය්‍යං උපගතො’’ති. අඛණ්ඩං අකාසි ගහපතිනො සත්ථරි පරමපෙමත්තා. යත්තකං චස්සාති, ‘‘සකිං වා ද්වික්ඛත්තුං වා’’ති වුත්තං යත්තකං අස්ස ගහපතිස්ස. 383. “過度の病”とは、死が差し迫っているために、過剰なほどに病んでいるという意味である。それゆえに“死の床に就いた”と言われた。居士の師に対する最高の慈しみがあったため、（病状の確認を）欠かさなかった。“彼にとってどれほどか”とは、その居士にとって“一度か、あるいは二度か”と説かれた程度のことである。 384. ඔසක්කන්තීති පරිහායන්ති. ඔත්ථරන්තීති අභිභවන්ති. උස්මා නාම කම්මජතෙජොධාතු, සා සහ ජීවිතින්ද්‍රියනිරොධා පරියාදියති, යාව තා ආයුඋස්මා වත්තන්ති, තාව මරණන්තිකා වෙදනා වත්තන්තෙව විඤ්ඤාණස්ස අනිරුද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘යාව උස්මා’’තිආදි. 384. “退く”とは、減少することである。“覆う”とは、圧倒することである。“熱”とは、業から生じた火の元素のことであり、それは命根の滅尽と共に尽きる。その寿命の熱が存続する限り、意識が滅していないため、死に際の受も存続する。それゆえに“熱がある限り……”などが説かれた。 385. තීහි ගාහෙහීති තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහෙහි. පටිබාහිතුං වික්ඛම්භෙතුං. චක්ඛුං තීහි ගාහෙහි න ගණ්හිස්සාමීති මානග්ගාහපටික්ඛෙපමුඛෙන චක්ඛුස්මිං අනිච්චානුපස්සනාති දස්සෙති. අනිච්චානුපස්සනාය හි සති අප්පතිට්ඨො මානග්ගාහො, දුක්ඛානුපස්සනාය සති අප්පතිට්ඨො තණ්හාග්ගාහො, අනත්තානුපස්සනාය සති අප්පතිට්ඨො දිට්ඨිග්ගාහොති, ගාහො ච නාම ඔළාරිකො, තස්මිං විගතෙපි නිකන්ති තිට්ඨෙය්‍යාති තං විජහාපෙතුකාමෙන, – ‘‘න ච මෙ චක්ඛුනිස්සිතං විඤ්ඤාණං භවිස්සතී’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චාපි මෙ චක්ඛුනිස්සිතං න භවිස්සතී’’ති. සබ්බං කාමභවරූපන්ති කාමභූමිපරියාපන්නං සබ්බං රූපක්ඛන්ධමාහ – ‘‘කාමරූපභවරූප’’න්ති වා පාඨො. සො යුත්තො ඉමස්ස වාරස්ස එව අනවසෙසපඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නතො. තථා හි උපරි චතුවොකාරභවො අනවසෙසතො වුත්තො. 385. “三つの執着によって”とは、渇愛・慢・見（悪見）による執着のことである。“阻止するため”とは抑止するためである。“眼を三つの執着によって捉えない”とは、慢による執着を拒絶することを通じて、眼における無常随観を示している。なぜなら、無常随観があるときには慢による執着は立脚せず、苦随観があるときには渇愛による執着は立脚せず、無我随観があるときには見による執着は立脚しないからである。また、執着というのは粗大なものであり、それが去ったとしても愛着（nikanti）が残る可能性があるため、それを捨てさせようとして、“私には眼に依存した意識は生じないであろう”と言われたことを受けて、“また、私の眼に依存した意識も存在しないであろう”と述べた。“すべての欲有の色”とは、欲界に含まれるすべての色蘊を指している。あるいは“欲色有の色（kāmarūpabhavarūpa）”という読みもある。それは、この節において余すところなく五蘊有（五分有）に含まれるから、この箇所の解釈として適切である。実際、その後に四蘊有（四分有）が余すところなく説かれているからである。 386. ඉධලොකන්ති එත්ථ සඞ්ඛාරලොකවිසයොති අධිප්පායෙන, ‘‘වසනට්ඨානං වා’’තිආදි වුත්තං, තඤ්ච ඛො පඨමදුතියවාරෙහි ඉධලොකො ගහිතොති කත්වා. පඨමදුතියවාරෙහි පන ඉධලොකො පරලොකොති විභාගෙන විනා පඤ්චවොකාරභවො ගහිතො; තථා තතියවාරෙ පඤ්චවොකාරභවො චතුවොකාරභවො ච ගහිතොති පුන දිට්ඨධම්මසම්පරායවසෙන තං විභජිත්වා දස්සෙතුං, ‘‘න ඉධලොක’’න්තිආදි වුත්තං[Pg.418]. ඉධලොකන්ති ච සත්තසඞ්ඛාරවසෙනෙව ගහිතං. සබ්බම්පි සඞ්ඛාරවසෙන පරිග්ගහෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘යම්පි මෙ දිට්ඨ’’න්තිආදි වුත්තන්ති කෙචි. අපරිතස්සනත්ථං තණ්හාපරිතස්සනාය අනුප්පාදනත්ථං. යස්ස දිට්ඨධම්මොති වුච්චති, තස්ස පන අභාවතො, ‘‘මනුස්සලොකං ඨපෙත්වා සෙසා පරලොකා නාමා’’ති වුත්තං. යෙසං පන ‘‘ඉධලොක’’න්ති ඉමිනා සත්තලොකස්සපි ගහණං ඉච්ඡිතං. තෙසං මතෙන, ‘‘මනුස්සලොකං ඨපෙත්වා’’ති යොජනා. 386. “この世”については、ここでは諸行の世界（行世界）の領域であるという意図で、“あるいは住処”などと言われた。そして、第一・第二の節によって“この世”が把握されたとされる。しかし、第一・第二の節では、“この世”と“他世”という区分なしに五蘊有が把握された。同様に、第三の節では五蘊有と四蘊有が把握された。そこで再び、現世と来世の別に従ってそれを分割して示すために、“この世ではない”などと言われた。“この世”とは、有情と諸行の点からのみ把握されている。すべてを諸行として包括して示すために、“私が見たものも”などと言われた、と言う者もいる。“戦慄しないため”とは、渇愛による戦慄を生じさせないためである。現世（diṭṭhadhamma）と言われるものの不在のために、“人間界を除いて、残りは他世（来世）と呼ばれる”と言われた。しかし、“この世”によって有情世界（衆生世間）の把握をも意図する者たちの見解によれば、“人間界を除いて”という解釈になる。 387. අල්ලීයසීති අත්තභාවෙ භොගෙසු ච අපෙක්ඛං කරොසීති අත්ථො. එවරූපීති යාදිසී තදා ධම්මසෙනාපතිනා කථිතා, එවරූපී. ධම්මකථා න සුතපුබ්බාති යථාකථිතාකාරමෙව සන්ධාය පටික්ඛෙපො, න සුඛුමගම්භීරසුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තතාසාමඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘එවං පනා’’තිආදි. 387. “執着する（allīyasi）”とは、自己の存在（個体）と諸々の享受物に対して期待を抱くという意味である。“このような”とは、その時に法将軍（サーリプッタ）によって語られたような、そのような（法話のことである）。“法話はかつて聞かれたことがない”とは、語られたその有様（形式）に焦点を当てた否定であり、微細で深遠な空に関する教え一般を否定したのではない。それゆえ“しかし、このように”などと言われた。 මයා ගතමග්ගමෙව අනුගච්ඡසීති දානමයපුඤ්ඤභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා වදති, න බොධිසත්තදානභූතං දානපාරමිතං. න පටිභාතීති රුච්චනවසෙන චිත්තෙ න උපතිට්ඨති. තෙනාහ ‘‘න රුච්චතී’’ති. තථා හෙස වට්ටාභිරතොති. උජුමග්ගාවහා විපස්සනා භගවතා පනස්ස කථිතපුබ්බා. “私が歩んだ道をそのまま辿っている”とは、布施による功徳という一般的な性質を指して言っているのであり、菩薩の布施である布施波羅蜜を指しているのではない。“（心に）現れない”とは、好まれるものとして心に留まらないということである。それゆえ“好まない”と言われた。なぜなら、彼は輪廻を喜ぶ者だからである。しかし、直道をもたらす観（ヴィパッサナー）は、以前に世尊によって彼に語られていた。 388. එසිතගුණත්තා එසියමානගුණත්තා ච ඉසි, අසෙක්ඛා සෙක්ඛා කල්‍යාණපුථුජ්ජනා ච, ඉසීනං සඞ්ඝො, තෙන නිසෙවිතන්ති ඉසිසඞ්ඝනිසෙවිතං. කාමං තස්ස විහාරස්ස ගන්ධකුටිපාසාදකූටාගාරාදිවසෙන නිසීදනනිපජ්ජනාය රුක්ඛලතාදිවසෙන භූමිසයාදිවසෙන ච අනඤ්ඤසාධාරණා මහතී රමණීයතා අත්ථෙව, සා පන ගෙහස්සිතභාවෙන අරියානං චිත්තං තථා න තොසෙති; යථා අරියානං නිසෙවිතභාවෙනාති ආහ – ‘‘පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා’’ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති (ධ. ප. 98; ථෙරගා. 991; සං. නි. 1.261). අපචයගාමිනී චෙතනා සත්තානං සුද්ධිමාවහතීති ආහ – ‘‘කම්මන්ති මග්ගචෙතනා’’ති. චතුන්නං අරියසච්චානං විදිතකරණට්ඨෙන කිලෙසානං වික්ඛම්භනට්ඨෙන ච විජ්ජා, මග්ගසම්මාදිට්ඨීති ආහ – ‘‘විජ්ජාති මග්ගපඤ්ඤා’’ති. සමාධිපක්ඛිකො ධම්මො නාම සම්මාවායාමසතිසමාධයො. තථා හි විජ්ජාභාගියො සමාධිපි සමාධිපක්ඛිකො. සීලං තස්ස අත්ථීති සීලන්ති ආහ – ‘‘සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස ජීවිතං උත්තම’’න්ති. දිට්ඨිසඞ්කප්පොති සම්මාසඞ්කප්පො. තත්ථ සම්මාසඞ්කප්පස්ස උපකාරකභාවෙන විජ්ජාභාගො[Pg.419]. තථා හි සො පඤ්ඤාක්ඛන්ධසඞ්ගහිතොති වුච්චති, යථා සම්මාසඞ්කප්පො පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො, එවං වායාමසතියො සමාධික්ඛන්ධසඞ්ගහිතාති. තෙනාහ – ‘‘ධම්මොති වායාමසතිසමාධයො’’ති. ‘‘ධම්මො’’ති හි ඉධ සම්මාසමාධි අධිප්පෙතො, – ‘‘එවං ධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3.198; සං. නි. 5.378) විය. වාචාකම්මන්තාජීවාති සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා මග්ගපරියාපන්නා එව, තෙ සබ්බෙපි ගහිතාති. තෙනාහ – ‘‘එතෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙනා’’ති. 388. 徳（善き資質）を求めたから、あるいは徳が求められるべきであるから仙人（isi）と言う。無学、有学、および善き凡夫は仙人の集い（仙衆）であり、それによって親しまれる（依止される）から“仙衆に親しまれる（isisaṅghanisevita）”と言う。確かに、その精舎には、香堂、楼閣、重閣などによる坐臥、あるいは樹木や蔓草などによる地上での休息などによって、他に類を見ない大きな麗しさがある。しかし、それは在家に執着した状態では、聖者たちの心を、聖者たちによって親しまれている（修行されている）状態のようには喜ばせない。それゆえ“第一の詩句で祇園精舎の美しさを説いて”と言われた。だからこそ世尊は“阿羅漢たちが住む所、その地は麗しい”と言われた。煩悩の減少に向かう思（意思）が衆生に清浄をもたらすので、“業とは道の思である”と言われた。四聖諦を知らせるという意味、および煩悩を抑止するという意味で明（明知）であり、それは道の正見である。それゆえ“明とは道の智慧である”と言われた。三昧の側に属する法とは、正精進、正念、正定のことである。というのも、明の分（一部）である三昧もまた、三昧の側に属するからである。戒が彼にあるから“戒”と言う。それゆえ“戒に立脚する者の生活は最高である”と言われた。“見解と思惟（diṭṭhisaṅkappa）”とは正思惟のことである。そこでは、正思惟が助けとなることにより、明の分（一部）となる。なぜなら、それは慧蘊に包含されると言われるからである。正思惟が慧蘊によって包含されるように、精進、念、定は定蘊によって包含される。それゆえ“法とは精進、念、定である”と言われた。ここで“法（dhamma）”とは正定が意図されている。“そのように、それら世尊たちには（定などの）法があった”などの記述におけるのと同様である。“語、業、生計”とは、道に含まれる正語、正業、正命のことであり、それらすべてが網羅されている。それゆえ“この八支聖道によって”と言われた。 උපායෙනාති යෙන විධිනා අරියමග්ගො භාවෙතබ්බො, තෙන සමාධිපක්ඛියං විපස්සනාධම්මඤ්චෙව මග්ගධම්මඤ්ච. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි සඋපනිසං සපරික්ඛාර’’න්ති (ම. නි. 3.136) හි වචනතො සම්මාසමාධිආදයො මග්ගධම්මාපි සමාධිපක්ඛියා. විචිනෙය්‍යාති වීමංසෙය්‍ය, භාවෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථාති හෙතුම්හි භුම්මවචනං. අරියමග්ගහෙතුකා හි සත්තානං විසුද්ධි. තෙනාහ – ‘‘තස්මිං අරියමග්ගෙ විසුජ්ඣතී’’ති. පඤ්චක්ඛන්ධධම්මං විචිනෙය්‍ය, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ විපස්සෙය්‍ය. තෙසු හි විපස්සියමානෙසු විපස්සනා උක්කංසගතා. යදග්ගෙන දුක්ඛසච්චං පරිඤ්ඤාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣීයති, තදග්ගෙන සමුදයසච්චං පහානපටිවෙධෙන නිරොධසච්චං සච්ඡිකිරියාපටිවෙධෙන, මග්ගසච්චං භාවනාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣීයති, එවං අච්චන්තවිසුද්ධියා සුජ්ඣති. තෙනාහ – ‘‘එවං තෙසු චතූසු සච්චෙසු විසුජ්ඣතී’’ති. ඉධාපි නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං. සච්චෙසු වා පටිවිජ්ඣියමානෙසූති වචනසෙසො. “手段によって”とは、聖道が修習されるべき方法によって、三昧の側に属する観（ヴィパッサナー）の法、および道の法を（修習すること）である。“比丘たちよ、汝らに、近因を伴い、資具を伴う聖なる正定を説こう”という言葉によれば、正定などの道の法もまた、三昧の側に属するからである。“吟味すべきである”とは、調査し、修習すべきという意味である。“そこで（Tattha）”とは原因を表す処格である。なぜなら、衆生の清浄は聖道を原因とするからである。それゆえ“その聖道において清浄になる”と言われた。五蘊の法を吟味し、五取蘊を観ずべきである。なぜなら、それらが観じられているとき、観（ヴィパッサナー）は頂点に達するからである。苦諦が遍知の通達によって覚知されるとき、その最高点において、集諦は断捨の通達によって、滅諦は作証の通達によって、道諦は修習の通達によって覚知される。このようにして、究極の清浄によって清められる。それゆえ“このように、これら四聖諦において清浄になる”と言われた。ここでも（saccesuは）対象（原因）の意味での処格である。“あるいは、真理（諦）が覚知されるとき”という言葉が補足される。 අවධාරණවචනන්ති වවත්ථාපනවචනං, අවධාරණන්ති අත්ථො. සාරිපුත්තොවාති ච අවධාරණං තස්ස සාවකභාවතො සාවකෙසු සාරිපුත්තොව සෙය්‍යොති ඉමමත්ථං දීපෙති. කිලෙසඋපසමෙනාති ඉමිනා මහාථෙරස්ස තාදිසො කිලෙසූපසමොති දස්සෙති, යස්ස සාවකස්ස විසයෙ පඤ්ඤාය පාරමිප්පත්ති අහොසි. යදි එවං – ‘‘යොපි පාරඞ්ගතො භික්ඛු, එතාවපරමො සියා’’ති ඉදං කථන්ති? තෙසං තෙසං බුද්ධානං සාසනෙ පඤ්ඤාය පාරමිප්පත්තසාවකවසෙනෙතං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අථ වා – ‘‘නත්ථි විමුත්තියා නානත්ත’’න්ති (දී. නි. ටී. 3.141; විභ. මූලටී. සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා) වචනතො සාවකෙහි විමුත්තිපඤ්ඤාමත්තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො’’තිආදි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “限定の言葉（avadhāraṇa-vacana）”とは規定する言葉であり、限定するという意味である。“サーリプッタこそが（Sāriputtova）”という限定は、彼が弟子であることから、弟子たちの中でサーリプッタこそが勝れているという、この意味を示している。“煩悩の静止によって（kilesaupasamena）”というこれによって、その弟子（サーリプッタ）の領域において智慧の波羅蜜（完成）があった大長老の、そのような煩悩の静止を示している。もしそうなら、“彼岸に達した比丘であっても、これ（サーリプッタ）が最高である”というこれは、どういうことか？それは、それぞれの諸仏の教えにおいて智慧の波羅蜜に達した弟子の資格に基づいて語られたものであると見なすべきである。あるいは、“解脱に差別なし”という言葉から、弟子たちの解脱の智慧のみを指して、これが語られたのである。それゆえに“彼岸に達したとは涅槃に至ったことである”等と言われた。残りは容易に理解できる。 අනාථපිණ්ඩිකොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘給孤独長者教誡経注’の隠れた意味の解明（復注）は完了した。 2. ඡන්නොවාදසුත්තවණ්ණනා 2. ‘チャンナ教誡経注’ 389. ඡන්නොති [Pg.420] ඉදං තස්ස නාමන්ති ආහ ‘‘එවංනාමකො ථෙරො’’ති. යස්ස පන සත්ථාරා පරිනිබ්බානකාලෙ බ්‍රහ්මදණ්ඩො ආණත්තො, අයං සො න හොතීති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘න අභිනික්ඛමනං නික්ඛන්තත්ථෙරො’’ති, ලොකනාථස්ස අභිනික්ඛමනකාලෙ කපිලපුරතො නික්ඛන්තොති අත්ථො. ගිලානපුච්ඡකාති ගිලානස්ස පුච්ඡනකා, ගිලානභාවස්ස අවත්ථං සොතුකාමාති අත්ථො. සසනතො හිංසනතො සත්ථන්ති ආහ ‘‘ජීවිතහාරකසත්ථ’’න්ති. 389. “チャンナ”とは、彼の名前であるので、“そのような名の長老”と言われた。しかし、世尊の入滅時にブラフマ・ダンダ（梵罰）を命じられた者は、この者ではないことを示すために、“（世尊の）出家に従って出た長老ではない”と言われた。（すなわち）世尊の出家の時にカピラ城から（共に出た）者ではないという意味である。“病人を見舞う者（gilānapucchakā）”とは、病人の容態を尋ねる者、病状を聞きたいと望む者という意味である。刺し、傷つけることから“武器（sattha）”と言うので、“命を奪う武器（jīvitahāraka-sattha）”と言われた。 390. උපවජ්ජං එතස්ස නත්ථීති අනුපවජ්ජං, කරජකායං කත්වා ආයතිං උප්පත්තිරහිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අනුප්පත්තික’’න්ති. 390. “彼には責められるべき（過失）がない”ことが“無過失（anupavajja）”であり、肉身（業報身）を滅して将来の生じることがないという意味である。それゆえに“（再び）生じることがない（anuppattika）”と言われた。 391. ඛයවයං ඤත්වාති සඞ්ඛාරගතං ඛණභඞ්ගං නෙත්වා ඤාණෙන යාථාවතො ඤත්වා. නෙතං මමාති දුක්ඛතො සමනුපස්සනා සඞ්ඛාරෙසු දිට්ඨෙසු මමංකාරාභාවතො. නෙසොහමස්මීති අනිච්චතො සමනුපස්සනා අනිච්චතො තෙසු දිට්ඨෙසු අහංකාරාභාවතො. න මෙසො අත්තාති අනත්තතො සමනුපස්සනා අනත්තතො තෙසු දිට්ඨෙසු අත්තග්ගාහාභාවතොති ආහ – ‘‘නෙතං මම…පෙ… අත්තාති සමනුපස්සාමී’’ති. 391. “滅尽と衰退を知って”とは、諸行における瞬間的な崩壊を智慧によって如実に知って、ということである。“これは私のものではない”とは、苦として観察することであり、諸行が見られた時に我所心（わがものという執着）がないことによる。“私はこれではない”とは、無常として観察することであり、それらが無常であると見られた時に我慢（われという執着）がないことによる。“これは私の我ではない”とは、無我として観察することであり、それらが無我であると見られた時に我という執着がないことによる。それゆえに“これは私のものではない……（中略）……我であると観察する”と言われた。 393. තස්මා පුථුජ්ජනොති යස්මා අරියො සබ්බසො පරිඤ්ඤාතවත්ථුකො දුක්ඛවෙදනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො නාම නත්ථි, තස්මා පුථුජ්ජනො, කෙවලං පන අධිමානෙනෙව – ‘‘නාභිකඞ්ඛාමි ජීවිතං, පරිචිණ්ණො මෙ සත්ථා, නිරොධං දිස්වා’’ති වදතීති අධිප්පායො. ඉදම්පීති ඉදම්පි, ‘‘නිස්සිතස්ස චලිත’’න්තිආදි. තණ්හානිස්සිතභාවෙන හි ආයස්මා ඡන්නො මාරණන්තිකං වෙදනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ඉතො චිතො පරිවත්තන්තො චලති විප්ඵන්දති, තස්මා ‘‘නිස්සිතස්ස චලිත’’න්තිආදි මනසිකාතබ්බං, තෙන ඉදං සබ්බං තං විප්ඵන්දිතං න භවිස්සතීති අධිප්පායො. කප්පසද්දො කාලපරියායොපි හොති, න කාලවිසෙසවාචකො එවාති ආහ – ‘‘නිච්චකප්පන්ති නිච්චකාල’’න්ති. යථා අප්පහීනතණ්හාදිට්ඨිකො පුග්ගලො තංනිස්සිතො අල්ලිනො, එවං තාහිපි නිස්සිතො අමුත්තභාවතොති ආහ – ‘‘තණ්හාදිට්ඨීහි නිස්සිතස්සා’’ති. චලිතන්ති යථා යථා අසමාරද්ධාය සම්මාපටිපත්තියා ආදීනවවසෙන චලන්තං පන යස්මා අරියස්ස විනයෙ විරූපං චලිතං නාම හොති, තස්මා ආහ – ‘‘විප්ඵන්දිතං හොතී’’ති. තාදිසෙ පන [Pg.421] පපඤ්චවික්ඛම්භනවසෙන චිත්තස්ස චලිතෙ අසති භාවනාය වීථිපටිපන්නතාය කිලෙසපටිප්පස්සද්ධි එව හොතීති ආහ ‘‘චලිතෙ අසති පස්සද්ධී’’ති. තෙන වුත්තං – ‘‘කිලෙසපස්සද්ධි නාම හොතී’’ති. 393. “それゆえ凡夫は”とは、聖者はあらゆる対象を遍知しているので、苦受を耐え忍ぶことができないということは決してない。それゆえ凡夫は、単に増上慢によって“私は生を望まない。私は師に仕え、滅を見た”と言う、という意図である。“これもまた”とは、“依止ある者に動揺がある”等のこれもまた、である。渇愛（taṇhā）に依止しているために、尊者チャンナは死に際した苦痛に耐えられず、あちこち転がり、動き、震える。それゆえ“依止ある者に動揺がある”等が念頭に置かれるべきであり、それによって、このすべて（チャンナの状態）が（単なる）震えではなくなるだろうという意図である。“カッパ（kappa）”という語は時間の同義語でもあり、特定の時間を表すだけではない。それゆえ“常に（niccakappaṃ）”とは“常に（niccakālaṃ）”であると言われた。渇愛や見（diṭṭhi）を断じていない人が、それらに依止し、固着しているように、それら（愛と見）によって依止され、解き放たれていない状態であるから、“愛と見によって依止した者の”と言われた。“動揺した”とは、正しく修行が始められていないことによって、過失の力で動揺しているが、聖者の規律（ヴィナヤ）においては（そのような）動揺は醜いものである。それゆえに“震えがある”と言われた。しかし、そのような戯論の静止によって心の動揺がないとき、修習が道に乗っているために、煩悩の静止が生じる。それゆえ“動揺がないとき、静止がある”と言われた。これによって“（それは）煩悩の静止と呼ばれるものである”と言われたのである。 භවන්තරං දිස්වා නමනට්ඨෙන නති. තෙනාහ – ‘‘නතියා අසතීති භවත්ථාය ආලයනිකන්තිපරියුට්ඨානෙසු අසතී’’ති. පටිසන්ධිවසෙන ආගති නාමාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන භවන්තරතො ඉධෙව ආගමනං නාම, චුතිවසෙන චවනවසෙන ඉතො භවන්තරස්ස ගමනං නාම න හොති ආගතිගතියා අසති කතූපචිතස්සපි කම්මස්ස උප්පත්තිපරිකප්පවසෙන පවත්තියා අභාවතො. චවනවසෙනාති නිබ්බත්තභවතො චවනවසෙන චුති, ආයතිං උපපජ්ජනවසෙන උපපාතො න හොති. යතො ගති ආගති චවනං උපපාතො න හොති, තතො එව නෙවිධ, න හුරං, න උභයමන්තරෙන, කායස්ස ගතියා ආගතියා ච අභාවතො සබ්බසො චුතූපපාතො නත්ථි; තෙන න ඉධලොකෙ ඨිතොති වත්තබ්බො. න පරලොකෙ ඨිතොති වත්තබ්බො, න උභයමන්තරෙන ඨිතොති වත්තබ්බො. තෙනාහ ‘‘නයිධ ලොකෙ’’තිආදි. තත්ථ ඉධලොකපරලොකවිනිමුත්තස්ස සංසරණපදෙසස්ස අභාවතො, ‘‘න උභයමන්තරෙනා’’ති වුත්තොති උභයපරියාපන්නො න හොතීති පටික්ඛිපන්තො, ‘‘න උභයත්ථ හොතී’’ති ආහ. අයමෙව අන්තොති යො ඉධලොකෙ පරලොකෙ ච අභාවො අවිජ්ජමානතා අනුප්පජ්ජනං, අයමෙව සකලස්ස දුක්ඛමූලස්ස අන්තො පරියොසානං. 他の生存を見て、そちらへ傾くという意味で“傾き（nati）”と言う。それゆえ“傾きがないとき”とは“（新たな）生存のために、執着、愛着、覆いがないとき”と言われた。再再生（結生）を受けることによって、他の生存からここへ来ることを“来ること（āgati）”と言い、死（没）によって、ここから他の生存へ行くことを“去ること（gati）”と言う。来ることと去ることがないとき、積み上げられた業であっても、再生の想定による（業の）進行がないため、（去ることも来ること）もない。“死ぬことによって”とは、生じた生存から死ぬことによる没であり、将来生まれることによる生（upapāta）ではない。行くこと、来ること、死ぬこと、生まれることがないとき、まさにそれゆえに“ここでもなく、あちらでもなく、その中間でもなく”と言われる。身体の行くことと来ることがないため、あらゆる面で死（没）と生（upapāta）はない。それゆえ“この世に留まっている”と言うべきではなく、“他世に留まっている”と言うべきではなく、“その中間に留まっている”と言うべきではない。それゆえ“この世でもなく”等と言われた。そこにおいて、この世と他世を免れた輪廻の場所は存在しないので、“その中間でもなく”と言われた。両方に含まれることがないことを否定して、“両方（の場所）には存在しない”と言われた。“これこそが終わりである”とは、この世と他世における不在、非存在、不生であり、これこそがすべての苦しみの根源の終わり、終焉である。 394. කණ්ඨනාළිං ඡින්දීති නාළිං ඡින්දිතුං ආරභි. තස්මිං ඡින්දිතුං ආරද්ධක්ඛණෙ ඡෙදො ච වත්තති; මරණභයඤ්ච ඔක්කමි අවීතරාගභාවතො, තතො එව ගතිනිමිත්තං උපට්ඨාති. ‘‘සොපි නාම සබ්‍රහ්මචාරීනං අනුපවජ්ජතං බ්‍යාකරිත්වා සරාගමරණං මරිස්සතී’’ති සංවිග්ගමානසො සඞ්ඛාරෙ අනිච්චාදිවසෙන පරිග්ගණ්හන්තො. අරහත්තං පත්වාති පුබ්බෙ බහුසො විපස්සනාය උදයබ්බයඤාණං පාවිතත්තා තාවදෙව අරහත්තං පත්වා අරහත්තඵලපච්චවෙක්ඛණානන්තරං කණ්ඨනාළිච්ඡෙදපච්චයා ජීවිතනිරොධෙන සමසීසී හුත්වා පරිනිබ්බායි. න හි අන්තිමභවිකස්ස අරහත්තං අප්පත්වා ජීවිතන්තරායො හොති. ථෙරස්සාති ආයස්මතො ඡන්නත්ථෙරස්ස. බ්‍යාකරණෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං ‘‘බ්‍යාකරණෙන හෙතුනා’’ති. තන්නිමිත්තඤ්හි ථෙරො වීරියං [Pg.422] පග්ගණ්හන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙති. ඉමිනාති, ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’තිආදිවචනෙන. ථෙරොති ආයස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරො. පුච්ඡතීති, භන්තෙ, තථා කුලසංසග්ගපසුතො කථං පරිනිබ්බායිස්සතීති පුච්ඡති. ‘‘පුබ්බෙ කුලෙසු සංසට්ඨවිහාරී’’ති සබ්‍රහ්මචාරීනං පඤ්ඤාතස්සපි ඉමස්මිං ‘‘හොන්ති හෙතෙ සාරිපුත්තා’’තිආදිනා භගවතො වුත්ත-ට්ඨානෙ අසංසට්ඨභාවො පාකටො අහොසි. පක්කම්පි නිපක්කං විය සම්මාපටිපජ්ජමානාපි කෙචි අසඤ්ඤතා උපට්ඨහන්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 394. “喉の管を断った”とは、管を断ち始めたことをいう。断ち始めた瞬間に切断が進行し、未だ離欲していなかったために死の恐怖が襲い、それゆえに来世の兆候が現れた。“彼もまた、同梵行者たちに非難されることのない死を宣言しておきながら、有欲のまま死ぬのであろうか”と、戦慄した心で、無常などの観点から諸行を把握した。“阿羅漢果に到達して”とは、以前に多くの観（ヴィパッサナー）の生滅の知を修習していたため、その時すぐに阿羅漢果に到達し、阿羅漢果の反省の直後に、喉の管を切断したことを縁として命が滅尽し、等頭（命の終わりと煩悩の滅尽が同時であること）となって般涅槃した。最後身の者にとって、阿羅漢果に到達せずに命の障害（死）が起こることはない。“長老の”とは、尊者チャンナ長老のことである。“記説によって”とは、原因を表す具格であり、“記説を原因として”という意味である。というのも、長老はそのために精進を奮い起こし、観に励んだからである。“これによって”とは、“大徳よ、あります”などの言葉による。“長老”とは、尊者サーリプッタ長老のことである。“尋ねる”とは、大徳よ、そのように在家との交わりを好んでいた者が、どのように般涅槃するのでしょうか、と尋ねることである。“以前、在家と交わって住んでいた”と同梵行者たちの間で知られていた彼であっても、この“サーリプッタよ、これらがある”などの世尊の仰せられた箇所において、離欲（非交際）の状態が明らかになった。賢明に正しく修行している者であっても、一部の不節制な者たちが（比丘を）供養することがある。残りの部分は容易に理解できる。 ඡන්නොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. チャンノーワーダ・スッタ（チャンナ教誡経）注釈の隠れた意味の解明が完了した。 3. පුණ්ණොවාදසුත්තවණ්ණනා 3. プンノーワーダ・スッタ（プンナ教誡経）注釈 395. අනන්තරසුත්තෙ ‘‘පටිසල්ලානාති ඵලසමාපත්තිතො’’ති වුත්තං, තත්ථ ධම්මසෙනාපතිනො අරියවිහාරස්ස අධිප්පෙතත්තා, ඉධ පන අකතකිච්චස්ස පටිසල්ලානං නාම කායවිවෙකොති ආහ – ‘‘පටිසල්ලානාති එකීභාවා’’ති. ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා’’ති පනෙත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යරූපං විජානන්තස්ස ද්වාරභූතං චක්ඛුන්ති උභයං අජ්ඣත්තිකං බාහිරඤ්ච ආයතනං අභිනන්දිතාදිසාමඤ්ඤෙන තඤ්චෙති එත්ථ තං-සද්දෙන එකජ්ඣං පච්චාමට්ඨන්ති ආහ – ‘‘තඤ්චෙති තං චක්ඛුඤ්චෙව රූපඤ්චා’’ති. යං පනෙත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යසද්දෙන ජොතිතං විඤ්ඤාණං තං සම්පයුත්තධම්මාති තදුභයං, ‘‘මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා’’ති පදෙන කථිතමෙවාති ඉධ න ගහිතං. එස නයො සෙසෙසුපි. සමොධානෙනාති සහාවට්ඨානෙන, චිත්තෙන නන්දියා තණ්හාය සහ පවත්තියා චිත්තසහුප්පත්තියාති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘උප්පජ්ජති නන්දී’’ති. පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛස්ස සමොධානන්ති පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛසච්චස්ස පච්චවොකාරෙ සහප්පවත්ති හොති. යස්මා දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං ඡන්නං ද්වාරානංයෙව වසෙන උප්පජ්ජති, තථා සමුදයොති, තස්මා ආහ – ‘‘ඉති ඡසු ද්වාරෙසූ’’තිආදි. කිලෙසවට්ටස්ස කම්මවට්ටස්ස විපාකවට්ටස්ස ච කථිතත්තා ආහ – ‘‘වට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙතී’’ති. දුතියනයෙති ‘‘සන්ති ච ඛො’’තිආදිනා වුත්තෙ දුතියෙ දෙසනානයෙ. පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති න යථානුසන්ධි නාපි අජ්ඣාසයානුසන්ධීති අධිප්පායො, පුච්ඡානුසන්ධිස්ස පන ඉධ සම්භවො එව නත්ථීති. සත්තසු ඨානෙසූති අක්කොසනෙ පරිභාසනෙ පාණිප්පහාරෙ ලෙඩ්ඩුප්පහාරෙ දණ්ඩප්පහාරෙ සත්ථප්පහාරෙ ජීවිතාවොරොපනෙති ඉමෙසු සත්තසු. ‘‘භද්දකා වතිමෙ’’තිආදිනා ඛන්තිපටිසංයුත්තං සීහනාදං නදාපෙතුං. 395. 直前の経において“独座とは果等至による”と言われたが、そこでは法将軍（サーリプッタ）の聖なる住が意図されていたためである。しかしここでは、未だ成すべきことを終えていない者の独座とは、身の遠離のことであるとして、“独座とは独りであること”と言われた。“眼で認識される諸のいろ（色）”において、認識されるべき色を了知する者の門となっている眼、これら内と外の両方のアヤタナ（処）を、歓喜などの共通性によって“それを（tañca）”と言い、ここでの“それ”という言葉は、それらを一括して指しているとして、“それを、とは、その眼と色の両方を”と言われた。ここで“認識されるべき”という言葉によって示された識は、相応する諸法であるから、その両方は“意で認識される諸の法”という言葉で語られているので、ここでは取り上げられていない。この方法は他（の根境）においても同様である。“結合によって”とは、共に存在すること、すなわち心と喜である渇愛とが共に生じること、心と共に生起することという意味である。それゆえに“喜が生じる”と言われた。五蘊の苦の結合とは、五蘊と称される苦諦が、再三の生において共に生起することである。苦が生じる時は六門を通じてのみ生じ、集（渇愛）も同様であるから、“このように六門において”などと言われた。煩悩輪、業輪、異熟輪が語られているので、“円環を頂点に到達させて示している”と言われた。第二の方法においては、“……がある”などの言葉で語られた第二の説法の方法においてである。“個別の結びつき”とは、順次でもなく意向でもない結びつきという意味である。しかし、問いへの回答としての結びつきは、ここでは生じる余地がない。“七つの箇所において”とは、罵倒、侮辱、手による打撃、礫による打撃、杖による打撃、武器による打撃、命を奪うことの七つにおいてである。“これらは実に賢善である”などの言葉によって、忍辱に関する獅子吼を鳴り響かせようとした。 396. චණ්ඩාති [Pg.423] කොධනා, තෙන දූසිතචිත්තතාය දුට්ඨාති වුත්තා. කිබ්බිසාති පාපා. ඵරුසාති ඊසකම්පි පසාදසිනෙහාභාවෙන ලුද්දා. ඵරුසවචනතාය වා ඵරුසා, තථාභූතා පන ලුද්දා නාම හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘කක්ඛළා’’ති. ඉදඤ්ච තෙති, ‘‘හත්ථච්ඡෙදං නාසිකච්ඡෙද’’න්ති එවමාදිං ඉදඤ්ච අනිට්ඨං කරිස්සාමාති භයදස්සනෙන තජ්ජෙස්සන්ති. 396. “凶暴な”とは、怒りっぽいこと。それゆえに心が汚されているので“邪悪な”と言われる。“罪深い”とは、悪しき者のこと。“粗野な”とは、少しの清らかな愛情も欠いているために、残酷な者のこと。または、言葉が粗野であるために粗野なのであり、そのような者は残酷と呼ばれる。それゆえに“過酷な”と言われた。“これを、あなたに”とは、“手の切断、鼻の切断”などの、このような望ましくないことを行うと言って、恐怖を見せることで脅すことである。 ඝටිකමුග්ගරෙනාති දණ්ඩානං කිර අග්ගපස්සෙ ඝටාකාරං දස්සෙන්ති, තෙන සො ‘‘ඝටිකමුග්ගරො’’ති වුච්චති. එකතොධාරාදිනා සත්ථෙන කරවාලඛග්ගාදිනා. ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනං එතං නාම’’න්ති වත්වා යත්ථ යත්ථ ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො ‘‘දමො’’ති වුත්තා, තං පාඨපදෙසං දස්සෙන්තො ‘‘සච්චෙනා’’තිආදිමාහ. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි දමෙති සංවරෙතීති ඉන්ද්‍රියසංවරො, දමො. රාගාදිපාපධම්මෙ දමෙති උපසමෙතීති දමො, පඤ්ඤා. පාණාතිපාතාදිකම්මකිලෙසෙ දමෙති උපසමෙති වික්ඛම්භෙතීති දමො උපොසථො. බ්‍යාපාදවිහෙසාදිකෙ දමෙති විනෙතීති දමොති ආහ – ‘‘ඉමස්මිං පන සුත්තෙ ඛන්ති ‘දමො’ති වෙදිතබ්බා’’ති. උපසමොති තස්සෙව දමස්ස වෙවචනං, තස්මා දමො ච සො බ්‍යාපාදාදීනං විනයනට්ඨෙන තෙසංයෙව උපසමනට්ඨෙන උපසමො චාති දමූපසමො, අධිවාසනඛන්ති. “壷型の槌”とは、杖の先端に壷の形を模したものだとされており、それゆえにそれは“壷型槌”と呼ばれる。片刃などの武器とは、カルワーラや剣などのことである。“（ダムという言葉は）根の制欲などの名称である”と述べて、根の制欲などが“ダム（調伏）”と言われている箇所を、経文の提示によって示すために“真実によって”などと言われた。意を第六とする諸根を調伏し守るから、根の制欲はダムである。貪欲などの悪法を調伏し静めるから、智慧はダムである。殺生などの業の汚れを調伏し、静め、抑えるから、布薩（斎戒）はダムである。瞋恚や加害などを調伏し取り除くからダムであるとして、“しかし、この経においては、忍辱が‘ダム’であると知るべきである”と言われた。“静止”とは、そのダムの別名である。それゆえに、それは瞋恚などを取り除くという意味でダムであり、それらを静めるという意味で静止（ウパサマ）であるから、“調伏による静止”とは、耐え忍ぶこと（受容の忍辱）である。 397. තත්ථ ඛන්තියං කතාධිකාරො තං ජනපදං ගන්ත්වා මහාජනස්ස අවස්සයො හොති, තස්මා තදස්ස අපදානං සමුදාගමතො පට්ඨාය විභාවෙතුං, ‘‘කො පනෙස පුණ්ණො’’තිආදි ආරද්ධං. එත්ථාති එතස්මිං සුනාපරන්තජනපදෙ. අසප්පායවිහාරන්ති භාවනාභියොගස්ස න සප්පායං විහාරං. 397. そこにおいて、忍辱を完成させた者がその地方へ行くことは、多くの人々の拠り所となる。それゆえに、彼の行跡をその由来から説き明かすために、“このプンナとは誰か”などが始められた。“ここで”とは、このスナーパランタ地方においてである。“不適当な住処”とは、瞑想の修行にとって適当ではない住処のことである。 ද්වෙ භාතරොති අවිභත්තසාපතෙය්‍යා අවිභත්තවොහාරසංයොගා. තෙනාහ ‘‘තෙසූ’’තිආදි. ජනපදචාරිකං චරන්තො භණ්ඩං ගහෙත්වා ජනපදෙසු වික්කයං කරොන්තො. “二人の兄弟”とは、財産を分かたず、商売の繋がりも分かち合っていない者のことである。それゆえに“彼らの中で”などと言われた。“地方を遊行しつつ”とは、商品を携えて諸地方で売却をしながら、ということである。 ‘‘බුද්ධපූජං ධම්මපූජං සඞ්ඝපූජං කරිස්සාමා’’ති තන්නින්නා. අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසීති, ‘‘බුද්ධො’’ති වචනං අස්සුතපුබ්බං සොතපථං උපගතං අනප්පකං පීතිසොමනස්සං සමුට්ඨාපෙන්තං පීතිසමුට්ඨානපණීතරූපෙහි ඡවිචම්මාදීනි ඡින්දිත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසි. විස්සජ්ජිතන්ති වික්කිණනවසෙන විනියොජිතං. කම්මට්ඨානං න උපට්ඨාතීති භාවනාවීථිං න ඔතරති. මය්හං අසප්පායොති මය්හං කම්මට්ඨානභාවනාය සප්පායො උපකාරො න හොති. “仏供養、法供養、僧供養を行おう”と、それに専念した。“骨髄に達して留まった”とは、“仏”という、かつて聞いたことのない言葉が耳に入り、多大なる喜び（喜悦と満足）を引き起こし、その喜びから生じた勝れた色法によって、皮膚や皮などを貫き、骨髄にまで達して留まったことをいう。“放棄された（vissajjitaṃ）”とは、販売によって処分されたことをいう。“業処（瞑想対象）が現れない”とは、修行の道（bhāvanāvīthi）に入らないことをいう。“私にとって不適当（asappāyo）”とは、私の業処の修習にとって適当な助けにならないということである。 කොචි [Pg.424] චඞ්කමිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි මහතා සමුද්දවීචිසද්දෙන උපද්දුතත්තා භාවනාමනසිකාරස්ස අනභිසම්භුණනතො. තෙනාහ ‘‘සමුද්දවීචියො’’තිආදි. සොති මකුළවිහාරො. 大海の大きな波音に妨げられ、修行の作意（manasikāra）を成し遂げることができないため、歩行（経行）することができる者は一人もいなかった。それゆえに“海の波が……”等と言われた。それは、マクラ精舎（makuḷavihāro）のことである。 උත්තමජවෙන ගච්ඡමානා යථාධිප්පෙතං මග්ගං අතික්කමිත්වා අඤ්ඤතරං දීපකං පාපුණි. 最高の速さで進み、意図していた航路を過ぎて、ある小島に到着した。 උප්පාදිකං උට්ඨාපෙත්වාති මහාවාතමණ්ඩලසමුට්ඨාපනෙන තස්මිං පදෙසෙ මහාසමුද්දං සංඛොභෙන්තො මහන්තං උප්පාදං උට්ඨපෙත්වා. “異変（uppādikaṃ）を起こして”とは、巨大な旋風を巻き起こすことによって、その海域で大海をかき乱し、甚大な異変を引き起こして、という意味である。 ථෙරො, ‘‘අම්හෙ ආවජ්ජෙය්‍යාථා’’ති කනිට්ඨස්ස වචනං සරිත්වා අන්තරන්තරා ආවජ්ජෙති, තස්මා තදාපි ආවජ්ජෙති, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තස්මිංයෙව ඛණෙ ආවජ්ජිත්වා’’ති. සම්මුඛෙති සීසට්ඨානෙ. පටිවෙදෙසුන්ති පවෙදෙසුං, උපාසකා මයන්ති පටිජානිංසු. ඉමිනාති ඉමිනා මය්හං පරිච්චත්තකොට්ඨාසෙන. මණ්ඩලමාළන්ති මුණ්ඩමණ්ඩලමාළසදිසං පටිස්සයං. පරිචාරකාති අවසෙසගාමිනො. 長老は“私たちを心に留めてください”という弟の言葉を思い出して、時々心に留めていた。それゆえ、その時も心に留めた。それを指して“その瞬間に心に留めて”と言われた。“目の前で（sammukhe）”とは、頭のところで。“知らせた（paṭivedesuṃ）”とは、告げたこと、すなわち“私たちは在家信者（優婆塞）です”と認めたことである。“これによって”とは、私の分配された分け前によって。“円形の堂（maṇḍalamāḷa）”とは、平らな屋根の円形の講堂に似た休息所のことである。“随行者たち（paricārakā）”とは、残りの村人たちのことである。 සච්චබන්ධස්ස ඔකාසං කරොන්තො ‘‘එකූනපඤ්චසතාන’’න්ති ආහ. තං දිවසං…පෙ… අග්ගහෙසි, තෙන සො ථෙරො පඨමං සලාකං ගණ්හන්තානං එතදග්ගෙ ඨපිතො. サッチャバンダ（真諦）のために機会を設け、“四百九十九人の”と言った。その日……（中略）……受け取った。それゆえ、その長老は、最初に籤（くじ）を受け取る者の第一位（エタダッガ）に置かれた。 වාණිජගාමං ගන්ත්වාති වාණිජගාමසමීපං ගන්ත්වා. බුද්ධකොලාහලන්ති බුද්ධානං උපගම්ම සත්තානං උප්පජ්ජනකුතූහලං. “商人の村へ行って”とは、商人の村の近くへ行って、という意味である。“仏の喧騒（buddhakolāhala）”とは、仏たちが近づくことによって生きとし生けるものに生じる驚喜のことである。 මහාගන්ධකුටියංයෙවාති ජෙතවනමහාවිහාරෙ මහාගන්ධකුටියංයෙව. පරිචරිතබ්බන්ති උපට්ඨාතබ්බං. “大香室においてのみ”とは、祇園大精舎（ジェータヴァナ・マハーヴィハーラ）の大香室においてのみ、という意味である。“仕えられるべき”とは、世話をされるべき、という意味である。 ගන්ධකට්ඨානීති චන්දනඅගරුසලළාදීනි සුගන්ධකට්ඨානි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති. “香木（gandhakaṭṭhānī）”とは、白檀、沈香、サララなどの香りの良い木のことである。残りの部分は容易に理解できる。 පුණ්ණොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 普羅那教誡経（プンノーヴァーダ・スッタ）の注釈における隠れた意味の解明が完了した。 4. නන්දකොවාදසුත්තවණ්ණනා 4. 難陀迦教誡経（ナンダコーヴァーダ・スッタ）の注釈。 398. සඞ්ඝස්ස භාරං අකාසි උපායෙන නන්දකත්ථෙරස්ස ඔවාදෙන විනෙතබ්බානං භික්ඛුනීනං විනයත්ථං. තෙනාහ ‘‘ඉමං පනා’’තිආදි. පරියායති [Pg.425] පවත්තතීති පරියායො, පටිපාටීති ආහ – ‘‘පරියායෙනාති වාරෙනා’’ති. අස්සාති නන්දකත්ථෙරස්ස. වදාපෙසි අඤ්ඤෙහි අත්තනො අනොකාසභාවං. පරියායෙන ඔවදන්තීති ඔවදිතුං සමත්ථා භික්ඛුනියො වාරෙන ඔවදන්ති. ඉදං පරියායෙන ඔවදනං. චිත්තං එකග්ගං හොති පසීදති පුබ්බචරියසිද්ධෙන ගාරවබහුමානෙන ගෙහස්සිතපෙමවසෙන. 398. （世尊は）ナンダカ長老の教誡によって導かれるべき比丘尼たちを教化するために、巧みな手段によって、僧伽にその任務を託された。それゆえ“しかし、これを……”等と言われた。“順次（pariyāya）”とは、行われることであり、順番（paṭipāṭī）のことである。ゆえに“順番に、とは交代で”と言われた。“彼に（assa）”とは、ナンダカ長老に。（世尊は）他の者たちを通じて、自分に時間の余裕がないことを告げさせた。“順番に教誡する”とは、教誡する能力のある比丘尼たちが交代で教誡することである。これが順番による教誡である。心は、かつての行いによって成し遂げられた敬意と尊重により、また在家時代の愛着（gehassitapema）に基づいて、集中し、清らかになる。 ගොතමීති මහාපජාපතිගොතමී. සෙට්ඨිස්සාති බාරාණසිසෙට්ඨිනො. “ゴータミー”とは、マハー・パジャーパティー・ゴータミーのことである。“長者の”とは、バーラーナシーの長者のことである。 තෙති පච්චෙකබුද්ධෙ. කිං නු ඛොති පුච්ඡි චිරතරකාලං පුඤ්ඤකිරියාය පරිභාවිතසන්තානතාය, පච්චෙකබුද්ධෙසු ච ගාරවබහුමානතාය. දුග්ගතෙහිපි සක්කා කාතුන්ති දුග්ගතෙහිපි යථාවිභවං කතා කුටි තුම්හාකං වසිතුං සක්කාති පුච්ඡි. “彼らを”とは、辟支仏（パッチェーカブッダ）たちを。“何であろうか”と尋ねたのは、長い間、功徳を積むことによってその心が薫習されており、また辟支仏たちに対して敬意と尊重を抱いていたからである。“貧しい者たちによっても可能か”とは、貧しい者たちによっても、その能力に応じて作られた庵は、あなた方が住むことが可能であるか、と尋ねたのである。 හත්ථකම්මං දෙථාති හත්ථකම්මං කත්වා දෙථාති අත්ථො. ආනිසංසං ආචික්ඛිත්වාති ‘‘තාදිසානං මහෙසීනං කතං වෙය්‍යාවච්චං අම්හාකම්පි දීඝරත්තං හිතාය හොති. ආවාසදානඤ්ච නාම මහප්ඵලං මහානිසංසං නිබ්බත්තට්ඨානෙ මහාසම්පත්තිආවහං භවිස්සතී’’තිආදිනා ආනිසංසං ආචික්ඛිත්වා. ගාළ්හෙන ඔවාදෙන තජ්ජෙත්වාති, ‘‘ඉමෙසු නාම කරොන්තෙසු ත්වං කස්මා න කරොසි, මම ජෙට්ඨකදාසස්ස භරියභාවං න ජානාසි. සබ්බෙහිපි කරියමානස්ස හත්ථකම්මස්ස අකරණෙ තුය්හං ඉදඤ්චිදඤ්ච දුක්ඛං ආගමිස්සතී’’ති භයෙන තජ්ජෙත්වා. සතං සතං හුත්වාති සතං සතං දාසපුත්තා එකජ්ඣං හුත්වා එකඤ්ච එකඤ්ච කුටිං කත්වා අදාසි. චඞ්කමනාදිපරිවාරන්ති චඞ්කමනරත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානභොජනාදිපරිවාරට්ඨානසහිතං. ජග්ගිත්වා උපට්ඨාපෙත්වා. විස්සජ්ජාපෙසීති පරිච්චජාපෙසි. පරිවත්තාපෙත්වාති චෙතාපෙත්වා. තිචීවරානීති සහස්සග්ඝනිකානි තිචීවරානි කත්වා අදාසි. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ, කිස්මිඤ්චි කාලෙති අත්ථො. රජ්ජෙ ඨිතස්සාති සබ්බභූතූපකාරරජ්ජෙ ඨිතස්ස. “労力を提供せよ”とは、労力を尽くして提供せよという意味である。“功徳を説いて”とは、“あのような大仙人たちになされた奉仕は、私たちにとっても長く利益となる。住処を寄進することは、多大な果報と功徳があり、生まれ変わる場所で大きな幸福をもたらすであろう”などと、功徳を説明して、という意味である。“厳しい訓戒によって脅して”とは、“この者たちが功徳を行っているのに、なぜお前は行わないのか。お前は私の筆頭の下僕の妻であることを知らないのか。皆が行っている労力の提供をしないならば、お前にはこのような苦しみが訪れるだろう”と恐怖で脅して、という意味である。“百人ずつになって”とは、百人ずつの下僕の息子たちが一団となり、一軒一軒の庵を作って寄進した。“歩行の場所（経行処）などを備えた”とは、経行処、夜の居所、昼の居所、食堂などの付属施設を伴ったという意味である。“守って”とは、仕えて、という意味である。“手放させた（vissajjāpesi）”とは、差し出させた、という意味である。“交換させて”とは、購入させて、という意味である。“三衣（ticīvarāni）”とは、千金の価値がある三衣を作って与えた。“時々に（kālena kālaṃ）”とは、時と場合に応じて、ある時に、という意味である。“王位に就いた者の”とは、一切の生きとし生けるものを助ける王位に就いた者の、という意味である。 නන්දකත්ථෙරොපීති තදා ජෙට්ඨකදාසො එතරහි නන්දකත්ථෙරො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. ජෙට්ඨකදාසිධීතා …පෙ… අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨිතාති මහාපජාපතිගොතමිං සන්ධාය වදති. අයමායස්මා නන්දකොති අයමෙව සමුදාගමතො ආයස්මා නන්දකත්ථෙරො. එතාව තා භික්ඛුනියොති එතාවතා සමුදාගමතො පඤ්චසතා භික්ඛුනියො. “ナンダカ長老も”とは、当時の筆頭の下僕が、現在はナンダカ長老として出家し、阿羅漢果に到達したことをいう。“筆頭の下女の娘が……正妃の位に就いた”とは、マハー・パジャーパティー・ゴータミーを指して言っている。“この長老ナンダカ”とは、まさに出自からして、この長老ナンダカのことである。“それらの比丘尼たち”とは、出自からして、これら五百人の比丘尼たちのことである。 399. හෙතුනාති [Pg.426] ඤායෙන අවිපරීතපටිපත්තියා. පුබ්බභාගා හි පුරිමා පුරිමා පටිපදා පච්ඡිමාය කාරණං. යාථාවසරසතො දිට්ඨන්ති යථාභූතසභාවතො පච්චක්ඛං විය. 399. “原因（hetu）によって”とは、正しい理法（ñāya）により、誤りのない実践によって、という意味である。前段階の初期の実践は、後段階の実践の原因となるからである。“ありのままの本質において見られた”とは、あるがままの本性から、あたかも目の前で見ているかのように、という意味である。 401. තං සභාවං තංසභාවන්ති තස්සා වෙදනාය පච්චයභාවෙන අනුරූපං. 401. “その性質、その性質の（taṃ sabhāvaṃ taṃsabhāvaṃ）”とは、その感受（受）の原因（縁）として相応していることである。 403. පඨමතරංයෙව අනිච්චාති තස්සාපි ඡායාය අනිච්චභාවො පඨමතරංයෙව සිද්ධො. න හි කදාචි අනිච්චං නිස්සාය පවත්තං කිඤ්චි නිච්චං නාම අත්ථීති. 403. “何よりも先に無常である”とは、その影の無常性もまた、何よりも先に確立されているということである。なぜなら、無常なものに依存して生じているものが、常住であるということは決してあり得ないからである。 404. අනුපහනිත්වාති අවිනාසෙත්වා. කථං පන මංසකායං චම්මකායඤ්ච අවිනාසෙත්වා ඉතරෙසං කන්තනං හොතීති බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං, ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. චම්මං අල්ලියාපෙන්තොති චම්මෙ ලග්ගාපෙන්තො චම්මපටිබද්ධං කරොන්තො. චම්මං බද්ධං කත්වාති විවරකාලෙ න ඵාලෙන්තො චම්මබද්ධෙ කත්වා. එවං අකත්වාති එවං මංසචම්මකායානං විනාසනං අකත්වා, විලිමංසාදිවිකන්තනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං විවෙචෙත්වා. තත්ථ විලිමංසන්ති චම්මනිස්සිතමංසං, පටිච්ඡන්නකිලොමකන්ති ච වදන්ති. න්හාරූති සුඛුමන්හාරු. බන්ධනන්ති චම්මමංසානං සම්බන්ධං. තෙනාහ – ‘‘සබ්බචම්මෙ ලග්ගවිලිපනමංසමෙවා’’ති. අන්තරකිලෙසමෙවාති අන්තරෙ චිත්තෙ ජාතත්තා සත්තසන්තානන්තොගධතාය අබ්භන්තරභූතකිලෙසමෙව. 404. “損なうことなく”とは、滅ぼすことなくという意味である。肉身と皮身を滅ぼすことなく、いかにして他（の結合）を切り裂くことができるのかを、否定的な側面から示すために、“そこに”等と言われた。“皮を密着させつつ”とは、皮に付着させ、皮に結びついた状態にすることである。“皮を結ばれた状態にして”とは、開く時に裂けないように皮を結び合わせることで、このように（注意を）払わないことは、肉身と皮身を滅ぼすことになるが、そうではなく、裏肉（vilimaṃsa）などを切り分けることで、互いを分離させるのである。ここで“裏肉”とは皮に付着した肉、あるいは隠れた横隔膜のことだと言われる。“筋”とは細い筋のことである。“結合”とは皮と肉のつながりのことである。それゆえ“すべての皮に付着した裏肉そのものである”と言われた。“内なる煩悩そのもの”とは、心の中に生じたものであるため、衆生の相続に含まれ、内部のものとなった煩悩そのもののことである。 405. තජ්ජං වායාමන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. තථා හි පුරිසෙන කුඨාරිනා ඡෙජ්ජං ඡින්දිතෙ ඡෙජ්ජට්ඨානස්ස සල්ලක්ඛණං ඉච්ඡිතබ්බං, තස්ස පටිඝාතභාවො ඉච්ඡිතබ්බො, කායපරිළාහාභාවො ඉච්ඡිතබ්බො, තස්ස අවට්ඨානං ඉච්ඡිතබ්බං, කිච්චන්තරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛණං ඉච්ඡිතබ්බං, එවං පඤ්ඤාය කිලෙසෙ ඡින්දන්තස්ස යොගිනො වීරියබලෙන සද්ධිං සති-පීති-පස්සද්ධි-සමාධි-උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං ඉච්ඡිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘එවං න විනා ඡහි…පෙ… සක්කොතී’’ති. 405. “適切な努力”とは、（精進の）一例として理解されるべきである。ちょうど人が斧で切るべきものを切る際、切るべき箇所の確認を望み、そこへの打撃のあり方を望み、体に熱が生じないことを望み、その（斧の）留まりを望み、他の作業を顧みないことを望むように、智慧によって煩悩を断つ修行者もまた、精進の力とともに、念・喜・軽安・定・捨の各覚支を望むべきである。それゆえ“このように、六つ（の覚支）なくしては……できない”と言われたのである。 407. තෙන කාරණෙනාති යෙන තාසං භික්ඛුනීනං සා ධම්මදෙසනා සප්පායා, ආසෙවනමන්දතාය පන අජ්ඣාසයෙන පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා න ජාතායෙව; පුන තථා දෙසනාය සති ආසෙවනබලවතාය පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා භවිස්සන්ති; තෙන කාරණෙන ත්වම්පි තා භික්ඛුනියො තෙනෙව ඔවාදෙන ඔවදෙය්‍යාසීති. 407. “その理由によって”とは、その比丘尼たちにとって、その説法が適したものであったが、習熟が少なかったために、志向（ajjhāsaya）による決意がまだ満たされていなかったからである。再び同じように説法があれば、習熟が強まることによって決意が満たされるであろう。その理由によって“あなたもまた、それと同じ教誡によって比丘尼たちを教誡せよ”と言われたのである。 415. සබ්බපච්ඡිමිකාති [Pg.427] සබ්බාසං කනිට්ඨා සොතාපන්නා, අනරියා තත්ථ කාචි නත්ථීති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘සෙසා පන…පෙ… ඛීණාසවා චා’’ති. යදි එවන්ති අඛීණාසවාපි තාදිසා භික්ඛුනී අත්ථි. එවං සති සුක්ඛවිපස්සකභාවෙනපි සති ඛීණාසවභාවෙ අරියස්ස විනයෙ අපරිපුණ්ණසඞ්කප්පාවාති අධිප්පායෙන චොදෙති, ‘‘කථං පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා’’ති? ඉතරො අජ්ඣාසයපාරිපූරියාති කාරණං වත්වා, ‘‘යස්ස හී’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. අජ්ඣාසයපාරිපූරියාති තත්ථ අධිප්පායපාරිපූරියා, න සබ්බසො ගුණපාරිපූරියාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘කදා නු ඛො’’තිආදි. එතෙන පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානානං විසදිසතාය පුග්ගලස්ස විපස්සනාකාලෙ පවත්තඅජ්ඣාසයවසෙන අරියමග්ගෙ බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගානං විසෙසතාති අයමත්ථො දීපිතොති වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 415. “最後の人”とは、全員の中で最も未熟な者が預流者（sotāpanna）であり、そこには聖者でない（anariya）者は一人もいないという意味である。それゆえ“残りの者は……漏尽者（khīṇāsava）である”と言われた。もしそうであるなら、漏尽していない者もそのような比丘尼の中に存在する。そうであるなら、乾観者（sukkhavipassaka）の状態であっても、漏尽の状態にあっても、聖者の律において“決意が満たされていない”のではないかという意図で、“いかにして決意が満たされているのか”と問うている。相手は“志向の成就によって”とその理由を述べ、“というのも、誰であれ……”等によってその意味を解き明かしている。“志向の成就によって”とは、そこでの意図（adhippāya）が満たされたことであり、あらゆる面で徳が満たされたという意味ではないという意図である。それゆえ“いつになったら……”等と言われた。これによって、基礎となる禅（pādakajjhāna）と、観察の対象となる禅（sammasitajjhāna）の相違により、個人の観（vipassanā）の時に生じる志向の勢いによって、聖道における覚支、道支、禅支に差異が生じるという、この意味が示されていると知るべきである。残りの部分は容易に理解できる。 නන්දකොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘難陀迦教誡経註’の隠れた意味の解明（Līnatthappakāsanā）は完了した。 5. රාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා 5. ‘羅睺羅教誡経註’ 416. විමුත්තිං පරිපාචෙන්තීති කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තිභූතං අරහත්තං සබ්බසො පාචෙන්ති සාධෙන්ති නිබ්බාපෙන්තීති විමුත්තිපරිපාචනීයා. ධම්මාති කාරණධම්මා. තෙනාහ – ‘‘විසුද්ධිකාරණවසෙනා’’ති, අරහත්තසඞ්ඛාතාය විසුද්ධියා සම්පාදනවසෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ද්‍රියාදයො විසුජ්ඣමානා මග්ගපටිපාටියාව සබ්බසො අස්සද්ධියාදීහි චිත්තං විමොචෙන්තා අග්ගඵලවිමුත්තිං සම්පාදෙන්ති. තෙසං පන විසුද්ධි බාලපරිවජ්ජනෙන පණ්ඩිතපයිරුපාසනෙන පසාදාවහධම්මපච්චවෙක්ඛණාය ච හොති. තතො ඉධ පන්නරස ධම්මා අධිප්පෙතාති දස්සෙන්තො, ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිමාහ. 416. “解脱を熟成させる”とは、煩悩の静止（安息）としての解脱である阿羅漢果を、完全な形で熟成させ、達成させ、完成させるということである。それゆえ“解脱を熟成させるもの”と言う。“諸法”とは原因となる法のことである。それゆえ“清浄の原因となることによって”と言われた。これは、阿羅漢果と呼ばれる清浄を達成させることによって、という意味である。信などの諸根が清められ、道の階梯に沿って完全に不信などから心を解脱させつつ、最高の果である解脱を達成させる。それら（諸根）の清浄は、愚者を遠ざけ、賢者に親近し、浄信をもたらす経典を省察することによって生じる。そこで、ここでは十五の法が意図されていることを示すために、“このように言われた……”等と言われた。 තත්ථ අස්සද්ධෙ පුග්ගලෙති සද්ධාරහිතෙ පුග්ගලෙ. තෙ හි නිස්සාය න කදාචි සද්ධා සම්භවති, තෙසං පන දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙන අඤ්ඤදත්ථු අසද්ධියමෙව වඩ්ඪති, තස්මා තෙ පටිභයමග්ගො විය දූරතො වජ්ජෙතබ්බා. අස්සද්ධියන්ති ච සද්ධාය පටිපක්ඛභූතා අසද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අධිමුච්චනාකාරෙන පවත්තා සංකිලෙසධම්මා වෙදිතබ්බා. සද්ධෙ පුග්ගලෙති සද්ධාසම්පන්නෙ පුග්ගලෙ. තෙ හි නිස්සාය සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අනුප්පන්නා උප්පජ්ජති, උප්පන්නා භිය්‍යොභාවං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. සද්ධෙය්‍යවත්ථූති ච බුද්ධාදීනි රතනානි කම්මකම්මඵලානි ච. සෙවතොති ලබ්භමානං සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙතුං වඩ්ඪෙතුඤ්ච නිසෙවතො. සෙසපදානි තස්සෙව වෙවචනානි. අථ වා සෙවතො උපසඞ්කමතො. භජතො තෙසං පටිපත්තියං භත්තිං කුබ්බතො. පයිරුපාසතොති තෙසං ඔවාදානුසාසනිකරණවසෙන උපට්ඨහතො. පසාදනීයසුත්තන්තා නාම බුද්ධාදිගුණපටිසංයුත්තා පසාදාවහා සම්පසාදනීයසුත්තාදයො. තෙ හි පච්චවෙක්ඛතො බුද්ධාදීසු අනුප්පන්නා පසන්නා උපජ්ජති, උප්පන්නා භිය්‍යොභාවං වෙපුල්ලං [Pg.428] ආපජ්ජති. ඉමෙහි තීහාකාරෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි තීහි කාරණෙහි. පටිපක්ඛදූරීභාවතො පච්චෙකං සූපහාරතො ච ආසෙවනං භාවනං ලභන්ති. සද්ධින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති මග්ගඵලාවහභාවෙන අච්ඡති විසුද්ධිං පාපුණාති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. “不信心な人々に”とは、信心を欠いた人々のことである。彼らに頼っていては、決して信心が生じることはない。むしろ、彼らの振る舞いに倣うことで、ただ不信心が増すばかりである。それゆえ、彼らは危険な道の如く遠くから避けるべきである。“不信心”とは、信心の反対の性質であり、信じるべきでない対象に対して確信する形で生じる、汚れの法であると理解すべきである。“信心深い人々に”とは、信心を備えた人々のことである。彼らに頼ることで、信じるべき対象に対して（信心が）未生であれば生じ、生じていればさらに増大し、広大になる。“信じるべき対象”とは、仏陀などの宝、および業と業の果報のことである。“親近する”とは、得られた信心の成就を生じさせ、増大させるために親しむことである。残りの語（bhajato, payirupāsato）は、その類義語である。あるいは、“親近する（sevato）”とは近づくこと。“親しむ（bhajato）”とは彼らの実践に対して献身すること。“恭敬する（payirupāsatoti）”とは、彼らの教誡や指導に従って仕えることである。“浄信をもたらす経典”とは、仏陀などの徳に関連し、清らかな信心をもたらす‘清信経（Sampasādanīyasutta）’などのことである。それらを省察することによって、仏陀などに対して未だ清まっていない者に浄信が生じ、生じている者はさらに増大し、広大になる。“これら三つのあり方によって”とは、上述の三つの原因によってである。反対のものが遠ざかることと、それぞれが適切にもたらされることによって、習熟（āsevana）と修習（bhāvanā）を得る。“信根が清められる”とは、道と果をもたらす状態によって存在し、清浄に達するということである。この方法によって、残りの語においても意味を理解すべきである。 අයං පන විසෙසො – කුසීතෙති අලසෙ සම්මාපටිපත්තියං නික්ඛිත්තධුරෙ. ආරද්ධවීරියෙති පග්ගහිතවීරියෙ සම්මාපටිපන්නෙ. සම්මප්පධානෙති අනුප්පන්නානං අකුසලානං අනුප්පාදනාදිවසෙන පවත්තෙ චත්තාරො උපායප්පධානෙ. පච්චවෙක්ඛතො පටිපත්තිං අවෙක්ඛතො. තෙ හි පච්චවෙක්ඛතො ලීනං අභිභවිත්වා සම්මදෙව ආරම්භධාතුආදි අනුප්පන්නානං විධිනා සතිසම්පදාය උප්පාදාය භිය්‍යොභාවාය සංවත්තති. අසමාහිතෙ භන්තමිගභන්තගොණසප්පටිභාගෙ විබ්භන්තචිත්තෙ. සමාහිතෙ උපචාරසමාධිනා අප්පනාසමාධිනා ච සම්මදෙව සමාහිතචිත්තෙ. ඣානවිමොක්ඛෙති සවිතක්කසවිචාරාදිඣානානි පඨමාදිවිමොක්ඛෙ ච. තෙසඤ්හි පච්චවෙක්ඛණා උපරූපරි අච්චන්තමෙව සමාධානාය සංවත්තති. දුප්පඤ්ඤෙති නිප්පඤ්ඤෙ, අරියධම්මස්ස උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනසම්මසනාභාවෙන සබ්බසො පඤ්ඤාරහිතෙ ච. පඤ්ඤවන්තෙති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමන්නාගතෙ. ගම්භීරඤාණචරියන්ති ගම්භීරං ඛන්ධායතනධාතුසච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිභෙදං ඤාණස්ස චරිතබ්බට්ඨානං, යත්ථ වා ගම්භීරඤාණස්ස චරියං පවත්තති. තත්ථ හි පච්චවෙක්ඛණා සම්මොහං විධමති, අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පාදාය භිය්‍යොභාවාය සංවත්තති. සුත්තන්තක්ඛන්ධෙති සුත්තසමූහෙ. しかし、次のような違いがある。“怠惰な者（kusīta）”とは、正しく修行すること（正行）において重責を放棄した怠け者のことである。“精進を開始した者（āraddhavīriya）”とは、精進を奮い立たせ、正しく修行に励む者のことである。“四正勤（sammappadhāna）”とは、未生の不善を生じさせない等の方法によって行われる四つの最勝の努力のことである。“省察する者（paccavekkhato）”とは、修行を観察する者のことである。けだし、省察する者にとって、沈滞（līna）を克服し、まさに正しく発勤（あつごん）の要素（ārambhadhātu）などが、未生のものに対しては法則に従って生起するために、既生のものに対しては増大し充実するために資するのである。“定まっていない者（asamāhite）”とは、彷徨う鹿や牛に似て、心が散乱した者のことである。“定まっている者（samāhite）”とは、近行定（ごんぎょうじょう）や安止定（あんじじょう）によって、まさに正しく心が定まった者のことである。“禅定と解脱（jhānavimokkha）”とは、有尋有伺（うじんうし）などの禅定と、第一（の解脱）などの解脱のことである。それらを省察することは、さらに上へと、究極の安定（等持）へと資するのである。“無知な者（duppaññe）”とは、智慧のない者、聖なる教えの受持・質問・聴聞・思惟を欠くことによって、全く智慧を欠いた者のことである。“知恵ある者（paññavante）”とは、観の知恵（ヴィパッサナー知恵）と道の知恵（道智）の両方を備えた者のことである。“深遠な知恵の行（gambhīrañāṇacariya）”とは、蘊・処・界・諦・縁起などの分類といった、知恵が働くべき深遠な領域、あるいは深遠な知恵の働きが展開する場所のことである。そこでの省察は、愚痴（無知）を打破し、未生の智慧を生じさせ、増大させるために資するのである。“経の集成（suttantakkhandha）”とは、経の集まりのことである。 පුබ්බෙ සද්ධින්ද්‍රියාදීනං විසුද්ධිකාරණානි, ‘‘විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා’’ති වුත්තානීති ඉධ සද්ධාදිකෙ අඤ්ඤෙ ච ධම්මෙ දස්සෙන්තො, ‘‘අපරෙපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධාදීනං විමුත්තිපරිපාචනීයතා දස්සිතා එව, අනිච්චසඤ්ඤාදීනං [Pg.429] පන විමුත්තිපරිපාචනීයතාය වත්තබ්බමෙව නත්ථි විපස්සනාභාවතො. තෙනාහ – ‘‘ඉමෙ පඤ්ච නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා’’ති. කල්‍යාණමිත්තතාදයොති කල්‍යාණමිත්තතා සීලසංවරො අභිසල්ලෙඛකථා වීරියාරම්භො නිබ්බෙධිකා පඤ්ඤා ඉමෙ කල්‍යාණමිත්තතාදයො පඤ්ච ධම්මා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ‘‘මෙඝියසුත්තසංවණ්ණනායං’’ (උදා. අට්ඨ. 31) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ලොකං වොලොකෙන්තස්සාති බුද්ධවෙනෙය්‍යසත්තලොකං බුද්ධචක්ඛුනා විසෙසතො ඔලොකෙන්තස්ස. 以前、信根（しんこん）などの清浄の原因が“解脱を成熟させる諸法（vimuttiparipācanīyā dhammā）”として説かれたが、ここでは信根などをはじめとする他の諸法を示すために“他にもまた（aparepi）”等の言葉が述べられている。その中で、信根などの解脱成熟性はすでに示されているが、無常想などは、それがヴィパッサナー（観）の性質を持つものである以上、解脱を成熟させるものであることは言うまでもない。それゆえ“これら五つの通達（決択）に与する想（nibbedhabhāgiyā saññā）”と言われたのである。“善友であること（kalyāṇamittatā）”などとは、善友であること、戒の慎み、少欲知足の語（離垢説）、精進の開始、通達する智慧という、これら五つの善友を先頭とする諸法のことである。ここでの要約は以上の通りであるが、詳細は“メーギヤ・スッタ（自説経）注釈”で説かれた方法によって理解されるべきである。“世間を観ずる者（lokaṃ volokentassā）”とは、仏によって教化されるべき衆生の世界を、仏眼（ぶつげん）をもって特に観ずる者のことである。 419. ආයස්මතො රාහුලස්ස ඉන්ද්‍රියානං පරිපක්කත්තා සද්ධිං පට්ඨපිතපත්ථනා දෙවතා උදික්ඛමානා තිට්ඨන්ති, – ‘‘කදා නු ඛො උත්තරි ආසවානං ඛයෙ විනෙස්සතී’’ති. යදා පන සත්ථා එවං පරිවිතක්කෙසි, තාවදෙව සමානජ්ඣාසයතාය සබ්බකාලං තඞ්ඛණං ආගමෙන්තියො තා දෙවතායො තං සමවායං දිස්වා එකස්මිං අන්ධවනස්මිංයෙව සන්නිපතිතා. උපාලිස්ස ගහපතිනො දීඝනඛපරිබ්බාජකස්ස චතුසච්චධම්මෙසු දස්සනකිච්චෙන පවත්තො සොතාපත්තිමග්ගොති තෙසු සුත්තෙසු (පටි. ම. අට්ඨ. 2.2.30) පඨමමග්ගො ‘‘ධම්මචක්ඛු’’න්ති වුත්තො, තස්ස දස්සනත්ථස්ස සාතිසයත්තා, බ්‍රහ්මායුනො පන ඵලඤාණානි හෙට්ඨිමානි තීණි සාතිසයානීති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ(ම. නි. 2.383 ආදයො) තීණි ඵලානි ‘‘ධම්මචක්ඛු’’න්ති වුත්තානි. ඉදං පනෙත්ථ ආයස්මතො රාහුලස්ස මග්ගඤාණං ඵලඤාණඤ්ච දස්සනත්ථො සාතිසයො, තාහි ච දෙවතාහි යං ඤාණං අධිගතං, තං සාතිසයමෙවාති වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ චත්තාරො මග්ගා, චත්තාරි ච ඵලානි ධම්මචක්ඛුන්ති වෙදිතබ්බානී’’ති. කිං පන සාවකානං සච්චාභිසමයඤාණෙ අත්ථි කොචි විසෙසොති? ආම අත්ථි. සො ච ඛො පුබ්බභාගෙ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය පවත්තියාකාරවිසෙසෙන ලභෙය්‍ය කාචි විසෙසමත්තා. ස්වායමත්ථො අභිධම්මෙ ‘‘නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්සා’’ති සද්ධාවිමුත්තතො දිට්ඨිප්පත්තස්ස කිලෙසප්පහානං පති විසෙසකිත්තනෙන දීපෙතබ්බො. කිං පන ආයස්මා රාහුලො විය තා දෙවතා සබ්බා එකචිත්තා පගෙව චත්තාරි ඵලානි අධිගණ්හිංසූති? නොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ හී’’තිආදිමාහ. කිත්තකා පන තා දෙවතාති ආහ ‘‘තාසඤ්ච පනා’’තිආදි. 419. 尊者ラーフラの諸根が成熟していたため、以前に立てられた誓願（せいがん）を成就させるべく、神々（諸天）が“いつ、さらに漏尽（ろじん）の滅尽へと導かれるだろうか”と見守りつつ待機していた。世尊がそのように思索されたとき、直ちに同じ意向（同心）であったため、常にその時を待っていた神々は、その集まりを見て、同じ一つのアンダヴァナ（暗林）に集まった。長者ウパーリや遊行者ディーガナカ（長爪）の場合、四聖諦の法における“見（けん）”の役割によって生じた預流道が、それらの経典において第一の道である“法眼（ほうげん）”と呼ばれた。それはその“見”という意味が優れているからである。しかし、ブラフマーユ（梵摩）の場合は、下の三つの果の知恵が優れているため、“ブラフマーユ・スッタ”では三つの果が“法眼”と呼ばれている。さて、ここでの尊者ラーフラについては、道の知恵と果の知恵の両方において“見”の意味が優れており、またそれらの神々によって得られた知恵もまた、極めて優れたものであるため、“この経においては、四つの道と四つの果を法眼と理解すべきである”と言われている。では、弟子たちの真理の覚知の知恵において、何か違いがあるのだろうか。然り、ある。それは、準備段階（前の段階）における出離へ向かうヴィパッサナー（観）の進行様式の違いによって、多少の差異が得られる可能性がある。この意味は、アビダンマにおいて、“見至（けんし）”の煩悩の断絶について、信解脱（しんげだつ）の者よりも見至の者が優れていると特に記述されていることによって示されるべきである。では、尊者ラーフラのように、それらすべての神々が一度の心（一刹那）で、あらかじめ四つの果を得たのだろうか。そうではないことを示すために“そこでは（tattha hi）”等が述べられている。では、それらの神々とはどれほどの数であったのか。それを示すために“それらの（神々）についても（tāsañca panā）”等が述べられている。 රාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. “ラーフラ教誡経（ラーフラオーヴァーダ・スッタ）注釈”の“隠れた意味の解明（復注）”完結。 6. ඡඡක්කසුත්තවණ්ණනා 6. “六六経（チャチャッカ・スッタ）注釈” 420. ආදිම්හි [Pg.430] කල්‍යාණන්ති ආදිකොට්ඨාසෙ කල්‍යාණං එතස්සාති වා ආදිකල්‍යාණො, තං ආදිකල්‍යාණං, ආදිකල්‍යාණභාවො ච දොසවිගමෙන ඉච්ඡිතබ්බො. යඤ්හි සබ්බසො විගතදොසං, තං පරිපුණ්ණගුණමෙව හොතීති ‘‘නිද්දොස’’න්ති වුත්තං. කත්වාති ච පදං, ‘‘කල්‍යාණං කත්වා භද්දකං කත්වා’’ති පුරිමපදද්වයෙනපි යොජෙතබ්බං. දෙසනාකාරො හි ඉධ කල්‍යාණසද්දෙන ගහිතො. තෙනෙවාහ – ‘‘දෙසෙතබ්බධම්මස්ස කල්‍යාණතා දස්සිතා හොතී’’ති, දුතියෙ පන අත්ථවිකප්පෙ දෙසෙතබ්බධම්මස්ස කල්‍යාණතා මුඛ්‍යෙනෙව කථිතා ඉතරස්ස අත්ථාපත්තිතො. මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. අයඤ්ච දෙසනාය ථොමනා බුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණාවාති දස්සෙතුං, ‘‘ඉති භගවා අරියවංස’’න්තිආදි වුත්තං. ධම්මග්ගහණම්පි දෙසනාය ථොමනා එවාති ‘‘නවහි පදෙහී’’ති වුත්තං. 420. “初めに善く（ādimhi kalyāṇaṃ）”とは、初めの部分が善いこと、あるいはその初めが善いものであるから“初めが善い”ということであり、その初めの善さは、過失（欠点）がないことによって望ましいものである。けだし、完全に過失を除去したものは、円満な徳を備えているから“無過失（niddosa）”と言われる。“なして（katvā）”という語は、“善くなして、吉兆なものにして”と、前の二つの語とも結びつけて理解されるべきである。というのも、ここでの“善（kalyāṇa）”という言葉には、説法のあり方（方法）が含まれているからである。それゆえ、“説かれるべき法の善さが示されているのである”と言われている。第二の解釈においては、説かれるべき法の善さが直接的に語られており、もう一方（説法のあり方）については、意味の必然性から導かれる。中間が善く、終わりが善いという点についても、同様の理屈である。そして、この説法の称賛は、諸仏の慣習（行法）であることを示すために、“このように世尊は聖なる家系を（iti bhagavā ariyavaṃsaṃ）”等が述べられた。“法（dhamma）”という語の把握も、説法の称賛に他ならないため、“九つの言葉によって”と言われている。 වෙදනා යාථාවතො ජානනං, තඤ්ච මග්ගකිච්චං, තස්ස උපායො විපස්සනාතිආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන ජානිතබ්බානී’’ති. පරිඤ්ඤාභිසමයාදිකිච්චෙන නිබ්බත්තියා අසම්මොහතො ච පටිවිජ්ඣිතබ්බො. තෙභූමකචිත්තමෙව කථිතං සම්මසනට්ඨානස්ස අධිප්පෙතත්තා. එස නයො ධම්මායතනාදීසුපි. ධම්මායතනස්ස වා ආයතනභාවතො බහිද්ධාගහණං, න සබ්බසො අනජ්ඣත්තභාවතො. විපාකවෙදනාපච්චයා ජවනක්ඛණෙ උප්පන්නතණ්හාති ඡත්තිංසවිපාකවෙදනං නිස්සාය එවං අස්සාදෙන්තී අනුභවෙය්‍යන්ති අකුසලජවනක්ඛණතො උප්පන්නතණ්හා. 受（じゅ）をありのままに知ることは道の役割であり、その手段はヴィパッサナー（観）であるため、“ヴィパッサナーを伴う道によって知られるべきである”と言われている。遍知（へんち）や現観（げんかん）などの役割の達成と、不迷（ふめい）によって通達されるべきである。三界の心（三界心）だけが語られているのは、思惟（しゆい）の対象としての場所が意図されているからである。この理屈は、法処（ほうしょ）などにおいても同様である。あるいは、法処が（十二）処としての性質を持つことから、外部のものとして把握されるのであり、完全に内部（自己）でないからではない。異熟の受（報いの受）を縁として速行（ジャヴァナ）の瞬間に生じた渇愛（taṇha）については、三十六種類の異熟の受を頼りとして、そのように味わい、経験するがゆえに、不善の速行の瞬間に生じた渇愛であるとされる。 422. පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති යථානුසන්ධිආදීනං අසම්භවතොති අධිප්පායෙන වුත්තං. හෙට්ඨාති විඤ්ඤාණඵස්සවෙදනාතණ්හානං පච්චයායත්තවුත්තිතාදස්සනෙන චක්ඛායතනාදීනං රූපායතනාදීනඤ්ච පච්චයායත්තවුත්තිතා දීපිතා අපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයාභාවතො, යඤ්ච පච්චයායත්තවුත්තිකං, තං අනිච්චං උප්පාදසම්භවතො, යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තාති ඛන්ධපඤ්චකෙ ච ඡන්නං ඡක්කානං වසෙන ඝනවිනිබ්භොගකරණෙන අත්ථතො අනත්තලක්ඛණං විභාවිතං. න සරූපතොති සරූපතොපි තං විභාවෙතුකාමො තෙනෙව ඡඡක්කානං වසෙන ඝනවිනිබ්භොගනයෙන බ්‍යතිරෙකතො ච අන්වයතො ච දස්සෙන්තො භගවා – ‘‘චක්ඛු අත්තාති යො වදෙය්‍යා’’තිආදිමාහාති යථානුසන්ධිකාව [Pg.431] දෙසනා විභාවිතා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨා කථිතානං හී’’තිආදි. හෙට්ඨා පන ඡන්නං ඡක්කානං වසෙන විනිබ්භොගදස්සනමත්තං, න අනත්තලක්ඛණං විභාවිතං, ඉධ පන සරූපතො අනත්තලක්ඛණං විභාවිතන්ති අධිප්පායෙන අනුසන්ධන්තරභාවජොතනා. යදිපි අනත්තභාවො නාම චතූසුපි සච්චෙසු ලබ්භතෙව, සබ්බෙපි හි ධම්මා අනත්තා, ඉමෙ පනෙත්ථ ද්වෙපි නයා සම්මසනවසෙන පවත්තාති වුත්තං – ‘‘ද්වින්නං සච්චානං අනත්තභාවදස්සනත්ථ’’න්ති. න උපපජ්ජතීති උපපත්තිසඞ්ඛාතයුත්තියා න සමෙතීති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘න යුජ්ජතී’’ති. අත්තවාදිනා – ‘‘නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති අභිමතො, චක්ඛුඤ්ච උප්පාදවන්තතාය අනිච්චං, යං පච්චයායත්ථවුත්තිතා, තස්මා ‘‘චක්ඛු අත්තාති යො වදෙය්‍ය, තං න උපපජ්ජතී’’තිආදි. සක්කායවත්ථු චක්ඛු අනත්තා අනිච්චභාවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො, චක්ඛුං අනිච්චං පච්චයායත්තවුත්තිභාවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො, චක්ඛු පච්චයායත්තවුත්ති උප්පාදාදිසම්භවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො. විගච්ඡතීති භඞ්ගුප්පත්තියා සභාවාවිගමෙන විගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘නිරුජ්ඣතී’’ති. 422. “個別の接続（anusandhi）”とは、適切な接続などの不成立という意図で述べられた。下文（heṭṭhā）では、識、触、受、愛の縁による依存関係を示すことにより、眼処等や色処等の縁による依存関係が明らかにされている。縁によって生じないものに縁は存在しないからである。また、縁に依存して働くものは、生ずることが可能であるから無常であり、無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である。五蘊において、六つの六（六六）の組によって、固まりを分解すること（ghanavinibbhoga）により、実質的に無我の相が解明された。自らの姿（sarūpa）そのものからではないが、自らの姿からもそれを解明しようと望み、その六つの六の組によって固まりを分解する方法によって、遮遣（byatireka）と随伴（anvaya）によって示しつつ、世尊は“‘眼は我である’と言う者がいれば……”等と仰せられた。このように、適切な接続としての説法が解明された。それゆえ“下に説かれたものに対しては”等と言われた。下文では、六つの六の組による分解の提示にすぎず、無我の相は解明されていなかったが、ここでは自らの姿から無我の相が解明されているという意図で、別の接続の状態が示されている。無我性というものは四聖諦のすべてにおいて得られるものであるが、一切の法は無我であるからである。ここではそれら二つの方法も、思惟（sammasana）の力によって進行すると述べられている。“二つの聖諦の無我性を示すために”と。“ふさわしくない（na upapajjatī）”とは、生起（upapatti）という論理（yutti）と合致しないという意味である。そこで“適切ではない（na yujjatī）”と言われる。我論者（attavādin）によって“常住、堅固、永遠”と思われているが、眼は生ずるものであるから無常であり、縁に依存して働くものである。ゆえに“‘眼は我である’と言う者がいれば、それはふさわしくない”等となる。有身の基盤である眼は、無常であるから無我である、例えば瓶のように。眼は、縁に依存して働くから無常である、例えば瓶のように。眼は、生起等が可能であるから、縁に依存して働く、例えば瓶のように。“去る（vigacchati）”とは、壊（bhaṅga）の発生によって自性を失うことで去る。ゆえに“滅する（nirujjhatī）”と言われる。 424. යස්මා කිලෙසවට්ටමූලකං කම්මවට්ටං, කම්මවට්ටමූලකඤ්ච විපාකවට්ටං. කිලෙසුප්පත්ති ච තණ්හාදිග්ගාහපුබ්බිකා, තස්මා ‘‘තිණ්ණං වා ගාහානං වසෙන වට්ටං දස්සෙතු’’න්ති ආහ. යස්මා පන තණ්හාපක්ඛිකා ධම්මා සමුදයසච්චං, චක්ඛාදයො දුක්ඛසච්චං, තස්මා වුත්තං – ‘‘ද්වින්නං සච්චානං වසෙන වට්ටං දස්සෙතු’’න්ති. තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහාව වෙදිතබ්බා සක්කායගාමිනිපටිපදාය අධිප්පෙතත්තා. ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා ගහණමෙවෙත්ථ අනුපස්සනාති ආහ – ‘‘ගාහත්තයවසෙන පස්සතී’’ති. 424. 煩悩の輪（kilesavaṭṭa）を根本として業の輪（kammavaṭṭa）があり、業の輪を根本として異熟の輪（vipākavaṭṭa）があるからである。煩悩の発生は渇愛や執着を先行させる。それゆえ“三つの執着（gāha）によって輪廻（vaṭṭa）を示すために”と言われた。しかし、渇愛の側の諸法は集諦（samudayasacca）であり、眼などは苦諦（dukkhasacca）であるから、“二つの聖諦によって輪廻を示すために”と言われた。渇愛・慢・見の執着は、有身（sakkāya）に至る道として意図されているので、そのように知られるべきである。“これは私のものである”等という捉え方こそが、ここでの随観（anupassanā）である。それゆえ“三つの執着によって見る”と言われた。 තිණ්ණං ගාහානං පටිපක්ඛවසෙනාති තණ්හාදිග්ගාහපටිපක්ඛභූතානං දුක්ඛානිච්චානත්තානුපස්සනානං වසෙන, තාහි වා තිණ්ණං ගාහානං පටිපක්ඛවසෙන විනිවෙඨනවසෙන අනුප්පාදනවසෙනාති අත්ථො. පටිපක්ඛවසෙන විවට්ටං දස්සෙතුන්ති යොජනා. සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදාති එත්ථ නිරොධධම්මො සරූපෙනෙව දස්සිතොති ආහ – ‘‘නිරොධො…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති. පටිසෙධවචනානීති පටික්ඛෙපවචනානි. “三つの執着の対治（paṭipakkha）によって”とは、渇愛などの執着の対治となる、苦・無常・無我の随観によって、あるいは、それらによって三つの執着の対治として、解きほぐすこと（viniveṭhana）によって、あるいは生じさせないことによって、という意味である。“対治によって還滅（vivaṭṭa）を示すために”と結びつく。“有身の滅尽に至る道”において、ここでは滅の法がその自らの姿（sarūpa）によって示されている。それゆえ“滅……等を示すために”と言われた。“拒絶の言葉”とは、拒否の言葉のことである。 425. තණ්හාදීනං අනුපාදියනවචනානි තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව වුත්තානි තණ්හාදිට්ඨීනංයෙව අභිනන්දනාදිවසෙන පවත්තිසබ්භාවතො. අප්පහීනත්ථො අනුසයත්ථොති [Pg.432] ආහ – ‘‘අනුසෙතීති අප්පහීනො හොතී’’ති අරියමග්ගෙන හි අප්පහීනො ථාමගතො රාගාදිකිලෙසො අනුසයො කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජනාරහභාවතො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. වට්ටදුක්ඛකිලෙසදුක්ඛස්සාති වට්ටදුක්ඛස්ස චෙව කිලෙසදුක්ඛස්ස ච. සඋපාදිසෙසනිබ්බානඤ්හි කිලෙසදුක්ඛස්ස අන්තකරණං, අනුපාදිසෙසනිබ්බානං වට්ටදුක්ඛස්ස. 425. 渇愛などを取（執着）しないという言葉は、渇愛と見の力によってのみ述べられている。渇愛と見の喜びなどによって、活動（pavattisabbhāva）が存在するからである。未断（appahīna）の意味が随眠（anusaya）の意味である。それゆえ“随眠する（anusetī）とは、未断であることである”と言われた。聖道によって断たれていない、勢力を得た貪欲などの煩悩が随眠である。原因を得た時に生じ得る状態にあるからである。ここで述べるべきことは、既に下文で述べられた通りである。“輪廻の苦と煩悩の苦の（ために）”とは、輪廻の苦および煩悩の苦のことである。有余依涅槃は煩悩の苦の終焉であり、無余依涅槃は輪廻の苦の終焉である。 426. තෙසන්ති අනුසයානං. පටික්ඛෙපවසෙනාති පජහනවසෙන, අප්පවත්තිකරණවසෙනාති අත්ථො. අවිජ්ජං පජහිත්වාති අනවසෙසතො අවිජ්ජං අප්පවත්තිධම්මතං ආපාදෙත්වා. කාමං හෙට්ඨිමමග්ගඤාණම්පි අවිජ්ජාපහායිනී විජ්ජා එව, තං පන ඤාණං අවිජ්ජාය අනවසෙසප්පහායකං න හොති, අග්ගමග්ගඤාණෙ පන උප්පන්නෙ අවිජ්ජාය ලෙසොපි නාවසිස්සතීති තදෙව අවිජ්ජාය පහායකන්ති ආහ – ‘‘අරහත්තමග්ගවිජ්ජං උප්පාදෙත්වා’’ති. 426. “それらの”とは、随眠のことである。“拒絶によって”とは、捨断することによって、あるいは生起させないことによって、という意味である。“無明を捨てて”とは、余すところなく無明を不生の性質（appavattidhammatā）に至らせて、ということである。確かに下の道の知（下三道の智）も無明を捨てる明（vijja）ではあるが、その知は無明を余すところなく断ち切るものではない。阿羅漢道の知が生じた時、無明の微細な残り（lesa）も留まらない。それゆえ、それこそが無明を断ずるものであるとして、“阿羅漢道の明を生じさせて”と言われた。 427. සයමෙව තථාගතෙ අත්තනො බුද්ධානුභාවෙන දෙසෙන්තෙ සට්ඨි භික්ඛූ අරහත්තං පත්තාති අනච්ඡරියමෙතං, අථ කිං අච්ඡරියන්ති ආහ ‘‘ඉම’’න්තිආදි. කථෙන්තෙපීති එත්ථ ඉතිසද්දො පකාරත්ථො, ඉමිනාව පකාරෙනාති අත්ථො. පත්තා එවාති සට්ඨි භික්ඛූ අරහත්තං පත්තා එවාති යොජනා. එතම්පි අනච්ඡරියං, සත්ථු සම්මුඛා සාවකා සමුදාගමා මහාභිඤ්ඤා පභින්නපටිසම්භිදා තථා තථා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්තීති. තෙනාහ – ‘‘මහාභිඤ්ඤප්පත්තා හි තෙ සාවකා’’ති. 427. 如来自らが自らの仏の威力によって説法されている時に、六十人の比丘が阿羅漢果に到達したことは驚くべきことではない。では何が驚くべきことなのかと言えば、“これ（imaṃ）”等と言われた。“説いている時も（kathentepi）”の“iti”という語は様態を意味する。この様態において、という意味である。“到達した（pattā evā）”とは、六十人の比丘が阿羅漢果に到達した、と結びつく。これも驚くべきことではない。師（仏陀）の御前で、弟子たちが、修行を完成させ（samudāgama）、大神通（mahābhiññā）を得て、無礙解（paṭisambhidā）を具足し、その時々に神通（pāṭihāriya）を伴って法を説く。それゆえ“彼ら弟子たちは大神通に到達した者たちであるから”と言われた。 මහාමණ්ඩපෙති ලොහපාසාදස්ස පුරතො එව මහාභික්ඛුසන්නිපාතො ජාතොති තෙසං පහොනකවසෙන කතෙ මහති සාණිමණ්ඩපෙති වදන්ති. තෙසුපි ඨානෙසූති තෙසු යථාවුත්තමහාමණ්ඩපාදීසු ඨානෙසු. මහාථෙරො අත්ථීති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. දෙවත්ථෙරස්ස ගුණෙ සුත්වා පසන්නමානසො මහාථෙරො, තථාපි වත්ථසම්පත්තියා පසීදිත්වා ‘‘ත්වං පන න්හාපෙහී’’ති ආහ. “大講堂（Mahāmaṇḍapa）において”とは、銅殿（Lohapāsāda）のまさに前で比丘の大集会が生じた際、彼らを収容するために作られた大きな幕屋（sāṇimaṇḍapa）であると彼らは言う。“それらの場所においても”とは、それら上述の大講堂などの場所においてである。“大長老がいる”という句を補って関連づけるべきである。デーヴァ長老（Devatthera）の徳を聞いて、清らかな心となった大長老であったが、それでも（デーヴァ長老の）衣の成就に感銘を受けて“あなたは私を入浴させなさい”と言った。 හෙට්ඨාපාසාදෙති ච කල්‍යාණියමහාවිහාරෙ උපොසථාගාරෙ හෙට්ඨාපාසාදෙ එකදා උපරිපාසාදෙ එකදා, කථෙසීති. චූළනාගස්ස තථා මහතී පරිසා දෙවතානුභාවෙන අභිඤ්ඤාපාදනං අහොසීති කෙචි[Pg.433]. ථෙරො පන මහිද්ධිකො අහොසි, තස්මා තාව මහතිං පරිසං අභිඤ්ඤාපෙසීති අපරෙ. “下の殿（heṭṭhāpāsāda）において”とは、カリヤーニヤ大精舎の布薩堂において、ある時は下の殿で、ある時は上の殿で説いた、ということである。チューラナーガの時も、天の威力によってあのような大きな会衆に神通の導きがあった、と言う者もいる。しかし長老は大神通の持ち主であったため、それゆえにそれほど大きな会衆に神通で知らせたのだ、と言う者もいる。 තතො තතොති තස්සං තස්සං දිසායං. එකොවාති එකච්චො එව, න බහුසො, කතිපයාව පුථුජ්ජනා අහෙසුන්ති අත්ථො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “そこから、あそこから（tato tato）”とは、それぞれの方向からという意味である。“ただ一人（ekovā）”とは、ある一人だけであって、多くではない。わずかな凡夫がいたという意味である。残りの部分は、下に述べられた方法（既述）と同じであるから、容易に理解できる。 ඡඡක්කසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 六六経註釈の復注（細部解釈）が完結した。 7. මහාසළායතනිකසුත්තවණ්ණනා 7. 大六処経註釈 428. මහන්තානි සළායතනානි අධිකිච්ච පවත්තත්තා මහාසළායතනිකං, මහන්තතා ච තෙසං මහන්තං ලොකසන්නිවාසං අභිබ්‍යාපෙත්වා ඨිතත්තා අයොනිසො ගය්හමානානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තනතො, යොනිසො ගය්හමානානං මහතො අත්ථාය හිතාය සුඛාය සංවත්තනතො ච දට්ඨබ්බා. ජොතකන්ති බොධකං. 428. “大六処（経）”とは、偉大なる六処に基づいて説かれているがゆえにその名がある。それらの偉大さとは、それらが偉大なる世間の住処を遍く覆って存在していること、如理ならざる方法で把握されるときには多大なる不利益に繋がり、如理に把握されるときには多大なる利益、福利、幸福に繋がることによって知られるべきである。“照らすもの（Jotaka）”とは“覚らせるもの”という意味である。 429. සිඛාප්පත්තාය විපස්සනාය ජානනම්පි යථාභූතජානනමෙව මග්ගෙන ජානනස්ස ආසන්නකාරණභාවතොති ආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන අජානන්තො’’ති. වුඩ්ඪිං ගච්ඡන්තීති පච්චයසමොධානෙන භවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසපාළියා අපරාපරං පරිවුද්ධිං ගච්ඡන්ති. එවංභූතා පගුණභාවමාපාදිතා සමථවිපස්සනාධම්මා විය සුට්ඨුතරං වසීභාවං පාපිතා ඣානාභිඤ්ඤා විය ච වසීභූතා හුත්වා උපරූපරි බ්‍රූහෙන්තීති ආහ – ‘‘වසීභාවං ගච්ඡන්තී’’ති. තථා හි තෙ කදාචි භවපත්ථනාය අනුප්පාදිතායපි අප්පහීනභාවෙනෙවස්සා තිට්ඨන්ති. අකුසලා ධම්මාව යෙභුය්‍යෙන දස්සනායතනෙන විනාසදස්සනතො පවත්තන්ති පරිවඩ්ඪන්ති ච. පඤ්චද්වාරිකදරථාති පඤ්චද්වාරිකජවනසහගතා අකුසලදරථා. එවං මනොද්වාරිකදරථා වෙදිතබ්බා. සන්තාපාති දරථෙහි බලවන්තො සම්පයුත්තධම්මානං නිස්සයස්ස ච සන්තාපනකරා. පරිළාහාති තතොපි බලවතරා තෙසංයෙව පරිදහනකරා. 429. 頂点に達したヴィパッサナー（観）による知もまた、道（聖道）による知の近因となるがゆえに、如実知見そのものである。ゆえに“ヴィパッサナーを伴う道によって知らない者は”と言われる。“増大する”とは、諸縁の結合により、有・生・趣・住・衆生居の順序に従って、次々と増長していくことである。このように、習熟した状態に至った止観の諸法のように、極めて優れた自在性を得て、禅定や神通のように自在となって、さらに上へと増大させることを指して“自在に至る”と言う。というのも、それらは生存への願望によって生じなかったとしても、断じられていないがゆえに存在し続けるからである。不善の法は、多くの場合、見（見解）や処（六処）において、滅尽を見ることなく働き、増長する。“五門の熱悩”とは、五門の速行（ジャヴァナ）に伴う不善の熱悩のことである。意門の熱悩も同様に理解されるべきである。“熱苦（サンターパ）”とは、熱悩よりも強く、相応する諸法と依処を熱くさせるものである。“遍熱（パリラーハ）”とは、それよりもさらに強力で、それらを焼き尽くすものである。 430. පඤ්චද්වාරිකසුඛං, න කායප්පසාදසන්නිස්සිතසුඛමෙව. මනොද්වාරිකසුඛන්ති මනොද්වාරිකචිත්තසන්නිස්සිතසුඛං, න යං කිඤ්චි චෙතසිකසුඛං තස්ස කායිකසුඛග්ගහණෙනෙව [Pg.434] ගහිතත්තා. පඤ්චද්වාරිකජවනෙන සමාපජ්ජනං වා වුට්ඨානං වා නත්ථීති ඉදං මනොද්වාරිකජවනෙන තස්ස සම්භවං දස්සෙතුං, මග්ගස්ස වසෙන වුත්තං, න පන තප්පසඞ්ගසඞ්කානිවත්තනත්ථං. විඤ්ඤත්තිමත්තම්පි ජනෙතුං අසමත්ථං සමාපජ්ජනස්ස කථං පච්චයො හොති, බුද්ධානං පන භගවන්තානං හොතීති චෙ? තථාපි තස්ස ආසන්නට්ඨානෙ පඤ්චද්වාරිකචිත්තප්පවත්තියා අසම්භවො එව තාදිසස්ස පුබ්බාභොගස්ස තස්මිං කාලෙ අසම්භවතො. එතෙනෙව යා කෙසඤ්චි අරියධම්මෙ අකොවිදානං ඝටසභාවාදීසු බුද්ධිතුල්‍යකාරිතාපත්තිචොදනා; සා පටික්ඛිත්තාති දට්ඨබ්බා තංතංපුරිමාභොගවසෙන තෙන තෙන පඤ්චද්වාරිකාභිනියතමනොවිඤ්ඤාණස්ස පරතො පවත්තමානමනොවිඤ්ඤාණෙන තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසස්ස විනිච්ඡිනිතබ්බතො. උප්පන්නමත්තකමෙව හොතීති පඤ්චද්වාරිකජවනං තාදිසං කිඤ්චි අත්ථනිච්ඡයකිච්චං කාතුං න සක්කොති, කෙවලං උප්පන්නමත්තමෙව හොති. අයන්ති ‘‘ආදීනවානුපස්සිනො’’තිආදිනා වුත්තා. 430. “五門の楽”とは、単に身浄色に依存する楽だけを指すのではない。“意門の楽”とは、意門の心に依拠する楽のことであり、いかなる心所の楽でもよいわけではない。それは身の楽の把握によって既に把握されているからである。“五門の速行による入定や出定はない”という記述は、意門の速行によってそれが生じることを示すために、道（聖道）に関して説かれたものであり、その付随的な疑念を払拭するためのものではない。表徴（表色）すら生じさせることができないものが、どうして入定の縁となり得ようか。もし“諸仏世尊にはそれがある”と言うならば、それでもなお、その間近において五門の心の活動が生じることは不可能である。なぜなら、その時にはそのような事前の意向が生じることはあり得ないからである。これによって、聖法に疎い一部の者たちが、瓶などの対象に対して仏と同等の認識能力を認める主張は、退けられたと見なすべきである。というのも、それぞれの事前の意向に従い、それぞれの五門の対象に向かう意識の後に生じる意識によって、その対象の色や形などの詳細が判別されるからである。“単に生じただけである”とは、五門の速行はそのような対象を確定する働きを成し得ず、ただ生起するだけであることを意味する。“これ”とは、“過患を随観する者”などの表現で説かれていることである。 431. කුසලචිත්ත…පෙ… භූතස්සාති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාසහගතකුසලචිත්තස්ස සම්පයුත්තචෙතොසුඛසමඞ්ගීභූතස්ස. පුබ්බසුද්ධිකාති මග්ගුප්පත්තිතො, විපස්සනාරම්භතොපි වා පුබ්බෙව සුද්ධා. තෙනාහ – ‘‘ආදිතො පට්ඨාය පරිසුද්ධාව හොන්තී’’ති. සබ්බත්ථකකාරාපකඞ්ගානීති සීලවිසොධනස්ස චිත්තසමාධානස්ස විපස්සනාභියොගස්ස මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසපහානස්සාති සබ්බස්සපි මග්ගසම්භාරකිච්චස්ස කාරාපකඞ්ගානි. අට්ඨඞ්ගිකො වාති පඨමජ්ඣානිකො වා අට්ඨඞ්ගිකො, දුතියජ්ඣානිකො වා සත්තඞ්ගිකො හොති. 431. “善心……である者”とは、出起に至る観（ヴィパッサナー）を伴う善心を持ち、相応する心の楽を具足している者のことである。“以前からの清浄”とは、道の生起よりも前、あるいは観の開始よりも前から、既に清浄であることを指す。それゆえに“最初から清浄である”と言われる。“全ての目的を成し遂げる要因”とは、戒の清浄、心の定（三昧）、観への精励、そして道によって断じられるべき煩悩の捨断といった、道の資糧となる全ての働きを成し遂げる要因のことである。“八支”とは、初禅においては八支、第二禅においては七支となることを指す。 ඉමමෙව සුත්තපදෙසං ගහෙත්වාති, ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිනා සම්මාදිට්ඨිආදීනං පඤ්චන්නංයෙව තස්මිං ඨානෙ ගහිතත්තා ලොකුත්තරමග්ගො පඤ්චඞ්ගිකොති වදති. සොති තථා වදන්තො විතණ්ඩවාදී. අනන්තරවචනෙනෙවාති, ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිවචනස්ස, ‘‘එවමස්සාය’’න්තිආදිනා අනන්තරවචනෙන. පටිසෙධිතබ්බොති පටික්ඛිපිතබ්බො. ‘‘අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති හි ඉදං වචනං අරියමග්ගස්ස පඤ්චඞ්ගිකභාවං උජුකමෙව පටික්ඛිපති. යදි එවං ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිනා තත්ථ පඤ්චන්නං එව අඞ්ගානං ගහණං කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘උත්තරි චා’’තිආදි. සම්මාවාචං භාවෙති අරියමග්ගසමඞ්ගී. තෙනාහ ‘‘මිච්ඡාවාචං පජහතී’’ති. යස්මිඤ්හි [Pg.435] ඛණෙ සම්මාවාචා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, තස්මිංයෙව මිච්ඡාවාචා පජහීයතීති. සහෙව විරතියා පූරෙන්ති සමුච්ඡෙදවිරතියා විනා දුක්ඛපරිඤ්ඤාදීනං අසම්භවතො. ආදිතො පට්ඨාය පරිසුද්ධානෙව වට්ටන්ති පරිසුද්ධෙ සීලෙ පතිට්ඨිතස්සෙව භාවනාය ඉජ්ඣනතො. යථාවුත්තමත්ථං ගන්ථන්තරෙනපි සමත්ථෙතුං, ‘‘සුභද්දසුත්තෙපි චා’’තිආදි වුත්තං. අනෙකෙසු සුත්තසතෙසු අට්ඨඞ්ගිකොව මග්ගො ආගතො, න පඤ්චඞ්ගිකොති අධිප්පායො. “まさにこの経の一節を引用して”とは、“ありのままなる者の見解は”という箇所で正見などの五支のみが挙げられていることから、出世間道は五支であると主張することを指す。そのように言う者は、空論家（ヴィタンダヴァーディン）である。“直後の言葉によって”とは、“ありのままなる者の見解は”という言葉に続く“このように、彼の（この道は）”という直後の言葉によって（その主張は）否定されるべき、退けられるべきであるということである。“聖なる八支聖道”という言葉自体が、聖道が五支であるという説を端的に否定しているからである。もしそうであるなら、なぜそこで五支のみが挙げられているのかという問いに対し、“さらに……”云々と説かれる。聖道を具足した者は正語を修習する。ゆえに“邪語を捨てる”と言われる。正語の修習が完成する瞬間に、邪語は捨てられるのである。（諸々の支は）離（ヴィラティ）と共に満たされる。断絶による離（断離）がなければ、苦の遍知などは起こり得ないからである。（それらは）最初から清浄なままに働く。清浄な戒に立脚してこそ修習は成就するからである。前述の意味を他の経典でも裏付けるために、“スバッダ経においても”云々と説かれている。何百もの経典において、道は八支としてのみ現れ、五支ではないというのがその趣旨である。 සම්මාසති මග්ගක්ඛණෙ කායානුපස්සනාදිචතුකිච්චසාධිකා හොතීති තං චතුබ්බිධං කත්වා දස්සෙන්තො, ‘‘මග්ගසම්පයුත්තාව චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති ආහ. න චතුමග්ගසම්පයුත්තතාවසෙන. එස නයො සම්මප්පධානාදීසුපි. අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තමානා යුගනද්ධා යුත්තා විය අරියමග්ගයුගනද්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිබද්ධාති යුගනද්ධා. තෙනාහ – ‘‘එකක්ඛණිකයුගනන්ධා’’ති අරියමග්ගක්ඛණෙ එව හි සමථවිපස්සනා එකක්ඛණිකා හුත්වා සමධුරං වත්තන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘එතෙ හී’’තිආදි. අඤ්ඤස්මිං ඛණෙ සමාපත්ති, අඤ්ඤස්මිං විපස්සනාති ඉදං තෙසං තත්ථ තත්ථ කිච්චතො අධිකභාවං සන්ධාය වුත්තං, න අඤ්ඤථා. න හි පඤ්ඤාරහිතා සමාපත්ති, සමාධිරහිතා ච විපස්සනා අත්ථි. අරියමග්ගෙ පන එකක්ඛණිකා සමධුරතාය එකරසභාවෙනාති අත්ථො. ඵලවිමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 正念は、道の瞬間において身随観などの四つの働きを成就するものであるから、それを四つの種類にして示すために、“道に相応した四つの念処のみがある”と述べた。四つの道の相応という区分によるものではない。この方法は、正勤などにおいても同様である。互いに越えることなく、軛を並べた（二頭立ての馬のように）結びついている。聖道の二頭立て（倶存）のように、互いに相関しているから“倶存（yuganaddha）”と言う。それゆえ“一瞬の倶存”と言った。聖道の瞬間においてのみ、止と観は一瞬となって等しい重荷として働くのである。それゆえ“これらは（ete hi）”などと言った。別の瞬間に等至（定）があり、別の瞬間に観があるというのは、それらがそれぞれの箇所での働きの優勢な状態を念頭に置いて言われたのであり、それ以外ではない。智慧を欠いた等至はなく、三昧を欠いた観はないからである。しかし聖道においては、一瞬にして等しい重荷となり、一味の状態となるという意味である。“果解脱”とは、阿羅漢果の解脱のことである。残りは以前に述べた方法によって、容易に理解できる。 මහාසළායතනිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘大六処経釈’の顕明（リナッタッパカーサナー）は完結した。 8. නගරවින්දෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා 8. ‘ナガラヴィンデーヤ経釈’ 435. සමවිසමං චරන්තීති කායසමාදිං සමඤ්ඤෙව, කායවිසමාදිං විසමඤ්ඤෙව චරන්ති කරොන්ති පටිපජ්ජන්ති. තං පන සමවිසමං අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධත්තා විසදිසත්තා න එකස්මිං කාලෙ සම්භවතීති ආහ – ‘‘කාලෙන සමං කාලෙන විසම’’න්ති. සමචරියම්පි හි එතන්ති පුබ්බෙ සමචරියාය ජොතිතත්තා වුත්තං. 435. “平等を、あるいは不平等を歩む”とは、身の平等（正行）などを平等として、身の不平等（邪行）などを不平等として歩み、行い、実践することである。しかし、その平等と不平等は、互いに相反し異なっているため、同一の時間に起こることはない。それゆえ“ある時は平等に、ある時は不平等に”と言った。“平等な歩み（samacariya）”についても、以前に平等な歩みとして説明されたので（ここで）語られた。 437. ආකරොන්ති අධිප්පෙතමත්ථං ඤාපෙන්ති පබොධෙන්තීති ආකාරා, ඤාපකකාරණන්ති ආහ – ‘‘කෙ ආකාරාති කානි කාරණානී’’ති. අනුබුද්ධියොති [Pg.436] අනුමානඤාණානි. තඤ්හි යථාදිට්ඨමත්ථං දිට්ඨභාවෙන අන්වෙති අනුගච්ඡතීති ‘‘අන්වයා’’ති වුච්චති. හරිතතිණචම්පකවනාදිවසෙනාති හරිතකම්බලාදිසදිසතිණාදිවසෙන විත්ථාරිතකනකපටාදිසදිවිකසිතචම්පකවනාදිවසෙන. ආදිසද්දෙන චෙත්ථ කීචකවෙණුසද්දමධුරසඵලාඵලවසෙන සද්දරසානං අත්ථිභාවො වෙදිතබ්බොති. චම්පකවසෙනෙව පන ඵස්සගන්ධානම්පි අත්ථිභාවො වුත්තොති. තෙනාහ – ‘‘රූපාදයො පඤ්ච කාමගුණා අත්ථී’’ති. ‘‘ඉත්ථිරූපාදීනි සන්ධායෙතං කථිත’’න්ති වත්වා ඉන්ද්‍රියබද්ධා වා හොන්තු රූපාදයො අනින්ද්‍රියබද්ධා වා, සබ්බෙපි චෙතෙ කිලෙසුප්පත්තිනිමිත්තතාය කාමගුණා එවාති චොදනං සන්ධාය විසභාගිත්ථිගතා රූපාදයො සවිසෙසං කිලෙසුප්පත්තිනිමිත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තානි හී’’තිආදිමාහ. 437. “作り出す、意図された意味を知らせる、覚醒させる”ものが“行相（ākāra）”である。知らせる原因であるという意味で、“どのような行相か、すなわちどのような原因（kāraṇāni）か”と言った。“随覚（anubuddhi）”とは、推論の知（anumānañāṇa）のことである。それは、見られた通りの意味を見られた状態によって追随するので“随行（anvaya）”と言われる。“緑の草、キンモクセイ（campaka）の森などの理由によって”とは、緑の絨毯のような草などの理由、あるいは広げられた金の布のような、開花したキンモクセイの森などの理由によって、という意味である。“など（ādi）”という言葉によって、ここでは葦や竹の音、あるいは甘い味や酸っぱい味などの理由により、音や味が存在することが知られるべきである。また、キンモクセイの理由だけで、触覚や香りの存在も語られている。それゆえ“色などの五つの欲の徳（kāmaguṇa）がある”と言った。“女人の色などを念頭に置いて、これが語られた”と言って、感覚器官に結びついた色などであれ、結びついていないものであれ、これらすべては煩悩の生起の機縁となるがゆえに“欲の徳（kāmaguṇa）”に他ならない、という反論を考慮して、異性の女人の色などは、特に煩悩の生起の機縁であることを示すために、“それらは（tāni hi）”などと言った。 තත්ථ තානීති රූපාදීනි. හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. තෙන යථාවුත්තමත්ථං සමත්ථෙති, ‘‘යස්මා පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, තස්මා ඉත්ථිරූපාදීනි සන්ධාය එතං කථිත’’න්ති. පුරිසස්ස චිත්තන්ති පුරිසස්ස චතුභූමකං කුසලචිත්තං පරියාදාය ගහෙත්වා අන්තොමුට්ඨිගතං විය කත්වා. ‘‘හත්ථිකායං පරියාදියිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.126) හි ගහණං පරියාදානං නාම, ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.102) ඛෙපනං පරියාදානං, ඉධ උභයම්පි වට්ටති. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං සුත්තෙනෙව සාධෙතුං, ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ’’තිආදීසු න-කාරො පටිසෙධත්ථො. අහන්ති භගවා අත්තානං නිද්දිසති. භික්ඛවෙති භික්ඛූ ආලපති. අඤ්ඤන්ති ඉදානි වත්තබ්බං ඉත්ථිරූපතො අඤ්ඤං. එකරූපම්පීති එකම්පි රූපං. සමනුපස්සාමීති ඤාණස්ස සමනුපස්සනා අධිප්පෙතා, හෙට්ඨා න-කාරං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ‘‘අහං, භික්ඛවෙ, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සබ්බසො ඔලොකෙන්තො අඤ්ඤං එකරූපම්පි න සමනුපස්සාමී’’ති. යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතීති යං රූපං රූපගරුකස්ස පුරිසස්ස සබ්බම්පි කුසලචිත්තං පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන පරියාදියිත්වා ගහෙත්වා ඛෙපෙත්වා ච තිට්ඨති. යථයිදං ඉත්ථිරූපන්ති ඉත්ථියා රූපකායං. රූපසද්දො ඛන්ධාදිඅනෙකත්ථවාචකො, ඉධ පන ඉත්ථියා චතුසමුට්ඨානෙ රූපායතනෙ වණ්ණධාතුයං දට්ඨබ්බො. ‘‘ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති [Pg.437] ඉදං පුරිමස්සෙව දළ්හීකරණත්ථං වුත්තං. පුරිමං ‘‘යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරූප’’න්ති ඉදං ඔපම්මවසෙන වුත්තං, ඉදං පරියාදානභාවෙ නිදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. そこで“それら（tāni）”とは色などのことである。“hi”の語は理由の意味である。それによって上述の意味を証明している。“なぜなら、男人の心を捉えて（pariyādāya）留まるからであり、それゆえ、女人の色などを念頭に置いて、これが語られたのである”。“男人の心”とは、男人の四地の善心を、捉えて（pariyādāya）、掌の中に握ったかのようにすることである。“象の群れを捕らえて（pariyādiyitvā）”などの箇所では、“捉えること（gahaṇa）”が“遍取（pariyādāna）”と呼ばれ、“無常の想を修習し多作すれば、すべての欲の貪欲を使い果たす（pariyādiyati）”などの箇所では、“使い果たすこと（khepana）”が“遍取（pariyādāna）”であるが、ここではその両方が当てはまる。さて、上述の意味を経典自体によって証明するために、“言われている通り（yathāhā）”などと言った。その中で、“比丘たちよ、私は～ない（nāhaṃ bhikkhave）”などの“na”という言葉は否定の意味である。“私（ahaṃ）”とは、世尊が自身を指している。“比丘たちよ（bhikkhave）”とは、比丘たちに呼びかけている。“他の（aññaṃ）”とは、これから語られるべき女人の色以外のものを指す。“一つの色でも（ekarūpampī）”とは、たった一つの色であっても。“見ない（samanupassāmi）”とは、知（ñāṇa）による観察（samanupassanā）が意図されており、前の“na（ない）”を持ってきて結びつけるべきである。ここでの意味はこうである。“比丘たちよ、私は一切知の知によってあらゆる面から見渡しても、他に一つの色であっても、そのように男人の心を捉えて留まるものを見当たらない”。“そのように男人の心を捉えて留まるもの”とは、色を重視する男人の、あらゆる善心が及ばないように、捉えて使い果たして留まるような、そのような色のことである。“この女人の色（itthirūpa）のように”とは、女人の色身（rūpakāya）のことである。“色（rūpa）”という言葉は、蘊など多くの意味を表すが、ここでは女人の四種から生じた色処、すなわち色の要素（vaṇṇadhātu）として見るべきである。“比丘たちよ、女人の色は男人の心を捉えて留まる”というのは、前のことを強めるために言われた。前の“比丘たちよ、この女人の色のように”というのは例示として語られたものであり、これは“捉える状態”における例証であると知るべきである。残りは容易に理解できる。 නගරවින්දෙය්‍යසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘ナガラヴィンデーヤ経釈’の顕明（リナッタッパカーサナー）は完結した。 9. පිණ්ඩපාතපාරිසුද්ධිසුත්තවණ්ණනා 9. ‘托鉢遍浄経釈’ 438. ධම්මසෙනාපතිනො පටිසල්ලීයනස්ස අධිප්පෙතත්තා, උපරි ච පාළියං, ‘‘සුඤ්ඤතාවිහාරෙන ඛො අහං, භන්තෙ, එතරහි බහුලං විහරාමී’’ති (ම. නි. 3.438) වුත්තත්තා ‘‘පටිසල්ලානාති ඵලසමාපත්තිතො’’ති ආහ. 438. 法将（サーリプッタ）の宴坐（独居）が意図されているので、また後の本文において“私は今、空住（suññatāvihāra）に多く住しております”と言われているので、“宴坐（paṭisallāna）とは果等至（phalasamāpatti）から（のものである）”と言った。 විප්පසන්නානීති විසෙසතො පසන්නානි. ඔකාසවසෙනාති ඉන්ද්‍රියානං පතිට්ඨිතොකාසවසෙන. නනු තානි ඉන්ද්‍රියානි සභාවතො විප්පසන්නානි හොන්තීති? සච්චං හොන්ති. න හිදං තාදිසං පසන්නතං සන්ධාය වුත්තං, ඉදං පන සන්තපණීතසමාපත්තිසමුට්ඨිතානං පච්චුපට්ඨිතානං චිත්තජරූපානං වසෙන සෙසතිසන්තතිරූපානං සෙට්ඨතරං පණීතභාවාපත්තිං සන්ධාය වුත්තං. ඵලසමාපත්තිතොති සුඤ්ඤතානුපස්සනාවසෙන සමාපන්නඵලසමාපත්තිතො. මහන්තානං බුද්ධාදීනං පුරිසානං විහාරො මහාපුරිසවිහාරො. තෙනාහ – ‘‘බුද්ධ…පෙ… විහාරො’’ති. විහාරතො පට්ඨායාති පරික්ඛිත්තෙ ච විහාරෙ පරික්ඛෙපතො පට්ඨාය, අපරික්ඛිත්තෙ ච පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො පට්ඨාය. කෙචි පන ‘‘විහාරබ්භන්තරතො පට්ඨායා’’ති වදන්ති. යාව ගාමස්ස ඉන්දඛීලාති ගාමස්ස අබ්භන්තරින්දඛීලො. ගෙහපටිපාටියාචරිත්වාති පිණ්ඩාය චරිත්වා. යාව නගරද්වාරෙන නික්ඛමනාති නගරද්වාරෙන යාව නික්ඛමනපදෙසා. යාව විහාරාති යාව විහාරබ්භන්තරා. පටික්කන්තමග්ගොති නිවත්තනමග්ගො. ආරම්මණෙ පටිහඤ්ඤනාකාරෙන පවත්තමානම්පි පටිඝසම්පයුත්තං චිත්තෙ පටිහනන්තං විය පවත්තතීති ආහ – ‘‘චිත්තෙ පටිහඤ්ඤනකිලෙසජාත’’න්ති. දිවසඤ්ච රත්තිඤ්ච අනුසික්ඛන්තෙනාති එතංයෙව රාගාදිප්පහායිනිං සම්මාපටිපත්තිං දිවා ච රත්තිඤ්ච අනු අනු සික්ඛන්තෙන උපරූපරි වඩ්ඪෙන්තෙන. “清浄である”とは、特に清浄であることを意味する。“場所の都合により”とは、諸根が定着している場所の都合によるという意味である。果たして、それらの諸根は自性として清浄なのではないか。確かにそうである。しかし、ここではそのような（自性の）清浄さを指して言われているのではない。そうではなく、静止し殊勝な等至（三昧）から生じた、現前している心生色（心から生じた物質）によって、残りの三つの相続色（業・食・時節から生じた物質）が、より優れた、殊勝な状態に至ることを指して言われているのである。“果等至から”とは、空の随観による等至としての果等至から、という意味である。仏陀などの偉大なる人々の住（ふるまい）を“大士住”と言う。それゆえ“仏陀……乃至……住”と言われたのである。“精舎から”とは、囲いのある精舎においてはその囲いから、囲いのない精舎においては囲いに適した場所から、という意味である。しかし、ある人々は“精舎の内部から”と言う。“村の境界柱まで”とは、村の内部にある境界柱のことである。“家々を順に巡って”とは、托鉢のために巡って、という意味である。“城門から出るまで”とは、城門から（城外へ）出る場所まで、という意味である。“精舎まで”とは、精舎の内部まで、という意味である。“帰路”とは、戻る道のことである。対象にぶつかるようなあり方で生じるものであっても、瞋恚（パティガ）相応のものは、心に打ち当たるかのように生じるため、“心に打ち当たる煩悩の生起”と言われた。“昼も夜も随学する者によって”とは、正にこの、貪欲などを断じる正しい実践を、昼も夜も次から次へと随学し、さらに上へと増長させる者によって、という意味である。 440. පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච කාමගුණාති එත්ථ කාමගුණප්පහානං නාම තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානං. තථා හි වුත්තං – ‘‘තිට්ඨන්ති චිත්‍රානි තථෙව [Pg.438] ලොකෙ, අථෙත්ථ ධීරා විනයන්ති ඡන්ද’’න්ති. එකභික්ඛුස්ස පච්චවෙක්ඛණා නානාති එකස්සෙව භික්ඛුනො, ‘‘පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච කාමගුණා’’තිආදිනා පාළියං ආගතා නානාපච්චවෙක්ඛණා හොන්ති. නානාභික්ඛූනන්ති විසුං විසුං අනෙකෙසං භික්ඛූනං. පච්චවෙක්ඛණා නානාති වුත්තනානාපච්චවෙක්ඛණා. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘පච්චවෙක්ඛතී’’ති වුත්තං, කථං පන පච්චවෙක්ඛතීති ආහ ‘‘පහීනා නු ඛො’’තිආදි. වීරියං පග්ගය්හාති චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියං ආරභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪිත්වා. මග්ගානන්තරං අනාගාමිඵලං පත්වාති වචනසෙසො. ඵලානන්තරං මග්ගන්ති තස්මිං අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතො ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය අග්ගමග්ගත්ථාය විපස්සනං ආරභිත්වා තස්මිංයෙව ආසනෙ න චිරෙනෙව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තමග්ගං ගණ්හන්තො නිරොධධම්මානුප්පත්තියා විපස්සනාපරිවාසාභාවතො ඵලානන්තරං මග්ගප්පත්තො නාම හොතීති කත්වා. 440. “果たして私には五欲徳が断じられただろうか”という箇所において、欲徳の放棄とは、それに結びついた欲貪の放棄のことである。それゆえ次のように言われている。“世の中には美しいものがそのまま存在するが、賢者はそれに対する欲（貪欲）を制する”。“一人の比丘の省察が様々である”とは、一人の比丘において、“果たして私には五欲徳が断じられただろうか”といった、聖典に現れる様々な省察があるということである。“様々な比丘たちの”とは、別々の多くの比丘たちの、という意味である。“省察が様々である”とは、述べられたような様々な省察のことである。今、その簡潔に述べられた意味を詳細に示すために、“どのように”などの言葉が語られた。そこにおいて“省察する”と言われたが、どのように省察するのかを示すために、“果たして……断じられただろうか”などが語られた。“精進を奮い起こし”とは、四正勤の精進を開始し、ヴィパッサナーを増長させて、という意味である。“道の直後に不還果に到達して”という言葉が補足される。果の直後の道とは、その不還道に留まり、果等至から出定して、最上の道（阿羅漢道）のためにヴィパッサナーを開始し、正にその座において、遅れることなくヴィパッサナーに専念し、阿羅漢道を得ることである。滅尽（煩悩の滅尽）に到達するためのヴィパッサナーの待機期間がないため、“果の直後に道に到達した者”と呼ばれるのである。 තතො වුට්ඨායාති මග්ගානන්තරඵලතො වුට්ඨාය. මග්ගානන්තරතො හි වුට්ඨිතො මග්ගතො වුට්ඨිතො විය හොතීති තථා වුත්තං. ‘‘ඵලානන්තරං මග්ග’’න්ති එත්ථ ඵලං අනන්තරං එතස්සාති ඵලානන්තරං. ‘‘ඵලානන්තරං මග්ග’’න්ති පදද්වයෙනපි අනාගාමිමග්ගඵලානි චෙව වදතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. නීවරණාදීසුපි එසෙව නයොති එත්ථ, ‘‘පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච නීවරණා’’තිආදිනා යොජනා වෙදිතබ්බා. එතෙසන්ති එත්ථ එතෙසං නීවරණපඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසතිපට්ඨානාදීනං. පහානාදීනීති පහානපරිඤ්ඤාභාවනාසච්ඡිකිරියා. නානාපච්චවෙක්ඛණා හොතීති තා පච්චවෙක්ඛණා නානාති අධිප්පායො. එතාසු පන පච්චවෙක්ඛණාසූති එතාසු කාමගුණපච්චවෙක්ඛණාදීසු ද්වාදසසු පච්චවෙක්ඛණාසු. එකං පච්චවෙක්ඛණං පච්චවෙක්ඛති ද්වාදසසු නයෙසු එකෙනෙව කිච්චසිද්ධිතො. අඤ්ඤො භික්ඛු. එකන්ති අඤ්ඤං පච්චවෙක්ඛති. අඤ්ඤත්ථො හි අයං එකසද්දො ‘‘ඉත්ථෙකෙ’’තිආදීසු (ම. නි. 3.21, 27) වියාති. නානාභික්ඛූනං පන එකා පච්චවෙක්ඛණා, නානාභික්ඛූනං නානාපච්චවෙක්ඛණාති එවං චතුක්කපච්චවෙක්ඛණම්පි එත්ථ සම්භවති. ඉමස්ස පන ද්වයස්ස වසෙන අභිසමයො නත්ථීති තදුභයං අට්ඨකථායං න උද්ධටං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. “そこから出定して”とは、道の直後の果から出定して、という意味である。道の直後から出定することは、道から出定するようなものであるから、そのように言われた。“果の直後の道”において、果がこれ（道）の直前にあるので“果の直後”という。“果の直後の道”という二つの言葉によっても、不還道と不還果のことを述べていると、このようにここでは意味を理解すべきである。“五蓋などにおいても、これと同じ方法である”という箇所においては、“果たして私には五つの蓋が断じられただろうか”などという構成で理解されるべきである。“これらの”とは、これらの蓋、五取蘊、四念処などのことである。“放棄など”とは、放棄（断断）、遍知、修習、作証のことである。“様々な省察がある”とは、それらの省察が多様であることを意味している。“それらの省察において”とは、これら五欲徳の省察などの十二の省察において、という意味である。“一つの省察を省察する”とは、十二の方法のうち、ただ一つによっても目的（断などの確認）が果たされるからである。“別の比丘は”。“一つを”とは、別のものを省察するという意味である。ここでの“一（eka）”という言葉は、“ある人々（ittheke）”などの場合と同様に、“他”という意味で使われているからである。“様々な比丘たちに一つの省察、様々な比丘たちに様々な省察”というように、ここでは（一人・多人数、一・多の組み合わせによる）四つの省察の形があり得る。しかし、この二つ（一対一、多対一など）によっては聖道の覚り（abhisamaya）がないため、その両者はアッタカター（註釈書）には引用されていない。残りの部分は容易に理解できるであろう。 පිණ්ඩපාතපාරිසුද්ධිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘食村清浄経義釈’（ピンダパータパーリスッディ・スッタ・ヴァンナナー）の隠義解説（リーナッタ・パカーサナー）を完結する。 10. ඉන්ද්‍රියභාවනාසුත්තවණ්ණනා 10. ‘根修習経’（インドリヤバーヴァナー・スッタ）の解説。 453. එවංනාමකෙති [Pg.439] ‘‘ගජඞ්ගලා’’ති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමකෙ මජ්ඣිමපදෙසස්ස මරියාදට්ඨානභූතෙ නිගමෙ. සුවෙළු නාම නිචලරුක්ඛොති වදන්ති. තතො අඤ්ඤං එවාති පන අධිප්පායෙන ‘‘එකා රුක්ඛජාතී’’ති වුත්තං. චක්ඛුසොතානං යථාසකවිසයතො නිවාරණං දමනං ඉන්ද්‍රියභාවනා, තඤ්ච ඛො සබ්බසො අදස්සනෙන අසවනෙනාති ආහ – ‘‘චක්ඛුනා රූපං න පස්සති, සොතෙන සද්දං න සුණාතී’’ති. සති හි දස්සනෙ සවනෙ ච තානි අදන්තානි අභාවිතානෙවාති අධිප්පායො. චක්ඛුසොතානි ච අසම්පත්තග්ගාහිතාය දුරක්ඛිතානීති බ්‍රාහ්මණො තෙසංයෙව විසයග්ගහණං පටික්ඛිපි. අසදිසායාති අඤ්ඤතිත්ථියසමයෙහි අසාධාරණාය. ආලයන්ති කථෙතුකාමතාකාරන්ති අත්ථො. 453. “そのような名前の”とは、“ガジャンガラー”という女性名詞として得られた名前を持つ、中国（マッジマ・デーサ）の境界にある町において、という意味である。“スヴェール”とは、動かない木の名前であると言う。しかし、それとは別のものであるという意図で、“ある一種の木”と言われた。眼根と耳根をそれぞれの対象から遮断し制御することが“根の修習”であるが、それは全く見ないこと、聞かないことによるものであるとして、（バラモンのウッタラは）“眼で色を見ず、耳で声を聞かない”と言った。もし見たり聞いたりすれば、それらは制御されず修習されないことになる、というのが彼の意図である。また、眼と耳は（対象に）到達せずに把握するものであるから、守ることが難しいとし、バラモンはそれら（眼耳）が対象を把握すること自体を否定したのである。“類まれなる”とは、他の外道の教えとは共通しない、という意味である。“……のありさま”とは、語りたいと欲する様子という意味である。 454. විපස්සනුපෙක්ඛාති ආරද්ධවිපස්සකස්ස විපස්සනාඤාණෙන ලක්ඛණත්තයෙ දිට්ඨෙ සඞ්ඛාරානං අනිච්චභාවාදිවිචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතා විපස්සනාසඞ්ඛාතා උපෙක්ඛා. සා පන යස්මා භාවනාවිසෙසප්පත්තියා හෙට්ඨිමෙහි විපස්සනාවාරෙහි සන්තා චෙව පණීතා ච, පගෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසහගතාහි උපෙක්ඛාහි, තස්මා ආහ – ‘‘එසා සන්තා එසා පණීතා’’ති. අතප්පිකාති සන්තපණීතභාවනාරසවසෙන තිත්තිං න ජනෙති. තෙනෙවාහ – 454. “観舎（ヴィパッサヌペッカー）”とは、ヴィパッサナーを開始した者が、ヴィパッサナーの智慧によって三相（無常・苦・無我）を見たとき、諸行の無常性などを思惟する際に中立（捨）の状態にある、ヴィパッサナーと呼ばれる捨（ウペッカー）のことである。それは、修習の特殊な段階に達しているため、下位のヴィパッサナーの段階よりも寂静であり殊勝である。ましてや、眼識などに伴う（通常の）捨よりもそうである。それゆえ、“これは寂静であり、これは殊勝である”と言われた。“満足させない（アタッピカー）”とは、寂静で殊勝な修習の味わいによって、飽き（満足）を生じさせないということである。それゆえ、次のように言われた。 ‘‘සුඤ්ඤාගාරං පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො; අමානුසී රතී හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො’’ති. (ධ. ප. 373); “空き家に入り、心が静まった比丘が、正しく法を観じるなら、超人的な喜びが生じる”。 ඉතීති එවං වක්ඛමානාකාරෙනාති අත්ථො. අයං භික්ඛූති අයං ආරද්ධවිපස්සකො භික්ඛූති යොජනා. චක්ඛුද්වාරෙ රූපාරම්මණම්හීති චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථගතෙ රූපාරම්මණෙ. මනාපන්ති මනාපභාවෙන පවත්තනකං. මජ්ඣත්තෙ මනාපාමනාපන්ති ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ මනාපභාවෙන අමනාපභාවෙන ච පවත්තනකං මනාපාමනාපං නාමාති. තෙනාහ (‘‘නෙව මනාපං න අමනාප’’න්ති). ඉමිනා මනාපභාවො ගහිතො, ‘‘නෙව මනාප’’න්ති ඉමිනා මනාපභාවො මජ්ඣත්තො ච උභයං එකදෙසතො ලබ්භතීති, ‘‘මනාපාමනාප’’න්ති වුත්තං. එවං ආරම්මණෙ ලබ්භමානවිසෙසවසෙන තදාරම්මණස්ස චිත්තස්ස පාකතිකං පවත්තිආකාරං දස්සෙත්වා ඉදානි තප්පටිසෙධෙන අරියස්ස [Pg.440] විනයෙ අනුත්තරං ඉන්ද්‍රියභාවනං දස්සෙතුං, ‘‘තස්ස රජ්ජිතුං වා’’තිආදි වුත්තං. තත්‍රායං යොජනා – තස්ස චිත්තං ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ රජ්ජිතුං වා අනිට්ඨෙ ආරම්මණෙ දුස්සිතුං වා මජ්ඣත්තෙ ආරම්මණෙ මුය්හිතුං වා. අදත්වාති නිසෙධෙත්වා. පරිග්ගහෙත්වාති පරිජානනවසෙන ඤාණෙන ගහෙත්වා ඤාතතීරණපහානපරිඤ්ඤාහි පරිජානිත්වා. විපස්සනං මජ්ඣත්තෙ ඨපෙතීති අනුක්කමෙන විපස්සනුපෙක්ඛං නිබ්බත්තෙත්වා තං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛං පාපෙත්වා ඨපෙති. චක්ඛුමාති න පසාදචක්ඛුනො අත්ථිතාමත්තජොතනං; අථ ඛො තස්ස අතිසයෙන අත්ථිතාජොතනං, ‘‘සීලවා’’තිආදීසු වියාති ආහ – ‘‘චක්ඛුමාති සම්පන්නචක්ඛු විසුද්ධනෙත්තො’’ති. “このように（itī）”とは、次に述べられるような様態で、という意味である。“この比丘”とは、ヴィパッサナーを開始したこの比丘という意味である（との構成になる）。“眼門における色境において”とは、眼門において（認識の）射程に入った色境において、ということである。“可喜（manāpaṃ）”とは、好ましい状態として生じるもののことである。“中立的なものにおいて可喜不可喜”とは、好ましくも中立的なものにおいて、好ましい状態と好ましくない状態の両方として生じるものを、可喜不可喜と呼ぶ。それゆえに“可喜でもなく不可喜でもない”と説かれた。これによって可喜の状態が把握され、“可喜でもなく”という言葉によって、可喜の状態と中立の状態の両方が一部において得られるので、“可喜不可喜”と言われる。このように、対象において得られる特殊性に基づいて、その対象に対する心の通常の生起の様態を示した後、今度はそれを否定することによって、聖者の律における無上の根の修習を示すために、“彼が執着するか、あるいは……”などが説かれた。そこでの構成は次の通りである。すなわち、彼の心が好ましい対象に執着するか、あるいは好ましくない対象に嫌悪するか、あるいは中立的な対象に迷妄するか、ということである。“与えず（adatvā）”とは、阻止して、という意味である。“把握して（pariggahetvā）”とは、遍知（parijānana）の力により智慧をもって把握し、既知遍知・度遍知・断遍知によって遍知して、ということである。“ヴィパッサナーを中立的な状態に置く”とは、次第にヴィパッサナーの中捨（upekkha）を生じさせ、そのヴィパッサナーを、行捨（saṅkhārupekkha）に至らせて保持するということである。“眼ある者（cakkhumā）”とは、単に（視覚能力としての）浄色（pasāda）の眼があることだけを明かすのではない。むしろ、その眼が卓越した状態で備わっていることを明かすのである。それは“持戒ある者（sīlavā）”などの語（の意味の示し方）と同様である。ゆえに“眼ある者とは、具足した眼、清浄な眼を持つ者である”と説かれた。 456. ඊසකං පොණෙති මජ්ඣෙ උච්චං හුත්වා ඊසකං පොණෙ, න අන්තන්තෙන වඞ්කෙ. තෙනාහ – ‘‘රථීසා විය උට්ඨහිත්වා ඨිතෙ’’ති. 456. “わずかに傾斜している（īsakaṃ poṇaṃ）”とは、中央が高くなっていて、わずかに傾斜しており、端々で曲がっているのではない、ということである。ゆえに“車軸（rathīsā）のように立ち上がって留まっている”と説かれた。 461. පටිකූලෙති අමනුඤ්ඤෙ ආරම්මණෙ. අප්පටිකූලසඤ්ඤීති න පටිකූලසඤ්ඤී. තං පන අප්පටිකූලසඤ්ඤිතං දස්සෙතුං, ‘‘මෙත්තාඵරණෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පටිකූලෙ අනිට්ඨෙ වත්ථුස්මිං සත්තසඤ්ඤිතෙ මෙත්තාඵරණෙන වා ධාතුසො උපසංහාරෙන වා සඞ්ඛාරසඤ්ඤිතෙ පන ධාතුසො උපසංහාරෙන වාති යොජෙතබ්බං. අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරතීති හිතෙසිතාය ධම්මසභාවචින්තනාය ච නප්පටිකූලසඤ්ඤී හුත්වා ඉරියාපථවිහාරෙන විහරති. අප්පටිකූලෙ ඉට්ඨෙ වත්ථුස්මිං සත්තසඤ්ඤිතෙ කෙසාදිඅසුචිකොට්ඨාසමත්තමෙවාති අසුභඵරණෙන වාති අසුභතො මනසිකාරවසෙන. ඉදං රූපාරූපමත්තං අනිච්චං සඞ්ඛතන්ති අනිච්චතො උපසංහාරෙන වා. තතො එව, ‘‘දුක්ඛං විපරිණාමධම්ම’’න්ති මනසි කරොන්තො පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. සෙසපදෙසූති, ‘‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ චා’’තිආදිනා ආගතෙසු සෙසෙසු ද්වීසු පදෙසු. තත්ථ හි ඉට්ඨානිට්ඨවත්ථූනි එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං යථා සත්තානං පඨමං පටිකූලතො උපට්ඨිතමෙව පච්ඡා ගහණාකාරවසෙන අවත්ථන්තරෙන වා අප්පටිකූලතො උපට්ඨාති. යඤ්ච අප්පටිකූලතො උපට්ඨිතමෙව පච්ඡා පටිකූලතො උපට්ඨාති, තදුභයෙපි ඛීණාසවො සචෙ ආකඞ්ඛති, වුත්තනයෙන අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය පටිකූලසඤ්ඤී වාති. 461. “嫌悪すべきものにおいて”とは、好ましくない対象において、ということである。“嫌悪のない想いを持つ者（appaṭikūlasaññī）”とは、嫌悪の想いを持たない者のことである。その嫌悪のない想い（の状態）を示すために、“慈しみ（mettā）を広めることによって、あるいは……”などが説かれた。そこでは、嫌悪すべき好ましくない対象に対して、“有情”としての想いがある場合には慈しみを広めることによって、あるいは“界（dhātu）”へと帰入させることによって（想いを変える。）、一方、“行（saṅkhāra）”としての想いがある場合には界へと帰入させることによって、と解釈すべきである。“嫌悪のない想いを持って住む”とは、利益を願う心と法の自性に対する思惟によって、嫌悪の想いを持たない者となって、威儀ある住（vihara）をもって住むということである。嫌悪すべきでない好ましい対象に対して、“有情”としての想いがある場合には、“髪などの不浄な部分の集まりにすぎない”という不浄を広めること（不浄観の作意）によって、あるいは“これは名色にすぎず、無常であり、作られたもの（saṅkhata）である”と無常へと帰入させることによって（想いを変える。）。それによって、“苦であり、変異する性質のものである”と作意しながら、嫌悪の想いを持って住む。“残りの句において”とは、“嫌悪すべきものと嫌悪すべきでないものにおいて”などで示される、残りの二つの句において、ということである。そこでは、好ましい対象と好ましくない対象を一つにまとめて説かれている。例えば、衆生にとって最初は嫌悪すべきものとして現れたものが、後に把握の仕方や状況の変化によって、嫌悪すべきでないものとして現れることがある。また、最初は嫌悪すべきでないものとして現れたものが、後に嫌悪すべきものとして現れることもある。その両方において、漏尽者（阿羅漢）は、もし望むならば、前述の方法によって、嫌悪のない想いを持って、あるいは嫌悪の想いを持って住むのである。 තදුභයං [Pg.441] අභිනිවජ්ජෙත්වාති සභාවතො භාවනානුභාවතො ච උපට්ඨිතං ආරම්මණං පටිකූලසභාවං අප්පටිකූලසභාවං වාති තං උභයං පහාය අග්ගහෙත්වා. සබ්බස්මිං වත්ථුස්මිං පන, ‘‘මජ්ඣත්තො හුත්වා විහරිතුකාමො කිං කරොතී’’ති, වත්වා තත්ථ පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙන්තො, ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨෙසු…පෙ… දොමනස්සිතො හොතී’’ති ආහ. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පටිසම්භිදාමග්ගපාළියා විභාවෙතුං, ‘‘වුත්තං හෙත’’න්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයො එව. සතොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තියා සතිමා. සම්පජානොති පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා සම්පජානකාරී. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති කාරණවසෙන චක්ඛූති ලද්ධවොහාරෙන රූපදස්සනසමත්ථෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන, චක්ඛුනා වා කරණභූතෙන රූපං පස්සිත්වා. නෙව සුමනො හොති ගෙහස්සිතසොමනස්සපටික්ඛෙපෙන නෙක්ඛම්මපක්ඛිකාය කිරියාසොමනස්සවෙදනාය. “その両方を避けて（tadubhayaṃ abhinivajjetvā）”とは、自性からも修習の力からも、現れた対象が嫌悪すべき自性であるか嫌悪すべきでない自性であるか、その両方を捨て去り、執着せずに、ということである。しかし、あらゆる対象において“中立（majjhatta）となって住むことを望む者は何をすべきか”と問い、そこでの実践方法を示すために、“好ましいもの、好ましくないものにおいて……（中略）……憂い（domanassa）を持たない”と説かれた。今、上述の意味を‘無礙解道（Paṭisambhidāmagga）’の聖典によって詳述するために、“まことにこれは説かれた……”などが述べられた。その意味は、上述の方法と同じである。“正念ある（sato）”とは、正念が広大さに達していることによる、正念ある者のことである。“正知ある（sampajāno）”とは、智慧が広大さに達していることによる、正知（をなす）者のことである。“眼で形色を見て”とは、原因によって“眼”と呼ばれる、形色を見る能力を持つ眼識によって、あるいは手段としての眼によって、形色を見て、ということである。“歓喜することはない（neva sumano hoti）”とは、在家的な喜悦を退けることにより、出離の側にある唯作（kiriya）の喜受（somanassavedanā）によっても、歓喜することはないということである。 ඉමෙසු චාති ‘‘අඤ්ඤථා ච පනානන්ද, අරියස්ස විනයෙ අනුත්තරා ඉන්ද්‍රියභාවනා හොතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.453), – ‘‘කථඤ්චානන්ද, සෙඛො හොති පටිපදො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.460); – ‘‘කථඤ්චානන්ද, අරියො හොති භාවිතින්ද්‍රියො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.461) ච ආගතෙසු තිවිධෙසු නයෙසු. මනාපං අමනාපං මනාපාමනාපන්ති එත්ථ මනාපග්ගහණෙන සොමනස්සයුත්තකුසලාකුසලානං, අමනාපග්ගහණෙන දොමනස්සයුත්තඅකුසලානං, මනාපාමනාපග්ගහණෙන තබ්බිධුරුපෙක්ඛායුත්තානං සඞ්ගහිතත්තා පඨමනයෙ ‘‘සංකිලෙසං වට්ටති, නික්කිලෙසං වට්ටතී’’ති වුත්තං. පඨමනයෙ හි පුථුජ්ජනස්ස අධිප්පෙතත්තා සංකිලෙසකිලෙසවිප්පයුත්තම්පි යුජ්ජති. දුතියනයෙ පන ‘‘සො…පෙ… අඩ්ඩීයතී’’තිආදිවචනතො ‘‘පඨමං සංකිලෙසං වට්ටතී’’ති වුත්තං. සෙක්ඛස්ස අධිප්පෙතත්තා චස්ස අප්පහීනකිලෙසවසෙන, ‘‘සංකිලෙසම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තං. තතියනයෙ අරහතො අධිප්පෙතත්තා, ‘‘තතියං නික්කිලෙසමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං. සෙක්ඛවාරෙ පන ‘‘චක්ඛුමා පුරිසො’’තිආදිකා උපමා එකමෙව අත්ථං ඤාපෙතුං ආහ. තස්මා චක්ඛුද්වාරස්ස උප්පන්නෙ රාගාදිකෙ වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සනුපෙක්ඛාය පතිට්ඨානං අරියා ඉන්ද්‍රියභාවනාති. පඨමනයො විපස්සකවසෙන ආගතො, දුතියො සෙක්ඛස්ස වසෙන, පඨමදුතියො ච සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං මූලකම්මට්ඨානවසෙන, තතියො ඛීණාසවස්ස අරියවිහාරවසෙන [Pg.442] ආගතො. පඨමනයෙ ච පුථුජ්ජනස්ස වසෙන, දුතියනයෙ සෙක්ඛස්ස වසෙන කුසලං වුත්තං, තතියනයෙ අසෙක්ඛස්ස වසෙන කිරියාබ්‍යාකතං වුත්තන්ති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො. “これらにおいて”とは、“アーナンダよ、さらに別の方法で、聖者の律における無上の根の修習がある……”（中部3.453）、“アーナンダよ、どのようにして有学（sekha）は実践者となるのか……”（中部3.460）、“アーナンダよ、どのようにして聖者は根を修習した者となるのか……”（中部3.461）などで説かれる三種類の教理（naya）において、ということである。“可喜、不可喜、可喜不可喜”において、ここでは“可喜”という把握によって喜悦を伴う善・不善が、“不可喜”という把握によって憂いを伴う不善が、“可喜不可喜”という把握によってそれらとは異なる中捨を伴うものが含まれるため、第一の教理では“煩悩（saṃkilesa）が働く、無煩悩が働く”と説かれた。第一の教理では、凡夫が意図されているため、煩悩を伴うものも煩悩を離れたものも適う。第二の教理では、“彼は……（中略）……苦しむ（aḍḍīyati）”などの言葉から、“最初は煩悩が働く”と説かれた。有学が意図されており、彼には未断の煩悩があるため、“煩悩もまた働く”と説かれた。第三の教理では、阿羅漢が意図されているため、“第三は無煩悩のみが働く”と説かれた。有学の章では、“眼ある人”などの比喩は、ただ一つの意味を知らせるために説かれた。それゆえ、眼門に生じた貪欲などを鎮めて、ヴィパッサナーの中捨に安住することが、聖者の根の修習である。第一の教理はヴィパッサナーの実践者の観点から説かれ、第二は有学の観点から説かれ、第一と第二は有学と凡夫の根本の業処（kammaṭṭhāna）の観点から説かれ、第三は漏尽者の聖なる住（ariyavihāra）の観点から説かれている。そして、第一の教理では凡夫の観点から、第二の教理では有学の観点から“善”が説かれ、第三の教理では無学（阿羅漢）の観点から“唯作無記（kiriyābyākata）”が説かれている。この違いを理解すべきである。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ（中部）注釈書である‘パパンチャスーダニー’の ඉන්ද්‍රියභාවනාසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. ‘根修習経解説’の復注（リーニッタッパカーサナー）は終了した。 නිට්ඨිතා ච සළායතනවග්ගවණ්ණනා. そして、六処篇の解説は完結した。 උපරිපණ්ණාසටීකා සමත්තා. 後分五十（ウパリパンナーサ）の復注は終了した。
ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi