නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

මජ්ඣිමනිකායෙ

Dans le Majjhima Nikāya.

උපරිපණ්ණාස-ටීකා

Sous-commentaire des cinquante derniers (Uparipaṇṇāsa).

1. දෙවදහවග්ගො

1. Chapitre de Devadaha (Devadaha-vagga).

1. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Devadaha Sutta.

1. දිබ්බන්ති [Pg.211] කාමගුණෙහි කීළන්ති, ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති; ඉස්සරියට්ඨානාදිසක්කාරදානග්ගහණං තංතංඅත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති, පුඤ්ඤානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතෙන්ති වාති දෙවා වුච්චන්ති රාජානො. තථා හි තෙ චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ජනං රඤ්ජයන්තා සයං යථාවුත්තෙහි විසෙසෙහි රාජන්ති දිබ්බන්ති සොභන්තීති ච, ‘‘රාජානො’’ති වුච්චන්ති. තත්ථාති තස්මිං නිගමදෙසෙ. සාති පොක්ඛරණී. තන්ති තං, ‘‘දෙවදහ’’න්ති ලද්ධනාමං පොක්ඛරණිං උපාදාය, තස්ස අදූරභවත්තාති කෙචි. සබ්බං සුඛාදිභෙදං වෙදයිතං. පුබ්බෙති පුරිමජාතියං. කතකම්මපච්චයාති කතස්ස කම්මස්ස පච්චයභාවතො ජාතං කම්මං පටිච්ච. තෙන සබ්බාපි වෙදනා කම්මඵලභූතා එව අනුභවිතබ්බාති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා’’තිආදි. අනියමෙත්වා වුත්තන්ති, ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො’’ති එවං ඉමෙ නාමාති අවිසෙසෙත්වා වුත්තමත්ථං. නියමෙත්වාති, ‘‘එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා’’ති එවං විසෙසෙත්වා දස්සෙති.

1. « Ils brillent », c'est-à-dire qu'ils jouent avec les plaisirs sensuels, s'y complaisent ou y demeurent ; par l'exercice de leur pouvoir de victoire, ils désirent vaincre leurs adversaires ; exerçant l'autorité, recevant les honneurs et dispensant l'enseignement de divers buts, ils agissent ; brillant par l'éclat obtenu par la puissance de leurs mérites — ainsi les rois sont appelés dieux (devā). Car en plaisant au peuple par les quatre bases de la bienfaisance, ils règnent (rājanti), brillent (dibbanti) et resplendissent (sobhanti) par les distinctions susmentionnées, et sont ainsi appelés « rois ». « Là » signifie dans cette localité. « C'est » l'étang de lotus. À cause de cet étang nommé « Devadaha », parce qu'il se trouve à proximité, disent certains. « Tout ce qui est ressenti » se divise entre plaisir, etc. « Par le passé » signifie dans une naissance antérieure. « En raison d'un acte accompli » signifie né de la condition de cause de l'acte accompli, dépendant de l'acte. Par cela, il montre que toutes les sensations ne sont que le résultat d'actes devant être expérimentées. C'est pourquoi il est dit : « par ceci », etc. « Dit sans spécifier » fait référence à l'énoncé : « il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes qui soutiennent une telle vue », signifiant le sens exprimé sans distinguer qui ils sont. « En spécifiant » signifie : « ces ascètes de la secte des Nigaṇṭhas, ô moines », montrant ainsi avec distinction.

කලිසාසනන්ති පරාජයං. කලීති හි අනත්ථො වුච්චති, කලීති සසති විප්ඵරතීති කලිසාසනං, පරාජයො. කලීති වා කොධමානාදිකිලෙසජාති, තාය පන අයුත්තවාදිතා කලිසාසනං. තං ආරොපෙතුකාමො විභාවෙතුකාමො[Pg.212]. යෙ කම්මං කතං අකතං වාති න ජානන්ති, තෙ කථං තං එදිසන්ති ජානිස්සන්ති. යෙ ච කම්මං පභෙදතො න ජානන්ති, තෙ කථං තස්ස විපාකං ජානිස්සන්ති; විපාකපරියොසිතභාවං ජානිස්සන්ති, යෙ ච පාපස්ස කම්මස්ස පටිපක්ඛමෙව න ජානන්ති; තෙ කථං තස්ස පහානං කුසලකම්මස්ස ච සම්පාදනවිධිං ජානිස්සන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො, ‘‘උත්තරි පුච්ඡායපි එසෙව නයො’’ති ආහ.

« Kalisāsana » signifie défaite. Car « kalī » désigne le préjudice ; « kalī » signifie ce qui se répand ou s'étend, donc « kalisāsana » est la défaite. Ou bien, « kalī » est la classe des souillures telles que la colère et l'orgueil ; par suite d'un discours inapproprié lié à cela, on parle de « kalisāsana ». Il souhaite imposer cela, il souhaite l'exposer. Ceux qui ne savent pas si un acte a été accompli ou non, comment pourront-ils savoir cela ? Et ceux qui ne connaissent pas l'acte dans ses détails, comment en connaîtront-ils le fruit ? Comment connaîtront-ils la fin de ses fruits ? Et ceux qui ne connaissent pas précisément l'opposé de l'acte mauvais, comment connaîtront-ils son abandon et la méthode pour accomplir des actes méritoires ? Montrant ce sens, il est dit : « le même raisonnement s'applique également à la question suivante ».

2. කිඤ්චාපි චූළදුක්ඛක්ඛන්ධෙපි, (ම. නි. 1.180) ‘‘එවං සන්තෙ’’ති ඉමිනා තෙසං නිගණ්ඨානං අජානනභාවො එව උජුකං පකාසිතො හෙට්ඨා දෙසනාය තථා පවත්තත්තා. තථා හි අට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.180) වුත්තං – ‘‘එවං සන්තෙති තුම්හාකං එවං අජානනභාවෙ සතී’’ති, තථාපි තත්ථ උපරිදෙසනාය සම්බද්ධො එවමත්ථො වුච්චමානො යුජ්ජති, න අඤ්ඤථාති දස්සෙතුං ඉධ, ‘‘මහානිගණ්ඨස්ස වචනෙ සච්චෙ සන්තෙති අත්ථො’’ති වුත්තං. එත්තකස්ස ඨානස්සාති යථාවුත්තස්ස පඤ්චපරිමාණස්ස කාරණස්ස.

2. Bien que dans le Cūḷadukkhakkhandha Sutta, par les mots « s’il en est ainsi », l'ignorance de ces Nigaṇṭhas soit directement exposée parce que l'enseignement précédent s'est déroulé ainsi — comme il est dit dans le commentaire : « s'il en est ainsi, cela signifie s'il y a chez vous une telle ignorance » — néanmoins, pour montrer qu'ici, un tel sens lié à l'enseignement supérieur est approprié et pas autrement, il est dit : « le sens est 'si la parole du grand Nigaṇṭha était vraie' ». « Pour une telle position » signifie pour la cause aux cinq dimensions susmentionnée.

3. අනෙකවාරං විසරඤ්ජනං ඉධ ගාළ්හාපලෙපනං, න සාටකස්ස විය ලිත්තතාති ආහ – ‘‘බහලූප…පෙ… ලිත්තෙන වියා’’ති. වුත්තමෙව, න පුන වත්තබ්බං, තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති අධිප්පායො.

3. Ici, l'onction répétée désigne l'application d'un onguent épais, et non pas comme l'imprégnation d'un vêtement ; c'est pourquoi il est dit : « comme si l'on était oint d'une épaisse... etc. ». Ce qui a déjà été dit ne doit pas être répété ; l'intention est que cela doit être compris selon la méthode déjà exposée.

ඉමෙසං නිගණ්ඨානං තාදිසස්ස තෙසං අභාවතො, ‘‘ජානනකාලො සියා’’ති පරිකප්පවසෙන වදති. තෙන එවං ජානිතුං තෙහි සක්කා සියා, තෙසඤ්ච දස්සනං සච්චං සියා. යස්මා තෙසං දස්සනං අසච්චං, තස්මා තෙ න ජානිංසූති දස්සෙති. චතූසු කාලෙසූති වණමුඛස්ස පරිකන්තනකාලො, සල්ලස්ස එසනකාලො, අබ්බුහනකාලො, වණමුඛෙ අගදඞ්ගාරඔදහනකාලොති ඉමෙසු චතූසු කාලෙසු. සුද්ධන්තෙති සුද්ධකොට්ඨාසෙ, දුක්ඛස්ස අනවසෙසතො නිජ්ජීරණට්ඨෙන නිද්දුක්ඛභාවෙති අත්ථො. එකාය උපමායාති, ‘‘සල්ලෙන විද්ධස්ස හි විද්ධකාලෙ වෙදනාය පාකටකාලො වියා’’ති ඉමාය එකාය උපමාය. තයො අත්ථාති පුබ්බෙ අහුවම්හා වා නො වා, පාපකම්මං අකරිම්හා වා නො වා, එවරූපං වා පාපකම්මං අකරිම්හාති ඉමෙ තයො අත්ථා. චතූහි උපමාහීති වණමුඛපරිකන්තනාදීහි චතූහි උපමාහි. එකො අත්ථොති, ‘‘එත්තකං දුක්ඛං නිජ්ජිණ්ණ’’න්තිආදිනා [Pg.213] වුත්තො එකො අත්ථො. සො හි දුක්ඛනිජ්ජීරණභාවසාමඤ්ඤා එකො අත්ථොති වුත්තො.

Puisque ces Nigaṇṭhas n'ont pas cela, il parle par hypothèse en disant : « s'il y avait un temps de connaissance ». Par là, ils pourraient être capables de connaître ainsi, et leur vision serait vraie. Puisque leur vision est fausse, il montre qu'ils n'ont pas su. « En quatre moments » signifie : le moment de l'incision de la plaie, le moment de la recherche de la flèche, le moment de l'extraction, et le moment de l'application de braises médicinales sur l'ouverture de la plaie ; en ces quatre moments. « Dans la pureté » signifie dans la section pure, dans l'état sans souffrance au sens d'un épuisement de la souffrance sans reste. « Par une seule comparaison » fait référence à : « comme au moment où la flèche transperce, le moment de la douleur est manifeste » ; par cette unique comparaison. « Les trois points » sont : avons-nous existé autrefois ou non ? Avons-nous accompli un acte mauvais ou non ? Avons-nous accompli un tel acte mauvais ? Tels sont les trois points. « Par quatre comparaisons » désigne les quatre comparaisons commençant par l'incision de la plaie. « Un seul point » est celui exprimé par « tant de souffrance est épuisée », etc. Car l'état général d'épuisement de la souffrance est appelé « un seul point ».

4. ඉමෙ පන නිගණ්ඨා. ආසඞ්කාය විද්ධොස්මීති සඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා. පච්චාහරිතුන්ති පච්චාවත්තිතුං, පරිහරිතුන්ති අත්ථො.

4. Mais ces Nigaṇṭhas, ayant conçu l'idée : « je suis transpercé par le doute ». « Pour retirer » signifie pour revenir en arrière, c'est-à-dire pour éviter.

5. අතීතවාදං සද්දහන්තානන්ති, ‘‘අත්ථි ඛො, භො, නිගණ්ඨා පුබ්බෙ පාපකම්මං කත’’න්ති එවං අතීතංසං ආරබ්භ පවත්තං මහානිගණ්ඨස්ස වාදං සද්දහන්තානං. භූතත්තාති යථාභූතත්තා කිං අවිපරීතමෙව අත්ථං ආරම්මණං කත්වා පවත්තාති පුච්ඡති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සහ ධම්මෙනාති සහධම්මො, සො එව සහධම්මිකො යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (අ. නි. 8.11; පාරා. 8). ‘‘ධම්මො’’ති එත්ථ කාරණං අධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘සහෙතුකං සකාරණ’’න්ති. පටිහරති පටිවත්තෙතීති පටිහාරො, වාදො එව පටිහාරො වාදපටිහාරො; තං, උත්තරන්ති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘පච්චාගමනකවාද’’න්ති, චොදනං පරිවත්තෙත්වා පටිපාකතිකකරණන්ති අත්ථො. තෙසන්ති ඉදං ආවුත්තිවසෙන ගහෙතබ්බං, ‘‘තෙසං සද්ධාඡෙදකවාදං නාම තෙසං දස්සෙතී’’ති.

5. « À ceux qui croient en la thèse portant sur le passé » : à ceux qui croient en la doctrine du grand Nigaṇṭha portant sur le passé, telle que : « certes, messieurs les Nigaṇṭhas, un acte mauvais a été accompli autrefois ». « Étant réel » : il demande si cela s'est produit en prenant comme objet un fait conforme à la réalité ou non erroné. Il en va de même pour les autres termes. « Conformément à la norme » signifie légitime ; c'est « sahadhammiko », comme dans le mot « venayiko ». Ici, le mot « dhammo » désigne la cause, c'est pourquoi il est dit : « doté d'une raison, pourvu d'une cause ». « Paṭihāra » signifie réfuter ou renverser ; la thèse elle-même est la réfutation, d'où « réfutation de la thèse » (vādapaṭihāro) ; cela signifie la réponse. C'est pourquoi il est dit : « l'argument de riposte », ce qui signifie renverser l'accusation pour rétablir la situation initiale. « D'eux » : cela doit être compris selon le cas d'objet, à savoir : « il leur montre l'argument qui brise leur foi ».

6. අවිජ්ජා අඤ්ඤාණා සම්මොහාති පරියායවචනමෙතං. අවිජ්ජාති වා අවිජ්ජාය කරණභූතාය. අඤ්ඤාණෙනාති අජානනෙන. සම්මොහෙනාති සම්මුය්හනෙන මහාමුළ්හතාය. සාමංයෙව ඔපක්කමිකා එතරහි අත්තනො උපක්කමහෙතු දුක්ඛවෙදනං වෙදියමානං – ‘‘යංකිඤ්චායං…පෙ… පුබ්බෙකතහෙතූ’’ති විපරීතතො සද්දහථ. පුබ්බෙකතහෙතුවාදසඤ්ඤිතං විපල්ලාසග්ගාහං ගණ්හථ.

6. « L'ignorance », « le manque de connaissance », « l'égarement » : ce sont des termes synonymes. Ou bien « avijjā » (ignorance) est l'instrument. « Par manque de connaissance » signifie par le fait de ne pas savoir. « Par égarement » signifie par le fait d'être égaré dans une grande confusion. En expérimentant maintenant une sensation de douleur due à votre propre effort actuel, vous croyez erronément que : « quoi que ce soit... etc. est dû à un acte accompli autrefois ». Vous saisissez la méprise erronée nommée la doctrine de la cause dans les actes passés.

7. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො, තත්ථ වෙදිතබ්බං ඵලං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. තෙනාහ – ‘‘ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකදායක’’න්ති. පයොගෙනාති කායිකෙන පයොගෙන වා වාචසිකෙන වා පයොගෙන. පධානෙනාති පදහනෙන චෙතසිකෙන උස්සාහනෙන. ආසන්නෙ භවන්තරෙ විපාචෙතුං න සක්කා, පගෙව දූරෙති දස්සෙතුං, ‘‘දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ’’ති වුත්තං. නිබ්බත්තකභාවතො සුඛවෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනීයං. සා පන විපාකවෙදනාභාවතො එකන්තතො ඉට්ඨාරම්මණා එව හොතීති ආහ ‘‘ඉට්ඨාරම්මණවිපාකදායක’’න්ති. විපරීතන්ති [Pg.214] අනිට්ඨාරම්මණවිපාකදායකං. නිප්ඵන්නෙති සද්ධිං අඤ්ඤෙන කම්මෙන නිබ්බත්තෙ. සම්පරායවෙදනීයස්සාති උපපජ්ජවෙදනීයස්ස අපරාපරියවෙදනීයස්ස. එවං සන්තෙපීති කාමං පරිපක්කවෙදනීයන්ති දිට්ඨධම්මවෙදනීයමෙව වුච්චති, තථාපි අත්ථෙත්ථ අතිසයො දිට්ඨධම්මවිසෙසභාවතො පරිපක්කවෙදනීයස්සාති දස්සෙතුං, ‘‘අයමෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. යස්මිං දිවසෙ කතං, තතො සත්තදිවසබ්භන්තරෙ.

7. Le terme 'diṭṭhadhammo' (vie présente) désigne ce qui est manifeste ; à ce sujet, le fruit à connaître est celui qui est ressenti dans la vie présente (diṭṭhadhammavedanīya). C'est pourquoi il est dit : « donnant sa maturation dans cette existence même ». Par 'effort' (payogena), on entend l'effort corporel ou l'effort vocal. Par 'striving' (padhānena), on entend l'effort mental et l'énergie. On ne peut pas faire mûrir les résultats dans l'existence immédiatement suivante, et encore moins dans une existence lointaine ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « dans la deuxième ou la troisième existence ». Parce qu'il est bénéfique pour la sensation agréable en raison de sa nature génératrice, il est dit 'devant être ressenti comme du bonheur' (sukhavedanīya). Puisque cela est exclusivement un objet souhaitable en raison de l'absence de maturation sous forme de sensation douloureuse, il est dit : « donnant une maturation d'objet souhaitable ». L'inverse est ce qui donne une maturation d'objet indésirable. 'Accompli' (nipphanne) signifie produit conjointement avec une autre action. 'Samparāyavedanīyassa' se réfère à ce qui doit être ressenti dans les vies futures (upapajjavedanīya et aparāpariyavedanīya). Même s'il en est ainsi, bien que l'on appelle 'diṭṭhadhammavedanīya' uniquement ce qui est mûr pour être ressenti, pour montrer qu'il y a ici une excellence due à la nature particulière de la vie présente, il est dit : « ceci est ici », etc. Le jour où l'acte a été accompli, dans l'intervalle de sept jours à partir de là.

තත්‍රාති තස්මිං පරිපක්කවෙදනීයකම්මස්ස සත්තදිවසබ්භන්තරෙ විපාකදානෙ. එකවාරං කසිත්වා නිසීදි ඡාතජ්ඣත්තො හුත්වා. ආගච්ඡන්තී ආහ – ‘‘උස්සූරෙ භත්තං ආහරීයිත්ථා’’ති දොමනස්සං අනුප්පාදෙත්වා යථා කතපුඤ්ඤං අනුමොදති. විජ්ජොතමානං දිස්වා, ‘‘කිං නු ඛො ඉදම්පි තප්පකාරො, මම චිත්තවිකප්පමත්තං, උදාහු සුවණ්ණමෙවා’’ති වීමංසන්තො යට්ඨියා පහරිත්වා.

« Là » (tatra) signifie lors de l'octroi de la maturation de l'acte devant mûrir dans les sept jours. Ayant labouré une seule fois, il s'assit, affamé. Voyant [sa femme] arriver, elle dit : « Le repas a été apporté tardivement », et sans susciter de mécontentement, elle se réjouit du mérite accompli selon les faits. En voyant l'éclat, il se demanda : « Qu'est-ce donc ? Est-ce de cette nature, ou bien n'est-ce qu'une simple illusion de mon esprit, ou est-ce vraiment de l'or ? », et pour examiner la chose, il frappa avec son bâton.

වාළයක්ඛසඤ්චරණත්තා රාජගහූපචාරස්ස නගරෙ සහස්සභණ්ඩිකං චාරෙසුං. උප්පන්නරාගො චූළාය ඩංසි. රඤ්ඤො ආචික්ඛිත්වාති තං පවත්තිං රඤ්ඤො ආචික්ඛිත්වා. මල්ලිකාය වත්ථු ධම්මපදවත්ථුම්හි (ධ. ප. අට්ඨ. 2.මල්ලිකාදෙවීවත්ථු) ආගතෙන නයෙන කථෙතබ්බං.

En raison de la circulation de yakkhas féroces dans les environs de Rājagaha, ils firent circuler dans la ville une bourse de mille pièces. Saisi par le désir, il mordit le chignon. « Ayant informé le roi » signifie ayant rapporté cet événement au roi. L'histoire de Mallikā doit être racontée selon la méthode figurant dans l'histoire du Dhammapada (Dhp-A II, Mallikādevīvatthu).

මරණසන්තිකෙපි කතං, පගෙව තතො පුරෙතරං අතීතත්තභාවෙසු ච කතං. ඉධ නිබ්බත්තිතවිපාකොති වුත්තො අවස්සංභාවිභාවතො. සම්පරායවෙදනීයමෙව භවන්තරෙ විපාකදායකභාවතො. ඉධ නිබ්බත්තිතගුණොත්වෙව වුත්තො, න ඉධ නිබ්බත්තිතවිපාකොති විමුත්තිභාවතො. පරිපක්කවෙදනීයන්ති වෙදිතබ්බං හෙට්ඨා වුත්තපරිපක්කවෙදනීයලක්ඛණානතිවත්තනතො. සබ්බලහුං ඵලදායිකාති එතෙන ඵලුප්පාදනසමත්ථතායොගෙන කම්මස්ස පරිපක්කවෙදනීයතාති දස්සෙති.

L'acte a été accompli même au seuil de la mort, et à plus forte raison antérieurement à cela, ainsi que dans les existences passées. Ici, « celui dont la maturation est née » est mentionné en raison de son caractère inévitable. 'Samparāyavedanīya' est précisément ce qui donne sa maturation dans une autre existence. Ici, on parle de « celui dont les qualités sont nées », et non de « celui dont la maturation est née », en raison de l'état de libération. « Devant être ressenti comme mûr » (paripakkavedanīya) doit être compris comme ne s'écartant pas des caractéristiques de ce qui doit être ressenti comme mûr mentionnées plus haut. « Donnant ses fruits très rapidement » montre, par cette capacité à produire des fruits, la qualité de maturation mûre de l'acte.

චතුප්පඤ්චක්ඛන්ධඵලතාය සඤ්ඤාභවූපගං කම්මං බහුවෙදනීයන්ති වුත්තං. එකඛන්ධඵලත්තා අසඤ්ඤාභවූපගං කම්මං අප්පවෙදනීයං. කෙචි පන, ‘‘අරූපාවචරකම්මං බහුකාලං වෙදිතබ්බඵලත්තා බහුවෙදනීයං, ඉතරං අප්පවෙදනීයං. රූපාරූපාවචරකම්මං වා බහුවෙදනීයං, පරිත්තකම්මං අප්පවෙදනීය’’න්ති වදන්ති. සවිපාකං කම්මන්ති පච්චයන්තරසමවායෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථං, න ආරද්ධවිපාකමෙව. අවිපාකං කම්මන්ති පච්චයවෙකල්ලෙන විපච්චිතුං අසමත්ථං අහොසිකම්මාදිභෙදං.

En raison du fruit composé de quatre ou cinq agrégats, l'acte menant à l'existence avec perception est appelé « grandement ressenti » (bahuvedanīya). En raison du fruit composé d'un seul agrégat, l'acte menant à l'existence sans perception est « faiblement ressenti » (appavedanīya). Cependant, certains disent : « L'acte de la sphère immatérielle est grandement ressenti car son fruit doit être éprouvé sur une longue période ; l'autre est faiblement ressenti. Ou bien, l'acte des sphères matérielle et immatérielle est grandement ressenti, tandis que l'acte limité (parittakamma) est faiblement ressenti ». « Un acte avec maturation » est celui qui est capable de produire une maturation lors de la réunion des conditions, et non pas seulement celui dont la maturation a commencé. « Un acte sans maturation » est celui qui, par manque de conditions, est incapable de mûrir, comme l'acte révolu (ahosikamma), etc.

8. දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදීනන්ති [Pg.215] දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදීනං දසන්නං කම්මානං උපක්කමෙන කම්මානං අඤ්ඤාථාභාවස්ස අනාපාදනීයත්තා යථාසභාවෙනෙව කම්මානි තිට්ඨන්ති. තත්ථ නිගණ්ඨානං උපක්කමො නිප්පයොජනොති ආහ ‘‘අඵලො’’ති. නිගණ්ඨානං පදහනස්ස මිච්ඡාවායාමස්ස නිප්ඵලභාවප්පවෙදනො පධානච්ඡෙදකවාදො. පරෙහි වුත්තකාරණෙහීති යෙහි කාරණෙහි නිගණ්ඨානං වාදෙසු දොසං දස්සෙන්ති. තෙහි පරෙහි වුත්තකාරණෙහි. න හි ලක්ඛණයුත්තෙන හෙතුනා විනා පරවාදෙසු දොසං දස්සෙතුං සක්කා. තෙනාහ ‘‘සකාරණා හුත්වා’’ති. නිගණ්ඨානං වාදා ච අනුවාදා චාති නිගණ්ඨෙහි වුච්චමානා සකසකසමයප්පවෙදිකා වාදාචෙව සාවකෙහි වුච්චමානා තෙසං අනුවාදා ච. විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං කාරණං ආගච්ඡන්තීති, ‘‘අයමෙත්ථ දොසො’’ති තත්ථ තත්ථ විඤ්ඤූහි පණ්ඩිතෙහි ගරහාරහං කාරණං උපගච්ඡන්ති, පාපුණන්තීති අත්ථො. තස්සත්ථොතිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, ‘‘වුත්තනයෙන පරෙහි වුත්තෙන කාරණෙන සකාරණා හුත්වා දොසදස්සනවසෙන නිගණ්ඨානං වාදා අනුප්පත්තා, තතො එව තං වාදං අප්පසාදනීයභාවදස්සනෙන සොසෙන්තා හෙතුසම්පත්තිවොහාරසුක්ඛනෙන මිලාපෙන්තා දුක්කටකම්මකාරිනොතිආදයො දස ගාරය්හාපදෙසා උපගච්ඡන්තී’’ති.

8. Concernant les actes à ressentir dans la vie présente, etc., les dix sortes d'actes demeurent selon leur propre nature, car il est impossible de provoquer le changement des actes par un effort externe. À ce sujet, l'effort des Niganthas est inutile, c'est pourquoi il est dit : « sans fruit ». La déclaration de l'inutilité de l'effort et du faux effort des Niganthas est une doctrine de réfutation de l'effort. « Par les raisons mentionnées par d'autres » désigne les raisons par lesquelles on expose les défauts dans les doctrines des Niganthas. C'est par ces raisons mentionnées par autrui. En effet, sans une raison dotée de caractéristiques logiques, il n'est pas possible de montrer les défauts dans les doctrines d'autrui. C'est pourquoi il est dit : « étant munies de raisons ». « Les thèses et les contre-thèses des Niganthas » désignent les thèses exprimant leurs propres doctrines respectives dites par les Niganthas eux-mêmes, ainsi que les paroles de leurs disciples. « Ils s'exposent à une cause de blâme par les sages » signifie qu'ils atteignent, ici et là, une cause méritant le blâme des sages et des savants qui disent : « Voici le défaut ici ». Quant au sens de 'Tassattho', etc., voici le sens abrégé : « Par les raisons mentionnées par d'autres de la manière indiquée, étant munies de raisons, les thèses des Niganthas ont abouti à l'exposition de leurs défauts ; par conséquent, en montrant le caractère non inspirant de cette doctrine, en la faisant flétrir par le dessèchement de l'usage des accomplissements de causes, dix termes de blâme s'appliquent à eux, tels que « auteurs de mauvaises actions », etc. »

9. සඞ්ගතිභාවහෙතූති තත්ථ තත්ථ යදිච්ඡාය සමුට්ඨිතසඞ්ගතිනිමිත්තං. සා පන සඞ්ගති නියතිලක්ඛණාති ආහ ‘‘නියතිභාවකාරණා’’ති. අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතඅභෙජ්ජමණි විය හි පටිනියතතා නියතිපවත්තීති. ඡළභිජාතිහෙතූති කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමාසු අභිජාතීසු ජාතිනිමිත්තං. පාපසඞ්ගතිකාති නිහීනසඞ්ගතිකා.

9. « En raison de la condition de rencontre » signifie la cause de la rencontre survenue ici et là selon le hasard. Mais cette rencontre est une caractéristique du déterminisme (niyati), c'est pourquoi il est dit : « en raison de la condition de déterminisme ». Car le cours du déterminisme est une fatalité prédéterminée, comme une gemme inséparable enfilée sur un fil incassable. « En raison des six types de naissance » désigne la cause de naissance parmi ces types : naissance noire, naissance bleue, naissance rouge, naissance jaune, naissance blanche et naissance suprême-blanche. « De mauvaise compagnie » signifie de basse fréquentation.

10. අනද්ධභූතන්ති එත්ථ අධි-සද්දෙන සමානත්ථො අද්ධ-සද්දොති ආහ – ‘‘අනද්ධභූතන්ති අනධිභූත’’න්ති. යථා ආපායිකො අත්තභාවො මහතා දුක්ඛෙන අභිභුය්‍යති, න තථා අයන්ති ආහ – ‘‘දුක්ඛෙන අනධිභූතො නාම මනුස්සත්තභාවො වුච්චතී’’ති. ‘‘අචෙලකො හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.394) වුත්තාය නානප්පකාරාය දුක්කරකාරිකාය කිලමථෙන. යදි එවං [Pg.216] කථං ධුතඞ්ගධරාති ආහ ‘‘යෙ පනා’’තිආදි. නිය්‍යානිකසාසනස්මිඤ්හි වීරියන්ති විවට්ටසන්නිස්සිතං කත්වා පවත්තියමානං වීරියං සරීරං ඛෙදන්තම්පි සම්මාවායාමො නාම හොති ඤායාරද්ධභාවතො.

10. « Anaddhabhūta » : ici, le mot 'addha' a le même sens que le mot 'adhi', c'est pourquoi il est dit : « anaddhabhūta signifie anadhibhūta (non surmonté) ». De même que l'existence dans les états de malheur est accablée par une grande souffrance, il n'en est pas de même pour celle-ci ; c'est pourquoi il est dit : « l'existence humaine est appelée non accablée (anadhibhūta) par la souffrance ». [Ce n'est pas non plus accablé] par l'épuisement des diverses pratiques ascétiques difficiles décrites par « il va nu », etc. S'il en est ainsi, comment sont-ils porteurs des pratiques ascétiques (dhutaṅga) ? Il est dit : « Ceux qui... », etc. En effet, dans l'enseignement menant à la délivrance (niyyānika-sāsana), l'énergie, lorsqu'elle est mise en œuvre en se fondant sur la fin du cycle (vivaṭṭa), même si elle fatigue le corps, est appelée « effort correct » (sammāvāyāmo) car elle est entreprise selon la méthode juste.

ථෙරොති එත්ථ ආගතමහාරක්ඛිතත්ථෙරො. තිස්සො සම්පත්තියො මනුස්සදෙවනිබ්බානසම්පත්තියො, සීලසමාධිපඤ්ඤාසම්පත්තියො වා. ඛුරග්ගෙයෙවාති ඛුරෙ සීසග්ගෙ එව, ඛුරෙ සීසග්ගතො අපනීතෙ එවාති අධිප්පායො. අයන්ති, ‘‘ඉස්සරකුලෙ නිබ්බත්තො’’තිආදිනා වුත්තො. න සබ්බෙ එව සක්කාරපුබ්බකං පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණන්තීති ආහ ‘‘යො දාසිකුච්ඡිය’’න්තිආදි. රජතමුද්දිකන්ති රජතමයං අඞ්ගුලිමුද්දිකං. ගොරකපියඞ්ගුමත්තෙනපීති කපිත්ථඡල්ලිකඞ්ගුපුප්ඵගන්ධමත්තෙනපි.

« Thero » désigne ici l'Ancien Mahārakkhita qui est mentionné. Les « trois accomplissements » (tisso sampattiyo) sont les accomplissements parmi les humains, les devas et le Nibbāna, ou bien les accomplissements de la vertu, de la concentration et de la sagesse. « Sur le tranchant même du rasoir » (khuraggeyevāti) signifie précisément sur le rasoir appliqué à la tête, c'est-à-dire au moment même où le rasoir est retiré de la tête. « Celui-ci » se réfère à ce qui a été dit par « né dans une famille noble », etc. Ce ne sont pas tous ceux qui parviennent à l'état d'Arahant après être entrés en vie monastique avec les honneurs, c'est pourquoi il est dit : « celui qui, dans le ventre d'une servante », etc. « Une bague d'argent » (rajatamuddikanti) désigne une bague faite d'argent. « Même par la mesure de goraka et de piyangu » signifie même par la simple mesure de l'odeur de l'écorce de pommier des bois et de la fleur de kangu.

ධම්මෙන ඤායෙන ආගතසුඛං ධම්මසුඛන්ති ආහ – ‘‘සඞ්ඝතො වා…පෙ… පච්චයසුඛ’’න්ති. අමුච්ඡිතොති අනජ්ඣාපන්නො. ඉදානි තං අනජ්ඣාපන්නතං තස්ස ච ඵලං දස්සෙතුං ‘‘ධම්මිකං හී’’තිආදි වුත්තං. ඉමස්සාති සමුදයස්ස. සො හි පඤ්චක්ඛන්ධස්ස දුක්ඛස්ස කාරණභූතත්තා ආසන්නො පච්චක්ඛො කත්වා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘පච්චුප්පන්නාන’’න්තිආදි. සඞ්ඛාරන්ති යථාරද්ධාය සාතිසයං කරණතො සඞ්ඛාරන්ති ලද්ධනාමං බලවවීරියං උස්සොළ්හිං. පදහතොති පයුඤ්ජන්තස්ස පවත්තෙන්තස්ස. මග්ගෙන විරාගො හොතීති අරියමග්ගෙන දුක්ඛනිදානස්ස විරජ්ජනා හොති. තෙනාහ ‘‘ඉදං වුත්තං හොතී’’ති. ඉමිනා සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා කථිතා අකසිරෙනෙව සීඝතරං මග්ගපජානතාය බොධිතත්තා. මජ්ඣත්තතාකාරොති වීරියූපෙක්ඛමාහ. සඞ්ඛාරං තත්ථ පදහතීති පධානසඞ්ඛාරං තත්ථ දුක්ඛනිදානස්ස විරජ්ජනනිමිත්තං විරජ්ජනත්ථං පදහති. කථං? මග්ගප්පධානෙන චතුකිච්චප්පධානෙ අරියමග්ගෙ වායාමෙන පදහති වායමති. අජ්ඣුපෙක්ඛතොති වීරියස්ස අනච්චාරද්ධනාතිසිථිලතාය වීරියසමතායොජනෙ බ්‍යාපාරාකරණෙන අජ්ඣුපෙක්ඛතො. තෙනාහ ‘‘උපෙක්ඛං භාවෙන්තස්සා’’ති. උපෙක්ඛාභාවනා ච නාමෙත්ථ තථාපවත්තා අරියමග්ගභාවනා එවාති ආහ – ‘‘මග්ගභාවනාය භාවෙතී’’ති.

Le bonheur obtenu par le Dhamma, par la voie juste, est appelé « bonheur du Dhamma » (dhammasukha) – il est dit : « du Saṅgha ou... [pe]... le bonheur des nécessités ». « Non-enivré » (amucchito) signifie non-assujetti. Maintenant, pour montrer cet état de non-assujettissement et son fruit, il est dit « car ce qui est juste » (dhammikaṃ hī), etc. « De ceci » (imassāti) se rapporte à l'origine (samudaya). En effet, celle-ci est mentionnée comme étant proche et manifeste car elle est la cause de la souffrance des cinq agrégats. C'est pourquoi il est dit « des choses présentes » (paccuppannānaṃ), etc. Le terme « formation » (saṅkhāra) désigne une énergie puissante et un effort intense, ainsi nommé car il est accompli avec excellence selon l'effort entrepris. « Pour celui qui s'efforce » (padahato) signifie pour celui qui s'applique et met en œuvre. « Le détachement se produit par le chemin » (maggena virāgo hoti) signifie que par le noble chemin se produit le désenchantement de la source de la souffrance. C'est pourquoi il est dit : « voici ce qui est signifié ». Par ceci est décrite la pratique agréable avec connaissance immédiate (sukha-patipada khippa-abhinna), car l'éveil est atteint sans difficulté par une compréhension plus rapide du chemin. « L'aspect de neutralité » désigne l'équanimité de l'énergie. « Il s'y emploie à la formation » signifie qu'il applique l'effort de formation pour le but du désenchantement de la source de la souffrance. Comment ? Par l'effort du chemin, il s'efforce ou s'applique par l'effort sur le noble chemin aux quatre fonctions. « Pour celui qui observe avec équanimité » (ajjhupekkhato) signifie pour celui qui observe sans agir dans l'équilibrage de l'énergie, l'énergie n'étant ni trop tendue ni trop relâchée. C'est pourquoi il est dit : « pour celui qui développe l'équanimité ». Le développement de l'équanimité ici n'est autre que le développement du noble chemin s'exerçant ainsi, c'est pourquoi il est dit : « il le développe par le développement du chemin ».

එත්ථ ච එවං පාළියා පදයොජනා වෙදිතබ්බා, – ‘‘සො එවං පජානාති. කථං? සඞ්ඛාරං මෙ පදහතො සඞ්ඛාරපදහනා ඉමස්ස දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොති[Pg.217], අජ්ඣුපෙක්ඛතො මෙ උපෙක්ඛනා ඉමස්ස දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොතී’’ති. පටිපජ්ජමානස්ස චායං පුබ්බභාගවීමංසස්සාති ගහෙතබ්බං. තත්ථ සඞ්ඛාරප්පධානාති සම්මසනපදෙන සුඛෙනෙව ඛිප්පතරං භාවනාඋස්සුක්කාපනවීරියං දස්සිතන්ති සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා දස්සිතා. අජ්ඣුපෙක්ඛතොති එත්ථ කස්සචි නාතිදළ්හං කත්වා පවත්තිතවීරියෙනපි දුක්ඛනිදානස්ස විරාගො හොති විපස්සනමනුයුඤ්ජතීති දස්සිතං. උභයත්ථාපි චතුත්ථීයෙව පටිපදා විභාවිතාති දට්ඨබ්බං. ඉදානි, ‘‘යස්ස හි ඛ්වාස්ස…පෙ… උපෙක්ඛං තත්ථ භාවෙතී’’ති වාරෙහි තාසංයෙව පටිපදානං වසෙන තෙසං පුග්ගලානං පටිපත්ති දස්සිතා. වට්ටදුක්ඛනිදානස්ස පරිජිණ්ණං ඉමෙහි වාරෙහි දුක්ඛක්ඛයො විභාවිතො.

Et ici, la structure des termes dans le texte Pali doit être comprise ainsi : « Il comprend ainsi. Comment ? Pour moi qui m'efforce par la formation, par cet effort de formation, le désenchantement de cette source de souffrance se produit ; pour moi qui observe avec équanimité, par cette observation équanime, le désenchantement de cette source de souffrance se produit. » Ceci doit être compris comme l'investigation préliminaire de celui qui pratique. Dans ce contexte, par l'expression « effort de formation », l'énergie déployée pour le développement de la méditation est montrée comme étant rapide et aisée ; ainsi, la pratique agréable avec connaissance immédiate est illustrée. Par « celui qui observe avec équanimité », il est montré que le désenchantement de la source de la souffrance se produit même par une énergie qui n'est pas trop intense chez quelqu'un qui s'adonne à la vision pénétrante (vipassana). Il doit être compris que dans les deux cas, c'est la quatrième pratique qui est explicitée. Maintenant, par les cycles commençant par « pour celui pour qui... [pe]... il y développe l'équanimité », la pratique de ces personnes est montrée en fonction de ces mêmes types de progrès. Par ces cycles, l'extinction de la souffrance par l'épuisement de la source de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭa) est explicitée.

11. බද්ධචිත්තොති සම්බද්ධචිත්තො. බහලච්ඡන්දොති බහලතණ්හාඡන්දො. අතිචරිත්වාති අතික්කමිත්වා. නටසත්ථවිධිනා නච්චනකා නටා, නච්චකා ඉතරෙ. සොමනස්සං උප්පජ්ජති, ‘‘ඊදිසං නාම ඉත්ථිං පරිච්චජි’’න්ති. ඡිජ්ජාති ද්විධා හොතු. භිජ්ජාති භිජ්ජතු. ‘‘ඡිජ්ජ වා භිජ්ජවා’’ති පදද්වයෙනපි විනාසමෙව වදති. ඤත්වාති පුබ්බභාගඤාණෙන ජානිත්වා. තදුභයන්ති සඞ්ඛාරපදහනඋපෙක්ඛාභාවනං.

11. « Au cœur lié » (baddhacitto) signifie au cœur étroitement attaché. « Au désir intense » (bahalacchando) signifie au désir de soif intense. « Ayant transgressé » (aticaritvāti) signifie ayant dépassé. Les acteurs (naṭā) sont ceux qui dansent selon les règles de l'art dramatique, les autres sont de simples danseurs (naccakā). La joie surgit ainsi : « J'ai vraiment renoncé à une telle femme ». « Qu'il soit coupé » (chijjāti) signifie qu'il soit en deux. « Qu'il soit brisé » (bhijjāti) signifie qu'il se brise. Par ces deux termes « coupé ou brisé », il exprime la destruction même. « Ayant su » (ñatvāti) signifie ayant compris par la connaissance préliminaire. « Ces deux-là » (tadubhayanti) désigne l'effort de formation et le développement de l'équanimité.

12. පෙසෙන්තස්සාති වායමන්තස්ස. තං සන්ධායාති දුක්ඛාය පටිපදාය නිය්‍යානතං සන්ධාය.

12. « Pour celui qui envoie » (pesentassāti) signifie pour celui qui s'efforce. « En référence à cela » (taṃ sandhāyāti) signifie en référence au caractère libérateur de la pratique douloureuse.

උසුකාරො විය යොගී තෙජනස්ස විය චිත්තස්ස උජුකරණතො. ගොමුත්තවඞ්කං, චන්දලෙඛාකුටිලං, නඞ්ගලකොටිජිම්හං චිත්තං. අලාතා විය වීරියං ආතාපන-පරිතාපනතො. කඤ්චිකතෙලං විය සද්ධා සිනෙහනතො. නමනදණ්ඩකො විය ලොකුත්තරමග්ගො නිබ්බානාරම්මණෙ චිත්තස්ස නාමනතො. ලොකුත්තරමග්ගෙන චිත්තස්ස උජුකරණං භාවනාභිසමයතො දට්ඨබ්බං. අන්තද්වයවජ්ජිතා මජ්ඣිමා පටිපත්තීති කත්වා කිලෙසගණවිජ්ඣනං පහානාභිසමයො. ඉතරා පන පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤාති ඉමෙසං ද්වින්නං භික්ඛූනං ඉමාසු ද්වීසු යථාවුත්තාසු ඛිප්පාභිඤ්ඤාසු කථිතාසු, ඉතරාපි කථිතාව හොන්ති ලක්ඛණහාරනයෙන පටිපදාසාමඤ්ඤතො. සහාගමනීයාපි වා පටිපදා කථිතාව, ‘‘න හෙව අනද්ධභූතං අත්ථාන’’න්තිආදිනා පුබ්බභාගපටිපදාය කථිතත්තා. ‘‘ආගමනීයපටිපදා පන න කථිතා’’ති [Pg.218] ඉදං සවිසෙසං අජ්ඣුපෙක්ඛස්ස අකථිතතං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නික්ඛමනදෙසනන්ති නික්ඛමනුපායං දෙසනං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Le yogi est comme un fabricant de flèches (usukāro), car il rend l'esprit droit comme on redresse le bois d'une flèche. L'esprit est sinueux comme l'urine d'une vache, courbe comme un croissant de lune, ou tordu comme l'extrémité d'une charrue. L'effort (vīriya) est comme un tisonnier en raison de sa fonction d'échauffement et de tourment. La foi (saddhā) est comme l'huile en raison de son onctuosité. Le chemin supramondain est comme un bâton de flexion car il incline l'esprit vers l'objet du Nibbāna. Le redressement de l'esprit par le chemin supramondain doit être compris à partir de la réalisation par le développement (bhāvanābhisamaya). En tant que pratique médiane évitant les deux extrêmes, c'est la réalisation par l'abandon consistant à percer la multitude des souillures. Quant à l'autre pratique, elle est à connaissance lente ; parmi ces deux moines, lorsque ces deux pratiques à connaissance immédiate mentionnées ci-dessus sont expliquées, l'autre est également expliquée par la méthode de l'application des caractéristiques (lakkhaṇahāranaya) en raison de la similitude des pratiques. Ou bien, la pratique de l'accès simultané est aussi expliquée, car elle est mentionnée dans la pratique préliminaire par les termes « car ce n'est pas un état de non-chemin », etc. « Cependant, la pratique d'accès n'est pas expliquée » – ceci doit être considéré comme ayant été dit en référence au caractère non-expliqué de l'observation équanime spécifique. « L'enseignement sur la sortie » signifie l'enseignement sur le moyen de sortir. Le reste est facile à comprendre.

දෙවදහසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Devadaha Sutta est terminée.

2. පඤ්චත්තයසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Pañcattaya Sutta

21. එකෙති එත්ථ එක-සද්දො අඤ්ඤත්ථො, න ගණනාදිඅත්ථොති තං දස්සෙන්තො ‘‘එකච්චෙ’’ති ආහ. යං පන පාළියං ‘‘සන්තී’’ති වුත්තං. තෙන තෙසං දිට්ඨිගතිකානං විජ්ජමානතාය අවිච්ඡින්නතා; තතො ච නෙසං මිච්ඡාගහණතො සිථිලකරණවිවෙචනෙහි අත්තනො දෙසනාය කිච්චකාරිතා අවිතථතා ච දීපිතා හොති. පරමත්ථසමණබ්‍රාහ්මණෙසු අපරන්තකප්පිකතාය ලෙසොපි නත්ථීති ආහ ‘‘පරිබ්බජුපගතභාවෙනා’’තිආදි. සස්සතාදිවසෙන අපරන්තං කප්පෙන්තීති අපරන්තකප්පිනො, තෙ එව අපරන්තකප්පිකා. යස්මා තෙහි අපරන්තං පුරිමතරසිද්ධෙහි තණ්හාදිට්ඨිකප්පෙහි කප්පෙත්වා ආසෙවනබලවතාය ච විකප්පෙත්වා අපරභාගසිද්ධෙහි අභිනිවෙසභූතෙහි තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහෙහි ගණ්හන්ති අභිනිවිසන්ති පරාමසන්ති; තස්මා වුත්තං – ‘‘අපරන්තං කප්පෙත්වා විකප්පෙත්වා ගණ්හන්තී’’ති. තණ්හුපාදානවසෙන කප්පනගහණානි වෙදිතබ්බානි. තණ්හාපච්චයා හි උපාදානං. වුත්තම්පි චෙතං මහානිද්දෙසෙ උද්දානතො සඞ්ඛෙපතො. තණ්හාදිට්ඨිවසෙනාති තණ්හාය දිට්ඨියා ච වසෙන. දිට්ටියා වා උපනිස්සයභූතාය සහජාතාය අභිනන්දනකාය ච තණ්හාය සස්සතාදිආකාරෙන අභිනිවිසන්තස්ස මිච්ඡාගාහස්ස ච වසෙන. අනාගතධම්මවිසයාය අධිප්පෙතත්තා අනාගතකාලවාචකො ඉධ අපර-සද්දො. රූපාදිඛන්ධවිනිමුත්තස්ස කප්පනවත්ථුනො අභාවා අන්ත-සද්දො භාගවාචකොති ආහ – ‘‘අනාගතං ඛන්ධකොට්ඨාස’’න්ති. කප්පෙත්වාති ච තස්මිං අපරන්තෙ තණ්හාය නාභිනිවෙසානං සමත්තනං පරිනිට්ඨාපනමාහ. ඨිතාති තස්සා ලද්ධියා අවිජහනං.

21. Ici, le mot « eka » (certains) a le sens de « autres » (aññattha) et non un sens numérique ; c'est ce qu'il montre en disant « ekacce » (certains). Quant au terme « santi » (existent) utilisé dans le texte canonique (pāḷi), il exprime la continuité de l'existence de ces tenants de vues spéculatives. Par là, l'efficacité et la véracité de son propre enseignement sont mises en lumière, car il discerne et affaiblit leur saisie erronée. Pour les vrais ascètes et brahmanes (paramatthasamaṇabrāhmaṇa), il n'y a pas même un soupçon de spéculation sur le futur, c'est pourquoi il est dit : « par le fait d'être parvenus à l'état de renonçants », etc. Ceux qui spéculent sur le futur selon l'éternalisme, etc., sont les « aparantakappino », c'est-à-dire les « aparantakappikā ». Puisqu'ils saisissent l'avenir, s'y attachent et s'y accrochent au moyen de conceptualisations basées sur la soif et les vues, préétablies et renforcées par l'habitude, ainsi que par des saisies de soif et de vues qui deviennent des dogmes établis ultérieurement, il est dit : « ils saisissent l'avenir après l'avoir imaginé et conceptualisé ». Les conceptualisations et les saisies doivent être comprises comme relevant de la soif et de l'attachement. Car l'attachement a pour condition la soif. Cela a aussi été dit de manière résumée dans le Mahāniddesa. « Par le pouvoir de la soif et des vues » signifie sous l'influence de la soif et de la vue. Ou bien, sous l'influence de la soif, qui est une condition de soutien, co-née et source de délectation pour la vue, et sous l'influence de la saisie erronée de celui qui s'attache à la manière de l'éternalisme, etc. Ici, le mot « apara » (futur) désigne le temps à venir, car il s'applique aux phénomènes futurs. Puisqu'il n'y a pas d'objet de conceptualisation en dehors des agrégats tels que la forme (rūpa), le mot « anta » (fin/limite) exprime une partie, c'est pourquoi il est dit : « une portion d'agrégats futurs ». En disant « ayant imaginé » (kappetvā), il exprime l'achèvement du renforcement des attachements par la soif envers cet avenir. « Établis » (ṭhitā) signifie ne pas abandonner cette doctrine.

අනුගතාති ආරම්මණකරණවසෙන අනු අනු ගතා අපරන්තෙ පවත්තා. ආරබ්භාති ආලම්බිත්වා. විසයො හි තස්සා දිට්ඨියා අපරන්තො. විසයභාවතො [Pg.219] එව හි සො තස්සා ආගමනට්ඨානං ආරම්මණපච්චයො චාති වුත්තං ‘‘ආගම්ම පටිච්චා’’ති. අධිවචනපදානීති පඤ්ඤත්තිපදානි, දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දො විය වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තියා අධිවචනං පඤ්ඤත්ති. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාවෙ, වුච්චතීති වචනං, උපරි වචනං අධිවචනං, උපාදානභූතරූපාදීනං උපරි පඤ්ඤාපියමානා උපාදාපඤ්ඤත්තීති අත්ථො, තස්මා පඤ්ඤත්තිදීපකපදානීති අත්ථො. පඤ්ඤත්තිමත්තඤ්හෙතං වුච්චති, යදිදං, ‘‘අත්තා ලොකො’’ති ච, න රූපවෙදනාදයො විය පරමත්ථො. අධිකවුත්තිතාය වා අධිමුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිකඤ්හි සභාවධම්මෙසු සස්සතාදිං පකතිආදිං ද්‍රබ්‍යාදිං ජීවාදිං කායාදිඤ්ච අභූතමත්ථං අජ්ඣාරොපෙත්වා දිට්ඨියො පවත්තන්තීති. අභිවදන්තීති, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසිත්වා වදන්ති, ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’තිආදිනා විවදන්ති. අභිවදනකිරියාය අජ්ජාපි අවිච්ඡෙදභාවදස්සනත්ථං වත්තමානකාලවචනං.

« Suivant » (anugatā) signifie qu'ils suivent l'avenir de façon répétée en en faisant leur objet. « Se fondant sur » (ārabbha) signifie en prenant pour support. En effet, l'avenir est l'objet de cette vue. C'est précisément en raison de sa nature d'objet qu'il est dit être le point de départ et la condition d'objet de cette vue par les mots « venant de » (āgamma) et « dépendant de » (paṭicca). Les « termes de désignation » (adhivacanapadāni) sont des termes conceptuels (paññattipadāni) ; comme le nom « Sirivaḍḍhaka » (Croissance de Prospérité) parmi les serviteurs, une désignation (adhivacana) est une appellation (paññatti) qui fonctionne par simple convention d'expression. Ou encore, le préfixe « adhi- » exprime la supériorité, et « vacana » signifie parole ; une parole supérieure est une désignation. Le sens est celui d'une désignation par dépendance (upādāpaññatti) appliquée aux agrégats comme la forme, qui servent de base de saisie ; par conséquent, le sens est : des termes qui éclairent les concepts. On dit en effet que ce ne sont que des concepts, à savoir : « le soi » et « le monde », et non une réalité ultime (paramattha) comme la forme, la sensation, etc. Les vues sont appelées « adhimutti » (convictions) en raison de leur affirmation excessive. En effet, les vues fonctionnent en superposant des réalités inexistantes telles que l'éternité, une nature originelle (pakati), une substance (drabya), une âme (jīva) ou un corps (kāya) sur les phénomènes réels (sabhāvadhammesu). « Ils proclament » (abhivadantīti) signifie qu'ils parlent après s'être attachés dogmatiquement, en disant : « Ceci seul est vrai, tout le reste est vain ». Ils se disputent en disant : « Ceci est le Dhamma, cela n'est pas le Dhamma », etc. L'usage du présent sert à montrer que l'acte de proclamer ne s'est pas interrompu jusqu'à aujourd'hui.

සඤ්ඤා එතස්ස අත්ථීති සඤ්ඤීති ආහ ‘‘සඤ්ඤාසමඞ්ගී’’ති. නත්ථි එතස්ස රොගො භඞ්ගොති අරොගොති අරොගසද්දස්ස නිච්චපරියායතා වෙදිතබ්බා. රොගරහිතතාසීසෙන වා නිබ්බිකාරතාය නිච්චතං පටිජානාති දිට්ඨිගතිකොති ආහ ‘‘අරොගොති නිච්චො’’ති. ඉමිනාති, ‘‘සඤ්ඤී අත්තා අරොගො පරං මරණා’’ති ඉමිනා වචනෙන. සොළස සඤ්ඤීවාදාති – රූපීචතුක්කං, අරූපීචතුක්කං, අන්තවාචතුක්කං, එකන්තසුඛීචතුක්කන්ති – ඉමෙසං චතුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළස සඤ්ඤීවාදා කථිතා. ඉමෙසුයෙව පුරිමානං ද්වින්නං චතුක්කානං වසෙන අට්ඨ සඤ්ඤීවාදා අට්ඨ ච නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා වෙදිතබ්බා. සත්ත උච්ඡෙදවාදාති මනුස්සත්තභාවෙ කාමාවචරදෙවත්තභාවෙ රූපාවචරදෙවත්තභාවෙ චතුබ්බිධාරුප්පත්තභාවෙ චවිත්වා සත්තස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන සත්ත උච්ඡෙදවාදා කථිතා. අසතො විනාසාසම්භවතො අත්ථිභාවනිබන්ධනො උච්ඡෙදවාදොති වුත්තං ‘‘සතොති විජ්ජමානස්සා’’ති. යාවායං අත්තා න උච්ඡිජ්ජති, තාව විජ්ජති එවාති ගහණතො නිරුදයවිනාසො ඉධ උච්ඡෙදොති අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘උපච්ඡෙද’’න්ති. විසෙසෙන නාසො විනාසො, අභාවො, සො පන මංසචක්ඛු-පඤ්ඤාචක්ඛු-දස්සනපථාතික්කමොවාති ආහ ‘‘අදස්සන’’න්ති. අදස්සනෙ [Pg.220] හි නාස-සද්දො ලොකෙ නිරුළ්හො. භවවිගමන්ති සභාවාපගමනං යො හි නිරුදයවිනාසවසෙන උච්ඡිජ්ජති, න සො අත්තනො සභාවෙනෙව තිට්ඨති.

Celui qui possède la perception est « saññī » ; il dit : « pourvu de perception » (saññāsamaṅgī). « Sain » (arogo) signifie qu'il n'a ni maladie ni rupture ; il faut comprendre le mot « arogo » comme un synonyme d'éternel. Ou bien, sous l'angle de l'absence de maladie, le partisan de cette vue affirme l'éternité en raison de l'immuabilité, d'où il dit : « ”sain” signifie éternel ». Par cette expression : « le soi est doué de perception et sain après la mort ». Seize doctrines de perception (saññīvāda) sont exposées selon ces quatre groupes de quatre : le groupe de quatre sur la forme (rūpī), le groupe de quatre sur l'absence de forme (arūpī), le groupe de quatre sur le fini (antavā), et le groupe de quatre sur le bonheur exclusif (ekantasukhī). À travers les deux premiers groupes de quatre de ces mêmes séries, on doit comprendre huit doctrines de perception et huit doctrines de « ni perception ni non-perception ». Sept doctrines de l'annihilation (ucchedavādā) sont exposées selon la proclamation de l'annihilation d'un être après qu'il a trépassé de son existence humaine, de son existence de divinité du monde des désirs, de son existence de divinité du monde de la forme, ou de l'une des quatre existences du monde sans forme. Puisqu'il n'y a pas de destruction possible pour ce qui n'existe pas, la doctrine de l'annihilation se fonde sur l'existence réelle, d'où il est dit : « ”sato” signifie de ce qui est présent ». Tant que ce soi n'est pas annihilé, il existe ; c'est pourquoi, à cause de cette saisie, l'annihilation est ici comprise comme une destruction sans réapparition, d'où il dit : « extermination » (upaccheda). « Vināsa » (destruction) est une disparition particulière, un état de non-être, c'est-à-dire le fait de passer hors du champ de vision de l'œil physique ou de l'œil de sagesse, d'où il dit : « non-vision » (adassana). Car dans le monde, le mot « disparition » (nāsa) est couramment utilisé pour la non-vision. « Disparition de l'existence » (bhavavigama) signifie l'abandon de sa propre nature ; car celui qui est annihilé par une destruction sans réapparition ne demeure plus dans sa propre nature.

පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති පඤ්චකාමගුණසුඛමනුභොගවසෙන චතුබ්බිධරූපජ්ඣානසුඛපරිභොගවසෙන ච දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානප්පත්තිපඤ්ඤාපනවාදා. දිට්ඨධම්මොති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන උපලද්ධධම්මො. තත්ථ යො අනින්ද්‍රියවිසයො, සොපි සුපාකටභාවෙන ඉන්ද්‍රියවිසයො විය හොතීති ආහ – ‘‘දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චතී’’ති. තෙනෙව ච, ‘‘තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධඅත්තභාවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. සඤ්ඤීති ආදිවසෙන තීහාකාරෙහි සන්තන්ති සඤ්ඤී අසඤ්ඤී නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති ඉමෙහි ආකාරෙහි විජ්ජමානං, සදා උපලබ්භමානං සස්සතන්ති අත්ථො. සඤ්ඤී අත්තාතිආදීනි තීණි දස්සනානි. සන්තඅත්ථවසෙන එකන්ති සස්සතස්ස අත්තනො වසෙන එකං දස්සනං. ඉතරානි ද්වෙති උච්ඡෙදවාද-දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදසඤ්ඤිතානි ද්වෙ දස්සනානි. තීණි හුත්වා පඤ්ච හොන්තීති ඉදං, ‘‘සන්තඅත්ථවසෙන එක’’න්ති සඞ්ගහවසෙන වුත්තස්ස සඤ්ඤීති ආදිවිභාගවසෙන වුත්තත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අට්ඨකථායං න උද්ධටං.

Les cinq doctrines du Nirvana en cette vie sont les doctrines proclamant l'atteinte du Nirvana dans le monde visible par la jouissance du bonheur des cinq types de plaisirs sensuels et par l'usage du bonheur des quatre absorptions (jhāna) du monde de la forme. « Diṭṭhadhamma » (monde visible/vie présente) signifie un phénomène appréhendé par la connaissance qui est devenue vision. Dans ce contexte, ce qui n'est pas du ressort des sens devient comme un objet sensoriel en raison de sa manifestation évidente, d'où il est dit : « ”diṭṭhadhamma” désigne un phénomène perçu directement (paccakkhadhammo) ». C'est pour cette raison qu'il est dit : « c'est un terme désignant l'existence individuelle obtenue ici ou là ». « Doué de perception » (saññī), etc., signifie que selon ces trois modes, l'être est « existant » (santa), c'est-à-dire : doué de perception, sans perception, ou ni doué de perception ni sans perception ; par ces modes, il est présent, toujours perçu, ce qui signifie « éternel ». Les trois vues commencent par « le soi est doué de perception », etc. En tant que réalité existante (santa-attha), il y a une seule vue, celle du soi éternel. Les deux autres sont les vues connues sous les noms de doctrine de l'annihilation et doctrine du Nirvana en cette vie. Le fait que ces trois deviennent cinq n'a pas été explicitement relevé dans le commentaire, car cela se comprend aisément par la division commençant par « doué de perception », bien que cela ait été mentionné de façon synthétique comme « une seule en tant que réalité existante ».

22. රූපීං වාති එත්ථ (දී. නි. ටී. 1.76-77) යදි රූපං අස්ස අත්ථීති රූපීති අයමත්ථො අධිප්පෙතො. එවං සති රූපවිනිමුත්තෙන අත්තනා භවිතබ්බං සඤ්ඤාය විය රූපස්සපි අත්තනියත්තා. න හි සඤ්ඤී අත්තාති එත්ථ සඤ්ඤා අත්තා. තථා හි වුත්තං සුමඞ්ගලවිලාසිනියං (දී. නි. අට්ඨ. 1.76-77) ‘‘තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස සඤ්ඤාති ගහෙත්වාති වුත්ත’’න්ති. එවං සන්තෙ, ‘‘කසිණරූපං අත්තාති ගණ්හාතී’’ති ඉදං කථන්ති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං – ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති, අථ ඛො ‘‘රුප්පනසීලො රූපී’’ති. රුප්පනඤ්චෙත්ථ රූපසරික්ඛතාය කසිණරූපස්ස වඩ්ඪිතාවඩ්ඪිතකාලවසෙන විසෙසාපත්ති, සා ච නත්ථීති න සක්කා වත්තුං පරිත්තවිපුලතාදිවිසෙසසබ්භාවතො. යදි එවං ඉමස්ස වාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො න යුජ්ජතීති? නො න යුජ්ජති කායභෙදතො උද්ධං අත්තනො නිබ්බිකාරතාය තෙන අධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘අරොගො පරං මරණා’’ති. අථ වා ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති වුච්චමානෙපි න දොසො. කප්පනාසිද්ධෙනපි හි භෙදෙන සාමිනිද්දෙසදස්සනතො යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති[Pg.221]. රුප්පනං වා රුප්පනසභාවො රූපං, තං එතස්ස අත්ථීති රූපී, අත්තා ‘‘රූපිනො ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. 11 දුකමාතිකා) විය. එවඤ්ච කත්වා රූපසභාවත්තා අත්තනො ‘‘රූපං අත්තා’’ති වචනං ඤායාගතමෙවාති ‘‘කසිණරූපං අත්තාති ගණ්හාතී’’ති වුත්තං. අරූපින්ති එත්තාපි වුත්තනයානුසාරෙන යථාරහං අත්ථො වත්තබ්බො. සන්තසුඛුමං මුඤ්චිත්වා තබ්බිපරීතස්ස ගහණෙ කාරණං නත්ථීති ලාභී, ‘‘කසිණරූපං අත්තා’’ති ගණ්හාතීති ලාභිතක්කිනො ඨපෙත්වා, සෙසතක්කී ලාභිග්ගහණෙනෙව ගහිතා. අනුස්සුතිතක්කිකොපි සුද්ධතක්කිකොපි වා නිරඞ්කුසත්තා තක්කනස්ස කසිණරූපම්පි අත්තාති කදාචිපි ගණ්හෙය්‍යාති වුත්තං – ‘‘උභොපි රූපානි ගණ්හාතියෙවා’’ති. සුද්ධතක්කිකස්ස උභයග්ගහණං න කතං, තස්මා සාසඞ්කවචනං.

22. Concernant [l’expression] « pourvu de forme » (rūpī), si l’on entend par là que « celui qui possède une forme est pourvu de forme », alors le soi devrait être distinct de la forme, tout comme pour la perception, puisque la forme appartiendrait au soi. En effet, dans l’expression « celui qui perçoit est le soi », la perception n'est pas le soi. C'est ce qui est dit dans la Sumaṅgalavilāsinī : « là, on a dit “perception” en prenant la perception qui s’y produit ». S'il en est ainsi, comment expliquer ceci : « il saisit la forme de la kasiṇa comme étant le soi » ? Cela ne doit pas être vu ainsi, à savoir que « est pourvu de forme celui qui possède une forme », mais plutôt que « est pourvu de forme celui qui est de nature à subir des changements (ruppana) ». Et ici, le changement consiste en une modification spécifique selon que la forme de la kasiṇa est augmentée ou non, par sa ressemblance à la forme matérielle ; et on ne peut pas dire que cela n'existe pas, car il existe des distinctions telles que le caractère limité ou vaste. Si tel est le cas, l'inclusion de cette thèse dans la vue éternnaliste n'est-elle pas incorrecte ? Non, ce n'est pas incorrect, car l'intention est que le soi demeure sans changement après la dissolution du corps. C'est pourquoi il est dit : « sain après la mort ». Ou bien, même en disant « est pourvu de forme celui qui possède une forme », il n'y a pas d'erreur. Car on voit l'usage du génitif de possession même pour une distinction établie par la pensée, comme dans « le corps de la petite statue de pierre ». Ou bien, le changement ou la nature du changement est la « forme » ; celui qui possède cela est « pourvu de forme » (rūpī), comme dans des expressions telles que « les phénomènes pourvus de forme » (rūpino dhammā). En procédant ainsi, puisque le soi est de la nature de la forme, l'affirmation « la forme est le soi » est logiquement déduite, d'où l'expression « il saisit la forme de la kasiṇa comme étant le soi ». Concernant « sans forme » (arūpī), le sens doit être expliqué selon la méthode déjà énoncée, en fonction du cas. Puisqu'il n'y a aucune raison de saisir autre chose que ce qui est paisible et subtil, hormis celui qui a obtenu les jhānas et qui spécule ainsi : « il saisit la forme de la kasiṇa comme le soi », les autres spéculateurs sont inclus par la saisie de celui qui a obtenu l'atteinte. Quant au spéculateur basé sur la tradition ou au pur spéculateur, comme la spéculation est sans frein, il pourrait parfois saisir même la forme de la kasiṇa comme le soi ; c'est pourquoi il est dit : « les deux saisissent précisément les formes ». Pour le pur spéculateur, la saisie des deux n'est pas mentionnée, c'est donc une déclaration sujette à caution.

කසිණුග්ඝාටිමාකාස-පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණ-නත්ථිභාවආකිඤ්චඤ්ඤායතනානි අරූපසමාපත්තිනිමිත්තං. ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධන්ති ඉදං සඤ්ඤාය අත්තනියතං හදයෙ කත්වා වුත්තං. ‘‘රූපිං වා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන පන අත්ථෙ වුච්චමානෙ සඤ්ඤාක්ඛන්ධං බහිද්ධා අකත්වා ‘‘අරූපධම්මෙ’’ඉච්චෙව වත්තබ්බං සියා. මිස්සකග්ගාහවසෙනාති රූපාරූපසමාපත්තීනං නිමිත්තානි එකජ්ඣං කත්වා, ‘‘එකො අත්තා’’ති, තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස, ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහණවසෙන. අයඤ්හි දිට්ඨිගතිකො රූපාරූපසමාපත්තිලාභිතාය තංනිමිත්තං රූපභාවෙන අරූපභාවෙන ච ගහෙත්වා උපතිට්ඨති, තස්මා, ‘‘රූපී අරූපී චා’’ති අභිනිවෙසං ජනෙති අජ්ඣත්තවාදිනො විය තක්කමත්තෙනෙව වා රූපාරූපධම්මෙ මිස්සකවසෙන ගහෙත්වා, ‘‘රූපී ච අරූපීච අත්තා හොතී’’ති. තක්කගාහෙනෙවාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තධම්මා විය ච අච්චන්තසුඛුමභාවපත්තියා සකිච්චසාධනාසමත්ථතාය ථම්භකුට්ටහත්ථපාදානං සඞ්ඝාතො විය නෙව රූපී, රූපසභාවානතිවත්තනතො න අරූපීති එවං පවත්තතක්කගාහෙන. ලාභිවසෙනපි වා අන්තානන්තිකචතුත්ථවාදෙ වක්ඛමානනයෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙවලං පන තත්ථ දෙසකාලභෙදවසෙන තතියචතුත්ථවාදා ඉච්ඡිතා; ඉධ කාලවත්ථු භෙදවසෙනාති අයමෙව විසෙසො. කාලභෙදවසෙන චෙත්ථ තතියවාදස්ස පවත්ති රූපාරූපනිමිත්තානං සහ අනුපට්ඨානතො; චතුත්ථවාදස්ස පන වත්ථුභෙදවසෙන [Pg.222] පවත්ති රූපාරූපධම්මානං සමූහතො, ‘‘එකො අත්තා’’ති තක්කවසෙනාති තත්ථ වක්ඛමානනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

L’espace résultant de l’élimination de la kasiṇa, la conscience de la première atteinte immatérielle et la sphère du néant sont les signes des atteintes immatérielles. L'expression « en excluant l'agrégat de la perception » a été dite en ayant à l'esprit que la perception appartient au soi. Cependant, en expliquant le sens selon la méthode énoncée pour « pourvu de forme », on devrait simplement dire « phénomènes sans forme » sans placer l'agrégat de la perception à l'extérieur. « Par le biais d'une saisie mixte » signifie qu'en regroupant les signes des atteintes matérielles et immatérielles comme « un seul soi », il saisit la perception qui s'y produit comme « perception ». En effet, cet adepte de vues fausses, ayant obtenu les atteintes matérielles et immatérielles, se maintient en saisissant leur signe tantôt sous l'aspect de la forme, tantôt sous l'aspect de l'absence de forme ; c'est pourquoi il génère l'attachement « pourvu de forme et sans forme », ou bien, comme un défenseur de l'intériorité, par simple spéculation, il saisit les phénomènes matériels et immatériels de manière mixte en disant : « le soi est à la fois pourvu de forme et sans forme ». « Par la saisie de la seule spéculation » : cela se produit par une saisie spéculative telle que : ce n'est pas « pourvu de forme » car, comme les phénomènes ayant atteint un état de subtilité où seuls les conditionnements subsistent, il y a une incapacité à accomplir sa propre fonction à cause d'une subtilité extrême, tel un assemblage de piliers, de murs, de mains et de pieds ; et ce n'est pas « sans forme » car cela ne transcende pas la nature de la forme. Ou bien, même en fonction de celui qui a obtenu l'atteinte, le sens doit être compris selon la méthode qui sera expliquée dans la quatrième thèse des finitistes et infinitistes, par opposition mutuelle. Cependant, dans ce cas précis, les troisième et quatrième thèses sont admises selon la distinction de lieu et de temps ; la seule différence ici est qu'elle se fait selon la distinction du temps et de l'objet. La manifestation de la troisième thèse selon la distinction temporelle vient du fait que les signes matériels et immatériels n'apparaissent pas simultanément ; quant à la manifestation de la quatrième thèse selon la distinction de l'objet, elle vient du fait que les phénomènes matériels et immatériels sont considérés en groupe comme « un seul soi » par le biais de la spéculation, ce qui doit être compris selon la méthode qui sera expliquée là-bas.

යදිපි අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො දිට්ඨිගතිකස්ස වසෙන සමාපත්තිභෙදෙන සඤ්ඤානානත්තසම්භවතො දුතියදිට්ඨිපි සමාපන්නකවසෙන ලබ්භති; තථාපි සමාපත්තියං එකරූපෙනෙව සඤ්ඤාය උපට්ඨානතො, ‘‘පඨමදිට්ඨි සමාපන්නකවාරෙන කථිතා’’ති ආහ. තෙනෙවෙත්ථ සමාපන්නකග්ගහණං කතං. එකසමාපත්තිලාභිනො එව වා වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමාපත්ති භෙදෙන සඤ්ඤාභෙදසම්භවෙපි බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ සඤ්ඤානානත්තෙන ඔළාරිකෙන නානත්තසඤ්ඤීති, ‘‘දුතියදිට්ඨි අසමාපන්නකවාරෙනා’’ති ආහ. අවඩ්ඪිතකසිණවසෙන පරිත්තසඤ්ඤිතං, වඩ්ඪිතකසිණවසෙන අප්පමාණසඤ්ඤිතං දස්සෙතුං, ‘‘තතියදිට්ඨි සුප්පමත්තෙන වා සරාවමත්තෙන වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අඞ්ගුට්ඨප්පමාණො වා අත්තා යවප්පමාණො, අණුමත්තො වා අත්තා’’තිආදිදස්සනවසෙන (උදා. අට්ඨ. 54; දී. නි. ටී. 1.76-77) පරිත්තො සඤ්ඤීති පරිත්තසඤ්ඤී. කපිලකණාදාදයො (විභ. අනුටී. 189) විය අත්තනො සබ්බගතභාවපටිජානනවසෙන අප්පමාණො සඤ්ඤීති අප්පමාණසඤ්ඤීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Bien que pour un adepte de vues fausses ayant obtenu les huit atteintes, la deuxième vue soit également possible selon la modalité de l'entrée en atteinte, en raison de la possibilité de la diversité des perceptions selon la distinction des atteintes ; néanmoins, comme la perception apparaît sous une forme unique dans l'atteinte, il est dit : « la première vue est exposée selon la modalité de celui qui est entré en atteinte ». C'est pourquoi la mention de celui qui est entré en atteinte est faite ici. Ou bien, le sens doit être compris en fonction de celui qui n'a obtenu qu'une seule atteinte. Bien qu'il puisse y avoir une diversité de perceptions selon la distinction des atteintes, il est dit : « la deuxième vue concerne la modalité de celui qui n'est pas en atteinte », car il perçoit la diversité par une perception grossière portant sur un objet de multiplicité extérieure. Afin de montrer que l'on possède une perception limitée en raison d'une kasiṇa non étendue, et une perception infinie en raison d'une kasiṇa étendue, il est dit : « la troisième vue : de la taille d'un plat à offrir ou d'une écuelle », etc. « Ayant une perception limitée » (parittasaññī) signifie que l'on perçoit le soi comme étant limité, selon des vues telles que : « le soi a la taille d'un pouce, ou la taille d'un grain d'orge, ou le soi est de la taille d'un atome ». « Ayant une perception infinie » (appamāṇasaññī) signifie que l'on perçoit le soi comme infini, en raison de la prétention à l'omniprésence du soi, comme le font Kapilakaṇāda et d'autres ; c'est ainsi que le sens doit être vu ici.

එතන්ති, ‘‘රූපිං වා’’තිආදිනා යථාවුත්තඅත්තවාදං. එකෙසන්ති එකච්චානං. උපාතිවත්තතන්ති අතික්කමන්තානං. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. විඤ්ඤාණකසිණමෙකෙ අභිවදන්තීති යොජනා. තෙනාහ – ‘‘සඤ්ඤං…පෙ… අභිවදන්තී’’ති. තත්ථ ‘‘සඤ්ඤං ඨපෙත්වා සෙසානි තීණී’’ති ඉදං සඤ්ඤාය චතුක්කම්පි පරිපුණ්ණමෙව ගහෙත්වා, අපරෙ අට්ඨකන්ති වදන්ති. තදුභයන්ති තං සඤ්ඤාඅට්ඨකන්ති වුත්තං උභයං. පරතො ආවි භවිස්සතීති, ‘‘චතස්සො රූපසඤ්ඤී’’තිආදිනා උපරි පකාසෙස්සති. වක්ඛති හි – ‘‘කොට්ඨාසතො අට්ඨ, අත්ථතො පන සත්ත සඤ්ඤා හොන්තී’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 3.22). එත්ථාති, ‘‘එතං වා පනා’’ති එතස්මිං වාක්‍යෙ. සමතික්කමිතුං සක්කොන්ති තත්ථ ආදීනවදස්සනෙන තදුද්ධං ආනිසංසදස්සනෙන ච බ්‍රූහිතසද්ධාදි ගුණත්තා, විපරියායෙන අසක්කුණනං වෙදිතබ්බං. යෙ සක්කොන්ති, තෙව ගහිතා තෙසංයෙව වසෙන වක්ඛමානස්ස විසෙසස්ස වත්තුං සක්කුණෙය්‍යත්තා. සක්කොන්තානඤ්ච නෙසං උපාතිවත්තනං අත්තනො ඤාණබලානුරූපන්ති ඉමමත්ථං උපමාය දස්සෙතුං, ‘‘තෙසං පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අප්පමාණන්ති අප්පමාණාරම්මණො[Pg.223], අප්පමාණාරම්මණතා චස්ස ආගමනවසෙන වෙදිතබ්බා අනන්තාරම්මණතො වා. න හි ආරම්මණෙ අනන්තන්ති පරමානන්තස්ස පමාණං වා ගණ්හාති. සුඛදුක්ඛෙහි අනිඤ්ජනතො රූපවිරාගභාවනාවිසෙසතාය ච ආනෙඤ්ජං පත්වා තිට්ඨති, අයං නො අත්තාති අභිවදන්තා තිට්ඨන්ති. විඤ්ඤාණකසිණමෙකෙති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං එකෙ දිට්ඨිගතිකා අත්තාති වදන්ති. තෙනාහ – ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං තාව දස්සෙතු’’න්ති. තස්ස පන ආරම්මණභූතං කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තවිඤ්ඤාණන්ති අපරෙ. තඤ්හි කසිණං මනසිකාරවසෙන, ‘‘විඤ්ඤාණකසිණ’’න්ති, විඤ්ඤාණඤ්ච තං ආරම්මණට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති, ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතන’’න්ති ච වුච්චති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙකෙති එත්ථාපි එසෙව නයො.

« Etanti » se rapporte à la doctrine du soi telle qu’elle a été énoncée par « possédant une forme », etc. « Ekesanti » signifie pour certains. « Upātivattatanti » s'adresse à ceux qui surpassent ; il s'agit ici d'un génitif de distinction. La construction est : « certains proclament le kasiṇa de la conscience comme le soi ». C’est pourquoi il est dit : « proclament la perception... etc. ». Là, l'expression « en excluant la perception, les trois autres » prend la perception comme un groupe de quatre complet, tandis que d'autres parlent d'un groupe de huit. « Tadubhayanti » désigne ces deux types de groupes de huit perceptions. Cela deviendra clair plus tard ; il l’expliquera plus loin par « quatre perceptions de la forme », etc. En effet, il dira : « En termes de divisions, il y a huit perceptions, mais en termes de sens, il y en a sept » (Ma. Ni. Aṭṭha. 3.22). « Etthāti » signifie dans cette phrase : « ou bien cela ». Ils peuvent le surpasser car, en voyant les dangers en cela et les bienfaits au-delà, ils possèdent des qualités telles que la foi accrue ; le contraire doit être compris comme l'incapacité de surpasser. Seuls ceux qui en sont capables sont pris en compte, car on peut parler de la distinction à venir en se basant sur eux. Pour montrer par une comparaison que leur dépassement est conforme à la force de leur propre connaissance, il est dit : « tesaṃ panā », etc. Là, « appamāṇanti » signifie ayant un objet illimité ; son caractère illimité doit être compris par sa provenance ou par l'infinité de l'objet. En effet, on ne saisit pas de mesure ou de limite à ce qui est infiniment grand dans l'objet. Étant parvenu à l'imperturbabilité (āneñja) par une pratique spécifique de détachement de la forme et parce qu'il n'y a pas d'agitation par le plaisir ou la douleur, ils demeurent en proclamant : « ceci est notre soi ». « Viññāṇakasiṇameketi » signifie que certains théoriciens des vues disent que l'infinité de la conscience est le soi. C’est pourquoi il est dit : « afin de montrer d’abord la sphère de l’infinité de la conscience ». D'autres disent que c'est la conscience s'exerçant dans l'espace libéré du kasiṇa qui est son objet. Car ce kasiṇa, par l'attention, est appelé « kasiṇa de la conscience », et parce que c'est une base au sens d'objet, c'est aussi appelé « sphère de l'infinité de la conscience ». Pour « la sphère du néant pour certains », la méthode est la même.

තයිදන්ති ය-කාරො පදසන්ධිකරොති ආහ ‘‘තං ඉද’’න්ති. දිට්ඨිගතන්ති යථා වුත්තං ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති එවං වුත්තං දිට්ඨිං. දිට්ඨියෙව හි දිට්ඨිගතං ‘‘මුත්තගතං (ම. නි. 2.119; අ. නි. 9.11), සඞ්ඛාරගත’’න්තිආදීසු (මහානි. 41) විය. ගන්තබ්බාභාවතො වා දිට්ඨියා ගතමත්තං දිට්ඨිගතං, දිට්ඨියා ගහණමත්තන්ති අත්ථො. දිට්ඨිපකාරො වා දිට්ඨිගතං. ලොකියා හි විධයුත්තගතපකාරසද්දෙ සමානත්ථෙ ඉච්ඡන්ති. දිට්ඨිපච්චයො දිට්ඨිකාරණං, අවිජ්ජාදි දිට්ඨිට්ඨානන්ති අත්ථො. තත්ථ අවිජ්ජාපි හි දිට්ඨිට්ඨානං උපනිස්සයාදිභාවතො. යථාහ – ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො’’තිආදි (ධ. ස. 1007). ඵස්සොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති (දී. නි. 1.118-124). සඤ්ඤාපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’ති (සු. නි. 880; මහානි. 109). විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ – ‘‘තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහූ’’ති (සු. නි. 892; මහානි. 121). අයොනිසොමනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථාහ – ‘‘තස්සෙවං මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජති, අත්ථි මෙ අත්තාති තස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.19). දිට්ඨාරම්මණන්ති දිට්ඨිආරම්මණභූතං උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං. තෙනාහ – ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදි (පටි. ම. 1.130). රූපවෙදනාදිවිනිමුත්තස්ස දිට්ඨියා ආරම්මණස්ස අභාවතො අනාදියිත්වා ඉදමෙව [Pg.224] දස්සෙති – ‘‘ඉමිනා පච්චයෙන ඉදං නාම දස්සනං ගහිත’’න්ති. ඉමිනා පච්චයෙනාති වා එත්ථ පච්චයග්ගහණෙන ආරම්මණම්පි ගහිතමෙවාති දට්ඨබ්බං.

« Tayidanti » : il est dit que le « ya » est une liaison phonétique, donc « taṃ idaṃ » (cela même). « Diṭṭhigatanti » : la vue exprimée comme « le soi est percevant ». Car « diṭṭhigata » est simplement la vue, comme dans les termes « muttagata » (ce qui est libéré) ou « saṅkhāragata » (ce qui est conditionné). Ou bien, parce qu'il n'y a rien d'autre à atteindre, « diṭṭhigata » signifie simplement ce qui est allé vers la vue, c’est-à-dire le simple fait de saisir une vue. Ou encore, « diṭṭhigata » signifie une sorte de vue. En effet, dans le langage profane, les mots signifiant « sorte », « mode » ou « manière » sont considérés comme synonymes. « Diṭṭhipaccayo » signifie la cause de la vue, c'est-à-dire le fondement de la vue tel que l'ignorance, etc. Car là, l'ignorance est aussi un fondement de la vue en raison de sa nature de condition décisive, etc. Comme il est dit : « Un homme ordinaire non instruit, moines, qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas expert dans le Dharma des Nobles », etc. Le contact est aussi un fondement de la vue, comme il est dit : « cela aussi est dû à la condition du contact ». La perception est aussi un fondement de la vue, comme il est dit : « les proliférations conceptuelles ont pour origine la perception ». La réflexion est aussi un fondement de la vue, comme il est dit : « ayant construit des raisonnements parmi les vues, ils parlent d'une dualité : le vrai et le faux ». L'attention inappropriée est aussi un fondement de la vue, comme il est dit : « chez celui qui pratique ainsi l'attention, l'une des six vues surgit : la vue

තදෙවාති දිට්ඨිගතඤ්චෙව දිට්ඨිපච්චයඤ්ච. රූපසඤ්ඤානන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. එවං-සද්දො පකාරත්ථො, ‘‘යදි රූපසඤ්ඤාන’’න්තිආදිනා පකාරෙන වුත්තසඤ්ඤානන්ති අත්ථො. නිරුපක්කිලෙසා නීවරණාදි උපක්කිලෙසවිමුත්තිතො. උත්තමා පණීතභාවප්පත්තිතො, තතො එව සෙට්ඨා, සෙට්ඨත්තා එව උත්තරිතරාභාවතො අනුත්තරියා. අක්ඛායතීති උපට්ඨාති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාය විසුං වුච්චමානත්තා චතුත්ථාරුප්පසඤ්ඤාය ච ඉමස්මිං සඤ්ඤීවාදෙ අනොතරණතො, ‘‘යදි ආරුප්පසඤ්ඤානන්ති ඉමිනා ආකාසානඤ්චායතන-විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා’’ඉච්චෙව වුත්තං. ඉතරෙහි පන ද්වීහීති, ‘‘යදි එකත්තසඤ්ඤානං, යදි නානත්තසඤ්ඤාන’’න්ති ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි. සමාපන්නකවාරො ච තථා ඉධ කථිතොති අධිප්පායො. කොට්ඨාසතො අට්ඨ සඤ්ඤා චතුක්කද්වයසඞ්ගහතො. එකත්තසඤ්ඤීපදං ඨපෙත්වා අත්ථතො පන සත්ත සඤ්ඤා හොන්ති අග්ගහිතග්ගහණෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘සමාපන්නක…පෙ… සඞ්ගහිතොයෙවා’’ති.

« Cela même » signifie à la fois le point de vue et ce qui est conditionné par le point de vue. Dans « perceptions de la forme », le mot « iti » a le sens de début. Le mot « evaṃ » exprime la manière, signifiant les perceptions énoncées selon la manière : « si les perceptions de la forme », etc. « Sans souillures » signifie la libération des souillures telles que les obstacles. « Supérieures » signifie ayant atteint un état éminent, et de ce fait même « excellentes » ; étant excellentes, elles sont « inégalées » car il n'y a rien de plus élevé. « Est déclaré » signifie « apparaît ». Puisque la perception de la sphère du néant est mentionnée séparément et que la quatrième perception immatérielle n'entre pas dans cette doctrine sur la perception, par « si les perceptions immatérielles », seules les perceptions de la sphère de l'espace infini et de la sphère de la conscience infinie sont mentionnées. Mais « par les deux autres » se réfère à ces deux termes : « si les perceptions de l'unité, si les perceptions de la diversité ». L'intention est que le cycle des accomplissements soit également exposé ici ainsi. Selon les groupes, il y a huit perceptions par le biais du double quatuor. En excluant le terme « perception de l'unité », il y a en réalité sept perceptions au sens propre en raison de l'inclusion de ce qui a déjà été saisi, telle est l'intention. C'est pourquoi il est dit : « accomplissement... est déjà inclus ».

සඤ්ඤාගතන්ති සඤ්ඤාවසෙන ගතං, සඤ්ඤාසඞ්ගහං ගතං වා. තස්ස පන අදිට්ඨිගතස්සපි උපලබ්භමානත්තා, ‘‘සද්ධිං දිට්ඨිගතෙනා’’ති වුත්තං. පච්චයෙහි සමාගන්ත්වා කතන්ති සහ කාරණභූතෙහි පච්චයෙහි තෙනෙව සහ කාරණභාවෙන සමාගන්ත්වා නිබ්බත්තිතං; පටිච්චසමුප්පන්නන්ති අත්ථො. සඞ්ඛතත්තා ඔළාරිකං උප්පාදවයඤ්ඤථත්තසබ්භාවතො. යස්ස හි උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති, තං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවතො පස්සන්තස්ස පාකටභූතවිකාරං ඔළාරිකං සියා. න චෙත්ථ මග්ගඵලධම්මා නිදස්සෙතබ්බා තෙසං තථා අනනුපස්සිතබ්බතො; තෙසම්පි සඞ්ඛතභාවෙන ඉතරෙහි සමානයොගක්ඛමතාය දුන්නිවාරයභාවතො. තථා හි ‘‘අසෙසවිරාගනිරොධා’’ති (උදා. 3) වචනතො මග්ගස්සපි නිස්සරණභාවෙන ‘‘අත්ථි ඛො පන සඞ්ඛාරානං නිරොධො’’ති නිබ්බානමෙවෙත්ථ පටියොගභාවෙන උද්ධටං ‘‘නිරුජ්ඣන්ති එත්ථා’’ති කත්වා. නිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං නාම අත්ථීති එත්ථ, – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං [Pg.225] අභූතං අසඞ්ඛත’’න්ති සුත්තපදං (උදා. 73) ආනෙත්වා වත්තබ්බං. නිබ්බානදස්සීති සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිබ්බානදස්සී, තතො එව ඉතරාභිසමයත්ථසිද්ධියා තං සඞ්ඛතං අතික්කන්තො.

« Saññāgata » signifie ce qui est entré par le biais de la perception, ou ce qui est inclus dans la perception. Cependant, parce que cela est perçu même chez celui qui n’est pas tombé dans les vues fausses, il est dit : « conjointement avec ce qui est tombé dans les vues ». « Produit par la réunion des conditions » signifie ce qui est apparu par la réunion avec les conditions qui en sont les causes, précisément en raison de cette causalité ; le sens est : « né en dépendance ». Du fait de son caractère conditionné, c’est une chose grossière, en raison de la présence de l’apparition, de la disparition et de l’altération. En effet, pour celui qui voit la nature de la rupture instant après instant de ce dont l’apparition est discernée, la disparition est discernée et l’altération durant la durée est discernée, le changement devenu manifeste serait grossier. Les phénomènes des chemins et des fruits ne doivent pas être illustrés ici, car ils ne doivent pas être contemplés de cette manière ; mais du fait de leur nature conditionnée, ils sont difficiles à exclure en raison de leur similitude avec les autres. C’est ainsi qu’en raison de la parole « par la cessation et le désenchantement sans reste » (Udā. 3), le Nirvana seul a été extrait ici comme contrepartie, par le biais du sens de « les choses cessent ici », en raison de la nature de délivrance du chemin. Concernant l’affirmation « il existe ce qu’on appelle le Nirvana, qualifié de cessation », il faut citer le passage du Sutta : « Il existe, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-conditionné » (Udā. 73). « Voyant le Nirvana » signifie voyant le Nirvana par la réalisation de la pénétration ; c’est précisément par l’accomplissement du but des autres pénétrations qu’il a transcendé le conditionné.

23. අට්ඨසු අසඤ්ඤීවාදෙසූති ඉදං බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.78-80) ආගතනයෙන වුත්තමෙව හි සන්ධාය හෙට්ඨා, ‘‘සඤ්ඤීති ඉමිනා අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා කථිතා’’ති වුත්තං. ඉධ පන චත්තාරො වාදා එව උද්ධටා. තෙනාහ ‘‘අසඤ්ඤී’’තිආදි. එස නයො පරතො ‘‘අට්ඨසු නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදෙසූ’’ති එත්ථාපි. සඤ්ඤාය සති තාය වෙදනාගාහසබ්භාවතො ‘‘ආබාධනට්ඨෙන සඤ්ඤා රොගො’’ති වුත්තං. දුක්ඛතාසූලයොගතො කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපක්කපභිජ්ජනතො ච සඤ්ඤා ගණ්ඩො; ස්වායමත්ථො දොසදුට්ඨතාය එව හොතීති ආහ – ‘‘සදොසට්ඨෙන ගණ්ඩො’’ති. පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුරුද්ධරණතො ච සඤ්ඤා සල්ලං; ස්වායමත්ථො අත්තභාවං අනුපවිසිත්වා අවට්ඨානෙනාති ආහ ‘‘අනුපවිට්ඨට්ඨෙන සල්ල’’න්ති. පටිසන්ධිග්ගහණෙ විඤ්ඤාණං කුතොචි ආගතං විය හොතීති වුත්තං ‘‘පටිසන්ධිවසෙන ආගති’’න්ති. ගතින්ති පවත්තිං. සා පන තාසු තාසු ගතීසු වුත්ති හොතීති වුත්තං – ‘‘චුතිවසෙන ගති’’න්ති; වඩ්ඪනවසෙන ඝනපබන්ධවසෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අපරාපර’’න්ති. අපරාපරඤ්හි පබන්ධවසෙන පවත්තමානං විඤ්ඤාණං නන්දූපසෙචනං; ඉතරං ඛන්ධත්තයං වා නිස්සාය අභිවුද්ධිං පතිට්ඨං මහන්තඤ්ච පාපුණාතීති. පවඩ්ඪවසෙන වා ගතිං, නික්ඛෙපවසෙන චුතිං, තතො අපරාපරඤ්ච රූපපවත්තනවසෙන උපපත්තිං, ඉන්ද්‍රියපරිපාකවසෙන වුඩ්ඪිං තස්ස තස්ස කම්මස්ස කතූපචිතභාවෙන විරුළ්හිං; තස්ස කම්මස්ස ඵලනිබ්බත්තියා වෙපුල්ලන්ති යොජෙතබ්බං.

23. « Dans les huit doctrines de l’absence de perception » : ceci se réfère à ce qui a été exposé selon la méthode du Brahmajālasutta (Dī. Ni. 1.78-80), c’est pourquoi il a été dit plus haut : « par ce terme de perception, les huit doctrines de l’absence de perception sont exposées ». Mais ici, seules quatre doctrines sont extraites. C’est pourquoi il est dit : « sans perception », etc. Cette même méthode s’applique plus loin à « dans les huit doctrines de la ni-perception-ni-non-perception ». Lorsqu’il y a perception, du fait de la présence de la saisie de la sensation par celle-ci, il est dit : « la perception est une maladie au sens d’une affliction ». La perception est un abcès à cause de sa liaison avec l’aiguillon de la souffrance, de l’écoulement de l’impureté des souillures, et de l’enflure, du mûrissement et de la rupture par l’apparition, la vieillesse et la destruction ; ce sens provient précisément de la corruption par les défauts, c’est pourquoi il est dit : « un abcès au sens d’être défectueux ». La perception est une flèche car elle engendre la douleur, qu’elle pique à l’intérieur et qu’elle est difficile à extraire ; ce sens vient du fait qu’elle reste après avoir pénétré l’individualité, d’où l’expression : « une flèche au sens d’avoir pénétré ». Dans la saisie de la renaissance, la conscience est comme si elle venait de quelque part, d’où l’expression : « venue par le biais de la renaissance ». « Destinée » signifie le processus. Mais celle-ci se produit dans telles ou telles destinées, d’où l’expression : « destinée par le biais de la mort » ; le sens est : par mode d’accroissement, par mode de continuité dense. C’est pourquoi il est dit : « sans cesse à nouveau ». Car la conscience qui se manifeste par mode de continuité incessante est arrosée par le plaisir ; s’appuyant sur les trois autres agrégats, elle parvient à la croissance, à la stabilité et à la grandeur. On doit lier : « destinée » par mode d’accroissement, « mort » par mode de rejet, puis « naissance » par mode de manifestation de la forme à plusieurs reprises, « croissance » par mode de maturation des facultés, « prospérité » par l’état accumulé des actions respectives, et « plénitude » par la production du fruit de cette action.

කාමඤ්චාතිආදිනා ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපා’’තිආදිකා චොදනා ලක්ඛණවසෙන වුත්තාති දස්සෙත්වා අයඤ්ච නයො චොදනාය අවිසිට්ඨවිසයතාය සියා; විසිට්ඨවිසයා පනායං චොදනාති දස්සෙතුං, ‘‘අයං පන පඤ්හො’’තිආදි වුත්තං. එත්තකෙ ඛන්ධෙති යථාවුත්තෙ රූපවෙදනාදිකෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ. අඤ්ඤත්‍ර රූපාති ඉමිනා යත්ථ කත්ථචි රූපෙන විනා විඤ්ඤාණස්ස පවත්ති නත්ථීති දීපිතං හොති. භවවිසෙසචොදනාය සභාවතො [Pg.226] එව විඤ්ඤාණෙන විනා රූපස්සපි පවත්ති නත්ථීති දීපිතං හොතීති ආහ – ‘‘අරූපභවෙපි රූපං, අසඤ්ඤාභවෙ ච විඤ්ඤාණං අත්ථී’’ති. නිරොධසමාපන්නස්සාති සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්සපි විඤ්ඤාණං අත්ථි. බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය චෙ අත්ථං පටිබාහසීති යදි සද්දත්ථමෙව ගහෙත්වා අධිප්පායං න ගණ්හසි නෙය්‍යත්ථං සුත්තන්ති. එත්ථ ච අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තසත්තවසෙන පඨමවාදො; සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සතීති එත්ථ වුත්තනයෙන සඤ්ඤංයෙව අත්තාති ගහෙත්වා තස්ස කිඤ්චනභාවෙන ඨිතාය අඤ්ඤාය සඤ්ඤාය අභාවතො අසඤ්ඤීති පවත්තො දුතියවාදො; තථා සඤ්ඤාය සහ රූපධම්මෙ සබ්බෙ එව වා රූපාරූපධම්මෙ අත්තාති ගහෙත්වා පවත්තො තතියවාදො; තක්කග්ගාහවසෙනෙව පවත්තො චතුත්ථවාදො. තෙසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදෙපි අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තස්ස සත්තස්ස චුතිපටිසන්ධීසු; සබ්බත්ථ වා පටුසඤ්ඤාකිච්චං කාතුං අසමත්ථාය සුඛුමාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවපටිජානනවසෙන පඨමවාදො; අසඤ්ඤීවාදෙ වුත්තනයෙන සුඛුමාය සඤ්ඤාය වසෙන සඤ්ජානනසභාවතාපටිජානනවසෙන ච දුතියවාදාදයො පවත්තාති. එවමෙත්ථ එතෙසං වාදානං සබ්භාවො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Par les mots « bien que », etc., il montre que l’objection commençant par « en dehors de la forme » est formulée selon les caractéristiques, et cette méthode pourrait s’appliquer à une objection dont l’objet n’est pas spécifique ; mais pour montrer que cette objection-ci a un objet spécifique, il est dit : « mais cette question », etc. « Tant d’agrégats » désigne les quatre agrégats mentionnés, comme la forme et la sensation. Par « en dehors de la forme », il est illustré qu’il n’y a nulle part de manifestation de la conscience sans la forme. Par l’objection sur la spécificité de l’existence, il est illustré que selon la nature même, il n’y a pas non plus de manifestation de la forme sans la conscience, d’où les mots : « même dans l’existence sans forme, il y aurait de la forme, et dans l’existence sans perception, il y aurait de la conscience ». « Pour celui qui a atteint la cessation » signifie que même pour celui qui a atteint la cessation de la perception et de la sensation, la conscience existerait. « Si tu rejettes le sens par l’ombre des mots » signifie si tu prends seulement le sens littéral sans saisir l’intention, comme dans un Sutta au sens à interpréter. Et ici, la première doctrine concerne les êtres nés dans le plan sans perception ; la deuxième doctrine, selon la méthode exposée dans « il considère la perception comme le soi », prend la perception elle-même comme le soi et, en raison de l’absence d’une autre perception subsistant comme un objet, elle est formulée comme « sans perception » ; de même, la troisième doctrine est formulée en prenant tous les phénomènes formels avec la perception, ou tous les phénomènes formels et informels comme le soi ; la quatrième doctrine est formulée uniquement par le biais de la saisie spéculative. Ce qu’il faut en dire doit être compris selon la méthode exposée précédemment. Quant à la doctrine de la ni-perception-ni-non-perception, la première doctrine est formulée en raison de la reconnaissance de l’existence d’une perception subtile incapable d’accomplir une fonction de perception claire, soit pour l’être né dans le plan sans perception lors de la mort et de la renaissance, soit en tout lieu ; les deuxième et autres doctrines se manifestent par la reconnaissance de la nature de perception par le biais de cette perception subtile, selon la méthode dite pour la doctrine de l’absence de perception. C’est ainsi que l’existence de ces doctrines doit être comprise ici. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

24. යත්ථ න සඤ්ඤා, තත්ථ ඤාණස්ස සම්භවො එව නත්ථීති ආහ – ‘‘අසඤ්ඤා සම්මොහො’’ති, අසඤ්ඤභාවො නාම සම්මොහප්පවත්තීති අත්ථො. යථා නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානියාති බහුලං වචනතො කත්තුසාධනො නිය්‍යානියසද්දො, එවං ඉධ විඤ්ඤාතබ්බසද්දොති ආහ – ‘‘විජානාතීති විඤ්ඤාතබ්බ’’න්ති, විජානනං විඤ්ඤාණන්ති අත්ථො. තෙන දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතබ්බමත්තෙනාති දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාණප්පමාණෙනාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ – ‘‘පඤ්චද්වාරිකසඤ්ඤාපවත්තිමත්තෙනා’’ති, නිබ්බිකප්පභාවතො පඤ්චද්වාරිකසඤ්ඤාපවත්තිසමෙන භාවනාභිනීහාරෙනාති අත්ථො. ඔළාරිකසඞ්ඛාරප්පවත්තිමත්තෙනාති ඔළාරිකානං සඞ්ඛාරානං පවත්තියා. ඔළාරිකසඞ්ඛාරාති චෙත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරියොසානා සමාපත්තිධම්මා අධිප්පෙතා. උපසම්පදන්ති යෙ සඤ්ඤාය, අසඤ්ඤිභාවෙ ච දොසං දිස්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං වණ්ණෙන්තාපි රූපජ්ඣානපටිලාභමත්තෙන තස්ස සම්පාදනං පටිලාභං අධිගමං පඤ්ඤපෙන්ති, තෙසං තස්ස බ්‍යසනං අක්ඛායති අනුපායභාවතො. තෙනාහ ‘‘විනාසො’’තිආදි. වුට්ඨානන්ති සදිසසමාපජ්ජනපුබ්බකං පරිවුට්ඨානං. සමාපත්ති එව තෙසං නත්ථි අනධිගතත්තා. ඔළාරිකසඞ්ඛාරප්පවත්තියා අන්තමසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඞ්ඛාරප්පවත්තියාපි පත්තබ්බන්ති න අක්ඛායති [Pg.227] තෙපි සමතික්කමිත්වා පත්තබ්බතො. සඞ්ඛාරානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අවසෙසාති ඉතො පරං සුඛුමභාවො නාම නත්ථීති සුඛුමභාවාපත්තියා අවසෙසා. තෙනාහ – ‘‘භාවනාවසෙන සබ්බසුඛුමභාවං පත්තා සඞ්ඛාරා’’ති. එතන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, පත්තබ්බං නාම හොති තාදිසසඞ්ඛාරප්පත්තියං තබ්බොහාරතො. සඞ්ඛතං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා.

24. Là où il n'y a pas de perception, là il n'y a absolument aucune apparition de la connaissance ; c'est pourquoi il est dit : « l'absence de perception est égarement », ce qui signifie que l'état de non-perception est l'occurrence de l'égarement. Tout comme le mot « salvateur » (niyyāniya) est utilisé dans un sens actif par l'usage fréquent, de même ici le mot « connaissable » (viññātabba) signifie « ce qui connaît », c'est-à-dire que la connaissance est la conscience. Par conséquent, par « seulement ce qui est vu, entendu, ressenti et connu », on doit comprendre « par la mesure de la conscience du vu, de l'entendu, du ressenti et du connu ». C'est pourquoi il est dit : « par la simple occurrence de la perception par les cinq portes », signifiant par un effort de méditation égal à l'occurrence de la perception par les cinq portes en raison de l'absence de pensée conceptuelle. « Par la simple occurrence des formations grossières » signifie par l'occurrence des formations grossières. Les « formations grossières » désignent ici les états de méditation atteignant la sphère du néant. Quant à l'atteinte (upasampada), pour ceux qui, voyant le défaut dans la perception et dans l'état d'inconscience, font l'éloge de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, mais désignent son accomplissement, son obtention ou sa réalisation par le simple fait d'obtenir les absorptions de la forme, leur ruine est déclarée car ce n'est pas un moyen approprié. C'est pourquoi il est dit « destruction », etc. « L'émergence » (vuṭṭhāna) est le surgissement précédé d'une absorption similaire. Pour eux, l'absorption elle-même n'existe pas car elle n'a pas été atteinte. Quant à l'occurrence des formations grossières, même l'occurrence des formations de la sphère du néant n'est pas déclarée comme devant être atteinte, car on doit les atteindre en les dépassant. « Des formations » est un génitif de distinction. « Les autres » signifie qu'après cela, il n'y a plus d'état subtil, donc ce sont les autres qui restent par l'atteinte de l'état subtil. C'est pourquoi il est dit : « les formations qui ont atteint l'état de subtilité totale par la force de la méditation ». « Cela » désigne la sphère de la ni-perception-ni-non-perception ; ce qui doit être atteint est appelé ainsi dans l'occurrence de telles formations par usage conventionnel. C'est un conditionné (saṅkhata) parce qu'il est produit par la rencontre et la conjonction des conditions.

25. ‘‘යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සතො සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං විභවං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති (ම. නි. 3.25) වක්ඛමානත්තා සබුද්ධියං විපරිවත්තමානෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා, ‘‘තත්‍රා’’ති භගවතා වුත්තන්ති ආහ – ‘‘තත්‍රාති සත්තසු උච්ඡෙදවාදෙසු භුම්ම’’න්ති. උද්ධං සරන්ති උද්ධං ගතං සරන්තාති තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘උද්ධං වුච්චතී’’තිආදි. සරන්තාති යත්ථ පත්ථෙන්ති න ලභන්ති, තං ජානන්තා. ආසත්තින්ති ආසීසනං. පෙච්චාති පරලොකෙ. වාණිජූපමා වියාති භවපරියාපන්නඵලවිසෙසාපෙක්ඛාය පටිපජ්ජනතො. සක්කායස්ස භයාති සන්තො කායොති සක්කායො, පරමත්ථතො විජ්ජමානො ධම්මසමූහොති කත්වා උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං, තතො භායනෙන. මා ඛීයි මා පරික්ඛයං අගමාසි. මා ඔසීදි මා හෙට්ඨා භස්සි. අබ්භන්ති ආකාසං මා උන්ද්‍රියි මා භිජ්ජිත්වා පති. ගද්දුලෙන බද්ධො ගද්දුලබද්ධො. දළ්හථම්භො විය ඛීලො විය ච සක්කායො දුම්මොචනීයතො. සා විය දිට්ඨිගතිකො තස්ස අනුපරිවත්තනතො. දණ්ඩකො විය දිට්ඨි ඡෙදනකරණාය අසමත්ථභාවකරණතො. රජ්ජු විය තණ්හා බන්ධනතො ච, ආරම්මණකරණවසෙන සමන්නාගමනවසෙන ච සම්බද්ධභාවතො. තෙන වුත්තං – ‘‘දිට්ඨිදණ්ඩකෙ පවෙසිතාය තණ්හාරජ්ජුයා’’ති.

25. Étant donné qu'il sera dit : « Ces ascètes et brahmanes qui proclament l'anéantissement, la destruction et la non-existence d'un être existant » (M.N. 3.25), en saisissant ensemble ce qui tourne dans leur propre intellect, le Béni du ciel a dit « là », signifiant : « dans les sept théories de l'anéantissement, c'est un locatif ». « Ils se souviennent de ce qui est au-dessus » signifie qu'ils se souviennent de ce qui est allé en haut ; montrant cela, il est dit : « au-dessus est dit », etc. « Se souvenant » signifie sachant cela là où ils aspirent mais ne l'obtiennent pas. « Attachement » (āsatti) signifie aspiration. « Après la mort » (pecca) signifie dans l'autre monde. « Comme l'analogie du marchand » parce qu'ils pratiquent en attendant des résultats spécifiques inclus dans l'existence. « Par peur de la personnalité » (sakkāya) : le corps existant est le sakkāya ; considérant que c'est un groupe de phénomènes existant au sens ultime, il s'agit des cinq agrégats d'attachement, d'où la peur. « Ne s'épuise pas » signifie ne va pas vers l'extinction. « Ne s'affaisse pas » signifie ne tombe pas vers le bas. « Que le ciel ne se fende pas » signifie que l'espace ne se brise pas et ne tombe pas. « Lié par une laisse » (gaddulabaddho). Le sakkāya est comme un poteau solide ou un pieu parce qu'il est difficile de s'en libérer. Celui qui a une vue erronée est comme un chien parce qu'il tourne autour de lui. La vue est comme un bâton car elle rend incapable de trancher. La soif est comme une corde par son lien, et parce qu'elle est attachée par le biais de l'objet et de la conjonction. C'est pourquoi il est dit : « par la corde de la soif introduite dans le bâton de la vue ».

26. භගවා අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන (චතුචත්තාරීස අපරන්තකප්පිකවාදා තත්ථ තත්ථ අන්තොගධාති) උද්දෙසවසෙන පඤ්චෙව සඞ්ගහෙත්වා යථුද්දෙසං නිගමෙන්තො, ‘‘ඉමානෙව පඤ්චායතනානී’’ති [Pg.228] ආහ. තත්ථ දුක්ඛස්ස නිමිත්තභාවතො දිට්ඨිගතානං කාරණට්ඨෙන ආයතනත්ථොති වුත්තං – ‘‘ඉමානෙව පඤ්ච කාරණානී’’ති. සඤ්ඤීආදිවසෙන තීණි උච්ඡෙදවාදොති චත්තාරි භාජිතානි. ඉතරං පන දිට්ඨධම්මනිබ්බානං කුහිං පවිට්ඨං? සරූපතො අභාජිතත්තා යථාභාජිතෙසු වාදෙසු කත්ථ අන්තොගධන්ති පුච්ඡති. උද්දෙසෙ පන සරූපතො ගහිතමෙව, ‘‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානං වා පනෙකෙ අභිවදන්තී’’ති. ඉතරො එකත්තසඤ්ඤීවාදෙ නානත්තසඤ්ඤීවාදෙ අන්තොගධන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එකත්ත…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති ආහ යථාසුඛඤ්චෙතං වුත්තං. පඨමො හි දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදො නානත්තසඤ්ඤීවාදෙ අන්තොගධො, ඉතරෙ චත්තාරො එකත්තසඤ්ඤීවාදෙ.

26. Le Béni du ciel, par l'élégance de son enseignement et selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés (les quarante-quatre théories spéculatives concernant l'avenir y étant incluses ici et là), en a résumé seulement cinq par voie d'énumération, concluant selon l'énumération : « ces cinq bases-là ». Là, le sens de « base » (āyatana) est employé au sens de cause pour les vues erronées, car elles sont la cause de la souffrance ; c'est pourquoi il est dit : « ces cinq causes-là ». Par le biais de « percevant », etc., trois théories de l'anéantissement ont été divisées en quatre. Mais où la théorie du Nibbāna dans cette vie même est-elle incluse ? Comme elle n'est pas divisée sous sa propre forme, il demande où elle est incluse parmi les théories ainsi divisées. Dans l'énumération, elle est pourtant saisie sous sa propre forme : « ou bien certains proclament le Nibbāna dans cette vie même ». L'autre montre qu'elle est incluse dans la théorie de la perception de l'unité ou dans la théorie de la perception de la diversité en disant : « l'unité... etc., doit être connue », et cela est dit selon la convenance. En effet, la première théorie du Nibbāna dans cette vie même est incluse dans la théorie de la perception de la diversité, et les quatre autres dans la théorie de la perception de l'unité.

27. අතීතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතන්ති අතීතං ඛන්ධකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං පුබ්බන්තං. පුබ්බෙ නිවුත්ථධම්මවිසයා කප්පනා ඉධාධිප්පෙතා, තස්මා අතීතකාලවාචකො ඉධ පුබ්බසද්දො, රූපාදිඛන්ධවිනිමුත්තඤ්ච කප්පනාවත්ථු නත්ථි, අන්තසද්දො ච කොට්ඨාසවාචකො. තෙන වුත්තං ‘‘අතීතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා’’ති. ‘‘කප්පෙත්වා’’ති ච තස්මිං පුබ්බන්තෙ තණ්හායනාභිනිවිසානං සමත්ථනං පරිනිට්ඨාපනං වදති. සෙසම්පීති ‘‘පුබ්බන්තානුදිට්ඨී’’ති එවමාදිකං. පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරන්ති ‘‘අපරන්තානුදිට්ඨිනො’’තිආදීසු වුත්තප්පකාරං. එකෙකස්මිඤ්ච අත්තාති ආහිතො අහංමානො එත්ථාති කත්වා, ලොකොති ලොකියන්ති එත්ථ පුඤ්ඤපාපානි තබ්බිපාකා චාති කත්වා, තං තං ගහණවිසෙසං උපාදාය පඤ්ඤාපනං හොතීති ආහ – ‘‘රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති ච ලොකොති ච ගහෙත්වා’’ති. සබ්බදාභාවෙන සස්සතො. අමරො නිච්චො ධුවොති තස්සෙව වෙවචනානි. මරණාභාවෙන අමරො, උප්පාදාභාවෙන සබ්බකාලං වත්තනතො නිච්චො, ථිරට්ඨෙන විකාරාභාවෙන ධුවො, යථාහාතිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං නිද්දෙසපටිසම්භිදාපාළීහි විභාවෙති. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.130-131) ඉමිස්සා පඤ්චවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන වුත්තො. ‘‘රූපවන්ත’’න්තිආදිකාය (පටි. ම. 1.130-131) පන පඤ්චදසවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන චත්තාරො චත්තාරො ඛන්ධෙ, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤං – ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති අයම්පි අත්ථො ලබ්භති, තථා එකං ඛන්ධං, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤෙ ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එසෙව නයොති ඉමිනා යථා ‘‘රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති [Pg.229] ච ලොකොති ච ගහෙත්වා සස්සතො…පෙ… ධුවො’’ති අත්ථො වුත්තො; එවං අසස්සතො අනිච්චො අධුවො උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා; නිච්චො ච අනිච්චො ච නෙවනිච්චො නානිච්චොති එවමාදිමත්ථං අතිදිසති.

27. « Désigné comme la portion passée » signifie la limite passée désignée comme la portion des agrégats passés. Ici, on entend par là une construction mentale portant sur les phénomènes vécus autrefois ; c'est pourquoi le mot « pubba » (antérieur) indique ici le temps passé. Il n'existe pas d'objet de construction mentale en dehors des agrégats comme la forme, etc., et le mot « anta » (fin/limite) signifie « portion ». C'est pourquoi il est dit : « ayant construit la limite passée désignée comme la portion passée ». Le terme « ayant construit » (kappetvā) exprime l'achèvement et la consolidation de l'attachement par la soif envers cette limite passée. « Le reste aussi » se réfère aux expressions comme « ceux qui spéculent sur le passé » (pubbantānudiṭṭhī), etc. « De la manière mentionnée précédemment » se réfère à ce qui a été dit dans « ceux qui spéculent sur l'avenir » (aparantānudiṭṭhino), etc. En disant « le soi » (attā) pour chacun d'eux, on indique que l'orgueil du « je » y est établi. En disant « le monde » (loko), on se réfère à ce qui est mondain, incluant ici les mérites, les démérites et leurs fruits. Ainsi, l'enseignement se fait en saisissant telle ou telle saisie spécifique, d'où la phrase : « ayant saisi l'un des agrégats, forme ou autre, comme le soi et comme le monde ». « Éternel » (sassato) signifie présent en tout temps. « Immortel » (amaro), « permanent » (nicco), « stable » (dhuvo) sont des synonymes de ce même terme. « Immortel » par l'absence de mort ; « permanent » par le fait d'exister en tout temps par l'absence de naissance ; « stable » par l'absence de changement due à la fermeté. Par les mots « comme il est dit », l'auteur explique le sens susmentionné à travers les textes du Niddesa et du Paṭisambhidāmagga. Ce sens est exprimé selon la vue de l'identité quintuple : « il considère la forme comme le soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi ». Cependant, selon la vue de l'identité décuplée commençant par « possédant la forme », on obtient aussi ce sens : ils saisissent quatre agrégats comme « le soi » et déclarent que le reste est « le monde ». De même, on doit comprendre ici le sens : ils saisissent un seul agrégat comme « le soi » et déclarent que les autres sont « le monde ». « C'est la même méthode » : de même qu'il a été dit « ayant saisi l'un des agrégats, forme ou autre, comme le soi et comme le monde, [il est] éternel... stable », il étend ce sens à des termes comme « non-éternel, impermanent, instable, anéanti, détruit, n'existe plus après la mort ; à la fois permanent et impermanent, ni permanent ni impermanent », et ainsi de suite.

චත්තාරො සස්සතවාදාති ලාභීවසෙන තයො, තක්කීවසෙන එකොති එවං චත්තාරො. පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභී තිත්ථියො මන්දපඤ්ඤො අනෙකජාතිසතසහස්සමත්තං අනුස්සරති, මජ්ඣිමපඤ්ඤො දස සංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, තික්ඛපඤ්ඤො චත්තාරීස සංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, න තතො පරං. සො එවං අනුස්සරන්තො අත්තා ච ලොකො චාති අභිවදති. තක්කී පන තක්කපරියාහතං වීමංසානුචරිතං සයංපටිභානං සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති අභිවදති. තෙන වුත්තං – ‘‘ලාභීවසෙන තයො, තක්කීවසෙන එකොති එවං චත්තාරො සස්සතවාදා’’ති. එතෙනෙව ච අධිච්චසමුප්පත්තිකවාදො විය සස්සතවාදො කස්මා දුවිධෙන න විභත්තොති චෙ? පටික්ඛිත්තත්තාති දට්ඨබ්බං.

« Quatre doctrines éternelistes » : trois par le fait de ceux qui ont des accomplissements et une par le fait de ceux qui raisonnent ; ainsi elles sont quatre. Un hérétique ayant obtenu la connaissance du rappel des existences antérieures, s'il est de faible sagesse, se rappelle environ cent mille naissances ; s'il est de sagesse moyenne, dix cycles de contraction et d'expansion de l'univers ; s'il est de sagesse vive, quarante cycles de contraction et d'expansion de l'univers, mais pas au-delà. Se rappelant ainsi, il affirme que « le soi et le monde [sont éternels] ». Le logicien (takkī), quant à lui, affirme que « le soi et le monde sont éternels » sur la base d'un raisonnement battu par la logique, suivi d'investigation et d'une intuition personnelle. C'est pourquoi il est dit : « trois par le fait de ceux qui ont des accomplissements, un par le fait de ceux qui raisonnent ; ainsi sont les quatre doctrines éternelistes ». Si l'on demande pourquoi la doctrine éterneliste n'est pas divisée en deux types, tout comme la doctrine de la production fortuite (adhiccasamuppattikavāda), on doit considérer que c'est parce qu'elle a été rejetée [sous cette forme].

එත්ථ ච, ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වාදෙ අයමයුත්තතාවිභාවනා – යදි හි පරෙන පරිකප්පිතො අත්තා, ලොකො වා සස්සතො සියා, තස්ස නිබ්බිකාරතාය පුරිමරූපාවිජහනතො කස්සචි විසෙසාධානස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහිතතො නිවත්තනත්ථං හිතෙ ච පටිපත්තිඅත්ථං උපදෙසො එව නිප්පයොජනො සියා සස්සතවාදිනො. කථං වා සො උපදෙසො පවත්තීයති විකාරාභාවතො; එවඤ්ච අත්තනො අජටාකාසස්ස විය දානාදිකිරියා හිංසාදිකිරියා ච න සම්භවති; තථා සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අනුභවනනිබන්ධො එව සස්සතවාදිනො න යුජ්ජති කම්මබද්ධාභාවතො, ජාතිආදීනං අසම්භවතො කුතො විමොක්ඛො. අථ පන ධම්මමත්තං තස්ස උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති ච, යස්ස වසෙනායං කිරියාදිවොහාරොති වදෙය්‍ය. එවම්පි පුරිමරූපාවිජහනෙන අවට්ඨිතස්ස අත්තනො ධම්මමත්තන්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං; තෙ වා පනස්ස ධම්මා අවත්ථාභූතා තතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා, යදි අඤ්ඤෙ, න තාහි තස්ස උප්පන්නාහිපි කොචි විසෙසො අත්ථි. යො හි කරොති පටිසංවෙදෙති චවති උපපජ්ජති චාති ඉච්ඡිතං. තස්මා තදවත්ථො එව යථාවුත්තදොසො, කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථකා සියා. අථ අනඤ්ඤෙ, උප්පාදවිනාසවන්තීහි අවත්ථාහි [Pg.230] අනඤ්ඤස්ස අත්තනො තාසං විය උප්පාදවිනාසසම්භවාපත්තිතො කුතො නිච්චතාවකාසො. තාසම්පි වා අත්තනො විය නිච්චතාති බන්ධනවිමොක්ඛානං අසම්භවො එවාති න යුජ්ජති එව සස්සතවාදො; න චෙත්ථ කොචි වාදී ධම්මානං සස්සතභාවෙ පරිසුද්ධං යුත්තිං වත්තුං සමත්ථො අත්ථි; යුත්තිරහිතඤ්ච වචනං න පණ්ඩිතානං චිත්තමාරාධෙතීති විඤ්ඤූහි ඡඩ්ඩිතො එවායං සස්සතවාදොති.

Dans ce contexte, voici l'explication du caractère illogique de la thèse selon laquelle « le soi et le monde sont éternels » : si le soi ou le monde, tel qu'imaginé par autrui, était éternel, en raison de son immuabilité et du fait qu'il ne perdrait pas sa forme antérieure, il serait impossible d'y apporter la moindre amélioration. Dès lors, pour l'éterneliste, l'enseignement lui-même — visant à se détourner de ce qui est nuisible et à pratiquer ce qui est bénéfique — serait inutile. Comment un tel enseignement pourrait-il même s'appliquer en l'absence de changement ? Ainsi, pour le soi, tout comme pour l'espace céleste, des actions telles que le don ou la violence ne seraient pas possibles. De même, pour l'éterneliste, le fondement même de l'expérience du bonheur et de la souffrance n'est pas cohérent, car il n'y a pas de lien avec le kamma. Puisque la naissance et les autres phénomènes n'existeraient pas, d'où viendrait la libération ? Si l'on disait alors que ce ne sont que de simples phénomènes (dhamma) qui apparaissent et disparaissent en lui, et que c'est par eux que l'on emploie des termes comme « action », etc., même ainsi, on ne peut concevoir que de simples phénomènes appartiennent à un soi qui demeure sans perdre sa forme antérieure. De plus, ces phénomènes, constituant des états, seraient-ils différents ou non différents de lui ? S'ils étaient différents, même s'ils apparaissaient, ils ne lui apporteraient aucune distinction. Or, on souhaite que ce soit le même être qui agisse, qui ressente, qui meure et qui renaisse. Par conséquent, les défauts susmentionnés subsistent dans cet état, et de plus, l'imagination de ces phénomènes serait vaine. S'ils n'étaient pas différents, puisque le soi ne serait pas distinct d'états sujets à la naissance et à la destruction, il en résulterait que le soi lui-même serait sujet à la naissance et à la destruction ; dès lors, comment pourrait-il y avoir place pour la permanence ? Ou bien, si ces états étaient permanents comme le soi, l'impossibilité du lien et de la libération demeurerait. Ainsi, la doctrine éterneliste n'est absolument pas logique. Aucun partisan n'est capable d'énoncer un argument pur en faveur de l'éternité des phénomènes. Et une parole dénuée de logique ne saurait satisfaire l'esprit des sages ; c'est pourquoi cette doctrine éterneliste est rejetée par les avisés.

සත්ත උච්ඡෙදවාදාති එත්ථ තෙ සරූපමත්තතො හෙට්ඨා දස්සිතා එව, තත්ථ ද්වෙ ජනා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හන්ති ලාභී ච අලාභී ච. තත්ථ ලාභී නාම දිබ්බචක්ඛුඤාණලාභී දිබ්බෙන චක්ඛුනා අරහතො චුතිං දිස්වා උපපත්තිං අපස්සන්තො. යො වා පුථුජ්ජනානම්පි චුතිමත්තමෙව දට්ඨුං සක්කොති, පුබ්බයොගාභාවෙන පරිකම්මාකරණෙන වා උපපාතං දට්ඨුං න සක්කොති. සො ‘‘තත්ථ තත්ථෙව අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. අලාභී – ‘‘කො පරලොකං ජානාති, එත්තකො ජීවවිසයො, යාව ඉන්ද්‍රියගොචරො’’ති අත්තනො ධීතුයා හත්ථග්ගණ්හනකරාජා විය කාමසුඛගිද්ධතාය වා, ‘‘යථා රුක්ඛපණ්ණානි රුක්ඛතො පතිතානි න පටිසන්ධියන්ති, එවං සබ්බෙපි සත්තා අප්පටිසන්ධිකමරණමෙව ගච්ඡන්ති, ජලබුබ්බුළකූපමා සත්තා’’ති තක්කමත්තවසෙන වා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. තත්ථ යං හෙට්ඨා වුත්තං – ‘‘මනුස්සත්තභාවෙ කාමාවචරදෙවත්තභාවෙ රූපාවචරදෙවත්තභාවෙ චතුබ්බිධඅරූපත්තභාවෙ චවිත්වා සත්තස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන සත්ත උච්ඡෙදවාදා කථිතා’’ති. තත්ථ යුත්තං තාව පුරිමෙසු තීසු වාදෙසු ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං; පඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නං අත්තභාවං ආරබ්භ පවත්තත්තා තෙසං වාදානං, න යුත්තං චතුවොකාරභවපරියාපන්නං අත්තභාවං නිස්සාය පවත්තෙසු චතුත්ථාදීසු චතූසු වාදෙසු, ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං. න හි අරූපීනං කායො අත්ථීති? සච්චමෙතං, රූපභවෙ පවත්තවොහාරෙනෙව දිට්ඨිගතිකො අරූපභවෙපි කායවොහාරමාරොපෙත්වා ආහ ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති. යථා දිට්ඨිගතිකෙහි දිට්ඨියො පඤ්ඤත්තා, තථෙව භගවා දස්සෙසීති. අරූපකායභාවතො වා ඵස්සාදිධම්මසමූහභූතෙ අරූපත්තභාවෙ කායනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො.

Quant aux sept partisans de l'annihilation, ils ont déjà été présentés ci-dessus dans leur forme même. Ici, deux types de personnes adoptent la vue de l'annihilation : ceux qui possèdent des facultés supérieures et ceux qui n'en possèdent pas. Celui qui possède des facultés est celui qui a obtenu la connaissance de l'œil divin ; voyant avec l'œil divin le trépas d'un Arahant sans en voir la renaissance, ou bien celui qui peut voir seulement le trépas des êtres ordinaires mais qui, par manque de pratique antérieure ou de préparation, ne peut voir leur renaissance, il adopte alors la vue de l'annihilation en pensant : « C'est là même que le soi est anéanti ». Celui qui ne possède pas de facultés adopte la vue de l'annihilation soit par convoitise pour les plaisirs sensuels, comme un roi s'emparant de la main de sa propre fille en disant : « Qui connaît l'autre monde ? Le domaine de la vie se limite à cela, à la portée des sens », soit par pur raisonnement en pensant : « De même que les feuilles tombées d'un arbre ne se rattachent pas, de même tous les êtres vont vers une mort sans renaissance ; les êtres sont semblables à des bulles d'eau ». À ce propos, ce qui a été dit plus haut — « les sept partisans de l'annihilation sont mentionnés selon la proclamation de l'anéantissement d'un être après avoir trépassé de l'état d'existence humaine, de l'état divin de la sphère des sens, de l'état divin de la sphère de la forme ou des quatre types d'états immatériels » — est pertinent. Pour les trois premières doctrines, il est juste de dire « à la rupture du corps », car elles portent sur un état d'existence constitué de cinq agrégats. Mais pour les quatre autres doctrines, à commencer par la quatrième, qui s'appuient sur un état d'existence constitué de quatre agrégats, il ne semble pas approprié de dire « à la rupture du corps ». En effet, les êtres immatériels n'ont-ils pas de corps ? C'est vrai, mais le partisan d'une vue, utilisant le langage courant de la sphère de la forme, applique par extension le terme « corps » même à l'existence immatérielle en disant « à la rupture du corps ». Le Béni a exposé les vues exactement comme elles ont été formulées par les théoriciens. Ou alors, l'expression « corps » dans l'état d'existence immatériel doit être comprise comme désignant l'ensemble des phénomènes tels que le contact, etc.

එත්ථාහ – ‘‘කාමාවචරදෙවත්තභාවාදිනිරවසෙසවිභවපතිට්ඨාපකානං දුතියවාදාදීනං යුත්තො අපරන්තකප්පිකභාවො අනාගතද්ධවිසයත්තා තෙසං [Pg.231] වාදානං; න පන දිට්ඨිගතික-පච්චක්ඛභූත-මනුස්සත්තභාව-සමුච්ඡෙදපතිට්ඨාපකස්ස පඨමවාදස්ස පච්චුප්පන්නවිසයත්තා’’ති. යදි එවං යථා හි දුතියාදිවාදානං, පුරිමපුරිමවාදසඞ්ගහිතස්සෙව අත්තනො උත්තරුත්තරභවොපපත්තියා සමුච්ඡෙදනතො යුජ්ජති අපරන්තකප්පිකතා, තථා ච ‘‘නො ච ඛො, භො, අයං අත්තා එත්තාවතා සම්මා සමුච්ඡින්නො හොතී’’තිආදි වුත්තං. එවං අනාගතස්සෙව මනුස්සත්තභාවසමුච්ඡෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා පඨමවාදස්සපි අපරන්තකප්පිකතා යුජ්ජති. එවං සබ්බස්සපි පුබ්බන්තතො ආගතස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන ඉධ පුබ්බන්තකප්පිකෙසු දෙසනා ගතා. එතෙ උච්ඡෙදවාදා හෙට්ඨා අපරන්තකප්පිකෙසු දෙසනා ගතා. එතෙ උච්ඡෙදවාදා හෙට්ඨා අපරන්තකප්පිකෙසු තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජති, න තතො උද්ධං පවත්ති අත්ථීති දස්සනත්ථං වුත්තා. ජලබුබ්බුළකූපමා හි සත්තාති තස්ස ලද්ධි.

À ce sujet, on objecte : « Pour la seconde doctrine et les suivantes, qui établissent la destruction totale de l'existence commençant par les divinités de la sphère des sens, la classification comme spéculations sur le futur est appropriée car elles portent sur l'avenir ; mais ce n'est pas le cas pour la première doctrine qui établit l'annihilation de l'existence humaine, perçue directement par le théoricien, car elle porte sur le présent ». S'il en est ainsi, de même que pour les doctrines suivantes, la spéculation sur le futur est justifiée parce qu'elles envisagent l'anéantissement du soi — déjà inclus dans les doctrines précédentes — lors de ses naissances successives, comme il est dit : « Mais, cher monsieur, ce soi n'est pas encore totalement anéanti par cela... ». De même, la première doctrine relève de la spéculation sur le futur car elle vise l'anéantissement d'une existence humaine à venir. Ainsi, toute cette section a été incluse ici parmi les spéculations sur le passé selon la proclamation de l'annihilation de ce qui est venu du passé. Ces doctrines d'annihilation ont été exposées plus bas parmi les spéculations sur le futur afin de montrer que le soi est anéanti précisément là et qu'il n'y a pas de continuité au-delà. Sa conviction est en effet que « les êtres sont semblables à des bulles d'eau ».

ඉධාති පුබ්බන්තකප්පිකෙසු. ඉධෙව මනුස්සත්තභාවාදිකෙ උච්ඡිජ්ජති විනට්ඨවිනාසවසෙන. එවං අනාගතෙ අනුප්පත්තිදස්සනපරානං උච්ඡෙදවාදානං අපරන්තකප්පිකෙසු ගහණං; පුබ්බන්තතො පන ආගතස්ස අත්තනො ඉධෙව උච්ඡෙදදස්සනපරානං පුබ්බන්තකප්පිකෙසු ගහණං. ඉතො පරං න ගච්ඡතීති පන ඉදං අත්ථතො ආපන්නස්ස අත්ථස්ස දස්සනං. සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච එකච්චසස්සතන්ති පවත්තො එකච්චසස්සතවාදො. සො පන බ්‍රහ්මකායික-ඛිඩ්ඩාපදොසික-මනොපදොසිකත්තභාවතො චවිත්වා ඉධාගතානං තක්කිනො ච උප්පජ්ජනවසෙන චතුබ්බිධොති ආහ ‘‘චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා’’ති. ‘‘සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකා’’ති ඉදං තෙහි සස්සතභාවෙන ගය්හමානානං ධම්මානං යථාසභාවදස්සනවසෙන වුත්තං, න පනෙකච්චසස්සතිකමතදස්සනවසෙන. තස්ස හි සස්සතාභිමතං අසඞ්ඛතමෙවාති ලද්ධි. තථා හි වුත්තං (දී. නි. 1.49) බ්‍රහ්මජාලෙ – ‘‘චිත්තන්ති වා මනොති වා විඤ්ඤාණන්ති වා අයං අත්තා නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති. න හි යස්ස භාවස්ස පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛතභාවං පටිජානාති; තස්සෙව නිච්චධුවාදිභාවො අනුම්මත්තකෙන න සක්කා පටිඤ්ඤාතුං. එතෙන, ‘‘උප්පාදවයධුවතායුත්තභාවා සියා නිච්චා, සියා අනිච්චා, සියා න වත්තබ්බා’’තිආදිනා පවත්තස්ස සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා විභාවිතා හොති.

« Ici » signifie parmi les spéculations sur le passé. C'est ici même, dans l'existence humaine et autres, que l'on est anéanti par la destruction et la disparition. Ainsi, l'inclusion des doctrines de l'annihilation parmi les spéculations sur le futur concerne celles qui visent à montrer l'absence de renaissance à venir ; tandis que leur inclusion parmi les spéculations sur le passé concerne celles qui visent à montrer l'anéantissement, ici même, de ce qui est venu du passé. « Il ne va pas au-delà d'ici » est une explication du sens qui en découle. La doctrine de l'éternalisme partiel est celle qui soutient que certains êtres et formations sont éternels. Elle est dite quadruple en raison de son apparition chez les logiciens et chez ceux qui ont trépassé des états de Brahmakāyika, de Khiḍḍāpadosika et de Manopadosika. L'expression « les formations sont partiellement éternelles » est employée pour montrer la nature réelle des phénomènes qu'ils considèrent comme éternels, et non pour refléter leur propre doctrine. Car leur conviction est que ce qu'ils considèrent comme éternel est inconditionné. Comme il est dit dans le Brahmajāla : « Ce qu'on appelle cœur, mental ou conscience, ce soi est permanent, stable, éternel, de nature non changeante, et restera tel quel pour l'éternité ». En effet, il est impossible pour un homme sensé de reconnaître qu'une chose est produite par des conditions et de prétendre en même temps qu'elle est permanente et stable. Par là même, l'invalidité de la doctrine des sept propositions, qui s'énonce par « peut-être est-ce permanent, peut-être est-ce impermanent, peut-être ne peut-on le dire », est mise en évidence.

තත්ථායං [Pg.232] (දී. නි. ටී. 1.38) අයුත්තතාවිභාවනා – යදි, ‘‘යෙන සභාවෙන යො ධම්මො අත්ථීති වුච්චති, තෙනෙව සභාවෙන සො ධම්මො නත්ථී’’තිආදිනා වුච්චෙය්‍ය, සියා අනෙකන්තවාදො; අථ අඤ්ඤෙන, සියා න අනෙකන්තවාදො; න චෙත්ථ දෙසන්තරාදිසම්බද්ධභාවො යුත්තො වත්තුං තස්ස සබ්බලොකසිද්ධත්තා විවාදාභාවතො. යෙ පන වදන්ති – ‘‘යථා සුවණ්ණඝටෙ මකුටෙ කතෙ ඝටභාවො නස්සති, මකුටභාවො උප්පජ්ජති, සුවණ්ණභාවො තිට්ඨතියෙව, එවං සබ්බභාවානං කොචි ධම්මො නස්සති, කොචි උප්පජ්ජති, සභාවො පන තිට්ඨතී’’ති. තෙ වත්තබ්බා – කිං තං සුවණ්ණං, යං ඝටෙ මකුටෙ ච අවට්ඨිතං? යදි රූපාදි, සො සද්දො විය අනිච්චො, අථ රූපාදිසමූහො, සමූහො නාම සම්මුතිමත්තං. තස්ස වොහාරමත්තස්ස අත්ථිතා නත්ථිතා නිච්චතා වා න වත්තබ්බා. තස්ස පරමත්ථසභාවෙන අනුපලබ්භනතොති අනෙකන්තවාදො න සියා. ධම්මා ච ධම්මිතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා. යදි අඤ්ඤෙ, න තෙසං අනිච්චතාය ධම්මී අනිච්චො අඤ්ඤත්තා. න හි රූපා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අඤ්ඤත්තා, න ච රූපෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණසද්දො හොති; කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථිකා සියා ධම්මිනො නිච්චානිච්චතාය අසිජ්ඣනතො අථ අනඤ්ඤෙ; උප්පාදවිනාසවන්තෙහි අනඤ්ඤස්ස ධම්මිනො තෙසං විය උප්පාදවිනාසසබ්භාවතො කුතො නිච්චතාවකාසො, තෙසම්පි වා ධම්මිනො විය නිච්චතාපත්ති සියා. අපිච නිච්චානිච්චනවත්තබ්බරූපො අත්තා ච ලොකො ච පරමත්ථතො විජ්ජමානතාපටිජානනතො යථා නිච්චාදීනං අඤ්ඤතරං රූපං, යථා වා දීපාදයො. න හි දීපාදීනං උදයබ්බයසභාවානං නිච්චානිච්චනවත්තබ්බසභාවතා සක්කා වත්තුං ජීවස්ස නිච්චාදීසු අඤ්ඤතරං රූපං වියාති එවං සත්තභඞ්ගස්ස විය සෙසභඞ්ගානම්පි අසම්භවොයෙවාති සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා වෙදිතබ්බාති.

Voici l’explication de l’illégitimité [de cette position] (dī. ni. ṭī. 1.38) : si l’on disait « par la même nature qu’un phénomène est dit exister, par cette même nature ce phénomène n’existe pas », etc., ce serait la doctrine du non-absolutisme (anekantavāda) ; si c’est par une autre nature, ce ne serait plus le non-absolutisme. Et il n’est pas opportun de parler ici d’un lien avec un autre lieu ou d’autres circonstances, car cela est établi pour tout le monde et ne fait l’objet d’aucune dispute. Quant à ceux qui disent : « De même que lorsqu’on fait un diadème d’un vase d’or, la nature du vase périt, la nature du diadème surgit, mais la nature de l’or demeure ; de même pour tous les êtres, certains phénomènes périssent, certains surgissent, mais la nature propre demeure », on doit leur demander : qu’est-ce que cet or qui demeure dans le vase et le diadème ? S’il s’agit de la forme matérielle (rūpa), etc., elle est impermanente comme le son. S’il s’agit d’un agrégat de formes, l’agrégat n’est qu’une simple désignation conventionnelle (sammutimatta). On ne peut affirmer l’existence, l’inexistence ou la permanence de ce qui n’est qu’un usage linguistique (vohāramatta). Puisque cela ne se trouve pas en tant que nature de réalité ultime (paramatthasabhāva), le non-absolutisme ne saurait s’appliquer. De plus, les propriétés (dhamma) et le porteur de propriétés (dhammī) seraient soit distincts, soit non distincts. S’ils sont distincts, le porteur de propriétés ne serait pas impermanent du fait de l’impermanence des propriétés, car ils sont autres. En effet, la conscience visuelle n’est pas distincte de la forme, et pourtant le mot « conscience visuelle » ne s’applique pas à la forme ; de plus, la conception de propriétés serait inutile puisque la permanence ou l’impermanence du porteur de propriétés ne serait pas établie. S’ils ne sont pas distincts, le porteur de propriétés étant non distinct de ce qui possède naissance et destruction, comment y aurait-il place pour la permanence, puisqu’il posséderait la naissance et la destruction comme elles ? Ou alors, les propriétés elles-mêmes devraient être permanentes comme le porteur de propriétés. De plus, le soi et le monde, dont la forme ne peut être dite permanente ou impermanente, sont affirmés comme existant en réalité ultime, comme une forme quelconque parmi les permanents, ou comme une lampe. En effet, on ne peut dire que les lampes, dont la nature est de surgir et de disparaître, ont une nature qui ne peut être qualifiée de permanente ou d’impermanente. Puisque le principe vital ne peut être comme une forme parmi les permanents, l’impossibilité de la septuple prédication (sattabhaṅga) ainsi que des autres modes de prédication est établie, et l’on doit comprendre l’illégitimité de la doctrine de la septuple prédication.

එත්ථ ච, ‘‘ඉස්සරො නිච්චො, අඤ්ඤෙ සත්තා අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සත්තෙකච්චසස්සතවාදා; සෙය්‍යථාපි ඉස්සරවාදාදයො. ‘‘පරමාණවො නිච්චා ධුවා, ද්විඅණුකාදයො අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතවාදා; සෙය්‍යථාපි කණාදවාදාදයො. නනු ච ‘‘එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ [Pg.233] අසස්සතා’’ති; එතස්මිං වාදෙ චක්ඛාදීනං අසස්සතතාසන්නිට්ඨානං යථාසභාවාවබොධො එව, තයිදං කථං මිච්ඡාදස්සනන්ති, කො එවමාහ – ‘‘චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවසන්නිට්ඨානං මිච්ඡාදස්සන’’න්ති? අසස්සතෙසුයෙව පන කෙසඤ්චි ධම්මානං සස්සතභාවාභිනිවෙසො ඉධ මිච්ඡාදස්සනං; තෙන පන එකවාරෙ පවත්තමානෙන චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවාවබොධො විදූසිතො සංසට්ඨභාවතො; විසසංසට්ඨො විය සප්පිමණ්ඩො සකිච්චකාරණාසමත්තතාය සම්මාදස්සනපක්ඛෙ ඨපෙතබ්බතං නාරහති. අථ වා අසස්සතභාවෙන නිච්ඡිතාපි චක්ඛුආදයො සමාරොපිතජීවසභාවා එව දිට්ඨිගති කෙහි ගය්හන්තීති තදවබොධස්ස මිච්ඡාදස්සනභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං. තථා හි වුත්තං බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.49) – ‘‘චක්ඛුන්ති වා…පෙ… කායොති වා අයං මෙ අත්තා’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වා අසඞ්ඛතාය සඞ්ඛතාය ච ධාතුයා වසෙන යථාක්කමං එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා; එකච්චෙ අසස්සතාති එවං පවත්තො විභජ්ජවාදොපි එකච්චසස්සතවාදො ආපජ්ජතීති එවංපකාරා චොදනා අනොකාසා හොති අවිපරීතධම්මසභාවසම්පටිපත්තිභාවතො.

Et ici, les doctrines qui s’énoncent ainsi : « Le Créateur est éternel, les autres êtres sont impermanents », sont des doctrines d’éternalisme partiel concernant les êtres (sattekaccasassatavāda), comme les doctrines théistes et consorts. Les doctrines qui s’énoncent ainsi : « Les atomes sont éternels et fixes, les molécules (dviaṇuka) et le reste sont impermanents », sont des doctrines d’éternalisme partiel concernant les formations (saṅkhārekaccasassatavāda), comme les doctrines de Kaṇāda et consorts. Ne pourrait-on pas objecter : « Certains phénomènes sont éternels, certains sont non éternels ; dans cette doctrine, la conclusion sur le caractère non éternel de l’œil et du reste est précisément une compréhension conforme à la nature des choses, alors comment cela peut-il être une vue fausse ? » Qui a dit que « la conclusion sur le caractère non éternel de l’œil et du reste est une vue fausse » ? C’est plutôt l’attachement à l’éternité de certains phénomènes parmi ceux qui sont pourtant non éternels qui constitue ici la vue fausse. Par cette vue se manifestant simultanément, la compréhension du caractère non éternel de l’œil et du reste est corrompue en raison de leur mélange ; tel du beurre clarifié mélangé à du poison, elle ne mérite pas d’être placée du côté de la vue juste car elle est inapte à accomplir sa fonction. Ou bien, bien que l’œil et le reste soient déterminés comme étant non éternels, ils sont saisis par certains comme ayant une nature de principe vital (jīva) superposée, d’où le caractère de vue fausse de cette compréhension ne peut être écarté. C’est ainsi qu’il est dit dans le Brahmajāla : « L’œil... ou bien le corps, ceci est mon soi », etc. En procédant ainsi, la doctrine de l’analyse (vibhajjavāda) qui s’énonce par les éléments inconditionnés et conditionnés comme : « certains phénomènes sont éternels, certains sont non éternels », n’est pas sujette à l’accusation d’être un éternalisme partiel, car elle constitue une pratique conforme à la nature non erronée des phénomènes.

න මරතීති අමරා. කා සා? ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.62) නයෙන පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි ච වාචා ච, අමරාය දිට්ඨියා වාචාය විවිධො ඛෙපොති අමරාවික්ඛෙපො. සො එතස්ස අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපො. අථ වා අමරාති එකා මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිම්මුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගාහං න ගච්ඡති; එවමෙවං අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං නාගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපො, සො එව අමරාවික්ඛෙපිකො. ස්වායං වාදො මුසාවාදඅනුයොගඡන්දරාගමොහහෙතුකතාය චතුධා පවත්තොති ආහ – ‘‘චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා වුත්තා’’ති. නනු චෙත්ථ (දී. නි. ටී. 1.65-66) චතුබ්බිධොපි අමරාවික්ඛෙපිකො කුසලාදිකෙ ධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣමානො, තත්ථ තත්ථ පඤ්හං පුට්ඨො පුච්ඡාය වික්ඛෙපනමත්තං ආපජ්ජතීති තස්ස කථං දිට්ඨිගතිකභාවො. න හි අවත්තුකාමස්ස විය පුච්ඡිතමත්ථං අජානන්තස්ස වික්ඛෙපකරණමත්තෙන දිට්ඨිගතිකතා යුත්තාති? න හෙවං පුච්ඡාවික්ඛෙපකරණමත්තෙන තස්ස දිට්ඨිගතිකතා ඉච්ඡිතා, අථ ඛො මිච්ඡාභිනිවෙසෙන. සස්සතවසෙන මිච්ඡාභිනිවිට්ඨොයෙව හි මන්දබුද්ධිතාය කුසලාදිධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි [Pg.234] ච, යාථාවතො අප්පටිපජ්ජමානො අත්තනා අවිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස පරං විඤ්ඤාපෙතුං අසමත්ථතාය මුසාවාදාදිභයෙන ච වික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති. තථා හිස්ස වාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො වුත්තො. අථ වා පුඤ්ඤපාපානං, තබ්බිපාකානඤ්ච අනවබොධෙන, අසද්දහනෙන ච, ‘‘තබ්බිසයාය පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණංයෙව යුත්තං සුන්දරඤ්චා’’ති, ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අභිනිවිසන්තස්ස උප්පන්නා විසුංයෙවෙකා එසා දිට්ඨි සත්තභඞ්ගදිට්ඨි වියාති දට්ඨබ්බා. තථා චෙව වුත්තං – ‘‘පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා චා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.61). කථං පනස්සා සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො? උච්ඡෙදවසෙන අනභිනිවෙසතො. ‘‘නත්ථි කොචි ධම්මානං යථාභූතවෙදී විවාදබහුලත්තා ලොකස්ස; ‘එවමෙව’න්ති පන සද්දන්තරෙන ධම්මෙ නිජ්ඣානනා අනාදිකාලිකා ලොකෙ’’ති ගාහවසෙන සස්සතලෙසොපෙත්ථ ලබ්භතියෙව.

« Elle ne meurt pas » signifie « amarā » (immortelle/sans fin). Qu’est-ce que c’est ? C’est la vue et la parole d’un tenant d’une vue doctrinale qui est sans fin, selon la méthode : « Pour moi, ce n'est pas ainsi », etc. (Dī. Ni. 1.62) ; la diverse distorsion (khepa) de cette vue et de cette parole « immortelle » est l'équivoque de l’anguille (amarāvikkhepo). Celui qui possède cette doctrine est un amarāvikkhepo. Ou bien, « amarā » est une espèce de poisson (une anguille) qui, en filant dans l’eau par des plongées et des émersion, ne se laisse pas capturer ; de la même manière, cette doctrine court ici et là et ne se laisse pas saisir, c’est pourquoi elle est appelée « équivoque de l’anguille », et celui qui la professe est un amarāvikkhepika. Cette doctrine se manifeste de quatre façons en raison de la peur du mensonge, de l'investigation, du désir, de l’attachement et de l’égarement, d'où la mention : « Quatre types d'équivoques de l'anguille ont été énoncés ». N’est-il pas vrai que celui qui use de ces quatre formes d'équivoque, ne comprenant pas la réalité des choses telles que le bien (kusala), l'au-delà, etc., se contente, lorsqu’il est interrogé sur ces sujets, de détourner la question ? Comment peut-il alors être considéré comme un tenant d'une vue ? Car il n'est pas juste de considérer comme tenant d'une vue celui qui, ne voulant pas répondre ou ignorant le sens de la question, se contente de l'esquiver. Ce n'est pas par le simple fait d'esquiver la question qu'on lui attribue une vue doctrinale, mais par son attachement erroné (micchābhinivesa). En effet, celui qui est fermement attaché à l'éternalisme (sassatavasena) mais qui, par dullesse d'esprit, ne comprend pas la réalité du bien ou de l'au-delà, se trouve incapable de faire comprendre à autrui ce qu'il ignore lui-même, et par crainte du mensonge, il tombe dans l'équivoque. C'est ainsi que sa doctrine est incluse dans la vue éternaliste. Ou encore, par ignorance et manque de foi envers les actes méritoires ou mauvais et leurs fruits, il développe l'inclinaison et la préférence pour l'idée que « détourner la question sur ce sujet est la chose juste et excellente » ; il faut alors considérer cela comme une vue distincte qui s'est manifestée, à l'instar de la vue des sept propositions (sattabhaṅgadiṭṭhi). C'est ainsi qu'il a été dit : « la vue et la parole d'un tenant d'une vue qui est sans fin » (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.61). Comment alors sa doctrine est-elle incluse dans la vue éternaliste ? Parce qu'il ne s'attache pas à l'annihilation (uccheda). En saisissant l'idée que « personne ne connaît la réalité des phénomènes à cause de la multiplicité des disputes dans le monde, mais l'observation des phénomènes par d'autres termes est sans commencement dans le monde », on y trouve un vestige d'éternalisme.

අමති ගච්ඡති එත්ථ සභාවො ඔසානන්ති අන්තො, මරියාදො, සො එතස්ස අත්ථීති අන්තවා. තෙනාහ ‘‘සපරියන්තො’’ති. අවඩ්ඪිතකසිණස්ස පුග්ගලස්ස එවං හොතීති යොජනා. දුතියවාදො ‘‘අනන්තවා ලොකො’’ති වාදො. තතියවාදො ‘‘අන්තවා ච අනන්තවා චා’’ති වාදො. චතුත්ථවාදො ‘‘නෙවන්තවා නානන්තවා’’ති වාදො. එතෙ එව චත්තාරො වාදිනො සන්ධාය බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.53) – ‘‘අන්තානන්තිකා අන්තානන්තං ලොකස්ස පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහී’’ති වුත්තං. තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.53) යුත්තං තාව පුරිමානං තිණ්ණං වාදීනං අන්තත්තඤ්ච අනන්තත්තඤ්ච අන්තානන්තත්තඤ්ච ආරබ්භ පවත්තවාදත්තා අන්තානන්තිකත්තං. පච්ඡිමස්ස පන තදුභයපටිසෙධවසෙන පවත්තවාදත්තා කථමන්තානන්තිකත්තන්ති? තදුභයපටිසෙධවසෙන පවත්තවාදත්තා එව. යස්මා පටිසෙධවාදොපි අන්තානන්තවිසයො එව තං ආරබ්භ පවත්තත්තා. අපරෙ ආහු – ‘‘යථා තතියවාදෙ සම්භෙදවසෙන එතස්සෙව අන්තවන්තතා අනන්තතා ච සම්භවති, එවං තක්කීවාදෙපි කාලභෙදවසෙන උභයසම්භවතො අඤ්ඤමඤ්ඤපටිසෙධෙන උභයඤ්ඤෙව වුච්චති. කථං? අන්තවන්තතාපටිසෙධෙන හි අනන්තතා වුච්චති, අනන්තතාපටිසෙධෙන ච අන්තවන්තතා, අන්තානන්තානඤ්ච තතියවාදභාවො කාලභෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඉදං වුත්තං හොති යස්මා අයං ලොකසඤ්ඤිතො අත්තා ඣායීහි අධිගතවිසෙසෙහි අනන්තො කදාචි සක්ඛි දිට්ඨො අනුසුය්‍යති; තස්මා නෙවන්තවා. යස්මා පන තෙහි [Pg.235] එව කදාචි අන්තවා සක්ඛි දිට්ඨො අනුසුය්‍යති, තස්මා න පන අනන්තවා’’ති. යථා ච අනුස්සුතිතක්කීවසෙන, එවං ජාතිස්සරතක්කිආදීනඤ්ච වසෙන යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. අයඤ්හි තක්කිකො අවඩ්ඪිතභාවපුබ්බකත්තා පටිභාගනිමිත්තානං වඩ්ඪිතභාවස්ස වඩ්ඪිතකාලවසෙන අපච්චක්ඛකාරිතාය අනුස්සවාදිමත්තෙ ඨත්වා – ‘‘නෙවන්තවා’’ති පටික්ඛිපති, අවඩ්ඪිතකාලවසෙන පන ‘‘නානන්තො’’ති. න පන අන්තවන්තතානන්තතානං අච්චන්තමභාවෙන යථා තං ‘‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී’’ති, අවස්සඤ්ච එතං එවං විඤ්ඤාතබ්බං, අඤ්ඤථා වික්ඛෙපපක්ඛංයෙව භජෙය්‍ය චතුත්ථවාදො. න හි අන්තවන්තතානන්තතාතදුභයවිනිමුත්තො අත්තනො පකාරො අත්ථි, තක්කීවාදී ච යුත්තිමග්ගකො, කාලභෙදවසෙන ච තදුභයම්පි එකස්මිං න න යුජ්ජතීති. අනන්තරචතුක්කන්ති එකත්තසඤ්ඤීති ආගතසඤ්ඤීචතුක්කං.

Le terme « anto » (fin/limite) désigne la fin, la frontière, ou la nature intrinsèque qui s'arrête là ; celui qui possède cela est « antavā » (fini). C'est pourquoi il dit : « avec une limite ». Cela s'applique à une personne dont le kasiṇa (objet de méditation) n'est pas étendu. La deuxième doctrine est celle qui soutient que « le monde est infini ». La troisième est « le monde est à la fois fini et infini ». La quatrième est « le monde n'est ni fini ni infini ». C'est en référence à ces quatre doctrinaires qu'il est dit dans le Brahmajāla (Dī. Ni. 1.53) : « Les antānantikā proclament que le monde est fini ou infini à travers quatre fondements ». À ce sujet, il est logique que les trois premiers soient qualifiés d'antānantikā puisqu'ils traitent de la finitude, de l'infinitude ou des deux. Mais comment le dernier, qui procède par la négation des deux, peut-il être ainsi qualifié ? Précisément par cette double négation, car même une doctrine de négation porte sur l'objet de la finitude et de l'infinitude. D'autres disent : « De même que dans la troisième doctrine, la finitude et l'infinitude coexistent par mélange, de même dans la doctrine du logicien (takkī), les deux peuvent exister selon la distinction temporelle, et par négation mutuelle, les deux sont affirmées. Comment ? Par la négation de la finitude, on affirme l'infinitude, et par la négation de l'infinitude, on affirme la finitude ; la troisième doctrine étant réservée à la distinction temporelle voulue. Voici ce qui est dit : puisque cet ego appelé monde est parfois vu ou entendu par des méditants ayant atteint des distinctions comme étant infini, il n'est donc pas fini. Mais puisqu'il est parfois vu par eux comme fini, il n'est donc pas infini ». Ce raisonnement doit être appliqué selon le cas pour les logiciens basés sur la tradition orale ou sur le souvenir des vies antérieures. Ce logicien, parce qu'il n'a pas étendu ses signes de contrepartie (paṭibhāganimitta) ou parce qu'il ne perçoit pas directement le moment de leur extension, se base sur la tradition et rejette la finitude en disant « ni fini », et rejette l'infinitude en raison du moment où ils n'étaient pas étendus. Mais ce n'est pas par l'absence absolue de finitude ou d'infinitude comme dans l'état de « ni-perception-ni-non-perception » ; il faut absolument le comprendre ainsi, sinon cette quatrième doctrine appartiendrait au camp de l'équivoque (vikkhepa). En effet, il n'existe pas d'état propre qui soit libéré à la fois de la finitude et de l'infinitude, et le logicien suit la voie du raisonnement ; or, selon la distinction temporelle, les deux ne sont pas incompatibles dans une même chose. Le groupe de quatre suivant concerne les quatre basés sur la perception de l'unité (ekattasaññī).

එකන්තසුඛීති එකන්තෙනෙව සුඛී. තං පනස්ස සුඛං දුක්ඛෙන අවොමිස්සං හොතීති ආහ ‘‘නිරන්තරසුඛී’’ති. එකන්තසුඛමෙවාති ඉදං සුඛබහුලතං සන්ධාය වුත්තං. අතීතාසු සත්තසු ජාතීසූති ඉදං තතො පරං ජාතිස්සරඤාණෙන අනුස්සරිතුං න සක්කාති කත්වා වුත්තං. තාදිසමෙවාති සුඛසමඞ්ගිමෙව අත්තභාවං. ‘‘එවං සුඛසමඞ්ගී’’ති තං අනුස්සරන්තස්ස ජාතිස්සරස්ස අතීතජාතියම්පි ඉධ විය දුක්ඛඵුට්ඨස්ස තං අනුස්සරන්තස්ස.

« Ekantasukhī » signifie exclusivement heureux. Ce bonheur n'est pas mélangé à la souffrance, c'est pourquoi il est dit « continuellement heureux » (nirantarasukhī). L'expression « seulement un bonheur exclusif » est dite en référence à la prédominance du bonheur. « Dans les sept vies passées » est mentionné parce qu'il est impossible de se souvenir au-delà par la connaissance du souvenir des vies antérieures (jātissarañāṇa). « Un tel état » signifie un état d'existence doté de bonheur. Pour celui qui se souvient : « J'étais ainsi doté de bonheur », cela s'applique même à celui qui, dans une vie passée, était touché par la souffrance comme ici, mais qui s'en souvient ainsi.

සබ්බෙසම්පීති ලාභීනං තක්කීනම්පි. තථාති ඉමිනා ‘‘සබ්බෙසම්පී’’ති ඉදං පදං ආකඩ්ඪති. කාමාවචරං නාම අදුක්ඛමසුඛං අනුළාරං අවිභූතන්ති ආහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානවසෙනා’’ති. චතුත්ථජ්ඣානං කාරණභූතං එතස්ස අත්ථි, තෙන වා නිබ්බත්තන්ති චතුත්ථජ්ඣානිකං. මජ්ඣත්තස්සාති මජ්ඣත්තභූතස්ස මජ්ඣත්තවෙදනාබහුලස්ස. මජ්ඣත්තභූතට්ඨානමෙව අත්තනො මජ්ඣත්තතාපත්තමෙව භූතපුබ්බං අනුස්සරන්තස්ස. එකච්චසස්සතිකාති එකච්චසස්සතවාදිනො වුත්තා. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන හි එකච්චසස්සතිකා. එස නයො සෙසෙසුපි. අධිච්චසමුප්පන්නවාදො සස්සතවාදසමුද්දිට්ඨොති කත්වා ‘‘ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා’’ති ච වුත්තං.

« De tous », c'est-à-dire tant de ceux qui ont obtenu [les accomplissements] que des logiciens. Par le mot « tathā », il attire ce terme « de tous ». Ce qui est appelé plan des sens, ni-souffrant-ni-plaisant, non-sublime et non-manifesté, il le désigne par « par le biais du quatrième jhana ». « Catutthajjhānika » signifie que le quatrième jhana est sa cause, ou qu'il en est né. « Majjhattassa » qualifie celui qui est neutre, chez qui le ressenti neutre est prédominant. Pour celui qui se remémore un état passé de neutralité, c'est-à-dire l'accession à sa propre neutralité. « Ekaccasassatikā » désigne ceux qui soutiennent l'éternalisme partiel. En raison de la désignation basée sur la personne, ils sont appelés éternalistes partiels. Cette méthode s'applique aussi aux autres. La doctrine de l'apparition fortuite est incluse dans la doctrine éternaliste, c'est pourquoi il est dit « deux [sortes] de fortuites ».

28. දිට්ඨුද්ධාරන්ති යථාවුත්තානං දිට්ඨීනං අනිය්‍යානිකභාවදස්සනවසෙන පදුද්ධරණං. පච්චත්තංයෙව ඤාණන්ති අපරප්පච්චයං අත්තනියෙව ඤාණං. තං පන අත්තපච්චක්ඛං [Pg.236] හොතීති ආහ ‘‘පච්චක්ඛඤාණ’’න්ති. සුවණ්ණස්ස විය දොසාපගමෙන උපක්කිලෙසවිගමෙන ඤාණස්ස විසුද්ධන්ති ආහ ‘‘පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙස’’න්ති. කිලෙසන්ධකාරවිගමතො සප්පභාසමුජ්ජලමෙව හොතීති වුත්තං – ‘‘පරියොදාතන්ති පභස්සර’’න්ති බාහිරසමයස්මිම්පි හොන්ති ඣානස්ස සමිජ්ඣනතො. මයමිදං ජානාමාති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති ච මිච්ඡාගාහවසෙන අඤ්ඤාණභාගමෙව පරිබ්‍රූහෙත්වා තතො එව යථාගහිතං ගාහං සන්ධාය – ‘‘මයමිදං අත්ථං තත්ථ ජානාමා’’ති එවං තත්ථ මිච්ඡාගාහෙ අවිජ්ජමානං ඤාණකොට්ඨාසං ඔතාරෙන්තියෙව අනුප්පවෙසෙන්තියෙව. න තං ඤාණං, මිච්ඡාදස්සනං නාමෙතං, කිං පන තං මිච්ඡාදස්සනං නාම? සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාතිආදිනා මිච්ඡාභිනිවෙසභාවතො. තෙනාහ ‘‘තදපි…පෙ… අත්ථො’’ති. යං තං දිට්ඨියා උපනිස්සයභූතං ඤාණං, තං සන්ධායාහ – ‘‘ජානනමත්තලක්ඛණත්තා ඤාණභාගමත්තමෙවා’’ති. ඤාණම්පි හි දිට්ඨියා උපනිස්සයො හොතියෙව ලාභිනො ඉතරස්ස ච තථා තථා මිච්ඡාභිනිවෙසතො. අනුපාතිවත්තනතො අනතික්කමනතො. අසාධාරණතො න උපාතිවත්තන්ති එතෙනාති අනුපාතිවත්තනං, තතො. උපාදානපච්චයතොති උපාදානස්ස පච්චයභාවතො. එතෙන ඵලූපචාරෙනෙව උපාදානමාහ. යදි බ්‍රහ්මජාලෙ ආගතා සබ්බාපි දිට්ඨියො ඉධ කථිතා හොන්ති, එවං සන්තෙ ඉදං සුත්තං බ්‍රහ්මජාලසුත්තෙන එකසදිසන්ති ආහ – ‘‘බ්‍රහ්මජාලෙ පනා’’තිආදි. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපං අඤ්ඤත්‍ර වෙදනා සක්කායංයෙව අනුපරිධාවන්තී’’ති වචනතො ඉධ සක්කායදිට්ඨි ආගතා. බ්‍රහ්මජාලං කථිතමෙව හොති තත්ථ ආගතානං ද්වාසට්ඨියාපි දිට්ඨීනං ඉධාගතත්තා. සස්සතුච්ඡෙදාභිනිවෙසො අත්තාභිනිවෙසපුබ්බකො, ‘‘අත්තා සස්සතො අත්තා උච්ඡෙදො’’ති පවත්තනතො.

28. « Diṭṭhuddhāra » est l'extraction des vues par la démonstration de leur nature non libératrice. « Paccattaṃyeva ñāṇaṃ » est une connaissance en soi, sans dépendance envers autrui. Comme elle est une perception directe de soi, il est dit « connaissance directe ». Comme pour l'or, par l'élimination des défauts et la disparition des souillures, la connaissance est pure, d'où « purifiée signifie sans souillures ». Par la disparition de l'obscurité des souillures, elle est éclatante et resplendissante, d'où : « limpide signifie lumineuse » ; cela se produit même dans les systèmes extérieurs grâce à l'accomplissement du jhana. « Nous connaissons ceci » signifie : « le soi et le monde sont éternels, ceci seul est vrai, tout le reste est vain ». Par l'emprise d'un faux attachement, ils ne font qu'accroître la part d'ignorance et, à partir de là, concernant la saisie telle qu'elle a été faite, ils disent : « nous connaissons ce sens là-bas ». Ainsi, ils introduisent ou font entrer une part de connaissance inexistante dans ce faux attachement. Ce n'est pas de la connaissance, c'est ce qu'on appelle une vue fausse. Qu'est-ce donc que cette vue fausse ? C'est l'adhésion erronée commençant par « le soi et le monde sont éternels ». C'est pourquoi il est dit : « cela aussi... etc. ». Concernant la connaissance qui sert de base à la vue, il est dit : « parce qu'elle a pour caractéristique la simple connaissance, elle n'est qu'une simple part de connaissance ». En effet, la connaissance peut être un support pour la vue, tant pour celui qui a obtenu [le jhana] que pour l'autre, selon la manière dont ils y adhèrent faussement. « Anupātivattana » signifie ne pas transgresser, ne pas outrepasser. « Asādhāraṇato » signifie qu'ils ne sont pas dépassés par cela, d'où « anupātivattana ». « Upādānapaccayatoti » signifie du fait d'être la condition de l'attachement. Par cette métonymie de l'effet, l'attachement est mentionné. Si toutes les vues figurant dans le Brahmajāla étaient traitées ici, ce sutta serait identique au Brahmajāla Sutta, d'où : « Mais dans le Brahmajāla... ». D'après le passage « la forme est ailleurs, la sensation est ailleurs, ils ne font que courir autour de l'identité », la vue sur l'identité est incluse ici. Le Brahmajāla est en fait exposé, car les soixante-deux vues qui y figurent se retrouvent ici. L'adhésion à l'éternalisme ou au néantisme est précédée de l'adhésion au soi, car elle se manifeste ainsi : « le soi est éternel, le soi est anéanti ».

30. ද්වාසට්ඨි…පෙ… දස්සෙතුන්ති කථං පනායමත්ථො ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො’’තිආදිපාළියා දස්සිතො හොතීති? අප්පහීනසක්කායදිට්ඨිකස්ස පුබ්බන්තාපරන්තදිට්ඨිඋපාදියනජොතනතො. පරිච්චාගෙනාති වික්ඛම්භනෙන. චතුත්ථජ්ඣානනිරොධා තතියජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීති එත්ථ න පරිහීනචතුත්ථජ්ඣානස්ස තතියජ්ඣානං භවති, තතියජ්ඣානා වුට්ඨිතස්ස පන චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨිතස්ස ච තතියං පටිලොමනයෙන සම්භවති. තෙනාහ ‘‘අයං [Pg.237] පනෙත්ථා’’තිආදි. එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බන්ති ‘‘පවිවෙකා පීති නිරුජ්ඣතී’’ති ඉදං, ‘‘නිරාමිසසුඛස්සනිරොධා’’ති එත්ථ විය වුට්ඨානනිරොධවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො. හීනජ්ඣානපරියාදානකදොමනස්සන්ති නීවරණසහගතදොමනස්සමාහ. තඤ්හි ඣානපරියාදානකරං. කම්මනීයභාවොති සමාපත්තිං පත්තො විය සමාපත්තිසමාපජ්ජනභාවෙ කම්මක්ඛමභාවො. සොමනස්සවිධුරත්තා දොමනස්සං වියාති දොමනස්සන්ති වුත්තං. ‘‘උප්පජ්ජති පවිවෙකා පීතී’’ති පුන වුත්තා පීති ඣානද්වයපීති. යං ඨානං ඡායා ජහතීති යං පදෙසං ආතපෙන අභිභුය්‍යමානං ඡායා ජහති. තත්ථ ආතපෙ ඡායාති පදෙසෙන ආතපසඤ්ඤිතානං භූතසඞ්ඛතානං පහානට්ඨානමාහ. තෙනාහ ‘‘යස්මිං ඨානෙ’’තිආදි.

30. « Soixante-deux... etc... pour montrer » : Comment ce sens est-il montré par le passage commençant par « Ici, moines, certains... » ? En éclairant la saisie des vues sur le passé et le futur pour celui qui n'a pas abandonné la vue sur l'identité. « Pariccāgena » signifie par la suspension. « Ayant atteint le troisième jhana après la cessation du quatrième jhana, il y demeure » : ici, le troisième jhana n'appartient pas à celui qui a perdu le quatrième jhana, mais pour celui qui est sorti du troisième et celui qui est sorti du quatrième, le troisième est possible par la méthode inverse. C'est pourquoi il est dit : « Ici, cela... ». « La joie née du retrait cesse » : ceci doit être compris comme étant dit par voie de cessation lors de la sortie, comme dans l'expression « par la cessation du bonheur non-charnel ». « Le mécontentement qui sature le jhana inférieur » désigne le mécontentement associé aux obstacles. En effet, celui-ci sature le jhana. « L'état de maniabilité » est l'aptitude à l'action dans l'entrée en méditation, comme pour celui qui a atteint l'accomplissement. Parce qu'il est dépourvu de contentement, il est appelé « mécontentement » comme s'il s'agissait de mécontentement. La joie mentionnée à nouveau par « La joie née du retrait surgit » est la joie des deux [premiers] jhanas. « L'endroit que l'ombre quitte » désigne le lieu qui, étant surpassé par la lumière du soleil, l'ombre quitte. Là, par le terme « ombre dans la lumière », il désigne le lieu de l'abandon des phénomènes conditionnés appelés « lumière ». C'est pourquoi il est dit : « En quel endroit... ».

31. නිරාමිසං සුඛන්ති තතියජ්ඣානසුඛං දූරසමුස්සාරිතකාමාමිසත්තා.

31. « Le bonheur non-charnel » désigne le bonheur du troisième jhana, car l'appât des sens en a été rejeté au loin.

32. අදුක්ඛමසුඛන්ති චතුත්ථජ්ඣානවෙදනං, න යං කිඤ්චි උපෙක්ඛාවෙදනං.

32. « Ni-souffrant-ni-plaisant » désigne la sensation du quatrième jhana, et non une quelconque sensation d'équanimité.

33. නිග්ගහණොති මමංකාරභාවෙන කිඤ්චිපි අගණ්හන්තො. නිබ්බානස්ස සප්පායන්ති නිබ්බානාධිගමස්ස, නිබ්බානස්සෙව වා අවිලොමවසෙන එකන්තිකුපායතාය සප්පායං. තෙනාහ ‘‘උපකාරභූත’’න්ති. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු තෙභූමකධම්මෙසු. එතන්ති එතං යථාවුත්තසමථභාවනාය කිලෙසානං වික්ඛම්භනං. සබ්බත්ථ නිකන්තියා අසුක්ඛාපිතත්තා කථං නිබ්බානස්ස උපකාරපටිපදා නාම ජාතං? න ජායතෙ වාත්‍යධිප්පායො. සබ්බත්ථාති පුබ්බන්තානුදිට්ඨිආදිකෙ සබ්බස්මිං. අග්ගණ්හනවසෙනාති තණ්හාගාහෙන අග්ගහණවසෙන. යත්ථ හි තණ්හාගාහො විමොචිතො, තත්ථ දිට්ඨිමානග්ගාහා සුක්ඛා විය හොන්ති තදෙකට්ඨභාවතො. තාදිසස්ස නිබ්බානගාමිනී පටිපදා එව ආසන්නෙ, න දූරෙ. තෙන වුත්තං – ‘‘උපකාරපටිපදා නාම ජාත’’න්ති. තාදිසස්ස ච සන්තොහමස්මීතිආදිකා සමනුපස්සනා අධිමානපක්ඛෙ තිට්ඨතීති ආහ – ‘‘අභිවදතීති අභිමානෙන උපවදතී’’ති. ඉදමෙව උපාදියතීති නියමාභාවතො ‘‘අට්ඨාරසවිධම්පී’’ති වුත්තං. සෙසපදෙපි එසෙව නයො. දිට්ඨුපාදානෙ සති සෙසඋපාදානසම්භවො අවුත්තසිද්ධොති තදෙව උද්ධටං.

33. « Niggahaṇo » signifie ne rien saisir par l'esprit de propriété. « Favorable au Nibbana » signifie favorable à l'obtention du Nibbana, ou propice par le fait d'être un moyen exclusif sans contradiction avec le Nibbana lui-même. C'est pourquoi il est dit « est une aide ». « En tout » signifie dans tous les phénomènes des trois plans d'existence. « Cela » désigne la suspension des souillures par la pratique du calme telle qu'elle a été décrite. Si l'on ne se réjouit de rien en tout, comment cela devient-il une « pratique aidant au Nibbana » ? Le sens est que cela ne naît pas autrement. « En tout » désigne tout ce qui concerne les vues portant sur le passé, etc. « Par le fait de ne pas saisir » signifie par le fait de ne pas saisir par l'emprise de la soif. Car là où l'emprise de la soif est libérée, les emprises de la vue et de l'orgueil sont comme asséchées, car elles partagent le même fondement. Pour un tel homme, la pratique menant au Nibbana est proche, et non loin. C'est pourquoi il est dit : « est devenue une pratique d'aide ». Pour un tel homme, la considération telle que « je suis apaisé » se situe du côté de la présomption, d'où : « il affirme » signifie « il déclare par orgueil ». Comme il n'y a pas de règle selon laquelle « ceci seul est saisi », il est dit « même des dix-huit types ». La même méthode s'applique aux autres termes. Puisqu'il est établi que si l'attachement aux vues existe, les autres types d'attachement sont possibles, seul celui-là a été mentionné.

සෙ ආයතනෙ වෙදිතබ්බෙති නිරොධස්ස කාරණං නිබ්බානං වෙදිතබ්බං. ද්වින්නං ආයතනානන්ති චක්ඛායතනාදීනං ද්වින්නං ආයතනානං. පටික්ඛෙපෙන නිබ්බානං දස්සිතං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන.

« On doit connaître cet ayatana » : on doit connaître le Nibbāna, la cause de la cessation. « Des deux bases » : des deux bases comme la base de l'œil, etc. Le Nibbāna est montré par négation, selon la disposition de ceux qui doivent être guidés.

න [Pg.238] ගාධතීති න පතිට්ඨාති. අතොති අස්මා නිබ්බානා. සරාති තණ්හා. සඞ්ඛාරපටික්ඛෙපෙනාති සඞ්ඛාරෙකදෙසභූතානං චතුන්නං මහාභූතානං පටික්ඛෙපෙන.

« Ne trouve pas d'appui » : ne s'établit pas. « De là » : de ce Nibbāna. « Courants » : la soif (taṇhā). « Par la négation des formations » : par la négation des quatre grands éléments qui font partie intégrante des formations.

විඤ්ඤාණන්ති විසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බං. තතො එව අනිදස්සනං අචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං අනින්ද්‍රියගොචරං. අනන්තන්ති අන්තරහිතං, නිච්චන්ති අත්ථො. සබ්බතො පභන්ති කිලෙසන්ධකාරාභාවතො ච සමන්තතො පභස්සරං. ‘‘සබ්බතො පප’’න්ති වා පාඨො, සබ්බතො පතතිත්ථන්ති අත්ථො. චත්තාරීසකම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙහි තිත්ථෙහි ඔතරිත්වා අනුපවිසිතබ්බං අමතසරන්ති වුත්තං හොති. අනුපාදා කඤ්චි ධම්මං අග්ගහෙත්වා විමුච්චන්ති එත්ථාති අනුපාදාවිමොක්ඛො, නිබ්බානං. අනුපාදා විමුච්චති එතෙනාති අනුපාදාවිමොක්ඛො, අග්ගමග්ගො. අනුපාදාවිමොක්ඛන්තිකතාය පන අරහත්තඵලං අනුපාදාවිමොක්ඛොති වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Conscience » : à connaître par une connaissance spécifique. Pour cette raison même, elle est « sans signe », non perceptible par l'œil, hors du domaine des facultés. « Infini » : sans fin, signifiant éternel. « Radieux de tous côtés » : en raison de l'absence de l'obscurité des souillures, il est éclatant de partout. Il existe aussi la variante « sabbato papaṃ », signifiant un gué accessible de partout. Cela signifie qu'il faut y entrer en descendant par les gués connus comme les quarante sujets de méditation, vers le lac de l'immortel. « Sans attachement » : parce qu'on s'y libère sans saisir aucun phénomène, c'est la libération sans attachement, le Nibbāna. « Par lequel on se libère sans attachement » : c'est la libération sans attachement, le chemin suprême (aggamaggo). Cependant, en raison de sa proximité avec la libération sans attachement, le fruit de l'état d'Arahant est aussi appelé libération sans attachement. Le reste est facile à comprendre.

පඤ්චත්තයසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Pañcattaya Sutta est terminée.

3. කින්තිසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Kinti Sutta

34. භවොති පරිත්තො. අභවොති මහන්තො. වුද්ධිඅත්ථො හි අයං අ-කාරො, ‘‘සංවරාසංවරො, ඵලාඵල’’න්තිආදීසු විය, තස්මා භවාභවහෙතූති ඛුද්දකස්ස මහන්තස්ස වා භවස්ස හෙතු, තං පච්චාසීසමානොති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘තස්මිං තස්මිං භවෙ සුඛං වෙදිස්සාමී’’තිආදි.

34. « Bhava » (existence) est petit. « Abhava » est grand. Car ce préfixe « a- » a le sens d'accroissement, comme dans « saṃvarāsaṃvaro », « phalāphala », etc. Par conséquent, « la cause de l'existence et de la non-existence » signifie la cause d'une existence petite ou grande, en l'espérant. C'est pourquoi il est dit : « Je connaîtrai le bonheur dans telle ou telle existence », etc.

35. ලොකුත්තරබොධිපක්ඛියධම්මෙ උද්දිස්ස පුථුජ්ජනානං විවාදො සම්භවතීති ආහ – ‘‘ලොකියලොකුත්තරාව කථිතා’’ති. ලොකියාපි හි බොධිපක්ඛියධම්මා ලොකුත්තරධම්මාධිගමස්ස ආසන්නකාරණත්තා විසෙසකාරණන්ති යාව අඤ්ඤෙහි ලොකියධම්මෙහි අභිවිසිට්ඨොති කත්වා, ‘‘ඉමෙසු සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙසූ’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං. අත්ථතො නානං හොතීති අත්ථතො භෙදො හොති බොධිපක්ඛියධම්මානං සමධිගතත්තා. න හි කායාදයො භාවෙතබ්බා, සතියෙව පන භාවෙතබ්බාති. බ්‍යඤ්ජනතො නානං භෙදං. ඉමිනාපි කාරණෙනාති ඉමායපි යුත්තියා. ඉදානි තං යුත්තිං දස්සෙන්තො – ‘‘අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්චා’’තිආදිමාහ[Pg.239]. තත්ථ සමානෙත්වාති සුත්තන්තරතො සමානෙත්වා, සුත්තන්තරපදෙහි ච සමානෙත්වා. අඤ්ඤථාති අඤ්ඤතො, භූතතො අපගතං කත්වාති අත්ථො. මිච්ඡා රොපිතභාවොති අයාථාවතො ඨපිතභාවො. අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච විඤ්ඤාපනකාරණමෙවාති අවිපරීතත්ථස්ස සද්දස්ස ච බුජ්ඣනහෙතුතාය.

35. Il est dit qu'un conflit peut surgir parmi les gens du commun concernant les facteurs de l'éveil supramondains, d'où la phrase : « Ils sont dits mondains et supramondains ». En effet, même les facteurs de l'éveil mondains, parce qu'ils sont la cause proche pour atteindre les états supramondains, sont considérés comme une cause spéciale, supérieure aux autres états mondains ; c'est pourquoi il est dit sans distinction : « dans ces trente-sept facteurs de l'éveil ». « Différence quant au sens » signifie une distinction dans la signification due à la réalisation des facteurs de l'éveil. Car ce ne sont pas le corps, etc., qui doivent être développés, mais c'est la pleine conscience seule qui doit l'être. « Différence quant à la lettre » signifie distinction formelle. « Pour cette raison également » : par cet argument aussi. Maintenant, montrant cet argument, il dit : « tant le sens que la lettre », etc. Là, « en comparant » signifie en comparant avec d'autres discours, et en comparant avec les termes d'autres discours. « Autrement » : d'une autre manière, signifiant en l'écartant de la réalité. « État d'attribution erronée » : l'état d'être établi de manière incorrecte. « Tant le sens que la lettre sont seulement des causes de compréhension » : parce qu'ils sont la raison de comprendre le mot et le sens non déformés.

37. ඉධ ධම්මවිනයට්ඨානෙ සතියෙව සතිපට්ඨානන්ති ගහිතා, අත්ථතො සමෙති නාම යාථාවතො අත්ථස්ස ගහිතත්තා. අසභාවනිරුත්තිභාවතො බ්‍යඤ්ජනතො නානත්තන්ති තං ලිඞ්ගභෙදෙන වචනභෙදෙන ච දස්සෙන්තො, ‘‘සතිපට්ඨානොති වා සතිපට්ඨානාති වා මිච්ඡා රොපෙථා’’ති ආහ. අප්පමත්තකන්ති අණුමත්තං සල්ලහුකං, න ගරුතරං අධනිතං කත්වා වත්තබ්බම්පි ධනිතං ඝොසවන්තං කත්වා රොපිතෙ වුත්තදොසාභාවතොති තෙනාහ – ‘‘නිබ්බුතිං පත්තුං සක්කා හොතී’’ති.

37. Ici, dans le cadre du Dhamma et de la Discipline, la pleine conscience est saisie comme « satipaṭṭhāna » ; cela concorde quant au sens parce que le sens est saisi selon la réalité. La diversité quant à la lettre provient de l'usage linguistique non conforme à l'essence ; en montrant cela par la différence de genre et de nombre, il dit : « si vous l'établissez de manière erronée comme satipaṭṭhāno ou satipaṭṭhānā ». « Insignifiant » : une chose minuscule et légère, non grave ; parce qu'il n'y a pas de faute mentionnée si l'on prononce avec emphase et sonorité ce qui devrait être dit sans emphase, il dit ainsi : « il est possible d'atteindre l'extinction ».

බ්‍යඤ්ජනස්ස මිච්ඡාරොපනං න විසෙසන්තරායකරං හොතීති ඤාපනත්ථං, චතුසු මග්ගෙසු පඤ්හං කථෙත්වාව පරිනිබ්බුතො. සුත්තන්තබ්‍යඤ්ජනං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනා’’ති.

Pour faire savoir que l'attribution erronée de la lettre ne constitue pas un obstacle majeur, le Bouddha s'est éteint après avoir traité de la question sur les quatre chemins. Concernant la lettre des discours, il a été dit : « C’est une chose insignifiante ».

38. අථ චතුත්ථවාරෙ විවාදො කස්මා ජාතො? යාවතා නෙසං වචනං අත්ථතො චෙව සමෙති බ්‍යඤ්ජනතො චාති අධිප්පායො. සඤ්ඤාය විවාදොති කිඤ්චාපි සමෙති අත්ථතො චෙව බ්‍යඤ්ජනතො ච, සඤ්ඤා පන නෙසං අවිසුද්ධා, තාය සඤ්ඤාය වසෙන විවාදො ජාතොති දස්සෙන්තො ‘‘අහ’’න්තිආදිමාහ. අහං සතිපට්ඨානන්ති වදාමි, අයං සතිපට්ඨානොති වදතීති එවං තෙසං ඤාණං හොතීති ඉමමත්ථං, ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති.

38. Pourquoi alors un conflit a-t-il surgi à la quatrième occasion ? L'intention est que leur parole concorde tant par le sens que par la lettre. « Conflit de perception » : bien que cela concorde tant par le sens que par la lettre, leur perception est impure, et c'est en raison de cette perception que le conflit a surgi ; montrant cela, il dit « Je », etc. « Je dis satipaṭṭhāna, celui-ci dit satipaṭṭhāna » : c'est ainsi que leur connaissance opère ; ce sens est étendu par l'expression « c'est la même méthode ».

39. න චොදනත්ථාය වෙගායිතබ්බන්ති සීඝං සීඝං න චොදනා කාතබ්බාති අත්ථො. තස්මාති යස්මා එකච්චො කොධනභාවෙන එවං පටිප්ඵරි, තස්මා. අනාදානදිට්ඨීති ආදියිත්වා අනභිනිවිසනතො අනාදානදිට්ඨී අදළ්හග්ගාහී. පක්ඛිපන්තො වියාති ගිලිත්වා පක්ඛිපන්තො විය.

39. « On ne doit pas se précipiter pour réprimander » : le sens est qu'on ne doit pas faire de réprimande trop rapidement. « Par conséquent » : parce que quelqu'un pourrait réagir ainsi par colère. « Une vue sans attachement » : parce qu'on ne s'y attache pas après l'avoir adoptée, c'est une vue sans attachement, une saisie peu ferme. « Comme s'il l'insérait » : comme s'il l'avalait et l'insérait.

උපඝාතොති චිත්තප්පඝාතො ඵරසුපඝාතො විය. වණඝට්ටිතස්ස වියාති වණෙ ඝට්ටිතස්ස විය දුක්ඛුප්පත්ති චිත්තදුක්ඛුප්පත්ති. ද්වෙ වාරෙ වත්වාපි විසජ්ජෙතීති සුප්පටිනිස්සග්ගී එවං පගෙව චොදිතමත්තෙ විස්සජ්ජෙති චෙති අධිප්පායො[Pg.240]. කථනවසෙන ච කායචිත්තකිලමථො. එවරූපොති සහසා අවිස්සජ්ජෙන්තෙන චොදකස්ස විහෙසාවාදො හුත්වාපි අක්කොධනාදිසභාවො.

« Blessure » : une blessure de l'esprit, comme une blessure faite par une hache. « Comme si l'on touchait une plaie » : l'apparition de la souffrance mentale est comme la douleur de toucher une plaie. « Abandonne après avoir parlé même deux fois » : cela signifie qu'il abandonne facilement, dès qu'il est réprimandé. Et il y a fatigue du corps et de l'esprit à force de parler. « De telle nature » : même s'il y a un discours blessant pour celui qui réprimande en ne lâchant pas prise immédiatement, il garde une nature exempte de colère, etc.

උපෙක්ඛාති සකෙන කම්මෙන පඤ්ඤායිස්සතීති තස්මිං පුග්ගලෙ අජ්ඣුපෙක්ඛණා. උපෙක්ඛං අතිමඤ්ඤති නාම තස්ස අනාචාරස්ස අනජ්ඣුපෙක්ඛණතො.

« Équanimité » : c'est l'observation de cette personne en pensant « il sera connu par ses propres actes ». « Mépriser l'équanimité » : cela signifie ne pas observer son mauvais comportement avec équanimité.

40. වචනසඤ්චාරොති පෙසුඤ්ඤවසෙන අඤ්ඤථාවචනුපසංහාරො. දිට්ඨිපළාසොති යුගග්ගාහවසෙන ලද්ධි. සා පන චිත්තස්ස අනාරාධනියභාවො සත්ථුචිත්තස්ස අනාරාධකභාවො. කලහොති අධිකරණුප්පාදවසෙන පවත්තො විග්ගහො භණ්ඩනස්ස පුබ්බභාගො.

40. « Transfert de paroles » : le fait de rapporter des paroles différemment par calomnie. « Obsession des vues » : une opinion adoptée par esprit de compétition. Cela est l'incapacité de plaire à l'esprit, ou l'incapacité de plaire à l'esprit du Maître. « Querelle » : un conflit survenant à la suite d'un litige, c'est l'étape préliminaire de la dispute.

යෙන කාරණෙනාති යෙන ධම්මෙන සත්ථුසාසනෙන. තමෙව හි සන්ධාය වදති – ‘‘ධම්මොති සාරණීයධම්මො අධිප්පෙතො’’ති. එත්ථාති ‘‘ධම්මස්ස චානුධම්ම’’න්ති එත්ථ. ධම්මොති සම්බුද්ධස්ස තස්ස තථා පවත්තං බ්‍යාකරණං යථා විවාදාපන්නා සඤ්ඤත්තිං ගච්ඡන්ති. තෙනාහ – ‘‘තෙසං භික්ඛූනං සඤ්ඤත්තිකරණ’’න්ති. තදෙව බ්‍යාකරණං අනුධම්මොති භික්ඛුනා වුච්චමානො අනුපවත්තො ධම්මො. තෙනාහ – ‘‘තදෙව බ්‍යාකරොති නාමා’’ති. කොචීති යො කොචි. සහධම්මිකො සකාරණො. අඤ්ඤත්ථො අයං කිං සද්දොති ආහ ‘‘අඤ්ඤො’’ති. අස්සාති වුත්තනයෙන පටිපන්නභික්ඛුනො, තස්ස පටිපත්ති න කෙනචි ගරහණීයා හොතීති අත්ථො. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par quelle raison » signifie par quel enseignement du Maître. C’est en se référant à cela qu’il dit : « par "Dhamma", on entend les qualités favorisant la concorde (sāraṇīyadhamma) ». « En ceci » se rapporte à « au Dhamma et à ce qui est conforme au Dhamma ». « Dhamma » désigne l’explication du Parfaitement Éveillé donnée de telle sorte que ceux qui sont en conflit parviennent à un accord. C'est pourquoi il dit : « le fait de produire un accord parmi ces moines ». Cette même explication est appelée « anudhamma » (dhamma conforme), c’est-à-dire le dhamma suivi lorsqu’il est énoncé par un moine. C’est pourquoi il dit : « il explique précisément cela ». « Quiconque » signifie n’importe qui. « Sahadhammiko » signifie pourvu de raison. Le mot « kiṃ » a ici le sens d'« autre » ; c'est pourquoi il dit « un autre ». « Pour lui » se rapporte au moine pratiquant de la manière mentionnée ; le sens est que sa pratique ne peut être blâmée par personne. Tout le reste est facile à comprendre.

කින්තිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L’explication du sens caché du commentaire du Kinti Sutta est terminée.

4. සාමගාමසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sāmagāma Sutta

41. ද්වෙධිකජාතාති ජාතද්වෙධිකා සඤ්ජාතභෙදා. ද්වෙජ්ඣජාතාති දුවිධභාවං පත්තා. භණ්ඩන්ති පරිභාසන්ති එතෙනාති භණ්ඩනං, විරුද්ධචිත්තතා. තන්ති භණ්ඩනං. ධම්මවිනයන්ති පාවචනං. විතුජ්ජන්තා මුඛසත්තීහි. සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං පුබ්බාපරසම්බන්ධං අත්ථයුත්තං. තෙනාහ [Pg.241] ‘‘අත්ථසංහිත’’න්ති. අධිචිණ්ණන්ති ආචිණ්ණං. විපරාවත්තන්ති විරොධදස්සනවසෙන පරාවත්තිතං, පරාවත්තං දූසිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘චිරකාලවසෙන…පෙ… නිවත්ත’’න්ති. පරියෙසමානො චර, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාහීති අත්ථො. සචෙ සක්කොසි, ඉදානිමෙව මයා වෙඨිතදොසං නිබ්බෙඨෙහි. මරණමෙවාති අඤ්ඤමඤ්ඤඝාතවසෙන මරණමෙව.

41. « Divisés » signifie qu'une scission est apparue. « Devenus doubles » signifie qu'ils ont atteint un état de dualité. « Querelle » (bhaṇḍana) désigne ce par quoi ils s'insultent, un état d'esprit hostile. « Cela » se réfère à la querelle. « Dhamma et Vinaya » désigne l'enseignement. « Se transperçant avec des épées buccales ». « Mon propos est cohérent » signifie que mes paroles sont liées, connectées logiquement et pourvues de sens. C’est pourquoi il dit : « pourvu de sens » (atthasaṃhita). « Pratiqué » (adhiciṇṇa) signifie habituel. « Inversé » (viparāvatta) signifie retourné par la vision d'une opposition ; le sens est : détourné, corrompu. C’est pourquoi il dit : « en raison d'une longue période... etc... détourné ». « Circule en cherchant » signifie : va ici et là pour apprendre. « Si tu le peux, dénoue maintenant l'erreur que j'ai enlacée ». « Rien que la mort » signifie la mort par le massacre mutuel.

නාටපුත්තස්ස ඉමෙති නාටපුත්තියා. තෙ පන තස්ස සිස්සාති ආහ ‘‘අන්තෙවාසිකෙසූ’’ති. පුරිමපටිපත්තිතො පටිනිවත්තනං පටිවානං, තං රූපං සභාවො එතෙසන්ති පටිවානරූපා. තෙනාහ ‘‘නිවත්තනසභාවා’’ති. කථනං අත්ථස්ස ආචික්ඛනං. පවෙදනං තස්ස හෙතුදාහරණානි ආහරිත්වා බොධනං. න උපසමාය සංවත්තතීති අනුපසමසංවත්තනං, තදෙව අනුපසමසංවත්තනිකං, තස්මිං. සමුස්සිතං හුත්වා පතිට්ඨාහෙතුභාවතො ථූපං පතිට්ඨාති ආහ – ‘‘භින්නථූපෙති භින්නපතිට්ඨෙ’’ති. ථූපොති වා ධම්මස්ස නිය්‍යානභාවො වෙදිතබ්බො, අඤ්ඤධම්මෙ අභිභුය්‍ය සමුස්සිතට්ඨෙන. සො නිගණ්ඨස්ස සමයෙ කෙහිචි අභින්නසම්මතොපි භින්නො විනට්ඨොයෙව සබ්බෙන සබ්බං අභාවතොති භින්නථූපො. සො එව නිය්‍යානභාවො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමානං පටිසරණං, තං එත්ථ නත්ථීති අප්පටිසරණො, තස්මිං භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Ceux-ci appartiennent à Nātaputta » se dit nātaputtiya. Puisqu'ils sont ses disciples, il dit « parmi les élèves » (antevāsikesu). Le recul par rapport à la pratique antérieure est le « retrait » (paṭivāna) ; leur nature est d'avoir ce caractère, d'où « enclins au retrait ». C'est pourquoi il dit : « ayant pour nature de se détourner ». « Énoncer » signifie expliquer le sens. « Faire connaître » signifie instruire en apportant des raisons et des exemples. « Ce qui ne mène pas à l'apaisement » est le non-apaisement ; c'est précisément ce qui y conduit. Parce qu'il est érigé et sert de fondation, on dit qu'un stupa est établi ; d'où : « "stupa brisé" signifie fondation brisée ». Ou bien, par « stupa », il faut entendre la nature libératrice du Dhamma, en raison de sa prééminence sur les autres doctrines. Même si, dans la doctrine du Nigantha, il est considéré par certains comme non brisé, il est bel et bien brisé et détruit, car il est totalement inexistant ; d'où l'expression « stupa brisé ». Cette même nature libératrice est le refuge pour ceux qui désirent se libérer de la souffrance du cycle des renaissances ; or, cela n'existe pas ici, d'où « sans refuge ». C’est ainsi qu’il faut comprendre le sens de « dans ce stupa brisé, sans refuge ».

ආචරියප්පමාණන්ති ආචරියමුට්ඨි හුත්වා පමාණභූතං. නානානීහාරෙනාති නානාකාරෙන. ‘‘විවාදො න උප්පජ්ජී’’ති වත්වා තස්ස අනුප්පත්තිකාරණං දස්සෙන්තො, ‘‘සත්ථා හි…පෙ… අවිවාදකාරණං කත්වාව පරිනිබ්බායී’’ති වත්වා තං විවරිතුං ‘‘භගවතා හී’’තිආදි වුත්තං. පතිට්ඨා ච අවස්සයො ච, ‘‘අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’’න්ති විනිච්ඡයනෙ මහාපදෙසා, පඤ්හබ්‍යාකරණානි ච, යස්මා තෙසු පතිට්ඨාය තෙ අවස්සාය ධම්මවිනයධරා ච නිච්ඡයං ගච්ඡන්ති. තථා හි සුත්තන්තමහාපදෙසතො විනයෙ කෙනචි පුච්ඡිතො අත්ථො චතුන්නං පඤ්හබ්‍යාකරණානං වසෙන සුවිනිච්ඡිතරූපො, තස්මා ධම්මවිනයො ඉධ සත්ථු කිච්චං කාතුං සක්කොතීති ආහ – ‘‘තෙනෙවා’’තිආදි, තස්මා උළාරාය දෙසනාය භාජනන්ති අධිප්පායො.

« Ayant le maître pour norme » signifie que le maître est la référence, sans faire de rétention d'enseignement (ācariyamuṭṭhi). « De diverses manières » signifie de multiples façons. Après avoir dit « aucune dispute ne s'est élevée » et montré la raison de sa non-apparition, disant « le Maître en effet... etc... s'est éteint après avoir établi les conditions de non-dispute », il dit « par le Bienheureux, en effet » etc., pour développer cela. Les fondations et les supports sont les « Grands Référents » (mahāpadesa) pour trancher : « ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître », ainsi que les réponses aux questions ; car en s'appuyant sur eux, les détenteurs du Dhamma et du Vinaya parviennent à une décision. En effet, à partir du Grand Référent des discours (Suttanta), le sens d'un point de Vinaya interrogé par quelqu'un est parfaitement déterminé au moyen des quatre types de réponses aux questions ; c'est pourquoi le Dhamma-Vinaya peut ici accomplir l'œuvre du Maître ; d'où il dit : « c'est pourquoi » etc. Le sens est donc qu'il est le réceptacle d'un noble enseignement.

42. පටිපවිට්ඨං කත්වා ආහරිතබ්බතො, සච්චං කාරිතබ්බතො පාභතං මූලන්ති ආහ – ‘‘කථාපාභත’’න්ති, ධම්මකථාය මූලකාරණන්ති අත්ථො. යෙසං [Pg.242] වසෙන විවාදො උප්පන්නො, තෙයෙව අධම්මවාදිනො, තෙසං තාව සො අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තතු, තතො අඤ්ඤෙසං දෙවමනුස්සානං කථන්ති, චොදනා පරම්පරාය සංකිලෙසවත්ථුභාවතොති පරිහාරො. තෙනාහ – ‘‘කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ වියා’’තිආදි.

42. Parce qu'il doit être apporté après avoir été introduit, et parce que la vérité doit être établie, le terme « présent » (pābhata) signifie « fondement » ; d'où il dit : « le présent de la discussion » (kathāpābhata), ce qui signifie la cause première de la discussion sur le Dhamma. Que cela tourne au détriment et à la souffrance de ceux-là mêmes par qui la dispute s'est élevée, les partisans du non-Dhamma ; mais qu'en est-il des autres, dieux et humains ? La réponse est qu'en raison de la succession des accusations, cela devient une cause de souillure. C’est pourquoi il dit : « comme dans le chapitre de Kosambi » etc.

43. අභිඤ්ඤා දෙසිතාති අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය ජානිත්වා බොධිතා. පතිස්සයමානරූපාති අපදිස්ස පතිස්සයමානා ගරුකවසෙන නිස්සයමානසභාවා. තෙනාහ – ‘‘උපනිස්සාය විහරන්තී’’ති, ගරුතරං නිස්සයං කත්වා විහරන්තීති අත්ථො. පරිවාරෙ පඤ්ඤත්තානීති, ‘‘ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා’’ති, එවං නිද්ධාරෙත්වා පරිවාරපාළියං (පරි. 336) ආසඞ්කරවසෙන ඨපිතානි. ‘‘එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යා’’ති (පාරා. 39, 42, 43) විභඞ්ගපාඨවසෙනෙව හි තානි භගවතා පඤ්ඤත්තානි. තානි ඨපෙත්වා සෙසානි සබ්බසික්ඛාපදානි අධිපාතිමොක්ඛං නාමාති, ඉදං ගොබලීබද්දඤායෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං තෙසම්පි අධිපාතිමොක්ඛභාවතො.

43. « Enseignés par connaissance directe » (abhiññā desitā) signifie connus et éveillés par une sagesse supérieure. « Ayant pour nature de s'appuyer » (patissayamāna) signifie demeurer en s'appuyant sur les enseignements par respect. C’est pourquoi il dit : « ils vivent en s’appuyant sur », ce qui signifie qu’ils vivent en faisant de cela leur appui principal. « Édictées dans le Parivāra » : des expressions comme « pour cause de subsistance, pour raison de subsistance » ont été ainsi déterminées et placées dans le texte du Parivāra en raison d'un doute. C'est en effet selon la récitation du Vibhaṅga : « Et ainsi, moines, vous devez réciter cette règle d'entraînement » que le Bienheureux les a édictées. À l'exception de celles-ci, toutes les autres règles d'entraînement sont appelées « adhipātimokkha » ; il faut considérer que cela est dit selon la logique d'inclusion du particulier dans le général (gobalībaddañāya), car elles aussi possèdent la nature d'Adhipātimokkha.

තත්‍රායං නයොති තස්මිං සුප්පජහනාය අප්පමත්තකභාවෙ අයං වක්ඛමානො. තානීති පණීතභොජනානි. යො කොචීති භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා. දුක්කටවත්ථුකන්ති යං කිඤ්චි දුක්කටාපත්තිවත්ථුකං. තෙනාති සුප්පජහනභාවෙන මූලාපත්තිවීතික්කමස්ස අණුමත්තතාය.

« Voici la méthode ici » se réfère à ce qui va être dit concernant la facilité d’abandon de ce qui est insignifiant. « Celles-là » désigne les nourritures exquises. « Quiconque » désigne un moine ou une moniale. « Ce qui est passible de dukkaṭa » désigne tout ce qui constitue une base pour une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). « Par cela » fait référence à la facilité d'abandon due au caractère infime de la transgression de l'offense racine.

පුබ්බභාගමග්ගන්ති ලොකියමග්ගං. තත්‍රාති තස්මිං පුබ්බභාගමග්ගං නිස්සාය විවාදුප්පාදෙ. ඔභාසඤාණන්ති ඔභාසස්ස උප්පත්තිහෙතුභූතං ඤාණං. තත්ථ පන සො මග්ගසඤ්ඤිභාවෙන මග්ගො ච චතුබ්බිධොති සුතත්තා, ‘‘පට්ඨමමග්ගො නාමා’’තිආදිමාහ. එවන්ති එවං අසන්දිද්ධං අපරිසඞ්කිතං පරිච්චත්තං කත්වා කම්මට්ඨානං කථෙතුං න සක්කොති.

« Le chemin préliminaire » désigne le chemin mondain (lokiyamagga). « Là » signifie : lors de l'apparition d'une dispute s'appuyant sur ce chemin préliminaire. « La connaissance de l'éclat » (obhāsañāṇa) est la connaissance qui cause l'apparition d'une lumière. Or, à cet égard, parce qu'il est perçu comme le chemin et que l'on sait que le chemin est quadruple selon les textes, il a dit : « ce qu'on appelle le premier chemin », etc. « Ainsi » signifie qu’il est impossible d'enseigner le sujet de méditation en l'ayant rendu aussi exempt de doute et de suspicion.

චෙතියං න දිට්ඨන්ති තස්ස කතං ථූපං වදති. නින්දියෙ පුථුජ්ජනභාවෙ ඨිතං පාසංසං අරියභාවං ආරොපෙත්වා තං මිච්ඡාලද්ධිං අභිනිවිස්ස පග්ගය්හ වොහරණතො සග්ගොපි මග්ගොපි වාරිතොයෙවාති. වුත්තඤ්හෙතං –

« Le sanctuaire n'a pas été vu » se rapporte au stupa érigé pour lui. En attribuant l'état de Noble (ariya) digne de louange à celui qui se trouve dans l'état blâmable d'homme du commun (puthujjana), en s'attachant à cette vue fausse, en la soutenant et en la proclamant, l'accès au ciel comme au chemin est assurément entravé. Car il a été dit :

‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දතී’’ති. (සු. නි. 663;

සං. නි. 1.180-181;

අ. නි. 4.3;

නෙත්ති. 92);

« Celui qui loue ce qui est blâmable, ou qui blâme ce qui est louable, accumule par sa bouche le malheur ; par ce malheur, il ne trouve pas de bonheur. »

‘‘ඛණෙනෙව [Pg.243] අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථකම්මට්ඨානකථං ආචික්ඛිස්සාමී’’ති හි ඉමිනා තත්ථ කොහඤ්ඤම්පි දිස්සති; ඉතරෙසු පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. උප්පාටෙත්වාති උද්ධරිත්වා. ‘‘අථ තෙ භික්ඛූ’’තිආදි සෙසං නාම. ‘‘අමතං තෙ පරිභුඤ්ජන්ති, යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති (අ. නි. 1.600) වචනං දුග්ගහිතං ගණ්හාපෙත්වා, ‘‘එත්තාවතා වො අමතං පරිභුත්තං නාම භවිස්සතී’’ති ආහ.

« Car par ces mots : « Je vais enseigner un discours sur le sujet de méditation capable de faire atteindre l'état d'Arahant en un instant », on y voit même de l'hypocrisie ; quant aux autres, il n'y a rien à dire. « Uppāṭetvā » signifie « ayant déraciné ». « Atha te bhikkhū » etc., constitue le reste. Ayant fait saisir de manière erronée la parole : « Ceux qui pratiquent la pleine conscience du corps jouissent de l'Immortel » (A. N. 1.600), il dit : « Par cela même, l'Immortel sera considéré comme ayant été goûté par vous ». »

44. එවන්ති ආකාරලක්ඛණමෙතං, න ආකාරනියමනං. තෙන ඉමිනාව කාරණෙන ච යො විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍යාති වුත්තං හොති. ගරුස්මිං ගරූති පවත්තං චිත්තං ගරුවිසයත්තා තංසහචරිතත්තා ගරු, තස්ස භාවො ගාරවං, ගරුකරණං, තං එත්ථ නත්ථීති අගාරවො. තෙනාහ ‘‘ගාරවවිරහිතො’’ති. ගරුස්ස ගාරවවසෙන පතිස්සයනං පතිස්සොති වුච්චති නීචවුත්තිතා, තප්පටිපක්ඛතො අප්පතිස්සොති ආහ – ‘‘අප්පතිස්සයො අනීචවුත්තී’’ති. එත්ථ යථායං පුග්ගලො සත්ථරි අගාරවො නාම හොති, තං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තීසුකාලෙසු උපට්ඨානං න යාතීතිආදි සමුදායකිත්තනඅනවසෙසදස්සනං, අවයවතො පන අගාරවසිද්ධි යථා තං සාමඤ්ඤතො සික්ඛාපදසමාදානං තබ්බිසෙසො භෙදො. එස නයො සෙසෙසුපි.

44. « « Evam » (ainsi) indique une caractéristique de manière, non une restriction de manière. Par cela, il est dit que c'est pour cette raison même qu'une dispute pourrait surgir. « Garu » (lourd/respectable) se réfère à la pensée dirigée vers ce qui est respectable ; en raison de l'objet respectable et de ce qui l'accompagne, elle est « garu » ; son état est « gārava » (respect), le fait de rendre hommage ; ce qui en est dépourvu ici est « agāravo » (irrévérencieux). C'est pourquoi il est dit : « dépourvu de respect ». Le fait de répondre au vénérable par respect est appelé « patisso », ce qui signifie une attitude humble ; son opposé est « appatisso », d'où le terme : « irrespectueux, n'ayant pas une attitude humble ». Ici, pour montrer comment cette personne est dite irrévérencieuse envers le Maître, il est dit « Ettha pana » etc. Là, « ne pas se présenter aux trois moments » etc., est une énumération collective montrant l'absence totale de service ; quant à l'établissement de l'irrévérence par les parties constitutives, c'est comme l'engagement général envers les règles d'entraînement et leurs distinctions spécifiques. Cette méthode s'applique aussi au reste. »

සක්කච්චං න ගච්ඡතීති ආදරවසෙන න ගච්ඡති. සඞ්ඝෙ කතොයෙව හොති සඞ්ඝපරියාපන්නත්තා තස්ස, යථා සඞ්ඝං උද්දිස්ස දින්නං එකෙන භික්ඛුනා පටිග්ගහිතං සඞ්ඝස්ස දින්නමෙව හොති. අපරිපූරයමානොව සික්ඛාය අගාරවො. තෙනාහ භගවා – ‘‘සික්ඛාය න පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 2.135). අත්තනො පරිසාය උප්පන්නං විවාදමූලං විසෙසතො අත්තනා වූපසමෙතබ්බතො අත්තනො ච අනත්ථාවහතො ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්ත්වෙව වුත්තං. එස නයො බහිද්ධාති එත්ථාපි.

« « Sakkaccaṃ na gacchatī » signifie qu'il n'y va pas avec égards. Puisqu'il appartient à la Communauté, cela est considéré comme fait envers la Communauté ; tout comme ce qui est offert à l'intention de la Communauté et reçu par un seul moine est considéré comme donné à la Communauté. Celui qui ne remplit pas les règles d'entraînement est irrévérencieux. C'est pourquoi le Béni a dit : « Il ne pratique pas l'accomplissement de l'entraînement » (M. N. 2.135). Parce que la racine de la dispute survenue dans sa propre assemblée doit être apaisée particulièrement par lui-même et parce qu'elle lui porte préjudice, il est dit « interne » (ajjhatta). Cette méthode s'applique également à « externe » (bahiddhā). »

46. ඡඨානානීති ඡමූලානි. යථා සමනවසෙන සමථානං විවාදාදීසු අධිකත්තුභාවො, එවං විවාදාදීනං තෙහි අධිකත්තබ්බතාපීති ආහ – ‘‘වූපසමනත්ථාය…පෙ… අධිකරණානී’’ති. තෙන අධිකරණසද්දස්ස කම්මත්ථතං ආහ. සමථා වා සමනවසෙන අධිකරීයන්ති එත්ථාති අධිකරණානි, විවාදාදයො.

46. « « Six états » signifie six racines. Tout comme les apaisements (samatha) ont la qualité d'agents dans les disputes etc. par le biais de l'acte d'apaiser, de même les disputes etc. ont la qualité d'objets devant être traités par eux ; c'est pourquoi il est dit : « pour l'apaisement... les questions litigieuses (adhikaraṇa) ». Par cela, il exprime le sens de complément d'objet du mot « adhikaraṇa ». Ou bien, les apaisements sont exercés ici par le biais de l'acte d'apaiser, donc ce sont des « adhikaraṇa » ; les disputes et autres. »

විවාදො [Pg.244] උප්පන්නමත්තොව හුත්වා පරතො කක්ඛළත්ථාය සංවත්තනතො යං වත්ථුං නිස්සාය පඨමං උප්පන්නො විවාදානුසාරෙන මූලකං විය අනුබන්ධරොගො තමෙව තදඤ්ඤං වා වත්ථුං කත්වා පවඩ්ඪන්තො විවාදාධිකරණං පත්වා උපරි වඩ්ඪති නාම, අනුවාදාපත්තිකිච්චාධිකරණං පත්වා විවාදස්ස ච වඩ්ඪනං පාකටමෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘චත්තාරි අධිකරණානි පත්වා උපරි වඩ්ඪන්තො සො විවාදො’’ති. උප්පන්නානං උප්පන්නානන්ති (දී. නි. ටී. 3.331) උට්ඨිතානං උට්ඨිතානං. සමථත්ථන්ති සමනත්ථං.

« Une dispute, dès qu'elle surgit, tendant plus tard vers la dureté, s'appuyant sur le sujet pour lequel elle est née initialement, progresse comme une maladie chronique suivant la dispute originelle, prenant ce même sujet ou un autre, et atteignant le stade de question litigieuse de dispute (vivādādhikaraṇa), elle est dite « croître davantage ». Lorsqu'elle atteint les stades de question litigieuse de blâme, de faute ou de procédure, l'accroissement de la dispute est manifeste. C'est pourquoi il est dit : « Cette dispute, atteignant les quatre questions litigieuses, croît davantage ». « Uppannānaṃ uppannānaṃ » signifie « de celles qui ont surgi, de celles qui ont surgi ». « Samathatthaṃ » signifie « en vue de l'apaisement ». »

අට්ඨාරසහි වත්ථූහීති ලක්ඛණවචනමෙතං යථා ‘‘යදි මෙ බ්‍යාධී දාහෙය්‍යුං. දාතබ්බමිදමොසධ’’න්ති (සං. නි. ටී. 2.3.39-42; කඞ්ඛා. අභි. ටී. අධිකරණසමථවණ්ණනා), තස්මා තෙසු අඤ්ඤතරෙන විවදන්තා, ‘‘අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තී’’ති වුච්චන්ති. උපවදනාති අක්කොසො. චොදනාති අනුයොගො.

« « Par dix-huit points » est une expression descriptive, comme dans : « Si mes maladies me brûlaient, ce remède devrait être administré » ; par conséquent, ceux qui se disputent sur l'un d'eux sont dits « se disputer sur dix-huit points ». « Upavadanā » signifie insulte. « Codanā » signifie accusation ou interpellation. »

අධිකරණස්ස සම්මුඛාව විනයනතො සම්මුඛාවිනයො. සන්නිපතිතපරිසාය ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතාය යෙභුය්‍යසිකකම්මස්ස කරණං යෙභුය්‍යසිකා. කාරකසඞ්ඝස්ස සාමග්ගිවසෙන සම්මුඛීභාවො, න යථා තථා කාරකපුග්ගලානං සම්මුඛතාමත්තං. භූතතාති තච්ඡතා. සච්චපරියායො හි ඉධ ධම්ම-සද්දො ‘‘ධම්මවාදී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.9) විය. විනෙති එතෙනාති විනයො, තස්ස තස්ස අධිකරණස්ස වූපසමාය භගවතා වුත්තවිධි, තස්ස විනයස්ස සම්මුඛතා විනයසම්මුඛතා. විවාදවත්ථුසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ පච්චත්ථිකා අත්ථපච්චත්ථිකා, තෙසං අත්ථපච්චත්ථිකානං. සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති සම්මතපුග්ගලෙහෙව වූපසමනතො.

« Le « règlement en présence » (sammukhāvinayo) consiste à régler la question litigieuse en présence même des parties. Le « règlement par la majorité » (yebhuyyasikā) est l'exécution de l'acte par la majorité de ceux qui parlent conformément au Dhamma dans l'assemblée réunie. La présence se fait par l'harmonie de la communauté agissante, et non par la simple présence fortuite des individus agissants. « Bhūtatā » signifie la réalité. Ici, le mot « dhamma » est un synonyme de vérité, comme dans « celui qui parle selon le Dhamma ». Ce par quoi on discipline est le « vinaya » : c'est la méthode énoncée par le Béni pour l'apaisement de chaque question litigieuse ; la présence de ce vinaya est la « présence du vinaya ». Les « adversaires dans l'affaire » sont ceux qui s'opposent sur le sujet désigné comme l'objet de la dispute ; il s'agit de ces adversaires. La présence de la Communauté fait défaut lorsqu'on apaise le litige seulement par des personnes déléguées. »

නන්ති විවාදාධිකරණං. ‘‘න ඡන්දාගතිං ගච්ඡතී’’තිආදිනා (පරි. 383) වුත්තං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං. ගුළ්හකාදීසු අලජ්ජුස්සන්නාය පරිසාය ගුළ්හකො සලාකග්ගාහො කාතබ්බො; ලජ්ජුස්සන්නාය විවටකො, බාලුස්සන්නාය සකණ්ණජප්පකො. යස්සා කිරියාය ධම්මවාදිනො බහුතරා, සා යෙභුය්‍යසිකාති ආහ – ‘‘ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතායා’’තිආදි.

« « Nam » se rapporte à la question litigieuse de dispute. Il s'agit d'être doté des cinq facteurs mentionnés par : « Il ne suit pas la voie de la partialité » etc. Parmi les méthodes comme le scrutin secret (guḷhaka) etc., le vote par baguettes doit être fait secrètement dans une assemblée où prédominent les impudents ; ouvertement (vivaṭaka) dans une assemblée où prédominent les consciencieux ; et par chuchotement à l'oreille dans une assemblée où prédominent les sots. L'action où les défenseurs du Dhamma sont les plus nombreux est le règlement par la majorité, d'où il est dit : « par la prépondérance de ceux qui parlent selon le Dhamma » etc. »

එවං විනිච්ඡිතන්ති ආපත්තිං දස්සෙත්වා රොපනවසෙන විනිච්ඡිතං, පටිකම්මං පන ආපත්තාධිකරණසමථෙ පරතො ආගමිස්සති. න සමණසාරුප්පං අස්සාමණකං, සමණෙහි අකාතබ්බං, තස්මිං. අජ්ඣාචාරෙ වීතික්කමෙසති. පටිචරතොති [Pg.245] පටිච්ඡාදෙන්තස්ස. පාපුස්සන්නතාය පාපියො, පුග්ගලො, තස්ස කාතබ්බකම්මං තස්සපාපියසිකං.

« « Ainsi décidé » signifie décidé en montrant la faute et en l'imputant ; quant à la réparation, elle viendra plus loin dans l'apaisement de la question litigieuse des fautes. « Assāmaṇaka » signifie ce qui n'est pas digne d'un renonçant, ce qui ne doit pas être fait par les renonçants. « Ajjhācāre » signifie lors d'une transgression. « Paṭicarato » signifie de celui qui dissimule. Celui qui est « pāpiyo » est une personne en raison de la prédominance du mal en elle ; l'acte à accomplir envers elle est le « tassapāpiyasika » (le règlement pour celui qui est plus mauvais). »

සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො නත්ථි පටිඤ්ඤාය, තථාරූපාය ඛන්තියා වා විනා අවූපසමනතො. එත්ථාති ආපත්තිදෙසනායං. පටිඤ්ඤාතෙ ආපන්නභාවාදිකෙ කරණකිරියා, ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති, පරිවාසදානාදිවසෙන ච පවත්තං වචීකම්මං පටිඤ්ඤාතකරණං.

« Il n'y a pas d'apaisement par le règlement en présence sans l'aveu ou sans une acceptation de cette nature, car il ne peut y avoir d'apaisement sans cela. « Ici » se réfère à la confession de la faute. Le « règlement par l'aveu » (paṭiññātakaraṇa) est l'acte verbal accompli par des paroles telles que « Tu devras te restreindre à l'avenir », après que l'état de faute a été avoué, ainsi que par l'octroi de la période de probation (parivāsa) etc. »

යථානුරූපන්ති ‘‘ද්වීහි චතූහි තිහි එකෙනා’’ති එවං වුත්තනයෙන යථානුරූපං. එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ, එතස්මිං වා සමථවිචාරෙ. විනිච්ඡයනයොති විනිච්ඡයෙ නයමත්තං. තෙනාහ ‘‘විත්ථාරො පනා’’තිආදි.

« « Selon ce qui convient » signifie conformément à la méthode énoncée ainsi : « par deux, quatre, trois, ou un ». « Ici » se réfère à ce discours ou à cette analyse des apaisements. « Vinicchayanayo » est simplement la méthode de décision. C'est pourquoi il est dit : « Quant à l'explication détaillée... » etc. »

47. සඞ්ඛෙපතොව වුත්තො, න සමථක්ඛන්ධකෙ විය විත්ථාරතො. තථාති ඉමිනා ‘‘ධම්මා’’ති පදං ආකඩ්ඪති, එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, එවමාදිනා ඉමිනා පකාරෙනාති වාති වුත්තං හොති. බොධිපක්ඛියධම්මානං එකන්තානවජ්ජභාවතො නත්ථි අධම්මභාවො, භගවතො දෙසිතාකාරං හාපෙත්වා වඩ්ඪෙත්වා වා කථනං යථාධම්මං අකතන්ති කත්වා අධම්මභාවොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘තයො සතිපට්ඨානා’’තිආදි.

47. C'est dit de manière concise, non pas de manière détaillée comme dans le Samathakkhandhaka. Par « tathā », le mot « dhammā » est attiré ; ici, le mot « iti » signifie « à commencer par », c'est-à-dire par cette modalité, etc. Puisque les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) sont absolument irréprochables, il n'y a pas d'état de non-dhamma (adhamma). En montrant que parler en omettant ou en augmentant la manière enseignée par le Béni n'est pas fait conformément au Dhamma, ce qui constitue un état de non-dhamma, il a dit : « les trois satipaṭṭhāna », etc.

නිය්‍යානිකන්ති සපාටිහීරං අප්පටිවානං හුත්වා පවත්තති. තථෙවාති ඉමිනා ‘‘එවං අම්හාක’’න්තිආදිනා වුත්තමත්ථං ආකඩ්ඪති. භූතෙන…පෙ… කාතබ්බකම්මං ධම්මො නාම යථාධම්මං කරණතො, වුත්තවිපරියායතො ඉතො පරං අධම්මො. අයං විනයො නාම රාගාදීනං සංවරණතො පහානතො පටිසඞ්ඛානතො ච. අයං අවිනයො නාම රාගාදීනං අවිනයනතො. අයං විනයො නාම යථාවිනයකරණතො, වුත්තවිපරියායෙන ඉතරො අවිනයො. වත්ථුසම්පත්තිආදිනා එව සබ්බෙසං විනයකම්මානං අකුප්පතාති ආහ – ‘‘වත්ථුසම්පත්ති…පෙ… අයං විනයො නාමා’’ති, තප්පටිපක්ඛතො අවිනයො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘වත්ථුවිපත්තී’’තිආදි.

« Niyyānika » (émancipateur) signifie qu'il procède en étant miraculeux et sans recul. Par « tathevā », il attire le sens mentionné par « ainsi pour nous », etc. « Dhamma » est le nom de l'action à accomplir conformément au réel, parce qu'elle est faite selon le Dhamma ; ce qui suit est « adhamma » par opposition à ce qui a été dit. Ceci est appelé « Vinaya » (discipline) en raison de la contention, de l'abandon et de la réflexion sur la passion (rāga), etc. « Avinaya » est le nom pour la non-discipline de la passion, etc. Ceci est le « Vinaya » en raison de la pratique conforme à la discipline ; par opposition à ce qui est dit, l'autre est « avinaya ». Il a dit : « la perfection de la base (vatthusampatti)... etc., ceci est le Vinaya », car c'est par la perfection de la base, etc., que tous les actes disciplinaires sont inébranlables ; l'avinaya doit être compris par son opposition. C'est pourquoi il a dit : « l'imperfection de la base (vatthuvipatti) », etc.

සම්මාපටිපත්තියා නයනට්ඨෙන යථාවුත්තො ධම්මො එව නෙත්ති, තතො එව සත්තස්ස විය රජ්ජු අසිථිලපවත්තිහෙතුතාය ධම්මරජ්ජූති අත්ථො වුත්තො. සුත්තන්තපරියායෙන තාව දස කුසලකම්මපථා ධම්මොති එවං වුත්තා. සා එව වා හොතු ධම්මනෙත්ති, යො ඉධ ඉමිස්සා වණ්ණනාය, ‘‘ඡත්තිංස බොධිපක්ඛියධම්මා’’තිආදිනා ධම්මෙන ච විනයෙන ච වුත්තො, සො එව [Pg.246] වා ධම්මනෙත්ති හොතූති ආනෙත්වා යොජනා. තාය ධම්මනෙත්තියා සමෙති තාය යථාවුත්තාය ධම්මනෙත්තියා සංසන්දති, එකලක්ඛණමෙව හොතීති අත්ථො. එවං විවාදවත්ථුභූතො ධම්මො චෙ ‘‘ධම්මො’’ති, අධම්මො චෙ ‘‘අධම්මො’’ති, විනයො චෙ ‘‘විනයො’’ති, අවිනයො චෙ ‘‘අවිනයො’’ති නිච්ඡිනන්තෙන එකච්චානං විවාදාධිකරණමෙව දස්සිතං තස්ස වූපසමධම්මානං අපරියොසාපිතත්තා.

Le Dhamma tel qu'il a été exposé est lui-même le guide (netti) au sens où il conduit à la pratique correcte (sammāpaṭipatti) ; pour cette raison même, le sens de « corde du Dhamma » (dhammarajju) est donné parce qu'il est la cause d'un mouvement ferme, comme une corde pour un être. Selon la méthode des Suttas, les dix chemins d'action saine sont appelés Dhamma. Ou bien que ce soit cela le guide du Dhamma (dhammanetti) ; ou bien ce qui est exposé ici dans ce commentaire par « les trente-six facteurs de l'éveil », etc., par le Dhamma et par le Vinaya, que cela soit le guide du Dhamma : tel est l'arrangement. « Il concorde avec ce guide du Dhamma » signifie qu'il s'accorde avec ce guide du Dhamma tel qu'exposé, ayant la même caractéristique. Ainsi, en décidant si le sujet de dispute est le Dhamma en tant que « Dhamma », le non-Dhamma en tant que « non-Dhamma », le Vinaya en tant que « Vinaya », ou l'Avinaya en tant que « Avinaya », on montre seulement le litige de certains, car les méthodes d'apaisement (vůpasama) ne sont pas achevées.

48. තං පනෙතන්ති විවාදාධිකරණං පච්චාමසති. වාරෙ අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන පත්තෙපි. ද්වීහීති යස්මිං ආවාසෙ විවාදාධිකරණං උප්පන්නං, තත්ථ වාසීහි ද්වීහිපි භික්ඛූහි අතිරෙකතරා.

48. « Cela, certes » (taṃ panetaṃ) se réfère au litige (vivādādhikaraṇa). Même si on y arrive par le biais de l'explication du sens dans la section. « Par deux » signifie plus de deux moines résidant là où le litige est survenu.

49. ඛන්ධසාමන්තන්ති ආපත්තික්ඛන්ධභාවෙන සමීපං. ආපත්තිසාමන්තං නාම පුබ්බභාගා ආපජ්ජිතබ්බආපත්ති. මෙථුනරාගවසෙන කායසංසග්ගෙ දුක්කටස්ස වත්ථූති ආහ – ‘‘පඨමපාරාජිකස්ස පුබ්බභාගෙ දුක්කට’’න්ති. සෙසානං තිණ්ණං පාරාජිකානං පුබ්බභාගෙ ථුල්ලච්චයමෙව.

49. « Proximité du groupe » (khandhasāmanta) signifie proche par la nature de groupe d'offenses. La « proximité de l'offense » (āpattisāmanta) est l'offense à commettre dans la phase préliminaire. Il a dit : « une faute légère (dukkaṭa) dans la phase préliminaire du premier Pārājika » car c'est le sujet du contact corporel par désir sexuel. Pour les trois autres Pārājika, la phase préliminaire est seulement une faute grave (thullaccaya).

50. පරික්කමිත්වා උපක්කමිත්වා. ආපත්තාධිකරණං දස්සිතං තත්ථෙව විසෙසතො පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බතාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා.

50. « En contournant » (parikkamitvā) signifie en s'approchant. Le litige concernant l'offense (āpattādhikaraṇa) est montré parce qu'il doit être traité spécifiquement par l'aveu et qu'il est souhaitable.

52. කම්මස්ස වත්ථු දස්සිතං න සමථොති අධිප්පායො. නනු චායං සමථාධිකාරොති? සච්චං, සමථස්ස පන කාරණෙ දස්සිතෙ සමථො දස්සිතොව හොතීති දස්සෙතුං ‘‘එවරූපස්ස හී’’තිආදි වුත්තං.

52. C'est la base de l'acte (kamma) qui est montrée, non l'apaisement (samatha), tel est le sens. N'est-ce pas ici la section sur l'apaisement ? C'est vrai, mais lorsque la cause de l'apaisement est montrée, l'apaisement lui-même est montré ; pour montrer cela, il a été dit : « pour un tel », etc.

53. ඉදං කම්මන්ති ‘‘ඉදං අම්හාකං භණ්ඩනජාතාන’’න්තිආදිනා වුත්තකම්මං. තිණවත්ථාරකසදිසත්තාති තංසදිසතාය තබ්බොහාරොති දස්සෙති යථා – ‘‘එස බ්‍රහ්මදත්තො’’ති. ආකාරමත්තමෙව තිණවත්ථාරකකම්මං නාම, න පන තස්ස සබ්බසො කරණවිධානං. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධකෙ’’තිආදි. ගිහීනං හීනෙන ඛුංසනවම්භනං යථා ‘‘තිලසංගුළිකා නත්ථී’’ති. ධම්මිකපටිස්සවෙසු විසංවාදනවසෙන ආපන්නා ආපත්ති. අස්සාති කිච්චාධිකරණස්ස. සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො සඞ්ඝසම්මුඛතාදිනාව වූපසමනතො.

53. « Cet acte » est l'acte mentionné par « ceci pour ceux d'entre nous qui sont nés de la discorde », etc. Par « ressemblance avec le recouvrement par l'herbe » (tiṇavatthārakasadisattā), il montre que cet usage vient de cette similitude, comme dans : « celui-ci est Brahmadatta ». L'acte de recouvrement par l'herbe n'est qu'une simple forme (ākāramatta), et non pas la procédure complète de son exécution. C'est pourquoi il a dit : « dans le Khandhaka », etc. Le mépris et l'avilissement des laïcs par ce qui est inférieur, comme : « il n'y a pas de boulettes de sésame ». L'offense commise par le non-respect des promesses conformes au Dhamma. « Pour cela » se réfère au litige concernant les devoirs (kiccādhikaraṇa). L'apaisement se fait par le « Vinaya en présence » (sammukhāvinaya) lui-même, car il s'apaise par la présence de la communauté (saṅghasammukhatā), etc.

54. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියවචනතො කොසම්බියසුත්තෙ (ම. නි. 1.492) සොතාපත්තිමග්ගසම්මාදිට්ඨි කථිතා, ඉධ පන ‘‘දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති’’ච්චෙව [Pg.247] වුත්තත්තා, ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපත්තිඵලසම්මාදිට්ඨි වුත්තාති වෙදිතබ්බා’’ති වුත්තං. පාපකම්මස්ස අප්පතා මහන්තතා සාවජ්ජභාවස්ස මුදුතික්ඛභාවෙන වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘අණුන්ති අප්පසාවජ්ජං. ථූලන්ති මහාසාවජ්ජ’’න්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

54. En raison de la mention de la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) dans le Kosambiyasutta (MN 48), la vue correcte du chemin de l'entrée dans le courant est exposée ; mais ici, puisqu'il est seulement dit « il demeure doté de l'égalité de vue », il est dit : « on doit comprendre que dans ce sutta, la vue correcte du fruit de l'entrée dans le courant est exposée ». La petitesse ou la grandeur d'une mauvaise action doit être comprise par la légèreté ou la sévérité de son caractère blâmable, c'est pourquoi il a dit : « infinitésimal (aṇu) signifie peu blâmable. Grossier (thūla) signifie grandement blâmable ». Le reste est facile à comprendre.

සාමගාමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

La clarification du sens caché (lïnatthappakāsanā) du commentaire du Sāmagāmasutta est terminée.

5. සුනක්ඛත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sunakkhattasutta.

55. හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතමරියාදාය පජානනතො අඤ්ඤා, මග්ගපඤ්ඤා. තස්ස ඵලභාවතො අග්ගඵලපඤ්ඤා, තංසහගතා සම්මාසඞ්කප්පාදයො ච ‘‘අඤ්ඤා’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘අඤ්ඤාති අරහත්ත’’න්ති. චතූහි පදෙහි කථිතා, ‘‘පරිචිණ්ණා මෙ භගවා’’තිආදීසු විය න එකපදෙනෙව. ‘‘ලොකුත්තරො ධම්මො අධිගතො මයා’’ති මඤ්ඤනාමත්තං අධිමානොති දස්සෙන්තො, ‘‘අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤිනො’’තිආදිමාහ.

55. « Aññā » (connaissance suprême) est la sagesse du chemin, car elle connaît en ayant compris les limites par les chemins inférieurs. En raison de son état de fruit, c'est la sagesse du fruit suprême ; la pensée correcte (sammāsaṅkappa), etc., qui l'accompagnent sont aussi appelées « aññā », c'est pourquoi il a dit : « aññā signifie l'état d'Arahant ». C'est exposé en quatre termes, non par un seul terme comme dans « le Béni m'a servi », etc. En montrant que la simple pensée « j'ai atteint le Dhamma supramondain » est la surestimation (adhimāna), il a dit : « percevant avoir atteint ce qui n'est pas atteint », etc.

56. ඉදං ඨානන්ති ඉදං ඔභාසාදිසම්මුතිහෙතුභූතං උළාරතරං උදයබ්බයඤාණං. උළාරතරභාවෙන හි තං මග්ගඵලපඤ්ඤාය පච්චයො හුත්වා යාථාවතො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යතාය විපස්සකං විසංවාදෙති. තෙනාහ ‘‘අවිභූතං අන්ධකාර’’න්ති. ඉමං පඤ්හන්ති ඉමං සුත්තං ගම්භීරං ලොකුත්තරපටිසංයුත්තං අත්තනා ඤාතුං ඉච්ඡිතං අත්ථං. උග්ගහෙත්වාති කෙවලං පිටකසම්පාදනවසෙනෙව උග්ගණ්හිත්වා. තෙනාහ ‘‘අජානිත්වා’’ති. විසෙවමානාති කිලෙසවිසෙ අවමානෙන්තා, සාසනස්ස වා අනුපකාරවිරූපපච්චයෙ සෙවමානා. එවමස්සාති එවං වුත්තනයෙන තෙසං කරණහෙතු අස්ස චිත්තස්ස ධම්මදෙසනාවසෙන පවත්තස්ස. අඤ්ඤථාභාවො අදෙසෙතුකාමතා හොති. තන්ති යථාවුත්තමත්ථං සන්ධාය. එතන්ති ‘‘තස්සපි හොති අඤ්ඤථත්ත’’න්ති එවං වුත්තං.

56. « Cette condition » (idaṃ ṭhānaṃ) est cette connaissance éminente de l'apparition et de la disparition (udayabbayañāṇa) qui est la cause de la désignation de la lumière, etc. En raison de sa nature éminente, elle devient une condition pour la sagesse du fruit du chemin, mais à cause de la difficulté à être comprise telle qu'elle est, elle trompe le pratiquant de la vision profonde (vipassaka). C'est pourquoi il a dit : « une obscurité non manifestée ». « Cette question » (imaṃ pañhaṃ) est le sens de ce sutta profond lié au supramondain, qu'il désirait connaître lui-même. « En ayant appris » (uggahetvā) signifie en apprenant uniquement par le biais de l'acquisition des Corbeilles (Piṭaka). C'est pourquoi il a dit : « sans savoir ». « Méprisant » (visevamānā) signifie méprisant le poison des souillures (kilesavise), ou bien recourant à des conditions nuisibles et contraires au Sāsana. « Ainsi pour lui » (evamassā) se réfère à son esprit fonctionnant par le biais de l'enseignement du Dhamma pour cette raison mentionnée. Le changement d'état (aññathābhāvo) est le désir de ne pas enseigner. « À cela » se réfère au sens tel qu'exposé. « Ceci » (etaṃ) est ce qui a été dit ainsi : « pour lui aussi, il y a changement ».

58. කිලෙසෙහි ආමසීයතීති ආමිසං, ලොකෙපරියාපන්නං ආමිසන්ති ඉධ පඤ්ච කාමගුණා අධිප්පෙතාති තෙසු වට්ටාමිසභාවෙපි ලභිතෙ කාමාමිසභාවො සිද්ධොති ආහ – ‘‘වට්ටාමිසකාමාමිසලොකාමිසභූතෙසූ’’ති. කාමගුණා හි වට්ටස්ස වඩ්ඪනතො වට්ටාමිසං, කාමෙතබ්බතො කාමතණ්හාය ආමසිතබ්බතො කාමාමිසං, යෙභූය්‍යතො සත්තලොකස්ස ආමිසභාවතො [Pg.248] ලොකාමිසං. කාමගුණසභාගාති කාමගුණානුලොමා කාමගුණපටිසංයුත්තා. ආනෙඤ්ජසමාපත්තිපටිසංයුත්තායාති කිලෙසිඤ්ජනරහිතතාය ඉධ ආනෙඤ්ජාති අධිප්පෙතාහි හෙට්ඨිමාහි අරූපසමාපත්තීහි පටිසංයුත්තාය. එවරූපොති ලොකාමිසභූතෙසු පච්චයෙසු අධිමුත්තො තන්නින්නො තග්ගරුකො තප්පබ්භාරො. එත්තාවතාති එවං සද්ධානං මනුස්සානං දස්සනෙන තෙසං පවත්තිතාසයෙන ච. සීසං නික්ඛන්තං හොතීති ලාභාසාය සීසං බහි නික්ඛන්තං විය හොති. උදරං ඵලිතන්ති අතිබහුභණ්ඩං පක්ඛිපියමානං පසිබ්බකං විය ලද්ධබ්බස්ස අතිපහූතභාවෙන උදරං ඵීතං හොති.

58. On l'appelle 'appât' (āmisa) parce qu'il est touché par les souillures (kilesa) ; ici, par 'appât du monde', on entend les cinq cordes des plaisirs sensuels (pañca kāmaguṇā). Bien que l'on trouve parmi eux la nature d'appât du cycle des renaissances (vaṭṭāmisa), l'auteur affirme que la nature d'appât des plaisirs sensuels est établie en disant : 'dans ce qui est devenu appât du cycle, appât des plaisirs et appât du monde'. En effet, les cordes des plaisirs sensuels sont l'appât du cycle car elles accroissent le cycle des renaissances ; elles sont l'appât des plaisirs car elles sont désirables et doivent être touchées par la soif sensuelle ; elles sont l'appât du monde car elles constituent, pour la majeure partie, la condition d'appât pour le monde des êtres. 'Conformes aux cordes des plaisirs sensuels' signifie en accord avec les cordes des plaisirs sensuels ou reliées à elles. 'Reliées aux recueillements imperturbables' signifie reliées aux recueillements immatériels inférieurs, qui sont ici compris comme imperturbables en raison de l'absence de l'agitation des souillures. 'De telle nature' désigne celui qui est résolu dans les conditions devenues appâts du monde, incliné vers elles, attaché à elles et penché vers elles. 'Par cela seul' signifie par la vision de tels hommes et par l'inclinaison de leur cœur. 'La tête est sortie' signifie qu'elle est comme sortie à l'extérieur dans l'espoir d'un gain. 'Le ventre est fendu' signifie que le ventre est gonflé par l'abondance de ce qui doit être obtenu, comme un sac dans lequel on mettrait trop de marchandises.

59. යථා පුරිමා ද්වෙ අරූපසමාපත්තියො අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි අනිඤ්ජනතො ‘‘අනිඤ්ජා’’ති වුච්චන්ති, එවං ඉතරාපි. තං පවුත්තන්ති ලොකාමිසසංයොජනං විගතං.

59. Tout comme les deux premiers recueillements immatériels sont dits 'imperturbables' (aniñjā) en raison de l'absence d'agitation causée par les souillures qui leur sont opposées, il en va de même pour les autres. 'Cela est écarté' signifie que l'entrave de l'appât du monde a disparu.

60. නිඝංසන්ති ‘‘එත්තකො අය’’න්ති පරිච්ඡෙදන්ති අත්ථො. සිලෙසෙනාති චම්මකාරසිලෙසාදිසිලෙසෙන, වජිරලෙපසිලෙසෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තං භින්නන්ති ආනෙඤ්ජසංයොජනං භින්නං විධමිතං සමතික්කන්තං තාසු සමාපත්තීසු අපෙක්ඛාභාවතො. අජ්ඣාසයෙන අසම්බද්ධත්තා වුත්තං – ‘‘ද්වෙධාභින්නා සෙලා විය හොතී’’ති. තෙනාහ – ‘‘තං සමාපජ්ජිස්සාමීති චිත්තං න උප්පජ්ජතී’’ති.

60. Nighaṃsa signifie délimitation, au sens de 'ceci est sa mesure'. Par 'adhésion' (silesena), on entend une adhésion comme celle de la colle des cordonniers ; quant à l'adhésion de la 'colle de diamant' (vajiralepa), il n'est même pas nécessaire d'en parler. 'Cela est brisé' signifie que l'entrave de l'imperturbable est brisée, détruite, dépassée, en raison de l'absence d'attente à l'égard de ces recueillements. Comme il n'y a plus de lien avec l'inclinaison mentale, il est dit : 'C'est comme des rochers brisés en deux'. C'est pourquoi il est dit : 'La pensée : Je vais entrer dans ce recueillement, ne surgit pas'.

61. වන්තන්ති ඡඩ්ඩිතං, විස්සට්ඨන්ති අත්ථො.

61. Vantanti signifie rejeté, c'est-à-dire abandonné.

62. උපරිසමාපත්තිලාභිනොති එත්ථ උපරිසමාපත්තීති අරහත්තඵලසමාපත්ති අධිප්පෙතා, අරහතො ච මග්ගාධිගමෙනෙව අනාගාමිඵලසමාපත්ති, සෙක්ඛානං විසයා හෙට්ඨිමා ඵලසමාපත්තියො පටිප්පස්සද්ධා. ලොකියා පන නිකන්තිප්පහානෙන පටිනිස්සට්ඨාති ආහ – ‘‘හෙට්ඨා…පෙ… න උප්පජ්ජතී’’ති.

62. Par 'celui qui obtient les recueillements supérieurs', on entend ici le recueillement du fruit de l'état d'Arahant. Pour l'Arahant, par l'obtention même du chemin, le recueillement du fruit de non-retour est acquis ; pour ceux qui sont encore en formation (sekkhā), les recueillements de fruits inférieurs, qui sont leur domaine, sont apaisés. Quant aux recueillements mondains (lokiyā), ils sont abandonnés par l'élimination de l'attachement (nikanti), c'est pourquoi il est dit : 'En bas... ne surgit pas'.

63. ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමෙ, සුනක්ඛත්ත, කාමගුණා’’තිආදිනා ආරද්ධදෙසනා, ‘‘සම්මා නිබ්බානාධිමුත්තො පුරිසපුග්ගලො’’ති අරහත්තකිත්තනෙන නිට්ඨාපිතාති තතො පරං, ‘‘ඨානං ඛො පනා’’තිආදිකා දෙසනා, ‘‘පාටියෙක්කො අනුසන්ධී’’ති [Pg.249] වුත්තා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨා හී’’තිආදි. තත්ථ යථා ඛීණාසවස්ස සමාපත්තිලාභිනොති යොජනා, එවං වා ඛීණාසවස්ස සුක්ඛවිපස්සකස්සාති යොජෙතබ්බා. පටික්ඛිත්තං අට්ඨකථායං. තස්ස පටික්ඛෙපස්ස කාරණං දස්සෙතුං ‘‘සමාපත්තිලාභිනො හී’’තිආදි වුත්තං. යථා සුක්ඛවිපස්සකො අධිමානිකො සමාපත්තිලාභිනො සමානයොගක්ඛමො අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤිතාය භෙදාභාවතො, එවං සුක්ඛවිපස්සකො ඛීණාසවො සමානයොගක්ඛමො ඛීණාසවභාවෙන විසෙසාභාවතො, තස්මා ‘‘සමාපත්තිලාභිම්හි කථිතෙ ඉතරොපි කථිතොව හොතී’’ති වුත්තං. ද්වින්නං භික්ඛූනන්ති සමාපත්තිලාභිනො අධිමානිකස්ස ඛීණාසවස්ස ච. තෙනෙවාහ ‘‘පුථුජ්ජනස්ස තාවා’’තිආදි.

63. L'enseignement commence par 'Il y a ces cinq cordes de plaisirs sensuels, Sunakkhatta', et se termine par la louange de l'état d'Arahant : 'la personne qui est parfaitement résolue vers le Nibbāna'. Ensuite, l'enseignement commençant par 'Il est possible que' est appelé 'une suite distincte'. C'est pourquoi il est dit 'En bas, en effet', etc. Là, de même qu'il y a une application pour l'Arahant qui possède les recueillements, il faut aussi l'appliquer à l'Arahant qui pratique la vision pure (sukkhavipassaka). Cela est rejeté dans le commentaire. Pour montrer la raison de ce rejet, il est dit : 'Pour celui qui possède les recueillements', etc. De même que le pratiquant de la vision pure présomptueux est semblable à celui qui possède les recueillements en termes de sécurité face au joug (yoga), car il n'y a pas de différence dans la perception d'avoir atteint ce qui n'est pas atteint, de même le pratiquant de la vision pure qui est un Arahant est semblable en termes de sécurité face au joug, car il n'y a pas de distinction en tant qu'Arahant. C'est pourquoi il est dit : 'Quand on parle de celui qui possède les recueillements, l'autre est aussi évoqué'. 'De deux moines' se rapporte au présomptueux qui possède les recueillements et à l'Arahant. C'est pourquoi il est dit : 'Pour le simple mortel (puthujjana) d'abord', etc.

යදග්ගෙනාති යෙන භාගෙන. යදිපි ඛීණාසවස්ස අසප්පායාරම්මණං කිලෙසානං උප්පත්තියා පච්චයො න හොති තෙසං සබ්බසො සමුච්ඡින්නත්තා. සන්තවිහාරපරිපන්ථො පන සියා විසභාගතොති වුත්තං – ‘‘ඛීණාසවස්සපි අසප්පායමෙවා’’ති. තෙනාහ – ‘‘විසං නාම…පෙ… විසමෙවා’’ති. එතෙන ‘‘යථා විසජානනං අප්පමාණං, විකාරුප්පාදනතො පන තං පරිහරිතබ්බං, එවං පරිඤ්ඤාතම්පි වත්තු අත්ථවිසෙසාභාවෙන එකරූපමෙවාති තං පරිහරිතබ්බමෙවා’’ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. න හි අසංවුතෙන භවිතබ්බං අසාරුප්පභාවතො. යුත්තපයුත්තෙනෙවාති සභාගාරම්මණස්ස ආලොකනාදීසු යුත්තෙනෙව භවිතුං වට්ටති.

Yadaggena signifie 'par quelle partie'. Bien qu'un objet inapproprié (asappāyārammaṇa) ne soit pas une condition pour l'apparition des souillures chez l'Arahant, car elles sont totalement déracinées, il pourrait néanmoins être un obstacle à la demeure paisible (santavihāra) en raison de sa nature discordante ; c'est pourquoi il est dit : 'Même pour l'Arahant, c'est inapproprié'. C'est pourquoi il est dit : 'Le poison... est bien du poison'. Par là, il montre que 'tout comme la connaissance du poison n'est pas sans limite, mais qu'il doit être évité car il produit des altérations, de même, bien qu'il soit pleinement connu, l'objet, n'ayant pas de qualité spécifique, reste de même nature et doit donc être évité'. C'est pourquoi il est dit 'Ce n'est pas', etc. En effet, on ne doit pas être sans retenue, car cela est inconvenant. 'Appliqué et dévoué' signifie qu'il convient d'être appliqué à regarder des objets appropriés, etc.

64. යත්ථ සයං නිපතති උප්පජ්ජති, තස්ස සන්තානස්ස විප්පසන්නවසෙන රුප්පනතො, විසසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛස්ස මූලභාවතො ච ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාතො විසදොසො’’ති වුත්තං. රුප්පතීති කත්තබ්බාදිමුච්ඡාපාදනෙන විකාරං උප්පාදෙති. අනුද්ධංසෙය්‍යාති විබාධෙය්‍ය. රාගො හි උප්පජ්ජමානොව කුසලචිත්තප්පවත්තියා ඔකාසං අදෙන්තො තං විබාධති; තථාභූතො සද්ධාසිනෙහස්ස සමථවිපස්සනාභිවුඩ්ඪියා වමනෙන ච තං විසොසෙති මිලාපෙති. තෙනාහ ‘‘සොසෙය්‍ය මිලාපෙය්‍යා’’ති. සගහණසෙසන්ති ගහෙතබ්බවිසං සාවසෙසං කත්වාති අත්ථො. න අලං න සමත්ථන්ති අනලං. සූකපරියායො පාළියං වුත්තො සුක-සද්දොති ආහ – ‘‘වීහිසුකාදි ච සූක’’න්ති.

64. Là où il tombe de lui-même et surgit, parce qu'il trouble la clarté de cette continuité et parce qu'il est la racine de la souffrance qualifiée de poison, on parle de 'défaut toxique qu'est l'ignorance'. 'Il trouble' (ruppatīti) signifie qu'il produit une altération en générant l'obnubilation par le désir d'agir, etc. 'Il pourrait détruire' signifie qu'il pourrait nuire. En effet, le désir, dès qu'il surgit, nuit à l'activité de la pensée saine en ne lui laissant pas de place ; ainsi constitué, il dessèche et flétrit l'affection de la foi par l'expulsion de la croissance de la tranquillité et de la vision supérieure. C'est pourquoi il est dit : 'Il dessècherait, il flétrirait'. 'Avec un reste de ce qui a été saisi' signifie en laissant un reste du poison à saisir. 'Analaṃ' signifie 'pas capable, pas suffisant'. L'équivalent de 'sūka' (aiguillon/barbe de grain) est mentionné dans le Canon par le mot 'suka', c'est pourquoi il dit : 'la barbe du riz, etc., est un sūka'.

සඋපාදානසල්ලුද්ධාරො [Pg.250] විය අප්පහීනො අවිජ්ජාවිසදොසො දට්ඨබ්බො මහානත්ථුප්පාදනතො. අසප්පාය…පෙ… අසංවුතකාලො දට්ඨබ්බො අත්තභාවස්ස අපරිහරණභාවතො. මරණං විය සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තනං අධිසීලසඞ්ඛාතස්ස ආයුනො අපෙතත්තා. මරණමත්තං දුක්ඛං විය ආපත්තියා ආපජ්ජනං යථාවුත්තස්ස ආයුනො උපපීළනකභාවතො. ඉමිනාව නයෙන ඔපම්මසංසන්දනන්ති එත්ථ අනුපාදිසෙසසල්ලුද්ධාරො විය පහීනො අවිජ්ජාවිසදොසො; සප්පාය…පෙ… සුසංවුතකාලො, තදුභයෙන වණෙ පුථුත්තං න ගතෙ මරණාභාවො විය සික්ඛාය අපච්චක්ඛානං, මරණමත්තදුක්ඛාභාවො විය අඤ්ඤතරාය සංකිලිට්ඨාය ආපත්තියා අනාපජ්ජනන්ති යොජනා වෙදිතබ්බා.

Comme l'extraction d'une flèche avec attachement (saupādāna), le défaut toxique de l'ignorance non abandonné doit être considéré comme produisant de grands malheurs. L'inopportunité... le temps sans retenue doit être considéré comme l'absence de protection du corps. Comme la mort, c'est le renoncement à l'entraînement et le retour à une vie inférieure, car la vie caractérisée par la haute vertu (adhisīla) a disparu. Comme une souffrance semblable à la mort, c'est le fait de commettre une offense, car cela opprime la vie telle qu'elle a été décrite. Par cette même méthode de comparaison : l'ignorance comme défaut toxique abandonné est comme l'extraction d'une flèche sans reste ; le temps opportun et de bonne retenue, par ces deux conditions, le fait que la plaie ne s'étende pas est comme l'absence de mort ou le non-renoncement à l'entraînement ; l'absence de souffrance semblable à la mort est comme le fait de ne pas commettre une quelconque offense souillée.

65. සතියාති එත්ථ යස්මා ‘‘අරියායා’’ති න විසෙසිතන්ති ආහ – ‘‘සති පඤ්ඤාගතිකා’’තිආදි. පඤ්ඤා චෙත්ථ ලොකියා අධිප්පෙතා, න ලොකුත්තරාති ආහ – ‘‘පරිසුද්ධාය විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති.

65. Satiyā : ici, comme il n'est pas spécifié 'par la noble [attention]', il dit : 'l'attention a la sagesse pour destination', etc. Et ici, c'est la sagesse mondaine qui est visée, non la supramondaine, c'est pourquoi il dit : 'par la sagesse de la vision supérieure (vipassanāpaññā) purifiée'.

ඛීණාසවස්ස බලන්ති උළාරතමෙසු දිබ්බසදිසෙසුපි ආරම්මණෙසු මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං අනුපනමනහෙතුභූතං සුසංවුතකාරිසඞ්ඛාතං ඛීණාසවබලං දස්සෙන්තො, ‘‘සංවුතකාරී’’ති වුත්තං, උක්කංසගතසතිවෙපුල්ලත්තා යථා අසංවරස්ස අසංවරො හොති, එවං සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන චක්ඛාදිද්වාරානි සංවරිත්වා දස්සනාදිකිච්චකාරී. එවං ජානිත්වාති ‘‘උපධි දුක්ඛස්ස මූල’’න්ති එවං විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානිත්වා. උපධීයති දුක්ඛං එතෙහීති උපධී, කිලෙසාති ආහ – ‘‘කිලෙසුපධිපහානා නිරුපධී’’ති. තතො එව උපාදීයති දුක්ඛං එතෙහීති කිලෙසා ‘‘උපාදානා’’තිපි වුච්චන්තීති ආහ – ‘‘නිරුපාදානොති අත්ථො’’ති. උපධී සම්මදෙව ඛීයන්ති එත්තාති උපධිසඞ්ඛයො, නිබ්බානන්ති ආහ – ‘‘උපධීනං සඞ්ඛයභූතෙ නිබ්බානෙ’’ති. ආරම්මණතොති ආරම්මණං කත්වා තදාරම්මණාය ඵලවිමුත්තියා විමුත්තො. කාමුපධිස්මිං කායං උපසංහරිස්සතීති ‘‘කාමෙසෙවිස්සාමී’’ති තත්ථ කායං උපනාමෙස්සති; කායූපසංහාරො තාව තිට්ඨතු, තථා චිත්තං වා උප්පාදෙස්සතීති එතං කාරණං නත්ථීති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

En montrant la force de celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), qui consiste en la non-inclination des facultés sensorielles, l'esprit étant le sixième, vers des objets même sublimes et semblables aux sphères célestes, et qui est connue comme l'action avec une parfaite retenue, il est dit : « agissant avec retenue » (saṃvutakārī). En raison de la plénitude de sa pleine conscience portée à son paroxysme, tout comme le manque de retenue caractérise celui qui n'en a pas, ainsi, par la force de la pleine conscience et de la claire compréhension, il agit en exerçant des fonctions telles que la vision tout en ayant réfréné les portes des sens comme celle de l'œil. « Ayant connu ainsi », c'est-à-dire ayant connu par la sagesse du chemin accompagnée de la sagesse de la vision profonde (vipassanā) que « l'acquisition (upadhi) est la racine de la souffrance ». Les souillures sont appelées acquisitions (upadhi) car c'est par elles que la souffrance est acquise ; c'est pourquoi il dit : « libéré des acquisitions par l'abandon des souillures ». De même, on dit que les souillures sont des « attachements » (upādāna) car c'est par elles que la souffrance est saisie ; c'est pourquoi il dit : « le sens est : sans attachement ». « L'extinction des acquisitions » (upadhisaṅkhayo) est le lieu où les acquisitions s'épuisent complètement, c'est-à-dire le Nibbāna ; c'est pourquoi il dit : « dans le Nibbāna, qui est l'extinction des acquisitions ». « Par l'objet », c'est-à-dire libéré par la libération du fruit ayant cela pour objet. En disant « il introduira le corps dans les acquisitions sensuelles », cela signifie « je jouirai des plaisirs sensuels » et il y inclinera son corps ; mais qu'on laisse de côté l'introduction du corps, il n'y a aucune raison qu'il produise même une telle pensée. Le reste est facile à comprendre.

සුනක්ඛත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Sunakkhatta Sutta est terminée.

6. ආනෙඤ්ජසප්පායසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Āneñjasappāya Sutta

66. ඛණපභඞ්ගුතාය [Pg.251] න නිච්චා න ධුවාති අනිච්චා. තතො එව පණ්ඩිතෙහි න ඉච්චා න උපගන්තබ්බාතිපි අනිච්චා. සො චායං අනිච්චත්ථො උදයවයපරිච්ඡින්නතාය වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො, ‘‘හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා’’ති ආහ; උප්පජ්ජිත්වා විනස්සනතොති අත්ථො. අයඤ්ච අනිච්චතා වක්ඛමානා ච තුච්ඡාදිතා ද්වින්නම්පි කාමානං සාධාරණොති ආහ – ‘‘වත්ථුකාමාපි කිලෙසකාමාපී’’ති. රිත්තා විවිත්තා, තෙසං නිච්චසාරාදීනං අත්තනි අභාවතො තෙහි විසුංභූතා. යථා පන සබ්බසො සභාවරහිතමාකාසං ‘‘තුච්ඡං රිත්ත’’න්ති වුච්චති, න එවමෙතෙ. එතෙ පන කෙවලං නිච්චසාරාදිවිරහතො එව තුච්ඡා රිත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘න පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘න හි තුච්ඡමුට්ඨි නාම නත්ථී’’ති ඉදං ලොකසමඤ්ඤාවසෙන වුත්තං, ලොකසමඤ්ඤා ලොකියකථා න ලඞ්ඝිතබ්බා.

66. Ils sont impermanents (aniccā) car, du fait de leur destruction momentanée, ils ne sont ni éternels ni durables. Pour cette même raison, les sages ne doivent pas les désirer ni s'en approcher, d'où le terme impermanents. Montrant que ce sens de l'impermanence doit être compris par la délimitation de la naissance et de la mort, il dit : « impermanents au sens d'inexistence après avoir été » ; ce qui signifie qu'ils périssent après être apparus. Il ajoute que cette impermanence et le caractère vain qui sera mentionné sont communs aux deux types de plaisirs : « tant les plaisirs matériels que les plaisirs des souillures ». « Vides » (rittā) signifie isolés, car ils sont séparés de ces substances éternelles par l'absence de celles-ci en eux-mêmes. Cependant, ils ne sont pas comme l'espace, qui est totalement dépourvu de nature propre et que l'on qualifie de « vain et vide ». Montrant qu'ils sont vains et vides uniquement par l'absence de substance éternelle, il dit : « Mais non... ». L'expression « il n'existe rien de tel qu'une poignée vide » est dite selon la convention mondaine, car la convention mondaine et le discours temporel ne doivent pas être transgressés.

මුසාති ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාය න දිස්සතීති ආහ ‘‘මුසාති නාසනකා’’ති. විසංවාදනට්ඨෙන වා මුසා. එතෙ හි අසුභාදිසභාවාපි බාලානං සුභාදිභාවෙන උපට්ඨහන්තා සුභාදිග්ගහණස්ස පච්චක්ඛභාවෙන සත්තෙ විසංවාදෙන්ති. නස්සනසභාවාති ඛණභඞ්ගත්තා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාය දිස්සමානා වියපි හුත්වා අපඤ්ඤායනකපකතිකා. තෙනාහ ‘‘ඛෙත්තං වියා’’තිආදි. ධම්මසද්දො චෙත්ථ ‘‘ජාතිධම්මාන’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.398) විය පකතිපරියායො, තථා සභාවසද්දො චාති දට්ඨබ්බං. මොසධම්මාති මොසනපකතිකා, කුසලභණ්ඩහරණසභාවාති අත්ථො. මායාකතන්ති මායාය කතං උදකාදිමණිආදිආකාරෙන මායාදිනා උපට්ඨාපිතං; මායාකතං විය මායාකතං අඤ්ඤසභාවා හුත්වා අතථා උපට්ඨහනතො. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. චක්ඛුපථෙ එව කතවිජ්ජාය, න තතො පරන්ති වුත්තං – ‘‘දස්සනූපචාරෙ ඨිතස්සෙව තථා පඤ්ඤායතී’’ති. තයිදං සම්බරවිජ්ජාවසෙන වුත්තං.

« Faux » (musā) signifie qu'ils ne se voient pas en raison de leur manifestation éphémère, d'où il dit « faux au sens de destructeurs ». Ou bien, ils sont faux au sens de tromperie. En effet, bien que leur nature propre soit la laideur, etc., en apparaissant aux sots sous l'aspect de la beauté, etc., ils trompent les êtres par l'évidence de cette perception de beauté. « De nature à périr » signifie qu'en raison de leur destruction momentanée, bien qu'ils semblent présents par leur manifestation éphémère, ils sont par nature imperceptibles. C'est pourquoi il dit : « comme un champ », etc. Ici, le mot « dhamma » doit être compris comme un synonyme de « nature » (pakati), comme dans l'expression « sujet à la naissance » (jātidhamma), et il en va de même pour le mot « sabhāva » (nature propre). « De nature à tromper » (mosadhammā) signifie ayant pour nature la tromperie, c'est-à-dire ayant pour nature de dérober les biens salutaires. « Créé par magie » (māyākata) signifie ce qui est produit par la magie sous la forme de joyaux faits d'eau, etc. ; c'est comme une œuvre de magie car, ayant une certaine nature, cela apparaît autrement qu'il n'est en réalité. C'est pourquoi il dit : « de même que », etc. Il est dit que cela ne se produit que dans le champ de vision par un artifice magique et rien au-delà : « cela n'est perçu ainsi que par celui qui se tient à portée de vue ». Ceci est dit en référence à l'art de l'illusion.

එවං තාවකාලිකභාවෙන කාමානං මායාකතභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි තතො අඤ්ඤෙනපි පකාරෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා චා’’තිආදි වුත්තං. අනිච්චාදිසභාවානං කාමානං නිච්චාදිසභාවදස්සනං විපල්ලාසසහගතතාය වෙදිතබ්බං. බාලානං ලාපනතොති අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානං අන්ධබාලානං පුග්ගලානං විපල්ලාසහෙතුතො. මනුස්සලොකෙ ඨත්වා [Pg.252] මනුස්සානං වා වසෙන භගවතා භාසිතත්තා වුත්තං – ‘‘දිට්ඨධම්මිකා කාමාති මානුසකා පඤ්ච කාමගුණා’’ති. තතො එව ච ‘‘සම්පරායිකාති තෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨධම්මා පච්චක්ඛසභාවා ආරම්මණභූතා එතාසං අත්ථීති දිට්ඨධම්මිකා. සම්පරායිකෙ කාමෙ ආරබ්භ උප්පන්නසඤ්ඤා සම්පරායිකා. තෙ සමෙච්ච ධීයති එත්ථ ආණාති ධෙය්‍යං, ආණාපවත්තිට්ඨානං. මාරස්ස ධෙය්‍යන්ති මාරධෙය්‍යං තස්ස ඉස්සරියපවත්තනත්තා. තෙනාහ ‘‘යෙහී’’තිආදි. ගහිතන්ති විසයවිසයීභාවෙන ගහිතං, ආරම්මණවසෙන ආරම්මණකරණවසෙන ච ගහිතන්ති අත්ථො. තත්ථ ආරම්මණකරණවසෙන ගහණං නාම ‘‘ඉදං මය්හ’’න්ති අවිභාගෙන පරිග්ගහකරණං; ආරම්මණවසෙන පන ගහණං භාගසො ආරම්මණානුභවනන්ති වදන්ති. උභයස්සපි පන තණ්හාරාගවසෙන ගහණං සන්ධාය, ‘‘උභයමෙතං ගහිත’’න්ති වුත්තං. මාරොති කිලෙසමාරො. යදග්ගෙන කිලෙසමාරො, තදග්ගෙන දෙවපුත්තමාරොපි තෙ අත්තනො වසං වත්තෙති. තං සන්ධායාති ධම්මමුඛෙන පුග්ගලග්ගහණං සන්ධාය.

Ayant ainsi montré le caractère illusoire des plaisirs sensuels en raison de leur nature temporaire, il dit maintenant « et comme », etc., pour le montrer d'une autre manière encore. La perception de la permanence dans les plaisirs sensuels qui sont pourtant impermanents doit être comprise comme étant accompagnée de perversion (vipallāsa). « En raison du bavardage des sots », c'est-à-dire à cause de la perversion des individus aveugles et sots qui ne connaissent pas la réalité des choses. Parce que cela a été prêché par le Béni soit-il soit en résidant dans le monde des hommes, soit en fonction des hommes, il est dit : « les plaisirs sensuels de la vie présente sont les cinq cordes du plaisir humain ». Et c'est pour cela qu'il est dit : « ceux de la vie future sont les autres, à l'exception de ceux-là ». Là, ceux de la « vie présente » sont ceux qui ont une nature manifeste et servent d'objets, d'où le terme diṭṭhadhammikā. La perception née au sujet des plaisirs sensuels de la vie future est dite samparāyikā. Le terme « dheyya » désigne ce qui est placé ou fixé, le lieu où s'exerce l'autorité. « Le domaine de Māra » (māradheyya) est ainsi nommé car son pouvoir s'y exerce. C'est pourquoi il dit : « par lesquels », etc. « Saisi » signifie saisi par la relation entre l'objet et le sujet, c'est-à-dire saisi en tant qu'objet et par le fait d'en faire un objet. Là, « saisir en faisant un objet » signifie s'en approprier sans distinction en disant « ceci est à moi » ; quant à « saisir en tant qu'objet », on dit que c'est l'expérience de l'objet par parties. Cependant, visant la saisie par le pouvoir de la soif et de l'attachement dans les deux cas, il est dit : « tout cela est saisi ». « Māra » désigne ici le Māra des souillures (kilesamāro). Dans la mesure où il s'agit du Māra des souillures, le Māra fils de divinité (devaputtamāro) fait également en sorte qu'ils tournent sous son pouvoir. C'est en visant cela, c'est-à-dire en visant la désignation des individus à travers les principes doctrinaux, que cela est dit.

අප්පහීනවිපල්ලාසා හි පුග්ගලා කාමාධිමුත්තා මාරස්ස ඉස්සරියවත්තනට්ඨානතාය ‘‘මාරධෙය්‍ය’’න්ති වුත්තා, තථා මාරස්ස නිවාපගොචරපරියායෙහිපි තෙ එවං වුත්තාති දස්සෙන්තො, ‘‘යථා චොළස්සා’’තිආදිමාහ. නිවපතීති නිවාපො, සො එව බීජන්ති නිවාපබීජං. තෙති කාමගුණා. යත්ථාති යස්මිං පදෙසෙ.

En effet, les individus dont les perversions ne sont pas abandonnées et qui sont dévoués aux plaisirs sensuels sont appelés « domaine de Māra » car ils sont le lieu où s'exerce l'autorité de Māra. De même, montrant qu'ils sont ainsi désignés par les métaphores de l'appât et du pâturage de Māra, il dit : « comme pour le cochon », etc. L'appât (nivāpa) est ce qui est jeté comme nourriture, et cet appât même est la semence, d'où « semence d'appât ». « Ils » désigne les cordes du plaisir sensuel. « Là où » signifie dans quel lieu.

මනසි භවාති මානසාති ආහ ‘‘චිත්තසම්භූතා’’ති. තෙ පන අවිජ්ජාදයො පාළියං ආගතා. එවඤ්හි ලොහිතසන්නිස්සයො පුබ්බො විය අනුරොධූපනිස්සයො විරොධොති දස්සෙන්තො, ‘‘මමායිතෙ වත්ථුස්මි’’න්තිආදිමාහ. තෙධාති එත්ථ ඉධාති නිපාතමත්තං ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්ස’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.30) විය. කාමලොකන්ති කාමගුණසඞ්ඛාතං සඞ්ඛාරලොකං, යත්ථ වා ලොකෙ කාමගුණවන්තං ලොකං. චිත්තෙන අධිට්ඨහිත්වාති ඣානාරම්මණං පටිභාගනිමිත්තං භාවනාචිත්තෙන උප්පාදෙත්වා. පරිත්තං නාම වික්ඛම්භනඅසමත්ථත්තා කිලෙසෙහි පරිතො ඛණ්ඩිතං විය හොති. තස්ස පටික්ඛෙපෙනාති පරිත්තභාවපටික්ඛෙපෙන. පමාණන්තිපි කාමාවචරමෙව [Pg.253] පාපකානං පමාණකරණධම්මානං වික්ඛම්භනවසෙන අප්පජහනතො. තප්පටික්ඛෙපවසෙන අප්පමාණං නාම මහග්ගතන්ති ආහ – ‘‘රූපාවචරං අරූපාවචර’’න්ති. සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසානං අප්පහානෙන මහග්ගතජ්ඣානම්පි සුභාවිතං නාම න හොති, පගෙව පරිත්තජ්ඣානන්ති ආහ – ‘‘සුභාවිතන්ති…පෙ… ලොකුත්තරස්සෙවෙතං නාම’’න්ති. එතස්ස වසෙනාති ‘‘සුභාවිත’’න්ති පදස්ස වසෙන.

« Né dans l'esprit » (manasi bhavā) signifie « mānasa » ; il a été dit : « né de la conscience » (cittasambhūtā). Ceux-là, à savoir l'ignorance et les autres facteurs, figurent dans le texte Pāli. Montrant ainsi que le conflit (virodha) a pour condition de proximité l'attachement (anurodha), comme le pus dépend du sang, il a dit : « dans un objet considéré comme mien », etc. Quant à « tedhā » (en trois parties), le terme « idha » n'est ici qu'une simple particule, comme dans « Ici, ô moines, je serais celui qui a mangé », etc. (M.N. 1.30). Le « monde des sens » (kāmaloka) désigne le monde des formations (saṅkhāraloka) caractérisé par les plaisirs des sens, ou le monde où se trouvent les plaisirs des sens. « En résolvant par l'esprit » signifie en produisant, par la conscience méditative, le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) qui est l'objet du jhana. Ce qui est dit « limité » (paritta) est comme ce qui est fragmenté de toutes parts par les souillures (kilesa), en raison de l'incapacité à les supprimer (vikkhambhana). Par sa négation, on entend la négation de l'état limité. « Pamāṇa » (mesure) désigne aussi le domaine des sens, car on n'y abandonne pas les états qui limitent, par la suppression des mauvaises actions. Par la négation de cela, ce qui est « incommensurable » (appamāṇa) est dit « sublime » (mahaggata) ; il a dit : « la sphère de la forme et la sphère sans forme ». En raison de la non-élimination des souillures par l'éradication (samuccheda), même un jhana sublime n'est pas dit « bien développé », et encore moins un jhana limité ; c'est pourquoi il a dit : « bien développé... etc... c'est le nom de ce qui est supramondain uniquement ». « Par cela » signifie par le mot « bien développé ».

තමෙව පටිපදන්ති තමෙව අභිජ්ඣාදිපහානාවහං ඣානපටිපදං. අරහත්තෙ තස්ස උපායභූතාය විපස්සනාය වා චතුත්ථජ්ඣානෙ තස්ස උපායභූතෙ උපචාරෙ වා සති චිත්තං පසන්නමෙව හොතීති ආහ – ‘‘අරහත්තං වා…පෙ… උපචාරං වා’’ති. අධිමොක්ඛසම්පසාදොති ‘‘අජ්ජෙව අරහත්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති වා විපස්සනාය වීථිපටිපන්නත්තා; ‘‘අජ්ජෙව චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති වා උපචාරසමාධිනා චිත්තස්ස සමාහිතත්තා අධිමුච්චනභූතො සම්පසාදො. පටිලාභසම්පසාදොති අරහත්තස්ස චතුත්ථජ්ඣානස්ස වා අධිගමසඞ්ඛාතො සම්පසාදො. පටිලාභොපි හි කිලෙසකාලුසියාභිභවනතො චිත්තස්ස සුප්පසන්නභාවාවහත්තා ‘‘සම්පසාදො’’ති වුත්තො. පච්චයාති නාමරූපපච්චයා අවිජ්ජාදයො. සබ්බථාති සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො ආදීනවතො නිස්සරණතොති සබ්බප්පකාරෙන. ආසාති අධිමුච්චනවසෙන ආසීසනා. තෙනාහ – ‘‘ආසා සන්තිට්ඨති, අධිමොක්ඛං පටිලභතී’’ති.

« Cette pratique même » (tameva paṭipadaṃ) désigne cette pratique même du jhana qui conduit à l'abandon de la convoitise et du reste. Lorsqu'il y a l'insigne (vipassanā), qui est le moyen pour l'état d'Arahant, ou l'accès (upacāra), qui est le moyen pour le quatrième jhana, l'esprit devient serein ; c'est pourquoi il a dit : « soit l'état d'Arahant... etc... soit l'accès ». La « sérénité par la résolution » (adhimokkhasampasāda) est la sérénité sous forme de décision, soit parce que l'on s'est engagé dans la voie de l'insigne en pensant : « aujourd'hui même je saisirai l'état d'Arahant », soit parce que l'esprit est concentré par le samādhi d'accès en pensant : « aujourd'hui même je produirai le quatrième jhana ». La « sérénité par l'obtention » (paṭilābhasampasāda) est la sérénité désignée par l'acquisition de l'état d'Arahant ou du quatrième jhana. En effet, l'obtention elle-même est appelée « sérénité » car elle apporte un état de parfaite clarté à l'esprit en surmontant la souillure des impuretés. Les « conditions » (paccayā) sont l'ignorance et les autres facteurs ayant pour condition le nom et la forme. « De toutes les manières » (sabbathā) signifie sous tous les aspects : par l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue. « Espoir » (āsā) signifie l'aspiration par le biais de la résolution. C'est pourquoi il a dit : « l'espoir s'établit, il obtient la résolution ».

පාදකන්ති පදට්ඨානං. කිලෙසා සන්නිසීදන්තීති නීවරණසහගතා එව කිලෙසා වික්ඛම්භනවසෙන වූපසමන්ති. සතීති උපචාරජ්ඣානාවහා සති සන්තිට්ඨති. සඞ්ඛාරගතන්ති භාවනාය සමතාය පවත්තමානත්තා, ඉමෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදයො එකරසා හුත්වා පවත්තන්තීති, භාවනාචිත්තුප්පාදපරියාපන්නං සඞ්ඛාරගතං විභූතං පාකටං හුත්වා උපට්ඨාති. චිත්තුප්පාදොති භාවනාචිත්තුප්පාදො. ලෙපපිණ්ඩෙති සිලෙසපිණ්ඩෙ ලග්ගමානො විය අප්පිතො විය හොති. උපචාරෙන සමාධියති උපචාරජ්ඣානෙන සමාධියති. අයන්ති අයං දුවිධොපි අධිමුච්චනාකාරො අධිමොක්ඛසම්පසාදො නාම. තස්මිං සම්පසාදෙ සතීති එතස්මිං විපස්සනාලක්ඛණෙ, උපචාරජ්ඣානෙ වා අධිමොක්ඛසම්පසාදෙ සති. යො පන අරහත්තං වා පටිලභති චතුත්ථජ්ඣානං වා, තස්ස චිත්තං විප්පසන්නං හොතියෙව, අයං නිප්පරියායතො පටිලාභසම්පසාදො, එවං සන්තෙපි ඉධාමිප්පෙතමෙව දස්සෙතුං[Pg.254], ‘‘ඉධ පනා’’තිආදි වුත්තං. විපස්සනා හීතිආදි වුත්තස්ස සමත්ථනං. තත්ථ පඤ්ඤායාති අරහත්තපඤ්ඤාය. අධිමුච්චනස්සාති සද්දහනං උස්සුක්කාපජ්ජනස්ස. උපචාරන්ති උපචාරජ්ඣානං. ආනෙඤ්ජසමාපත්තියා අධිමුච්චනස්ස කාරණන්ති යොජනා.

« Base » (pādaka) signifie cause proximale (padaṭṭhāna). « Les souillures s'apaisent » signifie que les souillures accompagnées des obstacles s'éteignent par la suppression (vikkhambhana). « Lorsqu'il y a » signifie que la pleine conscience menant au jhana d'accès s'établit. « Engagé dans les formations » (saṅkhāragata) signifie qu'en raison de la progression équanime de la méditation, ces facteurs tels que le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes agissent d'une seule saveur ; ainsi, l'engagement dans les formations, compris dans la production de la conscience méditative, apparaît de manière manifeste et claire. « Production de conscience » signifie production de conscience méditative. « Dans une masse collante » (lepapiṇḍe) signifie être fixé comme s'il était attaché à une masse de glu. « Se concentre par l'accès » signifie se concentre par le jhana d'accès. Ce mode de résolution, sous ses deux formes, est appelé sérénité par la résolution. « Lorsque cette sérénité est présente » signifie lorsqu'il y a cette sérénité par la résolution dans la caractéristique de l'insigne ou dans le jhana d'accès. Quant à celui qui obtient soit l'état d'Arahant, soit le quatrième jhana, son esprit est assurément tout à fait serein ; c'est là la sérénité par l'obtention au sens propre. Malgré cela, pour montrer ce qui est visé ici, il a été dit : « Mais ici... », etc. « L'insigne en effet... », etc., est la justification de ce qui a été dit. Là, « par la sagesse » signifie par la sagesse de l'état d'Arahant. « De la résolution » signifie de la foi et de l'application de l'effort. « Accès » signifie jhana d'accès. La construction est : la cause de la résolution pour l'atteinte de l'imperturbable.

එතරහි වාති ඉදානිමෙව. ආනෙඤ්ජං වාති චතුත්ථජ්ඣානං වා. සමාපජ්ජතීති අධිගච්ඡති. ඉදං හීතිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරති. අරහත්තසච්ඡිකිරියා නාම අග්ගමග්ගභාවනාය සති අත්ථතො ආපන්නා හොති, අග්ගමග්ගපඤ්ඤා එව තදත්ථං අධිමුච්චිතබ්බාති දස්සෙන්තො, ‘‘අථ වා’’ති විකප්පන්තරමාහ. තත්ථ යථා නාම පාසාදස්ස අත්ථාය සමානීතදබ්බසම්භාරාවයවෙ අප්පහොන්තෙ කූටාගාරං කාතුං න පහොන්තියෙව, එවංසම්පදමිදන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තං අනභිසම්භුණන්තො ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජතී’’ති ආහ. චතුසච්චං වා සච්ඡිකරොති හෙට්ඨිමමග්ගාධිගමනවසෙන ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජති උභයස්සපි හෙතුපරිග්ගහිතත්තා.

« Soit maintenant » (etarahi vā) signifie en cet instant même. « Ou l'imperturbable » (āneñjaṃ vā) signifie ou le quatrième jhana. « Entre en » (samāpajjati) signifie obtient. Par les mots « Ceci, en effet... », etc., il explicite le sens énoncé brièvement. La réalisation de l'état d'Arahant est effectivement accomplie lorsqu'il y a le développement du chemin suprême ; montrant que c'est la sagesse du chemin suprême qui doit être résolue à cette fin, il propose une alternative par « ou bien ». À ce sujet, de même que si les matériaux et éléments rassemblés pour un palais sont insuffisants, on ne peut pas construire une maison à toit pointu, de même pour illustrer cette situation, il a dit : « n'y parvenant pas, il entre dans l'imperturbable ». Ou bien il réalise les quatre vérités par l'obtention des chemins inférieurs, ou bien il entre dans l'imperturbable, car les deux sont saisis par leurs causes.

තත්‍රාති තස්මිං ‘‘පඤ්ඤාය වා අධිමුච්චති, ආනෙඤ්ජං වා සමාපජ්ජතී’’ති යථාවුත්තෙ විසෙසාධිගමෙ අයං ඉදානි වුච්චමානො යොජනානයො. එවං හොතීති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන චිත්තාභිනීහාරො හොති. කිච්චන්ති පබ්බජිතකිච්චං. තතොති අරහත්තාධිගමනතො. ඔසක්කිතමානසොති සංකුචිතචිත්තො. අන්තරා න තිට්ඨතීති අසමාහිතභූමියං න තිට්ඨති. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා තස්ස පුරිසස්ස වනමහිංසං ගහෙතුං උස්සාහවතො ඔසක්කන්තස්ස සසගොධාදිග්ගහණෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, එවං ඉමස්සපි භික්ඛුනො අරහත්තං ගහෙතුං උස්සාහවතො තතො ඔසක්කිත්වා චතුත්ථජ්ඣානසමාපජ්ජනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. එසෙව නයොති යථාවුත්තං උපමං උපමාසංසන්දනඤ්ච මග්ගභාවනායොජනායං චතුසච්චසච්ඡිකිරියායොජනායඤ්ච අතිදිසති.

« Là » (tatra) signifie dans cette obtention d'une distinction telle qu'énoncée : « soit il se résout par la sagesse, soit il entre dans l'imperturbable » ; voici maintenant la méthode de construction. « Il en est ainsi » signifie que l'orientation de l'esprit (cittābhinīhāro) se produit de la manière qui va être décrite. « Devoir » (kicca) est le devoir du renonçant. « À partir de là » signifie après l'obtention de l'état d'Arahant. « L'esprit en retrait » (osakkitamānaso) signifie l'esprit contracté. « Ne s'arrête pas à mi-chemin » signifie qu'il ne s'arrête pas sur un terrain non concentré. Maintenant, pour clarifier le sens susmentionné par une comparaison, il a été dit : « de même que... », etc. Voici le sens résumé : de même que pour cet homme qui s'efforce de capturer un buffle sauvage, s'il recule, il n'y a nul besoin de parler de la capture d'un lièvre ou d'un iguane ; de même, pour ce moine qui s'efforce d'atteindre l'état d'Arahant, s'il recule de cela pour entrer dans le quatrième jhana, il n'y a nul besoin de parler de sa capacité à le faire. Cette même méthode s'applique, par extension de la comparaison et de sa corrélation, à la construction du développement du chemin et à la construction de la réalisation des quatre vérités.

හෙතුඅත්ථජොතනො යන්ති නිපාතො, කරණෙ වා එතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යෙන කාරණෙනා’’ති. තස්ස සංවත්තනං අරහති, තං වා පයොජනං එතස්සාති තංසංවත්තනිකං. විඤ්ඤාණන්ති විපාකවිඤ්ඤාණං. ආනෙඤ්ජසභාවං උපගච්ඡතීති ආනෙඤ්ජූපගං. යථා කුසලං ආනෙඤ්ජසභාවං, එවං තං විපාකවිඤ්ඤාණම්පි ආනෙඤ්ජසභාවං උපගතං අස්ස භවෙය්‍ය. තෙනාහ – ‘‘කාදිසමෙව භවෙය්‍යාති අත්ථො’’ති. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. කුසලවිඤ්ඤාණන්ති [Pg.255] විපාකවිඤ්ඤාණම්පි තං කුසලං විය වදන්ති. තන්නාමකමෙවාති කුසලං විය ආනෙඤ්ජනාමකමෙව සියා. එත්ථ ච පුරිමවිකප්පෙ ‘‘ආනෙඤ්ජූපග’’න්ති තංසදිසතා වුත්තා, දුතියවිකප්පෙ තතො එව තංසමඤ්ඤතා. සො පනායමත්ථොති ආනෙඤ්ජසදිසතාය විපාකකාලෙපි තංනාමකමෙව අස්සාති යථාවුත්තො අත්ථො. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා වුත්තනයෙන. එත්ථ හි ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරහෙතුවිපාකවිඤ්ඤාණං ‘‘ආනෙඤ්ජූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා තංනාමකමෙව කත්වා දීපිතං. අරහත්තස්සාපීති අපිසද්දෙන අග්ගමග්ගභාවනායපි හෙට්ඨිමමග්ගභාවනායපීති අත්ථො සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතාති ‘‘විපුලෙන මහග්ගතෙන චෙතසා විහරෙය්‍ය’’න්ති සමථනයං දස්සෙත්වා දෙසනා කථිතා.

« Yan » est une particule indiquant la cause ; ou bien c’est un nominatif au sens instrumental, d’où l’explication : « par quelle raison ». « Taṃsaṃvattanikaṃ » signifie ce qui mérite de conduire à cela, ou ce dont c’est le but. « Viññāṇa » désigne la conscience résultante (vipākaviññāṇa). « Āneñjūpaga » signifie qui accède à la nature de l’imperturbabilité. Tout comme le kamma salutaire est de nature imperturbable, de même cette conscience résultante parvenue à cet état serait de nature imperturbable. C’est pourquoi il est dit : « le sens est : de quelle sorte serait-elle ? ». « Certains » (kecī) désigne les habitants de l’Abhayagiri. Ils disent que la conscience résultante est aussi « conscience salutaire » (kusalaviññāṇa) comme le kamma. « Elle porterait le même nom » signifie qu’elle s’appellerait « imperturbable » tout comme le kamma salutaire. Ici, dans la première alternative, « āneñjūpaga » exprime la similitude avec cela ; dans la seconde alternative, c’est la désignation même qui en découle. « Tel est ce sens » : en raison de la similitude avec l’imperturbable, même au moment de la rétribution, elle porterait ce nom ; tel est le sens exposé. « Par cette méthode » : par la méthode ainsi décrite. Car ici, comme il est dit que la conscience résultante ayant pour cause les formations imperturbables « est une conscience qui accède à l’imperturbable », cela est exposé en lui donnant ce même nom. « Même pour l’état d’Arahant » : par le mot « même » (api), il faut comprendre qu’est inclus le sens du développement du chemin suprême ainsi que du chemin inférieur. L’explication par le retrait (osakkanā) au moyen de la concentration est donnée après avoir montré la méthode de la sérénité par les mots : « il demeurerait avec un esprit vaste et sublime ».

67. අයඤ්හි භික්ඛූති යං උද්දිස්ස අයං දුතියානෙඤ්ජසප්පායදෙසනාය භික්ඛු වුත්තො. පඤ්ඤවන්තතරොති වත්වා තං දස්සෙතුං, ‘‘ද්වින්නම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වා සම්මසතී’’ති වුත්තං. හෙට්ඨිමස්ස හි ‘‘යෙ ච දිට්ඨධම්මිකා කාමා’’තිආදිනා රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බානෙව රූපමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසො කතො, ඉමස්ස පන ‘‘යං කිඤ්චි රූප’’න්තිආදිනා සකලරූපධම්මවසෙන. භගවා හි කම්මට්ඨානං කථෙන්තො කම්මට්ඨානිකස්ස භික්ඛුනො කාරණබලානුරූපමෙව පඨමං භාවනාභිනිවෙසං දස්සෙති; සො පච්ඡා ඤාණෙ විපුලං ගච්ඡන්තෙ අනවසෙසතො ධම්මං පරිග්ගණ්හාති. රූපපටිබාහනෙනාති රූපවිරාගභාවනාය සබ්බසො සමතික්කමෙන. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු තතියානෙඤ්ජාදීසු.

67. « Ce moine-ci » désigne le moine pour qui ce second enseignement sur ce qui est propice à l’imperturbabilité a été énoncé. Après avoir dit qu’il est « plus sage », pour démontrer cela, il est dit : « il scrute en réunissant les deux sujets de méditation ». Pour le précédent moine, l’engagement dans la vision pénétrante (vipassanā) a été fait par le biais de la forme matérielle seulement, à savoir les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles, par les mots « les plaisirs sensuels de la vie présente », etc. Mais pour celui-ci, c’est par le biais de tous les phénomènes matériels (rūpadhamma), par les mots « toute forme matérielle que ce soit », etc. En effet, le Bienheureux, en enseignant un sujet de méditation, montre d’abord l’engagement dans le développement conformément à la capacité du moine méditant ; celui-ci, par la suite, alors que sa connaissance s’élargit, saisit les phénomènes sans exception. « Par le rejet de la forme » : par le dépassement total grâce au développement du détachement vis-à-vis de la forme. « Partout » : dans tous les cas, à commencer par le troisième enseignement sur l’imperturbabilité.

පඤ්ඤවන්තතරොති පඤ්ඤුත්තරො. තිණ්ණම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වාති කාමගුණා සබ්බරූපධම්මා කාමසඤ්ඤාති එවං තිණ්ණං පුග්ගලානං කම්මට්ඨානවසෙන තිධා වුත්තෙ සම්මසනූපගධම්මෙ එකතො කත්වා, ‘‘සබ්බමෙතං අනිච්ච’’න්ති එකජ්ඣං ගහෙත්වා, සම්මසති යථා – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති (දී. නි. 1.298; සං. නි. 5.1081; මහාව. 16; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 4, 7, 8; තිස්සමෙත්තෙය්‍යමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 10, 11; පටි. ම. 2.30). තෙනාහ – ‘‘උභයමෙතං අනිච්ච’’න්තිආදි. කාමරූපසඤ්ඤාවසෙන දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකභෙදතො අට්ඨ එකෙකකොට්ඨාසාති එවං කතං උභයන්ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘දිට්ඨධම්මික…පෙ… වසෙන සඞ්ඛිපිත්වා උභයන්ති වුත්ත’’න්ති. තණ්හාදිට්ඨිවසෙනාති තණ්හාභිනන්දනාවසෙන ‘‘එතං මමා’’ති, දිට්ඨාභිනන්දනාවසෙන [Pg.256] ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති එවං අභිනන්දිතුං. එසෙව නයොති ඉමිනා තණ්හාදිට්ඨිවසෙන ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’ති අභිනන්දිතුං අජ්ඣොසාය ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වා ඨාතුන්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. කාමපටිබාහනෙනාති ඉදං ආගමනපටිපදාදස්සනත්ථං, වණ්ණභණනත්ථඤ්ච වුත්තං. රූපපටිබාහනං හිස්ස ආසන්නං, තතොපි ආකාසානඤ්චායතනසමතික්කමො, තංසමතික්කමෙන සහෙව සබ්බෙ තා විපස්සනාවසෙන ඔසක්කනා කථිතා ‘‘උභයමෙතං අනිච්ච’’න්තිආදිවචනතො.

« Plus sage » signifie supérieur en sagesse. « En réunissant les trois sujets de méditation » : les plaisirs sensuels, tous les phénomènes matériels et les perceptions sensuelles — ainsi, les phénomènes qui font l’objet de l’investigation et qui ont été énoncés de trois manières selon les sujets de méditation de trois types de personnes sont réunis en un seul groupe par la pensée « tout cela est impermanent » avant d’être scrutés, comme dans : « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à disparaître ». C’est pourquoi il a été dit : « ces deux sont impermanents », etc. Par les mots « en raison des perceptions des sens et des formes, selon la distinction entre la vie présente et la vie future, il y a huit sections individuelles », il est expliqué que c’est ainsi que le terme « les deux » a été utilisé. « Par le biais de la soif et des vues » : par le biais de la délectation de la soif, pour se réjouir en pensant « ceci est à moi », et par le biais de la délectation des vues, pour se réjouir en pensant « ceci est mon soi ». « La méthode est la même » : par cela, il indique ce sens : se réjouir par la soif et les vues en pensant « ceci est à moi, ceci est mon soi », s’y attacher, l’engloutir et s’y établir fermement. « Par le rejet des sens » : cela est dit pour montrer la pratique préliminaire et pour en faire l’éloge. Car le rejet de la forme lui est proche, et de là le dépassement de la sphère de l’espace infini ; avec ce dépassement, toutes ces progressions par le retrait au moyen de la vision pénétrante sont exposées par les paroles « ces deux sont impermanents », etc.

68. ඉධ අත්තනො චාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානං සන්ධායාහ. නිරුජ්ඣන්ති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගනිරොධෙන, සමාපජ්ජනක්ඛණෙ පන අනුප්පාදනෙනපි. තෙනාහ ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පත්වා’’ති. අතප්පකට්ඨෙනාති උළාරතරභාවෙන ඣානසමාපත්තියා අතිත්තිකරභාවෙන. තමෙව පටිපදන්ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනභාවනමාහ. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතා තතියාරුප්පකම්මට්ඨානස්ස වුත්තත්තා ‘‘යත්ථෙතා’’තිආදිනා.

68. « Ici et de soi-même » : cela est dit en référence au sujet de méditation de la sphère du néant. « Ils cessent » : par la cessation du désir et de l’attachement qui s’y rapportent ; mais au moment de l’atteinte méditative, c’est aussi par la non-production. C’est pourquoi il est dit : « étant parvenu à la sphère du néant ». « Par le sens de non-satisfaisant » : par le fait qu’une atteinte jhanique d’une nature plus élevée ne procure pas de satisfaction totale. « Cette même pratique » : désigne le développement de la sphère du néant. L’explication par le retrait au moyen de la concentration est mentionnée parce que le sujet de méditation de la troisième réalisation immatérielle a été énoncé par les mots « là où ceux-ci », etc.

ඉධ අත්තනොති ද්විකොටිකසුඤ්ඤතාමනසිකාරසඞ්ඛාතං විපස්සනාකම්මට්ඨානං. හෙට්ඨා වුත්තපටිපදන්ති අනන්තරං වුත්තආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානං. සති සමථභාවනායං සුඤ්ඤතාමනසිකාරස්ස ඉධ සාතිසයත්තා වුත්තං. ‘‘දුතියාකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ විපස්සනාවසෙන ඔසක්කනා කථිතා’’ති.

« Ici de soi-même » : le sujet de méditation de la vision pénétrante consistant en l’attention à la vacuité à deux catégories. « La pratique mentionnée plus haut » : le sujet de méditation de la sphère du néant mentionné immédiatement avant. Puisqu’ici l’attention à la vacuité est prééminente lors du développement de la sérénité, il est dit : « l’explication par le retrait au moyen de la vision pénétrante dans la deuxième sphère du néant est mentionnée ».

70. තතියාකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ අත්තනොති චතුකොටිකසුඤ්ඤතාමනසිකාරසඞ්ඛාතං විපස්සනාකම්මට්ඨානං. එත්ථාති එතස්මිං සුඤ්ඤතානුපස්සනාධිකාරෙ. ක්වචීති කත්ථචි ඨානෙ, කාලෙ, ධම්මෙ වා. අථ වා ක්වචීති අජ්ඣත්තං, බහිද්ධා වා. අත්තනො අත්තානන්ති සකත්තානං. ‘‘අයං ඛො, භො බ්‍රහ්මා…පෙ… වසී පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.42) පරපරිකප්පිතං අත්තානඤ්ච කස්සචි කිඤ්චනභූතං න පස්සතීති දස්සෙන්තො ‘‘කස්සචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පරස්සාති ‘‘පරා පජා’’ති ‘‘පරො පුරිසො’’ති ච එවං ගහිතස්ස. න ච මම ක්වචනීති එත්ථ මම-සද්දො අට්ඨානපයුත්තොති ආහ ‘‘මමසද්දං තාව ඨපෙත්වා’’ති. පරස්ස චාති අත්තතො අඤ්ඤස්ස, ‘‘පරො පුරිසො නාම අත්ථි මමත්ථාය සජිතො, තස්ස වසෙන මය්හං සබ්බං [Pg.257] ඉජ්ඣතී’’ති එවං එකච්චදිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතවසෙන පරං අත්තානං, තඤ්ච අත්තනො කිඤ්චනභූතං න පස්සතීති දස්සෙන්තො, ‘‘න ච ක්වචනී’’තිආදිමාහ. එත්ථ ච නාහං ක්වචනීති සකඅත්තනො අභාවං පස්සති. න කස්සචි කිඤ්චනතස්මින්ති සකඅත්තනො එව කස්සචි අනත්තනියතං පස්සති. න ච, මමාති එතං ද්වයං යථාසඞ්ඛ්‍යං සම්බන්ධිතබ්බං, අත්ථීති පච්චෙකං. ‘‘න ච ක්වචනි පරස්ස අත්තා අත්ථී’’ති පරස්ස අත්තනො අභාවං පස්සති, ‘‘තස්ස පරස්ස අත්තනො මම කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනතා න චත්ථී’’ති පරස්ස අත්තනො අනත්තනියතං පස්සති. එවං අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච ඛන්ධානං අත්තත්තනියසුඤ්ඤතා සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජතා චතුකොටිකසුඤ්ඤතාපරිග්ගණ්හනෙන දිට්ඨා හොති. හෙට්ඨා වුත්තපටිපදන්ති ඉධාපි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානමෙව වදති. විපස්සනාවසෙනෙව ඔසක්කනා කථිතා චතුකොටිකසුඤ්ඤතාදස්සනවිසෙසභාවතො, තප්පධානත්තා චස්ස මනසිකාරස්ස.

70. Dans la phrase « pour soi-même dans la troisième base du néant », il s'agit du sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā) connu sous le nom de réflexion sur la vacuité en quatre points. « Ici » signifie : dans ce chapitre sur la contemplation de la vacuité. « Nulle part » signifie : en n'importe quel lieu, temps ou phénomène. Ou bien, « nulle part » signifie : intérieurement ou extérieurement. « Soi de soi-même » signifie son propre soi. En disant « de quiconque », etc., il montre qu'il ne voit pas le soi imaginé par les autres — comme dans le passage : « C’est lui, Monsieur Brahma... le père de ce qui a été et de ce qui sera » (Dī. Ni. 1.42) — comme étant une chose quelconque appartenant à quiconque. Là-dedans, le terme « d'autrui » désigne ce qui est saisi comme « les autres créatures » ou « l'autre personne ». Concernant « et rien n'est mien nulle part », le mot « mien » est ici employé hors de son contexte habituel, c'est pourquoi il dit : « en laissant de côté pour l'instant le mot mien ». « Et d'autrui » signifie : de ce qui est autre que soi ; il montre qu'il ne voit pas un soi autre, imaginé par certaines théories comme « il existe une autre personne créée pour mon bénéfice, par laquelle tout s'accomplit pour moi », ni que ce soi soit sa propriété, en disant « et nulle part », etc. Ici, par « je ne suis nulle part », il voit l'absence de son propre soi. Par « n'appartenant à quiconque en rien », il voit que son propre soi n'est lié à rien. Ces deux expressions, « et rien n'est mien », doivent être reliées respectivement, le verbe « existe » s'appliquant à chacune. Par « le soi d'autrui n'existe nulle part », il voit l'absence de soi chez autrui ; par « il n'y a rien appartenant à ce soi d'autrui qui soit mien », il voit que le soi d'autrui n'est pas lié à lui-même. Ainsi, intérieurement et extérieurement, la vacuité de soi et de ce qui appartient au soi dans les agrégats, qui ne sont qu'un pur amas de formations, est vue par la saisie de la vacuité en quatre points. « La pratique mentionnée ci-dessous » désigne ici également le sujet de méditation de la base du néant. Le retrait est décrit uniquement par la vision profonde, en raison de la nature particulière de la vision de la vacuité en quatre points et parce que cette attention est prédominante.

ඉධ අත්තනොති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකම්මට්ඨානමාහ. සබ්බසඤ්ඤාති රූපසඤ්ඤා පටිඝසඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤා හෙට්ඨිමා තිස්සො අරූපසඤ්ඤාති එවං සබ්බසඤ්ඤා අනවසෙසා නිරුජ්ඣන්තීති වදන්ති. ‘‘හෙට්ඨා වුත්තා’’ති පන විසෙසිතත්තා ඉමස්මිං ආගතා චතුත්ථජ්ඣානසඤ්ඤාදයො අපි සඤ්ඤාති අපරෙ. තන්ති සම්මුතිමත්තං කාමසඤ්ඤාපටිබාහනවසෙනෙව තෙසං නානත්තසඤ්ඤාදිනිරොධස්ස අත්ථසිද්ධත්තා. සමාධිවසෙන ඔසක්කනා කථිතා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභාවනාය සමථකම්මට්ඨානභාවතො.

Ici, par « de soi-même », il désigne le sujet de méditation de la base de la ni-perception-ni-non-perception. « Toutes les perceptions » : les perceptions de la forme, les perceptions de résistance, les perceptions de la diversité, et les trois perceptions immatérielles inférieures ; ainsi, on dit que toutes les perceptions cessent sans reste. D'autres disent que, parce qu'elles sont spécifiées comme « mentionnées ci-dessous », les perceptions du quatrième jhana qui apparaissent ici sont aussi incluses dans les « perceptions ». Cela n'est qu'une désignation conventionnelle, car la cessation des perceptions de la diversité, etc., est accomplie par le seul fait de rejeter les perceptions sensorielles. Le retrait est décrit par le samādhi parce que le développement de la base de la ni-perception-ni-non-perception est un sujet de méditation de sérénité (samatha).

71. පුබ්බෙ පඤ්චවිධං කම්මවට්ටන්ති පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා ආයූහනා සඞ්ඛාරා නිකන්තිතණ්හා උපගමනං උපාදානං චෙතනා භවොති එවමාගතො සපරික්ඛාරො කම්මප්පබන්ධො. න ආයූහිතං අස්සාති න චෙතිතං පකප්පිතං භවෙය්‍ය. එතරහි එවං පඤ්චවිධං විපාකවට්ටන්ති විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනාසඞ්ඛාතො පච්චුප්පන්නො විපාකප්පබන්ධො නප්පවත්තෙය්‍ය කාරණස්ස අනිප්ඵන්නත්තා. සචෙ ආයූහිතං න භවිස්සතීති යදි චෙතිතං පකප්පිතං න සියා. යං අත්ථීති යං පරමත්ථතො විජ්ජමානකං. තෙනාහ ‘‘භූත’’න්ති. තඤ්හි පච්චයනිබ්බත්තතාය ‘‘භූත’’න්ති වුච්චති. තං පජහාමීති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන තතො එව ආයතිං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනවසෙන පජහාමි පරිච්චජාමි.

71. « Autrefois, le quintuple cycle du kamma » désigne, dans l'existence karmique passée : l'égarement ou l'ignorance, l'effort ou les formations, l'attachement ou la soif, l'adhésion ou l'attachement, et la volonté ou l'existence ; c'est ainsi que se présente la continuité du kamma avec ses accessoires. « Il n'y aurait pas eu d'effort » signifie qu'il n'y aurait pas eu de volonté ni de planification. « Maintenant, ainsi le quintuple cycle du résultat » signifie que la continuité actuelle des résultats, composée de la conscience, de la mentalité-matérialité, des six bases sensorielles, du contact et de la sensation, ne se produirait pas car la cause n'aurait pas été produite. « S'il n'y avait pas d'effort » signifie : si la volonté ou la planification n'existait pas. « Ce qui est » signifie ce qui existe au sens ultime. C'est pourquoi il dit : « ce qui est devenu ». Car ce qui est produit par des conditions est appelé « devenu » (bhūta). « Je l'abandonne » signifie que par l'abandon du désir et de la passion qui y sont liés, je l'abandonne, je m'en détache, afin de produire un état de non-renaissance future à partir de cela.

පරිනිබ්බායීති [Pg.258] සහ පරිකප්පනෙන අතීතත්ථෙති ආහ ‘‘පරිනිබ්බායෙය්‍යා’’ති. පරිනිබ්බායෙය්‍ය නු ඛොති වා පාඨො, සො එවත්ථො. න කිඤ්චි කථිතන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවෙන ඤාණුත්තරස්සෙව විසයභාවතො සරූපතො න කිඤ්චි කථිතං, නයෙන පනස්ස විසෙසං ඤාපෙතුකාමත්තා. භගවතො කිර එතදහොසි – ‘‘ඉමිස්සංයෙව පරිසති නිසින්නො ආනන්දො අනුසන්ධිකුසලතාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පාදකං කත්වා ඨිතස්ස භික්ඛුනො පටිසන්ධිං අරහත්තඤ්ච සන්ධාය පඤ්හං පුච්ඡිස්සති, ඉමිනා පුච්ඡානුසන්ධිනා තමත්ථං දෙසෙස්සාමී’’ති. ඔසක්කනාය ච ඉධාධිප්පෙතත්තා භින්නරසදෙසනා හොතීති පුච්ඡානුසන්ධි පුච්ඡිතා. තස්මිඤ්හි අසති අනුසන්ධිභෙදභින්නෙසා දෙසනා, න ච බුද්ධාචිණ්ණා භින්නරසදෙසනාති. විපස්සනානිස්සිතන්ති තන්නිස්සිතං. තස්ස භික්ඛුනො. උපාදියති එතෙනාති ච උපාදානං. න පරිනිබ්බායති පහාතබ්බස්ස අප්පජහනතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘ධම්මාපි ඛො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240). උපාදානසෙට්ඨන්ති ඉදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභවස්ස සබ්බභවග්ගතාදස්සනපරං, න පන අරියභවග්ගස්ස උපාදානසෙට්ඨතාපටිසෙධපරං.

« Il s'éteindrait » est exprimé au sens du passé avec une nuance d'hypothèse. Une autre version porte « s'éteindrait-il peut-être ? », ce qui a le même sens. « Rien n'a été dit » signifie que rien n'a été dit explicitement sur l'atteinte de la base de la ni-perception-ni-non-perception en raison de la nature subtile des formations résiduelles, celle-ci étant le domaine d'une connaissance supérieure ; mais il a voulu en faire connaître la distinction par une méthode indirecte. Il semblerait que le Bienheureux ait pensé ceci : « Ānanda, assis dans cette assemblée même, grâce à son habileté dans les enchaînements, posera une question concernant la renaissance et l'état d'Arahant d'un moine qui se tient après avoir pris la base de la ni-perception-ni-non-perception comme fondement ; par cet enchaînement de questions, j'enseignerai ce sens. » Puisque le retrait est ici visé, l'enseignement a des saveurs distinctes, c'est pourquoi l'enchaînement des questions a été posé. Sans cela, l'enseignement serait fragmenté dans sa structure, et les Bouddhas ne pratiquent pas un enseignement aux saveurs disparates. « Fondé sur la vision profonde » signifie dépendant d'elle. « De ce moine ». « Ce par quoi on saisit » est l'attachement (upādāna). « Il ne s'éteint pas » parce qu'il n'abandonne pas ce qui doit être abandonné. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Même les bons états (dhammā), ô moines, doivent être abandonnés, à plus forte raison les mauvais. » L'expression « le meilleur des attachements » vise à montrer que l'existence dans la base de la ni-perception-ni-non-perception est le sommet de toutes les existences, mais ne vise pas à nier que le sommet de l'existence des Nobles est exempt d'attachement.

73. නිස්සායාති භවපරියාපන්නං නාම ධම්මං නිස්සාය තප්පරියාපන්නං නාම නිස්සාය ඔඝනිත්ථරණා භගවතා අක්ඛාතා; අහො අච්ඡරියමෙතං, අහො අබ්භුතමෙතන්ති.

73. « En s'appuyant sur » signifie qu'en s'appuyant sur un phénomène inclus dans l'existence, la traversée du flot a été déclarée par le Bienheureux ; oh, comme c'est merveilleux ! Oh, comme c'est prodigieux !

නවසුපි ඨානෙසු සමථයානිකස්සෙව වසෙන දෙසනාය ආගතත්තා, ඉධ ච කස්සචිපි පාදකජ්ඣානස්ස අනාමට්ඨත්තා වුත්තං – ‘‘අරියසාවකොති සුක්ඛවිපස්සකො අරියසාවකො’’ති. නවන්නම්පි කම්මට්ඨානං එකතො කත්වා සම්මසතීති ඉදං ඣානධම්මෙපි අනුස්සවලද්ධෙ ගහෙත්වා සම්මසනං සම්භවතීති කත්වා වුත්තං; තෙභූමකසඞ්ඛාරගතං ඉධ වුත්තන්ති අනවසෙසතො පරිග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යාවතා සක්කායො’’ති.

Étant donné que l'enseignement dans les neuf cas est venu par l'intermédiaire de celui qui a pour véhicule la sérénité (samathayānika), et qu'ici aucun jhana de base n'est mentionné, il est dit : « un noble disciple » signifie un noble disciple pratiquant la vision profonde pure (sukkhavipassaka). « Réunissant les neuf sujets de méditation, il les examine » : cela est dit en considérant que l'examen des phénomènes des jhanas peut se faire même en les appréhendant par ouï-dire. « Ce qui est inclus dans les formations des trois plans est dit ici » : cela est dit en vue d'une saisie exhaustive, par les mots « tout ce qui constitue l'identité personnelle ».

එතං අමතන්ති අමතං නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තියා එතං අරහත්තං අමතරසං. තෙනාහ – ‘‘එතං අමතං සන්තං, එතං පණීත’’න්ති. ‘‘අනුපාදාය කිඤ්චිපි අග්ගහෙත්වා චිත්තං විමුච්චී’’ති වුත්තත්තාපි අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛො නිබ්බානං අඤ්ඤත්ථ සුත්තෙ වුච්චති.

« Cela est le sans-mort » : cet état d'Arahant possède la saveur du sans-mort parce qu'il se produit en ayant pour objet le sans-mort, le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « Ceci est le sans-mort, le paisible ; ceci est le sublime. » Comme il est dit aussi : « Sans rien saisir, sans rien s'approprier, l'esprit est libéré », la libération de l'esprit par le non-attachement est appelée Nibbāna dans un autre sutta.

තිණ්ණං [Pg.259] භික්ඛූනන්ති අභිනිවෙසභෙදෙන තිවිධානං. පාදකං කත්වා ඨිතස්ස ඔසක්කනාය අභාවෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සමොධානෙත්වාති සම්මදෙව ඔදහිත්වා තස්මිං තස්මිං ඨානෙ අසඞ්කරතො වවත්ථපෙත්වා. සුකථිතං නාම හොති කථෙතබ්බස්ස අනවසෙසෙත්වා කථිතත්තා.

« Des trois moines » : des trois types de moines selon la distinction de leurs inclinations. La raison pour laquelle celui qui se tient après avoir établi une base (pādaka) ne recule pas doit être comprise selon la méthode déjà expliquée précédemment. « En les rassemblant » (samodhānetvā) : en les plaçant correctement et en les définissant sans confusion dans leurs emplacements respectifs. On dit que c'est « bien exposé » (sukathita) parce que cela a été exposé sans rien laisser de côté de ce qui devait être dit.

ආනෙඤ්ජසප්පායසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Āneñjasappāya Sutta est terminée.

7. ගණකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Gaṇakamoggallāna Sutta

74. යථා හෙට්ඨිමසොපානඵලකං ඔරොහන්තස්ස පච්ඡිමං නාම හොති, එවං ආරොහන්තස්ස පඨමං නාම හොතීති වුත්තං – ‘‘යාව පච්ඡිමසොපානකළෙවරාති යාව පඨමසොපානඵලකා’’ති. වත්ථුං සොධෙත්වාති වත්ථුවිජ්ජාචරියෙන වුත්තවිධිනා පාසාදවත්ථුනො සොධනවිධිං කත්වා. එත්ථාති පාසාදකරණෙ. සත්තධා භින්නස්ස වාලග්ගස්ස අංසුකොටිවෙධකො වාලවෙධි නාම. ඨානසම්පාදනන්ති වෙසාඛමණ්ඩලාදීනං සම්පාදනං. මුට්ඨිකරණාදීහීති උසුමුට්ඨිකරණජියාගාහජියාවිජ්ඣාදීහි. එවං ගණාපෙමාති එකං නාම එකමෙව, ද්වෙ දුකා චත්තාරි, තීණි තිකානි නව, චත්තාරි චතුක්කානි සොළසාතිආදිනා එවං ගණනං සික්ඛාපෙම.

74. De même que pour celui qui descend, le barreau inférieur de l'échelle est appelé le dernier, de même pour celui qui monte, il est dit être le premier — 'jusqu'à la structure de la dernière marche, c'est-à-dire jusqu'au premier barreau de l'escalier'. 'Ayant purifié le site' signifie ayant accompli le rituel de purification du terrain pour le palais selon la méthode énoncée par le maître en science des terrains. 'En cela' signifie lors de la construction du palais. Celui qui transperce l'extrémité d'un cheveu divisé en sept est appelé 'vālavedhi' (tireur de crins). 'L'obtention de la position' signifie l'obtention des cercles de Vésakha et autres. Par 'la prise du poing, etc.', on entend l'acte de serrer le poing, de saisir la corde de l'arc, de percer avec la corde, etc. 'Ainsi nous faisons compter' signifie que nous enseignons le calcul ainsi : un est un, deux fois deux font quatre, trois fois trois font neuf, quatre fois quatre font seize, et ainsi de suite.

75. කෙරාටිකා හොන්තීති සමයස්ස අනුපක්කිලිට්ඨකරණමායාසාඨෙය්‍යෙන සමන්නාගතා හොන්ති. තං දමනං ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමති, අයමස්ස ජාතිදොසාභාවො.

75. Ils sont 'kerāṭikā' (trompeurs), ce qui signifie qu'ils sont dotés de ruse et de duplicité pour corrompre la discipline. Ce domptage ne fléchit pas, même au péril de la vie ; c'est là son absence de défaut de naissance.

76. සතිසම්පජඤ්ඤාහි සමඞ්ගිභාවත්ථායාති සතතවිහාරිභාවසාධනෙහි සතිසම්පජඤ්ඤෙහි සමන්නාගමත්ථාය. නනු ච ඛීණාසවා සතිවෙපුල්ලප්පත්තා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තා ච, කථං තස්ස සතිසම්පජඤ්ඤං පයොගසාධනීයං පවත්තන්ති ආහ ‘‘ද්වෙ හී’’තිආදි. සතතවිහාරීති සතතං සමාපත්තිවිහාරිබහුලා, තස්මා තෙ ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති. වුත්තවිපරියායෙන නොසතතවිහාරිනො දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. අප්පෙතුං න සක්කොති අනාචිණ්ණභාවතො.

76. 'Pour être doté de pleine conscience et de vigilance' signifie pour l'acquisition de la pleine conscience et de la vigilance qui sont les moyens d'accomplir l'état de demeure constante. N'est-il pas vrai que les Arahants (ceux dont les souillures sont détruites) ont atteint la plénitude de la pleine conscience et de la sagesse ? Comment alors leur pleine conscience et leur vigilance peuvent-elles être pratiquées comme un moyen à accomplir ? C'est pourquoi il est dit 'il y en a deux', etc. 'Demeurant continuellement' signifie qu'ils résident fréquemment dans les accomplissements méditatifs ; par conséquent, ils entrent dans l'atteinte du fruit au moment même où ils le désirent. Par l'inverse de ce qui a été dit, on doit considérer ceux qui ne demeurent pas continuellement. C'est pourquoi il est dit 'là-bas', etc. Il ne peut pas s'y établir en raison d'un manque d'habitude.

තං විතක්කෙන්තොති ‘‘සාමණෙරස්ස සෙනාසනං නත්ථි, අරඤ්ඤඤ්ච සීහාදීහි සපරිස්සයං, කිං නු ඛො තස්ස භවිස්සතී’’ති තං විතක්කෙන්තො. එවරූපොති [Pg.260] එදිසො යථාවුත්තසාමණෙරසදිසො ඛීණාසවො. ඉමෙ ධම්මෙති ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතෙ සීලාදිධම්මෙ. ආවජ්ජිත්වාවාති අත්තනො පරිසුද්ධසීලතාදිආවජ්ජනහෙතු එව සමාපජ්ජිතුං සක්ඛිස්සති.

'En réfléchissant à cela', c'est-à-dire en pensant : 'Le novice n'a pas de logis, et la forêt est pleine de dangers comme les lions, etc., que va-t-il lui arriver ?'. 'Un tel' signifie un Arahant semblable au novice susmentionné. 'Ces enseignements' désignent les vertus de moralité et autres mentionnées dans ce sutta. 'Ayant réfléchi' signifie qu'en réfléchissant simplement à sa propre pureté morale, il pourra entrer dans l'atteinte méditative.

78. ‘‘යෙමෙ, භො ගොතමා’’ති වචනස්ස සම්බන්ධං දස්සෙතුං, ‘‘තථාගතෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. එවන්ති ‘‘යෙමෙ, භො ගොතමා’’තිආදිආකාරෙහි වත්තුමාරද්ධො.

78. Pour montrer la connexion de la parole 'Ceux-ci pour moi, Vénérable Gotama', il est dit 'Chez le Tathāgata, dit-on', etc. 'Ainsi' signifie qu'il a commencé à parler de la manière suivante : 'Ceux-ci pour moi, Vénérable Gotama', etc.

අජ්ජධම්මෙසූති අපුරාතනධම්මෙසු. තක්කනමත්තානි හි තෙහි කප්පෙත්වා සයංපටිභානං විරචිතානි. පුරාතනතාය පරිපුණ්ණතාය එකන්තනිය්‍යානිකතාය ච පරමො උත්තමො. තෙනාහ – ‘‘තෙසු…පෙ… උත්තමොති අත්ථො’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Dans les enseignements actuels' signifie dans les doctrines non-anciennes. Ce ne sont en effet que de simples spéculations qu'ils ont conçues par leur propre intuition. En raison de son ancienneté, de sa complétude et de son caractère définitivement libérateur, le [Dhamma] est suprême, excellent. C'est pourquoi il est dit : 'Parmi eux... le sens est qu'il est le meilleur'. Le reste est facile à comprendre.

ගණකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du Gaṇakamoggallānasutta est terminée.

8. ගොපකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Gopakamoggallānasutta

79. කම්මංයෙව කම්මන්තො, සො එත්ථ අත්ථීති කම්මකරණට්ඨානං ‘‘කම්මන්තො’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මන්තට්ඨාන’’න්ති. තෙහි ධම්මෙහීති බුද්ධගුණෙහි. තෙ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පමුඛාති කත්වා ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණධම්මෙහී’’ති. සබ්බෙන සබ්බන්ති සබ්බප්පකාරෙන අනවසෙසං, එත්තකො ගුණානං පකාරභෙදො, තෙසු කිඤ්චිපි පකාරං අනවසෙසෙත්වා. සබ්බකොට්ඨාසෙහි සබ්බන්ති යත්තකා ගුණභාගා, තෙහි සබ්බෙහි අනවසෙසං නිස්සෙසමෙව කත්වා. යොපි අහොසීති යොපි කොසම්බිවාසීනං භික්ඛූනං වසෙන කොසම්බියං කලහො අහොසි. සොපි තත්ථෙව උප්පන්නට්ඨානෙයෙව උප්පන්නමත්තො වූපසමිතො. පරිනිබ්බුතකාලෙ පනස්සාති අස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස පරිනිබ්බුතකාලෙ පන. භිය්‍යොසොමත්තාය භික්ඛූ සමග්ගා ජාතා, කථඤ්ච සංවෙගො ජාතොති දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨසට්ඨී’’තිආදි වුත්තං. සාතිසයං අභිණ්හඤ්ච උපසමප්පත්තියා අතිවිය උපසන්තුපසන්තා. අනුසංයායමානොති අනු අනු සම්මදෙව ජානන්තො විචාරෙන්තො වොසාසමානො. ‘‘අනුසඤ්ඤායමානො’’ති වා පාඨො. තත්ථ ය-කාරස්ස ඤ-කාරං කත්වා නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අනුවිචරමානො’’ති.

79. L'action elle-même est l'activité ; parce qu'elle se trouve ici, le lieu où l'on travaille est appelé 'kammanto' (activité). C'est pourquoi il est dit 'lieu d'activité'. 'Par ces qualités' désigne les qualités du Bouddha. Puisqu'elles sont dominées par la connaissance omnisciente, il est dit 'par les qualités de la connaissance omnisciente'. 'Entièrement et tout à fait' signifie de toutes les manières, sans exception ; c'est la distinction des types de qualités, sans en laisser aucune de côté. 'Tout par toutes ses parties' signifie sans reste, en incluant toutes les parties des qualités existantes. 'Ce qui avait eu lieu' désigne également le conflit qui avait éclaté parmi les moines résidant à Kosambi. Celui-ci fut apaisé dès son apparition, là même où il s'était produit. 'Au moment de son extinction totale' signifie au moment du Parinibbāna du Bouddha. Les moines devinrent encore plus unis ; pour montrer comment l'émotion sacrée est née, il est dit 'soixante-huit', etc. Par l'atteinte d'un apaisement constant et supérieur, ils étaient extrêmement paisibles. 'Examinant attentivement' signifie connaissant, investiguant et s'assurant progressivement. Il existe aussi la variante 'anusaññāyamāno'. Là, l'explication dit 'anuvicaramāno' (en circulant à travers), en changeant le 'ya' en 'ña'.

80. හෙට්ඨිමපුච්ඡමෙවාති [Pg.261] ගොපකමොග්ගල්ලානෙන පුච්ඡිතපුච්ඡමෙව. සො හි ‘‘තෙහි ධම්මෙහී’’තිආදිනා, ‘‘අත්ථි කොචි තුම්හාකං සාසනස්ස සාරභූතො භික්ඛූ’’ති පුච්ඡි. අයඤ්ච තමෙව ‘‘පටිසරණො’’ති පරියායෙන පුච්ඡි. අප්පටිසරණෙති යං තුම්හෙ භික්ඛුං පටිබොධෙය්‍යාථ, තාදිසස්ස අභාවෙන අප්පටිසරණෙ. තථාගතෙන පවෙදිතො ධම්මො පටිසරණං එතෙසන්ති ධම්මපටිසරණා. තෙනාහ ‘‘ධම්මො අවස්සයො’’ති.

80. 'La question précédente même' est la question posée par Gopaka Moggallāna. Il a en effet demandé par les mots 'par ces qualités', etc., 'y a-t-il un moine qui soit l'essence de votre enseignement ?'. Et celui-ci a posé la même question de manière indirecte avec le mot 'refuge'. 'Sans refuge' signifie en l'absence d'un tel moine vers lequel vous pourriez vous tourner. 'Ayant le Dhamma pour refuge' signifie que le Dhamma proclamé par le Tathāgata est leur refuge. C'est pourquoi il est dit 'le Dhamma est le soutien'.

81. ආගච්ඡතීති වාචුග්ගතභාවෙන ආගච්ඡති. වත්ථුවීතික්කමසඞ්ඛාතෙ ගරුගරුතරලහුලහුතරාදිභෙදෙ අජ්ඣාචාරෙ ආපත්තිසමඤ්ඤාති ආහ – ‘‘ආපත්ති…පෙ… ආණාතික්කමනමෙවා’’ති. යථාධම්මන්ති ධම්මානුරූපං. යථාසිට්ඨන්ති යථානුසිට්ඨං. ධම්මො නොති එත්ථ නො-සද්දො අවධාරණෙ ‘‘න නො සමං අත්ථි තථාගතෙනා’’තිආදීසු (ඛු. පා. 6.3; සු. නි. 226) විය. තෙනෙවාහ ‘‘ධම්මොව කාරෙතී’’ති.

81. 'Il vient' signifie qu'il vient par la récitation orale. Dans la conduite transgressive consistant à violer les règles, divisée en catégories telles que lourde, très lourde, légère, très légère, c'est la désignation générale d'offense ; c'est pourquoi il est dit 'offense... transgression d'un ordre'. 'Selon le Dhamma' signifie conformément au Dhamma. 'Selon ce qui a été enseigné' signifie selon les instructions. 'Le Dhamma n'est pas' : ici, le mot 'no' est utilisé pour l'emphase, comme dans 'il n'y a personne d'égal au Tathāgata' (Khu. Pa. 6.3 ; Su. Ni. 226). C'est pourquoi il est dit 'c'est le Dhamma seul qui fait agir'.

83. ‘‘යථා තං තුම්හාදිසෙහි රක්ඛකෙහි ගොපකෙහී’’ති එවං පසන්නවෙසෙන අත්තානං උක්කංසාපෙතුකාමො. අරියූපවාදපාපං ඛමාපනෙ සති අන්තරායාය න හොතීති ආහ – ‘‘ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති. ගොනඞ්ගලමක්කටොති ගොනඞ්ගුට්ඨමක්කටො.

83. 'Comme c'est le cas pour des gardiens et protecteurs tels que vous' : il souhaite ainsi se glorifier sous une apparence de dévotion. Lorsqu'il y a demande de pardon pour le péché d'avoir insulté les Nobles, cela ne constitue pas un obstacle ; c'est pourquoi il est dit 'cela est bon'. 'Gonaṅgalamakkaṭo' désigne le singe à queue de vache.

84. අයං උක්කංසාපෙතුං ඉච්ඡිතං යථාරද්ධමත්ථං විසංවාදෙති අවණ්ණිතම්පි වණ්ණිතං කත්වා කථෙන්තො; ඉමස්ස වචනස්ස පටික්ඛෙපෙන ඉමිනා දාතබ්බපිණ්ඩපාතස්ස අන්තරායො මා හොතූති එවං පිණ්ඩපාතං රක්ඛිතුං න ඛො පන සක්කාති යොජනා. ඉදන්ති ‘‘න ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සො භගවා’’තිආදිදෙසනං. අබ්භන්තරං කරිත්වාති නිබ්බානන්තොගධං කත්වා, අන්තරං වා තස්ස නිජ්ඣානස්ස කාරණං කත්වා. කාමරාගවසෙන හි තං නිජ්ඣානං හොතීති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තපදෙසෙ. සබ්බසඞ්ගාහිකජ්ඣානන්ති ලොකියලොකුත්තරස්ස අන්තරායො මා හොතූති එවං කත්වාපි රූපාවචරස්ස මග්ගඣානස්ස ඵලඣානස්සාති සබ්බස්සපි සඞ්ගණ්හනවසෙන දෙසිතත්තා සබ්බසඞ්ගාහකජ්ඣානං නාම කථිතං.

84. Celui-ci, désirant s'exalter, déforme le sens de ce qui a été entrepris, en parlant et en rendant louable même ce qui n'est pas digne d'éloge ; par le rejet de cette parole, [il pense] : 'qu'il n'y ait pas d'obstacle aux aliments d'aumône devant être donnés par celui-ci' ; ainsi, protéger les aliments d'aumône n'est en effet pas possible, telle est la construction. 'Ceci' se réfère à l'enseignement commençant par 'Ce n'est pas, ô brâhmane, ce Bienheureux'. 'En le rendant intérieur' signifie en le faisant s'immerger dans le Nibbāna, ou en faisant de la cause de cette contemplation un objet interne. Car cette contemplation se produit par le pouvoir du désir sensuel. 'Ici' signifie dans cette section du sutta. 'Le Jhana qui englobe tout' est appelé ainsi car il est enseigné en incluant tout, que ce soit le Jhana du chemin ou le Jhana du fruit appartenant à la sphère de la forme, en agissant ainsi pour qu'il n'y ait pas d'obstacle au Jhana mondain ou supramondain.

යං නො මයන්ති එත්ථ නොති නිපාතමත්තං. තං නොති එත්ථ පන නොති අම්හාකන්ති අත්ථො. උසූයති රාජකිච්චපසුතතාධීනතාය එකත්ථාභිනිවෙසභාවතො[Pg.262]. මන්දපඤ්ඤතාය වස්සකාරගතඉස්සාභිභූතචිත්තතාය පරිපුණ්ණං කත්වා වුත්තම්පි අත්ථං අනුපධාරෙන්තො ආහ – ‘‘එකදෙසමෙව කථෙසී’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Dans 'yaṃ no mayaṃ', 'no' est une simple particule. Dans 'taṃ no', 'no' signifie 'de nous'. Il est envieux en raison de son attachement exclusif à un seul but, découlant de sa dépendance à son occupation dans les affaires royales. À cause de sa faible sagesse et de son esprit dominé par l'envie, Vassakāra, ne comprenant pas le sens pourtant exposé de manière complète, dit : 'Tu n'en as dit qu'une partie'. Le reste est facile à comprendre.

ගොපකමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché de la description du Gopakamoggallānasutta est terminée.

9. මහාපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Mahāpuṇṇamasutta

85. තස්මිං අහූති තස්මිං අහනීති ආහ ‘‘තස්මිං දිවසෙ’’ති. අනසනෙනාති සබ්බසො ආහාරස්ස අභුඤ්ජනෙන සාසනිකසීලෙන බාහිරකඅනසනෙන උපෙතා හුත්වාති යොජනා. වා-සද්දෙන ඛීරපානමධුසායනාදිවිධිං සඞ්ගණ්හාති. උපෙච්ච වසිතබ්බතො උපොසථො, පාතිමොක්ඛුද්දෙසො. උපෙතෙන සමන්නාගතෙන හුත්වා වසිතබ්බතො සන්තානෙ වාසෙතබ්බතො උපොසථො, සීලං. අනසනාදිධම්මාදිං වා උපෙච්ච වසනං උපවාසො උපොසථො. තථාරූපෙ හත්ථිජාතිවිසෙසෙ උපොසථොති සමඤ්ඤාමත්තන්ති ආහ – ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජාතිආදීසු පඤ්ඤත්තී’’ති. වුත්තනයෙන උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, දිවසො. සො පනෙස උපොසථො. මාසපුණ්ණතායාති මාසස්ස පූරිතභාවෙන. සම්පුණ්ණාති සබ්බසො පුණ්ණා. තාය හි රත්තියා වසෙන මාසො අනවසෙසතො පුණ්ණො හොති. මාසද්ධමාසාදිභෙදං කාලං මාති මිනන්තො විය හොතීති ච ‘‘මා’’ඉති චන්දො වුච්චති. එත්ථාති එතිස්සා රත්තියා. පුණ්ණො පරිපුණ්ණකලො ජාතොති පුණ්ණමා. තඤ්හි චන්දපාරිපූරියා මාසපාරිපූරියා එවමාහ. එතෙන තස්ස උපොසථභාවං දස්සෙති.

85. 'Tasmiṃ ahū' signifie 'en ce jour-là', d'où 'tasmiṃ divase'. Par 'anasanena', on entend le fait de ne pas manger du tout, en étant doté de la vertu de l'enseignement ou du jeûne extérieur. Avec le mot 'vā', il inclut les règles comme boire du lait ou goûter du miel. L'Uposatha est ainsi appelé parce qu'il doit être approché et qu'on doit y demeurer, c'est-à-dire la récitation du Pātimokkha. L'Uposatha est aussi la vertu (sīla) parce qu'il doit être vécu par celui qui en est doté, ou parce qu'il doit être maintenu dans la continuité de l'esprit. Ou encore, l'Uposatha est le jeûne qui consiste à s'approcher et à demeurer dans des pratiques comme le jeûne. Quant à l'usage d'Uposatha pour désigner une sorte particulière d'éléphant, c'est une simple appellation commune, d'où il est dit : 'Uposatha est le nom d'un roi des éléphants', etc. Selon la méthode mentionnée, c'est le jour où l'on observe le jeûne, donc 'Uposatha'. Ce jour est 'māsapuṇṇatā', par la plénitude du mois. 'Sampuṇṇā' signifie totalement pleine. En raison de cette nuit, le mois est complet sans reste. On appelle la lune 'mā' parce qu'elle est comme quelqu'un qui mesure le temps divisé en mois, demi-mois, etc. En cette nuit, le temps est devenu complet, d'où 'puṇṇamā' (pleine lune). Il dit cela en raison de la plénitude de la lune et de la plénitude du mois. Par là, il montre sa nature d'Uposatha.

දිස්සති ඵලං සන්දිස්සතීති දෙසො, හෙතූති ආහ ‘‘දෙසන්ති කාරණ’’න්ති. සබ්බං කථෙන්ති සබ්බං අත්තනා පරිග්ගහිතප්පකාරං කථෙන්ති. කථෙතුං න සක්කොන්ති අවිසයත්තා. පාසාදපරිවෙණෙති පාසාදස්ස පුරතො විවටඞ්ගණෙ. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනාති සෙඛසුත්තෙ (ම. නි. අට්ඨ. 2.22) වුත්තනයෙන විත්ථාරෙතබ්බං.

'Dissati phalaṃ sandissatīti deso' signifie que le fruit apparaît, c'est pourquoi il dit que 'deso' signifie 'kāraṇaṃ' (la cause). 'Ils disent tout' signifie qu'ils exposent tout ce qu'ils ont personnellement saisi. 'Ils ne peuvent pas dire' à cause de l'absence de domaine de connaissance. 'Pāsādapariveṇe' signifie dans la cour ouverte devant le palais. Selon la méthode mentionnée plus haut, cela doit être détaillé selon la méthode exposée dans le Sekhasutta (Ma. Ni. Aṭṭha. 2.22).

86. ඉමෙ නු ඛොති එත්ථ නූති සංසයජොතනොති ආහ – ‘‘විමතිපුච්ඡා විය කථිතා’’ති. ජානන්තෙනාතිආදි පුච්ඡාවත්තදස්සනපරං දට්ඨබ්බං, න [Pg.263] පුච්ඡකස්ස සත්ථු අත්තනො අජානනභාවදීපනපරං. ජානාති හි භගවා. අජානන්තෙන විය හුත්වා පුච්ඡිතෙ. යථාභූතසභාවං ජානන්තො විය පුච්ඡති කොහඤ්ඤෙ ඨත්වා. තෙනාහ – ‘‘ථෙරො එවරූපං වචනං කිං කරිස්සතී’’ති කාරණස්ස සුප්පහීනත්තාති අධිප්පායො.

86. Dans 'ime nu kho', 'nu' exprime le doute, d'où il est dit : 'C'est énoncé comme une question d'incertitude'. 'Par celui qui sait' doit être considéré comme visant à montrer la manière de poser une question, et non comme montrant l'ignorance du Maître qui interroge. Car le Bienheureux sait. Il demande comme s'il ne savait pas. Il demande comme s'il connaissait la réalité telle qu'elle est, en se tenant dans l'au-delà. C'est pourquoi il est dit : 'Que fera le thera d'une telle parole ?', car la raison de l'ignorance est parfaitement abandonnée.

ඡන්දමූලකාති තණ්හාඡන්දමූලකා. තණ්හා හි දුක්ඛසමුදයො. කුසලසඤ්ඤො වා ථිරවිසදනිපුණසඤ්ඤො වා, කුසලසඞ්ඛාරො වා තිඛිණථිරවිසදසඞ්ඛාරො වා; සුවිසුද්ධවිපුලොදාරවිඤ්ඤාණො වාති ඉමමත්ථං ‘‘සඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. කස්මා පනෙත්ථ අනාගතකාලවසෙනෙව දෙසනා ආගතාති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි.

'Chandamūlakā' signifie ayant pour racine le désir-attachement (taṇhā-chanda). Car l'attachement est l'origine de la souffrance. 'Qu'il s'agisse de la perception de ce qui est bénéfique, ou de la perception stable, claire et subtile ; qu'il s'agisse de la formation bénéfique, ou de la formation aiguisée, stable et claire ; qu'il s'agisse de la conscience très pure, vaste et noble' : par cela, il applique la même règle à la perception, etc. Pourquoi l'enseignement est-il venu ici sous la forme du temps futur ? Il répond par 'yasmā panā', etc.

ඛන්ධානං ඛන්ධපණ්ණත්තීති ඛන්ධසද්දාභිධෙය්‍යානං රුප්පනානුභවනසඤ්ජානනාභිසඞ්ඛරවිජානනසභාවානං අත්ථානං ‘‘ඛන්ධො’’ති අයං සමඤ්ඤා. කිත්තකෙනාති කිංපරිමාණෙන අත්ථෙන, රාසත්ථභාගත්ථාදීසු කීදිසෙනාති අධිප්පායො.

'Khandhapaṇṇatti' (désignation des agrégats) est l'appellation commune 'agrégat' pour les réalités ayant pour nature la déformation, l'expérience, la perception, la formation et la connaissance, qui sont exprimées par le mot 'agrégat'. 'Par combien' signifie par quelle mesure de sens, dans quel sens de masse ou de part, etc.

හෙතුහෙතූති හෙතුපච්චයභූතො හෙතු. යො හි ලොභාදීනං සහජාතධම්මෙසු මූලට්ඨෙනුපකාරකභාවො නිප්පරියායෙන හෙතුත්ථො; සො පථවීආදීසුපි පච්චයභාවමත්තෙන හෙතුපරියායදස්සනතො දුතියෙන හෙතු-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තො ‘‘හෙතුහෙතූ’’ති. අවිජ්ජා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං සාධාරණපච්චයත්තා සාධාරණහෙතු, ‘‘අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාක’’න්ති එත්ථ විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා කම්මං තස්ස පධානකාරණන්ති ආහ – ‘‘කුසලාකුසලං අත්තනො අත්තනො විපාකදානෙ උත්තමහෙතූ’’ති. ‘‘මහාභූතා හෙතූ’’ති අයමෙවත්ථො ‘‘මහාභූතා පච්චයො’’ති ඉමිනාපි වුත්තොති හෙතුසද්දපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා පච්චයො එව හෙතු පච්චයහෙතු, යො ච රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතු, සො එව තස්ස පඤ්ඤාපනාය පච්චයොති වුත්තොති ආහ – ‘‘ඉධ පච්චයහෙතු අධිප්පෙතො’’ති. යදග්ගෙන පච්චයධම්මො අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස උප්පාදාය ඨිතියා ච පච්චයො, තදග්ගෙන තස්ස භාවතො සමඤ්ඤාතො පඤ්ඤාපනායපි සො පච්චයොති වත්තබ්බතං අරහතීති. පාළියං අවිභාගෙන වුත්තමත්ථං විභාගෙන දස්සෙතුං, ‘‘තත්ථ පථවීධාතූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පඤ්ඤාපනායාති සහෙතුඅහෙතුකන්තිආදිආකාරෙහි බොධනාය[Pg.264]. තං පන සබ්බොධනං ඤාණෙන දස්සනං හොතීති වුත්තං ‘‘දස්සනත්ථායා’’ති.

'Hetuhetū' signifie la cause qui est une condition causale. Car l'état d'assistance des racines comme l'attachement, etc., envers les phénomènes coexistants, est le sens de cause au sens propre ; quant aux éléments comme la terre, etc., ils sont appelés 'cause' par métaphore en raison de leur simple état de condition ; c'est pourquoi ils sont distingués par le second mot 'hetu' dans 'hetuhetū'. L'ignorance est une cause commune en raison de son état de condition commune pour les formations de mérite, etc. 'Le kamma est la cause et la condition des résultats des actions passées, futures et présentes selon leur nature' : ici, bien qu'il y ait d'autres conditions, le kamma est la cause principale car il détermine les résultats souhaitables ou indésirables, d'où il est dit : 'Le bénéfique et le non-bénéfique sont les causes suprêmes pour donner leurs propres résultats respectifs'. 'Les grands éléments sont les causes' : ce même sens est exprimé par 'les grands éléments sont la condition'. Puisque les mots 'cause' et 'condition' ont le même sens, la condition est la cause, d'où 'paccayahetu'. Ce qui est la cause de l'agrégat de la forme est aussi ce qui est la condition de sa désignation, c'est pourquoi il est dit : 'Ici, paccayahetu est visé'. Dans la mesure où un phénomène conditionnant est une condition pour la production et la durée de ce qui en est issu, il mérite d'être appelé 'condition' même pour sa désignation en raison de son existence en tant que tel. Pour montrer par division le sens énoncé sans division dans le Canon, il est dit : 'Là, l'élément terre', etc. 'Pour la désignation' signifie pour faire comprendre selon des modalités comme 'avec cause' ou 'sans cause'. Faire comprendre tout cela, c'est la vision par la connaissance, d'où il est dit : 'Pour le but de la vision'.

ඵස්සොති ඵස්සසමඞ්ගීභාවො. සො චෙත්ථ සකිච්චනිප්ඵාදනසමත්ථස්ස ඵස්සස්ස නිබ්බත්ති. නිබ්බත්තො හි ඵස්සො තථාරූපාය වෙදනාය පච්චයො හොතීති. එතදත්ථමෙවෙත්ථ භගවතා පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා, තස්මා පච්චුප්පන්නාතීතකාලවසෙන ද්විකාලිකො ඵස්සසද්දො වෙදිතබ්බො. ඵස්සෙ සති වෙදෙති ඵස්සපච්චයා වෙදනාඉච්චෙව වුත්තං හොති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. යථෙව හි වෙදනාය එවං සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරානම්පි ඵස්සො විසෙසපච්චයො තස්මිං අසති අභාවතො. චෙතනාග්ගහණෙන ආයූහනානුරූපතාය තප්පධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මා ගහිතා. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධභාජනීයෙ (විභ. 21, 22) ච ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’තිආදිනා චෙතනාව නිද්දිට්ඨා. විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්සාති එත්ථ එකස්මිං භවෙ ආදිභූතවිඤ්ඤාණස්ස නාමරූපපච්චයතං දස්සෙතුං, ‘‘පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන තාවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකස්ස සභාවකස්ස රූපපවත්තිං සන්ධාය ‘‘උපරිමපරිච්ඡෙදෙනා’’ති වුත්තං සමතිංසතො උපරි පටිසන්ධික්ඛණෙ තස්ස රූපානං අසම්භවතො. ඉදානි පවත්තිවිඤ්ඤාණස්ස නාමරූපපච්චයං ද්වාරවසෙන දස්සෙතුං, ‘‘චක්ඛුද්වාරෙ’’තිආදි වුත්තං. නනු ච විඤ්ඤාණස්සපි ඵස්සො පච්චයො, කස්මා තයො එව ඛන්ධා ඵස්සපච්චයා වුත්තාති? සච්චමෙතං, යථා පන විඤ්ඤාණසහිතො ඵස්සො වෙදනාදීනං පච්චයො, න එවං විඤ්ඤාණස්ස. තෙනාහ භගවා – ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති (ම. නි. 1.204; ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.44, 45; 2.4.60) ඵස්සො විය නාමරූපං විඤ්ඤාණස්ස විසෙසපච්චයො යථා නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණන්ති. තස්මා ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං නාමරූපස්සෙව විඤ්ඤාණපච්චයතා වුත්තා, න ඵස්සස්ස.

Le contact (phassa) désigne l'état d'être doté de contact. Il s'agit ici de l'apparition d'un contact capable de produire son propre effet. Car une fois apparu, le contact est la condition d'une sensation de nature correspondante. C'est précisément dans ce but que le Bienheureux a exposé cet enseignement en se basant sur la personne ; par conséquent, le terme 'contact' doit être compris selon les deux temps, le présent et le passé. Lorsqu'il y a contact, on ressent ; ce qui revient à dire que la sensation a le contact pour condition. Il en va de même pour les deux termes restants. En effet, tout comme pour la sensation, le contact est aussi une condition spécifique pour la perception et les formations, car elles n'existent pas en son absence. Par l'inclusion de la volition (cetanā), les phénomènes de l'agrégat des formations sont saisis, car elle est prépondérante dans l'activité d'accumulation. C'est ainsi que dans la classification des Suttas et dans celle de l'agrégat des formations (Vibha. 21, 22), seule la volition est mentionnée par des termes tels que 'volition née du contact oculaire'. Concernant 'l'agrégat de la conscience', il est dit 'd'abord par la conscience de renaissance', etc., afin de montrer comment la conscience initiale d'une existence devient la condition du nom-et-forme. À ce sujet, 'par la limite supérieure' est dit en référence au développement de la forme pour un être né d'une matrice possédant sa nature propre, car au-delà de trente [groupes de formes], celles-ci ne peuvent apparaître au moment de la renaissance. Maintenant, pour montrer la condition du nom-et-forme par la conscience au cours de la continuité (pavatti) selon les portes [sensorielles], il est dit 'à la porte de l'œil', etc. Ne pourrait-on pas objecter que le contact est aussi une condition pour la conscience ? Pourquoi alors seuls trois agrégats sont-ils dits conditionnés par le contact ? Cela est vrai, mais alors que le contact accompagné de la conscience est une condition pour la sensation, etc., il n'en est pas de même pour la conscience. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'La rencontre des trois est le contact' (M.N. 1.204). Tout comme le contact, le nom-et-forme est une condition spécifique de la conscience, de même que la conscience dépend de la condition du nom-et-forme. C'est donc pour montrer cette spécificité que seule la conditionnalité de la conscience par le nom-et-forme a été mentionnée, et non celle par le contact.

87. යාව සක්කායදිට්ඨි සමුප්පජ්ජති, තාව වට්ටස්ස පරියන්තො නත්ථෙවාති අප්පහීනසක්කායදිට්ඨිකො වට්ටෙ පරිබ්භමතීති ආහ – ‘‘කථං පන, භන්තෙති වට්ටං පුච්ඡන්තො’’ති. යථා ච සක්කායදිට්ඨිජොතනා වට්ටපුච්ඡා, එවං තබ්භෙදනජොතනා විවට්ටපුච්ඡාති ආහ – ‘‘සක්කායදිට්ඨි න හොතීති විවට්ටං පුච්ඡන්තො’’ති.

87. Tant que surgit la vue de l'identité personnelle (sakkāyadiṭṭhi), il n'y a pas de fin au cycle des renaissances ; c'est pourquoi il est dit que celui dont la vue de l'identité personnelle n'est pas abandonnée erre dans le cycle : 'Comment donc, Vénérable, en interrogeant sur le cycle'. Et de même que l'élucidation de la vue de l'identité personnelle est une interrogation sur le cycle, de même l'élucidation de sa rupture est une interrogation sur la cessation du cycle (vivaṭṭa) : 'La vue de l'identité personnelle n'existe plus, en interrogeant sur la cessation du cycle'.

88. අයං [Pg.265] රූපෙ අස්සාදොති යාථාවතො දස්සනං පරිඤ්ඤාභිසමයො, දුක්ඛසච්චපරියාපන්නඤ්ච රූපන්ති ආහ – ‘‘ඉමිනා පරිඤ්ඤාපටිවෙධො චෙව දුක්ඛසච්චඤ්ච කථිත’’න්ති. ‘‘යං රූපං අනිච්ච’’න්තිආදිවචනතො අනිච්චාදිභාවො තත්ථ ආදීනවො, සො චස්ස පච්චයාධීනවුත්තිතාය පච්චයො සමුදයසච්චන්ති සමුදයප්පහානෙන ආදීනවසමතික්කමොති ආදීනවග්ගහණෙන සිද්ධමත්ථමාහ – ‘‘පහානපටිවෙධො චෙව සමුදයසච්චඤ්චා’’ති. සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණං නිබ්බානඤ්ච සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන පටිවිජ්ඣිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘ඉමිනා සච්ඡිකිරියාපටිවෙධො චෙව නිරොධසච්චඤ්චා’’ති. ඉමෙසු තීසු ඨානෙසූති යථාවුත්තෙසු දුක්ඛාදීසු තීසු අභිසමයට්ඨානෙසු. යෙ සම්මාදිට්ඨිආදයො ධම්මාති යෙ අරියමග්ගසඤ්ඤිතා සම්මාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ, සත්ත වා ධම්මා. භාවනාපටිවෙධො මග්ගසච්චන්ති භාවනාභිසමයවසෙන පවත්තං මග්ගසච්චං. සෙසපදෙසුපීති, ‘‘අයං වෙදනාය අස්සාදො’’තිආදිපදෙසුපි.

88. « Ceci est la satisfaction dans la forme » est la vision conforme à la réalité, la réalisation par la pleine compréhension (pariññā), et la forme est comprise dans la vérité de la souffrance ; c'est pourquoi il est dit : 'Par ceci sont exposés la pénétration par pleine compréhension et la vérité de la souffrance'. Selon les paroles 'ce qui est forme est impermanent', etc., la nature impermanente constitue ici le danger (ādīnava) ; ce danger est la condition [de la souffrance] car il dépend des conditions, ce qui correspond à la vérité de l'origine (samudayasacca). Le dépassement du danger par l'abandon de l'origine est signifié par le terme 'danger' ; ainsi il est dit : 'La pénétration par l'abandon et la vérité de l'origine'. Le Nibbāna, qui est la libération de tout ce qui est conditionné, doit être pénétré par la réalisation ; c'est pourquoi il est dit : 'Par ceci sont exposés la pénétration par la réalisation et la vérité de la cessation'. 'Dans ces trois points' signifie dans les trois points de pénétration mentionnés, à savoir la souffrance, etc. 'Les phénomènes tels que la vue juste' sont les huit ou sept phénomènes désignés comme le noble chemin, commençant par la vue juste. 'La pénétration par la culture [mentale] est la vérité du chemin' désigne la vérité du chemin s'exerçant par la réalisation de la culture mentale. Il en va de même pour les termes restants, tels que 'ceci est la satisfaction dans la sensation', etc.

89. ඉමස්මින්ති ආසන්නපච්චක්ඛතාය සකඅත්තභාවො ගහිතො, තදෙව අජ්ඣත්තා ඛන්ධාති තප්පටියොගිතාය, ‘‘බහිද්ධාති පරස්ස සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති වුත්තං. සබ්බනිමිත්තෙසූති සබ්බෙසු රූපනිමිත්තාදීසුපි. තානි පන ඉන්ද්‍රියබද්ධානිපි අනින්ද්‍රියබද්ධානිපි තංසභාවානීති ආහ ‘‘අනින්ද්‍රියබද්ධම්පි සඞ්ගණ්හාතී’’ති. විඤ්ඤාණග්ගහණෙනෙවෙත්ථ වෙදනාදයොපි ගහිතා අවිනාභාවතොති, ‘‘සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති වුත්තං. ‘‘කායො’’ති වා ඛන්ධසමූහොති අත්ථො.

89. Par 'dans ceci', on désigne son propre corps (saka-attabhāva) en raison de sa proximité immédiate. Ce sont là les agrégats internes. En opposition à cela, 'extérieurement' se réfère au corps d'autrui doté de conscience. 'Dans tous les signes' signifie également dans tous les signes de la forme, etc. Ceux-ci, qu'ils soient liés aux facultés sensorielles ou non, possèdent la même nature ; c'est pourquoi il est dit : 'cela inclut aussi ce qui n'est pas lié aux facultés'. Par l'inclusion de la conscience, la sensation et les autres [agrégats] sont également saisis en raison de leur inséparabilité ; c'est pourquoi il est dit 'dans le corps doté de conscience'. Ou bien, 'corps' (kāya) signifie ici la collection des agrégats.

90. අනත්තනි ඨත්වාති අත්තරහිතෙ අනත්තසභාවෙ ඛන්ධකොට්ඨාසෙ ඨත්වා තං ආධාරං කත්වා කතානි කම්මානි. කතරස්මිං අත්තනි ඨත්වාති කීදිසෙ අත්තනි නිස්සයවිපාකං දස්සන්ති විපච්චිස්සන්ති. එතෙන කාරකවෙදකරහිතත්තා අත්තපක්ඛකම්මකානි න යුජ්ජන්තීති දස්සෙති, ඛන්ධානං ඛණිකත්තා ච කතනාසඅකතබ්භාගමදොසො ච ආපජ්ජතීති.

90. 'Demeurant dans le non-soi' signifie que les actions sont accomplies en se fondant sur les parties des agrégats qui possèdent une nature de non-soi, dépourvue de soi. 'En quel soi demeurant' signifie sur quel type de soi les actions donneront-elles leur fruit (vipāka) ou mûriront-elles ? Par cela, il est démontré que puisque l'agent (kāraka) et le sujet de l'expérience (vedaka) sont absents, les actions liées à la perspective d'un soi ne sont pas valables ; de plus, en raison de la nature momentanée des agrégats, les défauts de la destruction de ce qui a été fait et de l'acquisition de ce qui n'a pas été fait s'ensuivraient.

තත්‍රායං (ඉතිවු. අට්ඨ. 74; සාරත්ථ. ටී. 1.5) චොදනාසොධනාවිධි – පාණාතිපාතවසෙන තාව කම්මපථසම්බන්ධවිභාවනා, ඛණෙ ඛණෙ හි නිරුජ්ඣනසභාවෙසු සඞ්ඛාරෙසු කො හන්ති, කො වා හඤ්ඤති, යදි චිත්තචෙතසිකසන්තානො, සො අරූපත්තා [Pg.266] න ඡෙදනභෙදනාදිවසෙන විකොපනසමත්ථො, නපි විකොපනීයො. අථ රූපසන්තානො, සො අචෙතනත්තා කට්ඨකලිඞ්ගරූපමොති න තත්ථ ඡෙදනාදිනා පාණාතිපාතාපුඤ්ඤං පසවති යථා මතසරීරෙ. පයොගොපි පාණාතිපාතස්ස පහරණප්පහාරාදිකො අතීතෙසු වා සඞ්ඛාරෙසු භවෙය්‍ය, අනාගතෙසු, පච්චුප්පන්නෙසු වා, තත්ථ න තාව අතීතානාගතෙසු සම්භවති තෙසං අභාවතො, පච්චුප්පන්නෙසු ච සඞ්ඛාරානං ඛණිකත්තා සරසෙනෙව නිරුජ්ඣනසභාවතාය විනාසාභිමුඛෙසු නිප්පයොජනො පයොගො සියා, විනාසස්ස ච කාරණරහිතත්තා න පහරණප්පහාරාදිප්පයොගහෙතුකං මරණං, නිරීහකතාය ච සඞ්ඛාරානං කස්ස සො පයොගො? ඛණිකත්තා වධාධිප්පායසමකාලභිජ්ජනකස්ස කිරියාපරියොසානකාලානවට්ඨානතො කස්ස පාණාතිපාතකම්මබද්ධොති?

Voici la méthode pour résoudre cette objection : premièrement, concernant la destruction de la vie, l'explication du lien avec le chemin de l'action est la suivante : si les formations (saṅkhāra) ont pour nature de cesser à chaque instant, qui tue et qui est tué ? S'il s'agit de la continuité de l'esprit et des facteurs mentaux, étant immatérielle, elle n'est pas capable d'être perturbée par la coupure ou la division, et elle n'est pas non plus perturbable. S'il s'agit de la continuité de la forme, étant dépourvue de conscience, elle est semblable à une bûche de bois ; ainsi, la coupure, etc., n'y produit pas le démérite de la destruction de la vie, comme sur un cadavre. De plus, l'effort (payoga) de destruction de la vie, tel que frapper ou donner un coup, porterait-il sur des formations passées, futures ou présentes ? Il ne peut porter sur le passé ou le futur car elles n'existent pas. Quant aux formations présentes, en raison de leur nature momentanée, elles tendent naturellement vers leur propre cessation ; l'effort serait donc sans objet puisqu'il viserait ce qui est déjà en train de disparaître. La destruction n'ayant pas d'autre cause [que la loi de l'impermanence], la mort ne peut avoir pour cause l'effort de frapper, etc. Et puisque les formations sont dépourvues d'initiative (nirīhakatā), à qui appartient cet effort ? En raison de la momentanéité, puisque ce qui est détruit ne subsiste pas au moment de la conclusion de l'acte par rapport à l'intention de tuer, comment l'acte de destruction de la vie pourrait-il être lié à quelqu'un ?

වුච්චතෙයථාවුත්තවධකචෙතනාසහිතො සඞ්ඛාරපුඤ්ජො සත්තසඞ්ඛාතො හන්ති. තෙන පවත්තිතවධප්පයොගනිමිත්තං අපගතඋස්මාවිඤ්ඤාණජීවිතින්ද්‍රියො මතවොහාරපවත්තිනිබන්ධනො යථාවුත්තවප්පයොගකරණෙ උප්පජ්ජනාරහො රූපාරූපධම්මසමූහො හඤ්ඤති, කෙවලො වා චිත්තචෙතසිකසන්තානො. වධප්පයොගාවිසයභාවෙපි තස්ස පඤ්චවොකාරභවෙ රූපසන්තානාධීනවුත්තිතාය රූපසන්තානෙ පරෙන පයොජිතජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගවසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිබන්ධකවිසදිරූපුප්පත්තියා විගතෙ විච්ඡෙදො හොතීති න පාණාතිපාතස්ස අසම්භවො; නාපි අහෙතුකො පාණාතිපාතො, න ච පයොගො නිප්පයොජනො පච්චුප්පන්නෙසු සඞ්ඛාරෙසු කතප්පයොගවසෙන තදනන්තරං උප්පජ්ජනාරහස්ස සඞ්ඛාරකලාපස්ස තථා අනුප්පත්තිතො. ඛණිකානං සඞ්ඛාරානං ඛණිකමරණස්ස ඉධ මරණභාවෙන අනධිප්පෙතත්තා සන්තතිමරණස්ස ච යථාවුත්තනයෙන සහෙතුකභාවතො න අහෙතුකං මරණං; න ච කත්තුරහිතො පාණාතිපාතප්පයොගො නිරීහකෙසුපි සඞ්ඛාරෙසු සන්නිහිතතාමත්තෙන උපකාරකෙසු අත්තනො අත්තනො අනුරූපඵලුප්පාදනෙ නියතෙසු කාරණෙසු කත්තුවොහාරසිද්ධිතො යථා – ‘‘පදීපො පකාසෙති, නිසාකරො චන්දිමා’’ති. න ච කෙවලස්ස වචාධිප්පායසහභුනො චිත්තචෙතසිකකලාපස්ස පාණාතිපාතො ඉච්ඡිතො සන්තානවසෙන අවට්ඨිතස්සෙව පටිජානනතො; සන්තානවසෙන පවත්තමානානඤ්ච [Pg.267] පදීපාදීනං අත්ථකිරියසිද්ධි දිස්සතීති අත්ථෙව පාණාතිපාතෙන කම්මුනා බද්ධො; තතො එව යස්මිං සන්තානෙ පාණාතිපාතචෙතනා පවත්තා; තත්ථෙව සන්තානෙ පච්චයන්තරසමවායෙන භවන්තරෙ නිරයාදීසු තස්සා ඵලප්පවත්තීති නත්ථෙව කතවිනාසො අකතබ්භාගමො ච. ඉමිනා නයෙන අදින්නාදානාදීනඤ්ච වසෙන යථාරහං කම්මපථසම්බන්ධවිභාවනා වෙදිතබ්බාති.

On dit qu'un amas de formations, désigné sous le terme d'être et accompagné de l'intention de tuer telle qu'elle a été décrite, tue. Par ce moyen, l'ensemble des phénomènes matériels et immatériels qui est susceptible de surgir suite à l'application dudit acte de meurtre, et qui constitue le support du terme conventionnel de 'mort' une fois que la chaleur, la conscience et la faculté vitale se sont retirées, est tué ; ou bien c'est la seule continuité de l'esprit et des facteurs mentaux qui l'est. Même si l'acte de meurtre n'est pas l'objet direct [de la conscience], dans une existence à cinq agrégats, du fait de la dépendance du fonctionnement envers la continuité matérielle, la rupture survient par l'application d'un acte tranchant la faculté vitale mis en œuvre par autrui dans la continuité matérielle, entraînant l'apparition de formes dissemblables faisant obstacle à sa production ; ainsi, la destruction de la vie n'est pas impossible. La destruction de la vie n'est pas non plus sans cause, et l'effort n'est pas sans effet, car suite à l'effort appliqué sur les formations présentes, le groupe de formations qui aurait dû surgir immédiatement après ne se produit pas ainsi. Puisque la mort momentanée des formations momentanées n'est pas ce qui est entendu ici par le terme de 'mort', et puisque la mort de la continuité possède une cause selon la méthode exposée, la mort n'est pas sans cause. Et l'application de l'acte de détruire la vie n'est pas dénuée d'auteur, car même si les formations sont dépourvues d'initiative, l'usage du terme 'auteur' est établi lorsque des causes appropriées sont présentes et déterminées à produire leurs propres résultats respectifs, tout comme on dit : 'la lampe éclaire, la lune fait la nuit'. Et la destruction de la vie n'est pas souhaitée comme provenant du seul groupe de l'esprit et des facteurs mentaux coexistant avec l'intention de parler, car on ne la reconnaît que par rapport à ce qui est établi en tant que continuité ; et l'on observe l'accomplissement d'une action efficace dans le cas des lampes et autres qui procèdent par continuité. Ainsi, on est bel et bien lié par l'acte de destruction de la vie. C'est précisément pour cela que dans la continuité où l'intention de détruire la vie s'est manifestée, c'est dans cette même continuité, par la rencontre d'autres conditions, que se produit le fruit de cet acte dans une existence future, comme dans les enfers ou ailleurs ; ainsi, il n'y a ni destruction de ce qui a été fait, ni acquisition de ce qui n'a pas été fait. Par cette méthode, on doit comprendre l'explication de la connexion avec les chemins de l'action pour le vol et les autres actes, selon ce qui convient.

සබ්බො දිට්ඨිග්ගාහො තණ්හාවසගතස්සෙව හොතීති ආහ ‘‘තණ්හාධිපතෙය්‍යෙනා’’ති. තෙසු තෙසු ධම්මෙසූති මයා දෙසියමානදස්සනධම්මෙසු. පකතිකම්මට්ඨානන්ති තස්ස ථෙරස්ස සන්තිකෙ ගහෙත්වා පරිහරියමානකම්මට්ඨානං. අඤ්ඤං නවකම්මට්ඨානන්ති භගවතො දෙසනානුසාරෙන ගහිතං අඤ්ඤං නවං කම්මට්ඨානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Il dit : 'sous la dominance de la soif' parce que toute saisie de vues appartient à celui qui est sous l'emprise de la soif. 'Dans ces divers phénomènes' signifie dans les phénomènes de vision que j'enseigne. 'Le sujet de méditation habituel' désigne le sujet de méditation qu'il avait reçu auprès de ce doyen et qu'il pratiquait. 'Un autre nouveau sujet de méditation' signifie un nouveau sujet de méditation différent, reçu selon l'enseignement du Bienheureux. Le reste est facile à comprendre.

මහාපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Mahāpuṇṇama Sutta est terminée.

10. චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Cūḷapuṇṇama Sutta

91. තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති ආමෙඩිතවචනං බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන වුත්තන්ති ආහ – ‘‘යං යං දිස’’න්තිආදි. අනුවිලොකෙත්වාති එත්ථ අනුසද්දොපි බ්‍යාපනිච්ඡායමෙවාති අනු අනු විලොකෙත්වාති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘තතො තතො විලොකෙත්වා’’ති. අසන්තො නීචො පුරිසොති අසප්පුරිසොති ආහ – ‘‘පාපපුරිසො ලාමකපුරිසො’’ති. සොති අසප්පුරිසො. තන්ති අසප්පුරිසං ජානිතුං න සක්කොති අසප්පුරිසධම්මානං යාථාවතො අජානනතො. පාපධම්මසමන්නාගතොති කායදුච්චරිතාදිඅසන්තුට්ඨිතාදිලාමකධම්මසමන්නාගතො. අසප්පුරිසෙ භත්ති එතස්සාති අසප්පුරිසභත්ති. තෙනාහ – ‘‘අසප්පුරිසසෙවනො’’ති. අසප්පුරිසධම්මො අසප්පුරිසො උත්තරපදලොපෙන, තෙසං චින්තනසීලොති අසප්පුරිසචින්තී. තෙනාහ ‘‘අසප්පුරිසචින්තාය චින්තකො’’ති, දුච්චින්තිතචින්තීති අත්ථො. අසප්පුරිසමන්තනන්ති අසාධුජනවිචාරං අසප්පුරිසවීමංසං. අසප්පුරිසවාචන්ති චතුබ්බිධං දුබ්භාසිතං. අසප්පුරිසකම්මං නාම තිවිධම්පි කායදුච්චරිතං. අසප්පුරිසදිට්ඨි නාම විසෙසතො දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි, තාය සමන්නාගතො අසප්පුරිසදිට්ඨියා සමන්නාගතො, අසප්පුරිසදානං [Pg.268] නාම අසක්කච්චදානාදි. සබ්බොපායමත්ථො පාළිතො එව විඤ්ඤායති.

91. Le terme redoublé 'demeurant silencieux, demeurant silencieux' est prononcé par désir de généralisation, comme dans 'quelle que soit la direction', etc. 'Ayant regardé autour' (anuviloketvā) : ici, le préfixe 'anu' marque également la généralisation, signifiant 'regardant encore et encore'. C'est pourquoi il dit : 'ayant regardé ici et là'. 'Un homme mauvais et vil' désigne un homme indigne (asappurisa) ; il dit : 'un homme méchant, un homme médiocre'. 'Il' désigne cet homme indigne. Il ne peut pas connaître cet homme indigne parce qu'il ne connaît pas véritablement les qualités des hommes indignes. 'Pourvu de mauvaises qualités' signifie pourvu de qualités médiocres telles que l'inconduite corporelle, l'insatisfaction, etc. Celui qui a de la dévotion pour les hommes indignes est un 'homme à la dévotion indigne'. C'est pourquoi il dit : 'celui qui fréquente les hommes indignes'. 'L'homme indigne' (asappurisa) est ici employé pour 'la pensée de l'homme indigne' par omission du dernier terme ; celui qui a pour habitude de penser ainsi est 'celui qui a les pensées d'un homme indigne'. C'est pourquoi il dit : 'celui qui pense avec la pensée de l'homme indigne', ce qui signifie celui qui a de mauvaises pensées. 'Le conseil de l'homme indigne' désigne les délibérations des gens malhonnêtes, l'examen propre aux hommes indignes. 'La parole de l'homme indigne' désigne les quatre sortes de paroles mal prononcées. 'L'action de l'homme indigne' désigne la triple inconduite corporelle. 'La vue de l'homme indigne' désigne spécifiquement la vue fausse portant sur les dix bases ; celui qui en est pourvu est 'pourvu de la vue de l'homme indigne'. 'Le don de l'homme indigne' désigne le don fait sans respect, etc. Tout cela s'explique par le texte même.

‘‘පාණං හනිස්සාමී’’තිආදිකා චෙතනා කාමං පරබ්‍යාබාධායපි හොතියෙව, යථා පන සා අත්තනො බලවතරදුක්ඛත්ථාය හොති, තථා න පරස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං, ‘‘අත්තනො දුක්ඛත්ථාය චින්තෙති’’ඉච්චෙව වුත්තො. යථා අසුකො අසුකන්තිආදීහි පාපකො පාපවිපාකෙකදෙසං බලවං ගරුතරං වා පච්චනුභොන්තොපි යථා පරො පච්චනුභොති, න තථා සයන්ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘පරබ්‍යාබාධායා’’ති. ගහෙත්වාති පාපකිරියාය සහායභාවෙන ගහෙත්වා.

L'intention telle que 'je tuerai un être vivant', etc., vise certes à nuire à autrui, mais pour montrer comment elle conduit à sa propre souffrance plus intense, et non à celle d'autrui, il est dit : 'il pense en vue de sa propre souffrance'. De même qu'avec 'un tel et un tel', etc., le méchant, bien qu'éprouvant une part puissante ou pesante de la maturation de ses mauvaises actions, ne l'éprouve pas comme autrui l'éprouve, voilà ce qu'il montre. C'est pourquoi il dit : 'pour nuire à autrui'. 'Ayant pris' signifie l'ayant pris comme compagnon dans l'accomplissement du mal.

අසක්කච්චන්ති අනාදරං කත්වා. දෙය්‍යධම්මස්ස අසක්කරණං අප්පසන්නාකාරො, පුග්ගලස්ස අසක්කරණං අගරුකරණන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො, ‘‘දෙය්‍යධම්මං න සක්කරොති නාමා’’තිආදිමාහ. අචිත්තීකත්වාති න චිත්තෙ කත්වා, න පූජෙත්වාති අත්ථො. පූජෙන්තො හි පූජෙතබ්බවත්ථුං චිත්තෙ ඨපෙති, තතො න බහි කරොති. චිත්තං වා අච්ඡරියං කත්වා පටිපත්ති චිත්තීකරණං, සම්භාවනකිරියා. තප්පටික්ඛෙපතො අචිත්තීකරණං, අසම්භාවනකිරියා. අපවිද්ධන්ති උච්ඡිට්ඨාදිඡඩ්ඩනීයධම්මං විය අවඛිත්තකං. තෙනාහ – ‘‘ඡඩ්ඩෙතුකාමො වියා’’තිආදි. රොගං පක්ඛිපන්තො වියාති රොගිකසරීරං ඔදනාදීහි පමජ්ජිත්වා වම්මිකෙ රොගං පක්ඛිපන්තො විය. අද්ධා ඉමස්ස දානස්ස ඵලං මමෙව ආගච්ඡතීති එවං යස්ස තථා දිට්ඨි අත්ථි, සො ආගමනදිට්ඨිකො, අයං පන න තාදිසොති ආහ ‘‘අනාගමනදිට්ඨිකො’’ති. තෙනාහ – ‘‘නො ඵලපාටිකඞ්ඛී හුත්වා දෙතී’’ති.

Sans respect : en agissant avec négligence. Montrant que le manque d'égard envers l'objet à donner est un manque de dévotion, et que le manque d'égard envers la personne est un manque de respect, il dit : 'il n'honore pas l'objet à donner', etc. 'Sans y prêter attention' signifie sans le mettre dans son esprit, c'est-à-dire sans l'honorer. En effet, celui qui honore place l'objet digne d'honneur dans son esprit et ne l'en exclut pas. Ou bien, agir après avoir rendu l'esprit merveilleux est la 'considération', un acte d'estime. Par opposition, le manque de considération est un acte de non-estime. 'Rejeté' signifie jeté comme un reste de nourriture ou une chose à écarter. C'est pourquoi il dit : 'comme s'il voulait s'en débarrasser', etc. 'Comme s'il y jetait une maladie' signifie comme s'il essuyait un corps malade avec du riz cuit et jetait ensuite cette 'maladie' dans une fourmilière. Celui qui a la vue que 'le fruit de ce don me reviendra certainement' est 'celui qui a la vue du retour' ; mais celui-ci n'est pas ainsi, c'est pourquoi il dit : 'celui qui a la vue du non-retour'. C'est pourquoi il dit : 'il donne sans s'attendre à un fruit'.

කාමඤ්චායං යථාවුත්තපුග්ගලො අසද්ධම්මාදීහි පාපධම්මෙහි සමන්නාගතො, තෙහි පන සබ්බෙහිපි මිච්ඡාදස්සනං මහාසාවජ්ජන්ති දස්සෙතුං, ‘‘තාය මිච්ඡාදිට්ඨියා නිරයෙ උපපජ්ජතී’’ති වුත්තං. වුත්තපටිපක්ඛනයෙනාති කණ්හපක්ඛෙ වුත්තස්ස අත්ථස්ස විපරියායෙන සුක්කපක්ඛෙ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘සදෙවකං ලොක’’න්තිආදීසු (පාරා. 1) දෙවසද්දො ඡකාමාවචරදෙවෙසු, එවමිධාති ආහ ‘‘ඡකාමාවචරදෙවා’’ති. තත්ථ බ්‍රහ්මානං විසුං ගහිතත්තා කාමාවචරදෙවග්ගහණන්ති චෙ? ඉධ දානඵලස්ස අධිප්පෙතත්තා කාමාවචරදෙවග්ගහණං[Pg.269], තත්ථාපි ඡකාමාවචරග්ගහණං දට්ඨබ්බං දෙවමහත්තතාදිවචනතො. තිණ්ණං කුලානං සම්පත්තීති ඛත්තියමහත්තාදීනං තිණ්ණං කුලානං සම්පත්ති, න කෙවලං කුලසම්පදා එව අධිප්පෙතා, අථ ඛො තත්ථ ආයුවණ්ණයසභොගඉස්සරියාදිසම්පදාපි අධිප්පෙතාති දට්ඨබ්බං උළාරස්ස දානමයපුඤ්ඤස්ස වසෙන තෙසම්පි සමිජ්ඣනතො. සුද්ධවට්ටවසෙනෙව කථිතං සුක්කපක්ඛෙපි සබ්බසො විවට්ටස්ස අනාමට්ඨත්තා. සද්ධාදයො හි ලොකියකුසලසම්භාරා එවෙත්ථ අධිප්පෙතාති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Bien que cette personne mentionnée soit dotée de mauvais états tels que le non-Dharma et autres, il est dit : « par cette vue fausse, il renaît en enfer », afin de montrer que parmi tous ces états, la vue fausse est celle qui entraîne la plus grande faute. Par « selon la méthode de l'opposé exposé », on doit comprendre le sens du côté blanc (pur) par l'inversion du sens exposé pour le côté noir (sombre). Dans des passages comme « le monde avec ses dieux » (Pārājika 1), le mot « dieux » se réfère aux dieux des six mondes des sens ; il en est de même ici lorsqu'il est dit « les dieux des six mondes des sens ». Si l'on demande pourquoi on mentionne ici les dieux des mondes des sens puisque les Brahmas sont considérés séparément ? Ici, on mentionne les dieux des mondes des sens parce que c'est le fruit du don qui est visé ; là aussi, on doit considérer la mention des six mondes des sens en raison des paroles sur la grandeur des dieux, etc. « L'accomplissement des trois familles » signifie l'accomplissement des trois familles telles que les grands Khattiyas, etc. On doit comprendre que non seulement la réussite de la famille est visée, mais aussi la réussite de la longévité, de la beauté, de la renommée, de la jouissance, du pouvoir, etc., car par la force d'un mérite généreux fondé sur le don, celles-ci se réalisent également. Cela est exposé uniquement sous l'aspect du cycle pur, car même dans le côté blanc, la libération totale du cycle n'est pas abordée. En effet, ce sont seulement les accumulations de mérites mondains comme la foi, etc., qui sont ici visées. Le reste est facile à comprendre.

චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Cūḷapuṇṇama Sutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච දෙවදහවග්ගවණ්ණනා.

Le commentaire du Devadaha Vagga est également terminé.

2. අනුපදවග්ගො

2. Le chapitre Anupada (Anupadavaggo).

1. අනුපදසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire de l'Anupada Sutta.

93. ඉද්ධිමාති [Pg.270] ගුණො පාකටො පරතොඝොසෙන විනා පාසාදකම්පනදෙවචාරිකාදීහි සයමෙව පකාසභාවතො; ධුතවාදාදිගුණානම්පි තථාභාවෙ එතෙනෙව නයෙන තෙසං ගුණානං පාකටයොගතො ච පරෙසං නිච්ඡිතභාවතො ච. පඤ්ඤවතො ගුණාති පඤ්ඤාපභෙදපභාවිතෙ ගුණවිසෙසෙ සන්ධාය වදති. තෙ හි යෙභුය්‍යෙන පරෙසං අවිසයා. තෙනාහ – ‘‘න සක්කා අකථිතා ජානිතු’’න්ති. විසභාගා සභාගා නාම අයොනිසොමනසිකාරබහුලෙසු පුථුජ්ජනෙසු, තෙ පන අප්පහීනරාගදොසතාය පරස්ස විජ්ජමානම්පි ගුණං මක්ඛෙත්වා අවිජ්ජමානං අවණ්ණමෙව ඝොසෙන්තීති ආහ – ‘‘විසභාග…පෙ… කථෙන්තී’’ති.

93. « Celui qui possède des pouvoirs psychiques » : cette qualité est manifeste sans qu'il soit besoin de l'annonce d'autrui, par le fait qu'elle se révèle d'elle-même à travers des actes comme l'ébranlement d'un palais ou les voyages célestes ; il en est de même pour les qualités telles que la pratique des austérités, car par cette méthode, la manifestation de ces qualités est évidente et leur certitude est établie pour autrui. « Les qualités de celui qui possède la sagesse » se réfère aux excellences spécifiques produites par les distinctions de la sagesse. Celles-ci sont, pour la plupart, hors de portée d'autrui. C'est pourquoi il est dit : « il n'est pas possible de les connaître sans qu'elles soient exprimées ». Les termes « dissemblables » et « semblables » désignent les gens du commun chez qui l'attention inappropriée abonde ; or, parce que leur attachement et leur aversion ne sont pas abandonnés, ils dénigrent les qualités pourtant existantes d'autrui et proclament des défauts inexistants ; c'est pourquoi il est dit : « dissemblables... etc... ils parlent ».

යා අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො ආදීනවතො යථාභූතං පජානනා, අයං ධාතුකුසලතා. ආයතනකුසලතායපි එසෙව නයො. අවිජ්ජාදීසු ද්වාදසසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු කොසල්ලං පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා. ඉදං ඉමස්ස ඵලස්ස ඨානං කාරණං, ඉදං අට්ඨානං අකාරණන්ති එවං ඨානඤ්ච ඨානතො, අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානනා, අයං ඨානාට්ඨානකුසලතා. යො පන ඉමෙසු ධාතුආදීසු පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන නිස්සඞ්ගගතියා පණ්ඩාති ලද්ධනාමෙන ඤාණෙන ඉතො ගතො පවත්තො, අයං පණ්ඩිතො නාමාති ආහ – ‘‘ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි පණ්ඩිතො’’ති. මහන්තානං අත්ථානං පරිග්ගණ්හනතො මහතී පඤ්ඤා එතස්සාති මහාපඤ්ඤො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයොති ආහ – ‘‘මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතොති අත්ථො’’ති.

La compréhension telle qu'elle est de l'origine, de la disparition, de la satisfaction, du danger et de l'issue des dix-huit éléments (dhātu) constitue l'habileté dans les éléments. La même méthode s'applique pour l'habileté dans les bases (āyatana). L'habileté dans les douze membres de la coproduction conditionnée, de l'ignorance jusqu'à la fin, est l'habileté dans la coproduction conditionnée. Comprendre tel que c'est que « ceci est la base, la cause de ce fruit ; ceci n'est pas la base, ni la cause », ainsi que le possible en tant que possible et l'impossible en tant qu'impossible, constitue l'habileté dans le possible et l'impossible. Quant à celui qui, concernant ces éléments et autres, a progressé par une connaissance appelée « sage » en raison d'un cheminement sans attachement, au moyen de la pleine compréhension et de la réalisation, il est appelé « le sage » ; c'est pourquoi il est dit : « il est sage pour ces quatre raisons ». Il est « d'une grande sagesse » (mahāpañño) parce qu'il saisit de grands sens. La même méthode s'applique aux autres termes ; d'où le sens : « il est doté d'une grande sagesse, etc. ».

නානත්තන්ති යාහි මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතත්තා ථෙරො ‘‘මහාපඤ්ඤො’’තිආදිනා කිත්තීයති, තාසං මහාපඤ්ඤාදීනං ඉදං නානත්තං අයං වෙමත්තතා. යස්ස කස්සචි (දී. නි. ටී. 3.216; සං. නි. ටී. 1.1.110; අ. නි. ටී. 1.1.584) විසෙසතො අරූපධම්මස්ස මහත්තං නාම කිච්චසිද්ධියා වෙදිතබ්බන්ති තදස්ස කිච්චසිද්ධියා දස්සෙන්තො, ‘‘මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා’’තිආදිමාහ. තත්ථ හෙතුමහන්තතාය පච්චයමහන්තතාය නිස්සයමහන්තතාය පභෙදමහන්තතාය කිච්චමහන්තතාය [Pg.271] ඵලමහන්තතාය ආනිසංසමහන්තතාය ච සීලක්ඛන්ධස්ස මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. තත්ථ හෙතූ අලොභාදයො, පච්චයා හිරොත්තප්පසද්ධාසතිවීරියාදයො. නිස්සයා සාවකබොධිපච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිනියතතා තංසමඞ්ගිනො ච පුරිසවිසෙසා. පභෙදො චාරිත්තාදිවිභාගො. කිච්චං තදඞ්ගාදිවසෙන පටිපක්ඛස්ස විධමනං. ඵලං සග්ගසම්පදා නිබ්බානසම්පදා ච. ආනිසංසො පියමනාපතාදි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.9) ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.64 ආදයො) ච ආගතනයෙන වෙදිතබ්බො. ඉමිනා නයෙන සමාධික්ඛන්ධාදීනම්පි මහන්තතා යථාරහං නිද්ධාරෙත්වා වෙදිතබ්බා, ඨානාට්ඨානාදීනං පන මහන්තභාවො මහාවිසයතාය වෙදිතබ්බො. තත්ථ ඨානාට්ඨානානං මහාවිසයතා බහුධාතුකසුත්තෙ (ම. නි. 3.124 ආදයො) සයමෙව ආගමිස්සති. විහාරසමාපත්තීනං සමාධික්ඛන්ධෙ නිද්ධාරිතනයෙන වෙදිතබ්බා, අරියසච්චානං සකලසාසනසඞ්ගහණතො සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 189 ආදයො) තංසංවණ්ණනාසු (විභ. අට්ඨ. 189 ආදයො) ආගතනයෙන. සතිපට්ඨානාදීනං විභඞ්ගාදීසු (විභ. 355 ආදයො) තංසංවණ්ණනාදීසු (විභ. අට්ඨ. 355 ආදයො) ච ආගතනයෙන. සාමඤ්ඤඵලානං මහතො හිතස්ස මහතො සුඛස්ස මහතො අත්ථස්ස මහතො යොගක්ඛෙමස්ස නිප්ඵත්තිභාවතො සන්තපණීතනිපුණඅතක්කාවචරපණ්ඩිතවෙදනීයභාවතො ච. අභිඤ්ඤානං මහාසම්භාරතො මහාවිසයතො මහාකිච්චතො මහානුභාවතො මහානිප්ඵත්තිතො ච. නිබ්බානස්ස මදනිම්මදනාදිමහත්ථසිද්ධිතො මහන්තතා වෙදිතබ්බා.

« Diversité » signifie : ce par quoi le Thera est loué comme « celui qui a une grande sagesse », etc., parce qu'il possède ces grandes sagesses, c'est cela leur diversité, leur différence. Étant donné que la grandeur de n'importe quel phénomène, particulièrement des phénomènes immatériels, doit être connue par l'accomplissement de sa fonction, le texte le montre par l'accomplissement de sa fonction en disant : « c'est une grande sagesse parce qu'elle saisit le grand agrégat de la moralité », etc. En cela, la grandeur de l'agrégat de la moralité doit être connue par la grandeur de la cause, la grandeur de la condition, la grandeur du support, la grandeur de la distinction, la grandeur de la fonction, la grandeur du fruit et la grandeur de l'avantage. Les causes y sont le non-attachement, etc. ; les conditions sont la pudeur morale, la crainte du blâme, la foi, l'attention, l'effort, etc. Les supports sont la détermination pour l'éveil d'un disciple, l'éveil d'un bouddha solitaire ou le plein éveil parfait, ainsi que les individus d'exception qui en sont dotés. La distinction est la division entre moralité de conduite, etc. La fonction est la destruction de ce qui lui est opposé par le biais de ses facteurs, etc. Le fruit est l'accomplissement céleste et l'accomplissement du Nibbāna. L'avantage est d'être aimé, apprécié, etc. Ceci est le résumé ; le détail doit être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga, l'Ākaṅkheyya Sutta, etc. Par cette méthode, la grandeur de l'agrégat de concentration et des autres doit également être déterminée de manière appropriée ; cependant, la grandeur du possible et de l'impossible doit être connue par l'immensité de son objet. À ce sujet, l'immensité de l'objet du possible et de l'impossible apparaîtra d'elle-même dans le Bahudhātuka Sutta. Celle des demeures et des absorptions doit être connue par la méthode déterminée pour l'agrégat de concentration ; celle des Nobles Vérités par le fait qu'elles englobent tout l'enseignement, selon la méthode figurant dans le Saccavibhaṅga et ses commentaires. Celle des établissements de l'attention et autres, selon la méthode figurant dans les Vibhaṅga et leurs commentaires. Celle des fruits de la vie monastique en raison de la production d'un grand bien, d'un grand bonheur, d'un grand profit, d'une grande sécurité, et parce qu'ils sont paisibles, sublimes, subtils, inaccessibles au raisonnement et connaissables par les sages. Celle des connaissances directes (abhiññā) en raison de leur grande accumulation, de leur vaste objet, de leur grande fonction, de leur grande puissance et de leur grand accomplissement. La grandeur du Nibbāna doit être connue par l'accomplissement d'un grand sens tel que l'anéantissement de l'ivresse des passions, etc.

පුථුපඤ්ඤාති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – නානාඛන්ධෙසු ඤාණං පවත්තතීති, ‘‘අයං රූපක්ඛන්ධො නාම…පෙ… අයං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො නාමා’’ති, එවං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තෙසුපි ‘‘එකවිධෙන රූපක්ඛන්ධො, එකාදසවිධෙන රූපක්ඛන්ධො, එකවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො, එකවිධෙන සඤ්ඤාක්ඛන්ධො…පෙ… එකවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති එවං එකෙකස්ස ඛන්ධස්ස එකවිධාදිවසෙන අතීතාදිභෙදවසෙනපි නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තථා ‘‘ඉදං චක්ඛායතනං නාම…පෙ… ඉදං ධම්මායතනං නාම. තත්ථ දසායතනා කාමාවචරා, ද්වෙ චතුභූමකා’’ති එවං ආයතනනානත්තං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති.

« Sagesse étendue » (puthupaññā) : ici aussi, le sens doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Voici cependant la distinction : la connaissance s'exerce sur divers agrégats, en disant : « ceci est l'agrégat de la forme... jusqu'à... ceci est l'agrégat de la conscience ». Ainsi, la connaissance s'exerce en s'appuyant sur la distinction des cinq agrégats. Même au sein de ceux-ci, elle s'exerce en s'appuyant sur la distinction de chaque agrégat selon qu'il est d'un seul type, de onze types (pour la forme), ou de types multiples (pour la sensation, etc.), et selon les divisions telles que le passé, etc. De même, la connaissance s'exerce en s'appuyant sur la diversité des bases : « ceci est la base de l'œil... ceci est la base des phénomènes. Parmi elles, dix bases appartiennent à la sphère des désirs, et deux appartiennent aux quatre plans. »

නානාධාතූසූති [Pg.272] ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාම…පෙ… අයං මනොවිඤ්ඤාණධාතු නාම. තත්ථ සොළස ධාතුයො කාමාවචරා, ද්වෙ චතුභූමකා’’ති එවං නානාධාතූසු පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තයිදං උපාදිණ්ණකධාතුවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. පච්චෙකබුද්ධානඤ්හි ද්වින්නඤ්ච අග්ගසාවකානං උපාදිණ්ණකධාතූසුයෙව නානාකරණං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති. තඤ්ච ඛො එකදෙසතොව, නො නිප්පදෙසතො, අනුපාදිණ්ණකධාතූනං පන නානාකරණං න ජානන්තියෙව. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානංයෙව පන, ‘‘ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නත්තා ඉමස්ස රුක්ඛස්ස ඛන්ධො සෙතො හොති, ඉමස්ස කණ්හො, ඉමස්ස බහලත්තචො, ඉමස්ස තනුත්තචො, ඉමස්ස පත්තං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන එවරූපං, ඉමස්ස පුප්ඵං නීලං පීතං ලොහිතං ඔදාතං සුගන්ධං දුග්ගන්ධං, ඵලං ඛුද්දකං මහන්තං දීඝං වට්ටං සුසණ්ඨානං මට්ඨං ඵරුසං සුගන්ධං මධුරං තිත්තකං අම්බිලං කටුකං කසාවං, කණ්ටකො තිඛිණො අතිඛිණො උජුකො කුටිලො ලොහිතො ඔදාතො හොතී’’ති ධාතුනානත්තං පටිච්ච ඤාණං පවත්තති.

Concernant les « divers éléments » (nānādhātūsu) : « ceci est l'élément de l'œil... ceci est l'élément de la conscience mentale. Parmi eux, seize éléments appartiennent à la sphère des désirs, et deux appartiennent aux quatre plans. » C'est ainsi que la connaissance s'exerce à l'égard des divers éléments. Il faut comprendre que cela est dit concernant les éléments appropriés (organiques). En effet, pour les Bouddhas par l'éveil solitaire et les deux principaux disciples, la connaissance s'exerce en s'appuyant sur la distinction des seuls éléments appropriés. Et cela seulement de manière partielle, non intégrale ; quant à la distinction des éléments non appropriés (extérieurs), ils ne la connaissent pas du tout. Mais pour les Bouddhas omniscients seuls, la connaissance s'exerce sur la diversité des éléments ainsi : « En raison de la prédominance de tel élément, le tronc de cet arbre est blanc, celui de tel autre est noir ; celui-ci a une écorce épaisse, celui-là une écorce fine ; ses feuilles sont de telle forme et couleur ; ses fleurs sont bleues, jaunes, rouges, blanches, parfumées ou malodorantes ; ses fruits sont petits, grands, longs, ronds, bien formés, lisses, rugueux, odorants, doux, amers, acides, piquants ou astringents ; ses épines sont pointues, très pointues, droites, courbes, rouges ou blanches. »

අත්ථෙසූති රූපාදීසු ආරම්මණෙසු. නානාපටිච්චසමුප්පාදෙසූති අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො සන්තානභෙදතො ච නානප්පභෙදෙසු පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගෙසු. අවිජ්ජාදිඅඞ්ගානඤ්හි පච්චෙකං පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතාති. තෙනාහ – සඞ්ඛාරපිටකෙ ‘‘ද්වාදස පච්චයා ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදා’’ති. නානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසූති නානාසභාවෙසු නිච්චසාරාදිවිරහතො සුඤ්ඤසභාවෙසු, තතො එව ඉත්ථිපුරිසඅත්තඅත්තනියාදිවසෙන අනුපලබ්භෙසු සභාවෙසු. ම-කාරො හෙත්ථ පදසන්ධිකරො. නානාඅත්ථෙසූති අත්ථපටිසම්භිදාවිසයෙසු පච්චයුප්පන්නාදිනානාඅත්ථෙසු. ධම්මෙසූති ධම්මපටිසම්භිදාවිසයෙසු පච්චයාදිනානාධම්මෙසු. නිරුත්තීසූති තෙසංයෙව අත්ථධම්මානං නිද්ධාරණවචනසඞ්ඛාතාසු නානානිරුත්තීසු. පටිභානෙසූති එත්ථ අත්ථපටිසම්භිදාදීසු විසයභූතෙසු, ‘‘ඉමානි ඉදමත්ථජොතකානී’’ති (විභ. 725-745) තථා තථා පටිභානතො පටිභානානීති ලද්ධනාමෙසු ඤාණෙසු. පුථු නානාසීලක්ඛන්ධෙසූතිආදීසු සීලස්ස පුථුත්තං නානත්තඤ්ච වුත්තමෙව. ඉතරෙසං පන වුත්තනයානුසාරෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා පාකටමෙව. යං පන අභින්නං එකමෙව නිබ්බානං, තත්ථ උපචාරවසෙන පුථුත්තං ගහෙතබ්බන්ති ආහ – ‘‘පුථු නානාජනසාධාරණෙ ධම්මෙ සමතික්කම්මා’’ති. තෙනස්ස මදනිම්මදනාදිපරියායෙන පුථුත්තං පරිදීපිතං හොති.

« Dans les objets » (atthesūti) : dans les objets tels que la forme, etc. « Dans les diverses coproductions conditionnées » : dans les membres de la coproduction conditionnée aux multiples variétés, selon la distinction entre l'interne et l'externe et selon la distinction des séries de continuité. Car chaque membre, comme l'ignorance, est désigné comme coproduction conditionnée. C'est pourquoi il est dit dans le Saṅkhārapiṭaka : « douze conditions sont douze coproductions conditionnées ». « Dans les diverses vacuités non appréhendables » : dans les natures diverses qui sont de nature vide car dépourvues d'essence permanente, et par conséquent dans les natures non appréhendables en tant que femme, homme, soi ou ce qui appartient au soi. La lettre « m » ici est une jonction euphonique (padasandhi). « Dans les divers sens » (nānāatthesu) : dans les divers sens tels que ce qui est produit par des conditions, relevant du domaine du discernement des sens (atthapaṭisambhidā). « Dans les phénomènes » (dhammesu) : dans les divers phénomènes tels que les conditions, relevant du domaine du discernement des phénomènes (dhammapaṭisambhidā). « Dans les expressions » (niruttīsu) : dans les diverses expressions consistant en termes définissant ces mêmes sens et phénomènes. « Dans les fulgurances » (paṭibhānesu) : ici, il s'agit des connaissances nommées « fulgurances » car elles surgissent par rapport aux domaines des discernements du sens, etc., sous la forme de : « celles-ci éclairent tel sens ». Dans les passages comme « vaste groupe de la moralité », l'étendue et la diversité de la moralité ont déjà été expliquées. Quant aux autres termes, ils sont évidents car ils peuvent être compris selon la méthode exposée. Quant au Nirvana qui est unique et non divisé, on y applique l'idée d'étendue par métaphore, c'est pourquoi il est dit : « ayant transcendé les phénomènes communs à la multitude des gens ». Par là, son étendue est illustrée par des synonymes tels que l'écrasement de l'ivresse, etc.

එවං [Pg.273] විසයවසෙන පඤ්ඤාය මහත්තං පුථුත්තඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි සම්පයුත්තධම්මවසෙන හාසභාවං, පවත්තිආකාරවසෙන ජවනභාවං, කිච්චවසෙන තික්ඛාදිභාවඤ්ච දස්සෙතුං, ‘‘කතමා හාසපඤ්ඤා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හාසබහුලොති පීතිබහුලො. සෙසපදානි තස්සෙව වෙවචනානි. සීලං පරිපූරෙතීති හට්ඨපහට්ඨො උදග්ගුදග්ගො හුත්වා පීතිසහගතාය පඤ්ඤාය. පීතිසොමනස්සසහගතා හි පඤ්ඤා අභිරතිවසෙන ආරම්මණෙ ඵුල්ලා විකසිතා විය පවත්තති; න උපෙක්ඛාසහගතාති පාතිමොක්ඛසීලං ඨපෙත්වා හාසනීයං පරං තිවිධම්පි සීලං පරිපූරෙතීති අත්ථො. විසුං වුත්තත්තා පුන සීලක්ඛන්ධමාහ. සමාධික්ඛන්ධන්තිආදීසුපි එසෙව නයො.

Après avoir ainsi montré la grandeur et l'étendue de la sagesse par ses domaines, afin de montrer maintenant son caractère joyeux par les facteurs associés, son caractère rapide par le mode de fonctionnement, et son caractère tranchant par sa fonction, il est dit : « Qu'est-ce que la sagesse joyeuse ? », etc. Là, « plein de joie » signifie rempli de ravissement (pīti). Les termes restants sont des synonymes de celui-ci. « Il accomplit la moralité » : étant ravi, transporté, exalté, il l'accomplit par une sagesse accompagnée de ravissement. Car la sagesse accompagnée de ravissement et de contentement s'exerce sur l'objet comme une fleur épanouie et ouverte par la force de l'attrait, et non comme celle accompagnée d'équanimité ; c'est pourquoi, en dehors de la moralité du Pātimokkha, il accomplit les trois autres types de moralité qui procurent de la joie. Le groupe de la moralité est mentionné à nouveau car il est traité séparément. Il en va de même pour le groupe de la concentration, etc.

රූපං අනිච්චතො ඛිප්පං ජවතීති රූපක්ඛන්ධං අනිච්චන්ති සීඝං වෙගෙන පවත්තියා පටිපක්ඛදූරීභාවෙන පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස සාතිසයත්තා ඉන්දෙන විස්සට්ඨවජිරං විය ලක්ඛණං පටිවිජ්ඣන්තී අදන්ධායන්තී රූපක්ඛන්ධෙ අනිච්චලක්ඛණං වෙගසා පටිවිජ්ඣති, තස්මා සා ජවනපඤ්ඤා නාමාති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. එවං ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙත්වා බලවවිපස්සනාවසෙන දස්සෙතුං, ‘‘රූප’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඛයට්ඨෙනාති යත්ථ යත්ථ උප්පජ්ජති, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනතො ඛයසභාවත්තා. භයට්ඨෙනාති භයානකභාවතො. අසාරකට්ඨෙනාති අත්තසාරවිරහතො නිච්චසාරාදිවිරහතො ච. තුලයිත්වාති තුලාභූතාය විපස්සනාපඤ්ඤාය තුලෙත්වා. තීරයිත්වාති තාය එව තීරණභූතාය තීරෙත්වා. විභාවයිත්වාති යාථාවතො පකාසෙත්වා පඤ්චක්ඛන්ධං විභූතං කත්වා. රූපනිරොධෙති රූපක්ඛන්ධස්ස නිරොධභූතෙ නිබ්බානෙ නින්නපොණපබ්භාරවසෙන. ඉදානි සිඛාප්පත්තවිපස්සනාවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙතුං, පුන ‘‘රූප’’න්තිආදි වුත්තං. වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාවසෙනාති කෙචි.

« La forme est rapidement parcourue comme impermanente » : cela signifie qu'en raison d'un fonctionnement prompt et rapide, s'éloignant des contraires et grâce à l'excellence de la préparation antérieure, elle pénètre la caractéristique sans hésitation, comme le foudre lancé par Indra, perçant rapidement la caractéristique d'impermanence dans l'agrégat de la forme ; c'est pourquoi on l'appelle « sagesse rapide » (javanapaññā). Il en va de même pour les autres termes. Après avoir ainsi montré la sagesse rapide par la vision profonde (vipassanā) ayant pour objet les caractéristiques, il est dit « la forme », etc., pour la montrer par la vision profonde puissante. Là, « par le sens de destruction » : car elle se brise là même où elle apparaît, étant de nature périssable. « Par le sens de terreur » : en raison de son caractère terrifiant. « Par le sens d'absence d'essence » : car elle est dépourvue d'essence de soi et d'essence permanente, etc. « Ayant pesé » (tulayitvā) : ayant pesé avec la sagesse de vision profonde servant de balance. « Ayant décidé » (tīrayitvā) : ayant décidé avec cette même vision servant de décision. « Ayant clarifié » (vibhāvayitvā) : ayant rendu manifeste l'agrégat des cinq comme il est réellement. « Vers la cessation de la forme » : par la direction, la pente et l'inclinaison vers le Nirvana qui est la cessation de l'agrégat de la forme. Maintenant, pour montrer la sagesse rapide par la vision profonde ayant atteint son sommet, il est à nouveau dit « la forme », etc. Certains disent que c'est par la vision profonde menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminivipassanā).

ඤාණස්ස තික්ඛභාවො නාම සවිසෙසං පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනෙන වෙදිතබ්බොති, ‘‘ඛිප්පං කිලෙසෙ ඡින්දතීති තික්ඛපඤ්ඤා’’ති වත්වා තෙ පන කිලෙසෙ විභාගෙන දස්සෙන්තො, ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්ක’’න්තිආදිමාහ. තික්ඛපඤ්ඤො හි ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති, පටිපදා චස්ස න චලතීති ආහ – ‘‘එකස්මිං ආසනෙ චත්තාරො අරියමග්ගා අධිගතා හොන්තී’’තිආදි.

On doit reconnaître ce qu'on appelle l'acuité de la connaissance par l'éradication spécifique des facteurs contraires. Ayant déclaré : « La sagesse acérée est celle qui tranche rapidement les souillures », l'auteur montre ensuite ces souillures en détail en disant : « une pensée de désir sensuel apparue », etc. En effet, celui qui possède une sagesse acérée a une connaissance directe rapide et sa pratique ne vacille pas ; c'est pourquoi il est dit : « les quatre chemins nobles sont atteints en une seule assise », etc.

‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා නිරොධධම්මා’’ති යාථාවතො දස්සනෙන සච්චසම්පටිවෙධො ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤථාති කාරණමුඛෙන නිබ්බෙධිකපඤ්ඤං දස්සෙතුං, ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු [Pg.274] උබ්බෙගබහුලො හොතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උබ්බෙගබහුලොති වුත්තනයෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අභිණ්හං පවත්තසංවෙගො. උත්තාසබහුලොති ඤාණුත්‍රාසවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු බහුසො උත්‍රස්තමානසො. තෙන ආදීනවානුපස්සනමාහ. උක්කණ්ඨනබහුලොති පන ඉමිනා නිබ්බිදානුපස්සනං ආහ – අරතිබහුලොතිආදිනා තස්සා එව අපරාපරුප්පත්තිං. බහිමුඛොති සබ්බසඞ්ඛාරතො බහිභූතං නිබ්බානං උද්දිස්ස පවත්තඤාණමුඛො, තථා වා පවත්තිතවිමොක්ඛමුඛො. නිබ්බිජ්ඣනං නිබ්බෙධො, සො එතිස්සා අත්ථි, නිබ්බිජ්ඣතීති වා නිබ්බෙධා, සාව පඤ්ඤා නිබ්බෙධිකා. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

La pénétration de la vérité s'accomplit par la vision correcte que « toutes les formations sont impermanentes, douloureuses, sujettes au changement, conditionnées, produites en dépendance, sujettes à l'extinction, au déclin et à la cessation », et non autrement. Afin de montrer la sagesse pénétrante par le biais de sa cause, il est dit : « il éprouve une grande agitation à l'égard de toutes les formations », etc. Ici, « plein d'agitation » signifie une urgence spirituelle (saṃvega) s'exerçant de manière répétée envers toutes les formations selon la méthode expliquée. « Plein de crainte » signifie que son esprit est souvent effrayé par toutes les formations, en raison de la crainte issue de la connaissance. Par cela, il exprime la contemplation du danger (ādīnavānupassanā). « Plein de dégoût » exprime la contemplation du désenchantement (nibbidānupassanā) ; et par « plein d'aversion », etc., il exprime la répétition de celle-ci. « Tourné vers l'extérieur » signifie que l'ouverture de sa connaissance est dirigée vers le Nibbāna, qui est extérieur à toutes les formations ; ou bien que l'ouverture de sa libération s'exerce ainsi. Le terme « nibbedha » signifie pénétration ; cette sagesse possède cela, ou bien elle pénètre, d'où le terme « pénétrante » (nibbedhikā). Ce qui n'est pas détaillé ici quant au sens est facile à comprendre selon la méthode précédemment exposée.

පජ්ජති එතෙන විපස්සනාදිකොති පදං, සමාපත්ති, තස්මා අනුපදන්ති අනුසමාපත්තියොති අත්ථො. පදං වා සම්මසනුපගා ධම්මා විපස්සනාය පවත්තිට්ඨානභාවතො. තෙනාහ ‘‘සමාපත්තිවසෙන වා’’ති. ඣානඞ්ගවසෙන වාති ඣානඞ්ගවසෙනාති ච අත්ථො. අට්ඨකථායං පන කමත්ථො ඉධ පදසද්දො, තස්මා අනුපදං අනුක්කමෙනාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අනුපටිපාටියා’’ති. ධම්මවිපස්සනන්ති තංතංසමාපත්තිචිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං ධම්මානං විපස්සනං. විපස්සතීති සමාපත්තියො ඣානමුඛෙන තෙ තෙ ධම්මෙ යාථාවතො පරිග්ගහෙත්වා, ‘‘ඉතිපි දුක්ඛා’’තිආදිනා සම්මසති. අද්ධමාසෙන අරහත්තං පත්තො උක්කංසගතස්ස සාවකානං සම්මසනචාරස්ස නිප්පදෙසෙන පවත්තියමානත්තා, සාවකපාරමීඤාණස්ස ච තථා පටිපාදෙතබ්බත්තා. එවං සන්තෙපීති යදිපි මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො න චිරස්සෙව අරහත්තං පත්තො; ධම්මසෙනාපති පන තතො චිරෙන, එවං සන්තෙපි යස්මා මොග්ගල්ලානත්ථෙරොපි මහාපඤ්ඤොව, තස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරොව මහාපඤ්ඤතරොති. ඉදානි තමත්ථං පාකටතරං කාතුං, ‘‘මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො හී’’තිආදි වුත්තං. සම්මසනං චරති එත්ථාති සම්මසනචාරො, විපස්සනාභූමි, තං සම්මසනචාරං. එකදෙසමෙවාති සකඅත්තභාවෙ සඞ්ඛාරෙ අනවසෙසතො පරිග්ගහෙතුඤ්ච සම්මසිතුඤ්ච අසක්කොන්තං අත්තනො අභිනීහාරසමුදාගතඤාණබලානුරූපං එකදෙසමෙව පරිග්ගහෙත්වා සම්මසන්තො. නනු ච ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති (සං. නි. 4.26) වචනතො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමෙන සබ්බං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානිතබ්බමෙව? සච්චමෙතං, තඤ්ච ඛො සම්මසනුපගධම්මවසෙන වුත්තං. තස්මා සසන්තානගතෙ සබ්බධම්මෙ[Pg.275], පරසන්තානගතෙ ච තෙසං සන්තානවිභාගං අකත්වා බහිද්ධාභාවසාමඤ්ඤතො සම්මසනං, අයං සාවකානං සම්මසනචාරො. ථෙරො පන බහිද්ධාධම්මෙපි සන්තානවිභාගෙන කෙචි කෙචි උද්ධරිත්වා සම්මසි, තඤ්ච ඛො ඤාණෙන ඵුට්ඨමත්තං කත්වා. තෙන වුත්තං – ‘‘යට්ඨිකොටියා උප්පීළෙන්තො විය එකදෙසමෙව සම්මසන්තො’’ති. තත්ථ ඤාණෙන නාම යාවතා නෙය්‍යං පවත්තිතබ්බං, තථා අපවත්තනතො ‘‘යට්ඨිකොටියා උප්පීළෙන්තො වියා’’තිආදි වුත්තං. අනුපදධම්මවිපස්සනාය අභාවතො ‘‘එකදෙසමෙව සම්මසන්තො’’ති වුත්තං.

Ce par quoi l'on parvient à la vision profonde (vipassanā), etc., est un « pada » (pas/terme), c'est-à-dire une atteinte (samāpatti) ; par conséquent, « anupada » signifie « atteinte après atteinte ». Ou bien « pada » désigne les phénomènes soumis à l'investigation, car ils sont le lieu où s'exerce la vision profonde. C'est pourquoi il est dit : « ou par le biais des atteintes ». « Par le biais des facteurs du jhāna » signifie par l'influence des facteurs du jhāna. Mais dans le Commentaire, le mot « pada » signifie ici « ordre » ou « séquence », d'où le sens « successivement », exprimé par « anupaṭipāṭiyā ». « Vision profonde des phénomènes » (dhammavipassanā) signifie la vision profonde des phénomènes inclus dans la production de conscience de chaque atteinte respective. « Il voit avec clarté » signifie qu'ayant appréhendé ces divers phénomènes par le biais du jhāna, il les examine en disant « cela aussi est souffrance », etc. Il atteignit l'état d'Arahant en deux semaines, parce que son domaine d'investigation s'exerçait de manière exhaustive selon la pratique des disciples les plus éminents, et parce que la connaissance de la perfection des disciples (sāvakapāramīñāṇassa) doit être accomplie ainsi. Même s'il en est ainsi, bien que le Vénérable Mahāmoggallāna ait atteint l'état d'Arahant peu de temps après, et le Général de la Loi (Sāriputta) bien plus tard, malgré cela, puisque le Vénérable Moggallāna est également doté d'une grande sagesse, le Vénérable Sāriputta est toutefois celui dont la sagesse est la plus éminente. Pour rendre ce point plus clair, il est dit : « Le Vénérable Mahāmoggallāna », etc. Le domaine où l'on exerce l'investigation est le « domaine d'investigation » (sammasanacāro), c'est-à-dire le terrain de la vision profonde. « Seulement une partie » signifie que, ne pouvant appréhender et investiguer exhaustivement les formations dans sa propre individualité, il n'en appréhendait et n'en investiguait qu'une partie, conformément à la puissance de la connaissance issue de sa résolution passée. N'est-il pas dit : « Moines, sans comprendre directement, sans connaître pleinement, sans s'en détacher et sans abandonner le Tout, on est incapable de mettre fin à la souffrance » ? C'est vrai, mais cela est dit concernant les phénomènes soumis à l'investigation. Par conséquent, l'investigation de tous les phénomènes dans sa propre continuité, et de ceux dans la continuité d'autrui sans distinction de continuité mais par leur aspect commun d'extériorité, tel est le domaine d'investigation des disciples. Cependant, le Théra [Sāriputta] a extrait et investigué même les phénomènes extérieurs en distinguant les continuités, et ce, en les touchant simplement par la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « comme s'il pressait seulement une partie avec la pointe d'un bâton ». Là, par « connaissance », on entend que celle-ci ne s'est pas exercée sur tout ce qui est connaissable, c'est pourquoi il est dit : « comme s'il pressait avec la pointe d'un bâton ». En raison de l'absence de vision profonde des phénomènes étape par étape (anupadadhammavipassanā), il est dit : « investiguant seulement une partie ».

බුද්ධානං සම්මසනචාරො දසසහස්සිලොකධාතුයං සත්තසන්තානගතා, අනින්ද්‍රියබද්ධා ච සඞ්ඛාරාති වදන්ති, කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙසූති අපරෙ. තථා හි අද්ධත්තයවසෙන පටිච්චසමුප්පාදනයං ඔසරිත්වා ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන බුද්ධානං මහාවජිරඤාණං පවත්තං. පච්චෙකබුද්ධානං සසන්තානගතෙහි සද්ධිං මජ්ඣිමදෙසවාසිසත්තසන්තානගතා අනින්ද්‍රියබද්ධා ච සම්මසනචාරොති වදන්ති, ජම්බුදීපවාසිසත්තසන්තානගතාති කෙචි. ධම්මසෙනාපතිනොපි යථාවුත්තසාවකානං විපස්සනාභූමියෙව සම්මසනචාරො. තත්ථ පන ථෙරො සාතිසයං නිරවසෙසං අනුපදධම්මං විපස්සි. තෙන වුත්තං – ‘‘සාවකානං සම්මසනචාරං නිප්පදෙසං සම්මසී’’ති.

On dit que le domaine d'investigation des Bouddhas comprend les formations appartenant à la continuité des êtres et les choses inanimées dans les dix mille systèmes de mondes ; d'autres disent dans cent mille millions d'univers. Ainsi, en pénétrant la méthode de la coproduction conditionnée à travers les trois temps, la connaissance du grand diamant (mahāvajirañāṇa) des Bouddhas s'est exercée à travers trente-six millions de millions de portes. On dit que pour les Paccekabuddhas, le domaine d'investigation comprend, outre leur propre continuité, les formations animées et inanimées des êtres habitant la région centrale (Majjhimadesa) ; certains disent les êtres habitant le Jambudīpa. Pour le Général de la Loi (Sāriputta) également, le domaine d'investigation est précisément le terrain de la vision profonde des disciples mentionnés précédemment. Cependant, là, le Théra a contemplé les phénomènes successifs (anupadadhamma) de manière supérieure et exhaustive. C'est pourquoi il est dit : « il a investigué le domaine d'investigation des disciples sans exception ».

තත්ථ ‘‘සාවකානං විපස්සනාභූමී’’ති එත්ථ සුක්ඛවිපස්සකා ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තා පකතිසාවකා අග්ගසාවකා පච්චෙකබුද්ධා සම්මාසම්බුද්ධාති ඡසු ජනෙසු සුක්ඛවිපස්සකානං ඣානාභිඤ්ඤාහි අනධිගතපඤ්ඤානෙපුඤ්ඤත්තා අන්ධානං විය ඉච්ඡිතපදෙසොක්කමනං විපස්සනාකාලෙ ඉච්ඡිකිච්ඡිතධම්මවිපස්සනා නත්ථි. තෙ යථාපරිග්ගහිතධම්මමත්තෙයෙව ඨත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්ති. ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තා පන පකතිසාවකා යෙන මුඛෙන විපස්සනං ආරභන්ති; තතො අඤ්ඤෙන විපස්සනං විත්ථාරිකං කාතුං සක්කොන්ති විපුලඤාණත්තා. මහාසාවකා අභිනීහාරසම්පන්නත්තා තතො සාතිසයං විපස්සනං විත්ථාරිකං කාතුං සක්කොන්ති. අග්ගසාවකෙසු දුතියො අභිනීහාරසම්පත්තියා සමාධානස්ස සාතිසයත්තා විපස්සනං තතොපි විත්ථාරිකං කරොති. පඨමො පන තතො මහාපඤ්ඤතාය සාවකෙහි අසාධාරණං විත්ථාරිකං කරොති. පච්චෙකබුද්ධො තෙහිපි මහාභිනීහාරතාය අත්තනො අභිනීහාරානුරූපං තතොපි විත්ථාරිකවිපස්සනං කරොන්ති. බුද්ධානං, සම්මදෙව, පරිපූරිතපඤ්ඤාපාරමිපභාවිත-සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාධිගමනස්ස අනුරූපායාති. යථා [Pg.276] නාම කතවාලවෙධපරිචයෙන සරභඞ්ගසදිසෙන ධනුග්ගහෙන ඛිත්තො සරො අන්තරා රුක්ඛලතාදීසු අසජ්ජමානො ලක්ඛණෙයෙව පතති; න සජ්ජති න විරජ්ඣති, එවං අන්තරා අසජ්ජමානා අවිරජ්ඣමානා විපස්සනා සම්මසනීයධම්මෙසු යාථාවතො නානානයෙහි පවත්තති. යං මහාඤාණන්ති වුච්චති, තස්ස පවත්තිආකාරභෙදො ගණතො වුත්තොයෙව.

À cet égard, dans l'expression « le terrain de la vision profonde des disciples », parmi les six types de personnes — ceux qui pratiquent la vision profonde pure, les disciples ordinaires ayant atteint les pouvoirs supranormaux mondains, les grands disciples, les disciples principaux, les bouddhas par eux-mêmes et les bouddhas parfaitement éveillés — pour ceux qui pratiquent la vision profonde pure, en raison de l'absence de maîtrise de la sagesse acquise par les absorptions et les pouvoirs supranormaux, il n'y a pas de vision profonde des phénomènes selon leurs désirs au moment de la vision profonde, tout comme les aveugles ne peuvent entrer dans un lieu souhaité. Ils développent la vision profonde en se limitant aux phénomènes tels qu'ils ont été appréhendés. Cependant, les disciples ordinaires ayant atteint les pouvoirs supranormaux mondains, à partir de la porte par laquelle ils commencent la vision profonde, sont capables de la rendre vaste par une autre voie en raison de l'étendue de leur connaissance. Les grands disciples, en raison de l'accomplissement de leur résolution initiale, sont capables de rendre la vision profonde encore plus vaste. Parmi les disciples principaux, le second, par l'excellence de sa concentration et de sa résolution, rend la vision profonde encore plus vaste que cela. Le premier, quant à lui, par sa grande sagesse, la rend vaste d'une manière qui n'est pas commune aux autres disciples. Le bouddha par lui-même, en raison de sa grande résolution, rend la vision profonde vaste conformément à sa propre résolution. Pour les bouddhas, cela est conforme à l'acquisition de l'omniscience produite par la perfection de la sagesse pleinement accomplie. Comme une flèche décochée par un archer semblable à Sarabhaṅga, exercé à percer un cheveu, qui tombe précisément sur la cible sans s'accrocher aux arbres ou aux lianes en chemin ; elle ne s'accroche pas et ne dévie pas ; de même, la vision profonde, sans s'accrocher ni dévier en chemin, s'exerce de diverses manières conformément à la réalité sur les phénomènes à examiner. Ce qui est appelé « grande connaissance » est précisément ce qui a été énoncé par catégories selon la diversité de ses modes de manifestation.

එතෙසු ච සුක්ඛවිපස්සකානං විපස්සනාචාරො ඛජ්ජොතපභාසදිසො, අභිඤ්ඤප්පත්තපකතිසාවකානං දීපපභාසදිසො, මහාසාවකානං ඔක්කාපභාසදිසො, අග්ගසාවකානං ඔසධිතාරකාපභාසදිසො, පච්චෙකබුද්ධානං චන්දපභාසදිසො, සම්මාසම්බුද්ධානං රස්මිසහස්සපටිමණ්ඩිතසරදසූරියමණ්ඩලසදිසො උපට්ඨාසි. තථා සුක්ඛවිපස්සකානං විපස්සනාචාරො අන්ධානං යට්ඨිකොටියා ගමනසදිසො, ලොකියාභිඤ්ඤප්පත්තපකතිසාවකානං දණ්ඩකසෙතුගමනසදිසො, මහාසාවකානං ජඞ්ඝසෙතුගමනසදිසො, අග්ගසාවකානං සකටසෙතුගමනසදිසො, පච්චෙකබුද්ධානං මහාජඞ්ඝමග්ගගමනසදිසො, සම්මාසම්බුද්ධානං මහාසකමග්ගගමනසදිසොති වෙදිතබ්බො.

Parmi ceux-ci, le champ d'action de la vision profonde des pratiquants de la vision profonde pure est apparu semblable à la lueur d'un ver luisant ; celui des disciples ordinaires ayant atteint les pouvoirs supranormaux, à la lueur d'une lampe ; celui des grands disciples, à la lueur d'une torche ; celui des disciples principaux, à la lueur de l'étoile du matin ; celui des bouddhas par eux-mêmes, à la lueur de la lune ; et celui des bouddhas parfaitement éveillés, semblable au disque solaire d'automne orné de mille rayons. De même, le champ d'action de la vision profonde des pratiquants de la vision profonde pure doit être compris comme semblable au déplacement d'un aveugle avec le bout d'un bâton ; celui des disciples ordinaires ayant atteint les pouvoirs supranormaux mondains, comme semblable au passage sur un pont de bois ; celui des grands disciples, comme semblable au passage sur un pont de jambes ; celui des disciples principaux, comme semblable au passage sur un pont de chars ; celui des bouddhas par eux-mêmes, comme semblable au voyage sur une grande route piétonne ; et celui des bouddhas parfaitement éveillés, comme semblable au voyage sur sa propre grande route.

අරහත්තඤ්ච කිර පත්වාති එත්ථ කිර-සද්දො අනුස්සවලද්ධොයමත්ථොති දීපෙතුං වුත්තො. පත්වා අඤ්ඤාසි අත්තනො විපස්සනාචාරස්ස මහාවිසයත්තා තික්ඛවිසදසූරභාවස්ස ච සල්ලක්ඛණෙන. කථං පනායං මහාථෙරො දන්ධං අරහත්තං පාපුණන්තො සීඝං අරහත්තං පත්තතො පඤ්ඤාය අත්තානං සාතිසයං කත්වා අඤ්ඤාසීති ආහ – ‘‘යථා හී’’තිආදි. මහාජටන්ති මහාජාලසාඛං අතිවිය සිබ්බිතජාලං. යට්ඨිං පන සාරං වා උජුං වා න ලභති වෙණුග්ගහණෙ අනුච්චිනිත්වා වෙණුස්ස ගහිතත්තා. එවංසම්පදන්ති යථා තෙසු පුරිසෙසු එකො වෙළුග්ගහණෙ අනුච්චිනිත්වා වෙළුයට්ඨිං ගණ්හාති, එකො උච්චිනිත්වා, එවං නිප්ඵත්තිකං. පධානන්ති භාවනානුයුඤ්ජනං.

Dans l'expression « ayant, dit-on, atteint l'état d'Arahant », le mot « kira » (dit-on) est utilisé pour indiquer que ce sens est reçu par tradition orale. « Ayant atteint », il sut cela par l'observation de la vaste portée de son propre champ d'action de vision profonde et du caractère aiguisé, clair et héroïque de celui-ci. Mais comment ce grand ancien, atteignant lentement l'état d'Arahant, a-t-il su qu'il s'était surpassé en sagesse par rapport à celui qui l'avait atteint rapidement ? Il dit : « comme en effet », etc. « Un grand enchevêtrement » signifie une branche d'un grand réseau, un réseau extrêmement serré. Mais il ne trouve pas de bâton solide ou droit, car il a saisi le bambou sans le choisir lors de la récolte du bambou. « Ainsi est cet accomplissement » : de même que parmi ces hommes, l'un saisit un bâton de bambou sans choisir et l'autre après avoir choisi, ainsi en est-il du résultat. « L'effort » signifie l'engagement dans la méditation.

සත්තසට්ඨි ඤාණානීති පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.73 මාතිකා) ආගතෙසු තෙසත්තතියා ඤාණෙසු ඨපෙත්වා ඡ අසාධාරණඤාණානි සුතමයඤාණාදීනි පටිභානපටිසම්භිදාඤාණපරියොසානානි සත්තසට්ඨි ඤාණානි. තානි හි සාවකෙහි පවිචිතබ්බානි, න ඉතරානි. සොළසවිධං පඤ්ඤන්ති (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.379; සං. නි. ටී. 3.5.379) මහාපඤ්ඤාදිකා, නවානුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිපඤ්ඤාති ඉදං සොළසවිධං පඤ්ඤං.

Quant aux « soixante-sept connaissances », parmi les soixante-treize connaissances mentionnées dans le Paṭisambhidāmagga, en excluant les six connaissances non communes aux disciples, il s'agit des soixante-sept connaissances commençant par la connaissance basée sur l'étude et se terminant par la connaissance de la discrimination de l'éloquence. En effet, celles-ci doivent être examinées par les disciples, et non les autres. La « sagesse déclinée en seize modes » comprend la grande sagesse, etc., et la sagesse des neuf atteintes méditatives successives ; c'est ce qu'on appelle la sagesse en seize modes.

තත්‍රාති [Pg.277] තස්ස. ඉදං හොතීති ඉදං දානි වුච්චමානං අනුපුබ්බසම්මසනං හොති. විපස්සනාකොට්ඨාසන්ති විතක්කාදිසම්මසිතබ්බධම්මවිභාගෙන විභත්තවිපස්සනාභාගං.

« Tatrā » signifie « en cela ». « Ceci est » signifie que ceci est maintenant l'examen successif qui est mentionné. « Une partie de la vision profonde » signifie une section de la vision profonde divisée selon la classification des phénomènes à examiner, tels que la pensée appliquée (vitakka), etc.

94. පඨමෙ ඣානෙති උපසිලෙසෙ භුම්මං, තස්මා යෙ පඨමෙ ඣානෙ ධම්මාති යෙ පඨමජ්ඣානසංසට්ඨා ධම්මාති අත්ථො. අන්තොසමාපත්තියන්ති ච සමාපත්තිසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ සමාපත්තිසමඤ්ඤං ආරොපෙත්වා වුත්තං. වවත්ථිතාති කතවවත්ථනා නිච්ඡිතා. පරිච්ඡින්නාති ඤාණෙන පරිච්ඡින්නා සලක්ඛණතො පරිච්ඡිජ්ජ ඤාතා. ඔලොකෙන්තොති ඤාණචක්ඛුනා පච්චක්ඛතො පස්සන්තො. අභිනිරොපනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස ආරොපනං. අනුමජ්ජනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අනුවිචාරණං. ඵරණං පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනං, විප්ඵාරිකභාවො වා. සාතන්ති සාතමධුරතා. අධික්ඛෙපො වික්ඛෙපස්ස පටිපක්ඛභූතං සමාධානං. ඵුසනං ඉන්ද්‍රියවිසයවිඤ්ඤාණස්ස තතො උප්පජ්ජිත්වා ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙන විය පවත්ති. වෙදයිතං ආරම්මණානුභවනං. සඤ්ජානනං නීලාදිවසෙන ආරම්මණස්ස සල්ලක්ඛණං. චෙතයිතං චෙතසො බ්‍යාපාරො. විජානනං ආරම්මණූපලද්ධි. කත්තුකම්‍යතා චිත්තස්ස ආරම්මණෙන අත්ථිකතා. තස්මිං ආරම්මණෙ අධිමුච්චනං, සන්නිට්ඨානං වා අධිමොක්ඛො. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා චිත්තස්ස පග්ගණ්හනං පග්ගාහො, අධිග්ගහොති අත්ථො. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං. සමප්පවත්තෙසු අස්සෙසු සාරථි විය සකිච්චපසුතෙසු සම්පයුත්තෙසු අජ්ඣුපෙක්ඛනං මජ්ඣත්තතා. සම්පයුත්තධම්මානං ආරම්මණෙ අනුනයනං සංචරණං අනුනයො. සභාවතොති යථාභූතසභාවතො. සොළසන්නං එව චෙත්ථ ධම්මානං ගහණං තෙසංයෙව ථෙරෙන වවත්ථාපිතභාවතො, තෙ එවස්ස තදා උපට්ඨහිංසු, න ඉතරෙති වදන්ති. වීරියසතිග්ගහණෙන චෙත්ථ ඉන්ද්‍රියභාවසාමඤ්ඤතො සද්ධාපඤ්ඤා; සතිග්ගහණෙනෙව එකන්තානවජ්ජභාවසාමඤ්ඤතො පස්සද්ධිආදයො ඡ යුගළා; අලොභාදොසා ච සඞ්ගහිතා ඣානචිත්තුප්පාදපරියාපන්නත්තා තෙසං ධම්මානං. ථෙරෙන ච ධම්මා වවත්ථානසාමඤ්ඤතො ආරද්ධා. තෙ න උපට්ඨහිංසූති න සක්කා වත්තුන්ති අපරෙ.

94. « Dans le premier jhana » (Paṭhame jhāne) est au cas locatif indiquant la proximité ; par conséquent, « les phénomènes qui sont dans le premier jhana » signifie les phénomènes associés au premier jhana. « Au sein de l'absorption » (Antosamāpattiyaṃ) est dit en attribuant le terme « absorption » à l'émergence de conscience associée à l'absorption. « Définis » (Vavatthitā) signifie établis par une définition, conclus. « Délimités » (Paricchinnā) signifie délimités par la connaissance, connus après avoir été distingués par leurs propres caractéristiques. « Observant » (Olokento) signifie voyant directement par l'œil de la connaissance. « L'application » (Abhiniropanaṃ) est l'application de l'esprit sur l'objet. « L'examen » (Anumajjanaṃ) est le parcours continu de l'esprit sur l'objet. « La suffusion » (Pharaṇaṃ) est la propagation à travers le corps par des formes subtiles, ou l'état de diffusion. « Le plaisir » (Sātaṃ) est la douceur plaisante. « La concentration » (Adhikkhepo) est l'établissement qui s'oppose à la distraction. « Le contact » (Phusanaṃ) est la manière dont la conscience des sens et de l'objet, étant apparue à partir de là, procède comme si elle touchait l'objet. « La sensation » (Vedayitaṃ) est l'expérience de l'objet. « La perception » (Sañjānanaṃ) est la reconnaissance de l'objet par le biais du bleu, etc. « La volition » (Cetayitaṃ) est l'activité de l'esprit. « La connaissance » (Vijānanaṃ) est l'appréhension de l'objet. « Le désir d'agir » (Kattukamyatā) est l'intérêt de l'esprit pour l'objet. « La décision » (Adhimokkho) est le fait de se décider pour cet objet, ou la certitude. « L'effort » (Paggāho) est le soutien de l'esprit pour l'empêcher de tomber dans la paresse, ce qui signifie le maintien. « La présence » (Upaṭṭhānaṃ) est le fait de rester proche de l'objet, ou le non-abandon. « La neutralité » (Majjhattatā) est l'observation neutre des facteurs associés occupés par leurs propres tâches, comme un cocher avec des chevaux marchant à une allure égale. « L'inclination » (Anunayo) est l'attraction et le mouvement des phénomènes associés vers l'objet. « Par nature » (Sabhāvato) signifie selon la nature telle qu'elle est réellement. On dit que seuls ces seize phénomènes sont saisis ici, car ils ont été définis ainsi par le Théra ; eux seuls lui sont apparus à ce moment-là, et non les autres. D'autres disent que par la mention de l'effort et de la pleine conscience, la foi et la sagesse sont incluses ici en raison de leur nature commune de facultés ; par la mention de la pleine conscience, les six paires telles que la tranquillité, etc., sont incluses en raison de leur nature commune d'être absolument irréprochables ; la non-avidité et la non-haine sont aussi incluses puisqu'elles font partie de l'émergence de la conscience du jhana. Et le Théra a commencé [son exposé] par la généralité de la définition des phénomènes. D'autres disent qu'on ne peut affirmer qu'ils [les autres phénomènes] n'étaient pas présents.

විදිතා උප්පජ්ජන්තීති උප්පාදෙපි නෙසං වෙදනානං පජානනං හොතියෙවාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තං ජානාතීති තංඤාණො, තස්ස [Pg.278] භාවො තංඤාණතා, ඤාණස්ස අත්තසංවෙදනන්ති අත්ථො. තංසමානයොගක්ඛමාහි සම්පයුත්තධම්මා. ඤාණබහුතාති ඤාණස්ස බහුභාවො, එකචිත්තුප්පාදෙ අනෙකඤාණතාති අත්ථො. ඉදානි තමෙවත්ථං විවරිතුං, ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. න සක්කා ජානිතුං ආරම්මණකරණස්ස අභාවතො. අසම්මොහාවබොධො ච ඊදිසස්ස ඤාණස්ස නත්ථි. එකෙකමෙව ඤාණං උප්පජ්ජති තස්මිං ඛණෙ එකස්සෙව ආවජ්ජනස්ස උප්පජ්ජනතො, න ච ආවජ්ජනෙන විනා චිත්තුප්පත්ති අත්ථි. වුත්තඤ්හෙතං –

« Connus, ils apparaissent » signifie que même lors de l'apparition de ces sensations, il y a connaissance d'elles. Le même principe s'applique aux deux expressions suivantes. « Celui qui connaît cela » est doué de la connaissance de cela ; son état est la « connaissance de cela » (taṃñāṇatā), ce qui signifie la connaissance de soi par la connaissance elle-même. Les phénomènes associés sont ceux qui partagent la même application [à l'objet]. « Multiplicité de connaissance » (Ñāṇabahutā) désigne l'abondance de la connaissance, signifiant plusieurs actes de connaissance au sein d'un seul processus de pensée. Maintenant, pour expliquer ce même point, il est dit : « Comme en effet », etc. Il n'est pas possible de connaître [sans objet] à cause de l'absence de production d'un objet. Et pour une telle connaissance, il n'y a pas de compréhension sans confusion. Une seule connaissance apparaît à chaque instant car une seule attention (āvajjanā) apparaît, et il n'y a pas d'émergence de conscience sans attention. En effet, il a été dit :

‘‘චුල්ලාසීතිසහස්සානි, කප්පා තිට්ඨන්ති යෙ මරූ;

න ත්වෙව තෙපි ජීවන්ති, ද්වීහි චිත්තෙහි සංයුතා’’ති. (මහානි. 10, 39) ච,

« Les dieux qui subsistent pendant quatre-vingt-quatre mille éons, même eux ne vivent pas avec deux pensées [simultanées]. » (Mahāni. 10, 39) et,

‘‘නත්ථි චිත්තෙ යුගා ගහී’’ති ච –

« Il n'y a pas de paire [de consciences] saisies simultanément dans l'esprit. » —

වත්ථාරම්මණානං පරිග්ගහිතතායාති යස්මිඤ්ච ආරම්මණෙ යෙ ඣානධම්මා පවත්තන්ති, තෙසං වත්ථාරම්මණානං පගෙව ඤාණෙන පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතත්තා. යථා නාම මිගසූකරාදීනං ආසයෙපරිග්ගහිතෙ තත්‍ර ඨිතා මිගා වා සූකරා වා තතො උට්ඨානතොපි ආගමනතොපි නෙසාදස්ස සුඛග්ගහණා හොන්ති, එවංසම්පදමිදං. තෙනාහ ‘‘ථෙරෙන හී’’තිආදි. තෙනාති වත්ථාරම්මණානං පරිග්ගහිතභාවෙන. අස්සාති ථෙරස්ස. තෙසං ධම්මානන්ති ඣානචිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං ධම්මානං. උප්පාදං ආවජ්ජන්තස්සාතිආදිනා උප්පාදාදීසු යං යදෙව ආරබ්භ ඤාණං උප්පජ්ජති; තස්මිං තස්මිං ඛණෙ තස්ස තස්සෙව චස්ස පාකටභාවො දීපිතො. න හි ආවජ්ජනෙන විනා ඤාණං උප්පජ්ජති. අහුත්වා සම්භොන්තීති පුබ්බෙ අවිජ්ජමානා හුත්වා සම්භවන්ති, අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. උදයං පස්සති තෙසං ධම්මානං, ‘‘අහුත්වා සම්භොන්තී’’ති උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිභාවදස්සනතො. පුබ්බෙ අභාවබොධකො හි අත්තලාභො ධම්මානං උදයො. හුත්වාති උප්පජ්ජිත්වා. පටිවෙන්තීති පටි ඛණෙ ඛණෙ විනස්සන්ති. වයං පස්සති, ‘‘හුත්වා පටිවෙන්තී’’ති තෙසං ධම්මානං භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිභාවදස්සනතො. විද්ධංසභාවබොධකො හි ධම්මානං විජ්ජමානතො වයො.

« En raison de la saisie de la base et de l'objet » signifie que, concernant l'objet sur lequel les phénomènes du jhana procèdent, ces bases et objets ont été préalablement délimités et saisis par la connaissance. Tout comme lorsqu'on a repéré le gîte des cerfs, des sangliers, etc., les cerfs ou les sangliers qui s'y trouvent sont faciles à capturer pour le chasseur, qu'ils se lèvent ou qu'ils arrivent ; cette comparaison s'applique ici. C'est pourquoi il est dit : « En effet, par le Théra », etc. « Par cela » signifie par le fait d'avoir saisi la base et l'objet. « De lui » se rapporte au Théra. « De ces phénomènes » se rapporte aux phénomènes appartenant à l'émergence de la conscience du jhana. Par l'expression « portant son attention sur l'apparition », etc., on montre l'évidence de chaque connaissance qui apparaît concernant l'apparition, etc. En effet, la connaissance n'apparaît pas sans attention. « N'ayant pas été, ils surviennent » signifie qu'ils se produisent après n'avoir pas existé auparavant, ils apparaissent sans être apparus plus tôt. Il voit la naissance (udaya) de ces phénomènes en voyant leur état au moment de l'apparition : « n'ayant pas été, ils surviennent ». La naissance des phénomènes est en effet l'obtention de leur propre existence qui fait connaître leur absence antérieure. « Ayant été » signifie après être apparus. « Ils s'évanouissent » (paṭiventī) signifie qu'ils périssent moment après moment. Il voit la disparition (vaya) de ces phénomènes en voyant leur état au moment de la dissolution : « ayant été, ils s'évanouissent ». La disparition des phénomènes, qui fait connaître leur nature de destruction, est en effet leur fin après avoir existé.

තෙසු ධම්මෙසු නත්ථි එතස්ස උපයො රාගවසෙන උපගමනන්ති අනුපයො, අනනුරොධො. හුත්වා විහරතීති යොජනා. තථා නත්ථි එතස්ස අපායො පටිඝවසෙන අපගමනන්ති අනපායො, අවිරොධො. ‘‘එතං මම, [Pg.279] එසො මෙ අත්ථා’’ති තස්ස තණ්හාදිට්ඨිඅභිනිවෙසාභාවතො තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයෙහි අනිස්සිතො. අප්පටිබද්ධොති අනුපයානිස්සිතභාවතො විපස්සනාය පරිබන්ධවසෙන ඡන්දරාගෙන න පටිබද්ධො න විබන්ධිතො. විප්පමුත්තොති තතො එව වික්ඛම්භනවිමුත්තිවසෙන කාමරාගතො විමුත්තො. විසංයුත්තො වික්ඛම්භනවසෙනෙව පටිපක්ඛධම්මෙහි විසංයුත්තො.

Envers ces phénomènes, il n'a pas d'approche (upayo) par le biais du désir, donc c'est « sans approche » (anupayo), sans complaisance. Il faut joindre cela à : « ayant été [ainsi], il demeure ». De même, il n'y a pas de retrait par le biais de l'aversion, donc c'est « sans retrait » (anapāyo), sans opposition. « Ceci est à moi, ceci est mon moi » — parce qu'il n'a pas d'adhésion par la soif ou par les vues, il est « sans soutien » (anissito) par les appuis de la soif et des vues. « Non entravé » (appaṭibaddho) : parce qu'il est sans approche et sans soutien, il n'est pas lié ni entravé par le désir et la passion, par le biais des obstacles à la vision pénétrante. « Libéré » (vippamutto) : libéré de la passion sensuelle par la libération consistant en la suppression. « Désengagé » (visaṃyutto) : désengagé des phénomènes opposés, précisément par la suppression.

කිලෙසමරියාදා තෙන කතා භවෙය්‍යාති අන්තොසමාපත්තියං පවත්තෙ සොළස ධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තමානං විපස්සනාවීථිං භින්දිත්වා සචෙ රාගාදයො උප්පජ්ජෙය්‍යුං; තස්ස විපස්සනාවීථියා කිලෙසමරියාදා තෙන චිත්තෙන, චිත්තසමඞ්ගිනා වා කතා භවෙය්‍ය. තෙසූති තෙසු ධම්මෙසු. අස්සාති ථෙරස්ස. එකොපීති රාගාදීසු එකොපීති ච වදන්ති. වුත්තාකාරෙන එකච්චානං අනාපාථගමනෙ සති විපස්සනා න තෙසු ධම්මෙසු නිරන්තරප්පවත්තාති ආරම්මණමරියාදා භවෙය්‍ය. වික්ඛම්භිතපච්චනීකත්තාති විපස්සනාය පටිපක්ඛධම්මානං පගෙව වික්ඛම්භිතත්තා ඉදානිපි වික්ඛම්භෙතබ්බා කිලෙසා නත්ථීති වුත්තං.

« La limite des souillures aurait été faite par lui » : si, en brisant le cours de la vision pénétrante qui procède à l'égard des seize phénomènes se produisant au sein de l'absorption, le désir, etc., apparaissaient, alors la limite des souillures de ce cours de vision pénétrante aurait été faite par cette conscience, ou par celui qui est doté de cette conscience. « En eux » (tesu) signifie parmi ces phénomènes. « De lui » (assā) signifie du Théra. « Même un seul » (ekopī) : on dit qu'il s'agit même d'un seul parmi le désir, etc. Selon la manière décrite, si certains n'entraient pas dans le champ [de conscience], la vision pénétrante ne s'exercerait pas de manière continue sur ces phénomènes, et il y aurait alors une limite de l'objet. « Parce que les opposants sont supprimés » : il est dit qu'il n'y a plus de souillures à supprimer maintenant, car les phénomènes opposés à la vision pénétrante ont été préalablement supprimés.

ඉතොති පඨමජ්ඣානතො. අනන්තරොති උපරිමො ඣානාදිවිසෙසො. තස්ස පජානනස්සාති, ‘‘අත්ථි උත්තරි නිස්සරණ’’න්ති එවං පවත්තජානනස්ස. බහුලීකරණෙනාති පුනප්පුනං උප්පාදනෙන.

« De cela » signifie du premier jhana. « Sans intervalle » signifie la distinction supérieure du jhana, etc. « De cette connaissance » signifie de la connaissance s'exerçant ainsi : « il y a une libération supérieure ». « Par la pratique intensive » signifie par la production répétée.

සම්පසාදනට්ඨෙනාති කිලෙසකාලුසියාපගමනෙන, තස්ස විචාරක්ඛොභවිගමෙන වා චෙතසො සම්මදෙව පාසාදිකභාවෙන.

« En raison de l'état de purification » signifie par l'élimination de l'impureté des souillures, ou par l'état parfaitement serein de l'esprit dû à la disparition du trouble causé par l'examen (vicāra).

වීරියං සති උපෙක්ඛාති ආගතට්ඨානෙ පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා, අදුක්ඛමසුඛාවෙදනාති එත්ථ ඣානුපෙක්ඛාති, ‘‘සුඛට්ඨානෙ වෙදනුපෙක්ඛාවා’’ති වුත්තං. සුඛට්ඨානෙති ච පඨමජ්ඣානාදීසු සුඛස්ස වුත්තට්ඨානෙ. පස්සද්ධත්තාති සමධුරචෙතයිතභාවෙන ආරම්මණෙ විසටවිත්ථතභාවතො යො සො චෙතසො ආභොගො වුත්තො. සාමඤ්ඤඵලාදීසු සතියා පාරිසුද්ධි, සා ථන අත්ථතො සතිවිනිමුත්තා නත්ථීති ආහ ‘‘පරිසුද්ධාසතියෙවා’’ති. පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා, න ඣානුපෙක්ඛාදයො.

« Énergie, attention, équanimité » : ici, l'équanimité de pureté est mentionnée dans le contexte approprié ; « sensation ni douloureuse ni agréable » se réfère ici à l'équanimité du jhana, ou comme il est dit : « équanimité de la sensation dans le contexte du bonheur ». « Dans le contexte du bonheur » signifie à l'endroit mentionné pour le bonheur dans le premier jhana, etc. « En raison de la tranquillité » se réfère à l'inclination de l'esprit qui, par un état d'activité mentale équilibré, ne s'éparpille pas sur l'objet. La pureté de l'attention dans les Fruits de la vie ascétique, etc., n'est pas, en réalité, distincte de l'attention elle-même, c'est pourquoi il est dit : « seulement par l'attention purifiée ». Il s'agit de l'équanimité de pureté, et non de l'équanimité du jhana, etc.

95. ඊදිසෙසු ඨානෙසු සතියා න කදාචිපි ඤාණවිරහො අත්ථීති ආහ – ‘‘ඤාණෙන සම්පජානො හුත්වා’’ති. තථා හි තතියජ්ඣානෙ, ‘‘සතිමා සුඛවිහාරී’’ති එත්ථ සම්පජානොති අයමත්ථො වුත්තො එව හොති[Pg.280]. න සාවකානං අනුපදධම්මවිපස්සනා හොති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමප්පවත්තියා දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා විනිබ්භුජිත්වා ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො. තෙනාහ – ‘‘කලාපවිපස්සනං දස්සෙන්තො එවමාහා’’ති.

95. Dans de telles situations, il n'y a jamais d'absence de connaissance dans l'attention, c'est pourquoi il est dit : « étant pleinement conscient avec connaissance ». En effet, dans le troisième jhana, dans l'expression « attentif, il demeure dans le bonheur », ce sens de « pleinement conscient » est déjà exprimé. Il n'y a pas de vision profonde des phénomènes un à un pour les disciples, car il est impossible de les saisir séparément en raison de la difficulté de percevoir le processus subtil des formations résiduelles. C'est pourquoi il est dit : « montrant la vision profonde par groupes, il a dit ceci ».

96. පඤ්ඤාය චස්සදිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති දස්සනසමකාලං ඛීයමානා ආසවා, ‘‘දිස්වා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති වුත්තා. සමානකාලෙපි හි එදිසො සද්දප්පයොගො දිස්සති –

96. Dans l'expression « ayant vu avec sagesse, les souillures sont épuisées », les souillures qui s'épuisent au moment même de la vision sont dites « épuisées après avoir vu ». En effet, un tel usage de mots se rencontre même pour des événements simultanés :

‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-45; 2.4.60; කථා. 465, 467).

« C’est en dépendant de l’œil et des formes que la conscience visuelle apparaît. »

‘‘නිහන්ත්වා තිමිරං සබ්බං, උග්ගතෙජො සමුග්ගතො;

වෙරොචනො රස්මිමාලී, ලොකචක්ඛුපභඞ්කරො’’ති. (පට්ඨා. අනුටී. 1.25-34;

විසුද්ධි. මහාටී. 2.580) ච –

« Ayant détruit toute l'obscurité, apparu avec une splendeur intense ; le Radiant, couronné de rayons, celui qui crée la lumière, l'œil du monde. » (Paṭṭhāna-anuṭīkā 1.25-34 ; Visuddhimagga-mahāṭīkā 2.580) et —

එවමාදීසු. හෙතුඅත්ථො වා අයං දිස්වාසද්දො අසමානකත්තුකො යථා – ‘‘ඝතං පිවිත්වා බලං හොති, සීහං දිස්වා භයං හොතී’’ති (විසුද්ධි. මහාටී. 2.802). දස්සනහෙතුකො හි ආසවානං පරික්ඛයො පරිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයෙ සති පහානාභිසමයස්ස ලබ්භනතො. යුගනද්ධං ආහරිත්වාති පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ ඣානධම්මෙ සම්මසන්තො සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙති. එවං යාව නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ සම්මසන්තො සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං කත්වා යථා ථෙරො අරහත්තං පාපුණි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අරහත්තං පත්තවාරො ඉධ ගහිතො’’ති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. දීඝනඛසුත්තදෙසනාය (ම. නි. 2.205-206) හි ථෙරො අරහත්තං පත්තො. තදා ච අනාගාමී හුත්වා නිරොධං සමාපජ්ජතීති වචනඅවසරො නත්ථි, තස්මා වුත්තං – ‘‘අරහත්තං පත්තවාරො ඉධ ගහිතො’’ති. යදි එවං – ‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති ඉදං කස්මා වුත්තන්ති? ථෙරෙ විජ්ජමානෙ පණ්ඩිතගුණෙ අනවසෙසතො දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං. නිරොධසමාපජ්ජනං පන ථෙරස්ස ආචිණ්ණසමාචිණ්ණං. තෙනාහ ‘‘නිරොධං පන…පෙ… වදන්තී’’ති. තෙන ඵලසමාපත්තිම්පි අන්තරා සමාපජ්ජතියෙවාති දස්සෙති.

Dans de tels passages. Le mot « disvā » (ayant vu) a ici le sens de cause, bien qu'il ait un sujet différent, comme dans : « ayant bu du beurre clarifié, la force vient ; ayant vu un lion, la peur survient » (Visuddhimagga-mahāṭīkā 2.802). En effet, l'épuisement des souillures a pour cause la vision, car lorsque survient la réalisation par la pénétration, la pleine connaissance et la méditation, on obtient la réalisation par l'abandon. « Ayant pratiqué en tandem » signifie qu'après être entré dans le premier jhāna et en être ressorti, en contemplant les facteurs du jhāna, on développe le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā) en tandem. Ainsi, jusqu'à l'entrée dans la sphère de la ni-perception ni non-perception, en en ressortant et en y contemplant les phénomènes, après avoir pratiqué le calme et la vision profonde en tandem, le Théra atteignit l'état d'Arahant. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Le moment de l'atteinte de l'état d'Arahant est ici traité ». « Ici » signifie dans ce sutta. En effet, par l'enseignement du Dīghanakha Sutta (Majjhima Nikāya 2.205-206), le Théra atteignit l'état d'Arahant. À ce moment-là, étant devenu un non-retournant (anāgāmī), il n'y a pas d'occasion de dire qu'il entre dans la cessation (nirodha), c'est pourquoi il est dit : « Le moment de l'atteinte de l'état d'Arahant est ici traité ». Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit : « ayant complètement dépassé la sphère de la ni-perception ni non-perception, il demeure en ayant atteint la cessation de la perception et de la sensation » ? C'est pour montrer sans reste les qualités de sage présentes chez le Théra et conclure l'enseignement par le sommet qu'est l'état d'Arahant. Quant à l'entrée dans la cessation, c'était une pratique habituelle du Théra. C'est pourquoi il dit : « Quant à la cessation... etc... disent-ils ». Par là, il montre qu'il entre également dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) entre-temps.

වොමිස්සං [Pg.281] විවරිතුං ‘‘තත්ථස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘නිරොධං සමාපජ්ජිස්සාමී’’ති ආභොගෙන සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං ආහරිත්වා ඨිතස්ස නිරොධසමාපත්ති සීසං නාම හොති, තස්ස ආභොගවසෙන නිරොධස්ස වාරො ආගච්ඡති. ඵලසමාපත්ති ගූළ්හො හොති, ‘‘ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිස්සාමී’’ති ආභොගස්ස අභාවතො. ඵලසමාපත්ති සීසං හොතීති එත්ථාපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එතෙන ආභොගපටිබද්ධමෙතෙසං ආගමනන්ති දීපිතන්ති වෙදිතබ්බං. ජම්බුදීපවාසිනො ථෙරා පනාතිආදි අට්ඨකථාරුළ්හමෙව තං වචනං. අන්තොසමාපත්තියන්ති නිරොධං සමාපන්නකාලෙ. තිසමුට්ඨානිකරූපධම්මෙති උතුකම්මාහාරවසෙන තිසමුට්ඨානිකරූපධම්මෙ.

Pour éclaircir le mélange, il est dit « tatthassā » etc. Là, par l'attention dirigée : « je vais atteindre la cessation », pour celui qui se tient après avoir pratiqué le calme et la vision profonde en tandem, ce que l'on appelle le sommet est l'atteinte de la cessation ; par la force de cette attention dirigée, le tour de la cessation arrive. L'atteinte du fruit reste cachée, par l'absence de l'attention dirigée : « je vais atteindre l'atteinte du fruit ». Le sens de « l'atteinte du fruit est le sommet » doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Par là, on doit comprendre qu'il est montré que leur occurrence est liée à l'attention dirigée. Quant aux « Thérapodes résidant à Jambudīpa », cette parole est issue de la tradition du commentaire. « Dans l'atteinte » signifie au moment d'être établi dans la cessation. « Phénomènes matériels nés de trois causes » signifie les phénomènes matériels produits par le climat, le kamma et la nourriture.

97. චිණ්ණවසිතන්ති පටිපක්ඛදූරිභාවෙන සුභාවිතවසීභාවං. නිප්ඵත්තිං පත්තොති උක්කංසපරිනිප්ඵත්තිං පත්තො. උරෙ වායාමජනිතාය ඔරසො. පභාවිතන්ති උප්පාදිතං. ධම්මෙනාති අරියමග්ගධම්මෙන. තස්ස හි අධිගමෙන අරියාය ජාතියා ජාතො නිබ්බත්තොති කත්වා, ‘‘ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො’’ති වුච්චති. ධම්මදායස්සාති නවවිධස්ස ලොකුත්තරධම්මදායස්ස. ආදියනතොති ගණ්හනතො, සසන්තානෙ උප්පාදනතොති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

97. « Ciṇṇavasitaṃ » signifie une maîtrise bien développée par l'éloignement des facteurs contraires. « Ayant atteint l'accomplissement » signifie ayant atteint l'accomplissement suprême. « Orasa » signifie né de la poitrine, issu de l'effort. « Pabhāvitaṃ » signifie produit. « Par le Dhamma » signifie par le Dhamma du noble chemin. Car par l'obtention de celui-ci, étant né de la naissance noble, il est dit : « né du Dhamma, façonné par le Dhamma ». « Héritier du Dhamma » signifie héritier des neuf types de Dhamma supramondains. « Par la prise » signifie par le fait de saisir, c'est-à-dire par le fait de le produire dans sa propre continuité. Le reste est facile à comprendre.

අනුපදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Anupada Sutta est terminée.

2. ඡබ්බිසොධනසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Chabbisodhana Sutta

98. ඛීණා ජාතීති අත්තනො ජාතික්ඛයං පටිජානන්තෙන අරහත්තං බ්‍යාකතං හොති අරහතො තදභාවතො. තථා වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො මෙ පරියොසිතොති පටිජානන්තෙනපි. කතං කරණීයන්ති චතූහි මග්ගෙහි චතූසු සච්චෙසු පරිඤ්ඤාදිවසෙන සොළසවිධස්සපි කිච්චස්ස අත්තනා නිට්ඨාපිතභාවං පටිජානන්තෙනපි. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ආයතිං පුනබ්භවාභාවං, ආයතිං වා පරිඤ්ඤාදිකරණීයාභාවං පටිජානන්තෙනපීති ආහ – ‘‘එකෙනපි පදෙන අඤ්ඤා බ්‍යාකතාව හොතී’’ති. ද්වික්ඛත්තුං බද්ධං පන සුබද්ධං වියාති වුත්තං. ඉධ පන අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං චතූහි පදෙහි ආගතං, තස්මා වත්තබ්බමෙව චෙත්ථ නත්ථීති [Pg.282] අධිප්පායො. චෙතනාය දිට්ඨවාදිතා නාම අරියවොහාරො. සභාවොති පකතිඅත්ථො හි අයං ධම්මසද්දො, ‘‘ජාතිධම්මා ජරාධම්මා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.274-275) විය තස්මා, අනුධම්මොති අරියභාවං අනුගතා පකතීති අත්ථො. පරමප්පිච්ඡතාය අරියා අත්තනො ගුණෙ අනාවිකරොන්තාපි සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවපවෙදනත්ථඤ්චෙව සබ්‍රහ්මචාරීනං සම්මාපටිපත්තියං උස්සාහජනනත්ථඤ්ච තාදිසානං පරිනිබ්බානසමයෙයෙව ආවිකරොන්තීති අධිප්පායෙනාහ – ‘‘පරිනිබ්බුතස්ස…පෙ… කාතබ්බො’’ති.

98. « La naissance est épuisée » : par celui qui déclare l'épuisement de sa propre naissance, l'état d'Arahant est déclaré, car celui-ci est absent chez l'Arahant. De même : « la vie sainte a été vécue », par celui qui déclare que sa demeure dans la vie sainte du chemin est terminée. « Ce qui devait être fait a été fait » : par celui qui déclare l'achèvement par lui-même des seize types de tâches, par le biais de la pleine connaissance, etc., concernant les quatre vérités à travers les quatre chemins. « Il n'y a plus rien après cet état » signifie l'absence de renaissance future, ou l'absence de tâche future comme la pleine connaissance, c'est pourquoi il dit : « par une seule phrase, la connaissance (aññā) est déjà déclarée ». Ce qui est lié deux fois est comme ce qui est bien lié. Mais ici, la déclaration de la connaissance vient par quatre phrases, par conséquent, il n'y a absolument rien d'autre à dire à ce sujet, tel est le sens. Ce qu'on appelle le parler des Nobles est le fait de dire ce qui a été vu avec intention. « Sabhāva » (nature propre) est le sens habituel de ce mot « dhamma », comme dans les passages : « dont la nature est de naître, dont la nature est de vieillir » (Majjhima Nikāya 1.274-275), ainsi « anudhamma » signifie la nature qui suit l'état noble. En raison de leur extrême modestie, bien que les Nobles ne manifestent pas leurs propres vertus, ils les manifestent au moment même de leur parinibbāna afin de faire connaître le caractère salvateur de l'enseignement et de susciter l'effort pour la pratique correcte chez leurs compagnons de vie sainte ; c'est avec cette intention qu'il est dit : « pour celui qui est éteint (parinibbuta)... etc... doit être fait ».

99. දුබ්බලන්ති ඵෙග්ගු විය සුභෙජ්ජනීයං බලවිරහිතං, අසාරන්ති අත්ථො. විරාගුතන්ති පලුජ්ජනසභාවං. විගච්ඡනසභාවන්ති විනාසගමනසභාවං. අනිච්චදුක්ඛවිපරිණාමත්තා අස්සාසලෙසස්සපි අභාවතො අස්සාසවිරහිතං. ආරම්මණකරණවසෙන සමන්නාගමනවසෙන ච යථාරහං උපෙන්ති උපගච්ඡන්තීති උපයා, ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’ති උපාදියන්ති දළ්හග්ගාහං ගණ්හන්තීති උපාදානා. අධිතිට්ඨති චෙතසො අභිනන්දනභූතාති චෙතසො අධිට්ඨානං. තාහීති තණ්හාදිට්ඨීහි. තන්ති චිත්තං. අභිනිවිසතීති අභිරතිවසෙන නිවිසති, අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – සක්කායධම්මෙසු චිත්තං අභිනිවිසති ‘‘එතං මමං, එසො මෙ අත්තා’’ති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති එතාහි අභිනිවෙසාහි, තථා සක්කායධම්මෙසු චිත්තං අනුසෙති එතාහීති අනුසයා, තණ්හාදිට්ඨියො. යදග්ගෙන හි තෙභූමකධම්මෙසු රාගාදයො අනුසෙන්ති, තදග්ගෙන තංසහගතධම්මා තත්ථ අනුසෙන්තීති පරියායෙන, ‘‘තං අනුසෙතී’’ති වුත්තං. ඛයා විරාගාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති ‘‘ඛයෙන විරාගෙනා’’ති හෙතුම්හි කරණවසෙන අත්ථො වුත්තො. විරාගෙනාති ච ඉතිසද්දො ආදි අත්ථො. තෙන ‘‘නිරොධෙනා’’ති එවමාදිකං ගහිතං හොති. අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව උපයාදීනං සමුච්ඡෙදස්සෙව බොධනතො.

99. « Faible » signifie facile à briser comme de l'aubier, dépourvu de force, c'est-à-dire sans essence. « Virāguta » signifie dont la nature est de se désagréger. « Dont la nature est de disparaître » signifie dont la nature est d'aller vers la destruction. « Sans soulagement » car en raison de l'impermanence, de la souffrance et du changement, il n'y a pas même un instant de répit. « Upayā » sont les approches, car ils s'approchent par le biais de l'objet ou de l'association, selon le cas ; « upādānā » sont les attachements, car ils saisissent fermement en pensant : « ceci est à moi, cela est mon soi ». « Établissement de l'esprit » signifie ce qui est devenu une réjouissance de l'esprit, un point d'appui. « Par ceux-là » : par la soif et les vues. « Cela » : l'esprit. « S'établit » signifie qu'il s'établit par la force de la délectation ; voici le sens : l'esprit s'attache aux phénomènes de l'existence individuelle en pensant « ceci est mien, ceci est mon soi », et il demeure fixé par ces attachements ; de même, il sommeille (anuseti) dans les phénomènes de l'existence individuelle par ceux-là, d'où le terme « tendances sous-jacentes » (anusayā), à savoir la soif et les vues. Car dans la mesure où l'attachement et le reste sommeillent dans les phénomènes des trois mondes, dans cette même mesure, les phénomènes qui les accompagnent y sommeillent aussi ; ainsi, de manière figurée, il est dit : « cela sommeille en lui ». « Par l'épuisement et le détachement » : le cas ablatif est utilisé ici dans le sens de cause, ainsi le sens est exprimé par l'instrumental : « par l'épuisement et par le détachement ». Et le mot « iti » après « virāgena » indique une inclusion. Par là, des termes comme « par la cessation » sont inclus. Ce ne sont que des synonymes les uns des autres pour faire comprendre l'extirpation radicale des « upayā » (approches) et autres.

100. පතිට්ඨාති එත්ථ සෙසභූතත්තයං උපාදාරූපඤ්චාති පතිට්ඨානා, නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතුචාති පතිට්ඨානධාතු. න්හානීයචුණ්ණං බාහිරඋදකං විය සෙසභූතත්තයං ආබන්ධතීති ආබන්ධනං. පචනීයභත්තං බාහිරතෙජො විය සෙසභූතත්තයං පරිපාචෙතීති පරිපාචනං. බාහිරවාතො විය සෙසභූතත්තයං විත්ථම්භෙතීති විත්ථම්භනං. ධාතුසද්දත්ථො වුත්තොයෙව. අසම්ඵුට්ඨධාතූති [Pg.283] අසම්ඵුසිතභාවො තෙසං විපරිමට්ඨතාභාවතො. විජානනං ආරම්මණූපලද්ධි. අහං අත්තාති අහං, ‘‘රූපධම්මො මෙ අත්තා’’ති අත්තකොට්ඨාසෙන අත්තභාවෙන න උපගමිං න ගණ්හිං. නිස්සිතනිස්සිතාපි නිස්සිතා එව නාමාති ආහ ‘‘පථවීධාතුනිස්සිතාවා’’ති. අත්තනා වා පන තන්නිස්සිතාති ‘‘එකෙන පරියායෙනා’’ති. උපාදාරුපම්පි කාමං නිස්සිතම්පි හොති. තථාපි තං නිස්සිතං හොතියෙවාති තං න උද්ධටං. පරිච්ඡෙදකරත්තා පරිච්ඡෙදාකාසස්ස ‘‘අවිනිබ්භොගවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙන ච තථා පරිච්ඡින්නත්තා සබ්බම්පි භූතුපාදාරූපං ආකාසධාතුනිස්සිතං නාම. තං නිස්සාය පවත්තියා උපාදාරූපං විය භූතරූපානි, අරූපක්ඛන්ධා විය ච වත්ථුරූපානි, ‘‘තංනිස්සිතරූපවත්ථුකා අරූපක්ඛන්ධා’’ති වුත්තනයෙන ආකාසධාතුනිස්සිතචක්ඛාදිරූපධම්මවත්ථුකා වෙදනාදයො අරූපක්ඛන්ධා ආකාසධාතුනිස්සිතා නාමාති ඉමමත්ථං තථා-සද්දෙන උපසංහරති. ඉධාපීති ආකාසධාතුනිස්සිතපදෙපි, න පථවීධාතුනිස්සිතපදාදීසු එව. රූපාරූපන්ති සබ්බම්පි රූපාරූපං ගහිතමෙව හොති, අග්ගහිතං නත්ථි. සහජාතා…පෙ… නිස්සිතන්ති ඉදං නිප්පරියායසිද්ධං නිස්සයත්තං ගහෙත්වා වුත්තං. හෙට්ඨා වුත්තනයෙන පරියායසිද්ධෙ නිස්සයත්තෙ ගය්හමානෙ – ‘‘පච්ඡාජාතපච්චයොති පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.11) වචනතො සබ්බං චතුසමුට්ඨානිකරූපං, ‘‘විඤ්ඤාණධාතුනිස්සිත’’න්ති වත්තබ්බං. තථා අනන්තරවිඤ්ඤාණධාතුපච්චයා පවත්තනතො, ‘‘විඤ්ඤාණධාතුනිස්සිත’’න්ති වත්තබ්බං.

100. C'est le fondement (patiṭṭhānā) parce que les trois autres éléments et la forme dérivée s'y appuient ; c'est l'élément de fondement (patiṭṭhānadhātu) car il est un élément au sens d'être sans vie. Il lie les trois autres éléments comme l'eau extérieure lie la poudre de bain, c'est donc la liaison (ābandhana). Il fait mûrir les trois autres éléments comme le feu extérieur cuit le riz, c'est donc la maturation (paripācana). Il soutient les trois autres éléments comme le vent extérieur, c'est donc la distension (vitthambhana). Le sens du mot 'élément' (dhātu) a déjà été énoncé. 'Éléments non touchés' signifie l'état de ne pas être touchés en raison de l'absence de frottement entre eux. La connaissance (vijānanaṃ) est l'appréhension de l'objet. 'Moi, le soi' : je n'ai pas approché ni saisi la forme matérielle en tant que partie du soi ou en tant qu'état de soi, pensant : 'le phénomène de la forme est mon soi'. Même ce qui dépend de ce qui est dépendant est appelé 'dépendant' ; c'est pourquoi il est dit : 'ou dépendant de l'élément terre'. Ou encore, ils dépendent de lui-même, 'selon une certaine modalité'. Même la forme dérivée est certainement dépendante. Malgré cela, comme elle est effectivement dépendante, elle n'est pas exclue. En raison de sa fonction de délimitation, il est dit 'par l'impossibilité de séparation' de l'espace de délimitation. Et parce qu'elle est ainsi délimitée par lui, toute forme primaire et dérivée est appelée 'dépendante de l'élément espace'. Établissant une analogie, il conclut avec le mot 'ainsi' : de la même manière que la forme dérivée existe en dépendant de cela, comme les formes primaires, et les agrégats immatériels comme les formes-bases, selon la méthode énoncée : 'les agrégats immatériels ayant pour base les formes qui dépendent de cela', les agrégats immatériels tels que la sensation, ayant pour base les phénomènes de forme comme l'œil qui dépendent de l'élément espace, sont appelés 'dépendants de l'élément espace'. 'Ici aussi' s'applique au terme 'dépendant de l'élément espace', et non seulement aux termes 'dépendant de l'élément terre', etc. 'Forme et sans-forme' : toute forme et sans-forme est incluse, rien n'est omis. 'Né simultanément... dépendant' : ceci est dit en prenant le sens de dépendance établi de manière directe. En prenant le sens de dépendance établi de manière indirecte selon la méthode mentionnée précédemment — conformément au passage : 'La condition de post-naissance : les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux nés après sont une condition pour ce corps né avant par la condition de post-naissance' — toute forme produite par les quatre causes devrait être dite 'dépendante de l'élément conscience'. De même, en raison de son apparition par la condition de l'élément conscience précédent, elle devrait être dite 'dépendante de l'élément conscience'.

101. රුප්පති වණ්ණවිකාරං ආපජ්ජමානං හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති රූපන්ති අයමත්ථො චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථගතෙ රූපායතනෙ නිප්පරියායතො ලබ්භති, න ආපාථමනාගතෙ. චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බභාවො පන ආපාථමනාගතෙපි තස්මිං ලබ්භතෙව තංසභාවානතිවත්ථනතො. රූපායතනං ද්විධා විභජිත්වා. ථෙරො පන ආපාථං අනාගතස්සාපි රූපායතනස්ස රූපභාවං න සක්කා පටික්ඛිපිතුන්ති ද්විධාකරණං නානුජානන්තො ඡන්නොවාදං නිදස්සෙති, ‘‘උපරි ඡන්නොවාදෙ කින්ති කරිස්සථා’’ති. තත්ථ හි ‘‘චක්ඛුං, ආවුසො ඡන්න, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙ ධම්මෙ’’ති (ම. නි. 3.391) ආගතං, න චෙත්ථ චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථං ආගතමෙව රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බපදෙන ගහිතං, න ආපාථං අනාගතන්ති සක්කා විඤ්ඤාතුං [Pg.284] අවිසෙසෙනෙව රූපායතනෙන තණ්හාමානදිට්ඨිගාහාභාවස්ස ජොතිතත්තා. තෙනාහ ‘‘න යිදං ලබ්භතී’’ති. රූපමෙවාති රූපායතනමෙව. යදි එවං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බෙසු ධම්මෙසූ’’ති පදං කථං නෙතබ්බන්ති ආහ – ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා පනා’’තිආදි. චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සද්ධිං විඤ්ඤාතබ්බෙසූති යෙන මනොවිඤ්ඤාණෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්චන්තිආදිනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සද්ධිං තෙන විඤ්ඤාතබ්බෙසු තංසම්පයුත්තධම්මෙසූති අත්ථො. තණ්හාඡන්දොති තස්සනසභාවො ඡන්දො, න කත්තුකම්‍යතා ඡන්දොයෙවාති තණ්හාඡන්දො. රජ්ජනවසෙනාති වත්ථං විය රඞ්ගජාතං චිත්තස්ස අනුරඤ්ජනවසෙන. අභිනන්දනවසෙනාති ආරම්මණෙ අභිරමිත්වා නන්දනවසෙන. සප්පීතිකතණ්හා හි නන්දීති වුච්චති. තණ්හායනවසෙන තණ්හා.

101. « Rūpa » (forme) a ce sens : il est « ruppati » (affecté), manifestant un état intérieur en subissant une altération de l’apparence ; ce sens s’applique au sens propre à l’āyatana des formes lorsqu'il est entré dans le champ de la porte de l’œil, mais non lorsqu’il n’y est pas encore entré. Cependant, la qualité d’être connaissable par la conscience visuelle s’applique même à ce qui n’est pas encore entré dans le champ, car sa nature intrinsèque ne change pas. L'āyatana des formes est divisé en deux. Le Théra, ne permettant pas cette division en deux parce qu'on ne peut nier la nature de forme de l'āyatana des formes même s'il n'est pas entré dans le champ, cite le Channovāda : « Que ferez-vous plus tard dans le Channovāda ? ». Car il y est dit : « L'œil, ami Channa, la conscience visuelle, les phénomènes connaissables par la conscience visuelle » (Ma. Ni. 3.391) ; on ne peut comprendre ici que seul l'āyatana des formes entré dans le champ de la porte de l'œil est saisi par le terme « phénomènes connaissables par la conscience visuelle », à l'exclusion de celui qui n'y est pas entré, car l'absence de saisie par la soif, l'orgueil et les vues est mise en lumière sans distinction pour l'āyatana des formes. C'est pourquoi il dit : « Cela n'est pas possible ». « Rien que la forme » signifie l'āyatana des formes lui-même. Si tel est le cas, comment interpréter le terme « dans les phénomènes connaissables par la conscience visuelle » ? Il répond : « quant à ceux qui sont associés à la conscience visuelle », etc. « Connaissables avec la conscience visuelle » signifie les phénomènes associés à cette conscience qui sont à connaître par la conscience mentale qui considère que « la conscience visuelle est impermanente », etc. « Taṇhāchanda » est le désir (chanda) dont la nature est de désirer cela même ; ce n'est pas le simple désir d'agir (kattukamyatā chanda), c'est pourquoi on l'appelle désir-attachement. « Par mode d'attachement » signifie par mode de coloration de l'esprit, comme une teinture sur un vêtement. « Par mode de délectation » signifie par mode de joie après s'être réjoui dans l'objet. En effet, la soif accompagnée de ravissement est appelée « nandī » (joie). En raison du processus de soif, on l'appelle « taṇhā » (soif).

102. අහඞ්කාරොති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1121, 1239; විභ. 832, 866; සං. නි. 4.108; මහානි. 21, 178) අහංකරණං. යෙන හි මමං කරොති, එතං මමඞ්කාරො. ස්වෙවාති ‘‘අහඞ්කාරො’’ති වුත්තමානො. එවං චතුත්ථජ්ඣානෙ නිද්දිට්ඨෙ සබ්බාසු ලොකියාභිඤ්ඤාසු වුච්චමානාසු හෙට්ඨා විජ්ජාද්වයං වත්තබ්බන්ති අධිප්පායෙන, ‘‘පුබ්බෙනිවාසං දිබ්බචක්ඛුඤ්ච අවත්වා කස්මා වුත්ත’’න්ති ආහ? ඉතරො ඉධ සබ්බවාරෙසුපි ලොකුත්තරධම්මපුච්ඡා අධිකතා තස්මා ‘‘සො එවං සමාහිතෙ’’තිආදිනා තතියා විජ්ජා කථිතාති දස්සෙන්තො, ‘‘භික්ඛූ ලොකියධම්මං න පුච්ඡන්තී’’තිආදිමාහ. එකවිස්සජ්ජිතසුත්තං නාමෙතං තතියවිජ්ජාය එව ආගතත්තා. අරියධම්මවසෙනපිස්ස සමඤ්ඤා අත්ථෙවාති දස්සෙන්තො, ‘‘ඡබ්බිසොධනන්තිපිස්ස නාම’’න්ති වත්වා තෙසු ධම්මෙසු භෙදං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථ හී’’තිආදි වුත්තං. විසුද්ධාති තස්සා චොදනාය සොධනවසෙන විසොධිතා. එකමෙව කත්වාති එකවාරවසෙනෙව පාළියං එකජ්ඣං ආගතත්තා එකමෙව කොට්ඨාසං කත්වා. යදි එවං කථං වා ඡබ්බිසොධනතාති ආහ – ‘‘චතූහි ආහාරෙහි සද්ධි’’න්ති කථං පනෙත්ථ චත්තාරො ආහාරා ගහෙතබ්බාති? කෙචි තාව ආහු – ‘‘සාධූති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උත්තරි පඤ්හො පුච්ඡිතබ්බො’’ති හෙට්ඨා ආගතෙන නයෙන ආහාරවාරො ආහරිත්වා වත්තබ්බොති. ‘‘බහිද්ධා සබ්බනිමිත්තෙසූ’’ති එත්ථ ආහාරානම්පි සඞ්ගහිතත්තා ආහාරා අත්ථතො ආගතා එවාති අඤ්ඤෙ. අපරෙ පන රූපක්ඛන්ධග්ගහණෙන කබළීකාරො ආහාරො[Pg.285], සඞ්ඛාරක්ඛන්ධග්ගහණෙන ඵස්සාහාරො, මනොසඤ්චෙතනාහාරග්ගහණෙන විඤ්ඤාණාහාරො සරූපතොපි ගහිතොති වදන්ති.

« Ahaṅkāra » (le Je-faire) est l'acte de faire un « Je », par des expressions telles que « Je suis meilleur », etc. Ce par quoi on fait un « mien » est le « mamaṅkāra » (le mien-faire). « Sveva » se rapporte à ce qui est appelé « ahaṅkāra ». Ainsi, le quatrième jhāna ayant été exposé, alors que toutes les connaissances directes (abhiññā) mondaines sont mentionnées, l'intention est que les deux connaissances (vijjā) inférieures doivent être énoncées ; c'est pourquoi il demande : « Pourquoi cela est-il dit sans mentionner le souvenir des vies antérieures et l'œil divin ? ». L'autre répond que dans toutes les sections ici, c'est la question sur les états supramondains qui prévaut ; c'est pourquoi, montrant que la troisième connaissance est expliquée par les mots « lui, l'esprit ainsi concentré », etc., il dit : « Les moines ne posent pas de questions sur les états mondains », etc. Ce sutta est appelé « sutta à réponse unique » car seule la troisième connaissance y figure. Montrant que ce nom existe aussi en raison de l'état noble, il dit : « Chabbisodhana est aussi son nom », puis il dit « Ici en effet », etc., pour montrer la distinction parmi ces états. « Purifiées » signifie purifiées par la clarification de cette interpellation. « En n'en faisant qu'une » signifie en n'en faisant qu'une seule catégorie, car elles apparaissent ensemble dans le texte Pāli en une seule fois. S'il en est ainsi, comment y a-t-il « sextuple purification » ? Il répond : « avec les quatre nutriments ». Comment les quatre nutriments doivent-ils être saisis ici ? Certains disent d'abord : « Ayant approuvé et s'étant réjoui de ce qui a été bien dit, la question suivante doit être posée », ainsi la section sur les nutriments doit être apportée et énoncée selon la méthode mentionnée précédemment. D'autres disent que puisque les nutriments sont inclus dans l'expression « à l'égard de tous les signes extérieurs », les nutriments sont déjà présents selon le sens. D'autres encore disent que par la saisie de l'agrégat de la forme, le nutriment matériel est saisi ; par la saisie de l'agrégat des formations, le nutriment du contact est saisi ; et par la saisie du nutriment de la volition mentale, le nutriment de la conscience est également saisi par sa forme propre.

‘‘ඡබ්බිසොධන’’න්ති ඉමස්ස සුත්තස්ස සමඤ්ඤාය අන්වත්ථතං දස්සෙත්වා ආයතිම්පි තාදිසෙන බ්‍යාකරණෙන භික්ඛූනං පටිපත්තිම්පි දස්සනත්ථං, ‘‘ඉමෙ පනා’’තිආදි ආරද්ධං. විනයනිද්දෙසපරියායෙනාති විනයනිද්දෙසෙ ආගතෙන කාරණෙන. විනයෙ වා ආගතනිද්දෙසානුක්කමෙන.

Après avoir montré la conformité du nom de ce sutta « Chabbisodhana » (La sextuple purification) à son sens, et afin de montrer pour l'avenir la pratique des moines par une telle explication, il commence par « ime pana », etc. « Par la méthode de l'exposition du Vinaya » signifie par la raison mentionnée dans l'exposition du Vinaya, ou selon l'ordre des expositions figurant dans le Vinaya.

අධිගන්තබ්බතො අධිගමො, ඣානාදිඅධිගමපුච්ඡා. තෙනාහ – ‘‘ඣානවිමොක්ඛාදීසූ’’තිආදි. උපායපුච්ඡාති අධිගමොපායපුච්ඡා. කින්තීති කෙන පකාරෙන විධිනාති අත්ථො.

102. « Adhigama » (réalisation) vient de ce qui doit être atteint ; c'est une question sur la réalisation des jhānas, etc. C'est pourquoi il dit : « dans les jhānas, les libérations (vimokkha), etc. ». « Upāyapucchā » est une question sur les moyens de la réalisation. « Kinti » signifie par quel mode, par quelle méthode.

කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභීති ඉදං පන පුබ්බෙ ‘‘කිං තෙ අධිගත’’න්ති අනිද්ධාරිතභෙදා ඣානාදිවිසෙසා පුච්ඡිතාති ඉදානි තෙසං නිද්ධාරෙත්වා පුච්ඡනාකාරදස්සනං. තස්මාති යස්මා යථාවුත්තෙහි ආකාරෙහි අධිගමබ්‍යාකරණං සොධෙතබ්බං, තස්මා. එත්තාවතාවාති එත්තකෙන බ්‍යාකරණමත්තෙනෙව න සක්කාරො කාතබ්බො. බ්‍යාකරණඤ්හි එකච්චස්ස අයාථාවතොපි හොති, යථා නාම ජාතරූපපතිරූපං ජාතරූපං විය ඛායතීති ජාතරූපං නිඝංසනතාපනඡෙදනෙහි සොධෙතබ්බං එවමෙවං ඉමෙසු ඉදානෙව වුත්තෙසු ඡසු ඨානෙසු පක්ඛිපිත්වා සොධනත්ථං වත්තබ්බො විමොක්ඛාදීසූති ආදි-සද්දෙන සමාධි-සමාපත්ති-ඤාණදස්සන-මග්ගභාවනා-ඵලසච්ඡිකිරියා සඞ්ගණ්හාති.

« De quels états es-tu bénéficiaire ? » : ceci est une manière de montrer le questionnement en distinguant les types de distinctions de jhānas, etc., qui avaient été demandés précédemment de façon non définie par « qu'as-tu réalisé ? ». « Par conséquent » signifie : puisque la déclaration de réalisation doit être purifiée selon les modes mentionnés. « Par cela seul » signifie qu'on ne doit pas rendre hommage par cette seule déclaration. Car la déclaration de certains peut être inexacte ; tout comme l'or contrefait semble être de l'or et doit être purifié par le frottement, le chauffage et la découpe, de même, pour purifier en les plaçant dans ces six points venant d'être mentionnés, il faut dire : « dans les libérations, etc. ». Par le mot « etc. », il inclut la concentration (samādhi), l'atteinte (samāpatti), la connaissance et la vision (ñāṇadassana), le développement du chemin (maggabhāvanā) et la réalisation du fruit (phalasacchikiriyā).

පාකටො හොති අධිගතවිසෙසස්ස සතිසම්මොසාභාවතො. සෙසපුච්ඡාසුපි ‘‘පාකටො හොතී’’ති පදෙ එසෙව නයො. උග්ගහපරිපුච්ඡාකුසලාති සජ්ඣායමග්ගසංවණ්ණනාසු නිපුණා. යාය පටිපදාය යස්ස අරියමග්ගො ආගච්ඡති, සා පුබ්බභාගපටිපත්ති ආගමනපටිපදා. සොධෙතබ්බාති සුද්ධා උදාහු අසුද්ධාති විචාරණවසෙන සොධෙතබ්බා. න සුජ්ඣතීති තත්ථ තත්ථ පමාදපටිපත්තිභාවතො. අපනෙතබ්බො අත්තනො පටිඤ්ඤාය. ‘‘සුජ්ඣතී’’ති වත්වා සුජ්ඣනාකාරං දස්සෙතුං, ‘‘දීඝරත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. පඤ්ඤායතීති එත්ථ ‘‘යදී’’ති පදං ආනෙත්වා යදි සො භික්ඛු තාය පටිපදාය යදි පඤ්ඤායතීති සම්බන්ධො. ඛීණාසවපටිපත්තිසදිසා පටිපදා හොති දීඝරත්තං වික්ඛම්භිතකිලෙසත්තා.

Cela devient manifeste car il n'y a pas de confusion de la pleine conscience concernant la distinction atteinte. Pour les autres questions également, le terme « devient manifeste » suit cette même méthode. « Experts en étude et en questionnement » signifie habiles dans les commentaires sur la voie de la récitation. La pratique par laquelle le noble chemin survient pour quelqu'un est la pratique préliminaire, la pratique d'accès. « Doit être purifiée » signifie qu'elle doit être examinée pour savoir si elle est pure ou impure. « Elle n'est pas pure » car il y a ici et là un état de pratique négligente. Elle doit être écartée de sa propre prétention. Ayant dit « elle est pure », il dit « depuis longtemps », etc., pour montrer la manière dont elle est pure. « Elle est connue » : ici, on ajoute le mot « si » (yadi), le lien étant : « si ce moine est connu par cette pratique ». La pratique est semblable à celle d'un khīṇāsava (celui dont les impuretés sont détruites) car les souillures ont été réprimées depuis longtemps.

නදියා [Pg.286] සමුද්දං පක්ඛන්දනට්ඨානං නදීමුඛද්වාරං. මද්දමානොති බදරසාළවං සරසං පත්තෙ පක්ඛිත්තො හුත්වා මද්දමානො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Le lieu où la rivière se jette dans l'océan est l'embouchure de la rivière. « Maddamāno » signifie pétrir le jus de jujube après l'avoir placé dans un bol. Le reste est facile à comprendre.

ඡබ්බිසොධනසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Chabbisodhana Sutta est terminée.

3. සප්පුරිසධම්මසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sappurisadhamma Sutta

105. සප්පුරිසධම්මන්ති සප්පුරිසභාවකරං ධම්මං. සො පන යස්මා සප්පුරිසානං පවෙණිකො ධම්මො හොති. තස්මා ආහ – ‘‘සප්පුරිසානං ධම්ම’’න්ති, එස නයො අසප්පුරිසධම්මන්ති එත්ථාපි. එවං පධානං අනුට්ඨාතබ්බඤ්ච සප්පුරිසධම්මං ආදිං කත්වා මාතිකං ඨපෙත්වා අයථානුපුබ්බියා නිද්දිසන්තො ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො’’තිආදිමාහ. තථා පන නිද්දිසන්තො උදාහරණපුබ්බකං හෙතුං දස්සෙතුං, ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. තෙන ඉච්ඡිතබ්බපරිච්චාගපුබ්බකං ගහෙතබ්බග්ගහණං නාම ඤායපටිපත්ති, තස්මා සප්පුරිසධම්මා සම්පාදෙතබ්බාති දීපෙන්තො සත්ථා අයථානුපුබ්බියා නිද්ධාරීයතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. තථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘අසෙවනා ච බාලානං, පණ්ඩිතානඤ්ච සෙවනා’’ති. එතදෙව හි කුලද්වයං ‘‘උච්චකුල’’න්ති වුච්චති නිප්පරියායතො. තථාහි අන්තිමභවිකා බොධිසත්තා තත්ථෙව පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. සොති සාමීචිප්පටිපන්නො භික්ඛු. අන්තරං කරිත්වාති තං කාරණං කත්වා. පටිපදා හි විඤ්ඤූනං පූජාය කාරණං, න උච්චකුලීනතා. මහාකුලාති විපුලකුලා උපාදිතොදිතකුලසම්පවත්තිකාති අත්ථො.

105. Le Dhamma de l'homme de bien désigne l'enseignement qui produit l'état d'homme de bien. Or, parce que c'est le Dhamma traditionnel des hommes de bien, il est dit : « le Dhamma des hommes de bien » ; cette explication s'applique également au Dhamma de l'homme de peu de bien. Ainsi, ayant placé en premier le Dhamma de l'homme de bien comme principal et devant être pratiqué, et ayant établi le plan, il l'expose dans un ordre non chronologique en disant : « Et quel est, moines, le Dhamma de l'homme de peu de bien ? », etc. Pour montrer la raison par un exemple, il est dit « C'est comme si », etc. Par là, le Maître montre que la pratique juste consiste à saisir ce qui doit être saisi après avoir renoncé à ce qui doit être abandonné ; ainsi, pour montrer cet aspect, il indique que les qualités de l'homme de bien doivent être accomplies, même en suivant un ordre différent. De même ailleurs : « Ne pas fréquenter les sots, mais fréquenter les sages ». Car ces deux familles sont appelées « haute lignée » au sens direct. En effet, les Bodhisattas dans leur dernière existence prennent naissance précisément là. « Il » désigne le moine qui pratique correctement. « En faisant une distinction » signifie en faisant de cela la cause. Car la pratique est la cause de l'hommage des sages, non la haute naissance. « De grande famille » signifie de familles étendues, c'est-à-dire dont l'excellence de la lignée est reconnue et élevée.

106. යසසද්දො පරිවාරවාචකො. යසස්සීති ච සාතිසයපරිවාරවන්තතා වුච්චතීති ආහ ‘‘පරිවාරසම්පන්නො’’ති. ආධිපතෙය්‍යාභාවතො පරෙසං උපරිනත්ති එතෙසං ඊසො ඊසනං ඉස්සරියන්ති අක්ඛාතබ්බාති අප්පෙසක්ඛා. තෙනාහ ‘‘අප්පපරිවාරා’’ති. අභාවත්ථො හි ඉධ අප්ප-සද්දො.

106. Le mot « yasa » exprime l'entourage. « Yasassī » signifie avoir un entourage exceptionnel, d'où « doté d'un entourage ». À cause de l'absence de souveraineté, ils n'ont pas d'autorité sur les autres ; leur souveraineté est qualifiée de « īsa » ou « īsana » (domination), ils sont donc dits de « peu d'influence » (appesakkhā). C'est pourquoi il est dit « avec peu d'entourage ». Car ici, le mot « appa » exprime l'absence.

107. නවෙව ධුතඞ්ගානි ආගතානීති එත්ථ යථා උක්කට්ඨපංසුකූලිකස්ස තෙචීවරිකතා සුකරා. එවං උක්කට්ඨපිණ්ඩපාතිකස්ස සපදානචාරිකතා සුකරා. එකාසනිකස්ස ච පත්තපිණ්ඩිකඛලුපච්ඡාභත්තිකතා සුකරා එවාති – ‘‘පංසුකූලිකො හොතී’’තිආදිවචනෙනෙව පාළියා අනාගතානම්පි ආගතභාවො වෙදිතබ්බො පරිහරණසුකරතාය තෙසම්පි සමාදානසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘තෙරස හොන්තී’’ති.

107. Concernant l'expression « seulement neuf pratiques ascétiques sont mentionnées », ici, tout comme pour celui qui porte des vêtements de chiffons (paṃsukūlika) de manière stricte, la pratique des trois robes (tecīvarikatā) est facile. De même, pour celui qui mendie sa nourriture de manière stricte (piṇḍapātika), la pratique de la tournée régulière (sapadānacārikatā) est facile. Et pour celui qui ne prend qu'un seul repas (ekāsanika), les pratiques de manger dans un seul bol (pattapiṇḍika) et de refuser une nourriture supplémentaire (khalupacchābhattikatā) sont également faciles. Ainsi, par la seule mention de « il porte des vêtements de chiffons », il faut comprendre que même celles qui ne figurent pas explicitement dans le texte sont incluses, car il est facile de les observer et elles peuvent être entreprises ensemble. C'est pourquoi il est dit « elles sont treize ».

108. කාමතණ්හාදිකාය [Pg.287] තාය තණ්හාය නිබ්බත්තාති තම්මයා, පුථුජ්ජනා, පකතිභාවූපගමනෙන තෙසං භාවො තම්මයතා, තප්පටික්ඛෙපතො අතම්මයතා, නිත්තණ්හතා. තංයෙව කාරණං කත්වාති පඨමජ්ඣානෙපි තණ්හාපහානංයෙව කාරණං කත්වා. චිත්තෙ උප්පාදෙත්වාති අතම්මයතාපරියායෙන වුත්තෙ තණ්හාය පටිපක්ඛධම්මෙ සම්පාදෙත්වා. න මඤ්ඤතීති මඤ්ඤනානං අරියමග්ගෙන සබ්බසො සමුච්ඡින්නත්තා කිස්මිඤ්චි ඔකාසෙ කාමභවාදිකෙ කෙනචි වත්ථුනා හත්ථිඅස්සඛෙත්තවත්ථාදිනා පත්තචීවරවිහාරපරිවෙණාදිනා ච පුග්ගලං න මඤ්ඤති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

108. Ceux qui sont nés de cette soif, telle que la soif de plaisirs sensuels, sont dits « tammayā » (faits de cela), à savoir les personnes ordinaires (puthujjana). Leur état, par le fait d'être parvenus à leur nature habituelle, est la « tammayatā ». Par son rejet, c'est l'« atammayatā » (non-identification), l'absence de soif. « En faisant de cela la cause » signifie qu'au stade du premier jhana également, il fait de l'abandon de la soif la cause unique. « En produisant dans l'esprit » signifie avoir réalisé les qualités opposées à la soif, exprimées par le terme « atammayatā ». « Il ne conçoit pas » (na maññatī) : parce que les conceptions (maññanā) ont été totalement extirpées par le sentier noble, il ne conçoit pas la personne en aucun lieu, que ce soit dans l'existence sensuelle ou ailleurs, par rapport à un objet quelconque, comme un éléphant, un cheval, un champ, des vêtements, etc., ou par rapport à un bol, une robe, un monastère, un enclos, etc. Le reste est facile à comprendre.

සප්පුරිසධම්මසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Sappurisadhamma Sutta est terminée.

4. සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sevitabbāsevitabba Sutta

109. අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤං අඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤං සෙවිතබ්බ’’න්තිආදි. සත්තහි පදෙහීති සත්තහි වාක්‍යෙහි. පජ්ජති එතෙන යථාධිප්පෙතො අත්ථොති පදං, වාක්‍යං. සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ඔකාසකරණං ධම්මදායාදෙ (ම. නි. 1.31) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

109. « Aññamaññaṃ » signifie l'un l'autre. C'est pourquoi il est dit « l'un doit être fréquenté », etc. « Par sept termes » signifie par sept phrases. Un terme (pada) ou une phrase (vākya) est ce par quoi le sens voulu est atteint. Le fait que le vénérable Sāriputta ait reçu la permission doit être compris selon la méthode expliquée dans le Dhammadāyāda Sutta (MN 3).

113. දිට්ඨියෙව පච්චයවසෙන පටිලද්ධතාය දිට්ඨිපටිලාභො. සඤ්ඤාපටිලාභෙපි එසෙව නයො. මිච්ඡාදිට්ඨිසම්මාදිට්ඨියො…පෙ… න ගහිතා කම්මපථප්පත්තානං තෙසං මනොසමාචාරභාවෙන ගහිතත්තා. යදි එවං කස්මා දිට්ඨි චිත්තුප්පාදවාරෙ න ගහිතාති? කාමං මිච්ඡාදිට්ඨියා අවයවිභාවො ලබ්භති, තථාපි චිත්තුප්පාදක්ඛණෙ ලොකියලොකුත්තරචිත්තුප්පාදෙසු කම්මපථකොට්ඨාසො න උද්ධටො.

113. L'acquisition de la vue (diṭṭhipaṭilābho) est l'obtention de la vue par le biais de conditions. Il en va de même pour l'acquisition de la perception (saññāpaṭilābho). La vue fausse et la vue juste... etc., ne sont pas incluses parce qu'elles sont déjà incluses en tant qu'actions mentales parvenues aux chemins de l'action (kammapatha). S'il en est ainsi, pourquoi la vue n'est-elle pas incluse dans l'analyse de l'apparition de la conscience ? Bien que la vue fausse puisse être considérée comme une partie intégrante, la part correspondant au chemin de l'action n'est pas extraite des apparitions de conscience mondaines et supramondaines au moment de l'apparition de la conscience.

115. කාමසඤ්ඤාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන යථා බ්‍යාපාදවිහිංසාසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා, එවං අනභිජ්ඣාඅබ්‍යාපාදඅවිහිංසාසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා පඨමෙන ආදිසද්දෙන ‘‘අනභිජ්ඣාසහගතාය සඤ්ඤායා’’තිආදිපාඨස්ස සඞ්ගහිතත්තා.

115. Dans l'expression « des perceptions de désir sensuel, etc. », par le mot « etc. », tout comme les perceptions de malveillance et de nuisance sont incluses, ainsi les perceptions de non-convoitise, de non-malveillance et de non-nuisance sont incluses par le premier mot « etc. », car le texte « avec la perception associée à la non-convoitise », etc., y est inclus.

117. ති කාමභවාදීනං අපරියොසානාය පරියොසානං ඉච්ඡතොපි තාදිසස්ස භවානං අපරියොසානමෙව හොති[Pg.288]. චත්තාරො හොන්ති පුග්ගලවසෙන. තෙනාහ ‘‘පුථුජ්ජනොපි හී’’තිආදි. අකුසලා ධම්මා වඩ්ඪන්තීති තෙසං පහානාය අප්පටිපජ්ජමානස්සාති අධිප්පායො, තතො එව කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති. තෙනස්ස කිලෙසදුක්ඛෙන විපාකදුක්ඛෙන ච සදුක්ඛමෙව අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති. ඔරම්භාගියසංයොජනානි පහාය සුද්ධාවාසෙසු නිබ්බත්තනාරහො අනාගාමී කථං…පෙ… අභිවඩ්ඪන්තීති ආහ ‘‘අනාගාමීපී’’තිආදි. සදුක්ඛමෙව අත්තභාවං අභිනිබ්බත්තෙති, යාය ලබ්භමානඅකුසලාභිවුද්ධිං කුසලපරිහානිඤ්ච ගහෙත්වා අනාගාමිනොපි සබ්‍යාබජ්ඣඅත්තභාවාභිනිබ්බත්තනං වුත්තං. එවං යථාලබ්භමානං අකුසලපරිහානිං කුසලාභිවුද්ධිඤ්ච ගහෙත්වා පුථුජ්ජනස්සපි අන්තිමභවිකස්ස අබ්‍යාබජ්ඣඅත්තභාවාභිනිබ්බත්තනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘පුථුජ්ජනොපී’’තිආදි. අකුසලමෙව හායති,න කුසලං තස්ස බුද්ධිපක්ඛෙ ඨිතත්තා. තත්ථාපි විපස්සනමෙව ගබ්භං ගණ්හාපෙති, න වට්ටගබ්භං අන්තිමභවිකතාය විවට්ටූපනිස්සිතත්තා අජ්ඣාසයස්ස, ඤාණස්ස ච පාකගමනතො.

117. Même pour celui qui souhaite la fin des existences sensuelles, etc., s'il n'y a pas de fin réelle, il y a précisément une absence de fin des existences. Il y a quatre types de personnes selon les individus. C'est pourquoi il est dit « même une personne ordinaire », etc. « Les états malsains augmentent » signifie pour celui qui ne pratique pas pour leur abandon ; dès lors, les états sains déclinent. C'est pourquoi il produit une existence accompagnée de souffrance, tant par la souffrance des souillures que par la souffrance de la rétribution. Comment un non-retournant (anāgāmī), apte à renaître dans les demeures pures après avoir abandonné les liens inférieurs... etc., peut-il voir ses états augmenter ? C'est pourquoi il est dit « même un non-retournant », etc. « Il produit une existence accompagnée de souffrance » : ceci est dit en considérant l'augmentation des états malsains et le déclin des états sains qui peuvent survenir, expliquant ainsi la production d'une existence affligée même pour un non-retournant. De même, il faut comprendre que la production d'une existence sans affliction est mentionnée pour une personne ordinaire dans sa dernière existence, en considérant le déclin des états malsains et l'augmentation des états sains qui surviennent. C'est pourquoi il est dit « même une personne ordinaire », etc. Seul le malsain décline, pas le sain, car il se tient du côté de la sagesse. Là aussi, cela fait mûrir la vision pénétrante (vipassanā) et non le cycle des renaissances (vaṭṭa), car l'intention est tournée vers la libération du cycle et la connaissance est parvenue à maturité en raison du fait d'être dans sa dernière existence.

119. එකච්චස්සාති සාමිවචනං ‘‘අභිනන්දතී’’තිආදීසු පච්චත්තවසෙන පරිණාමෙතබ්බං, තථා ‘‘නිබ්බින්දතී’’තිආදීසුපි. උග්ගණ්හිත්වාපීති පි-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. භගවතො භාසිතස්ස අත්ථං අජානන්තා තාව දීඝරත්තං හිතසුඛතො පරිබාහිරා හොන්තු ජානන්තානම්පි සබ්බෙසං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය හොතීති අනෙකංසිකතං චොදෙන්තො ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදිමාහ. ඉතරො සබ්බෙසම්පි දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය හොතියෙවාති, ‘‘අප්පටිසන්ධිකා’’තිආදිනා අනෙකංසිකතං පරිහරති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

119. « Ekaccassā » est un génitif ; il doit être transformé au nominatif dans des expressions telles que « abhinandatī », et il en va de même pour « nibbindatī ». Dans « uggaṇhitvāpi », la particule « pi » est sous-entendue. Craignant que ceux qui ne comprennent pas le sens des paroles du Bienheureux ne soient privés pour longtemps du bonheur et du bien-être, et que cela ne soit pas non plus certain pour tous ceux qui comprennent, il soulève une objection en disant « evaṃ santepī » (même s’il en est ainsi). L’autre répond que c’est assurément pour le bien-être et le bonheur de tous pour longtemps, en écartant l’incertitude par les mots « appaṭisandhikā », etc. Le reste est facile à comprendre.

සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L’explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du Sevitabbāsevitabbasutta est terminée.

5. බහුධාතුකසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Bahudhātukasutta.

124. භයන්ති (අ. නි. ටී. 2.3.1) චිත්තසංසප්පතාති ආහ ‘‘චිත්තුත්‍රාසො’’ති. උපද්දවොති අන්තරායො. තස්ස පන වික්ඛෙපකාරණත්තා වුත්තං ‘‘අනෙකග්ගතාකාරො’’ති. උපසග්ගොති උපසජ්ජනං. තතො අප්පතීකාරවිඝාතාපත්ති [Pg.289] යස්මා පතීකාරාභාවෙන විහඤ්ඤමානස්ස කිඤ්චි කාතුං අසමත්ථස්ස ඔසීදනකාරණං, තස්මා වුත්තං – ‘‘තත්ථ තත්ථ ලග්ගනාකාරො’’ති. වඤ්චෙත්වා ආගන්තුං යථාවුත්තෙ දිවසෙ අනාගච්ඡන්තෙසු. බහි අනික්ඛමනත්ථාය ද්වාරෙ අග්ගිං දත්වා.

124. « Bhaya » (la peur) signifie le tremblement de l'esprit, d'où « cittutrāso ». « Upaddava » signifie un obstacle. Parce qu'il cause de la distraction, il est dit « anekaggatākāro » (état de non-concentration). « Upasagga » signifie une affliction. C’est la cause de l’accablement pour celui qui, faute de remède, est incapable d'agir ; c'est pourquoi il est dit : « l'état d'être bloqué ici et là ». Ayant trompé en ne venant pas aux jours convenus. Ayant mis le feu à la porte pour empêcher la sortie.

නළෙහීති නළච්ඡන්නසඞ්ඛෙපෙන උපරි ඡාදෙත්වා තෙහියෙව දාරුකච්ඡදනනියාමෙන පරිතොපි ඡාදිතා. එසෙව නයොති ඉමිනා තිණෙහි ඡන්නතං, සෙසසම්භාරානං රුක්ඛමයතඤ්ච අතිදිසති. විධවාපුත්තෙති අදන්තභාවොපලක්ඛණං. තෙ හි නිප්පිතිකා අවිනීතා අසංයතා අකිච්චකාරිනො හොන්ති.

« Naḷehīti » signifie recouvert au-dessus par un assemblage de roseaux, et tout autour par le même procédé que les toits en bois. La même méthode s'applique au chaume et au bois pour les autres matériaux. « Fils de veuve » est une caractéristique d'un manque d'éducation. Étant sans père, ils sont indisciplinés, non maîtrisés et négligent leurs devoirs.

මත්ථකං අපාපෙත්වාව නිට්ඨාපිතාති කස්මා භගවා එවමකාසීති? ආනන්දත්ථෙරස්ස පුච්ඡාකොසල්ලදීපනත්ථමෙව, තත්ථ නිසින්නානං සන්නිපතිතභික්ඛූනං දෙසනාය ජානනත්ථඤ්ච. තෙ කිර සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං අජානන්තා අන්ධකාරං පවිට්ඨා විය ඨිතා. පුච්ඡානුසන්ධිවසෙන පරිග්ගය්හ ජානිස්සන්තීති.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il terminé sans atteindre le point culminant ? Uniquement pour mettre en évidence l'habileté du vénérable Ānanda à questionner, et pour la compréhension des moines rassemblés là. On dit qu'ils se tenaient comme s'ils étaient entrés dans l'obscurité, ne comprenant pas le sens résumé. Ils comprendront en saisissant la suite des questions.

125. රූපපරිග්ගහොව කථිතො, න අඤ්ඤං කිඤ්චීති අත්ථො. ඉදානි තතො සච්චානි නිද්ධාරෙත්වා චතුසච්චකම්මට්ඨානං දස්සෙතුං, ‘‘සබ්බාපී’’තිආදි වුත්තං. පඤ්චක්ඛන්ධා හොන්තීති අද්ධෙකාදස ධාතුයො රූපක්ඛන්ධො, අද්ධට්ඨමා ධාතුයො යථාරහං වෙදනාදයො චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධාති එවං අට්ඨාරස ධාතුයො පඤ්චක්ඛන්ධා හොන්ති. පඤ්චපි ඛන්ධා තණ්හාවජ්ජා දුක්ඛසච්චං. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං. නිරොධපජානනාති පඤ්ඤාසීසෙන මග්ගකිච්චමාහ. සම්මාදිට්ඨිපමුඛො හි අරියමග්ගො. මත්ථකං පාපෙත්වා කථිතං හොති සම්මසනස්ස භූමියා නිප්ඵත්තියා ච කථිතත්තා. ජානාති පස්සතීති ඉමිනා ඤාණදස්සනං කථිතං තං පන ලොකියං ලොකුත්තරන්ති දුවිධන්ති තදුභයම්පි දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සහ විපස්සනාය මග්ගො වුත්තො’’ති.

125. Seule l'appréhension de la forme a été mentionnée, rien d'autre. Maintenant, pour extraire les vérités de cela et montrer l'objet de méditation sur les quatre vérités, il est dit « sabbāpī », etc. Les dix-huit éléments constituent les cinq agrégats : les onze premiers éléments sont l'agrégat de la forme, et les sept éléments et demi restants sont, selon le cas, les quatre agrégats immatériels comme la sensation. Les cinq agrégats, à l'exclusion de la soif, constituent la vérité de la souffrance. « Appavatti » désigne le signe de la non-occurrence. « Nirodhapajānana » indique la fonction du chemin par la sagesse. Le noble chemin est en effet dirigé par la vue juste. L'enseignement est donné en atteignant le point culminant, car l'achèvement de la base de l'investigation a été énoncé. Par « il sait et il voit », la connaissance et la vision sont mentionnées, lesquelles sont de deux sortes : mondaine et supramondaine. Montrant les deux, il dit : « le chemin est énoncé avec la vision profonde (vipassanā) ».

එත්තාවතාපි ඛොති පි-සද්දග්ගහණෙන අඤ්ඤෙන පරියායෙන සත්ථා ධාතුකොසල්ලං දෙසෙතුකාමොති ථෙරො, ‘‘සියා පන, භන්තෙ’’ති පුච්ඡතීති භගවා පථවීධාතුආදිවසෙනපි ධාතුකොසල්ලං විභාවෙති. තත්ථ පථවීධාතුආදිසද්දෙන දෙසනාකාරණං විභාවෙන්තො, ‘‘පථවීධාතු…පෙ… වුත්තා’’ති ආහ. තාපි හි ආදිතො ඡ ධාතුයො. ‘‘විඤ්ඤාණධාතුතො [Pg.290] නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ති වත්වා කථං රූපධාතුයො නීහරීයන්තීති චොදනං සන්ධාය තං නයං දස්සෙතුං, ‘‘විඤ්ඤාණධාතූ’’තිආදි වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ කායවිඤ්ඤාණධාතුයා ආරම්මණං ඵොට්ඨබ්බධාතුපථවීධාතු ආදිවසෙන දෙසනාරුළමෙව, කායධාතු පන නීහරිතබ්බාති එකංසමෙව නීහරණවිධිං දස්සෙන්තො, ‘‘එස නයො සබ්බත්ථා’’ති ආහ. පුරිමපච්ඡිමවසෙන මනොධාතූති පච්ඡිමභාගවසෙන කිරියාමනොධාතු ගහෙතබ්බා තස්සානුරූපභාවතො. නනු චෙත්ථ මනොධාතු නාමායං මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අසංසට්ඨා, විසුංයෙව චෙසා ධාතූති? සච්චමෙතං අට්ඨාරසධාතුදෙසනාය, චිත්තවිභත්තිනිද්දෙසෙ ඡවිඤ්ඤාණකායදෙසනායං පන සා මනොවිඤ්ඤාණකායසඞ්ගහිතාවාති දට්ඨබ්බං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. මහාටී. 2.517) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. අථ වා පුරිමපච්ඡිමවසෙනාති පුරෙචරානුචරවසෙන. මනොධාතූති විපාකමනොධාතු ගහෙතබ්බා පුරෙචරණතො, පරතො උප්පජ්ජනකිරියාමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අනන්තරං මනොධාතුයා, කිරියාමනොධාතුයා අනන්තරං මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අනුප්පජ්ජනතො ච.

« Ettāvatāpi kho » : avec l'emploi de la particule « pi », le Thera comprend que le Maître souhaite enseigner l'habileté dans les éléments d'une autre manière, c'est pourquoi il demande : « siyā pana, bhante » (se pourrait-il encore, Seigneur ?). Le Bienheureux explique alors l'habileté dans les éléments à travers l'élément terre, etc. Expliquant la raison de l'enseignement par les mots « élément terre », il dit : « l'élément terre... etc. est mentionné ». Ce sont les six premiers éléments depuis le début. Concernant l'objection sur la manière dont les éléments de forme sont extraits après avoir dit « ils doivent être complétés en les extrayant de l'élément conscience », il dit « viññāṇadhātū » pour montrer cette méthode. Bien que l'objet de la conscience corporelle soit déjà inclus dans l'enseignement par l'élément terre, l'élément corps doit être extrait ; montrant cette méthode d'extraction de manière catégorique, il dit : « cette méthode s'applique partout ». Pour « manodhātu » selon l'ordre précédent et suivant, l'élément de l'esprit fonctionnel (kiriyā) doit être pris en raison de sa correspondance. N'est-il pas vrai que l'élément de l'esprit est distinct de l'élément de conscience de l'esprit ? C'est vrai dans l'enseignement des dix-huit éléments, mais dans l'exposé des six groupes de conscience, il doit être considéré comme inclus dans le groupe de la conscience de l'esprit. Ce qui doit être dit à ce sujet est à connaître selon la méthode énoncée dans le commentaire du Visuddhimagga. Ou bien, selon l'ordre précédent et suivant signifie ce qui précède et ce qui suit. L'élément de l'esprit doit être pris comme l'élément de l'esprit résultant (vipāka) parce qu'il précède, car il ne naît pas immédiatement après l'élément de conscience de l'esprit fonctionnel.

ධම්මානං යාවදෙව නිස්සත්තනිජ්ජීවවිභාවනත්ථාය සත්ථු ධාතුදෙසනාති අඤ්ඤෙසු සභාවධාරණාදිඅත්ථෙසු ලබ්භමානෙසුපි අයමෙත්ථ අත්ථො පධානොති ආහ – ‘‘එසනයො සබ්බත්ථා’’ති. සප්පටිපක්ඛවසෙනාති සප්පටිභාගවසෙන සුඛං දුක්ඛෙන සප්පටිභාගං, දුක්ඛං සුඛෙන, එවං සොමනස්සදොමනස්සාති. යථා සුඛාදීනංයෙව සමුදාචාරො විභූතො, න උපෙක්ඛාය, එවං රාගාදීනංයෙව සමුදාචාරො විභූතො, න මොහස්ස, තෙන වුත්තං ‘‘අවිභූතභාවෙනා’’ති. කායවිඤ්ඤාණධාතු පරිග්ගහිතාව හොති තදවිනාභාවතො. සෙසාසු සොමනස්සධාතුආදීසු, පරිග්ගහිතාව හොති අවිනාභාවතො එව. න හි සොමනස්සාදයො මනොධාතුයා විනා වත්තන්ති. උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිත්වාති එත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුආදයො චතස්සො විඤ්ඤාණධාතුයො තාසං වත්ථාරම්මණභූතා චක්ඛුධාතුආදයො චාති අට්ඨ රූපධාතුයො, මනොධාතු, උපෙක්ඛාසහගතා මනොවිඤ්ඤාණධාතු, උපෙක්ඛාසහගතා එව ධම්මධාතූති එවං පන්නරස ධාතුයො උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිතබ්බා. සොමනස්සධාතුආදයො පන චතස්සො ධාතුයො ධම්මධාතුඅන්තොගධා[Pg.291], එවං සුඛධාතුතො කායවිඤ්ඤාණධාතුයා තස්සා වත්ථාරම්මණභූතානං කායධාතුඵොට්ඨබ්බධාතූනඤ්ච නීහරණා හෙට්ඨා දස්සිතනයාති, ‘‘උපෙක්ඛාධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ඉච්චෙව වුත්තං.

L’enseignement des éléments (dhātu) par le Maître est précisément destiné à élucider l’absence d’un être et d’une âme parmi les phénomènes. Bien que d’autres sens comme le maintien de sa propre nature soient possibles, c’est ce sens-ci qui est prédominant ici, d’où l’affirmation : « cette méthode s’applique partout ». Par « au moyen de ce qui est opposé », on entend par le biais de la complémentarité : le plaisir est le complément de la souffrance, la souffrance du plaisir ; il en est de même pour la joie et la tristesse. De même que la manifestation du plaisir et des autres est distincte, mais non celle de l’équanimité, ainsi la manifestation du désir (rāga) et des autres est distincte, mais non celle de l’égarement (moha) ; c’est pourquoi il est dit : « en raison de son caractère non manifeste ». L’élément de la conscience corporelle est inclus par son inséparabilité. Pour les autres éléments, tels que l’élément de la joie, ils sont également inclus précisément par inséparabilité. En effet, la joie et les autres ne surviennent pas sans l’élément de l’intellect (manodhātu). « Après avoir extrait de l’élément d’équanimité » signifie ici que les quatre éléments de conscience, comme celui de la conscience visuelle, et les huit éléments de forme (rūpadhātu) qui sont leurs bases et leurs objets, comme l’élément visuel, ainsi que l’élément de l’intellect, l’élément de la conscience mentale associée à l’équanimité et les éléments mentaux (dhammadhātu) associés à l’équanimité — ces quinze éléments doivent être extraits de l’élément d’équanimité. Quant aux quatre éléments tels que l’élément de joie, ils sont compris dans l’élément mental. Ainsi, l’extraction de l’élément de conscience corporelle et des éléments de base et d’objet (l’élément corporel et l’élément des tangibles) à partir de l’élément de plaisir suit la méthode indiquée précédemment ; c’est pourquoi il a été dit : « ils doivent être complétés après avoir été extraits de l’élément d’équanimité ».

කාමවිතක්කාදයො ඉධ කාමධාතුආදිපරියායෙන වුත්තාති ‘‘කාමධාතුආදීනං ද්වෙධාවිතක්කෙ කාමවිතක්කාදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. තත්ථ හි ‘‘කාමවිතක්කොති කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කොති බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො, විහිංසාවිතක්කොති විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො, නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො විතක්කො නෙක්ඛම්මවිතක්කො, සො යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො, සො මෙත්තාපුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අවිහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො, සො කරුණාය පුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටතී’’ති වුත්තං. අයං පනත්ථො අභිධම්මෙ විත්ථාරතො ආගතො එවාති දස්සෙතුං, ‘‘අභිධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. කාමධාතුතො නීහරිත්වාති එත්ථ කාමග්ගහණෙන ගහිතා රූපධාතුආදයො ඡ, තංවිසයා සත්තවිඤ්ඤාණධාතුයො, තත්ථ පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං චක්ඛුධාතුආදයො පඤ්චාති අට්ඨාරස. නෙක්ඛම්මධාතුආදයො පන ධම්මධාතුඅන්තොගධා එව.

Les pensées sensuelles et autres sont ici désignées selon la synonymie du domaine de la sensualité (kāmadhātu), etc., d’où l’affirmation : « Le sens des pensées sensuelles et autres dans le cadre de la double série de pensées concernant le domaine de la sensualité et les autres doit être compris selon la méthode énoncée ». En effet, il y est dit : « La pensée sensuelle est une pensée liée au désir sensuel ; la pensée de malveillance est une pensée liée à la malveillance ; la pensée de cruauté est une pensée liée à la cruauté. La pensée de renoncement est une pensée liée au renoncement ; elle est valable jusqu’au premier jhana. La pensée de non-malveillance est une pensée liée à la non-malveillance ; elle est valable depuis la phase préliminaire de la bienveillance jusqu’au premier jhana. La pensée de non-cruauté est une pensée liée à la non-cruauté ; elle est valable depuis la phase préliminaire de la compassion jusqu’au premier jhana. » Pour montrer que ce sens est exposé en détail dans l’Abhidhamma, il est dit : « Dans l’Abhidhamma », etc. « Après avoir extrait du domaine de la sensualité » signifie ici que par la saisie du sensuel, on inclut les six domaines tels que celui de la forme, les sept éléments de conscience qui ont ces domaines pour objets, et pour les cinq éléments de conscience, les cinq éléments tels que l’élément visuel, soit dix-huit éléments. Quant aux éléments de renoncement et autres, ils sont inclus uniquement dans l’élément mental (dhammadhātu).

කාමතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා කාමධාතූති ආහ – ‘‘පඤ්ච කාමාවචරක්ඛන්ධා කාමධාතූ’’ති. තථා රූපතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා රූපධාතු, අරූපතණ්හාය විසයභූතා ධම්මා අරූපධාතූති ආහ – ‘‘චත්තාරො අරූපාවචරක්ඛන්ධා’’තිආදි. කාමතණ්හා කාමො උත්තරපදලොපෙන, එවං රූපාරූපතණ්හා රූපාරූපං. ආරම්මණකරණවසෙන තා යත්ථ අවචරන්ති, තෙ කාමාවචරාදයොති එවං කාමාවචරක්ඛන්ධාදීනං කාමතණ්හාදිභාවො වෙදිතබ්බො. ආදිනා නයෙනාති එතෙන ‘‘උපරිතො පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවෙ අන්තොකරිත්වා එත්ථාවචරා’’තිආදිපාළිං (විභ. 1020) සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාවචරාති අවීචිපරනිම්මිතපරිච්ඡින්නොකාසාය කාමතණ්හාය විසයභාවං සන්ධාය වුත්තං, තදොකාසතා ච තණ්හාය තන්නින්නත්තා වෙදිතබ්බා. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. පරිපුණ්ණඅට්ඨාරසධාතුකත්තා කාමාවචරධම්මානං ‘‘කාමධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා’’ති [Pg.292] වුත්තං. මනොවිඤ්ඤාණධාතුධම්මධාතු එකදෙසමත්තමෙව හි රූපාරූපාවචරධම්මාති.

Il est dit que les phénomènes qui sont les objets de la soif sensuelle (kāmataṇhā) constituent le domaine de la sensualité (kāmadhātu) : « les cinq agrégats du plan sensuel sont le domaine de la sensualité ». De même, les phénomènes qui sont les objets de la soif pour la forme constituent le domaine de la forme, et les phénomènes qui sont les objets de la soif pour le sans-forme constituent le domaine du sans-forme, d’où l’affirmation : « les quatre agrégats du plan sans-forme », etc. Le terme « désir » (kāma) désigne la soif sensuelle par élision du dernier mot ; de même pour la forme et le sans-forme. Ces domaines sont appelés « du plan sensuel », etc., en raison du fait que la soif s’y déplace en en faisant ses objets. Ainsi doit être comprise la nature de soif sensuelle, etc., des agrégats du plan sensuel et des autres. Par l’expression « selon la méthode », on inclut le texte canonique (Vibha. 1020) : « en incluant les divinités Paranimmitavasavatti au-dessus, ceux-là se meuvent ici ». L’expression « se meuvent ici » fait référence à l’objet de la soif sensuelle dans l’espace délimité entre l’enfer Avīci et le plan des Paranimmitavasavatti ; et le fait que cet espace soit le domaine de la soif doit être compris par sa propension vers celle-ci. Cette même méthode s’applique aux deux termes suivants. Parce que les phénomènes du plan sensuel possèdent la totalité des dix-huit éléments, il a été dit : « ils doivent être complétés après avoir été extraits du domaine de la sensualité ». En effet, les phénomènes des plans de la forme et du sans-forme ne constituent qu’une partie de l’élément de conscience mentale et de l’élément mental.

සමාගන්ත්වාති සහිතා හුත්වා. යත්තකඤ්හි පච්චයධම්මා අත්තනො ඵලස්ස කාරණං, තත්ථ තන්නිබ්බත්තනෙ සමාගතා විය හොති වෙකල්ලෙ තදනිබ්බත්තනතො. සඞ්ඛතධාතුතො නීහරිත්වා පූරෙතබ්බා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා ධම්මධාතුඑකදෙසභාවතො.

« S’étant réunis » signifie étant conjoints. Car dans la mesure où les phénomènes conditionnels sont la cause de leur fruit, ils sont comme réunis pour sa production, car en cas de manque de l’un d’eux, le fruit n’est pas produit. « Après avoir extrait de l’élément conditionné » (saṅkhatadhātu), ils doivent être complétés, car l’élément inconditionné (asaṅkhatadhātu) fait partie de l’élément mental (dhammadhātu).

126. එවං පවත්තමානා මයං අත්තාති ගහණං ගමිස්සාමාති ඉමිනා විය අධිප්පායෙන අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා, තෙසු භවා තප්පරියාපන්නත්තාති අජ්ඣත්තිකානි. තතො බහිභූතානි බාහිරානි. ආයතනකථා පටිච්චසමුප්පාදකථා ච විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.510, 570, 571) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති න විත්ථාරිතා.

126. « Existant ainsi, nous en viendrons à la saisie d'un soi » ; c'est avec cette intention que ce qui concerne et s'adresse à soi-même est qualifié d'interne (ajjhatta) ; ce qui existe en eux ou y est inclus est dit interne (ajjhattika). Ce qui est extérieur à cela est externe (bāhira). La discussion sur les bases (āyatana) et sur la production conditionnée (paṭiccasamuppāda) doit être comprise selon la méthode déjà exposée dans le Visuddhimagga, c'est pourquoi elle n'est pas détaillée ici.

127. අවිජ්ජමානං ඨානං අට්ඨානං (අ. නි. ටී. 1.1.268; විභ. මූලටී. 809), නත්ථි ඨානන්ති වා අට්ඨානං. අනවකාසොති එත්ථ එසෙව නයො. තදත්ථනිගමනමෙව හි ‘‘නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති වචනන්ති. තෙනාහ ‘‘උභයෙනපී’’තිආදි. යන්ති කාරණෙ පච්චත්තවචනං, හෙතුඅත්ථො ච කාරණත්ථොති ආහ – ‘‘යන්ති යෙන කාරණෙනා’’ති. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන එත්ථ දිට්ඨිසම්පත්ති වෙදිතබ්බාති වුත්තං ‘‘මග්ගදිට්ඨියා සම්පන්නො’’ති. කුතො පනායමත්ථො ලබ්භතීති? ලිඞ්ගතො. ලිඞ්ගඤ්හෙතං, යදිදං නිච්චතො උපගමනපටික්ඛෙපො. චතුභූමකෙසූති ඉදං චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරානං අරියසාවකස්ස විසයභාවූපගමනතො වුත්තං; න පන තෙ ආරබ්භ නිච්චතො උපගමනසබ්භාවතො. වක්ඛති ච ‘‘චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරා පනා’’තිආදිනා. අභිසඞ්ඛතසඞ්ඛාරඅභිසඞ්ඛරණකසඞ්ඛාරානං සප්පදෙසත්තා නිප්පදෙසසඞ්ඛාරග්ගහණත්ථං ‘‘සඞ්ඛතසඞ්ඛාරෙසූ’’ති වුත්තං. ලොකුත්තරසඞ්ඛාරානං පන නිවත්තනෙ කාරණං සයමෙව වක්ඛති. එතං කාරණං නත්ථි සෙතුඝාතත්තා. තෙජුස්සදත්තාති සංකිලෙසවිධමනතෙජස්ස අධිකභාවතො. තථා හි තෙ ගම්භීරභාවෙන දුද්දසා. අකුසලානං ආරම්මණං න හොන්තීති ඉදං පකරණවසෙන වුත්තං. අප්පහීනවිපල්ලාසානං සත්තානං කුසලධම්මානම්පි තෙ ආරම්මණං න හොන්ති.

127. Un lieu qui n'existe pas est un 'non-lieu' (aṭṭhāna), ou bien c'est un 'non-lieu' parce qu'il n'y a pas de lieu. 'Sans occasion' (anavakāsa) suit ici la même logique. L'expression 'cela n'est pas possible' (netaṃ ṭhānaṃ vijjatī) est en effet la conclusion de ce sens. C'est pourquoi il est dit 'par les deux', etc. 'Yan' est au cas nominatif pour désigner la cause, et le sens de condition est le sens de cause ; il dit : ''yan' signifie par quelle cause'. Par une désignation d'excellence, la perfection de la vue doit être comprise ici, ainsi il est dit : 'celui qui est pourvu de la vue du chemin'. Mais d'où tire-t-on ce sens ? Du signe. Car c'est un signe, à savoir le rejet de l'approche des formations comme permanentes. 'Dans les quatre niveaux' : ceci est dit parce que les formations du quatrième niveau deviennent l'objet de l'auditeur noble ; mais non pas parce qu'il y a une approche de celles-ci comme permanentes. Il dira plus tard : 'Quant aux formations du quatrième niveau...', etc. Afin de saisir les formations sans exception, puisque les formations conditionnées (abhisaṅkhata) et les formations de conditionnement (abhisaṅkharaṇa) sont limitées, il est dit 'dans les formations conditionnées' (saṅkhatasaṅkhāresū). Quant à l'exclusion des formations supramondaines, il en donnera lui-même la raison. Cette raison n'existe pas à cause de la destruction du pont. 'En raison de l'intensité de l'éclat' : à cause de la prédominance de l'éclat qui dissipe les souillures. En effet, elles sont difficiles à voir en raison de leur profondeur. 'Elles ne sont pas l'objet des états malsains' : ceci est dit selon le contexte. Pour les êtres dont les perversions ne sont pas abandonnées, même les phénomènes sains ne sont pas l'objet de leur compréhension.

අසුඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො ච ඉධ සුඛතො උපගමනස්ස ඨානන්ති අධිප්පෙතන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘එකන්ත…පෙ… වුත්ත’’න්ති. අත්තදිට්ඨිවසෙනාති පධානදිට්ඨිමාහ[Pg.293]. දිට්ඨියා නිබ්බානස්ස අවිසයභාවො හෙට්ඨා වුත්තො එවාති ‘‘කසිණාදිපණ්ණත්තිසඞ්ගහත්ථ’’න්ති වුත්තං. පරිච්ඡෙදොති සඞ්ඛාරානං පරිච්ඡෙදො සඞ්ඛාරානං පරිච්ඡිජ්ජගහණං. ස්වායං යෙසං නිච්චාදිතො උපගමනං භවති තෙසංයෙව වසෙන කාතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බවාරෙසූ’’තිආදිමාහ. සබ්බවාරෙසූති නිච්චාදිසබ්බවාරෙසු. පුථුජ්ජනො හීති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා යං යං සඞ්ඛාරං නිච්චාදිවසෙන පුථුජ්ජනකාලෙ උපගච්ඡති, තං තං අරියමග්ගාධිගමෙන අනිච්චාදිවසෙන ගණ්හන්තො යාථාවතො ජානන්තො තං ගාහං තං දිට්ඨිං විනිවෙඨෙති විස්සජ්ජෙති. තස්මා යත්ථ ගාහො තත්ථ විස්සජ්ජනාති චතුත්ථභූමකසඞ්ඛාරා ඉධ සඞ්ඛාරග්ගහණෙන න ගය්හතීති අත්ථො.

Montrant que la perversion (vipallāsa) consistant à voir le 'bonheur' dans ce qui n'est pas du bonheur est ici entendue comme le fondement de l'approche en tant que bonheur, il est dit : 'absolument...'. 'Par le pouvoir de la vue du soi' désigne la vue principale. Le fait que le Nibbāna ne soit pas l'objet de la vue erronée a déjà été mentionné plus haut, c'est pourquoi il est dit : 'afin d'inclure les concepts des kasiṇa, etc.'. 'Délimitation' (pariccheda) signifie la délimitation des formations, la saisie des formations en les délimitant. Montrant que cela doit être fait précisément par rapport à celles qui sont appréhendées comme permanentes, etc., il dit 'dans tous les cas', etc. 'Dans tous les cas' signifie dans tous les cas de permanence, etc. 'Car l'homme du commun' : le mot 'hi' a un sens causal. Puisque, quelle que soit la formation qu'il approche comme permanente, etc., au moment où il est un homme du commun, il la saisit comme impermanente, etc., par l'obtention du chemin noble, et la connaissant telle qu'elle est, il dénoue et abandonne cette saisie, cette vue. Par conséquent, là où il y a saisie, là il y a abandon ; ainsi, le sens est que les formations du quatrième niveau ne sont pas incluses ici par le terme 'formations'.

128. පුත්තසම්බන්ධෙන මාතාපිතුසමඤ්ඤා, දත්තකිත්තිමාදිවසෙනපි පුත්තවොහාරො ලොකෙ දිස්සති, සො ච ඛො පරියායතො නිප්පරියායසිද්ධං තං දස්සෙතුං, ‘‘ජනිකා ව මාතා ජනකො පිතා’’ති වුත්තං. තථා ආනන්තරියකම්මස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘මනුස්සභූතොව ඛීණාසවො අරහාති අධිප්පෙතො’’ති වුත්තං. ‘‘අට්ඨානමෙත’’න්තිආදිනා මාතුආදීනංයෙව ජීවිතා වොරොපනෙ අරියසාවකස්ස අභබ්බභාවදස්සනතො තදඤ්ඤං අරියසාවකො ජීවිතා වොරොපෙතීති ඉදං අත්ථතො ආපන්නමෙවාති මඤ්ඤමානො වදති – ‘‘කිං පන අරියසාවකො අඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යා’’ති? ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති වචනතො, ‘‘එතම්පි අට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සචෙපි හී’’තිආදි. බලදීපනත්ථන්ති සද්ධාදිබලසමන්නාගමදීපනත්ථං. අරියමග්ගෙනාගතසද්ධාදිබලවසෙන හි අරියසාවකො තාදිසං සාවජ්ජං න කරොති.

128. La désignation de 'mère' et de 'père' provient du lien avec le fils ; l'usage du terme 'fils' se voit aussi dans le monde par le biais de l'adoption, de la renommée, etc., et cela est métaphorique (pariyāyato). Pour montrer ce qui est établi de manière directe (nippariyāya), il est dit : 'la génitrice seule est la mère, le géniteur est le père'. De même, puisque l'acte à rétribution immédiate est visé, il est dit : 'un Arahant dont les influx sont détruits (khīṇāsava), étant un être humain, est visé'. Pensant que, par le passage commençant par 'C'est impossible', l'incapacité de l'auditeur noble à priver de vie sa mère, etc., étant démontrée, il s'ensuit logiquement qu'il ne priverait pas d'autre être de la vie, il demande : 'Mais est-ce qu'un auditeur noble priverait un autre de la vie ?'. En raison du passage : 'C'est impossible, ô moines, il n'y a pas d'occasion pour qu'une personne pourvue de la vue prive intentionnellement un être vivant de la vie, cela ne se peut pas', il est dit : 'cela aussi est un non-lieu'. C'est pourquoi il dit : 'Même si...', etc. 'Afin d'éclairer la force' signifie afin d'éclairer la possession des forces telles que la foi. En effet, par le pouvoir des forces telles que la foi acquises par le chemin noble, l'auditeur noble ne commet pas une telle faute.

පඤ්චහි කාරණෙහීති ඉදං අත්ථනිප්ඵාදකානි තෙසං පුබ්බභාගියානි ච කාරණානි කාරණභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං, න පන සබ්බෙසං පඤ්චන්නං සහයොගක්ඛමතො. ආකාරෙහීති කාරණෙහි. අනුස්සාවනෙනාති අනුරූපං සාවනෙන. භෙදස්ස අනුරූපං යථා භෙදො හොති, එවං භින්දිතබ්බානං භික්ඛූනං අත්තනො වචනස්ස සාවනෙන විඤ්ඤාපනෙන. තෙනාහ ‘‘නනු තුම්හෙ’’තිආදි. කණ්ණමූලෙ වචීභෙදං කත්වාති එතෙන [Pg.294] ‘‘පාකටං කත්වා භෙදකරවත්ථුදීපනං වොහාරො, තත්ථ අත්තනො නිච්ඡිතමත්ථං රහස්සවසෙන විඤ්ඤාපනං අනුස්සාවන’’න්ති දස්සෙති.

« Par cinq causes » : cela est dit en prenant ensemble les causes qui produisent le résultat et leurs causes préliminaires, en raison de leur nature commune de causes, mais non parce que toutes les cinq sont capables d'agir simultanément. « Par les aspects » signifie par les causes. « Par la proclamation » signifie par une annonce appropriée. Appropriée au schisme, de telle sorte qu'il y ait schisme, en faisant entendre et en faisant connaître ses propres paroles aux moines à diviser. C'est pourquoi il est dit : « N'est-ce pas que vous... », etc. « En émettant des paroles à l'oreille » : par cela, il montre que « l'exposition du sujet causant le schisme en le rendant public est l'usage de paroles (vohāra), et là, faire connaître son propre but décidé par voie de secret est la proclamation (anussāvana) ».

කම්මමෙව උද්දෙසො වා පමාණන්ති තෙහි සඞ්ඝභෙදසිද්ධිතො වුත්තං, ඉතරෙ පන තෙසං පුබ්බභාගභූතා. තෙනාහ ‘‘වොහාරා’’තිආදි. තත්ථාති වොහාරෙ. චුතිඅනන්තරං ඵලං අනන්තරං නාම, තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි, අනන්තරප්පයොජනානි චාති ආනන්තරියානි, තානි එව ‘‘ආනන්තරියකම්මානී’’ති වුත්තානි.

Seul l'acte ou l'énoncé est le critère, car c'est par eux que s'accomplit le schisme de la communauté ; les autres ne sont que leurs préliminaires. C'est pourquoi il est dit : « les usages de paroles », etc. « Là » signifie dans l'usage de paroles. Le résultat qui suit immédiatement la mort est appelé « immédiat » (anantara) ; étant fixés dans cet état immédiat, ayant pour nature de le produire immédiatement et ayant une application immédiate, ils sont dits « immédiats » (ānantariya). Ce sont ces mêmes actes qui sont appelés « actes à résultat immédiat » (ānantariyakamma).

කම්මතොති ‘‘එවං ආනන්තරියකම්මං හොති, එවං අනන්තරියකම්මසදිස’’න්ති එවං කම්මවිභාගතො. ද්වාරතොති කායාදිද්වාරතො. කප්පට්ඨිතියතොති ‘‘ඉදං කප්පට්ඨිතිකවිපාකං, ඉදං න කප්පට්ඨිතිකවිපාක’’න්ති එවං කප්පට්ඨිතියවිභාගතො. පාකාති ‘‘ඉදමෙත්ථ විපච්චති, ඉදං න විපච්චතී’’ති විපච්චනවිභාගතො. සාධාරණාදීහීති ගහට්ඨපබ්බජිතානං සාධාරණාසාධාරණතො, ආදි-සද්දෙන වෙදනාදිවිභාගතො ච.

« Selon l'acte » signifie par la classification des actes telle que : « ainsi est un acte à résultat immédiat, ainsi est ce qui ressemble à un acte à résultat immédiat ». « Selon les portes » signifie par les portes du corps, etc. « Selon la durée d'un éon » signifie par la classification de la durée d'un éon telle que : « ceci a un mûrissement qui dure un éon, ceci n'a pas un mûrissement qui dure un éon ». « Mûrissement » signifie par la classification du mûrissement telle que : « ceci mûrit ici, ceci ne mûrit pas ». « Par ce qui est commun, etc. » signifie par ce qui est commun ou non aux laïcs et aux renonçants, et par le mot « etc. », par la classification des sensations, etc.

යස්මා මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතස්සෙව ච කුසලධම්මානං තික්ඛවිසදසූරභාවාපත්ති, යථා තං තිණ්ණම්පි බොධිසත්තානං බොධිත්තයනිබ්බත්තියං, එවං මනුස්සභාවෙ ඨිතස්සෙව අකුසලධම්මානම්පි තික්ඛවිසදසූරභාවාපත්තීති ආහ ‘‘මනුස්සභූතස්සෙවා’’ති. පාකතිකමනුස්සානම්පි ච කුසලධම්මානං විසෙසප්පත්ති විමානවත්ථුඅට්ඨකථායං (වි. ව. අට්ඨ. 3) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. යථා වුත්තො ච අත්ථො සමානජාතියස්ස විකොපනෙ කම්මං ගරුතරං, න තථා විජාතියස්සාති වුත්තං – ‘‘මනුස්සභූතං මාතරං වා පිතරං වා’’ති. ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ ච සො එව එකකම්මනිබ්බත්තො භවඞ්ගප්පබන්ධො, ජීවිතින්ද්‍රියප්පබන්ධො ච, න අඤ්ඤොති ආහ ‘‘අපි පරිවත්තලිඞ්ග’’න්ති. අරහන්තෙපි එසෙව නයො. තස්ස විපාකන්තිආදි කම්මස්ස ආනන්තරියභාවසමත්ථනං, චතුකොටිකඤ්චෙත්ථ සම්භවති. තත්ථ පඨමා කොටි දස්සිතා, ඉතරාසු විසඞ්කෙතං දස්සෙතුං, ‘‘යො පනා’’තිආදි වුත්තං. යදිපි තත්ථ විසඞ්කෙතො, කම්මං පන ගරුතරං ආනන්තරියසදිසං භායිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘ආනන්තරියං ආහච්චෙව තිට්ඨතී’’ති. අයං පඤ්හොති ඤාපනිච්ඡානිබ්බත්තා කථා.

C'est parce que, pour celui qui se maintient dans l'état humain, les dhammas bénéfiques acquièrent une nature tranchante, claire et puissante — comme c'est le cas pour les trois Bodhisattas dans l'obtention de la triple Bodhi — que de la même manière, pour celui qui se maintient dans l'état humain, les dhammas non-bénéfiques acquièrent aussi une nature tranchante, claire et puissante ; c'est pourquoi il est dit : « à celui qui est devenu un être humain ». On doit comprendre que même pour les êtres humains ordinaires, l'obtention d'une distinction dans les dhammas bénéfiques se fait selon la méthode exposée dans le Vimānavatthu-aṭṭhakathā. Et il est dit que l'acte consistant à tourmenter un membre de la même espèce est plus grave que celui d'une espèce différente, par les mots : « à un être humain qui est sa mère ou son père ». Et même si le sexe change, c'est la même continuité du bhavaṅga et la même continuité de la faculté vitale issues du même kamma unique, et non une autre ; c'est pourquoi il est dit : « même si le sexe a changé ». C'est la même méthode pour un Arahant. « Son résultat » etc., est l'établissement de la nature de l'immédiateté (ānantariya) du kamma, et ici les quatre alternatives sont possibles. Là, la première alternative est montrée ; pour montrer le manque d'identification (visaṅketa) dans les autres, il est dit : « Mais celui qui... » etc. Même s'il y a là un manque d'identification, le kamma est cependant plus grave, semblable à un acte à rétribution immédiate dont on doit avoir peur ; c'est pourquoi il est dit : « l'immédiateté se tient par accident ». Cette question est un exposé né du désir de faire connaître.

ආනන්තරියං ඵුසති මරණාධිප්පායෙනෙව ආනන්තරියවත්ථුනො විකොපිතත්තා. ආනන්තරියං න ඵුසති ආනන්තරියවත්ථුඅභාවතො. සබ්බත්ථ [Pg.295] හි පුරිමං අභිසන්ධිචිත්තං අප්පමාණං, වධකචිත්තං පන තදාරම්මණං ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච ආනන්තරියනානන්තරියභාවෙ පමාණන්ති දට්ඨබ්බං. සඞ්ගාමචතුක්කං සම්පත්තවසෙන යොජෙතබ්බං.

On touche à l'acte à rétribution immédiate (ānantariya) par l'intention même de donner la mort, parce que l'objet de l'ānantariya a été lésé. On ne touche pas à l'ānantariya en l'absence d'un objet d'ānantariya. En tout lieu, l'impulsion de l'intention initiale est primordiale, mais on doit considérer que la conscience du meurtrier ayant cela pour objet et la faculté vitale sont les critères pour déterminer la nature d'ānantariya ou de non-ānantariya. Les quatre cas de combat doivent être appliqués selon l'occurrence.

තෙනෙවාති තෙනෙව පයොගෙන. අරහන්තඝාතො හොතියෙව අරහතො මාරිතත්තා. පුථුජ්ජනස්සෙව දින්නං හොතීති යස්මා යථා වධකචිත්තං පච්චුප්පන්නාරම්මණම්පි පබන්ධවිච්ඡෙදවසෙන ච ජීවිතින්ද්‍රියං ආරම්මණං කත්වා පවත්තති, න එවං චාගචෙතනා, සා හි චජිතබ්බවත්ථුං ආරම්මණං කත්වා චජනමත්තමෙව හොති, අඤ්ඤසන්තකභාවකරණඤ්ච තස්ස චජනං, තස්මා යස්ස තං සන්තකං කතං. තස්සෙව දින්නං හොතීති.

« Par cela même » signifie par cet effort même. Le meurtre d'un Arahant a bien lieu parce qu'un Arahant a été tué. On considère que le don a été fait à un homme du commun parce que, alors que la conscience du meurtrier, bien qu'ayant un objet présent, fonctionne en prenant pour objet la faculté vitale par l'interruption de la continuité, il n'en va pas de même pour la volition de générosité ; celle-ci consiste seulement à abandonner en prenant pour objet la chose à abandonner, et cet acte d'abandonner consiste à en faire la propriété d'autrui ; par conséquent, c'est à celui à qui cette chose a été attribuée comme propriété que le don est considéré comme fait.

ලොහිතං සමො සරතීති අභිඝාතෙන පකුප්පමානං සඤ්චිතං හොති. මහන්තතරන්ති ගරුතරං. සරීරපටිජග්ගනෙ වියාති සත්ථුරූපකායපටිජග්ගනෙ විය.

« Le sang coule de manière égale » signifie qu'il s'accumule en étant perturbé par le coup. « Plus grand » signifie plus grave. « Comme pour les soins du corps » signifie comme pour les soins du corps physique du Maître.

අසන්නිපතිතෙති ඉදං සාමග්ගියදීපනං. භෙදො ච හොතීති සඞ්ඝස්ස භෙදො හොති. වට්ටතීති සඤ්ඤායාති ඊදිසකරණං සඞ්ඝස්ස භෙදාය න හොතීති සඤ්ඤාය. නවතො ඌනපරිසායං කරොන්තස්ස තථාති යොජෙතබ්බං, තථාති ඉමිනා ‘‘න ආනන්තරියකම්මන්ති’’ ඉමං ආකඩ්ඪති, න පන ‘‘භෙදො හොතී’’ති ඉදං. හෙට්ඨිමන්තෙන හි නවන්නමෙව වසෙන සඞ්ඝභෙදො. ධම්මවාදිනො අනවජ්ජා යථාධම්මං අවට්ඨානතො. සඞ්ඝභෙදස්ස පුබ්බභාගො සඞ්ඝරාජි.

« Non assemblés » : ceci illustre l'absence d'unité. « Et il y a schisme » : il y a schisme de la communauté. « C'est permis » : par la perception que « une telle action ne conduit pas au schisme de la communauté ». Pour celui qui agit avec une assemblée de moins de neuf membres, il faut appliquer « de la même manière » ; par « de la même manière », on entend « ce n'est pas un kamma à rétribution immédiate », et non « il y a schisme ». En effet, le schisme de la communauté ne se produit qu'au moyen de neuf membres au minimum. Ceux qui parlent selon le Dhamma sont irréprochables car ils se tiennent conformément au Dhamma. Le prélude au schisme de la communauté est la fracture de la communauté.

කායද්වාරමෙව පූරෙන්ති කායකම්මභාවෙනෙව ලක්ඛිතබ්බතො.

Ils ne remplissent que la porte corporelle, car ils doivent être caractérisés uniquement en tant qu'action corporelle.

‘‘සණ්ඨහන්තෙ හි…පෙ… මුච්චතී’’ති ඉදං කප්පට්ඨකථාය න සමෙති. තථා හි කප්පට්ඨකථායං (කථා. අට්ඨ. 654-657) වුත්තං – ‘‘ආපායිකොති ඉදං සුත්තං යං සො එකං කප්පං අසීතිභාගෙ කත්වා තතො එකභාගමත්තං කාලං තිට්ඨෙය්‍ය, තං ආයුකප්පං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. කප්පවිනාසෙයෙවාති පන ආයුකප්පවිනාසෙයෙවාති අත්ථෙ සති නත්ථි විරොධො. එත්ථ ච සණ්ඨහන්තෙති ඉදම්පි ‘‘ස්වෙවවිනස්සිස්සතී’’ති විය අභූතපරිකප්පවසෙන වුත්තං. එකදිවසමෙව නිරයෙ පච්චති තතො පරං කප්පාභාවෙ ආයුකප්පස්සපි අභාවතොති අවිරොධතො [Pg.296] අත්ථයොජනා දට්ඨබ්බා. සෙසානීති සඞ්ඝභෙදතො අඤ්ඤානි ආනන්තරියකම්මානි.

« Car tandis qu'ils se stabilisent... etc... il est libéré », ceci ne concorde pas avec le Commentaire sur les Éons (Kappa-aṭṭhakathā). En effet, dans le Kappa-aṭṭhakathā, il est dit : « "Voué aux enfers" : ce Sutta se réfère à l'éon de vie (āyukappa), dans lequel, ayant divisé un éon en quatre-vingt parties, il resterait pendant une seule de ces parties. » Cependant, si le sens de « lors de la destruction de l'éon » est la destruction de l'éon de vie, il n'y a pas de contradiction. Et ici, « tandis qu'ils se stabilisent » est dit comme une supposition, à l'instar de « il périra demain ». L'interprétation du sens doit être comprise comme étant sans contradiction, car il subit sa peine en enfer pendant un seul jour seulement, puisque après cela il n'y a plus d'éon, et donc plus d'éon de vie. « Les autres » désigne les actes à rétribution immédiate autres que le schisme de la communauté.

අහොසිකම්මං…පෙ… සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති, එවං සති කථං නෙසං ආනන්තරියතා චුතිඅනන්තරං විපාකදානාභාවතො. අථ සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව එතෙසං ඵලකාලො, න අඤ්ඤොති ඵලකාලනියමෙන නියතතා නිච්ඡිතා, න ඵලදානනියමෙන, එවම්පි නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයානඤ්ච නියතතා ආපජ්ජෙය්‍ය. තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච ආනන්තරියසභාවා තතො එව නියතසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො.

Les actions périmées (ahosikamma)... etc... entrent dans ce compte ; s'il en est ainsi, comment peuvent-elles être « immédiates » (ānantariya) puisqu'elles ne produisent pas de fruit immédiatement après le trépas ? Cependant, s'il y a production de fruit, le moment de leur fruit est précisément celui qui suit immédiatement le trépas et aucun autre ; ainsi, leur fixité est déterminée par la règle du moment du fruit, et non par la règle de la production du fruit. Autrement, la fixité s'appliquerait aussi à d'autres kammas devant être ressentis lors d'une existence ultérieure ou dans la vie présente, dont le moment du fruit est fixé. Par conséquent, de même que les dhammas ayant pour nature de mûrir conservent cette nature par leur propre essence même s'ils ne mûrissent pas faute d'autres conditions, de même, lorsqu'un acte à rétribution immédiate puissant a donné son fruit, les autres actes à rétribution immédiate, bien qu'ils ne mûrissent pas, doivent être reconnus comme ayant une nature d'immédiateté et une fixité par la règle même de la production du fruit selon leur propre essence. On doit admettre que leur processus est de nature fixe précisément à cause de leur essence d'immédiateté, car en l'absence d'un autre acte à rétribution immédiate puissant, ils produisent infailliblement leur fruit immédiatement après le trépas.

නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙකන්තෙන ඵලදානතො නියතසභාවා අනන්තරියසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති. අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙ එකන්තඵලදායකත්තාභාවා. න පන ආනන්තරියකානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියානං අවීචිඵලත්තා. න ච හෙට්ඨූපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මඵලං ආනන්තරියඵලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියොපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙ එකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති. අනෙකානි ච ආනන්තරියානි කතානි එකන්තෙනෙව විපාකෙ නියතසභාවත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කාතබ්බකිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියං වා පටිසන්ධිං කරොන්ති. න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං ආනන්තරියකතා නිවත්ති; ගරුතරභාවො පන තෙසු ලබ්භතෙවාති සඞ්ඝභෙදස්ස සියා [Pg.297] ගරුතරභාවොති, ‘‘යෙන…පෙ… විපච්චතී’’ති ආහ. එකස්ස පන අඤ්ඤානි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානි. පටිසන්ධිවසෙන විපච්චතීති වචනෙන ඉතරෙසං පවත්තිවිපාකදායිතා අනුඤ්ඤාතා විය දිස්සති. නො වා තථා සීලවතීති යථා පිතා සීලවා, තථා සීලවතී නො වා හොතීති යොජනා. සචෙ මාතා සීලවතී, මාතුඝාතො පටිසන්ධිවසෙන විපච්චතීති යොජනා.

Ne s'ensuivrait-il pas ainsi que pour d'autres actes devant être ressentis lors de la naissance suivante, en l'absence d'un autre donneur de résultat, il y aurait une occurrence de nature déterminée et de nature immédiate, du fait qu'ils donnent infailliblement un fruit immédiatement après la mort ? Cela ne s'ensuit pas. Parce que leur mûrissement peut être détourné par une résolution mentale de nature différente ou par un acte obstructeur, ils n'ont pas la propriété de donner infailliblement un fruit immédiatement après. Mais pour les actes immédiats, il n'existe rien de nature différente qui puisse détourner le fruit, comme le feraient les seconds jhānas, etc., pour les premiers jhānas, car tous les actes immédiats ont pour fruit l'enfer Avīci. Et il n'existe aucune résolution mentale capable de détourner le fruit d'un acte immédiat, comme la résolution d'une personne vertueuse désirant une renaissance inférieure pourrait détourner le fruit d'un acte produisant une renaissance supérieure, car on tombe dans l'Avīci même sans le vouloir ; et il n'existe aucun acte capable de détruire un acte immédiat. Par conséquent, leur occurrence a pour nature de produire un mûrissement infailliblement immédiat. Lorsque plusieurs actes immédiats ont été commis, étant donné qu'ils sont par nature déterminés quant à leur mûrissement infaillible et qu'ils ne risquent pas de ne pas mûrir, ils sont assurément déterminés par nature. Parmi ceux-ci, qui sont de même nature, une fois que l'un a donné son mûrissement, les autres ne produisent pas une deuxième ou une troisième renaissance, car leur fonction propre a déjà été accomplie par celui-là. Ce n'est pas par obstruction de leur capacité, car il n'y a pas de cessation de leur nature d'acte immédiat ; cependant, une plus grande gravité se trouve parmi eux, c'est pourquoi, le schisme de la communauté pouvant être le plus grave, il est dit : « par lequel... mûrit ». On doit considérer que les autres servent de soutien à l'un d'entre eux. Par l'expression « mûrit par voie de renaissance », la capacité des autres à donner un mûrissement au cours de l'existence semble être admise. « Ou non de même vertueuse » : la construction est : « de même que le père est vertueux, elle est de même vertueuse ou non ». Si la mère est vertueuse, la construction est : « le meurtre de la mère mûrit par voie de renaissance ».

පකතත්තොති අනුක්ඛිත්තො. සමානසංවාසකොති අපාරාජිකො. සමානසීමායන්ති එකසීමායං.

« De nature établie » signifie non expulsé. « De communion commune » signifie n'ayant pas commis de faute entraînant la défaite (pārājika). « Dans une limite commune » signifie dans une seule et même limite (sīmā).

සත්ථුකිච්චං කාතුං අසමත්ථොති යං සත්ථාරා කාතබ්බකිච්චං අනුසාසනාදි, තං කාතුං අසමත්ථොති භගවන්තං පච්චක්ඛාය. අඤ්ඤං තිත්ථකරන්ති අඤ්ඤං සත්ථාරං.

« Incapable d'accomplir le devoir du Maître » : ce qui doit être accompli par le Maître, comme l'instruction, etc., il est incapable de l'accomplir, ayant ainsi rejeté le Bienheureux. « Un autre instructeur » signifie un autre maître.

129. අභිජාතිආදිසු (අ. නි. ටී. 1.1.277) පකප්පනෙන දෙවතූපසඞ්කමනාදිනා ජාතචක්කවාළෙන සමානයොගක්ඛෙමං දසසහස්සපරිමාණං ඨානං ජාතිඛෙත්තං, සරසෙනෙව ආණාපවත්තිට්ඨානං ආණාඛෙත්තං, විසයභූතං ඨානං විසයඛෙත්තං. දසසහස්සී ලොකධාතූති ඉමාය ලොකධාතුයා සද්ධිං ඉමං ලොකධාතුං පරිවාරෙත්වා ඨිතා දසසහස්සී ලොකධාතු. තත්තකානංයෙව ජාතිඛෙත්තභාවො ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘පරිග්ගහවසෙනා’’ති කෙචි. ‘‘සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං තත්තකං එව ජාතිඛෙත්තං තන්නිවාසීනංයෙව ච දෙවතානං ධම්මාභිසමයො’’ති ච වදන්ති. මාතුකුච්ඡිඔක්කමනකාලාදීනං ඡන්නං එව ගහණං නිදස්සනමත්තං මහාභිනීහාරාදිකාලෙපි තස්ස පකම්පනස්ස ලබ්භමානතො. ආණාඛෙත්තං නාම යං එකජ්ඣං සංවට්ටති ච විවට්ටති ච. ආණා වත්තති ආණාය තන්නිවාසීනං දෙවතානං සිරසා සම්පටිච්ඡනෙන, තඤ්ච ඛො කෙවලං බුද්ධානං ආනුභාවෙනෙව, න අධිප්පායවසෙන, අධිප්පායවසෙන පන ‘‘යාවතා වා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති (අ. නි. 3.81) වචනතො තතො පරම්පි ආණා පවත්තෙය්‍ය.

129. Dans les passages sur la naissance, etc., par le tremblement, l'approche des divinités, etc., l'espace de dix mille systèmes de mondes ayant la même sécurité que le système de mondes de la naissance est le « champ de naissance » (jātikhetta) ; l'endroit où s'exerce l'autorité par le son même est le « champ d'autorité » (āṇākhetta) ; l'endroit qui constitue le domaine est le « champ de domaine » (visayakhetta). « Le système de dix mille mondes » désigne les dix mille mondes qui entourent ce système de mondes avec lui. Le fait qu'il y en ait précisément autant pour le champ de naissance doit être compris par la nature des choses (dhammatā). Certains disent : « par l'étendue de la saisie ». Ils disent aussi : « pour tous les Bouddhas, le champ de naissance est précisément de cette étendue, et c'est seulement pour les divinités qui y résident qu'a lieu la réalisation du Dharma ». La mention des six moments comme celui de la descente dans le sein maternel n'est qu'à titre d'exemple, car ce tremblement se produit également au moment de la grande résolution, etc. Le « champ d'autorité » est ce qui se contracte et se déploie ensemble. L'autorité s'exerce parce que les divinités qui y résident l'acceptent en inclinant la tête, et cela uniquement par la puissance des Bouddhas, non par simple volonté ; cependant, par simple volonté, selon le passage « ou aussi loin qu'il le souhaiterait », l'autorité pourrait s'exercer au-delà de cela.

න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති, ‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජතී’’තිආදිං (ම. නි. 1.285; 2.341; මහාව. 11; කථා. 405; මි. ප. 4.5.11) ඉමිස්සං ලොකධාතුයං ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා, ‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා [Pg.298] භගවතා සමසමා සම්බොධියන්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, නොති වදෙය්‍ය’’න්ති (දී. නි. 3.161), වත්වා තස්ස කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’ති ඉමං සුත්තං (දී. නි. 3.161; මි. ප. 5.1.1) දස්සෙන්තෙන ධම්මසෙනාපතිනා ච බුද්ධඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො.

Quant à l'expression « ils n'apparaissent pas », le sens est le suivant : par le Bienheureux disant, alors qu'il se tenait dans ce système de mondes : « Je n'ai pas de maître, mon égal n'existe pas », etc. ; et par le Général du Dharma disant : « Si on me demandait : "Mais, ami Sāriputta, y a-t-il maintenant d'autres ascètes ou brahmanes égaux au Bienheureux en Éveil ?", je répondrais "Non", Seigneur », puis montrant ce Sutta pour en exposer la raison : « C'est impossible, c'est hors de question que dans un seul système de mondes apparaissent deux Arahants, des bouddhas parfaitement accomplis » ; par tout cela, l'intention est que, hormis ce système de mondes qui est le champ du Bouddha, la non-apparition est affirmée ailleurs.

එකතොති සහ, එකස්මිං කාලෙති අත්ථො. සො පන කාලො කථං පරිච්ඡින්නොති චරිමභවෙ පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය යාව ධාතුපරිනිබ්බානාති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. නිසින්නකාලතො පට්ඨායාති පටිලොමක්කමෙන වදති. පරිනිබ්බානතො පට්ඨායාති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානතො පට්ඨාය. එත්ථන්තරෙති චරිමභවෙ බොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණං ධාතුපරිනිබ්බානන්ති එතෙසං අන්තරෙ.

« Ensemble » signifie « simultanément », c'est-à-dire en même temps. Comment ce temps est-il délimité ? En expliquant : « là », etc., cela montre que cet intervalle s'étend depuis la conception dans la dernière existence jusqu'au parinibbāna des reliques. Il s'exprime dans l'ordre inverse en disant : « à partir du moment où il est assis ». « À partir du parinibbāna » signifie à partir du parinibbāna dans l'élément de nibbāna sans reste d'attachement. « Dans cet intervalle » signifie entre la conception du Bodhisatta dans sa dernière existence et le parinibbāna des reliques.

අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති න නිවාරිතා, තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තීණි හී’’තිආදි වුත්තං. පටිපත්තිඅන්තරධානෙන හි සාසනස්ස ඔසක්කිතත්තා අපරස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති ලද්ධාවසරා හොති. පටිපදාති පටිවෙධාවහා පුබ්බභාගපටිපදා. ‘‘පරියත්ති පමාණ’’න්ති වත්වා තමත්ථං බොධිසත්තං නිදස්සනං කත්වා දස්සෙතුං, ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං තයිදං හීනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. නිය්‍යානිකධම්මස්ස ඨිතිඤ්හි දස්සෙන්තො අනිය්‍යානිකධම්මං නිදස්සෙති.

L'apparition d'un autre Bouddha n'est pas proscrite en soi ; pour en exposer la raison, il est dit : « car trois », etc. En effet, en raison du déclin de l'Enseignement dû à la disparition de la pratique, l'apparition d'un autre Bouddha trouve l'opportunité de se produire. La « pratique » désigne la pratique préliminaire qui conduit à la réalisation. Après avoir affirmé que « les Écritures sont la mesure », pour démontrer ce point en prenant le Bodhisatta comme exemple, il est dit : « comme », etc. ; cela doit être considéré comme ayant été présenté de manière subsidiaire. En effet, tout en montrant la pérennité du Dhamma libérateur, il illustre également le dhamma non libérateur.

මාතිකාය අන්තරහිතායාති, ‘‘යො පන භික්ඛූ’’තිආදිනයප්පත්තා සික්ඛාපදපාළි මාතිකා, තාය අන්තරහිතාය නිදානුද්දෙසසඞ්ඛාතෙ පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙ පබ්බජ්ජායුපසම්පදාකම්මෙසු ච සාසනං තිට්ඨතීති අත්ථො. අථ වා පාතිමොක්ඛෙ ධරන්තෙයෙව පබ්බජ්ජා උපසම්පදා ච, එවං සති තදුභයං පාතිමොක්ඛෙ අන්තොගධං තදුභයාභාවෙ පාතිමොක්ඛාභාවතො, තස්මා තයිදං තයං සාසනස්ස ඨිතිහෙතූති ආහ – ‘‘පාතිමොක්ඛපබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ඨිතාසු සාසනං තිට්ඨතී’’ති. යස්මා වා උපසම්පදාධීනං පාතිමොක්ඛං, උපසම්පදා ච පබ්බජ්ජාධීනා, තස්මා පාතිමොක්ඛෙ සිද්ධෙ, සිද්ධාසු පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ච සාසනං තිට්ඨති. පච්ඡිමපටිවෙධතො හි පරං පටිවෙධසාසනං, පච්ඡිමසීලතො ච පරං පටිපත්තිසාසනං විනට්ඨං නාම හොති. ඔසක්කිතං නාමාති පච්ඡිමකපටිවෙධසීලභෙදද්වයං එකතො කත්වා තතො පරං විනට්ඨං නාම හොතීති අත්ථො.

« Par la disparition de la Mātikā » signifie que la Mātikā est le texte des règles de discipline (pāḷi) commençant par « quel que soit le moine », etc. Lorsque celle-ci disparaît, l'Enseignement subsiste à travers les récitations du Pātimokkha, connues sous les noms de nidāna et d’uddesa, ainsi que dans les actes de la vie monastique et de l'ordination complète. Ou bien, tant que le Pātimokkha demeure, la vie monastique et l'ordination complète subsistent également ; ainsi, ces deux éléments sont inclus dans le Pātimokkha, car sans eux, le Pātimokkha n'existerait pas. C'est pourquoi il est dit que cette triade est la cause de la stabilité de l'Enseignement : « Tant que le Pātimokkha, la vie monastique et l'ordination complète subsistent, l'Enseignement subsiste ». Ou encore, puisque le Pātimokkha dépend de l'ordination complète et que celle-ci dépend de la vie monastique, quand le Pātimokkha est établi, et que la vie monastique et l'ordination complète le sont aussi, l'Enseignement subsiste. Après la dernière réalisation, l'enseignement de la réalisation disparaît, et après la dernière pratique morale, l'enseignement de la pratique est considéré comme perdu. « Décliné » signifie qu'après avoir réuni les deux formes de rupture — celle de la réalisation et celle de la moralité — l'Enseignement est dès lors considéré comme disparu.

තෙන [Pg.299] කාමං ‘‘සාසනට්ඨිතියා පරියත්ති පමාණ’’න්ති වුත්තං, පරියත්ති පන පටිපත්තිහෙතුකාති පටිපත්තියා අසති අප්පතිට්ඨා හොති, තස්මා පටිපත්තිඅන්තරධානං සාසනොසක්කනස්ස විසෙසකාරණන්ති දස්සෙත්වා තයිදං සාසනොසක්කනං ධාතුපරිනිබ්බානොසානන්ති දස්සෙතුං, ‘‘තීණි පරිනිබ්බානානී’’ති වුත්තං.

C'est pourquoi il est dit volontiers que « les Écritures sont la mesure de la stabilité de l'Enseignement » ; toutefois, les Écritures dépendent de la pratique, et sans pratique, elles n'ont plus de fondement. Par conséquent, après avoir montré que la disparition de la pratique est la cause spécifique du déclin de l'Enseignement, pour montrer que ce déclin s'achève avec le parinibbāna des reliques, il est dit : « il y a trois parinibbānas ».

කාරුඤ්ඤන්ති පරිදෙවනකාරුඤ්ඤං. ජම්බුදීපෙ දීපන්තරෙසු දෙවනාගබ්‍රහ්මලොකෙසු ච විප්පකිරිත්වා ඨිතානං ධාතූනං මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ එකජ්ඣං සන්නිපතනං, රස්මිවිස්සජ්ජනං, තත්ථ තෙජොධාතුයා උට්ඨානං, එකජාලීභාවො චාති සබ්බමෙතං සත්ථු අධිට්ඨානවසෙනෙව වෙදිතබ්බං.

La « compassion » désigne ici la compassion mêlée de lamentation. Le rassemblement en un seul lieu, sur le trône de l'Éveil, des reliques dispersées dans le Jambudīpa, sur les autres îles, et dans les mondes des dévas, des nāgas et de Brahmā, l'émission de rayons lumineux, l'émergence de l'élément feu à cet endroit et la fusion en une seule flamme — tout cela doit être compris comme résultant uniquement de la détermination du Maître.

අනච්ඡරියත්තාති ද්වීසුපි උප්පජ්ජමානෙසු අච්ඡරියත්තාභාවදොසතොති අත්ථො. බුද්ධා නාම මජ්ඣෙ භින්නං සුවණ්ණං විය එකසදිසාති තෙසං දෙසනාපි එකරසා එවාති ආහ – ‘‘දෙසනාය ච විසෙසාභාවතො’’ති. එතෙනපි අනච්ඡරියත්තමෙව සාධෙති. විවාදභාවතොති එතෙන විවාදාභාවත්ථං ද්වෙ එකතො න උප්පජ්ජන්තීති දස්සෙති.

« Par manque de caractère extraordinaire » signifie par le défaut résultant de l'absence de caractère prodigieux si deux Bouddhas apparaissaient. Les Bouddhas sont identiques, semblables à de l'or pur ; c'est pourquoi il est dit : « en raison de l'absence de distinction dans leur enseignement ». Par cet argument également, il établit le manque de caractère extraordinaire. « Par l'existence de disputes » : il montre par là que deux Bouddhas n'apparaissent pas ensemble afin d'éviter tout sujet de discorde.

තත්ථාති මිලින්දපඤ්හෙ. එකං බුද්ධං ධාරෙතීති එකබුද්ධධාරණී. එතෙන එවං සභාවා එතෙ බුද්ධගුණා, යෙන දුතියබුද්ධගුණෙ ධාරෙතුං අසමත්ථා අයං ලොකධාතූති දස්සෙති. පච්චයවිසෙසනිප්ඵන්නානඤ්හි ගුණධම්මානං භාරියො විසෙසො න සක්කා ධාරෙතුන්ති, ‘‘න ධාරෙය්‍යා’’ති වත්වා තමෙව අධාරණං පරියායන්තරෙනපි පකාසෙන්තො ‘‘චලෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චලෙය්‍යාති පරිප්ඵන්දෙය්‍ය. කම්පෙය්‍යාති පවෙධෙය්‍ය. නමෙය්‍යාති එකපස්සෙන නමෙය්‍ය. ඔනමෙය්‍යාති ඔසීදෙය්‍ය. විනමෙය්‍යාති විවිධං ඉතොචිතො ච නමෙය්‍ය. විකිරෙය්‍යාති වාතෙන ථුසමුට්ඨි විය විප්පකිරෙය්‍ය. විධමෙය්‍යාති විනස්සෙය්‍ය. විද්ධංසෙය්‍යාති සබ්බසො විද්ධස්තා භවෙය්‍ය. තථාභූතා ච කත්ථචි න තිට්ඨෙය්‍යාති ආහ ‘‘න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍යා’’ති.

« Là » se réfère au Milindapañha. « Supporte un seul Bouddha » signifie capable de porter un seul Bouddha. Par là, il montre que telles sont, par nature, les qualités d'un Bouddha, que ce monde est incapable de supporter les qualités d'un second Bouddha. Car il est impossible de porter le poids exceptionnel de qualités nées de causes particulières. Ayant dit « il ne supporterait pas », il exprime cette incapacité par d'autres termes : « il s'agiterait », etc. Là, « s'agiterait » signifie tressaillirait. « Tremblerait » signifie serait ébranlé. « Pencherait » signifie s'inclinerait d'un côté. « S'affaisserait » signifie sombrerait. « Se tordrait » signifie s'inclinerait dans diverses directions. « Se disperserait » signifie s'éparpillerait comme une poignée de balle au vent. « S'anéantirait » signifie périrait. « Se désintégrerait » signifie serait totalement anéanti. Et ainsi, ne pouvant rester stable nulle part, il est dit : « il ne parviendrait pas à la stabilité ».

ඉදානි තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙන්තො, ‘‘යථා, මහාරාජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සමුපාදිකාති සමං උද්ධං පජ්ජති පවත්තතීති සමුපාදිකා, උදකස්ස උපරි සමං ගාමිනීති අත්ථො. වණ්ණෙනාති සණ්ඨානෙන. පමාණෙනාති ආරොහෙන[Pg.300]. කිසථූලෙනාති කිසථූලභාවෙන, පරිණාහෙනාති අත්ථො.

Maintenant, pour illustrer ce propos, il est dit : « Comme, ô grand roi », etc. Là, « samupādikā » désigne ce qui s'élève et se déplace de manière égale, c'est-à-dire ce qui navigue de plain-pied à la surface de l'eau. « Par la couleur » signifie par la forme. « Par la mesure » signifie par la taille. « Par la minceur ou l'épaisseur » signifie par l'état de gracilité ou de robustesse, c'est-à-dire par la circonférence.

ඡාදෙන්තන්ති රොචෙන්තං රුචිං උප්පාදෙන්තං. තන්දීකතොති තෙන භොජනෙන තන්දීභූතො. අනොනමිතදණ්ඩජාතොති යාවදත්ථං භොජනෙන ඔනමිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අනොනමිතදණ්ඩො විය ජාතො. සකිං භුත්තො වමෙය්‍යාති එකම්පි ආලොපං අජ්ඣොහරිත්වා වමෙය්‍යාති අත්ථො.

« Couvrant » signifie plaisant, suscitant l'envie. « Rendu léthargique » signifie appesanti par cette nourriture. « Devenu comme un bâton non courbé » signifie devenu comme un bâton rigide, incapable de se plier à cause d'un excès de nourriture. « Vomirait après avoir mangé une seule fois » signifie qu'il vomirait après avoir avalé ne serait-ce qu'une bouchée.

අතිධම්මභාරෙන පථවී චලතීති ධම්මෙන නාම පථවී තිට්ඨෙය්‍ය. සා කිං තෙනෙව චලති විනස්සතීති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. පුන ථෙරො ‘‘රතනං නාම ලොකෙ කුටුම්බං සන්ධාරෙන්තං අභිමතඤ්ච ලොකෙන අත්තනො ගරුසභාවතාය සකටභඞ්ගස්ස කාරණං අතිභාරභූතං දිට්ඨං. එවංධම්මො ච හිතසුඛවිසෙසෙහි තංසමඞ්ගිනං ධාරෙන්තො අභිමතො ච විඤ්ඤූනං ගම්භීරප්පමෙය්‍යභාවෙන ගරුසභාවත්තා අතිභාරභූතො පථවීචලනස්ස කාරණං හොතී’’ති දස්සෙන්තො, ‘‘ඉධ, මහාරාජ, ද්වෙ සකටා’’තිආදිමාහ. එතෙනෙව තථාගතස්ස මාතුකුච්ඡිඔක්කමනාදිකාලෙ පථවීකම්පනකාරණං සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. එකසකටතො රතනන්ති එකස්මා, එකස්ස වා සකටස්ස රතනං, තස්මා සකටතො ගහෙත්වාති අත්ථො.

« La terre tremble sous le poids excessif du Dhamma » : la terre devrait normalement être stabilisée par le Dhamma. Il demande avec l'intention de savoir : « Est-ce par cela même qu'elle tremble et périt ? ». Le Théra explique alors : « Ce que l'on nomme joyau dans le monde, qui soutient une lignée et est estimé de tous, est pourtant vu comme une charge excessive provoquant la rupture d'un char en raison de sa nature pesante. De même, le Dhamma, qui soutient celui qui le pratique par des bienfaits de bonheur et de félicité, et qui est estimé des sages, devient une cause du tremblement de terre car il constitue une charge excessive du fait de sa nature profonde et incommensurable ». Pour le démontrer, il dit : « Ici, ô grand roi, deux chars », etc. C'est ainsi que doit être comprise la cause du tremblement de terre lors de la conception du Tathāgata, etc. « Un joyau d'un char » signifie provenant d'un seul, ou le joyau d'un seul char ; « à partir de ce char » est le sens.

ඔසාරිතන්ති උච්චාරිතං, වුත්තන්ති අත්ථො. අග්ගොති සබ්බසත්තෙහි අග්ගො.

« Osārita » signifie énoncé, c'est-à-dire dit. « Sommet » signifie le plus éminent parmi tous les êtres.

සභාවපකතීති සභාවභූතා අකිත්තිමා පකති. කාරණමහන්තතායාති මහන්තෙහි බුද්ධකාරකධම්මෙහි පාරමිතාසඞ්ඛාතෙහි කාරණෙහි බුද්ධගුණානං නිබ්බත්තිතොති වුත්තං හොති. පථවිආදීනි මහන්තානි වත්ථූනි, මහන්තා ච සක්කභාවාදයො අත්තනො අත්තනො විසයෙ එකෙකා එව, සම්මාසම්බුද්ධොපි මහන්තො අත්තනො විසයෙ එකොව, කො ච තස්ස විසයො? බුද්ධභූමි, යාවතකං වා ඤෙය්‍යං. එවං ‘‘ආකාසො විය අනන්තවිසයො භගවා එකොව හොතී’’ති වදන්තො පරචක්කවාළෙසු දුතියස්ස බුද්ධස්ස අභාවං දස්සෙති.

« Nature intrinsèque » (sabhāvapakatī) signifie une nature devenue intrinsèque, non artificielle. « Par la grandeur des causes » signifie que cela a été dit concernant la production des qualités de Bouddha par des causes constituées des perfections (pāramitā), qui sont les qualités produisant l'état de Bouddha. Les grands objets tels que la terre, et les grandes choses comme sa propre nature, sont uniques chacun dans leur propre domaine ; de même, le pleinement Éveillé est grand et unique dans son propre domaine. Et quel est son domaine ? Le plan du Bouddha, ou tout ce qui est connaissable. Ainsi, en disant que « le Bienheureux est unique, ayant un domaine infini comme l'espace », il montre l'absence d'un second Bouddha dans les autres systèmes de mondes.

ඉමිනාව [Pg.301] පදෙනාති ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති ඉමිනා එව පදෙන. දසචක්කවාළසහස්සානි ගහිතානි ජාතිඛෙත්තත්තා. එකචක්කවාළෙනෙවාති ඉමිනා එකචක්කවාළෙනෙව. යථා – ‘‘ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ උප්පජ්ජන්තී’’ති වුත්තෙ ඉමස්මිම්පි චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙයෙව, තත්ථපි මජ්ඣිමපදෙසෙ එවාති පරිච්ඡින්දිතුං වට්ටති; එවං ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති ජාතිඛෙත්තෙ අධිප්පෙතෙපි ඉමිනාව චක්කවාළෙන පරිච්ඡින්දිතුං වට්ටති.

« Par ce terme même » : par ce terme « dans un seul système de mondes » (ekissā lokadhātuyā). Les dix mille systèmes de mondes sont inclus en tant que champ de naissance (jātikhetta). « Par un seul système de mondes » : par ce terme même. Comme lorsqu'il est dit : « Ils apparaissent dans ce système de mondes même », il convient de délimiter cela à Jambudīpa dans ce système de mondes, et plus précisément à la région centrale (majjhimapadesa) ; de même, bien que le champ de naissance soit visé par « dans un seul système de mondes », il convient de le délimiter par ce système de mondes précis.

විවාදූපච්ඡෙදතොති විවාදූපච්ඡෙදකාරණා. ද්වීසු උප්පන්නෙසු යො විවාදො භවෙය්‍ය, තස්ස අනුප්පාදොයෙවෙත්ථ විවාදුපච්ඡෙදො. එකස්මිං දීපෙතිආදිනා දීපන්තරෙපි එකජ්ඣං න උප්පජ්ජන්ති, පගෙව එකදීපෙති දස්සෙති. සො පරිහායෙථාති චක්කවාළස්ස පදෙසෙ එව වත්තිතබ්බත්තා පරිහායෙය්‍ය.

« Pour la cessation des disputes » : par motif de cessation des disputes. La dispute qui pourrait survenir si deux apparaissaient, sa non-apparition même est ici la « cessation de la dispute ». Par les mots « sur une seule île », etc., il montre qu'ils n'apparaissent pas ensemble même sur des îles différentes, et encore moins sur une seule île. « Celui-ci déclinerait » : il déclinerait car il ne pourrait s'exercer que dans une partie du système de mondes.

130. මනුස්සත්තන්ති මනුස්සභාවො තස්සෙව පබ්බජ්ජාදිගුණසම්පත්තිආදීනං යොග්ගභාවතො. ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසභාවො. හෙතූති මනොවචීපණිධානපුබ්බිකා හෙතුසම්පදා. සත්ථාරදස්සනන්ති සත්ථුසම්මුඛීභාවො. පබ්බජ්ජාති කම්මකිරියවාදීසු තාපසෙසු, භික්ඛූසු වා පබ්බජ්ජා. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාදිගුණසම්පදා. අධිකාරොති බුද්ධං උද්දිස්ස අධිකො සක්කාරො. ඡන්දතාති සම්මාසම්බොධිං උද්දිස්ස සාතිසයො කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො. අට්ඨධම්මසමොධානාති එතෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං සමායොගෙන. අභිනීහාරොති කායපණිධානං. සමිජ්ඣතීති නිප්ඵජ්ජතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන පරමත්ථදීපනියා චරියාපිටකවණ්ණනාය (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථා) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

130. « L'état humain » est la condition d'être humain en raison de l'aptitude à l'accomplissement des qualités telles que le renoncement. « L'accomplissement du sexe » est la condition d'être un homme. « La cause » est l'accomplissement de la cause précédée par la résolution mentale et verbale. « La vision du Maître » est la présence devant le Maître. « Le renoncement » est l'entrée dans la vie monastique auprès d'ascètes ou de moines enseignant la doctrine de l'action. « L'accomplissement des qualités » est l'accomplissement de qualités telles que les connaissances directes (abhiññā). « Le dévouement » est un hommage excessif dédié au Bouddha. « Le zèle » est un désir sain d'agir de manière exceptionnelle pour le plein Éveil. « Par la réunion de ces huit conditions » : par la conjonction de ces huit facteurs. « La résolution » (abhinīhāro) est la détermination physique. « Elle réussit » signifie qu'elle s'accomplit ; ceci est le résumé ici. L'explication détaillée doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Commentaire du Cariyāpiṭaka de la Paramatthadīpanī.

සබ්බාකාරපරිපූරමෙවාති පරිපුණ්ණලක්ඛණතාය සත්තුස්සදාදීහි සබ්බාකාරෙහි සම්පන්නමෙව. න හි ඉත්ථියා කොසොහිතවත්ථගුය්හතා සම්භවති, දුතියපකති ච නාම පඨමපකතිතො නිහීනා එව. තෙනෙවාහ අනන්තරවාරෙ ‘‘යස්මා’’තිආදි.

« Complet sous tous ses aspects » signifie pleinement doté de tous les aspects, tels que les sept protubérances, en raison de la perfection des marques. En effet, il n'est pas possible pour une femme d'avoir l'organe génital caché dans un fourreau, et la seconde nature est par définition inférieure à la première. C'est pourquoi il est dit dans le passage suivant : « car », etc.

ඉධ පුරිසස්ස තත්ථ නිබ්බත්තනතොති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ පුරිසභූතස්ස තත්ථ බ්‍රහ්මලොකෙ බ්‍රහ්මත්තභාවෙන නිබ්බත්තනතො. තෙන අසතිපි පුරිසලිඞ්ගෙ පුරිසාකාරා බ්‍රහ්මානො හොන්තීති දස්සෙති. තංයෙව හි පුරිසාකාරං [Pg.302] සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යං පුරිසො බ්‍රහ්මත්තං කරෙය්‍යා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘සමානෙපී’’තිආදි. යදි එවං ඉත්ථියො බ්‍රහ්මලොකෙ න උප්පජ්ජන්තීති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මත්ත’’න්තිආදි.

« Du fait qu'un homme renaît ici là-bas » : du fait qu'une personne étant un homme dans ce monde humain renaît dans ce monde de Brahma avec une existence de Brahma. Par cela, il montre que même en l'absence d'organes masculins, les Brahmas ont des apparences masculines. C'est précisément en référence à cette apparence masculine qu'il est dit : « Ce qu'un homme ferait pour l'état de Brahma ». C'est pourquoi il est dit : « bien que semblables », etc. S'il en est ainsi, les femmes ne renaissent pas dans le monde de Brahma, c'est ce qu'indique le passage commençant par « l'état de Brahma ».

131. කායදුච්චරිතස්සාතිආදිපාළියා කම්මනියාමො නාම කථිතො. සමඤ්ජනං සමඞ්ගො, සො එතස්ස අත්ථීති සමඞ්ගී, සමන්නාගතො. සමඤ්ජනසීලො වා සමඞ්ගී. පුබ්බභාගෙ ආයූහනසමඞ්ගිතා, සන්නිට්ඨාපකචෙතනාවසෙන චෙතනාසමඞ්ගිතා. චෙතනාසන්තතිවසෙන වා ආයූහනසමඞ්ගිතා, තංතංචෙතනාඛණවසෙන චෙතනාසමඞ්ගිතා. කතූපචිතස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස කම්මස්ස වසෙන කම්මසමඞ්ගිතා, කම්මෙ පන විපච්චිතුං ආරද්ධෙ විපාකප්පවත්තිවසෙන විපාකසමඞ්ගිතා. කම්මාදීනං උපට්ඨානකාලවසෙන උපට්ඨානසමඞ්ගිතා. කුසලාකුසලකම්මායූහනක්ඛණෙති කුසලකම්මස්ස ච අකුසලකම්මස්ස ච සමීහනක්ඛණෙ. තථාති ඉමිනා කුසලාකුසලකම්මපදං ආකඩ්ඪති. යථා කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතං. විපාකාරහන්ති දුතියභවාදීසු විපච්චනාරහං. උප්පජ්ජමානානං උපපත්තිනිමිත්තං උපට්ඨාතීති යොජනා. චලතීති පරිවත්තති. එකෙන හි කම්මුනා තජ්ජෙ නිමිත්තෙ උපට්ඨාපිතෙ පච්චයවිසෙසවසෙන තතො අඤ්ඤෙන කම්මුනා අඤ්ඤස්ස නිමිත්තස්ස උපට්ඨානං පරිවත්තනං.

131. Par le texte commençant par « de la mauvaise conduite corporelle », l'ordre fixe du kamma (kammaniyāmo) est exposé. « Samaṅgī » (doté de) signifie celui qui possède l'union (samañjana) ; celui qui a cela est doté, pourvu de. Ou bien, celui dont la nature est l'union est « samaṅgī ». Dans la phase préliminaire, il y a la dotation par l'accumulation (āyūhana), et par la volonté de décision, la dotation par la volition. Ou encore, par la continuité de la volonté, il y a la dotation par l'accumulation, et par le moment de chaque volonté respective, la dotation par la volition. Par le kamma accompli et accumulé dont le résultat n'a pas encore mûri, il y a la dotation par le kamma ; mais quand le kamma commence à mûrir, par la production de la maturation, il y a la dotation par la maturation (vipāka). Par le temps de l'apparition du kamma, etc., il y a la dotation par l'apparition (upaṭṭhāna). « Au moment de l'accumulation d'un kamma profitable ou non profitable » : au moment de l'effort pour un kamma profitable ou non profitable. « De même » : par ce mot, il attire le terme de kamma profitable ou non profitable. « Tel que le kamma accompli est capable de donner un fruit, tel est ce qui est accompli et accumulé ». « Méritant maturation » signifie digne de mûrir dans une seconde existence ou ailleurs. La construction est : « le signe de la renaissance apparaît pour ceux qui sont en train de naître ». « Vacille » signifie qu'il change. En effet, lorsqu'un certain signe est apparu par un certain kamma, l'apparition d'un autre signe par un autre kamma en raison d'une condition spécifique est un changement.

සුනඛජීවිකොති සුනඛෙහි ජීවනසීලො. තලසන්ථරණපූජන්ති භූමිතලස්ස පුප්ඵෙහි සන්තරණපූජං. ආයූහනචෙතනාකම්මසමඞ්ගිතාවසෙනාති කායදුච්චරිතස්ස අපරාපරං ආයූහනෙන සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය තස්සෙව පකප්පනෙ කම්මක්ඛයකරඤාණෙන අඛෙපිතත්තා යථූපචිතකම්මුනා ච සමඞ්ගිභාවස්ස වසෙන.

« Vivant comme un chien » signifie celui dont l'habitude est de vivre avec des chiens. « L'offrande de jonchée au sol » est l'offrande consistant à joncher le sol de fleurs. « Par la dotation de la volonté d'accumulation du kamma » : par l'accumulation répétée de la mauvaise conduite corporelle, par la conception de celle-ci par la volonté de décision, par le fait que ce n'est pas détruit par la connaissance produisant la fin du kamma, et par la dotation du kamma tel qu'accumulé.

132. එවං සස්සිරිකන්ති වුත්තප්පකාරෙන අනෙකධාතුවිභජනාදිනා නානානයවිචිත්තතාය පරමනිපුණගම්භීරතාය ච අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච සසොභං කත්වා.

132. « Ainsi glorieux » : après l'avoir rendu splendide, tant par le sens que par la lettre, par la diversité des méthodes telles que la division des multiples éléments, et par une profondeur et une subtilité suprêmes.

නං ධාරෙහීති එත්ථ නන්ති නිපාතමත්තං. ධාතුආදිවසෙන පරිවට්ටීයන්ති අත්ථා එතෙහීති පරිවට්ටා, දෙසනාභෙදා. චත්තාරො පරිවට්ටා එතස්ස, එතස්මිං වාති චතුපරිවට්ටො, ධම්මපරියායො. ධම්මො ච සො පරියත්තිභාවතො යථාවුත්තෙනත්ථෙන ආදාසොති ධම්මාදාසො. උපට්ඨානට්ඨෙන යථාධම්මානං ආදාසොතිපි ධම්මාදාසො. යථා හි ආදාසෙන [Pg.303] සත්තානං මුඛෙ මලදොසහරණං, එවං ඉමිනාපි සුත්තෙන යොගීනං මුඛෙ මලදොසහරණං. තස්මාති යස්මා ඉමිනා සුත්තෙන කිලෙසෙ මද්දිත්වා සමථාධිගමෙන යොගිනො ජයප්පත්තා; තස්මා අමතපුරප්පවෙසනෙ උග්ඝොසනමහාභෙරිතාය ච අමතදුන්දුභි. ඉධ වුත්තන්ති ඉමස්මිං සුත්තෙ වුත්තං. අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොති අනුත්තරභාවතො කිලෙසසඞ්ගාමවිජයො, ‘‘විජෙති එතෙනා’’ති කත්වා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Retiens-le » (naṃ dhārehi) : ici « naṃ » est une simple particule. Les sens y sont tournés (parivaṭṭanti) par le biais des éléments, etc., d'où « cycles » (parivaṭṭā), distinctions de l'enseignement. Celui qui a quatre cycles ou ce en quoi il y a quatre cycles est le « quadruple cycle » (catuparivaṭṭo), un exposé du Dhamma (dhammapariyāyo). Et c'est le Dhamma qui est un miroir (ādāso) par son caractère d'étude selon le sens susmentionné, d'où le « Miroir du Dhamma » (dhammādāso). C'est aussi un miroir du Dhamma par le sens de présence conforme aux phénomènes. En effet, comme par un miroir on enlève les impuretés et les défauts du visage des êtres, de même par ce sutta, on enlève les impuretés et les défauts des yogis. C'est pourquoi, puisque par ce sutta les yogis, ayant écrasé les souillures, ont remporté la victoire par l'obtention du calme, c'est le Tambour de l'Immortel (amatadundubhi) par sa nature de grand tambour proclamant l'entrée dans la cité de l'Immortel. « Dit ici » : dit dans ce sutta. « L'insurpassable victoire dans le combat » : la victoire dans le combat contre les souillures en raison de son caractère insurpassable, signifiant « on vainc par cela ». Le reste est facile à comprendre.

බහුධාතුකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'éclaircissement du sens profond du Commentaire du Bahudhātuka Sutta est achevé.

6. ඉසිගිලිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Isigili Sutta

133. සමඤ්ඤායති එතායාති සමඤ්ඤා, නාමන්ති අත්ථො. අයමයං නාමාති පඤ්ඤාපෙන්ති එතාය, තථාපඤ්ඤාපනමත්තන්ති වා පඤ්ඤත්ති, නාමමෙව. තෙනාහ ‘‘පුරිමපදස්සෙව වෙවචන’’න්ති. සෙසෙසුපීති ‘‘පණ්ඩවස්ස පබ්බතස්සා’’තිආදීසු තීසු වාරෙසුපි.

133. On désigne par cela, donc c'est une « désignation » (samaññā), ce qui signifie un nom. On fait connaître cela comme étant tel ou tel nom par ce biais ; ou bien, la simple action de faire ainsi connaître est une « appellation » (paññatti), qui est juste un nom. C'est pourquoi il est dit : « c’est un synonyme du terme précédent ». Dans l'expression « dans les autres aussi », cela signifie dans les trois occurrences commençant par « de la montagne Paṇḍava ».

සමුට්ඨානං තාව සුත්තස්ස කථෙත්වා අත්ථසංවණ්ණනං කාතුං ‘‘තදා කිරා’’තිආදි වුත්තං. න පබ්බතෙහි අත්ථොති න භගවතො පබ්බතෙහි කථිතෙහි අත්ථො අත්ථි. ඉසිගිලිභාවොති ඉසිගිලිනාමතා. ඉතීති ඉමිනා කාරණෙන, ඉමං අට්ඨුප්පත්තිං අවෙක්ඛන්තොති අත්ථො.

Ayant d'abord relaté l'origine du Sutta, ce qui suit, commençant par « à ce qu'on dit, alors », est dit pour faire le commentaire du sens. « Il n'y a pas besoin de montagnes » signifie qu'il n'y a pas d'utilité pour le Bienheureux à parler des montagnes. « Le fait d'être Isigili » signifie le nom Isigili. « Ainsi » (iti) indique la raison ; le sens est : « considérant cette circonstance particulière ».

චෙතියගබ්භෙති චෙතියඝරෙ චෙතියස්ස අබ්භන්තරෙ. යමකමහාද්වාරන්ති යමකකවාටයුත්තං මහන්තං ද්වාරං. ද්වෙධා කත්වාති පබ්බතස්ස අබ්භන්තරෙ මණ්ඩපසඞ්ඛෙපෙන ලෙණං නිම්මිනිත්වා ද්වෙධා කත්වා තදා තෙ තත්ථ වසිංසු.

« Dans la chambre du sanctuaire » (cetiyagabbhe) signifie dans l'édifice du sanctuaire, à l'intérieur du sanctuaire. « La grande porte double » (yamakamahādvāraṃ) est une grande porte munie de battants jumeaux. « Ayant divisé en deux » : après avoir créé une grotte à l'intérieur de la montagne sous la forme d'un pavillon, l'ayant divisée en deux, ils y résidèrent alors.

වසිතකාලඤ්ච කථෙන්තො තෙසං මාතුයා යාව තතියභවතො පට්ඨාය සමුදාගමං දස්සෙතුං, ‘‘අතීතෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. පත්ථෙසීති තස්සා කිර ඛෙත්තකුටියා වීහයො භජ්ජන්තියා තත්ථ මහාකරඤ්ජපුප්ඵප්පමාණා මහන්තා මනොහරා පඤ්චසතමත්තා ලාජා ජායිංසු. සා තා ගහෙත්වා මහන්තෙ පදුමිනිපත්තෙ ඨපෙසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ එකො පච්චෙකබුද්ධො තස්සා අනුග්ගහත්ථං අවිදූරෙ ඛෙත්තපාළියා ගච්ඡති. සා තං දිස්වා [Pg.304] පසන්නමානසා සුපුප්ඵිතං මහන්තං එකං පදුමං ගහෙත්වා තත්ථ ලාජෙ පක්ඛිපිත්වා පච්චෙකබුද්ධං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘ඉමස්ස, භන්තෙ, පුඤ්ඤස්ස ආනුභාවෙන ආනුභාවසම්පන්නෙ පඤ්චසතපුත්තෙ ලභෙය්‍ය’’න්ති පඤ්ච පුත්තසතානි පත්ථෙසි. තස්මිංයෙව ඛණෙති යදා සා යථාවුත්තං පත්ථනං පට්ඨපෙසි; තස්මිංයෙව ඛණෙ පඤ්චසතා මිගලුද්දකා සම්භතසම්භාරා පරිපක්කපච්චෙකබොධිඤාණා තස්සෙව පච්චෙකබුද්ධස්ස මධුරමංසං දත්වා, ‘‘එතිස්සා පුත්තා භවෙය්‍යාමා’’ති පත්ථයිංසු. අතීතාසු අනෙකජාතීසු තස්සා පුත්තභාවෙන ආගතත්තා තථා තෙසං අහොසීති වදන්ති. පාදුද්ධාරෙති පාදුද්ධාරෙ පාදුද්ධාරෙ. පාදුද්ධාරසීසෙන චෙත්ථ නික්ඛිපනං ආහ.

En racontant le temps où ils y résidaient, ce qui suit, commençant par « autrefois, dit-on », est dit pour montrer leur accumulation de mérites depuis la troisième existence de leur mère. « Elle fit un vœu » : alors qu'elle faisait griller du riz pour sa cabane de champ, dit-on, environ cinq cents grands et charmants grains de riz grillés (lāja), de la taille d'une fleur de grand karanja, apparurent. Elle les prit et les plaça sur une grande feuille de lotus. À ce moment, un Paccekabuddha, pour lui accorder sa faveur, passait sur le talus du champ non loin de là. En le voyant, le cœur pur, elle prit un grand lotus bien épanoui, y plaça les grains de riz grillés, s'approcha du Paccekabuddha, se prosterna des cinq points au sol et fit le vœu d'avoir cinq cents fils : « Par la puissance de ce mérite, vénérable, puissé-je obtenir cinq cents fils dotés d'une grande puissance ». À ce moment même, alors qu'elle formulait ledit vœu, cinq cents chasseurs de cerfs, ayant accumulé les provisions nécessaires et dont la connaissance de l'éveil par soi-même était arrivée à maturité, donnèrent de la viande savoureuse à ce même Paccekabuddha et firent le vœu : « Puissions-nous devenir ses fils ». On dit que c'est parce qu'ils s'étaient succédé comme ses fils durant de nombreuses existences passées qu'il en fut ainsi pour eux. « À chaque levée de pied » signifie à chaque pas successif. Par le terme « levée de pied », on désigne ici également la pose du pied.

ගබ්භමලං නිස්සායාති බහි නික්ඛන්තං ගබ්භමලං නිස්සයං කත්වා සංසෙදජභාවෙන නිබ්බත්තා. ඔපපාතිකභාවෙනාති කෙචි. ඛයවයං පට්ඨපෙත්වාති විපස්සනං ආරභිත්වා. විපස්සනාති අනිච්චානුපස්සනාපුබ්බිකා සප්පච්චයනාමරූපදස්සනපුබ්බිකා ච, සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස අනිච්චලක්ඛණෙ දිට්ඨෙ, ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති සෙසලක්ඛණානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානෙව හොන්ති. පච්චෙකබොධිඤාණං නිබ්බත්තයිංසූති ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පානං සතසහස්සඤ්ච පච්චෙකබොධිපාරමිතාය පරිනිප්ඵන්නත්තා ඤාණස්ස පරිපාකත්තා වුත්තනයෙන සයමෙව විපස්සනං පවත්තෙත්වා මත්ථකං පාපෙත්වා පච්චෙකබොධිඤාණං අධිගච්ඡිංසු. සබ්බෙපි තෙ තංයෙව ගාථං අභාසිංසූති ආහ – ‘‘අයං තෙසං බ්‍යාකරණගාථා අහොසී’’ති.

« En s'appuyant sur les impuretés de la matrice » : ils sont nés par mode de génération exsudative (saṃsedaja) en prenant pour support les impuretés de la matrice sorties à l'extérieur. Selon certains, ils sont nés par mode de génération spontanée (opapātikabhāvena). « Ayant établi la destruction et la disparition » : ayant entrepris la vision profonde (vipassanā). La vision profonde est précédée par la contemplation de l'impermanence et par la vision du nom et de la forme avec leurs causes ; pour celui qui examine les formations (saṅkhāra), une fois que la caractéristique d'impermanence est vue, les autres caractéristiques — « ce qui est impermanent est souffrance, ce qui est souffrance est non-soi » — deviennent alors faciles à comprendre. « Ils produisirent la connaissance de l'éveil par soi-même » : parce qu'ils avaient parachevé les perfections de l'éveil par soi-même durant deux incalculables et cent mille éons, et que leur connaissance était arrivée à maturité, ils pratiquèrent d'eux-mêmes la vision profonde selon la méthode énoncée, la portèrent à son sommet et atteignirent la connaissance de l'éveil par soi-même. Il est dit qu'ils récitèrent tous cette même stance : « telle fut leur stance de déclaration ».

සරොරුහන්ති සරසි ජාතං. පදුමපලාසපත්තජන්ති ඛුද්දකමහන්තෙහි කමලදලෙහි සහජාතං. ඛුද්දකමහන්තකමලදලසඞ්ඛාතානි වා පදුමපලාසපත්තානි එත්ථ සන්තීති පදුමපලාසපත්තං, පදුමගච්ඡං. තත්ථ ජාතන්ති පදුමපලාසපත්තජං. සුපුප්ඵිතන්ති සුට්ඨු පුප්ඵිතං සම්මා විකසිතං. භමරගණානුචිණ්ණන්ති භමරගණෙහි අනුකුලඤ්චෙව අනුපරිබ්භමිතඤ්ච. අනිච්චතායුපගතන්ති ඛණෙ ඛණෙ වණ්ණභෙදාදිවසෙන අනිච්චතාය උපගතං. විදිත්වාති විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානිත්වා. එකො චරෙති තස්මා අඤ්ඤොපි මාදිසො හොතුකාමො එවං පටිපජ්ජිත්වා එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පොති.

« Né dans un lac » (saroruhaṃ) signifie né dans un étang. « Issu des pétales de lotus » signifie né avec de petits et de grands pétales de lotus. Ou bien, on appelle « plante de lotus » (padumapalāsapattaṃ) ce qui possède ces pétales de lotus, petits et grands ; « issu des pétales de lotus » signifie né là. « Bien fleuri » signifie tout à fait fleuri, parfaitement épanoui. « Fréquenté par des essaims d'abeilles » signifie parcouru et entouré par des troupes d'abeilles. « Parvenu à l'impermanence » : parvenu à l'impermanence à chaque instant par le changement de couleur, etc. « L'ayant compris » : l'ayant connu par la connaissance du chemin accompagnée de la sagesse de la vision profonde. « Qu'il erre seul » : par conséquent, que tout autre désirant être comme moi, ayant pratiqué ainsi, erre seul, semblable à la corne d'un rhinocéros.

135. සතිසාරසීලසාරාදිසමන්නාගමනෙන [Pg.305] සත්තෙසු සාරභූතා. සබ්බසො වට්ටදුක්ඛස්ස විගතත්තා නිද්දුක්ඛා. සමුච්ඡින්නතණ්හතාය නිත්තණ්හා. මානච්ඡිදොති ථුතිවචනං.

135. Ils sont l'« essence » (sāra) parmi les êtres par leur dotation en l'essence de la pleine conscience, l'essence de la vertu, etc. Ils sont « sans souffrance » (niddukkha) parce que la souffrance du cycle des renaissances a totalement disparu. Ils sont « sans soif » (nittaṇhā) car la soif a été extirpée. « Celui qui a brisé l'orgueil » est un terme de louange.

එතෙසං එකනාමකායෙවාති එතෙසං ආගතානං පච්චෙකබුද්ධානං පාළියං අනාගතා අඤ්ඤෙ පච්චෙකබුද්ධා සමානනාමකා එව. වුත්තමෙවත්ථං පාකටීකරණත්ථං ‘‘ඉමෙසු හී’’තිආදි වුත්තං. විසුං විසුං අවත්වාති පච්චෙකං සරූපතො අවත්වා. අඤ්ඤෙ චාති අසාධාරණත්තා ආහ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Ils portent les mêmes noms que ceux-ci » : d'autres Paccekabuddhas non mentionnés dans le texte original portent les mêmes noms que ces Paccekabuddhas qui y figurent. Pour clarifier ce point, il est dit : « parmi ceux-ci », etc. « Sans les mentionner séparément » signifie sans les nommer individuellement par leur forme propre. « Et d'autres » est dit parce qu'ils ne sont pas communs. Le reste est facile à comprendre.

ඉසිගිලිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Ici se termine l'explication du sens profond du commentaire du Isigili Sutta.

7. මහාචත්තාරීසකසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Mahācattārīsaka Sutta

136. දොසෙහි ආරකාති අරියං. තෙනාහ ‘‘නිද්දොස’’න්ති. සා පන නිද්දොසතා ලොකුත්තරභාවෙන සවිසෙසාති ආහ ‘‘ලොකුත්තර’’න්ති. සම්මා සුන්දරො පසත්ථො නිය්‍යානිකො සමාධි සම්මාසමාධීති ආහ – ‘‘සම්මාසමාධින්ති මග්ගසමාධි’’න්ති. උපනිසීදති එත්ථ ඵලං තප්පටිබද්ධවුත්තිතායාති උපනිසං, කාරණන්ති ආහ – ‘‘සඋපනිසන්ති සප්පච්චය’’න්ති. පරිකරොති පරිවාරෙතීති පරික්ඛාරොති ආහ – ‘‘සපරික්ඛාරන්ති සපරිවාර’’න්ති.

136. « Noble » (ariya) signifie éloigné des souillures. C'est pourquoi il est dit : « sans défaut ». Or, cette absence de défaut est particulière en raison de sa nature supramondaine, d'où le terme « supramondain ». La concentration qui est correcte, excellente, louable et menant à la délivrance est la « concentration juste » (sammāsamādhi) ; c'est pourquoi il est dit : « la concentration juste est la concentration du chemin ». Le fruit « réside » (upanisīdati) ici en raison de son fonctionnement dépendant de cela, d'où le terme « base » (upanisā), qui signifie une cause ; c'est pourquoi il est dit : « avec sa base signifie avec sa condition ». Ce qui entoure ou accompagne est un « accessoire » (parikkhāro) ; c'est pourquoi il est dit : « avec ses accessoires signifie avec son entourage ».

පරිවාරිතාති සහජාතාදිපච්චයභාවෙන පරිවාරන්තෙහි විය උපගතා. පුරෙචාරිකාති වුට්ඨානගාමිනිභාවනා සහජාතාදිපච්චයවසෙන පච්චයත්තා පුරස්සරා. තෙනාහ – ‘‘විපස්සනාසම්මාදිට්ඨි චා’’ති. ඉදානි තානි කිච්චතො දස්සෙතුං, ‘‘විපස්සනාසම්මාදිට්ඨී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරිවීමංසග්ගහණං තත්ථ තත්ථ චිත්තුප්පාදෙ වීමංසාධිපතෙය්‍යෙන පවත්තියා සම්මාදිට්ඨියා පුබ්බඞ්ගමභාවදස්සනත්ථං. තෙනස්ස මග්ගසමාධිස්ස නානාඛණිකං පුබ්බඞ්ගමභාවං දස්සෙති. වීමංසනපරියොසානෙති තථාපවත්තඅනුලොමඤාණස්ස ඔසානෙ. භූමිලද්ධං වට්ටං සමුග්ඝාටයමානාති අත්තනො සන්තානෙ දීඝරත්තං අනුසයිතං කිලෙසවට්ටං සමුච්ඡින්දන්ති. වූපසමයමානාති තස්සෙව වෙවචනං. වූපසමයමානාති වා තතො එව අවසිට්ඨම්පි වට්ටං අප්පවත්තිකරණවසෙන වූපසමෙන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘මග්ගසම්මාදිට්ඨි…පෙ… උප්පජ්ජතී’’ති. සාති සම්මාදිට්ඨි. දුවිධාපීති [Pg.306] යථාවුත්තා දුවිධාපි. ඉධ අධිප්පෙතා විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය කිච්චස්ස දස්සිතත්තා.

« Entourés » (parivāritā) signifie qu’ils sont comme entourés par ceux qui agissent par voie de condition de co-naissance, etc. « Précurseur » (purecārikā) signifie ce qui précède par le biais des conditions de co-naissance, etc., dans l’état de développement menant à l’émergence. C’est pourquoi il a été dit : « la juste vue de l’insight aussi ». Maintenant, afin de montrer ces choses selon leur fonction, il est dit : « la juste vue de l’insight », etc. Là, l’inclusion de la « délibération » (parivīmaṃsa) vise à montrer la prééminence de la juste vue dans l’activité, par la domination de la délibération dans chaque production de pensée. Par cela, il montre l’état de précurseur à différents moments de ce samādhi du chemin. « À la fin de la délibération » signifie à la fin de la connaissance de conformité ainsi produite. « Extirpant le cycle obtenu sur le plan » signifie qu’ils déracinent dans leur propre continuité le cycle des souillures latent depuis longtemps. « En les apaisant » est un synonyme de cela. Ou bien, « en les apaisant » signifie qu’ils apaisent ce qui reste du cycle par le biais de la non-manifestation. C’est pourquoi il est dit : « la juste vue du chemin… etc… s’élève ». « Elle » désigne la juste vue. « Des deux types » signifie les deux types mentionnés précédemment. Ici, cela est entendu parce que la fonction de la sagesse du chemin, accompagnée de la sagesse de l’insight, a été montrée.

ලක්ඛණෙ පටිවිජ්ඣමානෙ ලක්ඛණිකො ධම්මො පටිවිද්ධො හොතීති ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිං…පෙ… ආරම්මණතො පජානාතී’’ති. විපස්සනාසම්මාදිට්ඨියම්පි එසෙව නයො. කිච්චතොති භාවනාකිච්චතො. සම්මාදිට්ඨියං තදධිගතඅසම්මොහතාය අසම්මොහතො පජානාති. කිච්චතොති පටිවෙධකිච්චතො. තං පන සබ්බථා අසම්මුය්හනමෙවාති ආහ ‘‘අසම්මොහතො’’ති. එවං පජානනාති මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨීති යාථාවතො අවබොධො. අස්සාති තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස.

Puisque lorsqu'une caractéristique est pénétrée, la chose caractérisée est pénétrée, il est dit : « il comprend la fausse vue… etc… à partir de l’objet ». C’est la même méthode pour la juste vue de l’insight. « Selon la fonction » signifie selon la fonction du développement (bhāvanā). Dans la juste vue, il comprend par l’absence de confusion, en raison de la non-illusion acquise par celle-ci. « Selon la fonction » signifie selon la fonction de la pénétration. Or, cela est l’absence totale de confusion, c’est pourquoi il est dit : « par l’absence de confusion ». « Comprenant ainsi » signifie la réalisation correcte que « la fausse vue est la fausse vue ». « À lui » se rapporte à la personne possédant cela.

ද්වායන්ති -කාරො දීඝං කත්වා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘ද්වයං වදාමී’’ති. ද්වෙ අවයවා එතස්සාති ද්වයං. තෙනාහ ‘‘දුවිධකොට්ඨාසං වදාමී’’ති. පුඤ්ඤස්ස එකො භාගො සො එව පුඤ්ඤභාගිකො, ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ‘‘පුඤ්ඤභාගියා’’ති වුත්තං. උපධිසඞ්ඛාතස්සාති ඛන්ධපබන්ධසඞ්ඛාතස්ස.

« Dvāyan » — ici le son -kāra est prononcé long. C'est pourquoi il dit : « Je parle d'une paire » (dvayaṃ). Une paire possède deux parties, d'où le terme « dvayaṃ ». C'est pourquoi il dit : « Je parle d'une double partie ». Une part de mérite est elle-même méritoire (puññabhāgika) ; en remplaçant le « ka » par un « ya » et selon le genre féminin, on obtient le terme « puññabhāgiyā » (lié au mérite). Quant à « upadhisaṅkhātassa », cela signifie ce qui est désigné comme la continuité des agrégats (khandhapabandha).

අමතද්වාරන්ති අරියමග්ගං. පඤ්ඤපෙතීති නිය්‍යානාදිපකාරතො පඤ්ඤපෙති. තෙනාහ ‘‘විභජිත්වා දස්සෙතී’’ති. තත්ථ සම්මොහස්ස විද්ධංසනෙන අසම්මොහතො දස්සෙති. තස්මිං අත්ථෙති අමතද්වාරපඤ්ඤාපනෙ අත්ථෙ. බොජ්ඣඞ්ගප්පත්තාති බොජ්ඣඞ්ගභාවප්පත්තා. මග්ගභාවෙන නිය්‍යානභාවෙන පවත්තියා මග්ගපඤ්ඤාය අට්ඨන්නම්පි සාධාරණත්තා සමුදායස්ස ච අවයවො අඞ්ගන්ති කත්වා සෙසධම්මෙ අඞ්ගිකභාවෙන දස්සෙන්තො ‘‘අරියමග්ගස්ස අඞ්ග’’න්ති ආහ. සො භික්ඛූති මිච්ඡාදිට්ඨිං ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨී’’ති සම්මාදිට්ඨිං ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති ජානන්තො භික්ඛු. පජහනත්ථායාති සමුච්ඡෙදවසෙන පජහනාය. පටිලාභත්ථායාති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා අධිගමාය. කුසලවායාමොති විපස්සනාසම්පයුත්තොව කොසල්ලසම්භූතො වායාමො. සරතීති සතො, තං පනස්ස සරණං සතිසමඞ්ගිතායාති ආහ ‘‘සතියා සමන්නාගතො’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ විපස්සනාසම්මාදිට්ඨිං යථාභූතා සම්මාවායාමසතියො සහජාතා ච පුරෙජාතා ච හුත්වා පරිවාරෙන්ති, ‘‘ඉතියිමෙ තයො ධම්මා සම්මාදිට්ඨිං අනුපරිධාවන්ති අනුපරිවත්තන්තී’’ති පන වචනතො, ‘‘එත්ථ හී’’තිආදිනා මග්ගසම්මාදිට්ඨියා එව සෙසධම්මානං යථාරහං සහචරණභාවෙන පරිවාරණං යොජිතං. සම්මාසඞ්කප්පාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවානං ගහණං ඉතරෙසං පරිවාරභාවෙන ගහිතත්තා[Pg.307]. න හි සක්කා තෙ එව පරිවාරෙ පරිවාරවන්තෙ ච කත්වා වත්තුං සඞ්කරතො සම්මොහජනනතො ච. තයොති සම්මාදිට්ඨිවායාමසතියො සහජාතපරිවාරාව හොන්ති මග්ගක්ඛණිකානං තෙසං අධිප්පෙතත්තා විපස්සනාඛණවිරතීනං අසම්භවතො.

« La porte de l'Immortel » désigne le Noble Chemin. « Fait connaître » signifie qu'il le fait connaître par des aspects tels que la délivrance. C'est pourquoi il est dit : « Il montre en analysant ». Là, par la destruction de l'illusion, il montre avec non-illusion. Dans ce sens, c’est-à-dire dans le sens de faire connaître la porte de l'Immortel. « Arrivés aux facteurs d'éveil » signifie qu'ils ont atteint l'état de facteurs d'éveil. En raison de sa fonction de chemin et de sa fonction de délivrance, la connaissance du chemin étant commune aux huit facteurs, et le membre étant une partie de l'ensemble (le groupe), il dit « membre du Noble Chemin » pour montrer les autres phénomènes en tant que membres constitutifs. « Ce moine » désigne le moine qui sait que la vue fausse est « vue fausse » et que la vue juste est « vue juste ». « Pour l'abandon » signifie pour l'abandon par éradication. « Pour l'obtention » signifie pour la réalisation de la vue juste du chemin. « L'effort habile » est l'effort né de l'habileté, associé à la vision profonde (vipassanā). « Il se souvient » signifie qu'il est attentif (sato) ; cela est sa mémoire en raison de sa possession de l'attention ; ainsi il est dit : « doté d'attention ». Bien qu'ici la vue juste de vipassanā soit entourée par l'effort juste et l'attention juste, étant nés simultanément ou antérieurement, selon la parole « ainsi ces trois états courent après et entourent la vue juste », l'entourage des autres états de la vue juste du chemin est établi ici par leur nature de compagnons appropriés. « De la pensée juste, etc. », par le mot « etc. », la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes sont inclus, car les autres ont été pris comme entourage. En effet, on ne peut pas les désigner à la fois comme étant l'entourage et comme possédant l'entourage, car cela créerait de la confusion par mélange. « Les trois » (vue, effort, attention) sont des membres de l'entourage nés simultanément, car ils sont destinés aux moments du chemin, l'absence des renonciations (viratī) au moment de la vision profonde étant possible.

137. තක්කනවසෙන ලොකසිද්ධෙනාති අධිප්පායො. ‘‘එවඤ්චෙවඤ්ච භවිතබ්බ’’න්ති විවිධං තක්කනං කූපෙ විය උදකස්ස ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කනං විතක්කො. සඞ්කප්පනවසෙනාති තං තං ආරම්මණං ගහෙත්වා කප්පනවසෙන. තක්කනං කප්පනන්ති ච අතංසහජාතානමෙවාති දට්ඨබ්බං. එකග්ගොති ඉමිනා සමාධිනා ලද්ධුපකාරස්සෙව විතක්කස්ස අප්පනාපරියායො හොතීති දස්සෙති. විසෙසෙන වා අප්පනා විතක්කස්ස වසෙන චිත්තං ආරම්මණං අභිරොපෙති, විතක්කෙ අසති කථන්ති ආහ ‘‘විතක්කෙ පනා’’තිආදි. අත්තනොයෙව ධම්මතාය චිත්තං ආරම්මණං අභිරුහතීති, එතෙන ආරම්මණධම්මානං ගහණං නාම සභාවසිද්ධං, න ධම්මන්තරමපෙක්ඛති, විතක්කො පන පවත්තමානො ආරම්මණාභිනිරොපනවසෙනෙව පවත්තතීති දස්සෙති. එවං සන්තෙපි සභාවාවිතක්කචිත්තුප්පාදතො සවිතක්කචිත්තුප්පාදස්ස ආරම්මණග්ගහණවිසෙසො විතක්කෙන ජාතොති කත්වා විතක්කො චිත්තස්ස ආරම්මණග්ගහණෙ විසෙසපච්චයොති පාකටොයමත්ථො. අපරෙ පන භණන්ති – යථා කොචි රාජවල්ලභං, තංසම්බන්ධීනං මිත්තං වා නිස්සාය රාජගෙහං ආරොහති අනුපවිසති, එවං විතක්කං නිස්සාය චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති විතක්කස්ස ආරම්මණාභිනිරොපනසභාවත්තා, අඤ්ඤෙසං ධම්මානඤ්ච අවිතක්කසභාවතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘චෙතසො අභිනිරොපනා’’ති (ධ. ස. 7).

137. Le sens est : par ce qui est établi dans le monde par le raisonnement (takka). Divers raisonnements de la forme « il doit en être ainsi et ainsi » sont comme le puisage de l'eau d'un puits, attirant l'objet ; c'est la réflexion (vitakka). « Par la pensée » (saṅkappanavasena) signifie par la réflexion en saisissant tel ou tel objet. Le raisonnement et la réflexion doivent être compris comme n'étant pas nés simultanément avec cela. « Unifié » (ekagga) montre qu'il s'agit d'un mode d'absorption (appanā) de la réflexion assistée par ce calme (samādhi). Ou bien, plus spécifiquement, par l'absorption, l'esprit monte vers l'objet par la force de la réflexion ; s'il n'y avait pas de réflexion, comment cela se ferait-il ? C'est pourquoi il dit : « Mais dans la réflexion... » etc. Par sa propre nature phénoménale, l'esprit monte vers l'objet ; par là, il montre que la saisie des objets phénoménaux est établie par nature et ne dépend pas d'un autre phénomène, mais que la réflexion, en se produisant, s'exerce précisément par le fait de diriger l'esprit vers l'objet. Même s'il en est ainsi, puisque la distinction dans la saisie de l'objet d'une conscience avec réflexion par rapport à une conscience sans réflexion est produite par la réflexion, ce sens est manifeste : la réflexion est une condition spéciale pour que l'esprit saisisse l'objet. D'autres disent : de même qu'une personne, s'appuyant sur un favori du roi ou un ami de ses proches, monte et entre dans le palais royal, de même l'esprit monte vers l'objet en s'appuyant sur la réflexion, car la nature de la réflexion est de diriger vers l'objet, alors que les autres phénomènes n'ont pas cette nature. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « L'application de l'esprit » (Dhs. 7).

යදි එවං කථං අවිතක්කචිත්තං ආරම්මණං ආරොහතීති? විතක්කබලෙනෙව. යථා හි සො පුරිසො පරිචයෙන තෙන විනාපි නිරාසඞ්කො රාජගෙහං පවිසති, එවං පරිචයෙන විතක්කෙන විනාපි අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. පරිචයෙනාති ච සන්තානෙ පවත්තවිතක්කභාවනාසඞ්ඛාතෙන පරිචයෙන. විතක්කස්ස හි සන්තානෙ අභිණ්හං පවත්තස්ස වසෙන චිත්තස්ස ආරම්මණාභිරුහනං චිරපරිචිතං; තෙන තං කදාචි විතක්කෙන විනාපි තත්ථ පවත්තතෙව; යථා ඤාණසහගතං චිත්තං සම්මසනවසෙන චිරපරිචිතං කදාචි [Pg.308] ඤාණරහිතම්පි සම්මසනවසෙන පවත්තති; යථා වා කිලෙසසහිතං හුත්වා පවත්තං සබ්බසො කිලෙසරහිතම්පි පරිචයෙන කිලෙසවාසනාවසෙන පවත්තති, එවං සම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

S'il en est ainsi, comment une conscience sans réflexion monte-t-elle vers l'objet ? C'est précisément par la force de la réflexion. De même que cette personne, par habitude, entre dans le palais royal sans crainte même sans ce favori, de même, par l'habitude, une conscience sans réflexion monte vers l'objet même sans réflexion. « Par l'habitude » signifie par l'habitude désignée comme le développement de la réflexion s'étant produite dans le courant de conscience. En effet, par la force de la réflexion se produisant fréquemment dans le courant de conscience, la montée de l'esprit vers l'objet est depuis longtemps familière ; de ce fait, elle se produit parfois même sans réflexion. De même qu'une conscience associée à la connaissance, familière depuis longtemps par la pratique de l'investigation (sammasana), se produit parfois selon l'investigation même sans connaissance ; ou de même qu'une conscience s'étant produite avec des souillures (kilesa) se produit, même totalement sans souillures, par l'habitude sous la forme des tendances latentes (vāsanā) des souillures ; ainsi doit être comprise cette situation.

වාචං සඞ්ඛරොතීති වාචං උප්පාදෙති, වචීඝොසුප්පත්තියා විසෙසපච්චයො හොතීති අත්ථො. ලොකියවිතක්කො ද්වත්තිංසචිත්තසහගතො වාචං සඞ්ඛරොති වචීවිඤ්ඤත්තිජනනතො. වචීසඞ්ඛාරොත්වෙව පනස්ස නාමං හොති රුළ්හිතො, තංසමත්ථතානිරොධතො වා සම්භවතො පන සඞ්ඛාරොති. ‘‘ලොකුත්තරසම්මාසඞ්කප්පං පරිවාරෙන්තී’’ති වත්වා තිවිධෙ සම්මාසඞ්කප්පෙ කදාචි කතමං පරිවාරෙන්තීති? චොදනං සන්ධායාහ ‘‘එත්ථා’’තිආදි. නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්ති නානාසමන්නාහාරහෙතුකත්තා, පුබ්බභාගෙයෙව ච තෙ උප්පජ්ජන්තීති. තීණි නාමානි ලභති තිවිධස්සපි පටිපක්ඛස්ස සමුච්ඡින්දනෙන සාතිසයං තිණ්ණම්පි කිච්චකරණතො. එස නයො සම්මාවාචාදීසුපි.

« Forme la parole » signifie produit la parole ; le sens est que cela devient une condition spéciale pour la production du son vocal. La réflexion mondaine, associée à trente-deux types de conscience, forme la parole par la génération d'une communication verbale (vacīviññatti). Mais son nom de « formation verbale » (vacīsaṅkhāra) vient de l'usage courant, ou bien il est appelé formation en raison de son apparition après la cessation de cette capacité. Après avoir dit : « Ils entourent la pensée juste supramondaine », lequel des trois types de pensée juste entourent-ils parfois ? En référence à cette objection, il dit : « Ici », etc. Ils sont obtenus dans différentes consciences parce qu'ils ont pour causes différentes attentions (samannāhāra), et ils apparaissent précisément dans la phase préliminaire. Elle reçoit trois noms car elle accomplit supérieurement les trois fonctions par l'éradication de la triple opposition. Cette méthode s'applique aussi à la parole juste, etc.

138. විරමති එතායාති වෙරමණී විරති වුච්චති. සා මුසාවාදතො විරමණස්ස කාරණභාවතො චෙතනාපි වෙරස්ස මණනතො විනාසනතො විරතිපීති ආහ – ‘‘විරතිපි චෙතනාපි වට්ටතී’’ති. ආරකා රමතීති සමුච්ඡින්නෙහි දූරතො සමුස්සාරෙති. විනා තෙහි රමතීති අච්චන්තමෙව තෙහි විනා භවති. තතො තතොති දිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදාදිතො මුසාවාදා. විසෙසතො අනුප්පත්තිධම්මත්තා පටිනිවත්තා හුත්වා.

138. On l'appelle « abstinence » (veramaṇī) ou « renonciation » (virati) parce que l'on s'abstient par elle. Puisqu'elle est la cause de l'abstention du mensonge, la volition est aussi appelée « abstinence » (virati) parce qu'elle brise ou détruit le mal (vera). C'est pourquoi il dit : « Tant la renonciation que la volition sont acceptables ». « Elle se réjouit loin » signifie qu'elle se tient à distance de ce qui a été éradiqué. « Elle se réjouit sans eux » signifie qu'elle existe de manière absolue sans eux. « De cela et de cela » signifie du mensonge, comme dire ce qui n'a pas été vu à propos de ce qui a été vu, etc. Elle est ainsi en s'étant détournée, particulièrement en raison de sa nature de non-réapparition.

140. තිවිධෙන කුහනවත්ථුනාති පච්චයපටිසෙවන-සාමන්තජප්පන-ඉරියාපථපවත්තනසඞ්ඛාතෙන පාපිච්ඡතා නිබ්බත්තෙන තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා. එතාය කුහනාය කරණභූතාය පච්චයුප්පාදනත්ථං නිමිත්තං සීලං එතෙසන්ති යොජනා. අත්තවිසයලාභහෙතු අක්කොසනඛුංසනවම්භනාදිවසෙන පිසනං ඝට්ටනං විහෙඨනං නිප්පෙසො. ඉතො ලද්ධං අඤ්ඤස්ස, තතො ලද්ධං පරස්ස දත්වා එවං ලාභෙන ලාභං නිජිගීංසතීති ලාභෙන ලාභං නිජිගීංසනා. පාළියං ආගතො කුහනාදිවසෙන මිච්ඡාආජීවො. කො පන සොති ආහ ‘‘ආජීවහෙතූ’’තිආදි. තාසංයෙවාති අවධාරණං, ‘‘ආජීවො කුප්පමානො කායවචීද්වාරෙසු එව කුප්පතී’’ති කත්වා වුත්තං.

140. « Par les trois bases de la tromperie » : par les trois bases de la tromperie nées de mauvais désirs, désignées par l’usage frauduleux des nécessités, les insinuations et le maintien affecté de la posture. L'interprétation est la suivante : la vertu est pour eux un signe (nimitta) destiné à produire des nécessités en utilisant cette tromperie comme moyen. Le « broyage » (nippeso) est l'action de piler, de heurter ou de tourmenter, par le biais d'insultes, de mépris et de dédain, afin d'obtenir des gains personnels. « Désirer un gain par un gain » (lābhēna lābhaṃ nijigīṃsanā) signifie qu'après avoir reçu d'un côté, on donne à un autre dans l'espoir d'obtenir un gain encore plus grand par ce gain initial. Ce qui apparaît dans le texte Pāli comme un « moyen d'existence faux » (micchā-ājīva) s'exerce par la tromperie et d'autres moyens similaires. Pour expliquer ce que c'est, il est dit : « à cause des moyens d'existence » (ājīvahetu), etc. L'expression « ce sont précisément celles-là » (tāsaṃyeva) est une précision, indiquant que « lorsque les moyens d'existence sont corrompus, ils ne le sont qu'à travers les portes du corps et de la parole ».

141. සම්මා [Pg.309] පසත්ථා සොභනා නිය්‍යානිකා දිට්ඨි එතස්සාති සම්මාදිට්ඨි, පුග්ගලො. තස්ස පන යස්මා සම්මාදිට්ඨි සච්චාභිසමයස්ස නිබ්බානසච්ඡිකිරියාය අවස්සයො, තස්මා වුත්තං – ‘‘මග්ගසම්මාදිට්ඨියං ඨිතස්සා’’ති. පහොති භවති තාය සහෙව උප්පජ්ජති පවත්තති. පච්චවෙක්ඛණඤාණං යාථාවතො ජානනට්ඨෙන සම්මාඤාණන්ති ඉධාධිප්පෙතං, තඤ්ච ඛො මග්ගසමාධිම්හි ඨිතෙ එව හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ආහ – ‘‘මග්ගසම්මාසමාධිම්හි…පෙ… සම්මාඤාණං පහොතී’’තිආදි. ඉමිනා කිං දස්සෙතීති? යථා මග්ගසම්මාදිට්ඨියං ඨිතො පුග්ගලො, ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වුත්තො, එවං මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණෙ ඨිතො, ‘‘සම්මාඤාණො’’ති වුත්තො, තස්ස ච මග්ගඵලසම්මාසමාධිපවත්තියා පහොති සම්මාඤාණස්ස සම්මාවිමුත්තියා පහොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ඵලසමාධි තාව පවත්තතු, මග්ගසමාධි පන කථන්ති? තම්පි අකුප්පභාවතාය අච්චන්තසමාධිභාවතො කිච්චනිප්ඵත්තියා පවත්තතෙවාති වත්තබ්බතං ලභති. ඨපෙත්වා අට්ඨඵලඞ්ගානීති ඵලභූතානි සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි, ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා විසුං ගහිතත්තා ඨපෙත්වා. සම්මාඤාණං පච්චවෙක්ඛණං කත්වාති පච්චවෙක්ඛණඤාණං සම්මාඤාණං කත්වා. ඵලං කාතුන්ති ඵලධම්මසහචරිතතාය විපාකසභාවතාය ච ‘‘ඵල’’න්ති ලද්ධනාමෙ ඵලසම්පයුත්තධම්මෙ සම්මාවිමුත්තිං කාතුං වට්ටතීති වුත්තං. තථා ච වුත්තං සල්ලෙඛසුත්තවණ්ණනායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.83) ‘‘ඵලසම්පයුත්තානි පන සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි ඨපෙත්වා සෙසධම්මා සම්මාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා’’ති.

141. Celui qui possède une vue correcte (sammādiṭṭhi), louable, belle et menant à la libération, est appelé une personne à la vue correcte. Puisque la vue correcte est le support de la réalisation des vérités et de la réalisation concrète du Nibbāna, il est dit : « chez celui qui est établi dans la vue correcte du chemin ». « Surgit » (pahoti) signifie devient, naît ou se manifeste avec elle. Ici, la « connaissance correcte » (sammāñāṇa) désigne la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇañāṇa), en raison de son sens de connaissance conforme à la réalité ; et pour montrer que cela n'advient que chez celui qui est établi dans la concentration correcte du chemin, il est dit : « chez celui qui est établi dans la concentration correcte du chemin... la connaissance correcte surgit », etc. Que montre-t-on par là ? Tout comme une personne établie dans la vue correcte du chemin est appelée « possédant la vue correcte », de même celle qui est établie dans la connaissance de rétrospection du fruit du chemin est appelée « possédant la connaissance correcte ». Et l'on montre par ce sens que, par la manifestation de la concentration correcte du fruit du chemin, la connaissance correcte surgit, et par la connaissance correcte, la libération correcte surgit. Certes, la concentration du fruit se manifeste, mais qu'en est-il de la concentration du chemin ? On peut dire qu'elle se manifeste également par l'accomplissement de sa fonction, en tant que concentration absolue par son caractère inébranlable. « À l'exception des huit facteurs du fruit » signifie que les huit facteurs tels que la vue correcte, qui sont des résultats, ont été mis de côté car ils ont été mentionnés séparément par les mots « chez celui qui possède la vue correcte, la pensée correcte surgit », etc. « Ayant effectué la rétrospection comme connaissance correcte » signifie avoir fait de la connaissance de rétrospection la connaissance correcte. « Pour produire le fruit » : il est dit qu'il convient de produire la libération correcte dans les états associés au fruit qui reçoivent le nom de « fruit » en raison de leur nature de résultat et de leur association avec les phénomènes du fruit. C'est ce qui a été dit dans le commentaire du Sallekha Sutta : « À l'exception des huit facteurs tels que la vue correcte associés au fruit, les autres phénomènes doivent être compris comme étant la libération correcte ».

142. නිජ්ජිණ්ණාති නිජ්ජීරිතා, විද්ධස්තා විනාසිතාති අත්ථො. ඵලං කථිතන්ති ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොතී’’ති ඉමිනා වාරෙන සාමඤ්ඤඵලං කථිතන්ති වදන්ති, නිජ්ජීරණං පටිප්පස්සම්භනන්ති අධිප්පායො. නිජ්ජීරණං පන සමුච්ඡින්දනන්ති කත්වා, මජ්ඣිමභාණකා…පෙ… මග්ගො කථිතොති වදන්ති. දස්සනට්ඨෙනාති පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන චතුන්නං සච්චානං පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන. විදිතකරණට්ඨෙනාති පච්චක්ඛෙන යථාදිට්ඨානං මග්ගඵලානං පාකටකරණට්ඨෙන. තදධිමුත්තට්ඨෙනාති තස්මිං යථාසච්ඡිකතෙ නිබ්බානෙ අධිමුච්චනභාවෙන.

142. « Épuisé » (nijjiṇṇā) signifie dissipé, dispersé, détruit. « Le fruit est énoncé » : par ce passage « chez celui qui possède la vue correcte, ô moines, la vue fausse est épuisée », on dit que le fruit de la vie ascétique est énoncé ; le sens est que l'épuisement signifie l'apaisement complet. Cependant, en interprétant l'épuisement comme une éradication complète, les récitateurs du Majjhima Nikāya disent que c'est le chemin qui est énoncé. « Par le sens de vision » : par le sens de la vision directe des quatre vérités au moyen de la réalisation par la pleine compréhension, etc. « Par le sens de rendre connu » : par le sens de rendre manifestes le chemin et le fruit tels qu'ils ont été vus directement. « Par le sens de s'y consacrer » : par le fait de s'absorber dans ce Nibbāna tel qu'il a été réalisé.

කුසලපක්ඛාති අනවජ්ජකොට්ඨාසා. මහාවිපාකදානෙනාති මහතො විපුලස්ස ලොකුත්තරස්ස සුඛවිපාකස්ස චෙව කායිකාදිදුක්ඛවිපාකස්ස ච දානෙන.

« Côté du salutaire » (kusalapakkhā) signifie les parties irréprochables. « Par le don d'un grand résultat » : par le don du bonheur supramondain, vaste et grand, ainsi que par la cessation du résultat de la souffrance physique et mentale.

යථා [Pg.310] මහාවිපාකස්ස දානෙන මහාචත්තාරීසකං, තථා බහුතායපි මහාචත්තාරීසකොති දස්සෙතුං, ‘‘ඉමස්මිඤ්ච පන සුත්තෙ පඤ්ච සම්මාදිට්ඨියො කථිතා’’තිආදි වුත්තං. බහුඅත්ථොපි හි මහා-සද්දො හොති ‘‘මහාජනො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.65). එත්ථ ච ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා වත්ථුභෙදෙන දස මිච්ඡාදිට්ඨිධම්මා කථිතා, වත්ථුභෙදෙනෙව, ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා දස සම්මාදිට්ඨිධම්මාති වීසති හොති. යථා ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා මග්ගවසෙන දස සම්මත්තධම්මා, තප්පටිපක්ඛභූතා ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදිනා අත්ථතො දස මිච්ඡත්තධම්මාති වීසති, තථා ඵලවසෙන තෙසු එවං වීසති. කථං වාරෙපි සම්මාදිට්ඨිආදයො දසාති වීසති? එවමෙතෙ ද්වෙ චත්තාරීසකානි පුරිමෙන සද්ධිං තයො චත්තාරීසකා විභාවිතාති වෙදිතබ්බා.

Tout comme c'est « Les quarante grands » (Mahācattārīsaka) en raison du don d'un grand résultat, il est dit « dans ce sutta, cinq types de vues correctes sont exposés », etc., pour montrer que c'est aussi « Les quarante grands » en raison de la multiplicité. En effet, le mot « mahā » signifie aussi « nombreux », comme dans « mahājano » (une grande foule). Ici, dix types de vues fausses sont exposés selon la distinction des sujets, par les mots « il n'y a pas de don », etc. ; et selon la même distinction des sujets, dix types de vues correctes sont exposés par les mots « il y a le don », etc., ce qui fait vingt. De même que, par le biais du chemin, il y a dix états de rectitude commençant par « chez celui qui possède la vue correcte, ô moines, la pensée correcte surgit », etc., et que leurs opposés sont dix états de fausseté commençant par « chez celui qui possède la vue fausse, la pensée fausse surgit », ce qui fait vingt ; de même, par le biais du fruit, il y a vingt états. Comment y a-t-il vingt états dans cette section, comme la vue correcte, etc., au nombre de dix ? On doit comprendre que ces deux séries de quarante, avec la précédente, expliquent trois séries de quarante.

143. පසංසියස්ස උජුවිපච්චනීකං නින්දියං පසංසන්තොපි අත්ථතො පසංසියං නින්දන්තො නාම හොති. පසංසියස්ස ගුණපරිධංසනමුඛෙනෙව හි නින්දියස්ස පසංසාය පවත්තනතොති ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිනාමායං සොභනාති වදන්තොපි සම්මාදිට්ඨිං ගරහති නාමා’’තිආදි. එවමාදීති ආදිසද්දෙන ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.227) එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති; තස්මා එවංවාදිනොති එවං හෙතු පටික්ඛෙපවාදිනොති අත්ථො. ඔක්කන්තනියාමාති ඔගාළ්හමිච්ඡත්තනියාමා. එවරූපං ලද්ධිං ගහෙත්වාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං චූළපුණ්ණමසුත්තවණ්ණනායං වුත්තනයමෙව තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එදිසො හි ‘‘බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡො’’තිආදි වුත්තසදිසො.

143. Celui qui loue ce qui est blâmable, étant l'opposé direct de ce qui est louable, blâme en réalité ce qui est louable. Car c'est précisément en déigrant les qualités de ce qui est louable que l'on fait la louange de ce qui est blâmable. C'est pourquoi il est dit : « même en disant que cette vue fausse est belle, il critique en fait la vue correcte », etc. Par les mots « et ainsi de suite », on inclut des passages tels que « il n'y a ni cause ni condition pour la souillure des êtres ». Ainsi, « celui qui parle ainsi » signifie celui qui nie la causalité. « Ceux qui sont entrés dans la certitude » signifie ceux qui sont plongés dans la certitude de la fausseté. Ce qu'il y a à dire sur l'expression « ayant adopté une telle doctrine » a déjà été expliqué dans le commentaire du Cūḷapuṇṇama Sutta, et doit donc être compris selon la méthode qui y est exposée. En effet, un tel individu est décrit comme étant « incurable, même pour les Bouddhas ».

අත්තනො නින්දාභයෙනාති ‘‘සම්මාදිට්ඨිඤ්ච නාමෙතෙ ගරහන්තී’’ආදිනා උපරි පරෙහි වත්තබ්බනින්දාභයෙන. ඝට්ටනභයෙනාති තථා පරෙසං ආසාදනාභයෙන. සහධම්මෙන පරෙන අත්තනො උපරි කාතබ්බනිග්ගහො උපාරම්භො, ගරහතො පරිත්තාසො උපාරම්භභයං, තං පන අත්ථතො උපවාදභයං හොතීති ආහ ‘‘උපවාදභයෙනා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par crainte de son propre blâme » : par crainte du blâme que les autres pourraient exprimer plus tard, comme par exemple : « ces gens-là critiquent la vue correcte ». « Par crainte de la confrontation » : de même, par crainte de heurter les autres. Le reproche ou la réfutation (upārambha) que les autres pourraient faire à son encontre selon la doctrine, et la peur de celui qui blâme devant cette réfutation, est appelée crainte de la réfutation ; cela revient en fait à la crainte du reproche (upavādabhaya), d'où l'expression « par crainte du reproche ». Le reste est facile à comprendre.

මහාචත්තාරීසකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Mahācattārīsaka Sutta est terminée.

8. ආනාපානස්සතිසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire de l'Ānāpānassati Sutta

144. පුබ්බෙනාති [Pg.311] නිස්සක්කෙ කරණවචනං. ‘‘අපරං විසෙස’’න්ති වුත්තත්තා විසෙසවිසයො ච පුබ්බසද්දොති ආහ – ‘‘සීලපරිපූරණාදිතො පුබ්බවිසෙසතො’’ති.

144. « Pubbenā » est un cas instrumental utilisé dans le sens de l'ablatif. Parce qu'il est dit « un autre trait distinctif », le mot « pubbe » se rapporte à un domaine de distinction ; c'est pourquoi il dit : « par une distinction antérieure, telle que l'accomplissement de la vertu, etc. ».

145. ආරද්ධො යථානුසිට්ඨං පටිපත්තියා ආරාධිතො. යදත්ථාය සාසනෙ පබ්බජ්ජා, විසෙසාපත්ති ච, තදෙවෙත්ථ අප්පත්තන්ති අධිප්පෙතං, තං ඣානවිපස්සනානිමිත්තන්ති ආහ – ‘‘අප්පත්තස්ස අරහත්තස්සා’’ති. කොමුදීති කුමුදවතී. තදා කිර කුමුදානි සුපුප්ඵිතානි හොන්ති. තෙනාහ – ‘‘කුමුදානං අත්ථිතාය කොමුදී’’ති. කුමුදානං සමූහො, කුමුදානි එව වා කොමුදා, තෙ එත්ථ අත්ථීති කොමුදීති. පවාරණසඞ්ගහන්ති මහාපවාරණං අකත්වා ආගමනීයසඞ්ගහණං.

145. « Āraddho » signifie accompli par la pratique, conformément à l'instruction. Ce pour quoi l'on entre dans l'Ordre et la réalisation d'une distinction, c'est précisément ce qui n'est pas encore atteint ici, c'est-à-dire le signe de l'absorption et de la vision profonde ; c'est pourquoi il dit : « de l'état d'Arahant non encore atteint ». « Komudī » signifie abondante en lotus (kumuda). À ce moment-là, dit-on, les lotus sont en pleine floraison. C'est pourquoi il dit : « Komudī en raison de la présence de lotus ». Une multitude de lotus, ou les lotus eux-mêmes sont « komudā », et comme ils sont présents ici, on l'appelle « komudī ». « Pavāraṇasaṅgaha » désigne le fait de se rassembler pour l'arrivée sans avoir effectué la grande cérémonie de Pavāraṇā.

ආරද්ධවිපස්සකස්සාති ආරභිතවිපස්සනස්ස, විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා උස්සුක්කාපෙත්වා විපස්සිස්ස. භික්ඛූ ඉධ ඔසරිස්සන්ති වුත්ථවස්සා පවාරිතපවාරණා ‘‘භගවන්තං වන්දිස්සාම, කම්මට්ඨානං සොධෙස්සාම, යථාලද්ධං විසෙසඤ්ච පවෙදිස්සාමා’’ති අජ්ඣාසයෙන. ඉමෙ භික්ඛූති ඉමෙ තරුණසමථවිපස්සනා භික්ඛූ. විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති සෙනාසනසප්පායාදිඅලාභෙන. අපලිබුද්ධන්ති අඤ්ඤෙහි අනුපද්දුතං. සෙනාසනං ගහෙතුං න ලභන්ති අන්තොවස්සභාවතො. එකස්ස දින්නොපි සබ්බෙසං දින්නොයෙව හොති, තස්මා සුතසුතට්ඨානෙයෙව එකමාසං වසිත්වා ඔසරිංසු.

« Āraddhavipassakassa » signifie pour celui qui a commencé la vision profonde, celui qui verra par la vision profonde après l'avoir développée et s'y être appliqué avec ardeur. Les moines se rassembleront ici après avoir passé la retraite de la saison des pluies et accompli la Pavāraṇā, avec l'intention de : « Nous rendrons hommage au Bienheureux, nous purifierons notre sujet de méditation et nous annoncerons la distinction telle qu'obtenue ». « Ces moines » désigne ces jeunes moines pratiquant le calme et la vision profonde. Ils ne pourront pas produire de distinction s'ils ne trouvent pas de logements appropriés, etc. « Apalibuddha » signifie sans être troublé par autrui. Ils ne peuvent pas prendre de logement à cause de l'état de la retraite des pluies. Même ce qui est donné à un seul est considéré comme donné à tous ; par conséquent, ayant résidé un mois dans le lieu même qu'ils avaient entendu dire être approprié, ils s'y rassemblèrent.

146. අලන්ති යුත්තං, ඔපායිකන්ති අත්ථො, ‘‘අලමෙව නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.272; සං. නි. 2.124, 128, 134, 143) විය. පුටබද්ධං පරිහරිත්වා අසිතං පුටොසං අ-කාරස්ස ඔ-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘පාථෙය්‍ය’’න්ති.

146. « Alaṃ » signifie convenable, son sens est « approprié », comme dans les passages : « il est bien suffisant d'être dégoûté », etc. Ayant transformé le « a » en « o » dans « asitaṃ puṭosaṃ », après avoir porté un sac attaché (puṭabaddha). C'est pourquoi il dit : « les provisions de route » (pātheyya).

147. විපස්සනා කථිතාති අනිච්චසඤ්ඤාමුඛෙනෙව විපස්සනාභාවනා කථිතා. න හි කෙවලාය අනිච්චානුපස්සනාය විපස්සනාකිච්චං සමිජ්ඣති. බහූ භික්ඛූ තෙ ච විත්ථාරරුචිකාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

147. « La vision profonde est expliquée » signifie que la pratique de la vision profonde est expliquée par le biais de la perception de l'impermanence. En effet, la fonction de la vision profonde n'est pas accomplie par la seule contemplation de l'impermanence. L'intention est qu'il y a beaucoup de moines et qu'ils apprécient les explications détaillées. C'est pourquoi il dit : « c'est pourquoi », etc.

149. සබ්බත්ථාති [Pg.312] සබ්බවාරෙසු. ‘‘තස්මා තිහ, භික්ඛවෙ, වෙදනානුපස්සී’’තිආදීසුපි පීතිපටිසංවෙදිතාදිවසෙනෙව වෙදනානුපස්සනාය වුත්තත්තා, ‘‘සුඛවෙදනං සන්ධායෙතං වුත්ත’’න්ති ආහ. සතිපට්ඨානභාවනාමනසිකාරතාය වුත්තං – ‘‘සාධුකං මනසිකාර’’න්ති. සඤ්ඤානාමෙන පඤ්ඤා වුත්තා තෙසං පයොගත්තා. මනසිකාරනාමෙන වෙදනා වුත්තා, භාවනාය පරිචිතත්තා ආරම්මණස්ස මනසිකාරන්ති කත්වා. විතක්කවිචාරෙ ඨපෙත්වාති වුත්තං වචීසඞ්ඛාරත්තා තෙසං.

149. « Partout » signifie dans toutes les occurrences. Puisque dans les passages tels que « c'est pourquoi, moines, le moine contemplant la sensation », etc., la contemplation de la sensation est mentionnée par le biais de l'expérience de la joie, etc., il dit : « cela est dit en référence à la sensation agréable ». « Une attention attentive » est dit pour désigner l'attention portée au développement de l'établissement de la vigilance. La sagesse (paññā) est désignée par le nom de perception (saññā) parce qu'elle est mise en œuvre par celle-ci. La sensation (vedanā) est désignée par le nom d'attention (manasikāra) parce que l'objet de l'attention est familier par la pratique de la méditation. Il dit « en excluant la pensée initiale et la pensée soutenue » parce que celles-ci sont des formations verbales (vacīsaṅkhāra).

එවං සන්තෙපීති යදිපි මනසිකාරපරියාපන්නතාය ‘‘මනසිකාරො’’ති වුත්තං, එවං සන්තෙ වෙදනානුපස්සනාභාවො න යුජ්ජති, අස්සාසපස්සාසා හිස්ස ආරම්මණං. වත්ථුන්ති සුඛාදීනං වෙදනානං පවත්තිට්ඨානභූතං වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදියති, වෙදනාය එකන්තභාවදස්සනෙන තස්ස වෙදනානුපස්සනාභාවො යුජ්ජති එවාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. එතස්ස අනුයොගස්ස.

« Même s'il en est ainsi », bien que cela soit appelé « attention » (manasikāra) parce que cela appartient au domaine de l'attention, il ne convient pas de considérer cela comme une contemplation de la sensation, car les inspirations et expirations sont son objet. Cependant, en prenant pour objet le fondement (vatthu) qui est le lieu d'apparition des sensations de plaisir, etc., seule la sensation est ressentie. En voyant la nature exclusive de la sensation, son caractère de contemplation de la sensation est tout à fait approprié. C'est ce sens qu'il montre pour cette application.

ද්වීහාකාරෙහීති යෙ සන්ධාය වුත්තං, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘ආරම්මණතො අසම්මොහතො චා’’ති ආහ. සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙති පීතිසහගතානි පඨමදුතියජ්ඣානානි පටිපාටියා සමාපජ්ජති. සමාපත්තික්ඛණෙති සමාපජ්ජනක්ඛණෙ. ඣානපටිලාභෙනාති ඣානෙන සමඞ්ගීභාවෙන. ආරම්මණතො ආරම්මණමුඛෙන තදාරම්මණඣානපරියාපන්නා පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා. යථා නාම සප්පපරියෙසනං චරන්තෙන තස්ස ආසයෙ පටිසංවිදිතෙ සොපි පටිසංවිදිතොව හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා; එවං පීතියා ආසයභූතෙ ආරම්මණෙ පටිසංවිදිතෙ සා පීති පටිසංවිදිතා එව හොති සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තා. විපස්සනාක්ඛණෙති විපස්සනාපඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය මග්ගපඤ්ඤාය විසෙසතො දස්සනක්ඛණෙ. ලක්ඛණපටිවෙධාති පීතියා සලක්ඛණස්ස සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනෙන. යඤ්හි පීතියා විසෙසතො සාමඤ්ඤතො ච ලක්ඛණං, තස්මිං විදිතෙ සා යාථාවතො විදිතා හොති. තෙනාහ – ‘‘අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති.

« Par deux aspects » : montrant ceux auxquels il se réfère, il dit : « par l'objet et par l'absence de confusion ». « Dans les deux absorptions accompagnées de joie » signifie qu'il accède successivement aux première et deuxième absorptions accompagnées de joie. « Au moment de l'accession » signifie au moment d'entrer en absorption. « Par l'obtention de l'absorption » signifie par l'union avec l'absorption. Par le biais de l'objet, la joie appartenant à l'absorption ayant cet objet est expérimentée, car l'objet lui-même est expérimenté. Tout comme celui qui cherche un serpent, lorsqu'il a reconnu son repaire, le serpent lui-même est considéré comme reconnu car il est facile à capturer par la puissance des mantras et des remèdes ; de même, lorsque l'objet qui est le lieu de la joie est expérimenté, cette joie est elle-même expérimentée, tant par sa caractéristique propre que par sa caractéristique commune, car elle est alors facile à saisir. « Au moment de la vision profonde » signifie au moment de la vision spéciale par la sagesse du chemin, précédée de la sagesse de la vision profonde. « Par la pénétration des caractéristiques » signifie par la pénétration de la caractéristique propre et de la caractéristique commune de la joie. En effet, lorsque la caractéristique de la joie est connue, tant spécifiquement que généralement, elle est connue telle qu'elle est réellement. C'est pourquoi il dit : « la joie est expérimentée par l'absence de confusion ».

ඉදානි තමත්ථං පාළියා විභාවෙතුං, ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝස්ස අස්සාසස්ස ආරම්මණභූතස්ස වසෙන. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති ඣානපරියාපන්නං අවික්ඛෙපොති ලද්ධනාමං [Pg.313] චිත්තස්සෙකග්ගතං තංසම්පයුත්තාය පඤ්ඤාය පජානතො. යථෙව හි ආරම්මණමුඛෙන පීති පටිසංවිදිතා හොති, එවං තංසම්පයුත්තධම්මාපි ආරම්මණමුඛෙන පටිසංවිදිතා එව හොන්ති. සති උපට්ඨිතා හොතීති දීඝං අස්සාසවසෙන ඣානසම්පයුත්තා සති තස්මිං ආරම්මණෙ උපට්ඨිතෙ ආරම්මණමුඛෙන ඣානෙපි උපට්ඨිතා එව නාම හොති. තාය සතියාති එවං උපට්ඨිතාය තාය සතියා යථාවුත්තෙන තෙන ඤාණෙන සුප්පටිවිදිතත්තා ආරම්මණස්ස තස්ස වසෙන තදාරම්මණා සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. අවසෙසපදානිපීති ‘‘දීඝං පස්සාසවසෙනා’’තිආදිපදානිපි.

Maintenant, pour expliquer ce sens par le texte Pali, il dit : « ceci a aussi été dit », etc. Là, « par l'inspiration longue » signifie par le biais de l'inspiration longue qui sert d'objet. « Pour celui qui connaît l'unification de l'esprit, l'absence de distraction » signifie pour celui qui connaît, par la sagesse associée à cela, l'unification de l'esprit appelée « absence de distraction », laquelle appartient à l'absorption. Car de la même manière que la joie est expérimentée par le biais de l'objet, les états mentaux associés sont également expérimentés par le biais de l'objet. « La vigilance est établie » signifie que par l'inspiration longue, la vigilance associée à l'absorption étant établie sur cet objet, l'absorption elle-même est dite établie par le biais de l'objet. « Par cette vigilance » signifie que par cette vigilance ainsi établie, l'objet étant bien pénétré par cette connaissance susmentionnée, la joie ayant cet objet est expérimentée par le biais de celui-ci. « Les autres termes également » se réfère aux termes commençant par « par l'expiration longue », etc.

එවං පටිසම්භිදාමග්ගෙ වුත්තමත්ථං ඉමස්මිං සුත්තෙ යොජෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘ඉතී’’තිආදි වුත්තං. ඉමිනාපි යොගිනා මනසිකාරෙන පටිලභිතබ්බතො පටිලාභොති වුත්තං – ‘‘ඣානසම්පයුත්තෙ වෙදනාසඞ්ඛාතමනසිකාරපටිලාභෙනා’’ති.

Ainsi, pour montrer l'application du sens énoncé dans le Paṭisambhidāmagga à ce Sutta, il dit : « ainsi », etc. Comme cela doit être obtenu par l'attention du pratiquant, on parle d'obtention : « par l'obtention de l'attention consistant en la sensation associée à l'absorption ».

අස්සාසපස්සාසනිමිත්තන්ති අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය පටිලද්ධපටිභාගනිමිත්තං ආරම්මණං කිඤ්චාපි කරොති; සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච උපට්ඨපෙත්වා පවත්තනතො ආරම්මණමුඛෙන තදාරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සීයෙව නාමෙස හොති. එවං චිත්තානුපස්සනාපි සතිසම්පජඤ්ඤබලෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘න හී’’තිආදි. පජහති එතෙන, සයං වා පජහතීති පහානං, ඤාණං. දොමනස්සවසෙන බ්‍යාපාදනීවරණං දස්සිතං තදෙකට්ඨභාවතො. තස්සාති නීවරණපබ්බස්ස. පහානකරඤාණන්ති පජහනඤාණං. විපස්සනාපරම්පරන්ති පටිපාටියා විපස්සනමාහ. සමථපටිපන්නන්ති මජ්ඣිමසමථනිමිත්තං පටිපන්නචිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති. එකතො උපට්ඨානන්ති පටිපක්ඛවිගමෙන එකභාවෙන උපට්ඨානං. සහජාතානං අජ්ඣුපෙක්ඛනා හොතීති පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු බ්‍යාපාරස්ස අනාපජ්ජිතත්තා ආරම්මණානං අජ්ඣුපෙක්ඛනා, ‘‘යදත්ථි යං භූතං තං පජහති උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති, එවං වුත්තඅජ්ඣුපෙක්ඛනා පවත්තාති පටිපන්නා. කෙවලං නීවරණාදිධම්මෙති නීවරණාදිධම්මෙ එව පහීනෙ දිස්වා, අථ ඛො තෙසං පජහනඤාණම්පි යාථාවතො පඤ්ඤාය දිස්වා අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘ධම්මාපි ඛො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240).

Concernant le « signe de l’inspiration et de l’expiration » (assāsapassāsanimitta), bien qu’il fasse de l’objet du signe de contrepartie obtenu en s'appuyant sur l’inspiration et l’expiration son objet, il est appelé « contemplateur de l’esprit dans l’esprit » car l’objet est perçu par la voie de l’objet en s’exerçant après avoir établi la pleine conscience et la claire compréhension. Ainsi, la contemplation de l’esprit se produit aussi par la force de la pleine conscience et de la claire compréhension, c’est pourquoi il est dit « car non », etc. On abandonne par cela, ou il abandonne lui-même, d'où le terme « abandon » (pahāna), qui désigne la connaissance. L’obstacle de la malveillance est montré par le biais du mécontentement (domanassa) en raison de leur état identique. « De cela » se rapporte à la section sur les obstacles. « La connaissance effectuant l'abandon » est la connaissance qui abandonne. « La succession de l’insight » désigne l’insight pratiqué dans l’ordre. « Engagé dans le calme » signifie qu’il observe avec équanimité l’esprit engagé dans le signe du calme médian. « Établissement en un tout » signifie l’établissement dans un état unique par l'élimination des contraires. « L'équanimité envers les phénomènes co-nés se produit » signifie l’équanimité envers les objets par l’absence d’engagement dans l’effort, la retenue ou l’encouragement ; comme il est dit : « ce qui est, ce qui est devenu, il l’abandonne et obtient l’équanimité », ainsi cette équanimité mentionnée s’exerce et est pratiquée. « Uniquement les phénomènes tels que les obstacles », cela signifie qu’ayant vu uniquement les phénomènes tels que les obstacles abandonnés, il observe ensuite avec équanimité en voyant aussi correctement par la sagesse la connaissance même de leur abandon. Car cela a été dit par le Béni : « les bons enseignements (dhammā) eux-mêmes, ô moines, doivent être abandonnés, à plus forte raison les mauvais (adhammā) » (MN 22).

150. අනිච්චාදිවසෙන [Pg.314] පවිචිනතීති අනිච්චාදිප්පකාරෙහි විචිනති පස්සති. නිරාමිසාති කිලෙසාමිසරහිතා. කායිකචෙතසිකදරථපටිප්පස්සද්ධියාති කායචිත්තානං සාධුභාවූපගමනෙන වික්ඛම්භිතත්තා. සහජාතධම්මානං එකසභාවෙන පවත්තියා සහජාතඅජ්ඣුපෙක්ඛනාය අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති.

150. « Il examine par le biais de l’impermanence, etc. » signifie qu’il examine et voit à travers les modes de l’impermanence, etc. « Spirituels » (nirāmisā) signifie exempts de l’appât des souillures. « Par la tranquillisation de la détresse corporelle et mentale » signifie par l’état d’excellence atteint par le corps et l’esprit lorsqu’ils sont apaisés. En raison de l’activité des phénomènes co-nés dans une nature unique, il observe avec l’équanimité envers les phénomènes co-nés.

තස්මිං කායෙ පවත්තා කායාරම්මණා සති, පුබ්බභාගියො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. එස නයො සෙසෙසුපි. සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදවසෙන චෙතං ඔක්කමනං ඔලියනං කොසජ්ජං, තතො අතිවත්තනං අතිධාවනං උද්ධච්චං, තදුභයවිධුරා බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛාභූතා අනොසක්කනඅනතිවත්තනසඞ්ඛාතා මජ්ඣත්තාකාරතා. ඉදානි යථෙව හීතිආදිනා තමෙව මජ්ඣත්තාකාරං උපමාය විභාවෙති. තුදනං වා පතොදෙන. ආකඩ්ඪනං වා රස්මිනා. නත්ථි න කාතබ්බං අත්ථි. එකචිත්තක්ඛණිකාති එකෙකස්මිං චිත්තෙ විපස්සනාවසෙන සහ උප්පජ්ජනකා. නානාරසලක්ඛණාති නානාකිච්චා චෙව නානාසභාවා ච.

La pleine conscience s’exerçant sur ce corps et ayant le corps pour objet est le facteur d'éveil de la pleine conscience de la phase préliminaire. Cette méthode s’applique aussi aux autres. L’affaissement, le recul ou la paresse par le biais d’une production de pensée accompagnée de joie ; de là, l’excès, la course effrénée ou l’agitation ; l’équanimité des facteurs d’éveil, dépourvue de ces deux extrêmes, est l’état de neutralité caractérisé par l'absence de recul et l'absence d'excès. Maintenant, il illustre ce même état de neutralité par une comparaison en disant : « de même que », etc. « Piquer » avec l'aiguillon, ou « tirer » avec les rênes. Rien de cela ne doit être fait. « Durée d'un seul instant de conscience » signifie qu'ils naissent ensemble par le biais de l'insight dans chaque pensée unique. « Ayant des caractéristiques et des saveurs diverses » signifie qu’ils ont des fonctions différentes et des natures propres différentes.

152. වුත්තත්ථානෙව සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනායං (ම. නි. අට්ඨ. 27) ආනාපානාරම්මණා අපරාපරං පවත්තසතියො ආරම්මණසීසෙන තදාරම්මණා ධම්මා ගහිතා, තා පනෙකසන්තානෙ ලොකියචිත්තසම්පයුත්තාති ලොකියා, තා වඩ්ඪමානා ලොකියං චතුබ්බිධම්පි සතිපට්ඨානං පරිපූරෙන්ති. විජ්ජාවිමුත්තිඵලනිබ්බානන්ති විමුත්තීනං ඵලභූතං තෙහියෙව වෙදිතබ්බං කිලෙසනිබ්බානං, අමතමහානිබ්බානමෙව විජ්ජාවිමුත්තීනං අධිගමෙන අධිගන්තබ්බතාය තථා වුත්තං. පරිපූරණඤ්චස්ස ආරම්මණං කත්වා අමතස්සානුභවනමෙව. ඉධ සුත්තෙ ලොකියාපි බොජ්ඣඞ්ගා කථිතා ලොකුත්තරාපීති එත්තකං ගහෙත්වා, ‘‘ඉති ලොකියස්ස ආගතට්ඨානෙ ලොකියං කථිත’’න්ති ච අත්ථවණ්ණනාවසෙන අට්ඨකථායං කථිතං. ථෙරොති මහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරො. අඤ්ඤත්ථ එවං හොතීති අඤ්ඤස්මිං ලොකියලොකුත්තරධම්මානං තත්ථ තත්ථ වොමිස්සකනයෙන ආගතසුත්තෙ එවං ලොකියං ආගතං, ඉධ ලොකුත්තරං ආගතන්ති කථෙතබ්බං හොති. ලොකුත්තරං උපරි ආගතන්ති විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තීති එවං ලොකුත්තරං උපරි දෙසනායං ආගතං; තස්මා ලොකියා එව බොජ්ඣඞ්ගා විජ්ජාවිමුත්ති පරිපූරිකා කථෙතබ්බා [Pg.315] ලොකුත්තරානං බොජ්ඣඞ්ගානං විජ්ජාගහණෙන ගහිතත්තා, තස්මා ථෙරෙන වුත්තොයෙවෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

152. Dans le commentaire du Sabbāsava Sutta (MA 2), il a été dit que les moments de pleine conscience s'exerçant successivement sur l’objet de l’inspiration et de l’expiration sont saisis en tant que phénomènes ayant cet objet, la pleine conscience étant prééminente ; or, ceux-ci sont mondains (lokiya) car associés à la conscience mondaine dans une même continuité, et en se développant, ils complètent les quatre établissements de la pleine conscience même mondains. « Connaissance, libération, fruit et Nirvana » désigne le Nirvana des souillures qui est le fruit de ces libérations et qui doit être connu par elles ; le grand Nirvana immortel est ainsi nommé parce qu’il doit être atteint par l’obtention de la connaissance et de la libération. Et sa complétion consiste à faire de l’immortel son objet et à en faire l'expérience. Dans ce sutta, les facteurs d’éveil mondains ainsi que supramondains sont mentionnés, et prenant cela en compte, il est dit dans le commentaire : « ainsi, là où le mondain apparaît, le mondain est expliqué ». Le Thera est le Thera Mahādhammarakkhita. « Ailleurs il en est ainsi » signifie que dans d'autres suttas où les enseignements mondains et supramondains apparaissent de manière mélangée ici et là, on doit dire : « ici le mondain apparaît, là le supramondain apparaît ». « Le supramondain apparaît plus loin » signifie qu'ils complètent la connaissance et la libération, ainsi le supramondain apparaît plus loin dans l'enseignement ; c'est pourquoi seuls les facteurs d'éveil mondains doivent être dits complétant la connaissance et la libération, car les facteurs d'éveil supramondains sont inclus dans le terme 'connaissance' ; par conséquent, le sens donné par le Thera doit être adopté ici. Le reste est facile à comprendre selon la méthode déjà expliquée.

ආනාපානස්සතිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Fin de l'explication du sens caché du commentaire de l'Ānāpānassati Sutta.

9. කායගතාසතිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Kāyagatāsati Sutta

153-4. තප්පටිසරණානං කාමාවචරසත්තානං පටිසරණට්ඨෙන ගෙහා කාමගුණා, ගෙහෙ සිතා ආරබ්භ පවත්තියා අල්ලීනාති ගෙහස්සිතා. සරන්තීති වෙගසා පවත්තන්ති. වෙගෙන හි පවත්ති ධාවතීති වුච්චති. සඞ්කප්පාති යෙ කෙචි මිච්ඡාසඞ්කප්පා, බ්‍යාපාදවිහිංසාසඞ්කප්පාදයොපි කාමගුණසිතා එවාති. ගොචරජ්ඣත්තස්මිංයෙවාති පරිග්ගහිතෙ කම්මට්ඨානෙ එව වත්තන්ති. තඤ්හි ධම්මවසෙන උපට්ඨිතාය භාවනාය ගොචරභාවතො ‘‘ගොචරජ්ඣත්ත’’න්ති වුත්තං. අස්සාසපස්සාසකායෙ ගතා පවත්තාති කායගතා, තං කායගතාසතිං. සතිසීසෙන තංසහගතෙ භාවනාධම්මෙ වදති අස්සාසපස්සාසකායාදිකෙ තංතංකොට්ඨාසෙ සමථවත්ථුභාවෙන පරිග්ගහෙත්වා සතියා පරිග්ගහිතත්තා; තථාපරිග්ගහිතෙ වා තෙ ආරබ්භ අනිච්චාදිමනසිකාරවසෙන පවත්තා කායාරම්මණා සතී සතිභාවෙන වත්වා එකජ්ඣං දස්සෙන්තො ‘‘කායපරිග්ගාහික’’න්තිආදිමාහ.

153-4. Pour les êtres du monde des sens (kāmāvacarasatta) qui y cherchent refuge (tappaṭisaraṇa), les plaisirs des sens (kāmaguṇā) sont appelés « maison » (gehā) au sens de refuge ; ils sont dits « attachés à la maison » (gehassitā) car ils surviennent en étant fixés sur ce qui se rapporte à la maison. « Sarantī » signifie qu'ils se meuvent avec rapidité ; car un mouvement rapide est appelé « courir » (dhāvati). « Saṅkappā » désigne toutes les pensées erronées, telles que les pensées de malveillance ou de cruauté, qui sont également attachées aux plaisirs des sens. « Gocarajjhattasmiṃyeva » signifie qu'ils s'exercent uniquement dans l'objet de méditation (kammaṭṭhāna) qui a été saisi. En effet, cet objet est appelé « domaine intérieur » (gocarajjhatta) parce qu'il est le domaine de la méditation (bhāvanā) établi par le pouvoir du Dhamma. « Kāyagatā » signifie ce qui se rapporte ou s'applique au corps de l'inspiration et de l'expiration ; c'est la pleine conscience dirigée vers le corps (kāyagatāsati). Par le terme principal de « pleine conscience » (sati), l'auteur désigne les facteurs de méditation qui l'accompagnent, car les différentes parties comme le corps de l'inspiration et de l'expiration ont été saisies par la pleine conscience en tant qu'objets de tranquillité (samathavatthu). Ou bien, ayant désigné comme « pleine conscience » (satibhāvena) la pleine conscience ayant pour objet le corps, qui survient par le pouvoir de l'attention portée sur l'impermanence, etc., à l'égard de ces éléments ainsi saisis, il montre l'ensemble par les termes « saisie du corps » (kāyapariggāhika), etc.

සතිපට්ඨානෙති මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ (දී. නි. 2.378; ම. නි. 1.111), චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනා කථිතා, චුණ්ණකජාතානි අට්ඨිකානි පරියොසානං කත්වා කායානුපස්සනා නිද්දිට්ඨා, ඉධ පන කෙසාදීසු වණ්ණකසිණවසෙන නිබ්බත්තිතානං චතුන්නං ඣානානං වසෙන උපරිදෙසනාය වඩ්ඪිතත්තා අට්ඨාරසවිධෙන කායගතාසතිභාවනා.

Dans le Satipaṭṭhāna, à savoir le Mahāsatipaṭṭhānasutta, quatorze types de contemplation du corps (kāyānupassanā) sont exposés, se terminant par les os réduits en poussière. Cependant, ici, il s'agit de la pratique de la pleine conscience du corps en dix-huit modes, car l'enseignement supérieur a été développé par le biais des quatre jhānas produits à partir des kasinas de couleur basés sur les cheveux et le reste.

156. තස්ස භික්ඛුනොති යො කායගතාසතිභාවනාය වසීභූතො, තස්ස භික්ඛුනො. සම්පයොගවසෙන විජ්ජං භජන්තීති සහජාත-අඤ්ඤමඤ්ඤ-නිස්සය-සම්පයුත්ත-අත්ථි-අවිගතපච්චයවසෙන විජ්ජං භජන්ති, තාය සහ එකීභාවමිව ගච්ඡන්තීති අත්ථො. විජ්ජාභාගෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ [Pg.316] වත්තන්තීති විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්ති. තාහි සම්පයුත්තධම්මා ඵස්සාදයො. නනු චෙත්ථ විජ්ජානං විජ්ජාභාගියතා න සම්භවතීති? නො න සම්භවති. යාය හි විජ්ජාය විජ්ජාසම්පයුත්තානං විජ්ජාභාගියතා, සා තංනිමිත්තාය විජ්ජාය උපචරීයතීති. එකා විජ්ජා විජ්ජා, සෙසා විජ්ජාභාගියාති අට්ඨසු විජ්ජාසු එකං ‘‘විජ්ජා’’ති ගහෙත්වා ඉතරා තස්සා භාගතාය ‘‘විජ්ජාභාගියා’’ති වෙදිතබ්බා. සද්ධිං පවත්තනසභාවාසු අයමෙව විජ්ජාති වත්තබ්බාති නියමස්ස අභාවතො විජ්ජාභාගො විය විජ්ජාභාගියාපි පවත්තති එවාති වත්තබ්බං. ආපොඵරණන්ති පටිභාගනිමිත්තභූතෙන ආපොකසිණෙන සබ්බසො මහාසමුද්දඵරණං ආපොඵරණං නාම. දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස කිච්චං ඵරණන්ති කත්වා, දිබ්බචක්ඛුඅත්ථං වා ආලොකඵරණං දිබ්බචක්ඛුඵරණන්ති දට්ඨබ්බං. උභයස්මිම්පි පක්ඛෙ සමුද්දඞ්ගමානං කුන්නදීනං සමුද්දන්තොගධත්තා තෙසං චෙතසා ඵුටතා වෙදිතබ්බා. කුන්නදිග්ගහණඤ්චෙත්ථ කඤ්චිමෙව කාලං සන්දිත්වා තාසං උදකස්ස සමුද්දපරියාපන්නභාවූපගමනත්තා, න බහි මහානදියො විය පරිත්තකාලට්ඨිතිකාති.

156. « Pour ce moine » signifie pour ce moine qui est passé maître dans le développement de la pleine conscience dirigée vers le corps. « Ils cultivent la connaissance » signifie qu'ils cultivent la connaissance par le biais de conditions telles que la coproduction, la dépendance mutuelle, le support, l'association, la présence et la non-disparition ; le sens est qu'ils s'unissent, pour ainsi dire, avec elle. « Ils se maintiennent dans la part de connaissance » signifie qu'en raison de leur similitude avec la connaissance, ils se situent dans une partie ou une section de celle-ci. Les phénomènes associés à ces connaissances sont le contact et les autres. Ne pourrait-on pas objecter ici que le fait d'appartenir à la connaissance n'est pas possible pour les connaissances elles-mêmes ? Non, ce n'est pas impossible. Car la connaissance par laquelle les phénomènes qui lui sont associés sont considérés comme appartenant à la connaissance est attribuée métaphoriquement à la connaissance qui en est la cause. Une seule connaissance est appelée « connaissance », et les autres sont « appartenant à la connaissance » ; ainsi, parmi les huit connaissances, il faut comprendre qu'en prenant l'une comme « connaissance », les autres, en tant que parties de celle-ci, sont « appartenant à la connaissance ». En l'absence d'une règle stipulant que seule telle connaissance doit être appelée connaissance parmi celles qui ont pour nature de se manifester ensemble, on doit dire que les « appartenant à la connaissance » se manifestent tout comme la « part de connaissance ». « L'extension de l'eau » désigne l'extension de tout le grand océan par la totalité de la kasina d'eau devenue un signe de contrepartie. Considérant cela comme la fonction de la connaissance de l'œil divin, on doit comprendre que l'extension de la lumière pour l'œil divin est appelée « extension de l'œil divin ». Dans les deux cas, on doit comprendre que la pénétration de leur esprit s'étend aux petites rivières qui se jettent dans l'océan, car elles sont incluses dans l'océan. La mention des petites rivières ici se réfère au moment où leurs eaux finissent par faire partie de l'océan, car contrairement aux grandes rivières, elles ne subsistent pas longtemps en dehors de celui-ci.

ඔතාරන්ති කිලෙසුප්පත්තියා අවසරං, තං පන විවරං ඡිද්දන්ති ච වුත්තං. ආරම්මණන්ති කිලෙසුප්පත්තියා ඔලම්බනං. යාව පරියොසානාති මත්තිකාපුඤ්ජස්ස යාව පරියොසානා.

« Un accès » (otāraṃ) signifie une occasion pour l'apparition des souillures ; cela est aussi appelé une ouverture ou une fissure. « Un support » (ārammaṇaṃ) signifie un objet pour l'apparition des souillures. « Jusqu'à l'achèvement » signifie jusqu'à la fin du tas d'argile.

158. අභිඤ්ඤායාති ඉද්ධිවිධාදිඅභිඤ්ඤාය. සච්ඡිකාතබ්බස්සාති පච්චක්ඛතො කාතබ්බස්ස අධිට්ඨානවිකුබ්බනාදිධම්මස්ස. අභිඤ්ඤාව කාරණන්ති ආහ – ‘‘සච්ඡිකිරියාපෙක්ඛාය, අභිඤ්ඤාකාරණස්ස පන සිද්ධියා පාකටා’’ති. මරියාදබද්ධාති උදකමාතිකාමුඛෙ කතා.

158. « Par la connaissance supérieure » signifie par les connaissances supérieures telles que les pouvoirs supranormaux. « De ce qui doit être réalisé » signifie du phénomène devant être perçu directement par la résolution ou la transformation. Il est dit que la connaissance supérieure est la cause : « En vue de la réalisation, mais manifestée par l'accomplissement de la cause qu'est la connaissance supérieure ». « Délimité par des digues » signifie ce qui est pratiqué à l'embouchure des canaux d'irrigation.

යුත්තයානං විය කතාය ඉච්ඡිතිච්ඡිතෙ කාලෙ සුඛෙන පච්චවෙක්ඛිතබ්බත්තා. පතිට්ඨාකතායාති සම්පත්තීනං පතිට්ඨාභාවං පාපිතාය. අනුප්පවත්තිතායාති භාවනාබහුලීකාරෙහි අනුප්පවත්තිතාය. පරිචයකතායාති ආසෙවනදළ්හතාය සුචිරං පරිචයාය. සුසම්පග්ගහිතායාති සබ්බසො උක්කංසං පාපිතාය. සුසමාරද්ධායාති අතිවිය සම්මදෙව නිබ්බත්තිකතාය. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Comme un char attelé », car cela peut être examiné avec aisance au moment souhaité. « Étant bien établi » signifie ayant atteint l'état de fondement pour les accomplissements. « Étant continuellement pratiqué » signifie étant poursuivi par le développement et la répétition. « Étant bien familiarisé » signifie par la force de la répétition, étant pratiqué depuis longtemps. « Étant parfaitement maîtrisé » signifie ayant été porté à l'excellence à tous égards. « Étant très bien entrepris » signifie ayant été produit de manière tout à fait correcte. Le reste est facile à comprendre.

කායගතාසතිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond de la description du Kāyagatāsati Sutta est terminée.

10. සඞ්ඛාරුපපත්තිසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Saṅkhārupapatti Sutta

160. සඞ්ඛාරුපපත්තින්ති [Pg.317] විපාකක්ඛන්ධසඤ්ඤිතානං සඞ්ඛාරානං උප්පත්තිං, නිබ්බත්තින්ති අත්ථො. යස්මා අවධාරණං එතස්මිං පදෙ ඉච්ඡිතබ්බන්ති, ‘‘සඞ්ඛාරානංයෙව උපපත්ති’’න්ති වත්වා තෙන නිවත්තිතං දස්සෙන්තො, ‘‘න සත්තස්සා’’ති ආහ. තෙන සත්තො ජීවො උප්පජ්ජතීති මිච්ඡාවාදං පටික්ඛිපති. එවං උප්පජ්ජනකධම්මවසෙන උප්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි උප්පත්තිජනකධම්මවසෙනපි තං දස්සෙතුං, ‘‘පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමෙසු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙනපි උපපත්ති හොති, සා පන ඉමස්මිං සුත්තෙ ගහිතාති. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙන වාති වා-සද්දො අවුත්තත්ථාපෙක්ඛණවිකප්පත්ථො, අවුත්තත්ථාපෙක්ඛාය පන න ආගතො ‘‘ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරෙනා’’ති. අථ වා උපපත්ති ආගතා, එවං කිච්චං ආගතං, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො පනෙත්ථ සරූපෙන අනාගතොපි පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරග්ගහණෙනෙව ගහිතොති දට්ඨබ්බං. කෙචි පන ‘‘පුඤ්ඤානෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරෙනා’’ති පඨන්ති. භවූපගක්ඛන්ධානන්ති සුගතිභවූපගානං උපාදානක්ඛන්ධානං.

160. « La renaissance selon les formations » signifie l'apparition des formations désignées comme agrégats résultants (vipāka) ; le sens est leur naissance. Comme on doit comprendre une restriction dans ce terme, après avoir dit « la renaissance des formations seules », il montre ce qui est ainsi exclu en disant : « pas d'un être ». Par là, il rejette la fausse doctrine selon laquelle un être ou une âme renaît. Ayant ainsi montré la renaissance en termes de phénomènes qui renaissent, il le montre maintenant en termes de phénomènes qui produisent la naissance par les mots : « ou par les formations méritoires », etc. Parmi ceux-ci, dans les mondes du désir (kāma), la naissance se produit aussi par les formations méritoires, et celle-ci est incluse dans ce sutta. Dans l'expression « ou par les formations méritoires », le mot « ou » (vā) a un sens de choix ou d'inclusion de ce qui n'est pas explicitement dit ; toutefois, il n'est pas venu pour inclure « par les formations imperturbables ». Ou bien, la renaissance étant mentionnée, la fonction est ainsi mentionnée ; on doit considérer que bien que les formations imperturbables ne soient pas mentionnées sous leur forme propre ici, elles sont incluses par la saisie des formations méritoires. Certains lisent cependant : « par les formations méritoires et imperturbables ». « Des agrégats accédant à l'existence » signifie des agrégats d'attachement accédant à une existence heureuse.

161. ලොකිකා වට්ටන්ති කම්මවට්ටස්ස ගහණතො. භවූපපත්තිහෙතුභූතා ඔකප්පනීයසද්ධා චතුපාරිසුද්ධිසීලං තාදිසං බුද්ධවචනබාහුසච්චං ආමිසපරිච්චාගො කම්මස්සකතාඤාණං කම්මඵලදිට්ඨි ච ඉමෙ සද්ධාදයො වෙදිතබ්බා. ඨපෙතීති පණිදහනවසෙන ඨපෙති. පණිදහතීති හි අයමෙත්ථ අත්ථො. පතිට්ඨාපෙතීති තත්ථ සුප්පතිට්ඨිතං කත්වා ඨපෙති. සහපත්ථනායාති, ‘‘අහො වතාහං…පෙ… උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්ති එවං පවත්තපත්ථනාය සහ. සද්ධාදයොවාති යථාවුත්තා සද්ධාදයො එව පඤ්ච ධම්මා උපපත්තියා සඞ්ඛරණට්ඨෙන සඞ්ඛාරා, තස්මා එව අඤ්ඤෙහි විසිට්ඨභවූපහරණට්ඨෙන විහාරා නාමාති. තස්මිං ඨානෙති තස්මිං උපපත්තිට්ඨානෙ.

161. Elles sont dites « mondaines » car elles sont comprises dans le cycle du kamma. On doit comprendre que ces choses — la foi, la vertu, la grande érudition [dans la parole du Bouddha], le renoncement aux biens matériels, et la connaissance de la propriété des actes ainsi que la vue sur le fruit des actes — sont les causes de la renaissance dans l'existence. « Il établit » signifie qu'il fixe par le pouvoir de l'aspiration. Car « il aspire » est le sens ici. « Il affermit » signifie qu'il les place en les rendant bien établies là. « Avec une aspiration » signifie conjointement à une aspiration se produisant ainsi : « Oh, puissé-je... [naître] ». « Seulement les formations » signifie que les cinq phénomènes comme la foi, etc., sont appelés « formations » (saṅkhārā) au sens où ils façonnent la renaissance ; c'est pourquoi ils sont appelés « demeures » (vihārā) au sens où ils apportent une existence distincte des autres. « En ce lieu » signifie dans ce lieu de renaissance.

පඤ්චධම්මාව තංසමඞ්ගීපුග්ගලො උපපත්තිං මග්ගති ගවෙසති එතෙනාති මග්ගො. පටිපජ්ජති එතායාති පටිපදා. චෙතනා පනෙත්ථ සුද්ධසඞ්ඛාරතාය සද්ධාදිග්ගහණෙනෙව ගහිතා, තස්මා අවධාරණං කතං. උපපත්තිපකප්පනවසෙනෙව පවත්තියා පත්ථනාගහණෙනෙව තස්සා ගහණන්ති කෙචි. චිත්තකරයුත්තගතිනිබ්බත්තනධම්මවසෙන අවධාරණස්ස කතත්තා. චෙතනා හි නාම කම්මං, තස්සා උපපත්තිනිබ්බත්තනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තස්සා පන කිච්චකරණා සද්ධාදයො පත්ථනා චාති ඉමෙ ධම්මා සහකාරිනො භවූපපත්තියා නියාමකා හොන්තීති තත්‍රූපපත්තියා පවත්තන්තීති තෙසං මග්ගාදිභාවො වුත්තො. තෙනාහ [Pg.318] ‘‘යස්ස හී’’තිආදි. තෙන සද්ධා පත්ථනා චාති උභයෙ ධම්මා සහිතා හුත්වා කම්මං විසෙසෙන්තා ගතිං නියමෙන්තීති දස්සෙති, පටිසන්ධිග්ගහණං අනියතං කෙවලස්ස කම්මස්ස වසෙනාති අධිප්පායො. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘කම්මං කත්වා’’ති වුත්තං, කම්මායූහනතො පන පගෙව පත්ථනං ඨපෙතුම්පි වට්ටතියෙව. කම්මං කත්වාති චෙත්ථ ‘‘තාපෙත්වා භුඤ්ජති, භුත්වා සයතී’’තිආදීසු විය න කාලනියමො, කම්මං කත්වා යදා කදාචි පත්ථනං කාතුං වට්ටතීති ච ඉදං චාරිත්තදස්සනං විය වුත්තං. යථා හි භවපත්ථනා යාව මග්ගෙන න සමුච්ඡිජ්ජති, තාව අනුප්පන්නාභිනවකතූපචිතස්ස කම්මස්ස පච්චයො හොතියෙව. පුන තථා විසෙසපච්චයො, යථා නියමෙත්වා උප්පාදිතා. තෙන වුත්තං – ‘‘යස්ස පඤ්ච ධම්මා අත්ථි, න පත්ථනා තස්ස ගති අනිබද්ධා’’ති.

Ce sont seulement ces cinq facteurs par lesquels une personne pourvue de ceux-ci cherche ou poursuit une [nouvelle] naissance (upapatti), d'où le terme « chemin » (maggo). C'est par cela que l'on s'engage sur la voie, d'où « pratique » (paṭipadā). Ici, l'intention (cetanā) est incluse par la simple saisie de la foi (saddhā), etc., en raison de sa nature de simple formation (saṅkhāra) ; c'est pourquoi une distinction a été faite. Certains disent que sa saisie est incluse par la saisie de l'aspiration (patthanā) qui s'exerce par le pouvoir de projeter une naissance. Cela a été distingué en tant que nature de ce qui produit une destinée liée à l'activité de l'esprit. L'intention est en effet l'action (kamma), et il n'y a rien à redire sur sa production d'une naissance ; cependant, la foi, etc., ainsi que l'aspiration sont des facteurs coopérants qui déterminent la naissance dans un devenir, c'est pourquoi leur nature de chemin, etc., pour cette naissance a été énoncée. C'est ce qui est dit par : « Pour celui qui... », etc. Par là, il montre que les deux facteurs que sont la foi et l'aspiration, agissant ensemble, qualifient l'action et déterminent la destinée ; l'idée est que la prise d'une renaissance n'est pas déterminée par le seul kamma [sans aspiration]. Bien qu'il soit dit ici « ayant accompli une action », il convient de placer l'aspiration même avant l'accumulation de l'action. Dans l'expression « ayant accompli une action », il n'y a pas de restriction temporelle, comme dans les expressions « après s'être chauffé, il mange ; après avoir mangé, il dort » ; le fait qu'il soit permis de formuler une aspiration à n'importe quel moment après avoir accompli une action est dit comme pour montrer une pratique habituelle. En effet, tant que l'aspiration à l'existence n'est pas extirpée par le Chemin, elle demeure la condition pour une action nouvellement accomplie et accumulée qui n'a pas encore produit son fruit. Elle est ainsi une condition spécifique, telle qu'elle produit un résultat de manière déterminée. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui possède les cinq facteurs mais n'a pas d'aspiration, sa destinée n'est pas fixée ».

165. සබ්බසොවාති ‘‘ඉදං කාළකං සාමං සෙතං හරිතං මණ්ඩලං අපරිමණ්ඩලං චතුරංසං පරිපුණ්ණං ඛුද්දකං මහන්ත’’න්තිආදිනා සබ්බසොව පාකටං හොති.

165. « Sabbasovā » (sous tous ses aspects) signifie que cela devient évident sous tous ses aspects, tels que : « ceci est noir, brun, blanc, jaune, circulaire, non circulaire, à quatre angles, complet, petit, grand », etc.

167. සුන්දරොති කාළකාදිදොසරහිතතාය සොභනො. ආකරසම්පන්නො සම්පන්නආකරුප්පත්තියා. ධොවනාදීහීති ධොවනතාපනමජ්ජනාදීහි.

167. « Sundaro » (beau) signifie splendide parce qu'il est exempt de défauts tels que la noirceur. « Ākarasampanno » signifie doté d'une forme accomplie par l'apparition d'un aspect parfait. « Dhovanādīhī » signifie par le lavage, le chauffage, le polissage, etc.

168. ලොකධාතූනං සතසහස්සං අත්තනො වසෙ වත්තනතො සතසහස්සො. තස්ස පන තත්ථ ඔභාසකරණං පාකටන්ති ආහ ‘‘ආලොකඵරණබ්‍රහ්මා’’ති. අයමෙව නයො හෙට්ඨා ‘‘සහස්සො බ්‍රහ්මා’’තිආදීසුපි. නික්ඛෙන කතන්ති නික්ඛපරිමාණෙන ජම්බොනදෙන කතං. නික්ඛං පන වීසතිසුවණ්ණන්ති කෙචි. පඤ්චවීසතිසුවණ්ණන්ති අපරෙ. සුවණ්ණං නාම චතුධරණන්ති වදන්ති. ඝට්ටනමජ්ජනක්ඛමං න හොති පරිත්තභාවතො. අතිරෙකෙනාති පඤ්චසුවණ්ණඅතිරෙකෙන නික්ඛප්පමාණං අසම්පත්තෙන. වණ්ණවන්තං පන න හොති අවිපුලතාය උළාරං හුත්වා අනුපට්ඨානතො. අවණ්ණවන්තතාය එව ඵරුසධාතුකං ඛායති. තාසූති තාසු භූමීසු, යත්ථ සාඛා වඩ්ඪිත්වා ඨිතා. තෙති සුවණ්ණඞ්කුරා. පචිත්වාති තාපෙත්වා. සම්පහට්ඨන්ති සමුජ්ජලීකතන්ති ආහ – ‘‘ධොතඝට්ටිතපමජ්ජිත’’න්ති, තම්බමත්තිකලෙපං කත්වා ධොතඤ්චෙව පාසාණාදිනා ඝට්ටිතඤ්ච එළකලොමාදිනා පමජ්ජිතඤ්චාති අත්ථො.

168. « Satasahasso » (celui de cent mille) signifie qu'il exerce son pouvoir sur cent mille systèmes de mondes (lokadhātu). Le fait qu'il y produise de la lumière est manifeste, c'est pourquoi il est dit « un Brahma qui diffuse de la lumière ». C'est la même méthode plus bas pour « un Brahma de mille [mondes] », etc. « Nikkhena kataṃ » signifie fait d'or de la rivière Jambu selon le poids d'un nikkha. Certains disent qu'un nikkha pèse vingt suvaṇṇa, d'autres vingt-cinq. On dit qu'un suvaṇṇa équivaut à quatre dharaṇa. Un objet ne supporte pas le frottement et le polissage s'il est trop petit. « Atirekenā » signifie par un poids dépassant cinq suvaṇṇa mais n'atteignant pas la mesure d'un nikkha. Un objet n'a pas d'éclat (vaṇṇavanta) s'il n'apparaît pas comme vaste et grandiose en raison de son manque d'ampleur. C'est précisément à cause du manque d'éclat qu'il paraît de nature rugueuse. « Tāsū » signifie sur ces terres où les branches ont grandi et se sont maintenues. « Te » désigne les pousses d'or. « Pacitvā » signifie après avoir chauffé. « Sampahaṭṭhaṃ » signifie rendu resplendissant, comme l'indique l'expression : « lavé, frotté et poli » ; le sens est : lavé après avoir été enduit d'argile rouge, frotté avec une pierre, etc., et poli avec de la laine de mouton, etc.

එතදෙවාති [Pg.319] ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා එත්ථ ආලොකඵරණමෙව. අථ වා යං දිබ්බචක්ඛුඵරණං, ආලොකඵරණම්පි එතදෙව. යත්තකඤ්හි ඨානං යොගී කසිණාලොකෙන ඵරති; තත්තකං ඨානං දිබ්බචක්ඛුඤාණං ඵුසතීති දිබ්බචක්ඛුඵරණෙ දස්සිතෙ ආලොකඵරණං දස්සිතමෙවාති අත්ථො. සබ්බත්ථාති සබ්බස්මිං ‘‘ඵරිත්වා’’ති ආගතට්ඨානෙ. අවිනාසෙන්තෙනාති අසම්භින්නෙන.

« Etadevā » signifie : ayant étendu la lumière, c'est ici même la diffusion de la lumière. Ou bien, ce qui est la diffusion de l'œil divin (dibbacakkhu) est aussi cette même diffusion de lumière. En effet, l'espace que le yogi pénètre par la lumière du kasina, cet espace même, la connaissance de l'œil divin le touche ; ainsi, lorsque la diffusion de l'œil divin est montrée, la diffusion de la lumière est également montrée. « Sabbatthā » signifie dans tous les passages où le mot « ayant diffusé » (pharitvā) apparaît. « Avināsentenā » signifie sans être fragmenté [ou interrompu].

කසිණඵරණං වියාති කසිණොභාසෙන ඵරණං විය දිස්සති උපට්ඨාති, මණිපභාඵරණස්ස විය බ්‍රහ්මලොකෙ ධාතුඵරණස්ස දස්සිතත්තාති අධිප්පායො. සරීරපභා පන නික්ඛපභාසදිසාති, ‘‘නික්ඛොපම්මෙ සරීරඵරණං විය දිස්සතී’’ති වුත්තං. අට්ඨකථා නාම නත්ථීති පාළිපදස්ස අත්ථවණ්ණනාය නාම නිච්ඡිතාය භවිතබ්බං, අවිනිච්ඡිතාය පන නත්ථි වියාති අකථනං නාම අට්ඨකථාය අනාචිණ්ණන්ති තස්ස වාදං පටික්ඛිපිත්වා. යථා හි වත්තබ්බං, තථා අවත්වා ‘‘වියා’’ති වචනං කිමත්ථියන්ති අධිප්පායො. බුද්ධානං බ්‍යාමප්පභා බ්‍යාමප්පදෙසෙ සබ්බකාලං අධිට්ඨාති විය තස්ස බ්‍රහ්මුනො සරීරඵරණං සරීරාභාය පත්ථරණං සබ්බකාලිකං. චත්තාරිමානි ඉතරානි ඵරණානි අවිනාසෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤමභින්දිත්වා කථෙතබ්බං. ඵරණපදස්සෙව වෙවචනං ‘‘අධිමුච්චනෙනෙව ඵරණ’’න්ති. පත්ථරතීති යථාවුත්තං ඵරණවසෙන පත්ථරති. ජානාතීති අධිමුච්චනවසෙන ජානාති.

« Comme la diffusion du kasiṇa » signifie qu'il apparaît ou se présente comme une diffusion par l'éclat du kasiṇa ; l'intention est que cela soit montré comme la diffusion des éléments dans le monde de Brahmā, semblable à la diffusion de l'éclat d'un joyau. Quant à l'éclat corporel, il est semblable à l'éclat de l'or pur (nikkha), c'est pourquoi il est dit : « Il apparaît comme une diffusion corporelle comparable à l'or pur ». En disant « Il n'existe pas de commentaire (Aṭṭhakathā) », il rejette l'argument selon lequel l'explication du sens du mot pāḷi devrait être définitivement établie, car si elle n'est pas déterminée, l'absence de commentaire équivaudrait à un silence, ce qui n'est pas la pratique habituelle des commentaires. L'idée est : pourquoi utiliser le terme « comme » (viya) sans dire ce qui devrait être dit ? De même que l'éclat d'une brasse des Bouddhas réside en tout temps dans l'espace d'une brasse, la diffusion corporelle de ce Brahmā, qui est l'étalement de l'éclat corporel, est constante. On doit expliquer cela sans détruire les quatre autres diffusions et sans les confondre entre elles. Le terme « diffusion » (pharaṇa) a pour synonyme « diffusion par la détermination » (adhimuccanena). « Il s'étend » signifie qu'il s'étend par le mode de diffusion susmentionné. « Il connaît » signifie qu'il connaît par le mode de détermination.

169. ආදයොති ආදි-සද්දෙන සුභෙ සඞ්ගණ්හාති. ආභාති දුතියජ්ඣානභූමිකෙ දෙවෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා සාධාරණතො වුත්තං. තතො සුභාති තතියජ්ඣානභූමිකෙ. තෙනාහ – ‘‘පාටියෙක්කා දෙවා නත්ථී’’තිආදි. සාධාරණතො කතායපි පත්ථනාය ඣානඞ්ගං පරිත්තං භාවිතඤ්චෙ, පරිත්තාභෙසු උපපත්ති හොති, මජ්ඣිමඤ්චෙ, අප්පමාණාභෙසු, පණීතඤ්චෙ, ආභස්සරෙසු උපපත්ති හොතීති දට්ඨබ්බං. සුභාති එත්ථාපි එසෙව නයො. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති ආහ – ‘‘වෙහප්ඵලාදිවාරා පාකටායෙවා’’ති.

169. Par le mot « etc. » (ādayo), il inclut les [êtres de la sphère] de la beauté (subha). « Ābhā » est un terme général englobant les devas du niveau du second jhāna. Ensuite, « subha » désigne ceux du niveau du troisième jhāna. C'est pourquoi il est dit : « Il n'y a pas de devas séparés », etc. Bien que l'aspiration soit faite de manière générale, si le membre du jhāna est développé de manière limitée, la renaissance se produit parmi les êtres à l'éclat limité (parittābha) ; s'il est moyen, parmi ceux à l'éclat infini (appamāṇābha) ; s'il est excellent, la naissance se produit parmi les êtres de l'éclat rayonnant (ābhassara). Il en va de même pour le terme « subha ». Ce qui a été dit précédemment est facile à comprendre, c'est pourquoi il dit : « Les sections sur les Vehapphalā, etc., sont tout à fait claires ».

කාමාවචරෙසු නිබ්බත්තතූතිආදිනා සද්ධාදීනං අජ්ඣානවිපස්සනානං කථං තදධිට්ඨානං හොතීති ආසඞ්කති. ඉතරො සද්ධාදීනං අජ්ඣානසභාවත්තෙපි ඣානවිපස්සනානං අධිට්ඨානං නිස්සයපච්චයාදිවසෙන සප්පච්චයත්තා බ්‍රහ්මලොකූපපත්තිං නිබ්බානඤ්ච ආවහන්තීති දස්සෙන්තො, ‘‘ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා’’තිආදිමාහ[Pg.320]. තත්ථ සීලන්ති සම්භාරසීලං. අනාගාමී සමුච්ඡින්නඔරම්භාගියසංයොජනො සමානො සචෙ සබ්බසො උපපත්තියො අතික්කමිතුං න සක්කොති, අරියභූමීසු එව නිබ්බත්තති යථූපචිතඣානකම්මුනාති ආහ – ‘‘අනාගාමි…පෙ… නිබ්බත්තතී’’ති. උපරිමග්ගන්ති අග්ගමග්ගං භාවෙත්වා. ආසවක්ඛයන්ති සබ්බසො ආසවානං ඛයං පහානං පාපුණාති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Par les mots « qu'il renaisse parmi les êtres de la sphère des sens », etc., il soulève un doute sur la manière dont la foi et les autres facultés, ainsi que le jhāna et la vipassanā, peuvent servir de base à une telle détermination. L'autre [le commentateur], montrant que bien que la foi et les autres facultés soient de la nature du jhāna, elles servent de base au jhāna et à la vipassanā par le biais de la condition de support, etc., et que, possédant leurs causes, elles mènent à la naissance dans le monde de Brahmā et au Nibbāna, dit : « Ces cinq choses », etc. Ici, « vertu » (sīla) désigne la vertu préparatoire (sambhārasīla). Si un non-retournant (anāgāmī), ayant supprimé les liens inférieurs, ne peut pas encore dépasser totalement toutes les formes de renaissance, il renaît seulement dans les terres nobles selon l'action du jhāna accumulé, c'est pourquoi il est dit : « Le non-retournant... renaît ». « Le chemin supérieur » signifie après avoir développé le chemin suprême. « La destruction des souillures » signifie qu'il atteint l'élimination et l'abandon total des souillures (āsava). Le reste est tout à fait facile à comprendre.

සඞ්ඛාරුපපත්තිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Saṅkhārupapatti Sutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච අනුපදවග්ගවණ්ණනා.

Le commentaire de l'Anupada Vagga est également terminé.

3. සුඤ්ඤතවග්ගො

3. La section sur la vacuité (Suññatavagga).

1. චූළසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Cūḷasuññata Sutta.

176. කාලපරිච්ඡෙදං [Pg.321] කත්වාති සමාපජ්ජන්තෙහි නාම කාලපරිච්ඡෙදො කාතබ්බො. ථෙරො පන භගවතො වත්තකරණත්ථං කාලපරිච්ඡෙදං කරොති, ‘‘එත්තකෙ කාලෙ වීතිවත්තෙ ඉදං නාම භගවතො කාතබ්බ’’න්ති. සො තත්ථකංයෙව සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා’’ති. සුඤ්ඤතාඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වාති එතෙන ඉතරෙ, ‘‘න සොතාපන්නසකදාගාමී ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්තී’’ති වදන්ති, තං වාදං පටිසෙධෙති. සුඤ්ඤතොති අත්තසුඤ්ඤතො ච නිච්චසුඤ්ඤතො ච සඞ්ඛාරා උපට්ඨහිංසු. සෙක්ඛානඤ්හි සුඤ්ඤතාපටිවෙධො පාදෙසිකො සුභසුඛසඤ්ඤානං අප්පහීනත්තා, තස්මා සො ථෙරො සුඤ්ඤතාකථං සොතුකාමො ජාතො. ධුරෙන ධුරං පහරන්තෙන වියාති රථධුරෙන රථධුරං පහරන්තෙන විය කත්වා උජුකමෙව සුඤ්ඤතා…පෙ… වත්ථුං න සක්කාති යොජනා. එකං පදන්ති එකං සුඤ්ඤතාපදං.

176. « Ayant fixé une limite de temps » signifie que ceux qui entrent en recueillement doivent fixer une limite temporelle. Mais le Thera fixe une limite de temps pour accomplir les devoirs envers le Béni, se disant : « Après tant de temps écoulé, ceci doit être fait pour le Béni ». Ayant atteint ce recueillement même, il en ressort ; c'est à cela que se réfèrent les mots « ayant fixé une limite de temps ». Par les mots « ayant atteint le recueillement du fruit de la vacuité », il rejette l'avis des autres qui disent que « ceux qui sont entrés dans le courant ou qui ne reviennent qu'une fois n'atteignent pas le recueillement du fruit ». Par « vacuité », les formations (saṅkhāra) sont apparues comme vides de soi et vides de permanence. Pour les apprenants (sekkhā), la pénétration de la vacuité est partielle car les perceptions de beauté et de bonheur n'ont pas été abandonnées ; c'est pourquoi ce Thera a désiré entendre un discours sur la vacuité. « Comme s'il frappait un timon avec un autre timon » signifie que, comme un timon de char frappant un autre timon, il n'est pas possible de traiter le sujet de la vacuité de manière directe, etc. « Un seul terme » signifie un seul terme relatif à la vacuité.

පුබ්බෙපාහන්තිආදිනා භගවා පඨමබොධියම්පි අත්තනො සුඤ්ඤතාවිහාරබාහුල්ලං පකාසෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘පඨමබොධියම්පී’’ති ආහ. එකොතිආදි ථෙරස්ස සුඤ්ඤතාකථාය භාජනභාවදස්සනත්ථං. සොතුන්ති අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා සබ්බචෙතසා සමන්නාහරිත්වා සොතුම්පි. උග්ගහෙතුම්පිති යථාභූතං ධම්මං ධාරණපරිපුච්ඡාපරිචයවසෙන හදයෙන උග්ගහිතං සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසා විය අවිනට්ඨෙ කාතුම්පි. කථෙතුම්පීති විත්ථාරෙන පරෙසං දස්සෙතුම්පි සක්කා. තත්ථාති මිගාරමාතුපාසාදෙ. කට්ඨරූපපොත්ථකරූපචිත්තරූපවසෙන කතාති ථම්භාදීසු උත්තිරිත්වා කතානං කට්ඨරූපානං, නිය්‍යූහාදීසු පටිමාවසෙන රචිතානං පොත්ථකරූපානං, සිත්තිපස්සෙ චිත්තකම්මවසෙන විරචිතානං චිත්තරූපානඤ්ච කතා නිට්ඨපිතා. වෙස්සවණමන්ධාතාදීනන්ති පටිමාරූපෙන කතානං වෙස්සවණමන්ධාතුසක්කාදීනං. චිත්තකම්මවසෙනාති ආරාමාදිචිත්තකම්මවසෙන. සණ්ඨිතම්පීති අවයවභාවෙන සණ්ඨිතං හුත්වා ඨිතම්පි. ජිණ්ණපටිසඞ්ඛරණත්ථන්ති ජිණ්ණානං නිය්‍යූහකූටාගාරපාසාදාවයවානං අභිසඞ්ඛරණත්ථාය තස්මිං තස්මිං ඨානෙ රහස්සසඤ්ඤාණෙන ඨපිතං. ‘‘පරිභුඤ්ජිස්සාමී’’ති තස්මිං [Pg.322] තස්මිං කිච්චෙ විනියුඤ්ජනවසෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බස්ස. එතං වුත්තන්ති, ‘‘අයං මිගාරමාතුපාසාදො සුඤ්ඤො’’තිආදිකං වුත්තං.

Par les mots « Autrefois aussi, moi... », etc., le Béni montre que même lors de son premier éveil, il demeurait fréquemment dans la vacuité ; c'est pourquoi il dit « même lors du premier éveil ». Le mot « seul », etc., sert à montrer que le Thera est un réceptacle approprié pour le discours sur la vacuité. « Pour entendre » signifie être capable d'entendre en y prêtant attention, en le gardant à l'esprit et en y appliquant toute sa conscience. « Pour apprendre » signifie être capable de retenir le Dhamma tel qu'il est par la mémorisation, l'interrogation et la familiarisation, de sorte qu'il ne soit pas perdu, comme de la graisse de lion versée dans un récipient d'or. « Pour exposer » signifie être capable de le montrer en détail aux autres. « Là » signifie dans le palais de la mère de Migāra. « Faites sous forme de figures en bois, de figures modelées ou de peintures » se réfère à des figures en bois sculptées sur les colonnes, etc., des figures modelées en forme de statues sur les corniches, etc., et des peintures réalisées par un travail pictural sur les parois des murs. « De Vessavaṇa, Mandhātā, etc. » désigne les statues de Vessavaṇa, Mandhātā, Sakka, etc. « Par le travail pictural » signifie par le travail de peinture des jardins, etc. « Ce qui est disposé » signifie ce qui est resté après avoir été disposé comme parties intégrantes. « Pour la réparation de ce qui est vétuste » signifie ce qui a été placé à divers endroits avec un signe secret pour la restauration des parties vétustes des corniches, des pavillons à toit pointu et du palais. « Je l'utiliserai » signifie ce qui doit être utilisé par l'application à diverses tâches. Cela est dit pour signifier : « Ce palais de la mère de Migāra est vide », etc.

නිච්චන්ති සබ්බකාලං රත්තිඤ්ච දිවා ච. එකභාවං එකං අසුඤ්ඤතන්ති පච්චත්තෙ උපයොගවචනං, එකත්තං එකො අසුඤ්ඤතොති අත්ථො. ගාමොති පවත්තනවසෙනාති ගෙහසන්නිවෙසවීථිචච්චරසිඞ්ඝාටකාදිකෙ උපාදාය ගාමොති ලොකුප්පත්තිවසෙන. කිලෙසවසෙනාති තත්ථ අනුනයපටිඝවසෙන. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘පවත්තවසෙන වා කිලෙසවසෙන වා උප්පන්නං මනුස්සසඤ්ඤ’’න්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. එත්ථ ච යථා ගාමග්ගහණෙන ඝරාදිසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා, එවං මනුස්සග්ගහණෙන ඉත්ථිපුරිසාදිසඤ්ඤා සඞ්ගහිතා. යස්මා රුක්ඛාදිකෙ පටිච්ච අරඤ්ඤසඤ්ඤා තත්ථ පබ්බතවනසණ්ඩාදයො අන්තොගධා, තස්මා තත්ථ විජ්ජමානම්පි තං විභාගං අග්ගහෙත්වා එකං අරඤ්ඤංයෙව පටිච්ච අරඤ්ඤසඤ්ඤං මනසි කරොති. ඔතරතීති අනුප්පවිසති. අධිමුච්චතීති නිච්ඡිනොති. පවත්තදරථාති තථාරූපාය පස්සද්ධියා අභාවතො ඔළාරිකධම්මප්පවත්තිසිද්ධා දරථා. කිලෙසදරථාති අනුනයපටිඝසම්භවා කිලෙසදරථා. දුතියපදෙති ‘‘යෙ අස්සු දරථා මනුස්සසඤ්ඤං පටිච්චා’’ති ඉමස්මිං පදෙ. මනසිකාරසන්තතාය, – ‘‘නායං පුබ්බෙ විය ඔළාරිකා, ධම්මප්පවත්තී’’ති සඞ්ඛාරදස්සනදරථානං සුඛුමතා සල්ලහුකතා ච චරිතත්ථාති ආහ ‘‘පවත්තදරථමත්තා අත්ථී’’ති.

« Permanent » signifie de tout temps, tant la nuit que le jour. « Un seul état, une seule non-vacuité », c’est une formulation à l’accusatif pour signifier : l’unité est une seule non-vacuité. « Un village », par mode de manifestation, désigne l'apparition dans le monde en se référant aux dispositions des maisons, des rues, des places, des carrefours, etc. « Par mode de souillures » se réfère à l’attirance et à la répulsion en ce lieu. « La même méthode s'applique » renvoie à l'idée que « la perception humaine est apparue par mode de manifestation ou par mode de souillures ». Ici, de même que par la saisie du terme « village », la perception des maisons, etc., est incluse, de même par la saisie du terme « humain », la perception de l’homme, de la femme, etc., est incluse. Puisque la perception de la forêt dépend des arbres, etc., et que les montagnes, les bois et les bosquets y sont inclus, on porte attention à la seule perception de la forêt en se basant sur la forêt même, sans saisir cette distinction qui s’y trouve. « Il descend » signifie qu’il y pénètre. « Il se résout » signifie qu'il décide. « Les agitations de la manifestation » sont les agitations produites par la manifestation de phénomènes grossiers en raison de l'absence d'une telle tranquillité. « Les agitations des souillures » sont les agitations des souillures nées de l’attirance et de la répulsion. « Dans le second terme », c'est-à-dire dans ce passage : « les agitations qui existeraient en dépendant de la perception humaine ». Par la continuité de l'attention, il est dit : « il y a seulement la mesure de l’agitation de la manifestation », car la subtilité et la légèreté des agitations dues à l'observation des formations sont effectives, contrairement à la manifestation grossière des phénomènes comme auparavant.

යං කිලෙසදරථජාතං, තං ඉමිස්සා දරථසඤ්ඤාය න හොතීති යොජනා. පවත්තදරථමත්තං අවසිට්ඨං හොති, විජ්ජමානමෙව අත්ථි ඉදන්ති පජානාතීති යොජනා. සුඤ්ඤතා නිබ්බත්තීති සුඤ්ඤතන්ති පවත්ති. සුඤ්ඤතා සහචරිතඤ්හි සුඤ්ඤං, ඉධ සුඤ්ඤතාති වුත්තා.

La construction est : ce qui est né de l’agitation des souillures n’existe pas dans cette perception de l'agitation. « Il reste seulement la mesure de l’agitation de la manifestation ; il comprend : ceci existe comme étant présent », telle est la construction. « La vacuité s'est produite » signifie que la manifestation a lieu en tant que vacuité. Car ce qui est associé à la vacuité est appelé « vide » ; ici, on parle de « vacuité ».

177. අස්සාති භගවතො එවං ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන චිත්තප්පවත්ති අහොසි. අච්චන්තසුඤ්ඤතන්ති ‘‘පරමානුත්තර’’න්ති වුත්තං අරහත්තං දෙසෙස්සාමීති. අරඤ්ඤසඤ්ඤාය විසෙසානධිගමනතොති, ‘‘අරඤ්ඤං අරඤ්ඤ’’න්ති මනසිකාරෙන ඣානාදිවිසෙසස්ස අධිගමාභාවතො, ‘‘පථවී’’ති මනසිකාරෙන විසෙසාධිගමනතො. ඉදානි තමෙවත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. එවං සන්තෙති එවං වපිතෙ සාලිආදයො සම්පජ්ජන්ති. ධුවසෙවනන්ති නියතසෙවනං පාරිහාරියකම්මට්ඨානං. පටිච්චාති එත්ථ ‘‘සම්භූත’’න්ති වචනසෙසො ඉච්ඡිතොති ආහ ‘‘පටිච්ච සම්භූත’’න්ති. පථවිං පටිච්ච සම්භූතා හි සඤ්ඤාති.

177. « Il y aurait » signifie que le processus de la conscience du Bienheureux s'est déroulé de la manière qui est maintenant décrite. « Vacuité absolue » signifie : « j'enseignerai l'état d'Arahant qualifié de suprême et d'inégalable ». « Par la non-obtention de distinction dans la perception de la forêt » signifie qu’en portant l'attention sur « forêt, forêt », il n'y a pas d'obtention de distinction telle que les jhanas, alors qu'en portant l'attention sur « terre », il y a obtention de distinction. Maintenant, pour éclaircir ce point par une comparaison, il est dit « Comme en effet », etc. « S'il en est ainsi » signifie que si l'on sème ainsi, le riz, etc., s'accomplit. « Pratique constante » signifie la pratique déterminée du sujet de méditation entretenu. « En dépendant de » : ici, on souhaite compléter par le mot « né », c'est pourquoi il est dit « né en dépendant de ». En effet, la perception est née en dépendant de la terre.

පථවීකසිණෙ [Pg.323] සො පථවීසඤ්ඤී හොති, න පකතිපථවියං. තස්සාති පථවීකසිණස්ස. තෙහීති ගණ්ඩාදීහි. සුට්ඨු විහතන්ති යථා වලීනං ලෙසොපි න හොති, එවං සම්මදෙව ආකොටිතං. නදීතළාකාදීනං තීරප්පදෙසො උදකස්ස ආකරට්ඨෙන කූලං, උන්නතභාවතො උග්ගතං කූලං වියාති උක්කූලං, භූමියා උච්චට්ඨානං. විගතං කූලන්ති වික්කූලං, නීචට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘උච්චනීච’’න්ති. එකං සඤ්ඤන්ති එකං පථවීතිසඤ්ඤංයෙව.

Dans le kasina de terre, il possède la perception de la terre, et non sur la terre naturelle. « De ceux-là » se rapporte aux protubérances, etc. « Bien battu » signifie qu'il est parfaitement aplani, de sorte qu'il n'y a pas même une trace de rides. La zone des berges des rivières, étangs, etc., est une « rive » (kūla) en tant que lieu de rassemblement de l'eau ; « ukkūla » signifie un terrain élevé, comme une rive qui s'élève par sa hauteur. « Vikkūla » signifie une rive qui a disparu, un terrain bas. C'est pourquoi il est dit : « les hauts et les bas ». « Une seule perception » signifie uniquement la perception de la terre.

182. සතිපි සඞ්ඛාරනිමිත්තවිරහෙ යාදිසානං නිමිත්තානං අභාවෙන ‘‘අනිමිත්ත’’න්ති වුච්චති, තානි දස්සෙතුං, ‘‘නිච්චනිමිත්තාදිවිරහිතො’’ති වුත්තං. චතුමහාභූතිකං චතුමහාභූතනිස්සිතං. සළායතනපටිසංයුත්තං චක්ඛායතනාදිසළායතනසහිතං.

182. Même s'il y a détachement du signe des formations, pour montrer par l'absence de quels types de signes on parle de « sans signe », il est dit : « dépourvu du signe de permanence, etc. ». « Composé des quatre grands éléments » signifie dépendant des quatre grands éléments. « Lié aux six bases » signifie accompagné des six bases sensorielles, à commencer par la base de l'œil.

183. විපස්සනාය පටිවිපස්සනන්ති ධම්මානඤ්ච පුන විපස්සනං. ඉධාති අත්තනො පච්චක්ඛභූතයථාධිගතමග්ගඵලං වදතීති ආහ – ‘‘අරියමග්ගෙ චෙව අරියඵලෙ චා’’ති. උපාදිසෙසදරථදස්සනත්ථන්ති සබ්බසො කිලෙසුපධියා පහීනාය ඛන්ධොපධි අවිසිට්ඨා, තප්පච්චයා දරථා උපාදිසෙසදරථා, තං දස්සනත්ථං. යස්මා විසයතො ගාමසඤ්ඤා ඔළාරිකා, මනුස්සසඤ්ඤා සුඛුමා, තස්මා මනුස්සසඤ්ඤාය ගාමසඤ්ඤං නිවත්තෙත්වා. යස්මා පන මනුස්සසඤ්ඤාපි සභාගවත්ථුපරිග්ගහතො ඔළාරිකා, සභාගවත්ථුතො අරඤ්ඤසඤ්ඤා සුඛුමා, තස්මා අරඤ්ඤසඤ්ඤාය මනුස්සසඤ්ඤං නිවත්තෙත්වා. පථවීසඤ්ඤාදිනිවත්තනෙ කාරණං හෙට්ඨා සුත්තන්තරෙසු ච වුත්තමෙව. අනුපුබ්බෙනාති මග්ගප්පටිපාටියා. නිච්චසාරාදීනං සබ්බසො අවත්ථුතාය අච්චන්තමෙව සුඤ්ඤත්තා අච්චන්තසුඤ්ඤතා.

183. « La contre-vision dans la vision » signifie l'observation répétée des phénomènes. « Ici », il est dit qu’il parle du fruit du chemin tel qu'il l'a réalisé par sa propre expérience directe : « dans le noble chemin et dans le noble fruit ». « Pour montrer l'agitation résiduelle des supports » signifie que lorsque le support des souillures a été totalement abandonné, le support des agrégats demeure, et les agitations qui en découlent sont les agitations résiduelles des supports ; c'est pour montrer cela. Puisque, selon l'objet, la perception du village est grossière et la perception humaine est subtile, il a écarté la perception du village par la perception humaine. Mais puisque la perception humaine est aussi grossière par la saisie d'objets similaires, et que la perception de la forêt est plus subtile que les objets similaires, il a écarté la perception humaine par la perception de la forêt. La raison de l'écartement de la perception de la terre, etc., a déjà été mentionnée plus haut et dans d'autres suttas. « Graduellement » signifie selon l'ordre des chemins. « Vacuité absolue » est ainsi appelée en raison de l'absence totale de substance telle que la permanence, etc., étant une vacuité définitive.

184. සුඤ්ඤතඵලසමාපත්තින්ති සුඤ්ඤතවිමොක්ඛස්ස ඵලභූතත්තා, සුඤ්ඤතානුපස්සනාය වසෙන සමාපජ්ජිතබ්බත්තා ච සුඤ්ඤතඵලසමාපත්තින්ති ලද්ධනාමං අරහත්තඵලසමාපත්තිං. යස්මා අතීතෙ පච්චෙකසම්බුද්ධා අහෙසුං, අනාගතෙ භවිස්සන්ති, ඉදානි පන බුද්ධසාසනස්ස ධරමානත්තා පච්චෙකබුද්ධා න වත්තන්ති, තස්මා පච්චෙකබුද්ධග්ගහණං අකත්වා, ‘‘එතරහිපි බුද්ධබුද්ධසාවකසඞ්ඛාතා’’ඉච්චෙව වුත්තං. න හි බුද්ධසාසනෙ ධරන්තෙ පච්චෙකබුද්ධා භවන්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

184. « L’atteinte du fruit de la vacuité » désigne l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant, nommée ainsi parce qu'elle est le fruit de la libération par la vacuité et qu'elle doit être atteinte par le biais de la contemplation de la vacuité. Puisque les Paccekabuddhas existaient dans le passé et existeront dans le futur, mais que maintenant, tant que l'enseignement du Bouddha demeure, les Paccekabuddhas ne se manifestent pas, il est dit sans mentionner les Paccekabuddhas : « même de nos jours, par ceux que l'on appelle les Bouddhas et les disciples des Bouddhas ». En effet, tant que l'enseignement du Bouddha demeure, il n'y a pas de Paccekabuddhas. Le reste est facile à comprendre.

චූළසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Cūḷasuññata Sutta est terminée.

2. මහාසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Mahāsuññata Sutta

185. ඡවිවණ්ණෙන [Pg.324] සො කාළො, න නාමෙන. පලාලසන්ථාරොති ආදීනීති ආදි-සද්දෙන කොච්ඡචිමිලිකාකටසාරාදීනං ගහණං. ගණභික්ඛූනන්ති ගණබන්ධනවසෙන භික්ඛූනං.

185. Il était « sombre » par la couleur de sa peau, non par son nom. « Litière de paille, etc. » : par le mot « etc. », on inclut les sièges, les nattes de fibres, les tapis de joncs, etc. « Aux groupes de moines » signifie aux moines constitués en groupes.

යදි සංසයො නාම නත්ථි, ‘‘සම්බහුලා නු ඛො’’ති ඉදං කථන්ති ආහ ‘‘විතක්කපුබ්බභාගා’’තිආදි. තත්ථ විතක්කො පුබ්බභාගො එතිස්සාති විතක්කපුබ්බභාගා, පුච්ඡා. සා ‘‘සම්බහුලා නො එත්ථ භික්ඛූවිහරන්තී’’ති වචනං, විතක්කො පන ‘‘සම්බහුලා නු ඛො ඉධ භික්ඛූ විහරන්තී’’ති ඉමිනා ආකාරෙන තදා භගවතො උප්පන්නො චිත්තසඞ්කප්පො, තස්ස පරිවිතක්කස්ස තබ්භාවජොතනොයං නු-කාරො වුත්තොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘විතක්කපුබ්බභාගෙ චායං නු-කාරො නිපාතමත්තො’’ති. කිඤ්චාපි ගච්ඡන්තො දිස්වා, ‘‘සම්බහුලා නො එත්ථ භික්ඛූ විහරන්තී’’ති පුච්ඡාවසෙන භගවතා වුත්තො, අථ ඛො ‘‘න ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු සොභති සඞ්ගණිකාරාමො’’තිආදි (ම. නි. 3.185) උපරිදෙසනාවසෙන මත්ථකං ගච්ඡන්තෙ අවිනිච්ඡිතො නාම න හොති, අථ ඛො විසුං විනිච්ඡිතො එව හොති, දිස්වා නිච්ඡිනිත්වාව කථාසමුට්ඨාපනත්ථං තථා පුච්ඡති. තථා හි වුත්තං – ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්තී’’ති (පාරා. 16). තෙනාහ ‘‘ඉතො කිරා’’තිආදි.

S'il n'y a pas de doute, pourquoi dit-on « Sont-ils nombreux ? » ? Il est répondu « précédé par une réflexion », etc. Là, « précédé par une réflexion » signifie que la réflexion est la partie antérieure de cette [question] ; c'est une interrogation. L'expression « De nombreux moines résident-ils ici ? » est une parole, mais la réflexion est la pensée-intention qui s'est élevée chez le Béni du Seigneur sous cette forme : « De nombreux moines résident-ils ici ? ». Pour montrer que ce terme « nu » exprime cet état de réflexion, il est dit : « Dans ce qui est précédé par une réflexion, ce terme 'nu' n'est qu'une particule ». Bien que [le Bouddha] l'ait dit sous forme de question en les voyant s'en aller : « De nombreux moines résident-ils ici ? », néanmoins, en raison de l'enseignement ultérieur tel que « Ananda, un moine qui aime la compagnie ne brille pas » (MN 3.185), cela n'est pas indéterminé lorsqu'on arrive à la fin ; au contraire, c'est déjà distinctement déterminé. Il interroge ainsi afin d'engager la conversation après avoir vu et conclu. En effet, il a été dit : « Les Tathāgata interrogent tout en sachant » (Pārājika 16). C'est pourquoi il est dit : « à partir d'ici, dit-on », etc.

යථා නදීඔතිණ්ණං උදකං යථානින්නං පක්ඛන්දති, එවං සත්තා ධාතුසො සංසන්දන්ති, තස්මා ‘‘ගණවාසො නදීඔතිණ්ණඋදකසදිසො’’ති වුත්තං. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං – ‘‘නිරයතිරච්ඡානයොනී’’තිආදි වුත්තං. කුරුවින්දාදින්හානීයචුණ්ණානි සණ්හසුඛුමභාවතො නාළියං පක්ඛිත්තානි නිරන්තරානෙව තිට්ඨන්තීති ආහ – ‘‘චුණ්ණභරිතා නාළි වියා’’ති. සත්තපණ්ණාස කුලසතසහස්සානීති සත්තසතසහස්සාධිකානි පඤ්ඤාස කුලානංයෙව සතසහස්සානි, මනුස්සානං පන වසෙන සත්ත කොටියො තදා තත්ථ වසිංසු.

Tout comme l'eau descendue dans une rivière s'écoule selon l'inclinaison, de même les êtres s'assemblent selon leurs éléments (dhātu) ; c'est pourquoi il est dit : « vivre en groupe est semblable à l'eau descendue dans une rivière ». Maintenant, pour montrer ce sens en détail, il est dit : « l'enfer, le règne animal », etc. Les poudres de bain comme le Kuruvinda, étant fines et subtiles, restent sans interstice lorsqu'elles sont placées dans un tube ; c'est pourquoi il est dit : « comme un tube rempli de poudre ». « Cinquante-sept cent mille familles » signifie sept cent mille de plus que cinquante cent mille familles ; quant aux êtres humains, sept cent millions y vivaient alors.

තතො චින්තෙසි, කථං? කාමඤ්චායං ලොකපකති, මය්හං පන සාසනෙ අයුත්තොව සොති ආහ – ‘‘මයා’’තිආදි. ධම්මන්ති සභාවසිද්ධං. සංවෙගොති සහොත්තප්පඤාණං වුච්චති. න ඛො පනෙතං සක්කා ගිලානුපට්ඨානඔවාදානුසාසනිආදිවසෙන සමාගමස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා. ගණභෙදනන්ති ගණසඞ්ගණිකාය විවෙචනං.

Ensuite, il pensa : comment ? Bien que ce soit la nature du monde, dans mon enseignement (Sāsana), cela est inapproprié ; c'est pourquoi il est dit : « Par moi », etc. « Dhamma » signifie ce qui est établi par sa propre nature. Le « Saṃvega » est appelé la connaissance accompagnée de la crainte morale (ottappa). Mais cela n'est pas possible car le rassemblement est souhaitable pour soigner les malades, donner des conseils et des instructions, etc. Le « Gaṇabhedana » est le discernement concernant l'attachement au groupe.

186. කතපරිභණ්ඩන්ති [Pg.325] පුබ්බෙ කතසංවිධානස්ස චීවරස්ස වුත්තාකාරෙන පටිසඞ්ඛරණං. නොති අම්හාකං. අනත්තමනොති අනාරාධිතචිත්තො.

186. « Kataparibhaṇḍa » signifie la réparation d'une robe selon les modalités de l'arrangement préalablement établi. « No » signifie « nôtre ». « Anattamanoti » signifie celui dont l'esprit n'est pas satisfait.

සකගණෙන සහභාවතො සඞ්ගණිකාති ආහ ‘‘සකපරිසසමොධාන’’න්ති. ගණොති පන ඉධ ජනසමූහොති වුත්තං ‘‘නානාජනසමොධාන’’න්ති. සොභති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානතො. කාමතො නික්ඛමතීති නික්ඛමො, එවං නික්ඛමවසෙන උප්පන්නං සුඛං. ගණසඞ්ගණිකාකිලෙසසඞ්ගණිකාහි පවිවිත්ති පවිවෙකො. පවිවෙකවසෙන උප්පන්නං සුඛං. රාගාදීනං උපසමාවහං සුඛං උපසමසුඛං. මග්ගසම්බොධාවහං සුඛං සම්බොධිසුඛං. නිකාමෙතබ්බස්ස, නිකාමං වා ලාභී නිකාමලාභී. නිදුක්ඛං සුඛෙනෙව ලභතීති අදුක්ඛලාභී. කසිරං වුච්චති අප්පකන්ති ආහ – ‘‘අකසිරලාභීති විපුලලාභී’’ති.

L'association (saṅgaṇikā) est le fait d'être avec son propre groupe ; c'est pourquoi il est dit : « la réunion de sa propre assemblée ». « Gaṇa », ici, désigne une foule de gens ; il est dit : « la réunion de diverses personnes ». « Il brille » (sobhati) parce qu'il pratique conformément à l'instruction. « Nikkhamo » signifie qu'il sort des plaisirs sensuels ; ainsi, le bonheur né de ce renoncement. Le « paviveka » est l'isolement par rapport à l'attachement au groupe et à l'attachement aux souillures (kilesa). Le bonheur né de cet isolement. Le bonheur qui apporte l'apaisement du désir, etc., est le bonheur de l'apaisement (upasamasukha). Le bonheur qui mène à l'éveil par le chemin est le bonheur de l'éveil (sambodhisukha). « Nikāmalābhī » signifie qu'il obtient ce qui doit être désiré, ou qu'il l'obtient à volonté. « Adukkhalābhī » signifie qu'il l'obtient sans souffrance, par le bonheur même. « Kasira » signifie « peu » ; c'est pourquoi il est dit : « akasiralābhī signifie qu'il l'obtient en abondance ».

සාමායිකන්ති සමයෙ කිලෙසවිමුච්චනං අච්චන්තමෙවාති සාමායිකං ම-කාරෙ අ-කාරස්ස දීඝං කත්වා. තෙනාහ – ‘‘අප්පිතප්පිතසමයෙ කිලෙසෙහි විමුත්ත’’න්ති. කන්තන්ති අඞ්ගසන්තතාය ආරම්මණසන්තතාය ච කමනීයං මනොරම්මං. අසාමායිකං අච්චන්තවිමුත්තං.

« Sāmāyika » signifie la libération des souillures à un moment donné, de façon non définitive ; c'est le terme « sāmāyika » avec l'allongement du « a » devant le « m ». C'est pourquoi il est dit : « libéré des souillures au moment de l'absorption (appanā) ». « Kanta » signifie désirable et charmant en raison de la continuité des facteurs et de la continuité de l'objet. « Asāmāyika » signifie libéré de façon définitive.

එත්තාවතාතිආදිනා සඞ්ගණිකාරාමස්ස විසෙසාධිගමස්ස අන්තරායිකභාවං අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච සහ නිදස්සනෙන දස්සෙති. තත්ථ සා දුවිධා අන්තරායිකතා වොදානධම්මානං අනුප්පත්තිහෙතුකා, සංකිලෙසධම්මානං උප්පත්තිහෙතුකා ච.

Par les mots « à ce point », etc., il montre, par la méthode directe (anvaya) et indirecte (byatireka), avec des exemples, que le fait d'aimer la compagnie fait obstacle à l'obtention des distinctions supérieures. Là, cet état d'obstacle est de deux sortes : il est la cause de la non-production des états de purification et la cause de la production des états de souillure.

තෙ පඨමං ‘‘සඞ්ගණිකාරාමො’’තිආදිනා විභාවෙත්වා ඉතරං විභාවෙතුං, ‘‘ඉදානි දොසුප්පත්තිං දස්සෙන්තො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අට්ඨිඤ්ච පටිච්ච න්හාරුඤ්ච පටිච්ච චම්මඤ්ච පටිච්ච මංසඤ්ච පටිච්ච ආකාසො පරිවාරිතො රූපන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.306) විය ඉධ රූපසද්දො කරජකායපරියායොති ‘‘රූපන්ති සරීර’’න්ති ආහ. ‘‘නාහං, ආනන්ද…පෙ… දොමනස්සුපායාසා’’ති කස්මා වුත්තං? නනු කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛචිත්තානං ආරද්ධවිපස්සකානම්පි අසප්පායවජ්ජනසප්පායසෙවනවසෙන කායස්ස පරිහරණං හොතීති? සච්චං, තං පන යො කල්ලසරීරං නිස්සාය ධම්මසාධනාය අනුයුඤ්ජිතුකාමො හොති, තස්සෙව ධම්මසාධනතාවසෙන. ධම්මසාධනභාවඤ්හි අපෙක්ඛිත්වා අසප්පායං වජ්ජෙත්වා සප්පායවසෙන පොසෙත්වා සුට්ඨුතරං හුත්වා [Pg.326] අනුයුඤ්ජනතො කායස්ස පරිහරණං, න සො කායෙ අභිරතො නාම හොති පච්චවෙක්ඛණායත්තත්තා අපෙක්ඛාය විනොදිතබ්බො තාදිසොති. උපාලිගහපතිනොති එත්ථාපි ‘‘දසබලසාවකත්තුපගමනසඞ්ඛාතෙනා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං.

Après avoir expliqué les premiers par « aimant la compagnie », etc., pour expliquer l'autre, il est dit : « montrant maintenant l'apparition du défaut », etc. Comme dans des passages tels que « dépendant des os, des tendons, de la peau et de la chair, l'espace est entouré et est simplement désigné comme forme » (MN 1.306), ici le mot « rūpa » est un synonyme du corps physique, c'est pourquoi il dit : « rūpa signifie le corps ». Pourquoi a-t-il été dit : « Je ne [vois pas], Ananda... jusqu'à... le chagrin et le désespoir » ? N'est-il pas vrai que même pour ceux qui ont un esprit sans attachement pour le corps et la vie et qui pratiquent la vision profonde (vipassanā), il y a un entretien du corps en évitant ce qui n'est pas propice et en utilisant ce qui est propice ? C'est vrai, mais cela s'applique uniquement à celui qui souhaite s'appliquer à la réalisation du Dhamma en s'appuyant sur un corps sain, en tant que moyen de réalisation du Dhamma. En effet, en ayant en vue la réalisation du Dhamma, en évitant ce qui n'est pas propice et en le nourrissant par ce qui est propice, le corps est entretenu pour mieux s'y appliquer ; un tel homme n'est pas dit « attaché au corps », car son désir doit être écarté par le fait qu'il dépend de la réflexion. Dans le cas du chef de maison Upāli également, on doit faire le lien en apportant l'idée de « désigné comme l'approche d'un disciple du Possesseur des Dix Forces ».

187. මහාකරුණාවසෙන පරිවුතාය පරිසාය මජ්ඣෙ නිසින්නොපි එකන්තවිවෙකජ්ඣාසයත්තා එකකොව. එතෙන සත්ථුනො පවිවිත්තස්ස පවිවෙකත්තෙන විවිත්තතං දස්සෙති. රූපාරූපපටිභාගනිමිත්තෙහි නිවත්තනත්ථං ‘‘රූපාදීනං සඞ්ඛතනිමිත්තාන’’න්ති වුත්තං. අතිවිය සන්තතරපණීතතමභාවෙන විසෙසතො සිනොති බන්ධතීති විසයො, සො එව සසන්තතිපරියාපන්නතාය අජ්ඣත්තං. කිං පන තන්ති ආහ – ‘‘සුඤ්ඤතන්ති සුඤ්ඤතඵලසමාපත්ති’’න්ති. උපධිවිවෙකතාය අසඞ්ඛතා ධාතු ඉධ විවෙකොති අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘විවෙකනින්නෙනා’’තිආදි. භඞ්ගමත්තම්පි අසෙසෙත්වා ආසවට්ඨානියානඤ්ච ධම්මානං තත්ථ විගතත්තා තෙසං වසෙන විගතන්තෙන, එවංභූතං තෙසං බ්‍යන්තිභාවං පත්තන්ති පාළියං ‘‘බ්‍යන්තිභූතෙනා’’ති වුත්තං. උය්‍යොජනං විස්සජ්ජනං, තං එතස්ස අත්ථි, උය්‍යොජෙති විස්සජ්ජෙතීති වා උය්‍යොජනිකං. යස්මා න සබ්බකථා උය්‍යොජනවසෙනෙව පවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘උය්‍යොජනිකපටිසංයුත්ත’’න්ති.

187. Même assis au milieu d’une assemblée qui l’entoure par le pouvoir de sa grande compassion, il demeure seul en raison de son inclinaison vers la solitude absolue. Par là, on montre l’état de détachement du Maître retiré, par son isolement. Pour se détourner des signes correspondant à la forme et au sans-forme, il est dit « des signes conditionnés de la forme, etc. ». Parce qu'il lie ou attache de manière particulière en raison de son état extrêmement paisible et sublime, c’est un domaine (visaya) ; et celui-ci est intérieur (ajjhatta) parce qu'il appartient à sa propre continuité. Qu’est-ce que cela ? Il répond : « La vacuité est l’atteinte du fruit de la vacuité ». Ici, par « viveka » (retrait), on entend l’élément inconditionné en raison du retrait des fondements de l'existence ; c’est pourquoi il est dit : « incliné vers le retrait », etc. Parce que même la simple dissolution n’y subsiste pas, et parce que les phénomènes servant de base aux souillures y ont disparu, par leur disparition totale, on dit dans le texte canonique « parvenu à l’extinction » (byantibhūtena). « Uyyojana » signifie renvoi ou congé ; ce qui possède cela, ou ce qui renvoie ou congédie, est « uyyojanika ». Puisque tous les discours ne procèdent pas par simple congé, il est dit « lié au renvoi ».

තෙලපාකං ගණ්හන්තො වියාති යථා තෙලපාකො නාම පරිච්ඡින්නකාලො න අතික්කමිතබ්බො, එවං අත්තනො සමාපත්තිකාලං අනතික්කමිත්වා. යථා හි කුසලො වෙජ්ජො තෙලං පචන්තො තං තං තෙලකිච්චං චින්තෙත්වා යදි වා පත්ථින්නපාකො, යදි වා මජ්ඣිමපාකො, යදි වා ඛරපාකො ඉච්ඡිතබ්බො, තස්ස කාලං උපධාරෙත්වා පචති, එවං භගවා ධම්මං දෙසෙන්තො වෙනෙය්‍යානං ඤාණපරිපාකං උපධාරෙත්වා තං තං කාලං අනතික්කමිත්වා ධම්මං දෙසෙත්වා පරිසං උය්‍යොජෙන්තො ච විවෙකනින්නෙනෙව චිත්තෙන උය්‍යොජෙති. ද්වෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණානිපි තදභිනීහතමනොවිඤ්ඤාණවසෙන නිබ්බානනින්නානෙව. බුද්ධානඤ්හි සඞ්ඛාරානං සුට්ඨු පරිඤ්ඤාතතාය පණීතානම්පි රූපාදීනං ආපාථගමනෙ පගෙව ඉතරෙසං පටිකූලතාව සුපාකටා හුත්වා උපට්ඨාති, තස්මා ඝම්මාභිතත්තස්ස විය සීතජලට්ඨානනින්නතා නිබ්බානනින්නමෙව චිත්තං හොති, තස්ස අතිවිය සන්තපණීතභාවතො.

« Comme celui qui prépare de l'huile » : tout comme le temps fixé pour la préparation de l'huile ne doit pas être dépassé, de même [le Bienheureux] ne dépasse pas le temps de sa propre absorption. Comme un médecin habile cuisant de l'huile, réfléchissant à chaque étape de la cuisson — que ce soit une cuisson légère, moyenne ou forte — et cuit en observant le temps requis ; de même, le Bienheureux, enseignant le Dhamma, observe la maturité de la connaissance des êtres à convertir et, sans dépasser le temps opportun, enseigne le Dhamma et congédie l'assemblée avec un esprit incliné vers le retrait. Même les deux groupes de cinq consciences sensorielles sont inclinés vers le Nibbāna par le biais de la conscience mentale qui y est dirigée. Car pour les Bouddhas, en raison de leur pleine compréhension des formations, même lorsque des objets sublimes comme la forme, etc., entrent dans leur champ de perception, leur caractère répulsif apparaît clairement, comme cela se produit pour les autres ; c'est pourquoi, tel un homme brûlé par la chaleur cherchant un lieu d'eau fraîche, leur esprit est incliné vers le Nibbāna, en raison de son état extrêmement paisible et sublime.

188. අජ්ඣත්තමෙවාති [Pg.327] ඉධ ඣානාරම්මණං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ගොචරජ්ඣත්තමෙවා’’ති. ඉධ නියකජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං. අපගුණපාදකජ්ඣානඤ්හි එත්ථ ‘‘නියකජ්ඣත්ත’’න්ති අධිප්පෙතං විපස්සනාවිසෙසස්ස අධිප්පෙතත්තා, නියකජ්ඣත්තං නිජ්ජීවනිස්සත්තතං, අනත්තතන්ති අත්ථො. අසම්පජ්ජනභාවජානනෙනාති ඉදානි මෙ කම්මට්ඨානං වීථිපටිපන්නං න හොති, උප්පථමෙව පවත්තතීති ජානනෙන.

188. « Intérieurement même » : ici, cela désigne l’objet de l’absorption, c’est pourquoi il est dit « intérieurement au domaine de l'objet ». Ici, la vacuité est le propre intérieur. Par « propre intérieur », on entend l’absorption de base qui n'est pas encore maîtrisée, car une vision pénétrante spécifique est visée ; le sens est : son propre intérieur comme étant sans vie, sans être, et sans soi. « Par la connaissance de l’état de non-réussite » : par la connaissance que « maintenant, mon sujet de méditation n’est pas entré dans la voie correcte, il procède sur un mauvais chemin ».

කස්මා පනෙත්ථ භගවතා විපස්සනාය එව පාදකෙ ඣානෙ අවත්වා පාදකජ්ඣානං ගහිතන්ති ආහ – ‘‘අප්පගුණපාදකජ්ඣානතො’’තිආදි. න පක්ඛන්දති සම්මා න සමාහිතත්තා. සො පන ‘‘අජ්ඣත්තධම්මා මය්හං නිජ්ජටා නිගුම්බා හුත්වා න උපට්ඨහන්ති, හන්දාහං බහිද්ධාධම්මෙ මනසි කරෙය්‍යං එකච්චෙසු සඞ්ඛාරෙසු උපට්ඨිතෙසු ඉතරෙපි උපට්ඨහෙය්‍යුමෙවා’’ති පරස්ස…පෙ… මනසි කරොති. පාදකජ්ඣානවසෙන විය සම්මසිතජ්ඣානවසෙනපි උභතොභාගවිමුත්තො හොතියෙවාති ආහ – ‘‘අරූපසමාපත්තියං නු ඛො කථන්ති ආනෙඤ්ජං මනසි කරොතී’’ති. න මෙ චිත්තං පක්ඛන්දතීති මය්හං විපස්සනාචිත්තං වීථිපටිපන්නං හුත්වා න වහතීති. පාදකජ්ඣානමෙවාති විපස්සනාය පාදකභූතමෙව ඣානං. පුනප්පුනං මනසි කාතබ්බන්ති පුනප්පුනං සමාපජ්ජිතබ්බං විපස්සනාය තික්ඛවිසදතාපාදනාය. අවහන්තෙ නිපුණාභාවෙන ඡෙදනකිරියාය අප්පවත්තන්තෙ. සමාපජ්ජිත්වා විපස්සනාය තික්ඛකම්මකරණං සමථවිපස්සනාවිහාරෙනාති ආහ – ‘‘කම්මට්ඨානෙ මනසිකාරො වහතී’’ති.

Pourquoi ici le Bienheureux a-t-il pris l’absorption de base sans spécifier l’absorption servant de base à la vision pénétrante ? Il dit : « à cause de l’absorption de base non maîtrisée », etc. L'esprit ne s’élance pas correctement car il n’est pas bien concentré. Il pense : « Les phénomènes internes ne m’apparaissent pas clarifiés et sans entraves ; eh bien, je vais porter mon attention sur les phénomènes externes. Si certaines formations apparaissent, les autres apparaîtront également »... (etc.). Il dit qu’on devient libéré des deux côtés par le biais de l’absorption de base comme par le biais de l’absorption examinée : « Comment en est-il dans l’atteinte immatérielle ? Il porte son attention sur l’imperturbable ». « Mon esprit ne s’élance pas » signifie que mon esprit de vision pénétrante ne progresse pas en étant engagé dans la voie. « L’absorption de base même » : l’absorption qui sert précisément de base à la vision pénétrante. « Doit être pratiqué mentalement de façon répétée » : on doit y entrer à maintes reprises pour produire l’acuité et la clarté de la vision pénétrante. Quand cela ne progresse pas, par manque d'habileté, l'action de trancher les liens ne se produit pas. Après être entré en absorption, l'exercice aigu de la vision pénétrante par la demeure du calme et de la vision pénétrante est exprimé par : « l’attention sur le sujet de méditation progresse ».

189. සම්පජ්ජති මෙති වීථිපටිපත්තියා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාභාවතො සම්පජ්ජති මෙ කම්මට්ඨානන්ති ජානනෙන. ඉරියාපථං අහාපෙත්වාති යථා පරිස්සමො නාගච්ඡති, එවං අත්තනො බලානුරූපං තස්ස කාලං නෙත්වා පමාණමෙව පවත්තනෙන ඉරියාපථං අහොපෙත්වා. සබ්බවාරෙසූති ඨානනිසජ්ජාසයනවාරෙසු. කථාවාරෙසු පන විසෙසං තත්ථ තත්ථ වදන්ති. ඉදං වුත්තන්ති ඉදං, ‘‘ඉමිනා විහාරෙනා’’තිආදිවචනං වුත්තං.

189. « Cela réussit pour moi » : par la connaissance que « mon sujet de méditation réussit », car il n’y a pas de différence entre le début et la fin de l’engagement dans la voie. « Sans abandonner la posture » : de manière que la fatigue ne survienne pas, passant ainsi le temps selon sa propre force, en maintenant la posture par une pratique mesurée. « Dans tous les moments » : dans les moments de station debout, d'assise et de coucher. Mais dans les moments de parole, ils mentionnent des spécificités ici et là. « Ceci a été dit » : cette parole commençant par « par cette demeure », etc., a été dite.

190. කාමවිතක්කාදයො ඔළාරිකකාමරාගබ්‍යාපාදසභාගාති ආහ – ‘‘විතක්කපහානෙන ද්වෙ මග්ගෙ කථෙත්වා’’ති. කාමගුණෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. කිස්මිඤ්චිදෙව කිලෙසුප්පත්තිකාරණෙති තස්ස පුග්ගලස්ස කිලෙසුප්පත්තිකාරණං [Pg.328] සන්ධාය වුත්තං, අඤ්ඤථා සබ්බෙපි පඤ්ච කාමගුණා කිලෙසුප්පත්තිකාරණමෙව. සමුදාචරතීති සමුදාචාරොති ආහ ‘‘සමුදාචරණතො’’ති. සො පන යස්මා චිත්තස්ස, න සත්තස්ස, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘චෙතසො’’ති. ම-කාරො පදසන්ධිකරො එ-කාරස්ස ච අකාරො කතොති ආහ ‘‘එවං සන්තෙ එතන්ති.

190. Il dit : « après avoir exposé les deux chemins par l’abandon des pensées », car les pensées de désir sensuel, etc., partagent la nature du désir sensuel grossier et de la malveillance. « Dans les plaisirs des sens » : il s'agit d'un locatif de spécification. « Dans telle ou telle cause d’apparition des souillures » : cela est dit en référence à la cause d’apparition des souillures pour cette personne ; sinon, les cinq plaisirs des sens sont tous des causes d’apparition des souillures. Parce que cela se manifeste, c’est une manifestation ; il dit « par la manifestation ». Et comme celle-ci appartient à l’esprit et non à l’être, le texte canonique dit « de l’esprit » (cetaso). La lettre 'm' est une consonne de liaison et le son 'e' a été transformé en 'a' ; c’est pourquoi il dit « evaṃ sante etaṃ ».

191. අනුසයොති මානානුසයො භවරාගානුසයො අවිජ්ජානුසයොති තිවිධොපි අනුසයො පහීයති අරහත්තමග්ගෙන. වුත්තනයෙනෙවාති, ‘‘තතො මග්ගානන්තරං ඵලං, ඵලතො වුට්ඨාය පච්චවෙක්ඛමානො පහීනභාවං ජානාති, තස්ස ජානනෙන සම්පජානො හොතී’’ති වුත්තනයෙන.

191. Quant aux tendances latentes : la tendance latente à l’orgueil, la tendance latente au désir d’exister et la tendance latente à l’ignorance — ces trois types de tendances latentes sont abandonnés par le chemin de l’état d'Arahant. « De la manière déjà mentionnée » : de la manière dite : « ensuite, immédiatement après le chemin vient le fruit ; en sortant du fruit et en examinant, il connaît l’état d’abandon ; par cette connaissance, il est pleinement conscient ».

කුසලතො ආයාතීති ආයතො, සො එතෙසන්ති කුසලායතිකා. තෙනාහ ‘‘කුසලතො ආගතා’’ති. තං පන නෙසං කුසලායතිකත්තං උපනිස්සයවසෙන හොති සහජාතවසෙනපීති තදුභයං දස්සෙතුං, ‘‘සෙය්‍යථිද’’න්තිආදි වුත්තං.

« Venant du salutaire » signifie « āyata » ; ceux qui possèdent cela sont « kusalāyatikā ». C’est pourquoi il dit : « venus du salutaire ». Et pour montrer que cette provenance du salutaire se produit tant par le biais de la condition de support décisif que par le biais de la condition de co-naissance, il est dit « comme ceci », etc.

යස්මා පන යථාවුත්තධම්මෙසු කෙචි ලොකියා, කෙචි ලොකුත්තරා; අථ කස්මා විසෙසෙන ‘‘ලොකුත්තරා’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘ලොකෙ උත්තරා විසිට්ඨා’’ති. තෙන ලොකියධම්මෙසු උත්තමභාවෙන ඣානාදයො ලොකුත්තරා වුත්තා, න ලොකස්ස උත්තරණතොති දස්සෙති. යං කිඤ්චි මහග්ගතචිත්තං මාරස්ස අවිසයො අකාමාවචරත්තා, පගෙව තං විපස්සනාය පාදකභූතං සුවික්ඛාලිතමලන්ති ආහ – ‘‘ජානිතුං න සක්කොතී’’ති. එකො ආනිසංසො අත්ථි භාවනානුයොගස්ස සප්පායධම්මකථාපටිලාභො.

Puisque, parmi les choses mentionnées, certaines sont mondaines (lokiya) et d'autres supramondaines (lokuttara) ; pourquoi alors le terme 'supramondain' est-il spécifiquement utilisé ? Il est dit : 'Supérieur (uttarā) au monde, c'est-à-dire excellent (visiṭṭhā)'. Par cette supériorité sur les choses mondaines, les absorptions (jhānas) et autres sont dites supramondaines, montrant ainsi que ce n'est pas parce qu'elles s'élèvent au-dessus du monde. Tout esprit de nature supérieure (mahaggatacitta) est hors de portée de Māra car il n'appartient pas à la sphère des sens (akāmāvacarattā), et d'autant plus lorsqu'il sert de base à la vision profonde (vipassanā) et qu'il est purifié de ses souillures. Il est dit : 'Il ne peut pas savoir'. Il existe un avantage à la pratique de la méditation : l'obtention de causeries sur des thèmes appropriés.

192. එතදත්ථන්ති කෙවලස්ස සුතස්ස අත්ථාය. සප්පායාසප්පායවසෙනාති කස්මා වුත්තං? නනු සප්පායවසෙන දසකථාවත්ථූනි ආගතානීති? සච්චමෙතං, අසප්පායකථාවජ්ජනපුබ්බිකාය සප්පාය කථාය වසෙන ආගතත්තා ‘‘සප්පායාසප්පායවසෙන ආගතානී’’ති වුත්තං. සුතපරියත්තිවසෙනාති සරූපෙන තත්ථ අනාගතානිපි දසකථාවත්ථූනි සුත්තගෙය්‍යාදිඅන්තොගධත්තා, ‘‘සුතපරියත්තිවසෙන ආගතානී’’ති වුත්තං. පරිපූරණවසෙන සරූපතො ආගතත්තා ඉමස්මිං ඨානෙ ඨත්වා කථෙතබ්බානි. අත්ථොති සාමඤ්ඤත්ථො.

192. 'Dans ce but' signifie pour le but de l'étude pure. Pourquoi est-il dit : 'par le biais de ce qui est approprié et inapproprié' ? Ne dit-on pas que les dix thèmes de causerie sont venus par le biais de ce qui est approprié ? C'est vrai, mais parce qu'ils sont venus par le biais d'une parole appropriée précédée de l'évitement d'une parole inappropriée, il est dit : 'ils sont venus par le biais de ce qui est approprié et inapproprié'. En ce qui concerne l'étude des textes (sutapariyatti), bien que les dix thèmes de causerie n'y figurent pas sous leur forme propre, parce qu'ils sont inclus dans les Suttas, Geyyas, etc., il est dit : 'ils sont venus par le biais de l'étude'. Étant donné qu'ils apparaissent sous leur forme propre par voie de complétude, ils doivent être discutés en restant à cet endroit. Le sens (attho) est le sens commun.

193. අනුආවත්තන්තීති [Pg.329] අනුඅනු අභිමුඛා හුත්වා වත්තන්ති, පයිරුපාසනාදිවසෙන අනුකූලයන්ති. මුච්ඡනතණ්හන්ති පච්චයෙසු මුච්ඡනාකාරං. තණ්හාය පත්ථනා නාම තෙනාකාරෙන පවත්තීති ආහ – ‘‘පත්ථෙති පවත්තෙතී’’ති. කිලෙසූපද්දවෙනාති කිලෙසසඞ්ඛාතෙන උපද්දවෙන. කිලෙසා හි සත්තානං මහානත්ථකරණතො ‘‘උපද්දවො’’ති වුච්චන්ති. අත්තනො අබ්භන්තරෙ උප්පන්නෙන කිලෙසූපද්දවෙන අන්තෙවාසිනො, උපද්දවො අන්තෙවාසූපද්දවො, බ්‍රහ්මචරියස්ස උපද්දවො බ්‍රහ්මචාරුපද්දවොති ඉමමත්ථං ‘‘සෙසුපද්දවෙසුපි එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. ගුණමරණං කථිතං, න ජීවිතමරණං.

193. 'Ils se tournent vers' (anuāvattantīti) signifie qu'ils se tournent sans cesse vers quelqu'un, se rendant favorables par le biais du service et autres. 'L'attachement-soif' (mucchanataṇhā) désigne le mode d'attachement aux nécessités. On dit que le désir de la soif procède de cette manière, c'est pourquoi il est dit : 'il désire, il fait procéder'. 'Par l'affliction des souillures' signifie par l'affliction connue sous le nom de souillures (kilesa). En effet, les souillures sont appelées 'affliction' (upaddavo) car elles causent un grand mal aux êtres. Par l'affliction des souillures surgie en soi-même, on parle d'affliction du disciple (antevāsūpaddavo) ou d'affliction de la vie sainte (brahmacārupaddavo) ; c'est ce sens qui est étendu par : 'il en est de même pour les autres afflictions'. C'est la mort des qualités qui est évoquée, non la mort de la vie.

අප්පලාභාති අප්පමත්තකලාභී විසෙසානං. එවං වුත්තොති යථාවුත්තබ්‍රහ්මචාරුපද්දවො දුක්ඛවිපාකතරො චෙව කටුකවිපාකතරො චාති එවං වුත්තො. ආචරියන්තෙවාසිකූපද්දවො හි බාහිරකසමයවසෙන වුත්තො, බ්‍රහ්මචාරුපද්දවො පන සාසනවසෙන. දුරක්ඛාතෙ හි ධම්මවිනයෙ දුප්පටිපත්ති න මහාසාවජ්ජා මිච්ඡාභිනිවෙසස්ස සිථිලවායාමභාවතො; ස්වාඛ්‍යාතෙ පන ධම්මවිනයෙ දුප්පටිපත්ති මහාසාවජ්ජා මහතො අත්ථස්ස බාහිරභාවකරණතො. තෙනාහ ‘‘සාසනෙ පනා’’තිආදි.

'De peu de gain' signifie qu'ils n'obtiennent que de très petites parts de distinctions. 'Ainsi dit' se réfère à l'affliction de la vie sainte mentionnée précédemment, qui a des résultats plus douloureux et plus amers. L'affliction du maître et du disciple est mentionnée en référence aux doctrines extérieures, mais l'affliction de la vie sainte l'est en référence à l'Enseignement (sāsana). En effet, dans une Loi et une Discipline mal exposées, une mauvaise pratique n'est pas un grand crime car l'attachement aux vues erronées s'accompagne d'un effort lâche ; mais dans une Loi et une Discipline bien exposées, une mauvaise pratique est un grand crime car elle exclut d'un grand bienfait. C'est pourquoi il est dit : 'Mais dans l'Enseignement', etc.

196. තස්මාති ඉදං පුබ්බපරාපෙක්ඛං පුරිමස්ස ච අත්ථස්ස කාරණභාවෙන පච්චාමසනන්ති ආහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. මිත්තං එතස්ස අත්ථීති මිත්තවා, තස්ස භාවො මිත්තවතා, තාය. මිත්තවසෙන පටිපජ්ජනන්ති ආහ ‘‘මිත්තපටිපත්තියා’’ති. සපත්තවතායාති එත්ථාපි එසෙව නයො.

196. 'C'est pourquoi' : ceci se réfère à ce qui précède et à ce qui suit, et désigne la cause du sens précédent, d'où 'Puisque', etc. Celui qui a un ami est 'pourvu d'amis' (mittavā), son état est 'l'amitié' (mittavatā). Agir en tant qu'ami est ce qu'on appelle 'la pratique de l'amitié' (mittapaṭipattiyā). 'L'état d'inimitié' (sapattavatāyā) suit la même logique.

දුක්කටදුබ්භාසිතමත්තම්පීති ඉමිනා පගෙව ඉතරං වීතික්කමන්තොති දස්සෙති. සාවකෙසු හිතපරක්කමනං ඔවාදානුසාසනීහි පටිපජ්ජනන්ති ආහ – ‘‘තථා න පටිපජ්ජිස්සාමී’’ති. ආමකමත්තන්ති කුලාලභාජනං වුච්චති. නාහං තුම්හෙසු තථා පටිපජ්ජිස්සාමීති කුම්භකාරො විය ආමකභාජනෙසු අහං තුම්හෙසු කෙවලං ජානාපෙන්තො න පටිපජ්ජිස්සාමි. නිග්ගණ්හිත්වාති නීහරිත්වා. ලොකියගුණාපි ඉධ සාරොත්වෙව අධිප්පෙතා ලොකුත්තරගුණානං අධිට්ඨානභාවතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Même pour une simple mauvaise action ou une parole mal dite' : par là, il montre qu'il évite d'autant plus l'autre transgression. Agir pour le bien des disciples par des exhortations et des instructions est ce qu'on appelle : 'Je n'agirai pas ainsi'. 'Un simple objet brut' désigne un récipient d'argile. 'Je n'agirai pas ainsi avec vous' signifie que, tel un potier avec des récipients bruts, je n'agirai pas avec vous simplement en vous instruisant. 'En réprimandant' (niggaṇhitvā) signifie en éliminant. Les qualités mondaines sont aussi entendues ici comme 'essentielles' car elles servent de base aux qualités supramondaines. Le reste est facile à comprendre.

මහාසුඤ්ඤතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Mahāsuññata Sutta est terminée.

3. අච්ඡරියබ්භුතසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Acchariyabbhuta Sutta (Sutta des qualités merveilleuses et prodigieuses).

197. විභත්තිපතිරූපකා [Pg.330] ච නිපාතා හොන්තීති යථාරහං තංතංවිභත්තිඅත්ථදීපකා, ඉධ පච්චත්තවචනො යත්‍රසද්දො, හිසද්දො හෙතුඅත්ථො, නාමසද්දො අච්ඡරියත්ථො, පදත්තයස්ස පන අච්ඡරියත්ථනිද්දිට්ඨතාය ‘‘අච්ඡරියත්ථෙ නිපාතො’’ති වුත්තං. එකංසතො පනෙතං පදත්තයං. තථා හි වක්ඛති, ‘‘යත්‍රාති නිපාතවසෙන අනාගතවචන’’න්ති. පපඤ්චසද්දො හෙට්ඨා වුත්තො. ඡින්නවටුමෙති ඉමිනා සබ්බකිලෙසවට්ටස්ස අකුසලකම්මවට්ටස්ස ච ඡින්නත්තා විපාකවට්ටස්ස ච උපරි වක්ඛමානත්තා ආහ – ‘‘වටුමන්ති කුසලාකුසලකම්මවට්ටං වුච්චතී’’ති. නිපාතවසෙන යත්‍රසද්දයොගෙන. අනාගතවචනන්ති ඉදං අනාගතවචනසදිසත්තා වුත්තං. අනාගතත්ථවාචී හි අනාගතවචනං, අත්ථො චෙත්ථ අතීතොති. අනුස්සරීති ඉදං අනුස්සරිතභාවං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘න අනුස්සරිස්සතී’’ති සද්දපයොගස්ස අතීතවිසයත්තා. යදා පන තෙහි භික්ඛූහි යා කථා පවත්තිතා, තතො පච්ඡාපි භගවතො තෙසං බුද්ධානං අනුස්සරණං හොතියෙව.

197. Les particules (nipāta) ont des formes correspondant aux déclinaisons, c'est-à-dire qu'elles indiquent les sens de telle ou telle déclinaison selon le cas. Ici, le mot 'yatra' est au nominatif, le mot 'hi' a un sens causal, le mot 'nāma' a un sens d'émerveillement ; en raison de la désignation du sens d'émerveillement pour ces trois termes, il est dit : 'une particule au sens d'émerveillement'. Mais en toute certitude, ce sont trois termes distincts. C'est ainsi qu'il sera dit : ''yatra' est un terme au futur par le biais d'une particule'. Le mot 'papañca' a été expliqué plus haut. 'Au sentier coupé' (chinnavaṭume) : par cela, parce que le cycle de toutes les souillures et le cycle des actions malsaines sont coupés, et parce que le cycle des résultats sera mentionné plus loin, il est dit : 'le terme sentier (vaṭuma) désigne le cycle des actions saines et malsaines'. Par l'emploi du mot 'yatra' en tant que particule. 'Terme au futur' : ceci est dit en raison de sa ressemblance avec un terme au futur. En effet, un terme au futur exprime un sens futur, mais ici le sens est passé. 'Il se souvint' (anussarī) : ceci est dit en référence au fait de s'être souvenu, car l'usage du mot 'il ne se souviendra pas' se rapporte au passé. Cependant, lorsque cette conversation eut lieu entre ces moines, le souvenir de ces Bouddhas par le Bienheureux persistait certainement par la suite.

ඛත්තියජච්චාතිආදිකාලතො පට්ඨාය අසම්භින්නාය ඛත්තියජාතියා උදිතොදිතාය. බ්‍රහ්මජච්චාති බ්‍රාහ්මණජච්චා. එවංගොත්තෙපි එසෙව නයො. ලොකියලොකුත්තරසීලෙනාති පාරමිතාසම්භූතෙන බුද්ධාවෙණිකත්තා අනඤ්ඤසාධාරණෙන ලොකියෙන ලොකුත්තරෙන ච සීලෙන. එවංසීලාති අනවසෙසසීලානං විසුං පච්චවෙක්ඛණකරණෙන එවංසීලාති අනුස්සරිස්සති. එස නයො සෙසෙසු. යථා විජ්ජාභාගියා විජ්ජාසම්පයුත්තධම්මා, එවං සමාධිපක්ඛා සමාධිසම්පයුත්තධම්මාපි සතිවීරියාදයොති ආහ – ‘‘හෙට්ඨා සමාධිපක්ඛානං ධම්මානං ගහිතත්තා විහාරො ගහිතොවා’’ති. තස්මා සමාධිපක්ඛධම්මවිනිමුත්තො එව ඉධ විහාරො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘ඉදං හී’’තිආදි.

'De naissance noble (Khattiya)' etc. signifie d'une naissance noble ininterrompue depuis l'origine, de plus en plus éminente. 'De naissance brahmanique' (brahmajaccā) signifie de caste brahmane. Il en va de même pour la lignée (gotta). 'Par la vertu mondaine et supramondaine' : par la vertu mondaine et supramondaine qui est produite par les perfections, qui est propre au Bouddha et non commune aux autres. 'Ayant une telle vertu' : il se souviendra de lui comme ayant 'une telle vertu' en examinant séparément toutes les vertus sans exception. Cette logique s'applique au reste. De même que les choses liées à la connaissance sont des facteurs associés à la connaissance, de même les facteurs du côté de la concentration (samādhipakkha) sont aussi la pleine conscience, l'énergie, etc., associés à la concentration ; c'est pourquoi il est dit : 'Puisque les facteurs du côté de la concentration ont été saisis plus haut, la demeure (vihāro) est également saisie'. Par conséquent, c'est une demeure exempte des facteurs de la concentration qui est visée ici, d'où : 'Ceci en effet', etc.

යථා වා අට්ඨසමාපත්තිවිපස්සනාමග්ගඵලසඞ්ගහිතා ලොකියලොකුත්තරා සමාධිපඤ්ඤා ‘‘එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා’’ති පදෙහි හෙට්ඨා ගහිතාපි යථාසකං පටිපක්ඛතො මුච්චනස්ස පවත්තිවිසෙසං උපාදාය ‘‘එවංවිමුත්තා’’ති එත්ථ පුන ගහිතා, තථා ‘‘එවංධම්මා’’ති එත්ථ ගහිතාපි සමාධිපක්ඛධම්මා දිබ්බබ්‍රහ්මආනෙඤ්ජඅරියවිහාරසඞ්ඛාතං අත්තනො පවත්තිවිසෙසං උපාදාය, ‘‘එවංවිහාරී’’ති එත්ථ පුන ගහිතාති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො. ඵලධම්මානං පවත්තිකාලෙපි [Pg.331] කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධි න තංආනුභාවජාතා, අථ ඛො අරියමග්ගෙන කිලෙසානං සමුච්ඡින්නත්තාති ආහ – ‘‘මග්ගානුභාවෙන කිලෙසානං පටිපස්සද්ධන්තෙ උප්පන්නත්තා’’ති. යො යං පජහති, සො පහායකො පහාතබ්බතො විමුත්තොති වුච්චති විසංසට්ඨභාවතොති පහානවිභාගෙන වුච්චමානෙ අපහායකස්ස නිබ්බානස්ස කථං විමුත්තතා? විසංසට්ඨාභාවතො එව. තඤ්හි පකතියාව සබ්බසො කිලෙසෙහි විසංසට්ඨං විනිස්සටං සුවිදූරවිදූරෙ ඨිතං, තස්මාස්ස තතො නිස්සටත්තා නිස්සරණවිමුත්ති නිස්සරණපහානන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘නිබ්බාන’’න්තිආදි.

De même que la concentration et la sagesse, mondaines et supramondaines, englobées dans les huit accomplissements, la vision intérieure, le chemin et le fruit, bien qu'elles soient saisies précédemment par les termes « tels sont ses états, telle est sa sagesse », sont saisies à nouveau ici par « telle est sa libération » en raison de la distinction dans le processus de libération de leurs opposés respectifs ; de même, il n'y a aucune contradiction à dire que les facteurs associés à la concentration, bien qu'ils soient déjà saisis par « tels sont ses états », sont saisis à nouveau ici par « tel est son mode de vie » en raison de la distinction dans leur propre processus connu comme les demeures divines, de Brahma, imperturbables et nobles. Même au moment du fonctionnement des états de fruit, l'apaisement des souillures ne provient pas de la puissance de celui-ci, mais plutôt parce que les souillures ont été extirpées par le noble chemin ; c'est pourquoi il est dit : « à cause de leur apparition lors de l'apaisement des souillures par la puissance du chemin ». Celui qui abandonne quelque chose est dit libéré de ce qui doit être abandonné en raison de l'état de séparation ; si l'on parle ainsi par la distinction de l'abandon, comment le Nibbana, qui n'abandonne pas, peut-il être qualifié de libéré ? Précisément par l'absence de lien. Car, par nature, il est totalement dépourvu de lien avec les souillures, il en est délivré, situé à une très grande distance ; par conséquent, parce qu'il en est extrait, on l'appelle « libération par l'échappement » ou « abandon par l'échappement », comme il est dit par « Nibbana », etc.

199. ඉමෙ තථාගතස්ස අච්ඡරියඅබ්භුතධම්මා, න සාවකවිසයා, මම පන දෙසනා තයා සුතා එවාති තෙ ථෙරස්සෙව භාරං කරොන්තො, ‘‘තං භිය්‍යොසොමත්තාය පටිභන්තූ’’ති ආහ. සතො සම්පජානොති එත්ථ කාලභෙදවසෙන ලබ්භමානම්පි සම්පජානභාවං අනාමසිත්වා ගතිවිභාගෙන තං දස්සෙතුං, ‘‘ද්වෙ සම්පජඤ්ඤානී’’තිආදි වුත්තං – අට්ඨ වරෙ ගණ්හන්තොති එත්ථ කථං වරං දෙවතා දෙති, පරස්ස දීයමානඤ්ච තං කථං පරස්ස සමිජ්ඣතීති? කම්මබලෙනෙව. යදි හි තං කම්මං කතොකාසං යස්ස තදපදෙසෙන ඵලං විපච්චති, එවං දෙවතාය තස්ස වරං දින්නං, ඉතරෙන ච ලද්ධන්ති වොහාරො හොතීති. අපිච පරස්ස පත්ථිතවරානි නාම විපච්චමානස්ස කම්මස්ස පච්චයභූතො පයොගවිසෙසොති දට්ඨබ්බං. තානි විපච්චනෙ එකන්තිකානිපි අප්පෙසක්ඛා දෙවතා – ‘‘අයමස්ස පත්ථනා සමිජ්ඣිස්සති, නො’’ති න ජානන්ති, සක්කො පන පඤ්ඤවා තානි එකච්චං ජානාතියෙව. තෙන වුත්තං – ‘‘සක්කෙන පසීදිත්වා දින්නෙ අට්ඨ වරෙ ගණ්හන්තො’’තිආදි.

199. Ce sont là les qualités merveilleuses et extraordinaires du Tathagata, elles ne sont pas du domaine des disciples ; mais puisque mon enseignement a été entendu par toi, plaçant la responsabilité sur le Thera, il dit : « Qu'elles te deviennent encore plus claires ». Ici, « attentif et pleinement conscient », sans se référer à la pleine conscience obtenue par la division du temps, pour la montrer par la division des modalités, il est dit « deux types de pleine conscience », etc. Concernant « recevant huit faveurs », comment une divinité accorde-t-elle une faveur, et comment ce qui est donné par un autre réussit-il à un autre ? Par la seule force du Kamma. En effet, si ce Kamma a créé l'opportunité pour celui à qui le fruit mûrit sous ce prétexte, alors on dit conventionnellement que la divinité a accordé la faveur et que l'autre l'a reçue. De plus, il faut considérer que les faveurs demandées par autrui sont des conditions spécifiques d'effort pour un Kamma en cours de maturation. Même si ces maturations sont certaines, les divinités de peu d'influence ne savent pas si « sa requête réussira ou non », mais Sakka, étant sage, en connaît certaines. C'est pourquoi il est dit : « recevant huit faveurs accordées par Sakka après qu'il eut été satisfait », etc.

පඨමජවනවාරෙති උප්පන්නස්ස සබ්බපඨමජවනවාරෙ. සො හි පටිසන්ධියා ආසන්නභාවතො අවිසදො හොති, දෙවභාවෙ නිකන්තිවසෙන උප්පජ්ජනතො න ජානාති. අඤ්ඤාහි දෙවතාහි අසාධාරණජානනං හොති දුතියජවනවාරතො පට්ඨාය පවත්තනතො.

« Dans la phase de la première impulsion » signifie dans la toute première impulsion qui est apparue. Celle-ci, en raison de sa proximité avec la renaissance, n'est pas claire ; il ne sait pas, car il naît par le biais de l'attachement à l'état divin. La connaissance exceptionnelle des autres divinités se produit à partir de la seconde phase d'impulsion.

අඤ්ඤෙපි දෙවාතිආදිනා බොධිසත්තස්ස තත්ථ සම්පජඤ්ඤෙනෙව ඨිතභාවං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙති. ආහාරූපච්ඡෙදෙන කාලඞ්කරොන්තීති ඉදං ඛිඩ්ඩාපදොසිකවසෙන වුත්තං. ඉතරෙසම්පි දිබ්බභොගෙහි මුච්ඡිතතං අජ්ඣාපන්නානං තිට්ඨන්තානං සම්පජඤ්ඤාභාවො හොතියෙව. කිං තථාරූපං ආරම්මණං [Pg.332] නත්ථීති යථාරූපං උළාරං පණීතඤ්ච ආරම්මණං පටිච්ච තෙ දෙවා සංමුච්ඡිතා ආහාරූපච්ඡෙදම්පි කරොන්ති, කිං තථාරූපං උළාරං පණීතඤ්ච ආරම්මණං බොධිසත්තස්ස නත්ථීති බොධිසත්තස්ස සම්පජඤ්ඤානුභාවං විභාවෙතුං චොදනං සමුට්ඨාපෙති? බොධිසත්තො හි යත්ථ යත්ථ නිබ්බත්තති, තත්ථ තත්ථ අඤ්ඤෙ සත්තෙ දසහි විසෙසෙහි අධිග්ගණ්හාති, පගෙව තත්ථ දෙවභූතො, තථාපි ‘‘සතො සම්පජානො’’ති අයමෙත්ථ අච්ඡරියධම්මො වුත්තො.

Par les mots « les autres divinités également », etc., il illustre par la méthode contrastive que le Bodhisatta y demeure par la seule pleine conscience. « Ils meurent par l'interruption de la nourriture » est dit concernant les divinités corrompues par le jeu. Pour les autres aussi, qui sont enivrés et absorbés par les plaisirs divins, il y a assurément une absence de pleine conscience. Existe-t-il un tel objet [de sens] ? C'est par rapport à un objet aussi vaste et sublime que ces divinités, s'évanouissant, en viennent à interrompre leur nourriture ; n'existe-t-il pas un tel objet vaste et sublime pour le Bodhisatta ? Ainsi, il soulève une interrogation pour illustrer la puissance de la pleine conscience du Bodhisatta. En effet, partout où le Bodhisatta renaît, il surpasse les autres êtres par dix caractéristiques, à plus forte raison lorsqu'il y est devenu une divinité ; pourtant, « attentif et pleinement conscient » est mentionné ici comme une qualité merveilleuse.

200. සම්පත්තිභවෙ දීඝායුකතා නාම පඤ්ඤාබලෙන හොති, බොධිසත්තො ච මහාපඤ්ඤො, තස්මා තත්ථ තත්ථ භවෙ තෙන දීඝායුකෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන, ‘‘සෙසත්තභාවෙසු කිං යාවතායුකං න තිට්ඨතී’’ති චොදෙති. ඉතරො ‘‘ආම න තිට්ඨතී’’ති පටිජානිත්වා, ‘‘අඤ්ඤදා හී’’තිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. ‘‘ඉධ න භවිස්සාමී’’ති අධිමුච්චනවසෙන කාලකිරියා අධිමුත්තිකාලකිරියා. පාරමිධම්මානඤ්හි උක්කංසප්පත්තියා තස්මිං තස්මිං අත්තභාවෙ අභිඤ්ඤාසමාපත්තීහි සන්තානස්ස විසෙසිතත්තා අත්තසිනෙහස්ස තනුභාවෙන සත්තෙසු ච මහාකරුණාය උළාරභාවෙන අධිට්ඨානස්ස තික්ඛවිසදභාවාපත්තියා බොධිසත්තානං අධිප්පායා සමිජ්ඣන්ති, චිත්තෙ විය කම්මෙසු ච තෙසං වසිභාවො, තස්මා යත්ථුපපන්නානං පාරමියො සම්මදෙව පරිබ්‍රූහෙන්ති, වුත්තනයෙන කාලං කත්වා තත්ථ උපපජ්ජන්ති. තථා හි අයං මහාසත්තො ඉමස්මිංයෙව කප්පෙ නානාජාතීසු අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො අප්පකමෙව කාලං තත්ථ ඨත්වා තතො චවිත්වා ඉධ නිබ්බත්තො. තෙනාහ – ‘‘අයං කාලකිරියා අඤ්ඤෙසං න හොතී’’ති. සබ්බපාරමීනං පූරිතත්තාති ඉමිනා පයොජනාභාවතො තත්ථ ඨත්වා අධිමුත්තිකාලකිරියා නාම න හොතීති දස්සෙති. අපිච චරිමභවෙ චතුමහානිධිසමුට්ඨානපුබ්බිකාය දිබ්බසම්පත්තිසදිසාය මහාසම්පත්තියා නිබ්බත්ති විය බුද්ධභූතස්ස අසදිසදානාදිවසෙන අනඤ්ඤසාධාරණලාභුප්පත්ති විය ච ඉතො පරං මහාපුරිසස්ස දිබ්බසම්පත්තිඅනුභවනං නාම නත්ථීති යාවතායුකට්ඨානං උස්සාහජාතස්ස පුඤ්ඤසම්භාරස්ස වසෙනාති දට්ඨබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ ධම්මතා.

200. La longévité dans une existence prospère provient de la force de la sagesse, et le Bodhisatta possède une grande sagesse ; par conséquent, dans chaque existence, il doit avoir une longue vie. C'est dans cette intention qu'il interroge : « Pourquoi ne reste-t-il pas jusqu'à la fin de la durée de vie dans les autres existences ? » L'autre, ayant admis que « oui, il ne reste pas », en donne la raison par les mots « car à d'autres moments », etc. La mort par le pouvoir de la résolution, avec la pensée « je ne serai plus ici », est la « mort par résolution ». En effet, grâce à l'atteinte de l'excellence dans les perfections, le continuum mental est distingué dans chaque existence par les connaissances directes et les accomplissements ; par la ténuité de l'attachement à soi-même et par la grandeur de la grande compassion envers les êtres, la résolution devient tranchante et claire, et les intentions des Bodhisattas s'accomplissent. Ils ont une maîtrise sur leurs actions comme sur leur esprit ; c'est pourquoi, là où ils sont nés, ils développent pleinement les perfections et, selon la méthode énoncée, ils meurent pour renaître ailleurs. Ainsi, ce Grand Être, après avoir pratiqué les Jhanas sans défaillance dans diverses naissances au cours de ce cycle même, est né dans le monde de Brahma ; après y être resté peu de temps, il en a trépassé pour naître ici. C'est pourquoi il dit : « Cette forme de mort n'appartient pas aux autres ». Par les mots « parce que toutes les perfections ont été accomplies », il montre qu'il n'y a pas de « mort par résolution » en restant là-bas par manque d'utilité. De plus, de même que dans sa dernière existence se produit une naissance dotée d'une grande prospérité, semblable à la prospérité divine, précédée de l'apparition de quatre grands trésors, et de même qu'étant devenu Bouddha, il y a une obtention de gains sans égal par des dons incomparables, etc. ; on doit considérer qu'au-delà de cela, il n'y a plus pour le Grand Être de jouissance de la prospérité divine, et cela en raison de l'accumulation de mérites par celui qui s'est efforcé de rester jusqu'au terme de sa vie. Telle est ici la loi naturelle.

මනුස්සගණනාවසෙන, න දෙවගණනාවසෙන. පුබ්බනිමිත්තානීති චුතියා පුබ්බනිමිත්තානි. අමිලායිත්වාති එත්ථ අමිලාතග්ගහණෙනෙව තාසං මාලානං වණ්ණසම්පදාපි ගන්ධසම්පදාපි සොභාසම්පදාපි දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. බාහිරබ්භන්තරානං [Pg.333] රජොජල්ලානං ලෙසස්සපි අභාවතො දෙවානං සරීරගතානි වත්ථානි සබ්බකාලං පරිසුද්ධපභස්සරානෙව හුත්වා තිට්ඨන්තීති ආහ ‘‘වත්ථෙසුපි එසෙව නයො’’ති. නෙව සීතං න උණ්හන්ති යස්ස සීතස්ස පතීකාරවසෙන අධිකං සෙවියමානං උණ්හං, සයමෙව වා ඛරතරං හුත්වා අධිභවන්තං සරීරෙ සෙදං උප්පාදෙය්‍ය, තාදිසං නෙව සීතං න උණ්හං හොති. තස්මිං කාලෙති යථාවුත්තෙ මරණාසන්නකාලෙ. බින්දුබින්දුවසෙනාති මුත්තගුළිකා විය බින්දු බින්දු හුත්වා සෙදා මුච්චන්ති. දන්තානං ඛණ්ඩිතභාවො ඛණ්ඩිච්චං. කෙසානං පලිතභාවො පාලිච්චං. ආදි-සද්දෙන වලිත්තචතං සඞ්ගණ්හාති. කිලන්තරූපො අත්තභාවො හොති, න පන ඛණ්ඩිච්චපාලිච්චාදීහීති අධිප්පායො. උක්කණ්ඨිතාති අනභිරති, සා නත්ථි උපරූපරි උළාරුළාරානමෙව භොගානං විසෙසතො රුචිජනකානං උපතිට්ඨනතො.

Selon le calcul humain, et non selon le calcul divin. Les « signes précurseurs » (pubbanimittāni) sont les signes annonçant le trépas (cutiyā). « Sans se flétrir » (amilāyitvā) : ici, par la simple mention de l'absence de flétrissement, on doit comprendre que la perfection de la couleur, du parfum et de l'éclat de ces guirlandes est également indiquée. Puisqu'il n'y a pas la moindre trace de poussière ou de souillure, externe ou interne, les vêtements portés sur le corps des devas demeurent en tout temps purs et resplendissants ; c'est pourquoi il est dit : « il en va de même pour les vêtements ». Ce qui n'est « ni froid ni chaud » est tel qu'en y remédiant par un usage excessif du froid, cela deviendrait chaud, ou bien devenant de soi-même plus intense, cela produirait de la sueur sur le corps ; c'est ce qu'on appelle ni froid ni chaud. « À ce moment-là » signifie au moment proche de la mort mentionné précédemment. « Goutte par goutte » signifie que la sueur s'échappe en gouttes semblables à des perles d'urine. L'état de dents brisées est la « brisure » (khaṇḍicca). L'état de cheveux blancs est la « canitie » (pālicca). Par le terme « etc. », il inclut la peau ridée. Le sens est que le corps (attabhāva) prend une apparence épuisée, mais non par la brisure des dents ou la canitie, etc. L'« insatisfaction » (ukkaṇṭhitā) est le manque de plaisir (anabhirati) ; elle n'existe pas [habituellement] parce que des plaisirs de plus en plus sublimes, particulièrement délectables, se présentent continuellement.

පණ්ඩිතා එවාති බුද්ධිසම්පන්නා එව දෙවතා. යථා දෙවතා ‘‘සම්පති ජාතා කීදිසෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘ඉමිනා නාම පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති ජානන්ති, එවං අතීතභවෙ අත්තනා කතං එකච්චං අඤ්ඤම්පි පුඤ්ඤං ජානන්තියෙව මහාපුඤ්ඤාති ආහ – ‘‘යෙ මහාපුඤ්ඤා’’තිආදි.

« Seuls les sages » (paṇḍitā evā) désigne les divinités dotées d'intelligence. Tout comme les divinités, en réfléchissant à « quel genre d'acte méritoire a causé cette naissance immédiate ici », savent que « c'est par tel acte méritoire qu'il est né ici », de même, celles qui possèdent un grand mérite savent également quel autre mérite particulier a été accompli par elles-mêmes dans une existence passée ; c'est pourquoi il est dit : « ceux qui ont un grand mérite », etc.

න පඤ්ඤායන්ති චිරතරකාලත්තා පරමායුනො. අනිය්‍යානිකන්ති න නිය්‍යානාවහං සත්තානං අභාජනභාවතො. සත්තා න පරමායුනො හොන්ති නාම පාපුස්සන්නතායාති ආහ – ‘‘තදා හි සත්තා උස්සන්නකිලෙසා හොන්තී’’ති. එත්ථාහ – ‘‘කස්මා සම්බුද්ධා මනුස්සලොකෙ එව උප්පජ්ජන්ති, න දෙවබ්‍රහ්මලොකෙසූ’’ති. දෙවලොකෙ තාව නුප්පජ්ජන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස අනොකාසභාවතො තථා අනච්ඡරියභාවතො. අච්ඡරියධම්මා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙසං සා අච්ඡරියධම්මතා දෙවත්තභාවෙ ඨිතානං න පාකටා හොති යථා මනුස්සභූතානං. දෙවභූතෙ හි සම්මාසම්බුද්ධෙ දිස්සමානං බුද්ධානුභාවං දෙවානුභාවතොව ලොකො දහති, න බුද්ධානුභාවතො, තථා සති සම්මාසම්බුද්ධෙ නාධිමුච්චති න සම්පසීදති ඉස්සරකුත්තග්ගාහං න විස්සජ්ජෙති, දෙවත්තභාවස්ස ච චිරකාලපවත්තනතො එකච්චසස්සතවාදතො න පරිමුච්චති. ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ නුප්පජ්ජන්තී’’ති එත්ථාපි එසෙව [Pg.334] නයො. සත්තානං තාදිසගාහවිමොචනත්ථඤ්හි බුද්ධා භගවන්තො මනුස්සසුගතියංයෙව උප්පජ්ජන්ති; න දෙවසුගතියං, මනුස්සසුගතියං උප්පජ්ජන්තාපි ඔපපාතිකා න හොන්ති, සති ච ඔපපාතිකූපපත්තියං වුත්තදොසානතිවත්තනතො. ධම්මවෙනෙය්‍යානං අත්ථාය ධම්මතන්තියා ඨපනස්ස විය ධාතුවෙනෙය්‍යානං අත්ථාය ධාතූනං ඨපනස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා ච. න හි ඔපපාතිකානං පරිනිබ්බානතො උද්ධං සරීරධාතුයො තිට්ඨන්ති, තස්මා න ඔපපාතිකා හොන්ති, චරිමභවෙ ච මහාබොධිසත්තා, මනුස්සභාවස්ස පාකටකරණාය දාරපරිග්ගහම්පි කරොන්තා යාව පුත්තමුඛදස්සනා අගාරමජ්ඣෙ තිට්ඨන්ති. පරිපාකගතසීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාදිපාරමිකාපි න අභිනික්ඛමන්ති, කිං වා එතාය කාරණචින්තාය? සබ්බබුද්ධෙහි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණා, යදිදං මනුස්සභූතානංයෙව අභිසම්බුජ්ඣනා, න දෙවභූතානන්ති අයමෙත්ථ ධම්මතා. තථා හි තදත්ථො මහාභිනීහාරොපි මනුස්සභූතානංයෙව ඉජ්ඣති, න ඉතරෙසං.

On ne discerne pas [de bouddhas] lors d'une durée de vie extrêmement longue à cause de sa trop grande étendue. Une telle période n'est pas « libératrice » (aniyyānika) car elle ne conduit pas les êtres à la libération, étant inadaptée. C'est en raison de l'abondance du mal que les êtres n'ont pas une durée de vie extrêmement longue ; c'est pourquoi il est dit : « car alors les êtres ont des souillures surabondantes ». À ce sujet, on demande : « Pourquoi les Parfaits Éveillés naissent-ils seulement dans le monde des humains, et non dans les mondes des devas ou des brahmas ? ». D'abord, ils ne naissent pas dans le monde des devas parce qu'il n'y a pas d'occasion d'y mener la vie sainte (brahmacariyavāsa) et parce que les choses n'y sont pas perçues comme merveilleuses. En effet, les Bouddhas Bénis sont des êtres aux qualités merveilleuses (acchariyadhamma), et cette nature merveilleuse n'est pas manifeste chez ceux qui résident dans un état divin comme elle l'est chez les humains. Car le monde considère le pouvoir bouddhique manifesté chez un Parfait Éveillé né comme deva simplement comme un pouvoir divin (devānubhāva), et non comme un pouvoir bouddhique ; s'il en est ainsi, on ne place pas sa foi dans le Parfait Éveillé, on n'éprouve pas de sérénité, on ne renonce pas à la croyance en un créateur (issarakutta), et à cause de la longue durée de l'état divin, on ne se libère pas de certaines thèses éternalistes (sassatavāda). Il en va de même pour l'affirmation « ils ne naissent pas dans le monde des brahmas ». C'est précisément pour libérer les êtres de tels attachements que les Bouddhas Bénis ne naissent que dans la destination heureuse humaine, et non dans la destination heureuse divine. Même en naissant dans la destination humaine, ils ne naissent pas de manière spontanée (opapātika), car si une naissance était spontanée, les défauts mentionnés ne seraient pas évités. De plus, de même qu'il est souhaitable d'établir une lignée de la Loi (dhammatanti) pour le bien de ceux qui doivent être guidés par l'enseignement, il est souhaitable d'établir des reliques (dhātu) pour le bien de ceux qui doivent être guidés par les reliques. En effet, après le parinibbāna des êtres de naissance spontanée, aucune relique corporelle ne subsiste ; c'est pourquoi ils ne naissent pas de manière spontanée. Dans leur dernière existence, les Grands Bodhisattas, afin de rendre manifeste leur nature humaine, acceptent même de prendre épouse et demeurent au sein du foyer jusqu'à la vue du visage d'un fils. Bien qu'ils aient mené à maturité les perfections (pāramī) de moralité, de renoncement, de sagesse, etc., ils ne partent pas immédiatement en exil. Mais à quoi bon cette spéculation sur les causes ? C'est la pratique constante de tous les Bouddhas, à savoir qu'ils atteignent l'Éveil complet en étant des êtres humains, et non des êtres divins ; telle est ici la loi naturelle (dhammatā). En effet, le grand vœu initial (mahābhinīhāra) à cet effet ne réussit que pour les êtres humains, et non pour les autres.

කස්මා පන සම්මාසම්බුද්ධා ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජන්ති, න සෙසදීපෙසූති? කෙචි තාව ආහු – ‘‘යස්මා පථවියා නාභිභූතා බුද්ධානුභාවසහිතා අචලට්ඨානභූතා බොධිමණ්ඩභූමි ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජති, තස්මා ජම්බුදීපෙයෙව උප්පජ්ජන්තී’’ති; ‘‘තථා ඉතරෙසම්පි අවිජහිතට්ඨානානං තත්ථෙව ලබ්භමානතො’’ති. අයං පනෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති – යස්මා පුරිමබුද්ධානං මහාබොධිසත්තානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච නිබ්බත්තියා සාවකබොධිසත්තානං සාවකබොධියා අභිනීහාරො සාවකපාරමීනං සම්භරණං පරිපාචනඤ්ච බුද්ධඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙයෙව ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථ. වෙනෙය්‍යානං විනයනත්ථො ච බුද්ධුප්පාදොති අග්ගසාවකාදිවෙනෙය්‍යවිසෙසාපෙක්ඛාය එකස්මිං ජම්බුදීපෙයෙව බුද්ධා නිබ්බත්තන්ති, න සෙසදීපෙසු. අයඤ්ච නයො සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණොති තෙසං උත්තමපුරිසානං තත්ථෙව උප්පත්ති සම්පත්තිචක්කානං විය අඤ්ඤමඤ්ඤුපනිස්සයතො අපරාපරං වත්තතීති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ – ‘‘තීසු දීපෙසු බුද්ධා න නිබ්බත්තන්ති, ජම්බුදීපෙයෙව නිබ්බත්තන්තීති දීපං පස්සතී’’ති. ඉමිනා නයෙන දෙසනියමෙපි කාරණං වත්තබ්බං.

Mais pourquoi les Parfaits Éveillés naissent-ils seulement dans le continent de Jambudīpa, et non dans les autres continents ? Certains disent d'abord : « Puisque la terre du Bodhimaṇḍa, qui n'est pas submergée par la terre, qui est dotée du pouvoir des Bouddhas et qui constitue un lieu inébranlable, n'apparaît que dans le Jambudīpa, c'est pour cette raison qu'ils naissent uniquement dans le Jambudīpa » ; et « de même parce que les autres lieux immuables ne se trouvent que là ». Voici notre avis à ce sujet : c'est parce que pour les Bouddhas précédents, les Grands Bodhisattas et les Bouddhas par soi (Paccekabuddha), ainsi que pour l'aspiration à l'éveil des disciples et l'accumulation et la maturation des perfections des disciples, tout cela ne réussit que dans ce Jambudīpa au sein de cet univers (cakkavāḷa) qui est le champ des Bouddhas, et nulle part ailleurs. L'apparition d'un Bouddha a pour but de guider ceux qui peuvent l'être ; ainsi, en considération des disciples spéciaux comme les deux principaux disciples, les Bouddhas naissent dans le seul Jambudīpa et non dans les autres continents. Et cette manière de faire est la pratique constante de tous les Bouddhas ; on doit considérer que la naissance de ces êtres suprêmes s'y produit de manière répétée en raison de leur dépendance mutuelle, comme les roues d'un char. C'est pourquoi il est dit : « Il voit que les Bouddhas ne naissent pas dans les trois [autres] continents, mais qu'ils naissent uniquement dans le Jambudīpa ». Par cette méthode, la raison de la restriction du lieu d'enseignement doit être expliquée.

ඉදානි ච ඛත්තියකුලං ලොකසම්මතං බ්‍රාහ්මණානම්පි පූජනීයභාවතො. රාජා මෙ පිතා භවිස්සතීති කුලං පස්සි පිතුවසෙන කුලස්ස නිද්දිසිතබ්බතො[Pg.335]. දසන්නං මාසානං උපරි සත්ත දිවසානීති පස්සි තෙන අත්තනො අන්තරායාභාවං අඤ්ඤාසි, තස්සා ච තුසිතභවෙ දිබ්බසම්පත්තිපච්චනුභවනං.

Et à cette époque, la lignée des Khattiya (guerriers-nobles) était estimée par le monde, car elle était digne de vénération même pour les brahmanes. « Le roi sera mon père » : il examina la lignée, car une lignée doit être désignée par le père. « Sept jours après les dix mois » : il vit cela et comprit qu'il n'y aurait ainsi aucun obstacle pour lui-même, et que sa mère connaîtrait ensuite la jouissance de la félicité divine dans le monde de Tusita.

තා දෙවතාති දසසහස්සිචක්කවාළදෙවතා. කථං පන තා බොධිසත්තස්ස පූරිතපාරමිභාවං භාවිනඤ්ච සම්බුද්ධභාවං ජානන්තීති? මහෙසක්ඛානං දෙවතානං වසෙන, යෙභුය්‍යෙන ච තා දෙවතා අභිසමයභාගිනො. තථා හි භගවතො ච ධම්මදානසංවිභාගෙ අනෙකවාරං දසසහස්සචක්කවාළවාසිදෙවතාසන්නිපාතො අහොසි.

« Ces divinités » désigne les divinités des dix mille univers. Mais comment savent-elles que le Bodhisatta a accompli les perfections et qu'il deviendra un Parfait Éveillé ? Elles le savent par l'intermédiaire des divinités de grand pouvoir (mahesakkha), et pour la plupart, ces divinités partagent la compréhension spirituelle. En effet, lors des sessions de partage du don de la Loi par le Béni, il y eut à maintes reprises des rassemblements des divinités résidant dans les dix mille univers.

චවාමීති පජානාති චුතිආසන්නජවනෙහි ඤාණසහිතෙහි චුතියා උපට්ඨිතභාවස්ස පටිසංවිදිතත්තා. චුතිචිත්තං න ජානාති චුතිචිත්තක්ඛණස්ස ඉත්තරභාවතො. තථා හි තං චුතූපපාතඤාණස්සපි අවිසයො එව. පටිසන්ධිචිත්තෙපි එසෙව නයො. ආවජ්ජනපරියායොති ආවජ්ජනක්කමො. යස්මා එකවාරං ආවජ්ජිතමත්තෙන ආරම්මණං නිච්ඡිනිතුං න සක්කා, තස්මා තමෙවාරම්මණං දුතියං තතියඤ්ච ආවජ්ජිත්වා නිච්ඡීයති, ආවජ්ජනසීසෙන චෙත්ථ ජවනවාරො ගහිතො. තෙනාහ – ‘‘දුතියතතියචිත්තවාරෙයෙව ජානිස්සතී’’ති. චුතියා පුරෙතරං කතිපයචිත්තවාරතො පට්ඨාය මරණං මෙ ආසන්නන්ති ජානනතො, ‘‘චුතික්ඛණෙපි චවාමීති පජානාතී’’ති වුත්තං. පටිසන්ධියා පන අපුබ්බභාවතො පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාති. නිකන්තියා උප්පත්තිතො පරතො අසුකස්මිං ඨානෙ මයා පටිසන්ධි ගහිතාති පජානාති, දුතියජවනතො පට්ඨාය ජානාතීති වුත්තොවායමත්ථො. තස්මිං කාලෙති පටිසන්ධිග්ගහණකාලෙ. දසසහස්සී කම්පතීති එත්ථ කම්පනකාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරතාය බහුලං සොමනස්සිකාව හොන්තීති තෙසං පඨමමහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණං අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.17; ධ. ස. 498; ම. නි. අට්ඨ. 3.199) වුත්තං. මහාසීවත්ථෙරො පන යදිපි මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරා, විවෙකජ්ඣාසයා පන විසඞ්ඛාරනින්නා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අජ්ඣුපෙක්ඛණබහුලාති පඤ්චමෙන මහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණමාහ.

« Je trépasse », il le sait parce que le fait que la mort est imminente est perçu par les impulsions (javana) proches de la mort, accompagnées de connaissance. Il ne connaît pas l'esprit de mort (cuticitta) en raison de la brièveté du moment de l'esprit de mort. En effet, celui-ci est hors de portée même de la connaissance du trépas et de la renaissance (cutūpapātañāṇa). La même méthode s'applique également à l'esprit de renaissance (paṭisandhicitta). « Le mode d'attention » (āvajjanapariyāya) signifie la séquence d'attention. Puisqu'on ne peut déterminer un objet simplement par une seule attention, on le détermine après avoir porté l'attention une deuxième et une troisième fois sur ce même objet ; ici, le cycle d'impulsion (javanavāra) est saisi sous le terme d'attention. C'est pourquoi il est dit : « il saura précisément lors du deuxième ou du troisième cycle de l'esprit ». En sachant que « ma mort est proche » à partir de quelques cycles de l'esprit avant le trépas, il est dit : « même au moment du trépas, il sait 'je trépasse' ». Mais en raison du caractère sans précédent de la renaissance, il ne connaît pas l'esprit de renaissance. Après l'apparition de l'attachement (nikanti), il sait « j'ai pris renaissance à tel endroit » ; ce sens est exprimé par : « il sait à partir de la deuxième impulsion ». « En ce temps-là » signifie au moment de la prise de renaissance. « Les dix mille [mondes] tremblent » : la cause du tremblement a déjà été mentionnée plus haut. Les Bouddhas, les Bienheureux, doués d'une grande compassion, étant dévoués à procurer le bien et le bonheur aux êtres, sont pour la plupart remplis de joie (somanassa) ; c'est pourquoi il est dit dans le Commentaire qu'ils prennent renaissance par le premier grand esprit résultant (mahāvipākacitta). Cependant, le Théra Mahāsīva dit que bien que les Bouddhas soient dévoués au bien et au bonheur des êtres, ils aspirent au détachement et inclinent vers le non-conditionné (visaṅkhāra), étant principalement dans l'équanimité envers tous les conditionnés ; ainsi, ils prennent renaissance par le cinquième grand esprit résultant.

පුරෙ පුණ්ණමාය සත්තමදිවසතො පට්ඨායාති පුණ්ණමාය පුරෙ සත්තමදිවසතො පට්ඨාය, සුක්කපක්ඛෙ නවමිතො පට්ඨායාති අත්ථො. සත්තමෙ දිවසෙති [Pg.336] ආසාළ්හීපුණ්ණමාය. ඉදං සුපිනන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරං සුපිනං. නෙසං දෙවියොති මහාරාජූනං දෙවියො.

« À partir du septième jour avant la pleine lune » signifie à partir du septième jour précédant la pleine lune, c'est-à-dire à partir du neuvième jour de la quinzaine claire. « Le septième jour » se réfère à la pleine lune d'Āsāḷhī. « Ce rêve » désigne le rêve tel qu'il est décrit maintenant. « Leurs reines » désigne les reines des grands rois.

සො ච ඛො පුරිසගබ්භො, න ඉත්ථිගබ්භො, පුත්තො තෙ භවිස්සතීති එත්තකමෙව තෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො සුපිනසත්ථනයෙන කථෙසුං. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසිස්සතීතිආදි පන දෙවතාවිග්ගහෙන භාවිනමත්ථං යාථාවතො පවෙදෙසුං.

« C'est un embryon mâle, pas une femelle ; tu auras un fils », c'est tout ce que ces brahmanes ont annoncé selon leur traité sur les rêves. Mais par l'intermédiaire d'une forme divine (devatāviggahena), ils ont annoncé fidèlement l'avenir en disant : « S'il réside dans une maison », etc.

ගබ්භාවක්කන්තියොති එත්ථ ගබ්භො වුච්චති මාතුකුච්ඡි, තත්ථ උප්පත්ති අවක්කන්ති, තාව ගබ්භාවක්කන්ති, යාව න නික්ඛමති. ඨිතකාව නික්ඛමන්ති ධම්මාසනතො ඔතරන්තො ධම්මකථිකො විය.

« Descente dans la matrice » (gabbhāvakkanti) : ici « matrice » (gabbha) désigne le ventre de la mère ; l'apparition ou l'entrée y est la « descente » (avakkanti). C'est une « descente dans la matrice » tant qu'il n'en sort pas. Ils sortent en se tenant debout, tel un prédicateur du Dhamma descendant de son siège de prédication.

201. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානෙ විය වොහරීයතීති ඔක්කමතීති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘ඔක්කන්තො හොතීති අත්ථො’’ති. එවං හොතීති එවං වුත්තප්පකාරෙනස්ස සම්පජානනා හොති. න ඔක්කමමානෙ පටිසන්ධික්ඛණස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. තථා ච වුත්තං – ‘‘පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාතී’’ති. දසසහස්සචක්කවාළපත්ථරණෙන වා අප්පමාණො. අතිවිය සමුජ්ජලභාවෙන උළාරො. දෙවානුභාවන්ති දෙවානං පභානුභාවං. දෙවානඤ්හි පභංසො ඔභාසො අධිභවති, න තෙසං ආධිපච්චං. තෙනාහ ‘‘දෙවාන’’න්තිආදි.

201. On emploie le terme au présent pour ce qui est proche du présent, c'est pourquoi il est dit « il descend » (okkamatī), ce qui signifie « il est descendu » (okkanto hoti). « Il en est ainsi » signifie que sa pleine conscience se manifeste de la manière décrite. Ce n'est pas au moment même de l'entrée, car le moment de la renaissance est difficile à percevoir. Ainsi a-t-il été dit : « il ne connaît pas l'esprit de renaissance ». Incommensurable car il s'étend sur dix mille systèmes de mondes. Sublime en raison de son éclat exceptionnel. « Le pouvoir des dieux » désigne le pouvoir de l'éclat des dieux. Car c'est l'éclat et la lumière des dieux qui sont surpassés, et non leur souveraineté. C'est pourquoi il est dit « des dieux », etc.

රුක්ඛගච්ඡාදිනා කෙනචි න හඤ්ඤතීති අඝා, අබාධා. තෙනාහ ‘‘නිච්චවිවටා’’ති. අසංවුතාති හෙට්ඨා උපරි ච කෙන චි න පිහිතා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාපි අප්පතිට්ඨා’’ති. තත්ථ පි-සද්දෙන යථා හෙට්ඨා උදකස්ස පිධායිකා පථවී නත්ථීති අසංවුතා ලොකන්තරිකා, එවං උපරිපි චක්කවාළෙසු විය දෙවවිමානානං අභාවතො අසංවුතා අප්පතිට්ඨාති දස්සෙති. අන්ධකාරො එත්ථ අත්ථීති අන්ධකාරා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න ජායති ආලොකස්සාභාවතො, න චක්ඛුනො. තථා හි ‘‘තෙන ඔභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්තී’’ති වුත්තං. ජම්බුදීපෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං පුබ්බවිදෙහවාසීනං අත්ථඞ්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, අපරගොයානවාසීනං උග්ගමනවසෙන, එවං සෙසදීපෙසුපීති ආහ – ‘‘එකප්පහාරෙනෙව තීසු දීපෙසු පඤ්ඤායන්තී’’ති. ඉතො අඤ්ඤථා පන ද්වීසු එව දීපෙසු එකප්පහාරෙනෙව පඤ්ඤායතීති. එකෙකාය දිසාය නව නව යොජනසතසහස්සානි අන්ධකාරවිධමනම්පි ඉමිනා නයෙන දට්ඨබ්බං. පභාය නප්පහොන්තීති [Pg.337] අත්තනො පභාය ඔභාසිතුං න අභිසම්භුණන්ති. යුගන්ධරපබ්බතමත්ථකප්පමාණෙ ආකාසෙ විචරණතො, ‘‘චක්කවාළපබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙන චරන්තී’’ති වුත්තං.

Parce qu'il n'est obstrué par rien comme des arbres ou des buissons, c'est un espace libre (agha), sans obstacle. C'est pourquoi il est dit « toujours ouvert ». « Non clos » signifie non recouvert par quoi que ce soit, ni en bas ni en haut. C'est pourquoi il est dit « sans base même en bas ». Ici, par le mot « même » (pi), il montre que tout comme il n'y a pas de terre en bas pour couvrir l'eau, rendant les espaces intermondiaux non clos, de même en haut, ils sont non clos et sans base faute de palais divins comme dans les systèmes de mondes (cakkavāḷa). « Ténébreux » signifie que l'obscurité s'y trouve. La conscience visuelle n'y surgit pas par manque de lumière, et non par manque de l'organe de la vue. En effet, il est dit : « grâce à cette lumière, ils se reconnaissent les uns les autres ». À l'heure de midi au Jambudīpa, la moitié du disque solaire est visible par le coucher pour les habitants de Pubbavideha, et par le lever pour les habitants d'Aparagoyāna. De même pour les autres continents, d'où il est dit : « simultanément, [le soleil] est visible dans trois continents ». Autrement, il n'est visible que dans deux continents à la fois. La dissipation de l'obscurité sur neuf cent mille lieues dans chaque direction doit être comprise selon cette même méthode. « Ne suffisent pas par leur éclat » signifie qu'ils ne parviennent pas à éclairer par leur propre lumière. Parce qu'ils circulent dans l'espace à une hauteur égale au sommet du mont Yugandhara, il est dit « circulant au milieu des monts Cakkavāḷa ».

වාවටාති ඛාදනත්ථං ගණ්හිතුං උපක්කමන්තා. විපරිවත්තිත්වාති විවට්ටිත්වා. ඡිජ්ජිත්වාති මුච්ඡාපත්තියා ඨිතට්ඨානතො මුච්චිත්වා, අඞ්ගපච්චඞ්ගච්ඡෙදනවසෙන වා ඡිජ්ජිත්වා. අච්චන්තඛාරෙති ආතපසන්තාපාභාවෙන අතිසීතභාවං සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා සියා. න හි තං කප්පසණ්ඨානඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවීසන්ධාරකං කප්පවිනාසකඋදකං විය ඛාරං භවිතුමරහති. තථා හි සති පථවීපි විලීයෙය්‍ය. තෙසං වා පාපකම්මබලෙන පෙතානං පකතිඋදකස්ස පුබ්බඛෙළභාවාපත්ති විය තස්ස උදකස්ස තදා ඛාරභාවාපත්ති හොතීති වුත්තං ‘‘අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ’’ති. සමන්තතොති සබ්බභාගතො ඡප්පකාරම්පි.

« Occupés » (vāvaṭā) signifie s'apprêtant à se saisir les uns les autres pour se dévorer. « S'étant retournés » (viparivattitvā) signifie s'étant tournés. « S'étant détachés » (chijjitvā) signifie s'être libérés de l'endroit où ils se trouvaient par l'évanouissement, ou s'être détachés par la coupure des membres et des parties du corps. « Extrêmement corrosives » (accantakhāra) : l'extrême corrosivité est mentionnée en référence au froid intense dû à l'absence de la chaleur du soleil. Car cette eau qui maintient le cycle (kappa), issue de la pluie du grand nuage apportant la prospérité et soutenant la terre, ne saurait être corrosive comme l'eau qui détruit le cycle. S'il en était ainsi, la terre elle-même se dissoudrait. Ou alors, par la force du mauvais kamma de ces êtres affamés (peta), l'eau devient pour eux corrosive, tout comme l'eau normale devient du pus ou de la salive. C'est pourquoi il est dit « dans des eaux extrêmement corrosives ». « De tous côtés » signifie de toutes les parts, selon les six types.

202. චතුන්නං මහාරාජූනං වසෙනාති වෙස්සවණාදිචතුමහාරාජභාවසාමඤ්ඤෙන.

202. « Par les quatre grands rois » signifie par la généralité de la condition de grand roi, tel que Vessavaṇa et les autres.

203. සභාවෙනෙවාති පරස්ස සන්තිකෙ ගහණෙන විනා අත්තනො සභාවෙනෙව සයමෙව අධිට්ඨහිත්වා සීලසම්පන්නා.

203. « Par leur propre nature » signifie qu'ils sont accomplis dans la vertu sans l'avoir reçue d'autrui, mais en l'ayant déterminée par eux-mêmes, par leur propre nature.

මනුස්සෙසූති ඉදං පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං – ‘‘මනුස්සිත්ථියා නාම මනුස්සපුරිසෙසු පුරිසාධිප්පායචිත්තං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති, බොධිසත්තමාතු පන දෙවෙසූපි තාදිසං චිත්තං නුප්පජ්ජතෙව. යථා බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙන බොධිසත්තස්ස මාතු පුරිසාධිප්පායචිත්තං නුප්පජ්ජති, එවං තස්ස ආනුභාවෙනෙව සා කෙනචි පුරිසෙන අනතික්කමනීයාති ආහ – ‘‘පාදා න වහන්ති, දිබ්බසඞ්ඛලිකා විය බජ්ඣන්තී’’ති.

« Parmi les hommes » : ceci est dit en référence à la conduite habituelle — « une pensée de désir pour un homme pourrait s'élever chez une femme humaine envers des hommes humains » ; cependant, chez la mère du Bodhisatta, une telle pensée ne s'élève même pas envers les dieux. Tout comme, par la puissance du Bodhisatta, la pensée de désir pour un homme ne s'élève pas chez la mère du Bodhisatta, de même, par cette seule puissance, elle ne peut être approchée par aucun homme — c'est pourquoi il est dit : « les pieds ne la portent pas, ils sont comme liés par des chaînes célestes ».

පුබ්බෙ ‘‘කාමගුණූපසංහිතං චිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, පුන ‘‘පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙතී’’ති වුත්තං, කථමිදං අඤ්ඤමඤ්ඤං න විරුජ්ඣතීති ආහ ‘‘පුබ්බෙ’’තිආදි. වත්ථුපටික්ඛෙපොති අබ්‍රහ්මචරියවත්ථුපටිසෙධො. තෙනාහ ‘‘පුරිසාධිප්පායවසෙනා’’ති. ආරම්මණපටිලාභොති රූපාදිපඤ්චකාමගුණාරම්මණස්සෙව පටිලාභො.

Précédemment, il a été dit : « la pensée associée aux plaisirs des sens ne s'élève pas », puis il est dit : « dotée et pourvue des cinq plaisirs des sens, elle s'y adonne » ; pour expliquer comment cela ne se contredit pas mutuellement, il est dit : « précédemment », etc. Le rejet de la base (vatthupaṭikkhepo) est l'interdiction de l'inconduite sexuelle. C'est pourquoi il est dit : « en tant que désir pour un homme ». L'obtention de l'objet (ārammaṇapaṭilābho) est seulement l'obtention des objets des cinq plaisirs des sens, tels que la forme, etc.

204. කිලමථොති ඛෙදො. කායස්ස හි ගරුභාවකඨිනභාවාදයොපි තස්සා තදා න හොන්ති එව. ‘‘තිරොකුච්ඡිගතං පස්සතී’’ති වුත්තං, කදා [Pg.338] පට්ඨාය පස්සතීති ආහ – ‘‘කලලාදිකාලං අතික්කමිත්වා’’තිආදි. දස්සනෙ පයොජනං සයමෙව වදති, තස්ස අභාවතො කලලාදිකාලෙ න පස්සති. පුත්තෙනාති දහරෙන මන්දෙන උත්තානසෙය්‍යකෙන. යං තං මාතූතිආදි පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං. චක්කවත්තිගබ්භතොපි හි සවිසෙසං බොධිසත්තගබ්භො පරිහාරං ලභති පුඤ්ඤසම්භාරස්ස සාතිසයත්තා, තස්මා බොධිසත්තමාතා අතිවිය සප්පායාහාරාචාරා ච හුත්වා සක්කච්චං පරිහරති. පුරත්ථාභිමුඛොති මාතු පුරත්ථාභිමුඛො. ඉදානි තිරොකුච්ඡිගතස්ස දිස්සමානතාය අබ්භන්තරං බාහිරඤ්ච කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘පුබ්බෙ කතකම්ම’’න්තිආදි වුත්තං. අස්සාති දෙවියා. වත්ථුන්ති කුච්ඡිං. ඵලිකඅබ්භපටලාදිනො විය බොධිසත්තමාතුකුච්ඡිතචස්ස පටලභාවෙන ආලොකස්ස විබන්ධාභාවතො යථා බොධිසත්තමාතා කුච්ඡිගතං බොධිසත්තං පස්සති, කිමෙවං බොධිසත්තොපි මාතරං අඤ්ඤඤ්ච පුරතො රූපගතං පස්සති, නොති ආහ, ‘‘බොධිසත්තො පනා’’තිආදි. කස්මා පන සති චක්ඛුම්හි ආලොකෙ ච න පස්සතීති ආහ – ‘‘න හි අන්තොකුච්ඡියං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති. අස්සාසපස්සාසා විය හි තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණම්පි න උප්පජ්ජති තජ්ජාසමන්නාහාරස්සාභාවතො.

204. « Kilamatha » signifie fatigue. En effet, la lourdeur ou la raideur du corps ne lui arrivent pas du tout à ce moment-là. Il est dit : « elle voit ce qui se trouve dans son ventre » ; pour préciser à partir de quand elle voit, il est dit : « après avoir passé le stade de l'embryon (kalala), etc. » L'utilité de cette vision est énoncée par elle-même ; en raison de l'absence de celle-ci, elle ne voit pas durant les stades de l'embryon et les suivants. Par « le fils », on entend le petit enfant couché sur le dos. Ce qui est dit par « ce que la mère », etc., est conforme à la conduite habituelle. En effet, même par rapport au fœtus d'un monarque universel, le fœtus du Bodhisatta reçoit des soins particuliers en raison de l'excellence de son accumulation de mérites ; c'est pourquoi la mère du Bodhisatta, ayant une nourriture et une conduite extrêmement bénéfiques, en prend soin avec respect. « Face à l'est » signifie face au devant de la mère. Maintenant, pour montrer la cause interne et externe du fait que celui qui se trouve dans le ventre soit visible, il est dit : « l'acte accompli antérieurement », etc. « Pour elle » se rapporte à la reine. « La chose » désigne le ventre. En raison de la finesse de la peau du ventre de la mère du Bodhisatta, semblable à un cristal ou à un voile de nuage, il n'y a pas d'obstacle à la lumière ; ainsi, de même que la mère du Bodhisatta voit le Bodhisatta dans son ventre, le Bodhisatta voit-il également sa mère et les autres formes situées devant lui ? Non, répond-il par : « Quant au Bodhisatta », etc. Pourquoi alors, alors qu'il y a l'œil et la lumière, ne voit-il pas ? Il répond : « car la conscience visuelle ne s'élève pas à l'intérieur du ventre ». En effet, tout comme la respiration, la conscience visuelle ne s'y élève pas par manque de l'attention appropriée correspondante.

205. යථා අඤ්ඤා ඉත්ථියො විජාතපච්චයා තාදිසෙන රොගෙන අභිභූතාපි හුත්වා මරන්ති, බොධිසත්තමාතු පන බොධිසත්තෙ කුච්ඡිගතෙ න කොචි රොගො උප්පජ්ජති; කෙවලං ආයුපරික්ඛයෙනෙව කාලං කරොති, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. බොධිසත්තෙන වසිතට්ඨානං හීතිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. අපනෙත්වාති අග්ගමහෙසිට්ඨානතො නීහරිත්වා. අනුරක්ඛිතුං න සක්කොතීති සම්මා ගබ්භපරිහාරං නානුයුඤ්ජති, තෙන ගබ්භො බහ්වාබාධො හොති. වත්ථුවිසදං හොතීති ගබ්භාසයො පරිසුද්ධො හොති. මාතු මජ්ඣිමවයස්ස තතියකොට්ඨාසෙ බොධිසත්තස්ස ගබ්භොක්කමනම්පි තස්සා ආයුපරිමාණවිලොකනෙනෙව සඞ්ගහිතං වයොවසෙන උප්පජ්ජනකවිකාරස්ස පරිවජ්ජනතො, ඉත්ථිසභාවෙන උප්පජ්ජනකවිකාරො පන බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙනෙව වූපසම්මති.

205. Tout comme d'autres femmes meurent après avoir été accablées par une telle maladie due à l'accouchement, aucune maladie ne survit chez la mère du Bodhisatta lorsqu'il est dans son ventre ; elle trépasse uniquement par l'épuisement de sa durée de vie, et ce sens a déjà été expliqué plus haut. Par « le lieu habité par le Bodhisatta », etc., il en donne la raison. « Après l'avoir écartée » signifie après l'avoir retirée de son rang de reine principale. « Il ne peut la protéger » signifie qu'il ne s'adonne pas correctement aux soins du fœtus, ce qui rend le fœtus très maladif. « La chose devient claire » signifie que l'utérus est pur. La conception du Bodhisatta lors du troisième tiers de l'âge moyen de la mère est comprise précisément par l'observation de la limite de sa vie, afin d'éviter les altérations qui surviennent avec l'âge ; quant aux altérations dues à la nature féminine, elles sont apaisées par la seule puissance du Bodhisatta.

සත්තමාසජාතොති පටිසන්ධිග්ගහණතො සත්තමෙ මාසෙ ජාතො. සො සීතුණ්හක්ඛමො න හොති අතිවිය සුඛුමාලතාය. අට්ඨමාසජාතො කාමං සත්තමාසජාතතො බුද්ධිඅවයවො, එකච්චෙ පන චම්මපදෙසා [Pg.339] බුද්ධිං පාපුණන්තා ඝට්ටනං න සහන්ති, තෙන සො න ජීවති. සත්තමාසජාතස්ස පන න තාව තෙ ජාතාති වදන්ති.

« Né à sept mois » signifie né au septième mois après la conception. Un tel enfant ne supporte pas le froid ni la chaleur en raison de son extrême fragilité. Celui qui est né à huit mois a certes les membres plus développés que celui né à sept mois, mais certaines parties de la peau, bien qu'atteignant leur développement, ne supportent pas le contact, c'est pourquoi il ne survit pas. On dit que pour celui né à sept mois, ces parties ne sont pas encore formées.

ඨිතාව හුත්වාති නිද්දුක්ඛතාය ඨිතා එව හුත්වා. දුක්ඛස්ස හි බලවභාවතො තං දුක්ඛං අසහමානා අඤ්ඤා ඉත්ථියො නිසින්නා වා නිපන්නා වා විජායන්ති. උපවිජඤ්ඤාති උපගතවිජායනකාලා. සකලනගරවාසිනොති කපිලවත්ථුං පරිවාරෙත්වා ඨිතෙසු දෙවදහාදීසු ඡසු නගරෙසු වසන්තා.

« Étant restée debout » signifie restant debout sans aucune douleur. En effet, en raison de l'intensité de la souffrance, les autres femmes accouchent soit assises, soit couchées, ne pouvant supporter cette douleur. « Prête à enfanter » signifie que le moment de l'accouchement est arrivé. « Les habitants de la ville entière » désigne ceux qui résident dans les six cités, telles que Devadaha, entourant Kapilavatthu.

දෙවා නං පඨමං පටිග්ගණ්හන්තීති ලොකනාථං මහාපුරිසං මයමෙව පඨමං පටිග්ගණ්හාමාති සඤ්ජාතගාරවබහුමානා අත්තනො පීතිං පවෙදෙන්තා ඛීණාසවා සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො ආදිතො පටිග්ගණ්හන්ති. සූතිවෙසන්ති සූතිජග්ගනධාතිවෙසං. එකෙති උත්තරවිහාරවාසිනො. මච්ඡක්ඛිසදිසං ඡවිවසෙන.

« Les dieux le reçoivent en premier » : les Brahmas des Demeures Pures, dont les souillures sont détruites, le reçoivent dès le début, exprimant leur propre joie née d'un grand respect et d'une grande estime, en se disant : « Nous recevrons les premiers le Grand Homme, le protecteur du monde ». « Sous l'apparence de sages-femmes » : sous l'apparence de celles qui prodiguent les soins de naissance. « Certains » désigne les habitants de l'Uttaravihāra. « Semblable à des yeux de poisson » en raison de la couleur de la peau.

206. අජිනප්පවෙණියාති අජිනචම්මෙහි සිබ්බෙත්වා කතපවෙණියා. මහාතෙජොති මහානුභාවො. මහායසොති මහාපරිවාරො විපුලකිත්තිඝොසො ච.

206. « Par un tapis de peaux d'antilope » : par un tapis confectionné en cousant des peaux d'antilope. « De grande splendeur » signifie de grande puissance. « De grande renommée » signifie doté d'un grand entourage et d'une vaste réputation.

භග්ගවිභග්ගාති සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛමනෙන විභාවිතත්තා භග්ගා විභග්ගා විය ච හුත්වා. තෙන නෙසං අවිසදභාවමෙව දස්සෙති. අලග්ගො හුත්වාති ගබ්භාසයෙ යොනිපදෙසෙ ච කත්ථචි අලග්ගො අසත්තො හුත්වා. උදකෙනාති ගබ්භාසයගතෙන උදකෙන අමක්ඛිතො නික්ඛමති සම්මක්ඛිතස්ස තාදිසස්ස උදකසෙම්හාදිකස්සෙව තත්ථ අභාවතො. බොධිසත්තස්ස හි පුඤ්ඤානුභාවෙන පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය තං ඨානං විසුද්ධං පරමසුගන්ධගන්ධකුටි විය චන්දනගන්ධං වායන්තං තිට්ඨති. උදකවට්ටියොති උදකක්ඛන්ධා.

« Brisés et fragmentés » : comme s'ils étaient brisés ou fragmentés du fait d'avoir été comprimés lors de la sortie d'un passage étroit. Par là, il montre leur manque de netteté. « Sans être attaché » : sans être attaché ou collé nulle part dans l'utérus ou la région vaginale. « Par l'eau » : il sort non souillé par le liquide contenu dans l'utérus, car de tels liquides, comme le flegme aqueux, n'y existent pas pour un tel être. En effet, par la puissance des mérites du Bodhisatta, dès la conception, ce lieu demeure pur comme une chambre parfumée exhalant une odeur de santal. « Trombes d'eau » signifie masses d'eau.

207. මුහුත්තජාතොති මුහුත්තෙන ජාතො හුත්වා මුහුත්තමත්තොව. අනුධාරියමානෙති අනුකූලවසෙන නීයමානෙ. ආගතානෙවාති තං ඨානං උපගතානි එව.

207. « Né depuis un instant » : étant né depuis un instant, ou durant seulement un instant. « Étant soutenu » : étant porté de manière appropriée. « Venus » : arrivés précisément à cet endroit.

අනෙකසාඛන්ති රතනමයානෙකසතපතිට්ඨානහීරකං. සහස්සමණ්ඩලන්ති තෙසං උපරි පතිට්ඨිතං අනෙකසහස්සමණ්ඩලහීරකං. මරූති දෙවා.

« À nombreuses branches » : ayant des centaines de supports incrustés de pierres précieuses. « À mille cercles » : ayant des milliers de cercles de diamants fixés au-dessus. « Marū » désigne les dieux.

න [Pg.340] ඛො පනෙවං දට්ඨබ්බන්ති සත්තපදවීතිහාරතො පගෙව දිසාවිලොකනස්ස කතත්තා. තෙනාහ ‘‘මහාසත්තො හී’’තිආදි. එකඞ්ගණානීති විවටභාවෙන විහාරඞ්ගණපරිවෙණඞ්ගණානි විය එකඞ්ගණසදිසානි අහෙසුං. සදිසොපි නත්ථීති තුම්හාකං ඉදං විලොකනං විසිට්ඨෙ පස්සිතුං ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරොති ආහංසු. සබ්බපඨමොති සබ්බප්පධානො. පධානපරියායො හි ඉධ පඨමසද්දො. තෙනාහ ‘‘ඉතරානී’’තිආදි. එත්ථ ච මහෙසක්ඛා තාව දෙවා තථා වදන්ති, ඉතරෙ පන කථන්ති? මහාසත්තස්ස ආනුභාවදස්සනෙනෙව. මහෙසක්ඛානඤ්හි දෙවානං මහාසත්තස්ස ආනුභාවො විය තෙන සදිසානම්පි ආනුභාවො පච්චක්ඛො අහොසි. ඉතරෙ පන තෙසං වචනං සුත්වා සද්දහන්තා අනුමිනන්තා තථා ආහංසු.

Cependant, il ne faut pas voir les choses ainsi, car l’observation des directions a été faite avant même d'avoir franchi les sept pas. C'est pourquoi il est dit : « Le Grand Être, en effet », et ainsi de suite. « Comme une seule cour » signifie qu'en raison de leur ouverture, elles sont devenues semblables à une seule cour, tout comme les cours des monastères ou des bâtiments. Ils dirent : « Il n'y a personne de semblable », voulant dire que pour voir quelqu'un de distingué lors de cette observation, il n'y a même personne de semblable à vous ici, alors comment pourrait-il y en avoir un supérieur ? « Tout premier » signifie le plus important. En effet, le mot « premier » exprime ici l'idée de prééminence. C'est pourquoi il est dit : « les autres », et ainsi de suite. Ici, si les dieux de grand pouvoir parlent ainsi, qu’en est-il des autres ? C'est par la simple vision du pouvoir majestueux du Grand Être. Car pour les dieux de grand pouvoir, le pouvoir majestueux du Grand Être était aussi manifeste que celui de ceux qui lui sont semblables. Quant aux autres, ayant entendu leurs paroles, ils parlèrent ainsi en y croyant et en le déduisant.

ජාතමත්තස්සෙව බොධිසත්තස්ස ඨානාදීනි යෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභූතානීති තෙ නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙන්තො, ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පතිට්ඨානං චතුඉද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං ඉද්ධිපාදවසෙන ලොකුත්තරධම්මෙසු සුප්පතිට්ඨිතභාවසමිජ්ඣනතො. උත්තරාභිමුඛභාවො ලොකස්ස උත්තරණවසෙන ගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. සත්තපදගමනං සත්තබොජ්ඣඞ්ගාදිගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං, විසුද්ධඡත්තධාරණං සුවිසුද්ධවිමුත්තිඡත්තධාරණස්ස පුබ්බනිමිත්තං, පඤ්චරාජකකුධභණ්ඩානි පඤ්චවිධවිමුත්තිගුණපරිවාරතාය පුබ්බනිමිත්තං, අනාවටදිසානුවිලොකනං අනාවටඤාණතාය පුබ්බනිමිත්තං, ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිවචනං අප්පටිවත්තියධම්මචක්කපවත්තනස්ස පුබ්බනිමිත්තං; අයමන්තිමා ජාතීති ආයතිං ජාතියා අභාවකිත්තනා අනුපාදි…පෙ… පුබ්බනිමිත්තන්ති වෙදිතබ්බං; තස්ස තස්ස අනාගතෙ ලද්ධබ්බවිසෙසස්ස තං තං නිමිත්තං අබ්‍යභිචාරීනිමිත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න ආගතොති ඉමස්මිං සුත්තෙ අඤ්ඤත්ථ ච වක්ඛමානාය අනුපුබ්බියා අනාගතතං සන්ධාය වුත්තං. ආහරිත්වාති තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ අට්ඨකථාසු ච ආගතනයෙන ආහරිත්වා දීපෙතබ්බො.

Déterminant et montrant que la station debout et les autres actions du Bodhisatta dès sa naissance étaient des signes précurseurs de ses accomplissements futurs, il a dit : « Et ici », et ainsi de suite. À cet égard, le fait de se tenir fermement debout est le signe précurseur de l'obtention des quatre bases du pouvoir spirituel (iddhipāda), car il s’établit parfaitement dans les états supramondains par la force de ces bases. Le fait de faire face au nord est le signe précurseur de sa marche pour la traversée du monde. Le franchissement des sept pas est le signe précurseur de la progression dans les sept facteurs d'éveil et autres états. Le port du parasol pur est le signe précurseur du port du parasol de la libération parfaitement pure. Les cinq insignes royaux sont le signe précurseur de l'accompagnement par les cinq sortes de qualités de la libération. L'observation sans obstacle des directions est le signe précurseur de sa connaissance sans entrave. Les paroles telles que « Je suis le plus éminent » sont le signe précurseur de la mise en mouvement de la roue du Dhamma qui ne peut être arrêtée. « Ceci est ma dernière naissance » est la proclamation de l'absence de naissance future, ce qui doit être compris comme le signe précurseur de l'élément de Nibbāna sans résidu (anupādisesa), et ainsi de suite. Chaque signe doit être considéré comme un présage infaillible pour tel ou tel accomplissement spécifique à obtenir dans le futur. L'expression « n'est pas venu » dans ce sutta et ailleurs fait référence à l'avenir selon l'ordre qui sera exposé. « En ayant apporté » signifie qu'il convient de l'expliquer en apportant les éléments selon la méthode transmise dans tel ou tel sutta et dans les commentaires.

දසසහස්සිලොකධාතු කම්පීති පන ඉදං සතිපි ඉධ පාළියං ආගතත්තෙ වක්ඛමානානමච්ඡරියානං මූලභූතං දස්සෙතුං වුත්තං, එවං අඤ්ඤම්පීදිසං දට්ඨබ්බං. තන්ති බද්ධා වීණා, චම්මබද්ධා භෙරියොති පඤ්චඞ්ගිකතූරියස්ස නිදස්සනමත්තං, ච-සද්දෙන වා ඉතරෙසම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. භිජ්ජිංසූති පාදෙසු බද්ධට්ඨානෙසුයෙව [Pg.341] භිජ්ජිංසු. විගච්ඡිංසූති වූපසමිංසු. සකතෙජොභාසිතානීති අතිවිය සමුජ්ජලාය අත්තනො පභාය ඔභාසිතානි අහෙසුං. න පවත්තීති න සන්දී. වාතො න වායීති ඛරො වාතො න වායි, මුදුසුඛො පන සත්තානං සුඛාවහො වායි. පථවීගතා අහෙසුං උච්චට්ඨානෙ ඨාතුං අවිසහන්තා. උතුසම්පන්නොති අනුණ්හාසීතතාසඞ්ඛාතෙන උතුනා සම්පන්නො. වාමහත්ථං උරෙ ඨපෙත්වා දක්ඛිණෙන පුථුපාණිනා හත්ථතාළනෙන සද්දකරණං අප්ඵොටනං. මුඛෙන උස්සෙළනං සද්දමුඤ්චනං සෙළනං. එකද්ධජමාලා අහොසීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන විචිත්තපුප්ඵසුගන්ධපුප්ඵවස්සදෙවා වස්සිංසු, සූරියෙ දිබ්බමානෙ එව තාරකා ඔභාසිංසු, අච්ඡං විප්පසන්නං උදකං පථවිතො උබ්භිජ්ජි, බිලාසයා දරිසයා තිරච්ඡානා ආසයතො නික්ඛමිංසු; රාගදොසමොහාපි තනු භවිංසු, පථවියං රජො වූපසමි, අනිට්ඨගන්ධො විගච්ඡි, දිබ්බගන්ධො වායි, රූපිනො දෙවා සරූපෙනෙව මනුස්සානං ආපාථමගමංසු, සත්තානං චුතුපපාතා නාහෙසුන්ති ඉමෙසං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යානි මහාභිනීහාරසමයෙ උප්පන්නානි ද්වත්තිංස පුබ්බනිමිත්තානි, තානි අනවසෙසානි තදා අහෙසුන්ති.

« Le système des dix mille mondes trembla » : ceci a été dit pour montrer la cause fondamentale des merveilles qui seront énoncées, bien qu'elles soient déjà mentionnées ici dans le texte pali ; il faut comprendre qu'il en va de même pour les autres phénomènes. « Cordes » désigne les luths dont les cordes sont tendues ; « tambours recouverts de peau » est une simple illustration pour les cinq types d'instruments de musique ; par le mot « et », il faut comprendre l'inclusion des autres instruments. « Se brisèrent » signifie qu'ils se brisèrent précisément aux endroits où ils étaient attachés aux pieds. « S'apaisèrent » signifie qu'ils cessèrent. « Illuminés par leur propre éclat » signifie qu'ils devinrent brillants par leur propre lumière extrêmement resplendissante. « Ne coula pas » signifie qu'elle ne s'écoula pas. « Le vent ne souffla pas » signifie que le vent rude ne souffla pas, mais qu'une brise douce et agréable, apportant le bonheur aux êtres, se mit à souffler. « Se retrouvèrent au sol », ne pouvant supporter de rester en un lieu élevé. « Doté d'une saison favorable » signifie doté d'une température ni trop chaude ni trop froide. Battre des mains en plaçant la main gauche sur la poitrine et en frappant de la main droite ouverte est appelé « apphoṭana ». Émettre un son par la bouche est appelé « usseḷana » ou « seḷana ». « Il y eut une guirlande unique de bannières » : ici, le mot « iti » a le sens de « et ainsi de suite ». Par là, il faut comprendre l'inclusion de ces faits : les dieux firent pleuvoir des fleurs variées et des fleurs parfumées, les étoiles brillèrent alors que le soleil était dans le ciel, une eau pure et limpide jaillit de la terre, les animaux vivant dans des trous ou des cavernes sortirent de leurs abris ; la passion, la haine et l'illusion s'atténuèrent, la poussière s'apaisa sur la terre, les odeurs désagréables disparurent, un parfum divin se répandit, les dieux ayant une forme devinrent visibles aux hommes sous leur propre apparence, et il n'y eut ni mort ni renaissance pour les êtres. Les trente-deux signes précurseurs qui étaient apparus au moment de la grande résolution (mahābhinīhāra) se manifestèrent alors sans exception.

තත්‍රාපීති තෙසුපි පථවිකම්පාදීසු එවං පුබ්බනිමිත්තභාවො වෙදිතබ්බො, න කෙවලං සම්පතිජාතස්ස ඨානාදීසු එවාති අධිප්පායො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං සබ්බස්ස ඤෙය්‍යස්ස තිත්ථකරමතස්ස ච චාලනතො. කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව ඉමස්මිංයෙව එකචක්කවාළෙ සන්නිපාතො, කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව එකප්පහාරෙනෙව සන්නිපතිත්වා ධම්මපටිග්ගණ්හනස්ස පුබ්බනිමිත්තං, පඨමං දෙවතානං පටිග්ගහණං දිබ්බවිහාරපටිලාභස්ස, පච්ඡා මනුස්සානං පටිග්ගහණං තත්ථෙව ඨානස්ස නිච්චලසභාවතො ආනෙඤ්ජවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. වීණානං සයං වජ්ජනං පරූපදෙසෙන විනා සයමෙව අනුපුබ්බවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. භෙරීනං වජ්ජනං චක්කවාළපරියන්තාය පරිසාය පවෙදනසමත්ථස්ස ධම්මභෙරියා අනුසාවනස්ස අමතදුන්දුභිඝොසනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. අන්දුබන්ධනාදීනං ඡෙදො මානවිනිබන්ධඡෙදනස්ස පුබ්බනිමිත්තං; සුපට්ටනසම්පාපුණනං අත්ථාදි අනුරූපං අත්ථාදීසු ඤාණස්ස භෙදාධිගමස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

« Là aussi » signifie que même dans ces événements comme le tremblement de terre, la nature de signe précurseur doit être comprise ainsi, et non seulement dans la station debout du nouveau-né. Le tremblement de terre est le signe précurseur de l'obtention de l'omniscience, car il ébranle tout ce qui peut être connu et les doctrines des autres maîtres. Le rassemblement des êtres sans avoir été convoqués par quiconque dans ce seul univers est le signe précurseur de leur rassemblement spontané pour recevoir le Dhamma d'un seul coup. Le fait que les divinités le reçoivent en premier est le signe précurseur de l'obtention des demeures divines (dibbavihāra) ; le fait que les humains le reçoivent ensuite, en raison de la nature immobile de cette position, est le signe précurseur de l'obtention de la demeure imperturbable (āneñjavihāra). Le fait que les luths résonnent d'eux-mêmes est le signe précurseur de l'obtention par lui-même, sans instruction d'autrui, des accomplissements successifs (anupubbavihāra). Le retentissement des tambours est le signe précurseur de la proclamation du tambour du Dhamma capable d'informer l'assemblée jusqu'aux confins de l'univers, et du son du tambour de l'immortalité. La rupture des chaînes et des liens est le signe précurseur de la rupture des liens de Māra. Le fait d'atteindre un bon port, et ainsi de suite, est le signe précurseur de l'obtention de la distinction dans la connaissance des sens et autres vérités conformes.

නිබ්බානරසෙනාති කිලෙසානං නිබ්බායනරසෙන. එකරසභාවස්සාති සාසනස්ස සබ්බත්ථ එකරසභාවස්ස. වාතස්ස අවායනං කිස්ස පුබ්බනිමිත්තන්ති ආහ ‘‘ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතභින්දනස්සා’’ති. ආකාසාදිඅප්පතිට්ඨවිසමචඤ්චලට්ඨානං පහාය [Pg.342] සකුණානං පථවීගමනං තාදිසං මිච්ඡාගාහං පහාය සත්තානං පාණෙහි රතනත්තයසරණගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. දෙවතානං අප්ඵොටනාදීහි කීළනං පමොදනුප්පත්තිඋදානස්ස භවවන්තගමනෙන ධම්මසභාවබොධනෙන ච පමොදවිභාවනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. ධම්මවෙගවස්සනස්සාති දෙසනාඤාණවෙගෙන ධම්මාමතස්ස වස්සනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. කායගතාසතිවසෙන ලද්ධජ්ඣානං පාදකං කත්වා උප්පාදිතමග්ගඵලසුඛානුභවො කායගතාසතිඅමතපටිලාභො, තස්ස පන කායස්සපි අතප්පකසුඛාවහත්තා ඛුදාපිපාසාපීළනාභාවො පුබ්බනිමිත්තං වුත්තො. අරියද්ධජමාලාමාලිතායාති සදෙවකස්ස ලොකස්ස අරියමග්ගබොජ්ඣඞ්ගධජමාලාහි මාලිතභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං පනෙත්ථ අනුද්ධටං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par la saveur du Nibbāna » signifie par la saveur de l'extinction des souillures (kilesa). « D'une seule saveur » signifie que l'enseignement (sāsana) possède partout une saveur unique. L'absence de souffle du vent est le signe précurseur de quoi ? Il dit : « de la destruction des soixante-deux vues erronées ». Le fait que les oiseaux quittent les lieux instables, inégaux et sans appui comme l'espace pour descendre sur terre est le signe précurseur du fait que les êtres, abandonnant de telles saisies erronées, prennent refuge par leur vie dans les Trois Joyaux. Le jeu des divinités par des claquements de mains et autres est le signe précurseur de la manifestation de la joie, par l'expression de la joie née lors du passage vers la fin de l'existence et par la compréhension de la nature du Dhamma. « La pluie du torrent du Dhamma » est le signe précurseur de la pluie du nectar du Dhamma par la force de la connaissance de l'enseignement. L'expérience du bonheur des fruits du chemin produite en prenant pour base le jhana obtenu par la pleine conscience du corps est l'obtention du nectar de la pleine conscience du corps ; l'absence d'oppression par la faim et la soif est dite être le signe précurseur de cela, car ce corps apporte aussi un bonheur sans tourment. « Orné de guirlandes de bannières des Nobles » est le signe précurseur du fait que le monde avec ses divinités est orné de guirlandes de bannières des facteurs d'éveil et du Noble Chemin. Ce qui n'est pas mentionné ici est facile à comprendre.

එත්ථාති ‘‘සම්පතිජාතො’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං ඨානෙ. විස්සජ්ජිතොව, තස්මා අම්හෙහි ඉධ අපුබ්බං වත්තබ්බං නත්ථීති අධිප්පායො. තදා පථවියං ගච්ඡන්තොපි මහාසත්තො ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය මහාජනස්ස උපට්ඨාසීති අයමෙත්ථ නියති ධම්මනියාමො බොධිසත්තානං ධම්මතාති ඉදං නියතිවාදවසෙන කථනං. ‘‘පුබ්බෙ පුරිමජාතීසු තාදිසස්ස පුඤ්ඤසම්භාරකම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසී’’ති ඉදං පුබ්බෙකතකම්මවාදවසෙන කථනං. ඉමෙසං සත්තානං උපරි ඊසනසීලතාය යථාසකං කම්මමෙව ඉස්සරො නාම, තස්ස නිම්මානං අත්තනො ඵලස්ස නිබ්බත්තනං, මහාපුරිසොපි සදෙවකං ලොකං අභිභවිතුං සමත්ථෙන උළාරෙන පුඤ්ඤකම්මුනා නිබ්බත්තිතො තෙන ඉස්සරෙන නිම්මිතො නාම, තස්ස චායං නිම්මානවිසෙසො, යදිදං මහානුභාවතා. යාය මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති ඉදං ඉස්සරනිම්මානවාදවසෙන කථනං. එවං තං තං බහුං වත්වා කිං ඉමාය පරියායකථායාති අවසානෙ උජුකමෙව එවං බ්‍යාකාසි. සම්පතිජාතො පථවියං කථං පදසා ගච්ඡති, එවංමහානුභාවො ආකාසෙන මඤ්ඤෙ ගච්ඡතීති පරිකප්පනස්ස වසෙන ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය අහොසි. සීඝතරං පන සත්තපදවීතිහාරෙන ගතත්තා දිස්සමානරූපොපි මහාජනස්ස අදිස්සමානො විය අහොසි. අචෙලකභාවො ඛුද්දකසරීරතා ච තාදිසස්ස ඉරියාපථස්ස අනනුච්ඡවිකාති කම්මානුභාවසඤ්ජනිතපාටිහාරියවසෙන අලඞ්කාරපටියත්තො විය; සොළසවස්සුද්දෙසිකො විය ච මහාජනස්ස උපට්ඨාසීති වෙදිතබ්බං; බුද්ධභාවානුච්ඡවිකස්ස [Pg.343] බොධිසත්තානුභාවස්ස යාථාවතො පවෙදිතත්තා බුද්ධෙන විය…පෙ… අත්තමනා අහොසි.

« Ici » signifie dans ce passage commençant par « à peine né ». Tout a déjà été expliqué, par conséquent notre intention est qu'il n'y a rien de nouveau à dire ici. À ce moment-là, bien que le Grand Être marchait sur terre, il apparaissait à la foule comme s'il marchait dans les airs ; ceci est le cours immuable (niyati), l'ordre du Dhamma (dhammaniyāmo), la nature (dhammatā) des Bodhisattvas. Ceci est une explication selon la théorie de la nécessité (niyativāda). « Parce qu'il avait accompli et accumulé de tels mérites et actions dans des vies antérieures, il apparut ainsi à la foule » ; ceci est une explication selon la théorie de l'action passée (pubbekatakammavāda). « Le karma de chacun est appelé le seigneur (issara) en raison de sa domination sur ces êtres ; sa création (nimmāna) est la production de son propre fruit. Le Grand Homme aussi est né par une action méritoire sublime capable de surpasser le monde avec ses divinités, il est donc appelé 'créé par ce seigneur', et ceci est sa distinction de création, à savoir sa grande puissance. » Par laquelle il apparut ainsi à la foule ; ceci est une explication selon la théorie de la création par un seigneur (issaranimmānavāda). Après avoir ainsi dit beaucoup de choses, à quoi bon ce discours indirect ? À la fin, il expliqua directement ainsi : comment quelqu'un qui vient de naître peut-il marcher à pied sur terre ? Par l'effet de l'imagination, il marchait comme s'il était dans les airs à cause de sa grande puissance. Mais parce qu'il se déplaçait très rapidement en sept pas, bien que sa forme fût visible, il semblait invisible à la foule. La nudité et la petite taille du corps ne convenant pas à une telle démarche, par la puissance du miracle né de l'efficacité de ses actes, il apparut à la foule comme s'il était paré d'ornements et âgé d'environ seize ans. La puissance du Bodhisattva convenant à l'état de Bouddha ayant été fidèlement proclamée par le Bouddha, il fut satisfait.

පාකටා හුත්වාති විභූතා හුත්වා. බුද්ධානං යෙ යෙ සඞ්ඛාරෙ වවත්ථපෙතුකාමා, තෙ තෙ උප්පාදක්ඛණෙපි සබ්බසො සුප්පටිවිදිතා සුපාකටා හත්ථතලෙ ආමලකං විය සුට්ඨු විභූතා එව හුත්වා උපට්ඨහන්ති. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. අනොකාසගතෙති පරිග්ගහස්ස අනොකාසකාලෙ පවත්තෙ. නිප්පදෙසෙති නිරවසෙසෙ. ඔකාසප්පත්තෙති ඨානගමනාදිකාලෙ උප්පන්නෙ, තෙ හි සම්මසනස්ස යොග්‍යකාලෙ උප්පත්තියා ඔකාසප්පත්තාති අධිප්පායො. සත්තදිවසබ්භන්තරෙති ඉදං බුද්ධානං පාකතිකසම්මසනවසෙන වුත්තං, ආකඞ්ඛන්තා පන තෙ යදා කදාචි උප්පන්නසඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තියෙව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Étant devenus manifestes » signifie devenus distincts. Quels que soient les conditionnements (saṅkhāra) que les Bouddhas souhaitent déterminer, ceux-ci, même au moment de leur naissance, apparaissent tout à fait bien pénétrés, bien manifestes, comme un fruit d'āmalaka dans la paume de la main. C'est pourquoi il est dit « Comme en effet », etc. « Dans l'absence d'occasion » se réfère au temps où il n'y a pas d'occasion pour la saisie. « Sans exception » signifie totalement. « Ayant atteint l'occasion » signifie surgis au moment d'aller à un endroit, etc. ; ils ont en effet « atteint l'occasion » en surgissant au moment approprié pour l'examen. « Dans l'espace de sept jours » est dit concernant l'examen habituel des Bouddhas ; mais s'ils le souhaitent, ils examinent les conditionnements surgis à n'importe quel moment. Le reste est facile à comprendre.

අච්ඡරියබ්භුතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens implicite du commentaire du Acchariyabbhuta Sutta est terminée.

4. බාකුලසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Bākula Sutta

209. යථා ‘‘ද්වත්තිංසා’’ති වත්තබ්බෙ ද්වි-සද්දස්ස බා-ආදෙසං කත්වා බාත්තිංසාති වුච්චති, එවං එත්ථ බා-කාරාදෙසං කත්වා බාකුලොති සමඤ්ඤා අහොසි, සායං තස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤාති දස්සෙතුං, ‘‘තස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. සීසං න්හාපෙත්වාති මඞ්ගලත්ථං මහාගඞ්ගාය සීසං න්හාපෙත්වා. නිමුජ්ජනවසෙනාති ජණ්ණුපමාණෙ උදකෙ ථොකංයෙව නිමුජ්ජනවසෙන. ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා මරණභයතජ්ජිතා. පහරියමානා මරන්ති, න ජාලෙන බන්ධිතමත්තෙන. දාරකස්ස තෙජෙනාති දාරකස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන. නීහටමත්තොව මතො, තස්ස මරණත්ථං උපක්කමො න කතො, යෙන උපක්කමෙන දාරකස්ස බාධො සියා. තන්ති මච්ඡං. සකලමෙවාති පරිපුණ්ණාවයවමෙව.

209. Tout comme lorsqu'on doit dire « trente-deux » (dvattiṃsā), on remplace le mot « dvi » par « bā » pour dire « bāttiṃsā », de même ici, par la substitution de la syllabe « bā », le nom fut « Bākula » ; pour montrer que ce nom était significatif, il est dit « Pour lui », etc. « Lui ayant lavé la tête » signifie lui avoir lavé la tête dans le Grand Gange pour porter bonheur. « Par l'immersion » signifie simplement par l'immersion un petit moment dans une eau à hauteur de genou. Ayant abandonné l'enfant, ils s'enfuirent, terrifiés par la peur de la mort. Ils meurent en étant frappés, pas seulement en étant capturés par le filet. « Par la puissance de l'enfant » signifie par la puissance du mérite de l'enfant. Le poisson mourut dès qu'il fut retiré ; aucun effort n'a été fait pour sa mise à mort qui aurait pu nuire à l'enfant. « Ce » se rapporte au poisson. « Tout entier » signifie avec tous ses membres intacts.

න කෙලායතීති න මමායති කිස්මිඤ්චි න මඤ්ඤති. දාරකස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන පිට්ඨිතො ඵාලෙන්තී. දාරකං ලභතීති උග්ඝොසනවසෙන භෙරිං චරාපෙත්වා. පවත්තිං ආචික්ඛි, අත්තනො පුත්තභාවං කථෙසි. කුච්ඡියා ධාරිතත්තා අමාතා කාතුං න සක්කා ජනනීභාවතො. මච්ඡං ගණ්හන්තාපීති මච්ඡං කිණිත්වා ගණ්හන්තාපි. තථා ගණ්හන්තා ච තප්පරියාපන්නං සබ්බං ගණ්හාති නාමාති [Pg.344] ආහ – ‘‘වක්කයකනාදීනි බහි කත්වා ගණ්හන්තා නාම නත්ථී’’ති. අයම්පි අමාතා කාතුං න සක්කා සාමිකභාවතො. දාරකො උභින්නම්පි කුලානං දායාදො හොතු ද්වින්නං පුත්තභාවතො.

« Elle ne chérit pas » signifie qu'elle ne considère rien comme sien. Fendant le poisson par le dos grâce à la puissance du mérite de l'enfant. « Elle obtient l'enfant » signifie qu'elle fit battre le tambour pour l'annoncer. Elle raconta l'événement, elle parla de sa propre qualité de mère. Elle ne peut être empêchée d'être mère car elle l'a porté dans son ventre, en raison de sa maternité. « Même en prenant le poisson » signifie même en l'achetant. Et en le prenant ainsi, on prend tout ce qui y est contenu ; c'est pourquoi il est dit : « Il n'y a personne qui le prenne en laissant de côté les reins, le foie, etc. » Celle-ci non plus ne peut être empêchée d'être mère, en raison de son droit de propriété. Que l'enfant soit l'héritier des deux familles, car il est le fils des deux.

අසීතිමෙති ජාතියා අසීතිමෙ වස්සෙ. පබ්බජ්ජාමත්තෙන කිලෙසානං අසමුච්ඡිජ්ජනතො වීතික්කමිතුං කාමසඤ්ඤා උප්පන්නපුබ්බාති පුච්ඡා පන පුච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ – ‘‘එවඤ්ච ඛො මං, ආවුසො කස්සප, පුච්ඡිතබ්බ’’න්ති.

« Dans la quatre-vingtième » signifie dans la quatre-vingtième année depuis la naissance. Puisque les souillures ne sont pas déracinées par le simple fait de l'entrée dans la vie monastique, la question suivante doit être posée : « La perception sensuelle visant la transgression est-elle déjà apparue ? » C'est pourquoi il a dit : « C'est ainsi, cher Kassapa, qu'on devrait m'interroger. »

210. නියමෙත්වාති තං තංවාරෙ සෙසවාරෙන නියමෙත්වා. කම්මපථභෙදකොති කම්මපථවිසෙසකරො. තත්ථ කාමවිතක්කො යථා කායවචීද්වාරෙසු චොපනප්පත්තො කම්මපථප්පත්තො නාම හොති; මනොද්වාරෙ පරභණ්ඩස්ස අත්තනො පරිණාමනවසෙන පවත්තඅභිජ්ඣාසහගතො; එවං කාමසඤ්ඤාති, තථා බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කසඤ්ඤාති ථෙරො, ‘‘උභයම්පෙතං කම්මපථභෙදකමෙවා’’ති ආහ. කම්මපථං අප්පත්තං සඤ්ඤං සන්ධාය, ‘‘සඤ්ඤා උප්පන්නමත්තාවා’’ති වුච්චමානෙ විතක්කිතම්පි සමානං කම්මපථං අප්පත්තමෙව, උභයස්ස පන වසෙන සුත්තපදං පවත්තන්ති ථෙරස්ස අධිප්පායො.

210. « Ayant restreint » signifie ayant restreint cette occasion spécifique par l'occasion restante. « Celui qui distingue les voies d'action » désigne celui qui fait une distinction entre les voies d'action. À ce sujet, la pensée sensuelle, telle qu'elle se manifeste aux portes du corps et de la parole, est dite être parvenue à une voie d'action ; à la porte du mental, elle est accompagnée de convoitise fonctionnant par le biais de l'appropriation des biens d'autrui pour soi-même. De même pour la perception sensuelle, ainsi que pour les pensées et perceptions de malveillance et de malfaisance ; le Théra a dit : « Ces deux-là sont précisément des éléments de distinction des voies d'action ». En se référant à une perception qui n'est pas parvenue à une voie d'action, lorsqu'il est dit « dès que la perception est apparue », même si elle est pensée, elle n'est pas encore parvenue à une voie d'action ; mais l'intention du Théra est que le terme du Sutta s'applique en vertu des deux cas.

211. ආයූහනකම්මන්ති අත්තනා ආයූහිතබ්බකම්මං. ලොමකිලිට්ඨානීති කිලිට්ඨලොමානි, කිලිට්ඨංසූනීති අත්ථො. කිමෙවං භොගෙසු පරනිම්මිතභවෙ වසවත්තිදෙවානං විය සබ්බසො ආයූහනකම්මෙන විනා අඤ්ඤස්සපි පබ්බජිතස්ස පච්චයලාභො දිට්ඨපුබ්බො සුතපුබ්බොති ආහ ‘‘අනච්ඡරියඤ්චෙත’’න්ති. කුලූපකථෙරානමෙතං කම්මං, ථෙරො පන කදාචිපි කුලූපකො නාහොසි.

211. « L'action de s'efforcer » désigne l'action qui doit être accomplie par soi-même. « Fibres souillées » signifie des laines sales, des fibres kiliṭṭha. Pourquoi est-il dit « et cela n'est pas surprenant » ? C'est parce que, parmi les plaisirs, comme pour les divinités régnant sur les créations d'autrui, on a déjà vu ou entendu parler d'un autre renonçant obtenant les nécessités de la vie sans aucune action d'effort. Cette action est celle des Théras qui fréquentent les familles, mais le Théra ne fut jamais quelqu'un fréquentant les familles.

ගද්දුහනමත්තන්ති ගොදුහනමත්තකාලං. ඉධ පන සකලො ගොදුහනො අධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො, ‘‘ගාවිං…පෙ… කාලමත්තම්පී’’ති ආහ. නිබන්ධීති නිබද්ධදාතබ්බං කත්වා ඨපෙසි.

« Le temps de traire » signifie la durée nécessaire pour traire une vache. Mais ici, montrant que toute l'action de traire est visée, il dit : « une vache... et même pour ce temps ». « Il fixa » signifie qu'il l'établit comme une chose devant être donnée régulièrement.

සකිලෙසපුග්ගලස්ස අසෙරිභාවකරණෙන රණෙන සදිසතාය රණො, සංකිලෙසො. අඤ්ඤා උදපාදීති පනාහ, තස්මා අරහත්තං න පටිඤ්ඤාතන්ති දස්සෙති. නනු තථා වචනං පටිජානනං විය හොතීති ආහ ‘‘අපිචා’’තිආදි.

Le conflit (raṇa) est ainsi nommé en raison de sa ressemblance avec une guerre, car il rend une personne souillée dépendante ; c'est la corruption. Cependant, il dit : « la connaissance a surgi », montrant ainsi que l'état d'Arahant n'était pas encore déclaré. N'est-ce pas qu'une telle parole ressemble à une déclaration ? C'est pourquoi il dit : « de plus », etc.

212. අවාපුරති [Pg.345] ද්වාරං එතෙනාති අවාපුරණං. පඨමසඞ්ගහතො පච්ඡා දෙසිතත්තා දුතියසඞ්ගහෙ සඞ්ගිතං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

212. « Ce par quoi on ouvre la porte » est l'instrument d'ouverture. Comme cela fut enseigné après le premier concile, cela fut récité lors du second concile. Le reste est facile à comprendre.

බාකුලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Bākulasutta est terminée.

5. දන්තභූමිසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Dantabhūmisutta

213. ඵුසෙය්‍යාති ඤාණඵුසනා නාම අධිප්පෙතා, තස්මා ලභෙය්‍යාති අධිගච්ඡෙය්‍ය. එවං පටිපන්නොති, ‘‘අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො’’ති වුත්තප්පකාරෙන පටිපන්නො. අජානනකොට්ඨාසෙයෙවාති අවධාරණෙන අත්තනි කතං දොසාරොපනං නිවත්තෙති.

213. « Il pourrait toucher » : ce qui est visé est le contact par la connaissance ; par conséquent, « il pourrait obtenir » signifie qu'il pourrait atteindre. « S'étant ainsi engagé » signifie engagé de la manière décrite comme « vigilant, ardent, résolu ». Par l'affirmation « seulement dans la partie ignorante », il rejette l'imputation de faute faite à lui-même.

214. අප්පනාඋපචාරන්ති අප්පනඤ්චෙව උපචාරඤ්ච පාපෙත්වා කථෙසීති අත්ථං වදන්ති, අප්පනාසහිතො පන උපචාරො අප්පනාඋපචාරො, තං පාපෙත්වා කථෙසීති අත්ථො.

214. « Absorption et accès » : on dit que cela signifie qu'il a parlé après avoir atteint l'absorption et l'accès. Ou bien, l'accès accompagné de l'absorption est « l'accès-absorption » ; il a parlé après l'avoir atteint.

නික්ඛමතීති නික්ඛමො, අවග්ගාහකාමතො නික්ඛමනං නික්ඛමො එව නෙක්ඛම්මො, පඨමජ්ඣානාදි. සති කිලෙසකාමෙ අත්තනො උපහාරං උපචාරෙත්වා අස්සාදෙත්වා පරිභුඤ්ජති නාමාති ආහ – ‘‘දුවිධෙපි කාමෙ පරිභුඤ්ජමානො’’ති. දුවිධෙපීති හීනපණීතාදිවසෙන දුවිධෙ.

« Il sort », donc c'est une sortie (nikkhama) ; la sortie hors du désir non maîtrisé est le renoncement (nekkhamma), comme le premier jhana, etc. Lorsqu'il y a des désirs-souillures, on dit qu'on en jouit après avoir apporté et savouré sa propre part ; c'est pourquoi il dit : « jouissant des deux types de plaisirs ». « Des deux types » signifie de deux types selon qu'ils sont inférieurs, excellents, etc.

215. කූටාකාරන්ති ගාළ්හසාඨෙය්‍යං අප්පතිරූපෙ ඨානෙ ඛන්ධගතපාතනාදි. දන්තගමනන්ති දන්තෙහි නිබ්බිසෙවනෙහි ගන්ධබ්බගතිං. පත්තබ්බං භූමින්ති සම්මාකිරියාය ලද්ධබ්බසම්පත්තිං.

215. « En forme de sommet » signifie une tromperie profonde, comme faire tomber le tronc à un endroit inapproprié. « La démarche domptée » désigne la démarche des Gandharvas par les dents dépourvues de désir de jouissance. « Le terrain à atteindre » désigne l'accomplissement devant être obtenu par l'action correcte.

216. බ්‍යතිහරණවසෙන ලඞ්ඝකං විලඞ්ඝකං, අඤ්ඤමඤ්ඤහත්ථග්ගහණං. තෙනාහ – ‘‘හත්ථෙන හත්ථං ගහෙත්වා’’ති.

216. « Vilaṅghaka » désigne le saut par le biais d'un mouvement alterné, le fait de se tenir mutuellement la main. C'est pourquoi il dit : « ayant pris la main avec la main ».

217. ගහෙතුං සමත්ථොති ගණිකාරහත්ථිනීහි උපලාපෙත්වා අරඤ්ඤහත්ථිං වචනවසෙන ගහෙතුං සමත්ථො. අතිපස්සිත්වා අතිට්ඨානවසෙන පස්සිත්වා. එත්ථගෙධාති එතස්මිං අරඤ්ඤෙ නාගවනෙ පවත්තගෙධා. සුඛායතීති සුඛං අයති පවත්තෙති, ‘‘සුඛං හරතී’’ති වා පාඨො. ඩිණ්ඩිමො ආනකො. නිහිතසබ්බවඞ්කදොසොති අපගතසබ්බසාඨෙය්‍යදොසො. අපනීතකසාවොති අපෙතසාරම්භකසාවො.

217. « Capable de capturer » signifie capable de capturer l'éléphant sauvage par la parole après l'avoir séduit avec des éléphantes de capture. « Ayant observé attentivement » signifie ayant observé de manière stable. « L'attachement ici » est l'attachement qui s'exerce dans cette forêt d'éléphants. « Il procure du bonheur » signifie qu'il produit du bonheur ; une variante est « il apporte du bonheur ». Le « ḍiṇḍima » est un tambour. « Celui qui a abandonné tous les défauts de malhonnêteté » signifie celui dont tous les défauts de tromperie ont disparu. « Celui dont l'impureté est enlevée » signifie celui dont l'impureté de l'arrogance a disparu.

219. පඤ්චකාමගුණනිස්සිතසීලානන්ති [Pg.346] අකුසලානං. ගෙහස්සිතසීලානන්ති වා වට්ටසන්නිස්සිතසීලානං.

219. « De ceux dont la moralité dépend des cinq cordes du plaisir sensuel » signifie des personnes malhabiles. Ou bien « de ceux dont la moralité dépend de la vie domestique » signifie de ceux dont la moralité dépend du cycle des existences.

222. එස නයො සබ්බත්ථාති, ‘‘මජ්ඣිමො, දහරො’’ති ආගතෙසු උපමාවාරෙසු, ‘‘ථෙරො’’තිආදිනා ආගතෙසු උපමෙය්‍යවාරෙසූති පඤ්චසු සංකිලෙසපක්ඛියෙසු වාරෙසු එස යථාවුත්තොව නයොති වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

222. « Cette méthode s'applique partout » : dans les passages de comparaisons mentionnant « d'âge moyen, jeune », et dans les passages à comparer mentionnant « thera », etc., cette méthode telle qu'elle a été énoncée doit être comprise pour les cinq cas du côté des souillures. Le reste est facile à comprendre.

දන්තභූමිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Dantabhūmisutta est terminée.

6. භූමිජසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Bhūmijasutta

223. ආසඤ්චෙපි කරිත්වාති, ‘‘ඉමිනාහං බ්‍රහ්මචරියෙන දෙවො වා භවෙය්‍යං දෙවඤ්ඤතරො වා, දුක්ඛතො වා මුච්චෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා චෙපි චරන්ති, අභබ්බා ඵලස්ස අධිගමාය තණ්හාය බ්‍රහ්මචරියස්ස විදූසිතත්තාති අධිප්පායො. අනාසඤ්චෙපි කරිත්වාති වුත්තනයෙන පත්ථනං අකත්වා. අභබ්බා ඵලස්ස අධිගමාය අනියමිතභාවතො. පණිධානවසෙන හි පුඤ්ඤඵලං නියතං නාම හොති, තදභාවතො කතං පුඤ්ඤං න ලභතීති අධිප්පායො. තතියපක්ඛෙ උභයට්ඨානෙහි වුත්තං, චතුත්ථපක්ඛො සම්මාවතාරො ඉති චතුකොටිකො පඤ්හො ජාලවසෙන ආහටො, තත්ථ ආසා නාම පත්ථනා, මිච්ඡාගාහස්මිං සති න විපච්චති, සම්මාගාහස්මිං සති විපච්චති, උභයථාපි උභයාපෙක්ඛානාම, යො මිච්ඡත්තධම්මෙ පුරක්ඛත්වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, තස්ස යථාධිප්පායඵලං සමිජ්ඣතීති න වත්තබ්බං අයොනිසො බ්‍රහ්මචරියස්ස චිණ්ණත්තා; යො පන සම්මත්තං පුරක්ඛත්වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, තස්ස යථාධිප්පායං බ්‍රහ්මචරියඵලං න සමිජ්ඣතීති න වත්තබ්බං යොනිසො බ්‍රහ්මචරියස්ස චිණ්ණත්තා. තෙන වුත්තං – ‘‘ආසඤ්චෙපි කරිත්වා අයොනිසො බ්‍රහ්මචරියං චරන්තී’’තිආදි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

223. « Même en formulant un souhait » : même s'ils pratiquent après avoir formulé une aspiration telle que « par cette vie sainte, puissé-je devenir un dieu ou l'un des dieux, ou puissé-je être libéré de la souffrance », ils sont incapables d'atteindre le fruit car la vie sainte est corrompue par l'avidité ; tel est le sens. « Même sans formuler de souhait » signifie sans avoir formulé d'aspiration selon la méthode énoncée. Ils sont incapables d'atteindre le fruit car il n'y a pas de détermination. Car, par la résolution, le fruit du mérite devient certes déterminé ; en son absence, le mérite accompli n'est pas obtenu ; tel est le sens. Dans le troisième cas, cela est dit par les deux positions ; le quatrième cas est l'entrée correcte. Ainsi, la question à quatre points est présentée sous forme de filet. Là, le « souhait » désigne l'aspiration ; s'il y a une vue erronée, elle ne mûrit pas ; s'il y a une vue correcte, elle mûrit ; dans les deux cas, cela dépend des deux. Pour celui qui pratique la vie sainte en mettant en avant des états erronés, on ne peut pas dire que le fruit conforme à son intention se réalisera, car la vie sainte a été pratiquée de manière inappropriée. Mais pour celui qui pratique la vie sainte en mettant en avant la justesse, on ne peut pas dire que le fruit de la vie sainte conforme à son intention ne se réalisera pas, car la vie sainte a été pratiquée de manière appropriée. C'est pourquoi il est dit : « Même en formulant un souhait, ils pratiquent la vie sainte de manière inappropriée », etc. Le reste est facile à comprendre.

භූමිජසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Bhūmijasutta est terminée.

7. අනුරුද්ධසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire de l'Anuruddhasutta

230. උපසඞ්කමිත්වා [Pg.347] එවමාහංසූති වුත්තං උපසඞ්කමනකාරණං දස්සෙන්තො, ‘‘තස්ස උපාසකස්ස අඵාසුකකාලො අහොසී’’ති ආහ. අවිරාධිතන්ති අවිරජ්ඣනකං. යදි වා තෙ ධම්මා නානත්ථා, යදි වා එකත්ථා, යං තත්ථ අවිරජ්ඣනකං, තං තංයෙව පටිභාතූති යොජනා. ඣානමෙවාති අප්පමාණජ්ඣානමෙව, ‘‘චෙතොවිමුත්තී’’ති පන වුත්තත්තා චිත්තෙකග්ගතායෙව එවං වුච්චතීති උපාසකස්ස අධිප්පායො.

230. « S'étant approchés, ils dirent ceci » : montrant la raison de l'approche, il dit : « c'était un moment de malaise pour ce disciple laïc ». « Sans confusion » signifie sans erreur. Que ces états aient des sens différents ou le même sens, que ce qui y est sans erreur apparaisse clairement ; telle est la construction. « Seulement le jhana » signifie seulement le jhana illimité ; mais parce qu'il est dit « libération de l'esprit », c'est précisément la concentration de l'esprit qui est ainsi appelée ; telle est l'intention du disciple laïc.

231. යාවතා මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා ‘‘රුක්ඛමූල’’න්ති වුච්චතීති එවං වුත්තං එකරුක්ඛමූලප්පමාණට්ඨානං. කසිණනිමිත්තෙන ඔත්ථරිත්වාති කසිණාරම්මණං ඣානං සමාපජ්ජන්තො තස්මිං කසිණ…පෙ… විහරතීති වුත්තො. ආභොගො නත්ථි ඣානක්ඛණෙ. කාමං සමාපත්තික්ඛණෙ ආභොගො නත්ථි තතො පන පුබ්බෙ වා සියා සො ආභොගො, තම්පි සන්ධාය මහග්ගතන්ති කෙචි. ඉදානි තාසං චෙතොවිමුත්තීනං සතිපි කෙනචි විසෙසෙන අභෙදෙ විසයාදිතො ලබ්භමානභෙදං දස්සෙතුං, ‘‘එත්ථා’’තිආදි වුත්තං. නිමිත්තං න වඩ්ඪති වඩ්ඪෙතබ්බස්ස නිමිත්තස්සෙව අභාවතො. පථවීකසිණාදීනං විය ආකාසභාවනාය උග්ඝාටනං න ජායති. තානි ඣානානීති බ්‍රහ්මවිහාරජ්ඣානානි. චුද්දසවිධෙන පරිදමනාභාවතො අභිඤ්ඤානං පාදකානි න හොන්ති. නිමිත්තුග්ඝාටස්සෙව අභාවතො අරූපජ්ඣානානං අනධිට්ඨානතාය නිරොධස්ස පාදකානි න හොන්තීති. කම්මවට්ටභාවෙන කිලෙසවට්ටවිපාකවට්ටානං තිණ්ණං වට්ටානං පච්චයභාවො වට්ටපාදකතා. උපපජ්ජනවසෙනෙව තං තං භවං ඔක්කමති එතෙහීති භවොක්කමනානි. දුතියනයස්ස වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. උග්ඝාටනස්ස ලබ්භනතො අරූපජ්ඣානොපරි සමතික්කමො හොතීති අයමෙව විසෙසො. එවන්ති යථාවුත්තෙන නිමිත්තාවඩ්ඪනනිමිත්තවඩ්ඪනාදිප්පකාරෙන. නානත්ථාති නානාසභාවා. එවන්ති අප්පමාණමහග්ගතසද්දවචනීයතාය නානාබ්‍යඤ්ජනා. කාමඤ්චෙත්ථ අප්පමාණසමාපත්තිතොපි නීහරිත්වා වක්ඛමානභවූපපත්තිකාරණං දස්සෙතුං සක්කා, අට්ඨකථායං පන කසිණඣානතොව නීහරිත්වා යොජනා කතාති තථා වුත්තං. අථ වා මහග්ගතගහණෙනෙත්ථ අප්පමාණාති වුත්තබ්‍රහ්මවිහාරානම්පි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො තස්සා සමඤ්ඤාය උභයෙසම්පි සාධාරණභාවතො.

231. Dans la mesure où l'ombre s'étend à l'heure de midi, et où les feuilles tombent en l'absence de vent, on désigne par là l'endroit ayant la dimension du pied d'un seul arbre, comme il a été dit : « au pied de l'arbre ». Concernant l'expression « ayant recouvert par le signe du kasiṇa », il est dit que celui qui atteint l'absorption (jhāna) ayant pour objet le kasiṇa demeure dans ce kasiṇa... et ainsi de suite. Il n'y a pas de réflexion (ābhogo) au moment de l'absorption. Certes, au moment de l'atteinte (samāpatti), il n'y a pas de réflexion, mais avant cela, cette réflexion peut exister ; certains disent que c'est en référence à cela que l'on parle de « supérieur » (mahaggata). À présent, pour montrer la distinction obtenue par l'objet, etc., malgré l'absence de différence par une quelconque caractéristique particulière de ces libérations de l'esprit (cetovimutti), il est dit : « ici », etc. Le signe ne s'accroît pas en raison de l'absence même d'un signe devant être accru. La suppression (ugghāṭana), comme pour les kasiṇas de terre, etc., ne se produit pas dans la culture de l'espace. Ces absorptions sont les absorptions des demeures divines (brahmavihāra). En raison de l'absence d'entraînement de quatorze manières, elles ne sont pas les bases des connaissances directes (abhiññā). En raison de l'absence même de la suppression du signe, du fait que les absorptions immatérielles (arūpajjhāna) ne sont pas déterminées, elles ne sont pas les bases de la cessation (nirodha). Le fait d'être la base du cycle (vaṭṭapādakatā) signifie être la condition des trois cycles : le cycle des souillures, le cycle de l'action et le cycle des résultats, par leur nature de cycle des actions. Les « accès à l'existence » (bhavokkamanāni) sont les moyens par lesquels on entre dans telle ou telle existence par le biais de la renaissance. Le sens de la seconde méthode doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. La distinction réside dans le fait que, par l'obtention de la suppression, il y a dépassement au-delà des absorptions immatérielles. « Ainsi » signifie de la manière susmentionnée, par l'accroissement ou le non-accroissement du signe. « Sens divers » signifie de natures diverses. « Ainsi » signifie des expressions diverses par les mots « illimité » et « supérieur ». Bien qu'il soit possible de montrer ici la cause de la renaissance dans l'existence qui sera mentionnée en l'extrayant même des atteintes illimitées, dans le commentaire, l'explication a été faite en l'extrayant seulement des absorptions de kasiṇa, et c'est ainsi que cela a été énoncé. Ou bien, par la mention de « supérieur », il faut comprendre l'inclusion des demeures divines appelées « illimitées », car cette appellation est commune aux deux.

232. එවං [Pg.348] වුත්තොති අසතිපි තථාරූපෙ ආභොගෙ ‘‘පරිත්තාභාති ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා විහරතී’’ති වුත්තො. අප්පමාණං කත්වා කසිණං වඩ්ඪෙන්තස්ස කසිණවඩ්ඪනවසෙන බහුලීකාරසම්භවතො සියා ඣානස්ස බලවතරතා, තදභාවෙ ච දුබ්බලතා, ආචිණ්ණවසිතාය පන පච්චනීකධම්මානං සම්මා අපරිසොධනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති පඤ්චහාකාරෙහි ඣානස්ස අප්පගුණතං දස්සෙන්තො, ‘‘සුප්පමත්තෙ වා’’තිආදිමාහ. ඣානස්ස අප්පානුභාවතාය එව තන්නිමිත්තා පභාපි අප්පතරා අපරිසුද්ධාව හොතීති ආහ – ‘‘වණ්ණො…පෙ… සංකිලිට්ඨො චා’’ති. දුතියනයො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. තත්ථාපි කසිණස්ස පරිත්තභාවෙන වණ්ණස්ස පරිත්තතා, පරිත්තාරම්මණාය අනුරූපතාය වා නිමිත්තං පභාමණ්ඩලකම්පි පරිත්තමෙව සියාති අධිප්පායො. විපුලපරිකම්මන්ති විපුලභාවෙන පරිකම්මං. සෙසං තතියචතුත්ථනයෙසු වත්තබ්බං පඨමදුතියනයෙසු වුත්තසදිසමෙව.

232. Il a été dit ainsi : bien qu'une telle réflexion n'existe pas, il est dit « ayant une lumière limitée, il demeure en s'y attachant fermement après l'avoir diffusée ». Pour celui qui accroît le kasiṇa en le rendant illimité, la force de l'absorption pourrait exister en raison de la possibilité de la pratique intensive par l'accroissement du kasiṇa ; en l'absence de cela, il y a faiblesse. Mais lorsque, par l'habitude de la maîtrise, les états contraires ne sont pas correctement purifiés, il n'y a rien à dire ; ainsi, montrant l'imperfection de l'absorption par cinq aspects, il dit : « ou bien très négligent », etc. En raison de la faible puissance de l'absorption, la lumière issue de son signe est également très faible et impure ; c'est pourquoi il dit : « la couleur... et ainsi de suite... est souillée ». La seconde méthode doit être comprise par l'inverse de ce qui a été dit. Là aussi, par la petitesse du kasiṇa, il y a petitesse de la couleur ; ou bien, conformément à l'objet limité, même le cercle de lumière du signe serait limité, tel est le sens. « Travail préparatoire vaste » signifie un travail préparatoire par son caractère vaste. Le reste à dire dans les troisième et quatrième méthodes est identique à ce qui a été dit dans les première et deuxième méthodes.

වණ්ණනානත්තන්ති යදි පීතං යදි ලොහිතං යදි වා ඔදාතන්ති සරීරවණ්ණනානත්තං. ආභානානත්තන්ති පරිත්තවිපුලතාවසෙන පභාය නානත්තං. අච්චිනානත්තන්ති තෙජොධාතුස්ස දීඝාදිවසෙන වෙමත්තතා. අභිනිවිසන්තීති අභිරතිවසෙන නිවිසන්ති නිසීදන්ති තිට්ඨන්ති. තෙනාහ ‘‘වසන්තී’’ති.

« Diversité des couleurs » signifie la diversité des couleurs corporelles, qu'elles soient jaunes, rouges ou blanches. « Diversité de radiance » signifie la diversité de la lumière selon qu'elle est limitée ou vaste. « Diversité de flammes » signifie la différence de l'élément feu selon sa longueur, etc. « Ils s'y établissent » signifie qu'ils s'y fixent, s'y assoient et s'y tiennent par le plaisir qu'ils y prennent. C'est pourquoi il dit : « ils y résident ».

234. ආභන්ති දිබ්බන්තීති ආභාති ආහ ‘‘ආභාසම්පන්නා’’ති. තදඞ්ගෙනාති වා තස්සා පරිත්තතාය අප්පමාණතාය ච ආභාකාරණං, තං පන අත්ථතො භවූපපත්තිකාරණමෙවාති ආහ – ‘‘තස්සා භවූපපත්තියා අඞ්ගෙනා’’ති. කායාලසියභාවො තන්දීආදීනං හෙතුභූතා කායස්ස විත්ථායිතතා.

234. « Éclat » (ābhā) signifie qu'ils brillent, c'est pourquoi il dit : « dotés de radiance ». « Par cet aspect » signifie par la cause de cette radiance, qu'elle soit limitée ou illimitée ; cela signifie en réalité la cause de la renaissance dans l'existence, c'est pourquoi il dit : « par cet aspect de la renaissance dans cette existence ». L'état de paresse corporelle est l'étendue du corps qui est la cause de la torpeur, etc.

235. පාරමියොති මහාසාවකසංවත්තනිකා සාවකපාරමියො පූරෙන්තො. බ්‍රහ්මලොකෙති බ්‍රහ්මත්තභාවෙ, බ්‍රහ්මලොකෙ වා උප්පත්තිං පටිලභි, වුත්තම්පි චෙතං ථෙරගාථාසු. අවොකිණ්ණන්ති අඤ්ඤෙහි අසම්මිස්සන්ති අත්ථො. පුබ්බෙ සඤ්චරිතන්ති අතීතභවෙසු ජාතිවසෙන සඤ්චරණං මම, සඤ්චරිතන්ති තං මමස්සාති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

235. « Les perfections » (pāramiyo) signifie accomplir les perfections de disciple menant à l'état de grand disciple. « Dans le monde de Brahma » signifie dans une forme d'existence de Brahma, ou bien il a obtenu la naissance dans le monde de Brahma ; cela a d'ailleurs été dit dans les Versets des Anciens (Theragāthā). « Non mélangé » signifie non mêlé à d'autres, tel est le sens. « Parcouru autrefois » signifie mon parcours dans les existences passées par le biais des naissances ; « cela a été parcouru » signifie que cela a été mien, tel est le sens. Le reste est facile à comprendre.

අනුරුද්ධසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché dans le commentaire du Anuruddhasutta est terminée.

8. උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Upakkilesasutta

236. තස්මාති [Pg.349] අත්ථකාමත්තා එවමාහ, න භගවතො වචනං අනාදියන්තො. යෙ පන තදා සත්ථුවචනං න ගණ්හිංසු, තෙ කිඤ්චි අවත්වා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා අට්ඨංසු, තස්මා උභයෙසම්පි සත්ථරි අගාරවපටිපත්ති නාහොසි.

236. « C'est pourquoi », désirant leur bien, il parla ainsi, non par manque de considération pour la parole du Bienheureux. Quant à ceux qui, à ce moment-là, n'acceptèrent pas la parole du Maître, ils restèrent silencieux et décontenancés sans rien dire ; par conséquent, chez les deux groupes, il n'y eut pas de comportement irrespectueux envers le Maître.

යෙනපි ජනෙන න දිට්ඨොති යෙන උභයජනෙන අඤ්ඤවිහිතතාය කුඩ්ඩකවාටාදිඅන්තරිකතාය වා න දිට්ඨො. දමනත්ථන්ති තෙහි උපාසකෙහි නිම්මදභාවං ආපාදිතානං තෙසං භික්ඛූනං දමනත්ථං. ඨපයිංසූති යො ඉමෙසං භික්ඛූනං දෙති, තස්ස සතං දණ්ඩොති, සහස්සන්ති ච වදන්ති.

« Par aucun homme vu » signifie non vu par les deux types de personnes, soit par distraction, soit à cause d'un obstacle tel qu'un mur ou une porte. « Pour les dompter » signifie pour dompter ces moines à qui ces laïcs avaient enlevé toute arrogance. « Ils établirent » signifie qu'ils disaient : celui qui donne à ces moines aura une amende de cent ou de mille.

237. වග්ගභාවෙනෙව (සාරත්ථ. ටී. මහාවග්ගො 3.464) නානාසද්දො අස්සාති පුථුසද්දො. සමජනොති භණ්ඩනෙ සමජ්ඣාසයො ජනො. බාලලක්ඛණෙ ඨිතොපි ‘‘අහං බාලො’’ති න මඤ්ඤති. භිය්‍යො චාති අත්තනො බාලභාවස්ස අජානනතොපි භිය්‍යො ච භණ්ඩනස්ස උපරි ඵොටො විය සඞ්ඝභෙදස්ස අත්තනො කාරණභාවම්පි උප්පජ්ජමානං න මඤ්ඤි නඤ්ඤාසි.

237. Le mot « puthu » signifie celui qui a des bruits divers par son état de division. « Les gens ordinaires » (samajano) désigne les gens ayant la même disposition pour la querelle. Bien que se tenant dans les caractéristiques du sot, il ne pense pas : « je suis un sot ». « Et davantage encore » signifie que, en plus de ne pas connaître sa propre sottise, il ne pensa pas, il ne reconnut pas que sa propre responsabilité dans la schisme de la communauté surgissait comme une pustule sur une querelle.

කලහවසෙන පවත්තවාචායෙව ගොචරො එතෙසන්ති වාචාගොචරා හුත්වා. මුඛායාමන්ති විවාදවසෙන මුඛං ආයමෙත්වා භාණිනො. න තං ජානන්තීති තං කලහං න ජානන්ති. කලහං කරොන්තො ච තං න ජානන්තො නාම නත්ථි. යථා පන න ජානන්ති, තං දස්සෙතුං ආහ – ‘‘එවං සාදීනවො අය’’න්ති. අයං කලහො නාම අත්තනො පරෙසඤ්ච අත්ථජාපනතො අනත්ථුප්පාදනතො දිට්ඨෙව ධම්මෙ සම්පරායෙ ච සාදීනවො, සදොසොති අත්ථො.

« Ayant la parole pour domaine » signifie que leur domaine est précisément la parole engagée dans la querelle. « Étirant la bouche » signifie ceux qui parlent en tendant la bouche par esprit de dispute. « Ils ne connaissent pas cela » signifie qu'ils ne connaissent pas cette querelle. Or, il n'existe personne faisant une querelle sans la connaître. Mais pour montrer comment ils ne connaissent pas, il dit : « tel est le danger ». Cette querelle est un danger, c'est-à-dire qu'elle est fautive, tant dans cette vie que dans la vie future, car elle détruit le bien de soi-même et d'autrui et produit le malheur.

උපනය්හන්තීති උපනාහවසෙන අනුබන්ධන්ති. පොරාණොති පුරිමෙහි බුද්ධාදීහි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණතාය පුරාතනො.

« Ils nourrissent » signifie qu'ils poursuivent par la malveillance. « Ancien » signifie antique par le fait d'avoir été pratiqué et suivi par les Bouddhas passés et les autres.

න ජානන්තීති අනිච්චසඤ්ඤං න පච්චුපට්ඨාපෙන්ති.

« Ils ne savent pas », c'est-à-dire qu’ils n'établissent pas la perception de l’impermanence.

තථා පවත්තවෙරානන්ති අට්ඨිඡින්නාදිභාවං නිස්සාය උපනයවසෙන චිරකාලං පවත්තවෙරානං.

« Pour ceux dont l'inimitié s'est ainsi manifestée » signifie pour ceux dont l'inimitié a persisté pendant longtemps par le biais de la rancœur, en raison d'un état tel que le fait d'avoir eu les os brisés.

බාලසහායතාය [Pg.350] ඉමෙ භික්ඛූ කලහපසුතා, පණ්ඩිතසහායානං පන ඉදං න සියාති පණ්ඩිතසහායස්ස බාලසහායස්ස ච වණ්ණාවණ්ණදීපනත්ථං වුත්තා. සීහබ්‍යග්ඝාදිකෙ පාකටපරිස්සයෙ රාගදොසාදිකෙ පටිච්ඡන්නපරිස්සයෙ ච අභිභවිත්වා.

Ces moines sont enclins à la querelle à cause de la fréquentation des sots ; mais cela n'arriverait pas à ceux qui ont des compagnons sages. Ceci a été dit pour illustrer les mérites et les démérites des compagnons sages et des compagnons sots. Ayant surmonté les dangers manifestes tels que les lions et les tigres, ainsi que les dangers cachés tels que le désir et la haine.

මාතඞ්ගො අරඤ්ඤෙ මාතඞ්ගරඤ්ඤෙති සරලොපෙන සන්ධි. මාතඞ්ගසද්දෙනෙව හත්ථිභාවස්ස වුත්තත්තා නාගවචනං තස්ස මහත්තවිභාවනත්ථන්ති ආහ – ‘‘නාගොති මහන්තාධිවචනමෙත’’න්ති. මහන්තපරියායොපි හි නාග-සද්දො හොති ‘‘එවං නාගස්ස නාගෙන, ඊසාදන්තස්ස හත්ථිනො’’තිආදීසු (උදා. 25; මහාව. 467).

« Mātaṅga dans la forêt » (mātaṅgaraññe) est un sandhi par l'élision d'une voyelle. Puisque l'état d'éléphant est déjà exprimé par le mot « mātaṅga », le mot « nāga » sert à manifester sa grandeur ; c'est pourquoi il est dit : « nāga est un terme désignant ce qui est grand ». En effet, le mot « nāga » est aussi un synonyme de « grand », comme dans des passages tels que : « ainsi du grand par le grand, l'éléphant aux défenses pareilles à des timons ».

238. කිරසද්දො අනුස්සවසූචනත්ථො නිපාතො. තෙන අයමෙත්ථ සුතිපරම්පරාති දස්සෙති. භගවතා හි සො ආදීනවො පගෙව පරිඤ්ඤාතො, න තෙන සත්ථා නිබ්බිණ්ණො හොති; තස්මිං පන අන්තොවස්සෙ කෙචි බුද්ධවෙනෙය්‍යා නාහෙසුං; තෙන අඤ්ඤත්ථ ගමනං තෙසං භික්ඛූනං දමනුපායොති පාලිලෙය්‍යකං උද්දිස්ස ගච්ඡන්තො එකවිහාරිං ආයස්මන්තං භගුං, සමග්ගවාසං වසන්තෙ ච අනුරුද්ධත්ථෙරාදිකෙ සම්පහංසෙතුං අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස ච. ඉමං උපක්කිලෙසොවාදං දාතුං තත්ථ ගතො, තස්මා කලහකාරකෙ කිරස්සාති එත්ථාපි කිරසද්දග්ගහණෙ එසෙව නයො. වුත්තනයමෙව ගොසිඞ්ගසාලසුත්තෙ (ම. නි. 1.325 ආදයො).

238. La particule « kira » sert à indiquer un ouï-dire. Par là, elle montre qu'il s'agit d'une tradition de transmission orale. Car le Bienheureux avait déjà pleinement compris ce désavantage ; le Maître n'en était pas lassé. Cependant, au cours de cette retraite de saison des pluies, certains qui devaient être guidés par le Bouddha n'étaient pas présents. C'est pourquoi se rendre ailleurs était un moyen de discipliner ces moines ; se dirigeant vers Pālileyyaka, il alla vers le vénérable Bhagu qui vivait seul, puis vers le vénérable Anuruddha et les autres qui vivaient en harmonie, afin de les encourager. Il s'y rendit pour donner cette instruction sur les imperfections (upakkilesa). Par conséquent, dans l'expression « des fauteurs de troubles, dit-on (kirassa) », l'usage de la particule « kira » suit la même logique. C'est ce qui a été exposé selon la même méthode dans le Gosiṅgasāla Sutta.

241. ‘‘යථා කථං පනා’’ති වුත්තපුච්ඡානං පච්ඡිමභාවතො ‘‘අත්ථි පන වොති පච්ඡිමපුච්ඡායා’’ති වුත්තං, න පුන ‘‘අත්ථි පන වො’’ති පවත්තනස්ස පුච්ඡනස්ස අත්ථිභාවතො. සො පන ලොකුත්තරධම්මො. ථෙරානන්ති අනුරුද්ධත්ථෙරාදීනං නත්ථි. පරිකම්මොභාසං පුච්ඡතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ කතාධිකාරත්තා තස්ස උප්පාදනත්ථං පරිකම්මොභාසං පුච්ඡති. පරිකම්මොභාසන්ති පරිකම්මසමාධිනිබ්බත්තං ඔභාසං, උපචාරජ්ඣානසඤ්ජනිතං ඔභාසන්ති අත්ථො. චතුත්ථජ්ඣානලාභී හි දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මත්ථං ඔභාසකසිණං භාවෙත්වා උපචාරෙ ඨපිතො සමාධි පරිකම්මසමාධි, තත්ථ ඔභාසො පරිකම්මොභාසොති වුත්තො. තං සන්ධායාහ – ‘‘ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමාති පරිකම්මොභාසං සඤ්ජානාමා’’ති. යත්තකෙ හි ඨානෙ දිබ්බචක්ඛුනා රූපගතං දට්ඨුකාමො, තත්තකං ඨානං ඔභාසකසිණං ඵරිත්වා ඨිතො. තං [Pg.351] ඔභාසං තත්ථ ච රූපගතං දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන පස්සති, ථෙරා ච තථා පටිපජ්ජිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාම දස්සනඤ්ච රූපාන’’න්ති. යස්මා පන තෙසං රූපගතං පස්සන්තානං පරිකම්මවාරො අතික්කමි, තතො ඔභාසො අන්තරධායි, තස්මිං අන්තරහිතෙ රූපගතම්පි න පඤ්ඤායති. පරිකම්මන්ති හි යථාවුත්තකසිණාරම්මණං උපචාරජ්ඣානං, රූපගතං පස්සන්තානං කසිණොභාසවසෙන රූපගතදස්සනං, කසිණොභාසො ච පරිකම්මවසෙනාති තදුභයම්පි පරිකම්මස්ස අප්පවත්තියා නාහොසි, තයිදං කාරණං ආදිකම්මිකභාවතො ථෙරා න මඤ්ඤිංසු, තස්මා වුත්තං ‘‘නප්පටිවිජ්ඣාමා’’ති.

241. À cause de la position finale des questions posées, comme « Mais comment donc ? », il est dit « d'après la dernière question : "Y a-t-il pour vous ?" », et non parce qu'il y aurait une répétition de la question « Y a-t-il pour vous ? ». Il s'agit du dharma supramondain. « Pour les theras », comme le vénérable Anuruddha et les autres, cela n'existe pas. Il interroge sur la lumière de la pratique préliminaire ; parce qu'ils s'étaient exercés à la connaissance de l'œil divin, il interroge sur la lumière de la pratique préliminaire pour susciter celle-ci. « La lumière de la pratique préliminaire » désigne la lumière produite par la concentration de la pratique préliminaire, c'est-à-dire la lumière née de l'absorption de proximité. En effet, celui qui a obtenu la quatrième absorption, ayant développé le kasiṇa de lumière pour la pratique de l'œil divin, appelle la concentration établie en proximité « concentration de la pratique préliminaire », et la lumière qui s'y trouve est appelée « lumière de la pratique préliminaire ». C'est en référence à cela qu'il est dit : « "Nous percevons la lumière", c'est-à-dire que nous percevons la lumière de la pratique préliminaire ». Car dans la mesure où il souhaite voir des formes avec l'œil divin, il demeure en diffusant le kasiṇa de lumière dans cette mesure. Il perçoit cette lumière et les formes s'y trouvant avec la connaissance de l'œil divin, et les theras ont pratiqué ainsi. C'est pourquoi il est dit : « Nous percevons la lumière et voyons les formes ». Mais comme la phase de pratique préliminaire a pris fin pour eux alors qu'ils voyaient les formes, la lumière a alors disparu, et une fois celle-ci disparue, les formes ne sont plus perçues non plus. La « pratique préliminaire » est l'absorption de proximité ayant pour objet le kasiṇa susmentionné ; pour ceux qui voient les formes, la vision des formes se fait par la lumière du kasiṇa, et la lumière du kasiṇa se fait par la pratique préliminaire. Ainsi, ces deux n'existaient plus à cause de la cessation de la pratique préliminaire. Comme ils étaient encore des débutants, les theras ne comprenaient pas cette cause, c'est pourquoi il est dit : « Nous n'avons pas pénétré cela ».

නිමිත්තං පටිවිජ්ඣිතබ්බන්ති කාරණං පච්චක්ඛතො දස්සෙත්වා සුවිසුද්ධදිබ්බචක්ඛුඤාණෙ ථෙරං පතිට්ඨාපෙතුකාමො සත්ථා වදති. කිං න ආළුලෙස්සන්තීති කිං න බ්‍යාමොහෙස්සන්ති, බ්‍යාමොහෙස්සන්ති එවාති අත්ථො. විචිකිච්ඡා උදපාදීති දිබ්බචක්ඛුනො යථාඋපට්ඨිතෙසු රූපගතෙසු අපුබ්බතාය, ‘‘ඉදං නු ඛො රූපගතං කිං, ඉදං නු ඛො කි’’න්ති මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නත්තා විචිකිච්ඡා සංසයො උප්පජ්ජි. සමාධි චවීති විචිකිච්ඡාය උප්පන්නත්තා පරිකම්මසමාධි විගච්ඡි. තතො එව හි පරිකම්මොභාසොපි අන්තරධායි, දිබ්බචක්ඛුනාපි රූපං න පස්සි. න මනසි කරිස්සාමීති මනසිකාරවසෙන මෙ රූපානි උපට්ඨහිංසු, රූපානි පස්සතො විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, තස්මා ඉදානි කිඤ්චි න මනසි කරිස්සාමීති තුණ්හී අහොසි තං පන තුණ්හීභාවප්පත්තිං සන්ධායාහ ‘‘අමනසිකාරො උදපාදී’’ති.

« Le signe doit être pénétré » : montrant directement la cause, le Maître parle afin d'établir le thera dans la connaissance de l'œil divin parfaitement pure. « Est-ce qu'ils ne vont pas troubler ? » signifie « Est-ce qu'ils ne vont pas égarer ? », c'est-à-dire qu'ils vont égarer. « Le doute s'est élevé » : en raison de la nouveauté des formes telles qu'elles apparaissaient à l'œil divin, le doute et l'incertitude se sont élevés, car ils n'avaient pas été tranchés par le Chemin, se demandant : « Qu'est-ce donc que cette forme ? Qu'est-ce que ceci ? ». « La concentration a chuté » : à cause de l'apparition du doute, la concentration de la pratique préliminaire a disparu. De ce fait, la lumière de la pratique préliminaire a également disparu, et avec l'œil divin, on ne voyait plus de forme. « Je ne porterai pas d'attention » : les formes me sont apparues par l'attention, et le doute surgit chez celui qui voit les formes ; par conséquent, je ne porterai plus d'attention à quoi que ce soit à présent, et ainsi il devint silencieux. C'est en référence à cet état de silence qu'il est dit : « Le manque d'attention s'est élevé ».

තථාභූතස්ස අමනසිකාරස්ස අභාවං ආගම්ම උප්පිලං උදපාදි. වීරියං ගාළ්හං පග්ගහිතන්ති ථිනමිද්ධඡම්භිතත්තානං වූපසමනත්ථං අච්චාරද්ධවීරියං අහොසි, තෙන චිත්තෙ සමාධිදූසිකා ගෙහස්සිතා බලවපීති උප්පන්නා. තෙනාහ ‘‘උප්පිලං උප්පන්න’’න්ති. තතොති සිථිලවීරියත්තා. පතමෙය්‍යාති අතිවිය ඛින්නං භවෙය්‍ය. තං මමාති පත්ථනාඅභිභවනීයමනසීසෙන ජප්පෙතීති අභිජප්පා, තණ්හා. නානත්තා නානාසභාවා සඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤා. අතිවිය උපරි කත්වා නිජ්ඣානං පෙක්ඛනං අතිනිජ්ඣායිතත්තං.

En raison de l'absence de ce type de manque d'attention, une excitation s'est élevée. « L'énergie a été fermement saisie » : afin d'apaiser la torpeur, la somnolence et l'effroi, il y eut une énergie trop ardente ; par cela, une joie puissante liée à la vie domestique, qui corrompt la concentration, s'est élevée dans l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « Une excitation s'est élevée ». Ensuite, en raison d'une énergie trop relâchée. « Elle pourrait tomber » : elle serait excessivement affaiblie. « Pour moi cela » : « abhijappā » signifie la soif qui murmure sous la forme d'un désir insurmontable. « Perceptions de la diversité » désigne les perceptions ayant diverses natures. « Atinijjhāyitatta » signifie l'état d'examen excessif.

243. පරිකම්මොභාසමෙවාති පරිකම්මසමුට්ඨිතං ඔභාසමෙව. න ච රූපානි පස්සාමීති ඔභාසමනසිකාරපසුතතාය දිබ්බචක්ඛුනා රූපානි න පස්සාමි. විසයරූපමෙවාති තෙන ඵරිත්වා ඨිතට්ඨානෙව දිබ්බචක්ඛුනො විසයභූතං රූපගතමෙව මනසි කරොමි.

243. « Seulement la lumière de la pratique préliminaire » signifie seulement la lumière issue de la pratique préliminaire. « Et je ne vois pas les formes » signifie qu'en étant occupé par l'attention à la lumière, je ne vois pas les formes avec l'œil divin. « Seulement la forme-objet » signifie que je porte mon attention uniquement sur la forme qui est devenue l'objet de l'œil divin, là même où il est établi en la diffusant.

කසිණරූපානං [Pg.352] වසෙනෙත්ථ ඔභාසස්ස පරිත්තතාති ආහ ‘‘පරිත්තට්ඨානෙ ඔභාස’’න්ති. පරිත්තානි රූපානීති කතිපයානි, සා ච නෙසං පරිත්තතා ඨානවසෙනෙවාති ආහ ‘‘පරිත්තකට්ඨානෙ රූපානී’’ති. ‘‘අප්පමාණඤ්චෙවා’’තිආදිනා වුත්තො දුතියවාරො. ඔභාසපරිත්තතං සන්ධාය පරිකම්මසමාධි ‘‘පරිත්තො’’ති වුත්තො තස්සෙව ඔභාසස්ස අප්පමාණතාය අප්පමාණසමාධීති වචනතො. තස්මිං සමයෙති තස්මිං පරිත්තසමාධිනො උප්පන්නසමයෙ. දිබ්බචක්ඛුපි පරිත්තකං හොති පරිත්තරූපගතදස්සනතො.

C'est en raison de la dimension limitée des formes du kasiṇa que la lumière est ici dite limitée ; c'est pourquoi il est dit : « la lumière dans un lieu limité ». « Formes limitées » signifie en petit nombre, et leur nature limitée dépend du lieu, c'est pourquoi il est dit : « des formes dans un lieu limité ». Le second cycle est exposé par les mots « Et incommensurable », etc. En référence à la nature limitée de la lumière, la concentration de la pratique préliminaire est dite « limitée » ; parce que cette même lumière est incommensurable, on parle de « concentration incommensurable ». « À ce moment-là » signifie au moment où s'est élevée cette concentration limitée. L'œil divin aussi est limité, car il voit des formes limitées.

245. දුකතිකජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ දුකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ තිකජ්ඣානසමාධින්ති යොජනා. දුකජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ තතියචතුත්ථවසෙන දුකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ චතුත්ථපඤ්චමවසෙන දුකජ්ඣානසමාධිං. තිකචතුක්කජ්ඣානසමාධින්ති චතුක්කනයෙ තිකජ්ඣානසමාධිං, පඤ්චකනයෙ චතුක්කජ්ඣානසමාධින්ති යොජනා.

245. « Samādhi des deuxième et troisième jhanas » : la construction est qu'il s'agit du samādhi du deuxième jhana dans le système quadruple, et du samādhi du troisième jhana dans le système quintuple. « Samādhi du deuxième jhana » signifie le samādhi du deuxième jhana par le biais des troisième et quatrième dans le système quadruple, et le samādhi du deuxième jhana par le biais des quatrième et cinquième dans le système quintuple. « Samādhi des troisième et quatrième jhanas » signifie le samādhi du troisième jhana dans le système quadruple, et le samādhi du quatrième jhana dans le système quintuple.

තිවිධන්ති සප්පීතිකවසෙන තිප්පකාරං සමාධිං. තදන්තොගධාති සප්පීතිකාදිසභාවා. කාමං භගවා පුරිමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං, පච්ඡිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුඤාණං නිබ්බත්තෙන්තොපි ඉමානි ඤාණානි භාවෙසියෙව. විපස්සනාපාදකානි පන ඤාණානි සන්ධාය, ‘‘පච්ඡිමයාමෙ’’ති වුත්තං, තෙනාහ ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. පඤ්චමජ්ඣානස්සාති පඤ්චමජ්ඣානිකස්ස වසෙන පඨමජ්ඣානිකො මග්ගො නත්ථි. සොති පඤ්චකනයො භගවතො ලොකියො අහොසි. එතන්ති එතං, ‘‘සවිතක්කම්පි සවිචාරං සමාධිං භාවෙමී’’තිආදිවචනං. ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං සන්ධාය වුත්තං, න ‘‘ලොකියං වා ලොකුත්තරමෙව වා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

« Triple » signifie un samādhi de trois sortes selon la présence de la joie (pīti). « Inclus en cela » signifie possédant la nature de la joie, etc. Certes, bien que le Bienheureux ait produit la connaissance du rappel des existences antérieures lors de la première veille, et la connaissance de l'œil divin lors de la dernière veille, il a néanmoins développé ces connaissances-ci. Cependant, en se référant aux connaissances servant de base à l'insu (vipassanā), il est dit : « lors de la dernière veille » ; c'est pourquoi il est dit : « car pour le Bienheureux », etc. « Pour le cinquième jhana » signifie que, par l'influence du cinquième jhana, le chemin du premier jhana n'existe pas. Celui-ci, à savoir le système quintuple, était mondain (lokiya) pour le Bienheureux. « Cela » se rapporte aux paroles telles que : « Je développe le samādhi avec application initiale et avec application soutenue ». Cela est dit en se référant au mélange du mondain et du supramondain, et non pas seulement au « mondain ou au supramondain ». Le reste est facile à comprendre.

උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché dans le commentaire de l'Upakkilesa Sutta est terminée.

9. බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Bālapaṇḍita Sutta

246. එතෙහීති දුචින්තිතාදීහි. එතෙන ලක්ඛණසද්දස්ස කරණත්ථතමාහ. තානෙවාති ලක්ඛණානි එව. තස්සාති බාලස්ස. ‘‘අයං බාලො’’ති නිමීයති සඤ්චානීයති එතෙහීති බාලනිමිත්තානි. අපදානං වුච්චති විඛ්‍යාතං කම්මං. දුචින්තිතාදීනි ච බාලෙ විඛ්‍යාතානි, අවධාරණභාවෙ වා, තස්මා බාලස්ස අපදානානීති බාලාපදානානි. අභිජ්ඣාදීහි [Pg.353] දුට්ඨං දූසිතං චින්තෙතීති දුචින්තිතචින්තී. ලොභාදීහි දුට්ඨං භාසිතං මුසාවාදාදිං භාසතීති දුබ්භාසිතභාසී. තෙසං තෙසංයෙව වසෙන කත්තබ්බතො දුක්කටකම්මං පාණාතිපාතාදිං කරොතීති දුක්කටකම්මකාරී. තෙනාහ ‘‘චින්තයන්තො’’තිආදි. තානි උපනිස්සාය ජාතන්ති තජ්ජං. තතො එව තෙසං සාරුප්පං අනුරූපන්ති තස්සාරුප්පං. තෙනාහ ‘‘තජ්ජාතික’’න්තිආදි. කච්ඡමානායාති කථියමානාය.

246. « Par ceux-ci » signifie par les mauvaises pensées, etc. Par cela, il indique le sens instrumental du mot « lakkhaṇa » (caractéristique). « Ceux-là mêmes » désigne les caractéristiques elles-mêmes. « De lui » désigne le sot. Ce par quoi il est mesuré et reconnu comme « ce sot » constitue les signes du sot (bālanimittāni). On appelle « apadāna » une action célèbre. Les mauvaises pensées, etc., sont célèbres chez le sot, ou bien ont un caractère de certitude ; c'est pourquoi ce sont les actions du sot (bālāpadānāni). Celui qui pense ce qui est corrompu et souillé par la convoitise, etc., est un « penseur de mauvaises pensées ». Celui qui prononce des paroles corrompues par l'attachement, etc., comme le mensonge, est un « parleur de mauvaises paroles ». Celui qui commet des mauvaises actions comme le meurtre d'êtres vivants sous l'influence de tel ou tel mobile est un « faiseur de mauvaises actions ». C'est pourquoi il est dit : « pensant », etc. « Né en dépendant de cela » est « tajja » (approprié). « Ce qui est conforme et approprié à cela » est « tassāruppa ». C'est pourquoi il est dit : « de cette nature », etc. « Tandis qu'on le raconte » signifie tandis qu'on le relate.

248. යස්මා සත්තානං යථූපචිතානි කම්මානි කතොකාසානි තදුපට්ඨාපිතානි කම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානි මරණස්ස ආසන්නකාලෙ චිත්තස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්තානි, තදා ඔලම්බන්තානි විය අභිභවන්තානි විය අජ්ඣොත්ථරන්තානි විය උපට්ඨහන්ති, තස්මා වුත්තං – ‘‘ඔලම්බනාදිආකාරෙන හි තානි උපට්ඨහන්තී’’ති. උපට්ඨානාකාරො එව තදා චිත්තස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡතීති ආහ – ‘‘තස්මිං උපට්ඨානාකාරෙ ආපාථගතෙ’’ති.

248. Puisque les actions accumulées par les êtres, ayant trouvé une opportunité, font apparaître les signes de l'action (kammanimitta) et les signes de la destination (gatinimitta) qui entrent dans le champ de la conscience au moment proche de la mort, ils se présentent alors comme s'ils pendaient, comme s'ils s'imposaient, comme s'ils submergeaient ; c'est pourquoi il est dit : « Car ils se présentent sous la forme d'une chose suspendue, etc. ». C'est le mode même de cette présentation qui devient alors l'objet de la conscience ; c'est pourquoi il est dit : « quand ce mode de présentation est entré dans le champ de la conscience ».

249. න සක්කාති න වදතීති එතෙන ද්වෙපි පටිසෙධා පකතිඅත්ථාති අයමත්ථො වුත්තො හොති. න සුකරාති පන ඉමිනා දුක්කරභාවො දීපිතො, දුක්කරඤ්ච තාව උපායෙන සක්කා කාතුන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘න සුකරං පනා’’තිආදි. තෙනාති විනිවිජ්ඣිත්වා ගමනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සංවිජ්ඣනෙන. අස්සාති චොරස්ස. ඉතො උත්තරිපීති මජ්ඣන්හිකසමයං සායන්හසමයඤ්ච සත්තිසතෙන.

249. « Il ne dit pas qu'on ne peut pas » : par là, il est signifié que les deux négations retrouvent un sens affirmatif. Par « ce n'est pas facile », il illustre la difficulté ; et montrant que ce qui est difficile peut toutefois être accompli par un moyen, il dit : « mais ce n'est pas aisé », etc. « Par là » signifie en transperçant et en se rencontrant l'un l'autre. « De lui » désigne le criminel. « Plus encore que cela » signifie avec une centaine de lances à l'heure de midi et à l'heure du soir.

250. සඞ්ඛම්පි න උපෙතීති ඉමිනා සඞ්ඛාතබ්බමත්තං නත්ථීති දීපිතං හොතීති ආහ – ‘‘ගණනාමත්තම්පි න ගච්ඡතී’’ති. උපනික්ඛෙපනමත්තම්පීති එත්ථාපි එසෙව නයො. කලභාගන්ති කලානං සඞ්ගණනකොට්ඨාසං. තෙනාහ ‘‘සතිමං කල’’න්තිආදි. ඔලොකිතමත්තම්පීති උපනික්ඛෙපනවසෙන ඔලොකනමත්තකම්පි. තං කම්මකාරණන්ති තං පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණං චතුන්නම්පි පස්සානං වසෙන සම්පරිවත්තෙත්වා කරොන්තියෙව, පාළියං පන එකපස්සවසෙන ආගතා. ගෙහස්සාති මහතො ගෙහස්ස. සබ්බතොති සබ්බාවයවතො. සම්පජ්ජලිතෙ එකජාලීභූතෙ. සුපක්කුථිතායාති සුට්ඨු නිපක්කාය.

250. « N'entre pas même en ligne de compte » : par cela, il est montré qu'il n'y a même pas de quoi être compté ; c'est pourquoi il dit : « n'atteint même pas la mesure d'un calcul ». « Même par simple comparaison » : ici aussi, c'est la même méthode. « Une fraction (kalā) » est une part de calcul des kalās. C'est pourquoi il est dit : « une centième fraction », etc. « Par le simple fait d'être vu » signifie par le simple fait d'être observé par comparaison. « Ce châtiment » : ce châtiment du quintuple lien est infligé en faisant tourner le corps sur ses quatre côtés, mais dans le texte Pāli, il n'est mentionné que sur un seul côté. « D'une maison » signifie d'une grande maison. « De partout » signifie de toutes les parties. « Embrasée » signifie devenue une seule flamme. « Très bouillante » signifie extrêmement cuite.

විභත්තොති තත්ථ නිබ්බත්තකසත්තානං සාධාරණකම්මුනා විභත්තො විය නිබ්බත්තො. අයොපාකාරෙන පරිතො අත්තො ගහිතොති අයොපාකාරපරියත්තො පරික්ඛිත්තො.

« Distribué » signifie qu'il est apparu comme s'il avait été distribué par l'action commune des êtres qui y naissent. « Enclos par un rempart de fer » signifie entouré et enfermé par un mur de fer.

යමකගොළකාති [Pg.354] දාරකානං කීළනයුගළා. එවම්පි දුක්ඛොති යථාවුත්තඋස්සදනිරයවසෙනපි සොත-ඝාන-ජිව්හා-කාය-මනො-ගොචරතාවසෙනපි ඉමිනා ආකාරෙන දුක්ඛොති.

« Yamakagoḷakā » sont des paires de balles pour le jeu des enfants. « Ainsi est la souffrance » signifie que la souffrance est de cette nature, tant par les enfers secondaires (ussada) mentionnés que par le fait d'être le domaine de l'oreille, du nez, de la langue, du corps et du mental.

251. දන්තෙහි උල්ලෙහිත්වාති උත්තරදන්තෙහි අඤ්ඡිත්වා. රසවසෙන අතිත්තො අස්සාදො රසාදො. තෙනාහ ‘‘රසගෙධෙන පරිභුත්තරසො’’ති.

251. « En grattant avec les dents » signifie en tirant avec les dents supérieures. Le plaisir non rassasié par le goût est le « goût-plaisir » (rasāda). C'est pourquoi il est dit : « un goût consommé avec avidité pour le goût ».

252. දුරූපොති විරූපො. දුද්දසොති තෙනෙව විරූපභාවෙන අනිට්ඨදස්සනො. ලකුණ්ඨකොති රස්සො. පවිට්ඨගීවොති ඛන්ධන්තරං අනුපවිට්ඨගීවො. මහොදරොති විපුලකුච්ඡි. යෙභුය්‍යෙන හි ලකුණ්ටකා සත්තා රස්සගීවා පුථුලකුච්ඡිකාව හොන්තීති තථා වුත්තං. කාණො නාම චක්ඛුවිකලොති වුත්තං – ‘‘එකක්ඛිකාණො වා උභයක්ඛිකාණො වා’’ති. කුණීති හත්ථවිකලො වුච්චතීති ආහ – ‘‘එකහත්ථකුණී වා උභයහත්ථකුණී වා’’ති. වාතාදිනා උපහතකායපක්ඛො ඉධ පක්ඛහතොති අධිප්පෙතො, න පක්ඛිහතොති ආහ – ‘‘පක්ඛහතොති පීඨසප්පී’’ති. දුක්ඛානුපබන්ධදස්සනත්ථන්ති අපරාපරජාතීසු විපාකදුක්ඛස්ස අනුපබන්ධවසෙන පවත්තිදස්සනත්ථං.

252. « De mauvaise forme » signifie difforme. « D'aspect déplaisant » signifie d'une vision indésirable à cause de cette même difformité. « Lakuṇṭhaka » signifie court de taille. « Au cou rentré » signifie ayant le cou enfoncé entre les épaules. « Au gros ventre » signifie ayant un ventre volumineux. Car en général, les êtres de petite taille ont le cou court et le ventre large ; c'est pourquoi cela est dit ainsi. « Borgne » signifie déficient d'un œil, comme il est dit : « borgne d'un œil ou des deux yeux ». On dit « kuṇī » pour celui qui a une main estropiée, d'où : « manchot d'une main ou des deux mains ». Celui dont un côté du corps est frappé par le vent (vent-humeur), etc., est ici désigné comme « hémiplégique » (pakkhahata), et non pas frappé par un oiseau (pakkhi-hata) ; c'est pourquoi il est dit : « pakkhahata signifie un infirme ». « Pour montrer la persistance de la souffrance » signifie pour montrer la continuation de la souffrance résultante à travers les naissances successives.

කලීයති ඛලීයති අප්පහීයති සාසනං එතෙනාති කලි, ජුතපරාජයො. සො එව ගහසදිසතාය ‘‘කලිග්ගහො’’ති වුත්තො. අධිබන්ධන්ති කුටුම්බස්ස අධිවුත්ථස්ස මූලභූතස්ස අත්තනො බන්ධිතබ්බතං. තෙනාහ ‘‘අත්තනාපි බන්ධං නිගච්ඡෙය්‍යා’’ති. බාලභූමියා බාලභාවස්ස මත්ථකප්පත්ති නිරයගාමිකම්මකාරිතාති ‘‘නිරයෙ නිබ්බත්තති’’ච්චෙව වුත්තං. තග්ගහණෙනෙව පන තතො මුදුමුදුතරාදිකම්මවසෙන සෙසාපායෙසු අපරාපරනිබ්බත්තාදිබාලභූමි විභාවිතා හොතීති.

« Kali » est ce par quoi l'enseignement est souillé, ruiné et abandonné, c'est-à-dire la défaite au jeu. Cela même est appelé « kaliggaho » (mauvais coup) en raison de sa ressemblance avec une prise. « Adhibandha » désigne l'obligation de se lier soi-même à ce qui est à la base de la subsistance de la famille. C'est pourquoi il est dit : « il subirait lui-même l'emprisonnement ». Le sommet du stade de l'insensé est l'accomplissement d'actes menant à l'enfer ; c'est pourquoi il est dit simplement : « il renaît en enfer ». Mais par cette mention même, en raison d'actes de plus en plus légers, la naissance successive dans les autres états de malheur, qui constitue le stade de l'insensé, est explicitée.

253. වුත්තානුසාරෙනාති ‘‘බාලො අය’’න්තිආදිනා වුත්තස්ස අත්ථවචනස්ස ‘‘පණ්ඩිතො අය’’න්ති එතෙහි ලක්ඛීයතීතිආදිනා අනුසාරෙන. මනොසුචරිතාදීනං වසෙනාති චින්තෙන්තො අනභිජ්ඣා-අබ්‍යාපාද-සම්මාදස්සනං සුචින්තිතමෙව චින්තෙතීතිආදිනා මනොසුචරිතානං තිණ්ණං සුචරිතානං වසෙන යොජෙතබ්බානි.

253. « Selon ce qui a été dit » signifie selon le sens des paroles prononcées telles que « celui-ci est un sot », etc., et selon la reconnaissance par des termes comme « celui-ci est un sage », etc. « Par le biais des bonnes conduites mentales, etc. » signifie qu’en pensant, on ne pense que ce qui est bien pensé, à savoir la non-convoitise, la non-bienveillance et la vue juste ; cela doit être appliqué par le biais des trois bonnes conduites mentales.

චක්කරතනවණ්ණනා

Description de la Roue précieuse

256. උපොසථං [Pg.355] (දී. නි. ටී. 2.243) වුච්චති අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං සබ්බදිවසෙසු ගහට්ඨෙහි රක්ඛිතබ්බසීලං, සමාදානවසෙන තං එතස්ස අත්ථීති උපොසථිකො, තස්ස. තෙනාහ ‘‘සමාදින්නඋපොසථඞ්ගස්සා’’ති. තදාති තස්මිං කාලෙ, යස්මිං පන කාලෙ චක්කවත්තිභාවසංවත්තනිය-දාන-සීලාදි-පුඤ්ඤසම්භාරසමුදාගමසම්පන්නො පූරිතචක්කවත්තිවත්තො කාදීපදෙසවිසෙසපච්චාජාතියා චෙව කුලරූපභොගාධිපතෙය්‍යාදිගුණවිසෙසසම්පත්තියා ච තදනුරූපෙ අත්තභාවෙ ඨිතො හොති, තස්මිං කාලෙ. තාදිසෙ හි කාලෙ චක්කවත්තිභාවී පුරිසුත්තමො යථාවුත්තගුණසමන්නාගතො රාජා ඛත්තියො හුත්වා මුද්ධාවසිත්තො විසුද්ධසීලො අනුපොසථං සතසහස්සවිස්සජ්ජනාදිනා සම්මාපටිපත්තිං පටිපජ්ජති, න යදා චක්කරතනං උප්පජ්ජති, තදා එව. තෙනාහ – ‘‘පාතො…පෙ… ධම්මතා’’ති. (තත්ථ දමො ඉන්ද්‍රියසංවරො, සංයමො සීලසංවරො.)

256. L’Uposatha (Dī. Ni. Ṭī. 2.243) est appelé la vertu dotée de huit facteurs qui doit être gardée par les laïcs tous les jours ; celui qui la possède par le biais de l'engagement (samādāna) est un « uposathiko » ; pour lui. C'est pourquoi il est dit : « de celui qui a pris sur lui les facteurs de l'Uposatha ». « Alors » signifie à ce moment-là, c'est-à-dire au moment où celui qui est pourvu de l'accumulation de mérites tels que la générosité et la vertu menant à l'état de souverain universel, ayant accompli les devoirs d'un souverain universel, est établi dans une existence appropriée, par la renaissance dans une région particulière et par la possession de qualités spéciales telles que la lignée, la forme, la jouissance et la souveraineté. En un tel moment, l'homme suprême destiné à être souverain universel, étant un roi khattiya doté des qualités susmentionnées, ayant reçu l'onction, possédant une vertu pure, s'engage dans la pratique correcte lors de l'Uposatha en dépensant cent mille pièces, etc., et non pas seulement au moment où la Roue précieuse apparaît. C'est pourquoi il est dit : « le matin... etc... c'est la règle habituelle ». (Là-dedans, « damo » est la maîtrise des sens, « saṃyamo » est la maîtrise de la vertu.)

වුත්තප්පකාරපුඤ්ඤකම්මපච්චයන්ති චක්කවත්තිභාවාවහදානදමසංයමාදිපුඤ්ඤකම්මහෙතුකං. නීලමණිසඞ්ඝාටසදිසන්ති ඉන්දනීලමණිසඤ්චයසමානං. දිබ්බානුභාවයුත්තත්තාති දස්සනීයතා මනුඤ්ඤඝොසතා ආකාසගාමිතා ඔභාසවිස්සජ්ජනා අප්පටිඝාතතා රඤ්ඤො ඉච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්තිකාරණතාති එවමාදීහි දිබ්බසදිසෙහි ආනුභාවෙහි සමන්නාගතත්තා. සබ්බෙහි ආකාරෙහීති සබ්බෙහි සුන්දරෙහි ආකාරෙහි. පරිපූරන්ති පරිපුණ්ණං. සා චස්ස පාරිපූරි ඉදානෙව විත්ථාරීයති.

« Ayant pour condition les actes méritoires du type mentionné » signifie ayant pour cause les actes méritoires tels que la générosité, la maîtrise de soi et la retenue qui mènent à l'état de souverain universel. « Semblable à un amas de saphirs » signifie égal à un tas de gemmes d'un bleu profond. « Parce qu'il est doté d'une puissance divine » signifie qu'il possède des pouvoirs semblables aux pouvoirs divins, tels que la beauté, une sonorité agréable, la capacité de se déplacer dans les airs, l'émission de lumière, l'absence d'obstruction et le fait d'être la cause de l'accomplissement des désirs du roi. « Sous tous ses aspects » signifie sous tous ses beaux aspects. « Complet » signifie intégral. Et cette plénitude est maintenant détaillée.

පනාළීති ඡිද්දං. සුද්ධසිනිද්ධදන්තපන්තියා නිබ්බිවරායාති අධිප්පායො. නාභිපනාළි පරික්ඛෙපපට්ටෙසූති නාභිපරික්ඛෙපපට්ටෙ චෙව නාභියා පනාළිපරික්ඛෙපපට්ටෙ ච. සුවිභත්තාවාති අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණත්තා සුට්ඨු විභත්තා. පරිච්ඡෙදලෙඛන්තරෙසු මණිකා සුවිභත්තා හුත්වා පඤ්ඤායන්තීති වදන්ති.

« Panāḷī » signifie un trou ou une rainure. Le sens est qu’elle est sans intervalle, comme une rangée de dents pures et lisses. « Sur les bandes de l'ouverture du moyeu » signifie à la fois sur la bande entourant le moyeu et sur la bande entourant la rainure du moyeu. « Bien réparties » signifie bien divisées car elles ne sont pas confondues les unes avec les autres. On dit que les gemmes apparaissent bien réparties dans les espaces entre les lignes de démarcation.

පරිච්ඡෙදලෙඛාදීනීති ආදි-සද්දෙන මාලාකම්මාදිං සඞ්ගණ්හාති. සුරත්තාතිආදීසු සුරත්තග්ගහණෙන මහානාමවණ්ණතං පටික්ඛිපති, සුද්ධග්ගහණෙන සංකිලිට්ඨතං, සිනිද්ධග්ගහණෙන ලූඛතං. කාමං තස්ස චක්කරතනස්ස නෙමිමණ්ඩලං අසන්ධිකංව නිබ්බත්තං, සබ්බත්ථකමෙව පන කෙවලං පවාළවණ්ණොව [Pg.356] න සොභතීති පකතිචක්කස්ස සන්ධියුත්තෙසු ඨානෙසු රත්තජම්බුනදපරික්ඛතං අහොසි, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සන්ධීසු පනස්සා’’තිආදි.

Par les mots « lignes de démarcation, etc. », le terme « etc. » inclut les motifs de guirlandes, etc. Dans « très rouge », etc., l’usage de « très rouge » rejette la couleur mahānāma, l’usage de « pur » rejette la souillure, et l’usage de « lisse » rejette la rugosité. Certes, le cercle de la jante de cette Roue précieuse est apparu comme sans jointures, mais comme il n'aurait pas été beau s'il n'avait été que de la seule couleur du corail, il fut orné d'or rouge de la rivière Jambu aux endroits correspondant aux jointures d'une roue ordinaire ; c'est en référence à cela qu'il est dit « à ses jointures », etc.

නෙමිමණ්ඩලපිට්ඨියන්ති නෙමිමණ්ඩලස්ස පිට්ඨිපදෙසෙ. දසන්නං දසන්නං අරානමන්තරෙති දසන්නං දසන්නං අරානං අන්තරසමීපෙ පදෙසෙ. ඡිද්දමණ්ඩලචිත්තොති මණ්ඩලසණ්ඨානඡිද්දවිචිත්තො. සුකුසලසමන්නාහතස්සාති සුට්ඨු කුසලෙන සිප්පිනා පහතස්ස, වාදිතස්සාති අත්ථො. වග්ගූති මනොරමො රජනීයොති සුණන්තානං රාගුප්පාදකො. කමනීයොති කන්තො. සමොසරිතකුසුමදාමාති ඔලම්බිතසුගන්ධකුසුමදාමා. නෙමිපරික්ඛෙපස්සාති නෙමිපරියන්තපරික්ඛෙපස්ස. නාභිපනාළියා ද්වින්නං පස්සානං වසෙන ‘‘ද්වින්නම්පි නාභිපනාළීන’’න්ති වුත්තං. එකා එව හි සා පනාළි. යෙහීති යෙහි ද්වීහි සීහමුඛෙහි. පුන යෙහීති මුත්තාකලාපෙහි.

« Sur le dos du cercle de la jante » signifie dans la région dorsale du cercle de la jante. « Entre chaque groupe de dix rayons » signifie dans la zone proche de l'intervalle de dix rayons en dix rayons. « Décoré de trous circulaires » signifie varié par des ouvertures en forme de cercle. « Bien frappé par un habile artisan » signifie frappé par un artisan très habile, c'est-à-dire joué en parlant d'un instrument. « Harmonieux » signifie charmant et ravissant, c'est-à-dire qui éveille le désir chez ceux qui l'entendent. « Désirable » signifie aimable. « Guirlandes de fleurs tombantes » signifie des guirlandes de fleurs odorantes suspendues. « De l'enceinte de la jante » signifie du pourtour entourant la jante. C'est à cause des deux côtés de la rainure du moyeu qu'il est dit « des deux rainures du moyeu », car il n'y a en fait qu'une seule rainure. « Par lesquels » signifie par les deux têtes de lion. « Encore par lesquels » signifie par les grappes de perles.

ඔධාපයමානන්ති සොතුං අවහිතානි කුරුමානං. චන්දො පුරතො, චක්කරතනං පච්ඡාති එවං පුබ්බාපරියෙන පුබ්බාපරභාගෙන.

« Prêtant l'oreille » signifie rendant les oreilles attentives pour écouter. « La lune devant, la Roue précieuse derrière », ainsi dans un ordre de succession, l'un après l'autre.

අන්තෙ පුරස්සාති අනුරාධපුරෙ රඤ්ඤො අන්තෙපුරස්ස උත්තරසීහපඤ්ජරආසන්නෙ තදා රඤ්ඤො පාසාදෙ තාදිසස්ස උත්තරදිසාය සීහපඤ්ජරස්ස ලබ්භමානත්තා වුත්තං. සුඛෙන සක්කාති කිඤ්චි අනාරුහිත්වා සරීරඤ්ච අනුල්ලඞ්ඝිත්වා යථාඨිතෙනෙව හත්ථෙන පුප්ඵමුට්ඨියො ඛිපිත්වා සුඛෙන සක්කා හොති පූජෙතුං.

« À l'intérieur de la cité » signifie près de la fenêtre à lion située au nord des appartements privés du roi à Anuradhapura, car à cette époque une telle fenêtre à lion orientée vers le nord se trouvait dans le palais du roi. « On peut facilement » signifie qu'il est possible de l'honorer facilement, sans avoir à grimper sur quoi que ce soit et sans avoir à sauter, simplement en jetant des poignées de fleurs avec la main tout en restant debout.

නානාවිරාගරතනප්පභාසමුජ්ජලන්ති නානාවිධචිත්තවණ්ණරතනොභාසපභස්සරං. ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙති. ආගන්ත්වා ඨිතට්ඨානතො උපරි ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙ.

« Brillant de l'éclat de diverses gemmes de différentes couleurs » signifie resplendissant de l'éclat de gemmes aux couleurs variées et diverses. « S'élevant dans les airs, il s'avance ». S'étant élevé dans les airs au-dessus de l'endroit où il était arrivé et s'était arrêté, il s'avance.

සන්නිවෙසක්ඛමොති ඛන්ධවාරසන්නිවෙසයොග්‍යො. සුලභාහාරූපකරණොති සුඛෙනෙව ලද්ධබ්බධඤ්ඤගොරසදාරුතිණාදිභොජනසාධනො. පරචක්කන්ති පරස්ස රඤ්ඤො සෙනා, ආණා වා.

« Propre à l'établissement » signifie digne de l'établissement d'un campement militaire. « Où les vivres et les fournitures sont faciles à obtenir » signifie où les moyens de subsistance tels que les céréales, les produits laitiers, le bois et l'herbe sont obtenus avec facilité. « L'armée adverse » désigne l'armée d'un roi ennemi ou son autorité.

ආගතනන්දනොති ආගතො හුත්වා නන්දිජනනො. ආගතං වා ආගමනං, තෙන නන්දතීති ආගතනන්දනො. ගමනෙන සොචෙතීති ගමනසොචනො. උපකප්පෙථාති උපරූපරි කප්පෙථ සංවිදහථ, උපනෙථාති [Pg.357] අත්ථො. උපපරික්ඛිත්වාති හෙතුතොපි සභාවතොපි ඵලතොපි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකආදීනවතොපි වීමංසිත්වා.

« Réjouissant par sa venue » signifie que, étant venu, il engendre la joie. Ou bien, on se réjouit de sa venue, d'où « réjouissant par sa venue ». « Affligeant par son départ » signifie qu'il cause du chagrin par son départ. « Préparez » signifie disposez de plus en plus, ou bien apportez. « Après avoir examiné » signifie après avoir investigué selon la cause, la nature propre, le fruit, ainsi que selon les inconvénients dans cette vie présente et dans les vies futures.

විභාවෙන්ති පඤ්ඤාය අත්ථං විභූතං කරොන්තීති විභාවිනො, පඤ්ඤවන්තො. අනුයන්තාති අනුවත්තකා. ඔගච්ඡමානන්ති ඔසීදන්තං. යොජනමත්තන්ති විත්ථාරතො යොජනමත්තං පදෙසං. ගම්භීරභාවෙන පන යථා භූමි දිස්සති, එවං ඔගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දතල’’න්තිආදි. අන්තෙ චක්කරතනං උදකෙන සෙනාය අනජ්ඣොත්ථරණත්ථං.

« Ceux qui expliquent » signifie ceux qui, par leur sagesse, rendent le sens manifeste, les sages. « Les suivants » sont les partisans. « S’enfonçant » signifie descendant. « De la mesure d'un yojana » signifie une zone d'environ un yojana de largeur. Mais en raison de sa profondeur, il s'enfonce de telle sorte que le sol devient visible. C'est pourquoi il est dit : « le fond de l'océan », etc. À la fin, la Roue précieuse se place afin que l'armée ne soit pas submergée par l'eau.

257. පුරත්ථිමො සමුද්දො පරියන්තො අස්සාති පුරත්ථිමසමුද්දපරියන්තො, පුරත්ථිමසමුද්දං පරියන්තං කත්වා. චාතුරන්තායාති චාතුසමුද්දන්තාය පුබ්බවිදෙහාදිචතුකොට්ඨාසන්තාය.

257. « Ayant l'océan oriental pour limite » signifie ayant fait de l'océan oriental sa frontière. « Aux quatre extrémités » signifie ayant pour limites les quatre océans, c'est-à-dire les quatre divisions mondiales telles que Pubbavideha, etc.

හත්ථිරතනවණ්ණනා

Description de l'Éléphant précieux

258. හරිචන්දනාදීහීති ආදි-සද්දෙන චතුජ්ජාතියගන්ධාදිං සඞ්ගණ්හාති. ආගමනං චින්තෙථාති වදන්ති චක්කවත්තිවත්තස්ස පූරිතතාය පරිචිතත්තා. භූමිඵුසනකෙහි වාලධි, වරඞ්ගං හත්ථොති ඉමෙහි ච තීහි, චතූහි පාදෙහි චාති සත්තහි අවයවෙහි ඨිතත්තා සත්තපතිට්ඨො. ඉතරෙසං අමච්චාදීනං චින්තයන්තානං න ආගච්ඡති. අපනෙත්වාති අත්තනො ආනුභාවෙන අපනෙත්වා. ගන්ධමෙව හි තස්ස ඉතරෙ හත්ථිනො න සහන්ති.

258. Par l'expression 'santal jaune, etc.', le mot 'etc.' inclut les quatre types de parfums et autres. Ils disent 'pensez à sa venue' en raison de la familiarité avec l'accomplissement des devoirs d'un monarque universel. Il est dit 'établi sur sept' (sattapatiṭṭho) parce qu'il se tient sur sept membres : la queue, le sexe, la trompe et les quatre pieds. Il ne vient pas lorsque les autres, tels que les ministres, y pensent. 'En écartant' signifie en les éloignant par son propre pouvoir. En effet, les autres éléphants ne supportent pas son odeur.

අස්සරතනවණ්ණනා

Description du Trésor du Cheval.

සින්ධවකුලතොති සින්ධවස්සාජානීයකුලතො.

De la lignée des Sindhavas : de la lignée des nobles chevaux de race Sindhava.

මණිරතනවණ්ණනා

Description du Trésor du Joyau.

සකටනාභිසමප්පමාණන්ති පරිණාහතො මහාසකටස්ස නාභියා සමප්පමාණං. උභොසු අන්තෙසූති හෙට්ඨා උපරි චාති ද්වීසු අන්තෙසු. කණ්ණිකපරියන්තතොති ද්වින්නං කඤ්චනපදුමානං කණ්ණිකාය පරියන්තතො. මුත්තාජාලකෙ ඨපෙත්වාති සුවිසුද්ධෙ මුත්තාමයෙ ජාලකෙ පතිට්ඨපෙත්වා.

De la taille du moyeu d'un char : de la même dimension que le moyeu d'un grand char en circonférence. Aux deux extrémités : aux deux bouts, en haut et en bas. À partir du bord du péricarpe : à partir du bord du péricarpe de deux lotus d'or. Placé dans un filet de perles : établi dans un filet de perles très pures.

ඉත්ථිරතනවණ්ණනා

Description du Trésor de la Femme.

‘‘ඉත්ථිරතනං [Pg.358] පාතුභවතී’’ති වත්වා අස්ස පාතුභවනාකාරං දස්සෙතුං, ‘‘මද්දරාජකුලතො වා’’තිආදි වුත්තං. මද්දරට්ඨං කිර අභිරූපානං ඉත්ථීනං උප්පත්තිට්ඨානං. සණ්ඨානපාරිපූරියාති හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුසණ්ඨිතතාය. අවයවපාරිපූරියා හි සමුදායපාරිපූරිසිද්ධි. රූපන්ති සරීරං. දස්සනීයාති සුරූපභාවෙන පස්සිතබ්බයුත්තා. සොමනස්සවසෙන චිත්තං පසාදෙති යොනිසො චින්තෙන්තානං කම්මඵලසද්ධාය වසෙන. පසාදාවහත්තාති කාරණවචනෙන යථා පාසාදිකතාය වණ්ණපොක්ඛරතාසිද්ධි වුත්තා, එවං දස්සනීයතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, අභිරූපතාය ච දස්සනීයතාසිද්ධි වත්තබ්බාති නයං දස්සෙති. පටිලොමතො වා වණ්ණපොක්ඛරතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, පාසාදිකතාය දස්සනීයතාසිද්ධි, දස්සනීයතාය අභිරූපතාසිද්ධි යොජෙතබ්බා. එවං සරීරසම්පත්තිවසෙන අභිරූපතාදිකෙ දස්සෙත්වා ඉදානි සරීරෙ දොසාභාවවසෙනපි තෙ දස්සෙතුං, ‘‘අභිරූපා වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා පමාණයුත්තා, එවං ආරොහපරිණාහයොගතො ච පාසාදිකා නාතිදීඝතාදයො. එවං මනුස්සානං දිබ්බරූපතාසම්පත්තිපීති ‘‘අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණ’’න්ති වුත්තං. කායවිපත්තියාති සරීරදොසස්ස. අභාවොති අච්චන්තමෙව දූරීභාවො.

Après avoir dit 'Le Trésor de la Femme apparaît', pour montrer la manière de son apparition, il est dit 'soit de la famille royale de Madda', etc. On dit que le royaume de Madda est le lieu de naissance de femmes magnifiques. Par la perfection de la forme : par la bonne disposition des membres du corps comme les mains et les pieds. Car la perfection des membres réalise la perfection de l'ensemble. La forme : le corps. Ravissante : digne d'être regardée en raison de sa beauté. Elle réjouit l'esprit par la joie, pour ceux qui réfléchissent sagement en raison de la foi dans le fruit des actions. Parce qu'elle apporte la sérénité : par cette explication causale, de même que la perfection de l'éclat du teint est dite accomplie par la grâce, de même l'accomplissement de la grâce par le caractère ravissant, et l'accomplissement du caractère ravissant par la beauté doivent être exprimés ; tel est le sens. Ou bien, dans l'ordre inverse, l'accomplissement de la grâce est lié à l'éclat du teint, le caractère ravissant à la grâce, et la beauté au caractère ravissant. Ainsi, après avoir montré la beauté par la perfection du corps, pour montrer l'absence de défauts physiques, il est dit 'belle', etc. Là, de même qu'elle possède des proportions justes, elle est gracieuse par l'union de la taille et de la circonférence, n'étant ni trop grande, ni trop petite. Ainsi, la joie de posséder une beauté divine parmi les humains est exprimée par 'n'atteignant pas le teint divin'. Par défaillance corporelle : défaut physique. Absence : éloignement absolu.

සතවිහතස්සාති සතක්ඛත්තුං විහතස්ස. සතවිහතස්සාති ච ඉදං කප්පාසපිචුවසෙන වුත්තං, තූලපිචුනො පන විහනනමෙව නත්ථි. කුඞ්කුමතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානි චතුජ්ජාති. තමාලතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානීති අපරෙ.

Battu cent fois : frappé cent fois. Cette expression 'battu cent fois' est dite à propos du coton (picu) ; quant au flocon de bourre de coton (tūlapicu), il n'y a pas de battage. Le safran, le tagara, le turukkha et les fleurs de yavana constituent les quatre types de parfums. Le tamāla, le tagara, le turukkha et les fleurs de yavana sont cités par d'autres.

අග්ගිදඩ්ඪා වියාති ආසනගතෙන අග්ගිනා දඩ්ඪා විය. පඨමමෙවාති අඤ්ඤකිච්චතො පඨමමෙව, දස්සනසමකාලමෙවාති අත්ථො. තං තං අත්තනා රඤ්ඤො කාතබ්බකිච්චං කිං කරොමීති පුච්ඡිතබ්බතාය කිං කරණන්ති පටිස්සාවෙතීති කිඞ්කාරපටිස්සාවිනී.

Comme brûlée par le feu : comme si elle était brûlée par le feu de son siège. Avant tout : avant toute autre tâche, c'est-à-dire au moment même où on la voit. Elle est appelée 'obéissante' (kiṅkārapaṭissāvinī) car elle demande : 'Que dois-je faire comme service pour le roi ?'

මාතුගාමො නාම යෙභුය්‍යෙන සඨජාතිකො, ඉත්ථිරතනස්ස පන තං නත්ථීති දස්සෙතුං, ‘‘ස්වාස්සා’’තිආදි වුත්තං. ගුණාති රූපගුණා චෙව ආචාරගුණා ච. පුරිමකම්මානුභාවෙනාති තස්සා පුරිමකම්මානුභාවෙන. ඉත්ථිරතනස්ස තබ්භාවසංවත්තනියපුරිමකම්මස්ස ආනුභාවෙන, චක්කවත්තිනොපි පරිවාරසංවත්තනියං පුඤ්ඤකම්මං තාදිසස්ස ඵලවිසෙසස්ස උපනිස්සයො හොතියෙව. තෙනාහ ‘‘චක්කවත්තිනො පුඤ්ඤං උපනිස්සායා’’ති. එතෙන සෙසරතනෙසුපි [Pg.359] තෙසං විසෙසානං තදුපනිස්සයතා විභාවිතා එවාති දට්ඨබ්බං. පුබ්බෙ එකදෙසවසෙන ලබ්භමානපාරිපූරී රඤ්ඤො චක්කවත්තිභාවූපගමනතො පට්ඨාය සබ්බාකාරපාරිපූරා ජාතා.

La femme est généralement de nature trompeuse, mais pour montrer que le Trésor de la Femme n'a pas ce défaut, il est dit 'elle-même', etc. Les qualités : les qualités physiques et les qualités de conduite. Par le pouvoir de ses actions antérieures : par la force de ses propres mérites passés. Par le pouvoir de l'action passée du Trésor de la Femme conduisant à cet état, l'action méritoire du monarque universel conduisant à son entourage devient également une condition de soutien (upanissayo) pour un tel fruit spécial. C'est pourquoi il est dit 's'appuyant sur le mérite du monarque universel'. Par là, on doit comprendre que pour les autres trésors également, leur excellence dépend de ce soutien. La perfection qui n'était auparavant obtenue que partiellement est devenue complète sous tous ses aspects à partir de l'accession du roi à l'état de monarque universel.

ගහපතිරතනවණ්ණනා

Description du Trésor du Financier (ou Trésorier).

පකතියාවාති සභාවෙනෙව, චක්කරතනපාතුභාවතො පුබ්බෙපි.

Par nature : par sa propre nature, même avant l'apparition du Trésor de la Roue.

පරිණායකරතනවණ්ණනා

Description du Trésor du Conseiller (ou Général).

නිස්සායාති උපනිස්සාය.

En s'appuyant : en dépendant de.

260. කටග්ගහො වුච්චති ජයග්ගහො සකානං පණානං කටභාවෙන අත්ථසිද්ධිවසෙන සඞ්ගණ්හනන්ති කත්වා. තෙනාහ ‘‘ජයග්ගාහෙනා’’ති. එකප්පහාරෙනෙවාති එකප්පයොගෙනෙව සතසහස්සානි අධිගච්ඡෙය්‍යාති යොජනා. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

260. On appelle 'kaṭaggaho' la saisie de la victoire, car il s'agit de s'approprier les enjeux par le fait qu'ils sont gagnés. C'est pourquoi il est dit 'par la saisie de la victoire'. D'un seul coup : en une seule tentative, il pourrait obtenir cent mille ; telle est la construction. Le reste est facile à comprendre selon la méthode déjà expliquée.

බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

La clarification du sens caché de la description du Bālapaṇḍita Sutta est terminée.

10. දෙවදූතසුත්තවණ්ණනා

10. Description du Devadūta Sutta.

261. ද්වෙ අගාරාතිආදීති ආදි-සද්දෙන ‘‘සද්වාරා…පෙ… අනුවිචරන්තෙපී’’ති එතමත්ථං සඞ්ගණ්හාති. එත්තකමෙව හි අස්සපුරසුත්තෙ (ම. නි. 1.432; ම. නි. අට්ඨ. 1.432) විත්ථාරිතං වෙදිතබ්බං. ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’තිආදි පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.397) තථා විත්ථාරිතම්පි සුත්තසංවණ්ණනා හොතීති කත්වා, ‘‘අස්සපුරසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙවා’’ති වුත්තං.

261. Par les mots 'deux maisons', etc., le terme 'etc.' inclut le sens 'avec des portes... jusqu'à... circulant parmi eux'. Tout cela doit être compris tel qu'il est détaillé dans l'Assapura Sutta. Quant à 'avec l'œil divin', bien qu'il soit détaillé dans le Visuddhimagga, cela constitue aussi une explication du sutta, c'est pourquoi il est dit 'détaillé dans l'Assapura Sutta'.

262. නිරයතො පට්ඨාය දෙසනං දෙවලොකෙන ඔසාපෙතීති සංකිලෙසධම්මෙහි සංවෙජෙත්වා වොදානධම්මෙහි නිට්ඨාපෙන්තො. දුතියං පන වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බං, තදිදං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවිසිට්ඨන්ති දට්ඨබ්බං. ඉදානි සඞ්ඛිපිත්වා වුත්තමත්ථං විවරිතුං, ‘‘සචෙ’’තිආදි වුත්තං. සොති භගවා.

262. Il commence l'enseignement par l'enfer et le termine par le monde des dieux : en provoquant l'urgence spirituelle (saṃvega) par les états de souillure et en concluant par les états de purification. Le second doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit, et cela doit être vu comme se distinguant selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Maintenant, pour clarifier le sens exposé brièvement, il est dit 'si', etc. 'Il' désigne le Bienheureux.

එකච්චෙ [Pg.360] ථෙරාති (කථා. අනුටී. 866-868; අ. නි. ටී. 2.3.36) අන්ධකාදිකෙ, විඤ්ඤාණවාදිනො ච සන්ධාය වදති. නෙරයිකෙ නිරයෙ පාලෙන්ති තතො නිග්ගන්තුමප්පදානවසෙන රක්ඛන්තීති නිරයපාලා. නෙරයිකානං නරකදුක්ඛෙන පරියොනද්ධාය අලං සමත්ථාති වා නිරයපාලා. තන්ති ‘‘නත්ථි නිරයපාලා’’තිවචනං. පටිසෙධිතමෙවාති ‘‘අත්ථි නිරයෙ නිරයපාලා, අත්ථි ච කාරණිකා’’තිආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ (කථා. 866) පටිසෙධිතමෙව. යදි නිරයපාලා නාම න සියුං, කම්මකාරණාපි න භවෙය්‍ය. සති හි කාරණිකෙ කම්මකාරණාය භවිතබ්බන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. එත්ථාහ – ‘‘කිං පනෙතෙ නිරයපාලා නෙරයිකා, උදාහු අනෙරයිකා’’ති. කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව නෙරයිකා, ඉමෙ නිරයසංවත්තනියෙන කම්මුනා නිබ්බත්තාති සයම්පි නිරයදුක්ඛං අනුභවෙය්‍යුං, තථා සති අඤ්ඤෙසං නෙරයිකානං යාතනාය අසමත්ථා සියුං, ‘‘ඉමෙ නෙරයිකා, ඉමෙ නිරයපාලා’’ති වවත්ථානඤ්ච න සියා, යෙ ච යෙ යාතෙන්ති, තෙහි සමානරූපබලප්පමාණෙහි ඉතරෙසං භයසන්තාසා න සියුං. අථ අනෙරයිකා, නෙසං තත්ථ කථං සම්භවොති වුච්චතෙ – අනෙරයිකා නිරයපාලා අනිරයගතිසංවත්තනියකම්මනිබ්බත්තිතො. නිරයූපපත්තිසංවත්තනියකම්මතො හි අඤ්ඤෙනෙව කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තන්ති රක්ඛසජාතිකත්තා. තථා හි වදන්ති සබ්බත්ථිවාදිනො –

« Certains anciens » (Ekacce therā) désigne les Andhakas et d'autres, ainsi que les Viññāṇavādins. On les appelle « gardiens de l'enfer » (nirayapālā) car ils gardent les êtres des enfers dans les enfers, les empêchant d'en sortir en ne leur accordant aucune issue. Ou encore, les gardiens de l'enfer sont ceux qui sont capables et compétents pour infliger aux êtres des enfers les souffrances de l'enfer. L'expression « cela » (taṃ) se rapporte à l'affirmation « il n'y a pas de gardiens de l'enfer ». Cette affirmation est précisément réfutée dans l'Abhidhamma par des passages tels que : « Il y a des gardiens de l'enfer dans les enfers, et il y a des bourreaux », etc. S'il n'y avait pas de gardiens de l'enfer, il n'y aurait pas non plus de châtiments karmiques. L'idée est que s'il y a un bourreau, il doit y avoir un châtiment. C'est pourquoi il est dit : « Comme par exemple », etc. À ce sujet, on demande : « Ces gardiens de l'enfer sont-ils des êtres des enfers (nerayikā) ou des êtres extérieurs aux enfers (anerayikā) ? » Quel est l'enjeu ici ? Si d'abord ils étaient des êtres des enfers, ils naîtraient par un kamma conduisant à l'enfer et subiraient eux-mêmes les souffrances infernales ; dans ce cas, ils seraient incapables de tourmenter les autres êtres des enfers, et la distinction entre « ceux-ci sont les damnés » et « ceux-là sont les gardiens » n'existerait pas. De plus, ceux qui infligent les tourments ne causeraient ni crainte ni terreur aux autres s'ils avaient une forme, une force et une taille identiques. S'ils sont des êtres extérieurs aux enfers, comment leur présence y est-elle possible ? On répond : les gardiens de l'enfer sont des êtres extérieurs car ils ne naissent pas d'un kamma conduisant à la destination infernale (nirayagati). En effet, ils naissent par un kamma tout à fait différent du kamma conduisant à une renaissance en enfer, en tant que membres de l'espèce des démons (rakkhasa). C'est ainsi que les Sabbatthivādins déclarent :

‘‘කොධනා කුරූරකම්මන්තා, පාපාභිරුචිනො සදා;

දුක්ඛිතෙසු ච නන්දන්ති, ජායන්ති යමරක්ඛසා’’ති. (කථා. අනුටී. 866-868;

අ. නි. ටී. 2.3.36);

« Colériques, aux actes cruels, se délectant toujours du mal, ils se réjouissent de la souffrance d'autrui ; ainsi naissent les démons de Yama. »

තත්ථ යදෙකෙ වදන්ති ‘‘යාතනාදුක්ඛං පටිසංවෙදෙය්‍යුං, අථ වා අඤ්ඤමඤ්ඤං යාතෙය්‍යු’’න්තිආදි, තයිදං අසාරං නිරයපාලානං නෙරයිකභාවස්සෙව අභාවතො. යදිපි අනෙරයිකා නිරයපාලා, අයොමයාය පන ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය නිරයභූමියා පරික්කමමානා කථං දාහදුක්ඛං නානුභවන්තීති? කම්මානුභාවතො. යථා හි ඉද්ධිමන්තො චෙතොවසිප්පත්තා මහාමොග්ගල්ලානාදයො නෙරයිකෙ අනුකම්පන්තා ඉද්ධිබලෙන නිරයභූමිං උපගතා දාහදුක්ඛෙන න බාධීයන්ති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

À ce propos, ce que certains disent, à savoir qu'ils « ressentiraient la souffrance du tourment, ou qu'ils se tourmenteraient les uns les autres », est sans fondement, car les gardiens de l'enfer ne sont tout simplement pas des êtres des enfers. Si les gardiens de l'enfer ne sont pas des damnés, comment se fait-il qu'en marchant sur le sol de l'enfer fait de fer rougi, enflammé et incandescent, ils ne ressentent pas la douleur de la brûlure ? C'est par la puissance du kamma. De même que les grands disciples dotés de pouvoirs psychiques (iddhimanto) et ayant la maîtrise de l'esprit, comme Mahāmoggallāna, se rendaient sur le sol de l'enfer par compassion pour les damnés sans être affectés par la douleur de la brûlure, il faut considérer ce cas de la même manière.

ඉද්ධිවිසයස්ස [Pg.361] අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? ඉදම්පි තංසමානං කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. තථාරූපෙන හි කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තා. යථා නිරයදුක්ඛෙන අබාධිතා එව හුත්වා නෙරයිකෙ යාතෙන්ති, න චෙත්තකෙන බාහිරවිසයාභාවො යුජ්ජති ඉට්ඨානිට්ඨතාය පච්චෙකං ද්වාරපුරිසෙසු විභත්තසභාවත්තා. තථා හි එකච්චස්ස ද්වාරස්ස පුරිසස්ස ච ඉට්ඨං එකච්චස්ස අනිට්ඨං, එකච්චස්ස ච අනිට්ඨං එකච්චස්ස ඉට්ඨං හොති. එවඤ්ච කත්වා යදෙකෙ වදන්ති – ‘‘නත්ථි කම්මවසෙන තෙජසා පරූපතාපන’’න්තිආදි, තදපාහතං හොති. යං පන වදන්ති – ‘‘අනෙරයිකානං නෙසං කථං තත්ථ සම්භවො’’ති නිරයෙ නෙරයිකානං යාතනාසබ්භාවතො. නෙරයිකසත්තයාතනායොග්‍යඤ්හි අත්තභාවං නිබ්බත්තෙන්තං කම්මං තාදිසනිකන්තිවිනාමිතං නිරයට්ඨානෙයෙව නිබ්බත්තෙති. තෙ ච නෙරයිකෙහි අධිකතරබලාරොහපරිණාහා අතිවිය භයානකදස්සනා කුරූරතරපයොගා ච හොන්ති. එතෙනෙව තත්ථ නෙරයිකානං විබාධකකාකසුනඛාදීනම්පි නිබ්බත්ති සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං.

Si l'on objecte que le domaine des pouvoirs psychiques est inconcevable (acinteyya), il en va de même ici en raison du caractère inconcevable du mûrissement du kamma (kammavipāka). En effet, ils sont nés par un tel kamma. De même qu'ils tourmentent les damnés tout en restant eux-mêmes épargnés par la souffrance de l'enfer, cela ne justifie pas l'absence d'objets extérieurs, car la nature de l'agréable et du désagréable est répartie individuellement selon les individus. En effet, un même objet ou une même personne peut être agréable pour l'un et désagréable pour l'autre, et inversement. Ainsi, ce que certains affirment, à savoir qu'« il n'y a pas de tourment infligé par autrui par la puissance du kamma », se trouve réfuté. Quant à ce qu'ils disent : « Comment leur présence est-elle possible là-bas pour des non-damnés ? », c'est à cause de la réalité du tourment des damnés dans l'enfer. Le kamma qui produit une existence (attabhāva) apte à tourmenter les êtres infernaux fait naître ces gardiens, mus par une telle inclination, précisément dans les lieux infernaux. Ils possèdent une force, une stature et une corpulence supérieures à celles des damnés, ont une apparence extrêmement terrifiante et des méthodes d'action des plus cruelles. C'est par ce même principe qu'il faut comprendre la naissance des corbeaux, des chiens et autres prédateurs qui tourmentent les damnés en ce lieu.

කථං අඤ්ඤගතිකෙහි අඤ්ඤගතිකබාධනන්ති ච න වත්තබ්බං අඤ්ඤත්ථාපි තථා දස්සනතො. යං පනෙකෙ වදන්ති – ‘‘අසත්තසභාවා එව නිරයපාලා නිරයසුනඛාදයො චා’’ති තම්පි තෙසං මතිමත්තං අඤ්ඤත්ථ තථා අදස්සනතො. න හි කාචි අත්ථි තාදිසී ධම්මප්පවත්ති, යා අසත්තසභාවා, සම්පතිසත්තෙහි අප්පයොජිතා ච සත්තකිච්චං සාධෙන්තී දිට්ඨපුබ්බා. පෙතානං පානීයනිවාරකානං දණ්ඩාදිහත්ථපුරිසානම්පි සබ්භාවෙ, අසත්තභාවෙ ච විසෙසකාරණං නත්ථි. සුපිනොපඝාතොපි අත්ථි, කිච්චසමත්ථතා පන අප්පමාණං දස්සනාදිමත්තෙනපි තදත්ථසිද්ධිතො. තථා හි සුපිනෙ ආහාරූපභොගාදිනා න අත්ථසිද්ධි, ඉද්ධිනිම්මානරූපං පනෙත්ථ ලද්ධපරිහාරං ඉද්ධිවිසයස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. ඉධාපි කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? තං න, අසිද්ධත්තා. නෙරයිකානං කම්මවිපාකතො නිරයපාලාති අසිද්ධමෙතං, වුත්තනයෙන පන පාළිතො ච තෙසං සත්තභාවො එව සිද්ධොති. සක්කා හි වත්තුං, ‘‘සත්තසඞ්ඛාතා නිරයපාලසඤ්ඤිතා ධම්මප්පවත්ති සාභිසන්ධිකපරූපඝාතී අත්ථි කිච්චසබ්භාවතො ඔජාහාරාදිරක්ඛසසන්තති [Pg.362] වියා’’ති. අභිසන්ධිපුබ්බකතා චෙත්ථ න සක්කා පටික්ඛිපිතුං තථා තථා අභිසන්ධියා යාතනතො, තතො එව න සඞ්ඝාතපබ්බතාදීහි අනෙකන්තිකතා. යෙ පන වදන්ති – ‘‘භූතවිසෙසා එව එතෙ වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසවන්තො භෙරවාකාරා ‘නරකපාලා’ති සමඤ්ඤං ලභන්තී’’ති. තදසිද්ධං උජුකමෙව පාළියං, – ‘‘අත්ථි නිරයෙසු නිරයපාලා’’ති (කථා. 866) වාදස්ස පතිට්ඨාපිතත්තා.

On ne doit pas non plus prétendre qu'un être d'une certaine destinée ne peut en tourmenter un d'une autre, car on observe le contraire ailleurs. Quant à ce que certains avancent, à savoir que « les gardiens de l'enfer, les chiens de l'enfer, etc., n'ont pas la nature d'êtres vivants (asattasabhāvā) », ce n'est qu'une simple opinion de leur part, car cela ne s'observe nulle part ailleurs. Aucun processus phénoménal (dhammappavatti) n'a jamais été vu accomplissant les fonctions d'un être vivant sans avoir la nature d'un être et sans être dirigé par des êtres présents. De même qu'il existe des êtres tenant des bâtons pour empêcher les Petas de boire, il n'y a aucune raison particulière de nier leur qualité d'êtres. Certes, il existe des nuisances en rêve, mais l'efficacité de l'action y est absente, car l'objectif n'est atteint que par la simple vision, etc. Ainsi, en rêve, on n'obtient pas de réelle satisfaction par la consommation de nourriture. Quant aux formes créées par pouvoir psychique, elles sont un cas à part en raison du caractère inconcevable de la sphère des pouvoirs. Si l'on dit qu'il en va de même ici à cause du caractère inconcevable du mûrissement du kamma, c'est irrecevable car non prouvé. Il n'est pas prouvé que les gardiens de l'enfer proviennent du mûrissement du kamma des damnés eux-mêmes ; au contraire, selon la méthode exposée et les textes scripturaires (pāḷi), leur nature d'êtres vivants est établie. On peut en effet affirmer : « Il existe un processus phénoménal appelé

අපිච යථා අරියවිනයෙ නරකපාලානං භූතමත්තතා අසිද්ධා, තථා පඤ්ඤත්තිමත්තවාදිනොපි තෙසං භූතමත්තතා අසිද්ධාව සබ්බසො රූපධම්මානං අත්ථි භාවස්සෙව අප්පටිජානනතො. න හි තස්ස භූතානි නාම පරමත්ථතො සන්ති. යදි පරමත්ථං ගහෙත්වා වොහරති, අථ කස්මා චක්ඛුරූපාදීනි පටික්ඛිපතීති? තිට්ඨතෙසා අනවට්ඨිතතක්කානං අප්පහීනසම්මොහවිපල්ලාසානං වාදවීමංසා, එවං, ‘‘අත්ථෙව නිරයෙ නිරයපාලා’’ති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. සති ච නෙසං සබ්භාවෙ, අසතිපි බාහිරෙ විසයෙ නරකෙ විය දෙසාදිනියමො හොතීති වාදො න සිජ්ඣති, සති එව පන බාහිරෙ විසයෙ දෙසාදිනියමොති දට්ඨබ්බං.

De plus, tout comme dans la Discipline des Nobles (Ariyavinaya), la réalité des gardiens de l'enfer en tant que simples éléments n'est pas établie, de même, pour celui qui ne soutient que les désignations (paññattimattavādin), leur réalité en tant que simples éléments est tout à fait non établie, puisqu'il ne reconnaît pas l'existence même des phénomènes matériels (rūpadhamma). Car pour lui, les éléments n'existent pas au sens ultime (paramattha). S'il s'exprime en saisissant le sens ultime, alors pourquoi rejette-t-il les facultés sensorielles et les formes ? Que l'on laisse de côté cet examen des arguments de ceux dont le raisonnement est instable et dont les perversions de la confusion ne sont pas abandonnées ; on doit arriver ici à cette conclusion : « il y a bien des gardiens de l'enfer en enfer ». Et puisque leur existence est réelle, même si l'objet extérieur n'existe pas, l'argument selon lequel il y aurait une restriction de lieu comme en enfer ne tient pas ; c'est précisément parce qu'il y a un objet extérieur qu'il faut considérer qu'il y a une restriction de lieu.

දෙවදූතසරාපනවසෙන සත්තෙ යථූපචිතෙ පුඤ්ඤකම්මෙ යමෙති නියමෙතීති යමො, තස්ස යමස්ස වෙමානිකපෙතානං රාජභාවතො රඤ්ඤො. තෙනාහ – ‘‘යමරාජා නාම වෙමානිකපෙතරාජා’’ති. කම්මවිපාකන්ති අකුසලකම්මවිපාකං. වෙමානිකපෙතාති කණ්හසුක්කවසෙන මිස්සකකම්මං කත්වා විනිපාතිකදෙවතා විය සුක්කෙන කම්මුනා පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. තථා හි තෙ මග්ගඵලභාගිනොපි හොන්ති, පවත්තියං පන කම්මානුරූපං කදාචි පුඤ්ඤඵලං, කදාචි අපුඤ්ඤඵලං පච්චනුභවන්ති. යෙසං පන අරියමග්ගො උප්පජ්ජති, තෙසං මග්ගාධිගමතො පට්ඨාය පුඤ්ඤඵලමෙව උප්පජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. අපුඤ්ඤඵලං පුබ්බෙ විය කටුකං න හොති. මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතානං මුදුකමෙව හොතීති අපරෙ. ධම්මිකො රාජාති එත්ථ තස්ස ධම්මිකභාවො ධම්මදෙවපුත්තස්ස විය උප්පත්තිනියමිතධම්මවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. ද්වාරෙසූති අවීචිමහානරකස්ස චතූසු ද්වාරෙසු.

Yama est celui qui contraint (yameti) ou règle (niyameti) les êtres selon les actions méritoires qu'ils ont accumulées, par le biais des messagers divins ; il est Yama parce qu'il est le roi des Vemānikapetas (pétas possédant des palais). C'est pourquoi il est dit : « Le roi Yama est le roi des Vemānikapetas ». « Kammavipāka » désigne le résultat des actions malsaines. Les Vemānikapetas sont ceux qui, ayant accompli des actions mixtes (noires et blanches), renaissent par une action blanche comme des divinités déchues. En effet, ils peuvent même participer aux chemins et aux fruits ; cependant, durant leur existence, ils font l'expérience tantôt des fruits du mérite, tantôt des fruits du démérite, selon leurs actions. Mais pour ceux en qui naît le chemin des Nobles, il faut comprendre qu'à partir de l'obtention du chemin, seul le fruit du mérite surgit. Le fruit du démérite n'est plus amer comme auparavant. D'autres disent que pour ceux qui se tiennent dans une forme humaine, il est seulement doux. « Un roi juste » (dhammiko rājā) signifie ici que sa nature juste doit être comprise par la force de la loi fixée par sa naissance, tout comme pour le fils des dieux Dhamma. « Aux portes » signifie aux quatre portes du grand enfer Avīci.

ජාතිධම්මොති කම්මකිලෙසවසෙන ජාතිපකතිකො. තෙනාහ ‘‘ජාතිසභාවො’’ති. සභාවො ච නාම තෙජොධාතුයා උණ්හතා විය න කදාචිපි විගච්ඡතීති ආහ ‘‘අපරිමුත්තො ජාතියා’’තිආදි.

« Sujet à la naissance » (jātidhammo) signifie qu'il a la naissance pour nature en raison du karma et des souillures (kilesa). C'est pourquoi il est dit : « de la nature de la naissance ». Et ce qu'on appelle nature propre (sabhāva) ne disparaît jamais, tout comme la chaleur de l'élément feu ; c'est pourquoi il est dit : « non libéré de la naissance », etc.

263. ඉදානි [Pg.363] ජාතියා දෙවදූතභාවං නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘දහරකුමාරො’’තිආදි වුත්තං. අත්ථතො එවං වදති නාමාති වාචාය අවදන්තොපි අත්ථාපත්තිතො එවං වදන්තො විය හොති විඤ්ඤූනන්ති අත්ථො. එවං තුම්හාකම්පි ජාති ආගමිස්සතීති එවං සංකිලිට්ඨජෙගුච්ඡඅසමත්ථදහරාවත්ථා ජාති තුම්හාකං ආගමිස්සති. කාමඤ්චායං ආගතා එව, සා පන අතීතානාගතාය උපරිපි ආගමනාය පයොගො ඉච්ඡිතබ්බො, අනාගතාය න ඉච්ඡිතබ්බොති ආහ ‘‘ජාති ආගමිස්සතී’’ති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉති තස්සා…පෙ… කරොථා’’ති. තෙනාති තෙන කාරණෙන විඤ්ඤූනං වෙදවත්ථුභාවෙනාති අත්ථො.

263. À présent, pour déterminer et montrer la qualité de messager divin de la naissance, il est dit : « un jeune enfant », etc. En substance, il dit ceci : même s'il ne parle pas avec des mots, par la force des faits (atthāpattito), il est pour les sages comme s'il parlait. Le sens est : « Ainsi la naissance viendra à vous aussi », c'est-à-dire que cet état de petite enfance souillé, dégoûtant et impuissant qu'est la naissance viendra à vous. Bien que celle-ci soit déjà venue, on doit souhaiter l'effort pour qu'elle ne revienne plus à l'avenir, et non souhaiter sa venue future ; c'est pourquoi il est dit : « la naissance viendra ». C'est pourquoi il est dit : « Ainsi par cela... faites... ». « Par cela » signifie par cette raison qu'il est un objet de connaissance pour les sages.

ඌරුබලන්ති ඌරුබලී. තෙන දූරෙපි ගමනාගමනලඞ්ඝනාදිසමත්ථතං දස්සෙති, බාහුබලන්ති පන ඉමිනා හත්ථෙහි කාතබ්බකිච්චසමත්ථතං, ජවග්ගහණෙන වෙගස්ස පවත්තිසමත්ථතං. අන්තරහිතා නට්ඨා. සෙසං පඨමදෙවදූතෙ වුත්තනයමෙව.

« La force des cuisses » (ūrubala) signifie celui qui a de la force dans les cuisses. Par là, il montre la capacité d'aller et venir même au loin, de sauter, etc. Par « la force des bras », il montre la capacité de faire les tâches nécessaires avec les mains. Par « la saisie de la vitesse », il montre la capacité de maintenir l'allure. « Disparus » (antarahitā) signifie perdus. Le reste est identique à ce qui a été dit pour le premier messager divin.

විවිධං දුක්ඛං ආදහතීති බ්‍යාධි, විසෙසෙන වා ආධීයති එතෙනාති බ්‍යාධි, තෙන බ්‍යාධිනා. අභිහතොති බාධිතො, උපද්දුතොති අත්ථො.

« Maladie » (byādhi) signifie ce qui inflige (ādahati) diverses souffrances, ou ce par quoi on est particulièrement affligé (ādhiyāyati). « Frappé » (abhihato) signifie tourmenté, opprimé.

265. කාරණා නාම ‘‘හත්ථච්ඡෙදාදිභෙදා අධිකපීළා කරීයති එතායා’’ති කත්වා යාතනා, සා එව කාරණිකෙහි කාතබ්බට්ඨෙන කම්මන්ති කම්මකාරණා යාතනාකම්මන්ති අත්ථො.

265. Les « supplices » (kāraṇā) sont les tortures (yātanā) ainsi nommées parce que « par elles, une douleur excessive est infligée, comme l'amputation des mains, etc. » ; cela même est appelé « action » (kamma) en raison du fait que cela doit être accompli par les bourreaux ; « kammakāraṇā » signifie donc l'acte de torture.

266. බහුං පාපං කතන්ති බහුසො පාපං කතං. තෙන පාපස්ස බහුලීකරණමාහ. බහූති වා මහන්තං. මහත්ථොපි හි බහුසද්දො දිස්සති, ‘‘බහු වත කතං අස්සා’’තිආදීසු, ගරුකන්ති වුත්තං හොති. සොති ගරුකං බහුලං වා පාපං කත්වා ඨිතො නිරයෙ නිබ්බත්තතියෙව, න යමපුරිසෙහි යමස්ස සන්තිකං නීයති. පරිත්තන්ති පමාණපරිත්තතාය කාලපරිත්තතාය ච පරිත්තං, පුරිමස්මිං පක්ඛෙ අගරුන්ති අත්ථො, දුතියස්මිං අබහුලන්ති. යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං, ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. කත්තබ්බමෙවාති දණ්ඩමෙව. අනුවිජ්ජිත්වා වීමංසිත්වා. විනිච්ඡයට්ඨානන්ති අට්ටකරණට්ඨානං. පරිත්තපාපකම්මාති දුබ්බලපාපකම්මා. තෙ හි පාපකම්මස්ස දුබ්බලභාවතො කතූපචිතස්ස ච ඔකාසාරහකුසලකම්මස්ස බලවභාවතො අත්තනො ධම්මතායපි සරන්ති.

266. « Beaucoup de mal a été fait » (bahuṃ pāpaṃ kataṃ) signifie que le mal a été commis à maintes reprises. Par là, il indique la multiplication du mal. Ou bien « bahu » signifie grand. En effet, le mot « bahu » est aussi vu avec le sens de grand, comme dans « beaucoup a certes été fait pour lui », ce qui signifie « lourd ». Celui qui se tient après avoir commis un mal lourd ou abondant renaît directement en enfer, il n'est pas conduit auprès de Yama par les hommes de Yama. « Moindre » (parittaṃ) signifie moindre par la quantité et par le temps ; dans le premier cas, cela signifie « non lourd », dans le second, « non abondant ». Pour clarifier le sens susmentionné par une comparaison, il est dit : « Tout comme... », etc. « Ce qui doit être fait » (kattabbameva) signifie la punition même. « Après avoir enquêté » (anuvijjitvā) signifie après avoir examiné. « Le lieu de jugement » (vinicchayaṭṭhānaṃ) signifie le lieu où l'on traite les affaires. « Ceux dont l'action mauvaise est moindre » (parittapāpakammā) : en raison de la faiblesse de leur action mauvaise et de la force de leur action bénéfique (kusalakamma) accomplie et accumulée qui trouve l'occasion de s'exprimer, ils s'en souviennent d'eux-mêmes par leur propre nature.

ආකාසචෙතියන්ති [Pg.364] ගිරිසිඛරෙ විවටඞ්ගණෙ කතචෙතියං. අග්ගිජාලසද්දන්ති ‘‘පටපටා’’ති පවත්තමානං අග්ගිජාලාය සද්දං සුත්වා, ‘‘මයා තදා ආකාසචෙතියෙ පූජිතරත්තපටා වියා’’ති අත්තනො පූජිතපටං අනුස්සරි. පඤ්චහිපි න සරතීති බලවතා පාපකම්මෙන බ්‍යාමොහිතො පඤ්ච සඤ්ඤාණානි න ගණ්හාති. තුණ්හී හොති කම්මාරහො අයන්ති තත්ථ පතීකාරං අපස්සන්තො.

« Sanctuaire en plein air » (ākāsacetiya) désigne un sanctuaire construit sur le sommet d'une montagne ou dans une cour ouverte. « Le son des flammes » (aggijālasadda) : en entendant le son des flammes faisant « paṭapaṭā », il se souvint du tissu qu'il avait offert en pensant : « C'est comme le tissu rouge que j'ai offert autrefois au sanctuaire en plein air ». « Il ne se souvient pas, même après les cinq » signifie que, dérouté par une action mauvaise puissante, il ne saisit pas les cinq signes. « Il reste silencieux » signifie qu'il ne voit pas de remède à sa situation, étant digne de subir les conséquences de son acte.

267. අවීචිමහානිරයො උබ්බෙධෙනපි යොජනසතමෙවාති වදන්ති. නවනවයොජනිකා හොති පුථුලතො. මහානිරයස්ස මහන්තත්තා තථාපි භිත්තිසතං යොජනසහස්සං හොතීති උස්සදස්ස සබ්බස්ස පරික්ඛෙපතො ‘‘දසයොජනසහස්සං හොතී’’ති වුත්තං.

267. Certains disent que le grand enfer Avīci mesure cent yojanas de hauteur. Il mesure neuf yojanas de largeur. Bien que le grand enfer soit ainsi vaste, parce que le mur mesure cent yojanas, il est dit qu'il mesure « dix mille yojanas » en incluant tous les enfers satellites (ussada).

268. ඣායතීති පටිපාකතිකං හොති. තාදිසමෙවාති පුරිමසදිසත්තා ‘‘උබ්භතං සදිසමෙව හොතී’’ති එවං වුත්තං. බහුසම්පත්තොති වා බහුට්ඨානං අතික්කමිත්වා පුරත්ථිමද්වාරං සම්පත්තො හොති.

268. « Il brûle » (jhāyati) signifie qu'il devient comme à l'ordinaire. « Identique à ce qu'il était » : parce qu'il est semblable au précédent, il est dit « ce qui est retiré est tout à fait identique ». « Parvenu après beaucoup » (bahusampatto) signifie qu'il est parvenu à la porte de l'est après avoir traversé de nombreux endroits.

ඡන්නං ජාලානන්ති චතූහි දිසාහි හෙට්ඨා උපරි ච උබ්භතානං ඡන්නං ජාලානං. සත්තානං නිරන්තරතා නිරයසංවත්තනියකම්මකතානඤ්ච බහුභාවතො ජාලානං තාව සත්තානඤ්ච නිරන්තරත්තා අවීචි හොතු; දුක්ඛස්ස පන කථං නිරන්තරතාති තං දස්සෙන්තො, ‘‘කායද්වාරෙ…පෙ… එකං දුක්ඛසහගත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආවජ්ජනං සම්පටිච්ඡනං සන්තීරණං වොට්ඨබ්බනං ද්වෙ තදාරම්මණචිත්තානීති ඡ උපෙක්ඛාසහගතානි. එවං සන්තෙපීති යදිපි තත්ථ උපෙක්ඛාසහගතචිත්තානිපි පවත්තන්ති උපෙක්ඛාවෙදනාපි ලද්ධාවසරා; දුක්ඛවෙදනා පන බලවතරා නිසිතනිසිතෙන තිඛිණෙන සත්ථෙන නිරන්තරං සරීරං ඡින්දන්තී විය දුක්ඛං උපනෙන්තී විය තා වෙදනා අභිභවන්තී අජ්ඣොත්ථරන්තී උප්පජ්ජන්තී නිරන්තරා විය හොති. තෙනාහ ‘‘අනුදහනබලවතායා’’තිආදි. උපෙක්ඛාවෙදනාති වා තත්ථ අතිවිය අනිට්ඨඵලතාය අනිට්ඨාරම්මණා උපෙක්ඛාවෙදනා දුක්ඛාති වුච්චති, යථා ඉට්ඨඵලබහුතාය ඉට්ඨාරම්මණා ඣානාදිපරියාපන්නෙ ච සුගතිභවෙ ච උපෙක්ඛාවෙදනා සුඛාති වුච්චති, එවං දුක්ඛස්ස නිරන්තරතාය අවීචීති වෙදිතබ්බං.

« Des six filets » signifie des six filets tendus des quatre directions, d'en bas et d'en haut. À cause de la continuité des êtres et de la multitude de ceux qui ont accompli des kamma conduisant à l'enfer, l'Avīci est ainsi nommé pour la continuité des filets et des êtres ; mais comment y a-t-il continuité de la souffrance ? Pour montrer cela, il est dit : « À la porte du corps... une seule [conscience] accompagnée de souffrance », etc. Là, l'adverting (āvajjana), la réception (sampaṭicchana), l'investigation (santīraṇa), la détermination (voṭṭhabbana) et les deux consciences de l'objet consécutif (tadārammaṇa) sont six accompagnées d'équanimité. Bien qu'il en soit ainsi, même si des consciences accompagnées d'équanimité y surviennent et que la sensation d'équanimité trouve l'occasion de se produire, la sensation de souffrance est plus puissante, comme si elle coupait continuellement le corps avec une arme extrêmement tranchante et aiguisée, apportant la douleur, elle surpasse et submerge ces sensations, se produisant comme si elle était continue. C'est pourquoi il est dit : « en raison de la force de la brûlure », etc. Ou bien, la sensation d'équanimité y est appelée « souffrance » parce qu'elle est un objet indésirable en raison d'un résultat extrêmement indésirable, tout comme dans les renaissances heureuses ou dans les états appartenant aux jhānas, où, à cause de l'abondance de résultats désirables, la sensation d'équanimité envers un objet désirable est appelée « bonheur » ; ainsi, on doit comprendre l'Avīci par la continuité de la souffrance.

269. එකො [Pg.365] පාදො මහානිරයෙ හොති, එකො ගූථනිරයෙ නිපතති, කම්මවෙගුක්ඛිත්තො අන්තරා පදමාවහති සෙසාරම්භතාය. හත්ථිගීවප්පමාණා පරිණාහෙන. එකදොණිකනාවාප්පමාණා ආයාමෙන.

269. Un pied est dans le grand enfer, un pied tombe dans l'enfer d'excréments ; projeté par l'élan du kamma, il déplace un pied entre-temps par le reste de l'effort. De la taille d'un cou d'éléphant en circonférence. De la taille d'une barque à une seule place en longueur.

පොක්ඛරපත්තානීති ඛුරධාරාසදිසානි තිඛිණග්ගානි අයොසූලමයානෙව පදුමපත්තානි. හෙට්ඨා ඛුරධාරාති හෙට්ඨාභූමියං නික්ඛිත්තා, වෙත්තලතායො ච තිඛිණධාරකණ්ටකා අයොමයා එව. තෙනාහ – ‘‘සො තත්ථ දුක්ඛා’’තිආදි. කුසතිණානීති කුසතිණජාතිතාය තථා වුත්තානි. ඛරවාලිකාති ඛරා තිඛිණකොටිකා සිඞ්ඝාටකසණ්ඨානා වාලිකා.

« Feuilles de lotus » : ce sont des feuilles de lotus faites de pointes de fer, tranchantes comme le fil d'un rasoir. « En bas, le fil du rasoir » : posé sur le sol en bas ; et les lianes de rotin sont des épines aux bords tranchants faites de fer. C'est pourquoi il est dit : « là, il éprouve des douleurs », etc. « Herbes kusa » : ainsi appelées parce qu'elles sont de l'espèce des herbes kusa. « Sable rugueux » : sable rugueux aux bords tranchants ou en forme de chausse-trape.

270. දන්තෙ සම්ඵුසෙතීති හෙට්ඨිමදන්තෙ යථා කිඤ්චි මුඛෙ පක්ඛිපිතුං න සක්කා, එවං සුඵුසිතෙ කරොති. තම්බලොහපානතො පට්ඨායාති වුත්තකාරණතො පටිලොමතොපි එවං කම්මකාරණානං කාරණමාහ. දුතියෙනාති කුඨාරීහි තච්ඡනෙන. තතියෙනාති වාසීහි තච්ඡනෙන. අවිජහිතමෙව සංවෙගහෙතුතාය ලොකස්ස මහතො අත්ථස්ස සංවත්තනතො.

270. « Touche les dents » : de telle manière qu'on ne peut rien mettre dans la bouche, il les fait se toucher fermement, comme les dents du bas. « À partir de la boisson de cuivre fondu » : il explique la cause des actes de torture même dans l'ordre inverse pour la raison mentionnée. « Par le second » : par le taillage avec des haches. « Par le troisième » : par le taillage avec des herminettes. Sans les abandonner, car c'est une cause d'urgence (saṃvega) pour le grand bien du monde.

271. හීනකායං හීනං වා අත්තභාවං උපගතා. උපාදානෙති චතුබ්බිධෙපි උපාදානෙ. තං අත්ථතො තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහොති ආහ ‘‘තණ්හාදිට්ඨිගහණෙ’’ති. සම්භවති ජරාමරණං එතෙනාති සම්භවො, උපාදානන්ති ආහ – ‘‘ජාතියා මරණස්ස ච කාරණභූතෙ’’ති. අනුපාදාති අනුපාදාය. තෙනාහ ‘‘අනුපාදියිත්වා’’ති.

271. Parvenus à un corps vil ou à une existence (attabhāva) vile. « Dans l'attachement » (upādāne) : dans les quatre types d'attachement. En substance, il s'agit de la saisie par le désir et les vues (taṇhādiṭṭhi), c'est pourquoi il dit : « dans la saisie du désir et des vues ». Ce par quoi la naissance et la mort se produisent est « sambhavo », désignant l'attachement ; il dit : « étant la cause de la naissance et de la mort ». « Anupādā » signifie sans s'attacher. C'est pourquoi il dit : « sans avoir saisi ».

සබ්බදුක්ඛාතික්කන්තා නාමාති සකලම්පි වට්ටදුක්ඛං අතික්කන්තා එව හොන්ති චරිමචිත්තනිරොධෙන වට්ටදුක්ඛලෙසස්සපි අසම්භවතො.

« Ayant transcendé toute souffrance » : ils ont transcendé toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), car avec la cessation de la dernière conscience, même un vestige de la souffrance du cycle ne peut plus exister.

දෙවදූතසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens subtil du commentaire du Devadūta Sutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච සුඤ්ඤතවග්ගවණ්ණනා.

Et l'explication du Suññatavagga est terminée.

4. විභඞ්ගවග්ගො

4. Section des Vibhaṅga

1. භද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Bhaddekaratta Sutta

272. එකා [Pg.366] රත්ති එකරත්තො, භද්දො එකරත්තො එතස්සාති භද්දෙකරත්තං, විපස්සනං පරිබ්‍රූහෙන්තො පුග්ගලො. තෙනාහ – ‘‘විපස්සනානුයොගසමන්නාගතත්තා’’ති. තං උද්දිස්ස පවත්තියා පන භද්දෙකරත්තසහචරණතො භද්දෙකරත්තො. තෙනාහ භගවා – ‘‘භද්දෙකරත්තස්ස වො, භික්ඛවෙ, උද්දෙසඤ්ච විභඞ්ගඤ්ච දෙසෙස්සාමී’’ති. දෙසෙතබ්බමත්ථං උද්දිසති එතෙනාති උද්දෙසො, සඞ්ඛෙපදෙසනා එව. යස්මා පන නිද්දෙසපදානං ජනනිට්ඨානෙ ඨිතත්තා මාතා වියාති මාතිකාති වුච්චති, තස්මාහ ‘‘උද්දෙසන්ති මාතික’’න්ති. උද්දිට්ඨමත්ථං විභජති එතෙනාති විභඞ්ගො විත්ථාරදෙසනා, තෙනාහ – ‘‘විත්ථාරභාජනිය’’න්ති ‘‘යථාඋද්දිට්ඨමත්ථං විත්ථාරතො භාජෙති විභජති එතෙනා’’ති කත්වා.

272. Une seule nuit est « ekaratto », celui qui a une « nuit propice » (bhaddo ekaratto) est celui pour qui cette nuit est telle, une personne qui développe la vision profonde (vipassanā). C'est pourquoi il est dit : « parce qu'elle est dotée de l'engagement dans la vision profonde ». Quant à l'occurrence dirigée vers cela, elle est appelée « bhaddekaratto » en raison de son association avec une nuit propice. C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, je vais vous enseigner le résumé (uddesa) et l'analyse (vibhaṅga) d'une nuit propice ». Ce par quoi le sens devant être enseigné est indiqué est le « résumé » (uddesa), c'est l'enseignement concis même. Mais parce qu'elle est comme une mère (mātā) se tenant au lieu de naissance des termes de l'explication, elle est appelée « mātikā » ; c'est pourquoi il dit : « le résumé, c'est-à-dire la matrice (mātika) ». Ce par quoi le sens résumé est analysé est « l'analyse » (vibhaṅga), l'enseignement détaillé ; c'est pourquoi il dit : « la classification détaillée », signifiant : « par cela, on classifie et analyse en détail le sens tel qu'il a été résumé ».

උප්පාදාදිඛණත්තයං පත්වා අතික්කමං අතික්කන්තං අතීතං. තං පන අත්ථතො විගතං ඛන්ධපඤ්චකන්ති ආහ ‘‘අතීතෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ’’ති. තණ්හාදිට්ඨීහි නානුගච්ඡෙය්‍යාති තණ්හාදිට්ඨාභිනන්දනාහි නානුභවෙය්‍ය, නාභිනන්දෙය්‍යාති අත්ථො. යථා ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා විපරීතග්ගාහවසෙන අතීතෙසු රූපාදීසු මිච්ඡාඅභිනිවිසනං පරාමාසො දිට්ඨාභිනන්දනා; එවං ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා විපරීතග්ගාහවසෙන අනාගතෙසු රූපාදීසු මිච්ඡාඅභිනිවිසනං පරාමාසො දිට්ඨි කම්මසමාදානං දිට්ඨිපත්ථනාති තං පටික්ඛිපන්තො ආහ – ‘‘තණ්හාදිට්ඨීහි න පත්ථෙය්‍යා’’ති. යදතීතන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘අපත්ත’’න්ති පදං සඞ්ගණ්හාති. තම්පි හි කාරණවචනං. තෙනාහ ‘‘යස්මා චා’’ති. තත්ථායමධිප්පායො, ‘‘අතීතං තණ්හාදිවසෙන නාභිනන්දිතබ්බං සබ්බසො අවිජ්ජමානත්තා සසවිසාණං විය, තථා අනාගතම්පි න පත්ථෙතබ්බ’’න්ති. තත්ථ සියා – අතීතං නාභිනන්දිතබ්බං අභිනන්දනාය නිප්පයොජනත්තා, අනාගතපත්ථනා පන සඵලාපි සියාති න සබ්බසො පටික්ඛිපිතබ්බාති? න, තස්සාපි සවිඝාතභාවෙන පටික්ඛිපිතබ්බතො. තෙනාහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. තත්ථ පහීනන්ති නිස්සට්ඨසභාවං. නිරුද්ධන්ති භග්ගං. අත්ථඞ්ගතන්ති විනාසං. අප්පත්තන්ති සභාවං උප්පාදාදිකං අසම්පත්තං. අජාතන්ති න ජාතං. අනිබ්බත්තන්ති තස්සෙව වෙවචනං.

« Passé » signifie ayant franchi le dépassement en atteignant la triade de moments commençant par la naissance. En substance, il s'agit des cinq agrégats disparus, c'est pourquoi il dit : « dans les cinq agrégats passés ». « Il ne devrait pas suivre avec le désir et les vues » : il ne devrait pas éprouver ou se réjouir avec les réjouissances du désir et des vues. L'idée est qu'il ne devrait pas s'en réjouir. De même que l'adhérence erronée aux formes passées, etc., par une saisie inversée comme « permanent », etc., est une saisie erronée (parāmāsa) ou une réjouissance par les vues ; de même, l'adhérence erronée aux formes futures, etc., par une saisie inversée comme « permanent », etc., est une saisie erronée, une vue, un engagement dans le kamma ou une aspiration par les vues ; rejetant cela, il dit : « il ne devrait pas aspirer avec le désir et les vues ». Ici, le mot « yadatītaṃ » a le sens de « et ainsi de suite ». Par là, il englobe le terme « n'ayant pas atteint » (apattaṃ). Car cela aussi est une expression de causalité. C'est pourquoi il dit : « et parce que ». Voici l'intention : « le passé ne doit pas être délecté par le désir, etc., car il est totalement inexistant comme une corne de lapin ; de même, le futur ne doit pas être aspiré ». À ce sujet, on pourrait dire : le passé ne doit pas être délecté car la délectation est inutile, mais l'aspiration pour le futur pourrait être fructueuse, ne devrait-elle donc pas être rejetée totalement ? Non, car elle aussi doit être rejetée en raison de son caractère tourmentant. C'est pourquoi il dit : « parce que », etc. Là, « abandonné » (pahīnaṃ) signifie de nature rejetée. « Cessé » (niruddhaṃ) signifie brisé. « Disparu » (atthaṅgataṃ) signifie détruit. « Non atteint » (appattaṃ) signifie n'ayant pas atteint sa nature propre commençant par la naissance. « Non né » (ajātaṃ) signifie qui n'est pas né. « Non apparu » (anibbattaṃ) est un synonyme de cela même.

යත්ථ යත්ථාති යස්මිං යස්මිං ඛණෙ, යස්මිං යස්මිං වා ධම්මපුඤ්ජෙ උප්පන්නං, තං සබ්බම්පි අසෙසෙත්වා. අරඤ්ඤාදීසු වාති වා-සද්දො අනියමත්ථො. තෙන [Pg.367] අරඤ්ඤෙ වා රුක්ඛමූලෙ වා පබ්බතකන්දරාදීසු වාති ඨානනියමාභාවා අනුපස්සනාය සාතච්චකාරිතං දස්සෙති. යමකාදිවසෙන පරිබ්‍රූහියමානා විපස්සනා විය පටිපක්ඛෙහි අකොපනියාව හොතීති ආහ – ‘‘අසංහීරං අසංකුප්පන්ති ඉදං විපස්සනාපටිවිපස්සනාදස්සනත්ථං වුත්ත’’න්ති. ගාථායමයමත්ථො විපස්සනාවසෙන යුජ්ජතීති ආහ – ‘‘විපස්සනා හී’’තිආදි. කිං එතාය පරියායකථායාති නිප්පරියායතොව අසංහීරං අසංකුප්පං දස්සෙතුං, ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. කථං පන නිච්චස්ස නිබ්බානස්ස අනුබ්‍රූහනා හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුන’’න්තිආදි. එතෙන තදාරම්මණධම්මා බ්‍රූහනාය, තෙසං ආරම්මණම්පි අත්ථතො අනුබ්‍රූහිතං නාම හොති බහුලං මනසිකාරෙනාති දස්සෙති.

« Partout et n'importe quand » (yattha yattha) signifie à chaque instant ou dans chaque agrégat de phénomènes apparus, sans exception pour aucun d'entre eux. Le mot « ou » dans « dans les forêts, etc. » indique une absence de restriction de lieu. Par là, il montre la pratique continue de la contemplation (anupassanā) en l'absence de restriction de lieu, comme dans les forêts, au pied des arbres ou dans les grottes de montagne. L'insight (vipassanā), lorsqu'il est renforcé par des paires de facteurs, devient inébranlable par les états contraires ; c'est pourquoi il est dit : « inconquérable, inébranlable, ceci est dit pour montrer l'insight et le contre-insight ». Le sens de ce verset s'applique par le biais de l'insight, d'où les mots « l'insight en effet », etc. Pour montrer ce qui est inconquérable et inébranlable de manière directe et non métaphorique, il est dit « ou bien encore », etc. Comment peut-il y avoir un développement du Nibbāna qui est permanent ? Il est dit « à maintes reprises », etc. Par là, il montre que par le développement des phénomènes ayant cela pour objet, l'objet lui-même est dit développé en substance par une attention fréquente.

ආදිතො තාපනං ආතාපනං, තෙන ආරම්භධාතුමාහ. පරිතො තාපනං පරිතාපනං, තෙන නික්කමධාතුපරක්කමධාතුයො චාති. තස්ස සෙනාති තස්ස මච්චුනො සහකරණට්ඨෙන සෙනා වියාති සෙනා. සඞ්ගරොතිආදීසු මිත්තාකාරග්ගහණෙන සාමපයොගමාහ. ලඤ්ජග්ගහණෙන ලඤ්ජදානං, තෙන දානප්පයොගං. බලරාසීති හත්ථිඅස්සාදිබලකායො. තෙන දණ්ඩභෙදානි වදති. භෙදොපි හි බලවතො එව ඉජ්ඣති, ස්වායං චතුබ්බිධොපි උපායයොගෙන සම්පවත්තීයති. තත්ථ තත්ථ ච සඞ්ගං ආසත්තිං අරති දෙතීති සඞ්ගරො පුබ්බභාගෙ වා සඞ්ගරණවසෙන තස්ස පටිජානනවසෙන පවත්තනතො.

L'ardeur dès le début est « ātāpana », désignant ainsi l'élément d'initiative (ārambhadhātu). L'ardeur tout autour est « paritāpana », désignant l'élément d'exertion (nikkamadhātu) et l'élément d'effort (parakkamadhātu). Son « armée » est celle de la Mort (Maccu), ainsi nommée car elle agit de concert avec lui comme une armée. Dans des termes comme « saṅgaro », l'usage de la conciliation est mentionné par la prise d'une apparence amicale. Par « la prise de pots-de-vin », on entend l'acte de corrompre, désignant ainsi l'emploi du don. « Balarāsī » désigne les corps d'armée d'éléphants et de chevaux ; par là, il mentionne les châtiments et la division. Car la division ne réussit qu'à celui qui est puissant, et celle-ci se manifeste de quatre manières par l'application des moyens. Partout où il engendre de l'attachement, de l'adhérence ou du mécontentement, c'est un « saṅgara » (conflit/promesse), ou parce qu'il procède par mode de promesse ou d'accord préalable.

උට්ඨාහකං උට්ඨානවීරියසම්පන්නං. සපරහිතසීවනලක්ඛණෙන අසාධුභාවපරම්මුඛභාවගමනෙන වා සන්තො.

« Uṭṭhāhakaṃ » signifie doté de l'énergie de l'effort. « Santo » signifie paisible, soit par la caractéristique de lier le bien de soi-même et d'autrui, soit par le fait de se détourner de ce qui est mauvais.

273. මනුඤ්ඤරූපවසෙනෙව එවංරූපො අහොසීන්ති අතීතං අන්වාගමෙති තත්ථ නන්දියාසමන්වානයනතො. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. කුසලසුඛසොමනස්සවෙදනාවසෙනාති කුසලවෙදනාවසෙන සුඛවෙදනාවසෙන සොමනස්සවෙදනාවසෙනාති පච්චෙකං වෙදනාසද්දො යොජෙතබ්බො. තණ්හාභිනන්දනාය සති දිට්ඨාභිනන්දනා සිද්ධා එවාති – ‘‘තණ්හං සමන්වානෙති’’ඉච්චෙව වුත්තං. හීනරූපාදි…පෙ… න මඤ්ඤති අමනුඤ්ඤොපි සමානො සමනුඤ්ඤභාවස්සෙව වසෙන මඤ්ඤනාය පවත්තනතො. නානුපවත්තයති වික්ඛම්භනවසෙන නන්දියා දූරීකතත්තා.

273. « J'étais d'une telle forme » se réfère au passé uniquement par le biais de formes agréables, car on y apporte de la délectation (nandi). Il en va de même pour les sensations, etc. L'expression « par le biais de sensations saines, plaisantes et joyeuses » signifie que le mot « sensation » doit être joint à chaque terme : par sensation saine, par sensation plaisante, par sensation joyeuse. Lorsqu'il y a délectation dans la soif (taṇhā), la délectation dans les vues (diṭṭhi) est déjà établie ; c'est pourquoi il est dit seulement « il apporte la soif ». Concernant les formes inférieures... etc... « il ne conçoit pas », car même s'il est désagréable, il agit par la force de la conception de l'agréable. « Il ne suit pas » car la délectation a été éloignée par la suppression (vikkhambhana).

274. උළාරසුන්දරභාවමුඛෙනෙව [Pg.368] අනාගතෙසුපි රූපාදීසු තණ්හාදිට්ඨිකප්පනා පවත්තතීති ආහ – ‘‘එවංරූපො…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති.

274. C'est seulement par le biais de ce qui est noble et beau que les constructions de la soif et des vues s'exercent sur les formes futures, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « D'une telle forme... etc... doit être compris ».

275. වත්තබ්බං සියාති යථා නන්දියා අසමන්වානයනජොතනං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන පතිට්ඨපෙතුං, ‘‘අතීතං න න්වාගමෙය්‍යා’’ති උද්දෙසස්ස, ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතීතං අන්වාගමෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.273) විභඞ්ගො වුත්තො, එවං ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්ච යො ධම්ම’’න්තිආදිකස්ස උද්දෙසස්ස බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභඞ්ගෙ වුච්චමානෙ විපස්සනාපටික්ඛෙපවසෙන, ‘‘කථඤ්ච…පෙ… වත්තබ්බං සියා’’ති වුත්තං. තයිදං පරමගම්භීරං සත්ථුදෙසනානයං අනුපධාරෙත්වා චොදිතං, යස්මා ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්ච යො ධම්ම’’න්තිආදිකස්ස උද්දෙසස්ස බ්‍යතිරෙකමුඛෙනෙව විපස්සනාපටික්ඛෙපවසෙන, ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නෙසූ’’ති විභඞ්ගදෙසනා සම්පවත්තති. තෙනාහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. තත්ථ තස්සා එවාති විපස්සනාය එව. අභාවං දස්සෙතුං සංහීරතීති මාතිකං උද්ධරිත්වාති කථෙතුකම්‍යතාය මාතිකාවසෙන පදුද්ධාරං කත්වා, ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අසුතවා සුතවා’’ති ච ආදිනා විත්ථාරො වුත්තො. විපස්සනාය අභාවතොති විපස්සනාය අභාවිතතාය අවික්ඛම්භිතතාය තණ්හාදිට්ඨීහි සපත්තෙහි විය තත්ථ තත්ථ ඨපනාය ආකඩ්ඪීයති, තත්ථ තත්ථ විසයෙ තතො එව අපායසමුද්දං සංසාරසමුද්දං ආනීයති. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

275. « Il devrait être dit » : de même que pour illustrer la non-conduite de la délectation par la méthode négative, l'analyse a été donnée pour le passage « on ne doit pas suivre le passé », etc. (M. III.273), de même, pour le passage « et le phénomène présent », etc., lorsque l'analyse est donnée par la méthode négative par le rejet de l'insight, il est dit : « Comment... etc... devrait être dit ». Ceci est soulevé sans avoir considéré la méthode d'enseignement très profonde du Maître, car l'analyse « Comment, moines, dans les choses présentes » procède par le rejet de l'insight précisément par la méthode négative pour le passage « et le phénomène présent », etc. C'est pourquoi il a dit « Mais puisque... », etc. « De cela même » signifie de l'insight lui-même. Pour montrer son absence, il est dit « il est emporté » après avoir extrait le sommaire (mātikā), puis l'explication détaillée est donnée par « Ici, moines, un ignorant, un instruit », etc. Par manque d'insight, parce que l'insight n'est pas pratiqué ni stabilisé, on est tiré ici et là par les ennemis que sont la soif et les vues, et de là on est mené dans les objets vers l'océan des états de malheur, l'océan du saṃsāra. Le côté pur doit être compris par l'opposé de ce qui a été dit. Le reste est facile à comprendre.

භද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) du commentaire du Bhaddekaratta Sutta est terminée.

2. ආනන්දභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Ānandabhaddekaratta Sutta

276. බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවත්තෙත්වා එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස සම්මදෙව ලයනං අප්පනං පටිසල්ලානං, යො කොචි සමාපත්තිවිහාරො, ඉධ පන අරියවිහාරො අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො’’තිආදි. ජානන්තොව භගවා කථාසමුට්ඨාපනත්ථං පුච්ඡි. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්ති, ජානන්තාපි න පුච්ඡන්තී’’තිආදි (පාරා. 16).

276. Ayant détourné l'esprit des objets externes diversifiés, le fait de le fixer parfaitement sur un seul objet est l'absorption (appanā), la retraite (paṭisallāna) ; cela désigne n'importe quelle demeure d'atteinte méditative, mais ici c'est la demeure noble (ariyavihāra) qui est visée, c'est pourquoi il est dit : « sorti de la retraite », etc. Le Bienheureux, tout en sachant, posa la question pour entamer la conversation. Car il est dit : « Les Tathāgatas, bien qu'ils sachent, interrogent ; bien qu'ils sachent, ils n'interrogent pas », etc.

278. සාධුකාරමදාසීති [Pg.369] සාධුසද්දං සාවෙසි. තං පන පසංසා හොතීති පසංසත්ථො සාධුසද්දො. තෙනාහ ‘‘දෙසනං පසංසන්තො’’ති. විජ්ජමානෙහි වණ්ණෙහි ගුණවන්තෙ උදග්ගතාකරණං සම්පහංසනං, කෙවලං ගුණසංකිත්තනවසෙන ථොමනා පසංසාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

278. « Il donna son approbation » (sādhukāramadāsi) signifie qu'il fit entendre le mot « Sādhu ». Le mot « Sādhu » est utilisé ici dans le sens de louange. C'est pourquoi il est dit : « louant l'enseignement ». Le fait d'exalter ceux qui possèdent des qualités par leurs vertus existantes est l'encouragement (sampahaṃsana), tandis que la louange (pasaṃsā) est le compliment par la seule récitation des vertus ; telle est la différence entre les deux.

ආනන්දභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Ānandabhaddekaratta Sutta est terminée.

3. මහාකච්චානභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Mahākaccānabhaddekaratta Sutta

279. උණ්හභාවෙන තපනතො තපං උදකං එතස්සාති තපොදා, රහදො. තෙනාහ ‘‘තත්තොදකස්ස රහදස්සා’’ති. සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘වෙභාරපබ්බතස්සා’’තිආදි වුත්තං. තතො උදකරහදතො, තං රහදං උපනිස්සායාති අත්ථො. නාගභවනාගතොපි හි සො රහදො තතො උපරි මනුස්සලොකෙ ජලාසයෙන සම්බද්ධො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තපොදා නාම නදී සන්දතී’’ති. එදිසාති කුථිතා උණ්හා, අන්වත්ථනාමවසෙන තපොදාති ච වුච්චතීති අත්ථො. පෙතලොකොති පෙතානං වසනට්ඨානං පච්චෙකනිරයං සන්ධායාහ. ඉමස්ස පන ආරාමස්සාති තපොදාරාමස්ස. තතොති තපොදාසඞ්ඛාතනදිතො. මහාඋදකරහදොති මහාඋදකභරිතං පල්ලලං.

279. « Tapodā » est un lac (rahado) dont l'eau est chauffée par la chaleur. C'est pourquoi il est dit : « du lac aux eaux chaudes ». Pour expliquer en détail le sens énoncé brièvement, il est dit : « du mont Vebhāra », etc. « De là » signifie à partir de ce lac d'eau, ou à proximité de ce lac. Car ce lac, bien qu'issu du monde des Nāgas, est relié à un réservoir d'eau dans le monde des hommes au-dessus. C'est pourquoi il est dit : « la rivière nommée Tapodā coule ». Elle est ainsi bouillante et chaude, et on l'appelle « Tapodā » en raison de la signification de son nom. Le « monde des Petas » désigne le lieu de résidence des Petas, faisant référence aux enfers individuels. « De ce parc » signifie du parc de Tapodā. « De là » signifie de la rivière appelée Tapodā. « Grand lac d'eau » signifie un étang rempli d'une grande quantité d'eau.

280. සමිද්ධොති උළාරො, පරිපුණ්ණොයෙවාති අත්ථො. ආදිම්හි බ්‍රහ්මචරියමස්සාති ආදිබ්‍රහ්මචරියො, සො එව ආදිබ්‍රහ්මචරියකො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බභාගප්පටිපත්තිභූතො’’ති. ‘‘අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්න’’න්ති අද්ධභෙදමුඛෙන සඞ්ඛතධම්මබොධවචනං.

280. « Samiddho » signifie abondant ou bien complet. « Ādibrahmacariyo » désigne celui dont la vie sainte est au début, ou simplement celui qui est dans la phase initiale de la vie sainte. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui constitue la pratique de la phase initiale ». Les termes « passé, futur, présent » sont des paroles destinées à faire comprendre les phénomènes conditionnés à travers les divisions temporelles.

282. කාමං ඛන්ධාදිවසෙන විභජනං සාධාරණං, පඨමදුතියචතුත්ථසුත්තෙසු පන ඛන්ධවසෙන විභජනං කත්වා ඉධ තථා අකත්වා එවං දෙසනාය ඨපනං තතො අඤ්ඤථා ආයතනවසෙන විභජනත්ථං. එවං විභින්නා හි සඞ්ඛෙපවිත්ථාරතො අනවසෙසා සම්මසනුපගා ධම්මා විභජිත්වා දස්සිතා හොන්ති; අයං කිරෙත්ථ භගවතො අජ්ඣාසයො ථෙරෙන නයතො ගහිතොති දස්සෙතුං, ‘‘ඉමස්මිං කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ද්වාදසායතනවසෙනෙව මාතිකං ඨපෙසීති ලොකියානි ද්වාදසායතනානි එව සන්ධාය [Pg.370] මාතිකං ඨපෙසි, යථා තීසු සුත්තෙසු ඛන්ධවසෙන විභත්තං, එවං යදි භගවතා ඉධාපි විභජනං ඉච්ඡිතං සියා, තථා විභජෙය්‍ය, යස්මා පන තථා අවිභජිත්වාව ගන්ධකුටිං පවිට්ඨො, තස්මා ද්වාදසායතනවසෙනෙවෙත්ථ විභජනං භගවතා ච අධිප්පෙතන්ති නයග්ගාහෙ ඨත්වා ථෙරො විභජි. තෙනාහ – ‘‘නයං පටිලභිත්වා එවමාහා’’ති. භාරියං කතන්ති දුක්කරං කතං. අපදෙ පදං දස්සිතං ආකාසෙ පදං කතං සාධාරණස්ස අත්ථස්ස විසිට්ඨවිසයතාය දස්සිතත්තා. නිකන්තිවිඤ්ඤාණන්ති නිකන්තිතණ්හාය සම්පයුත්තං විඤ්ඤාණං, ‘‘ඡන්දරාගප්පටිබද්ධං හොතී’’ති වචනතො. මනොති භවඞ්ගචිත්තං මනොද්වාරිකජවනානං ද්වාරභූතං.

282. Certes, l'analyse par les agrégats et autres est commune ; cependant, alors que dans les premier, deuxième et quatrième suttas l'analyse a été faite selon les agrégats, le fait de ne pas l'avoir fait ici et d'avoir laissé l'enseignement tel quel est destiné à une analyse par le biais des bases sensorielles. Ainsi, les phénomènes soumis à l'investigation, qu'ils soient résumés ou détaillés, sont montrés de manière exhaustive après avoir été analysés. Pour montrer que l'intention du Bienheureux a été saisie par le Thera selon cette méthode, il est dit : « Dans ce cas, dit-on », etc. À ce sujet, « il a établi la matrice selon les douze bases sensorielles » signifie qu'il a établi la matrice en se référant uniquement aux douze bases sensorielles mondaines. Tout comme dans les trois suttas l'analyse s'est faite par les agrégats, si le Bienheureux avait souhaité une analyse ici aussi, il l'aurait analysée ainsi. Mais puisqu'il est entré dans la cellule parfumée sans l'analyser, le Thera, se fondant sur la saisie de la méthode, l'a analysée en considérant que l'analyse selon les douze bases sensorielles était l'intention du Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « Ayant acquis la méthode, il parla ainsi ». « Ce qui a été fait est pesant » signifie que cela a été difficile à accomplir. « Une trace a été montrée là où il n'y en avait pas » signifie qu'une trace a été faite dans le ciel, car un sens commun a été exposé comme ayant un domaine d'objet distinct. « La conscience d'attachement » est la conscience associée à l'avidité de l'attachement, d'après les paroles : « Elle est liée au désir et à la passion ». « L'esprit » désigne la conscience du continuum (bhavaṅgacitta) qui sert de porte aux processus cognitifs de la porte de l'esprit.

283. පත්ථනාවසෙන ඨපෙසීති පත්ථනාවසෙන චිත්තං පවත්තෙසි.

283. « Il l'a établi par le biais du souhait » signifie qu'il a fait fonctionner son esprit par le biais du souhait.

මහාකච්චානභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා

Explication du sens caché du commentaire du Mahākaccānabhaddekaratta Sutta.

සමත්තා.

Terminé.

4. ලොමසකකඞ්ගියභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Lomasakakaṅgiyabhaddekaratta Sutta.

286. ඝනනිචිතලොමො ලොමසො, අයං පන අප්පතාය ලොමසකොති ආහ – ‘‘ඊසකලොමසාකාරතායා’’ති, ලොමසකො අඞ්ගිකො ලොමසකකඞ්ගියො, පඨමො ක-කාරො අප්පත්ථො, දුතියං පන පදවඩ්ඪනමෙව. රත්තකම්බලසිලායන්ති රත්තකම්බලවණ්ණසිලායං. ඔරුය්හාති ආකාසතො ඔතරිත්වා. පාටිහාරියං දිස්වා දින්නලාභසක්කාරස්ස අසාදියනතො මනුස්සපථෙ න වසන්ති.

286. Celui qui a les poils denses est « lomaso » (poilu) ; mais comme celui-ci en avait peu, il est dit « lomasako » — c'est-à-dire : « en raison d'une légère apparence de poils ». Lomasako aṅgiko est Lomasakakaṅgiyo ; le premier « ka » indique la petitesse, tandis que le second n'est qu'un allongement du mot. « Sur la pierre de la couverture rouge » signifie sur une pierre de la couleur d'une couverture rouge. « Étant descendu » signifie descendu du ciel. Ayant vu un miracle, ils ne résident pas parmi les hommes car ils ne recherchent pas les gains et les honneurs qui en découlent.

දසහි චක්කවාළසහස්සෙහීති නිස්සක්කවචනතො ආගන්ත්වාති අධිප්පායො. සන්නිපතිතාහි දෙවතාහීති කරණවචනං. පඤ්ඤාපයොගමන්දතාය පටිවිජ්ඣිතුං අසක්කොන්තානං දෙවානං ඤාණස්ස තික්ඛවිසදභාවාපාදනෙන සමුත්තෙජෙතුං සංවෙගජනනත්ථං…පෙ… අභාසි. තත්‍රාති තස්මිං දෙවසන්නිපාතෙ, තිස්සං වා දෙසනායං. දෙවත්තස්සාති දෙවභාවස්ස, දිබ්බසම්පත්තියාති අත්ථො. භද්දෙකරත්තස්ස සුත්තස්ස එතාති භද්දෙකරත්තියා.

« De dix mille systèmes de mondes » signifie qu'ils sont venus de là, selon le sens de l'ablatif. « Par les divinités rassemblées » est à l'instrumental. Il parla ainsi afin de stimuler les divinités qui, par manque d'application de la sagesse, ne parvenaient pas à pénétrer la vérité, en rendant leur connaissance tranchante et claire, et afin d'engendrer l'urgence spirituelle... etc. « Là » signifie dans ce rassemblement de divinités, ou bien dans cet enseignement. « De l'état divin » signifie de la félicité céleste. « De ce Bhaddekaratta Sutta » signifie de la Nuit Unique de Bonheur.

සවනමුඛෙන බ්‍යඤ්ජනසො අත්ථසො ච උපධාරණං උග්ගණ්හනන්ති ආහ – ‘‘තුණ්හීභූතො නිසීදිත්වා සුණන්තො උග්ගණ්හාති නාමා’’ති. වාචුග්ගතකරණං පරියාපුණනන්ති ආහ – ‘‘වාචාය සජ්ඣායං කරොන්තො පරියාපුණාති නාමා’’ති. ගන්ථස්ස පරිහණං ධාරණං, තං පන පරෙසු පතිට්ඨාපනං [Pg.371] පාකටං හොතීති ආහ – ‘‘අඤ්ඤෙසං වාචෙන්තො ධාරෙති නාමා’’ති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

L'apprentissage (uggaṇhana) est le fait de retenir mot pour mot et selon le sens par l'écoute ; c'est pourquoi il est dit : « En restant assis en silence et en écoutant, on dit qu'il apprend ». La maîtrise (pariyāpuṇana) est le fait de réciter oralement ; c'est pourquoi il est dit : « En faisant la récitation orale, on dit qu'il maîtrise ». La mémorisation (dhāraṇa) est la conservation du texte ; mais cela devient manifeste lorsqu'on l'établit chez les autres, c'est pourquoi il est dit : « En l'enseignant aux autres, on dit qu'il mémorise ». Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

ලොමසකකඞ්ගියභද්දෙකරත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා

Explication du sens caché du commentaire du Lomasakakaṅgiyabhaddekaratta Sutta.

සමත්තා.

Terminé.

5. චූළකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Cūḷakammavibhaṅga Sutta.

289. අඞ්ගසුභතායාති අඞ්ගානං හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුන්දරභාවෙන. යං අපච්චං කුච්ඡිතං මුද්ධං වා, තත්ථ ලොකෙ මාණවවොහාරො, යෙභුය්‍යෙන සත්තා දහරකාලෙ සුද්ධධාතුකා හොන්තීති වුත්තං, ‘‘තරුණකාලෙ වොහරිංසූ’’ති. අධිපතිත්තාති ඉස්සරභාවතො.

289. « Par la beauté des membres » signifie par la splendeur des membres du corps comme les mains, les pieds, etc. Le terme « māṇava » (jeune homme) est un usage mondain désignant une progéniture, qu'elle soit méprisable ou ignorante ; il est dit qu'ils « l'utilisaient à l'époque de la jeunesse » car la plupart des êtres, dans leur jeune âge, ont des éléments purs. « Par souveraineté » signifie en raison de l'état de maître.

සමාහාරන්ති සන්නිචයං. පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙති යස්මා අප්පතරෙපි බ්‍යයමානෙ භොගා ඛීයන්ති, අප්පතරෙපි සඤ්චයමානෙ වඩ්ඪන්ති, තස්මා විඤ්ඤුජාතිකො කිඤ්චි බ්‍යයං අකත්වා අයමෙව උප්පාදෙන්තො ඝරාවාසං අනුතිට්ඨෙය්‍යාති ලොභාදෙසිතමත්ථං වදති.

« Samāhāra » signifie accumulation. Le sage gère sa maison car, si même de petites sommes sont dépensées, les richesses s'épuisent, et si même de petites sommes sont accumulées, elles augmentent ; par conséquent, une personne intelligente ne ferait aucune dépense et ne ferait que produire, s'occupant ainsi de la gestion domestique — ceci est dit du point de vue d'un sens dicté par l'avidité.

ධනලොභෙන…පෙ… නිබ්බත්තො. ලොභවසිකස්ස හි ගති නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘නිමිත්තස්සාදගථිතං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති අනුබ්‍යඤ්ජනස්සාදගථිතං වා. තස්මිං සමයෙ කාලඞ්කරෙය්‍ය, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා’’ති (සං. නි. 4.235). නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති කතොකාසස්ස කම්මස්ස පටිබාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො.

Par avidité pour la richesse... etc., il a été ainsi renaissant. Car la destination de celui qui est sous l'emprise de l'avidité est soit l'enfer, soit le règne animal. Il a en effet été dit : « Moines, la conscience demeure soit attachée au plaisir d'un signe, soit attachée au plaisir d'un détail. Si l'on venait à mourir à ce moment-là, je déclare l'une de ces deux destinations : l'enfer ou le règne animal ». « Il naîtra en enfer » signifie qu'en raison de l'impossibilité de faire obstacle au kamma qui a trouvé son opportunité.

පත්තක්ඛන්ධඅධොමුඛභාවං සන්ධාය ‘‘ඔනාමෙත්වා’’ති වුත්තං. බ්‍රාහ්මණචාරිත්තස්ස භාවිතතං සන්ධායාහ ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො’’ති. තං පවත්තිං පුච්ඡීති සුතමෙතං මයා, ‘‘මය්හං පිතා සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො’’ති, එතං භොතා ගොතමෙන වුත්තන්ති. කිමිදං වුත්තන්ති ඉමං පවත්තිං පුච්ඡි.

« En l'abaissant » est dit en référence à l'état de laisser tomber ses épaules et de baisser la tête. « Il est né dans le monde de Brahmā » est dit en référence à la culture de la conduite d'un brahmane. « Il s'enquit de cette nouvelle » signifie : « J'ai entendu dire que mon père est né en tant que chien ; est-ce que cela a été dit par le vénérable Gotama ? ». Il s'enquit de cette nouvelle en demandant : « Qu'est-ce que cela signifie ? ».

තථෙව වත්වාති යථා සුනඛස්ස වුත්තං, තථෙව වත්වා. අවිසංවාදනත්ථන්ති, ‘‘තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණො සුනඛො ජාතො’’ති අත්තනො වචනස්ස අවිසංවාදනත්ථං, විසංවාදනාභාවදස්සනත්ථන්ති අධිප්පායො. ඤාතොම්හි [Pg.372] ඉමිනාති ඉමිනා මම පුත්තෙන මය්හං පුරිමජාතියං පිතාති එවං ඤාතො අම්හීති ජානිත්වා. බුද්ධානුභාවෙන කිර සුනඛො තථා දස්සෙති, න ජාතිස්සරතාය. භගවන්තං දිස්වා භුක්කරණං පන පුරිමජාතිසිද්ධවාසනාය. භවපටිච්ඡන්නන්ති භවන්තරභාවෙන පටිච්ඡන්නං. නාම-සද්දො සම්භාවනෙ. පටිසන්ධිඅන්තරන්ති අඤ්ඤජාතිපටිසන්ධිග්ගහණෙන හෙට්ඨිමජාතං ගතිං. අඞ්ගවිජ්ජාපාඨකො කිරෙස, තෙන අප්පායුකදීඝායුකතාදිවසෙන චුද්දස පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරි; එවං කිරස්ස අහොසි, ‘‘ඉමෙසං සත්තානං අප්පායුකතාදයො විසෙසා අඞ්ගපච්චඞ්ගවසෙන සල්ලක්ඛියන්ති. න ඛො පනෙතං යුත්තං ‘අඞ්ගපච්චඞ්ගානි යාව තෙසං තෙසං කාරණ’න්ති; තස්මා භවිතබ්බමෙත්ථ අඤ්ඤෙනෙව කාරණෙන. සමණො ගොතමො තං කාරණං විභජිත්වා කථෙස්සති, එවායං සබ්බඤ්ඤූති නිච්ඡයො මෙ අපණ්ණකො භවිස්සතී’’ති. අපරෙ පන භණන්ති, ‘‘තිරච්ඡානගතං මනුස්සං වා ආවිසිත්වා ඉච්ඡිතත්ථකසාවනං නාම මහාමන්තවිජ්ජාවසෙන හොති; තස්මා න එත්තාවතා සමණස්ස ගොතමස්ස සබ්බඤ්ඤුතා සුනිච්ඡිතා හොති. යං නූනාහං කම්මඵලමස්ස උද්දිස්ස පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යං, තත්ථ ච මෙ චිත්තං ආරාධෙන්තො පඤ්හං බ්‍යාකරිස්සති. එවායං සබ්බඤ්ඤූති විනිච්ඡයො මෙ භවිස්සතීති තෙ පඤ්හෙ පුච්ඡතී’’ති.

« Ayant dit la même chose » signifie dire exactement ce qui a été dit à propos du chien. « Afin de ne pas être contredit » signifie pour démontrer l’absence de contradiction avec sa propre parole : « Le brahmane Todeyya est né comme un chien », tel est le sens. « Reconnu par celui-ci » signifie sachant : « Je suis reconnu par mon fils comme étant son père dans ma vie antérieure ». On raconte que c’est par le pouvoir du Bouddha que le chien montre cela, et non par le souvenir de ses existences passées. Quant au fait d’aboyer en voyant le Bienheureux, c’est dû à une habitude résiduelle de sa vie antérieure. « Caché par l’existence » signifie occulté par l’intervalle entre les existences. Le mot « nāma » exprime une supposition. « Intervalle de renaissance » désigne l’état de l’existence précédente par la saisie d’une renaissance dans une autre vie. On raconte qu’il était un expert en l’art des signes corporels (aṅgavijjā) ; par conséquent, il formula quatorze questions basées sur la brièveté ou la longueur de la vie, etc. Son intention était la suivante : « Les différences de ces êtres, comme la brièveté de la vie, sont remarquées par les signes des membres. Mais il n’est pas correct de dire que

භණ්ඩකන්ති සාපතෙය්‍යං, සන්තකන්ති අත්ථො. කම්මුනා දාතබ්බං ආදියන්තීති කම්මදායාදා, අත්තනා කතූපචිතකම්මඵලභාගීති අත්ථො. තං පන කම්මදායජ්ජං කාරණොපචාරෙන වදන්තො, ‘‘කම්මං එතෙසං දායජ්ජං භණ්ඩකන්ති අත්ථො’’ති ආහ – යථා ‘‘කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති (දී. නි. 3.80). යවති ඵලං සභාවතො භින්නම්පි අභින්නං විය මිස්සිතං හොති, එතෙනාති යොනීති ආහ – ‘‘කම්මං එතෙසං යොනි කාරණ’’න්ති. මමත්තවසෙන බජ්ඣති සංබජ්ඣතීති බන්ධු, ඤාති සාලොහිතො ච. කම්මං පන එකන්තසම්බන්ධමෙවාති ආහ – ‘‘කම්මං එතෙසං බන්ධූ’’ති. පතිට්ඨාති අවස්සයො. කම්මසදිසො හි සත්තානං අවස්සයො නත්ථි, අඤ්ඤො කොචි ඉස්සරො බ්‍රහ්මා වා න කරොති තාදිසං කත්තුං සජ්ජිතුං අසමත්ථභාවතො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. කම්මමෙවාති කස්මා අවධාරිතං, නනු කිලෙසාපි සත්තානං හීනපණීතභාවකාරණං, න කෙවලන්ති[Pg.373]? සච්චමෙතං, කිලෙසපයොගෙන විපාකවට්ටං නිබ්බත්තං කම්මපවත්තිතමෙවාති කත්වා වුත්තං. ‘‘කථිතස්ස අත්ථං න සඤ්ජානාසී’’ති සඞ්ඛෙපතො වත්වා නනු භගවා මහාකාරුණිකො පරෙසං ඤාපනත්ථමෙව ධම්මං දෙසෙතීති ආහ – ‘‘මානනිස්සිතො කිරෙසා’’තිආදි.

« Biens » signifie propriété, c'est-à-dire ce qui appartient en propre. Les « héritiers des actes » sont ceux qui reçoivent ce qui doit être donné par l'acte, ce qui signifie qu'ils participent aux fruits des actes accomplis et accumulés par eux-mêmes. Mais parlant de cet héritage des actes par métaphore causale, il dit : « l'acte est leur héritage, c'est-à-dire leurs biens » — de même qu'il est dit : « C'est par la cause de l'adoption de qualités bénéfiques, ô moines, que ce mérite augmente » (DN 3.80). « Matrice » signifie que bien que le fruit soit différent par nature, il est comme mélangé sans distinction par cela ; c'est pourquoi il dit : « l'acte est leur matrice, leur cause ». Un « parent » est celui qui est lié ou attaché par le sens de l'appropriation, comme un parent ou un consanguin. Mais l'acte est une connexion absolue ; c'est pourquoi il dit : « l'acte est leur parent ». « Support » signifie refuge. Car il n'y a pas de refuge pour les êtres égal à l'acte ; aucun autre, qu'il s'agisse d'un Seigneur ou d'un Brahmā, ne peut agir ainsi, étant incapable de faire ou de créer une telle chose. Ce qui doit être dit ici doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire du Visuddhimagga. Pourquoi est-il précisé « l'acte seul » ? Les souillures ne sont-elles pas aussi la cause de l'état inférieur ou éminent des êtres, et non l'acte seul ? C'est vrai, mais cela est dit en considérant que le cycle des résultats produit par l'exercice des souillures est mis en mouvement par l'acte seul. Après avoir dit brièvement : « Tu ne comprends pas le sens de ce qui a été dit », il ajoute : « Cet homme est, dit-on, dépendant de l'orgueil », car le Bienheureux, étant doté d'une grande compassion, n'enseigne le Dhamma que pour l'instruction d'autrui.

290. සමත්තෙනාති පරියත්තෙන, යථා තං ඵලං දාතුං සමත්ථං හොති, එවං කතෙන, උපචිතෙනාති අත්ථො. තාදිසං පන අත්තනො කිච්චෙ අනූනං නාම හොතීති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණෙනා’’ති. සමාදින්නෙනාති එත්ථ සමාදානං නාම තණ්හාදිට්ඨීහි ගහණං පරාමසනන්ති ආහ – ‘‘ගහිතෙන පරාමට්ඨෙනා’’ති. පටිපජ්ජති එතාය සුගතිදුග්ගතීති පටිපදා, කම්මං. තථා හි තං ‘‘කම්මපථො’’ති වුච්චති.

290. « Par complétude » signifie par achèvement ; cela signifie accompli ou accumulé de telle sorte qu'il soit capable de donner son fruit. Un tel acte n'est pas déficient dans sa propre fonction ; c'est pourquoi il dit « par perfection ». Par « entrepris », on entend ici le fait de saisir ou de s'attacher par la soif ou les vues ; c'est pourquoi il dit : « saisi, attaché ». La « pratique » est ce par quoi l'on parvient à une bonne ou une mauvaise destination, c'est-à-dire l'acte. En effet, cela est appelé « chemin de l'action ».

එසාති පටිපදා. දුබ්බලං උපඝාතකමෙව සියාති උපපීළකස්ස විසයං දස්සෙතුං, ‘‘බලවකම්මෙනා’’තිආදි වුත්තං. බලවකම්මෙනාති පුඤ්ඤකම්මෙන. වදති නාමාති වදන්තො විය හොති. නිබ්බත්තාපෙය්‍යන්ති කස්මා වුත්තං, නනු උපපීළකසභාවං කම්මං ජනකසභාවං න හොතීති? සබ්බමෙතං පරිකප්පනවචනං, යථා මනුස්සා පච්චත්ථිකං පටිපක්ඛං කිඤ්චි කාතුං අසමත්ථාපි කෙචි ආලම්බනවසෙන සමත්ථා විය අත්තානං දස්සෙන්ති, එවංසම්පදමිදන්ති කෙචි. අපරෙ පන භණන්ති – යස්සිදං කම්මස්සවිපාකං පීළෙති, සචෙ තස්මිං අනොකාසෙ එව සයං විපච්චිතුං ඔකාසං ලභෙය්‍ය, අපායෙසු එව තංසමඞ්ගිපුග්ගලං නිබ්බත්තාපෙය්‍ය, යස්මා තං කම්මං බලවං හුත්වා අවසෙසපච්චයසමවායෙන විපච්චිතුං ආරද්ධං, තස්මා ඉතරං තස්ස විපාකං විබාධෙන්තං උපපීළකං නාම ජාතං. එතදත්ථමෙව චෙත්ථ ‘‘බලවකම්මෙන නිබ්බත්ත’’න්ති බලවග්ගහණං කතං. කිච්චවසෙන හි නෙසං කම්මානං එතා සමඤ්ඤා, යදිදං උපපීළකං උපච්ඡෙදකං ජනකං උපත්ථම්භකන්ති, න කුසලානි විය උපත්ථම්භානි හොන්ති නිබ්බත්තත්ථාය. පීළෙත්වාති විහෙඨෙත්වා පටිඝාටනාදිවසෙන උච්ඡුතෙලයන්තාදයො විය උච්ඡුතිලාදිකෙ විබාධෙත්වා. නිරොජන්ති නිත්තෙජං. නියූසන්ති නිරසං. කසටන්ති නිස්සාරං. පරිස්සයන්ති උපද්දවං.

« Celle-ci » désigne la pratique. Pour montrer le domaine de l'acte oppresseur, en disant qu'un acte faible pourrait être seulement destructeur, il est dit « par un acte puissant », etc. « Par un acte puissant » signifie par un acte méritoire. « Semble dire » signifie qu'il est comme quelqu'un qui parle. Pourquoi est-il dit « pourrait faire naître », alors que l'acte de nature oppressive n'est pas de nature productive ? Tout ceci est un discours hypothétique, tout comme des hommes incapables de faire quoi que ce soit contre un adversaire se présentent comme capables par le biais d'un support ; certains disent que c'est le cas ici. D'autres disent : si cet acte opprimait le résultat d'un autre acte, et s'il trouvait lui-même l'occasion de mûrir alors qu'il n'y a pas d'autre opportunité, il ferait naître cette personne associée à cela précisément dans les états de malheur ; puisque cet acte, étant devenu puissant, a commencé à mûrir par la conjonction des autres conditions, l'autre acte qui entrave son résultat est appelé « oppresseur ». C'est précisément dans ce but que le terme « puissant » a été utilisé dans « produit par un acte puissant ». Ces désignations de ces actes — à savoir oppresseur, destructeur, producteur, de soutien — sont basées sur leurs fonctions ; ils ne sont pas comme les actes bénéfiques qui soutiennent en vue de la production. « Ayant opprimé » signifie ayant harcelé en entravant, etc., comme ceux qui pressent la canne à sucre harcèlent les tiges de canne à sucre. « Sans vigueur » signifie sans éclat. « Sans jus » signifie sans saveur. « Scorie » signifie sans essence. « Danger » signifie calamité.

ඉදානි පරිස්සයස්ස උපනයනාකාරං දස්සෙන්තෙන තත්ථ, ‘‘දාරකස්සා’’තිආදිං වත්වා භොගානං විනාසනාකාරං දස්සෙතුං, පුන ‘‘දාරකස්සා’’තිආදි වුත්තං. කුම්භදොහනාති කුම්භපූරඛීරා. ගොමණ්ඩලෙති ගොයූථෙ.

Maintenant, montrant la manière d'introduire le danger en disant là « de l'enfant », etc., il dit à nouveau « de l'enfant », etc., pour montrer la manière de détruire les richesses. « Tirage du pot » signifie le lait qui remplit le pot. « Dans le cercle des vaches » signifie dans le troupeau de vaches.

අට්ඨුසභගමනං [Pg.374] කත්වාති අට්ඨඋසභප්පමාණං පදෙසං පච්චත්ථිකං උද්දිස්ස ධනුග්ගහො අනුයායිං කත්වා. තන්ති සරං. අඤ්ඤොති පච්චත්ථිකො. තත්ථෙව පාතෙය්‍ය අච්චාසන්නං කත්වා සරස්ස ඛිත්තත්තා. වාළමච්ඡොදකන්ති මකරාදිවාළමච්ඡවන්තං උදකං.

« Ayant parcouru huit usabha » signifie qu'un archer a suivi un espace d'une mesure de huit usabha en visant l'ennemi. « Cela » désigne la flèche. « Un autre » est l'ennemi. Il le ferait tomber à cet endroit même, car la flèche a été lancée de très près. « Eau peuplée de poissons féroces » signifie de l'eau contenant des poissons féroces tels que des crocodiles.

පටිසන්ධිනිබ්බත්තකං කම්මං ජනකකම්මං නාම පරිපුණ්ණවිපාකදායිභාවතො, න පවත්තිවිපාකමත්තනිබ්බත්තකං. භොගසම්පදාදීති ආදි-සද්දෙන ආරොග්‍යසම්පදාදි-පරිවාරසම්පදාදීනි ගණ්හාති. න දීඝායුකතාදීනි හි අප්පායුකතාසංවත්තනිකෙන කම්මුනා නිබ්බත්තානි; අඤ්ඤං දීඝායුකතාකරණෙන උපත්ථම්භෙතුං සක්කොති; න අතිදුබ්බණ්ණං අප්පෙසක්ඛං නීචකුලීනං දුප්පඤ්ඤං වා වණ්ණවන්තතාදිවසෙන. තථා හි වක්ඛති, ‘‘ඉමස්මිං පන පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ’’තිආදි, තං පන නිදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

L'action qui produit la renaissance est appelée action productive (janakakamma) car elle donne un résultat complet, et non une action qui produit seulement des résultats au cours de l'existence. Par le mot « etc. » dans « prospérité des richesses, etc. », il inclut la prospérité de la santé, la prospérité de l'entourage, etc. Car la longévité, etc., n'est pas produite par une action menant à une vie brève ; elle peut en soutenir une autre par la cause de la longévité ; elle ne peut pas soutenir celui qui est très laid, de peu d'influence, de basse naissance ou de peu de sagesse par le biais de la beauté, etc. Car il dira : « Mais dans cette réponse à la question », etc., et cela doit être considéré comme ayant été dit à titre d'illustration.

පුරිමානීති උපපීළකොපච්ඡෙදකානි. උපපීළකුපඝාතා නාම කුසලවිපාකපටිබාහකාති අධිප්පායෙන ‘‘ද්වෙ අකුසලානෙවා’’ති වුත්තං. උපත්ථම්භකං කුසලමෙවාති එත්ථ යථා ජනකං උභයසභාවං, එවං ඉතරෙසම්පි උභයසභාවතාය වුච්චමානාය න කොචි විරොධො. දෙවදත්තාදීනඤ්හි නාගාදීනං ඉතො අනුප්පවච්ඡිතානං පෙතාදීනඤ්ච නරකාදීසු අකුසලකම්මවිපාකස්ස උපත්ථම්භනුපපීළනුපඝාතනානි න න සම්භවන්ති. එවඤ්ච කත්වා යා හෙට්ඨා බහූසු ආනන්තරියෙසු එකෙන ගහිතපටිසන්ධිකස්ස ඉතරෙසං තස්ස අනුබලප්පදායිතා වුත්තා, සාපි සමත්ථිතා හොති. යස්මිඤ්හි කම්මෙ කතෙ ජනකනිබ්බත්තං කුසලඵලං වා අකුසලඵලං වා බ්‍යාධිධාතුසමතාදිනිමිත්තං විබාධීයති, තමුපත්ථම්භකං. යස්මිං පන කතෙ ජාතිසමත්ථස්ස පටිසන්ධියං පවත්තියඤ්ච විපාකකටත්තාරූපානං උප්පත්ති හොති, තං ජනකං. යස්මිං පන කතෙ අඤ්ඤෙන ජනිතස්ස ඉට්ඨස්ස වා අනිට්ඨස්ස වා ඵලස්ස විබාධාවිච්ඡෙදපච්චයානුප්පත්තියා උපබ්‍රූහනපච්චයුප්පත්තියා ච ජනකසාමත්ථියානුරූපං පරිවුත්තිචිරතරපබන්ධා හොති, එතං උපත්ථම්භකං. තථා යස්මිං කතෙ ජනකනිබ්බත්තං කුසලඵලං අකුසලඵලං වා බ්‍යාධිධාතුසමතාදිනිමිත්තං විබාධීයති, තං උපපීළකං. යස්මිං පන කතෙ ජනකසාමත්ථියවසෙන චිරතරපබන්ධාරහම්පි සමානං ඵලං විච්ඡෙදකපච්චයුප්පත්තියා විච්ඡිජ්ජති, තං උපඝාතකන්ති අයමෙත්ථ සාරො.

« Les précédentes » signifie les actions obstructives et destructives. Il a été dit que « deux sont seulement des actions malsaines » avec l'intention de signifier que les actions obstructives et destructives font obstacle aux résultats des actions saines. Concernant « l'action de soutien est seulement saine », tout comme l'action productive a une double nature, il n'y a pas de contradiction à dire que les autres ont aussi une double nature. Car pour les êtres comme Devadatta, les Nāgas et autres, ainsi que pour les Petas et autres à qui l'on a fait des dons d'ici, le soutien, l'obstruction et la destruction des résultats des actions malsaines dans les enfers ne sont pas impossibles. C'est ainsi que ce qui a été dit plus haut concernant les multiples actions aux conséquences immédiates (ānantariya), où l'une saisit la renaissance et les autres lui apportent un renfort, est également validé. L'action qui, une fois accomplie, entrave le fruit sain ou malsain produit par l'action productive, par le biais d'un déséquilibre des éléments constitutifs de la maladie, etc., est une action de soutien. L'action qui, une fois accomplie, cause l'apparition de la renaissance et des agrégats résultants et de la forme produite par le karma au cours de l'existence pour celui qui est capable de renaître, est une action productive. L'action qui, une fois accomplie, assure une durée plus longue et une continuité conforme à la capacité de l'action productive, par l'absence de conditions d'entrave ou de rupture pour un fruit souhaitable ou indésirable produit par une autre action, et par l'apparition de conditions de croissance, est une action de soutien. De même, l'action qui, une fois accomplie, entrave le fruit sain ou malsain produit par l'action productive, par le biais d'un déséquilibre des éléments constitutifs de la maladie, etc., est une action obstructive. Enfin, l'action qui, une fois accomplie, rompt par l'apparition d'une condition de rupture un fruit qui, par la force de l'action productive, aurait dû avoir une continuité plus longue, est une action destructive ; telle est ici la quintessence.

තත්ථාති [Pg.375] තෙසු කම්මෙසු. උපච්ඡෙදකකම්මෙනාති ආයුනො උපඝාතකකම්මෙන. ස්වායමුපඝාතකභාවො ද්විධා ඉච්ඡිතබ්බොති තං දස්සෙතුං ‘‘පාණාතිපාතිනා’’තිආදි වුත්තං. න සක්කොති පාණාතිපාතකම්මුනා සන්තානස්ස තථාභිසඞ්ඛතත්තා. යස්මිඤ්හි සන්තානෙ නිබ්බත්තං, තස්ස තෙන අභිසඞ්ඛතතා අවස්සං ඉච්ඡිතබ්බා තත්ථෙව තස්ස විපාකස්ස විනිබන්ධනතො. එතෙන කුසලස්ස කම්මස්ස ආයූහනක්ඛණෙයෙව පාණාතිපාතො තාදිසං සාමත්ථියුපඝාතං කරොතීති දස්සෙති, තතො කම්මං අප්පඵලං හොති. ‘‘දීඝායුකා’’තිආදිනා උපඝාතසාමත්ථියෙන ඛෙත්තෙ උප්පන්නසස්සං විය උපපත්තිනියාමකා ධම්මාති දස්සෙති. උපපත්ති නියතවිසෙසෙ විපච්චිතුං ඔකාසෙ කරොන්තෙ එව කුසලකම්මෙ ආකඩ්ඪියමානපටිසන්ධිකං පාණාතිපාතකම්මං අප්පායුකත්ථාය නියමෙතීති ආහ – ‘‘පටිසන්ධිමෙව වා නියාමෙත්වා අප්පායුකං කරොතී’’ති. පාණාතිපාතචෙතනාය අච්චන්තකටුකවිපාකත්තා සන්නිට්ඨානචෙතනාය නිරයෙ නිබ්බත්තති තස්සා අත්ථස්ස ඛීණාභාවතො; ඉතරෙ පන න තථා භාරියාති ආහ – ‘‘පුබ්බා…පෙ… හොතී’’ති. ඉධ පන යං හෙට්ඨා වුත්තසදිසං, තං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

« Là » signifie parmi ces actions. « Par l'action destructive » signifie par l'action qui détruit la vie. Cette nature destructive doit être comprise de deux manières ; c'est pour montrer cela qu'il est dit « par celui qui tue », etc. On ne peut pas produire de longs résultats car le continuum est ainsi conditionné par l'action de tuer. Car dans le continuum où elle est produite, sa condition par celle-ci doit nécessairement être admise, car le résultat est lié à cela même. Par là, il montre que l'acte de tuer, au moment même de l'accumulation d'une action saine, détruit sa capacité de la sorte, et dès lors l'action porte peu de fruits. Par « longue vie », etc., il montre que ce sont des phénomènes qui déterminent la renaissance, comme une récolte dans un champ, par la capacité de destruction. Lorsqu'une action saine donne l'opportunité de mûrir dans une forme de naissance déterminée, l'action de tuer, qui attire la renaissance, la détermine vers une vie brève ; c'est pourquoi il dit : « ou bien en déterminant la renaissance elle-même, elle rend la vie brève ». En raison du résultat extrêmement amer de l'intention de tuer, on renaît en enfer par l'intention de décision, car son but n'est pas épuisé ; mais les autres ne sont pas aussi pesantes, c'est pourquoi il dit : « les précédentes... etc... advient ». Ici, ce qui est semblable à ce qui a été dit plus haut doit être compris selon la méthode déjà exposée.

මනුස්සාමනුස්සපරිස්සයාති මානුසකා අමානුසකා ච උපද්දවා. පුරතොති පුබ්බද්වාරතො. පච්ඡතොති පච්ඡිමවත්ථුතො. පවට්ටමානාති පරිජනස්ස, දෙවතානං වා දෙසෙන පවට්ටමානා. පරෙහීති පුරාතනෙහි පරෙහි. සම්මුඛීභාවන්ති සාමිභාවවසෙන පච්චක්ඛත්තං. ආහරිත්වා දෙන්ති ඉණායිකා. කම්මන්තාති වණිජ්ජාදිකම්මානි. අපාණාතිපාතකම්මන්ති පාණාතිපාතස්ස පටිපක්ඛභූතං කම්මං; පාණාතිපාතා විරතිවසෙන පවත්තිතකම්මන්ති අත්ථො. දීඝායුකසංවත්තනිකං හොති විපාකස්ස කම්මසරික්ඛභාවතො. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා අප්පායුකදීඝායුකසංවත්තනිකෙසු කම්මෙසු යථාවුත්තෙන තං සංවත්තනිකවිභාවනනයෙන.

« Dangers humains et non-humains » signifie les calamités causées par les humains et les non-humains. « Par devant » signifie par la porte de devant. « Par derrière » signifie par le terrain de derrière. « S'écoulant » signifie s'écoulant par l'ordre des serviteurs ou des divinités. « Par d'autres » signifie par d'autres personnes anciennes. « Présence face à face » signifie la présence directe en tant que propriétaire. « Ils apportent et donnent » se réfère aux débiteurs. « Activités » signifie les activités comme le commerce, etc. « L'action de ne pas tuer » est l'action opposée au fait de tuer ; cela signifie l'action pratiquée par le biais de l'abstinence de tuer. Elle mène à la longévité car le résultat est semblable à l'action. « Par cette méthode » signifie par cette méthode d'explication des actions menant à une vie brève ou à une vie longue, telle qu'elle a été énoncée.

විහෙඨනකම්මාදීනිපීති පි-සද්දෙන කොධඉස්සාමනකමච්ඡෙරථද්ධඅවිද්දසුභාවවසෙන පවත්තිතකම්මානි සඞ්ගණ්හාති. තථෙවාති යථා පාණාතිපාතකම්මං අත්ථතො එවං වදති නාමාති වුත්තං, තථෙව වදමානානි විය. ‘‘යං යදෙවාතිපත්ථෙන්ති, සබ්බමෙතෙන ලබ්භතී’’ති (ඛු. පා. 8.10) වචනතො යථා සබ්බකුසලං සබ්බාසං සම්පත්තීනං උපනිස්සයො, එවං සබ්බං අකුසලං සබ්බාසං විපත්තීනං උපනිස්සයොති, ‘‘උපපීළනෙන නිබ්භොගතං ආපාදෙත්වා’’තිආදි වුත්තං[Pg.376]. තථා හි පාණාතිපාතකම්මවසෙනපි අයං නයො දස්සිතො. අවිහෙඨනාදීනීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අක්කොධන-අනිස්සාමන-දාන-අනතිමාන-විද්දසුභාවෙන පවත්තකම්මානි සඞ්ගණ්හාති.

Par l'expression « les actions de nuire, etc. », avec le mot « aussi » (pi), il inclut les actions accomplies sous l'influence de la colère, de l'envie, de l'avarice, de l'arrogance et de l'ignorance. « De même » signifie comme s'il était dit que l'action de tuer parle ainsi en substance, de la même manière qu'elles parleraient. Selon le dicton : « Quel que soit l'objet de leur souhait, tout est obtenu par cela » (Khp. 8.10), tout comme tout ce qui est sain est la condition de base de toutes les réussites, de même tout ce qui est malsain est la condition de base de tous les échecs ; c'est pourquoi il est dit « en causant l'absence de jouissance par l'obstruction », etc. En effet, cette méthode est aussi montrée par l'influence de l'action de tuer. Par « ne pas nuire, etc. », le mot « etc. » inclut les actions accomplies par l'absence de colère, l'absence d'envie, le don, l'absence d'arrogance et la connaissance.

293. ඉස්සා මනො එතස්සාති ඉස්සාමනකොති ආහ ‘‘ඉස්සාසම්පයුත්තචිත්තො’’ති. උපක්කොසන්තොති අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්තො. ඉස්සං බන්ධතීති ඉස්සං අනුබන්ධති ඉස්සාසහිතමෙව චිත්තං අනුපවත්තෙති. අප්පෙසක්ඛොති අප්පානුභාවො අප්පඤ්ඤාතො. තෙනාහ ‘‘න පඤ්ඤායතී’’ති. සා පනස්ස අප්පානුභාවතා පරිවාරාභාවෙන පාකටා හොතීති ආහ ‘‘අප්පපරිවාරො’’ති.

293. « Celui qui a un esprit d'envie » est un envieux ; il dit : « celui dont l'esprit est associé à l'envie ». « Réprimandant » signifie insultant par des motifs d'insulte. « Il se lie à l'envie » signifie qu'il poursuit l'envie, il fait persister un esprit accompagné précisément d'envie. « De peu d'influence » signifie ayant peu de pouvoir, peu connu. C'est pourquoi il dit : « il n'est pas reconnu ». Et son manque de pouvoir devient manifeste par l'absence d'entourage, c'est pourquoi il dit : « ayant peu d'entourage ».

294. මච්ඡරියවසෙන න දාතා හොතීති සබ්බසො දෙය්‍යධම්මස්ස අභාවෙන න දාතා න හොති. අමච්ඡරී හි පුග්ගලො සති දෙය්‍යධම්මෙ යථාරහං දෙතියෙව.

294. « Il n'est pas un donateur à cause de l'avarice » ne signifie pas qu'il n'est pas un donateur par manque total de choses à donner. Car une personne non avare donne certainement selon ses moyens quand elle a quelque chose à donner.

295. අභිවාදෙතබ්බං ඛෙත්තවසෙන මත්ථකප්පත්තං දස්සෙතුං, ‘‘බුද්ධං වා’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤෙපි මාතුපිතුජෙට්ඨභාතරාදයො අභිවාදනාදිඅරහා සන්ති, තෙසු ථද්ධාදිවසෙන කරණං නීචකුලසංවත්තනිකමෙව. න හි පවත්තෙ සක්කා කාතුන්ති සම්බන්ධො. තෙන පවත්තිවිපාකදායිනො කම්මස්ස විසයො එසොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධිමෙව පනා’’තිආදි.

295. Pour montrer ceux qui doivent être salués, ayant atteint le sommet en termes de champ [de mérite], il est dit : « le Bouddha ou... », etc. D'autres également, tels que les parents, les frères aînés, etc., sont dignes de salutation ; agir envers eux avec rigidité (orgueil) mène précisément à une naissance dans une basse famille. Le lien est : « cela ne peut pas être fait durant le cours de l'existence ». Par cela, il montre que c'est le domaine du kamma donnant des fruits durant le cours de l'existence. C'est pourquoi il est dit : « Mais assurément la renaissance... », etc.

296. අපරිපුච්ඡනෙනාති අපරිපුච්ඡාමත්තෙන නිරයෙ න නිබ්බත්තති; අපරිපුච්ඡාහෙතු පන කත්තබ්බාකරණාදීහි සියා නිරයනිබ්බත්තීති පාළියං, ‘‘න පරිපුච්ඡිතා හොතී’’තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘අපරිපුච්ඡකො පනා’’තිආදිමාහ. යථානුසන්ධිං පාපෙසීති දෙසනං යථානුසන්ධිනිට්ඨානං පාපෙසි. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

296. « Par le fait de ne pas questionner » signifie qu'on ne renaît pas en enfer par le simple fait de ne pas questionner ; mais à cause de l'absence de questionnement, par le non-accomplissement de ce qui doit être fait, etc., il pourrait y avoir une renaissance en enfer ; montrant cela, le Canon dit : « il n'est pas quelqu'un qui questionne », etc., et il dit ensuite : « Mais celui qui ne questionne pas... », etc. « Il a mené selon la séquence » signifie qu'il a mené l'enseignement à sa conclusion conformément à l'enchaînement. Le reste est facile à comprendre selon la méthode déjà exposée.

චූළකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Cūḷakammavibhaṅga Sutta est terminée.

6. මහාකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Mahākammavibhaṅga Sutta

298. කම්මස්ස මොඝභාවො නාම ඵලෙන තුච්ඡතා ඵලාභාවොති ආහ – ‘‘මොඝන්ති තුච්ඡං අඵල’’න්ති. තථං භූතන්ති සච්චසද්දස්ස අත්ථමාහ. පරිබ්බාජකො [Pg.377] පන ‘‘සච්ච’’න්ති ඉමිනා තමෙව සඵලන්ති වදති. සඵලඤ්හි කම්මං සත්ථු අභිමතමනොකම්මන්ති අධිප්පායො. ඉදඤ්ච ‘‘මොඝං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනං. තං ගහෙත්වාති පරම්පරාය ගහෙත්වා. එසාති පොතලිපුත්තො පරිබ්බාජකො. අභිසඤ්ඤානිරොධකථං සන්ධාය වදති. සාපි හි තිත්ථියානං අන්තරෙ පාකටා ජාතාති. ථෙරොති සමිද්ධිත්ථෙරො. යථා භගවතා වුත්තං, තතො ච අඤ්ඤථාව දොසාරොපනභයෙන ගහෙත්වා තතො භගවන්තං ථෙරො රක්ඛතීති අධිප්පායෙන පරිබ්බාජකො, ‘‘පරිරක්ඛිතබ්බං මඤ්ඤිස්සතී’’ති අවොචාති ආහ – ‘‘පරිරක්ඛිතබ්බන්ති ගරහතො මොචනෙන රක්ඛිතබ්බ’’න්ති. සඤ්චෙතනා අස්ස අත්ථීති සඤ්චෙතනිකං. කම්මන්ති සඤ්චෙතනිකස්සපි කම්මස්ස අත්තනො සමයෙ ඉච්ඡිතත්තා පරිබ්බාජකෙන වුත්තං.

298. La vanité du kamma signifie la vacuité en termes de fruit, l'absence de fruit ; c'est pourquoi il dit : « mogha signifie vide, sans fruit ». « Tathaṃ bhūtaṃ » (ce qui est ainsi) exprime le sens du mot « sacca » (vérité). Or, le voyageur (paribbājaka), par ce terme « vérité », affirme que cela porte du fruit. En effet, un kamma portant du fruit est le kamma mental souhaité par le Maître ; tel est le sens. Et ceci concerne la déclaration « le kamma corporel est vain », etc. « S'étant saisi de cela » signifie l'ayant reçu par tradition. « Celui-ci » est le voyageur Potaliputta. Il parle en se référant au discours sur la cessation de la perception supérieure (abhisaññānirodha). Car cela aussi est devenu célèbre parmi les membres des autres sectes. « Le Thera » est le Thera Samiddhi. Comme cela fut dit par le Bienheureux, le voyageur a dit « il pensera qu'il faut le protéger » avec l'idée que le Thera protège le Bienheureux en saisissant [le propos] d'une manière différente pour éviter tout blâme. Il dit : « il faut le protéger » signifie qu'il doit être protégé en le libérant de tout reproche. « Ce qui possède une intention » est intentionnel (sañcetanika). Le terme « kamma » a été employé par le voyageur parce que même le kamma intentionnel était admis dans sa propre doctrine.

සඞ්ඛතසඞ්ඛාරතාය රූපමෙව ‘‘තිලමත්තම්පි සඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘මංසචක්ඛුනාව පස්සතී’’ති. සමාගමදස්සනං සන්ධායාති කත්ථචිපි තස්ස දස්සනං සන්ධාය, න පරිඤ්ඤාදස්සනං. තෙනාහ භගවා – ‘‘කුතො පනෙවරූපං කථාසල්ලාප’’න්ති.

En raison de sa nature de formation conditionnée, la forme (rūpa) elle-même est appelée « une formation, ne serait-ce que de la taille d'un grain de sésame ». C'est pourquoi il dit : « il ne voit qu'avec l'œil de chair ». « En se référant à la vue de la rencontre » signifie en se référant au fait de le voir quelque part, et non à la vue par pleine compréhension (pariññā). C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « D'où pourrait bien provenir une telle conversation ? »

299. වට්ටදුක්ඛන්ති සංසාරදුක්ඛං. කිලෙසදුක්ඛන්ති කිලෙසසම්භවරාගපරිළාහදුක්ඛං. සඞ්ඛාරදුක්ඛන්ති යදනිච්චං, තං දුක්ඛන්ති එවං වුත්තදුක්ඛං. සචෙ භාසිතං භවෙය්‍යාති ඉමං ඊදිසං දුක්ඛං සන්ධාය ආයස්මතා සමිද්ධිනා භාසිතං සියා නු භගවා, අවිභජිත්වා බ්‍යාකරණං යුත්තමෙවාති අධිප්පායො.

299. « La souffrance du cycle » (vaṭṭadukkha) signifie la souffrance du saṃsāra. « La souffrance des souillures » (kilesadukkha) signifie la souffrance de la fièvre de la passion née des souillures. « La souffrance des formations » (saṅkhāradukkha) est la souffrance ainsi formulée : « ce qui est impermanent est souffrance ». « Si cela avait été dit » signifie que si une telle souffrance avait été évoquée par le vénérable Samiddhi, ô Bienheureux, alors une explication globale sans distinction aurait été appropriée ; tel est le sens.

300. උම්මඞ්ගන්ති උම්මුජ්ජනං, කථාමුළ්හෙන අන්තරා අඤ්ඤාණවිසයපඤ්හා උම්මඞ්ගං. තෙනාහ – ‘‘පඤ්හාඋම්මඞ්ග’’න්ති නෙව දිබ්බචක්ඛුනාති කස්මා වුත්තං. න හි තං අයොනිසො උම්මුජ්ජනං දිබ්බචක්ඛුවිසයන්ති? කාමඤ්චෙතං න දිබ්බචක්ඛුවිසයං, දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩඤාවිසයං පන සියාති තථා වුත්තං. අධිප්පායෙනෙවාති උදායිත්ථෙරස්ස අධිප්පායෙනෙව ගය්හමානෙන තං අයොනියො උම්මුජ්ජනං අඤ්ඤාසි. සන්නිසීදිතුං පුබ්බෙ නිසින්නාකාරෙන සන්නිසීදිතුං න සක්කොති. සමිද්ධිත්ථෙරෙන අනභිසඞ්ඛතස්සෙව අත්ථස්ස කථිතත්තා, ‘‘යං අභූතං, තදෙව කථෙස්සතී’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අයොනිසො උම්මුජ්ජිස්සතී’’ති. තිස්සො වෙදනා පුච්ඡිතා, ‘‘කිං සො වෙදියතී’’ති අවිභාගෙන වෙදියමානස්ස ජාතිතත්තා. සුඛාය වෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ [Pg.378] – ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයභූත’’න්ති. සෙසෙසූති, ‘‘දුක්ඛවෙදනිය’’න්තිආදීසු.

300. « Ummaṅga » signifie une émergence ; une question relevant du domaine de l'ignorance surgissant au milieu d'une confusion dans la discussion est un « ummaṅga ». C'est pourquoi il dit : « l'émergence d'une question ». Pourquoi est-il dit : « pas même par l'œil divin » ? Car cette émergence inappropriée n'est-elle pas du domaine de l'œil divin ? Certes, ce n'est pas du domaine de l'œil divin, mais cela pourrait être du domaine de la connaissance qui accompagne l'œil divin ; c'est pourquoi cela a été dit ainsi. « Par l'intention même » signifie qu'en saisissant l'intention même du Thera Udāyi, il a reconnu cette émergence inappropriée. « S'asseoir » signifie qu'il ne peut plus s'asseoir dans la posture où il était assis précédemment. Puisque le Thera Samiddhi a exposé un sens qui n'était pas élaboré, il est dit : « ce qui n'est pas réel, c'est précisément cela qu'il dira ». C'est pourquoi il dit : « il émergera de manière inappropriée ». Les trois sensations ont été demandées, car ce qui est ressenti est une catégorie générale, d'où la question : « que ressent-il ? ». « Propice à une sensation agréable » signifie « ce qui doit être ressenti comme agréable ». C'est pourquoi il dit : « étant la condition d'une sensation agréable ». « Dans les autres » s'applique à « ce qui doit être ressenti comme douloureux », etc.

හෙට්ඨා තිකජ්ඣානචෙතනාති එත්ථ, ‘‘කුසලතො’’ති අධිකාරතො රූපාවචරකුසලතො හෙට්ඨා තිකජ්ඣානචෙතනාති අත්ථො. එත්ථාති එතෙසු කාමාවචරරූපාවචරසුඛවෙදනියකම්මෙසු. අදුක්ඛමසුඛම්පීති පි-සද්දෙන ඉට්ඨාරම්මණෙ සුඛම්පීති ඉමමත්ථං සම්පිණ්ඩෙති.

« La volition des trois jhānas inférieurs » : ici, selon le contexte de « ce qui est méritoire », cela signifie la volition des trois jhānas inférieurs relevant du domaine de la forme (rūpāvacara). « Ici » signifie parmi ces actions des domaines du désir et de la forme qui doivent être ressenties comme agréables. Par le mot « aussi » dans « ni-douloureuse-ni-agréable aussi », il inclut ce sens : « agréable aussi vis-à-vis d'un objet désirable ».

යදි කායද්වාරෙ පවත්තතො අඤ්ඤත්ථ අදුක්ඛමසුඛං ජනෙති, අථ කස්මා, ‘‘දුක්ඛස්සෙව ජනනතො’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘සා පන වෙදනා’’තිආදි.

S'il produit une sensation ni-douloureuse-ni-agréable ailleurs que dans ce qui provient de la porte du corps, alors pourquoi a-t-il été dit « parce qu'elle ne produit que de la souffrance » ? C'est pourquoi il dit : « Mais cette sensation... », etc.

චතුත්ථජ්ඣානචෙතනාති එත්ථ අරූපාවචරකුසලචෙතනාතිපි වත්තබ්බං. යථා හි ‘‘කායෙන වාචාය මනසා’’ති එත්ථ යථාලාභග්ගහණවසෙන මනසා සුඛවෙදනියං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියන්ති අයමත්ථො අරූපාවචරකුසලෙපි ලබ්භතීති සුඛම්පි ජනෙති උක්කට්ඨස්ස ඤාණසම්පයුත්තකුසලස්ස සොළසවිපාකචිත්තනිබ්බත්තනතො, අයඤ්ච නයො හෙට්ඨා, ‘‘අදුක්ඛමසුඛම්පී’’ති එත්ථාපි වත්තබ්බො. පුබ්බෙ පරියායතො දුක්ඛවෙදනා වුත්තා, සුත්තන්තසංවණ්ණනා හෙසාති ඉදානි නිප්පරියායතො පුන දස්සෙතුං, ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තෙන එත්ථ දුක්ඛවෙදනියං පවත්තිවසෙනෙව වට්ටතීති. එතස්සාති දුක්ඛවෙදනියස්ස පවත්තිවසෙනෙව යුජ්ජමානත්තා එතස්ස වසෙන සබ්බං සුඛවෙදනියං අදුක්ඛමසුඛවෙදනියඤ්ච පවත්තිවසෙනෙව වත්තුං වට්ටති.

« La volition du quatrième jhāna » : ici, il faut aussi mentionner la volition méritoire du domaine immatériel (arūpāvacara). En effet, comme dans l'expression « par le corps, la parole et l'esprit », en saisissant selon ce qui se présente, ce sens de « devant être ressenti comme agréable par l'esprit » ou « devant être ressenti comme ni-douloureux-ni-agréable » se retrouve aussi dans le mérite du domaine immatériel ; ainsi, il produit aussi du bonheur du fait de la production des seize types de consciences résultantes du mérite supérieur associé à la connaissance ; et cette méthode doit aussi être mentionnée plus haut pour « ni-douloureuse-ni-agréable aussi ». Précédemment, la sensation de douleur a été mentionnée de manière figurée (pariyāyato), car il s'agit d'un commentaire de Suttanta ; maintenant, pour le montrer à nouveau de manière directe (nippariyāyato), il est dit : « de plus... », etc. Par conséquent, ici, « ce qui doit être ressenti comme douloureux » convient en raison du processus même. « À cause de cela » signifie qu'étant donné que cela s'applique à « ce qui doit être ressenti comme douloureux » par le processus même, il convient de dire que tout ce qui doit être ressenti comme agréable ou ni-douloureux-ni-agréable l'est également par le processus même.

ආලයොති අභිරුචි. මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණන්ති මහති කම්මවිභජනෙ ඤාණං, මහන්තං වා කම්මවිභජනඤාණං. භාජනං නාම නිද්දෙසො, අයං පන උද්දෙසොති කත්වා ආහ – ‘‘කතමෙ චත්තාරො…පෙ… මාතිකාට්ඨපන’’න්ති.

« Ālaya » signifie inclination (plaisir). « La connaissance de la grande analyse du kamma » signifie la connaissance dans la grande analyse du kamma, ou bien la grande connaissance de l'analyse du kamma. « Bhājana » signifie l'explication détaillée (niddesa), mais considérant que ceci est le résumé (uddesa), il est dit : « Quels sont les quatre... etc... l'établissement du canevas (mātikā) ».

301. පාටියෙක්කො අනුසන්ධි යථාඋද්දිට්ඨස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස අභාජනභාවතො, පුච්ඡානුසන්ධිඅජ්ඣාසයානුසන්ධීසු ච අනන්තොගධත්තා. තෙනාහ ‘‘ඉදං හී’’තිආදි. ඉදං ආරම්මණං කත්වාති ඉධ, ‘‘පාණාතිපාතිං අදින්නාදායි’’න්තිආදිනා පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තං කම්මවිභඞ්ගං ආරබ්භ. ඉමං පච්චයං ලභිත්වාති තස්සෙව වෙවචනං. ඉදං දස්සනං ගණ්හන්තීති ඉදං, ‘‘අත්ථි කිර, භො, පාපකානි කම්මානි, නත්ථි කිර, භො, පාපකානි කම්මානී’’ති ච ආදීනි හත්ථිදස්සකඅන්ධාවිය දිට්ඨමත්තෙ එව ඨත්වා අචිත්තකදස්සනඤ්ච ගණ්හන්ති. වීරියං කිලෙසානං ආතාපනවසෙන ආතප්පං, තදෙව පදහවසෙන පධානං, [Pg.379] පුනප්පුනං යුඤ්ජනවසෙන අනුයොගො, තථා භාවනාය නප්පමජ්ජති එතෙනාති අප්පමාදො, සම්මා යොනිසො මනසි කරොති එතෙනාති සම්මාමනසිකාරොති වුච්චතීති අධිප්පායෙන, ‘‘පඤ්චපි වීරියස්සෙව නාමානී’’ති ආහ. අප්පමාදො වා සතියා අවිප්පවාසො. යස්මිං මනසිකාරෙ සති තස්ස දිබ්බචක්ඛුඤාණං ඉජ්ඣති, අයමෙත්ථ සම්මාමනසිකාරොති එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චෙතොසමාධින්ති දිබ්බචක්ඛුඤාණසහගතං චිත්තසමාධිං. තෙනාහ ‘‘දිබ්බචක්ඛුසමාධි’’න්ති. අඤ්ඤථාති අකුසලකම්මකරණතො අඤ්ඤථා, තං පන කුසලකම්මකරණං හොතීති ආහ – ‘‘යෙ දස්සන්නං කුසලානං කම්මපථානං පූරිතත්තා’’ති දිට්ඨිථාමෙනාති දිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිබලෙන. දිට්ඨිපරාමාසෙනාති දිට්ඨිවසෙන ධම්මසභාවං අතික්කමිත්වා පරාමාසෙන. අධිට්ඨහිත්වාති, ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අධිට්ඨාය අභිනිවිසිත්වා. ආදියිත්වාති දළ්හග්ගාහං ගහෙත්වා. වොහරතීති අත්තනො ගහිතග්ගහණං පරෙසං දීපෙන්තො වොහරති.

301. La connexion est distincte parce que la connaissance de la Grande Exposition du Kamma (Mahākammavibhaṅgañāṇa), telle qu'elle a été énoncée, n'est pas adaptée [à être traitée ainsi], et parce qu'elle est incluse dans les connexions de questions et les connexions d'intentions. C'est pourquoi il est dit : « Cela en effet », etc. « En prenant cela pour objet » signifie ici : concernant l'exposition du kamma énoncée à travers la désignation de personnes par les mots « celui qui tue un être vivant, celui qui prend ce qui n'est pas donné », etc. « Ayant obtenu cette condition » en est un synonyme. « Saisissent cette vision » : ils saisissent cette vision sans réflexion, s'arrêtant seulement sur ce qui est vu, comme les aveugles examinant l'éléphant, pensant : « Il existe, messieurs, des actions mauvaises » ou « Il n'existe pas, messieurs, des actions mauvaises », etc. L'effort (vīriya) est appelé « ardeur » (ātappa) au sens de brûler les souillures ; le même est appelé « effort soutenu » (padhāna) au sens d'application ; « pratique assidue » (anuyoga) au sens d'application répétée ; de même, on l'appelle « vigilance » (appamāda) car par elle on ne néglige pas la méditation ; et « attention appropriée » (sammāmanasikāro) car par elle on porte attention de manière correcte et judicieuse — c'est dans ce sens qu'il est dit : « Ce sont cinq noms pour l'effort lui-même ». Ou encore, la vigilance est le fait de ne pas se séparer de la pleine conscience. L'attention appropriée ici doit être comprise comme l'attention en présence de laquelle la connaissance de l'œil divin s'accomplit. « Concentration de l'esprit » (cetosamādhinti) désigne la concentration mentale associée à la connaissance de l'œil divin. C'est pourquoi il est dit : « concentration de l'œil divin ». « Autrement » signifie d'une manière différente de l'accomplissement d'une action malfaisante, à savoir l'accomplissement d'une action bénéfique, d'où le passage : « parce qu'ils ont accompli les chemins d'action bénéfiques vus ». « Par la force de la vue » signifie par l'influence de la vue, par la puissance de la vue. « Par l'adhérence à une vue » (diṭṭhiparāmāsenāti) signifie par le fait de s'attacher à une vue en s'écartant de la nature réelle des phénomènes. « S'y fixant » (adhiṭṭhahitvāti) signifie s'y établir en concluant : « ceci seul est vrai, tout le reste est vain ». « S'en saisissant » (ādiyitvāti) signifie en prenant une prise ferme. « Il s'exprime » (voharatīti) signifie qu'il communique aux autres la saisie qu'il a lui-même adoptée.

302. තත්‍රානන්දාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. ඉදම්පීති ඉදං වචනං. ‘‘තත්‍රානන්දා’’ති එවමාදිවචනම්පීති අත්ථො. න මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස භාජනං තස්ස අනිද්දෙසභාවතො. අස්සාති මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණස්ස මාතිකාට්ඨපනමෙව දිබ්බචක්ඛුකානං සමණබ්‍රාහ්මණානං වසෙන අනුඤ්ඤාතබ්බස්ස ච දස්සනවසෙන උද්දෙසභාවතො. තෙනාහ ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදි. තත්ථ එත්ථ පනාති ‘‘තත්‍රානන්දා’’තිආදිපාඨෙ. එතෙසං දිබ්බචක්ඛුකානන්ති එතෙසං හෙට්ඨා චතූසුපි වාරෙසු ආගතානං දිබ්බචක්ඛුකානං. එත්තකාති එකච්චියා සච්චගිරා. අනුඤ්ඤාතාති අනුජානිතා. අනනුඤ්ඤාතාති පටික්ඛෙපිතා. ඉධ අනනුඤ්ඤාතමුඛෙන දීපිතං අනනුඤ්ඤාතභාවමත්තං. තත්‍රානන්දාතිආදිකෙ තත්‍රාති නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තෙසු චතූසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසූ’’ති ආහ. ඉදං වචනං ‘‘අත්ථි කිර, භො…පෙ… විපාකො’’ති ඉදං එවං වුත්තං. අස්සාති තථාවාදිනො සමණබ්‍රාහ්මණස්ස. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති ‘‘යො කිර, භො’’තිආදිනා වුත්තකාරණතො අඤ්ඤෙන කාරණෙන. ද්වීසු ඨානෙසූති ‘‘අත්ථි කිර, භො…පෙ… විපාකො’’ති ච, ‘‘අපායං…පෙ… නිරයං උපපන්න’’න්ති ච ඉමෙසු [Pg.380] ද්වීසු පාඨපදෙසෙසු. අනුඤ්ඤාතා තදත්ථස්ස අත්ථිභාවතො. තීසු ඨානෙසූති ‘‘යො කිර, භො…පෙ… නිරයං උපපජ්ජති’’, ‘‘යම්පි සො…පෙ… තෙ සඤ්ජානන්ති’’, ‘‘යම්පි සො යදෙව…පෙ… මොඝමඤ්ඤ’’න්ති ඉමෙසු තීසු පාඨපදෙසෙසු. අනනුඤ්ඤාතා තදත්ථස්සානෙකන්තිකත්තා මිච්ඡාභිනිවෙසතො ච. තෙනාහ භගවා – ‘‘අඤ්ඤථා හි, ආනන්ද, තථාගතස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණ’’න්ති. යථා තෙ අප්පහීනවිපල්ලාසා පදෙසඤාණසමණබ්‍රාහ්මණා කම්මවිභඞ්ගං සඤ්ජානන්ති, තතො අඤ්ඤථාව සබ්බසො පහීනවිපල්ලාසස්ස තථා ආගමනාදිඅත්ථෙන තථාගතස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණං හොතීති අත්ථො.

302. Dans « Là, Ānanda » (tatrānandāti), le mot « iti » a un sens de commencement. « Ceci aussi » (idampīti) signifie cette parole également, à savoir la parole commençant par « Là, Ānanda », etc. Elle n'est pas le réceptacle de la connaissance de la Grande Exposition du Kamma car elle n'y est pas détaillée. Pour elle (assāti), c'est-à-dire pour la connaissance de la Grande Exposition du Kamma, il s'agit seulement de l'établissement du sommaire (mātikā), car c'est un exposé (uddesa) fait à travers la vision qui doit être admise par les ascètes et brahmanes possédant l'œil divin. C'est pourquoi il est dit : « Mais ici », etc. « Mais ici » (ettha panāti) se rapporte au texte commençant par « Là, Ānanda ». « De ces possédants l'œil divin » désigne ceux mentionnés dans les quatre cas précédents. « Ceci » (ettakāti) indique une parole de vérité partielle. « Admise » (anuññātāti) signifie acceptée. « Non admise » (ananuññātāti) signifie rejetée. Ici, ce qui est montré par la voie de ce qui n'est pas admis est le simple fait de ne pas être admis. En montrant que « là » (tatra) dans « Là, Ānanda » est un locatif de distinction (niddhāraṇa), il est dit : « parmi ces quatre ascètes et brahmanes ». Cette parole « il existe, messieurs... jusqu'à... résultat » est ainsi formulée. « Pour lui » (assāti) désigne l'ascète ou le brahmane tenant un tel discours. « Par une autre raison » (aññenākārenāti) signifie par une raison différente de celle mentionnée par « celui qui, messieurs », etc. « En deux points » (dvīsu ṭhānesūti) se réfère aux deux passages : « il existe, messieurs... jusqu'à... résultat » et « renaît dans un état de privation... l'enfer ». Ils sont admis parce que leur sens correspond à la réalité. « En trois points » (tīsu ṭhānesūti) se réfère aux trois passages : « celui qui, messieurs... renaît en enfer », « ce que lui... ils perçoivent », et « ce que lui... tout le reste est vain ». Ils ne sont pas admis car leur sens n'est pas absolu et provient d'un attachement erroné. C'est pourquoi le Béni a dit : « Car autrement, Ānanda, est la connaissance de la Grande Exposition du Kamma du Tathāgata ». De la manière dont ces ascètes et brahmanes, dont les distorsions (vipallāsa) ne sont pas abandonnées et dont la connaissance est partielle, perçoivent l'exposition du kamma, la connaissance de la Grande Exposition du Kamma du Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, est tout à fait différente, car il a totalement abandonné les distorsions et possède la connaissance conforme à la réalité (tathā-āgamana).

303. ඉමිනා දිබ්බචක්ඛුකෙන යං කම්මං කරොන්තො දිට්ඨො, තතො පුබ්බෙති යොජනා. තතොති තතො කරියමානකම්මතො පුබ්බෙ. ඛන්දොති කුමාරො. සිවොති ඉස්සරො. පිතාමහොති බ්‍රහ්මා. ඉස්සරාදීහීති ඉස්සරබ්‍රහ්මපජාපතිආදීහි. විසට්ඨොති නිම්මිතො. මිච්ඡාදස්සනෙනාති මිච්ඡාදස්සනවසෙන. යන්ති යං කම්මං. තත්ථාති තෙසු පාණාතිපාතාදිවසෙන පවත්තකම්මෙසු. දිට්ඨෙව ධම්මෙති තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං පටිසංවෙදෙතීති යොජනා. උපපජ්ජිත්වාති දුතියභවෙ නිබ්බත්තිත්වා. අපරස්මිං පරියායෙති අඤ්ඤස්මිං යත්ථ කත්ථචි භවෙ.

303. « Avant cela » (tato pubbe) se rapporte à l'action vue comme étant accomplie par celui qui possède l'œil divin. « Avant cela » signifie avant cette action en train d'être accomplie. « Khanda » est Kumāra. « Siva » est Issara. « Pitāmaha » est Brahmā. « Par Issara et les autres » signifie par Issara, Brahmā, Pajāpati, etc. « Émis » (visaṭṭho) signifie créé. « Par une vue fausse » signifie par l'influence d'une vue fausse. « Laquelle » (yanti) se réfère à l'action. « Là » (tatthāti) se rapporte aux actions s'exerçant par le meurtre, etc. « Dans cette vie même » (diṭṭheva dhamme) signifie qu'il en ressent le résultat dans cette existence même. « Après avoir renaît » (upapajjitvāti) signifie après avoir pris naissance dans la deuxième existence. « Dans une autre circonstance » (aparasmiṃ pariyāyeti) signifie dans n'importe quelle autre existence ultérieure.

එකං කම්මරාසින්ති පාණාතිපාතාදිභෙදෙන එකං කම්මසමුදායං. එකං විපාකරාසින්ති තස්සෙව අඞ්ගෙන එකං විපාකසමුදායං. ඉමිනාති යථාවුත්තෙන දිබ්බචක්ඛුකෙන සමණෙන බ්‍රාහ්මණෙන වා අදිට්ඨා. තයොති ‘‘පුබ්බෙ වාස්ස තං කතං හොතී’’තිආදිනා වුත්තා තයො. ද්වෙ විපාකරාසීති දිට්ඨධම්මවෙදනියො අපරාපරියායවෙදනියොති ද්වෙ විපාකරාසී. උපපජ්ජවෙදනියං පන තෙන දිට්ඨං, තස්මා ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. දිට්ඨො එකො, අදිට්ඨා තයොති දිට්ඨෙ ච අදිට්ඨෙ ච චත්තාරො කම්මරාසී, තථා දිට්ඨො එකො, අදිට්ඨා ද්වෙති තයො විපාකරාසී. ඉමානි සත්ත ඨානානීති යථාවුත්තානි සත්ත ඤාණස්ස පවත්තනට්ඨානානි. ‘‘ඉමස්ස නාම කම්මස්ස ඉදං ඵලං නිබ්බත්ත’’න්ති කම්මස්ස, ඵලස්ස වා අදිට්ඨත්තා, ‘‘දුතියවාරෙ දිබ්බචක්ඛුකෙන කිඤ්චි න දිට්ඨ’’න්ති වුත්තං. පඨමං වුත්තනයෙන තයො කම්මරාසී වෙදිතබ්බා, ඉධ දිබ්බචක්ඛුකෙන දිට්ඨස්ස අභාවතො, ‘‘පච්චත්තට්ඨානානී’’ති වුත්තං.

« Une accumulation de kamma » désigne un ensemble d'actions différenciées par le meurtre, etc. « Une accumulation de résultats » désigne un ensemble de fruits correspondant à ces actions. « Par celui-ci » désigne ce qui n'a pas été vu par l'ascète ou le brahmane possédant l'œil divin mentionné précédemment. « Trois » se réfère aux trois cas énoncés par « soit cela a été fait par lui auparavant », etc. « Deux accumulations de résultats » désigne les résultats à ressentir dans cette vie même et ceux à ressentir dans des vies ultérieures. Cependant, les résultats à ressentir à la naissance ont été vus par lui, c'est pourquoi il est dit « deux ». Un a été vu, trois ne l'ont pas été : il y a donc quatre accumulations de kamma entre ce qui est vu et ce qui ne l'est pas ; de même, un a été vu et deux ne l'ont pas été : il y a donc trois accumulations de résultats. « Ces sept points » sont les sept points d'application de la connaissance mentionnés plus haut. Parce que ni l'action ni le fruit n'ont été vus, comme dans « tel fruit est né de telle action », il est dit : « dans le second cas, rien n'a été vu par celui qui possède l'œil divin ». Selon la méthode expliquée précédemment, il faut comprendre les trois accumulations de kamma ; ici, en l'absence de ce qui est vu par l'œil divin, ils sont appelés « points individuels » (paccattaṭṭhānānī).

භවති වඩ්ඪති එතෙනාති භබ්බං, වඩ්ඪිනිමිත්තං. න භබ්බං අභබ්බන්ති ආහ ‘‘භූතවිරහිත’’න්ති. අත්තනො ඵලෙ භාසනං දිබ්බනං ආභාසනන්ති ආහ – ‘‘ආභාසති අභිභවති පටිබාහතී’’ති. බලවකම්මන්ති මහාසාවජ්ජං කම්මං ගරුසමාසෙවිතාදිභෙදං. ආසන්නෙති මරණෙ, අභිණ්හං උපට්ඨානෙන වා [Pg.381] තස්ස මරණචිත්තස්ස ආසන්නෙ. බලවකම්මන්ති ගරුසමාසෙවිතතාදිවසෙන බලවං කුසලකම්මං. දුබ්බලකම්මස්සාති අත්තනො දුබ්බලස්ස. ආසන්නෙ කුසලං කතන්ති ඉධාපි ආසන්නතා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

« Bhabba » (capable) signifie ce par quoi l’on devient et grandit ; c’est un signe de croissance. « Abhabba » signifie le contraire de bhabba et est défini comme « dépourvu de réalité ». L’expression « ābhāsana » (éclat/manifestation) désigne la manifestation des résultats de ses propres actes ; il est dit qu’elle « brille, domine et repousse ». Par « balavakamma » (acte puissant), on entend un acte extrêmement blâmable, tel qu’un acte grave ou commis de façon répétée. « Āsanne » signifie à l’approche de la mort, ou proche de cette conscience de mort par une présence fréquente. « Balavakamma » désigne aussi un acte méritoire puissant en raison de sa gravité ou de sa pratique répétée. « Dubbalakammassa » se rapporte à son propre acte faible. « Āsanne kusalaṃ kataṃ » (un acte méritoire accompli près de la mort) — ici aussi, la proximité doit être comprise de la même manière que ce qui a été dit précédemment.

උපට්ඨානාකාරෙනාති මරණස්ස ආසන්නකාලෙ කම්මස්ස උපට්ඨානාකාරෙන. තස්සාති තස්ස පුග්ගලස්ස. නිබ්බත්තිකාරණභූතං හුත්වා උපට්ඨාති අකුසලන්ති යොජනා. තිත්ථියා කම්මන්තරවිපාකන්තරෙසු අකුසලතාය යං කිඤ්චි කම්මං යස්ස කස්සචි විපාකස්ස කාරණං කත්වා ගණ්හන්ති හත්ථිදස්සකඅන්ධාදයො විය දිට්ඨමත්තාභිනිවෙසිනොති, ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා…පෙ… උපට්ඨාතී’’ති වුත්තං. ඉතරස්මින්ති භබ්බඤ්චෙව භබ්බාභාසඤ්ච, භබ්බං අභබ්බාභාසන්ති ඉමස්මිං ද්වයෙ. එසෙව නයො පඨමදුතියපුග්ගලවසෙන පුරිමානං ද්වින්නං කම්මානං යොජනානයො වුත්තො උපට්ඨානාකාරවසෙන. අයමෙව තතියචතුත්ථපුග්ගලවසෙන පච්ඡිමානං ද්වින්නං කම්මානං යොජනානයො. තතියස්ස හි කම්මස්ස කුසලත්තා තස්ස ච සග්ගෙ නිබ්බත්තත්තා තත්ථ කාරණභූතං කුසලං හුත්වා උපට්ඨාති; තථා චතුත්ථස්සපි කම්මස්ස කුසලත්තා, තස්ස පන නිරයෙ නිබ්බත්තත්තා තත්ථ නිබ්බත්තිකාරණභූතං අඤ්ඤතිත්ථියානං අකුසලං හුත්වා උපට්ඨාතීති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Upaṭṭhānākārena » signifie par le mode d’apparition de l’acte au moment proche de la mort. « Tassa » se rapporte à cette personne. La structure est la suivante : « l’acte non méritoire apparaît en devenant la cause de la renaissance ». Les adeptes d’autres sectes (titthiya), par leur ignorance des distinctions entre les actes et leurs résultats, saisissent n’importe quel acte comme cause de n’importe quel résultat, à la manière des aveugles observant l’éléphant, s’attachant uniquement à ce qu’ils voient ; c’est pourquoi il est dit : « les autres sectaires... apparaît ». « Itarasmiṃ » se réfère à ces deux cas : celui qui est capable et l’apparence de capacité, ainsi que celui qui est capable et l’apparence d’incapacité. Cette même méthode d’application des deux premiers actes selon les première et deuxième personnes a été expliquée par le mode d’apparition. C’est également la méthode d’application des deux derniers actes selon les troisième et quatrième personnes. En effet, pour le troisième acte, puisqu’il est méritoire et qu’il conduit à une renaissance céleste, l’acte méritoire y apparaît en tant que cause ; de même pour le quatrième acte, bien qu’il soit méritoire, comme la renaissance a lieu en enfer, l’acte non méritoire des sectaires y apparaît comme cause de la renaissance. Ce qui n’est pas détaillé ici quant au sens est facile à comprendre.

මහාකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L’explication du sens caché de la description du Mahākammavibhaṅga Sutta est terminée.

7. සළායතනවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire de l’analyse des six bases (Saḷāyatanavibhaṅga Sutta).

304. වෙදිතබ්බානීති එත්ථ යථා විදිතානි ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි වට්ටදුක්ඛසමතික්කමාය හොන්ති, තථා වෙදනං අධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන ජානිතබ්බානී’’ති. තත්ථ විපස්සනාය ආරම්මණතො මග්ගෙන අසම්මොහතො ජානනං දට්ඨබ්බං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. මනො සවිසෙසං උපවිචරති ආරම්මණෙ පවත්තති එතෙහීති මනොපවිචාරා, විතක්කවිචාරා. ආරම්මණෙ හි අභිනිරොපනානුමජ්ජනෙහි විතක්කවිචාරෙහි සහ චිත්තං පවත්තති, න තබ්බිරහිතං. තෙනාහ ‘‘විතක්කවිචාරා’’තිආදි. සත්තා පජ්ජන්ති එතෙහි යථාරහං වට්ටං විවට්ටඤ්චාති සත්තපදා[Pg.382], ගෙහනිස්සිතා වට්ටපදා. යොග්ගානං දමනආචරියා යොග්ගාචරියා. තෙනාහ ‘‘දමෙතබ්බදමකාන’’න්ති. සෙසන්ති වුත්තාවසෙසං එකසත්තතිවිධවිඤ්ඤාණං සඵස්සරූපකස්සෙව අධිප්පෙතත්තා.

304. « Veditabbāni » : ici, tout comme les six bases internes, une fois connues, servent à transcender la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha), c’est ainsi que la sensation (vedanā) est visée ; c’est pourquoi il est dit : « elles doivent être connues par le chemin accompagné de la vision profonde (vipassanā) ». À cet égard, on doit considérer la connaissance par le chemin exempte de confusion à partir de l’objet de la vision profonde. La même méthode s’applique aux termes restants. Les « manopavicārā » (explorations mentales) sont les pensées et les examens (vitakka-vicāra) par lesquels le mental explore l’objet et s’y déploie. En effet, c’est par l’application et l’examen de l’esprit sur l’objet que le mental fonctionne, et non sans eux. C’est pourquoi il est dit : « vitakkavicārā », etc. « Sattapadā » (les bases de l’existence) sont ce par quoi les êtres parviennent, selon le cas, au cycle des renaissances ou à sa cessation ; les « gehanissitā » (liées au foyer) sont les bases du cycle. Les « yoggācariyā » sont les maîtres dresseurs d’animaux de trait. C’est pourquoi il est dit : « de ceux qui dressent ceux qui doivent être dressés ». Le reste (sesa) désigne les soixante et onze types de conscience non mentionnés, car seules sont visées celles dotées de contact et de forme.

305. ඉධාති ඉමිස්සං ඡවිඤ්ඤාණකායදෙසනායං. මනොධාතුත්තයවිනිමුත්තමෙව මනොවිඤ්ඤාණධාතූති වෙදිතබ්බං.

305. « Idha » (ici) : dans cet enseignement sur les six groupes de conscience. On doit comprendre que l’élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu) est distinct de la triade de l’élément mental (manodhātuttaya).

චක්ඛුම්හි සම්ඵස්සොති චක්ඛුං නිස්සාය උප්පන්නො සම්ඵස්සො. තෙනාහ – ‘‘චක්ඛුවිඤාණසම්පයුත්තසම්ඵස්සස්සෙතං අධිවචන’’න්ති.

« Cakkhumhi samphasso » (le contact dans l’œil) désigne le contact né en dépendance de l’œil. C’est pourquoi il est dit : « c’est une désignation pour le contact associé à la conscience visuelle ».

යථා කෙවලෙන විඤ්ඤාණෙන රූපදස්සනං න හොති, එවං කෙවලෙන චක්ඛුපසාදෙනපීති වුත්තං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙනා’’ති. තෙන පාළියං චක්ඛුනාති නිස්සයමුඛෙන නිස්සිතකිච්චං වුත්තන්ති දස්සෙති. ආරම්මණවසෙනාති ආරම්මණපච්චයභාවෙන. ‘‘උපවිචරති’’ච්චෙව කස්මා වුත්තං, නනු තත්ථ විතක්කබ්‍යාපාරොපි අත්ථීති? සච්චං අත්ථි. සො පනෙත්ථ තග්ගතිකොති ආහ – ‘‘විතක්කො තංසම්පයුත්තො චා’’ති. සම්පයුත්තධම්මානම්පි උපවිචරණං විතක්කවිචාරානංයෙවෙත්ථ කිච්චන්ති ‘‘විතක්කවිචාරසඞ්ඛාතා මනොපවිචාරා’’ති වුත්තං. සොමනස්සයුත්තො උපවිචාරො සොමනස්සූපවිචාරො යථා ‘‘ආජඤ්ඤරථො’’ති ආහ ‘‘සොමනස්සෙන සද්ධි’’න්තිආදි.

Tout comme la vision des formes ne se produit pas par la seule conscience, elle ne se produit pas non plus par la seule sensibilité oculaire ; c’est pourquoi il est dit : « par la conscience visuelle ». Par là, dans le texte Pāli, l’expression « par l’œil » montre la fonction dépendante au moyen du support. « Ārammaṇavasena » signifie par le biais de la condition d’objet. Pourquoi est-il dit seulement « explore » (upavicarati), alors qu’il y a aussi là l’activité de la pensée (vitakka) ? C’est vrai, elle s’y trouve. Mais comme elle suit le même mouvement, il est dit : « la pensée et ce qui lui est associé ». L’exploration des facteurs associés est ici la fonction même des pensées et des examens, d’où l’expression : « les explorations mentales qualifiées de pensées et examens ». L’exploration associée à la joie est « somanassūpavicāro », comme dans l’expression « le char de race » (ājaññaratho) ; il est dit : « avec la joie », etc.

306. උපවිචාරානං උපස්සයට්ඨෙන ගෙහං වියාති ගෙහං, රූපාදයොති ආහ – ‘‘ගෙහස්සිතානීති කාමගුණනිස්සිතානී’’ති. නිච්චසඤ්ඤාදිනික්ඛමනතො නෙක්ඛම්මං විපස්සනාති, ‘‘නෙක්ඛම්මස්සිතානීති විපස්සනානිස්සිතානී’’ති වුත්තං. ඉට්ඨානන්ති කසිවණිජ්ජාදිවසෙන පරියිට්ඨානන්ති ආහ ‘‘පරියෙසිතාන’’න්ති. පියභාවො පන කන්තසද්දෙනෙව කථිතොති කාමිතබ්බානං මනො රමෙතීති මනොරමානං. ලොකෙන ආමසීයතීති ලොකාමිසං, තණ්හා. තාය ගහෙතබ්බතාය ඉට්ඨභාවාපාදනෙන පටිසඞ්ඛතතාය ච පටිසංයුත්තානං. අතීතෙ කතං උප්පජ්ජති ආරම්මණිකඅනුභවනස්ස අසම්භවතොති අධිප්පායො. එදිසං අනුස්සරණං දිට්ඨග්ගහණානුස්සරෙන ච හොතීති දස්සෙතුං, ‘‘යථාහ’’න්තිආදි වුත්තං.

306. « Gehaṃ » (la maison) est comme une maison au sens de refuge pour les explorations mentales ; ce sont les formes, etc. C’est pourquoi il est dit : « gehassitāni signifie basés sur les cordes des plaisirs sensuels ». Le terme « nekkhamma » (renoncement) désigne la vision profonde (vipassanā) parce qu’elle s’éloigne des perceptions de permanence, etc. ; d’où l’expression : « nekkhammassitāni signifie basés sur la vision profonde ». « Iṭṭhānaṃ » (des choses souhaitées) signifie recherchées par l’agriculture, le commerce, etc. ; d’où : « des choses recherchées ». Le caractère cher est exprimé par le mot « kanta » ; « manoramānaṃ » signifie ce qui réjouit le mental parmi les choses désirables. « Lokāmisa » (l’appât du monde) est la soif (taṇhā). Elle se rapporte à ce qui doit être saisi par elle, car elle est associée à l’obtention d’un état souhaité et à la réflexion. L’idée est que le souvenir d’un objet passé surgit car l’expérience directe de l’objet n’est pas possible à ce moment-là. Pour montrer qu’un tel souvenir se produit par le rappel de ce qui a été perçu par la vue, il est dit : « comme il a été dit », etc.

අනිච්චාකාරන්ති හුත්වා අභාවාකාරං. විපරිණාමවිරාගනිරොධන්ති ජරාය මරණෙන චාති ද්වෙධා විපරිණාමෙතබ්බඤ්චෙව, තතො එව පලොකිතං භඞ්ගඤ්ච. අට්ඨකථායං පන යස්මා උප්පන්නං රූපං තෙනෙවාකාරෙන න තිට්ඨති[Pg.383], අථ ඛො උප්පාදාවත්ථාසඞ්ඛාතං පකතිං විජහති, විජහිතඤ්ච ජරාවත්ථාය තතො විගච්ඡති, විගච්ඡන්තඤ්ච භඞ්ගුප්පත්තියා නිරුජ්ඣතීති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං, ‘‘පකතිවිජහනෙනා’’තිආදි වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො’’ති වුත්තං, අනුබොධඤාණං පන අධිප්පෙතං වීථිපටිපන්නාය විපස්සනාය වසෙනාති ‘‘විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති වුත්තං උපවිචාරනිද්දෙසභාවතො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘ඡසුද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ’’තිආදි. සඞ්ඛාරානං භෙදං පස්සතොති සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවං වීථිපටිපන්නෙන විපස්සනාඤාණෙන පස්සතො. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරගතම්හි තික්ඛෙ’’තිආදි. තත්ථ සඞ්ඛාගතම්හීති සඞ්ඛාරගතෙ විසයභූතෙ. තික්ඛෙති භාවනාබලෙන ඉන්ද්‍රියානඤ්ච සමතාය තිබ්බෙ. සූරෙති පටිපක්ඛෙහි අනභිභූතතාය, තෙසඤ්ච අභිභවනසමත්ථතාය විසදෙ පටුභූතෙ පවත්තන්තෙ.

« Sous l'aspect de l'impermanence » signifie être sous l'aspect de l'inexistence. « Changement, détachement et cessation » signifient qu'il doit y avoir un changement de deux manières : par la vieillesse et par la mort, et de là découlent la dissolution et la rupture. Cependant, dans le Commentaire, afin de montrer cette distinction — à savoir que la forme apparue ne demeure pas dans cet état même, mais délaisse sa nature originelle appelée état de production, et une fois délaissée, elle s'éloigne de là par l'état de vieillesse, et en s'éloignant, elle cesse par l'occurrence de la rupture — il est dit : « par le délaissement de la nature originelle », etc. Certes, il est dit ici : « pour celui qui voit avec une sagesse correcte tel que c'est réellement », mais c'est la connaissance de la compréhension qui est visée par le biais de la vision profonde engagée dans le processus, d'où l'expression « par la sagesse de la vision profonde », en raison de la nature de l'explication discursive. En effet, il sera dit : « lorsque l'objet souhaité entre dans le champ des six portes », etc. « Pour celui qui voit la rupture des formations » signifie pour celui qui voit la nature de la rupture instant après instant de toutes les formations par la connaissance de la vision profonde engagée dans le processus. C'est pourquoi il est dit : « quand la pensée est aiguisée sur les formations », etc. Là, « sur les formations » signifie sur les formations qui sont devenues l'objet. « Aiguisée » (tikkha) signifie intense par la force de la méditation et par l'équilibre des facultés. « Vaillante » (sūra) signifie non vaincue par les contraires, et claire et habile dans sa capacité à les vaincre pendant son fonctionnement.

කිලෙසානං වික්ඛම්භනවසෙන වූපසන්තතාය සන්තචිත්තස්ස, සංසාරෙ භයස්ස ඉක්ඛනතො භික්ඛුනො, උත්තරිමනුස්සධම්මසන්නිස්සිතත්තා අමානුසී රතීති විවෙකරති නෙක්ඛම්මරති. යතො යතොති යථා යථා නයවිපස්සනාදීසු යෙන යෙන සම්මසනාකාරෙනාති අත්ථො. ඛන්ධානං උදයබ්බයන්ති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධානං උප්පාදඤ්ච භඞ්ගඤ්ච. අමතන්තං විජානතන්ති විජානන්තානං විඤ්ඤූනං ආරද්ධවිපස්සනානං තං පීතිපාමොජ්ජං අමතාධිගමහෙතුතාය අමතන්ති වෙදිතබ්බං.

Pour le moine dont l'esprit est apaisé par la suppression des souillures, et qui voit la peur dans le cycle des existences (saṃsāra), la « joie non humaine » désigne la joie de l'isolement et du renoncement. « À chaque fois » (yato yato) signifie selon chaque mode de compréhension dans les méthodes de vision profonde. « L'apparition et la disparition des agrégats » signifie la production et la dissolution des cinq agrégats d'attachement. « Comprenant cela comme le sans-mort » : pour ceux qui comprennent, pour les sages qui ont entrepris la vision profonde, cette joie et cette allégresse doivent être connues comme le « sans-mort », car elles sont la cause de l'obtention du sans-mort.

ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙති රූපාදිවසෙන ඡබ්බිධෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ යථාරහං ඡසු ද්වාරෙසු ආපාථගතෙ. විසයෙ චෙතං භුම්මවචනං.

« Lorsque l'objet souhaité entre dans le champ des six portes » signifie que les six types d'objets souhaités, tels que la forme, etc., entrent respectivement dans le champ des six portes. C'est un usage du cas locatif pour désigner l'objet.

307. පච්චුප්පන්නන්ති සන්තතිපච්චුප්පන්නං. අනුත්තරවිමොක්ඛො නාම අරහත්තං ඉධ අධිප්පෙතං උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන. කථං පන තත්ථ පිහං උපට්ඨපෙති, න හි අධිගතං අරහත්තං ආරම්මණං හොති, න ච තං ආරබ්භ පිහා පවත්තතීති? කො වා එවමාහ – ‘‘අරහත්තං ආරම්මණං කත්වා පිහං උපට්ඨපෙතී’’ති. අනුස්සුතිලද්ධං පන පරිකප්පසිද්ධං අරහත්තං උද්දිස්ස පත්ථනං ඨපෙති, තත්ථ චිත්තං පණිදහති. තෙනාහ භගවා – ‘‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති. ආයතනන්ති අරහත්තමෙව ඡළඞ්ගසමන්නාගමාදිකාරණභාවතො, මනායතනධම්මායතනභාවතො ච තථා වුත්තං, තං පනෙතං දොමනස්සං [Pg.384] පත්ථනං පට්ඨපෙන්තස්ස උප්පජ්ජති පත්ථනාය සහාවත්තනතො. න හි ලොභදොසානං සහ වුත්ති අත්ථි. පත්ථනාමූලකත්තාති ඉමිනා උපට්ඨාපයතො පදස්ස හෙතුඅත්ථජොතකතමාහ. එවන්ති ‘‘කුදාස්සුනාමා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන. උස්සුක්කාපෙතුන්ති යථා මග්ගෙන ඝටෙති, එවං උස්සුක්කාපෙතුං.

307. « Présent » signifie le présent de continuité. La « libération insurpassable » désigne ici l'état d'Arahant selon une description d'excellence. Mais comment y établit-on un désir (pihā), puisque l'état d'Arahant déjà atteint n'est pas un objet [de désir], et qu'on ne fait pas naître de désir à son égard ? Qui a dit : « il établit le désir en faisant de l'état d'Arahant son objet » ? Au contraire, il établit une aspiration visant l'état d'Arahant tel qu'il est connu par la tradition et établi par la réflexion, et il y dirige son esprit. C'est pourquoi le Béni a dit : « Oh ! Quand donc pourrai-je demeurer en accédant à cette sphère ? ». « Sphère » (āyatana) désigne l'état d'Arahant lui-même, ainsi nommé parce qu'il est la cause de la possession des six membres [de l'équanimité] et parce qu'il est la nature de la sphère du mental et de la sphère des phénomènes. Cependant, ce chagrin (domanassa) naît pour celui qui établit une aspiration, car il fonctionne conjointement avec l'aspiration. En effet, il n'y a pas de fonctionnement simultané de l'avidité et de l'aversion. Par l'expression « ayant pour racine l'aspiration », il montre que le terme « établissant » exprime la cause. « Ainsi » fait référence à la manière énoncée par « Oh ! Quand donc », etc. « Pour s'efforcer » signifie s'efforcer de la même manière que l'on s'applique sur la voie.

308. අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාති අඤ්ඤාණසහිතා උපෙක්ඛා අසමපෙක්ඛනපවත්තා. තෙන තෙන මග්ගොධිනා තස්ස තස්ස අපායගමනීයකිලෙසොධිස්ස අනවසෙසතො ජිතත්තා ඛීණාසවො නිප්පරියායතො ඔධිජිනො නාම; තදභාවතො පුථුජ්ජනො නිප්පරියායතොව අනොධිජිනො නාම; සෙඛො පන සියා පරියායතො ඔධිජිනොති. තම්පි නිවත්තෙන්තො, ‘‘අඛීණාසවස්සාති අත්ථො’’ති ආහ. ආයතිං විපාකං ජිනිත්වාති අප්පවත්තිකරණවසෙන සබ්බසො ආයතිං විපාකං ජිනිත්වා ඨිතත්තා ඛීණාසවොව නිප්පරියායතො විපාකජිනො නාම; තදභාවතො පුථුජ්ජනො නිප්පරියායතො අවිපාකජිනො නාම; සෙඛො පන සියා පරියායතො විපාකජිනොති. තම්පි නිවත්තෙන්තො ‘‘අඛීණාසවස්සෙවාති අත්ථො’’ති ආහ. අපස්සන්තස්ස රූපන්ති පාළිතො පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. පාළියං පුබ්බෙ ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’ති වත්වා පුන ‘‘අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්සා’’ති වචනං අන්ධපුථුජ්ජනස්සායං උපෙක්ඛා, න කල්‍යාණපුථුජ්ජනස්සාති දස්සනත්ථං. ගෙහස්සිතා උපෙක්ඛා හි යං කිඤ්චි ආරම්මණවත්ථුං අපෙක්ඛස්සෙව, න නිරපෙක්ඛස්සාති ඉට්ඨෙ, ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ වා ආරම්මණෙ සියාති වුත්තං ‘‘ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ’’ති. අඤ්ඤාණෙන පන තත්ථ අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරප්පත්ති හොති. තෙනාහ ‘‘ගුළපිණ්ඩකෙ’’තිආදි.

308. L'« équanimité d'ignorance » est l'équanimité accompagnée d'ignorance, fonctionnant sans examen correct. Celui dont les taints sont détruits (khīṇāsavo) est appelé « vainqueur par délimitation » au sens littéral, parce qu'il a vaincu sans reste, par telle ou telle voie, telle ou telle limite de souillures menant aux mondes de souffrance. À cause de l'absence de cela, l'homme du commun (puthujjana) est appelé « non-vainqueur par délimitation » au sens littéral ; le disciple en formation (sekha) pourrait être appelé vainqueur par délimitation de manière figurative. En excluant cela aussi, il dit : « cela signifie : de celui dont les taints ne sont pas détruits ». « Ayant vaincu les fruits futurs » : parce qu'il demeure en ayant vaincu totalement les fruits futurs par le biais de la non-occurrence, seul celui dont les taints sont détruits est appelé « vainqueur des fruits » au sens littéral. En l'absence de cela, l'homme du commun est appelé « non-vainqueur des fruits » au sens littéral ; le disciple en formation pourrait être appelé vainqueur des fruits de manière figurative. En excluant cela aussi, il dit : « cela signifie : de celui-là même dont les taints ne sont pas détruits ». « De celui qui ne voit pas la forme » : ce terme doit être tiré du texte Pali et relié. Dans le texte Pali, après avoir dit « de l'homme du commun », le fait de dire à nouveau « de l'homme du commun non instruit » sert à montrer que cette équanimité appartient à l'homme du commun aveugle, et non à l'homme du commun de bien. Car l'équanimité liée à la vie domestique ne concerne que celui qui perçoit un quelconque objet comme fondement, et non celui qui est sans perception. C'est pourquoi il est dit « quand l'objet souhaité entre dans le champ », cela pourrait concerner un objet souhaité ou neutre-souhaité. Par ignorance, il se produit là un mode d'indifférence. C'est pourquoi il est dit : « comme une boulette de sucre », etc.

ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තස්ස අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තස්සාති ඉදං යෙභුය්‍යෙන සත්තානං ඉට්ඨෙ රජ්ජනං, අනිට්ඨෙ දුස්සනන්ති කත්වා වුත්තං. අයොනියොමනසිකාරො හි තංතංආරම්මණවසෙන න කත්ථචිපි ජවනනියමං කරොතීති වුත්තවිපරීතෙපි ආරම්මණෙ රජ්ජනදුස්සනං සම්භවති, තථාපිස්ස රජ්ජනදුස්සනං අත්ථතො පටික්ඛිත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. අසමපෙක්ඛනෙති අසමං අයුත්තදස්සනෙ අයොනිසො සම්මොහපුබ්බකං ආරම්මණස්ස ගහණෙ.

« Pour celui qui ne s'attache pas à ce qui est souhaité et qui n'est pas irrité par ce qui n'est pas souhaité » : ceci est dit en considérant que, pour la plupart des êtres, il y a attachement à ce qui est souhaité et irritation par ce qui ne l'est pas. Car l'attention inappropriée ne fixe pas de règle pour l'impulsion (javana) selon tel ou tel objet, ainsi l'attachement et l'irritation peuvent survenir même pour un objet opposé à celui mentionné ; néanmoins, il faut comprendre que son attachement et son irritation sont par définition exclus. « Dans le non-examen » signifie une saisie de l'objet précédée par l'égarement dû à une attention inappropriée, dans une vision inégale et incorrecte.

309. පවත්තනවසෙනාති උප්පාදනවසෙන චෙව බහුලීකරණවසෙන ච. නිස්සාය චෙව ආගම්ම චාති ආගමනට්ඨානභූතෙ නිස්සයපච්චයභූතෙ ච [Pg.385] කත්වා. අතික්කන්තානි නාම හොන්ති වික්ඛම්භනෙන උස්සාරෙන්තා සමුස්සාරෙන්තා.

309. « Par le mode de fonctionnement » signifie par le mode de production et par le mode de multiplication. « En s'appuyant sur et en venant vers » signifie en faisant de ces choses un support qui est un lieu d'arrivée et une condition de dépendance. Ils sont dits « dépassés » en étant éloignés et repoussés par la suppression.

සොමනස්සභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා, ‘‘සරික්ඛකෙනෙව සරික්ඛකං ජහාපෙත්වා’’ති වුත්තං. ඉධාපි පහායකං නාම පහාතබ්බතො බලවමෙව, සංකිලෙසධම්මානං බලවභාවතො සාතිසයං පන බලවභාවං සන්ධාය ‘‘ඉදානි බලවතා’’තිආදි වුත්තං. බලවභාවතො වොදානධම්මානං අධිගමස්ස අධිප්පෙතත්තා හෙත්ථ නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සානම්පි පහානං ජොතිතං.

En prenant la généralité de l'état de joie (somanassa), il est dit : « en faisant abandonner le semblable par le semblable ». Ici aussi, ce qui fait abandonner est plus puissant que ce qui doit être abandonné, mais en raison de la puissance des phénomènes de corruption, il est dit « maintenant, par le puissant », etc., pour désigner une puissance supérieure. En raison de la puissance des phénomènes de purification, l'obtention étant visée, l'abandon même des chagrins liés au renoncement est ici mis en lumière.

උපෙක්ඛාය පහායකභාවෙන අධිප්පෙතත්තා ‘‘උපෙක්ඛාකථා වෙදිතබ්බා’’ති වුත්තං. ඣානස්ස අලාභිනො ච ලාභිනො ච පකිණ්ණකසඞ්ඛාරසම්මසනං සන්ධාය, ‘‘සුද්ධසඞ්ඛාරෙ ච පාදකෙ කත්වා’’ති. උපෙක්ඛාසහගතාති භාවනාය පගුණභාවං ආගම්ම කදාචි අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනපි හි සම්මසනං හොතීති. පාදකජ්ඣානවසෙන, සම්මසිතධම්මවසෙන වා ආගමනවිපස්සනාය බහුලං සොමනස්සසහගතභාවතො ‘‘වුට්ඨානගාමිනී පන විපස්සනා සොමනස්සසහගතාවා’’ති නියමෙත්වා වුත්තං. උපෙක්ඛාසහගතා හොතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. චතුත්ථජ්ඣානාදීනීති ආදි-සද්දෙන අරූපජ්ඣානානි සඞ්ගණ්හාති. පුරිමසදිසාවාති පුරිමසදිසා එව, උපෙක්ඛාසහගතා වා හොති සොමනස්සසහගතා වාති අත්ථො. ඉදං සන්ධායාති යං චතුත්ථජ්ඣානාදිපාදකතො එව උපෙක්ඛාසහගතං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනං නිස්සාය සොමනස්සසහගතාය විපස්සනාය පහානං, ඉදං සන්ධාය. පහානන්ති චෙත්ථ සමතික්කමලක්ඛණං වෙදිතබ්බං.

Parce qu’elle est visée en tant que moyen d’abandon par l’équanimité, il est dit : « le discours sur l’équanimité doit être connu ». En se référant à la contemplation des formations diverses pour celui qui n’a pas obtenu de jhana et pour celui qui l’a obtenu, [il est dit] : « ayant fait des formations pures la base ». « Accompagnée d’équanimité » : en raison de la maîtrise du développement, la contemplation se produit parfois par le biais d’une observation neutre (ajjhupekkhanavasena). En raison du jhana de base ou des phénomènes contemplés, l’insight (vipassanā) préliminaire étant souvent accompagné de joie, il a été dit de manière restrictive : « mais l’insight menant à l’émergence est accompagné de joie ». Le même principe s’applique à : « elle est accompagnée d’équanimité ». Par « le quatrième jhana, etc. », le terme « etc. » inclut les jhanas immatériels. « Semblables aux précédents » signifie exactement comme les précédents, c’est-à-dire soit accompagnés d’équanimité, soit accompagnés de joie. « En se référant à ceci » : se référant à l’abandon de l’insight accompagné de joie en s’appuyant sur l’insight menant à l’émergence accompagné d’équanimité issu du quatrième jhana, etc. Ici, par « abandon », on doit entendre la caractéristique du dépassement (samatikkamalakkhaṇa).

එතං විසෙසං විපස්සනාය ආවජ්ජනට්ඨානභූතං. වුට්ඨානගාමිනියා ආසන්නෙ සමාපන්නජ්ඣානවිපස්සනා පාදකජ්ඣානවිපස්සනා, සම්මසිතධම්මොති විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධා. පුග්ගලජ්ඣාසයොති පාදකජ්ඣානස්ස සම්මසිතජ්ඣානස්ස ච භෙදෙ සති පටිපජ්ජනකස්ස පුග්ගලස්ස, ‘‘අහො වත මය්හං පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං භවෙය්‍ය චතුරඞ්ගික’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ පවත්තඅජ්ඣාසයො. තෙසම්පි වාදෙති එත්ථ පඨමථෙරවාදෙ. අයමෙව…පෙ… නියමෙති තතො තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං [Pg.386] අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතා විරාගභාවනාභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො. එතෙනෙව හි පඨමථෙරවාදෙ අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකමග්ගා පඨමජ්ඣානිකාව හොන්ති, ඉතරෙ ච දුතියජ්ඣානිකාදිමග්ගා පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකාව. එවං සෙසවාදෙසුපි විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො. තෙනාහ – ‘‘තෙසම්පි වාදෙ අයමෙව පුබ්බභාගෙ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාව නියමෙතී’’ති. වුත්තාව, තස්මා න ඉධ වත්තබ්බාති අධිප්පායො.

Cette distinction constitue le lieu de réflexion pour l’insight (vipassanā). L’insight du jhana d’absorption proche de l’insight menant à l’émergence est l’insight du jhana de base ; « les phénomènes contemplés » sont les agrégats servant d’objets à l’insight. « L’inclination de la personne » est l’inclination s’étant manifestée auparavant chez la personne qui pratique, lorsqu’il y a une différence entre le jhana de base et le jhana contemplé, par exemple : « Oh, que j’aie un jhana à cinq facteurs ou à quatre facteurs ». « Dans leur thèse » : ici, dans la thèse du premier Théra. « C’est précisément ceci... etc... qui détermine » : en raison de l’absence de désir d’atteindre les facteurs ayant été transcendés dans le jhana de base pour la connaissance de l’équanimité envers les formations surgie de tel ou tel deuxième jhana de base, etc., par manque de développement du détachement (virāga) et parce que l’autre n’est pas de cette nature. C’est pour cette raison que, dans la thèse du premier Théra, les chemins ayant le premier jhana comme base sans base sont du premier jhana, et les autres chemins, du deuxième jhana, etc., sont de tel ou tel jhana selon les règles de l’insight du jhana de base. Ainsi, dans les autres thèses également, la règle de l’insight doit être appliquée selon les possibilités. C’est pourquoi il a été dit : « Même dans leur thèse, c’est précisément cet insight menant à l’émergence dans la phase préliminaire qui détermine [le niveau du jhana] ». Puisque cela a déjà été dit, l’intention est que cela n’ait pas à être répété ici.

310. නානත්තාදි කාමාවචරාදිකුසලාදිවිභාගතො නානාවිධා. තෙනාහ ‘‘අනෙකප්පකාරා’’ති. නානත්තසිතාති රූපසද්දාදිනානාරම්මණනිස්සයා. එකත්තා එකසභාවා ජාතිභූමිආදිවිභාගාභාවතො. එකාරම්මණනිස්සිතාති එකප්පකාරෙනෙව ආරම්මණෙ පවත්තා. හෙට්ඨා අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා වුත්තා ‘‘බාලස්ස මුළ්හස්සා’’තිආදිනා (ම. නි. 3.308). උපරි ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා වක්ඛති ‘‘උපෙක්ඛකො විහරතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.311). ද්වෙ උපෙක්ඛා ගහිතා ද්වින්නම්පි එකත්තා, එකජ්ඣං ගහෙතබ්බතො, නානත්තසිතාය උපෙක්ඛාය පකාසිතභාවතො ච.

310. La diversité, etc., est de plusieurs sortes selon les divisions telles que le domaine des sens (kāmāvacara), le salutaire (kusala), etc. C’est pourquoi il est dit : « de maintes espèces ». « Appuyée sur la diversité » : dépendant d’objets variés tels que les formes, les sons, etc. « Unicité » : de nature unique en raison de l’absence de distinctions telles que la naissance ou le plan d'existence. « Appuyée sur l’unicité » : s'exerçant sur un objet d'une seule manière. Plus haut, l’équanimité d’ignorance a été mentionnée par les mots : « de l'insensé, de l'égaré », etc. Plus bas, il mentionnera l’équanimité aux six membres par les mots : « il demeure équanime », etc. Deux types d’équanimité sont pris en compte parce qu’elles sont toutes deux une, devant être saisies ensemble, et parce que l’équanimité s’appuyant sur la diversité a été explicitée.

අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා අඤ්ඤා සද්දාදීසු තත්ථ තත්ථෙව විජ්ජමානත්තා. රූපෙසූති ච ඉමිනා න කෙවලං රූපායතනවිසෙසා එව ගහිතා, අථ ඛො කසිණරූපානිපීති ආහ – ‘‘රූපෙ උපෙක්ඛාභාවඤ්ච අඤ්ඤා’’තිආදි. එකත්තසිතභාවොපි ඉධ එකත්තවිසයසම්පයොගවසෙනෙව ඉච්ඡිතො, න ආරම්මණවසෙන චාති දස්සෙතුං, ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. සම්පයුත්තවසෙනාති සම්පයොගවසෙන. ආකාසානඤ්චායතනං නිස්සයතීති ආකාසානඤ්චායතනනිස්සිතා, ආකාසානඤ්චායතනඛන්ධනිස්සිතා. සෙසාසුපීති විඤ්ඤාණඤ්චායතනනිස්සිතාදීසුපි.

L’équanimité d’ignorance est ignorante parce qu’elle est présente précisément là, parmi les sons, etc. Par « dans les formes », non seulement les spécificités de l’objet formel sont saisies, mais aussi les formes des kasinas ; c'est pourquoi il est dit : « et l'ignorance de l'état d'équanimité envers les formes », etc. Pour montrer que l’état s’appuyant sur l’unicité est ici souhaité uniquement par le biais de l’association avec un objet d’unicité, et non par le biais de l’objet lui-même, il est dit : « mais puisque... », etc. C'est pourquoi il est dit : « là », etc. « Par le biais de l'association » signifie par le biais de la conjonction. « S'appuie sur la sphère de l'espace infini » signifie s'appuyant sur la sphère de l'espace infini, c'est-à-dire s'appuyant sur les agrégats de la sphère de l'espace infini. « Dans les autres aussi » : également dans celles qui s’appuient sur la sphère de la conscience infinie, etc.

අරූපාවචරවිපස්සනුපෙක්ඛායාති අරූපාවචරධම්මාරම්මණාය විපස්සනුපෙක්ඛාය. රූපාවචරවිපස්සනුපෙක්ඛන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තාය කාමරූපාරූපභෙදාය තණ්හාය නිබ්බත්තාති තම්මයා, තෙභූමකධම්මා, තෙසං භාවො තම්මයතා, තණ්හා යස්ස ගුණස්ස වසෙන අත්ථෙ සද්දනිවෙසො, තදභිධානකොති ආහ – ‘‘තම්මයතා නාම තණ්හා’’ති[Pg.387]. අතම්මයතා තම්මයතාය පටිපක්ඛොති කත්වා. විපස්සනුපෙක්ඛන්ති, ‘‘යදත්ථි යං භූතං, තං පජහති උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති (දී. නි. 3.71; අ. නි. 7.55) එවමාගතං සඞ්ඛාරවිචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතං උපෙක්ඛං.

« Par l’équanimité d’insight du domaine immatériel » : par l’équanimité d’insight ayant pour objet les phénomènes du domaine immatériel. Le même principe s’applique à « l’équanimité d’insight du domaine de la forme ». « Identifié à cela » (tammaya) : produit par cette soif (taṇhā) divisée entre les domaines des sens, de la forme et immatériel ; ce sont les phénomènes des trois plans ; leur état est « l'identification à cela » (tammayatā). Il est dit : « l'identification à cela s'appelle la soif », car c’est par la qualité de cette soif que les mots s'appliquent aux objets, et elle en est la désignation. « Non-identification » est considéré comme le contraire de « l'identification à cela ». « Équanimité d’insight » : c’est l’équanimité qui consiste à être neutre dans l'examen des formations, comme il apparaît dans ce passage : « ce qui existe, ce qui est devenu, il l’abandonne et obtient l’équanimité ».

311. යදරියොති එත්ථ ද-කාරො පදසන්ධිකරො, උපයොගපුථුවචනෙ ච ය-සද්දොති දස්සෙන්තො, ‘‘යෙ සතිපට්ඨානෙ අරියො’’ති ආහ. කාමං ‘‘අරියො’’ති පදං සබ්බෙසම්පි පටිවිද්ධසච්චානං සාධාරණං, වක්ඛමානස්ස පන විසෙසස්ස බුද්ධාවෙණිකත්තා, ‘‘අරියො සම්මාසම්බුද්ධො’’ති වුත්තං. න හි පච්චෙකබුද්ධාදීනං අයමානුභාවො අත්ථි. තීසු ඨානෙසූති න සුස්සූසන්තීති වා, එකච්චෙ න සුස්සූසන්ති එකච්චෙ සුස්සූසන්තීති වා, සුස්සූසන්තීති වා, පටිපන්නාපටිපන්නානං සාවකානං පටිපත්තිසඞ්ඛාතෙසු තීසු සතිපට්ඨානෙසු. සතිං පට්ඨපෙන්තොති පටිඝානුනයෙහි අනවස්සුතත්තා තදුභයනිවත්තත්තා සබ්බදා සතිං උපට්ඨපෙන්තො. බුද්ධානමෙව සා නිච්චං උපට්ඨිතසතිතා, න ඉතරෙසං ආවෙණිකධම්මභාවතො. ආදරෙන සොතුමිච්ඡා ඉධ සුස්සූසාති තදභාවං දස්සෙන්තො, ‘‘සද්දහිත්වා සොතුං න ඉච්ඡන්තී’’ති ආහ. න අඤ්ඤාති ‘‘න අඤ්ඤායා’’ති වත්තබ්බෙ යකාරලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘න ජානනත්ථායා’’ති. සත්ථු ඔවාදස්ස අනාදියනමෙව වොක්කමනන්ති ආහ – ‘‘අතික්කමිත්වා…පෙ… මඤ්ඤන්තී’’ති.

311. « Yadariyo » : ici le « d » est une consonne de liaison (sandhi), et pour montrer que le mot « ya » est au pluriel accusatif, il est dit : « les établissements de la pleine conscience que le Noble [établit] ». Bien que le terme « Noble » (ariyo) soit commun à tous ceux qui ont réalisé les vérités, il est dit : « le Noble, le Parfaitement Éveillé », car la spécificité qui va être mentionnée est une qualité exclusive (āveṇika) au Bouddha. En effet, ce pouvoir n'appartient pas aux Paccekabuddhas ni aux autres. « En trois occasions » : soit ils ne souhaitent pas écouter, soit certains ne souhaitent pas écouter et d’autres souhaitent le faire, soit ils souhaitent écouter ; il s'agit des trois établissements de la pleine conscience définis par la pratique des disciples ayant ou n'ayant pas pratiqué. « Établissant la pleine conscience » : établissant la pleine conscience en tout temps parce qu'il n'est pas imprégné d’aversion ou d'attachement, s’étant détourné de l’un et de l’autre. Cet état de pleine conscience constamment établie appartient seulement aux Bouddhas, non aux autres, en raison de sa nature de qualité exclusive. Le « désir d’écouter » (sussūsā) est ici le souhait d'écouter avec respect ; montrant son absence, il dit : « ils ne souhaitent pas écouter avec foi ». « Na aññā » : là où l'on devrait dire « na aññāya » (non pour connaître), c’est une formulation avec élision du « ya », c’est pourquoi il dit : « non dans le but de savoir ». Le fait de ne pas tenir compte de l’exhortation du Maître est en soi une déviation, c’est pourquoi il dit : « ayant transgressé... etc... ils pensent ».

ගෙහස්සිතදොමනස්සවසෙනාති ඉදං ඉධ පටික්ඛිපිතබ්බමත්තදස්සනපදං දට්ඨබ්බං. නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සස්සපි සත්ථු පසඞ්ගවසෙන ‘‘න චෙව අත්තමනො හොතී’’ති අත්තමනපටික්ඛෙපෙන අනත්තමනතා වුත්තා විය හොතීති තං පටිසෙධෙන්තො – ‘‘අප්පතීතො හොතීති න එවමත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. තස්ස සෙතුඝාතො හි තථාගතානං. යදි එවං කස්මා අත්තමනතාපටික්ඛෙපොති ආහ – ‘‘අප්පටිපන්නකෙසු පන අනත්තමනතාකාරණස්ස අභාවෙනෙතං වුත්ත’’න්ති. පටිඝඅවස්සවෙනාති ඡහි ද්වාරෙහි පටිඝවිස්සන්දනෙන, පටිඝප්පවත්තියාති අත්ථො. උප්පිලාවිතොති න එවමත්ථො දට්ඨබ්බො උප්පිලාවිතත්තස්ස බොධිමූලෙ එව පහීනත්තා. පටිපන්නකෙසූති ඉදං අධිකාරවසෙන වුත්තං, අප්පටිපන්නකෙසුපි තථාගතස්ස අනත්තමනතාකාරණං නත්ථෙව. එතං වුත්තන්ති එතං ‘‘අත්තමනො චෙව හොතී’’තිආදිවචනං වුත්තං [Pg.388] සාවකානං සම්මාපටිපත්තියා සත්ථු අනවජ්ජාය චිත්තාරාධනාය සම්භවතො.

« Par l’influence du chagrin lié à la vie domestique » : ceci doit être vu comme un terme montrant le rejet [de cet état] ici. Par le rejet du contentement (attamanatā) à travers les mots « il n'est certes pas satisfait », comme s'il était dit qu'il y a insatisfaction (anattamanatā) par l'influence du chagrin lié au renoncement chez l'Enseignant, pour nier cela, il est dit : « “il est mécontent” : le sens ne doit pas être vu ainsi ». Car pour les Tathāgatas, il y a destruction des obstacles (setughāta). S'il en est ainsi, pourquoi y a-t-il rejet du contentement ? Il dit : « Mais cela a été dit en raison de l'absence de cause d'insatisfaction chez ceux qui ne pratiquent pas ». « Par l'écoulement de l'irritation » signifie par le déversement de l'irritation à travers les six portes, c'est-à-dire par la manifestation de l'irritation. « Exalté » : le sens ne doit pas être vu ainsi, car l'exaltation a été abandonnée précisément au pied de l'arbre de la Bodhi. « Chez ceux qui pratiquent » : ceci est dit par rapport au sujet traité, car même chez ceux qui ne pratiquent pas, il n'y a absolument aucune cause d'insatisfaction pour le Tathāgata. « Cela a été dit » : cette parole commençant par « il est certes satisfait » a été dite parce que la pratique correcte des disciples est susceptible de réjouir l'esprit de l'Enseignant irréprochable.

312. දමිතොති නිබ්බිසෙවනභාවාපාදනෙන සික්ඛාපිතො. ඉරියාපථපරිවත්තනවසෙන අපරිවත්තිත්වා එකදිසාය එව සත්තදිසාවිධාවනස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා සාරිතානං හත්ථිදම්මාදීනං එකදිසාධාවනම්පි අනිවත්තනවසෙනෙව යුත්තන්ති ආහ – ‘‘අනිවත්තිත්වා ධාවන්තො එකංයෙව දිසං ධාවතී’’ති. කායෙන අනිවත්තිත්වාවාති කායෙන අපරිවත්තිත්වා එව. විමොක්ඛවසෙන අට්ඨ දිසා විධාවති, න පුරත්ථිමාදිදිසාවසෙන. එකප්පහාරෙනෙවාති එකනීහාරෙනෙව, එකස්මිංයෙව වා දිවසෙ එකභාගෙන. ‘‘පහාරො’’ති හි දිවසස්ස තතියො භාගො වුච්චති. විධාවනඤ්චෙත්ථ ඣානසමාපජ්ජනවසෙන අකලඞ්කමප්පතිසාතං ජවනචිත්තපවත්තන්ති ආහ ‘‘සමාපජ්ජතියෙවා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

312. « Dressé » : entraîné en le rendant exempt de fréquentation [mondaine]. Comme il s'agit ici de courir vers sept directions sans se retourner par le changement de posture, mais en restant dans une seule direction, il est dit qu'il est approprié pour les éléphants à dresser, etc., de courir dans une seule direction sans faire demi-tour : « Courant sans se retourner, il court dans une seule direction ». « Sans se retourner avec le corps » : sans faire demi-tour physiquement. Il court vers huit directions par le biais des libérations (vimokkha), et non par le biais des directions comme l'est, etc. « D'un seul coup » : d'un seul trait, ou bien en une seule partie d'un même jour. En effet, « coup » (pahāra) désigne la troisième partie d'un jour. Et ici, « courir » signifie l'activité de la pensée rapide (javanacitta) sans tache et sans déplaisir par le biais de l'entrée en absorption (jhāna), c'est pourquoi il dit : « il entre en absorption précisément ». Le reste est facile à comprendre.

සළායතනවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché de la description du Saḷāyatanavibhaṅgasutta est terminée.

8. උද්දෙසවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

8. Description de l'Uddesavibhaṅgasutta

313. දෙසෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස උද්දිසනං උද්දෙසො, විභජනං විභඞ්ගොති ආහ – ‘‘මාතිකඤ්ච විභජනඤ්චා’’ති තුලෙය්‍යාතිආදීනි චත්තාරිපි පදානි පඤ්ඤාවෙවචනානි. අථ වා තුලෙය්‍යාති තුලනභූතාය පඤ්ඤාය තස්ස ධම්මස්ස පග්ගහාදිවිධිනා පරිතුලෙය්‍ය. තීරෙය්‍යාති තීරණභූතාය පඤ්ඤාය තත්ථ ඤාණකිරියාසමාපනවසෙන තීරෙය්‍ය. පරිග්ගණ්හෙය්‍යාති තථාසමාපන්නො ආනිසංසෙ අස්සාදආදීනවෙ ච විචිනෙය්‍ය. පරිච්ඡින්දෙය්‍යාති පරිච්ඡින්දභූතෙන ඤාණෙන අත්ථං පරිච්ඡින්දිත්වා ජානෙය්‍ය. ආරම්මණෙසූති රූපාදිපුථුත්තාරම්මණෙසු. නිකන්තිවසෙනාති නිකාමනවසෙන අපෙක්ඛාවසෙන. තිට්ඨමානන්ති පවත්තමානං. ගොචරජ්ඣත්තෙති ඣානාරම්මණභූතෙ. තඤ්හි භාවනාචිත්තෙනාභිභුය්‍ය අවිස්සජ්ජිත්වා ගය්හමානං අජ්ඣත්තං විය හොතීති ‘‘ගොචරජ්ඣත්ත’’න්ති වුච්චති. භාවනං ආරද්ධස්ස භික්ඛුනො යදි භාවනාරම්මණෙ නිකන්ති උප්පජ්ජෙය්‍ය, තාය නිකන්තියා උපරි භාවනං විස්සජ්ජෙත්වා චිත්තසංකොචවසෙන සණ්ඨිතං නාම, තදභාවෙන අසණ්ඨිතං නාම හොතීති, ‘‘අජ්ඣත්තං අසණ්ඨිත’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘ගොචරජ්ඣත්තෙ නිකන්තිවසෙන අසණ්ඨිත’’න්ති [Pg.389] ආහ. තථා හි වක්ඛති – ‘‘නිකන්තිවසෙන හි අතිට්ඨමානං හානභාගියං න හොති, විසෙසභාගියමෙව හොතී’’ති. අග්ගහෙත්වාති රූපාදීසු කිඤ්චි තණ්හාදිග්ගාහවසෙන අග්ගහෙත්වා. තථා අග්ගහණෙනෙව හි තණ්හාපරිතාසාදිවසෙන න පරිතස්සෙය්‍ය. අවසෙසස්ස ච දුක්ඛස්සාති සොකාදිදුක්ඛස්ස. අවසෙසස්ස ච දුක්ඛස්සාති වා ජාතිජරාමරණසීසෙන විපාකදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා කිලෙසදුක්ඛස්ස චෙව සංසාරදුක්ඛස්ස චාති අත්ථො.

313. L'énonciation du sens à enseigner est l'exposition (uddesa), sa division est l'analyse (vibhaṅga) ; c'est pourquoi il dit : « le sommaire et l'analyse ». Les quatre termes commençant par « qu'il pèse » (tuleyya) sont des synonymes de sagesse (paññā). Ou bien, « qu'il pèse » signifie qu'il devrait soupeser ce Dhamma par la sagesse qui consiste à peser, selon la méthode de l'effort, etc. « Qu'il examine » (tīreyya) signifie qu'il devrait examiner par la sagesse qui consiste à juger, en accomplissant l'action de la connaissance à cet égard. « Qu'il saisisse » (pariggaṇheyya) signifie qu'étant ainsi entré [en absorption], il devrait investiguer les avantages, la satisfaction et les dangers. « Qu'il délimite » (paricchindeyya) signifie qu'après avoir délimité le sens par la connaissance qui délimite, il devrait le connaître. « Dans les objets » : dans les objets multiples tels que les formes, etc. « Par le biais de l'attachement » : par le biais du désir et de l'attente. « Se tenant » : se produisant. « Dans l'objet interne » (gocarajjhatte) : dans ce qui est devenu l'objet d'absorption. Car cela, étant maîtrisé par l'esprit de développement (bhāvana) et saisi sans être relâché, devient comme s'il était interne, d'où le terme « gocarajjhatta ». Si, chez un moine ayant commencé le développement, l'attachement surgit pour l'objet de développement, par cet attachement, en abandonnant le développement supérieur, l'esprit est dit « établi » par contraction ; en l'absence de cela, il est dit « non établi ». C'est pour montrer cela qu'il est dit « non établi par l'attachement dans l'objet interne ». En effet, il dira : « Car ce qui n'est pas établi par l'attachement ne mène pas au déclin, mais mène précisément à la distinction ». « Sans saisir » : sans saisir quoi que ce soit parmi les formes, etc., par le biais de la saisie de la soif, etc. En effet, par une telle absence de saisie, on ne devrait pas être agité par l'agitation de la soif, etc. « Et du reste de la souffrance » : de la souffrance telle que le chagrin, etc. Ou bien, « du reste de la souffrance » signifie qu'en ayant pris la souffrance de la maturation par les chefs de file que sont la naissance, la vieillesse et la mort, cela désigne la souffrance des souillures et la souffrance du saṃsāra.

316. රූපමෙව කිලෙසුප්පත්තියා කාරණභාවතො රූපනිමිත්තං. රාගාදිවසෙන තං අනුධාවතීති රූපනිමිත්තානුසාරී.

316. La forme elle-même, parce qu'elle est la cause de l'apparition des souillures, est le signe de la forme (rūpanimitta). « Il court après cela » par le biais du désir, etc., signifie qu'il « suit le signe de la forme ».

318. නිකන්තිවසෙන අසණ්ඨිතන්ති අපෙක්ඛාවසෙන සණ්ඨිතං නිකන්තිං පහාය පවත්තමානං උපරි විසෙසාවහතොති. තෙනාහ ‘‘නිකන්තිවසෙන හී’’තිආදි.

318. « Non établi par l'attachement » signifie que, ayant abandonné l'attachement établi par le biais de l'attente, il progresse vers la distinction supérieure. C'est pourquoi il dit : « Car par le biais de l'attachement... », etc.

320. අග්ගහෙත්වා අපරිතස්සනාති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ, ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා තණ්හාදිග්ගාහවසෙන උපාදියිත්වා තණ්හාපරිතාසාදිවසෙන පරිතස්සනා, වුත්තවිපරියායෙන අග්ගහෙත්වා අපරිතස්සනා වෙදිතබ්බා. කථං පනෙසා අනුපාදාපරිතස්සනා හොතීති මහාථෙරස්ස අධිප්පායං විවරිතුං චොදනං සමුට්ඨපෙති? උපාදාතබ්බස්ස අභාවතොති තස්ස අනුපාදාපරිතස්සනාභාවෙ කාරණවචනං. යදි හීතිආදි තස්ස සමත්ථනං. උපාදාපරිතස්සනාව අස්ස තථා උපාදාතබ්බස්ස තථෙව උපාදින්නත්තා. එවන්ති නිච්චාදිආකාරෙන. උපාදින්නාපීති ගහිතපරාමට්ඨාපි. අනුපාදින්නාව හොන්ති අයොනිසො ගහිතත්තා, විඤ්ඤූසු නිස්සාය ජානිතබ්බත්තා ච. දිට්ඨිවසෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨියා ගහණාකාරවසෙන, තස්ස පන අයථාභූතගාහිතාය පරමත්ථතො ච අභාවතො. අත්ථතොති පරමත්ථතො. අනුපාදාපරිතස්සනායෙව නාම හොති උපාදාතබ්බාකාරස්ස අභාවෙන තං අනුපාදියිත්වා එව පරිතස්සනාති කත්වා.

320. « L'absence d'agitation par la non-saisie » : l'agitation par le biais de la soif, etc., après s'être attaché aux cinq agrégats d'appropriation par la saisie de la soif, etc., en se disant « ceci est à moi », etc. À l'inverse de ce qui a été dit, on doit comprendre l'absence d'agitation par la non-saisie. Mais comment cette non-agitation par non-saisie se produit-elle ? Pour révéler l'intention du Grand Théra, il soulève une objection. « En raison de l'absence de ce qui peut être saisi » est l'énoncé de la raison pour laquelle il n'y a pas de non-agitation par non-saisie chez lui. « Si en effet... », etc., est la justification de cela. Car il n'y aurait que l'agitation par saisie, parce que ce qui doit être saisi est saisi précisément ainsi. « Ainsi » : sous l'aspect de la permanence, etc. « Bien qu'étant saisies » : bien qu'étant appréhendées et touchées. Elles sont « non saisies » en raison d'une appréhension inappropriée et parce qu'elles doivent être connues en s'appuyant sur les sages. « Par le biais de la vue » : par le biais du mode de saisie de la vue erronée, en raison de son appréhension de ce qui n'est pas tel quel et de son absence en réalité ultime. « En réalité » : au sens ultime. On l'appelle « non-agitation par non-saisie » car, en raison de l'absence d'un aspect saisissable, c'est une agitation qui se produit précisément sans saisir cela.

පරිවත්තතීති න තදෙව රූපං අඤ්ඤථා පවත්තං පරිවත්තති, අථ ඛො පකතිජහනෙන සභාවවිගමෙන නස්සති භිජ්ජති. විපරිණතන්ති අඤ්ඤථත්තං ගතං විනට්ඨං. කම්මවිඤ්ඤාණන්ති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං. ‘‘රූපං අත්තා’’තිආදි මිච්ඡාගාහවසෙන විඤ්ඤාණස්ස රූපභෙදෙන වුත්තස්ස භෙදානුපරිවත්ති හොති. විපරිණාමං අනුගන්ත්වා විපරිවත්තනතං ආරබ්භ පවත්තං විපරිණාමානුපරිවත්තං; තතො [Pg.390] සමුප්පන්නා පරිතස්සනා විපරිණාමානුපරිවත්තජා පරිතස්සනාති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘විපරිණාමස්ස…පෙ… පරිතස්සනා’’ති. අකුසලධම්මසමුප්පාදා චාති, ‘‘යං අහු වත මෙ, තං වත මෙ නත්ථී’’තිආදිනා පවත්තා අකුසලචිත්තුප්පාදධම්මා. ඛෙපෙත්වාති පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන අනුප්පත්තිනිමිත්තතාය ඛෙපෙත්වා. භයතාසෙනාති භායනවසෙනපි චිත්තුත්‍රාසෙන. තණ්හාතාසෙනාති තස්සනෙන. සවිඝාතොති චිත්තවිඝාතනවිඝාතෙන සවිඝාතො. තතො එව චෙතොදුක්ඛෙන සදුක්ඛො. මණිකරණ්ඩකසඤ්ඤායාති රිත්තකරණ්ඩංයෙව මණිපරිපුණ්ණකරණ්ඩොති උප්පන්නසඤ්ඤාය. අග්ගහෙත්වා පරිතස්සනාති ගහෙතබ්බස්ස අභාවෙන ගහණම්පි අවිජ්ජමානපක්ඛියමෙවාති අග්ගහෙත්වා පරිතස්සනා නාම හොති.

« Parivattati » signifie que cette même forme ne change pas en continuant d'une autre manière, mais plutôt qu'elle périt et se brise par l'abandon de sa nature originelle et la disparition de son essence. « Vipariṇata » signifie altéré, détruit. « Kammaviññāṇa » désigne la conscience des formations (abhisaṅkhāraviññāṇa). Par le pouvoir d'une saisie erronée telle que « la forme est le soi », il y a une évolution suivant la rupture de la conscience qui a été mentionnée à travers la rupture de la forme. « Vipariṇāmānuparivatta » désigne ce qui se produit en suivant la transformation et en commençant par le changement ; montrant que l'agitation (paritassanā) née de cela est l'agitation née de ce qui suit la transformation, il est dit : « de la transformation... etc... agitation ». « Akusaladhammasamuppādā ca » : les états mentaux malsains produits de la manière suivante : « hélas, ce qui était à moi n'est plus à moi », etc. « Khepetvā » : ayant épuisé, en ne donnant pas l'occasion de se produire, par le fait de ne pas obtenir de signe de réapparition. « Bhayatāsenā » : par l'effroi de la peur. « Taṇhātāsenā » : par l'effroi de la soif. « Savighāto » : avec détresse, par la détresse de l'affliction mentale. Par cela même, « sadukkho » signifie avec souffrance, par la souffrance mentale. « Maṇikaraṇḍakasaññāyā » : par la perception apparue qu'un coffret vide est un coffret rempli de joyaux. « Aggahetvā paritassanā » : en raison de l'absence de ce qui doit être saisi, le fait même de saisir appartient au côté inexistant ; c'est ce qu'on appelle l'agitation par non-saisie.

321. කම්මවිඤ්ඤාණමෙව නත්ථි සති කම්මවිඤ්ඤාණෙ රූපභෙදානුපරිවත්ති සියාති කම්මවිඤ්ඤාණාභාවදස්සනමුඛෙන ඛීණාසවස්ස සබ්බසො කිලෙසාභාවං දස්සෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

321. S'il n'y a pas de conscience du kamma, il n'y aurait pas d'évolution suivant la rupture de la forme ; en montrant l'absence de conscience du kamma, il montre l'absence totale de souillures pour celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava). Le reste est facile à comprendre.

උද්දෙසවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Uddesavibhaṅga Sutta est terminée.

9. අරණවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Araṇavibhaṅga Sutta.

323. ගෙහස්සිතවසෙනාති කිලෙසනිස්සිතවසෙන අනුරොධවසෙන. නෙව උක්ඛිපෙය්‍යාති න අනුග්ගණ්හෙය්‍ය. න අවක්ඛිපෙය්‍යාති ගෙහස්සිතවසෙන විරොධවසෙන න නිග්ගණ්හෙය්‍ය. අනුරොධෙන විනා සම්පහංසනවසෙන යථාභූතගුණකථනං නෙවුස්සාදනා වජ්ජාභාවතො; තථා විරොධෙන විනා විවෙචනවසෙන යථාභූතදොසකථනං න අපසාදනං. සභාවමෙවාති යථාභූතසභාවමෙව කස්සචි පුග්ගලස්ස අනාදෙසකරණවසෙන කථෙය්‍ය, සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සුභූතිත්ථෙරො. විනිච්ඡිතසුඛන්ති, ‘‘අජ්ඣත්තං අනවජ්ජ’’න්තිආදිනා විසෙසතො විනිච්ඡිතසුඛාය හොති. පරම්මුඛා අවණ්ණන්ති ස්වායං රහොවාදො පෙසුඤ්ඤූපසංහාරවසෙන පවත්තො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘පිසුණවාචන්ති අත්ථො’’ති. ඛීණාතීති ඛීණො, යො භාසති, යඤ්ච උද්දිස්ස භාසති, ද්වෙපි හිංසති විබාධතීති අත්ථො, තං ඛීණවාදං. ස්වායං යස්මා කිලෙසෙහි ආකිණ්ණො සංකිලිට්ඨො එව ච හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘ආකිණ්ණං [Pg.391] සංකිලිට්ඨං වාච’’න්ති. තෙන අවසිට්ඨං තිවිධම්පි වචීදුච්චරිතමාහ. අධිට්ඨහිත්වාති, ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති අජ්ඣොසාය. ආදායාති පග්ගය්හ. වොහරෙය්‍යාති සමුදාචරෙය්‍ය. ලොකසමඤ්ඤන්ති ලොකසඞ්කෙතං.

323. « Gehassitavasenā » : par le pouvoir de ce qui dépend des souillures, par le pouvoir de la complaisance. « Neva ukkhipeyyā » : il ne devrait pas exalter. « Na avakkhipeyyā » : il ne devrait pas dénigrer par le pouvoir de l'opposition lié à la vie domestique. Le fait de dire les qualités telles qu'elles sont, par le pouvoir de la satisfaction sans complaisance, n'est pas une exaltation car il n'y a pas de blâme ; de même, le fait de dire les défauts tels qu'ils sont, par le pouvoir de la discrimination sans opposition, n'est pas un dénigrement. « Sabhāvamevāti » : il devrait parler de la nature telle qu'elle est sans désigner une personne en particulier, tout comme le vénérable Subhūti. « Vinicchitasukhaṃ » : cela conduit à un bonheur spécifiquement déterminé par « intérieurement sans faute », etc. « Parammukhā avaṇṇanti » : cela désigne ici la parole secrète produite par le biais de la calomnie ; il est dit « cela signifie une parole médisante ». « Khīṇātīti » : blessante, celui qui parle ainsi blesse et tourmente les deux, celui qui parle et celui à qui il s'adresse ; c'est la parole blessante (khīṇavāda). Puisque celle-ci est remplie de souillures et souillée, il est dit : « une parole remplie de souillures et souillée ». Par cela, il mentionne les trois autres formes de mauvaise conduite verbale. « Adhiṭṭhahitvā » : s'y attachant en pensant « ceci seul est la vérité ». « Ādāyā » : ayant saisi. « Vohareyyā » : il devrait s'exprimer. « Lokasamaññanti » : la convention mondaine.

324. ආරම්මණතො සම්පයොගතො කාමෙහි පටිසංහිතත්තා කාමපටිසන්ධි, කාමසුඛං. තෙනාහ ‘‘කාමූපසංහිතෙන සුඛෙනා’’ති. සදුක්ඛොති විපාකදුක්ඛෙන සංකිලෙසදුක්ඛෙන සදුක්ඛො. තථා සපරිළාහොති විපාකපරිළාහෙන චෙව කිලෙසපරිළාහෙන ච සපරිළාහො.

324. C'est une renaissance sensuelle (kāmapaṭisandhi), un bonheur sensuel (kāmasukha), car lié aux désirs par l'objet et l'association. C'est pourquoi il est dit : « par le bonheur lié aux désirs ». « Sadukkho » : avec souffrance, par la souffrance de la rétribution et la souffrance de la souillure. De même, « sapariḷāho » : avec fièvre, par la fièvre de la rétribution et la fièvre de la souillure.

326. වට්ටතො නිස්සරිතුං අදත්වා තත්ථෙව සීදාපනතො මිච්ඡාපටිපදාභාවෙන සත්තෙ සංයොජෙතීති සංයොජනං, විසෙසතො භවසංයොජනං තණ්හාති ආහ ‘‘තණ්හායෙතං නාම’’න්ති. න තණ්හායෙව මානාදයොපි සංයොජනත්තං සාධෙන්ති නාම සබ්බසො සංයොජනතො සුට්ඨු බන්ධනතො. තෙන වුත්තං – ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං තණ්හාසංයොජනාන’’න්ති (සං. නි. 2.125-126).

326. Puisqu'elle ne permet pas de sortir du cycle (vaṭṭa) et qu'elle y fait sombrer, elle lie les êtres par l'absence de la pratique correcte ; c'est donc une entrave (saṃyojana), particulièrement l'entrave à l'existence qu'est la soif (taṇhā) ; d'où l'expression : « c'est un nom pour la soif ». Non seulement la soif, mais aussi l'orgueil et les autres états constituent des entraves, car ils lient et enchaînent fermement de toutes parts. C'est pourquoi il a été dit : « Pour les êtres entravés par l'ignorance, ô moines, et liés par l'entrave de la soif... » (Saṃyutta Nikāya 2.125-126).

ඉමං චතුක්කන්ති, ‘‘යෙ කාමපටිසන්ධිසුඛිනො සොමනස්සානුයොගං අනුයුත්තා, යෙ අත්තකිලමථානුයොගං අනුයුත්තා’’ති එවමාගතං ඉමං චතුක්කං නිස්සාය. ‘‘එතදග්ගෙ ඨපිතො’’ති, වත්වා තං නිස්සාය ඨපිතභාවං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘භගවතො හී’’තිආදි වුත්තං. උස්සාදනාඅපසාදනා පඤ්ඤායන්ති තථාගතෙන විනෙතබ්බපුග්ගලවසෙන ධම්මදෙසනාය පවත්තෙතබ්බතො. අයං පුග්ගලො…පෙ… ආචාරසම්පන්නොති වා නත්ථි පරෙසං අනුද්දෙසකවසෙන ධම්මදෙසනාය පවත්තනතො.

« Imaṃ catukkaṃ » : en s'appuyant sur ce groupe de quatre ainsi présenté : « ceux qui sont adonnés à la recherche du plaisir et de la joie de la renaissance sensuelle, ceux qui sont adonnés à la recherche de l'auto-mortification ». Ayant dit « placé au premier rang », afin de montrer en détail le fait qu'il a été placé en s'appuyant sur cela, il est dit : « du Bienheureux, en effet... », etc. « Ussādanāapasādanā paññāyanti » : elles sont connues par l'enseignement du Dhamma qui doit être exposé par le Tathāgata selon la personne à guider. « Cet homme... etc... est accompli dans la conduite » n'est pas dit, car l'enseignement du Dhamma est exposé sans désigner les autres.

329. පරම්මුඛා අවණ්ණන්ති නින්දියස්ස දොසස්ස නින්දනං. න හි කදාචි නින්දියො පසංසියො හොති, තං පන කාලං ඤත්වාව කථෙතබ්බන්ති ආහ, ‘‘යුත්තපත්තකාලං ඤත්වාවා’’ති. ඛීණවාදෙපි එසෙව නයො තස්ස රහොවාදෙන සමානයොගක්ඛමත්තා.

329. « Parammukhā avaṇṇanti » : le blâme d'un défaut blâmable. En effet, ce qui est blâmable ne peut jamais être louable, mais il faut parler après avoir reconnu le moment opportun ; c'est pourquoi il est dit : « après avoir connu le moment approprié et opportun ». Il en va de même pour la parole blessante (khīṇavāda), car elle est traitée de la même manière que la parole secrète.

330. ඝාතීයතීති වධීයති. සද්දොපි භිජ්ජති නස්සති, භෙදො හොතීති අත්ථො. ගෙලඤ්ඤප්පත්තොති ඛෙදං පරිස්සමං පත්තො. අපලිබුද්ධන්ති දොසෙහි අනනුපතිතං.

330. « Ghātīyatīti » : est détruit. Le son aussi se brise et périt, ce qui signifie qu'il y a rupture. « Gelaññappatto » : parvenu à la fatigue, à l'épuisement. « Apalibuddhaṃ » : non suivi par les défauts.

331. අභිනිවිස්ස [Pg.392] වොහරතීති එවමෙතං, න ඉතො අඤ්ඤථාති තං ජනපදනිරුත්තිං අභිනිවිසිත්වා සමුදාචරති. අතිධාවනන්ති සමඤ්ඤං නාමෙතං ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා පඤ්ඤත්තීති පඤ්ඤත්තිමත්තෙ අට්ඨත්වා පරමත්ථතො ථාමසා පරාමස්ස වොහරණං.

331. « Abhinivissa voharatīti » : s'étant attaché à un dialecte régional en pensant « c'est ainsi, ce n'est pas autrement », il s'en sert pour s'exprimer. « Atidhāvanaṃ » : s'exprime par un attachement rigide au sens ultime sans s'en tenir à la simple désignation, alors que c'est une désignation établie par convention mondaine.

332. අපරාමසන්තොති අනභිනිවිසන්තො සමඤ්ඤාමත්තතොව වොහරති.

332. « Aparāmasanto » : sans s'y attacher, il s'exprime seulement à travers la simple convention.

333. මරියාදභාජනීයන්ති යථාවුත්තසම්මාපටිපදාය මිච්ඡාපටිපදාය ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්කරභාවවිභාජනං. රණන්ති සත්තා එතෙහි කන්දන්ති අකන්දන්තාපි කන්දනකාරණභාවතොති රණා; රාගදොසමොහා, දසපි වා කිලෙසා, සබ්බෙපි වා එකන්තාකුසලා, තෙහි නානප්පකාරදුක්ඛනිබ්බත්තකෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති; සහ රණෙහීති සරණො. රණසද්දො වා රාගාදිරෙණූසු නිරුළ්හො. තෙනාහ ‘‘සරජො සකිලෙසො’’ති. පාළියං පන ‘‘සදුක්ඛො එසො ධම්මො’’තිආදිනා ආගතත්තා කාමසුඛානුයොගාදයොපි ‘‘සරණො’’ති වුත්තාති දුක්ඛාදීනං රණභාවො තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානං සරණතා ච වෙදිතබ්බා. අරණොතිආදීනං පදානං වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

333. « Mariyādabhājanīya » signifie la distinction du mélange mutuel entre la pratique correcte et la pratique incorrecte, telles qu'elles ont été énoncées. « Raṇa » (conflit/souillure) : les êtres sont appelés ainsi parce qu'ils pleurent à cause de ces choses, ou parce qu'elles sont la cause des pleurs même pour ceux qui ne pleurent pas. Ce sont le désir, l'aversion et l'égarement, ou bien les dix souillures, ou bien tous les états absolument malsains. Les êtres, accablés par ces choses qui engendrent diverses sortes de souffrances, pleurent. « Saraṇa » signifie : avec les conflits (souillures). Ou bien, le mot « raṇa » est employé pour les poussières que sont le désir, etc. C'est pourquoi il est dit : « avec poussière, avec souillure ». Mais dans le texte original (Pāḷi), puisqu'il est dit « ce Dhamma est accompagné de souffrance », etc., l'attachement au bonheur sensuel et autres sont aussi appelés « saraṇa ». On doit donc comprendre la nature de « raṇa » (conflit) des souffrances, etc., et la nature de « saraṇa » des états malsains qui les produisent. Le sens des mots comme « araṇa » (sans conflit) doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit.

වත්ථුං සොධෙතීති නිරොධසමාපජ්ජනෙන මහප්ඵලභාවකරණෙන දක්ඛිණෙය්‍යවත්ථුභූතං අත්තානං විසොධෙති; නිරොධසමාපත්තියා වත්ථුවිසොධනං නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතානං පච්චෙකබුද්ධානං මහාකස්සපත්ථෙරාදීනං දින්නදක්ඛිණාවිසුද්ධියා දීපෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තථා හී’’තිආදි. තථෙවාති ඉමිනා ‘‘පිණ්ඩාය චරන්තො’’තිආදිං උපසංහරති. මෙත්තාභාවනාය මුදුභූතචිත්තබහුමානපුබ්බකං දෙන්තීති, ‘‘සුභූතිත්ථෙරො දක්ඛිණං විසොධෙතී’’ති වුත්තං. තෙන දායකතොපි දක්ඛිණාවිසුද්ධිං දස්සෙති. වත්ථුසොධනං පන පටිභාගතො. එවං පන කාතුං සක්කාති සාවකානම්පි කිමෙවං ලහුවුට්ඨානාධිට්ඨානං සාවකෙසු චිණ්ණවසීභාවො සම්භවතීති පුච්ඡති. ඉතරො අග්ගසාවකමහාසාවකෙසු කිං වත්තබ්බං, පකතිසාවකෙසුපි වසිප්පත්තෙසු ලබ්භතීති තෙ දස්සෙන්තො, ‘‘ආම සක්කා’’තිආදිමාහ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Purifie l'objet » signifie qu'en atteignant la cessation (nirodhasamāpatti) et en en faisant un état de grand fruit, il se purifie lui-même en tant qu'objet digne d'offrande. La purification de l'objet par l'atteinte de la cessation doit être illustrée par la pureté de l'offrande donnée aux Bouddhas privés (Paccekabuddhas) ou aux anciens comme Mahākassapa, lorsqu'ils sortent de l'atteinte de la cessation. C'est pourquoi il est dit : « En effet », etc. Par « de la même manière », il conclut avec « marchant pour l'aumône », etc. Il est dit que « le Vénérable Subhūti purifie l'offrande » car ils donnent avec un grand respect et un cœur devenu doux par la pratique de la bienveillance (mettā). Par cela, il montre aussi la pureté de l'offrande du point de vue du donateur. Cependant, la purification de l'objet se fait par similitude. On se demande si une telle détermination à sortir rapidement de la méditation est possible pour les disciples, si une telle maîtrise existe chez les disciples. Pour montrer que si cela est vrai pour les grands disciples et les disciples principaux, à plus forte raison cela se trouve chez les disciples ordinaires ayant atteint la maîtrise, il dit : « Oui, c'est possible », etc. Le reste est facile à comprendre.

අරණවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Araṇavibhaṅgasutta est terminée.

10. ධාතුවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Dhātuvibhaṅgasutta

342. අපරික්ඛීණායුකං [Pg.393] පුක්කුසාතිකුලපුත්තං උද්දිස්ස ගමනන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘තුරිතගමනචාරික’’න්ති. මම වාසුපගමනෙන තව චිත්තස්ස අඵාසුකං අනිට්ඨං සචෙ නත්ථි. සොති පුබ්බුපගතො. දින්නං දින්නමෙව වට්ටතීති එකවාරං දින්නං දින්නමෙව යුත්තං, න පුන දාතබ්බන්ති අධිප්පායො. කතං කතමෙවාති සඞ්ගහත්ථං කතං අනුච්ඡවිකකම්මං කතමෙව, න තං පුන විපරිවත්තෙතබ්බන්ති අධිප්පායො.

342. L'expression « voyage à marche rapide » a été dite en considérant le voyage entrepris pour le fils de famille Pukkusāti, dont la durée de vie n'était pas épuisée. « S'il n'y a pas pour ton esprit d'inconvénient ou de chose indésirable par ma venue pour loger ici ». « Il » se rapporte à celui qui est arrivé le premier. « Ce qui est donné est bien donné » signifie que ce qui a été donné une fois est convenablement donné, l'intention est qu'il n'est pas nécessaire de redonner. « Ce qui est fait est bien fait » signifie que l'acte approprié accompli pour l'assistance est bien fait, l'intention est qu'il ne doit pas être annulé.

පුක්කුසාතිම්හි උභයථාපි කුලපුත්තභාවො පරිපුණ්ණො එවාති ආහ – ‘‘ජාතිකුලපුත්තොපි ආචාරකුලපුත්තොපී’’ති. තත්‍රාති තස්මිං තක්කසීලතො ආගමනෙ. අඞ්කෙ නිපන්නදාරකං විය ජනං තොසෙති තුට්ඨිං පාපෙති. රතනානි උප්පජ්ජන්ති පබ්බතසමුද්දාදිසන්නිස්සිතත්තා පච්චන්තදෙසස්ස. දස්සනීයන්ති දස්සනෙනෙව සුඛාවහං. එවරූපන්ති දස්සනීයං සවනීයඤ්ච.

Concernant Pukkusāti, la qualité de fils de famille est complète dans les deux sens, c'est pourquoi il est dit : « fils de famille par la naissance et fils de famille par la conduite ». « Là », c'est-à-dire lors de sa venue de Takkasīlā. Comme un enfant allongé sur les genoux, il réjouit les gens et leur apporte de la satisfaction. Les joyaux apparaissent dans les régions frontalières en raison de leur dépendance aux montagnes, aux océans, etc. « Admirable » signifie qu'il apporte le bonheur par la simple vue. « D'une telle forme » signifie admirable à voir et agréable à entendre.

අනග්ඝකම්බලෙ මහග්ඝකම්බලෙ. සාරකරණ්ඩකෙති චන්දනසාරාදිසාරමයකරණ්ඩකෙ. ලිඛාපෙත්වා උක්කිරාපෙත්වා. ලාඛාය වට්ටාපෙත්වාති මුඛං පිදහිත්වා ලාඛාපරිකම්මං කාරෙත්වා.

« Couvertures inestimables » signifie des couvertures de grand prix. « Dans des coffrets d'essence » signifie des coffrets faits de l'essence du bois de santal, etc. « Ayant fait écrire » signifie ayant fait graver. « Ayant fait sceller avec de la laque » signifie ayant fermé l'ouverture et fait appliquer de la laque.

අන්තො දුස්සභණ්ඩිකං අත්ථීති අඤ්ඤාසි නාතිගරුකභාවතො. අනග්ඝා අහෙසුන්ති වණ්ණසම්පත්තිඵස්සසම්පත්තිපමාණමහත්තදුන්නිම්මාපියතාහි මහග්ඝා අහෙසුං, මහාපුඤ්ඤො රාජා තස්ස අත්ථෙවාති අධිප්පායො.

Il comprit qu'il y avait à l'intérieur des étoffes car ce n'était pas trop lourd. « Elles étaient inestimables » signifie qu'elles étaient de grand prix en raison de la perfection de leur couleur, de leur toucher, de leur taille et de la difficulté de leur fabrication ; l'idée est que le roi, doté d'un grand mérite, possède effectivement de telles choses.

යදි එවං, ‘‘කින්නු ඛො පෙසෙමී’’ති කස්මා වීමංසං ආපජ්ජීති ආහ – ‘‘අපිච ඛො පනා’’තිආදි. සොති බිම්බිසාරො රාජා. විචිනිතුං ආරද්ධො රතනස්ස අනෙකවිධත්තා උත්තරුත්තරිඤ්ච පණීතතරාදිභාවතො. සුවණ්ණරජතාදීති සුවණ්ණරජතපවාළමණිමුත්තාවෙළුරියාදි. ඉන්ද්‍රියබද්ධන්ති චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියපටිබද්ධං. පදෙසන්ති ගුණවසෙන එකදෙසං න පාපුණාති.

S'il en est ainsi, pourquoi a-t-il réfléchi en se demandant « que vais-je envoyer ? », c'est pourquoi il dit : « Mais cependant », etc. « Il », c'est le roi Bimbisāra. Il commença à choisir en raison de la diversité des joyaux et du fait qu'ils étaient de plus en plus excellents. « L'or, l'argent, etc. » inclut l'or, l'argent, le corail, les rubis, les perles, le lapis-lazuli, etc. « Lié aux facultés » signifie lié aux facultés visuelles, etc. « Une partie » signifie qu'il ne parvient pas à égaler même une fraction de ses qualités.

සාමං සච්චානං අභිසම්බුද්ධතාසාමඤ්ඤෙන, ‘‘බුද්ධරතනම්පි දුවිධ’’න්ති වුත්තං. බුද්ධරතනසමං රතනං නාම නත්ථි, යස්මා පන ඉමස්මිං ලොකෙ පරස්මිං වා පන බුද්ධෙන සදිසො න විජ්ජතීති. පඨමබොධියංයෙව පවත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘ඝොසොපී’’තිආදි.

En raison de l'éveil par soi-même aux vérités, il est dit : « le joyau du Bouddha est aussi de deux sortes ». Il n'existe pas de joyau égal au joyau du Bouddha, car dans ce monde ou dans l'autre, on ne trouve personne de semblable au Bouddha. L'expression « le son aussi » a été dite parce que cela ne se produit que lors du premier éveil.

රාජා තුට්ඨො චින්තෙසි, ‘‘තත්ථ අවිජ්ජමානංයෙව පෙසෙතුං ලද්ධ’’න්ති. තස්මාති යස්මා පරිපුණ්ණං එකදිවසම්පි තස්මිං පදෙසෙ බුද්ධානං ආවාසපරිග්ගහො [Pg.394] නත්ථි, තස්මා. පුබ්බදිසාමුඛන්ති පුබ්බදිසාභිමුඛං සීහපඤ්ජරං. තෙනස්ස සුවිභූතාලොකතං දස්සෙති.

Le roi, joyeux, pensa : « J'ai trouvé à envoyer ce qui n'existe pas là-bas ». « C'est pourquoi » : puisque même pour un seul jour il n'y a pas de résidence complète des Bouddhas dans cette région. « Face à l'Orient » signifie une fenêtre ouverte vers l'Est. Par cela, il montre la clarté parfaite de la lumière pour lui.

එවං අනඤ්ඤසාධාරණස්ස භගවතො ඊදිසො සමුදාගමොති දස්සෙතුං, ‘‘එවං දස පාරමියො පූරෙත්වා’’තිආදි වුත්තං. එවං සම්පන්නසමුදාගමස්ස තදනුරූපා අයං ඵලසම්පදාති දස්සෙතුං, ‘‘තුසිතභවනතො’’තිආදි වුත්තං.

Ainsi, pour montrer que telle est l'apparition du Bienheureux, qui n'est commune à aucun autre, il est dit : « Ayant ainsi accompli les dix perfections », etc. Pour montrer que cette réussite du fruit est conforme à une telle préparation accomplie, il est dit : « depuis le monde des Tusita », etc.

අරියධම්මො නාම අරියමග්ගප්පධානො, අරියමග්ගො ච සත්තතිංසබොධිපක්ඛියසඞ්ගහො, තෙ ච උද්දෙසමත්තෙනෙව ගහිතාති ආහ – ‘‘සත්තතිංසබොධිපක්ඛියෙ එකදෙසෙන ලිඛිත්වා’’ති. චූළසීලාදීනි බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.8-9) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බානි. ඡද්වාරසංවරං සතිසම්පජඤ්ඤන්ති මනච්ඡට්ඨානං ද්වාරානං සංවරණවසෙන සත්තට්ඨානිකං සතිසම්පජඤ්ඤං. ද්වාදසප්පභෙදං චීවරාදිචතුප්පච්චයසන්තොසං. අරඤ්ඤරුක්ඛමූලාදීනඤ්ච විභඞ්ගං භාවනානුකූලං සෙනාසනං. ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා වුත්තං නීවරණප්පහානං. පරිකම්මන්ති කසිණාදිපරිකම්මං. පාළියං ආගතනයෙන අට්ඨතිංස කම්මට්ඨානානි. විසුද්ධිපටිපාටියා යාව ආසවක්ඛයා ඉමං පටිපත්තිං එකදෙසෙන ලිඛි. සොළසවිධන්ති සොළසවිධභාවනාය පයොගං.

Le « Dhamma des Nobles » (Ariyadhamma) a pour essence le Noble Chemin, et le Noble Chemin inclut les trente-sept facteurs de l'Éveil ; ceux-ci ont été mentionnés par simple énumération, c'est pourquoi il dit : « ayant écrit en partie les trente-sept facteurs de l'Éveil ». Les « petites vertus » (cūḷasīla), etc., doivent être comprises selon la méthode venue dans le Brahmajāla Sutta. « La retenue des six portes et la pleine conscience » : la pleine conscience en sept points par la retenue des six portes, le mental étant la sixième. Les douze types de contentement à l'égard des quatre nécessités (robes, etc.). Et la description des demeures propices à la méditation comme la forêt, le pied d'un arbre, etc. L'abandon des obstacles tel qu'il est dit par : « ayant abandonné la convoitise pour le monde », etc. « Préparation » signifie la préparation pour les kasiṇas, etc. Trente-huit sujets de méditation selon la méthode venue dans le texte original (Pāḷi). Il écrivit en partie cette pratique suivant l'ordre de la purification jusqu'à la destruction des impuretés (āsavakkhaya). « De seize manières » signifie la pratique de la méditation de seize manières.

කිලඤ්ජමයෙති නානාවිධභිත්තිවිභත්තෙ සණ්හසුඛුමරතනපරිසිබ්බිතෙ කිලඤ්ජමයසමුග්ගෙ. බහි වත්ථෙන වෙඨෙත්වාති පඨමං සුඛුමකම්බලෙන වෙඨෙත්වා පටිපාටියා තෙත්තිංසාය සමුග්ගෙසු පක්ඛිපිත්වා තතො බහි සුඛුමවත්ථෙන වෙඨෙත්වා ඡාදෙත්වා. තිණගච්ඡපහානසම්මජ්ජනාදිනා සොධිතමත්තකමෙව හොතු, කදලිපුණ්ණඝටඨපනධජපටාකුස්සාපනාදිඅලඞ්කරණෙන මා නිට්ඨාපෙථාති අත්ථො. රාජානුභාවෙන පටියාදෙථාති මම රාජානුරූපං සජ්ජෙථ, අලඞ්කරොථාති අත්ථො. අන්තරභොගිකානන්ති අනුයුත්තරාජමහාමත්තානං. ජවනදූතෙති ඛිප්පං ගච්ඡන්තකදූතපුරිසෙ. තාළෙහි සහ අවචරන්තීති තාළාවචරා.

« Kilañjamaye » fait référence à des coffrets faits de nattes, ornés de diverses décorations murales et cousus de joyaux lisses et délicats. « Bahi vatthena veṭhetvā » signifie qu'après les avoir d'abord enveloppés dans une fine laine, les avoir placés successivement dans trente-trois coffrets, on les a ensuite enveloppés et recouverts de tissus fins à l'extérieur. L'idée est la suivante : que l'endroit soit simplement nettoyé, par exemple en enlevant l'herbe et les buissons, mais ne vous contentez pas de simples décorations comme la disposition de pots remplis de fleurs de bananier, l'élévation de bannières et de drapeaux. « Rājānubhāvena paṭiyādetha » signifie préparez-les selon mon rang royal, ornez-les. « Antarabhogikānaṃ » désigne les hauts ministres du roi. « Javanadūte » désigne les messagers se déplaçant rapidement. « Tāḷāvacarā » sont ceux qui se déplacent avec des instruments de musique (cymbales et tambours).

රඤ්ඤා පණ්ණාකාරං උද්දිස්ස කතපූජාසක්කාරස්ස අමච්චතො සුතත්තා පණ්ණාකාරං උච්චට්ඨානෙ ඨපෙත්වා සයං නීචාසනෙ නිසින්නො. නායං අඤ්ඤස්ස රතනස්ස භවිස්සතීති අයං පරිහාරො අඤ්ඤස්ස මණිමුත්තාදිභෙදස්ස රතනස්ස න භවිස්සති මණිමුත්තාදීහි අභිසඞ්ඛතත්තා. බලවසොමනස්සං [Pg.395] උප්පජ්ජි චිරතනකාලං බුද්ධසාසනෙ භාවිතභාවනතාය වාසිතවාසනතාය ඝටෙ දීපො විය අබ්භන්තරෙ එව සමුජ්ජලමානපරිපක්කතිහෙතුකභාවතො.

Parce qu'il avait entendu du ministre les honneurs et les hommages rendus par le roi au présent, il plaça le présent en un lieu élevé et s'assit lui-même sur un siège bas. « Nāyaṃ aññassa ratanassa bhavissati » signifie que ce traitement ne sera pas accordé à un autre type de joyau, comme les perles ou les gemmes, car ceux-ci sont des produits composites. Une joie intense apparut en lui, due au fait qu'il avait cultivé la méditation dans l'enseignement du Bouddha depuis longtemps, telle une lampe brillant à l'intérieur d'une jarre, en raison de la maturité de sa nature dotée des trois racines (tihetuka).

ධාරෙමීති ඉච්ඡාමි, ගණ්හාමීති අත්ථො. ද්වෙජ්ඣවචනන්ති ද්වෙළ්හකභාවො. අන්තරං කරොතීති ද්වින්නං පාදානං අන්තරං තං ලෙඛං කරොති, එකෙන පාදෙන අතික්කමීති අත්ථො. තස්සා ගතමග්ගෙනාති තාය දෙවියා විවට්ටමානාය නාසිතාය ගතමග්ගෙන. තං පන ලෙඛන්ති පුක්කුසාතිනා කතලෙඛං. පණ්ණච්ඡත්තකන්ති තාලපත්තමුට්ඨිං.

« Dhāremi » signifie je désire, c'est-à-dire je prends. « Dvejjhavacana » signifie un état de doute. « Antaraṃ karoti » signifie qu'il trace une ligne entre ses deux pieds, ce qui signifie qu'il a franchi la limite avec un pied. « Tassā gatamaggena » fait référence au chemin emprunté par cette reine lorsqu'elle s'est détournée et a été perdue. « Taṃ pana lekhaṃ » désigne l'écrit réalisé par Pukkusāti. « Paṇṇacchattaka » désigne une poignée de feuilles de palmier.

සත්ථුගාරවෙනාති සත්ථරි උප්පන්නපසාදපෙමබහුමානසම්භවෙන. තදා සත්ථාරංයෙව මනසි කත්වා තන්නින්නභාවෙන ගච්ඡන්තො, ‘‘පුච්ඡිස්සාමී’’තිපි චිත්තං න උප්පාදෙසි, ‘‘එත්ථ නු ඛො සත්ථා වසතී’’ති පරිවිතක්කස්සෙව අභාවතො; රාජගහං පන පත්වා රඤ්ඤො පෙසිතසාසනවසෙන තත්ථ ච විහාරස්ස බහුභාවතො සත්ථා කහං වසතීති පුච්ඡි. සත්ථු එකකස්සෙව නික්ඛමනං පඤ්චචත්තාලීස යොජනානි පදසා ගමනඤ්ච ධම්මපූජාවසෙන කතන්ති දට්ඨබ්බං. ධම්මපූජාය ච බුද්ධානං ආචිණ්ණභාවො හෙට්ඨා විත්ථාරිතොයෙව. බුද්ධසොභං පන පටිච්ඡාදෙත්වා අඤ්ඤාතකවෙසෙන තත්ථ ගමනං තස්ස කුලපුත්තස්ස විස්සත්ථවසෙන මග්ගදරථපටිපස්සම්භනත්ථං. අප්පටිපස්සද්ධමග්ගදරථො හි ධම්මදෙසනාය භාජනං න හොතීති. තථාහි වක්ඛති, ‘‘නනු ච භගවා’’තිආදි.

« Satthugāravenā » signifie par la dévotion, l'affection et le grand respect envers le Maître. À ce moment-là, ne pensant qu'au Maître et marchant avec cette inclinaison d'esprit, il ne songea même pas à demander : « Est-ce que le Maître réside ici ? », car cette réflexion ne lui vint pas à l'esprit. Mais en arrivant à Rājagaha, en raison du message envoyé par le roi et de la multitude de monastères en ce lieu, il demanda où résidait le Maître. Il faut considérer que le départ solitaire du Maître et son voyage de quarante-cinq yojanas à pied ont été accomplis comme un hommage au Dhamma (dhammapūjā). La coutume des Bouddhas concernant l'hommage au Dhamma a déjà été détaillée précédemment. Quant au fait de cacher sa splendeur de Bouddha pour s'y rendre sous un aspect méconnaissable, c'était pour apaiser la fatigue du voyage de ce fils de famille grâce à la confiance. En effet, celui dont la fatigue du voyage n'est pas apaisée n'est pas un réceptacle apte à l'enseignement du Dhamma. C'est pourquoi il dira plus loin : « N'est-ce pas le Bienheureux... » etc.

උරුද්ධන්ති විසාලන්ති කෙචි. අතිරෙකතියොජනසතන්තිආදිනා අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච මච්ඡෙරවිනයනෙ සබ්‍රහ්මචාරීනං ඔවාදදානං. අච්චන්තසුඛුමාලොතිආදිනා සත්ථු ධම්මගාරවෙන සද්ධිං කුලපුත්තස්සපි ධම්මගාරවං සංසන්දති සමෙතීති දස්සෙති. තෙන භගවතො කතස්ස පච්චුග්ගමනස්ස ඨානගතභාවං විභාවෙන්තො අඤ්ඤෙසම්පි භබ්බරූපානං කුලපුත්තානං යථාරහං සඞ්ගහො කාතබ්බොති දස්සෙති.

« Uruddhaṃ » signifie vaste selon certains. Par la méthode affirmative et négative commençant par « plus de cent yojanas », on montre l'exhortation donnée aux compagnons de vie sainte pour dissiper l'avarice. Par « accantasukhumālo » etc., on montre que le respect du fils de famille pour le Dhamma s'accorde et correspond au respect du Maître pour le Dhamma. En expliquant la pertinence de l'accueil fait par le Bienheureux, on montre que l'hospitalité appropriée doit également être accordée aux autres fils de famille dignes de recevoir l'enseignement.

බ්‍රහ්මලොකප්පමාණන්ති උච්චභාවෙන. ආනුභාවෙනාති ඉද්ධානුභාවෙන යථා සො සොතපථං න උපගච්ඡති, එවං වූපසමෙතුං සක්කොති. අවිබ්භන්තන්ති විබ්භමරහිතං නිල්ලොලුප්පං. ‘‘භාවනපුංසකං පනෙත’’න්ති වත්වා තස්ස විවරණත්ථං, ‘‘පාසාදිකෙන ඉරියාපථෙනා’’ති වුත්තං. ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ එතං කරණවචනං දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘යථා ඉරියතො’’තිආදි. අමනාපො [Pg.396] හොති පස්සන්තානං. සීහසෙය්‍යාය නිපන්නස්සපි හි එකච්චෙ සරීරාවයවා අධොඛිත්තවික්ඛිත්තා විය දිස්සන්ති. කටියං ද්වින්නං ඌරුසන්ධීනං ද්වින්නඤ්ච ජාණුසන්ධීනං වසෙන චතුසන්ධිකපල්ලඞ්කං. න පතිට්ඨාතීති නප්පවත්තති, ‘‘කංසි ත්ව’’න්තිආදිනා අපුච්ඡිතෙ කථාපවත්ති එව න හොති. අප්පතිට්ඨිතාය කථාය න සඤ්ජායතීති තථා පන පුච්ඡාවසෙන කථාය අප්පවත්තිතාය උපරි ධම්මකථා න සඤ්ජායති න උප්පජ්ජති. ඉතීති තස්මා. කථාපතිට්ඨාපනත්ථං කථාපවත්තනත්ථං කථාසමුට්ඨාපනත්ථං වා පුච්ඡි.

« Brahmalokappamāṇaṃ » se réfère à la hauteur. « Ānubhāvenā » signifie par le pouvoir psychique ; comme le son n'atteint pas l'oreille, il peut ainsi l'apaiser. « Avibbhantaṃ » signifie sans confusion ni agitation. Après avoir dit « c'est un nom d'action neutre » (bhāvanapuṃsaka), il a été dit « avec une posture gracieuse » (pāsādikena iriyāpathena) pour l'expliquer. Ce cas instrumental doit être considéré comme exprimant une caractéristique qualitative (itthambhūtalakkhaṇa). C'est pourquoi il a dit « selon le mouvement », etc. C'est déplaisant pour ceux qui regardent. En effet, même pour celui qui est couché dans la posture du lion, certaines parties du corps semblent comme affaissées ou éparpillées. Une posture assise à quatre articulations se réfère aux deux articulations des hanches et aux deux articulations des genoux au niveau de la taille. « Na patiṭṭhāti » signifie ne pas se produire ; quand on ne demande pas « qui es-tu ? » etc., la conversation ne s'engage pas. Si la conversation n'est pas établie, elle ne naît pas, et ainsi, par manque d'interrogation, le discours sur le Dhamma ne surgit pas. « Iti » signifie donc. Il a posé la question pour établir la conversation, pour engager la conversation ou pour initier la conversation.

සභාවමෙව කථෙතීති අත්තනො භගවතො අදිට්ඨපුබ්බත්තා ‘‘අදිට්ඨපුබ්බකං කථමහං ජානෙය්‍ය’’න්ති සභාවමෙව කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයමෙව කථෙති; න පන සදෙවකස්ස ලොකස්ස සුපාකටං සභාවසිද්ධං බුද්ධරූපකායසභාවං. අථ වා සභාවමෙව කථෙතීති ‘‘ඉදමෙව’’න්ති ජානන්තොපි තදා භගවතො රුචියා තථාපවත්තමානං රූපකායසභාවමෙව කථෙති අප්පවික්ඛම්භන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘තථා හි න’’න්තිආදි, විපස්සනාලක්ඛණමෙව පටිපදන්ති අධිප්පායො.

« Sabhāvameva katheti » signifie que, n'ayant jamais vu le Bienheureux auparavant, il se dit : « Comment pourrais-je connaître celui que je n'ai jamais vu ? » et il ne parle que de sa propre disposition intérieure ; il ne parle pas de la forme physique du Bouddha, pourtant bien connue dans le monde, y compris des devas. Ou encore, « sabhāvameva katheti » signifie que même s'il savait « c'est lui », il décrit la nature de la forme physique telle qu'elle se manifestait alors selon le souhait du Bienheureux, sans distraction. C'est pourquoi il a dit : « ainsi en effet... » etc., signifiant que la pratique est précisément la caractéristique de la vision profonde (vipassanā).

343. ‘‘පුබ්බභාගපටිපදං අකථෙත්වා’’ති වත්වා පුබ්බභාගපටිපදාය අකථනෙ කාරණං පුබ්බභාගපටිපදඤ්ච සරූපතො දස්සෙතුං, ‘‘යස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. අපරිසුද්ධායපි පුබ්බභාගපටිපදාය විපස්සනා තථා න කිච්චකාරී, පගෙව අවිජ්ජමානායාති, ‘‘යස්ස හි…පෙ… අපරිසුද්ධා හොති’’ච්චෙව වුත්තං. පුබ්බභාගපටිපදා ච නාම සඞ්ඛෙපතො පන්නරස චරණධම්මාති ආහ – ‘‘සීලසංවරං…පෙ… ඉමං පුබ්බභාගපටිපදං ආචික්ඛතී’’ති. යානකිච්චං සාධෙති මග්ගගමනෙන අකිලන්තභාවසාධනත්තා. චිරකාලං පරිභාවිතාය පරිපක්කගතාය හෙතුසම්පදාය උපට්ඨාපිතං සාමණෙරසීලම්පි පරිපුණ්ණං අඛණ්ඩාදිභාවප්පත්තියා, යං පුබ්බහෙතුත්තා ‘‘සීල’’න්ති වුච්චති.

343. Après avoir dit « sans exposer la pratique préliminaire » (pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā), afin de montrer la raison de cette absence d'exposition et pour montrer la nature même de la pratique préliminaire, il a été dit « yassa hi » etc. Même avec une pratique préliminaire impure, la vision profonde n'accomplit pas sa fonction, et encore moins si elle est inexistante ; c'est pourquoi il est dit « yassa hi...pe... aparisuddhā hoti ». La pratique préliminaire consiste brièvement en quinze vertus de conduite (caraṇa), d'où les mots : « la retenue morale (sīla)...pe... enseigne cette pratique préliminaire. » Elle remplit la fonction d'un véhicule (yānakicca) car elle permet d'avancer sur le chemin sans fatigue. La vertu du novice (sāmaṇerasīla), cultivée longtemps et parvenue à maturité par ses causes, est également complète par son état d'intégrité, et c'est ce que l'on appelle « sīla » en raison des causes antérieures.

ධාතුයො පරමත්ථතො විජ්ජමානා, පඤ්ඤත්තිමත්ථො පුරිසො අවිජ්ජමානො. අථ කස්මා භගවා අරහත්තස්ස පදට්ඨානභූතං විපස්සනං කථෙන්තො ‘‘ඡධාතුරො’’ති අවිජ්ජමානප්පධානං දෙසනං ආරභීති ආහ – ‘‘භගවා හී’’තිආදි. කත්ථචි ‘‘තෙවිජ්ජො ඡළභිඤ්ඤො’’තිආදීසු විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි – ‘‘ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’තිආදීසු (අ. නි. 1.1) අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං [Pg.397] සොතවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු (විභ. 121) විජ්ජමානෙන විජ්ජමානං දස්සෙති. කත්ථචි – ‘‘ඛත්තියකුමාරො බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙතී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.275) අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. ඉධ පන විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙති. ‘‘ඡධාතුරො’’ති හි සමාසත්ථො අවිජ්ජමානො පුග්ගලවිසයත්තා, තස්ස පදස්ස අවයවත්ථො පන අප්පධානත්ථො විජ්ජමානො, සො සද්දක්කමෙන අප්පධානොපි අත්ථක්කමෙන පධානොති ආහ – ‘‘විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානං දස්සෙන්තො’’ති. පුග්ගලාධිට්ඨානායෙත්ථ දෙසනාය කාරණං දස්සෙතුං, ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. උපට්ඨාපෙය්‍යාති – ‘‘ධාතුයො’’ඉච්චෙව කුලපුත්තස්ස චිත්තං නිවෙසෙය්‍ය තථා සඤ්ජානෙය්‍ය, එවං ධම්මං දෙසෙය්‍යාති අත්ථො. සන්දෙහං කරෙය්‍යාති අසති පුරිසෙ කො කරොති? කො පටිසංවෙදෙති, ධාතුයො එවාති කිං නු ඛො ඉදං, කථං නු ඛො ඉදන්ති සංසයං උප්පාදෙය්‍ය? සම්මොහං ආපජ්ජෙය්‍යාති චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ අන්ධකාරෙ වත්තමානං විය දෙසියමානෙ අත්ථෙ සම්මොහං ආපජ්ජෙය්‍ය. තථාභූතො ච දෙසනාය අභාජනභූතත්තා දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං න සක්කුණෙය්‍ය. එවමාහාති එවං ‘‘ඡධාතුරො’’ති ආහ.

Les éléments (dhātu) existent au sens ultime, tandis que la « personne » (purisa) n'est qu'une simple désignation et n'existe pas au sens ultime. Pourquoi alors le Bienheureux, en expliquant la vision profonde (vipassanā) qui est le fondement de l'état d'Arahant, a-t-il commencé l'enseignement avec « il est composé de six éléments » (chadhāturo), un enseignement centré sur ce qui n'existe pas réellement ? Il dit : « Le Bienheureux, en effet… », etc. Dans certains cas, comme dans « doté de la triple science, doté des six pouvoirs supra-normaux », il montre ce qui n'existe pas par ce qui existe. Dans d'autres cas, comme dans « la forme de la femme, ô moines, accapare l'esprit de l'homme », il montre ce qui existe par ce qui n'existe pas. Dans d'autres cas, comme dans « conscience visuelle, conscience auditive », il montre ce qui existe par ce qui existe. Dans d'autres cas, comme dans « un jeune guerrier (khattiya) cohabite avec une jeune fille brahmane », il montre ce qui n'existe pas par ce qui n'existe pas. Mais ici, il montre ce qui n'existe pas par ce qui existe. Car le sens composé « chadhāturo » n'existe pas réellement parce qu'il concerne un individu (puggala), mais le sens des parties de ce mot (les éléments), bien que secondaire, existe. Bien que secondaire selon l'ordre des mots, il est principal selon l'ordre du sens. C'est pourquoi il dit : « montrant ce qui n'existe pas par ce qui existe ». Pour montrer la raison de l'enseignement basé sur la personne (puggalādhiṭṭhāna), il est dit : « Si en effet… », etc. « S'il établissait » signifie : si le fils de bonne famille fixait son esprit uniquement sur « les éléments », les percevait ainsi et enseignait ainsi le Dhamma. « Il créerait un doute » signifie : s'il n'y a pas de personne, qui agit ? Qui ressent ? Si ce ne sont que des éléments, qu'est-ce que cela ? Comment cela ? Il ferait surgir de l'incertitude. « Il tomberait dans la confusion » signifie : il tomberait dans la confusion concernant le sens enseigné, comme s'il se trouvait dans une obscurité quadruple. Étant ainsi, comme il ne serait pas un réceptacle approprié pour l'enseignement, il ne pourrait pas le recevoir. C'est pourquoi il a dit ainsi : « il est composé de six éléments ».

යං ත්වං පුරිසොති සඤ්ජානාසීති යං රූපාරූපධම්මසමූහං පබන්ධවසෙන පවත්තමානං අධිට්ඨානවිසෙසවිසිට්ඨං – ‘‘පුරිසො සත්තො ඉත්ථී’’තිආදිනා ත්වං සඤ්ජානාසි, සො ඡධාතුරො. සන්තෙසුපි ඡධාතුවිනිමුත්තෙසු ධාත්වන්තරෙසු සුඛාවග්ගහණත්ථං තථා වුත්තං තග්ගහණෙනෙව ච තෙසං ගහෙතබ්බතො, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා දස්සිතො එව. සෙසපදෙසූති ‘‘ඡඵස්සායතනො’’තිආදිපදෙසුපි. චත්තාරි අධිට්ඨානානි චතස්සො පතිට්ඨා එතස්සාති චතුරාධිට්ඨානො, අධිතිට්ඨති පතිට්ඨහති එතෙනාති අධිට්ඨානං, යෙසු පතිට්ඨාය උත්තමත්ථං අරහත්තං අධිගච්ඡති, තෙසං පඤ්ඤාදීනං එතං අධිවචනං. තෙනාහ ‘‘ස්වායං භික්ඛූ’’තිආදි. එත්තොති වට්ටතො. විවට්ටිත්වාති විනිවට්ටිත්වා අපසක්කිත්වා. එත්තොති වා එතෙහි ඡධාතුආදීහි. එත්ථ හි නිවිට්ඨස්ස ආයත්තස්ස උත්තමාය සිද්ධියා අසම්භවොති. පතිට්ඨිතන්ති අරියමග්ගාධිගමවසෙන සුප්පතිට්ඨිතං. එවඤ්හි සබ්බසො පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනෙන තත්ථ පතිට්ඨිතො හොති. මඤ්ඤස්සවා නප්පවත්තන්තීති ඡහිපි ද්වාරෙහි පවත්තමානසොතාය මග්ගෙන විසොසිතාය සබ්බසො විගතාය සබ්බසො විච්ඡෙදප්පත්තියා න සන්දන්ති. තෙනාහ ‘‘නප්පවත්තන්තී’’ති. යස්මා මානෙ [Pg.398] සබ්බසො සමුච්ඡින්නෙ අසමුච්ඡින්නො අනුපසන්තො කිලෙසො නාම නත්ථි, තස්මා ආහ – ‘‘මුනි සන්තොති වුච්චතී’’ති රාගග්ගිආදීනං නිබ්බානෙන නිබ්බුතො.

« Ce que tu perçois comme une personne » désigne l'ensemble des phénomènes matériels et immatériels fonctionnant de manière continue et caractérisés par une base spécifique, que tu perçois comme « un homme, un être, une femme », etc. Cet ensemble est composé de six éléments. Bien qu'il existe d'autres éléments en dehors de ces six, cela a été formulé ainsi pour faciliter la compréhension, car en saisissant ceux-ci, les autres sont également saisis. Ce sens a déjà été montré plus haut. « Dans les termes restants » s'applique aux termes comme « doté de six bases de contact », etc. « Aux quatre fondements » signifie qu'il possède quatre appuis ou quatre bases. Le fondement (adhiṭṭhāna) est ce par quoi on s'établit ou se fonde. C'est une désignation pour la sagesse et les autres vertus, en s'appuyant sur lesquelles on atteint le but suprême qu'est l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « Ce moine… », etc. « De cela » signifie du cycle des renaissances (vaṭṭa). « S'étant détourné » signifie s'étant retiré ou s'étant éloigné. Ou bien « de cela » signifie de ces six éléments, etc. Car pour celui qui est attaché ou dépendant de ceux-ci, la réalisation suprême est impossible. « Établi » signifie bien établi par l'obtention du chemin noble. Car c'est ainsi qu'en détruisant totalement les facteurs contraires, on y est établi. « Les courants de la conception de soi ne coulent plus » signifie que le courant circulant par les six portes ne s'écoule plus, ayant été asséché par le chemin, ayant totalement disparu et ayant été totalement rompu. C'est pourquoi il dit : « ne coulent plus ». Puisque l'orgueil (māna) est totalement éradiqué, il n'y a plus de souillure non éradiquée ou non apaisée ; c'est pourquoi il est dit : « le sage est appelé apaisé », étant éteint par l'extinction des feux de la passion, etc.

පඤ්ඤං නප්පමජ්ජෙය්‍යාති, ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙතී’’තිආදිනයප්පවත්තාය (ම. නි. 1.423; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120; අ. නි. 3.15; විභ. 519; මහානි. 161) අප්පමාදප්පටිපත්තියා සමාධිවිපස්සනාපඤ්ඤං නප්පමජ්ජෙය්‍ය. එතෙන පුබ්බභාගියං සමථවිපස්සනාභාවනමාහ. සච්චමනුරක්ඛෙය්‍යාති සච්චානුරක්ඛනාපදෙසෙන සීලවිසොධනමාහ; සච්චෙ ඨිතො සමාදින්නසීලං අවිකොපෙත්වා පරිපූරෙන්තො සමාධිසංවත්තනියතං කරොති. තෙනාහ ‘‘වචීසච්චං රක්ඛෙය්‍යා’’ති. කිලෙසපරිච්චාගං බ්‍රූහෙය්‍යාති තදඞ්ගාදිවසෙන කිලෙසානං පරිච්චජනවිධිං වඩ්ඪෙය්‍ය. කිලෙසවූපසමනං සික්ඛෙය්‍යාති යථා තෙ කිලෙසා තදඞ්ගාදිවසෙන පරිච්චත්තා යථාසමුදාචාරප්පවත්තියා සන්තානෙ පරිළාහං න ජනෙන්ති; එවං කිලෙසානං වූපසමනවිධිං සික්ඛෙය්‍ය පඤ්ඤාධිට්ඨානාදීනන්ති ලොකුත්තරානං පඤ්ඤාධිට්ඨානාදීනං. අධිගමත්ථායාති පටිලාභත්ථාය.

« Il ne doit pas négliger la sagesse » signifie qu'il ne doit pas négliger la sagesse de la concentration et de la vision profonde par la pratique de la vigilance, selon la méthode : « pendant la journée, par la marche et l'assise, il purifie son esprit des états obstructifs », etc. Par cela, on mentionne le développement préliminaire du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā). « Il doit préserver la vérité » désigne la purification de la moralité (sīla) sous le prétexte de préserver la vérité ; établi dans la vérité, en accomplissant parfaitement la moralité entreprise sans la corrompre, il la rend propice à la concentration. C'est pourquoi il dit : « il doit protéger la vérité de la parole ». « Il doit cultiver l'abandon des souillures » signifie qu'il doit accroître la méthode d'abandon des souillures par l'abandon partiel (tadaṅga), etc. « Il doit s'entraîner à l'apaisement des souillures » signifie que, de même que ces souillures abandonnées par l'abandon partiel, etc., ne produisent plus d'agitation dans la continuité mentale selon leur mode de fonctionnement habituel, ainsi il doit apprendre la méthode d'apaisement des souillures. « Des fondements de la sagesse, etc. » se rapporte aux fondements supramondains (lokuttara) de la sagesse et des autres vertus. « Pour l'atteindre » signifie pour l'obtenir.

347. පුබ්බෙ වුත්තානන්ති, ‘‘චතුරාධිට්ඨානො, යත්ථ ඨිතං මඤ්ඤස්සවා නප්පවත්තන්තී’’ති (ම. නි. 3.343) එවං පුබ්බෙ වුත්තානං.

347. « De ceux mentionnés précédemment » se réfère à ceux mentionnés ainsi : « doté de quatre fondements, là où une fois établi, les courants de la conception de soi ne coulent plus ».

348. වත්තබ්බං භවෙය්‍යාති නිද්දෙසවසෙන වත්තබ්බං භවෙය්‍ය. ආදීහීති එවමාදීහි. කිච්චං නත්ථි කිච්චාභාවතො. උප්පටිපාටිධාතුකන්ති අයථානුපුබ්බිකං. යථාධම්මවසෙනෙවාති දෙසෙතබ්බධම්මානං යථාසභාවෙනෙව. සප්පායං ධුතඞ්ගන්ති අත්තනො කිලෙසනිග්ගණ්හනයොග්ගං ධුතඞ්ගං. චිත්තරුචිතන්ති අත්තනො චිත්තපකතියා ආචරියෙහි විරොචෙතබ්බං, චරියානුකූලන්ති අත්ථො. හත්ථිපදොපමසුත්තාදීසූති ආදි-සද්දෙන විසුද්ධිමග්ගධාතුවිභඞ්ගාදිං සඞ්ගණ්හාති.

348. « Il conviendrait de dire » signifie qu'il conviendrait de s'exprimer par voie d'explication détaillée. « Par les premiers, etc. » signifie par ceux-ci et d'autres semblables. « Il n'y a pas de tâche » car il n'y a pas de fonction à accomplir. « Des éléments dans un ordre inversé » signifie sans suivre l'ordre successif habituel. « Selon la nature même des choses » signifie selon la nature propre des phénomènes à enseigner. « Une pratique ascétique (dhutaṅga) appropriée » signifie une pratique ascétique apte à soumettre ses propres souillures. « Agréable à l'esprit » signifie ce qui doit être clarifié par les enseignants selon la nature de son propre esprit, c'est-à-dire conforme à son tempérament (cariya). « Dans des textes comme le Discours sur l'analogie de l'empreinte de l'éléphant » : par le mot « etc. », cela inclut le Visuddhimagga, le Dhatuvibhanga, etc.

354. අයම්පෙත්ථාති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන ‘‘අථාපරං උපෙක්ඛායෙව අවසිස්සතී’’ති උපරිදෙසනං සම්පිණ්ඩෙති. සොපි හි පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති. නනු චායං යථාඋද්දිට්ඨාය විඤ්ඤාණධාතුයා නිද්දෙසොපි [Pg.399] භවිස්සතීති යථානුසන්ධිනයො විජ්ජතීති? න, විඤ්ඤාණධාතුනිද්දෙසනයෙන දෙසනාය අප්පවත්තත්තා තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨතො’’තිආදි. යං වා පනාතිආදිනා පන දෙසනාය සානුසන්ධිතං විභාවෙති. න හි බුද්ධා භගවන්තො අනනුසන්ධිකං දෙසනං දෙසෙන්ති. ආගමනීයවිපස්සනාවසෙනාති යස්සා පුබ්බෙ පවත්තත්තා ආගමනීයට්ඨානෙ ඨිතා විපස්සනා, තස්සා වසෙන. කම්මකාරකවිඤ්ඤාණන්ති ‘‘නෙතං මම නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති එවං විපස්සනාකිච්චකාරකං විපස්සනාසහිතං විඤ්ඤාණං. විඤ්ඤාණධාතුවසෙනාති යථාඋද්දිට්ඨාය විඤ්ඤාණධාතුයා භාජනවසෙන. සත්ථු කථනත්ථායාති සත්ථාරා උද්දෙසමෙව කත්වා ඨපිතත්තා නිද්දෙසවසෙන කථනත්ථාය. අකථිතභාවො එව හිස්ස අවසිට්ඨතා කථනත්ථාය පටිවිජ්ඣනත්ථාය ච. පටිපක්ඛවිගමෙන තස්ස චිත්තස්ස පරිසුද්ධතාති ආහ ‘‘නිරුපක්කිලෙස’’න්ති. උපක්කිලෙසානං පන පහීනභාවතො පරියොදාතං. සමුදයවසෙන උදයදස්සනත්ථඤ්චෙව පච්චයනිරොධවසෙන අත්ථඞ්ගමදස්සනත්ථඤ්ච. කාරණභාවෙන සුඛාය වෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයභූත’’න්ති.

354. Le mot 'pi' a ici un sens de conjonction. Par cela, il lie l'enseignement ultérieur : « alors il ne reste que l'équanimité ». Car cela aussi est une transition distincte. Ne pourrait-on pas dire que ceci sera l'explication de l'élément de conscience tel qu'énoncé, selon la méthode de la connexion ? Non, car l'enseignement n'a pas été exposé selon la méthode d'explication de l'élément de conscience ; c'est pourquoi il est dit « d'en bas », etc. Par les mots « ou bien ce qui », il clarifie la cohérence de l'enseignement. En effet, les Bouddhas, les Bienheureux, ne donnent pas d'enseignement dépourvu de connexion. « Par le biais de la vision intérieure accessible » signifie par le biais de la vision intérieure située au stade de l'accession parce qu'elle s'est manifestée auparavant. « La conscience agissante » signifie la conscience accompagnée de vision intérieure, accomplissant la tâche de la vision intérieure ainsi : « ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi ». « Par le biais de l'élément de conscience » signifie en tant que réceptacle de l'élément de conscience tel qu'énoncé. « Pour être exposé par le Maître » signifie pour être exposé sous forme d'explication détaillée, le Maître n'ayant posé qu'un énoncé sommaire. Son état de n'avoir pas encore été expliqué est ce qui reste pour être exposé et pour être pénétré. « La pureté de cet esprit par l'élimination des contraires » est ce qu'il appelle « sans souillure ». En raison de l'abandon des souillures, il est « purifié ». Pour montrer l'apparition par la voie de l'origine et pour montrer la disparition par la voie de la cessation des conditions. « Favorable à la sensation agréable » signifie bénéfique pour la sensation de plaisir en tant que cause. C'est pourquoi il dit « étant la condition de la sensation agréable ».

360. රූපකම්මට්ඨානම්පි චතුධාතුවවත්ථානවසෙන, අරූපකම්මට්ඨානම්පි සුඛදුක්ඛවෙදනාමුඛෙන පගුණං ජාතං.

360. Le sujet de méditation sur la forme, par la délimitation des quatre éléments, ainsi que le sujet de méditation sur l'immatériel, par le biais des sensations de plaisir et de douleur, sont devenus familiers.

සත්ථු කථනත්ථංයෙව අවසිස්සතීති, ‘‘කුලපුත්තස්ස පටිවිජ්ඣනත්ථ’’න්ති වුත්තමෙවත්ථං නිසෙධෙති, තස්මා වුත්තමෙවත්ථං සමත්ථෙතුං, ‘‘ඉමස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. කුලපුත්තස්ස රූපාවචරජ්ඣානෙති කුලපුත්තෙන අධිගතරූපාවචරජ්ඣානෙ. තෙනාහ – ‘‘භික්ඛු පගුණං තව ඉදං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣාන’’න්ති. යං කිඤ්චි සුවණ්ණතාපනයොග්‍යං අඞ්ගාරභාජනං ඉධ ‘‘උක්කා’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අඞ්ගාරකපල්ල’’න්ති. සජ්ජෙය්‍යාති යථා තත්ථ පක්ඛිත්තසුවණ්ණඤ්ච තප්පති, එවං පටියාදියෙය්‍ය. නීහටදොසන්ති විගතීභූතකාළකං. අපනීතකසාවන්ති අපගතසුඛුමකාළකං.

« Il ne restera que pour être exposé par le Maître » : cela réfute le sens précédemment mentionné « pour la pénétration par le fils de bonne famille » ; c'est pourquoi, pour confirmer ce sens même, il est dit « en ceci », etc. « Dans le jhāna de la sphère de la forme du fils de bonne famille » signifie dans le jhāna de la sphère de la forme atteint par le fils de bonne famille. C'est pourquoi il dit : « Moine, ce quatrième jhāna de la sphère de la forme t'est familier ». Tout récipient de charbon apte à chauffer l'or est ici désigné par « ukkā » ; c'est pourquoi il dit « creuset à charbon ». « Il préparerait » signifie que de même que l'or qui y est placé est chauffé, de même il le préparerait. « Dont les défauts ont été enlevés » signifie dont les taches noires ont disparu. « Dont l'impureté a été retirée » signifie dont les fines taches noires se sont éloignées.

අරියමග්ගෙ පතිට්ඨාපෙතුකාමෙන නාම සබ්බස්මිම්පි ලොකියධම්මෙ විරජ්ජනත්ථාය ධම්මො කථෙතබ්බොති අධිප්පායෙන, ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිනා චොදනා කතා. විනෙය්‍යදමනකුසලෙන භගවතා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන තාව චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛාය වණ්ණො කථිතොති තස්ස පරිහාරං වදන්තො, ‘‘කුලපුත්තස්සා’’තිආදිමාහ.

Dans l'intention que, pour celui qui désire établir quelqu'un sur le noble sentier, le Dhamma doit être enseigné pour le détachement envers tous les phénomènes mondains, la remise en question a été faite par les mots « mais pourquoi », etc. Le Bienheureux, habile dans le dressage de ceux qui doivent être guidés, a d'abord fait l'éloge de l'équanimité du quatrième jhāna selon la disposition de celui qui doit être guidé ; en formulant une réponse à cela, il a dit « du fils de bonne famille », etc.

361. තදනුධම්මන්ති [Pg.400] තස්ස අරූපාවචරස්ස කුසලස්ස අනුරූපධම්මං, යාය පටිපදාය තස්ස අධිගමො හොති, තස්ස පුබ්බභාගපටිපදන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘රූපාවචරජ්ඣාන’’න්ති. තග්ගහණාති තස්ස ගහණෙන තස්සා පටිපත්තියා පටිපජ්ජමානෙන. ඉතො උත්තරින්ති ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතන’’න්තිආදීසු.

361. « Dhamma conforme à cela » signifie le phénomène approprié à ce domaine immatériel sain, la pratique préliminaire par laquelle l'obtention de cela se produit. C'est pourquoi il dit « le jhāna de la sphère de la forme ». « Par la saisie de cela » signifie en entreprenant cette pratique par la saisie de cela. « Plus haut que ceci » se réfère à la sphère de l'infinité de la conscience, etc.

362. තස්සෙවාති අරූපාවචරජ්ඣානස්ස. එතං පන සවිපාකං අරූපාවචරජ්ඣානං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා සඞ්ඛතං. පකප්පිතන්ති පච්චයවසෙන සවිහිතං. ආයූහිතන්ති සම්පිණ්ඩිතං. කරොන්තෙන කරීයතීති පටිපජ්ජනකෙන පටිපජ්ජීයති සඞ්ඛරීයති. නිබ්බානං විය න නිච්චං න සස්සතං. අථ ඛො ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවතාය තාවකාලිකං. තතො එව චවනාදිසභාවන්ති සබ්බමෙතං රූපාවචරධම්මෙසු ආදීනවවිභාවනං. දුක්ඛෙ පතිට්ඨිතන්ති සඞ්ඛාරදුක්ඛෙ පතිට්ඨිතං. අතාණන්ති චවනසභාවාදිතාය තාණරහිතං. අලෙණන්ති තතො අරක්ඛත්තා ලීයනට්ඨානරහිතං. අසරණන්ති අප්පටිසරණං. අසරණීභූතන්ති සබ්බකාලම්පි අප්පටිසරණං.

362. « De ce même » se rapporte au jhāna de la sphère immatérielle. Mais ce jhāna de la sphère immatérielle, accompagné de son fruit, est « conditionné » car il est produit par la rencontre et la réunion des conditions. « Conçu » signifie élaboré par le biais des conditions. « Accumulé » signifie rassemblé. Il est produit, il est conditionné par celui qui pratique. Comme le Nibbāna, il n'est ni permanent ni éternel. Au contraire, il est temporaire en raison de sa nature de se briser instant après instant. De là, il a la nature de disparaître, etc. Tout cela est l'explication du danger dans les phénomènes de la sphère de la forme. « Établi dans la souffrance » signifie établi dans la souffrance des formations. « Sans protection » signifie dépourvu de protection en raison de sa nature de disparition, etc. « Sans abri » signifie dépourvu de lieu de refuge parce qu'il ne protège pas de cela. « Sans refuge » signifie sans secours. « Devenu sans refuge » signifie sans secours en tout temps.

සමත්තපත්තවිසෙ ඛන්ධාදීසු ගහිතෙ දුත්තිකිච්ඡා සියාති, ‘‘ඛන්ධං වා සීසං වා ගහෙතුං අදත්වා’’ති වුත්තං. එවමෙවාති එත්ථායං උපමාසංසන්දනා – ඡෙකො භිසක්කො විය සම්මාසම්බුද්ධො. විසවිකාරො විය කිලෙසදුක්ඛානුබන්ධො, භිසක්කස්ස විසං ඨානතො චාවෙත්වා උපරි ආරොපනං විය භගවතො දෙසනානුභාවෙන කුලපුත්තස්ස කාමභවෙ නිකන්තිං පරියාදාය අරූපජ්ඣානෙ භවනං. භිසක්කස්ස විසං ඔතාරෙත්වා පථවියං පාතනං විය කුලපුත්තස්ස ඔරම්භාගියකිලෙසදුක්ඛාපනයනං.

Si l'on saisissait les agrégats, etc., comme étant déjà arrivés à la perfection, la guérison serait difficile ; c'est pourquoi il est dit « sans permettre de saisir ni l'agrégat ni la tête ». « De même » : voici la comparaison ici – le Parfaitement Éveillé est comme le médecin habile. La persistance de la souffrance des souillures est comme l'effet du venin. Le fait que le Bienheureux, par la puissance de son enseignement, dissipe l'attachement du fils de bonne famille pour l'existence sensorielle et le place dans l'existence des jhānas immatériels est comme le médecin délogeant le venin de son emplacement et le faisant monter vers le haut. Le fait d'enlever au fils de bonne famille la souffrance des souillures liées aux entraves inférieures est comme le médecin faisant descendre le venin et le jetant à terre.

අසම්පත්තස්සාති අරූපාවචරජ්ඣානං අනධිගතස්ස. අප්පටිලද්ධස්සෙවාති තස්ස වෙවචනං. සබ්බමෙතන්ති ‘‘අනිච්චං අධුව’’න්තිආදිනා විත්ථාරතො වුත්තං සබ්බමෙතං ආදීනවං. එකපදෙනෙව ‘‘සඞ්ඛතමෙත’’න්ති කථෙසි සඞ්ඛතපදෙනෙව තස්ස අත්ථස්ස අනවසෙසතො පරියාදින්නත්තා.

« Pour celui qui n'est pas arrivé » signifie pour celui qui n'a pas atteint le jhāna de la sphère immatérielle. « Pour celui qui ne l'a pas obtenu » est un synonyme de cela. « Tout cela » se réfère à tout le danger exposé en détail par les mots « impermanent, non durable », etc. Il l'a exprimé par le seul mot « ceci est conditionné », car le sens est épuisé sans reste par le terme « conditionné ».

නායූහතීති භවකාරණචෙතනාවසෙන බ්‍යාපාරං න සමූහෙති න සම්පිණ්ඩෙති. තෙනාහ – ‘‘න රාසිං කරොතී’’ති. අභිසඞ්ඛරණං නාම චෙතනාබ්‍යාපාරොති ආහ – ‘‘න අභිසඤ්චෙතයතී’’ති. තං පන ඵලුප්පාදනසමත්ථතාය ඵලෙන කප්පනන්ති ආහ ‘‘න කප්පෙතී’’ති. සචෙ අභිසඞ්ඛාරචෙතනා උළාරා, ඵලමහත්තසඞ්ඛාතාය වුඩ්ඪියා හොති, අනුළාරා ච අවුඩ්ඪියාති ආහ – ‘‘වුඩ්ඪියා වා පරිහානියා වා’’ති. බුද්ධවිසයෙ ඨත්වාති භගවා [Pg.401] අත්තනො බුද්ධසුබුද්ධතාය සීහසමානවුත්තිතාය ච දෙසනං උක්කංසතො සාවකෙහි පත්තබ්බං විසෙසං අනවසෙසෙන්තො තථා වදති, න සාවකවිසයං අතික්කමිත්වා අත්තනො බුද්ධවිසයමෙව දෙසෙන්තො. තෙනාහ – ‘‘අරහත්තනිකූටං ගණ්හී’’ති. යදි කුලපුත්තො අත්තනො…පෙ… පටිවිජ්ඣි, අථ කස්මා භගවා දෙසනාය අරහත්තනිකූටං ගණ්හීති ආහ ‘‘යථා නාමා’’තිආදි.

« Il n'accumule pas » signifie qu'il ne rassemble pas, ne cumule pas d'activité par le biais de la volonté qui est cause d'existence. C'est pourquoi il dit : « il ne fait pas d'amas ». L'activité de la volonté est appelée « conditionnement » ; c'est pourquoi il dit : « il ne projette pas par la volonté ». Il dit « il ne conçoit pas » car, par sa capacité à produire un fruit, on le conçoit par son fruit. Si la volonté de conditionnement est vaste, elle conduit à l'accroissement appelé grandeur du fruit ; si elle n'est pas vaste, elle conduit au non-accroissement ; c'est pourquoi il dit : « soit par l'accroissement, soit par la diminution ». « En se tenant dans le domaine des Bouddhas » : le Bienheureux, en raison de son éveil parfait et de son comportement semblable à celui d'un lion, expose l'enseignement avec excellence, ne laissant rien de côté de la distinction à atteindre par les disciples, parlant ainsi sans dépasser le domaine des disciples pour n'enseigner que son propre domaine de Bouddha. C'est pourquoi il dit : « il a saisi le sommet de l'état d'Arahant ». Si le fils de bonne famille a pénétré par lui-même... etc., pourquoi alors le Bienheureux a-t-il saisi le sommet de l'état d'Arahant dans son enseignement ? C'est pourquoi il dit « tel que », etc.

ඉතො පුබ්බෙති ඉතො අනාගාමිඵලාධිගමතො උත්තරි උපරි. අස්සාති කුලපුත්තස්ස. කථෙන්තස්ස භගවතො ධම්මෙ නෙව කඞ්ඛා න විමති පඨමමග්ගෙනෙව කඞ්ඛාය සමුච්ඡින්නත්තා. එකච්චෙසු ඨානෙසූති තථා විනෙය්‍යඨානෙසු. තථා හි අයම්පි කුලපුත්තො අනාගාමිඵලං පත්වා භගවන්තං සඤ්ජානි. තෙන වුත්තං ‘‘යතො අනෙනා’’තිආදි.

« Avant cela » signifie avant l’accession au fruit du non-retour, au-delà et au-dessus. « À lui » se rapporte au fils de noble famille. Pour le Bienheureux qui enseigne le Dhamma, il n’y a ni doute ni hésitation, car le doute a été totalement supprimé dès le premier chemin. « Dans certains cas » signifie dans les situations de discipline. En effet, ce fils de noble famille, ayant atteint le fruit du non-retour, a reconnu le Bienheureux. C’est pourquoi il est dit : « quand par lui », etc.

363. අනජ්ඣොසිතාති අනජ්ඣොසනීයාති අයමත්ථොති ආහ – ‘‘ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වා ගහෙතුං න යුත්තා’’ති.

363. « Non attachés » signifie qu'ils ne doivent pas faire l'objet d'un attachement ; tel est le sens, c'est pourquoi il est dit : « il n'est pas approprié de les saisir en les avalant et en les consommant complètement ».

364. රාගොව අනුසයො රාගානුසයො, සො ච පච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනාරහොති වත්තබ්බතං ලභතීති වුත්තං – ‘‘සුඛවෙදනං ආරබ්භ රාගානුසයො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති. න පන තස්ස උප්පාදනං අත්ථි ඛණත්තයසමායොගාසම්භවතො. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉතරන්ති අදුක්ඛමසුඛවෙදනං. විසංයුත්තොති කෙනචි සඤ්ඤොජනෙන අසංයුත්තතාය එව නියතවිප්පයුත්තො. කායස්ස කොටි පරමො අන්තො එතස්සාති කායකොටිකං. දුතියපදෙති ‘‘ජීවිතපරියන්තික’’න්ති ඉමස්මිං පදෙ. විසෙවනස්සාති උපාදානස්ස. සීතීභවිස්සන්තීති පදස්ස ‘‘නිරුජ්ඣිස්සන්තී’’ති අත්ථො වුත්තො, කථං පන වෙදයිතානං ද්වාදසසු ආයතනෙසු නිරුජ්ඣනං සීතිභාවප්පත්තීති චොදනං සන්ධායාහ – ‘‘කිලෙසා හී’’තිආදි. සමුදයපඤ්හෙනාති මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133) සමුදයසච්චනිරොධපඤ්හෙන. නනු සබ්බසො කිලෙසපරිළාහවිගමෙ සීතිභාවො නාම වෙදනානිරොධමත්තෙන අධිප්පෙතො; තෙන ඉධ වෙදයිතානි වුත්තානි, න කිලෙසාති වෙදයිතානං අච්චන්තනිරොධසඞ්ඛාතො සීතිභාවොපි කිලෙසසමුච්ඡෙදෙනෙවාති ආහ ‘‘වෙදයිතානිපී’’තිආදි.

364. La tendance latente à la passion est la passion elle-même ; elle est dite « latente » parce qu'elle est susceptible de surgir lors de la rencontre des conditions. C'est pourquoi il est dit : « la tendance latente à la passion pourrait surgir à propos d'une sensation agréable ». Cependant, son apparition n'existe pas réellement en raison de l'impossibilité de la conjonction des trois instants. Cette méthode s'applique aussi aux autres. « L'autre » désigne la sensation ni douloureuse ni agréable. « Libéré » signifie précisément et nécessairement dissocié en raison de l'absence de lien avec une quelconque entrave. « Ayant le corps pour limite » signifie que l'extrémité ultime de ceci est le corps. Dans le second terme : « ayant la vie pour limite », dans ce terme-ci. « De la consommation » signifie de l'attachement. À propos du mot « ils deviendront frais », le sens de « ils s'éteindront » est donné. Cependant, concernant l'objection sur la manière dont l'extinction des sensations dans les douze bases constitue l'atteinte de l'état de fraîcheur, il est dit : « les souillures en effet », etc. Par la « question sur l'origine », il s'agit de la question sur la vérité de l'origine et de la cessation dans le Mahāsatipaṭṭhāna. N'est-il pas vrai que, lorsque toute la fièvre des souillures a disparu, l'état de fraîcheur est entendu comme la simple cessation des sensations ? C'est pourquoi les sensations sont mentionnées ici, et non les souillures. Il est dit « les sensations aussi », car l'état de fraîcheur, défini comme la cessation absolue des sensations, provient de l'éradication même des souillures.

365. ඉදං [Pg.402] ඔපම්මසංසන්දනන්ති එත්ථ සඤ්ඤොජනා දීපසිඛා විය, අධිට්ඨානකපල්ලිකා විය වෙදනාය නිස්සයභූතා චත්තාරො ඛන්ධා, තෙලං විය කිලෙසා, වට්ටි විය කම්මවට්ටං, උපහරණකපුරිසො විය වට්ටගාමී පුථුජ්ජනො, තස්ස සීසච්ඡෙදකපුරිසො විය අරහත්තමග්ගො සන්තානස්ස සමුච්ඡෙදකරණතො, අනාහාරාය දීපසිඛාය නිබ්බායනං විය කම්මකිලෙසානං අනන්තරපච්චයතො අනාහාරාය වෙදනාය අනුපාදිසෙසවසෙන නිබ්බායනං.

365. Voici la comparaison : dans ce contexte, les entraves sont comme la flamme d'une lampe ; les quatre agrégats, qui sont le support de la sensation, sont comme le support de la lampe ; les souillures sont comme l'huile ; le cycle du kamma est comme la mèche ; l'homme ordinaire qui apporte les fournitures est comme celui qui erre dans le cycle ; le chemin de l'état d'Arhat est pour lui comme l'homme qui tranche la tête, car il opère la section de la continuité ; l'extinction des sensations, par le biais de l'élément sans reste de subsistance, due à l'absence de nutriments, kamma et souillures étant des conditions immédiates, est comme l'extinction de la flamme de la lampe par manque de nourriture.

ආදිම්හි සමාධිවිපස්සනාපඤ්ඤාහීති පුබ්බභාගපටිපදාභූතා තයා පගුණසමාධිතො අරහත්තස්ස පදට්ඨානභූතවිපස්සනාපඤ්ඤාතො ච. උත්තරිතරාති විසිට්ඨතරා. එවං සමන්නාගතොති එත්ථ එවං-සද්දො ඉදංසද්දත්ථවචනොති ආහ – ‘‘ඉමිනා උත්තමෙන අරහත්තඵලපඤ්ඤාධිට්ඨානෙනා’’ති. සබ්බං වට්ටදුක්ඛං ඛෙපෙතීති සබ්බදුක්ඛක්ඛයො, අග්ගමග්ගො, තංපරියාපන්නතාය තත්ථ ඤාණන්ති ආහ – ‘‘සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ ඤාණං නාම අරහත්තමග්ගෙ ඤාණ’’න්ති. අරහත්තඵලෙ ඤාණං අධිප්පෙතං වුත්තනයෙන සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ සන්තෙ තන්නිමිත්තං වා උප්පන්නඤාණන්ති කත්වා. තස්සාති, ‘‘එවං සමන්නාගතො භික්ඛු ඉමිනා පරමෙන පඤ්ඤාධිට්ඨානෙන සමන්නාගතො හොතී’’ති වුත්තභික්ඛුනො.

« Au début, par la concentration, la vision profonde et la sagesse » signifie par la concentration pratiquée comme pratique préliminaire et par la sagesse de vision profonde qui est la cause immédiate de l'état d'Arhat. « Plus excellente » signifie plus distinguée. « Ainsi doté » : ici le mot « ainsi » a le sens du pronom démonstratif « ceci », d'où l'explication : « par ce fondement suprême de la sagesse du fruit de l'état d'Arhat ». « Épuise toute la souffrance du cycle » signifie la destruction de toute souffrance, c'est-à-dire le chemin suprême ; et parce qu'elle y est incluse, la connaissance qui s'y trouve est appelée « connaissance de la destruction de toute souffrance, à savoir la connaissance du chemin de l'état d'Arhat ». La connaissance du fruit de l'état d'Arhat est visée par la méthode mentionnée, ou bien la connaissance née de cette cause lorsque toute souffrance a cessé. « À lui » se rapporte au moine mentionné par les mots : « le moine ainsi doté est doté de ce fondement suprême de sagesse ».

366. හීති යස්මා. විමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති, තස්මා සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ ඤාණන්ති අරහත්තඵලඤාණං අධිප්පෙතං. සච්චන්ති පරමත්ථසච්චං නිබ්බානං, න මග්ගසච්චං. කාමං අරහත්තඵලවිමුත්ති පටිපක්ඛෙහි අකොපනීයතාය අකුප්පා, ‘‘සච්චෙ ඨිතා’’ති පන වචනතො, ‘‘අකුප්පාරම්මණකරණෙන අකුප්පාති වුත්තා’’ති ආහ. විතථන්ති නට්ඨං, ජරාය මරණෙන ච විපරිණාමෙතබ්බතාය යාදිසං උප්පාදාවත්ථාය ජාතං, තතො අඤ්ඤාදිසන්ති අත්ථො. තථා හි තං ජරාමරණෙහි පරිමුසිතබ්බරූපතාය ‘‘මුසා’’ති වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘මොසධම්මන්ති නස්සනසභාව’’න්ති. තං අවිතථන්ති තං වුත්තනයෙන අවිතථං නාම, තං සභාවො සබ්බකාලං තෙනෙව ලබ්භනතො. සමථවිපස්සනාවසෙන වචීසච්චතොති සමථවිපස්සනාවසෙන යං විසුද්ධිමත්තං වචීසච්චං, තතො. දුක්ඛසච්චසමුදයසච්චෙහි තච්ඡවිපල්ලාසභූතසභාවෙහි. ඉති නෙසං යථාසකං සභාවෙන අවිතථභාවෙ අමොසධම්මතාය තෙහිපි අවිතථභාවා පරමත්ථසච්චං නිබ්බානමෙව උත්තරිතරං. තස්මාති නිබ්බානස්සෙව උත්තරිතරභාවතො.

366. « Car » signifie puisque. « Libération » désigne la libération du fruit de l'état d'Arhat, c'est pourquoi la « connaissance de la destruction de toute souffrance » désigne la connaissance du fruit de l'état d'Arhat. « Vérité » désigne la vérité de sens ultime, le Nibbāna, et non la vérité du chemin. Certes, la libération du fruit de l'état d'Arhat est inébranlable car elle ne peut être agitée par les contraires, mais à cause du passage « établi dans la vérité », il est dit : « elle est dite inébranlable parce qu'elle prend pour objet l'Inébranlable ». « Faux » signifie ce qui est perdu, le fait de devoir être transformé par la vieillesse et la mort ; le sens est que l'état est différent de celui qui était présent à la naissance. En effet, en raison de sa nature devant être ravie par la vieillesse et la mort, cela est qualifié de « mensonge ». C'est pourquoi il est dit : « de nature trompeuse signifie ayant pour nature de disparaître ». « Cela est non-faux » signifie que cela est appelé non-faux selon la méthode exposée, car sa propre nature est perçue ainsi en tout temps. « À partir de la vérité de la parole par le biais du calme et de la vision profonde » : à partir de la vérité de la parole qui est pureté simple par le biais du calme et de la vision profonde. Par rapport aux vérités de la souffrance et de l'origine, dont la nature est la perversion de la réalité. Ainsi, en raison de la nature non trompeuse de leur propre essence respective, la vérité de sens ultime, le Nibbāna, est plus excellente que celles-ci, qui sont pourtant non-fausses. « Par conséquent » signifie en raison de la supériorité même du Nibbāna.

367. උපධීයති [Pg.403] එත්ථ දුක්ඛන්ති උපධී, ඛන්ධා කාමගුණා ච. උපදහන්ති දුක්ඛන්ති උපධී, කිලෙසාභිසඞ්ඛාරා. පරිපූරා ගහිතා පරාමට්ඨාති පරියත්තභාවෙන තණ්හාය ගහිතා දිට්ඨියා පරාමට්ඨා. සමථවිපස්සනාවසෙන කිලෙසපරිච්චාගතොති වික්ඛම්භනවසෙන තදඞ්ගප්පහානවසෙන ච කිලෙසානං පරිච්චජනතො. උත්තරිතරො විසිට්ඨතරස්ස පහානප්පකාරස්ස අභාවතො.

367. « Attachement » (upadhi) : ici, la souffrance est l'attachement, à savoir les agrégats et les plaisirs des sens. Ce qui produit la souffrance est l'attachement, à savoir les souillures et les formations karmiques. « Pleinement saisis et appréhendés » signifie saisis par la soif sous forme d'étude et appréhendés par la vue fausse. « Par l'abandon des souillures par le calme et la vision profonde » signifie par l'abandon des souillures par la suppression et par l'abandon des facteurs correspondants. « Supérieur » parce qu'il n'existe pas de mode d'abandon plus distingué.

368. ආඝාතකරණවසෙනාති චෙතසිකාඝාතස්ස උප්පජ්ජනවසෙන. බ්‍යාපජ්ජනවසෙනාති චිත්තස්ස විපත්තිභාවවසෙන. සම්පදුස්සනවසෙනාති සබ්බසො දුස්සනවසෙන. තීහි පදෙහි යදි අරහත්තමග්ගෙන කිලෙසානං පරිච්චාගො චාගාධිට්ඨානං, අරහත්තමග්ගෙනෙව නෙසං වූපසමො උපසමාධිට්ඨානං හොතීති දස්සෙති. එත්ථ විසෙසෙන පරිච්චාගො සම්පජහනං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං චාගො, තථා පන පරිච්චාගෙන යො සො නෙසං තදා වූපසන්තතාය අභාවො, අයං උපසමොති අයමෙතෙසං විසෙසො.

368. « Par le fait de causer de la rancœur » signifie par l'apparition d'une rancœur mentale. « Par le fait de la malveillance » signifie par l'état de dégradation de l'esprit. « Par le fait de la corruption totale » signifie par une corruption de toutes les manières. Avec ces trois termes, il montre que si l'abandon des souillures par le chemin de l'état d'Arhat est le fondement de l'abandon, alors leur apaisement par ce même chemin de l'état d'Arhat est le fondement du calme. Ici, spécifiquement, l'abandon est le renoncement complet, le fait de rendre impossible toute réapparition ; tandis que l'absence de ces souillures du fait de leur apaisement est le calme ; telle est la distinction entre eux.

369. මඤ්ඤිතන්ති මඤ්ඤනා, ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා කප්පනාති අත්ථො. අවිජ්ජාවිබන්ධනතණ්හාගාහාදීනං සාධාරණභාවතො අයමහන්ති එත්ථ අහන්ති දිට්ඨිමඤ්ඤනාදස්සනං, සා පන දිට්ඨි මානමඤ්ඤනාය අත්තනියගාහවසෙන හොතීති ස්වෙව ‘‘අය’’න්ති ඉමිනා ගහිතොති ආහ – ‘‘අයමහන්ති එකං තණ්හාමඤ්ඤිතමෙව වට්ටතී’’ති. ආබාධට්ඨෙනාති පටිපීළනට්ඨෙන. මඤ්ඤනාවසෙන හි සත්තානං තථා හොති. අන්තොදොසට්ඨෙනාති අබ්භන්තරදුට්ඨභාවෙන. මඤ්ඤනාදූසිතත්තා හි සත්තානං අත්තභාවො දුක්ඛතාමූලායත්තො, කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො උප්පාදනිරොධභඞ්ගෙහි උද්ධමුද්ධං පක්කපභින්නො හොතීති ඵලූපචාරෙන ‘‘මඤ්ඤිතං ගණ්ඩො’’ති වුත්තො. අනුපවිට්ඨට්ඨෙනාති අනුපවිසිත්වා හදයමාහච්ච අධිට්ඨානෙන. මඤ්ඤිතඤ්හි පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුරුද්ධරණතො සල්ලං. ඛීණාසවමුනි සබ්බසො කිලෙසානං සන්තත්තා, තතො එව පරිළාහානං පරිනිබ්බුතත්තා වූපසන්තත්තා සන්තො උපසන්තො නිබ්බුතොති වුච්චති. යත්ථ ඨිතන්ති යස්මිං අසෙක්ඛභූමියං ඨිතං. යදි භගවා අත්තනො දෙසනාඤාණානුරූපං දෙසනං පවත්තාපෙය්‍ය, මහාපථවිං පත්ථරන්තස්ස විය, ආකාසං පසාරෙන්තස්ස විය, අනන්තාපරිමෙය්‍යලොකධාතුයො පටිච්ච තෙසං ඨිතාකාරං [Pg.404] අනුප්පූරං විචිනන්තස්ස විය දෙසනා පරියොසානං න ගච්ඡෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස විනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපමෙව දෙසනා පවත්ති, න තතො පරං අණුමත්තම්පි වඩ්ඪති. තස්මා වුත්තං – ‘‘සබ්බාපි ධම්මදෙසනා සංඛිත්තාව, විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථී’’ති. නනු සත්තපකරණදෙසනා විත්ථාරකථාති? න සාපි විත්ථාරකථාති ආහ – ‘‘සමන්තපට්ඨානකථාපි සංඛිත්තායෙවා’’ති. සන්නිපතිතදෙවපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපමෙව හි තස්සාපි පවත්ති, න සත්ථුදෙසනාඤාණානුරූපන්ති. යථානුසන්ධිං පාපෙසි යථාඋද්දිට්ඨෙ අනුපුබ්බෙන අනවසෙසතො විභජනවසෙන දෙසනාය නිට්ඨාපිතත්තා. විපඤ්චිතඤ්ඤූ…පෙ… කථෙසි නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන දෙසිතත්තා.

369. « Imaginé » (maññita) signifie l'acte d'imaginer ou de concevoir ; le sens est une construction mentale telle que « ceci est à moi », etc. Du fait de la nature commune de l'ignorance, des entraves, de la saisie par la soif, etc., dans l'expression « ceci est moi », l'aspect « moi » montre l'imagination liée aux vues (diṭṭhimaññanā). Cette vue, cependant, survient par la saisie de l'idée d'un soi à travers l'imagination liée à l'orgueil (mānamaññanā). C'est pourquoi, à propos de ce terme « ceci », il est dit : « “Ceci est moi” se rapporte uniquement à l'imagination née de la soif ». Par « au sens d'affliction », on entend au sens d'oppression. C'est en effet par le pouvoir de l'imagination qu'il en est ainsi pour les êtres. Par « au sens de défaut interne », on entend par l'état de corruption intérieure. Car, parce qu'il est corrompu par l'imagination, l'existence des êtres dépend de la base de la souffrance ; à cause de l'écoulement des impuretés des souillures (kilesa), elle est continuellement brisée par les processus de naissance, de cessation et de dissolution. Ainsi, par métonymie de l'effet, l'imagination est appelée « abcès ». Par « au sens d'intrusion », on entend le fait de s'établir après avoir pénétré et frappé le cœur. Car l'imagination est un « dard » en raison de la production de douleur, de l'affliction interne et de la difficulté à l'extraire. Le sage qui a détruit les souillures (khīṇāsavamuni) est dit « apaisé » (santo), « calme » (upasanto) et « éteint » (nibbuto) parce qu'il a totalement brûlé les souillures, et que par là même, ses fièvres sont éteintes et apaisées. « Là où il se tient » signifie dans le plan de celui qui n'a plus besoin d'entraînement (asekkha). Si le Bienheureux avait dispensé son enseignement conformément à l'étendue de sa connaissance, l'enseignement n'aurait jamais pris fin, tel quelqu'un étendant la grande terre, ou déployant l'espace, ou examinant successivement le mode d'existence des mondes infinis et incalculables. Cependant, comme son enseignement s'exerce uniquement en fonction des dispositions de ceux qui doivent être guidés, il ne s'accroît pas au-delà, ne serait-ce que d'un atome. C'est pourquoi il est dit : « Tout enseignement du Dhamma est concis ; il n'existe pas d'enseignement dit détaillé ». N'est-il pas vrai que l'enseignement des sept traités (Abhidhamma) est un exposé détaillé ? Même cela n'est pas un exposé détaillé, d'où la remarque : « Même l'exposé du Samantapaṭṭhāna est concis ». Car son exécution s'est faite uniquement selon les dispositions de l'assemblée des devas réunie, et non selon l'étendue de la connaissance de l'enseignant. « Il a établi le lien » signifie qu'il a mené l'enseignement à sa conclusion par une division successive et complète, telle qu'énoncée. « Celui qui comprend une explication détaillée » (vipañcitaññū)... etc., il l'a dit parce que l'enseignement n'a été donné ni de façon trop concise, ni de façon trop détaillée.

370. අට්ඨන්නං පරික්ඛාරානන්ති නයිදමනවසෙසපරියාදානං, ලක්ඛණවචනං පනෙතං, අඤ්ඤතරස්සාති වචනසෙසො. තථා හි, ‘‘මය්හං ඉද්ධිමයපරික්ඛාරලාභාය පච්චයො හොතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙත්වා පත්තචීවරං, පත්තං, චීවරමෙව වා දින්නෙ චරිමභවෙ ඉද්ධිමයපරික්ඛාරො නිබ්බත්තතීති වදන්ති. අදින්නත්තාති කෙචිවාදො, තෙනාහ ‘‘කුලපුත්තො’’තිආදි. ඔකාසාභාවතොති උපසම්පදාලක්ඛණස්ස අසම්භවතො. තෙනාහ – ‘‘කුලපුත්තස්ස ආයුපරික්ඛීණ’’න්ති. උදකතිත්ථ…පෙ… ආරද්ධො පරමප්පිච්ඡභාවතො.

370. « Des huit accessoires » : ceci n'est pas une énumération exhaustive, mais une expression caractéristique ; « de l'un ou l'autre » est le complément sous-entendu. En effet, on dit que celui qui, ayant formulé le vœu : « Puisse cela être une condition pour l'obtention d'accessoires créés par le pouvoir psychique », offre un bol et une robe, ou seulement un bol ou une robe, voit apparaître des accessoires créés par le pouvoir psychique dans sa dernière existence. « Par le fait de ne pas avoir été donné » est l'avis de certains, c'est pourquoi il dit : « le fils de bonne famille », etc. « Par manque d'opportunité » signifie par l'impossibilité de réunir les caractéristiques de l'ordination complète. C'est pourquoi il dit : « la vie du fils de bonne famille était épuisée ». « Au gué d'eau »... etc., il commença en raison de son état de détachement suprême.

විබ්භන්තාති භන්තචිත්තා. සිඞ්ගෙන විජ්ඣිත්වා ඝාතෙසි පුරිමජාතිබද්ධාඝාතතායාති වදන්ති.

« Égarés » signifie ayant l'esprit troublé. « Elle le tua en le transperçant de sa corne » : on dit que c'est en raison d'une haine persistante provenant d'une naissance antérieure.

මානුසං යොගන්ති මනුස්සත්තභාවං. අත්තභාවො හි යුජ්ජති කම්මකිලෙසෙහීති ‘‘යොගො’’ති වුච්චති. උපච්චගුන්ති උපගච්ඡිංසු. උපකොතිආදි තෙසං නාමානි.

« Le lien humain » désigne l'état d'existence humaine. En effet, l'existence est appelée « lien » (yoga) car elle est liée par les actes (kamma) et les souillures (kilesa). « Ils ont dépassé » signifie qu'ils ont atteint. « Upaka », etc., sont leurs noms.

ගන්ධකට්ඨෙහීති චන්දනාගරුසළලදෙවදාරුආදීහි ගන්ධදාරූහි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par des bois odorants » signifie par des bois parfumés tels que le santal, l'aloès, le pin, le cèdre, etc. Le reste est facile à comprendre.

ධාතුවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond de la glose du Dhātuvibhaṅgasutta est terminée.

11. සච්චවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Saccavibhaṅgasutta

371. ආචික්ඛනාති [Pg.405] – ‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’’න්ති ආදිතො කථනං. දෙසනාති තස්සෙව අත්ථස්ස අතිසජ්ජනං පබොධනං. පඤ්ඤාපනාති පකාරෙහි ඤාපනා, සා පන යස්මා ඉත්ථමිදන්ති වෙනෙය්‍යානං පච්චක්ඛතො දස්සනා, තෙසං වා සන්තානෙ පතිට්ඨාපනා හොති, තස්මා ආහ – ‘‘දුක්ඛසච්චාදීනං ඨපනා’’ති. පට්ඨපනාති පතිට්ඨාපනා. යස්මා පට්ඨපියමානසභාවා දෙසනා භාජනං උපගච්ඡන්තී විය හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤාපනා’’ති, ජානාපනාති අත්ථො. විවටකරණාති දෙසියමානස්ස අත්ථස්ස විවටභාවකරණං. විභාගකිරියාති යථාවුත්තස්ස අත්ථවිභාගස්ස විත්ථාරකරණං. පාකටභාවකරණන්ති අගම්භීරභාවාපාදනං. අපරො නයො – චතුසච්චසඤ්ඤිතස්ස අත්ථස්ස පච්චෙකං සරූපතො දස්සනවසෙන ඉදන්ති ආදිතො සික්ඛාපනං කථනං ආචික්ඛනා, එවං පරසන්තානෙ පබොධනවසෙන පවත්තාපනා දෙසනා, එවං විනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසජනනෙන තෙසං බුද්ධිපරිපාචනං ‘‘පඤ්ඤාපනා’’ති වුච්චති. එවං පඤ්ඤාපෙන්තී ච සා දෙසියමානං අත්ථං වෙනෙය්‍යසන්තානෙ පකාරතො ඨපෙති පතිට්ඨපෙතීති ‘‘පට්ඨපනා’’ති වුච්චති. පකාරතො ඨපෙන්තී පන සංඛිත්තස්ස විත්ථාරතො පටිවුත්තස්ස පුනාභිධානතො ‘‘විවරණා’’ති, තස්සෙවත්ථස්ස විභාගකරණතො ‘‘විභජනා’’ති, වුත්තස්ස විත්ථාරෙනාභිධානතො විභත්තස්ස හෙතුදාහරණදස්සනතො, ‘‘උත්තානීකම්ම’’න්ති වුච්චති. තෙනාහ – ‘‘පාකටභාවකරණ’’න්ති, හෙතූපමාවසෙනත්ථස්ස පාකටභාවකරණතොති අත්ථො.

371. « L'énonciation » (ācikkhanā) est le fait de dire dès le début : « ceci est la noble vérité de la souffrance, ceci est la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance », etc. « L'enseignement » (desanā) est la présentation et l'éveil à ce même sens. « La désignation » (paññāpanā) est le fait de faire connaître par divers modes ; et puisque cela consiste à montrer directement aux disciples que « ceci est ainsi », ou à l'établir dans leur continuité mentale, il est dit : « l'établissement des vérités de la souffrance, etc. ». « L'instauration » (paṭṭhapanā) signifie l'établissement stable. Comme l'enseignement, par sa nature même d'être instauré, semble entrer dans un réceptacle, on emploie le terme « désignation », qui signifie le fait de faire savoir. « Le dévoilement » (vivaṭakaraṇā) est le fait de rendre manifeste le sens qui est enseigné. « L'analyse » (vibhāgakiriyā) est le développement détaillé de la division du sens tel qu'il a été énoncé. « La clarification » (pākaṭabhāvakaraṇa) signifie le fait de rendre non-profond (accessible). Autre méthode : l'explication qui enseigne en montrant chaque sens désigné comme l'une des quatre vérités par sa propre forme, en commençant par « ceci est... », est l'énonciation. L'enseignement qui s'exerce ainsi pour éveiller la continuité mentale d'autrui est la prédication. On appelle « désignation » le fait de faire mûrir l'intelligence des disciples en générant en eux une pleine satisfaction mentale. Et cet enseignement, en désignant ainsi, place et établit le sens enseigné dans la continuité des disciples selon ses divers modes, d'où le terme « instauration ». En l'établissant selon divers modes, il est appelé « ouverture » (vivaraṇā) par la répétition de ce qui a été dit de façon concise par un développement détaillé ; il est appelé « analyse » (vibhajanā) par la division de ce même sens ; et il est appelé « clarification » (uttānīkamma) par l'exposition des causes et des exemples pour ce qui a été analysé et énoncé en détail. C'est pourquoi il est dit : « le fait de rendre manifeste », ce qui signifie rendre le sens manifeste par le biais de causes et d'illustrations.

අනුග්ගාහකාති අනුග්ගණ්හනකාමා. ස්වායමනුග්ගහො සඞ්ගහවත්ථුවසෙන පාකටො හොතීති ආහ ‘‘ආමිසසඞ්ගහෙනා’’තිආදි. ජනෙතා ජනෙත්තීති ආහ ‘‘ජනිකා මාතා’’ති. වුද්ධිං පරිසං ආපාදෙතීති ආපාදෙතා. තෙනාහ ‘‘පොසෙතා’’ති. ඉදානි ද්වින්නං මහාථෙරානං යථාක්කමං සබ්‍රහ්මචාරීනං භගවතා වුත්තෙහි ජනිකපොසිකමාතුට්ඨානියෙහි සඞ්ගාහකතං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘ජනිකමාතා හී’’තිආදි වුත්තං. පරතොඝොසෙන විනාපි උපරිමග්ගාධිගමො හොතීති ‘‘පච්චත්තපුරිසකාරෙනා’’ති වුත්තං. පඨමමග්ගො එව හි සාවකානං එකන්තතො ඝොසාපෙක්ඛොති. පත්තෙසුපීති පි-සද්දෙන පගෙව අප්පත්තෙසූති දස්සෙති. භවස්ස [Pg.406] අප්පමත්තකතා නාම ඉත්තරකාලතායාති ආහ ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පී’’ති. ජනෙතාති ජනකො, ථෙරො පන අරියාය ජනයිතා. ආපාදෙතාති වඩ්ඪෙතා පරිබ්‍රූහෙතා. පුරිමස්මිං සච්චද්වයෙ සම්මසනග්ගහණං ලොකියත්තා තස්ස, ඉතරස්මිං තස්ස අග්ගහණං ලොකුත්තරත්තා.

« Favorisants » signifie désireux de favoriser. Ce soutien devient manifeste par le biais des bases de la bienveillance, c'est pourquoi il est dit : « par le soutien matériel », etc. « Celle qui engendre » signifie « la mère génitrice ». « Celui qui amène à la croissance » l'assemblée est celui qui fait croître. C'est pourquoi il est dit : « celui qui nourrit ». Maintenant, pour montrer en détail la qualité de soutien des deux grands thésauriseurs (Grands Theras) qui occupent respectivement, envers leurs compagnons de vie sainte, les positions de mère génitrice et de mère nourricière selon les paroles du Béni, il est dit : « La mère génitrice en effet », etc. Il est dit « par l'effort personnel » car l'obtention des chemins supérieurs peut se produire même sans le son venant d'autrui. En effet, seul le premier chemin pour les disciples dépend absolument d'un enseignement extérieur. Par le mot « même » dans « même chez ceux qui ont atteint », il montre qu'il en est de même, à plus forte raison, chez ceux qui n'ont pas atteint. Le fait que l'existence soit de peu d'importance signifie qu'elle est d'une durée éphémère, c'est pourquoi il est dit : « même pour la durée d'un claquement de doigts ». « Celui qui engendre » signifie le géniteur, mais le Thera est celui qui engendre la vie noble. « Celui qui fait croître » signifie celui qui développe, celui qui fait prospérer. Dans les deux premières vérités, l'inclusion de l'examen est due à leur nature mondaine ; dans les autres, son exclusion est due à leur nature supramondaine.

කාමෙහි නික්ඛන්තො සඞ්කප්පො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො. ස්වායමස්ස තතො නික්ඛමනත්ථො තෙසං පටිපක්ඛභාවතො තෙහි විසංසග්ගතො විරජ්ජනතො සමුච්ඡින්දනතො සබ්බසො විවිත්තභාවතො ච හොතීති දස්සෙතුං, ‘‘කාමපච්චනීකට්ඨෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමපදඝාතන්ති යථා කාමො පදං පතිට්ඨං න ලභති, එවං හනනං, කාමසමුච්ඡෙදන්ති අත්ථො. කාමෙහි සබ්බසො විවිත්තත්තා කාමවිවිත්තො, අරියමග්ගො, තස්ස අන්තො, අරියඵලං, තස්මිං කාමවිවිත්තන්තෙ. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘බ්‍යාපාදපච්චනීකට්ඨෙනා’’තිආදියොජනං අතිදිසති. සබ්බෙ චෙතෙ නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදයො නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්තීති යොජනා. යදි එකචිත්තෙ ලබ්භන්ති, කථං තිවිධමිච්ඡාසඞ්කප්පානං සමුග්ඝාතොති ආහ ‘‘තත්‍ර හී’’තිආදි. න නානා ලබ්භතීති ඉමිනා තිවිධකිච්චකාරිතං සම්මාසඞ්කප්පස්ස දස්සෙති. කිච්චවසෙන හි තස්ස නාමස්ස ලාභො. සම්මාවාචාදීනම්පි මග්ගක්ඛණෙ එකචිත්තෙ ලබ්භමානානම්පි චතුකිච්චකාරිතාය චතුබ්බිධනාමාදිතා වෙදිතබ්බා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

La pensée qui est sortie des désirs sensuels est la pensée de renoncement. Afin de montrer que ce terme signifie le fait d'en sortir en raison de son opposition à ceux-ci, de l'absence de mélange avec eux, du détachement, de l'éradication et de l'état de complète séparation, il est dit : « au sens d'opposition aux plaisirs sensuels », etc. Là, « détruire la base des plaisirs sensuels » signifie frapper de telle sorte que le plaisir sensuel ne trouve pas d'appui, c'est-à-dire l'éradication des plaisirs sensuels. En raison de la séparation totale des plaisirs sensuels, on parle de « séparé des plaisirs », c'est-à-dire le chemin noble ; son terme est le fruit noble ; c'est « dans ce terme de séparation des plaisirs ». « C'est la même méthode » : par ceci, il étend l'application à « au sens d'opposition à la malveillance », etc. La construction est que toutes ces pensées de renoncement, etc., se trouvent dans différents moments de conscience. S'ils se trouvent dans une seule pensée, comment l'éradication des trois types de pensées erronées se produit-elle ? C'est pourquoi il est dit : « Car là », etc. Par « on ne les trouve pas comme divers », il montre l'accomplissement de la triple fonction de la pensée juste. En effet, c'est en raison de la fonction qu'elle reçoit ce nom. Pour la parole juste, etc., bien qu'ils se trouvent dans une seule pensée au moment du chemin, on doit comprendre leur quadruple nomenclature en raison de l'accomplissement de quatre fonctions. Le reste est facile à comprendre.

සච්චවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L’explication du sens profond du commentaire du Saccavibhaṅga Sutta est terminée.

12. දක්ඛිණාවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta

376. මහාපජාපතිගොතමීති එත්ථ ගොතමීති තස්ස ගොතමගොත්තතො ආගතං නාමං, මහාපජාපති පන ගුණතො. තං විවරිතුං, ‘‘නාමකරණදිවසෙ පනස්සා’’තිආදි වුත්තං. මහතිං උළාරං පජං ජනනපොසනෙහි පරිරක්ඛතීති මහාපජාපති. පරිභොගවසෙන න හඤ්ඤතීති අහතං. සිප්පිකානන්ති තන්තවායානං. වායනට්ඨානන්ති වීනට්ඨානං. තානි මං න තොසෙන්ති කායිකස්ස පුඤ්ඤස්ස අභාවතො. තෙනාහ – ‘‘සහත්ථා කතමෙව [Pg.407] මං තොසෙතී’’ති. පිසිත්වා නිබ්බත්තනං කත්වා. පොථෙත්වාති සුඛුමභාවාපාදනත්ථං ධනුකෙන නෙත්වා. කාලානුකාලඤ්ච ධාතිගණපරිවුතා ගන්ත්වා වෙමකොටිං අග්ගහෙසි එකදිවසන්ති අධිප්පායො. එවඤ්හි ‘‘එකදිවසං පන…පෙ… අකාසී’’ති පුරිමවචනෙන තං න විරුජ්ඣෙය්‍ය.

376. « Mahāpajāpatigotamī » : ici « Gotamī » est son nom provenant du lignage Gotama, tandis que « Mahāpajāpati » vient de ses qualités. Pour expliquer cela, il est dit : « Mais le jour de la dation du nom », etc. Elle protège une grande et noble progéniture par l'engendrement et la nourriture, d'où « Mahāpajāpati ». « Neuf » signifie qui n'a pas été usé. « Des sippikas » signifie des tisserands. « Lieu de tissage » signifie l'endroit où l'on tisse. « Ceux-là ne me satisfont pas » en raison de l'absence de mérite corporel. C'est pourquoi elle dit : « Ce qui est fait de mes propres mains me satisfait ». Ayant filé et produit le fil. « Après avoir battu » signifie l'avoir passé à l'arc pour lui donner de la finesse. L'intention est qu'au moment opportun, entourée d'un groupe de nourrices, elle se rendit un jour à l'extrémité du métier à tisser. Ainsi, cela ne contredirait pas la déclaration précédente : « Un jour, cependant… elle fit ».

ඡ චෙතනාති ඡබ්බිධා චෙතනා. න හි තා ඡයෙව චෙතනාති. සඞ්ඝෙ ගොතමි දෙහි…පෙ… සඞ්ඝො චාති ඉදමෙව සුත්තපදං. සඞ්ඝෙ ගොතමි දෙහීති සඞ්ඝස්ස දානාය නියොජෙසි, තස්මා සඞ්ඝොව දක්ඛිණෙය්‍යතරොති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො. යදි එවන්තිආදිනා තත්ථ බ්‍යභිචාරං දස්සෙති. රාජමහාමත්තාදයොතිආදිනා තත්ථ බ්‍යතිරෙකතො නිදස්සනං ආහ. මහන්තතරා භවෙය්‍යුන්ති ආනුභාවාදිනා මහන්තතරා භවෙය්‍යුං, න ච තං අත්ථීති. තස්මාති යස්මා ගුණවිසිට්ඨහෙතුකං දක්ඛිණෙය්‍යතං අනපෙක්ඛිත්වා අත්තනො දීයමානස්ස දාපනං ලභති, තස්මා. මා එවං ගණ්හාති සම්මාසම්බුද්ධතො සඞ්ඝොව දක්ඛිණෙය්‍යො’’ති මා ගණ්හ.

« Six intentions » signifie six types de volitions. Car elles ne sont pas seulement six intentions. « Donne au Sangha, Gotami… et le Sangha » : ceci est le texte du sutta lui-même. « Donne au Sangha, Gotami » signifie qu'il l'a incitée à faire un don au Sangha ; par conséquent, le sens ici est que le Sangha lui-même est plus digne de don. Par les mots « S'il en est ainsi », etc., il montre une exception. Par « Les ministres du roi, etc. », il donne une illustration par la négative. « Ils seraient plus grands » signifie qu'ils seraient plus grands par leur pouvoir, etc., mais ce n'est pas le cas. « C'est pourquoi » : puisque, sans égard pour la digne de don basée sur l'excellence des vertus, on obtient l'acte de faire donner ce qui est offert à soi-même, c'est pourquoi. « Ne comprends pas ainsi que seul le Sangha est plus digne de don que le Parfaitement Illuminé » : ne le comprends pas ainsi.

තත්ථ නිච්ඡයසාධකං සුත්තපදං දස්සෙන්තො, ‘‘නයිමස්මිං ලොකෙ…පෙ… විපුලඵලෙසින’’න්ති ආහ. ස්වායමත්ථො රතනසුත්තෙ (ඛු. පා. 6.3; සු. නි. 226), ‘‘යං කිඤ්චි විත්ත’’න්ති ගාථාය, අග්ගපසාදසුත්තාදීහි (ඉතිවු. 90) ච විභාවෙතබ්බොති. තෙනාහ – ‘‘සත්ථාරා උත්තරිතරො දක්ඛිණෙය්‍යො නාම නත්ථී’’ති.

Là, montrant le passage du sutta qui établit la conclusion, il dit : « Il n'y a personne dans ce monde… cherchant de grands fruits ». Ce sens doit être clarifié par la strophe « Quel que soit le trésor » dans le Ratana Sutta, ainsi que par l'Aggappasāda Sutta, etc. C'est pourquoi il est dit : « Il n'y a personne de plus élevé que le Maître qui soit digne de don ».

ගොතමියා අන්තිමභවිකතාය දානස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අනුප්පාදනතො න තං ගරුතරං සඞ්ඝස්ස පාදාපනෙ කාරණන්ති ආහ – ‘‘පච්ඡිමාය ජනතායා’’තිආදි. වචනතොපීති තස්ස වත්ථයුගස්ස සත්ථු එව පටිග්ගහණාය වචනතොපි. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි.

Du fait que Gotami en était à sa dernière existence, le don n'aurait pas produit pour elle pour longtemps bien-être et bonheur ; ce n'est pas la raison principale pour laquelle il lui a fait donner au Sangha ; c'est pourquoi il est dit : « Pour les générations futures », etc. « Même par sa parole » : par la parole du Maître lui-même afin qu'il accepte cette paire de vêtements. C'est pourquoi il est dit : « Ce n'est pas », etc.

සත්ථා සඞ්ඝපරියාපන්නොව ඊදිසෙ ඨානෙ අග්ගඵලට්ඨතාය අට්ඨ-අරියපුග්ගලභාවතො, සචෙ පනස්ස න සයං සඞ්ඝපරියාපන්නතා, කථං සඞ්ඝෙ පූජිතෙ සත්ථා පූජිතො නාම සියාති අධිප්පායො. තීණි සරණගමනානි තයො එව අග්ගපසාදාති වක්ඛතීති අධිප්පායො. අභිධෙය්‍යානුරූපානි හි ලිඞ්ගවචනානි. න රුහති අයාථාවපටිපත්තිභාවතො, න ගිහිවෙසග්ගහණාදිනා ගිහිභාවස්ස පටික්ඛිපිතත්තා. න වත්තබ්බමෙතං ‘‘සත්ථා සඞ්ඝපරියාපන්නො’’ති සත්ථුභාවතො. සාවකසමූහො හි සඞ්ඝො[Pg.408]. සඞ්ඝගණෙ හි සත්ථා උත්තරිතරො අනඤ්ඤසාධාරණගුණෙහි සමන්නාගතභාවතො මූලරතනභාවතො ච.

Le Maître est inclus dans le Sangha car il se tient dans la position du fruit suprême en tant qu'un des huit êtres nobles ; mais s'il n'était pas lui-même inclus dans le Sangha, comment pourrait-on dire que le Maître est honoré lorsque le Sangha est honoré ? Telle est l'intention. « Trois refuges, trois fois la confiance suprême » : telle sera l'explication. Car les genres et les nombres correspondent aux choses désignées. Cela ne s'établit pas en raison d'une pratique non conforme à la réalité ; cela n'est pas parce que l'état de laïc a été rejeté par la prise de l'habit de laïc, etc. On ne doit pas dire « le Maître est inclus dans le Sangha » en raison de sa qualité de Maître. Car le Sangha est une communauté de disciples. Dans le groupe du Sangha, le Maître est supérieur car il est doté de qualités qui ne sont partagées avec personne d'autre et parce qu'il est le joyau originel.

377. සම්පතිජාතස්ස මහාසත්තස්ස සත්තපදවීතිහාරගමනං ධම්මතාවසෙන ජාතං, පරං තදඤ්ඤදහරසදිසී පටිපත්තීති ආහ – ‘‘හත්ථපාදකිච්චං අසාධෙන්තෙසූ’’ති.

377. La marche de sept pas du Grand Être qui venait de naître s'est produite par la force de la nature des choses, mais pour le reste, sa conduite était semblable à celle des autres nourrissons ; c'est pourquoi il est dit : « Alors qu'ils n'accomplissaient pas encore les fonctions des mains et des pieds ».

378. පච්චූපකාරං න සුකරං වදාමි අනුච්ඡවිකකිරියාය කාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. අභිවාදෙන්ති එතෙනාති අභිවාදනං. වන්දමානෙහි අන්තෙවාසිකෙහි ආචරියං ‘‘සුඛී හොතූ’’තිආදිනා අභිවාදෙන්ති නාම. තෙන වුත්තං ‘‘අභිවාදන’’න්ති. තදභිමුඛො…පෙ… වන්දිත්වා නිපජ්ජති, සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සාරිපුත්තො. කාලානුකාලං උපට්ඨානං බීජයනපාදසම්බාහනාදි අනුච්ඡවිකකම්මස්ස කරණං නාම. අනුච්ඡවිකං කිරියං කාතුං න සක්කොතියෙව, යස්මා ආචරියෙන කතස්ස ධම්මානුග්ගහස්ස අන්තෙවාසිනා කරියමානො ආමිසානුග්ගහො සඞ්ඛම්පි කලම්පි කලභාගම්පි න උපෙතියෙවාති. තෙන වුත්තං ‘‘න සුප්පතිකාරං වදාමී’’ති.

378. Je dis qu'il n'est pas facile de rendre la pareille par une action appropriée, en raison de l'impossibilité d'y parvenir pleinement. L'expression « salutation » désigne l'acte par lequel on salue. Les élèves saluent leur maître en disant « qu'il soit heureux », etc. C'est pourquoi il est dit « salutation ». Se tournant vers lui... s'étant incliné, il s'allonge, tout comme le vénérable Sāriputta. Servir de temps à autre, par l'utilisation de l'éventail, le massage des pieds, etc., constitue l'accomplissement d'une action appropriée. Il est tout simplement impossible d'accomplir une action appropriée [équivalente], car le soutien matériel apporté par l'élève n'atteint même pas une fraction, une partie ou une infime portion du soutien par le Dhamma apporté par le maître. C'est pourquoi il est dit : « Je dis qu'il n'est pas facile de rendre la pareille. »

379. පාටිපුග්ගලිකං දක්ඛිණං ආරබ්භ සමුට්ඨිතං, ‘‘තං මෙ භගවා පටිග්ගණ්හතූ’’ති මහාපජාපතිගොතමියා වචනං නිමිත්තං කත්වා දෙසනාය උට්ඨිතත්තා. න කෙවලඤ්ච තස්සා එව වචනං, අථ ඛො ආනන්දත්ථෙරොපි…පෙ… සමාදපෙසි, තස්මා විභාගතො චුද්දසසු…පෙ… හොතීති දස්සෙතුං, ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ පතිපච්චෙකං පුග්ගලං දීයතීති පාටිපුග්ගලිකං. පඨමසද්දො යථා අග්ගත්ථො, එවං සෙට්ඨපරියායොපීති ආහ ‘‘ජෙට්ඨකවසෙනපී’’ති. අග්ගා උත්තමෙ ඛෙත්තෙ පවත්තත්තා. දුතියතතියාපි පරමදක්ඛිණායෙව සබ්බසො සම්මාවික්ඛම්භිතරාගාදිකිලෙසත්තා. රාගාදයො හි අදක්ඛිණෙය්‍යභාවස්ස කාරණං. තෙනෙවාහ – ‘‘තිණදොසානි ඛෙත්තානි, රාගදොසා අයං පජා’’තිආදි (ධ. ප. 356). යස්මා පන සවාසනං සබ්බසො සමුච්ඡින්නකිලෙසෙහි තතො එව සබ්බසො අප්පටිහතඤාණචාරෙහි අනන්තාපරිමෙය්‍යගුණගණාධාරෙහි සම්මාසම්බුද්ධෙහි සදිසො සදෙවකෙ ලොකෙ කොචි දක්ඛිණෙය්‍යො නත්ථි. තස්මා ‘‘පරමදක්ඛිණායෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති. යස්මා පඤ්චාභිඤ්ඤො අට්ඨසමාපත්තිලාභී එව [Pg.409] හොති ලොකියාභිඤ්ඤානං අට්ඨසමාපත්තිඅධිට්ඨානත්තා, තස්මා ‘‘ලොකියපඤ්චාභිඤ්ඤෙ’’ඉච්චෙව වුත්තං, න ‘‘අට්ඨසමාපත්තිලාභිම්හී’’ති තාය අවුත්තසිද්ධත්තා. ගොසීලධාතුකොති ගොසීලසභාවො, සීලවතා සදිසසීලොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අසඨො’’තිආදි. තෙන න අලජ්ජිධාතුකො පකතිසිද්ධො ඉධ පුථුජ්ජනසීලවාති අධිප්පෙතොති දස්සෙති.

379. Ce discours a été entrepris à propos de l'offrande faite à une personne spécifique, prenant pour motif la parole de Mahāpajāpatī Gotamī : « que le Bienheureux accepte ceci de ma part ». Non seulement sa parole à elle, mais aussi le thera Ānanda... l'a encouragée ; c'est pourquoi, afin de montrer les quatorze types de divisions... il a entrepris cet enseignement. Là, ce qui est donné à chaque individu est appelé « offrande individuelle » (pāṭipuggalika). Comme le mot « premier » a le sens de « suprême », il a aussi le sens de « supérieur », d'où l'expression « en tant que doyen ». « Suprême » signifie qu'elle se produit dans le champ d'honneur le plus élevé. Les deuxième et troisième sont aussi des offrandes suprêmes car les souillures telles que l'attachement ont été totalement et correctement supprimées. En effet, l'attachement et les autres passions sont la cause de l'indignité à recevoir des offrandes. C'est pourquoi il est dit : « Les champs ont pour défaut les mauvaises herbes, cette population a pour défaut l'attachement », etc. Puisque, dans le monde avec ses devas, il n'existe personne qui soit digne d'offrandes à l'égal des Bouddhas parfaitement éveillés — eux qui ont totalement extirpé les souillures ainsi que leurs traces résiduelles, dont la connaissance s'exerce sans aucun obstacle, et qui sont le réceptacle d'une multitude de vertus infinies et incommensurables — il utilise le terme « offrande suprême » avec une certaine emphase. Comme celui qui possède les cinq connaissances directes possède nécessairement les huit obtentions méditatives, car les connaissances directes mondaines ont pour base les huit obtentions, il est simplement dit « dans celui qui possède les cinq connaissances directes mondaines », et non « dans celui qui a obtenu les huit obtentions », car cela est implicite. « De la nature de la vertu d'une vache » signifie ayant le caractère d'une vache, c'est-à-dire ayant une vertu semblable à celle d'un être vertueux. C'est pourquoi il dit « sans tromperie », etc. Par là, il montre qu'il ne s'agit pas ici d'une personne de nature impudique, mais d'un homme du commun naturellement vertueux.

පරිච්ඡින්දන්තොති එත්තකොති පච්චෙකප්පමාණතො තතො එව අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතොව පරිච්ඡින්දන්තො. කථං පන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යභාවෙන වුච්චමානො විපාකො පරිච්ඡින්නො හොති? සොපි තස්ස පරිච්ඡෙදො එව ඉතරෙහි අසංකිණ්ණභාවදීපනතො, එතදත්ථමෙව පුබ්බෙ අසඞ්කරග්ගහණං කතං. ගුණවසෙනාති ලක්ඛණසම්පන්නාදිගුණවසෙන. උපකාරවසෙනාති භොගරක්ඛාදිඋපකාරවසෙන. යං පොසනත්ථං දින්නං, ඉදං න ගහිතං දානලක්ඛණායොගතො. අනුග්ගහපූජනිච්ඡාවසෙන හි අත්තනො දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගො දානං භයරාගලද්ධුකාමකුලාදිවසෙන සාවජ්ජාභාවතො. තම්පි න ගහිතං අයාවදත්ථතාඅපරිපුණ්ණභාවෙන යථාධිප්පෙතඵලදානාසමත්ථභාවතො. සම්පත්තස්සාති සන්තිකාගතස්ස. තෙන සම්පත්තිපයොජනෙ අනපෙක්ඛතං දස්සෙති. ඵලං පටිකඞ්ඛිත්වාති ‘‘ඉදං මෙ දානමයං පුඤ්ඤං ආයතිං සුඛහිතභාවාය හොතූ’’තිආදිනා ඵලං පච්චාසීසිත්වා. තෙනස්ස ඵලදානෙ නමියතං දස්සෙති, යාවදත්ථන්ති ඉමිනා පරිපුණ්ණඵලතං. සතගුණාති එත්ථ ගුණසද්දො න ‘‘ගුණෙන නාමං උද්ධරෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (ධ. ස. අට්ඨ. 1313; උදා. අට්ඨ. 53; පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.76; නෙත්ති. අට්ඨ. 4.38) විය සම්පත්තිඅත්ථො, ‘‘තද්දිගුණ’’න්තිආදීසු විය න වඩ්ඪනත්ථො, ‘‘පඤ්ච කාමගුණා ලොකෙ, මනොඡට්ඨා පවෙදිතා’’තිආදීසු (සු. නි. 173) විය න කොට්ඨාසත්ථො, ‘‘අන්තං අන්තගුණ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; ඛු. පා. 3) විය න අන්තභාගත්ථො, අථ ඛො ආනිසංසත්ථොති දස්සෙන්තො, ‘‘සතානිසංසා’’ති ආහ, තෙ ආනිසංසෙ සරූපතො දස්සෙතුං, ‘‘ආයුසත’’න්තිආදි වුත්තං. සතගුණාති වා සතවඩ්ඪිකාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදීනං ආනිසංසානං අපරිත්තාසං කරොති. අථ වා නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදිනිමිත්තං අපරිත්තාසං කරොති. අථ වා නිප්පරිතසං කරොතීති ආයුආදීනි තතො [Pg.410] උත්තරිම්පි ආහාරාදිහෙතු අපරිත්තාසං කරොති. අත්තභාවවිනිමුත්තසඤ්චරණස්ස අභාවා, ‘‘භවසතෙපි වුත්තෙ අයමෙවත්ථො’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථාති, ‘‘පුථුජ්ජනදුස්සීලෙ’’තිආදීසු සබ්බවාරෙසු. නයො නෙතබ්බොති, ‘‘ආයුසහස්සං වණ්ණසහස්ස’’න්තිආදිකො නයො.

« Définissant » signifie « en cette quantité », par la mesure de chacun, en le distinguant précisément des autres sans confusion. Mais comment le fruit (vipāka), qualifié d'incalculable, peut-il être défini ? Cette définition consiste précisément à mettre en lumière son caractère non mélangé aux autres ; c'est à cette fin qu'a été mentionnée précédemment l'absence de confusion. « Par la vertu des qualités » signifie selon les qualités telles que la perfection des caractéristiques. « Par la vertu du service » signifie par des services tels que la protection des biens. Ce qui est donné pour la subsistance n'est pas inclus ici car cela ne correspond pas aux caractéristiques du don. En effet, le don est le renoncement à un propre objet par désir de soutenir ou d'honorer, car il est exempt de blâme lorsqu'il n'est pas motivé par la peur, l'attachement, l'espoir d'un gain ou les liens familiaux. Cela n'est pas non plus inclus en raison de son caractère incomplet, n'étant pas proportionné au besoin, et de son incapacité à donner le fruit escompté. « À celui qui est arrivé » signifie à celui qui est venu en présence. Par là, il montre l'absence d'attente d'une utilité ultérieure. « En espérant un fruit » signifie en attendant un fruit tel que : « que ce mérite consistant en un don soit pour mon bien et mon bonheur futurs ». Par là, il montre la tendance vers la production d'un fruit. « Autant que nécessaire » indique la plénitude du fruit. Dans l'expression « au centuple », le mot « qualité » (guṇa) n'a pas ici le sens d'accomplissement comme dans « il devrait élever son nom par sa qualité », ni le sens d'accroissement comme dans « le double », ni le sens de part comme dans « les cinq cordes des plaisirs sensuels dans le monde », ni le sens de section comme dans « l'intestin et le mésentère », mais il signifie plutôt « bienfait ». C'est pourquoi il dit : « cent bienfaits ». Pour montrer ces bienfaits en tant que tels, il est dit : « cent vies », etc. Ou bien, « au centuple » doit être compris ici comme « avec un accroissement de cent ». « Il rend non négligeable » signifie qu'il rend non négligeables les bienfaits tels que la longévité. Ou bien, il rend non négligeables les causes de la longévité, etc. Ou encore, il rend non négligeables la longévité et le reste, même au-delà, par des causes telles que la nourriture. En l'absence de transmigration en dehors de la continuité individuelle, il est dit : « même s'il est dit dans cent existences, c'est là le sens ». « Partout » signifie dans tous les cas, comme dans « chez un homme du commun immoral ». La méthode doit être appliquée ainsi : « mille vies, mille beautés », etc.

සාසනාවතරණං නාම යාවදෙව වට්ටදුක්ඛනිත්ථරණත්ථං, තඤ්ච මග්ගපටිවෙධනං, තස්මා නිබ්බෙධභාගියසරණගමනං සික්ඛාපදසමාදානං පබ්බජ්ජා උපසම්පදා සීලපරිපූරණං අධිචිත්තසික්ඛානුයොගො විපස්සනාභාවනාති සබ්බාපෙසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපත්ති එව හොතීති ආහ – ‘‘තිසරණං ගතො උපාසකොපී’’තිආදි. තත්ථ යථා නිබ්බෙධභාගියො සමාධි තාව නාම පරම්පරාය අරියමග්ගාධිගමස්ස පච්චයභාවතො උපනිස්සයො; තථා නිබ්බෙධභාගියං සීලපරිපූරණං උපසම්පදා පබ්බජ්ජා උපාසකස්ස දසසු පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨානං අන්තමසො සරණාදිගමනම්පි නිබ්බෙධභාගියං අරියමග්ගාධිගමස්ස උපනිස්සයො හොතියෙවාති, ‘‘සබ්බාපෙසා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපත්තී’’ති වුත්තා. තත්ථ අනඤ්ඤසාධාරණ-විජ්ජාචරණාදි-අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යඅපරිමෙය්‍ය-ගුණ-සමුදයපූරිතෙ භගවති සද්ධම්මෙ අරියසඞ්ඝෙ උළාරතරබහුමානගාරවතං ගතො. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති තප්පරායණතාදිආකාරප්පත්තො ඤාණපරිසොධිතො පසාදො සරණගමනන්ති තෙන වත්ථුගතෙන පසාදෙන පරිභාවිතෙ සන්තානෙ කතං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තසම්පත්තියා මහප්ඵලං මහානිසංසමෙව හොතීති ආහ – ‘‘තස්මිං දින්නදානම්පි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අප්පමෙය්‍ය’’න්ති. තයිදං සරණං වත්ථුත්තයෙ පසාදභාවෙන අජ්ඣාසයසම්පත්තිමත්තං, තාදිසස්ස පන පඤ්චසීලං අජ්ඣාසයසම්පත්තිඋපථම්භිතො කායවචීසංයමොති තත්ථ දින්නං තතො උත්තරි මහප්ඵලන්ති, දසසීලං පන පරිපුණ්ණුපොසථසීලං, තත්ථ දින්නං මහප්ඵලන්ති, ‘‘තතො උත්තරි මහප්ඵල’’න්ති වුත්තං. සාමණෙරසීලාදීනං පන උත්තරි විසිට්ඨතරාදිභාවතො තත්ථ තත්ථ දින්නස්ස විසෙසමහප්ඵලතා වුත්තා.

Ce que l'on appelle « l'entrée dans l'Enseignement » a précisément pour but de s'affranchir de la souffrance de la ronde des existences, ce qui est la réalisation du chemin. Par conséquent, la prise de refuge menant à la pénétration, l'engagement dans les préceptes, la renonciation, l'ordination complète, l'accomplissement de la moralité, l'application à l'entraînement de l'esprit supérieur et le développement de la vision profonde — toute cette pratique n'a pour but que la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant. C'est pourquoi il est dit : « Un disciple laïc ayant pris les trois refuges », etc. À cet égard, de même que la concentration menant à la pénétration est, par succession, une condition de soutien pour l'obtention du chemin noble, de même l'accomplissement de la moralité menant à la pénétration, l'ordination complète, la renonciation, et l'établissement du laïc dans les dix ou cinq préceptes, voire la simple prise de refuge, constituent une condition de soutien pour l'obtention du chemin noble. C'est pourquoi il est dit : « Toute cette pratique est pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant ». Là, il est parvenu à une vénération et un respect des plus nobles envers le Béni, dont les qualités sont innombrables et incommensurables, telles que la connaissance et la conduite qui ne sont partagées par personne d'autre, ainsi qu'envers le Saint Dhamma et le Noble Sangha. La sérénité purifiée par la connaissance, se manifestant comme un engagement total tel que : « Le Béni est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien exposé, le Sangha pratique bien », est la prise de refuge. Par cette sérénité ancrée dans ces objets, le mérite accompli dans le continuum mental devient, par la perfection du champ de mérite, d'un grand fruit et d'un grand avantage. C'est pourquoi il est dit : « Même un don fait à celui-là est incalculable et incommensurable ». Ce refuge consiste en la perfection de l'intention sous la forme de la sérénité envers la Triple Gemme ; pour une telle personne, les cinq préceptes sont une retenue du corps et de la parole soutenue par cette perfection de l'intention, et un don fait à ce niveau a un fruit encore plus grand. Les dix préceptes correspondent aux préceptes complets de l'Uposatha, et un don fait à ce niveau est de grand fruit. C'est pourquoi il est dit : « Au-delà de cela, le fruit est plus grand ». En raison de la supériorité des préceptes du novice, etc., le caractère particulièrement fructueux des dons faits dans ces cas respectifs est mentionné.

මග්ගසමඞ්ගිතා නාම මග්ගචිත්තක්ඛණපරිච්ඡින්නා, තස්මිඤ්ච ඛණෙ කථං දාතුං පටිග්ගහෙතුඤ්ච සම්භවතීති චොදෙති ‘‘කිං පන මග්ගසමඞ්ගිස්ස සක්කා දානං දාතු’’න්ති. ඉතරො තාදිසෙ සති සමයෙති දස්සෙන්තො, ‘‘ආම සක්කා’’ති පටිජානිත්වා, ‘‘ආරද්ධවිපස්සකො’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. තස්මිං ඛණෙති තස්මිං පක්ඛිපනක්ඛණෙ. යදි අට්ඨමකස්ස සොතාපන්නස්ස දින්නදානං [Pg.411] ඵලතො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමෙව, කො නෙසං විසෙසොති ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තෙන සතිපි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යභාවසාමඤ්ඤෙ අත්ථි නෙසං අප්පබහුභාවො සංවට්ටට්ඨායී අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමහාකප්පාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං වියාති දස්සෙති. මග්ගසමඞ්ගීනං තෙන තෙන ඔධිනා සංකිලෙසධම්මානං පහීයමානත්තා වොදානධම්මානං වඩ්ඪමානත්තා අපරියොසිතකිච්චත්තා අපරිපුණ්ණගුණතා, පරියොසිතකිච්චත්තා ඵලසමඞ්ගීනං පරිපුණ්ණගුණතාති තංතංමග්ගට්ඨෙහි ඵලට්ඨානං ඛෙත්තාතිසයතා වෙදිතබ්බා. හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමෙහි පන මග්ගට්ඨෙහි උපරිමානං මග්ගට්ඨානං ඵලට්ඨෙහි ඵලට්ඨානං උත්තරිතරතා පාකටා එව. තථා හි උපරිමානං දින්නදානස්ස මහප්ඵලතා වුත්තා.

L'état de « celui qui est doté du chemin » est délimité par l'instant de conscience du chemin ; on peut alors se demander : comment est-il possible de donner et de recevoir à cet instant précis ? C'est ce que soulève la question : « Mais est-il possible de faire un don à celui qui est doté du chemin ? » L'autre, montrant que cela est possible à un tel moment, répond par l'affirmative : « Oui, c'est possible », et explique le sujet par les mots : « celui qui a entrepris la vision profonde », etc. « À cet instant » signifie à l'instant de l'offrande. Si le don fait à un huitième individu (le candidat à l'entrée dans le courant) est incalculable en termes de fruit, quelle est la différence entre eux ? C'est ce qu'indique le passage commençant par « Là... ». Il montre que, bien qu'ils partagent le caractère incalculable, il existe entre eux une différence de degré, comme entre les incalculables grands kalpas qui durent pendant la dissolution et la stabilité. Pour ceux qui sont dotés du chemin, parce que les facteurs de souillure sont abandonnés et les facteurs de purification augmentent par étapes successives, mais que la tâche n'est pas achevée, leurs qualités ne sont pas encore parfaites. Pour ceux qui sont dotés du fruit, parce que la tâche est achevée, leurs qualités sont parfaites. Ainsi, la supériorité du champ de mérite que constitue celui qui est établi dans le fruit par rapport à celui qui est établi dans le chemin correspondant doit être comprise. Quant à la supériorité de ceux qui sont établis dans les chemins supérieurs par rapport à ceux des chemins inférieurs, ou de ceux qui sont dans les fruits supérieurs par rapport aux fruits inférieurs, elle est tout à fait évidente. C'est ainsi qu'a été mentionné le plus grand fruit du don fait aux êtres des niveaux supérieurs.

380. කාමඤ්චෙත්ථ බුද්ධප්පමුඛෙ උභතොසඞ්ඝෙ කෙවලෙ ච භික්ඛුසඞ්ඝෙ දානං අත්ථි එව, න පන බුද්ධප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ, තං පන බුද්ධප්පමුඛඋභතොසඞ්ඝෙනෙව සඞ්ගහිතන්ති අවිරුද්ධං. න පාපුණන්ති මහප්ඵලභාවෙන සදිසතම්පි, කුතො අධිකතං.

380. Certes, il existe ici le don au double Sangha présidé par le Bouddha ainsi qu'au Sangha des moines seul, mais il n'est pas fait mention spécifiquement du Sangha des moines présidé par le Bouddha séparément, car cela est inclus dans le double Sangha présidé par le Bouddha ; il n'y a donc pas de contradiction. Ils n'atteignent même pas l'égalité en termes de grandeur de fruit, alors comment pourraient-ils être supérieurs ?

‘‘තථාගතෙ පරිනිබ්බුතෙ උභතොසඞ්ඝස්ස’’ ඉච්චෙව වුත්තත්තා – ‘‘කිං පනා’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො පරිනිබ්බුතෙ තථාගතෙ තං උද්දිස්ස ගන්ධපුප්ඵාදිපරිච්චාගො විය චීවරාදිපරිච්චාගොපි මහප්ඵලො හොතියෙවාති කත්වා පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙතුං, ‘‘උභතොසඞ්ඝස්සා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘එත්තකායෙව, භික්ඛූ උද්දිසථා’’ති එවං පරිච්ඡෙදස්ස අකරණෙන උපචාරසීමාපරියාපන්නානං ඛෙත්තපරියාපන්නානං වසෙන අපරිච්ඡින්නකමහාභික්ඛුසඞ්ඝෙ.

Puisqu'il est dit : « Pour le double Sangha après le Parinibbāna du Tathāgata », on pose la question par : « Mais quoi... », etc. L'autre répond que même après le Parinibbāna du Tathāgata, l'offrande de robes ou d'autres objets faite en son intention est, tout comme l'offrande de parfums et de fleurs, d'un grand fruit. Pour montrer la manière de procéder, il est dit : « Pour le double Sangha », etc. Par le fait de ne pas fixer de limite comme « désignez seulement tant de moines », le don s'adresse au grand Sangha des moines, non délimité, incluant ceux qui se trouvent dans les limites de proximité ou sur le terrain.

ගොත්තං වුච්චති සාධාරණනාමං, මත්තසද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො, තස්මා සමණාති ගොත්තමත්තං අනුභවන්ති ධාරෙන්තීති ගොත්‍රභුනො. තෙනාහ ‘‘නාමමත්තසමණා’’ති. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතො සමණගණො සඞ්ඝො, තස්මා සඞ්ඝො දුස්සීලො නාම නත්ථි. ගුණසඞ්ඛායාති ආනිසංසගණනාය, මහප්ඵලතායාති අත්ථො. කාසාව…පෙ… අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යාති වුත්තා සඞ්ඝං උද්දිස්ස දින්නත්තා. යථා පන සඞ්ඝං උද්දිස්ස දානං හොති, තං විධිං දස්සෙතුං, ‘‘සඞ්ඝගතා දක්ඛිණා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චිත්තීකාරන්ති ගාරවං.

Le terme « gotta » désigne un nom commun. Le mot « matta » exprime une restriction. Ainsi, les « gotrabhū » sont ceux qui ne possèdent ou ne portent que le nom de renonçant. C'est pourquoi il est dit : « renonçants de nom seulement ». Le Sangha est une communauté de renonçants unis par la similitude des vues et de la moralité ; par conséquent, il n'existe pas de Sangha qualifié d'immoral. « Par le calcul des qualités » signifie par le décompte des avantages, c'est-à-dire en raison du caractère de grand fruit. Les kāsāva... etc. sont dits incalculables parce qu'ils sont offerts en ayant le Sangha pour objet. Pour montrer la manière dont un don est fait au Sangha, il est dit : « l'offrande destinée au Sangha », etc. Là, « respect » signifie la considération respectueuse.

සඞ්ඝතො න පුග්ගලතො. අඤ්ඤථත්තං ආපජ්ජතීති ‘‘ඉමස්ස මයා දින්නං සඞ්ඝස්ස දින්නං හොතී’’ති එවං චිත්තං අනුප්පාදෙත්වා, ‘‘සඞ්ඝස්ස දස්සාමී’’ති දෙය්‍යධම්මං [Pg.412] පටියාදෙත්වා සාමණෙරස්ස නාම දාතබ්බං ජාතන්ති අඤ්ඤථත්තං ආපජ්ජති; තස්මා තස්ස දක්ඛිණා සඞ්ඝගතා න හොතියෙව පුග්ගලවසෙන චිත්තස්ස පරිණාමිතත්තා. නිබ්බෙමතිකො හුත්වාති ‘‘කිං නු ඛො මයා ඉමස්ස දින්නං හොති වා න වා’’ති විමතිං අනුප්පාදෙත්වා, ‘‘යො පනා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන කරොති.

C'est par rapport au Sangha et non par rapport à l'individu. Si l'on pense : « Ce que je donne est donné au Sangha », mais qu'en préparant l'objet à donner, on pense finalement : « Il doit être donné à tel novice », alors l'état d'esprit change. Par conséquent, son offrande n'est pas réellement destinée au Sangha, car l'esprit s'est tourné vers l'individu. « Étant sans doute » signifie agir de la manière décrite par « celui qui... », sans laisser naître d'incertitude telle que : « Est-ce que cela est donné par moi ou non ? ».

තත්ථාතිආදිනා වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණත්ථං වත්ථුං නිදස්සෙති, ‘‘පරසමුද්දවාසිනො’’තිආදිනා. ඔපුඤ්ජාපෙත්වා පරිභණ්ඩං කාරෙත්වා, හරිතගොමයෙන උපලිම්පිත්වාති අත්ථො. කාසාවකණ්ඨසඞ්ඝස්සාති කාසාවකණ්ඨසමූහස්ස. කො සොධෙතීති මහප්ඵලභාවකරණෙන කො විසොධෙති. මහප්ඵලභාවාපත්තියා හි දක්ඛිණා විසුජ්ඣති නාම. තත්ථ යෙසං හත්ථෙ දින්නං, තෙසං වසෙන පටිග්ගාහකතො දක්ඛිණාය විසුද්ධත්තා, – ‘‘තදාපාහං, ආනන්ද, සඞ්ඝගතං දක්ඛිණං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අප්පමෙය්‍යං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.380) ච වුත්තං, තස්මා කම්මවසෙනෙව දක්ඛිණාවිසුද්ධිං පුච්ඡති. ඉතරො අරියසඞ්ඝෙ දින්නදක්ඛිණාය නිබ්බිසිට්ඨං කත්වා වුත්තත්තා මත්ථකප්පත්තස්සෙව අරියසඞ්ඝස්ස වසෙන දක්ඛිණාවිසුද්ධිං දස්සෙන්තො, ‘‘සාරිපුත්ත…පෙ… සොධෙන්තී’’ති වත්වා පුන, ‘‘යෙ කෙචි අරහන්තො සොධෙන්තී’’ති දස්සෙන්තො, ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. ථෙරා චිරපරිනිබ්බුතාති ඉදං අජ්ජතනානම්පි අරියානං සාවකතං දස්සෙන්තෙන මග්ගසොධනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, න උද්දිස්ස පුඤ්ඤකරණෙ සති අකරණප්පත්තියා. එවඤ්හි ‘‘අසීතිමහාථෙරා සොධෙන්තී’’ති ඉදං සුවුත්තං හොති, න අඤ්ඤථා.

Par les mots « Tattha » etc., il illustre l'histoire pour clarifier le sens mentionné précédemment, par les mots « résidents de l'autre côté de l'océan » etc. « Opuñjāpetvā » signifie faire amasser, faire faire une bordure, et enduire de bouse de vache fraîche. « Kāsāvakaṇṭhasaṅghassa » désigne le groupe de ceux qui portent la robe safran au cou. « Qui purifie ? » signifie qui la purifie en la rendant très fructueuse. Car une offrande est dite purifiée par l'obtention d'un grand fruit. Là, en raison de ceux entre les mains desquels elle est donnée, la purification de l'offrande dépend du receveur ; comme il est dit : « Alors, Ānanda, je dis que l'offrande faite au Sangha est incalculable et incommensurable » (MN 142). C'est pourquoi il interroge sur la purification de l'offrande selon l'acte lui-même. L'autre, montrant la purification de l'offrande par le biais du noble Sangha qui a atteint le sommet, car l'offrande faite au noble Sangha est décrite comme sans distinction, dit : « Sāriputta... etc. purifient », puis pour montrer que « tous les Arahants quels qu'ils soient purifient », il dit « Apicā » etc. « Les Theras sont parinibbānés depuis longtemps » : cela doit être compris comme étant dit par le biais de la purification de la voie montrant l'état de disciple des nobles d'aujourd'hui aussi, et non parce qu'il n'y aurait pas d'acte méritoire lorsqu'on dédie une offrande. Ainsi, « les quatre-vingts grands Theras purifient » est bien dit, et pas autrement.

‘‘සඞ්ඝගතාය දක්ඛිණායා’’ති කාමඤ්චෙතං සාධාරණවචනං, තථාපි තත්ථ තත්ථ පුග්ගලවිසෙසො ඤාතබ්බොති දස්සෙන්තො, ‘‘අත්ථි බුද්ධප්පමුඛො සඞ්ඝො’’තිආදිමාහ. න උපනෙතබ්බො භගවතො කාලෙ භික්ඛූනං අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාගුණවසෙන අතිවිය උළාරභාවතො, එතරහි තදභාවතො. එතරහි සඞ්ඝො…පෙ… න උපනෙතබ්බොති එත්ථ නයානුසාරෙන අත්ථො වත්තබ්බො. තෙන තෙනෙව සමයෙනාති තස්ස තස්ස කාලස්ස සම්පත්තිවිපත්තිමුඛෙන පටිපත්තියා උළාරතං අනුළාරතඤ්ච උල්ලිඞ්ගෙති. යත්ථ හි භික්ඛූ ගුණෙහි සබ්බසො පරිපුණ්ණා හොන්ති, තස්මිං සමයෙ සඞ්ඝගතා දක්ඛිණා ඉතරස්මිං සමයෙ දක්ඛිණතො මහප්ඵලතරාති දට්ඨබ්බා. සඞ්ඝෙ චිත්තීකාරං කාතුං සක්කොන්තස්සාති සුප්පටිපන්නතාදිං සඞ්ඝෙ ආවජ්ජිත්වා සඞ්ඝගතෙන [Pg.413] පසාදෙන සඞ්ඝස්ස සම්මුඛා විය තස්මිං පුග්ගලෙ ච ගාරවවසෙන දෙන්තස්ස පුථුජ්ජනසමණෙ දින්නං මහප්ඵලතරං සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහිතත්තා, ‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමී’’තියෙව දින්නත්තා ච.

« Pour une offrande faite au Sangha » est certes une expression générale, mais pour montrer qu'une distinction entre les individus doit néanmoins être connue dans chaque cas, il dit « Il y a le Sangha ayant le Bouddha à sa tête » etc. On ne doit pas comparer le Sangha actuel à celui du Bouddha en raison de la grandeur extrême des moines à l'époque du Béni du Ciel due aux qualités des connaissances directes et des analyses discriminatives, qui font défaut de nos jours. « De nos jours, le Sangha... etc. ne doit pas être comparé », ici le sens doit être expliqué selon la méthode. « Par tel et tel moment » indique la noblesse ou la non-noblesse de la pratique à travers le succès ou l'échec de chaque époque. Car là où les moines sont totalement accomplis en vertus, l'offrande faite au Sangha à ce moment-là doit être considérée comme portant plus de fruits que l'offrande à un autre moment. « Pour celui qui est capable de faire preuve de considération envers le Sangha » : pour celui qui, ayant réfléchi aux qualités du Sangha comme le fait de bien pratiquer, donne avec une confiance envers le Sangha, comme s'il était en présence du Sangha et avec respect envers cet individu, le don fait à un religieux du commun (puthujjana) porte plus de fruits parce qu'il a été reçu en désignant le Sangha, et parce qu'il a été donné avec l'intention : « Je donne au Sangha ».

එසෙව නයොති ඉමිනා, ‘‘සොතාපන්නෙ දින්නං මහප්ඵලතර’’න්ති එවමාදිං අතිදිසති. ආදි-සද්දෙන උද්දිසිත්වා ගහිතො සකදාගාමී, පාටිපුග්ගලිකො අනාගාමීති එවමාදි සඞ්ගහිතං. මහප්ඵලතරමෙව. තෙනාහ භගවා – ‘‘න ත්වෙවාහං, ආනන්ද, කෙනචි පරියායෙන සඞ්ඝගතාය දක්ඛිණාය පාටිපුග්ගලිකං දානං මහප්ඵලතරං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.380). යදි ඛීණාසවෙ දින්නදානතො සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහිතදුස්සීලෙපි දින්නදානං මහප්ඵලං, එවං සන්තෙ – ‘‘සීලවතො, මහාරාජ, දින්නං මහප්ඵලං, නො තථා දුස්සීලෙ’’ති ඉදං කථන්ති ආහ – ‘‘තං ඉමං නයං ගහායා’’තිආදි. සඞ්ඝතො උද්දිසිත්වා ගහණවිධිං පහාය දුස්සීලස්සෙව ගහණවසෙන වුත්තං. ඉමස්මිං චතුක්කෙ දට්ඨබ්බන්ති ඉමස්ස පදස්ස වසෙන දට්ඨබ්බං. තත්ථ හි ‘‘පටිග්ගාහකා හොන්ති දුස්සීලා පාපධම්මා’’ති ආගතං.

Par « C'est la même méthode », il étend cela à des expressions comme « le don fait à un Sotāpanna porte plus de fruits ». Par le mot « etc. », sont inclus le Sakadāgāmī désigné et reçu, l'Anāgāmī à titre individuel, et ainsi de suite. Cela porte certainement plus de fruits. C'est pourquoi le Béni du Ciel a dit : « Mais je ne dis nullement, Ānanda, qu'un don fait à titre individuel porte plus de fruits qu'une offrande faite au Sangha » (MN 142). Si le don fait à une personne de mauvaise moralité reçue au nom du Sangha porte de grands fruits par rapport au don fait à celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), alors comment se fait-il qu'il soit dit : « Grand-roi, le don fait à une personne vertueuse porte de grands fruits, mais pas ainsi à une personne de mauvaise moralité » ? Il répond par « En saisissant cette méthode » etc. Cela a été dit en laissant de côté la procédure de réception au nom du Sangha et en considérant uniquement la réception par la personne de mauvaise moralité elle-même. Cela doit être compris par le mot « doit être vu dans ce groupe de quatre ». Car là, il est mentionné : « Les receveurs sont de mauvaise moralité, de nature mauvaise ».

381. විසුජ්ඣතීති න කිලිස්සති, මහාජුතිකාරී මහාවිප්ඵාරා හොතීති අත්ථො. සුචිධම්මොති රාගාදිඅසුචිවිධමනෙන සුචිසභාවො. න පාපධම්මොති න නිහීනසභාවො පාපකිරියාය. අකුසලධම්මො හි එකන්තනිහීනො. ජූජකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො න හොති. තස්ස මහාබොධිසත්තස්ස අත්තනො පුත්තදානං දානපාරමියා මත්ථකං ගණ්හන්තං මහාපථවීකම්පනසමත්ථං ජාතං, ස්වායං දානගුණො වෙස්සන්තරමහාරඤ්ඤා කථෙතබ්බොති.

381. « Elle est purifiée » signifie qu'elle n'est pas souillée, le sens étant qu'elle est d'une grande splendeur et d'une grande expansion. « De nature pure » (sucidhammo) signifie de nature pure par l'élimination des impuretés telles que le désir. « Non de nature mauvaise » signifie n'étant pas de nature inférieure par une mauvaise action. Car l'état malsain (akusala) est absolument inférieur. Jūjaka n'est ni vertueux ni de bonne nature. Ce don de ses propres enfants par le Grand Bodhisatta, atteignant le sommet de la perfection du don (dānapāramī), est devenu capable de faire trembler la grande terre ; cette vertu du don doit être racontée par le grand roi Vessantara.

උද්ධරතීති බහුලං කතපාපකම්මවසෙන ලද්ධවිනිපාතතො උද්ධරති. තස්මා නත්ථි මය්හං කිඤ්චි චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති අධිප්පායො.

« Il délivre » signifie qu'il délivre de la chute obtenue en raison de nombreuses mauvaises actions accomplies. Par conséquent, le sens est qu'il n'y a pour moi aucun changement d'esprit.

පෙතදක්ඛිණන්ති පෙතෙ උද්දිස්ස දාතබ්බදක්ඛිණං. පාපිතකාලෙයෙවාති, ‘‘ඉදං දානං අසුකස්ස පෙතස්ස හොතූ’’ති උද්දිසනවසෙන පත්තෙ පාපිතකාලෙයෙව. අස්සාති පෙතස්ස. පාපුණීති ඵලසමාපත්තියා වසෙන පාපුණි. අයඤ්හි පෙතෙ උද්දිස්ස දානෙ ධම්මතා.

« Une offrande pour les défunts » (petadakkhiṇā) est une offrande devant être donnée à l'intention des défunts. « Au moment même où elle est transmise » signifie au moment où elle parvient par le biais de la dédicace : « Que ce don soit pour tel défunt ». « À lui » (assa) se réfère au défunt. « Il parvint » signifie qu'il parvint par le biais de l'obtention du fruit. Telle est en effet la règle naturelle concernant le don fait à l'intention des défunts.

තදා [Pg.414] කොසලරඤ්ඤො පරිච්චාගවසෙන අතිවිය උළාරජ්ඣාසයතං, බුද්ධප්පමුඛස්ස ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උක්කංසගතගුණවිසිට්ඨතං සන්ධායාහ, ‘‘අසදිසදානං කථෙතබ්බ’’න්ති.

À ce moment-là, faisant allusion à l'intention extrêmement noble à travers le renoncement du roi de Kosala, et à l'excellence des vertus sublimes de la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, il dit : « Le don sans pareil doit être raconté ».

අසාරම්පි ඛෙත්තන්ති සාරහීනං දුක්ඛෙත්තං. සමයෙති කසනාරහෙ කාලෙ. පංසුං අපනෙත්වාති නිස්සාරං පංසුං නීහරිත්වා. සාරබීජානීති සභාවතො අභිසඞ්ඛාරතො ච සාරභූතානි බීජානි. පතිට්ඨපෙත්වාති වපිත්වා. එවන්ති යථා කස්සකො අත්තනො පයොගසම්පත්තියා අසාරෙපි ඛෙත්තෙ ඵලං අධිගච්ඡති. එවං සීලවා අත්තනො පයොගසම්පත්තියා දුස්සීලස්සපි දත්වා ඵලං මහන්තං අධිගච්ඡති. ඉමිනා උපායෙනාති ඉමිනා පඨමපදෙ වුත්තනයෙන. සබ්බපදෙසූති සබ්බකොට්ඨාසෙසු විසුජ්ඣනං වුත්තං, තතියපදෙ පන විසුජ්ඣනං පටික්ඛිත්තමෙව.

« Même un champ sans valeur » signifie un mauvais champ dépourvu de substance. « Au moment opportun » signifie au moment propice au labour. « Ayant retiré la poussière » signifie ayant enlevé la terre infertile. « Des graines de qualité » signifie des graines qui sont excellentes par nature et par préparation. « Ayant établi » signifie ayant semé. « Ainsi » : de même qu'un agriculteur, par l'excellence de son propre effort, obtient du fruit même dans un champ sans valeur. De même, une personne vertueuse, par l'excellence de son propre effort, obtient un grand fruit même en donnant à une personne de mauvaise moralité. « Par ce moyen » signifie par la méthode énoncée dans le premier cas. Dans toutes les parties, la purification est mentionnée, mais dans le troisième cas, la purification est précisément rejetée.

382. අරහතො දින්නදානමෙව අග්ගං දානචෙතනාය කෙනචි උපක්කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨත්තා, පටිග්ගාහකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යත්තා. තෙනාහ – ‘‘භවාලයස්ස භවපත්ථනාය අභාවතො’’ති, ‘‘උභින්නම්පී’’ති වචනසෙසො. ඛීණාසවො දානඵලං න සද්දහතීති ඉදං තස්ස අප්පහීනකිලෙසජනස්ස විය කම්මකම්මඵලානං සද්දහනාකාරෙන පවත්ති නත්ථීති කත්වා වුත්තං, යතො අරහා ‘‘අසද්ධො අකතඤ්ඤූ ච…පෙ… පොරිසො’’ති (ධ. ප. 97) ථොමීයති. අසද්දහනං අනුමානපක්ඛිකං, අනුමානඤ්ච සංසයපුබ්බකං, නිස්සන්දිද්ධො ච කම්මකම්මඵලෙසු පච්චක්ඛභාවං ගතො. තමෙව හි නිච්ඡිතභාවසිද්ධං නිස්සන්දිද්ධතං සන්ධාය – ‘‘දානඵලං සද්දහන්තා’’තිආදි වුත්තං. යදි එවං තෙන කතකම්මං කම්මලක්ඛණප්පත්තං හොතීති ආහ ‘‘ඛීණාසවෙනා’’තිආදි. තෙනෙවාහ – ‘‘නිච්ඡන්දරාගත්තා’’ති, එතඤ්ච ලක්ඛණවචනං, කෙනචි කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨත්තාති අධිප්පායො. අස්සාති ඛීණාසවස්ස දානං.

382. Le don fait à un Arahant est le don suprême, car l'intention du don n'est souillée par aucune impureté, et le receveur est le champ de mérite suprême. C'est pourquoi il est dit : « par l'absence d'attachement à l'existence et de désir pour l'existence » ; le reste de la phrase est « pour les deux ». Dire qu'un Khīṇāsavo ne croit pas aux fruits du don est dit dans le sens où il n'a pas, comme les personnes aux souillures non abandonnées, une activité sous forme de croyance aux actions et à leurs fruits ; c'est pourquoi l'Arahant est loué par les mots : « l'homme sans foi, connaissant le non-créé... » (Dhp. 97). Le manque de foi relève de l'inférence, et l'inférence est précédée par le doute, alors que celui qui est sans doute est parvenu à la perception directe des actions et de leurs fruits. C'est précisément en se référant à cet état de certitude établie sans doute qu'il est dit : « croyant aux fruits du don », etc. S'il en est ainsi, l'action accomplie par lui atteint la caractéristique d'une action kammaïque ; c'est pourquoi il est dit : « par le Khīṇāsavo », etc. C'est aussi pourquoi il est dit : « par l'absence de désir et de passion », et c'est là une définition caractéristique, signifiant qu'il n'est souillé par aucune souillure. « Le sien » se rapporte au don du Khīṇāsavo.

කිං පන සම්මාසම්බුද්ධෙනාතිආදිනා දායකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධි චොදිතා, සාරිපුත්තත්ථෙරෙනාතිආදිනා පන පටිග්ගාහකතොති වදන්ති; තදයුත්තං, සාවකස්ස මහප්ඵලභාවෙ සංසයාභාවතො, හෙට්ඨා නිච්ඡිතත්තා ච, තස්මා උභයෙනපි දායකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධි එව චොදිතා. සා හි ඉධ සාධාරණවසෙන නිච්ඡිතත්තා සංසයවත්ථු. තෙනාහ [Pg.415] – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන…පෙ… වදන්තී’’ති. සම්මාසම්බුද්ධං හීතිආදි යථාවුත්තඅත්ථස්ස කාරණවචනං. අඤ්ඤො දානස්ස විපාකං ජානිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි සබ්බසො සත්තානං කම්මවිපාකවිභාගජානනඤාණස්ස අනනුඤ්ඤාතත්තා. තෙනාහ භගවා – ‘‘යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා න ජානන්ති, දානසංවිභාගස්ස විපාකං යථාහං ජානාමි, තස්මා අදත්වා භුඤ්ජන්තී’’තිආදි (ඉතිවු. 26). එතෙන එත්ථ ඤාණවිසොධනං නාම කථිතං, න දක්ඛිණාය විසුද්ධි නාම දායකතො පටිග්ගාහකතො ච වසෙන හොතීති; සම්මාසම්බුද්ධෙන සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස දින්නදානං සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසුද්ධියා ඤාණස්ස ච අතිවිය උළාරත්තා මහානුභාවං නාම සියා මහාතෙජවන්තඤ්ච; න මහප්ඵලං තෙසං සන්තානෙ පරිපුණ්ණඵලස්ස අසම්භවතො. යදි දින්නදානං පරිපුණ්ණඵලං න හොති උභයවිපාකදානාභාවතො, පවත්තිවිපාකදායී පන හොතීති දස්සෙන්තො, ‘‘දානං හී’’තිආදිමාහ.

On demande si la pureté de l'offrande du côté du donateur est remise en question par des passages comme « par le Parfaitement Éveillé... », et du côté du receveur par des passages comme « par le Vénérable Sāriputta... ». Cela est incorrect, car il n'y a aucun doute sur le fait que le don au disciple produit de grands fruits, comme cela a été établi précédemment ; par conséquent, dans les deux cas, c'est bien la pureté de l'offrande du côté du donateur qui est discutée. En effet, cette question est ici un sujet de doute car elle est établie de manière générale. C'est pourquoi il est dit : « par le Parfaitement Éveillé... ils disent ». « Le Parfaitement Éveillé, en effet » est l'énoncé de la raison du sens susmentionné. Personne d'autre n'est capable de connaître pleinement le mûrissement d'un don, car la connaissance de la distinction des mûrissements du kamma des êtres n'est pas accordée à tous. C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, si les êtres savaient, comme je le sais, le fruit du partage d'un don, ils ne mangeraient pas sans avoir donné », etc. (Itiv. 26). Par cela, il est dit ici que c'est une purification de la connaissance, et non que la pureté de l'offrande se produit uniquement en fonction du donateur ou du receveur. Un don fait par le Parfaitement Éveillé au Vénérable Sāriputta, en raison de la purification totale des impuretés et de la grandeur exceptionnelle de sa connaissance, serait d'une grande puissance et d'une grande splendeur ; mais il n'est pas d'un « grand fruit » au sens de renaissance, car la production d'un fruit complet est impossible dans leur courant de continuité. Pour montrer que si le don offert ne produit pas un fruit complet par manque de mûrissement de renaissance, il donne néanmoins un mûrissement fonctionnel, il est dit : « Le don, en effet », etc.

චතූහීති සහයොගෙ කරණවචනං, චතූහි සම්පදාහි සහගතා සහිතං කත්වාති අත්ථො. ඉමා චතස්සො සම්පදා සබ්බසාධාරණවසෙන වුත්තා, න යථාධිගතපුග්ගලවසෙන. තෙනාහ – ‘‘දෙය්‍යධම්මස්ස ධම්මෙනා’’තිආදි. තස්මිංයෙව අත්තභාවෙති යස්මිං අත්තභාවෙ තං දානමයං පුඤ්ඤං උප්පන්නං, තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති, චෙතනාය මහන්තත්තා දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හුත්වා විපච්චතීති අත්ථො. පුබ්බචෙතනාදිවසෙනාති සන්නිට්ඨාපකජවනවීථිතො පුබ්බාපරවීථිචෙතනාවසෙන, අඤ්ඤථා සන්නිට්ඨාපකවීථියංයෙව පුබ්බචෙතනාදිවසෙනාති වත්තබ්බං සියා. සා හි චෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති, න ඉතරා. මහත්තතාති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ඤාණසම්පයොගාදිවසෙන චෙතනාය උළාරතා. ඛීණාසවභාවෙනාති යස්ස දෙති, තස්ස ඛීණාසවභාවෙන. වත්ථුසම්පන්නතාති එත්ථ යථා පටිඝසඤ්ඤා නානත්තසඤ්ඤානං විගමෙන දිබ්බවිහාරානං වසෙන, බ්‍යාපාදසඤ්ඤාදීනං විගමෙන බ්‍රහ්මවිහාරානං වසෙන, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤානං විගමෙන ආනෙඤ්ජවිහාරානං වසෙන සබ්බසො නිච්චසඤ්ඤාදීනං පටිප්පස්සද්ධියා සබ්බසඞ්ඛාරවිමුඛතාය අරියවිහාරානං වසෙන වත්ථුසම්පන්නතා ඉච්ඡිතා. තංතංසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන සන්තානස්ස නිරොධසාධනතා තං දිවසං නිරොධස්ස සාධනතා [Pg.416] නාම. වත්ථුසම්පන්නතාති සබ්බසො නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන වත්ථුසම්පන්නතා ඉච්ඡිතා; න සබ්බසො අනවසෙසසඤ්ඤානිරොධතායාති ආහ – ‘‘තං දිවසං නිරොධතො වුට්ඨිතභාවෙන වත්ථුසම්පන්නතා’’ති. සඤ්ඤානිරොධස්ස චෙත්ථ අච්චාසන්නතං සන්ධාය, ‘‘තං දිවස’’න්ති වුත්තං. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par quatre » est un instrumental d'accompagnement, signifiant : accompagné des quatre accomplissements. Ces quatre accomplissements sont mentionnés de manière générale, et non selon la personne ayant réalisé ces accomplissements. C'est pourquoi il est dit : « de la chose à offrir conformément au Dhamma », etc. « Dans cette existence même » signifie qu'il donne son fruit dans l'existence même où ce mérite consistant en un don est né ; en raison de la grandeur de l'intention, il mûrit en devenant une expérience ressentie dans cette vie. « Par l'intention préalable », etc., signifie par les intentions des processus de pensée antérieurs et postérieurs au processus de pensée de l'impulsion déterminante ; sinon, il faudrait dire « par l'intention préalable » au sein même du processus déterminant. En effet, seule cette intention devenue « ressentie dans cette vie » donne son fruit dans cette existence même, pas les autres. « Par la grandeur » signifie l'excellence de l'intention par le biais des préparatifs antérieurs et de l'association avec la connaissance. « Par l'état de Khīṇāsavo » signifie par l'état de celui à qui l'on donne. Quant à « l'excellence du champ », ici, l'excellence du champ est souhaitée par le biais des demeures célestes grâce à la disparition des perceptions de répulsion et de diversité ; par les demeures de Brahma grâce à la disparition de la perception de malveillance, etc. ; par les demeures imperturbables grâce à la disparition totale des perceptions de la forme et de la diversité ; et par les demeures nobles grâce à l'apaisement total des perceptions de permanence, etc., et à la libération de toutes les formations. Le fait d'être la cause de la cessation dans le courant de continuité par l'entrée dans telle ou telle absorption signifie être la cause de la cessation ce jour-là. Par « excellence du champ », on entend l'excellence du champ par l'entrée totale dans l'absorption de la cessation, et non par la cessation totale des perceptions sans reste ; c'est pourquoi il est dit : « l'excellence du champ par le fait d'être sorti de la cessation ce jour-là ». Le terme « ce jour-là » est utilisé en référence à la proximité immédiate de la cessation de la perception. Ce qui n'est pas expliqué ici en détail est facile à comprendre.

දක්ඛිණාවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché de la glose du Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච විභඞ්ගවග්ගවණ්ණනා.

Et l'explication de la section des Vibhaṅga est achevée.

5. සළායතනවග්ගො

5. La section des six bases sensorielles.

1. අනාථපිණ්ඩිකොවාදසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur l'exhortation à Anāthapiṇḍika.

383. අධිමත්තගිලානොති [Pg.417] අධිකාය මත්තාය මරණස්ස ආසන්නතාය අතිවිය ගිලානොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘මරණසෙය්‍යං උපගතො’’ති. අඛණ්ඩං අකාසි ගහපතිනො සත්ථරි පරමපෙමත්තා. යත්තකං චස්සාති, ‘‘සකිං වා ද්වික්ඛත්තුං වා’’ති වුත්තං යත්තකං අස්ස ගහපතිස්ස.

383. « Gravement malade » signifie extrêmement malade en raison de la proximité de la mort. C'est pourquoi il est dit : « parvenu à son lit de mort ». Il a agi de manière irréprochable envers le maître en raison de son affection suprême pour lui. « Pour autant qu'il lui restait », il est dit « une fois ou deux », pour autant qu'il restait à ce chef de maison.

384. ඔසක්කන්තීති පරිහායන්ති. ඔත්ථරන්තීති අභිභවන්ති. උස්මා නාම කම්මජතෙජොධාතු, සා සහ ජීවිතින්ද්‍රියනිරොධා පරියාදියති, යාව තා ආයුඋස්මා වත්තන්ති, තාව මරණන්තිකා වෙදනා වත්තන්තෙව විඤ්ඤාණස්ස අනිරුද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘යාව උස්මා’’තිආදි.

384. « Elles reculent » signifie qu'elles diminuent. « Elles submergent » signifie qu'elles accablent. La « chaleur » est l'élément de feu produit par le kamma ; elle s'épuise avec la cessation de la faculté vitale ; tant que la chaleur vitale dure, les sensations de mort persistent car la conscience n'a pas encore cessé. C'est pourquoi il est dit : « tant qu'il y a de la chaleur », etc.

385. තීහි ගාහෙහීති තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහෙහි. පටිබාහිතුං වික්ඛම්භෙතුං. චක්ඛුං තීහි ගාහෙහි න ගණ්හිස්සාමීති මානග්ගාහපටික්ඛෙපමුඛෙන චක්ඛුස්මිං අනිච්චානුපස්සනාති දස්සෙති. අනිච්චානුපස්සනාය හි සති අප්පතිට්ඨො මානග්ගාහො, දුක්ඛානුපස්සනාය සති අප්පතිට්ඨො තණ්හාග්ගාහො, අනත්තානුපස්සනාය සති අප්පතිට්ඨො දිට්ඨිග්ගාහොති, ගාහො ච නාම ඔළාරිකො, තස්මිං විගතෙපි නිකන්ති තිට්ඨෙය්‍යාති තං විජහාපෙතුකාමෙන, – ‘‘න ච මෙ චක්ඛුනිස්සිතං විඤ්ඤාණං භවිස්සතී’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චාපි මෙ චක්ඛුනිස්සිතං න භවිස්සතී’’ති. සබ්බං කාමභවරූපන්ති කාමභූමිපරියාපන්නං සබ්බං රූපක්ඛන්ධමාහ – ‘‘කාමරූපභවරූප’’න්ති වා පාඨො. සො යුත්තො ඉමස්ස වාරස්ස එව අනවසෙසපඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නතො. තථා හි උපරි චතුවොකාරභවො අනවසෙසතො වුත්තො.

385. Par « les trois attachements », on entend les attachements que sont le désir (taṇhā), l'orgueil (māna) et les vues (diṭṭhi). « Repousser » signifie écarter ou suspendre. En disant « je ne saisirai pas l'œil par les trois attachements », il montre la contemplation de l'impermanence à l'égard de l'œil par le biais du rejet de l'attachement à l'orgueil. Car lorsque la contemplation de l'impermanence est présente, l'attachement à l'orgueil n'a pas de fondement ; lorsque la contemplation de la souffrance est présente, l'attachement au désir n'a pas de fondement ; et lorsque la contemplation de l'absence de soi est présente, l'attachement aux vues n'a pas de fondement. L'attachement est grossier ; même s'il disparaît, l'attachement subtil (nikanti) pourrait demeurer. Désirant faire abandonner cela, il est dit : « ma conscience dépendant de l'œil ne sera pas », ce qui signifie : « la conscience ne me sera pas non plus dépendante de l'œil ». Par « toute forme de l'existence sensuelle », il désigne l'ensemble de l'agrégat de la matière inclus dans le plan sensuel (kāmabhūmi) ; il existe aussi une variante de lecture « kāmarūpabhavarūpaṃ ». Cela est approprié car cette section inclut sans exception l'existence à cinq constituants. En effet, plus loin, l'existence à quatre constituants est mentionnée sans exception.

386. ඉධලොකන්ති එත්ථ සඞ්ඛාරලොකවිසයොති අධිප්පායෙන, ‘‘වසනට්ඨානං වා’’තිආදි වුත්තං, තඤ්ච ඛො පඨමදුතියවාරෙහි ඉධලොකො ගහිතොති කත්වා. පඨමදුතියවාරෙහි පන ඉධලොකො පරලොකොති විභාගෙන විනා පඤ්චවොකාරභවො ගහිතො; තථා තතියවාරෙ පඤ්චවොකාරභවො චතුවොකාරභවො ච ගහිතොති පුන දිට්ඨධම්මසම්පරායවසෙන තං විභජිත්වා දස්සෙතුං, ‘‘න ඉධලොක’’න්තිආදි වුත්තං[Pg.418]. ඉධලොකන්ති ච සත්තසඞ්ඛාරවසෙනෙව ගහිතං. සබ්බම්පි සඞ්ඛාරවසෙන පරිග්ගහෙත්වා දස්සෙතුං, ‘‘යම්පි මෙ දිට්ඨ’’න්තිආදි වුත්තන්ති කෙචි. අපරිතස්සනත්ථං තණ්හාපරිතස්සනාය අනුප්පාදනත්ථං. යස්ස දිට්ඨධම්මොති වුච්චති, තස්ස පන අභාවතො, ‘‘මනුස්සලොකං ඨපෙත්වා සෙසා පරලොකා නාමා’’ති වුත්තං. යෙසං පන ‘‘ඉධලොක’’න්ති ඉමිනා සත්තලොකස්සපි ගහණං ඉච්ඡිතං. තෙසං මතෙන, ‘‘මනුස්සලොකං ඨපෙත්වා’’ති යොජනා.

386. « Ce monde » (idhaloka) : ici, dans l'intention de désigner le domaine du monde des formations (saṅkhāraloka), il est dit « ou bien le lieu de résidence », etc., car ce monde a été saisi par les premier et deuxième tours (vāra). Cependant, dans les premier et deuxième tours, l'existence à cinq constituants a été saisie sans distinction entre ce monde et l'autre monde ; de même, dans le troisième tour, l'existence à cinq constituants et l'existence à quatre constituants ont été saisies. Pour montrer cela à nouveau en les distinguant selon le monde actuel et le monde futur, il est dit « ni ce monde », etc. « Ce monde » est saisi uniquement sous l'aspect des êtres et des formations. Certains disent que « ce que j'ai vu », etc., est dit pour montrer l'appréhension complète par les formations. « Pour ne pas être troublé » signifie pour ne pas donner naissance au trouble causé par le désir. Pour celui dont on dit qu'il appartient au monde actuel, par manque de cela, il est dit : « à l'exception du monde des humains, les autres sont appelés mondes futurs ». Pour ceux qui souhaitent que par « ce monde », le monde des êtres soit également inclus, selon leur opinion, la construction est « à l'exception du monde des humains ».

387. අල්ලීයසීති අත්තභාවෙ භොගෙසු ච අපෙක්ඛං කරොසීති අත්ථො. එවරූපීති යාදිසී තදා ධම්මසෙනාපතිනා කථිතා, එවරූපී. ධම්මකථා න සුතපුබ්බාති යථාකථිතාකාරමෙව සන්ධාය පටික්ඛෙපො, න සුඛුමගම්භීරසුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තතාසාමඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘එවං පනා’’තිආදි.

387. « Tu t'attaches » (allīyasi) signifie que tu manifestes de l'intérêt pour l'existence individuelle (attabhāva) et pour les plaisirs matériels. « De telle nature » (evarūpī) désigne la nature de ce qui fut alors exposé par le Général de la Loi (Sariputta). « Un discours sur le Dhamma jamais entendu auparavant » est un rejet se référant précisément à la manière dont il a été exposé, et non à la caractéristique générale d'être lié à la vacuité subtile et profonde. C'est pourquoi il dit « mais ainsi », etc.

මයා ගතමග්ගමෙව අනුගච්ඡසීති දානමයපුඤ්ඤභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා වදති, න බොධිසත්තදානභූතං දානපාරමිතං. න පටිභාතීති රුච්චනවසෙන චිත්තෙ න උපතිට්ඨති. තෙනාහ ‘‘න රුච්චතී’’ති. තථා හෙස වට්ටාභිරතොති. උජුමග්ගාවහා විපස්සනා භගවතා පනස්ස කථිතපුබ්බා.

« Tu suis le chemin même que j'ai parcouru » est dit en prenant la généralité de la nature du mérite consistant en la générosité (dānamayapuñña), et non la perfection de la générosité (dānapāramita) propre à un Bodhisatta. « Cela ne lui apparaît pas » signifie que cela ne s'établit pas dans l'esprit par inclination. C'est pourquoi il est dit « cela ne lui plaît pas ». En effet, celui-ci se délecte dans le cycle des existences (vaṭṭa). Pourtant, la pratique de la vision profonde (vipassanā) qui mène au droit chemin lui avait déjà été enseignée par le Bienheureux.

388. එසිතගුණත්තා එසියමානගුණත්තා ච ඉසි, අසෙක්ඛා සෙක්ඛා කල්‍යාණපුථුජ්ජනා ච, ඉසීනං සඞ්ඝො, තෙන නිසෙවිතන්ති ඉසිසඞ්ඝනිසෙවිතං. කාමං තස්ස විහාරස්ස ගන්ධකුටිපාසාදකූටාගාරාදිවසෙන නිසීදනනිපජ්ජනාය රුක්ඛලතාදිවසෙන භූමිසයාදිවසෙන ච අනඤ්ඤසාධාරණා මහතී රමණීයතා අත්ථෙව, සා පන ගෙහස්සිතභාවෙන අරියානං චිත්තං තථා න තොසෙති; යථා අරියානං නිසෙවිතභාවෙනාති ආහ – ‘‘පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා’’ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති (ධ. ප. 98; ථෙරගා. 991; සං. නි. 1.261). අපචයගාමිනී චෙතනා සත්තානං සුද්ධිමාවහතීති ආහ – ‘‘කම්මන්ති මග්ගචෙතනා’’ති. චතුන්නං අරියසච්චානං විදිතකරණට්ඨෙන කිලෙසානං වික්ඛම්භනට්ඨෙන ච විජ්ජා, මග්ගසම්මාදිට්ඨීති ආහ – ‘‘විජ්ජාති මග්ගපඤ්ඤා’’ති. සමාධිපක්ඛිකො ධම්මො නාම සම්මාවායාමසතිසමාධයො. තථා හි විජ්ජාභාගියො සමාධිපි සමාධිපක්ඛිකො. සීලං තස්ස අත්ථීති සීලන්ති ආහ – ‘‘සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස ජීවිතං උත්තම’’න්ති. දිට්ඨිසඞ්කප්පොති සම්මාසඞ්කප්පො. තත්ථ සම්මාසඞ්කප්පස්ස උපකාරකභාවෙන විජ්ජාභාගො[Pg.419]. තථා හි සො පඤ්ඤාක්ඛන්ධසඞ්ගහිතොති වුච්චති, යථා සම්මාසඞ්කප්පො පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො, එවං වායාමසතියො සමාධික්ඛන්ධසඞ්ගහිතාති. තෙනාහ – ‘‘ධම්මොති වායාමසතිසමාධයො’’ති. ‘‘ධම්මො’’ති හි ඉධ සම්මාසමාධි අධිප්පෙතො, – ‘‘එවං ධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3.198; සං. නි. 5.378) විය. වාචාකම්මන්තාජීවාති සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා මග්ගපරියාපන්නා එව, තෙ සබ්බෙපි ගහිතාති. තෙනාහ – ‘‘එතෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙනා’’ති.

388. On appelle sage (isi) celui dont les vertus ont été recherchées ou sont en train d'être recherchées ; cela inclut les adeptes (asekkha), les disciples en formation (sekha) et les hommes du commun de noble caractère (kalyāṇaputhujjana). « Fréquenté par l'assemblée des sages » signifie fréquenté par ce groupe. Certes, ce monastère possède en soi une grande et unique beauté en raison de ses pavillons (gandhakuṭi), de ses palais et de ses maisons à étage pour s'asseoir et s'allonger, ainsi que de ses arbres et lianes pour dormir au sol, etc. Cependant, cette beauté ne satisfait pas l'esprit des Nobles au point d'y être attachés comme à une demeure mondaine ; c'est pourquoi il dit : « ayant fait l'éloge du Jetavana par le premier verset ». Le Bienheureux a dit à ce sujet : « Là où les Arahants résident, cette terre est charmante ». « L'action » (kamma) désigne la volition du noble chemin (maggacetanā), car la volition menant à la diminution des souillures apporte la pureté aux êtres. « La connaissance » (vijjā) est la vue juste du chemin, car elle fait connaître les quatre nobles vérités et suspend les souillures ; ainsi il est dit : « la connaissance est la sagesse du chemin ». Les « facteurs de la concentration » (samādhipakkhiko dhammo) désignent l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. En effet, la concentration qui fait partie de la connaissance appartient également aux facteurs de la concentration. « La vertu » (sīla) signifie qu'il possède la vertu ; ainsi il est dit : « la vie de celui qui est établi dans la vertu est excellente ». « La pensée de la vue » est la pensée juste (sammāsaṅkappa). Là, la pensée juste est une part de la connaissance en raison de son rôle auxiliaire. En effet, elle est dite incluse dans l'agrégat de la sagesse (paññākkhandha) ; tout comme la pensée juste est incluse dans l'agrégat de la sagesse, l'effort et l'attention sont inclus dans l'agrégat de la concentration. C'est pourquoi il est dit : « le Dhamma, ce sont l'effort, l'attention et la concentration ». Ici, par « Dhamma », on entend la concentration juste, comme dans des passages tels que « tels furent les Dhammas de ces Bienheureux ». La parole, l'action et les moyens d'existence désignent la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes inclus dans le chemin, car ils sont tous saisis. C'est pourquoi il est dit : « par ce noble chemin octuple ».

උපායෙනාති යෙන විධිනා අරියමග්ගො භාවෙතබ්බො, තෙන සමාධිපක්ඛියං විපස්සනාධම්මඤ්චෙව මග්ගධම්මඤ්ච. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි සඋපනිසං සපරික්ඛාර’’න්ති (ම. නි. 3.136) හි වචනතො සම්මාසමාධිආදයො මග්ගධම්මාපි සමාධිපක්ඛියා. විචිනෙය්‍යාති වීමංසෙය්‍ය, භාවෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථාති හෙතුම්හි භුම්මවචනං. අරියමග්ගහෙතුකා හි සත්තානං විසුද්ධි. තෙනාහ – ‘‘තස්මිං අරියමග්ගෙ විසුජ්ඣතී’’ති. පඤ්චක්ඛන්ධධම්මං විචිනෙය්‍ය, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ විපස්සෙය්‍ය. තෙසු හි විපස්සියමානෙසු විපස්සනා උක්කංසගතා. යදග්ගෙන දුක්ඛසච්චං පරිඤ්ඤාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣීයති, තදග්ගෙන සමුදයසච්චං පහානපටිවෙධෙන නිරොධසච්චං සච්ඡිකිරියාපටිවෙධෙන, මග්ගසච්චං භාවනාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣීයති, එවං අච්චන්තවිසුද්ධියා සුජ්ඣති. තෙනාහ – ‘‘එවං තෙසු චතූසු සච්චෙසු විසුජ්ඣතී’’ති. ඉධාපි නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං. සච්චෙසු වා පටිවිජ්ඣියමානෙසූති වචනසෙසො.

« Par le moyen » (upāyena) signifie par la méthode selon laquelle le noble chemin doit être développé, à savoir les facteurs de la concentration, les phénomènes de la vision profonde et les facteurs du chemin. En effet, selon la parole « Moines, je vous enseignerai le noble samādhi avec ses causes et ses accessoires », la concentration juste et les autres facteurs du chemin font également partie des facteurs de la concentration. « Il devrait examiner » (vicineyya) signifie qu'il devrait investiguer, c'est-à-dire développer. « En cela » (tattha) est un locatif de cause. En effet, la pureté des êtres a pour cause le noble chemin. C'est pourquoi il est dit : « il est purifié dans ce noble chemin ». Il devrait examiner les phénomènes des cinq agrégats, il devrait pratiquer la vision profonde sur les cinq agrégats d'attachement. Car c'est lorsque ceux-ci sont observés par la vision profonde que celle-ci atteint son apogée. Au plus haut point où la vérité de la souffrance est pénétrée par la réalisation de la pleine connaissance, au même point la vérité de l'origine est pénétrée par la réalisation de l'abandon, la vérité de la cessation par la réalisation de l'obtention, et la vérité du chemin par la réalisation du développement. Ainsi, il est purifié par une pureté absolue. C'est pourquoi il est dit : « ainsi il est purifié dans ces quatre vérités ». Ici aussi, le locatif exprime l'objet. On peut compléter par « ou bien quand les vérités sont pénétrées ».

අවධාරණවචනන්ති වවත්ථාපනවචනං, අවධාරණන්ති අත්ථො. සාරිපුත්තොවාති ච අවධාරණං තස්ස සාවකභාවතො සාවකෙසු සාරිපුත්තොව සෙය්‍යොති ඉමමත්ථං දීපෙති. කිලෙසඋපසමෙනාති ඉමිනා මහාථෙරස්ස තාදිසො කිලෙසූපසමොති දස්සෙති, යස්ස සාවකස්ස විසයෙ පඤ්ඤාය පාරමිප්පත්ති අහොසි. යදි එවං – ‘‘යොපි පාරඞ්ගතො භික්ඛු, එතාවපරමො සියා’’ති ඉදං කථන්ති? තෙසං තෙසං බුද්ධානං සාසනෙ පඤ්ඤාය පාරමිප්පත්තසාවකවසෙනෙතං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අථ වා – ‘‘නත්ථි විමුත්තියා නානත්ත’’න්ති (දී. නි. ටී. 3.141; විභ. මූලටී. සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා) වචනතො සාවකෙහි විමුත්තිපඤ්ඤාමත්තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො’’තිආදි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Avadhāraṇavacana » signifie un terme de délimitation, c'est-à-dire une spécification. « Sāriputtova » est une emphase qui éclaire le sens suivant : parmi les disciples, du fait de leur état de disciples, c’est Sāriputta seul qui est le meilleur. Par « kilesaupasamena » (par l'apaisement des souillures), l'auteur montre que tel est l'apaisement des souillures du Grand Thera, dont la sagesse a atteint la perfection dans le domaine des disciples. S'il en est ainsi, comment interpréter ceci : « Celui qui est également allé au-delà (pāraṅgato), un tel moine serait le plus élevé » ? Il faut comprendre que cela a été dit en référence au disciple ayant atteint la perfection de la sagesse dans l'enseignement de ces différents Buddhas. Ou bien, en raison du dicton « il n'y a pas de différence dans la libération » (Dī. Ni. Ṭī. 3.141), cela est dit en ne considérant que la sagesse de libération des disciples. C'est pourquoi il est dit : « pāraṅgato signifie qu'il est allé au Nibbāna », etc. Le reste est facile à comprendre.

අනාථපිණ්ඩිකොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'élucidation du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Discours sur l'exhortation à Anāthapiṇḍika est terminée.

2. ඡන්නොවාදසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Discours sur l'exhortation à Channa

389. ඡන්නොති [Pg.420] ඉදං තස්ස නාමන්ති ආහ ‘‘එවංනාමකො ථෙරො’’ති. යස්ස පන සත්ථාරා පරිනිබ්බානකාලෙ බ්‍රහ්මදණ්ඩො ආණත්තො, අයං සො න හොතීති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘න අභිනික්ඛමනං නික්ඛන්තත්ථෙරො’’ති, ලොකනාථස්ස අභිනික්ඛමනකාලෙ කපිලපුරතො නික්ඛන්තොති අත්ථො. ගිලානපුච්ඡකාති ගිලානස්ස පුච්ඡනකා, ගිලානභාවස්ස අවත්ථං සොතුකාමාති අත්ථො. සසනතො හිංසනතො සත්ථන්ති ආහ ‘‘ජීවිතහාරකසත්ථ’’න්ති.

389. « Channo » est son nom, d'où la mention « le thera de ce nom ». Afin de montrer qu'il ne s'agit pas de celui contre lequel le Maître avait ordonné le châtiment suprême (brahmadaṇḍa) au moment de son parinibbāna, il est dit : « pas le thera qui était sorti lors du Grand Départ » ; le sens est celui qui sortit de Kapilapura au moment du Grand Départ du Protecteur du Monde. « Gilānapucchakā » signifie ceux qui s'enquièrent du malade, c'est-à-dire ceux qui souhaitent entendre l'état de sa maladie. On l'appelle arme (sattha) car elle blesse et détruit, d'où « l'arme qui ravit la vie ».

390. උපවජ්ජං එතස්ස නත්ථීති අනුපවජ්ජං, කරජකායං කත්වා ආයතිං උප්පත්තිරහිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අනුප්පත්තික’’න්ති.

390. « Anupavajjaṃ » signifie qu'il n'y a pas de blâme pour lui, le sens étant que, après avoir quitté ce corps physique, il est dépourvu de naissance future. C'est pourquoi il est dit : « sans renaissance ».

391. ඛයවයං ඤත්වාති සඞ්ඛාරගතං ඛණභඞ්ගං නෙත්වා ඤාණෙන යාථාවතො ඤත්වා. නෙතං මමාති දුක්ඛතො සමනුපස්සනා සඞ්ඛාරෙසු දිට්ඨෙසු මමංකාරාභාවතො. නෙසොහමස්මීති අනිච්චතො සමනුපස්සනා අනිච්චතො තෙසු දිට්ඨෙසු අහංකාරාභාවතො. න මෙසො අත්තාති අනත්තතො සමනුපස්සනා අනත්තතො තෙසු දිට්ඨෙසු අත්තග්ගාහාභාවතොති ආහ – ‘‘නෙතං මම…පෙ… අත්තාති සමනුපස්සාමී’’ති.

391. « Ayant connu la destruction et la disparition » signifie ayant mené les formations (saṅkhāra) à leur dissolution momentanée et l'ayant compris conformément à la réalité par la connaissance. « Ceci n'est pas à moi » est la contemplation du point de vue de la souffrance, par l'absence de l'idée de « mien » envers les formations une fois qu'elles sont vues. « Je ne suis pas ceci » est la contemplation du point de vue de l'impermanence, par l'absence de l'idée de « je » envers elles une fois vues comme impermanentes. « Ceci n'est pas mon soi » est la contemplation du point de vue du non-soi, par l'absence de saisie d'un soi envers elles une fois vues comme non-soi ; c'est pourquoi il est dit : « Ceci n'est pas à moi… pe… ceci n'est pas mon soi : ainsi je le contemple ».

393. තස්මා පුථුජ්ජනොති යස්මා අරියො සබ්බසො පරිඤ්ඤාතවත්ථුකො දුක්ඛවෙදනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො නාම නත්ථි, තස්මා පුථුජ්ජනො, කෙවලං පන අධිමානෙනෙව – ‘‘නාභිකඞ්ඛාමි ජීවිතං, පරිචිණ්ණො මෙ සත්ථා, නිරොධං දිස්වා’’ති වදතීති අධිප්පායො. ඉදම්පීති ඉදම්පි, ‘‘නිස්සිතස්ස චලිත’’න්තිආදි. තණ්හානිස්සිතභාවෙන හි ආයස්මා ඡන්නො මාරණන්තිකං වෙදනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ඉතො චිතො පරිවත්තන්තො චලති විප්ඵන්දති, තස්මා ‘‘නිස්සිතස්ස චලිත’’න්තිආදි මනසිකාතබ්බං, තෙන ඉදං සබ්බං තං විප්ඵන්දිතං න භවිස්සතීති අධිප්පායො. කප්පසද්දො කාලපරියායොපි හොති, න කාලවිසෙසවාචකො එවාති ආහ – ‘‘නිච්චකප්පන්ති නිච්චකාල’’න්ති. යථා අප්පහීනතණ්හාදිට්ඨිකො පුග්ගලො තංනිස්සිතො අල්ලිනො, එවං තාහිපි නිස්සිතො අමුත්තභාවතොති ආහ – ‘‘තණ්හාදිට්ඨීහි නිස්සිතස්සා’’ති. චලිතන්ති යථා යථා අසමාරද්ධාය සම්මාපටිපත්තියා ආදීනවවසෙන චලන්තං පන යස්මා අරියස්ස විනයෙ විරූපං චලිතං නාම හොති, තස්මා ආහ – ‘‘විප්ඵන්දිතං හොතී’’ති. තාදිසෙ පන [Pg.421] පපඤ්චවික්ඛම්භනවසෙන චිත්තස්ස චලිතෙ අසති භාවනාය වීථිපටිපන්නතාය කිලෙසපටිප්පස්සද්ධි එව හොතීති ආහ ‘‘චලිතෙ අසති පස්සද්ධී’’ති. තෙන වුත්තං – ‘‘කිලෙසපස්සද්ධි නාම හොතී’’ති.

393. « C'est pourquoi c'est un homme du commun » : puisque pour un Noble, il n'existe personne qui, ayant pleinement compris la réalité, soit incapable d'endurer une sensation douloureuse, c'est donc un homme du commun qui, par simple présomption, dit : « Je ne désire pas la vie, j'ai servi le Maître, ayant vu la cessation ». Par « ceci également » (idampī), il se réfère à « l'agitation de celui qui est dépendant », etc. Car, en raison de sa dépendance à la soif, le vénérable Channa, incapable d'endurer la sensation menant à la mort, s'agite et se débat en se tournant de part et d'autre ; c'est pourquoi il faut porter attention à « l'agitation de celui qui est dépendant », etc., afin que tout cela ne devienne pas une convulsion. Le mot « kappa » peut être un synonyme de temps (kāla) et n'exprime pas seulement une période spécifique, d'où : « niccakappaṃ signifie pour toujours ». Tout comme une personne n'ayant pas abandonné la soif et les vues est dépendante et attachée à celles-ci, de même, il est dépendant de ces choses car il n'en est pas libéré, d'où : « dépendant de la soif et des vues ». « Calitaṃ » (agité) : de la même manière que l'agitation par défaut d'une pratique correcte bien entreprise est considérée comme une mauvaise agitation dans la discipline des Nobles, il est dit : « c'est une convulsion ». Mais lorsqu'une telle agitation de l'esprit par le biais des proliférations (papañca) est absente, grâce à l'engagement sur le chemin de la méditation, il y a précisément apaisement des souillures, d'où : « quand l'agitation est absente, il y a tranquillité ». C'est pourquoi il est dit : « c'est ce qu'on appelle l'apaisement des souillures ».

භවන්තරං දිස්වා නමනට්ඨෙන නති. තෙනාහ – ‘‘නතියා අසතීති භවත්ථාය ආලයනිකන්තිපරියුට්ඨානෙසු අසතී’’ති. පටිසන්ධිවසෙන ආගති නාමාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන භවන්තරතො ඉධෙව ආගමනං නාම, චුතිවසෙන චවනවසෙන ඉතො භවන්තරස්ස ගමනං නාම න හොති ආගතිගතියා අසති කතූපචිතස්සපි කම්මස්ස උප්පත්තිපරිකප්පවසෙන පවත්තියා අභාවතො. චවනවසෙනාති නිබ්බත්තභවතො චවනවසෙන චුති, ආයතිං උපපජ්ජනවසෙන උපපාතො න හොති. යතො ගති ආගති චවනං උපපාතො න හොති, තතො එව නෙවිධ, න හුරං, න උභයමන්තරෙන, කායස්ස ගතියා ආගතියා ච අභාවතො සබ්බසො චුතූපපාතො නත්ථි; තෙන න ඉධලොකෙ ඨිතොති වත්තබ්බො. න පරලොකෙ ඨිතොති වත්තබ්බො, න උභයමන්තරෙන ඨිතොති වත්තබ්බො. තෙනාහ ‘‘නයිධ ලොකෙ’’තිආදි. තත්ථ ඉධලොකපරලොකවිනිමුත්තස්ස සංසරණපදෙසස්ස අභාවතො, ‘‘න උභයමන්තරෙනා’’ති වුත්තොති උභයපරියාපන්නො න හොතීති පටික්ඛිපන්තො, ‘‘න උභයත්ථ හොතී’’ති ආහ. අයමෙව අන්තොති යො ඉධලොකෙ පරලොකෙ ච අභාවො අවිජ්ජමානතා අනුප්පජ්ජනං, අයමෙව සකලස්ස දුක්ඛමූලස්ස අන්තො පරියොසානං.

« Nati » (inclination) signifie le fait de pencher par la vision d'une autre existence. C'est pourquoi il est dit : « En l'absence d'inclination signifie en l'absence d'attachements, de désirs et d'obsessions pour l'existence ». La « venue » (āgati) est ainsi nommée par le fait de reprendre naissance, c'est-à-dire le fait de venir ici depuis une autre existence par la saisie d'une renaissance ; l'« allée » (gati) par le fait de mourir ne se produit pas, car en l'absence de venue et d'allée, il n'y a pas de processus par le biais de la projection d'une naissance, même pour un kamma accumulé. Par le fait de mourir (cavanavasena), c'est le trépas (cuti) de l'existence produite ; il n'y a pas de renaissance (upapāto) par le fait de renaître dans le futur. Puisqu'il n'y a ni allée, ni venue, ni trépas, ni renaissance, pour cette raison même, il n'y a rien « ni ici, ni ailleurs, ni entre les deux » ; par l'absence totale de mort et de renaissance due à l'absence de mouvement et de venue du corps, on ne peut dire qu'il se tient dans ce monde. On ne peut dire qu'il se tient dans l'autre monde, ni qu'il se tient entre les deux. C'est pourquoi il est dit : « ni dans ce monde », etc. Là, comme il n'existe pas de lieu d'errance distinct de ce monde et de l'autre monde, l'expression « ni entre les deux » rejette l'idée qu'il appartiendrait aux deux, disant ainsi : « il n'est ni dans l'un ni dans l'autre ». « Ceci même est la fin » : ce fait de ne pas être dans ce monde ni dans l'autre, cette absence, cette non-naissance, cela même est la fin, le terme ultime de toute la racine de la souffrance.

394. කණ්ඨනාළිං ඡින්දීති නාළිං ඡින්දිතුං ආරභි. තස්මිං ඡින්දිතුං ආරද්ධක්ඛණෙ ඡෙදො ච වත්තති; මරණභයඤ්ච ඔක්කමි අවීතරාගභාවතො, තතො එව ගතිනිමිත්තං උපට්ඨාති. ‘‘සොපි නාම සබ්‍රහ්මචාරීනං අනුපවජ්ජතං බ්‍යාකරිත්වා සරාගමරණං මරිස්සතී’’ති සංවිග්ගමානසො සඞ්ඛාරෙ අනිච්චාදිවසෙන පරිග්ගණ්හන්තො. අරහත්තං පත්වාති පුබ්බෙ බහුසො විපස්සනාය උදයබ්බයඤාණං පාවිතත්තා තාවදෙව අරහත්තං පත්වා අරහත්තඵලපච්චවෙක්ඛණානන්තරං කණ්ඨනාළිච්ඡෙදපච්චයා ජීවිතනිරොධෙන සමසීසී හුත්වා පරිනිබ්බායි. න හි අන්තිමභවිකස්ස අරහත්තං අප්පත්වා ජීවිතන්තරායො හොති. ථෙරස්සාති ආයස්මතො ඡන්නත්ථෙරස්ස. බ්‍යාකරණෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං ‘‘බ්‍යාකරණෙන හෙතුනා’’ති. තන්නිමිත්තඤ්හි ථෙරො වීරියං [Pg.422] පග්ගණ්හන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙති. ඉමිනාති, ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’තිආදිවචනෙන. ථෙරොති ආයස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරො. පුච්ඡතීති, භන්තෙ, තථා කුලසංසග්ගපසුතො කථං පරිනිබ්බායිස්සතීති පුච්ඡති. ‘‘පුබ්බෙ කුලෙසු සංසට්ඨවිහාරී’’ති සබ්‍රහ්මචාරීනං පඤ්ඤාතස්සපි ඉමස්මිං ‘‘හොන්ති හෙතෙ සාරිපුත්තා’’තිආදිනා භගවතො වුත්ත-ට්ඨානෙ අසංසට්ඨභාවො පාකටො අහොසි. පක්කම්පි නිපක්කං විය සම්මාපටිපජ්ජමානාපි කෙචි අසඤ්ඤතා උපට්ඨහන්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

394. « Trancha la trachée » : il commença à trancher le conduit. Au moment où il commença à trancher, la coupure se produisit ; et la peur de la mort descendit en lui car il n'était pas libre de passion ; dès lors, le signe de la destinée apparut. Pensant : « Un tel a pourtant déclaré aux compagnons de vie sainte qu'il était sans reproche, et il mourra avec passion », son esprit fut saisi d'agitation religieuse (saṃvega) et il appréhenda les formations (saṅkhāra) sous l'aspect de l'impermanence, etc. « Ayant atteint l'état d'Arhat » : parce qu'il avait cultivé auparavant, à maintes reprises, la connaissance de l'apparition et de la disparition par la vision profonde (vipassanā), il atteignit à cet instant même l'état d'Arhat ; immédiatement après la rétrospection sur le fruit de l'Arhatship, il devint un samasīsī (celui qui atteint la libération au moment de la mort), s'éteignant par la cessation de la vie due à la section de la trachée. En effet, pour celui qui est dans sa dernière existence, aucun obstacle à la vie ne survient sans qu'il n'ait atteint l'état d'Arhat. « Du Thera » : du vénérable thera Channa. « Par la déclaration » : le mot est employé au sens causal, « en raison de la déclaration ». C'est en effet par ce motif que le thera, redoublant d'effort, s'appliqua à la vision profonde. « Par cela » : par ces paroles commençant par « Il y a, vénérable ». « Le Thera » : le vénérable Sariputta Thera. « Interroge » : il demande : « Vénérable, comment celui qui était ainsi adonné à la fréquentation des familles s'éteindra-t-il ? ». Bien qu'il fût connu des compagnons de vie sainte comme « vivant auparavant en relation avec les familles », son état de non-attachement devint manifeste dans ce passage dit par le Bienheureux : « Il y a de tels hommes, Sāriputta », etc. Même si certains se conduisent correctement comme s'ils étaient vigilants, ils apparaissent comme non maîtrisés. Le reste est facile à comprendre.

ඡන්නොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Ici se termine l'explication du sens caché du commentaire du Channovāda Sutta.

3. පුණ්ණොවාදසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Puṇṇovāda Sutta

395. අනන්තරසුත්තෙ ‘‘පටිසල්ලානාති ඵලසමාපත්තිතො’’ති වුත්තං, තත්ථ ධම්මසෙනාපතිනො අරියවිහාරස්ස අධිප්පෙතත්තා, ඉධ පන අකතකිච්චස්ස පටිසල්ලානං නාම කායවිවෙකොති ආහ – ‘‘පටිසල්ලානාති එකීභාවා’’ති. ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා’’ති පනෙත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යරූපං විජානන්තස්ස ද්වාරභූතං චක්ඛුන්ති උභයං අජ්ඣත්තිකං බාහිරඤ්ච ආයතනං අභිනන්දිතාදිසාමඤ්ඤෙන තඤ්චෙති එත්ථ තං-සද්දෙන එකජ්ඣං පච්චාමට්ඨන්ති ආහ – ‘‘තඤ්චෙති තං චක්ඛුඤ්චෙව රූපඤ්චා’’ති. යං පනෙත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යසද්දෙන ජොතිතං විඤ්ඤාණං තං සම්පයුත්තධම්මාති තදුභයං, ‘‘මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා’’ති පදෙන කථිතමෙවාති ඉධ න ගහිතං. එස නයො සෙසෙසුපි. සමොධානෙනාති සහාවට්ඨානෙන, චිත්තෙන නන්දියා තණ්හාය සහ පවත්තියා චිත්තසහුප්පත්තියාති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘උප්පජ්ජති නන්දී’’ති. පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛස්ස සමොධානන්ති පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛසච්චස්ස පච්චවොකාරෙ සහප්පවත්ති හොති. යස්මා දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං ඡන්නං ද්වාරානංයෙව වසෙන උප්පජ්ජති, තථා සමුදයොති, තස්මා ආහ – ‘‘ඉති ඡසු ද්වාරෙසූ’’තිආදි. කිලෙසවට්ටස්ස කම්මවට්ටස්ස විපාකවට්ටස්ස ච කථිතත්තා ආහ – ‘‘වට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙතී’’ති. දුතියනයෙති ‘‘සන්ති ච ඛො’’තිආදිනා වුත්තෙ දුතියෙ දෙසනානයෙ. පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති න යථානුසන්ධි නාපි අජ්ඣාසයානුසන්ධීති අධිප්පායො, පුච්ඡානුසන්ධිස්ස පන ඉධ සම්භවො එව නත්ථීති. සත්තසු ඨානෙසූති අක්කොසනෙ පරිභාසනෙ පාණිප්පහාරෙ ලෙඩ්ඩුප්පහාරෙ දණ්ඩප්පහාරෙ සත්ථප්පහාරෙ ජීවිතාවොරොපනෙති ඉමෙසු සත්තසු. ‘‘භද්දකා වතිමෙ’’තිආදිනා ඛන්තිපටිසංයුත්තං සීහනාදං නදාපෙතුං.

395. Dans le sutta précédent, il est dit : « retraite (paṭisallāna) signifie l'entrée dans le fruit », car là, c'est le séjour noble du Général de la Loi qui était visé. Ici, cependant, pour celui qui n'a pas encore accompli sa tâche, la retraite désigne l'isolement corporel, d'où il est dit : « retraite signifie l'isolement ». Dans l'expression « formes connaissables par l'œil », l'œil est la porte pour celui qui connaît la forme connaissable ; par le mot « cela » (taṃ) dans l'expression « et cela [est accueilli avec plaisir] », les deux bases, interne et externe, sont désignées ensemble, d'où il est dit : « et cela signifie à la fois cet œil et cette forme ». Quant à la conscience mise en lumière par le mot « connaissable », elle et ses facteurs mentaux associés sont déjà mentionnés par les mots « phénomènes connaissables par le mental » ; ils ne sont donc pas repris ici. Cette règle s'applique aux autres bases. « Par la combinaison » : par la coexistence, ce qui signifie la production concomitante de l'esprit avec le plaisir et la soif. C'est pourquoi il est dit : « le plaisir surgit ». « La combinaison de la souffrance des cinq agrégats » : il y a coexistence dans les renaissances successives de la vérité de la souffrance connue sous le nom de cinq agrégats. Puisque la souffrance, lorsqu'elle surgit, apparaît précisément par les six portes, et de même l'origine, il est dit : « ainsi dans les six portes », etc. Puisque le cycle des souillures, le cycle du kamma et le cycle de la rétribution ont été mentionnés, il est dit : « il montre le cycle en le menant à son sommet ». « Dans la seconde méthode » : dans la seconde méthode d'enseignement énoncée par « il y a cependant », etc. « Un lien indépendant » : cela signifie que ce n'est ni un lien par la séquence, ni un lien par l'inclination. La possibilité d'un lien par la question n'existe tout simplement pas ici. « En sept circonstances » : dans ces sept : insulte, réprimande, coup de main, coup de motte de terre, coup de bâton, coup d'arme, et privation de vie. Par les mots « ils sont vraiment bons », etc., il a pour but de lui faire pousser un rugissement de lion lié à la patience.

396. චණ්ඩාති [Pg.423] කොධනා, තෙන දූසිතචිත්තතාය දුට්ඨාති වුත්තා. කිබ්බිසාති පාපා. ඵරුසාති ඊසකම්පි පසාදසිනෙහාභාවෙන ලුද්දා. ඵරුසවචනතාය වා ඵරුසා, තථාභූතා පන ලුද්දා නාම හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘කක්ඛළා’’ති. ඉදඤ්ච තෙති, ‘‘හත්ථච්ඡෙදං නාසිකච්ඡෙද’’න්ති එවමාදිං ඉදඤ්ච අනිට්ඨං කරිස්සාමාති භයදස්සනෙන තජ්ජෙස්සන්ති.

396. « Violents » signifie colériques ; ils sont dits « corrompus » en raison de leur esprit souillé par cela. « Malfaisants » signifie méchants. « Rudes » signifie cruels par absence, ne serait-ce que légère, de sérénité et d'affection. Ou bien, ils sont rudes à cause de leurs paroles rudes, et de tels êtres sont appelés cruels, d'où il est dit « brutaux ». « Et ceci à toi » : ils le menaceront en montrant la peur, disant « nous ferons ceci et cet acte indésirable », tel que « couper les mains, couper le nez », etc.

ඝටිකමුග්ගරෙනාති දණ්ඩානං කිර අග්ගපස්සෙ ඝටාකාරං දස්සෙන්ති, තෙන සො ‘‘ඝටිකමුග්ගරො’’ති වුච්චති. එකතොධාරාදිනා සත්ථෙන කරවාලඛග්ගාදිනා. ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනං එතං නාම’’න්ති වත්වා යත්ථ යත්ථ ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො ‘‘දමො’’ති වුත්තා, තං පාඨපදෙසං දස්සෙන්තො ‘‘සච්චෙනා’’තිආදිමාහ. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි දමෙති සංවරෙතීති ඉන්ද්‍රියසංවරො, දමො. රාගාදිපාපධම්මෙ දමෙති උපසමෙතීති දමො, පඤ්ඤා. පාණාතිපාතාදිකම්මකිලෙසෙ දමෙති උපසමෙති වික්ඛම්භෙතීති දමො උපොසථො. බ්‍යාපාදවිහෙසාදිකෙ දමෙති විනෙතීති දමොති ආහ – ‘‘ඉමස්මිං පන සුත්තෙ ඛන්ති ‘දමො’ති වෙදිතබ්බා’’ති. උපසමොති තස්සෙව දමස්ස වෙවචනං, තස්මා දමො ච සො බ්‍යාපාදාදීනං විනයනට්ඨෙන තෙසංයෙව උපසමනට්ඨෙන උපසමො චාති දමූපසමො, අධිවාසනඛන්ති.

« Avec une massue en forme de pot » : on dit qu'ils montrent une forme de pot à l'extrémité des bâtons, c'est pourquoi on l'appelle « massue-pot ». « Avec une arme à un tranchant » signifie avec une épée ou un sabre. Ayant dit : « c'est le nom de la maîtrise des facultés, etc. », il cite le passage textuel montrant où la maîtrise des facultés, etc., est appelée « dama », en commençant par « par la vérité », etc. Il maîtrise les six facultés, dont le mental est la sixième : c'est la maîtrise des facultés, le dama. Il apaise les états malsains tels que la passion : c'est le dama, la sagesse. Il apaise ou réprime les souillures de l'action telles que le meurtre d'êtres vivants : c'est le dama, l'observance. Il écarte la malveillance, la violence, etc. : c'est le dama, d'où il dit : « mais dans ce sutta, la patience doit être comprise comme dama ». « Apaisement » est un synonyme de ce même dama ; par conséquent, parce qu'il est à la fois dama au sens de discipliner la malveillance, etc., et upasamo au sens de les apaiser, c'est le « calme de la maîtrise », la patience par l'endurance.

397. තත්ථ ඛන්තියං කතාධිකාරො තං ජනපදං ගන්ත්වා මහාජනස්ස අවස්සයො හොති, තස්මා තදස්ස අපදානං සමුදාගමතො පට්ඨාය විභාවෙතුං, ‘‘කො පනෙස පුණ්ණො’’තිආදි ආරද්ධං. එත්ථාති එතස්මිං සුනාපරන්තජනපදෙ. අසප්පායවිහාරන්ති භාවනාභියොගස්ස න සප්පායං විහාරං.

397. Là, celui qui a accompli des actes méritoires concernant la patience, s'étant rendu dans cette province, devient un refuge pour la multitude ; c'est pourquoi, afin d'expliquer son accomplissement depuis le début de sa réalisation, il commence par « Qui est donc ce Puṇṇa ? », etc. « Ici » : dans cette province de Sunāparanta. « Un séjour inapproprié » : un séjour qui n'est pas propice à l'application de la méditation.

ද්වෙ භාතරොති අවිභත්තසාපතෙය්‍යා අවිභත්තවොහාරසංයොගා. තෙනාහ ‘‘තෙසූ’’තිආදි. ජනපදචාරිකං චරන්තො භණ්ඩං ගහෙත්වා ජනපදෙසු වික්කයං කරොන්තො.

« Deux frères » : dont les biens ne sont pas partagés et dont les relations commerciales ne sont pas divisées. C'est pourquoi il est dit « parmi eux », etc. « Voyageant dans le pays » : transportant des marchandises et effectuant des ventes dans les provinces.

‘‘බුද්ධපූජං ධම්මපූජං සඞ්ඝපූජං කරිස්සාමා’’ති තන්නින්නා. අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසීති, ‘‘බුද්ධො’’ති වචනං අස්සුතපුබ්බං සොතපථං උපගතං අනප්පකං පීතිසොමනස්සං සමුට්ඨාපෙන්තං පීතිසමුට්ඨානපණීතරූපෙහි ඡවිචම්මාදීනි ඡින්දිත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසි. විස්සජ්ජිතන්ති වික්කිණනවසෙන විනියොජිතං. කම්මට්ඨානං න උපට්ඨාතීති භාවනාවීථිං න ඔතරති. මය්හං අසප්පායොති මය්හං කම්මට්ඨානභාවනාය සප්පායො උපකාරො න හොති.

« Nous ferons des offrandes au Bouddha, au Dhamma et au Sangha » : ils étaient enclins à cela. « A pénétré jusqu'à la moelle des os » : le mot « Bouddha », jamais entendu auparavant, étant parvenu au canal de l'ouïe, soulevant une joie et une allégresse considérables, il a traversé la peau, le derme, etc., par des formes subtiles nées de la joie, et a pénétré jusqu'à la moelle des os. « Était dépensé » : utilisé par le biais de la vente. « Le sujet de méditation n'apparaît pas » : il n'entre pas dans le processus de développement mental. « N'est pas propice pour moi » : n'est pas une aide propice pour ma pratique du sujet de méditation.

කොචි [Pg.424] චඞ්කමිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි මහතා සමුද්දවීචිසද්දෙන උපද්දුතත්තා භාවනාමනසිකාරස්ස අනභිසම්භුණනතො. තෙනාහ ‘‘සමුද්දවීචියො’’තිආදි. සොති මකුළවිහාරො.

Personne n'est capable de pratiquer la marche méditative, car l'attention méditative ne peut être accomplie en raison de la perturbation causée par le grand bruit des vagues de la mer. C'est pourquoi il est dit : « les vagues de la mer », etc. « Celui-ci » se réfère au Makuḷavihāra.

උත්තමජවෙන ගච්ඡමානා යථාධිප්පෙතං මග්ගං අතික්කමිත්වා අඤ්ඤතරං දීපකං පාපුණි.

Allant à une vitesse suprême, ayant dépassé le chemin prévu, il atteignit une certaine petite île.

උප්පාදිකං උට්ඨාපෙත්වාති මහාවාතමණ්ඩලසමුට්ඨාපනෙන තස්මිං පදෙසෙ මහාසමුද්දං සංඛොභෙන්තො මහන්තං උප්පාදං උට්ඨපෙත්වා.

« Ayant soulevé un prodige » : en provoquant un grand tourbillon de vent, agitant la grande mer dans cette région, ayant soulevé un grand prodige.

ථෙරො, ‘‘අම්හෙ ආවජ්ජෙය්‍යාථා’’ති කනිට්ඨස්ස වචනං සරිත්වා අන්තරන්තරා ආවජ්ජෙති, තස්මා තදාපි ආවජ්ජෙති, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තස්මිංයෙව ඛණෙ ආවජ්ජිත්වා’’ති. සම්මුඛෙති සීසට්ඨානෙ. පටිවෙදෙසුන්ති පවෙදෙසුං, උපාසකා මයන්ති පටිජානිංසු. ඉමිනාති ඉමිනා මය්හං පරිච්චත්තකොට්ඨාසෙන. මණ්ඩලමාළන්ති මුණ්ඩමණ්ඩලමාළසදිසං පටිස්සයං. පරිචාරකාති අවසෙසගාමිනො.

Le Thera, se souvenant des paroles de son frère cadet : « Puissiez-vous penser à nous », y pensait de temps à autre ; c'est pourquoi il y pensa également à ce moment-là. C'est à cela que se réfère : « y ayant pensé à cet instant même ». « En face » signifie à l'endroit de la tête. « Ils firent savoir » : ils informèrent, ils se déclarèrent en disant : « Nous sommes des laïcs ». « Par ceci » : par cette part que j'ai abandonnée. « Un pavillon circulaire » : un abri semblable à un pavillon à toit plat. « Les serviteurs » : ceux qui accompagnaient les autres.

සච්චබන්ධස්ස ඔකාසං කරොන්තො ‘‘එකූනපඤ්චසතාන’’න්ති ආහ. තං දිවසං…පෙ… අග්ගහෙසි, තෙන සො ථෙරො පඨමං සලාකං ගණ්හන්තානං එතදග්ගෙ ඨපිතො.

En faisant de la place pour Saccabandha, il dit : « des quatre cent quatre-vingt-dix-neuf ». Ce jour-là... etc... il prit, c'est pourquoi ce Thera fut placé au premier rang de ceux qui reçoivent le premier ticket de tirage au sort.

වාණිජගාමං ගන්ත්වාති වාණිජගාමසමීපං ගන්ත්වා. බුද්ධකොලාහලන්ති බුද්ධානං උපගම්ම සත්තානං උප්පජ්ජනකුතූහලං.

« Étant allé au village de marchands » : étant allé près du village de marchands. « Le tumulte du Bouddha » : l'agitation enthousiaste qui s'élève chez les êtres à l'approche des Bouddhas.

මහාගන්ධකුටියංයෙවාති ජෙතවනමහාවිහාරෙ මහාගන්ධකුටියංයෙව. පරිචරිතබ්බන්ති උපට්ඨාතබ්බං.

« Dans la grande cellule parfumée même » : dans la grande cellule parfumée même du grand monastère de Jetavana. « Doit être servi » : doit être assisté.

ගන්ධකට්ඨානීති චන්දනඅගරුසලළාදීනි සුගන්ධකට්ඨානි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

« Bois odoriférants » : bois parfumés tels que le santal, l'aloès, le pin, etc. Le reste est facile à comprendre.

පුණ්ණොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Puṇṇovāda Sutta est terminée.

4. නන්දකොවාදසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Nandakovāda Sutta

398. සඞ්ඝස්ස භාරං අකාසි උපායෙන නන්දකත්ථෙරස්ස ඔවාදෙන විනෙතබ්බානං භික්ඛුනීනං විනයත්ථං. තෙනාහ ‘‘ඉමං පනා’’තිආදි. පරියායති [Pg.425] පවත්තතීති පරියායො, පටිපාටීති ආහ – ‘‘පරියායෙනාති වාරෙනා’’ති. අස්සාති නන්දකත්ථෙරස්ස. වදාපෙසි අඤ්ඤෙහි අත්තනො අනොකාසභාවං. පරියායෙන ඔවදන්තීති ඔවදිතුං සමත්ථා භික්ඛුනියො වාරෙන ඔවදන්ති. ඉදං පරියායෙන ඔවදනං. චිත්තං එකග්ගං හොති පසීදති පුබ්බචරියසිද්ධෙන ගාරවබහුමානෙන ගෙහස්සිතපෙමවසෙන.

398. Il confia la charge au Sangha pour discipliner, par un moyen approprié, les nonnes qui devaient être formées par l'exhortation du Thera Nandaka. C'est pourquoi il dit : « Quant à ceci... », etc. « Pariyāya » signifie ce qui se déroule, une séquence ; il dit : « tour à tour » signifie par rotation. « À lui » se réfère au Thera Nandaka. Il fit dire par d'autres qu'il n'était pas disponible. « Elles exhortent tour à tour » : les nonnes capables d'exhorter le font à tour de rôle. C'est l'exhortation par rotation. L'esprit devient unifié et s'apaise en raison du respect et de la vénération accomplis par la conduite antérieure, ainsi qu'en raison de l'affection liée à la vie domestique.

ගොතමීති මහාපජාපතිගොතමී. සෙට්ඨිස්සාති බාරාණසිසෙට්ඨිනො.

« Gotamī » est Mahāpajāpatigotamī. « Du banquier » : du banquier de Bénarès.

තෙති පච්චෙකබුද්ධෙ. කිං නු ඛොති පුච්ඡි චිරතරකාලං පුඤ්ඤකිරියාය පරිභාවිතසන්තානතාය, පච්චෙකබුද්ධෙසු ච ගාරවබහුමානතාය. දුග්ගතෙහිපි සක්කා කාතුන්ති දුග්ගතෙහිපි යථාවිභවං කතා කුටි තුම්හාකං වසිතුං සක්කාති පුච්ඡි.

« Ceux-ci » : les Paccekabuddhas. « Est-ce que... ? » : elle demanda cela car son courant de conscience était imprégné par l'accomplissement d'actes méritoires depuis fort longtemps, et en raison de son grand respect pour les Paccekabuddhas. « Est-ce possible même pour les pauvres ? » : elle demanda si une hutte construite par des pauvres selon leurs moyens pouvait être habitée par eux.

හත්ථකම්මං දෙථාති හත්ථකම්මං කත්වා දෙථාති අත්ථො. ආනිසංසං ආචික්ඛිත්වාති ‘‘තාදිසානං මහෙසීනං කතං වෙය්‍යාවච්චං අම්හාකම්පි දීඝරත්තං හිතාය හොති. ආවාසදානඤ්ච නාම මහප්ඵලං මහානිසංසං නිබ්බත්තට්ඨානෙ මහාසම්පත්තිආවහං භවිස්සතී’’තිආදිනා ආනිසංසං ආචික්ඛිත්වා. ගාළ්හෙන ඔවාදෙන තජ්ජෙත්වාති, ‘‘ඉමෙසු නාම කරොන්තෙසු ත්වං කස්මා න කරොසි, මම ජෙට්ඨකදාසස්ස භරියභාවං න ජානාසි. සබ්බෙහිපි කරියමානස්ස හත්ථකම්මස්ස අකරණෙ තුය්හං ඉදඤ්චිදඤ්ච දුක්ඛං ආගමිස්සතී’’ති භයෙන තජ්ජෙත්වා. සතං සතං හුත්වාති සතං සතං දාසපුත්තා එකජ්ඣං හුත්වා එකඤ්ච එකඤ්ච කුටිං කත්වා අදාසි. චඞ්කමනාදිපරිවාරන්ති චඞ්කමනරත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානභොජනාදිපරිවාරට්ඨානසහිතං. ජග්ගිත්වා උපට්ඨාපෙත්වා. විස්සජ්ජාපෙසීති පරිච්චජාපෙසි. පරිවත්තාපෙත්වාති චෙතාපෙත්වා. තිචීවරානීති සහස්සග්ඝනිකානි තිචීවරානි කත්වා අදාසි. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ, කිස්මිඤ්චි කාලෙති අත්ථො. රජ්ජෙ ඨිතස්සාති සබ්බභූතූපකාරරජ්ජෙ ඨිතස්ස.

« Donnez du travail manuel » : le sens est « donnez après avoir accompli un travail manuel ». « Ayant expliqué les bienfaits » : ayant expliqué les bienfaits en disant : « Le service rendu à de tels grands sages est pour notre bien-être à long terme. Le don d'une demeure est de grand fruit et de grand avantage, apportant une grande prospérité là où l'on renaît. » « Ayant menacé par une exhortation sévère » : ayant menacé par la peur en disant : « Alors que ceux-là le font, pourquoi ne le fais-tu pas ? Ne sais-tu pas que tu es l'épouse de mon esclave en chef ? Si tu n'accomplis pas le travail manuel fait par tous, tel ou tel malheur t'arrivera. » « Étant devenus cent par cent » : les fils d'esclaves s'étant réunis par groupes de cent et ayant construit chacun une hutte, il les offrit. « Avec les annexes telles que le lieu de déambulation » : comprenant le lieu de déambulation, le lieu pour la nuit, le lieu pour le jour, le lieu pour manger et les autres dépendances. « Ayant pris soin » : ayant servi. « Il fit dépenser » : il fit abandonner. « Ayant fait échanger » : ayant fait acquérir. « Les trois robes » : il offrit trois robes d'une valeur de mille. « De temps en temps » : à chaque moment opportun, le sens est à certains moments. « Pour celui qui se tient dans le royaume » : pour celui qui se tient dans un royaume bénéfique à tous les êtres.

නන්දකත්ථෙරොපීති තදා ජෙට්ඨකදාසො එතරහි නන්දකත්ථෙරො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. ජෙට්ඨකදාසිධීතා …පෙ… අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨිතාති මහාපජාපතිගොතමිං සන්ධාය වදති. අයමායස්මා නන්දකොති අයමෙව සමුදාගමතො ආයස්මා නන්දකත්ථෙරො. එතාව තා භික්ඛුනියොති එතාවතා සමුදාගමතො පඤ්චසතා භික්ඛුනියො.

« Le Thera Nandaka aussi » : l'esclave en chef d'alors est l'actuel Thera Nandaka, qui est entré dans l'ordre et a atteint l'état d'Arahant. « La fille de l'esclave en chef... etc... établie dans la position de reine principale » : il parle en référence à Mahāpajāpatigotamī. « Ce vénérable Nandaka » : c'est précisément le vénérable Thera Nandaka par son origine. « Autant de nonnes » : par leur origine, il s'agit des cinq cents nonnes.

399. හෙතුනාති [Pg.426] ඤායෙන අවිපරීතපටිපත්තියා. පුබ්බභාගා හි පුරිමා පුරිමා පටිපදා පච්ඡිමාය කාරණං. යාථාවසරසතො දිට්ඨන්ති යථාභූතසභාවතො පච්චක්ඛං විය.

399. « Par une cause » : par la méthode, par la pratique correcte. Car les pratiques antérieures de la phase préliminaire sont la cause de la phase ultérieure. « Vu selon sa nature réelle » : comme une perception directe selon sa nature intrinsèque telle qu'elle est.

401. තං සභාවං තංසභාවන්ති තස්සා වෙදනාය පච්චයභාවෙන අනුරූපං.

401. « Cette nature-là » : correspondant à cette sensation en tant que condition.

403. පඨමතරංයෙව අනිච්චාති තස්සාපි ඡායාය අනිච්චභාවො පඨමතරංයෙව සිද්ධො. න හි කදාචි අනිච්චං නිස්සාය පවත්තං කිඤ්චි නිච්චං නාම අත්ථීති.

403. « Impermanente bien avant » : l'impermanence de cette ombre elle-même est établie bien avant. Car rien de ce qui procède en dépendant de l'impermanent n'est jamais permanent.

404. අනුපහනිත්වාති අවිනාසෙත්වා. කථං පන මංසකායං චම්මකායඤ්ච අවිනාසෙත්වා ඉතරෙසං කන්තනං හොතීති බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං, ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. චම්මං අල්ලියාපෙන්තොති චම්මෙ ලග්ගාපෙන්තො චම්මපටිබද්ධං කරොන්තො. චම්මං බද්ධං කත්වාති විවරකාලෙ න ඵාලෙන්තො චම්මබද්ධෙ කත්වා. එවං අකත්වාති එවං මංසචම්මකායානං විනාසනං අකත්වා, විලිමංසාදිවිකන්තනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං විවෙචෙත්වා. තත්ථ විලිමංසන්ති චම්මනිස්සිතමංසං, පටිච්ඡන්නකිලොමකන්ති ච වදන්ති. න්හාරූති සුඛුමන්හාරු. බන්ධනන්ති චම්මමංසානං සම්බන්ධං. තෙනාහ – ‘‘සබ්බචම්මෙ ලග්ගවිලිපනමංසමෙවා’’ති. අන්තරකිලෙසමෙවාති අන්තරෙ චිත්තෙ ජාතත්තා සත්තසන්තානන්තොගධතාය අබ්භන්තරභූතකිලෙසමෙව.

404. « Anupahanitvā » signifie sans détruire. Pour montrer, par la méthode de l'exclusion, comment l'acte de trancher les autres parties se produit sans détruire le corps de chair et le corps de peau, il est dit : « là-bas », etc. « Faisant adhérer la peau » (cammaṃ alliyāpento) signifie la faire coller à la peau, la rendant solidaire de la peau. « Ayant lié la peau » signifie ne pas la fendre au moment de l'ouverture, en la maintenant liée. « Sans agir ainsi » signifie sans détruire de cette façon les corps de chair et de peau, en les séparant les uns des autres par le découpage de la chair intermédiaire, etc. Ici, « vilimaṃsa » désigne la chair attachée à la peau ; on l'appelle aussi la membrane cachée (kilomaka). « Nhārū » désigne les tendons fins. « Bandhana » désigne le lien entre la peau et la chair. C'est pourquoi il est dit : « seulement la chair collante attachée à toute la peau ». « Souillure intérieure seulement » (antarakilesa) désigne la souillure interne elle-même, parce qu'elle est née à l'intérieur de l'esprit et qu'elle est incluse dans le continuum des êtres.

405. තජ්ජං වායාමන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. තථා හි පුරිසෙන කුඨාරිනා ඡෙජ්ජං ඡින්දිතෙ ඡෙජ්ජට්ඨානස්ස සල්ලක්ඛණං ඉච්ඡිතබ්බං, තස්ස පටිඝාතභාවො ඉච්ඡිතබ්බො, කායපරිළාහාභාවො ඉච්ඡිතබ්බො, තස්ස අවට්ඨානං ඉච්ඡිතබ්බං, කිච්චන්තරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛණං ඉච්ඡිතබ්බං, එවං පඤ්ඤාය කිලෙසෙ ඡින්දන්තස්ස යොගිනො වීරියබලෙන සද්ධිං සති-පීති-පස්සද්ධි-සමාධි-උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං ඉච්ඡිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘එවං න විනා ඡහි…පෙ… සක්කොතී’’ති.

405. « L'effort approprié » (tajjaṃ vāyāmaṃ) doit être considéré comme une simple illustration. En effet, lorsqu'un homme coupe avec une hache ce qui doit être coupé, on doit souhaiter l'observation de l'endroit coupé, on doit souhaiter l'absence de résistance de celui-ci, on doit souhaiter l'absence de brûlure corporelle, on doit souhaiter sa stabilité, et on doit souhaiter l'équanimité envers les autres tâches. De même, pour le yogi qui tranche les souillures par la sagesse, on doit souhaiter, avec la force de l'énergie, les facteurs d'éveil de la pleine conscience, de la joie, de la tranquillité, de la concentration et de l'équanimité ; c'est pourquoi il est dit : « Ainsi, sans les six... etc., il n'est pas capable ».

407. තෙන කාරණෙනාති යෙන තාසං භික්ඛුනීනං සා ධම්මදෙසනා සප්පායා, ආසෙවනමන්දතාය පන අජ්ඣාසයෙන පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා න ජාතායෙව; පුන තථා දෙසනාය සති ආසෙවනබලවතාය පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා භවිස්සන්ති; තෙන කාරණෙන ත්වම්පි තා භික්ඛුනියො තෙනෙව ඔවාදෙන ඔවදෙය්‍යාසීති.

407. « Par cette raison » signifie que, bien que cet enseignement du Dhamma soit approprié pour ces nonnes, en raison de la faiblesse de la pratique répétée, elles ne sont pas encore devenues des personnes aux intentions accomplies selon leur disposition ; s'il y a à nouveau un tel enseignement, grâce à la force de la pratique répétée, elles deviendront des personnes aux intentions accomplies. C'est pour cette raison qu'il est dit : « Toi aussi, tu devrais exhorter ces nonnes avec cette même exhortation ».

415. සබ්බපච්ඡිමිකාති [Pg.427] සබ්බාසං කනිට්ඨා සොතාපන්නා, අනරියා තත්ථ කාචි නත්ථීති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘සෙසා පන…පෙ… ඛීණාසවා චා’’ති. යදි එවන්ති අඛීණාසවාපි තාදිසා භික්ඛුනී අත්ථි. එවං සති සුක්ඛවිපස්සකභාවෙනපි සති ඛීණාසවභාවෙ අරියස්ස විනයෙ අපරිපුණ්ණසඞ්කප්පාවාති අධිප්පායෙන චොදෙති, ‘‘කථං පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා’’ති? ඉතරො අජ්ඣාසයපාරිපූරියාති කාරණං වත්වා, ‘‘යස්ස හී’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. අජ්ඣාසයපාරිපූරියාති තත්ථ අධිප්පායපාරිපූරියා, න සබ්බසො ගුණපාරිපූරියාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘කදා නු ඛො’’තිආදි. එතෙන පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානානං විසදිසතාය පුග්ගලස්ස විපස්සනාකාලෙ පවත්තඅජ්ඣාසයවසෙන අරියමග්ගෙ බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගානං විසෙසතාති අයමත්ථො දීපිතොති වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

415. « La toute dernière » (sabbapacchimikā) signifie que la plus jeune de toutes est une personne entrée dans le courant (sotāpannā) ; le sens est qu'il n'y a là aucune personne non-noble. C'est pourquoi il est dit : « Mais les autres... etc., sont libérées des souillures (khīṇāsavā) ». S'il en est ainsi, il y a aussi une telle nonne qui n'est pas libérée des souillures. Cela étant, même avec l'état de pratiquant de la vision profonde sèche (sukkhavipassaka), même en étant libéré des souillures, il soulève une objection avec l'intention : « Dans la discipline du noble, elles sont aux intentions incomplètes » ; demandant : « Comment sont-elles aux intentions accomplies ? ». L'autre répond en donnant la raison « par l'accomplissement de la disposition » et explique ce sens par les mots « Pour celui qui... », etc. « Par l'accomplissement de la disposition » signifie ici par l'accomplissement de l'intention, et non par l'accomplissement total des qualités. C'est pourquoi il est dit : « Quand donc... », etc. Par cela, on doit comprendre que ce sens est illustré : en raison de la différence entre les jhānas de base et les jhānas examinés, selon la disposition manifestée au moment de la vision profonde de l'individu, il y a une distinction dans les facteurs d'éveil, les membres du chemin et les membres du jhāna dans le noble chemin. Le reste est facile à comprendre.

නන්දකොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Nandakovāda Sutta est terminée.

5. රාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Rāhulovāda Sutta

416. විමුත්තිං පරිපාචෙන්තීති කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තිභූතං අරහත්තං සබ්බසො පාචෙන්ති සාධෙන්ති නිබ්බාපෙන්තීති විමුත්තිපරිපාචනීයා. ධම්මාති කාරණධම්මා. තෙනාහ – ‘‘විසුද්ධිකාරණවසෙනා’’ති, අරහත්තසඞ්ඛාතාය විසුද්ධියා සම්පාදනවසෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ද්‍රියාදයො විසුජ්ඣමානා මග්ගපටිපාටියාව සබ්බසො අස්සද්ධියාදීහි චිත්තං විමොචෙන්තා අග්ගඵලවිමුත්තිං සම්පාදෙන්ති. තෙසං පන විසුද්ධි බාලපරිවජ්ජනෙන පණ්ඩිතපයිරුපාසනෙන පසාදාවහධම්මපච්චවෙක්ඛණාය ච හොති. තතො ඉධ පන්නරස ධම්මා අධිප්පෙතාති දස්සෙන්තො, ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිමාහ.

416. « Mûrissant la libération » (vimuttiṃ paripācenti) signifie qu'ils font mûrir, accomplissent et parachèvent en tout point l'état d'Arahant, qui est la libération par la tranquillisation des souillures ; ainsi ils sont « ceux qui font mûrir la libération ». « Dhammā » désigne les facteurs causaux. C'est pourquoi il est dit : « en raison des causes de purification », ce qui signifie par l'obtention de la purification connue sous le nom d'état d'Arahant. Les facultés telles que la foi, etc., en se purifiant par l'ordre du chemin, libèrent complètement l'esprit de l'absence de foi, etc., et produisent la libération du fruit suprême. Leur purification, quant à elle, survient en évitant les sots, en fréquentant les sages et en réfléchissant aux enseignements qui inspirent la confiance. Montrant qu'ici quinze qualités sont visées, il est dit : « Car il a été dit... », etc.

තත්ථ අස්සද්ධෙ පුග්ගලෙති සද්ධාරහිතෙ පුග්ගලෙ. තෙ හි නිස්සාය න කදාචි සද්ධා සම්භවති, තෙසං පන දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙන අඤ්ඤදත්ථු අසද්ධියමෙව වඩ්ඪති, තස්මා තෙ පටිභයමග්ගො විය දූරතො වජ්ජෙතබ්බා. අස්සද්ධියන්ති ච සද්ධාය පටිපක්ඛභූතා අසද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අධිමුච්චනාකාරෙන පවත්තා සංකිලෙසධම්මා වෙදිතබ්බා. සද්ධෙ පුග්ගලෙති සද්ධාසම්පන්නෙ පුග්ගලෙ. තෙ හි නිස්සාය සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අනුප්පන්නා උප්පජ්ජති, උප්පන්නා භිය්‍යොභාවං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. සද්ධෙය්‍යවත්ථූති ච බුද්ධාදීනි රතනානි කම්මකම්මඵලානි ච. සෙවතොති ලබ්භමානං සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙතුං වඩ්ඪෙතුඤ්ච නිසෙවතො. සෙසපදානි තස්සෙව වෙවචනානි. අථ වා සෙවතො උපසඞ්කමතො. භජතො තෙසං පටිපත්තියං භත්තිං කුබ්බතො. පයිරුපාසතොති තෙසං ඔවාදානුසාසනිකරණවසෙන උපට්ඨහතො. පසාදනීයසුත්තන්තා නාම බුද්ධාදිගුණපටිසංයුත්තා පසාදාවහා සම්පසාදනීයසුත්තාදයො. තෙ හි පච්චවෙක්ඛතො බුද්ධාදීසු අනුප්පන්නා පසන්නා උපජ්ජති, උප්පන්නා භිය්‍යොභාවං වෙපුල්ලං [Pg.428] ආපජ්ජති. ඉමෙහි තීහාකාරෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි තීහි කාරණෙහි. පටිපක්ඛදූරීභාවතො පච්චෙකං සූපහාරතො ච ආසෙවනං භාවනං ලභන්ති. සද්ධින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති මග්ගඵලාවහභාවෙන අච්ඡති විසුද්ධිං පාපුණාති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Là, « personnes sans foi » (assaddhe puggale) signifie les personnes dépourvues de foi. En s'appuyant sur elles, la foi ne naît jamais ; au contraire, en suivant leur exemple, seule l'absence de foi augmente. Par conséquent, elles doivent être évitées de loin, comme un chemin périlleux. « Absence de foi » (assaddhiya) doit être compris comme les états de souillure qui sont opposés à la foi et qui se manifestent sous forme de conviction dans des objets indignes de foi. « Personnes ayant la foi » (saddhe puggale) signifie les personnes dotées de foi. En s'appuyant sur elles, la foi naît dans ce qui est digne de foi si elle n'était pas née, et si elle était née, elle s'accroît et s'élargit. « Objets dignes de foi » désigne les joyaux comme le Bouddha, etc., ainsi que le Kamma et ses fruits. « Fréquentant » (sevato) signifie cultiver pour produire et accroître la perfection de la foi qui est obtenue. Les autres termes sont des synonymes de celui-ci. Ou bien, « fréquentant » signifie s'approcher. « S'associant » (bhajato) signifie montrer de la dévotion envers leur pratique. « Servant » (payirupāsato) signifie les servir en suivant leurs conseils et instructions. Les « discours inspirant la confiance » (pasādanīyasuttantā) sont les Suttas comme le Sampasādanīya Sutta, etc., qui sont liés aux qualités du Bouddha et inspirent la confiance. En y réfléchissant, une confiance envers le Bouddha, etc., qui n'était pas née, naît, et si elle était née, elle s'accroît et s'élargit. « Par ces trois manières » signifie par ces trois raisons susmentionnées. Par l'éloignement des contraires et par l'apport bénéfique de chacun, on obtient la pratique et le développement. « La faculté de la foi se purifie » signifie qu'elle demeure en tant que porteuse du chemin et du fruit, et atteint la purification. C'est de cette manière que le sens des autres termes doit être compris.

අයං පන විසෙසො – කුසීතෙති අලසෙ සම්මාපටිපත්තියං නික්ඛිත්තධුරෙ. ආරද්ධවීරියෙති පග්ගහිතවීරියෙ සම්මාපටිපන්නෙ. සම්මප්පධානෙති අනුප්පන්නානං අකුසලානං අනුප්පාදනාදිවසෙන පවත්තෙ චත්තාරො උපායප්පධානෙ. පච්චවෙක්ඛතො පටිපත්තිං අවෙක්ඛතො. තෙ හි පච්චවෙක්ඛතො ලීනං අභිභවිත්වා සම්මදෙව ආරම්භධාතුආදි අනුප්පන්නානං විධිනා සතිසම්පදාය උප්පාදාය භිය්‍යොභාවාය සංවත්තති. අසමාහිතෙ භන්තමිගභන්තගොණසප්පටිභාගෙ විබ්භන්තචිත්තෙ. සමාහිතෙ උපචාරසමාධිනා අප්පනාසමාධිනා ච සම්මදෙව සමාහිතචිත්තෙ. ඣානවිමොක්ඛෙති සවිතක්කසවිචාරාදිඣානානි පඨමාදිවිමොක්ඛෙ ච. තෙසඤ්හි පච්චවෙක්ඛණා උපරූපරි අච්චන්තමෙව සමාධානාය සංවත්තති. දුප්පඤ්ඤෙති නිප්පඤ්ඤෙ, අරියධම්මස්ස උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනසම්මසනාභාවෙන සබ්බසො පඤ්ඤාරහිතෙ ච. පඤ්ඤවන්තෙති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමන්නාගතෙ. ගම්භීරඤාණචරියන්ති ගම්භීරං ඛන්ධායතනධාතුසච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිභෙදං ඤාණස්ස චරිතබ්බට්ඨානං, යත්ථ වා ගම්භීරඤාණස්ස චරියං පවත්තති. තත්ථ හි පච්චවෙක්ඛණා සම්මොහං විධමති, අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පාදාය භිය්‍යොභාවාය සංවත්තති. සුත්තන්තක්ඛන්ධෙති සුත්තසමූහෙ.

Voici la distinction : « Paresseux » (kusīta) désigne celui qui est indolent, ayant abandonné son fardeau dans la pratique correcte. « Ayant déployé l'énergie » (āraddhavīriya) désigne celui dont l'effort est soutenu dans la pratique correcte. « Quatre efforts justes » (sammappadhāna) désigne les quatre types d'efforts suprêmes mis en œuvre par le biais de la non-production des états malsains non encore produits, etc. « Réfléchissant » (paccavekkhato) signifie examinant la pratique. En effet, pour celui qui réfléchit, en surmontant la torpeur, cela conduit à l'apparition, par la méthode appropriée des éléments de commencement, etc., à la plénitude de l'attention et à son accroissement ultérieur pour les états non encore produits. « Non concentré » (asamāhite) désigne celui dont l'esprit est égaré, semblable à un cerf ou un bœuf effrayé. « Concentré » (samāhite) désigne celui dont l'esprit est correctement unifié par la concentration d'accès (upacāra) ou la concentration d'absorption (appanā). « Absorptions et libérations » (jhānavimokkha) désigne les absorptions commençant par la réflexion et l'examen (savitakka-savicāra), etc., et les premières libérations, etc. Car leur examen conduit à une concentration de plus en plus ultime. « Dénué de sagesse » (duppaññe) désigne celui qui manque de sagesse, qui en est totalement dépourvu en raison de l'absence d'étude, d'interrogation, d'écoute et d'examen du Noble Dhamma. « Pourvu de sagesse » (paññavante) désigne celui qui est doté de la sagesse de la vision pénétrante (vipassanā) et de la sagesse du chemin (magga). « La conduite de la connaissance profonde » (gambhīrañāṇacariya) est le domaine d'activité de la connaissance, profond par ses distinctions telles que les agrégats, les bases, les éléments, les vérités et la production dépendante, ou bien là où s'exerce la conduite d'une connaissance profonde. En effet, à cet égard, la réflexion dissipe la confusion et conduit à l'apparition et à l'accroissement de la sagesse non encore apparue. « La collection des Suttas » (suttantakkhandha) désigne le groupe de Suttas.

පුබ්බෙ සද්ධින්ද්‍රියාදීනං විසුද්ධිකාරණානි, ‘‘විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා’’ති වුත්තානීති ඉධ සද්ධාදිකෙ අඤ්ඤෙ ච ධම්මෙ දස්සෙන්තො, ‘‘අපරෙපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධාදීනං විමුත්තිපරිපාචනීයතා දස්සිතා එව, අනිච්චසඤ්ඤාදීනං [Pg.429] පන විමුත්තිපරිපාචනීයතාය වත්තබ්බමෙව නත්ථි විපස්සනාභාවතො. තෙනාහ – ‘‘ඉමෙ පඤ්ච නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා’’ති. කල්‍යාණමිත්තතාදයොති කල්‍යාණමිත්තතා සීලසංවරො අභිසල්ලෙඛකථා වීරියාරම්භො නිබ්බෙධිකා පඤ්ඤා ඉමෙ කල්‍යාණමිත්තතාදයො පඤ්ච ධම්මා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ‘‘මෙඝියසුත්තසංවණ්ණනායං’’ (උදා. අට්ඨ. 31) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ලොකං වොලොකෙන්තස්සාති බුද්ධවෙනෙය්‍යසත්තලොකං බුද්ධචක්ඛුනා විසෙසතො ඔලොකෙන්තස්ස.

Précédemment, les causes de purification des facultés telles que la foi ont été appelées « états mûrissant la libération ». Ici, montrant la foi et d'autres états, il est dit : « d'autres encore », etc. À cet égard, le fait que la foi et les autres facultés mûrissent la libération a déjà été montré ; quant au fait que les perceptions de l'impermanence, etc., mûrissent la libération, cela va sans dire en raison de la nature de la vision pénétrante. C'est pourquoi il est dit : « ces cinq perceptions menant à la pénétration ». « L'amitié spirituelle, etc. » signifie l'amitié spirituelle, la retenue dans la moralité, les entretiens sur l'effacement, le déploiement de l'énergie et la sagesse pénétrante : ce sont les cinq états commençant par l'amitié spirituelle. Voici le résumé ici, mais l'explication détaillée doit être comprise selon la méthode énoncée dans le commentaire du Meghiya Sutta. « Observant le monde » signifie observant spécifiquement avec l'œil de Bouddha le monde des êtres qui peuvent être guidés par un Bouddha.

419. ආයස්මතො රාහුලස්ස ඉන්ද්‍රියානං පරිපක්කත්තා සද්ධිං පට්ඨපිතපත්ථනා දෙවතා උදික්ඛමානා තිට්ඨන්ති, – ‘‘කදා නු ඛො උත්තරි ආසවානං ඛයෙ විනෙස්සතී’’ති. යදා පන සත්ථා එවං පරිවිතක්කෙසි, තාවදෙව සමානජ්ඣාසයතාය සබ්බකාලං තඞ්ඛණං ආගමෙන්තියො තා දෙවතායො තං සමවායං දිස්වා එකස්මිං අන්ධවනස්මිංයෙව සන්නිපතිතා. උපාලිස්ස ගහපතිනො දීඝනඛපරිබ්බාජකස්ස චතුසච්චධම්මෙසු දස්සනකිච්චෙන පවත්තො සොතාපත්තිමග්ගොති තෙසු සුත්තෙසු (පටි. ම. අට්ඨ. 2.2.30) පඨමමග්ගො ‘‘ධම්මචක්ඛු’’න්ති වුත්තො, තස්ස දස්සනත්ථස්ස සාතිසයත්තා, බ්‍රහ්මායුනො පන ඵලඤාණානි හෙට්ඨිමානි තීණි සාතිසයානීති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ(ම. නි. 2.383 ආදයො) තීණි ඵලානි ‘‘ධම්මචක්ඛු’’න්ති වුත්තානි. ඉදං පනෙත්ථ ආයස්මතො රාහුලස්ස මග්ගඤාණං ඵලඤාණඤ්ච දස්සනත්ථො සාතිසයො, තාහි ච දෙවතාහි යං ඤාණං අධිගතං, තං සාතිසයමෙවාති වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ චත්තාරො මග්ගා, චත්තාරි ච ඵලානි ධම්මචක්ඛුන්ති වෙදිතබ්බානී’’ති. කිං පන සාවකානං සච්චාභිසමයඤාණෙ අත්ථි කොචි විසෙසොති? ආම අත්ථි. සො ච ඛො පුබ්බභාගෙ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය පවත්තියාකාරවිසෙසෙන ලභෙය්‍ය කාචි විසෙසමත්තා. ස්වායමත්ථො අභිධම්මෙ ‘‘නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්සා’’ති සද්ධාවිමුත්තතො දිට්ඨිප්පත්තස්ස කිලෙසප්පහානං පති විසෙසකිත්තනෙන දීපෙතබ්බො. කිං පන ආයස්මා රාහුලො විය තා දෙවතා සබ්බා එකචිත්තා පගෙව චත්තාරි ඵලානි අධිගණ්හිංසූති? නොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ හී’’තිආදිමාහ. කිත්තකා පන තා දෙවතාති ආහ ‘‘තාසඤ්ච පනා’’තිආදි.

419. En raison de la maturité des facultés du vénérable Rāhula, les divinités qui avaient formulé des aspirations avec lui se tenaient dans l'attente, se disant : « Quand donc sera-t-il guidé vers la destruction finale des souillures ? ». Lorsque l'Instructeur réfléchit ainsi, en raison de leur disposition commune, ces divinités qui attendaient ce moment à tout instant se rassemblèrent dans le bois d'Andhavana en voyant ce rassemblement. Dans les Suttas concernant le chef de maison Upāli et le paria Dīghanakha, le chemin de l'entrée dans le courant qui s'est produit par la fonction de vision des quatre nobles vérités est appelé « œil du Dhamma » (dhammacakkhu) ; cela en raison de l'excellence de cet acte de vision. Cependant, pour Brahmāyu, les trois fruits inférieurs sont excellents, c'est pourquoi dans le Brahmāyusutta, les trois fruits sont appelés « œil du Dhamma ». Ici, pour le vénérable Rāhula, c'est la connaissance du chemin et la connaissance du fruit qui constituent l'excellence de la vision ; et la connaissance atteinte par ces divinités est également considérée comme excellente ; ainsi il est dit : « Dans ce Sutta, les quatre chemins et les quatre fruits doivent être compris comme l'œil du Dhamma ». Y a-t-il une distinction dans la connaissance de la réalisation des vérités chez les disciples ? Oui, il y en a une. Dans la phase préliminaire, une certaine mesure de distinction peut être obtenue par le mode particulier de fonctionnement de la vision pénétrante menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī). Ce point doit être illustré dans l'Abhidhamma par la mention de la distinction concernant l'abandon des souillures pour celui qui a atteint la vision par rapport à celui qui est libéré par la foi, avec les mots « mais pas comme pour celui qui a atteint la vision ». Est-ce que toutes ces divinités ont atteint les quatre fruits instantanément avec une seule pensée, comme le vénérable Rāhula ? Montrant que non, il est dit « Car là-bas », etc. Combien étaient ces divinités ? Il est dit « Et de celles-ci », etc.

රාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

La clarification du sens subtil de l'explication du Rāhulovāda Sutta est terminée.

6. ඡඡක්කසුත්තවණ්ණනා

6. Explication du Chachakka Sutta

420. ආදිම්හි [Pg.430] කල්‍යාණන්ති ආදිකොට්ඨාසෙ කල්‍යාණං එතස්සාති වා ආදිකල්‍යාණො, තං ආදිකල්‍යාණං, ආදිකල්‍යාණභාවො ච දොසවිගමෙන ඉච්ඡිතබ්බො. යඤ්හි සබ්බසො විගතදොසං, තං පරිපුණ්ණගුණමෙව හොතීති ‘‘නිද්දොස’’න්ති වුත්තං. කත්වාති ච පදං, ‘‘කල්‍යාණං කත්වා භද්දකං කත්වා’’ති පුරිමපදද්වයෙනපි යොජෙතබ්බං. දෙසනාකාරො හි ඉධ කල්‍යාණසද්දෙන ගහිතො. තෙනෙවාහ – ‘‘දෙසෙතබ්බධම්මස්ස කල්‍යාණතා දස්සිතා හොතී’’ති, දුතියෙ පන අත්ථවිකප්පෙ දෙසෙතබ්බධම්මස්ස කල්‍යාණතා මුඛ්‍යෙනෙව කථිතා ඉතරස්ස අත්ථාපත්තිතො. මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. අයඤ්ච දෙසනාය ථොමනා බුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණාවාති දස්සෙතුං, ‘‘ඉති භගවා අරියවංස’’න්තිආදි වුත්තං. ධම්මග්ගහණම්පි දෙසනාය ථොමනා එවාති ‘‘නවහි පදෙහී’’ති වුත්තං.

420. « Bon au commencement » signifie que le début est bon, ou bien « bon au commencement » se réfère à celui qui a une partie initiale excellente. Cet état de bonté initiale doit être souhaité par l'absence de défauts. En effet, ce qui est totalement dépourvu de défauts est nécessairement pourvu de qualités parfaites, d'où le terme « sans défaut ». Le mot « ayant fait » (katvā) doit aussi être lié aux deux termes précédents : « ayant fait le bien, ayant fait le beau ». Ici, le mode de l'enseignement est saisi par le mot « bon » (kalyāṇa). C'est pourquoi il est dit : « la bonté du Dhamma à enseigner est ainsi démontrée ». Dans la seconde interprétation, la bonté du Dhamma à enseigner est énoncée principalement par implication de l'autre sens. « Bon au milieu » et « bon à la fin » suivent la même méthode. Pour montrer que cet éloge de l'enseignement est la pratique habituelle des Bouddhas, il est dit : « ainsi le Bienheureux, la lignée des Nobles », etc. Le fait de saisir le Dhamma est aussi une louange de l'enseignement, d'où l'expression : « par les neuf termes ».

වෙදනා යාථාවතො ජානනං, තඤ්ච මග්ගකිච්චං, තස්ස උපායො විපස්සනාතිආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන ජානිතබ්බානී’’ති. පරිඤ්ඤාභිසමයාදිකිච්චෙන නිබ්බත්තියා අසම්මොහතො ච පටිවිජ්ඣිතබ්බො. තෙභූමකචිත්තමෙව කථිතං සම්මසනට්ඨානස්ස අධිප්පෙතත්තා. එස නයො ධම්මායතනාදීසුපි. ධම්මායතනස්ස වා ආයතනභාවතො බහිද්ධාගහණං, න සබ්බසො අනජ්ඣත්තභාවතො. විපාකවෙදනාපච්චයා ජවනක්ඛණෙ උප්පන්නතණ්හාති ඡත්තිංසවිපාකවෙදනං නිස්සාය එවං අස්සාදෙන්තී අනුභවෙය්‍යන්ති අකුසලජවනක්ඛණතො උප්පන්නතණ්හා.

La connaissance de la sensation telle qu'elle est en réalité est la fonction du chemin, et son moyen est la vision pénétrante ; c'est pourquoi il est dit : « devant être connus par le chemin accompagné de la vision pénétrante ». Elle doit être pénétrée sans confusion par la fonction de la pleine compréhension et de la réalisation, etc. C'est l'esprit appartenant aux trois plans qui est mentionné ici, car c'est l'objet de l'investigation qui est visé. Cette méthode s'applique également aux bases des objets mentaux, etc. Ou bien, on considère la base des objets mentaux comme extérieure en raison de sa nature de base (āyatana), et non parce qu'elle serait totalement non-interne. « La soif apparue au moment de l'impulsion (javana) ayant pour condition la sensation résultante » : savourant ainsi la sensation sur la base des trente-six sensations résultantes, ils l'expérimentent ; c'est la soif apparue à partir d'un moment d'impulsion malsaine.

422. පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති යථානුසන්ධිආදීනං අසම්භවතොති අධිප්පායෙන වුත්තං. හෙට්ඨාති විඤ්ඤාණඵස්සවෙදනාතණ්හානං පච්චයායත්තවුත්තිතාදස්සනෙන චක්ඛායතනාදීනං රූපායතනාදීනඤ්ච පච්චයායත්තවුත්තිතා දීපිතා අපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයාභාවතො, යඤ්ච පච්චයායත්තවුත්තිකං, තං අනිච්චං උප්පාදසම්භවතො, යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තාති ඛන්ධපඤ්චකෙ ච ඡන්නං ඡක්කානං වසෙන ඝනවිනිබ්භොගකරණෙන අත්ථතො අනත්තලක්ඛණං විභාවිතං. න සරූපතොති සරූපතොපි තං විභාවෙතුකාමො තෙනෙව ඡඡක්කානං වසෙන ඝනවිනිබ්භොගනයෙන බ්‍යතිරෙකතො ච අන්වයතො ච දස්සෙන්තො භගවා – ‘‘චක්ඛු අත්තාති යො වදෙය්‍යා’’තිආදිමාහාති යථානුසන්ධිකාව [Pg.431] දෙසනා විභාවිතා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨා කථිතානං හී’’තිආදි. හෙට්ඨා පන ඡන්නං ඡක්කානං වසෙන විනිබ්භොගදස්සනමත්තං, න අනත්තලක්ඛණං විභාවිතං, ඉධ පන සරූපතො අනත්තලක්ඛණං විභාවිතන්ති අධිප්පායෙන අනුසන්ධන්තරභාවජොතනා. යදිපි අනත්තභාවො නාම චතූසුපි සච්චෙසු ලබ්භතෙව, සබ්බෙපි හි ධම්මා අනත්තා, ඉමෙ පනෙත්ථ ද්වෙපි නයා සම්මසනවසෙන පවත්තාති වුත්තං – ‘‘ද්වින්නං සච්චානං අනත්තභාවදස්සනත්ථ’’න්ති. න උපපජ්ජතීති උපපත්තිසඞ්ඛාතයුත්තියා න සමෙතීති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘න යුජ්ජතී’’ති. අත්තවාදිනා – ‘‘නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති අභිමතො, චක්ඛුඤ්ච උප්පාදවන්තතාය අනිච්චං, යං පච්චයායත්ථවුත්තිතා, තස්මා ‘‘චක්ඛු අත්තාති යො වදෙය්‍ය, තං න උපපජ්ජතී’’තිආදි. සක්කායවත්ථු චක්ඛු අනත්තා අනිච්චභාවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො, චක්ඛුං අනිච්චං පච්චයායත්තවුත්තිභාවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො, චක්ඛු පච්චයායත්තවුත්ති උප්පාදාදිසම්භවතො සෙය්‍යථාපි ඝටො. විගච්ඡතීති භඞ්ගුප්පත්තියා සභාවාවිගමෙන විගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘නිරුජ්ඣතී’’ති.

422. « Une connexion séparée » est dite dans l’intention de signifier l’absence de connexions précédentes, etc. Par « ci-dessous », la dépendance aux conditions de l’œil, etc., et des formes, etc., est illustrée en montrant que la conscience, le contact, la sensation et l’avidité dépendent de conditions ; car ce qui n’est pas produit par des conditions n’a pas de condition. Ce qui dépend de conditions est impermanent parce qu’il est sujet à la naissance ; ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. Ainsi, au moyen des cinq agrégats et des six sextuples, par la décomposition de la perception de compacité, la caractéristique de non-soi est expliquée en substance. Le Bienheureux, souhaitant l’expliquer également par sa forme propre, montrant par la méthode de décomposition de la compacité au moyen de ces mêmes six sextuples, par voie d’exclusion et de connexion, a dit : « Si quelqu’un disait : l’œil est le soi », etc. Ainsi, l’enseignement est expliqué selon sa connexion. C’est pourquoi il est dit : « De ceux mentionnés ci-dessous », etc. Mais ci-dessous, seule la décomposition au moyen des six sextuples a été montrée, non la caractéristique de non-soi en propre ; ici, la caractéristique de non-soi est expliquée selon sa forme propre, d’où l’indication d’une connexion différente. Bien que l’état de non-soi se retrouve dans les quatre vérités — car tous les phénomènes sont non-soi — il est dit ici que ces deux méthodes procèdent par voie de pleine compréhension : « pour montrer l’état de non-soi des deux vérités ». « N’est pas admissible » signifie que cela ne concorde pas avec la logique appelée occurrence ; c’est pourquoi il est dit : « cela ne convient pas ». Pour celui qui professe un soi, le soi est considéré comme « permanent, stable, éternel », mais l’œil est impermanent car sujet à la naissance, puisqu’il dépend de conditions. C’est pourquoi : « Si quelqu’un disait : l’œil est le soi, cela n’est pas admissible », etc. L’objet de la croyance en la personnalité, l’œil, est non-soi parce qu’il est impermanent, comme un pot ; l’œil est impermanent parce qu’il dépend de conditions, comme un pot ; l’œil dépend de conditions parce qu’il est sujet à la naissance, etc., comme un pot. « Disparaît » signifie qu’il s’en va par la disparition de sa nature propre lors de l’occurrence de la dissolution. C’est pourquoi il est dit : « il cesse ».

424. යස්මා කිලෙසවට්ටමූලකං කම්මවට්ටං, කම්මවට්ටමූලකඤ්ච විපාකවට්ටං. කිලෙසුප්පත්ති ච තණ්හාදිග්ගාහපුබ්බිකා, තස්මා ‘‘තිණ්ණං වා ගාහානං වසෙන වට්ටං දස්සෙතු’’න්ති ආහ. යස්මා පන තණ්හාපක්ඛිකා ධම්මා සමුදයසච්චං, චක්ඛාදයො දුක්ඛසච්චං, තස්මා වුත්තං – ‘‘ද්වින්නං සච්චානං වසෙන වට්ටං දස්සෙතු’’න්ති. තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහාව වෙදිතබ්බා සක්කායගාමිනිපටිපදාය අධිප්පෙතත්තා. ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා ගහණමෙවෙත්ථ අනුපස්සනාති ආහ – ‘‘ගාහත්තයවසෙන පස්සතී’’ති.

424. Puisque le cycle du kamma a pour racine le cycle des souillures, et que le cycle de la rétribution a pour racine le cycle du kamma, et puisque l’apparition des souillures est précédée par les saisies telles que l’avidité, il est dit : « pour montrer le cycle par le biais des trois saisies ». Puisque les phénomènes liés à l’avidité constituent la vérité de l’origine, et que l’œil, etc., constituent la vérité de la souffrance, il est dit : « pour montrer le cycle par le biais des deux vérités ». Les saisies de l’avidité, de l’orgueil et des vues doivent être comprises comme étant visées par la pratique menant à l’identité. « Il voit par le biais des trois saisies » signifie que la saisie elle-même est ici une contemplation, exprimée par « ceci est à moi », etc.

තිණ්ණං ගාහානං පටිපක්ඛවසෙනාති තණ්හාදිග්ගාහපටිපක්ඛභූතානං දුක්ඛානිච්චානත්තානුපස්සනානං වසෙන, තාහි වා තිණ්ණං ගාහානං පටිපක්ඛවසෙන විනිවෙඨනවසෙන අනුප්පාදනවසෙනාති අත්ථො. පටිපක්ඛවසෙන විවට්ටං දස්සෙතුන්ති යොජනා. සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදාති එත්ථ නිරොධධම්මො සරූපෙනෙව දස්සිතොති ආහ – ‘‘නිරොධො…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති. පටිසෙධවචනානීති පටික්ඛෙපවචනානි.

« Par le biais de l’opposition aux trois saisies » signifie par le biais des contemplations de la souffrance, de l’impermanence et du non-soi, qui sont les opposées des saisies telles que l’avidité, etc. ; ou bien par le biais du dénouement ou de la non-production de ces trois saisies. La construction est : « pour montrer le retrait du cycle par le biais de l’opposition ». Dans « la pratique menant à la cessation de l’identité », le phénomène de cessation est montré selon sa forme propre, d’où il est dit : « cessation... etc... pour montrer ». « Paroles de rejet » signifie paroles de négation.

425. තණ්හාදීනං අනුපාදියනවචනානි තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව වුත්තානි තණ්හාදිට්ඨීනංයෙව අභිනන්දනාදිවසෙන පවත්තිසබ්භාවතො. අප්පහීනත්ථො අනුසයත්ථොති [Pg.432] ආහ – ‘‘අනුසෙතීති අප්පහීනො හොතී’’ති අරියමග්ගෙන හි අප්පහීනො ථාමගතො රාගාදිකිලෙසො අනුසයො කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජනාරහභාවතො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. වට්ටදුක්ඛකිලෙසදුක්ඛස්සාති වට්ටදුක්ඛස්ස චෙව කිලෙසදුක්ඛස්ස ච. සඋපාදිසෙසනිබ්බානඤ්හි කිලෙසදුක්ඛස්ස අන්තකරණං, අනුපාදිසෙසනිබ්බානං වට්ටදුක්ඛස්ස.

425. Les paroles sur le non-attachement à l’avidité, etc., sont prononcées précisément en référence à l’avidité et aux vues, car c’est par l’avidité et les vues que se manifestent le plaisir, etc. « Demeurer de manière latente » signifie ne pas être abandonné ; c’est pourquoi il est dit : « Il demeure de manière latente signifie qu’il n’est pas abandonné ». En effet, une souillure telle que le désir, non abandonnée par le chemin noble, devient une tendance latente (anusaya) en raison de sa capacité à surgir lorsqu’elle rencontre une cause. Ce qui devait être dit à ce sujet a déjà été mentionné ci-dessous. « De la souffrance du cycle et de la souffrance des souillures » se rapporte à la fois à la souffrance du cycle et à la souffrance des souillures. Le Nibbana avec reste d’attachement est la fin de la souffrance des souillures, tandis que le Nibbana sans reste d’attachement est la fin de la souffrance du cycle.

426. තෙසන්ති අනුසයානං. පටික්ඛෙපවසෙනාති පජහනවසෙන, අප්පවත්තිකරණවසෙනාති අත්ථො. අවිජ්ජං පජහිත්වාති අනවසෙසතො අවිජ්ජං අප්පවත්තිධම්මතං ආපාදෙත්වා. කාමං හෙට්ඨිමමග්ගඤාණම්පි අවිජ්ජාපහායිනී විජ්ජා එව, තං පන ඤාණං අවිජ්ජාය අනවසෙසප්පහායකං න හොති, අග්ගමග්ගඤාණෙ පන උප්පන්නෙ අවිජ්ජාය ලෙසොපි නාවසිස්සතීති තදෙව අවිජ්ජාය පහායකන්ති ආහ – ‘‘අරහත්තමග්ගවිජ්ජං උප්පාදෙත්වා’’ති.

426. « D’eux » se rapporte aux tendances latentes. « Par le biais du rejet » signifie par le biais de l’abandon, c’est-à-dire par le fait de les rendre inactives. « Ayant abandonné l’ignorance » signifie ayant rendu l’ignorance incapable de se manifester à nouveau, sans aucun reste. Certes, la connaissance des chemins inférieurs abandonne aussi l’ignorance, mais cette connaissance n’abandonne pas l’ignorance de manière totale ; cependant, lorsque la connaissance du chemin suprême surgit, il ne reste pas la moindre trace d’ignorance ; c’est pourquoi il est dit : « ayant produit la connaissance du chemin de l’état d’Arahant », elle est celle qui abandonne l’ignorance.

427. සයමෙව තථාගතෙ අත්තනො බුද්ධානුභාවෙන දෙසෙන්තෙ සට්ඨි භික්ඛූ අරහත්තං පත්තාති අනච්ඡරියමෙතං, අථ කිං අච්ඡරියන්ති ආහ ‘‘ඉම’’න්තිආදි. කථෙන්තෙපීති එත්ථ ඉතිසද්දො පකාරත්ථො, ඉමිනාව පකාරෙනාති අත්ථො. පත්තා එවාති සට්ඨි භික්ඛූ අරහත්තං පත්තා එවාති යොජනා. එතම්පි අනච්ඡරියං, සත්ථු සම්මුඛා සාවකා සමුදාගමා මහාභිඤ්ඤා පභින්නපටිසම්භිදා තථා තථා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්තීති. තෙනාහ – ‘‘මහාභිඤ්ඤප්පත්තා හි තෙ සාවකා’’ති.

427. Il n’est pas surprenant que soixante moines aient atteint l’état d’Arahant alors que le Tathagata lui-même enseignait par son propre pouvoir de Bouddha ; alors qu’est-ce qui est surprenant ? Il est dit : « cela », etc. Dans « même pendant qu’ils racontaient », le mot « iti » indique la manière, signifiant « de cette manière précise ». « Ils ont atteint » signifie que soixante moines ont effectivement atteint l’état d’Arahant. Cela non plus n’est pas surprenant : en présence du Maître, les disciples qui ont accompli les perfections, dotés des grandes connaissances directes et des analyses discriminatives, enseignent le Dhamma avec divers miracles. C’est pourquoi il est dit : « car ces disciples avaient atteint les grandes connaissances directes ».

මහාමණ්ඩපෙති ලොහපාසාදස්ස පුරතො එව මහාභික්ඛුසන්නිපාතො ජාතොති තෙසං පහොනකවසෙන කතෙ මහති සාණිමණ්ඩපෙති වදන්ති. තෙසුපි ඨානෙසූති තෙසු යථාවුත්තමහාමණ්ඩපාදීසු ඨානෙසු. මහාථෙරො අත්ථීති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. දෙවත්ථෙරස්ස ගුණෙ සුත්වා පසන්නමානසො මහාථෙරො, තථාපි වත්ථසම්පත්තියා පසීදිත්වා ‘‘ත්වං පන න්හාපෙහී’’ති ආහ.

« Dans le grand pavillon » : une grande assemblée de moines eut lieu juste devant le Palais de Bronze ; on dit qu’elle se tint dans un grand pavillon de toile fait pour les contenir. « Dans ces lieux aussi » signifie dans les lieux susmentionnés comme le grand pavillon. Le mot « Mahāthero » (le Grand Ancien) doit être apporté et lié à la phrase. Ayant entendu parler des vertus de l’Ancien Deva, le Grand Ancien fut l’esprit serein ; néanmoins, satisfait par la qualité de son vêtement, il dit : « Toi, par contre, donne-moi le bain ».

හෙට්ඨාපාසාදෙති ච කල්‍යාණියමහාවිහාරෙ උපොසථාගාරෙ හෙට්ඨාපාසාදෙ එකදා උපරිපාසාදෙ එකදා, කථෙසීති. චූළනාගස්ස තථා මහතී පරිසා දෙවතානුභාවෙන අභිඤ්ඤාපාදනං අහොසීති කෙචි[Pg.433]. ථෙරො පන මහිද්ධිකො අහොසි, තස්මා තාව මහතිං පරිසං අභිඤ්ඤාපෙසීති අපරෙ.

« Dans le palais inférieur » : au Grand Vihara de Kalyāṇiya, dans la salle d’Uposatha, il enseignait tantôt dans le palais inférieur, tantôt dans le palais supérieur. Certains disent que la grande assemblée de Cūḷanāga a obtenu la base des connaissances directes par le pouvoir des divinités. D’autres disent que l’Ancien possédait de grands pouvoirs psychiques, et c’est pourquoi il a permis à une si grande assemblée d’acquérir les connaissances directes.

තතො තතොති තස්සං තස්සං දිසායං. එකොවාති එකච්චො එව, න බහුසො, කතිපයාව පුථුජ්ජනා අහෙසුන්ති අත්ථො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« De-ci, de-là » signifie dans telle ou telle direction. « Seulement un » signifie seulement quelques-uns, pas beaucoup ; c’est-à-dire qu’il n’y eut que peu de personnes ordinaires. Le reste est facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment.

ඡඡක්කසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Chachakka Sutta est terminée.

7. මහාසළායතනිකසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Mahāsaḷāyatanika Sutta

428. මහන්තානි සළායතනානි අධිකිච්ච පවත්තත්තා මහාසළායතනිකං, මහන්තතා ච තෙසං මහන්තං ලොකසන්නිවාසං අභිබ්‍යාපෙත්වා ඨිතත්තා අයොනිසො ගය්හමානානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තනතො, යොනිසො ගය්හමානානං මහතො අත්ථාය හිතාය සුඛාය සංවත්තනතො ච දට්ඨබ්බා. ජොතකන්ති බොධකං.

428. Le discours est appelé Mahāsaḷāyatanika parce qu'il traite des six grandes bases des sens. Leur grandeur doit être comprise par le fait qu'elles imprègnent tout l'univers des êtres, qu'elles mènent à un grand préjudice lorsqu'elles sont appréhendées sans attention judicieuse, et qu'elles mènent à un grand bienfait, profit et bonheur lorsqu'elles sont appréhendées avec attention judicieuse. « Jotaka » signifie ce qui fait connaître.

429. සිඛාප්පත්තාය විපස්සනාය ජානනම්පි යථාභූතජානනමෙව මග්ගෙන ජානනස්ස ආසන්නකාරණභාවතොති ආහ – ‘‘සහවිපස්සනෙන මග්ගෙන අජානන්තො’’ති. වුඩ්ඪිං ගච්ඡන්තීති පච්චයසමොධානෙන භවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසපාළියා අපරාපරං පරිවුද්ධිං ගච්ඡන්ති. එවංභූතා පගුණභාවමාපාදිතා සමථවිපස්සනාධම්මා විය සුට්ඨුතරං වසීභාවං පාපිතා ඣානාභිඤ්ඤා විය ච වසීභූතා හුත්වා උපරූපරි බ්‍රූහෙන්තීති ආහ – ‘‘වසීභාවං ගච්ඡන්තී’’ති. තථා හි තෙ කදාචි භවපත්ථනාය අනුප්පාදිතායපි අප්පහීනභාවෙනෙවස්සා තිට්ඨන්ති. අකුසලා ධම්මාව යෙභුය්‍යෙන දස්සනායතනෙන විනාසදස්සනතො පවත්තන්ති පරිවඩ්ඪන්ති ච. පඤ්චද්වාරිකදරථාති පඤ්චද්වාරිකජවනසහගතා අකුසලදරථා. එවං මනොද්වාරිකදරථා වෙදිතබ්බා. සන්තාපාති දරථෙහි බලවන්තො සම්පයුත්තධම්මානං නිස්සයස්ස ච සන්තාපනකරා. පරිළාහාති තතොපි බලවතරා තෙසංයෙව පරිදහනකරා.

429. Parce que la connaissance par le chemin est la cause immédiate de la connaissance par la connaissance des choses telles qu'elles sont, même pour la connaissance par l'insight ayant atteint son apogée, il est dit : « ne connaissant pas par le chemin accompagné de l'insight ». « Ils croissent » signifie qu'ils se développent successivement par la combinaison des conditions à travers les naissances, les destinées et les demeures des êtres. Ayant atteint un état de maîtrise, comme les phénomènes de calme et d'insight devenus familiers, ou comme les absorptions et les connaissances directes devenues parfaitement maîtrisées, ils se développent de plus en plus ; c'est pourquoi il est dit : « ils atteignent la maîtrise ». En effet, même s'ils ne sont pas produits pour désirer l'existence, ils demeurent par leur nature non abandonnée. Les phénomènes insalubres procèdent et se multiplient principalement par la vision de l'objet. Les « détresses des cinq portes » sont les détresses insalubres associées à l'impulsion des cinq portes. De même doivent être comprises les détresses de la porte de l'esprit. Les « fièvres » sont plus fortes que les détresses, brûlant les phénomènes associés et leur base. Les « brûlures » sont encore plus fortes que celles-ci, causant une consumation de ces mêmes éléments.

430. පඤ්චද්වාරිකසුඛං, න කායප්පසාදසන්නිස්සිතසුඛමෙව. මනොද්වාරිකසුඛන්ති මනොද්වාරිකචිත්තසන්නිස්සිතසුඛං, න යං කිඤ්චි චෙතසිකසුඛං තස්ස කායිකසුඛග්ගහණෙනෙව [Pg.434] ගහිතත්තා. පඤ්චද්වාරිකජවනෙන සමාපජ්ජනං වා වුට්ඨානං වා නත්ථීති ඉදං මනොද්වාරිකජවනෙන තස්ස සම්භවං දස්සෙතුං, මග්ගස්ස වසෙන වුත්තං, න පන තප්පසඞ්ගසඞ්කානිවත්තනත්ථං. විඤ්ඤත්තිමත්තම්පි ජනෙතුං අසමත්ථං සමාපජ්ජනස්ස කථං පච්චයො හොති, බුද්ධානං පන භගවන්තානං හොතීති චෙ? තථාපි තස්ස ආසන්නට්ඨානෙ පඤ්චද්වාරිකචිත්තප්පවත්තියා අසම්භවො එව තාදිසස්ස පුබ්බාභොගස්ස තස්මිං කාලෙ අසම්භවතො. එතෙනෙව යා කෙසඤ්චි අරියධම්මෙ අකොවිදානං ඝටසභාවාදීසු බුද්ධිතුල්‍යකාරිතාපත්තිචොදනා; සා පටික්ඛිත්තාති දට්ඨබ්බා තංතංපුරිමාභොගවසෙන තෙන තෙන පඤ්චද්වාරිකාභිනියතමනොවිඤ්ඤාණස්ස පරතො පවත්තමානමනොවිඤ්ඤාණෙන තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසස්ස විනිච්ඡිනිතබ්බතො. උප්පන්නමත්තකමෙව හොතීති පඤ්චද්වාරිකජවනං තාදිසං කිඤ්චි අත්ථනිච්ඡයකිච්චං කාතුං න සක්කොති, කෙවලං උප්පන්නමත්තමෙව හොති. අයන්ති ‘‘ආදීනවානුපස්සිනො’’තිආදිනා වුත්තා.

430. Le bonheur des cinq portes n'est pas seulement le bonheur dépendant de la sensibilité corporelle. Le bonheur de la porte de l'esprit est le bonheur dépendant de la conscience de la porte de l'esprit, et non n'importe quel bonheur mental, car celui-ci est déjà inclus dans la saisie du bonheur corporel. L'affirmation qu'il n'y a ni entrée ni sortie par l'impulsion des cinq portes est faite à propos du chemin, pour montrer que cela se produit par l'impulsion de la porte de l'esprit, et non pour écarter toute possibilité de lien. S'il est incapable de produire même une simple expression, comment pourrait-il être une condition pour l'entrée en méditation ? Si l'on demande : « mais cela arrive-t-il aux Bouddhas, les Bienheureux ? », la réponse est que même alors, l'occurrence de la conscience des cinq portes est impossible à ce moment-là, car une telle attention préalable est absente. Par cela même, l'objection de certains ignorants de la doctrine des Nobles, prétendant que les actions des Bouddhas sont identiques à la perception habituelle des objets comme les pots, est rejetée ; car l'objet doit être déterminé par la conscience mentale qui suit la conscience mentale fixée sur les cinq portes en raison de l'attention préalable respective. « Cela ne fait que surgir » signifie que l'impulsion des cinq portes ne peut accomplir aucune fonction de détermination de l'objet, elle ne fait que surgir. « Ceci » est ce qui est dit par « contemplant le danger », etc.

431. කුසලචිත්ත…පෙ… භූතස්සාති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාසහගතකුසලචිත්තස්ස සම්පයුත්තචෙතොසුඛසමඞ්ගීභූතස්ස. පුබ්බසුද්ධිකාති මග්ගුප්පත්තිතො, විපස්සනාරම්භතොපි වා පුබ්බෙව සුද්ධා. තෙනාහ – ‘‘ආදිතො පට්ඨාය පරිසුද්ධාව හොන්තී’’ති. සබ්බත්ථකකාරාපකඞ්ගානීති සීලවිසොධනස්ස චිත්තසමාධානස්ස විපස්සනාභියොගස්ස මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසපහානස්සාති සබ්බස්සපි මග්ගසම්භාරකිච්චස්ස කාරාපකඞ්ගානි. අට්ඨඞ්ගිකො වාති පඨමජ්ඣානිකො වා අට්ඨඞ්ගිකො, දුතියජ්ඣානිකො වා සත්තඞ්ගිකො හොති.

431. « De la conscience saine... » signifie de la conscience saine accompagnée de l'insight menant à l'émergence, unie au bonheur mental associé. « Purs dès le début » signifie qu'ils sont purs soit avant l'apparition du chemin, soit même avant le début de l'insight. C'est pourquoi il est dit : « Ils sont tout à fait purs dès le commencement ». « Les membres accomplissant toutes les tâches » sont les membres effectuant toutes les tâches de préparation au chemin, à savoir la purification de la moralité, la concentration de l'esprit, l'engagement dans l'insight, et l'abandon des souillures à éliminer par le chemin. « Ou octuple » signifie que le premier jhana est octuple, ou que le second jhana est septuple.

ඉමමෙව සුත්තපදෙසං ගහෙත්වාති, ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිනා සම්මාදිට්ඨිආදීනං පඤ්චන්නංයෙව තස්මිං ඨානෙ ගහිතත්තා ලොකුත්තරමග්ගො පඤ්චඞ්ගිකොති වදති. සොති තථා වදන්තො විතණ්ඩවාදී. අනන්තරවචනෙනෙවාති, ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිවචනස්ස, ‘‘එවමස්සාය’’න්තිආදිනා අනන්තරවචනෙන. පටිසෙධිතබ්බොති පටික්ඛිපිතබ්බො. ‘‘අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති හි ඉදං වචනං අරියමග්ගස්ස පඤ්චඞ්ගිකභාවං උජුකමෙව පටික්ඛිපති. යදි එවං ‘‘යා තථාභූතස්ස දිට්ඨී’’තිආදිනා තත්ථ පඤ්චන්නං එව අඞ්ගානං ගහණං කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘උත්තරි චා’’තිආදි. සම්මාවාචං භාවෙති අරියමග්ගසමඞ්ගී. තෙනාහ ‘‘මිච්ඡාවාචං පජහතී’’ති. යස්මිඤ්හි [Pg.435] ඛණෙ සම්මාවාචා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, තස්මිංයෙව මිච්ඡාවාචා පජහීයතීති. සහෙව විරතියා පූරෙන්ති සමුච්ඡෙදවිරතියා විනා දුක්ඛපරිඤ්ඤාදීනං අසම්භවතො. ආදිතො පට්ඨාය පරිසුද්ධානෙව වට්ටන්ති පරිසුද්ධෙ සීලෙ පතිට්ඨිතස්සෙව භාවනාය ඉජ්ඣනතො. යථාවුත්තමත්ථං ගන්ථන්තරෙනපි සමත්ථෙතුං, ‘‘සුභද්දසුත්තෙපි චා’’තිආදි වුත්තං. අනෙකෙසු සුත්තසතෙසු අට්ඨඞ්ගිකොව මග්ගො ආගතො, න පඤ්චඞ්ගිකොති අධිප්පායො.

En saisissant précisément ce passage du sutta, celui qui prétend que le chemin supramondain est quintuple sous prétexte que seuls les cinq membres, à commencer par la vision juste, sont mentionnés dans ce passage par les mots « quelle est la vision de celui qui est ainsi », est un sophiste. Il doit être réfuté par les paroles qui suivent immédiatement : « ainsi pour lui... ». Car l'énoncé « le Noble Chemin Octuple » rejette directement l'idée que le noble chemin soit quintuple. Si tel est le cas, pourquoi seulement cinq membres sont-ils mentionnés par « quelle est la vision de celui qui est ainsi » ? C'est pour cette raison qu'il est dit « et au-delà », etc. Celui qui possède le noble chemin développe la parole juste. C'est pourquoi il est dit : « il abandonne la parole fausse ». Au moment même où le développement de la parole juste atteint sa plénitude, la parole fausse est abandonnée. Ils accomplissent cela avec l'abstinence, car sans l'abstinence de suppression, la pleine compréhension de la souffrance, etc., est impossible. Ils sont considérés comme purs dès le début, car le développement ne réussit que pour celui qui est établi dans une moralité pure. Pour confirmer ce qui a été dit par un autre texte, il est dit : « de même dans le Subhadda Sutta », etc. L'idée est que dans des centaines de suttas, le chemin est présenté comme octuple, et non quintuple.

සම්මාසති මග්ගක්ඛණෙ කායානුපස්සනාදිචතුකිච්චසාධිකා හොතීති තං චතුබ්බිධං කත්වා දස්සෙන්තො, ‘‘මග්ගසම්පයුත්තාව චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති ආහ. න චතුමග්ගසම්පයුත්තතාවසෙන. එස නයො සම්මප්පධානාදීසුපි. අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තමානා යුගනද්ධා යුත්තා විය අරියමග්ගයුගනද්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිබද්ධාති යුගනද්ධා. තෙනාහ – ‘‘එකක්ඛණිකයුගනන්ධා’’ති අරියමග්ගක්ඛණෙ එව හි සමථවිපස්සනා එකක්ඛණිකා හුත්වා සමධුරං වත්තන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘එතෙ හී’’තිආදි. අඤ්ඤස්මිං ඛණෙ සමාපත්ති, අඤ්ඤස්මිං විපස්සනාති ඉදං තෙසං තත්ථ තත්ථ කිච්චතො අධිකභාවං සන්ධාය වුත්තං, න අඤ්ඤථා. න හි පඤ්ඤාරහිතා සමාපත්ති, සමාධිරහිතා ච විපස්සනා අත්ථි. අරියමග්ගෙ පන එකක්ඛණිකා සමධුරතාය එකරසභාවෙනාති අත්ථො. ඵලවිමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

L'attention juste (Sammāsati), au moment du chemin, accomplit les quatre fonctions telles que la contemplation du corps (kāyānupassanā), etc. En montrant cela comme étant quadruple, il a été dit : « les quatre fondements de l'attention sont associés au chemin ». Ce n'est pas en vertu d'une association avec les quatre chemins. Cette méthode s'applique également aux efforts justes (sammappadhāna), etc. « Yuganaddhā » signifie liés ensemble, car ils sont interdépendants et couplés ensemble comme le noble chemin, sans se surpasser l'un l'autre. C'est pourquoi il est dit : « couplés en un seul instant » (ekakkhaṇikayuganandhā), car au moment du noble chemin, la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā) surviennent en un seul instant et s'exercent avec une force égale. C'est pourquoi il dit : « ceux-ci, en effet » (ete hī), etc. À un moment, il y a l'absorption (samāpatti), à un autre la vision profonde ; cela a été dit en référence à la prédominance de leurs fonctions respectives ici et là, et non autrement. Car il n'y a pas d'absorption sans sagesse (paññā), ni de vision profonde sans concentration (samādhi). Mais sur le noble chemin, ils surviennent en un seul instant avec une force égale et une saveur unique. « Phalavimutti » désigne la libération par le fruit de l'état d'Arahant. Le reste est facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment.

මහාසළායතනිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) du commentaire du Mahāsaḷāyatanikasutta est terminée.

8. නගරවින්දෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Nagaravindeyyasutta

435. සමවිසමං චරන්තීති කායසමාදිං සමඤ්ඤෙව, කායවිසමාදිං විසමඤ්ඤෙව චරන්ති කරොන්ති පටිපජ්ජන්ති. තං පන සමවිසමං අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධත්තා විසදිසත්තා න එකස්මිං කාලෙ සම්භවතීති ආහ – ‘‘කාලෙන සමං කාලෙන විසම’’න්ති. සමචරියම්පි හි එතන්ති පුබ්බෙ සමචරියාය ජොතිතත්තා වුත්තං.

435. « Ils se conduisent de manière égale et inégale » signifie qu'ils pratiquent, font ou s'engagent uniquement dans une conduite corporelle égale ou inégale. Cependant, cette égalité et cette inégalité ne peuvent se produire en même temps car elles sont mutuellement opposées et différentes ; c'est pourquoi il est dit : « tantôt égale, tantôt inégale ». Comme cela a été illustré précédemment par « conduite égale » (samacariyā), cela est dit également à propos de la conduite égale.

437. ආකරොන්ති අධිප්පෙතමත්ථං ඤාපෙන්ති පබොධෙන්තීති ආකාරා, ඤාපකකාරණන්ති ආහ – ‘‘කෙ ආකාරාති කානි කාරණානී’’ති. අනුබුද්ධියොති [Pg.436] අනුමානඤාණානි. තඤ්හි යථාදිට්ඨමත්ථං දිට්ඨභාවෙන අන්වෙති අනුගච්ඡතීති ‘‘අන්වයා’’ති වුච්චති. හරිතතිණචම්පකවනාදිවසෙනාති හරිතකම්බලාදිසදිසතිණාදිවසෙන විත්ථාරිතකනකපටාදිසදිවිකසිතචම්පකවනාදිවසෙන. ආදිසද්දෙන චෙත්ථ කීචකවෙණුසද්දමධුරසඵලාඵලවසෙන සද්දරසානං අත්ථිභාවො වෙදිතබ්බොති. චම්පකවසෙනෙව පන ඵස්සගන්ධානම්පි අත්ථිභාවො වුත්තොති. තෙනාහ – ‘‘රූපාදයො පඤ්ච කාමගුණා අත්ථී’’ති. ‘‘ඉත්ථිරූපාදීනි සන්ධායෙතං කථිත’’න්ති වත්වා ඉන්ද්‍රියබද්ධා වා හොන්තු රූපාදයො අනින්ද්‍රියබද්ධා වා, සබ්බෙපි චෙතෙ කිලෙසුප්පත්තිනිමිත්තතාය කාමගුණා එවාති චොදනං සන්ධාය විසභාගිත්ථිගතා රූපාදයො සවිසෙසං කිලෙසුප්පත්තිනිමිත්තන්ති දස්සෙන්තො, ‘‘තානි හී’’තිආදිමාහ.

437. « Ākārā » sont les aspects qui font connaître ou éveillent le sens voulu, c'est pourquoi il est dit : « Quels aspects, quelles causes ? ». « Anubuddhiyo » sont les connaissances par inférence (anumānañāṇāni). En effet, on les appelle « consécutives » (anvaya) car elles suivent et s'accordent avec l'objet tel qu'il a été perçu. « Par le biais des forêts de fleurs de campaka et de l'herbe verte » signifie par le biais de l'herbe semblable à des couvertures vertes, et par le biais des forêts de campaka en fleurs semblables à des tissus d'or déployés. Par le mot « etc. » (ādi), on doit comprendre ici l'existence des sons et des saveurs par le biais du son des bambous kīcakaveṇu et du goût sucré des fruits divers. Par le campaka seul, l'existence des touchers et des odeurs est aussi mentionnée. C'est pourquoi il est dit : « Il y a les cinq cordes des plaisirs sensuels, comme les formes, etc. ». Après avoir dit : « Cela a été dit en référence aux formes des femmes, etc. », que ces formes, etc., soient liées aux facultés (indriya) ou non, elles sont toutes des cordes de plaisir sensuel car elles sont les causes de l'apparition des souillures (kilesa). Montrant spécifiquement que les formes des femmes, etc., qui sont de nature opposée, sont des causes de l'apparition des souillures, il a dit : « Celles-ci, en effet », etc.

තත්ථ තානීති රූපාදීනි. හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. තෙන යථාවුත්තමත්ථං සමත්ථෙති, ‘‘යස්මා පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, තස්මා ඉත්ථිරූපාදීනි සන්ධාය එතං කථිත’’න්ති. පුරිසස්ස චිත්තන්ති පුරිසස්ස චතුභූමකං කුසලචිත්තං පරියාදාය ගහෙත්වා අන්තොමුට්ඨිගතං විය කත්වා. ‘‘හත්ථිකායං පරියාදියිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.126) හි ගහණං පරියාදානං නාම, ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.102) ඛෙපනං පරියාදානං, ඉධ උභයම්පි වට්ටති. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං සුත්තෙනෙව සාධෙතුං, ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ’’තිආදීසු න-කාරො පටිසෙධත්ථො. අහන්ති භගවා අත්තානං නිද්දිසති. භික්ඛවෙති භික්ඛූ ආලපති. අඤ්ඤන්ති ඉදානි වත්තබ්බං ඉත්ථිරූපතො අඤ්ඤං. එකරූපම්පීති එකම්පි රූපං. සමනුපස්සාමීති ඤාණස්ස සමනුපස්සනා අධිප්පෙතා, හෙට්ඨා න-කාරං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ‘‘අහං, භික්ඛවෙ, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සබ්බසො ඔලොකෙන්තො අඤ්ඤං එකරූපම්පි න සමනුපස්සාමී’’ති. යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතීති යං රූපං රූපගරුකස්ස පුරිසස්ස සබ්බම්පි කුසලචිත්තං පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන පරියාදියිත්වා ගහෙත්වා ඛෙපෙත්වා ච තිට්ඨති. යථයිදං ඉත්ථිරූපන්ති ඉත්ථියා රූපකායං. රූපසද්දො ඛන්ධාදිඅනෙකත්ථවාචකො, ඉධ පන ඉත්ථියා චතුසමුට්ඨානෙ රූපායතනෙ වණ්ණධාතුයං දට්ඨබ්බො. ‘‘ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති [Pg.437] ඉදං පුරිමස්සෙව දළ්හීකරණත්ථං වුත්තං. පුරිමං ‘‘යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරූප’’න්ති ඉදං ඔපම්මවසෙන වුත්තං, ඉදං පරියාදානභාවෙ නිදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Là, « celles-ci » (tāni) se réfère aux formes, etc. Le mot « hi » exprime la raison. Par cela, il confirme le sens mentionné : « Puisqu'elles se tiennent en capturant l'esprit de l'homme, cela a été dit en référence aux formes des femmes, etc. ». « L'esprit de l'homme » (purisassa cittaṃ) signifie l'esprit sain (kusalacitta) des quatre plans de l'homme, qu'elles capturent, saisissent et tiennent comme dans un poing fermé. En effet, dans des passages comme « ayant capturé la troupe d'éléphants » (S.I.126), le terme « pariyādāna » signifie saisie ; tandis que dans des passages comme « la perception de l'impermanence, développée et cultivée, épuise tout désir sensuel » (S.III.102), « pariyādāna » signifie épuisement ; ici, les deux sens conviennent. Maintenant, pour prouver le sens mentionné par le Sutta lui-même, il a dit : « Comme il a été dit », etc. Dans ce passage, « Non pas moi, ô moines » (nāhaṃ, bhikkhave), etc., la particule « na » exprime la négation. « Moi » (ahaṃ) désigne le Bienheureux lui-même. « Ô moines » (bhikkhave) est l'adresse aux moines. « Autre » (aññaṃ) se rapporte à ce qui va être dit, autre que la forme d'une femme. « Même une seule forme » (ekarūpampī). « Je ne vois » (samanupassāmī) fait référence à la vision de la connaissance ; le mot « na » doit être ramené ici pour la connexion. Voici le sens : « Ô moines, en observant tout avec la connaissance de l'omniscience, je ne vois aucune autre forme unique... ». « Qui se tient en capturant ainsi l'esprit de l'homme » signifie la forme qui, pour l'homme attaché aux formes, capture, saisit et épuise tout son esprit sain, l'empêchant de se manifester. « Comme cette forme de femme » (yathayidaṃ itthirūpaṃ) désigne le corps matériel d'une femme. Le mot « forme » (rūpa) a plusieurs sens, comme les agrégats, etc., mais ici il doit être compris comme l'objet visuel (rūpāyatane), la base colorée née des quatre causes chez la femme. « La forme de la femme, ô moines, se tient en capturant l'esprit de l'homme » : cela est dit pour renforcer ce qui précède. On doit comprendre que le passage précédent « comme cette forme de femme, ô moines » a été dit par voie de comparaison, et que ceci est une illustration de l'état de capture. Le reste est facile à comprendre.

නගරවින්දෙය්‍යසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) du commentaire du Nagaravindeyyasutta est terminée.

9. පිණ්ඩපාතපාරිසුද්ධිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Piṇḍapātapārisuddhisutta

438. ධම්මසෙනාපතිනො පටිසල්ලීයනස්ස අධිප්පෙතත්තා, උපරි ච පාළියං, ‘‘සුඤ්ඤතාවිහාරෙන ඛො අහං, භන්තෙ, එතරහි බහුලං විහරාමී’’ති (ම. නි. 3.438) වුත්තත්තා ‘‘පටිසල්ලානාති ඵලසමාපත්තිතො’’ති ආහ.

438. En raison de l'intention de la retraite solitaire du Général du Dharma, et parce qu'il est dit plus loin dans le texte : « C'est dans la demeure de la vacuité que je demeure souvent à présent, Seigneur » (M.III.438), il a été dit : « par retraite solitaire (paṭisallānā), on entend l'entrée dans l'obtention du fruit (phalasamāpattito) ».

විප්පසන්නානීති විසෙසතො පසන්නානි. ඔකාසවසෙනාති ඉන්ද්‍රියානං පතිට්ඨිතොකාසවසෙන. නනු තානි ඉන්ද්‍රියානි සභාවතො විප්පසන්නානි හොන්තීති? සච්චං හොන්ති. න හිදං තාදිසං පසන්නතං සන්ධාය වුත්තං, ඉදං පන සන්තපණීතසමාපත්තිසමුට්ඨිතානං පච්චුපට්ඨිතානං චිත්තජරූපානං වසෙන සෙසතිසන්තතිරූපානං සෙට්ඨතරං පණීතභාවාපත්තිං සන්ධාය වුත්තං. ඵලසමාපත්තිතොති සුඤ්ඤතානුපස්සනාවසෙන සමාපන්නඵලසමාපත්තිතො. මහන්තානං බුද්ධාදීනං පුරිසානං විහාරො මහාපුරිසවිහාරො. තෙනාහ – ‘‘බුද්ධ…පෙ… විහාරො’’ති. විහාරතො පට්ඨායාති පරික්ඛිත්තෙ ච විහාරෙ පරික්ඛෙපතො පට්ඨාය, අපරික්ඛිත්තෙ ච පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො පට්ඨාය. කෙචි පන ‘‘විහාරබ්භන්තරතො පට්ඨායා’’ති වදන්ති. යාව ගාමස්ස ඉන්දඛීලාති ගාමස්ස අබ්භන්තරින්දඛීලො. ගෙහපටිපාටියාචරිත්වාති පිණ්ඩාය චරිත්වා. යාව නගරද්වාරෙන නික්ඛමනාති නගරද්වාරෙන යාව නික්ඛමනපදෙසා. යාව විහාරාති යාව විහාරබ්භන්තරා. පටික්කන්තමග්ගොති නිවත්තනමග්ගො. ආරම්මණෙ පටිහඤ්ඤනාකාරෙන පවත්තමානම්පි පටිඝසම්පයුත්තං චිත්තෙ පටිහනන්තං විය පවත්තතීති ආහ – ‘‘චිත්තෙ පටිහඤ්ඤනකිලෙසජාත’’න්ති. දිවසඤ්ච රත්තිඤ්ච අනුසික්ඛන්තෙනාති එතංයෙව රාගාදිප්පහායිනිං සම්මාපටිපත්තිං දිවා ච රත්තිඤ්ච අනු අනු සික්ඛන්තෙන උපරූපරි වඩ්ඪෙන්තෙන.

« Vippasannāni » signifie particulièrement sereins. « En raison de l'emplacement » signifie en raison de l'emplacement où les facultés sont établies. Les facultés ne sont-elles pas sereines par nature ? C'est vrai, elles le sont. Cela n'est pas dit en référence à une telle sérénité, mais plutôt en référence à l'acquisition d'un état supérieur et sublime des formes matérielles nées de la conscience et des autres séries matérielles produites par les absorptions paisibles et excellentes. « De l'atteinte du fruit » signifie de l'atteinte du fruit réalisée par la contemplation de la vacuité. Le séjour des grands hommes tels que les Bouddhas est le séjour du grand homme. C'est pourquoi il est dit : « le séjour de Bouddha... ». « À partir du monastère » signifie à partir de l'enceinte si le monastère est clos, et à partir de l'endroit approprié pour une enceinte s'il n'est pas clos. Certains disent « à partir de l'intérieur du monastère ». « Jusqu'au pilier d'Indra du village » désigne le pilier intérieur du village. « Ayant cheminé de maison en maison » signifie ayant erré pour l'aumône. « Jusqu'à la sortie par la porte de la ville » signifie jusqu'à l'endroit de la sortie par la porte de la ville. « Jusqu'au monastère » signifie jusqu'à l'intérieur du monastère. « Le chemin du retour » est le chemin pour revenir. À propos de ce qui est associé à l'aversion, fonctionnant comme s'il frappait l'esprit bien qu'il fonctionne par mode de frappe sur l'objet, il est dit : « l'impureté de la frappe dans l'esprit ». « S'exerçant jour et nuit » signifie s'exerçant et développant de plus en plus, jour et nuit, cette pratique correcte qui abandonne le désir, etc.

440. පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච කාමගුණාති එත්ථ කාමගුණප්පහානං නාම තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානං. තථා හි වුත්තං – ‘‘තිට්ඨන්ති චිත්‍රානි තථෙව [Pg.438] ලොකෙ, අථෙත්ථ ධීරා විනයන්ති ඡන්ද’’න්ති. එකභික්ඛුස්ස පච්චවෙක්ඛණා නානාති එකස්සෙව භික්ඛුනො, ‘‘පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච කාමගුණා’’තිආදිනා පාළියං ආගතා නානාපච්චවෙක්ඛණා හොන්ති. නානාභික්ඛූනන්ති විසුං විසුං අනෙකෙසං භික්ඛූනං. පච්චවෙක්ඛණා නානාති වුත්තනානාපච්චවෙක්ඛණා. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං, ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘පච්චවෙක්ඛතී’’ති වුත්තං, කථං පන පච්චවෙක්ඛතීති ආහ ‘‘පහීනා නු ඛො’’තිආදි. වීරියං පග්ගය්හාති චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියං ආරභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪිත්වා. මග්ගානන්තරං අනාගාමිඵලං පත්වාති වචනසෙසො. ඵලානන්තරං මග්ගන්ති තස්මිං අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතො ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය අග්ගමග්ගත්ථාය විපස්සනං ආරභිත්වා තස්මිංයෙව ආසනෙ න චිරෙනෙව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තමග්ගං ගණ්හන්තො නිරොධධම්මානුප්පත්තියා විපස්සනාපරිවාසාභාවතො ඵලානන්තරං මග්ගප්පත්තො නාම හොතීති කත්වා.

440. « Mes cinq cordes de plaisir sensuel sont-elles abandonnées ? » : ici, l'abandon des plaisirs sensuels signifie l'abandon du désir et de l'attachement qui leur sont liés. Car il est dit : « Les choses variées demeurent ainsi dans le monde, mais les sages y domptent leur désir. » Les réflexions d'un seul moine sont diverses : pour un seul moine, il y a diverses réflexions mentionnées dans le texte sacré comme « Mes cinq cordes de plaisir sensuel sont-elles abandonnées ? », etc. « De divers moines » signifie de plusieurs moines séparément. « Les réflexions sont diverses » signifie les diverses réflexions mentionnées. Maintenant, pour montrer en détail ce sens exprimé brièvement, il est dit « Comment ? », etc. Là, il est dit « il réfléchit » ; pour expliquer comment il réfléchit, il est dit « Sont-elles abandonnées ? », etc. « Ayant exercé l'effort » signifie ayant entrepris l'effort quadruple des efforts corrects et développé la vision profonde. « Ayant atteint le fruit de non-retour immédiatement après le chemin » est le reste de la phrase. « Le chemin immédiatement après le fruit » signifie que celui qui se tient dans ce chemin de non-retour, sortant de l'atteinte du fruit, entreprend la vision profonde pour le chemin suprême, et sur ce même siège, intensifiant sans tarder la vision profonde, il saisit le chemin de l'état d'Arahant. Puisqu'il n'y a pas de délai pour la vision profonde pour atteindre l'état de cessation, il est dit qu'il a atteint le chemin immédiatement après le fruit.

තතො වුට්ඨායාති මග්ගානන්තරඵලතො වුට්ඨාය. මග්ගානන්තරතො හි වුට්ඨිතො මග්ගතො වුට්ඨිතො විය හොතීති තථා වුත්තං. ‘‘ඵලානන්තරං මග්ග’’න්ති එත්ථ ඵලං අනන්තරං එතස්සාති ඵලානන්තරං. ‘‘ඵලානන්තරං මග්ග’’න්ති පදද්වයෙනපි අනාගාමිමග්ගඵලානි චෙව වදතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. නීවරණාදීසුපි එසෙව නයොති එත්ථ, ‘‘පහීනා නු ඛො මෙ පඤ්ච නීවරණා’’තිආදිනා යොජනා වෙදිතබ්බා. එතෙසන්ති එත්ථ එතෙසං නීවරණපඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසතිපට්ඨානාදීනං. පහානාදීනීති පහානපරිඤ්ඤාභාවනාසච්ඡිකිරියා. නානාපච්චවෙක්ඛණා හොතීති තා පච්චවෙක්ඛණා නානාති අධිප්පායො. එතාසු පන පච්චවෙක්ඛණාසූති එතාසු කාමගුණපච්චවෙක්ඛණාදීසු ද්වාදසසු පච්චවෙක්ඛණාසු. එකං පච්චවෙක්ඛණං පච්චවෙක්ඛති ද්වාදසසු නයෙසු එකෙනෙව කිච්චසිද්ධිතො. අඤ්ඤො භික්ඛු. එකන්ති අඤ්ඤං පච්චවෙක්ඛති. අඤ්ඤත්ථො හි අයං එකසද්දො ‘‘ඉත්ථෙකෙ’’තිආදීසු (ම. නි. 3.21, 27) වියාති. නානාභික්ඛූනං පන එකා පච්චවෙක්ඛණා, නානාභික්ඛූනං නානාපච්චවෙක්ඛණාති එවං චතුක්කපච්චවෙක්ඛණම්පි එත්ථ සම්භවති. ඉමස්ස පන ද්වයස්ස වසෙන අභිසමයො නත්ථීති තදුභයං අට්ඨකථායං න උද්ධටං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« S'en étant levé » signifie s'étant levé du fruit qui suit immédiatement le chemin. Car celui qui s'est levé de ce qui suit immédiatement le chemin est comme s'il s'était levé du chemin lui-même ; c'est pourquoi il est dit ainsi. Dans « le chemin immédiatement après le fruit », le fruit est ce qui précède immédiatement celui-ci. Par ces deux mots « le chemin immédiatement après le fruit », il désigne à la fois le chemin et le fruit du non-retour ; c'est ainsi que le sens doit être compris ici. « Cette même méthode s'applique aussi aux obstacles, etc. » : ici, on doit comprendre l'application comme « Mes cinq obstacles sont-ils abandonnés ? », etc. « De ceux-ci » : des obstacles, des cinq agrégats d'attachement, des fondements de l'attention, etc. « Abandon, etc. » signifie abandon, pleine connaissance, développement et réalisation. « Les réflexions sont diverses » signifie que ces réflexions sont de types variés. « Parmi ces réflexions » : parmi ces douze réflexions telles que la réflexion sur les plaisirs sensuels. Il effectue une seule réflexion, car la tâche est accomplie par une seule des douze méthodes. Un autre moine. « Une » signifie qu'il réfléchit à une autre. Car ce mot « une » exprime « une autre » comme dans « certains » (ittheke), etc. Pour divers moines, une seule réflexion ; pour divers moines, diverses réflexions : ainsi, un quadruple système de réflexion est possible ici. Mais comme il n'y a pas de réalisation par le biais de ces deux derniers, ils n'ont pas été extraits dans le commentaire. Le reste est facile à comprendre.

පිණ්ඩපාතපාරිසුද්ධිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Piṇḍapātapārisuddhi Sutta est terminée.

10. ඉන්ද්‍රියභාවනාසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Indriyabhāvanā Sutta

453. එවංනාමකෙති [Pg.439] ‘‘ගජඞ්ගලා’’ති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමකෙ මජ්ඣිමපදෙසස්ස මරියාදට්ඨානභූතෙ නිගමෙ. සුවෙළු නාම නිචලරුක්ඛොති වදන්ති. තතො අඤ්ඤං එවාති පන අධිප්පායෙන ‘‘එකා රුක්ඛජාතී’’ති වුත්තං. චක්ඛුසොතානං යථාසකවිසයතො නිවාරණං දමනං ඉන්ද්‍රියභාවනා, තඤ්ච ඛො සබ්බසො අදස්සනෙන අසවනෙනාති ආහ – ‘‘චක්ඛුනා රූපං න පස්සති, සොතෙන සද්දං න සුණාතී’’ති. සති හි දස්සනෙ සවනෙ ච තානි අදන්තානි අභාවිතානෙවාති අධිප්පායො. චක්ඛුසොතානි ච අසම්පත්තග්ගාහිතාය දුරක්ඛිතානීති බ්‍රාහ්මණො තෙසංයෙව විසයග්ගහණං පටික්ඛිපි. අසදිසායාති අඤ්ඤතිත්ථියසමයෙහි අසාධාරණාය. ආලයන්ති කථෙතුකාමතාකාරන්ති අත්ථො.

453. « Ainsi nommé » : dans le bourg nommé « Gajaṅgalā », utilisant le genre féminin, situé à la limite de la région centrale. On dit que Suveḷu est le nom d'un arbre immobile. Mais avec l'intention qu'il soit différent de cela, il est dit « une espèce d'arbre ». Le développement des facultés est la retenue et le domptage de l'œil et de l'oreille vis-à-vis de leurs objets respectifs, et cela par le non-voir et le non-entendre absolus ; c'est pourquoi il est dit : « il ne voit pas de forme avec l'œil, il n'entend pas de son avec l'oreille ». Car s'il y a vision et audition, elles ne sont pas domptées et non développées ; tel est le sens. Et le brahmane a rejeté la saisie de leurs objets parce que l'œil et l'oreille sont difficiles à protéger car ils saisissent sans contact direct. « Inégalable » signifie non commune aux doctrines des autres sectaires. « Attachement » signifie l'état de vouloir parler.

454. විපස්සනුපෙක්ඛාති ආරද්ධවිපස්සකස්ස විපස්සනාඤාණෙන ලක්ඛණත්තයෙ දිට්ඨෙ සඞ්ඛාරානං අනිච්චභාවාදිවිචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතා විපස්සනාසඞ්ඛාතා උපෙක්ඛා. සා පන යස්මා භාවනාවිසෙසප්පත්තියා හෙට්ඨිමෙහි විපස්සනාවාරෙහි සන්තා චෙව පණීතා ච, පගෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසහගතාහි උපෙක්ඛාහි, තස්මා ආහ – ‘‘එසා සන්තා එසා පණීතා’’ති. අතප්පිකාති සන්තපණීතභාවනාරසවසෙන තිත්තිං න ජනෙති. තෙනෙවාහ –

454. « Équanimité de vision profonde » : c'est l'équanimité de la vision profonde, neutre dans l'investigation du caractère éphémère, etc., des formations, lorsque les trois caractéristiques ont été vues par la connaissance de la vision profonde de celui qui a entrepris la pratique. Parce qu'elle est paisible et sublime par rapport aux étapes inférieures de la vision profonde grâce à l'obtention d'un développement spécial, et d'autant plus par rapport aux équanimités associées à la conscience visuelle, etc., il est dit : « Ceci est paisible, ceci est sublime ». « Non-rassasiante » : elle ne produit pas de satiété en raison de la saveur du développement paisible et sublime. C'est pourquoi il est dit :

‘‘සුඤ්ඤාගාරං පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

අමානුසී රතී හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො’’ති. (ධ. ප. 373);

« Pour le moine au cœur paisible qui est entré dans une demeure vide, il y a une joie surhumaine alors qu'il contemple correctement le Dhamma. »

ඉතීති එවං වක්ඛමානාකාරෙනාති අත්ථො. අයං භික්ඛූති අයං ආරද්ධවිපස්සකො භික්ඛූති යොජනා. චක්ඛුද්වාරෙ රූපාරම්මණම්හීති චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථගතෙ රූපාරම්මණෙ. මනාපන්ති මනාපභාවෙන පවත්තනකං. මජ්ඣත්තෙ මනාපාමනාපන්ති ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ මනාපභාවෙන අමනාපභාවෙන ච පවත්තනකං මනාපාමනාපං නාමාති. තෙනාහ (‘‘නෙව මනාපං න අමනාප’’න්ති). ඉමිනා මනාපභාවො ගහිතො, ‘‘නෙව මනාප’’න්ති ඉමිනා මනාපභාවො මජ්ඣත්තො ච උභයං එකදෙසතො ලබ්භතීති, ‘‘මනාපාමනාප’’න්ති වුත්තං. එවං ආරම්මණෙ ලබ්භමානවිසෙසවසෙන තදාරම්මණස්ස චිත්තස්ස පාකතිකං පවත්තිආකාරං දස්සෙත්වා ඉදානි තප්පටිසෙධෙන අරියස්ස [Pg.440] විනයෙ අනුත්තරං ඉන්ද්‍රියභාවනං දස්සෙතුං, ‘‘තස්ස රජ්ජිතුං වා’’තිආදි වුත්තං. තත්‍රායං යොජනා – තස්ස චිත්තං ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ රජ්ජිතුං වා අනිට්ඨෙ ආරම්මණෙ දුස්සිතුං වා මජ්ඣත්තෙ ආරම්මණෙ මුය්හිතුං වා. අදත්වාති නිසෙධෙත්වා. පරිග්ගහෙත්වාති පරිජානනවසෙන ඤාණෙන ගහෙත්වා ඤාතතීරණපහානපරිඤ්ඤාහි පරිජානිත්වා. විපස්සනං මජ්ඣත්තෙ ඨපෙතීති අනුක්කමෙන විපස්සනුපෙක්ඛං නිබ්බත්තෙත්වා තං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛං පාපෙත්වා ඨපෙති. චක්ඛුමාති න පසාදචක්ඛුනො අත්ථිතාමත්තජොතනං; අථ ඛො තස්ස අතිසයෙන අත්ථිතාජොතනං, ‘‘සීලවා’’තිආදීසු වියාති ආහ – ‘‘චක්ඛුමාති සම්පන්නචක්ඛු විසුද්ධනෙත්තො’’ති.

« Iti » signifie : « de la manière qui va être énoncée ». « Ce moine » (ayaṃ bhikkhu) signifie : « ce moine qui a entrepris la vision profonde (vipassanā) ». « À la porte de l'œil, concernant un objet visible » signifie : « quand un objet visible est entré dans le champ de la porte de l'œil ». « Agréable » (manāpaṃ) signifie : « ce qui se manifeste par une nature agréable ». « Agréable-et-désagréable concernant le neutre » (majjhatte manāpāmanāpaṃ) signifie : « ce qui est nommé agréable-et-désagréable car se manifestant par une nature à la fois agréable et désagréable dans un objet neutre désirable ». C’est pourquoi il est dit : « ni agréable ni désagréable ». Par ce terme, la nature agréable est saisie ; par « ni agréable », la nature agréable et la neutralité sont toutes deux partiellement obtenues, d'où l'expression « agréable-et-désagréable ». Ayant ainsi montré le mode de fonctionnement habituel de la conscience de l'objet par la distinction des caractéristiques de l'objet, il dit maintenant, afin de montrer par la négation de cela le développement suprême des facultés dans la discipline du Noble (ariya), les mots commençant par : « pour lui, convoiter ou... ». Ici, la construction est la suivante : « pour que sa conscience ne puisse pas convoiter un objet désirable, ni éprouver de l'aversion pour un objet indésirable, ni s'égarer dans un objet neutre ». « Sans avoir donné » signifie « en interdisant ». « Ayant saisi » signifie « ayant pris par la connaissance en tant que pleine compréhension », c'est-à-dire ayant pleinement compris par les pleines compréhensions du connu, de l'examen et de l'abandon. « Établit la vision profonde dans la neutralité » signifie qu'ayant produit progressivement l'équanimité de la vision profonde, il l'établit en la faisant parvenir à l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkha). « Doté de vision » (cakkhumā) ne désigne pas seulement la présence de l'œil physique (pasādacakkhu), mais souligne plutôt sa possession éminente, comme dans les termes « vertueux » (sīlavā), etc. C'est pourquoi il dit : « doté de vision signifie celui qui possède une vision accomplie, un œil purifié ».

456. ඊසකං පොණෙති මජ්ඣෙ උච්චං හුත්වා ඊසකං පොණෙ, න අන්තන්තෙන වඞ්කෙ. තෙනාහ – ‘‘රථීසා විය උට්ඨහිත්වා ඨිතෙ’’ති.

456. « Légèrement incliné » signifie qu'il est élevé au milieu et s'incline légèrement, sans être courbé aux extrémités. C'est pourquoi il est dit : « se tenant dressé comme le timon d'un char ».

461. පටිකූලෙති අමනුඤ්ඤෙ ආරම්මණෙ. අප්පටිකූලසඤ්ඤීති න පටිකූලසඤ්ඤී. තං පන අප්පටිකූලසඤ්ඤිතං දස්සෙතුං, ‘‘මෙත්තාඵරණෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පටිකූලෙ අනිට්ඨෙ වත්ථුස්මිං සත්තසඤ්ඤිතෙ මෙත්තාඵරණෙන වා ධාතුසො උපසංහාරෙන වා සඞ්ඛාරසඤ්ඤිතෙ පන ධාතුසො උපසංහාරෙන වාති යොජෙතබ්බං. අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරතීති හිතෙසිතාය ධම්මසභාවචින්තනාය ච නප්පටිකූලසඤ්ඤී හුත්වා ඉරියාපථවිහාරෙන විහරති. අප්පටිකූලෙ ඉට්ඨෙ වත්ථුස්මිං සත්තසඤ්ඤිතෙ කෙසාදිඅසුචිකොට්ඨාසමත්තමෙවාති අසුභඵරණෙන වාති අසුභතො මනසිකාරවසෙන. ඉදං රූපාරූපමත්තං අනිච්චං සඞ්ඛතන්ති අනිච්චතො උපසංහාරෙන වා. තතො එව, ‘‘දුක්ඛං විපරිණාමධම්ම’’න්ති මනසි කරොන්තො පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. සෙසපදෙසූති, ‘‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ චා’’තිආදිනා ආගතෙසු සෙසෙසු ද්වීසු පදෙසු. තත්ථ හි ඉට්ඨානිට්ඨවත්ථූනි එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං යථා සත්තානං පඨමං පටිකූලතො උපට්ඨිතමෙව පච්ඡා ගහණාකාරවසෙන අවත්ථන්තරෙන වා අප්පටිකූලතො උපට්ඨාති. යඤ්ච අප්පටිකූලතො උපට්ඨිතමෙව පච්ඡා පටිකූලතො උපට්ඨාති, තදුභයෙපි ඛීණාසවො සචෙ ආකඞ්ඛති, වුත්තනයෙන අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය පටිකූලසඤ්ඤී වාති.

461. « Dans le répulsif » (paṭikūle) signifie dans un objet désagréable. « Percevant le non-répulsif » (appaṭikūlasaññī) signifie ne pas percevoir comme répulsif. Pour montrer cette perception du non-répulsif, il est dit : « par le rayonnement de la bienveillance (mettā) », etc. À cet égard, il faut lier : dans une chose indésirable répulsive perçue comme un être, par le rayonnement de la bienveillance ou par l'application des éléments (dhātu) ; mais dans ce qui est perçu comme une formation (saṅkhāra), par l'application des éléments. « Demeure percevant le non-répulsif » signifie qu'en raison de la recherche du bien et de la réflexion sur la nature propre des phénomènes (dhammasabhāva), il demeure dans une posture de vie sans percevoir de répulsion. Dans une chose désirable non répulsive perçue comme un être, en considérant « ce n'est qu'un ensemble de parties impures telles que les cheveux », etc., soit par le rayonnement de la laideur (asubha), soit par l'attention portée à la laideur. Ou bien par l'application de l'impermanence : « ceci n'est qu'une pure forme et non-forme, impermanente et conditionnée ». Dès lors, en portant l'attention sur le fait que « c'est une souffrance, une chose sujette au changement », il demeure percevant le répulsif. Concernant les autres termes : « dans le répulsif et le non-répulsif », etc., cela concerne les deux termes restants. Là, les choses désirables et indésirables sont prises ensemble ; comme pour les êtres, ce qui est d'abord apparu comme répulsif apparaît plus tard comme non répulsif par le mode de saisie ou par un changement d'état. Et ce qui est apparu comme non répulsif peut apparaître plus tard comme répulsif ; dans les deux cas, si celui qui a détruit les souillures (khīṇāsavo) le souhaite, il peut demeurer percevant le non-répulsif ou le répulsif selon la méthode énoncée.

තදුභයං [Pg.441] අභිනිවජ්ජෙත්වාති සභාවතො භාවනානුභාවතො ච උපට්ඨිතං ආරම්මණං පටිකූලසභාවං අප්පටිකූලසභාවං වාති තං උභයං පහාය අග්ගහෙත්වා. සබ්බස්මිං වත්ථුස්මිං පන, ‘‘මජ්ඣත්තො හුත්වා විහරිතුකාමො කිං කරොතී’’ති, වත්වා තත්ථ පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙන්තො, ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨෙසු…පෙ… දොමනස්සිතො හොතී’’ති ආහ. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පටිසම්භිදාමග්ගපාළියා විභාවෙතුං, ‘‘වුත්තං හෙත’’න්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයො එව. සතොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තියා සතිමා. සම්පජානොති පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා සම්පජානකාරී. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති කාරණවසෙන චක්ඛූති ලද්ධවොහාරෙන රූපදස්සනසමත්ථෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන, චක්ඛුනා වා කරණභූතෙන රූපං පස්සිත්වා. නෙව සුමනො හොති ගෙහස්සිතසොමනස්සපටික්ඛෙපෙන නෙක්ඛම්මපක්ඛිකාය කිරියාසොමනස්සවෙදනාය.

« Ayant évité ces deux-là » signifie ayant délaissé et ne saisissant pas l'objet tel qu'il se présente par sa nature propre ou par la puissance de la méditation, qu'il soit de nature répulsive ou non répulsive. Concernant chaque chose, après s'être demandé : « que fait celui qui veut demeurer neutre ? », il montre la méthode de pratique en disant : « dans le désirable et l'indésirable... il n'est pas affligé ». Maintenant, pour expliciter le sens susmentionné par le texte du Paṭisambhidāmagga, il dit : « cela a été dit », etc. Son sens est identique à la méthode expliquée précédemment. « Attentif » (sato) signifie possédant l'attention par l'obtention de la plénitude de l'attention. « Conscient » (sampajāno) signifie agissant avec une pleine compréhension par l'obtention de la plénitude de la sagesse. « Ayant vu une forme avec l'œil » signifie par la conscience visuelle capable de voir les formes (appelée par convention « œil » en raison de sa cause), ou ayant vu une forme avec l'œil comme instrument. « Il n'est pas joyeux » par le rejet de la joie liée à la vie domestique, au profit d'une sensation de joie fonctionnelle (kiriya) appartenant au renoncement.

ඉමෙසු චාති ‘‘අඤ්ඤථා ච පනානන්ද, අරියස්ස විනයෙ අනුත්තරා ඉන්ද්‍රියභාවනා හොතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.453), – ‘‘කථඤ්චානන්ද, සෙඛො හොති පටිපදො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.460); – ‘‘කථඤ්චානන්ද, අරියො හොති භාවිතින්ද්‍රියො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.461) ච ආගතෙසු තිවිධෙසු නයෙසු. මනාපං අමනාපං මනාපාමනාපන්ති එත්ථ මනාපග්ගහණෙන සොමනස්සයුත්තකුසලාකුසලානං, අමනාපග්ගහණෙන දොමනස්සයුත්තඅකුසලානං, මනාපාමනාපග්ගහණෙන තබ්බිධුරුපෙක්ඛායුත්තානං සඞ්ගහිතත්තා පඨමනයෙ ‘‘සංකිලෙසං වට්ටති, නික්කිලෙසං වට්ටතී’’ති වුත්තං. පඨමනයෙ හි පුථුජ්ජනස්ස අධිප්පෙතත්තා සංකිලෙසකිලෙසවිප්පයුත්තම්පි යුජ්ජති. දුතියනයෙ පන ‘‘සො…පෙ… අඩ්ඩීයතී’’තිආදිවචනතො ‘‘පඨමං සංකිලෙසං වට්ටතී’’ති වුත්තං. සෙක්ඛස්ස අධිප්පෙතත්තා චස්ස අප්පහීනකිලෙසවසෙන, ‘‘සංකිලෙසම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තං. තතියනයෙ අරහතො අධිප්පෙතත්තා, ‘‘තතියං නික්කිලෙසමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං. සෙක්ඛවාරෙ පන ‘‘චක්ඛුමා පුරිසො’’තිආදිකා උපමා එකමෙව අත්ථං ඤාපෙතුං ආහ. තස්මා චක්ඛුද්වාරස්ස උප්පන්නෙ රාගාදිකෙ වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සනුපෙක්ඛාය පතිට්ඨානං අරියා ඉන්ද්‍රියභාවනාති. පඨමනයො විපස්සකවසෙන ආගතො, දුතියො සෙක්ඛස්ස වසෙන, පඨමදුතියො ච සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං මූලකම්මට්ඨානවසෙන, තතියො ඛීණාසවස්ස අරියවිහාරවසෙන [Pg.442] ආගතො. පඨමනයෙ ච පුථුජ්ජනස්ස වසෙන, දුතියනයෙ සෙක්ඛස්ස වසෙන කුසලං වුත්තං, තතියනයෙ අසෙක්ඛස්ස වසෙන කිරියාබ්‍යාකතං වුත්තන්ති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

« Et dans ceux-là » se rapporte aux trois méthodes rapportées [dans les textes] : « Autrement encore, Ānanda, il y a le développement suprême des facultés dans la discipline du Noble » (MN 152), « Et comment, Ānanda, est-on un apprenant (sekha) sur la voie ? », et « Et comment, Ānanda, est-on un Noble qui a développé ses facultés ? ». Ici, par les termes « agréable », « désagréable », « agréable-et-désagréable », sont inclus : par « agréable », les états habiles et malhabiles associés à la joie ; par « désagréable », les états malhabiles associés à l'affliction ; par « agréable-et-désagréable », les états associés à l'équanimité qui les transcendent. Dans la première méthode, il est dit : « la souillure tourne, l'absence de souillure tourne ». En effet, la première méthode s'adresse à la personne ordinaire (puthujjana), donc ce qui est associé ou dissocié des souillures est approprié. Dans la deuxième méthode, d'après les paroles « il est... affligé », etc., il est dit d'abord : « la souillure tourne ». Comme elle s'adresse à l'apprenant (sekha), à cause des souillures non encore abandonnées, il est dit : « la souillure aussi tourne ». Dans la troisième méthode, s'adressant à l'Arahat, il est dit : « la troisième méthode tourne uniquement sans souillure ». Dans la section sur l'apprenant, la comparaison commençant par « un homme doué de vision » est donnée pour faire comprendre un seul et même sens. Par conséquent, établir l'équanimité de la vision profonde après avoir écarté l'attachement, etc., apparus à la porte de l'œil, constitue le développement des facultés du Noble. La première méthode est donnée pour celui qui pratique la vision profonde (vipassaka), la seconde pour l'apprenant (sekha) ; la première et la seconde concernent le sujet de méditation de base des apprenants et des personnes ordinaires ; la troisième concerne la demeure noble (ariyavihāra) de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava). On doit noter cette distinction : dans la première méthode, l'état habile (kusala) est mentionné pour la personne ordinaire, dans la deuxième pour l'apprenant, et dans la troisième, l'état fonctionnel indéterminé (kiriyābyākata) est mentionné pour celui qui a parachevé son éducation (asekha).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

ඉන්ද්‍රියභාවනාසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L’explication du sens caché du commentaire de l’Indriyabhāvanā Sutta est achevée.

නිට්ඨිතා ච සළායතනවග්ගවණ්ණනා.

Et le commentaire du Saḷāyatana Vagga est terminé.

උපරිපණ්ණාසටීකා සමත්තා.

Le sous-commentaire de l’Uparipaṇṇāsa est terminé.