Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Majjhimanikāye

中部（マッジマニカーヤ）における。

Uparipaṇṇāsa-ṭīkā

後分五十経篇註（ウパリパンナーサ・ティーカー）。

1. Devadahavaggo

1. デーヴァダハ品。

1. Devadahasuttavaṇṇanā

1. デーヴァダハ経の註釈。

1. Dibbanti [Pg.211] kāmaguṇehi kīḷanti, laḷanti, tesu vā viharanti, vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti; issariyaṭṭhānādisakkāradānaggahaṇaṃ taṃtaṃatthānusāsanañca karontā voharanti, puññānubhāvappattāya jutiyā jotenti vāti devā vuccanti rājāno. Tathā hi te catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjayantā sayaṃ yathāvuttehi visesehi rājanti dibbanti sobhantīti ca, ‘‘rājāno’’ti vuccanti. Tatthāti tasmiṃ nigamadese. Sāti pokkharaṇī. Tanti taṃ, ‘‘devadaha’’nti laddhanāmaṃ pokkharaṇiṃ upādāya, tassa adūrabhavattāti keci. Sabbaṃ sukhādibhedaṃ vedayitaṃ. Pubbeti purimajātiyaṃ. Katakammapaccayāti katassa kammassa paccayabhāvato jātaṃ kammaṃ paṭicca. Tena sabbāpi vedanā kammaphalabhūtā eva anubhavitabbāti dasseti. Tenāha ‘‘iminā’’tiādi. Aniyametvā vuttanti, ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino’’ti evaṃ ime nāmāti avisesetvā vuttamatthaṃ. Niyametvāti, ‘‘evaṃvādino, bhikkhave, nigaṇṭhā’’ti evaṃ visesetvā dasseti.

1. “天（デーヴァ）”とは、諸王のことである。彼らは欲の属性を楽しみ（ディッバンティ）、遊び、耽溺し、あるいはそれらの中で住し、勝利する能力を有することで敵対者を征服することを望む。主権的な地位などにおける供養を受け取り、それぞれの事柄に応じた教導を行い、それによって世に通用し（ヴォハランティ）、功徳の威力によって得られた光り輝く姿で照らす（ジョーテンティ）からである。すなわち、彼らは四摂事（ししょうじ）によって人々を喜ばせ、自らも前述の優れた特質によって輝き（ラージャンティ）、楽しみ（ディッバンティ）、麗しくあるため、“諸王（ラージャーン）”と呼ばれる。“そこに”とは、そのニガマの地において。“その”とは、蓮池のことである。“それを”とは、デーヴァダハという名を得た蓮池に基づき、その近くにあることから、と言う者もいる。“すべての、幸福などの区別ある受容（感受）”。“以前に”とは、前世において。“なされた業の縁により”とは、なされた業が縁の状態となることから生じた業に依存して、ということである。これによって、すべての感受（受）は業の果報としてのみ経験されるべきであることを示している。それゆえ“これによって”等と言われた。“限定せずに説かれた”とは、“諸々の比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちは、このように説く者たちである”というように、これらの者たちであると区別せずに説かれた意味である。“限定して”とは、“諸々の比丘たちよ、ニガントたちはこのように説く者たちである”というように、このように区別して示すことである。

Kalisāsananti parājayaṃ. Kalīti hi anattho vuccati, kalīti sasati vippharatīti kalisāsanaṃ, parājayo. Kalīti vā kodhamānādikilesajāti, tāya pana ayuttavāditā kalisāsanaṃ. Taṃ āropetukāmo vibhāvetukāmo[Pg.212]. Ye kammaṃ kataṃ akataṃ vāti na jānanti, te kathaṃ taṃ edisanti jānissanti. Ye ca kammaṃ pabhedato na jānanti, te kathaṃ tassa vipākaṃ jānissanti; vipākapariyositabhāvaṃ jānissanti, ye ca pāpassa kammassa paṭipakkhameva na jānanti; te kathaṃ tassa pahānaṃ kusalakammassa ca sampādanavidhiṃ jānissantīti imamatthaṃ dassento, ‘‘uttari pucchāyapi eseva nayo’’ti āha.

“敗北の教え（カリサーサナ）”とは、敗北のことである。“カリ”とは不利益（不運）のことであり、カリが広がり伝わるので敗北の教え、すなわち敗北である。あるいは“カリ”とは怒りや慢心などの煩悩の類であり、それによって不当な説をなすことが敗北の教えである。それを（相手に）帰せしめようと、あるいは明らかにしようと望んでいるのである。業がなされたか、なされていないかを知らない者たちが、どうしてそのような業を知ることができようか。また、業をその分類において知らない者たちが、どうしてその異熟（果報）を知ることができようか。異熟の終焉することを知るだろうか。また、悪業の対治（反対のもの）さえも知らない者たちが、どうしてその（悪業の）断絶や、善業の成就の方法を知ることができようか。この意味を示すために、“さらなる問いにおいても、これと同じ方法である”と言われた。

2. Kiñcāpi cūḷadukkhakkhandhepi, (ma. ni. 1.180) ‘‘evaṃ sante’’ti iminā tesaṃ nigaṇṭhānaṃ ajānanabhāvo eva ujukaṃ pakāsito heṭṭhā desanāya tathā pavattattā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.180) vuttaṃ – ‘‘evaṃ santeti tumhākaṃ evaṃ ajānanabhāve satī’’ti, tathāpi tattha uparidesanāya sambaddho evamattho vuccamāno yujjati, na aññathāti dassetuṃ idha, ‘‘mahānigaṇṭhassa vacane sacce santeti attho’’ti vuttaṃ. Ettakassa ṭhānassāti yathāvuttassa pañcaparimāṇassa kāraṇassa.

2. 小苦蘊経（ショークウンギョウ）においても、“そうであるならば”という言葉によって、これらニガントたちの不知のありさまが直接的に明らかにされている。下の教説においてそのように展開されているからである。実際、註釈書（アッタカター）には、“そうであるならば、とは、あなたがたがそのように知らない状態において”と言われている。それでもなお、そこでの上の教説に結びついたこのような意味が語られるのが適当であり、他ではないことを示すために、ここでは“大ニガント（ニガンタ・ナータプッタ）の言葉が真実であるならば、という意味である”と言われた。“これほどの場所（原因）に対して”とは、前述の五つの分量の原因のことである。

3. Anekavāraṃ visarañjanaṃ idha gāḷhāpalepanaṃ, na sāṭakassa viya littatāti āha – ‘‘bahalūpa…pe… littena viyā’’ti. Vuttameva, na puna vattabbaṃ, tattha vuttanayeneva veditabbanti adhippāyo.

3. ここでの“幾度もの塗布”とは、厚く塗りつけることであり、衣の（薄い）塗布のようではないことを、“厚く……（中略）……塗られたかのように”と言われた。（既に）語られたことであり、再び語る必要はなく、そこで語られた方法によって知られるべきである、というのが意図である。

Imesaṃ nigaṇṭhānaṃ tādisassa tesaṃ abhāvato, ‘‘jānanakālo siyā’’ti parikappavasena vadati. Tena evaṃ jānituṃ tehi sakkā siyā, tesañca dassanaṃ saccaṃ siyā. Yasmā tesaṃ dassanaṃ asaccaṃ, tasmā te na jāniṃsūti dasseti. Catūsu kālesūti vaṇamukhassa parikantanakālo, sallassa esanakālo, abbuhanakālo, vaṇamukhe agadaṅgāraodahanakāloti imesu catūsu kālesu. Suddhanteti suddhakoṭṭhāse, dukkhassa anavasesato nijjīraṇaṭṭhena niddukkhabhāveti attho. Ekāya upamāyāti, ‘‘sallena viddhassa hi viddhakāle vedanāya pākaṭakālo viyā’’ti imāya ekāya upamāya. Tayo atthāti pubbe ahuvamhā vā no vā, pāpakammaṃ akarimhā vā no vā, evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akarimhāti ime tayo atthā. Catūhi upamāhīti vaṇamukhaparikantanādīhi catūhi upamāhi. Eko atthoti, ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇa’’ntiādinā [Pg.213] vutto eko attho. So hi dukkhanijjīraṇabhāvasāmaññā eko atthoti vutto.

これらのニガントたちにはそのようなことが欠如しているため、“知る時があるだろう”と仮定によって語っている。それによって、そのように知ることが彼らには可能であり、彼らの見解は真実であることになるだろう。彼らの見解は不実であるため、彼らは知らなかったということを示している。“四つの時において”とは、傷口を切り開く時、矢を探る時、抜き取る時、傷口に薬の火をあてる時という、これら四つの時においてである。“清浄な部分において”とは、純粋な部分、すなわち、苦しみが余すところなく滅尽したことによる無苦の状態であるという意味である。“一つの譬えによって”とは、“矢に射られた者が、射られた時に痛みが明白になる時のように”という、この一つの譬えによってである。“三つの事柄”とは、以前に我らは存在したか否か、悪業をなしたか否か、このような悪業をなしたかという、これら三つの事柄である。“四つの譬えによって”とは、傷口の切開などの四つの譬えによってである。“一つの事柄”とは、“これほどの苦しみが滅尽された”などと言われた一つの事柄である。それは、苦の滅尽という状態が共通であるため、一つの事柄と言われた。

4. Ime pana nigaṇṭhā. Āsaṅkāya viddhosmīti saññaṃ uppādetvā. Paccāharitunti paccāvattituṃ, pariharitunti attho.

4. しかし、これらのニガントたちは、“疑念によって射られた”という認識を生じさせて。“取り消すために（パッチャーハリティム）”とは、引き返すことであり、取り除く（パリハリティム）という意味である。

5. Atītavādaṃ saddahantānanti, ‘‘atthi kho, bho, nigaṇṭhā pubbe pāpakammaṃ kata’’nti evaṃ atītaṃsaṃ ārabbha pavattaṃ mahānigaṇṭhassa vādaṃ saddahantānaṃ. Bhūtattāti yathābhūtattā kiṃ aviparītameva atthaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattāti pucchati. Sesapadesupi eseva nayo. Saha dhammenāti sahadhammo, so eva sahadhammiko yathā ‘‘venayiko’’ti (a. ni. 8.11; pārā. 8). ‘‘Dhammo’’ti ettha kāraṇaṃ adhippetanti āha – ‘‘sahetukaṃ sakāraṇa’’nti. Paṭiharati paṭivattetīti paṭihāro, vādo eva paṭihāro vādapaṭihāro; taṃ, uttaranti attho. Tenāha – ‘‘paccāgamanakavāda’’nti, codanaṃ parivattetvā paṭipākatikakaraṇanti attho. Tesanti idaṃ āvuttivasena gahetabbaṃ, ‘‘tesaṃ saddhāchedakavādaṃ nāma tesaṃ dassetī’’ti.

5. “過去の説を信じる者たち”とは、“諸君、ニガントたちよ、過去に悪業がなされたのである”というように、過去に関連して展開された大ニガントの説を信じる者たちのことである。“ありのままであるから（ブータッター）”とは、ありのままに、いかに転倒していない意味を対象として展開されたのか、と問うている。残りの句においても、これと同じ方法である。“理に適って（サハ・ダンメーナ）”とは、理に適ったことであり、それは“規律にかなった（ヴェーナイイコ）”と言うのと同様に、道理にかなった（サーハダンミコ）ということである。ここでの“ダンマ”とは原因が意図されているとし、“理由があり、原因があること”と言われた。打ち返し、反転させるから“反論（パティハーロ）”であり、説（論）そのものが反論であるから“説の反論（ヴァーダ・パティハーロ）”、すなわち、それ（への返答）という意図である。それゆえ、“逆襲の説”と言われ、非難を反転させて元の状態に戻すという意味である。“彼らの”とは、これは対格（目的語）として理解されるべきであり、“彼らの信仰を断絶させる説を、彼らに示す”ということである。

6. Avijjā aññāṇā sammohāti pariyāyavacanametaṃ. Avijjāti vā avijjāya karaṇabhūtāya. Aññāṇenāti ajānanena. Sammohenāti sammuyhanena mahāmuḷhatāya. Sāmaṃyeva opakkamikā etarahi attano upakkamahetu dukkhavedanaṃ vediyamānaṃ – ‘‘yaṃkiñcāyaṃ…pe… pubbekatahetū’’ti viparītato saddahatha. Pubbekatahetuvādasaññitaṃ vipallāsaggāhaṃ gaṇhatha.

6. “無明（アヴィッジャー）”“不知（アンニャーナ）”“迷妄（サンモーハ）”とは、これらは同義語である。あるいは“無明”とは、無明を原因として。“不知によって”とは、知らないことによって。“迷妄によって”とは、惑わされること、すなわち大きな愚かさによって。自ら（努力して）今、自身の努力を原因とする苦受（苦しみの感覚）を経験していながら、“いかなるものであれ……（中略）……過去になされたことが原因である”と転倒して信じているのである。宿作因説（しゅくさいんせつ）と名付けられた転倒した執着を抱いているのである。

7. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto, tattha veditabbaṃ phalaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ. Tenāha – ‘‘imasmiṃyeva attabhāve vipākadāyaka’’nti. Payogenāti kāyikena payogena vā vācasikena vā payogena. Padhānenāti padahanena cetasikena ussāhanena. Āsanne bhavantare vipācetuṃ na sakkā, pageva dūreti dassetuṃ, ‘‘dutiye vā tatiye vā attabhāve’’ti vuttaṃ. Nibbattakabhāvato sukhavedanāya hitanti sukhavedanīyaṃ. Sā pana vipākavedanābhāvato ekantato iṭṭhārammaṇā eva hotīti āha ‘‘iṭṭhārammaṇavipākadāyaka’’nti. Viparītanti [Pg.214] aniṭṭhārammaṇavipākadāyakaṃ. Nipphanneti saddhiṃ aññena kammena nibbatte. Samparāyavedanīyassāti upapajjavedanīyassa aparāpariyavedanīyassa. Evaṃ santepīti kāmaṃ paripakkavedanīyanti diṭṭhadhammavedanīyameva vuccati, tathāpi atthettha atisayo diṭṭhadhammavisesabhāvato paripakkavedanīyassāti dassetuṃ, ‘‘ayametthā’’tiādi vuttaṃ. Yasmiṃ divase kataṃ, tato sattadivasabbhantare.

7. “現法（diṭṭhadhamma）”とは現前しているものを言い、そこで経験されるべき果報が“現法受業”である。それゆえ“まさにこの個体（現世）において異熟を与えるもの”と言われる。“加行（payoga）によって”とは、身体的な加行あるいは言語的な加行によるという意味である。“精進（padhāna）によって”とは、励むこと、すなわち心的な熱意によるという意味である。近い未来の生（次生）において成熟させることができないのであれば、まして遠い未来においてをや、ということを示すために、“第二あるいは第三の個体（生）において”と言われる。生起させる性質から楽受に役立つものを“楽受（sukhavedanīya）”と言う。しかし、それは異熟の感受であるために、決定して好ましい対象（可意境）であるので、“好ましい対象の異熟を与えるもの”と言われる。“その逆”とは、好ましくない対象（不可意境）の異熟を与えるもののことである。“成就した（nipphanna）”とは、他の業と共に生じたという意味である。“後世受（samparāyavedanīya）”とは、生受（次生で受ける）と後後受（次々生以降で受ける）のことである。たとえそうであっても、確かに“熟した受（paripakkavedanīya）”とは現法受業のことを指すが、それでもここには現法受の特殊性による“熟した受”の卓越性があることを示すために、“これがここで云々”と言われたのである。なされたその日から、七日以内である。

Tatrāti tasmiṃ paripakkavedanīyakammassa sattadivasabbhantare vipākadāne. Ekavāraṃ kasitvā nisīdi chātajjhatto hutvā. Āgacchantī āha – ‘‘ussūre bhattaṃ āharīyitthā’’ti domanassaṃ anuppādetvā yathā katapuññaṃ anumodati. Vijjotamānaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho idampi tappakāro, mama cittavikappamattaṃ, udāhu suvaṇṇamevā’’ti vīmaṃsanto yaṭṭhiyā paharitvā.

“そこで（tatrā）”とは、その熟した受の業が七日以内に異熟を与えることについてである。一度耕して、空腹のまま座った。やって来た彼女は、“遅い時間に食事が運ばれました”と言い、憂い（domanassa）を生じさせることなく、なされた功徳を随喜した。輝いているのを見て、“これは果たしてそのような類のものか、単なる私の妄想か、あるいは金そのものか”と吟味し、杖で叩いて。

Vāḷayakkhasañcaraṇattā rājagahūpacārassa nagare sahassabhaṇḍikaṃ cāresuṃ. Uppannarāgo cūḷāya ḍaṃsi. Rañño ācikkhitvāti taṃ pavattiṃ rañño ācikkhitvā. Mallikāya vatthu dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 2.mallikādevīvatthu) āgatena nayena kathetabbaṃ.

王舎城の近辺を凶暴な夜叉が徘徊していたため、町で千（貨幣）の包みを巡らせて（布告した）。貪欲（rāga）が生じ、髻（もとどり）を噛んだ。“王に告げて”とは、その出来事を王に報告して、という意味である。マッリカーの物語は、法句経注（Dhammapada-aṭṭhakathā）の“マッリカー王妃物語”にある理趣に従って語られるべきである。

Maraṇasantikepi kataṃ, pageva tato puretaraṃ atītattabhāvesu ca kataṃ. Idha nibbattitavipākoti vutto avassaṃbhāvibhāvato. Samparāyavedanīyameva bhavantare vipākadāyakabhāvato. Idha nibbattitaguṇotveva vutto, na idha nibbattitavipākoti vimuttibhāvato. Paripakkavedanīyanti veditabbaṃ heṭṭhā vuttaparipakkavedanīyalakkhaṇānativattanato. Sabbalahuṃ phaladāyikāti etena phaluppādanasamatthatāyogena kammassa paripakkavedanīyatāti dasseti.

死の間際になされたことも、ましてそれ以前や過去生においてなされたことも同様である。“ここで生じた異熟”と言われるのは、それが不可避であるからである。“後世受”こそが、他の生において異熟を与えるものである。“ここで生じた徳（guṇa）”とだけ言われ、“ここで生じた異熟”と言われないのは、（異熟の束縛から）解脱しているからである。“熟した受”とは、上述した熟した受の特徴を超えないものと理解されるべきである。“極めて速やかに果報を与える”という表現により、果報を生じさせる能力が備わっていることによる業の“熟した受”であることを示している。

Catuppañcakkhandhaphalatāya saññābhavūpagaṃ kammaṃ bahuvedanīyanti vuttaṃ. Ekakhandhaphalattā asaññābhavūpagaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ. Keci pana, ‘‘arūpāvacarakammaṃ bahukālaṃ veditabbaphalattā bahuvedanīyaṃ, itaraṃ appavedanīyaṃ. Rūpārūpāvacarakammaṃ vā bahuvedanīyaṃ, parittakammaṃ appavedanīya’’nti vadanti. Savipākaṃ kammanti paccayantarasamavāye vipākuppādanasamatthaṃ, na āraddhavipākameva. Avipākaṃ kammanti paccayavekallena vipaccituṃ asamatthaṃ ahosikammādibhedaṃ.

四蘊あるいは五蘊を果報とするため、有想の生に至る業は“多受業（bahuvedanīya）”と言われる。一蘊を果報とするため、無想の生に至る業は“少受業（appavedanīya）”である。しかし、ある人々は“無色界の業は、長い期間にわたって経験されるべき果報を持つため‘多受業’であり、他は‘少受業’である。あるいは、色界・無色界の業が‘多受業’であり、限定的な業は‘少受業’である”と言う。“異熟を伴う業”とは、他の諸縁が整った時に異熟を生じさせることができる業のことであり、単に異熟を開始しただけの業ではない。“異熟を伴わない業”とは、諸縁の欠如により成熟することができない業であり、既子業（ahosi-kamma）などの分類のことである。

8. Diṭṭhadhammavedanīyādīnanti [Pg.215] diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ dasannaṃ kammānaṃ upakkamena kammānaṃ aññāthābhāvassa anāpādanīyattā yathāsabhāveneva kammāni tiṭṭhanti. Tattha nigaṇṭhānaṃ upakkamo nippayojanoti āha ‘‘aphalo’’ti. Nigaṇṭhānaṃ padahanassa micchāvāyāmassa nipphalabhāvappavedano padhānacchedakavādo. Parehi vuttakāraṇehīti yehi kāraṇehi nigaṇṭhānaṃ vādesu dosaṃ dassenti. Tehi parehi vuttakāraṇehi. Na hi lakkhaṇayuttena hetunā vinā paravādesu dosaṃ dassetuṃ sakkā. Tenāha ‘‘sakāraṇā hutvā’’ti. Nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā cāti nigaṇṭhehi vuccamānā sakasakasamayappavedikā vādāceva sāvakehi vuccamānā tesaṃ anuvādā ca. Viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchantīti, ‘‘ayamettha doso’’ti tattha tattha viññūhi paṇḍitehi garahārahaṃ kāraṇaṃ upagacchanti, pāpuṇantīti attho. Tassatthotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho, ‘‘vuttanayena parehi vuttena kāraṇena sakāraṇā hutvā dosadassanavasena nigaṇṭhānaṃ vādā anuppattā, tato eva taṃ vādaṃ appasādanīyabhāvadassanena sosentā hetusampattivohārasukkhanena milāpentā dukkaṭakammakārinotiādayo dasa gārayhāpadesā upagacchantī’’ti.

8. “現法受業など”とは、現法受業などの十種の業が、作為（upakkama）によって業の変異をもたらすことができないため、それらは自性通りに留まるということである。そこで、ニガンダたちの努力は無益であるため“無果（aphalo）”と言う。ニガンダたちの精進、すなわち邪精進が無効であることを宣言するのが“精進の中断の説”である。“他者によって語られた理由によって”とは、他者がニガンダたちの説において過失を示す理由のことである。それら他者によって語られた理由によって、ということである。なぜなら、論理を備えた根拠なしには、他説の過失を示すことはできないからである。それゆえ“根拠のあるものとなって”と言われる。“ニガンダたちの説と随説”とは、ニガンダたちによって語られる自らの教義を表明する説と、その弟子たちによって語られるそれらへの追随的な説のことである。“智者たちによって非難されるべき理由に至る”とは、“ここにこのような過失がある”と、あちこちで智者や賢者たちによって非難に値する理由に行き着く、すなわち到達するという意味である。“その意味は”等において、その要旨は次の通りである。“述べられた方法で、他者によって語られた理由により、根拠を持って過失を示すことによって、ニガンダたちの説が提示され、そのためにその説が信奉されるべきでないことを示すことで（論破し）、根拠の充実という表現を枯らして萎えさせ、悪業をなす者であるなどの十の非難すべき呼称が帰せられるのである”。

9. Saṅgatibhāvahetūti tattha tattha yadicchāya samuṭṭhitasaṅgatinimittaṃ. Sā pana saṅgati niyatilakkhaṇāti āha ‘‘niyatibhāvakāraṇā’’ti. Acchejjasuttāvutaabhejjamaṇi viya hi paṭiniyatatā niyatipavattīti. Chaḷabhijātihetūti kaṇhābhijāti nīlābhijāti lohitābhijāti haliddābhijāti sukkābhijāti paramasukkābhijātīti imāsu abhijātīsu jātinimittaṃ. Pāpasaṅgatikāti nihīnasaṅgatikā.

9. “会遇の状態を原因とする”とは、あちこちで偶然に生じた会遇を原因とすることである。しかし、その会遇は決定の特徴を持つため、“決定の状態という原因によって”と言う。切れない糸に通された壊れない珠のように、定まっていることが決定の働きであるからである。“六種の生類（abhijāti）を原因とする”とは、黒の生類、青の生類、赤の生類、黄の生類、白の生類、最白の生類という、これらの生類における生の要因のことである。“悪しき仲間を持つ者”とは、卑俗な仲間を持つ者のことである。

10. Anaddhabhūtanti ettha adhi-saddena samānattho addha-saddoti āha – ‘‘anaddhabhūtanti anadhibhūta’’nti. Yathā āpāyiko attabhāvo mahatā dukkhena abhibhuyyati, na tathā ayanti āha – ‘‘dukkhena anadhibhūto nāma manussattabhāvo vuccatī’’ti. ‘‘Acelako hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) vuttāya nānappakārāya dukkarakārikāya kilamathena. Yadi evaṃ [Pg.216] kathaṃ dhutaṅgadharāti āha ‘‘ye panā’’tiādi. Niyyānikasāsanasmiñhi vīriyanti vivaṭṭasannissitaṃ katvā pavattiyamānaṃ vīriyaṃ sarīraṃ khedantampi sammāvāyāmo nāma hoti ñāyāraddhabhāvato.

10. “克服されていない（anaddhabhūta）”において、ここでの‘addha’という語は‘adhi’という語と同じ意味であるため、“克服されていないとは、圧倒されていない（anadhibhūta）ということである”と言う。地獄などの悪趣における個体が大きな苦しみに圧倒されるようには、この（人間の）生は圧倒されない。それゆえ“苦しみに圧倒されていないものとは、人間の個体のことを言う”と言う。“裸形となる”等と言われる様々な種類の苦行による疲弊についてである。もしそうなら、どのように頭陀行を保持する者がいるのか、という問いに対して“しかし、〜の人々は”等と言う。出離の教えにおける精進とは、輪廻の脱出に依拠して行われる精進であり、身体を疲れさせたとしても、正しい理法に基づいて開始されたものであるため、正精進と呼ばれるのである。

Theroti ettha āgatamahārakkhitatthero. Tisso sampattiyo manussadevanibbānasampattiyo, sīlasamādhipaññāsampattiyo vā. Khuraggeyevāti khure sīsagge eva, khure sīsaggato apanīte evāti adhippāyo. Ayanti, ‘‘issarakule nibbatto’’tiādinā vutto. Na sabbe eva sakkārapubbakaṃ pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇantīti āha ‘‘yo dāsikucchiya’’ntiādi. Rajatamuddikanti rajatamayaṃ aṅgulimuddikaṃ. Gorakapiyaṅgumattenapīti kapitthachallikaṅgupupphagandhamattenapi.

“長老”とは、ここに伝わるマハーラッきタ長老のことである。“三つの成就”とは、人間、天界、涅槃の成就、あるいは戒・定・慧の成就である。“剃刀の先において”とは、まさに剃刀が頭頂にある時、あるいは剃刀が頭頂から離された瞬間のことであるというのがその意図である。“この者は”とは、“権力ある家に生まれた”等と語られている者のことである。全ての者が供養を受けた後に出家して阿羅漢に到達するわけではないので、“誰であれ、奴隷の胎内に（生まれた者であっても）”等と説かれた。“銀の指輪”とは、銀製の指輪のことである。“カピッタの樹皮やピヤングの花の香りの程度であっても”とは、それらをごく僅かに用いるだけでも、という意味である。

Dhammena ñāyena āgatasukhaṃ dhammasukhanti āha – ‘‘saṅghato vā…pe… paccayasukha’’nti. Amucchitoti anajjhāpanno. Idāni taṃ anajjhāpannataṃ tassa ca phalaṃ dassetuṃ ‘‘dhammikaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Imassāti samudayassa. So hi pañcakkhandhassa dukkhassa kāraṇabhūtattā āsanno paccakkho katvā vutto. Tenāha ‘‘paccuppannāna’’ntiādi. Saṅkhāranti yathāraddhāya sātisayaṃ karaṇato saṅkhāranti laddhanāmaṃ balavavīriyaṃ ussoḷhiṃ. Padahatoti payuñjantassa pavattentassa. Maggena virāgo hotīti ariyamaggena dukkhanidānassa virajjanā hoti. Tenāha ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’ti. Iminā sukhāpaṭipadā khippābhiññā kathitā akasireneva sīghataraṃ maggapajānatāya bodhitattā. Majjhattatākāroti vīriyūpekkhamāha. Saṅkhāraṃ tattha padahatīti padhānasaṅkhāraṃ tattha dukkhanidānassa virajjananimittaṃ virajjanatthaṃ padahati. Kathaṃ? Maggappadhānena catukiccappadhāne ariyamagge vāyāmena padahati vāyamati. Ajjhupekkhatoti vīriyassa anaccāraddhanātisithilatāya vīriyasamatāyojane byāpārākaraṇena ajjhupekkhato. Tenāha ‘‘upekkhaṃ bhāventassā’’ti. Upekkhābhāvanā ca nāmettha tathāpavattā ariyamaggabhāvanā evāti āha – ‘‘maggabhāvanāya bhāvetī’’ti.

法によって、正しい道理によって得られた幸福を“法の幸福”と言い、“僧伽より……至るまで……資具の幸福”と説かれている。“執着しない”とは、溺れないことである。今、その溺れないこととその果報を示すために“正しい（dhammika）……”等が説かれた。“これの”とは、集（苦の原因）のことである。それは五蘊という苦の原因であるため、身近な明白なものとして説かれている。それゆえ“現在の……”等と言われた。“行（サンカーラ）”とは、開始したことを卓越して行うことから“行”という名を得た強い精進、すなわち熱意のことである。“精励する（padahatoti）”とは、実践し、継続する者のことである。“道によって離欲が生じる”とは、聖道によって苦の根源が離れ消えることである。それゆえ“このことが説かれている”と言われた。これにより、苦労せずに速やかに道を覚知することから“楽行速通（らくぎょうそくつう）”が説かれた。“中立の有様”とは、精進における捨（ウペッカー）を指す。“そこで行を精励する”とは、そこで苦の根源を離れ消えさせるために、離欲を目的として精進の行を励むことである。どのようにか。道の精進によって、四つの務め（四正勤）の精進において、あるいは聖道における努力によって精励し、努力するのである。“静観する（ajjhupekkhato）”とは、精進が過度であったり弛緩しすぎたりせず、精進の均衡を保つために、関与せずに静観することである。それゆえ“捨（ウペッカー）を修習する者の”と言われた。ここでの捨の修習とは、そのように生じた聖道の修習そのもののことである。ゆえに“道の修習によって修習する”と言われた。

Ettha ca evaṃ pāḷiyā padayojanā veditabbā, – ‘‘so evaṃ pajānāti. Kathaṃ? Saṅkhāraṃ me padahato saṅkhārapadahanā imassa dukkhanidānassa virāgo hoti[Pg.217], ajjhupekkhato me upekkhanā imassa dukkhanidānassa virāgo hotī’’ti. Paṭipajjamānassa cāyaṃ pubbabhāgavīmaṃsassāti gahetabbaṃ. Tattha saṅkhārappadhānāti sammasanapadena sukheneva khippataraṃ bhāvanāussukkāpanavīriyaṃ dassitanti sukhāpaṭipadā khippābhiññā dassitā. Ajjhupekkhatoti ettha kassaci nātidaḷhaṃ katvā pavattitavīriyenapi dukkhanidānassa virāgo hoti vipassanamanuyuñjatīti dassitaṃ. Ubhayatthāpi catutthīyeva paṭipadā vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ. Idāni, ‘‘yassa hi khvāssa…pe… upekkhaṃ tattha bhāvetī’’ti vārehi tāsaṃyeva paṭipadānaṃ vasena tesaṃ puggalānaṃ paṭipatti dassitā. Vaṭṭadukkhanidānassa parijiṇṇaṃ imehi vārehi dukkhakkhayo vibhāvito.

ここで、聖典の語の連結は次のように理解されるべきである。“彼はこのように知る。どのようにか。私が行を精励する時、行の精励によって、この苦の根源の離欲（消滅）が起こる。私が静観する時、私の静観によって、この苦の根源の離欲（消滅）が起こる”と。これは、実践している者の準備段階の吟味（思惟）として受け取られるべきである。そこでの“行の精励”とは、思惟の言葉によって、安楽に、より速やかに修習へと駆り立てる精進が示されており、それによって“楽行速通”が示された。“静観する”という箇所では、ある者が過度に強くすることなく行われる精進によっても、苦の根源の離欲が起こり、ヴィパッサナーに専念することが示されている。両方の場合において、第四の行道（パティパダー）が明らかにされていると見なすべきである。今、“実に彼において……そこで捨を修習する”という節により、それら行道の力による人々の実践が示された。輪廻の苦の根源が朽ち果てたことが、これらの節によって、苦の滅尽として明らかにされた。

11. Baddhacittoti sambaddhacitto. Bahalacchandoti bahalataṇhāchando. Aticaritvāti atikkamitvā. Naṭasatthavidhinā naccanakā naṭā, naccakā itare. Somanassaṃ uppajjati, ‘‘īdisaṃ nāma itthiṃ pariccaji’’nti. Chijjāti dvidhā hotu. Bhijjāti bhijjatu. ‘‘Chijja vā bhijjavā’’ti padadvayenapi vināsameva vadati. Ñatvāti pubbabhāgañāṇena jānitvā. Tadubhayanti saṅkhārapadahanaupekkhābhāvanaṃ.

11. “心がつなぎとめられた（baddhacitto）”とは、執着した心のことである。“強い欲求がある（bahalacchando）”とは、強い渇愛の欲求のことである。“踏み越えて（aticaritvā）”とは、通り過ぎて（逸脱して）のことである。舞踊の技術によって踊る者は“naṭa（踊り子）”であり、それ以外の者は“naccaka（踊り手）”である。“このような女を捨て去った”として喜悦が生じる。“切り裂かれよ（chijjāti）”とは、二つになれということである。“壊れよ（bhijjāti）”とは、破壊されよということである。“切り裂かれよ、あるいは壊れよ”という二つの言葉によって、滅びそのものを語っている。“知って（ñatvāti）”とは、準備段階の知によって知ってのことである。“その両方”とは、行の精励と、捨の修習のことである。

12. Pesentassāti vāyamantassa. Taṃ sandhāyāti dukkhāya paṭipadāya niyyānataṃ sandhāya.

12. “送る者の（pesentassāti）”とは、努力する者のことである。“それを指して”とは、苦行（苦通達）による脱出であることを指してのことである。

Usukāro viya yogī tejanassa viya cittassa ujukaraṇato. Gomuttavaṅkaṃ, candalekhākuṭilaṃ, naṅgalakoṭijimhaṃ cittaṃ. Alātā viya vīriyaṃ ātāpana-paritāpanato. Kañcikatelaṃ viya saddhā sinehanato. Namanadaṇḍako viya lokuttaramaggo nibbānārammaṇe cittassa nāmanato. Lokuttaramaggena cittassa ujukaraṇaṃ bhāvanābhisamayato daṭṭhabbaṃ. Antadvayavajjitā majjhimā paṭipattīti katvā kilesagaṇavijjhanaṃ pahānābhisamayo. Itarā pana paṭipadā dandhābhiññāti imesaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ imāsu dvīsu yathāvuttāsu khippābhiññāsu kathitāsu, itarāpi kathitāva honti lakkhaṇahāranayena paṭipadāsāmaññato. Sahāgamanīyāpi vā paṭipadā kathitāva, ‘‘na heva anaddhabhūtaṃ atthāna’’ntiādinā pubbabhāgapaṭipadāya kathitattā. ‘‘Āgamanīyapaṭipadā pana na kathitā’’ti [Pg.218] idaṃ savisesaṃ ajjhupekkhassa akathitataṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ. Nikkhamanadesananti nikkhamanupāyaṃ desanaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

矢作（usukāro）が矢（tejanassa）を矯めるように、瑜伽師（修行者）が心を直くすることからそのように例えられる。牛の尿の跡のような曲がり、三日月のようなくねり、鋤の先のような歪みを持つ心のことである。火（alātā）のような精進とは、熱し、燃やすことから。酸っぱい油（kañcikatelaṃ）のような信心とは、潤すことから。曲げ棒（namanadaṇḍako）のような出世間道とは、涅槃という対象に心を向かわせる（曲げる）ことから。出世間道による心の矯正は、修習の現観（修道）によるものと見なすべきである。二辺（両極端）を離れた中道の実践であることから、煩悩の群れを射抜くことは、断現観（断道）である。一方、他の行道は“苦行遅通（くぎょうちつう）”であるが、これら二人の比丘において、これら二つの上述の“速通（そくつう）”が説かれる時、他（の行道）もまた、行道の共通性により、特徴を導き出す方法（ラッカナハーラ・ナヤ）によって説かれたことになる。あるいは、随行的な行道も説かれたことになる。“（道が）未完成（anaddhabhūta）であることはない”等によって準備段階の行道が説かれているからである。“しかし、到達する行道は説かれていない”というのは、特に、静観する者について説かれていないことを指して言われたと見なすべきである。“出離の教説”とは、出離のための手段となる教説のことである。残りの部分は容易に理解できる。

Devadahasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

デーヴァダハ・スッタ（天臂経）注釈の隠れた意味の解明（リナッタッパカーサナー）を終わる。

2. Pañcattayasuttavaṇṇanā

2. パンチャッタヤ・スッタ（五三経）注釈。

21. Eketi ettha eka-saddo aññattho, na gaṇanādiatthoti taṃ dassento ‘‘ekacce’’ti āha. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘santī’’ti vuttaṃ. Tena tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchinnatā; tato ca nesaṃ micchāgahaṇato sithilakaraṇavivecanehi attano desanāya kiccakāritā avitathatā ca dīpitā hoti. Paramatthasamaṇabrāhmaṇesu aparantakappikatāya lesopi natthīti āha ‘‘paribbajupagatabhāvenā’’tiādi. Sassatādivasena aparantaṃ kappentīti aparantakappino, te eva aparantakappikā. Yasmā tehi aparantaṃ purimatarasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā āsevanabalavatāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhiggāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti; tasmā vuttaṃ – ‘‘aparantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’ti. Taṇhupādānavasena kappanagahaṇāni veditabbāni. Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ. Vuttampi cetaṃ mahāniddese uddānato saṅkhepato. Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhāya diṭṭhiyā ca vasena. Diṭṭiyā vā upanissayabhūtāya sahajātāya abhinandanakāya ca taṇhāya sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena. Anāgatadhammavisayāya adhippetattā anāgatakālavācako idha apara-saddo. Rūpādikhandhavinimuttassa kappanavatthuno abhāvā anta-saddo bhāgavācakoti āha – ‘‘anāgataṃ khandhakoṭṭhāsa’’nti. Kappetvāti ca tasmiṃ aparante taṇhāya nābhinivesānaṃ samattanaṃ pariniṭṭhāpanamāha. Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ.

21. “‘Eke（一部の）’という言葉については、ここでの‘eka’という語は別の意味（一部の）であり、数などの意味ではないことを示すために、‘ekacce（ある人たち）’と言われた。また、聖典（パーリ）の中で‘santi（存在する）’と言われているのは、それによって、それら邪見を持つ者たちが現存し、その系譜が途絶えていないことを示している。それゆえに、彼らの誤った執着を緩め、分析することによって、自己の教説が効力を発揮し、真実であることが示されるのである。勝義の沙門・バラモンたちにおいては、後際（将来）を思惟する性質が微塵も存在しないことを示すために、‘遍歴者となった状態によって’等と言われた。常住などの見解に基づいて将来（後際）を分別する者を‘将来際思惟者’と言い、それらが‘将来際分別者’である。なぜなら、彼らは以前に確立された渇愛や見解による分別によって将来を分別し、またその習癖の強さによって構成し、後発的に確立され執着の拠点となった渇愛や見解の把持によって把握し、執着し、固執するからである。それゆえに‘将来を分別し、構成して把握する’と言われた。渇愛と取（執着）によって、分別と把握がなされると理解すべきである。なぜなら、渇愛を縁として取が生じるからである。これは、大義釈（マハーニッデーサ）の要旨においても簡潔に述べられている。‘渇愛と見解の勢力によって’とは、渇愛と見解の力によってという意味である。あるいは、依止（強力な縁）となり、倶生し、歓喜をもたらす見解と渇愛による、常住などの態様で執着する誤った把持の勢力によってという意味である。ここでは未来の諸法の対象が意図されているため、‘apara（後の）’という語は未来の時間を表している。色などの蘊から離れた分別対象は存在しないため、‘anta’という語は部分を意味すると説き、‘未来の蘊の区分’と言われた。‘分別して’とは、その将来において、渇愛と見解の執着を完成させ、仕上げることを言う。‘立っている’とは、その教義を捨てないことである。”

Anugatāti ārammaṇakaraṇavasena anu anu gatā aparante pavattā. Ārabbhāti ālambitvā. Visayo hi tassā diṭṭhiyā aparanto. Visayabhāvato [Pg.219] eva hi so tassā āgamanaṭṭhānaṃ ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ ‘‘āgamma paṭiccā’’ti. Adhivacanapadānīti paññattipadāni, dāsādīsu sirivaḍḍhakādisaddo viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā adhivacanaṃ paññatti. Atha vā adhi-saddo uparibhāve, vuccatīti vacanaṃ, upari vacanaṃ adhivacanaṃ, upādānabhūtarūpādīnaṃ upari paññāpiyamānā upādāpaññattīti attho, tasmā paññattidīpakapadānīti attho. Paññattimattañhetaṃ vuccati, yadidaṃ, ‘‘attā loko’’ti ca, na rūpavedanādayo viya paramattho. Adhikavuttitāya vā adhimuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti. Adhikañhi sabhāvadhammesu sassatādiṃ pakatiādiṃ drabyādiṃ jīvādiṃ kāyādiñca abhūtamatthaṃ ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattantīti. Abhivadantīti, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisitvā vadanti, ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā vivadanti. Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānakālavacanaṃ.

“‘従う（anugatā）’とは、対象とすることによって次々と従い、将来において進行することである。‘基づいて（ārabbha）’とは、依拠してということである。将来こそが、その見解の対象だからである。対象であるからこそ、それがその見解の拠り所であり対象縁であると説かれ、‘拠り所として、縁として’と言われた。‘増語の句（adhivacanapadāni）’とは、施設（概念）の句のことである。奴隷などに対して‘シリヴァッダカ（吉祥増進）’という語を用いるように、単なる言葉としての役割のみをなして機能するものを‘増語’すなわち‘施設’という。あるいは、‘adhi’という語は‘～の上に’を意味し、語られるゆえに‘vacana（語）’であり、上に語ることが‘増語’である。取の対象となる色などの諸法の上に施設されるものであるから‘取施設（upādāpaññatti）’という意味である。ゆえに、施設を明示する句という意味になる。これは単なる施設として語られるものであり、すなわち‘自己’や‘世界’といったものは、色や受などのような勝義（究極的実在）ではない。あるいは、過剰に説く性質ゆえに、諸々の見解は‘勝解（adhimutti）’と呼ばれる。なぜなら、諸々の見解は、自性法の上に、常住や、自性（プラクリティ）や、実体（ドラヴィヤ）や、霊魂や、身体といった非実在の意味を付加して進行するからである。‘公言する（abhivadanti）’とは、‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と執着して語ることであり、‘これは法である、これは法ではない’などと論争することである。公言する行為が今日においても断絶していないことを示すために、現在形が用いられている。”

Saññā etassa atthīti saññīti āha ‘‘saññāsamaṅgī’’ti. Natthi etassa rogo bhaṅgoti arogoti arogasaddassa niccapariyāyatā veditabbā. Rogarahitatāsīsena vā nibbikāratāya niccataṃ paṭijānāti diṭṭhigatikoti āha ‘‘arogoti nicco’’ti. Imināti, ‘‘saññī attā arogo paraṃ maraṇā’’ti iminā vacanena. Soḷasa saññīvādāti – rūpīcatukkaṃ, arūpīcatukkaṃ, antavācatukkaṃ, ekantasukhīcatukkanti – imesaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasa saññīvādā kathitā. Imesuyeva purimānaṃ dvinnaṃ catukkānaṃ vasena aṭṭha saññīvādā aṭṭha ca nevasaññīnāsaññīvādā veditabbā. Satta ucchedavādāti manussattabhāve kāmāvacaradevattabhāve rūpāvacaradevattabhāve catubbidhāruppattabhāve cavitvā sattassa ucchedapaññāpanavasena satta ucchedavādā kathitā. Asato vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedavādoti vuttaṃ ‘‘satoti vijjamānassā’’ti. Yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāva vijjati evāti gahaṇato nirudayavināso idha ucchedoti adhippetoti āha ‘‘upaccheda’’nti. Visesena nāso vināso, abhāvo, so pana maṃsacakkhu-paññācakkhu-dassanapathātikkamovāti āha ‘‘adassana’’nti. Adassane [Pg.220] hi nāsa-saddo loke niruḷho. Bhavavigamanti sabhāvāpagamanaṃ yo hi nirudayavināsavasena ucchijjati, na so attano sabhāveneva tiṭṭhati.

“‘想（saññā）がこれにある者’を‘想を有する者（saññī）’と説き、‘想を具足する者’と言われた。これに病（変異）や崩壊がないことを‘無病（arogo）’と言う。したがって‘aroga’という語は常住の別名であると理解すべきである。あるいは、病がないという側面から、不変であることによって、常住であることをその邪見者が主張する。ゆえに‘無病とは常住である’と言われた。‘これによって’とは、‘自己は想を有し、死後も無病（常住）である’というこの言葉によってである。‘十六の有想論’とは、有色、無色、有辺、一向に楽というこれら四つの四分法によって、十六の有想論が説かれた。これらの中の最初の二つの四分法に基づいて、八つの有想論と八つの非想非非想論を理解すべきである。‘七つの断滅論’とは、人間界の生存、欲界の天界の生存、色界の天界の生存、四種の無色界の生存から没して、衆生が断滅すると規定することによって説かれた七つの断滅論である。存在しないものの滅失はあり得ないため、存在を前提とした断滅論であることを示すために、‘存在するもの（sato）の、すなわち現存するものの’と言われた。この自己が断絶しない限りは確かに存在する、という把握があるからこそ、ここでの断滅とは、再起のない滅失が意図されている。ゆえに‘切断（upaccheda）’と言われた。殊勝な滅失を‘滅失（vināsa）’、すなわち‘非存在’と言う。それは肉眼や慧眼の視界を超えることであるから、‘不見（adassana）’と言われた。世間において滅失という語は‘不見’という意味で定着している。‘生存の離脱’とは、自性の消失のことである。なぜなら、再起のない滅失によって断滅する者は、もはや自らの自性のままに留まることはないからである。”

Pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti pañcakāmaguṇasukhamanubhogavasena catubbidharūpajjhānasukhaparibhogavasena ca diṭṭhadhamme nibbānappattipaññāpanavādā. Diṭṭhadhammoti dassanabhūtena ñāṇena upaladdhadhammo. Tattha yo anindriyavisayo, sopi supākaṭabhāvena indriyavisayo viya hotīti āha – ‘‘diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccatī’’ti. Teneva ca, ‘‘tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. Saññīti ādivasena tīhākārehi santanti saññī asaññī nevasaññīnāsaññīti imehi ākārehi vijjamānaṃ, sadā upalabbhamānaṃ sassatanti attho. Saññī attātiādīni tīṇi dassanāni. Santaatthavasena ekanti sassatassa attano vasena ekaṃ dassanaṃ. Itarāni dveti ucchedavāda-diṭṭhadhammanibbānavādasaññitāni dve dassanāni. Tīṇi hutvā pañca hontīti idaṃ, ‘‘santaatthavasena eka’’nti saṅgahavasena vuttassa saññīti ādivibhāgavasena vuttattā suviññeyyanti aṭṭhakathāyaṃ na uddhaṭaṃ.

“‘五つの現法涅槃論’とは、五欲の快楽を享受すること、および、四種の色の瞑想（禅定）の快楽を享受することによって、現在の生存（現法）において涅槃に到達すると規定する説である。‘現法（diṭṭhadhamma）’とは、見る性質を持つ知によって得られた法のことである。そこにおいて、感覚器官の対象でないものであっても、極めて明白であることによって感覚器官の対象のようになると説き、‘現法とは、現前の法と言われる’と述べた。それゆえに‘そこかしこで得られた個体（attabhāva）の増語である’と言われた。‘想を有する者’等の三つの態様によって存在するものとは、有想、無想、非想非非想というこれらの態様で存在し、常に認識されるものであり、常住という意味である。‘自己は想を有する’などの三つの見解がある。‘存在する（santa）という意味によって一つ’とは、常住の自己に基づいた一つの見解である。‘他の二つ’とは、断滅論と現法涅槃論として知られる二つの見解である。‘三つが五つになる’ということは、‘存在する（santa）という意味によって一つ’として統合的に説かれたものが、有想などの区分によって説かれたものであるため、容易に理解できるとして、註釈書（アッタカター）には抽出されなかった。”

22. Rūpīṃ vāti ettha (dī. ni. ṭī. 1.76-77) yadi rūpaṃ assa atthīti rūpīti ayamattho adhippeto. Evaṃ sati rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ saññāya viya rūpassapi attaniyattā. Na hi saññī attāti ettha saññā attā. Tathā hi vuttaṃ sumaṅgalavilāsiniyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.76-77) ‘‘tattha pavattasaññañcassa saññāti gahetvāti vutta’’nti. Evaṃ sante, ‘‘kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhātī’’ti idaṃ kathanti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ – ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti. Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti, sā ca natthīti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato. Yadi evaṃ imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjatīti? No na yujjati kāyabhedato uddhaṃ attano nibbikāratāya tena adhippetattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti. Atha vā ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti vuccamānepi na doso. Kappanāsiddhenapi hi bhedena sāminiddesadassanato yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti[Pg.221]. Ruppanaṃ vā ruppanasabhāvo rūpaṃ, taṃ etassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 11 dukamātikā) viya. Evañca katvā rūpasabhāvattā attano ‘‘rūpaṃ attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti ‘‘kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhātī’’ti vuttaṃ. Arūpinti ettāpi vuttanayānusārena yathārahaṃ attho vattabbo. Santasukhumaṃ muñcitvā tabbiparītassa gahaṇe kāraṇaṃ natthīti lābhī, ‘‘kasiṇarūpaṃ attā’’ti gaṇhātīti lābhitakkino ṭhapetvā, sesatakkī lābhiggahaṇeneva gahitā. Anussutitakkikopi suddhatakkikopi vā niraṅkusattā takkanassa kasiṇarūpampi attāti kadācipi gaṇheyyāti vuttaṃ – ‘‘ubhopi rūpāni gaṇhātiyevā’’ti. Suddhatakkikassa ubhayaggahaṇaṃ na kataṃ, tasmā sāsaṅkavacanaṃ.

22. “有色（うしき）の”という言葉について（長部注釈書復注 1.76-77）、もし“彼に色がある、ゆえに有色である”というこの意味が意図されているなら、その場合、想が我に従属するように色も我に従属するため、我は色から離れたものでなければならない。しかし、“想ある我（有想の我）”という箇所において、想が我そのものであるわけではない。事実、スマンガラ・ヴィラーシニー（長部注釈書 1.76-77）には“そこで生じている想を‘想’と捉えて述べられている”と言われている。もしそうなら、“遍処の色を我と捉える”というこれはどういうことか。いや、それはこのように見るべきではない。すなわち、“彼に色があるから有色である”と見るのではなく、むしろ“変壊（へんげ）する性質をもつから有色である”と見るべきである。ここでの変壊とは、色の類似性によって遍処の色が増大・非増大する時期に応じた差異の発生であるが、それは小・大などの差異が存在するため、無いと言うことはできない。もしそうなら、この説が常見（じょうけん）に含まれるのは不適切ではないか。いや、不適切ではない。身壊（死）後において、我が不変であるということが、それによって意図されているからである。実際、“死後も無病（健やか）である”と言われている。あるいは、“彼に色があるから有色である”と言っても間違いではない。概念上成立する区別によって所有の表現が見られるからである。例えば“石像の身体”と言うようなものである。あるいは、変壊すること、あるいは変壊する性質そのものが色であり、それが彼にあるから“有色”である。これは“有色の法”などの表現における“我”と同じである。このように、我が色の性質を持つことから“色は我である”という言葉は理にかなっており、それゆえ“遍処の色を我と捉える”と言われている。“無色の”についても、述べられた方法に従って適切に意味を述べるべきである。静穏で微細なものを除いて、それと反対のものを捉える理由はないため、禅定の得業者は“遍処の色を我である”と捉える。得業者である思弁家を除き、残りの思弁家も得業者の捉え方によって把握される。伝承による思弁家も純粋な思弁家も、思弁が制約されないため、遍処の色をも我であると時として捉えることがあるため、“両方の色を捉えるのである”と言われている。純粋な思弁家については、両方の把握はなされていない。それゆえ、疑念を伴う言葉なのである。

Kasiṇugghāṭimākāsa-paṭhamāruppaviññāṇa-natthibhāvaākiñcaññāyatanāni arūpasamāpattinimittaṃ. Ṭhapetvā saññākkhandhanti idaṃ saññāya attaniyataṃ hadaye katvā vuttaṃ. ‘‘Rūpiṃ vā’’ti ettha vuttanayena pana atthe vuccamāne saññākkhandhaṃ bahiddhā akatvā ‘‘arūpadhamme’’icceva vattabbaṃ siyā. Missakaggāhavasenāti rūpārūpasamāpattīnaṃ nimittāni ekajjhaṃ katvā, ‘‘eko attā’’ti, tattha pavattasaññañcassa, ‘‘saññā’’ti gahaṇavasena. Ayañhi diṭṭhigatiko rūpārūpasamāpattilābhitāya taṃnimittaṃ rūpabhāvena arūpabhāvena ca gahetvā upatiṭṭhati, tasmā, ‘‘rūpī arūpī cā’’ti abhinivesaṃ janeti ajjhattavādino viya takkamatteneva vā rūpārūpadhamme missakavasena gahetvā, ‘‘rūpī ca arūpīca attā hotī’’ti. Takkagāhenevāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattadhammā viya ca accantasukhumabhāvapattiyā sakiccasādhanāsamatthatāya thambhakuṭṭahatthapādānaṃ saṅghāto viya neva rūpī, rūpasabhāvānativattanato na arūpīti evaṃ pavattatakkagāhena. Lābhivasenapi vā antānantikacatutthavāde vakkhamānanayena aññamaññapaṭipakkhavasena attho veditabbo. Kevalaṃ pana tattha desakālabhedavasena tatiyacatutthavādā icchitā; idha kālavatthu bhedavasenāti ayameva viseso. Kālabhedavasena cettha tatiyavādassa pavatti rūpārūpanimittānaṃ saha anupaṭṭhānato; catutthavādassa pana vatthubhedavasena [Pg.222] pavatti rūpārūpadhammānaṃ samūhato, ‘‘eko attā’’ti takkavasenāti tattha vakkhamānanayānusārena veditabbaṃ.

遍処を撤去した空間（空無辺処）、第一の無色定の意識（識無辺処）、非存在の状態（無所有処）は無色定の相（しるし）である。“想蘊を除いて”という言葉は、想が我に従属することを念頭に置いて述べられたものである。しかし、“有色の”について述べた方法に従って意味を述べるなら、想蘊を外部に置くことなく、“無色の諸法”と言うべきであろう。“混合した把握によって”とは、色定と無色定の相を一つにまとめて“一つの我である”とし、そこに生じている想を“想”と捉えることによる。この見解に固執する者は、色定と無色定の両方を得ているため、その相を色としての状態と無色としての状態の両方で捉えて現れる。それゆえ、“有色かつ無色である”という執着を生じさせる。あるいは、内我説者のように、思弁のみによって色と無色の諸法を混合して捉え、“我は有色かつ無色である”とするのである。“思弁による把握によってのみ”とは、行（ぎょう）の残りとして微細な状態に達した諸法のように、極めて微細な状態に達しているために自らの役割を果たすことができず、柱や壁、手足の集合体のように、有色でもなく（色の性質を超えないため）、無色でもないというように、生じる思弁的な把握による。あるいは、禅定の得業者であっても、有辺無辺の第四説で述べられる方法に従い、互いに対立する関係によって意味を理解すべきである。ただ、そこでは場所と時間の違いによって第三・第四の説が意図されているが、ここでは時間と対象（事体）の違いによっている。これが唯一の相違点である。時間の違いによる第三説の成立は、色と無色の相が同時に現れないためであり、対象の違いによる第四説の成立は、色と無色の諸法の集合から“一つの我である”と思弁することによると、そこで述べられる方法に従って理解されるべきである。

Yadipi aṭṭhasamāpattilābhino diṭṭhigatikassa vasena samāpattibhedena saññānānattasambhavato dutiyadiṭṭhipi samāpannakavasena labbhati; tathāpi samāpattiyaṃ ekarūpeneva saññāya upaṭṭhānato, ‘‘paṭhamadiṭṭhi samāpannakavārena kathitā’’ti āha. Tenevettha samāpannakaggahaṇaṃ kataṃ. Ekasamāpattilābhino eva vā vasena attho veditabbo. Samāpatti bhedena saññābhedasambhavepi bahiddhā puthuttārammaṇe saññānānattena oḷārikena nānattasaññīti, ‘‘dutiyadiṭṭhi asamāpannakavārenā’’ti āha. Avaḍḍhitakasiṇavasena parittasaññitaṃ, vaḍḍhitakasiṇavasena appamāṇasaññitaṃ dassetuṃ, ‘‘tatiyadiṭṭhi suppamattena vā sarāvamattena vā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Aṅguṭṭhappamāṇo vā attā yavappamāṇo, aṇumatto vā attā’’tiādidassanavasena (udā. aṭṭha. 54; dī. ni. ṭī. 1.76-77) paritto saññīti parittasaññī. Kapilakaṇādādayo (vibha. anuṭī. 189) viya attano sabbagatabhāvapaṭijānanavasena appamāṇo saññīti appamāṇasaññīti evampettha attho daṭṭhabbo.

たとえ八等至を得た邪見の者において、等至の違いによって想の多様性が生じるため、第二の見解も等至を得た者の事例として得られるとしても、等至においては想は唯一の形で現れるため、“第一の見解は等至を得た者の事例として語られた”と述べられている。それゆえ、ここでは“等至を得た者”の把握がなされている。あるいは、唯一の等至を得た者によってのみ、意味を理解すべきである。等至の違いによって想の違いが生じ得るとしても、外部の種々の対象における粗大で多様な想によって多様想（種々想）とされるため、“第二の見解は等至を得ていない者の事例として語られた”と述べられている。増大させていない遍処（カシヤ）によっては“小想（限定的な想）”を、増大させた遍処によっては“無量想”を示すために、“第三の見解は、スープ皿や鉢の大きさの我……”などと述べられている。“我は親指ほどの大きさである、あるいは大麦粒ほどの大きさ、あるいは微塵の大きさである”といった見解に基づき、想が限定的である者を“小想”と言う。カピラやカナアダらのように、我が一切に遍満していると公言することに基づき、想が無量である者を“無量想”と言う。このように、ここでの意味を理解すべきである。

Etanti, ‘‘rūpiṃ vā’’tiādinā yathāvuttaattavādaṃ. Ekesanti ekaccānaṃ. Upātivattatanti atikkamantānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Viññāṇakasiṇameke abhivadantīti yojanā. Tenāha – ‘‘saññaṃ…pe… abhivadantī’’ti. Tattha ‘‘saññaṃ ṭhapetvā sesāni tīṇī’’ti idaṃ saññāya catukkampi paripuṇṇameva gahetvā, apare aṭṭhakanti vadanti. Tadubhayanti taṃ saññāaṭṭhakanti vuttaṃ ubhayaṃ. Parato āvi bhavissatīti, ‘‘catasso rūpasaññī’’tiādinā upari pakāsessati. Vakkhati hi – ‘‘koṭṭhāsato aṭṭha, atthato pana satta saññā hontī’’ti (ma. ni. aṭṭha. 3.22). Etthāti, ‘‘etaṃ vā panā’’ti etasmiṃ vākye. Samatikkamituṃ sakkonti tattha ādīnavadassanena taduddhaṃ ānisaṃsadassanena ca brūhitasaddhādi guṇattā, vipariyāyena asakkuṇanaṃ veditabbaṃ. Ye sakkonti, teva gahitā tesaṃyeva vasena vakkhamānassa visesassa vattuṃ sakkuṇeyyattā. Sakkontānañca nesaṃ upātivattanaṃ attano ñāṇabalānurūpanti imamatthaṃ upamāya dassetuṃ, ‘‘tesaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha appamāṇanti appamāṇārammaṇo[Pg.223], appamāṇārammaṇatā cassa āgamanavasena veditabbā anantārammaṇato vā. Na hi ārammaṇe anantanti paramānantassa pamāṇaṃ vā gaṇhāti. Sukhadukkhehi aniñjanato rūpavirāgabhāvanāvisesatāya ca āneñjaṃ patvā tiṭṭhati, ayaṃ no attāti abhivadantā tiṭṭhanti. Viññāṇakasiṇameketi viññāṇañcāyatanaṃ eke diṭṭhigatikā attāti vadanti. Tenāha – ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ tāva dassetu’’nti. Tassa pana ārammaṇabhūtaṃ kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇanti apare. Tañhi kasiṇaṃ manasikāravasena, ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti, viññāṇañca taṃ ārammaṇaṭṭhena āyatanañcāti, ‘‘viññāṇañcāyatana’’nti ca vuccati. Ākiñcaññāyatanameketi etthāpi eseva nayo.

“これ（Etanti）”とは、“形ある（rūpiṃ）……”などという、前述の我論のことである。“ある人々（Ekesanti）”とは、一部の人々のことである。“超越する（Upātivattatanti）”とは、通り過ぎる者たちのことである。これは選別のための属格である。ある人々は識遍処を（我であると）称揚するという構成である。ゆえに“想を……（中略）……称揚する”と言われる。そこにおいて“想を除いた残りの三つ（の名蘊）”という点について、想の四つの区分を完全に含めて、他の（注釈家）たちは“八つの区分（aṭṭhaka）”と言う。その両者（Tadubhayanti）とは、その“想の八区分”と言われた両方のことである。後で明らかになるというのは、“四つの色想”などで後に説かれるということである。事実、“項目としては八つであるが、意味としては七つの想がある”と言われる（マッジマ・ニカーヤ注釈 3.22）。“ここで（Etthāti）”とは、“あるいはこれ（etaṃ vā panā）”というこの文章においてである。そこにおいて、過失（ādīnava）を見ることと、その上にある功徳（ānisaṃsa）を見ることにより、信などの徳が強まっているため、超越することができる。その反対であればできないと知るべきである。できる者たちだけが（ここでは）取り上げられている。これから説かれる特別な状態を語ることが可能であるのは、彼らに基づくからである。彼らが超越することが、自らの智の力に相応しているというこの意味を比喩で示すために、“しかし彼らの（tesaṃ panā）”などが説かれた。その中で“無量（appamāṇanti）”とは、無量を対象とすることであり、その無量対象性はその由来によって、あるいは無限の対象から知るべきである。対象において無限であることは、至高の無限の尺度や数をつかむわけではないからである。苦楽によって動かされないことと、色への離欲の修習が優れていることにより、不動（āneñjaṃ）に至って留まっている者たちが“これが我々の我である”と称揚して留まっている。“ある人々は識遍処を（Viññāṇakasiṇameke）”について、一部の邪見の徒が、識無辺処（viññāṇañcāyatanaṃ）を我であると言う。ゆえに“まず識無辺処を示そう”と言われる。しかし、それの対象となった、遍処（カシナ）を除去した空間（虚空）に生じた識が（それであると）他の人々は言う。なぜなら、その遍処は作意によって“識遍処（viññāṇakasiṇa）”と呼ばれ、その識は対象としての意味で“処（āyatana）”であるから“識無辺処”と呼ばれるのである。“ある人々は無所有処（ākiñcaññāyatanameke）”においても、これと同じ方法である。

Tayidanti ya-kāro padasandhikaroti āha ‘‘taṃ ida’’nti. Diṭṭhigatanti yathā vuttaṃ ‘‘saññī attā’’ti evaṃ vuttaṃ diṭṭhiṃ. Diṭṭhiyeva hi diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11), saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho. Diṭṭhipakāro vā diṭṭhigataṃ. Lokiyā hi vidhayuttagatapakārasadde samānatthe icchanti. Diṭṭhipaccayo diṭṭhikāraṇaṃ, avijjādi diṭṭhiṭṭhānanti attho. Tattha avijjāpi hi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvato. Yathāha – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (dha. sa. 1007). Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha ‘‘tadapi phassapaccayā’’ti (dī. ni. 1.118-124). Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880; mahāni. 109). Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121). Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘tassevaṃ manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati, atthi me attāti tassa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.19). Diṭṭhārammaṇanti diṭṭhiārammaṇabhūtaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ. Tenāha – ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi (paṭi. ma. 1.130). Rūpavedanādivinimuttassa diṭṭhiyā ārammaṇassa abhāvato anādiyitvā idameva [Pg.224] dasseti – ‘‘iminā paccayena idaṃ nāma dassanaṃ gahita’’nti. Iminā paccayenāti vā ettha paccayaggahaṇena ārammaṇampi gahitamevāti daṭṭhabbaṃ.

“これこそが（Tayidanti）”とは、ヤ行（y）の音が語の連結であるとして、“taṃ idaṃ”と言っている。“見解に陥ったもの（Diṭṭhigatanti）”とは、上述の“想を有するものが我である”というように説かれた見解のことである。“見（diṭṭhi）”そのものが“見解に陥ったもの”であり、それは“解放された（muttagata）”や“行に陥った（saṅkhāragata）”などの表現と同様である。あるいは、行くべき場所がないために、見解に至った（gatamatta）だけのものが“見解に陥ったもの”であり、見解の把握にすぎないという意味である。あるいは、見解の種類が“見解に陥ったもの”である。世俗の人々は、語尾に“-gata”が付いた言葉を“種類”と同じ意味で用いるからである。“見の縁（Diṭṭhipaccayo）”とは、見解の原因であり、無明などが見解の拠り所（diṭṭhiṭṭhāna）であるという意味である。そこでは、無明も見解の拠り所である。それは、強依縁（upanissaya）などの状態によるからである。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、教えを聞いていない凡夫は、聖者たちを見ず、聖者の法に熟達せず……”など。触も見解の拠り所である。“それもまた、触を縁として（生じる）”と説かれている通りである。想も見解の拠り所である。“想を原因として、戯論の数々（が生じる）”と説かれている通りである。尋（思考）も見解の拠り所である。“見解において思考をめぐらせ、真実と虚偽の二つの法を語る”と説かれている通りである。非如理作意も見解の拠り所である。“彼がそのように作意するとき、六つの見解のいずれかが生じる。‘私には我がある’という見解が、彼に真実として、確実なものとして生じる”と説かれている通りである。“見の対象（Diṭṭhārammaṇanti）”とは、見解の対象となった五取蘊のことである。ゆえに“色を我であると観察する”などが説かれている。色や受などから離れた見解の対象は存在しないため、（他の対象を）取り上げることなく、まさにこれ（五取蘊）を示して“この縁によって、このという見解が把握された”と言う。“この縁によって”という言葉において、縁を把握することによって対象もまた把握されていると見なすべきである。

Tadevāti diṭṭhigatañceva diṭṭhipaccayañca. Rūpasaññānanti ettha iti-saddo ādiattho. Evaṃ-saddo pakārattho, ‘‘yadi rūpasaññāna’’ntiādinā pakārena vuttasaññānanti attho. Nirupakkilesā nīvaraṇādi upakkilesavimuttito. Uttamā paṇītabhāvappattito, tato eva seṭṭhā, seṭṭhattā eva uttaritarābhāvato anuttariyā. Akkhāyatīti upaṭṭhāti. Ākiñcaññāyatanasaññāya visuṃ vuccamānattā catutthāruppasaññāya ca imasmiṃ saññīvāde anotaraṇato, ‘‘yadi āruppasaññānanti iminā ākāsānañcāyatana-viññāṇañcāyatanasaññā’’icceva vuttaṃ. Itarehi pana dvīhīti, ‘‘yadi ekattasaññānaṃ, yadi nānattasaññāna’’nti imehi dvīhi padehi. Samāpannakavāro ca tathā idha kathitoti adhippāyo. Koṭṭhāsato aṭṭha saññā catukkadvayasaṅgahato. Ekattasaññīpadaṃ ṭhapetvā atthato pana satta saññā honti aggahitaggahaṇenāti adhippāyo. Tenāha – ‘‘samāpannaka…pe… saṅgahitoyevā’’ti.

“まさにそれを（Tadevāti）”とは、見解に陥ったものと見解の縁の両方のことである。“色想の（rūpasaññānanti）”において、“iti”という語は“……など”という意味である。“evaṃ”という語は“……のような（種類）”という意味であり、“もし色想が……”などの方法で説かれた想のことであるという意味である。“不浄のない（Nirupakkilesā）”とは、蓋（五蓋）などの随煩悩から解き放たれているからである。“至高の（uttamā）”とは、勝妙な状態に達しているからであり、それゆえに“最勝（seṭṭhā）”であり、最勝であるからこそ、それより優れたものがないので“無上（anuttariyā）”である。“説かれる（Akkhāyatīti）”とは、現れるということである。無所有処の想については別に説かれており、また第四の無色定（非想非非想処）の想は、この“想を有する者（の我論）”には含まれないため、“もし無色想が（āruppasaññānanti）”という言葉によって、空無辺処と識無辺処の想だけが説かれている。しかし、他の二つ（itarehi pana dvīhīti）によってとは、“もし一体想（ekattasaññānaṃ）が……、もし別体想（nānattasaññānaṃ）が……”というこれら二つの句のことである。そして、等至（定）に関する章も同様に、ここで語られているというのが意図である。項目としては八つの想であるが、それは（色想の）四つの二組（合計八つ）の集約による。しかし、意味としては“一体想（ekattasaññīpadaṃ）”の句を除いて、未把握のものを把握することによって、七つの想となるという意図である。ゆえに“等至……（中略）……まさに集約されているのである”と言われる。

Saññāgatanti saññāvasena gataṃ, saññāsaṅgahaṃ gataṃ vā. Tassa pana adiṭṭhigatassapi upalabbhamānattā, ‘‘saddhiṃ diṭṭhigatenā’’ti vuttaṃ. Paccayehi samāgantvā katanti saha kāraṇabhūtehi paccayehi teneva saha kāraṇabhāvena samāgantvā nibbattitaṃ; paṭiccasamuppannanti attho. Saṅkhatattā oḷārikaṃ uppādavayaññathattasabbhāvato. Yassa hi uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati, taṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvato passantassa pākaṭabhūtavikāraṃ oḷārikaṃ siyā. Na cettha maggaphaladhammā nidassetabbā tesaṃ tathā ananupassitabbato; tesampi saṅkhatabhāvena itarehi samānayogakkhamatāya dunnivārayabhāvato. Tathā hi ‘‘asesavirāganirodhā’’ti (udā. 3) vacanato maggassapi nissaraṇabhāvena ‘‘atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho’’ti nibbānamevettha paṭiyogabhāvena uddhaṭaṃ ‘‘nirujjhanti etthā’’ti katvā. Nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nāma atthīti ettha, – ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ [Pg.225] abhūtaṃ asaṅkhata’’nti suttapadaṃ (udā. 73) ānetvā vattabbaṃ. Nibbānadassīti sacchikiriyābhisamayavasena nibbānadassī, tato eva itarābhisamayatthasiddhiyā taṃ saṅkhataṃ atikkanto.

“想に陥った”とは、想の力によって陥った、あるいは、想の包摂に陥ったという意味である。しかし、それは見解に陥っていない者にも認められるため、“見解に陥った者と共に”と言われている。“諸縁が集まって作られた”とは、原因となる諸縁と共に、その原因性そのものによって集まって生じたものであり、縁起したものであるという意味である。有為（作られたもの）であるから“粗大”であるとは、生起・滅尽・変異が存在するからである。実に、生が知られ、滅が知られ、住しているものの変異が知られる対象は、瞬間瞬間に崩壊する性質として観察する者にとって、明らかな変化を伴う粗大なものとなるであろう。ここでは道・果の諸法を示すべきではない。それらはそのように（粗大として）観察されるべきではないからである。しかし、それらも有為であるという点では、他のものと同様の性質を免れ得ないからである。実際、“残りのない離欲による滅尽”という（自説経の）言葉があるように、道もまた出離の性質を持つがゆえに、“諸行の滅尽は存在する”として、ここでは対置されるものとして涅槃のみが“ここで滅する”という意味で取り上げられている。“滅尽と称される涅槃というものが存在する”という点については、“比丘たちよ、不生・不成・無為のものが存在する”という経の一節を引用して語られるべきである。“涅槃を見る者”とは、現証の通達によって涅槃を見る者のことであり、それゆえに他の通達の目的が成就することによって、その有為を超越した者のことである。

23. Aṭṭhasu asaññīvādesūti idaṃ brahmajāle (dī. ni. 1.78-80) āgatanayena vuttameva hi sandhāya heṭṭhā, ‘‘saññīti iminā aṭṭha asaññīvādā kathitā’’ti vuttaṃ. Idha pana cattāro vādā eva uddhaṭā. Tenāha ‘‘asaññī’’tiādi. Esa nayo parato ‘‘aṭṭhasu nevasaññīnāsaññīvādesū’’ti etthāpi. Saññāya sati tāya vedanāgāhasabbhāvato ‘‘ābādhanaṭṭhena saññā rogo’’ti vuttaṃ. Dukkhatāsūlayogato kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkapabhijjanato ca saññā gaṇḍo; svāyamattho dosaduṭṭhatāya eva hotīti āha – ‘‘sadosaṭṭhena gaṇḍo’’ti. Pīḷājananato antotudanato duruddharaṇato ca saññā sallaṃ; svāyamattho attabhāvaṃ anupavisitvā avaṭṭhānenāti āha ‘‘anupaviṭṭhaṭṭhena salla’’nti. Paṭisandhiggahaṇe viññāṇaṃ kutoci āgataṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘paṭisandhivasena āgati’’nti. Gatinti pavattiṃ. Sā pana tāsu tāsu gatīsu vutti hotīti vuttaṃ – ‘‘cutivasena gati’’nti; vaḍḍhanavasena ghanapabandhavasenāti attho. Tenāha ‘‘aparāpara’’nti. Aparāparañhi pabandhavasena pavattamānaṃ viññāṇaṃ nandūpasecanaṃ; itaraṃ khandhattayaṃ vā nissāya abhivuddhiṃ patiṭṭhaṃ mahantañca pāpuṇātīti. Pavaḍḍhavasena vā gatiṃ, nikkhepavasena cutiṃ, tato aparāparañca rūpapavattanavasena upapattiṃ, indriyaparipākavasena vuḍḍhiṃ tassa tassa kammassa katūpacitabhāvena viruḷhiṃ; tassa kammassa phalanibbattiyā vepullanti yojetabbaṃ.

23. “八つの無想論において”とは、これは梵網経に伝わる理趣によって述べられたことを指しており、先に“‘想’という言葉によって、八つの無想論が説かれた”と述べられている。しかし、ここでは四つの説のみが取り上げられている。それゆえ“無想”などと言われている。この理趣は、後の“八つの非想非非想論において”という箇所でも同様である。想があるとき、それによって受を捉えることが存在するため、“苦しめるという意味で、想は病である”と述べられた。苦の状態という棘を伴うこと、煩悩という不浄を漏らすこと、そして生・老・壊によって膨張し熟して破裂することから、想は“腫物”である。この意味は過失によって汚されていることに他ならないため、“過失があるという意味で腫物である”と述べた。苦痛を生じさせること、内部を刺し貫くこと、そして抜き取り難いことから、想は“矢”である。この意味は、自己に入り込んで留まることによるため、“入り込んだという意味で矢である”と述べた。結生（再生）を受ける際、識がどこからかやって来るかのようであるため、“結生によるものを来（阿伽底）”と述べた。“去（ガティ）”とは、進行のことである。それは、それぞれの趣における持続であるため、“死によるものを去（ガティ）”と述べた。増大の意味、あるいは密接な連続という意味である。それゆえ“次々に”と述べた。実に、連続性によって進行する識は“喜悦の灌漑”であり、他の三蘊を依りどころとして増大・定着し、強大さに至る。あるいは、増大の面から“去”、死の面から“死”、その後の次々の色の進行の面から“受生”、諸根の成熟の面から“成長”、それぞれの業が積み立てられた状態から“繁栄”、その業の果実の発生から“広大”と結びつけるべきである。

Kāmañcātiādinā ‘‘aññatra rūpā’’tiādikā codanā lakkhaṇavasena vuttāti dassetvā ayañca nayo codanāya avisiṭṭhavisayatāya siyā; visiṭṭhavisayā panāyaṃ codanāti dassetuṃ, ‘‘ayaṃ pana pañho’’tiādi vuttaṃ. Ettake khandheti yathāvutte rūpavedanādike cattāro khandhe. Aññatra rūpāti iminā yattha katthaci rūpena vinā viññāṇassa pavatti natthīti dīpitaṃ hoti. Bhavavisesacodanāya sabhāvato [Pg.226] eva viññāṇena vinā rūpassapi pavatti natthīti dīpitaṃ hotīti āha – ‘‘arūpabhavepi rūpaṃ, asaññābhave ca viññāṇaṃ atthī’’ti. Nirodhasamāpannassāti saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassapi viññāṇaṃ atthi. Byañjanacchāyāya ce atthaṃ paṭibāhasīti yadi saddatthameva gahetvā adhippāyaṃ na gaṇhasi neyyatthaṃ suttanti. Ettha ca asaññabhave nibbattasattavasena paṭhamavādo; saññaṃ attato samanupassatīti ettha vuttanayena saññaṃyeva attāti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato asaññīti pavatto dutiyavādo; tathā saññāya saha rūpadhamme sabbe eva vā rūpārūpadhamme attāti gahetvā pavatto tatiyavādo; takkaggāhavaseneva pavatto catutthavādo. Tesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Nevasaññīnāsaññīvādepi asaññabhave nibbattassa sattassa cutipaṭisandhīsu; sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo; asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena sañjānanasabhāvatāpaṭijānanavasena ca dutiyavādādayo pavattāti. Evamettha etesaṃ vādānaṃ sabbhāvo veditabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

“たとえ〜であっても”等によって、“色を除いては”等の反論が特質に基づいて述べられていることを示し、この理趣は反論の対象が特定されない場合に起こり得る。しかし、この反論が特定の対象に関するものであることを示すために、“しかし、この問いは”等が述べられた。“これほどの蘊”とは、上述の色・受などの四蘊のことである。“色を除いては”という言葉によって、いかなる場所においても色なしに識が進行することはない、ということが示されている。存在の特殊性に関する反論の性質から、識なしには色もまた進行しないということが示されている。それゆえ“無色界にも色があり、無想界にも識がある”と述べたのである。“滅尽定に入った者”についても、想受滅尽定に入った者にさえ識は存在するとされる。“もし文言の影によって意味を拒むならば”とは、もし言葉の意味だけを受け取って、意図を汲み取らないならば、ということである。そして、ここでは無想界に生まれた衆生に基づいたものが第一の説である。“想を自己として観察する”という箇所で述べられた理趣により、想そのものを自己と捉え、それが何らかの対象として存在するため、他の想がないことから“無想”とされたのが第二の説である。同様に、想と共にすべての色法を、あるいは色法と非色法のすべてを自己と捉えて生じたのが第三の説である。推論による把握によって生じたのが第四の説である。それらにおいて語られるべきことは、先に述べた理趣によって知られるべきである。非想非非想論においても、無想界に生まれた衆生の死と結生において、あるいは、あらゆる場所において鋭敏な想の作用をなすことはできないが、微細な想が存在することを是認することに基づいたものが第一の説である。無想論で述べた理趣により、微細な想に基づいた想の性質を是認することに基づいたものが第二の説以降である。このように、ここではこれらの説の存在を知るべきである。残りは述べられた通りである。

24. Yattha na saññā, tattha ñāṇassa sambhavo eva natthīti āha – ‘‘asaññā sammoho’’ti, asaññabhāvo nāma sammohappavattīti attho. Yathā niyyantīti niyyāniyāti bahulaṃ vacanato kattusādhano niyyāniyasaddo, evaṃ idha viññātabbasaddoti āha – ‘‘vijānātīti viññātabba’’nti, vijānanaṃ viññāṇanti attho. Tena diṭṭhasutamutaviññātabbamattenāti diṭṭhasutamutaviññāṇappamāṇenāti attho daṭṭhabbo. Tenāha – ‘‘pañcadvārikasaññāpavattimattenā’’ti, nibbikappabhāvato pañcadvārikasaññāpavattisamena bhāvanābhinīhārenāti attho. Oḷārikasaṅkhārappavattimattenāti oḷārikānaṃ saṅkhārānaṃ pavattiyā. Oḷārikasaṅkhārāti cettha ākiñcaññāyatanapariyosānā samāpattidhammā adhippetā. Upasampadanti ye saññāya, asaññibhāve ca dosaṃ disvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ vaṇṇentāpi rūpajjhānapaṭilābhamattena tassa sampādanaṃ paṭilābhaṃ adhigamaṃ paññapenti, tesaṃ tassa byasanaṃ akkhāyati anupāyabhāvato. Tenāha ‘‘vināso’’tiādi. Vuṭṭhānanti sadisasamāpajjanapubbakaṃ parivuṭṭhānaṃ. Samāpatti eva tesaṃ natthi anadhigatattā. Oḷārikasaṅkhārappavattiyā antamaso ākiñcaññāyatanasaṅkhārappavattiyāpi pattabbanti na akkhāyati [Pg.227] tepi samatikkamitvā pattabbato. Saṅkhārānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Avasesāti ito paraṃ sukhumabhāvo nāma natthīti sukhumabhāvāpattiyā avasesā. Tenāha – ‘‘bhāvanāvasena sabbasukhumabhāvaṃ pattā saṅkhārā’’ti. Etanti nevasaññānāsaññāyatanaṃ, pattabbaṃ nāma hoti tādisasaṅkhārappattiyaṃ tabbohārato. Saṅkhataṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā.

24. “想（saññā）がないところには、知（ñāṇa）の生起もあり得ない”と述べて、“無想は迷妄（sammoha）である”と言っている。すなわち、無想の状態とは迷妄の生起（活動）であるという意味である。ちょうど“導き出す（niyyāniyā）”という言葉が、多く用いられる用法において能動的（kattusādhana）な意味を持つように、ここでも“知られるべきもの（viññātabba）”という言葉について、“知るがゆえに知られるべきものと言う”と述べている。すなわち、知ることが意識（viññāṇa）であるという意味である。それゆえ、“見・聞・覚・知されたものだけによって”とは、“見・聞・覚・知された意識の量によって”という意味であると理解すべきである。それゆえ、“五門の想の生起だけによって”と言われる。それは、無分別な状態であることから、五門の想の生起に等しい修習の導き出し（abhinīhāra）によるという意味である。“粗雑な諸行の生起だけによって”とは、粗雑な諸行の活動によるものである。ここで“粗雑な諸行”とは、無所有処を限界とする（そこに至るまでの）等至（samāpatti）の諸法を指している。“具足する（upasampadaṃ）”については、想があることと無想の状態の両方に過失を見て、非想非非想処を称賛しながらも、単に色界の禅定を得ることだけで、その達成、獲得、到達を提示する者たちにとって、それは（真の）手段ではないため、その滅失（byasana）が説かれる。それゆえ“破滅”などと言う。“出定（vuṭṭhāna）”とは、同様の等至に入ることに先立つ遍出定（parivuṭṭhāna）である。彼らには（真の）等至は存在しない、未到達だからである。粗雑な諸行の生起により、少なくとも無所有処の諸行の生起によっても（非想非非想処に）到達すべきだとは説かれない。それらを超越して到達すべきものだからである。“諸行の（saṅkhārānaṃ）”という言葉は、限定（niddhāraṇa）の属格（sāmivacana）である。“残りの（avasesā）”とは、これ以上に微細な状態というものはないため、微細な状態への到達における残りのものである。それゆえ、“修習によって、あらゆる微細な状態に達した諸行”と言われる。“これ（etaṃ）”とは非想非非想処を指し、そのような諸行の生起においてそのように呼称されることから、到達されるべきもの（pattabba）となる。縁によって集まり作られたものであるから、有為（saṅkhata）である。

25. ‘‘Ye te samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapentī’’ti (ma. ni. 3.25) vakkhamānattā sabuddhiyaṃ viparivattamāne ekajjhaṃ gahetvā, ‘‘tatrā’’ti bhagavatā vuttanti āha – ‘‘tatrāti sattasu ucchedavādesu bhumma’’nti. Uddhaṃ saranti uddhaṃ gataṃ sarantāti taṃ dassento āha ‘‘uddhaṃ vuccatī’’tiādi. Sarantāti yattha patthenti na labhanti, taṃ jānantā. Āsattinti āsīsanaṃ. Peccāti paraloke. Vāṇijūpamā viyāti bhavapariyāpannaphalavisesāpekkhāya paṭipajjanato. Sakkāyassa bhayāti santo kāyoti sakkāyo, paramatthato vijjamāno dhammasamūhoti katvā upādānakkhandhapañcakaṃ, tato bhāyanena. Mā khīyi mā parikkhayaṃ agamāsi. Mā osīdi mā heṭṭhā bhassi. Abbhanti ākāsaṃ mā undriyi mā bhijjitvā pati. Gaddulena baddho gaddulabaddho. Daḷhathambho viya khīlo viya ca sakkāyo dummocanīyato. Sā viya diṭṭhigatiko tassa anuparivattanato. Daṇḍako viya diṭṭhi chedanakaraṇāya asamatthabhāvakaraṇato. Rajju viya taṇhā bandhanato ca, ārammaṇakaraṇavasena samannāgamanavasena ca sambaddhabhāvato. Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭhidaṇḍake pavesitāya taṇhārajjuyā’’ti.

25. “存在する有情の断滅、消失、非存在を提示する沙門、バラモンたちがいる”（中阿含3.25）と後に述べられることから、自身の知性の中で動いているものを一括りにして、世尊によって“そこで（tatra）”と言われたことに対し、“‘そこで’とは七つの断滅論における場所に（属する）”と述べている。“上へと憧れる（uddhaṃ saranti）”とは、上（高い境地）へ行った者を思慕することであり、それを示すために“上と言われる”などと述べている。“憧れる（sarantā）”とは、彼らが求めても得られない場所を知っていることである。“執着（āsatti）”とは、切望することである。“死後（peccā）”とは、来世においてである。“商人のたとえのように”とは、生存（三界）に含まれる特別な果報を期待して実践することからである。“有身の恐怖（sakkāyassa bhayā）”とは、実在する身が有身（sakkāya）であり、勝義においては存在する法の集積であることを指して、五取蘊（への恐怖）であり、それに対する恐怖によるものである。“滅びるな、消滅するな”“沈むな、下に落ちるな”“空（abbhaṃ）すなわち虚空よ、崩れるな、壊れて落ちるな”。“紐で縛られた（gaddulabaddho）”とは、皮紐で縛られたこと。強固な柱や杭のようなものは、解き放つのが困難であることから有身に例えられる。（見解に固執する）邪見の者は、それに付き従うことからその（犬の）ようである。見解は（束縛を）断つことができない状態にすることから、杖のようである。渇愛（taṇhā）は、束縛することから、また対象とすることや随伴することによって結びついた状態であることから、紐のようである。それゆえ“見解という杖に通された、渇愛という紐によって”と言われる。

26. Bhagavā attano desanāvilāsena veneyyajjhāsayavasena (catucattārīsa aparantakappikavādā tattha tattha antogadhāti) uddesavasena pañceva saṅgahetvā yathuddesaṃ nigamento, ‘‘imāneva pañcāyatanānī’’ti [Pg.228] āha. Tattha dukkhassa nimittabhāvato diṭṭhigatānaṃ kāraṇaṭṭhena āyatanatthoti vuttaṃ – ‘‘imāneva pañca kāraṇānī’’ti. Saññīādivasena tīṇi ucchedavādoti cattāri bhājitāni. Itaraṃ pana diṭṭhadhammanibbānaṃ kuhiṃ paviṭṭhaṃ? Sarūpato abhājitattā yathābhājitesu vādesu kattha antogadhanti pucchati. Uddese pana sarūpato gahitameva, ‘‘diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’ti. Itaro ekattasaññīvāde nānattasaññīvāde antogadhanti dassento ‘‘ekatta…pe… veditabba’’nti āha yathāsukhañcetaṃ vuttaṃ. Paṭhamo hi diṭṭhadhammanibbānavādo nānattasaññīvāde antogadho, itare cattāro ekattasaññīvāde.

26. 世尊は、自らの説法の巧みさと被化導者の意向により（四十四の後際分別論がそれぞれの箇所に含まれているが）、提示（uddesa）として五つだけをまとめ、その提示に従って結論づけながら、“これら五つの処（āyatanāni）こそが”と言われた。そこでは、苦しみの原因（nimitta）となることから、見解に陥った者たちの理由（原因）という意味で“処（āyatanattha）”と言われており、“これら五つの原因（kāraṇānī）”と述べられている。“想がある（saññī）”等の分類により、三つの断滅論を含めた四つが分類された。では、もう一つの“現法涅槃”はどこに含まれているのか。具体的な形（sarūpa）で分類されていないため、分類された説の中のどこに内包されるのか、と問うている。提示（uddesa）においては、具体的な形で“あるいは、ある人々は現法涅槃を説く”と取り上げられている。他方、それは“一一想の説（ekattasaññīvāda）”や“種々想の説（nānattasaññīvāda）”に含まれることを示すために、“一一……（中略）……知るべきである”と述べている。これは（解釈として）随意に述べられたものである。すなわち、最初の現法涅槃論は種々想の説に含まれ、残りの四つは一一想の説に含まれる。

27. Atītakoṭṭhāsasaṅkhātanti atītaṃ khandhakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ. Pubbe nivutthadhammavisayā kappanā idhādhippetā, tasmā atītakālavācako idha pubbasaddo, rūpādikhandhavinimuttañca kappanāvatthu natthi, antasaddo ca koṭṭhāsavācako. Tena vuttaṃ ‘‘atītakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ kappetvā’’ti. ‘‘Kappetvā’’ti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivisānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanaṃ vadati. Sesampīti ‘‘pubbantānudiṭṭhī’’ti evamādikaṃ. Pubbe vuttappakāranti ‘‘aparantānudiṭṭhino’’tiādīsu vuttappakāraṃ. Ekekasmiñca attāti āhito ahaṃmāno etthāti katvā, lokoti lokiyanti ettha puññapāpāni tabbipākā cāti katvā, taṃ taṃ gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha – ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā’’ti. Sabbadābhāvena sassato. Amaro nicco dhuvoti tasseva vevacanāni. Maraṇābhāvena amaro, uppādābhāvena sabbakālaṃ vattanato nicco, thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvo, yathāhātiādinā yathāvuttamatthaṃ niddesapaṭisambhidāpāḷīhi vibhāveti. Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.130-131) imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto. ‘‘Rūpavanta’’ntiādikāya (paṭi. ma. 1.130-131) pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe, ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññaṃ – ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhati, tathā ekaṃ khandhaṃ, ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññe ‘‘loko’’ti paññapentīti evamettha attho daṭṭhabbo. Eseva nayoti iminā yathā ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attāti [Pg.229] ca lokoti ca gahetvā sassato…pe… dhuvo’’ti attho vutto; evaṃ asassato anicco adhuvo ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā; nicco ca anicco ca nevanicco nāniccoti evamādimatthaṃ atidisati.

27. “過去の部類（atītakoṭṭhāsasaṅkhāta）”とは、過去の五蘊の部類と称される“前際（pubbanta）”のことである。ここでは過去に住した法（事象）の対象に関する構想が意図されており、それゆえ、ここでの“pubba（前）”という語は過去の時間を表し、色（rūpa）などの五蘊を離れた構想の対象は存在しない。また、“anta（際・端）”という語は部類を意味する。それゆえ“過去の部類と称される前際を構想して”と言われる。“構想して（kappetvā）”とは、その前際において渇愛や執着によって確信し、確定させることをいう。残りの部分も、“前際随観見（pubbantānudiṭṭhī）”なども同様である。“前に述べた通りの仕方で”とは、“後際随観者（aparantānudiṭṭhino）”などの箇所で述べられた仕方のことである。そして、“個々において我（attā）である”とは、そこに“我”という慢（我慢）が置かれていることをいい、“世界（loko）”とは、世俗的なもの、すなわち、ここでは善悪の業とその異熟（果報）を指す。それら種々の把握に基づいて施設（設定）がなされることを、“色などのいずれかを我として、また世界として捉えて”と言う。常に存在することから“常住（sassato）”という。“不死（amaro）”“常（nicco）”“恒（dhuvo）”は、その同義語である。死がないので“不死”、生（起）がないので常に存続することから“常”、堅固な状態で変異がないので“恒”である。“どのように（yathāha）”等によって、上述の意味を“義釈（niddesa）”や“無礙解道（paṭisambhidāpāḷī）”によって詳説している。そして、この意味は“色を我と見なす、受を……想を……行を……識を我と見なす”という五種（五蘊）の有身見（sakkāyadiṭṭhi）によって説かれている。しかし、“色を有する（我）”などの十五種の有身見によれば、四つの蘊を“我”と捉え、それ以外を“世界”として施設するという、この意味も得られる。同様に、一つの蘊を“我”と捉え、それ以外を“世界”として施設するというように、ここでの意味は理解されるべきである。“これと同じ理趣である”とは、色などのいずれかを“我”とし“世界”として捉えて“常住……乃至……恒”であるというのと同じ意味が説かれていることを指す。このように、非常住、無常、不恒、断滅し、消失し、死後には存在しない、あるいは、常でもあり無常でもある、常でもなく無常ではない、といった意味を準用するものである。

Cattāro sassatavādāti lābhīvasena tayo, takkīvasena ekoti evaṃ cattāro. Pubbenivāsañāṇalābhī titthiyo mandapañño anekajātisatasahassamattaṃ anussarati, majjhimapañño dasa saṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, tikkhapañño cattārīsa saṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, na tato paraṃ. So evaṃ anussaranto attā ca loko cāti abhivadati. Takkī pana takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ sassato attā ca loko cāti abhivadati. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhīvasena tayo, takkīvasena ekoti evaṃ cattāro sassatavādā’’ti. Eteneva ca adhiccasamuppattikavādo viya sassatavādo kasmā duvidhena na vibhattoti ce? Paṭikkhittattāti daṭṭhabbaṃ.

“四つの常住論（cattāro sassatavādā）”とは、証得者（得者）に基づいて三つ、思弁家（論理家）に基づいて一つ、このように四つである。宿住随念智を得た外道で、智慧の鈍い者は、百千ほどの多くの生を想起し、中程度の智慧の者は十の劫（壊劫と成劫）を、鋭い智慧の者は四十の劫を想起するが、それ以上は想起できない。彼はそのように想起して“我と世界は常住である”と言明する。一方、思弁家は、思弁によって導き出され、考察を伴い、自らの直感によるものを“我と世界は常住である”と言明する。それゆえ、“証得者に基づいて三つ、思弁家に基づいて一つ、このように四つの常住論がある”と言われる。それでは、なぜ無因論（adhiccasamuppattikavāda）のように、常住論も二つの種類に分けられなかったのかと言えば、それは（既に）拒絶されているからであると理解すべきである。

Ettha ca, ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vāde ayamayuttatāvibhāvanā – yadi hi parena parikappito attā, loko vā sassato siyā, tassa nibbikāratāya purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ hite ca paṭipattiatthaṃ upadeso eva nippayojano siyā sassatavādino. Kathaṃ vā so upadeso pavattīyati vikārābhāvato; evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati; tathā sukhassa dukkhassa ca anubhavananibandho eva sassatavādino na yujjati kammabaddhābhāvato, jātiādīnaṃ asambhavato kuto vimokkho. Atha pana dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca, yassa vasenāyaṃ kiriyādivohāroti vadeyya. Evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ; te vā panassa dhammā avatthābhūtā tato aññe vā siyuṃ anaññe vā, yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi. Yo hi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ. Tasmā tadavattho eva yathāvuttadoso, kiñca dhammakappanāpi niratthakā siyā. Atha anaññe, uppādavināsavantīhi avatthāhi [Pg.230] anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasambhavāpattito kuto niccatāvakāso. Tāsampi vā attano viya niccatāti bandhanavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjati eva sassatavādo; na cettha koci vādī dhammānaṃ sassatabhāve parisuddhaṃ yuttiṃ vattuṃ samattho atthi; yuttirahitañca vacanaṃ na paṇḍitānaṃ cittamārādhetīti viññūhi chaḍḍito evāyaṃ sassatavādoti.

ここで、“我と世界は常住である”という説における不合理性の解明について。もし、他者によって想定された“我”あるいは“世界”が常住であるならば、それは変異がなく、以前の姿を捨てないため、何らかの特質を付加することが不可能であり、不善から離れ善を実践するための教説そのものが、常住論者にとっては無意味なものとなるであろう。あるいは、変異がないのに、どのようにしてその教説が機能するのか。このように、自己というものが、あたかも虚空のように（不変であるなら）、布施などの行為や殺生などの行為も成立し得ない。同様に、苦楽を経験する根拠も、常住論者にとっては成立しない。業との結びつきがないからである。生（生まれ）などが存在しないのに、どこに解脱があるだろうか。あるいは、“ただ法（事象）のみが彼に生じ、また滅するのであり、その法に基づいて、これらの行為などの世俗的表現があるのだ”と主張するかもしれない。しかし、その場合でも、以前の姿を捨てずに留まっている“我”にとって、“ただ法のみ”ということを想定することはできない。また、それらの法（状態）が、彼にとって、それ（我）とは別の状態であるのか、あるいは別ではないのか。もし別であるならば、それらが生じたとしても、彼（我）に何の特質（変化）ももたらさない。なぜなら、（彼らは）“彼（我）が（行為を）なし、（果報を）享受し、死に、生まれるのだ”と欲しているからである。それゆえ、上述のような不都合がそのまま残る。さらに、法の想定も無意味なものとなるだろう。もし別でないならば、生滅を伴う状態と別でない“我”もまた、それらの状態と同様に生滅することになり、どこに常住性の余地があるだろうか。あるいは、それら（の状態）もまた、“我”と同様に常住であるとするならば、束縛も解脱も成立しないことになる。したがって、常住論は決して成立しない。この点において、諸法の常住性について純粋な論理を述べることができる論者は一人も存在しない。論理を欠いた言葉は賢者の心を満足させることはなく、それゆえ、この常住論は賢者たちによって捨て去られたものなのである。

Satta ucchedavādāti ettha te sarūpamattato heṭṭhā dassitā eva, tattha dve janā ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhanti lābhī ca alābhī ca. Tattha lābhī nāma dibbacakkhuñāṇalābhī dibbena cakkhunā arahato cutiṃ disvā upapattiṃ apassanto. Yo vā puthujjanānampi cutimattameva daṭṭhuṃ sakkoti, pubbayogābhāvena parikammākaraṇena vā upapātaṃ daṭṭhuṃ na sakkoti. So ‘‘tattha tattheva attā ucchijjatī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Alābhī – ‘‘ko paralokaṃ jānāti, ettako jīvavisayo, yāva indriyagocaro’’ti attano dhītuyā hatthaggaṇhanakarājā viya kāmasukhagiddhatāya vā, ‘‘yathā rukkhapaṇṇāni rukkhato patitāni na paṭisandhiyanti, evaṃ sabbepi sattā appaṭisandhikamaraṇameva gacchanti, jalabubbuḷakūpamā sattā’’ti takkamattavasena vā ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Tattha yaṃ heṭṭhā vuttaṃ – ‘‘manussattabhāve kāmāvacaradevattabhāve rūpāvacaradevattabhāve catubbidhaarūpattabhāve cavitvā sattassa ucchedapaññāpanavasena satta ucchedavādā kathitā’’ti. Tattha yuttaṃ tāva purimesu tīsu vādesu ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ; pañcavokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ ārabbha pavattattā tesaṃ vādānaṃ, na yuttaṃ catuvokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ nissāya pavattesu catutthādīsu catūsu vādesu, ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ. Na hi arūpīnaṃ kāyo atthīti? Saccametaṃ, rūpabhave pavattavohāreneva diṭṭhigatiko arūpabhavepi kāyavohāramāropetvā āha ‘‘kāyassa bhedā’’ti. Yathā diṭṭhigatikehi diṭṭhiyo paññattā, tatheva bhagavā dassesīti. Arūpakāyabhāvato vā phassādidhammasamūhabhūte arūpattabhāve kāyaniddeso daṭṭhabbo.

“七つの断滅論”について、ここではそれらの名称のみが以前に示された。そこでは得者と非得者の二種類の人々が断見を持つ。得者とは、天眼智を得ており、天眼によって阿羅漢の死を見ながらも再生（生起）を見ない者のことである。あるいは凡夫の死のみを見ることができ、前世の修行の欠如や予備的修行を行わなかったために、再生を見ることができない者のことである。彼は“まさにそこで我が断絶する”として断見を持つ。非得者とは、“誰が来世を知るだろうか。これだけが生の領域であり、感官の及ぶ範囲である”として、自らの娘の手を取る王のように欲楽に耽溺するため、あるいは“樹の葉が樹から落ちて再び結合しないように、すべての衆生も再結合のない死に至る。衆生は水泡のようである”という推論のみによって断見を持つ。そこで以前に述べられた“人間界、欲界天、色界天、四種の無色界において没して、衆生の断絶を説くことによって、七つの断滅論が語られた”という点について。そこでは、前の三つの説において“身壊れて”と言うのは、五蘊のある生存（五蘊有）に含まれる自己の存在に基づいてそれらの説が説かれているがゆえに適切である。しかし、四蘊のある生存（四蘊有）に含まれる自己の存在に基づいた第四以降の四つの説において“身壊れて”と言うのは適切ではない。無色の者たちに身（体）があるだろうか。それは真実であるが、色界の生存において通用している言葉によって、邪見を持つ者は無色界の生存においても“身”という言葉を適用して“身壊れて”と言ったのである。邪見を持つ者たちによって諸々の邪見が説かれたのと同様に、世尊もその通りに示されたのである。あるいは、無色身であることから、触などの諸法の集まりである無色の存在において“身”という表現がなされたと見るべきである。

Etthāha – ‘‘kāmāvacaradevattabhāvādiniravasesavibhavapatiṭṭhāpakānaṃ dutiyavādādīnaṃ yutto aparantakappikabhāvo anāgataddhavisayattā tesaṃ [Pg.231] vādānaṃ; na pana diṭṭhigatika-paccakkhabhūta-manussattabhāva-samucchedapatiṭṭhāpakassa paṭhamavādassa paccuppannavisayattā’’ti. Yadi evaṃ yathā hi dutiyādivādānaṃ, purimapurimavādasaṅgahitasseva attano uttaruttarabhavopapattiyā samucchedanato yujjati aparantakappikatā, tathā ca ‘‘no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hotī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ anāgatasseva manussattabhāvasamucchedassa adhippetattā paṭhamavādassapi aparantakappikatā yujjati. Evaṃ sabbassapi pubbantato āgatassa ucchedapaññāpanavasena idha pubbantakappikesu desanā gatā. Ete ucchedavādā heṭṭhā aparantakappikesu desanā gatā. Ete ucchedavādā heṭṭhā aparantakappikesu tattha tattheva ucchijjati, na tato uddhaṃ pavatti atthīti dassanatthaṃ vuttā. Jalabubbuḷakūpamā hi sattāti tassa laddhi.

ここで次のように言われる。“欲界天の存在などの完全な滅亡を確立する第二の説などは、それらの説が未来の領域を対象とするがゆえに、将来際を思惟するものであることは適切である。しかし、邪見を持つ者にとって現前している人間存在の断絶を確立する第一の説は、現在の対象であるがゆえに（将来際を思惟するものであることは適切ではないのではないか）”。もしそうであれば、第二以降の説と同様に、前々の説に含まれる自己が、後々の生存に生じることによって断絶するがゆえに将来際を思惟することは適切であり、また“友よ、しかしながらこの我は、これだけでは完全に断絶したことにはならない”などと言われている。このように、未来の人間存在の断絶が意図されているがゆえに、第一の説も将来際を思惟することは適切である。このように、すべてが過去際から来たものの断絶を説くことによって、ここでは過去際を思惟する者たちの中に説法が含まれている。これらの断滅論は、以前に将来際を思惟する者たちの中にも説法として含まれていた。これらの断滅論は以前、将来際を思惟する者たちにおいて、まさにその場所で断絶し、それより先に存続することはないということを示すために説かれた。“衆生は水泡のようである”というのは、彼の教義である。

Idhāti pubbantakappikesu. Idheva manussattabhāvādike ucchijjati vinaṭṭhavināsavasena. Evaṃ anāgate anuppattidassanaparānaṃ ucchedavādānaṃ aparantakappikesu gahaṇaṃ; pubbantato pana āgatassa attano idheva ucchedadassanaparānaṃ pubbantakappikesu gahaṇaṃ. Ito paraṃ na gacchatīti pana idaṃ atthato āpannassa atthassa dassanaṃ. Sattesu saṅkhāresu ca ekaccasassatanti pavatto ekaccasassatavādo. So pana brahmakāyika-khiḍḍāpadosika-manopadosikattabhāvato cavitvā idhāgatānaṃ takkino ca uppajjanavasena catubbidhoti āha ‘‘cattāro ekaccasassatavādā’’ti. ‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’ti idaṃ tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yathāsabhāvadassanavasena vuttaṃ, na panekaccasassatikamatadassanavasena. Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi. Tathā hi vuttaṃ (dī. ni. 1.49) brahmajāle – ‘‘cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Na hi yassa bhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti; tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena na sakkā paṭiññātuṃ. Etena, ‘‘uppādavayadhuvatāyuttabhāvā siyā niccā, siyā aniccā, siyā na vattabbā’’tiādinā pavattassa sattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.

“ここで”とは、過去際を思惟する者たちにおいてである。まさにここで、人間存在などが滅失・消失することによって断絶する。このように、未来において不発生を見ることに関わる断滅論は、将来際を思惟する者たちの中に含まれる。しかし、過去際から来た自己が、まさにここで断絶することを見るに関わるものは、過去際を思惟する者たちの中に含まれる。“これより先へは行かない”というのは、その意味に帰着する内容を示したものである。衆生と諸行について“一部は常住である”と説かれたのが一分常住論である。それは、梵身天、遊戯戒乱天、意憤乱天から没してここに来た者たちと、論理家の発生によって四種類あるので、“四つの一分常住論”と言われる。“諸行は一分常住である”というのは、彼らによって常住として把握されている諸法を、ありのままの性質を示すために言われたのであり、一分常住という見解を示すために言われたのではない。というのも、彼の教義では、常住とみなされるものは無為のみだからである。実際に、梵網経において次のように説かれている。“心、あるいは意、あるいは識と呼ばれるこの我は、常であり、恒であり、不変であり、永遠にそのままであり続ける”と。というのも、ある存在が条件によって作られたものである（有為である）と認める者が、その同じ存在が常住不変などであることを認めることは、狂人でない限り不可能だからである。これにより、“（存在の）発生と消滅と常住性の結合により、あるいは常であり、あるいは無常であり、あるいは言説不可能である”などとして説かれる七支論法の不適切さが明らかにされている。

Tatthāyaṃ [Pg.232] (dī. ni. ṭī. 1.38) ayuttatāvibhāvanā – yadi, ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’tiādinā vucceyya, siyā anekantavādo; atha aññena, siyā na anekantavādo; na cettha desantarādisambaddhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā vivādābhāvato. Ye pana vadanti – ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭe makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci uppajjati, sabhāvo pana tiṭṭhatī’’ti. Te vattabbā – kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe makuṭe ca avaṭṭhitaṃ? Yadi rūpādi, so saddo viya anicco, atha rūpādisamūho, samūho nāma sammutimattaṃ. Tassa vohāramattassa atthitā natthitā niccatā vā na vattabbā. Tassa paramatthasabhāvena anupalabbhanatoti anekantavādo na siyā. Dhammā ca dhammito aññe vā siyuṃ anaññe vā. Yadi aññe, na tesaṃ aniccatāya dhammī anicco aññattā. Na hi rūpā cakkhuviññāṇaṃ aññattā, na ca rūpe cakkhuviññāṇasaddo hoti; kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā dhammino niccāniccatāya asijjhanato atha anaññe; uppādavināsavantehi anaññassa dhammino tesaṃ viya uppādavināsasabbhāvato kuto niccatāvakāso, tesampi vā dhammino viya niccatāpatti siyā. Apica niccāniccanavattabbarūpo attā ca loko ca paramatthato vijjamānatāpaṭijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo. Na hi dīpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā vattuṃ jīvassa niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ viyāti evaṃ sattabhaṅgassa viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbāti.

そこにおいて、これは不合理であることの明示（長部注釈・複注 1.38）である。もし、“ある自性によって、ある法が有ると言われるならば、その同じ自性によって、その法は無い”などと言われるのであれば、それは不定説（アネーカンタ・ヴァーダ）となるであろう。しかし、もし別の（自性によって）であるならば、不定説ではなくなるであろう。また、ここで場所の違いなどに関連した状態を言うことは適切ではない。なぜなら、それは全世間において確立されており、争いがないからである。しかし、次のように言う人々がいる。“黄金の瓶が冠に作り変えられたとき、瓶の状態は滅し、冠の状態が生じるが、黄金としての状態は存続する。そのように、すべての存在において、ある法は滅し、ある法は生じるが、自性は存続するのである”と。彼らは次のように言われるべきである。瓶と冠において留まっているその黄金とは何か。もし（色・香・味・触などの）色等であるならば、それは声のように無常である。もし色等の集合であるならば、集合とは単なる世俗（概念）にすぎない。その単なる世俗的名称としての存在に、有ること、無いこと、あるいは常住であることを言うべきではない。それ（集合）は勝義の自性としては得られないから、不定説にはならない。また、法（属性）と法性者（基体）は、別物であるのか、あるいは別物ではないのか。もし別物であるならば、それら（属性）が無常であるからといって、法性者が無常であることにはならない、別物だからである。実際、色（形・色）と眼識は別物であるが、色において‘眼識’という名称が使われることはない。さらに、法の想定も無意味となるであろう、なぜなら法性者の常住・無常が立証されないからである。次に、もし別物ではないならば、生滅を持つものと別物ではない法性者は、それら（属性）と同様に生滅を具えているので、どうして常住である余地があろうか。あるいは、それら（属性）も法性者のように常住であるという帰結になってしまうであろう。さらに、常住とも無常とも言えない形態としての我（アートマン）と世間が、勝義において存在すると主張されるのであれば、それは常住などのいずれかの形態をとる（はずである）。例えば灯火などのように。生滅の自性を持つ灯火などは、常住とも無常とも言えない自性を持つとは言えない。命（ジーヴァ）が常住などのいずれかの形態である（と言えない）のと同様に、このように七句説の最初の句と同様に、残りの句もまた成立しない。したがって、七句説の不合理性を知るべきである。

Ettha ca, ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatavādā; seyyathāpi issaravādādayo. ‘‘Paramāṇavo niccā dhuvā, dviaṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatavādā; seyyathāpi kaṇādavādādayo. Nanu ca ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce [Pg.233] asassatā’’ti; etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatatāsanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti, ko evamāha – ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti? Asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ; tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato; visasaṃsaṭṭho viya sappimaṇḍo sakiccakāraṇāsamattatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahati. Atha vā asassatabhāvena nicchitāpi cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigati kehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Tathā hi vuttaṃ brahmajāle (dī. ni. 1.49) – ‘‘cakkhunti vā…pe… kāyoti vā ayaṃ me attā’’tiādi. Evañca katvā asaṅkhatāya saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ekacce dhammā sassatā; ekacce asassatāti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anokāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato.

またここで、“自在神は常住であり、他の衆生は無常である”というように展開される説は、衆生に関する一部常住論（一分常住論）である。例えば自在神創造説などである。“極微（アトム）は常住で恒久であるが、二重微などは無常である”というように展開される説は、諸行（構成要素）に関する一部常住論である。例えばカナーダ（勝論派）の説などである。しかし、“ある法は常住であり、ある法は無常である”というこの説において、眼などの無常性を確信することは、まさに自性通りの覚りではないか。それなのに、なぜこれが邪見なのか（という反論があるかもしれない）。誰が“眼などの無常性を確信するのを邪見である”と言っただろうか。しかし、無常であるものに対してのみ、いくつかの法が常住であると執着することが、ここでの邪見なのである。それ（常住の執着）が同時に起こることによって、眼などの無常性の覚りは、混濁しているがゆえに汚される。毒の混じった醍醐のように、自らの機能や原因が不完全であるため、正見の側に置かれるに値しない。あるいはまた、無常であると断定されていても、眼などは想定された命（ジーヴァ）の自性を備えたものとして、邪見に陥った者たちに把握される。それゆえ、その理解が邪見であることを否定することはできない。実際、‘梵網経’（長部 1.49）には、“眼は……中略……身は、これこそが私の我である”などと説かれている。このようにすれば、無為法と有為法の性質に従って、順に“ある法は常住であり、ある法は無常である”というように展開される分別説もまた、一部常住論に陥るのではないか、というこのような非難は、成り立たない。なぜなら、誤りのない法の自性に従って理解しているからである。

Na maratīti amarā. Kā sā? ‘‘Evantipi me no’’tiādinā (dī. ni. 1.62) nayena pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ca vācā ca, amarāya diṭṭhiyā vācāya vividho khepoti amarāvikkhepo. So etassa atthīti amarāvikkhepo. Atha vā amarāti ekā macchajāti, sā ummujjananimmujjanādivasena udake sandhāvamānā gāhaṃ na gacchati; evamevaṃ ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ nāgacchatīti amarāvikkhepo, so eva amarāvikkhepiko. Svāyaṃ vādo musāvādaanuyogachandarāgamohahetukatāya catudhā pavattoti āha – ‘‘cattāro amarāvikkhepikā vuttā’’ti. Nanu cettha (dī. ni. ṭī. 1.65-66) catubbidhopi amarāvikkhepiko kusalādike dhamme paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjatīti tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo. Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthaṃ ajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti? Na hevaṃ pucchāvikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā icchitā, atha kho micchābhinivesena. Sassatavasena micchābhiniviṭṭhoyeva hi mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni [Pg.234] ca, yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asamatthatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti. Tathā hissa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho vutto. Atha vā puññapāpānaṃ, tabbipākānañca anavabodhena, asaddahanena ca, ‘‘tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva yuttaṃ sundarañcā’’ti, khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyevekā esā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbā. Tathā ceva vuttaṃ – ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.61). Kathaṃ panassā sassatadiṭṭhisaṅgaho? Ucchedavasena anabhinivesato. ‘‘Natthi koci dhammānaṃ yathābhūtavedī vivādabahulattā lokassa; ‘evameva’nti pana saddantarena dhamme nijjhānanā anādikālikā loke’’ti gāhavasena sassatalesopettha labbhatiyeva.

“死なない（あるいは尽きることがない）から‘アマラー（不死、または無尽）’という。それは何か。‘私にはこのようでもない’等の（長部1.62）方法による、見解を抱く者の際限のない見解と言葉であり、その死なない（尽きない）見解と言葉による種々の攪乱（かくらん）が‘不死攪乱（アマラーヴィッケーパ）’である。それを持つ者が不死攪乱者である。あるいは、アマラーとは魚の一種（鰻など）であり、それは浮き沈みしながら水の中を走り回り、捕まえることができない。そのように、この説もあちらこちらへと走り回り、捉えどころがないので不死攪乱と言い、それが不死攪乱論者（アマラーヴィッケーピカ）である。この説は、虚偽説（妄語）への追及、欲、貪、痴を原因として四通りに展開するので、‘四つの不死攪乱が説かれた’と言う。しかし、ここで（長部註1.65-66）四種類の不死攪乱論者も、善などの法や来世などについて、あるがままに覚っておらず、あちこちで問いを問われた際に単に問いを攪乱するに至るだけであるのに、どのようにして彼に見解を抱く者（見解者）としての性質があるのか。言いたくない者や、問われた意味を知らない者が、ただ攪乱を行うだけで、見解を抱く者であるとするのは適当ではないのではないか。確かに、単に問いを攪乱することによって、彼の見解者としての性質が望まれているわけではなく、むしろ邪悪な執着（邪執）によるのである。すなわち、常住論（常見）に基づいて邪悪に執着している者が、智慧が鈍いために善などの法や来世などを正しく理解せず、自分が知らない意味を他人に理解させることができないことや、虚偽を言うことへの恐れなどから、攪乱に陥るのである。そのように彼の説は、常住論に包含されると説かれている。あるいは、善行や悪行、およびその報いを知らないこと、またそれらを信じないことによって、‘その対象についての問いに対しては、攪乱することこそが適当であり、素晴らしいことである’という忍（認可）や好みを起こして執着する者に生じた、全く別個の一つの見解であり、七分派の見解（七諦説）のようなものであると見なすべきである。それゆえに、‘見解を抱く者の際限のない見解と言葉である’と（長部註1.61に）説かれている。では、どのようにして彼に常住論の包含があるのか。断滅（断見）に基づいて執着していないからである。‘世の中には論争が多いがゆえに、諸法をあるがままに知る者は誰もいない。しかし、これこそがその通りであると、他の言葉によって法を沈思することは、世の中で無始以来のことである’という執着によって、ここには常住論の微かな形跡が得られるのである。”

Amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādo, so etassa atthīti antavā. Tenāha ‘‘sapariyanto’’ti. Avaḍḍhitakasiṇassa puggalassa evaṃ hotīti yojanā. Dutiyavādo ‘‘anantavā loko’’ti vādo. Tatiyavādo ‘‘antavā ca anantavā cā’’ti vādo. Catutthavādo ‘‘nevantavā nānantavā’’ti vādo. Ete eva cattāro vādino sandhāya brahmajāle (dī. ni. 1.53) – ‘‘antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhī’’ti vuttaṃ. Tattha (dī. ni. ṭī. 1.53) yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antattañca anantattañca antānantattañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ. Pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhavasena pavattavādattā kathamantānantikattanti? Tadubhayapaṭisedhavasena pavattavādattā eva. Yasmā paṭisedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā. Apare āhu – ‘‘yathā tatiyavāde sambhedavasena etasseva antavantatā anantatā ca sambhavati, evaṃ takkīvādepi kālabhedavasena ubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena ubhayaññeva vuccati. Kathaṃ? Antavantatāpaṭisedhena hi anantatā vuccati, anantatāpaṭisedhena ca antavantatā, antānantānañca tatiyavādabhāvo kālabhedassa adhippetattā. Idaṃ vuttaṃ hoti yasmā ayaṃ lokasaññito attā jhāyīhi adhigatavisesehi ananto kadāci sakkhi diṭṭho anusuyyati; tasmā nevantavā. Yasmā pana tehi [Pg.235] eva kadāci antavā sakkhi diṭṭho anusuyyati, tasmā na pana anantavā’’ti. Yathā ca anussutitakkīvasena, evaṃ jātissaratakkiādīnañca vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Ayañhi takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa vaḍḍhitakālavasena apaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā – ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati, avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘nānanto’’ti. Na pana antavantatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti, avassañca etaṃ evaṃ viññātabbaṃ, aññathā vikkhepapakkhaṃyeva bhajeyya catutthavādo. Na hi antavantatānantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggako, kālabhedavasena ca tadubhayampi ekasmiṃ na na yujjatīti. Anantaracatukkanti ekattasaññīti āgatasaññīcatukkaṃ.

“自性がそこへ行く、あるいは終焉する場所が‘アンタ（辺、終止）’、すなわち限界であり、それを持つ者が‘アンタヴァー（有辺者）’である。それゆえに‘際限がある’と言う。遍（カシィナ）を拡大していない人の場合、このようになると解釈される。第二の説は‘世界は無辺である（アナンタヴァー）’という説である。第三の説は‘世界は有辺であり、かつ無辺である’という説である。第四の説は‘有辺でもなく、無辺でもない’という説である。これら四人の説者を指して、梵網経（長部1.53）では‘有辺無辺論者は、四つの事柄によって世界の有辺無辺を規定する’と説かれている。そこ（長部註1.53）で、前の三者の説については、有辺・無辺・有辺無辺に関して展開される説であるから、有辺無辺論者であることは適当である。しかし、最後の一者は、その両方を否定することによって展開される説であるのに、なぜ有辺無辺論者と言えるのか。まさに、その両方を否定することによって展開される説だからである。なぜなら、否定する説であっても、それは有辺・無辺の対象に関わるものであり、それを論じているからである。他の人々は言う。‘第三の説において（空間的な）混在によって、これ（世界）に有辺性と無辺性が共に成立するように、論理家の説においても時間の違いによって両方が成立することから、互いに否定することで両方が言われるのである。どのようにか。有辺性の否定によって無辺性が言われ、無辺性の否定によって有辺性が言われる。有辺と無辺が（同時に言われる）のは第三の説であるから、時間の違いが意図されているのである。これが意味するところは、この“世界”と称される自己が、禅定者によって得られた優れた境地において、ある時は無辺として現証され、あるいはそのように伝え聞くので“有辺ではない”と言い、ある時は彼らによって有辺として現証され、あるいはそのように伝え聞くので“無辺ではない”と言うのである。’と。そして、聞き伝えや論理による場合と同様に、宿住随念（過去世の想起）や論理などによる場合も、状況に応じて適用すべきである。この論理家は、遍（カシィナ）の徴（ニミッタ）が拡大されていない状態を前提とし、拡大された時の拡大された状態を直接経験していないため、伝承などに留まって‘有辺ではない’と拒絶し、拡大されていない時の状態に基づいて‘無辺ではない’とするのである。しかし、‘非想非非想’のように、有辺性と無辺性が全く存在しないわけではない。そして、このように理解されるべきであり、さもなければ第四の説は攪乱（不死攪乱）の側に属することになるだろう。なぜなら、有辺・無辺、およびその両方から離れた独自のあり方というものは存在せず、論理家の説は論理の道に従うものであり、時間の違いによって一つのものにおいてその両方が矛盾なく成立するからである。次の四つ（の一組）は、‘単一の意識を持つ者’として伝わる意識の四つ（の一組）である。”

Ekantasukhīti ekanteneva sukhī. Taṃ panassa sukhaṃ dukkhena avomissaṃ hotīti āha ‘‘nirantarasukhī’’ti. Ekantasukhamevāti idaṃ sukhabahulataṃ sandhāya vuttaṃ. Atītāsu sattasu jātīsūti idaṃ tato paraṃ jātissarañāṇena anussarituṃ na sakkāti katvā vuttaṃ. Tādisamevāti sukhasamaṅgimeva attabhāvaṃ. ‘‘Evaṃ sukhasamaṅgī’’ti taṃ anussarantassa jātissarassa atītajātiyampi idha viya dukkhaphuṭṭhassa taṃ anussarantassa.

“‘エーカーンタスティー（一向に幸せな者）’とは、ひたすら幸せな者のことである。その彼の幸せは、苦しみと混じり合っていない。ゆえに‘絶え間なく幸せな者（ニランタラスキー）’と言う。‘一向に幸せである’というのは、幸せが多いことを指して言われている。‘過去の七生において’というのは、それ以上は宿住随念智（過去世を思い出す知恵）によって思い出すことができないことを前提として言われている。‘そのような（状態）’とは、幸せを具足している個体（自己のあり方）のことである。‘このように幸せを具足している’と過去世について思い出す宿住智（過去世を思い出す者）にとって、過去世においても、今ここで苦しみに触れている者がそれを思い出す時のように（幸せのみを思い出すのである）。”

Sabbesampīti lābhīnaṃ takkīnampi. Tathāti iminā ‘‘sabbesampī’’ti idaṃ padaṃ ākaḍḍhati. Kāmāvacaraṃ nāma adukkhamasukhaṃ anuḷāraṃ avibhūtanti āha ‘‘catutthajjhānavasenā’’ti. Catutthajjhānaṃ kāraṇabhūtaṃ etassa atthi, tena vā nibbattanti catutthajjhānikaṃ. Majjhattassāti majjhattabhūtassa majjhattavedanābahulassa. Majjhattabhūtaṭṭhānameva attano majjhattatāpattameva bhūtapubbaṃ anussarantassa. Ekaccasassatikāti ekaccasassatavādino vuttā. Puggalādhiṭṭhānena hi ekaccasassatikā. Esa nayo sesesupi. Adhiccasamuppannavādo sassatavādasamuddiṭṭhoti katvā ‘‘dve adhiccasamuppannikā’’ti ca vuttaṃ.

“すべての得手（禅定を得た者）および論理家（思惟する者）についても”という意味である。“そのように（tathā）”という言葉によって、“すべての人々にとっても（sabbesampī）”という語を導き出している。欲界の（感受）とは、不苦不楽であり、粗野ではなく、明白ではないものである。それゆえ“第四禅の力によって”と述べられている。第四禅がその原因であるもの、あるいはそれによって生じたものを“第四禅に属するもの”という。“中立の者の”とは、中立（中立的状態）にある者、あるいは中立の感受（捨受）が多い者のことである。かつて自分が中立の状態に達したことを回想する者についても同様である。“一部常住論者”とは、一部常住論を説く者たちのことである。人という表現（補特伽羅）に基づけば一部常住論者となる。残りの箇所についてもこの方法で理解すべきである。無因論（偶然発生論）は常住論に含まれるものとして、“二つの無因論”とも述べられている。

28. Diṭṭhuddhāranti yathāvuttānaṃ diṭṭhīnaṃ aniyyānikabhāvadassanavasena paduddharaṇaṃ. Paccattaṃyeva ñāṇanti aparappaccayaṃ attaniyeva ñāṇaṃ. Taṃ pana attapaccakkhaṃ [Pg.236] hotīti āha ‘‘paccakkhañāṇa’’nti. Suvaṇṇassa viya dosāpagamena upakkilesavigamena ñāṇassa visuddhanti āha ‘‘parisuddhanti nirupakkilesa’’nti. Kilesandhakāravigamato sappabhāsamujjalameva hotīti vuttaṃ – ‘‘pariyodātanti pabhassara’’nti bāhirasamayasmimpi honti jhānassa samijjhanato. Mayamidaṃ jānāmāti ‘‘sassato attā ca loko ca idameva saccaṃ moghamañña’’nti ca micchāgāhavasena aññāṇabhāgameva paribrūhetvā tato eva yathāgahitaṃ gāhaṃ sandhāya – ‘‘mayamidaṃ atthaṃ tattha jānāmā’’ti evaṃ tattha micchāgāhe avijjamānaṃ ñāṇakoṭṭhāsaṃ otārentiyeva anuppavesentiyeva. Na taṃ ñāṇaṃ, micchādassanaṃ nāmetaṃ, kiṃ pana taṃ micchādassanaṃ nāma? Sassato attā ca loko cātiādinā micchābhinivesabhāvato. Tenāha ‘‘tadapi…pe… attho’’ti. Yaṃ taṃ diṭṭhiyā upanissayabhūtaṃ ñāṇaṃ, taṃ sandhāyāha – ‘‘jānanamattalakkhaṇattā ñāṇabhāgamattamevā’’ti. Ñāṇampi hi diṭṭhiyā upanissayo hotiyeva lābhino itarassa ca tathā tathā micchābhinivesato. Anupātivattanato anatikkamanato. Asādhāraṇato na upātivattanti etenāti anupātivattanaṃ, tato. Upādānapaccayatoti upādānassa paccayabhāvato. Etena phalūpacāreneva upādānamāha. Yadi brahmajāle āgatā sabbāpi diṭṭhiyo idha kathitā honti, evaṃ sante idaṃ suttaṃ brahmajālasuttena ekasadisanti āha – ‘‘brahmajāle panā’’tiādi. ‘‘Aññatra rūpaṃ aññatra vedanā sakkāyaṃyeva anuparidhāvantī’’ti vacanato idha sakkāyadiṭṭhi āgatā. Brahmajālaṃ kathitameva hoti tattha āgatānaṃ dvāsaṭṭhiyāpi diṭṭhīnaṃ idhāgatattā. Sassatucchedābhiniveso attābhinivesapubbako, ‘‘attā sassato attā ucchedo’’ti pavattanato.

28. “見解の除去”とは、上述の見解が（解脱へと）導かないものであることを示すことによる、語の除去（反論）である。“自らにのみ備わる智”とは、他者に依存しない、自分自身の中にある智のことである。それが自らの直観となることから“直観知（現量知）”と言う。金が不純物を去るように、随煩悩が去ることによって智が清浄であることを“清浄、すなわち随煩悩のない”と言う。煩悩の闇が去ることによって、自ずから輝き放つようになることを“遍照、すなわち光り輝く”と言う。これらは外道の教えにおいても、禅定の成就によって生じることがある。“我々はこれを知っている”とは、“我と世界は常住であり、これのみが真実であって、他は虚偽である”という邪悪な執着によって、無知の領域を増大させ、そこから自らが執着した執着を指して、“我々はその点において、この意味を知っている”と言う。このように、その邪悪な執着においては存在しない智の分科を、導入し、入り込ませているのである。それは智ではなく、邪見と呼ばれるものである。では、その邪見とは何か。“我と世界は常住である”などの邪悪な執着の状態のことである。それゆえ“それもまた……（略）……意味である”と述べられている。見解の近依（拠り所）となっているその智を指して、“知るという性質のみを持つことから、智の範疇に過ぎない”と言う。智もまた、それを得た者やそうでない者が、それぞれに邪悪な執着を抱くことによって、見解の近依となるのである。“超えないこと”とは、踏み越えないことである。不共通であることから、これ（智）によって超えることがないため、“不越（超えないこと）”と言い、そこから（その語が生じている）。“取（執着）を縁とするから”とは、取（執着）の原因となる状態からである。これによって、結果（取）を原因（智）の名称で呼ぶ比喩（果の付随的名称）によって“取”を述べている。もし梵網経に説かれるすべての見解がここで語られているとするならば、この経は梵網経と同一であることになる。それゆえ“しかし梵網経においては……”等と述べられている。“一処に色があり、他処に受がある。まさに有身（五蘊）を追い回している”という言葉から、ここで有身見（我見）が説かれている。梵網経で説かれた六十二の見解がここにも含まれているため、梵網経は（実質的に）説かれているのである。常住・断滅への執着は、“我は常住である”“我は断滅する”と生じることから、我への執着が先行しているのである。

30. Dvāsaṭṭhi…pe… dassetunti kathaṃ panāyamattho ‘‘idha, bhikkhave, ekacco’’tiādipāḷiyā dassito hotīti? Appahīnasakkāyadiṭṭhikassa pubbantāparantadiṭṭhiupādiyanajotanato. Pariccāgenāti vikkhambhanena. Catutthajjhānanirodhā tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti ettha na parihīnacatutthajjhānassa tatiyajjhānaṃ bhavati, tatiyajjhānā vuṭṭhitassa pana catutthajjhānā vuṭṭhitassa ca tatiyaṃ paṭilomanayena sambhavati. Tenāha ‘‘ayaṃ [Pg.237] panetthā’’tiādi. Evaṃsampadamidaṃ veditabbanti ‘‘pavivekā pīti nirujjhatī’’ti idaṃ, ‘‘nirāmisasukhassanirodhā’’ti ettha viya vuṭṭhānanirodhavasena vuttanti veditabbanti attho. Hīnajjhānapariyādānakadomanassanti nīvaraṇasahagatadomanassamāha. Tañhi jhānapariyādānakaraṃ. Kammanīyabhāvoti samāpattiṃ patto viya samāpattisamāpajjanabhāve kammakkhamabhāvo. Somanassavidhurattā domanassaṃ viyāti domanassanti vuttaṃ. ‘‘Uppajjati pavivekā pītī’’ti puna vuttā pīti jhānadvayapīti. Yaṃ ṭhānaṃ chāyā jahatīti yaṃ padesaṃ ātapena abhibhuyyamānaṃ chāyā jahati. Tattha ātape chāyāti padesena ātapasaññitānaṃ bhūtasaṅkhatānaṃ pahānaṭṭhānamāha. Tenāha ‘‘yasmiṃ ṭhāne’’tiādi.

30. “六十二……（略）……示すために”とは、いかにしてこの意味が“比丘たちよ、ここに、ある者は……”等の経文によって示されるのかということである。それは、有身見を断じていない者に、前際（過去）と後際（未来）の見解という執着が生じることを明らかにするためである。“放棄によって”とは、（一時的な）鎮伏（抑止）によってである。第四禅の滅（出定）から第三禅に入って住するという箇所において、第四禅から退転した者に第三禅が生じるのではない。第三禅から出定した者、あるいは第四禅から出定した者に、逆順の（定の）方法によって第三禅が可能となる。それゆえ“しかし、ここにおいては……”等と述べられている。このように理解されるべきである。“遠離より生じる喜が滅する”という言葉は、“非世俗的な（離俗の）楽の滅”という箇所と同様に、出定と滅尽の力によって説かれたものであると理解すべきである。“下位の禅を使い果たした（妨げた）ことによる憂い”とは、蓋（五蓋）に伴う憂いのことである。それは禅を使い果たさせる（妨げる）ものである。“堪能性（柔軟性）”とは、等至（三昧）に達した者が、等至に入る状態において、作業に適した状態にあることである。喜悦を欠いていることから、憂い（ドマナッサ）に似ているため“憂い”と述べられている。“遠離より生じる喜が生じる”と再び述べられた“喜”は、二つの禅（初禅と第二禅）の喜である。“影が捨てる場所”とは、日光に圧倒されて影が消える場所のことである。そこにおいて、“影のある場所における日光”という表現によって、日光（智慧）と称される、造られた諸行（有為法）の放棄の場所を述べている。それゆえ“どの場所において……”等と述べられている。

31. Nirāmisaṃ sukhanti tatiyajjhānasukhaṃ dūrasamussāritakāmāmisattā.

31. “非世俗的な（離俗の）楽”とは、世俗的な欲の楽しみ（欲の餌食）から遠く離れているため、第三禅の楽のことである。

32. Adukkhamasukhanti catutthajjhānavedanaṃ, na yaṃ kiñci upekkhāvedanaṃ.

32. “不苦不楽”とは、第四禅の感受のことである。単なる（一般的な）捨受のことではない。

33. Niggahaṇoti mamaṃkārabhāvena kiñcipi agaṇhanto. Nibbānassa sappāyanti nibbānādhigamassa, nibbānasseva vā avilomavasena ekantikupāyatāya sappāyaṃ. Tenāha ‘‘upakārabhūta’’nti. Sabbatthāti sabbesu tebhūmakadhammesu. Etanti etaṃ yathāvuttasamathabhāvanāya kilesānaṃ vikkhambhanaṃ. Sabbattha nikantiyā asukkhāpitattā kathaṃ nibbānassa upakārapaṭipadā nāma jātaṃ? Na jāyate vātyadhippāyo. Sabbatthāti pubbantānudiṭṭhiādike sabbasmiṃ. Aggaṇhanavasenāti taṇhāgāhena aggahaṇavasena. Yattha hi taṇhāgāho vimocito, tattha diṭṭhimānaggāhā sukkhā viya honti tadekaṭṭhabhāvato. Tādisassa nibbānagāminī paṭipadā eva āsanne, na dūre. Tena vuttaṃ – ‘‘upakārapaṭipadā nāma jāta’’nti. Tādisassa ca santohamasmītiādikā samanupassanā adhimānapakkhe tiṭṭhatīti āha – ‘‘abhivadatīti abhimānena upavadatī’’ti. Idameva upādiyatīti niyamābhāvato ‘‘aṭṭhārasavidhampī’’ti vuttaṃ. Sesapadepi eseva nayo. Diṭṭhupādāne sati sesaupādānasambhavo avuttasiddhoti tadeva uddhaṭaṃ.

33. “執着しない者”とは、我執（我のものとすること）の状態によって何ものも掴まない者のことである。“涅槃に適う”とは、涅槃の獲得のために、あるいは、涅槃そのものに矛盾しない、決定的な手段としての適応性のことである。それゆえ“助けとなるもの”と述べられている。“あらゆる場所において”とは、三界に属するすべての法においてである。“これ”とは、上述の止（サマタ）の修行によって煩悩を鎮伏することである。あらゆる場所において渇愛（執着）が断たれていないのに、いかにして涅槃を助ける実践と言えるのか、いや、言えるはずがないという意味である。“あらゆる場所において”とは、前際随見（過去に関する見解）などのすべてにおいてである。“執着しないことによって”とは、渇愛による執着をしないことによってである。渇愛による執着が解放されたとき、邪見や慢による執着は、それ（渇愛）と同一の拠り所を持つため、勢力のないものとなる。そのような者にとって、涅槃に至る道は近くにあり、遠くない。それゆえ“（涅槃を）助ける実践が生じた”と述べられている。また、そのような者の“私は寂静である”などの観察は、増上慢の側に属することから、“言明する、すなわち、増上慢によって言明する”と述べられている。“まさにこれを執着する”という限定がないことから、“十八種すべて”と述べられている。残りの句においても、この方法で理解すべきである。見解への執着（見取）があるとき、残りの執着が生じることは言うまでもなく証明されているため、それ（見取）のみが取り上げられている。

Se āyatane veditabbeti nirodhassa kāraṇaṃ nibbānaṃ veditabbaṃ. Dvinnaṃ āyatanānanti cakkhāyatanādīnaṃ dvinnaṃ āyatanānaṃ. Paṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ veneyyajjhāsayavasena.

“その処（あやたな）は知られるべきである”とは、滅の原因である涅槃が知られるべきであることをいう。“二つの処の”とは、眼処などの二つの処のことである。導かれるべき者の意向（機根）に従って、否定（遣除）によって涅槃が示されている。

Na [Pg.238] gādhatīti na patiṭṭhāti. Atoti asmā nibbānā. Sarāti taṇhā. Saṅkhārapaṭikkhepenāti saṅkhārekadesabhūtānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ paṭikkhepena.

“立脚しない”とは、安立しないことである。“これより”とは、この涅槃からである。“流れ（さら）”とは、渇愛のことである。“行の否定によって”とは、行の一部分である四大種の否定によって、ということである。

Viññāṇanti visiṭṭhena ñāṇena jānitabbaṃ. Tato eva anidassanaṃ acakkhuviññeyyaṃ anindriyagocaraṃ. Anantanti antarahitaṃ, niccanti attho. Sabbato pabhanti kilesandhakārābhāvato ca samantato pabhassaraṃ. ‘‘Sabbato papa’’nti vā pāṭho, sabbato patatitthanti attho. Cattārīsakammaṭṭhānasaṅkhātehi titthehi otaritvā anupavisitabbaṃ amatasaranti vuttaṃ hoti. Anupādā kañci dhammaṃ aggahetvā vimuccanti etthāti anupādāvimokkho, nibbānaṃ. Anupādā vimuccati etenāti anupādāvimokkho, aggamaggo. Anupādāvimokkhantikatāya pana arahattaphalaṃ anupādāvimokkhoti vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

“識”とは、優れた智慧によって知られるべきものである。それゆえにこそ“無見（目に見えないもの）”であり、眼で認識されるものではなく、感官の境界（対象）ではない。“無辺”とは、終わりのないこと、すなわち常住という意味である。“あまねく輝く”とは、煩悩の暗闇がないことから、四方八方に輝いているということである。あるいは“サッバトー・パパン”という読みもあり、それは“あらゆるところに降りる渡し場がある”という意味である。四十の業処と数えられる渡し場から降りて入るべき“不死の湖”である、と言われているのである。“執着なく（無取）”、いかなる法も把握することなく、そこで解脱するから“無取解脱”とは涅槃のことである。これによって執着なく解脱するから“無取解脱”とは最上の道（阿羅漢道）のことである。しかし、無取解脱を究極とすることから、阿羅漢果が無取解脱と言われている。残りの部分は容易に理解できる。

Pañcattayasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

五三経（パンチャッタヤ・スッタ）注釈の隠れた意味の解明（リーナッタ・パカーサナー）が完了した。

3. Kintisuttavaṇṇanā

3. 如何経（キンティ・スッタ）注釈。

34. Bhavoti paritto. Abhavoti mahanto. Vuddhiattho hi ayaṃ a-kāro, ‘‘saṃvarāsaṃvaro, phalāphala’’ntiādīsu viya, tasmā bhavābhavahetūti khuddakassa mahantassa vā bhavassa hetu, taṃ paccāsīsamānoti attho. Tenāha – ‘‘tasmiṃ tasmiṃ bhave sukhaṃ vedissāmī’’tiādi.

34. “有（ばゔぉ）”とは、わずかなもののことである。“非有（あばゔぉ）”とは、大いなるもののことである。この“ア”の音は、“律儀と非律儀”“果と非果”などの場合と同様に、増大の意味だからである。したがって“有非有の原因”とは、小さい、あるいは大きい有（存在）の原因のことであり、それを期待しているという意味である。それゆえに“あちこちの有において、幸福を経験するだろう”などと言われている。

35. Lokuttarabodhipakkhiyadhamme uddissa puthujjanānaṃ vivādo sambhavatīti āha – ‘‘lokiyalokuttarāva kathitā’’ti. Lokiyāpi hi bodhipakkhiyadhammā lokuttaradhammādhigamassa āsannakāraṇattā visesakāraṇanti yāva aññehi lokiyadhammehi abhivisiṭṭhoti katvā, ‘‘imesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesū’’ti avisesena vuttaṃ. Atthato nānaṃ hotīti atthato bhedo hoti bodhipakkhiyadhammānaṃ samadhigatattā. Na hi kāyādayo bhāvetabbā, satiyeva pana bhāvetabbāti. Byañjanato nānaṃ bhedaṃ. Imināpi kāraṇenāti imāyapi yuttiyā. Idāni taṃ yuttiṃ dassento – ‘‘atthañca byañjanañcā’’tiādimāha[Pg.239]. Tattha samānetvāti suttantarato samānetvā, suttantarapadehi ca samānetvā. Aññathāti aññato, bhūtato apagataṃ katvāti attho. Micchā ropitabhāvoti ayāthāvato ṭhapitabhāvo. Atthañca byañjanañca viññāpanakāraṇamevāti aviparītatthassa saddassa ca bujjhanahetutāya.

35. 出世間の覚支（菩提分法）をめぐって凡夫たちの論争が起こりうることを示して、“世間的・出世間的なものが語られている”と言った。世間的な覚支もまた、出世間的な法の獲得の近因であり、特別な原因であるから、他の世間的な法よりも優れているとして、“これら三十七菩提分法において”と区別なく言われている。“意味において異なっている”とは、覚支が達成されることにより意味の差異が生じることである。というのも、身体などは修習されるべきではなく、正念のみが修習されるべきだからである。“文句（びゃんじゃな）において異なっている”とは、文句の差異のことである。“この理由によっても”とは、この論理によっても、ということである。今、その論理を示すために“意味と文句を……”などと言った。そこで“照らし合わせて”とは、他の経典から照らし合わせ、他の経典の語句と照らし合わせることである。“異なって”とは、他から、すなわち真実から離れて、という意味である。“誤って置かれた状態”とは、正しくない状態で置かれたことである。“意味と文句を理解させる原因そのもの”とは、逆転していない意味と言葉を理解する原因であるからである。

37. Idha dhammavinayaṭṭhāne satiyeva satipaṭṭhānanti gahitā, atthato sameti nāma yāthāvato atthassa gahitattā. Asabhāvaniruttibhāvato byañjanato nānattanti taṃ liṅgabhedena vacanabhedena ca dassento, ‘‘satipaṭṭhānoti vā satipaṭṭhānāti vā micchā ropethā’’ti āha. Appamattakanti aṇumattaṃ sallahukaṃ, na garutaraṃ adhanitaṃ katvā vattabbampi dhanitaṃ ghosavantaṃ katvā ropite vuttadosābhāvatoti tenāha – ‘‘nibbutiṃ pattuṃ sakkā hotī’’ti.

37. ここ（法と律）において、正念こそが念処であると受け取られるなら、正しい意味が把握されているので、意味においては一致している。本来の言葉のあり方ではないために、文句において異なっていることを、性別の違いや数の違いによって示して、“サティパッターノーと言ったり、サティパッターナーと言ったりして、誤って置く”と言った。“わずかなこと”とは、極めて小さく軽微なことであり、重大ではない。無気音で言うべきところを有気音・有声音にして置いてしまったとしても、上述の過失はないから、それゆえに“涅槃に到達することができる”と言ったのである。

Byañjanassa micchāropanaṃ na visesantarāyakaraṃ hotīti ñāpanatthaṃ, catusu maggesu pañhaṃ kathetvāva parinibbuto. Suttantabyañjanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘appamattakaṃ kho panā’’ti.

文句を誤って置くことは、特別な妨げにはならないことを知らせるために、四つの道についての問題を語った上で入滅したのである。経典の文句を指して、“しかしながら、わずかなことである”と言われた。

38. Atha catutthavāre vivādo kasmā jāto? Yāvatā nesaṃ vacanaṃ atthato ceva sameti byañjanato cāti adhippāyo. Saññāya vivādoti kiñcāpi sameti atthato ceva byañjanato ca, saññā pana nesaṃ avisuddhā, tāya saññāya vasena vivādo jātoti dassento ‘‘aha’’ntiādimāha. Ahaṃ satipaṭṭhānanti vadāmi, ayaṃ satipaṭṭhānoti vadatīti evaṃ tesaṃ ñāṇaṃ hotīti imamatthaṃ, ‘‘eseva nayo’’ti iminā atidisati.

38. さて、第四回目にはなぜ論争が起こったのか。彼らの言葉が、意味においても文句においても一致しているからである、というのがその意図である。“認識による論争”とは、たとえ意味においても文句においても一致していたとしても、彼らの認識（想）が清浄ではなく、その認識によって論争が起こったことを示して、“私”などと言った。“私は念処と言うが、この者も念処と言う”というように、彼らの知（判断）が生じるというこの意味を、“これがその理路である”という言葉で類推させている。

39. Na codanatthāya vegāyitabbanti sīghaṃ sīghaṃ na codanā kātabbāti attho. Tasmāti yasmā ekacco kodhanabhāvena evaṃ paṭipphari, tasmā. Anādānadiṭṭhīti ādiyitvā anabhinivisanato anādānadiṭṭhī adaḷhaggāhī. Pakkhipanto viyāti gilitvā pakkhipanto viya.

39. “糾明のために急いではならない”とは、速く速く糾明してはならないという意味である。“それゆえに”とは、ある者が怒りの状態によってそのように反発したからである。“執着のない見解”とは、執着して固執しないことから、執着のない見解、すなわち固執しない人のことである。“投げ入れるかのように”とは、飲み込んで投げ入れるかのようである。

Upaghātoti cittappaghāto pharasupaghāto viya. Vaṇaghaṭṭitassa viyāti vaṇe ghaṭṭitassa viya dukkhuppatti cittadukkhuppatti. Dve vāre vatvāpi visajjetīti suppaṭinissaggī evaṃ pageva coditamatte vissajjeti ceti adhippāyo[Pg.240]. Kathanavasena ca kāyacittakilamatho. Evarūpoti sahasā avissajjentena codakassa vihesāvādo hutvāpi akkodhanādisabhāvo.

“衝撃（うぱがーた）”とは、斧による衝撃のような、心の衝撃のことである。“傷に触れた者のように”とは、傷に触れた時の苦しみの発生のように、心の苦しみが発生することである。“二度言われても捨てる”とは、捨て去りやすい者は、このように、糾明されただけですぐに捨てる、という意図である。また、語ることによる身心の疲労がある。“このような者”とは、すぐには捨てないことで糾明者に悩害の言葉を吐かれたとしても、不平・不満のない性質の者のことである。

Upekkhāti sakena kammena paññāyissatīti tasmiṃ puggale ajjhupekkhaṇā. Upekkhaṃ atimaññati nāma tassa anācārassa anajjhupekkhaṇato.

“捨（うぺっかー）”とは、“自身の業によって明らかになるだろう”と、その人に対して傍観することである。“捨を軽んじる”とは、その無作法を傍観しないことによって言われる。

40. Vacanasañcāroti pesuññavasena aññathāvacanupasaṃhāro. Diṭṭhipaḷāsoti yugaggāhavasena laddhi. Sā pana cittassa anārādhaniyabhāvo satthucittassa anārādhakabhāvo. Kalahoti adhikaraṇuppādavasena pavatto viggaho bhaṇḍanassa pubbabhāgo.

40. “言葉の伝達”とは、讒言によって言葉を別のものとして伝え、近づけることである。“見解の競合”とは、対抗意識による持論のことである。それは心の満足できない状態、すなわち師の心を満足させない状態である。“争い（からは）”とは、争事（あぢからな）の発生によって展開した論争であり、喧嘩の前段階のことである。

Yena kāraṇenāti yena dhammena satthusāsanena. Tameva hi sandhāya vadati – ‘‘dhammoti sāraṇīyadhammo adhippeto’’ti. Etthāti ‘‘dhammassa cānudhamma’’nti ettha. Dhammoti sambuddhassa tassa tathā pavattaṃ byākaraṇaṃ yathā vivādāpannā saññattiṃ gacchanti. Tenāha – ‘‘tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattikaraṇa’’nti. Tadeva byākaraṇaṃ anudhammoti bhikkhunā vuccamāno anupavatto dhammo. Tenāha – ‘‘tadeva byākaroti nāmā’’ti. Kocīti yo koci. Sahadhammiko sakāraṇo. Aññattho ayaṃ kiṃ saddoti āha ‘‘añño’’ti. Assāti vuttanayena paṭipannabhikkhuno, tassa paṭipatti na kenaci garahaṇīyā hotīti attho. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

“何ゆえに”とは、どのような法によって、すなわち師の教えによって、ということである。まさにそのことを指して、“法とは、慈しみ合うべき法（和敬法）が意図されている”と言っている。ここにおいてとは、“法と随法（法に随う法）において”ということである。“法”とは、正覚者（ブッダ）が、論争に陥った者たちが納得するように導いたその説示のことである。それゆえに、“それらの比丘たちを納得させること”と言ったのである。その説示そのものが“随法”であり、比丘によって語られ、随順された法のことである。それゆえに、“それこそを説示するのである”と言ったのである。“誰か”とは、誰であれということである。“法にかなった”とは、理由（根拠）を伴ったということである。ここでの“何（kiṃ）”という語は“他の（añña）”という意味である。それゆえ“他の”と言ったのである。“彼の”とは、述べられた方法で実践した比丘のことであり、その実践はいかなる者からも非難されるべきではない、という意味である。残りの部分はすべて容易に理解できる。

Kintisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘キンティ経’義釈の隠れた意味の解明（リーなッタッパカーサナー）が完了した。

4. Sāmagāmasuttavaṇṇanā

4. サーマガーマ経の義釈。

41. Dvedhikajātāti jātadvedhikā sañjātabhedā. Dvejjhajātāti duvidhabhāvaṃ pattā. Bhaṇḍanti paribhāsanti etenāti bhaṇḍanaṃ, viruddhacittatā. Tanti bhaṇḍanaṃ. Dhammavinayanti pāvacanaṃ. Vitujjantā mukhasattīhi. Sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ pubbāparasambandhaṃ atthayuttaṃ. Tenāha [Pg.241] ‘‘atthasaṃhita’’nti. Adhiciṇṇanti āciṇṇaṃ. Viparāvattanti virodhadassanavasena parāvattitaṃ, parāvattaṃ dūsitanti attho. Tenāha – ‘‘cirakālavasena…pe… nivatta’’nti. Pariyesamāno cara, tattha tattha gantvā sikkhāhīti attho. Sace sakkosi, idānimeva mayā veṭhitadosaṃ nibbeṭhehi. Maraṇamevāti aññamaññaghātavasena maraṇameva.

41. “二つに分かれた（dvedhikajātā）”とは、二つの派に分かれ、分裂が生じたことである。“二重の状態になった（dvejjhajātā）”とは、二つのあり方に至ったことである。“罵る（bhaṇḍanti）”とは、これによって罵るため、罵り（bhaṇḍana）すなわち対立する心のことである。それ（taṃ）とは、その罵りのことである。“法と律”とは、教え（聖典）のことである。“言葉の槍で突き刺し合う”とは、口の槍をもってということである。“私の言葉は一貫している（sahitaṃ me）”とは、私の言葉は整合しており、滑らかで、前後が結びつき、意味を伴っているということである。それゆえに“意味を伴った（atthasaṃhita）”と言ったのである。“習いこなされた（adhiciṇṇa）”とは、慣れ親しまれたことである。“覆された（viparāvatta）”とは、対立を見せることによって変えられた、すなわち、変えられて損なわれたという意味である。それゆえに“長い時間の経過によって……（中略）……退けられた”と言ったのである。“探し求めて歩め”とは、あちこちに行って学びなさいという意味である。“もしできるなら、今すぐ私が絡めた（説いた）過ちを解きほぐせ”。“死そのもの”とは、互いに殺し合うことによる死そのもののことである。

Nāṭaputtassa imeti nāṭaputtiyā. Te pana tassa sissāti āha ‘‘antevāsikesū’’ti. Purimapaṭipattito paṭinivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti paṭivānarūpā. Tenāha ‘‘nivattanasabhāvā’’ti. Kathanaṃ atthassa ācikkhanaṃ. Pavedanaṃ tassa hetudāharaṇāni āharitvā bodhanaṃ. Na upasamāya saṃvattatīti anupasamasaṃvattanaṃ, tadeva anupasamasaṃvattanikaṃ, tasmiṃ. Samussitaṃ hutvā patiṭṭhāhetubhāvato thūpaṃ patiṭṭhāti āha – ‘‘bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe’’ti. Thūpoti vā dhammassa niyyānabhāvo veditabbo, aññadhamme abhibhuyya samussitaṭṭhena. So nigaṇṭhassa samaye kehici abhinnasammatopi bhinno vinaṭṭhoyeva sabbena sabbaṃ abhāvatoti bhinnathūpo. So eva niyyānabhāvo vaṭṭadukkhato muccitukāmānaṃ paṭisaraṇaṃ, taṃ ettha natthīti appaṭisaraṇo, tasmiṃ bhinnathūpe appaṭisaraṇeti evamettha attho veditabbo.

“ナータープッタの（弟子である）これら”とは、ナータープッタ（ニガンタ・ナータプッタ）の弟子たちのことである。それらは彼の弟子であるから、“弟子たちにおいて”と言ったのである。以前の実践から退くことが“退転（paṭivāna）”であり、そのような性質・自性が彼らにあるため、“退転する性質のもの（paṭivānarūpā）”という。それゆえに“退転する自性のもの”と言ったのである。“語ること”とは、意味を教え示すことである。“知らしめること”とは、その根拠や例示を挙げて理解させることである。静まり（寂静）に資さないことを“不寂静に資するもの”と言い、それがまさに“不寂静に資する性質”である。“（塔が）建立されて定着するための原因であることから、塔が定着する”とし、それゆえに“壊れた塔とは、壊れた定着（依りどころ）のことである”と言ったのである。あるいは“塔（thūpa）”とは、他の法を圧倒して高くそびえるという意味で、法の出離（離脱）のあり方と理解すべきである。それはニガンタの教えにおいて、ある人々には“壊れていない”と思われていても、すべてにおいて存在しないがゆえに、壊れ、滅び去ったものであり、ゆえに“壊れた塔”なのである。その出離のあり方こそが、輪廻の苦しみから逃れようとする者たちの拠り所（依止）であるが、それがここには存在しないため、“拠り所のない”という。その“壊れた塔において、拠り所のない”という点について、このように意味を理解すべきである。

Ācariyappamāṇanti ācariyamuṭṭhi hutvā pamāṇabhūtaṃ. Nānānīhārenāti nānākārena. ‘‘Vivādo na uppajjī’’ti vatvā tassa anuppattikāraṇaṃ dassento, ‘‘satthā hi…pe… avivādakāraṇaṃ katvāva parinibbāyī’’ti vatvā taṃ vivarituṃ ‘‘bhagavatā hī’’tiādi vuttaṃ. Patiṭṭhā ca avassayo ca, ‘‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’’nti vinicchayane mahāpadesā, pañhabyākaraṇāni ca, yasmā tesu patiṭṭhāya te avassāya dhammavinayadharā ca nicchayaṃ gacchanti. Tathā hi suttantamahāpadesato vinaye kenaci pucchito attho catunnaṃ pañhabyākaraṇānaṃ vasena suvinicchitarūpo, tasmā dhammavinayo idha satthu kiccaṃ kātuṃ sakkotīti āha – ‘‘tenevā’’tiādi, tasmā uḷārāya desanāya bhājananti adhippāyo.

“師の基準”とは、師の拳（秘匿）となって基準（権威）となったものである。“様々な方法で”とは、様々なあり方で。“論争は生じなかった”と述べて、それが生じなかった理由を示すために、“師は……（中略）……論争のない原因を作ってから、般涅槃（入滅）された”と述べて、それを明らかにするために“釈尊によって……”などが説かれた。定着（依りどころ）と依存（助け）は、これらは“これは法である、これは律である、これは師の教えである”と判別する際における“四大教法”と“問いへの回答”である。なぜなら、それらに立脚し、それらを依存（助け）として、法と律を保持する者たちが決着をつけるからである。実際、経典の四大教法から、律において誰かに問われた意味は、四つの問いへの回答の方法によって、よく判別された形をとる。したがって、法と律はここで師の務めを果たすことができるため、“それゆえに……”などと言ったのである。したがって、（法と律は）偉大な説示の器（拠り所）であるというのが意図である。

42. Paṭipaviṭṭhaṃ katvā āharitabbato, saccaṃ kāritabbato pābhataṃ mūlanti āha – ‘‘kathāpābhata’’nti, dhammakathāya mūlakāraṇanti attho. Yesaṃ [Pg.242] vasena vivādo uppanno, teyeva adhammavādino, tesaṃ tāva so ahitāya dukkhāya saṃvattatu, tato aññesaṃ devamanussānaṃ kathanti, codanā paramparāya saṃkilesavatthubhāvatoti parihāro. Tenāha – ‘‘kosambakakkhandhake viyā’’tiādi.

42. 中へ入らせて（心に留めさせて）もたらされるべきものであるから、また真実とされるべきものであるから、贈り物（進物）が根源（もと）である。それゆえに“説法の贈り物（kathāpābhata）”と言い、説法の根本的な原因という意味である。それら（論争）によって論争が生じた者たちこそが“非法を説く者（adhammavādino）”であり、まずは彼らにとって不利益と苦しみになり、その後、他の神々や人間たちにとってはどうなるかといえば、非難の連鎖によって汚染の対象となるからである。それゆえに“コーサンビーの章（コーサンバカ・カンダカ）のように”などと言ったのである。

43. Abhiññā desitāti abhivisiṭṭhāya paññāya jānitvā bodhitā. Patissayamānarūpāti apadissa patissayamānā garukavasena nissayamānasabhāvā. Tenāha – ‘‘upanissāya viharantī’’ti, garutaraṃ nissayaṃ katvā viharantīti attho. Parivāre paññattānīti, ‘‘ājīvahetu ājīvakāraṇā’’ti, evaṃ niddhāretvā parivārapāḷiyaṃ (pari. 336) āsaṅkaravasena ṭhapitāni. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyā’’ti (pārā. 39, 42, 43) vibhaṅgapāṭhavaseneva hi tāni bhagavatā paññattāni. Tāni ṭhapetvā sesāni sabbasikkhāpadāni adhipātimokkhaṃ nāmāti, idaṃ gobalībaddañāyena vuttanti daṭṭhabbaṃ tesampi adhipātimokkhabhāvato.

43. “勝れた知恵（証知）によって説かれた”とは、格別に勝れた智慧によって知って、悟らされたということである。“依止する性質の”とは、頼りにして、敬意を払って依存する自性のことである。それゆえに“依止して住む”と言ったのであり、より重い依存（拠り所）をして住むという意味である。‘付随（パリヴァーラ）’において制定されたものとは、“生活のために、生活を理由として”というように、このように特定して、パリヴァーラ・パーリ（付随の経典文）において疑義として置かれたものである。“比丘たちよ、このようにこの戒本（学習条項）を唱えるべきである”というのは、‘経分別（ヴィバンガ）’の本文に従って、釈尊によって制定されたものである。それらを除いた残りのすべての戒本（学習条項）は“上位の波羅提木叉（アディパーティモッカ）”という名であり、これは“牛と牡牛の論理（包含関係の論理）”によって言われたものであると知るべきである。なぜなら、それらもまた上位の波羅提木叉の性質を持っているからである。

Tatrāyaṃ nayoti tasmiṃ suppajahanāya appamattakabhāve ayaṃ vakkhamāno. Tānīti paṇītabhojanāni. Yo kocīti bhikkhu vā bhikkhunī vā. Dukkaṭavatthukanti yaṃ kiñci dukkaṭāpattivatthukaṃ. Tenāti suppajahanabhāvena mūlāpattivītikkamassa aṇumattatāya.

“そこにおいてこの方法は”とは、それを容易に捨てるべきわずかな状態において、次に述べるこの（方法）ということである。“それら”とは、美味な食べ物のことである。“誰か”とは、比丘または比丘尼のことである。“突吉羅（どきら）の罪を伴うもの”とは、何らかの突吉羅罪（悪作罪）の対象となるもののことである。“それによって”とは、容易に捨てられる状態であることにより、根本的な罪を犯すことがごくわずかであることによって、ということである。

Pubbabhāgamagganti lokiyamaggaṃ. Tatrāti tasmiṃ pubbabhāgamaggaṃ nissāya vivāduppāde. Obhāsañāṇanti obhāsassa uppattihetubhūtaṃ ñāṇaṃ. Tattha pana so maggasaññibhāvena maggo ca catubbidhoti sutattā, ‘‘paṭṭhamamaggo nāmā’’tiādimāha. Evanti evaṃ asandiddhaṃ aparisaṅkitaṃ pariccattaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathetuṃ na sakkoti.

“前分道（ぜんぶんどう）”とは、世俗の道のことである。“そこにおいて”とは、その前分道に依拠して論争が生じた場合のことである。“光明の知”とは、光明（おばーさ）が生じる原因となる知のことである。そこにおいて、彼は道であるとの認識（道随眠）によって、“道は四種類である”と聞いているため、“第一の道という名である”などと言ったのである。“このように”とは、このように疑いなく、懸念なく、確信を持って業処（瞑想の主題）を語ることができない、ということである。

Cetiyaṃ na diṭṭhanti tassa kataṃ thūpaṃ vadati. Nindiye puthujjanabhāve ṭhitaṃ pāsaṃsaṃ ariyabhāvaṃ āropetvā taṃ micchāladdhiṃ abhinivissa paggayha voharaṇato saggopi maggopi vāritoyevāti. Vuttañhetaṃ –

“霊祠（塔）が見られない”とは、彼のために作られた塔のことを言っている。非難されるべき凡夫の状態にありながら、称賛されるべき聖者の状態を重ね合わせ、その邪見を固執し、掲げて説き歩くことから、天界も道も閉ざされているのである。まさに次のように言われている。

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindatī’’ti. (su. ni. 663;

saṃ. ni. 1.180-181;

a. ni. 4.3;

netti. 92);

“謗られるべき者を賞賛し、あるいは賞賛されるべき者を謗る者は、口によって不幸を積み、その不幸によって幸福を得ることはない。”

‘‘Khaṇeneva [Pg.243] arahattaṃ pāpuṇituṃ samatthakammaṭṭhānakathaṃ ācikkhissāmī’’ti hi iminā tattha kohaññampi dissati; itaresu pana vattabbameva natthi. Uppāṭetvāti uddharitvā. ‘‘Atha te bhikkhū’’tiādi sesaṃ nāma. ‘‘Amataṃ te paribhuñjanti, ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjantī’’ti (a. ni. 1.600) vacanaṃ duggahitaṃ gaṇhāpetvā, ‘‘ettāvatā vo amataṃ paribhuttaṃ nāma bhavissatī’’ti āha.

“瞬時に阿羅漢位に到達することができる業処の話を教えよう”という言葉の中に、そこには虚偽（欺瞞）が見て取れる。他については言うまでもない。“引き抜いて”とは“取り出して”という意味である。“それらの比丘たちは”などは残りの部分である。“身至念を享受する者は、不死を享受する”という言葉を誤って捉えさせ、“これによって汝らに不死が享受されたことになる”と言ったのである。

44. Evanti ākāralakkhaṇametaṃ, na ākāraniyamanaṃ. Tena imināva kāraṇena ca yo vivādo uppajjeyyāti vuttaṃ hoti. Garusmiṃ garūti pavattaṃ cittaṃ garuvisayattā taṃsahacaritattā garu, tassa bhāvo gāravaṃ, garukaraṇaṃ, taṃ ettha natthīti agāravo. Tenāha ‘‘gāravavirahito’’ti. Garussa gāravavasena patissayanaṃ patissoti vuccati nīcavuttitā, tappaṭipakkhato appatissoti āha – ‘‘appatissayo anīcavuttī’’ti. Ettha yathāyaṃ puggalo satthari agāravo nāma hoti, taṃ dassetuṃ, ‘‘ettha panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tīsukālesu upaṭṭhānaṃ na yātītiādi samudāyakittanaanavasesadassanaṃ, avayavato pana agāravasiddhi yathā taṃ sāmaññato sikkhāpadasamādānaṃ tabbiseso bhedo. Esa nayo sesesupi.

44. “このように”とは、様態の特徴であって、様態の限定ではない。それゆえ、この理由によっていかなる論争が起こるかということが説かれている。重んずべき者に対して“重んずべきである”と生じた心は、重んずべき対象に関連し、それに伴うものであるから“恭敬”であり、その状態が“恭敬（ガーラヴァ）”、すなわち“重んずること”である。それがここに無いことが“無恭敬（アガーラヴァ）”である。それゆえ“恭敬を欠いた”と言われる。重んずべき者に対して恭敬をもって応えることが“謙下（パティッサ）”、すなわち謙虚な態度と呼ばれる。その反対が“無謙虚（アパティッサヤ）”であるから、“無謙虚、不遜な態度”と言われる。ここで、いかにしてこの人物が師に対して無恭敬となるかを示すために、“しかし、ここでは”などが説かれた。そこで“三つの時期に供養に行かない”などは、全体を網羅して示すことであり、細部においては、一般的な学処の受持とその特定の違反によって無恭敬が成立する。この理趣は他においても同様である。

Sakkaccaṃ na gacchatīti ādaravasena na gacchati. Saṅghe katoyeva hoti saṅghapariyāpannattā tassa, yathā saṅghaṃ uddissa dinnaṃ ekena bhikkhunā paṭiggahitaṃ saṅghassa dinnameva hoti. Aparipūrayamānova sikkhāya agāravo. Tenāha bhagavā – ‘‘sikkhāya na paripūrakārī’’ti (ma. ni. 2.135). Attano parisāya uppannaṃ vivādamūlaṃ visesato attanā vūpasametabbato attano ca anatthāvahato ‘‘ajjhatta’’ntveva vuttaṃ. Esa nayo bahiddhāti etthāpi.

“恭しく行かない”とは、敬意を持って行かないということである。僧伽に属しているがゆえに、僧伽に対してなされたことになる。ちょうど僧伽を目的として与えられ、一人の比丘によって受け取られたものが、僧伽に与えられたものとなるようなものである。学処を満たさないこと自体が無恭敬である。それゆえ、世尊は“学処を円満に行わない者”と仰った。自らの集団に生じた論争の根本は、特に自らによって静められるべきであり、また自らに不利益をもたらすものであるから、“内部の”と言われたのである。この理趣は“外部の”という点においても同様である。

46. Chaṭhānānīti chamūlāni. Yathā samanavasena samathānaṃ vivādādīsu adhikattubhāvo, evaṃ vivādādīnaṃ tehi adhikattabbatāpīti āha – ‘‘vūpasamanatthāya…pe… adhikaraṇānī’’ti. Tena adhikaraṇasaddassa kammatthataṃ āha. Samathā vā samanavasena adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni, vivādādayo.

46. “六処”とは六つの根本（根）である。静められることによって静止（サマタ）が論争等において主導権を持つように、論争等もそれらによって主導されるべきものであるから、“静止のために……（中略）……諍事（じょうじ）”と言われた。それによって“諍事（じこうじ）”という言葉が、なされるべき対象であることを示している。あるいは、静められることによってそこに置かれるから“諍事”であり、それが論争等である。

Vivādo [Pg.244] uppannamattova hutvā parato kakkhaḷatthāya saṃvattanato yaṃ vatthuṃ nissāya paṭhamaṃ uppanno vivādānusārena mūlakaṃ viya anubandharogo tameva tadaññaṃ vā vatthuṃ katvā pavaḍḍhanto vivādādhikaraṇaṃ patvā upari vaḍḍhati nāma, anuvādāpattikiccādhikaraṇaṃ patvā vivādassa ca vaḍḍhanaṃ pākaṭameva. Tena vuttaṃ – ‘‘cattāri adhikaraṇāni patvā upari vaḍḍhanto so vivādo’’ti. Uppannānaṃ uppannānanti (dī. ni. ṭī. 3.331) uṭṭhitānaṃ uṭṭhitānaṃ. Samathatthanti samanatthaṃ.

論争は生じたばかりのときから、後に激化へと向かうため、最初に生じる原因となった事柄に基づき、論争の経過に従って、あたかも根本的な随伴病のように、その事柄または他の事柄を対象として増大し、論争諍事に至ってさらに増長する。譴責諍事、罪諍事、事諍事に至って論争が増長することは明白である。それゆえ“四つの諍事に至って、さらに増長するのがその論争である”と言われた。“生じた、生じた”とは、起こった、起こったということである。“止息のために”とは、静めるためということである。

Aṭṭhārasahi vatthūhīti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘yadi me byādhī dāheyyuṃ. Dātabbamidamosadha’’nti (saṃ. ni. ṭī. 2.3.39-42; kaṅkhā. abhi. ṭī. adhikaraṇasamathavaṇṇanā), tasmā tesu aññatarena vivadantā, ‘‘aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantī’’ti vuccanti. Upavadanāti akkoso. Codanāti anuyogo.

“十八の事柄によって”というのは、特徴を示す言葉である。“もし私に病の熱があるなら、この薬を与えるべきである”というのと同じである。したがって、それらのいずれかによって争うとき、“十八の事柄によって争う”と言われる。“謗り”とは罵りのことである。“告発”とは追及のことである。

Adhikaraṇassa sammukhāva vinayanato sammukhāvinayo. Sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ yebhuyyasikā. Kārakasaṅghassa sāmaggivasena sammukhībhāvo, na yathā tathā kārakapuggalānaṃ sammukhatāmattaṃ. Bhūtatāti tacchatā. Saccapariyāyo hi idha dhamma-saddo ‘‘dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9) viya. Vineti etenāti vinayo, tassa tassa adhikaraṇassa vūpasamāya bhagavatā vuttavidhi, tassa vinayassa sammukhatā vinayasammukhatā. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā, tesaṃ atthapaccatthikānaṃ. Saṅghasammukhatā parihāyati sammatapuggaleheva vūpasamanato.

諍事の面前で解決することから“現前毘尼（げんぜんびに）”という。集まった会衆の中で法を説く者が多数であることによって“多数決（多比丘尼、タービッユ・シカー）”の作法を行うことが“多比丘尼（たびきゅうに）”である。執行する僧伽の和合による現前であり、単に執行する個々人の現前ではない。“真実であること”とは、事実であることである。ここでの“法”という言葉は、“説法者”などの場合と同様に、真実の同義語である。これによって解決するから“毘尼（ビニ、解決）”であり、それはそれぞれの諍事を静めるために世尊によって説かれた規則である。その毘尼の現前が“毘尼現前”である。論争の対象となる事柄を“義（アッタ）”といい、対立する当事者を“義の対立者”といい、それら義の対立者のことである。僧伽の現前は、委任された特定の個人によって静められる場合には省略される。

Nanti vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Na chandāgatiṃ gacchatī’’tiādinā (pari. 383) vuttaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ. Guḷhakādīsu alajjussannāya parisāya guḷhako salākaggāho kātabbo; lajjussannāya vivaṭako, bālussannāya sakaṇṇajappako. Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, sā yebhuyyasikāti āha – ‘‘dhammavādīnaṃ yebhuyyatāyā’’tiādi.

“それを”とは論争諍事のことである。“愛執に引かれない”などと説かれる五つの構成要素を備えていること。秘密の投票などは、恥を知らない者が多い会衆において行われるべきであり、公開の投票は、恥を知る者が多い会衆において、耳打ちの投票は、愚かな者が多い会衆において行われるべきである。どの行為において法を説く者がより多いか、それが“多比丘尼”である。それゆえ“法を説く者が多数であることによって”などと言われた。

Evaṃ vinicchitanti āpattiṃ dassetvā ropanavasena vinicchitaṃ, paṭikammaṃ pana āpattādhikaraṇasamathe parato āgamissati. Na samaṇasāruppaṃ assāmaṇakaṃ, samaṇehi akātabbaṃ, tasmiṃ. Ajjhācāre vītikkamesati. Paṭicaratoti [Pg.245] paṭicchādentassa. Pāpussannatāya pāpiyo, puggalo, tassa kātabbakammaṃ tassapāpiyasikaṃ.

“このように決着した”とは、罪を示してそれを確定させることによって決着したということである。是正については、後の罪諍事の止息において出てくる。沙門にふさわしくないのが“非沙門的”であり、沙門が行うべきではないこと、それについてである。“越境”とは、踏み越えることがあるときである。“隠蔽する”とは、隠し立てする者のことである。悪が多大であるから“極悪人”であり、その人物に対して行われるべき作法が“自言治（じごんじ）”である。

Sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi paṭiññāya, tathārūpāya khantiyā vā vinā avūpasamanato. Etthāti āpattidesanāyaṃ. Paṭiññāte āpannabhāvādike karaṇakiriyā, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti, parivāsadānādivasena ca pavattaṃ vacīkammaṃ paṭiññātakaraṇaṃ.

現前毘尼だけでは静まることはなく、告白や、そのような忍容がなければ静まらない。“ここで”とは罪の悔過においてである。告白された罪の状態などにおける実行、“将来、慎みなさい”という言葉、あるいは出家（パリヴァーサ）の授与などによって行われる言葉の行為が“自言治”である。

Yathānurūpanti ‘‘dvīhi catūhi tihi ekenā’’ti evaṃ vuttanayena yathānurūpaṃ. Etthāti imasmiṃ sutte, etasmiṃ vā samathavicāre. Vinicchayanayoti vinicchaye nayamattaṃ. Tenāha ‘‘vitthāro panā’’tiādi.

“相応に”とは、“二人、四人、三人、一人”というように説かれた方法に従って相応に、ということである。“ここで”とは、この経において、あるいはこの止息の考察においてである。“決着の理趣”とは、決着における方法の要点にすぎない。それゆえ“詳細は……”などと言われた。

47. Saṅkhepatova vutto, na samathakkhandhake viya vitthārato. Tathāti iminā ‘‘dhammā’’ti padaṃ ākaḍḍhati, ettha iti-saddo ādiattho, evamādinā iminā pakārenāti vāti vuttaṃ hoti. Bodhipakkhiyadhammānaṃ ekantānavajjabhāvato natthi adhammabhāvo, bhagavato desitākāraṃ hāpetvā vaḍḍhetvā vā kathanaṃ yathādhammaṃ akatanti katvā adhammabhāvoti dassento āha – ‘‘tayo satipaṭṭhānā’’tiādi.

47. 簡潔に述べられたものであり、止の犍度（サマタッカンダカ）におけるように詳細にではない。“このように”という語によって“諸法”という語を引き寄せている。ここで“iti（という）”という語は“始め”を意味し、あるいは“このような方法によって”という意味であると述べられている。菩提分法（三十七道品）は決定的に非難されるべき点がないため、“非法”であることはない。世尊が説かれた形を減らしたり増やしたりして語ることは、如法に行われていないがゆえに“非法”であることを示すために、“三つの念処”などと述べられた。

Niyyānikanti sapāṭihīraṃ appaṭivānaṃ hutvā pavattati. Tathevāti iminā ‘‘evaṃ amhāka’’ntiādinā vuttamatthaṃ ākaḍḍhati. Bhūtena…pe… kātabbakammaṃ dhammo nāma yathādhammaṃ karaṇato, vuttavipariyāyato ito paraṃ adhammo. Ayaṃ vinayo nāma rāgādīnaṃ saṃvaraṇato pahānato paṭisaṅkhānato ca. Ayaṃ avinayo nāma rāgādīnaṃ avinayanato. Ayaṃ vinayo nāma yathāvinayakaraṇato, vuttavipariyāyena itaro avinayo. Vatthusampattiādinā eva sabbesaṃ vinayakammānaṃ akuppatāti āha – ‘‘vatthusampatti…pe… ayaṃ vinayo nāmā’’ti, tappaṭipakkhato avinayo veditabbo. Tenāha ‘‘vatthuvipattī’’tiādi.

“出離の”とは、神変を伴い、退転することなく進むことである。“そのように”という語によって、“このように我らに”などの意味を引き寄せている。実在するものによって……（中略）……なされるべき行為は、如法になされることから“法”と呼ばれる。先に述べたことの反対であれば、これ以降は“非法”である。これが“律（ヴィナヤ）”と呼ばれるのは、貪欲などを制御し、断じ、反省することによる。これが“非律”と呼ばれるのは、貪欲などを調伏（ヴィナヤ）しないことによる。これが“律”と呼ばれるのは、如律に行われることからであり、その反対は“非律”である。事の成就などによってのみ、すべての律の行為（羯磨）が揺るぎないものとなるがゆえに、“事の成就……（中略）……これが律と呼ばれる”と述べられた。その対極にあるものが“非律”であると理解されるべきである。それゆえに“事の不成就”などと述べられた。

Sammāpaṭipattiyā nayanaṭṭhena yathāvutto dhammo eva netti, tato eva sattassa viya rajju asithilapavattihetutāya dhammarajjūti attho vutto. Suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammoti evaṃ vuttā. Sā eva vā hotu dhammanetti, yo idha imissā vaṇṇanāya, ‘‘chattiṃsa bodhipakkhiyadhammā’’tiādinā dhammena ca vinayena ca vutto, so eva [Pg.246] vā dhammanetti hotūti ānetvā yojanā. Tāya dhammanettiyā sameti tāya yathāvuttāya dhammanettiyā saṃsandati, ekalakkhaṇameva hotīti attho. Evaṃ vivādavatthubhūto dhammo ce ‘‘dhammo’’ti, adhammo ce ‘‘adhammo’’ti, vinayo ce ‘‘vinayo’’ti, avinayo ce ‘‘avinayo’’ti nicchinantena ekaccānaṃ vivādādhikaraṇameva dassitaṃ tassa vūpasamadhammānaṃ apariyosāpitattā.

正修行へと導くという意味において、先に述べられた法こそが“導き（ネッティ）”であり、それゆえに、生き物に対する綱のように緩みのない進行の機縁となることから“法の綱（ダンマラッジ）”という意味が述べられた。まず経の叙述（経分別）によれば、十善業道が“法”であると述べられている。あるいは、それが“法の導き”であってもよい。また、この注釈において“三十六（七）の菩提分法”などとして“法”と“律”によって述べられたもの、それこそが“法の導き”であるとして、引き寄せて結びつけるべきである。その“法の導き”と一致するとは、先に述べられた“法の導き”と合致し、一つの相（特徴）となるという意味である。このように、論争の対象となった法が、もし“法”であれば“法”と、もし“非法”であれば“非法”と、もし“律”であれば“律”と、もし“非律”であれば“非律”と裁定する者によって、一部の論争の争事（論争毘尼）のみが示された。それは、その静息のための諸法が完了していないからである。

48. Taṃ panetanti vivādādhikaraṇaṃ paccāmasati. Vāre atthasaṃvaṇṇanāvasena pattepi. Dvīhīti yasmiṃ āvāse vivādādhikaraṇaṃ uppannaṃ, tattha vāsīhi dvīhipi bhikkhūhi atirekatarā.

48. “しかし、それは”とは、その論争の争事を指している。文脈の解釈の順序として、その箇所に至ったとしても。“二人によって”とは、論争の争事が発生したその精舎に住む二人の比丘よりも多い人数によって、という意味である。

49. Khandhasāmantanti āpattikkhandhabhāvena samīpaṃ. Āpattisāmantaṃ nāma pubbabhāgā āpajjitabbaāpatti. Methunarāgavasena kāyasaṃsagge dukkaṭassa vatthūti āha – ‘‘paṭhamapārājikassa pubbabhāge dukkaṭa’’nti. Sesānaṃ tiṇṇaṃ pārājikānaṃ pubbabhāge thullaccayameva.

49. “犍度の近傍”とは、犯した罪の集まり（罪聚）としての近傍である。“罪の近傍”とは、前段階において犯されるべき罪のことである。淫欲の心による身体的接触における悪作罪（ドゥッカッタ）の対象について、“第一波羅夷の前段階における悪作”と述べられた。残りの三つの波羅夷の前段階においては、偷蘭遮（トッラッチャヤ）のみである。

50. Parikkamitvā upakkamitvā. Āpattādhikaraṇaṃ dassitaṃ tattheva visesato paṭiññāya kāretabbatāya icchitabbattā.

50. “巡って”とは、企てて、という意味である。“犯の争事（犯毘尼）”が示されたのは、そこにおいて特に（自白などの）承認によってなされるべきことが望まれるからである。

52. Kammassa vatthu dassitaṃ na samathoti adhippāyo. Nanu cāyaṃ samathādhikāroti? Saccaṃ, samathassa pana kāraṇe dassite samatho dassitova hotīti dassetuṃ ‘‘evarūpassa hī’’tiādi vuttaṃ.

52. 羯磨（羯磨毘尼）の対象が示されたのであって、止（静息）ではないというのが意図である。“しかし、これは止の章ではないか”と言うかもしれない。その通りである。しかし、止の原因が示されれば、止が示されたことになるということを示すために、“このような者には……”などが述べられた。

53. Idaṃ kammanti ‘‘idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātāna’’ntiādinā vuttakammaṃ. Tiṇavatthārakasadisattāti taṃsadisatāya tabbohāroti dasseti yathā – ‘‘esa brahmadatto’’ti. Ākāramattameva tiṇavatthārakakammaṃ nāma, na pana tassa sabbaso karaṇavidhānaṃ. Tenāha ‘‘khandhake’’tiādi. Gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanaṃ yathā ‘‘tilasaṃguḷikā natthī’’ti. Dhammikapaṭissavesu visaṃvādanavasena āpannā āpatti. Assāti kiccādhikaraṇassa. Sammukhāvinayeneva vūpasamo saṅghasammukhatādināva vūpasamanato.

53. “この羯磨”とは、“これが我らの争いとなった……”などと述べられた羯磨のことである。“草敷（草覆地）に似ていることから”とは、それに似ているためにその呼称が使われることを示している。例えば“これがブラフマダッタである”と言うようなものである。草敷羯磨（草覆地毘尼）という名称は、その形式のみを指し、その（犍度にある）すべての施行規則を指すわけではない。それゆえに“犍度において”などと述べられた。在家者に対する卑しめや侮辱とは、例えば“胡麻の団子がない”と言うようなことである。法にかなった約束を違えることによって生じた罪。“それの”とは、事の争事（事毘尼）のことである。“現前毘尼によってのみ静息する”とは、僧伽の現前などによってのみ静息するからである。

54. Sotāpattiphalasacchikiriyavacanato kosambiyasutte (ma. ni. 1.492) sotāpattimaggasammādiṭṭhi kathitā, idha pana ‘‘diṭṭhisāmaññagato viharati’’cceva [Pg.247] vuttattā, ‘‘imasmiṃ sutte sotāpattiphalasammādiṭṭhi vuttāti veditabbā’’ti vuttaṃ. Pāpakammassa appatā mahantatā sāvajjabhāvassa mudutikkhabhāvena veditabbāti āha ‘‘aṇunti appasāvajjaṃ. Thūlanti mahāsāvajja’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva.

54. 預流果の証得についての言葉があることから、‘コーサンビヤ・スッタ（憍賞弥経）’においては預流道の正見が語られているが、ここでは単に“見を等しくして住む”とのみ述べられているため、“この経においては預流果の正見が述べられていると理解すべきである”と言われた。悪業の小ささや大きさは、罪がある状態（有罪性）の軽重によって理解されるべきであるため、“‘微細な’とは罪の軽いこと。‘粗大な’とは罪の重いこと”と述べられた。残りは容易に理解できる。

Sāmagāmasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

サーマガーマ経の釈義における（隠れた意味を明らかにする）“リンナッタ・ッパカーサナー”が完結した。

5. Sunakkhattasuttavaṇṇanā

5. スナッカッタ経の釈義。

55. Heṭṭhimamaggehi ñātamariyādāya pajānanato aññā, maggapaññā. Tassa phalabhāvato aggaphalapaññā, taṃsahagatā sammāsaṅkappādayo ca ‘‘aññā’’ti vuttāti āha ‘‘aññāti arahatta’’nti. Catūhi padehi kathitā, ‘‘pariciṇṇā me bhagavā’’tiādīsu viya na ekapadeneva. ‘‘Lokuttaro dhammo adhigato mayā’’ti maññanāmattaṃ adhimānoti dassento, ‘‘appatte pattasaññino’’tiādimāha.

55. 下位の道（三道）によって知られた限界を超えて了知することから“了知（アンニャー）”とは、道智のことである。それが果であることから、最上の果の知恵（阿羅漢果智）であり、それに随伴する正思惟なども“了知”と呼ばれた。それゆえに“‘了知’とは阿羅漢果のことである”と述べられた。四つの句によって語られたのであって、“世尊は私に仕えられた”などにおけるように、一語だけで語られたのではない。“私は出世間法を体得した”という思い込みが増上慢であることを示すために、“未だ到達していないのに到達したという想いを持つ者”などが述べられた。

56. Idaṃ ṭhānanti idaṃ obhāsādisammutihetubhūtaṃ uḷārataraṃ udayabbayañāṇaṃ. Uḷāratarabhāvena hi taṃ maggaphalapaññāya paccayo hutvā yāthāvato dubbiññeyyatāya vipassakaṃ visaṃvādeti. Tenāha ‘‘avibhūtaṃ andhakāra’’nti. Imaṃ pañhanti imaṃ suttaṃ gambhīraṃ lokuttarapaṭisaṃyuttaṃ attanā ñātuṃ icchitaṃ atthaṃ. Uggahetvāti kevalaṃ piṭakasampādanavaseneva uggaṇhitvā. Tenāha ‘‘ajānitvā’’ti. Visevamānāti kilesavise avamānentā, sāsanassa vā anupakāravirūpapaccaye sevamānā. Evamassāti evaṃ vuttanayena tesaṃ karaṇahetu assa cittassa dhammadesanāvasena pavattassa. Aññathābhāvo adesetukāmatā hoti. Tanti yathāvuttamatthaṃ sandhāya. Etanti ‘‘tassapi hoti aññathatta’’nti evaṃ vuttaṃ.

56. “この境地”とは、光明などの承認の機縁となる、極めて優れた生滅智のことである。極めて優れているがゆえに、それは道果の知恵の縁となるが、ありのままを理解することが困難であるために、ヴィパッサナー修行者を欺く。それゆえに“現れていない暗闇”と述べられた。“この問い”とは、自らが知りたいと望んだ、出世間に結びついた深い意味を持つこの経のことである。“学習して”とは、単に三蔵を習得することによってのみ学んで、という意味である。それゆえに“理解せずに”と述べられた。“毒を仰ぐ者”とは、煩悩という毒を侮る者、あるいは教えの助けにならない邪悪な縁に従う者たちのことである。“そうであれば”とは、このように述べられた方法によって、それらを行う原因となる、法を説くために生じた心についてである。“変容”とは、説きたくないという思いである。“それを”とは、先に述べた意味を指して。“これ”とは、“それについても変容が生じる”というように述べられたことである。

58. Kilesehi āmasīyatīti āmisaṃ, lokepariyāpannaṃ āmisanti idha pañca kāmaguṇā adhippetāti tesu vaṭṭāmisabhāvepi labhite kāmāmisabhāvo siddhoti āha – ‘‘vaṭṭāmisakāmāmisalokāmisabhūtesū’’ti. Kāmaguṇā hi vaṭṭassa vaḍḍhanato vaṭṭāmisaṃ, kāmetabbato kāmataṇhāya āmasitabbato kāmāmisaṃ, yebhūyyato sattalokassa āmisabhāvato [Pg.248] lokāmisaṃ. Kāmaguṇasabhāgāti kāmaguṇānulomā kāmaguṇapaṭisaṃyuttā. Āneñjasamāpattipaṭisaṃyuttāyāti kilesiñjanarahitatāya idha āneñjāti adhippetāhi heṭṭhimāhi arūpasamāpattīhi paṭisaṃyuttāya. Evarūpoti lokāmisabhūtesu paccayesu adhimutto tanninno taggaruko tappabbhāro. Ettāvatāti evaṃ saddhānaṃ manussānaṃ dassanena tesaṃ pavattitāsayena ca. Sīsaṃ nikkhantaṃ hotīti lābhāsāya sīsaṃ bahi nikkhantaṃ viya hoti. Udaraṃ phalitanti atibahubhaṇḍaṃ pakkhipiyamānaṃ pasibbakaṃ viya laddhabbassa atipahūtabhāvena udaraṃ phītaṃ hoti.

58. “煩悩によって触れられる（執着される）からア－ミサ（餌・世俗の具）という。世間に属するア－ミサとは、ここでは五欲（五感の欲）を指している。それらについて、たとえ輪廻のア－ミサとしての状態が得られたとしても、欲のア－ミサとしての状態が成立しているため、‘輪廻のア－ミサ、欲のア－ミサ、世間のア－ミサとなったものにおいて’と言われた。実に五欲は、輪廻を増大させることから‘輪廻のア－ミサ’であり、欲求されるべきものであることから、また欲愛によって触れられるべきものであることから‘欲のア－ミサ’であり、大部分の衆生世界のア－ミサであることから‘世間のア－ミサ’である。‘五欲に似たもの’とは、五欲に従順なもの、五欲に関連するもののことである。‘不動の等至に関連するものによって’とは、煩悩の動揺がないことからここでは‘不動’と意図されている、下位の無色定に関連するものによって、ということである。‘このような者’とは、世間のア－ミサとなった諸の供養（資具）に確信し、それに傾倒し、それを重んじ、それに依拠している者のことである。‘これほどまでに’とは、このように（供養する）信心ある人々を見ることと、彼らに生じた意欲（布施心）とによって、ということである。‘頭が突き出ている’とは、利得を望むあまり、頭が外に突き出ているかのようであることをいう。‘腹が膨らんでいる’とは、あまりに多くの物品が詰め込まれた袋のように、得られるべきものが非常に多量であるために、腹が膨らんでいることをいう。” [113]

59. Yathā purimā dve arūpasamāpattiyo attano paccanīkakilesehi aniñjanato ‘‘aniñjā’’ti vuccanti, evaṃ itarāpi. Taṃ pavuttanti lokāmisasaṃyojanaṃ vigataṃ.

59. “前の二つの無色定が、自らの対立する煩悩によって動揺しないことから‘不動’と言われるように、他（の二つ）も同様である。それが説かれたとは、世俗のア－ミサの結びつき（結）が消えたことを意味する。” [114]

60. Nighaṃsanti ‘‘ettako aya’’nti paricchedanti attho. Silesenāti cammakārasilesādisilesena, vajiralepasilese vattabbameva natthi. Taṃ bhinnanti āneñjasaṃyojanaṃ bhinnaṃ vidhamitaṃ samatikkantaṃ tāsu samāpattīsu apekkhābhāvato. Ajjhāsayena asambaddhattā vuttaṃ – ‘‘dvedhābhinnā selā viya hotī’’ti. Tenāha – ‘‘taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjatī’’ti.

60. “ニガンサ（摩擦・制限）とは、‘これはこれだけである’と区切るという意味である。シレーサ（膠・粘着）とは、皮細工の膠などの粘着のことであり、金剛練り（金剛塗料）の粘着については言うまでもない。それが壊されたとは、それらの等至（定）において期待（執着）がないために、不動の結が壊され、払拭され、超越されたことをいう。心（意欲）において結びついていないことから、‘二つに割れた岩のようである’と言われた。それゆえに‘“その定に入ろう”という心が生じない’と言われたのである。” [115]

61. Vantanti chaḍḍitaṃ, vissaṭṭhanti attho.

61. “‘吐き出された（ワンタ）’とは、捨てられた、放たれたという意味である。” [116]

62. Uparisamāpattilābhinoti ettha uparisamāpattīti arahattaphalasamāpatti adhippetā, arahato ca maggādhigameneva anāgāmiphalasamāpatti, sekkhānaṃ visayā heṭṭhimā phalasamāpattiyo paṭippassaddhā. Lokiyā pana nikantippahānena paṭinissaṭṭhāti āha – ‘‘heṭṭhā…pe… na uppajjatī’’ti.

62. “‘高位の等至を得た者’において、ここでの‘高位の等至’とは阿羅漢果等至（阿羅漢果定）を指しており、阿羅漢にとっては道（聖道）の体得のみによって不還果等至も含まれる。有学の者たちの領域である下位の果等至は静止している。しかし、世俗の（定への）執着の放棄によって（それらも）放棄されているので、‘下位の……（中略）……生じない’と言われた。” [117]

63. ‘‘Pañca kho ime, sunakkhatta, kāmaguṇā’’tiādinā āraddhadesanā, ‘‘sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’’ti arahattakittanena niṭṭhāpitāti tato paraṃ, ‘‘ṭhānaṃ kho panā’’tiādikā desanā, ‘‘pāṭiyekko anusandhī’’ti [Pg.249] vuttā. Tenāha ‘‘heṭṭhā hī’’tiādi. Tattha yathā khīṇāsavassa samāpattilābhinoti yojanā, evaṃ vā khīṇāsavassa sukkhavipassakassāti yojetabbā. Paṭikkhittaṃ aṭṭhakathāyaṃ. Tassa paṭikkhepassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘samāpattilābhino hī’’tiādi vuttaṃ. Yathā sukkhavipassako adhimāniko samāpattilābhino samānayogakkhamo appatte pattasaññitāya bhedābhāvato, evaṃ sukkhavipassako khīṇāsavo samānayogakkhamo khīṇāsavabhāvena visesābhāvato, tasmā ‘‘samāpattilābhimhi kathite itaropi kathitova hotī’’ti vuttaṃ. Dvinnaṃ bhikkhūnanti samāpattilābhino adhimānikassa khīṇāsavassa ca. Tenevāha ‘‘puthujjanassa tāvā’’tiādi.

63. “‘スナッカッタよ、これら五つの欲の綱がある’等で始まる説法は、‘正しく涅槃に専念する人’という阿羅漢の称賛をもって完結している。その後の‘しかし、……という場所が’等で始まる説法は、‘個別の連続（アヌサンディ）’と言われる。それゆえに‘下位において……’等と言われた。そこでは、等至を得た漏尽者（阿羅漢）のように、と結びつけるか、あるいは、純観（乾慧）の漏尽者のように、と結びつけるべきである。これは注釈書において拒絶されている。その拒絶の理由を示すために‘等至を得た者は……’等と言われた。増上慢の純観者が、等至を得た者と（自称において）同様に（煩悩から）安穏であり、未到達のものに到達したという認識を持っている点では（聖者と）区別がないように、純観の漏尽者も、漏尽者であるという点では等至を得た者と違いはない。それゆえに‘等至を得た者について語られれば、他（純観者）についても語られたことになる’と言われた。二人の比丘とは、等至を得た増上慢の者と、漏尽者のことである。それゆえに‘まず凡夫については……’等と言われたのである。” [118]

Yadaggenāti yena bhāgena. Yadipi khīṇāsavassa asappāyārammaṇaṃ kilesānaṃ uppattiyā paccayo na hoti tesaṃ sabbaso samucchinnattā. Santavihāraparipantho pana siyā visabhāgatoti vuttaṃ – ‘‘khīṇāsavassapi asappāyamevā’’ti. Tenāha – ‘‘visaṃ nāma…pe… visamevā’’ti. Etena ‘‘yathā visajānanaṃ appamāṇaṃ, vikāruppādanato pana taṃ pariharitabbaṃ, evaṃ pariññātampi vattu atthavisesābhāvena ekarūpamevāti taṃ pariharitabbamevā’’ti dasseti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Na hi asaṃvutena bhavitabbaṃ asāruppabhāvato. Yuttapayuttenevāti sabhāgārammaṇassa ālokanādīsu yutteneva bhavituṃ vaṭṭati.

“‘いかなる点において（ヤダッゲーナ）’とは、いかなる部分によって、ということである。たとえ漏尽者（阿羅漢）であっても、不適当な対象は煩悩が生じる縁とはならない。それらは完全に断たれているからである。しかし、不適合（非相応）なものによって、静かな住まいの障害となる可能性があるため、‘漏尽者にとっても不適当なもの（対象）である’と言われた。それゆえに‘毒とは……（中略）……やはり毒である’と言われた。これによって、‘毒を知る者にとって（毒が）無害であるように、（阿羅漢にとって対象は）変異を生じさせないために避けるべきものである。同様に、（性質を）知られたものであっても、事物に特別な（有益な）点がない以上、一様な（有害な）ものであるから、それは避けるべきものである’ということを示している。それゆえに‘……ではない’等と言われた。ふさわしくない状態であるから、慎みのない状態であってはならないからである。‘専心して（適宜に）’とは、相応する対象を注視すること等において、専心していなければならない、ということである。” [119]

64. Yattha sayaṃ nipatati uppajjati, tassa santānassa vippasannavasena ruppanato, visasaṅkhātassa dukkhassa mūlabhāvato ca ‘‘avijjāsaṅkhāto visadoso’’ti vuttaṃ. Ruppatīti kattabbādimucchāpādanena vikāraṃ uppādeti. Anuddhaṃseyyāti vibādheyya. Rāgo hi uppajjamānova kusalacittappavattiyā okāsaṃ adento taṃ vibādhati; tathābhūto saddhāsinehassa samathavipassanābhivuḍḍhiyā vamanena ca taṃ visoseti milāpeti. Tenāha ‘‘soseyya milāpeyyā’’ti. Sagahaṇasesanti gahetabbavisaṃ sāvasesaṃ katvāti attho. Na alaṃ na samatthanti analaṃ. Sūkapariyāyo pāḷiyaṃ vutto suka-saddoti āha – ‘‘vīhisukādi ca sūka’’nti.

64. “自らが陥り、生じる場所において、その相続（サンターナ）が清浄であることによって変異（擾乱）を生じさせるため、また毒とされる苦しみの根本であるため、‘無明という名の毒の害（毒素）’と言われる。‘乱される（ルッパティ）’とは、執着心などを起こさせることによって変異を生じさせることである。‘滅ぼす（アヌッダンセッヤ）’とは、妨害することである。実に、貪欲が生じるやいなや、善心の展開の機会を与えず、それを妨害する。そのようになったものは、信仰の愛情を、止・観の増進を（体外へ）吐き出すことによって、それを枯らし、萎れさせる。それゆえに‘枯らし、萎れさせる’と言われた。‘毒をわずかに残して（サガハナセーサン）’とは、取り除くべき毒を残して、という意味である。‘不十分（アナラン）’とは、力がないことである。‘芒（スーカー）’の同義語がパーリ語で説かれているスカラー（suka）という言葉である。それゆえに‘稲の芒などが芒（スーカー）である’と言われた。” [120]

Saupādānasalluddhāro [Pg.250] viya appahīno avijjāvisadoso daṭṭhabbo mahānatthuppādanato. Asappāya…pe… asaṃvutakālo daṭṭhabbo attabhāvassa apariharaṇabhāvato. Maraṇaṃ viya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ adhisīlasaṅkhātassa āyuno apetattā. Maraṇamattaṃ dukkhaṃ viya āpattiyā āpajjanaṃ yathāvuttassa āyuno upapīḷanakabhāvato. Imināva nayena opammasaṃsandananti ettha anupādisesasalluddhāro viya pahīno avijjāvisadoso; sappāya…pe… susaṃvutakālo, tadubhayena vaṇe puthuttaṃ na gate maraṇābhāvo viya sikkhāya apaccakkhānaṃ, maraṇamattadukkhābhāvo viya aññatarāya saṃkiliṭṭhāya āpattiyā anāpajjananti yojanā veditabbā.

“執着を伴う棘（矢）を抜くように、断たれていない無明という毒の害は、大きな災いを生むものと見なされるべきである。不適当な……（中略）……慎みのない時期は、自己の身体を保護していない状態であると見なされるべきである。死のように、学処を棄てて低俗な状態（還俗）に戻ることは、増上戒という寿命が失われるからである。死に等しい苦しみのように、罪を犯すことは、上述の寿命を圧迫するからである。この方法による比喩の照合において、ここでは、執着のない棘を抜くように、断たれた無明の毒の害がある。適当な……（中略）……よく慎んだ時期、それら両方によって傷が広がらないことは、死がないように学処を棄てないことであり、死に等しい苦しみがないように、いずれかの汚れた罪を犯さないことである、という結びつきを理解すべきである。” [121]

65. Satiyāti ettha yasmā ‘‘ariyāyā’’ti na visesitanti āha – ‘‘sati paññāgatikā’’tiādi. Paññā cettha lokiyā adhippetā, na lokuttarāti āha – ‘‘parisuddhāya vipassanāpaññāyā’’ti.

65. “‘念（サティ）によって’という箇所で、なぜなら‘聖なる（アリア）’と特筆されていないため、‘慧を伴う念’等と言われる。ここでの慧は世間のものが意図されており、出世間のそれではないので、‘清浄な観慧（ヴィパッサナー・パンニャー）によって’と言われる。” [122]

Khīṇāsavassa balanti uḷāratamesu dibbasadisesupi ārammaṇesu manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ anupanamanahetubhūtaṃ susaṃvutakārisaṅkhātaṃ khīṇāsavabalaṃ dassento, ‘‘saṃvutakārī’’ti vuttaṃ, ukkaṃsagatasativepullattā yathā asaṃvarassa asaṃvaro hoti, evaṃ satisampajaññabalena cakkhādidvārāni saṃvaritvā dassanādikiccakārī. Evaṃ jānitvāti ‘‘upadhi dukkhassa mūla’’nti evaṃ vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya jānitvā. Upadhīyati dukkhaṃ etehīti upadhī, kilesāti āha – ‘‘kilesupadhipahānā nirupadhī’’ti. Tato eva upādīyati dukkhaṃ etehīti kilesā ‘‘upādānā’’tipi vuccantīti āha – ‘‘nirupādānoti attho’’ti. Upadhī sammadeva khīyanti ettāti upadhisaṅkhayo, nibbānanti āha – ‘‘upadhīnaṃ saṅkhayabhūte nibbāne’’ti. Ārammaṇatoti ārammaṇaṃ katvā tadārammaṇāya phalavimuttiyā vimutto. Kāmupadhismiṃ kāyaṃ upasaṃharissatīti ‘‘kāmesevissāmī’’ti tattha kāyaṃ upanāmessati; kāyūpasaṃhāro tāva tiṭṭhatu, tathā cittaṃ vā uppādessatīti etaṃ kāraṇaṃ natthīti. Sesaṃ suviññeyyameva.

漏尽者（阿羅漢）の力について。極めて勝妙な、あるいは天界に等しい所縁（認識対象）においてさえ、意を第六とする諸根がそれらに屈服・随順しない原因となり、善く守護をなすこと（律儀）と言われる漏尽者の力を示すために、“守護をなす者（saṃvutakārī）”と言われた。念（サティ）が最高度に達し増大しているがゆえに、不守護の状態が（凡夫にとっての）不守護であるのと同様に、正念正知の力によって眼などの門を守護し、見るなどの（認識の）働きをなす。このように知ってとは、“依拠（upadhi）は苦の根源である”と、このように観の智慧を伴った道の智慧によって知って、ということである。これら（煩悩など）によって苦しみが蓄積（upadhīyati）されるから“依拠（upadhi）”と言う。すなわち、煩悩のことである。それゆえに、“煩悩という依拠を捨断したことで、無依拠（nirupadhī）である”と言った。さらに、これらによって苦しみが握持（upādīyati）されるから、煩悩は“取（upādāna）”とも呼ばれる。それゆえに、“（nirupādānoとは）無取という意味である”と言った。依拠が完全に滅尽（khīyanti）する場所であるから依拠の滅尽（upadhisaṅkhayo）であり、それが涅槃である。それゆえに、“依拠の滅尽である涅槃において”と言った。所縁の面からとは、それを所縁として、その所縁における果解脱によって解脱したということである。欲の依拠（欲物）に身を寄せるだろうとは、“諸々の欲を楽しもう”として、そこに身を向けることである。身を寄せることはさておき、そのように心を起こすことさえ、その原因はないのである。残りの部分は容易に理解できる。

Sunakkhattasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

スナッカッタ・スッタ（善星経）の注釈における、隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

6. Āneñjasappāyasuttavaṇṇanā

6. アーネンジャサッパーヤ・スッタ（不動利益経）の注釈。

66. Khaṇapabhaṅgutāya [Pg.251] na niccā na dhuvāti aniccā. Tato eva paṇḍitehi na iccā na upagantabbātipi aniccā. So cāyaṃ aniccattho udayavayaparicchinnatāya veditabboti dassento, ‘‘hutvā abhāvaṭṭhena aniccā’’ti āha; uppajjitvā vinassanatoti attho. Ayañca aniccatā vakkhamānā ca tucchāditā dvinnampi kāmānaṃ sādhāraṇoti āha – ‘‘vatthukāmāpi kilesakāmāpī’’ti. Rittā vivittā, tesaṃ niccasārādīnaṃ attani abhāvato tehi visuṃbhūtā. Yathā pana sabbaso sabhāvarahitamākāsaṃ ‘‘tucchaṃ ritta’’nti vuccati, na evamete. Ete pana kevalaṃ niccasārādivirahato eva tucchā rittāti dassento ‘‘na panā’’tiādimāha. ‘‘Na hi tucchamuṭṭhi nāma natthī’’ti idaṃ lokasamaññāvasena vuttaṃ, lokasamaññā lokiyakathā na laṅghitabbā.

66. 瞬間の滅尽（刹那滅）のゆえに、常ならず恒久ならざるものが無常（anicca）である。それゆえに、賢者たちによって望まれず（na icca）、近づくべきでないから無常とも言う。その無常の意味は、生起と滅尽によって区切られることによって知られるべきであることを示すために、“あって無くなるという性質によって無常である”と言った。生じて滅びるという意味である。この無常性と、これから語られる虚妄性などは、二種類の欲（欲物と煩悩欲）の両方に共通するものであることを示すために、“欲物（vatthukāmā）も煩悩欲（kilesakāmā）も”と言った。“空（rittā）”とは離れていることであり、それら（欲）の中に常住な本質などが存在しないことから、それらと切り離されている。“空虚（tuccha）で空（ritta）”という言葉は、例えば、全く自性のない虚空のような場合には（完全な無として）用いられるが、これら（諸欲）はそうではない。これらは単に、常住な本質などを欠いているという点においてのみ、空虚であり空であることを示すために、“しかし……ではない”等と言った。“空の拳（という言葉）が存在しないわけではない”というのは、世俗の通称に基づいて言われたものであり、世俗の通称、すなわち世俗的な語りは踏み越えられるべきではない。

Musāti ittarapaccupaṭṭhānatāya na dissatīti āha ‘‘musāti nāsanakā’’ti. Visaṃvādanaṭṭhena vā musā. Ete hi asubhādisabhāvāpi bālānaṃ subhādibhāvena upaṭṭhahantā subhādiggahaṇassa paccakkhabhāvena satte visaṃvādenti. Nassanasabhāvāti khaṇabhaṅgattā ittarapaccupaṭṭhānatāya dissamānā viyapi hutvā apaññāyanakapakatikā. Tenāha ‘‘khettaṃ viyā’’tiādi. Dhammasaddo cettha ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (dī. ni. 2.398) viya pakatipariyāyo, tathā sabhāvasaddo cāti daṭṭhabbaṃ. Mosadhammāti mosanapakatikā, kusalabhaṇḍaharaṇasabhāvāti attho. Māyākatanti māyāya kataṃ udakādimaṇiādiākārena māyādinā upaṭṭhāpitaṃ; māyākataṃ viya māyākataṃ aññasabhāvā hutvā atathā upaṭṭhahanato. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Cakkhupathe eva katavijjāya, na tato paranti vuttaṃ – ‘‘dassanūpacāre ṭhitasseva tathā paññāyatī’’ti. Tayidaṃ sambaravijjāvasena vuttaṃ.

“虚偽（musā）”とは、一時的な現れ（ittara-paccupaṭṭhāna）であって（真実には）見えないことを指して、“虚偽とは滅びゆくもの（nāsanaka）”と言った。あるいは、欺くという意味で虚偽である。これらは不浄などの自性であっても、愚者たちには浄などの状態として現れることで、浄などと捉える（顛倒した）認識を目前にさせて、衆生を欺くのである。滅びゆく性質とは、刹那的に滅びるがゆえに、一時的な現れとして見えているようであっても、消えてなくなってしまう性質のことである。それゆえに“野原のように”等と言った。ここでの“法（dhamma）”という語は、“生ずる性質（jātidhamma）”などの場合と同様に、自性（性質）の同義語であり、“自性（sabhāva）”という語も同様であると解釈すべきである。“欺瞞の性質（mosadhammā）”とは、欺くことを性質とすることであり、善なる財を奪い去る自性という意味である。“摩訶によって作られた（māyākata）”とは、摩訶（まや・奇術）によって水などが宝石の形として作り出された（現された）ようなものである。本来とは異なる性質でありながら、あたかもそうではないかのように現れることから、摩訶によって作られたもののようである。それゆえに“あたかも……のごとく”等と言った。呪術によって眼の届く範囲（視界）においてのみ（そのように見え）、それ以上ではないことを、“視覚の範囲にある者にのみ、そのように知られる”と言った。これはサンバラの呪術（奇術の一種）に準じて言われたものである。

Evaṃ tāvakālikabhāvena kāmānaṃ māyākatabhāvaṃ dassetvā idāni tato aññenapi pakārena dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ. Aniccādisabhāvānaṃ kāmānaṃ niccādisabhāvadassanaṃ vipallāsasahagatatāya veditabbaṃ. Bālānaṃ lāpanatoti apariññātavatthukānaṃ andhabālānaṃ puggalānaṃ vipallāsahetuto. Manussaloke ṭhatvā [Pg.252] manussānaṃ vā vasena bhagavatā bhāsitattā vuttaṃ – ‘‘diṭṭhadhammikā kāmāti mānusakā pañca kāmaguṇā’’ti. Tato eva ca ‘‘samparāyikāti te ṭhapetvā avasesā’’tiādi vuttaṃ. Tattha diṭṭhadhammā paccakkhasabhāvā ārammaṇabhūtā etāsaṃ atthīti diṭṭhadhammikā. Samparāyike kāme ārabbha uppannasaññā samparāyikā. Te samecca dhīyati ettha āṇāti dheyyaṃ, āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Mārassa dheyyanti māradheyyaṃ tassa issariyapavattanattā. Tenāha ‘‘yehī’’tiādi. Gahitanti visayavisayībhāvena gahitaṃ, ārammaṇavasena ārammaṇakaraṇavasena ca gahitanti attho. Tattha ārammaṇakaraṇavasena gahaṇaṃ nāma ‘‘idaṃ mayha’’nti avibhāgena pariggahakaraṇaṃ; ārammaṇavasena pana gahaṇaṃ bhāgaso ārammaṇānubhavananti vadanti. Ubhayassapi pana taṇhārāgavasena gahaṇaṃ sandhāya, ‘‘ubhayametaṃ gahita’’nti vuttaṃ. Māroti kilesamāro. Yadaggena kilesamāro, tadaggena devaputtamāropi te attano vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāyāti dhammamukhena puggalaggahaṇaṃ sandhāya.

このように、一時的なものであることによって諸欲が幻影のようなものであることを示し、今や別の方法でもそれを示すために“また、どのように……”等と言われた。無常などの自性である諸欲に対して、常であるなどの自性として見ることは、顛倒（逆さまの認識）を伴うものであると知るべきである。“愚者のたわごと”とは、対象の真実を知らない無知な愚かな人々の顛倒が原因である。人間界において、あるいは人間を対象として世尊によって説かれたがゆえに、“現世の諸欲とは、人間の五つの欲の絆（五欲）である”と言われた。それゆえに“来世の諸欲とは、それらを除いた残りのものである”等と言われた。そこにおいて、現世（見えている法）という、直接的な自性としての所縁がこれら（諸欲）にあるから“現世の（diṭṭhadhammikā）”と言う。来世の諸欲について生じた認識（想）が“来世の”である。それらにおいて（魔の）命令が等しく置かれるから、支配（dheyya）、すなわち命令が及ぶ場所である。魔の支配（māradheyya）とは、魔の権力が及ぶことである。それゆえに“それらによって”等と言われた。“捉えられた（gahita）”とは、客観的対象（境）と主観的認識（有境）の関係において捉えられたことであり、所縁として、また所縁となすことによって捉えられたという意味である。そこにおいて、所縁となすことによる把捉とは、“これは私のものだ”と区別なく所有することである。一方、所縁としての把捉とは、部分的に所縁を享受することであると言う。しかし、いずれにせよ渇愛と貪欲によって捉えることを指して、“この両者は捉えられたものである”と言われた。“魔（māro）”とは煩悩魔のことである。煩悩魔が主であるからには、それによって天子魔もまた、それらを自らの支配下に置くのである。そのことを指して、法の側面から人（魔）を捉えることを指して言ったのである。

Appahīnavipallāsā hi puggalā kāmādhimuttā mārassa issariyavattanaṭṭhānatāya ‘‘māradheyya’’nti vuttā, tathā mārassa nivāpagocarapariyāyehipi te evaṃ vuttāti dassento, ‘‘yathā coḷassā’’tiādimāha. Nivapatīti nivāpo, so eva bījanti nivāpabījaṃ. Teti kāmaguṇā. Yatthāti yasmiṃ padese.

顛倒（逆さまの認識）を捨てていない人々は、諸欲に執着しており、魔の権力が及ぶ場所であるから“魔の支配”と言われ、また、魔の餌食や牧草地の比喩によっても、それら（諸欲）はこのように説かれた。それを示すために“あたかも、Coḷa（地名または人名）の……”等と言われた。撒かれる（nivapatī）から“餌食（nivāpa）”であり、それ自体が種子であるから“餌食の種子”である。それらとは（五つの）欲の絆（五欲）のことである。“どこにおいて”とは、どの場所において、ということである。

Manasi bhavāti mānasāti āha ‘‘cittasambhūtā’’ti. Te pana avijjādayo pāḷiyaṃ āgatā. Evañhi lohitasannissayo pubbo viya anurodhūpanissayo virodhoti dassento, ‘‘mamāyite vatthusmi’’ntiādimāha. Tedhāti ettha idhāti nipātamattaṃ ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.30) viya. Kāmalokanti kāmaguṇasaṅkhātaṃ saṅkhāralokaṃ, yattha vā loke kāmaguṇavantaṃ lokaṃ. Cittena adhiṭṭhahitvāti jhānārammaṇaṃ paṭibhāganimittaṃ bhāvanācittena uppādetvā. Parittaṃ nāma vikkhambhanaasamatthattā kilesehi parito khaṇḍitaṃ viya hoti. Tassa paṭikkhepenāti parittabhāvapaṭikkhepena. Pamāṇantipi kāmāvacarameva [Pg.253] pāpakānaṃ pamāṇakaraṇadhammānaṃ vikkhambhanavasena appajahanato. Tappaṭikkhepavasena appamāṇaṃ nāma mahaggatanti āha – ‘‘rūpāvacaraṃ arūpāvacara’’nti. Samucchedavasena kilesānaṃ appahānena mahaggatajjhānampi subhāvitaṃ nāma na hoti, pageva parittajjhānanti āha – ‘‘subhāvitanti…pe… lokuttarassevetaṃ nāma’’nti. Etassa vasenāti ‘‘subhāvita’’nti padassa vasena.

“心において生じる（manasi bhava）”を“意（mānasa）”と言うのであり、“心より生じたもの”と言われた。それら無明などは聖典（パーリ）において現れている。このように、血に依止する膿のように、（欲に）随順する依止が反抗（virodha）であることを示すために、“愛着された物において”等を説いた。“tedha（ここで）”における“idha”は、“比丘たちよ、私はここで食を終えた者であろう”などの句におけるのと同様に、単なる接辞（不変化詞）である。“欲界（kāmaloka）”とは、五欲（欲の綱）と称される行（形成されたもの）の世界、あるいは、世界の中に五欲を有する世界のことである。“心によって決意して”とは、禅定の対象である似相（paṭibhāganimitta）を修習の心によって生じさせて、ということである。“限定されたもの（paritta）”とは、鎮伏することができないために、煩悩によって四方を遮られた（切り刻まれた）ような状態である。“それを否定することによって”とは、限定された状態を否定することによってである。“量（pamāṇa）”とは、まさに欲界のことであり、悪しき量を作る諸法（煩悩）を鎮伏することによって（完全に）捨て去らないからである。それを否定することによって“無量（appamāṇa）”とは大上座（広大）であると言い、“色界・無色界（の心）”と説いた。断絶（samuccheda）によって煩悩が滅除されないため、大上座の禅定であっても“よく修習された（subhāvita）”とは言えず、まして限定された禅定（欲界の定）においてをや。それゆえ“よく修習された……これは出世間の名である”と言われた。“これによって”とは“よく修習された”という語のことである。

Tameva paṭipadanti tameva abhijjhādipahānāvahaṃ jhānapaṭipadaṃ. Arahatte tassa upāyabhūtāya vipassanāya vā catutthajjhāne tassa upāyabhūte upacāre vā sati cittaṃ pasannameva hotīti āha – ‘‘arahattaṃ vā…pe… upacāraṃ vā’’ti. Adhimokkhasampasādoti ‘‘ajjeva arahattaṃ gaṇhissāmī’’ti vā vipassanāya vīthipaṭipannattā; ‘‘ajjeva catutthajjhānaṃ nibbattessāmī’’ti vā upacārasamādhinā cittassa samāhitattā adhimuccanabhūto sampasādo. Paṭilābhasampasādoti arahattassa catutthajjhānassa vā adhigamasaṅkhāto sampasādo. Paṭilābhopi hi kilesakālusiyābhibhavanato cittassa suppasannabhāvāvahattā ‘‘sampasādo’’ti vutto. Paccayāti nāmarūpapaccayā avijjādayo. Sabbathāti samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇatoti sabbappakārena. Āsāti adhimuccanavasena āsīsanā. Tenāha – ‘‘āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhatī’’ti.

“その行道”とは、貪欲などを捨断へと導く、その禅定の行道のことである。阿羅漢果、あるいはその手段となるヴィパッサナーにおいて、あるいは第四禅、あるいはその手段となる近行（upacāra）において、心は清浄そのものであるという。それゆえ“阿羅漢果あるいは……近行あるいは”と言われた。“信解による清浄（adhimokkhasampasāda）”とは、“今日こそ阿羅漢果を得よう”としてヴィパッサナーの路に入っているため、あるいは“今日こそ第四禅を生じさせよう”として近行定によって心が三昧に入っているため、信解としての清浄が生じることである。“獲得による清浄（paṭilābhasampasāda）”とは、阿羅漢果あるいは第四禅の体得と称される清浄である。なぜなら、獲得もまた、煩悩の濁りを克服することによって心に極めて清らかな状態をもたらすため、“清浄”と言われるからである。“縁（paccaya）”とは、名色を縁とする無明などのことである。“あらゆる面から（sabbathā）”とは、生起（samudaya）、滅尽（atthaṅgama）、味わい（assāda）、過患（ādīnava）、離脱（nissaraṇa）の面から、あらゆる仕方でということである。“希求（āsā）”とは、信解による切望である。それゆえ“希求が確立し、信解を獲得する”と言われた。

Pādakanti padaṭṭhānaṃ. Kilesā sannisīdantīti nīvaraṇasahagatā eva kilesā vikkhambhanavasena vūpasamanti. Satīti upacārajjhānāvahā sati santiṭṭhati. Saṅkhāragatanti bhāvanāya samatāya pavattamānattā, ime dhammavicayasambojjhaṅgādayo ekarasā hutvā pavattantīti, bhāvanācittuppādapariyāpannaṃ saṅkhāragataṃ vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhāti. Cittuppādoti bhāvanācittuppādo. Lepapiṇḍeti silesapiṇḍe laggamāno viya appito viya hoti. Upacārena samādhiyati upacārajjhānena samādhiyati. Ayanti ayaṃ duvidhopi adhimuccanākāro adhimokkhasampasādo nāma. Tasmiṃ sampasāde satīti etasmiṃ vipassanālakkhaṇe, upacārajjhāne vā adhimokkhasampasāde sati. Yo pana arahattaṃ vā paṭilabhati catutthajjhānaṃ vā, tassa cittaṃ vippasannaṃ hotiyeva, ayaṃ nippariyāyato paṭilābhasampasādo, evaṃ santepi idhāmippetameva dassetuṃ[Pg.254], ‘‘idha panā’’tiādi vuttaṃ. Vipassanā hītiādi vuttassa samatthanaṃ. Tattha paññāyāti arahattapaññāya. Adhimuccanassāti saddahanaṃ ussukkāpajjanassa. Upacāranti upacārajjhānaṃ. Āneñjasamāpattiyā adhimuccanassa kāraṇanti yojanā.

“足場（pādaka）”とは、近因（padaṭṭhāna）のことである。“煩悩が沈殿する”とは、蓋（五蓋）を伴う煩悩が鎮伏（vikkhambhana）によって静まることである。“念がある”とは、近行禅をもたらす念が確立することである。“行（saṅkhāragata）”とは、修習が平等に進行するため、これら択法覚支などが一味となって進行することをいい、修習の心生起（cittuppāda）に含まれる行が、明瞭かつ顕著になって現れることである。“心の生起”とは、修習の心の生起のことである。“粘着物の塊に”とは、膠（にかわ）の塊に付着するように、安止（appita）したようになることである。“近行によって定まる”とは、近行禅によって定まることである。“これ”とは、この二種類の信解の様相が“信解による清浄”と呼ばれるものである。“その清浄があるとき”とは、このヴィパッサナーの特徴、あるいは近行禅における信解による清浄があるとき、という意味である。しかし、阿羅漢果あるいは第四禅を獲得する者の心は、実に極めて清浄であり、これは直接的な意味（nippariyāyato）での“獲得による清浄”である。そうであっても、ここで意図されていること（近行・ヴィパッサナーの段階）を示すために、“しかしここでは……”等が説かれた。“ヴィパッサナーは……”等は、説かれた内容の論証である。そこでの“智慧によって”とは、阿羅漢の智慧によって、ということである。“信解の”とは、信じて励むことである。“近行（upacāra）”とは、近行禅のことである。“不動の等至（āneñjasamāpatti）への信解の原因である”と解釈される。

Etarahi vāti idānimeva. Āneñjaṃ vāti catutthajjhānaṃ vā. Samāpajjatīti adhigacchati. Idaṃ hītiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarati. Arahattasacchikiriyā nāma aggamaggabhāvanāya sati atthato āpannā hoti, aggamaggapaññā eva tadatthaṃ adhimuccitabbāti dassento, ‘‘atha vā’’ti vikappantaramāha. Tattha yathā nāma pāsādassa atthāya samānītadabbasambhārāvayave appahonte kūṭāgāraṃ kātuṃ na pahontiyeva, evaṃsampadamidanti dassento, ‘‘taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjatī’’ti āha. Catusaccaṃ vā sacchikaroti heṭṭhimamaggādhigamanavasena āneñjaṃ vā samāpajjati ubhayassapi hetupariggahitattā.

“あるいは今（etarahi vā）”とは、まさに今ということである。“あるいは不動（āneñja）を”とは、第四禅をということである。“入定する”とは、体得することである。“これこそが（idaṃ hi）”等によって、簡潔に述べられた意味を詳しく説明している。阿羅漢果の現証とは、最高道（阿羅漢道）の修習があるときに事実として達成されるものであり、最高道の智慧こそがその目的のために信解されるべきであることを示すために、“あるいはまた（atha vā）”と別の選択肢を述べた。そこでは、あたかも宮殿のために集められた資材（部品）が不足しているとき、尖塔（重閣）を造ることができないのと同様に、これ（阿羅漢果）もその通りであることを示すために、“それに到達できない者は、あるいは不動に入定する”と言われた。あるいは、四聖諦を現証する（下の三道の獲得による）か、あるいは不動に入定する。これら両者は共に原因（資材）が備わっているからである。

Tatrāti tasmiṃ ‘‘paññāya vā adhimuccati, āneñjaṃ vā samāpajjatī’’ti yathāvutte visesādhigame ayaṃ idāni vuccamāno yojanānayo. Evaṃ hotīti idāni vuccamānākārena cittābhinīhāro hoti. Kiccanti pabbajitakiccaṃ. Tatoti arahattādhigamanato. Osakkitamānasoti saṃkucitacitto. Antarā na tiṭṭhatīti asamāhitabhūmiyaṃ na tiṭṭhati. Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yathā tassa purisassa vanamahiṃsaṃ gahetuṃ ussāhavato osakkantassa sasagodhādiggahaṇe vattabbameva natthi, evaṃ imassapi bhikkhuno arahattaṃ gahetuṃ ussāhavato tato osakkitvā catutthajjhānasamāpajjane vattabbameva natthīti. Eseva nayoti yathāvuttaṃ upamaṃ upamāsaṃsandanañca maggabhāvanāyojanāyaṃ catusaccasacchikiriyāyojanāyañca atidisati.

“そこにおいて”とは、その“智慧によって信解するか、あるいは不動に入定するか”という、上述の特殊な体得における、今から述べられる解釈の法である。“このようになる”とは、今から述べられるような様態で心の指向（abhinīhāra）が起こるということである。“なすべきこと（kicca）”とは、出家者の務めである。“それから”とは、阿羅漢果の体得からである。“心が後退した者（osakkitamānasa）”とは、心が萎縮した者のことである。“途中で立ち止まらない”とは、未定の境地（三昧に入っていない境地）にとどまらないということである。今、上述の意味を比喩によって明らかにするために、“あたかも（yathā）”等が説かれた。そこでの簡潔な意味は以下の通りである。あたかも、野牛を捕らえようと熱心な男が、（野牛を捕らえられずに）後退したとしても、兎やトカゲなどを捕らえることについては、言うまでもない（容易である）ように、このように、阿羅漢果を得ようと熱心なこの比丘が、それから後退して（届かずに）第四禅に入定することについては、もはや言うまでもないことである。これと同じ理趣（道理）が、上述の比喩と比喩の適合を、道の修習の解釈および四聖諦の現証の解釈において適用される。

Hetuatthajotano yanti nipāto, karaṇe vā etaṃ paccattavacananti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Tassa saṃvattanaṃ arahati, taṃ vā payojanaṃ etassāti taṃsaṃvattanikaṃ. Viññāṇanti vipākaviññāṇaṃ. Āneñjasabhāvaṃ upagacchatīti āneñjūpagaṃ. Yathā kusalaṃ āneñjasabhāvaṃ, evaṃ taṃ vipākaviññāṇampi āneñjasabhāvaṃ upagataṃ assa bhaveyya. Tenāha – ‘‘kādisameva bhaveyyāti attho’’ti. Kecīti abhayagirivāsino. Kusalaviññāṇanti [Pg.255] vipākaviññāṇampi taṃ kusalaṃ viya vadanti. Tannāmakamevāti kusalaṃ viya āneñjanāmakameva siyā. Ettha ca purimavikappe ‘‘āneñjūpaga’’nti taṃsadisatā vuttā, dutiyavikappe tato eva taṃsamaññatā. So panāyamatthoti āneñjasadisatāya vipākakālepi taṃnāmakameva assāti yathāvutto attho. Iminā nayenāti iminā vuttanayena. Ettha hi āneñjābhisaṅkhārahetuvipākaviññāṇaṃ ‘‘āneñjūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti vuttattā taṃnāmakameva katvā dīpitaṃ. Arahattassāpīti apisaddena aggamaggabhāvanāyapi heṭṭhimamaggabhāvanāyapīti attho saṅgahitoti daṭṭhabbo. Samādhivasena osakkanā kathitāti ‘‘vipulena mahaggatena cetasā vihareyya’’nti samathanayaṃ dassetvā desanā kathitā.

“yanti”という接続詞は原因を明らかにするものであり、あるいは具格（原因）の意味での主格の表現として“いかなる原因によって”と言っている。“それに導かれる（taṃsaṃvattanikaṃ）”とは、それに導かれるにふさわしい、あるいはそれがその目的であることを意味する。“識（viññāṇa）”とは、異熟識のことである。“不動の状態に至る（āneñjūpagaṃ）”とは、不動の性質に至ることである。善（心）が不動の性質を持つように、その異熟識もまた不動の性質に至ったものであるべきだ。それゆえに“どのようなものであるべきか、という意味である”と言った。“ある人々（kecī）”とは、アバヤギリ住者のことである。“善の識”とは、彼らが異熟識をもその善のように（不動と）呼んでいることを指す。“その名を持つ（taṃnāmakameva）”とは、善のように不動という名称を持つであろうということである。ここで、第一の選択肢では“不動に至る（āneñjūpaga）”によってそれとの類似性が述べられ、第二の選択肢では、それ自体からその名称の同一性が述べられている。“それがこの意味である（so panāyamattho）”とは、不動に類似しているため、異熟の時にもその名称を持つであろうという、上述の意味である。“この方法によって（iminā nayena）”とは、上述の方法によってという意味である。ここでは、不動の行（āneñjābhisaṅkhāra）を原因とする異熟識が“不動に至る識となる”と述べられているため、それに同じ名を与えて示されている。“阿羅漢（の道）についても（arahattassāpī）”における“api（も）”という言葉によって、最上の道の修習も、それより下の諸道の修習も含まれると解釈すべきである。“三昧による後退（osakkanā）が語られた”とは、“広大で勝妙なる心をもって住すべきである”と止（サマタ）の方法を示して、説法がなされたということである。

67. Ayañhi bhikkhūti yaṃ uddissa ayaṃ dutiyāneñjasappāyadesanāya bhikkhu vutto. Paññavantataroti vatvā taṃ dassetuṃ, ‘‘dvinnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasatī’’ti vuttaṃ. Heṭṭhimassa hi ‘‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā’’tiādinā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāneva rūpamukhena vipassanābhiniveso kato, imassa pana ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā sakalarūpadhammavasena. Bhagavā hi kammaṭṭhānaṃ kathento kammaṭṭhānikassa bhikkhuno kāraṇabalānurūpameva paṭhamaṃ bhāvanābhinivesaṃ dasseti; so pacchā ñāṇe vipulaṃ gacchante anavasesato dhammaṃ pariggaṇhāti. Rūpapaṭibāhanenāti rūpavirāgabhāvanāya sabbaso samatikkamena. Sabbatthāti sabbesu tatiyāneñjādīsu.

67. “この比丘（ayañhi bhikkhū）”とは、この第二の不動にふさわしい教えにおいて言及された比丘のことである。“より智慧のある者”と言ってそれを示すために、“両方の業処を一つにして考察する”と述べられた。下の者（前の比丘）については、“現法（この世）の諸々の欲”などの言葉により、色・声・香・味・触を、色（物質）の門から観（ヴィパッサナー）への没入がなされたが、この者については“いかなる色（物質）であれ”などの言葉により、すべての色の法（物質現象）として（没入がなされた）。世尊は業処を説く際、業処を実習する比丘の（過去の）原因の力に応じて、まず最初の修習への没入を示される。その後、知見が広大になるにつれて、残すところなく法を把握するのである。“色の拒絶によって（rūpapaṭibāhanena）”とは、色への離欲の修習により、全面的に超越することによる。“あらゆる場所で（sabbatthā）”とは、第三の不動などのすべてにおいてである。

Paññavantataroti paññuttaro. Tiṇṇampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvāti kāmaguṇā sabbarūpadhammā kāmasaññāti evaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ kammaṭṭhānavasena tidhā vutte sammasanūpagadhamme ekato katvā, ‘‘sabbametaṃ anicca’’nti ekajjhaṃ gahetvā, sammasati yathā – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (dī. ni. 1.298; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 4, 7, 8; tissametteyyamāṇavapucchāniddesa 10, 11; paṭi. ma. 2.30). Tenāha – ‘‘ubhayametaṃ anicca’’ntiādi. Kāmarūpasaññāvasena diṭṭhadhammikasamparāyikabhedato aṭṭha ekekakoṭṭhāsāti evaṃ kataṃ ubhayanti vuttanti āha – ‘‘diṭṭhadhammika…pe… vasena saṅkhipitvā ubhayanti vutta’’nti. Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhābhinandanāvasena ‘‘etaṃ mamā’’ti, diṭṭhābhinandanāvasena [Pg.256] ‘‘eso me attā’’ti evaṃ abhinandituṃ. Eseva nayoti iminā taṇhādiṭṭhivasena ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti abhinandituṃ ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhāpetvā ṭhātunti imamatthaṃ atidisati. Kāmapaṭibāhanenāti idaṃ āgamanapaṭipadādassanatthaṃ, vaṇṇabhaṇanatthañca vuttaṃ. Rūpapaṭibāhanaṃ hissa āsannaṃ, tatopi ākāsānañcāyatanasamatikkamo, taṃsamatikkamena saheva sabbe tā vipassanāvasena osakkanā kathitā ‘‘ubhayametaṃ anicca’’ntiādivacanato.

“より智慧のある者”とは、智慧において優れた者のことである。“三つの業処を一つにして”とは、欲の五徳、すべての色の法、欲の想という、三種の人々の業処に応じて三通りに述べられた考察の対象を一つにし、“これらすべては無常である”と一括して捉えて考察することである。例えば、“生起する性質のものは何であれ、それはすべて消滅する性質のものである”というように。それゆえに“この両者は無常である”などと言った。“欲と色の想に基づき、現世と来世の区別により、八つがそれぞれ一部門となる”というように、このように（まとめられたものを）“両者”と呼ぶのだとして、“現世の……（中略）……により、要約して両者と言った”と述べた。“渇愛と見（邪見）によって”とは、渇愛による執着によって“これは私のものである”と、見による執着によって“これは私の自己である”というように喜ぶことである。“これと同じ方法（eseve nayo）”とは、これによって渇愛と見に基づいて“これは私のものである、これは私の自己である”と喜び、執着し、飲み込み、完遂して留まるという、この意味を準用するものである。“欲の拒絶によって”とは、これは到達すべき実践道を示すため、また（その実践を）称賛するために述べられたものである。彼にとって色の拒絶は間近であり、さらにそこから空無辺処の超越があり、その超越とともに、すべてが観（ヴィパッサナー）による後退として、“この両者は無常である”などの言葉から語られている。

68. Idha attano cāti ākiñcaññāyatanakammaṭṭhānaṃ sandhāyāha. Nirujjhanti tappaṭibaddhachandarāganirodhena, samāpajjanakkhaṇe pana anuppādanenapi. Tenāha ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ patvā’’ti. Atappakaṭṭhenāti uḷāratarabhāvena jhānasamāpattiyā atittikarabhāvena. Tameva paṭipadanti ākiñcaññāyatanabhāvanamāha. Samādhivasena osakkanā kathitā tatiyāruppakammaṭṭhānassa vuttattā ‘‘yatthetā’’tiādinā.

68. “ここで、自己（のもの）についても（idha attano cā）”とは、無所有処の業処を指して言っている。“滅する（nirujjhanti）”とは、それに付随する欲貧の滅尽によってであり、等至（定に入る）の瞬間には、不生（生じないこと）によっても滅する。それゆえに“無所有処に到達して”と言った。“満足させないという意味で（atappakaṭṭhenā）”とは、より勝妙な状態にあるため、禅定の等至に対して（それだけでは）満足できないという性質のことである。“その同じ行道”とは、無所有処の修習のことを指している。“三昧による後退”が語られたとは、第三の無色定の業処が“これらが……（において）”などの言葉で述べられているからである。

Idha attanoti dvikoṭikasuññatāmanasikārasaṅkhātaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ. Heṭṭhā vuttapaṭipadanti anantaraṃ vuttaākiñcaññāyatanakammaṭṭhānaṃ. Sati samathabhāvanāyaṃ suññatāmanasikārassa idha sātisayattā vuttaṃ. ‘‘Dutiyākiñcaññāyatane vipassanāvasena osakkanā kathitā’’ti.

“ここで、自己の（idha attano）”とは、二つの側面（二句）による空性の作意と称される観（ヴィパッサナー）の業処のことである。“下に述べられた行道”とは、直前に述べられた無所有処の業処のことである。止（サマタ）の修習があるとき、空性の作意がここで卓越しているため、“第二の無所有処において観による後退（osakkanā）が語られた”と述べられている。

70. Tatiyākiñcaññāyatane attanoti catukoṭikasuññatāmanasikārasaṅkhātaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ. Etthāti etasmiṃ suññatānupassanādhikāre. Kvacīti katthaci ṭhāne, kāle, dhamme vā. Atha vā kvacīti ajjhattaṃ, bahiddhā vā. Attano attānanti sakattānaṃ. ‘‘Ayaṃ kho, bho brahmā…pe… vasī pitā bhūtabhabyāna’’ntiādinā (dī. ni. 1.42) paraparikappitaṃ attānañca kassaci kiñcanabhūtaṃ na passatīti dassento ‘‘kassacī’’tiādimāha. Tattha parassāti ‘‘parā pajā’’ti ‘‘paro puriso’’ti ca evaṃ gahitassa. Na ca mama kvacanīti ettha mama-saddo aṭṭhānapayuttoti āha ‘‘mamasaddaṃ tāva ṭhapetvā’’ti. Parassa cāti attato aññassa, ‘‘paro puriso nāma atthi mamatthāya sajito, tassa vasena mayhaṃ sabbaṃ [Pg.257] ijjhatī’’ti evaṃ ekaccadiṭṭhigatikaparikappitavasena paraṃ attānaṃ, tañca attano kiñcanabhūtaṃ na passatīti dassento, ‘‘na ca kvacanī’’tiādimāha. Ettha ca nāhaṃ kvacanīti sakaattano abhāvaṃ passati. Na kassaci kiñcanatasminti sakaattano eva kassaci anattaniyataṃ passati. Na ca, mamāti etaṃ dvayaṃ yathāsaṅkhyaṃ sambandhitabbaṃ, atthīti paccekaṃ. ‘‘Na ca kvacani parassa attā atthī’’ti parassa attano abhāvaṃ passati, ‘‘tassa parassa attano mama kismiñci kiñcanatā na catthī’’ti parassa attano anattaniyataṃ passati. Evaṃ ajjhattaṃ bahiddhā ca khandhānaṃ attattaniyasuññatā suddhasaṅkhārapuñjatā catukoṭikasuññatāpariggaṇhanena diṭṭhā hoti. Heṭṭhā vuttapaṭipadanti idhāpi ākiñcaññāyatanakammaṭṭhānameva vadati. Vipassanāvaseneva osakkanā kathitā catukoṭikasuññatādassanavisesabhāvato, tappadhānattā cassa manasikārassa.

70. 第三の無所有処における‘自己’に関しては、四句の空（catukoṭikasuññatā）の作意と称されるヴィパッサナーの業処（修行法）である。“ここにおいて”とは、この空の随観の章においてという意味である。“どこにも”とは、ある場所、ある時、またはある法において、ということである。あるいは“どこにも”とは、内において、または外においてということである。“自分の自己を”とは、自らの自己をということである。“尊い梵天よ、私は……有るもの無いものの父であり主である”等（Digha Nikaya 1.42）と他者が想定した自己や、誰かの何ものか（所有物）としての自己を、何ひとつとして見ないことを示すために、“誰の……も”等と述べている。そこでの“他者の”とは、“他なる衆生”や“他なる人”として把握された者のことである。“なにかの私の、どこにも……ない（na ca mama kvacani）”における“私の（mama）”という言葉は、適切な位置（結びつき）にないため、“まず‘私の’という言葉を置いておいて”と述べている。“他者の”とは、自己以外の者のことであり、“私のために作られた他なる人が存在し、その人のおかげで私のすべてが成就する”という、ある種の邪見に陥った者の想定に基づいた他なる自己、およびそれが自分の何ものか（所有物）であることを認めないことを示すために、“どこにも……ない”等と述べている。ここで“私はどこにもいない（nāhaṃ kvacani）”とは、自己の不在を見ることである。“誰の何ものでもない（na kassaci kiñcanatasmiṃ）”とは、自己が誰の（誰にも属さない）無我であることを見ることである。この二つ（na ca, mama）は、それぞれ“ない（atthi）”という言葉を補って順序通りに結びつけられるべきである。“どこにも他者の自己はない（na ca kvacani parassa attā atthi）”とは、他者の自己の不在を見ることである。“その他者の自己に、私の何ものかであることは全くない”とは、他者の自己が自分に属さない（無我である）ことを見ることである。このように、内と外において諸蘊が“自己とその所有（我・我所）”を欠いている空であること、単なる行（形成されたもの）の集まりであることを、四句の空の把握によって見ることになる。“下に述べられた実践”とは、ここでも無所有処の業処そのものを指している。ヴィパッサナーの力によって（段階を）退くことが語られているのは、四句の空を見るという特別な状態があるためであり、その作意が主となっているからである。

Idha attanoti nevasaññānāsaññāyatanakammaṭṭhānamāha. Sabbasaññāti rūpasaññā paṭighasaññā nānattasaññā heṭṭhimā tisso arūpasaññāti evaṃ sabbasaññā anavasesā nirujjhantīti vadanti. ‘‘Heṭṭhā vuttā’’ti pana visesitattā imasmiṃ āgatā catutthajjhānasaññādayo api saññāti apare. Tanti sammutimattaṃ kāmasaññāpaṭibāhanavaseneva tesaṃ nānattasaññādinirodhassa atthasiddhattā. Samādhivasena osakkanā kathitā nevasaññānāsaññāyatanabhāvanāya samathakammaṭṭhānabhāvato.

ここでの“自己”に関しては、非想非非想処の業処について説いている。“一切の想”とは、色想、有対想、多体想、および下位の三つの無色想であり、このように一切の想が余すところなく滅尽することを（諸師は）述べている。しかし“下に述べられた”と特定されていることから、ここに現れる第四禅の想なども想である、と他の師たちは言う。それは（“一切の想”は）世俗的な表現にすぎない。なぜなら、欲想を退けることによって、それらの多体想などの滅尽という目的が達成されるからである。三昧の力によって（段階を）退くことが語られているのは、非想非非想処の修習が止（サマタ）の業処であるためである。

71. Pubbe pañcavidhaṃ kammavaṭṭanti purimakammabhavasmiṃ moho avijjā āyūhanā saṅkhārā nikantitaṇhā upagamanaṃ upādānaṃ cetanā bhavoti evamāgato saparikkhāro kammappabandho. Na āyūhitaṃ assāti na cetitaṃ pakappitaṃ bhaveyya. Etarahi evaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭanti viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsaṅkhāto paccuppanno vipākappabandho nappavatteyya kāraṇassa anipphannattā. Sace āyūhitaṃ na bhavissatīti yadi cetitaṃ pakappitaṃ na siyā. Yaṃ atthīti yaṃ paramatthato vijjamānakaṃ. Tenāha ‘‘bhūta’’nti. Tañhi paccayanibbattatāya ‘‘bhūta’’nti vuccati. Taṃ pajahāmīti tappaṭibaddhachandarāgappahānena tato eva āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena pajahāmi pariccajāmi.

71. “過去における五種の業輪（kammavaṭṭa）”とは、以前の業生（kammabhava）における、痴、無明、集積、行、愛着、渇愛、接近、取、思、業という、その附属物を含む業の連続である。“（業が）集積されなかったならば”とは、思われず、企図されなかったならば、ということである。“現在における五種の異熟輪（vipākavaṭṭa）”とは、識、名色、六処、触、受と称される現在の異熟の連続であり、原因が成就しないため、生じないということである。“もし集積されることがないならば”とは、もし思われず、企図されることがないならば、ということである。“有るもの”とは、勝義において存在するもののことである。それゆえに“生じたもの（bhūta）”と述べている。それは縁によって生じたものであるから“生じたもの”と呼ばれる。“それを捨てる”とは、それに執着する欲貪（chandarāga）を断じることによって、そこから将来的に（再び）生じない状態にすることによって捨て去り、放棄することである。

Parinibbāyīti [Pg.258] saha parikappanena atītattheti āha ‘‘parinibbāyeyyā’’ti. Parinibbāyeyya nu khoti vā pāṭho, so evattho. Na kiñci kathitanti nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā saṅkhārāvasesasukhumabhāvena ñāṇuttarasseva visayabhāvato sarūpato na kiñci kathitaṃ, nayena panassa visesaṃ ñāpetukāmattā. Bhagavato kira etadahosi – ‘‘imissaṃyeva parisati nisinno ānando anusandhikusalatāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno paṭisandhiṃ arahattañca sandhāya pañhaṃ pucchissati, iminā pucchānusandhinā tamatthaṃ desessāmī’’ti. Osakkanāya ca idhādhippetattā bhinnarasadesanā hotīti pucchānusandhi pucchitā. Tasmiñhi asati anusandhibhedabhinnesā desanā, na ca buddhāciṇṇā bhinnarasadesanāti. Vipassanānissitanti tannissitaṃ. Tassa bhikkhuno. Upādiyati etenāti ca upādānaṃ. Na parinibbāyati pahātabbassa appajahanato. Tenāha bhagavā – ‘‘dhammāpi kho, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240). Upādānaseṭṭhanti idaṃ nevasaññānāsaññāyatanabhavassa sabbabhavaggatādassanaparaṃ, na pana ariyabhavaggassa upādānaseṭṭhatāpaṭisedhaparaṃ.

“般涅槃するであろう（parinibbāyī）”とは、想定を伴う過去の意味で“般涅槃するであろう（parinibbāyeyyā）”と述べている。または“般涅槃するだろうか（parinibbāyeyya nu kho）”という読みもあり、その意味も同じである。“何も語られなかった”とは、非想非非想処の等至は、行の残余が微細であるため、殊勝な智慧の対象にのみなるものであり、その自体について具体的には何も語られなかったということであるが、その方法は、その特殊性を知らせようとするものである。けだし、世尊は次のように考えられた。“この集いの中に座っているアーナンダは、結びつきを理解することに巧みであるから、非想非非想処を基礎として留まっている比丘の、再生と阿羅漢果に関連して質問するだろう。この質問の関連性によって、その意味を説こう”と。ここで（段階を）退くことが意図されているため、異なる味わいの説法（断と止の混在）となっているが、質問の関連性が問われたのである。それ（質問の関連性）がないならば、この説法は文脈が途切れたものとなってしまうが、仏たちの慣習として、文脈の途切れた説法はなされないからである。“ヴィパッサナーに依存した”とは、それに依拠したということである。“その比丘の”。“これによって執受する”ゆえに執着（upādāna）という。断ぜられるべきものが断ぜられないため、般涅槃することはない。それゆえ、世尊は“諸比丘よ、法（善法）さえも捨てるべきである。まして非道（悪法）においてをや”（Majjhima Nikaya 1.240）と仰せられた。“執着の最上のもの”とは、非想非非想処の有（存在）が一切の有の頂点であることを示すためのものであり、聖なる有頂（阿羅漢果）における執着の最上性を否定するものではない。

73. Nissāyāti bhavapariyāpannaṃ nāma dhammaṃ nissāya tappariyāpannaṃ nāma nissāya oghanittharaṇā bhagavatā akkhātā; aho acchariyametaṃ, aho abbhutametanti.

73. “依止して”とは、有（存在）に含まれる法を依りどころとして、それに含まれるものを依りどころとして暴流を渡ることが、世尊によって説かれたということである。“ああ、驚くべきことだ、ああ、未曾有のことだ”と。

Navasupi ṭhānesu samathayānikasseva vasena desanāya āgatattā, idha ca kassacipi pādakajjhānassa anāmaṭṭhattā vuttaṃ – ‘‘ariyasāvakoti sukkhavipassako ariyasāvako’’ti. Navannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasatīti idaṃ jhānadhammepi anussavaladdhe gahetvā sammasanaṃ sambhavatīti katvā vuttaṃ; tebhūmakasaṅkhāragataṃ idha vuttanti anavasesato pariggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘yāvatā sakkāyo’’ti.

九つの段階すべてにおいて、止行者（samathayānika）の観点からのみ説法がなされており、ここではいかなる基礎の禅定（pādakajjhāna）にも触れられていないため、“聖弟子とは、乾観（sukkhavipassako）の聖弟子である”と述べられている。“九つの業処を一つにまとめて考察する”とは、禅定の法についても伝承によって得たものとして把握し、考察することが可能であることを考慮して述べられたものである。“三界の行（形成されたもの）に含まれるものが、ここで説かれている”とは、余すところない把握を指して、“有身（sakkāya）がある限り”と述べられている。

Etaṃ amatanti amataṃ nibbānaṃ ārabbha pavattiyā etaṃ arahattaṃ amatarasaṃ. Tenāha – ‘‘etaṃ amataṃ santaṃ, etaṃ paṇīta’’nti. ‘‘Anupādāya kiñcipi aggahetvā cittaṃ vimuccī’’ti vuttattāpi anupādā cittassa vimokkho nibbānaṃ aññattha sutte vuccati.

“これは不死である”とは、不死である涅槃を対象として生じるため、この阿羅漢果は不死の味である。それゆえ、“これは不死であり静止であり、これは勝妙である”と述べている。“取着することなく（anupādāya）、何ものも把握せずに、心は解脱する”と述べられていることからも、取着なき心の解脱が涅槃であると、他の経典でも説かれている。

Tiṇṇaṃ [Pg.259] bhikkhūnanti abhinivesabhedena tividhānaṃ. Pādakaṃ katvā ṭhitassa osakkanāya abhāve kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Samodhānetvāti sammadeva odahitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne asaṅkarato vavatthapetvā. Sukathitaṃ nāma hoti kathetabbassa anavasesetvā kathitattā.

“三人の比丘”とは、執着（abhinivesa）の別によって三種であることをいう。［禅定などを］基礎として留まっている者が後退しないことの理由は、以前に述べられた方法によって知られるべきである。“統合して（samodhānetvā）”とは、正しく配置し、それぞれの場所において混同することなく確定させることである。“よく説かれた”とは、説かれるべきことを余すところなく説いたからである。

Āneñjasappāyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

アーネンジャサッパーヤ・スッタ（不動適応経）の義釈に対する復注（隠れた意味の解明）が完了した。

7. Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanā

7. ガナカモッガッラーナ・スッタ（算術師モッガッラーナ経）の義釈。

74. Yathā heṭṭhimasopānaphalakaṃ orohantassa pacchimaṃ nāma hoti, evaṃ ārohantassa paṭhamaṃ nāma hotīti vuttaṃ – ‘‘yāva pacchimasopānakaḷevarāti yāva paṭhamasopānaphalakā’’ti. Vatthuṃ sodhetvāti vatthuvijjācariyena vuttavidhinā pāsādavatthuno sodhanavidhiṃ katvā. Etthāti pāsādakaraṇe. Sattadhā bhinnassa vālaggassa aṃsukoṭivedhako vālavedhi nāma. Ṭhānasampādananti vesākhamaṇḍalādīnaṃ sampādanaṃ. Muṭṭhikaraṇādīhīti usumuṭṭhikaraṇajiyāgāhajiyāvijjhādīhi. Evaṃ gaṇāpemāti ekaṃ nāma ekameva, dve dukā cattāri, tīṇi tikāni nava, cattāri catukkāni soḷasātiādinā evaṃ gaṇanaṃ sikkhāpema.

74. 降りる者にとっては下の階段が最後（pacchima）と呼ばれるように、登る者にとってはそれが最初（paṭhama）と呼ばれる。ゆえに“最後の階段の骨組みまで”とは“最初の階段の板まで”という意味であると述べられている。“敷地を清めて（vatthuṃ sodhetvā）”とは、地相術の師によって説かれた方法で、宮殿の敷地の清浄儀礼を行うことである。“ここで（ettha）”とは、宮殿の建設においてである。七つに裂いた毛の先端の端を射抜く者を“毛髪を射る者（vālavedhi）”という。“立場の達成（ṭhānasampādana）”とは、ヴェーサーカ・マンダラ（弓術の立ち位置）などを達成することである。“拳を握ることなどによって（muṭṭhikaraṇādīhi）”とは、矢の拳の握り、弦の保持、弦の引き、発射などによってである。“このように数えさせる（evaṃ gaṇāpema）”とは、一は一つ、二の二倍は四、三の三倍は九、四の四倍は十六といったように、このように数え方を教えるということである。

75. Kerāṭikā hontīti samayassa anupakkiliṭṭhakaraṇamāyāsāṭheyyena samannāgatā honti. Taṃ damanaṃ jīvitahetupi nātikkamati, ayamassa jātidosābhāvo.

75. “詐欺師（kerāṭikā）である”とは、教えを汚さないように装う偽善や欺瞞を備えていることである。その制御は命をかけても踏み越えることはない。これが、彼の生まれながらの欠陥がないことである。

76. Satisampajaññāhi samaṅgibhāvatthāyāti satatavihāribhāvasādhanehi satisampajaññehi samannāgamatthāya. Nanu ca khīṇāsavā sativepullappattā paññāvepullappattā ca, kathaṃ tassa satisampajaññaṃ payogasādhanīyaṃ pavattanti āha ‘‘dve hī’’tiādi. Satatavihārīti satataṃ samāpattivihāribahulā, tasmā te icchiticchitakkhaṇe phalasamāpattiṃ samāpajjanti. Vuttavipariyāyena nosatatavihārino daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Appetuṃ na sakkoti anāciṇṇabhāvato.

76. “正念・正知を具足するために”とは、常住者（常に住する者）の状態を達成する正念・正知を備えるためである。しかし、漏尽者（阿羅漢）は念の広大さと慧の広大さに達しているのに、どうして彼の正念・正知が修行によって達成されるものとして生じるのか。それに対して“二つの（dve hi）”などと言われる。“常住者”とは、常に等至（三昧）に住することを多く行う者のことであり、それゆえに彼らは望む時にいつでも果等至（阿羅漢果の三昧）に入ることができる。述べられたことの反対として、常住者でない者たちを見なすべきである。それゆえに“そこで（tattha）”などと言われる。習熟していないため、専念することができないのである。

Taṃ vitakkentoti ‘‘sāmaṇerassa senāsanaṃ natthi, araññañca sīhādīhi saparissayaṃ, kiṃ nu kho tassa bhavissatī’’ti taṃ vitakkento. Evarūpoti [Pg.260] ediso yathāvuttasāmaṇerasadiso khīṇāsavo. Ime dhammeti imasmiṃ sutte āgate sīlādidhamme. Āvajjitvāvāti attano parisuddhasīlatādiāvajjanahetu eva samāpajjituṃ sakkhissati.

“それを考えて（taṃ vitakkento）”とは、“沙弥には宿舎がなく、森には獅子などの危険がある。彼に何が起こるだろうか”と、そのことを考えることである。“このような（evarūpo）”とは、述べられた沙弥のような漏尽者のことである。“これらの法（ime dhamme）”とは、この経に出てくる戒などの法である。“思惟して（āvajjitvā）”とは、自身の清浄な戒などを思惟することによってのみ、等至に入ることができるであろうということである。

78. ‘‘Yeme, bho gotamā’’ti vacanassa sambandhaṃ dassetuṃ, ‘‘tathāgate kirā’’tiādi vuttaṃ. Evanti ‘‘yeme, bho gotamā’’tiādiākārehi vattumāraddho.

78. “ゴータマよ、これら［の者］は”という言葉の関連を示すために、“如来においては……と聞く”などが述べられた。“このように（evaṃ）”とは、“ゴータマよ、これら……”というような形で話し始めたということである。

Ajjadhammesūti apurātanadhammesu. Takkanamattāni hi tehi kappetvā sayaṃpaṭibhānaṃ viracitāni. Purātanatāya paripuṇṇatāya ekantaniyyānikatāya ca paramo uttamo. Tenāha – ‘‘tesu…pe… uttamoti attho’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

“現代の法（ajja-dhammesu）”とは、古くない法においてのことである。なぜなら、彼ら（他師）によって思索のみで考案され、自己の才知で作成されたものだからである。古さ、完全さ、そして決定的な解脱へと導くものである点において、最高であり、卓越している。それゆえに“それらの中で……最高の、という意味である”と述べられた。残りの部分は容易に理解できる。

Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ガナカモッガッラーナ・スッタ（算術師モッガッラーナ経）の義釈に対する復注が完了した。

8. Gopakamoggallānasuttavaṇṇanā

8. ゴーパカモッガッラーナ・スッタ（番人モッガッラーナ経）の義釈。

79. Kammaṃyeva kammanto, so ettha atthīti kammakaraṇaṭṭhānaṃ ‘‘kammanto’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘kammantaṭṭhāna’’nti. Tehi dhammehīti buddhaguṇehi. Te pana sabbaññutaññāṇappamukhāti katvā āha ‘‘sabbaññutaññāṇadhammehī’’ti. Sabbena sabbanti sabbappakārena anavasesaṃ, ettako guṇānaṃ pakārabhedo, tesu kiñcipi pakāraṃ anavasesetvā. Sabbakoṭṭhāsehi sabbanti yattakā guṇabhāgā, tehi sabbehi anavasesaṃ nissesameva katvā. Yopi ahosīti yopi kosambivāsīnaṃ bhikkhūnaṃ vasena kosambiyaṃ kalaho ahosi. Sopi tattheva uppannaṭṭhāneyeva uppannamatto vūpasamito. Parinibbutakāle panassāti assa sammāsambuddhassa parinibbutakāle pana. Bhiyyosomattāya bhikkhū samaggā jātā, kathañca saṃvego jātoti dassetuṃ ‘‘aṭṭhasaṭṭhī’’tiādi vuttaṃ. Sātisayaṃ abhiṇhañca upasamappattiyā ativiya upasantupasantā. Anusaṃyāyamānoti anu anu sammadeva jānanto vicārento vosāsamāno. ‘‘Anusaññāyamāno’’ti vā pāṭho. Tattha ya-kārassa ña-kāraṃ katvā niddesoti āha ‘‘anuvicaramāno’’ti.

79. 行為（kamma）こそが業（kammanta）であり、それがここにあるため、作業の場所を“業（kammanto）”と言う。それゆえに“作業場”と言う。“それらの法（tehi dhammehi）によって”とは、仏の徳によってである。それらは一切知の智慧を筆頭とするため、“一切知の智慧の法によって”と言われる。“すべてをもってすべて（sabbena sabbaṃ）”とは、あらゆる点において余すところなく、徳の種類がこれほどある中で、いかなる点も残さずということである。“すべての部分をもってすべて（sabbakoṭṭhāsehi sabbaṃ）”とは、どれほどの徳の部位があろうとも、それらすべてをもって、余すところなく、完全にということである。“あった（ahosi）ところの”とは、コーサンビーに住む比丘たちによってコーサンビーで起こった争いのことである。それもまた、その発生した場所において、発生した瞬間に鎮められた。“彼の入滅の時に（parinibbutakāle panassa）”とは、その正等覚者の入滅の時にということである。比丘たちがより一層和合し、どのように（無常の）衝撃（saṃvega）が生じたかを示すために、“六十八”などが述べられた。静止への到達によって格別にかつ頻繁に、非常に静まり返っている。“巡回しつつ（anusaṃyāyamāno）”とは、次から次へと正しく知り、考察し、決定しながらのことである。“anusaññāyamāno”という読み方もある。そこではy（ヤ）をñ（ニャ）に変えて示されているため、“巡回しつつ（anuvicaramāno）”と言われる。

80. Heṭṭhimapucchamevāti [Pg.261] gopakamoggallānena pucchitapucchameva. So hi ‘‘tehi dhammehī’’tiādinā, ‘‘atthi koci tumhākaṃ sāsanassa sārabhūto bhikkhū’’ti pucchi. Ayañca tameva ‘‘paṭisaraṇo’’ti pariyāyena pucchi. Appaṭisaraṇeti yaṃ tumhe bhikkhuṃ paṭibodheyyātha, tādisassa abhāvena appaṭisaraṇe. Tathāgatena pavedito dhammo paṭisaraṇaṃ etesanti dhammapaṭisaraṇā. Tenāha ‘‘dhammo avassayo’’ti.

80. “下の問いと同じく”とは、ゴーパカモッガッラーナによって問われた問いと同じということである。なぜなら、彼は“それらの法によって”などの言葉で、“あなた方の教えの核心となる比丘はいるか”と問うたからである。そして彼は、同じことを“帰依処（paṭisaraṇa）”という別名で問うた。“帰依処がない（appaṭisaraṇa）”とは、あなた方が比丘として仰ぎ見るような、そのような者がいないことによる“帰依処のなさ”についてである。如来によって説かれた法が彼らの帰依処であるから、“法を帰依処とする者（dhammapaṭisaraṇā）”と言う。それゆえに“法が頼りである”と言われる。

81. Āgacchatīti vācuggatabhāvena āgacchati. Vatthuvītikkamasaṅkhāte garugarutaralahulahutarādibhede ajjhācāre āpattisamaññāti āha – ‘‘āpatti…pe… āṇātikkamanamevā’’ti. Yathādhammanti dhammānurūpaṃ. Yathāsiṭṭhanti yathānusiṭṭhaṃ. Dhammo noti ettha no-saddo avadhāraṇe ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’tiādīsu (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) viya. Tenevāha ‘‘dhammova kāretī’’ti.

81. “やって来る（āgacchati）”とは、口誦によって伝えられて来るということである。規定への違反とされる、重い・より重い、軽い・より軽いなどの区別がある過失（ajjhācāra）における“罪（āpatti）”の総称として、“罪……すなわち、命令への違反にほかならない”と述べられた。“法に従って（yathādhammam）”とは、法に相応してということである。“教えられた通りに（yathāsiṭṭhaṃ）”とは、訓戒された通りにということである。“法は我ら（dhammo no）”における“no”という言葉は、“如来に等しい者は我らにはいない”などの場合と同様に、強調（限定）の意味である。それゆえに“法こそがなさしめる”と言う。

83. ‘‘Yathā taṃ tumhādisehi rakkhakehi gopakehī’’ti evaṃ pasannavesena attānaṃ ukkaṃsāpetukāmo. Ariyūpavādapāpaṃ khamāpane sati antarāyāya na hotīti āha – ‘‘iccetaṃ kusala’’nti. Gonaṅgalamakkaṭoti gonaṅguṭṭhamakkaṭo.

83. “あなた方のような守護者や番人によって……”というように、信仰深いふりをして自分を高めようとしている。聖者への誹謗という罪は、謝罪すれば障害にはならないので、“それは善いことである”と言われる。“牛の尾の猿（gonaṅgalamakkaṭo）”とは、牛の尾のような尾を持つ猿（gonaṅguṭṭhamakkaṭo）のことである。

84. Ayaṃ ukkaṃsāpetuṃ icchitaṃ yathāraddhamatthaṃ visaṃvādeti avaṇṇitampi vaṇṇitaṃ katvā kathento; imassa vacanassa paṭikkhepena iminā dātabbapiṇḍapātassa antarāyo mā hotūti evaṃ piṇḍapātaṃ rakkhituṃ na kho pana sakkāti yojanā. Idanti ‘‘na kho, brāhmaṇa, so bhagavā’’tiādidesanaṃ. Abbhantaraṃ karitvāti nibbānantogadhaṃ katvā, antaraṃ vā tassa nijjhānassa kāraṇaṃ katvā. Kāmarāgavasena hi taṃ nijjhānaṃ hotīti. Idhāti imasmiṃ suttapadese. Sabbasaṅgāhikajjhānanti lokiyalokuttarassa antarāyo mā hotūti evaṃ katvāpi rūpāvacarassa maggajhānassa phalajhānassāti sabbassapi saṅgaṇhanavasena desitattā sabbasaṅgāhakajjhānaṃ nāma kathitaṃ.

84. この（注釈）は、高めようと欲して意図された通りの意味を、称賛されないことも称賛されたことにして語ることで、誤って伝えている。この言葉を拒絶することによって、これ（婆羅門）によって与えられるべき托鉢（ピンダパータ）の妨げにならないようにと、このように托鉢を守ることはできない、という解釈である。“これは”とは、“婆羅門よ、かの世尊はそうではない”などの説法を指す。“内部にして”とは、涅槃を包含して、あるいはその熟考（ニッジヤーナ）の原因を内部にして、という意味である。なぜなら、その熟考は欲貪の力によって起こるからである。“ここに”とは、この経の箇所においてである。“一切包摂の禅（一切摂受禅）”とは、世俗的・出世間的な妨げにならないようにと、このように行っても、色界の、道の禅の、果の禅の、というように、すべてを包摂する形で説かれているため、一切包摂の禅と呼ばれている。

Yaṃ no mayanti ettha noti nipātamattaṃ. Taṃ noti ettha pana noti amhākanti attho. Usūyati rājakiccapasutatādhīnatāya ekatthābhinivesabhāvato[Pg.262]. Mandapaññatāya vassakāragataissābhibhūtacittatāya paripuṇṇaṃ katvā vuttampi atthaṃ anupadhārento āha – ‘‘ekadesameva kathesī’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

“Yaṃ no mayaṃ（我らが何を）”における“no”は単なる不変化詞（助詞）である。しかし“Taṃ no（それを我らに）”における“no”は“我らの（amhākaṃ）”という意味である。“嫉妬する（Usūyati）”とは、王務に従事し、それに依存しているために、一つの目的（執着）に没頭している状態から生じる。智慧が乏しいために、（大臣）ヴァッサカーラの心は嫉妬に圧倒されており、完全に説かれた意味であっても考察することなく、“一部分のみを語った”と言った。残りの部分は容易に理解できる。

Gopakamoggallānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ゴーパカ・モッガッラーナ経の注釈における、隠れた意味の解明（複注）が完了した。

9. Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanā

9. 大満月経（マハープンナマ・スッタ）の注釈。

85. Tasmiṃ ahūti tasmiṃ ahanīti āha ‘‘tasmiṃ divase’’ti. Anasanenāti sabbaso āhārassa abhuñjanena sāsanikasīlena bāhirakaanasanena upetā hutvāti yojanā. Vā-saddena khīrapānamadhusāyanādividhiṃ saṅgaṇhāti. Upecca vasitabbato uposatho, pātimokkhuddeso. Upetena samannāgatena hutvā vasitabbato santāne vāsetabbato uposatho, sīlaṃ. Anasanādidhammādiṃ vā upecca vasanaṃ upavāso uposatho. Tathārūpe hatthijātivisese uposathoti samaññāmattanti āha – ‘‘uposatho nāma nāgarājātiādīsu paññattī’’ti. Vuttanayena upavasanti etthāti uposatho, divaso. So panesa uposatho. Māsapuṇṇatāyāti māsassa pūritabhāvena. Sampuṇṇāti sabbaso puṇṇā. Tāya hi rattiyā vasena māso anavasesato puṇṇo hoti. Māsaddhamāsādibhedaṃ kālaṃ māti minanto viya hotīti ca ‘‘mā’’iti cando vuccati. Etthāti etissā rattiyā. Puṇṇo paripuṇṇakalo jātoti puṇṇamā. Tañhi candapāripūriyā māsapāripūriyā evamāha. Etena tassa uposathabhāvaṃ dasseti.

85. “その時（Tasmiṃ ahū）”とは、“その日に”という意味であり、“その日に”と説かれている。“断食（anasanena）によって”とは、一切の食物を食べないことであり、教団内の戒や外部の断食を伴って、という意味である。また“vā（あるいは）”という言葉によって、乳を飲むことや蜜を味わうなどの規定も包摂している。近づいて（upecca）住むべき（vasitabbato）ものであるから“布薩（uposatho）”であり、波羅提木叉の誦出である。具備された（upetena）ものとなって住むべきであるから、あるいは相続（心）の中に住まわせるべきであるから“布薩”であり、戒である。あるいは断食などの法に近づいて住むことが“受戒（upavāso）”であり、“布薩”である。そのような象徴的な象の種類の名前が“ウポサタ”であることは、単なる名称に過ぎないということを、“ウポサタという名の象王”などの規定において示している。述べられた方法によって、そこで断食し住むから“布薩”であり、それは日のことである。そしてこの布薩は、月が満ちること（māsapuṇṇatā）によって行われる。“満ちた（sampuṇṇā）”とは、完全に満ちていることである。その夜によって、月は余すところなく満たされるからである。月（mā）が、一月や半月などの区切られた時間を測る（minanto）ようであるから、月（cando）は“マー（mā）”と呼ばれる。そこで（この夜に）、満ちた時（paripuṇṇakalo）が生じたから“満月（puṇṇamā）”と言う。月の充足と月の（期間の）充足によって、このように説かれている。これによって、それが布薩であることを示している。

Dissati phalaṃ sandissatīti deso, hetūti āha ‘‘desanti kāraṇa’’nti. Sabbaṃ kathenti sabbaṃ attanā pariggahitappakāraṃ kathenti. Kathetuṃ na sakkonti avisayattā. Pāsādapariveṇeti pāsādassa purato vivaṭaṅgaṇe. Heṭṭhā vuttanayenāti sekhasutte (ma. ni. aṭṭha. 2.22) vuttanayena vitthāretabbaṃ.

“示される、結果が現れる”ゆえに“場所（deso）”、すなわち“原因（hetu）”であるとし、“場所とは原因である”と説いている。“すべてを語る”とは、自分たちが把握した通りのことをすべて語るということである。（しかし）対象外（非領域）であるために語ることはできない。“楼閣の周辺（pāsādapariveṇe）”とは、楼閣の前にある開かれた中庭のことである。“下（以前）に述べられた方法で”とは、有学経（セーカ・スッタ）の注釈（中部経典註釈書 2.22）で述べられた方法によって詳細に説明されるべきである。

86. Ime nu khoti ettha nūti saṃsayajotanoti āha – ‘‘vimatipucchā viya kathitā’’ti. Jānantenātiādi pucchāvattadassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ, na [Pg.263] pucchakassa satthu attano ajānanabhāvadīpanaparaṃ. Jānāti hi bhagavā. Ajānantena viya hutvā pucchite. Yathābhūtasabhāvaṃ jānanto viya pucchati kohaññe ṭhatvā. Tenāha – ‘‘thero evarūpaṃ vacanaṃ kiṃ karissatī’’ti kāraṇassa suppahīnattāti adhippāyo.

86. “これらは〜か（Ime nu kho）”における“nu”は疑念を示す語であり、“疑念による質問のように説かれている”と言われる。“知っている者が〜”などは、質問をする際のあり方を示すものであり、質問者である師（仏陀）自身が知らないことを示しているのではない。なぜなら、世尊は知っておられるからである。知らない者のようになって質問されたのである。ありのままの自性を知っている者のように、他のどのような立場に立って質問するのか。それゆえ、“長老（阿難）はそのような言葉に対してどうするだろうか”と言われる。原因が完全に断たれているため、というのがその意図である。

Chandamūlakāti taṇhāchandamūlakā. Taṇhā hi dukkhasamudayo. Kusalasañño vā thiravisadanipuṇasañño vā, kusalasaṅkhāro vā tikhiṇathiravisadasaṅkhāro vā; suvisuddhavipulodāraviññāṇo vāti imamatthaṃ ‘‘saññādīsupi eseva nayo’’ti iminā atidisati. Kasmā panettha anāgatakālavaseneva desanā āgatāti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.

“欲を根本とする（Chandamūlakāti）”とは、渇愛の欲を根本とするということである。実に、渇愛は苦の集起（原因）である。善なる想、あるいは堅固で明晰で巧みな想、あるいは善なる行、あるいは鋭く堅固で明晰な行、あるいは極めて清浄で広大で高尚な識についても、この意味において、“想などにおいても、これと同じ方法である”と適用して示している。なぜここで、未来時（未来形）によってのみ説法がなされているのかについては、“しかし、〜ゆえに（yasmā pana）”などと説かれている。

Khandhānaṃ khandhapaṇṇattīti khandhasaddābhidheyyānaṃ ruppanānubhavanasañjānanābhisaṅkharavijānanasabhāvānaṃ atthānaṃ ‘‘khandho’’ti ayaṃ samaññā. Kittakenāti kiṃparimāṇena atthena, rāsatthabhāgatthādīsu kīdisenāti adhippāyo.

“諸蘊の蘊の規定（khandhapaṇṇatti）”とは、蘊という言葉によって名付けられるべき、変壊（ruppana）、感受（anubhavana）、覚知（sañjānanā）、形成（abhisaṅkhara）、識別（vijānana）という性質を持つ事象に対する“蘊（khandha）”という名称のことである。“どれほど（Kittakena）”とは、どのような量の意味で、すなわち、集積の意味や部分の意味などにおいて、どのようなものであるか、という意図である。

Hetuhetūti hetupaccayabhūto hetu. Yo hi lobhādīnaṃ sahajātadhammesu mūlaṭṭhenupakārakabhāvo nippariyāyena hetuttho; so pathavīādīsupi paccayabhāvamattena hetupariyāyadassanato dutiyena hetu-saddena visesetvā vutto ‘‘hetuhetū’’ti. Avijjā puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇapaccayattā sādhāraṇahetu, ‘‘atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipāka’’nti ettha vijjamānesupi aññesu paccayesu iṭṭhāniṭṭhavipākaniyāmakattā kammaṃ tassa padhānakāraṇanti āha – ‘‘kusalākusalaṃ attano attano vipākadāne uttamahetū’’ti. ‘‘Mahābhūtā hetū’’ti ayamevattho ‘‘mahābhūtā paccayo’’ti imināpi vuttoti hetusaddapaccayasaddānaṃ samānatthattā paccayo eva hetu paccayahetu, yo ca rūpakkhandhassa hetu, so eva tassa paññāpanāya paccayoti vuttoti āha – ‘‘idha paccayahetu adhippeto’’ti. Yadaggena paccayadhammo attano paccayuppannassa uppādāya ṭhitiyā ca paccayo, tadaggena tassa bhāvato samaññāto paññāpanāyapi so paccayoti vattabbataṃ arahatīti. Pāḷiyaṃ avibhāgena vuttamatthaṃ vibhāgena dassetuṃ, ‘‘tattha pathavīdhātū’’tiādi vuttaṃ. Tattha paññāpanāyāti sahetuahetukantiādiākārehi bodhanāya[Pg.264]. Taṃ pana sabbodhanaṃ ñāṇena dassanaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘dassanatthāyā’’ti.

“原因の原因（Hetuhetu）”とは、原因であり縁（条件）でもある原因のことである。貪欲などの、倶生（共に生じる）法に対する根本としての助力の状態は、直接的な意味での原因（因）の意味である。大地などの（四大種）においても、単なる縁の状態であることによって、間接的な意味での原因としての性質が見られるため、二つ目の“原因（hetu）”という言葉で修飾して“原因の原因”と説かれた。無明は、福の形成（行）などに対する共通の縁であるため、共通の原因である。“過去・未来・現在に受取られた業の結果を、場所において、原因において（知る）”という箇所において、他の縁が存在していても、好ましい結果や好ましくない結果を規定するものであるから、業がその主要な原因であるとし、“善・不善は、それぞれの結果を与える上での最高の原因である”と説かれている。“四大種は原因である”というのと同じ意味が、“四大種は縁である”ということによっても説かれている。原因という言葉と縁という言葉は同じ意味であるから、縁こそが原因であり（縁因）、色蘊の原因であるものが、まさにその規定（施設）のための縁であると説かれている。それゆえ、“ここでは縁としての原因（縁因）が意図されている”と説かれた。縁となる法が、その縁から生じるものの発生と持続のための縁である限り、その状態から、名称（施設）による規定のためにも、その縁は説かれるに値する。パーリ文において区別せずに説かれた意味を、区別して示すために、“そこにおいて地界は……”などが説かれた。そこでの“規定のために”とは、有因・無因などのあり方によって覚らせるためである。そのすべての覚知は、智慧による洞察（見）となるため、“見るために（dassanatthāya）”と説かれた。

Phassoti phassasamaṅgībhāvo. So cettha sakiccanipphādanasamatthassa phassassa nibbatti. Nibbatto hi phasso tathārūpāya vedanāya paccayo hotīti. Etadatthamevettha bhagavatā puggalādhiṭṭhānā desanā katā, tasmā paccuppannātītakālavasena dvikāliko phassasaddo veditabbo. Phasse sati vedeti phassapaccayā vedanāicceva vuttaṃ hoti. Sesapadadvayepi eseva nayo. Yatheva hi vedanāya evaṃ saññāya saṅkhārānampi phasso visesapaccayo tasmiṃ asati abhāvato. Cetanāggahaṇena āyūhanānurūpatāya tappadhānattā saṅkhārakkhandhadhammā gahitā. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhabhājanīye (vibha. 21, 22) ca ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva niddiṭṭhā. Viññāṇakkhandhassāti ettha ekasmiṃ bhave ādibhūtaviññāṇassa nāmarūpapaccayataṃ dassetuṃ, ‘‘paṭisandhiviññāṇena tāvā’’tiādi vuttaṃ. Tattha gabbhaseyyakassa sabhāvakassa rūpapavattiṃ sandhāya ‘‘uparimaparicchedenā’’ti vuttaṃ samatiṃsato upari paṭisandhikkhaṇe tassa rūpānaṃ asambhavato. Idāni pavattiviññāṇassa nāmarūpapaccayaṃ dvāravasena dassetuṃ, ‘‘cakkhudvāre’’tiādi vuttaṃ. Nanu ca viññāṇassapi phasso paccayo, kasmā tayo eva khandhā phassapaccayā vuttāti? Saccametaṃ, yathā pana viññāṇasahito phasso vedanādīnaṃ paccayo, na evaṃ viññāṇassa. Tenāha bhagavā – ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.44, 45; 2.4.60) phasso viya nāmarūpaṃ viññāṇassa visesapaccayo yathā nāmarūpapaccayāpi viññāṇanti. Tasmā imaṃ visesaṃ dassetuṃ nāmarūpasseva viññāṇapaccayatā vuttā, na phassassa.

“触（そく）”とは、触が具足した状態である。それは、ここでは自らの働きを成し遂げる能力を持つ触の生起である。生じた触は、そのような受（じゅ）の縁となるからである。この意味のために、ここで世尊によって補特伽羅（ふとがら）を主座とした説法がなされた。したがって、現在と過去の時間にわたる“二時の触の語”として理解されるべきである。“触があるとき、受が生じる”とは、すなわち“触を縁として受がある”と言われるのである。残りの二つの句（想と行）においても、この理（ことわり）は同様である。受においてそうであるように、想においても、また諸々の行においても、触は特殊な縁である。なぜなら、触がないときにはそれらは存在しないからである。“思（し）”を挙げたのは、業の集積（アーユーハナ）のあり方に適合し、それが主導的であるために、行蘊（ぎょううん）の諸法が把握されるからである。実際に、経の分別（経分別）および行蘊の分別において、“眼触から生じた思”などとして、思だけが示されている。“識蘊の（縁としての名色）”という点については、ここでは一つの生存における最初の識（結生識）が名色の縁となることを示すために、“まず結生識によって”などが述べられた。そこにおいて、胎生者（母胎に宿る者）の自性の色の展開を考慮して、“上の限定によって”と述べられた。三十（の色）を超えて、結生（むすび）の瞬間にその色が成立することはないからである。次に、転位（てんい）の識の名色の縁を門（もん）によって示すために、“眼門において”などが述べられた。しかし、識にとっても触は縁ではないのか、なぜ三つの蘊（受・想・行）だけが触を縁とすると述べられたのか。それは真実である。しかし、識を伴った触が受などの縁となるようには、（触が）識の縁となることはない。それゆえ世尊は、“三つの和合が触である”と言われた。触が（受などの）縁であるように、名色は識の特殊な縁であり、名色を縁として識があるのと同様である。したがって、この特殊性を示すために、名色こそが識の縁であることが述べられ、触（が識の縁であること）は述べられなかったのである。

87. Yāva sakkāyadiṭṭhi samuppajjati, tāva vaṭṭassa pariyanto natthevāti appahīnasakkāyadiṭṭhiko vaṭṭe paribbhamatīti āha – ‘‘kathaṃ pana, bhanteti vaṭṭaṃ pucchanto’’ti. Yathā ca sakkāyadiṭṭhijotanā vaṭṭapucchā, evaṃ tabbhedanajotanā vivaṭṭapucchāti āha – ‘‘sakkāyadiṭṭhi na hotīti vivaṭṭaṃ pucchanto’’ti.

87. 有身見（うしんけん）が生じている限り、輪転（りんてん）の終わりは決してない。それゆえ、有身見を断じていない者は輪転の中を彷徨うのである。それゆえ“ではどのように、大徳よ”と、輪転について問うている。そして、有身見を明らかにすることが輪転の問いであるように、それを打破することを明らかにすることが離輪転（還滅）の問いである。それゆえ“有身見がなくなる”と、離輪転について問うている。

88. Ayaṃ [Pg.265] rūpe assādoti yāthāvato dassanaṃ pariññābhisamayo, dukkhasaccapariyāpannañca rūpanti āha – ‘‘iminā pariññāpaṭivedho ceva dukkhasaccañca kathita’’nti. ‘‘Yaṃ rūpaṃ anicca’’ntiādivacanato aniccādibhāvo tattha ādīnavo, so cassa paccayādhīnavuttitāya paccayo samudayasaccanti samudayappahānena ādīnavasamatikkamoti ādīnavaggahaṇena siddhamatthamāha – ‘‘pahānapaṭivedho ceva samudayasaccañcā’’ti. Sabbasaṅkhatanissaraṇaṃ nibbānañca sacchikiriyābhisamayavasena paṭivijjhitabbanti āha – ‘‘iminā sacchikiriyāpaṭivedho ceva nirodhasaccañcā’’ti. Imesu tīsu ṭhānesūti yathāvuttesu dukkhādīsu tīsu abhisamayaṭṭhānesu. Ye sammādiṭṭhiādayo dhammāti ye ariyamaggasaññitā sammādiṭṭhiādayo aṭṭha, satta vā dhammā. Bhāvanāpaṭivedho maggasaccanti bhāvanābhisamayavasena pavattaṃ maggasaccaṃ. Sesapadesupīti, ‘‘ayaṃ vedanāya assādo’’tiādipadesupi.

88. “これが色における味（あじわい）である”という如実な観察は、遍知の現観（へんちのげんかん）であり、色は苦諦（くたい）に含まれる。それゆえ“これによって、遍知の通達と、苦諦とが語られた”と述べられた。“無常である色”などの文言から、無常であることの状態がそこにおける過患（かかん）である。そしてそれは、縁に従属して存在するために、その縁である集諦（じったい）である。集諦を断ずることによって過患を超越すること（が滅諦）であるから、過患を取り上げることによって成就した意味を、“断（だん）の通達と、集諦である”と述べた。すべての有為（うい）からの離脱と涅槃は、作証の現観（さくしょうのげんかん）として通達されるべきである。それゆえ“これによって、作証の通達と、滅諦である”と述べた。“これら三つの箇所において”とは、前述の苦（諦）などの三つの現観の箇所においてである。“正見などの諸法”とは、聖道（八聖道）と名付けられた正見などの八つ、あるいは七つの法である。“修習の通達が道諦である”とは、修習の現観として展開した道諦のことである。“残りの句においても”とは、“これが受における味である”などの句においても同様である。

89. Imasminti āsannapaccakkhatāya sakaattabhāvo gahito, tadeva ajjhattā khandhāti tappaṭiyogitāya, ‘‘bahiddhāti parassa saviññāṇake kāye’’ti vuttaṃ. Sabbanimittesūti sabbesu rūpanimittādīsupi. Tāni pana indriyabaddhānipi anindriyabaddhānipi taṃsabhāvānīti āha ‘‘anindriyabaddhampi saṅgaṇhātī’’ti. Viññāṇaggahaṇenevettha vedanādayopi gahitā avinābhāvatoti, ‘‘saviññāṇake kāye’’ti vuttaṃ. ‘‘Kāyo’’ti vā khandhasamūhoti attho.

89. “これにおいて”とは、身近で明白であることから、自己の個体（自己の五蘊）が把握されている。それ（自己）が内なる諸蘊であるのと対照的に、“外とは、他人の有識身（うしきしん）において”と述べられた。“すべての相において”とは、すべての色の相などにおいてもである。それらは、根（こん）に結びついたものも、根に結びついていないものも、その性質を同じくするものである。それゆえ“根に結びついていないものをも含める”と述べられた。ここでは識（しき）を取り上げることによって、受（じゅ）なども（識から）離れられない性質であるために把握されている。それゆえ“有識身において”と述べられた。あるいは“身（かーや）”とは、蘊の集まりという意味である。

90. Anattani ṭhatvāti attarahite anattasabhāve khandhakoṭṭhāse ṭhatvā taṃ ādhāraṃ katvā katāni kammāni. Katarasmiṃ attani ṭhatvāti kīdise attani nissayavipākaṃ dassanti vipaccissanti. Etena kārakavedakarahitattā attapakkhakammakāni na yujjantīti dasseti, khandhānaṃ khaṇikattā ca katanāsaakatabbhāgamadoso ca āpajjatīti.

90. “無我（むが）に立脚して”とは、我を欠いた無我の自性である諸蘊の箇所に立脚し、それを拠り所としてなされた諸業のことである。“いかなる我に立脚して”とは、どのような我において、その依止（えし）の異熟（いじゅく）を与え、成熟するのか（ということである）。これによって、作者（さしゃ）や受者（じゅしゃ）が欠如しているために、我の側面の業は成立しないことを示している。また、諸蘊が刹那的（せなてき）であるために、なされた業の消失（作失）と、なされていない報いの享受（未作得）という過失に陥ることになる。

Tatrāyaṃ (itivu. aṭṭha. 74; sārattha. ṭī. 1.5) codanāsodhanāvidhi – pāṇātipātavasena tāva kammapathasambandhavibhāvanā, khaṇe khaṇe hi nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpattā [Pg.266] na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, napi vikopanīyo. Atha rūpasantāno, so acetanattā kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipātāpuññaṃ pasavati yathā matasarīre. Payogopi pāṇātipātassa paharaṇappahārādiko atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya, anāgatesu, paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo? Khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakālānavaṭṭhānato kassa pāṇātipātakammabaddhoti?

ここに、この非難を正す方法がある。まず殺生（せっしょう）の観点から業道の関連の解明である。刹那ごとに滅びる性質の行（ぎょう）において、誰が殺し、あるいは誰が殺されるのか。もし心・心所の相続であるならば、それは無色（むしき）であるため、切断や破壊などによって損なうことはできず、また損なわれることもない。もし色の相続であるならば、それは無情（非情）であって、木切れや瓦礫のようなものであるから、そこにおいて切断などによって殺生の不徳が生じることはない。死体におけるのと同様である。また殺生の企て（加行）である打撃などは、過去の諸行においてあるのか、未来においてか、あるいは現在においてか。そこにおいて、まず過去と未来においては、それらが存在しないために成立しない。現在においては、諸行が刹那的であり、自然に滅びる性質であって、滅亡に向かっているため、打撃などの企ては無効となる。また滅亡には（外部の）原因がないため、打撃などの企てを原因とする死はない。また諸行は無意志（むいし）であるのに、誰のためにその企てがあるのか。刹那的であるために、殺意の瞬間と同時に壊れるものの、行為の完了時には（その主体は）留まっていないのであるから、誰が殺生業に縛られるというのか。

Vuccateyathāvuttavadhakacetanāsahito saṅkhārapuñjo sattasaṅkhāto hanti. Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatausmāviññāṇajīvitindriyo matavohārapavattinibandhano yathāvuttavappayogakaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno. Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattitavibandhakavisadirūpuppattiyā vigate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo; nāpi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katappayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito. Khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ; na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano attano anurūpaphaluppādane niyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā – ‘‘padīpo pakāseti, nisākaro candimā’’ti. Na ca kevalassa vacādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato; santānavasena pavattamānānañca [Pg.267] padīpādīnaṃ atthakiriyasiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammunā baddho; tato eva yasmiṃ santāne pāṇātipātacetanā pavattā; tattheva santāne paccayantarasamavāyena bhavantare nirayādīsu tassā phalappavattīti nattheva katavināso akatabbhāgamo ca. Iminā nayena adinnādānādīnañca vasena yathārahaṃ kammapathasambandhavibhāvanā veditabbāti.

“殺害の意志（殺心）を伴う諸行の集積、いわゆる‘衆生’が殺害する”と言われる。その者によって行われた殺害の企図（用法）を原因として、熱気と識と命根が失われ、‘死者’という呼称が成立する原因となる、しかるべき企図の遂行によって生じるべき色法と無色法の集まり、あるいは純粋な心と心所の相続が殺害されるのである。殺害の企図の対象とならない場合でも、五蘊のある生存（五蘊世）においては色相続（物質的連続性）に依存して活動するため、他者によって企図された命根を断絶する企図によって、色相続において、それを妨げる不調和な色の発生により、（命根が）消失したときに断絶が起こる。したがって、殺生（不殺生戒の違反）が成立しないということはない。また、無因の殺生でもなく、企図が無益なわけでもない。現在存在する諸行に対して企図が行われることにより、その直後に生じるべき諸行の集まりが、そのように生じなくなるからである。刹那的な諸行の刹那滅は、ここでの死としては意図されていない。相続の死（相続滅）は、上述の方法によって有因（原因があること）であるから、無因の死ではない。また、意志のない（無機的な）諸行において、自分自身の相応しい結果を生じさせることが確定している助縁（原因）が備わっているだけで、“灯火が照らす”“夜の造り手である月（が照らす）”と言うように、作者（主語）としての呼称が成立するため、作者のない殺生の企図ということもない。また、単なる言葉の意図を伴う心と心所の集まりに対して殺生が望まれているわけではなく、相続（連続体）として維持されているものとして認められるからである。相続として持続する灯火などの働きが成就するのと同様に、殺生という業によって束縛されるということもある。それゆえに、ある相続において殺生の意志が生じたならば、その同じ相続において、他の条件（縁）が整うことで、次生において地獄などでその結果が生じるのである。したがって、なした業が消滅することも、なしていない業の結果を受けることもないのである。この方法によって、不与取（盗み）などについても、適宜、業道との関連の解明を知るべきである。

Sabbo diṭṭhiggāho taṇhāvasagatasseva hotīti āha ‘‘taṇhādhipateyyenā’’ti. Tesu tesu dhammesūti mayā desiyamānadassanadhammesu. Pakatikammaṭṭhānanti tassa therassa santike gahetvā parihariyamānakammaṭṭhānaṃ. Aññaṃ navakammaṭṭhānanti bhagavato desanānusārena gahitaṃ aññaṃ navaṃ kammaṭṭhānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

“渇愛の支配（主導）によって”とは、すべての見解の把持は渇愛の支配下にある者にのみ生じることを指して言ったものである。“それらそれらの法において”とは、私が説示している“見（観）”の法においてという意味である。“本来の業処”とは、その長老のもとで授かって修行していた業処のことである。“他の新しい業処”とは、世尊の説法に従って授かった別の新しい業処のことである。残りの部分は容易に理解できる。

Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

大満月経註（マハープンナマスッタ・ヴァンナナー）の深義の解明、完結。

10. Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanā

10. 小満月経註（チューラプンナマスッタ・ヴァンナナー）

91. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti āmeḍitavacanaṃ byāpanicchāvasena vuttanti āha – ‘‘yaṃ yaṃ disa’’ntiādi. Anuviloketvāti ettha anusaddopi byāpanicchāyamevāti anu anu viloketvāti attho. Tenevāha – ‘‘tato tato viloketvā’’ti. Asanto nīco purisoti asappurisoti āha – ‘‘pāpapuriso lāmakapuriso’’ti. Soti asappuriso. Tanti asappurisaṃ jānituṃ na sakkoti asappurisadhammānaṃ yāthāvato ajānanato. Pāpadhammasamannāgatoti kāyaduccaritādiasantuṭṭhitādilāmakadhammasamannāgato. Asappurise bhatti etassāti asappurisabhatti. Tenāha – ‘‘asappurisasevano’’ti. Asappurisadhammo asappuriso uttarapadalopena, tesaṃ cintanasīloti asappurisacintī. Tenāha ‘‘asappurisacintāya cintako’’ti, duccintitacintīti attho. Asappurisamantananti asādhujanavicāraṃ asappurisavīmaṃsaṃ. Asappurisavācanti catubbidhaṃ dubbhāsitaṃ. Asappurisakammaṃ nāma tividhampi kāyaduccaritaṃ. Asappurisadiṭṭhi nāma visesato dasavatthukā micchādiṭṭhi, tāya samannāgato asappurisadiṭṭhiyā samannāgato, asappurisadānaṃ [Pg.268] nāma asakkaccadānādi. Sabbopāyamattho pāḷito eva viññāyati.

91. “沈黙した、沈黙した”という繰り返しは、普く及ぼしたいという意図によって言われたものであり、“どの方向を（見渡しても）”などと言われている。“見渡して”において、“あぬ（anu）”という言葉もまた遍満の意図であり、“次々に見渡して”という意味である。それゆえに“あちこちを見渡して”と言われている。“正しくない、卑劣な人”とは“非善士”のことであるため、“悪人、卑劣な人”と言われている。“その（非善士）”とは、その非善士のことである。非善士のありのままの性質を知らないため、“その非善士を知ることができない”のである。“悪しき法を具足している”とは、身体の悪行や不満足などの卑劣な法を具足していることである。非善士に対して親愛の情を持つ者を“非善士を愛好する者”と言う。それゆえ“非善士と親しむ者”と言われている。非善士の法（性質）を持つ、あるいは非善士であることを（後続の語を省略して）“非善士”とし、それらを考える性質を持つ者を“非善士の考えを持つ者”と言う。それゆえ“非善士の考えによって考える者”と言われており、悪しき考えを考える者という意味である。“非善士の相談”とは、不善な人々の相談、非善士の吟味のことである。“非善士の言葉”とは、四種類の誤った言葉（悪口）のことである。“非善士の行為”とは、三種類の身体の悪行のことである。“非善士の見解”とは、特に十事（十悪）に関する邪見のことである。それを具足しているのが“非善士の見解を具足した者”である。“非善士の布施”とは、不敬な布施などのことである。すべて（の意味）は、聖典（パーリ語）そのものから理解される。

‘‘Pāṇaṃ hanissāmī’’tiādikā cetanā kāmaṃ parabyābādhāyapi hotiyeva, yathā pana sā attano balavataradukkhatthāya hoti, tathā na parassāti imamatthaṃ dassetuṃ, ‘‘attano dukkhatthāya cinteti’’icceva vutto. Yathā asuko asukantiādīhi pāpako pāpavipākekadesaṃ balavaṃ garutaraṃ vā paccanubhontopi yathā paro paccanubhoti, na tathā sayanti dasseti. Tenāha ‘‘parabyābādhāyā’’ti. Gahetvāti pāpakiriyāya sahāyabhāvena gahetvā.

“生き物を殺そう”などの意志は、確かに他者を害するためにも生じるが、それが自分自身のより強力な苦しみのためになるのであって、他者のため（の苦しみ）ではないというこの意味を示すために、“自分の苦しみのために考える”とだけ言われている。“誰某が誰某を（殺す）”などのように、悪人をなす者が悪業の報いの一部を強力に、あるいは重く経験するとしても、他者が経験するように、自分自身がそのように（他者の苦しみを）経験するわけではないことを示している。それゆえ“他者を害するために”と言われている。“連れて”とは、悪行の仲間として連れて、という意味である。

Asakkaccanti anādaraṃ katvā. Deyyadhammassa asakkaraṇaṃ appasannākāro, puggalassa asakkaraṇaṃ agarukaraṇanti imamatthaṃ dassento, ‘‘deyyadhammaṃ na sakkaroti nāmā’’tiādimāha. Acittīkatvāti na citte katvā, na pūjetvāti attho. Pūjento hi pūjetabbavatthuṃ citte ṭhapeti, tato na bahi karoti. Cittaṃ vā acchariyaṃ katvā paṭipatti cittīkaraṇaṃ, sambhāvanakiriyā. Tappaṭikkhepato acittīkaraṇaṃ, asambhāvanakiriyā. Apaviddhanti ucchiṭṭhādichaḍḍanīyadhammaṃ viya avakhittakaṃ. Tenāha – ‘‘chaḍḍetukāmo viyā’’tiādi. Rogaṃ pakkhipanto viyāti rogikasarīraṃ odanādīhi pamajjitvā vammike rogaṃ pakkhipanto viya. Addhā imassa dānassa phalaṃ mameva āgacchatīti evaṃ yassa tathā diṭṭhi atthi, so āgamanadiṭṭhiko, ayaṃ pana na tādisoti āha ‘‘anāgamanadiṭṭhiko’’ti. Tenāha – ‘‘no phalapāṭikaṅkhī hutvā detī’’ti.

“不恭敬に”とは、敬意を払わずに、ということである。施物（布施の品）を敬わないこと、あるいは清らかな心がないこと、人に対して敬意を払わないこと、この意味を示すために、“施物を敬わない”などと言われている。“心に留めず（無頓着に）”とは、心にかけず、崇めないという意味である。崇める者は、崇めるべき対象を心に置き、そこから外さないからである。あるいは、心を驚嘆（感動）させて行う実践が“心に留めること（作意）”であり、尊重する行為である。その反対が“心に留めないこと”であり、尊重しない行為である。“投げ捨てるように”とは、食べ残しなどの捨てるべきもののように投げ出すことである。それゆえ“捨てたいかのように”などと言われている。“病（の汚物）を投げ入れるかのように”とは、病人の体の（汚れを）飯などで拭き取って、蟻塚にその汚れを投げ入れるかのようである。“確かにこの布施の結果は私のもとに来る”という見解（確信）がある者は“結果（の到来）を信じる者”であるが、この（非善士）はそうではないため“結果を信じない者”と言われている。それゆえ“結果を期待せずに与える”と言われている。

Kāmañcāyaṃ yathāvuttapuggalo asaddhammādīhi pāpadhammehi samannāgato, tehi pana sabbehipi micchādassanaṃ mahāsāvajjanti dassetuṃ, ‘‘tāya micchādiṭṭhiyā niraye upapajjatī’’ti vuttaṃ. Vuttapaṭipakkhanayenāti kaṇhapakkhe vuttassa atthassa vipariyāyena sukkapakkhe attho veditabbo. ‘‘Sadevakaṃ loka’’ntiādīsu (pārā. 1) devasaddo chakāmāvacaradevesu, evamidhāti āha ‘‘chakāmāvacaradevā’’ti. Tattha brahmānaṃ visuṃ gahitattā kāmāvacaradevaggahaṇanti ce? Idha dānaphalassa adhippetattā kāmāvacaradevaggahaṇaṃ[Pg.269], tatthāpi chakāmāvacaraggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ devamahattatādivacanato. Tiṇṇaṃ kulānaṃ sampattīti khattiyamahattādīnaṃ tiṇṇaṃ kulānaṃ sampatti, na kevalaṃ kulasampadā eva adhippetā, atha kho tattha āyuvaṇṇayasabhogaissariyādisampadāpi adhippetāti daṭṭhabbaṃ uḷārassa dānamayapuññassa vasena tesampi samijjhanato. Suddhavaṭṭavaseneva kathitaṃ sukkapakkhepi sabbaso vivaṭṭassa anāmaṭṭhattā. Saddhādayo hi lokiyakusalasambhārā evettha adhippetāti. Sesaṃ suviññeyyameva.

述べられた人物が、非正法などの悪法を備えているとしても、それらすべての中でも邪見が最も重罪であることを示すために、“その邪見によって地獄に生まれる”と言われた。 “説かれた反対の方法で”とは、黒い側（悪の側）で説かれた意味の反対として、白い側（善の側）の意味を知るべきであるということである。 “天界を含む世界”などの箇所（波羅夷）において、天（deva）という言葉は六欲天を指すが、ここでも同様であるので“六欲天”と言われている。 そこでは、梵天が別に扱われているために欲界の神々を把握するのかと言えば、ここでは布施の果報が意図されているために欲界の神々の把握がなされるのであり、そこでも、天の偉大さなどの記述から六欲天の把握がなされるべきである。 “三つの家系の成就”とは、刹帝利などの三つの家系の成就である。単に家系の成就だけが意図されているのではなく、そこでの寿命、容色、名声、富、権力などの成就も意図されていると知るべきである。なぜなら、広大な布施による功徳の力によって、それらも達成されるからである。 純粋な輪廻（生死）の側面にのみ基づいて語られている。白い側（善の側）においても、完全に輪廻を脱すること（解脱）については触れられていない。なぜなら、ここでは信心などの世間的な善の資糧のみが意図されているからである。残りは容易に理解できる。

Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

小満月経註（チュラプンナマスッタ・ヴァンナナー）の復注（リーナッタパカーサナー）が完了した。

Niṭṭhitā ca devadahavaggavaṇṇanā.

デーヴァダハ品（デーヴァダハヴァッガ）の註釈が終了した。

2. Anupadavaggo

2. 逐歩品（アヌパダヴァッガ）

1. Anupadasuttavaṇṇanā

1. 逐歩経註（アヌパダスッタ・ヴァンナナー）

93. Iddhimāti [Pg.270] guṇo pākaṭo paratoghosena vinā pāsādakampanadevacārikādīhi sayameva pakāsabhāvato; dhutavādādiguṇānampi tathābhāve eteneva nayena tesaṃ guṇānaṃ pākaṭayogato ca paresaṃ nicchitabhāvato ca. Paññavato guṇāti paññāpabhedapabhāvite guṇavisese sandhāya vadati. Te hi yebhuyyena paresaṃ avisayā. Tenāha – ‘‘na sakkā akathitā jānitu’’nti. Visabhāgā sabhāgā nāma ayonisomanasikārabahulesu puthujjanesu, te pana appahīnarāgadosatāya parassa vijjamānampi guṇaṃ makkhetvā avijjamānaṃ avaṇṇameva ghosentīti āha – ‘‘visabhāga…pe… kathentī’’ti.

93. “神通力ある者（iddhimā）”という徳は、他者の言葉によらず、精舎を震わせたり天界を遊行したりすることによって自ら明らかになる。頭陀行（dhutavāda）などの徳についても、同様の方法でそれらの徳が明らかになり、他者によって確信されるからである。 “智慧ある者の徳”とは、智慧の分類から生じる徳の特殊性を指して言っている。それらは多くの場合、他者の認識の及ばないところである。それゆえ“語られなければ知ることはできない”と言うのである。 “不相応な者（visabhāga）”と“相応な者（sabhāga）”とは、不正な思考（ayonisomanasikāra）の多い凡夫において、彼らは貪・瞋・痴を断じていないため、他者の現にある徳を隠し、存在しない不名誉なことのみを言いふらす。それゆえ“不相応な……語る”と言うのである。

Yā aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato yathābhūtaṃ pajānanā, ayaṃ dhātukusalatā. Āyatanakusalatāyapi eseva nayo. Avijjādīsu dvādasasu paṭiccasamuppādaṅgesu kosallaṃ paṭiccasamuppādakusalatā. Idaṃ imassa phalassa ṭhānaṃ kāraṇaṃ, idaṃ aṭṭhānaṃ akāraṇanti evaṃ ṭhānañca ṭhānato, aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānanā, ayaṃ ṭhānāṭṭhānakusalatā. Yo pana imesu dhātuādīsu pariññābhisamayādivasena nissaṅgagatiyā paṇḍāti laddhanāmena ñāṇena ito gato pavatto, ayaṃ paṇḍito nāmāti āha – ‘‘imehi catūhi kāraṇehi paṇḍito’’ti. Mahantānaṃ atthānaṃ pariggaṇhanato mahatī paññā etassāti mahāpañño. Sesapadesupi eseva nayoti āha – ‘‘mahāpaññādīhi samannāgatoti attho’’ti.

十八界の生起、滅尽、味わい、過患をありのままに知ることを“界の巧みさ（dhātukusalatā）”という。“処の巧みさ（āyatanakusalatā）”についても同様である。無明などの十二の縁起の支分における習熟を“縁起の巧みさ（paṭiccasamuppādakusalatā）”という。“これがこの結果の場所（原因）であり、これは場所ではない（原因ではない）”と、道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知ること、これを“是処非処の巧みさ（ṭhānāṭṭhānakusalatā）”という。これらの界などにおいて、遍知や現観などによって、執着のない歩みをもつ賢者（paṇḍita）という名を得た智慧によって進む者を“賢者”と呼ぶ。それゆえ“これら四つの理由によって賢者である”と言う。 大きな義（目的・意味）を把握することから、大きな智慧を持つ者を“大慧者（mahāpañño）”という。残りの箇所についても同様である。それゆえ“大慧などを備えているという意味である”と言う。

Nānattanti yāhi mahāpaññādīhi samannāgatattā thero ‘‘mahāpañño’’tiādinā kittīyati, tāsaṃ mahāpaññādīnaṃ idaṃ nānattaṃ ayaṃ vemattatā. Yassa kassaci (dī. ni. ṭī. 3.216; saṃ. ni. ṭī. 1.1.110; a. ni. ṭī. 1.1.584) visesato arūpadhammassa mahattaṃ nāma kiccasiddhiyā veditabbanti tadassa kiccasiddhiyā dassento, ‘‘mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā’’tiādimāha. Tattha hetumahantatāya paccayamahantatāya nissayamahantatāya pabhedamahantatāya kiccamahantatāya [Pg.271] phalamahantatāya ānisaṃsamahantatāya ca sīlakkhandhassa mahantabhāvo veditabbo. Tattha hetū alobhādayo, paccayā hirottappasaddhāsativīriyādayo. Nissayā sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhiniyatatā taṃsamaṅgino ca purisavisesā. Pabhedo cārittādivibhāgo. Kiccaṃ tadaṅgādivasena paṭipakkhassa vidhamanaṃ. Phalaṃ saggasampadā nibbānasampadā ca. Ānisaṃso piyamanāpatādi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.9) ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.64 ādayo) ca āgatanayena veditabbo. Iminā nayena samādhikkhandhādīnampi mahantatā yathārahaṃ niddhāretvā veditabbā, ṭhānāṭṭhānādīnaṃ pana mahantabhāvo mahāvisayatāya veditabbo. Tattha ṭhānāṭṭhānānaṃ mahāvisayatā bahudhātukasutte (ma. ni. 3.124 ādayo) sayameva āgamissati. Vihārasamāpattīnaṃ samādhikkhandhe niddhāritanayena veditabbā, ariyasaccānaṃ sakalasāsanasaṅgahaṇato saccavibhaṅge (vibha. 189 ādayo) taṃsaṃvaṇṇanāsu (vibha. aṭṭha. 189 ādayo) āgatanayena. Satipaṭṭhānādīnaṃ vibhaṅgādīsu (vibha. 355 ādayo) taṃsaṃvaṇṇanādīsu (vibha. aṭṭha. 355 ādayo) ca āgatanayena. Sāmaññaphalānaṃ mahato hitassa mahato sukhassa mahato atthassa mahato yogakkhemassa nipphattibhāvato santapaṇītanipuṇaatakkāvacarapaṇḍitavedanīyabhāvato ca. Abhiññānaṃ mahāsambhārato mahāvisayato mahākiccato mahānubhāvato mahānipphattito ca. Nibbānassa madanimmadanādimahatthasiddhito mahantatā veditabbā.

“多様性（nānattanti）”とは、大慧などを備えていることによって、長老が“大慧者”などと称えられる際、それらの大慧などの違い、あるいは差異のことである。特に非物質的な法（arūpadhammassa）の“大きさ（mahattaṃ）”とは、役割の達成によって知られるべきであり、その役割の達成を示すために“大きな戒蘊を把握するから大慧である”などと言う。そこでは、原因の大きさ、条件の大きさ、依止の大きさ、分類の大きさ、役割の大きさ、結果の大きさ、功徳の大きさによって、戒蘊の大きさを知るべきである。 そこでの原因（hetu）とは無貪などであり、条件（paccaya）とは慚・愧・信・念・精進などである。依止（nissaya）とは声聞菩提・独覚菩提・正等覚への決定性、およびそれを備えた特定の人物である。分類（pabheda）とは止持（cāritta）などの区分である。役割（kicca）とは、それらの支分などによって反対のものを打ち破ることである。結果（phala）とは天界の成就と涅槃の成就である。功徳（ānisaṃsa）とは愛されることや喜ばれることなどである。 これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論（Visuddhimagga）’や‘欲願経（Ākaṅkheyyasutta）’などで説かれている方法に従って知るべきである。この方法によって、定蘊（samādhikkhandha）などの大きさについても、適宜に判別して知るべきである。是処非処などの大きさについては、広大な対象（visaya）であることによって知るべきである。そこでの是処非処の広大な対象については‘多界経（Bahudhātukasutta）’において自ら語られるであろう。 止（vihāra）や等至（samāpatti）については、定蘊において判別された方法によって知るべきである。聖諦（ariyasacca）については、全教えを包含することから‘分別論（Vibhaṅga）’の“諦分別（Saccavibhaṅga）”とその註釈で説かれている方法に従って知るべきである。念処（satipaṭṭhāna）などについては‘分別論’などの説明に従って（知るべきである）。沙門果（sāmaññaphala）については、大いなる利、大いなる楽、大いなる義、大いなる安穏（yogakkhema）の達成であること、また、寂静・微妙・深遠・非思量・賢者の知るべきものであることから。神通（abhiññā）については、大いなる資糧、広大な対象、大いなる役割、大いなる威力、大いなる達成から。涅槃については、慢の除去などの大きな目的の達成から、その大きさが知られるべきである。

Puthupaññāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – nānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti, ‘‘ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāmā’’ti, evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tesupi ‘‘ekavidhena rūpakkhandho, ekādasavidhena rūpakkhandho, ekavidhena vedanākkhandho, bahuvidhena vedanākkhandho, ekavidhena saññākkhandho…pe… ekavidhena viññāṇakkhandho, bahuvidhena viññāṇakkhandho’’ti evaṃ ekekassa khandhassa ekavidhādivasena atītādibhedavasenapi nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tathā ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma…pe… idaṃ dhammāyatanaṃ nāma. Tattha dasāyatanā kāmāvacarā, dve catubhūmakā’’ti evaṃ āyatananānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.

“広大な智慧（puthupaññā）”についても、既に述べられた方法に従ってその意味を理解すべきである。しかし、次のような相違がある。種々の蘊（khandha）において智慧がはたらく。すなわち“これは色蘊である、……乃至……これは識蘊である”というように、五蘊の差別に基づいて智慧がはたらくのである。それら（の蘊）においても、“一種の色蘊、十一種の色蘊、一種の受蘊、多種の受蘊、一種の想蘊……乃至……一種の識蘊、多種の識蘊”というように、個々の蘊が一種などの別によって、また過去などの区分によって、その差別に基づいて智慧がはたらくのである。同様に“これは眼処という、……乃至……これは法処という。そのうち十処は欲界に属し、二（処）は四地にわたる”というように、処の多様性に基づいて智慧がはたらく。

Nānādhātūsūti [Pg.272] ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma. Tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve catubhūmakā’’ti evaṃ nānādhātūsu paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tayidaṃ upādiṇṇakadhātuvasena vuttanti veditabbaṃ. Paccekabuddhānañhi dvinnañca aggasāvakānaṃ upādiṇṇakadhātūsuyeva nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tañca kho ekadesatova, no nippadesato, anupādiṇṇakadhātūnaṃ pana nānākaraṇaṃ na jānantiyeva. Sabbaññubuddhānaṃyeva pana, ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto hoti, imassa kaṇho, imassa bahalattaco, imassa tanuttaco, imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ, imassa pupphaṃ nīlaṃ pītaṃ lohitaṃ odātaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ, phalaṃ khuddakaṃ mahantaṃ dīghaṃ vaṭṭaṃ susaṇṭhānaṃ maṭṭhaṃ pharusaṃ sugandhaṃ madhuraṃ tittakaṃ ambilaṃ kaṭukaṃ kasāvaṃ, kaṇṭako tikhiṇo atikhiṇo ujuko kuṭilo lohito odāto hotī’’ti dhātunānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.

“種々の界（nānādhātūsu）において”とは、“これは眼界という、……乃至……これは意識界という。そのうち十六界は欲界に属し、二（界）は四地にわたる”というように、種々の界に基づいて智慧がはたらく。これは執受された界（有執受界）について述べられたものであると知るべきである。すなわち、独覚（辟支仏）および二大上首弟子の場合は、執受された界の差別においてのみ智慧がはたらく。それもまた一部においてのみであり、すべてにわたるのではない。執受されない界（無執受界）の差別については、彼らは全く知ることはない。ただ一切智者（仏陀）のみが、“この界が盛んであることによって、この木の幹は白くなり、この（木）は黒くなり、この（木）は樹皮が厚く、この（木）は樹皮が薄い。この（木）の葉は、色や形などの点においてこのようなものである。この（木）の花は青・黄・赤・白であり、香気があるか悪臭があるか。果実は小さく、あるいは大きく、長く、丸く、形が良く、滑らかで、あるいは粗く、香気があり、甘く、苦く、酸っぱく、辛く、渋い。棘は鋭く、極めて鋭く、真っ直ぐで、あるいは曲がり、赤く、あるいは白い”というように、界の多様性に基づいて智慧がはたらくのである。

Atthesūti rūpādīsu ārammaṇesu. Nānāpaṭiccasamuppādesūti ajjhattabahiddhābhedato santānabhedato ca nānappabhedesu paṭiccasamuppādaṅgesu. Avijjādiaṅgānañhi paccekaṃ paṭiccasamuppādasaññitāti. Tenāha – saṅkhārapiṭake ‘‘dvādasa paccayā dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti. Nānāsuññatamanupalabbhesūti nānāsabhāvesu niccasārādivirahato suññasabhāvesu, tato eva itthipurisaattaattaniyādivasena anupalabbhesu sabhāvesu. Ma-kāro hettha padasandhikaro. Nānāatthesūti atthapaṭisambhidāvisayesu paccayuppannādinānāatthesu. Dhammesūti dhammapaṭisambhidāvisayesu paccayādinānādhammesu. Niruttīsūti tesaṃyeva atthadhammānaṃ niddhāraṇavacanasaṅkhātāsu nānāniruttīsu. Paṭibhānesūti ettha atthapaṭisambhidādīsu visayabhūtesu, ‘‘imāni idamatthajotakānī’’ti (vibha. 725-745) tathā tathā paṭibhānato paṭibhānānīti laddhanāmesu ñāṇesu. Puthu nānāsīlakkhandhesūtiādīsu sīlassa puthuttaṃ nānattañca vuttameva. Itaresaṃ pana vuttanayānusārena suviññeyyattā pākaṭameva. Yaṃ pana abhinnaṃ ekameva nibbānaṃ, tattha upacāravasena puthuttaṃ gahetabbanti āha – ‘‘puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkammā’’ti. Tenassa madanimmadanādipariyāyena puthuttaṃ paridīpitaṃ hoti.

“義（atthesu）において”とは、色などの対象（所縁）においてである。“種々の縁起（nānāpaṭiccasamuppādesu）において”とは、内・外の別や相続の別による種々の階梯における縁起の支分においてである。無明などの各支分は、それぞれ縁起と名付けられるからである。それゆえ、行篋（saṅkhārapiṭaka）において“十二の縁は十二の縁起である”と説かれている。“種々の空、得べからざるものにおいて”とは、種々の自性において、常住な実質などを欠いているがゆえに空なる自性において、それゆえに女、男、我、我所などの点からは得べからざる自性においてである。ここでの ma の文字は、句の連結（接合詞）である。“種々の義において”とは、義無碍解（atthapaṭisambhidā）の対象となる、縁生などの種々の義においてである。“法（dhammesu）において”とは、法無碍解（dhammapaṭisambhidā）の対象となる、縁などの種々の法においてである。“辞（niruttīsū）において”とは、それら義と法の限定的な表現とされる種々の辞（言語）においてである。“応辯（paṭibhānesu）において”とは、ここでは義無碍解などの対象において、“これらはこの意味を照らすものである”というように、その時々に現れるがゆえに応辯（paṭibhāna）という名を得た智慧においてである。“広大なる種々の戒蘊において”などにおいて、戒の広大さと多様性については既に述べた通りである。その他のものについては、述べられた方法に従えば容易に理解できるため、明白である。しかし、不変で唯一である涅槃については、比喩（仮説）によって広大さを把握すべきであるとして、“種々の人々に共通する法を超越して”と述べている。それによって、矯慢の粉砕などの別名によって、その広大さが示されているのである。

Evaṃ [Pg.273] visayavasena paññāya mahattaṃ puthuttañca dassetvā idāni sampayuttadhammavasena hāsabhāvaṃ, pavattiākāravasena javanabhāvaṃ, kiccavasena tikkhādibhāvañca dassetuṃ, ‘‘katamā hāsapaññā’’tiādi vuttaṃ. Tattha hāsabahuloti pītibahulo. Sesapadāni tasseva vevacanāni. Sīlaṃ paripūretīti haṭṭhapahaṭṭho udaggudaggo hutvā pītisahagatāya paññāya. Pītisomanassasahagatā hi paññā abhirativasena ārammaṇe phullā vikasitā viya pavattati; na upekkhāsahagatāti pātimokkhasīlaṃ ṭhapetvā hāsanīyaṃ paraṃ tividhampi sīlaṃ paripūretīti attho. Visuṃ vuttattā puna sīlakkhandhamāha. Samādhikkhandhantiādīsupi eseva nayo.

このように、対象（所縁）に基づいて智慧の偉大さと広大さを示し、今度は、相応する法に基づいて“喜（hāsā）”の状態を、進行の様相に基づいて“速（javana）”の状態を、機能（作用）に基づいて“利（tikkha）”などの状態を示すために、“いかなるものが喜慧（hāsapaññā）であるか”などが説かれた。そのうち、“喜に満ちた（hāsabahulo）”とは、喜（pīti）に満ちた者のことである。残りの言葉は、それと同じ意味の語である。“戒を充足する”とは、歓喜し、意気揚々として、喜を伴う智慧によって（充足することである）。蓋し、喜や悦（somanassa）を伴う智慧は、歓喜の力によって、対象において花が開くように、あるいは満開になるように展開するのであって、捨（upekkhā）を伴うものではない。それゆえ、波羅提木叉の戒を除いて、喜ぶべき他の三種の戒を充足するという意味である。別に説かれているため、再び戒蘊と述べている。定蘊などの場合も、同様の方法による。

Rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti rūpakkhandhaṃ aniccanti sīghaṃ vegena pavattiyā paṭipakkhadūrībhāvena pubbābhisaṅkhārassa sātisayattā indena vissaṭṭhavajiraṃ viya lakkhaṇaṃ paṭivijjhantī adandhāyantī rūpakkhandhe aniccalakkhaṇaṃ vegasā paṭivijjhati, tasmā sā javanapaññā nāmāti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Evaṃ lakkhaṇārammaṇikavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetvā balavavipassanāvasena dassetuṃ, ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha khayaṭṭhenāti yattha yattha uppajjati, tattha tattheva bhijjanato khayasabhāvattā. Bhayaṭṭhenāti bhayānakabhāvato. Asārakaṭṭhenāti attasāravirahato niccasārādivirahato ca. Tulayitvāti tulābhūtāya vipassanāpaññāya tuletvā. Tīrayitvāti tāya eva tīraṇabhūtāya tīretvā. Vibhāvayitvāti yāthāvato pakāsetvā pañcakkhandhaṃ vibhūtaṃ katvā. Rūpanirodheti rūpakkhandhassa nirodhabhūte nibbāne ninnapoṇapabbhāravasena. Idāni sikhāppattavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetuṃ, puna ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ. Vuṭṭhānagāminivipassanāvasenāti keci.

“色を無常として速やかに疾走する”とは、色蘊を無常であると速やかに、勢いよく、進行に対する反対（障害）を遠ざけることによって、事前の行（準備的な努力）が卓越しているため、インドラ神の放った金剛（金剛杵）のように、特相を貫き、滞ることなく、色蘊における無常相を速やかに貫く。それゆえ、それが速慧（javanapaññā）と呼ばれるという意味である。残りの箇所についても、同様の方法による。このように、特相を対象とする観（vipassanā）によって速慧を示し、さらに強力な観によって示すために、“色……”などが説かれた。そのうち、“滅の義によって”とは、生じる場所ごとにそこで滅びるがゆえに、滅の自性を有することによってである。“怖畏の義によって”とは、恐ろしい状態であることによってである。“無実質の義によって”とは、我の実質を欠き、常住の実質などを欠いていることによってである。“推量して（tulayitvā）”とは、天秤（計り）のような観の智慧によって推量してである。“判定して（tīrayitvā）”とは、まさにその判定としての（観によって）判定してである。“明白にして（vibhāvayitvā）”とは、ありのままに明らかにし、五蘊を明白にしてである。“色の滅において”とは、色蘊の滅した状態である涅槃において、（心が）傾き、向かい、臨んでいることによってである。今度は、頂点に達した観（sikhāppattavipassanā）によって速慧を示すために、再び“色……”などが説かれた。ある人々は、出離に導く観（vuṭṭhānagāminivipassanā）によるものであると言う。

Ñāṇassa tikkhabhāvo nāma savisesaṃ paṭipakkhasamucchindanena veditabboti, ‘‘khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā’’ti vatvā te pana kilese vibhāgena dassento, ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādimāha. Tikkhapañño hi khippābhiñño hoti, paṭipadā cassa na calatīti āha – ‘‘ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā adhigatā hontī’’tiādi.

“智慧の鋭さ”とは、特に対治すべきもの（煩悩）を根絶することによって知られるべきである。“速やかに煩悩を断つゆえに鋭い智慧である”と述べて、さらにそれらの煩悩を分類して示すために、“生じた欲尋”等と説かれた。鋭い智慧を持つ者は速得通（速やかな直知）の者であり、その実践は揺るぎない。ゆえに“一座において四つの聖道に到達する”等と説かれた。

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā nirodhadhammā’’ti yāthāvato dassanena saccasampaṭivedho ijjhati, na aññathāti kāraṇamukhena nibbedhikapaññaṃ dassetuṃ, ‘‘sabbasaṅkhāresu [Pg.274] ubbegabahulo hotī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ubbegabahuloti vuttanayena sabbasaṅkhāresu abhiṇhaṃ pavattasaṃvego. Uttāsabahuloti ñāṇutrāsavasena sabbasaṅkhāresu bahuso utrastamānaso. Tena ādīnavānupassanamāha. Ukkaṇṭhanabahuloti pana iminā nibbidānupassanaṃ āha – aratibahulotiādinā tassā eva aparāparuppattiṃ. Bahimukhoti sabbasaṅkhārato bahibhūtaṃ nibbānaṃ uddissa pavattañāṇamukho, tathā vā pavattitavimokkhamukho. Nibbijjhanaṃ nibbedho, so etissā atthi, nibbijjhatīti vā nibbedhā, sāva paññā nibbedhikā. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyameva.

“一切の諸行は無常であり、苦であり、変易する性質のものであり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、滅尽する性質、衰退する性質、消滅する性質のものである”と如実に知ることによって、真理の通達が成就するのであり、それ以外ではない。それゆえ、その理由の門として“通達の智慧”を示すために、“一切の諸行において恐れが多い”等と説かれた。そこでの“恐れが多い”とは、先に述べた方法で一切の諸行において頻繁に生じる戦慄のことである。“恐怖が多い”とは、智による恐怖によって、一切の諸行において度々驚き恐れる心を持つことである。それによって過患随観を説いている。一方、“嫌悪が多い”という言葉では、厭離随観を説いており、“不快が多い”等によって、その厭離の度重なる生起を説いている。“外に向かう”とは、一切の諸行から外にある涅槃を目指して進む智慧の入り口、あるいはそのように進む解脱の門のことである。穿ち抜くことが“通達”であり、それ（智慧）にこの通達があること、あるいは穿ち抜くから“通達”であり、その智慧自体が“通達の智慧”である。ここで意味として説明されていない部分は、前に述べた方法によって容易に理解できる。

Pajjati etena vipassanādikoti padaṃ, samāpatti, tasmā anupadanti anusamāpattiyoti attho. Padaṃ vā sammasanupagā dhammā vipassanāya pavattiṭṭhānabhāvato. Tenāha ‘‘samāpattivasena vā’’ti. Jhānaṅgavasena vāti jhānaṅgavasenāti ca attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana kamattho idha padasaddo, tasmā anupadaṃ anukkamenāti ayamettha atthoti āha ‘‘anupaṭipāṭiyā’’ti. Dhammavipassananti taṃtaṃsamāpatticittuppādapariyāpannānaṃ dhammānaṃ vipassanaṃ. Vipassatīti samāpattiyo jhānamukhena te te dhamme yāthāvato pariggahetvā, ‘‘itipi dukkhā’’tiādinā sammasati. Addhamāsena arahattaṃ patto ukkaṃsagatassa sāvakānaṃ sammasanacārassa nippadesena pavattiyamānattā, sāvakapāramīñāṇassa ca tathā paṭipādetabbattā. Evaṃ santepīti yadipi mahāmoggallānatthero na cirasseva arahattaṃ patto; dhammasenāpati pana tato cirena, evaṃ santepi yasmā moggallānattheropi mahāpaññova, tasmā sāriputtattherova mahāpaññataroti. Idāni tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ, ‘‘mahāmoggallānatthero hī’’tiādi vuttaṃ. Sammasanaṃ carati etthāti sammasanacāro, vipassanābhūmi, taṃ sammasanacāraṃ. Ekadesamevāti sakaattabhāve saṅkhāre anavasesato pariggahetuñca sammasituñca asakkontaṃ attano abhinīhārasamudāgatañāṇabalānurūpaṃ ekadesameva pariggahetvā sammasanto. Nanu ca ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāyā’’ti (saṃ. ni. 4.26) vacanato vaṭṭadukkhato muccitukāmena sabbaṃ pariññeyyaṃ parijānitabbameva? Saccametaṃ, tañca kho sammasanupagadhammavasena vuttaṃ. Tasmā sasantānagate sabbadhamme[Pg.275], parasantānagate ca tesaṃ santānavibhāgaṃ akatvā bahiddhābhāvasāmaññato sammasanaṃ, ayaṃ sāvakānaṃ sammasanacāro. Thero pana bahiddhādhammepi santānavibhāgena keci keci uddharitvā sammasi, tañca kho ñāṇena phuṭṭhamattaṃ katvā. Tena vuttaṃ – ‘‘yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva sammasanto’’ti. Tattha ñāṇena nāma yāvatā neyyaṃ pavattitabbaṃ, tathā apavattanato ‘‘yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viyā’’tiādi vuttaṃ. Anupadadhammavipassanāya abhāvato ‘‘ekadesameva sammasanto’’ti vuttaṃ.

これによって毘鉢舎那（観）などが進むゆえに“句（pada）”であり、すなわち“等至（samāpatti）”である。それゆえ“句に従って（anupada）”とは、“等至に随って”という意味である。あるいは“句”とは、思惟の対象となる諸法のことである。なぜなら、それらが毘鉢舎那の展開する場所となるからである。それゆえ“等至の力によって”等と説かれた。“禅支の力によって”という意味でもある。しかし、註釈書（アッタカター）では、ここでの“句（pada）”という言葉は“順序”という意味である。したがって、“句に従って”とは“順序に従って”というのがここでの意味であり、それゆえ“順次に”と説かれた。“法の毘鉢舎那”とは、それぞれの等至の心生起に含まれる諸法についての観のことである。“観ずる”とは、等至を禅の門として、それら諸法を如実に把握し、“これもまた苦である”等と思惟することである。舎利弗長老が半月で阿羅漢果に到達したのは、勝れた弟子の思惟の行（境域）を余すところなく展開したためであり、弟子の波羅蜜の智慧がそのように導かれるべきであったからである。そうではあっても、大目犍連長老がほどなくして阿羅漢果に到達し、法将（舎利弗）はそれより長くかかったとしても、目犍連長老もまた大智慧の持ち主であるが、舎利弗長老こそがより大きな智慧の持ち主である。今、その意味をより明確にするために“大目犍連長老は…”等と説かれた。ここで思惟（検討）を行うから“思惟の行”であり、それは毘鉢舎那の地（境域）のことである。その“思惟の行”を“一部分だけ”とは、自らの個体における諸行を余すところなく把握し思惟することができず、自らの誓願によって成就した智慧の力に応じて、一部分だけを把握して思惟することである。しかし、“比丘たちよ、一切を直知せず、遍知せず、離欲せず、捨て去らなければ、苦の滅尽は不可能である”という教説から、輪廻の苦しみから脱しようとする者は、遍知されるべき一切を遍知しなければならないのではないか。それは真実である。しかしそれは、思惟の対象となる諸法の力について説かれたものである。したがって、自己の相続における一切の諸法と、他人の相続におけるものについては、それらの相続を区別せずに、外部にあるという共通性から思惟すること、これが弟子たちの“思惟の行”である。しかし長老（舎利弗）は、外部の諸法についても、相続の区別をもって一つ一つ取り出して思惟したが、それは智慧で触れただけであった。それゆえ“杖の先で突くように、一部分だけを思惟している”と説かれた。そこでの智慧による（思惟）とは、知られるべき対象の全範囲にわたって展開されるべきであり、そのように展開されなかった（他者の詳細までは及ばなかった）ことから、“杖の先で突くように”等と説かれた。逐法（逐一の法）の毘鉢舎那がないことから、“一部分だけを思惟している”と説かれた。

Buddhānaṃ sammasanacāro dasasahassilokadhātuyaṃ sattasantānagatā, anindriyabaddhā ca saṅkhārāti vadanti, koṭisatasahassacakkavāḷesūti apare. Tathā hi addhattayavasena paṭiccasamuppādanayaṃ osaritvā chattiṃsakoṭisatasahassamukhena buddhānaṃ mahāvajirañāṇaṃ pavattaṃ. Paccekabuddhānaṃ sasantānagatehi saddhiṃ majjhimadesavāsisattasantānagatā anindriyabaddhā ca sammasanacāroti vadanti, jambudīpavāsisattasantānagatāti keci. Dhammasenāpatinopi yathāvuttasāvakānaṃ vipassanābhūmiyeva sammasanacāro. Tattha pana thero sātisayaṃ niravasesaṃ anupadadhammaṃ vipassi. Tena vuttaṃ – ‘‘sāvakānaṃ sammasanacāraṃ nippadesaṃ sammasī’’ti.

諸仏の“思惟の行”は、一万の世界における衆生の相続に含まれる諸行、および非情物の諸行にわたると言われる。また、百千億の輪廻（世界系）にわたると言う者もいる。実に、三世の観点から縁起の理法に降り立ち、三十六兆の入り口によって、諸仏の“金剛喩智”は展開する。辟支仏（独覚）の“思惟の行”は、自己の相続に加えて、中インドに住む衆生の相続に含まれるもの、および非情物にわたると言われる。閻浮提に住む衆生の相続に含まれるものにわたると言う者もいる。法将（舎利弗）にとっても、前述した弟子たちの毘鉢舎那の地こそが“思惟の行”である。しかし、そこにおいて長老は、抜群に、余すところなく逐法の毘鉢舎那を観じた。それゆえ“弟子たちの思惟の行を、余すところなく思惟した”と説かれた。

Tattha ‘‘sāvakānaṃ vipassanābhūmī’’ti ettha sukkhavipassakā lokiyābhiññappattā pakatisāvakā aggasāvakā paccekabuddhā sammāsambuddhāti chasu janesu sukkhavipassakānaṃ jhānābhiññāhi anadhigatapaññānepuññattā andhānaṃ viya icchitapadesokkamanaṃ vipassanākāle icchikicchitadhammavipassanā natthi. Te yathāpariggahitadhammamatteyeva ṭhatvā vipassanaṃ vaḍḍhenti. Lokiyābhiññappattā pana pakatisāvakā yena mukhena vipassanaṃ ārabhanti; tato aññena vipassanaṃ vitthārikaṃ kātuṃ sakkonti vipulañāṇattā. Mahāsāvakā abhinīhārasampannattā tato sātisayaṃ vipassanaṃ vitthārikaṃ kātuṃ sakkonti. Aggasāvakesu dutiyo abhinīhārasampattiyā samādhānassa sātisayattā vipassanaṃ tatopi vitthārikaṃ karoti. Paṭhamo pana tato mahāpaññatāya sāvakehi asādhāraṇaṃ vitthārikaṃ karoti. Paccekabuddho tehipi mahābhinīhāratāya attano abhinīhārānurūpaṃ tatopi vitthārikavipassanaṃ karonti. Buddhānaṃ, sammadeva, paripūritapaññāpāramipabhāvita-sabbaññutaññāṇādhigamanassa anurūpāyāti. Yathā [Pg.276] nāma katavālavedhaparicayena sarabhaṅgasadisena dhanuggahena khitto saro antarā rukkhalatādīsu asajjamāno lakkhaṇeyeva patati; na sajjati na virajjhati, evaṃ antarā asajjamānā avirajjhamānā vipassanā sammasanīyadhammesu yāthāvato nānānayehi pavattati. Yaṃ mahāñāṇanti vuccati, tassa pavattiākārabhedo gaṇato vuttoyeva.

“弟子たちのヴィパッサナーの境地”という言葉において、乾観者、世俗の神通を得た通常の弟子、大弟子、筆頭弟子、独覚、正自覚者という六種の人々のうち、乾観者は禅定や神通による知恵の熟達を得ていないため、盲人のように望みの場所へ入ることができず、ヴィパッサナーの際、望むままの法を観察することができない。彼らは把握しただけの法に留まってヴィパッサナーを増大させる。一方、世俗の神通を得た通常の弟子は、ヴィパッサナーを開始した一つの入り口から、広大な知恵によって、他のヴィパッサナーへと広げることができる。大弟子は誓願（アビニハーラ）を成就しているため、それ以上にヴィパッサナーを広大にすることができる。筆頭弟子のうち二番目の方は、誓願の成就と定の具足が優れているため、それよりもさらにヴィパッサナーを広大にする。一番目の方は、それよりも大いなる知恵があるため、他の弟子たちに共通しない広大さを成す。独覚は彼らよりも大きな誓願があるため、自らの誓願に従い、それ以上に広大なヴィパッサナーを行う。諸仏については、完全に円満された般若波羅蜜によって生じたいっさい智の証得にふさわしいものである。ちょうど、毛を射抜く訓練を積んだサラバンガのような弓術士が放った矢が、途中の木や蔓などに遮られず標的に命中し、滞らず外れないように、遮られることも外れることもないヴィパッサナーが、思惟されるべき諸法において、あるがままに種々の理法をもって働くのである。“大いなる知恵”と呼ばれるものの、働きの態様の区別については、数によって既に述べられた通りである。

Etesu ca sukkhavipassakānaṃ vipassanācāro khajjotapabhāsadiso, abhiññappattapakatisāvakānaṃ dīpapabhāsadiso, mahāsāvakānaṃ okkāpabhāsadiso, aggasāvakānaṃ osadhitārakāpabhāsadiso, paccekabuddhānaṃ candapabhāsadiso, sammāsambuddhānaṃ rasmisahassapaṭimaṇḍitasaradasūriyamaṇḍalasadiso upaṭṭhāsi. Tathā sukkhavipassakānaṃ vipassanācāro andhānaṃ yaṭṭhikoṭiyā gamanasadiso, lokiyābhiññappattapakatisāvakānaṃ daṇḍakasetugamanasadiso, mahāsāvakānaṃ jaṅghasetugamanasadiso, aggasāvakānaṃ sakaṭasetugamanasadiso, paccekabuddhānaṃ mahājaṅghamaggagamanasadiso, sammāsambuddhānaṃ mahāsakamaggagamanasadisoti veditabbo.

これらのうち、乾観者のヴィパッサナーの歩みは蛍の光のようであり、神通を得た通常の弟子のそれは灯火の光のようであり、大弟子のそれは松明の光のようであり、筆頭弟子のそれは明星の光のようであり、独覚のそれは月の光のようであり、正自覚者のそれは千の光線に飾られた秋の太陽の輪のようであると現れた。また、乾観者のヴィパッサナーの歩みは盲人が杖の先を頼りに歩むようであり、世俗の神通を得た通常の弟子のそれは板橋を渡るようであり、大弟子のそれは狭い橋を渡るようであり、筆頭弟子のそれは車を通す橋を渡るようであり、独覚のそれは大きな大通りを歩むようであり、正自覚者のそれは広大な王道を歩むようであると知るべきである。

Arahattañca kira patvāti ettha kira-saddo anussavaladdhoyamatthoti dīpetuṃ vutto. Patvā aññāsi attano vipassanācārassa mahāvisayattā tikkhavisadasūrabhāvassa ca sallakkhaṇena. Kathaṃ panāyaṃ mahāthero dandhaṃ arahattaṃ pāpuṇanto sīghaṃ arahattaṃ pattato paññāya attānaṃ sātisayaṃ katvā aññāsīti āha – ‘‘yathā hī’’tiādi. Mahājaṭanti mahājālasākhaṃ ativiya sibbitajālaṃ. Yaṭṭhiṃ pana sāraṃ vā ujuṃ vā na labhati veṇuggahaṇe anuccinitvā veṇussa gahitattā. Evaṃsampadanti yathā tesu purisesu eko veḷuggahaṇe anuccinitvā veḷuyaṭṭhiṃ gaṇhāti, eko uccinitvā, evaṃ nipphattikaṃ. Padhānanti bhāvanānuyuñjanaṃ.

“阿羅漢果に達したという”という箇所において、“という（キラ）”という語は、伝聞による意味であることを示すために用いられている。達した後に、自らのヴィパッサナーの歩みが広大な領域を持ち、鋭く清浄で勇猛であることの観察によって知ったのである。では、この長老は、ゆっくりと阿羅漢果に達しながら、速やかに阿羅漢果に達した者よりも知恵において自らを卓越させてどのように知ったのかという点について、“例えば”等と述べられている。“大きな縺れ”とは、非常に密に編まれた網の枝のようなものである。竹を掴む際に選別せずに竹を掴んだため、芯のあるものや真っ直ぐな杖を得られない。このように成就することを、それらの人々のうちの一人が竹を掴む際に選別せずに竹の杖を取り、一人が選別して取るように、結果がもたらされる。“精進（パダーナ）”とは、修行に専念することである。

Sattasaṭṭhi ñāṇānīti paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.73 mātikā) āgatesu tesattatiyā ñāṇesu ṭhapetvā cha asādhāraṇañāṇāni sutamayañāṇādīni paṭibhānapaṭisambhidāñāṇapariyosānāni sattasaṭṭhi ñāṇāni. Tāni hi sāvakehi pavicitabbāni, na itarāni. Soḷasavidhaṃ paññanti (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.379; saṃ. ni. ṭī. 3.5.379) mahāpaññādikā, navānupubbavihārasamāpattipaññāti idaṃ soḷasavidhaṃ paññaṃ.

“六十七の知”とは、無碍解道（パティサンビダーマッガ）に示される七十三の知のうち、六つの不共の知を除いた、聞所成慧から応供無碍解智に至る六十七の知のことである。これらは弟子たちによって習得されるべきものであり、他のものではない。“十六種の知恵”とは、大慧等から九次第定の知恵に至るまでの、この十六種の知恵のことである。

Tatrāti [Pg.277] tassa. Idaṃ hotīti idaṃ dāni vuccamānaṃ anupubbasammasanaṃ hoti. Vipassanākoṭṭhāsanti vitakkādisammasitabbadhammavibhāgena vibhattavipassanābhāgaṃ.

“そこにおいて”とは、それのことである。“これである”とは、今述べられている逐次の思惟のことである。“ヴィパッサナーの区分”とは、尋などの思惟されるべき諸法の分類によって分けられたヴィパッサナーの部分のことである。

94. Paṭhame jhāneti upasilese bhummaṃ, tasmā ye paṭhame jhāne dhammāti ye paṭhamajjhānasaṃsaṭṭhā dhammāti attho. Antosamāpattiyanti ca samāpattisahagate cittuppāde samāpattisamaññaṃ āropetvā vuttaṃ. Vavatthitāti katavavatthanā nicchitā. Paricchinnāti ñāṇena paricchinnā salakkhaṇato paricchijja ñātā. Olokentoti ñāṇacakkhunā paccakkhato passanto. Abhiniropanaṃ ārammaṇe cittassa āropanaṃ. Anumajjanaṃ ārammaṇe cittassa anuvicāraṇaṃ. Pharaṇaṃ paṇītarūpehi kāyassa byāpanaṃ, vipphārikabhāvo vā. Sātanti sātamadhuratā. Adhikkhepo vikkhepassa paṭipakkhabhūtaṃ samādhānaṃ. Phusanaṃ indriyavisayaviññāṇassa tato uppajjitvā ārammaṇe phusanākārena viya pavatti. Vedayitaṃ ārammaṇānubhavanaṃ. Sañjānanaṃ nīlādivasena ārammaṇassa sallakkhaṇaṃ. Cetayitaṃ cetaso byāpāro. Vijānanaṃ ārammaṇūpaladdhi. Kattukamyatā cittassa ārammaṇena atthikatā. Tasmiṃ ārammaṇe adhimuccanaṃ, sanniṭṭhānaṃ vā adhimokkho. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā cittassa paggaṇhanaṃ paggāho, adhiggahoti attho. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Samappavattesu assesu sārathi viya sakiccapasutesu sampayuttesu ajjhupekkhanaṃ majjhattatā. Sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe anunayanaṃ saṃcaraṇaṃ anunayo. Sabhāvatoti yathābhūtasabhāvato. Soḷasannaṃ eva cettha dhammānaṃ gahaṇaṃ tesaṃyeva therena vavatthāpitabhāvato, te evassa tadā upaṭṭhahiṃsu, na itareti vadanti. Vīriyasatiggahaṇena cettha indriyabhāvasāmaññato saddhāpaññā; satiggahaṇeneva ekantānavajjabhāvasāmaññato passaddhiādayo cha yugaḷā; alobhādosā ca saṅgahitā jhānacittuppādapariyāpannattā tesaṃ dhammānaṃ. Therena ca dhammā vavatthānasāmaññato āraddhā. Te na upaṭṭhahiṃsūti na sakkā vattunti apare.

94. “第一禅において（Paṭhame jhāne）”という語は、近接を意味する処格である。したがって、“第一禅における諸法”とは、“第一禅に相応する諸法”という意味である。“等至の内部において（Antosamāpattiyaṃ）”とは、等至（三昧）に伴う心生起に“等至”という名称を付して述べられたものである。“確定された（Vavatthitā）”とは、確定がなされ、決定されたことである。“判別された（Paricchinnā）”とは、智によって判別され、自相によって判別されて知られたことである。“観察している（Olokento）”とは、智の眼によって目前に現量として見ていることである。“安立（Abhiniropana）”とは、境（対象）に心を置くことである。“推究（Anumajjana）”とは、境において心をなぞり考察することである。“遍満（Pharaṇa）”とは、勝妙な色によって身を浸透させること、あるいは喜の拡散した状態である。“楽（Sāta）”とは、甘美な楽しさのことである。“撃退（Adhikkhepo）”とは、散乱の対治としての定（三昧）である。“接触（Phusana）”とは、根・境・識がそこから生じて境に触れるようなあり方で転じることである。“受（Vedayita）”とは、境を享受することである。“想（Sañjānana）”とは、青などの色彩や形態によって境を識別することである。“思（Cetayita）”とは、心の作用である。“識（Vijānana）”とは、境を認識することである。“欲作（Kattukamyatā）”とは、境に対する心の必要性（意欲）である。その境における確信、あるいは決定が“勝解（Adhimokkho）”である。懈怠の側に陥ることなく心を奮い立たせることが“策励（Paggāho）”であり、把持という意味である。境に近づいて留まること、あるいは境を放さないことが“現起（Upaṭṭhāna）”である。等しく進行する馬に対する御者のように、それぞれの役割に従事する相応法に対する“中捨（Ajjhupekkhana）”が“中立性”である。相応する諸法を境へと導き随走させることが“随順（Anunayo）”である。“自性により（Sabhāvato）”とは、あるがままの自性によって、という意味である。ここで十六の諸法のみを取り上げているのは、長老によってそれらだけが確定されたからであり、それらだけがその時に彼に現起し、他の法は現起しなかったと諸師は述べている。ここで、精進と念を取り上げることにより、根の状態という共通性から信と慧が、また念を取り上げることにより、一向に過失のない状態という共通性から軽安などの六対の法が、そして無貪・無瞋が、それらの法が禅の心生起に含まれるために包含される。長老は、諸法の確定という共通性から観察を開始した。“それらは現起しなかった”と断定することはできない、と他の師たちは述べている。

Viditā uppajjantīti uppādepi nesaṃ vedanānaṃ pajānanaṃ hotiyevāti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. Taṃ jānātīti taṃñāṇo, tassa [Pg.278] bhāvo taṃñāṇatā, ñāṇassa attasaṃvedananti attho. Taṃsamānayogakkhamāhi sampayuttadhammā. Ñāṇabahutāti ñāṇassa bahubhāvo, ekacittuppāde anekañāṇatāti attho. Idāni tamevatthaṃ vivarituṃ, ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Na sakkā jānituṃ ārammaṇakaraṇassa abhāvato. Asammohāvabodho ca īdisassa ñāṇassa natthi. Ekekameva ñāṇaṃ uppajjati tasmiṃ khaṇe ekasseva āvajjanassa uppajjanato, na ca āvajjanena vinā cittuppatti atthi. Vuttañhetaṃ –

“知られて生じる（Viditā uppajjanti）”とは、それらの受の生起においても、まさにそれらに対する知があるという意味である。残りの二句（住・滅）についても同様である。“それを知る（Taṃ jānāti）”ゆえに“それを知る智”であり、その状態が“それを知る智の状態”である。すなわち、智の自覚的経験という意味である。それと等しく苦楽を共にするものが相応法である。“智の多性（Ñāṇabahutā）”とは、智の多さのことであり、一つの心生起の中に多くの智があるという意味である。今、その意味を明らかにするために、“例えば”等が述べられた。対象化することができないため、知ることはできない。また、このような智には無痴による覚悟（悟り）はない。その瞬間には、ただ一つの智のみが生じる。なぜなら、ただ一つの転向のみが生じるからであり、転向なしに心の生起はあり得ないからである。次のように述べられている。

‘‘Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marū;

Na tveva tepi jīvanti, dvīhi cittehi saṃyutā’’ti. (mahāni. 10, 39) ca,

“八万四千劫の間、諸天は存続するが、彼らであっても二つの心を併せ持って生きることはない。”

‘‘Natthi citte yugā gahī’’ti ca –

また、“心において二つを同時に捉えることはない”とも述べられている。

Vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāyāti yasmiñca ārammaṇe ye jhānadhammā pavattanti, tesaṃ vatthārammaṇānaṃ pageva ñāṇena paricchijja gahitattā. Yathā nāma migasūkarādīnaṃ āsayepariggahite tatra ṭhitā migā vā sūkarā vā tato uṭṭhānatopi āgamanatopi nesādassa sukhaggahaṇā honti, evaṃsampadamidaṃ. Tenāha ‘‘therena hī’’tiādi. Tenāti vatthārammaṇānaṃ pariggahitabhāvena. Assāti therassa. Tesaṃ dhammānanti jhānacittuppādapariyāpannānaṃ dhammānaṃ. Uppādaṃ āvajjantassātiādinā uppādādīsu yaṃ yadeva ārabbha ñāṇaṃ uppajjati; tasmiṃ tasmiṃ khaṇe tassa tasseva cassa pākaṭabhāvo dīpito. Na hi āvajjanena vinā ñāṇaṃ uppajjati. Ahutvā sambhontīti pubbe avijjamānā hutvā sambhavanti, anuppannā uppajjantīti attho. Udayaṃ passati tesaṃ dhammānaṃ, ‘‘ahutvā sambhontī’’ti uppādakkhaṇasamaṅgibhāvadassanato. Pubbe abhāvabodhako hi attalābho dhammānaṃ udayo. Hutvāti uppajjitvā. Paṭiventīti paṭi khaṇe khaṇe vinassanti. Vayaṃ passati, ‘‘hutvā paṭiventī’’ti tesaṃ dhammānaṃ bhaṅgakkhaṇasamaṅgibhāvadassanato. Viddhaṃsabhāvabodhako hi dhammānaṃ vijjamānato vayo.

“依処と境が把握されていることにより（Vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāyā）”とは、ある境においてどのような禅の法が転じるにせよ、それらの依処と境があらかじめ智によって判別され、把握されているからである。例えば、鹿や猪などの住処が把握されていれば、そこに留まっている鹿や猪がそこから起き上がる時も、やって来る時も、猟師にとって容易に捉えられるのと同様である。それゆえ“長老は実に”等が述べられた。“それによって”とは、依処と境が把握されていることによって、という意味である。“彼の（assa）”とは、長老の、という意味である。“それらの諸法”とは、禅の心生起に含まれる諸法のことである。“生起を転向する”等によって、生起等に関して何を縁として智が生じるにせよ、その時々のその法の明白さが示されている。転向なしに智が生じることはないからである。“あらずして生じる（Ahutvā sambhonti）”とは、以前には存在しなかったものが生じる、すなわち、未だ生じていなかったものが生じるという意味である。それらの諸法の“生（udaya）”を見るのは、“あらずして生じる”という生起の瞬間に備わっていることを見るからである。以前の不存在を覚らせる、自体の獲得こそが諸法の“生”である。“生じて（Hutvā）”とは、生起して、という意味である。“滅する（Paṭiventī）”とは、刹那刹那に滅び去ることである。それらの諸法の“滅（vaya）”を見るのは、“生じて滅する”という崩壊の瞬間に備わっていることを見るからである。破壊の性質を覚らせる、存在からの消滅が諸法の“滅”である。

Tesu dhammesu natthi etassa upayo rāgavasena upagamananti anupayo, ananurodho. Hutvā viharatīti yojanā. Tathā natthi etassa apāyo paṭighavasena apagamananti anapāyo, avirodho. ‘‘Etaṃ mama, [Pg.279] eso me atthā’’ti tassa taṇhādiṭṭhiabhinivesābhāvato taṇhādiṭṭhinissayehi anissito. Appaṭibaddhoti anupayānissitabhāvato vipassanāya paribandhavasena chandarāgena na paṭibaddho na vibandhito. Vippamuttoti tato eva vikkhambhanavimuttivasena kāmarāgato vimutto. Visaṃyutto vikkhambhanavaseneva paṭipakkhadhammehi visaṃyutto.

それらの諸法において、貪欲によって近づくことがないため“不接近”、すなわち“非随順”である。“不接近で住する”と結びつく。同様に、瞋恚によって遠ざかることがないため“不離散”、すなわち“非反発”である。“これは私のものである、これは私の利益である”というような渇愛や見による執着がないため、渇愛と見という依止に“依止していない（anissito）”。“縛られていない（Appaṭibaddho）”とは、不接近であり依止していないため、観の障害となる欲貪によって束縛されず、妨げられていないことである。“解脱している（Vippamutto）”とは、まさに抑伏による解脱により、欲貪から解脱していることである。“離繋している（Visaṃyutto）”とは、抑伏によって対治すべき諸法から離れていることである。

Kilesamariyādā tena katā bhaveyyāti antosamāpattiyaṃ pavatte soḷasa dhamme ārabbha pavattamānaṃ vipassanāvīthiṃ bhinditvā sace rāgādayo uppajjeyyuṃ; tassa vipassanāvīthiyā kilesamariyādā tena cittena, cittasamaṅginā vā katā bhaveyya. Tesūti tesu dhammesu. Assāti therassa. Ekopīti rāgādīsu ekopīti ca vadanti. Vuttākārena ekaccānaṃ anāpāthagamane sati vipassanā na tesu dhammesu nirantarappavattāti ārammaṇamariyādā bhaveyya. Vikkhambhitapaccanīkattāti vipassanāya paṭipakkhadhammānaṃ pageva vikkhambhitattā idānipi vikkhambhetabbā kilesā natthīti vuttaṃ.

“彼によって煩悩の境界が作られたことになる（Kilesamariyādā tena katā bhaveyyā）”とは、等至の中で転じる十六の諸法を縁として生じている観の路を断ち切って、もし貪欲などが生じるとすれば、その観の路において、その心あるいは心を備えた者によって煩悩の境界が作られたことになる、ということである。“それらにおいて”とは、それらの諸法において、という意味である。“彼の”とは、長老の、という意味である。“一つも”とは、貪欲等のうちの一つも生じない、という意味であると諸師は述べている。上述のあり方で、あるものが認識の通路に現れない場合、観がそれらの諸法において間断なく転じることはないので、境の限定が生じることになる。“敵対するものが抑伏されているため”とは、観に敵対する諸法があらかじめ抑伏されているため、今や抑伏されるべき煩悩は存在しない、という意味で述べられたものである。

Itoti paṭhamajjhānato. Anantaroti uparimo jhānādiviseso. Tassa pajānanassāti, ‘‘atthi uttari nissaraṇa’’nti evaṃ pavattajānanassa. Bahulīkaraṇenāti punappunaṃ uppādanena.

“ここから”とは、初禅から。“直後の”とは、上位の禅定などの殊勝な状態のこと。“それを知ることによって”とは、“さらに上位の離脱がある”というように生じる知のこと。“多修することによって”とは、繰り返し生じさせることによって。

Sampasādanaṭṭhenāti kilesakālusiyāpagamanena, tassa vicārakkhobhavigamena vā cetaso sammadeva pāsādikabhāvena.

“内なる清浄という意味において”とは、煩悩による濁りの除去によって、あるいは、伺（考察）による動揺が消え去ることによって、心が正しく清らかな状態になることによって。

Vīriyaṃ sati upekkhāti āgataṭṭhāne pārisuddhiupekkhā, adukkhamasukhāvedanāti ettha jhānupekkhāti, ‘‘sukhaṭṭhāne vedanupekkhāvā’’ti vuttaṃ. Sukhaṭṭhāneti ca paṭhamajjhānādīsu sukhassa vuttaṭṭhāne. Passaddhattāti samadhuracetayitabhāvena ārammaṇe visaṭavitthatabhāvato yo so cetaso ābhogo vutto. Sāmaññaphalādīsu satiyā pārisuddhi, sā thana atthato sativinimuttā natthīti āha ‘‘parisuddhāsatiyevā’’ti. Pārisuddhiupekkhā, na jhānupekkhādayo.

“精進、念、捨”とは、この箇所では“遍浄捨（清浄な捨）”のことである。“不苦不楽受”においては“禅の捨”であり、あるいは“楽の箇所における受の捨”と言われる。“楽の箇所において”とは、初禅などにおいて楽が説かれている箇所のことである。“軽安であることによって”とは、等しく均衡のとれた意図の状態によって、対象において散乱し広がった状態から離れた、あの心の専念（作意）と言われるものである。沙門果などにおける念の清浄は、その箇所において、実際には念から離れて存在することはない。それゆえ“清浄な念そのもの”と言われる。それは“遍浄捨”であって、“禅の捨”などではない。

95. Īdisesu ṭhānesu satiyā na kadācipi ñāṇaviraho atthīti āha – ‘‘ñāṇena sampajāno hutvā’’ti. Tathā hi tatiyajjhāne, ‘‘satimā sukhavihārī’’ti ettha sampajānoti ayamattho vutto eva hoti[Pg.280]. Na sāvakānaṃ anupadadhammavipassanā hoti saṅkhārāvasesasukhumappavattiyā duviññeyyattā vinibbhujitvā gahetuṃ asakkuṇeyyabhāvato. Tenāha – ‘‘kalāpavipassanaṃ dassento evamāhā’’ti.

95. このような箇所において、念（サティ）があるときには、決して智慧を欠くことはない。それゆえ“智慧をもって正知して”と言う。実際、第三禅において“念あり、楽に住す”という箇所で、この“正知”の意味は既に説かれているのである。声聞たちにとっては、逐次的な諸法の毘婆舎那（随法観）は起こらない。諸行の残りの微細な生起が知りがたいため、それらを個別に切り離して捉えることができないからである。それゆえ“一括しての毘婆舎那（総括観）を示しつつ、このように言った”とされる。

96. Paññāya cassadisvā āsavā parikkhīṇā hontīti dassanasamakālaṃ khīyamānā āsavā, ‘‘disvā parikkhīṇā hontī’’ti vuttā. Samānakālepi hi ediso saddappayogo dissati –

96. “智慧によって、それらを見て漏（ほろ）が尽きる”とは、見るのと同時に尽きゆく漏について、“見て、尽きた”と言われているのである。同時であっても、このような言葉の使い方が見られるのである。

‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; 2.4.60; kathā. 465, 467).

“眼と色を縁として、眼識が生じる”等。

‘‘Nihantvā timiraṃ sabbaṃ, uggatejo samuggato;

Verocano rasmimālī, lokacakkhupabhaṅkaro’’ti. (paṭṭhā. anuṭī. 1.25-34;

visuddhi. mahāṭī. 2.580) ca –

“あらゆる闇を打ち破り、燃えさかる威光をもって昇りし、光り輝くもの、光の環をまとい、世界の眼として光をなすもの”と。

Evamādīsu. Hetuattho vā ayaṃ disvāsaddo asamānakattuko yathā – ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’ti (visuddhi. mahāṭī. 2.802). Dassanahetuko hi āsavānaṃ parikkhayo pariññāsacchikiriyābhāvanābhisamaye sati pahānābhisamayassa labbhanato. Yuganaddhaṃ āharitvāti paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha jhānadhamme sammasanto samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti. Evaṃ yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha sammasanto samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ katvā yathā thero arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘arahattaṃ pattavāro idha gahito’’ti. Idhāti imasmiṃ sutte. Dīghanakhasuttadesanāya (ma. ni. 2.205-206) hi thero arahattaṃ patto. Tadā ca anāgāmī hutvā nirodhaṃ samāpajjatīti vacanaavasaro natthi, tasmā vuttaṃ – ‘‘arahattaṃ pattavāro idha gahito’’ti. Yadi evaṃ – ‘‘sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharatī’’ti idaṃ kasmā vuttanti? There vijjamāne paṇḍitaguṇe anavasesato dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpetuṃ. Nirodhasamāpajjanaṃ pana therassa āciṇṇasamāciṇṇaṃ. Tenāha ‘‘nirodhaṃ pana…pe… vadantī’’ti. Tena phalasamāpattimpi antarā samāpajjatiyevāti dasseti.

これらのような例においてである。あるいは、この“見て”という言葉は、主語が異なる場合の因果の意味である。例えば“酥（バター）を飲んで力が湧く”“獅子を見て恐怖が生じる”というようなものである。というのも、見ることを原因として漏が尽きるのは、遍知・作証・修習の現観（証得）があるときに、断の現観が得られるからである。“止観を双運させて”とは、初禅に入定して出定したのち、そこでの禅の諸法を遍察しつつ、止と観を双運させて修習することである。このようにして、非想非非想処まで入定して出定したのち、そこにおいて遍察しつつ、止と観を双運させて、長老（舎利弗）が阿羅漢果に到達したのと同様である。そのことを指して“ここでは阿羅漢果に到達した回次が示されている”と言われたのである。“ここで”とは、この経（随法経）においてである。実際、長老は‘長爪経’の説法の際に阿羅漢果に到達した。その時、不還者となって滅尽定に入定するという記述の余地はない。それゆえ“ここでは阿羅漢果に到達した回次が示されている”と言われたのである。もしそうであるなら、“一切の非想非非想処を越えて、想受滅（滅尽定）を具足して住す”という言葉は、なぜ説かれたのか。それは、長老に備わっている賢者の徳を余すところなく示し、阿羅漢果という頂点をもって説法を終えるためである。一方、滅尽定への入定は、長老にとっての常習的な行いである。それゆえ“しかし滅尽（定）については……中略……と言われる”と言ったのである。それによって、果等至（果定）もその間に確実に入定することを示している。

Vomissaṃ [Pg.281] vivarituṃ ‘‘tatthassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘nirodhaṃ samāpajjissāmī’’ti ābhogena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ āharitvā ṭhitassa nirodhasamāpatti sīsaṃ nāma hoti, tassa ābhogavasena nirodhassa vāro āgacchati. Phalasamāpatti gūḷho hoti, ‘‘phalasamāpattiṃ samāpajjissāmī’’ti ābhogassa abhāvato. Phalasamāpatti sīsaṃ hotīti etthāpi vuttanayena attho veditabbo. Etena ābhogapaṭibaddhametesaṃ āgamananti dīpitanti veditabbaṃ. Jambudīpavāsino therā panātiādi aṭṭhakathāruḷhameva taṃ vacanaṃ. Antosamāpattiyanti nirodhaṃ samāpannakāle. Tisamuṭṭhānikarūpadhammeti utukammāhāravasena tisamuṭṭhānikarūpadhamme.

混在したものを明らかにするために“そこでの彼には”等と言われた。そこで“滅尽定に入定しよう”という専念（作意）をもって止観を双運させて留まっている者にとっては、滅尽定が“首座（主導）”となり、その専念の力によって滅尽の回次が訪れる。果等至（果定）は、隠れた状態となる。“果等至に入定しよう”という専念がないからである。“果等至が首座となる”という点においても、説かれた通りの意味で理解されるべきである。これによって、これらの到達は専念（作意）に依存していることが示されていると理解すべきである。“閻浮提（ジャンブディーパ）の長老たちは……”などの言葉は、注釈書に伝わる言葉そのものである。“入定の内部において”とは、滅尽定に入定している時のことである。“三つの原因から生じる色法”とは、時節・業・食を原因として生じる三つの原因による色法のことである。

97. Ciṇṇavasitanti paṭipakkhadūribhāvena subhāvitavasībhāvaṃ. Nipphattiṃ pattoti ukkaṃsaparinipphattiṃ patto. Ure vāyāmajanitāya oraso. Pabhāvitanti uppāditaṃ. Dhammenāti ariyamaggadhammena. Tassa hi adhigamena ariyāya jātiyā jāto nibbattoti katvā, ‘‘dhammajo dhammanimmito’’ti vuccati. Dhammadāyassāti navavidhassa lokuttaradhammadāyassa. Ādiyanatoti gaṇhanato, sasantāne uppādanatoti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

97. “修められた自在（ワシー）”とは、対治（反対のもの）が遠ざかることによって、よく修習された自在のことである。“完成に達した”とは、卓越した究極の完成に達したことである。胸における努力から生じたので“胸から生まれた（実子）”と言う。“生み出された（遍化された）”とは、生じせしめられたということ。“法によって”とは、聖道法によってである。その証得によって、聖なる生において生まれ、生じた者として、“法から生まれた者、法によって形成された者”と言われる。“法の相続者”とは、九種の出世間法の相続者のことである。“受け取ることによって”とは、受け取ること、すなわち、自身の相続（心身の流れ）において生じさせることという意味である。残りの部分は容易に理解できる。

Anupadasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘随法経（アヌパダ・スッタ）’の注釈に対する微細な意味の解明（リーなッタ・パカサーナー）は完了した。

2. Chabbisodhanasuttavaṇṇanā

2. ‘六浄経（チャッビソーダナ・スッタ）’の注釈。

98. Khīṇā jātīti attano jātikkhayaṃ paṭijānantena arahattaṃ byākataṃ hoti arahato tadabhāvato. Tathā vusitaṃ brahmacariyanti maggabrahmacariyavāso me pariyositoti paṭijānantenapi. Kataṃ karaṇīyanti catūhi maggehi catūsu saccesu pariññādivasena soḷasavidhassapi kiccassa attanā niṭṭhāpitabhāvaṃ paṭijānantenapi. Nāparaṃ itthattāyāti āyatiṃ punabbhavābhāvaṃ, āyatiṃ vā pariññādikaraṇīyābhāvaṃ paṭijānantenapīti āha – ‘‘ekenapi padena aññā byākatāva hotī’’ti. Dvikkhattuṃ baddhaṃ pana subaddhaṃ viyāti vuttaṃ. Idha pana aññābyākaraṇaṃ catūhi padehi āgataṃ, tasmā vattabbameva cettha natthīti [Pg.282] adhippāyo. Cetanāya diṭṭhavāditā nāma ariyavohāro. Sabhāvoti pakatiattho hi ayaṃ dhammasaddo, ‘‘jātidhammā jarādhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.274-275) viya tasmā, anudhammoti ariyabhāvaṃ anugatā pakatīti attho. Paramappicchatāya ariyā attano guṇe anāvikarontāpi sāsanassa niyyānikabhāvapavedanatthañceva sabrahmacārīnaṃ sammāpaṭipattiyaṃ ussāhajananatthañca tādisānaṃ parinibbānasamayeyeva āvikarontīti adhippāyenāha – ‘‘parinibbutassa…pe… kātabbo’’ti.

98. “生は尽きたり（キーナー・ジャーティ）”とは、自らの生の滅尽を公言することによって、阿羅漢にはもはや再生が存在しないがゆえに、阿羅漢果が記別されたことになる。“梵行はすでに成れり（ヴシタム・ブラフマチャリヤム）”も同様に、“道としての梵行の生活が私において完成した”と公言することによって（記別される）。“なすべきことはすでになされた（カタム・カラニーヤム）”とは、四つの道（四道）による四諦における、遍知などの十六種におよぶ任務が、自らによって完了した状態にあることを公言することによってである。“再びこの状態になることはない（ナーパラム・イッタッターヤ）”とは、将来において再び有（生存）がないこと、あるいは、将来において遍知などのなすべきことがないことを公言することによってである。それゆえ“一つの句によっても、究極の知（阿若）が記別されたことになる”と言われる。二度繰り返して結ばれたものは、よく結ばれたものであると言われるが、ここでは究極の知の記別が四つの句によって示されている。したがって、ここには言うべきことは何もないという意図である。“意図（思）によって正しく語ること（見語）”とは、聖なる語（聖語）のことである。“自性（サバーヴァ）”とは、この“法（ダンマ）”という語の本来の意味であり、“生の法、老の法”などの場合と同様である。ゆえに、“法にかなった（アヌダンマ）”とは、聖なるあり方に随順した本来の性質という意味である。非常に欲が少ない（少欲）ため、聖者たちは自らの徳を明らかにしないが、教えの出離性を知らせるため、そして同修法者たちに正しい実践への精進を起こさせるために、そのような方々は、まさに般涅槃の時にのみ（自らの境地を）明らかにされる。その意図をもって“般涅槃した者の……なされるべきである”と言われている。

99. Dubbalanti pheggu viya subhejjanīyaṃ balavirahitaṃ, asāranti attho. Virāgutanti palujjanasabhāvaṃ. Vigacchanasabhāvanti vināsagamanasabhāvaṃ. Aniccadukkhavipariṇāmattā assāsalesassapi abhāvato assāsavirahitaṃ. Ārammaṇakaraṇavasena samannāgamanavasena ca yathārahaṃ upenti upagacchantīti upayā, ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti upādiyanti daḷhaggāhaṃ gaṇhantīti upādānā. Adhitiṭṭhati cetaso abhinandanabhūtāti cetaso adhiṭṭhānaṃ. Tāhīti taṇhādiṭṭhīhi. Tanti cittaṃ. Abhinivisatīti abhirativasena nivisati, ayañhettha attho – sakkāyadhammesu cittaṃ abhinivisati ‘‘etaṃ mamaṃ, eso me attā’’ti ajjhosāya tiṭṭhati etāhi abhinivesāhi, tathā sakkāyadhammesu cittaṃ anuseti etāhīti anusayā, taṇhādiṭṭhiyo. Yadaggena hi tebhūmakadhammesu rāgādayo anusenti, tadaggena taṃsahagatadhammā tattha anusentīti pariyāyena, ‘‘taṃ anusetī’’ti vuttaṃ. Khayā virāgāti hetumhi nissakkavacananti ‘‘khayena virāgenā’’ti hetumhi karaṇavasena attho vutto. Virāgenāti ca itisaddo ādi attho. Tena ‘‘nirodhenā’’ti evamādikaṃ gahitaṃ hoti. Aññamaññavevacanāneva upayādīnaṃ samucchedasseva bodhanato.

99. “弱い（ドゥッバラ）”とは、辺材（白太）のように壊れやすく、力が欠如していること、すなわち“実体がない（アサーラ）”という意味である。“壊れるもの（ヴィラーグタ）”とは、崩壊する性質のことである。“消滅する性質”とは、滅びゆく性質のことである。無常・苦・変易の性質があるため、一時の安らぎすら存在しないことから、“安らぎのないもの”である。対象とすること、あるいは随伴することによって、ふさわしく近づく（ウペーティ）ため、“近付くもの（ウパヤー）”と呼ばれる。“これは私のもの、これは私である”と執着し、強く捉えるため、“執着（ウパーダーナ）”と呼ばれる。歓喜の状態となった心が止まる場所であるため、“心の住着（アディッターナ）”と呼ばれる。“それらによって”とは、渇愛と見（邪見）によってである。“それを”とは、心を指す。“住着する（アビニヴィサティ）”とは、歓喜の勢いによって留まることである。ここでの意味は、有身（サッカーヤ）の諸法において心が住着し、“これは私のもの、これは私である”と執着して、これらの住着によって留まることである。同様に、有身の諸法において心が随従して眠るため“随眠（アヌサヤ）”と呼ばれ、それは渇愛と見のことである。三界の諸法において、最上の点から貪欲などが随眠するので、その最上の点から、それに随伴する諸法もそこで随眠すると間接的な表現方法によって、“それに随眠する”と言われる。“滅尽により、離欲により（カヤー・ヴィラーガー）”とは、原因を表す離格（奪格）の言葉であり、“滅尽によって、離欲によって”と、原因・手段の意味で言われている。“離欲によって”という言葉において、“など（イティ）”という語は、始点を意味する。それによって“滅（ニローダ）によって”というような他の言葉も含まれることになる。これらは互いに同意語であり、ただ“近付くもの（ウパヤー）”などの完全な断絶を知らせるためのものである。

100. Patiṭṭhāti ettha sesabhūtattayaṃ upādārūpañcāti patiṭṭhānā, nijjīvaṭṭhena dhātucāti patiṭṭhānadhātu. Nhānīyacuṇṇaṃ bāhiraudakaṃ viya sesabhūtattayaṃ ābandhatīti ābandhanaṃ. Pacanīyabhattaṃ bāhiratejo viya sesabhūtattayaṃ paripācetīti paripācanaṃ. Bāhiravāto viya sesabhūtattayaṃ vitthambhetīti vitthambhanaṃ. Dhātusaddattho vuttoyeva. Asamphuṭṭhadhātūti [Pg.283] asamphusitabhāvo tesaṃ viparimaṭṭhatābhāvato. Vijānanaṃ ārammaṇūpaladdhi. Ahaṃ attāti ahaṃ, ‘‘rūpadhammo me attā’’ti attakoṭṭhāsena attabhāvena na upagamiṃ na gaṇhiṃ. Nissitanissitāpi nissitā eva nāmāti āha ‘‘pathavīdhātunissitāvā’’ti. Attanā vā pana tannissitāti ‘‘ekena pariyāyenā’’ti. Upādārupampi kāmaṃ nissitampi hoti. Tathāpi taṃ nissitaṃ hotiyevāti taṃ na uddhaṭaṃ. Paricchedakarattā paricchedākāsassa ‘‘avinibbhogavasenā’’ti vuttaṃ. Tena ca tathā paricchinnattā sabbampi bhūtupādārūpaṃ ākāsadhātunissitaṃ nāma. Taṃ nissāya pavattiyā upādārūpaṃ viya bhūtarūpāni, arūpakkhandhā viya ca vatthurūpāni, ‘‘taṃnissitarūpavatthukā arūpakkhandhā’’ti vuttanayena ākāsadhātunissitacakkhādirūpadhammavatthukā vedanādayo arūpakkhandhā ākāsadhātunissitā nāmāti imamatthaṃ tathā-saddena upasaṃharati. Idhāpīti ākāsadhātunissitapadepi, na pathavīdhātunissitapadādīsu eva. Rūpārūpanti sabbampi rūpārūpaṃ gahitameva hoti, aggahitaṃ natthi. Sahajātā…pe… nissitanti idaṃ nippariyāyasiddhaṃ nissayattaṃ gahetvā vuttaṃ. Heṭṭhā vuttanayena pariyāyasiddhe nissayatte gayhamāne – ‘‘pacchājātapaccayoti pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.11) vacanato sabbaṃ catusamuṭṭhānikarūpaṃ, ‘‘viññāṇadhātunissita’’nti vattabbaṃ. Tathā anantaraviññāṇadhātupaccayā pavattanato, ‘‘viññāṇadhātunissita’’nti vattabbaṃ.

100. “立脚点（パティッター）”とは、ここでは残りの三つの大種と所造色のことであり、それが立脚する場所である。また、無我の（非霊魂の）意味で“界（ダートゥ）”であり、合わせて“立脚界（パティッターナ・ダートゥ）”である。洗粉や外部の水が残りの三大種をまとめるように、それをまとめるので“合着（アーバンダナ）”である。炊かれる飯や外部の火が残りの三大種を熟させるように、それを成熟させるので“遍熟（パリパーチャナ）”である。外部の風のように、残りの三大種を支持させるので“支持（ヴィッタムバナ）”である。“界（ダートゥ）”という語の意味は、すでに述べた通りである。“触れられない界”とは、それらが互いに接触していない状態のことであり、それは摩擦がないからである。“了知”とは、対象を認識することである。“我、我なり”とは、“色法は私の我である”として、我の構成部分として、あるいは我そのものとして、近づかず、執らえなかったことである。依存しているものに依存しているものも、やはり“依存しているもの”と呼ばれるため、“地界に依存している”と言われる。あるいは自らそれらに依存しているから、“一つの表現方法によって”と言われる。所造色は確かに（大種に）依存している。それにもかかわらず、それも依存しているのであるから、それは除外されない。区分をなすものであるから、区分としての虚空について“不離の関係によって”と言われる。そしてそのように区分されているがゆえに、すべての造色および所造色は“虚空界に依存している”と呼ばれる。それに依存して生起するという点において、大種が所造色に依存するようなもの、あるいは名分が根色に依存するようなものである。“それに依存する色の土台を持つ名分”と述べられた方法によって、虚空界に依存する眼などの色法の土台を持つ受などの名分（非色蘊）も“虚空界に依存している”と呼ばれるのである。この意味を“そのように”という言葉でまとめている。“ここでも”とは、虚空界に依存するという句においてであり、地界に依存するという句などにおいてのみではない。“色・非色”とは、すべての色法と非色法が含まれるのであり、含まれないものはない。“倶生……依存している”とは、これは直接的な意味で成立している依止の状態を指して言われている。前述の方法によって、間接的に成立している依止の状態を捉えるならば、“後生縁とは、後から生じた心・心所の諸法が、先に生じたこの体に対して、後生縁によって縁となる”というパッターナの文言に基づき、すべての四因から生じる色は“識界に依存している”と言われるべきである。同様に、直前の識界を縁として生起するがゆえに、“識界に依存している”と言われるべきである。

101. Ruppati vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpanti ayamattho cakkhudvāre āpāthagate rūpāyatane nippariyāyato labbhati, na āpāthamanāgate. Cakkhuviññāṇaviññātabbabhāvo pana āpāthamanāgatepi tasmiṃ labbhateva taṃsabhāvānativatthanato. Rūpāyatanaṃ dvidhā vibhajitvā. Thero pana āpāthaṃ anāgatassāpi rūpāyatanassa rūpabhāvaṃ na sakkā paṭikkhipitunti dvidhākaraṇaṃ nānujānanto channovādaṃ nidasseti, ‘‘upari channovāde kinti karissathā’’ti. Tattha hi ‘‘cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme’’ti (ma. ni. 3.391) āgataṃ, na cettha cakkhudvāre āpāthaṃ āgatameva rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbapadena gahitaṃ, na āpāthaṃ anāgatanti sakkā viññātuṃ [Pg.284] aviseseneva rūpāyatanena taṇhāmānadiṭṭhigāhābhāvassa jotitattā. Tenāha ‘‘na yidaṃ labbhatī’’ti. Rūpamevāti rūpāyatanameva. Yadi evaṃ ‘‘cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesū’’ti padaṃ kathaṃ netabbanti āha – ‘‘cakkhuviññāṇasampayuttā panā’’tiādi. Cakkhuviññāṇena saddhiṃ viññātabbesūti yena manoviññāṇena cakkhuviññāṇaṃ aniccantiādinā cakkhuviññāṇena saddhiṃ tena viññātabbesu taṃsampayuttadhammesūti attho. Taṇhāchandoti tassanasabhāvo chando, na kattukamyatā chandoyevāti taṇhāchando. Rajjanavasenāti vatthaṃ viya raṅgajātaṃ cittassa anurañjanavasena. Abhinandanavasenāti ārammaṇe abhiramitvā nandanavasena. Sappītikataṇhā hi nandīti vuccati. Taṇhāyanavasena taṇhā.

101. “変壊（ruppati）し、色の変異を来し、心の内にある状態を顕示するから、色（rūpa）と言う”というこの意味は、眼門において（認識の）射程内に入った色処において、直接的（無媒介）に得られるものであり、射程内に入っていないものにおいては得られない。しかし、眼識によって認識されるべき状態というものは、射程内に入っていない色処においても得られる。それは、その自性を超えていないからである。色処を二種類に分けて説明した。しかし、長老は、射程内に入っていない色処についても色としての性質を否定することはできないとして、二分することを認めず、‘チャンノーヴァーダ・スッタ（闡陀教誡経）’を例示して、“後のチャンノーヴァーダにおいて、どのようにするのか”と述べた。そこでは、“友チャンナよ、眼と眼識と、眼識によって認識されるべき諸法（色）”と（経に）来ており、ここにおいて眼門の射程内に入った色処だけが“眼識によって認識されるべき法”という語によって取られ、射程内に入っていないものは取られない、と知ることはできない。なぜなら、無差別の色処において、渇愛・慢・見による執着がないことが明らかにされているからである。それゆえ“これは得られない（成立しない）”と述べた。“色（rūpa）そのもの”とは、色処そのもののことである。もしそうであるなら、“眼識によって認識されるべき諸法において”という句は、どのように導かれるべきか。それについて“眼識と相応するものは……”等と述べた。“眼識と共に認識されるべきものにおいて”とは、眼識を“無常である”等と（観察する）意識によって、眼識と共に、その意識によって認識されるべき、その（眼識と）相応する諸法において、という意味である。“渇愛の欲（taṇhāchando）”とは、それを渇望する性質の欲であり、単なる“作法欲（kattukamyatā chanda）”ではないので、渇愛の欲と言う。“染着（rajjanavasena）によって”とは、衣が染料によって染まるように、心を染めることによって。“歓喜（abhinandanavasena）によって”とは、対象を楽しみ喜ぶことによって。喜び（pīti）を伴う渇愛は“喜（nandī）”と言われる。渇愛する（欲する）働きによって“渇愛（taṇhā）”と言う。

102. Ahaṅkāroti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā (dha. sa. 1121, 1239; vibha. 832, 866; saṃ. ni. 4.108; mahāni. 21, 178) ahaṃkaraṇaṃ. Yena hi mamaṃ karoti, etaṃ mamaṅkāro. Svevāti ‘‘ahaṅkāro’’ti vuttamāno. Evaṃ catutthajjhāne niddiṭṭhe sabbāsu lokiyābhiññāsu vuccamānāsu heṭṭhā vijjādvayaṃ vattabbanti adhippāyena, ‘‘pubbenivāsaṃ dibbacakkhuñca avatvā kasmā vutta’’nti āha? Itaro idha sabbavāresupi lokuttaradhammapucchā adhikatā tasmā ‘‘so evaṃ samāhite’’tiādinā tatiyā vijjā kathitāti dassento, ‘‘bhikkhū lokiyadhammaṃ na pucchantī’’tiādimāha. Ekavissajjitasuttaṃ nāmetaṃ tatiyavijjāya eva āgatattā. Ariyadhammavasenapissa samaññā atthevāti dassento, ‘‘chabbisodhanantipissa nāma’’nti vatvā tesu dhammesu bhedaṃ dassetuṃ, ‘‘ettha hī’’tiādi vuttaṃ. Visuddhāti tassā codanāya sodhanavasena visodhitā. Ekameva katvāti ekavāravaseneva pāḷiyaṃ ekajjhaṃ āgatattā ekameva koṭṭhāsaṃ katvā. Yadi evaṃ kathaṃ vā chabbisodhanatāti āha – ‘‘catūhi āhārehi saddhi’’nti kathaṃ panettha cattāro āhārā gahetabbāti? Keci tāva āhu – ‘‘sādhūti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uttari pañho pucchitabbo’’ti heṭṭhā āgatena nayena āhāravāro āharitvā vattabboti. ‘‘Bahiddhā sabbanimittesū’’ti ettha āhārānampi saṅgahitattā āhārā atthato āgatā evāti aññe. Apare pana rūpakkhandhaggahaṇena kabaḷīkāro āhāro[Pg.285], saṅkhārakkhandhaggahaṇena phassāhāro, manosañcetanāhāraggahaṇena viññāṇāhāro sarūpatopi gahitoti vadanti.

102. “我慢（ahaṅkāro）”とは、“我は勝れたり”等として“我”をなすことである。それによって“我がもの”とする、それが“我所執（mamaṅkāro）”である。“彼自身が”とは、“我慢”と言われている者のことである。このように第四禅が示された際、すべての世俗的な神通が語られる中で、下の二つの明（宿住明と天眼明）が語られるべきであるという意図で、“宿住随念と天眼を説かずに、なぜ（三番目の漏尽明を）説いたのか”と問うた。他方（註釈者）は、ここではすべての箇所において出世間法の問いが主題となっているため、“彼はこのように心が定まったとき”等の句によって、第三の明（漏尽明）が説かれたのだということを示すために、“比丘たちは世俗の法を問うのではない”等と述べた。これは“一回答経（ekavissajjitasutta）”という名であり、第三の明のみが来ているからである。聖なる法による名称もあることを示すために、“六清浄（chabbisodhana）という名でもある”と述べて、それらの法における分類を示すために、“ここにおいて……”等が述べられた。“清浄である（visuddhā）”とは、その（他者からの）詰問に対して、清浄にすることによって清浄にされた（潔白が証明された）ということである。“一つとして”とは、聖典（パーリ）において一箇所のまとまりとして一度に来ているので、一つの区分として。もしそうなら、いかにして“六清浄”となるのか。それについて“四つの食と共に”と述べた。ここにおいて、どのように四つの食が取られるべきか。ある人々はまず、“‘善し’とその説示を歓喜し、随喜して、さらに質問がなされるべきである”という、下（の経文）に来る方法によって、食の節（āhāravāra）を引用して語られるべきである、と言う。他の人々は、“外部のすべての相（nimitta）において”という箇所に食も含まれているため、食は意味の上で（実質的に）来ているのである、と言う。さらに他の人々は、色蘊の把握によって段食が、行蘊の把握によって触食が、意思食の把握によって（意思食が）、識食の把握によって識食が、その自らの形態（性質）において取られているのである、と言う。

‘‘Chabbisodhana’’nti imassa suttassa samaññāya anvatthataṃ dassetvā āyatimpi tādisena byākaraṇena bhikkhūnaṃ paṭipattimpi dassanatthaṃ, ‘‘ime panā’’tiādi āraddhaṃ. Vinayaniddesapariyāyenāti vinayaniddese āgatena kāraṇena. Vinaye vā āgataniddesānukkamena.

“六清浄”というこの経の名称の、意味に即した妥当性を示し、将来的にもそのような回答によって比丘たちの実践を示すために、“さて、これらは……”等が開始された。“律の示説の理趣（vinayaniddesapariyāyena）によって”とは、律の示説に来ている理由によって。あるいは、律に来ている示説の順序によって。

Adhigantabbato adhigamo, jhānādiadhigamapucchā. Tenāha – ‘‘jhānavimokkhādīsū’’tiādi. Upāyapucchāti adhigamopāyapucchā. Kintīti kena pakārena vidhināti attho.

得られるべきものであるから“証得（adhigama）”であり、禅定などの証得についての問いである。それゆえ“禅や解脱などにおいて……”等と述べた。“方便の問い（upāyapucchā）”とは、証得の方便（手段）についての問いである。“いかにして（kinti）”とは、どのような方法、どのような手順で、という意味である。

Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti idaṃ pana pubbe ‘‘kiṃ te adhigata’’nti aniddhāritabhedā jhānādivisesā pucchitāti idāni tesaṃ niddhāretvā pucchanākāradassanaṃ. Tasmāti yasmā yathāvuttehi ākārehi adhigamabyākaraṇaṃ sodhetabbaṃ, tasmā. Ettāvatāvāti ettakena byākaraṇamatteneva na sakkāro kātabbo. Byākaraṇañhi ekaccassa ayāthāvatopi hoti, yathā nāma jātarūpapatirūpaṃ jātarūpaṃ viya khāyatīti jātarūpaṃ nighaṃsanatāpanachedanehi sodhetabbaṃ evamevaṃ imesu idāneva vuttesu chasu ṭhānesu pakkhipitvā sodhanatthaṃ vattabbo vimokkhādīsūti ādi-saddena samādhi-samāpatti-ñāṇadassana-maggabhāvanā-phalasacchikiriyā saṅgaṇhāti.

“汝はいかなる法を得ているのか”というこの（問い）は、以前に“汝は何を証得したのか”と（特定の）分類を定めずに禅などの勝法を問うたものであるが、今はそれらを特定して問う様態を示している。“それゆえに”とは、上述のような様態によって証得の回答を清浄に（確認）すべきであるから、それゆえに。“これほどまでに”とは、これだけの回答のみで供養（尊敬）をなすべきではない。回答というものは、ある者にとっては事実ではない場合もあるからである。あたかも、偽物の金が本物の金のように見える場合、その金を“擦ること、焼くこと、切ること”によって（真偽を）清浄にすべきであるように。まさにそのように、今述べられた六つの箇所に当てはめて清浄にするために、“解脱などにおいて”と言うべきである。“など（ādi）”という語には、三摩地、等至、知見、道修習、果の作証が含まれる。

Pākaṭo hoti adhigatavisesassa satisammosābhāvato. Sesapucchāsupi ‘‘pākaṭo hotī’’ti pade eseva nayo. Uggahaparipucchākusalāti sajjhāyamaggasaṃvaṇṇanāsu nipuṇā. Yāya paṭipadāya yassa ariyamaggo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā. Sodhetabbāti suddhā udāhu asuddhāti vicāraṇavasena sodhetabbā. Na sujjhatīti tattha tattha pamādapaṭipattibhāvato. Apanetabbo attano paṭiññāya. ‘‘Sujjhatī’’ti vatvā sujjhanākāraṃ dassetuṃ, ‘‘dīgharatta’’ntiādi vuttaṃ. Paññāyatīti ettha ‘‘yadī’’ti padaṃ ānetvā yadi so bhikkhu tāya paṭipadāya yadi paññāyatīti sambandho. Khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti dīgharattaṃ vikkhambhitakilesattā.

証得した勝法について念の忘失がないため、明白（pākaṭo）である。残りの問いにおいても“明白である”という語については、この方法が適用される。“受持と尋問に巧みな（uggahaparipucchākusalā）”とは、誦読の方法の解説に長けているということ。どの実践によって誰に聖道が生じるか、その前段階の実践が“来現の実践（āgamanapaṭipadā）”である。“清浄にされるべき（sodhetabbā）”とは、清浄であるか、あるいは不清浄であるかを考察することによって清浄にされるべきである。“清浄ではない”とは、随所において放逸な実践がある状態である。“（自らの宣言から）取り除かれるべき”とは、自らの公言から。 “清浄である”と述べて、清浄である様態を示すために、“長夜……”等が述べられた。“知られる（paññāyatī）”という箇所において、“もし（yadi）”という語を補って、もしその比丘がその実践によって（清浄であると）知られるならば、と結びつける。長きにわたって煩悩が抑伏されているため、漏尽者の実践に似た実践となる。

Nadiyā [Pg.286] samuddaṃ pakkhandanaṭṭhānaṃ nadīmukhadvāraṃ. Maddamānoti badarasāḷavaṃ sarasaṃ patte pakkhitto hutvā maddamāno. Sesaṃ suviññeyyameva.

河が海へと流れ込む場所が河口（nadīmukhadvāraṃ）である。“揉み混ぜながら（maddamāno）”とは、鉢の中に新鮮なナツメの果実を入れて揉み混ぜることを指す。残りの部分は容易に理解できる。

Chabbisodhanasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘六浄経’の註釈に対する要義解説（リィーナッタ・パカーサナー）は、これで完了した。

3. Sappurisadhammasuttavaṇṇanā

3. ‘善士法経’の註釈

105. Sappurisadhammanti sappurisabhāvakaraṃ dhammaṃ. So pana yasmā sappurisānaṃ paveṇiko dhammo hoti. Tasmā āha – ‘‘sappurisānaṃ dhamma’’nti, esa nayo asappurisadhammanti etthāpi. Evaṃ padhānaṃ anuṭṭhātabbañca sappurisadhammaṃ ādiṃ katvā mātikaṃ ṭhapetvā ayathānupubbiyā niddisanto ‘‘katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo’’tiādimāha. Tathā pana niddisanto udāharaṇapubbakaṃ hetuṃ dassetuṃ, ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tena icchitabbapariccāgapubbakaṃ gahetabbaggahaṇaṃ nāma ñāyapaṭipatti, tasmā sappurisadhammā sampādetabbāti dīpento satthā ayathānupubbiyā niddhārīyatīti imamatthaṃ dasseti. Tathā aññatthāpi ‘‘asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’’ti. Etadeva hi kuladvayaṃ ‘‘uccakula’’nti vuccati nippariyāyato. Tathāhi antimabhavikā bodhisattā tattheva paṭisandhiṃ gaṇhanti. Soti sāmīcippaṭipanno bhikkhu. Antaraṃ karitvāti taṃ kāraṇaṃ katvā. Paṭipadā hi viññūnaṃ pūjāya kāraṇaṃ, na uccakulīnatā. Mahākulāti vipulakulā upāditoditakulasampavattikāti attho.

105. “善士法（sappurisadhamma）”とは、善士（sappurisa）の状態を作る法のことである。それは、善士たちの伝統的な法であるため、“善士たちの法”と言われる。この理法は“不善士法（asappurisadhamma）”においても同様である。このように、主要であり実践されるべき善士法を最初とし、要目（マーティカー）を置いて、順序によらずに説き示しながら、“比丘たちよ、いかなるものが不善士法であるか”等と説かれた。そのように説くにあたって、例証をもって理由を示すために、“例えば……”等が説かれた。それによって、捨てるべきものを捨てた後に取るべきものを取ることが正しい実践（ñāyapaṭipatti）である。ゆえに、善士法は達成されるべきであることを示しながら、師（仏陀）は順序によらずに選別されるという、この意味を示している。他の箇所でも同様に“愚者に親しまず、賢者に親しむこと”とある。まさにこれら二つの家系が、直截的な意味で“高貴な家柄（uccakula）”と呼ばれる。なぜなら、最後の生の菩薩たちは、まさにそこに結生（再生）を受けるからである。“彼（so）”とは、正しく実践する比丘のことである。“間をおいて（antaraṃ karitvā）”とは、それを理由として、という意味である。なぜなら、賢者たちの供養の理由は（正しい）実践であり、高貴な家柄の生まれではないからである。“大いなる家系（mahākula）”とは、広大な家系、すなわち卓越した家柄の繁栄を具えた家系という意味である。

106. Yasasaddo parivāravācako. Yasassīti ca sātisayaparivāravantatā vuccatīti āha ‘‘parivārasampanno’’ti. Ādhipateyyābhāvato paresaṃ uparinatti etesaṃ īso īsanaṃ issariyanti akkhātabbāti appesakkhā. Tenāha ‘‘appaparivārā’’ti. Abhāvattho hi idha appa-saddo.

106. “誉（yasa）”という言葉は、随伴者（parivāra）を意味する。“名声ある者（yasassī）”とは、卓越した随伴者を具えていることを言うため、“随伴者を具足した者”と言われる。支配力がないために、他者の上に立つことがなく、彼らに主権（īsa）や支配（issariya）というものが言われない者を“影響力の小さい者（appesakkhā）”と言う。それゆえ“随伴者の少ない者”と言う。ここでの“少ない（appa）”という言葉は、欠如という意味である。

107. Naveva dhutaṅgāni āgatānīti ettha yathā ukkaṭṭhapaṃsukūlikassa tecīvarikatā sukarā. Evaṃ ukkaṭṭhapiṇḍapātikassa sapadānacārikatā sukarā. Ekāsanikassa ca pattapiṇḍikakhalupacchābhattikatā sukarā evāti – ‘‘paṃsukūliko hotī’’tiādivacaneneva pāḷiyā anāgatānampi āgatabhāvo veditabbo pariharaṇasukaratāya tesampi samādānasambhavato. Tenāha ‘‘terasa hontī’’ti.

107. “九つの頭陀行のみが説かれている”という点については、例えば、最上級の糞掃衣（ふんぞうえ）をまとう者にとって三衣（さんね）を保つことは容易である。同様に、最上級の托鉢（たくはつ）をする者にとって家々を順に回ることは容易である。一座食（いちざじき）の者にとって、一鉢食（いっぱつじき）や、後食を拒むことは容易である。それゆえ、“糞掃衣をまとう者である”等の聖典（パーリ）の言葉によって、直接説かれていないものも含まれていると知るべきである。それらも（関連する修行を）維持しやすいために、受持することが可能だからである。それゆえ“（全部で）十三となる”と言われる。

108. Kāmataṇhādikāya [Pg.287] tāya taṇhāya nibbattāti tammayā, puthujjanā, pakatibhāvūpagamanena tesaṃ bhāvo tammayatā, tappaṭikkhepato atammayatā, nittaṇhatā. Taṃyeva kāraṇaṃ katvāti paṭhamajjhānepi taṇhāpahānaṃyeva kāraṇaṃ katvā. Citte uppādetvāti atammayatāpariyāyena vutte taṇhāya paṭipakkhadhamme sampādetvā. Na maññatīti maññanānaṃ ariyamaggena sabbaso samucchinnattā kismiñci okāse kāmabhavādike kenaci vatthunā hatthiassakhettavatthādinā pattacīvaravihārapariveṇādinā ca puggalaṃ na maññati. Sesaṃ suviññeyyameva.

108. 欲愛などの渇愛によって生じた者が“それ（渇愛）を本質とする者（tammayā）”、すなわち凡夫たちである。自ずからその状態に至っている彼らの有様を“それ（渇愛）を本質とすること（tammayatā）”と言い、それを否定することを“それを本質としないこと（atammayatā）”、すなわち“無渇愛”と言う。“それを理由として”とは、初禅においても渇愛の放棄を理由として、という意味である。“心に生じさせて”とは、“それを本質としないこと”という表現で語られた、渇愛に対立する法（対治）を成就させて、という意味である。“思量しない（na maññatī）”とは、思量（maññanā）が聖道によって完全に断絶されているため、いかなる場合も、欲界などの存在において、象・馬・田畑・衣服などの物、あるいは鉢・衣・精舎・僧院などの物によって、人を（我・我所として）思量しないことである。残りの部分は容易に理解できる。

Sappurisadhammasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘善士法経’の註釈に対する要義解説は、これで完了した。

4. Sevitabbāsevitabbasuttavaṇṇanā

4. ‘親近すべきものと親近すべきでないものに関する経’の註釈

109. Aññamaññanti aññaṃ aññaṃ. Tenāha ‘‘aññaṃ sevitabba’’ntiādi. Sattahi padehīti sattahi vākyehi. Pajjati etena yathādhippeto atthoti padaṃ, vākyaṃ. Sāriputtattherassa okāsakaraṇaṃ dhammadāyāde (ma. ni. 1.31) vuttanayena veditabbaṃ.

109. “相互に（aññamaññaṃ）”とは、一方と他方のことである。それゆえ“他方を親近すべきである”等と言う。“七つの句（pada）によって”とは、七つの文章（vākya）によって、という意味である。意図された意味がこれによって到達（pajjati）されるので、“句”すなわち“文章”と言う。サーリプッタ長老が（説法の）機会を作ることは、‘法嗣経’（中部1.31）で説かれた方法によって知るべきである。

113. Diṭṭhiyeva paccayavasena paṭiladdhatāya diṭṭhipaṭilābho. Saññāpaṭilābhepi eseva nayo. Micchādiṭṭhisammādiṭṭhiyo…pe… na gahitā kammapathappattānaṃ tesaṃ manosamācārabhāvena gahitattā. Yadi evaṃ kasmā diṭṭhi cittuppādavāre na gahitāti? Kāmaṃ micchādiṭṭhiyā avayavibhāvo labbhati, tathāpi cittuppādakkhaṇe lokiyalokuttaracittuppādesu kammapathakoṭṭhāso na uddhaṭo.

113. 見（diṭṭhi）そのものが縁の状態によって得られるので、“見の獲得（diṭṭhipaṭilābho）”と言う。想の獲得（saññāpaṭilābhe）においても、この方法は同じである。邪見と正見は……（中略）……、業道に達したそれらが意の行い（manosamācāra）として把握されているため、別個には把握されない。もしそうなら、なぜ“心が生じる箇所（cittuppādavāra）”において見が把握されないのか。確かに邪見の部分性は認められるが、それでも、心が起こる瞬間における世間的・出世間的な心の生起において、業道の区分は抽出されないからである。

115. Kāmasaññādīnanti ettha ādi-saddena yathā byāpādavihiṃsāsaññā saṅgahitā, evaṃ anabhijjhāabyāpādaavihiṃsāsaññā saṅgahitā paṭhamena ādisaddena ‘‘anabhijjhāsahagatāya saññāyā’’tiādipāṭhassa saṅgahitattā.

115. “欲想など（kāmasaññādīnaṃ）”という言葉において、最初の“など（ādi）”という言葉によって、害意の想（byāpādasaññā）や殺意の想（vihiṃsāsaññā）が包含されるのと同様に、無貪・無嗔・不害の想も包含される。“無貪を伴う想によって”等の経文が包含されているからである。

117. Ti kāmabhavādīnaṃ apariyosānāya pariyosānaṃ icchatopi tādisassa bhavānaṃ apariyosānameva hoti[Pg.288]. Cattāro honti puggalavasena. Tenāha ‘‘puthujjanopi hī’’tiādi. Akusalā dhammā vaḍḍhantīti tesaṃ pahānāya appaṭipajjamānassāti adhippāyo, tato eva kusalā dhammā parihāyanti. Tenassa kilesadukkhena vipākadukkhena ca sadukkhameva attabhāvaṃ abhinibbatteti. Orambhāgiyasaṃyojanāni pahāya suddhāvāsesu nibbattanāraho anāgāmī kathaṃ…pe… abhivaḍḍhantīti āha ‘‘anāgāmīpī’’tiādi. Sadukkhameva attabhāvaṃ abhinibbatteti, yāya labbhamānaakusalābhivuddhiṃ kusalaparihāniñca gahetvā anāgāminopi sabyābajjhaattabhāvābhinibbattanaṃ vuttaṃ. Evaṃ yathālabbhamānaṃ akusalaparihāniṃ kusalābhivuddhiñca gahetvā puthujjanassapi antimabhavikassa abyābajjhaattabhāvābhinibbattanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘puthujjanopī’’tiādi. Akusalameva hāyati,na kusalaṃ tassa buddhipakkhe ṭhitattā. Tatthāpi vipassanameva gabbhaṃ gaṇhāpeti, na vaṭṭagabbhaṃ antimabhavikatāya vivaṭṭūpanissitattā ajjhāsayassa, ñāṇassa ca pākagamanato.

117. 欲界などの存在（有）が終わらないために、終わりを望んでいたとしても、そのような者にとって存在は終わらないままである。人の区分によって四種がある。それゆえ“凡夫であっても……”等と言われる。“不善法が増大する”とは、それらを捨てるための実践を行わない者のことであるという意味であり、それゆえに善法が衰退するのである。それによって、その者は煩悩の苦しみと異熟（果報）の苦しみによって、苦しみを伴う生存（個体）を発生させる。下分結を捨てて浄居天に生まれるにふさわしい不還者がいかにして……（中略）……増大するのかについて、“不還者であっても……”等と言われる。苦しみを伴う生存を発生させるとは、生じている不善の増大と善の衰退を考慮して、不還者についても苦悩を伴う生存の発生が説かれたのである。このように、生じている不善の衰退と善の増大を考慮して、最後の生にある凡夫についても、苦悩のない生存の発生が説かれていると見るべきである。それゆえ“凡夫であっても……”等と言われる。不善のみが衰退し、善は衰退しない。彼（最後の生にある凡夫）は悟りの側に立っているからである。そこにおいても、ヴィパッサナーのみを（胎内に）宿らせ、輪廻（有）を宿らせることはない。最後の生であるために、解脱（vivaṭṭa）へと向かう意欲があり、智慧が成熟しているからである。

119. Ekaccassāti sāmivacanaṃ ‘‘abhinandatī’’tiādīsu paccattavasena pariṇāmetabbaṃ, tathā ‘‘nibbindatī’’tiādīsupi. Uggaṇhitvāpīti pi-saddo luttaniddiṭṭho. Bhagavato bhāsitassa atthaṃ ajānantā tāva dīgharattaṃ hitasukhato paribāhirā hontu jānantānampi sabbesaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotīti anekaṃsikataṃ codento ‘‘evaṃ santepī’’tiādimāha. Itaro sabbesampi dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotiyevāti, ‘‘appaṭisandhikā’’tiādinā anekaṃsikataṃ pariharati. Sesaṃ suviññeyyameva.

119. “ある人の（Ekaccassa）”という属格の語は、“歓喜する（abhinandatī）”などの箇所では、主格（paccattavasena）として解釈されるべきであり、同様に“厭離する（nibbindatī）”などの箇所でも同様である。“学んだとしても（Uggaṇhitvāpī）”の“pi”という語は、省略されたものとして示されている。世尊が説かれたことの意味を知らない人々は、長い間、利益と幸福から遠ざかるであろうが、知っているすべての人々にとっては、長い間の利益と幸福のためになるという、不確定性（不定性）を指摘して“たとえそうであっても（evaṃ santepī）”等と述べた。他方は、すべての人にとって長い間の利益と幸福のためにのみなるということを、“再生の繋がりのない（appaṭisandhikā）”等によって、不確定性を回避している。残りの部分は容易に理解できる。

Sevitabbāsevitabbasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

摂取すべきものと摂取すべきでないものに関する経（Sevitabbāsevitabbasutta）の註釈の、隠れた意味の解明（復注）が完了した。

5. Bahudhātukasuttavaṇṇanā

5. 多界経（Bahudhātukasutta）の註釈。

124. Bhayanti (a. ni. ṭī. 2.3.1) cittasaṃsappatāti āha ‘‘cittutrāso’’ti. Upaddavoti antarāyo. Tassa pana vikkhepakāraṇattā vuttaṃ ‘‘anekaggatākāro’’ti. Upasaggoti upasajjanaṃ. Tato appatīkāravighātāpatti [Pg.289] yasmā patīkārābhāvena vihaññamānassa kiñci kātuṃ asamatthassa osīdanakāraṇaṃ, tasmā vuttaṃ – ‘‘tattha tattha lagganākāro’’ti. Vañcetvā āgantuṃ yathāvutte divase anāgacchantesu. Bahi anikkhamanatthāya dvāre aggiṃ datvā.

124. “恐怖（Bhaya）”とは（増支部復注 2.3.1）、心の震えであるから“心の恐慌”と言われる。“災厄（Upaddava）”とは障害のことである。しかし、それが心の散乱の原因であることから“非専念の状態”と言われる。“障害（Upasagga）”とは、襲いかかることである。それによって、対抗手段のない滅び（苦悩）に陥ること、すなわち、対抗手段がないために打ちひしがれ、何もできずに沈み込む原因となることから、“あちこちに滞る状態”と言われる。騙してやって来て、指定した日に来なかった者たちに対して、外に出られないように門に火を放って。

Naḷehīti naḷacchannasaṅkhepena upari chādetvā tehiyeva dārukacchadananiyāmena paritopi chāditā. Eseva nayoti iminā tiṇehi channataṃ, sesasambhārānaṃ rukkhamayatañca atidisati. Vidhavāputteti adantabhāvopalakkhaṇaṃ. Te hi nippitikā avinītā asaṃyatā akiccakārino honti.

“葦によって（Naḷehīti）”とは、葦で覆う簡略な方法で上を覆い、それら（葦）によって木材で覆う方法と同じように周囲も覆われたということである。この理屈によって、草で覆われていることや、その他の材料が木製であることも示される。“未亡人の息子たち（Vidhavāputte）”とは、躾けられていない状態を特徴づける。彼らは父がなく、訓育されず、自制心がなく、なすべきことをなさない者たちだからである。

Matthakaṃ apāpetvāva niṭṭhāpitāti kasmā bhagavā evamakāsīti? Ānandattherassa pucchākosalladīpanatthameva, tattha nisinnānaṃ sannipatitabhikkhūnaṃ desanāya jānanatthañca. Te kira saṅkhepato vuttamatthaṃ ajānantā andhakāraṃ paviṭṭhā viya ṭhitā. Pucchānusandhivasena pariggayha jānissantīti.

“頂上（完成）に到達させずに終わらせた”のは、なぜ世尊はそのようにされたのか。それは、アーナンダ長老の質問の巧みさを示すためであり、そこに座って集まった比丘たちに説法の内容を理解させるためである。彼らは、要約して説かれた意味を知らず、暗闇に入ったかのように立ち尽くしていた。質問の連続性（文脈）によって把握し、理解するであろうからである。

125. Rūpapariggahova kathito, na aññaṃ kiñcīti attho. Idāni tato saccāni niddhāretvā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassetuṃ, ‘‘sabbāpī’’tiādi vuttaṃ. Pañcakkhandhā hontīti addhekādasa dhātuyo rūpakkhandho, addhaṭṭhamā dhātuyo yathārahaṃ vedanādayo cattāro arūpino khandhāti evaṃ aṭṭhārasa dhātuyo pañcakkhandhā honti. Pañcapi khandhā taṇhāvajjā dukkhasaccaṃ. Appavattīti appavattinimittaṃ. Nirodhapajānanāti paññāsīsena maggakiccamāha. Sammādiṭṭhipamukho hi ariyamaggo. Matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti sammasanassa bhūmiyā nipphattiyā ca kathitattā. Jānāti passatīti iminā ñāṇadassanaṃ kathitaṃ taṃ pana lokiyaṃ lokuttaranti duvidhanti tadubhayampi dassento āha – ‘‘saha vipassanāya maggo vutto’’ti.

125. “色の把握（Rūpapariggaha）のみが語られ、他には何もない”という意味である。今、そこから真理を抽出して、四諦の業処（瞑想主題）を示すために、“すべての（sabbāpi）”等が述べられた。“五蘊となる”とは、11の界が色蘊であり、適宜、7つ半の界が受などの四つの無色の蘊であるというように、18界が五蘊となる。五蘊も渇愛を除けば苦諦である。“不発生（Appavatti）”とは、不発生の兆候である。“滅の覚知（Nirodhapajānanā）”とは、般若（智慧）を筆頭とする道の機能を指している。正見を先頭とするのが聖なる道である。考察（sammasana）の地の完成が説かれたことにより、頂点に達して語られたことになる。“知り、見る”によって、智見（ñāṇadassana）が語られた。それは世間的・出世間の二種類であるが、その両方を示すために“ヴィパッサナーと共に道が説かれた”と述べられた。

Ettāvatāpi khoti pi-saddaggahaṇena aññena pariyāyena satthā dhātukosallaṃ desetukāmoti thero, ‘‘siyā pana, bhante’’ti pucchatīti bhagavā pathavīdhātuādivasenapi dhātukosallaṃ vibhāveti. Tattha pathavīdhātuādisaddena desanākāraṇaṃ vibhāvento, ‘‘pathavīdhātu…pe… vuttā’’ti āha. Tāpi hi ādito cha dhātuyo. ‘‘Viññāṇadhātuto [Pg.290] nīharitvā pūretabbā’’ti vatvā kathaṃ rūpadhātuyo nīharīyantīti codanaṃ sandhāya taṃ nayaṃ dassetuṃ, ‘‘viññāṇadhātū’’tiādi vuttaṃ. Kāmañcettha kāyaviññāṇadhātuyā ārammaṇaṃ phoṭṭhabbadhātupathavīdhātu ādivasena desanāruḷameva, kāyadhātu pana nīharitabbāti ekaṃsameva nīharaṇavidhiṃ dassento, ‘‘esa nayo sabbatthā’’ti āha. Purimapacchimavasena manodhātūti pacchimabhāgavasena kiriyāmanodhātu gahetabbā tassānurūpabhāvato. Nanu cettha manodhātu nāmāyaṃ manoviññāṇadhātuyā asaṃsaṭṭhā, visuṃyeva cesā dhātūti? Saccametaṃ aṭṭhārasadhātudesanāya, cittavibhattiniddese chaviññāṇakāyadesanāyaṃ pana sā manoviññāṇakāyasaṅgahitāvāti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.517) vuttanayena veditabbaṃ. Atha vā purimapacchimavasenāti purecarānucaravasena. Manodhātūti vipākamanodhātu gahetabbā purecaraṇato, parato uppajjanakiriyāmanoviññāṇadhātuyā anantaraṃ manodhātuyā, kiriyāmanodhātuyā anantaraṃ manoviññāṇadhātuyā anuppajjanato ca.

“これだけでも（Ettāvatāpi kho）”の“pi”という語を用いることで、師（仏陀）は別の方法でも界の巧みさ（熟練）を説こうと望んでおられると長老は考え、“世尊よ、あり得るでしょうか（siyā pana, bhante）”と質問している。そこで世尊は、地界等によっても界の巧みさを詳細に示される。そこでの地界等の語による説法の理由を詳述して、“地界……等……説かれた”と述べた。それらも最初から六つの界である。“識界から抽出して補われるべきである”と言って、どのように色（ルーパー）の界が抽出されるのかという反論を考慮して、その方法を示すために“識界（viññāṇadhātū）”等が述べられた。確かに、ここでは身識界の対象は触界・地界等の順に説示の中に現れているが、身界は抽出されるべきであるという一貫した抽出方法を示すために、“この方法はすべてにおいて同じである”と述べた。前後関係から“意界（manodhātu）”とは、後方の部分としては、その対応する状態から、作動（唯作）の意界が受け取られるべきである。しかし、ここで意界というものは、この意識界と混同されず、別個の界ではないのか。それは十八界の説示においては真実であるが、心分別（cittavibhatti）の解説における六識身の説示では、それは意識身に包含されると見なされるべきである。ここで語られるべきことは、清浄道論の注釈（復注）で述べられた方法によって知られるべきである。あるいは、前後関係から言うと、前を走るものと後に続くものの関係である。“意界”とは、先導することから、異熟（果報）の意界が受け取られるべきである。なぜなら、後に生じる作動の意識界の直後に意界が生じることはなく、また作動の意界の直後に意識界が生じることもないからである。

Dhammānaṃ yāvadeva nissattanijjīvavibhāvanatthāya satthu dhātudesanāti aññesu sabhāvadhāraṇādiatthesu labbhamānesupi ayamettha attho padhānoti āha – ‘‘esanayo sabbatthā’’ti. Sappaṭipakkhavasenāti sappaṭibhāgavasena sukhaṃ dukkhena sappaṭibhāgaṃ, dukkhaṃ sukhena, evaṃ somanassadomanassāti. Yathā sukhādīnaṃyeva samudācāro vibhūto, na upekkhāya, evaṃ rāgādīnaṃyeva samudācāro vibhūto, na mohassa, tena vuttaṃ ‘‘avibhūtabhāvenā’’ti. Kāyaviññāṇadhātu pariggahitāva hoti tadavinābhāvato. Sesāsu somanassadhātuādīsu, pariggahitāva hoti avinābhāvato eva. Na hi somanassādayo manodhātuyā vinā vattanti. Upekkhādhātuto nīharitvāti ettha cakkhuviññāṇadhātuādayo catasso viññāṇadhātuyo tāsaṃ vatthārammaṇabhūtā cakkhudhātuādayo cāti aṭṭha rūpadhātuyo, manodhātu, upekkhāsahagatā manoviññāṇadhātu, upekkhāsahagatā eva dhammadhātūti evaṃ pannarasa dhātuyo upekkhādhātuto nīharitabbā. Somanassadhātuādayo pana catasso dhātuyo dhammadhātuantogadhā[Pg.291], evaṃ sukhadhātuto kāyaviññāṇadhātuyā tassā vatthārammaṇabhūtānaṃ kāyadhātuphoṭṭhabbadhātūnañca nīharaṇā heṭṭhā dassitanayāti, ‘‘upekkhādhātuto nīharitvā pūretabbā’’icceva vuttaṃ.

諸法が無衆生・無命であることを明らかにするために、師（仏陀）は界（界の教え）を説かれた。自性保持などの他の意味があるにせよ、ここでの意味が主要であるから“この方法はすべてにおいて適用される”と言われた。“対立するものを通じて”とは、相応するものを通じてということであり、楽は苦と相応し、苦は楽と相応し、このように喜と憂（も相応する）ということである。楽などが現れているとき、捨（中立な感情）は現れていないように、貪欲などが現れているとき、痴（無知）は現れていない。それゆえ“現れていない状態によって”と言われた。身識界は、それと切り離せないものであるから（すでに）把握されている。残りの喜界などにおいても、切り離せないものであるから把握されている。けだし、喜などは意識界なしには生じないからである。“捨界から取り出して”については、眼識界などの四つの識界と、それらの依処・対象となる眼界などの八つの色界、意界、捨を伴う意識界、捨を伴う法界という、これら十五の界を捨界から取り出すべきである。しかし、喜界などの四つの界は法界に含まれる。このように、苦界から身識界、およびその依処・対象である身界・触界を取り出す方法は、既に示された通りであるから、“捨界から取り出して補充すべきである”とだけ言われた。

Kāmavitakkādayo idha kāmadhātuādipariyāyena vuttāti ‘‘kāmadhātuādīnaṃ dvedhāvitakke kāmavitakkādīsu vuttanayena attho veditabbo’’ti āha. Tattha hi ‘‘kāmavitakkoti kāmapaṭisaṃyutto vitakko, byāpādavitakkoti byāpādapaṭisaṃyutto vitakko, vihiṃsāvitakkoti vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko, nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko nekkhammavitakko, so yāva paṭhamajjhānā vaṭṭati. Abyāpādapaṭisaṃyutto vitakko abyāpādavitakko, so mettāpubbabhāgato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā vaṭṭati. Avihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko avihiṃsāvitakko, so karuṇāya pubbabhāgato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ayaṃ panattho abhidhamme vitthārato āgato evāti dassetuṃ, ‘‘abhidhamme’’tiādi vuttaṃ. Kāmadhātuto nīharitvāti ettha kāmaggahaṇena gahitā rūpadhātuādayo cha, taṃvisayā sattaviññāṇadhātuyo, tattha pañcannaṃ viññāṇadhātūnaṃ cakkhudhātuādayo pañcāti aṭṭhārasa. Nekkhammadhātuādayo pana dhammadhātuantogadhā eva.

欲尋（欲に関する思考）などは、ここでは欲界などの別名として語られている。そのため“欲界等における二種の尋については、欲尋等において説かれた方法によって意味を知るべきである”と言われた。そこでは、“欲尋とは欲に関連した尋であり、嗔尋とは嗔（悪意）に関連した尋であり、害尋とは害（加害）に関連した尋である。出離に関連した尋が出離尋であり、それは初禅にいたるまで存在する。不嗔に関連した尋が不嗔尋であり、それは慈の準備段階から初禅にいたるまで存在する。不害に関連した尋が不害尋であり、それは悲の準備段階から初禅にいたるまで存在する”と説かれている。この意味はアビダンマにおいて詳細に説かれていることを示すために、“アビダンマにおいて”等と言われた。“欲界から取り出して”については、ここで欲（欲界）という言葉で捉えられているのは、色界などの六つ、それを対象とする七つの識界、そのうち五つの識界に対する眼界などの五つ、合わせて十八（の界）である。出離界などは、法界の中にのみ含まれる。

Kāmataṇhāya visayabhūtā dhammā kāmadhātūti āha – ‘‘pañca kāmāvacarakkhandhā kāmadhātū’’ti. Tathā rūpataṇhāya visayabhūtā dhammā rūpadhātu, arūpataṇhāya visayabhūtā dhammā arūpadhātūti āha – ‘‘cattāro arūpāvacarakkhandhā’’tiādi. Kāmataṇhā kāmo uttarapadalopena, evaṃ rūpārūpataṇhā rūpārūpaṃ. Ārammaṇakaraṇavasena tā yattha avacaranti, te kāmāvacarādayoti evaṃ kāmāvacarakkhandhādīnaṃ kāmataṇhādibhāvo veditabbo. Ādinā nayenāti etena ‘‘uparito paranimmitavasavattideve antokaritvā etthāvacarā’’tiādipāḷiṃ (vibha. 1020) saṅgaṇhāti. Etthāvacarāti avīciparanimmitaparicchinnokāsāya kāmataṇhāya visayabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, tadokāsatā ca taṇhāya tanninnattā veditabbā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Paripuṇṇaaṭṭhārasadhātukattā kāmāvacaradhammānaṃ ‘‘kāmadhātuto nīharitvā pūretabbā’’ti [Pg.292] vuttaṃ. Manoviññāṇadhātudhammadhātu ekadesamattameva hi rūpārūpāvacaradhammāti.

欲愛の対象となっている諸法が欲界であるから、“欲界の五蘊が欲界である”と言われた。同様に、色愛の対象となっている諸法が色界であり、無色愛の対象となっている諸法が無色界であるから、“四つの無色界の蘊”等と言われた。欲愛は、後部音節が省略されて“欲”とされる。同様に、色愛・無色愛は“色・無色”とされる。それらが対象とすることで（愛が）活動する場所が“欲に随伴するもの（欲界）”等である。このように欲界の蘊などが、欲愛などの（対象としての）状態であることを知るべきである。“〜などの方法によって”という言葉によって、“上は他化自在天を含め、その範囲で活動するもの”という（‘ビバンガ’の）経文を包含している。“そこで活動する”とは、阿鼻地獄から他化自在天までの限定された空間における欲愛の対象であることを指して言われており、その場所であることは、愛がそこに向けられていることによって知るべきである。残りの二つの句（色界・無色界）においても、この方法は同じである。欲界の諸法は十八界を完全に備えているため、“欲界から取り出して補充すべきである”と言われた。意識界と法界の一部のみが、色界・無色界の諸法だからである。

Samāgantvāti sahitā hutvā. Yattakañhi paccayadhammā attano phalassa kāraṇaṃ, tattha tannibbattane samāgatā viya hoti vekalle tadanibbattanato. Saṅkhatadhātuto nīharitvā pūretabbā asaṅkhatāya dhātuyā dhammadhātuekadesabhāvato.

“集まって”とは、合わさってということである。縁となる諸法が自らの結果の原因である限り、それが発生する際には（諸縁が）集まったかのようであり、（縁の）欠如があるときには発生しないからである。有為界から取り出して補充すべきである。無為界は法界の一部だからである。

126. Evaṃ pavattamānā mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmāti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikicca uddissa pavattā ajjhattā, tesu bhavā tappariyāpannattāti ajjhattikāni. Tato bahibhūtāni bāhirāni. Āyatanakathā paṭiccasamuppādakathā ca visuddhimagge (visuddhi. 2.510, 570, 571) vuttanayeneva veditabbāti na vitthāritā.

126. “このように（生起しつつ）進行している我々は、我（アートマン）であるという執着に陥るであろう”という意図から、自分自身について、あるいは自分を指して生じるものが内（内的なもの）であり、そこに含まれるものであるから“内的（内界）”と呼ばれる。それより外部にあるものが外（外的なもの）である。処（処界）の解説と縁起の解説は、‘清浄道論’で説かれた方法によって知るべきであるから、ここでは詳述しない。

127. Avijjamānaṃ ṭhānaṃ aṭṭhānaṃ (a. ni. ṭī. 1.1.268; vibha. mūlaṭī. 809), natthi ṭhānanti vā aṭṭhānaṃ. Anavakāsoti ettha eseva nayo. Tadatthanigamanameva hi ‘‘netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vacananti. Tenāha ‘‘ubhayenapī’’tiādi. Yanti kāraṇe paccattavacanaṃ, hetuattho ca kāraṇatthoti āha – ‘‘yanti yena kāraṇenā’’ti. Ukkaṭṭhaniddesena ettha diṭṭhisampatti veditabbāti vuttaṃ ‘‘maggadiṭṭhiyā sampanno’’ti. Kuto panāyamattho labbhatīti? Liṅgato. Liṅgañhetaṃ, yadidaṃ niccato upagamanapaṭikkhepo. Catubhūmakesūti idaṃ catutthabhūmakasaṅkhārānaṃ ariyasāvakassa visayabhāvūpagamanato vuttaṃ; na pana te ārabbha niccato upagamanasabbhāvato. Vakkhati ca ‘‘catutthabhūmakasaṅkhārā panā’’tiādinā. Abhisaṅkhatasaṅkhāraabhisaṅkharaṇakasaṅkhārānaṃ sappadesattā nippadesasaṅkhāraggahaṇatthaṃ ‘‘saṅkhatasaṅkhāresū’’ti vuttaṃ. Lokuttarasaṅkhārānaṃ pana nivattane kāraṇaṃ sayameva vakkhati. Etaṃ kāraṇaṃ natthi setughātattā. Tejussadattāti saṃkilesavidhamanatejassa adhikabhāvato. Tathā hi te gambhīrabhāvena duddasā. Akusalānaṃ ārammaṇaṃ na hontīti idaṃ pakaraṇavasena vuttaṃ. Appahīnavipallāsānaṃ sattānaṃ kusaladhammānampi te ārammaṇaṃ na honti.

127. “aṭṭhāna”（不可能、道理に合わないこと）とは、存在しない場所、あるいは場所がないことを指す（アングッタラ・ニカーヤ註・復註 1.1.268、ヴィバンガ・根本復註 809）。“anavakāso”（機会がないこと）においても、これと同様の理屈が成り立つ。“netaṃ ṭhānaṃ vijjati”（そのようなことはあり得ない）という言葉は、まさにその意味を結論づけている。それゆえに“ubhayenapi”（両者によっても）等と言われるのである。“yanti”（～するところの）は、原因（kāraṇa）における格の一致（主格）であり、原因の意味と理由の意味がある。ゆえに“yanti yena kāraṇena”（～という理由によって）と言われる。“maggadiṭṭhiyā sampanno”（道の見解を具足した者）と言われるのは、ここでは優れた記述によって見解の成就（diṭṭhisampatti）が知られるべきだからである。では、この意味はどこから得られるのか。それは“相（liṅga）”からである。常（nicca）として捉えることの拒絶、これがその相である。 “catubhūmakesu”（四地の［諸行］において）と言われるのは、第四地（出世間）に属する諸行が、聖弟子の（観察の）対象となることに関連して述べられたものであり、それらの（第四地の）諸行について“常として捉えることが存在する”からではない。後に“catutthabhūmakasaṅkhārā pana”（しかし、第四地の諸行は）等と説かれる通りである。作られた行（abhisaṅkhatasaṅkhāra）や作ることに関わる行（abhisaṅkharaṇakasaṅkhāra）が限定的であるため、限定のない（すべての）行を把握するために“saṅkhatasaṅkhāresū”（有為の諸行において）と言われる。出世間の諸行を（常の見から）排除する理由は、自ら説かれる通りである。その原因（常と見なすこと）は、橋渡しが絶たれている（setughātattā）がゆえに存在しない。煩悩を打ち砕く威光（teja）が卓越しているため、“tejussadattā”（威光が勝れていること）と言われる。同様に、それらは深遠であるため見抜きがたい。不善の対象とはならないというのは、論書の文脈に基づいて述べられたものである。転倒（vipallāsa）を断じていない衆生にとっては、善なる法でさえも（正しく理解するための）対象とはならない。

Asukhe ‘‘sukha’’nti vipallāso ca idha sukhato upagamanassa ṭhānanti adhippetanti dassento, ‘‘ekanta…pe… vutta’’nti. Attadiṭṭhivasenāti padhānadiṭṭhimāha[Pg.293]. Diṭṭhiyā nibbānassa avisayabhāvo heṭṭhā vutto evāti ‘‘kasiṇādipaṇṇattisaṅgahattha’’nti vuttaṃ. Paricchedoti saṅkhārānaṃ paricchedo saṅkhārānaṃ paricchijjagahaṇaṃ. Svāyaṃ yesaṃ niccādito upagamanaṃ bhavati tesaṃyeva vasena kātabboti dassento ‘‘sabbavāresū’’tiādimāha. Sabbavāresūti niccādisabbavāresu. Puthujjano hīti hi-saddo hetuattho. Yasmā yaṃ yaṃ saṅkhāraṃ niccādivasena puthujjanakāle upagacchati, taṃ taṃ ariyamaggādhigamena aniccādivasena gaṇhanto yāthāvato jānanto taṃ gāhaṃ taṃ diṭṭhiṃ viniveṭheti vissajjeti. Tasmā yattha gāho tattha vissajjanāti catutthabhūmakasaṅkhārā idha saṅkhāraggahaṇena na gayhatīti attho.

ここでは、不楽（asukha）なるものに“楽（sukha）”と見る転倒、および楽として捉えることの根拠（ṭhāna）が意図されていることを示すために、“ekanta…pe… vuttaṃ”（決定的に……と説かれた）と言われる。“attadiṭṭhivasenā”（我見の勢力によって）とは、主要な見解（有我見）を指している。見解にとって涅槃が対象とならないことは、既に述べた通りである。ゆえに“kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ”（遍処などの施設を包含するため）と言われる。“paricchedo”（区別）とは、諸行の区別、すなわち諸行を限定して捉えることである。これは、それら（諸行）を常などとして捉えることが生じる者たち（凡夫）の観点からなされるべきであることを示すために、“sabbavāresū”（すべての節において）等と言われる。“sabbavāresū”とは、常（nicca）などのすべての節においてである。“puthujjano hī”（凡夫は実に）の“hi”という言葉は、原因（理由）の意味である。なぜなら、凡夫の時に、ある特定の行を常などとして捉えていたものを、聖道（ariyamagga）の獲得によって無常などとして（正しく）把握し、ありのままに知ることで、その執着（gāha）や見解（diṭṭhi）を解きほぐし、放棄するからである。したがって、執着があるところに放棄がある。それゆえ、第四地の諸行は、ここでの“行（saṅkhāra）”の把握には含まれないという意味である。

128. Puttasambandhena mātāpitusamaññā, dattakittimādivasenapi puttavohāro loke dissati, so ca kho pariyāyato nippariyāyasiddhaṃ taṃ dassetuṃ, ‘‘janikā va mātā janako pitā’’ti vuttaṃ. Tathā ānantariyakammassa adhippetattā ‘‘manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto’’ti vuttaṃ. ‘‘Aṭṭhānameta’’ntiādinā mātuādīnaṃyeva jīvitā voropane ariyasāvakassa abhabbabhāvadassanato tadaññaṃ ariyasāvako jīvitā voropetīti idaṃ atthato āpannamevāti maññamāno vadati – ‘‘kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyā’’ti? ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vacanato, ‘‘etampi aṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘sacepi hī’’tiādi. Baladīpanatthanti saddhādibalasamannāgamadīpanatthaṃ. Ariyamaggenāgatasaddhādibalavasena hi ariyasāvako tādisaṃ sāvajjaṃ na karoti.

128. 子との関わりによって“父母”という名称があり、養子や名目上の子などの関係によっても世間では“子”という呼称が見られるが、それは世俗的（pariyāyato）なものである。ここでは絶対的（nippariyāyasiddhaṃ）な意味でのそれを示すために、“janikā va mātā janako pitā”（産みの親こそが母であり、父である）と言われる。同様に、無間業（ānantariyakamma）が意図されているため、“manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto”（人間である漏尽者こそが阿羅漢として意図されている）と言われる。“aṭṭhānametaṃ”（これはあり得ないことである）等の文言により、母などを殺害することに関して聖弟子が（それをなし得ない）“不可能（abhabba）”であることが示されている。それ以外のこと（一般の殺生）についても、聖弟子が命を奪うことは（当然）不可能であると考え、“では、聖弟子は他の（生き物の）命を奪うことがあるだろうか”と問いかけている。“比丘たちよ、見解を具足した者が、故意に生き物の命を奪うということは、あり得ないことであり、機会のないことである。そのようなことは起こり得ない”という言葉に基づき、“etampi aṭṭhānaṃ”（これもまた不可能である）と言われる。それゆえに“sacepi hī”（たとえ～であっても）等と言われる。これは力の提示、すなわち“信（saddhā）”などの力の具足を提示するためである。聖弟子は、聖道によって得られた信などの力の勢力により、そのような罪深い行為（殺生）を行わないからである。

Pañcahi kāraṇehīti idaṃ atthanipphādakāni tesaṃ pubbabhāgiyāni ca kāraṇāni kāraṇabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ, na pana sabbesaṃ pañcannaṃ sahayogakkhamato. Ākārehīti kāraṇehi. Anussāvanenāti anurūpaṃ sāvanena. Bhedassa anurūpaṃ yathā bhedo hoti, evaṃ bhinditabbānaṃ bhikkhūnaṃ attano vacanassa sāvanena viññāpanena. Tenāha ‘‘nanu tumhe’’tiādi. Kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvāti etena [Pg.294] ‘‘pākaṭaṃ katvā bhedakaravatthudīpanaṃ vohāro, tattha attano nicchitamatthaṃ rahassavasena viññāpanaṃ anussāvana’’nti dasseti.

“五つの原因によって”というのは、それ（破僧）を達成させる原因と、その前段階の原因とを、原因という性質の共通性によって一括りにして述べたものであり、これら五つのすべてが同時に作用することを意味するのではない。“ākārehī”（様態によって）とは、原因（kāraṇa）によってという意味である。“anussāvanenāti”（触れ口によって）とは、相応しい方法で聞かせることによってである。分裂に相応しいように、すなわち分裂が生じるように、分裂させるべき比丘たちに自らの言葉を（繰り返し）聞かせ、認識させることである。それゆえに“nanu tumhe”（諸君、ではないか）等と言われる。“kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvāti”（耳元で言葉を投げかけて）という表現により、“公然と分裂の原因となる事柄を提示することを‘vohāra’（言及）といい、そこでの自らの決定した意図を密かに認識させることを‘anussāvana’（触れ口）という”ことを示している。

Kammameva uddeso vā pamāṇanti tehi saṅghabhedasiddhito vuttaṃ, itare pana tesaṃ pubbabhāgabhūtā. Tenāha ‘‘vohārā’’tiādi. Tatthāti vohāre. Cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttāni tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni, anantarappayojanāni cāti ānantariyāni, tāni eva ‘‘ānantariyakammānī’’ti vuttāni.

それら（五つの原因）によって僧伽の分裂が成就することから、“kammameva uddeso vā pamāṇaṃ”（業［羯磨］あるいは唱礼［教示］こそが基準である）と言われる。他のものは、それらの前段階（準備的行為）である。ゆえに“vohārā”（言及）等と言われる。“tattha”（そこにおいて）とは、その言及（vohāra）においてである。死（cuti）の直後に（もたらされる）報いを“anantara”（直後）と呼び、その直後に結びついているもの、あるいはその報いを発生させる性質を持つもの、あるいは直後の目的を持つものを“ānantariya”（無間）という。それらこそが“ānantariyakammāni”（無間業）と言われるものである。

Kammatoti ‘‘evaṃ ānantariyakammaṃ hoti, evaṃ anantariyakammasadisa’’nti evaṃ kammavibhāgato. Dvāratoti kāyādidvārato. Kappaṭṭhitiyatoti ‘‘idaṃ kappaṭṭhitikavipākaṃ, idaṃ na kappaṭṭhitikavipāka’’nti evaṃ kappaṭṭhitiyavibhāgato. Pākāti ‘‘idamettha vipaccati, idaṃ na vipaccatī’’ti vipaccanavibhāgato. Sādhāraṇādīhīti gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāsādhāraṇato, ādi-saddena vedanādivibhāgato ca.

“kammatoti”（業より）とは、“このように無間業があり、このように無間業に似たものがある”という業の区分による。“dvāratoti”（門より）とは、身（身体）などの門による。“kappaṭṭhitiyatoti”（劫の持続より）とは、“これは劫の間持続する異熟（報い）であり、これは劫の間持続しない異熟である”という劫の持続の区分による。“pākāti”（成熟より）とは、“これがここで熟し、これは熟さない”という異熟の成熟の区分による。“sādhāraṇādīhī”（共通性などにより）とは、在家人と出家人の共通あるいは不共通、および“等（ādi）”という言葉によって、受（受動的感覚）などの区分によるものである。

Yasmā manussattabhāve ṭhitasseva ca kusaladhammānaṃ tikkhavisadasūrabhāvāpatti, yathā taṃ tiṇṇampi bodhisattānaṃ bodhittayanibbattiyaṃ, evaṃ manussabhāve ṭhitasseva akusaladhammānampi tikkhavisadasūrabhāvāpattīti āha ‘‘manussabhūtassevā’’ti. Pākatikamanussānampi ca kusaladhammānaṃ visesappatti vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 3) vuttanayena veditabbā. Yathā vutto ca attho samānajātiyassa vikopane kammaṃ garutaraṃ, na tathā vijātiyassāti vuttaṃ – ‘‘manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā’’ti. Liṅge parivatte ca so eva ekakammanibbatto bhavaṅgappabandho, jīvitindriyappabandho ca, na aññoti āha ‘‘api parivattaliṅga’’nti. Arahantepi eseva nayo. Tassa vipākantiādi kammassa ānantariyabhāvasamatthanaṃ, catukoṭikañcettha sambhavati. Tattha paṭhamā koṭi dassitā, itarāsu visaṅketaṃ dassetuṃ, ‘‘yo panā’’tiādi vuttaṃ. Yadipi tattha visaṅketo, kammaṃ pana garutaraṃ ānantariyasadisaṃ bhāyitabbanti āha – ‘‘ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhatī’’ti. Ayaṃ pañhoti ñāpanicchānibbattā kathā.

人間としてのあり方に留まっている者にこそ、三人の菩薩が三種の菩提を成就する時のように、善法が鋭利・明瞭・勇猛な状態に達することがある。同様に、人間としてのあり方に留まっている者にこそ、不善法もまた鋭利・明瞭・勇猛な状態に達するので、“人間である（母または父を）”と言われた。普通の人間であっても善法が殊勝なものとなることは、天宮事註（Vimānavatthu-aṭṭhakathā）に説かれた方法によって知られるべきである。また、説かれた意味は、同種の者を害する場合、業はより重く、異種の者の場合はそうではないということで、“人間である母または父を”と言われた。性別が変化したとしても、その一つの業から生じた分断されない有分（うぶん）の連続と、命根の連続は、他（のもの）ではないので、“性別が変化したとしても”と言われた。阿羅漢においてもこの理（ことわり）は同様である。“その異熟”などは、業が無間（直後に報いがあること）であることの立証であり、ここでは四句分別（四つの分類）が成立する。そこで、第一の句が示され、他の句において不一致（食い違い）を示すために、“しかし、誰が…”などが説かれた。たとえそこに食い違いがあっても、業は無間業に等しいほどに重いものであり、恐れるべきであるから、“無間（の報い）はまさに差し迫って留まっている”と言われた。この問いは、知らせることを望むことによって生じた語りである。

Ānantariyaṃ phusati maraṇādhippāyeneva ānantariyavatthuno vikopitattā. Ānantariyaṃ na phusati ānantariyavatthuabhāvato. Sabbattha [Pg.295] hi purimaṃ abhisandhicittaṃ appamāṇaṃ, vadhakacittaṃ pana tadārammaṇaṃ jīvitindriyañca ānantariyanānantariyabhāve pamāṇanti daṭṭhabbaṃ. Saṅgāmacatukkaṃ sampattavasena yojetabbaṃ.

殺意をもってこそ、無間業の対象を害したことにより、無間業を被る。無間業の対象が存在しないならば、無間業を被ることはない。すべての場合において、以前の意図する心は（重さの）基準ではなく、殺害の心、およびその対象となる命根が、無間業であるか否かの基準であると見なされるべきである。“戦闘の四（句）”は、成就の力に応じて結びつけられるべきである。

Tenevāti teneva payogena. Arahantaghāto hotiyeva arahato māritattā. Puthujjanasseva dinnaṃ hotīti yasmā yathā vadhakacittaṃ paccuppannārammaṇampi pabandhavicchedavasena ca jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattati, na evaṃ cāgacetanā, sā hi cajitabbavatthuṃ ārammaṇaṃ katvā cajanamattameva hoti, aññasantakabhāvakaraṇañca tassa cajanaṃ, tasmā yassa taṃ santakaṃ kataṃ. Tasseva dinnaṃ hotīti.

“それによって”とは、その同じ加行（手段）によって、ということである。阿羅漢を殺害したのであるから、まさに阿羅漢殺しとなる。凡夫に対して与えられたものとなるのは、なぜなら、殺害の心が現在の対象であっても、連続を断絶させることによって命根を対象として機能するように、捨離（布施）の意思はそうではないからである。それは、捨てるべき物を対象として捨てることそのものであり、それを他者の所有物とすることが布施であるから、それが誰の所有物とされたか（によって決まる）。それゆえ、“その人に対して与えられたものとなる”と言われる。

Lohitaṃ samo saratīti abhighātena pakuppamānaṃ sañcitaṃ hoti. Mahantataranti garutaraṃ. Sarīrapaṭijaggane viyāti satthurūpakāyapaṭijaggane viya.

“血が等しく流れる”とは、打撃によって（血が）凝集して集まることである。“より大きい”とは、より重いということである。“身体の世話におけるように”とは、師（仏陀）の色身の世話におけるように、ということである。

Asannipatiteti idaṃ sāmaggiyadīpanaṃ. Bhedo ca hotīti saṅghassa bhedo hoti. Vaṭṭatīti saññāyāti īdisakaraṇaṃ saṅghassa bhedāya na hotīti saññāya. Navato ūnaparisāyaṃ karontassa tathāti yojetabbaṃ, tathāti iminā ‘‘na ānantariyakammanti’’ imaṃ ākaḍḍhati, na pana ‘‘bhedo hotī’’ti idaṃ. Heṭṭhimantena hi navannameva vasena saṅghabhedo. Dhammavādino anavajjā yathādhammaṃ avaṭṭhānato. Saṅghabhedassa pubbabhāgo saṅgharāji.

“集まっていない時に”とは、これは和合を示している。“そして分裂が起こる”とは、僧伽の分裂が起こることである。“ふさわしい”とは、“（分裂しないという）認識によって”という意味である。このような行為は僧伽の分裂を招かないという認識による。九人未満の集団においてこれを行う者についても、同様に結びつけられるべきである。“同様に”という言葉によって、“無間業ではない”ということを引き出しており、“分裂が起こる”ということではない。なぜなら、少なくとも九人の存在によってのみ、僧伽の分裂（破僧）となるからである。法を説く者たちは、法に従って留まっているがゆえに過失がない。僧伽の分裂の前段階が僧伽の亀裂（僧伽羅闍）である。

Kāyadvārameva pūrenti kāyakammabhāveneva lakkhitabbato.

“身門のみを満たす”とは、身業としての状態によってのみ特徴づけられるべきであるからである。

‘‘Saṇṭhahante hi…pe… muccatī’’ti idaṃ kappaṭṭhakathāya na sameti. Tathā hi kappaṭṭhakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 654-657) vuttaṃ – ‘‘āpāyikoti idaṃ suttaṃ yaṃ so ekaṃ kappaṃ asītibhāge katvā tato ekabhāgamattaṃ kālaṃ tiṭṭheyya, taṃ āyukappaṃ sandhāya vutta’’nti. Kappavināseyevāti pana āyukappavināseyevāti atthe sati natthi virodho. Ettha ca saṇṭhahanteti idampi ‘‘svevavinassissatī’’ti viya abhūtaparikappavasena vuttaṃ. Ekadivasameva niraye paccati tato paraṃ kappābhāve āyukappassapi abhāvatoti avirodhato [Pg.296] atthayojanā daṭṭhabbā. Sesānīti saṅghabhedato aññāni ānantariyakammāni.

“（世界が）定まる時に…（地獄から）免れる”というこれは、劫（カッパ）の註釈（論事註）と一致しない。というのも、劫の註釈（Kathāvatthu-aṭṭhakathā）には次のように説かれているからである。“悪趣に堕ちる者とは、一つの劫を八十の部分に分けて、そのうちの一部分の期間だけ留まるという、その寿命の劫（寿劫）に関して言われた聖典（経）のことである”と。しかし、“劫の滅尽においてのみ”という言葉が、寿劫の滅尽においてのみという意味であるならば、矛盾はない。ここでの“（世界が）定まる時に”というのも、“明日にも滅びるだろう”というのと同様に、あり得ない仮定（反実仮想）として説かれたものである。一日だけ地獄で煮られ、その後は（世界の破壊により）劫が存在しないため、寿劫も存在しないから（地獄から免れる）、という矛盾のない意味の解釈として見なされるべきである。“残りのもの”とは、僧伽破和合以外の無間業のことである。

Ahosikammaṃ…pe… saṅkhyaṃ gacchanti, evaṃ sati kathaṃ nesaṃ ānantariyatā cutianantaraṃ vipākadānābhāvato. Atha sati phaladāne cutianantaro eva etesaṃ phalakālo, na aññoti phalakālaniyamena niyatatā nicchitā, na phaladānaniyamena, evampi niyataphalakālānaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ diṭṭhadhammavedanīyānañca niyatatā āpajjeyya. Tasmā vipākadhammadhammānaṃ paccayantaravikalatādīhi avipaccamānānampi attano sabhāvena vipākadhammatā viya balavatā ānantariyena vipāke dinne avipaccamānānampi ānantariyānaṃ phaladāne niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca pavattīti attano sabhāvena phaladānaniyameneva niyatatā ānantariyatā ca veditabbā. Avassañca ānantariyasabhāvā tato eva niyatasabhāvā ca tesaṃ pavattīti sampaṭicchitabbametaṃ aññassa balavato ānantariyassa abhāve cutianantaraṃ ekantena phaladānato.

“既往業（あらしめられた業）…数えられる”というが、もしそうであるなら、死の直後に異熟（報い）を与えないことから、どのようにしてそれらが無間業であり得るのか。もし果報を与えるならば、死の直後こそがそれらの果報の時であり、他ではないという果報の時の規定によって決定性が確定されるのであり、果報を与えること自体の規定によるのではない。もしそう（果報の時だけの決定）であれば、決定された果報の時を持つ他の順次生受業や現法受業にも決定性が生じてしまう。それゆえ、異熟を生じる性質を持つ法が、他の縁の欠如などによって異熟を生じない場合であっても、自身の本性として異熟を生じる性質を持っているように、強力な無間業によって異熟が与えられたために、異熟を生じない他の無間業についても、果報を与えることにおける決定された本性と、無間業としての本性とが進行するのである。したがって、自身の本性によって果報を与える規定によってこそ、決定性と無間業性が知られるべきである。必ず、無間業としての本性から、それらの決定された本性が進行するということは、認められるべきことである。なぜなら、他の強力な無間業が存在しない場合には、死の直後に決定的に果報を与えるからである。

Nanu evaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ aññasmiṃ vipākadāyake asati cutianantaramekantena phaladānato niyatasabhāvā anantariyasabhāvā ca pavatti āpajjatīti? Nāpajjati. Asamānajātikena cetopaṇidhivasena upaghātakena ca nivattetabbavipākattā anantare ekantaphaladāyakattābhāvā. Na pana ānantariyakānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ dutiyajjhānādīni viya asamānajātikaṃ phalanivattakaṃ atthi sabbānantariyānaṃ avīciphalattā. Na ca heṭṭhūpapattiṃ icchato sīlavato cetopaṇidhi viya uparūpapattijanakakammaphalaṃ ānantariyaphalaṃ nivattetuṃ samattho cetopaṇidhi atthi anicchantasseva avīcipātanato, na ca ānantariyopaghātakaṃ kiñci kammaṃ atthi, tasmā tesaṃyeva anantare ekantavipākajanakasabhāvā pavattīti. Anekāni ca ānantariyāni katāni ekanteneva vipāke niyatasabhāvattā uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkattā nicchitāni sabhāvato niyatāneva. Tesu pana samānasabhāvesu ekena vipāke dinne itarāni attanā kātabbakiccassa teneva katattā na dutiyaṃ tatiyaṃ vā paṭisandhiṃ karonti. Na samatthatāvighātattāti natthi tesaṃ ānantariyakatā nivatti; garutarabhāvo pana tesu labbhatevāti saṅghabhedassa siyā [Pg.297] garutarabhāvoti, ‘‘yena…pe… vipaccatī’’ti āha. Ekassa pana aññāni upatthambhakāni hontīti daṭṭhabbāni. Paṭisandhivasena vipaccatīti vacanena itaresaṃ pavattivipākadāyitā anuññātā viya dissati. No vā tathā sīlavatīti yathā pitā sīlavā, tathā sīlavatī no vā hotīti yojanā. Sace mātā sīlavatī, mātughāto paṭisandhivasena vipaccatīti yojanā.

それでは、他の“次生に報いを受けるべき業（順次生受業）”についても、他に異熟（結果）を与えるものがない場合には、死の直後に必ず果報を与えることから、それらもまた（無間業のように）決定した性質や無間の性質をもって生じることになるのではないか。そうではない。それらは異質な心の祈願や、あるいは（善業などの）破壊するものによって、退けられるべき異熟であるため、直後に必ず果報を与えるという性質はない。しかし、無間業（五無間業）においては、初禅などに対する第二禅などのように、異質なもので果報を退けるものは存在しない。すべての無間業は阿鼻地獄をその果報とするからである。また、下位の生を望まない戒ある者の心の祈願が、上位の生を生じさせる業の果報を（妨げる）ように、無間業の果報を退けることができる心の祈願は存在しない。望まなくとも阿鼻地獄に堕ちるからである。また、無間業を破壊するようないかなる業も存在しない。したがって、それら（無間業）だけが直後に必ず異熟を生じさせる性質として生じるのである。また、多くの無間業がなされた場合、それらは必ず異熟を与えることが決定した性質であり、未熟なまま消滅することのない性質として決定されているため、その性質において決定的なものである。しかし、それら同一の性質を持つものの中で、一つが異熟を与えたならば、他のものは、自らなすべき役割がその一つによってなされたため、二度目や三度目の結生をなすことはない。能力が妨げられたからではないので、それらの無間業としての性質が失われるわけではない。しかし、それらの中には“重い”という状態があり得るので、僧伽の分裂がより重いものであるという理由で、“それによって……熟す”と述べられている。しかし、一人の（無間業）に対して他のものが助成するものとなると見るべきである。“結生として熟す”という言葉によって、他の（無間業）が転起（生存中）の異熟を与えることは許容されているかのように見える。あるいは“そのように戒ある（母）”について、父が戒ある者であるように、そのように（母も）戒ある者であるか、あるいはそうでないかという解釈である。もし母が戒ある者であれば、母殺しが結生として熟すという解釈になる。

Pakatattoti anukkhitto. Samānasaṃvāsakoti apārājiko. Samānasīmāyanti ekasīmāyaṃ.

“パカタッタ（正常な者）”とは、追放されていない者のことである。“サマーナサンヴァーサカ（共住を等しくする者）”とは、波羅夷罪を犯していない者のことである。“サマーナシーマー（同一の結界内）”とは、一つの結界内のことである。

Satthukiccaṃ kātuṃ asamatthoti yaṃ satthārā kātabbakiccaṃ anusāsanādi, taṃ kātuṃ asamatthoti bhagavantaṃ paccakkhāya. Aññaṃ titthakaranti aññaṃ satthāraṃ.

“師の務めをなすことができない”とは、師（仏陀）によってなされるべき教誡などの務めをなすことができないということであり、世尊を拒絶することである。“他の外道”とは、他の師のことである。

129. Abhijātiādisu (a. ni. ṭī. 1.1.277) pakappanena devatūpasaṅkamanādinā jātacakkavāḷena samānayogakkhemaṃ dasasahassaparimāṇaṃ ṭhānaṃ jātikhettaṃ, saraseneva āṇāpavattiṭṭhānaṃ āṇākhettaṃ, visayabhūtaṃ ṭhānaṃ visayakhettaṃ. Dasasahassī lokadhātūti imāya lokadhātuyā saddhiṃ imaṃ lokadhātuṃ parivāretvā ṭhitā dasasahassī lokadhātu. Tattakānaṃyeva jātikhettabhāvo dhammatāvasena veditabbo. ‘‘Pariggahavasenā’’ti keci. ‘‘Sabbesampi buddhānaṃ tattakaṃ eva jātikhettaṃ tannivāsīnaṃyeva ca devatānaṃ dhammābhisamayo’’ti ca vadanti. Mātukucchiokkamanakālādīnaṃ channaṃ eva gahaṇaṃ nidassanamattaṃ mahābhinīhārādikālepi tassa pakampanassa labbhamānato. Āṇākhettaṃ nāma yaṃ ekajjhaṃ saṃvaṭṭati ca vivaṭṭati ca. Āṇā vattati āṇāya tannivāsīnaṃ devatānaṃ sirasā sampaṭicchanena, tañca kho kevalaṃ buddhānaṃ ānubhāveneva, na adhippāyavasena, adhippāyavasena pana ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vacanato tato parampi āṇā pavatteyya.

129. “受生（阿比闍底）”等において、構想（パカッパナ）により、神々の参拝などによって震動する一万の世界を伴う場所を“生起の領域（ジャティケッタ）”という。軍勢のように命令が及ぶ場所を“命令の領域（アーナーケッタ）”という。対象となる場所を“対象の領域（ヴィサヤケッタ）”という。“一万の宇宙”とは、この宇宙と共に、この宇宙を取り囲んで存在する一万の宇宙のことである。それらだけが生起の領域であることは、法の必然性（法爾）として理解されるべきである。“領受（パリッガハ）による”と言う者もいる。“すべての仏陀にとって、それだけが生起の領域であり、そこに住む神々だけが法の悟りを得る”とも言われる。母胎への入胎の時などの六つの（震動の）時を挙げるのは、単なる例示にすぎず、大発願などの時にもその震動が得られるからである。“命令の領域”とは、一斉に収縮（壊劫）し、一斉に膨張（成劫）する領域である。命令（威光）が及ぶのは、そこに住む神々がその命令を頭上に戴いて受け入れるからであり、それはただ仏陀の威力によるものであって、意図によるものではない。しかし、意図によるならば、“望む限り（の範囲に）”という言葉の通り、それ以上にも命令は及ぶであろう。

Na uppajjantīti pana atthīti, ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’tiādiṃ (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405; mi. pa. 4.5.11) imissaṃ lokadhātuyaṃ ṭhatvā vadantena bhagavatā, ‘‘kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā [Pg.298] bhagavatā samasamā sambodhiyanti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, noti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161), vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ, ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti imaṃ suttaṃ (dī. ni. 3.161; mi. pa. 5.1.1) dassentena dhammasenāpatinā ca buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.

“（二人の仏陀は同時に）生じない”ということについては、“私に師はいない、私に等しい者は存在しない”等と、この宇宙に留まって述べる世尊によって、また“友サーリプッタよ、今、世尊と等しい他の沙門やバラモンが正覚において存在するだろうか。このように問われたならば、尊師よ、私は‘存在しない’と答えるでしょう”と述べて、その理由を示すために、“一の世界に二人の阿羅漢・正等覚者が（同時に現れる）ことはあり得ない”というこの経典を示した法将軍（サーリプッタ）によって、仏の領域であるこの宇宙を措いて、他（の宇宙）においても生じないことが述べられている、というのが意図である。

Ekatoti saha, ekasmiṃ kāleti attho. So pana kālo kathaṃ paricchinnoti carimabhave paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya yāva dhātuparinibbānāti dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha. Nisinnakālato paṭṭhāyāti paṭilomakkamena vadati. Parinibbānato paṭṭhāyāti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānato paṭṭhāya. Etthantareti carimabhave bodhisattassa paṭisandhiggahaṇaṃ dhātuparinibbānanti etesaṃ antare.

“一時に（エカトー）”とは、共に、同じ時にという意味である。その時はどのように区切られるのか。最後の生涯における結生（入胎）から、諸要素の般涅槃（滅尽）までに至ることを示すために“そこで（タッタ）”等と述べられている。“座した時から”というのは、逆の順序で述べている。“般涅槃から”というのは、有余依なき涅槃界による般涅槃からである。この中間において、最後の生涯における菩薩の結生と、諸要素の般涅槃、これらの中間のことである。

Aññassa buddhassa uppatti na nivāritā, tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tīṇi hī’’tiādi vuttaṃ. Paṭipattiantaradhānena hi sāsanassa osakkitattā aparassa buddhassa uppatti laddhāvasarā hoti. Paṭipadāti paṭivedhāvahā pubbabhāgapaṭipadā. ‘‘Pariyatti pamāṇa’’nti vatvā tamatthaṃ bodhisattaṃ nidassanaṃ katvā dassetuṃ, ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ tayidaṃ hīnaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Niyyānikadhammassa ṭhitiñhi dassento aniyyānikadhammaṃ nidasseti.

他の仏陀の出現は妨げられていない。その理由を示すために“三つの……”等と述べられている。実践の消失によって教え（法）が後退した時に、次の仏陀の出現の機会が得られるからである。“道（パティパダー）”とは、悟りをもたらす前段階の実践のことである。“教法（パリヤッティ）が基準である”と述べて、その意味を菩薩を例として示すために“ちょうど……のように”等と述べられているが、これは不十分な記述であると見なされるべきである。出離の法の存続を示すために、出離ではない法を例示しているからである。

Mātikāya antarahitāyāti, ‘‘yo pana bhikkhū’’tiādinayappattā sikkhāpadapāḷi mātikā, tāya antarahitāya nidānuddesasaṅkhāte pātimokkhuddese pabbajjāyupasampadākammesu ca sāsanaṃ tiṭṭhatīti attho. Atha vā pātimokkhe dharanteyeva pabbajjā upasampadā ca, evaṃ sati tadubhayaṃ pātimokkhe antogadhaṃ tadubhayābhāve pātimokkhābhāvato, tasmā tayidaṃ tayaṃ sāsanassa ṭhitihetūti āha – ‘‘pātimokkhapabbajjāupasampadāsu ṭhitāsu sāsanaṃ tiṭṭhatī’’ti. Yasmā vā upasampadādhīnaṃ pātimokkhaṃ, upasampadā ca pabbajjādhīnā, tasmā pātimokkhe siddhe, siddhāsu pabbajjāupasampadāsu ca sāsanaṃ tiṭṭhati. Pacchimapaṭivedhato hi paraṃ paṭivedhasāsanaṃ, pacchimasīlato ca paraṃ paṭipattisāsanaṃ vinaṭṭhaṃ nāma hoti. Osakkitaṃ nāmāti pacchimakapaṭivedhasīlabhedadvayaṃ ekato katvā tato paraṃ vinaṭṭhaṃ nāma hotīti attho.

“母法（マティカー）が消失したとき”とは、“いかなる比丘も……”などの順序で説かれた学処の経典（戒本）が母法であり、それが消失したとしても、序（ニダーナ）の唱誦と称される波羅提木叉（パティモッカ）の唱誦、および出家・具足戒の儀式において教法（サーサナ）が存続するという意味である。あるいは、波羅提木叉が存続している間は、まさに出家も具足戒も存続するのであり、そうであるならば、その両方がなければ波羅提木叉も存在しないため、その両方は波羅提木叉の中に含まれる。それゆえ、これら三つが教法の存続の理由であるとして、“波羅提木叉、出家、具足戒が存続している間に教法は存続する”と述べられたのである。あるいは、波羅提木叉は具足戒に依存し、具足戒は出家に依存しているため、波羅提木叉が確立され、出家と具足戒が確立されているとき、教法は存続するのである。なぜなら、最後の証得（パティヴェーダ）の後は証得の教法が、最後の戒（シーラ）の後は実践（パティパッティ）の教法が消滅したことになるからである。“退転した（オサッキタ）”とは、最後の証得と戒の破壊という二つを一つにまとめて、それ以降は消滅したことになるという意味である。

Tena [Pg.299] kāmaṃ ‘‘sāsanaṭṭhitiyā pariyatti pamāṇa’’nti vuttaṃ, pariyatti pana paṭipattihetukāti paṭipattiyā asati appatiṭṭhā hoti, tasmā paṭipattiantaradhānaṃ sāsanosakkanassa visesakāraṇanti dassetvā tayidaṃ sāsanosakkanaṃ dhātuparinibbānosānanti dassetuṃ, ‘‘tīṇi parinibbānānī’’ti vuttaṃ.

それゆえ、確かに“教法の存続にとって教（パリヤッティ）が基準である”と言われたが、教は実践を原因とするため、実践がないときには（教も）確立されない。したがって、実践の消失が教法の退転の特別な原因であることを示し、この教法の退転が舎利の完全なる涅槃（パリンニッバーナ）で終わることを示すために、“三つの完全なる涅槃がある”と述べられたのである。

Kāruññanti paridevanakāruññaṃ. Jambudīpe dīpantaresu devanāgabrahmalokesu ca vippakiritvā ṭhitānaṃ dhātūnaṃ mahābodhipallaṅke ekajjhaṃ sannipatanaṃ, rasmivissajjanaṃ, tattha tejodhātuyā uṭṭhānaṃ, ekajālībhāvo cāti sabbametaṃ satthu adhiṭṭhānavaseneva veditabbaṃ.

“哀憐（カールンニャ）”とは、嘆き悲しむ憐みのことである。閻浮提（ジャンブディーパ）や他の島々、天界、龍界、梵天界に分散して存在していた舎利が、大菩提座の一箇所に集結し、光を放ち、そこで火界（テージョードハートゥ）が湧き起こり、一つの炎となること、これらすべては、まさに師（仏陀）の決意（アディッターナ）の力によるものと知るべきである。

Anacchariyattāti dvīsupi uppajjamānesu acchariyattābhāvadosatoti attho. Buddhā nāma majjhe bhinnaṃ suvaṇṇaṃ viya ekasadisāti tesaṃ desanāpi ekarasā evāti āha – ‘‘desanāya ca visesābhāvato’’ti. Etenapi anacchariyattameva sādheti. Vivādabhāvatoti etena vivādābhāvatthaṃ dve ekato na uppajjantīti dasseti.

“驚嘆すべきことがないため（アナッチャリヤッタ）”とは、二人の仏陀が同時に出現しても、そこに驚くべき（特別な）性質がないという過失があるから、という意味である。仏陀たちは、中央で分割された黄金のように全く同様であり、彼らの説法もまた一味（同じ味わい）であるとして、“説法に差異がないため”と述べられた。これによっても、驚嘆すべきことがないということを証明している。“論争の状態（ヴィヴァーダバーヴァ）”とは、これによって、論争を避けるために二人の仏陀が同時に出現することはない、ということを示している。

Tatthāti milindapañhe. Ekaṃ buddhaṃ dhāretīti ekabuddhadhāraṇī. Etena evaṃ sabhāvā ete buddhaguṇā, yena dutiyabuddhaguṇe dhāretuṃ asamatthā ayaṃ lokadhātūti dasseti. Paccayavisesanipphannānañhi guṇadhammānaṃ bhāriyo viseso na sakkā dhāretunti, ‘‘na dhāreyyā’’ti vatvā tameva adhāraṇaṃ pariyāyantarenapi pakāsento ‘‘caleyyā’’tiādimāha. Tattha caleyyāti paripphandeyya. Kampeyyāti pavedheyya. Nameyyāti ekapassena nameyya. Onameyyāti osīdeyya. Vinameyyāti vividhaṃ itocito ca nameyya. Vikireyyāti vātena thusamuṭṭhi viya vippakireyya. Vidhameyyāti vinasseyya. Viddhaṃseyyāti sabbaso viddhastā bhaveyya. Tathābhūtā ca katthaci na tiṭṭheyyāti āha ‘‘na ṭhānamupagaccheyyā’’ti.

“その中で”とは、ミリンダ王の問いにおいてである。“一人の仏陀を保持する”とは、一人の仏陀を保持し得る（ということである）。これによって、仏陀の徳はそのような自性を持ち、この世界（ロカダートゥ）は第二の仏陀の徳を保持することができないということを示している。なぜなら、特別な縁によって生じた功徳の法の重い特別さは、保持することができないからである。“保持し得ない”と言って、その不保持を別の表現でも明らかにするために“揺れ動く（カレーイヤ）”などと述べた。その中で、“揺れ動く”とは震えること。“震動する（カンペーイヤ）”とは激しく震えること。“傾く（ナメーイヤ）”とは一方に傾くこと。“沈み込む（オナメーイヤ）”とは沈下すること。“あちこちに傾く（ヴィナメーイヤ）”とは、あちらこちらに様々に傾くこと。“散乱する（ヴィキレーイヤ）”とは、風の中の籾殻の拳（一握りの籾殻）のように飛び散ること。“消滅する（ヴィダメーイヤ）”とは滅びること。“粉砕される（ヴィッダンセーイヤ）”とは、完全に粉々になることである。そして、そのようになれば、いかなる場所にも留まることができないとして、“立ち所に至ることはない”と述べられた。

Idāni tattha nidassanaṃ dassento, ‘‘yathā, mahārājā’’tiādimāha. Tattha samupādikāti samaṃ uddhaṃ pajjati pavattatīti samupādikā, udakassa upari samaṃ gāminīti attho. Vaṇṇenāti saṇṭhānena. Pamāṇenāti ārohena[Pg.300]. Kisathūlenāti kisathūlabhāvena, pariṇāhenāti attho.

今、そこで例証を示すために、“大王よ、例えば……”などと述べた。その中で、“等しく進むもの（サムパーディカー）”とは、水の上を等しく上方に進むものであり、水の上を等しく進む舟という意味である。“色（ヴァンナ）によって”とは形状によって。“量（パマーナ）によって”とは高さによって。“細太（キサトゥーラ）によって”とは、細いか太いかということであり、周囲の太さという意味である。

Chādentanti rocentaṃ ruciṃ uppādentaṃ. Tandīkatoti tena bhojanena tandībhūto. Anonamitadaṇḍajātoti yāvadatthaṃ bhojanena onamituṃ asakkuṇeyyatāya anonamitadaṇḍo viya jāto. Sakiṃ bhutto vameyyāti ekampi ālopaṃ ajjhoharitvā vameyyāti attho.

“覆う（チャーデンタ）”とは、好ましいもの、欲求を生じさせるもの。“倦怠を生じた（タンディーカー）”とは、その食事によって体が重くなったこと。“曲がらぬ杖のようになった（アノーナミタダンダジャータ）”とは、思う存分食べたことによって、曲がることができないほどに、曲がらない杖のようになったこと。“一度に食べたものを吐き出す（サキ・ブットー・ヴァメーイヤ）”とは、たとえ一口飲み込んだとしても、それを吐き出すだろうという意味である。

Atidhammabhārena pathavī calatīti dhammena nāma pathavī tiṭṭheyya. Sā kiṃ teneva calati vinassatīti adhippāyena pucchati. Puna thero ‘‘ratanaṃ nāma loke kuṭumbaṃ sandhārentaṃ abhimatañca lokena attano garusabhāvatāya sakaṭabhaṅgassa kāraṇaṃ atibhārabhūtaṃ diṭṭhaṃ. Evaṃdhammo ca hitasukhavisesehi taṃsamaṅginaṃ dhārento abhimato ca viññūnaṃ gambhīrappameyyabhāvena garusabhāvattā atibhārabhūto pathavīcalanassa kāraṇaṃ hotī’’ti dassento, ‘‘idha, mahārāja, dve sakaṭā’’tiādimāha. Eteneva tathāgatassa mātukucchiokkamanādikāle pathavīkampanakāraṇaṃ saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Ekasakaṭato ratananti ekasmā, ekassa vā sakaṭassa ratanaṃ, tasmā sakaṭato gahetvāti attho.

“法（ダムマ）の過剰な重みによって大地が揺れる”という点について、法によって大地は留まるはずである。それなのに、なぜ大地はその法によって揺れ、破滅するのかという意図で質問している。再び長老（セーラ）は、“世において宝（ラタナ）とは、家計を支え、世の人々に好まれるものであるが、それ自体の重い性質ゆえに、荷車の破壊の原因となり、過剰な重荷となることが見られる。同様に、この法も、利益と幸福の卓越性によってそれを具備する者を支え、賢者に好まれるものであるが、深遠で計り知れないものであるがゆえに重い性質を持ち、過剰な重荷となって大地の震動の原因となるのである”ということを示すために、“大王よ、ここに二台の荷車が……”などと述べた。これによって、如来が母の胎内に宿る時などに大地が震動する理由が説明されたと見るべきである。“一台の荷車から宝を（エカサカタト・ラタナン）”とは、一台から、あるいは一台の荷車の宝を（取り出し）、その荷車から取ってという意味である。

Osāritanti uccāritaṃ, vuttanti attho. Aggoti sabbasattehi aggo.

“唱えられた（オサーリタ）”とは、発声された、語られたという意味である。“最上の者（アッゴ）”とは、すべての生きるものの中で最高である。

Sabhāvapakatīti sabhāvabhūtā akittimā pakati. Kāraṇamahantatāyāti mahantehi buddhakārakadhammehi pāramitāsaṅkhātehi kāraṇehi buddhaguṇānaṃ nibbattitoti vuttaṃ hoti. Pathaviādīni mahantāni vatthūni, mahantā ca sakkabhāvādayo attano attano visaye ekekā eva, sammāsambuddhopi mahanto attano visaye ekova, ko ca tassa visayo? Buddhabhūmi, yāvatakaṃ vā ñeyyaṃ. Evaṃ ‘‘ākāso viya anantavisayo bhagavā ekova hotī’’ti vadanto paracakkavāḷesu dutiyassa buddhassa abhāvaṃ dasseti.

“自性の本性（サバーヴァパカティ）”とは、自性そのものであり、作為的でない本性のことである。“原因の広大さによって（カーラナマハンタターヤ）”とは、波羅蜜（パーラミター）と称される広大な仏陀を成す法という原因によって、仏陀の徳が発生することを述べたものである。大地などは広大な客体（物）であり、偉大なる釈提桓因（サッカ）などは、それぞれの領域においてただ一人ずつである。正等覚者（サンマサンブッダ）もまた、広大であり、自身の領域においてただ一人である。では、彼の領域とは何か。それは仏陀の境地、あるいは知られるべきすべての対象（所知）である。このように“世尊は、虚空のように無限の領域を持ち、ただ一人である”と述べることで、他の世界（パラチャッカヴァーラ）に第二の仏陀が存在しないことを示している。

Imināva [Pg.301] padenāti ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti iminā eva padena. Dasacakkavāḷasahassāni gahitāni jātikhettattā. Ekacakkavāḷenevāti iminā ekacakkavāḷeneva. Yathā – ‘‘imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjantī’’ti vutte imasmimpi cakkavāḷe jambudīpeyeva, tatthapi majjhimapadese evāti paricchindituṃ vaṭṭati; evaṃ ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti jātikhette adhippetepi imināva cakkavāḷena paricchindituṃ vaṭṭati.

“この一つの世界（ロカダートゥ）において”という、まさにこの語によって、生誕の領域（ジャーティケッタ）である十千世界が把握される。“この一つの世界（エカチャッカヴァーラ）によってのみ”というこれによって、ただ一つの世界が（示される）。例えば、“まさにこの世界に出現する”と言ったとき、この世界の中でも閻浮提においてのみ、さらにその中の中インド（マジマパデーサ）においてのみであると限定するのが適切であるように、“一つの世界において”と生誕の領域が意図されている場合でも、まさにこの世界（一小世界）によって限定するのが適切である。

Vivādūpacchedatoti vivādūpacchedakāraṇā. Dvīsu uppannesu yo vivādo bhaveyya, tassa anuppādoyevettha vivādupacchedo. Ekasmiṃ dīpetiādinā dīpantarepi ekajjhaṃ na uppajjanti, pageva ekadīpeti dasseti. So parihāyethāti cakkavāḷassa padese eva vattitabbattā parihāyeyya.

“論争の終結（vivādūpaccheda）”とは、論争を終結させる原因という意味である。二人の（仏が）生じた場合に生じるであろう論争が、ここ（一人の仏の出現）において生じないことこそが論争の終結である。“一つの島において”等（の言葉）によって、他の島であっても同時には出現しないことを示しており、ましてや一つの島において（同時に出現しないこと）は言うまでもない。“彼は衰退するであろう（parihāyetha）”とは、一輪廻（転輪聖王の領土、あるいは世界系）の領域においてのみ（一人の仏が）活動すべきであるため、衰退するであろう（という意味である）。

130. Manussattanti manussabhāvo tasseva pabbajjādiguṇasampattiādīnaṃ yoggabhāvato. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Hetūti manovacīpaṇidhānapubbikā hetusampadā. Satthāradassananti satthusammukhībhāvo. Pabbajjāti kammakiriyavādīsu tāpasesu, bhikkhūsu vā pabbajjā. Guṇasampattīti abhiññādiguṇasampadā. Adhikāroti buddhaṃ uddissa adhiko sakkāro. Chandatāti sammāsambodhiṃ uddissa sātisayo kattukamyatākusalacchando. Aṭṭhadhammasamodhānāti etesaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ samāyogena. Abhinīhāroti kāyapaṇidhānaṃ. Samijjhatīti nipphajjatīti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakavaṇṇanāya (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā) vuttanayeneva veditabbo.

130. “人間であること（manussatta）”とは、出家などの徳の成就に適した状態であるため、人間の状態であることである。“性の成就（liṅgasampatti）”とは、男性であること。“原因（hetu）”とは、意と語による誓願を先立たせた原因の具足である。“師との対面（satthāradassana）”とは、師（仏）の御前にいること。“出家（pabbajjā）”とは、業を説く苦行者たち、あるいは比丘たちの間での出家である。“徳の成就（guṇasampatti）”とは、神通などの徳の具足である。“献身（adhikāra）”とは、仏を目的とした多大なる供養である。“意欲（chandatā）”とは、正自覚を目的とした、格別の“なさんとする意欲”という善なる意欲である。“八法の結合（aṭṭhadhammasamodhāna）”とは、これら八つの法の結合によってである。“誓願（abhinīhāra）”とは、身による誓願である。“成就する（samijjhati）”とは、成し遂げられるという意味である。これがここでの要約であり、詳細は‘パラマッタ・ディーパニー’の‘チャリヤー・ピタカ注釈’（散在的な話）で述べられた方法によって知るべきである。

Sabbākāraparipūramevāti paripuṇṇalakkhaṇatāya sattussadādīhi sabbākārehi sampannameva. Na hi itthiyā kosohitavatthaguyhatā sambhavati, dutiyapakati ca nāma paṭhamapakatito nihīnā eva. Tenevāha anantaravāre ‘‘yasmā’’tiādi.

“あらゆる様相において円満であること（sabbākāraparipūram）”とは、円満な相（三十二相）を備えていることにより、七処隆起などのあらゆる様相を具足していることである。というのも、女性には陰蔵相（いんぞうそう）が備わることはあり得ず、第二の性質（女性）は、第一の性質（男性）よりも劣っているからである。それゆえに、次の箇所で“～ゆえに”等と述べているのである。

Idha purisassa tattha nibbattanatoti imasmiṃ manussaloke purisabhūtassa tattha brahmaloke brahmattabhāvena nibbattanato. Tena asatipi purisaliṅge purisākārā brahmāno hontīti dasseti. Taṃyeva hi purisākāraṃ [Pg.302] sandhāya vuttaṃ – ‘‘yaṃ puriso brahmattaṃ kareyyā’’ti. Tenevāha ‘‘samānepī’’tiādi. Yadi evaṃ itthiyo brahmaloke na uppajjantīti āha ‘‘brahmatta’’ntiādi.

“ここで男性であった者が、あそこで生まれることにより（idha purisassa tattha nibbattanato）”とは、この人間界において男性であった者が、あの梵天界において梵天の身体として生まれることによる。それによって、男性の性器がなくても、梵天たちは男性の姿をしていることを示している。まさにその男性の姿を指して、“男性が梵天となる（yaṃ puriso brahmattaṃ kareyya）”と言われたのである。それゆえに“等しくあっても”等と述べている。もしそうであれば、女性は梵天界に生まれないのかという問いに対して、“梵天の状態（brahmatta）”等と述べている。

131. Kāyaduccaritassātiādipāḷiyā kammaniyāmo nāma kathito. Samañjanaṃ samaṅgo, so etassa atthīti samaṅgī, samannāgato. Samañjanasīlo vā samaṅgī. Pubbabhāge āyūhanasamaṅgitā, sanniṭṭhāpakacetanāvasena cetanāsamaṅgitā. Cetanāsantativasena vā āyūhanasamaṅgitā, taṃtaṃcetanākhaṇavasena cetanāsamaṅgitā. Katūpacitassa avipakkavipākassa kammassa vasena kammasamaṅgitā, kamme pana vipaccituṃ āraddhe vipākappavattivasena vipākasamaṅgitā. Kammādīnaṃ upaṭṭhānakālavasena upaṭṭhānasamaṅgitā. Kusalākusalakammāyūhanakkhaṇeti kusalakammassa ca akusalakammassa ca samīhanakkhaṇe. Tathāti iminā kusalākusalakammapadaṃ ākaḍḍhati. Yathā kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitaṃ. Vipākārahanti dutiyabhavādīsu vipaccanārahaṃ. Uppajjamānānaṃ upapattinimittaṃ upaṭṭhātīti yojanā. Calatīti parivattati. Ekena hi kammunā tajje nimitte upaṭṭhāpite paccayavisesavasena tato aññena kammunā aññassa nimittassa upaṭṭhānaṃ parivattanaṃ.

131. “身の悪行の（kāyaduccaritassa）”などの聖典（パーリ）によって、業の法則（kammaniyāmo）が説かれている。“等しく具わっていること（samañjana）”が具足者（samaṅgo）であり、それがある者が“具足者（samaṅgī）”、すなわち備わっている者である。あるいは、等しく具わる性質がある者が具足者である。前段階においては（業を）積み立てる具足性があり、決定する意思（思）によっては、意思の具足性がある。あるいは、意思の連続性によって積み立てる具足性があり、個々の意思の瞬間によって、意思の具足性がある。なされ積み上げられた、まだ結果をもたらしていない業（の力）によって、業の具足性がある。しかし、業が結果をもたらし始めたときには、結果の生起の状態によって、結果の具足性がある。業などが現れる時（臨終）の状態によって、出現の具足性がある。“善不善の業を積み立てる瞬間に（kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe）”とは、善業と不善業を励行する瞬間のことである。“そのように（tathā）”という言葉によって、善不善業の語を引き寄せている。なされた業が結果を与える能力を持つように、そのようになされ積み上げられた（という意味である）。“結果を受けるにふさわしい（vipākāraha）”とは、次の生涯などにおいて結果をもたらすにふさわしいことである。“生まれる者たちに、再生の兆候（趣相）が現れる”と結びつけられる。“動く（calati）”とは、変化することである。一つの業によって、それに応じた兆候（相）が現れたとしても、特定の縁（条件）によって、そこから他の業によって他の兆候が現れることが（兆候の）変化である。

Sunakhajīvikoti sunakhehi jīvanasīlo. Talasantharaṇapūjanti bhūmitalassa pupphehi santaraṇapūjaṃ. Āyūhanacetanākammasamaṅgitāvasenāti kāyaduccaritassa aparāparaṃ āyūhanena sanniṭṭhāpakacetanāya tasseva pakappane kammakkhayakarañāṇena akhepitattā yathūpacitakammunā ca samaṅgibhāvassa vasena.

“犬のような生活を送る者（sunakhajīviko）”とは、犬のように生きる習性を持つ者のことである。“地面に敷く供養（talasantharaṇapūja）”とは、地面に花を敷き詰める供養のことである。“（業を）積み立てる意思と業の具足性の状態によって（āyūhanacetanākammasamaṅgitāvasena）”とは、身の悪行を次々と積み立てることによる決定的な意思によって、まさにそれを計画し、業を滅尽させる知恵によって（業が）滅ぼされていないため、そのように積み上げられた業と具足している状態によるものである。

132. Evaṃ sassirikanti vuttappakārena anekadhātuvibhajanādinā nānānayavicittatāya paramanipuṇagambhīratāya ca atthato byañjanato ca sasobhaṃ katvā.

132. “このように輝かしい（evaṃ sassirika）”とは、述べられた方法で、多くの界の分類などによる様々な手法の多彩さと、至高の精緻さと深遠さによって、意味（義）においても文彩（文）においても、光彩を放つようにして（という意味である）。

Naṃ dhārehīti ettha nanti nipātamattaṃ. Dhātuādivasena parivaṭṭīyanti atthā etehīti parivaṭṭā, desanābhedā. Cattāro parivaṭṭā etassa, etasmiṃ vāti catuparivaṭṭo, dhammapariyāyo. Dhammo ca so pariyattibhāvato yathāvuttenatthena ādāsoti dhammādāso. Upaṭṭhānaṭṭhena yathādhammānaṃ ādāsotipi dhammādāso. Yathā hi ādāsena [Pg.303] sattānaṃ mukhe maladosaharaṇaṃ, evaṃ imināpi suttena yogīnaṃ mukhe maladosaharaṇaṃ. Tasmāti yasmā iminā suttena kilese madditvā samathādhigamena yogino jayappattā; tasmā amatapurappavesane ugghosanamahābheritāya ca amatadundubhi. Idha vuttanti imasmiṃ sutte vuttaṃ. Anuttaro saṅgāmavijayoti anuttarabhāvato kilesasaṅgāmavijayo, ‘‘vijeti etenā’’ti katvā. Sesaṃ suviññeyyameva.

“それを保持せよ（naṃ dhārehi）”において、“naṃ”は単なる助詞である。界などによって意味が転じる（parivaṭṭanti）ので、それらは“転回（parivaṭṭa）”、すなわち説法の分類である。これに、あるいはこれにおいて四つの転回があるものが“四転回（catuparivaṭṭa）”の法門（dhammapariyāyo）である。それは教法（pariyatti）であるため、前述の意味で鏡（ādāsa）であるから“法の鏡（dhammādāsa）”である。あるいは、諸法がそのままに現れるという意味で鏡であるから“法の鏡”である。鏡によって生きとし生ける者の顔の汚れ（欠点）が除かれるように、この経によっても修行者たちの顔の汚れが除かれる。それゆえに、この経によって煩悩を打ち破り、止（サマタ）の成就によって修行者たちは勝利を得たので、不死の都への入城を告げる大きな咆哮の太鼓であることから“不死の太鼓（amatadundubhi）”である。“ここで説かれた（idha vutta）”とは、この経において説かれたことである。“無上の戦いの勝利（anuttaro saṅgāmavijayo）”とは、至高であることから煩悩との戦いの勝利であり、“これによって勝利する”ということから（そう呼ばれる）。残りの部分は容易に理解できる。

Bahudhātukasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘多界経’注釈の、隠れた意味の解明（複注）が完了した。

6. Isigilisuttavaṇṇanā

6. ‘仙呑経（イシギリ経）’注釈

133. Samaññāyati etāyāti samaññā, nāmanti attho. Ayamayaṃ nāmāti paññāpenti etāya, tathāpaññāpanamattanti vā paññatti, nāmameva. Tenāha ‘‘purimapadasseva vevacana’’nti. Sesesupīti ‘‘paṇḍavassa pabbatassā’’tiādīsu tīsu vāresupi.

133. “これによって名付けられるので、名称（samaññā）”であり、名前という意味である。“これはこれという名前である”とこれによって知らせるので、あるいは、そのように知らせるだけのもの（施設）であるから“施設（paññatti）”であり、名前そのものである。それゆえに“前の語の同意語である”と述べた。“他においても（sesesupī）”とは、“パンダヴァ山において”などの三つの箇所においても（という意味である）。

Samuṭṭhānaṃ tāva suttassa kathetvā atthasaṃvaṇṇanaṃ kātuṃ ‘‘tadā kirā’’tiādi vuttaṃ. Na pabbatehi atthoti na bhagavato pabbatehi kathitehi attho atthi. Isigilibhāvoti isigilināmatā. Itīti iminā kāraṇena, imaṃ aṭṭhuppattiṃ avekkhantoti attho.

まず経の縁起（起り）を述べてから、意味の解説をするために“そのとき、聞くところによれば”等と述べられた。“諸々の山（の記述）は必要ない”とは、世尊にとって、語られた諸々の山が必要なのではない（という意味である）。“イシギリであること”とは、イシギリという名前であること。“このように（iti）”とは、この理由によって、この事件（縁起）を観察しているという意味である。

Cetiyagabbheti cetiyaghare cetiyassa abbhantare. Yamakamahādvāranti yamakakavāṭayuttaṃ mahantaṃ dvāraṃ. Dvedhā katvāti pabbatassa abbhantare maṇḍapasaṅkhepena leṇaṃ nimminitvā dvedhā katvā tadā te tattha vasiṃsu.

“塔（チェーティヤ）の内部に（cetiyagabbhe）”とは、塔の堂（塔院）の中、塔の内部にという意味である。“双子の大門（yamakamahādvāra）”とは、双子の扉（観音開き）を備えた大きな門のことである。“二つに分けて（dvedhā katvā）”とは、山の内部に、仮設の堂（マンダパ）の形式で洞窟（住処）を造り、二つに分けて、その時彼らはそこに住んだ。

Vasitakālañca kathento tesaṃ mātuyā yāva tatiyabhavato paṭṭhāya samudāgamaṃ dassetuṃ, ‘‘atīte kirā’’tiādi vuttaṃ. Patthesīti tassā kira khettakuṭiyā vīhayo bhajjantiyā tattha mahākarañjapupphappamāṇā mahantā manoharā pañcasatamattā lājā jāyiṃsu. Sā tā gahetvā mahante paduminipatte ṭhapesi. Tasmiñca samaye eko paccekabuddho tassā anuggahatthaṃ avidūre khettapāḷiyā gacchati. Sā taṃ disvā [Pg.304] pasannamānasā supupphitaṃ mahantaṃ ekaṃ padumaṃ gahetvā tattha lāje pakkhipitvā paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘imassa, bhante, puññassa ānubhāvena ānubhāvasampanne pañcasataputte labheyya’’nti pañca puttasatāni patthesi. Tasmiṃyeva khaṇeti yadā sā yathāvuttaṃ patthanaṃ paṭṭhapesi; tasmiṃyeva khaṇe pañcasatā migaluddakā sambhatasambhārā paripakkapaccekabodhiñāṇā tasseva paccekabuddhassa madhuramaṃsaṃ datvā, ‘‘etissā puttā bhaveyyāmā’’ti patthayiṃsu. Atītāsu anekajātīsu tassā puttabhāvena āgatattā tathā tesaṃ ahosīti vadanti. Pāduddhāreti pāduddhāre pāduddhāre. Pāduddhārasīsena cettha nikkhipanaṃ āha.

彼らが（母の胎内に）宿った時期を語り、彼らの母の三世前からの功徳の積み重ねを示すために、“過去に…”という言葉が説かれた。“願った”とは、彼女が田小屋で籾を煎っていたところ、そこで大きなカランジャの花ほどの大きさの、美しく魅力的な約五百の爆米（lāja）が生じた。彼女はそれらを大きな蓮の葉の上に置いた。その時、一人の辟支仏（パッチェーカブッダ）が彼女を助けるために、遠くない田んぼのあぜ道を歩いていた。彼女は彼を見て清らかな心となり、見事に開いた一輪の大きな蓮の花を手に取り、そこに爆米を入れ、辟支仏に近づいて五体投地して礼拝し、“尊師よ、この功徳の威力によって、威力ある五百人の息子を得られますように”と五百人の息子を願った。その瞬間、彼女が前述の願いを立てたその瞬間に、五百人の鹿猟師たちが、資糧を積み上げ、辟支仏の智慧（辟支菩提智）が成熟しており、その同じ辟支仏に美味な肉を与えて、“彼女の息子となりますように”と願った。過去の多くの生涯において彼女の息子として転生してきたことから、そのようになったと言われている。“足を上げる際に”とは、一歩一歩の足の運びにおいて、という意味である。ここでは、足の運びを主として、足を置くことまでを述べている。

Gabbhamalaṃ nissāyāti bahi nikkhantaṃ gabbhamalaṃ nissayaṃ katvā saṃsedajabhāvena nibbattā. Opapātikabhāvenāti keci. Khayavayaṃ paṭṭhapetvāti vipassanaṃ ārabhitvā. Vipassanāti aniccānupassanāpubbikā sappaccayanāmarūpadassanapubbikā ca, saṅkhāre sammasantassa aniccalakkhaṇe diṭṭhe, ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti sesalakkhaṇāni suviññeyyāneva honti. Paccekabodhiñāṇaṃ nibbattayiṃsūti dve asaṅkhyeyyāni kappānaṃ satasahassañca paccekabodhipāramitāya parinipphannattā ñāṇassa paripākattā vuttanayena sayameva vipassanaṃ pavattetvā matthakaṃ pāpetvā paccekabodhiñāṇaṃ adhigacchiṃsu. Sabbepi te taṃyeva gāthaṃ abhāsiṃsūti āha – ‘‘ayaṃ tesaṃ byākaraṇagāthā ahosī’’ti.

“胎の汚れに依って”とは、外に排出された胎の汚れを縁（依処）として、湿生（しっしょう）として生まれたということである。ある人々は“化生（けしょう）として”と言う。“生滅を確立して”とは、ヴィパッサナーを開始して、という意味である。ヴィパッサナーとは、無常の随観を先立たせ、縁を伴う名色（心身）の観察を先立たせるものである。諸行を考察する者が無常の相を見たとき、“無常であるものは苦であり、苦であるものは無我である”という残りの相も容易に理解されるようになる。“辟支菩提智を修得した”とは、二阿僧祇劫と十万劫にわたって辟支菩提の波羅蜜を成就したことにより、智慧が成熟したため、説かれた方法で自らヴィパッサナーを進行させ、頂点に到達させて辟支菩提智を証得したのである。彼ら全員がその同じ偈を唱えたので、“これが彼らの記別（悟りの宣言）の偈となった”と説かれた。

Saroruhanti sarasi jātaṃ. Padumapalāsapattajanti khuddakamahantehi kamaladalehi sahajātaṃ. Khuddakamahantakamaladalasaṅkhātāni vā padumapalāsapattāni ettha santīti padumapalāsapattaṃ, padumagacchaṃ. Tattha jātanti padumapalāsapattajaṃ. Supupphitanti suṭṭhu pupphitaṃ sammā vikasitaṃ. Bhamaragaṇānuciṇṇanti bhamaragaṇehi anukulañceva anuparibbhamitañca. Aniccatāyupagatanti khaṇe khaṇe vaṇṇabhedādivasena aniccatāya upagataṃ. Viditvāti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya jānitvā. Eko careti tasmā aññopi mādiso hotukāmo evaṃ paṭipajjitvā eko care khaggavisāṇakappoti.

“湖に生じるもの（saroruha）”とは、湖に生まれたものである。“蓮の花びらから生じたもの（padumapalāsapattaja）”とは、大小の蓮の花びらと共に生じたものである。あるいは、大小の蓮の花びらと称されるものがここにあるので、蓮の茂みを“padumapalāsapatta”という。そこに生じたものを“padumapalāsapattaja”という。“見事に咲いた”とは、実によく咲いた、正しく開花したという意味である。“蜂の群れが群がる”とは、蜂の群れによって親しまれ、またその周囲を飛び回られていることである。“無常の状態に至った”とは、瞬間瞬間に色の変化などによって無常の状態に至ったということである。“知って”とは、ヴィパッサナーの智慧を伴う道智（どうち）によって知って、という意味である。“独り歩め”とは、それゆえに他の者も私のようになりたいと望むなら、このように実践して、犀の角のように独り歩むべきである、ということである。

135. Satisārasīlasārādisamannāgamanena [Pg.305] sattesu sārabhūtā. Sabbaso vaṭṭadukkhassa vigatattā niddukkhā. Samucchinnataṇhatāya nittaṇhā. Mānacchidoti thutivacanaṃ.

135. 正念の精髄（念実）や戒の精髄（戒実）などを備えていることにより、衆生の中の精髄（最勝なる者）である。あらゆる面で輪廻の苦しみが消失しているため、苦なき者（離苦）である。渇愛が根絶されているため、渇愛なき者（離愛）である。“慢を断った者”とは、称賛の言葉である。

Etesaṃ ekanāmakāyevāti etesaṃ āgatānaṃ paccekabuddhānaṃ pāḷiyaṃ anāgatā aññe paccekabuddhā samānanāmakā eva. Vuttamevatthaṃ pākaṭīkaraṇatthaṃ ‘‘imesu hī’’tiādi vuttaṃ. Visuṃ visuṃ avatvāti paccekaṃ sarūpato avatvā. Aññe cāti asādhāraṇattā āha. Sesaṃ suviññeyyameva.

“彼らと同名である”とは、ここに現れた辟支仏たちと、聖典には現れない他の辟支仏たちが同名であるということである。この意味を明らかにするために、“これらの（辟支仏において）は……”などが説かれた。“別々に語らずに”とは、個別にその姿を言わずに、ということである。“他の者たちも”とは、（名前が）共通でないことから述べられている。残りの部分は容易に理解できる。

Isigilisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

仙呑経（イシギリ・スッタ）註の隠義解説（リーナッタ・パカーサナー）は終了した。

7. Mahācattārīsakasuttavaṇṇanā

7. 大四十経（マハーチャッターリーサカ・スッタ）註

136. Dosehi ārakāti ariyaṃ. Tenāha ‘‘niddosa’’nti. Sā pana niddosatā lokuttarabhāvena savisesāti āha ‘‘lokuttara’’nti. Sammā sundaro pasattho niyyāniko samādhi sammāsamādhīti āha – ‘‘sammāsamādhinti maggasamādhi’’nti. Upanisīdati ettha phalaṃ tappaṭibaddhavuttitāyāti upanisaṃ, kāraṇanti āha – ‘‘saupanisanti sappaccaya’’nti. Parikaroti parivāretīti parikkhāroti āha – ‘‘saparikkhāranti saparivāra’’nti.

136. 諸々の過失から遠いゆえに“聖（ariya）”である。それゆえに“過失なきもの（niddosa）”と言う。しかし、その過失なき状態は出世間的であることによって特別であるため、“出世間の”と言う。正しく、見事で、称賛されるべき、解脱へ導く三摩地が“正定（sammāsamādhi）”である。それゆえ“正定とは道の三摩地である”と言う。ここに（結果が）宿る（upanisīdati）、あるいは結果がそれに依存して活動することから“ Upanisā（近因・資糧）”という。すなわち原因のことである。それゆえ“ Upanisā（資糧）を伴うとは、縁（原因）を伴うことである”と言う。取り囲む、あるいは随伴することから“ Parikkhāra（資具・随伴物）”という。それゆえ“ Parikkhāra（資具）を伴うとは、随伴を伴うことである”と言う。

Parivāritāti sahajātādipaccayabhāvena parivārantehi viya upagatā. Purecārikāti vuṭṭhānagāminibhāvanā sahajātādipaccayavasena paccayattā purassarā. Tenāha – ‘‘vipassanāsammādiṭṭhi cā’’ti. Idāni tāni kiccato dassetuṃ, ‘‘vipassanāsammādiṭṭhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha parivīmaṃsaggahaṇaṃ tattha tattha cittuppāde vīmaṃsādhipateyyena pavattiyā sammādiṭṭhiyā pubbaṅgamabhāvadassanatthaṃ. Tenassa maggasamādhissa nānākhaṇikaṃ pubbaṅgamabhāvaṃ dasseti. Vīmaṃsanapariyosāneti tathāpavattaanulomañāṇassa osāne. Bhūmiladdhaṃ vaṭṭaṃ samugghāṭayamānāti attano santāne dīgharattaṃ anusayitaṃ kilesavaṭṭaṃ samucchindanti. Vūpasamayamānāti tasseva vevacanaṃ. Vūpasamayamānāti vā tato eva avasiṭṭhampi vaṭṭaṃ appavattikaraṇavasena vūpasamenti. Tenevāha – ‘‘maggasammādiṭṭhi…pe… uppajjatī’’ti. Sāti sammādiṭṭhi. Duvidhāpīti [Pg.306] yathāvuttā duvidhāpi. Idha adhippetā vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya kiccassa dassitattā.

“囲まれている”とは、倶生縁（くしょうえん）などの縁の状態によって、取り囲んでいるかのように至っていることである。“先駆けるもの”とは、出離に導く修行が、倶生縁などの縁の状態によって原因となり、先導することである。それゆえ“観の正見と……”と説かれた。次にそれらを働き（作用）の面から示すために、“観の正見”などが説かれた。そこでの“遍考（検討）”という言葉の採用は、個々の心の生起において、検討の増上（主導）によって進行する正見が、先駆的であることを示すためである。それによって、その道定（どうじょう）に対して、異刹那（異なる瞬間）における先駆的状態を示している。“検討の終わりに”とは、そのように進行した随順智の終わりに、という意味である。“基盤を得た輪廻を根絶しつつ”とは、自らの相続（心身の流れ）に長きにわたって潜在していた煩悩の輪廻を根絶することである。“静めつつ”とは、その同意語である。あるいは“静めつつ”とは、それによって残りの輪廻をも、もはや生起させないことによって静めることである。それゆえに“道の正見が……生じる”と説かれた。“それは”とは、正見のことである。“二種類とも”とは、前述の二種類とも、という意味である。ここでは、ヴィパッサナーの智慧を伴う道智の働きが示されているので、それが意図されている。

Lakkhaṇe paṭivijjhamāne lakkhaṇiko dhammo paṭividdho hotīti āha – ‘‘micchādiṭṭhiṃ…pe… ārammaṇato pajānātī’’ti. Vipassanāsammādiṭṭhiyampi eseva nayo. Kiccatoti bhāvanākiccato. Sammādiṭṭhiyaṃ tadadhigataasammohatāya asammohato pajānāti. Kiccatoti paṭivedhakiccato. Taṃ pana sabbathā asammuyhanamevāti āha ‘‘asammohato’’ti. Evaṃ pajānanāti micchādiṭṭhi micchādiṭṭhīti yāthāvato avabodho. Assāti taṃsamaṅgino puggalassa.

特相が通達されるとき、その特相を持つ法（有相法）が通達される。それゆえに“邪見を……所縁の面から知る”と言う。ヴィパッサナーの正見においても、この方法は同じである。働き（作用）の面からは、実修の働きからである。正見においては、それによって得られた不痴（迷いのなさ）のゆえに、不痴の面から知る。働きの面からは、通達（悟り）の働きからである。それは、あらゆる点において迷わないことであるため、“不痴の面から”と言う。このように知ることは、“邪見を邪見である”と正しく覚知することである。“彼の”とは、それを備えた人物のことである。

Dvāyanti -kāro dīghaṃ katvā vutto. Tenāha ‘‘dvayaṃ vadāmī’’ti. Dve avayavā etassāti dvayaṃ. Tenāha ‘‘duvidhakoṭṭhāsaṃ vadāmī’’ti. Puññassa eko bhāgo so eva puññabhāgiko, ka-kārassa ya-kāraṃ katvā itthiliṅgavasena ‘‘puññabhāgiyā’’ti vuttaṃ. Upadhisaṅkhātassāti khandhapabandhasaṅkhātassa.

Dvāyanti（二つの）とは、カーロ（k-音）を長くして言われたものである。それゆえに“二つのことを私は言う（dvayaṃ vadāmī）”と言われる。これに二つの部分（avayavā）があるから“二重（dvayaṃ）”である。それゆえに“二種類の部分（duvidhakoṭṭhāsaṃ）を私は言う”と言われる。功徳（puñña）の一つの部分は、それ自体が功徳の分（puññabhāgiko）であり、カ・カーラ（ka文字）をヤ・カーラ（ya文字）に変えて、女性名詞の形として“功徳に与るもの（puññabhāgiyā）”と言われた。“依（upadhi）と称される”とは、五蘊の相続（khandhapabandha）と称されるもののことである。

Amatadvāranti ariyamaggaṃ. Paññapetīti niyyānādipakārato paññapeti. Tenāha ‘‘vibhajitvā dassetī’’ti. Tattha sammohassa viddhaṃsanena asammohato dasseti. Tasmiṃ attheti amatadvārapaññāpane atthe. Bojjhaṅgappattāti bojjhaṅgabhāvappattā. Maggabhāvena niyyānabhāvena pavattiyā maggapaññāya aṭṭhannampi sādhāraṇattā samudāyassa ca avayavo aṅganti katvā sesadhamme aṅgikabhāvena dassento ‘‘ariyamaggassa aṅga’’nti āha. So bhikkhūti micchādiṭṭhiṃ ‘‘micchādiṭṭhī’’ti sammādiṭṭhiṃ ‘‘sammādiṭṭhī’’ti jānanto bhikkhu. Pajahanatthāyāti samucchedavasena pajahanāya. Paṭilābhatthāyāti maggasammādiṭṭhiyā adhigamāya. Kusalavāyāmoti vipassanāsampayuttova kosallasambhūto vāyāmo. Saratīti sato, taṃ panassa saraṇaṃ satisamaṅgitāyāti āha ‘‘satiyā samannāgato’’ti. Kāmañcettha vipassanāsammādiṭṭhiṃ yathābhūtā sammāvāyāmasatiyo sahajātā ca purejātā ca hutvā parivārenti, ‘‘itiyime tayo dhammā sammādiṭṭhiṃ anuparidhāvanti anuparivattantī’’ti pana vacanato, ‘‘ettha hī’’tiādinā maggasammādiṭṭhiyā eva sesadhammānaṃ yathārahaṃ sahacaraṇabhāvena parivāraṇaṃ yojitaṃ. Sammāsaṅkappādīnanti ādi-saddena sammāvācākammantājīvānaṃ gahaṇaṃ itaresaṃ parivārabhāvena gahitattā[Pg.307]. Na hi sakkā te eva parivāre parivāravante ca katvā vattuṃ saṅkarato sammohajananato ca. Tayoti sammādiṭṭhivāyāmasatiyo sahajātaparivārāva honti maggakkhaṇikānaṃ tesaṃ adhippetattā vipassanākhaṇaviratīnaṃ asambhavato.

“不死の門（amatadvāraṃ）”とは、聖道（ariyamaggaṃ）のことである。“示す（paññapetī）”とは、出離などの方法によって示すことである。それゆえに“分別して示す（vibhajitvā dassetī）”と言われる。そこにおいて、愚痴を打ち砕くことによって、無迷の状態から示す。その意味において、すなわち不死の門を示すという意味においてである。“覚支に至った（bojjhaṅgappattā）”とは、覚支の状態に至ったということである。道であることによって、また出離であることによって働く道智（maggapaññā）が、八つの道支すべてに共通であるため、全体の一部が“支（aṅga）”であるとして、残りの諸法を支の状態として示し、“聖道の支（ariyamaggassa aṅgaṃ）”と言った。“その比丘（so bhikkhū）”とは、邪見を“邪見”であると知り、正見を“正見”であると知る比丘である。“捨断のために（pajahanatthāyā）”とは、断絶（samuccheda）によって捨てるためのことである。“獲得のために（paṭilābhatthāyā）”とは、道正見の成就のためである。“善なる精進（kusalavāyāmo）”とは、観（vipassanā）に相応したもの、あるいは巧みさ（kosalla）から生じた精進である。“念ずる（saratī）”から“念（sato）”であり、それは彼の“念じ、念を具備していること（satisamaṅgitā）”によるため、“念を具備した（satiyā samannāgato）”と言われる。そして、ここでは観正見（vipassanā-sammādiṭṭhi）を、如実な正精進と正念が倶生し、あるいは前生して取り囲む。“このように、これら三つの法が正見に随走し、随転する”という言葉があるからである。“ここで（ettha hī）”という箇所などで、道正見にのみ、残りの諸法が適宜、随伴する状態として取り囲むことが結合されている。“正思惟など（sammāsaṅkappādīnaṃ）”という“など（ādi）”の語によって、正語・正業・正命が把握される。それらは他の三法の取り巻きの状態として把握されているからである。それらを取り巻きとし、かつ取り巻かれる側として語ることはできない。混乱や迷いを生じさせるからである。“三つ（tayo）”すなわち正見・精進・念は、必ず倶生の取り巻きとなる。道におけるそれらが意図されているからであり、観の瞬間の離（virati）は存在しないからである。

137. Takkanavasena lokasiddhenāti adhippāyo. ‘‘Evañcevañca bhavitabba’’nti vividhaṃ takkanaṃ kūpe viya udakassa ārammaṇassa ākaḍḍhanaṃ vitakkanaṃ vitakko. Saṅkappanavasenāti taṃ taṃ ārammaṇaṃ gahetvā kappanavasena. Takkanaṃ kappananti ca ataṃsahajātānamevāti daṭṭhabbaṃ. Ekaggoti iminā samādhinā laddhupakārasseva vitakkassa appanāpariyāyo hotīti dasseti. Visesena vā appanā vitakkassa vasena cittaṃ ārammaṇaṃ abhiropeti, vitakke asati kathanti āha ‘‘vitakke panā’’tiādi. Attanoyeva dhammatāya cittaṃ ārammaṇaṃ abhiruhatīti, etena ārammaṇadhammānaṃ gahaṇaṃ nāma sabhāvasiddhaṃ, na dhammantaramapekkhati, vitakko pana pavattamāno ārammaṇābhiniropanavaseneva pavattatīti dasseti. Evaṃ santepi sabhāvāvitakkacittuppādato savitakkacittuppādassa ārammaṇaggahaṇaviseso vitakkena jātoti katvā vitakko cittassa ārammaṇaggahaṇe visesapaccayoti pākaṭoyamattho. Apare pana bhaṇanti – yathā koci rājavallabhaṃ, taṃsambandhīnaṃ mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ ārohati anupavisati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati vitakkassa ārammaṇābhiniropanasabhāvattā, aññesaṃ dhammānañca avitakkasabhāvato. Tenāha bhagavā – ‘‘cetaso abhiniropanā’’ti (dha. sa. 7).

137. “推論（takkana）によって世間に知られているもの”という意味である。“このように、このようにあるべきだ”という様々な推論は、井戸から水という対象を引き上げるように、心を引き寄せること（vitakkana）が尋（vitakko）である。“思惟（saṅkappana）によって”とは、その時々の対象を把握して思惟することによってである。推論と思惟は、心と倶生しないものについてもそのように解釈すべきである。“一境性（ekaggo）”という言葉によって、この三昧（samādhi）によって助力を得た尋のみが安止（appanā）の段階になることを示している。あるいは、特に安止の尋によって、心は対象の上に載せられる。もし尋がなければ、どのようにして載せられるのかとして、“しかし、尋において（vitakke panā）”などと言われる。自分自身の法性（dhammatā）によって、心は対象の上に載る。これによって、対象となる諸法を把握することは自性として成就しており、他の法を待つ必要はないが、尋が働くときは、対象を載せるという作用によって働くということを示している。このようであっても、自性として尋のない心が生じることに比べて、尋のある心が生じることは、対象の把握の特異性が尋によって生じているため、尋は心の対象把握における特殊な条件であるということは明白である。また別の者たちは言う。例えば、誰かが王の寵臣やその友人を頼って王宮に登るように、尋を頼って心は対象に登るのである。尋には対象を載せる自性があり、他の諸法には尋の自性がないからである。それゆえに世尊は“心の安立（cetaso abhiniropanā）”と言われた。

Yadi evaṃ kathaṃ avitakkacittaṃ ārammaṇaṃ ārohatīti? Vitakkabaleneva. Yathā hi so puriso paricayena tena vināpi nirāsaṅko rājagehaṃ pavisati, evaṃ paricayena vitakkena vināpi avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati. Paricayenāti ca santāne pavattavitakkabhāvanāsaṅkhātena paricayena. Vitakkassa hi santāne abhiṇhaṃ pavattassa vasena cittassa ārammaṇābhiruhanaṃ ciraparicitaṃ; tena taṃ kadāci vitakkena vināpi tattha pavattateva; yathā ñāṇasahagataṃ cittaṃ sammasanavasena ciraparicitaṃ kadāci [Pg.308] ñāṇarahitampi sammasanavasena pavattati; yathā vā kilesasahitaṃ hutvā pavattaṃ sabbaso kilesarahitampi paricayena kilesavāsanāvasena pavattati, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

もしそうなら、どのようにして尋のない心が対象に登るのか？ 尋の力によってである。ちょうど、その人が慣れることによって、その人なしでも不安なく王宮に入るように、慣れ（paricaya）によって、尋なしでも尋のない心は対象に登る。慣れとは、相続において働いた尋の修習という名目の慣れである。相続において尋が頻繁に働くことによって、心の対象への登攀は長く慣れ親しまれたものとなる。それによって、それは時として尋がなくとも、そこで働くのである。例えば、智相応の心が思惟することによって長く慣れ親しまれると、時として智を欠いていても思惟として働くように、あるいは、煩悩を伴って働いていたものが、完全に煩悩を欠いていても、慣れによって煩悩の残気の力で働くように、このこともそのように見るべきである。

Vācaṃ saṅkharotīti vācaṃ uppādeti, vacīghosuppattiyā visesapaccayo hotīti attho. Lokiyavitakko dvattiṃsacittasahagato vācaṃ saṅkharoti vacīviññattijananato. Vacīsaṅkhārotveva panassa nāmaṃ hoti ruḷhito, taṃsamatthatānirodhato vā sambhavato pana saṅkhāroti. ‘‘Lokuttarasammāsaṅkappaṃ parivārentī’’ti vatvā tividhe sammāsaṅkappe kadāci katamaṃ parivārentīti? Codanaṃ sandhāyāha ‘‘etthā’’tiādi. Nānācittesu labbhanti nānāsamannāhārahetukattā, pubbabhāgeyeva ca te uppajjantīti. Tīṇi nāmāni labhati tividhassapi paṭipakkhassa samucchindanena sātisayaṃ tiṇṇampi kiccakaraṇato. Esa nayo sammāvācādīsupi.

“言葉を構成する（vācaṃ saṅkharotī）”とは、言葉を生じさせること、すなわち音声の発生の特殊な条件になるという意味である。三十二の心に相応する世間的な尋は、言語表徴（vacīviññatti）を生じさせることによって言葉を構成する。しかし、“言語の構成（vacīsaṅkhāro）”という名は慣用によるものであり、あるいは、その能力が滅尽することから、または生じることから言われる構成である。“出世間の正思惟を取り囲む”と言って、三種類の正思惟のうち、いつ、どれを取り囲むのか？ 疑念を考慮して“ここで（etthā）”などと言った。種々の心において得られる。それは種々の意向を原因とするからであり、それらは準備段階においてのみ生じるからである。道において三つの名前を得るのは、三種類の対治すべきものを根絶することによって、卓越した三つの全ての役割を果たすからである。この理趣は、正語などにおいても同様である。

138. Viramati etāyāti veramaṇī virati vuccati. Sā musāvādato viramaṇassa kāraṇabhāvato cetanāpi verassa maṇanato vināsanato viratipīti āha – ‘‘viratipi cetanāpi vaṭṭatī’’ti. Ārakā ramatīti samucchinnehi dūrato samussāreti. Vinā tehi ramatīti accantameva tehi vinā bhavati. Tato tatoti diṭṭhe adiṭṭhavādādito musāvādā. Visesato anuppattidhammattā paṭinivattā hutvā.

138. これによって離れる（viramati）から、離（veramaṇī）あるいは離作（virati）と呼ばれる。それは妄語から離れることの原因となるからである。思慮（cetanā）も、怨恨を計量し破壊するものであるから、離作でもあるとして、“離作も思慮も認められる”と言った。“遠く離れて楽しむ（ārakā ramati）”とは、妄語を根絶した状態で、遠くから遠ざけることである。“それらなしで楽しむ”とは、決定的にそれらなしで心があることである。“そこから、そこから”とは、見たものを“見ていない”と言うなどの妄語からである。特に、再び生じない法となったことにより、離れた状態となって離れるのである。

140. Tividhena kuhanavatthunāti paccayapaṭisevana-sāmantajappana-iriyāpathapavattanasaṅkhātena pāpicchatā nibbattena tividhena kuhanavatthunā. Etāya kuhanāya karaṇabhūtāya paccayuppādanatthaṃ nimittaṃ sīlaṃ etesanti yojanā. Attavisayalābhahetu akkosanakhuṃsanavambhanādivasena pisanaṃ ghaṭṭanaṃ viheṭhanaṃ nippeso. Ito laddhaṃ aññassa, tato laddhaṃ parassa datvā evaṃ lābhena lābhaṃ nijigīṃsatīti lābhena lābhaṃ nijigīṃsanā. Pāḷiyaṃ āgato kuhanādivasena micchāājīvo. Ko pana soti āha ‘‘ājīvahetū’’tiādi. Tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ, ‘‘ājīvo kuppamāno kāyavacīdvāresu eva kuppatī’’ti katvā vuttaṃ.

140. 三種の詐欺的手段とは、資具の受用、周囲での甘言、威儀の振る舞いと称される、悪欲によって生じた三種の詐欺の手段のことである。これらの詐欺を手段として資具を生じさせるために、戒をその兆候とする、というのが解釈である。自らの対象（利養）を得るために、罵り、誹り、軽蔑することなどによって粉砕し、衝突し、悩害し、圧迫することが“踏みつけ（nippeso）”である。ここから得たものを他へ、あそこから得たものを別の者へと与え、このように利によって利を求めることを“利によって利を求めること（利上利）”という。聖典に説かれる詐欺などによる邪命である。それは何であるかを示すために“生活のために”等と述べられている。“まさにそれらにおいて”というのは限定であり、“生活（邪命）が乱れるときは、身体と言葉の二つの門においてのみ乱れる”として述べられたものである。

141. Sammā [Pg.309] pasatthā sobhanā niyyānikā diṭṭhi etassāti sammādiṭṭhi, puggalo. Tassa pana yasmā sammādiṭṭhi saccābhisamayassa nibbānasacchikiriyāya avassayo, tasmā vuttaṃ – ‘‘maggasammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassā’’ti. Pahoti bhavati tāya saheva uppajjati pavattati. Paccavekkhaṇañāṇaṃ yāthāvato jānanaṭṭhena sammāñāṇanti idhādhippetaṃ, tañca kho maggasamādhimhi ṭhite eva hotīti imamatthaṃ dassetuṃ āha – ‘‘maggasammāsamādhimhi…pe… sammāñāṇaṃ pahotī’’tiādi. Iminā kiṃ dassetīti? Yathā maggasammādiṭṭhiyaṃ ṭhito puggalo, ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vutto, evaṃ maggaphalapaccavekkhaṇañāṇe ṭhito, ‘‘sammāñāṇo’’ti vutto, tassa ca maggaphalasammāsamādhipavattiyā pahoti sammāñāṇassa sammāvimuttiyā pahotīti imamatthaṃ dasseti. Phalasamādhi tāva pavattatu, maggasamādhi pana kathanti? Tampi akuppabhāvatāya accantasamādhibhāvato kiccanipphattiyā pavattatevāti vattabbataṃ labhati. Ṭhapetvā aṭṭhaphalaṅgānīti phalabhūtāni sammādiṭṭhiādīni aṭṭhaṅgāni, ‘‘sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahotī’’tiādinā visuṃ gahitattā ṭhapetvā. Sammāñāṇaṃ paccavekkhaṇaṃ katvāti paccavekkhaṇañāṇaṃ sammāñāṇaṃ katvā. Phalaṃ kātunti phaladhammasahacaritatāya vipākasabhāvatāya ca ‘‘phala’’nti laddhanāme phalasampayuttadhamme sammāvimuttiṃ kātuṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Tathā ca vuttaṃ sallekhasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.83) ‘‘phalasampayuttāni pana sammādiṭṭhiādīni aṭṭhaṅgāni ṭhapetvā sesadhammā sammāvimuttīti veditabbā’’ti.

141. 正しく称賛され、美しく、出離に導く見解を持つ者が“正見”すなわち人である。その者にとって、正見は真理の現観と涅槃の現証の依りどころであるため、“道の正見に住する者に”と述べられている。“生じる（pahoti）”とは、それと共に生じ、進行するということである。ここでの“正智”とは、ありのままに知るという意味での“省察智”を指し、それは道の三昧（定）に住しているときにのみ生じる。この意味を示すために、“道の正定において……（中略）……正智が生じる”等と述べられている。これによって何を示しているのか。道の正見に住する人が“正見（の者）”と呼ばれるように、道と果の省察智に住する者が“正智（の者）”と呼ばれ、道と果の正定の進行によって正智が生じ、正解脱が生じるという、この意味を示している。果の三昧はとりあえず生じるとして、道の三昧はどうなのか。それも不退転であることから究極の三昧であり、職務の完遂によって生じるのであり、そのように言及されるべきである。“八つの果の構成要素を除いて”とは、果としての正見などの八支を、“正見のある者に正思惟が生じる”等と別々に取られているために除いて、という意味である。“正智を省察として”とは、省察智を正智として、ということである。“果を成すために”とは、果の法と随伴し、異熟（報い）の性質を持つことから“果”という名を得た、果と相応する諸法において正解脱を成すことが適当である、という意味で述べられている。それゆえ‘損減経釈’には、“果と相応する正見などの八支を除いて、残りの諸法が正解脱であると知るべきである”と述べられている。

142. Nijjiṇṇāti nijjīritā, viddhastā vināsitāti attho. Phalaṃ kathitanti ‘‘sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti iminā vārena sāmaññaphalaṃ kathitanti vadanti, nijjīraṇaṃ paṭippassambhananti adhippāyo. Nijjīraṇaṃ pana samucchindananti katvā, majjhimabhāṇakā…pe… maggo kathitoti vadanti. Dassanaṭṭhenāti pariññābhisamayādivasena catunnaṃ saccānaṃ paccakkhato dassanaṭṭhena. Viditakaraṇaṭṭhenāti paccakkhena yathādiṭṭhānaṃ maggaphalānaṃ pākaṭakaraṇaṭṭhena. Tadadhimuttaṭṭhenāti tasmiṃ yathāsacchikate nibbāne adhimuccanabhāvena.

142. “磨滅した（nijjiṇṇā）”とは、磨り減らされ、破砕され、滅ぼされたという意味である。“果が説かれた”とは、“諸比丘よ、正見ある者には邪見が磨滅している”というこの項によって、沙門果が説かれたのだと（諸師は）言っている。磨滅とは静止（止息）という意味である。しかし、磨滅を（煩悩の）断絶であるとして、中部（マッジマ）の誦者たちは……（中略）……道が説かれたと言っている。“見るという意味において”とは、遍知現観などによって四聖諦をまのあたりに見るという意味においてである。“知らしめるという意味において”とは、まのあたりに見た通りの道と果を明らかにすることという意味においてである。“それに専心するという意味において”とは、そのように現証された涅槃において確信・専心した状態であることによってである。

Kusalapakkhāti anavajjakoṭṭhāsā. Mahāvipākadānenāti mahato vipulassa lokuttarassa sukhavipākassa ceva kāyikādidukkhavipākassa ca dānena.

“善の側（kusalapakkhā）”とは、過失のない部分のことである。“大いなる異熟（報い）を与えることによって”とは、大いなる、広大な出世間の楽の異熟と、（苦の報いを止滅させて）身体的な苦などの異熟を与えることによってである。

Yathā [Pg.310] mahāvipākassa dānena mahācattārīsakaṃ, tathā bahutāyapi mahācattārīsakoti dassetuṃ, ‘‘imasmiñca pana sutte pañca sammādiṭṭhiyo kathitā’’tiādi vuttaṃ. Bahuatthopi hi mahā-saddo hoti ‘‘mahājano’’tiādīsu (ma. ni. 2.65). Ettha ca ‘‘natthi dinna’’ntiādinā vatthubhedena dasa micchādiṭṭhidhammā kathitā, vatthubhedeneva, ‘‘atthi dinna’’ntiādinā dasa sammādiṭṭhidhammāti vīsati hoti. Yathā ‘‘sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahotī’’tiādinā maggavasena dasa sammattadhammā, tappaṭipakkhabhūtā ‘‘micchādiṭṭhissa micchāsaṅkappo pahotī’’tiādinā atthato dasa micchattadhammāti vīsati, tathā phalavasena tesu evaṃ vīsati. Kathaṃ vārepi sammādiṭṭhiādayo dasāti vīsati? Evamete dve cattārīsakāni purimena saddhiṃ tayo cattārīsakā vibhāvitāti veditabbā.

大いなる異熟を与えることによって“大四十”と呼ばれるように、その項目の多さによっても“大四十”であることを示すために、“この経においては五つの正見が説かれている”等と述べられた。“大（mahā）”という言葉は、“大衆（mahājano）”などのように“多い”という意味でも使われる。ここには、“施しはない”等という対象の区別によって十の邪見の法が説かれ、同じく対象の区別によって“施しはある”等という十の正見の法があるため、二十となる。“諸比丘よ、正見ある者には正思惟が生じる”等の道による十の正しい法（正性）と、それに対する“邪見ある者には邪思惟が生じる”等の十の誤った法（邪性）で二十となり、同様に果によってもそれらが二十となる。どのようにして一つの項につき十ずつで二十となるのか。このように、これら二つの四十が、前のものと合わせて三つの四十として解説されていると知るべきである。

143. Pasaṃsiyassa ujuvipaccanīkaṃ nindiyaṃ pasaṃsantopi atthato pasaṃsiyaṃ nindanto nāma hoti. Pasaṃsiyassa guṇaparidhaṃsanamukheneva hi nindiyassa pasaṃsāya pavattanatoti āha – ‘‘micchādiṭṭhināmāyaṃ sobhanāti vadantopi sammādiṭṭhiṃ garahati nāmā’’tiādi. Evamādīti ādisaddena ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.227) evamādiṃ saṅgaṇhāti; tasmā evaṃvādinoti evaṃ hetu paṭikkhepavādinoti attho. Okkantaniyāmāti ogāḷhamicchattaniyāmā. Evarūpaṃ laddhiṃ gahetvātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayameva tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Ediso hi ‘‘buddhānampi atekiccho’’tiādi vuttasadiso.

143. 称賛されるべきものと正反対の、非難されるべきものを称賛する者も、実質的には称賛されるべきものを非難していることになる。称賛されるべきものの徳を損なうことを通じて、非難されるべきものを称賛することが行われるからである。それゆえ“この邪見という名は美しいと言っている者も、正見を謗っているのである”等と言われた。“……等”という言葉には、“衆生が汚れるのに因はなく縁はない”等の教説が含まれる。したがって“このように説く者”とは、このように因を否定する説を持つ者のことである。“決定に踏み込んだ（okkantaniyāma）”とは、邪性の決定に深く入り込んだ、という意味である。“このような見解を持って”等の箇所で述べるべきことは、‘小満月経釈’で述べられた方法と同じであり、そこで述べられた方法によって知るべきである。このような者は“諸仏にとっても治療不能である”等と述べられている者と同様である。

Attano nindābhayenāti ‘‘sammādiṭṭhiñca nāmete garahantī’’ādinā upari parehi vattabbanindābhayena. Ghaṭṭanabhayenāti tathā paresaṃ āsādanābhayena. Sahadhammena parena attano upari kātabbaniggaho upārambho, garahato parittāso upārambhabhayaṃ, taṃ pana atthato upavādabhayaṃ hotīti āha ‘‘upavādabhayenā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

“自らへの非難を恐れて”とは、“彼らは正見を謗っている”等と、後に他人から言われるであろう非難の恐怖によってである。“衝突（不快）を恐れて”とは、そのように他人の不興を買うことへの恐怖によってである。法にかなった形で他人から自分に対してなされる難詰や非難、謗る者に対する恐怖が“難詰の恐怖（upārambhabhaya）”であるが、それは実質的には誹謗の恐怖（upavādabhaya）であるため、“誹謗を恐れて”と述べられている。残りの部分は容易に理解できる。

Mahācattārīsakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

大四十経釈の復注（隠れた意味の解明）が完了した。

8. Ānāpānassatisuttavaṇṇanā

8. 安那般那念経釈（入出息念経釈）

144. Pubbenāti [Pg.311] nissakke karaṇavacanaṃ. ‘‘Aparaṃ visesa’’nti vuttattā visesavisayo ca pubbasaddoti āha – ‘‘sīlaparipūraṇādito pubbavisesato’’ti.

144. “Pubbenā”（以前に）とは、奪格の意味における具格である。“別の勝徳（visesa）”と言われているので、pubbaという語は勝徳の領域に関することである。それゆえ“戒の円満などによる、以前の勝徳から”と言われる。

145. Āraddho yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā ārādhito. Yadatthāya sāsane pabbajjā, visesāpatti ca, tadevettha appattanti adhippetaṃ, taṃ jhānavipassanānimittanti āha – ‘‘appattassa arahattassā’’ti. Komudīti kumudavatī. Tadā kira kumudāni supupphitāni honti. Tenāha – ‘‘kumudānaṃ atthitāya komudī’’ti. Kumudānaṃ samūho, kumudāni eva vā komudā, te ettha atthīti komudīti. Pavāraṇasaṅgahanti mahāpavāraṇaṃ akatvā āgamanīyasaṅgahaṇaṃ.

145. “Āraddho”（成就された）とは、教誡された通りに実践によって満足されたことである。教え（sāsana）において出家し、勝徳を獲ることの目的であるもの、それがここでは未だ到達されていないもの（appatta）と意図されている。それは禅定と観（vipassanā）の相（nimitta）であるので、“未だ到達されていない阿羅漢果のために”と言う。“Komudī”とは、白睡蓮（kumuda）のある時のことである。その時、白睡蓮が美しく咲いているという。それゆえ“白睡蓮があることによって、komudī（白睡蓮の月）という”と言う。白睡蓮の集まり、あるいは白睡蓮そのものがkomudāであり、それらがここにあるからkomudīという。“Pavāraṇasaṅgahanti（自恣の摂受）”とは、大自恣（mahāpavāraṇa）を行わず、来るべき（次の機会への）摂受のことである。

Āraddhavipassakassāti ārabhitavipassanassa, vipassanaṃ vaḍḍhetvā ussukkāpetvā vipassissa. Bhikkhū idha osarissanti vutthavassā pavāritapavāraṇā ‘‘bhagavantaṃ vandissāma, kammaṭṭhānaṃ sodhessāma, yathāladdhaṃ visesañca pavedissāmā’’ti ajjhāsayena. Ime bhikkhūti ime taruṇasamathavipassanā bhikkhū. Visesaṃ nibbattetuṃ na sakkhissanti senāsanasappāyādialābhena. Apalibuddhanti aññehi anupaddutaṃ. Senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti antovassabhāvato. Ekassa dinnopi sabbesaṃ dinnoyeva hoti, tasmā sutasutaṭṭhāneyeva ekamāsaṃ vasitvā osariṃsu.

“Āraddhavipassakassa”（観を開始した者の）とは、観を開始した者、観を増大させ精進させた後に観じる者のことである。比丘たちがここに集まるのは、安居を終えて自恣（pavāraṇa）を終え、“世尊を拝し、業処（kammaṭṭhāna）を浄め、得られた勝徳を報告しよう”という意図によるものである。“これらの比丘たち”とは、これら年少の止観の比丘たちのことである。彼らは、精舎（senāsana）の適不適などが得られないために、勝徳を生じさせることができないだろう。“妨げのない（apalibuddha）”とは、他者によって妨害されていないことである。安居期間中であるために精舎を確保することができない。一人に与えられたものであっても、全員に与えられたものである。したがって、彼らは（教えを）聞いた場所に一ヶ月間住んでから、集まってきたのである。

146. Alanti yuttaṃ, opāyikanti attho, ‘‘alameva nibbinditu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 128, 134, 143) viya. Puṭabaddhaṃ pariharitvā asitaṃ puṭosaṃ a-kārassa o-kāraṃ katvā. Tenāha ‘‘pātheyya’’nti.

146. “Alanti”とは、ふさわしい、相応（opāyika）という意味であり、“厭離するに十分である（alameva nibbindituṃ）”などの用法と同じである。“Puṭabaddhaṃ”（包みに縛られたもの）を携帯して、食べるための包み（puṭosa）において、aの音をoの音に変えて。それゆえ“旅の糧食（pātheyya）”と言う。

147. Vipassanā kathitāti aniccasaññāmukheneva vipassanābhāvanā kathitā. Na hi kevalāya aniccānupassanāya vipassanākiccaṃ samijjhati. Bahū bhikkhū te ca vitthārarucikāti adhippāyo. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

147. “観（vipassanā）が語られた”とは、無常の知（aniccasaññā）の入り口から観の修行が語られたということである。単なる無常の随観（aniccānupassanā）だけでは、観の役割は達成されない。多くの比丘たちは詳しく（広説を）好む者たちである、という意図である。それゆえ“それゆえに”などと言う。

149. Sabbatthāti [Pg.312] sabbavāresu. ‘‘Tasmā tiha, bhikkhave, vedanānupassī’’tiādīsupi pītipaṭisaṃveditādivaseneva vedanānupassanāya vuttattā, ‘‘sukhavedanaṃ sandhāyetaṃ vutta’’nti āha. Satipaṭṭhānabhāvanāmanasikāratāya vuttaṃ – ‘‘sādhukaṃ manasikāra’’nti. Saññānāmena paññā vuttā tesaṃ payogattā. Manasikāranāmena vedanā vuttā, bhāvanāya paricitattā ārammaṇassa manasikāranti katvā. Vitakkavicāre ṭhapetvāti vuttaṃ vacīsaṅkhārattā tesaṃ.

149. “あらゆる場所において（sabbatthā）”とは、すべての回（vāra）においてである。“それゆえ、比丘たちよ、受を随観し（vedanānupassī）”などの箇所においても、喜の感受（pītipaṭisaṃveditā）などの力によって受の随観が語られているので、“それは楽受を指して言われたものである”と言う。念処の修行の作意であることから、“如実な作意（sādhukaṃ manasikāraṃ）”と言われる。想（saññā）という名で慧（paññā）が語られるのは、それら（慧）の行使（prayoga）によるものである。作意（manasikāra）という名で受（vedanā）が語られるのは、修行において（受が）馴染みのある対象への作意とされるからである。“尋と伺を除いて”と言われるのは、それらが語の行（vacīsaṅkhāra）であるからである。

Evaṃ santepīti yadipi manasikārapariyāpannatāya ‘‘manasikāro’’ti vuttaṃ, evaṃ sante vedanānupassanābhāvo na yujjati, assāsapassāsā hissa ārammaṇaṃ. Vatthunti sukhādīnaṃ vedanānaṃ pavattiṭṭhānabhūtaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vediyati, vedanāya ekantabhāvadassanena tassa vedanānupassanābhāvo yujjati evāti imamatthaṃ dasseti. Etassa anuyogassa.

“そうであっても（evaṃ santepi）”とは、たとえ作意の中に含まれることで“作意”と言われるとしても、そうであるなら受の随観であることは適当ではない、というのも入出息がその対象であるからだ、（という反論に対して、）“土台（vatthu）”、すなわち楽などの受が生じる場所を対象として、受そのものが感受されるのであり、受の専一的な状態を見ることで、それが受の随観であることがまさに適当である、というこの意味を示している。この（修行の）専念（anuyoga）についてである。

Dvīhākārehīti ye sandhāya vuttaṃ, te dassento ‘‘ārammaṇato asammohato cā’’ti āha. Sappītike dve jhāneti pītisahagatāni paṭhamadutiyajjhānāni paṭipāṭiyā samāpajjati. Samāpattikkhaṇeti samāpajjanakkhaṇe. Jhānapaṭilābhenāti jhānena samaṅgībhāvena. Ārammaṇato ārammaṇamukhena tadārammaṇajhānapariyāpannā pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Yathā nāma sappapariyesanaṃ carantena tassa āsaye paṭisaṃvidite sopi paṭisaṃviditova hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā; evaṃ pītiyā āsayabhūte ārammaṇe paṭisaṃvidite sā pīti paṭisaṃviditā eva hoti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca tassā gahaṇassa sukarattā. Vipassanākkhaṇeti vipassanāpaññāpubbaṅgamāya maggapaññāya visesato dassanakkhaṇe. Lakkhaṇapaṭivedhāti pītiyā salakkhaṇassa sāmaññalakkhaṇassa ca paṭivijjhanena. Yañhi pītiyā visesato sāmaññato ca lakkhaṇaṃ, tasmiṃ vidite sā yāthāvato viditā hoti. Tenāha – ‘‘asammohato pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti.

“二つの様態によって（dvīhākārehī）”とは、それを指して言われたものを指し示して、“対象（ārammaṇa）から、および無痴（asammoha）から”と言う。喜（pīti）を伴う二つの禅定とは、喜を伴う初禅と第二禅に順次に等至することである。“等至の瞬間に”とは、等至（samāpatti）する瞬間のことである。“禅定の獲得によって”とは、禅定と相応することによってである。対象の面からとは、対象の入り口（ārammaṇamukha）によって、その対象の禅定に含まれる喜が、対象が感受されることによって感受されるのである。あたかも、蛇を捜し求めて歩く者が、その棲み家が知られたとき、呪文や薬の力によってそれを捕らえることが容易であるため、蛇そのものも知られたことになるようなものである。同様に、喜の棲み家である対象が知られたとき、その喜もまた、自相（salakkhaṇa）と共相（sāmaññalakkhaṇa）から把握することが容易であるため、知られたことになる。“観の瞬間に”とは、観の慧を先行させた道（magga）の慧による、格別の見（dassana）の瞬間のことである。“特徴の貫通（lakkhaṇapaṭivedhā）”とは、喜の自相と共相を貫通することによる。というのも、喜の特徴が個別的にも一般的にも知られたとき、それは正しく知られたことになるからである。それゆえ“無痴によって喜が感受される”と言う。

Idāni tamatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ, ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha dīghaṃ assāsavasenāti dīghassa assāsassa ārammaṇabhūtassa vasena. Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti jhānapariyāpannaṃ avikkhepoti laddhanāmaṃ [Pg.313] cittassekaggataṃ taṃsampayuttāya paññāya pajānato. Yatheva hi ārammaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, evaṃ taṃsampayuttadhammāpi ārammaṇamukhena paṭisaṃviditā eva honti. Sati upaṭṭhitā hotīti dīghaṃ assāsavasena jhānasampayuttā sati tasmiṃ ārammaṇe upaṭṭhite ārammaṇamukhena jhānepi upaṭṭhitā eva nāma hoti. Tāya satiyāti evaṃ upaṭṭhitāya tāya satiyā yathāvuttena tena ñāṇena suppaṭividitattā ārammaṇassa tassa vasena tadārammaṇā sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Avasesapadānipīti ‘‘dīghaṃ passāsavasenā’’tiādipadānipi.

今、その意味を聖典（Pāḷi）によって明らかにするために、“これはまた言われていることである（vuttampi cetaṃ）”などが言われた。そこでの“長い入息によって”とは、対象となっている長い入息の力によってである。“心の専注（ekaggata）と不散乱（avikkhepa）を了知する者に”とは、禅定に含まれる“不散乱”という名を得た心の専注を、それと相応する慧によって了知する者のことである。まさに対象の入り口によって喜が感受されるように、それと相応する諸法（dhamma）もまた、対象の入り口によって感受されるのである。“念が確立している（sati upaṭṭhitā hoti）”とは、長い入息によって禅定に相応する念が、その対象において確立しているとき、対象の入り口によって禅定においても確立していると言われる。その念によって、すなわち、このように確立した念によって、前述のその智慧によって対象がよく貫通されているために、その力によって、その対象を持つ喜が感受される。“残りの句も（avasesapadānipi）”とは、“長い出息によって”などの句も同様である。

Evaṃ paṭisambhidāmagge vuttamatthaṃ imasmiṃ sutte yojetvā dassetuṃ, ‘‘itī’’tiādi vuttaṃ. Imināpi yoginā manasikārena paṭilabhitabbato paṭilābhoti vuttaṃ – ‘‘jhānasampayutte vedanāsaṅkhātamanasikārapaṭilābhenā’’ti.

このように無碍解道（Paṭisambhidāmagga）で説かれた意味をこの経（Sutta）に結びつけて示すために、“このように（iti）”などが言われた。この修行者（yogin）による作意によって得られるべきものであることから、獲得（paṭilābha）と言われる。“禅定に相応する、受と称される作意の獲得によって”と。

Assāsapassāsanimittanti assāsapassāse nissāya paṭiladdhapaṭibhāganimittaṃ ārammaṇaṃ kiñcāpi karoti; satiñca sampajaññañca upaṭṭhapetvā pavattanato ārammaṇamukhena tadārammaṇassa paṭisaṃviditattā citte cittānupassīyeva nāmesa hoti. Evaṃ cittānupassanāpi satisampajaññabaleneva hotīti āha ‘‘na hī’’tiādi. Pajahati etena, sayaṃ vā pajahatīti pahānaṃ, ñāṇaṃ. Domanassavasena byāpādanīvaraṇaṃ dassitaṃ tadekaṭṭhabhāvato. Tassāti nīvaraṇapabbassa. Pahānakarañāṇanti pajahanañāṇaṃ. Vipassanāparamparanti paṭipāṭiyā vipassanamāha. Samathapaṭipannanti majjhimasamathanimittaṃ paṭipannacittaṃ ajjhupekkhati. Ekato upaṭṭhānanti paṭipakkhavigamena ekabhāvena upaṭṭhānaṃ. Sahajātānaṃ ajjhupekkhanā hotīti paggahaniggahasampahaṃsanesu byāpārassa anāpajjitattā ārammaṇānaṃ ajjhupekkhanā, ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahati upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti, evaṃ vuttaajjhupekkhanā pavattāti paṭipannā. Kevalaṃ nīvaraṇādidhammeti nīvaraṇādidhamme eva pahīne disvā, atha kho tesaṃ pajahanañāṇampi yāthāvato paññāya disvā ajjhupekkhitā hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘dhammāpi kho, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240).

“入出息の相（assāsapassāsanimitta）”とは、入息と出息に依拠して得られた似相（paṭibhāganimitta）を所縁とすることである。念と正知を確立して（修行を）進めることにより、所縁を入り口として、その所縁を完全に了知しているため、心における“心随観（cittānupassī）”と呼ばれる。このように、心随観もまた念と正知の力によってのみ成されることを示すために“そうではない（na hī）”等と言われた。これ（念正知）によって捨てる、あるいは自ら捨てるので“捨（pahāna）”、すなわち智（ñāṇa）である。憂（domanassa）の勢いによって、それ（憂）と同一の場所にあることから“瞋恚蓋（byāpādanīvaraṇa）”が示された。“それの（tassa）”とは蓋の節（nīvaraṇapabba）のことである。“捨を作す智（pahānakarañāṇa）”とは、捨てる智のことである。“観の継承（vipassanāparampara）”とは、順序に従った観を指す。“止に達した（samathapaṭipanna）”とは、中道の止の相に達した心が（対象を）中立に観る（ajjhupekkhati）ことである。“一なる現起（ekato upaṭṭhāna）”とは、対治すべきものが離れることによって、一つの状態として現れることである。“倶生法の中立的観察（sahajātānaṃ ajjhupekkhanā）が生じる”とは、策励（paggaha）、抑制（niggaha）、喜悦（sampahaṃsana）の働きに陥ることなく、諸所縁に対して中立に観察することであり、“有るもの、生じたものを彼は捨て、中立（upekkha）を得る”と言われるように、このように述べられた中立的観察が進行することを“達した（paṭipanna）”という。“ただ蓋などの諸法を（kevalaṃ nīvaraṇādidhamme）”とは、ただ蓋などの諸法が断じられたのを見て、さらにそれらを捨てる智をも、あるがままに智慧によって見て、中立に観察する者となるのである。これについて世尊は次のように仰せられた。“諸比丘よ、法（善法）でさえも捨てるべきである。ましてや不法（悪法）においてをや”（中部1.240）。

150. Aniccādivasena [Pg.314] pavicinatīti aniccādippakārehi vicinati passati. Nirāmisāti kilesāmisarahitā. Kāyikacetasikadarathapaṭippassaddhiyāti kāyacittānaṃ sādhubhāvūpagamanena vikkhambhitattā. Sahajātadhammānaṃ ekasabhāvena pavattiyā sahajātaajjhupekkhanāya ajjhupekkhitā hoti.

150. “無常などのあり方によって選別する（aniccādivasena pavicinati）”とは、無常などの諸々の側面から選び、観察することである。“無食（nirāmisā）”とは、煩悩という食（āmiṣa）を離れていることである。“身心の苦悶の静息（kāyikacetasikadarathapaṭippassaddhiyā）”とは、身心の健やかさに到達することによって（苦悶が）鎮伏されたことによる。倶生法の同一の性質による進行により、倶生の中立的観察（sahajātaajjhupekkhanā）によって中立に観察される。

Tasmiṃ kāye pavattā kāyārammaṇā sati, pubbabhāgiyo satisambojjhaṅgo. Esa nayo sesesupi. Somanassasahagatacittuppādavasena cetaṃ okkamanaṃ oliyanaṃ kosajjaṃ, tato ativattanaṃ atidhāvanaṃ uddhaccaṃ, tadubhayavidhurā bojjhaṅgupekkhābhūtā anosakkanaanativattanasaṅkhātā majjhattākāratā. Idāni yatheva hītiādinā tameva majjhattākāraṃ upamāya vibhāveti. Tudanaṃ vā patodena. Ākaḍḍhanaṃ vā rasminā. Natthi na kātabbaṃ atthi. Ekacittakkhaṇikāti ekekasmiṃ citte vipassanāvasena saha uppajjanakā. Nānārasalakkhaṇāti nānākiccā ceva nānāsabhāvā ca.

その身において進行する身を所縁とする念は、前段階の念覚支（satisambojjhaṅgo）である。この理趣は残りの（覚支）についても同様である。喜（somanassa）を伴う心の生起による、その（対象への）没入、沈滞、懈怠、そしてそれらを超えての逸脱、散乱、掉挙、これら両者を欠いたものが、不退転かつ不逸脱と称される中立的なあり方（majjhattākāratā）となった覚支の捨（bojjhaṅgupekkhā）である。今、“ちょうど〜のように（yatheva hī）”等によって、その中立的なあり方を比喩をもって明示している。“刺（tudana）”とは、突き棒（patoda）によるものである。“牽引（ākaḍḍhana）”とは、手綱（rasmi）によるものである。“〜でないものはない（natthi na kātabbaṃ atthi）”、すなわち、なされるべきである。“一心刹那的なもの（ekacittakkhaṇikā）”とは、個々の心において観（vipassanā）の勢いによって共に生じるものである。“種々の作用と特徴を持つ（nānārasalakkhaṇā）”とは、種々の働き（kicca）をもち、かつ種々の自性（sabhāva）をもつということである。

152. Vuttatthāneva sabbāsavasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 27) ānāpānārammaṇā aparāparaṃ pavattasatiyo ārammaṇasīsena tadārammaṇā dhammā gahitā, tā panekasantāne lokiyacittasampayuttāti lokiyā, tā vaḍḍhamānā lokiyaṃ catubbidhampi satipaṭṭhānaṃ paripūrenti. Vijjāvimuttiphalanibbānanti vimuttīnaṃ phalabhūtaṃ tehiyeva veditabbaṃ kilesanibbānaṃ, amatamahānibbānameva vijjāvimuttīnaṃ adhigamena adhigantabbatāya tathā vuttaṃ. Paripūraṇañcassa ārammaṇaṃ katvā amatassānubhavanameva. Idha sutte lokiyāpi bojjhaṅgā kathitā lokuttarāpīti ettakaṃ gahetvā, ‘‘iti lokiyassa āgataṭṭhāne lokiyaṃ kathita’’nti ca atthavaṇṇanāvasena aṭṭhakathāyaṃ kathitaṃ. Theroti mahādhammarakkhitatthero. Aññattha evaṃ hotīti aññasmiṃ lokiyalokuttaradhammānaṃ tattha tattha vomissakanayena āgatasutte evaṃ lokiyaṃ āgataṃ, idha lokuttaraṃ āgatanti kathetabbaṃ hoti. Lokuttaraṃ upari āgatanti vijjāvimuttiṃ paripūrentīti evaṃ lokuttaraṃ upari desanāyaṃ āgataṃ; tasmā lokiyā eva bojjhaṅgā vijjāvimutti paripūrikā kathetabbā [Pg.315] lokuttarānaṃ bojjhaṅgānaṃ vijjāgahaṇena gahitattā, tasmā therena vuttoyevettha attho gahetabbo. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

152. ‘一切漏経注’（Sabbāsavasutta-vaṇṇanā）で述べられた箇所において、安般（呼吸）を所縁として次々に進行する諸々の念は、所縁を主として、その所縁を共にする諸法が取られている。しかし、それらは一つの相続において世俗の心と相応するものであるから“世俗的（lokiyā）”であり、それらが成長することで、四種すべての世俗の念処を充足させる。“明解脱の果である涅槃（vijjāvimuttiphalanibbāna）”とは、諸々の解脱の果報として、それらによって知られるべき煩悩の滅尽（涅槃）であり、不死なる大涅槃そのものが、明と解脱の体得によって到達されるべきものであることから、そのように言われた。それを充足させることは、不死を所縁として、それを経験することそのものである。この経において、世俗の覚支も出世間の覚支も説かれているということを踏まえて、“このように、世俗の（覚支）が現れた箇所において世俗のことが説かれた”と、義釈としての注釈書に説かれている。“長老”とは、マハーダンマラッキタ長老のことである。“他の箇所ではこのようになる（aññattha evaṃ hoti）”とは、他の世俗・出世間の諸法が至る所で混在する形式で現れる経においては、このように世俗のものが現れ、ここでは出世間のものが現れた、と説かれるべきである。出世間のものは、後に“明と解脱を充足させる”という形で現れている。したがって、世俗の覚支こそが、明と解脱を充足させるものとして説かれるべきである。なぜなら、出世間の覚支は“明（vijjā）”という言葉の中に含まれているからである。ゆえに、長老によって述べられた通りの意味をここで受け取るべきである。残りの部分は既述の理趣の通りであるから、容易に理解できる。

Ānāpānassatisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

安般念経注釈（Ānāpānassatisuttavaṇṇanā）の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

9. Kāyagatāsatisuttavaṇṇanā

9. 身至念経注釈（Kāyagatāsatisuttavaṇṇanā）

153-4. Tappaṭisaraṇānaṃ kāmāvacarasattānaṃ paṭisaraṇaṭṭhena gehā kāmaguṇā, gehe sitā ārabbha pavattiyā allīnāti gehassitā. Sarantīti vegasā pavattanti. Vegena hi pavatti dhāvatīti vuccati. Saṅkappāti ye keci micchāsaṅkappā, byāpādavihiṃsāsaṅkappādayopi kāmaguṇasitā evāti. Gocarajjhattasmiṃyevāti pariggahite kammaṭṭhāne eva vattanti. Tañhi dhammavasena upaṭṭhitāya bhāvanāya gocarabhāvato ‘‘gocarajjhatta’’nti vuttaṃ. Assāsapassāsakāye gatā pavattāti kāyagatā, taṃ kāyagatāsatiṃ. Satisīsena taṃsahagate bhāvanādhamme vadati assāsapassāsakāyādike taṃtaṃkoṭṭhāse samathavatthubhāvena pariggahetvā satiyā pariggahitattā; tathāpariggahite vā te ārabbha aniccādimanasikāravasena pavattā kāyārammaṇā satī satibhāvena vatvā ekajjhaṃ dassento ‘‘kāyapariggāhika’’ntiādimāha.

153-4. それを拠り所とする欲界の衆生にとって、拠り所となる意味において“家（geha）”とは欲の要素（kāmaguṇā）であり、家に依拠（sitā）して進行することに執着しているので“家を依拠とするもの（gehassitā）”という。“駆ける（sarantī）”とは、勢いよく進行することである。勢いよく進行することは“走る（dhāvati）”と言われる。“思考（saṅkappā）”とは、いかなる邪思考であれ、瞋恚・害の思考なども欲の要素に依拠したものに他ならない。“対象という自己の内においてのみ（gocarajjhattasmiṃyeva）”とは、把持された業処（kammaṭṭhāna）においてのみ進行することである。それは法のあり方として現起した修習の対象となることから“対象（gocara）たる内（ajjhatta）”と言われる。入出息という身において進行することを“身に至る（kāyagatā）”といい、その身至念（kāyagatāsati）を、念を主としてそれと共にある修習の法として説いている。入出息の身などのそれぞれの部分を止の土台として把持し、念によって把持されているからである。あるいは、そのように把持されたものに依拠して、無常などの作意によって進行する身を所縁とする念を、念の性質として説き、ひとまとめに示して“身を把持する（kāyapariggāhika）”等と言った。

Satipaṭṭhāneti mahāsatipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.378; ma. ni. 1.111), cuddasavidhena kāyānupassanā kathitā, cuṇṇakajātāni aṭṭhikāni pariyosānaṃ katvā kāyānupassanā niddiṭṭhā, idha pana kesādīsu vaṇṇakasiṇavasena nibbattitānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ vasena uparidesanāya vaḍḍhitattā aṭṭhārasavidhena kāyagatāsatibhāvanā.

‘念処経’（Satipaṭṭhāna-sutta）においては、十四種類の身随観が説かれ、粉末状になった骨を最後として身随観が示されている。しかしここでは、髪などにおいて色の遍（vaṇṇakasiṇa）の勢いによって生じた四つの禅定の勢いにより、さらに（後の）説示が拡張されているため、十八種類の身至念の修習（が説かれている）。

156. Tassa bhikkhunoti yo kāyagatāsatibhāvanāya vasībhūto, tassa bhikkhuno. Sampayogavasena vijjaṃ bhajantīti sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigatapaccayavasena vijjaṃ bhajanti, tāya saha ekībhāvamiva gacchantīti attho. Vijjābhāge vijjākoṭṭhāse [Pg.316] vattantīti vijjāsabhāgatāya tadekadese vijjākoṭṭhāse vattanti. Tāhi sampayuttadhammā phassādayo. Nanu cettha vijjānaṃ vijjābhāgiyatā na sambhavatīti? No na sambhavati. Yāya hi vijjāya vijjāsampayuttānaṃ vijjābhāgiyatā, sā taṃnimittāya vijjāya upacarīyatīti. Ekā vijjā vijjā, sesā vijjābhāgiyāti aṭṭhasu vijjāsu ekaṃ ‘‘vijjā’’ti gahetvā itarā tassā bhāgatāya ‘‘vijjābhāgiyā’’ti veditabbā. Saddhiṃ pavattanasabhāvāsu ayameva vijjāti vattabbāti niyamassa abhāvato vijjābhāgo viya vijjābhāgiyāpi pavattati evāti vattabbaṃ. Āpopharaṇanti paṭibhāganimittabhūtena āpokasiṇena sabbaso mahāsamuddapharaṇaṃ āpopharaṇaṃ nāma. Dibbacakkhuñāṇassa kiccaṃ pharaṇanti katvā, dibbacakkhuatthaṃ vā ālokapharaṇaṃ dibbacakkhupharaṇanti daṭṭhabbaṃ. Ubhayasmimpi pakkhe samuddaṅgamānaṃ kunnadīnaṃ samuddantogadhattā tesaṃ cetasā phuṭatā veditabbā. Kunnadiggahaṇañcettha kañcimeva kālaṃ sanditvā tāsaṃ udakassa samuddapariyāpannabhāvūpagamanattā, na bahi mahānadiyo viya parittakālaṭṭhitikāti.

156. “その比丘にとって”とは、身至念（kāyagatāsati）の修行に熟達したその比丘のことである。“相応（sampayoga）によって明（vijjā）に親しむ”とは、共生・相互・依止・相応・有・不離縁（sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigatapaccaya）の力によって明に親しみ、それと一体となるかのように赴くという意味である。“明の分（vijjābhāga）、明の部（vijjākoṭṭhāsa）に存する”とは、明と同質であるために、その一部分としての明の部に存することである。それらと相応する法は、触などである。“しかし、ここでは明に明分性（vijjābhāgiyatā）は成立しないのではないか？”という問いに対し、“いや、成立しないことはない”と答える。なぜなら、ある明によって明相応の諸法に明分性が認められるとき、その明も、その（相応諸法を）原因とする明として比喩的に扱われるからである。“一の明が‘明’であり、残りが‘明分（vijjābhāgiya）’である”とは、八つの明のうち一つを‘明’とし、他はそれの一部であるから‘明分’と知るべきである。共に生じる性質のものにおいて“これのみが明である”という限定はないため、明の分（vijjābhāga）と同様に、明分（vijjābhāgiya）もまた存すると言うべきである。“水の遍満（āpopharaṇa）”とは、似相（paṭibhāganimitta）となった水遍（āpokasiṇa）によって、大海のすべてを遍満することをいう。天眼智の作用を遍満させること、あるいは、天眼のために光明を遍満させることを“天眼の遍満（dibbacakkhupharaṇa）”と見るべきである。どちらの場合も、海に流れ込む小川は海に含まれるため、それらが心によって貫かれていると知るべきである。ここで小川が挙げられているのは、それらの水が海の一部となるまでは一定期間流れるが、外の大河のように短期間で（独立して）存在するのではないことを指している。

Otāranti kilesuppattiyā avasaraṃ, taṃ pana vivaraṃ chiddanti ca vuttaṃ. Ārammaṇanti kilesuppattiyā olambanaṃ. Yāva pariyosānāti mattikāpuñjassa yāva pariyosānā.

“隙（otāra）”とは煩悩が生じる機会であり、それは“裂け目（vivara）”や“穴（chidda）”とも言われる。“所縁（ārammaṇa）”とは煩悩が生じるための拠り所である。“終わりまで”とは、粘土の塊の最後まで、という意味である。

158. Abhiññāyāti iddhividhādiabhiññāya. Sacchikātabbassāti paccakkhato kātabbassa adhiṭṭhānavikubbanādidhammassa. Abhiññāva kāraṇanti āha – ‘‘sacchikiriyāpekkhāya, abhiññākāraṇassa pana siddhiyā pākaṭā’’ti. Mariyādabaddhāti udakamātikāmukhe katā.

158. “通（abhiññā）によって”とは、神変通などの通力によって。“現証すべき（sacchikātabba）”とは、現前に体験すべき、決意や変化（維辺）などの法のことである。通力こそが原因であるとして、“現証を期待する場合、通力という原因が成就することによって（現証が）明らかになる”と説かれている。“堤防で仕切られた”とは、水路の入り口に作られたもののことである。

Yuttayānaṃ viya katāya icchiticchite kāle sukhena paccavekkhitabbattā. Patiṭṭhākatāyāti sampattīnaṃ patiṭṭhābhāvaṃ pāpitāya. Anuppavattitāyāti bhāvanābahulīkārehi anuppavattitāya. Paricayakatāyāti āsevanadaḷhatāya suciraṃ paricayāya. Susampaggahitāyāti sabbaso ukkaṃsaṃ pāpitāya. Susamāraddhāyāti ativiya sammadeva nibbattikatāya. Sesaṃ suviññeyyameva.

整備された乗り物のように、望む時にいつでも容易に観察（paccavekkhaṇa）できるからである。“確立された（patiṭṭhākatā）”とは、諸々の成就の基礎となる状態に至らせたことである。“習熟された（anuppavattitā）”とは、修習（bhāvanā）と多修（bahulīkāra）によって習熟させたことである。“修練された（paricayakatā）”とは、繰り返し行うことの強固さによって、長い間修練したことである。“よく把持された（susampaggahitā）”とは、あらゆる面で卓越した状態に到達させたことである。“よく始められた（susamāraddhā）”とは、極めて正しく成就させたことである。残りは容易に理解できる。

Kāyagatāsatisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

身至念経（Kāyagatāsatisutta）の注釈における隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

10. Saṅkhārupapattisuttavaṇṇanā

10. 行生経（Saṅkhārupapattisutta）の注釈。

160. Saṅkhārupapattinti [Pg.317] vipākakkhandhasaññitānaṃ saṅkhārānaṃ uppattiṃ, nibbattinti attho. Yasmā avadhāraṇaṃ etasmiṃ pade icchitabbanti, ‘‘saṅkhārānaṃyeva upapatti’’nti vatvā tena nivattitaṃ dassento, ‘‘na sattassā’’ti āha. Tena satto jīvo uppajjatīti micchāvādaṃ paṭikkhipati. Evaṃ uppajjanakadhammavasena uppattiṃ dassetvā idāni uppattijanakadhammavasenapi taṃ dassetuṃ, ‘‘puññābhisaṅkhārena vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāmesu puññābhisaṅkhārenapi upapatti hoti, sā pana imasmiṃ sutte gahitāti. Puññābhisaṅkhārena vāti vā-saddo avuttatthāpekkhaṇavikappattho, avuttatthāpekkhāya pana na āgato ‘‘āneñjābhisaṅkhārenā’’ti. Atha vā upapatti āgatā, evaṃ kiccaṃ āgataṃ, āneñjābhisaṅkhāro panettha sarūpena anāgatopi puññābhisaṅkhāraggahaṇeneva gahitoti daṭṭhabbaṃ. Keci pana ‘‘puññāneñjābhisaṅkhārenā’’ti paṭhanti. Bhavūpagakkhandhānanti sugatibhavūpagānaṃ upādānakkhandhānaṃ.

160. “行の生起（saṅkhārupapatti）”とは、異熟蘊（vipākakkhandha）と呼ばれる“行（saṅkhāra）”の生起、すなわち発生という意味である。この句において限定（avadhāraṇa）が意図されているため、“行のみの生起”と言って、それによって排除されるものを示すために“有情（satta）の生起ではない”と言っている。これにより、“有情や霊魂（jīva）が生じる”という邪説を退けている。このように生じる法による生起を示した上で、今度は生起を生じさせる法による生起を示すために、“福行（puññābhisaṅkhāra）によって、あるいは……”などが説かれた。その中で、欲界における福行による生起も起こるが、それはこの経において採用されている。“福行によって、あるいは（vā）”の“あるいは（vā）”という語は、説かれていない意味を考慮する選択の意味であるが、不動行（āneñjābhisaṅkhāra）については（明示的には）考慮されていない。あるいは、生起が説かれ、作用が説かれたが、不動行はその形では現れていないものの、福行の把握の中に含まれていると見るべきである。ある人々は“福・不動行（puññāneñjābhisaṅkhāra）によって”と読む。“生存に至る蘊（bhavūpagakkhandha）”とは、善趣（sugati）の生存に至る取蘊（upādānakkhandha）のことである。

161. Lokikā vaṭṭanti kammavaṭṭassa gahaṇato. Bhavūpapattihetubhūtā okappanīyasaddhā catupārisuddhisīlaṃ tādisaṃ buddhavacanabāhusaccaṃ āmisapariccāgo kammassakatāñāṇaṃ kammaphaladiṭṭhi ca ime saddhādayo veditabbā. Ṭhapetīti paṇidahanavasena ṭhapeti. Paṇidahatīti hi ayamettha attho. Patiṭṭhāpetīti tattha suppatiṭṭhitaṃ katvā ṭhapeti. Sahapatthanāyāti, ‘‘aho vatāhaṃ…pe… upapajjeyya’’nti evaṃ pavattapatthanāya saha. Saddhādayovāti yathāvuttā saddhādayo eva pañca dhammā upapattiyā saṅkharaṇaṭṭhena saṅkhārā, tasmā eva aññehi visiṭṭhabhavūpaharaṇaṭṭhena vihārā nāmāti. Tasmiṃ ṭhāneti tasmiṃ upapattiṭṭhāne.

161. “世俗的（lokika）な輪転（vaṭṭa）”とは、業の輪転（kammavaṭṭa）を把握することから。生存の生起の原因となる、確信ある信仰（saddhā）、四清浄戒（sīla）、そのような仏説の多聞（bāhusacca）、財の施捨（cāga）、業自性正見（kammassakatāñāṇa）と業果の見（kammaphaladiṭṭhi）、これらの信（saddhā）などは知られるべきである。“置く（ṭhapeti）”とは、祈願（paṇidhana）によって置くことである。ここでの意味は“祈願する（paṇidahati）”ということである。“安立させる（patiṭṭhāpeti）”とは、そこにしっかりと確立させて置くことである。“祈りと共に（sahapatthanāya）”とは、“ああ、願わくば私が……（中略）……に生まれ変わらんことを”というように生じる祈りと共にあることである。“信など（saddhādayo）”とは、上述の信などの五つの法こそが、生起を構成するという意味において“行（saṅkhāra）”であり、それゆえに、他とは異なる優れた生存をもたらすという意味において“住（vihāra）”と呼ばれる。“その場所において”とは、その再生（生起）の場所においてである。

Pañcadhammāva taṃsamaṅgīpuggalo upapattiṃ maggati gavesati etenāti maggo. Paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Cetanā panettha suddhasaṅkhāratāya saddhādiggahaṇeneva gahitā, tasmā avadhāraṇaṃ kataṃ. Upapattipakappanavaseneva pavattiyā patthanāgahaṇeneva tassā gahaṇanti keci. Cittakarayuttagatinibbattanadhammavasena avadhāraṇassa katattā. Cetanā hi nāma kammaṃ, tassā upapattinibbattane vattabbameva natthi, tassā pana kiccakaraṇā saddhādayo patthanā cāti ime dhammā sahakārino bhavūpapattiyā niyāmakā hontīti tatrūpapattiyā pavattantīti tesaṃ maggādibhāvo vutto. Tenāha [Pg.318] ‘‘yassa hī’’tiādi. Tena saddhā patthanā cāti ubhaye dhammā sahitā hutvā kammaṃ visesentā gatiṃ niyamentīti dasseti, paṭisandhiggahaṇaṃ aniyataṃ kevalassa kammassa vasenāti adhippāyo. Kāmañcettha ‘‘kammaṃ katvā’’ti vuttaṃ, kammāyūhanato pana pageva patthanaṃ ṭhapetumpi vaṭṭatiyeva. Kammaṃ katvāti cettha ‘‘tāpetvā bhuñjati, bhutvā sayatī’’tiādīsu viya na kālaniyamo, kammaṃ katvā yadā kadāci patthanaṃ kātuṃ vaṭṭatīti ca idaṃ cārittadassanaṃ viya vuttaṃ. Yathā hi bhavapatthanā yāva maggena na samucchijjati, tāva anuppannābhinavakatūpacitassa kammassa paccayo hotiyeva. Puna tathā visesapaccayo, yathā niyametvā uppāditā. Tena vuttaṃ – ‘‘yassa pañca dhammā atthi, na patthanā tassa gati anibaddhā’’ti.

“五法を具足した個人が、それによって再生を求め、探求するので、道（magga）と言われる。これによって実践するので、行道（paṭipadā）と言われる。ここで、思（cetanā）は純粋な行（saṅkhāra）の性質であるため、信心等の把握によってのみ把握される。それゆえ、限定がなされた。ある人々は、再生を企図する力によって生じる誓願（patthanā）の把握によってのみ、それ（思）が把握されると言う。なすべき働きを伴う趣の発生という性質によって、限定がなされたからである。思とは実に業であり、それが再生を生じさせることについては言うまでもない。しかし、その働きをなす信心等と誓願と、これらの諸法が生存への再生を規定する協力者となり、そこへの再生において働くので、それらが道等であることが説かれた。それゆえ‘誰において…’等と説かれた。これによって、信心と誓願という両方の法が合わさって業を特定し、趣を規定することを示している。単なる業の力だけでは結生の把握は不定であるという意趣である。また、ここでは‘業をなして’と説かれているが、業の集積よりも前から誓願を立てておくこともまた理に適っている。ここで‘業をなして’と言うのは、‘熱して食べる、食べて寝る’等の例のように時間の限定はなく、業をなして、いつでも誓願を立てることが理に適うという、これは慣習を示すように説かれたものである。というのも、生存への誓願が道（聖道）によって根絶されない限り、それは未発生で新しく積集された業の縁となるからである。再び、そのように特定の縁となるのは、規定して生じさせたものと同様である。それゆえ‘五法はあるが誓願がない者、その者の趣は定まっていない’と説かれた。”

165. Sabbasovāti ‘‘idaṃ kāḷakaṃ sāmaṃ setaṃ haritaṃ maṇḍalaṃ aparimaṇḍalaṃ caturaṃsaṃ paripuṇṇaṃ khuddakaṃ mahanta’’ntiādinā sabbasova pākaṭaṃ hoti.

165. “悉く（sabbasovā）”とは、“これは黒い、褐色、白い、緑、円形、非円形、四角形、円満、小さい、大きい”等の記述により、あらゆる点において明らかであることを指す。

167. Sundaroti kāḷakādidosarahitatāya sobhano. Ākarasampanno sampannaākaruppattiyā. Dhovanādīhīti dhovanatāpanamajjanādīhi.

167. “麗しい（sundaro）”とは、黒色等の欠点がないことによって美しいことである。“容貌を備えた（ākarasampanno）”とは、備わった容貌が生じることによる。“洗浄等によって（dhovanādīhīti）”とは、洗うこと、熱すること、磨くこと等によってである。

168. Lokadhātūnaṃ satasahassaṃ attano vase vattanato satasahasso. Tassa pana tattha obhāsakaraṇaṃ pākaṭanti āha ‘‘ālokapharaṇabrahmā’’ti. Ayameva nayo heṭṭhā ‘‘sahasso brahmā’’tiādīsupi. Nikkhena katanti nikkhaparimāṇena jambonadena kataṃ. Nikkhaṃ pana vīsatisuvaṇṇanti keci. Pañcavīsatisuvaṇṇanti apare. Suvaṇṇaṃ nāma catudharaṇanti vadanti. Ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ na hoti parittabhāvato. Atirekenāti pañcasuvaṇṇaatirekena nikkhappamāṇaṃ asampattena. Vaṇṇavantaṃ pana na hoti avipulatāya uḷāraṃ hutvā anupaṭṭhānato. Avaṇṇavantatāya eva pharusadhātukaṃ khāyati. Tāsūti tāsu bhūmīsu, yattha sākhā vaḍḍhitvā ṭhitā. Teti suvaṇṇaṅkurā. Pacitvāti tāpetvā. Sampahaṭṭhanti samujjalīkatanti āha – ‘‘dhotaghaṭṭitapamajjita’’nti, tambamattikalepaṃ katvā dhotañceva pāsāṇādinā ghaṭṭitañca eḷakalomādinā pamajjitañcāti attho.

168. 十万の世界を自らの支配下に置くことから“十万（satasahasso）”という。しかし、そこでの光輝をなすことが明白であるので、“光明遍照の梵天（ālokapharaṇabrahmā）”と言う。これと同じ方法が、下の“千の梵天”等においても適用される。“ニッカで作られた”とは、ニッカの分量の閻浮檀金で作られたということである。ある者はニッカを二十スヴァンナと言い、別の者は二十五スヴァンナと言う。スヴァンナとは四ダラナのことだと言う。微小であるため、打撃や研磨には耐えない。“それ以上に”とは、五スヴァンナを超えて、ニッカの分量には達しない分量で。しかし、広大さがなく優れたものとして現れないため、色彩豊かではない。色彩がないために、粗雑な性質のものとして見える。“それらにおいて”とは、枝が伸びて留まっているそれらの地においてである。“それら”とは金の芽のことである。“熱して（pacitvā）”とは、熱を加えることである。“極めて清浄な”とは“輝かされた”ことであるので、“洗われ、打たれ、磨かれた”と言われる。赤土の塗料を塗って洗われ、石等で打たれ、羊毛等で磨かれたという意味である。

Etadevāti [Pg.319] ālokaṃ vaḍḍhetvā ettha ālokapharaṇameva. Atha vā yaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ, ālokapharaṇampi etadeva. Yattakañhi ṭhānaṃ yogī kasiṇālokena pharati; tattakaṃ ṭhānaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ phusatīti dibbacakkhupharaṇe dassite ālokapharaṇaṃ dassitamevāti attho. Sabbatthāti sabbasmiṃ ‘‘pharitvā’’ti āgataṭṭhāne. Avināsentenāti asambhinnena.

“これこそが（etadevā）”とは、光明を増大させて、ここでの光明遍照そのものを指す。あるいは、天眼の遍照が、光明の遍照と同一である。修行者が遍処の光明で遍照する場所の分だけ、天眼の知が及ぶ。したがって、天眼の遍照が示されれば、光明の遍照も示されたことになるという意味である。“あらゆるところで”とは、“遍照して”と出てくるすべての箇所においてである。“損なうことなく”とは、混じり合うことなく、ということである。

Kasiṇapharaṇaṃ viyāti kasiṇobhāsena pharaṇaṃ viya dissati upaṭṭhāti, maṇipabhāpharaṇassa viya brahmaloke dhātupharaṇassa dassitattāti adhippāyo. Sarīrapabhā pana nikkhapabhāsadisāti, ‘‘nikkhopamme sarīrapharaṇaṃ viya dissatī’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathā nāma natthīti pāḷipadassa atthavaṇṇanāya nāma nicchitāya bhavitabbaṃ, avinicchitāya pana natthi viyāti akathanaṃ nāma aṭṭhakathāya anāciṇṇanti tassa vādaṃ paṭikkhipitvā. Yathā hi vattabbaṃ, tathā avatvā ‘‘viyā’’ti vacanaṃ kimatthiyanti adhippāyo. Buddhānaṃ byāmappabhā byāmappadese sabbakālaṃ adhiṭṭhāti viya tassa brahmuno sarīrapharaṇaṃ sarīrābhāya pattharaṇaṃ sabbakālikaṃ. Cattārimāni itarāni pharaṇāni avināsetvā aññamaññamabhinditvā kathetabbaṃ. Pharaṇapadasseva vevacanaṃ ‘‘adhimuccaneneva pharaṇa’’nti. Pattharatīti yathāvuttaṃ pharaṇavasena pattharati. Jānātīti adhimuccanavasena jānāti.

“遍処の遍照のように”とは、遍処の輝きによる遍照のように見え、現れる。これは、宝玉の光の遍照のように、梵天界における界の遍照が示されたからであるという意趣である。身体の輝きはニッカの輝きのようであるので、“ニッカに類する身体の遍照のように見える”と説かれた。アッタカタ（註釈）という名はないが、語の意味の記述においては確定しているはずであり、未確定であれば存在しないに等しいという、アッタカタの慣習ではないという説を退けて。語るべきことを語らずに“〜のように”という言葉は何のためかという意趣である。諸仏の尋光が尋の範囲に常に安住するように、その梵天の身体の遍照、すなわち身体の光による広がりは恒常的である。他の四つの遍照を損なうことなく、互いに混同せずに語るべきである。遍照という言葉の類義語が“勝解による遍照”である。“広がる”とは、上述の遍照の仕方で広がる。“知る”とは、勝解の仕方で知る。

169. Ādayoti ādi-saddena subhe saṅgaṇhāti. Ābhāti dutiyajjhānabhūmike deve ekajjhaṃ gahetvā sādhāraṇato vuttaṃ. Tato subhāti tatiyajjhānabhūmike. Tenāha – ‘‘pāṭiyekkā devā natthī’’tiādi. Sādhāraṇato katāyapi patthanāya jhānaṅgaṃ parittaṃ bhāvitañce, parittābhesu upapatti hoti, majjhimañce, appamāṇābhesu, paṇītañce, ābhassaresu upapatti hotīti daṭṭhabbaṃ. Subhāti etthāpi eseva nayo. Heṭṭhā vuttanayeneva suviññeyyoti āha – ‘‘vehapphalādivārā pākaṭāyevā’’ti.

169. “等（ādayo）”という言葉で“浄（subha）”を包含する。“光（ābhā）”とは、第二禅地の神々を一つにまとめて一般的に説いたものである。その後の“浄（subha）”とは、第三禅地のものである。それゆえ“個別の神々は存在しない”等と説かれた。一般的になされた誓願であっても、禅支が弱く修習されれば少光天に、中間であれば無量光天に、勝れていれば極光浄天に再生すると知るべきである。浄（subha）においてもこの方法は同様である。下で述べた方法によって容易に理解できるので、“広果天等の章は明白である”と説かれた。

Kāmāvacaresu nibbattatūtiādinā saddhādīnaṃ ajjhānavipassanānaṃ kathaṃ tadadhiṭṭhānaṃ hotīti āsaṅkati. Itaro saddhādīnaṃ ajjhānasabhāvattepi jhānavipassanānaṃ adhiṭṭhānaṃ nissayapaccayādivasena sappaccayattā brahmalokūpapattiṃ nibbānañca āvahantīti dassento, ‘‘ime pañca dhammā’’tiādimāha[Pg.320]. Tattha sīlanti sambhārasīlaṃ. Anāgāmī samucchinnaorambhāgiyasaṃyojano samāno sace sabbaso upapattiyo atikkamituṃ na sakkoti, ariyabhūmīsu eva nibbattati yathūpacitajhānakammunāti āha – ‘‘anāgāmi…pe… nibbattatī’’ti. Uparimagganti aggamaggaṃ bhāvetvā. Āsavakkhayanti sabbaso āsavānaṃ khayaṃ pahānaṃ pāpuṇāti. Sesaṃ suviññeyyameva.

“欲界に生まれる”などの記述により、信などの五根や止観がどのようにその依止となるのかという疑念が生じる。これに対し註釈者は、信などが禅定の自性を備えているとしても、禅定と観想が（依止縁などの力によって）条件となり、梵天界への転生や涅槃をもたらすことを示すために、“これら五つの法は”等の文を述べた。そこでの“戒”とは資糧としての戒（準備的な戒）である。阿那含（不還者）は下分結を断滅しているが、もしあらゆる転生を完全に超越することができないならば、修習された禅定の業に従い、聖なる境地にのみ生まれる。それゆえ“阿那含は……生まれる”と述べられている。“上道を”とは、最上の道（阿羅漢道）を修習してのことである。“漏尽”とは、あらゆる漏（けがれ）の滅尽・断絶に到達することである。残りの部分は容易に理解できる。

Saṅkhārupapattisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘行生起経註’の隠れた意味の解明（復註）が完了した。

Niṭṭhitā ca anupadavaggavaṇṇanā.

そして‘次第品註’も終了した。

3. Suññatavaggo

3. 空品

1. Cūḷasuññatasuttavaṇṇanā

1. ‘小空経註’

176. Kālaparicchedaṃ [Pg.321] katvāti samāpajjantehi nāma kālaparicchedo kātabbo. Thero pana bhagavato vattakaraṇatthaṃ kālaparicchedaṃ karoti, ‘‘ettake kāle vītivatte idaṃ nāma bhagavato kātabba’’nti. So tatthakaṃyeva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kālaparicchedaṃ katvā’’ti. Suññatāphalasamāpattiṃ appetvāti etena itare, ‘‘na sotāpannasakadāgāmī phalasamāpattiṃ samāpajjantī’’ti vadanti, taṃ vādaṃ paṭisedheti. Suññatoti attasuññato ca niccasuññato ca saṅkhārā upaṭṭhahiṃsu. Sekkhānañhi suññatāpaṭivedho pādesiko subhasukhasaññānaṃ appahīnattā, tasmā so thero suññatākathaṃ sotukāmo jāto. Dhurena dhuraṃ paharantena viyāti rathadhurena rathadhuraṃ paharantena viya katvā ujukameva suññatā…pe… vatthuṃ na sakkāti yojanā. Ekaṃ padanti ekaṃ suññatāpadaṃ.

176. “期限を定めて”とは、等至（三昧）に入る者は期限を定めるべきであることを指す。しかし長老は、世尊の務めを果たすために、“これだけの時間が経過したら、世尊はこの務めをなすべきである”として期限を定めた。彼はそこでその等至に入ってから出定するが、そのことを指して“期限を定めて”と述べられている。“空の果等至に安止して”という記述により、“預流者や一来者は果等至に入らない”という他者の説を否定している。“空より”とは、我の空と常の空の観点から諸行が現れたということである。有学たちの空の通達は（浄・楽の想が未断であるため）部分的であり、そのためその長老は空に関する説法を聞きたいと望んだ。“車軸で車軸を打つように”とは、車の軸で軸を打ちつけるように間を置かず、真っ直ぐに空の……（中略）……事柄は不可能である、という構成である。“一の句”とは、一つの空の句のことである。

Pubbepāhantiādinā bhagavā paṭhamabodhiyampi attano suññatāvihārabāhullaṃ pakāsetīti dassento ‘‘paṭhamabodhiyampī’’ti āha. Ekotiādi therassa suññatākathāya bhājanabhāvadassanatthaṃ. Sotunti aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā sotumpi. Uggahetumpiti yathābhūtaṃ dhammaṃ dhāraṇaparipucchāparicayavasena hadayena uggahitaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya avinaṭṭhe kātumpi. Kathetumpīti vitthārena paresaṃ dassetumpi sakkā. Tatthāti migāramātupāsāde. Kaṭṭharūpapotthakarūpacittarūpavasena katāti thambhādīsu uttiritvā katānaṃ kaṭṭharūpānaṃ, niyyūhādīsu paṭimāvasena racitānaṃ potthakarūpānaṃ, sittipasse cittakammavasena viracitānaṃ cittarūpānañca katā niṭṭhapitā. Vessavaṇamandhātādīnanti paṭimārūpena katānaṃ vessavaṇamandhātusakkādīnaṃ. Cittakammavasenāti ārāmādicittakammavasena. Saṇṭhitampīti avayavabhāvena saṇṭhitaṃ hutvā ṭhitampi. Jiṇṇapaṭisaṅkharaṇatthanti jiṇṇānaṃ niyyūhakūṭāgārapāsādāvayavānaṃ abhisaṅkharaṇatthāya tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne rahassasaññāṇena ṭhapitaṃ. ‘‘Paribhuñjissāmī’’ti tasmiṃ [Pg.322] tasmiṃ kicce viniyuñjanavasena paribhuñjitabbassa. Etaṃ vuttanti, ‘‘ayaṃ migāramātupāsādo suñño’’tiādikaṃ vuttaṃ.

“以前に、私も”等の文により、世尊が初成道の時にも自ら空の住に多く留まっていたことを示すために“初成道の時にも”と述べた。“独り”などは、長老が空の説法の法器であることを示すためである。“聞くために”とは、尊重し作意し全精神を傾けて聞くためでもある。“受持するために”とは、如実な法を保持・質問・習熟によって心に受持し、金杯に盛られたライオンの脂のように損なわれずに保つためでもある。“語るために”とは、詳細に他者へ示すこともできるという意味である。“そこで”とは、ミガーラマーター講堂（東園鹿母講堂）において。“木像・塑像・絵像として作られた”とは、柱などの浮き彫りの木像、破風などに仏像として作られた塑像、壁面の絵画としての絵像が完成されたことをいう。“ヴェッサヴァナやマンダートゥなどの”とは、彫像として作られた毘沙門天、マンダートゥ、サッカ（帝釈天）などのことである。“絵画の働きにより”とは、園林などの絵画装飾による。“構成されているものも”とは、部分として存在しているものも。“朽ちた箇所の修理のために”とは、朽ちた破風や尖塔や講堂の構成要素を修復するために、各所に印を付けて置かれたものである。“使用するであろう”とは、各用途に割り当てて使用されるべきもののことである。これが“このミガーラマーター講堂は空である”等と述べられた内容である。

Niccanti sabbakālaṃ rattiñca divā ca. Ekabhāvaṃ ekaṃ asuññatanti paccatte upayogavacanaṃ, ekattaṃ eko asuññatoti attho. Gāmoti pavattanavasenāti gehasannivesavīthicaccarasiṅghāṭakādike upādāya gāmoti lokuppattivasena. Kilesavasenāti tattha anunayapaṭighavasena. Eseva nayoti iminā ‘‘pavattavasena vā kilesavasena vā uppannaṃ manussasañña’’nti imamatthaṃ atidisati. Ettha ca yathā gāmaggahaṇena gharādisaññā saṅgahitā, evaṃ manussaggahaṇena itthipurisādisaññā saṅgahitā. Yasmā rukkhādike paṭicca araññasaññā tattha pabbatavanasaṇḍādayo antogadhā, tasmā tattha vijjamānampi taṃ vibhāgaṃ aggahetvā ekaṃ araññaṃyeva paṭicca araññasaññaṃ manasi karoti. Otaratīti anuppavisati. Adhimuccatīti nicchinoti. Pavattadarathāti tathārūpāya passaddhiyā abhāvato oḷārikadhammappavattisiddhā darathā. Kilesadarathāti anunayapaṭighasambhavā kilesadarathā. Dutiyapadeti ‘‘ye assu darathā manussasaññaṃ paṭiccā’’ti imasmiṃ pade. Manasikārasantatāya, – ‘‘nāyaṃ pubbe viya oḷārikā, dhammappavattī’’ti saṅkhāradassanadarathānaṃ sukhumatā sallahukatā ca caritatthāti āha ‘‘pavattadarathamattā atthī’’ti.

“常に”とは、夜も昼も常にのこと。“一なる状態、一の不空”とは対格の用法で、一性、一つの不空という意味である。“村”とは、家々の配置や通り、広場、十字路等に基づき、世俗の呼称によって存在の働きの面から“村”という。“煩悩の面から”とは、そこにおける愛着や反発による。“この理趣も同様である”とは、これにより“存在の働き、あるいは煩悩により生じた人間想”というこの意味を準用する。ここで村という言葉で家等の想が含められるように、人間という言葉で男女等の想が含められる。木々に基づいて“森という想”が生じ、そこには山林等が含まれるため、個別の差異を把握せず、ただ一の森に基づいて森の想を心に留める。“入る”とは分け入ること。“信解する”とは決定すること。“存在による苦悩”とは、そのような静止がないために、粗大な法の展開から生じる苦悩である。“煩悩による苦悩”とは、愛着や反発から生じる煩悩の苦悩である。二番目の句“人間想に由来する苦悩があるならば”において。作意の連続により“これは以前のような粗大な法の展開ではない”という（行を観察する）苦悩の微細さと軽やかさが修行の目的であるから、“存在による苦悩のわずかな部分がある”と述べられた。

Yaṃ kilesadarathajātaṃ, taṃ imissā darathasaññāya na hotīti yojanā. Pavattadarathamattaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, vijjamānameva atthi idanti pajānātīti yojanā. Suññatā nibbattīti suññatanti pavatti. Suññatā sahacaritañhi suññaṃ, idha suññatāti vuttā.

“どのような煩悩による苦悩が生じても、それはこの空の想には存在しない”という構成である。“存在による苦悩のわずかな部分が残っており、それがここに存在することを如実に知る”という構成である。“空が生じる”とは、“空”という（状態の）展開のことである。空を伴うものが“空”であり、ここでは“空性”と述べられている。

177. Assāti bhagavato evaṃ idāni vuccamānākārena cittappavatti ahosi. Accantasuññatanti ‘‘paramānuttara’’nti vuttaṃ arahattaṃ desessāmīti. Araññasaññāya visesānadhigamanatoti, ‘‘araññaṃ arañña’’nti manasikārena jhānādivisesassa adhigamābhāvato, ‘‘pathavī’’ti manasikārena visesādhigamanato. Idāni tamevatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ santeti evaṃ vapite sāliādayo sampajjanti. Dhuvasevananti niyatasevanaṃ pārihāriyakammaṭṭhānaṃ. Paṭiccāti ettha ‘‘sambhūta’’nti vacanaseso icchitoti āha ‘‘paṭicca sambhūta’’nti. Pathaviṃ paṭicca sambhūtā hi saññāti.

177. “あった（Assā）”とは、世尊に今述べられているような様態で心の働き（cittappavatti）が生じたということである。“究極の空（accantasuññata）”とは、“無上の、これに勝るものはない”と言われる阿羅漢果を説こうとしていることを指す。“森の知覚（araññasaññā）によって殊勝な徳が得られないことから”とは、“森、森”という作意によっては、禅定などの殊勝な徳の獲得がないためであり、“大地（pathavī）”という作意によって、殊勝な徳を獲得することからである。次に、その意味を比喩によって明らかにするために“たとえば（yathā hi）”等と述べられた。このようにあるならば、このように蒔かれた稲などは成就する。“常に修すること（dhuvasevana）”とは、定められた修習、すなわち守るべき修行（pārihāriyakammaṭṭhāna）のことである。“縁じて（paṭicca）”については、ここでは“生じた（sambhūta）”という言葉が補われるべきであると考え、“縁じて生じた（paṭicca sambhūta）”と述べた。大地を縁じて知覚が生じるからである。

Pathavīkasiṇe [Pg.323] so pathavīsaññī hoti, na pakatipathaviyaṃ. Tassāti pathavīkasiṇassa. Tehīti gaṇḍādīhi. Suṭṭhu vihatanti yathā valīnaṃ lesopi na hoti, evaṃ sammadeva ākoṭitaṃ. Nadītaḷākādīnaṃ tīrappadeso udakassa ākaraṭṭhena kūlaṃ, unnatabhāvato uggataṃ kūlaṃ viyāti ukkūlaṃ, bhūmiyā uccaṭṭhānaṃ. Vigataṃ kūlanti vikkūlaṃ, nīcaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘uccanīca’’nti. Ekaṃ saññanti ekaṃ pathavītisaññaṃyeva.

地遍（pathavīkasiṇa）において、彼は地知覚を持つ者となるのであり、通常の地面においてではない。“その（tassa）”とは、地遍のことである。“それらによって（tehi）”とは、瘤（gaṇḍa）などによってである。“よく打ち払われた（suṭṭhu vihata）”とは、あたかも皺（しわ）の跡さえもないように、そのように正しく打ち叩かれた（平坦にされた）状態をいう。川や池などの岸辺は、水の集まる場所であることから“岸（kūla）”と呼ばれ、高くなっていることから、せり上がった岸のようなものを“高い岸（ukkūla）”、すなわち地面の高い場所という。岸が去ったものを“低い岸（vikkūla）”、すなわち低い場所という。それゆえに“高低（uccanīca）”と言った。“一つの知覚（ekaṃ saññaṃ）”とは、唯一つの“大地である”という知覚のことである。

182. Satipi saṅkhāranimittavirahe yādisānaṃ nimittānaṃ abhāvena ‘‘animitta’’nti vuccati, tāni dassetuṃ, ‘‘niccanimittādivirahito’’ti vuttaṃ. Catumahābhūtikaṃ catumahābhūtanissitaṃ. Saḷāyatanapaṭisaṃyuttaṃ cakkhāyatanādisaḷāyatanasahitaṃ.

182. 形成されたものの相（行相）を離れているとしても、どのような相の不在によって“無相（animitta）”と言われるのか、それらを示すために“常住の相などを離れた（niccanimittādivirahito）”と述べられた。“四大からなる（catumahābhūtika）”とは、四大に依存しているということである。“六処に関連する（saḷāyatanapaṭisaṃyutta）”とは、眼処などの六処を伴っているということである。

183. Vipassanāya paṭivipassananti dhammānañca puna vipassanaṃ. Idhāti attano paccakkhabhūtayathādhigatamaggaphalaṃ vadatīti āha – ‘‘ariyamagge ceva ariyaphale cā’’ti. Upādisesadarathadassanatthanti sabbaso kilesupadhiyā pahīnāya khandhopadhi avisiṭṭhā, tappaccayā darathā upādisesadarathā, taṃ dassanatthaṃ. Yasmā visayato gāmasaññā oḷārikā, manussasaññā sukhumā, tasmā manussasaññāya gāmasaññaṃ nivattetvā. Yasmā pana manussasaññāpi sabhāgavatthupariggahato oḷārikā, sabhāgavatthuto araññasaññā sukhumā, tasmā araññasaññāya manussasaññaṃ nivattetvā. Pathavīsaññādinivattane kāraṇaṃ heṭṭhā suttantaresu ca vuttameva. Anupubbenāti maggappaṭipāṭiyā. Niccasārādīnaṃ sabbaso avatthutāya accantameva suññattā accantasuññatā.

183. “観に対する更なる観（vipassanāya paṭivipassanā）”とは、諸法を再び観ずることである。“ここにおいて（idha）”とは、自身の目前で得られた通りの道果を語っていることを指し、“聖道と聖果において（ariyamagge ceva ariyaphale cā）”と述べた。“有余の苦悩を示すため（upādisesadarathadassanattha）”とは、あらゆる煩悩の依拠（kilesupadhi）が断じられても、身体という依拠（khandhopadhi）が残っており、それを原因とする苦悩が“有余の苦悩（upādisesadaratha）”であり、それを示すためである。対象の点から、村の知覚は粗雑であり、人間の知覚は微細であるため、人間の知覚によって村の知覚を退ける。しかし、人間の知覚もまた、同種の対象を把持することから粗雑であり、同種の対象から離れた森の知覚は微細であるため、森の知覚によって人間の知覚を退ける。大地の知覚などを退ける理由は、以前の他の経典においても述べられた通りである。“順次に（anupubbe）”とは、道の順序に従ってである。常住なる実質（sāra）などが全く存在しないために、究極的に空であることから“究極の空（accantasuññatā）”という。

184. Suññataphalasamāpattinti suññatavimokkhassa phalabhūtattā, suññatānupassanāya vasena samāpajjitabbattā ca suññataphalasamāpattinti laddhanāmaṃ arahattaphalasamāpattiṃ. Yasmā atīte paccekasambuddhā ahesuṃ, anāgate bhavissanti, idāni pana buddhasāsanassa dharamānattā paccekabuddhā na vattanti, tasmā paccekabuddhaggahaṇaṃ akatvā, ‘‘etarahipi buddhabuddhasāvakasaṅkhātā’’icceva vuttaṃ. Na hi buddhasāsane dharante paccekabuddhā bhavanti. Sesaṃ suviññeyyameva.

184. “空果定（suññataphalasamāpatti）”とは、空解脱（suññatavimokkha）の果であること、また空の観察（suññatānupassanā）によって入定されるべきものであることから、空果定という名を得た阿羅漢果定のことである。過去には独覚（paccekasambuddha）たちが存在し、未来にも存在するであろうが、現在は仏教が存続しているため、独覚は現れない。したがって、独覚を数に入れず、“現在においても、仏陀および仏弟子と称される者たちだけが”と述べられた。仏教が存続している間は、独覚が現れることはないからである。残りの部分は容易に理解できるであろう。

Cūḷasuññatasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘小空経’注釈の復注（līnatthappakāsanā）の解説、完了。

2. Mahāsuññatasuttavaṇṇanā

2. ‘大空経’注釈

185. Chavivaṇṇena [Pg.324] so kāḷo, na nāmena. Palālasanthāroti ādīnīti ādi-saddena kocchacimilikākaṭasārādīnaṃ gahaṇaṃ. Gaṇabhikkhūnanti gaṇabandhanavasena bhikkhūnaṃ.

185. 皮膚の色（chavivaṇṇa）によって、その者は“黒色（kāḷa）”と呼ばれたのであり、名前によってではない。“藁の敷物（palālasanthāra）”等という言葉の“等（ādi）”という語によって、腰掛け（koccha）、皮の敷物（cimilikā）、茣蓙（kaṭasāra）などの受容が含まれる。“集団の比丘（gaṇabhikkhūnaṃ）”とは、集団を結成している比丘たちのことである。

Yadi saṃsayo nāma natthi, ‘‘sambahulā nu kho’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘vitakkapubbabhāgā’’tiādi. Tattha vitakko pubbabhāgo etissāti vitakkapubbabhāgā, pucchā. Sā ‘‘sambahulā no ettha bhikkhūviharantī’’ti vacanaṃ, vitakko pana ‘‘sambahulā nu kho idha bhikkhū viharantī’’ti iminā ākārena tadā bhagavato uppanno cittasaṅkappo, tassa parivitakkassa tabbhāvajotanoyaṃ nu-kāro vuttoti dassento āha – ‘‘vitakkapubbabhāge cāyaṃ nu-kāro nipātamatto’’ti. Kiñcāpi gacchanto disvā, ‘‘sambahulā no ettha bhikkhū viharantī’’ti pucchāvasena bhagavatā vutto, atha kho ‘‘na kho, ānanda, bhikkhu sobhati saṅgaṇikārāmo’’tiādi (ma. ni. 3.185) uparidesanāvasena matthakaṃ gacchante avinicchito nāma na hoti, atha kho visuṃ vinicchito eva hoti, disvā nicchinitvāva kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ tathā pucchati. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti (pārā. 16). Tenāha ‘‘ito kirā’’tiādi.

もし疑念というものが存在しないのであれば、“多くの（sambahulā nu kho）”というこの言葉はどのようになされたのか、という問いに対し、“思惟を前駆とする（vitakkapubbabhāgā）”等と述べた。そこにおいて、思惟をその前段階とするものが“思惟を前駆とするもの”、すなわち問いである。それは“多くの比丘がここに住んでいるのか”という言葉であるが、思惟とは“多くの比丘が果たしてここに住んでいるのだろうか”という様態で、その時世尊に生じた心の思考のことである。その熟考のあり方を示すのがこの“ぬ（nu）”という言葉である、ということを示して“思惟を前駆とする段階における、この‘ぬ（nu）’という言葉は単なる不変化詞（接辞）である”と述べた。たとえ行く途中にそれを見て、“多くの比丘がここに住んでいるのか”という問いの形式で世尊によって述べられたとしても、しかしながら“アーンナンダよ、比丘が集団を楽しみ……ることは、美しくない”等（中部122経）の後の説法によって頂点に達するまでには、未決定（不確定）なわけではなく、むしろ個別に決定されているのである。すなわち、見て確定した上で、対話を開始するためにそのように問うのである。実際に“如来たちは、知っていながらも問うのである”と述べられている。それゆえに“ここから、伝聞によれば（ito kirā）”等と述べた。

Yathā nadīotiṇṇaṃ udakaṃ yathāninnaṃ pakkhandati, evaṃ sattā dhātuso saṃsandanti, tasmā ‘‘gaṇavāso nadīotiṇṇaudakasadiso’’ti vuttaṃ. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ – ‘‘nirayatiracchānayonī’’tiādi vuttaṃ. Kuruvindādinhānīyacuṇṇāni saṇhasukhumabhāvato nāḷiyaṃ pakkhittāni nirantarāneva tiṭṭhantīti āha – ‘‘cuṇṇabharitā nāḷi viyā’’ti. Sattapaṇṇāsa kulasatasahassānīti sattasatasahassādhikāni paññāsa kulānaṃyeva satasahassāni, manussānaṃ pana vasena satta koṭiyo tadā tattha vasiṃsu.

川に流れ込んだ水が低い方へと流れ下るように、衆生は界（要素、性質）によって集まる。それゆえに“集団での生活は、川に流れ込んだ水に似ている”と述べられた。次に、その意味を詳しく示すために“地獄、畜生……”等が述べられた。クルヴィンダ（紅玻璃）などの入浴用の粉は、細かく微細であるために、筒の中に投げ入れられると隙間なく詰まることから、“粉が詰まった筒のように”と述べた。“七十五万の家系（sattapaṇṇāsa kulasatasahassāni）”とは、七十万に五十万を加えた家系のことであり、人間の数としては、当時そこに七千万人が住んでいた。

Tato cintesi, kathaṃ? Kāmañcāyaṃ lokapakati, mayhaṃ pana sāsane ayuttova soti āha – ‘‘mayā’’tiādi. Dhammanti sabhāvasiddhaṃ. Saṃvegoti sahottappañāṇaṃ vuccati. Na kho panetaṃ sakkā gilānupaṭṭhānaovādānusāsaniādivasena samāgamassa icchitabbattā. Gaṇabhedananti gaṇasaṅgaṇikāya vivecanaṃ.

それから（世尊は）思索された。どのようにか。“確かにこれは世間の常態であるが、しかし私の教えにおいては、それは不適当である”として、“私によって（mayā）”等と述べた。“法（dhamma）”とは、自性として成立しているもののことである。“戦慄（saṃvega）”とは、畏怖（ottappa）を伴う智慧のことである。しかし、それは病人の世話や教誡・教授などのために集まることが望まれることから、可能ではない。“集団からの離隔（gaṇabhedana）”とは、集団の喧騒からの離脱のことである。

186. Kataparibhaṇḍanti [Pg.325] pubbe katasaṃvidhānassa cīvarassa vuttākārena paṭisaṅkharaṇaṃ. Noti amhākaṃ. Anattamanoti anārādhitacitto.

186. “縁取りを施された（kataparibhaṇḍa）”とは、以前に準備された衣を、述べられたような様態で修繕することである。“我々の（no）”とは、私たちの。“不快な（anattamana）”とは、満足していない心のことである。

Sakagaṇena sahabhāvato saṅgaṇikāti āha ‘‘sakaparisasamodhāna’’nti. Gaṇoti pana idha janasamūhoti vuttaṃ ‘‘nānājanasamodhāna’’nti. Sobhati yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānato. Kāmato nikkhamatīti nikkhamo, evaṃ nikkhamavasena uppannaṃ sukhaṃ. Gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāhi pavivitti paviveko. Pavivekavasena uppannaṃ sukhaṃ. Rāgādīnaṃ upasamāvahaṃ sukhaṃ upasamasukhaṃ. Maggasambodhāvahaṃ sukhaṃ sambodhisukhaṃ. Nikāmetabbassa, nikāmaṃ vā lābhī nikāmalābhī. Nidukkhaṃ sukheneva labhatīti adukkhalābhī. Kasiraṃ vuccati appakanti āha – ‘‘akasiralābhīti vipulalābhī’’ti.

“自らの集団とともに在ることから‘集団との関わり（saṅgaṇikā）’といい、‘自らの会衆の集まり’と述べられている。しかし、ここで‘集団（gaṇa）’とは人々の群れのことであるから、‘様々な人々の集まり’と述べられている。教えられた通りに実践することによって輝く。欲から脱却することを‘脱却（nikkhama）’といい、このように脱却によって生じた幸福のことである。集団との関わりや煩悩との関わりから遠離することを‘遠離（paviveko）’という。遠離によって生じた幸福のことである。貪欲などの静止をもたらす幸福を‘寂静の幸（upasamasukha）’という。道の悟りをもたらす幸福を‘等覚の幸（sambodhisukha）’という。望まれるものを、あるいは望むままに得る者を‘欲するままに得る者（nikāmalābhī）’という。苦しみなく幸福のうちに得ることを‘苦労なく得る者（adukkhalābhī）’という。‘困難（kasira）’とは少ないことであると言われている。ゆえに‘困難なく得る者とは、豊かに得る者のことである’と述べられている。”

Sāmāyikanti samaye kilesavimuccanaṃ accantamevāti sāmāyikaṃ ma-kāre a-kārassa dīghaṃ katvā. Tenāha – ‘‘appitappitasamaye kilesehi vimutta’’nti. Kantanti aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya ca kamanīyaṃ manorammaṃ. Asāmāyikaṃ accantavimuttaṃ.

“‘時的な（sāmāyika）’とは、ある時において煩悩から解脱することであり、それは決定的（究極的）なものである。sāmāyikaという語は、maの音のaを長くして作られている。それゆえ、‘（禅定に）没入した時々に煩悩から解脱したこと’と述べられている。‘愛すべき（kanta）’とは、要素の連続と対象の連続によって、愛でるべき、心にかなうものである。‘非時的な（asāmāyika）’とは、究極的な解脱のことである。”

Ettāvatātiādinā saṅgaṇikārāmassa visesādhigamassa antarāyikabhāvaṃ anvayato byatirekato ca saha nidassanena dasseti. Tattha sā duvidhā antarāyikatā vodānadhammānaṃ anuppattihetukā, saṃkilesadhammānaṃ uppattihetukā ca.

“‘これほどまでに’等の文によって、集団との関わりを好むことが、勝れたる証得（証悟）の妨げとなることを、順の論理と逆の論理により、例証を交えて示している。そこにおいて、その妨げとなる性質（障碍性）には二種類ある。すなわち、清浄な諸法の不発生の原因となることと、汚れた諸法の発生の原因となることである。”

Te paṭhamaṃ ‘‘saṅgaṇikārāmo’’tiādinā vibhāvetvā itaraṃ vibhāvetuṃ, ‘‘idāni dosuppattiṃ dassento’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca cammañca paṭicca maṃsañca paṭicca ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) viya idha rūpasaddo karajakāyapariyāyoti ‘‘rūpanti sarīra’’nti āha. ‘‘Nāhaṃ, ānanda…pe… domanassupāyāsā’’ti kasmā vuttaṃ? Nanu kāye ca jīvite ca anapekkhacittānaṃ āraddhavipassakānampi asappāyavajjanasappāyasevanavasena kāyassa pariharaṇaṃ hotīti? Saccaṃ, taṃ pana yo kallasarīraṃ nissāya dhammasādhanāya anuyuñjitukāmo hoti, tasseva dhammasādhanatāvasena. Dhammasādhanabhāvañhi apekkhitvā asappāyaṃ vajjetvā sappāyavasena posetvā suṭṭhutaraṃ hutvā [Pg.326] anuyuñjanato kāyassa pariharaṇaṃ, na so kāye abhirato nāma hoti paccavekkhaṇāyattattā apekkhāya vinoditabbo tādisoti. Upāligahapatinoti etthāpi ‘‘dasabalasāvakattupagamanasaṅkhātenā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.

“それら（の障碍）をまず‘集団との関わりを好む’等によって明らかにし、他方を明らかにするために、‘今、過失の発生を示すために’等と述べられた。‘骨に基づき、腱に基づき、皮に基づき、肉に基づき、空間が囲まれたものが色（rūpa）という名称を得る’などの（中部経典の）記述と同様に、ここでの‘色’という言葉は（業生の）身体の同義語であるから、‘色とは身体のことである’と述べられている。‘アーナンダよ、私は……（中略）……憂いと絶望を（認めない）’とはなぜ言われたのか。身体と生命に執着のない心を持ち、ヴィパッサナーに励む者たちであっても、不適切なものを避け適切なものを摂取することによって身体の維持管理が行われるのではないか。（答えは）真実である。しかしそれは、健康な身体に依拠して法の修練に専念したいと望む者にとって、その法の修練のためになされるものである。法の修練であることを考慮し、不適切なものを避けて適切なものによって養い、より良い状態にして専念することから生じる身体の維持管理であって、その者は身体に耽溺しているのではない。省察に基づいているため、そのような執着は払拭されるべきものである。‘ウパーリ居士に’という箇所においても、‘十力者（仏陀）の弟子となったことによって’という文言を補って結びつけるべきである。”

187. Mahākaruṇāvasena parivutāya parisāya majjhe nisinnopi ekantavivekajjhāsayattā ekakova. Etena satthuno pavivittassa pavivekattena vivittataṃ dasseti. Rūpārūpapaṭibhāganimittehi nivattanatthaṃ ‘‘rūpādīnaṃ saṅkhatanimittāna’’nti vuttaṃ. Ativiya santatarapaṇītatamabhāvena visesato sinoti bandhatīti visayo, so eva sasantatipariyāpannatāya ajjhattaṃ. Kiṃ pana tanti āha – ‘‘suññatanti suññataphalasamāpatti’’nti. Upadhivivekatāya asaṅkhatā dhātu idha vivekoti adhippetoti āha – ‘‘vivekaninnenā’’tiādi. Bhaṅgamattampi asesetvā āsavaṭṭhāniyānañca dhammānaṃ tattha vigatattā tesaṃ vasena vigatantena, evaṃbhūtaṃ tesaṃ byantibhāvaṃ pattanti pāḷiyaṃ ‘‘byantibhūtenā’’ti vuttaṃ. Uyyojanaṃ vissajjanaṃ, taṃ etassa atthi, uyyojeti vissajjetīti vā uyyojanikaṃ. Yasmā na sabbakathā uyyojanavaseneva pavattati, tasmā vuttaṃ ‘‘uyyojanikapaṭisaṃyutta’’nti.

187. “大悲によって、会衆に囲まれてその中に座っていても、ひたすら遠離を志向しているために（世尊は）独りである。これによって、遠離された師（仏陀）の、遠離による孤独性を示している。色法・無色法の似相から離れるために、‘色などの有為の相の’と述べられている。極めて静穏で殊勝な状態であることにより、格別に結びつける（sinoti）ので‘対象（visaya）’といい、それが自己の連続に含まれるために‘内的（ajjhatta）’という。それは何かといえば、‘空（suññata）とは、空の果等至（果定）のことである’と述べている。依拠（upadhi）からの遠離であるため、無為の界がここでは‘遠離（viveka）’として意図されている。ゆえに‘遠離に傾注した’等と述べられた。崩壊の跡すら残さず、漏（けがれ）の拠り所となる諸法がそこで消滅しているため、それらによって‘終焉した（vigatanta）’、すなわちそれらが消滅に至ったことを、聖典では‘消滅した（byantibhūta）’と述べている。‘送り出すこと（uyyojana）’とは解散させることであり、それがあること、あるいは送り出し解散させるものを‘送り出し（uyyojanika）’という。すべての話が送り出しのためだけに展開されるわけではないため、‘送り出しに関連した’と述べられている。”

Telapākaṃ gaṇhanto viyāti yathā telapāko nāma paricchinnakālo na atikkamitabbo, evaṃ attano samāpattikālaṃ anatikkamitvā. Yathā hi kusalo vejjo telaṃ pacanto taṃ taṃ telakiccaṃ cintetvā yadi vā patthinnapāko, yadi vā majjhimapāko, yadi vā kharapāko icchitabbo, tassa kālaṃ upadhāretvā pacati, evaṃ bhagavā dhammaṃ desento veneyyānaṃ ñāṇaparipākaṃ upadhāretvā taṃ taṃ kālaṃ anatikkamitvā dhammaṃ desetvā parisaṃ uyyojento ca vivekaninneneva cittena uyyojeti. Dve pañcaviññāṇānipi tadabhinīhatamanoviññāṇavasena nibbānaninnāneva. Buddhānañhi saṅkhārānaṃ suṭṭhu pariññātatāya paṇītānampi rūpādīnaṃ āpāthagamane pageva itaresaṃ paṭikūlatāva supākaṭā hutvā upaṭṭhāti, tasmā ghammābhitattassa viya sītajalaṭṭhānaninnatā nibbānaninnameva cittaṃ hoti, tassa ativiya santapaṇītabhāvato.

“‘熟成した油（薬油）を取る時のように’とは、熟成した油というものが定められた時間を超えてはならないように、自らの等至（定）の時間を超えないことである。熟練した医者が油を煮る際、その油の用途を考えて、弱火で煮るべきか、中火で煮るべきか、強火で煮るべきかを望み、その時間を考慮して煮るように、世尊も法を説く際、被導者たちの智慧の成熟度を考慮し、それぞれの時間を超えることなく法を説き、会衆を解散させる際にも、遠離に傾注した心をもって解散させる。二種の五認識（前五識）も、それによって導かれた意識によって、涅槃に傾注している。諸仏においては、諸行が完全に理解されているため、殊勝な色（かたち）などが現れた時でも、ましてや他のものにおいては、嫌悪すべき性質が極めて明白に現れる。それゆえ、暑さに焼かれた者が冷たい水の場所を求めるように、涅槃が極めて静穏で殊勝であるため、心は涅槃にのみ傾注するのである。”

188. Ajjhattamevāti [Pg.327] idha jhānārammaṇaṃ adhippetanti āha ‘‘gocarajjhattamevā’’ti. Idha niyakajjhattaṃ suññataṃ. Apaguṇapādakajjhānañhi ettha ‘‘niyakajjhatta’’nti adhippetaṃ vipassanāvisesassa adhippetattā, niyakajjhattaṃ nijjīvanissattataṃ, anattatanti attho. Asampajjanabhāvajānanenāti idāni me kammaṭṭhānaṃ vīthipaṭipannaṃ na hoti, uppathameva pavattatīti jānanena.

188. “‘内面においてのみ’とは、ここでは禅定の対象が意図されているので、‘境域としての内面においてのみ’と述べられている。ここでは自己の内面が空（であること）である。ここでは、ヴィパッサナーの特殊な段階が意図されているため、熟達の基礎となる禅定が‘自己の内面’として意図されている。自己の内面が生命なく、衆生なきものであること、すなわち無我であるという意味である。‘達成されない状態を知ることによって’とは、‘今、私の瞑想（業処）は正しい道に乗っておらず、道を外れて進んでいる’と知ることによってである。”

Kasmā panettha bhagavatā vipassanāya eva pādake jhāne avatvā pādakajjhānaṃ gahitanti āha – ‘‘appaguṇapādakajjhānato’’tiādi. Na pakkhandati sammā na samāhitattā. So pana ‘‘ajjhattadhammā mayhaṃ nijjaṭā nigumbā hutvā na upaṭṭhahanti, handāhaṃ bahiddhādhamme manasi kareyyaṃ ekaccesu saṅkhāresu upaṭṭhitesu itarepi upaṭṭhaheyyumevā’’ti parassa…pe… manasi karoti. Pādakajjhānavasena viya sammasitajjhānavasenapi ubhatobhāgavimutto hotiyevāti āha – ‘‘arūpasamāpattiyaṃ nu kho kathanti āneñjaṃ manasi karotī’’ti. Na me cittaṃ pakkhandatīti mayhaṃ vipassanācittaṃ vīthipaṭipannaṃ hutvā na vahatīti. Pādakajjhānamevāti vipassanāya pādakabhūtameva jhānaṃ. Punappunaṃ manasi kātabbanti punappunaṃ samāpajjitabbaṃ vipassanāya tikkhavisadatāpādanāya. Avahante nipuṇābhāvena chedanakiriyāya appavattante. Samāpajjitvā vipassanāya tikkhakammakaraṇaṃ samathavipassanāvihārenāti āha – ‘‘kammaṭṭhāne manasikāro vahatī’’ti.

なぜここで世尊は、観（ヴィパッサナー）のみを説かずに、その基礎となる禅定（パーダカッジャーナ）を挙げられたのかと言えば、“習熟していない基礎の禅定から”等と説かれている。心が正しく定まっていない（等持されていない）ため、正しく（観へと）飛び込むことができない。彼は“内なる諸法が、私にとって絡まり合った茂みのようになって現れない。よし、外なる諸法を心に留めよう。一部の行（サンカーラ）が現れれば、他のものも必ず現れるだろう”と考え、他者の（色などを）心に留める。基礎となる禅定の力によるのと同様に、思惟された禅定の力によっても、まさに両面解脱者となるのである。ゆえに“無色界定においては、どのように不動（アーネンジャ）を心に留めるのか”と説かれている。“私の心が飛び込まない”とは、私の観の心が（認識の）路に乗って進んでいかないということである。“基礎となる禅定のみ”とは、観の基礎となった禅定のことである。“繰り返し心に留めるべきである”とは、観の鋭さと明晰さを生じさせるために、繰り返し入定すべきであるということである。“（観が）進まない”とは、巧みさがないために、切断の作用が働かないことである。入定して観の鋭い働きをなすことを“止観の共住によって”とし、“業処における作意が進む”と説かれている。

189. Sampajjati meti vīthipaṭipattiyā pubbenāparaṃ visesābhāvato sampajjati me kammaṭṭhānanti jānanena. Iriyāpathaṃ ahāpetvāti yathā parissamo nāgacchati, evaṃ attano balānurūpaṃ tassa kālaṃ netvā pamāṇameva pavattanena iriyāpathaṃ ahopetvā. Sabbavāresūti ṭhānanisajjāsayanavāresu. Kathāvāresu pana visesaṃ tattha tattha vadanti. Idaṃ vuttanti idaṃ, ‘‘iminā vihārenā’’tiādivacanaṃ vuttaṃ.

189. “私にとって成就する”とは、路の達成によって、前後の間に（進展という）差異がなくなることから、“私にとって業処が成就する”と知ることを指す。“威儀を損なうことなく”とは、疲労が生じないように、自分の力に応じてその時間を過ごし、適度な範囲で持続させることによって、威儀を損なわないことである。“すべての回において”とは、行・住・坐・臥のすべての回においてである。語らいの回については、それぞれの箇所で特別な説明がなされている。“これが説かれた”とは、“この住法によって”等の言葉が説かれたということである。

190. Kāmavitakkādayo oḷārikakāmarāgabyāpādasabhāgāti āha – ‘‘vitakkapahānena dve magge kathetvā’’ti. Kāmaguṇesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Kismiñcideva kilesuppattikāraṇeti tassa puggalassa kilesuppattikāraṇaṃ [Pg.328] sandhāya vuttaṃ, aññathā sabbepi pañca kāmaguṇā kilesuppattikāraṇameva. Samudācaratīti samudācāroti āha ‘‘samudācaraṇato’’ti. So pana yasmā cittassa, na sattassa, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘cetaso’’ti. Ma-kāro padasandhikaro e-kārassa ca akāro katoti āha ‘‘evaṃ sante etanti.

190. 欲尋（欲の思考）などは、粗大な欲愛や瞋恚（しんい）と同質のものであるため、“尋の止滅によって二つの道を説き”と述べられている。“欲の諸徳において”とは、限定の意味を持つ地格（処格）である。“何らかの煩悩の生起の原因において”とは、その人物の煩悩が生じる原因を指して言われたものであり、そうでなければ五欲のすべてが煩悩の生起の原因である。“振る舞う（サムダーチャラティ）”とは、振る舞い（サムダーチャーラ）のことであり、“振る舞うことから”と説かれている。それは（有情ではなく）心の性質であるため、パーリ語では“心の（チェータソー）”と言われている。“ma”の字は語の連結（接合）であり、“e”の音の代わりに“a”の音が置かれたものである。ゆえに“そうであるならば、それを（エタン）”と説かれている。

191. Anusayoti mānānusayo bhavarāgānusayo avijjānusayoti tividhopi anusayo pahīyati arahattamaggena. Vuttanayenevāti, ‘‘tato maggānantaraṃ phalaṃ, phalato vuṭṭhāya paccavekkhamāno pahīnabhāvaṃ jānāti, tassa jānanena sampajāno hotī’’ti vuttanayena.

191. “随眠（アヌサヤ）”とは、慢の随眠、有愛の随眠、無明の随眠の三種の随眠のことであり、阿羅漢道によって断じられる。“説かれた方法によって”とは、“その道の直後に果が生じ、果から立ち上がって省察する者は、（煩悩が）断じられた状態を知る。その知ることによって正知の人となる”と説かれた方法のことである。

Kusalato āyātīti āyato, so etesanti kusalāyatikā. Tenāha ‘‘kusalato āgatā’’ti. Taṃ pana nesaṃ kusalāyatikattaṃ upanissayavasena hoti sahajātavasenapīti tadubhayaṃ dassetuṃ, ‘‘seyyathida’’ntiādi vuttaṃ.

善（クサラ）から来る（アーヤーティ）ゆえに“アーヤト（来れるもの）”であり、それらを持つものが“善に来るもの（クサラーヤティカ）”である。ゆえに“善から来たもの”と言われる。その彼らの“善に来る性質”は、強く依存する条件（優依縁）や、共に生じる条件（倶生縁）によるものである。その両方を示すために“すなわち（セッヤティーダン）”等が説かれている。

Yasmā pana yathāvuttadhammesu keci lokiyā, keci lokuttarā; atha kasmā visesena ‘‘lokuttarā’’ti vuttanti āha – ‘‘loke uttarā visiṭṭhā’’ti. Tena lokiyadhammesu uttamabhāvena jhānādayo lokuttarā vuttā, na lokassa uttaraṇatoti dasseti. Yaṃ kiñci mahaggatacittaṃ mārassa avisayo akāmāvacarattā, pageva taṃ vipassanāya pādakabhūtaṃ suvikkhālitamalanti āha – ‘‘jānituṃ na sakkotī’’ti. Eko ānisaṃso atthi bhāvanānuyogassa sappāyadhammakathāpaṭilābho.

先に述べた諸法のうちには、世間的なものもあれば、出世間的なものもある。それなのに、なぜ特に“出世間的（ロークッタラ）”と言われるのかと言えば、“世間において、すぐれて（ヴィシッタ）優れているから”である。それによって、世間の諸法の中で最高であるという点から禅定などが出世間的と言われるのであり、世間を超脱しているからではないことを示している。どのような広大な（マハガッタ）心も、欲界に属さないため、魔（マーラ）の領域ではない。ましてや観の基礎となり、汚れが清められた心については言うまでもない。ゆえに“知ることができない”と説かれている。修行に専念することの功徳の一つとして、適切な法の話を得られることがある。

192. Etadatthanti kevalassa sutassa atthāya. Sappāyāsappāyavasenāti kasmā vuttaṃ? Nanu sappāyavasena dasakathāvatthūni āgatānīti? Saccametaṃ, asappāyakathāvajjanapubbikāya sappāya kathāya vasena āgatattā ‘‘sappāyāsappāyavasena āgatānī’’ti vuttaṃ. Sutapariyattivasenāti sarūpena tattha anāgatānipi dasakathāvatthūni suttageyyādiantogadhattā, ‘‘sutapariyattivasena āgatānī’’ti vuttaṃ. Paripūraṇavasena sarūpato āgatattā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā kathetabbāni. Atthoti sāmaññattho.

192. “この目的のために”とは、単に聞く（多聞）という目的のためである。“適不適の別によって”となぜ説かれたのか。十種類の語り草（説法事）は、適切なものとして示されているのではないか。それはその通りであるが、不適切な語りを避けることを前提とした適切な語りとして示されているため、“適不適の別によって示された”と言われるのである。“聞いた教え（随聞教）によって”とは、そこには直接的には現れていない十種類の語り草も、経や諷誦（げいや）などに含まれるため、“聞いた教えによって示された”と言われる。円満であること（具足）によって直接的に現れているので、この場所において説かれるべきものである。“意味（アット）”とは、一般的な意味のことである。

193. Anuāvattantīti [Pg.329] anuanu abhimukhā hutvā vattanti, payirupāsanādivasena anukūlayanti. Mucchanataṇhanti paccayesu mucchanākāraṃ. Taṇhāya patthanā nāma tenākārena pavattīti āha – ‘‘pattheti pavattetī’’ti. Kilesūpaddavenāti kilesasaṅkhātena upaddavena. Kilesā hi sattānaṃ mahānatthakaraṇato ‘‘upaddavo’’ti vuccanti. Attano abbhantare uppannena kilesūpaddavena antevāsino, upaddavo antevāsūpaddavo, brahmacariyassa upaddavo brahmacārupaddavoti imamatthaṃ ‘‘sesupaddavesupi eseva nayo’’ti iminā atidisati. Guṇamaraṇaṃ kathitaṃ, na jīvitamaraṇaṃ.

193. “付き従う（アヌアーヴァッタンティ）”とは、次々と向かい合って存在し、奉仕などによって順応することである。“耽溺の渇愛（ムッチャナータンハー）”とは、諸々の資具（依止）における耽溺のあり方のことである。渇愛による“願い”とは、そのあり方で進行することであるため、“願う、進行させる”と説かれている。“煩悩という災厄（ウパッダヴァ）によって”とは、煩悩と名付けられた災厄のことである。煩悩は、衆生に多大な不利益をもたらすため“災厄”と呼ばれる。自分自身の内部に生じた煩悩の災厄によって、門弟（が受ける）災厄を“門弟の災厄（アンテーヴァースーパッダヴァ）”、清浄行（梵行）の災厄を“梵行の災厄（ブラフマチャルーパッダヴァ）”と言う。この意味を“残りの災厄についても、これと同じ理屈である”として類推させている。これは徳の死（グナマラナ）を語ったものであり、生命の死（ジーヴィタマラナ）ではない。

Appalābhāti appamattakalābhī visesānaṃ. Evaṃ vuttoti yathāvuttabrahmacārupaddavo dukkhavipākataro ceva kaṭukavipākataro cāti evaṃ vutto. Ācariyantevāsikūpaddavo hi bāhirakasamayavasena vutto, brahmacārupaddavo pana sāsanavasena. Durakkhāte hi dhammavinaye duppaṭipatti na mahāsāvajjā micchābhinivesassa sithilavāyāmabhāvato; svākhyāte pana dhammavinaye duppaṭipatti mahāsāvajjā mahato atthassa bāhirabhāvakaraṇato. Tenāha ‘‘sāsane panā’’tiādi.

“利得が少ない”とは、諸々の勝れた（証得）に対する利得が極めて少ないことである。“このように説かれた”とは、先に述べた梵行の災厄は、苦の報いがより大きく、かつ痛切な報いをもたらすものである、とそのように説かれたのである。師や弟子の災厄は外道の教えについて説かれたものであるが、梵行の災厄は（仏教の）教団に関して説かれたものである。説き方の悪い法や律において修行を誤っても、誤った執着（邪見）が強固ではなく努力も緩慢であるため、大きな罪過とはならない。しかし、正しく説かれた法や律において修行を誤ることは、多大な利益から外れることになるため、大きな罪過となる。ゆえに“教団においては”等と説かれている。

196. Tasmāti idaṃ pubbaparāpekkhaṃ purimassa ca atthassa kāraṇabhāvena paccāmasananti āha ‘‘yasmā’’tiādi. Mittaṃ etassa atthīti mittavā, tassa bhāvo mittavatā, tāya. Mittavasena paṭipajjananti āha ‘‘mittapaṭipattiyā’’ti. Sapattavatāyāti etthāpi eseva nayo.

196. “それゆえ（タスマー）”とは、前後の文脈に依存し、前の意味を原因として言及するものである。ゆえに“なぜなら”等と言われる。友（ミッタ）を持つ者を“有友者（ミッタヴァー）”と言い、その状態が“有友性（ミッタヴァター）”であり、それによって“友人としての実践（ミッタパティパッティ）”がなされる。ゆえに“友人としての実践によって”と説かれている。“有敵性（サパッタヴァター）”についても、これと同じ理屈である。

Dukkaṭadubbhāsitamattampīti iminā pageva itaraṃ vītikkamantoti dasseti. Sāvakesu hitaparakkamanaṃ ovādānusāsanīhi paṭipajjananti āha – ‘‘tathā na paṭipajjissāmī’’ti. Āmakamattanti kulālabhājanaṃ vuccati. Nāhaṃ tumhesu tathā paṭipajjissāmīti kumbhakāro viya āmakabhājanesu ahaṃ tumhesu kevalaṃ jānāpento na paṭipajjissāmi. Niggaṇhitvāti nīharitvā. Lokiyaguṇāpi idha sārotveva adhippetā lokuttaraguṇānaṃ adhiṭṭhānabhāvato. Sesaṃ suviññeyyameva.

“些細な悪行や悪口でさえも”という言葉によって、ましてや他の違犯（を行う者）については言うまでもないということを示している。弟子たちに対して利益のために精進し、教誡と教授をもって対処することを“そのようには対処しないであろう”と言っている。“未熟な（生の）器”とは、陶工の器のことである。“私はあなたたちに対してそのように対処しない”とは、陶工が未熟な（生の）器を扱うように、私はあなたたちにただ知らせる（知らせるだけで終わる）のではなく（徹底して教え導くという形で）対処するということである。“折伏して”とは、取り除いてということである。ここでは世間的な徳もまた“実質（精髄）”として意図されている。なぜなら、それらは出世間的な徳の依処となるからである。残りの部分は容易に理解できる。

Mahāsuññatasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘大空経’（マハースンニャタ・スッタ）の注釈に対する復注（リーニッタ・パカーサナー）が完了した。

3. Acchariyabbhutasuttavaṇṇanā

3. ‘希有未曾有法経’（アッチャリヤ・アッブータ・スッタ）の注釈。

197. Vibhattipatirūpakā [Pg.330] ca nipātā hontīti yathārahaṃ taṃtaṃvibhattiatthadīpakā, idha paccattavacano yatrasaddo, hisaddo hetuattho, nāmasaddo acchariyattho, padattayassa pana acchariyatthaniddiṭṭhatāya ‘‘acchariyatthe nipāto’’ti vuttaṃ. Ekaṃsato panetaṃ padattayaṃ. Tathā hi vakkhati, ‘‘yatrāti nipātavasena anāgatavacana’’nti. Papañcasaddo heṭṭhā vutto. Chinnavaṭumeti iminā sabbakilesavaṭṭassa akusalakammavaṭṭassa ca chinnattā vipākavaṭṭassa ca upari vakkhamānattā āha – ‘‘vaṭumanti kusalākusalakammavaṭṭaṃ vuccatī’’ti. Nipātavasena yatrasaddayogena. Anāgatavacananti idaṃ anāgatavacanasadisattā vuttaṃ. Anāgatatthavācī hi anāgatavacanaṃ, attho cettha atītoti. Anussarīti idaṃ anussaritabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘na anussarissatī’’ti saddapayogassa atītavisayattā. Yadā pana tehi bhikkhūhi yā kathā pavattitā, tato pacchāpi bhagavato tesaṃ buddhānaṃ anussaraṇaṃ hotiyeva.

197. “格の形式に似た不変化詞がある”とは、それぞれの格の意味を適切に示すものである。ここでは“yatra”という言葉は主格であり、“hi”という言葉は原因（理由）の意味であり、“nāma”という言葉は驚きの意味である。三つの言葉によって驚きの意味が示されているため、“驚きの意味における不変化詞”と言われる。しかし、実際にはこれら三つの言葉である。というのも、後に“yatraとは不変化詞によって未来を示す言葉である”と述べるからである。“戯論（パパンチャ）”という言葉は、既に述べた。“路を断った（チンナヴァトゥメ）”という言葉に関して、すべての煩悩の輪転と不善業の輪転が断たれたことにより、また、異熟（報い）の輪転については後に語られるため、“路（ヴァトゥマ）とは、善・不善の業の輪転のことである”と言う。不変化詞としてのyatraという言葉の結合による。“未来を示す言葉”とは、未来の言葉に似ていることから言われる。未来の意味を表すものが未来の言葉であるが、ここでの意味は過去である。“記憶した（アヌッサリー）”とは、記憶している状態を指して言われている。“記憶しないであろう（ナ・アヌッサリッサティ）”という表現が過去を対象としているからである。しかし、それらの比丘たちによってどのような話がなされたとしても、その後も世尊にはそれら諸仏の随念が確かに生じるのである。

Khattiyajaccātiādikālato paṭṭhāya asambhinnāya khattiyajātiyā uditoditāya. Brahmajaccāti brāhmaṇajaccā. Evaṃgottepi eseva nayo. Lokiyalokuttarasīlenāti pāramitāsambhūtena buddhāveṇikattā anaññasādhāraṇena lokiyena lokuttarena ca sīlena. Evaṃsīlāti anavasesasīlānaṃ visuṃ paccavekkhaṇakaraṇena evaṃsīlāti anussarissati. Esa nayo sesesu. Yathā vijjābhāgiyā vijjāsampayuttadhammā, evaṃ samādhipakkhā samādhisampayuttadhammāpi sativīriyādayoti āha – ‘‘heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitovā’’ti. Tasmā samādhipakkhadhammavinimutto eva idha vihāro adhippetoti vuttaṃ ‘‘idaṃ hī’’tiādi.

“刹帝利（クシャトリヤ）の家系に”云々とは、始まりの時から混じりけのない、代々高貴な刹帝利の家系によることである。“婆羅門（バラモン）の家系に”とは、婆羅門の家系によることである。姓（ゴッタ）についても同様の理である。“世間的・出世間的な戒（シーラ）によって”とは、波羅蜜によって成就され、仏陀固有のものであって他者と共通しない、世間的および出世間的な戒によることである。“このような戒を持つ（エヴァンシーラー）”とは、残りのないすべての戒を個別に観察することによって、“このような戒を持つ”と随念するのである。この理は、残りの項目についても同様である。明（ヴィッジャー）に属するものが明と相応する諸法であるように、定（サマーディ）に属するものも、念や精進などの定に相応する諸法である。ゆえに、“先に定に属する諸法が取り上げられたため、（定に含まれる）住（ヴィハーラ）もまた取り上げられたのである”と言う。したがって、ここでは定に属する諸法を除いた“住”そのものが意図されているため、“これは……”云々と述べられている。

Yathā vā aṭṭhasamāpattivipassanāmaggaphalasaṅgahitā lokiyalokuttarā samādhipaññā ‘‘evaṃdhammā evaṃpaññā’’ti padehi heṭṭhā gahitāpi yathāsakaṃ paṭipakkhato muccanassa pavattivisesaṃ upādāya ‘‘evaṃvimuttā’’ti ettha puna gahitā, tathā ‘‘evaṃdhammā’’ti ettha gahitāpi samādhipakkhadhammā dibbabrahmaāneñjaariyavihārasaṅkhātaṃ attano pavattivisesaṃ upādāya, ‘‘evaṃvihārī’’ti ettha puna gahitāti vuccamāne na koci virodho. Phaladhammānaṃ pavattikālepi [Pg.331] kilesānaṃ paṭippassaddhi na taṃānubhāvajātā, atha kho ariyamaggena kilesānaṃ samucchinnattāti āha – ‘‘maggānubhāvena kilesānaṃ paṭipassaddhante uppannattā’’ti. Yo yaṃ pajahati, so pahāyako pahātabbato vimuttoti vuccati visaṃsaṭṭhabhāvatoti pahānavibhāgena vuccamāne apahāyakassa nibbānassa kathaṃ vimuttatā? Visaṃsaṭṭhābhāvato eva. Tañhi pakatiyāva sabbaso kilesehi visaṃsaṭṭhaṃ vinissaṭaṃ suvidūravidūre ṭhitaṃ, tasmāssa tato nissaṭattā nissaraṇavimutti nissaraṇapahānanti vuccatīti āha ‘‘nibbāna’’ntiādi.

あるいは、八等至・観・道・果に含まれる世間的・出世間的な定と慧が、“このような法を持つ、このような慧を持つ”という言葉で先に取り上げられていても、それぞれの対治すべきものから脱却するという働きの特異性に基づいて、“このように解脱した”という箇所で再び取り上げられるように、それと同様に“このような法を持つ”において取り上げられた定に属する諸法が、天の住・梵の住・不動の住・聖なる住と称される自らの働きの特異性に基づいて、“このような住者である”という箇所で再び取り上げられると言っても、何の矛盾もない。果法が起こっている時であっても、煩悩の安息（パティッパッサッディ）は、その果の威力によって生じたのではなく、聖道によって煩悩が断絶されたことによるのである。ゆえに、“道の威力によって煩悩が安息した後に（果が）生じたからである”と言う。あるものを捨てる者は“捨てる者”であり、捨てられるべきものから解脱した、すなわち離れた状態にあると言われる。このように断（捨）の分類で述べられるとき、自ら捨てる主体ではない“涅槃”が、どのように“解脱”であると言えるのか。それは（煩悩と）離れているということに他ならない。なぜなら、それは本性として、すべての煩悩から全く離れ、脱し、はるか遠くに離れて存在しているからである。したがって、それらから脱しているがゆえに、“離脱による解脱（ニッサラナ・ヴィムッティ）”あるいは“離脱による断”と言われるのである。ゆえに“涅槃……”云々と述べられている。

199. Ime tathāgatassa acchariyaabbhutadhammā, na sāvakavisayā, mama pana desanā tayā sutā evāti te therasseva bhāraṃ karonto, ‘‘taṃ bhiyyosomattāya paṭibhantū’’ti āha. Sato sampajānoti ettha kālabhedavasena labbhamānampi sampajānabhāvaṃ anāmasitvā gativibhāgena taṃ dassetuṃ, ‘‘dve sampajaññānī’’tiādi vuttaṃ – aṭṭha vare gaṇhantoti ettha kathaṃ varaṃ devatā deti, parassa dīyamānañca taṃ kathaṃ parassa samijjhatīti? Kammabaleneva. Yadi hi taṃ kammaṃ katokāsaṃ yassa tadapadesena phalaṃ vipaccati, evaṃ devatāya tassa varaṃ dinnaṃ, itarena ca laddhanti vohāro hotīti. Apica parassa patthitavarāni nāma vipaccamānassa kammassa paccayabhūto payogavisesoti daṭṭhabbaṃ. Tāni vipaccane ekantikānipi appesakkhā devatā – ‘‘ayamassa patthanā samijjhissati, no’’ti na jānanti, sakko pana paññavā tāni ekaccaṃ jānātiyeva. Tena vuttaṃ – ‘‘sakkena pasīditvā dinne aṭṭha vare gaṇhanto’’tiādi.

199. “これらは如来の希有未曾有法であり、弟子の領域ではない。しかし私の説法をあなたは聞いたのである”として、その説明を長老（アーナンダ）の任務としつつ、“それをさらに十分に弁じなさい（想起しなさい）”と言われた。“正念正知”という言葉において、時間の区分によって得られる正知の状態には触れず、その進展の分類を示すために“二つの正知”云々と述べられている。“八つの願いを受け取るとき”について、どのように神が願いを与え、他者に与えられるそれが、どのように受取人において成就するのか。それは業（カルマ）の力によるのである。もし、その業が機会を得て、その神の名目で結果が成熟するならば、このように“神によって彼に願いが与えられ、他方によって受け取られた”という世俗的な表現がなされるのである。さらに、他者の願った事柄（願い）とは、成熟しつつある業の縁となる特別な営み（パヨーガ）であると見なすべきである。それらが成熟において確実であっても、威力の小さい神々は“彼のこの願いは成就するのか、しないのか”を知らない。しかし、智慧ある帝釈天（サッカ）は、それらを一様に知っているのである。それゆえに、“帝釈天が満足して与えた八つの願いを受け取るとき”云々と述べられている。

Paṭhamajavanavāreti uppannassa sabbapaṭhamajavanavāre. So hi paṭisandhiyā āsannabhāvato avisado hoti, devabhāve nikantivasena uppajjanato na jānāti. Aññāhi devatāhi asādhāraṇajānanaṃ hoti dutiyajavanavārato paṭṭhāya pavattanato.

“最初の速行（ジャヴァナ）の過程において”とは、生じたばかりの全く最初の速行の過程のことである。それは結生（再生）に近い状態であるため、明瞭ではない。天としての生に対する愛着（ニカンティ）によって生じるため、自らが天に生まれたことを知らないのである。他の神々とは異なる特別な覚知は、第二の速行の過程から始まって生じるのである。

Aññepi devātiādinā bodhisattassa tattha sampajaññeneva ṭhitabhāvaṃ byatirekamukhena vibhāveti. Āhārūpacchedena kālaṅkarontīti idaṃ khiḍḍāpadosikavasena vuttaṃ. Itaresampi dibbabhogehi mucchitataṃ ajjhāpannānaṃ tiṭṭhantānaṃ sampajaññābhāvo hotiyeva. Kiṃ tathārūpaṃ ārammaṇaṃ [Pg.332] natthīti yathārūpaṃ uḷāraṃ paṇītañca ārammaṇaṃ paṭicca te devā saṃmucchitā āhārūpacchedampi karonti, kiṃ tathārūpaṃ uḷāraṃ paṇītañca ārammaṇaṃ bodhisattassa natthīti bodhisattassa sampajaññānubhāvaṃ vibhāvetuṃ codanaṃ samuṭṭhāpeti? Bodhisatto hi yattha yattha nibbattati, tattha tattha aññe satte dasahi visesehi adhiggaṇhāti, pageva tattha devabhūto, tathāpi ‘‘sato sampajāno’’ti ayamettha acchariyadhammo vutto.

“他の天神たちも……”等という言葉によって、菩薩がその場所（兜率天）において正知（しょうち）をもってのみ止まっていた有様を、反面（反対の側面）から明らかにしている。“食の遮断によって身罷（みまか）る”というのは、戯忘天（きぼうてん）に関して述べられたものである。他の者たちも天上の欲楽に酔いしれ、耽溺して留まるなら、正知を欠くのは当然である。“そのような（魅力的な）対象がないのであろうか。すなわち、広大で勝妙な対象に執着して、それら天神たちが（食を忘れて）食の遮断に至るような、そのような広大で勝妙な対象が菩薩にはないのだろうか”という（疑問を）、菩薩の正知の威力を明らかにするために提起している。けだし、菩薩はどこに生まれても、そこで他の衆生を十の特質によって凌駕する。天神となった場合はなおさらである。それにもかかわらず、“念（ねん）あり正知あり”ということが、ここでは稀有（けう）なる法として述べられている。

200. Sampattibhave dīghāyukatā nāma paññābalena hoti, bodhisatto ca mahāpañño, tasmā tattha tattha bhave tena dīghāyukena bhavitabbanti adhippāyena, ‘‘sesattabhāvesu kiṃ yāvatāyukaṃ na tiṭṭhatī’’ti codeti. Itaro ‘‘āma na tiṭṭhatī’’ti paṭijānitvā, ‘‘aññadā hī’’tiādinā tattha kāraṇamāha. ‘‘Idha na bhavissāmī’’ti adhimuccanavasena kālakiriyā adhimuttikālakiriyā. Pāramidhammānañhi ukkaṃsappattiyā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve abhiññāsamāpattīhi santānassa visesitattā attasinehassa tanubhāvena sattesu ca mahākaruṇāya uḷārabhāvena adhiṭṭhānassa tikkhavisadabhāvāpattiyā bodhisattānaṃ adhippāyā samijjhanti, citte viya kammesu ca tesaṃ vasibhāvo, tasmā yatthupapannānaṃ pāramiyo sammadeva paribrūhenti, vuttanayena kālaṃ katvā tattha upapajjanti. Tathā hi ayaṃ mahāsatto imasmiṃyeva kappe nānājātīsu aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto appakameva kālaṃ tattha ṭhatvā tato cavitvā idha nibbatto. Tenāha – ‘‘ayaṃ kālakiriyā aññesaṃ na hotī’’ti. Sabbapāramīnaṃ pūritattāti iminā payojanābhāvato tattha ṭhatvā adhimuttikālakiriyā nāma na hotīti dasseti. Apica carimabhave catumahānidhisamuṭṭhānapubbikāya dibbasampattisadisāya mahāsampattiyā nibbatti viya buddhabhūtassa asadisadānādivasena anaññasādhāraṇalābhuppatti viya ca ito paraṃ mahāpurisassa dibbasampattianubhavanaṃ nāma natthīti yāvatāyukaṭṭhānaṃ ussāhajātassa puññasambhārassa vasenāti daṭṭhabbaṃ. Ayañhettha dhammatā.

200. 幸運な生存において長寿であることは智慧の力による。菩薩は大慧（だいえ）の人である。ゆえに、それぞれの生存において彼は長寿であるべきだという意図をもって、“（兜率天以外の）他の生存においては、なぜ寿命が尽きるまで留まらないのか”と問うている。他方（釈者）は“然り、留まらない”と認め、“他の時には……”等と言ってその理由を述べている。“ここでは（これ以上）存在しないであろう”という決意の力による死が、決意による死（意欲死）である。波羅蜜（パーラミー）の法が卓越した域に達しているため、それぞれの生存において神通や等至（とうじ）によって心相続（しんそうぞく）が殊勝なものとなり、自己愛が薄らぎ、衆生に対する大悲が広大になり、決意（願）が鋭く明晰になることで、菩薩たちの意図は成就するのである。彼ら（菩薩たち）には、心と同様に業についても自在性がある。それゆえ、彼らは（兜率天に）生まれたところで波羅蜜を完全に増長させ、述べられた方法によって没して、そこに生まれるのである。実に、この大士（だいし）はこの賢劫（けんごう）において、様々な生で禅定を失うことなく没して梵天界に生まれ、そこにわずかな期間だけ留まって、そこから没して（兜率天に）生まれたのである。それゆえ“この死は他の者にはない”と言われる。“すべての波羅蜜が満たされたがゆえに”という言葉により、利益（必要性）がないために、そこで“決意による死”というものは起こらないことを示している。さらに、最後の生において、四つの大きな財宝の出現を先触れとする、天上のような広大な幸運の中に生まれることや、仏となった後に比類なき布施などによって他と共有し得ない利養が生じることと同様に、これ以降、大士にとって天上の幸運を享受することはもはやない。ゆえに、（兜率天において）寿命が尽きるまで留まることは、奮起した福徳の蓄積の力によるものと見るべきである。これがここでの法爾（ほうに）である。

Manussagaṇanāvasena, na devagaṇanāvasena. Pubbanimittānīti cutiyā pubbanimittāni. Amilāyitvāti ettha amilātaggahaṇeneva tāsaṃ mālānaṃ vaṇṇasampadāpi gandhasampadāpi sobhāsampadāpi dassitāti daṭṭhabbaṃ. Bāhirabbhantarānaṃ [Pg.333] rajojallānaṃ lesassapi abhāvato devānaṃ sarīragatāni vatthāni sabbakālaṃ parisuddhapabhassarāneva hutvā tiṭṭhantīti āha ‘‘vatthesupi eseva nayo’’ti. Neva sītaṃ na uṇhanti yassa sītassa patīkāravasena adhikaṃ seviyamānaṃ uṇhaṃ, sayameva vā kharataraṃ hutvā adhibhavantaṃ sarīre sedaṃ uppādeyya, tādisaṃ neva sītaṃ na uṇhaṃ hoti. Tasmiṃ kāleti yathāvutte maraṇāsannakāle. Bindubinduvasenāti muttaguḷikā viya bindu bindu hutvā sedā muccanti. Dantānaṃ khaṇḍitabhāvo khaṇḍiccaṃ. Kesānaṃ palitabhāvo pāliccaṃ. Ādi-saddena valittacataṃ saṅgaṇhāti. Kilantarūpo attabhāvo hoti, na pana khaṇḍiccapāliccādīhīti adhippāyo. Ukkaṇṭhitāti anabhirati, sā natthi uparūpari uḷāruḷārānameva bhogānaṃ visesato rucijanakānaṃ upatiṭṭhanato.

“人間の計数によって”であり、天神の計数によらない。“前兆”とは、没すること（死）の前兆である。“萎むことなく”については、ここで萎まないという言葉を用いることによって、それら（天の花）の色の完成、香りの完成、美しさの完成も示されていると見るべきである。内外の塵や垢が微塵もないため、天神たちの身体に纏う衣服は常に清浄で輝いて留まっているがゆえに、“衣服についても同様である”と言う。“冷たくもなく熱くもない”とは、寒さへの対策として過度に用いられる熱や、それ自体がより激しくなって身を圧倒し、体に汗を生じさせるような、そのような寒さも熱さもないということである。“その時に”とは、上述した死の間際の時に、である。“滴りとして”とは、真珠の玉のように滴となって汗が流れ出ることである。歯が欠けている状態が“欠歯”、髪が白くなっている状態が“白髪”である。“……など”という言葉には皺の寄った皮膚が含まれる。（死の間際に）体は疲弊した様子になるが、歯が欠けたり髪が白くなったりすることによるのではない、という意味である。“倦怠（けんたい）”とは不満足（楽しめないこと）であるが、それは（兜率天には）次から次へと広大で、特に好ましい諸々の欲楽が立ち現れるため、存在しない。

Paṇḍitā evāti buddhisampannā eva devatā. Yathā devatā ‘‘sampati jātā kīdisena puññakammena idha nibbattā’’ti cintetvā, ‘‘iminā nāma puññakammena idha nibbattā’’ti jānanti, evaṃ atītabhave attanā kataṃ ekaccaṃ aññampi puññaṃ jānantiyeva mahāpuññāti āha – ‘‘ye mahāpuññā’’tiādi.

“賢者たちだけが”とは、智慧を具えた天神たちのことである。天神たちが“今生まれた者は、どのような功徳によってここに生まれたのか”と考えて、“これこれの功徳によってここに生まれたのだ”と知るように、過去の生において自らなした、ある特定の、あるいはその他の功徳をも知っているのである。大いなる功徳ある者たちについては、それゆえに“大いなる功徳ある者たちは……”等と言う。

Na paññāyanti ciratarakālattā paramāyuno. Aniyyānikanti na niyyānāvahaṃ sattānaṃ abhājanabhāvato. Sattā na paramāyuno honti nāma pāpussannatāyāti āha – ‘‘tadā hi sattā ussannakilesā hontī’’ti. Etthāha – ‘‘kasmā sambuddhā manussaloke eva uppajjanti, na devabrahmalokesū’’ti. Devaloke tāva nuppajjanti brahmacariyavāsassa anokāsabhāvato tathā anacchariyabhāvato. Acchariyadhammā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ sā acchariyadhammatā devattabhāve ṭhitānaṃ na pākaṭā hoti yathā manussabhūtānaṃ. Devabhūte hi sammāsambuddhe dissamānaṃ buddhānubhāvaṃ devānubhāvatova loko dahati, na buddhānubhāvato, tathā sati sammāsambuddhe nādhimuccati na sampasīdati issarakuttaggāhaṃ na vissajjeti, devattabhāvassa ca cirakālapavattanato ekaccasassatavādato na parimuccati. ‘‘Brahmaloke nuppajjantī’’ti etthāpi eseva [Pg.334] nayo. Sattānaṃ tādisagāhavimocanatthañhi buddhā bhagavanto manussasugatiyaṃyeva uppajjanti; na devasugatiyaṃ, manussasugatiyaṃ uppajjantāpi opapātikā na honti, sati ca opapātikūpapattiyaṃ vuttadosānativattanato. Dhammaveneyyānaṃ atthāya dhammatantiyā ṭhapanassa viya dhātuveneyyānaṃ atthāya dhātūnaṃ ṭhapanassa icchitabbattā ca. Na hi opapātikānaṃ parinibbānato uddhaṃ sarīradhātuyo tiṭṭhanti, tasmā na opapātikā honti, carimabhave ca mahābodhisattā, manussabhāvassa pākaṭakaraṇāya dārapariggahampi karontā yāva puttamukhadassanā agāramajjhe tiṭṭhanti. Paripākagatasīlanekkhammapaññādipāramikāpi na abhinikkhamanti, kiṃ vā etāya kāraṇacintāya? Sabbabuddhehi āciṇṇasamāciṇṇā, yadidaṃ manussabhūtānaṃyeva abhisambujjhanā, na devabhūtānanti ayamettha dhammatā. Tathā hi tadattho mahābhinīhāropi manussabhūtānaṃyeva ijjhati, na itaresaṃ.

あまりに長い時間が経過するために、極限の寿命を持つ者たちは（教えを容れる器として）認識されません。“出離（しゅつり）をもたらさない”とは、衆生が（教えを容れる）器ではないために、出離へと導かないことを指します。悪が蔓延しているために、衆生が極限の寿命を持つことはない、と（注釈者は）述べており、“その時、衆生は煩悩が盛んであるからである”と言いました。ここで“なぜ正自覚者（しょうじかくしゃ）は人間界にのみ生じ、天界や梵天界には生じないのか”という問いがあります。まず天界に生じないのは、清浄行（梵行）を修める機会がなく、また（仏の徳が）驚くべきもの（希有）として現れないからです。実に仏・世尊は驚くべき法（希有法）を備えた方々ですが、天人の姿にある彼らの希有法は、人間の姿である時のようには明白になりません。天人となった正自覚者に現れる仏の威力（仏力）を、世間は仏の威力ではなく天人の威力であると見なします。そうなれば、正自覚者に対して確信（信解）を抱かず、浄信（じょうしん）を起こさず、自在神（造物主）への執着を捨てず、また天人としての姿が長期間続くことから、ある種の常住論（じょうじゅうろん）から解き放たれることもありません。“梵天界に生じない”という点についても、これと同じ理屈です。衆生をそのような執着から解放するために、仏・世尊はまさに人間の善趣（人間界）にのみ生じられるのであり、天界の善趣ではありません。人間界に生じられる際も、化生（けしょう：忽然と現れること）ではありません。化生としての誕生には、先に述べた過失（欠点）を免れないからです。また、法によって教化されるべき者のために法統（ほうとう）を立てるように、舎利（しゃり：遺骨）によって教化されるべき者のために舎利を残すことが望まれるからです。化生した者には、般涅槃（はつねはん）の後に身体の舎利が残ることはありません。それゆえ、化生ではありません。また、最後の生において大菩薩たちは、人間であることを明らかにするために、妻をめとり、子の顔を見るまで家庭に留まります。円熟した戒・離欲・智慧などの波羅蜜（はらみつ）を備えていても、すぐには出家しません。あるいは、このような理由の考察に何の意味があるでしょうか。人間としてのみ悟りを開き、天人としてではないということは、一切の諸仏によって行われてきた慣習であり、これがここでの法性（ほうしょう：自然の理）なのです。というのも、その目的のための大いなる誓願（大願）も、人間としてのみ成就し、他の者たちには成就しないからです。

Kasmā pana sammāsambuddhā jambudīpeyeva uppajjanti, na sesadīpesūti? Keci tāva āhu – ‘‘yasmā pathaviyā nābhibhūtā buddhānubhāvasahitā acalaṭṭhānabhūtā bodhimaṇḍabhūmi jambudīpeyeva uppajjati, tasmā jambudīpeyeva uppajjantī’’ti; ‘‘tathā itaresampi avijahitaṭṭhānānaṃ tattheva labbhamānato’’ti. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – yasmā purimabuddhānaṃ mahābodhisattānaṃ paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro sāvakapāramīnaṃ sambharaṇaṃ paripācanañca buddhakhettabhūte imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpeyeva ijjhati, na aññattha. Veneyyānaṃ vinayanattho ca buddhuppādoti aggasāvakādiveneyyavisesāpekkhāya ekasmiṃ jambudīpeyeva buddhā nibbattanti, na sesadīpesu. Ayañca nayo sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇoti tesaṃ uttamapurisānaṃ tattheva uppatti sampatticakkānaṃ viya aññamaññupanissayato aparāparaṃ vattatīti daṭṭhabbaṃ. Tenāha – ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantīti dīpaṃ passatī’’ti. Iminā nayena desaniyamepi kāraṇaṃ vattabbaṃ.

それでは、なぜ正自覚者は閻浮提（えんぶだい：ジャンブディーパ）にのみ生じ、他の大陸には生じないのでしょうか。ある人々はこう言います。“大地の中心（臍）であり、仏の威力を備え、不動の場所である菩提道場（ぼだいどうじょう）が閻浮提にのみ生じるから、それゆえ閻浮提にのみ生じるのである”と。また“他の一切の（仏に）不離の場所も、そこにのみ見出されるからである”とも言います。これについて、私たちの見解はこうです。過去の諸仏、大菩薩、辟支仏（びゃくしぶつ）、そして弟子の菩薩たちの（発願という）発起、および弟子の覚りのための波羅蜜の蓄積と成熟は、仏刹（ぶっせつ）であるこの輪囲（りんい）世界の中では、閻浮提においてのみ成就し、他では成就しないからです。また、仏の出現の目的は教化されるべき衆生を導くことにあり、上首弟子（じょうしゅでし）などの特別な教化対象を考慮して、仏は一つの閻浮提にのみ誕生し、他の大陸には誕生しないのです。そして、このやり方は一切の諸仏によって行われてきた慣習であり、それら最勝の人々（諸仏）がそこに誕生することは、転輪聖王の七宝が次々と現れるように、互いの縁によって繰り返されるものであると知るべきです。それゆえ“（他の）三つの大陸には仏は誕生せず、閻浮提にのみ誕生する。ゆえに大陸を観察するのである”と言われるのです。この理屈によって、教化の場所の限定についても理由が語られるべきです。

Idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ brāhmaṇānampi pūjanīyabhāvato. Rājā me pitā bhavissatīti kulaṃ passi pituvasena kulassa niddisitabbato[Pg.335]. Dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānīti passi tena attano antarāyābhāvaṃ aññāsi, tassā ca tusitabhave dibbasampattipaccanubhavanaṃ.

今や、刹帝利（せっていり：クシャトリヤ）の家系は世間に認められており、婆羅門（ばらもん）たちからも崇敬されているからです。“王が私の父となるであろう”と、父の系統によって家系が示されるべきであることから、彼は家系を観察しました。“十ヶ月と七日の後に（母が亡くなる）”と観察し、それによって自分自身に（誕生の）障りがないこと、そして彼女（母）が兜率天（とそつてん）において天上の福徳を享受することを知りました。

Tā devatāti dasasahassicakkavāḷadevatā. Kathaṃ pana tā bodhisattassa pūritapāramibhāvaṃ bhāvinañca sambuddhabhāvaṃ jānantīti? Mahesakkhānaṃ devatānaṃ vasena, yebhuyyena ca tā devatā abhisamayabhāgino. Tathā hi bhagavato ca dhammadānasaṃvibhāge anekavāraṃ dasasahassacakkavāḷavāsidevatāsannipāto ahosi.

“それらの神々（天人）”とは、一万の輪囲世界の神々のことです。それでは、どのようにして彼らは、菩薩が波羅蜜を成就したことや、将来の正自覚者であることを知るのでしょうか。それは威徳ある大いなる神々を通じて、また、概してそれらの神々自身が（聖者の）悟り（現観）に与かる者たちだからです。実際、世尊による法の施しの分配の際には、何度も一万の輪囲世界の住人である神々の集会があったのです。

Cavāmīti pajānāti cutiāsannajavanehi ñāṇasahitehi cutiyā upaṭṭhitabhāvassa paṭisaṃviditattā. Cuticittaṃ na jānāti cuticittakkhaṇassa ittarabhāvato. Tathā hi taṃ cutūpapātañāṇassapi avisayo eva. Paṭisandhicittepi eseva nayo. Āvajjanapariyāyoti āvajjanakkamo. Yasmā ekavāraṃ āvajjitamattena ārammaṇaṃ nicchinituṃ na sakkā, tasmā tamevārammaṇaṃ dutiyaṃ tatiyañca āvajjitvā nicchīyati, āvajjanasīsena cettha javanavāro gahito. Tenāha – ‘‘dutiyatatiyacittavāreyeva jānissatī’’ti. Cutiyā puretaraṃ katipayacittavārato paṭṭhāya maraṇaṃ me āsannanti jānanato, ‘‘cutikkhaṇepi cavāmīti pajānātī’’ti vuttaṃ. Paṭisandhiyā pana apubbabhāvato paṭisandhicittaṃ na jānāti. Nikantiyā uppattito parato asukasmiṃ ṭhāne mayā paṭisandhi gahitāti pajānāti, dutiyajavanato paṭṭhāya jānātīti vuttovāyamattho. Tasmiṃ kāleti paṭisandhiggahaṇakāle. Dasasahassī kampatīti ettha kampanakāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparatāya bahulaṃ somanassikāva hontīti tesaṃ paṭhamamahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.17; dha. sa. 498; ma. ni. aṭṭha. 3.199) vuttaṃ. Mahāsīvatthero pana yadipi mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparā, vivekajjhāsayā pana visaṅkhāraninnā sabbasaṅkhāresu ajjhupekkhaṇabahulāti pañcamena mahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇamāha.

“‘私は死ぬ’と知る”というのは、死に際した智慧を伴う速行心によって、死が近づいている状態が自覚されるからである。死の心（死有心）そのものは、その瞬間が極めて短いために知ることはない。それは死生智（天眼通）の対象ですらあり得ない。結生心（再誕の心）についても同様である。“意門引導の順序”とは、一度の引導（アドバーティング）だけでは対象を確定できないため、同じ対象を二度三度と引導して確定する。ここでは引導という言葉で速行の過程が捉えられている。ゆえに“二番目、三番目の心においてのみ知るであろう”と言われる。死の少し前のいくつかの心系列から“私の死は近い”と知ることから、“死の瞬間にも‘私は死ぬ’と知る”と言われる。しかし、結生については未経験のことであるため、結生心を知ることはない。愛着（渇愛）が生じた後で、“私はこれこれの場所に結生した”と知る。これは二番目の速行心から知るという意味である。“その時に”とは結生（受胎）の時である。“一万の世界が揺れ動く”という揺れる原因は、既に述べた通りである。大慈悲ある諸仏陀・世尊は、衆生の利益と幸福を計ることに専念されているため、多くの場合、喜悦（喜倶）を伴っており、それゆえに彼らの結生は第一の“大異熟心”によるとアッタカタ（註釈書）に説かれている。しかし、マハーシーヴァ長老は、諸仏陀・世尊は大慈悲をもって衆生の利益幸福に専念されているとはいえ、離欲（遠離）を志向し、行（サンカーラ）を離れる性質があり、すべての行に対して中捨（ウペッカー）が多いため、第五の“大異熟心”によって結生すると説いている。

Pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāyāti puṇṇamāya pure sattamadivasato paṭṭhāya, sukkapakkhe navamito paṭṭhāyāti attho. Sattame divaseti [Pg.336] āsāḷhīpuṇṇamāya. Idaṃ supinanti idāni vuccamānākāraṃ supinaṃ. Nesaṃ deviyoti mahārājūnaṃ deviyo.

“満月の七日前から”とは、満月の前の七日目から、すなわち白月の九日からという意味である。“七日目に”とは、アーサールハ月の満月の日のことである。“この夢”とは、これから述べられる内容の夢のことである。“彼らの王妃たち”とは、四天王の王妃たちのことである。

So ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissatīti ettakameva te brāhmaṇā attano supinasatthanayena kathesuṃ. Sace agāraṃ ajjhāvasissatītiādi pana devatāviggahena bhāvinamatthaṃ yāthāvato pavedesuṃ.

“それは男子であり、女子ではない。あなたに息子が生まれるであろう”と、これらのバラモンたちは自らの夢占いの書（夢典）の理法に従って告げた。しかし、“もし家にとどまれば…”などの（予言は）、神々がその姿を現して、将来の目的を正しく告げたのである。

Gabbhāvakkantiyoti ettha gabbho vuccati mātukucchi, tattha uppatti avakkanti, tāva gabbhāvakkanti, yāva na nikkhamati. Ṭhitakāva nikkhamanti dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya.

“胎内への下降（入胎）”において、“胎（ガッバ）”とは母の胎内を指し、そこでの発生が“下降（アヴァッカンティ）”であり、外に出るまでは“胎内への下降（入胎）”と呼ばれる。菩薩は、説教壇から降りる説法師のように、立ったまま（胎内から）出てくる。

201. Vattamānasamīpe vattamāne viya voharīyatīti okkamatīti vuttanti āha – ‘‘okkanto hotīti attho’’ti. Evaṃ hotīti evaṃ vuttappakārenassa sampajānanā hoti. Na okkamamāne paṭisandhikkhaṇassa duviññeyyattā. Tathā ca vuttaṃ – ‘‘paṭisandhicittaṃ na jānātī’’ti. Dasasahassacakkavāḷapattharaṇena vā appamāṇo. Ativiya samujjalabhāvena uḷāro. Devānubhāvanti devānaṃ pabhānubhāvaṃ. Devānañhi pabhaṃso obhāso adhibhavati, na tesaṃ ādhipaccaṃ. Tenāha ‘‘devāna’’ntiādi.

201. “現在に近いことを現在の事象のように語る”ために“下降する（入胎する）”と説かれているので、“下降（入胎）したのである”という意味だと述べている。このように（菩薩には）正知（明らかな知恵）がある。入胎の瞬間（結生心）は知るのが難しいため、（入胎の瞬間そのものではない）。実際に“結生心を知ることはない”と説かれている。“一万の世界に広がる”とは、無辺であることを意味する。“極めて輝かしい”とは、大いなる光のことである。“神々の威力”とは、神々の輝きの力である。神々の輝きを圧倒する光であって、彼らの支配力を圧倒するのではない。ゆえに“神々の…”等と言われる。

Rukkhagacchādinā kenaci na haññatīti aghā, abādhā. Tenāha ‘‘niccavivaṭā’’ti. Asaṃvutāti heṭṭhā upari ca kena ci na pihitā. Tenāha ‘‘heṭṭhāpi appatiṭṭhā’’ti. Tattha pi-saddena yathā heṭṭhā udakassa pidhāyikā pathavī natthīti asaṃvutā lokantarikā, evaṃ uparipi cakkavāḷesu viya devavimānānaṃ abhāvato asaṃvutā appatiṭṭhāti dasseti. Andhakāro ettha atthīti andhakārā. Cakkhuviññāṇaṃ na jāyati ālokassābhāvato, na cakkhuno. Tathā hi ‘‘tena obhāsena aññamaññaṃ sañjānantī’’ti vuttaṃ. Jambudīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, aparagoyānavāsīnaṃ uggamanavasena, evaṃ sesadīpesupīti āha – ‘‘ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyantī’’ti. Ito aññathā pana dvīsu eva dīpesu ekappahāreneva paññāyatīti. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāravidhamanampi iminā nayena daṭṭhabbaṃ. Pabhāya nappahontīti [Pg.337] attano pabhāya obhāsituṃ na abhisambhuṇanti. Yugandharapabbatamatthakappamāṇe ākāse vicaraṇato, ‘‘cakkavāḷapabbatassa vemajjhena carantī’’ti vuttaṃ.

樹木や茂みなどに遮られることがないため“無礙（むげ、aghā）”、すなわち“障害がない”という。ゆえに“常に開かれている”と言う。“覆われていない”とは、上下が何ものによっても塞がれていないことである。ゆえに“下にも支え（底）がない”と言う。そこでの“も（pi）”という言葉は、下方に水を保持する大地がないために世界間地獄が覆われていないように、上方においても（他の）世界（輪囲山）のように神々の宮殿（ヴィマーナ）がないために、覆われておらず、支えがないことを示している。そこに暗闇があるため“暗黒”という。光がないために眼識は生じないが、眼（視力）がないわけではない。ゆえに“その光によって互いに認識し合う”と説かれている。ジャンブディーパ（閻浮提）において正午の時、東勝身洲（プッバヴィデーハ）の住人には（太陽の）沈没によって太陽の円輪の半分が見え、西牛貨洲（アパラゴヤーナ）の住人には（太陽の）上昇によって見える。他の大陸（洲）においても同様である。ゆえに“一時に三つの大陸において見える”と言われる。これ以外の（正午以外の）時には、一時に二つの大陸においてのみ見える。各方位に九十万ヨージャナ（由旬）にわたって暗闇が打ち払われることも、この理法によって理解されるべきである。自分の光では（照らすことが）及ばない、すなわち自分の光で照らし出すことができない。ユガンダラ山の頂に相当する高さの空を移動するため、“輪囲山（チャッカヴァーラ）の中間を移動する”と言われる。

Vāvaṭāti khādanatthaṃ gaṇhituṃ upakkamantā. Viparivattitvāti vivaṭṭitvā. Chijjitvāti mucchāpattiyā ṭhitaṭṭhānato muccitvā, aṅgapaccaṅgacchedanavasena vā chijjitvā. Accantakhāreti ātapasantāpābhāvena atisītabhāvaṃ sandhāya accantakhāratā vuttā siyā. Na hi taṃ kappasaṇṭhānaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavīsandhārakaṃ kappavināsakaudakaṃ viya khāraṃ bhavitumarahati. Tathā hi sati pathavīpi vilīyeyya. Tesaṃ vā pāpakammabalena petānaṃ pakatiudakassa pubbakheḷabhāvāpatti viya tassa udakassa tadā khārabhāvāpatti hotīti vuttaṃ ‘‘accantakhāre udake’’ti. Samantatoti sabbabhāgato chappakārampi.

“忙しい（vāvaṭā）”とは、食べるために（互いを）捕まえようとすることである。“反転して（viparivattitvā）”とは、ひっくり返ってのことである。“離れて（chijjitvā）”とは、気絶して留まっていた場所から離れること、あるいは手足が切断されるように離れることである。“極めて苛烈な（accantakhāre）”とは、日光の熱がないために極めて冷たい状態を指して“極めて苛烈（塩辛い/苛性）”と言われたのであろう。劫の終わりに現れる水や、大雨をもたらす雲の水、大地を保持する水、あるいは劫を破壊する水のような“塩辛さ（苛性）”であるはずがない。もしそうであれば、大地も溶けてしまうだろう。あるいは、それら（地獄の衆生）の悪業の力によって、普通の水が膿や唾液に変わるように、その水がその時に塩辛く（苛性）なるのだ、ということが“極めて苛烈な（塩辛い）水の中に”と言われている。四方八方、六方向すべてにおいてである。

202. Catunnaṃ mahārājūnaṃ vasenāti vessavaṇādicatumahārājabhāvasāmaññena.

202. “四天王によって”とは、毘沙門天などの四天王という共通の状態によってという意味である。

203. Sabhāvenevāti parassa santike gahaṇena vinā attano sabhāveneva sayameva adhiṭṭhahitvā sīlasampannā.

203. “自らの性質によってのみ（sabhāveneva）”とは、他者から（戒を）受けることなく、自らの性質として自ら（戒を）決意し、戒を具足していることである。

Manussesūti idaṃ pakaticārittavasena vuttaṃ – ‘‘manussitthiyā nāma manussapurisesu purisādhippāyacittaṃ uppajjeyyā’’ti, bodhisattamātu pana devesūpi tādisaṃ cittaṃ nuppajjateva. Yathā bodhisattassa ānubhāvena bodhisattassa mātu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati, evaṃ tassa ānubhāveneva sā kenaci purisena anatikkamanīyāti āha – ‘‘pādā na vahanti, dibbasaṅkhalikā viya bajjhantī’’ti.

“人間において”というのは、通常のあり方に基づいて述べられたものである。“人間の女には人間の男に対して、男を欲する心が生じ得る”ということであるが、菩薩の母には天人（神々）に対しても、そのような心は決して生じない。菩薩の威力によって、菩薩の母に男を欲する心が生じないように、まさにその威力によって、彼女はいかなる男によっても侵されることはないのである。それゆえ“足が運ばず、天の鎖で縛られたかのようになる”と述べられている。

Pubbe ‘‘kāmaguṇūpasaṃhitaṃ cittaṃ nuppajjatī’’ti vuttaṃ, puna ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāretī’’ti vuttaṃ, kathamidaṃ aññamaññaṃ na virujjhatīti āha ‘‘pubbe’’tiādi. Vatthupaṭikkhepoti abrahmacariyavatthupaṭisedho. Tenāha ‘‘purisādhippāyavasenā’’ti. Ārammaṇapaṭilābhoti rūpādipañcakāmaguṇārammaṇasseva paṭilābho.

以前に“欲楽の属性を伴う心は生じない”と述べられ、再び“五つの欲楽の属性を具備し、一体となって楽しむ”と述べられているが、これらが互いに矛盾しないのはなぜかを示すために“以前に”等と言われた。“対象の拒絶”とは、非梵行の対象の禁止のことである。それゆえ“男を欲する心によって”と言われた。“対象の獲得”とは、色などの五欲の対象そのものの獲得のことである。

204. Kilamathoti khedo. Kāyassa hi garubhāvakaṭhinabhāvādayopi tassā tadā na honti eva. ‘‘Tirokucchigataṃ passatī’’ti vuttaṃ, kadā [Pg.338] paṭṭhāya passatīti āha – ‘‘kalalādikālaṃ atikkamitvā’’tiādi. Dassane payojanaṃ sayameva vadati, tassa abhāvato kalalādikāle na passati. Puttenāti daharena mandena uttānaseyyakena. Yaṃ taṃ mātūtiādi pakaticārittavasena vuttaṃ. Cakkavattigabbhatopi hi savisesaṃ bodhisattagabbho parihāraṃ labhati puññasambhārassa sātisayattā, tasmā bodhisattamātā ativiya sappāyāhārācārā ca hutvā sakkaccaṃ pariharati. Puratthābhimukhoti mātu puratthābhimukho. Idāni tirokucchigatassa dissamānatāya abbhantaraṃ bāhirañca kāraṇaṃ dassetuṃ, ‘‘pubbe katakamma’’ntiādi vuttaṃ. Assāti deviyā. Vatthunti kucchiṃ. Phalikaabbhapaṭalādino viya bodhisattamātukucchitacassa paṭalabhāvena ālokassa vibandhābhāvato yathā bodhisattamātā kucchigataṃ bodhisattaṃ passati, kimevaṃ bodhisattopi mātaraṃ aññañca purato rūpagataṃ passati, noti āha, ‘‘bodhisatto panā’’tiādi. Kasmā pana sati cakkhumhi āloke ca na passatīti āha – ‘‘na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjatī’’ti. Assāsapassāsā viya hi tattha cakkhuviññāṇampi na uppajjati tajjāsamannāhārassābhāvato.

204. “疲労”とは倦怠のことである。その時、彼女の身体には重さや硬さなどは全く生じないのである。“胎内の者を見る”と述べられているが、いつから見るのかについては、“ガララ（凝滑）等の時期を過ぎてから”等と言われた。見る目的については、自分自身で述べているが、その（身体の完成の）欠如ゆえにガララ等の時期には見ないのである。“息子によって”とは、幼く未熟な、仰向けに寝ている（子）によってである。“それは母の……”等は、通常のあり方に基づいて述べられたものである。転輪聖王の胎よりも、菩薩の胎は福徳の蓄積が格別であるために、特別の保護を受ける。それゆえ、菩薩の母は極めて適切な食物と振る舞いを保ち、恭しく保護するのである。“東を向いて”とは、母の東の方を向いてである。さて、胎内の者が見えることの内部的・外部的な理由を示すために、“以前になされた業”等と言われた。“彼女の”とは王妃の。“対象”とは胎内を指す。水晶や雲の層などのように、菩薩の母の腹壁の皮膚が薄いため、光が遮られない。菩薩の母が胎内の菩薩を見るように、菩薩もまた母や外部の他の形態を見るのかといえば、そうではないとして“しかし菩薩は……”等と言われた。なぜ眼と光があるのに見ないのかについては、“胎内では眼識が生じないからである”と言われた。呼吸と同様に、胎内では適切な注意（作意）の欠如により、そこでは眼識も生じないのである。

205. Yathā aññā itthiyo vijātapaccayā tādisena rogena abhibhūtāpi hutvā maranti, bodhisattamātu pana bodhisatte kucchigate na koci rogo uppajjati; kevalaṃ āyuparikkhayeneva kālaṃ karoti, svāyamattho heṭṭhā vuttoyeva. Bodhisattena vasitaṭṭhānaṃ hītiādinā tattha kāraṇamāha. Apanetvāti aggamahesiṭṭhānato nīharitvā. Anurakkhituṃ na sakkotīti sammā gabbhaparihāraṃ nānuyuñjati, tena gabbho bahvābādho hoti. Vatthuvisadaṃ hotīti gabbhāsayo parisuddho hoti. Mātu majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse bodhisattassa gabbhokkamanampi tassā āyuparimāṇavilokaneneva saṅgahitaṃ vayovasena uppajjanakavikārassa parivajjanato, itthisabhāvena uppajjanakavikāro pana bodhisattassa ānubhāveneva vūpasammati.

205. 他の女たちが、出産を原因とするような病に侵されて死ぬことがあるようにではなく、菩薩の母には、菩薩が胎内にいる間、いかなる病も生じない。ただ寿命が尽きることによってのみ没するのであり、その意味は既に述べた通りである。“菩薩の住まわれた場所は……”等によって、その理由が述べられた。（他の女を）正妃の位から退けて（保護しようとしても）、正しく胎児の保護に専念することができず、それゆえ胎児は多くの病を抱えることになる。しかし（菩薩の母は）“対象が清浄である”、すなわち子宮が清浄なのである。母の中年期の第三期に菩薩が受胎することも、寿命の測定によって含まれており、年齢による変調を避けるためである。女の性質として生じる変調は、菩薩の威力によって鎮まるのである。

Sattamāsajātoti paṭisandhiggahaṇato sattame māse jāto. So sītuṇhakkhamo na hoti ativiya sukhumālatāya. Aṭṭhamāsajāto kāmaṃ sattamāsajātato buddhiavayavo, ekacce pana cammapadesā [Pg.339] buddhiṃ pāpuṇantā ghaṭṭanaṃ na sahanti, tena so na jīvati. Sattamāsajātassa pana na tāva te jātāti vadanti.

“七ヶ月で生まれた者”とは、結生（受胎）から七ヶ月目に生まれた者のことである。その者は非常に繊細であるため、寒暑に耐えることができない。八ヶ月で生まれた者は、確かに七ヶ月で生まれた者よりも知覚器官が発達しているが、皮膚の一部分が発達途上で接触に耐えられず、そのため生存できない。七ヶ月で生まれた者には、それらはまだ生じていないと言われている。

Ṭhitāva hutvāti niddukkhatāya ṭhitā eva hutvā. Dukkhassa hi balavabhāvato taṃ dukkhaṃ asahamānā aññā itthiyo nisinnā vā nipannā vā vijāyanti. Upavijaññāti upagatavijāyanakālā. Sakalanagaravāsinoti kapilavatthuṃ parivāretvā ṭhitesu devadahādīsu chasu nagaresu vasantā.

“立ったままで”とは、苦痛がないために立ったままでということである。苦痛が激しいために、その苦痛に耐えかねて、他の女たちは座るか横になって出産するのである。“出産を控えた”とは、出産時期が近づいたことである。“全市の住民”とは、カピラヴァットゥを取り囲んで位置するデーヴァダハ等、六つの都市に住む人々のことである。

Devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti lokanāthaṃ mahāpurisaṃ mayameva paṭhamaṃ paṭiggaṇhāmāti sañjātagāravabahumānā attano pītiṃ pavedentā khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno ādito paṭiggaṇhanti. Sūtivesanti sūtijagganadhātivesaṃ. Eketi uttaravihāravāsino. Macchakkhisadisaṃ chavivasena.

“神々が最初に彼を受け取る”とは、世の救い主である偉大な人を我々こそが最初に受け取ろうという、生じた敬意と尊崇から、自らの歓喜を表明しつつ、煩悩の尽きた浄居天の梵天たちが最初に受け取るのである。“産婆の姿”とは、産婆の世話をする者の姿のことである。ある者たちは、皮膚の色に基づいて“魚の目に似ている”と言う。

206. Ajinappaveṇiyāti ajinacammehi sibbetvā katapaveṇiyā. Mahātejoti mahānubhāvo. Mahāyasoti mahāparivāro vipulakittighoso ca.

206. “鹿皮の敷物”とは、鹿の皮を縫い合わせて作った敷物のことである。“大いなる威力”とは大いなる権能のことである。“大いなる名声”とは大いなる眷属と広大な名声のことである。

Bhaggavibhaggāti sambādhaṭṭhānato nikkhamanena vibhāvitattā bhaggā vibhaggā viya ca hutvā. Tena nesaṃ avisadabhāvameva dasseti. Alaggo hutvāti gabbhāsaye yonipadese ca katthaci alaggo asatto hutvā. Udakenāti gabbhāsayagatena udakena amakkhito nikkhamati sammakkhitassa tādisassa udakasemhādikasseva tattha abhāvato. Bodhisattassa hi puññānubhāvena paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ visuddhaṃ paramasugandhagandhakuṭi viya candanagandhaṃ vāyantaṃ tiṭṭhati. Udakavaṭṭiyoti udakakkhandhā.

“砕かれ、ばらばらになった”とは、狭い場所から出てくることで変形したように見えることである。それによって彼らが鮮明でないことを示している。“付着することなく”とは、子宮や産道において、どこにも付着せず、執着することなくということである。“水によって”とは、子宮内の水に汚されることなく出てくることである。なぜなら、そのような水や粘液などはそこには存在しないからである。菩薩の徳の威力によって、受胎した時からその場所は清浄であり、至高の香りを放つ香室のように、栴檀の香りが漂っているのである。“水の渦”とは、水塊のことである。

207. Muhuttajātoti muhuttena jāto hutvā muhuttamattova. Anudhāriyamāneti anukūlavasena nīyamāne. Āgatānevāti taṃ ṭhānaṃ upagatāni eva.

207. “生まれて間もない”とは、生まれてからわずか一瞬（ムフッタ）しか経っていないことである。“（傘などが）掲げられている間に”とは、順当に運ばれている間にということである。“やって来た”とは、まさにその場所に到着したということである。

Anekasākhanti ratanamayānekasatapatiṭṭhānahīrakaṃ. Sahassamaṇḍalanti tesaṃ upari patiṭṭhitaṃ anekasahassamaṇḍalahīrakaṃ. Marūti devā.

“多くの枝を持つ”とは、宝石でできた何百もの支柱とダイヤモンドを持つもののことである。“千の円環”とは、それらの上に設置された何千もの円環状のダイヤモンドのことである。“マル”とは神々のことである。

Na [Pg.340] kho panevaṃ daṭṭhabbanti sattapadavītihārato pageva disāvilokanassa katattā. Tenāha ‘‘mahāsatto hī’’tiādi. Ekaṅgaṇānīti vivaṭabhāvena vihāraṅgaṇapariveṇaṅgaṇāni viya ekaṅgaṇasadisāni ahesuṃ. Sadisopi natthīti tumhākaṃ idaṃ vilokanaṃ visiṭṭhe passituṃ idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaroti āhaṃsu. Sabbapaṭhamoti sabbappadhāno. Padhānapariyāyo hi idha paṭhamasaddo. Tenāha ‘‘itarānī’’tiādi. Ettha ca mahesakkhā tāva devā tathā vadanti, itare pana kathanti? Mahāsattassa ānubhāvadassaneneva. Mahesakkhānañhi devānaṃ mahāsattassa ānubhāvo viya tena sadisānampi ānubhāvo paccakkho ahosi. Itare pana tesaṃ vacanaṃ sutvā saddahantā anuminantā tathā āhaṃsu.

しかしながら、このように見るべきではない。七歩を歩むよりも前に、すでに方角を眺めることがなされたからである。それゆえに“大士は実に”等と言われた。“一つの庭”とは、開放されていることにより、精舎の庭や周辺の庭のように、一つの庭のようになったことをいう。“等しき者もなし”とは、“あなたのこの卓越した（方角を）眺めることにおいて、ここにあなたに等しい者さえいない。ましてや、より優れた者がどこにいようか”と彼らは言ったのである。“一切に先立つ”とは、一切に勝るということである。ここでは“最初（先立つ）”という言葉は“勝れている”ことの同義語である。それゆえに“他の”等と言われた。ここで、大権威ある神々はまずそのように言うが、他の者たちはどのようにして言うのか。それは大士の威力をまざまざと見ることによってである。大権威ある神々にとっては、大士の威力と同様に、彼に等しい者たちの威力もまた明白であった。しかし他の者たちは、彼らの言葉を聞いて信じ、推論してそのように言ったのである。

Jātamattasseva bodhisattassa ṭhānādīni yesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhūtānīti te niddhāretvā dassento, ‘‘ettha cā’’tiādimāha. Tattha patiṭṭhānaṃ catuiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ iddhipādavasena lokuttaradhammesu suppatiṭṭhitabhāvasamijjhanato. Uttarābhimukhabhāvo lokassa uttaraṇavasena gamanassa pubbanimittaṃ. Sattapadagamanaṃ sattabojjhaṅgādigamanassa pubbanimittaṃ, visuddhachattadhāraṇaṃ suvisuddhavimuttichattadhāraṇassa pubbanimittaṃ, pañcarājakakudhabhaṇḍāni pañcavidhavimuttiguṇaparivāratāya pubbanimittaṃ, anāvaṭadisānuvilokanaṃ anāvaṭañāṇatāya pubbanimittaṃ, ‘‘aggohamasmī’’tiādivacanaṃ appaṭivattiyadhammacakkapavattanassa pubbanimittaṃ; ayamantimā jātīti āyatiṃ jātiyā abhāvakittanā anupādi…pe… pubbanimittanti veditabbaṃ; tassa tassa anāgate laddhabbavisesassa taṃ taṃ nimittaṃ abyabhicārīnimittanti daṭṭhabbaṃ. Na āgatoti imasmiṃ sutte aññattha ca vakkhamānāya anupubbiyā anāgatataṃ sandhāya vuttaṃ. Āharitvāti tasmiṃ tasmiṃ sutte aṭṭhakathāsu ca āgatanayena āharitvā dīpetabbo.

生まれたばかりの菩薩の直立などの行為が、どのような勝れた境地の獲得の前兆であったかを特定して示すために、“ここで”等と言われた。その中で、地に立つことは、神足によって出世間法に安定して立つことが成就することから、四神足の獲得の前兆である。北を向くことは、世間を越えて進むことの前兆である。七歩を歩むことは、七覚支などに進むことの前兆である。清浄な天蓋が掲げられることは、極めて清浄な解脱の天蓋を掲げることの前兆である。五つの王権の標章は、五種類の解脱の徳を伴うことの前兆である。障害のない方角を眺めることは、障害のない智慧の前兆である。“我は最高なり”等の言葉は、不退転の法輪を回すことの前兆である。“これが最後の生である”という未来の生の不在の宣言は、無余依涅槃等の前兆であると知るべきである。将来獲得されるべきそれぞれの特殊な境地に対する、それぞれの兆しは、違わぬ前兆であると見なすべきである。“来たらざる”とは、この経や他の箇所で説かれる順序において、未来であることを指して言われている。“もたらして”とは、それぞれの経や註釈書に伝わる方法に従って、もたらし、明らかにすべきである。

Dasasahassilokadhātu kampīti pana idaṃ satipi idha pāḷiyaṃ āgatatte vakkhamānānamacchariyānaṃ mūlabhūtaṃ dassetuṃ vuttaṃ, evaṃ aññampīdisaṃ daṭṭhabbaṃ. Tanti baddhā vīṇā, cammabaddhā bheriyoti pañcaṅgikatūriyassa nidassanamattaṃ, ca-saddena vā itaresampi saṅgaho daṭṭhabbo. Bhijjiṃsūti pādesu baddhaṭṭhānesuyeva [Pg.341] bhijjiṃsu. Vigacchiṃsūti vūpasamiṃsu. Sakatejobhāsitānīti ativiya samujjalāya attano pabhāya obhāsitāni ahesuṃ. Na pavattīti na sandī. Vāto na vāyīti kharo vāto na vāyi, mudusukho pana sattānaṃ sukhāvaho vāyi. Pathavīgatā ahesuṃ uccaṭṭhāne ṭhātuṃ avisahantā. Utusampannoti anuṇhāsītatāsaṅkhātena utunā sampanno. Vāmahatthaṃ ure ṭhapetvā dakkhiṇena puthupāṇinā hatthatāḷanena saddakaraṇaṃ apphoṭanaṃ. Mukhena usseḷanaṃ saddamuñcanaṃ seḷanaṃ. Ekaddhajamālā ahosīti ettha iti-saddo ādiattho. Tena vicittapupphasugandhapupphavassadevā vassiṃsu, sūriye dibbamāne eva tārakā obhāsiṃsu, acchaṃ vippasannaṃ udakaṃ pathavito ubbhijji, bilāsayā darisayā tiracchānā āsayato nikkhamiṃsu; rāgadosamohāpi tanu bhaviṃsu, pathaviyaṃ rajo vūpasami, aniṭṭhagandho vigacchi, dibbagandho vāyi, rūpino devā sarūpeneva manussānaṃ āpāthamagamaṃsu, sattānaṃ cutupapātā nāhesunti imesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Yāni mahābhinīhārasamaye uppannāni dvattiṃsa pubbanimittāni, tāni anavasesāni tadā ahesunti.

“一万の世間が震えた”というのは、聖典の中にここにあるが、これから説かれる驚くべき事象の根本原因を示すために言われた。他の同様の事柄もそのように見るべきである。“弦”は張られた琵琶、“皮を張った”は太鼓であり、これらは五種楽器の例示にすぎない。“また（ca）”という言葉によって、他のものの包含も知るべきである。“壊れた”とは、足に縛り付けられていた場所そのものが壊れたことをいう。“去った”とは、静まったことをいう。“自らの光輝に照らされた”とは、自らの極めて輝かしい輝きによって照らされたことをいう。“流れなかった”とは、流動しなかったことをいう。“風は吹かなかった”とは、激しい風は吹かず、衆生に幸福をもたらす穏やかで心地よい風が吹いたことをいう。“地に下りた”とは、高い場所に留まることができずに地に下りたということである。“季節を具えた”とは、熱すぎず冷たすぎないといわれる季節を具えていることである。左手を胸に置き、右の手のひらで手を叩いて音を出すことが“拍手”である。口で声を出すことが“歓声”である。“一つの旗の列となった”という箇所で、“と（iti）”という言葉は“等”の意味である。それによって、以下のことが含まれると知るべきである。神々が色とりどりの花や香る花の雨を降らせ、太陽が輝いている最中に星々が輝き、清らかで澄み切った水が大地から湧き出し、穴や洞窟に住む動物たちが住処から出てきた。貪瞋痴も薄らぎ、地上の塵は静まり、不快な臭いは消え、天の香りが漂い、色形を持つ神々が自らの姿のままに人間の眼前に現れ、衆生の死生は起こらなかった。大願の時に現れた三十二の前兆が、その時、余すところなく現れたのである。

Tatrāpīti tesupi pathavikampādīsu evaṃ pubbanimittabhāvo veditabbo, na kevalaṃ sampatijātassa ṭhānādīsu evāti adhippāyo. Sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ sabbassa ñeyyassa titthakaramatassa ca cālanato. Kenaci anussāhitānaṃyeva imasmiṃyeva ekacakkavāḷe sannipāto, kenaci anussāhitānaṃyeva ekappahāreneva sannipatitvā dhammapaṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ, paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ dibbavihārapaṭilābhassa, pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ tattheva ṭhānassa niccalasabhāvato āneñjavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Vīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ parūpadesena vinā sayameva anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Bherīnaṃ vajjanaṃ cakkavāḷapariyantāya parisāya pavedanasamatthassa dhammabheriyā anusāvanassa amatadundubhighosanassa pubbanimittaṃ. Andubandhanādīnaṃ chedo mānavinibandhachedanassa pubbanimittaṃ; supaṭṭanasampāpuṇanaṃ atthādi anurūpaṃ atthādīsu ñāṇassa bhedādhigamassa pubbanimittaṃ.

“そこにおいても”とは、それらの大地が震えること等においても、そのように前兆であると知るべきである。単に生まれたばかりの者の直立などの行為においてだけではない、というのが意図である。大地の震動は、一切の知るべき対象と外道の説が揺るがされることから、一切知智を獲得することの前兆である。誰にも促されることなくこの一つの世界に集まることは、誰にも促されることなく一斉に集まって法を拝受することの前兆である。最初に神々が受け止めることは天住の獲得のためであり、後に人間たちが受け止めることは、その場所で動じない性質であることから、不動住の獲得の前兆である。琵琶が自ら鳴ることは、他者の教示によらずに自ら次第定を獲得することの前兆である。太鼓が鳴ることは、世界の果てに至る会衆に知らせることができる法鼓の宣揚と、不死の太鼓の響きの前兆である。足枷などの切断は、慢という束縛を断つことの前兆である。良き港に到着すること等は、状況に応じた義等における智慧の種々の獲得の前兆である。

Nibbānarasenāti kilesānaṃ nibbāyanarasena. Ekarasabhāvassāti sāsanassa sabbattha ekarasabhāvassa. Vātassa avāyanaṃ kissa pubbanimittanti āha ‘‘dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassā’’ti. Ākāsādiappatiṭṭhavisamacañcalaṭṭhānaṃ pahāya [Pg.342] sakuṇānaṃ pathavīgamanaṃ tādisaṃ micchāgāhaṃ pahāya sattānaṃ pāṇehi ratanattayasaraṇagamanassa pubbanimittaṃ. Devatānaṃ apphoṭanādīhi kīḷanaṃ pamodanuppattiudānassa bhavavantagamanena dhammasabhāvabodhanena ca pamodavibhāvanassa pubbanimittaṃ. Dhammavegavassanassāti desanāñāṇavegena dhammāmatassa vassanassa pubbanimittaṃ. Kāyagatāsativasena laddhajjhānaṃ pādakaṃ katvā uppāditamaggaphalasukhānubhavo kāyagatāsatiamatapaṭilābho, tassa pana kāyassapi atappakasukhāvahattā khudāpipāsāpīḷanābhāvo pubbanimittaṃ vutto. Ariyaddhajamālāmālitāyāti sadevakassa lokassa ariyamaggabojjhaṅgadhajamālāhi mālitabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ panettha anuddhaṭaṃ, taṃ suviññeyyameva.

“涅槃の味（涅槃味）”とは、煩悩を鎮める味のことである。“一味の状態”とは、教えがすべての場所において一味であることである。風が吹かないことが何の兆候であるかと言えば、“六十二の見解を打ち砕くことの”と言われる。鳥が空などの場所を離れて大地へ行くことは、そのような邪悪な執着を捨てて、生きとし生けるものが三宝へ帰依することの兆候である。神々が手を叩くなどして遊ぶことは、寂静に向かうことによる法の自性の覚りによって、歓喜を顕現させることの兆候である。法（ダルマ）の勢いによる雨とは、説法と智慧の勢いによって法の甘露を降らせることの兆候である。身至念（カヤガターサティ）によって得られた禅定を基礎として生じた道果の幸福を享受することは、身至念という不死（甘露）の獲得であり、その不死を得た身体も熱を鎮める幸福をもたらすため、飢えや渇きの苦しみがないことが兆候と言われる。聖なる旗の首飾りをかけた状態とは、神々を含む世界が、聖なる道と覚支（菩提分法）という旗の首飾りによって飾られることの兆候である。ここで述べられていないことは、容易に理解できることである。

Etthāti ‘‘sampatijāto’’tiādinā āgate imasmiṃ ṭhāne. Vissajjitova, tasmā amhehi idha apubbaṃ vattabbaṃ natthīti adhippāyo. Tadā pathaviyaṃ gacchantopi mahāsatto ākāsena gacchanto viya mahājanassa upaṭṭhāsīti ayamettha niyati dhammaniyāmo bodhisattānaṃ dhammatāti idaṃ niyativādavasena kathanaṃ. ‘‘Pubbe purimajātīsu tādisassa puññasambhārakammassa katattā upacitattā mahājanassa tathā upaṭṭhāsī’’ti idaṃ pubbekatakammavādavasena kathanaṃ. Imesaṃ sattānaṃ upari īsanasīlatāya yathāsakaṃ kammameva issaro nāma, tassa nimmānaṃ attano phalassa nibbattanaṃ, mahāpurisopi sadevakaṃ lokaṃ abhibhavituṃ samatthena uḷārena puññakammunā nibbattito tena issarena nimmito nāma, tassa cāyaṃ nimmānaviseso, yadidaṃ mahānubhāvatā. Yāya mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti idaṃ issaranimmānavādavasena kathanaṃ. Evaṃ taṃ taṃ bahuṃ vatvā kiṃ imāya pariyāyakathāyāti avasāne ujukameva evaṃ byākāsi. Sampatijāto pathaviyaṃ kathaṃ padasā gacchati, evaṃmahānubhāvo ākāsena maññe gacchatīti parikappanassa vasena ākāsena gacchanto viya ahosi. Sīghataraṃ pana sattapadavītihārena gatattā dissamānarūpopi mahājanassa adissamāno viya ahosi. Acelakabhāvo khuddakasarīratā ca tādisassa iriyāpathassa ananucchavikāti kammānubhāvasañjanitapāṭihāriyavasena alaṅkārapaṭiyatto viya; soḷasavassuddesiko viya ca mahājanassa upaṭṭhāsīti veditabbaṃ; buddhabhāvānucchavikassa [Pg.343] bodhisattānubhāvassa yāthāvato paveditattā buddhena viya…pe… attamanā ahosi.

“ここにおいて”とは、“生まれてすぐに”という言葉から始まるこの箇所においてである。既に釈明されている。したがって、我々がここで新たに述べるべきことは何もない、という意味である。その時、大地を歩いているにもかかわらず、大いなる存在（菩薩）は、大衆には空を歩いているかのように現れた。これはここにおける定法、すなわち法規則、菩薩たちの自然法であり、これは決定論（niyativāda）の見地からの説明である。“かつて過去世において、そのような功徳の蓄積となる行為をなし、積み上げてきたために、大衆にそのように現れた”というのは、宿命業論（pubbekatakammavāda）の見地からの説明である。これらの衆生の上に、統治する性質によって、各々の業こそが主宰者（issara）と呼ばれる。その創造（nimmāna）とは、自らの果報を生じさせることである。大いなる人もまた、神々を含む世界を圧倒することのできる優れた功徳の業によって生じているため、その主宰者によって創造されたと言われる。そして、これが創造の特殊性であり、いわゆる大神通力である。それによって、大衆にそのように現れたというのは、自在神創造論（issaranimmānavāda）の見地からの説明である。このように多角的に述べてから、“この方便による説明に何の意味があるのか”と言い、最後には端的に次のように釈明した。生まれてすぐに、どうして足で大地を歩くことができようか。このように大きな神通力があるのだから、おそらく空を歩いているのだろう、という推測に基づいて、空を歩いているかのようであったのである。しかし、七歩を非常に速く進んだため、姿は見えていても、大衆には見えないかのようであった。裸であることや小さな身体であることは、そのような歩行の威儀には相応しくないため、業の威力によって生じた奇跡によって、装飾を施されたかのようであり、また十六歳位の者のように大衆に現れたと知るべきである。仏の状態に相応しい菩薩の威力が如実に示されているため、仏によるかのように……（中略）……満足した。

Pākaṭā hutvāti vibhūtā hutvā. Buddhānaṃ ye ye saṅkhāre vavatthapetukāmā, te te uppādakkhaṇepi sabbaso suppaṭividitā supākaṭā hatthatale āmalakaṃ viya suṭṭhu vibhūtā eva hutvā upaṭṭhahanti. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi. Anokāsagateti pariggahassa anokāsakāle pavatte. Nippadeseti niravasese. Okāsappatteti ṭhānagamanādikāle uppanne, te hi sammasanassa yogyakāle uppattiyā okāsappattāti adhippāyo. Sattadivasabbhantareti idaṃ buddhānaṃ pākatikasammasanavasena vuttaṃ, ākaṅkhantā pana te yadā kadāci uppannasaṅkhāre sammasantiyeva. Sesaṃ suviññeyyameva.

“明白となって”とは、明瞭となってのことである。諸仏が確定しようと欲するいかなる諸行（サンカーラ）も、それらが生じる瞬間においても、完全に正しく貫通され、非常に明瞭に、あたかも掌の上の阿摩勒（アムラ）果のように、非常に明瞭に現れる。ゆえに“ちょうど……のように”等と言われる。まだ把握（遍知）されていない時には、残すところなく全体として。機会が至った時、すなわち観察などの時が生じた時、それらは思惟に適した時に生じるため“機会を得た”という意味である。“七日以内に”というのは、諸仏の通常の思惟を基準として言われている。望むならば、彼らはいつでも、生じた諸行を思惟するのである。残りは容易に理解できる。

Acchariyabbhutasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘希有未曾有経’の注釈における、隠れた意味の解明が完了した。

4. Bākulasuttavaṇṇanā

4. ‘バークラ経’の注釈

209. Yathā ‘‘dvattiṃsā’’ti vattabbe dvi-saddassa bā-ādesaṃ katvā bāttiṃsāti vuccati, evaṃ ettha bā-kārādesaṃ katvā bākuloti samaññā ahosi, sāyaṃ tassa anvatthasaññāti dassetuṃ, ‘‘tassa hī’’tiādi vuttaṃ. Sīsaṃ nhāpetvāti maṅgalatthaṃ mahāgaṅgāya sīsaṃ nhāpetvā. Nimujjanavasenāti jaṇṇupamāṇe udake thokaṃyeva nimujjanavasena. Chaḍḍetvā palātā maraṇabhayatajjitā. Pahariyamānā maranti, na jālena bandhitamattena. Dārakassa tejenāti dārakassa puññatejena. Nīhaṭamattova mato, tassa maraṇatthaṃ upakkamo na kato, yena upakkamena dārakassa bādho siyā. Tanti macchaṃ. Sakalamevāti paripuṇṇāvayavameva.

209. “三十二（dvattiṃsā）”と言うべきところで“dvi”という語を“bā”に変えて“bāttiṃsā”と言うように、ここでは“bā”という音に変えて“バークラ（Bākula）”という名称になった。それが彼の名実ともに相応しい名前であることを示すために、“彼の……”等と言われる。“頭を洗わせ”とは、吉祥の儀式のために大ガンジス河で頭を洗わせることである。“潜らせることによって”とは、膝ほどの深さの境に、少しだけ潜らせることによって、である。（魚を）捨てて逃げたのは、死の恐怖に怯えたからである。叩かれて死ぬのであって、網で捕らえられただけで死ぬのではない。子供の威力とは、子供の功徳の威力のことである。取り出された瞬間に死んだのであり、その死のために（子供に）危害が及ぶような手段は取られなかった。その（tan-ti）とは、その魚のことである。“丸ごと（sakalamevāti）”とは、体の器官が欠けることなく、ということである。

Na kelāyatīti na mamāyati kismiñci na maññati. Dārakassa puññatejena piṭṭhito phālentī. Dārakaṃ labhatīti ugghosanavasena bheriṃ carāpetvā. Pavattiṃ ācikkhi, attano puttabhāvaṃ kathesi. Kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkā jananībhāvato. Macchaṃ gaṇhantāpīti macchaṃ kiṇitvā gaṇhantāpi. Tathā gaṇhantā ca tappariyāpannaṃ sabbaṃ gaṇhāti nāmāti [Pg.344] āha – ‘‘vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthī’’ti. Ayampi amātā kātuṃ na sakkā sāmikabhāvato. Dārako ubhinnampi kulānaṃ dāyādo hotu dvinnaṃ puttabhāvato.

“愛着しない（na kelāyatīti）”とは、何ものに対しても“これは私のものだ”と考えないことである。子供の功徳の威力によって、背から（魚を）切り開いた。“子供を手に入れた”と、布告のために太鼓を鳴らして公表した。事の経緯を報告し、自分の息子であることを告げた。胎内に宿したのであるから、母親ではないとすることはできない（生みの親であるから）。“魚を受け取る時も”とは、魚を買い取って受け取る時も、ということである。そのように受け取る時、それに含まれるものをすべて受け取るのであるから、“腎臓などを外に出して受け取る者などはいない”と言われる。この（育ての）親も、所有者であるから、母親ではないとすることはできない。子供は両方の家の相続人となるべきである、二人の息子であるから。

Asītimeti jātiyā asītime vasse. Pabbajjāmattena kilesānaṃ asamucchijjanato vītikkamituṃ kāmasaññā uppannapubbāti pucchā pana pucchitabbā. Tenāha – ‘‘evañca kho maṃ, āvuso kassapa, pucchitabba’’nti.

生まれてからこの八十年に。出家しただけでは煩悩は根絶されないため、“かつて欲の想いが起こったことがありますか”という問いは問われるべきである。ゆえに“カッサパ友よ、私にはそのように問うべきである”と言われるのである。

210. Niyametvāti taṃ taṃvāre sesavārena niyametvā. Kammapathabhedakoti kammapathavisesakaro. Tattha kāmavitakko yathā kāyavacīdvāresu copanappatto kammapathappatto nāma hoti; manodvāre parabhaṇḍassa attano pariṇāmanavasena pavattaabhijjhāsahagato; evaṃ kāmasaññāti, tathā byāpādavihiṃsāvitakkasaññāti thero, ‘‘ubhayampetaṃ kammapathabhedakamevā’’ti āha. Kammapathaṃ appattaṃ saññaṃ sandhāya, ‘‘saññā uppannamattāvā’’ti vuccamāne vitakkitampi samānaṃ kammapathaṃ appattameva, ubhayassa pana vasena suttapadaṃ pavattanti therassa adhippāyo.

210. “規定して”とは、それぞれの回において、残りの回によって規定することである。“業道の差別”とは、業道の特殊な作用のことである。そこにおいて、欲尋が身・口の二門において活動に至るように、業道に至る（業道に達する）と呼ばれる。意門においては、他人の財を自分に転向させることによって生じる貪欲を伴うものである。このように“欲想”についても、同様に“瞋尋・害尋の想”についても、長老は“これら両者は業道の差別そのものである”と述べた。業道に達していない想を指して“想が生じたばかりである”と言われるとき、尋（考え）がなされたとしても、それは業道には達していないのである。しかし、両者（尋と想）によって経文が説かれているというのが長老の意図である。

211. Āyūhanakammanti attanā āyūhitabbakammaṃ. Lomakiliṭṭhānīti kiliṭṭhalomāni, kiliṭṭhaṃsūnīti attho. Kimevaṃ bhogesu paranimmitabhave vasavattidevānaṃ viya sabbaso āyūhanakammena vinā aññassapi pabbajitassa paccayalābho diṭṭhapubbo sutapubboti āha ‘‘anacchariyañceta’’nti. Kulūpakatherānametaṃ kammaṃ, thero pana kadācipi kulūpako nāhosi.

211. “精進の業”とは、自らによって精励されるべき業のことである。“毛が汚れたもの”とは、汚れた毛、すなわち汚れた塵（ちり）という意味である。他化自在天のように、享受すべき諸々の欲において、全く精励する業がなくとも、出家者が（他からの）供養を得るのを以前に見たり聞いたりしたことがあるだろうか、という問いに対し、“それは驚くべきことではない”と述べたのである。これは家族を供養する（家々に親しむ）長老たちの業であるが、この長老（バクラ）はかつて一度も家々に親しむことはなかった。

Gadduhanamattanti goduhanamattakālaṃ. Idha pana sakalo goduhano adhippetoti dassento, ‘‘gāviṃ…pe… kālamattampī’’ti āha. Nibandhīti nibaddhadātabbaṃ katvā ṭhapesi.

“乳搾りの間”とは、牛の乳を搾るほどのわずかな時間のことである。しかし、ここでは一回の乳搾りの全時間を意図していることを示すために、“牛を……（中略）……その時間だけでも”と述べた。“束縛した”とは、絶えず与えられるべきものとして定めて置いた、ということである。

Sakilesapuggalassa aseribhāvakaraṇena raṇena sadisatāya raṇo, saṃkileso. Aññā udapādīti panāha, tasmā arahattaṃ na paṭiññātanti dasseti. Nanu tathā vacanaṃ paṭijānanaṃ viya hotīti āha ‘‘apicā’’tiādi.

煩悩ある人物を不自由な状態にすることによって、争い（ラナ）に似ていることから“ラナ”と言い、それが“染汚（ぜんぬ）”である。しかし“（聖なる）知が生じた”と述べていることから、これによって阿羅漢果を自称したのではないことを示している。“しかし、そのような言葉は（阿羅漢果の）宣言のようではないか”という問いに対し、“さらにまた”云々と述べた。

212. Avāpurati [Pg.345] dvāraṃ etenāti avāpuraṇaṃ. Paṭhamasaṅgahato pacchā desitattā dutiyasaṅgahe saṅgitaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

212. “これによって門を開くもの”ゆえに“鍵（開錠具）”である。第一結集の後に説かれたものであるため、第二結集において編纂された。残りの部分は容易に理解できるだろう。

Bākulasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

バクラ経（薄拘羅経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。

5. Dantabhūmisuttavaṇṇanā

5. ダンダブーミ経（調御地経）の注釈

213. Phuseyyāti ñāṇaphusanā nāma adhippetā, tasmā labheyyāti adhigaccheyya. Evaṃ paṭipannoti, ‘‘appamatto ātāpī pahitatto’’ti vuttappakārena paṭipanno. Ajānanakoṭṭhāseyevāti avadhāraṇena attani kataṃ dosāropanaṃ nivatteti.

213. “触れるべきである”とは、知による体得（触）が意図されている。したがって、“得るべきである”すなわち“到達すべきである”ということである。“このように実践する”とは、“不放逸で、熱心に、精進して”と説かれた方法で実践することである。“知らない者の部類においてのみ”という限定によって、自分に対してなされた過失の非難を退けている。

214. Appanāupacāranti appanañceva upacārañca pāpetvā kathesīti atthaṃ vadanti, appanāsahito pana upacāro appanāupacāro, taṃ pāpetvā kathesīti attho.

214. “安止と近行”とは、安止（定）と近行（定）の両方に至らせて説いているという意味であると（諸師は）言う。あるいは、安止を伴う近行が“安止近行”であり、それに至らせて説いているという意味である。

Nikkhamatīti nikkhamo, avaggāhakāmato nikkhamanaṃ nikkhamo eva nekkhammo, paṭhamajjhānādi. Sati kilesakāme attano upahāraṃ upacāretvā assādetvā paribhuñjati nāmāti āha – ‘‘duvidhepi kāme paribhuñjamāno’’ti. Duvidhepīti hīnapaṇītādivasena duvidhe.

“脱ぎ出るもの”ゆえに“脱（だつ）”である。執着する欲から脱ぎ出ること、すなわち出離（しゅつり）であり、それは初禅などのことである。煩悩欲があるとき、自分への捧げ物を準備し、それを味わい楽しむことを“二種類の欲を享受している”と述べた。“二種類”とは、下劣なものと勝れたものなどの区分による二種類のことである。

215. Kūṭākāranti gāḷhasāṭheyyaṃ appatirūpe ṭhāne khandhagatapātanādi. Dantagamananti dantehi nibbisevanehi gandhabbagatiṃ. Pattabbaṃ bhūminti sammākiriyāya laddhabbasampattiṃ.

215. “欺瞞の形”とは、不適切な場所で肩を落としたりすることなどの、深い偽りのことである。“牙の動き（ダンタガマナ）”とは、牙による執着のない、ガンダッバ（音楽神）のような動きのことである。“到達すべき地”とは、正しい修行によって得られるべき達成のことである。

216. Byatiharaṇavasena laṅghakaṃ vilaṅghakaṃ, aññamaññahatthaggahaṇaṃ. Tenāha – ‘‘hatthena hatthaṃ gahetvā’’ti.

216. 交互に運ぶことによって飛び越えるのが“跳躍（ちょうやく）”であり、互いに手を取り合うことである。それゆえ“手で手を取って”と述べられた。

217. Gahetuṃ samatthoti gaṇikārahatthinīhi upalāpetvā araññahatthiṃ vacanavasena gahetuṃ samattho. Atipassitvā atiṭṭhānavasena passitvā. Etthagedhāti etasmiṃ araññe nāgavane pavattagedhā. Sukhāyatīti sukhaṃ ayati pavatteti, ‘‘sukhaṃ haratī’’ti vā pāṭho. Ḍiṇḍimo ānako. Nihitasabbavaṅkadosoti apagatasabbasāṭheyyadoso. Apanītakasāvoti apetasārambhakasāvo.

217. “捕らえることができる”とは、雌象たちによって誘惑し、森の象を言葉によって捕らえることができるということである。“見過ごして”とは、不適切な場所として見て（通り過ぎて）のことである。“ここでの執着”とは、この森、すなわち象の住む森における執着のことである。“安らぐ”とは、安楽を生じさせる、あるいは“安楽を運ぶ”という読みもある。“ディンディマ”は太鼓（アーナカ）のことである。“すべての曲がった過失を置いた”とは、すべての偽りの過失が去ったことである。“汚れを除いた”とは、激しい怒りという汚れが去ったことである。

219. Pañcakāmaguṇanissitasīlānanti [Pg.346] akusalānaṃ. Gehassitasīlānanti vā vaṭṭasannissitasīlānaṃ.

219. “五欲の綱に基づいた性質”とは、不善なる（性質）のことである。あるいは“家に依拠した性質”とは、輪廻に依拠した性質のことである。

222. Esa nayo sabbatthāti, ‘‘majjhimo, daharo’’ti āgatesu upamāvāresu, ‘‘thero’’tiādinā āgatesu upameyyavāresūti pañcasu saṃkilesapakkhiyesu vāresu esa yathāvuttova nayoti veditabbo. Sesaṃ suviññeyyameva.

222. “この方法はすべてにおいて”とは、“中年の者、若者”として現れる比喩の箇所や、“長老”などとして現れる比喩の対象の箇所において、五つの染汚の側面の箇所で、この上述の方法が適用されるべきであると知るべきである。残りの部分は容易に理解できるだろう。

Dantabhūmisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ダンダブーミ経（調御地経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。

6. Bhūmijasuttavaṇṇanā

6. ブーミジャ経（菩弥惹経）の注釈

223. Āsañcepi karitvāti, ‘‘imināhaṃ brahmacariyena devo vā bhaveyyaṃ devaññataro vā, dukkhato vā mucceyya’’nti patthanaṃ katvā cepi caranti, abhabbā phalassa adhigamāya taṇhāya brahmacariyassa vidūsitattāti adhippāyo. Anāsañcepi karitvāti vuttanayena patthanaṃ akatvā. Abhabbā phalassa adhigamāya aniyamitabhāvato. Paṇidhānavasena hi puññaphalaṃ niyataṃ nāma hoti, tadabhāvato kataṃ puññaṃ na labhatīti adhippāyo. Tatiyapakkhe ubhayaṭṭhānehi vuttaṃ, catutthapakkho sammāvatāro iti catukoṭiko pañho jālavasena āhaṭo, tattha āsā nāma patthanā, micchāgāhasmiṃ sati na vipaccati, sammāgāhasmiṃ sati vipaccati, ubhayathāpi ubhayāpekkhānāma, yo micchattadhamme purakkhatvā brahmacariyaṃ carati, tassa yathādhippāyaphalaṃ samijjhatīti na vattabbaṃ ayoniso brahmacariyassa ciṇṇattā; yo pana sammattaṃ purakkhatvā brahmacariyaṃ carati, tassa yathādhippāyaṃ brahmacariyaphalaṃ na samijjhatīti na vattabbaṃ yoniso brahmacariyassa ciṇṇattā. Tena vuttaṃ – ‘‘āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ carantī’’tiādi. Sesaṃ suviññeyyameva.

223. “期待を抱いても”とは、“この清浄修行によって、私は神、あるいは何らかの神格になるだろう。あるいは苦しみから解放されるだろう”という願いを抱いて修行しても、渇愛によって清浄修行が汚されているため、結果を得ることはできないという意味である。“期待を抱かなくても”とは、上述の方法のような願いを抱かないことである。結果を得ることができないのは、（修行が）定まっていない（不適切な）状態だからである。誓願（願）によって功徳の果報は確定するものであり、それがないために、なされた功徳（の結果）を得られないという意味である。第三のケースは両方の立場から説かれ、第四のケースは正しい参入である。このように四句の問いが網羅的に提示されている。そこでの“期待”とは願いのことである。邪悪な執着（邪見）があるときには（果報は）実らず、正しい執着（正見）があるときには実る。どちらの場合も、両方の（方法への）依存がある。誤った法を優先して清浄修行に励む者は、その修行が理にかなっていない（如実ではない）ため、意図した通りの結果が得られるとは言えない。一方で、正しい法を優先して清浄修行に励む者は、その修行が理にかなっている（如実である）ため、意図した通りの清浄修行の結果が得られないとは言えないのである。それゆえ“期待を抱いても、理にかなわない清浄修行に励むならば……”云々と述べられた。残りの部分は容易に理解できるだろう。

Bhūmijasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ブーミジャ経（菩弥惹経）の注釈における隠れた意味の解明、完結。

7. Anuruddhasuttavaṇṇanā

7. アヌルッダ経（阿那律経）の注釈

230. Upasaṅkamitvā [Pg.347] evamāhaṃsūti vuttaṃ upasaṅkamanakāraṇaṃ dassento, ‘‘tassa upāsakassa aphāsukakālo ahosī’’ti āha. Avirādhitanti avirajjhanakaṃ. Yadi vā te dhammā nānatthā, yadi vā ekatthā, yaṃ tattha avirajjhanakaṃ, taṃ taṃyeva paṭibhātūti yojanā. Jhānamevāti appamāṇajjhānameva, ‘‘cetovimuttī’’ti pana vuttattā cittekaggatāyeva evaṃ vuccatīti upāsakassa adhippāyo.

230. “近づいてこのように言った”と述べられた、近づいた理由を示すために、“その信者（ウパーサカ）が不調な時期であった”と述べた。“誤りのない”とは、間違っていないことである。それらの法が異なる意味であれ、あるいは同じ意味であれ、そこにおいて間違っていないことを、そのままに明らかにせよ、というつながりである。“禅定そのもの”とは、無量禅のことであるが、“心解脱”と説かれていることから、心の集中（心一境性）こそがそのように呼ばれるというのが、信者の意図である。

231. Yāvatā majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā ‘‘rukkhamūla’’nti vuccatīti evaṃ vuttaṃ ekarukkhamūlappamāṇaṭṭhānaṃ. Kasiṇanimittena ottharitvāti kasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjanto tasmiṃ kasiṇa…pe… viharatīti vutto. Ābhogo natthi jhānakkhaṇe. Kāmaṃ samāpattikkhaṇe ābhogo natthi tato pana pubbe vā siyā so ābhogo, tampi sandhāya mahaggatanti keci. Idāni tāsaṃ cetovimuttīnaṃ satipi kenaci visesena abhede visayādito labbhamānabhedaṃ dassetuṃ, ‘‘etthā’’tiādi vuttaṃ. Nimittaṃ na vaḍḍhati vaḍḍhetabbassa nimittasseva abhāvato. Pathavīkasiṇādīnaṃ viya ākāsabhāvanāya ugghāṭanaṃ na jāyati. Tāni jhānānīti brahmavihārajjhānāni. Cuddasavidhena paridamanābhāvato abhiññānaṃ pādakāni na honti. Nimittugghāṭasseva abhāvato arūpajjhānānaṃ anadhiṭṭhānatāya nirodhassa pādakāni na hontīti. Kammavaṭṭabhāvena kilesavaṭṭavipākavaṭṭānaṃ tiṇṇaṃ vaṭṭānaṃ paccayabhāvo vaṭṭapādakatā. Upapajjanavaseneva taṃ taṃ bhavaṃ okkamati etehīti bhavokkamanāni. Dutiyanayassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Ugghāṭanassa labbhanato arūpajjhānopari samatikkamo hotīti ayameva viseso. Evanti yathāvuttena nimittāvaḍḍhananimittavaḍḍhanādippakārena. Nānatthāti nānāsabhāvā. Evanti appamāṇamahaggatasaddavacanīyatāya nānābyañjanā. Kāmañcettha appamāṇasamāpattitopi nīharitvā vakkhamānabhavūpapattikāraṇaṃ dassetuṃ sakkā, aṭṭhakathāyaṃ pana kasiṇajhānatova nīharitvā yojanā katāti tathā vuttaṃ. Atha vā mahaggatagahaṇenettha appamāṇāti vuttabrahmavihārānampi saṅgaho veditabbo tassā samaññāya ubhayesampi sādhāraṇabhāvato.

231. “正午の時に影が広がり、無風の時に葉が落ちる。これだけの範囲が‘樹下’と呼ばれる”と言われた、一本の樹の下の広さの場所のことである。“遍（カシナ）の兆候（ニミッタ）をもって覆って”とは、遍を対象とする禅定に入り、その遍において…（中略）…住むと言われていることである。禅定の瞬間には作意（アーボーガ）はない。確かに等至（定）の瞬間には作意はないが、その前か、あるいはその作意があるかもしれない。それを考慮して“大（マハッガタ）”と言う者もいる。今、それらの心解脱に何らかの差異があっても、区別がない中で、対象などによる区別を示すために、“ここで（エッタ）”などが言われた。兆候（ニミッタ）は増大しない。増大させるべき兆候そのものがないからである。地遍などのように虚空の修習における（遍の）剥離（ウッガータナ）は生じない。それらの禅定とは、梵住（四無量心）の禅定のことである。十四種類の方法で調御されていないため、神通の基礎（パーダカ）とはならない。兆候の剥離そのものがないため、無色定の不動性によって、滅尽（定）の基礎とはならない。業の輪としての煩悩の輪、異熟の輪の三つの輪の縁となることが“輪を基礎とすること（ワッタパーダカタ）”である。それらによってそれぞれの存在（有）に赴くことが“受生（バヴォッカマナ）”である。第二の方法の意味は、述べられたことの反対として理解されるべきである。剥離が得られるため、無色定の上への超越があることが、この差異である。“このように（エヴァン）”とは、上述の、兆候を増大させない、あるいは増大させるなどの方法によってである。“異なった意味（ナーナッタ）”とは、異なった自性（性質）のことである。“このように”とは、無量（アップパマーナ）と大（マハッガタ）という言葉で説かれるべきものであるため、異なった表現（文言）である。確かにここでは無量等至からも引き出して、後に説かれる存在（有）への受生の原因を示すことができるが、註釈書（アッタカタ）では遍の禅定からのみ引き出して解釈がなされているため、そのように説かれた。あるいは、“大”という把握によって、ここでは“無量”と説かれた梵住も含まれると理解されるべきである。その名称は両者に共通しているからである。

232. Evaṃ [Pg.348] vuttoti asatipi tathārūpe ābhoge ‘‘parittābhāti pharitvā adhimuccitvā viharatī’’ti vutto. Appamāṇaṃ katvā kasiṇaṃ vaḍḍhentassa kasiṇavaḍḍhanavasena bahulīkārasambhavato siyā jhānassa balavataratā, tadabhāve ca dubbalatā, āciṇṇavasitāya pana paccanīkadhammānaṃ sammā aparisodhane vattabbameva natthīti pañcahākārehi jhānassa appaguṇataṃ dassento, ‘‘suppamatte vā’’tiādimāha. Jhānassa appānubhāvatāya eva tannimittā pabhāpi appatarā aparisuddhāva hotīti āha – ‘‘vaṇṇo…pe… saṃkiliṭṭho cā’’ti. Dutiyanayo vuttavipariyāyena veditabbo. Tatthāpi kasiṇassa parittabhāvena vaṇṇassa parittatā, parittārammaṇāya anurūpatāya vā nimittaṃ pabhāmaṇḍalakampi parittameva siyāti adhippāyo. Vipulaparikammanti vipulabhāvena parikammaṃ. Sesaṃ tatiyacatutthanayesu vattabbaṃ paṭhamadutiyanayesu vuttasadisameva.

232. “そのように説かれた”とは、そのような作意がなくても、“小光を放ち、確信して住む”と説かれたことである。遍を無量にして増大させる者には、遍の増大による反復修習の可能性があるため、禅定がより強力になることがあり、それがない場合には弱くなることがある。習熟（自在）があるために、対立する諸法が正しく清められていない場合には、言うまでもないことである、として、五つの態様によって禅定の不熟練を示すために、“極めて放逸な（定にある）とき、あるいは”などを説いた。禅定の威力が小さいために、その兆候である光もまたより小さく、不清浄であると言い、“色彩が…（中略）…汚染されている”と説いた。第二の方法は、述べられたことの反対として理解されるべきである。そこでも、遍が小さいことによって色彩が小さく、あるいは小さい対象にふさわしいことにより、兆候である光背もまた小さいであろう、というのが意図である。“広大な準備（パリカンマ）”とは、広大な状態での準備のことである。残りの第三、第四の方法で説かれるべきことは、第一、第二の方法で説かれたことと同様である。

Vaṇṇanānattanti yadi pītaṃ yadi lohitaṃ yadi vā odātanti sarīravaṇṇanānattaṃ. Ābhānānattanti parittavipulatāvasena pabhāya nānattaṃ. Accinānattanti tejodhātussa dīghādivasena vemattatā. Abhinivisantīti abhirativasena nivisanti nisīdanti tiṭṭhanti. Tenāha ‘‘vasantī’’ti.

“色彩の多様性（ナーナッタ）”とは、黄色であったり、赤色であったり、あるいは白色であったりする、身体の色彩の多様性のことである。“光の多様性”とは、小・広大の状態による光の多様性のことである。“光輝（アーチ）の多様性”とは、火の要素（テージョー・ダートゥ）の、長いなどの状態による差異のことである。“依止（アビニヴィサンティ）する”とは、愛着（アビラティ）によって、入り、座り、留まることである。それゆえに“住む（ヴァサンティ）”と言った。

234. Ābhanti dibbantīti ābhāti āha ‘‘ābhāsampannā’’ti. Tadaṅgenāti vā tassā parittatāya appamāṇatāya ca ābhākāraṇaṃ, taṃ pana atthato bhavūpapattikāraṇamevāti āha – ‘‘tassā bhavūpapattiyā aṅgenā’’ti. Kāyālasiyabhāvo tandīādīnaṃ hetubhūtā kāyassa vitthāyitatā.

234. “光（アーバー）”とは、輝く（ディッバンティ）から光である、として“輝きを具足した”と言った。“その一部（タダーンガ）として”あるいは、その（光の）小ささや無量さによって、光の原因（となる）。それは実体としては存在（有）への受生の原因そのものであるとして、“その存在への受生の一部（アンガ）として”と言った。“身の懈怠（けたい）の状態”とは、惛沈（タンディー）などの原因となった身体の弛緩した状態のことである。

235. Pāramiyoti mahāsāvakasaṃvattanikā sāvakapāramiyo pūrento. Brahmaloketi brahmattabhāve, brahmaloke vā uppattiṃ paṭilabhi, vuttampi cetaṃ theragāthāsu. Avokiṇṇanti aññehi asammissanti attho. Pubbe sañcaritanti atītabhavesu jātivasena sañcaraṇaṃ mama, sañcaritanti taṃ mamassāti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

235. “波羅蜜（パーラミー）”とは、大弟子となるための弟子波羅蜜を成就することである。“梵天の世界（ブラフマローカ）において”とは、梵天の個体（アッタバーヴァ）において、あるいは梵天の世界に生まれを得た、ということであり、これは長老の偈（テーラガーター）においても説かれている。“混じりけのない（アヴォーキンナ）”とは、他のものと混ざっていないという意味である。“以前に行き来した（サンチャリタ）”とは、過去の生涯において、出生によって私が行き来したことであり、“行き来した”とは、それが私のものであるという意味である。残りの部分は容易に理解できる。

Anuruddhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

アヌルッダ・スッタ（阿那律経）の註釈の復注（リーナッタッパカーサナー）が終了した。

8. Upakkilesasuttavaṇṇanā

8. ウパッキレサ・スッタ（随煩悩経）の註釈。

236. Tasmāti [Pg.349] atthakāmattā evamāha, na bhagavato vacanaṃ anādiyanto. Ye pana tadā satthuvacanaṃ na gaṇhiṃsu, te kiñci avatvā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā aṭṭhaṃsu, tasmā ubhayesampi satthari agāravapaṭipatti nāhosi.

236. “それゆえに”とは、（他者の）利益を望むがゆえにそのように言ったのであり、世尊の言葉を軽視したのではない。しかし、その時、師（世尊）の言葉を受け入れなかった者たちは、何も言わずに沈黙し、意気消沈して立ち尽くした。したがって、両者ともに、師に対する不敬の態度はなかった。

Yenapi janena na diṭṭhoti yena ubhayajanena aññavihitatāya kuḍḍakavāṭādiantarikatāya vā na diṭṭho. Damanatthanti tehi upāsakehi nimmadabhāvaṃ āpāditānaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ damanatthaṃ. Ṭhapayiṃsūti yo imesaṃ bhikkhūnaṃ deti, tassa sataṃ daṇḍoti, sahassanti ca vadanti.

“また、どのような人々によっても、見られなかった”とは、両方の人々によって、他のことに専念していたため、あるいは壁や扉などに遮られていたために、見られなかったということである。“調伏のために”とは、それらの在家信者たちによって、慢心を抱かなくなったそれらの比丘たちを調伏するためである。“置いた（タパインス）”とは、“これらの比丘たちに（供養を）与える者には、百（の罰金）を、あるいは千を（科す）”と言ったことである。

237. Vaggabhāveneva (sārattha. ṭī. mahāvaggo 3.464) nānāsaddo assāti puthusaddo. Samajanoti bhaṇḍane samajjhāsayo jano. Bālalakkhaṇe ṭhitopi ‘‘ahaṃ bālo’’ti na maññati. Bhiyyo cāti attano bālabhāvassa ajānanatopi bhiyyo ca bhaṇḍanassa upari phoṭo viya saṅghabhedassa attano kāraṇabhāvampi uppajjamānaṃ na maññi naññāsi.

237. 離散している（ヴァッガ）状態ゆえに“異なる（ナーナー）”という言葉を持つのが“凡夫（プトゥッジャナ）”という言葉である。争いにおいて同じ志を持つ人々が“同じ人々（サマジャナ）”である。愚者の特徴を具えていながらも、“私は愚者である”とは思わない。“さらに（ビッヨー・チャ）”とは、自分の愚かさを知らないこと以上に、さらに、争いの上に腫れ物（ポーリ）が生じるように、僧伽（サンガ）の分裂が自分の原因であるということも、生じていながら、思わず、知らなかった。

Kalahavasena pavattavācāyeva gocaro etesanti vācāgocarā hutvā. Mukhāyāmanti vivādavasena mukhaṃ āyametvā bhāṇino. Na taṃ jānantīti taṃ kalahaṃ na jānanti. Kalahaṃ karonto ca taṃ na jānanto nāma natthi. Yathā pana na jānanti, taṃ dassetuṃ āha – ‘‘evaṃ sādīnavo aya’’nti. Ayaṃ kalaho nāma attano paresañca atthajāpanato anatthuppādanato diṭṭheva dhamme samparāye ca sādīnavo, sadosoti attho.

争いによって生じた言葉そのものが、彼らの活動範囲（ゴチャラ）となって、“言葉が活動範囲となって”。 “口を広げて（ムカーヤーマ）”とは、論争によって口を大きく開けて話す者のことである。“彼らはそれを知らない”とは、その争いを知らないということである。争いをしている者がそれを知らないということはあり得ない。しかし、どのように知らないのか、それを示すために“このように過患（アディーナヴァ）がある”と言った。この争いというものは、自分と他者の利益を損ない、不利益を生じさせるため、現世（見法）においても来世においても、過患があり、罪があるという意味である。

Upanayhantīti upanāhavasena anubandhanti. Porāṇoti purimehi buddhādīhi āciṇṇasamāciṇṇatāya purātano.

“恨みを抱く（ウパナヤハンティ）”とは、怨恨（ウパナーハ）によって付きまとうことである。“古（ポラーナ）”とは、昔の仏陀たちによって行われ、実践されてきたものであるため、古い、ということである。

Na jānantīti aniccasaññaṃ na paccupaṭṭhāpenti.

“知らない”とは、無常の知覚（無常想）を現前させない（確立しない）ことである。

Tathā pavattaverānanti aṭṭhichinnādibhāvaṃ nissāya upanayavasena cirakālaṃ pavattaverānaṃ.

“そのように（久しく）続いた怨みを持つ者たちの”とは、骨を折られたなどの状態に基づき、怨恨（結怨）によって長い間続いてきた怨みを持つ者たちのことである。

Bālasahāyatāya [Pg.350] ime bhikkhū kalahapasutā, paṇḍitasahāyānaṃ pana idaṃ na siyāti paṇḍitasahāyassa bālasahāyassa ca vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttā. Sīhabyagghādike pākaṭaparissaye rāgadosādike paṭicchannaparissaye ca abhibhavitvā.

“愚かな仲間を持っているために、これらの比丘たちは争いに没頭しているが、賢明な仲間を持つ者たちにはこのようなことは起こらないであろう”と、（これは）賢明な仲間と愚かな仲間の功徳と過失を明らかにするために説かれた。獅子や虎などの明白な危難と、貪欲や嫌悪などの隠れた危難を克服して。

Mātaṅgo araññe mātaṅgaraññeti saralopena sandhi. Mātaṅgasaddeneva hatthibhāvassa vuttattā nāgavacanaṃ tassa mahattavibhāvanatthanti āha – ‘‘nāgoti mahantādhivacanameta’’nti. Mahantapariyāyopi hi nāga-saddo hoti ‘‘evaṃ nāgassa nāgena, īsādantassa hatthino’’tiādīsu (udā. 25; mahāva. 467).

“森の中のマータンガ象（mātaṅgaraññe）”とは、母音の省略による連結（サンディ）である。“マータンガ”という言葉だけで象であることが語られているので、“ナーガ”という言葉はその偉大さを説明するためのものであるとし、“ナーガとは、偉大なる者の同義語である”と述べられている。実際、“このようにナーガ（偉大なる者）がナーガ（象）によって、犂の柄のような牙を持つ象が……”などの箇所において、ナーガという語は“偉大”という言葉の類義語となっている。

238. Kirasaddo anussavasūcanattho nipāto. Tena ayamettha sutiparamparāti dasseti. Bhagavatā hi so ādīnavo pageva pariññāto, na tena satthā nibbiṇṇo hoti; tasmiṃ pana antovasse keci buddhaveneyyā nāhesuṃ; tena aññattha gamanaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ damanupāyoti pālileyyakaṃ uddissa gacchanto ekavihāriṃ āyasmantaṃ bhaguṃ, samaggavāsaṃ vasante ca anuruddhattherādike sampahaṃsetuṃ anuruddhattherassa ca. Imaṃ upakkilesovādaṃ dātuṃ tattha gato, tasmā kalahakārake kirassāti etthāpi kirasaddaggahaṇe eseva nayo. Vuttanayameva gosiṅgasālasutte (ma. ni. 1.325 ādayo).

238. “キラ（〜だそうだ）”という言葉は、伝承を示す不変化詞である。それによって、ここでは伝承の継承であることを示している。というのも、世尊はその過失をあらかじめ知っておられたのであり、それによって師（仏陀）が嫌気がさしたわけではないからである。しかし、その安居の間、仏の教化を受けるべき人々がそこ（コーサンビー）にいなかった。それゆえ、他所へ行くことがそれらの比丘たちを調伏する手段であると考え、パーリレイヤカを目指して行きながら、独居する具寿バグを、また和合して住んでいるアヌルッダ長老たちを励ますために、そしてアヌルッダ長老にこの随煩悩の教えを与えるために、そこへ行かれたのである。したがって、争いをする者たちについて“キラ（〜だそうだ）”と言われている箇所でも、この“キラ”という語の採用にはこれと同じ理由がある。ゴシンガ・サーラ・スッタ（牛角沙羅樹林経）でも、これと同じ趣旨が説かれている。

241. ‘‘Yathā kathaṃ panā’’ti vuttapucchānaṃ pacchimabhāvato ‘‘atthi pana voti pacchimapucchāyā’’ti vuttaṃ, na puna ‘‘atthi pana vo’’ti pavattanassa pucchanassa atthibhāvato. So pana lokuttaradhammo. Therānanti anuruddhattherādīnaṃ natthi. Parikammobhāsaṃ pucchatīti dibbacakkhuñāṇe katādhikārattā tassa uppādanatthaṃ parikammobhāsaṃ pucchati. Parikammobhāsanti parikammasamādhinibbattaṃ obhāsaṃ, upacārajjhānasañjanitaṃ obhāsanti attho. Catutthajjhānalābhī hi dibbacakkhuparikammatthaṃ obhāsakasiṇaṃ bhāvetvā upacāre ṭhapito samādhi parikammasamādhi, tattha obhāso parikammobhāsoti vutto. Taṃ sandhāyāha – ‘‘obhāsañceva sañjānāmāti parikammobhāsaṃ sañjānāmā’’ti. Yattake hi ṭhāne dibbacakkhunā rūpagataṃ daṭṭhukāmo, tattakaṃ ṭhānaṃ obhāsakasiṇaṃ pharitvā ṭhito. Taṃ [Pg.351] obhāsaṃ tattha ca rūpagataṃ dibbacakkhuñāṇena passati, therā ca tathā paṭipajjiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpāna’’nti. Yasmā pana tesaṃ rūpagataṃ passantānaṃ parikammavāro atikkami, tato obhāso antaradhāyi, tasmiṃ antarahite rūpagatampi na paññāyati. Parikammanti hi yathāvuttakasiṇārammaṇaṃ upacārajjhānaṃ, rūpagataṃ passantānaṃ kasiṇobhāsavasena rūpagatadassanaṃ, kasiṇobhāso ca parikammavasenāti tadubhayampi parikammassa appavattiyā nāhosi, tayidaṃ kāraṇaṃ ādikammikabhāvato therā na maññiṃsu, tasmā vuttaṃ ‘‘nappaṭivijjhāmā’’ti.

241. “しかし、どのようになのか”という問いの連なりの最後にあることから、“しかし、あなた方には（ありますか）”という最後の問いについて述べられているのであって、新たに“しかし、あなた方には”という問いが発せられたことを意味するのではない。それは出世間法のことである。長老たち、すなわちアヌルッダ長老たちには（それが）ない。準備段階の光（遍作光）について問うているというのは、天眼通において修練を積んでいるため、それを生じさせるための準備段階の光を問うているのである。“準備段階の光（遍作光）”とは、準備段階の三昧（遍作定）から生じた光、すなわち近行禅から生じた光という意味である。四禅を得た者が天眼の準備のために光明遍（光の瞑想対象）を修習し、近行（アクセス）の状態に置かれた三昧が“準備段階の三昧”であり、そこでの光が“準備段階の光”と呼ばれる。それを指して“光を感知し（obhāsañceva sañjānāma）”とは“準備段階の光を感知する”と言っているのである。天眼によって形態（色）を見ようと望む範囲において、その範囲に光明遍を広げてとどまる。その光と、そこにある形態を天眼通によって見る。長老たちもそのように実践した。それゆえ“光を感知し、また形態を見る”と言われたのである。しかし、彼らが形態を見ている間に準備段階のプロセスが過ぎ去ったため、そのために光が消失し、それが消失すると形態も見えなくなる。“準備段階（遍作）”とは、上述の遍（カシィナ）を対象とする近行禅のことである。形態を見ている者たちにとって、遍の光によって形態を見ること、そして遍の光は準備段階によるものであるから、準備段階が働かなくなると、その両方も存在しなくなる。この原因を、長老たちは（まだ）修練の初期段階であったために理解していなかった。それゆえ“悟り（徹見）得ていない”と言われたのである。

Nimittaṃ paṭivijjhitabbanti kāraṇaṃ paccakkhato dassetvā suvisuddhadibbacakkhuñāṇe theraṃ patiṭṭhāpetukāmo satthā vadati. Kiṃ na āḷulessantīti kiṃ na byāmohessanti, byāmohessanti evāti attho. Vicikicchā udapādīti dibbacakkhuno yathāupaṭṭhitesu rūpagatesu apubbatāya, ‘‘idaṃ nu kho rūpagataṃ kiṃ, idaṃ nu kho ki’’nti maggena asamucchinnattā vicikicchā saṃsayo uppajji. Samādhi cavīti vicikicchāya uppannattā parikammasamādhi vigacchi. Tato eva hi parikammobhāsopi antaradhāyi, dibbacakkhunāpi rūpaṃ na passi. Na manasi karissāmīti manasikāravasena me rūpāni upaṭṭhahiṃsu, rūpāni passato vicikicchā uppajjati, tasmā idāni kiñci na manasi karissāmīti tuṇhī ahosi taṃ pana tuṇhībhāvappattiṃ sandhāyāha ‘‘amanasikāro udapādī’’ti.

“相（ニミッタ）を悟る（徹見する）べきである”とは、原因をまのあたりに示して、清浄な天眼通に長老を確立させようと、師（仏陀）は語っておられる。“かき乱さないか”とは、惑わさないかという意味であり、必ずや惑わすだろうという意味である。“疑い（疑）が生じた”とは、天眼の（対象として）現れた形態がかつてないものであったために、“これは果たして何の形態か、これは一体何なのか”と（問い）、道によって断滅されていないがゆえに、疑い（疑惑）が生じたのである。疑いが生じたために“三昧が消滅した”、すなわち準備段階の三昧が消失した。それゆえにこそ準備段階の光も消失し、天眼によって形態を見ることもなくなった。“作意しないようにしよう”とは、作意によって私に形態が現れたが、形態を見ていると疑いが生じる、だから今は何も作意しないようにしよう、と考えて沈黙したことである。その沈黙の状態に至ったことを指して“不作意が生じた”と言われたのである。

Tathābhūtassa amanasikārassa abhāvaṃ āgamma uppilaṃ udapādi. Vīriyaṃ gāḷhaṃ paggahitanti thinamiddhachambhitattānaṃ vūpasamanatthaṃ accāraddhavīriyaṃ ahosi, tena citte samādhidūsikā gehassitā balavapīti uppannā. Tenāha ‘‘uppilaṃ uppanna’’nti. Tatoti sithilavīriyattā. Patameyyāti ativiya khinnaṃ bhaveyya. Taṃ mamāti patthanāabhibhavanīyamanasīsena jappetīti abhijappā, taṇhā. Nānattā nānāsabhāvā saññā nānattasaññā. Ativiya upari katvā nijjhānaṃ pekkhanaṃ atinijjhāyitattaṃ.

そのような不作意の状態であったことに基づいて、高揚（uppila）が生じた。惛沈（こんじん）や恐怖を静めるために“精進が強く引き締められた（過度の精進）”が、それによって心に三昧を乱す世俗的な強い喜び（喜）が生じた。それゆえ“高揚が生じた”と言われたのである。“それから”とは、緩んだ精進のために。“崩れる”とは、過度に疲弊することである。“それは私のものだ”という願望によって圧倒する作意をもって切望するのが“渇望（abhijappā）”、すなわち渇愛である。“多様な（nānattā）”とは、多様な性質を持つ知覚（想）が“多様な知覚（多想）”である。過度に高い場所に置いて凝視し、観察することが“過度の凝視（atinijjhāyitatta）”である。

243. Parikammobhāsamevāti parikammasamuṭṭhitaṃ obhāsameva. Na ca rūpāni passāmīti obhāsamanasikārapasutatāya dibbacakkhunā rūpāni na passāmi. Visayarūpamevāti tena pharitvā ṭhitaṭṭhāneva dibbacakkhuno visayabhūtaṃ rūpagatameva manasi karomi.

243. “準備段階の光のみを”とは、準備段階から生じた光のみを（感知するということ）である。“形態を見ない”とは、光の作意に専念しているために、天眼によって形態を見ないということである。“対象の形態のみを”とは、それ（光）を広げてとどまっている場所そのもの、すなわち天眼の対象となっている形態のみを作意するのである。

Kasiṇarūpānaṃ [Pg.352] vasenettha obhāsassa parittatāti āha ‘‘parittaṭṭhāne obhāsa’’nti. Parittāni rūpānīti katipayāni, sā ca nesaṃ parittatā ṭhānavasenevāti āha ‘‘parittakaṭṭhāne rūpānī’’ti. ‘‘Appamāṇañcevā’’tiādinā vutto dutiyavāro. Obhāsaparittataṃ sandhāya parikammasamādhi ‘‘paritto’’ti vutto tasseva obhāsassa appamāṇatāya appamāṇasamādhīti vacanato. Tasmiṃ samayeti tasmiṃ parittasamādhino uppannasamaye. Dibbacakkhupi parittakaṃ hoti parittarūpagatadassanato.

遍（カシィナ）の形態の（範囲）に応じて、ここでの光が限定的であることを“限定された場所における光”と言っている。“限定された形態”とは、わずかな（形態）のことであり、それらが限定されているのは場所（の範囲）によるものであることから、“限定された場所における形態”と言っている。“無量なる……”などの語で述べられているのは第二段階である。光の限定性を指して、準備段階の三昧は“限定されている”と言われ、その同じ光が無量であることによって“無量なる三昧”と言われるからである。“その時に”とは、その限定された三昧が生じた時に。限定された形態を見ることから、天眼もまた限定されたものとなる。

245. Dukatikajjhānasamādhinti catukkanaye dukajjhānasamādhiṃ, pañcakanaye tikajjhānasamādhinti yojanā. Dukajjhānasamādhinti catukkanaye tatiyacatutthavasena dukajjhānasamādhiṃ, pañcakanaye catutthapañcamavasena dukajjhānasamādhiṃ. Tikacatukkajjhānasamādhinti catukkanaye tikajjhānasamādhiṃ, pañcakanaye catukkajjhānasamādhinti yojanā.

245. “二・三禅の定”とは、四法（四種類の分類法）においては二禅の定を、五法（五種類の分類法）においては三禅の定を指すという解釈である。“二禅の定”とは、四法においては（第一禅の後の）第三・第四の禅の分としての二禅の定を、五法においては第四・第五の禅の分としての二禅の定を指す。“三・四禅の定”とは、四法においては三禅の定を、五法においては四禅の定を指すという解釈である。

Tividhanti sappītikavasena tippakāraṃ samādhiṃ. Tadantogadhāti sappītikādisabhāvā. Kāmaṃ bhagavā purimayāme pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, pacchimayāme dibbacakkhuñāṇaṃ nibbattentopi imāni ñāṇāni bhāvesiyeva. Vipassanāpādakāni pana ñāṇāni sandhāya, ‘‘pacchimayāme’’ti vuttaṃ, tenāha ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Pañcamajjhānassāti pañcamajjhānikassa vasena paṭhamajjhāniko maggo natthi. Soti pañcakanayo bhagavato lokiyo ahosi. Etanti etaṃ, ‘‘savitakkampi savicāraṃ samādhiṃ bhāvemī’’tiādivacanaṃ. Lokiyalokuttaramissakaṃ sandhāya vuttaṃ, na ‘‘lokiyaṃ vā lokuttarameva vā’’ti. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

“三種の”とは、喜（pīti）を伴う状態としての三つの種類の定のことである。“それに含まれる”とは、喜を伴うなどの自性（本質）のことである。確かに世尊は、初夜（夜の最初の部分）において宿住随念智を、後夜（夜の最後の部分）において天眼智を成就させられたが、これらの智をまさに修習されたのである。しかし、観（ヴィパッサナー）の基礎となる諸々の智に関して、“後夜において”と言われた。それゆえ“世尊には……”等と言われたのである。“第五禅の”とは、第五禅の（定の）力によって第一禅の道（magga）が生じることはない（という意味である）。それは（その）五法は世尊にとって世間的なものであった。“これを”とは、この“尋もあり伺もある定を私は修習する”等の言葉のことである。これは世間的なものと出世間的なものが混在していることを考慮して言われたのであり、“世間的なものだけ、あるいは出世間的なものだけ”を指すのではない。残りの部分は容易に理解できる。

Upakkilesasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘煩悩経’（ウパッキレサ・スッタ）注釈の隠れた意味の解明（リーなッタ・パカーサナー）が完了した。

9. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā

9. ‘愚者賢者経’（バーラパンディタ・スッタ）の注釈。

246. Etehīti ducintitādīhi. Etena lakkhaṇasaddassa karaṇatthatamāha. Tānevāti lakkhaṇāni eva. Tassāti bālassa. ‘‘Ayaṃ bālo’’ti nimīyati sañcānīyati etehīti bālanimittāni. Apadānaṃ vuccati vikhyātaṃ kammaṃ. Ducintitādīni ca bāle vikhyātāni, avadhāraṇabhāve vā, tasmā bālassa apadānānīti bālāpadānāni. Abhijjhādīhi [Pg.353] duṭṭhaṃ dūsitaṃ cintetīti ducintitacintī. Lobhādīhi duṭṭhaṃ bhāsitaṃ musāvādādiṃ bhāsatīti dubbhāsitabhāsī. Tesaṃ tesaṃyeva vasena kattabbato dukkaṭakammaṃ pāṇātipātādiṃ karotīti dukkaṭakammakārī. Tenāha ‘‘cintayanto’’tiādi. Tāni upanissāya jātanti tajjaṃ. Tato eva tesaṃ sāruppaṃ anurūpanti tassāruppaṃ. Tenāha ‘‘tajjātika’’ntiādi. Kacchamānāyāti kathiyamānāya.

246. “これらによって”とは、悪しく考えられたこと等によってである。これによって“特徴（lakkhaṇa）”という言葉の具格（手段）の意味を示している。“それらこそが”とは、まさに（その）特徴のことである。“彼の”とは、愚者のことである。“この者は愚者である”と判定され、知られる。これらによって（知られるので）“愚者の標識（bālanimittāni）”である。“行状（apadāna）”とは、広く知られた行為のことを言う。そして、悪しく考えられたこと等は、愚者において広く知られている。あるいは、限定の意味において（言われる）。したがって、愚者の行状であるから“愚者の行状（bālāpadānāni）”である。貪欲等によって悪しく、汚されたことを考えるので“悪しく考えられたことを考える者（ducintitacintī）”である。貪欲等によって悪しく、汚された言葉である嘘などを話すので“悪しく語られたことを語る者（dubbhāsitabhāsī）”である。それぞれの（悪行の）力によって、なされるべきこととして、殺生などの悪業（dukkaṭakamma）を行うので“悪しくなされた業を行う者（dukkaṭakammakārī）”である。それゆえ“考えつつ……”等と言われた。“それによって生じた”とは、それ（悪行）を縁として生じたことである。それゆえに、それらに相応し、一致していることを“それに相応する（tassāruppa）”と言う。それゆえ“それと同種のもの（tajjātika）”等と言われた。“語られているときに”とは、話されているときに、という意味である。

248. Yasmā sattānaṃ yathūpacitāni kammāni katokāsāni tadupaṭṭhāpitāni kammanimittagatinimittāni maraṇassa āsannakāle cittassa āpāthaṃ āgacchantāni, tadā olambantāni viya abhibhavantāni viya ajjhottharantāni viya upaṭṭhahanti, tasmā vuttaṃ – ‘‘olambanādiākārena hi tāni upaṭṭhahantī’’ti. Upaṭṭhānākāro eva tadā cittassa gocarabhāvaṃ gacchatīti āha – ‘‘tasmiṃ upaṭṭhānākāre āpāthagate’’ti.

248. 衆生の積み重ねられた業が、その報いを受ける機会を得て、それによって現された業の兆候（業相）や赴く先の兆候（趣相）が、死の際において心の対象の中に現れ、そのとき、ぶら下がっているかのように、圧倒しているかのように、覆い尽くしているかのように現れる。それゆえに、“懸垂などの様態によって、それらは現れる”と言われた。その現れの様態そのものが、そのとき心の対象となるので、“その現れの様態が対象となったとき”と言われた。

249. Na sakkāti na vadatīti etena dvepi paṭisedhā pakatiatthāti ayamattho vutto hoti. Na sukarāti pana iminā dukkarabhāvo dīpito, dukkarañca tāva upāyena sakkā kātunti dassento āha – ‘‘na sukaraṃ panā’’tiādi. Tenāti vinivijjhitvā gamanena aññamaññaṃ saṃvijjhanena. Assāti corassa. Ito uttaripīti majjhanhikasamayaṃ sāyanhasamayañca sattisatena.

249. “できないとは言えない”という表現によって、二重の否定は肯定の本義であるという、この意味が述べられている。“容易ではない”とは、これによって困難であることが示されている。そして、困難ではあるが手段があれば可能であることを示して、“しかし容易ではない……”等と言われた。“それによって”とは、貫いて行くこと、互いに突き刺すことによってである。“彼の”とは、泥棒のことである。“これ以上にも”とは、日中と夕方にも（それぞれ）百の槍によって（刑罰を受けること）である。

250. Saṅkhampi na upetīti iminā saṅkhātabbamattaṃ natthīti dīpitaṃ hotīti āha – ‘‘gaṇanāmattampi na gacchatī’’ti. Upanikkhepanamattampīti etthāpi eseva nayo. Kalabhāganti kalānaṃ saṅgaṇanakoṭṭhāsaṃ. Tenāha ‘‘satimaṃ kala’’ntiādi. Olokitamattampīti upanikkhepanavasena olokanamattakampi. Taṃ kammakāraṇanti taṃ pañcavidhabandhanakammakāraṇaṃ catunnampi passānaṃ vasena samparivattetvā karontiyeva, pāḷiyaṃ pana ekapassavasena āgatā. Gehassāti mahato gehassa. Sabbatoti sabbāvayavato. Sampajjalite ekajālībhūte. Supakkuthitāyāti suṭṭhu nipakkāya.

250. “数にさえ入らない”とは、数えるべき量がないことを示している。それゆえ“数えることさえできない”と言われた。“置くこと（比較）さえ”においても、同じ理路である。“分量（kalābhāga）”とは、部分の計算の区分である。それゆえ“百分の一……”等と言われた。“見ることさえ”とは、比較するために見ることさえ、ということである。“その刑罰（kammakāraṇa）”とは、その五種類の縛り付けという刑罰を、（体の）四つの側面のすべてにおいて、回転させて（入れ替えて）行うのである。しかし聖典においては、一側面のみに基づく表現となっている。“家の”とは、大きな家のことである。“すべての（場所）から”とは、すべての部分から、という意味である。“燃え上がった”とは、一つの炎の塊となったことである。“よく煮え立った”とは、非常によく沸騰した、という意味である。

Vibhattoti tattha nibbattakasattānaṃ sādhāraṇakammunā vibhatto viya nibbatto. Ayopākārena parito atto gahitoti ayopākārapariyatto parikkhitto.

“分けられた”とは、そこに生まれる衆生たちの共通の業によって、分けられたかのように生じた、ということである。“鉄の囲いによって四方が囲まれた”とは、鉄の囲いによって四方が把握された、すなわち囲まれた、ということである。

Yamakagoḷakāti [Pg.354] dārakānaṃ kīḷanayugaḷā. Evampi dukkhoti yathāvuttaussadanirayavasenapi sota-ghāna-jivhā-kāya-mano-gocaratāvasenapi iminā ākārena dukkhoti.

“双子の球（ヤマカ・ゴーラカ）”とは、子供たちの遊び道具の対である。“このように苦しい”とは、前述の増（うっさだ）地獄によっても、また耳・鼻・舌・身・意の対象の状態によっても、この様態において苦しい、ということである。

251. Dantehi ullehitvāti uttaradantehi añchitvā. Rasavasena atitto assādo rasādo. Tenāha ‘‘rasagedhena paribhuttaraso’’ti.

251. “歯で削り取って”とは、上の歯で引き寄せて、という意味である。味による満足のない享受が“味を食べる者（rasādo）”である。それゆえ“味への渇愛によって味を貪り食う”と言われた。

252. Durūpoti virūpo. Duddasoti teneva virūpabhāvena aniṭṭhadassano. Lakuṇṭhakoti rasso. Paviṭṭhagīvoti khandhantaraṃ anupaviṭṭhagīvo. Mahodaroti vipulakucchi. Yebhuyyena hi lakuṇṭakā sattā rassagīvā puthulakucchikāva hontīti tathā vuttaṃ. Kāṇo nāma cakkhuvikaloti vuttaṃ – ‘‘ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā’’ti. Kuṇīti hatthavikalo vuccatīti āha – ‘‘ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā’’ti. Vātādinā upahatakāyapakkho idha pakkhahatoti adhippeto, na pakkhihatoti āha – ‘‘pakkhahatoti pīṭhasappī’’ti. Dukkhānupabandhadassanatthanti aparāparajātīsu vipākadukkhassa anupabandhavasena pavattidassanatthaṃ.

252. “醜い姿の”とは、不格好なことである。“見苦しい”とは、その不格好な姿ゆえに好ましくない見栄えのことである。“背の低い”とは、短躯のことである。“首が埋まった”とは、肩の間に首が入り込んだことである。“太鼓腹の”とは、腹部が膨らんでいることである。一般に、背の低い生き物は、首が短く腹部が広いものであるから、そのように言われた。“片目の（kāṇo）”とは、片方の目が不自由なことと言われ、“一眼の失明、あるいは両眼の失明”と言われた。“不自由な手の（kuṇī）”とは、手が不自由なことを言い、“片手の不自由、あるいは両手の不自由”と言われた。風の病などによって体の片側が損なわれたことが、ここでは“半身不随（pakkhahata）”と意図されており、鳥（pakkhi）が損なわれたことではない。それゆえ“半身不随とは、足の不自由な者（pīṭhasappī）のことである”と言われた。“苦しみの連続を示すため”とは、次から次への転生における異熟の苦しみの連続としての生起を示すためである。

Kalīyati khalīyati appahīyati sāsanaṃ etenāti kali, jutaparājayo. So eva gahasadisatāya ‘‘kaliggaho’’ti vutto. Adhibandhanti kuṭumbassa adhivutthassa mūlabhūtassa attano bandhitabbataṃ. Tenāha ‘‘attanāpi bandhaṃ nigaccheyyā’’ti. Bālabhūmiyā bālabhāvassa matthakappatti nirayagāmikammakāritāti ‘‘niraye nibbattati’’cceva vuttaṃ. Taggahaṇeneva pana tato mudumudutarādikammavasena sesāpāyesu aparāparanibbattādibālabhūmi vibhāvitā hotīti.

“カリ（kali）”とは、それによって教え（sāsana）が失われ、挫かれ、衰退するものであり、賭けの敗北のことである。それ自体が家を支配するかのようであることから“敗北の把握（kaliggaho）”と言われた。“（家族の）束縛”とは、家に住み着く家族の根幹となっている自分自身が縛られるべき状態のことである。それゆえ“自分自身も縛り（刑罰）を受けるだろう”と言われた。愚者の地（bālabhūmi）において、愚かさの極致に達することは、地獄に至る業を行うことであるから、“地獄に生まれる”とのみ言われた。しかし、その言葉の中には、それよりも軽い業によって生まれる他の悪趣における転生などの“愚者の地”も明らかにされている。

253. Vuttānusārenāti ‘‘bālo aya’’ntiādinā vuttassa atthavacanassa ‘‘paṇḍito aya’’nti etehi lakkhīyatītiādinā anusārena. Manosucaritādīnaṃ vasenāti cintento anabhijjhā-abyāpāda-sammādassanaṃ sucintitameva cintetītiādinā manosucaritānaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vasena yojetabbāni.

253. “説かれたところに従って”とは、“この者は愚者である”等と説かれた言葉の意味を、“この者は賢者である”等の（特徴）によって特徴づけられる、というような順序に従って、という意味である。“意の善行などによって”とは、思惟しつつ、無貪・無瞋・正見という善き思惟のみを思惟することなど、三種の意の善行によって結びつけるべきである。

Cakkaratanavaṇṇanā

輪宝の解説

256. Uposathaṃ [Pg.355] (dī. ni. ṭī. 2.243) vuccati aṭṭhaṅgasamannāgataṃ sabbadivasesu gahaṭṭhehi rakkhitabbasīlaṃ, samādānavasena taṃ etassa atthīti uposathiko, tassa. Tenāha ‘‘samādinnauposathaṅgassā’’ti. Tadāti tasmiṃ kāle, yasmiṃ pana kāle cakkavattibhāvasaṃvattaniya-dāna-sīlādi-puññasambhārasamudāgamasampanno pūritacakkavattivatto kādīpadesavisesapaccājātiyā ceva kularūpabhogādhipateyyādiguṇavisesasampattiyā ca tadanurūpe attabhāve ṭhito hoti, tasmiṃ kāle. Tādise hi kāle cakkavattibhāvī purisuttamo yathāvuttaguṇasamannāgato rājā khattiyo hutvā muddhāvasitto visuddhasīlo anuposathaṃ satasahassavissajjanādinā sammāpaṭipattiṃ paṭipajjati, na yadā cakkaratanaṃ uppajjati, tadā eva. Tenāha – ‘‘pāto…pe… dhammatā’’ti. (Tattha damo indriyasaṃvaro, saṃyamo sīlasaṃvaro.)

256. “布薩（ウポーサタ）”とは、八支を具足した、在家の人々が日々守るべき戒をいう。受持することによってその戒を有する者を布薩者（ウポーサティカ）といい、その（布薩者の）ことである。それゆえ“受持された布薩の支（戒）を有する者の”と言われる。“その時”とはその時に。すなわち、転輪聖王となることに資する布施・持戒などの福業の積集（資糧）が成就し、転輪聖王としての務めを満たし、島（大陸）や場所の特殊な生まれ、家柄・容姿・富・主権などの徳の卓越を具え、それに相応しい身体に止まっている時、その時に。そのような時に、転輪聖王となるべき最上の人（丈夫）であり、上述の徳を具えた刹帝利（クシャトリヤ）の王は、灌頂を受け、清浄な戒を持ち、布薩の日に、十万（金貨）を投じるなどの正しき行法を実践するのであって、輪宝が出現する時だけではない。それゆえ“朝に……（中略）……法爾である”と言われる。（そこで“ダマ”とは感官の制御であり、“サンヤマ”とは戒の制御である。）

Vuttappakārapuññakammapaccayanti cakkavattibhāvāvahadānadamasaṃyamādipuññakammahetukaṃ. Nīlamaṇisaṅghāṭasadisanti indanīlamaṇisañcayasamānaṃ. Dibbānubhāvayuttattāti dassanīyatā manuññaghosatā ākāsagāmitā obhāsavissajjanā appaṭighātatā rañño icchitatthanipphattikāraṇatāti evamādīhi dibbasadisehi ānubhāvehi samannāgatattā. Sabbehi ākārehīti sabbehi sundarehi ākārehi. Paripūranti paripuṇṇaṃ. Sā cassa pāripūri idāneva vitthārīyati.

“説かれた種類の福業を縁として”とは、転輪聖王の位をもたらす布施・調伏・自制などの福業を原因とすることである。“青い宝珠の塊に似た”とは、インドラニーラ（青玉）の輝きに等しいことである。“天界の威力（神通力）を具えているので”とは、見事であること、心地よい響き、空を飛ぶこと、光を放つこと、障害がないこと、王の望む目的を成就させる原因であることなど、天界に等しい威力（神通力）を具えていることによる。“あらゆる相（容姿）において”とは、あらゆる優れた相において。“満ち足りている”とは、円満であること。その円満さは、今まさに詳細に述べられる。

Panāḷīti chiddaṃ. Suddhasiniddhadantapantiyā nibbivarāyāti adhippāyo. Nābhipanāḷi parikkhepapaṭṭesūti nābhiparikkhepapaṭṭe ceva nābhiyā panāḷiparikkhepapaṭṭe ca. Suvibhattāvāti aññamaññaṃ asaṃkiṇṇattā suṭṭhu vibhattā. Paricchedalekhantaresu maṇikā suvibhattā hutvā paññāyantīti vadanti.

“パナーリー（溝）”とは、隙間のこと。純白で滑らかな歯の列のように、隙間がないという意味である。“轂（こしき）の溝の包囲する帯において”とは、轂を包囲する帯と、轂の溝を包囲する帯において。“よく分けられ”とは、互いに混じり合っていないためによく区分されていること。区画の線の間に、宝珠がよく区分されて知られるようになっている、と言われる。

Paricchedalekhādīnīti ādi-saddena mālākammādiṃ saṅgaṇhāti. Surattātiādīsu surattaggahaṇena mahānāmavaṇṇataṃ paṭikkhipati, suddhaggahaṇena saṃkiliṭṭhataṃ, siniddhaggahaṇena lūkhataṃ. Kāmaṃ tassa cakkaratanassa nemimaṇḍalaṃ asandhikaṃva nibbattaṃ, sabbatthakameva pana kevalaṃ pavāḷavaṇṇova [Pg.356] na sobhatīti pakaticakkassa sandhiyuttesu ṭhānesu rattajambunadaparikkhataṃ ahosi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sandhīsu panassā’’tiādi.

“区画の線など”の“など（アーディ）”という語によって、花飾りの細工などを包含する。“非常に赤い”などの記述の中で、“非常に赤い”という表現によってマハーナーマの色のようであることを否定し、“清浄な”という表現によって汚濁を、“滑らかな”という表現によって粗雑さを否定する。確かにその輪宝の縁（リム）の輪は、継ぎ目がないように生じているが、あらゆる場所においてただ珊瑚の色であるだけでは美しくないので、通常の車輪の継ぎ目のある箇所に、赤い瞻部金（ジャンブーナダ）で装飾がなされた。それを指して“その継ぎ目において”等と言われた。

Nemimaṇḍalapiṭṭhiyanti nemimaṇḍalassa piṭṭhipadese. Dasannaṃ dasannaṃ arānamantareti dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antarasamīpe padese. Chiddamaṇḍalacittoti maṇḍalasaṇṭhānachiddavicitto. Sukusalasamannāhatassāti suṭṭhu kusalena sippinā pahatassa, vāditassāti attho. Vaggūti manoramo rajanīyoti suṇantānaṃ rāguppādako. Kamanīyoti kanto. Samosaritakusumadāmāti olambitasugandhakusumadāmā. Nemiparikkhepassāti nemipariyantaparikkhepassa. Nābhipanāḷiyā dvinnaṃ passānaṃ vasena ‘‘dvinnampi nābhipanāḷīna’’nti vuttaṃ. Ekā eva hi sā panāḷi. Yehīti yehi dvīhi sīhamukhehi. Puna yehīti muttākalāpehi.

“縁の輪の背面に”とは、縁の輪の背面の部分に。“十本ずつの輻（や）の間に”とは、十本ずつの輻の間の近い場所に。“穴の輪の装飾がある”とは、円形の穴で装飾されていること。“巧みに打たれた”とは、熟練した職人によってよく打たれた、すなわち奏でられたという意味である。“心地よい（ヴァッグ）”とは、心にかなう、魅了する、聞く者に愛着を生じさせるもの。“愛すべき”とは、好ましいもの。“垂らされた花綱”とは、吊り下げられた芳香ある花綱のこと。“縁の包囲”とは、縁の周囲の包囲のこと。轂の溝の両側であることにより“二つの轂の溝の”と言われた。実は、その溝は一つである。“それらによって”とは、二つの獅子の顔によって。“再びそれらによって”とは、真珠の束によって。

Odhāpayamānanti sotuṃ avahitāni kurumānaṃ. Cando purato, cakkaratanaṃ pacchāti evaṃ pubbāpariyena pubbāparabhāgena.

“注意を向けさせて”とは、聞くために注意を向けた状態にすること。“月が前、輪宝が後”とは、このように前後、あるいは前後の順序で。

Ante purassāti anurādhapure rañño antepurassa uttarasīhapañjaraāsanne tadā rañño pāsāde tādisassa uttaradisāya sīhapañjarassa labbhamānattā vuttaṃ. Sukhena sakkāti kiñci anāruhitvā sarīrañca anullaṅghitvā yathāṭhiteneva hatthena pupphamuṭṭhiyo khipitvā sukhena sakkā hoti pūjetuṃ.

“都の内に（アンテ・プラッサ）”とは、アヌラーダプラの王の内宮の北の獅子窓（シーハパンジャラ）の近くにおいて。当時、王宮にはそのような北向きの獅子窓があったため、このように言われた。“容易にできる”とは、何かに登ることなく、身体を跳ね上げることなく、立ったままの手で花の握りを投げ、容易に供養することができる。

Nānāvirāgaratanappabhāsamujjalanti nānāvidhacittavaṇṇaratanobhāsapabhassaraṃ. Ākāsaṃ abbhuggantvā pavatteti. Āgantvā ṭhitaṭṭhānato upari ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte.

“種々の色とりどりの宝の光で輝く”とは、多種多様な色の宝の輝きで光り輝くこと。“空に舞い上がって進ませる”とは、到着して静止した場所から上空へ舞い上がって進ませること。

Sannivesakkhamoti khandhavārasannivesayogyo. Sulabhāhārūpakaraṇoti sukheneva laddhabbadhaññagorasadārutiṇādibhojanasādhano. Paracakkanti parassa rañño senā, āṇā vā.

“設営に適した”とは、軍営の設営にふさわしい。“食糧や備品を得やすい”とは、穀物、乳製品、薪、草などの食料や資材を容易に得ることができること。“他国の軍（パラチャッカ）”とは、敵王の軍勢、あるいは命令のこと。

Āgatanandanoti āgato hutvā nandijanano. Āgataṃ vā āgamanaṃ, tena nandatīti āgatanandano. Gamanena socetīti gamanasocano. Upakappethāti uparūpari kappetha saṃvidahatha, upanethāti [Pg.357] attho. Upaparikkhitvāti hetutopi sabhāvatopi phalatopi diṭṭhadhammikasamparāyikaādīnavatopi vīmaṃsitvā.

“来訪を喜ぶ”とは、やって来て喜びを生じさせる者。あるいは“来訪（アーガタム）”すなわち“来ること”を喜び、それゆえに“来訪を喜ぶ”という。“去ることで憂える”とは、去ることによって憂えること。“準備しなさい（ウパカッペータ）”とは、次々と準備しなさい、整えなさい、すなわち近づけなさいという意味である。“詳しく調べて”とは、原因からも、自性からも、結果からも、現世や来世の過失などの点からも、吟味して。

Vibhāventi paññāya atthaṃ vibhūtaṃ karontīti vibhāvino, paññavanto. Anuyantāti anuvattakā. Ogacchamānanti osīdantaṃ. Yojanamattanti vitthārato yojanamattaṃ padesaṃ. Gambhīrabhāvena pana yathā bhūmi dissati, evaṃ ogacchati. Tenāha ‘‘mahāsamuddatala’’ntiādi. Ante cakkaratanaṃ udakena senāya anajjhottharaṇatthaṃ.

“詳らかにする（ヴィバーヴェンティ）”とは、智慧によって意味を明らかにすることであり、それゆえ“詳らかにする者（ヴィバーヴィノー）”すなわち知者のこと。“従う者たち”とは、随行者たちのこと。“沈んでいく”とは、沈没していくこと。“一由旬ほど”とは、広さにおいて一由旬ほどの場所を。深さについては、地が見えるほどに沈んでいく。それゆえ“大海の底……”等と言われる。最後に輪宝が（沈むの）は、水によって軍勢を飲み込ませないためである。

257. Puratthimo samuddo pariyanto assāti puratthimasamuddapariyanto, puratthimasamuddaṃ pariyantaṃ katvā. Cāturantāyāti cātusamuddantāya pubbavidehādicatukoṭṭhāsantāya.

257. “東の海を境界とする”とは、東の海を境界として、あるいは東の海を限界として。“四つの端を持つ（四海に囲まれた）”とは、四つの海を境界とする、東勝身州などの四つの大陸を境界とする。

Hatthiratanavaṇṇanā

象宝の解説

258. Haricandanādīhīti ādi-saddena catujjātiyagandhādiṃ saṅgaṇhāti. Āgamanaṃ cintethāti vadanti cakkavattivattassa pūritatāya paricitattā. Bhūmiphusanakehi vāladhi, varaṅgaṃ hatthoti imehi ca tīhi, catūhi pādehi cāti sattahi avayavehi ṭhitattā sattapatiṭṭho. Itaresaṃ amaccādīnaṃ cintayantānaṃ na āgacchati. Apanetvāti attano ānubhāvena apanetvā. Gandhameva hi tassa itare hatthino na sahanti.

258. “黄檀など”という言葉の中の“など”という言葉によって、四種の香気などを包含している。転輪王の義務が果たされ、親しまれているがゆえに、“到来を思え”と言う。尾、陰部、鼻（手）のこれら三つと、四本の足によって、七つの部位で立っているがゆえに“七立”（sattapatiṭṭha）である。思索している他の大臣たちのもとにはやって来ない。“遠ざけて”とは、自らの威力によって遠ざけてという意味である。実に、他の象たちは彼の象の香りだけにさえ耐えることができない。

Assaratanavaṇṇanā

馬宝の解説。

Sindhavakulatoti sindhavassājānīyakulato.

“シンドゥの家系から”とは、シンドゥの良馬（アジャーニーヤ）の家系からという意味である。

Maṇiratanavaṇṇanā

摩尼宝（宝石宝）の解説。

Sakaṭanābhisamappamāṇanti pariṇāhato mahāsakaṭassa nābhiyā samappamāṇaṃ. Ubhosu antesūti heṭṭhā upari cāti dvīsu antesu. Kaṇṇikapariyantatoti dvinnaṃ kañcanapadumānaṃ kaṇṇikāya pariyantato. Muttājālake ṭhapetvāti suvisuddhe muttāmaye jālake patiṭṭhapetvā.

“車軸の穴と同じ大きさ”とは、周囲において、大きな車の車軸の穴と同じ大きさであるということである。“両端に”とは、下と上の両方の端にという意味である。“蓮肉の縁から”とは、二つの黄金の蓮の蓮肉（花托）の縁からという意味である。“真珠の網に置いて”とは、極めて清浄な真珠製の網の上に安置してという意味である。

Itthiratanavaṇṇanā

女宝の解説。

‘‘Itthiratanaṃ [Pg.358] pātubhavatī’’ti vatvā assa pātubhavanākāraṃ dassetuṃ, ‘‘maddarājakulato vā’’tiādi vuttaṃ. Maddaraṭṭhaṃ kira abhirūpānaṃ itthīnaṃ uppattiṭṭhānaṃ. Saṇṭhānapāripūriyāti hatthapādādisarīrāvayavānaṃ susaṇṭhitatāya. Avayavapāripūriyā hi samudāyapāripūrisiddhi. Rūpanti sarīraṃ. Dassanīyāti surūpabhāvena passitabbayuttā. Somanassavasena cittaṃ pasādeti yoniso cintentānaṃ kammaphalasaddhāya vasena. Pasādāvahattāti kāraṇavacanena yathā pāsādikatāya vaṇṇapokkharatāsiddhi vuttā, evaṃ dassanīyatāya pāsādikatāsiddhi, abhirūpatāya ca dassanīyatāsiddhi vattabbāti nayaṃ dasseti. Paṭilomato vā vaṇṇapokkharatāya pāsādikatāsiddhi, pāsādikatāya dassanīyatāsiddhi, dassanīyatāya abhirūpatāsiddhi yojetabbā. Evaṃ sarīrasampattivasena abhirūpatādike dassetvā idāni sarīre dosābhāvavasenapi te dassetuṃ, ‘‘abhirūpā vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā pamāṇayuttā, evaṃ ārohapariṇāhayogato ca pāsādikā nātidīghatādayo. Evaṃ manussānaṃ dibbarūpatāsampattipīti ‘‘appattā dibbavaṇṇa’’nti vuttaṃ. Kāyavipattiyāti sarīradosassa. Abhāvoti accantameva dūrībhāvo.

“女宝が出現する”と言って、その出現の様態を示すために、“マッダ王の家系から、あるいは”等と述べられている。マッダ国は、実に、容姿端麗な女性たちの出生地であるという。“容姿の完備”とは、手足などの身体の各部位がよく整っていることによる。部位の完備によって、全体の完備が成就するからである。“形色（rūpa）”とは身体のことである。“見事な（dassanīya）”とは、美しい姿ゆえに見るにふさわしいという意味である。如理に（正しく）思索する者たちに対して、業果への信仰（信）によって、喜悦（somanassa）のゆえに心を浄化させる。“清浄をもたらすものであるから”という理由の言葉によって、清らかである（pāsādika）ことによって色の美しさ（vaṇṇapokkharatā）の成就が述べられたように、見事であることによって清らかさの成就が、容姿端麗（abhirūpa）であることによって見事さの成就が述べられるべきであるという理（ことわり）を示している。あるいは、逆の順序で、色の美しさによって清らかさの成就、清らかさによって見事さの成就、見事さによって容姿端麗の成就を結合させるべきである。このように、身体の具足による容姿端麗などを示して、次に身体に欠点がないことによってもそれらを示すために、“容姿端麗であるか”等と述べられている。そこでは、寸法が適当であるように、身長と胴回りの均衡によって、長すぎることなどがないゆえに清らか（pāsādika）なのである。このように、人間の（領域における）天界のような姿の具足の喜びを“天の色の美しさに達している”と述べられている。“身体の不備”とは、身体の欠点のことである。“ないこと”とは、極めて遠く離れていることである。

Satavihatassāti satakkhattuṃ vihatassa. Satavihatassāti ca idaṃ kappāsapicuvasena vuttaṃ, tūlapicuno pana vihananameva natthi. Kuṅkumatagaraturukkhayavanapupphāni catujjāti. Tamālatagaraturukkhayavanapupphānīti apare.

“百回叩かれた”とは、百回打たれたという意味である。この“百回叩かれた”という言葉は、木綿の綿について述べられたものであり、パンヤ（兜羅綿）については打つこと（精製）自体がない。クンクマ（サフラン）、タガラ（多伽羅）、トゥルッカ（蘇合香）、ヤヴァナの花が四種の香気（四種香）である。タマラ（多摩羅）、タガラ、トゥルッカ、ヤヴァナの花であるとする説もある。

Aggidaḍḍhā viyāti āsanagatena agginā daḍḍhā viya. Paṭhamamevāti aññakiccato paṭhamameva, dassanasamakālamevāti attho. Taṃ taṃ attanā rañño kātabbakiccaṃ kiṃ karomīti pucchitabbatāya kiṃ karaṇanti paṭissāvetīti kiṅkārapaṭissāvinī.

“火で焼かれたかのように”とは、座にある火によって焼かれたかのようであるという意味である。“真っ先に”とは、他の用事よりも真っ先に、すなわち見るのと同時という意味である。“自分は王のために成すべきどのような用事をしましょうか”と問われるべきであるために、“何をしましょうか”と応答するので、“何事の応答者”（kiṅkārapaṭissāvinī）と言う。

Mātugāmo nāma yebhuyyena saṭhajātiko, itthiratanassa pana taṃ natthīti dassetuṃ, ‘‘svāssā’’tiādi vuttaṃ. Guṇāti rūpaguṇā ceva ācāraguṇā ca. Purimakammānubhāvenāti tassā purimakammānubhāvena. Itthiratanassa tabbhāvasaṃvattaniyapurimakammassa ānubhāvena, cakkavattinopi parivārasaṃvattaniyaṃ puññakammaṃ tādisassa phalavisesassa upanissayo hotiyeva. Tenāha ‘‘cakkavattino puññaṃ upanissāyā’’ti. Etena sesaratanesupi [Pg.359] tesaṃ visesānaṃ tadupanissayatā vibhāvitā evāti daṭṭhabbaṃ. Pubbe ekadesavasena labbhamānapāripūrī rañño cakkavattibhāvūpagamanato paṭṭhāya sabbākārapāripūrā jātā.

女人というものは、一般に、偽りの性質（狡猾さ）を持っているが、女宝にはそれがないことを示すために、“彼女は”等と述べられている。“徳（guṇā）”とは、容姿の徳と行儀の徳である。“前世の業の威力によって”とは、彼女の前世の業の威力によって。女宝のその状態をもたらす前世の業の威力によって。転輪聖王にとっても、随伴者をもたらす福業（功徳）が、そのような特別な果報の近依（拠り所）となるのである。それゆえに、“転輪王の福業を近依として”と述べられている。これによって、残りの宝についても、それらの卓越した性質が、彼（王）のその近依（によるもの）であることが明らかにされていると知るべきである。以前は一部分として得られていた完備が、王が転輪王の状態に至ってからは、あらゆる点での完備となったのである。

Gahapatiratanavaṇṇanā

長者宝（居士宝）の解説。

Pakatiyāvāti sabhāveneva, cakkaratanapātubhāvato pubbepi.

“生まれつき”とは、自性によって、輪宝が出現する以前からという意味である。

Pariṇāyakaratanavaṇṇanā

将軍宝（導師宝）の解説。

Nissāyāti upanissāya.

“拠って”とは、近依（強い依り所）としてという意味である。

260. Kaṭaggaho vuccati jayaggaho sakānaṃ paṇānaṃ kaṭabhāvena atthasiddhivasena saṅgaṇhananti katvā. Tenāha ‘‘jayaggāhenā’’ti. Ekappahārenevāti ekappayogeneva satasahassāni adhigaccheyyāti yojanā. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

260. “勝掛（kaṭaggaha）”とは、自分たちの賭け金を“勝（kaṭa）”の状態にすることによって、利益の成就として獲得することから、勝利の獲得（jayaggaha）と言われる。それゆえに“勝利の獲得によって”と述べられている。“一撃で”とは、一度の試みだけで、十万（の金貨）を獲得するであろうと（文脈を）繋げる。残りは既に述べられた方法と同じであるから、容易に理解できる。

Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

賢愚経（バーラパンディタ・スッタ）解説の隠れた意味の解明（リーなッタパカーサナー）が完了した。

10. Devadūtasuttavaṇṇanā

10. 天使経（デーヴァドゥータ・スッタ）の解説。

261. Dve agārātiādīti ādi-saddena ‘‘sadvārā…pe… anuvicarantepī’’ti etamatthaṃ saṅgaṇhāti. Ettakameva hi assapurasutte (ma. ni. 1.432; ma. ni. aṭṭha. 1.432) vitthāritaṃ veditabbaṃ. ‘‘Dibbena cakkhunā’’tiādi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.397) tathā vitthāritampi suttasaṃvaṇṇanā hotīti katvā, ‘‘assapurasutte vitthāritamevā’’ti vuttaṃ.

261. “二つの家”などは、“六つの門……（中略）……巡っている者たちも”というこの意味を包含している。これについては、アッサプラ・スッタ（馬邑経）において詳述されている通りに知るべきである。しかし、“天眼によって”などは清浄道論（ヴィスッディマッガ）においてそのように詳述されているが、経の解説（註釈）となっているので、“アッサプラ・スッタにおいて詳述されている通りである”と述べられた。

262. Nirayato paṭṭhāya desanaṃ devalokena osāpetīti saṃkilesadhammehi saṃvejetvā vodānadhammehi niṭṭhāpento. Dutiyaṃ pana vuttavipariyāyena veditabbaṃ, tadidaṃ veneyyajjhāsayavisiṭṭhanti daṭṭhabbaṃ. Idāni saṅkhipitvā vuttamatthaṃ vivarituṃ, ‘‘sace’’tiādi vuttaṃ. Soti bhagavā.

262. 地獄から始めて説法を天界で終わらせているというのは、汚れた法（煩悩）によって（人々を）戦慄させて、清浄な法によって（説法を）終わらせているのである。二番目のものは（最初のものと）逆の順序で知るべきであり、それは被導者（ヴェーネイヤ）の意向に即した特別なものであると見なすべきである。今、簡潔に述べられた意味を明らかにするために、“もし”等と述べられている。“彼”とは、世尊のことである。

Ekacce [Pg.360] therāti (kathā. anuṭī. 866-868; a. ni. ṭī. 2.3.36) andhakādike, viññāṇavādino ca sandhāya vadati. Nerayike niraye pālenti tato niggantumappadānavasena rakkhantīti nirayapālā. Nerayikānaṃ narakadukkhena pariyonaddhāya alaṃ samatthāti vā nirayapālā. Tanti ‘‘natthi nirayapālā’’tivacanaṃ. Paṭisedhitamevāti ‘‘atthi niraye nirayapālā, atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866) paṭisedhitameva. Yadi nirayapālā nāma na siyuṃ, kammakāraṇāpi na bhaveyya. Sati hi kāraṇike kammakāraṇāya bhavitabbanti adhippāyo. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi. Etthāha – ‘‘kiṃ panete nirayapālā nerayikā, udāhu anerayikā’’ti. Kiñcettha – yadi tāva nerayikā, ime nirayasaṃvattaniyena kammunā nibbattāti sayampi nirayadukkhaṃ anubhaveyyuṃ, tathā sati aññesaṃ nerayikānaṃ yātanāya asamatthā siyuṃ, ‘‘ime nerayikā, ime nirayapālā’’ti vavatthānañca na siyā, ye ca ye yātenti, tehi samānarūpabalappamāṇehi itaresaṃ bhayasantāsā na siyuṃ. Atha anerayikā, nesaṃ tattha kathaṃ sambhavoti vuccate – anerayikā nirayapālā anirayagatisaṃvattaniyakammanibbattito. Nirayūpapattisaṃvattaniyakammato hi aññeneva kammunā te nibbattanti rakkhasajātikattā. Tathā hi vadanti sabbatthivādino –

“一部の長老たち”とは、案達羅派（アンダカ）や、唯識論者（ヴィニャーナヴァーディン）を指して述べている。“獄卒（地獄の番人）”とは、地獄の衆生を地獄の中に維持し、そこから出さないように見張る者たちのことである。あるいは、地獄の衆生を地獄の苦しみで圧倒するのに十分な能力を持つ者を獄卒という。“それ”とは、“獄卒は存在しない”という言葉のことである。“否定されている”とは、“地獄に獄卒は存在し、また責め苦を与える者も存在する”などの方法で、阿毘達磨（論事）において否定されているということである。もし獄卒という者がいなければ、業による責め苦も存在しないだろう。なぜなら、責め苦を与える者がいてこそ、業による責め苦があるべきだからである。それゆえ“たとえば……”などと言った。ここで問う。“さて、これらの獄卒は地獄の衆生なのか、それとも非地獄の衆生なのか”。ここで、もし地獄の衆生であるならば、彼ら自身も地獄に赴くべき業によって生まれているので、自らも地獄の苦しみを経験するはずであり、そうであれば他の地獄の衆生を苦しめることはできないはずである。また“これが地獄の衆生で、これが獄卒である”という区別もつかないはずである。また、苦しめる側が、苦しめられる側と同じ姿・力・大きさであれば、他者に恐怖や戦慄を与えることはないだろう。一方、もし非地獄の衆生であるならば、彼らがどうしてそこに存在するのか。答えはこうである。獄卒は、地獄の趣（ガティ）に赴かせる業から生まれたのではないので、非地獄の衆生である。彼らは、地獄への転生をもたらす業とは別の業によって、羅刹（ラクシャサ）の類として生まれるのである。説一切有部の人々も次のように言っている。

‘‘Kodhanā kurūrakammantā, pāpābhirucino sadā;

Dukkhitesu ca nandanti, jāyanti yamarakkhasā’’ti. (kathā. anuṭī. 866-868;

a. ni. ṭī. 2.3.36);

“怒りっぽく、残忍な行為をなし、常に悪を好み、苦しむ人々を見て喜ぶ。彼らが閻魔の羅刹（獄卒）として生まれるのである”。

Tattha yadeke vadanti ‘‘yātanādukkhaṃ paṭisaṃvedeyyuṃ, atha vā aññamaññaṃ yāteyyu’’ntiādi, tayidaṃ asāraṃ nirayapālānaṃ nerayikabhāvasseva abhāvato. Yadipi anerayikā nirayapālā, ayomayāya pana ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya nirayabhūmiyā parikkamamānā kathaṃ dāhadukkhaṃ nānubhavantīti? Kammānubhāvato. Yathā hi iddhimanto cetovasippattā mahāmoggallānādayo nerayike anukampantā iddhibalena nirayabhūmiṃ upagatā dāhadukkhena na bādhīyanti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

その中で、ある人々が“（獄卒も）責め苦の苦しみを経験するはずだ、あるいは互いに苦しめ合うはずだ”などと言うのは、獄卒が地獄の衆生ではない以上、根拠がない。たとえ獄卒が非地獄の衆生であるとしても、鉄でできて赤く燃え盛り、火を放つ地獄の地面を歩き回りながら、どうして火傷の苦しみを受けないのか。それは業の威力による。あたかも、神通力を持ち、心の自在を得た大目犍連（マハーモッガラーナ）らが、地獄の衆生を憐れんで神通力によって地獄の地に赴いても、火傷の苦しみに悩まされないのと同様であると、このように理解すべきである。

Iddhivisayassa [Pg.361] acinteyyabhāvatoti ce? Idampi taṃsamānaṃ kammavipākassa acinteyyabhāvato. Tathārūpena hi kammunā te nibbattā. Yathā nirayadukkhena abādhitā eva hutvā nerayike yātenti, na cettakena bāhiravisayābhāvo yujjati iṭṭhāniṭṭhatāya paccekaṃ dvārapurisesu vibhattasabhāvattā. Tathā hi ekaccassa dvārassa purisassa ca iṭṭhaṃ ekaccassa aniṭṭhaṃ, ekaccassa ca aniṭṭhaṃ ekaccassa iṭṭhaṃ hoti. Evañca katvā yadeke vadanti – ‘‘natthi kammavasena tejasā parūpatāpana’’ntiādi, tadapāhataṃ hoti. Yaṃ pana vadanti – ‘‘anerayikānaṃ nesaṃ kathaṃ tattha sambhavo’’ti niraye nerayikānaṃ yātanāsabbhāvato. Nerayikasattayātanāyogyañhi attabhāvaṃ nibbattentaṃ kammaṃ tādisanikantivināmitaṃ nirayaṭṭhāneyeva nibbatteti. Te ca nerayikehi adhikatarabalārohapariṇāhā ativiya bhayānakadassanā kurūratarapayogā ca honti. Eteneva tattha nerayikānaṃ vibādhakakākasunakhādīnampi nibbatti saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

もし“それは神通力の境界（不可思議）だからではないか”と言うならば、これも同様に、業の異熟（報い）の不可思議さによるものである。なぜなら、彼らはそのような業によって生まれているからである。彼らは地獄の苦しみに悩まされることなく、地獄の衆生を責め苛む。また、これによって、外部の対象が存在しない（唯識的解釈）ということにはならない。なぜなら、好ましいもの・好ましくないもの（可・不可意）の状態は、個々の門衛（感覚器官と対象）において分かたれた性質を持っているからである。実際、ある門衛にとっては好ましいものが、別の人にとっては好ましくなく、ある人にとって好ましくないものが、別の人にとっては好ましいということがある。このように考えることで、ある人々が“業の力によって、火（などの要素）が他者を苦しめることはない”などと言う主張は退けられる。また彼らが“非地獄の衆生である彼らが、どうしてそこに存在するのか”と言う点については、地獄において地獄の衆生を責める行為が存在するからである。地獄の衆生を苦しめるのに適した身体を生じさせる業が、そのような執着に導かれて、まさに地獄という場所において獄卒を生じさせるのである。彼らは地獄の衆生よりも優れた力と体格、極めて恐ろしい外見を持ち、より残忍な手段を用いる。これにより、そこ（地獄）で地獄の衆生を苦しめるカラスや犬などの発生も説明されていると理解すべきである。

Kathaṃ aññagatikehi aññagatikabādhananti ca na vattabbaṃ aññatthāpi tathā dassanato. Yaṃ paneke vadanti – ‘‘asattasabhāvā eva nirayapālā nirayasunakhādayo cā’’ti tampi tesaṃ matimattaṃ aññattha tathā adassanato. Na hi kāci atthi tādisī dhammappavatti, yā asattasabhāvā, sampatisattehi appayojitā ca sattakiccaṃ sādhentī diṭṭhapubbā. Petānaṃ pānīyanivārakānaṃ daṇḍādihatthapurisānampi sabbhāve, asattabhāve ca visesakāraṇaṃ natthi. Supinopaghātopi atthi, kiccasamatthatā pana appamāṇaṃ dassanādimattenapi tadatthasiddhito. Tathā hi supine āhārūpabhogādinā na atthasiddhi, iddhinimmānarūpaṃ panettha laddhaparihāraṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvato. Idhāpi kammavipākassa acinteyyabhāvatoti ce? Taṃ na, asiddhattā. Nerayikānaṃ kammavipākato nirayapālāti asiddhametaṃ, vuttanayena pana pāḷito ca tesaṃ sattabhāvo eva siddhoti. Sakkā hi vattuṃ, ‘‘sattasaṅkhātā nirayapālasaññitā dhammappavatti sābhisandhikaparūpaghātī atthi kiccasabbhāvato ojāhārādirakkhasasantati [Pg.362] viyā’’ti. Abhisandhipubbakatā cettha na sakkā paṭikkhipituṃ tathā tathā abhisandhiyā yātanato, tato eva na saṅghātapabbatādīhi anekantikatā. Ye pana vadanti – ‘‘bhūtavisesā eva ete vaṇṇasaṇṭhānādivisesavanto bheravākārā ‘narakapālā’ti samaññaṃ labhantī’’ti. Tadasiddhaṃ ujukameva pāḷiyaṃ, – ‘‘atthi nirayesu nirayapālā’’ti (kathā. 866) vādassa patiṭṭhāpitattā.

“どうして異なる趣（ガティ）の者が、別の趣の者を苦しめるのか”と問うべきではない。他（の場所）でもそのように見られるからである。またある人々が“獄卒や地獄の犬などは、衆生の性質を持たない（非情物）である”と言うのも、彼らの単なる憶測に過ぎない。他においてそのようには見られないからである。実際、衆生の性質を持たず、現存する衆生によって操作もされないのに、衆生としての役割を果たすような現象は、かつて見られたことがない。餓鬼（ペータ）が水を飲むのを阻む杖などを持った男たちが存在する場合も、彼らが非衆生であるとする特別な理由はない。夢の中での侵害も存在するが、それは機能の有効性の証明にはならない。なぜなら、（夢の中では）単に見ることなどによってその目的が果たされるだけで、実際に食べ物を利用することなどによる目的の達成はないからである。ただし、神通力によって作り出された姿については、神通力の境界が不可思議であるため、ここでは除外される。もし“ここにおいても業の異熟の不可思議さによる（非衆生である）のだ”と言うならば、それは正しくない。証明されていないからである。地獄の衆生の業の報いとして獄卒が存在するということは証明されておらず、先に述べた理由や聖典（パーリ）からは、彼らが衆生であることこそが証明されている。ゆえに、“衆生と称され、獄卒と呼ばれる現象の継起は存在し、意図を持って他者を殺傷する。それは機能が存在するからであり、栄養素を摂取する羅刹の相続（個体）のようなものである”と言うことができる。また、ここにおいて意図に基づいたものであることを否定することはできない。その時々に意図を持って苦しめるからである。それゆえ、（機械的に押しつぶす）衆合地獄の山などとは同一ではない。またある人々が“これらは色や形などの特徴を持つ特殊な物質に過ぎず、恐ろしい姿をしているので‘地獄の番人’という名称を得ているだけだ”と言うが、それは証明されていない。聖典において端的に“地獄には獄卒が存在する”という説が確立されているからである。”

Apica yathā ariyavinaye narakapālānaṃ bhūtamattatā asiddhā, tathā paññattimattavādinopi tesaṃ bhūtamattatā asiddhāva sabbaso rūpadhammānaṃ atthi bhāvasseva appaṭijānanato. Na hi tassa bhūtāni nāma paramatthato santi. Yadi paramatthaṃ gahetvā voharati, atha kasmā cakkhurūpādīni paṭikkhipatīti? Tiṭṭhatesā anavaṭṭhitatakkānaṃ appahīnasammohavipallāsānaṃ vādavīmaṃsā, evaṃ, ‘‘attheva niraye nirayapālā’’ti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Sati ca nesaṃ sabbhāve, asatipi bāhire visaye narake viya desādiniyamo hotīti vādo na sijjhati, sati eva pana bāhire visaye desādiniyamoti daṭṭhabbaṃ.

さらに、聖者の律（聖毘奈耶）において地獄の獄卒が実在（四大種から成ること）として成立しないように、施設（仮名）のみを説く者（施設妄執者）にとっても、それらが実在することは、色法の存在そのものを認めないがゆえに、全く成立しないのである。けだし、彼らにとって（地獄の獄卒という）四大種は勝義（真実）としては存在しないからである。もし勝義を捉えて語るというのなら、なぜ眼や色（色境）などを否定するのか。定まらない論理を持ち、混迷と転倒した見解を去っていない者たちの議論の吟味はさておき、ここでは“地獄には確かに獄卒が存在する”と結論づけるべきである。そして、彼らが存在する場合、外部の対象が存在しなくても地獄のように場所の限定があるという説は成立しない。外部の対象が存在してこそ、場所の限定があるのだと知るべきである。

Devadūtasarāpanavasena satte yathūpacite puññakamme yameti niyametīti yamo, tassa yamassa vemānikapetānaṃ rājabhāvato rañño. Tenāha – ‘‘yamarājā nāma vemānikapetarājā’’ti. Kammavipākanti akusalakammavipākaṃ. Vemānikapetāti kaṇhasukkavasena missakakammaṃ katvā vinipātikadevatā viya sukkena kammunā paṭisandhiṃ gaṇhanti. Tathā hi te maggaphalabhāginopi honti, pavattiyaṃ pana kammānurūpaṃ kadāci puññaphalaṃ, kadāci apuññaphalaṃ paccanubhavanti. Yesaṃ pana ariyamaggo uppajjati, tesaṃ maggādhigamato paṭṭhāya puññaphalameva uppajjatīti daṭṭhabbaṃ. Apuññaphalaṃ pubbe viya kaṭukaṃ na hoti. Manussattabhāve ṭhitānaṃ mudukameva hotīti apare. Dhammiko rājāti ettha tassa dhammikabhāvo dhammadevaputtassa viya uppattiniyamitadhammavaseneva veditabbo. Dvāresūti avīcimahānarakassa catūsu dvāresu.

“天使（天の使い）”の知らせに基づいて、衆生が積み上げた業（行為）に従って閻魔（ヤマ）が制止し規制するので“閻魔”と呼ばれる。その閻魔は、遊行天（ヴェーマーニカ・ペータ）の王であることから“王”という。それゆえ“閻魔王とは遊行天の王である”と言われる。“業の報い”とは不善業の報いのことである。“遊行天（ヴェーマーニカ・ペータ）”とは、黒（不善）と白（善）の混じり合った業をなして、堕落した天子（ヴィニパーティカ・デーヴァター）のように、白き業（善業）によって結生（転生）を受ける者たちのことである。それゆえ、彼らは道果を享受することさえあるが、生存の過程では業に応じて、ある時は福徳の果報を、ある時は非福（悪徳）の果報を経験する。しかし、聖なる道が生じた者たちには、道の獲得から後は、ただ福徳の果報のみが生じると知るべきである。非福の果報は、以前のように過酷なものではない。人間として存在している者たちにとっては、それは微弱なものにすぎないと他師は言う。“正しい王（法王）”において、彼の正しさは、法天子（ダンマ・デーヴァプッタ）のように、出生によって定められた法（法則）そのものによって理解されるべきである。“門において”とは、阿鼻大地獄の四つの門においてである。

Jātidhammoti kammakilesavasena jātipakatiko. Tenāha ‘‘jātisabhāvo’’ti. Sabhāvo ca nāma tejodhātuyā uṇhatā viya na kadācipi vigacchatīti āha ‘‘aparimutto jātiyā’’tiādi.

“生法（生まれる性質）”とは、業と煩悩の力によって生まれることを本性とするものである。それゆえ“生まれる性質を持つ”と言われる。そして、本性というものは、火の元素の熱さが決して失われないように（決して離れることはない）。ゆえに“生から解き放たれていない”等と言われるのである。

263. Idāni [Pg.363] jātiyā devadūtabhāvaṃ niddhāretvā dassetuṃ, ‘‘daharakumāro’’tiādi vuttaṃ. Atthato evaṃ vadati nāmāti vācāya avadantopi atthāpattito evaṃ vadanto viya hoti viññūnanti attho. Evaṃ tumhākampi jāti āgamissatīti evaṃ saṃkiliṭṭhajegucchaasamatthadaharāvatthā jāti tumhākaṃ āgamissati. Kāmañcāyaṃ āgatā eva, sā pana atītānāgatāya uparipi āgamanāya payogo icchitabbo, anāgatāya na icchitabboti āha ‘‘jāti āgamissatī’’ti. Tenevāha – ‘‘iti tassā…pe… karothā’’ti. Tenāti tena kāraṇena viññūnaṃ vedavatthubhāvenāti attho.

263. 次に、誕生（生）が天使（天の使い）であることを明確に示すために、“幼い子供”等と説かれた。その趣旨は、言葉で語らなくとも、事の成り行きから、賢者たちに対してこのように語っているも同然であるという意味である。“このように、あなたたちにも誕生が訪れるだろう”とは、このように汚れて忌まわしく、無力な幼児の状態としての誕生が、あなたたちにも訪れるということである。もっとも、これはすでに訪れていることであるが、過去と未来においても再び訪れることについては努力（精進）が必要であり、未来に（それが訪れないように）望むべきではないという意味で、“誕生が訪れるだろう”と言う。それゆえ“このように、その...（中略）...をしなさい”と説かれたのである。“それによって”とは、それ（誕生）が賢者たちにとって智慧の基盤となるからである、という意味である。

Ūrubalanti ūrubalī. Tena dūrepi gamanāgamanalaṅghanādisamatthataṃ dasseti, bāhubalanti pana iminā hatthehi kātabbakiccasamatthataṃ, javaggahaṇena vegassa pavattisamatthataṃ. Antarahitā naṭṭhā. Sesaṃ paṭhamadevadūte vuttanayameva.

“腿の力”とは、腿が強いことである。これによって、遠くへの往来や跳躍などの能力を示す。“腕の力”とは、手で行うべき作業の能力を指し、“速さの把握”とは、速度を持続させる能力のことである。“姿を消した”とは、滅び去ったということである。残りの部分は、第一の天使の箇所で述べられた方法と同じである。

Vividhaṃ dukkhaṃ ādahatīti byādhi, visesena vā ādhīyati etenāti byādhi, tena byādhinā. Abhihatoti bādhito, upaddutoti attho.

種々の苦しみを与える（ādahati）、あるいは特にこれによって（苦しみが）置かれる（ādhīyati）ゆえに病（byādhi）という。その病によって“打たれた”とは、苦しめられた、災難に遭ったという意味である。

265. Kāraṇā nāma ‘‘hatthacchedādibhedā adhikapīḷā karīyati etāyā’’ti katvā yātanā, sā eva kāraṇikehi kātabbaṭṭhena kammanti kammakāraṇā yātanākammanti attho.

265. “拷問（kāraṇā）”とは、“手足の切断などの区別によって、過度の苦痛がこれによってなされる”ことから“苦痛（yātanā）”のことである。それが刑吏たちによってなされるべき事柄であるという点から“業（kamma）”と呼ばれ、“業としての拷問（kammakāraṇā）”、すなわち苦痛の業という意味である。

266. Bahuṃ pāpaṃ katanti bahuso pāpaṃ kataṃ. Tena pāpassa bahulīkaraṇamāha. Bahūti vā mahantaṃ. Mahatthopi hi bahusaddo dissati, ‘‘bahu vata kataṃ assā’’tiādīsu, garukanti vuttaṃ hoti. Soti garukaṃ bahulaṃ vā pāpaṃ katvā ṭhito niraye nibbattatiyeva, na yamapurisehi yamassa santikaṃ nīyati. Parittanti pamāṇaparittatāya kālaparittatāya ca parittaṃ, purimasmiṃ pakkhe agarunti attho, dutiyasmiṃ abahulanti. Yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ, ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Kattabbamevāti daṇḍameva. Anuvijjitvā vīmaṃsitvā. Vinicchayaṭṭhānanti aṭṭakaraṇaṭṭhānaṃ. Parittapāpakammāti dubbalapāpakammā. Te hi pāpakammassa dubbalabhāvato katūpacitassa ca okāsārahakusalakammassa balavabhāvato attano dhammatāyapi saranti.

266. “多くの悪をなした”とは、何度も悪をなしたということである。これによって悪の反復（習慣化）を示している。あるいは“多くの”とは“重大な”という意味である。重大な意味でも“多くの”という言葉は使われ、“実に彼によって多く（重大なこと）がなされた”などの例があるように、“重い（悪）”という意味になる。その者は、重い、あるいは多大な悪をなしてとどまっているため、地獄にそのまま生まれるのであり、閻魔の使者たちによって閻魔の元へ連れて行かれることはない。“わずかな”とは、分量が少ないことや、時間が短いことによって“わずかな”という。前者の場合は“重くない”という意味であり、後者の場合は“多くない”という意味である。上述の意味を比喩で説明するために、“例えば...”等と言われた。“なされるべきこと”とは、罰のことである。“調べて”とは、吟味してのことである。“裁判所”とは、事の裁決を行う場所のことである。“わずかな悪業の者たち”とは、悪業が弱まらされた者たちのことである。彼らは、自らの悪業が弱く、かつ、かつて積み上げた機会を待つ善業が強力であるために、自らの（善の）本性によっても（善業を）思い出すのである。

Ākāsacetiyanti [Pg.364] girisikhare vivaṭaṅgaṇe katacetiyaṃ. Aggijālasaddanti ‘‘paṭapaṭā’’ti pavattamānaṃ aggijālāya saddaṃ sutvā, ‘‘mayā tadā ākāsacetiye pūjitarattapaṭā viyā’’ti attano pūjitapaṭaṃ anussari. Pañcahipi na saratīti balavatā pāpakammena byāmohito pañca saññāṇāni na gaṇhāti. Tuṇhī hoti kammāraho ayanti tattha patīkāraṃ apassanto.

“虚空の塔（アーカーサ・チェーティヤ）”とは、山頂の開けた広場に建てられた塔のことである。“火焔の音”とは、“パタパタ”と鳴り響く火焔の音を聞いて、“あの時、私が虚空の塔で供養した赤い布のように”と、自分が供養した布を思い出したのである。“五つの（天使）によっても思い出さない”とは、強力な悪業によって混迷しているため、五つの兆候を捉えることができないことである。地獄に値するこの者は、そこでの救済策を見出せずに“沈黙する”。

267. Avīcimahānirayo ubbedhenapi yojanasatamevāti vadanti. Navanavayojanikā hoti puthulato. Mahānirayassa mahantattā tathāpi bhittisataṃ yojanasahassaṃ hotīti ussadassa sabbassa parikkhepato ‘‘dasayojanasahassaṃ hotī’’ti vuttaṃ.

267. 阿鼻大地獄は、高さにおいても百由旬であると言われる。幅は九九由旬（八十一由旬）である。大地獄が広大であるため、それでも壁の厚さは百由旬、あるいは千由旬となり、周囲の副地獄（ウッサダ）のすべてを囲むと“一万由旬になる”と説かれている。

268. Jhāyatīti paṭipākatikaṃ hoti. Tādisamevāti purimasadisattā ‘‘ubbhataṃ sadisameva hotī’’ti evaṃ vuttaṃ. Bahusampattoti vā bahuṭṭhānaṃ atikkamitvā puratthimadvāraṃ sampatto hoti.

268. “焼ける”とは、元の状態に戻る（焼き尽くされては再生する）ことである。“それと同じである”とは、以前の状態と同様であるため、“（再生して）現れたものは、以前と全く同じである”とこのように説かれた。“到達した”とは、多くの場所を通り過ぎて、東の門にたどり着いたということである。

Channaṃ jālānanti catūhi disāhi heṭṭhā upari ca ubbhatānaṃ channaṃ jālānaṃ. Sattānaṃ nirantaratā nirayasaṃvattaniyakammakatānañca bahubhāvato jālānaṃ tāva sattānañca nirantarattā avīci hotu; dukkhassa pana kathaṃ nirantaratāti taṃ dassento, ‘‘kāyadvāre…pe… ekaṃ dukkhasahagata’’ntiādimāha. Tattha āvajjanaṃ sampaṭicchanaṃ santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ dve tadārammaṇacittānīti cha upekkhāsahagatāni. Evaṃ santepīti yadipi tattha upekkhāsahagatacittānipi pavattanti upekkhāvedanāpi laddhāvasarā; dukkhavedanā pana balavatarā nisitanisitena tikhiṇena satthena nirantaraṃ sarīraṃ chindantī viya dukkhaṃ upanentī viya tā vedanā abhibhavantī ajjhottharantī uppajjantī nirantarā viya hoti. Tenāha ‘‘anudahanabalavatāyā’’tiādi. Upekkhāvedanāti vā tattha ativiya aniṭṭhaphalatāya aniṭṭhārammaṇā upekkhāvedanā dukkhāti vuccati, yathā iṭṭhaphalabahutāya iṭṭhārammaṇā jhānādipariyāpanne ca sugatibhave ca upekkhāvedanā sukhāti vuccati, evaṃ dukkhassa nirantaratāya avīcīti veditabbaṃ.

“六つの網（channaṃ jālānaṃ）”とは、四方と上下から引き上げられた六つの網のことである。衆生が絶え間なく存在し、地獄に導く業をなした者が多いために、網と衆生が絶え間ないことから、まず（地獄が）“無間（avīci）”とされる。しかし、苦しみがどのように絶え間ないのかを示すために、“身門において……中略……一つの苦を伴う（心）”などと言われる。そこでは、引導、受容、推度、確定、および二つの彼所縁心という六つの捨倶（upekkhāsahagata）の心がある。そのようであっても、そこでは捨倶の心も生じ、捨受も機会を得るが、苦受（dukkhavedanā）の方がより強力であり、鋭く研ぎ澄まされた刃物で絶え間なく身体を切り刻むかのように苦しみをもたらし、それらの感受を圧倒し、覆い尽くして生じるため、絶え間ないかのようである。それゆえ“焼き尽くす力が強いことにより”などと言われる。あるいは、そこでは極めて望ましくない果報であるため、望ましくない対象に対する捨受は“苦”と呼ばれ、例えば望ましい果報が多いことにより、禅定などに含まれる望ましい対象や善趣における捨受が“楽”と呼ばれるように、苦しみが絶え間ないことによって“無間（avīci）”と知るべきである。

269. Eko [Pg.365] pādo mahāniraye hoti, eko gūthaniraye nipatati, kammavegukkhitto antarā padamāvahati sesārambhatāya. Hatthigīvappamāṇā pariṇāhena. Ekadoṇikanāvāppamāṇā āyāmena.

269. 一方の足は大地獄にあり、もう一方は糞尿地獄に落ちている。業の勢いによって投げ出され、その間に足が運ばれるのは、残りの業の開始によるものである。周囲の長さは象の首ほどである。長さは一艘の小舟ほどである。

Pokkharapattānīti khuradhārāsadisāni tikhiṇaggāni ayosūlamayāneva padumapattāni. Heṭṭhā khuradhārāti heṭṭhābhūmiyaṃ nikkhittā, vettalatāyo ca tikhiṇadhārakaṇṭakā ayomayā eva. Tenāha – ‘‘so tattha dukkhā’’tiādi. Kusatiṇānīti kusatiṇajātitāya tathā vuttāni. Kharavālikāti kharā tikhiṇakoṭikā siṅghāṭakasaṇṭhānā vālikā.

“蓮の葉（pokkharapattāni）”とは、剃刀の刃のようで、先が鋭い鉄の棘でできた蓮の葉のことである。“下に剃刀の刃（heṭṭhā khuradhārā）”とは、下の地面に置かれたものであり、籐の蔓も鋭い刃の棘を持つ鉄製のものである。それゆえ“彼はそこで苦しみを……”などと言われる。“クサ草（kusatiṇāni）”とは、クサ草の類であるためにそのように言われる。“鋭い砂（kharavālikā）”とは、鋭く尖った角を持つ、あるいは菱形の形をした砂のことである。

270. Dante samphusetīti heṭṭhimadante yathā kiñci mukhe pakkhipituṃ na sakkā, evaṃ suphusite karoti. Tambalohapānato paṭṭhāyāti vuttakāraṇato paṭilomatopi evaṃ kammakāraṇānaṃ kāraṇamāha. Dutiyenāti kuṭhārīhi tacchanena. Tatiyenāti vāsīhi tacchanena. Avijahitameva saṃvegahetutāya lokassa mahato atthassa saṃvattanato.

270. “歯に触れる（dante samphuseti）”とは、下の歯に、口の中に何も入れることができないように、しっかりと密着させることである。“銅液を飲むことから始めて（tambalohapānato paṭṭhāya）”とは、述べられた理由により、逆の順序からもこのように処罰の理由を述べている。“第二には”とは、斧による切削によって。“第三には”とは、釿（ちょうな）による切削によって。世の人々に大きな利益をもたらすために、戦慄（saṃvega）の原因として、決して捨て去られることはない。

271. Hīnakāyaṃ hīnaṃ vā attabhāvaṃ upagatā. Upādāneti catubbidhepi upādāne. Taṃ atthato taṇhādiṭṭhiggāhoti āha ‘‘taṇhādiṭṭhigahaṇe’’ti. Sambhavati jarāmaraṇaṃ etenāti sambhavo, upādānanti āha – ‘‘jātiyā maraṇassa ca kāraṇabhūte’’ti. Anupādāti anupādāya. Tenāha ‘‘anupādiyitvā’’ti.

271. 卑しい身体（hīnakāya）あるいは卑しい自己の状態に至った者たち。“取（upādāne）”とは、四種類の取においてである。それは実体的には渇愛と見による把握であるから“渇愛と見の把握において”と言われる。これによって老死が生じるから“生起（sambhavo）”であり、それは取のことである。ゆえに“生と死の原因となったものにおいて”と言われる。“無取（anupādā）”とは、執着することなく。それゆえ“執着せずに”と言われる。

Sabbadukkhātikkantā nāmāti sakalampi vaṭṭadukkhaṃ atikkantā eva honti carimacittanirodhena vaṭṭadukkhalesassapi asambhavato.

“一切の苦を越えた（sabbadukkhātikkantā）”とは、一切の輪廻の苦を越えたということである。最後の心の滅尽によって、輪廻の苦の微細な残りさえも生じ得ないからである。

Devadūtasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

天使経註（Devadūtasuttavaṇṇanā）の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

Niṭṭhitā ca suññatavaggavaṇṇanā.

そして、空品註（suññatavaggavaṇṇanā）が終了した。

4. Vibhaṅgavaggo

4. 分別品（Vibhaṅgavaggo）

1. Bhaddekarattasuttavaṇṇanā

1. 一夜賢者経註（Bhaddekarattasuttavaṇṇanā）

272. Ekā [Pg.366] ratti ekaratto, bhaddo ekaratto etassāti bhaddekarattaṃ, vipassanaṃ paribrūhento puggalo. Tenāha – ‘‘vipassanānuyogasamannāgatattā’’ti. Taṃ uddissa pavattiyā pana bhaddekarattasahacaraṇato bhaddekaratto. Tenāha bhagavā – ‘‘bhaddekarattassa vo, bhikkhave, uddesañca vibhaṅgañca desessāmī’’ti. Desetabbamatthaṃ uddisati etenāti uddeso, saṅkhepadesanā eva. Yasmā pana niddesapadānaṃ jananiṭṭhāne ṭhitattā mātā viyāti mātikāti vuccati, tasmāha ‘‘uddesanti mātika’’nti. Uddiṭṭhamatthaṃ vibhajati etenāti vibhaṅgo vitthāradesanā, tenāha – ‘‘vitthārabhājaniya’’nti ‘‘yathāuddiṭṭhamatthaṃ vitthārato bhājeti vibhajati etenā’’ti katvā.

272. 一つの夜が一夜（ekaratto）であり、その人の一夜が賢明（bhaddo）であるから“一夜賢者（bhaddekaratta）”であり、ヴィパッサナを修習する人のことである。それゆえ“ヴィパッサナの専念を具足していることにより”と言われる。しかし、それを目的とした教えの展開において、一夜賢者の教えに伴うものであるから“一夜賢者（bhaddekaratto）”と言う。それゆえ世尊は“諸比丘よ、汝らに一夜賢者の概要（uddesa）と分別（vibhaṅga）を説こう”と言われた。説かれるべき意味をこれによって指し示すので“概要（uddeso）”であり、簡潔な説教のことである。しかし、解説項目の発生の場に位置し、母（mātā）のようであることから“摩呾理迦（mātikā）”と呼ばれる。それゆえ“概要とは摩呾理迦のことである”と言われる。提示された意味をこれによって詳しく分けるので“分別（vibhaṅgo）”であり、詳細な説教のことである。それゆえ“詳細な分類（vitthārabhājaniya）”と言われる。“提示された通りの意味を詳細に分け、分別する”という意味からである。

Uppādādikhaṇattayaṃ patvā atikkamaṃ atikkantaṃ atītaṃ. Taṃ pana atthato vigataṃ khandhapañcakanti āha ‘‘atīte khandhapañcake’’ti. Taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyyāti taṇhādiṭṭhābhinandanāhi nānubhaveyya, nābhinandeyyāti attho. Yathā ‘‘nicca’’ntiādinā viparītaggāhavasena atītesu rūpādīsu micchāabhinivisanaṃ parāmāso diṭṭhābhinandanā; evaṃ ‘‘nicca’’ntiādinā viparītaggāhavasena anāgatesu rūpādīsu micchāabhinivisanaṃ parāmāso diṭṭhi kammasamādānaṃ diṭṭhipatthanāti taṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘taṇhādiṭṭhīhi na pattheyyā’’ti. Yadatītanti ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘apatta’’nti padaṃ saṅgaṇhāti. Tampi hi kāraṇavacanaṃ. Tenāha ‘‘yasmā cā’’ti. Tatthāyamadhippāyo, ‘‘atītaṃ taṇhādivasena nābhinanditabbaṃ sabbaso avijjamānattā sasavisāṇaṃ viya, tathā anāgatampi na patthetabba’’nti. Tattha siyā – atītaṃ nābhinanditabbaṃ abhinandanāya nippayojanattā, anāgatapatthanā pana saphalāpi siyāti na sabbaso paṭikkhipitabbāti? Na, tassāpi savighātabhāvena paṭikkhipitabbato. Tenāha ‘‘yasmā’’tiādi. Tattha pahīnanti nissaṭṭhasabhāvaṃ. Niruddhanti bhaggaṃ. Atthaṅgatanti vināsaṃ. Appattanti sabhāvaṃ uppādādikaṃ asampattaṃ. Ajātanti na jātaṃ. Anibbattanti tasseva vevacanaṃ.

生起などの三刹那を経て、経過したものが“過去（atīta）”である。それは実体的には過ぎ去った五蘊のことであるから“過去の五蘊において”と言われる。“渇愛と見によって追うべきではない”とは、渇愛と見による歓喜によって経験すべきではない、歓喜すべきではないという意味である。“常である”などという転倒した把握によって、過去の色（形あるもの）などに対して誤って執着することが把執（parāmāso）であり、見による歓喜である。同様に、“常である”などという転倒した把握によって、未来の色などに対して誤って執着することが把執であり、見であり、業の受容であり、見による祈願である。それを否定して“渇愛と見によって願うべきではない”と言われる。“過ぎ去ったもの（yadatītaṃ）”における“iti”という語は、例示（ādi）の意味である。それによって“到達していない（apattaṃ）”という語を包含している。それもまた理由を表す言葉である。それゆえ“なぜなら”と言われる。そこでの意図は、“過去のものは、兎の角のように全く存在しないものであるから、渇愛などによって喜んではならない。同様に、未来のものも願ってはならない”ということである。そこで疑念が生じるかもしれない。“過去のものは喜んでも無益であるから喜ぶべきではないが、未来への祈願は果実を伴うこともあるので、全く否定すべきではないのではないか”。そうではない。それもまた障害を伴うものであるから否定されるべきである。それゆえ“なぜなら”などと言われる。そこで“捨てられた（pahīnaṃ）”とは、放擲された性質。“滅した（niruddhaṃ）”とは、壊れた。“滅失した（atthaṅgataṃ）”とは、消失した。“到達していない（appattaṃ）”とは、生起などの自性に達していない。“生じていない（ajātaṃ）”とは、生まれなかった。“出現していない（anibbattaṃ）”とは、その類義語である。

Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ khaṇe, yasmiṃ yasmiṃ vā dhammapuñje uppannaṃ, taṃ sabbampi asesetvā. Araññādīsu vāti vā-saddo aniyamattho. Tena [Pg.367] araññe vā rukkhamūle vā pabbatakandarādīsu vāti ṭhānaniyamābhāvā anupassanāya sātaccakāritaṃ dasseti. Yamakādivasena paribrūhiyamānā vipassanā viya paṭipakkhehi akopaniyāva hotīti āha – ‘‘asaṃhīraṃ asaṃkuppanti idaṃ vipassanāpaṭivipassanādassanatthaṃ vutta’’nti. Gāthāyamayamattho vipassanāvasena yujjatīti āha – ‘‘vipassanā hī’’tiādi. Kiṃ etāya pariyāyakathāyāti nippariyāyatova asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ dassetuṃ, ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Kathaṃ pana niccassa nibbānassa anubrūhanā hotīti āha ‘‘punappuna’’ntiādi. Etena tadārammaṇadhammā brūhanāya, tesaṃ ārammaṇampi atthato anubrūhitaṃ nāma hoti bahulaṃ manasikārenāti dasseti.

“どこにおいて（yattha yattha）”とは、いかなる瞬間においても、あるいは、いかなる諸法の集積（dhammapuñje）が生じたとしても、そのすべてを残らずという意味である。“森などにおいて（araññādīsu vā）”という言葉の“あるいは（vā）”は、不定（aniyama）の意味である。それによって、森、あるいは樹木の下、あるいは山窟などという場所の限定がないことにより、随観（anupassanā）の持続的な修行（sātaccakārita）を示している。双（yamaka）などによって増大させられるヴィパッサナーのように、対抗するもの（paṭipakkha）によって動揺させられないものであるから、“‘不引導（asaṃhīraṃ）、不動揺（asaṃkuppaṃ）’とは、ヴィパッサナーと後続のヴィパッサナー（paṭivipassanā）を示すために語られた”と言われた。偈におけるこの意味はヴィパッサナーの力によって適合する、として“ヴィパッサナーは実に（vipassanā hī）”などと言われた。なぜこの方便説（pariyāyakathā）があるのか。方便によらずに（nippariyāyatova）不引導・不動揺を示すために、“あるいは（atha vā）”などが語られた。しかし、いかにして常なるニッバーナが増大するのか。それに対して“繰り返し（punappunaṃ）”などが言われた。これによって、その所縁（ārammaṇa）となる諸法の増大により、それらの所縁もまた、実義において、多大なる作意（manasikāra）によって増大させられたことになる、ということを示している。

Ādito tāpanaṃ ātāpanaṃ, tena ārambhadhātumāha. Parito tāpanaṃ paritāpanaṃ, tena nikkamadhātuparakkamadhātuyo cāti. Tassa senāti tassa maccuno sahakaraṇaṭṭhena senā viyāti senā. Saṅgarotiādīsu mittākāraggahaṇena sāmapayogamāha. Lañjaggahaṇena lañjadānaṃ, tena dānappayogaṃ. Balarāsīti hatthiassādibalakāyo. Tena daṇḍabhedāni vadati. Bhedopi hi balavato eva ijjhati, svāyaṃ catubbidhopi upāyayogena sampavattīyati. Tattha tattha ca saṅgaṃ āsattiṃ arati detīti saṅgaro pubbabhāge vā saṅgaraṇavasena tassa paṭijānanavasena pavattanato.

“初めからの熱（tāpana）”が“熱誠（ātāpana）”であり、それによって“発起界（ārambhadhātu）”を説いている。“至る所からの熱”が“周遍熱（paritāpana）”であり、それによって“出離界（nikkamadhātu）”と“勇猛界（parakkamadhātu）”を説いている。“彼の軍（tassa senā）”とは、その死魔（maccu）と共に行うという意味で、軍のようであるから“軍”という。“サンガラ（saṅgaro）”などの箇所では、友人の姿をとることによって“宥和的な手段（sāmapayoga）”を説いている。“賄賂を受け取ること”によって“賄賂の供与（lañjadāna）”、それによって“布施という手段（dānappayoga）”を説いている。“力ある集団（balarāsī）”とは、象・馬などの軍勢である。それによって“刑罰と離間（daṇḍabheda）”を語っている。離間（bheda）もまた、力ある者のみが成し遂げるものであり、それは四種の手段の適用（upāyayogena）によって行われる。あちこちに執着（saṅga）、愛着、不快を与えるから“サンガラ（saṅgaro）”と言う。あるいは、前段階において“サンガラ（saṅgaraṇa）”することによって、すなわち、それを承認することによって生じるからである。

Uṭṭhāhakaṃ uṭṭhānavīriyasampannaṃ. Saparahitasīvanalakkhaṇena asādhubhāvaparammukhabhāvagamanena vā santo.

“精進する者（uṭṭhāhakaṃ）”とは、精進（uṭṭhānavīriya）を具足している者のことである。自他の不利益を縫い合わせるという特徴、あるいは、不善な状態に背を向けて進むことによって“静かなる者（santo）”である。

273. Manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosīnti atītaṃ anvāgameti tattha nandiyāsamanvānayanato. Vedanādīsupi eseva nayo. Kusalasukhasomanassavedanāvasenāti kusalavedanāvasena sukhavedanāvasena somanassavedanāvasenāti paccekaṃ vedanāsaddo yojetabbo. Taṇhābhinandanāya sati diṭṭhābhinandanā siddhā evāti – ‘‘taṇhaṃ samanvāneti’’icceva vuttaṃ. Hīnarūpādi…pe… na maññati amanuññopi samāno samanuññabhāvasseva vasena maññanāya pavattanato. Nānupavattayati vikkhambhanavasena nandiyā dūrīkatattā.

273. 好ましい色（rūpa）の力によってのみ、“このような色であった”と過去を追想する。そこにおいて喜悦（nandi）を随伴させるからである。受（vedanā）などにおいても同様である。“善の楽・喜の受の力によって”とは、善の受の力、楽の受の力、喜の受の力によって、と各々の“受（vedanā）”という言葉を結合すべきである。渇愛による歓喜（taṇhābhinandanā）があるとき、見（diṭṭhi）による歓喜は既に成立している。ゆえに“渇愛を随伴させる”とのみ言われた。劣った色（hīnarūpa）などは…（中略）…思量しない。好ましくないものであっても、好ましいものであるという力によって思量が生じるからである。随伴させないのは、鎮伏（vikkhambhana）によって喜悦が遠ざけられているからである。

274. Uḷārasundarabhāvamukheneva [Pg.368] anāgatesupi rūpādīsu taṇhādiṭṭhikappanā pavattatīti āha – ‘‘evaṃrūpo…pe… veditabbā’’ti.

274. 優れた、美しい状態という側面からのみ、未来の諸々の色などに対しても渇愛や見という虚妄分別（kappanā）が生じる。ゆえに“このような色に…（中略）…知られるべきである”と言われた。

275. Vattabbaṃ siyāti yathā nandiyā asamanvānayanajotanaṃ byatirekamukhena patiṭṭhapetuṃ, ‘‘atītaṃ na nvāgameyyā’’ti uddesassa, ‘‘kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgametī’’tiādinā (ma. ni. 3.273) vibhaṅgo vutto, evaṃ ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa uddesassa byatirekamukhena vibhaṅge vuccamāne vipassanāpaṭikkhepavasena, ‘‘kathañca…pe… vattabbaṃ siyā’’ti vuttaṃ. Tayidaṃ paramagambhīraṃ satthudesanānayaṃ anupadhāretvā coditaṃ, yasmā ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa uddesassa byatirekamukheneva vipassanāpaṭikkhepavasena, ‘‘kathañca, bhikkhave, paccuppannesū’’ti vibhaṅgadesanā sampavattati. Tenāha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Tattha tassā evāti vipassanāya eva. Abhāvaṃ dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvāti kathetukamyatāya mātikāvasena paduddhāraṃ katvā, ‘‘idha, bhikkhave, asutavā sutavā’’ti ca ādinā vitthāro vutto. Vipassanāya abhāvatoti vipassanāya abhāvitatāya avikkhambhitatāya taṇhādiṭṭhīhi sapattehi viya tattha tattha ṭhapanāya ākaḍḍhīyati, tattha tattha visaye tato eva apāyasamuddaṃ saṃsārasamuddaṃ ānīyati. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo. Sesaṃ suviññeyyameva.

275. “語られるべきであろう（vattabbaṃ siyā）”とは、喜悦を随伴させないことを明らかにするために、逆説的な側面（byatirekamukha）から確立しようと、“過去を追想すべからず”という要綱（uddesa）に対して、“比丘たちよ、いかにして過去を追想するのか”等の分別の釈（vibhaṅga）が説かれたように、このように“現在生じている法を”等の要綱に対して、逆説的な側面から分別の釈が説かれる際、ヴィパッサナーを拒絶する力によって、“いかにして…（中略）…語られるべきであろう”と言われた。これは、非常に深遠な師（仏陀）の教示の理趣（nāya）を考察せずに提起された問いである。なぜなら、“現在生じている法を”等の要綱に対して、逆説的な側面からのみ、ヴィパッサナーを拒絶する力によって、“比丘たちよ、いかにして現在において…”という分別の教示が展開するからである。ゆえに“しかし、なぜなら（yasmā pana）”などと言われた。そこにおいて、“まさにそれ（tassā eva）”とは、ヴィパッサナーそのもののことである。“存在しないこと（abhāva）”を示すために、“引導される（saṃhīrati）”という標題（mātikā）を掲げて、語ることを望むために標題としての語句を取り出し、“ここで、比丘たちよ、無聞の（凡夫）あるいは、多聞の（聖弟子）”などという詳細が説かれた。ヴィパッサナーの欠如（abhāva）から、すなわち、ヴィパッサナーが修習されておらず（abhāvitata）、鎮伏されていないために、あたかも敵対者（sapatta）によるかのように、渇愛や見によってあちこちに据えられることで引きずられ、あちこちの対象において、それゆえに悪趣の海、すなわち輪廻の海へと連れて行かれるのである。白法（sukkapakkho：善い側）は、説かれたことの反対として知られるべきである。残りの部分は容易に理解できる。

Bhaddekarattasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘一夜賢者経’（Bhaddekaratta Sutta）の注釈における隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

2. Ānandabhaddekarattasuttavaṇṇanā

2. ‘アーナンダ一夜賢者経’の注釈

276. Bahiddhā puthuttārammaṇato nivattetvā ekasmiṃyeva ārammaṇe cittassa sammadeva layanaṃ appanaṃ paṭisallānaṃ, yo koci samāpattivihāro, idha pana ariyavihāro adhippetoti āha – ‘‘paṭisallānā vuṭṭhito’’tiādi. Jānantova bhagavā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi. Vuttañhetaṃ – ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchantī’’tiādi (pārā. 16).

276. 外部の多様な所縁から退いて、唯一つの所縁の中に心の正しい没入、安止（appana）、独居（paṭisallāna）、すなわち、何らかの等至（samāpatti）の住（vihāra）であるが、ここでは聖なる住（ariyavihāra）が意図されている。ゆえに“独居（瞑想）から起って”などと言われた。世尊は（事情を）知っていながらも、話を始めるために質問された。これに関して、“如来たちは、知っていながらも質問し、知っていながらも質問しないこともある”等と言われている。

278. Sādhukāramadāsīti [Pg.369] sādhusaddaṃ sāvesi. Taṃ pana pasaṃsā hotīti pasaṃsattho sādhusaddo. Tenāha ‘‘desanaṃ pasaṃsanto’’ti. Vijjamānehi vaṇṇehi guṇavante udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ, kevalaṃ guṇasaṃkittanavasena thomanā pasaṃsāti ayametesaṃ viseso.

278. “善哉（sādhukāra）を与えた”とは、“サードゥ（sādhu）”という言葉を響かせたということである。それは称賛（pasaṃsā）となるので、称賛の意味での“サードゥ”という言葉である。ゆえに“教示を称賛して”と言われた。現存する徳（vaṇṇehi）によって、徳ある者を高揚させる（udaggatākaraṇa）のが“勧喜（sampahaṃsana）”であり、単に徳を讃えることによる称揚が“称賛（pasaṃsā）”である。これがこれらの違いである。

Ānandabhaddekarattasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘アーナンダ一夜賢者経’の注釈における隠れた意味の解明が完了した。

3. Mahākaccānabhaddekarattasuttavaṇṇanā

3. ‘マハーカッチャーナ一夜賢者経’の注釈

279. Uṇhabhāvena tapanato tapaṃ udakaṃ etassāti tapodā, rahado. Tenāha ‘‘tattodakassa rahadassā’’ti. Saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘vebhārapabbatassā’’tiādi vuttaṃ. Tato udakarahadato, taṃ rahadaṃ upanissāyāti attho. Nāgabhavanāgatopi hi so rahado tato upari manussaloke jalāsayena sambaddho hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘tapodā nāma nadī sandatī’’ti. Edisāti kuthitā uṇhā, anvatthanāmavasena tapodāti ca vuccatīti attho. Petalokoti petānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paccekanirayaṃ sandhāyāha. Imassa pana ārāmassāti tapodārāmassa. Tatoti tapodāsaṅkhātanadito. Mahāudakarahadoti mahāudakabharitaṃ pallalaṃ.

279. 熱さによって焼く（tapana）から、熱い水（tapaṃ udakaṃ）を持つもの、それが“タポーダー（tapodā）”であり、湖（rahado）である。ゆえに“熱い水を持つ湖の”と言われた。簡潔に説かれた意味を詳しく示すために、“ヴェーバーラ山の（vebhārapabbatassa）”などが語られた。“それから（tato）”とは、その水湖から、その湖を依止して、という意味である。龍宮（nāgabhavana）から来ているが、その湖は、その上部の人間界において水溜りと繋がっている。ゆえに“タポーダーという川が流れている”と言われた。“このような”とは、煮え立ち、熱いということであり、その名の通りの意味で“タポーダー”とも呼ばれるという意味である。“餓鬼の世界（petalokoti）”とは、餓鬼たちの住処である“個別地獄（paccekaniraya）”を指して言った。“この精舎の（imassa pana ārāmassāti）”とは、タポーダー精舎のことである。“それから（tatoti）”とは、タポーダーと呼ばれる川からである。“巨大な水湖（mahāudakarahado）”とは、巨大な水で満たされた沼地（pallala）のことである。

280. Samiddhoti uḷāro, paripuṇṇoyevāti attho. Ādimhi brahmacariyamassāti ādibrahmacariyo, so eva ādibrahmacariyako. Tenāha ‘‘pubbabhāgappaṭipattibhūto’’ti. ‘‘Atītaṃ anāgataṃ paccuppanna’’nti addhabhedamukhena saṅkhatadhammabodhavacanaṃ.

280. “サミッダ（成就した）”とは、広大で円満であるという意味である。“その始めに梵行（清浄行）がある者”をアーディ・ブラフマカリヤ（始梵行者）と言い、それがアーディ・ブラフマカリヤカ（始梵行に関わる者）である。それゆえ“前分（準備段階）の修行となった”と言われる。“過去、未来、現在”とは、時間の区分の方法によって有為法を覚知することの言葉である。

282. Kāmaṃ khandhādivasena vibhajanaṃ sādhāraṇaṃ, paṭhamadutiyacatutthasuttesu pana khandhavasena vibhajanaṃ katvā idha tathā akatvā evaṃ desanāya ṭhapanaṃ tato aññathā āyatanavasena vibhajanatthaṃ. Evaṃ vibhinnā hi saṅkhepavitthārato anavasesā sammasanupagā dhammā vibhajitvā dassitā honti; ayaṃ kirettha bhagavato ajjhāsayo therena nayato gahitoti dassetuṃ, ‘‘imasmiṃ kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dvādasāyatanavaseneva mātikaṃ ṭhapesīti lokiyāni dvādasāyatanāni eva sandhāya [Pg.370] mātikaṃ ṭhapesi, yathā tīsu suttesu khandhavasena vibhattaṃ, evaṃ yadi bhagavatā idhāpi vibhajanaṃ icchitaṃ siyā, tathā vibhajeyya, yasmā pana tathā avibhajitvāva gandhakuṭiṃ paviṭṭho, tasmā dvādasāyatanavasenevettha vibhajanaṃ bhagavatā ca adhippetanti nayaggāhe ṭhatvā thero vibhaji. Tenāha – ‘‘nayaṃ paṭilabhitvā evamāhā’’ti. Bhāriyaṃ katanti dukkaraṃ kataṃ. Apade padaṃ dassitaṃ ākāse padaṃ kataṃ sādhāraṇassa atthassa visiṭṭhavisayatāya dassitattā. Nikantiviññāṇanti nikantitaṇhāya sampayuttaṃ viññāṇaṃ, ‘‘chandarāgappaṭibaddhaṃ hotī’’ti vacanato. Manoti bhavaṅgacittaṃ manodvārikajavanānaṃ dvārabhūtaṃ.

282. 確かに、蘊（五蘊）などの方法による分類は一般的であるが、第一、第二、第四の経（一夜賢者経）において蘊による分類をした後、ここではそのようにせず、このように説示を置いたのは、それとは異なり処（十二処）による分類のためである。このように、簡略と詳細の別によって、余すところなく思惟の対象となる諸法が分類されて示されている。これは、ここにおける世尊の意図を長老（大カッチャーナ）が方法（理趣）に従って把握したことを示すために、“ここで、…と言われる”等と述べられた。そこでは、十二処の方法によってのみ論母（マティカー）を置いた。すなわち、世俗的な十二処のみを念頭に置いて論母を置いたのである。三つの経において蘊によって分類されたように、もし世尊がここでも分類を望まれたのであれば、そのように分類されたであろうが、そのように分類せずに香室に入られたため、長老は“ここでは十二処の方法による分類こそが世尊の意図である”と方法の把握に基づき分類した。それゆえ、“その方法を会得して、このように言った”と言われる。“重い（困難な）ことをした”とは、なし難いことをしたという意味である。“足跡のないところに足跡を示した、空中に足跡をつけた”とは、一般的な意味を、特別な領域（対象）として示したことによる。 “執着を伴う意識（執着識）”とは、渇愛の執着と相応した意識のことであり、“欲貪に繋縛されている”という言葉に基づいている。“意（マノ）”とは、意門の速行の門となる有分心のことである。

283. Patthanāvasena ṭhapesīti patthanāvasena cittaṃ pavattesi.

283. “祈願（願望）によって置いた”とは、祈願によって心を働かせたという意味である。

Mahākaccānabhaddekarattasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā

大カッチャーナ一夜賢者経註の隠れた意味の解明（復註）

Samattā.

完結。

4. Lomasakakaṅgiyabhaddekarattasuttavaṇṇanā

4. ロマサカカンギヤ一夜賢者経註

286. Ghananicitalomo lomaso, ayaṃ pana appatāya lomasakoti āha – ‘‘īsakalomasākāratāyā’’ti, lomasako aṅgiko lomasakakaṅgiyo, paṭhamo ka-kāro appattho, dutiyaṃ pana padavaḍḍhanameva. Rattakambalasilāyanti rattakambalavaṇṇasilāyaṃ. Oruyhāti ākāsato otaritvā. Pāṭihāriyaṃ disvā dinnalābhasakkārassa asādiyanato manussapathe na vasanti.

286. “ロマサ（多毛）”とは毛が密に生えていることであるが、この者は毛が少ないためにロマサカ（少毛）と言う。ゆえに“わずかな毛の様子であることにより”と言われる。毛のある身体を持つ者がロマサカ・アンギカ（ロマサカカンギヤ）であり、最初の“カ（ka）”の字は“わずかな”という意味であり、二番目のものは語を整えるためのものである。“紅色の毛織物の岩（赤氈石）”とは、紅色の毛織物のような色の岩のことである。“降りて”とは、空中から降りてという意味である。奇跡を見て与えられた利得や供養を楽しまない（執着しない）ため、彼ら（天人）は人間の住む場所には住まない。

Dasahi cakkavāḷasahassehīti nissakkavacanato āgantvāti adhippāyo. Sannipatitāhi devatāhīti karaṇavacanaṃ. Paññāpayogamandatāya paṭivijjhituṃ asakkontānaṃ devānaṃ ñāṇassa tikkhavisadabhāvāpādanena samuttejetuṃ saṃvegajananatthaṃ…pe… abhāsi. Tatrāti tasmiṃ devasannipāte, tissaṃ vā desanāyaṃ. Devattassāti devabhāvassa, dibbasampattiyāti attho. Bhaddekarattassa suttassa etāti bhaddekarattiyā.

“一万の輪囲（世界）から”とは、離格（から）の言葉により、やって来たという意味である。“集まった諸々の天神たちによって”とは、具格（によって）の言葉である。知恵の働きの鈍さのために（真理を）貫通することができない天神たちの智慧を、鋭く明晰にさせることで奮起させ、悚懼（しょうく）を生じさせるために、……説いた。“そこで”とは、その天神たちの集まりにおいて、あるいはその説法において。“天の（天神であること）”とは、天の状態、すなわち天の福徳という意味である。“一夜賢者経の（ための）”とは、この一夜賢者の（教え）のための、という意味である。

Savanamukhena byañjanaso atthaso ca upadhāraṇaṃ uggaṇhananti āha – ‘‘tuṇhībhūto nisīditvā suṇanto uggaṇhāti nāmā’’ti. Vācuggatakaraṇaṃ pariyāpuṇananti āha – ‘‘vācāya sajjhāyaṃ karonto pariyāpuṇāti nāmā’’ti. Ganthassa parihaṇaṃ dhāraṇaṃ, taṃ pana paresu patiṭṭhāpanaṃ [Pg.371] pākaṭaṃ hotīti āha – ‘‘aññesaṃ vācento dhāreti nāmā’’ti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

聞くことを通じて、文句（文節）と意味（義理）を考察し習得することを、“静かに座って聞きながら習得する”と言う。口に唱えることを習熟することを、“口で誦読しながら習熟する”と言う。経典を失わないように保持することを、他者に確立させる（教える）ことで明らかになるため、“他者に教えながら保持する”と言う。残りの部分は、以前に述べられた方法と同じである。

Lomasakakaṅgiyabhaddekarattasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā

ロマサカカンギヤ一夜賢者経註の隠れた意味の解明（復註）

Samattā.

完結。

5. Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā

5. 小業分別経註

289. Aṅgasubhatāyāti aṅgānaṃ hatthapādādisarīrāvayavānaṃ sundarabhāvena. Yaṃ apaccaṃ kucchitaṃ muddhaṃ vā, tattha loke māṇavavohāro, yebhuyyena sattā daharakāle suddhadhātukā hontīti vuttaṃ, ‘‘taruṇakāle vohariṃsū’’ti. Adhipatittāti issarabhāvato.

289. “肢体の美しさによって”とは、手足などの身体の各部位が美しいことによってである。子が醜かろうが愚かであろうが、世間では“マーナヴァ（青年、若者）”という呼称が使われる。大抵の生き物は若い頃は純粋（素朴）な性質であることから、“若い頃に（そのように）呼んだ”と言われる。“主権”とは、支配者であることによる。

Samāhāranti sannicayaṃ. Paṇḍito gharamāvaseti yasmā appatarepi byayamāne bhogā khīyanti, appatarepi sañcayamāne vaḍḍhanti, tasmā viññujātiko kiñci byayaṃ akatvā ayameva uppādento gharāvāsaṃ anutiṭṭheyyāti lobhādesitamatthaṃ vadati.

“集めること”とは、蓄積することである。賢者が家で生活するのは、わずかな支出であっても（積み重なれば）富は尽き、わずかな蓄積であっても（積み重なれば）増えるからである。それゆえ、知恵ある者は（不必要な）支出をせず、このように（富を）生み出しながら家庭生活を営むべきであるという、貪欲に基づいた意味を述べている。

Dhanalobhena…pe… nibbatto. Lobhavasikassa hi gati nirayo vā tiracchānayoni vā. Vuttañhetaṃ – ‘‘nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati anubyañjanassādagathitaṃ vā. Tasmiṃ samaye kālaṅkareyya, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’ti (saṃ. ni. 4.235). Niraye nibbattissati katokāsassa kammassa paṭibāhituṃ asakkuṇeyyabhāvato.

“財産への貪欲によって……（犬として）生まれた”。貪欲に支配された者の行き先は、地獄か、あるいは畜生趣である。このように説かれている。“比丘たちよ、相（全体像）の楽しみに執着した意識、あるいは随標（細部）の楽しみに執着した意識が（死の瞬間に）留まる。その時に命を終えるならば、二つの行き先のいずれかになると私は言う。すなわち、地獄か、あるいは畜生趣である”（相応部4.235）。（地獄ではなく犬として生まれたのは）地獄に生まれる機会を与えられた業を阻止することができなかったからである。

Pattakkhandhaadhomukhabhāvaṃ sandhāya ‘‘onāmetvā’’ti vuttaṃ. Brāhmaṇacārittassa bhāvitataṃ sandhāyāha ‘‘brahmaloke nibbatto’’ti. Taṃ pavattiṃ pucchīti sutametaṃ mayā, ‘‘mayhaṃ pitā sunakho hutvā nibbatto’’ti, etaṃ bhotā gotamena vuttanti. Kimidaṃ vuttanti imaṃ pavattiṃ pucchi.

肩を落とし下を向いている様子を指して“屈めて”と言われる。婆羅門としての行いを修めていたことを指して“梵天界に生まれた”と言われる。“その経緯を尋ねた”とは、“私の父は犬になって生まれた”ということを、ゴータマ尊師が仰ったと聞いたが、それは本当か、という経緯を尋ねたのである。

Tatheva vatvāti yathā sunakhassa vuttaṃ, tatheva vatvā. Avisaṃvādanatthanti, ‘‘todeyyabrāhmaṇo sunakho jāto’’ti attano vacanassa avisaṃvādanatthaṃ, visaṃvādanābhāvadassanatthanti adhippāyo. Ñātomhi [Pg.372] imināti iminā mama puttena mayhaṃ purimajātiyaṃ pitāti evaṃ ñāto amhīti jānitvā. Buddhānubhāvena kira sunakho tathā dasseti, na jātissaratāya. Bhagavantaṃ disvā bhukkaraṇaṃ pana purimajātisiddhavāsanāya. Bhavapaṭicchannanti bhavantarabhāvena paṭicchannaṃ. Nāma-saddo sambhāvane. Paṭisandhiantaranti aññajātipaṭisandhiggahaṇena heṭṭhimajātaṃ gatiṃ. Aṅgavijjāpāṭhako kiresa, tena appāyukadīghāyukatādivasena cuddasa pañhe abhisaṅkhari; evaṃ kirassa ahosi, ‘‘imesaṃ sattānaṃ appāyukatādayo visesā aṅgapaccaṅgavasena sallakkhiyanti. Na kho panetaṃ yuttaṃ ‘aṅgapaccaṅgāni yāva tesaṃ tesaṃ kāraṇa’nti; tasmā bhavitabbamettha aññeneva kāraṇena. Samaṇo gotamo taṃ kāraṇaṃ vibhajitvā kathessati, evāyaṃ sabbaññūti nicchayo me apaṇṇako bhavissatī’’ti. Apare pana bhaṇanti, ‘‘tiracchānagataṃ manussaṃ vā āvisitvā icchitatthakasāvanaṃ nāma mahāmantavijjāvasena hoti; tasmā na ettāvatā samaṇassa gotamassa sabbaññutā sunicchitā hoti. Yaṃ nūnāhaṃ kammaphalamassa uddissa pañhaṃ puccheyyaṃ, tattha ca me cittaṃ ārādhento pañhaṃ byākarissati. Evāyaṃ sabbaññūti vinicchayo me bhavissatīti te pañhe pucchatī’’ti.

“そのように言って”とは、犬に対して言ったように、そのように言ったという意味である。“不虚実（いつわりでないこと）のために”とは、“トーデッヤ・バラモンは犬に生まれ変わった”という自らの言葉が真実であることを示すため、すなわち虚実がないことを示すためという意味である。“この者によって私は知られた”とは、“わが子であるこの者によって、私は前世の父であると知られた”ということを知って、という意味である。伝え聞くところによれば、犬がそのように（父であることを）示したのは仏威神力によるものであり、宿命通（前世を思い出す力）によるのではない。しかし、世尊を見て吠えたのは、前世から受け継がれた習気（習慣）によるものである。“有（生存）に覆われた”とは、他生の状態によって覆われたこと。“なーま（名）”という語は、推測の意である。“結生の隔たり”とは、別の生での結生を受け入れたことによる、それ以前の生の状態（趣）のことである。伝え聞くところによれば、この（子である）スバは肢体学（人相学）の通達者であり、それゆえに短命や長命などの違いに基づいて十四の質問を構成した。彼には次のような考えがあった。“これら衆生の短命などの差異は、身体の各部位の特徴として観察される。しかし、‘身体の各部位が、それぞれの原因である’とするのは正しくない。ゆえに、ここには別の原因があるはずだ。もし沙門ゴータマがその原因を詳しく説き明かすなら、この方こそが一切知者であるという私の決心は確固たるものになるだろう”と。しかし、別の者たちは次のように言う。“動物や人間に憑依して望むことを語らせることは、大呪術（マハマンタ・ヴィッジャー）の力によって可能である。ゆえに、それだけでは沙門ゴータマが一切知者であると断定することはできない。私が業の果報について質問し、もし彼が私の心を満足させるようにその問いを解明するなら、その時こそ彼が一切知者であるという私の確信が生まれるだろうと考え、これらの質問をしたのだ”と。

Bhaṇḍakanti sāpateyyaṃ, santakanti attho. Kammunā dātabbaṃ ādiyantīti kammadāyādā, attanā katūpacitakammaphalabhāgīti attho. Taṃ pana kammadāyajjaṃ kāraṇopacārena vadanto, ‘‘kammaṃ etesaṃ dāyajjaṃ bhaṇḍakanti attho’’ti āha – yathā ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti (dī. ni. 3.80). Yavati phalaṃ sabhāvato bhinnampi abhinnaṃ viya missitaṃ hoti, etenāti yonīti āha – ‘‘kammaṃ etesaṃ yoni kāraṇa’’nti. Mamattavasena bajjhati saṃbajjhatīti bandhu, ñāti sālohito ca. Kammaṃ pana ekantasambandhamevāti āha – ‘‘kammaṃ etesaṃ bandhū’’ti. Patiṭṭhāti avassayo. Kammasadiso hi sattānaṃ avassayo natthi, añño koci issaro brahmā vā na karoti tādisaṃ kattuṃ sajjituṃ asamatthabhāvato. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Kammamevāti kasmā avadhāritaṃ, nanu kilesāpi sattānaṃ hīnapaṇītabhāvakāraṇaṃ, na kevalanti[Pg.373]? Saccametaṃ, kilesapayogena vipākavaṭṭaṃ nibbattaṃ kammapavattitamevāti katvā vuttaṃ. ‘‘Kathitassa atthaṃ na sañjānāsī’’ti saṅkhepato vatvā nanu bhagavā mahākāruṇiko paresaṃ ñāpanatthameva dhammaṃ desetīti āha – ‘‘mānanissito kiresā’’tiādi.

“財産”とは、所有物、所持品という意味である。“業によって与えられるべきものを引き継ぐ者”を“業を相続する者”と言い、自ら作り積み上げた業の果報の分け前を持つ者という意味である。その“業の相続”を、比喩的な表現を用いて“業が彼らの相続財産（所有物）である”と説いた。これは“比丘たちよ、善法を受持することを原因として、このように功徳が増長する”（長部3.80）と説かれるのと同様である。果報が本質的に異なっていても、あたかも異ならないかのように混ざり合う拠り所であることから、“業が彼らの生みの親（原因）である”と言った。“わがもの”という思いによって縛り付けられるから“親族”であり、それは親類や血縁のようである。しかし、業こそは絶対的な結びつきであるから、“業が彼らの親族である”と言った。“拠り所”とは、頼りにするもののことである。衆生にとって業に類する頼りどころは他にない。他のいかなる自在神や梵天も、そのような（業のような）ことを行うことも創造することもできないからである。ここで説かれるべき詳細は、‘清浄道論’の釈義に説かれている方法によって知るべきである。なぜ“業のみ”と限定したのか。煩悩もまた衆生の貴賎（卑しさと尊さ）の原因であり、業だけではないのではないか。それはその通りである。しかし、煩悩の行使によって異熟の輪が生じ、それが業によって進行せしめられるから、そのように言われたのである。“説かれた意味を理解していない”と簡潔に述べてから、大慈悲深き世尊が他者に知らせるために法を説くのではないかという疑念に対し、“彼は慢心に依拠していた”などと説かれた。

290. Samattenāti pariyattena, yathā taṃ phalaṃ dātuṃ samatthaṃ hoti, evaṃ katena, upacitenāti attho. Tādisaṃ pana attano kicce anūnaṃ nāma hotīti āha ‘‘paripuṇṇenā’’ti. Samādinnenāti ettha samādānaṃ nāma taṇhādiṭṭhīhi gahaṇaṃ parāmasananti āha – ‘‘gahitena parāmaṭṭhenā’’ti. Paṭipajjati etāya sugatiduggatīti paṭipadā, kammaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘kammapatho’’ti vuccati.

290. “完全に（成就して）”とは、習熟した、あるいはその果報を与えることができるように作られ、積み上げられたという意味である。そのような業は、自らの働きにおいて不足がないため“円満な（完全な）”と言われる。“受持された”における“受持”とは、渇愛や見（邪見）によって把握し、執着することであり、“把握され、執着された”と言われる。これによって善趣や悪趣へと進んでいくから“行路（道）”、すなわち業である。そのために、それは“業道”と呼ばれる。

Esāti paṭipadā. Dubbalaṃ upaghātakameva siyāti upapīḷakassa visayaṃ dassetuṃ, ‘‘balavakammenā’’tiādi vuttaṃ. Balavakammenāti puññakammena. Vadati nāmāti vadanto viya hoti. Nibbattāpeyyanti kasmā vuttaṃ, nanu upapīḷakasabhāvaṃ kammaṃ janakasabhāvaṃ na hotīti? Sabbametaṃ parikappanavacanaṃ, yathā manussā paccatthikaṃ paṭipakkhaṃ kiñci kātuṃ asamatthāpi keci ālambanavasena samatthā viya attānaṃ dassenti, evaṃsampadamidanti keci. Apare pana bhaṇanti – yassidaṃ kammassavipākaṃ pīḷeti, sace tasmiṃ anokāse eva sayaṃ vipaccituṃ okāsaṃ labheyya, apāyesu eva taṃsamaṅgipuggalaṃ nibbattāpeyya, yasmā taṃ kammaṃ balavaṃ hutvā avasesapaccayasamavāyena vipaccituṃ āraddhaṃ, tasmā itaraṃ tassa vipākaṃ vibādhentaṃ upapīḷakaṃ nāma jātaṃ. Etadatthameva cettha ‘‘balavakammena nibbatta’’nti balavaggahaṇaṃ kataṃ. Kiccavasena hi nesaṃ kammānaṃ etā samaññā, yadidaṃ upapīḷakaṃ upacchedakaṃ janakaṃ upatthambhakanti, na kusalāni viya upatthambhāni honti nibbattatthāya. Pīḷetvāti viheṭhetvā paṭighāṭanādivasena ucchutelayantādayo viya ucchutilādike vibādhetvā. Nirojanti nittejaṃ. Niyūsanti nirasaṃ. Kasaṭanti nissāraṃ. Parissayanti upaddavaṃ.

“これが”とは、この道（行路）のことである。“弱く、ただ阻害するだけである（状態）”、すなわち“抑止業”の領域を示すために、“強力な業によって”などと言われた。“強力な業”とは功徳の業のことである。“説く”というのは、説いているかのようであるという意味である。なぜ“生じさせる（産出する）”と言ったのか。抑止する性質の業は、（果報を）産出する性質ではないのではないか。これはすべて仮定の言葉である。例えば、人間が敵対者に対して何ら具体的な行動を起こせなくても、あるきっかけによって、あたかも力があるかのように自分を見せることがあるが、それと同様である。しかし、別の者たちは次のように言う。もしこの業が異熟（果報）を苦しめる際に、その（異熟の）機会でないところで自ら熟す機会を得るならば、地獄などの悪趣にその者を生まれさせるだろう。しかし、その業が強力となり、残りの条件が整って熟し始めたため、他方の業はその異熟を妨げる“抑止業”となったのである。そのために、ここで“強力な業によって生じさせた”と“強力な”という言葉が用いられた。これらの業の名称（抑止業、断絶業、生産業、支援業）は、その機能に基づいたものである。善業が（果報を）産出するために支援するようには機能しない。“苦しめて”とは、妨害し拒絶することによって、サトウキビの圧搾機がサトウキビの茎を（絞る）ように。“精気のない”とは、勢いのないこと。“無味な”とは、味（価値）のないこと。“かすのような”とは、実質のないこと。“災厄”とは、障害のことである。

Idāni parissayassa upanayanākāraṃ dassentena tattha, ‘‘dārakassā’’tiādiṃ vatvā bhogānaṃ vināsanākāraṃ dassetuṃ, puna ‘‘dārakassā’’tiādi vuttaṃ. Kumbhadohanāti kumbhapūrakhīrā. Gomaṇḍaleti goyūthe.

ここで、災厄が訪れる様子を示すために“子供の”などと言い、財産が失われる様子を示すために再び“子供の”などと言われた。“瓶一杯のミルク”とは、瓶を満たす乳のこと。“牛の群れにおいて”とは、牛の集団の中においてである。

Aṭṭhusabhagamanaṃ [Pg.374] katvāti aṭṭhausabhappamāṇaṃ padesaṃ paccatthikaṃ uddissa dhanuggaho anuyāyiṃ katvā. Tanti saraṃ. Aññoti paccatthiko. Tattheva pāteyya accāsannaṃ katvā sarassa khittattā. Vāḷamacchodakanti makarādivāḷamacchavantaṃ udakaṃ.

“八ウサバの距離を行き”とは、敵対者を目指して、八ウサバ（の距離）を弓術師が追うようにして、という意味である。“それを”とは、矢のこと。“別の者”とは、敵対者のこと。“そこに落とす”とは、（矢が）放たれた後、非常に至近距離において命中させること。“猛魚のいる水”とは、ワニなどの獰猛な魚がいる水域のことである。

Paṭisandhinibbattakaṃ kammaṃ janakakammaṃ nāma paripuṇṇavipākadāyibhāvato, na pavattivipākamattanibbattakaṃ. Bhogasampadādīti ādi-saddena ārogyasampadādi-parivārasampadādīni gaṇhāti. Na dīghāyukatādīni hi appāyukatāsaṃvattanikena kammunā nibbattāni; aññaṃ dīghāyukatākaraṇena upatthambhetuṃ sakkoti; na atidubbaṇṇaṃ appesakkhaṃ nīcakulīnaṃ duppaññaṃ vā vaṇṇavantatādivasena. Tathā hi vakkhati, ‘‘imasmiṃ pana pañhavissajjane’’tiādi, taṃ pana nidassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

再結生（結生）を生じさせる業は、円満な異熟（果報）を与える性質があることから生成業（令生業）と呼ばれる。それは単に生存中の果報のみを生じさせるものではない。“富の成就など”という言葉の“など”という語によって、健康の成就などや、眷属（従者）の成就などが含まれる。短命をもたらす業によって、長寿などが生じることはない。他の（業が）長寿をもたらすことによって（それを）支援することはできるが、極めて醜い者、威光のない者、卑賤な家柄の者、あるいは無知な者を、容色（の美しさ）などによって（支援することはできない）。このように、“しかし、この問いの解答において”などと説かれるが、それは例証として説かれたものであると理解すべきである。

Purimānīti upapīḷakopacchedakāni. Upapīḷakupaghātā nāma kusalavipākapaṭibāhakāti adhippāyena ‘‘dve akusalānevā’’ti vuttaṃ. Upatthambhakaṃ kusalamevāti ettha yathā janakaṃ ubhayasabhāvaṃ, evaṃ itaresampi ubhayasabhāvatāya vuccamānāya na koci virodho. Devadattādīnañhi nāgādīnaṃ ito anuppavacchitānaṃ petādīnañca narakādīsu akusalakammavipākassa upatthambhanupapīḷanupaghātanāni na na sambhavanti. Evañca katvā yā heṭṭhā bahūsu ānantariyesu ekena gahitapaṭisandhikassa itaresaṃ tassa anubalappadāyitā vuttā, sāpi samatthitā hoti. Yasmiñhi kamme kate janakanibbattaṃ kusalaphalaṃ vā akusalaphalaṃ vā byādhidhātusamatādinimittaṃ vibādhīyati, tamupatthambhakaṃ. Yasmiṃ pana kate jātisamatthassa paṭisandhiyaṃ pavattiyañca vipākakaṭattārūpānaṃ uppatti hoti, taṃ janakaṃ. Yasmiṃ pana kate aññena janitassa iṭṭhassa vā aniṭṭhassa vā phalassa vibādhāvicchedapaccayānuppattiyā upabrūhanapaccayuppattiyā ca janakasāmatthiyānurūpaṃ parivutticiratarapabandhā hoti, etaṃ upatthambhakaṃ. Tathā yasmiṃ kate janakanibbattaṃ kusalaphalaṃ akusalaphalaṃ vā byādhidhātusamatādinimittaṃ vibādhīyati, taṃ upapīḷakaṃ. Yasmiṃ pana kate janakasāmatthiyavasena ciratarapabandhārahampi samānaṃ phalaṃ vicchedakapaccayuppattiyā vicchijjati, taṃ upaghātakanti ayamettha sāro.

“先の（二つの業）”とは、阻害業と断絶業である。阻害と断絶とは善の果報を妨げるものであるという意図で、“二つの不善（業）のみ”と言われる。支援業は善のみであるという点については、生成業が（善悪）両方の性質を持つのと同様に、他のものも両方の性質を持つと説かれても矛盾はない。デーヴァダッタなどの龍たちや、ここから（施しを）回向された餓鬼たちなどの、地獄などにおける不善業の果報に対する支援・阻害・断絶が起こらないわけではない。このようにすれば、以前に多くの無間業のうちの一つによって結生が引き受けられた場合に、他の（無間業）がそれに力を与えるということも成立する。ある業がなされたとき、生成業によって生じた善の果報あるいは不善の果報が、病気や四大の不調和などの原因によって妨げられるなら、それは支援業である。ある業がなされたとき、生まれる能力のある（業が）結生や生存の過程において、異熟（果報）や業生色を生じさせるなら、それが生成業である。また、ある業がなされたとき、他によって生じさせられた好ましい果報あるいは好ましくない果報が、妨害や切断の条件（縁）が生じないことによって、あるいは増大の条件が生じることによって、生成業の能力に応じて変化し、より長く継続するなら、これが支援業である。同様に、ある業がなされたとき、生成業によって生じた善の果報あるいは不善の果報が、病気や四大の不調和などの原因によって妨げられるなら、それは阻害業である。また、ある業がなされたとき、生成業の能力によってより長く継続するはずの果報が、切断の条件の発生によって断ち切られるなら、それが断絶業である。これがここでの要点である。

Tatthāti [Pg.375] tesu kammesu. Upacchedakakammenāti āyuno upaghātakakammena. Svāyamupaghātakabhāvo dvidhā icchitabboti taṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātinā’’tiādi vuttaṃ. Na sakkoti pāṇātipātakammunā santānassa tathābhisaṅkhatattā. Yasmiñhi santāne nibbattaṃ, tassa tena abhisaṅkhatatā avassaṃ icchitabbā tattheva tassa vipākassa vinibandhanato. Etena kusalassa kammassa āyūhanakkhaṇeyeva pāṇātipāto tādisaṃ sāmatthiyupaghātaṃ karotīti dasseti, tato kammaṃ appaphalaṃ hoti. ‘‘Dīghāyukā’’tiādinā upaghātasāmatthiyena khette uppannasassaṃ viya upapattiniyāmakā dhammāti dasseti. Upapatti niyatavisese vipaccituṃ okāse karonte eva kusalakamme ākaḍḍhiyamānapaṭisandhikaṃ pāṇātipātakammaṃ appāyukatthāya niyametīti āha – ‘‘paṭisandhimeva vā niyāmetvā appāyukaṃ karotī’’ti. Pāṇātipātacetanāya accantakaṭukavipākattā sanniṭṭhānacetanāya niraye nibbattati tassā atthassa khīṇābhāvato; itare pana na tathā bhāriyāti āha – ‘‘pubbā…pe… hotī’’ti. Idha pana yaṃ heṭṭhā vuttasadisaṃ, taṃ vuttanayena veditabbaṃ.

“その中で”とは、それらの業の中でのことである。“断絶業によって”とは、寿命を断絶する業によってである。この断絶の状態は二つの方法で理解されるべきであることを示すために、“殺生を行う者によって”などと説かれた。殺生の業によって（善業の相続を継続させることは）できない。なぜなら、相続（サンターナ）がそのように構成されているからである。ある相続において（業が）生じたなら、その相続がそれによって構成されることは必然的に認められなければならない。なぜなら、その果報がそこに結びついているからである。これによって、善業を積集する瞬間に、殺生がそのような能力の破壊を行うことを示しており、それゆえにその（善）業は少ない果報しか持たなくなる。“長寿の”などの言葉によって、断絶の能力により、田畑に生じた作物のように、再生（趣）を規定する諸法であることを示している。特定の再生において（善業が）成熟する機会を作っているまさにその時に、善業によって引き寄せられる結生を、殺生の業が短命のために規定するので、“あるいは、結生そのものを規定して短命にする”と言われるのである。殺生の思（意志）は極めて激しい果報を持つため、決定的な思によって地獄に生まれる。その（殺生という）目的が尽きていないからである。しかし、他のものはそれほど重くないので、“以前の……となる”と言われる。ここにおいて、以前に説かれたことと同様の事柄は、説かれた方法に従って理解されるべきである。

Manussāmanussaparissayāti mānusakā amānusakā ca upaddavā. Puratoti pubbadvārato. Pacchatoti pacchimavatthuto. Pavaṭṭamānāti parijanassa, devatānaṃ vā desena pavaṭṭamānā. Parehīti purātanehi parehi. Sammukhībhāvanti sāmibhāvavasena paccakkhattaṃ. Āharitvā denti iṇāyikā. Kammantāti vaṇijjādikammāni. Apāṇātipātakammanti pāṇātipātassa paṭipakkhabhūtaṃ kammaṃ; pāṇātipātā virativasena pavattitakammanti attho. Dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti vipākassa kammasarikkhabhāvato. Iminā nayenāti iminā appāyukadīghāyukasaṃvattanikesu kammesu yathāvuttena taṃ saṃvattanikavibhāvananayena.

“人間・非人間の災難”とは、人間による災いと、非人間による災いのことである。“前から”とは、前門から。“後ろから”とは、後ろの敷地から。“進んでいる”とは、従者や神々の指示によって進んでいること。“他者によって”とは、昔からの他者によって。“目の当たりにすること（現前）”とは、所有者として直接目にすること。“持ってきて与える”とは、債務者たちが（与えること）。“仕事”とは、商業などの仕事のこと。“不殺生の業”とは、殺生の対治となる業であり、殺生を離れることによって行われる業という意味である。それは、果報が業に似るものであるため、長寿をもたらすものとなる。“この方法によって”とは、短命をもたらす業と長寿をもたらす業について、先に説かれた“～をもたらすもの”という詳細な説明の方法によって、ということである。

Viheṭhanakammādīnipīti pi-saddena kodhaissāmanakamaccherathaddhaaviddasubhāvavasena pavattitakammāni saṅgaṇhāti. Tathevāti yathā pāṇātipātakammaṃ atthato evaṃ vadati nāmāti vuttaṃ, tatheva vadamānāni viya. ‘‘Yaṃ yadevātipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti (khu. pā. 8.10) vacanato yathā sabbakusalaṃ sabbāsaṃ sampattīnaṃ upanissayo, evaṃ sabbaṃ akusalaṃ sabbāsaṃ vipattīnaṃ upanissayoti, ‘‘upapīḷanena nibbhogataṃ āpādetvā’’tiādi vuttaṃ[Pg.376]. Tathā hi pāṇātipātakammavasenapi ayaṃ nayo dassito. Aviheṭhanādīnīti ettha ādi-saddena akkodhana-anissāmana-dāna-anatimāna-viddasubhāvena pavattakammāni saṅgaṇhāti.

“害する業など”の“など”という語によって、怒り、嫉妬、慢、物惜しみ、頑固さ、無知な性質に基づいて行われる業を含んでいる。“その通りに”とは、殺生の業が意味の上でそのように語る（結果をもたらす）と言われるのと同様に、あたかもそれらが語っているかのような（結果をもたらす）ことを指す。“何を望もうとも、これによってすべてが得られる”という言葉の通り、あらゆる善業がすべての成就の強力な依存条件（強依止）であるように、あらゆる不善業はすべての不幸の強力な依存条件である。ゆえに、“阻害することによって、享受できない状態にして”などと説かれた。実に、殺生の業に基づいても、この方法は示されている。“不害など”という言葉の“など”という語によって、不怒、不嫉、布施、不慢、賢明な性質によって行われる業を含んでいる。

293. Issā mano etassāti issāmanakoti āha ‘‘issāsampayuttacitto’’ti. Upakkosantoti akkosavatthūhi akkosanto. Issaṃ bandhatīti issaṃ anubandhati issāsahitameva cittaṃ anupavatteti. Appesakkhoti appānubhāvo appaññāto. Tenāha ‘‘na paññāyatī’’ti. Sā panassa appānubhāvatā parivārābhāvena pākaṭā hotīti āha ‘‘appaparivāro’’ti.

293. “嫉妬の心を持つ者”を、嫉妬の心（issāmano）と言う。ゆえに“嫉妬に相応した心を持つ者”と言った。“非難する”とは、罵詈の根拠によって非難することである。“嫉妬を抱く（結ぶ）”とは、嫉妬を追い求め、嫉妬を伴った心を生じさせ続けることである。“威光の少ない者”とは、威力が少なく、名が知られていない者のことである。それゆえ“知られていない”と言った。その威力の少なさは、眷属（従者）がいないことによって明らかになるので、“眷属が少ない”と言ったのである。

294. Macchariyavasena na dātā hotīti sabbaso deyyadhammassa abhāvena na dātā na hoti. Amaccharī hi puggalo sati deyyadhamme yathārahaṃ detiyeva.

294. “物惜しみによって施さない者となる”とは、施すべき物が全くないために施さない者になるわけではない。物惜しみしない人は、施すべき物があるときには、ふさわしいように施すものである。

295. Abhivādetabbaṃ khettavasena matthakappattaṃ dassetuṃ, ‘‘buddhaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Aññepi mātupitujeṭṭhabhātarādayo abhivādanādiarahā santi, tesu thaddhādivasena karaṇaṃ nīcakulasaṃvattanikameva. Na hi pavatte sakkā kātunti sambandho. Tena pavattivipākadāyino kammassa visayo esoti dasseti. Tenāha ‘‘paṭisandhimeva panā’’tiādi.

295. “礼拝すべき者”とは、福田の区別によって最上の状態にある者を示すために、“仏陀に、あるいは……”などと述べられています。他にも母、父、兄などの礼拝等に値する者がいますが、彼らに対して強情さなどからそれを行わないことは、卑しい家柄（低姓）に至らせる原因となります。“（業が）生じているときには、なし得ない”とは、（前文との）結びです。これによって、その業が生存の異熟を与える業の領域であることを示しています。それゆえに“結生（再生）のみを……”などと述べられています。

296. Aparipucchanenāti aparipucchāmattena niraye na nibbattati; aparipucchāhetu pana kattabbākaraṇādīhi siyā nirayanibbattīti pāḷiyaṃ, ‘‘na paripucchitā hotī’’tiādi vuttanti dassento, ‘‘aparipucchako panā’’tiādimāha. Yathānusandhiṃ pāpesīti desanaṃ yathānusandhiniṭṭhānaṃ pāpesi. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

296. “問わないことによって”とは、単に問わないことだけで地獄に生まれるのではありません。しかし、問わないことを原因として、なすべきことをなさないこと等によって地獄に生まれることがあり得るので、パーリ聖典に“問う者ではない”などと述べられていることを示すために、“しかし、問わない者は……”などが述べられました。“結び（文脈）に従って導いた”とは、説法を文脈の帰着点へと導いたということです。残りは、既に述べられた方法の通りですので、容易に理解できるでしょう。

Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘小業分別経’の註釈における隠れた意味の解明（復註）が完了しました。

6. Mahākammavibhaṅgasuttavaṇṇanā

6. ‘大業分別経’の註釈

298. Kammassa moghabhāvo nāma phalena tucchatā phalābhāvoti āha – ‘‘moghanti tucchaṃ aphala’’nti. Tathaṃ bhūtanti saccasaddassa atthamāha. Paribbājako [Pg.377] pana ‘‘sacca’’nti iminā tameva saphalanti vadati. Saphalañhi kammaṃ satthu abhimatamanokammanti adhippāyo. Idañca ‘‘moghaṃ kāyakamma’’ntiādivacanaṃ. Taṃ gahetvāti paramparāya gahetvā. Esāti potaliputto paribbājako. Abhisaññānirodhakathaṃ sandhāya vadati. Sāpi hi titthiyānaṃ antare pākaṭā jātāti. Theroti samiddhitthero. Yathā bhagavatā vuttaṃ, tato ca aññathāva dosāropanabhayena gahetvā tato bhagavantaṃ thero rakkhatīti adhippāyena paribbājako, ‘‘parirakkhitabbaṃ maññissatī’’ti avocāti āha – ‘‘parirakkhitabbanti garahato mocanena rakkhitabba’’nti. Sañcetanā assa atthīti sañcetanikaṃ. Kammanti sañcetanikassapi kammassa attano samaye icchitattā paribbājakena vuttaṃ.

298. 業の虚妄（むなしさ）とは、結果において空虚であること、すなわち結果を欠いていることを指します。ゆえに“虚妄とは空虚であり、無果である”と言われました。“真実であること（tathaṃ bhūtaṃ）”とは、“真実（sacca）”という語の意味を述べたものです。しかし、遍歴行者（ポタリプッタ）は“真実”という言葉によって、それ自体が結果を伴うものであると言っています。結果を伴う業こそが、師（仏陀）の意図された意業であるという趣旨です。そして、これは“虚妄なる身業……”などの言葉を指します。“それを捉えて”とは、伝承によって受け取って、ということです。“これ（この者）”とは、このポタリプッタという遍歴行者のことです。彼は（あらゆる）想受滅の説を念頭に置いて語っています。それもまた、外道の間で広く知られるようになったからです。“長老”とはサミッディ長老のことです。世尊によって語られたことに対し、そこから異なる（過ちを犯す）ことへの非難を恐れて（その説を）受け取り、それによって長老が世尊を保護しているという意図で、遍歴行者は“保護されるべきだと考えるだろう”と言いました。ゆえに“保護されるべきとは、非難から免れさせることによって保護されるべきである”と言われました。思（意志）がある者を“想受的（sañcetanika）”と言います。“業”とは、想受的な業であっても自らの宗派において望まれるものであるから、遍歴行者によって語られたのです。

Saṅkhatasaṅkhāratāya rūpameva ‘‘tilamattampi saṅkhāra’’nti vuttaṃ. Tenāha – ‘‘maṃsacakkhunāva passatī’’ti. Samāgamadassanaṃ sandhāyāti katthacipi tassa dassanaṃ sandhāya, na pariññādassanaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘kuto panevarūpaṃ kathāsallāpa’’nti.

有為な形成物（行）であることから、色（物質）こそが“胡麻粒ほどの形成物（行）”と言われました。ゆえに“肉眼によってのみ見る”と言われました。“邂逅の視点を念頭に置いて”とは、いかなる場所においてもそれを見ること（会うこと）を指しており、遍知の視点ではありません。ゆえに世尊は“どこにこのような語らいがあるのか”と言われました。

299. Vaṭṭadukkhanti saṃsāradukkhaṃ. Kilesadukkhanti kilesasambhavarāgapariḷāhadukkhaṃ. Saṅkhāradukkhanti yadaniccaṃ, taṃ dukkhanti evaṃ vuttadukkhaṃ. Sace bhāsitaṃ bhaveyyāti imaṃ īdisaṃ dukkhaṃ sandhāya āyasmatā samiddhinā bhāsitaṃ siyā nu bhagavā, avibhajitvā byākaraṇaṃ yuttamevāti adhippāyo.

299. “輪廻の苦”とは輪廻における苦しみです。“煩悩の苦”とは、煩悩から生じる貪欲の燃え盛る苦しみです。“行苦（形成物の苦）”とは、“無常であるものは苦である”と述べられるような苦のことです。“もし語られたのであれば”とは、このような苦を念頭に置いてアーユスマ・サミッディによって語られたのであれば、世尊が（善悪を）分別せずに解説されることは正当である、という趣旨です。

300. Ummaṅganti ummujjanaṃ, kathāmuḷhena antarā aññāṇavisayapañhā ummaṅgaṃ. Tenāha – ‘‘pañhāummaṅga’’nti neva dibbacakkhunāti kasmā vuttaṃ. Na hi taṃ ayoniso ummujjanaṃ dibbacakkhuvisayanti? Kāmañcetaṃ na dibbacakkhuvisayaṃ, dibbacakkhuparibhaṇḍañāvisayaṃ pana siyāti tathā vuttaṃ. Adhippāyenevāti udāyittherassa adhippāyeneva gayhamānena taṃ ayoniyo ummujjanaṃ aññāsi. Sannisīdituṃ pubbe nisinnākārena sannisīdituṃ na sakkoti. Samiddhittherena anabhisaṅkhatasseva atthassa kathitattā, ‘‘yaṃ abhūtaṃ, tadeva kathessatī’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘ayoniso ummujjissatī’’ti. Tisso vedanā pucchitā, ‘‘kiṃ so vediyatī’’ti avibhāgena vediyamānassa jātitattā. Sukhāya vedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ. Tenāha [Pg.378] – ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’nti. Sesesūti, ‘‘dukkhavedaniya’’ntiādīsu.

300. “ウンマンガ”とは浮上することであり、話の混乱によって、その間に生じた無知の領域の問いがウンマンガです。ゆえに“問いのウンマンガ”と言われました。“決して天眼によるものではない”となぜ言われたのでしょうか。その道理に合わない浮上は、天眼の領域ではないからではないでしょうか。確かにこれは天眼の領域ではありませんが、天眼の周辺の知識の領域ではあり得るので、そのように言われました。“意図（趣旨）によってのみ”とは、ウダーイ長老の意図を汲み取ることによって、その道理に合わない浮上を知ったということです。“静座する”とは、以前に座っていた時のように静座することはできません。サミッディ長老によって（まだ）構成されていない（意図されていない）意味が語られたので、“真実でないことをこそ語るであろう”と言われました。ゆえに“道理に合わない仕方で現れる（浮上する）であろう”と言われました。三つの受が問われたのは、“彼は何を感受するのか”と、感受されるものを区別せずに尋ねたからです。楽受に資するものを“楽受されるべきもの（sukhavedaniya）”と言います。ゆえに“楽受の縁となったもの”と言われました。残りの“苦受されるべきもの”等についても同様です。

Heṭṭhā tikajjhānacetanāti ettha, ‘‘kusalato’’ti adhikārato rūpāvacarakusalato heṭṭhā tikajjhānacetanāti attho. Etthāti etesu kāmāvacararūpāvacarasukhavedaniyakammesu. Adukkhamasukhampīti pi-saddena iṭṭhārammaṇe sukhampīti imamatthaṃ sampiṇḍeti.

“下の三禅の思”とは、ここでは“善から”という資格から、色界善の下の三禅の思という意味です。“ここにおいて”とは、これら欲界・色界の楽受されるべき業においてのことです。“不苦不楽をも”の“も（pi）”という語は、好ましい対象における“楽をも”というこの意味をまとめています。

Yadi kāyadvāre pavattato aññattha adukkhamasukhaṃ janeti, atha kasmā, ‘‘dukkhasseva jananato’’ti vuttanti āha – ‘‘sā pana vedanā’’tiādi.

もし身門において活動しているもの以外で不苦不楽を生じさせるのであれば、それではなぜ“苦のみを生じさせることから”と言われたのでしょうか。それゆえに“しかし、その受は……”などと述べられました。

Catutthajjhānacetanāti ettha arūpāvacarakusalacetanātipi vattabbaṃ. Yathā hi ‘‘kāyena vācāya manasā’’ti ettha yathālābhaggahaṇavasena manasā sukhavedaniyaṃ adukkhamasukhavedaniyanti ayamattho arūpāvacarakusalepi labbhatīti sukhampi janeti ukkaṭṭhassa ñāṇasampayuttakusalassa soḷasavipākacittanibbattanato, ayañca nayo heṭṭhā, ‘‘adukkhamasukhampī’’ti etthāpi vattabbo. Pubbe pariyāyato dukkhavedanā vuttā, suttantasaṃvaṇṇanā hesāti idāni nippariyāyato puna dassetuṃ, ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tena ettha dukkhavedaniyaṃ pavattivaseneva vaṭṭatīti. Etassāti dukkhavedaniyassa pavattivaseneva yujjamānattā etassa vasena sabbaṃ sukhavedaniyaṃ adukkhamasukhavedaniyañca pavattivaseneva vattuṃ vaṭṭati.

“第四禅の思”とは、ここでは無色界善の思とも言われるべきです。というのも、“身・口・意によって”という箇所において、得られたものを適宜受け取るという形（yathālābhaggahaṇa）で、意による楽受されるべきもの、不苦不楽受されるべきものというこの意味が、無色界善においても得られるからです。それは（第四禅の思も）楽をも生じさせます。なぜなら、卓越した智相応の善から十六の異熟心が生じるからです。そしてこの方法は、上の“不苦不楽をも”という箇所においても述べられるべきです。以前、世俗的な方便（pariyāya）として苦受が述べられましたが、これは経の註釈であるため、今、非方便（絶対的真理）として再び示すために、“さらにまた……”などが述べられました。それゆえに、ここでは苦受されるべきものは、転起（活動）のあり方によってのみ妥当します。これが転起のあり方によってのみ結びつくものであるから、これに基づいて、すべての楽受されるべきものや不苦不楽受されるべきものも、転起のあり方によって言うことが妥当なのです。

Ālayoti abhiruci. Mahākammavibhaṅgañāṇanti mahati kammavibhajane ñāṇaṃ, mahantaṃ vā kammavibhajanañāṇaṃ. Bhājanaṃ nāma niddeso, ayaṃ pana uddesoti katvā āha – ‘‘katame cattāro…pe… mātikāṭṭhapana’’nti.

“アーラヤ”とは、歓喜（志向）のことです。“大業分別智”とは、偉大なる業の分析における知、あるいは偉大なる業の分析の知のことです。“器（Bhājana）”とは詳細な解説（niddesa）のことであり、これは要綱（uddesa）であるとして、“いかなる四つか……（中略）……本母（マータカ）の設置”と言われました。

301. Pāṭiyekko anusandhi yathāuddiṭṭhassa mahākammavibhaṅgañāṇassa abhājanabhāvato, pucchānusandhiajjhāsayānusandhīsu ca anantogadhattā. Tenāha ‘‘idaṃ hī’’tiādi. Idaṃ ārammaṇaṃ katvāti idha, ‘‘pāṇātipātiṃ adinnādāyi’’ntiādinā puggalādhiṭṭhānena vuttaṃ kammavibhaṅgaṃ ārabbha. Imaṃ paccayaṃ labhitvāti tasseva vevacanaṃ. Idaṃ dassanaṃ gaṇhantīti idaṃ, ‘‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi kira, bho, pāpakāni kammānī’’ti ca ādīni hatthidassakaandhāviya diṭṭhamatte eva ṭhatvā acittakadassanañca gaṇhanti. Vīriyaṃ kilesānaṃ ātāpanavasena ātappaṃ, tadeva padahavasena padhānaṃ, [Pg.379] punappunaṃ yuñjanavasena anuyogo, tathā bhāvanāya nappamajjati etenāti appamādo, sammā yoniso manasi karoti etenāti sammāmanasikāroti vuccatīti adhippāyena, ‘‘pañcapi vīriyasseva nāmānī’’ti āha. Appamādo vā satiyā avippavāso. Yasmiṃ manasikāre sati tassa dibbacakkhuñāṇaṃ ijjhati, ayamettha sammāmanasikāroti ettha attho daṭṭhabbo. Cetosamādhinti dibbacakkhuñāṇasahagataṃ cittasamādhiṃ. Tenāha ‘‘dibbacakkhusamādhi’’nti. Aññathāti akusalakammakaraṇato aññathā, taṃ pana kusalakammakaraṇaṃ hotīti āha – ‘‘ye dassannaṃ kusalānaṃ kammapathānaṃ pūritattā’’ti diṭṭhithāmenāti diṭṭhivasena diṭṭhibalena. Diṭṭhiparāmāsenāti diṭṭhivasena dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parāmāsena. Adhiṭṭhahitvāti, ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti adhiṭṭhāya abhinivisitvā. Ādiyitvāti daḷhaggāhaṃ gahetvā. Voharatīti attano gahitaggahaṇaṃ paresaṃ dīpento voharati.

301. 個別の接続（anusandhi）は、説示された通りの‘大業分別智’が、［他者の見解の］器とはならない性質であり、問いによる接続や意向による接続の中に含まれないからである。それゆえに‘これこそが（idaṃ hi）’等と言われたのである。‘これを対象として（idaṃ ārammaṇaṃ katvā）’とは、ここでは‘殺生をなし、盗みをなし’等のように、人格的な叙述（puggalādhiṭṭhāna）によって説かれた業分別（kammavibhaṅga）を指して言っている。‘この縁を得て’とは、それの同義語である。‘この見解を抱く（idaṃ dassanaṃ gaṇhanti）’とは、この‘尊師よ、悪業は実在する’‘尊師よ、悪業は実在しない’といった、象を見る盲人のように、ただ見えただけの状態にとどまって、思考を伴わない見解を抱くことを指す。煩悩を焼き払うという意味での精進が‘熱祷（ātappa）’であり、それが努力という意味で‘精勤（padhāna）’、繰り返し修習するという意味で‘修め励むこと（anuyogo）’であり、同様に、それによって修行において放逸にならないことが‘不放逸（appamādo）’、それによって正しく如実（yoniso）に心に作すことが‘正思惟（sammāmanasikāro）’と呼ばれるという意図で、‘五つとも精進の名称である’と述べられた。あるいは、不放逸とは正念の不離である。どのような作意（manasikāre）があるときに、その者の天眼智が成就するのか、ここでの正思惟とはその意味であると理解すべきである。‘心の三昧（cetosamādhi）’とは、天眼智を伴う心の三昧のことである。それゆえに‘天眼三昧’と言われた。‘それ以外に（aññathā）’とは、不善業をなすこととは別であり、それは善業をなすことであるとして、‘見解において善なる業道を成就していることによって’と述べられた。‘見解の勢いによって（diṭṭhithāmena）’とは、見解の力によって、という意味である。‘見解の執着によって（diṭṭhiparāmāsenāti）’とは、見解によって法の自性を超えて執着することである。‘決定して（adhiṭṭhahitvā）’とは、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と決定して執着することである。‘受け取って（ādiyitvā）’とは、強く執着して受け取ることである。‘語る（voharatī）’とは、自分の執着した見解を他者に示しながら語ることである。

302. Tatrānandāti ettha iti-saddo ādiattho. Idampīti idaṃ vacanaṃ. ‘‘Tatrānandā’’ti evamādivacanampīti attho. Na mahākammavibhaṅgañāṇassa bhājanaṃ tassa aniddesabhāvato. Assāti mahākammavibhaṅgañāṇassa mātikāṭṭhapanameva dibbacakkhukānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vasena anuññātabbassa ca dassanavasena uddesabhāvato. Tenāha ‘‘ettha panā’’tiādi. Tattha ettha panāti ‘‘tatrānandā’’tiādipāṭhe. Etesaṃ dibbacakkhukānanti etesaṃ heṭṭhā catūsupi vāresu āgatānaṃ dibbacakkhukānaṃ. Ettakāti ekacciyā saccagirā. Anuññātāti anujānitā. Ananuññātāti paṭikkhepitā. Idha ananuññātamukhena dīpitaṃ ananuññātabhāvamattaṃ. Tatrānandātiādike tatrāti niddhāraṇe bhummanti dassento, ‘‘tesu catūsu samaṇabrāhmaṇesū’’ti āha. Idaṃ vacanaṃ ‘‘atthi kira, bho…pe… vipāko’’ti idaṃ evaṃ vuttaṃ. Assāti tathāvādino samaṇabrāhmaṇassa. Aññenākārenāti ‘‘yo kira, bho’’tiādinā vuttakāraṇato aññena kāraṇena. Dvīsu ṭhānesūti ‘‘atthi kira, bho…pe… vipāko’’ti ca, ‘‘apāyaṃ…pe… nirayaṃ upapanna’’nti ca imesu [Pg.380] dvīsu pāṭhapadesesu. Anuññātā tadatthassa atthibhāvato. Tīsu ṭhānesūti ‘‘yo kira, bho…pe… nirayaṃ upapajjati’’, ‘‘yampi so…pe… te sañjānanti’’, ‘‘yampi so yadeva…pe… moghamañña’’nti imesu tīsu pāṭhapadesesu. Ananuññātā tadatthassānekantikattā micchābhinivesato ca. Tenāha bhagavā – ‘‘aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇa’’nti. Yathā te appahīnavipallāsā padesañāṇasamaṇabrāhmaṇā kammavibhaṅgaṃ sañjānanti, tato aññathāva sabbaso pahīnavipallāsassa tathā āgamanādiatthena tathāgatassa sammāsambuddhassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ hotīti attho.

302. ‘そこにおいて、アーナンダよ（tatrānandā）’という箇所で、‘iti’という語は例示の意味である。‘これもまた（idampī）’とは、この言葉を指す。‘そこにおいて、アーナンダよ’等という言葉もまた、という意味である。それは大業分別智の器ではない。なぜなら、それは詳説されていないからである。それ（大業分別智）にとって、これは要綱（mātika）を立てることに過ぎず、天眼を有する沙門・バラモンたちによって認められるべき事柄の見解としての詳説（uddesa）であるからである。それゆえに‘しかし、ここでは（ettha panā）’等と言われた。そのうち、‘しかし、ここでは’とは、‘そこにおいて、アーナンダよ’等の教説においてである。‘これらの天眼を有する者たちの（etesaṃ dibbacakkhukānaṃ）’とは、上述の四つの事例に現れる天眼を有する者たちのことである。‘これだけは（ettakā）’とは、ある一部の真実の言葉である。‘容認された（anuññātā）’とは、認められたということである。‘容認されない（ananuññātā）’とは、拒絶されたということである。ここでは容認されないという側面から、ただ容認されない性質であることが示されている。‘そこにおいて、アーナンダよ’等のうち、‘そこにおいて（tatrā）’とは、限定（niddhāraṇa）の地格（locative）であることを示すために、‘それら四人の沙門・バラモンたちのうち’と述べられた。この言葉、‘尊師よ、……［業の］報いはある’という言葉は、このように説かれた。その（assā）とは、そのような主張をする沙門・バラモンを指す。‘別の理由によって（aññenākārenā）’とは、‘……という人（yo kira bho）’等の箇所で述べられた理由とは別の理由によって、という意味である。‘二つの箇所において’とは、‘尊師よ、……報いはある’という箇所と、‘悪趣……地獄に生まれ変わった’という二つの教説の句においてである。その内容が真実であるため、これらは容認される。‘三つの箇所において’とは、‘……という人が……地獄に落ちる’、‘彼が……知るということ’、‘彼がまさに……他は虚妄であるということ’という三つの教説の句においてである。その内容が不確定的であり、邪悪な固執があるため、これらは容認されない。それゆえに世尊は‘アーナンダよ、如来の大業分別智はそれとは異なるのである’と言われた。顚倒が断たれていない部分的知解を有する沙門・バラモンたちが業分別を了知するのとは、全く異なり、あらゆる顚倒を断ち切った如来（真理に到達した者）の正等覚者としてのの大業分別智は存在する、という意味である。

303. Iminā dibbacakkhukena yaṃ kammaṃ karonto diṭṭho, tato pubbeti yojanā. Tatoti tato kariyamānakammato pubbe. Khandoti kumāro. Sivoti issaro. Pitāmahoti brahmā. Issarādīhīti issarabrahmapajāpatiādīhi. Visaṭṭhoti nimmito. Micchādassanenāti micchādassanavasena. Yanti yaṃ kammaṃ. Tatthāti tesu pāṇātipātādivasena pavattakammesu. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ paṭisaṃvedetīti yojanā. Upapajjitvāti dutiyabhave nibbattitvā. Aparasmiṃ pariyāyeti aññasmiṃ yattha katthaci bhave.

303. ‘この天眼を有する者によって、ある業をなしているのが見られた、その前（tato pubbe）’と結びつく。それ（tato）とは、なされているその業よりも前、という意味である。‘カンダ（Khanda）’とは童子（スカンダ）のことである。‘シヴァ（Siva）’とは自在天（イシュヴァラ）のことである。‘ピターマハ（Pitāmaha）’とは梵天（ブラフマー）のことである。‘自在天らによって（issarādīhī）’とは、自在天、梵天、生主（プラジャーパティ）らによってという意味である。‘創造された（visaṭṭho）’とは作られたということである。‘邪見によって（micchādassanenāti）’とは邪見の勢いによって、という意味である。‘いかなる（yanti）’とはいかなる業のことである。‘そこにおいて（tatthā）’とは、それら殺生などの性質として行われた業においてである。‘現世において（diṭṭheva dhamme）’とは、そのまさに同一の存在（自体）において報いを受ける、と結びつく。‘生まれ変わって（upapajjitvā）’とは、次の生（第二の生）において生じて、という意味である。‘別の機会において（aparasmiṃ pariyāye）’とは、他のいかなる生においてであっても、ということである。

Ekaṃ kammarāsinti pāṇātipātādibhedena ekaṃ kammasamudāyaṃ. Ekaṃ vipākarāsinti tasseva aṅgena ekaṃ vipākasamudāyaṃ. Imināti yathāvuttena dibbacakkhukena samaṇena brāhmaṇena vā adiṭṭhā. Tayoti ‘‘pubbe vāssa taṃ kataṃ hotī’’tiādinā vuttā tayo. Dve vipākarāsīti diṭṭhadhammavedaniyo aparāpariyāyavedaniyoti dve vipākarāsī. Upapajjavedaniyaṃ pana tena diṭṭhaṃ, tasmā ‘‘dve’’ti vuttaṃ. Diṭṭho eko, adiṭṭhā tayoti diṭṭhe ca adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī, tathā diṭṭho eko, adiṭṭhā dveti tayo vipākarāsī. Imāni satta ṭhānānīti yathāvuttāni satta ñāṇassa pavattanaṭṭhānāni. ‘‘Imassa nāma kammassa idaṃ phalaṃ nibbatta’’nti kammassa, phalassa vā adiṭṭhattā, ‘‘dutiyavāre dibbacakkhukena kiñci na diṭṭha’’nti vuttaṃ. Paṭhamaṃ vuttanayena tayo kammarāsī veditabbā, idha dibbacakkhukena diṭṭhassa abhāvato, ‘‘paccattaṭṭhānānī’’ti vuttaṃ.

‘一つの業の集積（ekaṃ kammarāsinti）’とは、殺生などの区分による一つの業の集合のことである。‘一つの異熟の集積（ekaṃ vipākarāsinti）’とは、それの構成要素としての、一つの異熟（報い）の集合のことである。‘これによって（iminā）’とは、上述の天眼を有する沙門またはバラモンによって見られなかったものを指す。‘三つ（tayo）’とは、‘以前に彼によってそれがなされていた’等と述べられた三つのことである。‘二つの異熟の集積（dve vipākarāsī）’とは、現法受（げんぽうじゅ）と後次受（ごじじゅ）の二つの異熟の集積のことである。生受（しょうじゅ）については彼によって見られているため、‘二つ’と述べられた。見られたものが一つ、見られなかったものが三つで、合わせて四つの業の集積があり、同様に、見られたものが一つ、見られなかったものが二つで、合わせて三つの異熟の集積がある。‘これら七つの箇所（imāni satta ṭhānānī）’とは、上述の七つの智の活動する箇所のことである。‘この業には、この果報が生じた’というように、業または果報が見られないため、‘第二の事例においては、天眼を有する者によって何も見られなかった’と述べられた。最初に述べられた方法に従って、三つの業の集積が理解されるべきである。ここでは天眼を有する者によって見られたものが存在しないため、‘自己に属する箇所（paccattaṭṭhānānī）’と述べられたのである。

Bhavati vaḍḍhati etenāti bhabbaṃ, vaḍḍhinimittaṃ. Na bhabbaṃ abhabbanti āha ‘‘bhūtavirahita’’nti. Attano phale bhāsanaṃ dibbanaṃ ābhāsananti āha – ‘‘ābhāsati abhibhavati paṭibāhatī’’ti. Balavakammanti mahāsāvajjaṃ kammaṃ garusamāsevitādibhedaṃ. Āsanneti maraṇe, abhiṇhaṃ upaṭṭhānena vā [Pg.381] tassa maraṇacittassa āsanne. Balavakammanti garusamāsevitatādivasena balavaṃ kusalakammaṃ. Dubbalakammassāti attano dubbalassa. Āsanne kusalaṃ katanti idhāpi āsannatā pubbe vuttanayeneva veditabbā.

“成じ得る者（バッバ）”とは、これによって成り、増長するからであり、増長の徴（しるし）のことである。成じ得ない者（アバッバ）ではないことを、“実在（解脱の可能性）を欠いている”と言った。自己の果報において現れること、光り輝くことが“顕現（アーバーサ）”であるとし、“現れ、圧倒し、妨げる”と言った。“強力な業”とは、重罪の業や、重く繰り返されたものなどの分類である。“死の間際に”とは、死において、あるいは頻繁な現起によって、その死の心の近くにあることである。“強力な業”とは、重く繰り返されたことなどによって強力な善業のことである。“微弱な業の”とは、自己の微弱なもののことである。“死の間際に善をなした”という点についても、ここでの死の間際であることは、先に述べた方法と同じように理解されるべきである。

Upaṭṭhānākārenāti maraṇassa āsannakāle kammassa upaṭṭhānākārena. Tassāti tassa puggalassa. Nibbattikāraṇabhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti akusalanti yojanā. Titthiyā kammantaravipākantaresu akusalatāya yaṃ kiñci kammaṃ yassa kassaci vipākassa kāraṇaṃ katvā gaṇhanti hatthidassakaandhādayo viya diṭṭhamattābhinivesinoti, ‘‘aññatitthiyā…pe… upaṭṭhātī’’ti vuttaṃ. Itarasminti bhabbañceva bhabbābhāsañca, bhabbaṃ abhabbābhāsanti imasmiṃ dvaye. Eseva nayo paṭhamadutiyapuggalavasena purimānaṃ dvinnaṃ kammānaṃ yojanānayo vutto upaṭṭhānākāravasena. Ayameva tatiyacatutthapuggalavasena pacchimānaṃ dvinnaṃ kammānaṃ yojanānayo. Tatiyassa hi kammassa kusalattā tassa ca sagge nibbattattā tattha kāraṇabhūtaṃ kusalaṃ hutvā upaṭṭhāti; tathā catutthassapi kammassa kusalattā, tassa pana niraye nibbattattā tattha nibbattikāraṇabhūtaṃ aññatitthiyānaṃ akusalaṃ hutvā upaṭṭhātīti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

“出現の様相によって”とは、死の間際における業の出現の様相によって、ということである。“彼の”とは、その人のことである。“不善（業）が、再生の原因となって出現する”という構文である。外道たちは、業の差異や異熟の差異について無知であるため、象を見た盲人たちのように、ただ見ただけのことに執着し、ある業を、ある異熟の原因として勝手に受け取る。それゆえ“諸々の外道が……（中略）……出現する”と言われた。他方においては、“成じ得る者であり、かつ成じ得る者らしく見える者”と“成じ得る者であるが、成じ得ない者のように見える者”という、これら二つのケースがある。これと同じ方法で、第一と第二の人物については、出現の様相による、前の二つの業の適用方法が説かれている。これこそが、第三と第四の人物についての、後ろの二つの業の適用方法である。第三の業は善であり、それゆえ天界に生まれるため、そこでは原因となった善が出現する。同様に、第四の業も善であるが、それは地獄に生まれるため、そこでは再生の原因となる外道たちの不善が出現するのである。ここで意味として説明されていない部分は、容易に理解できることである。

Mahākammavibhaṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘大業分別経’の註釈に対する、隠れた意味を明らかにする解説（リーニッタパカサナー）を終える。

7. Saḷāyatanavibhaṅgasuttavaṇṇanā

7. ‘六処分別経’の註釈

304. Veditabbānīti ettha yathā viditāni cha ajjhattikāni āyatanāni vaṭṭadukkhasamatikkamāya honti, tathā vedanaṃ adhippetanti āha – ‘‘sahavipassanena maggena jānitabbānī’’ti. Tattha vipassanāya ārammaṇato maggena asammohato jānanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Mano savisesaṃ upavicarati ārammaṇe pavattati etehīti manopavicārā, vitakkavicārā. Ārammaṇe hi abhiniropanānumajjanehi vitakkavicārehi saha cittaṃ pavattati, na tabbirahitaṃ. Tenāha ‘‘vitakkavicārā’’tiādi. Sattā pajjanti etehi yathārahaṃ vaṭṭaṃ vivaṭṭañcāti sattapadā[Pg.382], gehanissitā vaṭṭapadā. Yoggānaṃ damanaācariyā yoggācariyā. Tenāha ‘‘dametabbadamakāna’’nti. Sesanti vuttāvasesaṃ ekasattatividhaviññāṇaṃ saphassarūpakasseva adhippetattā.

304. “知られるべき”については、ここで知られた六つの内なる処（六内処）が、輪廻の苦しみを乗り越えるために役立つように、その知見が意図されているとし、“（観を伴う）道によって知られるべきである”と言った。そこでは、観（ヴィパッサナー）による対象としての認知と、道（マッガ）による迷いのない認知として見るべきである。残りの箇所についても、この方法と同じである。意が、これらによって対象において特別に働き（近行し）、活動することから“意の近行（マノーパヴィチャーラ）”、すなわち尋（じん）と伺（し）のことである。なぜなら、心は対象への志向（尋）と考察（伺）と共に活動し、それらを欠いて活動することはないからである。それゆえ“尋と伺……”などと言った。“生きとし生けるものが、これらによって相応に輪廻や解脱へと歩む”ことから“衆生の足跡（サッタパダ）”といい、世俗に依るものは“輪廻の足跡”である。調教されるべき者を調教する師を“調教の師（ヨッガーチャリヤ）”という。それゆえ“調教されるべき者と、その調教者たちの”と言った。“残りの”とは、述べられたもの以外の七十一種類のヴィンニャーナ（識）のことであり、触を伴う色法（しきほう）と共に意図されているからである。

305. Idhāti imissaṃ chaviññāṇakāyadesanāyaṃ. Manodhātuttayavinimuttameva manoviññāṇadhātūti veditabbaṃ.

305. “ここにおいて”とは、この六つの識の身（六識身）の教説においてである。三つの意界（マノーダートゥ）を除いたものが、意識界（マノーヴィンニャーナダートゥ）であると知られるべきである。

Cakkhumhi samphassoti cakkhuṃ nissāya uppanno samphasso. Tenāha – ‘‘cakkhuviñāṇasampayuttasamphassassetaṃ adhivacana’’nti.

“眼における接触（サンプハッサ）”とは、眼を依処として生じた接触のことである。それゆえ、“これは眼識と相応する接触の名称である”と言った。

Yathā kevalena viññāṇena rūpadassanaṃ na hoti, evaṃ kevalena cakkhupasādenapīti vuttaṃ ‘‘cakkhuviññāṇenā’’ti. Tena pāḷiyaṃ cakkhunāti nissayamukhena nissitakiccaṃ vuttanti dasseti. Ārammaṇavasenāti ārammaṇapaccayabhāvena. ‘‘Upavicarati’’cceva kasmā vuttaṃ, nanu tattha vitakkabyāpāropi atthīti? Saccaṃ atthi. So panettha taggatikoti āha – ‘‘vitakko taṃsampayutto cā’’ti. Sampayuttadhammānampi upavicaraṇaṃ vitakkavicārānaṃyevettha kiccanti ‘‘vitakkavicārasaṅkhātā manopavicārā’’ti vuttaṃ. Somanassayutto upavicāro somanassūpavicāro yathā ‘‘ājaññaratho’’ti āha ‘‘somanassena saddhi’’ntiādi.

単なる識だけでは色の知覚が起こらないのと同様に、単なる眼の感官（眼浄色）だけでも（知覚は起こらない）ということが、“眼識によって”という言葉で説かれている。それによって、経典（パーリ）では“眼によって”と、依処（根）の窓口を通じて、そこに依存する働きが説かれていることを示している。“対象として”とは、対象という条件（所縁縁）の状態によって、ということである。“なぜ‘近行（探索）する’とだけ言われたのか、そこには尋（じん）の働きもあるのではないか”と言うなら、確かにその通りである。しかし、それはここに含まれるものであるとし、“尋と、それに相応するものも”と言った。相応する諸法であっても、その探索の働きは、ここにおいては尋と伺の役割であるため、“尋と伺と言われる意の近行”と言われた。喜（そうまん）を伴う近行が“喜近行（そうまんうぱびちゃーら）”であり、それは“駿馬の引く車”という言葉が、馬と車の両方を指すようなものであるから、“喜と共に……”などと言った。

306. Upavicārānaṃ upassayaṭṭhena gehaṃ viyāti gehaṃ, rūpādayoti āha – ‘‘gehassitānīti kāmaguṇanissitānī’’ti. Niccasaññādinikkhamanato nekkhammaṃ vipassanāti, ‘‘nekkhammassitānīti vipassanānissitānī’’ti vuttaṃ. Iṭṭhānanti kasivaṇijjādivasena pariyiṭṭhānanti āha ‘‘pariyesitāna’’nti. Piyabhāvo pana kantasaddeneva kathitoti kāmitabbānaṃ mano rametīti manoramānaṃ. Lokena āmasīyatīti lokāmisaṃ, taṇhā. Tāya gahetabbatāya iṭṭhabhāvāpādanena paṭisaṅkhatatāya ca paṭisaṃyuttānaṃ. Atīte kataṃ uppajjati ārammaṇikaanubhavanassa asambhavatoti adhippāyo. Edisaṃ anussaraṇaṃ diṭṭhaggahaṇānussarena ca hotīti dassetuṃ, ‘‘yathāha’’ntiādi vuttaṃ.

306. 近行（探索）の住処という意味で“家（げ）”のようなものであるから“家（げ）”、すなわち色（しき）などの対象のことであるとし、“世俗に依る（ゲハッシタ）とは、五欲の徳（欲塵）に依るものである”と言われた。常識（じょうしき）などの見解から離れる（出離）ことから、出離（ねっかんま）とは観（ヴィパッサナー）のことであるとし、“出離に依る（ネッカンマッシタ）とは、観に依るものである”と言われた。“所望の（イッタ）”とは、農耕や商業などによって探し求められたものであるから“求められた（パリエーシタ）”と言った。愛される状態については“喜ばしい（カンタ）”という言葉によって語られている。愛されるべきものが心を喜ばせるから“意を喜ばせる（マノーラマ）”という。世間に貪り食われるものであるから“世間の餌（ローカーミサ）”、すなわち渇愛のことである。それによって捉えられるべきものであり、望ましい状態をもたらすものとして作られたこと（有為）に関わっている。“過去においてなされたことが生じる”とは、対象を経験することが不可能であるから（記憶としての再生である）、という意図である。このような追想は、見解としての把握の追従によって起こることを示すために、“彼が言ったように……”などと言われた。

Aniccākāranti hutvā abhāvākāraṃ. Vipariṇāmavirāganirodhanti jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmetabbañceva, tato eva palokitaṃ bhaṅgañca. Aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā uppannaṃ rūpaṃ tenevākārena na tiṭṭhati[Pg.383], atha kho uppādāvatthāsaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahati, vijahitañca jarāvatthāya tato vigacchati, vigacchantañca bhaṅguppattiyā nirujjhatīti imaṃ visesaṃ dassetuṃ, ‘‘pakativijahanenā’’tiādi vuttaṃ. Kāmañcettha ‘‘yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’ti vuttaṃ, anubodhañāṇaṃ pana adhippetaṃ vīthipaṭipannāya vipassanāya vasenāti ‘‘vipassanāpaññāyā’’ti vuttaṃ upavicāraniddesabhāvato. Tathā hi vakkhati – ‘‘chasudvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate’’tiādi. Saṅkhārānaṃ bhedaṃ passatoti sabbesaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvaṃ vīthipaṭipannena vipassanāñāṇena passato. Tenāha ‘‘saṅkhāragatamhi tikkhe’’tiādi. Tattha saṅkhāgatamhīti saṅkhāragate visayabhūte. Tikkheti bhāvanābalena indriyānañca samatāya tibbe. Sūreti paṭipakkhehi anabhibhūtatāya, tesañca abhibhavanasamatthatāya visade paṭubhūte pavattante.

“無常の相”とは、有であったものが非存在になる相のことである。“変異・離欲・滅”とは、老いと死によって二通りに変異すべきものであり、それゆえに破壊され崩壊するものである。しかし、アッタカタ（註釈書）においては、生じた色（物質的現象）がそのままの相で留まることはなく、むしろ“生起の状態”という本性を捨て、捨てられたものは“老いの状態”を経てそこから去り、去りゆくものは“崩壊の発生”によって滅するという、この差異を示すために“本来の性質を捨てることによって”等と述べられている。ここでは“あるがままに正しい智慧をもって見る者”と述べられているが、道に則った観（ヴィパッサナー）による“後知恵（随覚知）”が意図されているため、近査（詳細な考察）の説示であることから“観の智慧によって”と述べられている。それゆえに“六門に好ましい対象が触れたとき”等と説かれるのである。諸行の崩壊を見る者とは、道に則った観の智慧によって、一切の諸行が刹那ごとに崩壊する性質を見ている者のことである。それゆえに“諸行に対する鋭い（智慧があるとき）”等と言う。そこでの“諸行における”とは、対象となっている諸行において、という意味である。“鋭い”とは、修行の力と諸根の均衡によって強固であることを指す。“勇猛な”とは、対立するものに屈せず、それらを克服する能力において明晰かつ巧みに機能していることを指す。

Kilesānaṃ vikkhambhanavasena vūpasantatāya santacittassa, saṃsāre bhayassa ikkhanato bhikkhuno, uttarimanussadhammasannissitattā amānusī ratīti vivekarati nekkhammarati. Yato yatoti yathā yathā nayavipassanādīsu yena yena sammasanākārenāti attho. Khandhānaṃ udayabbayanti pañcupādānakkhandhānaṃ uppādañca bhaṅgañca. Amatantaṃ vijānatanti vijānantānaṃ viññūnaṃ āraddhavipassanānaṃ taṃ pītipāmojjaṃ amatādhigamahetutāya amatanti veditabbaṃ.

煩悩の鎮伏（抑圧）によって静まり返った心を持つ、輪廻における恐怖を観る比丘にとって、超人的な法（殊勝な人間法）に依拠しているがゆえに、“非凡な（天上の）歓喜”とは離欲の喜び、出離の喜びのことである。“どこからでも（いずれにしても）”とは、導き出された観（ヴィパッサナー）などの、どのような観察のあり方によっても、という意味である。“諸蘊の生滅”とは、五取蘊の発生と崩壊のことである。“不死（涅槃）を知る者たち”とは、観を始めた賢者たち、知恵ある者たちのことであり、その喜悦と法悦は、不死（涅槃）への到達の拠り所となるため“不死”であると理解されるべきである。

Chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagateti rūpādivasena chabbidhe iṭṭhārammaṇe yathārahaṃ chasu dvāresu āpāthagate. Visaye cetaṃ bhummavacanaṃ.

“六門において好ましい対象が触れたとき”とは、色（形や色）などの六種の好ましい対象が、それぞれ相応する六つの門（感覚器官）において触れた（認識の対象となった）ときのことである。これは対象における処格（場所を示す格）の表現である。

307. Paccuppannanti santatipaccuppannaṃ. Anuttaravimokkho nāma arahattaṃ idha adhippetaṃ ukkaṭṭhaniddesena. Kathaṃ pana tattha pihaṃ upaṭṭhapeti, na hi adhigataṃ arahattaṃ ārammaṇaṃ hoti, na ca taṃ ārabbha pihā pavattatīti? Ko vā evamāha – ‘‘arahattaṃ ārammaṇaṃ katvā pihaṃ upaṭṭhapetī’’ti. Anussutiladdhaṃ pana parikappasiddhaṃ arahattaṃ uddissa patthanaṃ ṭhapeti, tattha cittaṃ paṇidahati. Tenāha bhagavā – ‘‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmī’’ti. Āyatananti arahattameva chaḷaṅgasamannāgamādikāraṇabhāvato, manāyatanadhammāyatanabhāvato ca tathā vuttaṃ, taṃ panetaṃ domanassaṃ [Pg.384] patthanaṃ paṭṭhapentassa uppajjati patthanāya sahāvattanato. Na hi lobhadosānaṃ saha vutti atthi. Patthanāmūlakattāti iminā upaṭṭhāpayato padassa hetuatthajotakatamāha. Evanti ‘‘kudāssunāmā’’tiādinā vuttākārena. Ussukkāpetunti yathā maggena ghaṭeti, evaṃ ussukkāpetuṃ.

307. “現在”とは、相続（連続性）における現在のことを指す。“無上の解脱”とは、ここでは卓越した説示によって阿羅漢果が意図されている。しかし、どうして未到達の阿羅漢果に対して熱望（希求）を起こすことができるのだろうか。得られていない阿羅漢果は（認識の）対象とはならず、それを対象として熱望が起こることもないのではないか。これに対し、誰が“阿羅漢果を対象として熱望を起こす”と言っただろうか。むしろ、伝承によって得られ、想像によって成立した阿羅漢果を目指して願いを立て、そこに心を向けるのである。それゆえ世尊は“いつの日か、私はその処（境地）に到達して住むことができるだろうか”と仰ったのである。“処（境地）”とは、六恒住（六根の清浄な働き）などの原因となる状態であり、意処（意の拠り所）や法処（法の拠り所）としての性質を持つことから、阿羅漢果そのもののことをそのように呼んでいる。その“憂（ドマナッサ）”は、願いを立てる者の願いと共に生じるため、願いに伴って生じるものである。貪欲と怒りが同時に生じることはない。“願いを根本とすることから”という言葉によって、“（熱望を）起こさせる”という語の理由・根拠を示している。“このように”とは、“いつの日か”等の言葉で述べられたあり方によってである。“励ませるために”とは、聖道によって努力するように、そのように励ませるためである。

308. Aññāṇupekkhāti aññāṇasahitā upekkhā asamapekkhanapavattā. Tena tena maggodhinā tassa tassa apāyagamanīyakilesodhissa anavasesato jitattā khīṇāsavo nippariyāyato odhijino nāma; tadabhāvato puthujjano nippariyāyatova anodhijino nāma; sekho pana siyā pariyāyato odhijinoti. Tampi nivattento, ‘‘akhīṇāsavassāti attho’’ti āha. Āyatiṃ vipākaṃ jinitvāti appavattikaraṇavasena sabbaso āyatiṃ vipākaṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavova nippariyāyato vipākajino nāma; tadabhāvato puthujjano nippariyāyato avipākajino nāma; sekho pana siyā pariyāyato vipākajinoti. Tampi nivattento ‘‘akhīṇāsavassevāti attho’’ti āha. Apassantassa rūpanti pāḷito padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Pāḷiyaṃ pubbe ‘‘puthujjanassā’’ti vatvā puna ‘‘assutavato puthujjanassā’’ti vacanaṃ andhaputhujjanassāyaṃ upekkhā, na kalyāṇaputhujjanassāti dassanatthaṃ. Gehassitā upekkhā hi yaṃ kiñci ārammaṇavatthuṃ apekkhasseva, na nirapekkhassāti iṭṭhe, iṭṭhamajjhatte vā ārammaṇe siyāti vuttaṃ ‘‘iṭṭhārammaṇe āpāthagate’’ti. Aññāṇena pana tattha ajjhupekkhanākārappatti hoti. Tenāha ‘‘guḷapiṇḍake’’tiādi.

308. “無明の捨”とは、無明を伴った捨（中立な心）であり、正しく観察することなく機能するものである。それぞれの聖道の段階によって、それぞれの悪趣に赴くべき煩悩の区分を残さず克服した者のことを、直接的な意味で“区分を制した者（漏尽者）”と呼ぶ。それがないため、凡夫は直接的な意味で“区分を制していない者”と呼ばれる。しかし、有学（聖者）は比喩的な意味で“区分を制した者”となり得る。それを除外するために“（これは）非漏尽者の意味である”と述べられている。“未来の果報を制して”とは、不発生の状態にすることによって、あらゆる未来の果報を完全に制して留まっていることから、漏尽者のみが直接的な意味で“果報を制した者”と呼ばれる。それがないため、凡夫は直接的な意味で“果報を制していない者”と呼ばれる。しかし、有学は比喩的な意味で“果報を制した者”となり得る。それを除外するために“（これは）非漏尽者の意味である”と述べられている。“色の姿を見ない者”という言葉は、パーリ語の本文から語を持ってきて繋げるべきである。パーリ語において先に“凡夫の”と言い、さらに“無聞の凡夫の”と言っているのは、この“捨（ウペッカー）”が盲目な凡夫のものであり、善い凡夫（内凡）のものではないことを示すためである。在家に依存する捨は、何らかの対象物を考慮しているものであり、考慮しないものではないため、“好ましい、あるいは、好ましくも好ましくなくもない（中立な）対象において”という意味で“好ましい対象が触れたとき”と述べられている。無明によって、そこにおいて等閑視（無関心）の状態が生じる。それゆえに“砂糖菓子（のように魅力的な対象）”等と言われるのである。

Iṭṭhe arajjantassa aniṭṭhe adussantassāti idaṃ yebhuyyena sattānaṃ iṭṭhe rajjanaṃ, aniṭṭhe dussananti katvā vuttaṃ. Ayoniyomanasikāro hi taṃtaṃārammaṇavasena na katthacipi javananiyamaṃ karotīti vuttaviparītepi ārammaṇe rajjanadussanaṃ sambhavati, tathāpissa rajjanadussanaṃ atthato paṭikkhittamevāti daṭṭhabbaṃ. Asamapekkhaneti asamaṃ ayuttadassane ayoniso sammohapubbakaṃ ārammaṇassa gahaṇe.

“好ましいものに執着せず、好ましくないものに腹を立てない”という言葉は、衆生が概して好ましいものに執着し、好ましくないものに腹を立てるということに基づいて述べられたものである。正しくない作意（非如理作意）は、それぞれの対象に応じて、いかなる場合も速行（ジャヴァナ）を規定しないため、述べられたこととは逆の対象においても執着や怒りが生じることがある。それでも、彼の執着や怒りは、実質的には否定されているものと見なされるべきである。“正しく観察しないことにおいて”とは、不当で不適切な見方において、非如理で愚痴（混迷）を先立たせた対象の捉え方のことである。

309. Pavattanavasenāti uppādanavasena ceva bahulīkaraṇavasena ca. Nissāya ceva āgamma cāti āgamanaṭṭhānabhūte nissayapaccayabhūte ca [Pg.385] katvā. Atikkantāni nāma honti vikkhambhanena ussārentā samussārentā.

309. “機能させることによって”とは、生起させることと、多修（繰り返しの修習）にすることによってである。“依拠し、かつ、縁として”とは、到来の場である依止（依拠）となり、依止縁となるようにすることである。“超えられたもの”と呼ばれるのは、鎮伏（抑圧）によって遠ざけ、完全に取り除かれた状態を指す。

Somanassabhāvasāmaññaṃ gahetvā, ‘‘sarikkhakeneva sarikkhakaṃ jahāpetvā’’ti vuttaṃ. Idhāpi pahāyakaṃ nāma pahātabbato balavameva, saṃkilesadhammānaṃ balavabhāvato sātisayaṃ pana balavabhāvaṃ sandhāya ‘‘idāni balavatā’’tiādi vuttaṃ. Balavabhāvato vodānadhammānaṃ adhigamassa adhippetattā hettha nekkhammassitadomanassānampi pahānaṃ jotitaṃ.

喜悦の状態という共通性を取って、“類似したもので類似したものを捨てさせる”と述べられている。ここでも、捨てる側（能断）は捨てられる側（所断）よりも強力なものであるが、雑染（けがれ）の諸法が強力であることに鑑みて、さらに優れた強力さであることを指して“今、強力なものによって”等と述べられている。清浄な諸法の到達が意図されていることの強力さゆえに、ここでは出離に依拠する憂い（希求の苦しみ）の放棄もまた示されている。

Upekkhāya pahāyakabhāvena adhippetattā ‘‘upekkhākathā veditabbā’’ti vuttaṃ. Jhānassa alābhino ca lābhino ca pakiṇṇakasaṅkhārasammasanaṃ sandhāya, ‘‘suddhasaṅkhāre ca pādake katvā’’ti. Upekkhāsahagatāti bhāvanāya paguṇabhāvaṃ āgamma kadāci ajjhupekkhanavasenapi hi sammasanaṃ hotīti. Pādakajjhānavasena, sammasitadhammavasena vā āgamanavipassanāya bahulaṃ somanassasahagatabhāvato ‘‘vuṭṭhānagāminī pana vipassanā somanassasahagatāvā’’ti niyametvā vuttaṃ. Upekkhāsahagatā hotīti etthāpi eseva nayo. Catutthajjhānādīnīti ādi-saddena arūpajjhānāni saṅgaṇhāti. Purimasadisāvāti purimasadisā eva, upekkhāsahagatā vā hoti somanassasahagatā vāti attho. Idaṃ sandhāyāti yaṃ catutthajjhānādipādakato eva upekkhāsahagataṃ vuṭṭhānagāminivipassanaṃ nissāya somanassasahagatāya vipassanāya pahānaṃ, idaṃ sandhāya. Pahānanti cettha samatikkamalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.

“捨（ウペッカー）が捨断するものである”という意図から、“捨の説が知られるべきである”と言われた。禅定を得ていない者と得ている者の、混在した諸行への考察（思惟）を指して、“純粋な諸行を基礎として”と言われる。“捨を伴う”とは、修習が習熟した状態になり、時には中立に見守ることによっても考察が行われるからである。基礎となる禅定により、あるいは考察された法により、来たるべき観（ヴィパッサナー）が多大に喜悦（ソーマナッサ）を伴う状態であることから、“出離に導く観は喜悦を伴うものである”と限定して説かれた。“捨を伴うものである”という点においても、これと同じ理趣である。“第四禅など”という“など”という語によって、無色定を含めている。“前と同じような”とは、前と同じように、捨を伴うか、あるいは喜悦を伴うかという意味である。“これを指して”とは、第四禅などを基礎とすることによって、捨を伴う出離に導く観に依拠して、喜悦を伴う観を捨断することを指している。ここでの“捨断”とは、超越するという特徴として知られるべきである。

Etaṃ visesaṃ vipassanāya āvajjanaṭṭhānabhūtaṃ. Vuṭṭhānagāminiyā āsanne samāpannajjhānavipassanā pādakajjhānavipassanā, sammasitadhammoti vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā. Puggalajjhāsayoti pādakajjhānassa sammasitajjhānassa ca bhede sati paṭipajjanakassa puggalassa, ‘‘aho vata mayhaṃ pañcaṅgikaṃ jhānaṃ bhaveyya caturaṅgika’’ntiādinā pubbe pavattaajjhāsayo. Tesampi vādeti ettha paṭhamatheravāde. Ayameva…pe… niyameti tato tato dutiyādipādakajjhānato uppannassa saṅkhārupekkhāñāṇassa pādakajjhānātikkantānaṃ [Pg.386] aṅgānaṃ asamāpajjitukāmatā virāgabhāvanābhāvato itarassa ca atabbhāvato. Eteneva hi paṭhamatheravāde apādakapaṭhamajjhānapādakamaggā paṭhamajjhānikāva honti, itare ca dutiyajjhānikādimaggā pādakajjhānavipassanāniyamehi taṃtaṃjhānikāva. Evaṃ sesavādesupi vipassanāniyamo yathāsambhavaṃ yojetabbo. Tenāha – ‘‘tesampi vāde ayameva pubbabhāge vuṭṭhānagāminivipassanāva niyametī’’ti. Vuttāva, tasmā na idha vattabbāti adhippāyo.

この相違は、観（ヴィパッサナー）の注意（作意）の場所となるものである。出離に導く観の近くで入定した禅定の観が、基礎となる禅定の観であり、“考察された法”とは、観の対象となった五蘊のことである。“個人の意向”とは、基礎となる禅定と考察された禅定との間に違いがある場合に、修行する個人が“ああ、私に五支の禅定があれば、あるいは四支の禅定があれば”などと以前に生じた意向のことである。“彼らの説においても”とは、ここでの第一の長老の説である。“これこそが……限定する”とは、その時々の第二禅などの基礎となる禅定から生じた行捨智（諸行への捨の知恵）が、基礎となる禅定を超越した諸支に入定したくないという離欲の修習の状態にあるためであり、他の場合にはそうではないからである。これにより、第一の長老の説において、基礎をもたない第一禅を基礎とする道は第一禅に属するものであり、他の第二禅以降の道は、基礎となる禅定の観の限定によってそれぞれの禅定に属するものである。このように、他の説においても、観の限定を相応に適用すべきである。ゆえに“彼らの説においても、これこそが前段階における出離に導く観を限定するのである”と言われた。すでに述べられたことであるから、ここでは語るべきではないというのが意図である。

310. Nānattādi kāmāvacarādikusalādivibhāgato nānāvidhā. Tenāha ‘‘anekappakārā’’ti. Nānattasitāti rūpasaddādinānārammaṇanissayā. Ekattā ekasabhāvā jātibhūmiādivibhāgābhāvato. Ekārammaṇanissitāti ekappakāreneva ārammaṇe pavattā. Heṭṭhā aññāṇupekkhā vuttā ‘‘bālassa muḷhassā’’tiādinā (ma. ni. 3.308). Upari chaḷaṅgupekkhā vakkhati ‘‘upekkhako viharatī’’tiādinā (ma. ni. 3.311). Dve upekkhā gahitā dvinnampi ekattā, ekajjhaṃ gahetabbato, nānattasitāya upekkhāya pakāsitabhāvato ca.

310. “多様性など”とは、欲界などの善などの分類によって多種多様であることである。ゆえに“多種多様な”と言われた。“多様性に依拠する”とは、色や声などの多様な対象に依拠していることである。“単一性”とは、生や界などの分類がないため、単一の性質であることである。“単一の対象に依拠する”とは、一つのあり方によって対象に働いていることである。以下において、“愚かな者、迷える者の……”などの箇所で、無知による捨（無知捨）が説かれた。以上において、“捨（ウペッカー）に住す”などの箇所で、六支捨が説かれるであろう。二つの捨が取り上げられたのは、両者が単一であること、一括して取り上げられるべきであること、そして多様性に依拠する捨が明らかにされているからである。

Aññāṇupekkhā aññā saddādīsu tattha tattheva vijjamānattā. Rūpesūti ca iminā na kevalaṃ rūpāyatanavisesā eva gahitā, atha kho kasiṇarūpānipīti āha – ‘‘rūpe upekkhābhāvañca aññā’’tiādi. Ekattasitabhāvopi idha ekattavisayasampayogavaseneva icchito, na ārammaṇavasena cāti dassetuṃ, ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha ‘‘tatthā’’tiādi. Sampayuttavasenāti sampayogavasena. Ākāsānañcāyatanaṃ nissayatīti ākāsānañcāyatananissitā, ākāsānañcāyatanakhandhanissitā. Sesāsupīti viññāṇañcāyatananissitādīsupi.

“無知による捨”とは、声などそれぞれの場所に存在することによる無知である。“色において”という言葉によって、単に色処の特殊性だけが取り上げられるのではなく、むしろ遍作（カシィナ）の色も取り上げられるということを、“色における捨の状態と無知”などと言った。単一性に依拠する状態も、ここでは単一の対象との相応によってのみ意図されており、対象そのものによってではないことを示すために、“なぜなら……”などが説かれた。ゆえに“そこにおいて……”などと言われた。“相応によって”とは、相応（結合）によってである。“空無辺処に依拠する”とは、空無辺処に依拠したものであり、空無辺処の蘊に依拠したものである。“残りのものにおいても”とは、識無辺処に依拠するものなどにおいても同様である。

Arūpāvacaravipassanupekkhāyāti arūpāvacaradhammārammaṇāya vipassanupekkhāya. Rūpāvacaravipassanupekkhanti etthāpi eseva nayo. Tāya kāmarūpārūpabhedāya taṇhāya nibbattāti tammayā, tebhūmakadhammā, tesaṃ bhāvo tammayatā, taṇhā yassa guṇassa vasena atthe saddaniveso, tadabhidhānakoti āha – ‘‘tammayatā nāma taṇhā’’ti[Pg.387]. Atammayatā tammayatāya paṭipakkhoti katvā. Vipassanupekkhanti, ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (dī. ni. 3.71; a. ni. 7.55) evamāgataṃ saṅkhāravicinane majjhattabhūtaṃ upekkhaṃ.

“無色界の観の捨によって”とは、無色界の法を対象とする観の捨のことである。“色界の観の捨”という点においても、同じ理趣である。欲界・色界・無色界に分類されるその渇愛によって生じたものが“タンマヤ（それから成るもの）”、すなわち三界の諸法であり、それらの状態が“タンマヤター（それから成ること）”である。渇愛は、その属性によって対象に執着するものであり、その名称であることを“タンマヤターとは渇愛のことである”と言った。“アタンマヤター（それから成らないこと）”とは、タンマヤターの対立概念であることからそう呼ばれる。“観の捨”とは、“存在するもの、生じたものを彼は捨て、捨（ウペッカー）を得る”と伝えられているように、諸行の考察において中立である捨のことである。

311. Yadariyoti ettha da-kāro padasandhikaro, upayogaputhuvacane ca ya-saddoti dassento, ‘‘ye satipaṭṭhāne ariyo’’ti āha. Kāmaṃ ‘‘ariyo’’ti padaṃ sabbesampi paṭividdhasaccānaṃ sādhāraṇaṃ, vakkhamānassa pana visesassa buddhāveṇikattā, ‘‘ariyo sammāsambuddho’’ti vuttaṃ. Na hi paccekabuddhādīnaṃ ayamānubhāvo atthi. Tīsu ṭhānesūti na sussūsantīti vā, ekacce na sussūsanti ekacce sussūsantīti vā, sussūsantīti vā, paṭipannāpaṭipannānaṃ sāvakānaṃ paṭipattisaṅkhātesu tīsu satipaṭṭhānesu. Satiṃ paṭṭhapentoti paṭighānunayehi anavassutattā tadubhayanivattattā sabbadā satiṃ upaṭṭhapento. Buddhānameva sā niccaṃ upaṭṭhitasatitā, na itaresaṃ āveṇikadhammabhāvato. Ādarena sotumicchā idha sussūsāti tadabhāvaṃ dassento, ‘‘saddahitvā sotuṃ na icchantī’’ti āha. Na aññāti ‘‘na aññāyā’’ti vattabbe yakāralopena niddesoti āha ‘‘na jānanatthāyā’’ti. Satthu ovādassa anādiyanameva vokkamananti āha – ‘‘atikkamitvā…pe… maññantī’’ti.

311. “ヤダリヨ（聖者が……するところの）”において、“ダ（d）”の文字は語の連結（連声）であり、“ヤ（ya）”という語が対格の複数であることを示して、“これら念処において聖者が”と言った。確かに“聖者”という言葉は、真理を覚ったすべての人に共通するが、これから述べる特殊性は仏陀固有のものであるため、“聖なる正等覚者”と言われた。なぜなら、独覚（辟支仏）などにはこの威力はないからである。“三つの場所において”とは、あるいは聞こうとしない、あるいはある者は聞かずある者は聞く、あるいは聞こうとするという、修行するもの・しないものという弟子たちの修行に関する三つの念処においてである。“念を確立する”とは、反感や執着に染まらず、その両方を退けているため、常に念を現前させていることである。諸仏にのみ、その常に現前する念の状態があるのであり、他の者には（仏陀）固有の法ではないからである。ここでの“スッスーサー（聞こうとすること）”とは、恭しく聞きたいと願うことであり、その欠如を示すために、“信じて聞こうとしない”と言った。“ナ・アニャー（不知）”とは、“ナ・アニャーヤー”と言うべきところで“ヤ（ya）”の文字が省略されて示されたものであるから、“知るためではない”と言った。師の教誡を顧みないことこそが逸脱（ヴォッカマナ）であるから、“超越して……と思っている”と言った。

Gehassitadomanassavasenāti idaṃ idha paṭikkhipitabbamattadassanapadaṃ daṭṭhabbaṃ. Nekkhammassitadomanassassapi satthu pasaṅgavasena ‘‘na ceva attamano hotī’’ti attamanapaṭikkhepena anattamanatā vuttā viya hotīti taṃ paṭisedhento – ‘‘appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo’’ti. Tassa setughāto hi tathāgatānaṃ. Yadi evaṃ kasmā attamanatāpaṭikkhepoti āha – ‘‘appaṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vutta’’nti. Paṭighaavassavenāti chahi dvārehi paṭighavissandanena, paṭighappavattiyāti attho. Uppilāvitoti na evamattho daṭṭhabbo uppilāvitattassa bodhimūle eva pahīnattā. Paṭipannakesūti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ, appaṭipannakesupi tathāgatassa anattamanatākāraṇaṃ nattheva. Etaṃ vuttanti etaṃ ‘‘attamano ceva hotī’’tiādivacanaṃ vuttaṃ [Pg.388] sāvakānaṃ sammāpaṭipattiyā satthu anavajjāya cittārādhanāya sambhavato.

“世俗に依る憂い（在家的な憂い）によって”という言葉は、ここでは自己の見解を示す句として退けられるべきものと見なされるべきである。出離に依る憂いについても、師（佛陀）の関わり（関心）によって、“決して満足してはいない”という満足の否定をもって、不満足であることが語られているかのようであるが、それを否定して、“‘不快である’と、そのように解釈すべきではない”と言っているのである。なぜなら、如来たちにおいては、その不快の根絶がなされているからである。もしそうなら、なぜ満足の否定があるのかと言えば、“教えを実践していない者たちにおいては、不満足の原因がないために、これが言われたのである”と述べている。“憤りの流出によって”とは、六門からの憤りの溢れ出し、すなわち憤りの生起という意味である。“浮き足立った”とは、そのように解釈すべきではない。浮き足立った状態（昂揚）は、菩提樹の根元ですでに断たれているからである。“実践している者たちにおいて”とは、文脈に基づいて言われたことであり、実践していない者たちにおいても、如来に不満足の原因は全く存在しない。“これが言われた”とは、“満足であり……”などの言葉が、弟子たちの正しい実践によって、師の過失のない心の満足が生じうることから言われたのである。

312. Damitoti nibbisevanabhāvāpādanena sikkhāpito. Iriyāpathaparivattanavasena aparivattitvā ekadisāya eva sattadisāvidhāvanassa idhādhippetattā sāritānaṃ hatthidammādīnaṃ ekadisādhāvanampi anivattanavaseneva yuttanti āha – ‘‘anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti. Kāyena anivattitvāvāti kāyena aparivattitvā eva. Vimokkhavasena aṭṭha disā vidhāvati, na puratthimādidisāvasena. Ekappahārenevāti ekanīhāreneva, ekasmiṃyeva vā divase ekabhāgena. ‘‘Pahāro’’ti hi divasassa tatiyo bhāgo vuccati. Vidhāvanañcettha jhānasamāpajjanavasena akalaṅkamappatisātaṃ javanacittapavattanti āha ‘‘samāpajjatiyevā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

312. “調伏された”とは、悪癖を遠ざける状態に導くことによって訓練されたことである。威儀（姿勢）を変えることなく一つの方向に向かって、あるいは特定の方向へ走り回ることがここで意図されているため、駆り立てられた象の調教などの場合でも、一つの方向に走ることも退かないことに基づいて適切であるとし、“退かずに走る者は、ただ一つの方向へと走る”と言っている。“体で退くことなく”とは、体で反転することなくということである。解脱の力によって八つの方向（八解脱）を駆け巡るのであり、東などの方角によるのではない。“一撃で（一度に）”とは、一度の進出で、あるいは一日のうちの一つの部分でということである。“パハーラ”とは一日の三分の二の部分を指すからである。ここで“駆け巡ること”とは、禅定（等至）に入ることによって、汚れのない不快感のない速行心の展開であることを、“ただ入定するのである”と言っている。残りは容易に理解できる。

Saḷāyatanavibhaṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

六処分別経（サラーヤタナ・ヴィバンガ・スッタ）の注釈における、隠れた意味の解明（リーニッタッパカーサナー）が完了した。

8. Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā

8. 説示分別経（ウッデーサ・ヴィバンガ・スッタ）の注釈。

313. Desetabbassa atthassa uddisanaṃ uddeso, vibhajanaṃ vibhaṅgoti āha – ‘‘mātikañca vibhajanañcā’’ti tuleyyātiādīni cattāripi padāni paññāvevacanāni. Atha vā tuleyyāti tulanabhūtāya paññāya tassa dhammassa paggahādividhinā parituleyya. Tīreyyāti tīraṇabhūtāya paññāya tattha ñāṇakiriyāsamāpanavasena tīreyya. Pariggaṇheyyāti tathāsamāpanno ānisaṃse assādaādīnave ca vicineyya. Paricchindeyyāti paricchindabhūtena ñāṇena atthaṃ paricchinditvā jāneyya. Ārammaṇesūti rūpādiputhuttārammaṇesu. Nikantivasenāti nikāmanavasena apekkhāvasena. Tiṭṭhamānanti pavattamānaṃ. Gocarajjhatteti jhānārammaṇabhūte. Tañhi bhāvanācittenābhibhuyya avissajjitvā gayhamānaṃ ajjhattaṃ viya hotīti ‘‘gocarajjhatta’’nti vuccati. Bhāvanaṃ āraddhassa bhikkhuno yadi bhāvanārammaṇe nikanti uppajjeyya, tāya nikantiyā upari bhāvanaṃ vissajjetvā cittasaṃkocavasena saṇṭhitaṃ nāma, tadabhāvena asaṇṭhitaṃ nāma hotīti, ‘‘ajjhattaṃ asaṇṭhita’’nti vuttanti dassento, ‘‘gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhita’’nti [Pg.389] āha. Tathā hi vakkhati – ‘‘nikantivasena hi atiṭṭhamānaṃ hānabhāgiyaṃ na hoti, visesabhāgiyameva hotī’’ti. Aggahetvāti rūpādīsu kiñci taṇhādiggāhavasena aggahetvā. Tathā aggahaṇeneva hi taṇhāparitāsādivasena na paritasseyya. Avasesassa ca dukkhassāti sokādidukkhassa. Avasesassa ca dukkhassāti vā jātijarāmaraṇasīsena vipākadukkhassa gahitattā kilesadukkhassa ceva saṃsāradukkhassa cāti attho.

313. 説示されるべき意味を掲示することが“説示（ウッデーサ）”であり、それを細分化することが“分別（ヴィバンガ）”である。ゆえに“綱領（マティカー）と細分（ヴィバジャナ）”と言う。“量る”などの四つの語は、すべて智慧の類義語である。あるいは、“量る”とは、比較・考量としての智慧によって、その法の把持などの方法によって詳細に量ることである。“究める”とは、判定としての智慧によって、そこでの知の作用を完成させることによって究めることである。“把握する”とは、そのように定に入った者が、功徳、味着、過患などを吟味することである。“限定する”とは、限定としての知によって、意味を限定して知ることである。“対象において”とは、色などの多様な対象において。“愛着によって”とは、欲求や期待によって。“留まっている”とは、持続していること。“対象の内面”とは、禅定の対象となったもの。それは修行の心によって圧倒され、離さずに捉えられているため、あたかも内面のようであるから“対象の内面”と呼ばれる。修行を始めた比丘が、もし修行の対象に愛着を生じたなら、その愛着のために修行を放棄して心が収縮した状態で留まることを“定着している”と呼び、それがないことを“定着していない”と呼ぶ。“内において定着していない”と言われたことを示すために、“対象の内面において愛着によって定着していない”と言っている。というのも、後にこう説かれるからである。“愛着によって留まっていないなら、退歩することなく、ただ格別な進歩を遂げるのである”と。“執着せずに”とは、色などに対して、渇愛などの執着によって何ら執着することなく。まさに執着しないことによって、渇愛の焦燥などによって恐れおののかないこと。“残りの苦”とは、愁などの苦しみのこと。あるいは“残りの苦”とは、生老死を筆頭とする異熟の苦が既に把握されていることから、煩悩の苦および輪廻の苦のことである。

316. Rūpameva kilesuppattiyā kāraṇabhāvato rūpanimittaṃ. Rāgādivasena taṃ anudhāvatīti rūpanimittānusārī.

316. “色”そのものが煩悩の生起の原因となることから“色の兆候（ルーパ・ニミッタ）”と言う。貪欲などによってそれを追いかける者を“色の兆候を追う者”と言う。

318. Nikantivasena asaṇṭhitanti apekkhāvasena saṇṭhitaṃ nikantiṃ pahāya pavattamānaṃ upari visesāvahatoti. Tenāha ‘‘nikantivasena hī’’tiādi.

318. “愛着によって定着していない”とは、期待に基づいた愛着を捨てて進行することが、さらなる進歩をもたらすということである。それゆえ“愛着によって……”などと言っている。

320. Aggahetvā aparitassanāti pañcupādānakkhandhe, ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiggāhavasena upādiyitvā taṇhāparitāsādivasena paritassanā, vuttavipariyāyena aggahetvā aparitassanā veditabbā. Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotīti mahātherassa adhippāyaṃ vivarituṃ codanaṃ samuṭṭhapeti? Upādātabbassa abhāvatoti tassa anupādāparitassanābhāve kāraṇavacanaṃ. Yadi hītiādi tassa samatthanaṃ. Upādāparitassanāva assa tathā upādātabbassa tatheva upādinnattā. Evanti niccādiākārena. Upādinnāpīti gahitaparāmaṭṭhāpi. Anupādinnāva honti ayoniso gahitattā, viññūsu nissāya jānitabbattā ca. Diṭṭhivasenāti micchādiṭṭhiyā gahaṇākāravasena, tassa pana ayathābhūtagāhitāya paramatthato ca abhāvato. Atthatoti paramatthato. Anupādāparitassanāyeva nāma hoti upādātabbākārassa abhāvena taṃ anupādiyitvā eva paritassanāti katvā.

320. “執着せずに恐れおののかないこと”とは、五取蘊に対して“これは私のものである”などの渇愛による執着によって執着し、渇愛の焦燥によって恐れおののくことの、逆の意味として“執着せずに恐れおののかないこと”と理解されるべきである。しかし、どのようにして執着のない恐れおののきがあり得るのかという大長老の意図を明らかにするために、異議を提起する。“執着すべきものがないから”というのは、彼に執着のない恐れおののきがないことの理由の言葉である。“もし……”などはその証明である。執着して恐れおののくことこそが、そのように執着すべきものが同様に執着されている状態である。“このように”とは、常住などの様態で。“執着されていても”とは、捉えられ触れられていても、非理に捉えられているため、また賢者たちに依拠して知られるべきものであるため、“執着されていない”のと同様である。“見（見解）によって”とは、邪見の捉え方の様態によるものであり、それは真実ではない捉え方であり、勝義においては存在しないからである。“意味において”とは、勝義において。執着すべき様態がないために、それを執着せずに恐れおののくことが“執着のない恐れおののき”と呼ばれるのである。

Parivattatīti na tadeva rūpaṃ aññathā pavattaṃ parivattati, atha kho pakatijahanena sabhāvavigamena nassati bhijjati. Vipariṇatanti aññathattaṃ gataṃ vinaṭṭhaṃ. Kammaviññāṇanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ. ‘‘Rūpaṃ attā’’tiādi micchāgāhavasena viññāṇassa rūpabhedena vuttassa bhedānuparivatti hoti. Vipariṇāmaṃ anugantvā viparivattanataṃ ārabbha pavattaṃ vipariṇāmānuparivattaṃ; tato [Pg.390] samuppannā paritassanā vipariṇāmānuparivattajā paritassanāti dassento āha – ‘‘vipariṇāmassa…pe… paritassanā’’ti. Akusaladhammasamuppādā cāti, ‘‘yaṃ ahu vata me, taṃ vata me natthī’’tiādinā pavattā akusalacittuppādadhammā. Khepetvāti pavattituṃ appadānavasena anuppattinimittatāya khepetvā. Bhayatāsenāti bhāyanavasenapi cittutrāsena. Taṇhātāsenāti tassanena. Savighātoti cittavighātanavighātena savighāto. Tato eva cetodukkhena sadukkho. Maṇikaraṇḍakasaññāyāti rittakaraṇḍaṃyeva maṇiparipuṇṇakaraṇḍoti uppannasaññāya. Aggahetvā paritassanāti gahetabbassa abhāvena gahaṇampi avijjamānapakkhiyamevāti aggahetvā paritassanā nāma hoti.

“変化する（parivattati）”とは、その色（しき）が別の状態になって存続して変化するのではなく、本来の性質を捨て去り、自性を消失させることで滅び、壊れることである。“変易した（vipariṇata）”とは、異なった状態に至り、滅失したことである。“業識（kammaviññāṇa）”とは、行識（abhisaṅkhāraviññāṇa）のことである。“色は我なり”などの邪悪な執着によって、色の崩壊に従って、説かれた識の崩壊の随伴が生じる。変易に従い、変化が起こることに基づいて生じたものを“変易随伴（vipariṇāmānuparivatta）”という。そこから生じる焦燥（paritassanā）を“変易随伴より生じる焦燥”と示すために、“変易の…（中略）…焦燥”と述べた。“不善法の生起”とは、“ああ、私にあったものが、今は私にはない”などのように生じる不善な心の生起という法のことである。“滅尽して（khepetvā）”とは、存続するための与えがないことにより、生じないことを条件として滅尽させることである。“恐怖による焦燥（bhayatāsena）”とは、恐れることによる心の震えによるものである。“渇愛による焦燥（taṇhātāsena）”とは、渇愛することによるものである。“悩害（のうがい）を伴う（savighāto）”とは、心の悩害という害を伴うことである。そのこと自体から、心の苦しみを伴う（sadukkho）。“宝石の小箱という認識”とは、空の小箱であるのに“宝石が満ちた小箱である”という認識が生じることによる。“把持せずしての焦燥”とは、把持すべき対象がないために、把持することさえ存在しない側に属することであり、これを“把持せずしての焦燥”と呼ぶ。

321. Kammaviññāṇameva natthi sati kammaviññāṇe rūpabhedānuparivatti siyāti kammaviññāṇābhāvadassanamukhena khīṇāsavassa sabbaso kilesābhāvaṃ dasseti. Sesaṃ suviññeyyameva.

321. 業識そのものが存在しないならば、業識がある場合に起こる色の崩壊への随伴も起こり得ないという、業識の不在を示すことを通じて、漏尽者（阿羅漢）には一切の煩悩がないことを示している。残りは容易に理解できる。

Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘分別（ぶんべつ）の解説（Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā）’の隠れた意味の解明（līnatthappakāsanā）が完了した。

9. Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā

9. ‘無諍（むじょう）分別経’の解説（Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā）

323. Gehassitavasenāti kilesanissitavasena anurodhavasena. Neva ukkhipeyyāti na anuggaṇheyya. Na avakkhipeyyāti gehassitavasena virodhavasena na niggaṇheyya. Anurodhena vinā sampahaṃsanavasena yathābhūtaguṇakathanaṃ nevussādanā vajjābhāvato; tathā virodhena vinā vivecanavasena yathābhūtadosakathanaṃ na apasādanaṃ. Sabhāvamevāti yathābhūtasabhāvameva kassaci puggalassa anādesakaraṇavasena katheyya, seyyathāpi āyasmā subhūtitthero. Vinicchitasukhanti, ‘‘ajjhattaṃ anavajja’’ntiādinā visesato vinicchitasukhāya hoti. Parammukhā avaṇṇanti svāyaṃ rahovādo pesuññūpasaṃhāravasena pavatto idhādhippetoti āha ‘‘pisuṇavācanti attho’’ti. Khīṇātīti khīṇo, yo bhāsati, yañca uddissa bhāsati, dvepi hiṃsati vibādhatīti attho, taṃ khīṇavādaṃ. Svāyaṃ yasmā kilesehi ākiṇṇo saṃkiliṭṭho eva ca hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘ākiṇṇaṃ [Pg.391] saṃkiliṭṭhaṃ vāca’’nti. Tena avasiṭṭhaṃ tividhampi vacīduccaritamāha. Adhiṭṭhahitvāti, ‘‘idameva sacca’’nti ajjhosāya. Ādāyāti paggayha. Vohareyyāti samudācareyya. Lokasamaññanti lokasaṅketaṃ.

323. “在家に依拠する（gehassita）”とは、煩悩に依拠し、愛着に従うことによる。“称揚すべきではない”とは、支持すべきではないということである。“毀損（きそん）すべきではない”とは、在家に依拠して反発し、抑圧すべきではないということである。愛着なしに、歓喜させるために如実な徳を語ることは、欠点がないため“増長（ussādanā）”ではない。同様に、反発なしに、批判のために如実な過失を語ることは“軽蔑（apasādana）”ではない。“自性そのもの”とは、ある特定の個人を名指しすることなく、ありのままの自性を語るべきである。例えば、尊者スブーティ長老のように。“決定された楽（vinicchitasukha）”とは、“内面において非難されることがない”などの理由により、特に決定された楽のことである。“面と向かわない不名誉（陰口）”とは、密かな誹謗であり、中傷を伴って生じるものであり、ここではそれが意図されている。ゆえに“離間語（りかんご）という意味である”と述べられた。“滅ぼす（khīṇā）”とは、語る者と、語られる対象の両者を傷つけ、妨げるという意味であり、それが“滅ぼす言葉（khīṇavāda）”である。それは煩悩に満ち、汚染されているため、“満たされた汚染された言葉”と言われた。これによって、残りの三種の語の悪行についても述べている。“固執して”とは、“これこそが真実である”と執着すること。“取って”とは、握りしめて。“語るべき”とは、常用すること。“世間の名称”とは、世俗の約束事（施設）のことである。

324. Ārammaṇato sampayogato kāmehi paṭisaṃhitattā kāmapaṭisandhi, kāmasukhaṃ. Tenāha ‘‘kāmūpasaṃhitena sukhenā’’ti. Sadukkhoti vipākadukkhena saṃkilesadukkhena sadukkho. Tathā sapariḷāhoti vipākapariḷāhena ceva kilesapariḷāhena ca sapariḷāho.

324. 対象と相応（そうおう）により、諸々の欲に結びついているため“欲の結びつき”であり、欲の楽である。ゆえに“欲を伴う楽”と述べられた。“苦を伴う（sadukkho）”とは、異熟の苦と煩悩の苦を伴うことである。同様に“熱悩（ねつのう）を伴う（sapariḷāho）”とは、異熟の熱悩と煩悩の熱悩の両方を伴うことである。

326. Vaṭṭato nissarituṃ adatvā tattheva sīdāpanato micchāpaṭipadābhāvena satte saṃyojetīti saṃyojanaṃ, visesato bhavasaṃyojanaṃ taṇhāti āha ‘‘taṇhāyetaṃ nāma’’nti. Na taṇhāyeva mānādayopi saṃyojanattaṃ sādhenti nāma sabbaso saṃyojanato suṭṭhu bandhanato. Tena vuttaṃ – ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ taṇhāsaṃyojanāna’’nti (saṃ. ni. 2.125-126).

326. 輪廻から脱出させず、そこに沈ませるため、邪まな修行の状態によって衆生を結びつけるので“結（けつ）”、特に“有結（うけつ）”である渇愛のことである。ゆえに“これは渇愛の名称である”と述べられた。渇愛だけでなく、慢（まん）なども、完全に結びつけ、強く縛るという意味で“結”の性質を成す。ゆえに“比丘たちよ、無明に覆われ、渇愛という結に縛られた衆生には…”と述べられている。

Imaṃ catukkanti, ‘‘ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ anuyuttā, ye attakilamathānuyogaṃ anuyuttā’’ti evamāgataṃ imaṃ catukkaṃ nissāya. ‘‘Etadagge ṭhapito’’ti, vatvā taṃ nissāya ṭhapitabhāvaṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘bhagavato hī’’tiādi vuttaṃ. Ussādanāapasādanā paññāyanti tathāgatena vinetabbapuggalavasena dhammadesanāya pavattetabbato. Ayaṃ puggalo…pe… ācārasampannoti vā natthi paresaṃ anuddesakavasena dhammadesanāya pavattanato.

“この四つの句”とは、“欲の結びつきによる楽と喜楽の専念に従う者たち、自己の苦行の専念に従う者たち”として伝わるこの四つの句に基づいている。“第一の位に置かれた”と述べて、彼が置かれた状態を詳しく示すために、“世尊には…”などが述べられた。“増長と軽蔑は智慧によって知られる”とは、如来によって導かれるべき人物に応じて法が説かれるべきだからである。“この人物は…（中略）…行儀を具足している”などと他者を名指しすることなく法を説くからである。

329. Parammukhā avaṇṇanti nindiyassa dosassa nindanaṃ. Na hi kadāci nindiyo pasaṃsiyo hoti, taṃ pana kālaṃ ñatvāva kathetabbanti āha, ‘‘yuttapattakālaṃ ñatvāvā’’ti. Khīṇavādepi eseva nayo tassa rahovādena samānayogakkhamattā.

329. “面と向かわない不名誉”とは、非難されるべき過失を非難することである。非難されるべき者が称賛されることは決してないが、それは時を知って語るべきである。ゆえに“ふさわしい時を知ってのみ”と述べられた。“滅ぼす言葉（khīṇavāda）”についてもこれと同様の理（ことわり）である。それは密かな言葉（rahovāda）と同じ扱いだからである。

330. Ghātīyatīti vadhīyati. Saddopi bhijjati nassati, bhedo hotīti attho. Gelaññappattoti khedaṃ parissamaṃ patto. Apalibuddhanti dosehi ananupatitaṃ.

330. “害される（ghātīyati）”とは、殺されること。音も壊れ、滅びる、つまり“破壊”という意味である。“病に陥った（gelaññappatto）”とは、疲弊や労苦に至ったこと。“妨げのない（apalibuddha）”とは、諸々の過失によって追随されていないこと。

331. Abhinivissa [Pg.392] voharatīti evametaṃ, na ito aññathāti taṃ janapadaniruttiṃ abhinivisitvā samudācarati. Atidhāvananti samaññaṃ nāmetaṃ lokasaṅketasiddhā paññattīti paññattimatte aṭṭhatvā paramatthato thāmasā parāmassa voharaṇaṃ.

331. “固執して語る”とは、“これこそがその通りであり、他はそうではない”と、その地方の言葉（janapadanirutti）に固執して常用することである。“行き過ぎ（atidhāvana）”とは、名称とは世俗の約束事によって確立された施設（概念）であるのに、施設にとどまらず、勝義において執着の力で把握して語ることである。

332. Aparāmasantoti anabhinivisanto samaññāmattatova voharati.

332. “執着しない（aparāmasanto）”とは、固執せずに、単なる名称としてのみ語ることである。

333. Mariyādabhājanīyanti yathāvuttasammāpaṭipadāya micchāpaṭipadāya ca aññamaññaṃ saṅkarabhāvavibhājanaṃ. Raṇanti sattā etehi kandanti akandantāpi kandanakāraṇabhāvatoti raṇā; rāgadosamohā, dasapi vā kilesā, sabbepi vā ekantākusalā, tehi nānappakāradukkhanibbattakehi abhibhūtā sattā kandanti; saha raṇehīti saraṇo. Raṇasaddo vā rāgādireṇūsu niruḷho. Tenāha ‘‘sarajo sakileso’’ti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘sadukkho eso dhammo’’tiādinā āgatattā kāmasukhānuyogādayopi ‘‘saraṇo’’ti vuttāti dukkhādīnaṃ raṇabhāvo tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānaṃ saraṇatā ca veditabbā. Araṇotiādīnaṃ padānaṃ vuttavipariyāyena attho veditabbo.

333. “境界の分判”（Mariyādabhājanīya）とは、上述の正しき修行と誤った修行の相互の混淆を分かつことである。“ラナ”（raṇa、煩悩・諍い）とは、衆生がこれらによって（苦しみに）叫び、あるいは叫ばずとも叫ぶ原因となる状態であるから“ラナ”という。貪・瞋・癡、あるいは十の煩悩、あるいは一切の専一なる不善のことである。多種多様な苦しみを生じさせるそれらに圧倒された衆生は叫ぶ。ラナを伴うものが“サラナ”（saraṇa、有諍）である。あるいは“ラナ”という語は、貪欲などの塵（reṇu）において定着している。それゆえ“塵あり、煩悩あり”と言う。しかしパーリ（経文）においては“この法は苦を伴う”等と伝えられていることから、欲楽への耽溺等も“サラナ”と言われる。したがって、苦しみの“ラナ”たる性質と、それらを生じさせる自性を持つ不善の“サラナ”たる性質が知られるべきである。“アラナ”（araṇa、無諍）等の語の意味は、述べられたことの反対として理解されるべきである。

Vatthuṃ sodhetīti nirodhasamāpajjanena mahapphalabhāvakaraṇena dakkhiṇeyyavatthubhūtaṃ attānaṃ visodheti; nirodhasamāpattiyā vatthuvisodhanaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā vuṭṭhitānaṃ paccekabuddhānaṃ mahākassapattherādīnaṃ dinnadakkhiṇāvisuddhiyā dīpetabbaṃ. Tenāha ‘‘tathā hī’’tiādi. Tathevāti iminā ‘‘piṇḍāya caranto’’tiādiṃ upasaṃharati. Mettābhāvanāya mudubhūtacittabahumānapubbakaṃ dentīti, ‘‘subhūtitthero dakkhiṇaṃ visodhetī’’ti vuttaṃ. Tena dāyakatopi dakkhiṇāvisuddhiṃ dasseti. Vatthusodhanaṃ pana paṭibhāgato. Evaṃ pana kātuṃ sakkāti sāvakānampi kimevaṃ lahuvuṭṭhānādhiṭṭhānaṃ sāvakesu ciṇṇavasībhāvo sambhavatīti pucchati. Itaro aggasāvakamahāsāvakesu kiṃ vattabbaṃ, pakatisāvakesupi vasippattesu labbhatīti te dassento, ‘‘āma sakkā’’tiādimāha. Sesaṃ suviññeyyameva.

“器（物）を清める”とは、滅尽定に入ることによって（布施を）大果ならしめることで、供養の対象（布施処）となった自己を清めることである。滅尽定による器の清浄は、滅尽定に入って出定した後のパッチェーカブッダ（辟支仏）や大カッサパ長老等に与えられた供養の清浄によって示されるべきである。それゆえ“それゆえに……”等と言われる。また、“それと同様に”ということで“托鉢に歩む……”等を結びつける。慈悲の瞑想によって、柔和になった心と敬意をもって（布施を）与えるので、“スブーティ長老は供養を清める”と言われた。それによって、施主の側からも供養の清浄を示す。しかし“器の清浄”は（長老側の）相応によるものである。このように、声聞たちにも、このような速やかな出定の決意が、声聞における熟達（自在性）として生じ得るのかと問う。他方（の答え）は、大声聞や主要な声聞については言うまでもなく、自在を得た通常の声聞たちにおいても（それが）得られることを示すために、“然り、可能である”等と言った。残りは容易に理解できる。

Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

無諍分別経注釈（アラナヴィバンガスッタ・ヴァンナナー）における隠れた意味の解明（リーニッタッパカーサナー）が完了した。

10. Dhātuvibhaṅgasuttavaṇṇanā

10. 界分別経注釈（ダートゥヴィバンガスッタ・ヴァンナナー）

342. Aparikkhīṇāyukaṃ [Pg.393] pukkusātikulaputtaṃ uddissa gamananti katvā vuttaṃ ‘‘turitagamanacārika’’nti. Mama vāsupagamanena tava cittassa aphāsukaṃ aniṭṭhaṃ sace natthi. Soti pubbupagato. Dinnaṃ dinnameva vaṭṭatīti ekavāraṃ dinnaṃ dinnameva yuttaṃ, na puna dātabbanti adhippāyo. Kataṃ katamevāti saṅgahatthaṃ kataṃ anucchavikakammaṃ katameva, na taṃ puna viparivattetabbanti adhippāyo.

342. 寿命が尽きていないプックサーティ王族の子（クランプッタ）を目的にして行くことについて、“急ぎの旅”と言われた。“私の宿泊によって、もし貴方の心に不快や不都合がないならば”。彼は（先に）入っていた者である。“与えられたものは、まさに与えられたものとして（そのまま）あるのが適当である”とは、一度与えられたものは、まさに与えられたものとして相応しく、再び与えられるべきではないという意味である。“なされたことは、まさになされたことである”とは、摂受（慈悲による受け入れ）のために行われた相応しい行為は、まさになされたことであり、それを再び覆すべきではないという意味である。

Pukkusātimhi ubhayathāpi kulaputtabhāvo paripuṇṇo evāti āha – ‘‘jātikulaputtopi ācārakulaputtopī’’ti. Tatrāti tasmiṃ takkasīlato āgamane. Aṅke nipannadārakaṃ viya janaṃ toseti tuṭṭhiṃ pāpeti. Ratanāni uppajjanti pabbatasamuddādisannissitattā paccantadesassa. Dassanīyanti dassaneneva sukhāvahaṃ. Evarūpanti dassanīyaṃ savanīyañca.

プックサーティにおいては、いずれの意味においても“良家の子”（クランプッタ）であることが満たされているので、“家系による良家の子でもあり、品行による良家の子でもある”と言った。“そこで”とは、タッカシラーからの来訪においてである。膝の上に寝ている子供のように、人々を喜ばせ、満足させる。山や海などに依存しているため、辺境の地にも宝（ラタナ）が生じる。“見事な（dassanīya）”とは、見るだけで幸福をもたらすものである。“このようなもの”とは、見るに値し、聞くに値するものである。

Anagghakambale mahagghakambale. Sārakaraṇḍaketi candanasārādisāramayakaraṇḍake. Likhāpetvā ukkirāpetvā. Lākhāya vaṭṭāpetvāti mukhaṃ pidahitvā lākhāparikammaṃ kāretvā.

“価打ちのつけられない毛織物”とは、高価な毛織物のことである。“精髄の箱”とは、栴檀の精髄などの精髄で作られた箱のことである。“書かせて”とは、刻ませて。“蝋で固めて”とは、口を閉じて、蝋による仕上げをさせて。

Anto dussabhaṇḍikaṃ atthīti aññāsi nātigarukabhāvato. Anagghā ahesunti vaṇṇasampattiphassasampattipamāṇamahattadunnimmāpiyatāhi mahagghā ahesuṃ, mahāpuñño rājā tassa atthevāti adhippāyo.

“中に布の品物がある”ということを、重すぎないことから知った。“価打ちがつけられないものであった”とは、色の素晴らしさ、感触の素晴らしさ、大きさ、作ることの困難さによって、非常に高価であったこと、大福徳の王にはそれがあるという意味である。

Yadi evaṃ, ‘‘kinnu kho pesemī’’ti kasmā vīmaṃsaṃ āpajjīti āha – ‘‘apica kho panā’’tiādi. Soti bimbisāro rājā. Vicinituṃ āraddho ratanassa anekavidhattā uttaruttariñca paṇītatarādibhāvato. Suvaṇṇarajatādīti suvaṇṇarajatapavāḷamaṇimuttāveḷuriyādi. Indriyabaddhanti cakkhādiindriyapaṭibaddhaṃ. Padesanti guṇavasena ekadesaṃ na pāpuṇāti.

もしそうなら、“何を送りましょうか”となぜ吟味したのか、それゆえ“しかしながら……”等と言った。彼はビンビサーラ王である。宝が多種多様であり、次々とさらに優れたものがあるため、選び始めた。“黄金や銀など”とは、金、銀、珊瑚、宝石、真珠、猫眼石などである。“根（器官）に繋縛されたもの”とは、眼などの感官（インドリヤ）に関連するものである。“一部”とは、徳において一部分にも及ばない。

Sāmaṃ saccānaṃ abhisambuddhatāsāmaññena, ‘‘buddharatanampi duvidha’’nti vuttaṃ. Buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi, yasmā pana imasmiṃ loke parasmiṃ vā pana buddhena sadiso na vijjatīti. Paṭhamabodhiyaṃyeva pavattatīti katvā vuttaṃ ‘‘ghosopī’’tiādi.

自ら諸真理を悟った（正自覚）という共通性によって、“仏宝も二種類である”と言われた。仏宝に等しい宝というものは存在しない。なぜなら、この世においても、また他（の世）においても、仏陀に等しい者は存在しないからである。“最初の覚醒においてのみ生じる”として、“響き（ghosa）も……”等と言われた。

Rājā tuṭṭho cintesi, ‘‘tattha avijjamānaṃyeva pesetuṃ laddha’’nti. Tasmāti yasmā paripuṇṇaṃ ekadivasampi tasmiṃ padese buddhānaṃ āvāsapariggaho [Pg.394] natthi, tasmā. Pubbadisāmukhanti pubbadisābhimukhaṃ sīhapañjaraṃ. Tenassa suvibhūtālokataṃ dasseti.

王は喜んで“そこに存在しないものこそを送ることができた”と考えた。“それゆえ”とは、一日たりとも、その場所に仏陀たちの住居（所依）の受容が完全に満たされたことがなかったからである。“東向き”とは、東に向けられた獅子の窓（楼閣の窓）である。それによって、彼の（王宮の）光がよく通っていることを示す。

Evaṃ anaññasādhāraṇassa bhagavato īdiso samudāgamoti dassetuṃ, ‘‘evaṃ dasa pāramiyo pūretvā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ sampannasamudāgamassa tadanurūpā ayaṃ phalasampadāti dassetuṃ, ‘‘tusitabhavanato’’tiādi vuttaṃ.

このように、他と共通しない世尊にこのような成就（samudāgama）があることを示すために、“このように十波羅蜜を充たして……”等と言われた。このように成就を備えた者にふさわしい、この果報の成就であることを示すために、“トゥシタ（兜率）天から……”等と言われた。

Ariyadhammo nāma ariyamaggappadhāno, ariyamaggo ca sattatiṃsabodhipakkhiyasaṅgaho, te ca uddesamatteneva gahitāti āha – ‘‘sattatiṃsabodhipakkhiye ekadesena likhitvā’’ti. Cūḷasīlādīni brahmajāle (dī. ni. 1.8-9) āgatanayena veditabbāni. Chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññanti manacchaṭṭhānaṃ dvārānaṃ saṃvaraṇavasena sattaṭṭhānikaṃ satisampajaññaṃ. Dvādasappabhedaṃ cīvarādicatuppaccayasantosaṃ. Araññarukkhamūlādīnañca vibhaṅgaṃ bhāvanānukūlaṃ senāsanaṃ. ‘‘Abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā vuttaṃ nīvaraṇappahānaṃ. Parikammanti kasiṇādiparikammaṃ. Pāḷiyaṃ āgatanayena aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni. Visuddhipaṭipāṭiyā yāva āsavakkhayā imaṃ paṭipattiṃ ekadesena likhi. Soḷasavidhanti soḷasavidhabhāvanāya payogaṃ.

“聖なる法（ariyadhammo）”とは、聖なる道を主とするものであり、聖なる道とは三十七道品を包含するものである。それらは要目のみで把握されるので、“三十七道品を一部分として書き……”と言った。“小戒（cūḷasīla）”等は‘梵網経’に伝えられる方法によって知られるべきである。“六門の守護と正念正知”とは、意を第六とする（六つの）門を閉じ守ることによる、七つの箇所における正念正知である。“十二の種類”とは、衣などの四つの資具への満足である。“森や樹下など”の分別は、修行に適した臥坐所（senāsana）である。“世における貪欲を捨てて……”等で言われるのは、蓋（nīvaraṇa）の断滅である。“遍作（parikamma）”とは、カシナ（遍処）などの準備修行である。パーリ（経文）に伝えられる方法による三十八の業処（kammaṭṭhāna）。清浄の順序によって、漏尽（āsavakkhaya）に至るまでのこの修行（paṭipatti）を一部分として書いた。“十六の種類”とは、十六種（の呼吸）の瞑想の修習である。

Kilañjamayeti nānāvidhabhittivibhatte saṇhasukhumaratanaparisibbite kilañjamayasamugge. Bahi vatthena veṭhetvāti paṭhamaṃ sukhumakambalena veṭhetvā paṭipāṭiyā tettiṃsāya samuggesu pakkhipitvā tato bahi sukhumavatthena veṭhetvā chādetvā. Tiṇagacchapahānasammajjanādinā sodhitamattakameva hotu, kadalipuṇṇaghaṭaṭhapanadhajapaṭākussāpanādialaṅkaraṇena mā niṭṭhāpethāti attho. Rājānubhāvena paṭiyādethāti mama rājānurūpaṃ sajjetha, alaṅkarothāti attho. Antarabhogikānanti anuyuttarājamahāmattānaṃ. Javanadūteti khippaṃ gacchantakadūtapurise. Tāḷehi saha avacarantīti tāḷāvacarā.

“竹編みの”とは、種々の壁で仕切られ、滑らかで精巧な宝石が縫い込まれた竹編みの小箱のことである。“外側を布で巻いて”とは、最初に精巧な毛織物で巻き、順序よく三十三の小箱の中に入れ、その後、外側を精巧な布で巻いて覆うことである。“草や茂みを取り除き、掃き清める程度にせよ。バナナの木、水を満たした瓶を置くこと、旗や幟を立てることなどの装飾をして完成させてはならない”という意味である。“王の威光にふさわしく準備せよ”とは、私（王）にふさわしいように整え、装飾せよという意味である。“アンタラボーギカーナン（内臣）”とは、王に仕える大臣たちのことである。“ジャナドゥーテー（韋駄天の使者）”とは、素早く行く使者の男たちのことである。“拍子（ターラ）と共に歩む者”をターラーワチャラー（奏楽者）と言う。

Raññā paṇṇākāraṃ uddissa katapūjāsakkārassa amaccato sutattā paṇṇākāraṃ uccaṭṭhāne ṭhapetvā sayaṃ nīcāsane nisinno. Nāyaṃ aññassa ratanassa bhavissatīti ayaṃ parihāro aññassa maṇimuttādibhedassa ratanassa na bhavissati maṇimuttādīhi abhisaṅkhatattā. Balavasomanassaṃ [Pg.395] uppajji ciratanakālaṃ buddhasāsane bhāvitabhāvanatāya vāsitavāsanatāya ghaṭe dīpo viya abbhantare eva samujjalamānaparipakkatihetukabhāvato.

王が贈り物を対象として行った供養や敬意について、大臣から聞いたため、贈り物を高い所に置き、自らは低い席に座った。“これが他の財宝のためのものとなることはない”とは、この保護（待遇）は、他の宝石や真珠などの種類の財宝のためにはならないということである。なぜなら、それらは宝石や真珠などによって作られたものだからである。（彼に）強い喜悦（ソマナッサ）が生じたのは、長い間、仏教において修行を修習し、習性を薫じさせてきたことにより、瓶の中の灯火のように、内側で燃え盛る円熟した三因（無貪・無瞋・無痴）の状態であったからである。

Dhāremīti icchāmi, gaṇhāmīti attho. Dvejjhavacananti dveḷhakabhāvo. Antaraṃ karotīti dvinnaṃ pādānaṃ antaraṃ taṃ lekhaṃ karoti, ekena pādena atikkamīti attho. Tassā gatamaggenāti tāya deviyā vivaṭṭamānāya nāsitāya gatamaggena. Taṃ pana lekhanti pukkusātinā katalekhaṃ. Paṇṇacchattakanti tālapattamuṭṭhiṃ.

“持ちます（ダーレーミ）”とは、望みます、受け取りますという意味である。“二重の言葉（ドヴェッジャワチャナ）”とは、疑念のある状態のことである。“間を作る”とは、二つの足の間にその線を引くこと、つまり片方の足で踏み越えるという意味である。“彼女が去った道によって”とは、その王妃が（転落し）滅びていった道によってということである。“その書”とは、プックサーティによって書かれた書のことである。“葉の傘（パンナチャッタカ）”とは、多羅葉を握ったもののことである。

Satthugāravenāti satthari uppannapasādapemabahumānasambhavena. Tadā satthāraṃyeva manasi katvā tanninnabhāvena gacchanto, ‘‘pucchissāmī’’tipi cittaṃ na uppādesi, ‘‘ettha nu kho satthā vasatī’’ti parivitakkasseva abhāvato; rājagahaṃ pana patvā rañño pesitasāsanavasena tattha ca vihārassa bahubhāvato satthā kahaṃ vasatīti pucchi. Satthu ekakasseva nikkhamanaṃ pañcacattālīsa yojanāni padasā gamanañca dhammapūjāvasena katanti daṭṭhabbaṃ. Dhammapūjāya ca buddhānaṃ āciṇṇabhāvo heṭṭhā vitthāritoyeva. Buddhasobhaṃ pana paṭicchādetvā aññātakavesena tattha gamanaṃ tassa kulaputtassa vissatthavasena maggadarathapaṭipassambhanatthaṃ. Appaṭipassaddhamaggadaratho hi dhammadesanāya bhājanaṃ na hotīti. Tathāhi vakkhati, ‘‘nanu ca bhagavā’’tiādi.

“師への敬意によって”とは、師に対して生じた清らかな信仰、慈しみ、大きな尊敬の念によるものである。その時、師のことだけを心に留め、それ（師）に傾倒して行く中で、“尋ねよう”という心さえ生じなかった。なぜなら、“ここに果たして師がおられるのだろうか”という思慮さえなかったからである。しかし、王舎城に到着してからは、王が送った伝言に基づき、またそこには多くの寺院があったため、“師はどこにおられますか”と尋ねた。師がたった一人で出発し、四十五由旬の道のりを徒歩で行かれたことは、法への供養（達磨供養）としてなされたものと見るべきである。そして、法への供養が諸仏の常習であることは、以前に詳しく説明した通りである。仏の輝きを隠し、未知の姿でそこへ行かれたのは、その良家の弟子の信頼を得て、旅の疲れを鎮めるためであった。旅の疲れが鎮まっていない者は、法話を受ける器とはならないからである。それゆえ、“しかし、世尊よ……”などと説かれるのである。

Uruddhanti visālanti keci. Atirekatiyojanasatantiādinā anvayato byatirekato ca maccheravinayane sabrahmacārīnaṃ ovādadānaṃ. Accantasukhumālotiādinā satthu dhammagāravena saddhiṃ kulaputtassapi dhammagāravaṃ saṃsandati sametīti dasseti. Tena bhagavato katassa paccuggamanassa ṭhānagatabhāvaṃ vibhāvento aññesampi bhabbarūpānaṃ kulaputtānaṃ yathārahaṃ saṅgaho kātabboti dasseti.

“ウルッダ（広大な）”とは“ヴィサーラ（広い）”のことであると言う者もいる。“百由旬を超える”などの言葉によって、順次および逆次の論理から、物惜しみを克服する際、同修業者たちに教誡を与えることを示している。“極めて繊細な”などの言葉によって、師の法への敬意と共に、良家の弟子の法への敬意が一致し、適合していることを示している。それによって、世尊が行われた出迎えの妥当性を明らかにし、他の機根のある良家の弟子たちに対しても、相応の助力（摂受）をなすべきであることを示している。

Brahmalokappamāṇanti uccabhāvena. Ānubhāvenāti iddhānubhāvena yathā so sotapathaṃ na upagacchati, evaṃ vūpasametuṃ sakkoti. Avibbhantanti vibbhamarahitaṃ nilloluppaṃ. ‘‘Bhāvanapuṃsakaṃ paneta’’nti vatvā tassa vivaraṇatthaṃ, ‘‘pāsādikena iriyāpathenā’’ti vuttaṃ. Itthambhūtalakkhaṇe etaṃ karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘yathā iriyato’’tiādi. Amanāpo [Pg.396] hoti passantānaṃ. Sīhaseyyāya nipannassapi hi ekacce sarīrāvayavā adhokhittavikkhittā viya dissanti. Kaṭiyaṃ dvinnaṃ ūrusandhīnaṃ dvinnañca jāṇusandhīnaṃ vasena catusandhikapallaṅkaṃ. Na patiṭṭhātīti nappavattati, ‘‘kaṃsi tva’’ntiādinā apucchite kathāpavatti eva na hoti. Appatiṭṭhitāya kathāya na sañjāyatīti tathā pana pucchāvasena kathāya appavattitāya upari dhammakathā na sañjāyati na uppajjati. Itīti tasmā. Kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ kathāpavattanatthaṃ kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ vā pucchi.

“梵天界の大きさ”とは、高さのことである。“威力によって”とは、神通力の威力によって、それが（他者の）耳に届かないように静めることができるということである。“アヴィッバンダ（乱れのない）”とは、動揺のない、浮ついたところのないことである。“これは状態を表す中性名詞である”と言って、その説明のために“端正な挙作によって”と言われた。これは“そのような状態にある特徴”としての具格（～によって）と見るべきである。それゆえ“挙作の通りに”などと言われた。見る者にとって不快なものとなる（こともある）。獅子横臥（ししおうが）で横たわっている時でも、体の一部が投げ出されたり、散らばったりしているように見えることがあるからである。腰と二つの股関節、および二つの膝関節によって“四関節の結跏趺坐”となる。“留まらない”とは、進行しないことである。“あなたは誰か”などと問われなければ、会話自体が進行しない。会話が成立しなければ、そのような問いによって会話が進行しないので、それ以上の法話は生じず、起こらない。“イティ”とは、それゆえに、という意味である。会話を成立させ、進行させ、あるいは開始させるために尋ねたのである。

Sabhāvameva kathetīti attano bhagavato adiṭṭhapubbattā ‘‘adiṭṭhapubbakaṃ kathamahaṃ jāneyya’’nti sabhāvameva kevalaṃ attano ajjhāsayameva katheti; na pana sadevakassa lokassa supākaṭaṃ sabhāvasiddhaṃ buddharūpakāyasabhāvaṃ. Atha vā sabhāvameva kathetīti ‘‘idameva’’nti jānantopi tadā bhagavato ruciyā tathāpavattamānaṃ rūpakāyasabhāvameva katheti appavikkhambhanti adhippāyo. Tenāha – ‘‘tathā hi na’’ntiādi, vipassanālakkhaṇameva paṭipadanti adhippāyo.

“ありのままの性質を語る”とは、自分にとって世尊は未だかつて見たことがない方であるため、“未だかつて見たことがない方をどうして知ることができようか”と考え、ただありのままの自分の意向（性質）だけを語るということである。天人を含む世間に広く知られた、法として完成された仏の肉身の性質を語るのではない。あるいは、“ありのままの性質を語る”とは、“これこそがそうだ”と知っていながらも、その時の世尊の好みに応じてそのように現れている肉身の性質を語ることであり、乱れがない（集中している）という意味である。それゆえ“それゆえに、彼は……”などと言われたが、これは実践（行道）こそが観（ヴィパッサナー）の特徴であるという意味である。

343. ‘‘Pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā’’ti vatvā pubbabhāgapaṭipadāya akathane kāraṇaṃ pubbabhāgapaṭipadañca sarūpato dassetuṃ, ‘‘yassa hī’’tiādi vuttaṃ. Aparisuddhāyapi pubbabhāgapaṭipadāya vipassanā tathā na kiccakārī, pageva avijjamānāyāti, ‘‘yassa hi…pe… aparisuddhā hoti’’cceva vuttaṃ. Pubbabhāgapaṭipadā ca nāma saṅkhepato pannarasa caraṇadhammāti āha – ‘‘sīlasaṃvaraṃ…pe… imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhatī’’ti. Yānakiccaṃ sādheti maggagamanena akilantabhāvasādhanattā. Cirakālaṃ paribhāvitāya paripakkagatāya hetusampadāya upaṭṭhāpitaṃ sāmaṇerasīlampi paripuṇṇaṃ akhaṇḍādibhāvappattiyā, yaṃ pubbahetuttā ‘‘sīla’’nti vuccati.

343. “前段階の実践（公案）を語らずに”と言って、前段階の実践を語らない理由と、その前段階の実践の自性を示すために、“それというのも、誰にとって……”などと言われた。前段階の実践が清らかでない場合でも、観（ヴィパッサナー）はそのように役割を果たさない。ましてや、それが存在しない場合はなおさらである。それゆえ、“誰にとって……（中略）……不清浄であるか”と言われたのである。そして、前段階の実践とは、簡潔に言えば十五の行法（チャラナ・ダンマ）のことである。それゆえ“戒の制止……（中略）……この前段階の実践を説く”と言われた。それは乗り物の役割を果たす。道を行く際に疲れさせない状態を実現するからである。長い間修習され、円熟した因の具足によって備わった沙弥の戒も、欠けることのない状態に達して円満であり、それが過去の因であることから“戒”と呼ばれる。

Dhātuyo paramatthato vijjamānā, paññattimattho puriso avijjamāno. Atha kasmā bhagavā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanaṃ kathento ‘‘chadhāturo’’ti avijjamānappadhānaṃ desanaṃ ārabhīti āha – ‘‘bhagavā hī’’tiādi. Katthaci ‘‘tevijjo chaḷabhiñño’’tiādīsu vijjamānena avijjamānaṃ dasseti. Katthaci – ‘‘itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’tiādīsu (a. ni. 1.1) avijjamānena vijjamānaṃ dasseti. Katthaci ‘‘cakkhuviññāṇaṃ [Pg.397] sotaviññāṇa’’ntiādīsu (vibha. 121) vijjamānena vijjamānaṃ dasseti. Katthaci – ‘‘khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetī’’tiādīsu (dī. ni. 1.275) avijjamānena avijjamānaṃ dasseti. Idha pana vijjamānena avijjamānaṃ dasseti. ‘‘Chadhāturo’’ti hi samāsattho avijjamāno puggalavisayattā, tassa padassa avayavattho pana appadhānattho vijjamāno, so saddakkamena appadhānopi atthakkamena padhānoti āha – ‘‘vijjamānena avijjamānaṃ dassento’’ti. Puggalādhiṭṭhānāyettha desanāya kāraṇaṃ dassetuṃ, ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ. Upaṭṭhāpeyyāti – ‘‘dhātuyo’’icceva kulaputtassa cittaṃ niveseyya tathā sañjāneyya, evaṃ dhammaṃ deseyyāti attho. Sandehaṃ kareyyāti asati purise ko karoti? Ko paṭisaṃvedeti, dhātuyo evāti kiṃ nu kho idaṃ, kathaṃ nu kho idanti saṃsayaṃ uppādeyya? Sammohaṃ āpajjeyyāti caturaṅgasamannāgate andhakāre vattamānaṃ viya desiyamāne atthe sammohaṃ āpajjeyya. Tathābhūto ca desanāya abhājanabhūtattā desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya. Evamāhāti evaṃ ‘‘chadhāturo’’ti āha.

界（dhātu）は勝義において存在し、人（puriso）は施設にすぎず存在しない。それなのに、なぜ世尊は阿羅漢の足場となる毘婆舎那（観）を説く際に、“六界の人”という、存在しないものを主とした教えを始められたのか。それに対して“世尊は……”等と言われる。ある箇所では“三明六通”等のように、存在するものを以て存在しないものを示す。ある箇所では“比丘たちよ、女の色は男の心を捉えて離さない”等のように、存在しないものを以て存在するものを表示する。ある箇所では“眼識、耳識”等のように、存在するものを以て存在するものを表示する。ある箇所では“刹帝利（クシャトリヤ）の童子が婆羅門（バラモン）の娘と共住する”等のように、存在しないものを以て存在しないものを表示する。しかし、ここでは存在するものを以て存在しないものを表示している。“六界の人（chadhāturo）”という複合語の意味は、人という対象であるから存在しないものであるが、その語の構成要素の意味（界）は従属的ではあるが存在するものである。それは語順においては従属的であるが、意味の順序においては主であるから、“存在するものを以て存在しないものを表示している”と言われる。人という人格を基盤とした教えの理由を示すために、“もし……”等と述べられている。“安住させる”とは、“界”というものに善男子の心を落ち着かせ、そのように認識させ、そのように法を説くという意味である。“疑念を抱く”とは、人がいないなら誰が（行為を）するのか、誰が受けるのか、界（の集まり）だけでしかないとはどういうことか、などと疑いを生じることである。“当惑に陥る”とは、四つの要素を具えた暗闇の中にいるかのように、説示されている意味に当惑することである。そのようになると、説法の器ではないため、説法を受け取ることができない。それゆえ“六界の人”と述べられた。

Yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsīti yaṃ rūpārūpadhammasamūhaṃ pabandhavasena pavattamānaṃ adhiṭṭhānavisesavisiṭṭhaṃ – ‘‘puriso satto itthī’’tiādinā tvaṃ sañjānāsi, so chadhāturo. Santesupi chadhātuvinimuttesu dhātvantaresu sukhāvaggahaṇatthaṃ tathā vuttaṃ taggahaṇeneva ca tesaṃ gahetabbato, svāyamattho heṭṭhā dassito eva. Sesapadesūti ‘‘chaphassāyatano’’tiādipadesupi. Cattāri adhiṭṭhānāni catasso patiṭṭhā etassāti caturādhiṭṭhāno, adhitiṭṭhati patiṭṭhahati etenāti adhiṭṭhānaṃ, yesu patiṭṭhāya uttamatthaṃ arahattaṃ adhigacchati, tesaṃ paññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tenāha ‘‘svāyaṃ bhikkhū’’tiādi. Ettoti vaṭṭato. Vivaṭṭitvāti vinivaṭṭitvā apasakkitvā. Ettoti vā etehi chadhātuādīhi. Ettha hi niviṭṭhassa āyattassa uttamāya siddhiyā asambhavoti. Patiṭṭhitanti ariyamaggādhigamavasena suppatiṭṭhitaṃ. Evañhi sabbaso paṭipakkhasamucchindanena tattha patiṭṭhito hoti. Maññassavā nappavattantīti chahipi dvārehi pavattamānasotāya maggena visositāya sabbaso vigatāya sabbaso vicchedappattiyā na sandanti. Tenāha ‘‘nappavattantī’’ti. Yasmā māne [Pg.398] sabbaso samucchinne asamucchinno anupasanto kileso nāma natthi, tasmā āha – ‘‘muni santoti vuccatī’’ti rāgaggiādīnaṃ nibbānena nibbuto.

“汝が人であると認識しているもの”とは、一連の継起として流転し、特定の基盤によって殊勝なものとなっている色・非色の諸法の集まりを、“人、衆生、女”などと汝が認識しているところの、それは六界である。六界以外の他の界も存在するが、理解しやすくするためにそのように説かれ、またそれら（六界）を把握することによって他の界も把握されるからである。この意味は既に述べた通りである。“その他の句において”とは、“六触処”等の句においても同様である。“四つの基盤（caturādhiṭṭhāno）”とは、これに四つの安住（処）があるから“四基盤（の人）”という。これによって安住し確立されるから基盤（adhiṭṭhāna）という。それらに立脚して至高の目的である阿羅漢位を得る、それら慧（paññā）等の別名である。それゆえ“比丘よ、彼は……”等と言われる。“ここから（etto）”とは輪廻から。“遠離して（vivaṭṭitvā）”とは、背を向けて退いて。あるいは“ここから”とは、これら六界等から。ここ（六界等）に固執し依存している者には、至高の成就（悟り）は不可能だからである。“確立された”とは、聖道の獲得によって正しく確立されたこと。このように、あらゆる面で対治すべきものを根絶することによって、そこに確立されるのである。“思量（maññā）の漏（asava）は流れない”とは、六つの門において流れている（煩悩の）流れが、道によって枯渇し、完全に無くなり、完全に遮断されたために、流れないのである。それゆえ“流れない”と言う。慢（māna）があらゆる面で根絶されたとき、根絶されず静まっていない煩悩というものは存在しない。それゆえ“聖者は静かなる者と呼ばれる”と言う。貪欲の火などが消滅することによって静まった（寂静となった）からである。

Paññaṃ nappamajjeyyāti, ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’tiādinayappavattāya (ma. ni. 1.423; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 3.15; vibha. 519; mahāni. 161) appamādappaṭipattiyā samādhivipassanāpaññaṃ nappamajjeyya. Etena pubbabhāgiyaṃ samathavipassanābhāvanamāha. Saccamanurakkheyyāti saccānurakkhanāpadesena sīlavisodhanamāha; sacce ṭhito samādinnasīlaṃ avikopetvā paripūrento samādhisaṃvattaniyataṃ karoti. Tenāha ‘‘vacīsaccaṃ rakkheyyā’’ti. Kilesapariccāgaṃ brūheyyāti tadaṅgādivasena kilesānaṃ pariccajanavidhiṃ vaḍḍheyya. Kilesavūpasamanaṃ sikkheyyāti yathā te kilesā tadaṅgādivasena pariccattā yathāsamudācārappavattiyā santāne pariḷāhaṃ na janenti; evaṃ kilesānaṃ vūpasamanavidhiṃ sikkheyya paññādhiṭṭhānādīnanti lokuttarānaṃ paññādhiṭṭhānādīnaṃ. Adhigamatthāyāti paṭilābhatthāya.

“智慧を怠ってはならない”とは、“一日の間、経行と坐禅によって、障りとなる諸法から心を清める”等の方法で行われる不放逸の修行によって、定と慧の智慧を怠ってはならないということである。これによって、前の段階（準備段階）の止観の修行について述べている。“真実を守るべきである”とは、真実を守るという名目で戒の清浄について述べている。真実に留まり、受持した戒を損なうことなく充足させることは、三摩地（定）をもたらす。それゆえ“語の真実を守るべきである”と言われる。“煩悩の放棄を増大させるべきである”とは、分断捨などによって煩悩を捨てる方法を増進させることである。“煩悩の寂静を学ぶべきである”とは、それらの煩悩が分断捨などによって捨てられ、相続（身心）において（煩悩が）活動することで熱悩を生じさせないようにすること。このように煩悩を静める方法を学ぶべきである。“慧の基盤等”とは、出世間の慧の基盤等のことである。“獲得のために”とは、それらを得るためである。

347. Pubbe vuttānanti, ‘‘caturādhiṭṭhāno, yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattantī’’ti (ma. ni. 3.343) evaṃ pubbe vuttānaṃ.

347. “以前に述べられた”とは、“四つの基盤があり、そこに留まる者には思量の漏が流れない”と、このように以前に述べられた内容である。

348. Vattabbaṃ bhaveyyāti niddesavasena vattabbaṃ bhaveyya. Ādīhīti evamādīhi. Kiccaṃ natthi kiccābhāvato. Uppaṭipāṭidhātukanti ayathānupubbikaṃ. Yathādhammavasenevāti desetabbadhammānaṃ yathāsabhāveneva. Sappāyaṃ dhutaṅganti attano kilesaniggaṇhanayoggaṃ dhutaṅgaṃ. Cittarucitanti attano cittapakatiyā ācariyehi virocetabbaṃ, cariyānukūlanti attho. Hatthipadopamasuttādīsūti ādi-saddena visuddhimaggadhātuvibhaṅgādiṃ saṅgaṇhāti.

348. “語られるべきである”とは、詳説（niddesa）として語られるべきであるということ。“……等によって”とは、このような語句等によって。務めはない。務め（なすべきこと）がないからである。“順序の乱れた界”とは、正しい順序に従わない界の説示のこと。“法のままに”とは、説かれるべき諸法の自性（性質）のままに。“相応しい頭陀行”とは、自身の煩悩を制伏するのに適した頭陀行。“心の好むところ”とは、自身の心の性質（性格）に合わせ、師たちが輝かせるべきもの、すなわち性格に適したという意味である。“象跡喩経（ハッティパドーパマ・スッタ）等において”の“等”という言葉には、清浄道論や界分別などが含まれる。

354. Ayampetthāti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena ‘‘athāparaṃ upekkhāyeva avasissatī’’ti uparidesanaṃ sampiṇḍeti. Sopi hi pāṭiyekko anusandhīti. Nanu cāyaṃ yathāuddiṭṭhāya viññāṇadhātuyā niddesopi [Pg.399] bhavissatīti yathānusandhinayo vijjatīti? Na, viññāṇadhātuniddesanayena desanāya appavattattā tenāha ‘‘heṭṭhato’’tiādi. Yaṃ vā panātiādinā pana desanāya sānusandhitaṃ vibhāveti. Na hi buddhā bhagavanto ananusandhikaṃ desanaṃ desenti. Āgamanīyavipassanāvasenāti yassā pubbe pavattattā āgamanīyaṭṭhāne ṭhitā vipassanā, tassā vasena. Kammakārakaviññāṇanti ‘‘netaṃ mama nesohamasmi, na meso attā’’ti evaṃ vipassanākiccakārakaṃ vipassanāsahitaṃ viññāṇaṃ. Viññāṇadhātuvasenāti yathāuddiṭṭhāya viññāṇadhātuyā bhājanavasena. Satthu kathanatthāyāti satthārā uddesameva katvā ṭhapitattā niddesavasena kathanatthāya. Akathitabhāvo eva hissa avasiṭṭhatā kathanatthāya paṭivijjhanatthāya ca. Paṭipakkhavigamena tassa cittassa parisuddhatāti āha ‘‘nirupakkilesa’’nti. Upakkilesānaṃ pana pahīnabhāvato pariyodātaṃ. Samudayavasena udayadassanatthañceva paccayanirodhavasena atthaṅgamadassanatthañca. Kāraṇabhāvena sukhāya vedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ. Tenāha ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’nti.

354. ここでの“もまた”（pi）という言葉は、併合の意味である。それによって“さらにその後に、捨（ウペッカー）だけが残るであろう”という後の説示を併合している。なぜなら、それもまた個別の接続（アヌサンディ）であるからである。果たして、これは説示された通りの識界（ヴィンニャーナ・ダートゥ）の解説にもなるのではないか、という接続の理法が存在するのではないか。（答えは）否である。識界の解説の理法による説示としては（法が）進行していないため、それゆえに“下から”等と言った。あるいは“何らかの”等によって、説示に接続があることを明らかにする。なぜなら、諸々の世尊たる仏陀たちは、接続のない説示をなされないからである。“来臨すべき観（ヴィパッサナー）の力によって”とは、以前に進行したことによって、来臨すべき場所に位置する観の力によって、という意味である。“業をなす識”とは、“これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない”というように、観の働きをなす、観を伴った識のことである。“識界の力によって”とは、説示された通りの識界を（法を盛る）器とする力によって、という意味である。“師が説示するために”とは、師によって要点（ウッデーサ）だけがなされて置かれているため、詳細な解説（ニッデーサ）として説示するため、という意味である。まだ説かれていない状態こそが、説示するため、および通達するために残されたものなのである。対治すべきものの去滅によって、その心の清浄さがあることを“随煩悩のない（無垢な）”と言った。また随煩悩が断じられている状態から“遍照（きよらか）”と言う。生起（サムダヤ）の面からは、生起を見るためであり、縁の滅（ニローダ）の面からは、滅することを見るためである。原因としての状態により、楽の受にふさわしいことを“楽受に値する”と言う。それゆえに“楽受の縁となった”と言った。

360. Rūpakammaṭṭhānampi catudhātuvavatthānavasena, arūpakammaṭṭhānampi sukhadukkhavedanāmukhena paguṇaṃ jātaṃ.

360. 色業処（ルーパ・カンマッターナ）も四大の識別によって、無色業処（アルーパ・カンマッターナ）も苦楽の受を入り口として、熟練したものとなった。

Satthu kathanatthaṃyeva avasissatīti, ‘‘kulaputtassa paṭivijjhanattha’’nti vuttamevatthaṃ nisedheti, tasmā vuttamevatthaṃ samatthetuṃ, ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Kulaputtassa rūpāvacarajjhāneti kulaputtena adhigatarūpāvacarajjhāne. Tenāha – ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’nti. Yaṃ kiñci suvaṇṇatāpanayogyaṃ aṅgārabhājanaṃ idha ‘‘ukkā’’ti adhippetanti āha ‘‘aṅgārakapalla’’nti. Sajjeyyāti yathā tattha pakkhittasuvaṇṇañca tappati, evaṃ paṭiyādiyeyya. Nīhaṭadosanti vigatībhūtakāḷakaṃ. Apanītakasāvanti apagatasukhumakāḷakaṃ.

“師が説示するためにのみ残る”とは、“善男子が通達するため”と述べられた意味を否定している。それゆえに、述べられた意味を確定させるために、“実に、これにおいて”等と説かれた。善男子の色界禅においてとは、善男子によって獲得された色界禅において、という意味である。それゆえに“比丘よ、お前のこの色界第四禅は熟練している”と言った。ここで、金を熱するのに適した何らかの炭の器を“松明（ウッカー）”と意図しているため、“炭の器”と言った。“準備するであろう”とは、そこに投入された金が熱せられるように、準備するであろうという意味である。“欠点（汚れ）を除去した”とは、黒い汚れがなくなったことである。“不純物を取り除いた”とは、微細な黒い汚れが去ったことである。

Ariyamagge patiṭṭhāpetukāmena nāma sabbasmimpi lokiyadhamme virajjanatthāya dhammo kathetabboti adhippāyena, ‘‘kasmā panā’’tiādinā codanā katā. Vineyyadamanakusalena bhagavatā veneyyajjhāsayavasena tāva catutthajjhānupekkhāya vaṇṇo kathitoti tassa parihāraṃ vadanto, ‘‘kulaputtassā’’tiādimāha.

聖道に確立させたいと願う者によって、実にすべての世俗の法に対して離欲させるために法が説かれるべきであるという意図で、“しかし、なぜ”等という追及がなされた。化導すべき者を調伏することに巧みな世尊によって、化導される者の意向に従って、まずは第四禅の捨（ウペッカー）の賞賛が語られたのであると、その回答を述べるために“善男子の”等と言った。

361. Tadanudhammanti [Pg.400] tassa arūpāvacarassa kusalassa anurūpadhammaṃ, yāya paṭipadāya tassa adhigamo hoti, tassa pubbabhāgapaṭipadanti attho. Tenāha ‘‘rūpāvacarajjhāna’’nti. Taggahaṇāti tassa gahaṇena tassā paṭipattiyā paṭipajjamānena. Ito uttarinti ‘‘viññāṇañcāyatana’’ntiādīsu.

361. “その法に随順するもの”とは、その無色界の善に相応する法、つまり、それの獲得をもたらす道（パティパダー）であり、その準備段階の道という意味である。それゆえに“色界禅”と言った。“それを把握することによって”とは、それを把握し、その実践を実践することによって、という意味である。“これより上へ”とは、“空無辺処”などの段階においてである。

362. Tassevāti arūpāvacarajjhānassa. Etaṃ pana savipākaṃ arūpāvacarajjhānaṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhataṃ. Pakappitanti paccayavasena savihitaṃ. Āyūhitanti sampiṇḍitaṃ. Karontena karīyatīti paṭipajjanakena paṭipajjīyati saṅkharīyati. Nibbānaṃ viya na niccaṃ na sassataṃ. Atha kho khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvatāya tāvakālikaṃ. Tato eva cavanādisabhāvanti sabbametaṃ rūpāvacaradhammesu ādīnavavibhāvanaṃ. Dukkhe patiṭṭhitanti saṅkhāradukkhe patiṭṭhitaṃ. Atāṇanti cavanasabhāvāditāya tāṇarahitaṃ. Aleṇanti tato arakkhattā līyanaṭṭhānarahitaṃ. Asaraṇanti appaṭisaraṇaṃ. Asaraṇībhūtanti sabbakālampi appaṭisaraṇaṃ.

362. “それ自体の”とは、無色界禅のことである。この異熟（果報）を伴う無色界禅は、諸々の縁が寄り集まり組み合わされて作られたものであるから、有為（サンカタ）である。“構想された”とは、縁によって整えられたことである。“蓄積された”とは、併合されたことである。なす者によってなされるので“作られる（修習される）”、すなわち形成される。涅槃のように、常住でも永遠でもない。むしろ、瞬間瞬間に崩壊する性質であるため、一時的なものである。それゆえに、死（遷流）などの性質を持つ。これらすべては、色界の法（ここでは無色界禅を含む広義の禅定）における過患の解明である。“苦に立脚している”とは、行苦（サンカーラ・ドゥッカ）に立脚していることである。“無援（不保護）”とは、死（遷流）の性質などを持つため、保護がないことである。“無隠処”とは、そこからの守護がないため、身を隠す場所がないという意味である。“無帰依”とは、頼るべきところがないことである。“帰依し得ぬものとなった”とは、いかなる時も頼りにならないということである。

Samattapattavise khandhādīsu gahite duttikicchā siyāti, ‘‘khandhaṃ vā sīsaṃ vā gahetuṃ adatvā’’ti vuttaṃ. Evamevāti etthāyaṃ upamāsaṃsandanā – cheko bhisakko viya sammāsambuddho. Visavikāro viya kilesadukkhānubandho, bhisakkassa visaṃ ṭhānato cāvetvā upari āropanaṃ viya bhagavato desanānubhāvena kulaputtassa kāmabhave nikantiṃ pariyādāya arūpajjhāne bhavanaṃ. Bhisakkassa visaṃ otāretvā pathaviyaṃ pātanaṃ viya kulaputtassa orambhāgiyakilesadukkhāpanayanaṃ.

“完全に到達した特別な状態である五蘊などにおいて執着がなされると、治癒が困難になるであろう”と考え、“蘊や頭などを掴ませることなく”と説かれた。ここでの“このように”という比喩の照合は以下の通りである。巧みな医師とは正等覚者のことである。毒の変異とは煩悩の苦しみの連鎖のことである。医師が毒をその場所から移動させて上へ持ち上げること（毒出し）は、世尊の説示の威力によって善男子が欲界の生存に対する愛着を使い果たし、無色界禅に留まることに似ている。医師が毒を取り除いて地面に投げ落とすことは、善男子が下分結の煩悩の苦しみを取り除くことに似ている。

Asampattassāti arūpāvacarajjhānaṃ anadhigatassa. Appaṭiladdhassevāti tassa vevacanaṃ. Sabbametanti ‘‘aniccaṃ adhuva’’ntiādinā vitthārato vuttaṃ sabbametaṃ ādīnavaṃ. Ekapadeneva ‘‘saṅkhatameta’’nti kathesi saṅkhatapadeneva tassa atthassa anavasesato pariyādinnattā.

“未到達の者に対して”とは、無色界禅を未だ獲得していない者に対して、という意味である。“未だ得ていない者に対して”というのは、その同義語である。“これらすべて”とは、“無常であり、不変ではない”等と詳しく説かれたこれらすべての過患のことである。“これは有為である”というたった一語で語ったのは、“有為”という言葉によって、その意味が余すところなく包摂されているからである。

Nāyūhatīti bhavakāraṇacetanāvasena byāpāraṃ na samūheti na sampiṇḍeti. Tenāha – ‘‘na rāsiṃ karotī’’ti. Abhisaṅkharaṇaṃ nāma cetanābyāpāroti āha – ‘‘na abhisañcetayatī’’ti. Taṃ pana phaluppādanasamatthatāya phalena kappananti āha ‘‘na kappetī’’ti. Sace abhisaṅkhāracetanā uḷārā, phalamahattasaṅkhātāya vuḍḍhiyā hoti, anuḷārā ca avuḍḍhiyāti āha – ‘‘vuḍḍhiyā vā parihāniyā vā’’ti. Buddhavisaye ṭhatvāti bhagavā [Pg.401] attano buddhasubuddhatāya sīhasamānavuttitāya ca desanaṃ ukkaṃsato sāvakehi pattabbaṃ visesaṃ anavasesento tathā vadati, na sāvakavisayaṃ atikkamitvā attano buddhavisayameva desento. Tenāha – ‘‘arahattanikūṭaṃ gaṇhī’’ti. Yadi kulaputto attano…pe… paṭivijjhi, atha kasmā bhagavā desanāya arahattanikūṭaṃ gaṇhīti āha ‘‘yathā nāmā’’tiādi.

“積み上げない”とは、生存の原因となる思（チェータナー）によって、営みを集めたり併合したりしないことである。それゆえに“集積を作らない”と言った。諸々の形成（行）をなすこととは、思の営みのことであるため“思案しない”と言った。また、それが結果（果報）を生じさせる能力を持つことによって、結果として形成（構想）するため“形成しない”と言った。もし形成の思が勝れていれば、結果の増大というべき“増益”となり、勝れていなければ“減損”となるため、“増益のためであれ減損のためであれ”と言った。“仏陀の境地に立脚して”とは、世尊が自らの仏陀としての正しい覚り、および獅子のような振る舞いによって、説示を最高潮に至らせ、弟子の到達すべき特別な状態を余すところなく語ることであり、弟子の境地を超えて自らの仏陀の境地のみを説いているのではない。それゆえに“阿羅漢果の頂点を取った”と言った。もし善男子が自ら……（中略）……通達したのなら、ではなぜ世尊は説示において阿羅漢果の頂点を取ったのか。そのために“たとえば”等と言ったのである。

Ito pubbeti ito anāgāmiphalādhigamato uttari upari. Assāti kulaputtassa. Kathentassa bhagavato dhamme neva kaṅkhā na vimati paṭhamamaggeneva kaṅkhāya samucchinnattā. Ekaccesu ṭhānesūti tathā vineyyaṭhānesu. Tathā hi ayampi kulaputto anāgāmiphalaṃ patvā bhagavantaṃ sañjāni. Tena vuttaṃ ‘‘yato anenā’’tiādi.

“これより以前に”とは、この不還果の証得より以前のこと、あるいはさらにその上のことである。“彼に”とは、善男子に。世尊が法を説かれるとき、最初の道（預流道）によってすでに疑いが断たれているため、疑いも迷いも全くなかった。“ある箇所において”とは、そのように導かれるべき箇所においてである。実際、この善男子も不還果に達して、世尊を認知したのである。それゆえに、“彼によって～から”等と言われた。

363. Anajjhositāti anajjhosanīyāti ayamatthoti āha – ‘‘gilitvā pariniṭṭhāpetvā gahetuṃ na yuttā’’ti.

363. “執着されない”とは、執着すべきではないという意味であり、その意味を“飲み込み、完成させて（執着して）受け取るべきではない”と言っている。

364. Rāgova anusayo rāgānusayo, so ca paccayasamavāye uppajjanārahoti vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ – ‘‘sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo uppajjeyyā’’ti. Na pana tassa uppādanaṃ atthi khaṇattayasamāyogāsambhavato. Esa nayo sesesupi. Itaranti adukkhamasukhavedanaṃ. Visaṃyuttoti kenaci saññojanena asaṃyuttatāya eva niyatavippayutto. Kāyassa koṭi paramo anto etassāti kāyakoṭikaṃ. Dutiyapadeti ‘‘jīvitapariyantika’’nti imasmiṃ pade. Visevanassāti upādānassa. Sītībhavissantīti padassa ‘‘nirujjhissantī’’ti attho vutto, kathaṃ pana vedayitānaṃ dvādasasu āyatanesu nirujjhanaṃ sītibhāvappattīti codanaṃ sandhāyāha – ‘‘kilesā hī’’tiādi. Samudayapañhenāti mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133) samudayasaccanirodhapañhena. Nanu sabbaso kilesapariḷāhavigame sītibhāvo nāma vedanānirodhamattena adhippeto; tena idha vedayitāni vuttāni, na kilesāti vedayitānaṃ accantanirodhasaṅkhāto sītibhāvopi kilesasamucchedenevāti āha ‘‘vedayitānipī’’tiādi.

364. 貪欲そのものが随眠（潜在的傾向）であるから貪欲随眠であり、それは諸条件の結合において生じ得るものであると言われるべきであるから、“楽受を縁として貪欲随眠が生じ得る”と言われる。しかし、三刹那の結合が不可能であるため、それ（随眠）自体の発生があるわけではない。この理法は残り（の受）についても同様である。“他（の受）”とは、不苦不楽受のことである。“離繋した”とは、いかなる結（煩悩）とも結合していないことによって、確定的に離繋していることである。“身を終点とする”とは、この（感受の）最高の終わりが身体であるということである。“第二の句において”とは、“命を終点とする”というこの句においてである。“享受（受用）”とは、執着（取）のことである。“冷たくなるであろう”という語は“滅するであろう”という意味である。しかし、十二処における感受の滅尽が、いかにして“清涼（冷たさ）への到達”と言えるのかという異論に対し、“煩悩こそが（熱病であり、それが無くなるから）”等と言った。集（じゅう）の問いとは、‘大念処経’における集諦と滅諦の問いによるものである。およそ煩悩の熱悩が完全に去った時の清涼とは、感受の滅尽のみを意図しているのではないか。それゆえ、ここで感受が語られ、煩悩ではない。感受の究極の滅尽と呼ばれる清涼も、煩悩の断絶によるものであるから、“諸々の感受もまた”等と言った。

365. Idaṃ [Pg.402] opammasaṃsandananti ettha saññojanā dīpasikhā viya, adhiṭṭhānakapallikā viya vedanāya nissayabhūtā cattāro khandhā, telaṃ viya kilesā, vaṭṭi viya kammavaṭṭaṃ, upaharaṇakapuriso viya vaṭṭagāmī puthujjano, tassa sīsacchedakapuriso viya arahattamaggo santānassa samucchedakaraṇato, anāhārāya dīpasikhāya nibbāyanaṃ viya kammakilesānaṃ anantarapaccayato anāhārāya vedanāya anupādisesavasena nibbāyanaṃ.

365. この比喩の照合において、ここでは“結（煩悩）”は灯火の炎のようであり、感受の拠り所である“四蘊”は灯火の台座のようであり、“煩悩”は油のようであり、“業の輪”は灯心のようであり、輪廻に留まる“凡夫”は（油を）補給する人のようである。彼の“阿羅漢道”は、相続を断絶させることから、首を跳ねる人のようである。燃料のない灯火が消えるように、業と煩悩という縁（無間縁）がなくなることによって、燃料のない感受が“有余依なき涅槃”として消滅するのである。

Ādimhi samādhivipassanāpaññāhīti pubbabhāgapaṭipadābhūtā tayā paguṇasamādhito arahattassa padaṭṭhānabhūtavipassanāpaññāto ca. Uttaritarāti visiṭṭhatarā. Evaṃ samannāgatoti ettha evaṃ-saddo idaṃsaddatthavacanoti āha – ‘‘iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānenā’’ti. Sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ khepetīti sabbadukkhakkhayo, aggamaggo, taṃpariyāpannatāya tattha ñāṇanti āha – ‘‘sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ nāma arahattamagge ñāṇa’’nti. Arahattaphale ñāṇaṃ adhippetaṃ vuttanayena sabbadukkhakkhaye sante tannimittaṃ vā uppannañāṇanti katvā. Tassāti, ‘‘evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena paññādhiṭṭhānena samannāgato hotī’’ti vuttabhikkhuno.

“最初に”とは、修行の初期段階である、習熟された三昧と、阿羅漢（果）の近因となる観の智慧によってである。“より優れた”とは、さらに卓越したという意味である。“このように備わった”における“このように（evaṃ）”という語は、“これ（idaṃ）”という語の意味であるから、“この最高の阿羅漢果の智慧の確立によって”と言われた。“すべての輪廻の苦を滅尽する”とは、すべての苦の滅尽、すなわち最上の道（阿羅漢道）のことであり、それに含まれる智慧であるから、“すべての苦の滅尽における知とは、阿羅漢道の知のことである”と言われた。阿羅漢果における知が意図されているのは、述べられた方法によってすべての苦の滅尽があるとき、それを原因として、あるいはその時に生じた知であるとするからである。“彼の”とは、“このように備わった比丘は、この最高の智慧の確立を備えている”と言われた比丘のことである。

366. Hīti yasmā. Vimuttīti arahattaphalavimutti, tasmā sabbadukkhakkhaye ñāṇanti arahattaphalañāṇaṃ adhippetaṃ. Saccanti paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, na maggasaccaṃ. Kāmaṃ arahattaphalavimutti paṭipakkhehi akopanīyatāya akuppā, ‘‘sacce ṭhitā’’ti pana vacanato, ‘‘akuppārammaṇakaraṇena akuppāti vuttā’’ti āha. Vitathanti naṭṭhaṃ, jarāya maraṇena ca vipariṇāmetabbatāya yādisaṃ uppādāvatthāya jātaṃ, tato aññādisanti attho. Tathā hi taṃ jarāmaraṇehi parimusitabbarūpatāya ‘‘musā’’ti vuttaṃ. Tenāha – ‘‘mosadhammanti nassanasabhāva’’nti. Taṃ avitathanti taṃ vuttanayena avitathaṃ nāma, taṃ sabhāvo sabbakālaṃ teneva labbhanato. Samathavipassanāvasena vacīsaccatoti samathavipassanāvasena yaṃ visuddhimattaṃ vacīsaccaṃ, tato. Dukkhasaccasamudayasaccehi tacchavipallāsabhūtasabhāvehi. Iti nesaṃ yathāsakaṃ sabhāvena avitathabhāve amosadhammatāya tehipi avitathabhāvā paramatthasaccaṃ nibbānameva uttaritaraṃ. Tasmāti nibbānasseva uttaritarabhāvato.

366. “なぜなら（hī）”とは、～からである。“解脱”とは阿羅漢果の解脱であり、それゆえ“すべての苦の滅尽における知”とは阿羅漢果の知を指している。“真実”とは勝義の真実である涅槃のことであり、道諦のことではない。確かに、阿羅漢果の解脱は対立するものによって動揺させられないため“不動（akuppā）”であるが、“真実に立脚している”と言われることから、“不動の（涅槃を）所縁とすることによって不動と言われる”と述べられた。“偽り（vitatha）”とは、滅び去ったものであり、老いと死によって変異すべきものであるから、生じた時の状態とは別物になるという意味である。実際、それは老死によって奪われるべき性質を持つため、“虚妄（musā）”と言われる。それゆえ“虚妄の性質（mosadhamma）とは、滅びゆく性質のことである”と言われた。その“不虚妄（avitatha）”とは、先に述べた意味で不虚妄と呼ばれるものであり、その自性は常にその通りに得られるからである。止観による“言説の真実”から（の区別）。虚偽（倒錯）した自性である苦諦と集諦から（の区別）。このように、それら自身の自性において不虚妄であること、虚妄の性質でないことによって、それらよりも勝義の真実である涅槃こそが、より優れたものである。それゆえ、涅槃のみがより優れたものであることから（そのように言われる）。

367. Upadhīyati [Pg.403] ettha dukkhanti upadhī, khandhā kāmaguṇā ca. Upadahanti dukkhanti upadhī, kilesābhisaṅkhārā. Paripūrā gahitā parāmaṭṭhāti pariyattabhāvena taṇhāya gahitā diṭṭhiyā parāmaṭṭhā. Samathavipassanāvasena kilesapariccāgatoti vikkhambhanavasena tadaṅgappahānavasena ca kilesānaṃ pariccajanato. Uttaritaro visiṭṭhatarassa pahānappakārassa abhāvato.

367. “依（よりどころ、upadhī）”において、“苦”とは依、すなわち五蘊と五欲（五妙欲）のことである。苦を置く（生じさせる）ものが依、すなわち煩悩と行（業の形成）である。“満たされ、執受され、触れられた”とは、遍知されるべきものとして渇愛によって執受され、邪見によって触れられた（執着された）ことである。止観による“煩悩の捨離”とは、鎮伏（制圧）による放棄と、随分（部分的な）放棄によって煩悩を捨てることによる。“より優れた”とは、さらに卓越した捨離の仕方が存在しないことから（言われる）。

368. Āghātakaraṇavasenāti cetasikāghātassa uppajjanavasena. Byāpajjanavasenāti cittassa vipattibhāvavasena. Sampadussanavasenāti sabbaso dussanavasena. Tīhi padehi yadi arahattamaggena kilesānaṃ pariccāgo cāgādhiṭṭhānaṃ, arahattamaggeneva nesaṃ vūpasamo upasamādhiṭṭhānaṃ hotīti dasseti. Ettha visesena pariccāgo sampajahanaṃ anuppattidhammatāpādanaṃ cāgo, tathā pana pariccāgena yo so nesaṃ tadā vūpasantatāya abhāvo, ayaṃ upasamoti ayametesaṃ viseso.

368. “殺害（害心）をすることによって”とは、心の害意が生じることによってである。“悪意を抱くことによって”とは、心の変質（不全）の状態によってである。“完全に汚染されることによって”とは、あらゆる意味で汚染されることによってである。これら三つの句によって、もし阿羅漢道によって煩悩の捨離がなされるならば、それが“捨（しゃ）の確立（cāgādhiṭṭhāna）”となり、阿羅漢道そのものによってそれらが静まり、止息することが“寂静（じゃくじょう）の確立（upasamādhiṭṭhāna）”となることを示している。ここでの特別な意味として、“捨離”とは完全に捨てること、再び生じない状態にすること、すなわち“捨（cāga）”であり、そのように捨離することによってそれらが当時静まり、存在しなくなることが“寂静（upasama）”である。これがこれら（二つ）の相違点である。

369. Maññitanti maññanā, ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā kappanāti attho. Avijjāvibandhanataṇhāgāhādīnaṃ sādhāraṇabhāvato ayamahanti ettha ahanti diṭṭhimaññanādassanaṃ, sā pana diṭṭhi mānamaññanāya attaniyagāhavasena hotīti sveva ‘‘aya’’nti iminā gahitoti āha – ‘‘ayamahanti ekaṃ taṇhāmaññitameva vaṭṭatī’’ti. Ābādhaṭṭhenāti paṭipīḷanaṭṭhena. Maññanāvasena hi sattānaṃ tathā hoti. Antodosaṭṭhenāti abbhantaraduṭṭhabhāvena. Maññanādūsitattā hi sattānaṃ attabhāvo dukkhatāmūlāyatto, kilesāsucipaggharaṇato uppādanirodhabhaṅgehi uddhamuddhaṃ pakkapabhinno hotīti phalūpacārena ‘‘maññitaṃ gaṇḍo’’ti vutto. Anupaviṭṭhaṭṭhenāti anupavisitvā hadayamāhacca adhiṭṭhānena. Maññitañhi pīḷājananato antotudanato duruddharaṇato sallaṃ. Khīṇāsavamuni sabbaso kilesānaṃ santattā, tato eva pariḷāhānaṃ parinibbutattā vūpasantattā santo upasanto nibbutoti vuccati. Yattha ṭhitanti yasmiṃ asekkhabhūmiyaṃ ṭhitaṃ. Yadi bhagavā attano desanāñāṇānurūpaṃ desanaṃ pavattāpeyya, mahāpathaviṃ pattharantassa viya, ākāsaṃ pasārentassa viya, anantāparimeyyalokadhātuyo paṭicca tesaṃ ṭhitākāraṃ [Pg.404] anuppūraṃ vicinantassa viya desanā pariyosānaṃ na gaccheyya. Yasmā panassa vineyyajjhāsayānurūpameva desanā pavatti, na tato paraṃ aṇumattampi vaḍḍhati. Tasmā vuttaṃ – ‘‘sabbāpi dhammadesanā saṃkhittāva, vitthāradesanā nāma natthī’’ti. Nanu sattapakaraṇadesanā vitthārakathāti? Na sāpi vitthārakathāti āha – ‘‘samantapaṭṭhānakathāpi saṃkhittāyevā’’ti. Sannipatitadevaparisāya ajjhāsayānurūpameva hi tassāpi pavatti, na satthudesanāñāṇānurūpanti. Yathānusandhiṃ pāpesi yathāuddiṭṭhe anupubbena anavasesato vibhajanavasena desanāya niṭṭhāpitattā. Vipañcitaññū…pe… kathesi nātisaṅkhepavitthāravasena desitattā.

369. “想起（maññita）”とは“想起すること（maññanā）”であり、“これは私のものである”などの計らい（kappana）という意味である。無明の束縛や渇愛の執着などが共通していることから、“これは私である”という言葉において、“私”というのは見解による想起（見想起）を示している。しかし、その見解は、慢による想起において、自己への執着（我執）によって生じるため、まさにそのこと（慢による想起）が“これ”という言葉によって把握されている。ゆえに、“‘これは私である’という一文は、渇愛による想起のみを指している”と述べられている。“病苦の意味において”とは、圧迫するという意味においてである。なぜなら、想起によって衆生にはそのようになるからである。“内部の汚濁という意味において”とは、内部が濁った状態であることによる。想起によって汚された衆生の自己（個体）は、苦しみという根本に従属しており、煩悩という不浄が漏れ出すことから、生・滅・壊によって次々と打ち砕かれ破壊されるため、果（結果）を因（原因）に擬する表現（phalūpacāra）によって、“想起は腫物（gaṇḍo）である”と言われるのである。“貫き通すという意味において”とは、（心に）入り込み、心臓を打って定着することによる。想起は苦痛を生じさせ、内部を突き刺し、抜き去り難いことから“矢（salla）”である。漏尽した聖者（阿羅漢）は、あらゆる煩悩が焼き尽くされ、それゆえに苦悩（遍熱）が完全に滅し静まり返っているため、“静かなる者（santo）”“静まりし者（upasanto）”“涅槃に入った者（nibbuto）”と呼ばれる。“そこに留まる”とは、その無学の境地に留まることである。もし世尊が、ご自身の説法に関する知恵（説法智）に見合った説法を展開されたならば、大地を広げるかの如く、虚空を広げるかの如く、果てしなく計り知れない世界に依拠して、それらの存立のありさまを次々と探求されるかの如く、説法は終わることがないであろう。しかし、彼の説法は被導者の意欲（機根）に従ってのみ行われるため、それ以上に微塵も増えることはない。ゆえに、“すべての法施（説法）は簡潔なものであり、詳細な説法というものは存在しない”と言われるのである。それでは、七つの書（アビダンマの七論）の説法は詳細な語りではないのか。それすらも詳細な語りではないとして、“（広大なる）パッターナ（発趣論）の語りであっても、簡潔なものに過ぎない”と述べられている。なぜなら、それもまた集まった諸天の会衆の意欲に従って行われたものであり、師（仏陀）の説法智に見合ったものではないからである。“結び（序論）に適合させた”とは、提示された順序に従って、余すところなく分類・解説することによって説法が完結したことを意味する。“分析（広説）を知る者（vipañcitaññū）”云々については、過度な簡潔さや詳細さに寄ることなく説示されたからである。

370. Aṭṭhannaṃ parikkhārānanti nayidamanavasesapariyādānaṃ, lakkhaṇavacanaṃ panetaṃ, aññatarassāti vacanaseso. Tathā hi, ‘‘mayhaṃ iddhimayaparikkhāralābhāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapetvā pattacīvaraṃ, pattaṃ, cīvarameva vā dinne carimabhave iddhimayaparikkhāro nibbattatīti vadanti. Adinnattāti kecivādo, tenāha ‘‘kulaputto’’tiādi. Okāsābhāvatoti upasampadālakkhaṇassa asambhavato. Tenāha – ‘‘kulaputtassa āyuparikkhīṇa’’nti. Udakatittha…pe… āraddho paramappicchabhāvato.

370. “八つの資具（parikkhāra）”については、これがすべての残りなき資具を指すわけではなく、これは特徴的な表現（lakkhaṇavacana）である。“（そのうちの）ある一つを”という言葉が補われる。というのも、“私に神変（神通力）による資具の獲得の縁となりますように”という願いを立てて、鉢や衣、あるいは鉢か衣だけを布施したとしても、最後の転生（最後身）において神変による資具が生じると言われているからである。“与えられなかったために”という説がある。ゆえに“良家の息子（kulaputto）”云々と述べられた。機縁がないこと、つまり受具（比丘戒を授かること）の特徴が成立し得ないことによる。ゆえに“良家の息子の寿命が尽きた”と述べられた。“水辺の渡し場”云々、至高の少欲であることによって（修行を）開始した。

Vibbhantāti bhantacittā. Siṅgena vijjhitvā ghātesi purimajātibaddhāghātatāyāti vadanti.

“困惑した（vibbhantā）”とは、心が混乱したこと。“角で突き刺して殺した”とは、前世からの怨恨があったからであると言われる。

Mānusaṃ yoganti manussattabhāvaṃ. Attabhāvo hi yujjati kammakilesehīti ‘‘yogo’’ti vuccati. Upaccagunti upagacchiṃsu. Upakotiādi tesaṃ nāmāni.

“人間の軛（mānusaṃ yoga）”とは、人間の自己（生存のありかた）のことである。自己は業と煩悩によって繋がれる（yujjati）ため、“軛（yoga）”と呼ばれる。“超えた（upaccaguṃ）”とは、至ったこと。“ウパカ”などは、彼らの名前である。

Gandhakaṭṭhehīti candanāgarusaḷaladevadāruādīhi gandhadārūhi. Sesaṃ suviññeyyameva.

“香木によって”とは、栴檀（せんだん）、沈香（じんこう）、サララ（松の一種）、神木（デヴァダール）などの香りのある木々によって。残りは容易に理解できる。

Dhātuvibhaṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

界分別経（Dhātuvibhaṅgasutta）の注釈における微細な意味の解説（līnatthappakāsanā）が完結した。

11. Saccavibhaṅgasuttavaṇṇanā

11. 諦分別経（Saccavibhaṅgasutta）の注釈

371. Ācikkhanāti [Pg.405] – ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti ādito kathanaṃ. Desanāti tasseva atthassa atisajjanaṃ pabodhanaṃ. Paññāpanāti pakārehi ñāpanā, sā pana yasmā itthamidanti veneyyānaṃ paccakkhato dassanā, tesaṃ vā santāne patiṭṭhāpanā hoti, tasmā āha – ‘‘dukkhasaccādīnaṃ ṭhapanā’’ti. Paṭṭhapanāti patiṭṭhāpanā. Yasmā paṭṭhapiyamānasabhāvā desanā bhājanaṃ upagacchantī viya hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘paññāpanā’’ti, jānāpanāti attho. Vivaṭakaraṇāti desiyamānassa atthassa vivaṭabhāvakaraṇaṃ. Vibhāgakiriyāti yathāvuttassa atthavibhāgassa vitthārakaraṇaṃ. Pākaṭabhāvakaraṇanti agambhīrabhāvāpādanaṃ. Aparo nayo – catusaccasaññitassa atthassa paccekaṃ sarūpato dassanavasena idanti ādito sikkhāpanaṃ kathanaṃ ācikkhanā, evaṃ parasantāne pabodhanavasena pavattāpanā desanā, evaṃ vineyyānaṃ cittaparitosajananena tesaṃ buddhiparipācanaṃ ‘‘paññāpanā’’ti vuccati. Evaṃ paññāpentī ca sā desiyamānaṃ atthaṃ veneyyasantāne pakārato ṭhapeti patiṭṭhapetīti ‘‘paṭṭhapanā’’ti vuccati. Pakārato ṭhapentī pana saṃkhittassa vitthārato paṭivuttassa punābhidhānato ‘‘vivaraṇā’’ti, tassevatthassa vibhāgakaraṇato ‘‘vibhajanā’’ti, vuttassa vitthārenābhidhānato vibhattassa hetudāharaṇadassanato, ‘‘uttānīkamma’’nti vuccati. Tenāha – ‘‘pākaṭabhāvakaraṇa’’nti, hetūpamāvasenatthassa pākaṭabhāvakaraṇatoti attho.

371. “告げること（ācikkhanā）”とは、“これが苦の聖諦である、これが苦の滅に至る道という聖諦である”などの初めの語りのことである。“説示（desanā）”とは、その同じ意味を（聴衆の機根に）投げ与え、目覚めさせることである。“施設（paññāpanā、知らしめること）”とは、様々な方法で知らせることである。それは“このように、これである”と被導者に直接的に示したり、あるいは彼らの相承（心の中）に確立させたりすることであるため、“苦諦などを置くこと”と述べられた。“安立（paṭṭhapanā）”とは、確立させることである。安立される性質の説法は、器に注ぎ込まれるかの如くなるため、“施設”と言われ、知らせるという意味である。“開示（vivaraṇā）”とは、説示される意味を開かれた状態にすることである。“分別（vibhāgakiriyā）”とは、前述の義理（意味）の区分を詳細にすることである。“明瞭にすること（pākaṭabhāvakaraṇā）”とは、難解でない状態にすることである。別の説によれば、四諦という名称の意味を、それぞれその自性によって示すことにより、“これである”などと初めに教え導く語りが“告げること（ācikkhanā）”であり、このように他者の相承を目覚めさせるように（法を）転じることが“説示（desanā）”であり、このように被導者の心の満足を生じさせることで、彼らの智慧を成熟させることが“施設（paññāpanā）”と呼ばれる。このように知らしめるその説法は、説示される意味を被導者の相承に様々な形で置き、確立させるため、“安立（paṭṭhapanā）”と呼ばれる。また、様々な形で置く際に、簡潔なものを詳細に、また繰り返し説くことにより、“開顕（vivaraṇā）”と呼ばれ、その同じ意味を区分することから“分別（vibhajanā）”と呼ばれ、説かれたことを詳細に述べ、区分されたものに理由（因）や譬喩（例）を示すことから、“顕露にすること（uttānīkamma）”と呼ばれる。ゆえに“明瞭にすること（pākaṭabhāvakaraṇā）”と述べられた。理由や譬喩によって、意味を明瞭にすることという意味である。

Anuggāhakāti anuggaṇhanakāmā. Svāyamanuggaho saṅgahavatthuvasena pākaṭo hotīti āha ‘‘āmisasaṅgahenā’’tiādi. Janetā janettīti āha ‘‘janikā mātā’’ti. Vuddhiṃ parisaṃ āpādetīti āpādetā. Tenāha ‘‘posetā’’ti. Idāni dvinnaṃ mahātherānaṃ yathākkamaṃ sabrahmacārīnaṃ bhagavatā vuttehi janikaposikamātuṭṭhāniyehi saṅgāhakataṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘janikamātā hī’’tiādi vuttaṃ. Paratoghosena vināpi uparimaggādhigamo hotīti ‘‘paccattapurisakārenā’’ti vuttaṃ. Paṭhamamaggo eva hi sāvakānaṃ ekantato ghosāpekkhoti. Pattesupīti pi-saddena pageva appattesūti dasseti. Bhavassa [Pg.406] appamattakatā nāma ittarakālatāyāti āha ‘‘accharāsaṅghātamattampī’’ti. Janetāti janako, thero pana ariyāya janayitā. Āpādetāti vaḍḍhetā paribrūhetā. Purimasmiṃ saccadvaye sammasanaggahaṇaṃ lokiyattā tassa, itarasmiṃ tassa aggahaṇaṃ lokuttarattā.

“恩恵を与える者たち（Anuggāhakā）”とは、摂受（助け与えること）を望む者たちのことである。その摂受は、四摂事の力によって明らかになるので、“財の摂受によって”等と言われた。“生む者、生みの親”について、“生みの母（janikā mātā）”と言われた。会衆を成長させるので“成長させる者（āpādetā）”であり、それゆえ“養育者（posetā）”と言われた。今、二人の長老が、世尊によって説かれた“実の母”と“養育の母”の立場にある同梵行者たちに対して、どのように摂受を行ったかを詳細に示すために、“実の母は……”等と言われた。他者の教え（他音）がなくても、さらに上位の道の証得があることを、“個人の努力によって（paccattapurisakārenā）”と言った。実に、預流道（第一の道）だけが、弟子たちにとって決定的に他者の教えを必要とするからである。“得た者たちにおいても”という“pi（～も）”という言葉によって、いまだ得ていない者たちについては言うまでもないことを示している。生存が極めて短いものであることを、“指を弾くほどの間（accharāsaṅghātamatta）であっても”と言った。“生む者（Janetā）”とは父のことであるが、長老は聖なる（法における）生みの親である。“成長させる者（Āpādetā）”とは増進させる者、増大させる者のことである。最初の二つの諦（苦諦と集諦）において、思惟（等による把握）が含まれるのは、それが世俗的なものであるからであり、他の二諦においてそれ（把握）が含まれないのは、それが出世間的なものであるからである。

Kāmehi nikkhanto saṅkappo nekkhammasaṅkappo. Svāyamassa tato nikkhamanattho tesaṃ paṭipakkhabhāvato tehi visaṃsaggato virajjanato samucchindanato sabbaso vivittabhāvato ca hotīti dassetuṃ, ‘‘kāmapaccanīkaṭṭhenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāmapadaghātanti yathā kāmo padaṃ patiṭṭhaṃ na labhati, evaṃ hananaṃ, kāmasamucchedanti attho. Kāmehi sabbaso vivittattā kāmavivitto, ariyamaggo, tassa anto, ariyaphalaṃ, tasmiṃ kāmavivittante. Eseva nayoti iminā ‘‘byāpādapaccanīkaṭṭhenā’’tiādiyojanaṃ atidisati. Sabbe cete nekkhammasaṅkappādayo nānācittesu labbhantīti yojanā. Yadi ekacitte labbhanti, kathaṃ tividhamicchāsaṅkappānaṃ samugghātoti āha ‘‘tatra hī’’tiādi. Na nānā labbhatīti iminā tividhakiccakāritaṃ sammāsaṅkappassa dasseti. Kiccavasena hi tassa nāmassa lābho. Sammāvācādīnampi maggakkhaṇe ekacitte labbhamānānampi catukiccakāritāya catubbidhanāmāditā veditabbā. Sesaṃ suviññeyyameva.

諸欲から離脱した思考が出離思惟（nekkhammasaṅkappo）である。それが、諸欲からの離脱を意味し、それら（諸欲）と敵対する状態であること、それらとの接触を断つこと、離欲すること、根絶すること、そして全面的に遠離した状態であることを示すために、“欲の敵対者としての意味で”等と言われた。その中で“欲の足場を壊す（kāmapadaghāta）”とは、欲が足場（立脚点）を得られないように殺すこと、すなわち欲の根絶という意味である。諸欲から全面的に遠離しているため“欲を遠離したもの”とは聖道（ariyamaggo）のことであり、その究極（anto）とは聖果（ariyaphala）のことである。それが“欲を遠離した究極において（kāmovivittante）”である。“これと同じ方法で”という言葉により、“悪意の敵対者としての意味で”等の構成が適用される。これらの出離思惟などはすべて、異なる心（刹那）において得られるという構成である。もし単一の心において得られるのであれば、いかにして三種の邪思惟が根絶されるのかという問いに対し、“そこにおいて……”等と言われた。単一の心において得られるのではなく（道の瞬間に）得られるのだという言葉により、正思惟の三種のはたらき（機能）を示している。機能に基づいて、その名前が得られるからである。正語なども、道の瞬間には単一の心において得られるが、四つのはたらきをなすことによって四種の名前（殺生からの離脱など）などが与えられると知るべきである。残りの部分は容易に理解できるだろう。

Saccavibhaṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

聖諦分別経の注釈に対する顕義（隠れた意味の解明）が完了した。

12. Dakkhiṇāvibhaṅgasuttavaṇṇanā

12. 布施分別経の注釈

376. Mahāpajāpatigotamīti ettha gotamīti tassa gotamagottato āgataṃ nāmaṃ, mahāpajāpati pana guṇato. Taṃ vivarituṃ, ‘‘nāmakaraṇadivase panassā’’tiādi vuttaṃ. Mahatiṃ uḷāraṃ pajaṃ jananaposanehi parirakkhatīti mahāpajāpati. Paribhogavasena na haññatīti ahataṃ. Sippikānanti tantavāyānaṃ. Vāyanaṭṭhānanti vīnaṭṭhānaṃ. Tāni maṃ na tosenti kāyikassa puññassa abhāvato. Tenāha – ‘‘sahatthā katameva [Pg.407] maṃ tosetī’’ti. Pisitvā nibbattanaṃ katvā. Pothetvāti sukhumabhāvāpādanatthaṃ dhanukena netvā. Kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi ekadivasanti adhippāyo. Evañhi ‘‘ekadivasaṃ pana…pe… akāsī’’ti purimavacanena taṃ na virujjheyya.

376. “マハーパジャーパティー・ゴータミー”において、“ゴータミー”とは彼女のゴータマという姓に由来する名前であり、“マハーパジャーパティー”は徳に由来する名前である。それを明らかにするために、“その命名の日に……”等と言われた。偉大で高貴な民（子孫）を出産と養育によって保護するので“マハーパジャーパティー（大いなる衆生の主）”と言う。使用されることによって損なわれていないものを“新布（ahataṃ）”と言う。“織師たちの（sippikānaṃ）”とは、布を織る者たちのことである。“織る場所（vāyanaṭṭhānaṃ）”とは、織機の置かれた場所である。“それらは私を満足させない、身体的な功徳が欠けているからである”。それゆえ“自分の手で作ったものこそが私を満足させる”と言った。綿を砕いて（種を除いて）作り出し、“叩いて（pothetvā）”とは、細かく（柔らかく）するために弓（綿打ちの弓）で整えることである。時々に乳母の群れに囲まれて行き、一日中、織機の端を握っていたという意味である。このように解釈すれば、“ある日、……した”という前の言葉と矛盾しない。

Cha cetanāti chabbidhā cetanā. Na hi tā chayeva cetanāti. Saṅghe gotami dehi…pe… saṅgho cāti idameva suttapadaṃ. Saṅghe gotami dehīti saṅghassa dānāya niyojesi, tasmā saṅghova dakkhiṇeyyataroti ayamevettha attho. Yadi evantiādinā tattha byabhicāraṃ dasseti. Rājamahāmattādayotiādinā tattha byatirekato nidassanaṃ āha. Mahantatarā bhaveyyunti ānubhāvādinā mahantatarā bhaveyyuṃ, na ca taṃ atthīti. Tasmāti yasmā guṇavisiṭṭhahetukaṃ dakkhiṇeyyataṃ anapekkhitvā attano dīyamānassa dāpanaṃ labhati, tasmā. Mā evaṃ gaṇhāti sammāsambuddhato saṅghova dakkhiṇeyyo’’ti mā gaṇha.

“六つの思（cha cetanā）”とは、六種類の意思のことである。それらが単に六つあるというだけではない。“ゴータミーよ、僧伽に与えなさい……僧伽もまた”というのは、この経の句である。“ゴータミーよ、僧伽に与えなさい”とは、僧伽への施しを勧めたのであり、それゆえ“僧伽こそがより布施に値する（供養を受けるにふさわしい）のである”というのがここでの意味である。“もしそうであれば”等の言葉で、そこにおける例外（反例）を示している。“王の重臣たち”等の言葉で、そこでの（仏陀と僧伽の）相違を例証として述べた。“より偉大になるであろう”とは、威力などにおいてより偉大になるであろうということであり、しかし実際にはそうではないということである。“それゆえに”とは、徳の卓越を原因とする供養の対象であることを考慮せずに、自分（仏陀）に与えられるものを（僧伽へ）与えさせるのであるから、その理由からである。“そのように受け取ってはならない、正等覚者よりも僧伽のほうが供養に値すると”などと思ってはならない。

Tattha nicchayasādhakaṃ suttapadaṃ dassento, ‘‘nayimasmiṃ loke…pe… vipulaphalesina’’nti āha. Svāyamattho ratanasutte (khu. pā. 6.3; su. ni. 226), ‘‘yaṃ kiñci vitta’’nti gāthāya, aggapasādasuttādīhi (itivu. 90) ca vibhāvetabboti. Tenāha – ‘‘satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthī’’ti.

その中で、決定的な根拠となる経の句を示して、“この世において……広大な果報を求める者にとって（僧伽に勝るものはない）”と言った。その意味は、宝経の“いかなる財宝であれ……”という偈や、第一浄信経などによって明らかにされるべきである。それゆえ“師（仏陀）よりも優れた供養の対象（dakkhiṇeyyo）というものは存在しない”と言った。

Gotamiyā antimabhavikatāya dānassa dīgharattaṃ hitāya sukhāya anuppādanato na taṃ garutaraṃ saṅghassa pādāpane kāraṇanti āha – ‘‘pacchimāya janatāyā’’tiādi. Vacanatopīti tassa vatthayugassa satthu eva paṭiggahaṇāya vacanatopi. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.

ゴータミーは最後の生存（今世で解脱する身）にあるので、その布施が長きにわたる利益と幸福をもたらすことはないため、それが僧伽に与えさせることの重大な理由ではないとして、“後世の人々のために”等と言われた。“言葉によっても”とは、その一対の衣を師（仏陀）自身が受け取るようにという言葉によっても（僧伽へ与えるべきであることが示された）。それゆえ“決して……ない”等と言われた。

Satthā saṅghapariyāpannova īdise ṭhāne aggaphalaṭṭhatāya aṭṭha-ariyapuggalabhāvato, sace panassa na sayaṃ saṅghapariyāpannatā, kathaṃ saṅghe pūjite satthā pūjito nāma siyāti adhippāyo. Tīṇi saraṇagamanāni tayo eva aggapasādāti vakkhatīti adhippāyo. Abhidheyyānurūpāni hi liṅgavacanāni. Na ruhati ayāthāvapaṭipattibhāvato, na gihivesaggahaṇādinā gihibhāvassa paṭikkhipitattā. Na vattabbametaṃ ‘‘satthā saṅghapariyāpanno’’ti satthubhāvato. Sāvakasamūho hi saṅgho[Pg.408]. Saṅghagaṇe hi satthā uttaritaro anaññasādhāraṇaguṇehi samannāgatabhāvato mūlaratanabhāvato ca.

師（仏陀）は、このような場面においては、最高の果報（阿羅漢果）に安住しているために八聖者の一人として僧伽に包含される。しかし、もし彼自身が僧伽に包含されないのであれば、どうして僧伽が供養されたときに師が供養されたことになるのか、というのが（質問者の）意図である。“三つの帰依は、三つの第一の浄信である”と述べる予定である。名称（男性名詞・女性名詞など）は意味されるものに従う。邪な修行の状態にある者には（聖者の位は）生じない。また、在家の姿をとり続けることなどによって、在家の状態が否定されないからである。“師は僧伽に包含される”とは言うべきではない、なぜなら師であるからである。実に、弟子の集まりが僧伽である。僧伽の集団において、師は他に類を見ない類稀なる徳を備えていること、および（三宝の）根本の宝であることにより、より卓越しているのである。

377. Sampatijātassa mahāsattassa sattapadavītihāragamanaṃ dhammatāvasena jātaṃ, paraṃ tadaññadaharasadisī paṭipattīti āha – ‘‘hatthapādakiccaṃ asādhentesū’’ti.

377. 生まれたばかりの菩薩（大士）が七歩歩んだことは、法爾（自然の理）として生じたことであるが、それ以外のことは他の幼児と同様の振る舞いであったとして、“手足の機能を（自力で）果たせなかったときには”と言われた。

378. Paccūpakāraṃ na sukaraṃ vadāmi anucchavikakiriyāya kātuṃ asakkuṇeyyattā. Abhivādenti etenāti abhivādanaṃ. Vandamānehi antevāsikehi ācariyaṃ ‘‘sukhī hotū’’tiādinā abhivādenti nāma. Tena vuttaṃ ‘‘abhivādana’’nti. Tadabhimukho…pe… vanditvā nipajjati, seyyathāpi āyasmā sāriputto. Kālānukālaṃ upaṭṭhānaṃ bījayanapādasambāhanādi anucchavikakammassa karaṇaṃ nāma. Anucchavikaṃ kiriyaṃ kātuṃ na sakkotiyeva, yasmā ācariyena katassa dhammānuggahassa antevāsinā kariyamāno āmisānuggaho saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na upetiyevāti. Tena vuttaṃ ‘‘na suppatikāraṃ vadāmī’’ti.

378. 師に対するふさわしい行為をもっての返礼は、それが不可能であるために、容易ではないと私は説く。これによって礼拝するゆえに、礼拝（abhivādana）という。弟子たちが師を礼拝しながら“幸せでありますように”などと言うことが、いわゆる礼拝である。それゆえ“礼拝”と言われた。それに面して…（中略）…礼拝して横たわるのは、あたかも長老サーリプッタのごときである。時宜に応じた奉仕、団扇で仰ぐことや足の按摩などは、ふさわしい行為（anucchavikakamma）をなすことである。ふさわしい行為をなすことは、決してできるものではない。なぜなら、師によってなされた法の恩恵（dhammānuggaha）に対して、弟子によってなされる財の恩恵（āmisānuggaho）は、その数においても、一部分においても、わずかな分量においてさえ、及ばないからである。それゆえ“報い（返礼）をなすことは容易ではないと私は説く”と言われた。

379. Pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ ārabbha samuṭṭhitaṃ, ‘‘taṃ me bhagavā paṭiggaṇhatū’’ti mahāpajāpatigotamiyā vacanaṃ nimittaṃ katvā desanāya uṭṭhitattā. Na kevalañca tassā eva vacanaṃ, atha kho ānandattheropi…pe… samādapesi, tasmā vibhāgato cuddasasu…pe… hotīti dassetuṃ, imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha patipaccekaṃ puggalaṃ dīyatīti pāṭipuggalikaṃ. Paṭhamasaddo yathā aggattho, evaṃ seṭṭhapariyāyopīti āha ‘‘jeṭṭhakavasenapī’’ti. Aggā uttame khette pavattattā. Dutiyatatiyāpi paramadakkhiṇāyeva sabbaso sammāvikkhambhitarāgādikilesattā. Rāgādayo hi adakkhiṇeyyabhāvassa kāraṇaṃ. Tenevāha – ‘‘tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā’’tiādi (dha. pa. 356). Yasmā pana savāsanaṃ sabbaso samucchinnakilesehi tato eva sabbaso appaṭihatañāṇacārehi anantāparimeyyaguṇagaṇādhārehi sammāsambuddhehi sadiso sadevake loke koci dakkhiṇeyyo natthi. Tasmā ‘‘paramadakkhiṇāyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Yasmā pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī eva [Pg.409] hoti lokiyābhiññānaṃ aṭṭhasamāpattiadhiṭṭhānattā, tasmā ‘‘lokiyapañcābhiññe’’icceva vuttaṃ, na ‘‘aṭṭhasamāpattilābhimhī’’ti tāya avuttasiddhattā. Gosīladhātukoti gosīlasabhāvo, sīlavatā sadisasīloti attho. Tenāha ‘‘asaṭho’’tiādi. Tena na alajjidhātuko pakatisiddho idha puthujjanasīlavāti adhippetoti dasseti.

379. 個別的な布施（pāṭipuggalika dakkhiṇa）に関して説法が起こったのは、マハープジャーパティー・ゴータミーの“世尊よ、これを私から受け取ってください”という言葉を機縁として説法がなされたからである。単に彼女の言葉だけでなく、長老アーナンダもまた…（中略）…勧めたのであり、それゆえに分類に従って十四の…（中略）…あることを示すために、この説法を開始された。そこにおいて、個々の人に対して与えられるものが“個別的な（布施）”である。“第一（paṭhama）”という語が最高の意味であるように、優れたという意味（seṭṭhapariyāya）でもある。それゆえ“最年長（長子）の資格によっても”と言われた。最高の福田において行われるからである。第二、第三もまた、貪欲などの煩悩が完全に退けられているため、まさに至高の布施である。貪欲などは、布施を受けるに値しない状態（adakkhiṇeyyabhāva）の原因だからである。それゆえ“田の害は雑草であり、この衆生の害は貪欲である”等（法句経356）と言われた。しかしながら、習気（vāsana）と共に煩悩を完全に断滅し、それゆえに一切において妨げのない智慧の働きを持ち、無限・無量の功徳の集積を具えた正等覚者（釈尊）に匹敵する布施の受者は、天界を含む世界に誰も存在しない。それゆえ“まさに至高の布施である”と畏敬をもって説くのである。五神通を具え八等至を得た者だけが、世間的な神通の基盤として八等至があるため、“世間的な五神通において”と言われ、“八等至を得た者において”とは言われなかったが、それは言わずとも明らかだからである。ゴースィーラ（牛の徳）の性質を持つとは、牛のような徳（sīla）を持つ性質、つまり戒を持つ者に似た徳を持つという意味である。それゆえ“欺瞞のない”等と言われた。これによって、破戒の性質を持たず、生まれつき徳を備えた凡夫の持戒者がここで意図されていることを示している。

Paricchindantoti ettakoti paccekappamāṇato tato eva aññamaññaṃ asaṅkaratova paricchindanto. Kathaṃ pana asaṅkhyeyyabhāvena vuccamāno vipāko paricchinno hoti? Sopi tassa paricchedo eva itarehi asaṃkiṇṇabhāvadīpanato, etadatthameva pubbe asaṅkaraggahaṇaṃ kataṃ. Guṇavasenāti lakkhaṇasampannādiguṇavasena. Upakāravasenāti bhogarakkhādiupakāravasena. Yaṃ posanatthaṃ dinnaṃ, idaṃ na gahitaṃ dānalakkhaṇāyogato. Anuggahapūjanicchāvasena hi attano deyyavatthupariccāgo dānaṃ bhayarāgaladdhukāmakulādivasena sāvajjābhāvato. Tampi na gahitaṃ ayāvadatthatāaparipuṇṇabhāvena yathādhippetaphaladānāsamatthabhāvato. Sampattassāti santikāgatassa. Tena sampattipayojane anapekkhataṃ dasseti. Phalaṃ paṭikaṅkhitvāti ‘‘idaṃ me dānamayaṃ puññaṃ āyatiṃ sukhahitabhāvāya hotū’’tiādinā phalaṃ paccāsīsitvā. Tenassa phaladāne namiyataṃ dasseti, yāvadatthanti iminā paripuṇṇaphalataṃ. Sataguṇāti ettha guṇasaddo na ‘‘guṇena nāmaṃ uddhareyya’’ntiādīsu (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.76; netti. aṭṭha. 4.38) viya sampattiattho, ‘‘taddiguṇa’’ntiādīsu viya na vaḍḍhanattho, ‘‘pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā’’tiādīsu (su. ni. 173) viya na koṭṭhāsattho, ‘‘antaṃ antaguṇa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3) viya na antabhāgattho, atha kho ānisaṃsatthoti dassento, ‘‘satānisaṃsā’’ti āha, te ānisaṃse sarūpato dassetuṃ, ‘‘āyusata’’ntiādi vuttaṃ. Sataguṇāti vā satavaḍḍhikāti evamettha attho daṭṭhabbo. Nipparitasaṃ karotīti āyuādīnaṃ ānisaṃsānaṃ aparittāsaṃ karoti. Atha vā nipparitasaṃ karotīti āyuādinimittaṃ aparittāsaṃ karoti. Atha vā nipparitasaṃ karotīti āyuādīni tato [Pg.410] uttarimpi āhārādihetu aparittāsaṃ karoti. Attabhāvavinimuttasañcaraṇassa abhāvā, ‘‘bhavasatepi vutte ayamevattho’’ti vuttaṃ. Sabbatthāti, ‘‘puthujjanadussīle’’tiādīsu sabbavāresu. Nayo netabboti, ‘‘āyusahassaṃ vaṇṇasahassa’’ntiādiko nayo.

“限定して”とは、これこれの量であると、個々の分量から、それゆえに互いに混同することなく限定することである。では、無数（asaṅkhyeyya）であると言われる異熟（果報）が、いかにして限定されるのか？ 他のものと混ざり合わない状態を示すこともまた、その限定なのであり、この目的のために、以前に“不混作”の把握がなされた。“徳によって”とは、相を具足している等の徳の力によってである。“恩恵によって”とは、財産の保護等の恩恵の力によってである。養育のために与えられたものは、布施の定義に適合しないため、これは（布施として）受け取られない。慈しみや供養の望みに基づいて、自らの与えるべき物品を抛棄することが布施であり、恐怖や愛着、利得の追求、家系などの理由によるものは、過失がない状態ではないからである。それもまた、必要十分な完成された状態ではないため、意図された通りの果報を与える能力がないことから、受け取られない。“到れる者に”とは、近くにやって来た者に、という意味である。これによって、やって来た際の目的に対する無関心さを示している。“果報を期待して”とは、“この私の布施による功徳が、将来の幸福と利益のためになりますように”などと果報を待ち望むことである。これによって、果報を与えることへの心の傾倒を示し、“必要なだけ”という言葉によって果報の円満さを示している。“百倍（sataguṇā）”における“グナ（guṇā）”という語は、‘法集論註’等にあるような“到達”の意味ではなく、‘二倍’等にあるような“増大”の意味でもなく、‘諸欲の五徳’等にあるような“部分”の意味でもなく、‘腸の部位’等にあるような“内部の部位”の意味でもない。むしろ、功徳（ānisaṃsa）の意味であることを示すために、“百の功徳（satānisaṃsā）”と言い、それらの功徳を具体的に示すために、“百の寿命”等と言われた。あるいは、“百倍”とは“百の増大”と、ここでの意味は理解されるべきである。“限定されないものにする”とは、寿命などの功徳を、僅かではないものにすることである。あるいは、“限定されないものにする”とは、寿命などの原因となるものを僅かではないものにすることである。あるいは、“限定されないものにする”とは、寿命などを、それ以上の食などの原因によって僅かではないものにすることである。個体（五蘊）を離れて転移することはないため、“百の生存（有）において説かれた場合も、これと同じ意味である”と言われた。“すべてにおいて”とは、“不道徳な凡夫において”等のすべての箇所においてである。導き出されるべき方法は、“千の寿命、千の容色”等という方法である。

Sāsanāvataraṇaṃ nāma yāvadeva vaṭṭadukkhanittharaṇatthaṃ, tañca maggapaṭivedhanaṃ, tasmā nibbedhabhāgiyasaraṇagamanaṃ sikkhāpadasamādānaṃ pabbajjā upasampadā sīlaparipūraṇaṃ adhicittasikkhānuyogo vipassanābhāvanāti sabbāpesā sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipatti eva hotīti āha – ‘‘tisaraṇaṃ gato upāsakopī’’tiādi. Tattha yathā nibbedhabhāgiyo samādhi tāva nāma paramparāya ariyamaggādhigamassa paccayabhāvato upanissayo; tathā nibbedhabhāgiyaṃ sīlaparipūraṇaṃ upasampadā pabbajjā upāsakassa dasasu pañcasu sīlesu patiṭṭhānaṃ antamaso saraṇādigamanampi nibbedhabhāgiyaṃ ariyamaggādhigamassa upanissayo hotiyevāti, ‘‘sabbāpesā sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipattī’’ti vuttā. Tattha anaññasādhāraṇa-vijjācaraṇādi-asaṅkhyeyyaaparimeyya-guṇa-samudayapūrite bhagavati saddhamme ariyasaṅghe uḷāratarabahumānagāravataṃ gato. ‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti tapparāyaṇatādiākārappatto ñāṇaparisodhito pasādo saraṇagamananti tena vatthugatena pasādena paribhāvite santāne kataṃ puññakkhettasampattiyā mahapphalaṃ mahānisaṃsameva hotīti āha – ‘‘tasmiṃ dinnadānampi asaṅkhyeyyaṃ appameyya’’nti. Tayidaṃ saraṇaṃ vatthuttaye pasādabhāvena ajjhāsayasampattimattaṃ, tādisassa pana pañcasīlaṃ ajjhāsayasampattiupathambhito kāyavacīsaṃyamoti tattha dinnaṃ tato uttari mahapphalanti, dasasīlaṃ pana paripuṇṇuposathasīlaṃ, tattha dinnaṃ mahapphalanti, ‘‘tato uttari mahapphala’’nti vuttaṃ. Sāmaṇerasīlādīnaṃ pana uttari visiṭṭhatarādibhāvato tattha tattha dinnassa visesamahapphalatā vuttā.

“聖教への趣入”とは、まさに輪廻の苦しみから脱却するためのものであり、それは道の通達（悟り）です。それゆえ、決択分（洞察に資する）帰依、戒の受持、出家、具足戒、戒の充足、増上心学への専念、毘婆舎那（観）の修行、これらすべては預流果を現証するための実践（行）に他ならないとして、“三帰依を行った在家信者であっても”等と言われます。そこにおいて、決択分である定（三昧）が、順番を経て聖道の獲得の条件となることにより強因（依止）となるように、決択分である戒の充足、具足戒、出家、あるいは在家信者の十戒や五戒における確立、さらには帰依などの行いもまた、決択分として聖道の獲得の強因となるので、“これらすべては預流果を現証するための実践である”と述べられています。そこにおいて、他に類を見ない智慧と行（明行）などの無量無辺な徳の集積に満ちた世尊、正法、聖僧伽に対して、極めて偉大なる崇敬と敬意を抱くこと。そして“世尊は正自覚者であり、法はよく説かれたものであり、僧伽はよく実践している”という帰依のあり方に到達し、智慧によって清められた浄信が“帰依”であり、その（仏法僧という）対象に向けられた浄信によって修練された心相続においてなされた施しは、福田の成就によって、まさに計り知れない果報と大きな功徳をもたらすものであるとして、“彼（仏）に捧げられた施しもまた、無数であり、無量である”と言われます。この帰依とは、三宝に対する浄信の状態による志向の成就に過ぎませんが、そのような者の五戒は、その志向の成就に支えられた身口の抑制であり、そこでの施しはそれ（帰依のみ）よりもさらに大きな果報をもたらします。十戒、すなわち完全な布薩の戒については、そこでの施しはさらに大きな果報をもたらすとして、“それよりもさらに大きな果報がある”と述べられています。沙弥戒などはさらに殊勝であるため、それぞれの段階においてなされる施しの、特別な大果報性が説かれています。

Maggasamaṅgitā nāma maggacittakkhaṇaparicchinnā, tasmiñca khaṇe kathaṃ dātuṃ paṭiggahetuñca sambhavatīti codeti ‘‘kiṃ pana maggasamaṅgissa sakkā dānaṃ dātu’’nti. Itaro tādise sati samayeti dassento, ‘‘āma sakkā’’ti paṭijānitvā, ‘‘āraddhavipassako’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Tasmiṃ khaṇeti tasmiṃ pakkhipanakkhaṇe. Yadi aṭṭhamakassa sotāpannassa dinnadānaṃ [Pg.411] phalato asaṅkhyeyyameva, ko nesaṃ visesoti āha ‘‘tatthā’’tiādi. Tena satipi asaṅkhyeyyabhāvasāmaññe atthi nesaṃ appabahubhāvo saṃvaṭṭaṭṭhāyī asaṅkhyeyyamahākappāsaṅkhyeyyānaṃ viyāti dasseti. Maggasamaṅgīnaṃ tena tena odhinā saṃkilesadhammānaṃ pahīyamānattā vodānadhammānaṃ vaḍḍhamānattā apariyositakiccattā aparipuṇṇaguṇatā, pariyositakiccattā phalasamaṅgīnaṃ paripuṇṇaguṇatāti taṃtaṃmaggaṭṭhehi phalaṭṭhānaṃ khettātisayatā veditabbā. Heṭṭhimaheṭṭhimehi pana maggaṭṭhehi uparimānaṃ maggaṭṭhānaṃ phalaṭṭhehi phalaṭṭhānaṃ uttaritaratā pākaṭā eva. Tathā hi uparimānaṃ dinnadānassa mahapphalatā vuttā.

“道の具足者”とは、道心の瞬間に限定されます。その瞬間において、どのように与えることや受け取ることが可能なのかという異論に対し、“果たして道の具足者に施しをすることができるのか”と問います。それに対し、そのような（道の）時期において可能であることを示し、“はい、可能です”と肯定して、“毘婆舎那を始めた者”等としてその意味を明らかにします。“その瞬間に”とは、その（施物を）投入する瞬間のことです。もし第八の者（預流向）や預流果の者に捧げられた施しが、果報において等しく無数であるならば、それらの違いは何でしょうか。それについて“そこにおいて”等と言われます。それにより、無数であるという共通性があっても、それらには多少の差があることを、壊劫に留まる無数大劫と（通常の）無数劫の違いのように示しています。道の具足者たちは、それぞれの段階で汚染（煩悩）の諸法が捨てられ、清浄の諸法が増大していく過程にあり、未完の務めを持つために“不完全な徳”とされます。一方で果の具足者たちは、務めを終えたために“完全な徳”とされます。それゆえ、それぞれの道に留まる者よりも、果に留まる者の方が、より勝れた福田であると知るべきです。下位の道に留まる者よりも、上位の道に留まる者や果に留まる者の方が、より優れていることは明白です。それゆえ、上位の者への施しが大果報であることが説かれているのです。

380. Kāmañcettha buddhappamukhe ubhatosaṅghe kevale ca bhikkhusaṅghe dānaṃ atthi eva, na pana buddhappamukhe bhikkhusaṅghe, taṃ pana buddhappamukhaubhatosaṅgheneva saṅgahitanti aviruddhaṃ. Na pāpuṇanti mahapphalabhāvena sadisatampi, kuto adhikataṃ.

380. 確かに、ここでは仏陀を首座とする両面僧伽（比丘・比丘尼）および比丘僧伽全体への施しが存在しますが、単に“仏陀を首座とする比丘僧伽”という表現はありません。しかし、それは仏陀を首座とする両面僧伽に包含されるため、矛盾はありません。それらは、大果報であるという点において（聖者への施しと）同等にさえ達しないのですから、どうしてそれ以上に優ることがあるでしょうか。

‘‘Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghassa’’ icceva vuttattā – ‘‘kiṃ panā’’tiādinā codeti. Itaro parinibbute tathāgate taṃ uddissa gandhapupphādipariccāgo viya cīvarādipariccāgopi mahapphalo hotiyevāti katvā paṭipajjanavidhiṃ dassetuṃ, ‘‘ubhatosaṅghassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ettakāyeva, bhikkhū uddisathā’’ti evaṃ paricchedassa akaraṇena upacārasīmāpariyāpannānaṃ khettapariyāpannānaṃ vasena aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe.

“如来が完全に入滅された後、両面僧伽に対して”とだけ説かれているため、“果たして……か”等として異論を唱えます。これに対し、如来の入滅後であっても、如来を目的として香華などを捧げるのと同様に、衣などを捧げることもまた大果報となるのであるから、その実践の方法を示すために“両面僧伽に”等と言われました。“これだけの人数（の比丘）を指名せよ”という限定をしないことにより、近住の境界や領域に含まれる、限定されない偉大なる比丘僧伽（に対して捧げることになります）。

Gottaṃ vuccati sādhāraṇanāmaṃ, mattasaddo luttaniddiṭṭho, tasmā samaṇāti gottamattaṃ anubhavanti dhārentīti gotrabhuno. Tenāha ‘‘nāmamattasamaṇā’’ti. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhato samaṇagaṇo saṅgho, tasmā saṅgho dussīlo nāma natthi. Guṇasaṅkhāyāti ānisaṃsagaṇanāya, mahapphalatāyāti attho. Kāsāva…pe… asaṅkhyeyyāti vuttā saṅghaṃ uddissa dinnattā. Yathā pana saṅghaṃ uddissa dānaṃ hoti, taṃ vidhiṃ dassetuṃ, ‘‘saṅghagatā dakkhiṇā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cittīkāranti gāravaṃ.

“ゴートラ（種姓）”とは、共通の名称（呼び名）のことです。“マッタ（～だけ）”という語は、省略して示されています。それゆえ、沙門という“名称だけ”を享受し、保持している者のことを“ゴートラブ（種姓ある者＝形だけの出家者）”と言います。それゆえ“名ばかりの沙門”と言われるのです。見解と戒の共通性によって結ばれた沙門の集団が“僧伽（サンガ）”であり、したがって、僧伽が“不道徳（戒を欠く）”であるということはありません。“徳の考慮によって”とは、功徳の計算によってという意味であり、“大果報であることによって”という意味です。袈裟を（首にかけているだけの者たちへの施しが）無数であると言われるのは、僧伽を目的として捧げられたからです。どのように僧伽を目的とした施しがなされるか、その方法を示すために“僧伽に帰した布施”等と言われます。そこにおいて“敬意”とは、恭敬のことです。

Saṅghato na puggalato. Aññathattaṃ āpajjatīti ‘‘imassa mayā dinnaṃ saṅghassa dinnaṃ hotī’’ti evaṃ cittaṃ anuppādetvā, ‘‘saṅghassa dassāmī’’ti deyyadhammaṃ [Pg.412] paṭiyādetvā sāmaṇerassa nāma dātabbaṃ jātanti aññathattaṃ āpajjati; tasmā tassa dakkhiṇā saṅghagatā na hotiyeva puggalavasena cittassa pariṇāmitattā. Nibbematiko hutvāti ‘‘kiṃ nu kho mayā imassa dinnaṃ hoti vā na vā’’ti vimatiṃ anuppādetvā, ‘‘yo panā’’tiādinā vuttākārena karoti.

（それは）僧伽に対してであり、個人に対してではありません。“変質が生じる”とは、“私はこの人に与えたのだ、僧伽に与えたのではない”というように（個人の）心を起こさず、“僧伽に与えよう”として供養物を準備し、特定の沙弥などに与えるべき状況になったとき、心が変質してしまうことを指します。その場合、心は個人に向けられてしまっているため、その布施は僧伽に帰したものにはなりません。“疑念を抱かずに”とは、“果たして自分はこれ（この人）に与えたことになるのか、ならないのか”という疑いを起こさず、“（僧伽の代表としての）誰であれ”等と説かれた通りの方法で行うことです。

Tatthātiādinā vuttassevatthassa pākaṭakaraṇatthaṃ vatthuṃ nidasseti, ‘‘parasamuddavāsino’’tiādinā. Opuñjāpetvā paribhaṇḍaṃ kāretvā, haritagomayena upalimpitvāti attho. Kāsāvakaṇṭhasaṅghassāti kāsāvakaṇṭhasamūhassa. Ko sodhetīti mahapphalabhāvakaraṇena ko visodheti. Mahapphalabhāvāpattiyā hi dakkhiṇā visujjhati nāma. Tattha yesaṃ hatthe dinnaṃ, tesaṃ vasena paṭiggāhakato dakkhiṇāya visuddhattā, – ‘‘tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380) ca vuttaṃ, tasmā kammavaseneva dakkhiṇāvisuddhiṃ pucchati. Itaro ariyasaṅghe dinnadakkhiṇāya nibbisiṭṭhaṃ katvā vuttattā matthakappattasseva ariyasaṅghassa vasena dakkhiṇāvisuddhiṃ dassento, ‘‘sāriputta…pe… sodhentī’’ti vatvā puna, ‘‘ye keci arahanto sodhentī’’ti dassento, ‘‘apicā’’tiādimāha. Therā ciraparinibbutāti idaṃ ajjatanānampi ariyānaṃ sāvakataṃ dassentena maggasodhanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ, na uddissa puññakaraṇe sati akaraṇappattiyā. Evañhi ‘‘asītimahātherā sodhentī’’ti idaṃ suvuttaṃ hoti, na aññathā.

“そこに（Tattha）”などの言葉で述べられた意味を明らかにするために、“海外の住人（parasamuddavāsino）”などの物語を例示している。それは、山のように積み上げ、縁取りをし、新鮮な牛糞で塗って、という意味である。“袈裟を首にかけた僧伽（kāsāvakaṇṭhasaṅghassa）”とは、袈裟を首にかけた人々の集団のことである。“誰が清めるのか（Ko sodheti）”とは、大きな果報をもたらすことによって誰が清めるのかということである。実際、布施（dakkhiṇā）は大きな果報に至ることによって清められると言われる。そこにおいて、誰の手に与えられたかという受者（paṭiggāhaka）の側から布施が清められることについて、“アナンダよ、その時、私は僧伽に捧げられた布施は、数えきれず、量り知れないと言う”（中阿含3.380）と述べられている。したがって、業の力によって布施の清浄さを問うているのである。他方、聖者の僧伽に捧げられた布施を格別なものとして述べたので、最高潮に達した聖者の僧伽によって布施の清浄さを示すために、“サーリプッタよ……らが清める”と言い、さらに“いかなる阿羅漢たちが清めるのか”を示すために“また（apicā）”などを述べている。“長老たちは久しく前に般涅槃した”という記述は、今日の聖者たちの弟子のあり方を示すために、道の清浄化という観点から述べられたと見るべきであり、特定の対象への功徳をなす際に（対象が不在であるために）なされないということではない。このようにして、“八十の大長老たちが清める”という記述は正しく述べられたものであり、それ以外ではない。

‘‘Saṅghagatāya dakkhiṇāyā’’ti kāmañcetaṃ sādhāraṇavacanaṃ, tathāpi tattha tattha puggalaviseso ñātabboti dassento, ‘‘atthi buddhappamukho saṅgho’’tiādimāha. Na upanetabbo bhagavato kāle bhikkhūnaṃ abhiññāpaṭisambhidāguṇavasena ativiya uḷārabhāvato, etarahi tadabhāvato. Etarahi saṅgho…pe… na upanetabboti ettha nayānusārena attho vattabbo. Tena teneva samayenāti tassa tassa kālassa sampattivipattimukhena paṭipattiyā uḷārataṃ anuḷāratañca ulliṅgeti. Yattha hi bhikkhū guṇehi sabbaso paripuṇṇā honti, tasmiṃ samaye saṅghagatā dakkhiṇā itarasmiṃ samaye dakkhiṇato mahapphalatarāti daṭṭhabbā. Saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassāti suppaṭipannatādiṃ saṅghe āvajjitvā saṅghagatena [Pg.413] pasādena saṅghassa sammukhā viya tasmiṃ puggale ca gāravavasena dentassa puthujjanasamaṇe dinnaṃ mahapphalataraṃ saṅghato uddisitvā gahitattā, ‘‘saṅghassa demī’’tiyeva dinnattā ca.

“僧伽に捧げられた布施（Saṅghagatāya dakkhiṇāyā）”という言葉は、確かに一般的な表現であるが、それでも箇所ごとに個別の人物の違いを知るべきであることを示すために、“仏陀を筆頭とする僧伽がある”などを述べている。釈尊の時代の比丘たちは、神通（abhiññā）や無礙解（paṭisambhidā）の徳によって極めて勝れていたが、現在はそれらがないため、比較すべきではない。“現在の僧伽は……比較すべきではない”という箇所については、理法に従って意味を述べるべきである。“その時々に（Tena teneva samayenā）”とは、それぞれの時代の盛衰を通じて、修行の勝劣を指し示している。比丘たちが徳において完全に具足している時、その時の僧伽への布施は、他の時の布施よりも大きな果報があると見なすべきである。“僧伽に対して敬意を払うことができる者”とは、僧伽の正行（suppaṭipannatā）などを念頭に置き、僧伽に向けられた清らかな信によって、あたかも僧伽の面前であるかのように、その（個別の）人物に対しても敬意を持って布施を与えるなら、凡夫の修行者に与えられたものであっても、僧伽を対象として受け取られたものであり、“僧伽に捧げます”として与えられたものであるから、より大きな果報となる。

Eseva nayoti iminā, ‘‘sotāpanne dinnaṃ mahapphalatara’’nti evamādiṃ atidisati. Ādi-saddena uddisitvā gahito sakadāgāmī, pāṭipuggaliko anāgāmīti evamādi saṅgahitaṃ. Mahapphalatarameva. Tenāha bhagavā – ‘‘na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380). Yadi khīṇāsave dinnadānato saṅghato uddisitvā gahitadussīlepi dinnadānaṃ mahapphalaṃ, evaṃ sante – ‘‘sīlavato, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle’’ti idaṃ kathanti āha – ‘‘taṃ imaṃ nayaṃ gahāyā’’tiādi. Saṅghato uddisitvā gahaṇavidhiṃ pahāya dussīlasseva gahaṇavasena vuttaṃ. Imasmiṃ catukke daṭṭhabbanti imassa padassa vasena daṭṭhabbaṃ. Tattha hi ‘‘paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā’’ti āgataṃ.

“これと同じ方法（Eseva nayoti）”という言葉によって、“預流者に与えられたものは、より大きな果報がある”などと準用している。“など（ādi）”という言葉には、指名して受け取られた一来者、個人的な不還者などが含まれる。それは確かにより大きな果報がある。それゆえ、世尊は“アナンダよ、いかなる方法によっても、僧伽に捧げられた布施よりも、個人的な施しがより大きな果報があるとは私は言わない”（中阿含3.380）と仰ったのである。もし、煩悩を滅尽した者に与える施しよりも、僧伽を対象として受け取られた破戒者に与える施しの方が大きな果報があるとするならば、その場合、“大王よ、持戒者に与えることは大きな果報があるが、破戒者にはそうではない”という記述はどうなるのかという問いに対し、“この方法を採れば（taṃ imaṃ nayaṃ gahāyā）”などを述べている。これは僧伽を対象として受け取る方法を離れて、破戒者そのものを受け取るという観点から述べられたものである。“この四種において見るべきである”という言葉の意味に従って見るべきである。そこでは“受者は破戒者であり、悪法に染まった者である”と伝わっているからである。

381. Visujjhatīti na kilissati, mahājutikārī mahāvipphārā hotīti attho. Sucidhammoti rāgādiasucividhamanena sucisabhāvo. Na pāpadhammoti na nihīnasabhāvo pāpakiriyāya. Akusaladhammo hi ekantanihīno. Jūjako sīlavā kalyāṇadhammo na hoti. Tassa mahābodhisattassa attano puttadānaṃ dānapāramiyā matthakaṃ gaṇhantaṃ mahāpathavīkampanasamatthaṃ jātaṃ, svāyaṃ dānaguṇo vessantaramahāraññā kathetabboti.

381. “清まる（Visujjhatīti）”とは、汚されない、大きな輝きを放ち、大きな影響力を持つという意味である。“清浄な法を持つ者（Sucidhammoti）”とは、貪欲などの不浄を打ち破ることによる清浄な性質のことである。“悪法を持つ者ではない（Na pāpadhammoti）”とは、悪業による卑劣な性質ではないということである。不善法は決定的に卑劣なものである。ジュージャカ（Jūjaka）は持戒者でも善法を持つ者でもない。かの大菩薩（ヴェッサンタラ）が自らの子を施したことは、布施波羅蜜の頂点を極めるものであり、大地を震わせるほどのものであった。その布施の徳は、ヴェッサンタラ大王によって語られるべきものである。

Uddharatīti bahulaṃ katapāpakammavasena laddhavinipātato uddharati. Tasmā natthi mayhaṃ kiñci cittassa aññathattanti adhippāyo.

“救い上げる（Uddharatīti）”とは、多くなされた悪業のために得た堕落（vinipāta）から救い上げることである。したがって、“私の心に少しの変心もない”という意図である。

Petadakkhiṇanti pete uddissa dātabbadakkhiṇaṃ. Pāpitakāleyevāti, ‘‘idaṃ dānaṃ asukassa petassa hotū’’ti uddisanavasena patte pāpitakāleyeva. Assāti petassa. Pāpuṇīti phalasamāpattiyā vasena pāpuṇi. Ayañhi pete uddissa dāne dhammatā.

“餓鬼への布施（Petadakkhiṇanti）”とは、亡くなった者（餓鬼）を対象として与えられるべき布施のことである。“到達させた時に（Pāpitakāleyevā）”とは、“この施しがあの餓鬼に届きますように”という意図によって（果報が）至った時にということである。“彼に（Assā）”とは、餓鬼にという意味である。“到達した（Pāpuṇīti）”とは、果報の成就によって到達したということである。これが、亡くなった者を対象とした施しにおける法（必然性）である。

Tadā [Pg.414] kosalarañño pariccāgavasena ativiya uḷārajjhāsayataṃ, buddhappamukhassa ca bhikkhusaṅghassa ukkaṃsagataguṇavisiṭṭhataṃ sandhāyāha, ‘‘asadisadānaṃ kathetabba’’nti.

その時、コーサラ王の布施による極めて広大な志と、仏陀を筆頭とする比丘僧伽の卓越した徳の勝性を指して、“無比の施し（asadisadāna）について語られるべきである”と述べた。

Asārampi khettanti sārahīnaṃ dukkhettaṃ. Samayeti kasanārahe kāle. Paṃsuṃ apanetvāti nissāraṃ paṃsuṃ nīharitvā. Sārabījānīti sabhāvato abhisaṅkhārato ca sārabhūtāni bījāni. Patiṭṭhapetvāti vapitvā. Evanti yathā kassako attano payogasampattiyā asārepi khette phalaṃ adhigacchati. Evaṃ sīlavā attano payogasampattiyā dussīlassapi datvā phalaṃ mahantaṃ adhigacchati. Iminā upāyenāti iminā paṭhamapade vuttanayena. Sabbapadesūti sabbakoṭṭhāsesu visujjhanaṃ vuttaṃ, tatiyapade pana visujjhanaṃ paṭikkhittameva.

“不毛な田（Asārampi khettanti）”とは、実りのない悪い田のことである。“時期に（Samayeti）”とは、耕作に適した時にということである。“土を取り除いて（Paṃsuṃ apanetvāti）”とは、栄養のない土を取り除いてということである。“優れた種（Sārabījānīti）”とは、本質的にも準備の面でも優れた種のことである。“植えて（Patiṭṭhapetvāti）”とは、播種してということである。“このように（Evanti）”とは、農夫が自らの努力の完成によって不毛な田においても果実を得るように、ということである。同様に、持戒者は自らの努力の完成によって、破戒者に与えたとしても大きな果報を得る。“この手段によって（Iminā upāyenāti）”とは、第一句で述べられた方法によってということである。“すべての箇所において（Sabbapadesūti）”とは、すべての項目において清浄さが述べられているが、第三句においては清浄さが否定されている。

382. Arahato dinnadānameva aggaṃ dānacetanāya kenaci upakkilesena anupakkiliṭṭhattā, paṭiggāhakassa aggadakkhiṇeyyattā. Tenāha – ‘‘bhavālayassa bhavapatthanāya abhāvato’’ti, ‘‘ubhinnampī’’ti vacanaseso. Khīṇāsavo dānaphalaṃ na saddahatīti idaṃ tassa appahīnakilesajanassa viya kammakammaphalānaṃ saddahanākārena pavatti natthīti katvā vuttaṃ, yato arahā ‘‘asaddho akataññū ca…pe… poriso’’ti (dha. pa. 97) thomīyati. Asaddahanaṃ anumānapakkhikaṃ, anumānañca saṃsayapubbakaṃ, nissandiddho ca kammakammaphalesu paccakkhabhāvaṃ gato. Tameva hi nicchitabhāvasiddhaṃ nissandiddhataṃ sandhāya – ‘‘dānaphalaṃ saddahantā’’tiādi vuttaṃ. Yadi evaṃ tena katakammaṃ kammalakkhaṇappattaṃ hotīti āha ‘‘khīṇāsavenā’’tiādi. Tenevāha – ‘‘nicchandarāgattā’’ti, etañca lakkhaṇavacanaṃ, kenaci kilesena anupakkiliṭṭhattāti adhippāyo. Assāti khīṇāsavassa dānaṃ.

382. 阿羅漢に捧げられた施しこそが、布施の意志（施思）においていかなる煩悩によっても汚されていないため、また受者が最高の福田であるため、最高のものである。それゆえに“生存の執着（有阿賴耶）への、生存への願いがないことによって”と言われ、“両者ともに”という言葉が補われる。漏尽者は布施の果報を信じないという言葉は、煩悩を断じていない者のように、業や業の果報を信じるというあり方で（心の）動きがないということを指して言われたものである。それゆえ阿羅漢は“信なき者（不信）、恩を知らぬ者（無知）……（法句経97）”と称えられるのである。不信（信じないこと）は推論の側にあり、推論は疑念を前提とするが、彼は業や業の果報において疑いがなく、直証に至っている。まさにその、確実性が確立され、疑いがないことを指して“布施の果報を信じている者たち……”などが説かれた。もしそうであれば、彼によってなされた業は業の性質を備えていることになる。それゆえに“漏尽者によって……”などが説かれた。それゆえに“欲貪がないことによって”と言われ、これは特徴を表す言葉であり、いかなる煩悩によっても汚されていないという意味である。彼（assa）とは、漏尽者の布施のことである。

Kiṃ pana sammāsambuddhenātiādinā dāyakato dakkhiṇāvisuddhi coditā, sāriputtattherenātiādinā pana paṭiggāhakatoti vadanti; tadayuttaṃ, sāvakassa mahapphalabhāve saṃsayābhāvato, heṭṭhā nicchitattā ca, tasmā ubhayenapi dāyakato dakkhiṇāvisuddhi eva coditā. Sā hi idha sādhāraṇavasena nicchitattā saṃsayavatthu. Tenāha [Pg.415] – ‘‘sammāsambuddhena…pe… vadantī’’ti. Sammāsambuddhaṃ hītiādi yathāvuttaatthassa kāraṇavacanaṃ. Añño dānassa vipākaṃ jānituṃ samattho nāma natthi sabbaso sattānaṃ kammavipākavibhāgajānanañāṇassa ananuññātattā. Tenāha bhagavā – ‘‘yasmā ca kho, bhikkhave, sattā na jānanti, dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ yathāhaṃ jānāmi, tasmā adatvā bhuñjantī’’tiādi (itivu. 26). Etena ettha ñāṇavisodhanaṃ nāma kathitaṃ, na dakkhiṇāya visuddhi nāma dāyakato paṭiggāhakato ca vasena hotīti; sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnadānaṃ sabbaso upakkilesavisuddhiyā ñāṇassa ca ativiya uḷārattā mahānubhāvaṃ nāma siyā mahātejavantañca; na mahapphalaṃ tesaṃ santāne paripuṇṇaphalassa asambhavato. Yadi dinnadānaṃ paripuṇṇaphalaṃ na hoti ubhayavipākadānābhāvato, pavattivipākadāyī pana hotīti dassento, ‘‘dānaṃ hī’’tiādimāha.

“正等覚者によって……”などの記述により、施者の側からの布施の清浄（施清浄）が問われているが、ある人々は“サーリプッタ長老によって……”などの記述により受者の側からであると言う。しかしそれは不適切である。なぜなら、弟子の布施が大きな果報をもたらすことについては疑いがなく、また（注釈の）下文で確定されているからである。したがって、両者によって施者の側からの施清浄のみが問われているのである。なぜなら、ここでは（施清浄が）一般的なものとして確定されているため、疑念の対象となるからである。それゆえに“正等覚者が……と語っている”と言われる。“正等覚者を……”などの文は、上述の意味の理由を述べる言葉である。生きとし生けるものの業の果報の細かな区別を知る智慧は他に許されていないため、布施の異熟を完全に知りうる者は他には存在しない。それゆえに、世尊は“比丘たちよ、もし衆生が、私が知っているように、布施の分かち合いの果報を知るならば、与えずに食べることはないであろう……（如是語26）”などと説かれたのである。これにより、ここでは智慧の清浄について語られているのであり、施者と受者の双方によって施清浄が成り立つというのではない。正等覚者によってサーリプッタ長老に捧げられた布施は、あらゆる煩悩からの清浄さと、智慧が極めて卓越していることにより、偉大な威力と大きな威力を持つものとなる。しかし、それらが彼らの相続において完全な果報として生じることはない。もし、与えられた布施が、両者の異熟がないために完全な果報とならないのであれば、転起の異熟を与えるものとなることを示すために、“布施は……”などが説かれた。

Catūhīti sahayoge karaṇavacanaṃ, catūhi sampadāhi sahagatā sahitaṃ katvāti attho. Imā catasso sampadā sabbasādhāraṇavasena vuttā, na yathādhigatapuggalavasena. Tenāha – ‘‘deyyadhammassa dhammenā’’tiādi. Tasmiṃyeva attabhāveti yasmiṃ attabhāve taṃ dānamayaṃ puññaṃ uppannaṃ, tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, cetanāya mahantattā diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā vipaccatīti attho. Pubbacetanādivasenāti sanniṭṭhāpakajavanavīthito pubbāparavīthicetanāvasena, aññathā sanniṭṭhāpakavīthiyaṃyeva pubbacetanādivasenāti vattabbaṃ siyā. Sā hi cetanā diṭṭhadhammavedanīyabhūtā tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, na itarā. Mahattatāti pubbābhisaṅkhāravasena ñāṇasampayogādivasena cetanāya uḷāratā. Khīṇāsavabhāvenāti yassa deti, tassa khīṇāsavabhāvena. Vatthusampannatāti ettha yathā paṭighasaññā nānattasaññānaṃ vigamena dibbavihārānaṃ vasena, byāpādasaññādīnaṃ vigamena brahmavihārānaṃ vasena, sabbaso rūpasaññānānattasaññānaṃ vigamena āneñjavihārānaṃ vasena sabbaso niccasaññādīnaṃ paṭippassaddhiyā sabbasaṅkhāravimukhatāya ariyavihārānaṃ vasena vatthusampannatā icchitā. Taṃtaṃsamāpattisamāpajjanena santānassa nirodhasādhanatā taṃ divasaṃ nirodhassa sādhanatā [Pg.416] nāma. Vatthusampannatāti sabbaso nirodhasamāpattisamāpajjanena vatthusampannatā icchitā; na sabbaso anavasesasaññānirodhatāyāti āha – ‘‘taṃ divasaṃ nirodhato vuṭṭhitabhāvena vatthusampannatā’’ti. Saññānirodhassa cettha accāsannataṃ sandhāya, ‘‘taṃ divasa’’nti vuttaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

“四つによって”とは、伴うことを意味する具格であり、四つの成就を伴ってという意味である。これら四つの成就は、一般的なものとして説かれているのであり、証得した個別の人物に基づいて説かれているのではない。それゆえに“施物の如法さによって……”などが説かれた。“まさにその自身において”とは、その布施による功徳が生じたまさにその生存において、果報を与えるということであり、意志が強大であるため、現法受業となって成熟するという意味である。“予備的な意志（前思）などによって”とは、決定する速行の路の前後の路の意志によるものであり、そうでなければ“決定する路そのものにおける前思などによって”と言うべきであった。なぜなら、その意志が現法受業となり、まさにその生存において果報を与えるのであり、他の意志ではないからである。“強大さ”とは、事前の行や智慧との相応などによる、意志の卓越した状態のことである。“漏尽者であることによって”とは、与える相手が漏尽者であることを指す。“具足（物成就）”については、ここでは、怒りの知覚や種々の知覚が消失することによる神変の住、悪意の知覚などの消失による梵天の住、あらゆる色の知覚や種々の知覚の消失による不動の住、あらゆる常住の知覚などの静止によるあらゆる形成からの解脱である聖なる住に基づいた具足が意図されている。その時々の等至に入ることで、相続が滅の手段となることが、“その日の滅の手段”と呼ばれる。“具足（物成就）”とは、あらゆる滅尽定に入ることで具足することが意図されている。決して、残りのない知覚の滅だけを指すのではない。それゆえに“その日に滅から出定した状態による具足”と言われた。ここでは、想受滅の直後であることを指して“その日”と言われている。ここで意味が説明されていない部分は、容易に理解できるものである。

Dakkhiṇāvibhaṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘布施分別経’の注釈に対する微細な意味の解説が完了した。

Niṭṭhitā ca vibhaṅgavaggavaṇṇanā.

‘分別品’の注釈も完了した。

5. Saḷāyatanavaggo

5. 六処品

1. Anāthapiṇḍikovādasuttavaṇṇanā

1. ‘給孤独長者教誡経’の注釈

383. Adhimattagilānoti [Pg.417] adhikāya mattāya maraṇassa āsannatāya ativiya gilānoti attho. Tenāha ‘‘maraṇaseyyaṃ upagato’’ti. Akhaṇḍaṃ akāsi gahapatino satthari paramapemattā. Yattakaṃ cassāti, ‘‘sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā’’ti vuttaṃ yattakaṃ assa gahapatissa.

383. “過度の病”とは、死が差し迫っているために、過剰なほどに病んでいるという意味である。それゆえに“死の床に就いた”と言われた。居士の師に対する最高の慈しみがあったため、（病状の確認を）欠かさなかった。“彼にとってどれほどか”とは、その居士にとって“一度か、あるいは二度か”と説かれた程度のことである。

384. Osakkantīti parihāyanti. Ottharantīti abhibhavanti. Usmā nāma kammajatejodhātu, sā saha jīvitindriyanirodhā pariyādiyati, yāva tā āyuusmā vattanti, tāva maraṇantikā vedanā vattanteva viññāṇassa aniruddhattā. Tenāha ‘‘yāva usmā’’tiādi.

384. “退く”とは、減少することである。“覆う”とは、圧倒することである。“熱”とは、業から生じた火の元素のことであり、それは命根の滅尽と共に尽きる。その寿命の熱が存続する限り、意識が滅していないため、死に際の受も存続する。それゆえに“熱がある限り……”などが説かれた。

385. Tīhi gāhehīti taṇhāmānadiṭṭhiggāhehi. Paṭibāhituṃ vikkhambhetuṃ. Cakkhuṃ tīhi gāhehi na gaṇhissāmīti mānaggāhapaṭikkhepamukhena cakkhusmiṃ aniccānupassanāti dasseti. Aniccānupassanāya hi sati appatiṭṭho mānaggāho, dukkhānupassanāya sati appatiṭṭho taṇhāggāho, anattānupassanāya sati appatiṭṭho diṭṭhiggāhoti, gāho ca nāma oḷāriko, tasmiṃ vigatepi nikanti tiṭṭheyyāti taṃ vijahāpetukāmena, – ‘‘na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’’ti vuttanti āha – ‘‘viññāṇañcāpi me cakkhunissitaṃ na bhavissatī’’ti. Sabbaṃ kāmabhavarūpanti kāmabhūmipariyāpannaṃ sabbaṃ rūpakkhandhamāha – ‘‘kāmarūpabhavarūpa’’nti vā pāṭho. So yutto imassa vārassa eva anavasesapañcavokārabhavapariyāpannato. Tathā hi upari catuvokārabhavo anavasesato vutto.

385. “三つの執着によって”とは、渇愛・慢・見（悪見）による執着のことである。“阻止するため”とは抑止するためである。“眼を三つの執着によって捉えない”とは、慢による執着を拒絶することを通じて、眼における無常随観を示している。なぜなら、無常随観があるときには慢による執着は立脚せず、苦随観があるときには渇愛による執着は立脚せず、無我随観があるときには見による執着は立脚しないからである。また、執着というのは粗大なものであり、それが去ったとしても愛着（nikanti）が残る可能性があるため、それを捨てさせようとして、“私には眼に依存した意識は生じないであろう”と言われたことを受けて、“また、私の眼に依存した意識も存在しないであろう”と述べた。“すべての欲有の色”とは、欲界に含まれるすべての色蘊を指している。あるいは“欲色有の色（kāmarūpabhavarūpa）”という読みもある。それは、この節において余すところなく五蘊有（五分有）に含まれるから、この箇所の解釈として適切である。実際、その後に四蘊有（四分有）が余すところなく説かれているからである。

386. Idhalokanti ettha saṅkhāralokavisayoti adhippāyena, ‘‘vasanaṭṭhānaṃ vā’’tiādi vuttaṃ, tañca kho paṭhamadutiyavārehi idhaloko gahitoti katvā. Paṭhamadutiyavārehi pana idhaloko paralokoti vibhāgena vinā pañcavokārabhavo gahito; tathā tatiyavāre pañcavokārabhavo catuvokārabhavo ca gahitoti puna diṭṭhadhammasamparāyavasena taṃ vibhajitvā dassetuṃ, ‘‘na idhaloka’’ntiādi vuttaṃ[Pg.418]. Idhalokanti ca sattasaṅkhāravaseneva gahitaṃ. Sabbampi saṅkhāravasena pariggahetvā dassetuṃ, ‘‘yampi me diṭṭha’’ntiādi vuttanti keci. Aparitassanatthaṃ taṇhāparitassanāya anuppādanatthaṃ. Yassa diṭṭhadhammoti vuccati, tassa pana abhāvato, ‘‘manussalokaṃ ṭhapetvā sesā paralokā nāmā’’ti vuttaṃ. Yesaṃ pana ‘‘idhaloka’’nti iminā sattalokassapi gahaṇaṃ icchitaṃ. Tesaṃ matena, ‘‘manussalokaṃ ṭhapetvā’’ti yojanā.

386. “この世”については、ここでは諸行の世界（行世界）の領域であるという意図で、“あるいは住処”などと言われた。そして、第一・第二の節によって“この世”が把握されたとされる。しかし、第一・第二の節では、“この世”と“他世”という区分なしに五蘊有が把握された。同様に、第三の節では五蘊有と四蘊有が把握された。そこで再び、現世と来世の別に従ってそれを分割して示すために、“この世ではない”などと言われた。“この世”とは、有情と諸行の点からのみ把握されている。すべてを諸行として包括して示すために、“私が見たものも”などと言われた、と言う者もいる。“戦慄しないため”とは、渇愛による戦慄を生じさせないためである。現世（diṭṭhadhamma）と言われるものの不在のために、“人間界を除いて、残りは他世（来世）と呼ばれる”と言われた。しかし、“この世”によって有情世界（衆生世間）の把握をも意図する者たちの見解によれば、“人間界を除いて”という解釈になる。

387. Allīyasīti attabhāve bhogesu ca apekkhaṃ karosīti attho. Evarūpīti yādisī tadā dhammasenāpatinā kathitā, evarūpī. Dhammakathā na sutapubbāti yathākathitākārameva sandhāya paṭikkhepo, na sukhumagambhīrasuññatāpaṭisaṃyuttatāsāmaññaṃ. Tenāha ‘‘evaṃ panā’’tiādi.

387. “執着する（allīyasi）”とは、自己の存在（個体）と諸々の享受物に対して期待を抱くという意味である。“このような”とは、その時に法将軍（サーリプッタ）によって語られたような、そのような（法話のことである）。“法話はかつて聞かれたことがない”とは、語られたその有様（形式）に焦点を当てた否定であり、微細で深遠な空に関する教え一般を否定したのではない。それゆえ“しかし、このように”などと言われた。

Mayā gatamaggameva anugacchasīti dānamayapuññabhāvasāmaññaṃ gahetvā vadati, na bodhisattadānabhūtaṃ dānapāramitaṃ. Na paṭibhātīti ruccanavasena citte na upatiṭṭhati. Tenāha ‘‘na ruccatī’’ti. Tathā hesa vaṭṭābhiratoti. Ujumaggāvahā vipassanā bhagavatā panassa kathitapubbā.

“私が歩んだ道をそのまま辿っている”とは、布施による功徳という一般的な性質を指して言っているのであり、菩薩の布施である布施波羅蜜を指しているのではない。“（心に）現れない”とは、好まれるものとして心に留まらないということである。それゆえ“好まない”と言われた。なぜなら、彼は輪廻を喜ぶ者だからである。しかし、直道をもたらす観（ヴィパッサナー）は、以前に世尊によって彼に語られていた。

388. Esitaguṇattā esiyamānaguṇattā ca isi, asekkhā sekkhā kalyāṇaputhujjanā ca, isīnaṃ saṅgho, tena nisevitanti isisaṅghanisevitaṃ. Kāmaṃ tassa vihārassa gandhakuṭipāsādakūṭāgārādivasena nisīdananipajjanāya rukkhalatādivasena bhūmisayādivasena ca anaññasādhāraṇā mahatī ramaṇīyatā attheva, sā pana gehassitabhāvena ariyānaṃ cittaṃ tathā na toseti; yathā ariyānaṃ nisevitabhāvenāti āha – ‘‘paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā’’ti. Tenāha bhagavā – ‘‘yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti (dha. pa. 98; theragā. 991; saṃ. ni. 1.261). Apacayagāminī cetanā sattānaṃ suddhimāvahatīti āha – ‘‘kammanti maggacetanā’’ti. Catunnaṃ ariyasaccānaṃ viditakaraṇaṭṭhena kilesānaṃ vikkhambhanaṭṭhena ca vijjā, maggasammādiṭṭhīti āha – ‘‘vijjāti maggapaññā’’ti. Samādhipakkhiko dhammo nāma sammāvāyāmasatisamādhayo. Tathā hi vijjābhāgiyo samādhipi samādhipakkhiko. Sīlaṃ tassa atthīti sīlanti āha – ‘‘sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ uttama’’nti. Diṭṭhisaṅkappoti sammāsaṅkappo. Tattha sammāsaṅkappassa upakārakabhāvena vijjābhāgo[Pg.419]. Tathā hi so paññākkhandhasaṅgahitoti vuccati, yathā sammāsaṅkappo paññākkhandhena saṅgahito, evaṃ vāyāmasatiyo samādhikkhandhasaṅgahitāti. Tenāha – ‘‘dhammoti vāyāmasatisamādhayo’’ti. ‘‘Dhammo’’ti hi idha sammāsamādhi adhippeto, – ‘‘evaṃ dhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3.198; saṃ. ni. 5.378) viya. Vācākammantājīvāti sammāvācākammantājīvā maggapariyāpannā eva, te sabbepi gahitāti. Tenāha – ‘‘etena aṭṭhaṅgikena maggenā’’ti.

388. 徳（善き資質）を求めたから、あるいは徳が求められるべきであるから仙人（isi）と言う。無学、有学、および善き凡夫は仙人の集い（仙衆）であり、それによって親しまれる（依止される）から“仙衆に親しまれる（isisaṅghanisevita）”と言う。確かに、その精舎には、香堂、楼閣、重閣などによる坐臥、あるいは樹木や蔓草などによる地上での休息などによって、他に類を見ない大きな麗しさがある。しかし、それは在家に執着した状態では、聖者たちの心を、聖者たちによって親しまれている（修行されている）状態のようには喜ばせない。それゆえ“第一の詩句で祇園精舎の美しさを説いて”と言われた。だからこそ世尊は“阿羅漢たちが住む所、その地は麗しい”と言われた。煩悩の減少に向かう思（意思）が衆生に清浄をもたらすので、“業とは道の思である”と言われた。四聖諦を知らせるという意味、および煩悩を抑止するという意味で明（明知）であり、それは道の正見である。それゆえ“明とは道の智慧である”と言われた。三昧の側に属する法とは、正精進、正念、正定のことである。というのも、明の分（一部）である三昧もまた、三昧の側に属するからである。戒が彼にあるから“戒”と言う。それゆえ“戒に立脚する者の生活は最高である”と言われた。“見解と思惟（diṭṭhisaṅkappa）”とは正思惟のことである。そこでは、正思惟が助けとなることにより、明の分（一部）となる。なぜなら、それは慧蘊に包含されると言われるからである。正思惟が慧蘊によって包含されるように、精進、念、定は定蘊によって包含される。それゆえ“法とは精進、念、定である”と言われた。ここで“法（dhamma）”とは正定が意図されている。“そのように、それら世尊たちには（定などの）法があった”などの記述におけるのと同様である。“語、業、生計”とは、道に含まれる正語、正業、正命のことであり、それらすべてが網羅されている。それゆえ“この八支聖道によって”と言われた。

Upāyenāti yena vidhinā ariyamaggo bhāvetabbo, tena samādhipakkhiyaṃ vipassanādhammañceva maggadhammañca. ‘‘Ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) hi vacanato sammāsamādhiādayo maggadhammāpi samādhipakkhiyā. Vicineyyāti vīmaṃseyya, bhāveyyāti attho. Tatthāti hetumhi bhummavacanaṃ. Ariyamaggahetukā hi sattānaṃ visuddhi. Tenāha – ‘‘tasmiṃ ariyamagge visujjhatī’’ti. Pañcakkhandhadhammaṃ vicineyya, pañcupādānakkhandhe vipasseyya. Tesu hi vipassiyamānesu vipassanā ukkaṃsagatā. Yadaggena dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhīyati, tadaggena samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhena nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhīyati, evaṃ accantavisuddhiyā sujjhati. Tenāha – ‘‘evaṃ tesu catūsu saccesu visujjhatī’’ti. Idhāpi nimittatthe bhummavacanaṃ. Saccesu vā paṭivijjhiyamānesūti vacanaseso.

“手段によって”とは、聖道が修習されるべき方法によって、三昧の側に属する観（ヴィパッサナー）の法、および道の法を（修習すること）である。“比丘たちよ、汝らに、近因を伴い、資具を伴う聖なる正定を説こう”という言葉によれば、正定などの道の法もまた、三昧の側に属するからである。“吟味すべきである”とは、調査し、修習すべきという意味である。“そこで（Tattha）”とは原因を表す処格である。なぜなら、衆生の清浄は聖道を原因とするからである。それゆえ“その聖道において清浄になる”と言われた。五蘊の法を吟味し、五取蘊を観ずべきである。なぜなら、それらが観じられているとき、観（ヴィパッサナー）は頂点に達するからである。苦諦が遍知の通達によって覚知されるとき、その最高点において、集諦は断捨の通達によって、滅諦は作証の通達によって、道諦は修習の通達によって覚知される。このようにして、究極の清浄によって清められる。それゆえ“このように、これら四聖諦において清浄になる”と言われた。ここでも（saccesuは）対象（原因）の意味での処格である。“あるいは、真理（諦）が覚知されるとき”という言葉が補足される。

Avadhāraṇavacananti vavatthāpanavacanaṃ, avadhāraṇanti attho. Sāriputtovāti ca avadhāraṇaṃ tassa sāvakabhāvato sāvakesu sāriputtova seyyoti imamatthaṃ dīpeti. Kilesaupasamenāti iminā mahātherassa tādiso kilesūpasamoti dasseti, yassa sāvakassa visaye paññāya pāramippatti ahosi. Yadi evaṃ – ‘‘yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti idaṃ kathanti? Tesaṃ tesaṃ buddhānaṃ sāsane paññāya pāramippattasāvakavasenetaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Atha vā – ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti (dī. ni. ṭī. 3.141; vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā) vacanato sāvakehi vimuttipaññāmattaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tenāha – ‘‘pāraṅgatoti nibbānaṃ gato’’tiādi. Sesaṃ suviññeyyameva.

“限定の言葉（avadhāraṇa-vacana）”とは規定する言葉であり、限定するという意味である。“サーリプッタこそが（Sāriputtova）”という限定は、彼が弟子であることから、弟子たちの中でサーリプッタこそが勝れているという、この意味を示している。“煩悩の静止によって（kilesaupasamena）”というこれによって、その弟子（サーリプッタ）の領域において智慧の波羅蜜（完成）があった大長老の、そのような煩悩の静止を示している。もしそうなら、“彼岸に達した比丘であっても、これ（サーリプッタ）が最高である”というこれは、どういうことか？ それは、それぞれの諸仏の教えにおいて智慧の波羅蜜に達した弟子の資格に基づいて語られたものであると見なすべきである。あるいは、“解脱に差別なし”という言葉から、弟子たちの解脱の智慧のみを指して、これが語られたのである。それゆえに“彼岸に達したとは涅槃に至ったことである”等と言われた。残りは容易に理解できる。

Anāthapiṇḍikovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘給孤独長者教誡経注’の隠れた意味の解明（復注）は完了した。

2. Channovādasuttavaṇṇanā

2. ‘チャンナ教誡経注’

389. Channoti [Pg.420] idaṃ tassa nāmanti āha ‘‘evaṃnāmako thero’’ti. Yassa pana satthārā parinibbānakāle brahmadaṇḍo āṇatto, ayaṃ so na hotīti dassento āha – ‘‘na abhinikkhamanaṃ nikkhantatthero’’ti, lokanāthassa abhinikkhamanakāle kapilapurato nikkhantoti attho. Gilānapucchakāti gilānassa pucchanakā, gilānabhāvassa avatthaṃ sotukāmāti attho. Sasanato hiṃsanato satthanti āha ‘‘jīvitahārakasattha’’nti.

389. “チャンナ”とは、彼の名前であるので、“そのような名の長老”と言われた。しかし、世尊の入滅時にブラフマ・ダンダ（梵罰）を命じられた者は、この者ではないことを示すために、“（世尊の）出家に従って出た長老ではない”と言われた。（すなわち）世尊の出家の時にカピラ城から（共に出た）者ではないという意味である。“病人を見舞う者（gilānapucchakā）”とは、病人の容態を尋ねる者、病状を聞きたいと望む者という意味である。刺し、傷つけることから“武器（sattha）”と言うので、“命を奪う武器（jīvitahāraka-sattha）”と言われた。

390. Upavajjaṃ etassa natthīti anupavajjaṃ, karajakāyaṃ katvā āyatiṃ uppattirahitanti attho. Tenāha ‘‘anuppattika’’nti.

390. “彼には責められるべき（過失）がない”ことが“無過失（anupavajja）”であり、肉身（業報身）を滅して将来の生じることがないという意味である。それゆえに“（再び）生じることがない（anuppattika）”と言われた。

391. Khayavayaṃ ñatvāti saṅkhāragataṃ khaṇabhaṅgaṃ netvā ñāṇena yāthāvato ñatvā. Netaṃ mamāti dukkhato samanupassanā saṅkhāresu diṭṭhesu mamaṃkārābhāvato. Nesohamasmīti aniccato samanupassanā aniccato tesu diṭṭhesu ahaṃkārābhāvato. Na meso attāti anattato samanupassanā anattato tesu diṭṭhesu attaggāhābhāvatoti āha – ‘‘netaṃ mama…pe… attāti samanupassāmī’’ti.

391. “滅尽と衰退を知って”とは、諸行における瞬間的な崩壊を智慧によって如実に知って、ということである。“これは私のものではない”とは、苦として観察することであり、諸行が見られた時に我所心（わがものという執着）がないことによる。“私はこれではない”とは、無常として観察することであり、それらが無常であると見られた時に我慢（われという執着）がないことによる。“これは私の我ではない”とは、無我として観察することであり、それらが無我であると見られた時に我という執着がないことによる。それゆえに“これは私のものではない……（中略）……我であると観察する”と言われた。

393. Tasmā puthujjanoti yasmā ariyo sabbaso pariññātavatthuko dukkhavedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto nāma natthi, tasmā puthujjano, kevalaṃ pana adhimāneneva – ‘‘nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ, pariciṇṇo me satthā, nirodhaṃ disvā’’ti vadatīti adhippāyo. Idampīti idampi, ‘‘nissitassa calita’’ntiādi. Taṇhānissitabhāvena hi āyasmā channo māraṇantikaṃ vedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto ito cito parivattanto calati vipphandati, tasmā ‘‘nissitassa calita’’ntiādi manasikātabbaṃ, tena idaṃ sabbaṃ taṃ vipphanditaṃ na bhavissatīti adhippāyo. Kappasaddo kālapariyāyopi hoti, na kālavisesavācako evāti āha – ‘‘niccakappanti niccakāla’’nti. Yathā appahīnataṇhādiṭṭhiko puggalo taṃnissito allino, evaṃ tāhipi nissito amuttabhāvatoti āha – ‘‘taṇhādiṭṭhīhi nissitassā’’ti. Calitanti yathā yathā asamāraddhāya sammāpaṭipattiyā ādīnavavasena calantaṃ pana yasmā ariyassa vinaye virūpaṃ calitaṃ nāma hoti, tasmā āha – ‘‘vipphanditaṃ hotī’’ti. Tādise pana [Pg.421] papañcavikkhambhanavasena cittassa calite asati bhāvanāya vīthipaṭipannatāya kilesapaṭippassaddhi eva hotīti āha ‘‘calite asati passaddhī’’ti. Tena vuttaṃ – ‘‘kilesapassaddhi nāma hotī’’ti.

393. “それゆえ凡夫は”とは、聖者はあらゆる対象を遍知しているので、苦受を耐え忍ぶことができないということは決してない。それゆえ凡夫は、単に増上慢によって“私は生を望まない。私は師に仕え、滅を見た”と言う、という意図である。“これもまた”とは、“依止ある者に動揺がある”等のこれもまた、である。渇愛（taṇhā）に依止しているために、尊者チャンナは死に際した苦痛に耐えられず、あちこち転がり、動き、震える。それゆえ“依止ある者に動揺がある”等が念頭に置かれるべきであり、それによって、このすべて（チャンナの状態）が（単なる）震えではなくなるだろうという意図である。“カッパ（kappa）”という語は時間の同義語でもあり、特定の時間を表すだけではない。それゆえ“常に（niccakappaṃ）”とは“常に（niccakālaṃ）”であると言われた。渇愛や見（diṭṭhi）を断じていない人が、それらに依止し、固着しているように、それら（愛と見）によって依止され、解き放たれていない状態であるから、“愛と見によって依止した者の”と言われた。“動揺した”とは、正しく修行が始められていないことによって、過失の力で動揺しているが、聖者の規律（ヴィナヤ）においては（そのような）動揺は醜いものである。それゆえに“震えがある”と言われた。しかし、そのような戯論の静止によって心の動揺がないとき、修習が道に乗っているために、煩悩の静止が生じる。それゆえ“動揺がないとき、静止がある”と言われた。これによって“（それは）煩悩の静止と呼ばれるものである”と言われたのである。

Bhavantaraṃ disvā namanaṭṭhena nati. Tenāha – ‘‘natiyā asatīti bhavatthāya ālayanikantipariyuṭṭhānesu asatī’’ti. Paṭisandhivasena āgati nāmāti paṭisandhiggahaṇavasena bhavantarato idheva āgamanaṃ nāma, cutivasena cavanavasena ito bhavantarassa gamanaṃ nāma na hoti āgatigatiyā asati katūpacitassapi kammassa uppattiparikappavasena pavattiyā abhāvato. Cavanavasenāti nibbattabhavato cavanavasena cuti, āyatiṃ upapajjanavasena upapāto na hoti. Yato gati āgati cavanaṃ upapāto na hoti, tato eva nevidha, na huraṃ, na ubhayamantarena, kāyassa gatiyā āgatiyā ca abhāvato sabbaso cutūpapāto natthi; tena na idhaloke ṭhitoti vattabbo. Na paraloke ṭhitoti vattabbo, na ubhayamantarena ṭhitoti vattabbo. Tenāha ‘‘nayidha loke’’tiādi. Tattha idhalokaparalokavinimuttassa saṃsaraṇapadesassa abhāvato, ‘‘na ubhayamantarenā’’ti vuttoti ubhayapariyāpanno na hotīti paṭikkhipanto, ‘‘na ubhayattha hotī’’ti āha. Ayameva antoti yo idhaloke paraloke ca abhāvo avijjamānatā anuppajjanaṃ, ayameva sakalassa dukkhamūlassa anto pariyosānaṃ.

他の生存を見て、そちらへ傾くという意味で“傾き（nati）”と言う。それゆえ“傾きがないとき”とは“（新たな）生存のために、執着、愛着、覆いがないとき”と言われた。再再生（結生）を受けることによって、他の生存からここへ来ることを“来ること（āgati）”と言い、死（没）によって、ここから他の生存へ行くことを“去ること（gati）”と言う。来ることと去ることがないとき、積み上げられた業であっても、再生の想定による（業の）進行がないため、（去ることも来ること）もない。“死ぬことによって”とは、生じた生存から死ぬことによる没であり、将来生まれることによる生（upapāta）ではない。行くこと、来ること、死ぬこと、生まれることがないとき、まさにそれゆえに“ここでもなく、あちらでもなく、その中間でもなく”と言われる。身体の行くことと来ることがないため、あらゆる面で死（没）と生（upapāta）はない。それゆえ“この世に留まっている”と言うべきではなく、“他世に留まっている”と言うべきではなく、“その中間に留まっている”と言うべきではない。それゆえ“この世でもなく”等と言われた。そこにおいて、この世と他世を免れた輪廻の場所は存在しないので、“その中間でもなく”と言われた。両方に含まれることがないことを否定して、“両方（の場所）には存在しない”と言われた。“これこそが終わりである”とは、この世と他世における不在、非存在、不生であり、これこそがすべての苦しみの根源の終わり、終焉である。

394. Kaṇṭhanāḷiṃ chindīti nāḷiṃ chindituṃ ārabhi. Tasmiṃ chindituṃ āraddhakkhaṇe chedo ca vattati; maraṇabhayañca okkami avītarāgabhāvato, tato eva gatinimittaṃ upaṭṭhāti. ‘‘Sopi nāma sabrahmacārīnaṃ anupavajjataṃ byākaritvā sarāgamaraṇaṃ marissatī’’ti saṃviggamānaso saṅkhāre aniccādivasena pariggaṇhanto. Arahattaṃ patvāti pubbe bahuso vipassanāya udayabbayañāṇaṃ pāvitattā tāvadeva arahattaṃ patvā arahattaphalapaccavekkhaṇānantaraṃ kaṇṭhanāḷicchedapaccayā jīvitanirodhena samasīsī hutvā parinibbāyi. Na hi antimabhavikassa arahattaṃ appatvā jīvitantarāyo hoti. Therassāti āyasmato channattherassa. Byākaraṇenāti hetumhi karaṇavacanaṃ ‘‘byākaraṇena hetunā’’ti. Tannimittañhi thero vīriyaṃ [Pg.422] paggaṇhanto vipassanaṃ ussukkāpeti. Imināti, ‘‘atthi, bhante’’tiādivacanena. Theroti āyasmā sāriputtatthero. Pucchatīti, bhante, tathā kulasaṃsaggapasuto kathaṃ parinibbāyissatīti pucchati. ‘‘Pubbe kulesu saṃsaṭṭhavihārī’’ti sabrahmacārīnaṃ paññātassapi imasmiṃ ‘‘honti hete sāriputtā’’tiādinā bhagavato vutta-ṭṭhāne asaṃsaṭṭhabhāvo pākaṭo ahosi. Pakkampi nipakkaṃ viya sammāpaṭipajjamānāpi keci asaññatā upaṭṭhahanti. Sesaṃ suviññeyyameva.

394. “喉の管を断った”とは、管を断ち始めたことをいう。断ち始めた瞬間に切断が進行し、未だ離欲していなかったために死の恐怖が襲い、それゆえに来世の兆候が現れた。“彼もまた、同梵行者たちに非難されることのない死を宣言しておきながら、有欲のまま死ぬのであろうか”と、戦慄した心で、無常などの観点から諸行を把握した。“阿羅漢果に到達して”とは、以前に多くの観（ヴィパッサナー）の生滅の知を修習していたため、その時すぐに阿羅漢果に到達し、阿羅漢果の反省の直後に、喉の管を切断したことを縁として命が滅尽し、等頭（命の終わりと煩悩の滅尽が同時であること）となって般涅槃した。最後身の者にとって、阿羅漢果に到達せずに命の障害（死）が起こることはない。“長老の”とは、尊者チャンナ長老のことである。“記説によって”とは、原因を表す具格であり、“記説を原因として”という意味である。というのも、長老はそのために精進を奮い起こし、観に励んだからである。“これによって”とは、“大徳よ、あります”などの言葉による。“長老”とは、尊者サーリプッタ長老のことである。“尋ねる”とは、大徳よ、そのように在家との交わりを好んでいた者が、どのように般涅槃するのでしょうか、と尋ねることである。“以前、在家と交わって住んでいた”と同梵行者たちの間で知られていた彼であっても、この“サーリプッタよ、これらがある”などの世尊の仰せられた箇所において、離欲（非交際）の状態が明らかになった。賢明に正しく修行している者であっても、一部の不節制な者たちが（比丘を）供養することがある。残りの部分は容易に理解できる。

Channovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

チャンノーワーダ・スッタ（チャンナ教誡経）注釈の隠れた意味の解明が完了した。

3. Puṇṇovādasuttavaṇṇanā

3. プンノーワーダ・スッタ（プンナ教誡経）注釈

395. Anantarasutte ‘‘paṭisallānāti phalasamāpattito’’ti vuttaṃ, tattha dhammasenāpatino ariyavihārassa adhippetattā, idha pana akatakiccassa paṭisallānaṃ nāma kāyavivekoti āha – ‘‘paṭisallānāti ekībhāvā’’ti. ‘‘Cakkhuviññeyyā rūpā’’ti panettha viññeyyarūpaṃ vijānantassa dvārabhūtaṃ cakkhunti ubhayaṃ ajjhattikaṃ bāhirañca āyatanaṃ abhinanditādisāmaññena tañceti ettha taṃ-saddena ekajjhaṃ paccāmaṭṭhanti āha – ‘‘tañceti taṃ cakkhuñceva rūpañcā’’ti. Yaṃ panettha viññeyyasaddena jotitaṃ viññāṇaṃ taṃ sampayuttadhammāti tadubhayaṃ, ‘‘manoviññeyyā dhammā’’ti padena kathitamevāti idha na gahitaṃ. Esa nayo sesesupi. Samodhānenāti sahāvaṭṭhānena, cittena nandiyā taṇhāya saha pavattiyā cittasahuppattiyāti attho. Tenāha – ‘‘uppajjati nandī’’ti. Pañcakkhandhadukkhassa samodhānanti pañcakkhandhasaṅkhātassa dukkhasaccassa paccavokāre sahappavatti hoti. Yasmā dukkhaṃ uppajjamānaṃ channaṃ dvārānaṃyeva vasena uppajjati, tathā samudayoti, tasmā āha – ‘‘iti chasu dvāresū’’tiādi. Kilesavaṭṭassa kammavaṭṭassa vipākavaṭṭassa ca kathitattā āha – ‘‘vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassetī’’ti. Dutiyanayeti ‘‘santi ca kho’’tiādinā vutte dutiye desanānaye. Pāṭiyekko anusandhīti na yathānusandhi nāpi ajjhāsayānusandhīti adhippāyo, pucchānusandhissa pana idha sambhavo eva natthīti. Sattasu ṭhānesūti akkosane paribhāsane pāṇippahāre leḍḍuppahāre daṇḍappahāre satthappahāre jīvitāvoropaneti imesu sattasu. ‘‘Bhaddakā vatime’’tiādinā khantipaṭisaṃyuttaṃ sīhanādaṃ nadāpetuṃ.

395. 直前の経において“独座とは果等至による”と言われたが、そこでは法将軍（サーリプッタ）の聖なる住が意図されていたためである。しかしここでは、未だ成すべきことを終えていない者の独座とは、身の遠離のことであるとして、“独座とは独りであること”と言われた。“眼で認識される諸のいろ（色）”において、認識されるべき色を了知する者の門となっている眼、これら内と外の両方のアヤタナ（処）を、歓喜などの共通性によって“それを（tañca）”と言い、ここでの“それ”という言葉は、それらを一括して指しているとして、“それを、とは、その眼と色の両方を”と言われた。ここで“認識されるべき”という言葉によって示された識は、相応する諸法であるから、その両方は“意で認識される諸の法”という言葉で語られているので、ここでは取り上げられていない。この方法は他（の根境）においても同様である。“結合によって”とは、共に存在すること、すなわち心と喜である渇愛とが共に生じること、心と共に生起することという意味である。それゆえに“喜が生じる”と言われた。五蘊の苦の結合とは、五蘊と称される苦諦が、再三の生において共に生起することである。苦が生じる時は六門を通じてのみ生じ、集（渇愛）も同様であるから、“このように六門において”などと言われた。煩悩輪、業輪、異熟輪が語られているので、“円環を頂点に到達させて示している”と言われた。第二の方法においては、“……がある”などの言葉で語られた第二の説法の方法においてである。“個別の結びつき”とは、順次でもなく意向でもない結びつきという意味である。しかし、問いへの回答としての結びつきは、ここでは生じる余地がない。“七つの箇所において”とは、罵倒、侮辱、手による打撃、礫による打撃、杖による打撃、武器による打撃、命を奪うことの七つにおいてである。“これらは実に賢善である”などの言葉によって、忍辱に関する獅子吼を鳴り響かせようとした。

396. Caṇḍāti [Pg.423] kodhanā, tena dūsitacittatāya duṭṭhāti vuttā. Kibbisāti pāpā. Pharusāti īsakampi pasādasinehābhāvena luddā. Pharusavacanatāya vā pharusā, tathābhūtā pana luddā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘kakkhaḷā’’ti. Idañca teti, ‘‘hatthacchedaṃ nāsikaccheda’’nti evamādiṃ idañca aniṭṭhaṃ karissāmāti bhayadassanena tajjessanti.

396. “凶暴な”とは、怒りっぽいこと。それゆえに心が汚されているので“邪悪な”と言われる。“罪深い”とは、悪しき者のこと。“粗野な”とは、少しの清らかな愛情も欠いているために、残酷な者のこと。または、言葉が粗野であるために粗野なのであり、そのような者は残酷と呼ばれる。それゆえに“過酷な”と言われた。“これを、あなたに”とは、“手の切断、鼻の切断”などの、このような望ましくないことを行うと言って、恐怖を見せることで脅すことである。

Ghaṭikamuggarenāti daṇḍānaṃ kira aggapasse ghaṭākāraṃ dassenti, tena so ‘‘ghaṭikamuggaro’’ti vuccati. Ekatodhārādinā satthena karavālakhaggādinā. ‘‘Indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāma’’nti vatvā yattha yattha indriyasaṃvarādayo ‘‘damo’’ti vuttā, taṃ pāṭhapadesaṃ dassento ‘‘saccenā’’tiādimāha. Manacchaṭṭhāni indriyāni dameti saṃvaretīti indriyasaṃvaro, damo. Rāgādipāpadhamme dameti upasametīti damo, paññā. Pāṇātipātādikammakilese dameti upasameti vikkhambhetīti damo uposatho. Byāpādavihesādike dameti vinetīti damoti āha – ‘‘imasmiṃ pana sutte khanti ‘damo’ti veditabbā’’ti. Upasamoti tasseva damassa vevacanaṃ, tasmā damo ca so byāpādādīnaṃ vinayanaṭṭhena tesaṃyeva upasamanaṭṭhena upasamo cāti damūpasamo, adhivāsanakhanti.

“壷型の槌”とは、杖の先端に壷の形を模したものだとされており、それゆえにそれは“壷型槌”と呼ばれる。片刃などの武器とは、カルワーラや剣などのことである。“（ダムという言葉は）根の制欲などの名称である”と述べて、根の制欲などが“ダム（調伏）”と言われている箇所を、経文の提示によって示すために“真実によって”などと言われた。意を第六とする諸根を調伏し守るから、根の制欲はダムである。貪欲などの悪法を調伏し静めるから、智慧はダムである。殺生などの業の汚れを調伏し、静め、抑えるから、布薩（斎戒）はダムである。瞋恚や加害などを調伏し取り除くからダムであるとして、“しかし、この経においては、忍辱が‘ダム’であると知るべきである”と言われた。“静止”とは、そのダムの別名である。それゆえに、それは瞋恚などを取り除くという意味でダムであり、それらを静めるという意味で静止（ウパサマ）であるから、“調伏による静止”とは、耐え忍ぶこと（受容の忍辱）である。

397. Tattha khantiyaṃ katādhikāro taṃ janapadaṃ gantvā mahājanassa avassayo hoti, tasmā tadassa apadānaṃ samudāgamato paṭṭhāya vibhāvetuṃ, ‘‘ko panesa puṇṇo’’tiādi āraddhaṃ. Etthāti etasmiṃ sunāparantajanapade. Asappāyavihāranti bhāvanābhiyogassa na sappāyaṃ vihāraṃ.

397. そこにおいて、忍辱を完成させた者がその地方へ行くことは、多くの人々の拠り所となる。それゆえに、彼の行跡をその由来から説き明かすために、“このプンナとは誰か”などが始められた。“ここで”とは、このスナーパランタ地方においてである。“不適当な住処”とは、瞑想の修行にとって適当ではない住処のことである。

Dve bhātaroti avibhattasāpateyyā avibhattavohārasaṃyogā. Tenāha ‘‘tesū’’tiādi. Janapadacārikaṃ caranto bhaṇḍaṃ gahetvā janapadesu vikkayaṃ karonto.

“二人の兄弟”とは、財産を分かたず、商売の繋がりも分かち合っていない者のことである。それゆえに“彼らの中で”などと言われた。“地方を遊行しつつ”とは、商品を携えて諸地方で売却をしながら、ということである。

‘‘Buddhapūjaṃ dhammapūjaṃ saṅghapūjaṃ karissāmā’’ti tanninnā. Aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsīti, ‘‘buddho’’ti vacanaṃ assutapubbaṃ sotapathaṃ upagataṃ anappakaṃ pītisomanassaṃ samuṭṭhāpentaṃ pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi chavicammādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi. Vissajjitanti vikkiṇanavasena viniyojitaṃ. Kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhātīti bhāvanāvīthiṃ na otarati. Mayhaṃ asappāyoti mayhaṃ kammaṭṭhānabhāvanāya sappāyo upakāro na hoti.

“仏供養、法供養、僧供養を行おう”と、それに専念した。“骨髄に達して留まった”とは、“仏”という、かつて聞いたことのない言葉が耳に入り、多大なる喜び（喜悦と満足）を引き起こし、その喜びから生じた勝れた色法によって、皮膚や皮などを貫き、骨髄にまで達して留まったことをいう。“放棄された（vissajjitaṃ）”とは、販売によって処分されたことをいう。“業処（瞑想対象）が現れない”とは、修行の道（bhāvanāvīthi）に入らないことをいう。“私にとって不適当（asappāyo）”とは、私の業処の修習にとって適当な助けにならないということである。

Koci [Pg.424] caṅkamituṃ samattho nāma natthi mahatā samuddavīcisaddena upaddutattā bhāvanāmanasikārassa anabhisambhuṇanato. Tenāha ‘‘samuddavīciyo’’tiādi. Soti makuḷavihāro.

大海の大きな波音に妨げられ、修行の作意（manasikāra）を成し遂げることができないため、歩行（経行）することができる者は一人もいなかった。それゆえに“海の波が……”等と言われた。それは、マクラ精舎（makuḷavihāro）のことである。

Uttamajavena gacchamānā yathādhippetaṃ maggaṃ atikkamitvā aññataraṃ dīpakaṃ pāpuṇi.

最高の速さで進み、意図していた航路を過ぎて、ある小島に到着した。

Uppādikaṃ uṭṭhāpetvāti mahāvātamaṇḍalasamuṭṭhāpanena tasmiṃ padese mahāsamuddaṃ saṃkhobhento mahantaṃ uppādaṃ uṭṭhapetvā.

“異変（uppādikaṃ）を起こして”とは、巨大な旋風を巻き起こすことによって、その海域で大海をかき乱し、甚大な異変を引き起こして、という意味である。

Thero, ‘‘amhe āvajjeyyāthā’’ti kaniṭṭhassa vacanaṃ saritvā antarantarā āvajjeti, tasmā tadāpi āvajjeti, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tasmiṃyeva khaṇe āvajjitvā’’ti. Sammukheti sīsaṭṭhāne. Paṭivedesunti pavedesuṃ, upāsakā mayanti paṭijāniṃsu. Imināti iminā mayhaṃ pariccattakoṭṭhāsena. Maṇḍalamāḷanti muṇḍamaṇḍalamāḷasadisaṃ paṭissayaṃ. Paricārakāti avasesagāmino.

長老は“私たちを心に留めてください”という弟の言葉を思い出して、時々心に留めていた。それゆえ、その時も心に留めた。それを指して“その瞬間に心に留めて”と言われた。“目の前で（sammukhe）”とは、頭のところで。“知らせた（paṭivedesuṃ）”とは、告げたこと、すなわち“私たちは在家信者（優婆塞）です”と認めたことである。“これによって”とは、私の分配された分け前によって。“円形の堂（maṇḍalamāḷa）”とは、平らな屋根の円形の講堂に似た休息所のことである。“随行者たち（paricārakā）”とは、残りの村人たちのことである。

Saccabandhassa okāsaṃ karonto ‘‘ekūnapañcasatāna’’nti āha. Taṃ divasaṃ…pe… aggahesi, tena so thero paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ etadagge ṭhapito.

サッチャバンダ（真諦）のために機会を設け、“四百九十九人の”と言った。その日……（中略）……受け取った。それゆえ、その長老は、最初に籤（くじ）を受け取る者の第一位（エタダッガ）に置かれた。

Vāṇijagāmaṃ gantvāti vāṇijagāmasamīpaṃ gantvā. Buddhakolāhalanti buddhānaṃ upagamma sattānaṃ uppajjanakutūhalaṃ.

“商人の村へ行って”とは、商人の村の近くへ行って、という意味である。“仏の喧騒（buddhakolāhala）”とは、仏たちが近づくことによって生きとし生けるものに生じる驚喜のことである。

Mahāgandhakuṭiyaṃyevāti jetavanamahāvihāre mahāgandhakuṭiyaṃyeva. Paricaritabbanti upaṭṭhātabbaṃ.

“大香室においてのみ”とは、祇園大精舎（ジェータヴァナ・マハーヴィハーラ）の大香室においてのみ、という意味である。“仕えられるべき”とは、世話をされるべき、という意味である。

Gandhakaṭṭhānīti candanaagarusalaḷādīni sugandhakaṭṭhāni. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

“香木（gandhakaṭṭhānī）”とは、白檀、沈香、サララなどの香りの良い木のことである。残りの部分は容易に理解できる。

Puṇṇovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

普羅那教誡経（プンノーヴァーダ・スッタ）の注釈における隠れた意味の解明が完了した。

4. Nandakovādasuttavaṇṇanā

4. 難陀迦教誡経（ナンダコーヴァーダ・スッタ）の注釈。

398. Saṅghassa bhāraṃ akāsi upāyena nandakattherassa ovādena vinetabbānaṃ bhikkhunīnaṃ vinayatthaṃ. Tenāha ‘‘imaṃ panā’’tiādi. Pariyāyati [Pg.425] pavattatīti pariyāyo, paṭipāṭīti āha – ‘‘pariyāyenāti vārenā’’ti. Assāti nandakattherassa. Vadāpesi aññehi attano anokāsabhāvaṃ. Pariyāyena ovadantīti ovadituṃ samatthā bhikkhuniyo vārena ovadanti. Idaṃ pariyāyena ovadanaṃ. Cittaṃ ekaggaṃ hoti pasīdati pubbacariyasiddhena gāravabahumānena gehassitapemavasena.

398. （世尊は）ナンダカ長老の教誡によって導かれるべき比丘尼たちを教化するために、巧みな手段によって、僧伽にその任務を託された。それゆえ“しかし、これを……”等と言われた。“順次（pariyāya）”とは、行われることであり、順番（paṭipāṭī）のことである。ゆえに“順番に、とは交代で”と言われた。“彼に（assa）”とは、ナンダカ長老に。（世尊は）他の者たちを通じて、自分に時間の余裕がないことを告げさせた。“順番に教誡する”とは、教誡する能力のある比丘尼たちが交代で教誡することである。これが順番による教誡である。心は、かつての行いによって成し遂げられた敬意と尊重により、また在家時代の愛着（gehassitapema）に基づいて、集中し、清らかになる。

Gotamīti mahāpajāpatigotamī. Seṭṭhissāti bārāṇasiseṭṭhino.

“ゴータミー”とは、マハー・パジャーパティー・ゴータミーのことである。“長者の”とは、バーラーナシーの長者のことである。

Teti paccekabuddhe. Kiṃ nu khoti pucchi ciratarakālaṃ puññakiriyāya paribhāvitasantānatāya, paccekabuddhesu ca gāravabahumānatāya. Duggatehipi sakkā kātunti duggatehipi yathāvibhavaṃ katā kuṭi tumhākaṃ vasituṃ sakkāti pucchi.

“彼らを”とは、辟支仏（パッチェーカブッダ）たちを。“何であろうか”と尋ねたのは、長い間、功徳を積むことによってその心が薫習されており、また辟支仏たちに対して敬意と尊重を抱いていたからである。“貧しい者たちによっても可能か”とは、貧しい者たちによっても、その能力に応じて作られた庵は、あなた方が住むことが可能であるか、と尋ねたのである。

Hatthakammaṃ dethāti hatthakammaṃ katvā dethāti attho. Ānisaṃsaṃ ācikkhitvāti ‘‘tādisānaṃ mahesīnaṃ kataṃ veyyāvaccaṃ amhākampi dīgharattaṃ hitāya hoti. Āvāsadānañca nāma mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ nibbattaṭṭhāne mahāsampattiāvahaṃ bhavissatī’’tiādinā ānisaṃsaṃ ācikkhitvā. Gāḷhena ovādena tajjetvāti, ‘‘imesu nāma karontesu tvaṃ kasmā na karosi, mama jeṭṭhakadāsassa bhariyabhāvaṃ na jānāsi. Sabbehipi kariyamānassa hatthakammassa akaraṇe tuyhaṃ idañcidañca dukkhaṃ āgamissatī’’ti bhayena tajjetvā. Sataṃ sataṃ hutvāti sataṃ sataṃ dāsaputtā ekajjhaṃ hutvā ekañca ekañca kuṭiṃ katvā adāsi. Caṅkamanādiparivāranti caṅkamanarattiṭṭhānadivāṭṭhānabhojanādiparivāraṭṭhānasahitaṃ. Jaggitvā upaṭṭhāpetvā. Vissajjāpesīti pariccajāpesi. Parivattāpetvāti cetāpetvā. Ticīvarānīti sahassagghanikāni ticīvarāni katvā adāsi. Kālena kālanti kāle kāle, kismiñci kāleti attho. Rajje ṭhitassāti sabbabhūtūpakārarajje ṭhitassa.

“労力を提供せよ”とは、労力を尽くして提供せよという意味である。“功徳を説いて”とは、“あのような大仙人たちになされた奉仕は、私たちにとっても長く利益となる。住処を寄進することは、多大な果報と功徳があり、生まれ変わる場所で大きな幸福をもたらすであろう”などと、功徳を説明して、という意味である。“厳しい訓戒によって脅して”とは、“この者たちが功徳を行っているのに、なぜお前は行わないのか。お前は私の筆頭の下僕の妻であることを知らないのか。皆が行っている労力の提供をしないならば、お前にはこのような苦しみが訪れるだろう”と恐怖で脅して、という意味である。“百人ずつになって”とは、百人ずつの下僕の息子たちが一団となり、一軒一軒の庵を作って寄進した。“歩行の場所（経行処）などを備えた”とは、経行処、夜の居所、昼の居所、食堂などの付属施設を伴ったという意味である。“守って”とは、仕えて、という意味である。“手放させた（vissajjāpesi）”とは、差し出させた、という意味である。“交換させて”とは、購入させて、という意味である。“三衣（ticīvarāni）”とは、千金の価値がある三衣を作って与えた。“時々に（kālena kālaṃ）”とは、時と場合に応じて、ある時に、という意味である。“王位に就いた者の”とは、一切の生きとし生けるものを助ける王位に就いた者の、という意味である。

Nandakattheropīti tadā jeṭṭhakadāso etarahi nandakatthero pabbajitvā arahattaṃ patto. Jeṭṭhakadāsidhītā …pe… aggamahesiṭṭhāne ṭhitāti mahāpajāpatigotamiṃ sandhāya vadati. Ayamāyasmā nandakoti ayameva samudāgamato āyasmā nandakatthero. Etāva tā bhikkhuniyoti etāvatā samudāgamato pañcasatā bhikkhuniyo.

“ナンダカ長老も”とは、当時の筆頭の下僕が、現在はナンダカ長老として出家し、阿羅漢果に到達したことをいう。“筆頭の下女の娘が……正妃の位に就いた”とは、マハー・パジャーパティー・ゴータミーを指して言っている。“この長老ナンダカ”とは、まさに出自からして、この長老ナンダカのことである。“それらの比丘尼たち”とは、出自からして、これら五百人の比丘尼たちのことである。

399. Hetunāti [Pg.426] ñāyena aviparītapaṭipattiyā. Pubbabhāgā hi purimā purimā paṭipadā pacchimāya kāraṇaṃ. Yāthāvasarasato diṭṭhanti yathābhūtasabhāvato paccakkhaṃ viya.

399. “原因（hetu）によって”とは、正しい理法（ñāya）により、誤りのない実践によって、という意味である。前段階の初期の実践は、後段階の実践の原因となるからである。“ありのままの本質において見られた”とは、あるがままの本性から、あたかも目の前で見ているかのように、という意味である。

401. Taṃ sabhāvaṃ taṃsabhāvanti tassā vedanāya paccayabhāvena anurūpaṃ.

401. “その性質、その性質の（taṃ sabhāvaṃ taṃsabhāvaṃ）”とは、その感受（受）の原因（縁）として相応していることである。

403. Paṭhamataraṃyeva aniccāti tassāpi chāyāya aniccabhāvo paṭhamataraṃyeva siddho. Na hi kadāci aniccaṃ nissāya pavattaṃ kiñci niccaṃ nāma atthīti.

403. “何よりも先に無常である”とは、その影の無常性もまた、何よりも先に確立されているということである。なぜなら、無常なものに依存して生じているものが、常住であるということは決してあり得ないからである。

404. Anupahanitvāti avināsetvā. Kathaṃ pana maṃsakāyaṃ cammakāyañca avināsetvā itaresaṃ kantanaṃ hotīti byatirekamukhena dassetuṃ, ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Cammaṃ alliyāpentoti camme laggāpento cammapaṭibaddhaṃ karonto. Cammaṃ baddhaṃ katvāti vivarakāle na phālento cammabaddhe katvā. Evaṃ akatvāti evaṃ maṃsacammakāyānaṃ vināsanaṃ akatvā, vilimaṃsādivikantanena aññamaññaṃ vivecetvā. Tattha vilimaṃsanti cammanissitamaṃsaṃ, paṭicchannakilomakanti ca vadanti. Nhārūti sukhumanhāru. Bandhananti cammamaṃsānaṃ sambandhaṃ. Tenāha – ‘‘sabbacamme laggavilipanamaṃsamevā’’ti. Antarakilesamevāti antare citte jātattā sattasantānantogadhatāya abbhantarabhūtakilesameva.

404. “損なうことなく”とは、滅ぼすことなくという意味である。肉身と皮身を滅ぼすことなく、いかにして他（の結合）を切り裂くことができるのかを、否定的な側面から示すために、“そこに”等と言われた。“皮を密着させつつ”とは、皮に付着させ、皮に結びついた状態にすることである。“皮を結ばれた状態にして”とは、開く時に裂けないように皮を結び合わせることで、このように（注意を）払わないことは、肉身と皮身を滅ぼすことになるが、そうではなく、裏肉（vilimaṃsa）などを切り分けることで、互いを分離させるのである。ここで“裏肉”とは皮に付着した肉、あるいは隠れた横隔膜のことだと言われる。“筋”とは細い筋のことである。“結合”とは皮と肉のつながりのことである。それゆえ“すべての皮に付着した裏肉そのものである”と言われた。“内なる煩悩そのもの”とは、心の中に生じたものであるため、衆生の相続に含まれ、内部のものとなった煩悩そのもののことである。

405. Tajjaṃ vāyāmanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā hi purisena kuṭhārinā chejjaṃ chindite chejjaṭṭhānassa sallakkhaṇaṃ icchitabbaṃ, tassa paṭighātabhāvo icchitabbo, kāyapariḷāhābhāvo icchitabbo, tassa avaṭṭhānaṃ icchitabbaṃ, kiccantare ajjhupekkhaṇaṃ icchitabbaṃ, evaṃ paññāya kilese chindantassa yogino vīriyabalena saddhiṃ sati-pīti-passaddhi-samādhi-upekkhāsambojjhaṅgaṃ icchitabbanti āha – ‘‘evaṃ na vinā chahi…pe… sakkotī’’ti.

405. “適切な努力”とは、（精進の）一例として理解されるべきである。ちょうど人が斧で切るべきものを切る際、切るべき箇所の確認を望み、そこへの打撃のあり方を望み、体に熱が生じないことを望み、その（斧の）留まりを望み、他の作業を顧みないことを望むように、智慧によって煩悩を断つ修行者もまた、精進の力とともに、念・喜・軽安・定・捨の各覚支を望むべきである。それゆえ“このように、六つ（の覚支）なくしては……できない”と言われたのである。

407. Tena kāraṇenāti yena tāsaṃ bhikkhunīnaṃ sā dhammadesanā sappāyā, āsevanamandatāya pana ajjhāsayena paripuṇṇasaṅkappā na jātāyeva; puna tathā desanāya sati āsevanabalavatāya paripuṇṇasaṅkappā bhavissanti; tena kāraṇena tvampi tā bhikkhuniyo teneva ovādena ovadeyyāsīti.

407. “その理由によって”とは、その比丘尼たちにとって、その説法が適したものであったが、習熟が少なかったために、志向（ajjhāsaya）による決意がまだ満たされていなかったからである。再び同じように説法があれば、習熟が強まることによって決意が満たされるであろう。その理由によって“あなたもまた、それと同じ教誡によって比丘尼たちを教誡せよ”と言われたのである。

415. Sabbapacchimikāti [Pg.427] sabbāsaṃ kaniṭṭhā sotāpannā, anariyā tattha kāci natthīti attho. Tenāha – ‘‘sesā pana…pe… khīṇāsavā cā’’ti. Yadi evanti akhīṇāsavāpi tādisā bhikkhunī atthi. Evaṃ sati sukkhavipassakabhāvenapi sati khīṇāsavabhāve ariyassa vinaye aparipuṇṇasaṅkappāvāti adhippāyena codeti, ‘‘kathaṃ paripuṇṇasaṅkappā’’ti? Itaro ajjhāsayapāripūriyāti kāraṇaṃ vatvā, ‘‘yassa hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Ajjhāsayapāripūriyāti tattha adhippāyapāripūriyā, na sabbaso guṇapāripūriyāti adhippāyo. Tenāha ‘‘kadā nu kho’’tiādi. Etena pādakajjhānasammasitajjhānānaṃ visadisatāya puggalassa vipassanākāle pavattaajjhāsayavasena ariyamagge bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgānaṃ visesatāti ayamattho dīpitoti veditabbo. Sesaṃ suviññeyyameva.

415. “最後の人”とは、全員の中で最も未熟な者が預流者（sotāpanna）であり、そこには聖者でない（anariya）者は一人もいないという意味である。それゆえ“残りの者は……漏尽者（khīṇāsava）である”と言われた。もしそうであるなら、漏尽していない者もそのような比丘尼の中に存在する。そうであるなら、乾観者（sukkhavipassaka）の状態であっても、漏尽の状態にあっても、聖者の律において“決意が満たされていない”のではないかという意図で、“いかにして決意が満たされているのか”と問うている。相手は“志向の成就によって”とその理由を述べ、“というのも、誰であれ……”等によってその意味を解き明かしている。“志向の成就によって”とは、そこでの意図（adhippāya）が満たされたことであり、あらゆる面で徳が満たされたという意味ではないという意図である。それゆえ“いつになったら……”等と言われた。これによって、基礎となる禅（pādakajjhāna）と、観察の対象となる禅（sammasitajjhāna）の相違により、個人の観（vipassanā）の時に生じる志向の勢いによって、聖道における覚支、道支、禅支に差異が生じるという、この意味が示されていると知るべきである。残りの部分は容易に理解できる。

Nandakovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘難陀迦教誡経註’の隠れた意味の解明（Līnatthappakāsanā）は完了した。

5. Rāhulovādasuttavaṇṇanā

5. ‘羅睺羅教誡経註’

416. Vimuttiṃ paripācentīti kilesānaṃ paṭippassaddhivimuttibhūtaṃ arahattaṃ sabbaso pācenti sādhenti nibbāpentīti vimuttiparipācanīyā. Dhammāti kāraṇadhammā. Tenāha – ‘‘visuddhikāraṇavasenā’’ti, arahattasaṅkhātāya visuddhiyā sampādanavasenāti attho. Saddhindriyādayo visujjhamānā maggapaṭipāṭiyāva sabbaso assaddhiyādīhi cittaṃ vimocentā aggaphalavimuttiṃ sampādenti. Tesaṃ pana visuddhi bālaparivajjanena paṇḍitapayirupāsanena pasādāvahadhammapaccavekkhaṇāya ca hoti. Tato idha pannarasa dhammā adhippetāti dassento, ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.

416. “解脱を熟成させる”とは、煩悩の静止（安息）としての解脱である阿羅漢果を、完全な形で熟成させ、達成させ、完成させるということである。それゆえ“解脱を熟成させるもの”と言う。“諸法”とは原因となる法のことである。それゆえ“清浄の原因となることによって”と言われた。これは、阿羅漢果と呼ばれる清浄を達成させることによって、という意味である。信などの諸根が清められ、道の階梯に沿って完全に不信などから心を解脱させつつ、最高の果である解脱を達成させる。それら（諸根）の清浄は、愚者を遠ざけ、賢者に親近し、浄信をもたらす経典を省察することによって生じる。そこで、ここでは十五の法が意図されていることを示すために、“このように言われた……”等と言われた。

Tattha assaddhe puggaleti saddhārahite puggale. Te hi nissāya na kadāci saddhā sambhavati, tesaṃ pana diṭṭhānugatiāpajjanena aññadatthu asaddhiyameva vaḍḍhati, tasmā te paṭibhayamaggo viya dūrato vajjetabbā. Assaddhiyanti ca saddhāya paṭipakkhabhūtā asaddheyyavatthusmiṃ adhimuccanākārena pavattā saṃkilesadhammā veditabbā. Saddhe puggaleti saddhāsampanne puggale. Te hi nissāya saddheyyavatthusmiṃ anuppannā uppajjati, uppannā bhiyyobhāvaṃ vepullaṃ āpajjati. Saddheyyavatthūti ca buddhādīni ratanāni kammakammaphalāni ca. Sevatoti labbhamānaṃ saddhāsampadaṃ uppādetuṃ vaḍḍhetuñca nisevato. Sesapadāni tasseva vevacanāni. Atha vā sevato upasaṅkamato. Bhajato tesaṃ paṭipattiyaṃ bhattiṃ kubbato. Payirupāsatoti tesaṃ ovādānusāsanikaraṇavasena upaṭṭhahato. Pasādanīyasuttantā nāma buddhādiguṇapaṭisaṃyuttā pasādāvahā sampasādanīyasuttādayo. Te hi paccavekkhato buddhādīsu anuppannā pasannā upajjati, uppannā bhiyyobhāvaṃ vepullaṃ [Pg.428] āpajjati. Imehi tīhākārehīti imehi yathāvuttehi tīhi kāraṇehi. Paṭipakkhadūrībhāvato paccekaṃ sūpahārato ca āsevanaṃ bhāvanaṃ labhanti. Saddhindriyaṃ visujjhati maggaphalāvahabhāvena acchati visuddhiṃ pāpuṇāti. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo.

“不信心な人々に”とは、信心を欠いた人々のことである。彼らに頼っていては、決して信心が生じることはない。むしろ、彼らの振る舞いに倣うことで、ただ不信心が増すばかりである。それゆえ、彼らは危険な道の如く遠くから避けるべきである。“不信心”とは、信心の反対の性質であり、信じるべきでない対象に対して確信する形で生じる、汚れの法であると理解すべきである。“信心深い人々に”とは、信心を備えた人々のことである。彼らに頼ることで、信じるべき対象に対して（信心が）未生であれば生じ、生じていればさらに増大し、広大になる。“信じるべき対象”とは、仏陀などの宝、および業と業の果報のことである。“親近する”とは、得られた信心の成就を生じさせ、増大させるために親しむことである。残りの語（bhajato, payirupāsato）は、その類義語である。あるいは、“親近する（sevato）”とは近づくこと。“親しむ（bhajato）”とは彼らの実践に対して献身すること。“恭敬する（payirupāsatoti）”とは、彼らの教誡や指導に従って仕えることである。“浄信をもたらす経典”とは、仏陀などの徳に関連し、清らかな信心をもたらす‘清信経（Sampasādanīyasutta）’などのことである。それらを省察することによって、仏陀などに対して未だ清まっていない者に浄信が生じ、生じている者はさらに増大し、広大になる。“これら三つのあり方によって”とは、上述の三つの原因によってである。反対のものが遠ざかることと、それぞれが適切にもたらされることによって、習熟（āsevana）と修習（bhāvanā）を得る。“信根が清められる”とは、道と果をもたらす状態によって存在し、清浄に達するということである。この方法によって、残りの語においても意味を理解すべきである。

Ayaṃ pana viseso – kusīteti alase sammāpaṭipattiyaṃ nikkhittadhure. Āraddhavīriyeti paggahitavīriye sammāpaṭipanne. Sammappadhāneti anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanādivasena pavatte cattāro upāyappadhāne. Paccavekkhato paṭipattiṃ avekkhato. Te hi paccavekkhato līnaṃ abhibhavitvā sammadeva ārambhadhātuādi anuppannānaṃ vidhinā satisampadāya uppādāya bhiyyobhāvāya saṃvattati. Asamāhite bhantamigabhantagoṇasappaṭibhāge vibbhantacitte. Samāhite upacārasamādhinā appanāsamādhinā ca sammadeva samāhitacitte. Jhānavimokkheti savitakkasavicārādijhānāni paṭhamādivimokkhe ca. Tesañhi paccavekkhaṇā uparūpari accantameva samādhānāya saṃvattati. Duppaññeti nippaññe, ariyadhammassa uggahaparipucchāsavanasammasanābhāvena sabbaso paññārahite ca. Paññavanteti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samannāgate. Gambhīrañāṇacariyanti gambhīraṃ khandhāyatanadhātusaccapaṭiccasamuppādādibhedaṃ ñāṇassa caritabbaṭṭhānaṃ, yattha vā gambhīrañāṇassa cariyaṃ pavattati. Tattha hi paccavekkhaṇā sammohaṃ vidhamati, anuppannāya paññāya uppādāya bhiyyobhāvāya saṃvattati. Suttantakkhandheti suttasamūhe.

しかし、次のような違いがある。“怠惰な者（kusīta）”とは、正しく修行すること（正行）において重責を放棄した怠け者のことである。“精進を開始した者（āraddhavīriya）”とは、精進を奮い立たせ、正しく修行に励む者のことである。“四正勤（sammappadhāna）”とは、未生の不善を生じさせない等の方法によって行われる四つの最勝の努力のことである。“省察する者（paccavekkhato）”とは、修行を観察する者のことである。けだし、省察する者にとって、沈滞（līna）を克服し、まさに正しく発勤（あつごん）の要素（ārambhadhātu）などが、未生のものに対しては法則に従って生起するために、既生のものに対しては増大し充実するために資するのである。“定まっていない者（asamāhite）”とは、彷徨う鹿や牛に似て、心が散乱した者のことである。“定まっている者（samāhite）”とは、近行定（ごんぎょうじょう）や安止定（あんじじょう）によって、まさに正しく心が定まった者のことである。“禅定と解脱（jhānavimokkha）”とは、有尋有伺（うじんうし）などの禅定と、第一（の解脱）などの解脱のことである。それらを省察することは、さらに上へと、究極の安定（等持）へと資するのである。“無知な者（duppaññe）”とは、智慧のない者、聖なる教えの受持・質問・聴聞・思惟を欠くことによって、全く智慧を欠いた者のことである。“知恵ある者（paññavante）”とは、観の知恵（ヴィパッサナー知恵）と道の知恵（道智）の両方を備えた者のことである。“深遠な知恵の行（gambhīrañāṇacariya）”とは、蘊・処・界・諦・縁起などの分類といった、知恵が働くべき深遠な領域、あるいは深遠な知恵の働きが展開する場所のことである。そこでの省察は、愚痴（無知）を打破し、未生の智慧を生じさせ、増大させるために資するのである。“経の集成（suttantakkhandha）”とは、経の集まりのことである。

Pubbe saddhindriyādīnaṃ visuddhikāraṇāni, ‘‘vimuttiparipācanīyā dhammā’’ti vuttānīti idha saddhādike aññe ca dhamme dassento, ‘‘aparepī’’tiādimāha. Tattha saddhādīnaṃ vimuttiparipācanīyatā dassitā eva, aniccasaññādīnaṃ [Pg.429] pana vimuttiparipācanīyatāya vattabbameva natthi vipassanābhāvato. Tenāha – ‘‘ime pañca nibbedhabhāgiyā saññā’’ti. Kalyāṇamittatādayoti kalyāṇamittatā sīlasaṃvaro abhisallekhakathā vīriyārambho nibbedhikā paññā ime kalyāṇamittatādayo pañca dhammā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘meghiyasuttasaṃvaṇṇanāyaṃ’’ (udā. aṭṭha. 31) vuttanayena veditabbo. Lokaṃ volokentassāti buddhaveneyyasattalokaṃ buddhacakkhunā visesato olokentassa.

以前、信根（しんこん）などの清浄の原因が“解脱を成熟させる諸法（vimuttiparipācanīyā dhammā）”として説かれたが、ここでは信根などをはじめとする他の諸法を示すために“他にもまた（aparepi）”等の言葉が述べられている。その中で、信根などの解脱成熟性はすでに示されているが、無常想などは、それがヴィパッサナー（観）の性質を持つものである以上、解脱を成熟させるものであることは言うまでもない。それゆえ“これら五つの通達（決択）に与する想（nibbedhabhāgiyā saññā）”と言われたのである。“善友であること（kalyāṇamittatā）”などとは、善友であること、戒の慎み、少欲知足の語（離垢説）、精進の開始、通達する智慧という、これら五つの善友を先頭とする諸法のことである。ここでの要約は以上の通りであるが、詳細は“メーギヤ・スッタ（自説経）注釈”で説かれた方法によって理解されるべきである。“世間を観ずる者（lokaṃ volokentassā）”とは、仏によって教化されるべき衆生の世界を、仏眼（ぶつげん）をもって特に観ずる者のことである。

419. Āyasmato rāhulassa indriyānaṃ paripakkattā saddhiṃ paṭṭhapitapatthanā devatā udikkhamānā tiṭṭhanti, – ‘‘kadā nu kho uttari āsavānaṃ khaye vinessatī’’ti. Yadā pana satthā evaṃ parivitakkesi, tāvadeva samānajjhāsayatāya sabbakālaṃ taṅkhaṇaṃ āgamentiyo tā devatāyo taṃ samavāyaṃ disvā ekasmiṃ andhavanasmiṃyeva sannipatitā. Upālissa gahapatino dīghanakhaparibbājakassa catusaccadhammesu dassanakiccena pavatto sotāpattimaggoti tesu suttesu (paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.30) paṭhamamaggo ‘‘dhammacakkhu’’nti vutto, tassa dassanatthassa sātisayattā, brahmāyuno pana phalañāṇāni heṭṭhimāni tīṇi sātisayānīti brahmāyusutte(ma. ni. 2.383 ādayo) tīṇi phalāni ‘‘dhammacakkhu’’nti vuttāni. Idaṃ panettha āyasmato rāhulassa maggañāṇaṃ phalañāṇañca dassanattho sātisayo, tāhi ca devatāhi yaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ, taṃ sātisayamevāti vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ sutte cattāro maggā, cattāri ca phalāni dhammacakkhunti veditabbānī’’ti. Kiṃ pana sāvakānaṃ saccābhisamayañāṇe atthi koci visesoti? Āma atthi. So ca kho pubbabhāge vuṭṭhānagāminivipassanāya pavattiyākāravisesena labheyya kāci visesamattā. Svāyamattho abhidhamme ‘‘no ca kho yathā diṭṭhippattassā’’ti saddhāvimuttato diṭṭhippattassa kilesappahānaṃ pati visesakittanena dīpetabbo. Kiṃ pana āyasmā rāhulo viya tā devatā sabbā ekacittā pageva cattāri phalāni adhigaṇhiṃsūti? Noti dassento ‘‘tattha hī’’tiādimāha. Kittakā pana tā devatāti āha ‘‘tāsañca panā’’tiādi.

419. 尊者ラーフラの諸根が成熟していたため、以前に立てられた誓願（せいがん）を成就させるべく、神々（諸天）が“いつ、さらに漏尽（ろじん）の滅尽へと導かれるだろうか”と見守りつつ待機していた。世尊がそのように思索されたとき、直ちに同じ意向（同心）であったため、常にその時を待っていた神々は、その集まりを見て、同じ一つのアンダヴァナ（暗林）に集まった。長者ウパーリや遊行者ディーガナカ（長爪）の場合、四聖諦の法における“見（けん）”の役割によって生じた預流道が、それらの経典において第一の道である“法眼（ほうげん）”と呼ばれた。それはその“見”という意味が優れているからである。しかし、ブラフマーユ（梵摩）の場合は、下の三つの果の知恵が優れているため、“ブラフマーユ・スッタ”では三つの果が“法眼”と呼ばれている。さて、ここでの尊者ラーフラについては、道の知恵と果の知恵の両方において“見”の意味が優れており、またそれらの神々によって得られた知恵もまた、極めて優れたものであるため、“この経においては、四つの道と四つの果を法眼と理解すべきである”と言われている。では、弟子たちの真理の覚知の知恵において、何か違いがあるのだろうか。然り、ある。それは、準備段階（前の段階）における出離へ向かうヴィパッサナー（観）の進行様式の違いによって、多少の差異が得られる可能性がある。この意味は、アビダンマにおいて、“見至（けんし）”の煩悩の断絶について、信解脱（しんげだつ）の者よりも見至の者が優れていると特に記述されていることによって示されるべきである。では、尊者ラーフラのように、それらすべての神々が一度の心（一刹那）で、あらかじめ四つの果を得たのだろうか。そうではないことを示すために“そこでは（tattha hi）”等が述べられている。では、それらの神々とはどれほどの数であったのか。それを示すために“それらの（神々）についても（tāsañca panā）”等が述べられている。

Rāhulovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

“ラーフラ教誡経（ラーフラオーヴァーダ・スッタ）注釈”の“隠れた意味の解明（復注）”完結。

6. Chachakkasuttavaṇṇanā

6. “六六経（チャチャッカ・スッタ）注釈”

420. Ādimhi [Pg.430] kalyāṇanti ādikoṭṭhāse kalyāṇaṃ etassāti vā ādikalyāṇo, taṃ ādikalyāṇaṃ, ādikalyāṇabhāvo ca dosavigamena icchitabbo. Yañhi sabbaso vigatadosaṃ, taṃ paripuṇṇaguṇameva hotīti ‘‘niddosa’’nti vuttaṃ. Katvāti ca padaṃ, ‘‘kalyāṇaṃ katvā bhaddakaṃ katvā’’ti purimapadadvayenapi yojetabbaṃ. Desanākāro hi idha kalyāṇasaddena gahito. Tenevāha – ‘‘desetabbadhammassa kalyāṇatā dassitā hotī’’ti, dutiye pana atthavikappe desetabbadhammassa kalyāṇatā mukhyeneva kathitā itarassa atthāpattito. Majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇanti etthāpi eseva nayo. Ayañca desanāya thomanā buddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇāvāti dassetuṃ, ‘‘iti bhagavā ariyavaṃsa’’ntiādi vuttaṃ. Dhammaggahaṇampi desanāya thomanā evāti ‘‘navahi padehī’’ti vuttaṃ.

420. “初めに善く（ādimhi kalyāṇaṃ）”とは、初めの部分が善いこと、あるいはその初めが善いものであるから“初めが善い”ということであり、その初めの善さは、過失（欠点）がないことによって望ましいものである。けだし、完全に過失を除去したものは、円満な徳を備えているから“無過失（niddosa）”と言われる。“なして（katvā）”という語は、“善くなして、吉兆なものにして”と、前の二つの語とも結びつけて理解されるべきである。というのも、ここでの“善（kalyāṇa）”という言葉には、説法のあり方（方法）が含まれているからである。それゆえ、“説かれるべき法の善さが示されているのである”と言われている。第二の解釈においては、説かれるべき法の善さが直接的に語られており、もう一方（説法のあり方）については、意味の必然性から導かれる。中間が善く、終わりが善いという点についても、同様の理屈である。そして、この説法の称賛は、諸仏の慣習（行法）であることを示すために、“このように世尊は聖なる家系を（iti bhagavā ariyavaṃsaṃ）”等が述べられた。“法（dhamma）”という語の把握も、説法の称賛に他ならないため、“九つの言葉によって”と言われている。

Vedanā yāthāvato jānanaṃ, tañca maggakiccaṃ, tassa upāyo vipassanātiāha – ‘‘sahavipassanena maggena jānitabbānī’’ti. Pariññābhisamayādikiccena nibbattiyā asammohato ca paṭivijjhitabbo. Tebhūmakacittameva kathitaṃ sammasanaṭṭhānassa adhippetattā. Esa nayo dhammāyatanādīsupi. Dhammāyatanassa vā āyatanabhāvato bahiddhāgahaṇaṃ, na sabbaso anajjhattabhāvato. Vipākavedanāpaccayā javanakkhaṇe uppannataṇhāti chattiṃsavipākavedanaṃ nissāya evaṃ assādentī anubhaveyyanti akusalajavanakkhaṇato uppannataṇhā.

受（じゅ）をありのままに知ることは道の役割であり、その手段はヴィパッサナー（観）であるため、“ヴィパッサナーを伴う道によって知られるべきである”と言われている。遍知（へんち）や現観（げんかん）などの役割の達成と、不迷（ふめい）によって通達されるべきである。三界の心（三界心）だけが語られているのは、思惟（しゆい）の対象としての場所が意図されているからである。この理屈は、法処（ほうしょ）などにおいても同様である。あるいは、法処が（十二）処としての性質を持つことから、外部のものとして把握されるのであり、完全に内部（自己）でないからではない。異熟の受（報いの受）を縁として速行（ジャヴァナ）の瞬間に生じた渇愛（taṇha）については、三十六種類の異熟の受を頼りとして、そのように味わい、経験するがゆえに、不善の速行の瞬間に生じた渇愛であるとされる。

422. Pāṭiyekko anusandhīti yathānusandhiādīnaṃ asambhavatoti adhippāyena vuttaṃ. Heṭṭhāti viññāṇaphassavedanātaṇhānaṃ paccayāyattavuttitādassanena cakkhāyatanādīnaṃ rūpāyatanādīnañca paccayāyattavuttitā dīpitā apaccayuppannassa paccayābhāvato, yañca paccayāyattavuttikaṃ, taṃ aniccaṃ uppādasambhavato, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattāti khandhapañcake ca channaṃ chakkānaṃ vasena ghanavinibbhogakaraṇena atthato anattalakkhaṇaṃ vibhāvitaṃ. Na sarūpatoti sarūpatopi taṃ vibhāvetukāmo teneva chachakkānaṃ vasena ghanavinibbhoganayena byatirekato ca anvayato ca dassento bhagavā – ‘‘cakkhu attāti yo vadeyyā’’tiādimāhāti yathānusandhikāva [Pg.431] desanā vibhāvitā. Tenāha ‘‘heṭṭhā kathitānaṃ hī’’tiādi. Heṭṭhā pana channaṃ chakkānaṃ vasena vinibbhogadassanamattaṃ, na anattalakkhaṇaṃ vibhāvitaṃ, idha pana sarūpato anattalakkhaṇaṃ vibhāvitanti adhippāyena anusandhantarabhāvajotanā. Yadipi anattabhāvo nāma catūsupi saccesu labbhateva, sabbepi hi dhammā anattā, ime panettha dvepi nayā sammasanavasena pavattāti vuttaṃ – ‘‘dvinnaṃ saccānaṃ anattabhāvadassanattha’’nti. Na upapajjatīti upapattisaṅkhātayuttiyā na sametīti ayamettha atthoti āha ‘‘na yujjatī’’ti. Attavādinā – ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti abhimato, cakkhuñca uppādavantatāya aniccaṃ, yaṃ paccayāyatthavuttitā, tasmā ‘‘cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjatī’’tiādi. Sakkāyavatthu cakkhu anattā aniccabhāvato seyyathāpi ghaṭo, cakkhuṃ aniccaṃ paccayāyattavuttibhāvato seyyathāpi ghaṭo, cakkhu paccayāyattavutti uppādādisambhavato seyyathāpi ghaṭo. Vigacchatīti bhaṅguppattiyā sabhāvāvigamena vigacchati. Tenāha ‘‘nirujjhatī’’ti.

422. “個別の接続（anusandhi）”とは、適切な接続などの不成立という意図で述べられた。下文（heṭṭhā）では、識、触、受、愛の縁による依存関係を示すことにより、眼処等や色処等の縁による依存関係が明らかにされている。縁によって生じないものに縁は存在しないからである。また、縁に依存して働くものは、生ずることが可能であるから無常であり、無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である。五蘊において、六つの六（六六）の組によって、固まりを分解すること（ghanavinibbhoga）により、実質的に無我の相が解明された。自らの姿（sarūpa）そのものからではないが、自らの姿からもそれを解明しようと望み、その六つの六の組によって固まりを分解する方法によって、遮遣（byatireka）と随伴（anvaya）によって示しつつ、世尊は“‘眼は我である’と言う者がいれば……”等と仰せられた。このように、適切な接続としての説法が解明された。それゆえ“下に説かれたものに対しては”等と言われた。下文では、六つの六の組による分解の提示にすぎず、無我の相は解明されていなかったが、ここでは自らの姿から無我の相が解明されているという意図で、別の接続の状態が示されている。無我性というものは四聖諦のすべてにおいて得られるものであるが、一切の法は無我であるからである。ここではそれら二つの方法も、思惟（sammasana）の力によって進行すると述べられている。“二つの聖諦の無我性を示すために”と。“ふさわしくない（na upapajjatī）”とは、生起（upapatti）という論理（yutti）と合致しないという意味である。そこで“適切ではない（na yujjatī）”と言われる。我論者（attavādin）によって“常住、堅固、永遠”と思われているが、眼は生ずるものであるから無常であり、縁に依存して働くものである。ゆえに“‘眼は我である’と言う者がいれば、それはふさわしくない”等となる。有身の基盤である眼は、無常であるから無我である、例えば瓶のように。眼は、縁に依存して働くから無常である、例えば瓶のように。眼は、生起等が可能であるから、縁に依存して働く、例えば瓶のように。“去る（vigacchati）”とは、壊（bhaṅga）の発生によって自性を失うことで去る。ゆえに“滅する（nirujjhatī）”と言われる。

424. Yasmā kilesavaṭṭamūlakaṃ kammavaṭṭaṃ, kammavaṭṭamūlakañca vipākavaṭṭaṃ. Kilesuppatti ca taṇhādiggāhapubbikā, tasmā ‘‘tiṇṇaṃ vā gāhānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetu’’nti āha. Yasmā pana taṇhāpakkhikā dhammā samudayasaccaṃ, cakkhādayo dukkhasaccaṃ, tasmā vuttaṃ – ‘‘dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetu’’nti. Taṇhāmānadiṭṭhiggāhāva veditabbā sakkāyagāminipaṭipadāya adhippetattā. ‘‘Etaṃ mamā’’tiādinā gahaṇamevettha anupassanāti āha – ‘‘gāhattayavasena passatī’’ti.

424. 煩悩の輪（kilesavaṭṭa）を根本として業の輪（kammavaṭṭa）があり、業の輪を根本として異熟の輪（vipākavaṭṭa）があるからである。煩悩の発生は渇愛や執着を先行させる。それゆえ“三つの執着（gāha）によって輪廻（vaṭṭa）を示すために”と言われた。しかし、渇愛の側の諸法は集諦（samudayasacca）であり、眼などは苦諦（dukkhasacca）であるから、“二つの聖諦によって輪廻を示すために”と言われた。渇愛・慢・見の執着は、有身（sakkāya）に至る道として意図されているので、そのように知られるべきである。“これは私のものである”等という捉え方こそが、ここでの随観（anupassanā）である。それゆえ“三つの執着によって見る”と言われた。

Tiṇṇaṃ gāhānaṃ paṭipakkhavasenāti taṇhādiggāhapaṭipakkhabhūtānaṃ dukkhāniccānattānupassanānaṃ vasena, tāhi vā tiṇṇaṃ gāhānaṃ paṭipakkhavasena viniveṭhanavasena anuppādanavasenāti attho. Paṭipakkhavasena vivaṭṭaṃ dassetunti yojanā. Sakkāyanirodhagāminī paṭipadāti ettha nirodhadhammo sarūpeneva dassitoti āha – ‘‘nirodho…pe… dassetu’’nti. Paṭisedhavacanānīti paṭikkhepavacanāni.

“三つの執着の対治（paṭipakkha）によって”とは、渇愛などの執着の対治となる、苦・無常・無我の随観によって、あるいは、それらによって三つの執着の対治として、解きほぐすこと（viniveṭhana）によって、あるいは生じさせないことによって、という意味である。“対治によって還滅（vivaṭṭa）を示すために”と結びつく。“有身の滅尽に至る道”において、ここでは滅の法がその自らの姿（sarūpa）によって示されている。それゆえ“滅……等を示すために”と言われた。“拒絶の言葉”とは、拒否の言葉のことである。

425. Taṇhādīnaṃ anupādiyanavacanāni taṇhādiṭṭhivaseneva vuttāni taṇhādiṭṭhīnaṃyeva abhinandanādivasena pavattisabbhāvato. Appahīnattho anusayatthoti [Pg.432] āha – ‘‘anusetīti appahīno hotī’’ti ariyamaggena hi appahīno thāmagato rāgādikileso anusayo kāraṇalābhe sati uppajjanārahabhāvato. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Vaṭṭadukkhakilesadukkhassāti vaṭṭadukkhassa ceva kilesadukkhassa ca. Saupādisesanibbānañhi kilesadukkhassa antakaraṇaṃ, anupādisesanibbānaṃ vaṭṭadukkhassa.

425. 渇愛などを取（執着）しないという言葉は、渇愛と見の力によってのみ述べられている。渇愛と見の喜びなどによって、活動（pavattisabbhāva）が存在するからである。未断（appahīna）の意味が随眠（anusaya）の意味である。それゆえ“随眠する（anusetī）とは、未断であることである”と言われた。聖道によって断たれていない、勢力を得た貪欲などの煩悩が随眠である。原因を得た時に生じ得る状態にあるからである。ここで述べるべきことは、既に下文で述べられた通りである。“輪廻の苦と煩悩の苦の（ために）”とは、輪廻の苦および煩悩の苦のことである。有余依涅槃は煩悩の苦の終焉であり、無余依涅槃は輪廻の苦の終焉である。

426. Tesanti anusayānaṃ. Paṭikkhepavasenāti pajahanavasena, appavattikaraṇavasenāti attho. Avijjaṃ pajahitvāti anavasesato avijjaṃ appavattidhammataṃ āpādetvā. Kāmaṃ heṭṭhimamaggañāṇampi avijjāpahāyinī vijjā eva, taṃ pana ñāṇaṃ avijjāya anavasesappahāyakaṃ na hoti, aggamaggañāṇe pana uppanne avijjāya lesopi nāvasissatīti tadeva avijjāya pahāyakanti āha – ‘‘arahattamaggavijjaṃ uppādetvā’’ti.

426. “それらの”とは、随眠のことである。“拒絶によって”とは、捨断することによって、あるいは生起させないことによって、という意味である。“無明を捨てて”とは、余すところなく無明を不生の性質（appavattidhammatā）に至らせて、ということである。確かに下の道の知（下三道の智）も無明を捨てる明（vijja）ではあるが、その知は無明を余すところなく断ち切るものではない。阿羅漢道の知が生じた時、無明の微細な残り（lesa）も留まらない。それゆえ、それこそが無明を断ずるものであるとして、“阿羅漢道の明を生じさせて”と言われた。

427. Sayameva tathāgate attano buddhānubhāvena desente saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattāti anacchariyametaṃ, atha kiṃ acchariyanti āha ‘‘ima’’ntiādi. Kathentepīti ettha itisaddo pakārattho, imināva pakārenāti attho. Pattā evāti saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā evāti yojanā. Etampi anacchariyaṃ, satthu sammukhā sāvakā samudāgamā mahābhiññā pabhinnapaṭisambhidā tathā tathā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desentīti. Tenāha – ‘‘mahābhiññappattā hi te sāvakā’’ti.

427. 如来自らが自らの仏の威力によって説法されている時に、六十人の比丘が阿羅漢果に到達したことは驚くべきことではない。では何が驚くべきことなのかと言えば、“これ（imaṃ）”等と言われた。“説いている時も（kathentepi）”の“iti”という語は様態を意味する。この様態において、という意味である。“到達した（pattā evā）”とは、六十人の比丘が阿羅漢果に到達した、と結びつく。これも驚くべきことではない。師（仏陀）の御前で、弟子たちが、修行を完成させ（samudāgama）、大神通（mahābhiññā）を得て、無礙解（paṭisambhidā）を具足し、その時々に神通（pāṭihāriya）を伴って法を説く。それゆえ“彼ら弟子たちは大神通に到達した者たちであるから”と言われた。

Mahāmaṇḍapeti lohapāsādassa purato eva mahābhikkhusannipāto jātoti tesaṃ pahonakavasena kate mahati sāṇimaṇḍapeti vadanti. Tesupi ṭhānesūti tesu yathāvuttamahāmaṇḍapādīsu ṭhānesu. Mahāthero atthīti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Devattherassa guṇe sutvā pasannamānaso mahāthero, tathāpi vatthasampattiyā pasīditvā ‘‘tvaṃ pana nhāpehī’’ti āha.

“大講堂（Mahāmaṇḍapa）において”とは、銅殿（Lohapāsāda）のまさに前で比丘の大集会が生じた際、彼らを収容するために作られた大きな幕屋（sāṇimaṇḍapa）であると彼らは言う。“それらの場所においても”とは、それら上述の大講堂などの場所においてである。“大長老がいる”という句を補って関連づけるべきである。デーヴァ長老（Devatthera）の徳を聞いて、清らかな心となった大長老であったが、それでも（デーヴァ長老の）衣の成就に感銘を受けて“あなたは私を入浴させなさい”と言った。

Heṭṭhāpāsādeti ca kalyāṇiyamahāvihāre uposathāgāre heṭṭhāpāsāde ekadā uparipāsāde ekadā, kathesīti. Cūḷanāgassa tathā mahatī parisā devatānubhāvena abhiññāpādanaṃ ahosīti keci[Pg.433]. Thero pana mahiddhiko ahosi, tasmā tāva mahatiṃ parisaṃ abhiññāpesīti apare.

“下の殿（heṭṭhāpāsāda）において”とは、カリヤーニヤ大精舎の布薩堂において、ある時は下の殿で、ある時は上の殿で説いた、ということである。チューラナーガの時も、天の威力によってあのような大きな会衆に神通の導きがあった、と言う者もいる。しかし長老は大神通の持ち主であったため、それゆえにそれほど大きな会衆に神通で知らせたのだ、と言う者もいる。

Tato tatoti tassaṃ tassaṃ disāyaṃ. Ekovāti ekacco eva, na bahuso, katipayāva puthujjanā ahesunti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyameva.

“そこから、あそこから（tato tato）”とは、それぞれの方向からという意味である。“ただ一人（ekovā）”とは、ある一人だけであって、多くではない。わずかな凡夫がいたという意味である。残りの部分は、下に述べられた方法（既述）と同じであるから、容易に理解できる。

Chachakkasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

六六経註釈の復注（細部解釈）が完結した。

7. Mahāsaḷāyatanikasuttavaṇṇanā

7. 大六処経註釈

428. Mahantāni saḷāyatanāni adhikicca pavattattā mahāsaḷāyatanikaṃ, mahantatā ca tesaṃ mahantaṃ lokasannivāsaṃ abhibyāpetvā ṭhitattā ayoniso gayhamānānaṃ mahato anatthāya saṃvattanato, yoniso gayhamānānaṃ mahato atthāya hitāya sukhāya saṃvattanato ca daṭṭhabbā. Jotakanti bodhakaṃ.

428. “大六処（経）”とは、偉大なる六処に基づいて説かれているがゆえにその名がある。それらの偉大さとは、それらが偉大なる世間の住処を遍く覆って存在していること、如理ならざる方法で把握されるときには多大なる不利益に繋がり、如理に把握されるときには多大なる利益、福利、幸福に繋がることによって知られるべきである。“照らすもの（Jotaka）”とは“覚らせるもの”という意味である。

429. Sikhāppattāya vipassanāya jānanampi yathābhūtajānanameva maggena jānanassa āsannakāraṇabhāvatoti āha – ‘‘sahavipassanena maggena ajānanto’’ti. Vuḍḍhiṃ gacchantīti paccayasamodhānena bhavayonigatiṭhitisattāvāsapāḷiyā aparāparaṃ parivuddhiṃ gacchanti. Evaṃbhūtā paguṇabhāvamāpāditā samathavipassanādhammā viya suṭṭhutaraṃ vasībhāvaṃ pāpitā jhānābhiññā viya ca vasībhūtā hutvā uparūpari brūhentīti āha – ‘‘vasībhāvaṃ gacchantī’’ti. Tathā hi te kadāci bhavapatthanāya anuppāditāyapi appahīnabhāvenevassā tiṭṭhanti. Akusalā dhammāva yebhuyyena dassanāyatanena vināsadassanato pavattanti parivaḍḍhanti ca. Pañcadvārikadarathāti pañcadvārikajavanasahagatā akusaladarathā. Evaṃ manodvārikadarathā veditabbā. Santāpāti darathehi balavanto sampayuttadhammānaṃ nissayassa ca santāpanakarā. Pariḷāhāti tatopi balavatarā tesaṃyeva paridahanakarā.

429. 頂点に達したヴィパッサナー（観）による知もまた、道（聖道）による知の近因となるがゆえに、如実知見そのものである。ゆえに“ヴィパッサナーを伴う道によって知らない者は”と言われる。“増大する”とは、諸縁の結合により、有・生・趣・住・衆生居の順序に従って、次々と増長していくことである。このように、習熟した状態に至った止観の諸法のように、極めて優れた自在性を得て、禅定や神通のように自在となって、さらに上へと増大させることを指して“自在に至る”と言う。というのも、それらは生存への願望によって生じなかったとしても、断じられていないがゆえに存在し続けるからである。不善の法は、多くの場合、見（見解）や処（六処）において、滅尽を見ることなく働き、増長する。“五門の熱悩”とは、五門の速行（ジャヴァナ）に伴う不善の熱悩のことである。意門の熱悩も同様に理解されるべきである。“熱苦（サンターパ）”とは、熱悩よりも強く、相応する諸法と依処を熱くさせるものである。“遍熱（パリラーハ）”とは、それよりもさらに強力で、それらを焼き尽くすものである。

430. Pañcadvārikasukhaṃ, na kāyappasādasannissitasukhameva. Manodvārikasukhanti manodvārikacittasannissitasukhaṃ, na yaṃ kiñci cetasikasukhaṃ tassa kāyikasukhaggahaṇeneva [Pg.434] gahitattā. Pañcadvārikajavanena samāpajjanaṃ vā vuṭṭhānaṃ vā natthīti idaṃ manodvārikajavanena tassa sambhavaṃ dassetuṃ, maggassa vasena vuttaṃ, na pana tappasaṅgasaṅkānivattanatthaṃ. Viññattimattampi janetuṃ asamatthaṃ samāpajjanassa kathaṃ paccayo hoti, buddhānaṃ pana bhagavantānaṃ hotīti ce? Tathāpi tassa āsannaṭṭhāne pañcadvārikacittappavattiyā asambhavo eva tādisassa pubbābhogassa tasmiṃ kāle asambhavato. Eteneva yā kesañci ariyadhamme akovidānaṃ ghaṭasabhāvādīsu buddhitulyakāritāpatticodanā; sā paṭikkhittāti daṭṭhabbā taṃtaṃpurimābhogavasena tena tena pañcadvārikābhiniyatamanoviññāṇassa parato pavattamānamanoviññāṇena tasmiṃ tasmiṃ atthe vaṇṇasaṇṭhānādivisesassa vinicchinitabbato. Uppannamattakameva hotīti pañcadvārikajavanaṃ tādisaṃ kiñci atthanicchayakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, kevalaṃ uppannamattameva hoti. Ayanti ‘‘ādīnavānupassino’’tiādinā vuttā.

430. “五門の楽”とは、単に身浄色に依存する楽だけを指すのではない。“意門の楽”とは、意門の心に依拠する楽のことであり、いかなる心所の楽でもよいわけではない。それは身の楽の把握によって既に把握されているからである。“五門の速行による入定や出定はない”という記述は、意門の速行によってそれが生じることを示すために、道（聖道）に関して説かれたものであり、その付随的な疑念を払拭するためのものではない。表徴（表色）すら生じさせることができないものが、どうして入定の縁となり得ようか。もし“諸仏世尊にはそれがある”と言うならば、それでもなお、その間近において五門の心の活動が生じることは不可能である。なぜなら、その時にはそのような事前の意向が生じることはあり得ないからである。これによって、聖法に疎い一部の者たちが、瓶などの対象に対して仏と同等の認識能力を認める主張は、退けられたと見なすべきである。というのも、それぞれの事前の意向に従い、それぞれの五門の対象に向かう意識の後に生じる意識によって、その対象の色や形などの詳細が判別されるからである。“単に生じただけである”とは、五門の速行はそのような対象を確定する働きを成し得ず、ただ生起するだけであることを意味する。“これ”とは、“過患を随観する者”などの表現で説かれていることである。

431. Kusalacitta…pe… bhūtassāti vuṭṭhānagāminivipassanāsahagatakusalacittassa sampayuttacetosukhasamaṅgībhūtassa. Pubbasuddhikāti magguppattito, vipassanārambhatopi vā pubbeva suddhā. Tenāha – ‘‘ādito paṭṭhāya parisuddhāva hontī’’ti. Sabbatthakakārāpakaṅgānīti sīlavisodhanassa cittasamādhānassa vipassanābhiyogassa maggena pahātabbakilesapahānassāti sabbassapi maggasambhārakiccassa kārāpakaṅgāni. Aṭṭhaṅgiko vāti paṭhamajjhāniko vā aṭṭhaṅgiko, dutiyajjhāniko vā sattaṅgiko hoti.

431. “善心……である者”とは、出起に至る観（ヴィパッサナー）を伴う善心を持ち、相応する心の楽を具足している者のことである。“以前からの清浄”とは、道の生起よりも前、あるいは観の開始よりも前から、既に清浄であることを指す。それゆえに“最初から清浄である”と言われる。“全ての目的を成し遂げる要因”とは、戒の清浄、心の定（三昧）、観への精励、そして道によって断じられるべき煩悩の捨断といった、道の資糧となる全ての働きを成し遂げる要因のことである。“八支”とは、初禅においては八支、第二禅においては七支となることを指す。

Imameva suttapadesaṃ gahetvāti, ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’tiādinā sammādiṭṭhiādīnaṃ pañcannaṃyeva tasmiṃ ṭhāne gahitattā lokuttaramaggo pañcaṅgikoti vadati. Soti tathā vadanto vitaṇḍavādī. Anantaravacanenevāti, ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’tiādivacanassa, ‘‘evamassāya’’ntiādinā anantaravacanena. Paṭisedhitabboti paṭikkhipitabbo. ‘‘Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti hi idaṃ vacanaṃ ariyamaggassa pañcaṅgikabhāvaṃ ujukameva paṭikkhipati. Yadi evaṃ ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’tiādinā tattha pañcannaṃ eva aṅgānaṃ gahaṇaṃ kimatthiyanti āha ‘‘uttari cā’’tiādi. Sammāvācaṃ bhāveti ariyamaggasamaṅgī. Tenāha ‘‘micchāvācaṃ pajahatī’’ti. Yasmiñhi [Pg.435] khaṇe sammāvācā bhāvanāpāripūriṃ gacchati, tasmiṃyeva micchāvācā pajahīyatīti. Saheva viratiyā pūrenti samucchedaviratiyā vinā dukkhapariññādīnaṃ asambhavato. Ādito paṭṭhāya parisuddhāneva vaṭṭanti parisuddhe sīle patiṭṭhitasseva bhāvanāya ijjhanato. Yathāvuttamatthaṃ ganthantarenapi samatthetuṃ, ‘‘subhaddasuttepi cā’’tiādi vuttaṃ. Anekesu suttasatesu aṭṭhaṅgikova maggo āgato, na pañcaṅgikoti adhippāyo.

“まさにこの経の一節を引用して”とは、“ありのままなる者の見解は”という箇所で正見などの五支のみが挙げられていることから、出世間道は五支であると主張することを指す。そのように言う者は、空論家（ヴィタンダヴァーディン）である。“直後の言葉によって”とは、“ありのままなる者の見解は”という言葉に続く“このように、彼の（この道は）”という直後の言葉によって（その主張は）否定されるべき、退けられるべきであるということである。“聖なる八支聖道”という言葉自体が、聖道が五支であるという説を端的に否定しているからである。もしそうであるなら、なぜそこで五支のみが挙げられているのかという問いに対し、“さらに……”云々と説かれる。聖道を具足した者は正語を修習する。ゆえに“邪語を捨てる”と言われる。正語の修習が完成する瞬間に、邪語は捨てられるのである。（諸々の支は）離（ヴィラティ）と共に満たされる。断絶による離（断離）がなければ、苦の遍知などは起こり得ないからである。（それらは）最初から清浄なままに働く。清浄な戒に立脚してこそ修習は成就するからである。前述の意味を他の経典でも裏付けるために、“スバッダ経においても”云々と説かれている。何百もの経典において、道は八支としてのみ現れ、五支ではないというのがその趣旨である。

Sammāsati maggakkhaṇe kāyānupassanādicatukiccasādhikā hotīti taṃ catubbidhaṃ katvā dassento, ‘‘maggasampayuttāva cattāro satipaṭṭhānā’’ti āha. Na catumaggasampayuttatāvasena. Esa nayo sammappadhānādīsupi. Aññamaññānativattamānā yuganaddhā yuttā viya ariyamaggayuganaddhā aññamaññaṃ paṭibaddhāti yuganaddhā. Tenāha – ‘‘ekakkhaṇikayuganandhā’’ti ariyamaggakkhaṇe eva hi samathavipassanā ekakkhaṇikā hutvā samadhuraṃ vattanti. Tenevāha ‘‘ete hī’’tiādi. Aññasmiṃ khaṇe samāpatti, aññasmiṃ vipassanāti idaṃ tesaṃ tattha tattha kiccato adhikabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na aññathā. Na hi paññārahitā samāpatti, samādhirahitā ca vipassanā atthi. Ariyamagge pana ekakkhaṇikā samadhuratāya ekarasabhāvenāti attho. Phalavimuttīti arahattaphalavimutti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyameva.

正念は、道の瞬間において身随観などの四つの働きを成就するものであるから、それを四つの種類にして示すために、“道に相応した四つの念処のみがある”と述べた。四つの道の相応という区分によるものではない。この方法は、正勤などにおいても同様である。互いに越えることなく、軛を並べた（二頭立ての馬のように）結びついている。聖道の二頭立て（倶存）のように、互いに相関しているから“倶存（yuganaddha）”と言う。それゆえ“一瞬の倶存”と言った。聖道の瞬間においてのみ、止と観は一瞬となって等しい重荷として働くのである。それゆえ“これらは（ete hi）”などと言った。別の瞬間に等至（定）があり、別の瞬間に観があるというのは、それらがそれぞれの箇所での働きの優勢な状態を念頭に置いて言われたのであり、それ以外ではない。智慧を欠いた等至はなく、三昧を欠いた観はないからである。しかし聖道においては、一瞬にして等しい重荷となり、一味の状態となるという意味である。“果解脱”とは、阿羅漢果の解脱のことである。残りは以前に述べた方法によって、容易に理解できる。

Mahāsaḷāyatanikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘大六処経釈’の顕明（リナッタッパカーサナー）は完結した。

8. Nagaravindeyyasuttavaṇṇanā

8. ‘ナガラヴィンデーヤ経釈’

435. Samavisamaṃ carantīti kāyasamādiṃ samaññeva, kāyavisamādiṃ visamaññeva caranti karonti paṭipajjanti. Taṃ pana samavisamaṃ aññamaññaṃ viruddhattā visadisattā na ekasmiṃ kāle sambhavatīti āha – ‘‘kālena samaṃ kālena visama’’nti. Samacariyampi hi etanti pubbe samacariyāya jotitattā vuttaṃ.

435. “平等を、あるいは不平等を歩む”とは、身の平等（正行）などを平等として、身の不平等（邪行）などを不平等として歩み、行い、実践することである。しかし、その平等と不平等は、互いに相反し異なっているため、同一の時間に起こることはない。それゆえ“ある時は平等に、ある時は不平等に”と言った。“平等な歩み（samacariya）”についても、以前に平等な歩みとして説明されたので（ここで）語られた。

437. Ākaronti adhippetamatthaṃ ñāpenti pabodhentīti ākārā, ñāpakakāraṇanti āha – ‘‘ke ākārāti kāni kāraṇānī’’ti. Anubuddhiyoti [Pg.436] anumānañāṇāni. Tañhi yathādiṭṭhamatthaṃ diṭṭhabhāvena anveti anugacchatīti ‘‘anvayā’’ti vuccati. Haritatiṇacampakavanādivasenāti haritakambalādisadisatiṇādivasena vitthāritakanakapaṭādisadivikasitacampakavanādivasena. Ādisaddena cettha kīcakaveṇusaddamadhurasaphalāphalavasena saddarasānaṃ atthibhāvo veditabboti. Campakavaseneva pana phassagandhānampi atthibhāvo vuttoti. Tenāha – ‘‘rūpādayo pañca kāmaguṇā atthī’’ti. ‘‘Itthirūpādīni sandhāyetaṃ kathita’’nti vatvā indriyabaddhā vā hontu rūpādayo anindriyabaddhā vā, sabbepi cete kilesuppattinimittatāya kāmaguṇā evāti codanaṃ sandhāya visabhāgitthigatā rūpādayo savisesaṃ kilesuppattinimittanti dassento, ‘‘tāni hī’’tiādimāha.

437. “作り出す、意図された意味を知らせる、覚醒させる”ものが“行相（ākāra）”である。知らせる原因であるという意味で、“どのような行相か、すなわちどのような原因（kāraṇāni）か”と言った。“随覚（anubuddhi）”とは、推論の知（anumānañāṇa）のことである。それは、見られた通りの意味を見られた状態によって追随するので“随行（anvaya）”と言われる。“緑の草、キンモクセイ（campaka）の森などの理由によって”とは、緑の絨毯のような草などの理由、あるいは広げられた金の布のような、開花したキンモクセイの森などの理由によって、という意味である。“など（ādi）”という言葉によって、ここでは葦や竹の音、あるいは甘い味や酸っぱい味などの理由により、音や味が存在することが知られるべきである。また、キンモクセイの理由だけで、触覚や香りの存在も語られている。それゆえ“色などの五つの欲の徳（kāmaguṇa）がある”と言った。“女人の色などを念頭に置いて、これが語られた”と言って、感覚器官に結びついた色などであれ、結びついていないものであれ、これらすべては煩悩の生起の機縁となるがゆえに“欲の徳（kāmaguṇa）”に他ならない、という反論を考慮して、異性の女人の色などは、特に煩悩の生起の機縁であることを示すために、“それらは（tāni hi）”などと言った。

Tattha tānīti rūpādīni. Hi-saddo hetuattho. Tena yathāvuttamatthaṃ samattheti, ‘‘yasmā purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, tasmā itthirūpādīni sandhāya etaṃ kathita’’nti. Purisassa cittanti purisassa catubhūmakaṃ kusalacittaṃ pariyādāya gahetvā antomuṭṭhigataṃ viya katvā. ‘‘Hatthikāyaṃ pariyādiyitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.126) hi gahaṇaṃ pariyādānaṃ nāma, ‘‘aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.102) khepanaṃ pariyādānaṃ, idha ubhayampi vaṭṭati. Idāni yathāvuttamatthaṃ sutteneva sādhetuṃ, ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave’’tiādīsu na-kāro paṭisedhattho. Ahanti bhagavā attānaṃ niddisati. Bhikkhaveti bhikkhū ālapati. Aññanti idāni vattabbaṃ itthirūpato aññaṃ. Ekarūpampīti ekampi rūpaṃ. Samanupassāmīti ñāṇassa samanupassanā adhippetā, heṭṭhā na-kāraṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Ayañhettha attho – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇena sabbaso olokento aññaṃ ekarūpampi na samanupassāmī’’ti. Yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti yaṃ rūpaṃ rūpagarukassa purisassa sabbampi kusalacittaṃ pavattituṃ appadānavasena pariyādiyitvā gahetvā khepetvā ca tiṭṭhati. Yathayidaṃ itthirūpanti itthiyā rūpakāyaṃ. Rūpasaddo khandhādianekatthavācako, idha pana itthiyā catusamuṭṭhāne rūpāyatane vaṇṇadhātuyaṃ daṭṭhabbo. ‘‘Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti [Pg.437] idaṃ purimasseva daḷhīkaraṇatthaṃ vuttaṃ. Purimaṃ ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpa’’nti idaṃ opammavasena vuttaṃ, idaṃ pariyādānabhāve nidassananti daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

そこで“それら（tāni）”とは色などのことである。“hi”の語は理由の意味である。それによって上述の意味を証明している。“なぜなら、男人の心を捉えて（pariyādāya）留まるからであり、それゆえ、女人の色などを念頭に置いて、これが語られたのである”。“男人の心”とは、男人の四地の善心を、捉えて（pariyādāya）、掌の中に握ったかのようにすることである。“象の群れを捕らえて（pariyādiyitvā）”などの箇所では、“捉えること（gahaṇa）”が“遍取（pariyādāna）”と呼ばれ、“無常の想を修習し多作すれば、すべての欲の貪欲を使い果たす（pariyādiyati）”などの箇所では、“使い果たすこと（khepana）”が“遍取（pariyādāna）”であるが、ここではその両方が当てはまる。さて、上述の意味を経典自体によって証明するために、“言われている通り（yathāhā）”などと言った。その中で、“比丘たちよ、私は～ない（nāhaṃ bhikkhave）”などの“na”という言葉は否定の意味である。“私（ahaṃ）”とは、世尊が自身を指している。“比丘たちよ（bhikkhave）”とは、比丘たちに呼びかけている。“他の（aññaṃ）”とは、これから語られるべき女人の色以外のものを指す。“一つの色でも（ekarūpampī）”とは、たった一つの色であっても。“見ない（samanupassāmi）”とは、知（ñāṇa）による観察（samanupassanā）が意図されており、前の“na（ない）”を持ってきて結びつけるべきである。ここでの意味はこうである。“比丘たちよ、私は一切知の知によってあらゆる面から見渡しても、他に一つの色であっても、そのように男人の心を捉えて留まるものを見当たらない”。“そのように男人の心を捉えて留まるもの”とは、色を重視する男人の、あらゆる善心が及ばないように、捉えて使い果たして留まるような、そのような色のことである。“この女人の色（itthirūpa）のように”とは、女人の色身（rūpakāya）のことである。“色（rūpa）”という言葉は、蘊など多くの意味を表すが、ここでは女人の四種から生じた色処、すなわち色の要素（vaṇṇadhātu）として見るべきである。“比丘たちよ、女人の色は男人の心を捉えて留まる”というのは、前のことを強めるために言われた。前の“比丘たちよ、この女人の色のように”というのは例示として語られたものであり、これは“捉える状態”における例証であると知るべきである。残りは容易に理解できる。

Nagaravindeyyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘ナガラヴィンデーヤ経釈’の顕明（リナッタッパカーサナー）は完結した。

9. Piṇḍapātapārisuddhisuttavaṇṇanā

9. ‘托鉢遍浄経釈’

438. Dhammasenāpatino paṭisallīyanassa adhippetattā, upari ca pāḷiyaṃ, ‘‘suññatāvihārena kho ahaṃ, bhante, etarahi bahulaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 3.438) vuttattā ‘‘paṭisallānāti phalasamāpattito’’ti āha.

438. 法将（サーリプッタ）の宴坐（独居）が意図されているので、また後の本文において“私は今、空住（suññatāvihāra）に多く住しております”と言われているので、“宴坐（paṭisallāna）とは果等至（phalasamāpatti）から（のものである）”と言った。

Vippasannānīti visesato pasannāni. Okāsavasenāti indriyānaṃ patiṭṭhitokāsavasena. Nanu tāni indriyāni sabhāvato vippasannāni hontīti? Saccaṃ honti. Na hidaṃ tādisaṃ pasannataṃ sandhāya vuttaṃ, idaṃ pana santapaṇītasamāpattisamuṭṭhitānaṃ paccupaṭṭhitānaṃ cittajarūpānaṃ vasena sesatisantatirūpānaṃ seṭṭhataraṃ paṇītabhāvāpattiṃ sandhāya vuttaṃ. Phalasamāpattitoti suññatānupassanāvasena samāpannaphalasamāpattito. Mahantānaṃ buddhādīnaṃ purisānaṃ vihāro mahāpurisavihāro. Tenāha – ‘‘buddha…pe… vihāro’’ti. Vihārato paṭṭhāyāti parikkhitte ca vihāre parikkhepato paṭṭhāya, aparikkhitte ca parikkhepārahaṭṭhānato paṭṭhāya. Keci pana ‘‘vihārabbhantarato paṭṭhāyā’’ti vadanti. Yāva gāmassa indakhīlāti gāmassa abbhantarindakhīlo. Gehapaṭipāṭiyācaritvāti piṇḍāya caritvā. Yāva nagaradvārena nikkhamanāti nagaradvārena yāva nikkhamanapadesā. Yāva vihārāti yāva vihārabbhantarā. Paṭikkantamaggoti nivattanamaggo. Ārammaṇe paṭihaññanākārena pavattamānampi paṭighasampayuttaṃ citte paṭihanantaṃ viya pavattatīti āha – ‘‘citte paṭihaññanakilesajāta’’nti. Divasañca rattiñca anusikkhantenāti etaṃyeva rāgādippahāyiniṃ sammāpaṭipattiṃ divā ca rattiñca anu anu sikkhantena uparūpari vaḍḍhentena.

“清浄である”とは、特に清浄であることを意味する。“場所の都合により”とは、諸根が定着している場所の都合によるという意味である。果たして、それらの諸根は自性として清浄なのではないか。確かにそうである。しかし、ここではそのような（自性の）清浄さを指して言われているのではない。そうではなく、静止し殊勝な等至（三昧）から生じた、現前している心生色（心から生じた物質）によって、残りの三つの相続色（業・食・時節から生じた物質）が、より優れた、殊勝な状態に至ることを指して言われているのである。“果等至から”とは、空の随観による等至としての果等至から、という意味である。仏陀などの偉大なる人々の住（ふるまい）を“大士住”と言う。それゆえ“仏陀……乃至……住”と言われたのである。“精舎から”とは、囲いのある精舎においてはその囲いから、囲いのない精舎においては囲いに適した場所から、という意味である。しかし、ある人々は“精舎の内部から”と言う。“村の境界柱まで”とは、村の内部にある境界柱のことである。“家々を順に巡って”とは、托鉢のために巡って、という意味である。“城門から出るまで”とは、城門から（城外へ）出る場所まで、という意味である。“精舎まで”とは、精舎の内部まで、という意味である。“帰路”とは、戻る道のことである。対象にぶつかるようなあり方で生じるものであっても、瞋恚（パティガ）相応のものは、心に打ち当たるかのように生じるため、“心に打ち当たる煩悩の生起”と言われた。“昼も夜も随学する者によって”とは、正にこの、貪欲などを断じる正しい実践を、昼も夜も次から次へと随学し、さらに上へと増長させる者によって、という意味である。

440. Pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇāti ettha kāmaguṇappahānaṃ nāma tappaṭibaddhachandarāgappahānaṃ. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘tiṭṭhanti citrāni tatheva [Pg.438] loke, athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti. Ekabhikkhussa paccavekkhaṇā nānāti ekasseva bhikkhuno, ‘‘pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇā’’tiādinā pāḷiyaṃ āgatā nānāpaccavekkhaṇā honti. Nānābhikkhūnanti visuṃ visuṃ anekesaṃ bhikkhūnaṃ. Paccavekkhaṇā nānāti vuttanānāpaccavekkhaṇā. Idāni tameva saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘paccavekkhatī’’ti vuttaṃ, kathaṃ pana paccavekkhatīti āha ‘‘pahīnā nu kho’’tiādi. Vīriyaṃ paggayhāti catubbidhasammappadhānavīriyaṃ ārabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhitvā. Maggānantaraṃ anāgāmiphalaṃ patvāti vacanaseso. Phalānantaraṃ magganti tasmiṃ anāgāmimagge ṭhito phalasamāpattito vuṭṭhāya aggamaggatthāya vipassanaṃ ārabhitvā tasmiṃyeva āsane na cireneva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattamaggaṃ gaṇhanto nirodhadhammānuppattiyā vipassanāparivāsābhāvato phalānantaraṃ maggappatto nāma hotīti katvā.

440. “果たして私には五欲徳が断じられただろうか”という箇所において、欲徳の放棄とは、それに結びついた欲貪の放棄のことである。それゆえ次のように言われている。“世の中には美しいものがそのまま存在するが、賢者はそれに対する欲（貪欲）を制する”。“一人の比丘の省察が様々である”とは、一人の比丘において、“果たして私には五欲徳が断じられただろうか”といった、聖典に現れる様々な省察があるということである。“様々な比丘たちの”とは、別々の多くの比丘たちの、という意味である。“省察が様々である”とは、述べられたような様々な省察のことである。今、その簡潔に述べられた意味を詳細に示すために、“どのように”などの言葉が語られた。そこにおいて“省察する”と言われたが、どのように省察するのかを示すために、“果たして……断じられただろうか”などが語られた。“精進を奮い起こし”とは、四正勤の精進を開始し、ヴィパッサナーを増長させて、という意味である。“道の直後に不還果に到達して”という言葉が補足される。果の直後の道とは、その不還道に留まり、果等至から出定して、最上の道（阿羅漢道）のためにヴィパッサナーを開始し、正にその座において、遅れることなくヴィパッサナーに専念し、阿羅漢道を得ることである。滅尽（煩悩の滅尽）に到達するためのヴィパッサナーの待機期間がないため、“果の直後に道に到達した者”と呼ばれるのである。

Tato vuṭṭhāyāti maggānantaraphalato vuṭṭhāya. Maggānantarato hi vuṭṭhito maggato vuṭṭhito viya hotīti tathā vuttaṃ. ‘‘Phalānantaraṃ magga’’nti ettha phalaṃ anantaraṃ etassāti phalānantaraṃ. ‘‘Phalānantaraṃ magga’’nti padadvayenapi anāgāmimaggaphalāni ceva vadatīti evamettha attho daṭṭhabbo. Nīvaraṇādīsupi eseva nayoti ettha, ‘‘pahīnā nu kho me pañca nīvaraṇā’’tiādinā yojanā veditabbā. Etesanti ettha etesaṃ nīvaraṇapañcupādānakkhandhasatipaṭṭhānādīnaṃ. Pahānādīnīti pahānapariññābhāvanāsacchikiriyā. Nānāpaccavekkhaṇā hotīti tā paccavekkhaṇā nānāti adhippāyo. Etāsu pana paccavekkhaṇāsūti etāsu kāmaguṇapaccavekkhaṇādīsu dvādasasu paccavekkhaṇāsu. Ekaṃ paccavekkhaṇaṃ paccavekkhati dvādasasu nayesu ekeneva kiccasiddhito. Añño bhikkhu. Ekanti aññaṃ paccavekkhati. Aññattho hi ayaṃ ekasaddo ‘‘ittheke’’tiādīsu (ma. ni. 3.21, 27) viyāti. Nānābhikkhūnaṃ pana ekā paccavekkhaṇā, nānābhikkhūnaṃ nānāpaccavekkhaṇāti evaṃ catukkapaccavekkhaṇampi ettha sambhavati. Imassa pana dvayassa vasena abhisamayo natthīti tadubhayaṃ aṭṭhakathāyaṃ na uddhaṭaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

“そこから出定して”とは、道の直後の果から出定して、という意味である。道の直後から出定することは、道から出定するようなものであるから、そのように言われた。“果の直後の道”において、果がこれ（道）の直前にあるので“果の直後”という。“果の直後の道”という二つの言葉によっても、不還道と不還果のことを述べていると、このようにここでは意味を理解すべきである。“五蓋などにおいても、これと同じ方法である”という箇所においては、“果たして私には五つの蓋が断じられただろうか”などという構成で理解されるべきである。“これらの”とは、これらの蓋、五取蘊、四念処などのことである。“放棄など”とは、放棄（断断）、遍知、修習、作証のことである。“様々な省察がある”とは、それらの省察が多様であることを意味している。“それらの省察において”とは、これら五欲徳の省察などの十二の省察において、という意味である。“一つの省察を省察する”とは、十二の方法のうち、ただ一つによっても目的（断などの確認）が果たされるからである。“別の比丘は”。“一つを”とは、別のものを省察するという意味である。ここでの“一（eka）”という言葉は、“ある人々（ittheke）”などの場合と同様に、“他”という意味で使われているからである。“様々な比丘たちに一つの省察、様々な比丘たちに様々な省察”というように、ここでは（一人・多人数、一・多の組み合わせによる）四つの省察の形があり得る。しかし、この二つ（一対一、多対一など）によっては聖道の覚り（abhisamaya）がないため、その両者はアッタカター（註釈書）には引用されていない。残りの部分は容易に理解できるであろう。

Piṇḍapātapārisuddhisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘食村清浄経義釈’（ピンダパータパーリスッディ・スッタ・ヴァンナナー）の隠義解説（リーナッタ・パカーサナー）を完結する。

10. Indriyabhāvanāsuttavaṇṇanā

10. ‘根修習経’（インドリヤバーヴァナー・スッタ）の解説。

453. Evaṃnāmaketi [Pg.439] ‘‘gajaṅgalā’’ti evaṃ itthiliṅgavasena laddhanāmake majjhimapadesassa mariyādaṭṭhānabhūte nigame. Suveḷu nāma nicalarukkhoti vadanti. Tato aññaṃ evāti pana adhippāyena ‘‘ekā rukkhajātī’’ti vuttaṃ. Cakkhusotānaṃ yathāsakavisayato nivāraṇaṃ damanaṃ indriyabhāvanā, tañca kho sabbaso adassanena asavanenāti āha – ‘‘cakkhunā rūpaṃ na passati, sotena saddaṃ na suṇātī’’ti. Sati hi dassane savane ca tāni adantāni abhāvitānevāti adhippāyo. Cakkhusotāni ca asampattaggāhitāya durakkhitānīti brāhmaṇo tesaṃyeva visayaggahaṇaṃ paṭikkhipi. Asadisāyāti aññatitthiyasamayehi asādhāraṇāya. Ālayanti kathetukāmatākāranti attho.

453. “そのような名前の”とは、“ガジャンガラー”という女性名詞として得られた名前を持つ、中国（マッジマ・デーサ）の境界にある町において、という意味である。“スヴェール”とは、動かない木の名前であると言う。しかし、それとは別のものであるという意図で、“ある一種の木”と言われた。眼根と耳根をそれぞれの対象から遮断し制御することが“根の修習”であるが、それは全く見ないこと、聞かないことによるものであるとして、（バラモンのウッタラは）“眼で色を見ず、耳で声を聞かない”と言った。もし見たり聞いたりすれば、それらは制御されず修習されないことになる、というのが彼の意図である。また、眼と耳は（対象に）到達せずに把握するものであるから、守ることが難しいとし、バラモンはそれら（眼耳）が対象を把握すること自体を否定したのである。“類まれなる”とは、他の外道の教えとは共通しない、という意味である。“……のありさま”とは、語りたいと欲する様子という意味である。

454. Vipassanupekkhāti āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattabhūtā vipassanāsaṅkhātā upekkhā. Sā pana yasmā bhāvanāvisesappattiyā heṭṭhimehi vipassanāvārehi santā ceva paṇītā ca, pageva cakkhuviññāṇādisahagatāhi upekkhāhi, tasmā āha – ‘‘esā santā esā paṇītā’’ti. Atappikāti santapaṇītabhāvanārasavasena tittiṃ na janeti. Tenevāha –

454. “観舎（ヴィパッサヌペッカー）”とは、ヴィパッサナーを開始した者が、ヴィパッサナーの智慧によって三相（無常・苦・無我）を見たとき、諸行の無常性などを思惟する際に中立（捨）の状態にある、ヴィパッサナーと呼ばれる捨（ウペッカー）のことである。それは、修習の特殊な段階に達しているため、下位のヴィパッサナーの段階よりも寂静であり殊勝である。ましてや、眼識などに伴う（通常の）捨よりもそうである。それゆえ、“これは寂静であり、これは殊勝である”と言われた。“満足させない（アタッピカー）”とは、寂静で殊勝な修習の味わいによって、飽き（満足）を生じさせないということである。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato’’ti. (dha. pa. 373);

“空き家に入り、心が静まった比丘が、正しく法を観じるなら、超人的な喜びが生じる”。

Itīti evaṃ vakkhamānākārenāti attho. Ayaṃ bhikkhūti ayaṃ āraddhavipassako bhikkhūti yojanā. Cakkhudvāre rūpārammaṇamhīti cakkhudvāre āpāthagate rūpārammaṇe. Manāpanti manāpabhāvena pavattanakaṃ. Majjhatte manāpāmanāpanti iṭṭhamajjhatte manāpabhāvena amanāpabhāvena ca pavattanakaṃ manāpāmanāpaṃ nāmāti. Tenāha (‘‘neva manāpaṃ na amanāpa’’nti). Iminā manāpabhāvo gahito, ‘‘neva manāpa’’nti iminā manāpabhāvo majjhatto ca ubhayaṃ ekadesato labbhatīti, ‘‘manāpāmanāpa’’nti vuttaṃ. Evaṃ ārammaṇe labbhamānavisesavasena tadārammaṇassa cittassa pākatikaṃ pavattiākāraṃ dassetvā idāni tappaṭisedhena ariyassa [Pg.440] vinaye anuttaraṃ indriyabhāvanaṃ dassetuṃ, ‘‘tassa rajjituṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Tatrāyaṃ yojanā – tassa cittaṃ iṭṭhe ārammaṇe rajjituṃ vā aniṭṭhe ārammaṇe dussituṃ vā majjhatte ārammaṇe muyhituṃ vā. Adatvāti nisedhetvā. Pariggahetvāti parijānanavasena ñāṇena gahetvā ñātatīraṇapahānapariññāhi parijānitvā. Vipassanaṃ majjhatte ṭhapetīti anukkamena vipassanupekkhaṃ nibbattetvā taṃ saṅkhārupekkhaṃ pāpetvā ṭhapeti. Cakkhumāti na pasādacakkhuno atthitāmattajotanaṃ; atha kho tassa atisayena atthitājotanaṃ, ‘‘sīlavā’’tiādīsu viyāti āha – ‘‘cakkhumāti sampannacakkhu visuddhanetto’’ti.

“このように（itī）”とは、次に述べられるような様態で、という意味である。“この比丘”とは、ヴィパッサナーを開始したこの比丘という意味である（との構成になる）。“眼門における色境において”とは、眼門において（認識の）射程に入った色境において、ということである。“可喜（manāpaṃ）”とは、好ましい状態として生じるもののことである。“中立的なものにおいて可喜不可喜”とは、好ましくも中立的なものにおいて、好ましい状態と好ましくない状態の両方として生じるものを、可喜不可喜と呼ぶ。それゆえに“可喜でもなく不可喜でもない”と説かれた。これによって可喜の状態が把握され、“可喜でもなく”という言葉によって、可喜の状態と中立の状態の両方が一部において得られるので、“可喜不可喜”と言われる。このように、対象において得られる特殊性に基づいて、その対象に対する心の通常の生起の様態を示した後、今度はそれを否定することによって、聖者の律における無上の根の修習を示すために、“彼が執着するか、あるいは……”などが説かれた。そこでの構成は次の通りである。すなわち、彼の心が好ましい対象に執着するか、あるいは好ましくない対象に嫌悪するか、あるいは中立的な対象に迷妄するか、ということである。“与えず（adatvā）”とは、阻止して、という意味である。“把握して（pariggahetvā）”とは、遍知（parijānana）の力により智慧をもって把握し、既知遍知・度遍知・断遍知によって遍知して、ということである。“ヴィパッサナーを中立的な状態に置く”とは、次第にヴィパッサナーの中捨（upekkha）を生じさせ、そのヴィパッサナーを、行捨（saṅkhārupekkha）に至らせて保持するということである。“眼ある者（cakkhumā）”とは、単に（視覚能力としての）浄色（pasāda）の眼があることだけを明かすのではない。むしろ、その眼が卓越した状態で備わっていることを明かすのである。それは“持戒ある者（sīlavā）”などの語（の意味の示し方）と同様である。ゆえに“眼ある者とは、具足した眼、清浄な眼を持つ者である”と説かれた。

456. Īsakaṃ poṇeti majjhe uccaṃ hutvā īsakaṃ poṇe, na antantena vaṅke. Tenāha – ‘‘rathīsā viya uṭṭhahitvā ṭhite’’ti.

456. “わずかに傾斜している（īsakaṃ poṇaṃ）”とは、中央が高くなっていて、わずかに傾斜しており、端々で曲がっているのではない、ということである。ゆえに“車軸（rathīsā）のように立ち上がって留まっている”と説かれた。

461. Paṭikūleti amanuññe ārammaṇe. Appaṭikūlasaññīti na paṭikūlasaññī. Taṃ pana appaṭikūlasaññitaṃ dassetuṃ, ‘‘mettāpharaṇena vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭikūle aniṭṭhe vatthusmiṃ sattasaññite mettāpharaṇena vā dhātuso upasaṃhārena vā saṅkhārasaññite pana dhātuso upasaṃhārena vāti yojetabbaṃ. Appaṭikūlasaññī viharatīti hitesitāya dhammasabhāvacintanāya ca nappaṭikūlasaññī hutvā iriyāpathavihārena viharati. Appaṭikūle iṭṭhe vatthusmiṃ sattasaññite kesādiasucikoṭṭhāsamattamevāti asubhapharaṇena vāti asubhato manasikāravasena. Idaṃ rūpārūpamattaṃ aniccaṃ saṅkhatanti aniccato upasaṃhārena vā. Tato eva, ‘‘dukkhaṃ vipariṇāmadhamma’’nti manasi karonto paṭikūlasaññī viharati. Sesapadesūti, ‘‘paṭikūle ca appaṭikūle cā’’tiādinā āgatesu sesesu dvīsu padesu. Tattha hi iṭṭhāniṭṭhavatthūni ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ yathā sattānaṃ paṭhamaṃ paṭikūlato upaṭṭhitameva pacchā gahaṇākāravasena avatthantarena vā appaṭikūlato upaṭṭhāti. Yañca appaṭikūlato upaṭṭhitameva pacchā paṭikūlato upaṭṭhāti, tadubhayepi khīṇāsavo sace ākaṅkhati, vuttanayena appaṭikūlasaññī vihareyya paṭikūlasaññī vāti.

461. “嫌悪すべきものにおいて”とは、好ましくない対象において、ということである。“嫌悪のない想いを持つ者（appaṭikūlasaññī）”とは、嫌悪の想いを持たない者のことである。その嫌悪のない想い（の状態）を示すために、“慈しみ（mettā）を広めることによって、あるいは……”などが説かれた。そこでは、嫌悪すべき好ましくない対象に対して、“有情”としての想いがある場合には慈しみを広めることによって、あるいは“界（dhātu）”へと帰入させることによって（想いを変える。）、一方、“行（saṅkhāra）”としての想いがある場合には界へと帰入させることによって、と解釈すべきである。“嫌悪のない想いを持って住む”とは、利益を願う心と法の自性に対する思惟によって、嫌悪の想いを持たない者となって、威儀ある住（vihara）をもって住むということである。嫌悪すべきでない好ましい対象に対して、“有情”としての想いがある場合には、“髪などの不浄な部分の集まりにすぎない”という不浄を広めること（不浄観の作意）によって、あるいは“これは名色にすぎず、無常であり、作られたもの（saṅkhata）である”と無常へと帰入させることによって（想いを変える。）。それによって、“苦であり、変異する性質のものである”と作意しながら、嫌悪の想いを持って住む。“残りの句において”とは、“嫌悪すべきものと嫌悪すべきでないものにおいて”などで示される、残りの二つの句において、ということである。そこでは、好ましい対象と好ましくない対象を一つにまとめて説かれている。例えば、衆生にとって最初は嫌悪すべきものとして現れたものが、後に把握の仕方や状況の変化によって、嫌悪すべきでないものとして現れることがある。また、最初は嫌悪すべきでないものとして現れたものが、後に嫌悪すべきものとして現れることもある。その両方において、漏尽者（阿羅漢）は、もし望むならば、前述の方法によって、嫌悪のない想いを持って、あるいは嫌悪の想いを持って住むのである。

Tadubhayaṃ [Pg.441] abhinivajjetvāti sabhāvato bhāvanānubhāvato ca upaṭṭhitaṃ ārammaṇaṃ paṭikūlasabhāvaṃ appaṭikūlasabhāvaṃ vāti taṃ ubhayaṃ pahāya aggahetvā. Sabbasmiṃ vatthusmiṃ pana, ‘‘majjhatto hutvā viharitukāmo kiṃ karotī’’ti, vatvā tattha paṭipajjanavidhiṃ dassento, ‘‘iṭṭhāniṭṭhesu…pe… domanassito hotī’’ti āha. Idāni yathāvuttamatthaṃ paṭisambhidāmaggapāḷiyā vibhāvetuṃ, ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttanayo eva. Satoti sativepullappattiyā satimā. Sampajānoti paññāvepullappattiyā sampajānakārī. Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena, cakkhunā vā karaṇabhūtena rūpaṃ passitvā. Neva sumano hoti gehassitasomanassapaṭikkhepena nekkhammapakkhikāya kiriyāsomanassavedanāya.

“その両方を避けて（tadubhayaṃ abhinivajjetvā）”とは、自性からも修習の力からも、現れた対象が嫌悪すべき自性であるか嫌悪すべきでない自性であるか、その両方を捨て去り、執着せずに、ということである。しかし、あらゆる対象において“中立（majjhatta）となって住むことを望む者は何をすべきか”と問い、そこでの実践方法を示すために、“好ましいもの、好ましくないものにおいて……（中略）……憂い（domanassa）を持たない”と説かれた。今、上述の意味を‘無礙解道（Paṭisambhidāmagga）’の聖典によって詳述するために、“まことにこれは説かれた……”などが述べられた。その意味は、上述の方法と同じである。“正念ある（sato）”とは、正念が広大さに達していることによる、正念ある者のことである。“正知ある（sampajāno）”とは、智慧が広大さに達していることによる、正知（をなす）者のことである。“眼で形色を見て”とは、原因によって“眼”と呼ばれる、形色を見る能力を持つ眼識によって、あるいは手段としての眼によって、形色を見て、ということである。“歓喜することはない（neva sumano hoti）”とは、在家的な喜悦を退けることにより、出離の側にある唯作（kiriya）の喜受（somanassavedanā）によっても、歓喜することはないということである。

Imesu cāti ‘‘aññathā ca panānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hotī’’tiādinā (ma. ni. 3.453), – ‘‘kathañcānanda, sekho hoti paṭipado’’tiādinā (ma. ni. 3.460); – ‘‘kathañcānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo’’tiādinā (ma. ni. 3.461) ca āgatesu tividhesu nayesu. Manāpaṃ amanāpaṃ manāpāmanāpanti ettha manāpaggahaṇena somanassayuttakusalākusalānaṃ, amanāpaggahaṇena domanassayuttaakusalānaṃ, manāpāmanāpaggahaṇena tabbidhurupekkhāyuttānaṃ saṅgahitattā paṭhamanaye ‘‘saṃkilesaṃ vaṭṭati, nikkilesaṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Paṭhamanaye hi puthujjanassa adhippetattā saṃkilesakilesavippayuttampi yujjati. Dutiyanaye pana ‘‘so…pe… aḍḍīyatī’’tiādivacanato ‘‘paṭhamaṃ saṃkilesaṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Sekkhassa adhippetattā cassa appahīnakilesavasena, ‘‘saṃkilesampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tatiyanaye arahato adhippetattā, ‘‘tatiyaṃ nikkilesameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Sekkhavāre pana ‘‘cakkhumā puriso’’tiādikā upamā ekameva atthaṃ ñāpetuṃ āha. Tasmā cakkhudvārassa uppanne rāgādike vikkhambhetvā vipassanupekkhāya patiṭṭhānaṃ ariyā indriyabhāvanāti. Paṭhamanayo vipassakavasena āgato, dutiyo sekkhassa vasena, paṭhamadutiyo ca sekkhaputhujjanānaṃ mūlakammaṭṭhānavasena, tatiyo khīṇāsavassa ariyavihāravasena [Pg.442] āgato. Paṭhamanaye ca puthujjanassa vasena, dutiyanaye sekkhassa vasena kusalaṃ vuttaṃ, tatiyanaye asekkhassa vasena kiriyābyākataṃ vuttanti ayaṃ viseso veditabbo.

“これらにおいて”とは、“アーナンダよ、さらに別の方法で、聖者の律における無上の根の修習がある……”（中部3.453）、“アーナンダよ、どのようにして有学（sekha）は実践者となるのか……”（中部3.460）、“アーナンダよ、どのようにして聖者は根を修習した者となるのか……”（中部3.461）などで説かれる三種類の教理（naya）において、ということである。“可喜、不可喜、可喜不可喜”において、ここでは“可喜”という把握によって喜悦を伴う善・不善が、“不可喜”という把握によって憂いを伴う不善が、“可喜不可喜”という把握によってそれらとは異なる中捨を伴うものが含まれるため、第一の教理では“煩悩（saṃkilesa）が働く、無煩悩が働く”と説かれた。第一の教理では、凡夫が意図されているため、煩悩を伴うものも煩悩を離れたものも適う。第二の教理では、“彼は……（中略）……苦しむ（aḍḍīyati）”などの言葉から、“最初は煩悩が働く”と説かれた。有学が意図されており、彼には未断の煩悩があるため、“煩悩もまた働く”と説かれた。第三の教理では、阿羅漢が意図されているため、“第三は無煩悩のみが働く”と説かれた。有学の章では、“眼ある人”などの比喩は、ただ一つの意味を知らせるために説かれた。それゆえ、眼門に生じた貪欲などを鎮めて、ヴィパッサナーの中捨に安住することが、聖者の根の修習である。第一の教理はヴィパッサナーの実践者の観点から説かれ、第二は有学の観点から説かれ、第一と第二は有学と凡夫の根本の業処（kammaṭṭhāna）の観点から説かれ、第三は漏尽者の聖なる住（ariyavihāra）の観点から説かれている。そして、第一の教理では凡夫の観点から、第二の教理では有学の観点から“善”が説かれ、第三の教理では無学（阿羅漢）の観点から“唯作無記（kiriyābyākata）”が説かれている。この違いを理解すべきである。

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

マッジマ・ニカーヤ（中部）注釈書である‘パパンチャスーダニー’の

Indriyabhāvanāsuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

‘根修習経解説’の復注（リーニッタッパカーサナー）は終了した。

Niṭṭhitā ca saḷāyatanavaggavaṇṇanā.

そして、六処篇の解説は完結した。

Uparipaṇṇāsaṭīkā samattā.

後分五十（ウパリパンナーサ）の復注は終了した。