Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo.

မဇ္ဈိမနိကာယေ

En el Majjhima Nikaya.

ဥပရိပဏ္ဏာသ-ဋီကာ

Subcomentario a los Cincuenta Finales.

၁. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ

1. Vagga de Devadaha.

၁. ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Devadaha Sutta.

၁. ဒိဗ္ဗန္တိ [Pg.211] ကာမဂုဏေဟိ ကီဠန္တိ, လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ; ဣဿရိယဋ္ဌာနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ တံတံအတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ, ပုညာနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတေန္တိ ဝါတိ ဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ ရာဇာနော. တထာ ဟိ တေ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ဇနံ ရဉ္ဇယန္တာ သယံ ယထာဝုတ္တေဟိ ဝိသေသေဟိ ရာဇန္တိ ဒိဗ္ဗန္တိ သောဘန္တီတိ စ, ‘‘ရာဇာနော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ နိဂမဒေသေ. သာတိ ပေါက္ခရဏီ. တန္တိ တံ, ‘‘ဒေဝဒဟ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ပေါက္ခရဏိံ ဥပါဒါယ, တဿ အဒူရဘဝတ္တာတိ ကေစိ. သဗ္ဗံ သုခါဒိဘေဒံ ဝေဒယိတံ. ပုဗ္ဗေတိ ပုရိမဇာတိယံ. ကတကမ္မပစ္စယာတိ ကတဿ ကမ္မဿ ပစ္စယဘာဝတော ဇာတံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ. တေန သဗ္ဗာပိ ဝေဒနာ ကမ္မဖလဘူတာ ဧဝ အနုဘဝိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိ. အနိယမေတွာ ဝုတ္တန္တိ, ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော’’တိ ဧဝံ ဣမေ နာမာတိ အဝိသေသေတွာ ဝုတ္တမတ္ထံ. နိယမေတွာတိ, ‘‘ဧဝံဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ’’တိ ဧဝံ ဝိသေသေတွာ ဒဿေတိ.

1. Se dice que los reyes son 'devas' porque juegan (dibbanti), se divierten y disfrutan con los placeres de los sentidos, o moran en ellos; porque desean vencer a los adversarios mediante la aplicación de su capacidad de victoria; porque se ocupan de gobernar, otorgando y recibiendo honores como posiciones de autoridad y enseñando sobre diversos asuntos; o porque brillan (jotenti) con el esplendor obtenido por el poder de sus méritos. Así, deleitando a la gente con los cuatro medios de benevolencia, ellos mismos brillan, resplandecen y destacan con las excelencias mencionadas, por lo que son llamados 'reyes' (rājāno). 'Allí' significa en esa región del pueblo. 'Ella' es un estanque. 'Eso' se refiere a aquel estanque que ha recibido el nombre de 'Devadaha', algunos dicen que por estar cerca de él. Toda sensación, diferenciada en felicidad y demás. 'En el pasado' significa en una existencia anterior. 'Por condición de la acción realizada' significa que la acción surge dependiendo de la condición de la acción que fue hecha. Con esto se muestra que todas las sensaciones deben ser experimentadas solo como frutos de las acciones. Por eso dijo 'con esto', etc. 'Dicho sin especificar' significa que el sentido de 'hay, monjes, ciertos ascetas y brahmanes que sostienen tal doctrina' se dice sin distinguir quiénes son. 'Especificando' significa que lo muestra con distinción: 'monjes, los niganthas sostienen tal doctrina'.

ကလိသာသနန္တိ ပရာဇယံ. ကလီတိ ဟိ အနတ္ထော ဝုစ္စတိ, ကလီတိ သသတိ ဝိပ္ဖရတီတိ ကလိသာသနံ, ပရာဇယော. ကလီတိ ဝါ ကောဓမာနာဒိကိလေသဇာတိ, တာယ ပန အယုတ္တဝါဒိတာ ကလိသာသနံ. တံ အာရောပေတုကာမော ဝိဘာဝေတုကာမော[Pg.212]. ယေ ကမ္မံ ကတံ အကတံ ဝါတိ န ဇာနန္တိ, တေ ကထံ တံ ဧဒိသန္တိ ဇာနိဿန္တိ. ယေ စ ကမ္မံ ပဘေဒတော န ဇာနန္တိ, တေ ကထံ တဿ ဝိပါကံ ဇာနိဿန္တိ; ဝိပါကပရိယောသိတဘာဝံ ဇာနိဿန္တိ, ယေ စ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဋိပက္ခမေဝ န ဇာနန္တိ; တေ ကထံ တဿ ပဟာနံ ကုသလကမ္မဿ စ သမ္ပာဒနဝိဓိံ ဇာနိဿန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော, ‘‘ဥတ္တရိ ပုစ္ဆာယပိ ဧသေဝ နယော’’တိ အာဟ.

'Kalisāsana' significa derrota. Pues 'kalī' se refiere a la desgracia; 'kalī' se expande y se difunde, de ahí 'kalisāsana', la derrota. O bien, 'kalī' es la clase de impurezas como la ira y el orgullo, y debido a eso, el hablar injustamente es 'kalisāsana'. Él desea atribuir eso, desea aclararlo. Aquellos que no saben si una acción fue realizada o no, ¿cómo conocerán tal cosa? Aquellos que no conocen la acción en sus divisiones, ¿cómo conocerán su resultado? ¿Cómo conocerán el estado final del resultado? Y aquellos que no conocen precisamente el opuesto de la acción malvada, ¿cómo conocerán su abandono y el método para realizar la acción meritoria? Mostrando este significado, dijo: 'incluso en la pregunta posterior, este es el mismo método'.

၂. ကိဉ္စာပိ စူဠဒုက္ခက္ခန္ဓေပိ, (မ. နိ. ၁.၁၈၀) ‘‘ဧဝံ သန္တေ’’တိ ဣမိနာ တေသံ နိဂဏ္ဌာနံ အဇာနနဘာဝေါ ဧဝ ဥဇုကံ ပကာသိတော ဟေဋ္ဌာ ဒေသနာယ တထာ ပဝတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၈၀) ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝံ သန္တေတိ တုမှာကံ ဧဝံ အဇာနနဘာဝေ သတီ’’တိ, တထာပိ တတ္ထ ဥပရိဒေသနာယ သမ္ဗဒ္ဓေါ ဧဝမတ္ထော ဝုစ္စမာနော ယုဇ္ဇတိ, န အညထာတိ ဒဿေတုံ ဣဓ, ‘‘မဟာနိဂဏ္ဌဿ ဝစနေ သစ္စေ သန္တေတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္တကဿ ဌာနဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ ပဉ္စပရိမာဏဿ ကာရဏဿ.

2. Aunque en el Cūḷadukkhakkhandha Sutta, mediante la frase 'siendo así', se manifestó directamente el estado de ignorancia de esos niganthas, debido a que la enseñanza procedió de esa manera anteriormente. De hecho, en el comentario se dice: 'siendo así significa existiendo vuestro estado de ignorancia'; sin embargo, para mostrar que en este contexto el significado así expresado es adecuado en conexión con la enseñanza posterior y no de otra manera, se dijo: 'si la palabra del gran nigantha fuera verdadera, este es el sentido'. 'Para este lugar' se refiere a la causa de la medida quíntuple mencionada.

၃. အနေကဝါရံ ဝိသရဉ္ဇနံ ဣဓ ဂါဠှာပလေပနံ, န သာဋကဿ ဝိယ လိတ္တတာတိ အာဟ – ‘‘ဗဟလူပ…ပေ… လိတ္တေန ဝိယာ’’တိ. ဝုတ္တမေဝ, န ပုန ဝတ္တဗ္ဗံ, တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

3. Aquí, la unción repetida es un recubrimiento espeso, no es como la leve mancha de una túnica; por eso dijo: 'como si estuviera ungido con un grueso... pe...'. Lo que ya se ha dicho no debe repetirse; la intención es que debe entenderse según el método ya expresado allí.

ဣမေသံ နိဂဏ္ဌာနံ တာဒိသဿ တေသံ အဘာဝတော, ‘‘ဇာနနကာလော သိယာ’’တိ ပရိကပ္ပဝသေန ဝဒတိ. တေန ဧဝံ ဇာနိတုံ တေဟိ သက္ကာ သိယာ, တေသဉ္စ ဒဿနံ သစ္စံ သိယာ. ယသ္မာ တေသံ ဒဿနံ အသစ္စံ, တသ္မာ တေ န ဇာနိံသူတိ ဒဿေတိ. စတူသု ကာလေသူတိ ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနကာလော, သလ္လဿ ဧသနကာလော, အဗ္ဗုဟနကာလော, ဝဏမုခေ အဂဒင်္ဂါရဩဒဟနကာလောတိ ဣမေသု စတူသု ကာလေသု. သုဒ္ဓန္တေတိ သုဒ္ဓကောဋ္ဌာသေ, ဒုက္ခဿ အနဝသေသတော နိဇ္ဇီရဏဋ္ဌေန နိဒ္ဒုက္ခဘာဝေတိ အတ္ထော. ဧကာယ ဥပမာယာတိ, ‘‘သလ္လေန ဝိဒ္ဓဿ ဟိ ဝိဒ္ဓကာလေ ဝေဒနာယ ပါကဋကာလော ဝိယာ’’တိ ဣမာယ ဧကာယ ဥပမာယ. တယော အတ္ထာတိ ပုဗ္ဗေ အဟုဝမှာ ဝါ နော ဝါ, ပါပကမ္မံ အကရိမှာ ဝါ နော ဝါ, ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရိမှာတိ ဣမေ တယော အတ္ထာ. စတူဟိ ဥပမာဟီတိ ဝဏမုခပရိကန္တနာဒီဟိ စတူဟိ ဥပမာဟိ. ဧကော အတ္ထောတိ, ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏ’’န္တိအာဒိနာ [Pg.213] ဝုတ္တော ဧကော အတ္ထော. သော ဟိ ဒုက္ခနိဇ္ဇီရဏဘာဝသာမညာ ဧကော အတ္ထောတိ ဝုတ္တော.

Debido a la ausencia de tales condiciones en estos niganthas, él habla de manera hipotética: 'podría haber un tiempo de conocimiento'. Por ello, sería posible para ellos conocer de esa manera, y su visión podría ser verdadera. Dado que su visión es falsa, muestra que ellos no conocieron. 'En los cuatro momentos' se refiere al momento de incisión de la abertura de la herida, el momento de búsqueda del dardo, el momento de la extracción y el momento de aplicar brasas medicinales en la abertura de la herida; en estos cuatro momentos. 'En la purificación absoluta' significa en la sección pura, en el sentido de estar libre de sufrimiento por el hecho de agotar el sufrimiento sin residuo. 'Mediante una comparación' se refiere a esta única comparación: 'como el momento en que la sensación es evidente en el momento de ser herido por un dardo'. 'Tres significados' son: si existimos en el pasado o no, si realizamos acciones malvadas o no, o si realizamos tal tipo de acción malvada; estos son los tres significados. 'Mediante cuatro comparaciones' se refiere a las cuatro comparaciones de la incisión de la abertura de la herida y demás. 'Un solo significado' es el significado único expresado como 'tanto sufrimiento ha sido agotado', etc. Este se llama 'un solo significado' debido a la generalidad del estado de agotamiento del sufrimiento.

၄. ဣမေ ပန နိဂဏ္ဌာ. အာသင်္ကာယ ဝိဒ္ဓေါသ္မီတိ သညံ ဥပ္ပာဒေတွာ. ပစ္စာဟရိတုန္တိ ပစ္စာဝတ္တိတုံ, ပရိဟရိတုန္တိ အတ္ထော.

4. Pero estos niganthas, habiendo hecho surgir la percepción 'he sido herido' por sospecha. 'Paccāharituṃ' significa regresar; el sentido es evitar.

၅. အတီတဝါဒံ သဒ္ဒဟန္တာနန္တိ, ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဘော, နိဂဏ္ဌာ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ ကတ’’န္တိ ဧဝံ အတီတံသံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ မဟာနိဂဏ္ဌဿ ဝါဒံ သဒ္ဒဟန္တာနံ. ဘူတတ္တာတိ ယထာဘူတတ္တာ ကိံ အဝိပရီတမေဝ အတ္ထံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တာတိ ပုစ္ဆတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. သဟ ဓမ္မေနာတိ သဟဓမ္မော, သော ဧဝ သဟဓမ္မိကော ယထာ ‘‘ဝေနယိကော’’တိ (အ. နိ. ၈.၁၁; ပါရာ. ၈). ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ – ‘‘သဟေတုကံ သကာရဏ’’န္တိ. ပဋိဟရတိ ပဋိဝတ္တေတီတိ ပဋိဟာရော, ဝါဒေါ ဧဝ ပဋိဟာရော ဝါဒပဋိဟာရော; တံ, ဥတ္တရန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘ပစ္စာဂမနကဝါဒ’’န္တိ, စောဒနံ ပရိဝတ္တေတွာ ပဋိပါကတိကကရဏန္တိ အတ္ထော. တေသန္တိ ဣဒံ အာဝုတ္တိဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘တေသံ သဒ္ဓါဆေဒကဝါဒံ နာမ တေသံ ဒဿေတီ’’တိ.

5. 'De aquellos que tienen fe en la doctrina sobre el pasado' se refiere a aquellos que creen en la doctrina del gran nigantha que procede con respecto al pasado así: 'Ciertamente, honorables niganthas, en el pasado se realizó una acción malvada'. Pregunta: ¿por el hecho de ser real, procedió habiendo tomado como objeto un significado que no es erróneo? El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Con la doctrina' (saha dhammena) es 'sahadhammo'; es lo mismo que 'sahadhammiko', como 'venayiko'. Aquí, por 'dhamma' se entiende la causa, por eso dijo: 'con causa, con razón'. 'Paṭihāra' es lo que rechaza o revierte; la doctrina misma es el rechazo, por eso 'vādapaṭihāro'; el sentido es una respuesta superior. Por eso dijo: 'una doctrina de retorno', que significa revertir la acusación y restaurar el estado original. 'De ellos' debe tomarse en el sentido acusativo: 'ciertamente les muestra una doctrina que corta su fe'.

၆. အဝိဇ္ဇာ အညာဏာ သမ္မောဟာတိ ပရိယာယဝစနမေတံ. အဝိဇ္ဇာတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာယ ကရဏဘူတာယ. အညာဏေနာတိ အဇာနနေန. သမ္မောဟေနာတိ သမ္မုယှနေန မဟာမုဠှတာယ. သာမံယေဝ ဩပက္ကမိကာ ဧတရဟိ အတ္တနော ဥပက္ကမဟေတု ဒုက္ခဝေဒနံ ဝေဒိယမာနံ – ‘‘ယံကိဉ္စာယံ…ပေ… ပုဗ္ဗေကတဟေတူ’’တိ ဝိပရီတတော သဒ္ဒဟထ. ပုဗ္ဗေကတဟေတုဝါဒသညိတံ ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟံ ဂဏှထ.

6. 'Ignorancia, falta de conocimiento, confusión' son términos sinónimos. O 'ignorancia' se refiere a la ignorancia como causa. 'Por la falta de conocimiento' significa por no saber. 'Por la confusión' significa por estar confundido, por una gran obnubilación. 'Por el propio esfuerzo actual', sintiendo ahora la sensación de dolor que tiene como causa el propio esfuerzo —'lo que sea que esto... pe... es por causa de lo realizado en el pasado'— así creéis erróneamente. Adoptáis una aprehensión distorsionada conocida como la doctrina de la causa en lo realizado en el pasado.

၇. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော, တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဖလံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. တေနာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယက’’န္တိ. ပယောဂေနာတိ ကာယိကေန ပယောဂေန ဝါ ဝါစသိကေန ဝါ ပယောဂေန. ပဓာနေနာတိ ပဒဟနေန စေတသိကေန ဥဿာဟနေန. အာသန္နေ ဘဝန္တရေ ဝိပါစေတုံ န သက္ကာ, ပဂေဝ ဒူရေတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒုတိယေ ဝါ တတိယေ ဝါ အတ္တဘာဝေ’’တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗတ္တကဘာဝတော သုခဝေဒနာယ ဟိတန္တိ သုခဝေဒနီယံ. သာ ပန ဝိပါကဝေဒနာဘာဝတော ဧကန္တတော ဣဋ္ဌာရမ္မဏာ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဣဋ္ဌာရမ္မဏဝိပါကဒါယက’’န္တိ. ဝိပရီတန္တိ [Pg.214] အနိဋ္ဌာရမ္မဏဝိပါကဒါယကံ. နိပ္ဖန္နေတိ သဒ္ဓိံ အညေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တေ. သမ္ပရာယဝေဒနီယဿာတိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဿ အပရာပရိယဝေဒနီယဿ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ကာမံ ပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယမေဝ ဝုစ္စတိ, တထာပိ အတ္ထေတ္ထ အတိသယော ဒိဋ္ဌဓမ္မဝိသေသဘာဝတော ပရိပက္ကဝေဒနီယဿာတိ ဒဿေတုံ, ‘‘အယမေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယသ္မိံ ဒိဝသေ ကတံ, တတော သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ.

7. Se dice que lo 'visto en esta vida' (diṭṭhadhammo) es lo que se hace manifiesto ante los sentidos; allí, el fruto que debe conocerse se denomina 'experimentable en esta misma vida' (diṭṭhadhammavedanīyaṃ). Por ello dijo: 'otorga su maduración en esta misma existencia'. 'Mediante el esfuerzo' (payogena) se refiere al esfuerzo físico o verbal. 'Mediante la diligencia' (padhānena) alude al empeño y esfuerzo mental. No es posible que madure en la existencia inmediatamente posterior, y mucho menos en una remota; para demostrarlo, se dijo: 'en la segunda o tercera existencia'. Por ser beneficioso para la sensación placentera debido a su naturaleza de renacimiento, se llama 'experimentable como felicidad'. Sin embargo, al no ser una sensación de maduración (vipāka), es exclusivamente un objeto deseable; por eso dijo: 'otorga una maduración de objeto deseable'. Lo opuesto es lo que otorga una maduración de objeto indeseable. 'En lo producido' (nipphanne) significa junto con otro kamma que ha surgido. 'De lo experimentable en el más allá' se refiere a lo experimentable al renacer (upapajjavedanīya) y a lo experimentable en sucesivas vidas (aparāpariyavedanīya). Aun siendo así, aunque ciertamente 'experimentable cuando está maduro' (paripakkavedanīya) se refiere a lo experimentable en esta vida, para mostrar que existe una distinción especial por su naturaleza específica en esta vida, se dijo 'esto es aquí', etc. En el día en que se realizó, dentro del intervalo de siete días.

တတြာတိ တသ္မိံ ပရိပက္ကဝေဒနီယကမ္မဿ သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ဝိပါကဒါနေ. ဧကဝါရံ ကသိတွာ နိသီဒိ ဆာတဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ. အာဂစ္ဆန္တီ အာဟ – ‘‘ဥဿူရေ ဘတ္တံ အာဟရီယိတ္ထာ’’တိ ဒေါမနဿံ အနုပ္ပာဒေတွာ ယထာ ကတပုညံ အနုမောဒတိ. ဝိဇ္ဇောတမာနံ ဒိသွာ, ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣဒမ္ပိ တပ္ပကာရော, မမ စိတ္တဝိကပ္ပမတ္တံ, ဥဒါဟု သုဝဏ္ဏမေဝါ’’တိ ဝီမံသန္တော ယဋ္ဌိယာ ပဟရိတွာ.

Allí (tatrā), se refiere al otorgamiento de la maduración dentro de los siete días del kamma experimentable cuando está maduro. Habiendo arado una vez, se sentó consumido por el hambre. Al venir ella, dijo: 'la comida fue traída tarde', y sin generar desagrado, se regocija en el mérito realizado tal como es. Al verlo brillar, se preguntó: '¿Qué es esto? ¿Es solo una ilusión de mi mente o es realmente oro?', y para comprobarlo, lo golpeó con un bastón.

ဝါဠယက္ခသဉ္စရဏတ္တာ ရာဇဂဟူပစာရဿ နဂရေ သဟဿဘဏ္ဍိကံ စာရေသုံ. ဥပ္ပန္နရာဂေါ စူဠာယ ဍံသိ. ရညော အာစိက္ခိတွာတိ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာစိက္ခိတွာ. မလ္လိကာယ ဝတ္ထု ဓမ္မပဒဝတ္ထုမှိ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.မလ္လိကာဒေဝီဝတ္ထု) အာဂတေန နယေန ကထေတဗ္ဗံ.

Debido al tránsito de un feroz yakkha (vāḷayakkha) en los alrededores de Rājagaha, hicieron circular un paquete de mil monedas por la ciudad. La pasión surgida le hizo morder el moño. 'Habiendo informado al rey' significa habiéndole informado de dicho suceso. La historia de Mallikā debe ser relatada según el método que aparece en el comentario del Dhammapada.

မရဏသန္တိကေပိ ကတံ, ပဂေဝ တတော ပုရေတရံ အတီတတ္တဘာဝေသု စ ကတံ. ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကောတိ ဝုတ္တော အဝဿံဘာဝိဘာဝတော. သမ္ပရာယဝေဒနီယမေဝ ဘဝန္တရေ ဝိပါကဒါယကဘာဝတော. ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဂုဏောတွေဝ ဝုတ္တော, န ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကောတိ ဝိမုတ္တိဘာဝတော. ပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပရိပက္ကဝေဒနီယလက္ခဏာနတိဝတ္တနတော. သဗ္ဗလဟုံ ဖလဒါယိကာတိ ဧတေန ဖလုပ္ပာဒနသမတ္ထတာယောဂေန ကမ္မဿ ပရိပက္ကဝေဒနီယတာတိ ဒဿေတိ.

Incluso lo realizado cerca de la muerte, y mucho más lo realizado antes de eso en existencias pasadas. Se dice que 'aquí la maduración ha surgido' debido a su carácter inevitable. 'Experimentable en el más allá' se refiere a dar el fruto en otra existencia. Aquí se dice 'cualidad surgida', y no 'maduración surgida' debido al estado de liberación. Debe entenderse como 'experimentable cuando está maduro' por no exceder las características de lo experimentable cuando está maduro mencionadas anteriormente. 'Otorga el fruto con suma facilidad'; con esto muestra la naturaleza de lo experimentable cuando está maduro del kamma mediante su capacidad para producir el fruto.

စတုပ္ပဉ္စက္ခန္ဓဖလတာယ သညာဘဝူပဂံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယန္တိ ဝုတ္တံ. ဧကခန္ဓဖလတ္တာ အသညာဘဝူပဂံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ. ကေစိ ပန, ‘‘အရူပါဝစရကမ္မံ ဗဟုကာလံ ဝေဒိတဗ္ဗဖလတ္တာ ဗဟုဝေဒနီယံ, ဣတရံ အပ္ပဝေဒနီယံ. ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ, ပရိတ္တကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. သဝိပါကံ ကမ္မန္တိ ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဝိပါကုပ္ပာဒနသမတ္ထံ, န အာရဒ္ဓဝိပါကမေဝ. အဝိပါကံ ကမ္မန္တိ ပစ္စယဝေကလ္လေန ဝိပစ္စိတုံ အသမတ္ထံ အဟောသိကမ္မာဒိဘေဒံ.

El kamma que conduce a una existencia con percepción, por tener como fruto cuatro o cinco agregados, se llama 'de mucha experiencia'. El kamma que conduce a una existencia sin percepción, por tener como fruto un solo agregado, se llama 'de poca experiencia'. Algunos, sin embargo, dicen: 'El kamma de la esfera inmaterial es de mucha experiencia por tener un fruto que debe experimentarse durante mucho tiempo, el otro es de poca experiencia. O el kamma de la esfera de la forma y de la esfera inmaterial es de mucha experiencia, y el kamma limitado es de poca experiencia'. 'Kamma con maduración' (savipākaṃ) es aquel capaz de producir maduración al reunirse las condiciones necesarias, no solo aquel cuya maduración ha comenzado. 'Kamma sin maduración' (avipākaṃ) es aquel incapaz de madurar por falta de condiciones, como el kamma inoperante (ahosikamma), etc.

၈. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒီနန္တိ [Pg.215] ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒီနံ ဒသန္နံ ကမ္မာနံ ဥပက္ကမေန ကမ္မာနံ အညာထာဘာဝဿ အနာပါဒနီယတ္တာ ယထာသဘာဝေနေဝ ကမ္မာနိ တိဋ္ဌန္တိ. တတ္ထ နိဂဏ္ဌာနံ ဥပက္ကမော နိပ္ပယောဇနောတိ အာဟ ‘‘အဖလော’’တိ. နိဂဏ္ဌာနံ ပဒဟနဿ မိစ္ဆာဝါယာမဿ နိပ္ဖလဘာဝပ္ပဝေဒနော ပဓာနစ္ဆေဒကဝါဒေါ. ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေဟီတိ ယေဟိ ကာရဏေဟိ နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒေသု ဒေါသံ ဒဿေန္တိ. တေဟိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေဟိ. န ဟိ လက္ခဏယုတ္တေန ဟေတုနာ ဝိနာ ပရဝါဒေသု ဒေါသံ ဒဿေတုံ သက္ကာ. တေနာဟ ‘‘သကာရဏာ ဟုတွာ’’တိ. နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒါ စ အနုဝါဒါ စာတိ နိဂဏ္ဌေဟိ ဝုစ္စမာနာ သကသကသမယပ္ပဝေဒိကာ ဝါဒါစေဝ သာဝကေဟိ ဝုစ္စမာနာ တေသံ အနုဝါဒါ စ. ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ကာရဏံ အာဂစ္ဆန္တီတိ, ‘‘အယမေတ္ထ ဒေါသော’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဝိညူဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ဂရဟာရဟံ ကာရဏံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. တဿတ္ထောတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော, ‘‘ဝုတ္တနယေန ပရေဟိ ဝုတ္တေန ကာရဏေန သကာရဏာ ဟုတွာ ဒေါသဒဿနဝသေန နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒါ အနုပ္ပတ္တာ, တတော ဧဝ တံ ဝါဒံ အပ္ပသာဒနီယဘာဝဒဿနေန သောသေန္တာ ဟေတုသမ္ပတ္တိဝေါဟာရသုက္ခနေန မိလာပေန္တာ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနောတိအာဒယော ဒသ ဂါရယှာပဒေသာ ဥပဂစ္ဆန္တီ’’တိ.

8. Respecto a 'de lo experimentable en esta vida', etc., debido a que no se puede producir la alteración de los diez kammas mediante el esfuerzo humano, los kammas permanecen según su propia naturaleza. Allí, el esfuerzo de los Nigaṇṭhas carece de propósito, por eso dijo: 'es infructuoso'. El anuncio de la infructuosidad de la diligencia y el esfuerzo incorrecto de los Nigaṇṭhas es la doctrina que corta la diligencia. 'Por las razones mencionadas por otros' se refiere a las razones con las que muestran los fallos en las doctrinas de los Nigaṇṭhas. Por esas razones mencionadas por otros. Pues no es posible mostrar fallos en las doctrinas ajenas sin un argumento dotado de lógica. Por eso dijo: 'teniendo una base lógica'. 'Las doctrinas y segundas doctrinas de los Nigaṇṭhas' son las doctrinas que declaran sus propios sistemas dichas por los Nigaṇṭhas mismos, y las segundas doctrinas dichas por sus discípulos. 'Llegan a una razón que debe ser censurada por los sabios'; esto significa que en diversos puntos llegan a una razón digna de censura por los sabios y eruditos, con la idea de 'este es el fallo aquí'. El significado resumido de 'el propósito de esto', etc., es: 'Siguiendo el método mencionado, habiendo una base lógica por la razón dicha por otros, las doctrinas de los Nigaṇṭhas han sido refutadas mediante la exposición de sus fallos; por lo tanto, al mostrar la naturaleza poco convincente de esa doctrina, marchitándola con la sequedad del discurso sobre la suficiencia de la causa, llegan a diez designaciones censurables como "hacedores de malas acciones", etc.'

၉. သင်္ဂတိဘာဝဟေတူတိ တတ္ထ တတ္ထ ယဒိစ္ဆာယ သမုဋ္ဌိတသင်္ဂတိနိမိတ္တံ. သာ ပန သင်္ဂတိ နိယတိလက္ခဏာတိ အာဟ ‘‘နိယတိဘာဝကာရဏာ’’တိ. အစ္ဆေဇ္ဇသုတ္တာဝုတအဘေဇ္ဇမဏိ ဝိယ ဟိ ပဋိနိယတတာ နိယတိပဝတ္တီတိ. ဆဠဘိဇာတိဟေတူတိ ကဏှာဘိဇာတိ နီလာဘိဇာတိ လောဟိတာဘိဇာတိ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ သုက္ကာဘိဇာတိ ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဣမာသု အဘိဇာတီသု ဇာတိနိမိတ္တံ. ပါပသင်္ဂတိကာတိ နိဟီနသင်္ဂတိကာ.

9. 'Debido a la causa de la coincidencia' (saṅgatibhāvahetū) significa el signo de la coincidencia surgido al azar en diversos lugares. Pero esa coincidencia tiene la naturaleza de la fatalidad; por eso dijo: 'debido a la causa de la naturaleza del destino'. Pues el transcurrir del destino es una determinación fija, como una gema irrompible ensartada en un hilo irrompible. 'Debido a la causa de las seis clases de nacimiento' (chaḷabhijātihetū) se refiere al signo del nacimiento en estas clases: nacimiento negro, azul, rojo, amarillo, blanco y blanco supremo. 'De asociaciones pecaminosas' significa de asociaciones inferiores.

၁၀. အနဒ္ဓဘူတန္တိ ဧတ္ထ အဓိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထော အဒ္ဓ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ – ‘‘အနဒ္ဓဘူတန္တိ အနဓိဘူတ’’န္တိ. ယထာ အာပါယိကော အတ္တဘာဝေါ မဟတာ ဒုက္ခေန အဘိဘုယျတိ, န တထာ အယန္တိ အာဟ – ‘‘ဒုက္ခေန အနဓိဘူတော နာမ မနုဿတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတီ’’တိ. ‘‘အစေလကော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၃၉၄) ဝုတ္တာယ နာနပ္ပကာရာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ ကိလမထေန. ယဒိ ဧဝံ [Pg.216] ကထံ ဓုတင်္ဂဓရာတိ အာဟ ‘‘ယေ ပနာ’’တိအာဒိ. နိယျာနိကသာသနသ္မိဉှိ ဝီရိယန္တိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကတွာ ပဝတ္တိယမာနံ ဝီရိယံ သရီရံ ခေဒန္တမ္ပိ သမ္မာဝါယာမော နာမ ဟောတိ ဉာယာရဒ္ဓဘာဝတော.

10. 'Anaddhabhūtaṃ': aquí la palabra 'addha' tiene el mismo significado que el prefijo 'adhi'; por eso dijo: 'anaddhabhūtaṃ significa no superado'. Así como la existencia en los estados de privación es abrumada por un gran sufrimiento, no ocurre lo mismo con esta; por eso dijo: 'la existencia humana se denomina "no superada por el sufrimiento"'. Se refiere a la fatiga de diversas formas de prácticas difíciles mencionadas con 'es un asceta desnudo', etc. Si es así, ¿cómo son entonces los que mantienen las prácticas ascéticas (dhutaṅgadharā)? Por eso dijo: 'aquellos que', etc. Pues en la enseñanza liberadora, el esfuerzo, cuando se realiza apoyándose en el cese del ciclo (vivaṭṭa), aunque fatigue el cuerpo, se llama 'esfuerzo correcto' (sammāvāyāmo) por haber sido iniciado de acuerdo con el sendero (ñāya).

ထေရောတိ ဧတ္ထ အာဂတမဟာရက္ခိတတ္ထေရော. တိဿော သမ္ပတ္တိယော မနုဿဒေဝနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိယော, သီလသမာဓိပညာသမ္ပတ္တိယော ဝါ. ခုရဂ္ဂေယေဝါတိ ခုရေ သီသဂ္ဂေ ဧဝ, ခုရေ သီသဂ္ဂတော အပနီတေ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. အယန္တိ, ‘‘ဣဿရကုလေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော. န သဗ္ဗေ ဧဝ သက္ကာရပုဗ္ဗကံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တီတိ အာဟ ‘‘ယော ဒါသိကုစ္ဆိယ’’န္တိအာဒိ. ရဇတမုဒ္ဒိကန္တိ ရဇတမယံ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကံ. ဂေါရကပိယင်္ဂုမတ္တေနပီတိ ကပိတ္ထဆလ္လိကင်္ဂုပုပ္ဖဂန္ဓမတ္တေနပိ.

"El Thera" se refiere aquí al Venerable Mahārakkhita. Las "tres perfecciones" son las perfecciones de los humanos, los devas y el Nibbāna, o bien las perfecciones de la moralidad (sīla), la concentración (samādhi) y la sabiduría (paññā). "Justo en la punta de la navaja" significa cuando la navaja está en la parte superior de la cabeza, es decir, con el sentido de que justo cuando la navaja se retira de la parte superior de la cabeza. "Este" se refiere a lo mencionado anteriormente como "nacido en una familia noble". Se dice "el que [nació] del vientre de una esclava", etc., indicando que no todos alcanzan el estado de Arahat habiéndose ordenado precedidos por honores. "Anillo de plata" significa un anillo para el dedo hecho de plata. "Incluso por la medida de un [fruto] de madera de Priyaṅgu" se refiere incluso a la medida del aroma de la flor de la corteza del árbol Kapittha.

ဓမ္မေန ဉာယေန အာဂတသုခံ ဓမ္မသုခန္တိ အာဟ – ‘‘သံဃတော ဝါ…ပေ… ပစ္စယသုခ’’န္တိ. အမုစ္ဆိတောတိ အနဇ္ဈာပန္နော. ဣဒါနိ တံ အနဇ္ဈာပန္နတံ တဿ စ ဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘ဓမ္မိကံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမဿာတိ သမုဒယဿ. သော ဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓဿ ဒုက္ခဿ ကာရဏဘူတတ္တာ အာသန္နော ပစ္စက္ခော ကတွာ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာန’’န္တိအာဒိ. သင်္ခါရန္တိ ယထာရဒ္ဓါယ သာတိသယံ ကရဏတော သင်္ခါရန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဗလဝဝီရိယံ ဥဿောဠှိံ. ပဒဟတောတိ ပယုဉ္ဇန္တဿ ပဝတ္တေန္တဿ. မဂ္ဂေန ဝိရာဂေါ ဟောတီတိ အရိယမဂ္ဂေန ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရဇ္ဇနာ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ဣမိနာ သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ကထိတာ အကသိရေနေဝ သီဃတရံ မဂ္ဂပဇာနတာယ ဗောဓိတတ္တာ. မဇ္ဈတ္တတာကာရောတိ ဝီရိယူပေက္ခမာဟ. သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတီတိ ပဓာနသင်္ခါရံ တတ္ထ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရဇ္ဇနနိမိတ္တံ ဝိရဇ္ဇနတ္ထံ ပဒဟတိ. ကထံ? မဂ္ဂပ္ပဓာနေန စတုကိစ္စပ္ပဓာနေ အရိယမဂ္ဂေ ဝါယာမေန ပဒဟတိ ဝါယမတိ. အဇ္ဈုပေက္ခတောတိ ဝီရိယဿ အနစ္စာရဒ္ဓနာတိသိထိလတာယ ဝီရိယသမတာယောဇနေ ဗျာပါရာကရဏေန အဇ္ဈုပေက္ခတော. တေနာဟ ‘‘ဥပေက္ခံ ဘာဝေန္တဿာ’’တိ. ဥပေက္ခာဘာဝနာ စ နာမေတ္ထ တထာပဝတ္တာ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာ ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘မဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝေတီ’’တိ.

La felicidad que proviene de la rectitud se llama "felicidad del Dhamma" (dhammasukha); por eso dice: "procedente de la Sangha... hasta... felicidad de los requisitos". "Sin apego" (amucchito) significa no absorto en los placeres. Ahora, para mostrar esa falta de absorción y su fruto, se dice "lo que es conforme al Dhamma", etc. "De este" se refiere al origen (samudaya). Pues este se menciona habiéndolo hecho presente y evidente por ser la causa del sufrimiento de los cinco agregados. Por eso dice: "de los presentes", etc. "Esfuerzo" (saṅkhāra) es el nombre dado a la energía poderosa (balavavīriya) y al empeño (ussoḷhi) debido a la realización excelente según lo emprendido. "Del que se esfuerza" (padahato) significa del que aplica y pone en movimiento el esfuerzo. "Mediante el camino se produce el desapego" (maggena virāgo hoti) significa que a través del Noble Camino ocurre el desvanecimiento de la causa del sufrimiento. Por eso dice: "esto es lo que se quiere decir". Con esto se describe la "práctica agradable de conocimiento rápido" (sukhāpaṭipadā khippābhiññā) debido al despertar por conocer el camino más rápidamente y sin dificultad. "El modo de neutralidad" se refiere a la ecuanimidad de la energía (vīriyūpekkha). "Aplica el esfuerzo allí" (saṅkhāraṃ tattha padahati) significa que aplica el esfuerzo de la lucha (padhānasaṅkhāra) allí, con el fin y el propósito del desvanecimiento de la causa del sufrimiento. ¿Cómo? Mediante el esfuerzo del camino, se esfuerza con diligencia en el Noble Camino de las cuatro funciones. "Del que observa con ecuanimidad" (ajjhupekkhato) significa del que observa con ecuanimidad por no aplicar un esfuerzo excesivo ni demasiado laxo, sino por el ejercicio de equilibrar la energía. Por eso dice: "del que desarrolla la ecuanimidad". Y el desarrollo de la ecuanimidad aquí mencionado es precisamente el desarrollo del Noble Camino tal como ocurre; por eso dice: "lo desarrolla mediante el desarrollo del camino".

ဧတ္ထ စ ဧဝံ ပါဠိယာ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, – ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ. ကထံ? သင်္ခါရံ မေ ပဒဟတော သင်္ခါရပဒဟနာ ဣမဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရာဂေါ ဟောတိ[Pg.217], အဇ္ဈုပေက္ခတော မေ ဥပေက္ခနာ ဣမဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရာဂေါ ဟောတီ’’တိ. ပဋိပဇ္ဇမာနဿ စာယံ ပုဗ္ဗဘာဂဝီမံသဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ သင်္ခါရပ္ပဓာနာတိ သမ္မသနပဒေန သုခေနေဝ ခိပ္ပတရံ ဘာဝနာဥဿုက္ကာပနဝီရိယံ ဒဿိတန္တိ သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ဒဿိတာ. အဇ္ဈုပေက္ခတောတိ ဧတ္ထ ကဿစိ နာတိဒဠှံ ကတွာ ပဝတ္တိတဝီရိယေနပိ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရာဂေါ ဟောတိ ဝိပဿနမနုယုဉ္ဇတီတိ ဒဿိတံ. ဥဘယတ္ထာပိ စတုတ္ထီယေဝ ပဋိပဒါ ဝိဘာဝိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒါနိ, ‘‘ယဿ ဟိ ခွာဿ…ပေ… ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတီ’’တိ ဝါရေဟိ တာသံယေဝ ပဋိပဒါနံ ဝသေန တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ပဋိပတ္တိ ဒဿိတာ. ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဒါနဿ ပရိဇိဏ္ဏံ ဣမေဟိ ဝါရေဟိ ဒုက္ခက္ခယော ဝိဘာဝိတော.

Aquí, la conexión de las palabras del Canon debe entenderse así: "Él comprende de este modo. ¿Cómo? Para mí, que me esfuerzo, mediante el esfuerzo del saṅkhāra se produce el desapego de esta causa del sufrimiento; para mí, que observo con ecuanimidad, mediante la observación ecuánime se produce el desapego de esta causa del sufrimiento". Se debe entender que esto se refiere a la investigación preliminar (pubbabhāgavīmaṃsā) de quien practica. Allí, con el término "esfuerzo del saṅkhāra" (saṅkhārappadhāna), se muestra la energía que impulsa el desarrollo de la meditación muy rápidamente a través de la contemplación placentera, indicando así la "práctica agradable de conocimiento rápido" (sukhāpaṭipadā khippābhiññā). "Del que observa con ecuanimidad" muestra que incluso con una energía que no es extremadamente intensa, se produce el desapego de la causa del sufrimiento para quien se dedica a la visión cabal (vipassanā). En ambos casos, debe verse que se explica la cuarta práctica. Ahora, con las secciones "para quien, en efecto... desarrolla allí la ecuanimidad", se muestra la práctica de esas personas según dichas prácticas. Con estas secciones se explica la destrucción del sufrimiento, habiendo agotado la causa del sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha).

၁၁. ဗဒ္ဓစိတ္တောတိ သမ္ဗဒ္ဓစိတ္တော. ဗဟလစ္ဆန္ဒောတိ ဗဟလတဏှာဆန္ဒော. အတိစရိတွာတိ အတိက္ကမိတွာ. နဋသတ္ထဝိဓိနာ နစ္စနကာ နဋာ, နစ္စကာ ဣတရေ. သောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ‘‘ဤဒိသံ နာမ ဣတ္ထိံ ပရိစ္စဇိ’’န္တိ. ဆိဇ္ဇာတိ ဒွိဓာ ဟောတု. ဘိဇ္ဇာတိ ဘိဇ္ဇတု. ‘‘ဆိဇ္ဇ ဝါ ဘိဇ္ဇဝါ’’တိ ပဒဒွယေနပိ ဝိနာသမေဝ ဝဒတိ. ဉတွာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏေန ဇာနိတွာ. တဒုဘယန္တိ သင်္ခါရပဒဟနဥပေက္ခာဘာဝနံ.

11. "De mente atada" (baddhacitto) significa de mente vinculada. "De fuerte deseo" (bahalacchando) significa de fuerte deseo de avidez (taṇhāchanda). "Habiendo sobrepasado" (aticaritvā) significa habiendo trascendido. Los "naṭas" son aquellos que bailan según los métodos de los actores; los demás son bailarines (naccakā). Surge la alegría al pensar: "He abandonado a tal mujer". "Que se corte" (chijja) significa que se divida en dos. "Que se rompa" (bhijja) significa que se destruya. Con ambos términos, "que se corte o que se rompa", se refiere únicamente a la destrucción. "Habiendo conocido" (ñatvā) significa habiendo comprendido con el conocimiento de la etapa preliminar. "Ambos" (tadubhayanti) se refiere al esfuerzo del saṅkhāra y al desarrollo de la ecuanimidad.

၁၂. ပေသေန္တဿာတိ ဝါယမန္တဿ. တံ သန္ဓာယာတိ ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ နိယျာနတံ သန္ဓာယ.

12. "Del que envía" (pesentassāti) significa del que se esfuerza. "En referencia a eso" significa en referencia a la salida hacia la liberación a través de la práctica dolorosa.

ဥသုကာရော ဝိယ ယောဂီ တေဇနဿ ဝိယ စိတ္တဿ ဥဇုကရဏတော. ဂေါမုတ္တဝင်္ကံ, စန္ဒလေခါကုဋိလံ, နင်္ဂလကောဋိဇိမှံ စိတ္တံ. အလာတာ ဝိယ ဝီရိယံ အာတာပန-ပရိတာပနတော. ကဉ္စိကတေလံ ဝိယ သဒ္ဓါ သိနေဟနတော. နမနဒဏ္ဍကော ဝိယ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေ စိတ္တဿ နာမနတော. လောကုတ္တရမဂ္ဂေန စိတ္တဿ ဥဇုကရဏံ ဘာဝနာဘိသမယတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အန္တဒွယဝဇ္ဇိတာ မဇ္ဈိမာ ပဋိပတ္တီတိ ကတွာ ကိလေသဂဏဝိဇ္ဈနံ ပဟာနာဘိသမယော. ဣတရာ ပန ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဣမာသု ဒွီသု ယထာဝုတ္တာသု ခိပ္ပာဘိညာသု ကထိတာသု, ဣတရာပိ ကထိတာဝ ဟောန္တိ လက္ခဏဟာရနယေန ပဋိပဒါသာမညတော. သဟာဂမနီယာပိ ဝါ ပဋိပဒါ ကထိတာဝ, ‘‘န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္ထာန’’န္တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ကထိတတ္တာ. ‘‘အာဂမနီယပဋိပဒါ ပန န ကထိတာ’’တိ [Pg.218] ဣဒံ သဝိသေသံ အဇ္ဈုပေက္ခဿ အကထိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိက္ခမနဒေသနန္တိ နိက္ခမနုပါယံ ဒေသနံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

El yogui es como un fabricante de flechas (usukāro), debido a que endereza la mente, que es como el astil de la flecha (tejana). La mente es curva como el rastro de la orina de una vaca, torcida como el arco de la luna, y deformada como la punta de un arado. La energía es como el fuego (alāta), debido a su función de calentar y atormentar los niveles inferiores. La fe es como el aceite de salvado (kañcikatela), debido a su cualidad lubricante. El camino supramundano es como la vara que se inclina (namanadaṇḍako), porque inclina la mente hacia el objeto del Nibbāna. El enderezamiento de la mente mediante el camino supramundano debe verse como la realización mediante el desarrollo (bhāvanābhisamaya). Se dice que es la práctica media (majjhimā paṭipatti) que evita los dos extremos, y la penetración en el abandono (pahānābhisamaya) es la perforación de la hueste de las impurezas (kilesa). Por otro lado, la otra práctica es la de conocimiento lento (dandhābhiññā); entre estos dos monjes, al mencionarse estas dos prácticas de conocimiento rápido descritas anteriormente, las otras también quedan mencionadas mediante el método de extrapolación por la similitud de la práctica. O bien, la práctica que debe acompañarse (sahāgamanīyā) también se menciona, ya que la práctica preliminar se describe con palabras como "no es un estado sin duración", etc. Sin embargo, "la práctica que debe alcanzarse (āgamanīyapaṭipadā) no se menciona", se debe considerar que esto se dice en referencia a que no se menciona específicamente al que observa con ecuanimidad. "Enseñanza sobre la salida" (nikkhamanadesanaṃ) significa la enseñanza sobre el medio para salir. El resto es fácil de comprender.

ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la aclaración del significado implícito del comentario al Devadaha Sutta.

၂. ပဉ္စတ္တယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Pañcattaya Sutta

၂၁. ဧကေတိ ဧတ္ထ ဧက-သဒ္ဒေါ အညတ္ထော, န ဂဏနာဒိအတ္ထောတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကစ္စေ’’တိ အာဟ. ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘သန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝိဇ္ဇမာနတာယ အဝိစ္ဆိန္နတာ; တတော စ နေသံ မိစ္ဆာဂဟဏတော သိထိလကရဏဝိဝေစနေဟိ အတ္တနော ဒေသနာယ ကိစ္စကာရိတာ အဝိတထတာ စ ဒီပိတာ ဟောတိ. ပရမတ္ထသမဏဗြာဟ္မဏေသု အပရန္တကပ္ပိကတာယ လေသောပိ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပရိဗ္ဗဇုပဂတဘာဝေနာ’’တိအာဒိ. သဿတာဒိဝသေန အပရန္တံ ကပ္ပေန္တီတိ အပရန္တကပ္ပိနော, တေ ဧဝ အပရန္တကပ္ပိကာ. ယသ္မာ တေဟိ အပရန္တံ ပုရိမတရသိဒ္ဓေဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပေဟိ ကပ္ပေတွာ အာသေဝနဗလဝတာယ စ ဝိကပ္ပေတွာ အပရဘာဂသိဒ္ဓေဟိ အဘိနိဝေသဘူတေဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟေဟိ ဂဏှန္တိ အဘိနိဝိသန္တိ ပရာမသန္တိ; တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီ’’တိ. တဏှုပါဒါနဝသေန ကပ္ပနဂဟဏာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တဏှာပစ္စယာ ဟိ ဥပါဒါနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ မဟာနိဒ္ဒေသေ ဥဒ္ဒါနတော သင်္ခေပတော. တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ တဏှာယ ဒိဋ္ဌိယာ စ ဝသေန. ဒိဋ္ဋိယာ ဝါ ဥပနိဿယဘူတာယ သဟဇာတာယ အဘိနန္ဒနကာယ စ တဏှာယ သဿတာဒိအာကာရေန အဘိနိဝိသန္တဿ မိစ္ဆာဂါဟဿ စ ဝသေန. အနာဂတဓမ္မဝိသယာယ အဓိပ္ပေတတ္တာ အနာဂတကာလဝါစကော ဣဓ အပရ-သဒ္ဒေါ. ရူပါဒိခန္ဓဝိနိမုတ္တဿ ကပ္ပနဝတ္ထုနော အဘာဝါ အန္တ-သဒ္ဒေါ ဘာဂဝါစကောတိ အာဟ – ‘‘အနာဂတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသ’’န္တိ. ကပ္ပေတွာတိ စ တသ္မိံ အပရန္တေ တဏှာယ နာဘိနိဝေသာနံ သမတ္တနံ ပရိနိဋ္ဌာပနမာဟ. ဌိတာတိ တဿာ လဒ္ဓိယာ အဝိဇဟနံ.

21. Con respecto a 'eke', aquí la palabra 'eka' tiene el sentido de 'algunos' (aññattha), no el de número o cantidad; para mostrar esto, el autor dice 'ekacce'. En cuanto a lo que se dice en el canon como 'santī' (existen), con ello se indica la continuidad debido a la existencia de aquellos que sostienen puntos de vista; y a partir de ahí, mediante el análisis y el debilitamiento de sus asunciones erróneas, se ilustra la eficacia y la veracidad de su propia enseñanza. Para mostrar que entre los ascetas y brahmanes que alcanzan el sentido supremo no hay ni rastro de especulación sobre el futuro, dice 'debido a su estado de haber ingresado en la vida errante', etc. Aquellos que especulan sobre el futuro según el eternoismo, etc., son 'aparantakappino'; ellos mismos son 'aparantakappikā'. Puesto que ellos, habiendo especulado sobre el futuro a través de las concepciones de deseo y puntos de vista previamente establecidos, y habiendo conjeturado mediante el poder de la habituación, se aferran, se adhieren y se apegan a través de los asideros de deseo y puntos de vista que resultan de las asunciones posteriores; por eso se dice: 'habiendo concebido y conjeturado sobre el futuro, se aferran'. Debe entenderse que estas concepciones y asideros se dan en virtud del deseo y el apego. Pues el apego tiene como condición al deseo. Esto también se dice de manera resumida en el Mahāniddesa. 'En virtud del deseo y los puntos de vista' significa bajo la influencia del deseo y de las opiniones. O bien, mediante el deseo que es la base de apoyo, lo que nace conjuntamente y aquello que se regocija, y mediante la asunción errónea de quien se adhiere bajo la forma del eternoismo, etc. La palabra 'apara' aquí designa el tiempo futuro, ya que se refiere al ámbito de los fenómenos venideros. Debido a la ausencia de un objeto de especulación fuera de los agregados como la forma, etc., la palabra 'anta' expresa una parte o porción, por lo que dice: 'una porción de los agregados futuros'. Con 'habiendo concebido' (kappetvā), se refiere a la culminación de los apegos del deseo en ese futuro. 'Permanecen' (ṭhitā) significa no abandonar esa creencia.

အနုဂတာတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အနု အနု ဂတာ အပရန္တေ ပဝတ္တာ. အာရဗ္ဘာတိ အာလမ္ဗိတွာ. ဝိသယော ဟိ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ အပရန္တော. ဝိသယဘာဝတော [Pg.219] ဧဝ ဟိ သော တဿာ အာဂမနဋ္ဌာနံ အာရမ္မဏပစ္စယော စာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဂမ္မ ပဋိစ္စာ’’တိ. အဓိဝစနပဒါနီတိ ပညတ္တိပဒါနိ, ဒါသာဒီသု သိရိဝဍ္ဎကာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝစနမတ္တမေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တိယာ အဓိဝစနံ ပညတ္တိ. အထ ဝါ အဓိ-သဒ္ဒေါ ဥပရိဘာဝေ, ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, ဥပရိ ဝစနံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒါနဘူတရူပါဒီနံ ဥပရိ ပညာပိယမာနာ ဥပါဒါပညတ္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ ပညတ္တိဒီပကပဒါနီတိ အတ္ထော. ပညတ္တိမတ္တဉှေတံ ဝုစ္စတိ, ယဒိဒံ, ‘‘အတ္တာ လောကော’’တိ စ, န ရူပဝေဒနာဒယော ဝိယ ပရမတ္ထော. အဓိကဝုတ္တိတာယ ဝါ အဓိမုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိကဉှိ သဘာဝဓမ္မေသု သဿတာဒိံ ပကတိအာဒိံ ဒြဗျာဒိံ ဇီဝါဒိံ ကာယာဒိဉ္စ အဘူတမတ္ထံ အဇ္ဈာရောပေတွာ ဒိဋ္ဌိယော ပဝတ္တန္တီတိ. အဘိဝဒန္တီတိ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ အဘိနိဝိသိတွာ ဝဒန္တိ, ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ ဝိဝဒန္တိ. အဘိဝဒနကိရိယာယ အဇ္ဇာပိ အဝိစ္ဆေဒဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝတ္တမာနကာလဝစနံ.

'Anugatāti' (seguidores de) significa que han ido tras, uno por uno, ocurriendo en el futuro mediante la toma de un objeto. 'En relación con' (ārabbha) significa habiéndose apoyado en ello. Pues el objeto de ese punto de vista es el futuro. Debido a que es el objeto, se dice que es su lugar de origen y su condición de objeto, con las palabras 'habiendo recurrido a, dependiendo de'. 'Términos de designación' (adhivacanapadānī) significa términos conceptuales; una designación o concepto es algo que ocurre solo como una expresión, como el nombre 'Sirivaḍḍhaka' en el caso de los siervos y otros. O bien, el prefijo 'adhi' tiene el sentido de superioridad y 'vacana' significa dicho; un dicho superior es una 'adhivacana', que significa un concepto dependiente (upādāpaññatti) que se designa por encima de la forma, etc., que sirven de base; por lo tanto, el significado es: términos que aclaran conceptos. Pues esto se llama meramente concepto, a saber: 'el yo' y 'el mundo', y no es una realidad última (paramattha) como la forma, la sensación, etc. O bien, los puntos de vista se llaman 'adhimutti' (convicciones) por su funcionamiento excesivo. Pues los puntos de vista operan superponiendo sobre los fenómenos naturales un significado irreal, tal como el eternoismo, etc., una naturaleza primordial, etc., una sustancia, etc., un alma, etc., un cuerpo, etc. 'Afirman' (abhivadantī) significa que hablan habiéndose adherido a la idea de que 'solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'; y disputan diciendo 'esto es el Dhamma, esto no es el Dhamma', etc. Se usa el tiempo presente para mostrar que la acción de afirmar no se ha interrumpido incluso hoy en día.

သညာ ဧတဿ အတ္ထီတိ သညီတိ အာဟ ‘‘သညာသမင်္ဂီ’’တိ. နတ္ထိ ဧတဿ ရောဂေါ ဘင်္ဂေါတိ အရောဂေါတိ အရောဂသဒ္ဒဿ နိစ္စပရိယာယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရောဂရဟိတတာသီသေန ဝါ နိဗ္ဗိကာရတာယ နိစ္စတံ ပဋိဇာနာတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကောတိ အာဟ ‘‘အရောဂေါတိ နိစ္စော’’တိ. ဣမိနာတိ, ‘‘သညီ အတ္တာ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန. သောဠသ သညီဝါဒါတိ – ရူပီစတုက္ကံ, အရူပီစတုက္ကံ, အန္တဝါစတုက္ကံ, ဧကန္တသုခီစတုက္ကန္တိ – ဣမေသံ စတုန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန သောဠသ သညီဝါဒါ ကထိတာ. ဣမေသုယေဝ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန အဋ္ဌ သညီဝါဒါ အဋ္ဌ စ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါတိ မနုဿတ္တဘာဝေ ကာမာဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ ရူပါဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ စတုဗ္ဗိဓာရုပ္ပတ္တဘာဝေ စဝိတွာ သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒပညာပနဝသေန သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ကထိတာ. အသတော ဝိနာသာသမ္ဘဝတော အတ္ထိဘာဝနိဗန္ဓနော ဥစ္ဆေဒဝါဒေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿာ’’တိ. ယာဝါယံ အတ္တာ န ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ ဝိဇ္ဇတိ ဧဝါတိ ဂဟဏတော နိရုဒယဝိနာသော ဣဓ ဥစ္ဆေဒေါတိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဥပစ္ဆေဒ’’န္တိ. ဝိသေသေန နာသော ဝိနာသော, အဘာဝေါ, သော ပန မံသစက္ခု-ပညာစက္ခု-ဒဿနပထာတိက္ကမောဝါတိ အာဟ ‘‘အဒဿန’’န္တိ. အဒဿနေ [Pg.220] ဟိ နာသ-သဒ္ဒေါ လောကေ နိရုဠှော. ဘဝဝိဂမန္တိ သဘာဝါပဂမနံ ယော ဟိ နိရုဒယဝိနာသဝသေန ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န သော အတ္တနော သဘာဝေနေဝ တိဋ္ဌတိ.

Aquel que tiene percepción es 'saññī'; por eso dice 'poseedor de percepción' (saññāsamaṅgī). 'Arogo' significa que no tiene enfermedad ni ruptura; debe entenderse que la palabra 'arogo' es un sinónimo de permanente (nicca). O bien, el que sostiene el punto de vista afirma la permanencia a través de la ausencia de enfermedad, debido a la falta de cambio; por eso dice 'arogo es permanente'. Con esto se refiere a la frase: 'el yo es percipiente, sano después de la muerte'. Las dieciséis doctrinas de la percepción (soḷasa saññīvādā) se exponen mediante estos cuatro grupos de cuatro: el grupo de cuatro sobre lo material, el de lo inmaterial, el de lo finito y el de la felicidad absoluta. Basándose en los dos primeros grupos de cuatro, deben entenderse ocho doctrinas de la percepción y ocho doctrinas de 'ni-percepción-ni-no-percepción'. Las siete doctrinas de la aniquilación (satta ucchedavādā) se exponen basándose en la declaración de la aniquilación de un ser tras morir en la existencia humana, en la existencia de los devas de la esfera del deseo, en la existencia de los devas de la esfera de la forma y en las cuatro clases de existencia inmaterial. Dado que no hay destrucción de lo que no existe, se dice que la doctrina de la aniquilación se fundamenta en la existencia, con las palabras 'sato' (de lo que es), es decir, de lo existente. Mientras este yo no sea aniquilado, se considera que existe; por lo tanto, la aniquilación aquí se refiere a una destrucción sin resurgimiento, por eso dice 'upaccheda' (interrupción). Una destrucción especial es 'vināsa', la inexistencia; pero esta es solo el hecho de trascender el camino de la visión del ojo carnal o del ojo de la sabiduría, por eso dice 'adassana' (no-visión). Pues en el mundo, la palabra 'nāsa' (pérdida) se ha arraigado con el sentido de no-visión. 'Desaparición de la existencia' significa el alejamiento de la propia naturaleza; pues aquel que es aniquilado mediante una destrucción sin resurgimiento no permanece en su propia naturaleza.

ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ပဉ္စကာမဂုဏသုခမနုဘောဂဝသေန စတုဗ္ဗိဓရူပဇ္ဈာနသုခပရိဘောဂဝသေန စ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိပညာပနဝါဒါ. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ဥပလဒ္ဓဓမ္မော. တတ္ထ ယော အနိန္ဒြိယဝိသယော, သောပိ သုပါကဋဘာဝေန ဣန္ဒြိယဝိသယော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတီ’’တိ. တေနေဝ စ, ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓအတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သညီတိ အာဒိဝသေန တီဟာကာရေဟိ သန္တန္တိ သညီ အသညီ နေဝသညီနာသညီတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဝိဇ္ဇမာနံ, သဒါ ဥပလဗ္ဘမာနံ သဿတန္တိ အတ္ထော. သညီ အတ္တာတိအာဒီနိ တီဏိ ဒဿနာနိ. သန္တအတ္ထဝသေန ဧကန္တိ သဿတဿ အတ္တနော ဝသေန ဧကံ ဒဿနံ. ဣတရာနိ ဒွေတိ ဥစ္ဆေဒဝါဒ-ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒသညိတာနိ ဒွေ ဒဿနာနိ. တီဏိ ဟုတွာ ပဉ္စ ဟောန္တီတိ ဣဒံ, ‘‘သန္တအတ္ထဝသေန ဧက’’န္တိ သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တဿ သညီတိ အာဒိဝိဘာဂဝသေန ဝုတ္တတ္တာ သုဝိညေယျန္တိ အဋ္ဌကထာယံ န ဥဒ္ဓဋံ.

Las cinco doctrinas del Nibbāna en la vida presente (pañca diṭṭhadhammanibbānavādā) son las doctrinas que declaran el logro del Nibbāna en la vida presente a través del disfrute del placer de los cinco hilos de los deseos sensoriales y a través del disfrute de la felicidad de las cuatro absorciones de la forma. 'Diṭṭhadhamma' (vida presente) es el fenómeno percibido mediante el conocimiento que actúa como visión. Allí, aquello que no es objeto de los sentidos se vuelve como un objeto de los sentidos debido a su extrema claridad; por eso se dice: 'diṭṭhadhamma se refiere al fenómeno evidente'. Y por esa misma razón, se ha dicho: 'esta es una designación para la existencia individual obtenida aquí y allá'. 'Saññī', etc., significa que existe de tres maneras; es decir, como percipiente, no percipiente, o ni percipiente ni no percipiente; en este sentido, significa eterno, siempre perceptible. 'El yo es percipiente', etc., son tres visiones. 'Una' se refiere a la visión de un yo eterno basada en el significado de 'existente' (santa). Las otras dos son las conocidas como la doctrina de la aniquilación y la doctrina del Nibbāna en la vida presente. El hecho de que 'siendo tres, se conviertan en cinco' no ha sido extraído en el comentario (Aṭṭhakathā) porque es fácil de comprender, dado que se ha expuesto mediante la división de 'percipiente', etc., lo cual fue mencionado como una sola categoría bajo la síntesis de 'en el sentido de lo existente'.

၂၂. ရူပီံ ဝါတိ ဧတ္ထ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၇၆-၇၇) ယဒိ ရူပံ အဿ အတ္ထီတိ ရူပီတိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတော. ဧဝံ သတိ ရူပဝိနိမုတ္တေန အတ္တနာ ဘဝိတဗ္ဗံ သညာယ ဝိယ ရူပဿပိ အတ္တနိယတ္တာ. န ဟိ သညီ အတ္တာတိ ဧတ္ထ သညာ အတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၆-၇၇) ‘‘တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ သညာတိ ဂဟေတွာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧဝံ သန္တေ, ‘‘ကသိဏရူပံ အတ္တာတိ ဂဏှာတီ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ အဿ အတ္ထီတိ ရူပီ’’တိ, အထ ခေါ ‘‘ရုပ္ပနသီလော ရူပီ’’တိ. ရုပ္ပနဉ္စေတ္ထ ရူပသရိက္ခတာယ ကသိဏရူပဿ ဝဍ္ဎိတာဝဍ္ဎိတကာလဝသေန ဝိသေသာပတ္တိ, သာ စ နတ္ထီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ပရိတ္တဝိပုလတာဒိဝိသေသသဗ္ဘာဝတော. ယဒိ ဧဝံ ဣမဿ ဝါဒဿ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော န ယုဇ္ဇတီတိ? နော န ယုဇ္ဇတိ ကာယဘေဒတော ဥဒ္ဓံ အတ္တနော နိဗ္ဗိကာရတာယ တေန အဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ. အထ ဝါ ‘‘ရူပံ အဿ အတ္ထီတိ ရူပီ’’တိ ဝုစ္စမာနေပိ န ဒေါသော. ကပ္ပနာသိဒ္ဓေနပိ ဟိ ဘေဒေန သာမိနိဒ္ဒေသဒဿနတော ယထာ ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တိ[Pg.221]. ရုပ္ပနံ ဝါ ရုပ္ပနသဘာဝေါ ရူပံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ရူပီ, အတ္တာ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၁ ဒုကမာတိကာ) ဝိယ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ရူပသဘာဝတ္တာ အတ္တနော ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဝစနံ ဉာယာဂတမေဝါတိ ‘‘ကသိဏရူပံ အတ္တာတိ ဂဏှာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အရူပိန္တိ ဧတ္တာပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ယထာရဟံ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. သန္တသုခုမံ မုဉ္စိတွာ တဗ္ဗိပရီတဿ ဂဟဏေ ကာရဏံ နတ္ထီတိ လာဘီ, ‘‘ကသိဏရူပံ အတ္တာ’’တိ ဂဏှာတီတိ လာဘိတက္ကိနော ဌပေတွာ, သေသတက္ကီ လာဘိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ. အနုဿုတိတက္ကိကောပိ သုဒ္ဓတက္ကိကောပိ ဝါ နိရင်္ကုသတ္တာ တက္ကနဿ ကသိဏရူပမ္ပိ အတ္တာတိ ကဒါစိပိ ဂဏှေယျာတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဘောပိ ရူပါနိ ဂဏှာတိယေဝါ’’တိ. သုဒ္ဓတက္ကိကဿ ဥဘယဂ္ဂဟဏံ န ကတံ, တသ္မာ သာသင်္ကဝစနံ.

22. Respecto a 'con forma' (rūpī) (Dī. Ni. Ṭī. 1.76-77), si el significado que se pretende es 'el yo posee forma', entonces el yo debe ser distinto de la forma, tal como sucede con la percepción, ya que la forma pertenecería al yo. No es que 'el que percibe es el yo' signifique que 'la percepción es el yo'. De hecho, se dice en la Sumaṅgalavilāsinī (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.76-77): 'allí, habiendo tomado la percepción que ocurre en él como su percepción, se dice [así]'. Siendo así, ¿cómo se entiende que 'toma la forma del kasina como el yo'? Esto no debe verse de esta manera: 'tiene forma, por lo tanto es con forma', sino como 'es con forma porque tiene la naturaleza de ser afectado (ruppana)'. Y aquí, ser afectado significa un cambio de estado debido a la similitud con la forma, según el tiempo en que el kasina se expanda o no; y no se puede decir que tal cambio no exista, ya que existe la distinción de ser limitado o extenso, etc. Si esto es así, ¿no sería inapropiado incluir esta tesis en la visión del eternalismo? No, no es inapropiado, pues se pretende que el yo es inmutable después de la disolución del cuerpo. Así se ha dicho: 'está sano después de la muerte'. O bien, no hay falta incluso si se dice que 'tiene forma, por lo tanto es con forma'. Pues se observa el uso del poseedor incluso en una distinción establecida conceptualmente, como 'el cuerpo de la estatua' (lit. del hijo de piedra). O la forma es la naturaleza de ser afectado, y el yo posee eso, de ahí que sea 'con forma', como en pasajes como 'fenómenos con forma' (Dha. Sa. 11). Y de esta manera, al ser el yo de naturaleza formal, la afirmación 'toma la forma del kasina como el yo' es lógica. Respecto a 'sin forma' (arūpī), el significado debe explicarse adecuadamente según el método ya mencionado. El que ha alcanzado [las absorciones], al no haber razón para tomar algo opuesto al estado de paz y sutileza, toma la forma del kasina como el yo; y exceptuando a los que razonan basándose en tales logros, los demás razonadores quedan incluidos en la mención de los que razonan sobre lo alcanzado. Tanto el razonador por tradición como el razonador puro, debido a la falta de restricción en su razonamiento, podrían en algún momento tomar incluso la forma del kasina como el yo; por eso se dice: 'ambos toman precisamente las formas'. No se ha mencionado la captación de ambos para el razonador puro, por lo tanto es una afirmación con cautela.

ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသ-ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏ-နတ္ထိဘာဝအာကိဉ္စညာယတနာနိ အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ. ဌပေတွာ သညာက္ခန္ဓန္တိ ဣဒံ သညာယ အတ္တနိယတံ ဟဒယေ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘ရူပိံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပန အတ္ထေ ဝုစ္စမာနေ သညာက္ခန္ဓံ ဗဟိဒ္ဓါ အကတွာ ‘‘အရူပဓမ္မေ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. မိဿကဂ္ဂါဟဝသေနာတိ ရူပါရူပသမာပတ္တီနံ နိမိတ္တာနိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ, ‘‘ဧကော အတ္တာ’’တိ, တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ, ‘‘သညာ’’တိ ဂဟဏဝသေန. အယဉှိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ရူပါရူပသမာပတ္တိလာဘိတာယ တံနိမိတ္တံ ရူပဘာဝေန အရူပဘာဝေန စ ဂဟေတွာ ဥပတိဋ္ဌတိ, တသ္မာ, ‘‘ရူပီ အရူပီ စာ’’တိ အဘိနိဝေသံ ဇနေတိ အဇ္ဈတ္တဝါဒိနော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ရူပါရူပဓမ္မေ မိဿကဝသေန ဂဟေတွာ, ‘‘ရူပီ စ အရူပီစ အတ္တာ ဟောတီ’’တိ. တက္ကဂါဟေနေဝါတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တဓမ္မာ ဝိယ စ အစ္စန္တသုခုမဘာဝပတ္တိယာ သကိစ္စသာဓနာသမတ္ထတာယ ထမ္ဘကုဋ္ဋဟတ္ထပါဒါနံ သံဃာတော ဝိယ နေဝ ရူပီ, ရူပသဘာဝါနတိဝတ္တနတော န အရူပီတိ ဧဝံ ပဝတ္တတက္ကဂါဟေန. လာဘိဝသေနပိ ဝါ အန္တာနန္တိကစတုတ္ထဝါဒေ ဝက္ခမာနနယေန အညမညပဋိပက္ခဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန တတ္ထ ဒေသကာလဘေဒဝသေန တတိယစတုတ္ထဝါဒါ ဣစ္ဆိတာ; ဣဓ ကာလဝတ္ထု ဘေဒဝသေနာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ကာလဘေဒဝသေန စေတ္ထ တတိယဝါဒဿ ပဝတ္တိ ရူပါရူပနိမိတ္တာနံ သဟ အနုပဋ္ဌာနတော; စတုတ္ထဝါဒဿ ပန ဝတ္ထုဘေဒဝသေန [Pg.222] ပဝတ္တိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သမူဟတော, ‘‘ဧကော အတ္တာ’’တိ တက္ကဝသေနာတိ တတ္ထ ဝက္ခမာနနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

El espacio tras la remoción del kasina, la conciencia de la primera esfera inmaterial y la esfera de la nada son las señales de las realizaciones inmateriales. 'Exceptuando el agregado de la percepción' se dice considerando la percepción como dependiente del yo en el corazón. Sin embargo, al explicar el significado según el método mencionado para 'con forma', debería decirse simplemente 'fenómenos inmateriales' sin excluir el agregado de la percepción externamente. 'Por vía de la captación mixta' significa unir las señales de las realizaciones materiales e inmateriales como 'un solo yo', debido a que se toma la percepción que ocurre allí como 'percepción'. Pues este seguidor de visiones, al haber alcanzado realizaciones materiales e inmateriales, se presenta habiendo tomado su señal tanto como forma como sin forma; por lo tanto, genera la convicción de que es 'con forma y sin forma', o bien, como los que postulan un yo interno, basándose meramente en el razonamiento, tomando los fenómenos materiales e inmateriales de manera mixta, [sostienen que] 'el yo es con forma y sin forma'. 'Solo por la captación del razonamiento' se refiere a que, al igual que los fenómenos que han alcanzado un estado sutil donde solo quedan las formaciones, o por haber alcanzado una sutileza extrema, son incapaces de realizar su propia función, como un conjunto de pilares, paredes, manos y pies; no tiene forma porque no trasciende la naturaleza de la forma, ni es sin forma; así ocurre la captación por razonamiento. O bien, el significado debe entenderse por vía de los que han alcanzado [absorciones], según el método que se explicará en la cuarta tesis sobre lo finito y lo infinito, por vía de la oposición mutua. Sin embargo, allí se desean la tercera y cuarta tesis por la distinción de lugar y tiempo; aquí la distinción es solo por la distinción de tiempo y base. La ocurrencia de la tercera tesis por distinción de tiempo se debe a la no aparición simultánea de las señales materiales e inmateriales; pero la ocurrencia de la cuarta tesis por distinción de base se debe a la totalidad de los fenómenos materiales e inmateriales [tomados] como 'un solo yo' mediante el razonamiento, lo cual debe entenderse según el método que se explicará allí.

ယဒိပိ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဝသေန သမာပတ္တိဘေဒေန သညာနာနတ္တသမ္ဘဝတော ဒုတိယဒိဋ္ဌိပိ သမာပန္နကဝသေန လဗ္ဘတိ; တထာပိ သမာပတ္တိယံ ဧကရူပေနေဝ သညာယ ဥပဋ္ဌာနတော, ‘‘ပဌမဒိဋ္ဌိ သမာပန္နကဝါရေန ကထိတာ’’တိ အာဟ. တေနေဝေတ္ထ သမာပန္နကဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဧကသမာပတ္တိလာဘိနော ဧဝ ဝါ ဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမာပတ္တိ ဘေဒေန သညာဘေဒသမ္ဘဝေပိ ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ သညာနာနတ္တေန ဩဠာရိကေန နာနတ္တသညီတိ, ‘‘ဒုတိယဒိဋ္ဌိ အသမာပန္နကဝါရေနာ’’တိ အာဟ. အဝဍ္ဎိတကသိဏဝသေန ပရိတ္တသညိတံ, ဝဍ္ဎိတကသိဏဝသေန အပ္ပမာဏသညိတံ ဒဿေတုံ, ‘‘တတိယဒိဋ္ဌိ သုပ္ပမတ္တေန ဝါ သရာဝမတ္တေန ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အင်္ဂုဋ္ဌပ္ပမာဏော ဝါ အတ္တာ ယဝပ္ပမာဏော, အဏုမတ္တော ဝါ အတ္တာ’’တိအာဒိဒဿနဝသေန (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၄; ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၇၆-၇၇) ပရိတ္တော သညီတိ ပရိတ္တသညီ. ကပိလကဏာဒါဒယော (ဝိဘ. အနုဋီ. ၁၈၉) ဝိယ အတ္တနော သဗ္ဗဂတဘာဝပဋိဇာနနဝသေန အပ္ပမာဏော သညီတိ အပ္ပမာဏသညီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Aunque en el caso de un seguidor de visiones que posee las ocho realizaciones, la segunda visión también es posible para quien está en absorción, debido a la posibilidad de diversidad de percepciones por la distinción de las realizaciones; sin embargo, dado que en una realización la percepción aparece de una sola forma, se dice: 'la primera visión se explica en términos de quien está en absorción'. Por eso se usa aquí el término 'quien está en absorción'. O bien, el significado debe entenderse solo en relación con quien posee una sola realización. Aunque sea posible la diversidad de percepciones por la distinción de las realizaciones, se dice: 'la segunda visión es en términos de quien no está en absorción', refiriéndose a alguien con percepciones de diversidad en un objeto externo múltiple y grosero. Para mostrar la posesión de una percepción limitada por vía de un kasina no expandido, y una percepción ilimitada por vía de un kasina expandido, se dice: 'la tercera visión es [del tamaño] de un pulgar o de un cuenco', etc. 'El yo tiene el tamaño de un pulgar, o del tamaño de un grano de cebada, o el yo es de tamaño atómico', etc. Según estas visiones (Udā. Aṭṭha. 54; Dī. Ni. Ṭī. 1.76-77), el que tiene una percepción limitada es 'percipiente de lo limitado'. Al igual que Kapila y Kaṇāda, etc. (Vibha. Anuṭī. 189), el que tiene una percepción ilimitada debido a la afirmación de que el yo está en todas partes es 'percipiente de lo ilimitado'. Así debe entenderse el significado en este contexto.

ဧတန္တိ, ‘‘ရူပိံ ဝါ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တအတ္တဝါဒံ. ဧကေသန္တိ ဧကစ္စာနံ. ဥပါတိဝတ္တတန္တိ အတိက္ကမန္တာနံ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ. ဝိညာဏကသိဏမေကေ အဘိဝဒန္တီတိ ယောဇနာ. တေနာဟ – ‘‘သညံ…ပေ… အဘိဝဒန္တီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘သညံ ဌပေတွာ သေသာနိ တီဏီ’’တိ ဣဒံ သညာယ စတုက္ကမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ဂဟေတွာ, အပရေ အဋ္ဌကန္တိ ဝဒန္တိ. တဒုဘယန္တိ တံ သညာအဋ္ဌကန္တိ ဝုတ္တံ ဥဘယံ. ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတီတိ, ‘‘စတဿော ရူပသညီ’’တိအာဒိနာ ဥပရိ ပကာသေဿတိ. ဝက္ခတိ ဟိ – ‘‘ကောဋ္ဌာသတော အဋ္ဌ, အတ္ထတော ပန သတ္တ သညာ ဟောန္တီ’’တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၂). ဧတ္ထာတိ, ‘‘ဧတံ ဝါ ပနာ’’တိ ဧတသ္မိံ ဝါကျေ. သမတိက္ကမိတုံ သက္ကောန္တိ တတ္ထ အာဒီနဝဒဿနေန တဒုဒ္ဓံ အာနိသံသဒဿနေန စ ဗြူဟိတသဒ္ဓါဒိ ဂုဏတ္တာ, ဝိပရိယာယေန အသက္ကုဏနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ သက္ကောန္တိ, တေဝ ဂဟိတာ တေသံယေဝ ဝသေန ဝက္ခမာနဿ ဝိသေသဿ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျတ္တာ. သက္ကောန္တာနဉ္စ နေသံ ဥပါတိဝတ္တနံ အတ္တနော ဉာဏဗလာနုရူပန္တိ ဣမမတ္ထံ ဥပမာယ ဒဿေတုံ, ‘‘တေသံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အပ္ပမာဏန္တိ အပ္ပမာဏာရမ္မဏော[Pg.223], အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာ စဿ အာဂမနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ အနန္တာရမ္မဏတော ဝါ. န ဟိ အာရမ္မဏေ အနန္တန္တိ ပရမာနန္တဿ ပမာဏံ ဝါ ဂဏှာတိ. သုခဒုက္ခေဟိ အနိဉ္ဇနတော ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝိသေသတာယ စ အာနေဉ္ဇံ ပတွာ တိဋ္ဌတိ, အယံ နော အတ္တာတိ အဘိဝဒန္တာ တိဋ္ဌန္တိ. ဝိညာဏကသိဏမေကေတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဧကေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ အတ္တာတိ ဝဒန္တိ. တေနာဟ – ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတနံ တာဝ ဒဿေတု’’န္တိ. တဿ ပန အာရမ္မဏဘူတံ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တဝိညာဏန္တိ အပရေ. တဉှိ ကသိဏံ မနသိကာရဝသေန, ‘‘ဝိညာဏကသိဏ’’န္တိ, ဝိညာဏဉ္စ တံ အာရမ္မဏဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိ, ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတန’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ. အာကိဉ္စညာယတနမေကေတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

‘Esto’ se refiere a la doctrina del yo tal como se ha mencionado con las palabras ‘con forma’, etc. ‘De algunos’ significa de ciertas personas. ‘Trascender’ significa superar; aquí el caso genitivo tiene un sentido de distinción. La conexión de las palabras es: ‘Algunos declaran la kasina de la conciencia’. Por eso se dice: ‘declaran la percepción... etc.’ Allí, con la frase ‘dejando de lado la percepción, los tres restantes’, tomando el grupo de cuatro de la percepción de forma completa, otros hablan de un grupo de ocho. ‘Ambos’ se refiere a lo que se ha llamado ese grupo de ocho de la percepción. ‘Se hará evidente más adelante’ significa que se explicará más arriba con ‘cuatro poseedores de la percepción de la forma’, etc. Pues dirá: ‘Por divisiones son ocho, pero por significado hay siete percepciones’ (Comentario al Majjhima Nikāya 3.22). ‘Aquí’ se refiere a esta frase: ‘o bien esto’. Son capaces de trascender allí al ver el peligro en ese estado y ver el beneficio en lo que está por encima de él, debido a la posesión de cualidades como la fe fortalecida; lo contrario debe entenderse como la incapacidad de hacerlo. Se toma a quienes son capaces, porque se les puede hablar de la distinción que se mencionará a través de ellos. Para mostrar con un símil este significado —que su trascendencia es conforme a la fuerza de su propio conocimiento— se dice ‘pero de ellos’, etc. Allí, ‘inconmensurable’ significa que tiene un objeto inconmensurable; su naturaleza de tener un objeto inconmensurable debe entenderse por su origen o por tener un objeto infinito. Pues en el objeto no se toma la medida de lo que es supremamente infinito como ‘infinito’. Al alcanzar la imperturbabilidad debido a la falta de agitación por el placer y el dolor, y por la excelencia en la meditación del desapego de la forma, permanecen declarando: ‘este es nuestro yo’. ‘Algunos la kasina de la conciencia’ significa que algunos seguidores de puntos de vista declaran que la esfera de la conciencia infinita es el yo. Por eso se dice: ‘primero para mostrar la esfera de la conciencia infinita’. Otros dicen que es la conciencia que ocurre en el espacio extraído de la kasina, que es su objeto. Pues esa kasina, en virtud de la atención, se llama ‘kasina de la conciencia’, y esa conciencia, por ser un objeto y una base, se llama ‘esfera de la conciencia infinita’. ‘Algunos la esfera de la nada’: en este caso se aplica el mismo método.

တယိဒန္တိ ယ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရောတိ အာဟ ‘‘တံ ဣဒ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ယထာ ဝုတ္တံ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဒိဋ္ဌိံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘မုတ္တဂတံ (မ. နိ. ၂.၁၁၉; အ. နိ. ၉.၁၁), သင်္ခါရဂတ’’န္တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၄၁) ဝိယ. ဂန္တဗ္ဗာဘာဝတော ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ ဂတမတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိပကာရော ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတံ. လောကိယာ ဟိ ဝိဓယုတ္တဂတပကာရသဒ္ဒေ သမာနတ္ထေ ဣစ္ဆန္တိ. ဒိဋ္ဌိပစ္စယော ဒိဋ္ဌိကာရဏံ, အဝိဇ္ဇာဒိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပနိဿယာဒိဘာဝတော. ယထာဟ – ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၀၇). ဖဿောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာဟ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၁၈-၁၂၄). သညာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာဟ ‘‘သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ’’တိ (သု. နိ. ၈၈၀; မဟာနိ. ၁၀၉). ဝိတက္ကောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာဟ – ‘‘တက္ကဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု ပကပ္ပယိတွာ, သစ္စံ မုသာတိ ဒွယဓမ္မမာဟူ’’တိ (သု. နိ. ၈၉၂; မဟာနိ. ၁၂၁). အယောနိသောမနသိကာရောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာဟ – ‘‘တဿေဝံ မနသိကရောတော ဆန္နံ ဒိဋ္ဌီနံ အညတရာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အတ္ထိ မေ အတ္တာတိ တဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၉). ဒိဋ္ဌာရမ္မဏန္တိ ဒိဋ္ဌိအာရမ္မဏဘူတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ. တေနာဟ – ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀). ရူပဝေဒနာဒိဝိနိမုတ္တဿ ဒိဋ္ဌိယာ အာရမ္မဏဿ အဘာဝတော အနာဒိယိတွာ ဣဒမေဝ [Pg.224] ဒဿေတိ – ‘‘ဣမိနာ ပစ္စယေန ဣဒံ နာမ ဒဿနံ ဂဟိတ’’န္တိ. ဣမိနာ ပစ္စယေနာတိ ဝါ ဧတ္ထ ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန အာရမ္မဏမ္ပိ ဂဟိတမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘Esto mismo’: dice ‘esto mismo’ (taṃ idaṃ) considerando la letra ‘y’ como un sandhi de unión de palabras. ‘Inmerso en puntos de vista’ (diṭṭhigata) se refiere a la visión mencionada así: ‘el yo posee percepción’. Pues ‘diṭṭhigata’ es simplemente la visión, como en términos tales como ‘muttagata’ (lo que ha sido liberado) o ‘saṅkhāragata’ (lo condicionado). O bien, ‘diṭṭhigata’ significa el mero alcance de la visión al no haber lugar a donde ir, es decir, el mero hecho de aferrarse a una visión. O ‘diṭṭhigata’ es un tipo de visión; pues los eruditos mundanos aceptan que los términos ‘vidha’, ‘yutta’, ‘gata’ y ‘pakāra’ tienen el mismo significado. ‘Condición para la visión’ es la causa de la visión, es decir, la base de la visión como la ignorancia, etc. Allí, incluso la ignorancia es una base para la visión debido a su estado como condición de apoyo (upanissaya), etc. Como se dice: ‘Un hombre común sin instrucción, monjes, que no ha visto a los Nobles y no es experto en la Doctrina de los Nobles’, etc. El contacto también es una base para la visión, como se dice: ‘eso también se debe a la condición del contacto’. La percepción también es una base para la visión, como se dice: ‘pues las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepción’. El pensamiento también es una base para la visión, como se dice: ‘habiendo concebido razonamientos entre las visiones, declaran una dualidad: lo verdadero y lo falso’. La atención inadecuada también es una base para la visión, como se dice: ‘en aquel que presta atención de esta manera, surge una de las seis visiones: la visión ‘tengo un yo’ surge en él como algo real y duradero’. ‘Objeto de la visión’ son los cinco agregados del apego que se convierten en objeto de la visión. Por eso se dice: ‘ve la forma como el yo’, etc. Al no haber un objeto de la visión separado de la forma, la sensación, etc., sin tomarlos [otros objetos], muestra esto mismo: ‘por esta condición se ha adoptado tal punto de vista’. O debe entenderse que con la mención aquí de ‘condición’, también se incluye el objeto.

တဒေဝါတိ ဒိဋ္ဌိဂတဉ္စေဝ ဒိဋ္ဌိပစ္စယဉ္စ. ရူပသညာနန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, ‘‘ယဒိ ရူပသညာန’’န္တိအာဒိနာ ပကာရေန ဝုတ္တသညာနန္တိ အတ္ထော. နိရုပက္ကိလေသာ နီဝရဏာဒိ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တိတော. ဥတ္တမာ ပဏီတဘာဝပ္ပတ္တိတော, တတော ဧဝ သေဋ္ဌာ, သေဋ္ဌတ္တာ ဧဝ ဥတ္တရိတရာဘာဝတော အနုတ္တရိယာ. အက္ခာယတီတိ ဥပဋ္ဌာတိ. အာကိဉ္စညာယတနသညာယ ဝိသုံ ဝုစ္စမာနတ္တာ စတုတ္ထာရုပ္ပသညာယ စ ဣမသ္မိံ သညီဝါဒေ အနောတရဏတော, ‘‘ယဒိ အာရုပ္ပသညာနန္တိ ဣမိနာ အာကာသာနဉ္စာယတန-ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ဣတရေဟိ ပန ဒွီဟီတိ, ‘‘ယဒိ ဧကတ္တသညာနံ, ယဒိ နာနတ္တသညာန’’န္တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ. သမာပန္နကဝါရော စ တထာ ဣဓ ကထိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကောဋ္ဌာသတော အဋ္ဌ သညာ စတုက္ကဒွယသင်္ဂဟတော. ဧကတ္တသညီပဒံ ဌပေတွာ အတ္ထတော ပန သတ္တ သညာ ဟောန္တိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ – ‘‘သမာပန္နက…ပေ… သင်္ဂဟိတောယေဝါ’’တိ.

‘Eso mismo’ se refiere tanto al punto de vista como a la condición de la visión. En ‘de las percepciones de la forma’, la partícula ‘iti’ tiene el sentido de ‘etcétera’. La palabra ‘evaṃ’ (así) indica el modo; el significado es ‘de las percepciones mencionadas por el modo: si de las percepciones de la forma’, etc. ‘Sin impurezas’ debido a la liberación de impurezas como los obstáculos. ‘Supremas’ por haber alcanzado un estado de excelencia; por eso mismo son ‘excelentes’, y por ser excelentes son ‘insuperables’ al no haber nada superior. ‘Se declara’ significa que se manifiesta. Debido a que la percepción de la esfera de la nada se menciona por separado, y debido a que no entra en esta doctrina de los poseedores de percepción de la cuarta esfera inmaterial, con la frase ‘si de las percepciones inmateriales’ se refiere únicamente a las percepciones de la esfera del espacio infinito y de la esfera de la conciencia infinita. Pero con las otras dos, es decir, con estas dos frases: ‘si de las percepciones de unidad’ o ‘si de las percepciones de diversidad’. Y el sentido es que la sección sobre el logro meditativo (samāpannaka) se expone aquí de esa manera. Por divisiones hay ocho percepciones, mediante la inclusión de los grupos de cuatro y de dos. Exceptuando el término ‘percepción de unidad’, por significado hay siete percepciones debido a que no se vuelve a contar lo ya incluido. Por eso se dice: ‘[la sección sobre] el logro... etc... ya está incluida’.

သညာဂတန္တိ သညာဝသေန ဂတံ, သညာသင်္ဂဟံ ဂတံ ဝါ. တဿ ပန အဒိဋ္ဌိဂတဿပိ ဥပလဗ္ဘမာနတ္တာ, ‘‘သဒ္ဓိံ ဒိဋ္ဌိဂတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စယေဟိ သမာဂန္တွာ ကတန္တိ သဟ ကာရဏဘူတေဟိ ပစ္စယေဟိ တေနေဝ သဟ ကာရဏဘာဝေန သမာဂန္တွာ နိဗ္ဗတ္တိတံ; ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အတ္ထော. သင်္ခတတ္တာ ဩဠာရိကံ ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တသဗ္ဘာဝတော. ယဿ ဟိ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ, တံ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနသဘာဝတော ပဿန္တဿ ပါကဋဘူတဝိကာရံ ဩဠာရိကံ သိယာ. န စေတ္ထ မဂ္ဂဖလဓမ္မာ နိဒဿေတဗ္ဗာ တေသံ တထာ အနနုပဿိတဗ္ဗတော; တေသမ္ပိ သင်္ခတဘာဝေန ဣတရေဟိ သမာနယောဂက္ခမတာယ ဒုန္နိဝါရယဘာဝတော. တထာ ဟိ ‘‘အသေသဝိရာဂနိရောဓာ’’တိ (ဥဒါ. ၃) ဝစနတော မဂ္ဂဿပိ နိဿရဏဘာဝေန ‘‘အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော’’တိ နိဗ္ဗာနမေဝေတ္ထ ပဋိယောဂဘာဝေန ဥဒ္ဓဋံ ‘‘နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတ္ထာ’’တိ ကတွာ. နိရောဓသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ နာမ အတ္ထီတိ ဧတ္ထ, – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ [Pg.225] အဘူတံ အသင်္ခတ’’န္တိ သုတ္တပဒံ (ဥဒါ. ၇၃) အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိဗ္ဗာနဒဿီတိ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိဗ္ဗာနဒဿီ, တတော ဧဝ ဣတရာဘိသမယတ္ထသိဒ္ဓိယာ တံ သင်္ခတံ အတိက္ကန္တော.

«Llegado a la percepción» (saññāgata) significa lo que ha llegado por medio de la percepción o lo que se incluye en la percepción. Sin embargo, dado que esto se percibe incluso en aquel que no ha llegado a las opiniones erróneas, se dice «junto con lo que ha llegado a las opiniones». «Hecho mediante la concurrencia de condiciones» significa aquello que ha surgido habiendo concurrido con las condiciones que actúan como sus causas, precisamente en esa cualidad de ser causas; el significado es que es originado dependientemente. Debido a ser condicionado, es grosero, por la presencia del surgimiento, la desaparición y la alteración de lo que permanece. Pues para aquel que ve que su surgimiento es evidente, su desaparición es evidente y la alteración de lo que permanece es evidente, para quien lo observa con la naturaleza de desintegrarse momento a momento, el cambio que se vuelve manifiesto sería grosero. Y aquí no deben señalarse los estados de los senderos y los frutos, porque no deben ser contemplados de esa manera; aun así, debido a su naturaleza condicionada, no se puede evitar que compartan la misma suerte que los demás. De hecho, por el enunciado «mediante el cese y el desapego total» (Ud. 3), incluso para el sendero, en su cualidad de escape, se ha extraído aquí el Nibbāna mismo como el término opuesto, en el sentido de que «aquí las cosas cesan». Respecto a que existe el llamado Nibbāna, definido como cese, se debe citar y decir el pasaje del sutta: «Monjes, existe lo no nacido, lo no devenido, lo no hecho, lo no condicionado» (Ud. 73). «El que ve el Nibbāna» es aquel que ve el Nibbāna en virtud de la realización (sacchikiriyābhisamaya), y por ello mismo, habiendo logrado el propósito de las otras realizaciones, ha trascendido lo condicionado.

၂၃. အဋ္ဌသု အသညီဝါဒေသူတိ ဣဒံ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၇၈-၈၀) အာဂတနယေန ဝုတ္တမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဟေဋ္ဌာ, ‘‘သညီတိ ဣမိနာ အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန စတ္တာရော ဝါဒါ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ. တေနာဟ ‘‘အသညီ’’တိအာဒိ. ဧသ နယော ပရတော ‘‘အဋ္ဌသု နေဝသညီနာသညီဝါဒေသူ’’တိ ဧတ္ထာပိ. သညာယ သတိ တာယ ဝေဒနာဂါဟသဗ္ဘာဝတော ‘‘အာဗာဓနဋ္ဌေန သညာ ရောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခတာသူလယောဂတော ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရဏတော ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓုမာတပက္ကပဘိဇ္ဇနတော စ သညာ ဂဏ္ဍော; သွာယမတ္ထော ဒေါသဒုဋ္ဌတာယ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘သဒေါသဋ္ဌေန ဂဏ္ဍော’’တိ. ပီဠာဇနနတော အန္တောတုဒနတော ဒုရုဒ္ဓရဏတော စ သညာ သလ္လံ; သွာယမတ္ထော အတ္တဘာဝံ အနုပဝိသိတွာ အဝဋ္ဌာနေနာတိ အာဟ ‘‘အနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေန သလ္လ’’န္တိ. ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဝိညာဏံ ကုတောစိ အာဂတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂတိ’’န္တိ. ဂတိန္တိ ပဝတ္တိံ. သာ ပန တာသု တာသု ဂတီသု ဝုတ္တိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘စုတိဝသေန ဂတိ’’န္တိ; ဝဍ္ဎနဝသေန ဃနပဗန္ဓဝသေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အပရာပရ’’န္တိ. အပရာပရဉှိ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနံ ဝိညာဏံ နန္ဒူပသေစနံ; ဣတရံ ခန္ဓတ္တယံ ဝါ နိဿာယ အဘိဝုဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌံ မဟန္တဉ္စ ပါပုဏာတီတိ. ပဝဍ္ဎဝသေန ဝါ ဂတိံ, နိက္ခေပဝသေန စုတိံ, တတော အပရာပရဉ္စ ရူပပဝတ္တနဝသေန ဥပပတ္တိံ, ဣန္ဒြိယပရိပါကဝသေန ဝုဍ္ဎိံ တဿ တဿ ကမ္မဿ ကတူပစိတဘာဝေန ဝိရုဠှိံ; တဿ ကမ္မဿ ဖလနိဗ္ဗတ္တိယာ ဝေပုလ္လန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

23. Respecto a «en las ocho doctrinas de la no-percepción», esto se refiere a lo dicho anteriormente según el método que aparece en el Brahmajāla (DN 1.78-80): «con el término 'percipiente' se han expuesto las ocho doctrinas de la no-percepción». Pero aquí solo se han extraído cuatro doctrinas. Por eso dice: «no-percipiente», etc. Este mismo método se aplica más adelante en «en las ocho doctrinas de ni-percepción-ni-no-percepción». Al existir la percepción, debido a la presencia del aferramiento a la sensación a través de ella, se dice: «la percepción es una enfermedad en el sentido de ser una aflicción». La percepción es un tumor debido a su vinculación con el dolor, al flujo de las impurezas de las deficiencias (kilesa) y a la hinchazón, maduración y ruptura causadas por el surgimiento, la vejez y la desintegración; y este significado ocurre precisamente por la corrupción de los defectos; por eso dice: «un tumor en el sentido de ser defectuoso». La percepción es un dardo debido a que genera tormento, hiere internamente y es difícil de extraer; y este significado es por su permanencia habiendo penetrado en la propia individualidad; por eso dice: «un dardo en el sentido de haber penetrado». Se dice «venida en virtud del renacimiento» porque la conciencia es como si viniera de algún lugar al tomar el renacimiento. «Destino» (gati) significa el proceso. Pero se dice «destino en virtud de la muerte» porque ese proceso ocurre en los diversos destinos; el significado es en el sentido de crecimiento o de una continuidad densa. Por eso dice: «una y otra vez». Pues la conciencia que procede en forma de continuidad una y otra vez es «rociada con el deleite»; y apoyándose en los otros tres agregados, alcanza el crecimiento, el establecimiento y la magnitud. O bien, se debe vincular «destino» con el proceso de crecimiento, «muerte» con el dejar [la existencia], y luego «una y otra vez» con el nacimiento en virtud del proceso de la forma, «crecimiento» en virtud de la maduración de las facultades, «prosperidad» (viruḷhi) por el estado de haber realizado y acumulado ese kamma respectivo, y «abundancia» (vepulla) por la producción del fruto de ese kamma.

ကာမဉ္စာတိအာဒိနာ ‘‘အညတြ ရူပါ’’တိအာဒိကာ စောဒနာ လက္ခဏဝသေန ဝုတ္တာတိ ဒဿေတွာ အယဉ္စ နယော စောဒနာယ အဝိသိဋ္ဌဝိသယတာယ သိယာ; ဝိသိဋ္ဌဝိသယာ ပနာယံ စောဒနာတိ ဒဿေတုံ, ‘‘အယံ ပန ပဉှော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္တကေ ခန္ဓေတိ ယထာဝုတ္တေ ရူပဝေဒနာဒိကေ စတ္တာရော ခန္ဓေ. အညတြ ရူပါတိ ဣမိနာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ရူပေန ဝိနာ ဝိညာဏဿ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. ဘဝဝိသေသစောဒနာယ သဘာဝတော [Pg.226] ဧဝ ဝိညာဏေန ဝိနာ ရူပဿပိ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ဒီပိတံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘အရူပဘဝေပိ ရူပံ, အသညာဘဝေ စ ဝိညာဏံ အတ္ထီ’’တိ. နိရောဓသမာပန္နဿာတိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿပိ ဝိညာဏံ အတ္ထိ. ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ စေ အတ္ထံ ပဋိဗာဟသီတိ ယဒိ သဒ္ဒတ္ထမေဝ ဂဟေတွာ အဓိပ္ပာယံ န ဂဏှသိ နေယျတ္ထံ သုတ္တန္တိ. ဧတ္ထ စ အသညဘဝေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တဝသေန ပဌမဝါဒေါ; သညံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန သညံယေဝ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ တဿ ကိဉ္စနဘာဝေန ဌိတာယ အညာယ သညာယ အဘာဝတော အသညီတိ ပဝတ္တော ဒုတိယဝါဒေါ; တထာ သညာယ သဟ ရူပဓမ္မေ သဗ္ဗေ ဧဝ ဝါ ရူပါရူပဓမ္မေ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ ပဝတ္တော တတိယဝါဒေါ; တက္ကဂ္ဂါဟဝသေနေဝ ပဝတ္တော စတုတ္ထဝါဒေါ. တေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နေဝသညီနာသညီဝါဒေပိ အသညဘဝေ နိဗ္ဗတ္တဿ သတ္တဿ စုတိပဋိသန္ဓီသု; သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ပဋုသညာကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထာယ သုခုမာယ သညာယ အတ္ထိဘာဝပဋိဇာနနဝသေန ပဌမဝါဒေါ; အသညီဝါဒေ ဝုတ္တနယေန သုခုမာယ သညာယ ဝသေန သဉ္ဇာနနသဘာဝတာပဋိဇာနနဝသေန စ ဒုတိယဝါဒါဒယော ပဝတ္တာတိ. ဧဝမေတ္ထ ဧတေသံ ဝါဒါနံ သဗ္ဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Con las palabras «y ciertamente» (kāmañca), etc., habiendo mostrado que la objeción que comienza con «aparte de la materia» se dice en virtud de las características, y que este método podría ser un objeto no específico de la objeción; para mostrar que esta objeción tiene un objeto específico, se dijo «pero esta pregunta», etc. «Estos agregados» se refiere a los cuatro agregados ya mencionados, como la materia, la sensación, etc. Con «aparte de la materia» se indica que no hay proceso de la conciencia en ninguna parte sin la materia. Mediante la objeción sobre las distinciones de la existencia, se indica que, por naturaleza propia, tampoco hay proceso de la materia sin la conciencia; por eso dice: «incluso en la existencia sin forma hay materia, y en la existencia sin percepción hay conciencia». Respecto a «del que ha alcanzado la cesación», incluso para aquel que ha alcanzado la cesación de la percepción y la sensación, hay conciencia [según este argumento analizado]. Si rechazas el significado por la sombra de las palabras, significa que si solo tomas el sentido literal y no captas la intención, es un sutta de significado por interpretar (neyyattha). Y aquí, la primera doctrina es en virtud de los seres nacidos en la existencia sin percepción. La segunda doctrina procede como «no-percipiente» porque, según el método dicho en «contempla la percepción como el yo», habiendo tomado la percepción misma como el yo, no existe otra percepción que permanezca como algo propio de ese yo. Así mismo, la tercera doctrina procede habiendo tomado como el yo a todos los fenómenos materiales junto con la percepción, o bien a todos los fenómenos materiales e inmateriales. La cuarta doctrina procede únicamente por el aferramiento al razonamiento (takka). Lo que debe decirse sobre ellas debe entenderse según el método ya explicado anteriormente. Incluso en la doctrina de ni-percepción-ni-no-percepción, respecto a los seres nacidos en la existencia sin percepción en sus momentos de muerte y renacimiento; la primera doctrina es en virtud de la afirmación de la existencia de una percepción sutil incapaz de realizar la función de una percepción clara en todas partes; y la segunda doctrina y las demás proceden en virtud del método dicho en la doctrina de la no-percepción, y por la afirmación de la naturaleza de percibir por medio de una percepción sutil. Así debe entenderse aquí la existencia de estas doctrinas. Lo restante es tal como ya se ha explicado.

၂၄. ယတ္ထ န သညာ, တတ္ထ ဉာဏဿ သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထီတိ အာဟ – ‘‘အသညာ သမ္မောဟော’’တိ, အသညဘာဝေါ နာမ သမ္မောဟပ္ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. ယထာ နိယျန္တီတိ နိယျာနိယာတိ ဗဟုလံ ဝစနတော ကတ္တုသာဓနော နိယျာနိယသဒ္ဒေါ, ဧဝံ ဣဓ ဝိညာတဗ္ဗသဒ္ဒေါတိ အာဟ – ‘‘ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာတဗ္ဗ’’န္တိ, ဝိဇာနနံ ဝိညာဏန္တိ အတ္ထော. တေန ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗမတ္တေနာတိ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာဏပ္ပမာဏေနာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနာဟ – ‘‘ပဉ္စဒွါရိကသညာပဝတ္တိမတ္တေနာ’’တိ, နိဗ္ဗိကပ္ပဘာဝတော ပဉ္စဒွါရိကသညာပဝတ္တိသမေန ဘာဝနာဘိနီဟာရေနာတိ အတ္ထော. ဩဠာရိကသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိမတ္တေနာတိ ဩဠာရိကာနံ သင်္ခါရာနံ ပဝတ္တိယာ. ဩဠာရိကသင်္ခါရာတိ စေတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနပရိယောသာနာ သမာပတ္တိဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ. ဥပသမ္ပဒန္တိ ယေ သညာယ, အသညိဘာဝေ စ ဒေါသံ ဒိသွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဝဏ္ဏေန္တာပိ ရူပဇ္ဈာနပဋိလာဘမတ္တေန တဿ သမ္ပာဒနံ ပဋိလာဘံ အဓိဂမံ ပညပေန္တိ, တေသံ တဿ ဗျသနံ အက္ခာယတိ အနုပါယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဝိနာသော’’တိအာဒိ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ သဒိသသမာပဇ္ဇနပုဗ္ဗကံ ပရိဝုဋ္ဌာနံ. သမာပတ္တိ ဧဝ တေသံ နတ္ထိ အနဓိဂတတ္တာ. ဩဠာရိကသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိယာ အန္တမသော အာကိဉ္စညာယတနသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိယာပိ ပတ္တဗ္ဗန္တိ န အက္ခာယတိ [Pg.227] တေပိ သမတိက္ကမိတွာ ပတ္တဗ္ဗတော. သင်္ခါရာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အဝသေသာတိ ဣတော ပရံ သုခုမဘာဝေါ နာမ နတ္ထီတိ သုခုမဘာဝါပတ္တိယာ အဝသေသာ. တေနာဟ – ‘‘ဘာဝနာဝသေန သဗ္ဗသုခုမဘာဝံ ပတ္တာ သင်္ခါရာ’’တိ. ဧတန္တိ နေဝသညာနာသညာယတနံ, ပတ္တဗ္ဗံ နာမ ဟောတိ တာဒိသသင်္ခါရပ္ပတ္တိယံ တဗ္ဗောဟာရတော. သင်္ခတံ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတတ္တာ.

24. Donde no hay percepción, allí no existe en absoluto el surgimiento del conocimiento; por ello se dice: ‘la no percepción es confusión’, con el significado de que el estado de no percepción es la manifestación de la confusión. Así como se dice ‘niyyāniyā’ en el sentido de ‘aquellos que conducen a la liberación’ (niyyanti), siendo la palabra ‘niyyāniya’ un sustantivo de agente debido a su uso frecuente, de la misma manera aquí se dice sobre la palabra ‘viññātabba’: ‘lo que conoce es lo que debe ser conocido’ (viññātabba), con el significado de que el acto de conocer es la conciencia (viññāṇa). Por lo tanto, la expresión ‘meramente por lo visto, oído, percibido y conocido’ debe entenderse como ‘por la medida de la conciencia de lo visto, oído, percibido y conocido’. Por eso se dice: ‘meramente por el funcionamiento de la percepción de las cinco puertas [de los sentidos]’, con el significado de que, debido a su naturaleza no conceptual, es un logro de la meditación similar al funcionamiento de la percepción de las cinco puertas. ‘Meramente por el funcionamiento de las formaciones burdas’ significa por el funcionamiento de las formaciones densas. Y aquí, por ‘formaciones burdas’ se entienden los estados de los logros [meditativos] que culminan en la esfera de la nada. En cuanto a ‘el logro’ (upasampadā): para aquellos que, viendo el defecto en la percepción y en el estado de no percepción, elogian la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción pero declaran su realización, obtención y alcance basándose únicamente en la obtención de los jhanas de la forma fina (rūpajjhāna), se dice que su [esfuerzo] termina en fracaso por no ser el medio adecuado. Por eso se dice ‘destrucción’, etc. ‘Surgimiento’ (vuṭṭhāna) significa el emerger que es precedido por un logro similar. El logro en sí no existe para ellos por no haber sido alcanzado. No se dice que deba alcanzarse mediante el funcionamiento de las formaciones burdas, ni siquiera por el funcionamiento de las formaciones de la esfera de la nada, porque debe alcanzarse trascendiendo incluso estas. ‘De las formaciones’ (saṅkhārānaṃ) es un genitivo partitivo. ‘Restantes’ (avasesā) se refiere a lo que queda al alcanzar el estado sutil, puesto que no hay un estado más sutil más allá de este. Por eso se dice: ‘las formaciones que han alcanzado el estado de máxima sutileza mediante el desarrollo [mental]’. ‘Esto’ se refiere a la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; se dice que es ‘lo que debe ser alcanzado’ en tal surgimiento de formaciones según esa designación. Es ‘condicionado’ (saṅkhata) porque ha sido producido por condiciones que se han reunido y unido.

၂၅. ‘‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅) ဝက္ခမာနတ္တာ သဗုဒ္ဓိယံ ဝိပရိဝတ္တမာနေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ, ‘‘တတြာ’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘တတြာတိ သတ္တသု ဥစ္ဆေဒဝါဒေသု ဘုမ္မ’’န္တိ. ဥဒ္ဓံ သရန္တိ ဥဒ္ဓံ ဂတံ သရန္တာတိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ. သရန္တာတိ ယတ္ထ ပတ္ထေန္တိ န လဘန္တိ, တံ ဇာနန္တာ. အာသတ္တိန္တိ အာသီသနံ. ပေစ္စာတိ ပရလောကေ. ဝါဏိဇူပမာ ဝိယာတိ ဘဝပရိယာပန္နဖလဝိသေသာပေက္ခာယ ပဋိပဇ္ဇနတော. သက္ကာယဿ ဘယာတိ သန္တော ကာယောတိ သက္ကာယော, ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနော ဓမ္မသမူဟောတိ ကတွာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ, တတော ဘာယနေန. မာ ခီယိ မာ ပရိက္ခယံ အဂမာသိ. မာ ဩသီဒိ မာ ဟေဋ္ဌာ ဘဿိ. အဗ္ဘန္တိ အာကာသံ မာ ဥန္ဒြိယိ မာ ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိ. ဂဒ္ဒုလေန ဗဒ္ဓေါ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ. ဒဠှထမ္ဘော ဝိယ ခီလော ဝိယ စ သက္ကာယော ဒုမ္မောစနီယတော. သာ ဝိယ ဒိဋ္ဌိဂတိကော တဿ အနုပရိဝတ္တနတော. ဒဏ္ဍကော ဝိယ ဒိဋ္ဌိ ဆေဒနကရဏာယ အသမတ္ထဘာဝကရဏတော. ရဇ္ဇု ဝိယ တဏှာ ဗန္ဓနတော စ, အာရမ္မဏကရဏဝသေန သမန္နာဂမနဝသေန စ သမ္ဗဒ္ဓဘာဝတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဒဏ္ဍကေ ပဝေသိတာယ တဏှာရဇ္ဇုယာ’’တိ.

25. Debido a lo que se dirá: ‘aquellos ascetas y brahmanas que declaran el aniquilamiento, la destrucción y la inexistencia de un ser existente’ (MN 3.25), el Bendito dijo ‘allí’ (tatra), refiriéndose colectivamente a lo que gira en su propio intelecto. Se dice: ‘“allí” es un locativo referente a las siete doctrinas del aniquilamiento’. ‘Aspiran hacia arriba’ (uddhaṃ saranti) significa que aspiran a lo que ha ido hacia arriba; mostrando esto, se dice ‘arriba se refiere a...’, etc. ‘Aspirando’ (sarantā) significa que conocen aquello que anhelan pero no obtienen. ‘Apego’ (āsatti) significa deseo o anhelo. ‘Después de la muerte’ (pecca) significa en el mundo venidero. ‘Como la analogía del comerciante’ se refiere a actuar con la expectativa de un resultado específico contenido dentro de la existencia. ‘Por miedo a la identidad’ (sakkāyassa bhayā): ‘identidad’ (sakkāyo) significa el cuerpo existente, es decir, el grupo de fenómenos existentes en sentido último, refiriéndose a los cinco agregados del apego; es por el miedo a esto. ‘Que no se agote’ (mā khīyi) significa que no llegue a su fin. ‘Que no se hunda’ (mā osīdi) significa que no caiga hacia abajo. ‘Hacia el cielo’ (abbhaṃ) significa hacia el espacio; ‘que no se rompa’ (mā undriyi) significa que no se quiebre y caiga. ‘Atado con una correa’ (gaddulabaddho). La identidad (sakkāyo) es como un poste firme o una estaca, debido a la dificultad de liberarse de ella. El que sostiene una visión es como ese [perro], porque da vueltas alrededor de ella. La visión es como un palo, porque incapacita para realizar el corte [de las ataduras]. El deseo (taṇhā) es como una cuerda por su función de atar, y por estar ligado mediante la creación de objetos y el proceso de asociación. Por eso se dice: ‘por la cuerda del deseo insertada en el palo de la visión’.

၂၆. ဘဂဝါ အတ္တနော ဒေသနာဝိလာသေန ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန (စတုစတ္တာရီသ အပရန္တကပ္ပိကဝါဒါ တတ္ထ တတ္ထ အန္တောဂဓာတိ) ဥဒ္ဒေသဝသေန ပဉ္စေဝ သင်္ဂဟေတွာ ယထုဒ္ဒေသံ နိဂမေန္တော, ‘‘ဣမာနေဝ ပဉ္စာယတနာနီ’’တိ [Pg.228] အာဟ. တတ္ထ ဒုက္ခဿ နိမိတ္တဘာဝတော ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ကာရဏဋ္ဌေန အာယတနတ္ထောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမာနေဝ ပဉ္စ ကာရဏာနီ’’တိ. သညီအာဒိဝသေန တီဏိ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါတိ စတ္တာရိ ဘာဇိတာနိ. ဣတရံ ပန ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ကုဟိံ ပဝိဋ္ဌံ? သရူပတော အဘာဇိတတ္တာ ယထာဘာဇိတေသု ဝါဒေသု ကတ္ထ အန္တောဂဓန္တိ ပုစ္ဆတိ. ဥဒ္ဒေသေ ပန သရူပတော ဂဟိတမေဝ, ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိ. ဣတရော ဧကတ္တသညီဝါဒေ နာနတ္တသညီဝါဒေ အန္တောဂဓန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကတ္တ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဟ ယထာသုခဉ္စေတံ ဝုတ္တံ. ပဌမော ဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေါ နာနတ္တသညီဝါဒေ အန္တောဂဓော, ဣတရေ စတ္တာရော ဧကတ္တသညီဝါဒေ.

26. El Bendito, por la elegancia de su propia enseñanza y según la disposición de aquellos que debían ser guiados (puesto que las cuarenta y cuatro doctrinas sobre el futuro están incluidas en diversos lugares), habiendo resumido solo cinco mediante una exposición, concluyendo según esa exposición, dijo: ‘estas son las cinco bases (āyatanāni)’. Aquí, el término ‘bases’ (āyatana) se usa en el sentido de causas para las visiones erróneas, debido a que son la condición para el sufrimiento; por eso se dice: ‘estas son las cinco causas’. Se han dividido en cuatro: los tres basados en [seres con] percepción, etc., y la doctrina del aniquilamiento. Pero, ¿dónde se incluye el otro, el Nibbana en la vida presente? Se pregunta dónde está incluido entre las doctrinas según se han dividido, dado que no se ha categorizado por su propia forma. En la exposición, sin embargo, se menciona explícitamente: ‘o bien algunos proclaman el Nibbana en la vida presente’. El otro [comentarista], mostrando que está incluido en la doctrina de la percepción de la unidad o en la doctrina de la percepción de la diversidad, dijo: ‘unidad... etc., debe ser entendido’, y esto se dice para facilitar la comprensión. Pues la primera doctrina del Nibbana en la vida presente está incluida en la doctrina de la percepción de la diversidad, mientras que las otras cuatro están en la doctrina de la percepción de la unidad.

၂၇. အတီတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတန္တိ အတီတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ ပုဗ္ဗန္တံ. ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထဓမ္မဝိသယာ ကပ္ပနာ ဣဓာဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ အတီတကာလဝါစကော ဣဓ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါ, ရူပါဒိခန္ဓဝိနိမုတ္တဉ္စ ကပ္ပနာဝတ္ထု နတ္ထိ, အန္တသဒ္ဒေါ စ ကောဋ္ဌာသဝါစကော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတီတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ’’တိ. ‘‘ကပ္ပေတွာ’’တိ စ တသ္မိံ ပုဗ္ဗန္တေ တဏှာယနာဘိနိဝိသာနံ သမတ္ထနံ ပရိနိဋ္ဌာပနံ ဝဒတိ. သေသမ္ပီတိ ‘‘ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ ‘‘အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော’’တိအာဒီသု ဝုတ္တပ္ပကာရံ. ဧကေကသ္မိဉ္စ အတ္တာတိ အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ ကတွာ, လောကောတိ လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပါနိ တဗ္ဗိပါကာ စာတိ ကတွာ, တံ တံ ဂဟဏဝိသေသံ ဥပါဒါယ ပညာပနံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ’’တိ. သဗ္ဗဒါဘာဝေန သဿတော. အမရော နိစ္စော ဓုဝေါတိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. မရဏာဘာဝေန အမရော, ဥပ္ပာဒါဘာဝေန သဗ္ဗကာလံ ဝတ္တနတော နိစ္စော, ထိရဋ္ဌေန ဝိကာရာဘာဝေန ဓုဝေါ, ယထာဟာတိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ နိဒ္ဒေသပဋိသမ္ဘိဒါပါဠီဟိ ဝိဘာဝေတိ. အယဉ္စ အတ္ထော ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀-၁၃၁) ဣမိဿာ ပဉ္စဝိဓာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန ဝုတ္တော. ‘‘ရူပဝန္တ’’န္တိအာဒိကာယ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀-၁၃၁) ပန ပဉ္စဒသဝိဓာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန စတ္တာရော စတ္တာရော ခန္ဓေ, ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညံ – ‘‘လောကော’’တိ ပညပေန္တီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တထာ ဧကံ ခန္ဓံ, ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညေ ‘‘လောကော’’တိ ပညပေန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ယထာ ‘‘ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ [Pg.229] စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ သဿတော…ပေ… ဓုဝေါ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော; ဧဝံ အသဿတော အနိစ္စော အဓုဝေါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ န ဟောတိ ပရံ မရဏာ; နိစ္စော စ အနိစ္စော စ နေဝနိစ္စော နာနိစ္စောတိ ဧဝမာဒိမတ္ထံ အတိဒိသတိ.

27. "Atītakoṭṭhāsasaṅkhāta" se refiere al pasado definido como la porción de los agregados que existieron anteriormente. Aquí se pretende la conceptualización sobre el dominio de los estados que existieron en el pasado; por lo tanto, el término "pubba" aquí denota el tiempo pasado, y no existe un objeto de conceptualización que esté libre de los agregados como la forma (rūpa), etc., y el término "anta" significa porción. Por eso se dice: "habiendo conceptualizado el pasado definido como una porción del pasado". Con "habiendo conceptualizado" (kappetvā) se refiere a la confirmación y al establecimiento del deseo y la adherencia en ese pasado. "El resto también" se refiere a "visiones referentes al pasado" y frases similares. "De la manera mencionada anteriormente" se refiere a lo dicho en frases como "visiones referentes al futuro", etc. Considerando que la noción de "yo" (ahaṃmāna) se deposita en cada uno de los agregados y que "el mundo" es lo mundano, es decir, las acciones meritorias y deméritos con sus resultados, se dice que la designación ocurre basándose en esa aprehensión particular: "tomando a uno de los agregados como la forma, etc., como 'yo' y como 'el mundo'". "Sassato" (eterno) significa por no ser siempre inexistente. "Amaro" (inmortal), "nicco" (permanente) y "dhuvo" (estable) son sus sinónimos. "Amaro" por la ausencia de muerte, "nicco" por persistir en todo momento debido a la ausencia de surgimiento, "dhuvo" por la ausencia de cambio en el sentido de firmeza. Explica el significado mencionado a través de los pasajes del Paṭisambhidāmagga comenzando con "Como se ha dicho". Este significado se expresa mediante los cinco tipos de visión de identidad personal (sakkāyadiṭṭhi): "Considera la forma como el yo, considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo". Sin embargo, mediante los quince tipos de visión de identidad personal comenzando con "poseyendo la forma", se obtiene también este significado: que toman a cuatro agregados como "el yo" y designan al resto como "el mundo"; así mismo, se debe entender el significado aquí como tomar un agregado como "el yo" y designar a los otros como "el mundo". "Este mismo método" (eseva nayo) indica que, así como se ha explicado el significado de "tomando a uno de los agregados como la forma, etc., como el yo y como el mundo, es eterno... hasta... estable", de la misma manera se aplica a significados tales como "no eterno, impermanente, inestable, se aniquila, perece, no existe después de la muerte; eterno e impermanente, ni eterno ni no eterno", etc.

စတ္တာရော သဿတဝါဒါတိ လာဘီဝသေန တယော, တက္ကီဝသေန ဧကောတိ ဧဝံ စတ္တာရော. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ တိတ္ထိယော မန္ဒပညော အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္တံ အနုဿရတိ, မဇ္ဈိမပညော ဒသ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, တိက္ခပညော စတ္တာရီသ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, န တတော ပရံ. သော ဧဝံ အနုဿရန္တော အတ္တာ စ လောကော စာတိ အဘိဝဒတိ. တက္ကီ ပန တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာနံ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိ အဘိဝဒတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လာဘီဝသေန တယော, တက္ကီဝသေန ဧကောတိ ဧဝံ စတ္တာရော သဿတဝါဒါ’’တိ. ဧတေနေဝ စ အဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိကဝါဒေါ ဝိယ သဿတဝါဒေါ ကသ္မာ ဒုဝိဓေန န ဝိဘတ္တောတိ စေ? ပဋိက္ခိတ္တတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"Cuatro eternalismos" (cattāro sassatavādā): tres por vía de quienes han obtenido logros meditativos y uno por vía del razonamiento; así son cuatro. Un asceta de otras escuelas que ha obtenido el conocimiento del recuerdo de moradas anteriores (pubbenivāsañāṇa), si posee poca sabiduría, recuerda hasta cientos de miles de nacimientos; si posee sabiduría media, diez eones de contracción y expansión; si posee sabiduría aguda, cuarenta eones de contracción y expansión, pero no más allá de eso. Al recordar de esta manera, declara que el yo y el mundo son eternos. Por otro lado, un razonador (takkī) declara, basándose en su propio ingenio derivado del razonamiento y seguido por la investigación, que el yo y el mundo son eternos. Por eso se dijo: "tres por vía de quienes han obtenido logros y uno por vía del razonamiento; así son los cuatro eternalismos". Y sobre esto, ¿por qué el eternalismo no se divide en dos tipos como la doctrina del surgimiento fortuito (adhiccasamuppattikavāda)? Se debe entender que es porque ha sido rechazado.

ဧတ္ထ စ, ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝါဒေ အယမယုတ္တတာဝိဘာဝနာ – ယဒိ ဟိ ပရေန ပရိကပ္ပိတော အတ္တာ, လောကော ဝါ သဿတော သိယာ, တဿ နိဗ္ဗိကာရတာယ ပုရိမရူပါဝိဇဟနတော ကဿစိ ဝိသေသာဓာနဿ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အဟိတတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဟိတေ စ ပဋိပတ္တိအတ္ထံ ဥပဒေသော ဧဝ နိပ္ပယောဇနော သိယာ သဿတဝါဒိနော. ကထံ ဝါ သော ဥပဒေသော ပဝတ္တီယတိ ဝိကာရာဘာဝတော; ဧဝဉ္စ အတ္တနော အဇဋာကာသဿ ဝိယ ဒါနာဒိကိရိယာ ဟိံသာဒိကိရိယာ စ န သမ္ဘဝတိ; တထာ သုခဿ ဒုက္ခဿ စ အနုဘဝနနိဗန္ဓော ဧဝ သဿတဝါဒိနော န ယုဇ္ဇတိ ကမ္မဗဒ္ဓါဘာဝတော, ဇာတိအာဒီနံ အသမ္ဘဝတော ကုတော ဝိမောက္ခော. အထ ပန ဓမ္မမတ္တံ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဝိနဿတိ စ, ယဿ ဝသေနာယံ ကိရိယာဒိဝေါဟာရောတိ ဝဒေယျ. ဧဝမ္ပိ ပုရိမရူပါဝိဇဟနေန အဝဋ္ဌိတဿ အတ္တနော ဓမ္မမတ္တန္တိ န သက္ကာ သမ္ဘာဝေတုံ; တေ ဝါ ပနဿ ဓမ္မာ အဝတ္ထာဘူတာ တတော အညေ ဝါ သိယုံ အနညေ ဝါ, ယဒိ အညေ, န တာဟိ တဿ ဥပ္ပန္နာဟိပိ ကောစိ ဝိသေသော အတ္ထိ. ယော ဟိ ကရောတိ ပဋိသံဝေဒေတိ စဝတိ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ ဣစ္ဆိတံ. တသ္မာ တဒဝတ္ထော ဧဝ ယထာဝုတ္တဒေါသော, ကိဉ္စ ဓမ္မကပ္ပနာပိ နိရတ္ထကာ သိယာ. အထ အနညေ, ဥပ္ပာဒဝိနာသဝန္တီဟိ အဝတ္ထာဟိ [Pg.230] အနညဿ အတ္တနော တာသံ ဝိယ ဥပ္ပာဒဝိနာသသမ္ဘဝါပတ္တိတော ကုတော နိစ္စတာဝကာသော. တာသမ္ပိ ဝါ အတ္တနော ဝိယ နိစ္စတာတိ ဗန္ဓနဝိမောက္ခာနံ အသမ္ဘဝေါ ဧဝါတိ န ယုဇ္ဇတိ ဧဝ သဿတဝါဒေါ; န စေတ္ထ ကောစိ ဝါဒီ ဓမ္မာနံ သဿတဘာဝေ ပရိသုဒ္ဓံ ယုတ္တိံ ဝတ္တုံ သမတ္ထော အတ္ထိ; ယုတ္တိရဟိတဉ္စ ဝစနံ န ပဏ္ဍိတာနံ စိတ္တမာရာဓေတီတိ ဝိညူဟိ ဆဍ္ဍိတော ဧဝါယံ သဿတဝါဒေါတိ.

Y en este contexto, respecto a la doctrina de que "el yo y el mundo son eternos", esta es la explicación de su falta de lógica: si el yo o el mundo imaginados por el oponente fueran eternos, debido a su inmutabilidad por no abandonar su forma anterior y a la imposibilidad de añadirle alguna distinción, la instrucción con el propósito de desistir de lo perjudicial y practicar lo beneficioso sería inútil para un eternalista. ¿Cómo podría operar tal instrucción ante la falta de cambio? Y así, para el yo, tal como para el espacio puro, no serían posibles acciones como la generosidad o la violencia. Asimismo, el vínculo con la experiencia del placer y el dolor no sería lógico para un eternalista debido a la ausencia de estar atado por el kamma; y dado que el nacimiento y otros estados no ocurrirían, ¿de dónde vendría la liberación? Ahora bien, si dijera que surge y perece un mero fenómeno (dhammamatta) perteneciente a él, en virtud del cual se dan estas convenciones de acción y demás; incluso así, no es posible considerar que un mero fenómeno pertenezca a un yo que permanece constante sin abandonar su forma anterior. Además, esos fenómenos o estados suyos serían o bien diferentes de él, o bien no diferentes. Si fueran diferentes, incluso con el surgimiento de ellos, no habría ninguna distinción en él. Pues lo que se postula es que el yo es el que actúa, el que experimenta, el que muere y el que renace. Por lo tanto, en ese estado, persiste el defecto mencionado; además, la conceptualización de tales fenómenos sería inútil. Si no fueran diferentes, al ser el yo no diferente de los estados que poseen surgimiento y destrucción, se seguiría que el yo también posee surgimiento y destrucción, como ellos; entonces, ¿qué lugar habría para la permanencia? O si esos estados fueran permanentes como el yo, sería imposible la esclavitud y la liberación, por lo que el eternalismo simplemente no es lógico. Y no hay aquí ningún proponente capaz de ofrecer un argumento lógico puro para la eternidad de los fenómenos; y una afirmación carente de lógica no satisface la mente de los sabios; por lo tanto, este eternalismo es algo desechado por los entendidos.

သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါတိ ဧတ္ထ တေ သရူပမတ္တတော ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတာ ဧဝ, တတ္ထ ဒွေ ဇနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တိ လာဘီ စ အလာဘီ စ. တတ္ထ လာဘီ နာမ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏလာဘီ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ အရဟတော စုတိံ ဒိသွာ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော. ယော ဝါ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ စုတိမတ္တမေဝ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတိ, ပုဗ္ဗယောဂါဘာဝေန ပရိကမ္မာကရဏေန ဝါ ဥပပါတံ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကောတိ. သော ‘‘တတ္ထ တတ္ထေဝ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. အလာဘီ – ‘‘ကော ပရလောကံ ဇာနာတိ, ဧတ္တကော ဇီဝဝိသယော, ယာဝ ဣန္ဒြိယဂေါစရော’’တိ အတ္တနော ဓီတုယာ ဟတ္ထဂ္ဂဏှနကရာဇာ ဝိယ ကာမသုခဂိဒ္ဓတာယ ဝါ, ‘‘ယထာ ရုက္ခပဏ္ဏာနိ ရုက္ခတော ပတိတာနိ န ပဋိသန္ဓိယန္တိ, ဧဝံ သဗ္ဗေပိ သတ္တာ အပ္ပဋိသန္ဓိကမရဏမေဝ ဂစ္ဆန္တိ, ဇလဗုဗ္ဗုဠကူပမာ သတ္တာ’’တိ တက္ကမတ္တဝသေန ဝါ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. တတ္ထ ယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ – ‘‘မနုဿတ္တဘာဝေ ကာမာဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ ရူပါဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ စတုဗ္ဗိဓအရူပတ္တဘာဝေ စဝိတွာ သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒပညာပနဝသေန သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ကထိတာ’’တိ. တတ္ထ ယုတ္တံ တာဝ ပုရိမေသု တီသု ဝါဒေသု ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ ဝုတ္တံ; ပဉ္စဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နံ အတ္တဘာဝံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ဝါဒါနံ, န ယုတ္တံ စတုဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နံ အတ္တဘာဝံ နိဿာယ ပဝတ္တေသု စတုတ္ထာဒီသု စတူသု ဝါဒေသု, ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အရူပီနံ ကာယော အတ္ထီတိ? သစ္စမေတံ, ရူပဘဝေ ပဝတ္တဝေါဟာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အရူပဘဝေပိ ကာယဝေါဟာရမာရောပေတွာ အာဟ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ. ယထာ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ဒိဋ္ဌိယော ပညတ္တာ, တထေဝ ဘဂဝါ ဒဿေသီတိ. အရူပကာယဘာဝတော ဝါ ဖဿာဒိဓမ္မသမူဟဘူတေ အရူပတ္တဘာဝေ ကာယနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En cuanto a los siete defensores del aniquilacionismo (ucchedavāda), estos ya han sido mostrados anteriormente en su forma misma; allí, dos tipos de personas adoptan la visión del aniquilamiento: los que han obtenido [logros] y los que no. Entre ellos, el que ha obtenido [logros] es aquel que, habiendo alcanzado el conocimiento del ojo divino (dibbacakkhu), ve el fallecimiento de un Arahant pero, al no ver su renacimiento, o aquel que incluso pudiendo ver solo el fallecimiento de los seres comunes, no puede ver su reaparición debido a la falta de práctica previa o a la falta de preparación, llega a la conclusión de que 'el yo es aniquilado justo allí y entonces'. El que no ha obtenido [logros] adopta la visión del aniquilamiento basándose en el mero razonamiento o debido a la avidez por los placeres sensoriales, como el rey que tomó la mano de su propia hija, pensando: '¿Quién conoce el otro mundo? El ámbito de la vida llega hasta donde alcanzan los sentidos', o diciendo: 'Así como las hojas de los árboles que caen no vuelven a unirse al árbol, así todos los seres simplemente van hacia una muerte sin renacimiento; los seres son semejantes a burbujas de agua'. Respecto a lo dicho anteriormente: 'Los siete defensores del aniquilacionismo se explican mediante la designación del aniquilamiento de un ser tras fallecer en el estado de existencia humana, en el estado de existencia de los dewas del ámbito de los sentidos, en el de los dewas del ámbito de la forma y en los cuatro estados de existencia inmaterial'. Allí, mientras que en las tres primeras doctrinas es apropiado decir 'con la disolución del cuerpo' (kāyassa bhedā) porque esas visiones se refieren a estados de existencia que pertenecen al devenir de cinco agregados, no parece apropiado en las cuatro doctrinas restantes que se basan en estados de existencia pertenecientes al devenir de cuatro agregados (inmateriales). ¿Acaso tienen cuerpo los seres inmateriales? Esto es cierto, pero el seguidor de tales visiones, usando el lenguaje común del ámbito de la forma, aplica el término 'cuerpo' también al ámbito inmaterial y dice 'con la disolución del cuerpo'. Tal como las visiones fueron designadas por los proponentes, así mismo las mostró el Bienaventurado. O bien, la designación 'cuerpo' debe entenderse en referencia al estado de existencia inmaterial que es un conjunto de fenómenos como el contacto (phassa) y otros, debido a su naturaleza de cuerpo inmaterial.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကာမာဝစရဒေဝတ္တဘာဝါဒိနိရဝသေသဝိဘဝပတိဋ္ဌာပကာနံ ဒုတိယဝါဒါဒီနံ ယုတ္တော အပရန္တကပ္ပိကဘာဝေါ အနာဂတဒ္ဓဝိသယတ္တာ တေသံ [Pg.231] ဝါဒါနံ; န ပန ဒိဋ္ဌိဂတိက-ပစ္စက္ခဘူတ-မနုဿတ္တဘာဝ-သမုစ္ဆေဒပတိဋ္ဌာပကဿ ပဌမဝါဒဿ ပစ္စုပ္ပန္နဝိသယတ္တာ’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ယထာ ဟိ ဒုတိယာဒိဝါဒါနံ, ပုရိမပုရိမဝါဒသင်္ဂဟိတဿေဝ အတ္တနော ဥတ္တရုတ္တရဘဝေါပပတ္တိယာ သမုစ္ဆေဒနတော ယုဇ္ဇတိ အပရန္တကပ္ပိကတာ, တထာ စ ‘‘နော စ ခေါ, ဘော, အယံ အတ္တာ ဧတ္တာဝတာ သမ္မာ သမုစ္ဆိန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အနာဂတဿေဝ မနုဿတ္တဘာဝသမုစ္ဆေဒဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ပဌမဝါဒဿပိ အပရန္တကပ္ပိကတာ ယုဇ္ဇတိ. ဧဝံ သဗ္ဗဿပိ ပုဗ္ဗန္တတော အာဂတဿ ဥစ္ဆေဒပညာပနဝသေန ဣဓ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ဒေသနာ ဂတာ. ဧတေ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ဟေဋ္ဌာ အပရန္တကပ္ပိကေသု ဒေသနာ ဂတာ. ဧတေ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ဟေဋ္ဌာ အပရန္တကပ္ပိကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န တတော ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာ. ဇလဗုဗ္ဗုဠကူပမာ ဟိ သတ္တာတိ တဿ လဒ္ဓိ.

Aquí se ha dicho: 'Para las visiones segunda y siguientes, que establecen la inexistencia total a partir de estados como el de los dewas del ámbito de los sentidos, es apropiada su clasificación como especulaciones sobre el futuro (aparantakappika) porque el objeto de tales doctrinas pertenece al tiempo futuro; sin embargo, para la primera doctrina, que establece el aniquilamiento completo del estado de existencia humano —el cual es evidente para el seguidor de la visión—, no parece apropiado, pues su objeto es el presente'. Si esto es así, al igual que en las doctrinas segunda y siguientes es apropiado ser especulador sobre el futuro porque el aniquilamiento ocurre en el surgimiento de estados de existencia sucesivamente superiores del propio ser comprendidos en las doctrinas previas, y así se dice: 'Pero, señor, este yo no es completamente aniquilado por esto...', de la misma manera, dado que lo que se pretende es el aniquilamiento de un estado de existencia humano futuro, también es apropiado que la primera doctrina sea una especulación sobre el futuro. Así, toda esta enseñanza se ha incluido aquí entre las especulaciones sobre el pasado (pubbantakappika) por medio de la designación del aniquilamiento de aquello que ha venido desde el pasado. Estas doctrinas del aniquilamiento fueron mencionadas anteriormente entre las especulaciones sobre el futuro para mostrar que 'se aniquila justo allí y no hay continuidad más allá de eso'. Su creencia es que los seres son comparables a burbujas de agua.

ဣဓာတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု. ဣဓေဝ မနုဿတ္တဘာဝါဒိကေ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဋ္ဌဝိနာသဝသေန. ဧဝံ အနာဂတေ အနုပ္ပတ္တိဒဿနပရာနံ ဥစ္ဆေဒဝါဒါနံ အပရန္တကပ္ပိကေသု ဂဟဏံ; ပုဗ္ဗန္တတော ပန အာဂတဿ အတ္တနော ဣဓေဝ ဥစ္ဆေဒဒဿနပရာနံ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ဂဟဏံ. ဣတော ပရံ န ဂစ္ဆတီတိ ပန ဣဒံ အတ္ထတော အာပန္နဿ အတ္ထဿ ဒဿနံ. သတ္တေသု သင်္ခါရေသု စ ဧကစ္စသဿတန္တိ ပဝတ္တော ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ. သော ပန ဗြဟ္မကာယိက-ခိဍ္ဍာပဒေါသိက-မနောပဒေါသိကတ္တဘာဝတော စဝိတွာ ဣဓာဂတာနံ တက္ကိနော စ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ’’တိ. ‘‘သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာ’’တိ ဣဒံ တေဟိ သဿတဘာဝေန ဂယှမာနာနံ ဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, န ပနေကစ္စသဿတိကမတဒဿနဝသေန. တဿ ဟိ သဿတာဘိမတံ အသင်္ခတမေဝါတိ လဒ္ဓိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၁.၄၉) ဗြဟ္မဇာလေ – ‘‘စိတ္တန္တိ ဝါ မနောတိ ဝါ ဝိညာဏန္တိ ဝါ အယံ အတ္တာ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ. န ဟိ ယဿ ဘာဝဿ ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ; တဿေဝ နိစ္စဓုဝါဒိဘာဝေါ အနုမ္မတ္တကေန န သက္ကာ ပဋိညာတုံ. ဧတေန, ‘‘ဥပ္ပာဒဝယဓုဝတာယုတ္တဘာဝါ သိယာ နိစ္စာ, သိယာ အနိစ္စာ, သိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တဿ သတ္တဘင်္ဂဝါဒဿ အယုတ္တတာ ဝိဘာဝိတာ ဟောတိ.

'Aquí' significa entre las especulaciones sobre el pasado. 'Justo aquí', en el estado de existencia humana y otros, ocurre el aniquilamiento en el sentido de destrucción y desaparición. De este modo, la inclusión entre las especulaciones sobre el futuro es para las doctrinas del aniquilamiento que se enfocan en mostrar el no surgimiento en el futuro; pero la inclusión entre las especulaciones sobre el pasado es para aquellas que se enfocan en mostrar el aniquilamiento justo aquí de lo que ha venido desde el pasado. La expresión 'no va más allá de esto' es una muestra del significado implicado. El eternalismo parcial (ekaccasassatavāda) es el que se presenta como 'parcialmente eterno' respecto a los seres y las formaciones. Se dice que hay 'cuatro doctrinas de eternalismo parcial' debido al surgimiento de razonadores y de aquellos que han venido aquí tras fallecer de los estados de existencia de los dewas del cuerpo de Brahmā, de los corrompidos por el placer (khiḍḍāpadosika) y de los corrompidos por la mente (manopadosika). La frase 'algunas formaciones son eternas' se dice para mostrar la naturaleza real de los fenómenos tal como son tomados por ellos como eternos, y no para mostrar su opinión de que solo algunas cosas son eternas. Pues su creencia es que lo que consideran eterno es incondicionado. Así se dijo en el Brahmajāla: 'Eso que se llama corazón, mente o consciencia, este yo es permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable, y permanecerá así eternamente'. Pues ningún hombre sensato podría afirmar la permanencia y estabilidad de aquello cuya naturaleza reconoce como construida por causas (saṅkhata). Con esto queda demostrada la incorrección de la doctrina de las siete formas de predicación (sattabhaṅgavāda), que procede diciendo: 'Debido a la unión de surgimiento, cesación y estabilidad, algo podría ser eterno, podría ser no eterno, podría ser indescriptible', etc.

တတ္ထာယံ [Pg.232] (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၃၈) အယုတ္တတာဝိဘာဝနာ – ယဒိ, ‘‘ယေန သဘာဝေန ယော ဓမ္မော အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, တေနေဝ သဘာဝေန သော ဓမ္မော နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စေယျ, သိယာ အနေကန္တဝါဒေါ; အထ အညေန, သိယာ န အနေကန္တဝါဒေါ; န စေတ္ထ ဒေသန္တရာဒိသမ္ဗဒ္ဓဘာဝေါ ယုတ္တော ဝတ္တုံ တဿ သဗ္ဗလောကသိဒ္ဓတ္တာ ဝိဝါဒါဘာဝတော. ယေ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘ယထာ သုဝဏ္ဏဃဋေ မကုဋေ ကတေ ဃဋဘာဝေါ နဿတိ, မကုဋဘာဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုဝဏ္ဏဘာဝေါ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဧဝံ သဗ္ဗဘာဝါနံ ကောစိ ဓမ္မော နဿတိ, ကောစိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဘာဝေါ ပန တိဋ္ဌတီ’’တိ. တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – ကိံ တံ သုဝဏ္ဏံ, ယံ ဃဋေ မကုဋေ စ အဝဋ္ဌိတံ? ယဒိ ရူပါဒိ, သော သဒ္ဒေါ ဝိယ အနိစ္စော, အထ ရူပါဒိသမူဟော, သမူဟော နာမ သမ္မုတိမတ္တံ. တဿ ဝေါဟာရမတ္တဿ အတ္ထိတာ နတ္ထိတာ နိစ္စတာ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ. တဿ ပရမတ္ထသဘာဝေန အနုပလဗ္ဘနတောတိ အနေကန္တဝါဒေါ န သိယာ. ဓမ္မာ စ ဓမ္မိတော အညေ ဝါ သိယုံ အနညေ ဝါ. ယဒိ အညေ, န တေသံ အနိစ္စတာယ ဓမ္မီ အနိစ္စော အညတ္တာ. န ဟိ ရူပါ စက္ခုဝိညာဏံ အညတ္တာ, န စ ရူပေ စက္ခုဝိညာဏသဒ္ဒေါ ဟောတိ; ကိဉ္စ ဓမ္မကပ္ပနာပိ နိရတ္ထိကာ သိယာ ဓမ္မိနော နိစ္စာနိစ္စတာယ အသိဇ္ဈနတော အထ အနညေ; ဥပ္ပာဒဝိနာသဝန္တေဟိ အနညဿ ဓမ္မိနော တေသံ ဝိယ ဥပ္ပာဒဝိနာသသဗ္ဘာဝတော ကုတော နိစ္စတာဝကာသော, တေသမ္ပိ ဝါ ဓမ္မိနော ဝိယ နိစ္စတာပတ္တိ သိယာ. အပိစ နိစ္စာနိစ္စနဝတ္တဗ္ဗရူပေါ အတ္တာ စ လောကော စ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတာပဋိဇာနနတော ယထာ နိစ္စာဒီနံ အညတရံ ရူပံ, ယထာ ဝါ ဒီပါဒယော. န ဟိ ဒီပါဒီနံ ဥဒယဗ္ဗယသဘာဝါနံ နိစ္စာနိစ္စနဝတ္တဗ္ဗသဘာဝတာ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဇီဝဿ နိစ္စာဒီသု အညတရံ ရူပံ ဝိယာတိ ဧဝံ သတ္တဘင်္ဂဿ ဝိယ သေသဘင်္ဂါနမ္ပိ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ သတ္တဘင်္ဂဝါဒဿ အယုတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

Aquí se presenta la explicación de la improcedencia (Dīghanikāya-ṭīkā 1.38): si se afirmara que 'por la misma naturaleza esencial en que un fenómeno existe, por esa misma naturaleza esencial ese fenómeno no existe', y así sucesivamente, entonces existiría la doctrina del no-absolutismo (anekantavāda). Si fuera por otra naturaleza, no sería no-absolutismo. No es apropiado decir aquí que existe una conexión con el espacio, el tiempo, etc., debido a que esto es evidente para todo el mundo y no hay disputa al respecto. Sin embargo, aquellos que dicen: 'así como cuando de una jarra de oro se hace una corona, el estado de jarra desaparece, el estado de corona surge y la naturaleza del oro permanece; del mismo modo, en todos los fenómenos, algún aspecto desaparece, algún aspecto surge, pero la esencia permanece'. A ellos se les debe preguntar: ¿qué es ese oro que permanece constante tanto en la jarra como en la corona? Si es la forma (rūpa), etc., entonces es impermanente como el sonido. Si es un conjunto de forma y otros elementos, un conjunto es meramente una designación convencional (sammuti). No se debe hablar de existencia, inexistencia o permanencia de lo que es un mero término de uso. Debido a que no se percibe mediante una esencia de realidad última (paramatthasabhāva), no habría no-absolutismo. Además, los atributos (dhamma) y el poseedor de los atributos (dhammī) podrían ser diferentes o no diferentes. Si fueran diferentes, el poseedor de los atributos no sería impermanente por la impermanencia de aquellos, por ser algo distinto. Pues las formas no son la conciencia visual por ser distintas, y el término 'conciencia visual' no se aplica a las formas. Además, la concepción de los atributos sería inútil, ya que la permanencia o impermanencia del poseedor de los atributos no quedaría establecida. Si no fueran diferentes, no habría lugar para la permanencia del poseedor de los atributos, ya que poseería el surgimiento y la desaparición al igual que los atributos que surgen y desaparecen; o bien, los atributos mismos tendrían la contingencia de ser permanentes como el poseedor de los atributos. Además, al pretender que el yo y el mundo existen en un sentido último con una naturaleza que no puede describirse como permanente o impermanente, esto sería como considerar a uno u otro como la forma, o como las lámparas, etc. Pues no es posible decir que las lámparas y similares, que tienen la naturaleza del surgimiento y la desaparición, posean una naturaleza que no se puede describir como permanente o impermanente, de la misma manera que el ser (jīva) no puede ser una u otra forma. Así, dado que los otros modos son imposibles, al igual que el sistema de siete modos (sattabhaṅga), debe entenderse la improcedencia de la doctrina de los siete modos.

ဧတ္ထ စ, ‘‘ဣဿရော နိစ္စော, အညေ သတ္တာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါ သတ္တေကစ္စသဿတဝါဒါ; သေယျထာပိ ဣဿရဝါဒါဒယော. ‘‘ပရမာဏဝေါ နိစ္စာ ဓုဝါ, ဒွိအဏုကာဒယော အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါ သင်္ခါရေကစ္စသဿတဝါဒါ; သေယျထာပိ ကဏာဒဝါဒါဒယော. နနု စ ‘‘ဧကစ္စေ ဓမ္မာ သဿတာ, ဧကစ္စေ [Pg.233] အသဿတာ’’တိ; ဧတသ္မိံ ဝါဒေ စက္ခာဒီနံ အသဿတတာသန္နိဋ္ဌာနံ ယထာသဘာဝါဝဗောဓော ဧဝ, တယိဒံ ကထံ မိစ္ဆာဒဿနန္တိ, ကော ဧဝမာဟ – ‘‘စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနံ မိစ္ဆာဒဿန’’န္တိ? အသဿတေသုယေဝ ပန ကေသဉ္စိ ဓမ္မာနံ သဿတဘာဝါဘိနိဝေသော ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနံ; တေန ပန ဧကဝါရေ ပဝတ္တမာနေန စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝါဝဗောဓော ဝိဒူသိတော သံသဋ္ဌဘာဝတော; ဝိသသံသဋ္ဌော ဝိယ သပ္ပိမဏ္ဍော သကိစ္စကာရဏာသမတ္တတာယ သမ္မာဒဿနပက္ခေ ဌပေတဗ္ဗတံ နာရဟတိ. အထ ဝါ အသဿတဘာဝေန နိစ္ဆိတာပိ စက္ခုအာဒယော သမာရောပိတဇီဝသဘာဝါ ဧဝ ဒိဋ္ဌိဂတိ ကေဟိ ဂယှန္တီတိ တဒဝဗောဓဿ မိစ္ဆာဒဿနဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၄၉) – ‘‘စက္ခုန္တိ ဝါ…ပေ… ကာယောတိ ဝါ အယံ မေ အတ္တာ’’တိအာဒိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသင်္ခတာယ သင်္ခတာယ စ ဓာတုယာ ဝသေန ယထာက္ကမံ ဧကစ္စေ ဓမ္မာ သဿတာ; ဧကစ္စေ အသဿတာတိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဝိဘဇ္ဇဝါဒေါပိ ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ အာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံပကာရာ စောဒနာ အနောကာသာ ဟောတိ အဝိပရီတဓမ္မသဘာဝသမ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော.

Y en este contexto, doctrinas tales como 'el Señor es eterno, los demás seres son impermanentes', son formas de eternalismo parcial respecto a los seres (sattekaccasassatavāda), como las doctrinas teístas (issaravāda). Las doctrinas que sostienen que 'los átomos son eternos y constantes, pero las combinaciones de dos átomos y otras son impermanentes', son eternalismo parcial respecto a las formaciones (saṅkhārekaccasassatavāda), como las doctrinas de Kaṇāda y otras. Ahora bien, ¿no es cierto que 'algunos fenómenos son eternos y otros son no-eternos'? En esta doctrina, la conclusión de que el ojo y demás órganos son no-eternos es precisamente la comprensión de la naturaleza tal como es; por lo tanto, ¿cómo puede ser esto una visión falsa? ¿Quién ha dicho que 'la conclusión de que el ojo y demás órganos son no-eternos es una visión falsa'? Lo que aquí constituye una visión falsa es el apego a la naturaleza eterna de ciertos fenómenos que son, de hecho, no-eternos. Pero por el hecho de estar asociada con esa visión falsa que ocurre al mismo tiempo, la comprensión del carácter no-eterno del ojo y demás queda corrompida por su estado de mezcla; al igual que la esencia de la mantequilla clarificada (ghee) mezclada con veneno, no merece ser situada en el bando de la visión correcta debido a la insuficiencia de su función causal. O bien, aunque el ojo y demás sean determinados como no-eternos, si se asumen como poseedores de una naturaleza de un ser sustancial (jīva) superpuesto, esa perspectiva no puede evitar ser una visión falsa. Así se dice en el Brahmajāla (Dī. Ni. 1.49): 'esto es el ojo... esto es el cuerpo, este es mi yo', etc. De este modo, la enseñanza analítica (vibhajjavāda) que establece que, según los elementos incondicionado y condicionado respectivamente, algunos fenómenos son eternos y otros son no-eternos, no incurre en el eternalismo parcial. Tal objeción no tiene lugar porque se trata de la práctica de la naturaleza de los fenómenos sin error.

န မရတီတိ အမရာ. ကာ သာ? ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၆၂) နယေန ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စ ဝါစာ စ, အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ ဝိဝိဓော ခေပေါတိ အမရာဝိက္ခေပေါ. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပေါ. အထ ဝါ အမရာတိ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, သာ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမ္မုဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥဒကေ သန္ဓာဝမာနာ ဂါဟံ န ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝံ အယမ္ပိ ဝါဒေါ ဣတော စိတော စ သန္ဓာဝတိ, ဂါဟံ နာဂစ္ဆတီတိ အမရာဝိက္ခေပေါ, သော ဧဝ အမရာဝိက္ခေပိကော. သွာယံ ဝါဒေါ မုသာဝါဒအနုယောဂဆန္ဒရာဂမောဟဟေတုကတာယ စတုဓာ ပဝတ္တောတိ အာဟ – ‘‘စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ ဝုတ္တာ’’တိ. နနု စေတ္ထ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၆၅-၆၆) စတုဗ္ဗိဓောပိ အမရာဝိက္ခေပိကော ကုသလာဒိကေ ဓမ္မေ ပရလောကတ္တိကာဒီနိ စ ယထာဘူတံ အနဝဗုဇ္ဈမာနော, တတ္ထ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပနမတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ တဿ ကထံ ဒိဋ္ဌိဂတိကဘာဝေါ. န ဟိ အဝတ္တုကာမဿ ဝိယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ အဇာနန္တဿ ဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ ယုတ္တာတိ? န ဟေဝံ ပုစ္ဆာဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန တဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ ဣစ္ဆိတာ, အထ ခေါ မိစ္ဆာဘိနိဝေသေန. သဿတဝသေန မိစ္ဆာဘိနိဝိဋ္ဌောယေဝ ဟိ မန္ဒဗုဒ္ဓိတာယ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပရလောကတ္တိကာဒီနိ [Pg.234] စ, ယာထာဝတော အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော အတ္တနာ အဝိညာတဿ အတ္ထဿ ပရံ ဝိညာပေတုံ အသမတ္ထတာယ မုသာဝါဒါဒိဘယေန စ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ. တထာ ဟိဿ ဝါဒဿ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော ဝုတ္တော. အထ ဝါ ပုညပါပါနံ, တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ အနဝဗောဓေန, အသဒ္ဒဟနေန စ, ‘‘တဗ္ဗိသယာယ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏံယေဝ ယုတ္တံ သုန္ဒရဉ္စာ’’တိ, ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဘိနိဝိသန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဝိသုံယေဝေကာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိ သတ္တဘင်္ဂဒိဋ္ဌိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ စေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စာ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၁). ကထံ ပနဿာ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော? ဥစ္ဆေဒဝသေန အနဘိနိဝေသတော. ‘‘နတ္ထိ ကောစိ ဓမ္မာနံ ယထာဘူတဝေဒီ ဝိဝါဒဗဟုလတ္တာ လောကဿ; ‘ဧဝမေဝ’န္တိ ပန သဒ္ဒန္တရေန ဓမ္မေ နိဇ္ဈာနနာ အနာဒိကာလိကာ လောကေ’’တိ ဂါဟဝသေန သဿတလေသောပေတ္ထ လဗ္ဘတိယေဝ.

Se llama 'amarā' (inmortal o que no muere) porque no muere. ¿Qué es esto? Según el método 'así para mí no es', etc. (Dī. Ni. 1.62), es la visión y la palabra del seguidor de puntos de vista que carecen de límites; el movimiento variado de la visión y la palabra 'amarā' es el amarāvikkhepo (evasión evasiva). El que posee esto es un amarāvikkhepo. O bien, 'amarā' es una especie de pez; este, al correr velozmente en el agua emergiendo y sumergiéndose, no se deja capturar. Del mismo modo, esta doctrina corre de aquí para allá y no se deja capturar; por eso es amarāvikkhepo, y el seguidor de la misma es un amarāvikkhepika (evasivo). Se dice que esta doctrina se manifiesta de cuatro formas debido a las causas de la falsedad, la insistencia, el deseo-apego y la confusión, por lo cual se dice: 'se mencionan cuatro evasores'. ¿Acaso no es así (Dī. Ni. Ṭī. 1.65-66) que en los cuatro casos el evasivo, al no comprender según la realidad los fenómenos saludables y demás, así como lo relativo al otro mundo, etc., simplemente cae en la evasión de la pregunta cuando se le interroga sobre tal o cual punto? Entonces, ¿cómo puede tener la naturaleza de un seguidor de puntos de vista? Pues no es apropiado considerar a alguien como un seguidor de puntos de vista solo por el hecho de evadir la pregunta, como quien no sabe lo preguntado o no desea hablar. No es que se considere su naturaleza de seguidor de puntos de vista solo por el hecho de evadir la pregunta, sino por su adhesión errónea (micchābhinivesa). Pues aquel que está erróneamente adherido debido al eternismo (sassata), por su limitada inteligencia, no comprende correctamente los fenómenos saludables y demás, ni el otro mundo, etc.; y al ser incapaz de hacer comprender a otro el sentido que él mismo no conoce, y por temor a la falsedad, etc., cae en la evasión. Así, se dice que esta doctrina está incluida dentro de la visión eternista. O bien, al no comprender y no tener fe en el mérito y el demérito y sus resultados, genera agrado y preferencia pensando: 'es apropiado y bueno simplemente evadir la pregunta sobre ese tema', y al adherirse a ello, surge esta visión específica, que debe verse como la visión de las siete divisiones (sattabhaṅgadiṭṭhi). Así se ha dicho: 'la visión y la palabra del seguidor de puntos de vista carecen de límites' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.61). ¿Y cómo se incluye en la visión eternista? Por no adherirse a la aniquilación (uccheda). Dado que no hay nadie que conozca los fenómenos según la realidad debido a la gran cantidad de disputas en el mundo, la consideración de los fenómenos por medio de otros sonidos como 'así mismo' se encuentra aquí incluso como un rastro de eternismo basado en la asunción de que el mundo no tiene un comienzo temporal.

အမတိ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ သဘာဝေါ ဩသာနန္တိ အန္တော, မရိယာဒေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ အန္တဝါ. တေနာဟ ‘‘သပရိယန္တော’’တိ. အဝဍ္ဎိတကသိဏဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧဝံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ဒုတိယဝါဒေါ ‘‘အနန္တဝါ လောကော’’တိ ဝါဒေါ. တတိယဝါဒေါ ‘‘အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စာ’’တိ ဝါဒေါ. စတုတ္ထဝါဒေါ ‘‘နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ’’တိ ဝါဒေါ. ဧတေ ဧဝ စတ္တာရော ဝါဒိနော သန္ဓာယ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၅၃) – ‘‘အန္တာနန္တိကာ အန္တာနန္တံ လောကဿ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၅၃) ယုတ္တံ တာဝ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ဝါဒီနံ အန္တတ္တဉ္စ အနန္တတ္တဉ္စ အန္တာနန္တတ္တဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒတ္တာ အန္တာနန္တိကတ္တံ. ပစ္ဆိမဿ ပန တဒုဘယပဋိသေဓဝသေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ ကထမန္တာနန္တိကတ္တန္တိ? တဒုဘယပဋိသေဓဝသေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ ဧဝ. ယသ္မာ ပဋိသေဓဝါဒေါပိ အန္တာနန္တဝိသယော ဧဝ တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ. အပရေ အာဟု – ‘‘ယထာ တတိယဝါဒေ သမ္ဘေဒဝသေန ဧတဿေဝ အန္တဝန္တတာ အနန္တတာ စ သမ္ဘဝတိ, ဧဝံ တက္ကီဝါဒေပိ ကာလဘေဒဝသေန ဥဘယသမ္ဘဝတော အညမညပဋိသေဓေန ဥဘယညေဝ ဝုစ္စတိ. ကထံ? အန္တဝန္တတာပဋိသေဓေန ဟိ အနန္တတာ ဝုစ္စတိ, အနန္တတာပဋိသေဓေန စ အန္တဝန္တတာ, အန္တာနန္တာနဉ္စ တတိယဝါဒဘာဝေါ ကာလဘေဒဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယသ္မာ အယံ လောကသညိတော အတ္တာ ဈာယီဟိ အဓိဂတဝိသေသေဟိ အနန္တော ကဒါစိ သက္ခိ ဒိဋ္ဌော အနုသုယျတိ; တသ္မာ နေဝန္တဝါ. ယသ္မာ ပန တေဟိ [Pg.235] ဧဝ ကဒါစိ အန္တဝါ သက္ခိ ဒိဋ္ဌော အနုသုယျတိ, တသ္မာ န ပန အနန္တဝါ’’တိ. ယထာ စ အနုဿုတိတက္ကီဝသေန, ဧဝံ ဇာတိဿရတက္ကိအာဒီနဉ္စ ဝသေန ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အယဉှိ တက္ကိကော အဝဍ္ဎိတဘာဝပုဗ္ဗကတ္တာ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာနံ ဝဍ္ဎိတဘာဝဿ ဝဍ္ဎိတကာလဝသေန အပစ္စက္ခကာရိတာယ အနုဿဝါဒိမတ္တေ ဌတွာ – ‘‘နေဝန္တဝါ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ, အဝဍ္ဎိတကာလဝသေန ပန ‘‘နာနန္တော’’တိ. န ပန အန္တဝန္တတာနန္တတာနံ အစ္စန္တမဘာဝေန ယထာ တံ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ, အဝဿဉ္စ ဧတံ ဧဝံ ဝိညာတဗ္ဗံ, အညထာ ဝိက္ခေပပက္ခံယေဝ ဘဇေယျ စတုတ္ထဝါဒေါ. န ဟိ အန္တဝန္တတာနန္တတာတဒုဘယဝိနိမုတ္တော အတ္တနော ပကာရော အတ္ထိ, တက္ကီဝါဒီ စ ယုတ္တိမဂ္ဂကော, ကာလဘေဒဝသေန စ တဒုဘယမ္ပိ ဧကသ္မိံ န န ယုဇ္ဇတီတိ. အနန္တရစတုက္ကန္တိ ဧကတ္တသညီတိ အာဂတသညီစတုက္ကံ.

Finito (antavā) significa aquel que tiene un fin, un término o un límite, cuya naturaleza termina allí. Por eso se dice 'con límite' (sapariyanto). Esto se aplica a la persona cuyo kasiṇa no ha sido expandido. La segunda doctrina es 'el mundo es infinito' (anantavā). La tercera es 'el mundo es tanto finito como infinito'. La cuarta es 'el mundo no es ni finito ni infinito'. Refiriéndose a estos cuatro proponentes, se dice en el Brahmajāla (Dī. Ni. 1.53): 'los finitistas-infinitistas proclaman el fin y el infinito del mundo mediante cuatro fundamentos'. Allí (Dī. Ni. Ṭī. 1.53), es apropiado que los primeros tres proponentes sean llamados finitistas-infinitistas porque sus doctrinas proceden respecto a la finitud, la infinitud y ambas. Sin embargo, ¿cómo es finitista-infinitista el último, cuya doctrina procede mediante la negación de ambas? Precisamente por proceder mediante la negación de ambas. Porque incluso la doctrina de la negación tiene como objeto la finitud y la infinitud, ya que procede en relación a ellas. Otros dicen: 'así como en la tercera doctrina la finitud y la infinitud ocurren en este mismo mundo por medio de la mezcla, así también en la doctrina del razonador ocurren ambas por la distinción de tiempos, y mediante la negación mutua se afirman ambas. ¿Cómo? Por la negación de la finitud se afirma la infinitud, y por la negación de la infinitud se afirma la finitud, siendo la tercera doctrina propia de la intención de la distinción temporal de lo finito e infinito'. Lo que se quiere decir es esto: puesto que este yo denominado mundo es visto o escuchado a veces como infinito por los meditadores que han alcanzado distinciones, por eso no es finito. Y puesto que a veces es visto o escuchado por ellos mismos como finito, por eso no es infinito. Y así como sucede por medio del razonamiento basado en la tradición oral, así debe aplicarse según corresponda a los razonadores que recuerdan vidas pasadas y demás. Pues este razonador, habiendo pasado por un estado no expandido de los signos de contraparte, por no tener percepción directa del estado expandido en el momento de la expansión, basándose solo en lo oído, etc., rechaza diciendo 'no es finito', y basándose en el tiempo no expandido dice 'no es infinito'. Pero no es por la ausencia absoluta de finitud e infinitud, como en el caso de 'ni percepción ni no-percepción'. Ciertamente, esto debe entenderse así; de lo contrario, la cuarta doctrina pertenecería a la facción de la evasión. Pues no existe una forma propia que esté libre de la finitud, la infinitud y ambas, y el razonador sigue el camino de la lógica, y por la distinción de tiempos ambas no dejan de ser aplicables a una misma cosa. El siguiente cuarteto es el cuarteto que comienza con 'perceptor de la unidad' (ekattasaññī).

ဧကန္တသုခီတိ ဧကန္တေနေဝ သုခီ. တံ ပနဿ သုခံ ဒုက္ခေန အဝေါမိဿံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိရန္တရသုခီ’’တိ. ဧကန္တသုခမေဝါတိ ဣဒံ သုခဗဟုလတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတီတာသု သတ္တသု ဇာတီသူတိ ဣဒံ တတော ပရံ ဇာတိဿရဉာဏေန အနုဿရိတုံ န သက္ကာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တာဒိသမေဝါတိ သုခသမင်္ဂိမေဝ အတ္တဘာဝံ. ‘‘ဧဝံ သုခသမင်္ဂီ’’တိ တံ အနုဿရန္တဿ ဇာတိဿရဿ အတီတဇာတိယမ္ပိ ဣဓ ဝိယ ဒုက္ခဖုဋ္ဌဿ တံ အနုဿရန္တဿ.

Exclusivamente feliz (ekantasukhī) significa feliz de manera absoluta. Se dice 'continuamente feliz' (nirantarasukhī) para indicar que esa felicidad no está mezclada con el sufrimiento. La expresión 'solamente felicidad extrema' se dice refiriéndose a la abundancia de felicidad. 'En las siete vidas pasadas' se dice porque después de eso no es posible recordar mediante el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas. 'Tal cual' se refiere a la existencia dotada de felicidad. 'Así, dotado de felicidad' se dice de aquel que recuerda con el conocimiento de las vidas pasadas, incluso en una vida anterior, al igual que aquí, para quien recuerda habiendo sido tocado por el sufrimiento.

သဗ္ဗေသမ္ပီတိ လာဘီနံ တက္ကီနမ္ပိ. တထာတိ ဣမိနာ ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပီ’’တိ ဣဒံ ပဒံ အာကဍ္ဎတိ. ကာမာဝစရံ နာမ အဒုက္ခမသုခံ အနုဠာရံ အဝိဘူတန္တိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေနာ’’တိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ကာရဏဘူတံ ဧတဿ အတ္ထိ, တေန ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကံ. မဇ္ဈတ္တဿာတိ မဇ္ဈတ္တဘူတဿ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာဗဟုလဿ. မဇ္ဈတ္တဘူတဋ္ဌာနမေဝ အတ္တနော မဇ္ဈတ္တတာပတ္တမေဝ ဘူတပုဗ္ဗံ အနုဿရန္တဿ. ဧကစ္စသဿတိကာတိ ဧကစ္စသဿတဝါဒိနော ဝုတ္တာ. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဟိ ဧကစ္စသဿတိကာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒေါ သဿတဝါဒသမုဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ကတွာ ‘‘ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ’’တိ စ ဝုတ္တံ.

«Sabbesampī» se refiere tanto a los que obtienen [los jhanas] como a los razonadores. Con «tathā», se atrae el término «sabbesampī». Se dice «por medio del cuarto jhana» porque lo que pertenece a la esfera de los sentidos, llamado ni-sufrimiento-ni-placer, no es sublime ni claro. El cuarto jhana es la causa de esto, o aquello producido por ello es «catutthajjhānika» (perteneciente al cuarto jhana). «Majjhattassa» significa para quien se ha vuelto neutral, para quien abunda en la sensación neutral. Se refiere a alguien que recuerda haber alcanzado previamente el estado de neutralidad en el mismo lugar donde se volvió neutral. «Ekaccasassatikā» se refiere a los que sostienen la doctrina de la eternidad parcial. Por la base de la persona (puggalādhiṭṭhāna), son eternalistas parciales. Este mismo método se aplica a los demás. Dado que la doctrina del surgimiento fortuito (adhiccasamuppannavāda) se incluye en la doctrina del eternalismo, se dice también «dos seguidores del surgimiento fortuito».

၂၈. ဒိဋ္ဌုဒ္ဓါရန္တိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒိဋ္ဌီနံ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနဝသေန ပဒုဒ္ဓရဏံ. ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏန္တိ အပရပ္ပစ္စယံ အတ္တနိယေဝ ဉာဏံ. တံ ပန အတ္တပစ္စက္ခံ [Pg.236] ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပစ္စက္ခဉာဏ’’န္တိ. သုဝဏ္ဏဿ ဝိယ ဒေါသာပဂမေန ဥပက္ကိလေသဝိဂမေန ဉာဏဿ ဝိသုဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသ’’န္တိ. ကိလေသန္ဓကာရဝိဂမတော သပ္ပဘာသမုဇ္ဇလမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိယောဒါတန္တိ ပဘဿရ’’န္တိ ဗာဟိရသမယသ္မိမ္ပိ ဟောန္တိ ဈာနဿ သမိဇ္ဈနတော. မယမိဒံ ဇာနာမာတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ စ မိစ္ဆာဂါဟဝသေန အညာဏဘာဂမေဝ ပရိဗြူဟေတွာ တတော ဧဝ ယထာဂဟိတံ ဂါဟံ သန္ဓာယ – ‘‘မယမိဒံ အတ္ထံ တတ္ထ ဇာနာမာ’’တိ ဧဝံ တတ္ထ မိစ္ဆာဂါဟေ အဝိဇ္ဇမာနံ ဉာဏကောဋ္ဌာသံ ဩတာရေန္တိယေဝ အနုပ္ပဝေသေန္တိယေဝ. န တံ ဉာဏံ, မိစ္ဆာဒဿနံ နာမေတံ, ကိံ ပန တံ မိစ္ဆာဒဿနံ နာမ? သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိအာဒိနာ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တဒပိ…ပေ… အတ္ထော’’တိ. ယံ တံ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပနိဿယဘူတံ ဉာဏံ, တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဇာနနမတ္တလက္ခဏတ္တာ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝါ’’တိ. ဉာဏမ္ပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပနိဿယော ဟောတိယေဝ လာဘိနော ဣတရဿ စ တထာ တထာ မိစ္ဆာဘိနိဝေသတော. အနုပါတိဝတ္တနတော အနတိက္ကမနတော. အသာဓာရဏတော န ဥပါတိဝတ္တန္တိ ဧတေနာတိ အနုပါတိဝတ္တနံ, တတော. ဥပါဒါနပစ္စယတောတိ ဥပါဒါနဿ ပစ္စယဘာဝတော. ဧတေန ဖလူပစာရေနေဝ ဥပါဒါနမာဟ. ယဒိ ဗြဟ္မဇာလေ အာဂတာ သဗ္ဗာပိ ဒိဋ္ဌိယော ဣဓ ကထိတာ ဟောန္တိ, ဧဝံ သန္တေ ဣဒံ သုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တေန ဧကသဒိသန္တိ အာဟ – ‘‘ဗြဟ္မဇာလေ ပနာ’’တိအာဒိ. ‘‘အညတြ ရူပံ အညတြ ဝေဒနာ သက္ကာယံယေဝ အနုပရိဓာဝန္တီ’’တိ ဝစနတော ဣဓ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အာဂတာ. ဗြဟ္မဇာလံ ကထိတမေဝ ဟောတိ တတ္ထ အာဂတာနံ ဒွါသဋ္ဌိယာပိ ဒိဋ္ဌီနံ ဣဓာဂတတ္တာ. သဿတုစ္ဆေဒါဘိနိဝေသော အတ္တာဘိနိဝေသပုဗ္ဗကော, ‘‘အတ္တာ သဿတော အတ္တာ ဥစ္ဆေဒေါ’’တိ ပဝတ္တနတော.

28. «Diṭṭhuddhāraṃ» es la eliminación de las mencionadas visiones mediante la demostración de que no conducen a la liberación. «Paccattaṃyeva ñāṇaṃ» es el conocimiento en uno mismo, sin depender de otros. Se dice «paccakkhañāṇaṃ» (conocimiento directo) porque es evidente por uno mismo. Se dice «parisuddhaṃ nirupakkilesaṃ» (puro, sin impurezas) para referirse a la pureza del conocimiento mediante la eliminación de los defectos y de las corrupciones, tal como ocurre con el oro. Se dice «pariyodātaṃ pabhassaraṃ» (limpio, resplandeciente) porque, al desaparecer la oscuridad de las impurezas, se vuelve luminoso y brillante; esto ocurre incluso en doctrinas externas debido al logro del jhana. Al pensar «nosotros conocemos esto» a través de un aferramiento erróneo como «el yo y el mundo son eternos, solo esto es verdad y lo demás es falso», se cultiva solo la parte de la ignorancia; por eso, refiriéndose a ese aferramiento tal como ha sido tomado, dicen «nosotros conocemos este significado allí», introduciendo o infiltrando una porción de conocimiento que no existe en ese aferramiento erróneo. Eso no es conocimiento, es lo que se llama visión errónea. ¿Y qué es esa visión errónea? Es la presencia del involucramiento erróneo mediante «el yo y el mundo son eternos», etc. Por eso dijo: «incluso eso… pe… es el significado». Respecto al conocimiento que sirve de base (upanissaya) para la visión, dijo: «por tener la característica de mero conocer, es solo una parte del conocimiento». Pues el conocimiento es ciertamente una base para la visión, tanto para quien lo obtiene como para el otro, debido al involucramiento erróneo de diversas maneras. «Anupātivattanato» significa por no transgredir, por no exceder. «Anupātivattanaṃ» es aquello mediante lo cual no exceden por no ser común, de ahí el término. «Upādānapaccayato» significa por ser condición para el apego (upādāna). Con esto, mediante la metáfora del resultado (phalūpacāra), se refiere al apego. Si todas las visiones que aparecen en el Brahmajāla se explican aquí, siendo así, este sutta es idéntico al Brahmajāla Sutta; por eso dijo: «pero en el Brahmajāla», etc. Por la declaración «la forma es una cosa, la sensación es otra, revoloteando solo alrededor de la identidad (sakkāya)», la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) se presenta aquí. El Brahmajāla ya queda explicado, pues las sesenta y dos visiones que allí aparecen están presentes aquí. El involucramiento en el eternalismo y el nihilismo está precedido por el involucramiento en un yo, pues ocurre como «el yo es eterno» o «el yo es aniquilación».

၃၀. ဒွါသဋ္ဌိ…ပေ… ဒဿေတုန္တိ ကထံ ပနာယမတ္ထော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော’’တိအာဒိပါဠိယာ ဒဿိတော ဟောတီတိ? အပ္ပဟီနသက္ကာယဒိဋ္ဌိကဿ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တဒိဋ္ဌိဥပါဒိယနဇောတနတော. ပရိစ္စာဂေနာတိ ဝိက္ခမ္ဘနေန. စတုတ္ထဇ္ဈာနနိရောဓာ တတိယဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ န ပရိဟီနစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ တတိယဇ္ဈာနံ ဘဝတိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတဿ ပန စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတဿ စ တတိယံ ပဋိလောမနယေန သမ္ဘဝတိ. တေနာဟ ‘‘အယံ [Pg.237] ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ပဝိဝေကာ ပီတိ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဣဒံ, ‘‘နိရာမိသသုခဿနိရောဓာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ဝုဋ္ဌာနနိရောဓဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဟီနဇ္ဈာနပရိယာဒါနကဒေါမနဿန္တိ နီဝရဏသဟဂတဒေါမနဿမာဟ. တဉှိ ဈာနပရိယာဒါနကရံ. ကမ္မနီယဘာဝေါတိ သမာပတ္တိံ ပတ္တော ဝိယ သမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနဘာဝေ ကမ္မက္ခမဘာဝေါ. သောမနဿဝိဓုရတ္တာ ဒေါမနဿံ ဝိယာတိ ဒေါမနဿန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတီ’’တိ ပုန ဝုတ္တာ ပီတိ ဈာနဒွယပီတိ. ယံ ဌာနံ ဆာယာ ဇဟတီတိ ယံ ပဒေသံ အာတပေန အဘိဘုယျမာနံ ဆာယာ ဇဟတိ. တတ္ထ အာတပေ ဆာယာတိ ပဒေသေန အာတပသညိတာနံ ဘူတသင်္ခတာနံ ပဟာနဋ္ဌာနမာဟ. တေနာဟ ‘‘ယသ္မိံ ဌာနေ’’တိအာဒိ.

30. «Dvāsaṭṭhi… pe… dassetuṃ»: ¿cómo se muestra este significado mediante el texto «aquí, monjes, alguien», etc.? Mostrando el asimiento de visiones sobre el pasado y el futuro por parte de quien no ha abandonado la visión de la identidad. «Pariccāgena» significa por supresión (vikkhambhana). «Con el cese del cuarto jhana, entra y permanece en el tercer jhana»: aquí, el tercer jhana no pertenece a quien ha perdido el cuarto jhana, sino que el tercero es posible de manera inversa para quien ha salido del cuarto jhana. Por eso dijo «pero esto aquí», etc. Debe entenderse así esta concordancia: «el gozo nacido del aislamiento cesa», esto se dice con el significado de cese al salir del estado, como en la expresión «con el cese de la felicidad no mundana». «La aflicción que consume los jhanas inferiores» se refiere a la aflicción (domanassa) asociada con los obstáculos (nīvaraṇa). Pues esa causa el consumo de los jhanas. «Kammanīyabhāvo» es la falta de capacidad para actuar en el logro de la absorción, como si hubiera alcanzado el logro. Se llama «domanassa» (aflicción) porque es como la aflicción debido a la privación de la alegría (somanassa). El gozo mencionado de nuevo como «surge el gozo nacido del aislamiento» es el gozo de los dos primeros jhanas. «El lugar que la sombra abandona» es el lugar que, al ser superado por el calor del sol, la sombra deja. Allí, con el término «sombra en el calor del sol», se refiere al lugar de abandono de lo condicionado por los elementos, designados como «calor del sol». Por eso dijo «en qué lugar», etc.

၃၁. နိရာမိသံ သုခန္တိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ ဒူရသမုဿာရိတကာမာမိသတ္တာ.

31. «Nirāmisaṃ sukhaṃ» es la felicidad del tercer jhana, por haber sido expulsado lejos el cebo de los placeres sensuales.

၃၂. အဒုက္ခမသုခန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝေဒနံ, န ယံ ကိဉ္စိ ဥပေက္ခာဝေဒနံ.

32. «Adukkhamasukhaṃ» es la sensación del cuarto jhana, no cualquier sensación de ecuanimidad.

၃၃. နိဂ္ဂဟဏောတိ မမံကာရဘာဝေန ကိဉ္စိပိ အဂဏှန္တော. နိဗ္ဗာနဿ သပ္ပာယန္တိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ, နိဗ္ဗာနဿေဝ ဝါ အဝိလောမဝသေန ဧကန္တိကုပါယတာယ သပ္ပာယံ. တေနာဟ ‘‘ဥပကာရဘူတ’’န္တိ. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု တေဘူမကဓမ္မေသု. ဧတန္တိ ဧတံ ယထာဝုတ္တသမထဘာဝနာယ ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနံ. သဗ္ဗတ္ထ နိကန္တိယာ အသုက္ခာပိတတ္တာ ကထံ နိဗ္ဗာနဿ ဥပကာရပဋိပဒါ နာမ ဇာတံ? န ဇာယတေ ဝါတျဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗတ္ထာတိ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိအာဒိကေ သဗ္ဗသ္မိံ. အဂ္ဂဏှနဝသေနာတိ တဏှာဂါဟေန အဂ္ဂဟဏဝသေန. ယတ္ထ ဟိ တဏှာဂါဟော ဝိမောစိတော, တတ္ထ ဒိဋ္ဌိမာနဂ္ဂါဟာ သုက္ခာ ဝိယ ဟောန္တိ တဒေကဋ္ဌဘာဝတော. တာဒိသဿ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဧဝ အာသန္နေ, န ဒူရေ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပကာရပဋိပဒါ နာမ ဇာတ’’န္တိ. တာဒိသဿ စ သန္တောဟမသ္မီတိအာဒိကာ သမနုပဿနာ အဓိမာနပက္ခေ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ – ‘‘အဘိဝဒတီတိ အဘိမာနေန ဥပဝဒတီ’’တိ. ဣဒမေဝ ဥပါဒိယတီတိ နိယမာဘာဝတော ‘‘အဋ္ဌာရသဝိဓမ္ပီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဒိဋ္ဌုပါဒါနေ သတိ သေသဥပါဒါနသမ္ဘဝေါ အဝုတ္တသိဒ္ဓေါတိ တဒေဝ ဥဒ္ဓဋံ.

33. «Niggahaṇo» significa no asir nada mediante el sentido de «lo mío». «Nibbānassa sappāyaṃ» significa adecuado para el logro del Nibbana, o adecuado como medio absoluto por no ser contrario al Nibbana mismo. Por eso dijo «que es de ayuda». «Sabbattha» significa en todos los fenómenos de los tres planos. «Etaṃ» es la supresión de las impurezas mediante el cultivo de la tranquilidad (samatha) antes mencionado. Si no se ha secado el anhelo (nikanti) en todo lugar, ¿cómo puede llamarse a esto el camino que ayuda al Nibbana? No surge, es el sentido. «Sabbattha» significa en todo lo que comienza con las visiones sobre el pasado. «Aggaṇhanavasena» significa por no asir mediante el asimiento de la sed (taṇhā). Pues donde se libera el asimiento de la sed, allí los asimientos de la visión y del orgullo son como si se secaran por tener la misma base. Para tal persona, el camino que conduce al Nibbana está ciertamente cerca, no lejos. Por eso se dijo: «se llama el camino que ayuda». Y para tal persona, la contemplación como «yo soy el pacífico», etc., se sitúa en el lado de la presunción (adhimāna); por eso dijo: «lo afirma, significa que lo declara con presunción». Debido a que no hay una restricción de que se apega solo a esto, se dijo «de dieciocho clases». El mismo método se aplica a los términos restantes. Cuando existe el apego a las visiones (diṭṭhupādāna), la posibilidad de los demás apegos se establece sin necesidad de decirlo; por eso solo ese fue extraído.

သေ အာယတနေ ဝေဒိတဗ္ဗေတိ နိရောဓဿ ကာရဏံ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ အာယတနာနန္တိ စက္ခာယတနာဒီနံ ဒွိန္နံ အာယတနာနံ. ပဋိက္ခေပေန နိဗ္ဗာနံ ဒဿိတံ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန.

‘Esa esfera debe ser conocida’: el Nibbāna, que es la causa del cese, debe ser conocido. ‘De las dos esferas’: de las dos esferas que comienzan con la esfera del ojo. El Nibbāna se muestra mediante la negación, de acuerdo con la disposición de quienes deben ser guiados.

န [Pg.238] ဂါဓတီတိ န ပတိဋ္ဌာတိ. အတောတိ အသ္မာ နိဗ္ဗာနာ. သရာတိ တဏှာ. သင်္ခါရပဋိက္ခေပေနာတိ သင်္ခါရေကဒေသဘူတာနံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပဋိက္ခေပေန.

‘No encuentra apoyo’ significa que no se establece. ‘De esto’ [ato] significa de este Nibbāna. ‘Corrientes’ [sarā] se refiere al deseo. ‘Mediante la negación de las formaciones’ significa mediante la negación de los cuatro grandes elementos que forman parte de las formaciones.

ဝိညာဏန္တိ ဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ. တတော ဧဝ အနိဒဿနံ အစက္ခုဝိညေယျံ အနိန္ဒြိယဂေါစရံ. အနန္တန္တိ အန္တရဟိတံ, နိစ္စန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗတော ပဘန္တိ ကိလေသန္ဓကာရာဘာဝတော စ သမန္တတော ပဘဿရံ. ‘‘သဗ္ဗတော ပပ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, သဗ္ဗတော ပတတိတ္ထန္တိ အတ္ထော. စတ္တာရီသကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတေဟိ တိတ္ထေဟိ ဩတရိတွာ အနုပဝိသိတဗ္ဗံ အမတသရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုပါဒါ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စန္တိ ဧတ္ထာတိ အနုပါဒါဝိမောက္ခော, နိဗ္ဗာနံ. အနုပါဒါ ဝိမုစ္စတိ ဧတေနာတိ အနုပါဒါဝိမောက္ခော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. အနုပါဒါဝိမောက္ခန္တိကတာယ ပန အရဟတ္တဖလံ အနုပါဒါဝိမောက္ခောတိ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

‘Conciencia’ [viññāṇa] significa lo que debe ser conocido mediante un conocimiento especial. Por eso mismo es ‘invisible’ [anidassana], pues no puede ser conocido por el ojo ni es objeto de los sentidos. ‘Infinito’ [ananta] significa sin fin; el sentido es permanente. ‘Radiante en todas partes’ [sabbato pabha] significa resplandeciente por doquier debido a la ausencia de la oscuridad de las impurezas. O bien, la lectura es ‘sabbato papaṃ’, con el sentido de un vado accesible desde todas partes. Se dice que es el ‘lago de lo inmortal’ en el que se debe entrar descendiendo por los vados conocidos como los cuarenta temas de meditación. ‘Liberación sin apego’ [anupādāvimokkho] es el Nibbāna, donde uno se libera sin asirse a ningún fenómeno. ‘Aquello mediante lo cual uno se libera sin apego’ es el sendero supremo. Sin embargo, debido a que culmina en la liberación sin apego, el fruto de la condición de Arahat se denomina ‘liberación sin apego’. El resto es de fácil comprensión.

ပဉ္စတ္တယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la clarificación del significado implícito del comentario al Pañcattaya Sutta.

၃. ကိန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Kinti Sutta

၃၄. ဘဝေါတိ ပရိတ္တော. အဘဝေါတိ မဟန္တော. ဝုဒ္ဓိအတ္ထော ဟိ အယံ အ-ကာရော, ‘‘သံဝရာသံဝရော, ဖလာဖလ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ, တသ္မာ ဘဝါဘဝဟေတူတိ ခုဒ္ဒကဿ မဟန္တဿ ဝါ ဘဝဿ ဟေတု, တံ ပစ္စာသီသမာနောတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝေ သုခံ ဝေဒိဿာမီ’’တိအာဒိ.

34. ‘Existencia’ [bhava] es lo pequeño. ‘No-existencia’ [abhava] es lo grande. Pues esta partícula ‘a’ tiene el sentido de incremento, como en los términos ‘restricción y no-restricción’ [saṃvarāsaṃvaro] o ‘fruto y no-fruto’ [phalāphala]; por lo tanto, ‘la causa de la existencia y la no-existencia’ significa la causa de una existencia pequeña o grande, teniendo la expectativa de ello. Por eso se dijo: ‘Experimentaré felicidad en tal o cual existencia’, etc.

၃၅. လောကုတ္တရဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ ဥဒ္ဒိဿ ပုထုဇ္ဇနာနံ ဝိဝါဒေါ သမ္ဘဝတီတိ အာဟ – ‘‘လောကိယလောကုတ္တရာဝ ကထိတာ’’တိ. လောကိယာပိ ဟိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ လောကုတ္တရဓမ္မာဓိဂမဿ အာသန္နကာရဏတ္တာ ဝိသေသကာရဏန္တိ ယာဝ အညေဟိ လောကိယဓမ္မေဟိ အဘိဝိသိဋ္ဌောတိ ကတွာ, ‘‘ဣမေသု သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသူ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ. အတ္ထတော နာနံ ဟောတီတိ အတ္ထတော ဘေဒေါ ဟောတိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ သမဓိဂတတ္တာ. န ဟိ ကာယာဒယော ဘာဝေတဗ္ဗာ, သတိယေဝ ပန ဘာဝေတဗ္ဗာတိ. ဗျဉ္ဇနတော နာနံ ဘေဒံ. ဣမိနာပိ ကာရဏေနာတိ ဣမာယပိ ယုတ္တိယာ. ဣဒါနိ တံ ယုတ္တိံ ဒဿေန္တော – ‘‘အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.239]. တတ္ထ သမာနေတွာတိ သုတ္တန္တရတော သမာနေတွာ, သုတ္တန္တရပဒေဟိ စ သမာနေတွာ. အညထာတိ အညတော, ဘူတတော အပဂတံ ကတွာတိ အတ္ထော. မိစ္ဆာ ရောပိတဘာဝေါတိ အယာထာဝတော ဌပိတဘာဝေါ. အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ ဝိညာပနကာရဏမေဝါတိ အဝိပရီတတ္ထဿ သဒ္ဒဿ စ ဗုဇ္ဈနဟေတုတာယ.

35. Con respecto a los factores del despertar supramundanos, surge la disputa entre los mundanos; por eso se dice: ‘Se han expuesto tanto los mundanos como los supramundanos’. Pues incluso los factores del despertar mundanos son una causa especial por ser la causa próxima para el logro de los estados supramundanos; habiéndolos distinguido de otros estados mundanos, se dice sin distinción: ‘en estos treinta y siete factores del despertar’. ‘Hay una diferencia en el significado’ significa que hay una distinción en el sentido debido a la plena comprensión de los factores del despertar. Pues no es que el cuerpo, etc., deban ser cultivados, sino que es la atención la que debe cultivarse. ‘Diferencia en el fraseo’ significa distinción [en las palabras]. ‘También por esta razón’ significa por este argumento. Ahora, mostrando ese argumento, dice: ‘el significado y el fraseo’, etc. Allí, ‘reuniendo’ significa trayendo de otros suttas, reuniendo con términos de otros suttas. ‘De otra manera’ significa de modo distinto, alejándose de lo que es real. ‘Atribuido erróneamente’ significa establecido de forma incorrecta. ‘Tanto el significado como el fraseo son precisamente la causa de la comprensión’ porque son la causa para entender el sonido y el significado no distorsionados.

၃၇. ဣဓ ဓမ္မဝိနယဋ္ဌာနေ သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာနန္တိ ဂဟိတာ, အတ္ထတော သမေတိ နာမ ယာထာဝတော အတ္ထဿ ဂဟိတတ္တာ. အသဘာဝနိရုတ္တိဘာဝတော ဗျဉ္ဇနတော နာနတ္တန္တိ တံ လိင်္ဂဘေဒေန ဝစနဘေဒေန စ ဒဿေန္တော, ‘‘သတိပဋ္ဌာနောတိ ဝါ သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝါ မိစ္ဆာ ရောပေထာ’’တိ အာဟ. အပ္ပမတ္တကန္တိ အဏုမတ္တံ သလ္လဟုကံ, န ဂရုတရံ အဓနိတံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ ဓနိတံ ဃောသဝန္တံ ကတွာ ရောပိတေ ဝုတ္တဒေါသာဘာဝတောတိ တေနာဟ – ‘‘နိဗ္ဗုတိံ ပတ္တုံ သက္ကာ ဟောတီ’’တိ.

37. Aquí, en el marco del Dhamma y el Vinaya, la atención se toma como Satipaṭṭhāna; hay concordancia en el significado cuando el sentido se capta correctamente. La diferencia en el fraseo se debe a la expresión no esencial; mostrándola mediante la diferencia de género y número, dice: ‘atribuyen erróneamente ya sea como satipaṭṭhāno o satipaṭṭhānā’. ‘Insignificante’ [appamattaka] significa algo mínimo y ligero, no grave; debido a la ausencia del defecto mencionado cuando se atribuye erróneamente algo que debe decirse sin aspiración convirtiéndolo en aspirado y sonoro, por eso dice: ‘es posible alcanzar la extinción’.

ဗျဉ္ဇနဿ မိစ္ဆာရောပနံ န ဝိသေသန္တရာယကရံ ဟောတီတိ ဉာပနတ္ထံ, စတုသု မဂ္ဂေသု ပဉှံ ကထေတွာဝ ပရိနိဗ္ဗုတော. သုတ္တန္တဗျဉ္ဇနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနာ’’တိ.

Para dar a conocer que la atribución errónea del fraseo no constituye un obstáculo mayor, alguien alcanzó el Parinibbāna precisamente tras haber discutido preguntas sobre los cuatro senderos. Con referencia al fraseo de los Suttas, se dijo esto: ‘Sin embargo, es algo insignificante’.

၃၈. အထ စတုတ္ထဝါရေ ဝိဝါဒေါ ကသ္မာ ဇာတော? ယာဝတာ နေသံ ဝစနံ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. သညာယ ဝိဝါဒေါတိ ကိဉ္စာပိ သမေတိ အတ္ထတော စေဝ ဗျဉ္ဇနတော စ, သညာ ပန နေသံ အဝိသုဒ္ဓါ, တာယ သညာယ ဝသေန ဝိဝါဒေါ ဇာတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. အဟံ သတိပဋ္ဌာနန္တိ ဝဒါမိ, အယံ သတိပဋ္ဌာနောတိ ဝဒတီတိ ဧဝံ တေသံ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ, ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ အတိဒိသတိ.

38. Entonces, ¿por qué surgió la disputa en la cuarta ocasión? La intención es que sus palabras concuerdan tanto en significado como en fraseo. ‘Disputa por la percepción’ significa que, aunque concuerden tanto en significado como en fraseo, su percepción no es pura; mostrando que la disputa surgió a causa de esa percepción, dice: ‘Yo’, etc. ‘Yo digo satipaṭṭhāna, este dice satipaṭṭhāna’; para indicar que tal es su conocimiento, se extiende este sentido con las palabras: ‘este es el método’.

၃၉. န စောဒနတ္ထာယ ဝေဂါယိတဗ္ဗန္တိ သီဃံ သီဃံ န စောဒနာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧကစ္စော ကောဓနဘာဝေန ဧဝံ ပဋိပ္ဖရိ, တသ္မာ. အနာဒါနဒိဋ္ဌီတိ အာဒိယိတွာ အနဘိနိဝိသနတော အနာဒါနဒိဋ္ဌီ အဒဠှဂ္ဂါဟီ. ပက္ခိပန္တော ဝိယာတိ ဂိလိတွာ ပက္ခိပန္တော ဝိယ.

39. ‘No se debe actuar con precipitación con el fin de reprender’ significa que no se debe realizar una reprimenda rápidamente. ‘Por lo tanto’ significa porque alguien reaccionó así debido a un estado de ira. ‘Visión sin apego’ [anādānadiṭṭhī] se refiere a quien no se aferra firmemente, por no asirse ni persistir en ella. ‘Como si lo arrojara dentro’ significa como si lo tragara y lo arrojara dentro.

ဥပဃာတောတိ စိတ္တပ္ပဃာတော ဖရသုပဃာတော ဝိယ. ဝဏဃဋ္ဋိတဿ ဝိယာတိ ဝဏေ ဃဋ္ဋိတဿ ဝိယ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ စိတ္တဒုက္ခုပ္ပတ္တိ. ဒွေ ဝါရေ ဝတွာပိ ဝိသဇ္ဇေတီတိ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ ဧဝံ ပဂေဝ စောဒိတမတ္တေ ဝိဿဇ္ဇေတိ စေတိ အဓိပ္ပာယော[Pg.240]. ကထနဝသေန စ ကာယစိတ္တကိလမထော. ဧဝရူပေါတိ သဟသာ အဝိဿဇ္ဇေန္တေန စောဒကဿ ဝိဟေသာဝါဒေါ ဟုတွာပိ အက္ကောဓနာဒိသဘာဝေါ.

‘Agresión’ [upaghāta] es una agresión a la mente, similar a la agresión de un hacha. ‘Como el roce en una herida’ se refiere al surgimiento de sufrimiento, el sufrimiento mental similar al que surge al rozar una herida. ‘Aun habiéndolo dicho dos veces, lo abandona’ significa que es alguien que renuncia fácilmente, con la intención de que incluso lo abandona tan pronto como es reprendido. Y hay cansancio de cuerpo y mente debido al habla. ‘Tal tipo de persona’ se refiere a alguien que, aunque el reprochador use palabras molestas al no abandonar [su postura] de inmediato, mantiene una naturaleza libre de ira, etc.

ဥပေက္ခာတိ သကေန ကမ္မေန ပညာယိဿတီတိ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အဇ္ဈုပေက္ခဏာ. ဥပေက္ခံ အတိမညတိ နာမ တဿ အနာစာရဿ အနဇ္ဈုပေက္ခဏတော.

‘Ecuanimidad’ [upekkhā] es la observación neutral de esa persona, pensando: ‘será conocido por su propio kamma’. Se dice que ‘menosprecia la ecuanimidad’ por no observar neutralmente esa conducta inapropiada.

၄၀. ဝစနသဉ္စာရောတိ ပေသုညဝသေန အညထာဝစနုပသံဟာရော. ဒိဋ္ဌိပဠာသောတိ ယုဂဂ္ဂါဟဝသေန လဒ္ဓိ. သာ ပန စိတ္တဿ အနာရာဓနိယဘာဝေါ သတ္ထုစိတ္တဿ အနာရာဓကဘာဝေါ. ကလဟောတိ အဓိကရဏုပ္ပာဒဝသေန ပဝတ္တော ဝိဂ္ဂဟော ဘဏ္ဍနဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ.

40. ‘Transmisión de palabras’ [vacanasañcāro] es el acto de repetir palabras de forma distinta debido a la calumnia. ‘Arrogancia de opinión’ [diṭṭhipaḷāso] es una creencia sostenida por el deseo de rivalizar. Ella consiste en la incapacidad de complacer a la mente, la incapacidad de complacer la mente del Maestro. ‘Riña’ [kalaho] es la disputa que se desarrolla mediante el surgimiento de un conflicto, siendo la etapa previa a la pelea.

ယေန ကာရဏေနာတိ ယေန ဓမ္မေန သတ္ထုသာသနေန. တမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဝဒတိ – ‘‘ဓမ္မောတိ သာရဏီယဓမ္မော အဓိပ္ပေတော’’တိ. ဧတ္ထာတိ ‘‘ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မ’’န္တိ ဧတ္ထ. ဓမ္မောတိ သမ္ဗုဒ္ဓဿ တဿ တထာ ပဝတ္တံ ဗျာကရဏံ ယထာ ဝိဝါဒါပန္နာ သညတ္တိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေနာဟ – ‘‘တေသံ ဘိက္ခူနံ သညတ္တိကရဏ’’န္တိ. တဒေဝ ဗျာကရဏံ အနုဓမ္မောတိ ဘိက္ခုနာ ဝုစ္စမာနော အနုပဝတ္တော ဓမ္မော. တေနာဟ – ‘‘တဒေဝ ဗျာကရောတိ နာမာ’’တိ. ကောစီတိ ယော ကောစိ. သဟဓမ္မိကော သကာရဏော. အညတ္ထော အယံ ကိံ သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အညော’’တိ. အဿာတိ ဝုတ္တနယေန ပဋိပန္နဘိက္ခုနော, တဿ ပဋိပတ္တိ န ကေနစိ ဂရဟဏီယာ ဟောတီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝ.

"Por cual razón" significa por cuál doctrina, por la enseñanza del Maestro. Refiriéndose a esto mismo dice: "'Dharma' significa el dharma que debe ser recordado (sāraṇīyadhamma)". "En esto" se refiere a "acorde al Dharma (dhammassa cānudhamma)". "Dharma" es la explicación del Perfecto Iluminado dada de tal manera que aquellos que han entrado en disputa lleguen al entendimiento. Por eso se dice: "causar el entendimiento de esos monjes". Esa misma explicación es el "anudharma" (dharma acorde), el dharma que sigue al ser expresado por el monje. Por eso se dice: "él explica eso mismo". "Cualquiera" significa cualquier persona. "Legítimo" (sahadhammiko) significa con razón. La palabra "kiṃ" (qué/cuál) aquí tiene el sentido de "otro", por eso dice "otro". "Para él" se refiere al monje que practica según el método mencionado; el sentido es que su práctica no es censurable por nadie. Todo lo demás es fácil de entender.

ကိန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Kinti Sutta.

၄. သာမဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Sāmagāma Sutta

၄၁. ဒွေဓိကဇာတာတိ ဇာတဒွေဓိကာ သဉ္ဇာတဘေဒါ. ဒွေဇ္ဈဇာတာတိ ဒုဝိဓဘာဝံ ပတ္တာ. ဘဏ္ဍန္တိ ပရိဘာသန္တိ ဧတေနာတိ ဘဏ္ဍနံ, ဝိရုဒ္ဓစိတ္တတာ. တန္တိ ဘဏ္ဍနံ. ဓမ္မဝိနယန္တိ ပါဝစနံ. ဝိတုဇ္ဇန္တာ မုခသတ္တီဟိ. သဟိတံ မေတိ မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓံ အတ္ထယုတ္တံ. တေနာဟ [Pg.241] ‘‘အတ္ထသံဟိတ’’န္တိ. အဓိစိဏ္ဏန္တိ အာစိဏ္ဏံ. ဝိပရာဝတ္တန္တိ ဝိရောဓဒဿနဝသေန ပရာဝတ္တိတံ, ပရာဝတ္တံ ဒူသိတန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘စိရကာလဝသေန…ပေ… နိဝတ္တ’’န္တိ. ပရိယေသမာနော စရ, တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာဟီတိ အတ္ထော. သစေ သက္ကောသိ, ဣဒါနိမေဝ မယာ ဝေဌိတဒေါသံ နိဗ္ဗေဌေဟိ. မရဏမေဝါတိ အညမညဃာတဝသေန မရဏမေဝ.

41. "Se volvieron divididos" significa que surgió la división, habiendo surgido la discordia. "Se volvieron duales" significa que alcanzaron un estado de dualidad. "Riña" (bhaṇḍana) es aquello con lo que se insultan; es el estado mental de oposición. "Esa" se refiere a la riña. "Dharma y Vinaya" se refiere a la palabra del Buda (pāvacana). "Hiriéndose con armas verbales" (mukhasattīhi). "Lo que es coherente conmigo" significa que mis palabras son coherentes, conectadas, con relación entre lo anterior y lo posterior, y dotadas de sentido. Por eso dice "conectado con el propósito" (atthasaṃhita). "Practicado" significa habituado. "Invertido" significa vuelto al revés debido a la aparición de la oposición; el sentido es que está trastornado o corrompido. Por eso dice "por el paso de mucho tiempo... etc... cesó". "Vaga buscando" significa ve de un lugar a otro y aprende. "Si puedes, desenreda ahora mismo el error que he enredado". "Solo la muerte" significa la muerte misma por el asesinato mutuo.

နာဋပုတ္တဿ ဣမေတိ နာဋပုတ္တိယာ. တေ ပန တဿ သိဿာတိ အာဟ ‘‘အန္တေဝါသိကေသူ’’တိ. ပုရိမပဋိပတ္တိတော ပဋိနိဝတ္တနံ ပဋိဝါနံ, တံ ရူပံ သဘာဝေါ ဧတေသန္တိ ပဋိဝါနရူပါ. တေနာဟ ‘‘နိဝတ္တနသဘာဝါ’’တိ. ကထနံ အတ္ထဿ အာစိက္ခနံ. ပဝေဒနံ တဿ ဟေတုဒါဟရဏာနိ အာဟရိတွာ ဗောဓနံ. န ဥပသမာယ သံဝတ္တတီတိ အနုပသမသံဝတ္တနံ, တဒေဝ အနုပသမသံဝတ္တနိကံ, တသ္မိံ. သမုဿိတံ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌာဟေတုဘာဝတော ထူပံ ပတိဋ္ဌာတိ အာဟ – ‘‘ဘိန္နထူပေတိ ဘိန္နပတိဋ္ဌေ’’တိ. ထူပေါတိ ဝါ ဓမ္မဿ နိယျာနဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, အညဓမ္မေ အဘိဘုယျ သမုဿိတဋ္ဌေန. သော နိဂဏ္ဌဿ သမယေ ကေဟိစိ အဘိန္နသမ္မတောပိ ဘိန္နော ဝိနဋ္ဌောယေဝ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတောတိ ဘိန္နထူပေါ. သော ဧဝ နိယျာနဘာဝေါ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စိတုကာမာနံ ပဋိသရဏံ, တံ ဧတ္ထ နတ္ထီတိ အပ္ပဋိသရဏော, တသ္မိံ ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"De Nātaputta" significa los seguidores de Nātaputta. Puesto que son sus discípulos, dice "entre los residentes". "Paṭivāna" es el retroceso de la práctica anterior; su naturaleza o carácter es ese, por eso son "paṭivānarūpā". Por eso dice "de naturaleza que retrocede". "Hablar" es explicar el significado. "Proclamar" es dar a conocer aportando las causas y ejemplos. "No conduce a la paz" es "anupasamasaṃvattana"; eso mismo es "anupasamasaṃvattanika". Se dice que "el monumento (stupa) se establece" porque se erige como un fundamento; por eso dice: "'monumento roto' significa con el fundamento roto". O bien, "stupa" debe entenderse como la naturaleza liberadora del Dhamma, en el sentido de estar erigido superando otras doctrinas. En la doctrina del Nigaṇṭha, aunque algunos lo consideren no roto, está roto y destruido debido a la total ausencia de realidad; por eso es un "monumento roto". Esa misma naturaleza liberadora es el refugio para quienes desean liberarse del sufrimiento del samsara; como eso no existe allí, es "sin refugio", en ese monumento roto y sin refugio; así debe entenderse aquí el significado.

အာစရိယပ္ပမာဏန္တိ အာစရိယမုဋ္ဌိ ဟုတွာ ပမာဏဘူတံ. နာနာနီဟာရေနာတိ နာနာကာရေန. ‘‘ဝိဝါဒေါ န ဥပ္ပဇ္ဇီ’’တိ ဝတွာ တဿ အနုပ္ပတ္တိကာရဏံ ဒဿေန္တော, ‘‘သတ္ထာ ဟိ…ပေ… အဝိဝါဒကာရဏံ ကတွာဝ ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဘဂဝတာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပတိဋ္ဌာ စ အဝဿယော စ, ‘‘အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’’န္တိ ဝိနိစ္ဆယနေ မဟာပဒေသာ, ပဉှဗျာကရဏာနိ စ, ယသ္မာ တေသု ပတိဋ္ဌာယ တေ အဝဿာယ ဓမ္မဝိနယဓရာ စ နိစ္ဆယံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဟိ သုတ္တန္တမဟာပဒေသတော ဝိနယေ ကေနစိ ပုစ္ဆိတော အတ္ထော စတုန္နံ ပဉှဗျာကရဏာနံ ဝသေန သုဝိနိစ္ဆိတရူပေါ, တသ္မာ ဓမ္မဝိနယော ဣဓ သတ္ထု ကိစ္စံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ အာဟ – ‘‘တေနေဝါ’’တိအာဒိ, တသ္မာ ဥဠာရာယ ဒေသနာယ ဘာဇနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

"La autoridad del maestro" significa lo que se convierte en el estándar sin ser un secreto del maestro (ācariyamuṭṭhi). "Por diversos medios" significa de diversas maneras. Habiendo dicho "no surgió disputa", para mostrar la razón de su no surgimiento, y habiendo dicho "pues el Maestro... etc... habiendo establecido la causa de la no disputa, entró en el parinirvana", se dice "por el Bienaventurado..." etc., para detallar esto. El fundamento y el apoyo son las Grandes Autoridades (mahāpadesa) y las respuestas a las preguntas para decidir: "este es el Dhamma, este es el Vinaya, esta es la enseñanza del Maestro"; ya que basándose en ellos y apoyándose en ellos, los conocedores del Dharma y el Vinaya llegan a una conclusión. Pues, a partir de las Grandes Autoridades de los Suttas, el significado preguntado por alguien en el Vinaya queda bien determinado mediante las cuatro maneras de responder preguntas; por lo tanto, el Dharma y el Vinaya pueden realizar aquí la función del Maestro. Por eso dice "por eso mismo", etc.; el sentido es que son el receptáculo de la sublime enseñanza.

၄၂. ပဋိပဝိဋ္ဌံ ကတွာ အာဟရိတဗ္ဗတော, သစ္စံ ကာရိတဗ္ဗတော ပါဘတံ မူလန္တိ အာဟ – ‘‘ကထာပါဘတ’’န္တိ, ဓမ္မကထာယ မူလကာရဏန္တိ အတ္ထော. ယေသံ [Pg.242] ဝသေန ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပန္နော, တေယေဝ အဓမ္မဝါဒိနော, တေသံ တာဝ သော အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတု, တတော အညေသံ ဒေဝမနုဿာနံ ကထန္တိ, စောဒနာ ပရမ္ပရာယ သံကိလေသဝတ္ထုဘာဝတောတိ ပရိဟာရော. တေနာဟ – ‘‘ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဝိယာ’’တိအာဒိ.

42. Puesto que debe ser traído tras haberlo hecho entrar, y puesto que debe hacerse verdad, el "regalo" (pābhata) es la raíz; por eso dice "el regalo del discurso" (kathāpābhata), que significa la causa raíz del discurso sobre el Dharma. Aquellos por cuya causa surgió la disputa son los que hablan contra el Dharma; que esto resulte en su perjuicio y sufrimiento. ¿Y qué hay de otros dioses y humanos? La respuesta es que se convierte en un objeto de deflación debido a la sucesión de acusaciones. Por eso dice "como en el Kosambaka Khandhaka", etc.

၄၃. အဘိညာ ဒေသိတာတိ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ဇာနိတွာ ဗောဓိတာ. ပတိဿယမာနရူပါတိ အပဒိဿ ပတိဿယမာနာ ဂရုကဝသေန နိဿယမာနသဘာဝါ. တေနာဟ – ‘‘ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တီ’’တိ, ဂရုတရံ နိဿယံ ကတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. ပရိဝါရေ ပညတ္တာနီတိ, ‘‘အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ’’တိ, ဧဝံ နိဒ္ဓါရေတွာ ပရိဝါရပါဠိယံ (ပရိ. ၃၃၆) အာသင်္ကရဝသေန ဌပိတာနိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ သိက္ခာပဒံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉, ၄၂, ၄၃) ဝိဘင်္ဂပါဌဝသေနေဝ ဟိ တာနိ ဘဂဝတာ ပညတ္တာနိ. တာနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိ အဓိပါတိမောက္ခံ နာမာတိ, ဣဒံ ဂေါဗလီဗဒ္ဒဉာယေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တေသမ္ပိ အဓိပါတိမောက္ခဘာဝတော.

43. "Enseñados por conocimiento directo" (abhiññā desitā) significa conocidos y enseñados mediante una sabiduría superior. "De naturaleza dependiente" (patissayamānarūpā) significa que dependen de una referencia, teniendo la naturaleza de apoyarse con respeto. Por eso dice "viven en dependencia", que significa que viven habiendo hecho un apoyo muy serio. "Prescritos en el Parivāra" significa que, habiendo definido "por causa del sustento, por razón del sustento", han sido establecidos en el texto del Parivāra (Pari. 336) mediante la sospecha. Pues esos han sido prescritos por el Bienaventurado según el texto del Vibhaṅga: "Y así, monjes, debe recitarse esta regla de entrenamiento" (Pārā. 39, 42, 43). Dejando esos a un lado, todas las demás reglas de entrenamiento se llaman "Adhipātimokkha"; esto debe verse como dicho según la lógica de 'el buey y el toro' (gobalībaddañāya), dado que esas también tienen la naturaleza de Adhipātimokkha.

တတြာယံ နယောတိ တသ္မိံ သုပ္ပဇဟနာယ အပ္ပမတ္တကဘာဝေ အယံ ဝက္ခမာနော. တာနီတိ ပဏီတဘောဇနာနိ. ယော ကောစီတိ ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ. ဒုက္ကဋဝတ္ထုကန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ကဋာပတ္တိဝတ္ထုကံ. တေနာတိ သုပ္ပဇဟနဘာဝေန မူလာပတ္တိဝီတိက္ကမဿ အဏုမတ္တတာယ.

"Aquí está el método" se refiere a lo que se dirá sobre ese estado insignificante que es fácil de abandonar. "Esos" se refiere a las comidas exquisitas. "Cualquiera" significa un monje o una monja. "Cuyo objeto es una falta menor" (dukkaṭavatthukaṃ) se refiere a cualquier cosa que sea objeto de una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). "Por eso" se refiere a la facilidad de abandono debido a la pequeñez de la transgresión de la ofensa original.

ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂန္တိ လောကိယမဂ္ဂံ. တတြာတိ တသ္မိံ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂံ နိဿာယ ဝိဝါဒုပ္ပာဒေ. ဩဘာသဉာဏန္တိ ဩဘာသဿ ဥပ္ပတ္တိဟေတုဘူတံ ဉာဏံ. တတ္ထ ပန သော မဂ္ဂသညိဘာဝေန မဂ္ဂေါ စ စတုဗ္ဗိဓောတိ သုတတ္တာ, ‘‘ပဋ္ဌမမဂ္ဂေါ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝန္တိ ဧဝံ အသန္ဒိဒ္ဓံ အပရိသင်္ကိတံ ပရိစ္စတ္တံ ကတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတုံ န သက္ကောတိ.

"El sendero de la etapa preliminar" se refiere al sendero mundano. "Allí" se refiere al surgimiento de la disputa basada en ese sendero preliminar. "Conocimiento de la luz" es el conocimiento que es la causa del surgimiento de la luz. Pero allí, dado que el sendero es de cuatro tipos debido a la percepción del sendero, dice "el llamado primer sendero", etc. "Así" significa que no puede explicar el objeto de meditación habiéndolo hecho libre de dudas, sin sospechas y completamente entregado.

စေတိယံ န ဒိဋ္ဌန္တိ တဿ ကတံ ထူပံ ဝဒတိ. နိန္ဒိယေ ပုထုဇ္ဇနဘာဝေ ဌိတံ ပါသံသံ အရိယဘာဝံ အာရောပေတွာ တံ မိစ္ဆာလဒ္ဓိံ အဘိနိဝိဿ ပဂ္ဂယှ ဝေါဟရဏတော သဂ္ဂေါပိ မဂ္ဂေါပိ ဝါရိတောယေဝါတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

"No se vio el monumento" se refiere a la estupa construida para él. Al haber atribuido el estado de noble (ariya), que es digno de elogio, a quien permanece en el estado de persona mundana (puthujjana), que es censurable, y al aferrarse, sostener y proclamar esa visión errónea, tanto el cielo como el sendero quedan bloqueados. Pues se ha dicho:

‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ, တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော;

ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ, ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ. (သု. နိ. ၆၆၃;

သံ. နိ. ၁.၁၈၀-၁၈၁;

အ. နိ. ၄.၃;

နေတ္တိ. ၉၂);

«Quien alaba a lo que es digno de censura, o censura a lo que es digno de alabanza, acumula infortunio con su boca; por medio de ese infortunio, no encuentra la felicidad».

‘‘ခဏေနေဝ [Pg.243] အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ သမတ္ထကမ္မဋ္ဌာနကထံ အာစိက္ခိဿာမီ’’တိ ဟိ ဣမိနာ တတ္ထ ကောဟညမ္ပိ ဒိဿတိ; ဣတရေသု ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဥပ္ပာဋေတွာတိ ဥဒ္ဓရိတွာ. ‘‘အထ တေ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ သေသံ နာမ. ‘‘အမတံ တေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၆၀၀) ဝစနံ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာပေတွာ, ‘‘ဧတ္တာဝတာ ဝေါ အမတံ ပရိဘုတ္တံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဟ.

Incluso se percibe hipocresía en decir: «Enseñaré un discurso sobre un tema de meditación capaz de alcanzar el estado de Arahat en un solo instante»; con respecto a los otros casos, no hay nada que decir. «Uppāṭetvā» significa habiendo arrancado. El resto, empezando por «Atha te bhikkhū», es similar. Habiendo hecho que se malinterprete la declaración: «Aquellos que disfrutan de la atención plena en el cuerpo, disfrutan de lo Inmortal» (A. Ni. 1.600), dijo: «En esta medida, lo Inmortal será disfrutado por vosotros».

၄၄. ဧဝန္တိ အာကာရလက္ခဏမေတံ, န အာကာရနိယမနံ. တေန ဣမိနာဝ ကာရဏေန စ ယော ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂရုသ္မိံ ဂရူတိ ပဝတ္တံ စိတ္တံ ဂရုဝိသယတ္တာ တံသဟစရိတတ္တာ ဂရု, တဿ ဘာဝေါ ဂါရဝံ, ဂရုကရဏံ, တံ ဧတ္ထ နတ္ထီတိ အဂါရဝေါ. တေနာဟ ‘‘ဂါရဝဝိရဟိတော’’တိ. ဂရုဿ ဂါရဝဝသေန ပတိဿယနံ ပတိဿောတိ ဝုစ္စတိ နီစဝုတ္တိတာ, တပ္ပဋိပက္ခတော အပ္ပတိဿောတိ အာဟ – ‘‘အပ္ပတိဿယော အနီစဝုတ္တီ’’တိ. ဧတ္ထ ယထာယံ ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ အဂါရဝေါ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တီသုကာလေသု ဥပဋ္ဌာနံ န ယာတီတိအာဒိ သမုဒါယကိတ္တနအနဝသေသဒဿနံ, အဝယဝတော ပန အဂါရဝသိဒ္ဓိ ယထာ တံ သာမညတော သိက္ခာပဒသမာဒါနံ တဗ္ဗိသေသော ဘေဒေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

44. «Evanti»: este es un atributo de modo, no una restricción de modo. Con esto se quiere decir: «por esta misma razón, cualquier disputa que pueda surgir». «Garusmiṃ garū»: el pensamiento que surge hacia lo respetable es «garu» (serio/importante) por ser un objeto respetable y por estar asociado con ello; su estado es «gārava» (reverencia), el acto de mostrar respeto; aquel en quien esto no existe es «agāravo» (irrespetuoso). Por eso dijo: «desprovisto de reverencia». La respuesta basada en la reverencia hacia lo respetable se llama «patisso», es decir, una conducta humilde; de lo contrario, es «appatisso», por lo que dice: «sin deferencia, sin conducta humilde». Aquí, para mostrar cómo esta persona se vuelve irrespetuosa hacia el Maestro, se dice: «Aquí, sin embargo», etc. Allí, «no asiste al servicio en los tres momentos», etc., es una descripción colectiva que muestra la totalidad; pero por partes, la realización de la falta de respeto es como la asunción general de los preceptos de entrenamiento y su ruptura específica. Este método se aplica también al resto.

သက္ကစ္စံ န ဂစ္ဆတီတိ အာဒရဝသေန န ဂစ္ဆတိ. သံဃေ ကတောယေဝ ဟောတိ သံဃပရိယာပန္နတ္တာ တဿ, ယထာ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ဧကေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟိတံ သံဃဿ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. အပရိပူရယမာနောဝ သိက္ခာယ အဂါရဝေါ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၃၅). အတ္တနော ပရိသာယ ဥပ္ပန္နံ ဝိဝါဒမူလံ ဝိသေသတော အတ္တနာ ဝူပသမေတဗ္ဗတော အတ္တနော စ အနတ္ထာဝဟတော ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တွေဝ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဧတ္ထာပိ.

«Sakkaccaṃ na gacchatī» significa que no va con solicitud. Se considera hecho para el Sangha porque pertenece al Sangha, tal como lo que se da en nombre del Sangha y es recibido por un solo monje se considera dado al Sangha mismo. Al no cumplir con el entrenamiento, es irrespetuoso. Por eso el Bienaventurado dijo: «no es un cumplidor del entrenamiento» (Ma. Ni. 2.135). Debido a que la raíz de la disputa surgida en la propia asamblea debe ser apaciguada especialmente por uno mismo y porque trae perjuicio para uno mismo, se dice «internamente» (ajjhatta). Este método se aplica también a «externamente» (bahiddhā).

၄၆. ဆဌာနာနီတိ ဆမူလာနိ. ယထာ သမနဝသေန သမထာနံ ဝိဝါဒါဒီသု အဓိကတ္တုဘာဝေါ, ဧဝံ ဝိဝါဒါဒီနံ တေဟိ အဓိကတ္တဗ္ဗတာပီတိ အာဟ – ‘‘ဝူပသမနတ္ထာယ…ပေ… အဓိကရဏာနီ’’တိ. တေန အဓိကရဏသဒ္ဒဿ ကမ္မတ္ထတံ အာဟ. သမထာ ဝါ သမနဝသေန အဓိကရီယန္တိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏာနိ, ဝိဝါဒါဒယော.

46. «Chaṭhānānī» se refiere a las seis raíces. Así como por medio del apaciguamiento hay un estado de autoridad sobre las disputas y demás, así también las disputas y demás tienen la cualidad de ser aquello sobre lo que se ejerce la autoridad por medio de aquellos apaciguamientos; por eso dijo: «para el propósito del apaciguamiento... las cuestiones legales (adhikaraṇāni)». Con esto, indica el estado de objeto de la palabra «adhikaraṇa». O bien, se llaman «adhikaraṇāni» a aquello sobre lo que se ejerce la autoridad para el apaciguamiento, como las disputas y demás.

ဝိဝါဒေါ [Pg.244] ဥပ္ပန္နမတ္တောဝ ဟုတွာ ပရတော ကက္ခဠတ္ထာယ သံဝတ္တနတော ယံ ဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဌမံ ဥပ္ပန္နော ဝိဝါဒါနုသာရေန မူလကံ ဝိယ အနုဗန္ဓရောဂေါ တမေဝ တဒညံ ဝါ ဝတ္ထုံ ကတွာ ပဝဍ္ဎန္တော ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ပတွာ ဥပရိ ဝဍ္ဎတိ နာမ, အနုဝါဒါပတ္တိကိစ္စာဓိကရဏံ ပတွာ ဝိဝါဒဿ စ ဝဍ္ဎနံ ပါကဋမေဝ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ပတွာ ဥပရိ ဝဍ္ဎန္တော သော ဝိဝါဒေါ’’တိ. ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နာနန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၃၃၁) ဥဋ္ဌိတာနံ ဥဋ္ဌိတာနံ. သမထတ္ထန္တိ သမနတ္ထံ.

Una disputa, habiéndose apenas originado y tornándose áspera posteriormente, basándose en el objeto por el cual surgió inicialmente, siguiendo la disputa como una enfermedad crónica, haciendo de ese objeto u otro el motivo y desarrollándose, al alcanzar una cuestión legal de disputa (vivādādhikaraṇa), se dice que «crece hacia arriba»; al alcanzar las cuestiones legales de acusación, ofensa y deberes, el crecimiento de la disputa es evidente. Por eso se dijo: «Esa disputa, al alcanzar las cuatro cuestiones legales, crece hacia arriba». «Uppannānaṃ uppannānaṃ» significa de aquellas que han surgido repetidamente. «Samathatthanti» significa para el propósito del apaciguamiento.

အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီတိ လက္ခဏဝစနမေတံ ယထာ ‘‘ယဒိ မေ ဗျာဓီ ဒါဟေယျုံ. ဒါတဗ္ဗမိဒမောသဓ’’န္တိ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၃၉-၄၂; ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. အဓိကရဏသမထဝဏ္ဏနာ), တသ္မာ တေသု အညတရေန ဝိဝဒန္တာ, ‘‘အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဥပဝဒနာတိ အက္ကောသော. စောဒနာတိ အနုယောဂေါ.

«Aṭṭhārasahi vatthūhī» (por dieciocho fundamentos): esta es una declaración de características, como: «si mis enfermedades ardieran, esta medicina debe ser administrada»; por lo tanto, disputando por cualquiera de ellos, se dice: «disputan por dieciocho fundamentos». «Upavadana» es el insulto. «Codana» es la interpelación.

အဓိကရဏဿ သမ္မုခါဝ ဝိနယနတော သမ္မုခါဝိနယော. သန္နိပတိတပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယေဘုယျသိကကမ္မဿ ကရဏံ ယေဘုယျသိကာ. ကာရကသံဃဿ သာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခီဘာဝေါ, န ယထာ တထာ ကာရကပုဂ္ဂလာနံ သမ္မုခတာမတ္တံ. ဘူတတာတိ တစ္ဆတာ. သစ္စပရိယာယော ဟိ ဣဓ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဓမ္မဝါဒီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၉) ဝိယ. ဝိနေတိ ဧတေနာတိ ဝိနယော, တဿ တဿ အဓိကရဏဿ ဝူပသမာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝိဓိ, တဿ ဝိနယဿ သမ္မုခတာ ဝိနယသမ္မုခတာ. ဝိဝါဒဝတ္ထုသင်္ခါတေ အတ္ထေ ပစ္စတ္ထိကာ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာ, တေသံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ. သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟေဝ ဝူပသမနတော.

El «sammukhāvinayo» (disciplina en presencia) es así llamado porque se disciplina en presencia de la cuestión legal. La «yebhuyyasikā» (decisión por mayoría) es la realización del acto de mayoría por el predominio de los que hablan conforme al Dhamma en la asamblea reunida. Es la concurrencia por la armonía del Sangha que realiza el acto, no simplemente la presencia física de los individuos ejecutores de cualquier manera. «Bhūtatā» es la veracidad. Pues aquí la palabra «dhamma» es un sinónimo de verdad, como en «dhammavādī» (el que habla conforme al Dhamma), etc. «Vinayo» es aquello mediante lo cual se disciplina, el procedimiento prescrito por el Bienaventurado para el apaciguamiento de cada cuestión legal; la presencia de esa disciplina es «vinayasammukhatā» (presencia de la disciplina). En el asunto designado como objeto de disputa, los «atthapaccatthikā» son los demandantes y demandados; de esos demandantes y demandados. La presencia del Sangha se pierde si el apaciguamiento se realiza solo por personas autorizadas.

နန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ. ‘‘န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၃၈၃) ဝုတ္တံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ. ဂုဠှကာဒီသု အလဇ္ဇုဿန္နာယ ပရိသာယ ဂုဠှကော သလာကဂ္ဂါဟော ကာတဗ္ဗော; လဇ္ဇုဿန္နာယ ဝိဝဋကော, ဗာလုဿန္နာယ သကဏ္ဏဇပ္ပကော. ယဿာ ကိရိယာယ ဓမ္မဝါဒိနော ဗဟုတရာ, သာ ယေဘုယျသိကာတိ အာဟ – ‘‘ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယာ’’တိအာဒိ.

«Nanti» se refiere a la cuestión legal de disputa. Se dice que posee los cinco factores mediante declaraciones como «no se deja llevar por la parcialidad», etc. (Pari. 383). En el caso de los votos secretos y demás, en una asamblea donde predomina la falta de vergüenza, se debe realizar la votación secreta; en una donde predomina la vergüenza, la votación abierta; en una donde predomina la ignorancia, la votación al oído. La «yebhuyyasikā» es aquella acción en la que los que hablan conforme al Dhamma son más numerosos; por eso dijo: «por el predominio de los que hablan conforme al Dhamma», etc.

ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတန္တိ အာပတ္တိံ ဒဿေတွာ ရောပနဝသေန ဝိနိစ္ဆိတံ, ပဋိကမ္မံ ပန အာပတ္တာဓိကရဏသမထေ ပရတော အာဂမိဿတိ. န သမဏသာရုပ္ပံ အဿာမဏကံ, သမဏေဟိ အကာတဗ္ဗံ, တသ္မိံ. အဇ္ဈာစာရေ ဝီတိက္ကမေသတိ. ပဋိစရတောတိ [Pg.245] ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ. ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယော, ပုဂ္ဂလော, တဿ ကာတဗ္ဗကမ္မံ တဿပါပိယသိကံ.

«Así decidido» significa decidido por medio de la imputación tras mostrar la ofensa; el acto de remediación, sin embargo, vendrá más adelante en el apaciguamiento de la cuestión legal de ofensa (āpattādhikaraṇasamatha). «Na samaṇasāruppaṃ» es «assāmaṇakaṃ», aquello que no debe ser hecho por los ascetas, en referencia a eso. «Ajjhācāre» significa cuando hay una transgresión. «Paṭicarato» significa de quien lo encubre. Debido a la predominancia de la maldad es «pāpiyo» (más malvado), el individuo; el acto que debe realizarse contra él es «tassapāpiyasika» (veredicto de mayor maldad).

သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ ပဋိညာယ, တထာရူပါယ ခန္တိယာ ဝါ ဝိနာ အဝူပသမနတော. ဧတ္ထာတိ အာပတ္တိဒေသနာယံ. ပဋိညာတေ အာပန္နဘာဝါဒိကေ ကရဏကိရိယာ, ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ, ပရိဝါသဒါနာဒိဝသေန စ ပဝတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပဋိညာတကရဏံ.

No hay apaciguamiento solo mediante la disciplina en presencia sin una confesión, debido a que no hay apaciguamiento sin tal aceptación o conformidad. «Aquí» se refiere a la confesión de la ofensa. «Paṭiññātakaraṇa» es la acción realizada sobre lo que ha sido confesado, como el estado de haber incurrido en una ofensa, etc., consistente en «deberías restringirte en el futuro», y el acto verbal llevado a cabo mediante la concesión de un período de prueba (parivāsa), etc.

ယထာနုရူပန္တိ ‘‘ဒွီဟိ စတူဟိ တိဟိ ဧကေနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန ယထာနုရူပံ. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, ဧတသ္မိံ ဝါ သမထဝိစာရေ. ဝိနိစ္ဆယနယောတိ ဝိနိစ္ဆယေ နယမတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရော ပနာ’’တိအာဒိ.

«Yathānurūpaṃ» significa de acuerdo con la manera mencionada como «por dos, cuatro, tres o uno». «Aquí» se refiere a este sutta o a este examen del apaciguamiento. «Vinicchayanayo» es meramente el método en la decisión. Por eso dijo: «la explicación detallada, sin embargo», etc.

၄၇. သင်္ခေပတောဝ ဝုတ္တော, န သမထက္ခန္ဓကေ ဝိယ ဝိတ္ထာရတော. တထာတိ ဣမိနာ ‘‘ဓမ္မာ’’တိ ပဒံ အာကဍ္ဎတိ, ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ဧဝမာဒိနာ ဣမိနာ ပကာရေနာတိ ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဧကန္တာနဝဇ္ဇဘာဝတော နတ္ထိ အဓမ္မဘာဝေါ, ဘဂဝတော ဒေသိတာကာရံ ဟာပေတွာ ဝဍ္ဎေတွာ ဝါ ကထနံ ယထာဓမ္မံ အကတန္တိ ကတွာ အဓမ္မဘာဝေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ.

47. Se dice de manera resumida, no detallada como en el Samathakkhandhaka. Con la palabra «tathā» (así) se atrae el término «dhammā» (fenómenos/doctrinas); aquí, el término «iti» tiene el sentido de comienzo, significando «de este modo», «por este medio» o «en esta forma». Debido a que los bodhipakkhiyadhamma (factores de la iluminación) son absolutamente irreprochables, no existe en ellos la naturaleza de lo que no es Dhamma (adhamma). Al mostrar que actuar de manera distinta a la enseñada por el Bendito —ya sea omitiendo o exagerando— constituye una práctica que no es acorde al Dhamma (yathādhammaṃ akataṃ), y por lo tanto es «adhamma», se mencionan los «tres satipaṭṭhānā», etc.

နိယျာနိကန္တိ သပါဋိဟီရံ အပ္ပဋိဝါနံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. တထေဝါတိ ဣမိနာ ‘‘ဧဝံ အမှာက’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ အာကဍ္ဎတိ. ဘူတေန…ပေ… ကာတဗ္ဗကမ္မံ ဓမ္မော နာမ ယထာဓမ္မံ ကရဏတော, ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ဣတော ပရံ အဓမ္မော. အယံ ဝိနယော နာမ ရာဂါဒီနံ သံဝရဏတော ပဟာနတော ပဋိသင်္ခါနတော စ. အယံ အဝိနယော နာမ ရာဂါဒီနံ အဝိနယနတော. အယံ ဝိနယော နာမ ယထာဝိနယကရဏတော, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဣတရော အဝိနယော. ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိအာဒိနာ ဧဝ သဗ္ဗေသံ ဝိနယကမ္မာနံ အကုပ္ပတာတိ အာဟ – ‘‘ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိ…ပေ… အယံ ဝိနယော နာမာ’’တိ, တပ္ပဋိပက္ခတော အဝိနယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ဝတ္ထုဝိပတ္တီ’’တိအာဒိ.

«Niyyānika» (conducente a la liberación) significa que procede de manera prodigiosa y sin retroceder. Con «tathevā» (así mismo) se atrae el significado expresado en «evaṃ amhākaṃ» (así para nosotros), etc. Por lo real (bhūtena)... hasta... lo que se conoce como Dhamma es la acción que debe realizarse debido a que se hace conforme al Dhamma (yathādhamma); de lo contrario a lo expuesto, lo que sigue es «adhamma». Esto se llama Vinaya debido a la restricción (saṃvaraṇa), al abandono (pahāna) y a la reflexión (paṭisaṅkhāna) con respecto a la codicia y demás impurezas. Esto se llama «avinaya» (no-vinaya) debido a la falta de disciplina sobre la codicia y otros. Esto se llama Vinaya debido a que se procede conforme a la disciplina; de lo contrario a lo expuesto, lo otro es avinaya. Al afirmar que todos los actos de disciplina son inquebrantables por la perfección de la base (vatthusampatti) y demás factores, se dice: «vatthusampatti... hasta... esto se llama Vinaya»; su opuesto debe entenderse como avinaya. Por eso se dice: «vatthuvipatti» (defecto de la base), etc.

သမ္မာပဋိပတ္တိယာ နယနဋ္ဌေန ယထာဝုတ္တော ဓမ္မော ဧဝ နေတ္တိ, တတော ဧဝ သတ္တဿ ဝိယ ရဇ္ဇု အသိထိလပဝတ္တိဟေတုတာယ ဓမ္မရဇ္ဇူတိ အတ္ထော ဝုတ္တော. သုတ္တန္တပရိယာယေန တာဝ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ ဓမ္မောတိ ဧဝံ ဝုတ္တာ. သာ ဧဝ ဝါ ဟောတု ဓမ္မနေတ္တိ, ယော ဣဓ ဣမိဿာ ဝဏ္ဏနာယ, ‘‘ဆတ္တိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ ဓမ္မေန စ ဝိနယေန စ ဝုတ္တော, သော ဧဝ [Pg.246] ဝါ ဓမ္မနေတ္တိ ဟောတူတိ အာနေတွာ ယောဇနာ. တာယ ဓမ္မနေတ္တိယာ သမေတိ တာယ ယထာဝုတ္တာယ ဓမ္မနေတ္တိယာ သံသန္ဒတိ, ဧကလက္ခဏမေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝိဝါဒဝတ္ထုဘူတော ဓမ္မော စေ ‘‘ဓမ္မော’’တိ, အဓမ္မော စေ ‘‘အဓမ္မော’’တိ, ဝိနယော စေ ‘‘ဝိနယော’’တိ, အဝိနယော စေ ‘‘အဝိနယော’’တိ နိစ္ဆိနန္တေန ဧကစ္စာနံ ဝိဝါဒါဓိကရဏမေဝ ဒဿိတံ တဿ ဝူပသမဓမ္မာနံ အပရိယောသာပိတတ္တာ.

En el sentido de conducir hacia la práctica correcta, el Dhamma antes mencionado es en sí mismo la guía (netti); por ello, se explica el significado de «dhammarajjū» (la cuerda del Dhamma) por ser la causa de una continuidad firme, similar a una cuerda para un ser. Según el método de los Suttas, los diez senderos de acción saludable se denominan Dhamma. O que sea esa la guía del Dhamma (dhammanetti); la que aquí, en este comentario, se expone mediante el Dhamma y el Vinaya como «treinta y seis factores de la iluminación», etc., sea esa misma la guía del Dhamma; así se establece la conexión. «Sameti» significa que concuerda con dicha guía del Dhamma mencionada, teniendo la misma característica. Así, al discernir si el objeto de la disputa es «Dhamma» o «adhamma», «Vinaya» o «avinaya», se muestra solamente el litigio de disputa de algunos, debido a que los medios para su resolución no han sido concluidos.

၄၈. တံ ပနေတန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ပစ္စာမသတိ. ဝါရေ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန ပတ္တေပိ. ဒွီဟီတိ ယသ္မိံ အာဝါသေ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဥပ္ပန္နံ, တတ္ထ ဝါသီဟိ ဒွီဟိပိ ဘိက္ခူဟိ အတိရေကတရာ.

48. «Taṃ panetaṃ» se refiere a ese litigio de disputa. Aunque se haya llegado a ello mediante la explicación del significado en su turno respectivo. «Dvīhī» (por dos) significa que son dos monjes más que los residentes de la morada donde surgió el litigio de disputa.

၄၉. ခန္ဓသာမန္တန္တိ အာပတ္တိက္ခန္ဓဘာဝေန သမီပံ. အာပတ္တိသာမန္တံ နာမ ပုဗ္ဗဘာဂါ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗအာပတ္တိ. မေထုနရာဂဝသေန ကာယသံသဂ္ဂေ ဒုက္ကဋဿ ဝတ္ထူတိ အာဟ – ‘‘ပဌမပါရာဇိကဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒုက္ကဋ’’န္တိ. သေသာနံ တိဏ္ဏံ ပါရာဇိကာနံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ထုလ္လစ္စယမေဝ.

49. «Khandhasāmantaṃ» significa cercanía por ser parte de un grupo de ofensas. «Āpattisāmantaṃ» es la ofensa en la que se incurre en la etapa preliminar. Respecto al contacto corporal por deseo carnal, se afirma que es objeto de una falta dukkaṭa, diciendo: «una falta dukkaṭa en la etapa preliminar del primer pārājika». En la etapa preliminar de los otros tres pārājikas, es únicamente una falta thullaccaya.

၅၀. ပရိက္ကမိတွာ ဥပက္ကမိတွာ. အာပတ္တာဓိကရဏံ ဒဿိတံ တတ္ထေဝ ဝိသေသတော ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗတာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ.

50. «Parikkamitvā» significa habiéndose aproximado o intentado. Se muestra el litigio de ofensas (āpattādhikaraṇa) porque allí se desea específicamente que se resuelva mediante la confesión (paṭiññā).

၅၂. ကမ္မဿ ဝတ္ထု ဒဿိတံ န သမထောတိ အဓိပ္ပာယော. နနု စာယံ သမထာဓိကာရောတိ? သစ္စံ, သမထဿ ပန ကာရဏေ ဒဿိတေ သမထော ဒဿိတောဝ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝရူပဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

52. Se muestra la base del acto formal (kamma), no la resolución (samatha); este es el sentido. ¿Acaso no es este el capítulo sobre las resoluciones? Es cierto, pero al mostrar la causa de la resolución, la resolución misma queda mostrada; para indicar esto se dice «evarūpassa hī» (pues de tal clase), etc.

၅၃. ဣဒံ ကမ္မန္တိ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တကမ္မံ. တိဏဝတ္ထာရကသဒိသတ္တာတိ တံသဒိသတာယ တဗ္ဗောဟာရောတိ ဒဿေတိ ယထာ – ‘‘ဧသ ဗြဟ္မဒတ္တော’’တိ. အာကာရမတ္တမေဝ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ နာမ, န ပန တဿ သဗ္ဗသော ကရဏဝိဓာနံ. တေနာဟ ‘‘ခန္ဓကေ’’တိအာဒိ. ဂိဟီနံ ဟီနေန ခုံသနဝမ္ဘနံ ယထာ ‘‘တိလသံဂုဠိကာ နတ္ထီ’’တိ. ဓမ္မိကပဋိဿဝေသု ဝိသံဝါဒနဝသေန အာပန္နာ အာပတ္တိ. အဿာတိ ကိစ္စာဓိကရဏဿ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော သံဃသမ္မုခတာဒိနာဝ ဝူပသမနတော.

53. «Idaṃ kammaṃ» se refiere al acto formal mencionado en «este acto de nuestra naturaleza pendenciera», etc. Por su similitud con el procedimiento de cubrir con hierba, se emplea ese término metafórico, tal como al decir: «ese es Brahmadatta». El acto de «cubrir con hierba» (tiṇavatthāraka) es solo una forma procedimental, pero no implica la ejecución de todas sus reglas detalladas. Por eso se dice «en los Khandhakas», etc. El desprecio y la humillación de los laicos con palabras bajas, como: «no hay galletas de sésamo». Una ofensa incurrida por faltar a la palabra en promesas legítimas. «Assā» se refiere al litigio de deberes (kiccādhikaraṇa). La resolución es únicamente mediante el sammukhāvinaya (resolución en presencia), pues se resuelve solo ante la presencia de la comunidad (saṅghasammukhatā), etc.

၅၄. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယဝစနတော ကောသမ္ဗိယသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၄၉၂) သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ ကထိတာ, ဣဓ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ’’စ္စေဝ [Pg.247] ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သောတာပတ္တိဖလသမ္မာဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပါပကမ္မဿ အပ္ပတာ မဟန္တတာ သာဝဇ္ဇဘာဝဿ မုဒုတိက္ခဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘အဏုန္တိ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ. ထူလန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇ’’န္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

54. Debido a la declaración sobre la realización del fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala), en el Kosambiya Sutta se habla de la visión correcta del camino de la entrada en la corriente; pero como aquí solo se dice «mantiene la igualdad de visión», se afirma que «debe entenderse que en este sutta se habla de la visión correcta del fruto de la entrada en la corriente». La pequeñez o magnitud de una mala acción debe entenderse por la levedad o gravedad de su naturaleza censurable; por ello dice: «“aṇu” es de poca censura; “thūla” es de gran censura». El resto es fácil de comprender.

သာမဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la aclaración del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Sāmagāma Sutta.

၅. သုနက္ခတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Sunakkhatta Sutta

၅၅. ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဉာတမရိယာဒါယ ပဇာနနတော အညာ, မဂ္ဂပညာ. တဿ ဖလဘာဝတော အဂ္ဂဖလပညာ, တံသဟဂတာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယော စ ‘‘အညာ’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အညာတိ အရဟတ္တ’’န္တိ. စတူဟိ ပဒေဟိ ကထိတာ, ‘‘ပရိစိဏ္ဏာ မေ ဘဂဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယ န ဧကပဒေနေဝ. ‘‘လောကုတ္တရော ဓမ္မော အဓိဂတော မယာ’’တိ မညနာမတ္တံ အဓိမာနောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညိနော’’တိအာဒိမာဟ.

55. «Aññā» es el conocimiento de los caminos superiores que comprende los límites ya conocidos por los caminos inferiores; es la sabiduría del camino (maggapaññā). Por ser su fruto, es la sabiduría del fruto supremo (aggaphala), y se dice que el pensamiento correcto y otros factores que la acompañan son «aññā»; por ello se dice: «“aññā” es el Arahantado». Se expresa mediante cuatro frases, y no con una sola palabra, como en «he servido al Bendito», etc. Al mostrar que la mera presunción de que «he alcanzado un estado supramundano» es arrogancia (adhimāna), se dice: «quienes perciben haber alcanzado lo que no han alcanzado», etc.

၅၆. ဣဒံ ဌာနန္တိ ဣဒံ ဩဘာသာဒိသမ္မုတိဟေတုဘူတံ ဥဠာရတရံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ. ဥဠာရတရဘာဝေန ဟိ တံ မဂ္ဂဖလပညာယ ပစ္စယော ဟုတွာ ယာထာဝတော ဒုဗ္ဗိညေယျတာယ ဝိပဿကံ ဝိသံဝါဒေတိ. တေနာဟ ‘‘အဝိဘူတံ အန္ဓကာရ’’န္တိ. ဣမံ ပဉှန္တိ ဣမံ သုတ္တံ ဂမ္ဘီရံ လောကုတ္တရပဋိသံယုတ္တံ အတ္တနာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ အတ္ထံ. ဥဂ္ဂဟေတွာတိ ကေဝလံ ပိဋကသမ္ပာဒနဝသေနေဝ ဥဂ္ဂဏှိတွာ. တေနာဟ ‘‘အဇာနိတွာ’’တိ. ဝိသေဝမာနာတိ ကိလေသဝိသေ အဝမာနေန္တာ, သာသနဿ ဝါ အနုပကာရဝိရူပပစ္စယေ သေဝမာနာ. ဧဝမဿာတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန တေသံ ကရဏဟေတု အဿ စိတ္တဿ ဓမ္မဒေသနာဝသေန ပဝတ္တဿ. အညထာဘာဝေါ အဒေသေတုကာမတာ ဟောတိ. တန္တိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သန္ဓာယ. ဧတန္တိ ‘‘တဿပိ ဟောတိ အညထတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

56. «Idaṃ ṭhānaṃ» se refiere al conocimiento muy noble del surgimiento y la cesación, que es causa de la presunción de haber obtenido la iluminación (obhāsa, etc.). Debido a su naturaleza muy noble, se convierte en condición para la sabiduría del camino y el fruto, pero por ser difícil de discernir tal como es, engaña al practicante de la visión cabal (vipassaka). Por eso se dice: «la oscuridad no manifestada». «Imaṃ pañhaṃ» se refiere a este sutta profundo relacionado con lo supramundano, el significado que uno desea conocer por sí mismo. «Uggahetvā» significa habiéndolo aprendido meramente con el propósito de dominar los Pitakas. Por eso se dice «sin saber». «Visevamānā» significa menospreciando el veneno de las impurezas, o bien, recurriendo a condiciones adversas y perjudiciales para la enseñanza. «Evamassā» significa que, por el método expuesto, la enseñanza del Dhamma procedería de un corazón que actúa por esas causas. «Aññathābhāvo» es el deseo de no enseñar. «Taṃ» se refiere al significado mencionado. «Etaṃ» se refiere a lo expresado como «en él también ocurre una alteración».

၅၈. ကိလေသေဟိ အာမသီယတီတိ အာမိသံ, လောကေပရိယာပန္နံ အာမိသန္တိ ဣဓ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အဓိပ္ပေတာတိ တေသု ဝဋ္ဋာမိသဘာဝေပိ လဘိတေ ကာမာမိသဘာဝေါ သိဒ္ဓေါတိ အာဟ – ‘‘ဝဋ္ဋာမိသကာမာမိသလောကာမိသဘူတေသူ’’တိ. ကာမဂုဏာ ဟိ ဝဋ္ဋဿ ဝဍ္ဎနတော ဝဋ္ဋာမိသံ, ကာမေတဗ္ဗတော ကာမတဏှာယ အာမသိတဗ္ဗတော ကာမာမိသံ, ယေဘူယျတော သတ္တလောကဿ အာမိသဘာဝတော [Pg.248] လောကာမိသံ. ကာမဂုဏသဘာဂါတိ ကာမဂုဏာနုလောမာ ကာမဂုဏပဋိသံယုတ္တာ. အာနေဉ္ဇသမာပတ္တိပဋိသံယုတ္တာယာတိ ကိလေသိဉ္ဇနရဟိတတာယ ဣဓ အာနေဉ္ဇာတိ အဓိပ္ပေတာဟိ ဟေဋ္ဌိမာဟိ အရူပသမာပတ္တီဟိ ပဋိသံယုတ္တာယ. ဧဝရူပေါတိ လောကာမိသဘူတေသု ပစ္စယေသု အဓိမုတ္တော တန္နိန္နော တဂ္ဂရုကော တပ္ပဗ္ဘာရော. ဧတ္တာဝတာတိ ဧဝံ သဒ္ဓါနံ မနုဿာနံ ဒဿနေန တေသံ ပဝတ္တိတာသယေန စ. သီသံ နိက္ခန္တံ ဟောတီတိ လာဘာသာယ သီသံ ဗဟိ နိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဥဒရံ ဖလိတန္တိ အတိဗဟုဘဏ္ဍံ ပက္ခိပိယမာနံ ပသိဗ္ဗကံ ဝိယ လဒ္ဓဗ္ဗဿ အတိပဟူတဘာဝေန ဥဒရံ ဖီတံ ဟောတိ.

58. Se llama 'āmisa' (cebo o atractivo material) porque es tocado por las impurezas (kilesas); lo que está incluido en el mundo es āmisa. Aquí se refiere a las cinco cuerdas del placer sensual. Puesto que entre ellas se encuentra el estado de cebo del ciclo (vaṭṭāmisa), también se establece el estado de cebo de la sensualidad (kāmāmisa). Por eso dice: 'en aquellos que se han convertido en cebo del ciclo, cebo de la sensualidad y cebo del mundo'. Pues las cuerdas del placer sensual son 'vaṭṭāmisa' porque incrementan el ciclo (vaṭṭa); son 'kāmāmisa' porque deben ser deseadas y tocadas por la sed de sensualidad; y son 'lokāmisa' porque constituyen el cebo para el mundo de los seres en su mayoría. 'Afines a las cuerdas del placer sensual' significa que concuerdan o están vinculadas con las cuerdas del placer sensual. 'Vinculada a los logros de lo imperturbable' significa vinculada a los logros inmateriales inferiores, que aquí se denominan 'imperturbables' por estar libres de la perturbación de las impurezas. 'De tal tipo' se refiere a alguien entregado a los requisitos que constituyen el cebo del mundo, inclinado a ellos, propenso a ellos y dependiente de ellos. 'Hasta este punto' significa por la observación de tales personas con fe y por la disposición manifestada en ellas. 'La cabeza sobresale' significa que es como si la cabeza saliera hacia afuera con la esperanza de ganancia. 'El vientre está hinchado' significa que el vientre está dilatado debido a la gran abundancia de lo que se ha de recibir, como un saco en el que se introducen demasiadas mercancías.

၅၉. ယထာ ပုရိမာ ဒွေ အရူပသမာပတ္တိယော အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ အနိဉ္ဇနတော ‘‘အနိဉ္ဇာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဣတရာပိ. တံ ပဝုတ္တန္တိ လောကာမိသသံယောဇနံ ဝိဂတံ.

59. Así como los dos primeros logros inmateriales se llaman 'inmóviles' (aniñjā) porque no son perturbados por sus impurezas opuestas, lo mismo ocurre con los otros. 'Eso se ha ido' significa que el grillete del cebo del mundo ha desaparecido.

၆၀. နိဃံသန္တိ ‘‘ဧတ္တကော အယ’’န္တိ ပရိစ္ဆေဒန္တိ အတ္ထော. သိလေသေနာတိ စမ္မကာရသိလေသာဒိသိလေသေန, ဝဇိရလေပသိလေသေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တံ ဘိန္နန္တိ အာနေဉ္ဇသံယောဇနံ ဘိန္နံ ဝိဓမိတံ သမတိက္ကန္တံ တာသု သမာပတ္တီသု အပေက္ခာဘာဝတော. အဇ္ဈာသယေန အသမ္ဗဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒွေဓာဘိန္နာ သေလာ ဝိယ ဟောတီ’’တိ. တေနာဟ – ‘‘တံ သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

60. 'Friccionar' tiene el sentido de delimitar diciendo 'esto es así de grande'. 'Por pegamento' se refiere al pegamento de los curtidores y similares; en cuanto al pegamento de diamante (vajiralepa), ni siquiera hace falta mencionarlo. 'Eso se ha roto' significa que el grillete de la imperturbabilidad ha sido roto, destruido y trascendido, debido a la ausencia de apego por esos logros. Debido a la falta de conexión con la disposición interna, se dice: 'es como rocas partidas en dos'. Por eso se dice: 'no surge el pensamiento de que voy a alcanzar eso'.

၆၁. ဝန္တန္တိ ဆဍ္ဍိတံ, ဝိဿဋ္ဌန္တိ အတ္ထော.

61. 'Vomitado' significa desechado, abandonado; ese es el significado.

၆၂. ဥပရိသမာပတ္တိလာဘိနောတိ ဧတ္ထ ဥပရိသမာပတ္တီတိ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိ အဓိပ္ပေတာ, အရဟတော စ မဂ္ဂါဓိဂမေနေဝ အနာဂါမိဖလသမာပတ္တိ, သေက္ခာနံ ဝိသယာ ဟေဋ္ဌိမာ ဖလသမာပတ္တိယော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ. လောကိယာ ပန နိကန္တိပ္ပဟာနေန ပဋိနိဿဋ္ဌာတိ အာဟ – ‘‘ဟေဋ္ဌာ…ပေ… န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

62. En cuanto a 'quien obtiene los logros superiores', aquí por 'logros superiores' se entiende el logro del fruto del arhat (arahattaphalasamāpatti). Para el Arhat, por la obtención misma del camino, el logro del fruto del que no regresa (anāgāmiphalasamāpatti) y los logros de los frutos inferiores, que son el dominio de los aprendices (sekkhā), han sido calmados. Pero los logros mundanos han sido renunciados mediante el abandono del deseo; por eso dice: 'abajo... etc... no surge'.

၆၃. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, သုနက္ခတ္တ, ကာမဂုဏာ’’တိအာဒိနာ အာရဒ္ဓဒေသနာ, ‘‘သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’တိ အရဟတ္တကိတ္တနေန နိဋ္ဌာပိတာတိ တတော ပရံ, ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ, ‘‘ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီ’’တိ [Pg.249] ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယထာ ခီဏာသဝဿ သမာပတ္တိလာဘိနောတိ ယောဇနာ, ဧဝံ ဝါ ခီဏာသဝဿ သုက္ခဝိပဿကဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗာ. ပဋိက္ခိတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ. တဿ ပဋိက္ခေပဿ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘သမာပတ္တိလာဘိနော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ သုက္ခဝိပဿကော အဓိမာနိကော သမာပတ္တိလာဘိနော သမာနယောဂက္ခမော အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညိတာယ ဘေဒါဘာဝတော, ဧဝံ သုက္ခဝိပဿကော ခီဏာသဝေါ သမာနယောဂက္ခမော ခီဏာသဝဘာဝေန ဝိသေသာဘာဝတော, တသ္မာ ‘‘သမာပတ္တိလာဘိမှိ ကထိတေ ဣတရောပိ ကထိတောဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနန္တိ သမာပတ္တိလာဘိနော အဓိမာနိကဿ ခီဏာသဝဿ စ. တေနေဝါဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနဿ တာဝါ’’တိအာဒိ.

63. La enseñanza que comienza con 'Sunakkhatta, estas son las cinco cuerdas del placer sensual' concluye con la alabanza del estado de Arhat diciendo 'una persona que está correctamente dedicada al Nibbāna'. Después de eso, la enseñanza que comienza con 'Es posible que...' se denomina 'una conexión separada'. Por eso se dice 'pues abajo...', etc. Allí, la construcción debe ser: 'así como para el que ha destruido las impurezas y posee los logros', o bien debe construirse como 'para el que ha destruido las impurezas y es un practicante de la visión cabal pura' (sukkhavipassaka). Esto fue rechazado en el comentario. Para mostrar la razón de ese rechazo, se dijo 'para los que poseen los logros...', etc. Así como el que practica la visión cabal pura y es presuntuoso es igual en el esfuerzo (yogakkhamo) al que posee los logros, debido a que no hay distinción en la percepción de haber alcanzado lo que no se ha alcanzado, así también el que practica la visión cabal pura y ha destruido las impurezas es igual en el esfuerzo debido a que no hay distinción en el estado de haber destruido las impurezas. Por lo tanto, se dice: 'cuando se habla del que posee los logros, también se habla del otro'. 'De los dos monjes' se refiere al presuntuoso que posee los logros y al que ha destruido las impurezas. Por eso dijo 'primero para el mundano (puthujjana)...', etc.

ယဒဂ္ဂေနာတိ ယေန ဘာဂေန. ယဒိပိ ခီဏာသဝဿ အသပ္ပာယာရမ္မဏံ ကိလေသာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ တေသံ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. သန္တဝိဟာရပရိပန္ထော ပန သိယာ ဝိသဘာဂတောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ခီဏာသဝဿပိ အသပ္ပာယမေဝါ’’တိ. တေနာဟ – ‘‘ဝိသံ နာမ…ပေ… ဝိသမေဝါ’’တိ. ဧတေန ‘‘ယထာ ဝိသဇာနနံ အပ္ပမာဏံ, ဝိကာရုပ္ပာဒနတော ပန တံ ပရိဟရိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပရိညာတမ္ပိ ဝတ္တု အတ္ထဝိသေသာဘာဝေန ဧကရူပမေဝါတိ တံ ပရိဟရိတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. န ဟိ အသံဝုတေန ဘဝိတဗ္ဗံ အသာရုပ္ပဘာဝတော. ယုတ္တပယုတ္တေနေဝါတိ သဘာဂါရမ္မဏဿ အာလောကနာဒီသု ယုတ္တေနေဝ ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

'En la medida en que' (yadaggena) significa por cual parte. Aunque para el que ha destruido las impurezas un objeto inadecuado no es condición para el surgimiento de las impurezas, ya que estas han sido erradicadas por completo, sin embargo, debido a su naturaleza discordante, podría ser un obstáculo para la morada pacífica; por eso se dice: 'incluso para el que ha destruido las impurezas es inadecuado'. Por eso se dice: 'el veneno es... etc... simplemente veneno'. Con esto muestra: 'así como para quienes conocen el veneno este no tiene medida de daño, pero debido a que produce una alteración debe ser evitado, de la misma manera, un objeto incluso cuando es plenamente comprendido, al no tener una distinción de utilidad y ser de una sola forma, debe ser ciertamente evitado'. Por eso se dice: 'no...', etc. Pues no se debe estar sin restricción por ser algo inapropiado. 'Con el debido esfuerzo' significa que uno debe estar dedicado a la observación, etc., de un objeto adecuado.

၆၄. ယတ္ထ သယံ နိပတတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သန္တာနဿ ဝိပ္ပသန္နဝသေန ရုပ္ပနတော, ဝိသသင်္ခါတဿ ဒုက္ခဿ မူလဘာဝတော စ ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော ဝိသဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ. ရုပ္ပတီတိ ကတ္တဗ္ဗာဒိမုစ္ဆာပါဒနေန ဝိကာရံ ဥပ္ပာဒေတိ. အနုဒ္ဓံသေယျာတိ ဝိဗာဓေယျ. ရာဂေါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ ကုသလစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ဩကာသံ အဒေန္တော တံ ဝိဗာဓတိ; တထာဘူတော သဒ္ဓါသိနေဟဿ သမထဝိပဿနာဘိဝုဍ္ဎိယာ ဝမနေန စ တံ ဝိသောသေတိ မိလာပေတိ. တေနာဟ ‘‘သောသေယျ မိလာပေယျာ’’တိ. သဂဟဏသေသန္တိ ဂဟေတဗ္ဗဝိသံ သာဝသေသံ ကတွာတိ အတ္ထော. န အလံ န သမတ္ထန္တိ အနလံ. သူကပရိယာယော ပါဠိယံ ဝုတ္တော သုက-သဒ္ဒေါတိ အာဟ – ‘‘ဝီဟိသုကာဒိ စ သူက’’န္တိ.

64. Donde él mismo cae y surge, debido a la perturbación por la falta de claridad de esa continuidad mental y por ser la raíz del sufrimiento denominado veneno, se dice 'el defecto del veneno llamado ignorancia'. 'Perturba' (ruppati) significa que produce una alteración al generar estupor sobre lo que debe hacerse, etc. 'Dañaría' (anuddhaṃseyya) significa que afligiría. Pues el apego, al surgir, aflige a la mente al no dar oportunidad al funcionamiento de la mente saludable; de tal modo, al expulsar el afecto de la fe y el desarrollo de la tranquilidad y la visión cabal, lo seca y marchita. Por eso dice: 'secaría y marchitaría'. 'Con un resto por tomar' significa dejando un resto del veneno que debe ser tomado. 'No suficiente, no capaz' es lo que significa 'anala'. El término 'sūka' (arista) se menciona en el Canon como la palabra 'suka'; por eso dice: 'la arista del arroz, etc., es sūka'.

သဥပါဒါနသလ္လုဒ္ဓါရော [Pg.250] ဝိယ အပ္ပဟီနော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော မဟာနတ္ထုပ္ပာဒနတော. အသပ္ပာယ…ပေ… အသံဝုတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော အတ္တဘာဝဿ အပရိဟရဏဘာဝတော. မရဏံ ဝိယ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တနံ အဓိသီလသင်္ခါတဿ အာယုနော အပေတတ္တာ. မရဏမတ္တံ ဒုက္ခံ ဝိယ အာပတ္တိယာ အာပဇ္ဇနံ ယထာဝုတ္တဿ အာယုနော ဥပပီဠနကဘာဝတော. ဣမိနာဝ နယေန ဩပမ္မသံသန္ဒနန္တိ ဧတ္ထ အနုပါဒိသေသသလ္လုဒ္ဓါရော ဝိယ ပဟီနော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော; သပ္ပာယ…ပေ… သုသံဝုတကာလော, တဒုဘယေန ဝဏေ ပုထုတ္တံ န ဂတေ မရဏာဘာဝေါ ဝိယ သိက္ခာယ အပစ္စက္ခာနံ, မရဏမတ္တဒုက္ခာဘာဝေါ ဝိယ အညတရာယ သံကိလိဋ္ဌာယ အာပတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနန္တိ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

El defecto del veneno de la ignorancia no abandonado debe verse como la extracción de una flecha con restos, debido a que genera una gran desgracia. El tiempo en que no hay restricción... etc... debe verse como inadecuado por la falta de cuidado de la propia existencia. El abandonar el entrenamiento y regresar a lo inferior es como la muerte, debido a que se aleja de la vida denominada 'entrenamiento superior en la virtud'. El incurrir en una ofensa es como un sufrimiento similar a la muerte, debido a que oprime la vida mencionada. Siguiendo este mismo método, en la comparación de las analogías, se debe entender la siguiente conexión: el defecto del veneno de la ignorancia abandonado es como la extracción de una flecha sin restos; el tiempo de buena restricción... etc... es lo adecuado; mediante ambos, la ausencia de muerte porque la herida no se ha extendido es como el no abandono del entrenamiento; y la ausencia de una ofensa corrupta es como la ausencia de un sufrimiento similar a la muerte.

၆၅. သတိယာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ‘‘အရိယာယာ’’တိ န ဝိသေသိတန္တိ အာဟ – ‘‘သတိ ပညာဂတိကာ’’တိအာဒိ. ပညာ စေတ္ထ လောကိယာ အဓိပ္ပေတာ, န လောကုတ္တရာတိ အာဟ – ‘‘ပရိသုဒ္ဓါယ ဝိပဿနာပညာယာ’’တိ.

65. En cuanto a 'con atención', dado que aquí no se especifica como 'noble', dice: 'la atención que sigue el curso de la sabiduría', etc. Y aquí por sabiduría se entiende la mundana, no la supramundana; por eso dice: 'con la sabiduría de la visión cabal purificada'.

ခီဏာသဝဿ ဗလန္တိ ဥဠာရတမေသု ဒိဗ္ဗသဒိသေသုပိ အာရမ္မဏေသု မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အနုပနမနဟေတုဘူတံ သုသံဝုတကာရိသင်္ခါတံ ခီဏာသဝဗလံ ဒဿေန္တော, ‘‘သံဝုတကာရီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဥက္ကံသဂတသတိဝေပုလ္လတ္တာ ယထာ အသံဝရဿ အသံဝရော ဟောတိ, ဧဝံ သတိသမ္ပဇညဗလေန စက္ခာဒိဒွါရာနိ သံဝရိတွာ ဒဿနာဒိကိစ္စကာရီ. ဧဝံ ဇာနိတွာတိ ‘‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’’န္တိ ဧဝံ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတွာ. ဥပဓီယတိ ဒုက္ခံ ဧတေဟီတိ ဥပဓီ, ကိလေသာတိ အာဟ – ‘‘ကိလေသုပဓိပဟာနာ နိရုပဓီ’’တိ. တတော ဧဝ ဥပါဒီယတိ ဒုက္ခံ ဧတေဟီတိ ကိလေသာ ‘‘ဥပါဒါနာ’’တိပိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ – ‘‘နိရုပါဒါနောတိ အတ္ထော’’တိ. ဥပဓီ သမ္မဒေဝ ခီယန္တိ ဧတ္တာတိ ဥပဓိသင်္ခယော, နိဗ္ဗာနန္တိ အာဟ – ‘‘ဥပဓီနံ သင်္ခယဘူတေ နိဗ္ဗာနေ’’တိ. အာရမ္မဏတောတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ တဒါရမ္မဏာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. ကာမုပဓိသ္မိံ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတီတိ ‘‘ကာမေသေဝိဿာမီ’’တိ တတ္ထ ကာယံ ဥပနာမေဿတိ; ကာယူပသံဟာရော တာဝ တိဋ္ဌတု, တထာ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ ဧတံ ကာရဏံ နတ္ထီတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Al mostrar el poder de aquel cuyas impurezas han sido destruidas (khīṇāsava), se dice que es 'alguien que actúa con moderación' (saṃvutakārī), lo cual constituye la causa para que los sentidos, con la mente como el sexto, no se inclinen hacia los objetos, incluso si son de los más sublimes y semejantes a los divinos. Debido a la plenitud y excelencia de la atención plena, tal como existe la falta de moderación en quien no se modera, así él, habiendo restringido las puertas de los sentidos como el ojo mediante el poder de la atención plena y la clara comprensión, realiza funciones como la visión. 'Habiendo conocido así' significa habiendo conocido mediante la sabiduría del sendero acompañada por la sabiduría de la visión cabal (vipassanā) que 'el apego (upadhi) es la raíz del sufrimiento'. Aquello por lo cual se acumula el sufrimiento se llama 'upadhi', refiriéndose a las impurezas (kilesas), por eso dice: 'libre de upadhi por el abandono de las impurezas'. Dado que el sufrimiento se aferra a través de ellas, las impurezas también se llaman 'apegos' (upādāna), por eso dice: 'el significado es libre de apegos'. El cese de los upadhis es donde estos se extinguen por completo, refiriéndose al Nibbāna, por eso dice: 'en el Nibbāna, que es la extinción de los upadhis'. 'Desde el objeto' significa liberado por la liberación del fruto que tiene como objeto eso, habiéndolo tomado como objeto. Respecto a si aplicará el cuerpo al apego de los deseos sensuales pensando 'disfrutaré de los deseos', allí no inclinará el cuerpo; que la aplicación del cuerpo quede de lado, no hay razón para que surja tal pensamiento en la mente. El resto es fácil de entender.

သုနက္ခတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Sunakkhatta Sutta.

၆. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Āneñjasappāya Sutta

၆၆. ခဏပဘင်္ဂုတာယ [Pg.251] န နိစ္စာ န ဓုဝါတိ အနိစ္စာ. တတော ဧဝ ပဏ္ဍိတေဟိ န ဣစ္စာ န ဥပဂန္တဗ္ဗာတိပိ အနိစ္စာ. သော စာယံ အနိစ္စတ္ထော ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နတာယ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ’’တိ အာဟ; ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိနဿနတောတိ အတ္ထော. အယဉ္စ အနိစ္စတာ ဝက္ခမာနာ စ တုစ္ဆာဒိတာ ဒွိန္နမ္ပိ ကာမာနံ သာဓာရဏောတိ အာဟ – ‘‘ဝတ္ထုကာမာပိ ကိလေသကာမာပီ’’တိ. ရိတ္တာ ဝိဝိတ္တာ, တေသံ နိစ္စသာရာဒီနံ အတ္တနိ အဘာဝတော တေဟိ ဝိသုံဘူတာ. ယထာ ပန သဗ္ဗသော သဘာဝရဟိတမာကာသံ ‘‘တုစ္ဆံ ရိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, န ဧဝမေတေ. ဧတေ ပန ကေဝလံ နိစ္စသာရာဒိဝိရဟတော ဧဝ တုစ္ဆာ ရိတ္တာတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘န ဟိ တုစ္ဆမုဋ္ဌိ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ လောကသမညာဝသေန ဝုတ္တံ, လောကသမညာ လောကိယကထာ န လင်္ဃိတဗ္ဗာ.

66. Son impermanentes (aniccā) porque, debido a su fragilidad momentánea, no son permanentes ni duraderos. Por lo tanto, los sabios no deben desearlos (na iccā) ni aproximarse a ellos. Mostrando que este sentido de impermanencia debe ser comprendido por la delimitación del surgimiento y la desaparición, dice: 'impermanentes en el sentido de su inexistencia tras haber llegado a ser'; el significado es que perecen tras haber surgido. Esta impermanencia y la vacuidad que se mencionará son comunes a ambos tipos de deseos, por eso dice: 'tanto los deseos como objetos (vatthukāmā) como los deseos como impurezas (kilesakāmā)'. Vacíos (rittā) y despojados (vivittā), por estar separados de la permanencia, la esencia, etc., debido a su ausencia en sí mismos. Sin embargo, no son vacíos como el espacio, que carece totalmente de naturaleza propia; sino que, mostrando que son vacíos y despojados únicamente por carecer de esencia permanente, etc., dice 'pero no...', etc. 'No existe tal cosa como un puño vacío' se dice de acuerdo con la convención mundana; la convención mundana y el habla convencional no deben ser ignorados.

မုသာတိ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနတာယ န ဒိဿတီတိ အာဟ ‘‘မုသာတိ နာသနကာ’’တိ. ဝိသံဝါဒနဋ္ဌေန ဝါ မုသာ. ဧတေ ဟိ အသုဘာဒိသဘာဝါပိ ဗာလာနံ သုဘာဒိဘာဝေန ဥပဋ္ဌဟန္တာ သုဘာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စက္ခဘာဝေန သတ္တေ ဝိသံဝါဒေန္တိ. နဿနသဘာဝါတိ ခဏဘင်္ဂတ္တာ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနတာယ ဒိဿမာနာ ဝိယပိ ဟုတွာ အပညာယနကပကတိကာ. တေနာဟ ‘‘ခေတ္တံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဓမ္မသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ‘‘ဇာတိဓမ္မာန’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၉၈) ဝိယ ပကတိပရိယာယော, တထာ သဘာဝသဒ္ဒေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မောသဓမ္မာတိ မောသနပကတိကာ, ကုသလဘဏ္ဍဟရဏသဘာဝါတိ အတ္ထော. မာယာကတန္တိ မာယာယ ကတံ ဥဒကာဒိမဏိအာဒိအာကာရေန မာယာဒိနာ ဥပဋ္ဌာပိတံ; မာယာကတံ ဝိယ မာယာကတံ အညသဘာဝါ ဟုတွာ အတထာ ဥပဋ္ဌဟနတော. တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. စက္ခုပထေ ဧဝ ကတဝိဇ္ဇာယ, န တတော ပရန္တိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒဿနူပစာရေ ဌိတဿေဝ တထာ ပညာယတီ’’တိ. တယိဒံ သမ္ဗရဝိဇ္ဇာဝသေန ဝုတ္တံ.

Dice 'falsos (musā) en el sentido de destructivos', porque no se ven debido a su manifestación transitoria. O bien, son falsos en el sentido de engañosos. Pues estos, aunque son de naturaleza desagradable, etc., se presentan a los necios con una naturaleza de belleza, etc., y engañan a los seres mediante la evidencia inmediata de la percepción de lo bello. Son de naturaleza perecedera porque, debido a su disolución momentánea, son de una condición tal que no son reconocibles, aunque parezcan manifestarse transitoriamente. Por eso dice 'como un campo', etc. El término 'dhamma' aquí, como en 'jātidhammānaṃ' (de naturaleza sujeta al nacimiento), etc., debe entenderse como un sinónimo de naturaleza (pakati), y lo mismo para el término 'sabhāva'. 'De naturaleza engañosa' (mosadhammā) significa que tienen la naturaleza de engañar, el sentido es que tienen la naturaleza de robar los bienes meritorios. 'Creado por ilusión' (māyākataṃ) es lo que se presenta mediante la magia, como joyas hechas de agua, etc.; es como un truco de magia porque, siendo de otra naturaleza, se presenta de forma no veraz. Por eso dice 'tal como', etc. Se dice 'solo mientras se mantiene el contacto visual' respecto a la magia realizada ante los ojos, y no más allá de eso: 'así se percibe solo mientras se permanece en el rango de la visión'. Esto se dice en referencia al arte de la prestidigitación.

ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝေန ကာမာနံ မာယာကတဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတော အညေနပိ ပကာရေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနိစ္စာဒိသဘာဝါနံ ကာမာနံ နိစ္စာဒိသဘာဝဒဿနံ ဝိပလ္လာသသဟဂတတာယ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗာလာနံ လာပနတောတိ အပရိညာတဝတ္ထုကာနံ အန္ဓဗာလာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိပလ္လာသဟေတုတော. မနုဿလောကေ ဌတွာ [Pg.252] မနုဿာနံ ဝါ ဝသေန ဘဂဝတာ ဘာသိတတ္တာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာတိ မာနုသကာ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိ. တတော ဧဝ စ ‘‘သမ္ပရာယိကာတိ တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ပစ္စက္ခသဘာဝါ အာရမ္မဏဘူတာ ဧတာသံ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ. သမ္ပရာယိကေ ကာမေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နသညာ သမ္ပရာယိကာ. တေ သမေစ္စ ဓီယတိ ဧတ္ထ အာဏာတိ ဓေယျံ, အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ. မာရဿ ဓေယျန္တိ မာရဓေယျံ တဿ ဣဿရိယပဝတ္တနတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ယေဟီ’’တိအာဒိ. ဂဟိတန္တိ ဝိသယဝိသယီဘာဝေန ဂဟိတံ, အာရမ္မဏဝသေန အာရမ္မဏကရဏဝသေန စ ဂဟိတန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဂဟဏံ နာမ ‘‘ဣဒံ မယှ’’န္တိ အဝိဘာဂေန ပရိဂ္ဂဟကရဏံ; အာရမ္မဏဝသေန ပန ဂဟဏံ ဘာဂသော အာရမ္မဏာနုဘဝနန္တိ ဝဒန္တိ. ဥဘယဿပိ ပန တဏှာရာဂဝသေန ဂဟဏံ သန္ဓာယ, ‘‘ဥဘယမေတံ ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. မာရောတိ ကိလေသမာရော. ယဒဂ္ဂေန ကိလေသမာရော, တဒဂ္ဂေန ဒေဝပုတ္တမာရောပိ တေ အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေတိ. တံ သန္ဓာယာတိ ဓမ္မမုခေန ပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ.

Habiendo mostrado así la naturaleza ilusoria de los deseos por su carácter temporal, ahora se dice 'y como...', etc., para mostrarlo de otra manera. La percepción de permanencia en los deseos, que son de naturaleza impermanente, debe entenderse como asociada con la perversión (vipallāsa). Debido al parloteo de los necios, es decir, de las personas ciegas y necias que no comprenden la realidad de las cosas. Se dice 'los deseos de esta vida son los cinco hilos del placer sensual humano' porque fue dicho por el Bendito mientras estaba en el mundo humano o para los humanos. Por eso mismo se dice 'los de la vida futura son los restantes', etc. Allí, 'diṭṭhadhammikā' significa que tienen estos objetos cuya naturaleza es evidente en el presente. La percepción que surge respecto a los deseos de la vida futura es 'samparāyikā'. 'Dheyya' es el lugar donde la orden (āṇā) se establece plenamente; el lugar donde se ejerce el mando. 'Māradheyya' es el dominio de Māra porque en él se ejerce su soberanía. Por eso dice 'por los cuales', etc. 'Atrapado' (gahita) significa atrapado mediante la relación entre objeto y sujeto; el sentido es atrapado por medio del objeto y por medio de la acción de tomarlo como objeto. Allí, 'tomar como objeto' se refiere a la apropiación sin distinción como 'esto es mío'; mientras que 'por medio del objeto' dicen que es el disfrute de las partes del objeto. Sin embargo, en referencia al agarre por medio del deseo y la pasión en ambos casos, se dice 'ambos son atrapados'. 'Māro' se refiere al Māra de las impurezas (kilesamāra). En la medida en que es el Māra de las impurezas, en esa medida también el Māra como ser celestial (devaputtamāra) los somete a su voluntad. Se refiere a eso, es decir, refiriéndose a la mención de la persona a través de la enseñanza.

အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသာ ဟိ ပုဂ္ဂလာ ကာမာဓိမုတ္တာ မာရဿ ဣဿရိယဝတ္တနဋ္ဌာနတာယ ‘‘မာရဓေယျ’’န္တိ ဝုတ္တာ, တထာ မာရဿ နိဝါပဂေါစရပရိယာယေဟိပိ တေ ဧဝံ ဝုတ္တာတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ယထာ စောဠဿာ’’တိအာဒိမာဟ. နိဝပတီတိ နိဝါပေါ, သော ဧဝ ဗီဇန္တိ နိဝါပဗီဇံ. တေတိ ကာမဂုဏာ. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ.

Las personas cuyas perversiones no han sido abandonadas, entregadas a los deseos, son llamadas 'dominio de Māra' por ser el lugar donde se ejerce su soberanía; asimismo, mostrando que son llamados así mediante las metáforas del cebo y el campo de pasto de Māra, dice 'así como para el trapo...', etc. 'Nivāpa' es lo que se siembra, y eso mismo es la semilla, por lo tanto, 'semilla de cebo' (nivāpabījaṃ). 'Ellos' son los hilos de los placeres sensuales. 'Donde' significa en qué lugar.

မနသိ ဘဝါတိ မာနသာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တသမ္ဘူတာ’’တိ. တေ ပန အဝိဇ္ဇာဒယော ပါဠိယံ အာဂတာ. ဧဝဉှိ လောဟိတသန္နိဿယော ပုဗ္ဗော ဝိယ အနုရောဓူပနိဿယော ဝိရောဓောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘မမာယိတေ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တေဓာတိ ဧတ္ထ ဣဓာတိ နိပါတမတ္တံ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ဝိယ. ကာမလောကန္တိ ကာမဂုဏသင်္ခါတံ သင်္ခါရလောကံ, ယတ္ထ ဝါ လောကေ ကာမဂုဏဝန္တံ လောကံ. စိတ္တေန အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ ဈာနာရမ္မဏံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဘာဝနာစိတ္တေန ဥပ္ပာဒေတွာ. ပရိတ္တံ နာမ ဝိက္ခမ္ဘနအသမတ္ထတ္တာ ကိလေသေဟိ ပရိတော ခဏ္ဍိတံ ဝိယ ဟောတိ. တဿ ပဋိက္ခေပေနာတိ ပရိတ္တဘာဝပဋိက္ခေပေန. ပမာဏန္တိပိ ကာမာဝစရမေဝ [Pg.253] ပါပကာနံ ပမာဏကရဏဓမ္မာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန အပ္ပဇဟနတော. တပ္ပဋိက္ခေပဝသေန အပ္ပမာဏံ နာမ မဟဂ္ဂတန္တိ အာဟ – ‘‘ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရ’’န္တိ. သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသာနံ အပ္ပဟာနေန မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနမ္ပိ သုဘာဝိတံ နာမ န ဟောတိ, ပဂေဝ ပရိတ္တဇ္ဈာနန္တိ အာဟ – ‘‘သုဘာဝိတန္တိ…ပေ… လောကုတ္တရဿေဝေတံ နာမ’’န္တိ. ဧတဿ ဝသေနာတိ ‘‘သုဘာဝိတ’’န္တိ ပဒဿ ဝသေန.

Sobre 'manasi bhavā', se dice 'mānasā', lo que significa 'nacido de la mente' (cittasambhūtā). Esos [factores] como la ignorancia y demás han llegado en el texto de la tradición (Pāḷi). Así, para mostrar que la oposición es como la pus que depende de la sangre, [el comentario] dice: 'en el objeto poseído' (mamāyite vatthusmiṃ), etc., refiriéndose a la dependencia del apego y la resistencia. 'Tedhā' (en tres formas) se usa aquí, siendo 'idha' una mera partícula, como en 'idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ' (Aquí, monjes, yo habría comido...), etc. (M. N. 1.30). 'Kāmaloka' se refiere al mundo de las formaciones (saṅkhāraloka) definido por las cuerdas del placer sensorial, o al mundo que posee dichas cuerdas. 'Habiendo determinado con la mente' (cittena adhiṭṭhahitvā) significa habiendo producido el objeto del jhāna, el signo de contraparte (paṭibhāganimitta), mediante la mente de meditación. Se llama 'limitado' (paritta) porque, al no ser capaz de suprimir las impurezas, es como si estuviera fragmentado por ellas por todas partes. 'Mediante su rechazo' (tassa paṭikkhepena) significa mediante el rechazo de la naturaleza limitada. 'Limitado' también se refiere solo al ámbito de los sentidos (kāmāvacara), debido a que no se abandonan las impurezas mediante la supresión de los estados que crean límites. Por el rechazo de eso, lo 'ilimitado' es lo sublime (mahaggata); por eso dice: 'del ámbito de la forma y del ámbito sin forma'. Debido al no abandono de las impurezas por medio de la erradicación (samuccheda), incluso un jhāna sublime bien desarrollado no se llama 'subhāvita' en sentido absoluto, y mucho menos un jhāna limitado; por eso dice: 'subhāvitanti…pe… esto pertenece solo a lo supramundano (lokuttara)'. 'Por medio de esto' (etassa vasena) se refiere a la palabra 'bien desarrollado' (subhāvita).

တမေဝ ပဋိပဒန္တိ တမေဝ အဘိဇ္ဈာဒိပဟာနာဝဟံ ဈာနပဋိပဒံ. အရဟတ္တေ တဿ ဥပါယဘူတာယ ဝိပဿနာယ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ တဿ ဥပါယဘူတေ ဥပစာရေ ဝါ သတိ စိတ္တံ ပသန္နမေဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘အရဟတ္တံ ဝါ…ပေ… ဥပစာရံ ဝါ’’တိ. အဓိမောက္ခသမ္ပသာဒေါတိ ‘‘အဇ္ဇေဝ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဝါ ဝိပဿနာယ ဝီထိပဋိပန္နတ္တာ; ‘‘အဇ္ဇေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’’တိ ဝါ ဥပစာရသမာဓိနာ စိတ္တဿ သမာဟိတတ္တာ အဓိမုစ္စနဘူတော သမ္ပသာဒေါ. ပဋိလာဘသမ္ပသာဒေါတိ အရဟတ္တဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဝါ အဓိဂမသင်္ခါတော သမ္ပသာဒေါ. ပဋိလာဘောပိ ဟိ ကိလေသကာလုသိယာဘိဘဝနတော စိတ္တဿ သုပ္ပသန္နဘာဝါဝဟတ္တာ ‘‘သမ္ပသာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော. ပစ္စယာတိ နာမရူပပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာဒယော. သဗ္ဗထာတိ သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတောတိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန. အာသာတိ အဓိမုစ္စနဝသေန အာသီသနာ. တေနာဟ – ‘‘အာသာ သန္တိဋ္ဌတိ, အဓိမောက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ.

'Ese mismo sendero' (tameva paṭipadaṃ) se refiere a ese mismo sendero de jhāna que conlleva el abandono de la codicia y otros estados. En cuanto al estado de Arahat, o a la visión introspectiva (vipassanā) que es el medio para alcanzarlo, o al acceso (upacāra) que es el medio para el cuarto jhāna, la mente es verdaderamente serena; por eso dice: 'ya sea el estado de Arahat…pe… o el acceso'. La 'serenidad de la resolución' (adhimokkhasampasādo) es la serenidad que consiste en la resolución, ya sea porque se ha entrado en el proceso de visión introspectiva pensando 'hoy mismo alcanzaré el estado de Arahat', o porque la mente está concentrada mediante el samādhi de acceso pensando 'hoy mismo produciré el cuarto jhāna'. La 'serenidad del logro' (paṭilābhasampasādo) es la serenidad definida como la obtención del estado de Arahat o del cuarto jhāna. Pues el logro mismo se llama 'serenidad' (sampasādo) porque conlleva un estado de gran pureza mental al superar la turbiedad de las impurezas. 'Condiciones' (paccayā) son la ignorancia y demás, que son condiciones del nombre y la forma. 'En todos los sentidos' (sabbathā) significa por medio del origen, la desaparición, el sabor, el peligro y la liberación. 'Esperanza' (āsā) es el anhelo basado en la resolución. Por eso dice: 'la esperanza se establece, obtiene la resolución'.

ပါဒကန္တိ ပဒဋ္ဌာနံ. ကိလေသာ သန္နိသီဒန္တီတိ နီဝရဏသဟဂတာ ဧဝ ကိလေသာ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝူပသမန္တိ. သတီတိ ဥပစာရဇ္ဈာနာဝဟာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ. သင်္ခါရဂတန္တိ ဘာဝနာယ သမတာယ ပဝတ္တမာနတ္တာ, ဣမေ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော ဧကရသာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တီတိ, ဘာဝနာစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နံ သင်္ခါရဂတံ ဝိဘူတံ ပါကဋံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဘာဝနာစိတ္တုပ္ပာဒေါ. လေပပိဏ္ဍေတိ သိလေသပိဏ္ဍေ လဂ္ဂမာနော ဝိယ အပ္ပိတော ဝိယ ဟောတိ. ဥပစာရေန သမာဓိယတိ ဥပစာရဇ္ဈာနေန သမာဓိယတိ. အယန္တိ အယံ ဒုဝိဓောပိ အဓိမုစ္စနာကာရော အဓိမောက္ခသမ္ပသာဒေါ နာမ. တသ္မိံ သမ္ပသာဒေ သတီတိ ဧတသ္မိံ ဝိပဿနာလက္ခဏေ, ဥပစာရဇ္ဈာနေ ဝါ အဓိမောက္ခသမ္ပသာဒေ သတိ. ယော ပန အရဟတ္တံ ဝါ ပဋိလဘတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝါ, တဿ စိတ္တံ ဝိပ္ပသန္နံ ဟောတိယေဝ, အယံ နိပ္ပရိယာယတော ပဋိလာဘသမ္ပသာဒေါ, ဧဝံ သန္တေပိ ဣဓာမိပ္ပေတမေဝ ဒဿေတုံ[Pg.254], ‘‘ဣဓ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာ ဟီတိအာဒိ ဝုတ္တဿ သမတ္ထနံ. တတ္ထ ပညာယာတိ အရဟတ္တပညာယ. အဓိမုစ္စနဿာတိ သဒ္ဒဟနံ ဥဿုက္ကာပဇ္ဇနဿ. ဥပစာရန္တိ ဥပစာရဇ္ဈာနံ. အာနေဉ္ဇသမာပတ္တိယာ အဓိမုစ္စနဿ ကာရဏန္တိ ယောဇနာ.

'Pādakaṃ' significa causa próxima (padaṭṭhānaṃ). 'Las impurezas se asientan' (kilesā sannisīdantī) significa que las impurezas asociadas con los obstáculos se calman mediante la supresión. 'Habiendo' (satī) significa que la atención que conduce al jhāna de acceso se establece. 'Respecto a las formaciones' (saṅkhāragataṃ) significa que debido a que la meditación procede con ecuanimidad, estos factores como el factor de iluminación de investigación de la doctrina proceden con un solo sabor, y así el estado de las formaciones incluido en el surgimiento de la mente de meditación aparece claramente manifestado (vibhūtaṃ pākaṭaṃ). 'Surgimiento de la mente' (cittuppādo) es el surgimiento de la mente de meditación. En 'una masa de resina' (lepapiṇḍe) es como si estuviera pegado o absorto. 'Se concentra por el acceso' significa que se concentra mediante el jhāna de acceso. Este modo de resolución, en sus dos formas, se llama serenidad de la resolución. 'Cuando existe esa serenidad' (tasmiṃ sampasāde satī) significa cuando existe la serenidad de la resolución en la característica de la visión introspectiva o en el jhāna de acceso. Pero para aquel que obtiene el estado de Arahat o el cuarto jhāna, su mente es ciertamente muy serena; esta es la serenidad del logro en sentido directo (nippariyāyato). Aun así, para mostrar lo que se pretende aquí, se dice 'pero aquí' (idha pana), etc. 'Pues la visión introspectiva' (vipassanā hī), etc., es el sustento de lo dicho. Allí, 'por la sabiduría' (paññāyā) significa por la sabiduría del estado de Arahat. 'De la resolución' (adhimuccanassa) significa de la fe y la aplicación del esfuerzo. 'Acceso' (upacāraṃ) es el jhāna de acceso. La construcción es: 'la causa de la resolución para la consecución de lo imperturbable (āneñjasamāpattiyā)'.

ဧတရဟိ ဝါတိ ဣဒါနိမေဝ. အာနေဉ္ဇံ ဝါတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝါ. သမာပဇ္ဇတီတိ အဓိဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဟီတိအာဒိနာ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရတိ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာ နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂဘာဝနာယ သတိ အတ္ထတော အာပန္နာ ဟောတိ, အဂ္ဂမဂ္ဂပညာ ဧဝ တဒတ္ထံ အဓိမုစ္စိတဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော, ‘‘အထ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပန္တရမာဟ. တတ္ထ ယထာ နာမ ပါသာဒဿ အတ္ထာယ သမာနီတဒဗ္ဗသမ္ဘာရာဝယဝေ အပ္ပဟောန္တေ ကူဋာဂါရံ ကာတုံ န ပဟောန္တိယေဝ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘တံ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. စတုသစ္စံ ဝါ သစ္ဆိကရောတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂါဓိဂမနဝသေန အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတိ ဥဘယဿပိ ဟေတုပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ.

'O en el presente' (etarahi vā) significa justo ahora. 'O lo imperturbable' (āneñjaṃ vā) es el cuarto jhāna. 'Alcanza' (samāpajjatī) significa que obtiene. Con 'esto es...' (idaṃ hī), etc., explica el significado dicho de forma abreviada. El logro del estado de Arahat ocurre de hecho cuando existe la meditación del sendero supremo; mostrando que la sabiduría del sendero supremo es lo que debe resolverse para ese fin, presenta otra alternativa diciendo 'o bien' (atha vā). Allí, así como cuando los materiales y componentes reunidos para un palacio (pāsāda) no son suficientes, no se puede construir una casa con techo de pico (kūṭāgāra), para mostrar que este caso es similar, dice: 'si no es capaz de eso, alcanza lo imperturbable'. O bien, realiza las cuatro verdades mediante la obtención de los senderos inferiores o alcanza lo imperturbable, pues ambos están comprendidos por sus causas.

တတြာတိ တသ္မိံ ‘‘ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ, အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတီ’’တိ ယထာဝုတ္တေ ဝိသေသာဓိဂမေ အယံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနော ယောဇနာနယော. ဧဝံ ဟောတီတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန စိတ္တာဘိနီဟာရော ဟောတိ. ကိစ္စန္တိ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ. တတောတိ အရဟတ္တာဓိဂမနတော. ဩသက္ကိတမာနသောတိ သံကုစိတစိတ္တော. အန္တရာ န တိဋ္ဌတီတိ အသမာဟိတဘူမိယံ န တိဋ္ဌတိ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ တဿ ပုရိသဿ ဝနမဟိံသံ ဂဟေတုံ ဥဿာဟဝတော ဩသက္ကန္တဿ သသဂေါဓာဒိဂ္ဂဟဏေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ဧဝံ ဣမဿပိ ဘိက္ခုနော အရဟတ္တံ ဂဟေတုံ ဥဿာဟဝတော တတော ဩသက္ကိတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပဇ္ဇနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ. ဧသေဝ နယောတိ ယထာဝုတ္တံ ဥပမံ ဥပမာသံသန္ဒနဉ္စ မဂ္ဂဘာဝနာယောဇနာယံ စတုသစ္စသစ္ဆိကိရိယာယောဇနာယဉ္စ အတိဒိသတိ.

'Allí' (tatra), en el logro especial mencionado como 'se resuelve por la sabiduría o alcanza lo imperturbable', este es el método de aplicación que ahora se expone. 'Así sucede' (evaṃ hotī) se refiere a la dirección de la mente en la forma que se describe ahora. 'Deber' (kiccaṃ) es el deber del monje. 'Después de eso' (tato) significa después del logro del estado de Arahat. 'Con la mente retraída' (osakkitamānaso) significa con la mente encogida. 'No se detiene en el medio' (antarā na tiṭṭhatī) significa que no permanece en un plano no concentrado. Ahora, para ilustrar el significado dicho mediante una analogía, se dice 'como' (yathā), etc. Aquí está el significado resumido: así como para un hombre que se esfuerza por atrapar un búfalo salvaje, si retrocede [de ese objetivo], no hay necesidad de hablar sobre la captura de una liebre o una iguana; del mismo modo, para este monje que se esfuerza por alcanzar el estado de Arahat, si retrocede de eso para entrar en el cuarto jhāna, no hay necesidad de hablar [de su capacidad]. Este mismo método se aplica (atidisati) a la analogía mencionada y a la comparación de la analogía en la aplicación de la meditación del sendero y en la realización de las cuatro verdades.

ဟေတုအတ္ထဇောတနော ယန္တိ နိပါတော, ကရဏေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေန ကာရဏေနာ’’တိ. တဿ သံဝတ္တနံ အရဟတိ, တံ ဝါ ပယောဇနံ ဧတဿာတိ တံသံဝတ္တနိကံ. ဝိညာဏန္တိ ဝိပါကဝိညာဏံ. အာနေဉ္ဇသဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အာနေဉ္ဇူပဂံ. ယထာ ကုသလံ အာနေဉ္ဇသဘာဝံ, ဧဝံ တံ ဝိပါကဝိညာဏမ္ပိ အာနေဉ္ဇသဘာဝံ ဥပဂတံ အဿ ဘဝေယျ. တေနာဟ – ‘‘ကာဒိသမေဝ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော’’တိ. ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနော. ကုသလဝိညာဏန္တိ [Pg.255] ဝိပါကဝိညာဏမ္ပိ တံ ကုသလံ ဝိယ ဝဒန္တိ. တန္နာမကမေဝါတိ ကုသလံ ဝိယ အာနေဉ္ဇနာမကမေဝ သိယာ. ဧတ္ထ စ ပုရိမဝိကပ္ပေ ‘‘အာနေဉ္ဇူပဂ’’န္တိ တံသဒိသတာ ဝုတ္တာ, ဒုတိယဝိကပ္ပေ တတော ဧဝ တံသမညတာ. သော ပနာယမတ္ထောတိ အာနေဉ္ဇသဒိသတာယ ဝိပါကကာလေပိ တံနာမကမေဝ အဿာတိ ယထာဝုတ္တော အတ္ထော. ဣမိနာ နယေနာတိ ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန. ဧတ္ထ ဟိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရဟေတုဝိပါကဝိညာဏံ ‘‘အာနေဉ္ဇူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ တံနာမကမေဝ ကတွာ ဒီပိတံ. အရဟတ္တဿာပီတိ အပိသဒ္ဒေန အဂ္ဂမဂ္ဂဘာဝနာယပိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဘာဝနာယပီတိ အတ္ထော သင်္ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာတိ ‘‘ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန စေတသာ ဝိဟရေယျ’’န္တိ သမထနယံ ဒဿေတွာ ဒေသနာ ကထိတာ.

La partícula 'yena' se usa para iluminar el significado de causa; o bien, es un caso nominativo en sentido instrumental, por lo que dice: 'por cual razón'. 'Taṃsaṃvattanikaṃ' significa que merece conducir a aquello, o que tiene eso como su propósito. 'Viññāṇa' se refiere a la conciencia resultante (vipākaviññāṇa). 'Āneñjūpaga' significa que alcanza la naturaleza de lo imperturbable. Así como lo kūsala tiene una naturaleza imperturbable, así también esa conciencia resultante alcanzaría esa naturaleza imperturbable. Por eso dice: 'el significado es que sería de tal clase'. 'Algunos' se refiere a los moradores de Abhayagiri. Dicen 'conciencia kūsala' incluso respecto a la conciencia resultante, tratándola como lo kūsala. 'Con ese mismo nombre' significa que tendría el nombre de 'imperturbable' al igual que lo kūsala. Aquí, en la primera alternativa, 'āneñjūpaga' indica similitud; en la segunda alternativa, indica identidad de designación por esa misma razón. Este es el significado: debido a su similitud con lo imperturbable, incluso en el momento de la maduración (vipāka), tendría ese mismo nombre; este es el significado tal como se ha expuesto. 'Por este método' significa por el método ya mencionado. Pues aquí, habiéndose dicho que la conciencia resultante, causada por las formaciones de lo imperturbable (āneñjābhisaṅkhāra), 'es una conciencia que alcanza lo imperturbable', se explica dándole ese mismo nombre. 'Incluso del Arhatado': mediante la palabra 'api' (incluso), debe entenderse que se incluye tanto el desarrollo del camino supremo como el desarrollo de los caminos inferiores. Se habla de un retiro o inmersión por medio del samādhi; habiendo mostrado el método de samatha con las palabras 'moraría con una mente vasta y elevada', se expone la enseñanza.

၆၇. အယဉှိ ဘိက္ခူတိ ယံ ဥဒ္ဒိဿ အယံ ဒုတိယာနေဉ္ဇသပ္ပာယဒေသနာယ ဘိက္ခု ဝုတ္တော. ပညဝန္တတရောတိ ဝတွာ တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌိမဿ ဟိ ‘‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာနေဝ ရူပမုခေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသော ကတော, ဣမဿ ပန ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ သကလရူပဓမ္မဝသေန. ဘဂဝါ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဘိက္ခုနော ကာရဏဗလာနုရူပမေဝ ပဌမံ ဘာဝနာဘိနိဝေသံ ဒဿေတိ; သော ပစ္ဆာ ဉာဏေ ဝိပုလံ ဂစ္ဆန္တေ အနဝသေသတော ဓမ္မံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ရူပပဋိဗာဟနေနာတိ ရူပဝိရာဂဘာဝနာယ သဗ္ဗသော သမတိက္ကမေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု တတိယာနေဉ္ဇာဒီသု.

67. 'Este monje' se refiere a aquel monje a quien se dirige esta segunda enseñanza sobre lo adecuado para la imperturbabilidad. Para mostrar por qué se dice 'más sabio', se dice: 'investiga uniendo ambos objetos de meditación en uno'. Pues para el anterior, la aplicación de la visión cabal (vipassanā) se hizo a través de la forma mediante los objetos visibles, sonidos, olores, sabores y tangibles, con las palabras 'cualesquiera placeres de los sentidos en esta vida', etc. Pero para este, se hace por medio de todos los fenómenos materiales con las palabras 'cualquier forma que sea', etc. Pues el Bienaventurado, al enseñar un objeto de meditación, muestra primero la aplicación del desarrollo de acuerdo con la fuerza de la capacidad del monje que medita; luego, a medida que el conocimiento se vuelve vasto, él comprende el fenómeno (dhamma) sin excepción. 'Mediante el rechazo de la forma' significa mediante la superación completa a través del desarrollo del desapasionamiento por la forma. 'En todas partes' significa en todos los casos, empezando por la tercera enseñanza sobre lo imperturbable.

ပညဝန္တတရောတိ ပညုတ္တရော. တိဏ္ဏမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာတိ ကာမဂုဏာ သဗ္ဗရူပဓမ္မာ ကာမသညာတိ ဧဝံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ကမ္မဋ္ဌာနဝသေန တိဓာ ဝုတ္တေ သမ္မသနူပဂဓမ္မေ ဧကတော ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗမေတံ အနိစ္စ’’န္တိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ, သမ္မသတိ ယထာ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၉၈; သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၆; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၄, ၇, ၈; တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၀, ၁၁; ပဋိ. မ. ၂.၃၀). တေနာဟ – ‘‘ဥဘယမေတံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိ. ကာမရူပသညာဝသေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘေဒတော အဋ္ဌ ဧကေကကောဋ္ဌာသာတိ ဧဝံ ကတံ ဥဘယန္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိက…ပေ… ဝသေန သင်္ခိပိတွာ ဥဘယန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ တဏှာဘိနန္ဒနာဝသေန ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ, ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဝသေန [Pg.256] ‘‘ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ အဘိနန္ဒိတုံ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ အဘိနန္ဒိတုံ အဇ္ဈောသာယ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပေတွာ ဌာတုန္တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ကာမပဋိဗာဟနေနာတိ ဣဒံ အာဂမနပဋိပဒါဒဿနတ္ထံ, ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထဉ္စ ဝုတ္တံ. ရူပပဋိဗာဟနံ ဟိဿ အာသန္နံ, တတောပိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမတိက္ကမော, တံသမတိက္ကမေန သဟေဝ သဗ္ဗေ တာ ဝိပဿနာဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ ‘‘ဥဘယမေတံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိဝစနတော.

'Más sabio' significa superior en sabiduría. 'Uniendo los tres objetos de meditación en uno' significa que, habiendo unido los fenómenos sujetos a investigación que fueron expuestos de tres maneras según los objetos de meditación de tres tipos de personas —hilos de placeres sensoriales, todos los fenómenos materiales y la percepción sensorial—, y tomándolos en conjunto como 'todo esto es impermanente', los investiga así: 'todo lo que tiene la naturaleza de surgir, todo eso tiene la naturaleza de cesar'. Por eso dijo: 'ambos son impermanentes', etc. Con respecto a las percepciones de los sentidos y de la forma, divididas en las de esta vida y las de la vida futura, hay ocho grupos individuales; habiendo resumido esto como 'ambos', se dice: 'resumiendo por medio de lo perteneciente a esta vida... etc., se dice 'ambos''. 'Por medio del deseo y de las visiones' significa deleitarse por medio del deleite del deseo diciendo 'esto es mío', y por medio del deleite de las visiones diciendo 'este es mi yo'. 'Este mismo es el método' extiende este significado: establecerse habiendo tragado y consumado el apego para deleitarse por medio del deseo y las visiones diciendo 'esto es mío, este es mi yo'. 'Mediante el rechazo del deseo' se dice para mostrar el camino de llegada y para elogiarlo. Pues el rechazo de la forma es cercano a él, y más allá de eso está la superación de la esfera del espacio infinito; junto con esa superación, se habla de todos esos retiros o inmersiones por medio de la visión cabal (vipassanā) debido a las palabras 'ambos son impermanentes', etc.

၆၈. ဣဓ အတ္တနော စာတိ အာကိဉ္စညာယတနကမ္မဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ. နိရုဇ္ဈန္တိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂနိရောဓေန, သမာပဇ္ဇနက္ခဏေ ပန အနုပ္ပာဒနေနပိ. တေနာဟ ‘‘အာကိဉ္စညာယတနံ ပတွာ’’တိ. အတပ္ပကဋ္ဌေနာတိ ဥဠာရတရဘာဝေန ဈာနသမာပတ္တိယာ အတိတ္တိကရဘာဝေန. တမေဝ ပဋိပဒန္တိ အာကိဉ္စညာယတနဘာဝနမာဟ. သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ တတိယာရုပ္ပကမ္မဋ္ဌာနဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ယတ္ထေတာ’’တိအာဒိနာ.

68. 'Aquí, de sí mismo' se dice en referencia al objeto de meditación de la esfera de la nada. 'Cesan' significa mediante el cese del deseo y el apego vinculados a ello, y en el momento de alcanzar la absorción, también mediante el no surgimiento. Por eso dijo: 'habiendo alcanzado la esfera de la nada'. 'En el sentido de no ser satisfactorio' significa por su naturaleza más excelsa, por el carácter insaciable del logro de la absorción (jhāna). 'Ese mismo camino' se refiere al desarrollo de la esfera de la nada. Se habla de un retiro o inmersión por medio del samādhi debido a que se ha mencionado el objeto de meditación del tercer logro inmaterial con las palabras 'donde estos', etc.

ဣဓ အတ္တနောတိ ဒွိကောဋိကသုညတာမနသိကာရသင်္ခါတံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဋိပဒန္တိ အနန္တရံ ဝုတ္တအာကိဉ္စညာယတနကမ္မဋ္ဌာနံ. သတိ သမထဘာဝနာယံ သုညတာမနသိကာရဿ ဣဓ သာတိသယတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒုတိယာကိဉ္စညာယတနေ ဝိပဿနာဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ’’တိ.

'Aquí, de sí mismo' se refiere al objeto de meditación de la visión cabal (vipassanā) conocido como la atención a la vacuidad de dos aspectos. 'El camino mencionado anteriormente' se refiere al objeto de meditación de la esfera de la nada mencionado inmediatamente antes. Se dice que, habiendo desarrollo de la tranquilidad (samatha), la atención a la vacuidad es aquí excelente. 'Se habla de un retiro o inmersión por medio de la visión cabal (vipassanā) en la segunda esfera de la nada'.

၇၀. တတိယာကိဉ္စညာယတနေ အတ္တနောတိ စတုကောဋိကသုညတာမနသိကာရသင်္ခါတံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ သုညတာနုပဿနာဓိကာရေ. ကွစီတိ ကတ္ထစိ ဌာနေ, ကာလေ, ဓမ္မေ ဝါ. အထ ဝါ ကွစီတိ အဇ္ဈတ္တံ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ. အတ္တနော အတ္တာနန္တိ သကတ္တာနံ. ‘‘အယံ ခေါ, ဘော ဗြဟ္မာ…ပေ… ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၄၂) ပရပရိကပ္ပိတံ အတ္တာနဉ္စ ကဿစိ ကိဉ္စနဘူတံ န ပဿတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကဿစီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရဿာတိ ‘‘ပရာ ပဇာ’’တိ ‘‘ပရော ပုရိသော’’တိ စ ဧဝံ ဂဟိတဿ. န စ မမ ကွစနီတိ ဧတ္ထ မမ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပယုတ္တောတိ အာဟ ‘‘မမသဒ္ဒံ တာဝ ဌပေတွာ’’တိ. ပရဿ စာတိ အတ္တတော အညဿ, ‘‘ပရော ပုရိသော နာမ အတ္ထိ မမတ္ထာယ သဇိတော, တဿ ဝသေန မယှံ သဗ္ဗံ [Pg.257] ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဧဝံ ဧကစ္စဒိဋ္ဌိဂတိကပရိကပ္ပိတဝသေန ပရံ အတ္တာနံ, တဉ္စ အတ္တနော ကိဉ္စနဘူတံ န ပဿတီတိ ဒဿေန္တော, ‘‘န စ ကွစနီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ စ နာဟံ ကွစနီတိ သကအတ္တနော အဘာဝံ ပဿတိ. န ကဿစိ ကိဉ္စနတသ္မိန္တိ သကအတ္တနော ဧဝ ကဿစိ အနတ္တနိယတံ ပဿတိ. န စ, မမာတိ ဧတံ ဒွယံ ယထာသင်္ချံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, အတ္ထီတိ ပစ္စေကံ. ‘‘န စ ကွစနိ ပရဿ အတ္တာ အတ္ထီ’’တိ ပရဿ အတ္တနော အဘာဝံ ပဿတိ, ‘‘တဿ ပရဿ အတ္တနော မမ ကိသ္မိဉ္စိ ကိဉ္စနတာ န စတ္ထီ’’တိ ပရဿ အတ္တနော အနတ္တနိယတံ ပဿတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ ခန္ဓာနံ အတ္တတ္တနိယသုညတာ သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇတာ စတုကောဋိကသုညတာပရိဂ္ဂဏှနေန ဒိဋ္ဌာ ဟောတိ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဋိပဒန္တိ ဣဓာပိ အာကိဉ္စညာယတနကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဝဒတိ. ဝိပဿနာဝသေနေဝ ဩသက္ကနာ ကထိတာ စတုကောဋိကသုညတာဒဿနဝိသေသဘာဝတော, တပ္ပဓာနတ္တာ စဿ မနသိကာရဿ.

70. En la tercera esfera de la nada, 'por sí mismo' se refiere al tema de meditación de la visión cabal conocido como la atención a la vacuidad en cuatro aspectos (catukoṭikasuññatā). 'Aquí' (ettha) significa en esta sección sobre la contemplación de la vacuidad. 'En algún lugar' (kvaci) significa en cualquier lugar, tiempo o fenómeno. O bien, 'en algún lugar' significa internamente o externamente. 'De sí mismo, el sí mismo' (attano attānaṃ) significa el propio ser. Al mostrar que uno no ve un sí mismo imaginado por otros —como se expresa en pasajes como 'Este, Oh Brahma... el padre soberano de lo que ha sido y lo que será' (DN 1.42)— como perteneciente a alguien, dijo 'a nadie' (kassaci), etc. Allí, 'de otro' (parassa) se refiere a lo que se aprehende como 'otros seres' u 'otra persona'. Respecto a 'ni es mío nada en ningún lugar' (na ca mama kvacani), aquí la palabra 'mío' (mama) se emplea fuera de lugar [según el comentario], por lo que dijo 'dejando de lado por el momento la palabra mío'. 'Y de otro' significa alguien distinto a uno mismo; al mostrar que uno no ve un sí mismo de otro imaginado por ciertas visiones como 'existe otra persona creada para mi provecho, bajo cuyo poder todo me resulta exitoso', ni ve eso como algo perteneciente a uno mismo, dijo 'ni en ningún lugar', etc. Y aquí, 'yo no soy en ningún lugar' significa que ve la inexistencia de su propio sí mismo. 'No siendo nada para nadie' significa que ve que su propio sí mismo no pertenece a nadie más. 'Ni [de otro]' y 'mío' deben conectarse respectivamente, añadiendo 'existe' a cada uno. 'Ni el sí mismo de otro existe en ningún lugar' significa que ve la inexistencia del sí mismo de otro; 'ni existe pertenencia alguna de ese sí mismo de otro para mí en modo alguno' significa que ve el sí mismo de otro como no perteneciente a sí mismo. Así, interna y externamente, la vacuidad de los agregados respecto al sí mismo y lo perteneciente al sí mismo —siendo solo un cúmulo de puros procesos condicionados— se ve mediante la comprensión de la vacuidad en cuatro aspectos. 'La práctica mencionada abajo' se refiere aquí también al mismo tema de meditación de la esfera de la nada. El 'retroceso' (osakkanā) se describe en términos de la visión cabal debido a la naturaleza específica de ver la vacuidad en cuatro aspectos, pues tal atención es primordial allí.

ဣဓ အတ္တနောတိ နေဝသညာနာသညာယတနကမ္မဋ္ဌာနမာဟ. သဗ္ဗသညာတိ ရူပသညာ ပဋိဃသညာ နာနတ္တသညာ ဟေဋ္ဌိမာ တိဿော အရူပသညာတိ ဧဝံ သဗ္ဗသညာ အနဝသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ’’တိ ပန ဝိသေသိတတ္တာ ဣမသ္မိံ အာဂတာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသညာဒယော အပိ သညာတိ အပရေ. တန္တိ သမ္မုတိမတ္တံ ကာမသညာပဋိဗာဟနဝသေနေဝ တေသံ နာနတ္တသညာဒိနိရောဓဿ အတ္ထသိဒ္ဓတ္တာ. သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ နေဝသညာနာသညာယတနဘာဝနာယ သမထကမ္မဋ္ဌာနဘာဝတော.

Aquí, 'por sí mismo' se refiere al tema de meditación de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. 'Todas las percepciones' se refiere a la percepción de la forma, la percepción del impacto sensorial, la percepción de la diversidad y las tres percepciones inmateriales inferiores; así dicen que todas las percepciones cesan sin residuo. Sin embargo, debido a la calificación 'mencionadas abajo', otros sostienen que las percepciones del cuarto jhāna y otras que aparecen aquí son también 'percepciones'. Eso es meramente convencional, ya que el cese de la percepción de la diversidad y demás se logra simplemente mediante el rechazo de la percepción de la sensualidad. El 'retroceso' se describe en términos de la concentración (samādhi) debido a que el desarrollo de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es un tema de meditación de serenidad (samatha).

၇၁. ပုဗ္ဗေ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မဝဋ္ဋန္တိ ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ မောဟော အဝိဇ္ဇာ အာယူဟနာ သင်္ခါရာ နိကန္တိတဏှာ ဥပဂမနံ ဥပါဒါနံ စေတနာ ဘဝေါတိ ဧဝမာဂတော သပရိက္ခာရော ကမ္မပ္ပဗန္ဓော. န အာယူဟိတံ အဿာတိ န စေတိတံ ပကပ္ပိတံ ဘဝေယျ. ဧတရဟိ ဧဝံ ပဉ္စဝိဓံ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာသင်္ခါတော ပစ္စုပ္ပန္နော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓော နပ္ပဝတ္တေယျ ကာရဏဿ အနိပ္ဖန္နတ္တာ. သစေ အာယူဟိတံ န ဘဝိဿတီတိ ယဒိ စေတိတံ ပကပ္ပိတံ န သိယာ. ယံ အတ္ထီတိ ယံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနကံ. တေနာဟ ‘‘ဘူတ’’န္တိ. တဉှိ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တတာယ ‘‘ဘူတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပဇဟာမီတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တတော ဧဝ အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနဝသေန ပဇဟာမိ ပရိစ္စဇာမိ.

71. 'Anteriormente, el ciclo del kamma de cinco tipos' se refiere a la continuidad del kamma con sus requisitos tal como ocurrió en la existencia previa de kamma: engaño, ignorancia, acumulación, formaciones, deseo-apego, aproximación, aferramiento, voluntad y existencia. 'No sería acumulado' significa que no sería deseado ni proyectado. 'Ahora, el ciclo del resultado de cinco tipos' significa que la presente continuidad de resultados, consistente en conciencia, nombre y forma, las seis bases sensoriales, el contacto y la sensación, no procedería debido a que la causa no se ha producido. 'Si no fuera acumulado' significa si no fuera deseado ni proyectado. 'Lo que existe' significa lo que está presente en sentido último. Por eso dijo: 'lo llegado a ser' (bhūtaṃ). Pues aquello se llama 'llegado a ser' por haber sido producido por condiciones. 'Abandono eso' significa que lo abandono o renuncio a ello mediante el abandono del deseo y la pasión vinculados a eso, convirtiéndolo en algo que no surgirá de nuevo en el futuro.

ပရိနိဗ္ဗာယီတိ [Pg.258] သဟ ပရိကပ္ပနေန အတီတတ္ထေတိ အာဟ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ. ပရိနိဗ္ဗာယေယျ နု ခေါတိ ဝါ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. န ကိဉ္စိ ကထိတန္တိ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဉာဏုတ္တရဿေဝ ဝိသယဘာဝတော သရူပတော န ကိဉ္စိ ကထိတံ, နယေန ပနဿ ဝိသေသံ ဉာပေတုကာမတ္တာ. ဘဂဝတော ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမိဿံယေဝ ပရိသတိ နိသိန္နော အာနန္ဒော အနုသန္ဓိကုသလတာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ပဋိသန္ဓိံ အရဟတ္တဉ္စ သန္ဓာယ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ, ဣမိနာ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိနာ တမတ္ထံ ဒေသေဿာမီ’’တိ. ဩသက္ကနာယ စ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဘိန္နရသဒေသနာ ဟောတီတိ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ ပုစ္ဆိတာ. တသ္မိဉှိ အသတိ အနုသန္ဓိဘေဒဘိန္နေသာ ဒေသနာ, န စ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏာ ဘိန္နရသဒေသနာတိ. ဝိပဿနာနိဿိတန္တိ တန္နိဿိတံ. တဿ ဘိက္ခုနော. ဥပါဒိယတိ ဧတေနာတိ စ ဥပါဒါနံ. န ပရိနိဗ္ဗာယတိ ပဟာတဗ္ဗဿ အပ္ပဇဟနတော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဓမ္မာပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ အဓမ္မာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀). ဥပါဒါနသေဋ္ဌန္တိ ဣဒံ နေဝသညာနာသညာယတနဘဝဿ သဗ္ဗဘဝဂ္ဂတာဒဿနပရံ, န ပန အရိယဘဝဂ္ဂဿ ဥပါဒါနသေဋ္ဌတာပဋိသေဓပရံ.

'Alcanzaría el Nibbāna' se dice con un sentido hipotético en tiempo pasado: 'parinibbāyeyya'. O bien la lectura es '¿alcanzaría el Nibbāna?', que tiene el mismo significado. 'No se dijo nada' significa que, debido a la sutileza extrema de los residuos de las formaciones en el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, este es solo dominio de un conocimiento superior; por tanto, no se dijo nada de forma explícita, aunque se deseaba dar a conocer su distinción a través de un método. Se dice que al Bienaventurado le surgió este pensamiento: 'Ānanda, sentado en esta misma asamblea, siendo hábil en las secuencias, preguntará sobre el renacimiento y el estado de Arahant de un monje que reside habiendo tomado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción como base; mediante esta secuencia de preguntas, enseñaré ese asunto'. Y dado que aquí se pretende hablar del 'retroceso', resulta en una enseñanza de diversos sabores; por ello se formuló la secuencia de la pregunta. Sin esto, la enseñanza carecería de conexión, y no es costumbre de los Buddhas dar enseñanzas sin una coherencia de propósito. 'Basado en la visión cabal' significa basado en ella. 'De ese monje'. 'Aferramiento' es aquello mediante lo cual uno se aferra. No alcanza el Nibbāna por no abandonar lo que debe ser abandonado. Por eso dijo el Bienaventurado: 'Monjes, incluso los estados beneficiosos (dhammas) deben ser abandonados, cuánto más los no beneficiosos'. 'Lo mejor de los aferramientos' se refiere a mostrar que la existencia en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es la cumbre de todas las existencias, pero no pretende negar la superioridad de la Cumbre de la Existencia de los Nobles.

၇၃. နိဿာယာတိ ဘဝပရိယာပန္နံ နာမ ဓမ္မံ နိဿာယ တပ္ပရိယာပန္နံ နာမ နိဿာယ ဩဃနိတ္ထရဏာ ဘဂဝတာ အက္ခာတာ; အဟော အစ္ဆရိယမေတံ, အဟော အဗ္ဘုတမေတန္တိ.

73. 'Dependiendo de' significa que el Bienaventurado ha declarado el cruce de la inundación dependiendo de un fenómeno incluido en la existencia (bhavapariyāpanna). ¡Oh, qué maravilloso! ¡Oh, qué asombroso!

နဝသုပိ ဌာနေသု သမထယာနိကဿေဝ ဝသေန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ, ဣဓ စ ကဿစိပိ ပါဒကဇ္ဈာနဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ ဝုတ္တံ – ‘‘အရိယသာဝကောတိ သုက္ခဝိပဿကော အရိယသာဝကော’’တိ. နဝန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတီတိ ဣဒံ ဈာနဓမ္မေပိ အနုဿဝလဒ္ဓေ ဂဟေတွာ သမ္မသနံ သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ; တေဘူမကသင်္ခါရဂတံ ဣဓ ဝုတ္တန္တိ အနဝသေသတော ပရိဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝတာ သက္ကာယော’’တိ.

Dado que en los nueve casos la enseñanza procede por medio de quien tiene la serenidad como vehículo (samathayānika), y puesto que aquí no se menciona ningún jhāna como base, se dice: 'un noble discípulo es un noble discípulo de visión cabal pura (o seca)'. 'Combinando los nueve temas de meditación, él contempla' se dice considerando que la contemplación puede ocurrir incluso tomando los estados de jhāna según se han recibido por tradición oral. 'Lo incluido en las formaciones de los tres planos se menciona aquí' se dice en referencia a la comprensión exhaustiva: 'todo cuanto constituye la personalidad' (yāvatā sakkāyo).

ဧတံ အမတန္တိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယာ ဧတံ အရဟတ္တံ အမတရသံ. တေနာဟ – ‘‘ဧတံ အမတံ သန္တံ, ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ. ‘‘အနုပါဒါယ ကိဉ္စိပိ အဂ္ဂဟေတွာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာပိ အနုပါဒါ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခော နိဗ္ဗာနံ အညတ္ထ သုတ္တေ ဝုစ္စတိ.

'Esto es lo Inmortal' significa que este estado de Arahant tiene el sabor de lo inmortal por proceder tomando lo Inmortal (el Nibbāna) como objeto. Por eso dijo: 'Esto es lo inmortal, lo pacífico; esto es lo sublime'. Debido a que se ha dicho 'sin aferrarse, sin asir nada, la mente se liberó', la liberación de la mente mediante el no aferramiento se llama Nibbāna en otros suttas.

တိဏ္ဏံ [Pg.259] ဘိက္ခူနန္တိ အဘိနိဝေသဘေဒေန တိဝိဓာနံ. ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ ဩသက္ကနာယ အဘာဝေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမောဓာနေတွာတိ သမ္မဒေဝ ဩဒဟိတွာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထပေတွာ. သုကထိတံ နာမ ဟောတိ ကထေတဗ္ဗဿ အနဝသေသေတွာ ကထိတတ္တာ.

'De tres monjes' se refiere a tres tipos según la distinción de su inclinación. La razón de la ausencia de retroceso para aquel que se mantiene habiéndolo convertido en base debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente. 'Habiendo reunido' significa habiéndolo colocado correctamente, habiéndolo definido en cada lugar respectivo sin confusión. Se dice que está 'bien expresado' porque se ha dicho todo lo que debe decirse sin dejar nada fuera.

အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la explicación del significado implícito del comentario al Āneñjasappāya Sutta.

၇. ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Gaṇakamoggallāna Sutta

၇၄. ယထာ ဟေဋ္ဌိမသောပါနဖလကံ ဩရောဟန္တဿ ပစ္ဆိမံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ အာရောဟန္တဿ ပဌမံ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရာတိ ယာဝ ပဌမသောပါနဖလကာ’’တိ. ဝတ္ထုံ သောဓေတွာတိ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာစရိယေန ဝုတ္တဝိဓိနာ ပါသာဒဝတ္ထုနော သောဓနဝိဓိံ ကတွာ. ဧတ္ထာတိ ပါသာဒကရဏေ. သတ္တဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဂ္ဂဿ အံသုကောဋိဝေဓကော ဝါလဝေဓိ နာမ. ဌာနသမ္ပာဒနန္တိ ဝေသာခမဏ္ဍလာဒီနံ သမ္ပာဒနံ. မုဋ္ဌိကရဏာဒီဟီတိ ဥသုမုဋ္ဌိကရဏဇိယာဂါဟဇိယာဝိဇ္ဈာဒီဟိ. ဧဝံ ဂဏာပေမာတိ ဧကံ နာမ ဧကမေဝ, ဒွေ ဒုကာ စတ္တာရိ, တီဏိ တိကာနိ နဝ, စတ္တာရိ စတုက္ကာနိ သောဠသာတိအာဒိနာ ဧဝံ ဂဏနံ သိက္ခာပေမ.

74. Así como el peldaño inferior es el último para quien desciende, así es el primero para quien asciende; por eso se dice: 'hasta la estructura del último peldaño, es decir, hasta el primer peldaño'. 'Habiendo limpiado el sitio' significa habiendo realizado el procedimiento de limpieza del terreno para el palacio según el método prescrito por el maestro de la arquitectura. 'Aquí' se refiere a la construcción del palacio. Se llama 'tirador de pelo' a quien puede herir el extremo de un rayo de sol o la punta de un cabello dividido en siete partes. 'Preparar el lugar' significa la preparación de los círculos de Vesākha, etc. 'Mediante el agarre del puño, etc.' se refiere a acciones como empuñar la flecha, sujetar la cuerda del arco y disparar. 'Así enseñamos a contar' significa que enseñamos a contar así: uno es solo uno, dos veces dos son cuatro, tres veces tres son nueve, cuatro veces cuatro son dieciséis, y así sucesivamente.

၇၅. ကေရာဋိကာ ဟောန္တီတိ သမယဿ အနုပက္ကိလိဋ္ဌကရဏမာယာသာဌေယျေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ. တံ ဒမနံ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမတိ, အယမဿ ဇာတိဒေါသာဘာဝေါ.

75. 'Son fraudulentos' significa que están dotados de engaño y astucia que empañan la doctrina. Esa disciplina no se transgrede ni siquiera por causa de la vida; esta es su ausencia de falta innata.

၇၆. သတိသမ္ပဇညာဟိ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထာယာတိ သတတဝိဟာရိဘာဝသာဓနေဟိ သတိသမ္ပဇညေဟိ သမန္နာဂမတ္ထာယ. နနု စ ခီဏာသဝါ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ စ, ကထံ တဿ သတိသမ္ပဇညံ ပယောဂသာဓနီယံ ပဝတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒွေ ဟီ’’တိအာဒိ. သတတဝိဟာရီတိ သတတံ သမာပတ္တိဝိဟာရိဗဟုလာ, တသ္မာ တေ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန နောသတတဝိဟာရိနော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ အနာစိဏ္ဏဘာဝတော.

76. 'Para estar dotado de atención y plena conciencia' significa con el propósito de poseer atención y plena conciencia que logran el estado de morada constante. Pero, ¿no es cierto que los arahants han alcanzado la plenitud de la atención y la sabiduría? ¿Cómo, entonces, se aplica a ellos el cultivo de la atención y plena conciencia? A esto responde: 'Hay dos...', etc. 'Morador constante' significa aquellos que moran frecuentemente en logros de absorción; por lo tanto, entran en el logro del fruto en cualquier momento que lo deseen. Aquellos que no son moradores constantes deben ser vistos como lo opuesto a lo mencionado. Por eso dice 'allí', etc. No puede aplicarse debido a la falta de práctica habitual.

တံ ဝိတက္ကေန္တောတိ ‘‘သာမဏေရဿ သေနာသနံ နတ္ထိ, အရညဉ္စ သီဟာဒီဟိ သပရိဿယံ, ကိံ နု ခေါ တဿ ဘဝိဿတီ’’တိ တံ ဝိတက္ကေန္တော. ဧဝရူပေါတိ [Pg.260] ဧဒိသော ယထာဝုတ္တသာမဏေရသဒိသော ခီဏာသဝေါ. ဣမေ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဂတေ သီလာဒိဓမ္မေ. အာဝဇ္ဇိတွာဝါတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓသီလတာဒိအာဝဇ္ဇနဟေတု ဧဝ သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ခိဿတိ.

'Pensando en eso' significa reflexionando: 'el novicio no tiene alojamiento, y el bosque es peligroso debido a los leones, etc., ¿qué será de él?'. 'De tal tipo' se refiere a un arahant similar al novicio mencionado. 'Estos estados' se refiere a los estados de virtud, etc., mencionados en este sutta. 'Habiendo reflexionado' significa que podrá entrar en el logro precisamente debido a la reflexión sobre su propia conducta virtuosa pura, etc.

၇၈. ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဝစနဿ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတုံ, ‘‘တထာဂတေ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝန္တိ ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိအာကာရေဟိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ.

78. Para mostrar la conexión de las palabras 'Aquellos que, oh Gotama', se dice: 'Se dice que respecto al Tathāgata...', etc. 'Así' significa que comenzó a hablar de la manera: 'Aquellos que, oh Gotama...', etc.

အဇ္ဇဓမ္မေသူတိ အပုရာတနဓမ္မေသု. တက္ကနမတ္တာနိ ဟိ တေဟိ ကပ္ပေတွာ သယံပဋိဘာနံ ဝိရစိတာနိ. ပုရာတနတာယ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဧကန္တနိယျာနိကတာယ စ ပရမော ဥတ္တမော. တေနာဟ – ‘‘တေသု…ပေ… ဥတ္တမောတိ အတ္ထော’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'En las doctrinas actuales' se refiere a doctrinas no antiguas. Pues ellos han compuesto sus propias inspiraciones basándose en meras especulaciones. Por ser antiguo, completo y absolutamente conducente a la liberación, el Dhamma es supremo y excelente. Por eso dice: 'entre ellos... el significado es que es el mejor'. El resto es fácil de entender.

ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la explicación del significado implícito del comentario al Gaṇakamoggallāna Sutta.

၈. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Gopakamoggallāna Sutta

၇၉. ကမ္မံယေဝ ကမ္မန္တော, သော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ကမ္မကရဏဋ္ဌာနံ ‘‘ကမ္မန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မန္တဋ္ဌာန’’န္တိ. တေဟိ ဓမ္မေဟီတိ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ. တေ ပန သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပမုခါတိ ကတွာ အာဟ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မေဟီ’’တိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန အနဝသေသံ, ဧတ္တကော ဂုဏာနံ ပကာရဘေဒေါ, တေသု ကိဉ္စိပိ ပကာရံ အနဝသေသေတွာ. သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေဟိ သဗ္ဗန္တိ ယတ္တကာ ဂုဏဘာဂါ, တေဟိ သဗ္ဗေဟိ အနဝသေသံ နိဿေသမေဝ ကတွာ. ယောပိ အဟောသီတိ ယောပိ ကောသမ္ဗိဝါသီနံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန ကောသမ္ဗိယံ ကလဟော အဟောသိ. သောပိ တတ္ထေဝ ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနေယေဝ ဥပ္ပန္နမတ္တော ဝူပသမိတော. ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ပနဿာတိ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ပန. ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါ ဇာတာ, ကထဉ္စ သံဝေဂေါ ဇာတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌသဋ္ဌီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာတိသယံ အဘိဏှဉ္စ ဥပသမပ္ပတ္တိယာ အတိဝိယ ဥပသန္တုပသန္တာ. အနုသံယာယမာနောတိ အနု အနု သမ္မဒေဝ ဇာနန္တော ဝိစာရေန္တော ဝေါသာသမာနော. ‘‘အနုသညာယမာနော’’တိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ ယ-ကာရဿ ဉ-ကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အနုဝိစရမာနော’’တိ.

79. 'Kammanta' es la acción misma; el lugar donde esta se realiza se llama 'kammanto'. Por eso dice 'lugar de trabajo'. 'Por esas cualidades' se refiere a las cualidades del Buda. Siendo la principal el conocimiento de la omnisciencia, dice 'por las cualidades del conocimiento de la omnisciencia'. 'Totalmente en todo sentido' significa de todas las maneras sin excepción, sin dejar fuera ninguna clase de cualidad. 'Todo mediante todas las partes' significa de forma completa mediante todas las partes de las cualidades existentes. 'Incluso lo que hubo' se refiere a la disputa en Kosambi causada por los monjes de allí. Incluso eso fue apaciguado en el mismo lugar tan pronto como surgió. 'En el momento de su parinibbāna' se refiere al momento del fallecimiento del Perfectamente Iluminado. Los monjes se unieron aún más, y para mostrar cómo surgió la urgencia espiritual, se dice 'sesenta y ocho...', etc. Sumamente pacíficos debido al logro de una tranquilidad excepcional y frecuente. 'Investigando' significa conociendo, examinando y juzgando minuciosamente. También existe la lectura 'anusaññāyamāno', que es una variante fonética de 'anuvicaramāno'.

၈၀. ဟေဋ္ဌိမပုစ္ဆမေဝါတိ [Pg.261] ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ပုစ္ဆိတပုစ္ဆမေဝ. သော ဟိ ‘‘တေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘အတ္ထိ ကောစိ တုမှာကံ သာသနဿ သာရဘူတော ဘိက္ခူ’’တိ ပုစ္ဆိ. အယဉ္စ တမေဝ ‘‘ပဋိသရဏော’’တိ ပရိယာယေန ပုစ္ဆိ. အပ္ပဋိသရဏေတိ ယံ တုမှေ ဘိက္ခုံ ပဋိဗောဓေယျာထ, တာဒိသဿ အဘာဝေန အပ္ပဋိသရဏေ. တထာဂတေန ပဝေဒိတော ဓမ္မော ပဋိသရဏံ ဧတေသန္တိ ဓမ္မပဋိသရဏာ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မော အဝဿယော’’တိ.

80. 'La misma pregunta anterior' se refiere a la pregunta formulada por Gopaka Moggallāna. Él preguntó: '¿hay algún monje que sea la esencia de vuestra enseñanza?'. Y este preguntó lo mismo usando el término 'refugio'. 'Sin refugio' significa que debido a la ausencia de un monje a quien señalarían como tal, estarían sin amparo. 'Aquellos para quienes el Dhamma proclamado por el Tathāgata es su refugio' son quienes tienen al Dhamma como protección. Por eso dice: 'el Dhamma es el soporte'.

၈၁. အာဂစ္ဆတီတိ ဝါစုဂ္ဂတဘာဝေန အာဂစ္ဆတိ. ဝတ္ထုဝီတိက္ကမသင်္ခါတေ ဂရုဂရုတရလဟုလဟုတရာဒိဘေဒေ အဇ္ဈာစာရေ အာပတ္တိသမညာတိ အာဟ – ‘‘အာပတ္တိ…ပေ… အာဏာတိက္ကမနမေဝါ’’တိ. ယထာဓမ္မန္တိ ဓမ္မာနုရူပံ. ယထာသိဋ္ဌန္တိ ယထာနုသိဋ္ဌံ. ဓမ္မော နောတိ ဧတ္ထ နော-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ ‘‘န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာ’’တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၆.၃; သု. နိ. ၂၂၆) ဝိယ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓမ္မောဝ ကာရေတီ’’တိ.

81. 'Viene' significa que viene por haber sido memorizado. Respecto a la transgresión de las reglas, con sus grados de gravedad o levedad, se usa el término general 'ofensa'; por eso dice: 'la ofensa... es solo la transgresión de la orden'. 'Según el Dhamma' significa de acuerdo con la norma. 'Según lo instruido' significa según la enseñanza. 'El Dhamma ciertamente'; aquí la partícula 'no' es enfática. Por eso dice: 'solo el Dhamma nos hace actuar'.

၈၃. ‘‘ယထာ တံ တုမှာဒိသေဟိ ရက္ခကေဟိ ဂေါပကေဟီ’’တိ ဧဝံ ပသန္နဝေသေန အတ္တာနံ ဥက္ကံသာပေတုကာမော. အရိယူပဝါဒပါပံ ခမာပနေ သတိ အန္တရာယာယ န ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဣစ္စေတံ ကုသလ’’န္တိ. ဂေါနင်္ဂလမက္ကဋောတိ ဂေါနင်္ဂုဋ္ဌမက္ကဋော.

83. 'Como por guardianes como ustedes', con estas palabras de aparente aprecio, desea exaltarse a sí mismo. Puesto que el mal de insultar a los Nobles no constituye un obstáculo cuando se pide perdón, dice: 'esto es bueno'. 'Mono de cola de buey' se refiere a una especie de mono con cola similar a la de un buey.

၈၄. အယံ ဥက္ကံသာပေတုံ ဣစ္ဆိတံ ယထာရဒ္ဓမတ္ထံ ဝိသံဝါဒေတိ အဝဏ္ဏိတမ္ပိ ဝဏ္ဏိတံ ကတွာ ကထေန္တော; ဣမဿ ဝစနဿ ပဋိက္ခေပေန ဣမိနာ ဒါတဗ္ဗပိဏ္ဍပါတဿ အန္တရာယော မာ ဟောတူတိ ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတံ ရက္ခိတုံ န ခေါ ပန သက္ကာတိ ယောဇနာ. ဣဒန္တိ ‘‘န ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိဒေသနံ. အဗ္ဘန္တရံ ကရိတွာတိ နိဗ္ဗာနန္တောဂဓံ ကတွာ, အန္တရံ ဝါ တဿ နိဇ္ဈာနဿ ကာရဏံ ကတွာ. ကာမရာဂဝသေန ဟိ တံ နိဇ္ဈာနံ ဟောတီတိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တပဒေသေ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဇ္ဈာနန္တိ လောကိယလောကုတ္တရဿ အန္တရာယော မာ ဟောတူတိ ဧဝံ ကတွာပိ ရူပါဝစရဿ မဂ္ဂဈာနဿ ဖလဈာနဿာတိ သဗ္ဗဿပိ သင်္ဂဏှနဝသေန ဒေသိတတ္တာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဇ္ဈာနံ နာမ ကထိတံ.

84. Este [pasaje] muestra que alguien, deseando ser exaltado, tergiversa el significado propuesto al hablar de lo que no es digno de alabanza como si fuera digno de alabanza; la construcción es que, mediante el rechazo de estas palabras, se busca evitar que haya un obstáculo para la limosna (piṇḍapāta) que debe ser entregada por esta persona, pero no es posible proteger la limosna de esta manera. En cuanto a 'Idaṃ', se refiere a la enseñanza que comienza con 'No es así, brahmán, aquel Bendito'. 'Haciéndolo interno' (abbhantaraṃ karitvā) significa incluyéndolo dentro del Nibbāna, o haciendo de ese examen (nijjhāna) la causa interna. Pues ese examen ocurre por el poder del deseo sensual (kāmarāga). 'Aquí' (idha) se refiere a esta sección del sutta. 'Jhāna que lo incluye todo' (sabbasaṅgāhikajjhāna) se llama así porque se enseña incluyendo todo: el jhāna del camino (maggajhāna) y el jhāna del fruto (phalajhān) de la esfera de la forma (rūpāvacara), incluso habiendo hecho la reflexión de que 'no haya obstáculo para lo mundano y lo supramundano'.

ယံ နော မယန္တိ ဧတ္ထ နောတိ နိပါတမတ္တံ. တံ နောတိ ဧတ္ထ ပန နောတိ အမှာကန္တိ အတ္ထော. ဥသူယတိ ရာဇကိစ္စပသုတတာဓီနတာယ ဧကတ္ထာဘိနိဝေသဘာဝတော[Pg.262]. မန္ဒပညတာယ ဝဿကာရဂတဣဿာဘိဘူတစိတ္တတာယ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝုတ္တမ္ပိ အတ္ထံ အနုပဓာရေန္တော အာဟ – ‘‘ဧကဒေသမေဝ ကထေသီ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

En 'yaṃ no mayaṃ', el término 'no' es simplemente una partícula. Sin embargo, en 'taṃ no', 'no' tiene el significado de 'nuestro' (amhākaṃ). 'Tiene envidia' (usūyati) debido a estar absorto y subordinado a los deberes reales, fijando su mente en un solo objetivo. Debido a su escasa sabiduría y a que su mente estaba abrumada por la envidia hacia Vassakāra, dijo: 'Solo has hablado de una parte', sin considerar el significado incluso cuando se explicaba de forma completa. El resto es fácil de entender.

ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Gopakamoggallāna Sutta.

၉. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Mahāpuṇṇama Sutta

၈၅. တသ္မိံ အဟူတိ တသ္မိံ အဟနီတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ ဒိဝသေ’’တိ. အနသနေနာတိ သဗ္ဗသော အာဟာရဿ အဘုဉ္ဇနေန သာသနိကသီလေန ဗာဟိရကအနသနေန ဥပေတာ ဟုတွာတိ ယောဇနာ. ဝါ-သဒ္ဒေန ခီရပါနမဓုသာယနာဒိဝိဓိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥပေစ္စ ဝသိတဗ္ဗတော ဥပေါသထော, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော. ဥပေတေန သမန္နာဂတေန ဟုတွာ ဝသိတဗ္ဗတော သန္တာနေ ဝါသေတဗ္ဗတော ဥပေါသထော, သီလံ. အနသနာဒိဓမ္မာဒိံ ဝါ ဥပေစ္စ ဝသနံ ဥပဝါသော ဥပေါသထော. တထာရူပေ ဟတ္ထိဇာတိဝိသေသေ ဥပေါသထောတိ သမညာမတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာတိအာဒီသု ပညတ္တီ’’တိ. ဝုတ္တနယေန ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဒိဝသော. သော ပနေသ ဥပေါသထော. မာသပုဏ္ဏတာယာတိ မာသဿ ပူရိတဘာဝေန. သမ္ပုဏ္ဏာတိ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏာ. တာယ ဟိ ရတ္တိယာ ဝသေန မာသော အနဝသေသတော ပုဏ္ဏော ဟောတိ. မာသဒ္ဓမာသာဒိဘေဒံ ကာလံ မာတိ မိနန္တော ဝိယ ဟောတီတိ စ ‘‘မာ’’ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထာတိ ဧတိဿာ ရတ္တိယာ. ပုဏ္ဏော ပရိပုဏ္ဏကလော ဇာတောတိ ပုဏ္ဏမာ. တဉှိ စန္ဒပါရိပူရိယာ မာသပါရိပူရိယာ ဧဝမာဟ. ဧတေန တဿ ဥပေါသထဘာဝံ ဒဿေတိ.

85. Sobre 'tasmiṃ ahū' (en aquel entonces), se dice 'en aquel día' (tasmiṃ divase). 'Por el ayuno' (anasanena) significa estar dotado de la virtud de la enseñanza (sāsanikasīla) a través de la abstención total de comer, o mediante el ayuno externo. Con la palabra 'vā' (o), se incluye el procedimiento de beber leche, probar miel, etc. Se llama 'uposatha' porque debe habitarse (vasitabba) acercándose (upecca), refiriéndose a la recitación del Pātimokkha. Se llama 'uposatha' a la virtud (sīla) porque debe ser habitada estando dotado de ella, o debe hacerse habitar en el flujo mental. O bien, el ayuno (upavāso) es el uposatha al habitar acercándose a los estados como el ayuno, etc. En cuanto a una clase especial de elefante llamada 'Uposatha', dice que es solo una designación: 'la designación en pasajes como el rey de los elefantes llamado Uposatha'. Es el día de uposatha porque en él se ayuna (upavasanti) según el método mencionado. Ese mismo uposatha es 'por la plenitud del mes' (māsapuṇṇatāyā), debido al estado de completitud del mes. Está 'completo' (sampuṇṇā) porque está totalmente lleno. Por esa noche, el mes se completa sin resto. La luna se llama 'mā' porque es como si midiera (minanto) el tiempo dividido en meses y quincenas. 'En ella' (ettha), en esta noche, el tiempo se vuelve completo, por lo tanto es 'puṇṇamā' (luna llena). Esto se dice así por la plenitud de la luna y la plenitud del mes. Con esto, muestra su naturaleza de uposatha.

ဒိဿတိ ဖလံ သန္ဒိဿတီတိ ဒေသော, ဟေတူတိ အာဟ ‘‘ဒေသန္တိ ကာရဏ’’န္တိ. သဗ္ဗံ ကထေန္တိ သဗ္ဗံ အတ္တနာ ပရိဂ္ဂဟိတပ္ပကာရံ ကထေန္တိ. ကထေတုံ န သက္ကောန္တိ အဝိသယတ္တာ. ပါသာဒပရိဝေဏေတိ ပါသာဒဿ ပုရတော ဝိဝဋင်္ဂဏေ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနာတိ သေခသုတ္တေ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂) ဝုတ္တနယေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Donde se ve el fruto, eso se llama 'deso' (lugar/punto), es decir, la causa (hetu); por eso dice: 'deso significa causa'. 'Cuentan todo' significa que relatan todo de la manera en que ellos mismos lo han comprendido. 'No pueden contar' por estar fuera de su alcance. 'En el patio del palacio' (pāsādapariveṇe) significa en el espacio abierto frente al palacio. 'Según el método mencionado abajo' se refiere a que debe detallarse según el método mencionado en el Sekha Sutta.

၈၆. ဣမေ နု ခေါတိ ဧတ္ထ နူတိ သံသယဇောတနောတိ အာဟ – ‘‘ဝိမတိပုစ္ဆာ ဝိယ ကထိတာ’’တိ. ဇာနန္တေနာတိအာဒိ ပုစ္ဆာဝတ္တဒဿနပရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န [Pg.263] ပုစ္ဆကဿ သတ္ထု အတ္တနော အဇာနနဘာဝဒီပနပရံ. ဇာနာတိ ဟိ ဘဂဝါ. အဇာနန္တေန ဝိယ ဟုတွာ ပုစ္ဆိတေ. ယထာဘူတသဘာဝံ ဇာနန္တော ဝိယ ပုစ္ဆတိ ကောဟညေ ဌတွာ. တေနာဟ – ‘‘ထေရော ဧဝရူပံ ဝစနံ ကိံ ကရိဿတီ’’တိ ကာရဏဿ သုပ္ပဟီနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

86. En 'ime nu kho', la palabra 'nu' es un indicador de duda; por eso dice: 'se dice como una pregunta de duda'. Lo que sigue a 'por uno que sabe' (jānantena) debe ser visto como destinado a mostrar el modo de la pregunta, no destinado a mostrar la ignorancia del propio Maestro que pregunta. Pues el Bendito sabe. Se pregunta como si fuera alguien que no sabe. Alguien que sabe la naturaleza de las cosas tal como son, pregunta: '¿quién más estando allí?'. Por eso dice: '¿qué hará el anciano con tal palabra?', con la intención de que la causa ha sido bien abandonada.

ဆန္ဒမူလကာတိ တဏှာဆန္ဒမူလကာ. တဏှာ ဟိ ဒုက္ခသမုဒယော. ကုသလသညော ဝါ ထိရဝိသဒနိပုဏသညော ဝါ, ကုသလသင်္ခါရော ဝါ တိခိဏထိရဝိသဒသင်္ခါရော ဝါ; သုဝိသုဒ္ဓဝိပုလောဒါရဝိညာဏော ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ‘‘သညာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ အတိဒိသတိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အနာဂတကာလဝသေနေဝ ဒေသနာ အာဂတာတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ.

'Basados en el deseo' (chandamūlakā) significa basados en el deseo de la avidez (taṇhā-chanda). Pues la avidez es el origen del sufrimiento. Ya sea una percepción saludable (kusalasañño) o una percepción firme, clara y sutil; ya sea una formación saludable (kusalasaṅkhāro) o una formación aguda, firme y clara; o una conciencia purísima, amplia y noble: este significado se extiende con 'este mismo método se aplica también a la percepción, etc.'. ¿Por qué aquí la enseñanza viene solo a través del tiempo futuro? Por eso dice: 'y puesto que...'.

ခန္ဓာနံ ခန္ဓပဏ္ဏတ္တီတိ ခန္ဓသဒ္ဒါဘိဓေယျာနံ ရုပ္ပနာနုဘဝနသဉ္ဇာနနာဘိသင်္ခရဝိဇာနနသဘာဝါနံ အတ္ထာနံ ‘‘ခန္ဓော’’တိ အယံ သမညာ. ကိတ္တကေနာတိ ကိံပရိမာဏေန အတ္ထေန, ရာသတ္ထဘာဂတ္ထာဒီသု ကီဒိသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

'Designación de los agregados' (khandhapaṇṇatti) es la denominación común de 'agregado' para los significados cuya naturaleza es deformarse, experimentar, percibir, construir y conocer, que son los significados expresados por la palabra 'agregado'. '¿Por cuánto?' (kittakenā) significa con qué cantidad de significado, qué clase de significado tiene en términos de montón, de parte, etc., tal es la intención.

ဟေတုဟေတူတိ ဟေတုပစ္စယဘူတော ဟေတု. ယော ဟိ လောဘာဒီနံ သဟဇာတဓမ္မေသု မူလဋ္ဌေနုပကာရကဘာဝေါ နိပ္ပရိယာယေန ဟေတုတ္ထော; သော ပထဝီအာဒီသုပိ ပစ္စယဘာဝမတ္တေန ဟေတုပရိယာယဒဿနတော ဒုတိယေန ဟေတု-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော ‘‘ဟေတုဟေတူ’’တိ. အဝိဇ္ဇာ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီနံ သာဓာရဏပစ္စယတ္တာ သာဓာရဏဟေတု, ‘‘အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါက’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ အညေသု ပစ္စယေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပါကနိယာမကတ္တာ ကမ္မံ တဿ ပဓာနကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘ကုသလာကုသလံ အတ္တနော အတ္တနော ဝိပါကဒါနေ ဥတ္တမဟေတူ’’တိ. ‘‘မဟာဘူတာ ဟေတူ’’တိ အယမေဝတ္ထော ‘‘မဟာဘူတာ ပစ္စယော’’တိ ဣမိနာပိ ဝုတ္တောတိ ဟေတုသဒ္ဒပစ္စယသဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထတ္တာ ပစ္စယော ဧဝ ဟေတု ပစ္စယဟေတု, ယော စ ရူပက္ခန္ဓဿ ဟေတု, သော ဧဝ တဿ ပညာပနာယ ပစ္စယောတိ ဝုတ္တောတိ အာဟ – ‘‘ဣဓ ပစ္စယဟေတု အဓိပ္ပေတော’’တိ. ယဒဂ္ဂေန ပစ္စယဓမ္မော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပာဒါယ ဌိတိယာ စ ပစ္စယော, တဒဂ္ဂေန တဿ ဘာဝတော သမညာတော ပညာပနာယပိ သော ပစ္စယောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ. ပါဠိယံ အဝိဘာဂေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ, ‘‘တတ္ထ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပညာပနာယာတိ သဟေတုအဟေတုကန္တိအာဒိအာကာရေဟိ ဗောဓနာယ[Pg.264]. တံ ပန သဗ္ဗောဓနံ ဉာဏေန ဒဿနံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒဿနတ္ထာယာ’’တိ.

'Causa de las causas' (hetuhetu) es la causa que actúa como condición causal. Pues el estado de ser un apoyo en el sentido de raíz para los estados nacidos conjuntamente, como la codicia, etc., es el significado de causa en sentido directo; ese mismo término se usa con la segunda palabra 'hetu' para distinguirlo, viendo la causa por una figura retórica solo por el hecho de ser una condición incluso en los elementos tierra, etc. La ignorancia es una causa común por ser una condición común para las formaciones de mérito, etc. En el pasaje 'el resultado de las acciones realizadas en el pasado, presente y futuro, según su lugar y su causa', aunque existen otras condiciones, la acción (kamma) es su causa principal por determinar el resultado deseado o no deseado; por eso dice: 'lo saludable y lo no saludable son la causa suprema en dar sus respectivos frutos'. 'Los grandes elementos son la causa' significa lo mismo que 'los grandes elementos son la condición'. Debido a que las palabras 'causa' y 'condición' tienen el mismo significado, la condición misma es la causa (paccayahetu). Aquello que es la causa del agregado de la forma es lo mismo que se llama condición para su designación; por eso dice: 'aquí se refiere a la causa como condición'. En la medida en que un estado condicional es una condición para el surgimiento y la permanencia de su propio estado condicionado, por ser tal en grado sumo, merece ser llamado condición incluso para su designación según la denominación común. Para mostrar detalladamente el significado que en el Pāli se menciona de forma general, se dice 'allí, el elemento tierra', etc. Allí, 'para la designación' significa para dar a conocer mediante los aspectos de 'con causa', 'sin causa', etc. Se dice 'para el propósito de ver' (dassanatthāyā) porque todo ese conocimiento es una visión a través de la sabiduría.

ဖဿောတိ ဖဿသမင်္ဂီဘာဝေါ. သော စေတ္ထ သကိစ္စနိပ္ဖာဒနသမတ္ထဿ ဖဿဿ နိဗ္ဗတ္တိ. နိဗ္ဗတ္တော ဟိ ဖဿော တထာရူပါယ ဝေဒနာယ ပစ္စယော ဟောတီတိ. ဧတဒတ္ထမေဝေတ္ထ ဘဂဝတာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ကတာ, တသ္မာ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတကာလဝသေန ဒွိကာလိကော ဖဿသဒ္ဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဖဿေ သတိ ဝေဒေတိ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ယထေဝ ဟိ ဝေဒနာယ ဧဝံ သညာယ သင်္ခါရာနမ္ပိ ဖဿော ဝိသေသပစ္စယော တသ္မိံ အသတိ အဘာဝတော. စေတနာဂ္ဂဟဏေန အာယူဟနာနုရူပတာယ တပ္ပဓာနတ္တာ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာ ဂဟိတာ. တထာ ဟိ သုတ္တန္တဘာဇနီယေ သင်္ခါရက္ခန္ဓဘာဇနီယေ (ဝိဘ. ၂၁, ၂၂) စ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တိအာဒိနာ စေတနာဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဝိညာဏက္ခန္ဓဿာတိ ဧတ္ထ ဧကသ္မိံ ဘဝေ အာဒိဘူတဝိညာဏဿ နာမရူပပစ္စယတံ ဒဿေတုံ, ‘‘ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန တာဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဂဗ္ဘသေယျကဿ သဘာဝကဿ ရူပပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေနာ’’တိ ဝုတ္တံ သမတိံသတော ဥပရိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တဿ ရူပါနံ အသမ္ဘဝတော. ဣဒါနိ ပဝတ္တိဝိညာဏဿ နာမရူပပစ္စယံ ဒွါရဝသေန ဒဿေတုံ, ‘‘စက္ခုဒွါရေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နနု စ ဝိညာဏဿပိ ဖဿော ပစ္စယော, ကသ္မာ တယော ဧဝ ခန္ဓာ ဖဿပစ္စယာ ဝုတ္တာတိ? သစ္စမေတံ, ယထာ ပန ဝိညာဏသဟိတော ဖဿော ဝေဒနာဒီနံ ပစ္စယော, န ဧဝံ ဝိညာဏဿ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄; မ. နိ. ၃.၄၂၁, ၄၂၅, ၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၄, ၄၅; ၂.၄.၆၀) ဖဿော ဝိယ နာမရူပံ ဝိညာဏဿ ဝိသေသပစ္စယော ယထာ နာမရူပပစ္စယာပိ ဝိညာဏန္တိ. တသ္မာ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ နာမရူပဿေဝ ဝိညာဏပစ္စယတာ ဝုတ္တာ, န ဖဿဿ.

«Contacto» (phasso) es el estado de estar dotado de contacto. Aquí se refiere al surgimiento del contacto capaz de cumplir su propia función. Pues el contacto, una vez surgido, es condición para una sensación de tal naturaleza. Con este propósito, el Bienaventurado ha expuesto aquí la enseñanza basándose en la persona (puggalādhiṭṭhānā), por lo tanto, el término «contacto» debe entenderse como relativo a dos tiempos, por medio del tiempo presente y pasado. Se dice que «habiendo contacto, se siente», lo cual significa «la sensación tiene como condición el contacto». En los otros dos términos (percepción y formaciones), se aplica el mismo método. Pues así como para la sensación, así también para la percepción y para las formaciones, el contacto es una condición especial, ya que en su ausencia, aquellas no existen. Al mencionar la «volición» (cetanā), se incluyen los factores del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) debido a que la volición es el factor principal y concuerda con el esfuerzo acumulativo (āyūhana). Así, tanto en el Suttantabhājanīya como en el Saṅkhārakkhandhabhājanīya (del Vibhaṅga), se indica solo la volición mediante frases como «la volición nacida del contacto visual», etc. Respecto a «del agregado de la conciencia» (viññāṇakkhandhassa), se dice «primero con la conciencia de renacimiento» para mostrar cómo la conciencia inicial en una existencia es condición para el nombre y la forma. Allí, refiriéndose a la evolución de la forma en un ser nacido de una matriz que posee naturaleza propia, se dice «por el límite superior», ya que más allá de los treinta (grupos de materia), estas formas no existen en el momento del renacimiento. Ahora, para mostrar la conciencia en el proceso (pavattiviññāṇa) como condición para el nombre y la forma a través de las puertas de los sentidos, se dice «en la puerta del ojo», etc. ¿Acaso el contacto no es también condición para la conciencia? ¿Por qué se dice que solo tres agregados tienen como condición el contacto? Esto es cierto; sin embargo, así como el contacto junto con la conciencia es condición para la sensación, etc., no lo es del mismo modo para la conciencia. Por eso dijo el Bienaventurado: «El contacto es la reunión de los tres» (MN 18, etc.). Al igual que el contacto, el nombre y la forma son una condición especial para la conciencia, como en «de la condición del nombre y la forma surge la conciencia». Por lo tanto, para mostrar esta distinción, se dice que el nombre y la forma son condición de la conciencia, pero no el contacto.

၈၇. ယာဝ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သမုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ဝဋ္ဋဿ ပရိယန္တော နတ္ထေဝါတိ အပ္ပဟီနသက္ကာယဒိဋ္ဌိကော ဝဋ္ဋေ ပရိဗ္ဘမတီတိ အာဟ – ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေတိ ဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆန္တော’’တိ. ယထာ စ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဇောတနာ ဝဋ္ဋပုစ္ဆာ, ဧဝံ တဗ္ဘေဒနဇောတနာ ဝိဝဋ္ဋပုစ္ဆာတိ အာဟ – ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီတိ ဝိဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆန္တော’’တိ.

87. Mientras surge la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi), no hay fin para la rueda del renacimiento (vaṭṭa); por eso se dice que quien no ha abandonado la visión de la identidad personal vaga errante en la rueda. Al preguntar sobre la rueda, dice: «¿Cómo es, venerable señor?». Y así como la pregunta sobre la rueda ilumina la visión de la identidad personal, la pregunta sobre el cese de la rueda (vivaṭṭa) ilumina la ruptura de dicha visión; por eso dice: «Preguntando sobre el cese de la rueda al decir: “No hay visión de la identidad personal”».

၈၈. အယံ [Pg.265] ရူပေ အဿာဒေါတိ ယာထာဝတော ဒဿနံ ပရိညာဘိသမယော, ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နဉ္စ ရူပန္တိ အာဟ – ‘‘ဣမိနာ ပရိညာပဋိဝေဓော စေဝ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ကထိတ’’န္တိ. ‘‘ယံ ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိဝစနတော အနိစ္စာဒိဘာဝေါ တတ္ထ အာဒီနဝေါ, သော စဿ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိတာယ ပစ္စယော သမုဒယသစ္စန္တိ သမုဒယပ္ပဟာနေန အာဒီနဝသမတိက္ကမောတိ အာဒီနဝဂ္ဂဟဏေန သိဒ္ဓမတ္ထမာဟ – ‘‘ပဟာနပဋိဝေဓော စေဝ သမုဒယသစ္စဉ္စာ’’တိ. သဗ္ဗသင်္ခတနိဿရဏံ နိဗ္ဗာနဉ္စ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘ဣမိနာ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓော စေဝ နိရောဓသစ္စဉ္စာ’’တိ. ဣမေသု တီသု ဌာနေသူတိ ယထာဝုတ္တေသု ဒုက္ခာဒီသု တီသု အဘိသမယဋ္ဌာနေသု. ယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဓမ္မာတိ ယေ အရိယမဂ္ဂသညိတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော အဋ္ဌ, သတ္တ ဝါ ဓမ္မာ. ဘာဝနာပဋိဝေဓော မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဘာဝနာဘိသမယဝသေန ပဝတ္တံ မဂ္ဂသစ္စံ. သေသပဒေသုပီတိ, ‘‘အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ’’တိအာဒိပဒေသုပိ.

88. «Este es el deleite (assāda) en la forma» es la visión conforme a la realidad, que es la realización por el pleno conocimiento (pariññābhisamayo); y como la forma está incluida en la verdad del sufrimiento, dice: «Con esto se explica tanto la penetración del pleno conocimiento como la verdad del sufrimiento». Debido a las palabras «la forma que es impermanente», etc., la naturaleza de la impermanencia es allí el peligro (ādīnava). Este peligro es la condición (paccayo) por ser una actividad dependiente de condiciones, es decir, la verdad del origen (samudayasacca); por el abandono del origen se produce la superación del peligro. Así, mediante la mención del peligro, se establece el significado: «tanto la penetración del abandono como la verdad del origen». El Nibbāna es el escape de todo lo condicionado y debe ser penetrado mediante la realización (sacchikiriyābhisamaya); por eso dice: «Con esto se explica tanto la penetración de la realización como la verdad del cese (nirodhasacca)». «En estos tres puntos» se refiere a los tres puntos de realización mencionados: sufrimiento, etc. «Los estados que son visión correcta, etc.» se refiere a los ocho o siete estados designados como el Noble Camino. «La penetración del desarrollo es la verdad del camino» se refiere a la verdad del camino que procede mediante la realización del desarrollo (bhāvanābhisamaya). «También en los demás términos» se refiere a frases como «este es el deleite en la sensación», etc.

၈၉. ဣမသ္မိန္တိ အာသန္နပစ္စက္ခတာယ သကအတ္တဘာဝေါ ဂဟိတော, တဒေဝ အဇ္ဈတ္တာ ခန္ဓာတိ တပ္ပဋိယောဂိတာယ, ‘‘ဗဟိဒ္ဓါတိ ပရဿ သဝိညာဏကေ ကာယေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗနိမိတ္တေသူတိ သဗ္ဗေသု ရူပနိမိတ္တာဒီသုပိ. တာနိ ပန ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနိပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနိပိ တံသဘာဝါနီတိ အာဟ ‘‘အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓမ္ပိ သင်္ဂဏှာတီ’’တိ. ဝိညာဏဂ္ဂဟဏေနေဝေတ္ထ ဝေဒနာဒယောပိ ဂဟိတာ အဝိနာဘာဝတောတိ, ‘‘သဝိညာဏကေ ကာယေ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကာယော’’တိ ဝါ ခန္ဓသမူဟောတိ အတ္ထော.

89. Con el término «en este» (imasmiṃ), debido a su presencia inmediata y evidente, se toma el propio cuerpo o personalidad (attabhāva); y como contraparte a eso, los agregados internos, se dice «externamente, en el cuerpo de otro que posee conciencia» (bahiddhā). «En todas las señales» (sabbanimittesu) se refiere a todas las señales de las formas, etc. Estas pueden estar ligadas a las facultades sensoriales (seres vivos) o no ligadas a ellas (objetos inanimados), pero comparten la misma naturaleza; por eso dice: «incluye también lo que no está ligado a las facultades». Al mencionar la conciencia, también se incluyen la sensación y los demás agregados debido a su inseparabilidad; por eso se dice «en el cuerpo que posee conciencia». O bien, «cuerpo» (kāyo) significa aquí el grupo de los agregados.

၉၀. အနတ္တနိ ဌတွာတိ အတ္တရဟိတေ အနတ္တသဘာဝေ ခန္ဓကောဋ္ဌာသေ ဌတွာ တံ အာဓာရံ ကတွာ ကတာနိ ကမ္မာနိ. ကတရသ္မိံ အတ္တနိ ဌတွာတိ ကီဒိသေ အတ္တနိ နိဿယဝိပါကံ ဒဿန္တိ ဝိပစ္စိဿန္တိ. ဧတေန ကာရကဝေဒကရဟိတတ္တာ အတ္တပက္ခကမ္မကာနိ န ယုဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ, ခန္ဓာနံ ခဏိကတ္တာ စ ကတနာသအကတဗ္ဘာဂမဒေါသော စ အာပဇ္ဇတီတိ.

90. «Estando en el no-yo» (anattani ṭhatvā) significa que las acciones (kamma) son realizadas tomando como base los componentes de los agregados, que carecen de yo y poseen la naturaleza de no-yo. «¿En qué yo estando?» se pregunta en qué tipo de «yo» darán su fruto o madurarán los resultados. Con esto se muestra que, al estar ausente un agente (kāraka) y un experimentador (vedaka), no son posibles las acciones que pertenecen a la facción de un «yo», y debido a la momentaneidad (khaṇikattā) de los agregados, se incurriría en la falta de la destrucción de lo hecho y la adquisición de lo no hecho.

တတြာယံ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၇၄; သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၅) စောဒနာသောဓနာဝိဓိ – ပါဏာတိပါတဝသေန တာဝ ကမ္မပထသမ္ဗန္ဓဝိဘာဝနာ, ခဏေ ခဏေ ဟိ နိရုဇ္ဈနသဘာဝေသု သင်္ခါရေသု ကော ဟန္တိ, ကော ဝါ ဟညတိ, ယဒိ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော, သော အရူပတ္တာ [Pg.266] န ဆေဒနဘေဒနာဒိဝသေန ဝိကောပနသမတ္ထော, နပိ ဝိကောပနီယော. အထ ရူပသန္တာနော, သော အစေတနတ္တာ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမောတိ န တတ္ထ ဆေဒနာဒိနာ ပါဏာတိပါတာပုညံ ပသဝတိ ယထာ မတသရီရေ. ပယောဂေါပိ ပါဏာတိပါတဿ ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိကော အတီတေသု ဝါ သင်္ခါရေသု ဘဝေယျ, အနာဂတေသု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ, တတ္ထ န တာဝ အတီတာနာဂတေသု သမ္ဘဝတိ တေသံ အဘာဝတော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကတ္တာ သရသေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝတာယ ဝိနာသာဘိမုခေသု နိပ္ပယောဇနော ပယောဂေါ သိယာ, ဝိနာသဿ စ ကာရဏရဟိတတ္တာ န ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိပ္ပယောဂဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟကတာယ စ သင်္ခါရာနံ ကဿ သော ပယောဂေါ? ခဏိကတ္တာ ဝဓာဓိပ္ပာယသမကာလဘိဇ္ဇနကဿ ကိရိယာပရိယောသာနကာလာနဝဋ္ဌာနတော ကဿ ပါဏာတိပါတကမ္မဗဒ္ဓေါတိ?

Este es el método para aclarar la objeción: primero, el análisis de la conexión con el camino de la acción en términos de la destrucción de la vida (pāṇātipāta). En las formaciones (saṅkhāra), que tienen la naturaleza de cesar momento a momento, ¿quién mata o quién es matado? Si es el flujo de la mente y los factores mentales, por ser inmateriales, no son capaces de perturbar mediante cortes o golpes, ni pueden ser perturbados. Si es el flujo de la materia, por ser inconsciente, es similar a un leño o un tronco; por lo tanto, no se produce el demérito de la destrucción de la vida mediante el corte, tal como ocurre con un cadáver. Además, el esfuerzo (payogo) de la destrucción de la vida, como golpear o asestar un golpe, tendría que ocurrir en las formaciones pasadas, futuras o presentes. No es posible en las pasadas o futuras por su inexistencia. En las presentes, debido a la momentaneidad de las formaciones, que tienen la naturaleza de cesar por sí mismas, cualquier esfuerzo dirigido a lo que ya se encamina a su destrucción sería inútil. Y puesto que la destrucción no tiene otra causa (que su propia naturaleza), la muerte no puede tener como causa el esfuerzo de golpear o herir. Dada la inacción (nirīhakatā) de las formaciones, ¿de quién es ese esfuerzo? Debido a la momentaneidad, puesto que quien tiene la intención de matar no permanece en el momento en que se completa la acción, ¿a quién se vincula el kamma de la destrucción de la vida?

ဝုစ္စတေယထာဝုတ္တဝဓကစေတနာသဟိတော သင်္ခါရပုဉ္ဇော သတ္တသင်္ခါတော ဟန္တိ. တေန ပဝတ္တိတဝဓပ္ပယောဂနိမိတ္တံ အပဂတဥသ္မာဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယော မတဝေါဟာရပဝတ္တိနိဗန္ဓနော ယထာဝုတ္တဝပ္ပယောဂကရဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ရူပါရူပဓမ္မသမူဟော ဟညတိ, ကေဝလော ဝါ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော. ဝဓပ္ပယောဂါဝိသယဘာဝေပိ တဿ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ရူပသန္တာနာဓီနဝုတ္တိတာယ ရူပသန္တာနေ ပရေန ပယောဇိတဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိဗန္ဓကဝိသဒိရူပုပ္ပတ္တိယာ ဝိဂတေ ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတီတိ န ပါဏာတိပါတဿ အသမ္ဘဝေါ; နာပိ အဟေတုကော ပါဏာတိပါတော, န စ ပယောဂေါ နိပ္ပယောဇနော ပစ္စုပ္ပန္နေသု သင်္ခါရေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန တဒနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ သင်္ခါရကလာပဿ တထာ အနုပ္ပတ္တိတော. ခဏိကာနံ သင်္ခါရာနံ ခဏိကမရဏဿ ဣဓ မရဏဘာဝေန အနဓိပ္ပေတတ္တာ သန္တတိမရဏဿ စ ယထာဝုတ္တနယေန သဟေတုကဘာဝတော န အဟေတုကံ မရဏံ; န စ ကတ္တုရဟိတော ပါဏာတိပါတပ္ပယောဂေါ နိရီဟကေသုပိ သင်္ခါရေသု သန္နိဟိတတာမတ္တေန ဥပကာရကေသု အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပဖလုပ္ပာဒနေ နိယတေသု ကာရဏေသု ကတ္တုဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော ယထာ – ‘‘ပဒီပေါ ပကာသေတိ, နိသာကရော စန္ဒိမာ’’တိ. န စ ကေဝလဿ ဝစာဓိပ္ပာယသဟဘုနော စိတ္တစေတသိကကလာပဿ ပါဏာတိပါတော ဣစ္ဆိတော သန္တာနဝသေန အဝဋ္ဌိတဿေဝ ပဋိဇာနနတော; သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနာနဉ္စ [Pg.267] ပဒီပါဒီနံ အတ္ထကိရိယသိဒ္ဓိ ဒိဿတီတိ အတ္ထေဝ ပါဏာတိပါတေန ကမ္မုနာ ဗဒ္ဓေါ; တတော ဧဝ ယသ္မိံ သန္တာနေ ပါဏာတိပါတစေတနာ ပဝတ္တာ; တတ္ထေဝ သန္တာနေ ပစ္စယန္တရသမဝါယေန ဘဝန္တရေ နိရယာဒီသု တဿာ ဖလပ္ပဝတ္တီတိ နတ္ထေဝ ကတဝိနာသော အကတဗ္ဘာဂမော စ. ဣမိနာ နယေန အဒိန္နာဒါနာဒီနဉ္စ ဝသေန ယထာရဟံ ကမ္မပထသမ္ဗန္ဓဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

Se dice que el cúmulo de formaciones (saṅkhārapuñjo), denominado 'ser', acompañado de la voluntad de matar (vadhakacetanā) como se ha descrito, mata. Debido al esfuerzo de matar puesto en marcha por esa [voluntad], el conjunto de fenómenos materiales e inmateriales (rūpārūpadhammasamūho) que es propenso a surgir tras la ejecución de dicho esfuerzo —con el calor, la conciencia y la facultad de la vida (jīvitindriya) desaparecidos, y establecido el vínculo con la continuidad de la expresión convencional de 'muerto'— es matado, o bien es matada la mera continuidad de la mente y los factores mentales. Incluso si el esfuerzo de matar no está dentro de su alcance, debido a que en la existencia de los cinco agregados la vida depende de la continuidad material, por medio del esfuerzo de cercenar la facultad de la vida aplicado por otro sobre la continuidad material, se produce la cesación al desaparecer [la vida] por el surgimiento de una materialidad disímil que actúa como un obstáculo producido por aquello; por lo tanto, no es imposible que ocurra el acto de matar (pāṇātipāta). El acto de matar tampoco carece de causa, ni el esfuerzo es infructuoso, ya que el conjunto de formaciones que debería surgir inmediatamente después, debido al esfuerzo realizado sobre las formaciones presentes, no llega a producirse de esa manera. Dado que la muerte momentánea de las formaciones momentáneas no se pretende aquí como 'muerte', y dado que la muerte de la continuidad (santati) posee una causa según el método ya descrito, la muerte no carece de causa. Y no es que el esfuerzo de matar carezca de un agente, pues incluso en las formaciones que carecen de voluntad, se establece el uso del término 'agente' basándose en que las causas están fijadas para la producción de sus respectivos resultados adecuados, simplemente por estar presentes como auxiliares, tal como se dice: 'la lámpara ilumina, la luna hace la noche'. Y no se pretende que el acto de matar pertenezca solo al conjunto de mente y factores mentales que acompañan a la intención de hablar, pues se reconoce a través de la continuidad que permanece estable; y se ve que para las lámparas, etc., que proceden por vía de continuidad, existe la realización de una función; por tanto, ciertamente se está atado por la acción del acto de matar. Precisamente por eso, en aquella continuidad en la que procedió la voluntad del acto de matar, en esa misma continuidad, mediante la concurrencia de otras condiciones, se produce el fruto de dicha acción en otra existencia, en los infiernos, etc.; de modo que no existe ni la destrucción de lo realizado (katavināsa) ni la llegada de lo no realizado (akatabbhāgamo). Por este método, debe entenderse la explicación de la conexión de los caminos de la acción (kammapatha) según corresponda, para el robo y los demás actos.

သဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော တဏှာဝသဂတဿေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တဏှာဓိပတေယျေနာ’’တိ. တေသု တေသု ဓမ္မေသူတိ မယာ ဒေသိယမာနဒဿနဓမ္မေသု. ပကတိကမ္မဋ္ဌာနန္တိ တဿ ထေရဿ သန္တိကေ ဂဟေတွာ ပရိဟရိယမာနကမ္မဋ္ဌာနံ. အညံ နဝကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဘဂဝတော ဒေသနာနုသာရေန ဂဟိတံ အညံ နဝံ ကမ္မဋ္ဌာနံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Dice 'bajo el dominio de la avidez' (taṇhādhipateyyenā) porque todo aferramiento a puntos de vista pertenece solo a quien está bajo el poder de la avidez. 'En tales y tales fenómenos' (tesu tesu dhammesu) significa en los fenómenos de la visión que están siendo enseñados por mí. 'Objeto de meditación original' (pakatikammaṭṭhānaṃ) es el objeto de meditación tomado y mantenido en presencia de ese anciano (thera). 'Otro nuevo objeto de meditación' (aññaṃ navakammaṭṭhānaṃ) es otro nuevo objeto tomado de acuerdo con la enseñanza del Bienaventurado. El resto es fácil de entender.

မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la elucidación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Mahāpuṇṇamasutta.

၁၀. စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Cūḷapuṇṇamasutta

၉၁. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ အာမေဍိတဝစနံ ဗျာပနိစ္ဆာဝသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ယံ ယံ ဒိသ’’န္တိအာဒိ. အနုဝိလောကေတွာတိ ဧတ္ထ အနုသဒ္ဒေါပိ ဗျာပနိစ္ဆာယမေဝါတိ အနု အနု ဝိလောကေတွာတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ – ‘‘တတော တတော ဝိလောကေတွာ’’တိ. အသန္တော နီစော ပုရိသောတိ အသပ္ပုရိသောတိ အာဟ – ‘‘ပါပပုရိသော လာမကပုရိသော’’တိ. သောတိ အသပ္ပုရိသော. တန္တိ အသပ္ပုရိသံ ဇာနိတုံ န သက္ကောတိ အသပ္ပုရိသဓမ္မာနံ ယာထာဝတော အဇာနနတော. ပါပဓမ္မသမန္နာဂတောတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိအသန္တုဋ္ဌိတာဒိလာမကဓမ္မသမန္နာဂတော. အသပ္ပုရိသေ ဘတ္တိ ဧတဿာတိ အသပ္ပုရိသဘတ္တိ. တေနာဟ – ‘‘အသပ္ပုရိသသေဝနော’’တိ. အသပ္ပုရိသဓမ္မော အသပ္ပုရိသော ဥတ္တရပဒလောပေန, တေသံ စိန္တနသီလောတိ အသပ္ပုရိသစိန္တီ. တေနာဟ ‘‘အသပ္ပုရိသစိန္တာယ စိန္တကော’’တိ, ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီတိ အတ္ထော. အသပ္ပုရိသမန္တနန္တိ အသာဓုဇနဝိစာရံ အသပ္ပုရိသဝီမံသံ. အသပ္ပုရိသဝါစန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဒုဗ္ဘာသိတံ. အသပ္ပုရိသကမ္မံ နာမ တိဝိဓမ္ပိ ကာယဒုစ္စရိတံ. အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ နာမ ဝိသေသတော ဒသဝတ္ထုကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, တာယ သမန္နာဂတော အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, အသပ္ပုရိသဒါနံ [Pg.268] နာမ အသက္ကစ္စဒါနာဒိ. သဗ္ဗောပါယမတ္ထော ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ.

91. La expresión repetida 'permaneciendo en silencio, permaneciendo en silencio' se dice con el deseo de abarcar la totalidad, como en 'a cualquier dirección', etc. 'Habiendo mirado alrededor' (anuviloketvā): aquí el prefijo 'anu' también expresa el deseo de abarcar, con el sentido de 'habiendo mirado una y otra vez'. Por eso dice: 'habiendo mirado aquí y allá'. 'Un hombre que no es bueno, un hombre inferior' es un hombre indigno (asappuriso); por eso dice: 'un hombre malvado, un hombre vil'. 'Él', es decir, el hombre indigno. 'A él' (tanti), es decir, no puede conocer al hombre indigno porque no conoce correctamente las cualidades de un hombre indigno. 'Dotado de cualidades malvadas' significa dotado de cualidades viles como la mala conducta corporal y la falta de satisfacción, etc. 'Quien tiene devoción por los hombres indignos' es asappurisabhatti; por eso dice: 'que frecuenta a hombres indignos'. 'Hombre de pensamiento indigno' (asappurisacintī) es aquel que tiene por hábito pensar como un hombre indigno, por elisión del término intermedio; por eso dice: 'el que piensa con el pensamiento de un hombre indigno', lo que significa que piensa pensamientos malvados. 'El consejo de los hombres indignos' se refiere a la deliberación de personas que no son buenas, a la indagación de los hombres indignos. 'El habla de los hombres indignos' son las cuatro clases de palabras mal habladas. 'La acción de los hombres indignos' es la triple mala conducta corporal. 'La visión de los hombres indignos' es específicamente la visión errónea de las diez bases; aquel que está dotado de ella es 'quien posee la visión de los hombres indignos'. 'La dádiva de los hombres indignos' es la dádiva hecha sin respeto, etc. Todo lo demás se entiende fácilmente por el texto mismo.

‘‘ပါဏံ ဟနိဿာမီ’’တိအာဒိကာ စေတနာ ကာမံ ပရဗျာဗာဓာယပိ ဟောတိယေဝ, ယထာ ပန သာ အတ္တနော ဗလဝတရဒုက္ခတ္ထာယ ဟောတိ, တထာ န ပရဿာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ, ‘‘အတ္တနော ဒုက္ခတ္ထာယ စိန္တေတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တော. ယထာ အသုကော အသုကန္တိအာဒီဟိ ပါပကော ပါပဝိပါကေကဒေသံ ဗလဝံ ဂရုတရံ ဝါ ပစ္စနုဘောန္တောပိ ယထာ ပရော ပစ္စနုဘောတိ, န တထာ သယန္တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ပရဗျာဗာဓာယာ’’တိ. ဂဟေတွာတိ ပါပကိရိယာယ သဟာယဘာဝေန ဂဟေတွာ.

La voluntad expresada como 'mataré a un ser vivo', etc., ciertamente surge para dañar a otros, pero para mostrar este significado: 'piensa para su propio sufrimiento', se dice que surge de tal manera que resulta en un sufrimiento más poderoso para sí mismo que para el otro. Para mostrar que incluso si un malvado experimenta una parte del resultado de sus malas acciones de forma poderosa o grave, como cuando se dice 'tal y tal persona', no lo experimenta de la misma manera que lo experimenta el otro [a quien dañó], por eso dice 'para dañar a otros'. 'Habiendo tomado' (gahetvā) significa habiendo tomado como compañeros en la realización de la mala acción.

အသက္ကစ္စန္တိ အနာဒရံ ကတွာ. ဒေယျဓမ္မဿ အသက္ကရဏံ အပ္ပသန္နာကာရော, ပုဂ္ဂလဿ အသက္ကရဏံ အဂရုကရဏန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော, ‘‘ဒေယျဓမ္မံ န သက္ကရောတိ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. အစိတ္တီကတွာတိ န စိတ္တေ ကတွာ, န ပူဇေတွာတိ အတ္ထော. ပူဇေန္တော ဟိ ပူဇေတဗ္ဗဝတ္ထုံ စိတ္တေ ဌပေတိ, တတော န ဗဟိ ကရောတိ. စိတ္တံ ဝါ အစ္ဆရိယံ ကတွာ ပဋိပတ္တိ စိတ္တီကရဏံ, သမ္ဘာဝနကိရိယာ. တပ္ပဋိက္ခေပတော အစိတ္တီကရဏံ, အသမ္ဘာဝနကိရိယာ. အပဝိဒ္ဓန္တိ ဥစ္ဆိဋ္ဌာဒိဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ ဝိယ အဝခိတ္တကံ. တေနာဟ – ‘‘ဆဍ္ဍေတုကာမော ဝိယာ’’တိအာဒိ. ရောဂံ ပက္ခိပန္တော ဝိယာတိ ရောဂိကသရီရံ ဩဒနာဒီဟိ ပမဇ္ဇိတွာ ဝမ္မိကေ ရောဂံ ပက္ခိပန္တော ဝိယ. အဒ္ဓါ ဣမဿ ဒါနဿ ဖလံ မမေဝ အာဂစ္ဆတီတိ ဧဝံ ယဿ တထာ ဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သော အာဂမနဒိဋ္ဌိကော, အယံ ပန န တာဒိသောတိ အာဟ ‘‘အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော’’တိ. တေနာဟ – ‘‘နော ဖလပါဋိကင်္ခီ ဟုတွာ ဒေတီ’’တိ.

'Sin respeto' (asakkaccaṃ) significa actuando con falta de consideración. Para mostrar este significado de que la falta de honor hacia el objeto que se va a dar es una actitud de falta de devoción, y la falta de honor hacia la persona es la falta de respeto, dice: 'no honra el objeto de la dádiva', etc. 'Sin prestar atención' (acittīkatvā) significa no ponerlo en el corazón, es decir, no mostrar veneración. Pues quien venera pone el objeto digno de veneración en su corazón y no lo deja fuera de él. O bien, 'prestar atención' (cittīkaraṇa) es la práctica de hacer que el corazón se maraville, un acto de apreciación. Lo contrario a eso es 'no prestar atención', un acto de falta de apreciación. 'Arrojado' (apaviddhaṃ) es algo desechado como las sobras o desperdicios; por eso dice: 'como quien desea tirarlo', etc. 'Como quien vierte una enfermedad' significa como si después de haber limpiado un cuerpo enfermo de restos de comida, etc., vertiera la enfermedad en un hormiguero. Aquel que tiene la visión de que 'ciertamente el fruto de esta dádiva vendrá a mí', tiene la 'visión de retorno' (āgamanadiṭṭhiko); pero este no es así, por eso dice 'sin visión de retorno' (anāgamanadiṭṭhiko). Por eso dice: 'da sin estar a la expectativa del fruto'.

ကာမဉ္စာယံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလော အသဒ္ဓမ္မာဒီဟိ ပါပဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, တေဟိ ပန သဗ္ဗေဟိပိ မိစ္ဆာဒဿနံ မဟာသာဝဇ္ဇန္တိ ဒဿေတုံ, ‘‘တာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ နိရယေ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေနာတိ ကဏှပက္ခေ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခေ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သဒေဝကံ လောက’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁) ဒေဝသဒ္ဒေါ ဆကာမာဝစရဒေဝေသု, ဧဝမိဓာတိ အာဟ ‘‘ဆကာမာဝစရဒေဝါ’’တိ. တတ္ထ ဗြဟ္မာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏန္တိ စေ? ဣဓ ဒါနဖလဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ[Pg.269], တတ္ထာပိ ဆကာမာဝစရဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဒေဝမဟတ္တတာဒိဝစနတော. တိဏ္ဏံ ကုလာနံ သမ္ပတ္တီတိ ခတ္တိယမဟတ္တာဒီနံ တိဏ္ဏံ ကုလာနံ သမ္ပတ္တိ, န ကေဝလံ ကုလသမ္ပဒါ ဧဝ အဓိပ္ပေတာ, အထ ခေါ တတ္ထ အာယုဝဏ္ဏယသဘောဂဣဿရိယာဒိသမ္ပဒါပိ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဥဠာရဿ ဒါနမယပုညဿ ဝသေန တေသမ္ပိ သမိဇ္ဈနတော. သုဒ္ဓဝဋ္ဋဝသေနေဝ ကထိတံ သုက္ကပက္ခေပိ သဗ္ဗသော ဝိဝဋ္ဋဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ. သဒ္ဓါဒယော ဟိ လောကိယကုသလသမ္ဘာရာ ဧဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတာတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Aunque la persona antes mencionada esté dotada de estados perjudiciales como el falso Dhamma y otros, para mostrar que de todos ellos la visión falsa es la de mayor falta, se dijo: 'por esa visión falsa renace en el infierno'. Por el método de los opuestos, el significado en el lado brillante (sukkapaññe) debe entenderse de manera inversa al significado expresado en el lado oscuro. En pasajes como 'el mundo con sus devas' (Pārā. 1), el término 'deva' se refiere a los dioses de los seis cielos de la esfera de los sentidos; así se dice aquí: 'los devas de los seis cielos de la esfera de los sentidos'. Si se pregunta: '¿Por qué se mencionan los devas de la esfera de los sentidos por separado de los Brahma?', se debe a que aquí se pretende resaltar el fruto de la generosidad; por lo tanto, se debe considerar que se mencionan los de la esfera de los sentidos, específicamente los seis, debido a las expresiones sobre la grandeza de los devas, etc. 'La prosperidad de tres linajes' se refiere a la prosperidad de los tres linajes como el de los guerreros (khattiya), etc. Debe entenderse que no solo se pretende la perfección del linaje, sino también la perfección de la longevidad, la belleza, la fama, el disfrute y el poder en dicho linaje, ya que estos también se logran en virtud del noble mérito basado en la generosidad. Se habla únicamente en términos del ciclo de renacimiento puro (suddhavaṭṭa), ya que en el lado brillante no se ha mencionado en absoluto lo que está fuera del ciclo (vivaṭṭa). Aquí se pretenden únicamente los requisitos del mérito mundano, como la fe, etc. El resto es fácil de comprender.

စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la explicación del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Cūḷapuṇṇamasutta.

နိဋ္ဌိတာ စ ဒေဝဒဟဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Y ha concluido el comentario al Devadahavagga.

၂. အနုပဒဝဂ္ဂေါ

2. Anupadavaggo [Sub-sección de los Pasos Consecutivos]

၁. အနုပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Anupada Sutta

၉၃. ဣဒ္ဓိမာတိ [Pg.270] ဂုဏော ပါကဋော ပရတောဃောသေန ဝိနာ ပါသာဒကမ္ပနဒေဝစာရိကာဒီဟိ သယမေဝ ပကာသဘာဝတော; ဓုတဝါဒါဒိဂုဏာနမ္ပိ တထာဘာဝေ ဧတေနေဝ နယေန တေသံ ဂုဏာနံ ပါကဋယောဂတော စ ပရေသံ နိစ္ဆိတဘာဝတော စ. ပညဝတော ဂုဏာတိ ပညာပဘေဒပဘာဝိတေ ဂုဏဝိသေသေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေ ဟိ ယေဘုယျေန ပရေသံ အဝိသယာ. တေနာဟ – ‘‘န သက္ကာ အကထိတာ ဇာနိတု’’န္တိ. ဝိသဘာဂါ သဘာဂါ နာမ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလေသု ပုထုဇ္ဇနေသု, တေ ပန အပ္ပဟီနရာဂဒေါသတာယ ပရဿ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂုဏံ မက္ခေတွာ အဝိဇ္ဇမာနံ အဝဏ္ဏမေဝ ဃောသေန္တီတိ အာဟ – ‘‘ဝိသဘာဂ…ပေ… ကထေန္တီ’’တိ.

93. 'Poseedor de poderes' (iddhimā) se refiere a una cualidad manifiesta sin necesidad del anuncio ajeno, ya que se hace evidente por sí misma mediante actos como el estremecimiento de un palacio o los viajes celestiales; lo mismo ocurre con cualidades como la defensa de las prácticas ascéticas (dhutavāda), etc., porque por ese mismo método tales virtudes están vinculadas a lo manifiesto y a la certeza de los demás. 'Cualidades del sabio' se refiere a las distinciones especiales de las cualidades producidas por la clasificación de la sabiduría. Estas, por lo general, no son accesibles al conocimiento de otros. Por eso se dice: 'no es posible conocerlas si no se expresan'. 'Diferentes' y 'similares' se refiere a las personas mundanas en quienes abunda la atención inapropiada (ayonisomanasikāra); estas, debido a que no han abandonado la codicia y el odio, desprecian la virtud existente en el otro y proclaman solo la falta inexistente; por eso dice: 'diferentes... hasta... comentan'.

ယာ အဋ္ဌာရသန္နံ ဓာတူနံ သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော ယထာဘူတံ ပဇာနနာ, အယံ ဓာတုကုသလတာ. အာယတနကုသလတာယပိ ဧသေဝ နယော. အဝိဇ္ဇာဒီသု ဒွါဒသသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု ကောသလ္လံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလတာ. ဣဒံ ဣမဿ ဖလဿ ဌာနံ ကာရဏံ, ဣဒံ အဋ္ဌာနံ အကာရဏန္တိ ဧဝံ ဌာနဉ္စ ဌာနတော, အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနနာ, အယံ ဌာနာဋ္ဌာနကုသလတာ. ယော ပန ဣမေသု ဓာတုအာဒီသု ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန နိဿင်္ဂဂတိယာ ပဏ္ဍာတိ လဒ္ဓနာမေန ဉာဏေန ဣတော ဂတော ပဝတ္တော, အယံ ပဏ္ဍိတော နာမာတိ အာဟ – ‘‘ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပဏ္ဍိတော’’တိ. မဟန္တာနံ အတ္ထာနံ ပရိဂ္ဂဏှနတော မဟတီ ပညာ ဧတဿာတိ မဟာပညော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယောတိ အာဟ – ‘‘မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော’’တိ.

Aquel conocimiento tal como es del surgimiento, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de los dieciocho elementos es la 'habilidad en los elementos' (dhātukusalatā). El mismo método se aplica a la 'habilidad en las bases' (āyatanakusalatā). La destreza en los doce factores de la originación dependiente, como la ignorancia y otros, es la 'habilidad en la originación dependiente' (paṭiccasamuppādakusalatā). El conocimiento tal como es de lo posible como posible (causa) y de lo imposible como imposible (no causa), es la 'habilidad en lo posible e imposible' (ṭhānāṭṭhānakusalatā). Aquel que procede con un conocimiento que ha obtenido el nombre de 'sabio' (paṇḍita) debido a la ausencia de apego mediante la comprensión plena y la penetración de estos elementos, etc., es llamado 'sabio'; por eso dice: 'es sabio por estas cuatro razones'. 'Gran sabiduría' (mahāpañño) es aquel que posee una sabiduría inmensa por comprender grandes propósitos. En los demás términos se aplica el mismo método; por eso dice: 'el significado es que está dotado de gran sabiduría, etc'.

နာနတ္တန္တိ ယာဟိ မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ထေရော ‘‘မဟာပညော’’တိအာဒိနာ ကိတ္တီယတိ, တာသံ မဟာပညာဒီနံ ဣဒံ နာနတ္တံ အယံ ဝေမတ္တတာ. ယဿ ကဿစိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၂၁၆; သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၁၀; အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၅၈၄) ဝိသေသတော အရူပဓမ္မဿ မဟတ္တံ နာမ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ တဒဿ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ဒဿေန္တော, ‘‘မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟေတုမဟန္တတာယ ပစ္စယမဟန္တတာယ နိဿယမဟန္တတာယ ပဘေဒမဟန္တတာယ ကိစ္စမဟန္တတာယ [Pg.271] ဖလမဟန္တတာယ အာနိသံသမဟန္တတာယ စ သီလက္ခန္ဓဿ မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဟေတူ အလောဘာဒယော, ပစ္စယာ ဟိရောတ္တပ္ပသဒ္ဓါသတိဝီရိယာဒယော. နိဿယာ သာဝကဗောဓိပစ္စေကဗောဓိသမ္မာသမ္ဗောဓိနိယတတာ တံသမင်္ဂိနော စ ပုရိသဝိသေသာ. ပဘေဒေါ စာရိတ္တာဒိဝိဘာဂေါ. ကိစ္စံ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဋိပက္ခဿ ဝိဓမနံ. ဖလံ သဂ္ဂသမ္ပဒါ နိဗ္ဗာနသမ္ပဒါ စ. အာနိသံသော ပိယမနာပတာဒိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၉) အာကင်္ခေယျသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၄ အာဒယော) စ အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန သမာဓိက္ခန္ဓာဒီနမ္ပိ မဟန္တတာ ယထာရဟံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဌာနာဋ္ဌာနာဒီနံ ပန မဟန္တဘာဝေါ မဟာဝိသယတာယ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဌာနာဋ္ဌာနာနံ မဟာဝိသယတာ ဗဟုဓာတုကသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၂၄ အာဒယော) သယမေဝ အာဂမိဿတိ. ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ သမာဓိက္ခန္ဓေ နိဒ္ဓါရိတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, အရိယသစ္စာနံ သကလသာသနသင်္ဂဟဏတော သစ္စဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၁၈၉ အာဒယော) တံသံဝဏ္ဏနာသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၈၉ အာဒယော) အာဂတနယေန. သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ ဝိဘင်္ဂါဒီသု (ဝိဘ. ၃၅၅ အာဒယော) တံသံဝဏ္ဏနာဒီသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၃၅၅ အာဒယော) စ အာဂတနယေန. သာမညဖလာနံ မဟတော ဟိတဿ မဟတော သုခဿ မဟတော အတ္ထဿ မဟတော ယောဂက္ခေမဿ နိပ္ဖတ္တိဘာဝတော သန္တပဏီတနိပုဏအတက္ကာဝစရပဏ္ဍိတဝေဒနီယဘာဝတော စ. အဘိညာနံ မဟာသမ္ဘာရတော မဟာဝိသယတော မဟာကိစ္စတော မဟာနုဘာဝတော မဟာနိပ္ဖတ္တိတော စ. နိဗ္ဗာနဿ မဒနိမ္မဒနာဒိမဟတ္ထသိဒ္ဓိတော မဟန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Diversidad' (nānatta) se refiere a la distinción o diferencia entre esas facultades como la gran sabiduría, por las cuales el anciano es elogiado como 'de gran sabiduría', etc. La grandeza de cualquier fenómeno, especialmente de los fenómenos inmateriales (arūpadhamma), debe conocerse por el cumplimiento de su función; mostrando esto mediante el cumplimiento de su función, dice: 'es gran sabiduría porque comprende el gran agregado de la virtud', etc. En ese contexto, la grandeza del agregado de la virtud debe conocerse por la grandeza de su causa, de su condición, de su apoyo, de su variedad, de su función, de su fruto y de su beneficio. Allí, las causas son la ausencia de codicia, etc.; las condiciones son el pudor moral, el temor moral, la fe, la atención plena, el esfuerzo, etc. Los apoyos son la determinación hacia el despertar de un discípulo, de un Buda solitario o de un Buda perfectamente iluminado, y las personas especiales que poseen tales cualidades. La variedad se refiere a la distinción entre conducta (cāritta), etc. La función es la destrucción de lo opuesto mediante el abandono de los factores, etc. El fruto es la perfección celestial y la perfección del Nibbāna. El beneficio es ser amado, agradable, etc. Este es el resumen aquí; el detalle debe conocerse según el método que aparece en el Visuddhimagga y en el Ākaṅkheyyasutta, etc. Por este método, debe determinarse y conocerse la grandeza de los agregados de concentración, etc., según corresponda; pero la grandeza de lo posible e imposible, etc., debe conocerse por la magnitud de su ámbito (visaya). La magnitud del ámbito de lo posible e imposible aparecerá por sí misma en el Bahudhātukasutta. La de las moradas y realizaciones debe conocerse por el método determinado en el agregado de la concentración; la de las Nobles Verdades, por el método que aparece en el Saccavibhaṅga y sus comentarios, debido a que comprenden toda la Enseñanza. La de los fundamentos de la atención plena, etc., según el método de los Vibhaṅga y sus comentarios. La de los frutos de la vida ascética, por ser la consumación de un gran beneficio, una gran felicidad, un gran propósito y una gran seguridad frente al cautiverio, y por ser estados pacíficos, sublimes, sutiles, más allá del razonamiento y experimentables por los sabios. La de los conocimientos directos (abhiññā), por sus grandes requisitos, gran ámbito, gran función, gran poder y gran logro. La grandeza del Nibbāna debe conocerse por el cumplimiento del gran propósito de erradicar la embriaguez del orgullo, etc.

ပုထုပညာတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – နာနာခန္ဓေသု ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ, ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော နာမ…ပေ… အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော နာမာ’’တိ, ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တေသုပိ ‘‘ဧကဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော, ဧကာဒသဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော, ဧကဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော, ဧကဝိဓေန သညာက္ခန္ဓော…ပေ… ဧကဝိဓေန ဝိညာဏက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ ဧကေကဿ ခန္ဓဿ ဧကဝိဓာဒိဝသေန အတီတာဒိဘေဒဝသေနပိ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တထာ ‘‘ဣဒံ စက္ခာယတနံ နာမ…ပေ… ဣဒံ ဓမ္မာယတနံ နာမ. တတ္ထ ဒသာယတနာ ကာမာဝစရာ, ဒွေ စတုဘူမကာ’’တိ ဧဝံ အာယတနနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ.

El significado de 'sabiduría extensa' (puthupaññā) debe entenderse aquí también según el método ya mencionado. No obstante, existe esta distinción: el conocimiento opera en los diversos agregados, es decir, 'esto se llama el agregado de la forma... hasta... esto se llama el agregado de la conciencia'; así, el conocimiento opera en relación con la diferenciación de los cinco agregados. Incluso en estos, el conocimiento opera en relación con la diferenciación de cada agregado individual por medio de ser de una clase, de once clases, etc., y por medio de la distinción entre pasado y otros tiempos, como en: 'el agregado de la forma es de una clase, el agregado de la forma es de once clases; el agregado de la sensación es de una clase, el agregado de la sensación es de muchas clases; el agregado de la percepción es de una clase... hasta... el agregado de la conciencia es de una clase, el agregado de la conciencia es de muchas clases'. Del mismo modo, el conocimiento opera en relación con la diversidad de las bases sensoriales, como en: 'esto se llama la base del ojo... hasta... esto se llama la base de los fenómenos. Allí, diez bases pertenecen al reino del deseo y dos pertenecen a los cuatro planos'.

နာနာဓာတူသူတိ [Pg.272] ‘‘အယံ စက္ခုဓာတု နာမ…ပေ… အယံ မနောဝိညာဏဓာတု နာမ. တတ္ထ သောဠသ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, ဒွေ စတုဘူမကာ’’တိ ဧဝံ နာနာဓာတူသု ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တယိဒံ ဥပါဒိဏ္ဏကဓာတုဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉှိ ဒွိန္နဉ္စ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဥပါဒိဏ္ဏကဓာတူသုယေဝ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တဉ္စ ခေါ ဧကဒေသတောဝ, နော နိပ္ပဒေသတော, အနုပါဒိဏ္ဏကဓာတူနံ ပန နာနာကရဏံ န ဇာနန္တိယေဝ. သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံယေဝ ပန, ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓော သေတော ဟောတိ, ဣမဿ ကဏှော, ဣမဿ ဗဟလတ္တစော, ဣမဿ တနုတ္တစော, ဣမဿ ပတ္တံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဧဝရူပံ, ဣမဿ ပုပ္ဖံ နီလံ ပီတံ လောဟိတံ ဩဒါတံ သုဂန္ဓံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ, ဖလံ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တံ ဒီဃံ ဝဋ္ဋံ သုသဏ္ဌာနံ မဋ္ဌံ ဖရုသံ သုဂန္ဓံ မဓုရံ တိတ္တကံ အမ္ဗိလံ ကဋုကံ ကသာဝံ, ကဏ္ဋကော တိခိဏော အတိခိဏော ဥဇုကော ကုဋိလော လောဟိတော ဩဒါတော ဟောတီ’’တိ ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ.

En los diversos elementos: 'esto se llama el elemento del ojo... hasta... esto se llama el elemento de la conciencia mental. Allí, dieciséis elementos pertenecen al reino del deseo y dos pertenecen a los cuatro planos'; de esta manera, el conocimiento opera en relación con los diversos elementos. Debe entenderse que esto se dice en relación con los elementos asimilados (karmicamente). Pues el conocimiento de los Budas Pacceka y de los dos discípulos principales opera en relación con la diferenciación únicamente de los elementos asimilados. Y esto es solo parcial, no total; ellos simplemente no conocen la diferenciación de los elementos no asimilados. Pero solo en los Budas Omniscientes opera el conocimiento en relación con la diversidad de los elementos de la siguiente manera: 'debido a la predominancia de tal elemento, el tronco de este árbol es blanco, el de aquel es negro; este tiene la corteza gruesa, aquel la corteza fina; la hoja de este es de tal forma y color; la flor de este es azul, amarilla, roja, blanca, fragante o maloliente; el fruto es pequeño, grande, largo, redondo, bien formado, liso, áspero, fragante, dulce, amargo, ácido, picante o astringente; la espina es afilada, muy afilada, recta, curva, roja o blanca'.

အတ္ထေသူတိ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု. နာနာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသူတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော သန္တာနဘေဒတော စ နာနပ္ပဘေဒေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု. အဝိဇ္ဇာဒိအင်္ဂါနဉှိ ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသညိတာတိ. တေနာဟ – သင်္ခါရပိဋကေ ‘‘ဒွါဒသ ပစ္စယာ ဒွါဒသ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါ’’တိ. နာနာသုညတမနုပလဗ္ဘေသူတိ နာနာသဘာဝေသု နိစ္စသာရာဒိဝိရဟတော သုညသဘာဝေသု, တတော ဧဝ ဣတ္ထိပုရိသအတ္တအတ္တနိယာဒိဝသေန အနုပလဗ္ဘေသု သဘာဝေသု. မ-ကာရော ဟေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရော. နာနာအတ္ထေသူတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယေသု ပစ္စယုပ္ပန္နာဒိနာနာအတ္ထေသု. ဓမ္မေသူတိ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယေသု ပစ္စယာဒိနာနာဓမ္မေသု. နိရုတ္တီသူတိ တေသံယေဝ အတ္ထဓမ္မာနံ နိဒ္ဓါရဏဝစနသင်္ခါတာသု နာနာနိရုတ္တီသု. ပဋိဘာနေသူတိ ဧတ္ထ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီသု ဝိသယဘူတေသု, ‘‘ဣမာနိ ဣဒမတ္ထဇောတကာနီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၂၅-၇၄၅) တထာ တထာ ပဋိဘာနတော ပဋိဘာနာနီတိ လဒ္ဓနာမေသု ဉာဏေသု. ပုထု နာနာသီလက္ခန္ဓေသူတိအာဒီသု သီလဿ ပုထုတ္တံ နာနတ္တဉ္စ ဝုတ္တမေဝ. ဣတရေသံ ပန ဝုတ္တနယာနုသာရေန သုဝိညေယျတ္တာ ပါကဋမေဝ. ယံ ပန အဘိန္နံ ဧကမေဝ နိဗ္ဗာနံ, တတ္ထ ဥပစာရဝသေန ပုထုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘ပုထု နာနာဇနသာဓာရဏေ ဓမ္မေ သမတိက္ကမ္မာ’’တိ. တေနဿ မဒနိမ္မဒနာဒိပရိယာယေန ပုထုတ္တံ ပရိဒီပိတံ ဟောတိ.

En los objetos: en los objetos como la forma y otros. En las diversas originaciones dependientes: en los factores de la originación dependiente con sus diversas distinciones, tanto internas como externas y según la continuidad. Pues cada uno de los factores, como la ignorancia y otros, es designado como originación dependiente. Por ello se dice en el Saṅkhārapiṭaka: 'doce condiciones son doce originaciones dependientes'. En las diversas vacuidades no halladas: en las naturalezas diversas que son de naturaleza vacía por estar desprovistas de una esencia permanente y otros, y por tanto, naturalezas no halladas en términos de mujer, hombre, yo, lo perteneciente al yo, etc. La letra 'm' (en nānāsuññatamanupalabbhesu) es aquí una inserción por eufonía. En los diversos significados: en los diversos significados como lo surgido de condiciones, etc., que son el dominio del conocimiento analítico del significado (atthapaṭisambhidā). En los fenómenos: en los diversos fenómenos como las condiciones, etc., que son el dominio del conocimiento analítico de la doctrina (dhammapaṭisambhidā). En las expresiones lingüísticas: en las diversas expresiones que consisten en el lenguaje que determina esos mismos significados y fenómenos. En las perspicacias: aquí, en los conocimientos que han obtenido el nombre de 'perspicacias' porque iluminan de tal o cual manera, como 'estos iluminan este significado', en relación con los dominios del conocimiento analítico del significado y otros. En 'extensas y diversas virtudes' y demás, ya se ha mencionado la extensión y diversidad de la virtud. Para los demás términos, es evidente por ser fáciles de comprender según el método ya expuesto. En cuanto al Nirvana, que es único y no está diferenciado, se dice que la extensión se toma allí por medio de una figura retórica (upacāra): 'habiendo trascendido los extensos fenómenos comunes a las diversas personas'. Por lo tanto, su extensión se ilustra mediante sinónimos como el 'aplastamiento de la embriaguez', etc.

ဧဝံ [Pg.273] ဝိသယဝသေန ပညာယ မဟတ္တံ ပုထုတ္တဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန ဟာသဘာဝံ, ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ဇဝနဘာဝံ, ကိစ္စဝသေန တိက္ခာဒိဘာဝဉ္စ ဒဿေတုံ, ‘‘ကတမာ ဟာသပညာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟာသဗဟုလောတိ ပီတိဗဟုလော. သေသပဒါနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သီလံ ပရိပူရေတီတိ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ ဟုတွာ ပီတိသဟဂတာယ ပညာယ. ပီတိသောမနဿသဟဂတာ ဟိ ပညာ အဘိရတိဝသေန အာရမ္မဏေ ဖုလ္လာ ဝိကသိတာ ဝိယ ပဝတ္တတိ; န ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ပါတိမောက္ခသီလံ ဌပေတွာ ဟာသနီယံ ပရံ တိဝိဓမ္ပိ သီလံ ပရိပူရေတီတိ အတ္ထော. ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ ပုန သီလက္ခန္ဓမာဟ. သမာဓိက္ခန္ဓန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

Habiendo mostrado así la grandeza y la extensión de la sabiduría por medio de su objeto, ahora, para mostrar su naturaleza gozosa por medio de los fenómenos asociados, su naturaleza veloz por medio del modo de operar, y su naturaleza aguda y demás por medio de su función, se dice: '¿qué es la sabiduría gozosa (hāsapaññā)?', etc. Allí, 'abundante en alegría' significa abundante en regocijo (pīti). Los términos restantes son sinónimos de lo mismo. 'Perfecciona la virtud' significa que, estando lleno de júbilo y regocijo, perfecciona la virtud con una sabiduría acompañada de regocijo. Pues la sabiduría acompañada de regocijo y felicidad mental opera en el objeto de forma expandida y floreciente debido al deleite; no así la sabiduría acompañada de ecuanimidad. El significado es que, exceptuando la virtud del Pātimokkha, perfecciona los otros tres tipos de virtud que son causa de alegría. Se menciona de nuevo el 'agregado de la virtud' por haber sido mencionado por separado. El mismo método se aplica al 'agregado de la concentración' y demás.

ရူပံ အနိစ္စတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ရူပက္ခန္ဓံ အနိစ္စန္တိ သီဃံ ဝေဂေန ပဝတ္တိယာ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝေန ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ သာတိသယတ္တာ ဣန္ဒေန ဝိဿဋ္ဌဝဇိရံ ဝိယ လက္ခဏံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တီ အဒန္ဓာယန္တီ ရူပက္ခန္ဓေ အနိစ္စလက္ခဏံ ဝေဂသာ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, တသ္မာ သာ ဇဝနပညာ နာမာတိ အတ္ထော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာဝသေန ဇဝနပညံ ဒဿေတွာ ဗလဝဝိပဿနာဝသေန ဒဿေတုံ, ‘‘ရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ခယဋ္ဌေနာတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇနတော ခယသဘာဝတ္တာ. ဘယဋ္ဌေနာတိ ဘယာနကဘာဝတော. အသာရကဋ္ဌေနာတိ အတ္တသာရဝိရဟတော နိစ္စသာရာဒိဝိရဟတော စ. တုလယိတွာတိ တုလာဘူတာယ ဝိပဿနာပညာယ တုလေတွာ. တီရယိတွာတိ တာယ ဧဝ တီရဏဘူတာယ တီရေတွာ. ဝိဘာဝယိတွာတိ ယာထာဝတော ပကာသေတွာ ပဉ္စက္ခန္ဓံ ဝိဘူတံ ကတွာ. ရူပနိရောဓေတိ ရူပက္ခန္ဓဿ နိရောဓဘူတေ နိဗ္ဗာနေ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဝသေန. ဣဒါနိ သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာဝသေန ဇဝနပညံ ဒဿေတုံ, ပုန ‘‘ရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာဝသေနာတိ ကေစိ.

La forma es impermanente, rápidamente corre: esto significa que, debido a que opera con gran velocidad y se aleja de lo opuesto (la permanencia), y debido a la excelencia del esfuerzo previo, penetra la característica en el agregado de la forma como un rayo lanzado por Indra, sin vacilar; penetra velozmente la característica de impermanencia en el agregado de la forma, por lo tanto se llama 'sabiduría veloz'. El mismo método se aplica a los términos restantes. Habiendo mostrado así la sabiduría veloz por medio de la visión clara (vipassanā) que toma las características como objeto, se dice: 'la forma...', etc., para mostrarla por medio de la visión clara poderosa. Allí, 'en el sentido de agotamiento' (khayaṭṭhena) significa que, dondequiera que surge, allí mismo se disuelve, por ser de naturaleza perecedera. 'En el sentido de temor' (bhayaṭṭhena) significa por su naturaleza aterradora. 'En el sentido de falta de esencia' (asārakaṭṭhena) significa por estar desprovisto de una esencia del yo y de una esencia de permanencia, etc. 'Habiendo sopesado' (tulayitvā) significa habiendo sopesado con la sabiduría de la visión clara que actúa como una balanza. 'Habiendo juzgado' (tīrayitvā) significa habiendo juzgado con esa misma visión clara. 'Habiendo clarificado' (vibhāvayitvā) significa habiendo manifestado conforme a la realidad, haciendo evidente el pentada de agregados. 'En el cese de la forma' significa en el Nirvana, que es el cese del agregado de la forma, por medio de la inclinación, tendencia y propensión hacia él. Ahora, para mostrar la sabiduría veloz por medio de la visión clara que ha alcanzado su cima, se dice de nuevo: 'la forma...', etc. Algunos dicen que esto es por medio de la visión clara que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā).

ဉာဏဿ တိက္ခဘာဝေါ နာမ သဝိသေသံ ပဋိပက္ခသမုစ္ဆိန္ဒနေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ, ‘‘ခိပ္ပံ ကိလေသေ ဆိန္ဒတီတိ တိက္ခပညာ’’တိ ဝတွာ တေ ပန ကိလေသေ ဝိဘာဂေန ဒဿေန္တော, ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္က’’န္တိအာဒိမာဟ. တိက္ခပညော ဟိ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ, ပဋိပဒါ စဿ န စလတီတိ အာဟ – ‘‘ဧကသ္မိံ အာသနေ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ အဓိဂတာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိ.

La agudeza del conocimiento debe conocerse especialmente por la erradicación de los estados opuestos; habiendo dicho que 'la sabiduría aguda es la que corta rápidamente las impurezas', se muestran detalladamente dichas impurezas diciendo 'un pensamiento sensual surgido', etc. Quien posee sabiduría aguda tiene una comprensión directa rápida, y se dice que su práctica no flaquea: 'en un solo asiento se alcanzan los cuatro caminos nobles', etc.

‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ’’တိ ယာထာဝတော ဒဿနေန သစ္စသမ္ပဋိဝေဓော ဣဇ္ဈတိ, န အညထာတိ ကာရဏမုခေန နိဗ္ဗေဓိကပညံ ဒဿေတုံ, ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု [Pg.274] ဥဗ္ဗေဂဗဟုလော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဗ္ဗေဂဗဟုလောတိ ဝုတ္တနယေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အဘိဏှံ ပဝတ္တသံဝေဂေါ. ဥတ္တာသဗဟုလောတိ ဉာဏုတြာသဝသေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဗဟုသော ဥတြသ္တမာနသော. တေန အာဒီနဝါနုပဿနမာဟ. ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလောတိ ပန ဣမိနာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနံ အာဟ – အရတိဗဟုလောတိအာဒိနာ တဿာ ဧဝ အပရာပရုပ္ပတ္တိံ. ဗဟိမုခေါတိ သဗ္ဗသင်္ခါရတော ဗဟိဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တဉာဏမုခေါ, တထာ ဝါ ပဝတ္တိတဝိမောက္ခမုခေါ. နိဗ္ဗိဇ္ဈနံ နိဗ္ဗေဓော, သော ဧတိဿာ အတ္ထိ, နိဗ္ဗိဇ္ဈတီတိ ဝါ နိဗ္ဗေဓာ, သာဝ ပညာ နိဗ္ဗေဓိကာ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

Mediante la visión de las cosas tal como son —'Todas las formaciones son impermanentes, sufrientes, sujetas al cambio, condicionadas, originadas dependientemente, sujetas a la extinción, al decaimiento y al cese'— se logra la penetración de las verdades, y no de otra manera. Para mostrar la sabiduría penetrante a través de su causa, se dijo: 'está lleno de agitación ante todas las formaciones', etc. Allí, 'lleno de agitación' significa una conmoción espiritual (saṃvega) que ocurre frecuentemente hacia todas las formaciones por el método mencionado. 'Lleno de pavor' significa tener la mente frecuentemente aterrorizada ante todas las formaciones debido al conocimiento del temor; con esto se indica la contemplación del peligro (ādīnavānupassanā). Con 'lleno de hastío' se indica la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā), y con 'lleno de descontento', etc., el surgimiento repetido de la misma. 'Orientado hacia afuera' significa que el conocimiento está dirigido hacia el Nibbāna, que es externo a todas las formaciones, o que está orientado hacia la liberación (vimokkha). Penetrar es la penetración (nibbedha); esta sabiduría posee tal penetración o ella penetra, por lo tanto es sabiduría penetrante. Lo que no se ha detallado aquí en cuanto a su significado debe entenderse según el método explicado anteriormente.

ပဇ္ဇတိ ဧတေန ဝိပဿနာဒိကောတိ ပဒံ, သမာပတ္တိ, တသ္မာ အနုပဒန္တိ အနုသမာပတ္တိယောတိ အတ္ထော. ပဒံ ဝါ သမ္မသနုပဂါ ဓမ္မာ ဝိပဿနာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘သမာပတ္တိဝသေန ဝါ’’တိ. ဈာနင်္ဂဝသေန ဝါတိ ဈာနင်္ဂဝသေနာတိ စ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ကမတ္ထော ဣဓ ပဒသဒ္ဒေါ, တသ္မာ အနုပဒံ အနုက္ကမေနာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အနုပဋိပါဋိယာ’’တိ. ဓမ္မဝိပဿနန္တိ တံတံသမာပတ္တိစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပဿနံ. ဝိပဿတီတိ သမာပတ္တိယော ဈာနမုခေန တေ တေ ဓမ္မေ ယာထာဝတော ပရိဂ္ဂဟေတွာ, ‘‘ဣတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိနာ သမ္မသတိ. အဒ္ဓမာသေန အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥက္ကံသဂတဿ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရဿ နိပ္ပဒေသေန ပဝတ္တိယမာနတ္တာ, သာဝကပါရမီဉာဏဿ စ တထာ ပဋိပါဒေတဗ္ဗတ္တာ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော; ဓမ္မသေနာပတိ ပန တတော စိရေန, ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ မောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရောပိ မဟာပညောဝ, တသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရောဝ မဟာပညတရောတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ, ‘‘မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္မသနံ စရတိ ဧတ္ထာတိ သမ္မသနစာရော, ဝိပဿနာဘူမိ, တံ သမ္မသနစာရံ. ဧကဒေသမေဝါတိ သကအတ္တဘာဝေ သင်္ခါရေ အနဝသေသတော ပရိဂ္ဂဟေတုဉ္စ သမ္မသိတုဉ္စ အသက္ကောန္တံ အတ္တနော အဘိနီဟာရသမုဒါဂတဉာဏဗလာနုရူပံ ဧကဒေသမေဝ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သမ္မသန္တော. နနု စ ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆) ဝစနတော ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စိတုကာမေန သဗ္ဗံ ပရိညေယျံ ပရိဇာနိတဗ္ဗမေဝ? သစ္စမေတံ, တဉ္စ ခေါ သမ္မသနုပဂဓမ္မဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မာ သသန္တာနဂတေ သဗ္ဗဓမ္မေ[Pg.275], ပရသန္တာနဂတေ စ တေသံ သန္တာနဝိဘာဂံ အကတွာ ဗဟိဒ္ဓါဘာဝသာမညတော သမ္မသနံ, အယံ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရော. ထေရော ပန ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မေပိ သန္တာနဝိဘာဂေန ကေစိ ကေစိ ဥဒ္ဓရိတွာ သမ္မသိ, တဉ္စ ခေါ ဉာဏေန ဖုဋ္ဌမတ္တံ ကတွာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော ဝိယ ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော’’တိ. တတ္ထ ဉာဏေန နာမ ယာဝတာ နေယျံ ပဝတ္တိတဗ္ဗံ, တထာ အပဝတ္တနတော ‘‘ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယ အဘာဝတော ‘‘ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော’’တိ ဝုတ္တံ.

La palabra 'pada' se refiere a aquello por lo cual se alcanza la visión clara, etc., es decir, un logro (samāpatti); por lo tanto, 'anupada' significa 'según los logros sucesivos'. O bien, 'pada' se refiere a los fenómenos que se someten a la exploración (sammasana), por ser el lugar donde ocurre la visión clara. Por eso se dice: 'por medio de los logros'. 'Por medio de los factores del jhana' tiene el mismo sentido. Sin embargo, en el Comentario, la palabra 'pada' aquí significa orden; por lo tanto, 'anupada' significa 'en sucesión', y por eso se dice 'en orden'. 'Visión clara de los fenómenos' (dhamma-vipassanā) es la visión clara de los fenómenos incluidos en el surgimiento de la mente de cada logro. 'Ve con claridad' significa que, habiendo aprehendido correctamente esos diversos fenómenos a través de los jhanas, los explora diciendo 'así es el sufrimiento', etc. Sāriputta alcanzó el estado de Arahant en medio mes debido a que la exploración de los discípulos excelentes se realiza de manera completa y porque el conocimiento de la perfección de un discípulo debe ser desarrollado de esa manera. Aun así, aunque el venerable Mahāmoggallāna alcanzó el estado de Arahant en poco tiempo y el General del Dhamma (Sāriputta) mucho después, esto es así porque, aunque el venerable Moggallāna también poseía gran sabiduría, el venerable Sāriputta poseía una sabiduría aún mayor. Ahora, para aclarar ese punto, se dijo: 'el venerable Mahāmoggallāna', etc. El lugar donde se realiza la exploración es el ámbito de la exploración (sammasanacāra), es decir, el terreno de la visión clara. 'Solo una parte' significa que, no pudiendo aprehender y explorar exhaustivamente todas las formaciones en su propio ser, exploraba aprehendiendo solo una parte conforme al poder de su conocimiento nacido de su resolución previa. ¿Acaso no se ha dicho: 'Monjes, sin comprender directamente, sin comprender plenamente, sin desapegarse y sin abandonar el todo, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento' (SN 4.26)? Por lo tanto, quien desea liberarse del sufrimiento del ciclo (vaṭṭa) debe comprender plenamente todo lo que debe ser comprendido. Esto es cierto, pero se dijo con respecto a los fenómenos sujetos a la exploración. Por lo tanto, la exploración de todos los fenómenos en el propio flujo mental y en los flujos ajenos, sin hacer distinción de flujos, sino de manera general como estados externos, es el ámbito de exploración de los discípulos. Sin embargo, el Thera (Sāriputta) extrajo y exploró incluso los fenómenos externos mediante la distinción de los flujos, haciéndolo simplemente al ser tocados por su conocimiento. Por eso se dijo: 'como quien presiona con la punta de un bastón, explorando solo una parte'. Allí, 'con la punta de un bastón' se dice porque su conocimiento no se extendió a todo lo que puede ser conocido. Debido a la ausencia de visión clara de los fenómenos uno tras otro (anupada-dhamma-vipassanā), se dijo 'explorando solo una parte'.

ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မသနစာရော ဒသသဟဿိလောကဓာတုယံ သတ္တသန္တာနဂတာ, အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ စ သင်္ခါရာတိ ဝဒန္တိ, ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသူတိ အပရေ. တထာ ဟိ အဒ္ဓတ္တယဝသေန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယံ ဩသရိတွာ ဆတ္တိံသကောဋိသတသဟဿမုခေန ဗုဒ္ဓါနံ မဟာဝဇိရဉာဏံ ပဝတ္တံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သသန္တာနဂတေဟိ သဒ္ဓိံ မဇ္ဈိမဒေသဝါသိသတ္တသန္တာနဂတာ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ စ သမ္မသနစာရောတိ ဝဒန္တိ, ဇမ္ဗုဒီပဝါသိသတ္တသန္တာနဂတာတိ ကေစိ. ဓမ္မသေနာပတိနောပိ ယထာဝုတ္တသာဝကာနံ ဝိပဿနာဘူမိယေဝ သမ္မသနစာရော. တတ္ထ ပန ထေရော သာတိသယံ နိရဝသေသံ အနုပဒဓမ္မံ ဝိပဿိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သာဝကာနံ သမ္မသနစာရံ နိပ္ပဒေသံ သမ္မသီ’’တိ.

Se dice que el ámbito de exploración de los Budas comprende las formaciones en los flujos de los seres y las no ligadas a las facultades en los diez mil sistemas de mundos; otros dicen que en cien mil millones de universos. Pues, habiendo penetrado en el método del origen dependiente a través de los tres tiempos, el conocimiento de gran diamante de los Budas se manifiesta a través de treinta y seis billones de modos. Se dice que el ámbito de exploración de los Paccekabuddhas comprende, junto con las de su propio flujo, las formaciones en los flujos de los seres que habitan en la región media y las no ligadas a las facultades; algunos dicen que las de los seres que habitan en Jambudīpa. El ámbito de exploración del General del Dhamma (Sāriputta) es precisamente el terreno de la visión clara de los discípulos mencionados anteriormente. Pero allí, el Thera vio con claridad de manera superior y exhaustiva los fenómenos uno tras otro. Por eso se dijo: 'exploró exhaustivamente el ámbito de exploración de los discípulos'.

တတ္ထ ‘‘သာဝကာနံ ဝိပဿနာဘူမီ’’တိ ဧတ္ထ သုက္ခဝိပဿကာ လောကိယာဘိညပ္ပတ္တာ ပကတိသာဝကာ အဂ္ဂသာဝကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါတိ ဆသု ဇနေသု သုက္ခဝိပဿကာနံ ဈာနာဘိညာဟိ အနဓိဂတပညာနေပုညတ္တာ အန္ဓာနံ ဝိယ ဣစ္ဆိတပဒေသောက္ကမနံ ဝိပဿနာကာလေ ဣစ္ဆိကိစ္ဆိတဓမ္မဝိပဿနာ နတ္ထိ. တေ ယထာပရိဂ္ဂဟိတဓမ္မမတ္တေယေဝ ဌတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တိ. လောကိယာဘိညပ္ပတ္တာ ပန ပကတိသာဝကာ ယေန မုခေန ဝိပဿနံ အာရဘန္တိ; တတော အညေန ဝိပဿနံ ဝိတ္ထာရိကံ ကာတုံ သက္ကောန္တိ ဝိပုလဉာဏတ္တာ. မဟာသာဝကာ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နတ္တာ တတော သာတိသယံ ဝိပဿနံ ဝိတ္ထာရိကံ ကာတုံ သက္ကောန္တိ. အဂ္ဂသာဝကေသု ဒုတိယော အဘိနီဟာရသမ္ပတ္တိယာ သမာဓာနဿ သာတိသယတ္တာ ဝိပဿနံ တတောပိ ဝိတ္ထာရိကံ ကရောတိ. ပဌမော ပန တတော မဟာပညတာယ သာဝကေဟိ အသာဓာရဏံ ဝိတ္ထာရိကံ ကရောတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တေဟိပိ မဟာဘိနီဟာရတာယ အတ္တနော အဘိနီဟာရာနုရူပံ တတောပိ ဝိတ္ထာရိကဝိပဿနံ ကရောန္တိ. ဗုဒ္ဓါနံ, သမ္မဒေဝ, ပရိပူရိတပညာပါရမိပဘာဝိတ-သဗ္ဗညုတညာဏာဓိဂမနဿ အနုရူပါယာတိ. ယထာ [Pg.276] နာမ ကတဝါလဝေဓပရိစယေန သရဘင်္ဂသဒိသေန ဓနုဂ္ဂဟေန ခိတ္တော သရော အန္တရာ ရုက္ခလတာဒီသု အသဇ္ဇမာနော လက္ခဏေယေဝ ပတတိ; န သဇ္ဇတိ န ဝိရဇ္ဈတိ, ဧဝံ အန္တရာ အသဇ္ဇမာနာ အဝိရဇ္ဈမာနာ ဝိပဿနာ သမ္မသနီယဓမ္မေသု ယာထာဝတော နာနာနယေဟိ ပဝတ္တတိ. ယံ မဟာဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ, တဿ ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေါ ဂဏတော ဝုတ္တောယေဝ.

En el pasaje 'el terreno de la visión cabal de los discípulos', se refiere a seis clases de personas: los practicantes de la visión cabal seca (sukkhavipassaka), los discípulos ordinarios que han alcanzado conocimientos directos mundanos, los grandes discípulos, los discípulos principales, los budas individuales y los budas perfectamente iluminados. Entre estos seis, debido a que los practicantes de la visión cabal seca carecen de la destreza en la sabiduría obtenida mediante las absorciones y los conocimientos directos, en el momento de la visión cabal no poseen la capacidad de investigar cualquier fenómeno deseado, tal como los ciegos que intentan dirigirse a un lugar deseado. Ellos desarrollan la visión cabal permaneciendo únicamente en los fenómenos tal como han sido aprehendidos. Sin embargo, los discípulos ordinarios que han alcanzado conocimientos directos mundanos, a través de cualquier puerta que inicien la visión cabal, son capaces de hacerla extensiva a otros aspectos debido a la amplitud de su conocimiento. Los grandes discípulos, debido a la perfección de su resolución, pueden hacerla extensiva de manera superior a aquello. Entre los discípulos principales, el segundo, por la superioridad de su concentración y la perfección de su resolución, hace la visión cabal aún más extensa que aquel. Pero el primero, debido a su gran sabiduría, la hace extensa de una manera que es extraordinaria para los discípulos. Los budas individuales, por su gran resolución, realizan una visión cabal aún más extensa de acuerdo con su propia resolución. Para los Budas, esto es de acuerdo con el alcance del conocimiento de la omnisciencia, desarrollado a través del perfeccionamiento completo de la perfección de la sabiduría. Así como una flecha disparada por un arquero experto en el tiro al blanco, como Sarabhaṅga, no se detiene en árboles o lianas en el camino y cae exactamente en el blanco, sin detenerse ni desviarse; de la misma manera, la visión cabal, sin detenerse ni desviarse en el camino, procede de acuerdo a la realidad de diversas maneras sobre los fenómenos que deben ser comprendidos. Lo que se denomina 'el gran conocimiento' se ha descrito precisamente en términos de sus diversos modos de proceder según los grupos.

ဧတေသု စ သုက္ခဝိပဿကာနံ ဝိပဿနာစာရော ခဇ္ဇောတပဘာသဒိသော, အဘိညပ္ပတ္တပကတိသာဝကာနံ ဒီပပဘာသဒိသော, မဟာသာဝကာနံ ဩက္ကာပဘာသဒိသော, အဂ္ဂသာဝကာနံ ဩသဓိတာရကာပဘာသဒိသော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ စန္ဒပဘာသဒိသော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ရသ္မိသဟဿပဋိမဏ္ဍိတသရဒသူရိယမဏ္ဍလသဒိသော ဥပဋ္ဌာသိ. တထာ သုက္ခဝိပဿကာနံ ဝိပဿနာစာရော အန္ဓာနံ ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဂမနသဒိသော, လောကိယာဘိညပ္ပတ္တပကတိသာဝကာနံ ဒဏ္ဍကသေတုဂမနသဒိသော, မဟာသာဝကာနံ ဇင်္ဃသေတုဂမနသဒိသော, အဂ္ဂသာဝကာနံ သကဋသေတုဂမနသဒိသော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ မဟာဇင်္ဃမဂ္ဂဂမနသဒိသော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ မဟာသကမဂ္ဂဂမနသဒိသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Entre ellos, el ámbito de la visión cabal de los practicantes de la visión cabal seca se manifestó como la luz de una luciérnaga; el de los discípulos ordinarios que alcanzaron conocimientos directos, como la luz de una lámpara; el de los grandes discípulos, como la luz de una antorcha; el de los discípulos principales, como la luz de la estrella de la mañana; el de los budas individuales, como la luz de la luna; y el de los budas perfectamente iluminados, como el disco del sol de otoño adornado con miles de rayos. Asimismo, debe entenderse que el ámbito de la visión cabal de los practicantes de la visión cabal seca es como el caminar de los ciegos con la punta de un bastón; el de los discípulos ordinarios que alcanzaron conocimientos directos mundanos, como el caminar sobre un puente de tablas; el de los grandes discípulos, como el caminar sobre un puente peatonal; el de los discípulos principales, como el caminar sobre un puente para carros; el de los budas individuales, como el caminar por un gran camino de infantería; y el de los budas perfectamente iluminados, como el caminar por un gran camino real.

အရဟတ္တဉ္စ ကိရ ပတွာတိ ဧတ္ထ ကိရ-သဒ္ဒေါ အနုဿဝလဒ္ဓေါယမတ္ထောတိ ဒီပေတုံ ဝုတ္တော. ပတွာ အညာသိ အတ္တနော ဝိပဿနာစာရဿ မဟာဝိသယတ္တာ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝဿ စ သလ္လက္ခဏေန. ကထံ ပနာယံ မဟာထေရော ဒန္ဓံ အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော သီဃံ အရဟတ္တံ ပတ္တတော ပညာယ အတ္တာနံ သာတိသယံ ကတွာ အညာသီတိ အာဟ – ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. မဟာဇဋန္တိ မဟာဇာလသာခံ အတိဝိယ သိဗ္ဗိတဇာလံ. ယဋ္ဌိံ ပန သာရံ ဝါ ဥဇုံ ဝါ န လဘတိ ဝေဏုဂ္ဂဟဏေ အနုစ္စိနိတွာ ဝေဏုဿ ဂဟိတတ္တာ. ဧဝံသမ္ပဒန္တိ ယထာ တေသု ပုရိသေသု ဧကော ဝေဠုဂ္ဂဟဏေ အနုစ္စိနိတွာ ဝေဠုယဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, ဧကော ဥစ္စိနိတွာ, ဧဝံ နိပ္ဖတ္တိကံ. ပဓာနန္တိ ဘာဝနာနုယုဉ္ဇနံ.

En la frase 'habiendo alcanzado, según se dice, el estado de arahat', la palabra 'kira' (según se dice) se emplea para indicar que este asunto se ha recibido por tradición oral. 'Habiendo alcanzado' significa que lo supo mediante la observación del vasto dominio de su propio ámbito de visión cabal y de su carácter agudo, claro y heroico. Pero, ¿cómo supo este Gran Thera que, aun alcanzando el estado de arahat lentamente, se había hecho superior en sabiduría respecto a quien lo alcanzó rápidamente? Por eso se dice: 'Tal como...'. 'Mahājaṭa' se refiere a una rama con un gran enredo, como una red extremadamente tupida. En cuanto a 'yaṭṭhi', no obtiene una vara sólida o recta debido a que tomó el bambú sin seleccionarlo de entre el matorral. 'Evaṃsampadaṃ' significa que así como entre esos hombres, uno toma una vara de bambú sin seleccionarla y otro después de seleccionarla, así es el resultado. 'Padhāna' se refiere a la dedicación al desarrollo de la meditación.

သတ္တသဋ္ဌိ ဉာဏာနီတိ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၇၃ မာတိကာ) အာဂတေသု တေသတ္တတိယာ ဉာဏေသု ဌပေတွာ ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ သုတမယဉာဏာဒီနိ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏပရိယောသာနာနိ သတ္တသဋ္ဌိ ဉာဏာနိ. တာနိ ဟိ သာဝကေဟိ ပဝိစိတဗ္ဗာနိ, န ဣတရာနိ. သောဠသဝိဓံ ပညန္တိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၃၇၉; သံ. နိ. ဋီ. ၃.၅.၃၇၉) မဟာပညာဒိကာ, နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိပညာတိ ဣဒံ သောဠသဝိဓံ ပညံ.

'Sesenta y siete conocimientos' se refiere a los setenta y tres conocimientos que aparecen en el Paṭisambhidāmagga, excluyendo los seis conocimientos no compartidos, desde el conocimiento basado en lo escuchado hasta el conocimiento de la discriminación de la elocuencia; estos son los sesenta y siete conocimientos. Estos, en efecto, deben ser investigados por los discípulos, no los otros. 'Sabiduría de dieciséis tipos' se refiere a las sabidurías que comienzan con la gran sabiduría y terminan con la sabiduría de las nueve absorciones sucesivas; esta es la sabiduría de dieciséis tipos.

တတြာတိ [Pg.277] တဿ. ဣဒံ ဟောတီတိ ဣဒံ ဒါနိ ဝုစ္စမာနံ အနုပုဗ္ဗသမ္မသနံ ဟောတိ. ဝိပဿနာကောဋ္ဌာသန္တိ ဝိတက္ကာဒိသမ္မသိတဗ္ဗဓမ္မဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တဝိပဿနာဘာဂံ.

'Tatra' significa 'de ello'. 'Esto es' se refiere a lo que se explica ahora como la comprensión gradual. 'División de la visión cabal' se refiere a la parte de la visión cabal clasificada según la división de los fenómenos que deben ser comprendidos, como el pensamiento aplicado y otros.

၉၄. ပဌမေ ဈာနေတိ ဥပသိလေသေ ဘုမ္မံ, တသ္မာ ယေ ပဌမေ ဈာနေ ဓမ္မာတိ ယေ ပဌမဇ္ဈာနသံသဋ္ဌာ ဓမ္မာတိ အတ္ထော. အန္တောသမာပတ္တိယန္တိ စ သမာပတ္တိသဟဂတေ စိတ္တုပ္ပာဒေ သမာပတ္တိသမညံ အာရောပေတွာ ဝုတ္တံ. ဝဝတ္ထိတာတိ ကတဝဝတ္ထနာ နိစ္ဆိတာ. ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္နာ သလက္ခဏတော ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဉာတာ. ဩလောကေန္တောတိ ဉာဏစက္ခုနာ ပစ္စက္ခတော ပဿန္တော. အဘိနိရောပနံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာရောပနံ. အနုမဇ္ဇနံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အနုဝိစာရဏံ. ဖရဏံ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ဗျာပနံ, ဝိပ္ဖာရိကဘာဝေါ ဝါ. သာတန္တိ သာတမဓုရတာ. အဓိက္ခေပေါ ဝိက္ခေပဿ ပဋိပက္ခဘူတံ သမာဓာနံ. ဖုသနံ ဣန္ဒြိယဝိသယဝိညာဏဿ တတော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေန ဝိယ ပဝတ္တိ. ဝေဒယိတံ အာရမ္မဏာနုဘဝနံ. သဉ္ဇာနနံ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏဿ သလ္လက္ခဏံ. စေတယိတံ စေတသော ဗျာပါရော. ဝိဇာနနံ အာရမ္မဏူပလဒ္ဓိ. ကတ္တုကမျတာ စိတ္တဿ အာရမ္မဏေန အတ္ထိကတာ. တသ္မိံ အာရမ္မဏေ အဓိမုစ္စနံ, သန္နိဋ္ဌာနံ ဝါ အဓိမောက္ခော. ကောသဇ္ဇပက္ခေ ပတိတုံ အဒတွာ စိတ္တဿ ပဂ္ဂဏှနံ ပဂ္ဂါဟော, အဓိဂ္ဂဟောတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ ဌာနံ, အနိဿဇ္ဇနံ ဝါ ဥပဋ္ဌာနံ. သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု သာရထိ ဝိယ သကိစ္စပသုတေသု သမ္ပယုတ္တေသု အဇ္ဈုပေက္ခနံ မဇ္ဈတ္တတာ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အာရမ္မဏေ အနုနယနံ သံစရဏံ အနုနယော. သဘာဝတောတိ ယထာဘူတသဘာဝတော. သောဠသန္နံ ဧဝ စေတ္ထ ဓမ္မာနံ ဂဟဏံ တေသံယေဝ ထေရေန ဝဝတ္ထာပိတဘာဝတော, တေ ဧဝဿ တဒါ ဥပဋ္ဌဟိံသု, န ဣတရေတိ ဝဒန္တိ. ဝီရိယသတိဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ဣန္ဒြိယဘာဝသာမညတော သဒ္ဓါပညာ; သတိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဧကန္တာနဝဇ္ဇဘာဝသာမညတော ပဿဒ္ဓိအာဒယော ဆ ယုဂဠာ; အလောဘာဒေါသာ စ သင်္ဂဟိတာ ဈာနစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နတ္တာ တေသံ ဓမ္မာနံ. ထေရေန စ ဓမ္မာ ဝဝတ္ထာနသာမညတော အာရဒ္ဓါ. တေ န ဥပဋ္ဌဟိံသူတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ အပရေ.

94. «En el primer jhana» (paṭhame jhāne) es un locativo de proximidad; por lo tanto, el sentido es: «los estados que están en el primer jhana son los estados asociados con el primer jhana». Y «dentro de la consecución» (antosamāpattiyanti) se dice atribuyendo la designación de 'consecución' al surgimiento de la mente que acompaña a dicha consecución. «Determinados» (vavatthitā) significa que han sido definidos o precisados. «Delimitados» (paricchinnā) significa delimitados por el conocimiento, conocidos tras haber sido distinguidos por su característica propia. «Observando» (olokentoti) significa viendo directamente con el ojo del conocimiento. «Aplicación» (abhiniropanaṃ) es la dirección de la mente hacia el objeto. «Examen» (anumajjanaṃ) es el escrutinio de la mente sobre el objeto. «Difusión» (pharaṇaṃ) es la pervasión del cuerpo con formas refinadas, o el estado de expansión. «Placer» (sātanti) es la dulzura placentera. «Concentración» (adhikkhepo) es la unificación mental que actúa como contraparte de la distracción. «Contacto» (phusanaṃ) es la actividad del conocimiento sensorial que surge y se produce en el objeto como si lo tocara. «Sentimiento» (vedayitaṃ) es la experiencia del objeto. «Percepción» (sañjānanaṃ) es el acto de notar el objeto mediante el color azul, etc. «Volición» (cetayitaṃ) es la actividad de la mente. «Conciencia» (vijānanaṃ) es la aprehensión del objeto. «Deseo de actuar» (kattukamyatā) es el interés de la mente por el objeto. «Decisión» (adhimokkho) es la convicción o resolución en ese objeto. «Esfuerzo» (paggāho) es el sostenimiento de la mente para no caer en el lado de la pereza; el sentido es aprehensión. «Establecimiento» (upaṭṭhānaṃ) es la posición tras acercarse al objeto, o el no abandono del mismo. «Ecuanimidad» (majjhattatā) es la observación neutral de los estados asociados que se ocupan de sus propias tareas, como un auriga con caballos que avanzan parejos. «Atracción» (anunayo) es la conducción o el movimiento de los estados asociados en el objeto. «Por su naturaleza» (sabhāvato) significa según su naturaleza tal como es. Se captan aquí solo dieciséis estados porque solo estos fueron definidos por el Thera; dicen que solo estos se le presentaron en ese momento, no otros. Al captar el esfuerzo y la atención (vīriyasati), se incluyen aquí la fe y la sabiduría debido a la naturaleza común de las facultades (indriya); al captar la atención, se incluyen los seis pares como la tranquilidad (passaddhi), etc., debido a su naturaleza común de ser totalmente puros; y se incluyen también la no codicia y el no odio, por estar comprendidos en el surgimiento de la mente del jhana. El Thera comenzó la exposición debido a la generalidad de la definición de los estados. Otros dicen que no es posible afirmar que los demás estados no se presentaran.

ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဥပ္ပာဒေပိ နေသံ ဝေဒနာနံ ပဇာနနံ ဟောတိယေဝါတိ အတ္ထော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တံ ဇာနာတီတိ တံဉာဏော, တဿ [Pg.278] ဘာဝေါ တံဉာဏတာ, ဉာဏဿ အတ္တသံဝေဒနန္တိ အတ္ထော. တံသမာနယောဂက္ခမာဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ. ဉာဏဗဟုတာတိ ဉာဏဿ ဗဟုဘာဝေါ, ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေ အနေကဉာဏတာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဝိဝရိတုံ, ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န သက္ကာ ဇာနိတုံ အာရမ္မဏကရဏဿ အဘာဝတော. အသမ္မောဟာဝဗောဓော စ ဤဒိသဿ ဉာဏဿ နတ္ထိ. ဧကေကမေဝ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တသ္မိံ ခဏေ ဧကဿေဝ အာဝဇ္ဇနဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, န စ အာဝဇ္ဇနေန ဝိနာ စိတ္တုပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

«Surgen conocidos» (viditā uppajjantīti) significa que incluso en el surgimiento de esas sensaciones hay conocimiento de ellas. El mismo método se aplica a los otros dos términos. «Conoce eso» es quien tiene ese conocimiento; su estado es «tener ese conocimiento» (taṃñāṇatā), lo que significa la autopercepción del conocimiento. Los estados asociados tienen la misma conexión. «Multiplicidad de conocimientos» (ñāṇabahutāti) es el estado múltiple del conocimiento, lo que significa que hay diversos conocimientos en un solo surgimiento de la mente. Ahora, para explicar este mismo sentido, se dice «como en efecto» (yathā hī), etc. No es posible conocer sin que haya la creación de un objeto. Y un conocimiento de tal tipo no posee la comprensión de la no confusión. En ese momento surge cada conocimiento por separado debido al surgimiento de una sola advertencia (āvajjanassa), y no hay surgimiento de la mente sin advertencia. Pues se ha dicho:

‘‘စုလ္လာသီတိသဟဿာနိ, ကပ္ပာ တိဋ္ဌန္တိ ယေ မရူ;

န တွေဝ တေပိ ဇီဝန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တေဟိ သံယုတာ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀, ၃၉) စ,

«Aquellos dioses que permanecen ochenta y cuatro mil eones, ni siquiera ellos viven dotados de dos mentes [simultáneas]».

‘‘နတ္ထိ စိတ္တေ ယုဂါ ဂဟီ’’တိ စ –

Y también: «No hay dos [mentes] captadas en pareja en la mente».

ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပရိဂ္ဂဟိတတာယာတိ ယသ္မိဉ္စ အာရမ္မဏေ ယေ ဈာနဓမ္မာ ပဝတ္တန္တိ, တေသံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပဂေဝ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟိတတ္တာ. ယထာ နာမ မိဂသူကရာဒီနံ အာသယေပရိဂ္ဂဟိတေ တတြ ဌိတာ မိဂါ ဝါ သူကရာ ဝါ တတော ဥဋ္ဌာနတောပိ အာဂမနတောပိ နေသာဒဿ သုခဂ္ဂဟဏာ ဟောန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ. တေနာဟ ‘‘ထေရေန ဟီ’’တိအာဒိ. တေနာတိ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပရိဂ္ဂဟိတဘာဝေန. အဿာတိ ထေရဿ. တေသံ ဓမ္မာနန္တိ ဈာနစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ ဓမ္မာနံ. ဥပ္ပာဒံ အာဝဇ္ဇန္တဿာတိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒါဒီသု ယံ ယဒေဝ အာရဗ္ဘ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; တသ္မိံ တသ္မိံ ခဏေ တဿ တဿေဝ စဿ ပါကဋဘာဝေါ ဒီပိတော. န ဟိ အာဝဇ္ဇနေန ဝိနာ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အဟုတွာ သမ္ဘောန္တီတိ ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇမာနာ ဟုတွာ သမ္ဘဝန္တိ, အနုပ္ပန္နာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. ဥဒယံ ပဿတိ တေသံ ဓမ္မာနံ, ‘‘အဟုတွာ သမ္ဘောန္တီ’’တိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိဘာဝဒဿနတော. ပုဗ္ဗေ အဘာဝဗောဓကော ဟိ အတ္တလာဘော ဓမ္မာနံ ဥဒယော. ဟုတွာတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ. ပဋိဝေန္တီတိ ပဋိ ခဏေ ခဏေ ဝိနဿန္တိ. ဝယံ ပဿတိ, ‘‘ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’’တိ တေသံ ဓမ္မာနံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိဘာဝဒဿနတော. ဝိဒ္ဓံသဘာဝဗောဓကော ဟိ ဓမ္မာနံ ဝိဇ္ဇမာနတော ဝယော.

«Por haber comprendido las bases y los objetos» (vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāyāti): debido a que los estados del jhana que ocurren en un objeto determinado, junto con sus bases y objetos, han sido previamente delimitados y captados por el conocimiento. Así como cuando se ha comprendido el refugio de ciervos o jabalíes, el cazador los captura fácilmente ya sea cuando están allí, cuando se levantan o cuando vienen; este es un caso similar. Por eso dijo: «por el Thera, en efecto» (therena hī), etc. «Por eso» significa por el hecho de haber comprendido las bases y los objetos. «De él» se refiere al Thera. «De esos estados» se refiere a los estados comprendidos en el surgimiento de la mente del jhana. Con las palabras «al advertir el surgimiento», etc., se muestra la claridad de cada conocimiento que surge respecto al surgimiento y demás estados en cada momento respectivo. Pues sin advertencia no surge el conocimiento. «Surgen habiendo no sido» (ahutvā sambhontī) significa que llegan a ser tras no haber existido previamente; el sentido es que surgen lo que no había surgido. Ve el surgimiento (udaya) de esos estados al observar la posesión del momento de surgimiento como «surgen habiendo no sido». Pues el surgimiento es la obtención de la propia existencia de los estados, que indica la inexistencia previa. «Habiendo sido» significa habiendo surgido. «Se desvanecen» (paṭiventī) significa que perecen momento tras momento. Ve la cesación (vaya) al observar la posesión del momento de disolución de esos estados como «habiendo sido, se desvanecen». Pues la cesación de los estados es lo que indica su naturaleza de destrucción tras haber existido.

တေသု ဓမ္မေသု နတ္ထိ ဧတဿ ဥပယော ရာဂဝသေန ဥပဂမနန္တိ အနုပယော, အနနုရောဓော. ဟုတွာ ဝိဟရတီတိ ယောဇနာ. တထာ နတ္ထိ ဧတဿ အပါယော ပဋိဃဝသေန အပဂမနန္တိ အနပါယော, အဝိရောဓော. ‘‘ဧတံ မမ, [Pg.279] ဧသော မေ အတ္ထာ’’တိ တဿ တဏှာဒိဋ္ဌိအဘိနိဝေသာဘာဝတော တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယေဟိ အနိဿိတော. အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါတိ အနုပယာနိဿိတဘာဝတော ဝိပဿနာယ ပရိဗန္ဓဝသေန ဆန္ဒရာဂေန န ပဋိဗဒ္ဓေါ န ဝိဗန္ဓိတော. ဝိပ္ပမုတ္တောတိ တတော ဧဝ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိဝသေန ကာမရာဂတော ဝိမုတ္တော. ဝိသံယုတ္တော ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ ပဋိပက္ခဓမ္မေဟိ ဝိသံယုတ္တော.

En esos estados no hay «acercamiento» (upayo) por medio del deseo; por tanto, es «sin acercamiento» (anupayo), sin complacencia. La construcción es: «habita siendo así». Asimismo, no hay «alejamiento» (apāyo) por medio del rechazo; por tanto, es «sin alejamiento» (anapāyo), sin conflicto. «Independiente» (anissito) de los apoyos del deseo y los puntos de vista, por no tener la insistencia de «esto es mío, este es mi yo». «No ligado» (appaṭibaddhoti): debido a su estado de no acercamiento e independencia, no está atado ni obstruido por el deseo y la pasión que actúan como obstáculos para la visión cabal. «Liberado» (vippamutto): por esa misma razón, está liberado del deseo sensorial mediante la liberación por supresión (vikkhambhana). «Desvinculado» (visaṃyutto): desvinculado de los estados opuestos precisamente por medio de la supresión.

ကိလေသမရိယာဒါ တေန ကတာ ဘဝေယျာတိ အန္တောသမာပတ္တိယံ ပဝတ္တေ သောဠသ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမာနံ ဝိပဿနာဝီထိံ ဘိန္ဒိတွာ သစေ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ; တဿ ဝိပဿနာဝီထိယာ ကိလေသမရိယာဒါ တေန စိတ္တေန, စိတ္တသမင်္ဂိနာ ဝါ ကတာ ဘဝေယျ. တေသူတိ တေသု ဓမ္မေသု. အဿာတိ ထေရဿ. ဧကောပီတိ ရာဂါဒီသု ဧကောပီတိ စ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တာကာရေန ဧကစ္စာနံ အနာပါထဂမနေ သတိ ဝိပဿနာ န တေသု ဓမ္မေသု နိရန္တရပ္ပဝတ္တာတိ အာရမ္မဏမရိယာဒါ ဘဝေယျ. ဝိက္ခမ္ဘိတပစ္စနီကတ္တာတိ ဝိပဿနာယ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ပဂေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ဣဒါနိပိ ဝိက္ခမ္ဘေတဗ္ဗာ ကိလေသာ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ.

«Él habría establecido un límite para las impurezas»: si, rompiendo el proceso de visión cabal que ocurre respecto a los dieciséis estados producidos en la consecución, surgieran la pasión y otros; entonces el límite de las impurezas de ese proceso de visión cabal habría sido establecido por esa mente, o por quien posee esa mente. «En ellos» (tesū) se refiere a esos estados. «De él» (assā) se refiere al Thera. «Incluso uno» (ekopī) se refiere a uno solo de entre la pasión y demás, según dicen. De la manera mencionada, si algunos no entran en el rango de percepción, la visión cabal no ocurriría continuamente en esos estados, por lo que habría un límite en el objeto. «Debido a que los oponentes han sido suprimidos» (vikkhambhitapaccanīkattā): se dice que no hay impurezas que deban ser suprimidas ahora, porque los estados opuestos a la visión cabal ya han sido suprimidos previamente.

ဣတောတိ ပဌမဇ္ဈာနတော. အနန္တရောတိ ဥပရိမော ဈာနာဒိဝိသေသော. တဿ ပဇာနနဿာတိ, ‘‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဇာနနဿ. ဗဟုလီကရဏေနာတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပာဒနေန.

«Desde esto» significa desde el primer jhana. «Inmediatamente después» se refiere a la excelencia superior del jhana, etc. «De ese conocer» se refiere al conocimiento que surge de esta manera: «Hay una liberación más allá». «Mediante el cultivo frecuente» significa mediante la producción una y otra vez.

သမ္ပသာဒနဋ္ဌေနာတိ ကိလေသကာလုသိယာပဂမနေန, တဿ ဝိစာရက္ခောဘဝိဂမေန ဝါ စေတသော သမ္မဒေဝ ပါသာဒိကဘာဝေန.

«En el sentido de tranquilizar» significa mediante la eliminación de la impureza de las impurezas (kilesas), o por el estado de la mente de estar completamente serena debido a la desaparición de la agitación del pensamiento evaluativo (vicāra).

ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေက္ခာ, အဒုက္ခမသုခါဝေဒနာတိ ဧတ္ထ ဈာနုပေက္ခာတိ, ‘‘သုခဋ္ဌာနေ ဝေဒနုပေက္ခာဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သုခဋ္ဌာနေတိ စ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု သုခဿ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ပဿဒ္ဓတ္တာတိ သမဓုရစေတယိတဘာဝေန အာရမ္မဏေ ဝိသဋဝိတ္ထတဘာဝတော ယော သော စေတသော အာဘောဂေါ ဝုတ္တော. သာမညဖလာဒီသု သတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိ, သာ ထန အတ္ထတော သတိဝိနိမုတ္တာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါသတိယေဝါ’’တိ. ပါရိသုဒ္ဓိဥပေက္ခာ, န ဈာနုပေက္ခာဒယော.

«Energía, atención plena y ecuanimidad»: en los pasajes correspondientes, se refiere a la ecuanimidad de la pureza (pārisuddhiupekkhā). En la frase «sensación ni dolorosa ni placentera», se refiere a la ecuanimidad del jhana (jhānupekkhā) o, como se ha dicho, «la ecuanimidad de la sensación en el lugar del placer». «En el lugar del placer» se refiere a los lugares donde se menciona el placer en el primer jhana, etc. Debido a la tranquilidad, por el estado de la actividad mental equilibrada, se dice que es la aplicación de la mente debido a la ausencia de difusión y extensión en el objeto. La pureza de la atención plena en los frutos del ascetismo, etc., no existe en esencia aparte de la atención plena, por eso se dice «solo atención pura». Se trata de la ecuanimidad de la pureza, no de la ecuanimidad del jhana, etc.

၉၅. ဤဒိသေသု ဌာနေသု သတိယာ န ကဒါစိပိ ဉာဏဝိရဟော အတ္ထီတိ အာဟ – ‘‘ဉာဏေန သမ္ပဇာနော ဟုတွာ’’တိ. တထာ ဟိ တတိယဇ္ဈာနေ, ‘‘သတိမာ သုခဝိဟာရီ’’တိ ဧတ္ထ သမ္ပဇာနောတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတိ[Pg.280]. န သာဝကာနံ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာ ဟောတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမပ္ပဝတ္တိယာ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော. တေနာဟ – ‘‘ကလာပဝိပဿနံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟာ’’တိ.

95. En tales estados, nunca hay ausencia de conocimiento en la atención plena, por eso se dice: «siendo plenamente consciente con conocimiento». De hecho, en el tercer jhana, en la frase «atento, mora en la felicidad», este significado de «plenamente consciente» ya está expresado. Para los discípulos no existe la visión cabal de los fenómenos uno tras otro (anupadadhammavipassanā), debido a la dificultad de discernir y captar la ocurrencia sutil de los residuos de las formaciones. Por eso se dice: «mostrando la visión cabal en conjunto (kalāpavipassanā), dijo esto».

၉၆. ပညာယ စဿဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ ဒဿနသမကာလံ ခီယမာနာ အာသဝါ, ‘‘ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. သမာနကာလေပိ ဟိ ဧဒိသော သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ဒိဿတိ –

96. «Habiendo visto con sabiduría, sus contaminaciones (āsavas) se extinguen»; esto se dice de las contaminaciones que se extinguen simultáneamente con el acto de ver: «habiendo visto, se extinguen». De hecho, tal uso de las palabras se observa incluso en eventos simultáneos –

‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄, ၄၀၀; ၃.၄၂၁, ၄၂၅, ၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၃-၄၅; ၂.၄.၆၀; ကထာ. ၄၆၅, ၄၆၇).

«En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia visual».

‘‘နိဟန္တွာ တိမိရံ သဗ္ဗံ, ဥဂ္ဂတေဇော သမုဂ္ဂတော;

ဝေရောစနော ရသ္မိမာလီ, လောကစက္ခုပဘင်္ကရော’’တိ. (ပဋ္ဌာ. အနုဋီ. ၁.၂၅-၃၄;

ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၅၈၀) စ –

«Habiendo destruido toda la oscuridad, la luz suprema ha surgido; el resplandeciente, coronado de rayos, el hacedor de luz, el ojo del mundo».

ဧဝမာဒီသု. ဟေတုအတ္ထော ဝါ အယံ ဒိသွာသဒ္ဒေါ အသမာနကတ္တုကော ယထာ – ‘‘ဃတံ ပိဝိတွာ ဗလံ ဟောတိ, သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဟောတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၈၀၂). ဒဿနဟေတုကော ဟိ အာသဝါနံ ပရိက္ခယော ပရိညာသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေ သတိ ပဟာနာဘိသမယဿ လဗ္ဘနတော. ယုဂနဒ္ဓံ အာဟရိတွာတိ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ ဈာနဓမ္မေ သမ္မသန္တော သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ဘာဝေတိ. ဧဝံ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ သမ္မသန္တော သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ကတွာ ယထာ ထေရော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အရဟတ္တံ ပတ္တဝါရော ဣဓ ဂဟိတော’’တိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဒီဃနခသုတ္တဒေသနာယ (မ. နိ. ၂.၂၀၅-၂၀၆) ဟိ ထေရော အရဟတ္တံ ပတ္တော. တဒါ စ အနာဂါမီ ဟုတွာ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇတီတိ ဝစနအဝသရော နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘အရဟတ္တံ ပတ္တဝါရော ဣဓ ဂဟိတော’’တိ. ယဒိ ဧဝံ – ‘‘သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ထေရေ ဝိဇ္ဇမာနေ ပဏ္ဍိတဂုဏေ အနဝသေသတော ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုံ. နိရောဓသမာပဇ္ဇနံ ပန ထေရဿ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏံ. တေနာဟ ‘‘နိရောဓံ ပန…ပေ… ဝဒန္တီ’’တိ. တေန ဖလသမာပတ္တိမ္ပိ အန္တရာ သမာပဇ္ဇတိယေဝါတိ ဒဿေတိ.

En estos y otros casos similares, la palabra «habiendo visto» (disvā) tiene un sentido causal, incluso con diferentes sujetos, como en: «habiendo bebido ghee, surge la fuerza; habiendo visto un león, surge el miedo». Pues la extinción de las contaminaciones tiene como causa el ver, ya que cuando ocurre la realización del pleno conocimiento, la realización del abandono es obtenida. «Habiendo aplicado el par unido» (yuganaddha): habiendo entrado en el primer jhana, al emerger y contemplar los factores del jhana allí, desarrolla la tranquilidad y la visión cabal como un par unido. Así, hasta que habiendo entrado en la esfera de ni percepción ni no-percepción, al emerger y contemplar allí, habiendo hecho de la tranquilidad y la visión cabal un par unido, el venerable alcanzó el estado de Arahat. Con referencia a esto se dice: «aquí se trata del momento de alcanzar el estado de Arahat». «Aquí» significa en este sutta. Pues en la enseñanza del Dighanakha Sutta el anciano alcanzó el estado de Arahat. Y en ese momento, siendo un no-retornante (anāgāmī), no hay ocasión para decir que entra en el cese (nirodha), por eso se dijo: «aquí se trata del momento de alcanzar el estado de Arahat». Si es así, ¿por qué se dijo: «superando completamente la esfera de ni percepción ni no-percepción, entra y mora en el cese de la percepción y la sensación»? Para concluir la enseñanza con la cumbre del estado de Arahat, habiendo mostrado sin resto las cualidades de sabio presentes en el anciano. Pero el entrar en el cese era una práctica habitual para el anciano. Por eso dice: «pero el cese... etc... dicen». Con esto muestra que, en el intervalo, él también entra en la consecución del fruto (phalasamāpatti).

ဝေါမိဿံ [Pg.281] ဝိဝရိတုံ ‘‘တတ္ထဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ အာဘောဂေန သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ အာဟရိတွာ ဌိတဿ နိရောဓသမာပတ္တိ သီသံ နာမ ဟောတိ, တဿ အာဘောဂဝသေန နိရောဓဿ ဝါရော အာဂစ္ဆတိ. ဖလသမာပတ္တိ ဂူဠှော ဟောတိ, ‘‘ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ အာဘောဂဿ အဘာဝတော. ဖလသမာပတ္တိ သီသံ ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေန အာဘောဂပဋိဗဒ္ဓမေတေသံ အာဂမနန္တိ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော ထေရာ ပနာတိအာဒိ အဋ္ဌကထာရုဠှမေဝ တံ ဝစနံ. အန္တောသမာပတ္တိယန္တိ နိရောဓံ သမာပန္နကာလေ. တိသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မေတိ ဥတုကမ္မာဟာရဝသေန တိသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မေ.

Para explicar lo que está mezclado, se dice «allí para él», etc. Allí, para quien permanece habiendo aplicado la tranquilidad y la visión cabal como un par unido con la intención «entraré en el cese», se llama la culminación de la consecución del cese; por la fuerza de esa intención, llega el turno del cese. La consecución del fruto está oculta, debido a la ausencia de la intención «entraré en la consecución del fruto». El significado de «la consecución del fruto es la culminación» debe entenderse también según el método explicado. Por esto, debe entenderse que se indica que su llegada está vinculada a la intención. «Pero los ancianos que residen en Jambudīpa», etc., es una declaración que proviene de los comentarios. «Dentro de la consecución» significa en el momento de haber alcanzado el cese. «Fenómenos materiales originados por tres causas» se refiere a los fenómenos materiales originados por el clima, el karma y el alimento.

၉၇. စိဏ္ဏဝသိတန္တိ ပဋိပက္ခဒူရိဘာဝေန သုဘာဝိတဝသီဘာဝံ. နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တောတိ ဥက္ကံသပရိနိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော. ဥရေ ဝါယာမဇနိတာယ ဩရသော. ပဘာဝိတန္တိ ဥပ္ပာဒိတံ. ဓမ္မေနာတိ အရိယမဂ္ဂဓမ္မေန. တဿ ဟိ အဓိဂမေန အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော နိဗ္ဗတ္တောတိ ကတွာ, ‘‘ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မဒါယဿာတိ နဝဝိဓဿ လောကုတ္တရဓမ္မဒါယဿ. အာဒိယနတောတိ ဂဏှနတော, သသန္တာနေ ဥပ္ပာဒနတောတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

97. «Maestría practicada» significa la maestría bien desarrollada mediante el alejamiento de lo opuesto. «Ha alcanzado la perfección» significa que ha alcanzado la perfección suprema. «Nacido del pecho» (oraso) significa nacido del esfuerzo en el pecho. «Producido» significa generado. «Por el Dhamma» significa por el Dhamma del sendero noble. Debido a que uno nace en el nacimiento noble mediante ese logro, se dice: «nacido del Dhamma, creado por el Dhamma». «Heredero del Dhamma» significa por recibir la herencia del Dhamma supramundano de nueve tipos. «Por tomar» significa por recibir, es decir, por producirlo en su propia continuidad mental. El resto es fácil de comprender.

အနုပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

La explicación del significado oculto del Comentario al Anupada Sutta ha terminado.

၂. ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Chabbisodhana Sutta

၉၈. ခီဏာ ဇာတီတိ အတ္တနော ဇာတိက္ခယံ ပဋိဇာနန္တေန အရဟတ္တံ ဗျာကတံ ဟောတိ အရဟတော တဒဘာဝတော. တထာ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသော မေ ပရိယောသိတောတိ ပဋိဇာနန္တေနပိ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ စတူသု သစ္စေသု ပရိညာဒိဝသေန သောဠသဝိဓဿပိ ကိစ္စဿ အတ္တနာ နိဋ္ဌာပိတဘာဝံ ပဋိဇာနန္တေနပိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝံ, အာယတိံ ဝါ ပရိညာဒိကရဏီယာဘာဝံ ပဋိဇာနန္တေနပီတိ အာဟ – ‘‘ဧကေနပိ ပဒေန အညာ ဗျာကတာဝ ဟောတီ’’တိ. ဒွိက္ခတ္တုံ ဗဒ္ဓံ ပန သုဗဒ္ဓံ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန အညာဗျာကရဏံ စတူဟိ ပဒေဟိ အာဂတံ, တသ္မာ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ စေတ္ထ နတ္ထီတိ [Pg.282] အဓိပ္ပာယော. စေတနာယ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ နာမ အရိယဝေါဟာရော. သဘာဝေါတိ ပကတိအတ္ထော ဟိ အယံ ဓမ္မသဒ္ဒေါ, ‘‘ဇာတိဓမ္မာ ဇရာဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၇၄-၂၇၅) ဝိယ တသ္မာ, အနုဓမ္မောတိ အရိယဘာဝံ အနုဂတာ ပကတီတိ အတ္ထော. ပရမပ္ပိစ္ဆတာယ အရိယာ အတ္တနော ဂုဏေ အနာဝိကရောန္တာပိ သာသနဿ နိယျာနိကဘာဝပဝေဒနတ္ထဉ္စေဝ သဗြဟ္မစာရီနံ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဥဿာဟဇနနတ္ထဉ္စ တာဒိသာနံ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေယေဝ အာဝိကရောန္တီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ – ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတဿ…ပေ… ကာတဗ္ဗော’’တိ.

98. «El nacimiento se ha agotado»: al reconocer el propio agotamiento del nacimiento, el estado de Arahant es declarado, pues esto no existe para un Arahant. Asimismo, «se ha vivido la vida santa»: también por quien reconoce que «mi vida de santidad del sendero ha concluido». «Se ha hecho lo que debía hacerse»: también por quien reconoce que la tarea de dieciséis tipos, mediante la comprensión plena y demás en las cuatro verdades a través de los cuatro senderos, ha sido llevada a término por sí mismo. «No hay nada más para este estado de ser»: por quien reconoce la ausencia de renacimiento futuro, o la ausencia de deberes futuros como la comprensión plena y demás, se dice: «incluso con una sola frase se declara el conocimiento final (aññā)». Sin embargo, se dice que lo que está atado dos veces está bien atado. Pero aquí, la declaración del conocimiento final se presenta con cuatro frases; por tanto, el sentido es que no queda nada más por decir en este asunto. La cualidad de hablar de lo que se ha visto según la intención es el lenguaje noble (ariyavohāra). Sabhāva (naturaleza propia): pues este término dhamma tiene el sentido de naturaleza original (pakati), como en «naturaleza de nacer, naturaleza de envejecer», etc.; por lo tanto, anudhammo significa la naturaleza que sigue al estado noble. Debido a su suprema falta de deseos, aunque los nobles no revelan sus propias virtudes, las revelan precisamente en el momento del parinibbāna para proclamar la eficacia liberadora de la Enseñanza y para generar esfuerzo en la práctica correcta de sus compañeros de vida santa; con esta intención dice: «del que ha alcanzado el parinibbāna... debe hacerse».

၉၉. ဒုဗ္ဗလန္တိ ဖေဂ္ဂု ဝိယ သုဘေဇ္ဇနီယံ ဗလဝိရဟိတံ, အသာရန္တိ အတ္ထော. ဝိရာဂုတန္တိ ပလုဇ္ဇနသဘာဝံ. ဝိဂစ္ဆနသဘာဝန္တိ ဝိနာသဂမနသဘာဝံ. အနိစ္စဒုက္ခဝိပရိဏာမတ္တာ အဿာသလေသဿပိ အဘာဝတော အဿာသဝိရဟိတံ. အာရမ္မဏကရဏဝသေန သမန္နာဂမနဝသေန စ ယထာရဟံ ဥပေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ ဥပယာ, ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဥပါဒိယန္တိ ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တီတိ ဥပါဒါနာ. အဓိတိဋ္ဌတိ စေတသော အဘိနန္ဒနဘူတာတိ စေတသော အဓိဋ္ဌာနံ. တာဟီတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ. တန္တိ စိတ္တံ. အဘိနိဝိသတီတိ အဘိရတိဝသေန နိဝိသတိ, အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – သက္ကာယဓမ္မေသု စိတ္တံ အဘိနိဝိသတိ ‘‘ဧတံ မမံ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ ဧတာဟိ အဘိနိဝေသာဟိ, တထာ သက္ကာယဓမ္မေသု စိတ္တံ အနုသေတိ ဧတာဟီတိ အနုသယာ, တဏှာဒိဋ္ဌိယော. ယဒဂ္ဂေန ဟိ တေဘူမကဓမ္မေသု ရာဂါဒယော အနုသေန္တိ, တဒဂ္ဂေန တံသဟဂတဓမ္မာ တတ္ထ အနုသေန္တီတိ ပရိယာယေန, ‘‘တံ အနုသေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ခယာ ဝိရာဂါတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနန္တိ ‘‘ခယေန ဝိရာဂေနာ’’တိ ဟေတုမှိ ကရဏဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော. ဝိရာဂေနာတိ စ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒိ အတ္ထော. တေန ‘‘နိရောဓေနာ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဂဟိတံ ဟောတိ. အညမညဝေဝစနာနေဝ ဥပယာဒီနံ သမုစ္ဆေဒဿေဝ ဗောဓနတော.

99. «Débil» significa que es fácil de romper como la madera de albura, carente de fuerza; el sentido es que no tiene esencia. «Virāguta» significa que tiene la naturaleza de desmoronarse. «Naturaleza de desaparecer» significa la naturaleza de ir hacia la destrucción. Puesto que no existe ni siquiera un respiro debido a la impermanencia, el sufrimiento y la mutabilidad, está «carente de respiro». «Aproximaciones (upayā)» son aquellas que se acercan adecuadamente mediante el acto de tomar como objeto y mediante la asociación; «apegos (upādānā)» son los que se apegan con un fuerte asimiento diciendo: «esto es mío, este soy yo, este es mi ser». «El fundamento (adhiṭṭhāna) de la mente» es lo que persiste como el regocijo de la mente. «Por estas» se refiere a la sed y los puntos de vista. «A eso» se refiere a la mente. «Se inclina (abhinivisati)» significa que se establece mediante el deleite; este es el sentido aquí: la mente se inclina hacia los fenómenos de la existencia propia y persiste aferrándose con estas inclinaciones diciendo: «esto es mío, este es mi ser»; asimismo, a través de estas, la mente yace latente en los fenómenos de la existencia propia, por eso son «tendencias latentes (anusayā)», es decir, la sed y los puntos de vista. Pues en la medida en que la pasión y demás yacen latentes en los fenómenos de los tres planos, en esa medida los fenómenos asociados con ellos yacen latentes allí; por eso se dice figuradamente: «yace latente en eso». «Por el agotamiento y el desapasionamiento»: se expresa en caso ablativo con sentido causal, significando «debido al agotamiento y al desapasionamiento». La palabra «desapasionamiento» (virāga) y demás tienen el sentido de comienzo. Con esto se incluye «por el cese» y términos similares. Son solo sinónimos entre sí para dar a conocer la erradicación total de las aproximaciones y demás.

၁၀၀. ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ သေသဘူတတ္တယံ ဥပါဒါရူပဉ္စာတိ ပတိဋ္ဌာနာ, နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုစာတိ ပတိဋ္ဌာနဓာတု. နှာနီယစုဏ္ဏံ ဗာဟိရဥဒကံ ဝိယ သေသဘူတတ္တယံ အာဗန္ဓတီတိ အာဗန္ဓနံ. ပစနီယဘတ္တံ ဗာဟိရတေဇော ဝိယ သေသဘူတတ္တယံ ပရိပါစေတီတိ ပရိပါစနံ. ဗာဟိရဝါတော ဝိယ သေသဘူတတ္တယံ ဝိတ္ထမ္ဘေတီတိ ဝိတ္ထမ္ဘနံ. ဓာတုသဒ္ဒတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. အသမ္ဖုဋ္ဌဓာတူတိ [Pg.283] အသမ္ဖုသိတဘာဝေါ တေသံ ဝိပရိမဋ္ဌတာဘာဝတော. ဝိဇာနနံ အာရမ္မဏူပလဒ္ဓိ. အဟံ အတ္တာတိ အဟံ, ‘‘ရူပဓမ္မော မေ အတ္တာ’’တိ အတ္တကောဋ္ဌာသေန အတ္တဘာဝေန န ဥပဂမိံ န ဂဏှိံ. နိဿိတနိဿိတာပိ နိဿိတာ ဧဝ နာမာတိ အာဟ ‘‘ပထဝီဓာတုနိဿိတာဝါ’’တိ. အတ္တနာ ဝါ ပန တန္နိဿိတာတိ ‘‘ဧကေန ပရိယာယေနာ’’တိ. ဥပါဒါရုပမ္ပိ ကာမံ နိဿိတမ္ပိ ဟောတိ. တထာပိ တံ နိဿိတံ ဟောတိယေဝါတိ တံ န ဥဒ္ဓဋံ. ပရိစ္ဆေဒကရတ္တာ ပရိစ္ဆေဒါကာသဿ ‘‘အဝိနိဗ္ဘောဂဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန စ တထာ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ ဘူတုပါဒါရူပံ အာကာသဓာတုနိဿိတံ နာမ. တံ နိဿာယ ပဝတ္တိယာ ဥပါဒါရူပံ ဝိယ ဘူတရူပါနိ, အရူပက္ခန္ဓာ ဝိယ စ ဝတ္ထုရူပါနိ, ‘‘တံနိဿိတရူပဝတ္ထုကာ အရူပက္ခန္ဓာ’’တိ ဝုတ္တနယေန အာကာသဓာတုနိဿိတစက္ခာဒိရူပဓမ္မဝတ္ထုကာ ဝေဒနာဒယော အရူပက္ခန္ဓာ အာကာသဓာတုနိဿိတာ နာမာတိ ဣမမတ္ထံ တထာ-သဒ္ဒေန ဥပသံဟရတိ. ဣဓာပီတိ အာကာသဓာတုနိဿိတပဒေပိ, န ပထဝီဓာတုနိဿိတပဒါဒီသု ဧဝ. ရူပါရူပန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပါရူပံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, အဂ္ဂဟိတံ နတ္ထိ. သဟဇာတာ…ပေ… နိဿိတန္တိ ဣဒံ နိပ္ပရိယာယသိဒ္ဓံ နိဿယတ္တံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ပရိယာယသိဒ္ဓေ နိဿယတ္တေ ဂယှမာနေ – ‘‘ပစ္ဆာဇာတပစ္စယောတိ ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၁) ဝစနတော သဗ္ဗံ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပံ, ‘‘ဝိညာဏဓာတုနိဿိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တထာ အနန္တရဝိညာဏဓာတုပစ္စယာ ပဝတ္တနတော, ‘‘ဝိညာဏဓာတုနိဿိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

100. «Soporte (patiṭṭhā)»: aquí, los otros tres elementos primarios y la materia derivada son el soporte; y por el sentido de no-ser, es un elemento, de ahí «elemento de soporte (patiṭṭhānadhātu)». El elemento agua une los otros tres elementos primarios, al igual que el agua externa une el polvo de baño. El elemento fuego madura los otros tres elementos primarios, al igual que el fuego externo cocina el arroz. El elemento aire sostiene los otros tres elementos primarios, al igual que el viento externo. Ya se ha mencionado el significado del término elemento. «Elemento no tocado» significa el estado de no ser tocado debido a la ausencia de contacto directo entre ellos. «Conocer» es la aprehensión de un objeto. «Yo» y «el ser»: no me aproximé ni tomé como «yo» o «el ser» diciendo «el fenómeno de la forma es mi ser». Se dice «dependiente del elemento tierra» porque incluso lo que depende de algo ya dependiente se llama dependiente. O bien, «dependiente de eso mismo» por sí mismo se dice «mediante un método». Ciertamente, la materia derivada también depende de lo que es deseado. Aun así, sigue siendo dependiente, por lo que no se ha eliminado. Debido a su función delimitadora, el espacio que delimita se menciona como «por medio de la no-separación». Y por estar delimitado de esa manera, toda la materia, tanto primaria como derivada, se llama dependiente del elemento espacio. Mediante la palabra «así», se concluye este sentido: al igual que la materia derivada depende de eso para su surgimiento, como los elementos primarios, y los agregados inmateriales dependen de la materia de la base, según el método expresado: «los agregados inmateriales tienen como base la materia que depende de eso», así también los agregados inmateriales como la sensación y demás, que tienen como base fenómenos materiales como el ojo, que dependen del elemento espacio, se llaman dependientes del elemento espacio. «Aquí también» se refiere a la frase «dependiente del elemento espacio», no solo a frases como «dependiente del elemento tierra». «Forma y lo informe»: se incluye toda la materia y lo inmaterial, no queda nada sin incluir. «Surgido conjuntamente... dependiente»: esto se dice tomando el estado de dependencia establecido de manera directa. Si se toma el estado de dependencia establecido de manera figurada según el método mencionado anteriormente, según la enseñanza: «el factor de condición de surgimiento posterior: los fenómenos de la mente y los factores mentales que surgen posteriormente son una condición por surgimiento posterior para este cuerpo surgido anteriormente», se debería decir que toda la materia originada por las cuatro causas es «dependiente del elemento de la conciencia». Asimismo, puesto que surgen por la condición del elemento de la conciencia inmediatamente anterior, se debería decir que son «dependientes del elemento de la conciencia».

၁၀၁. ရုပ္ပတိ ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ရူပန္တိ အယမတ္ထော စက္ခုဒွါရေ အာပါထဂတေ ရူပါယတနေ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, န အာပါထမနာဂတေ. စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗဘာဝေါ ပန အာပါထမနာဂတေပိ တသ္မိံ လဗ္ဘတေဝ တံသဘာဝါနတိဝတ္ထနတော. ရူပါယတနံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ. ထေရော ပန အာပါထံ အနာဂတဿာပိ ရူပါယတနဿ ရူပဘာဝံ န သက္ကာ ပဋိက္ခိပိတုန္တိ ဒွိဓာကရဏံ နာနုဇာနန္တော ဆန္နောဝါဒံ နိဒဿေတိ, ‘‘ဥပရိ ဆန္နောဝါဒေ ကိန္တိ ကရိဿထာ’’တိ. တတ္ထ ဟိ ‘‘စက္ခုံ, အာဝုသော ဆန္န, စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၉၁) အာဂတံ, န စေတ္ထ စက္ခုဒွါရေ အာပါထံ အာဂတမေဝ ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗပဒေန ဂဟိတံ, န အာပါထံ အနာဂတန္တိ သက္ကာ ဝိညာတုံ [Pg.284] အဝိသေသေနေဝ ရူပါယတနေန တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂါဟာဘာဝဿ ဇောတိတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘န ယိဒံ လဗ္ဘတီ’’တိ. ရူပမေဝါတိ ရူပါယတနမေဝ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ပဒံ ကထံ နေတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ ပနာ’’တိအာဒိ. စက္ခုဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ဝိညာတဗ္ဗေသူတိ ယေန မနောဝိညာဏေန စက္ခုဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိအာဒိနာ စက္ခုဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ တေန ဝိညာတဗ္ဗေသု တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မေသူတိ အတ္ထော. တဏှာဆန္ဒောတိ တဿနသဘာဝေါ ဆန္ဒော, န ကတ္တုကမျတာ ဆန္ဒောယေဝါတိ တဏှာဆန္ဒော. ရဇ္ဇနဝသေနာတိ ဝတ္ထံ ဝိယ ရင်္ဂဇာတံ စိတ္တဿ အနုရဉ္ဇနဝသေန. အဘိနန္ဒနဝသေနာတိ အာရမ္မဏေ အဘိရမိတွာ နန္ဒနဝသေန. သပ္ပီတိကတဏှာ ဟိ နန္ဒီတိ ဝုစ္စတိ. တဏှာယနဝသေန တဏှာ.

101. Se dice 'rūpa' (forma) porque se altera (ruppati), manifestando su estado interno al experimentar cambios en la apariencia. Este significado se aplica estrictamente al objeto visual que ha entrado en el campo sensorial (āpāthagata) de la puerta del ojo, no al que no ha entrado. Sin embargo, la cualidad de ser cognoscible por la conciencia visual se mantiene incluso para aquello que no ha entrado en el campo sensorial, debido a que no trasciende su propia naturaleza. Habiendo dividido el objeto visual en dos, el Thera, sin embargo, no admite tal división, argumentando que no se puede negar la naturaleza de forma incluso para un objeto visual que no ha entrado en el campo sensorial, y cita el Channovāda: '¿Qué haréis en el Channovāda superior?'. Pues allí se dice: 'el ojo, amigos Channa, la conciencia visual y los fenómenos cognoscibles por la conciencia visual'; aquí no se puede interpretar que bajo el término 'fenómenos cognoscibles por la conciencia visual' se incluya solo el objeto visual que ha entrado en el campo sensorial de la puerta del ojo y no el que no ha entrado, ya que se destaca la ausencia de apego por el deseo, el orgullo y los puntos de vista respecto al objeto visual de manera general. Por eso dijo: 'Esto no es admisible'. 'Solo la forma' significa solo el objeto visual. Si es así, ¿cómo debe interpretarse la frase 'en los fenómenos cognoscibles por la conciencia visual'? Responde: 'Pero aquellos asociados con la conciencia visual', etc. 'Cognoscibles junto con la conciencia visual' significa los fenómenos asociados con esa conciencia visual que deben ser conocidos por la conciencia mental que comprende que 'la conciencia visual es impermanente', etc. 'Taṇhāchanda' (deseo-apetencia) es el deseo cuya naturaleza es el anhelo, no el simple deseo de actuar (kattukamyatā); eso es taṇhāchanda. 'Por vía del apasionamiento' significa por el hecho de colorear la mente, como un tinte a una tela. 'Por vía del regocijo' significa deleitarse en el objeto. Ciertamente, el deseo acompañado de alegría se llama nandī (deleite). Se llama 'taṇhā' (sed) por el acto de ansiar.

၁၀၂. အဟင်္ကာရောတိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၂၁, ၁၂၃၉; ဝိဘ. ၈၃၂, ၈၆၆; သံ. နိ. ၄.၁၀၈; မဟာနိ. ၂၁, ၁၇၈) အဟံကရဏံ. ယေန ဟိ မမံ ကရောတိ, ဧတံ မမင်္ကာရော. သွေဝါတိ ‘‘အဟင်္ကာရော’’တိ ဝုတ္တမာနော. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သဗ္ဗာသု လောကိယာဘိညာသု ဝုစ္စမာနာသု ဟေဋ္ဌာ ဝိဇ္ဇာဒွယံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉ္စ အဝတွာ ကသ္မာ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ? ဣတရော ဣဓ သဗ္ဗဝါရေသုပိ လောကုတ္တရဓမ္မပုစ္ဆာ အဓိကတာ တသ္မာ ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ’’တိအာဒိနာ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ ကထိတာတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဘိက္ခူ လောကိယဓမ္မံ န ပုစ္ဆန္တီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧကဝိဿဇ္ဇိတသုတ္တံ နာမေတံ တတိယဝိဇ္ဇာယ ဧဝ အာဂတတ္တာ. အရိယဓမ္မဝသေနပိဿ သမညာ အတ္ထေဝါတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဆဗ္ဗိသောဓနန္တိပိဿ နာမ’’န္တိ ဝတွာ တေသု ဓမ္မေသု ဘေဒံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဧတ္ထ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိသုဒ္ဓါတိ တဿာ စောဒနာယ သောဓနဝသေန ဝိသောဓိတာ. ဧကမေဝ ကတွာတိ ဧကဝါရဝသေနေဝ ပါဠိယံ ဧကဇ္ဈံ အာဂတတ္တာ ဧကမေဝ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဝါ ဆဗ္ဗိသောဓနတာတိ အာဟ – ‘‘စတူဟိ အာဟာရေဟိ သဒ္ဓိ’’န္တိ ကထံ ပနေတ္ထ စတ္တာရော အာဟာရာ ဂဟေတဗ္ဗာတိ? ကေစိ တာဝ အာဟု – ‘‘သာဓူတိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ ဟေဋ္ဌာ အာဂတေန နယေန အာဟာရဝါရော အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ သဗ္ဗနိမိတ္တေသူ’’တိ ဧတ္ထ အာဟာရာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတတ္တာ အာဟာရာ အတ္ထတော အာဂတာ ဧဝါတိ အညေ. အပရေ ပန ရူပက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ကဗဠီကာရော အာဟာရော[Pg.285], သင်္ခါရက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဖဿာဟာရော, မနောသဉ္စေတနာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဝိညာဏာဟာရော သရူပတောပိ ဂဟိတောတိ ဝဒန္တိ.

102. 'Ahaṅkāro' (egocentrismo) es el acto de hacer el 'yo' a través de pensamientos como 'yo soy superior', etc. Aquello mediante lo cual se hace 'mío' es 'mamaṅkāra'. El mismo es mencionado como 'ahaṅkāro'. Habiéndose indicado así el cuarto jhana, con la intención de que se deben mencionar los dos conocimientos previos al hablar de todos los poderes directos mundanos, se pregunta: '¿Por qué se dice esto sin mencionar las vidas pasadas y el ojo divino?'. El otro explica que aquí, en todos los casos, la indagación se centra en los estados supramundanos; por lo tanto, mostrando que el tercer conocimiento se describe con 'él, así concentrado', etc., dice: 'Los monjes no preguntan sobre estados mundanos', etc. Este se llama el Sutta de la Respuesta Única porque trata solo sobre el tercer conocimiento. Mostrando que también tiene la designación según el Dhamma de los Nobles, dijo: 'También se llama Chabbisodhana' (Las Seis Purificaciones), y para mostrar la distinción entre esos estados, se dijo: 'Aquí, ciertamente', etc. 'Purificadas' (visuddhā) significa aclaradas mediante la purificación de esa acusación. 'Haciéndolo uno solo' porque en el texto pali aparece en una sola sección por una sola vez. Si es así, ¿cómo se da la purificación séxtuple? Dice: 'Junto con los cuatro nutrientes'. ¿Cómo deben tomarse aquí los cuatro nutrientes? Algunos dicen: 'Habiendo celebrado y aprobado lo dicho como bueno, se debe hacer la pregunta adicional', siguiendo el método mencionado anteriormente para el capítulo de los nutrientes. Otros dicen que, al decir 'externamente en todos los signos', los nutrientes ya están incluidos, por lo que los nutrientes están presentes en significado. Otros, sin embargo, dicen que con la inclusión del agregado de la forma se incluye el nutriente material; con el agregado de las formaciones, el nutriente del contacto; y con el nutriente de la intención mental, se incluye explícitamente el nutriente de la conciencia.

‘‘ဆဗ္ဗိသောဓန’’န္တိ ဣမဿ သုတ္တဿ သမညာယ အနွတ္ထတံ ဒဿေတွာ အာယတိမ္ပိ တာဒိသေန ဗျာကရဏေန ဘိက္ခူနံ ပဋိပတ္တိမ္ပိ ဒဿနတ္ထံ, ‘‘ဣမေ ပနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဝိနယနိဒ္ဒေသပရိယာယေနာတိ ဝိနယနိဒ္ဒေသေ အာဂတေန ကာရဏေန. ဝိနယေ ဝါ အာဂတနိဒ္ဒေသာနုက္ကမေန.

Habiendo mostrado la conformidad del significado con el nombre de este sutta, 'Chabbisodhana', se comienza con 'Pero estos...', etc., para mostrar la práctica de los monjes ante tal explicación en el futuro. 'Por el método de la descripción del Vinaya' significa por la razón que aparece en la descripción del Vinaya, o siguiendo el orden de las descripciones que aparecen en el Vinaya.

အဓိဂန္တဗ္ဗတော အဓိဂမော, ဈာနာဒိအဓိဂမပုစ္ဆာ. တေနာဟ – ‘‘ဈာနဝိမောက္ခာဒီသူ’’တိအာဒိ. ဥပါယပုစ္ဆာတိ အဓိဂမောပါယပုစ္ဆာ. ကိန္တီတိ ကေန ပကာရေန ဝိဓိနာတိ အတ္ထော.

'Adhigama' (logro) es lo que debe ser alcanzado; es la pregunta sobre el logro de los jhanas, etc. Por eso dijo: 'En los jhanas, liberaciones', etc. 'Upāyapucchā' es la pregunta sobre los medios para el logro. '¿Cómo?' significa ¿de qué manera? ¿por qué método?.

ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီတိ ဣဒံ ပန ပုဗ္ဗေ ‘‘ကိံ တေ အဓိဂတ’’န္တိ အနိဒ္ဓါရိတဘေဒါ ဈာနာဒိဝိသေသာ ပုစ္ဆိတာတိ ဣဒါနိ တေသံ နိဒ္ဓါရေတွာ ပုစ္ဆနာကာရဒဿနံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ အာကာရေဟိ အဓိဂမဗျာကရဏံ သောဓေတဗ္ဗံ, တသ္မာ. ဧတ္တာဝတာဝါတိ ဧတ္တကေန ဗျာကရဏမတ္တေနေဝ န သက္ကာရော ကာတဗ္ဗော. ဗျာကရဏဉှိ ဧကစ္စဿ အယာထာဝတောပိ ဟောတိ, ယထာ နာမ ဇာတရူပပတိရူပံ ဇာတရူပံ ဝိယ ခါယတီတိ ဇာတရူပံ နိဃံသနတာပနဆေဒနေဟိ သောဓေတဗ္ဗံ ဧဝမေဝံ ဣမေသု ဣဒါနေဝ ဝုတ္တေသု ဆသု ဌာနေသု ပက္ခိပိတွာ သောဓနတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗော ဝိမောက္ခာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမာဓိ-သမာပတ္တိ-ဉာဏဒဿန-မဂ္ဂဘာဝနာ-ဖလသစ္ဆိကိရိယာ သင်္ဂဏှာတိ.

'¿De qué estados eres poseedor?' – anteriormente se preguntaron las distinciones de los jhanas, etc., sin determinar su división con '¿qué has alcanzado?'; ahora se muestra la forma de preguntar determinándolas. 'Por lo tanto' significa que, puesto que el reporte del logro debe ser purificado y verificado por los medios mencionados, por eso. 'Solo con esto' significa que no se debe rendir homenaje solo por tal declaración. Pues la declaración de algunos puede ser falsa; así como el oro falso parece oro real, pero el oro real debe ser verificado mediante la fricción, el calor y el corte; de la misma manera, para purificar introduciendo en estos seis puntos recién mencionados, se dice 'en las liberaciones', etc. Con la palabra 'etcétera' se incluyen el samādhi, los logros meditativos (samāpatti), el conocimiento y la visión, el desarrollo del camino y la realización del fruto.

ပါကဋော ဟောတိ အဓိဂတဝိသေသဿ သတိသမ္မောသာဘာဝတော. သေသပုစ္ဆာသုပိ ‘‘ပါကဋော ဟောတီ’’တိ ပဒေ ဧသေဝ နယော. ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာကုသလာတိ သဇ္ဈာယမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာသု နိပုဏာ. ယာယ ပဋိပဒါယ ယဿ အရိယမဂ္ဂေါ အာဂစ္ဆတိ, သာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိ အာဂမနပဋိပဒါ. သောဓေတဗ္ဗာတိ သုဒ္ဓါ ဥဒါဟု အသုဒ္ဓါတိ ဝိစာရဏဝသေန သောဓေတဗ္ဗာ. န သုဇ္ဈတီတိ တတ္ထ တတ္ထ ပမာဒပဋိပတ္တိဘာဝတော. အပနေတဗ္ဗော အတ္တနော ပဋိညာယ. ‘‘သုဇ္ဈတီ’’တိ ဝတွာ သုဇ္ဈနာကာရံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒီဃရတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပညာယတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ယဒီ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ ယဒိ သော ဘိက္ခု တာယ ပဋိပဒါယ ယဒိ ပညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ခီဏာသဝပဋိပတ္တိသဒိသာ ပဋိပဒါ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသတ္တာ.

Se vuelve evidente porque no hay confusión de la atención en la distinción alcanzada. En las preguntas restantes también se aplica el mismo principio de 'se vuelve evidente'. 'Expertos en el estudio y la indagación' son aquellos hábiles en las explicaciones del camino de la recitación. La práctica por la cual el camino noble surge para alguien es la práctica de la etapa preliminar, el camino de llegada. 'Debe ser purificada' significa que debe ser examinada para ver si es pura o impura. 'No se purifica' debido a la presencia de una práctica negligente aquí y allá. Debe ser retirada de su propia pretensión. Para mostrar la forma de purificación tras decir 'se purifica', se dijo 'por largo tiempo', etc. 'Se conoce' – aquí se conecta con el término 'si', resultando en: 'si ese monje se conoce por esa práctica'. La práctica es similar a la de un Khīṇāsava (uno que ha extinguido las impurezas) debido a que los obstáculos han sido suprimidos por largo tiempo.

နဒိယာ [Pg.286] သမုဒ္ဒံ ပက္ခန္ဒနဋ္ဌာနံ နဒီမုခဒွါရံ. မဒ္ဒမာနောတိ ဗဒရသာဠဝံ သရသံ ပတ္တေ ပက္ခိတ္တော ဟုတွာ မဒ္ဒမာနော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

El lugar donde el río desemboca en el mar se llama la boca del río (nadīmukhadvāra). 'Maddamāno' [presionando] se refiere al acto de aplastar una preparación de azufaifa con su jugo tras haberla colocado en un cuenco. El resto es fácil de entender.

ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la aclaración del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Chabbisodhana Sutta.

၃. သပ္ပုရိသဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Sappurisadhamma Sutta.

၁၀၅. သပ္ပုရိသဓမ္မန္တိ သပ္ပုရိသဘာဝကရံ ဓမ္မံ. သော ပန ယသ္မာ သပ္ပုရိသာနံ ပဝေဏိကော ဓမ္မော ဟောတိ. တသ္မာ အာဟ – ‘‘သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မ’’န္တိ, ဧသ နယော အသပ္ပုရိသဓမ္မန္တိ ဧတ္ထာပိ. ဧဝံ ပဓာနံ အနုဋ္ဌာတဗ္ဗဉ္စ သပ္ပုရိသဓမ္မံ အာဒိံ ကတွာ မာတိကံ ဌပေတွာ အယထာနုပုဗ္ဗိယာ နိဒ္ဒိသန္တော ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော’’တိအာဒိမာဟ. တထာ ပန နိဒ္ဒိသန္တော ဥဒါဟရဏပုဗ္ဗကံ ဟေတုံ ဒဿေတုံ, ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗပရိစ္စာဂပုဗ္ဗကံ ဂဟေတဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ နာမ ဉာယပဋိပတ္တိ, တသ္မာ သပ္ပုရိသဓမ္မာ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာတိ ဒီပေန္တော သတ္ထာ အယထာနုပုဗ္ဗိယာ နိဒ္ဓါရီယတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. တထာ အညတ္ထာပိ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ. ဧတဒေဝ ဟိ ကုလဒွယံ ‘‘ဥစ္စကုလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ နိပ္ပရိယာယတော. တထာဟိ အန္တိမဘဝိကာ ဗောဓိသတ္တာ တတ္ထေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ. သောတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု. အန္တရံ ကရိတွာတိ တံ ကာရဏံ ကတွာ. ပဋိပဒါ ဟိ ဝိညူနံ ပူဇာယ ကာရဏံ, န ဥစ္စကုလီနတာ. မဟာကုလာတိ ဝိပုလကုလာ ဥပါဒိတောဒိတကုလသမ္ပဝတ္တိကာတိ အတ္ထော.

105. 'Sappurisadhamma' significa el Dhamma que hace a uno una persona íntegra. Dado que es el Dhamma tradicional de los hombres de bien (sappurisa), se dice: 'el Dhamma de los hombres de bien'; este mismo método se aplica también a 'asappurisadhamma' [el Dhamma de los hombres de mal]. Así, comenzando con el Dhamma de los hombres de bien, que es lo principal y lo que debe practicarse, y estableciendo el esquema (mātika), el Maestro lo explica fuera del orden secuencial, diciendo: '¿Y cuál, monjes, es el Dhamma de los hombres de mal?'. Al explicarlo de esta manera, se dice 'como si', etc., para mostrar la razón mediante ejemplos. Con ello, el Maestro muestra que la práctica correcta (ñāyapaṭipatti) consiste en aceptar lo que debe ser aceptado después de haber renunciado a lo que era deseado; por eso se exponen los estados del hombre de bien fuera de la secuencia. Del mismo modo, en otro lugar se dice: 'no asociarse con los necios, sino asociarse con los sabios'. Estas dos clases de familias son llamadas 'linaje elevado' (uccakula) en sentido directo. Pues los Bodhisattas en su existencia final toman el renacimiento precisamente allí. 'Él' se refiere al monje que practica rectamente. 'Haciendo una distinción' (antaraṃ karitvā) significa convirtiendo aquello en la causa. Pues la práctica es la causa para ser honrado por los sabios, no el linaje elevado. 'Grandes familias' (mahākulā) significa familias extensas, es decir, aquellas que poseen una prosperidad continua y amplia.

၁၀၆. ယသသဒ္ဒေါ ပရိဝါရဝါစကော. ယသဿီတိ စ သာတိသယပရိဝါရဝန္တတာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ပရိဝါရသမ္ပန္နော’’တိ. အာဓိပတေယျာဘာဝတော ပရေသံ ဥပရိနတ္တိ ဧတေသံ ဤသော ဤသနံ ဣဿရိယန္တိ အက္ခာတဗ္ဗာတိ အပ္ပေသက္ခာ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပပရိဝါရာ’’တိ. အဘာဝတ္ထော ဟိ ဣဓ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ.

106. La palabra 'yasa' designa al séquito. 'Yasassī' se refiere a poseer un séquito excepcional; por eso dice: 'dotado de séquito'. Debido a la falta de predominio, no están por encima de otros; se dice que 'īsa', 'īsana' e 'issariya' significan soberanía, y aquellos que carecen de ella son 'appesakkhā' [de poca influencia]. Por eso dice: 'con poco séquito'. En este contexto, la palabra 'appa' [poco] tiene el sentido de ausencia.

၁၀၇. နဝေဝ ဓုတင်္ဂါနိ အာဂတာနီတိ ဧတ္ထ ယထာ ဥက္ကဋ္ဌပံသုကူလိကဿ တေစီဝရိကတာ သုကရာ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကဿ သပဒါနစာရိကတာ သုကရာ. ဧကာသနိကဿ စ ပတ္တပိဏ္ဍိကခလုပစ္ဆာဘတ္တိကတာ သုကရာ ဧဝါတိ – ‘‘ပံသုကူလိကော ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနေနေဝ ပါဠိယာ အနာဂတာနမ္ပိ အာဂတဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော ပရိဟရဏသုကရတာယ တေသမ္ပိ သမာဒါနသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘တေရသ ဟောန္တီ’’တိ.

107. Con respecto a que solo se mencionan nueve prácticas ascéticas (dhutaṅga): así como para quien es un estricto usuario de mantos de trapos (paṃsukūlika), la práctica de los tres mantos (tecīvarikatā) es fácil de cumplir; y así como para quien es un estricto recolector de limosnas, la práctica de ir de casa en casa (sapadānacārikatā) es fácil; y para quien come en una sola sesión, la práctica de comer solo del cuenco y no aceptar comida posterior es fácil; así también, mediante las palabras 'es un usuario de mantos de trapos', etc., debe entenderse que incluso las prácticas no mencionadas explícitamente en el canon están incluidas, debido a la facilidad de mantenerlas y a la posibilidad de su observancia. Por eso dice: 'son trece'.

၁၀၈. ကာမတဏှာဒိကာယ [Pg.287] တာယ တဏှာယ နိဗ္ဗတ္တာတိ တမ္မယာ, ပုထုဇ္ဇနာ, ပကတိဘာဝူပဂမနေန တေသံ ဘာဝေါ တမ္မယတာ, တပ္ပဋိက္ခေပတော အတမ္မယတာ, နိတ္တဏှတာ. တံယေဝ ကာရဏံ ကတွာတိ ပဌမဇ္ဈာနေပိ တဏှာပဟာနံယေဝ ကာရဏံ ကတွာ. စိတ္တေ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတမ္မယတာပရိယာယေန ဝုတ္တေ တဏှာယ ပဋိပက္ခဓမ္မေ သမ္ပာဒေတွာ. န မညတီတိ မညနာနံ အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နတ္တာ ကိသ္မိဉ္စိ ဩကာသေ ကာမဘဝါဒိကေ ကေနစိ ဝတ္ထုနာ ဟတ္ထိအဿခေတ္တဝတ္ထာဒိနာ ပတ္တစီဝရဝိဟာရပရိဝေဏာဒိနာ စ ပုဂ္ဂလံ န မညတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

108. Los mundanos (puthujjana) son 'tammayā' [hechos de aquello] porque han nacido de ese deseo, como el deseo sensual (kāmataṇhā), etc. Su condición de haber adoptado esa naturaleza es 'tammayatā'; por el rechazo a eso, surge 'atammayatā', el estado libre de deseo. 'Haciendo de eso la causa' significa que, incluso en el primer jhana, el abandono del deseo es la causa. 'Habiéndolo generado en la mente' significa haber producido los estados opuestos al deseo, denominados bajo el término 'atammayatā'. 'No concibe' significa que, dado que las concepciones (maññanā) han sido totalmente erradicadas por el Camino Noble, no concibe a una persona en ninguna circunstancia, ya sea en el plano del deseo o de la existencia, a través de objetos como elefantes, caballos, campos o casas, ni mediante cuencos, mantos, monasterios o dependencias. El resto es fácil de entender.

သပ္ပုရိသဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la aclaración del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Sappurisadhammasutta.

၄. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Sevitabbāsevitabba Sutta.

၁၀၉. အညမညန္တိ အညံ အညံ. တေနာဟ ‘‘အညံ သေဝိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. သတ္တဟိ ပဒေဟီတိ သတ္တဟိ ဝါကျေဟိ. ပဇ္ဇတိ ဧတေန ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထောတိ ပဒံ, ဝါကျံ. သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏံ ဓမ္မဒါယာဒေ (မ. နိ. ၁.၃၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

109. 'Aññamañña' significa 'el uno al otro'. Por eso dice: 'uno debe ser frecuentado', etc. 'Con siete términos' (padehī) significa con siete oraciones. Una oración (pada) es aquello mediante lo cual se alcanza el significado pretendido. La oportunidad brindada al venerable Sāriputta debe entenderse según el método explicado en el Dhammadāyāda Sutta.

၁၁၃. ဒိဋ္ဌိယေဝ ပစ္စယဝသေန ပဋိလဒ္ဓတာယ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘော. သညာပဋိလာဘေပိ ဧသေဝ နယော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမ္မာဒိဋ္ဌိယော…ပေ… န ဂဟိတာ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနံ တေသံ မနောသမာစာရဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဒိဋ္ဌိ စိတ္တုပ္ပာဒဝါရေ န ဂဟိတာတိ? ကာမံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ အဝယဝိဘာဝေါ လဗ္ဘတိ, တထာပိ စိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏေ လောကိယလောကုတ္တရစိတ္တုပ္ပာဒေသု ကမ္မပထကောဋ္ဌာသော န ဥဒ္ဓဋော.

113. El 'logro de la visión' (diṭṭhipaṭilābho) se llama así por haber sido obtenido mediante las condiciones propias de la visión. El mismo método se aplica al 'logro de la percepción'. La visión incorrecta y la visión correcta... pe... no se mencionan por separado porque están incluidas como parte de la conducta mental (manosamācāra) de aquellos que han alcanzado los senderos de acción (kammapatha). Si es así, ¿por qué la visión no se incluye en la sección sobre el surgimiento de la conciencia (cittuppāda)? Aunque ciertamente se reconoce como un componente de la visión incorrecta, en el momento del surgimiento de la conciencia, ya sea mundana o supramundana, la sección correspondiente a los senderos de acción no ha sido extraída específicamente.

၁၁၅. ကာမသညာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ယထာ ဗျာပါဒဝိဟိံသာသညာ သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ အနဘိဇ္ဈာအဗျာပါဒအဝိဟိံသာသညာ သင်္ဂဟိတာ ပဌမေန အာဒိသဒ္ဒေန ‘‘အနဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယာ’’တိအာဒိပါဌဿ သင်္ဂဟိတတ္တာ.

115. En la expresión 'percepciones de deseo sensual, etc.', mediante la palabra 'ādi' (etc.), así como se incluyen las percepciones de mala voluntad y crueldad, del mismo modo se incluyen las percepciones de no codicia, no mala voluntad y no crueldad por la primera palabra 'ādi', debido a la inclusión del pasaje: 'con la percepción acompañada de no codicia', etc.

၁၁၇. တိ ကာမဘဝါဒီနံ အပရိယောသာနာယ ပရိယောသာနံ ဣစ္ဆတောပိ တာဒိသဿ ဘဝါနံ အပရိယောသာနမေဝ ဟောတိ[Pg.288]. စတ္တာရော ဟောန္တိ ပုဂ္ဂလဝသေန. တေနာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနောပိ ဟီ’’တိအာဒိ. အကုသလာ ဓမ္မာ ဝဍ္ဎန္တီတိ တေသံ ပဟာနာယ အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနဿာတိ အဓိပ္ပာယော, တတော ဧဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. တေနဿ ကိလေသဒုက္ခေန ဝိပါကဒုက္ခေန စ သဒုက္ခမေဝ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. ဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနာနိ ပဟာယ သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တနာရဟော အနာဂါမီ ကထံ…ပေ… အဘိဝဍ္ဎန္တီတိ အာဟ ‘‘အနာဂါမီပီ’’တိအာဒိ. သဒုက္ခမေဝ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, ယာယ လဗ္ဘမာနအကုသလာဘိဝုဒ္ဓိံ ကုသလပရိဟာနိဉ္စ ဂဟေတွာ အနာဂါမိနောပိ သဗျာဗဇ္ဈအတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တနံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ယထာလဗ္ဘမာနံ အကုသလပရိဟာနိံ ကုသလာဘိဝုဒ္ဓိဉ္စ ဂဟေတွာ ပုထုဇ္ဇနဿပိ အန္တိမဘဝိကဿ အဗျာဗဇ္ဈအတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနောပီ’’တိအာဒိ. အကုသလမေဝ ဟာယတိ,န ကုသလံ တဿ ဗုဒ္ဓိပက္ခေ ဌိတတ္တာ. တတ္ထာပိ ဝိပဿနမေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတိ, န ဝဋ္ဋဂဗ္ဘံ အန္တိမဘဝိကတာယ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတတ္တာ အဇ္ဈာသယဿ, ဉာဏဿ စ ပါကဂမနတော.

117. Para aquel que desea un fin para lo que no tiene fin, como el plano del deseo, etc., para tal persona solo existe la falta de final de las existencias. Hay cuatro tipos según las personas. Por eso dice: 'incluso un mundano (puthujjana)', etc. 'Los estados perjudiciales aumentan' significa para quien no practica para su abandono; por ello, los estados beneficiosos disminuyen. Debido a esto, a través del sufrimiento de las impurezas y el sufrimiento del resultado, él produce una existencia (attabhāva) que es ciertamente dolorosa. ¿Cómo un Anāgāmī, que es digno de nacer en las Moradas Puras tras abandonar los grilletes inferiores... pe... aumentan [los estados beneficiosos]? Dice: 'incluso un Anāgāmī', etc. 'Produce una existencia ciertamente dolorosa' se dice del Anāgāmī tomando en cuenta el crecimiento de lo perjudicial y la disminución de lo beneficioso que puedan ocurrir, refiriéndose a la producción de una existencia con aflicción. Del mismo modo, debe entenderse que se menciona la producción de una existencia sin aflicción incluso para un mundano en su última vida, considerando la disminución de lo perjudicial y el aumento de lo beneficioso según ocurra. Por eso dice: 'incluso un mundano', etc. Solo lo perjudicial disminuye, no lo beneficioso, porque él se mantiene del lado de la iluminación. Incluso allí, él solo concibe el 'embrión de la visión cabal' (vipassanā), no el 'embrión del ciclo' (vaṭṭa), debido a que está en su última existencia y su inclinación y conocimiento han madurado hacia el cese del ciclo.

၁၁၉. ဧကစ္စဿာတိ သာမိဝစနံ ‘‘အဘိနန္ဒတီ’’တိအာဒီသု ပစ္စတ္တဝသေန ပရိဏာမေတဗ္ဗံ, တထာ ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒတီ’’တိအာဒီသုပိ. ဥဂ္ဂဏှိတွာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဘဂဝတော ဘာသိတဿ အတ္ထံ အဇာနန္တာ တာဝ ဒီဃရတ္တံ ဟိတသုခတော ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တု ဇာနန္တာနမ္ပိ သဗ္ဗေသံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီတိ အနေကံသိကတံ စောဒေန္တော ‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတရော သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိယေဝါတိ, ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိကာ’’တိအာဒိနာ အနေကံသိကတံ ပရိဟရတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

119. La palabra ‘ekaccassa’ es un caso genitivo que, en pasajes como ‘abhinandatī’, etc., debe transformarse según el caso nominativo; lo mismo ocurre en ‘nibbindatī’, etc. En ‘uggaṇhitvāpī’, el sonido ‘pi’ está implícito. Cuestionando la falta de certeza con la frase ‘incluso si es así’, etc., se plantea que: mientras aquellos que no conocen el significado de lo dicho por el Sublime queden excluidos del bienestar y la felicidad por mucho tiempo, que para todos los que sí lo conocen sea para su bienestar y felicidad por mucho tiempo. El otro refuta dicha incertidumbre con ‘appaṭisandhikā’, etc., indicando que ciertamente es para el bienestar y la felicidad de todos por mucho tiempo. El resto es de fácil comprensión.

သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la aclaración del significado implícito de la descripción del Sevitabbāsevitabba Sutta.

၅. ဗဟုဓာတုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Descripción del Bahudhātuka Sutta

၁၂၄. ဘယန္တိ (အ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၁) စိတ္တသံသပ္ပတာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တုတြာသော’’တိ. ဥပဒ္ဒဝေါတိ အန္တရာယော. တဿ ပန ဝိက္ခေပကာရဏတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အနေကဂ္ဂတာကာရော’’တိ. ဥပသဂ္ဂေါတိ ဥပသဇ္ဇနံ. တတော အပ္ပတီကာရဝိဃာတာပတ္တိ [Pg.289] ယသ္မာ ပတီကာရာဘာဝေန ဝိဟညမာနဿ ကိဉ္စိ ကာတုံ အသမတ္ထဿ ဩသီဒနကာရဏံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘တတ္ထ တတ္ထ လဂ္ဂနာကာရော’’တိ. ဝဉ္စေတွာ အာဂန္တုံ ယထာဝုတ္တေ ဒိဝသေ အနာဂစ္ဆန္တေသု. ဗဟိ အနိက္ခမနတ္ထာယ ဒွါရေ အဂ္ဂိံ ဒတွာ.

124. Sobre ‘bhaya’ (peligro), se dice ‘cittutrāso’ (terror de la mente) debido a la agitación de la mente. ‘Upaddava’ significa obstáculo. Sin embargo, por ser la causa de la distracción, se dice ‘anekaggatākāro’ (estado de falta de concentración). ‘Upasagga’ es un asalto o aflicción. De ahí surge la incapacidad de remediar el infortunio; dado que aquel que se ve afligido por la falta de remedio es incapaz de hacer nada, siendo esto la causa del hundimiento, se dice: ‘estado de quedar atrapado aquí y allá’. ‘Vañcetvā’ se refiere a cuando no regresan en el día acordado tras haber engañado. ‘Dando fuego a la puerta’ con el propósito de que no salgan al exterior.

နဠေဟီတိ နဠစ္ဆန္နသင်္ခေပေန ဥပရိ ဆာဒေတွာ တေဟိယေဝ ဒါရုကစ္ဆဒနနိယာမေန ပရိတောပိ ဆာဒိတာ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ တိဏေဟိ ဆန္နတံ, သေသသမ္ဘာရာနံ ရုက္ခမယတဉ္စ အတိဒိသတိ. ဝိဓဝါပုတ္တေတိ အဒန္တဘာဝေါပလက္ခဏံ. တေ ဟိ နိပ္ပိတိကာ အဝိနီတာ အသံယတာ အကိစ္စကာရိနော ဟောန္တိ.

Con ‘naḷehī’ (con cañas) se refiere a cubrir la parte superior brevemente con cañas, y también a cubrir los alrededores de la misma manera que una cubierta de madera. Por este mismo método se indica la cobertura con paja y el uso de madera para el resto de los materiales. ‘Vidhavāputte’ (hijos de viudas) es una caracterización de su estado indisciplinado. Pues ellos, al no tener padre, son mal educados, desenfrenados y negligentes en sus deberes.

မတ္ထကံ အပါပေတွာဝ နိဋ္ဌာပိတာတိ ကသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမကာသီတိ? အာနန္ဒတ္ထေရဿ ပုစ္ဆာကောသလ္လဒီပနတ္ထမေဝ, တတ္ထ နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတဘိက္ခူနံ ဒေသနာယ ဇာနနတ္ထဉ္စ. တေ ကိရ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ အဇာနန္တာ အန္ဓကာရံ ပဝိဋ္ဌာ ဝိယ ဌိတာ. ပုစ္ဆာနုသန္ဓိဝသေန ပရိဂ္ဂယှ ဇာနိဿန္တီတိ.

¿Por qué el Sublime concluyó la enseñanza sin haber llegado a la culminación? Únicamente para manifestar la habilidad del venerable Ānanda al preguntar, y para que los monjes allí congregados comprendieran la enseñanza. Se dice que ellos, al no conocer el significado expresado brevemente, permanecían como si hubieran entrado en la oscuridad. Comprenderán captando el sentido a través del hilo de las preguntas.

၁၂၅. ရူပပရိဂ္ဂဟောဝ ကထိတော, န အညံ ကိဉ္စီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တတော သစ္စာနိ နိဒ္ဓါရေတွာ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ, ‘‘သဗ္ဗာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဟောန္တီတိ အဒ္ဓေကာဒသ ဓာတုယော ရူပက္ခန္ဓော, အဒ္ဓဋ္ဌမာ ဓာတုယော ယထာရဟံ ဝေဒနာဒယော စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာတိ ဧဝံ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဟောန္တိ. ပဉ္စပိ ခန္ဓာ တဏှာဝဇ္ဇာ ဒုက္ခသစ္စံ. အပ္ပဝတ္တီတိ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ. နိရောဓပဇာနနာတိ ပညာသီသေန မဂ္ဂကိစ္စမာဟ. သမ္မာဒိဋ္ဌိပမုခေါ ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ. မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထိတံ ဟောတိ သမ္မသနဿ ဘူမိယာ နိပ္ဖတ္တိယာ စ ကထိတတ္တာ. ဇာနာတိ ပဿတီတိ ဣမိနာ ဉာဏဒဿနံ ကထိတံ တံ ပန လောကိယံ လောကုတ္တရန္တိ ဒုဝိဓန္တိ တဒုဘယမ္ပိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော’’တိ.

125. Se ha expuesto solo el discernimiento de la forma (rūpa), no ninguna otra cosa; este es el significado. Ahora, para mostrar el objeto de meditación de las cuatro verdades tras haberlas extraído de allí, se dice ‘sabbāpi’, etc. ‘Son los cinco agregados’ significa que las once partes de los elementos son el agregado de la forma, y las siete partes y media de los elementos son, según corresponda, los cuatro agregados inmateriales como la sensación, etc.; así, los dieciocho elementos constituyen los cinco agregados. Los cinco agregados, excluyendo la sed (taṇhā), son la verdad del sufrimiento. ‘Appavatti’ significa el signo de la no-continuidad. ‘Nirodhapajānanā’ (conocimiento del cese) se refiere a la función del camino mediante la sabiduría. Pues el noble camino está encabezado por el correcto entendimiento. Se ha expuesto llegando a la culminación porque se ha hablado de la consumación del terreno de la contemplación y de su logro. Con ‘conoce y ve’ se expone el conocimiento y la visión (ñāṇadassana); este es de dos tipos: mundano y supramundano; mostrando ambos se dice: ‘se ha expuesto el camino junto con la visión cabal (vipassanā)’.

ဧတ္တာဝတာပိ ခေါတိ ပိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန အညေန ပရိယာယေန သတ္ထာ ဓာတုကောသလ္လံ ဒေသေတုကာမောတိ ထေရော, ‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ’’တိ ပုစ္ဆတီတိ ဘဂဝါ ပထဝီဓာတုအာဒိဝသေနပိ ဓာတုကောသလ္လံ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ပထဝီဓာတုအာဒိသဒ္ဒေန ဒေသနာကာရဏံ ဝိဘာဝေန္တော, ‘‘ပထဝီဓာတု…ပေ… ဝုတ္တာ’’တိ အာဟ. တာပိ ဟိ အာဒိတော ဆ ဓာတုယော. ‘‘ဝိညာဏဓာတုတော [Pg.290] နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ ကထံ ရူပဓာတုယော နီဟရီယန္တီတိ စောဒနံ သန္ဓာယ တံ နယံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဝိညာဏဓာတူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ကာယဝိညာဏဓာတုယာ အာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပထဝီဓာတု အာဒိဝသေန ဒေသနာရုဠမေဝ, ကာယဓာတု ပန နီဟရိတဗ္ဗာတိ ဧကံသမေဝ နီဟရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော, ‘‘ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ အာဟ. ပုရိမပစ္ဆိမဝသေန မနောဓာတူတိ ပစ္ဆိမဘာဂဝသေန ကိရိယာမနောဓာတု ဂဟေတဗ္ဗာ တဿာနုရူပဘာဝတော. နနု စေတ္ထ မနောဓာတု နာမာယံ မနောဝိညာဏဓာတုယာ အသံသဋ္ဌာ, ဝိသုံယေဝ စေသာ ဓာတူတိ? သစ္စမေတံ အဋ္ဌာရသဓာတုဒေသနာယ, စိတ္တဝိဘတ္တိနိဒ္ဒေသေ ဆဝိညာဏကာယဒေသနာယံ ပန သာ မနောဝိညာဏကာယသင်္ဂဟိတာဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၅၁၇) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပုရိမပစ္ဆိမဝသေနာတိ ပုရေစရာနုစရဝသေန. မနောဓာတူတိ ဝိပါကမနောဓာတု ဂဟေတဗ္ဗာ ပုရေစရဏတော, ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇနကိရိယာမနောဝိညာဏဓာတုယာ အနန္တရံ မနောဓာတုယာ, ကိရိယာမနောဓာတုယာ အနန္တရံ မနောဝိညာဏဓာတုယာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော စ.

Con la expresión ‘ettāvatāpi kho’ y el uso de la partícula ‘pi’, el monje entiende que el Maestro desea enseñar la destreza en los elementos mediante otro método, y por eso pregunta ‘¿podría ser, Señor?’. El Sublime aclara la destreza en los elementos también por medio del elemento tierra, etc. Allí, aclarando la razón de la enseñanza mediante los términos ‘elemento tierra’, etc., dice: ‘el elemento tierra... hasta... se ha dicho’. Pues estos son los seis elementos desde el principio. Al decir ‘debe completarse tras extraerlo del elemento conciencia’, y considerando la objeción de cómo se extraen los elementos de la forma, se dice ‘viññāṇadhātū’, etc., para mostrar ese método. Ciertamente, aquí el objeto del elemento conciencia corporal es el elemento tierra del elemento tangible, etc., tal como se ha establecido en la enseñanza; pero el elemento corporal mismo debe ser extraído; mostrando el método de extracción de manera definitiva, dice: ‘este es el método en todas partes’. ‘Elemento mente por vía de lo anterior y lo posterior’ significa que, por vía de la parte posterior, debe tomarse el elemento mente funcional (kiriyāmanodhātu) debido a su naturaleza correspondiente. ¿Acaso este llamado elemento mente no está disociado del elemento conciencia mental, siendo este un elemento por separado? Esto es cierto en la exposición de los dieciocho elementos; pero en la descripción de la clasificación de la mente, en la exposición de los grupos de conciencia, debe entenderse que este está incluido en el grupo de la conciencia mental. Lo que deba decirse al respecto debe conocerse según el método expuesto en el comentario del Visuddhimagga. O bien, ‘por vía de lo anterior y lo posterior’ significa por vía de lo que precede y lo que sigue. Como ‘elemento mente’ debe tomarse el elemento mente resultante (vipākamanodhātu) por el hecho de preceder, debido a que no surge después del elemento conciencia mental funcional que aparece posteriormente, ni después del elemento mente, ni antes del elemento conciencia mental funcional.

ဓမ္မာနံ ယာဝဒေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဝိဘာဝနတ္ထာယ သတ္ထု ဓာတုဒေသနာတိ အညေသု သဘာဝဓာရဏာဒိအတ္ထေသု လဗ္ဘမာနေသုပိ အယမေတ္ထ အတ္ထော ပဓာနောတိ အာဟ – ‘‘ဧသနယော သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ. သပ္ပဋိပက္ခဝသေနာတိ သပ္ပဋိဘာဂဝသေန သုခံ ဒုက္ခေန သပ္ပဋိဘာဂံ, ဒုက္ခံ သုခေန, ဧဝံ သောမနဿဒေါမနဿာတိ. ယထာ သုခါဒီနံယေဝ သမုဒါစာရော ဝိဘူတော, န ဥပေက္ခာယ, ဧဝံ ရာဂါဒီနံယေဝ သမုဒါစာရော ဝိဘူတော, န မောဟဿ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဘူတဘာဝေနာ’’တိ. ကာယဝိညာဏဓာတု ပရိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောတိ တဒဝိနာဘာဝတော. သေသာသု သောမနဿဓာတုအာဒီသု, ပရိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောတိ အဝိနာဘာဝတော ဧဝ. န ဟိ သောမနဿာဒယော မနောဓာတုယာ ဝိနာ ဝတ္တန္တိ. ဥပေက္ခာဓာတုတော နီဟရိတွာတိ ဧတ္ထ စက္ခုဝိညာဏဓာတုအာဒယော စတဿော ဝိညာဏဓာတုယော တာသံ ဝတ္ထာရမ္မဏဘူတာ စက္ခုဓာတုအာဒယော စာတိ အဋ္ဌ ရူပဓာတုယော, မနောဓာတု, ဥပေက္ခာသဟဂတာ မနောဝိညာဏဓာတု, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဧဝ ဓမ္မဓာတူတိ ဧဝံ ပန္နရသ ဓာတုယော ဥပေက္ခာဓာတုတော နီဟရိတဗ္ဗာ. သောမနဿဓာတုအာဒယော ပန စတဿော ဓာတုယော ဓမ္မဓာတုအန္တောဂဓာ[Pg.291], ဧဝံ သုခဓာတုတော ကာယဝိညာဏဓာတုယာ တဿာ ဝတ္ထာရမ္မဏဘူတာနံ ကာယဓာတုဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတူနဉ္စ နီဟရဏာ ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတနယာတိ, ‘‘ဥပေက္ခာဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

La enseñanza de los elementos (dhātu) por parte del Maestro tiene el propósito de esclarecer que los fenómenos (dhamma) carecen de un ser (nissatta) y carecen de vida (nijjīva). Aunque en otros contextos se encuentran significados como 'mantener su propia naturaleza' (sabhāvadhāraṇa) y otros, aquí este sentido es el principal; por ello dijo: 'Este es el método en todas partes'. 'Por medio de sus opuestos' significa por medio de sus contrapartes: el placer tiene como contraparte el dolor, y el dolor el placer; así también la alegría y el pesar. Así como el funcionamiento del placer y otros es manifiesto, pero no el de la ecuanimidad, del mismo modo el funcionamiento del deseo y otros es manifiesto, pero no el de la ignorancia; por ello se dice 'por su estado no manifiesto'. El elemento de la conciencia corporal ya está incluido debido a su inseparabilidad de aquello. En los restantes, como el elemento de alegría, etc., también se incluye precisamente por su inseparabilidad. Pues la alegría y otros no existen sin el elemento de la mente (manodhātu). 'Habiendo extraído del elemento de ecuanimidad': aquí, cuatro elementos de conciencia, empezando por la conciencia visual, y los ocho elementos materiales que son sus bases y objetos, como el elemento del ojo, etc., además del elemento de la mente, el elemento de la conciencia mental asociado a la ecuanimidad, y el elemento de los fenómenos asociado solo a la ecuanimidad; así, estos quince elementos deben ser extraídos del elemento de ecuanimidad. Sin embargo, los cuatro elementos como el de alegría están contenidos en el elemento de los fenómenos; de igual modo, la extracción del elemento de la conciencia corporal y de sus bases y objetos —el elemento del cuerpo y el elemento de lo tangible— a partir del elemento de placer sigue el método mostrado anteriormente; por lo tanto, se dijo: 'debe completarse habiendo extraído del elemento de ecuanimidad'.

ကာမဝိတက္ကာဒယော ဣဓ ကာမဓာတုအာဒိပရိယာယေန ဝုတ္တာတိ ‘‘ကာမဓာတုအာဒီနံ ဒွေဓာဝိတက္ကေ ကာမဝိတက္ကာဒီသု ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ကာမဝိတက္ကောတိ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကောတိ ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကောတိ ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော, သော ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနာ ဝဋ္ဋတိ. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော, သော မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနာ ဝဋ္ဋတိ. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော, သော ကရုဏာယ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ ပနတ္ထော အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရတော အာဂတော ဧဝါတိ ဒဿေတုံ, ‘‘အဘိဓမ္မေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမဓာတုတော နီဟရိတွာတိ ဧတ္ထ ကာမဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ ရူပဓာတုအာဒယော ဆ, တံဝိသယာ သတ္တဝိညာဏဓာတုယော, တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ စက္ခုဓာတုအာဒယော ပဉ္စာတိ အဋ္ဌာရသ. နေက္ခမ္မဓာတုအာဒယော ပန ဓမ္မဓာတုအန္တောဂဓာ ဧဝ.

Aquí, los pensamientos de deseo (kāmavitakka) y otros se mencionan como sinónimos del elemento del deseo (kāmadhātu), etc. Por ello se dice: 'En cuanto a los pensamientos de deseo y otros, el significado de los elementos de deseo y otros en los pensamientos dobles (dvedhāvitakke) debe entenderse según el método expuesto'. Pues allí se dice: 'El pensamiento de deseo es el pensamiento vinculado al deseo sensorial; el pensamiento de mala voluntad es el pensamiento vinculado a la mala voluntad; el pensamiento de crueldad es el pensamiento vinculado a la crueldad. El pensamiento de renunciación (nekkhammadhātu) es el pensamiento vinculado a la renunciación; este ocurre hasta el primer jhāna. El pensamiento de no mala voluntad es el pensamiento vinculado a la no mala voluntad; este comienza desde la fase preliminar de la benevolencia (mettā) y ocurre hasta el primer jhāna. El pensamiento de no crueldad es el pensamiento vinculado a la no crueldad; este comienza desde la fase preliminar de la compasión (karuṇā) y ocurre hasta el primer jhāna'. Para mostrar que este significado ya aparece detalladamente en el Abhidhamma, se dijo: 'En el Abhidhamma', etc. 'Habiendo extraído del elemento del deseo': aquí, bajo la denominación de deseo se incluyen seis elementos, como el de la forma (rūpadhātu) y otros, los siete elementos de conciencia que tienen a aquellos por objeto, y los cinco elementos como el del ojo y otros correspondientes a las cinco conciencias; totalizando dieciocho. Pero los elementos de renunciación y otros están contenidos únicamente en el elemento de los fenómenos (dhammadhātu).

ကာမတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ ကာမဓာတူတိ အာဟ – ‘‘ပဉ္စ ကာမာဝစရက္ခန္ဓာ ကာမဓာတူ’’တိ. တထာ ရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ ရူပဓာတု, အရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ အရူပဓာတူတိ အာဟ – ‘‘စတ္တာရော အရူပါဝစရက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိ. ကာမတဏှာ ကာမော ဥတ္တရပဒလောပေန, ဧဝံ ရူပါရူပတဏှာ ရူပါရူပံ. အာရမ္မဏကရဏဝသေန တာ ယတ္ထ အဝစရန္တိ, တေ ကာမာဝစရာဒယောတိ ဧဝံ ကာမာဝစရက္ခန္ဓာဒီနံ ကာမတဏှာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိနာ နယေနာတိ ဧတေန ‘‘ဥပရိတော ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝေ အန္တောကရိတွာ ဧတ္ထာဝစရာ’’တိအာဒိပါဠိံ (ဝိဘ. ၁၀၂၀) သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္ထာဝစရာတိ အဝီစိပရနိမ္မိတပရိစ္ဆိန္နောကာသာယ ကာမတဏှာယ ဝိသယဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တဒေါကာသတာ စ တဏှာယ တန္နိန္နတ္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ပရိပုဏ္ဏအဋ္ဌာရသဓာတုကတ္တာ ကာမာဝစရဓမ္မာနံ ‘‘ကာမဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ’’တိ [Pg.292] ဝုတ္တံ. မနောဝိညာဏဓာတုဓမ္မဓာတု ဧကဒေသမတ္တမေဝ ဟိ ရူပါရူပါဝစရဓမ္မာတိ.

Él dijo que los fenómenos que son objeto de la sed de deseo (kāmataṇhā) son el elemento del deseo: 'los cinco agregados de la esfera del deseo son el elemento del deseo'. De la misma manera, dijo que los fenómenos que son objeto de la sed de forma son el elemento de la forma, y que los fenómenos que son objeto de la sed de lo informe son el elemento de lo informe: 'los cuatro agregados de la esfera de lo informe', etc. La sed de deseo es 'deseo' por la omisión del término posterior; asimismo, la sed de forma y de lo informe son 'forma' e 'informe'. Dado que estos deseos frecuentan esos estados al tomarlos como objetos, se llaman 'de la esfera del deseo' (kāmāvacara), etc.; así debe entenderse la naturaleza de la sed de deseo, etc., respecto a los agregados de la esfera del deseo, etc. Con la expresión 'por el método de...', etc., se incluye el pasaje canónico: 'incluyendo arriba hasta los dioses que ejercen poder sobre las creaciones de otros (paranimmitavasavatti), frecuentan aquí' (Vibha. 1020). 'Frecuentan aquí' se dice en referencia a ser el objeto de la sed de deseo en el espacio delimitado entre el infierno Avīci y los dioses Paranimmitavasavatti; y su carácter de lugar para la sed debe entenderse por la inclinación de la sed hacia aquello. Este mismo método se aplica a los otros dos términos. Debido a que los fenómenos de la esfera del deseo poseen los dieciocho elementos completos, se dijo: 'debe completarse habiendo extraído del elemento del deseo'. Pues los fenómenos de las esferas de la forma y de lo informe son solo una porción del elemento de la conciencia mental y del elemento de los fenómenos.

သမာဂန္တွာတိ သဟိတာ ဟုတွာ. ယတ္တကဉှိ ပစ္စယဓမ္မာ အတ္တနော ဖလဿ ကာရဏံ, တတ္ထ တန္နိဗ္ဗတ္တနေ သမာဂတာ ဝိယ ဟောတိ ဝေကလ္လေ တဒနိဗ္ဗတ္တနတော. သင်္ခတဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ ဓမ္မဓာတုဧကဒေသဘာဝတော.

'Habiéndose reunido' significa habiéndose juntado. Pues en la medida en que los fenómenos condicionales son la causa de su propio fruto, en la producción de este actúan como si se hubieran reunido, ya que en su ausencia este no se produce. 'Debe completarse habiendo extraído del elemento condicionado' porque el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu) es una parte del elemento de los fenómenos.

၁၂၆. ဧဝံ ပဝတ္တမာနာ မယံ အတ္တာတိ ဂဟဏံ ဂမိဿာမာတိ ဣမိနာ ဝိယ အဓိပ္ပာယေန အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တာ အဇ္ဈတ္တာ, တေသု ဘဝါ တပ္ပရိယာပန္နတ္တာတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. တတော ဗဟိဘူတာနိ ဗာဟိရာနိ. အာယတနကထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၁၀, ၅၇၀, ၅၇၁) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ န ဝိတ္ထာရိတာ.

126. Con la intención de que 'al proceder de este modo, llegaremos a la noción de un "yo"', aquello que procede refiriéndose o señalando a uno mismo es 'lo interno' (ajjhatta); lo que existe en ellos por estar ahí incluido es 'lo intrínseco' (ajjhattika). Lo que está fuera de eso es 'lo externo' (bāhira). La explicación de las bases (āyatana) y la explicación del surgimiento dependiente (paṭiccasamuppāda) deben entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga (Visuddhi. 2.510, 570, 571), por lo cual no se detallan aquí.

၁၂၇. အဝိဇ္ဇမာနံ ဌာနံ အဋ္ဌာနံ (အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၂၆၈; ဝိဘ. မူလဋီ. ၈၀၉), နတ္ထိ ဌာနန္တိ ဝါ အဋ္ဌာနံ. အနဝကာသောတိ ဧတ္ထ ဧသေဝ နယော. တဒတ္ထနိဂမနမေဝ ဟိ ‘‘နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဥဘယေနပီ’’တိအာဒိ. ယန္တိ ကာရဏေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဟေတုအတ္ထော စ ကာရဏတ္ထောတိ အာဟ – ‘‘ယန္တိ ယေန ကာရဏေနာ’’တိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိသမ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ သမ္ပန္နော’’တိ. ကုတော ပနာယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ? လိင်္ဂတော. လိင်္ဂဉှေတံ, ယဒိဒံ နိစ္စတော ဥပဂမနပဋိက္ခေပေါ. စတုဘူမကေသူတိ ဣဒံ စတုတ္ထဘူမကသင်္ခါရာနံ အရိယသာဝကဿ ဝိသယဘာဝူပဂမနတော ဝုတ္တံ; န ပန တေ အာရဗ္ဘ နိစ္စတော ဥပဂမနသဗ္ဘာဝတော. ဝက္ခတိ စ ‘‘စတုတ္ထဘူမကသင်္ခါရာ ပနာ’’တိအာဒိနာ. အဘိသင်္ခတသင်္ခါရအဘိသင်္ခရဏကသင်္ခါရာနံ သပ္ပဒေသတ္တာ နိပ္ပဒေသသင်္ခါရဂ္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘သင်္ခတသင်္ခါရေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. လောကုတ္တရသင်္ခါရာနံ ပန နိဝတ္တနေ ကာရဏံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. ဧတံ ကာရဏံ နတ္ထိ သေတုဃာတတ္တာ. တေဇုဿဒတ္တာတိ သံကိလေသဝိဓမနတေဇဿ အဓိကဘာဝတော. တထာ ဟိ တေ ဂမ္ဘီရဘာဝေန ဒုဒ္ဒသာ. အကုသလာနံ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ ဣဒံ ပကရဏဝသေန ဝုတ္တံ. အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသာနံ သတ္တာနံ ကုသလဓမ္မာနမ္ပိ တေ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တိ.

127. Una situación que no existe es 'aṭṭhāna' (imposibilidad) (a. ni. ṭī. 1.1.268; vibha. mūlaṭī. 809), o bien 'aṭṭhāna' significa que no hay lugar [posibilidad]. 'Anavakāso' (sin oportunidad) sigue la misma lógica aquí. De hecho, la frase 'esta situación no existe' (netaṃ ṭhānaṃ vijjati) es la conclusión de ese significado. Por ello dice: 'por ambos', etc. 'Yaṃ' es un caso nominativo con sentido de causa, y el significado de causa es el significado de motivo, por lo que dice: 'yaṃ: por el motivo que'. Se dice 'dotado de la visión del camino' para indicar que aquí debe entenderse la perfección de la visión mediante una explicación eminente. ¿Pero de dónde se obtiene este significado? Del signo. Pues este es el signo: el rechazo de la aproximación [a las cosas] como permanentes. 'En las cuatro etapas' (catubhūmakesū) se dice porque los condicionamientos de la cuarta etapa entran en el ámbito del noble discípulo; pero no se refiere a la existencia de la aproximación a ellos como permanentes. Y explicará: 'pero los condicionamientos de la cuarta etapa...', etc. Dado que los condicionamientos de formación y los condicionamientos que forman son parciales, se dice 'en los condicionamientos formados' (saṅkhatasaṅkhāresū) con el fin de incluir los condicionamientos sin excepción. Él mismo explicará la razón para la exclusión de los condicionamientos supramundanos. Esa razón no existe debido a la destrucción del puente. 'Tejussadattā' significa por la abundancia del fuego que disipa las impurezas. De hecho, son difíciles de ver por su profundidad. 'No son objetos para los estados perjudiciales' se dice según el contexto. Incluso para los seres que no han abandonado las distorsiones, no son objetos de sus estados beneficiosos.

အသုခေ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော စ ဣဓ သုခတော ဥပဂမနဿ ဌာနန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဧကန္တ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. အတ္တဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ ပဓာနဒိဋ္ဌိမာဟ[Pg.293]. ဒိဋ္ဌိယာ နိဗ္ဗာနဿ အဝိသယဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ‘‘ကသိဏာဒိပဏ္ဏတ္တိသင်္ဂဟတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပရိစ္ဆေဒေါတိ သင်္ခါရာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ သင်္ခါရာနံ ပရိစ္ဆိဇ္ဇဂဟဏံ. သွာယံ ယေသံ နိစ္စာဒိတော ဥပဂမနံ ဘဝတိ တေသံယေဝ ဝသေန ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗဝါရေသူ’’တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗဝါရေသူတိ နိစ္စာဒိသဗ္ဗဝါရေသု. ပုထုဇ္ဇနော ဟီတိ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ ယံ ယံ သင်္ခါရံ နိစ္စာဒိဝသေန ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဥပဂစ္ဆတိ, တံ တံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန အနိစ္စာဒိဝသေန ဂဏှန္တော ယာထာဝတော ဇာနန္တော တံ ဂါဟံ တံ ဒိဋ္ဌိံ ဝိနိဝေဌေတိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တသ္မာ ယတ္ထ ဂါဟော တတ္ထ ဝိဿဇ္ဇနာတိ စတုတ္ထဘူမကသင်္ခါရာ ဣဓ သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန န ဂယှတီတိ အတ္ထော.

Al mostrar que la distorsión de 'placer' en lo que no es placentero se refiere aquí a la base para aproximarse [a las cosas] como placenteras, dice: 'exclusivamente... pe... se dice'. Con 'por medio de la visión del yo' se refiere a la visión principal. Dado que anteriormente se dijo que el Nibbāna no es el ámbito de la visión errónea, se dice: 'con el propósito de incluir las designaciones de los kasiṇas, etc.'. 'Paricchedo' es la delimitación de los condicionamientos, la captación delimitada de los condicionamientos. Al mostrar que esto debe hacerse en función de aquello a lo que uno se aproxima como permanente, etc., dice: 'en todos los turnos', etc. 'En todos los turnos' significa en todos los turnos de permanencia, etc. 'Puthujjano hī': la palabra 'hi' tiene un sentido causal. Debido a que cualquier condicionamiento al que uno se aproxima como permanente, etc., durante el tiempo de ser un hombre común, al captarlo como impermanente, etc., mediante el logro del camino noble, conociéndolo tal como es, desenreda y abandona ese aferramiento y esa visión. Por lo tanto, donde hay aferramiento, hay abandono; el significado es que los condicionamientos de la cuarta etapa no se incluyen aquí bajo la captación de 'condicionamientos'.

၁၂၈. ပုတ္တသမ္ဗန္ဓေန မာတာပိတုသမညာ, ဒတ္တကိတ္တိမာဒိဝသေနပိ ပုတ္တဝေါဟာရော လောကေ ဒိဿတိ, သော စ ခေါ ပရိယာယတော နိပ္ပရိယာယသိဒ္ဓံ တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဇနိကာ ဝ မာတာ ဇနကော ပိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ အာနန္တရိယကမ္မဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘မနုဿဘူတောဝ ခီဏာသဝေါ အရဟာတိ အဓိပ္ပေတော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဋ္ဌာနမေတ’’န္တိအာဒိနာ မာတုအာဒီနံယေဝ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေ အရိယသာဝကဿ အဘဗ္ဗဘာဝဒဿနတော တဒညံ အရိယသာဝကော ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီတိ ဣဒံ အတ္ထတော အာပန္နမေဝါတိ မညမာနော ဝဒတိ – ‘‘ကိံ ပန အရိယသာဝကော အညံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနတော, ‘‘ဧတမ္ပိ အဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သစေပိ ဟီ’’တိအာဒိ. ဗလဒီပနတ္ထန္တိ သဒ္ဓါဒိဗလသမန္နာဂမဒီပနတ္ထံ. အရိယမဂ္ဂေနာဂတသဒ္ဓါဒိဗလဝသေန ဟိ အရိယသာဝကော တာဒိသံ သာဝဇ္ဇံ န ကရောတိ.

128. Por la relación con el hijo se da la designación de madre y padre; en el mundo se ve el uso del término 'hijo' incluso por medio de la adopción, etc. Para mostrar lo que se establece de forma no figurada a partir de lo figurado, se dice: 'la madre es solo la progenitora, el padre es solo el progenitor'. Asimismo, dado que se pretende referirse a la acción de resultado inmediato, se dice: 'se refiere al arahant que ha destruido las impurezas siendo un ser humano'. Al considerar que es una consecuencia lógica que un noble discípulo no mataría a nadie más, viendo que el noble discípulo es incapaz de privar de la vida a su madre, etc., mediante pasajes como 'esto es imposible', dice: '¿Acaso un noble discípulo privaría a otro de la vida?'. Debido a las palabras: 'Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que una persona dotada de visión prive deliberadamente a un ser vivo de la vida; tal situación no existe', se dice: 'esto también es imposible'. Por eso dice: 'incluso si...', etc. 'Para mostrar la fuerza' significa para mostrar la posesión de la fuerza de la fe, etc. Pues, por la fuerza de la fe, etc., obtenida mediante el camino noble, el noble discípulo no realiza tal acción censurable.

ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟီတိ ဣဒံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကာနိ တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနိ စ ကာရဏာနိ ကာရဏဘာဝသာမညေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, န ပန သဗ္ဗေသံ ပဉ္စန္နံ သဟယောဂက္ခမတော. အာကာရေဟီတိ ကာရဏေဟိ. အနုဿာဝနေနာတိ အနုရူပံ သာဝနေန. ဘေဒဿ အနုရူပံ ယထာ ဘေဒေါ ဟောတိ, ဧဝံ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနံ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော ဝစနဿ သာဝနေန ဝိညာပနေန. တေနာဟ ‘‘နနု တုမှေ’’တိအာဒိ. ကဏ္ဏမူလေ ဝစီဘေဒံ ကတွာတိ ဧတေန [Pg.294] ‘‘ပါကဋံ ကတွာ ဘေဒကရဝတ္ထုဒီပနံ ဝေါဟာရော, တတ္ထ အတ္တနော နိစ္ဆိတမတ္ထံ ရဟဿဝသေန ဝိညာပနံ အနုဿာဝန’’န္တိ ဒဿေတိ.

'Por cinco causas' se dice tomando juntas las causas que producen el resultado y sus etapas preliminares bajo la generalidad de ser causas, pero no porque las cinco sean capaces de actuar en asociación simultánea. 'Por modos' (ākārehī) significa por causas. 'Por medio de un anuncio' (anussāvanenāti) significa mediante un anuncio apropiado. Apropiado para el cisma, de modo que ocurra el cisma, informando mediante el anuncio de sus propias palabras a los monjes que deben ser divididos. Por eso dice: '¿Acaso no vosotros...?', etc. Al decir 'habiendo hecho una ruptura de palabras al oído', muestra que 'el uso de medios para manifestar el objeto que causa el cisma es la comunicación, y allí, informar en secreto el significado decidido por uno mismo es el anuncio'.

ကမ္မမေဝ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏန္တိ တေဟိ သံဃဘေဒသိဒ္ဓိတော ဝုတ္တံ, ဣတရေ ပန တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂဘူတာ. တေနာဟ ‘‘ဝေါဟာရာ’’တိအာဒိ. တတ္ထာတိ ဝေါဟာရေ. စုတိအနန္တရံ ဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တာနိ တန္နိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလာနိ, အနန္တရပ္ပယောဇနာနိ စာတိ အာနန္တရိယာနိ, တာနိ ဧဝ ‘‘အာနန္တရိယကမ္မာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ.

La acción misma es la designación o la medida, se dice porque el cisma de la Sangha se logra mediante ellas; las otras son sus etapas preliminares. Por eso dice: 'por comunicaciones', etc. 'Allí' (tattha) significa en la comunicación. El fruto que sigue inmediatamente a la muerte es 'inmediato' (anantara); 'ānantariya' son aquellas acciones conectadas con ese momento inmediato, que tienen la naturaleza de producirlo y cuyo propósito es inmediato; estas mismas se llaman 'acciones de resultado inmediato' (ānantariyakammānī).

ကမ္မတောတိ ‘‘ဧဝံ အာနန္တရိယကမ္မံ ဟောတိ, ဧဝံ အနန္တရိယကမ္မသဒိသ’’န္တိ ဧဝံ ကမ္မဝိဘာဂတော. ဒွါရတောတိ ကာယာဒိဒွါရတော. ကပ္ပဋ္ဌိတိယတောတိ ‘‘ဣဒံ ကပ္ပဋ္ဌိတိကဝိပါကံ, ဣဒံ န ကပ္ပဋ္ဌိတိကဝိပါက’’န္တိ ဧဝံ ကပ္ပဋ္ဌိတိယဝိဘာဂတော. ပါကာတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ ဝိပစ္စတိ, ဣဒံ န ဝိပစ္စတီ’’တိ ဝိပစ္စနဝိဘာဂတော. သာဓာရဏာဒီဟီတိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ သာဓာရဏာသာဓာရဏတော, အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝေဒနာဒိဝိဘာဂတော စ.

Por la acción (kammatoti): 'así es una acción de resultado inmediato, así es algo similar a una acción de resultado inmediato', así es por la clasificación de las acciones. Por la puerta (dvārato): por las puertas del cuerpo, etc. Por la permanencia por un eón (kappaṭṭhitiyatoti): 'esto tiene una maduración que permanece por un eón, esto no tiene una maduración que permanece por un eón', así es por la clasificación de la permanencia por un eón. Maduración (pākāti): 'esto madura aquí, esto no madura', así es por la clasificación de la maduración. Por lo común, etc. (sādhāraṇādīhī): por ser común o no común a los laicos y monjes, y con la palabra 'etcétera', por la clasificación de las sensaciones, etc.

ယသ္မာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတဿေဝ စ ကုသလဓမ္မာနံ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တိ, ယထာ တံ တိဏ္ဏမ္ပိ ဗောဓိသတ္တာနံ ဗောဓိတ္တယနိဗ္ဗတ္တိယံ, ဧဝံ မနုဿဘာဝေ ဌိတဿေဝ အကုသလဓမ္မာနမ္ပိ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တီတိ အာဟ ‘‘မနုဿဘူတဿေဝါ’’တိ. ပါကတိကမနုဿာနမ္ပိ စ ကုသလဓမ္မာနံ ဝိသေသပ္ပတ္တိ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၃) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ဝုတ္တော စ အတ္ထော သမာနဇာတိယဿ ဝိကောပနေ ကမ္မံ ဂရုတရံ, န တထာ ဝိဇာတိယဿာတိ ဝုတ္တံ – ‘‘မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ’’တိ. လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ စ သော ဧဝ ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဘဝင်္ဂပ္ပဗန္ဓော, ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဗန္ဓော စ, န အညောတိ အာဟ ‘‘အပိ ပရိဝတ္တလိင်္ဂ’’န္တိ. အရဟန္တေပိ ဧသေဝ နယော. တဿ ဝိပါကန္တိအာဒိ ကမ္မဿ အာနန္တရိယဘာဝသမတ္ထနံ, စတုကောဋိကဉ္စေတ္ထ သမ္ဘဝတိ. တတ္ထ ပဌမာ ကောဋိ ဒဿိတာ, ဣတရာသု ဝိသင်္ကေတံ ဒဿေတုံ, ‘‘ယော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိပိ တတ္ထ ဝိသင်္ကေတော, ကမ္မံ ပန ဂရုတရံ အာနန္တရိယသဒိသံ ဘာယိတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘အာနန္တရိယံ အာဟစ္စေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိ. အယံ ပဉှောတိ ဉာပနိစ္ဆာနိဗ္ဗတ္တာ ကထာ.

Puesto que solo permaneciendo en el estado de ser humano se alcanza la agudeza, la claridad y la valentía de los estados de mérito (kusaladhamma), como en el caso del logro de los tres tipos de iluminación por los tres tipos de Bodhisattvas, así también, solo permaneciendo en el estado humano, se produce la agudeza, la claridad y la valentía de los estados de demérito (akusaladhamma); por ello dijo: 'siendo un ser humano' (manussabhūtassevāti). El logro de la distinción en los estados de mérito para los seres humanos comunes debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Vimānavatthu. Y puesto que el significado expuesto es que el kamma de agredir a alguien de la misma especie es más pesado que el de alguien de una especie distinta, se dice: 'a la madre o al padre que es un ser humano'. Incluso si el sexo cambia, la continuidad del proceso vital (bhavaṅgappabandho) y la continuidad de la facultad vital (jīvitindriyappabandho) son las mismas producidas por un solo kamma, no otras; por eso dijo: 'incluso si el sexo cambia'. Este mismo principio se aplica también a un Arahant. La expresión 'el resultado de ello' y las siguientes, constituyen la fundamentación de la condición de consecuencia inmediata (ānantariyabhāva) del kamma, y aquí es posible una clasificación de cuatro alternativas. De ellas, se muestra la primera alternativa; para mostrar la excepción en las otras, se dice: 'pero quien' y lo que sigue. Aunque en ese caso haya una excepción en la intención, se debe temer al kamma pues es más pesado, semejante a un ānantariya; por eso dijo: 'el ānantariya permanece por el impacto'. Esta pregunta es una exposición surgida del deseo de hacer saber.

အာနန္တရိယံ ဖုသတိ မရဏာဓိပ္ပာယေနေဝ အာနန္တရိယဝတ္ထုနော ဝိကောပိတတ္တာ. အာနန္တရိယံ န ဖုသတိ အာနန္တရိယဝတ္ထုအဘာဝတော. သဗ္ဗတ္ထ [Pg.295] ဟိ ပုရိမံ အဘိသန္ဓိစိတ္တံ အပ္ပမာဏံ, ဝဓကစိတ္တံ ပန တဒါရမ္မဏံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ အာနန္တရိယနာနန္တရိယဘာဝေ ပမာဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သင်္ဂါမစတုက္ကံ သမ္ပတ္တဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ.

Se incurre en el kamma de consecuencia inmediata (ānantariya) precisamente con la intención de matar, debido a la agresión contra el objeto del ānantariya. No se incurre en el ānantariya por la ausencia del objeto del ānantariya. En todas partes, el pensamiento de intención previa (abhisandhicitta) es inconmensurable; sin embargo, debe entenderse que el pensamiento del asesino (vadhakacitta) que tiene aquello como objeto y la facultad vital (jīvitindriya) son los criterios para determinar si es un acto de consecuencia inmediata o no. El grupo de cuatro sobre la batalla debe aplicarse según el logro.

တေနေဝါတိ တေနေဝ ပယောဂေန. အရဟန္တဃာတော ဟောတိယေဝ အရဟတော မာရိတတ္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿေဝ ဒိန္နံ ဟောတီတိ ယသ္မာ ယထာ ဝဓကစိတ္တံ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏမ္ပိ ပဗန္ဓဝိစ္ဆေဒဝသေန စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တတိ, န ဧဝံ စာဂစေတနာ, သာ ဟိ စဇိတဗ္ဗဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ စဇနမတ္တမေဝ ဟောတိ, အညသန္တကဘာဝကရဏဉ္စ တဿ စဇနံ, တသ္မာ ယဿ တံ သန္တကံ ကတံ. တဿေဝ ဒိန္နံ ဟောတီတိ.

'Por eso mismo' significa por ese mismo esfuerzo deliberado. Se convierte en el asesinato de un Arahant precisamente porque un Arahant ha sido matado. Se dice que 'ha sido dado a un hombre común' (puthujjanasseva dinnaṃ hoti) porque, así como el pensamiento del asesino, aunque tenga un objeto presente, procede tomando como objeto la facultad vital a través de la interrupción de su continuidad, no ocurre lo mismo con la voluntad de dar (cāgacetanā). Esta última tiene como objeto la cosa que debe ser entregada y consiste meramente en el acto de entregar; su entrega consiste en convertirla en propiedad de otro. Por lo tanto, se considera dado a aquel de quien se ha hecho propiedad.

လောဟိတံ သမော သရတီတိ အဘိဃာတေန ပကုပ္ပမာနံ သဉ္စိတံ ဟောတိ. မဟန္တတရန္တိ ဂရုတရံ. သရီရပဋိဇဂ္ဂနေ ဝိယာတိ သတ္ထုရူပကာယပဋိဇဂ္ဂနေ ဝိယ.

'La sangre fluye de la misma manera' significa que se acumula al ser perturbada por el impacto. 'Más grande' significa más pesado. 'Como en el cuidado del cuerpo' se refiere a como cuando se cuida el cuerpo físico del Maestro.

အသန္နိပတိတေတိ ဣဒံ သာမဂ္ဂိယဒီပနံ. ဘေဒေါ စ ဟောတီတိ သံဃဿ ဘေဒေါ ဟောတိ. ဝဋ္ဋတီတိ သညာယာတိ ဤဒိသကရဏံ သံဃဿ ဘေဒါယ န ဟောတီတိ သညာယ. နဝတော ဦနပရိသာယံ ကရောန္တဿ တထာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ, တထာတိ ဣမိနာ ‘‘န အာနန္တရိယကမ္မန္တိ’’ ဣမံ အာကဍ္ဎတိ, န ပန ‘‘ဘေဒေါ ဟောတီ’’တိ ဣဒံ. ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဟိ နဝန္နမေဝ ဝသေန သံဃဘေဒေါ. ဓမ္မဝါဒိနော အနဝဇ္ဇာ ယထာဓမ္မံ အဝဋ္ဌာနတော. သံဃဘေဒဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ သံဃရာဇိ.

'Cuando no están reunidos' (asannipatite): esto ilustra la falta de armonía. 'Y ocurre un cisma' significa que ocurre un cisma en la Sangha. 'Se permite' (vaṭṭati) por la percepción de que tal acto no conduce al cisma de la Sangha. Para quien lo hace con una asamblea de menos de nueve miembros, debe aplicarse el término 'así'; con 'así' se atrae la frase 'no es un kamma de consecuencia inmediata', pero no la frase 'ocurre un cisma'. Pues el cisma de la Sangha ocurre solo por medio de un mínimo de nueve monjes. Los que hablan conforme al Dhamma están libres de culpa porque se mantienen según el Dhamma. La fisura en la Sangha (saṅgharāji) es la etapa previa al cisma de la Sangha (saṅghabheda).

ကာယဒွါရမေဝ ပူရေန္တိ ကာယကမ္မဘာဝေနေဝ လက္ခိတဗ္ဗတော.

'Solo completan la puerta del cuerpo' significa que deben ser caracterizados únicamente por el estado de acción corporal (kāyakamma).

‘‘သဏ္ဌဟန္တေ ဟိ…ပေ… မုစ္စတီ’’တိ ဣဒံ ကပ္ပဋ္ဌကထာယ န သမေတိ. တထာ ဟိ ကပ္ပဋ္ဌကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၆၅၄-၆၅၇) ဝုတ္တံ – ‘‘အာပါယိကောတိ ဣဒံ သုတ္တံ ယံ သော ဧကံ ကပ္ပံ အသီတိဘာဂေ ကတွာ တတော ဧကဘာဂမတ္တံ ကာလံ တိဋ္ဌေယျ, တံ အာယုကပ္ပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ကပ္ပဝိနာသေယေဝါတိ ပန အာယုကပ္ပဝိနာသေယေဝါတိ အတ္ထေ သတိ နတ္ထိ ဝိရောဓော. ဧတ္ထ စ သဏ္ဌဟန္တေတိ ဣဒမ္ပိ ‘‘သွေဝဝိနဿိဿတီ’’တိ ဝိယ အဘူတပရိကပ္ပဝသေန ဝုတ္တံ. ဧကဒိဝသမေဝ နိရယေ ပစ္စတိ တတော ပရံ ကပ္ပာဘာဝေ အာယုကပ္ပဿပိ အဘာဝတောတိ အဝိရောဓတော [Pg.296] အတ္ထယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သေသာနီတိ သံဃဘေဒတော အညာနိ အာနန္တရိယကမ္မာနိ.

La frase 'cuando se establecen... se libera' no concuerda con el comentario sobre los eones (kappaṭṭhakathā). Pues en el comentario sobre los eones se dice: 'destinado al estado de privación' es un sutta dicho en referencia a un eón de vida (āyukappa), donde si un eón se dividiera en ochenta partes, el ser permanecería solo por una de esas partes. Pero si se entiende 'en la destrucción del eón' como 'en la destrucción del eón de vida', no hay contradicción. Aquí, 'cuando se establecen' se dice asumiendo algo que no es real, como en la expresión 'mañana mismo perecerá'. La interpretación del significado debe verse sin contradicción: sufre en el infierno por un solo día y después de eso ya no hay eón, por la ausencia también del eón de vida. 'Los restantes' se refiere a los kammas de consecuencia inmediata distintos al cisma de la Sangha.

အဟောသိကမ္မံ…ပေ… သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သတိ ကထံ နေသံ အာနန္တရိယတာ စုတိအနန္တရံ ဝိပါကဒါနာဘာဝတော. အထ သတိ ဖလဒါနေ စုတိအနန္တရော ဧဝ ဧတေသံ ဖလကာလော, န အညောတိ ဖလကာလနိယမေန နိယတတာ နိစ္ဆိတာ, န ဖလဒါနနိယမေန, ဧဝမ္ပိ နိယတဖလကာလာနံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာနဉ္စ နိယတတာ အာပဇ္ဇေယျ. တသ္မာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာနံ ပစ္စယန္တရဝိကလတာဒီဟိ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အတ္တနော သဘာဝေန ဝိပါကဓမ္မတာ ဝိယ ဗလဝတာ အာနန္တရိယေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အာနန္တရိယာနံ ဖလဒါနေ နိယတသဘာဝါ အာနန္တရိယသဘာဝါ စ ပဝတ္တီတိ အတ္တနော သဘာဝေန ဖလဒါနနိယမေနေဝ နိယတတာ အာနန္တရိယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝဿဉ္စ အာနန္တရိယသဘာဝါ တတော ဧဝ နိယတသဘာဝါ စ တေသံ ပဝတ္တီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗမေတံ အညဿ ဗလဝတော အာနန္တရိယဿ အဘာဝေ စုတိအနန္တရံ ဧကန္တေန ဖလဒါနတော.

Respecto a 'kamma ineficaz (ahosikamma)... entran en la cuenta', si esto fuera así, ¿cómo tendrían su naturaleza de consecuencia inmediata (ānantariyatā) si no hubiera maduración de resultado (vipāka) inmediatamente tras la muerte? Sin embargo, habiendo producción de fruto, el tiempo de su fruto es precisamente después de la muerte y no otro; así, su fijeza está determinada por la regla del tiempo del fruto, no por la regla de la entrega del fruto. De ser así, también otros kammas que deben experimentarse en el renacimiento o en la vida presente tendrían fijeza de tiempo de fruto. Por lo tanto, así como los fenómenos que tienen por naturaleza producir resultados, aunque no maduren por deficiencia de otras condiciones, mantienen su naturaleza de producir resultados por su propia esencia, así también la naturaleza de los actos de consecuencia inmediata consiste en la fijeza de la entrega del fruto y en su carácter de consecuencia inmediata por su propia esencia, incluso si no maduran cuando un ānantariya más fuerte ya ha dado su resultado. Debe aceptarse que su carácter de consecuencia inmediata y su naturaleza fija proceden de su propia esencia, porque, a falta de otro ānantariya más fuerte, ciertamente dan su fruto inmediatamente después de la muerte.

နနု ဧဝံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ အညသ္မိံ ဝိပါကဒါယကေ အသတိ စုတိအနန္တရမေကန္တေန ဖလဒါနတော နိယတသဘာဝါ အနန္တရိယသဘာဝါ စ ပဝတ္တိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ. အသမာနဇာတိကေန စေတောပဏိဓိဝသေန ဥပဃာတကေန စ နိဝတ္တေတဗ္ဗဝိပါကတ္တာ အနန္တရေ ဧကန္တဖလဒါယကတ္တာဘာဝါ. န ပန အာနန္တရိယကာနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ ဝိယ အသမာနဇာတိကံ ဖလနိဝတ္တကံ အတ္ထိ သဗ္ဗာနန္တရိယာနံ အဝီစိဖလတ္တာ. န စ ဟေဋ္ဌူပပတ္တိံ ဣစ္ဆတော သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိယ ဥပရူပပတ္တိဇနကကမ္မဖလံ အာနန္တရိယဖလံ နိဝတ္တေတုံ သမတ္ထော စေတောပဏိဓိ အတ္ထိ အနိစ္ဆန္တဿေဝ အဝီစိပါတနတော, န စ အာနန္တရိယောပဃာတကံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ, တသ္မာ တေသံယေဝ အနန္တရေ ဧကန္တဝိပါကဇနကသဘာဝါ ပဝတ္တီတိ. အနေကာနိ စ အာနန္တရိယာနိ ကတာနိ ဧကန္တေနေဝ ဝိပါကေ နိယတသဘာဝတ္တာ ဥပရတာဝိပစ္စနသဘာဝါသင်္ကတ္တာ နိစ္ဆိတာနိ သဘာဝတော နိယတာနေဝ. တေသု ပန သမာနသဘာဝေသု ဧကေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ ဣတရာနိ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ တေနေဝ ကတတ္တာ န ဒုတိယံ တတိယံ ဝါ ပဋိသန္ဓိံ ကရောန္တိ. န သမတ္ထတာဝိဃာတတ္တာတိ နတ္ထိ တေသံ အာနန္တရိယကတာ နိဝတ္တိ; ဂရုတရဘာဝေါ ပန တေသု လဗ္ဘတေဝါတိ သံဃဘေဒဿ သိယာ [Pg.297] ဂရုတရဘာဝေါတိ, ‘‘ယေန…ပေ… ဝိပစ္စတီ’’တိ အာဟ. ဧကဿ ပန အညာနိ ဥပတ္ထမ္ဘကာနိ ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိပစ္စတီတိ ဝစနေန ဣတရေသံ ပဝတ္တိဝိပါကဒါယိတာ အနုညာတာ ဝိယ ဒိဿတိ. နော ဝါ တထာ သီလဝတီတိ ယထာ ပိတာ သီလဝါ, တထာ သီလဝတီ နော ဝါ ဟောတီတိ ယောဇနာ. သစေ မာတာ သီလဝတီ, မာတုဃာတော ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိပစ္စတီတိ ယောဇနာ.

¿No se seguiría que para otros [karmas] que deben experimentarse en el renacimiento, al no haber otro que otorgue el fruto, tras el fallecimiento (cuti) se produciría inevitablemente una naturaleza fija y una naturaleza de inmediatez (ānantariya) en la concesión del fruto? No se sigue. Porque, debido a una resolución mental (cetopaṇidhi) de clase distinta y a un obstáculo (upaghātaka), el fruto es susceptible de ser desviado, por lo que no hay una concesión inevitable del fruto inmediatamente después. Sin embargo, para los karmas inmediatos (ānantariya), no existe nada de clase distinta que desvíe el fruto, como sucede con los segundos jhanas respecto a los primeros jhanas, ya que el fruto de todos los [karmas] inmediatos es el infierno Avīci. Y no existe una resolución mental capaz de desviar el fruto de un karma inmediato —el cual genera un renacimiento superior—, similar a la resolución mental de un hombre virtuoso que desea un renacimiento inferior, pues se cae en el Avīci incluso sin desearlo; y no existe ningún karma que pueda anular un karma inmediato. Por lo tanto, para ellos [los karmas inmediatos], se produce una naturaleza que genera un fruto inevitable inmediatamente después. Cuando se realizan múltiples karmas inmediatos, dado que poseen una naturaleza fija en cuanto a su fruto y se sospecha que tienen la naturaleza de no madurar si se detienen, son inherentemente fijos por su propia naturaleza. Entre ellos, siendo de igual naturaleza, cuando uno ha otorgado el fruto, los otros no producen un segundo o tercer renacimiento, porque su función ya ha sido realizada por aquel. No es por una obstrucción de su capacidad, por lo que no hay cese de lo que han hecho como [karma] inmediato; sin embargo, entre ellos se encuentra un estado de mayor gravedad. Así, respecto al cisma de la Sangha (saṅghabheda), dice: 'por el cual... se cocina [en el infierno]'. Se debe entender que los otros actúan como apoyos (upatthambhakā) para el principal. Con las palabras 'madura por medio del renacimiento', parece permitirse que los otros otorguen frutos durante el transcurso de la vida (pavattivipāka). 'No de tal manera la virtuosa' significa: así como el padre es virtuoso, así la madre es virtuosa o no; esta es la construcción. Si la madre es virtuosa, el matricidio madura por medio del renacimiento; esta es la construcción.

ပကတတ္တောတိ အနုက္ခိတ္တော. သမာနသံဝါသကောတိ အပါရာဇိကော. သမာနသီမာယန္တိ ဧကသီမာယံ.

'Pakatatto' significa no expulsado. 'Samānasaṃvāsako' significa no haber incurrido en una falta de derrota (apārājiko). 'Samānasīmāyaṃ' significa dentro de un mismo límite (sīmā).

သတ္ထုကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထောတိ ယံ သတ္ထာရာ ကာတဗ္ဗကိစ္စံ အနုသာသနာဒိ, တံ ကာတုံ အသမတ္ထောတိ ဘဂဝန္တံ ပစ္စက္ခာယ. အညံ တိတ္ထကရန္တိ အညံ သတ္ထာရံ.

'Incapaz de cumplir con el deber del Maestro' significa incapaz de realizar lo que el Maestro debe hacer, como la instrucción y demás, habiendo rechazado al Bienaventurado. 'Otro maestro (titthakara)' significa otro instructor.

၁၂၉. အဘိဇာတိအာဒိသု (အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၂၇၇) ပကပ္ပနေန ဒေဝတူပသင်္ကမနာဒိနာ ဇာတစက္ကဝါဠေန သမာနယောဂက္ခေမံ ဒသသဟဿပရိမာဏံ ဌာနံ ဇာတိခေတ္တံ, သရသေနေဝ အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ အာဏာခေတ္တံ, ဝိသယဘူတံ ဌာနံ ဝိသယခေတ္တံ. ဒသသဟဿီ လောကဓာတူတိ ဣမာယ လောကဓာတုယာ သဒ္ဓိံ ဣမံ လောကဓာတုံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု. တတ္တကာနံယေဝ ဇာတိခေတ္တဘာဝေါ ဓမ္မတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ပရိဂ္ဂဟဝသေနာ’’တိ ကေစိ. ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ တတ္တကံ ဧဝ ဇာတိခေတ္တံ တန္နိဝါသီနံယေဝ စ ဒေဝတာနံ ဓမ္မာဘိသမယော’’တိ စ ဝဒန္တိ. မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနကာလာဒီနံ ဆန္နံ ဧဝ ဂဟဏံ နိဒဿနမတ္တံ မဟာဘိနီဟာရာဒိကာလေပိ တဿ ပကမ္ပနဿ လဗ္ဘမာနတော. အာဏာခေတ္တံ နာမ ယံ ဧကဇ္ဈံ သံဝဋ္ဋတိ စ ဝိဝဋ္ဋတိ စ. အာဏာ ဝတ္တတိ အာဏာယ တန္နိဝါသီနံ ဒေဝတာနံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆနေန, တဉ္စ ခေါ ကေဝလံ ဗုဒ္ဓါနံ အာနုဘာဝေနေဝ, န အဓိပ္ပာယဝသေန, အဓိပ္ပာယဝသေန ပန ‘‘ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝစနတော တတော ပရမ္ပိ အာဏာ ပဝတ္တေယျ.

129. En [la sección de] los nacimientos, etc., mediante la disposición y la aproximación de las deidades, el lugar que tiene la misma seguridad (yogakkhema) que el sistema de mundos donde ocurrió el nacimiento, con una extensión de diez mil [sistemas de mundos], es el campo de nacimiento (jātikhetta). El lugar donde se extiende su autoridad es el campo de autoridad (āṇākhetta). El lugar que constituye su dominio es el campo de dominio (visayakhetta). 'Diez mil sistemas de mundos' se refiere a los diez mil sistemas de mundos que rodean este sistema de mundos. Se debe entender que su condición de campo de nacimiento es por la naturaleza misma de las cosas (dhammatā). Algunos dicen: 'por medio de la posesión'. Otros dicen: 'Para todos los Budas, el campo de nacimiento es exactamente de esa medida, y la comprensión del Dhamma ocurre solo para las deidades que habitan allí'. La mención de solo seis momentos, como el descenso al vientre materno, es a modo de ejemplo, ya que esa vibración también se encuentra en el momento de la gran resolución (abhinīhāra), etc. El campo de autoridad es aquello que se contrae y se expande al unísono. La autoridad se ejerce porque las deidades que habitan allí la reciben sobre sus cabezas, y esto es puramente por el poder de los Budas, no por su intención; sin embargo, por su intención, según las palabras 'o hasta donde él desee', su autoridad podría extenderse incluso más allá de eso.

န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထီတိ, ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိံ (မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; မဟာဝ. ၁၁; ကထာ. ၄၀၅; မိ. ပ. ၄.၅.၁၁) ဣမိဿံ လောကဓာတုယံ ဌတွာ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ, ‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, အတ္ထေတရဟိ အညေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ [Pg.298] ဘဂဝတာ သမသမာ သမ္ဗောဓိယန္တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, နောတိ ဝဒေယျ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁), ဝတွာ တဿ ကာရဏံ ဒဿေတုံ, ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဣမံ သုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁; မိ. ပ. ၅.၁.၁) ဒဿေန္တေန ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ဗုဒ္ဓခေတ္တဘူတံ ဣမံ လောကဓာတုံ ဌပေတွာ အညတ္ထ အနုပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Respecto a que 'no surgen', el Bienaventurado, permaneciendo en este sistema de mundos, dijo: 'No tengo maestro, nadie es igual a mí', etc. Y el General del Dhamma (Sariputta), al ser preguntado: '¿Existen ahora, amigo Sariputta, otros ascetas o brahmanes iguales al Bienaventurado en el pleno despertar?', respondió: 'No, venerable señor'. Y para mostrar la razón de ello, presentó este sutta: 'Es imposible, no hay oportunidad de que en un mismo sistema de mundos [surjan] dos Arahants, Sammāsambuddhas'. La intención es que, exceptuando este sistema de mundos que es el campo del Buda, el no surgimiento se refiere a otras partes.

ဧကတောတိ သဟ, ဧကသ္မိံ ကာလေတိ အတ္ထော. သော ပန ကာလော ကထံ ပရိစ္ဆိန္နောတိ စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ ပဋိလောမက္ကမေန ဝဒတိ. ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဋ္ဌာယာတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဋ္ဌာယ. ဧတ္ထန္တရေတိ စရိမဘဝေ ဗောဓိသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ဧတေသံ အန္တရေ.

'Ekatoti' significa juntos; el sentido es en el mismo tiempo. Para mostrar cómo se define ese tiempo, desde la concepción en el último renacimiento hasta el Parinibbana de las reliquias (dhātuparinibbāna), dice 'tatthā', etc. Al decir 'desde el momento en que se sentó', habla en orden inverso. 'Desde el Parinibbana' significa desde el fallecimiento final por medio del elemento de Nibbana sin remanente (anupādisesa-nibbānadhātu). 'En este intervalo' significa entre la concepción en el último renacimiento del Bodhisatta y el Parinibbana de las reliquias.

အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရိတာ, တတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တီဏိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနေန ဟိ သာသနဿ ဩသက္ကိတတ္တာ အပရဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ လဒ္ဓါဝသရာ ဟောတိ. ပဋိပဒါတိ ပဋိဝေဓာဝဟာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ‘‘ပရိယတ္တိ ပမာဏ’’န္တိ ဝတွာ တမတ္ထံ ဗောဓိသတ္တံ နိဒဿနံ ကတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ တယိဒံ ဟီနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိယျာနိကဓမ္မဿ ဌိတိဉှိ ဒဿေန္တော အနိယျာနိကဓမ္မံ နိဒဿေတိ.

No se impide el surgimiento de otro Buda [en el futuro]; para mostrar la razón de esto, se dice 'tīṇi hī', etc. Pues, con el retroceso de la Enseñanza debido a la desaparición de la práctica (paṭipatti), el surgimiento de otro Buda encuentra su oportunidad. 'La práctica' (paṭipadā) es la práctica preliminar que conduce a la realización (paṭivedha). Tras decir que 'las escrituras (pariyatti) son la medida', y para ilustrar ese punto tomando al Bodhisatta como ejemplo, se dice 'yathā', etc.; esto debe considerarse como una deficiencia [en el texto o argumento]. Pues, al mostrar la permanencia del Dhamma que conduce a la liberación (niyyānika-dhamma), [aquí] se ilustra un dhamma que no conduce a la liberación (aniyyānika-dhamma).

မာတိကာယ အန္တရဟိတာယာတိ, ‘‘ယော ပန ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနယပ္ပတ္တာ သိက္ခာပဒပါဠိ မာတိကာ, တာယ အန္တရဟိတာယ နိဒါနုဒ္ဒေသသင်္ခါတေ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ပဗ္ဗဇ္ဇာယုပသမ္ပဒါကမ္မေသု စ သာသနံ တိဋ္ဌတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပါတိမောက္ခေ ဓရန္တေယေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပသမ္ပဒါ စ, ဧဝံ သတိ တဒုဘယံ ပါတိမောက္ခေ အန္တောဂဓံ တဒုဘယာဘာဝေ ပါတိမောက္ခာဘာဝတော, တသ္မာ တယိဒံ တယံ သာသနဿ ဌိတိဟေတူတိ အာဟ – ‘‘ပါတိမောက္ခပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါသု ဌိတာသု သာသနံ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ယသ္မာ ဝါ ဥပသမ္ပဒါဓီနံ ပါတိမောက္ခံ, ဥပသမ္ပဒါ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာဓီနာ, တသ္မာ ပါတိမောက္ခေ သိဒ္ဓေ, သိဒ္ဓါသု ပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါသု စ သာသနံ တိဋ္ဌတိ. ပစ္ဆိမပဋိဝေဓတော ဟိ ပရံ ပဋိဝေဓသာသနံ, ပစ္ဆိမသီလတော စ ပရံ ပဋိပတ္တိသာသနံ ဝိနဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ. ဩသက္ကိတံ နာမာတိ ပစ္ဆိမကပဋိဝေဓသီလဘေဒဒွယံ ဧကတော ကတွာ တတော ပရံ ဝိနဋ္ဌံ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Con 'cuando la Mātikā ha desaparecido', se refiere a la Mātikā de los textos de las reglas de entrenamiento (sikkhāpadapāḷi) que comienza con 'Cualquier monje...', etc. Al desaparecer esta, se entiende que la Dispensación (sāsana) permanece en el recitado del Pātimokkha —definido por el Nidāna y los Uddesa— y en los actos de la salida al hogar (pabbajjā) y la ordenación superior (upasampadā). O bien, mientras el Pātimokkha perdure, existen la salida al hogar y la ordenación; siendo así, ambos están contenidos en el Pātimokkha, pues sin ellos no hay Pātimokkha. Por lo tanto, se dice que estos tres son la causa de la permanencia de la Dispensación: 'Mientras el Pātimokkha, la salida al hogar y la ordenación superior permanezcan, la Dispensación permanece'. Pues la enseñanza de la realización (paṭivedhasāsana) se considera perdida después de la última realización, y la enseñanza de la práctica (paṭipattisāsana) se considera perdida después de la última moralidad (sīla). 'Retroceder' significa que, al unir la ruptura de la última realización y de la moralidad, a partir de ese punto se considera que la Dispensación se ha perdido.

တေန [Pg.299] ကာမံ ‘‘သာသနဋ္ဌိတိယာ ပရိယတ္တိ ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပရိယတ္တိ ပန ပဋိပတ္တိဟေတုကာတိ ပဋိပတ္တိယာ အသတိ အပ္ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, တသ္မာ ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနံ သာသနောသက္ကနဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ ဒဿေတွာ တယိဒံ သာသနောသက္ကနံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနောသာနန္တိ ဒဿေတုံ, ‘‘တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Por tal motivo, aunque se ha dicho que 'el estudio de las escrituras (pariyatti) es la medida de la duración de la Dispensación', el estudio tiene su causa en la práctica (paṭipatti); por lo tanto, si la práctica no existe, el estudio carece de fundamento. Así, tras mostrar que la desaparición de la práctica es la causa especial del retroceso de la Dispensación, y para demostrar que este retroceso de la Dispensación culmina en el Parinibbāna de las reliquias (dhātuparinibbāna), se dijo: 'existen tres Parinibbānas'.

ကာရုညန္တိ ပရိဒေဝနကာရုညံ. ဇမ္ဗုဒီပေ ဒီပန္တရေသု ဒေဝနာဂဗြဟ္မလောကေသု စ ဝိပ္ပကိရိတွာ ဌိတာနံ ဓာတူနံ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတနံ, ရသ္မိဝိဿဇ္ဇနံ, တတ္ထ တေဇောဓာတုယာ ဥဋ္ဌာနံ, ဧကဇာလီဘာဝေါ စာတိ သဗ္ဗမေတံ သတ္ထု အဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Compasión' (kāruñña) se refiere al lamento compasivo. Todo esto debe entenderse como producto del poder de determinación del Maestro: la reunión en un solo lugar, en el trono del Gran Bodhi, de las reliquias que se encontraban dispersas en Jambudīpa, en otras islas y en los mundos de los devas, nagas y brahmas; la emisión de rayos; el surgimiento allí del elemento fuego (tejodhātu) y el convertirse en una sola masa de llamas.

အနစ္ဆရိယတ္တာတိ ဒွီသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသု အစ္ဆရိယတ္တာဘာဝဒေါသတောတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓါ နာမ မဇ္ဈေ ဘိန္နံ သုဝဏ္ဏံ ဝိယ ဧကသဒိသာတိ တေသံ ဒေသနာပိ ဧကရသာ ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘ဒေသနာယ စ ဝိသေသာဘာဝတော’’တိ. ဧတေနပိ အနစ္ဆရိယတ္တမေဝ သာဓေတိ. ဝိဝါဒဘာဝတောတိ ဧတေန ဝိဝါဒါဘာဝတ္ထံ ဒွေ ဧကတော န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ.

'Por la falta de asombro' (anacchariyattā) significa por el defecto de la ausencia de carácter asombroso si ambos surgieran simultáneamente. Los Buddhas son idénticos, como el oro partido por la mitad; por ello se dice: 'porque no hay diferencia en su enseñanza', la cual tiene un solo sabor. Con esto también se establece la falta de asombro. 'Por el estado de disputa' indica que, para evitar disputas, dos Buddhas no surgen juntos.

တတ္ထာတိ မိလိန္ဒပဉှေ. ဧကံ ဗုဒ္ဓံ ဓာရေတီတိ ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ. ဧတေန ဧဝံ သဘာဝါ ဧတေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, ယေန ဒုတိယဗုဒ္ဓဂုဏေ ဓာရေတုံ အသမတ္ထာ အယံ လောကဓာတူတိ ဒဿေတိ. ပစ္စယဝိသေသနိပ္ဖန္နာနဉှိ ဂုဏဓမ္မာနံ ဘာရိယော ဝိသေသော န သက္ကာ ဓာရေတုန္တိ, ‘‘န ဓာရေယျာ’’တိ ဝတွာ တမေဝ အဓာရဏံ ပရိယာယန္တရေနပိ ပကာသေန္တော ‘‘စလေယျာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စလေယျာတိ ပရိပ္ဖန္ဒေယျ. ကမ္ပေယျာတိ ပဝေဓေယျ. နမေယျာတိ ဧကပဿေန နမေယျ. ဩနမေယျာတိ ဩသီဒေယျ. ဝိနမေယျာတိ ဝိဝိဓံ ဣတောစိတော စ နမေယျ. ဝိကိရေယျာတိ ဝါတေန ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိပ္ပကိရေယျ. ဝိဓမေယျာတိ ဝိနဿေယျ. ဝိဒ္ဓံသေယျာတိ သဗ္ဗသော ဝိဒ္ဓသ္တာ ဘဝေယျ. တထာဘူတာ စ ကတ္ထစိ န တိဋ္ဌေယျာတိ အာဟ ‘‘န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျာ’’တိ.

'Allí' se refiere al Milindapañha. 'Sostiene a un solo Buddha' (ekaṃ buddhaṃ dhāreti) significa que es capaz de sostener a un único Buddha. Con esto muestra que las cualidades de un Buddha son de tal naturaleza que este sistema de mundos es incapaz de sostener las cualidades de un segundo Buddha. Dado que no es posible sostener la pesada distinción de los estados cualitativos producidos por causas especiales, tras decir 'no podría sostenerlo', expresa esa misma incapacidad por otros medios diciendo 'se sacudiría' (caleyya), etc. Allí, 'se sacudiría' significa que vibraría. 'Temblaría' (kampeyya) significa que se estremecería. 'Se inclinaría' (nameyya) significa que se ladearía hacia un costado. 'Se hundiría' (onameyya) significa que descendería. 'Se torcería' (vinameyya) significa que se inclinaría de diversas formas hacia aquí y allá. 'Se dispersaría' (vikireyya) significa que se esparciría como un puñado de paja en el viento. 'Se destruiría' (vidhameyya) significa que perecería. 'Se desintegraría' (viddhaṃseyyā) significa que quedaría totalmente devastado. Y por estar en tal estado, no podría permanecer en ningún lugar, por lo que se dice 'no alcanzaría estabilidad'.

ဣဒါနိ တတ္ထ နိဒဿနံ ဒဿေန္တော, ‘‘ယထာ, မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမုပါဒိကာတိ သမံ ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတီတိ သမုပါဒိကာ, ဥဒကဿ ဥပရိ သမံ ဂါမိနီတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏေနာတိ သဏ္ဌာနေန. ပမာဏေနာတိ အာရောဟေန[Pg.300]. ကိသထူလေနာတိ ကိသထူလဘာဝေန, ပရိဏာဟေနာတိ အတ္ထော.

Ahora, para mostrar un ejemplo de ello, se dice: 'como si, oh gran rey', etc. Allí, 'equilibrada' (samupādikā) significa que se eleva y se mantiene de forma nivelada; esto es, que navega equilibradamente sobre el agua. 'Por su color' (vaṇṇena) se refiere a su forma. 'Por su medida' (pamāṇena) se refiere a su altura. 'Por su delgadez o grosor' (kisathūlena) se refiere a su circunferencia.

ဆာဒေန္တန္တိ ရောစေန္တံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေန္တံ. တန္ဒီကတောတိ တေန ဘောဇနေန တန္ဒီဘူတော. အနောနမိတဒဏ္ဍဇာတောတိ ယာဝဒတ္ထံ ဘောဇနေန ဩနမိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အနောနမိတဒဏ္ဍော ဝိယ ဇာတော. သကိံ ဘုတ္တော ဝမေယျာတိ ဧကမ္ပိ အာလောပံ အဇ္ဈောဟရိတွာ ဝမေယျာတိ အတ္ထော.

'Complaciendo' (chādentanti) significa produciendo agrado o deleite. 'Aletargado' (tandīkatoto) significa que se ha vuelto perezoso a causa de esa comida. 'Convertido en un palo que no se dobla' (anonamitadaṇḍajātoto) significa que, por la imposibilidad de doblarse debido a haber comido todo lo posible, se vuelve como un palo rígido. 'Vomitaría lo comido de una vez' significa que, tras ingerir siquiera un bocado, lo vomitaría.

အတိဓမ္မဘာရေန ပထဝီ စလတီတိ ဓမ္မေန နာမ ပထဝီ တိဋ္ဌေယျ. သာ ကိံ တေနေဝ စလတိ ဝိနဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ပုစ္ဆတိ. ပုန ထေရော ‘‘ရတနံ နာမ လောကေ ကုဋုမ္ဗံ သန္ဓာရေန္တံ အဘိမတဉ္စ လောကေန အတ္တနော ဂရုသဘာဝတာယ သကဋဘင်္ဂဿ ကာရဏံ အတိဘာရဘူတံ ဒိဋ္ဌံ. ဧဝံဓမ္မော စ ဟိတသုခဝိသေသေဟိ တံသမင်္ဂိနံ ဓာရေန္တော အဘိမတော စ ဝိညူနံ ဂမ္ဘီရပ္ပမေယျဘာဝေန ဂရုသဘာဝတ္တာ အတိဘာရဘူတော ပထဝီစလနဿ ကာရဏံ ဟောတီ’’တိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဣဓ, မဟာရာဇ, ဒွေ သကဋာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတေနေဝ တထာဂတဿ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနာဒိကာလေ ပထဝီကမ္ပနကာရဏံ သံဝဏ္ဏိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကသကဋတော ရတနန္တိ ဧကသ္မာ, ဧကဿ ဝါ သကဋဿ ရတနံ, တသ္မာ သကဋတော ဂဟေတွာတိ အတ္ထော.

Pregunta con la intención de decir: 'Se afirma que la tierra permanece gracias al Dhamma; ¿cómo es que ella misma se sacude y se destruye por el peso excesivo del Dhamma?'. Entonces el Thera, mostrando que 'en el mundo se ve que una joya (ratana) que sostiene a una familia y es apreciada por la gente, por su propia naturaleza pesada, se convierte en la causa de la ruptura de un carro por ser una carga excesiva; del mismo modo, el Dhamma, que sostiene a quien lo posee con distinciones de bienestar y felicidad, y es apreciado por los sabios, por su naturaleza pesada debido a ser profundo e inconmensurable, se convierte en la carga excesiva que causa el temblor de la tierra', dice: 'aquí, oh gran rey, hay dos carros', etc. De esta misma manera, debe entenderse que se describe la causa del temblor de la tierra en el momento del descenso del Tathāgata al vientre materno, etc. 'Una joya de un carro' (ekasakaṭato ratanaṃ) significa una joya tomada de uno, o de un solo carro.

ဩသာရိတန္တိ ဥစ္စာရိတံ, ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. အဂ္ဂေါတိ သဗ္ဗသတ္တေဟိ အဂ္ဂေါ.

'Proferido' (osāritanti) significa pronunciado o dicho. 'Supremo' (aggoti) significa superior a todos los seres.

သဘာဝပကတီတိ သဘာဝဘူတာ အကိတ္တိမာ ပကတိ. ကာရဏမဟန္တတာယာတိ မဟန္တေဟိ ဗုဒ္ဓကာရကဓမ္မေဟိ ပါရမိတာသင်္ခါတေဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ နိဗ္ဗတ္တိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပထဝိအာဒီနိ မဟန္တာနိ ဝတ္ထူနိ, မဟန္တာ စ သက္ကဘာဝါဒယော အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ ဧကေကာ ဧဝ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ မဟန္တော အတ္တနော ဝိသယေ ဧကောဝ, ကော စ တဿ ဝိသယော? ဗုဒ္ဓဘူမိ, ယာဝတကံ ဝါ ဉေယျံ. ဧဝံ ‘‘အာကာသော ဝိယ အနန္တဝိသယော ဘဂဝါ ဧကောဝ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တော ပရစက္ကဝါဠေသု ဒုတိယဿ ဗုဒ္ဓဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ.

'Naturaleza intrínseca' (sabhāvapakatī) significa la naturaleza natural y no artificial. Se dice 'por la grandeza de la causa' (kāraṇamahantatāyāti) debido a que las cualidades de un Buddha se originan a partir de causas grandiosas, como las perfecciones (pāramitā) que constituyen los factores para llegar a ser un Buddha. Los objetos grandes como la tierra, y los seres grandes como Sakka y otros, son únicos cada uno en su propio dominio; del mismo modo, el Perfecto Buddha es el único grande en su propio dominio. ¿Y cuál es su dominio? El estado de Buddha (buddhabhūmi) o todo aquello que puede ser conocido. Así, al decir que 'el Bienaventurado es único, teniendo un dominio infinito como el espacio', se demuestra la ausencia de un segundo Buddha en otros universos.

ဣမိနာဝ [Pg.301] ပဒေနာတိ ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိ ဣမိနာ ဧဝ ပဒေန. ဒသစက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဂဟိတာနိ ဇာတိခေတ္တတ္တာ. ဧကစက္ကဝါဠေနေဝါတိ ဣမိနာ ဧကစက္ကဝါဠေနေဝ. ယထာ – ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ဣမသ္မိမ္ပိ စက္ကဝါဠေ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ, တတ္ထပိ မဇ္ဈိမပဒေသေ ဧဝါတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ; ဧဝံ ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိ ဇာတိခေတ္တေ အဓိပ္ပေတေပိ ဣမိနာဝ စက္ကဝါဠေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Con esta misma expresión, 'en un solo sistema de mundos', se incluyen los diez mil sistemas de mundos por ser el campo de nacimiento (jātikhetta). Con 'en este mismo sistema de mundos' se refiere a este único sistema de mundos. Así como cuando se dice 'surgen en este mismo sistema de mundos', es apropiado delimitarlo a Jambudīpa, y dentro de este, a la región central (majjhimapadesa); del mismo modo, aunque por 'un solo sistema de mundos' se refiera al campo de nacimiento, es apropiado delimitarlo únicamente a este sistema de mundos.

ဝိဝါဒူပစ္ဆေဒတောတိ ဝိဝါဒူပစ္ဆေဒကာရဏာ. ဒွီသု ဥပ္ပန္နေသု ယော ဝိဝါဒေါ ဘဝေယျ, တဿ အနုပ္ပာဒေါယေဝေတ္ထ ဝိဝါဒုပစ္ဆေဒေါ. ဧကသ္မိံ ဒီပေတိအာဒိနာ ဒီပန္တရေပိ ဧကဇ္ဈံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပဂေဝ ဧကဒီပေတိ ဒဿေတိ. သော ပရိဟာယေထာတိ စက္ကဝါဠဿ ပဒေသေ ဧဝ ဝတ္တိတဗ္ဗတ္တာ ပရိဟာယေယျ.

‘Por el cese de la disputa’ significa por la causa del cese de la disputa. Si surgiera una disputa entre dos [Budas], su no surgimiento en este caso es precisamente el cese de la disputa. Con las palabras ‘en una sola isla’, etc., muestra que ni siquiera en diferentes continentes surgen juntos, mucho menos en una sola isla. ‘Él declinaría’ significa que declinaría debido a que solo debe actuar en una región del sistema de mundos.

၁၃၀. မနုဿတ္တန္တိ မနုဿဘာဝေါ တဿေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိဂုဏသမ္ပတ္တိအာဒီနံ ယောဂ္ဂဘာဝတော. လိင်္ဂသမ္ပတ္တီတိ ပုရိသဘာဝေါ. ဟေတူတိ မနောဝစီပဏိဓာနပုဗ္ဗိကာ ဟေတုသမ္ပဒါ. သတ္ထာရဒဿနန္တိ သတ္ထုသမ္မုခီဘာဝေါ. ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ ကမ္မကိရိယဝါဒီသု တာပသေသု, ဘိက္ခူသု ဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. ဂုဏသမ္ပတ္တီတိ အဘိညာဒိဂုဏသမ္ပဒါ. အဓိကာရောတိ ဗုဒ္ဓံ ဥဒ္ဒိဿ အဓိကော သက္ကာရော. ဆန္ဒတာတိ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဥဒ္ဒိဿ သာတိသယော ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာတိ ဧတေသံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ သမာယောဂေန. အဘိနီဟာရောတိ ကာယပဏိဓာနံ. သမိဇ္ဈတီတိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ပရမတ္ထဒီပနိယာ စရိယာပိဋကဝဏ္ဏနာယ (စရိယာ. အဋ္ဌ. ပကိဏ္ဏကကထာ) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

130. ‘La condición humana’ es el estado de ser humano, debido a su aptitud para los logros de las cualidades de la vida renunciante, etc. ‘La perfección del género’ es el estado de ser varón. ‘La causa’ es la perfección de la causa precedida por la resolución de mente y palabra. ‘La visión del Maestro’ es estar en presencia del Maestro. ‘La renuncia’ es la vida renunciante entre los ascetas que enseñan la doctrina de la eficacia de la acción, o entre los monjes. ‘La perfección de las cualidades’ es el logro de cualidades como los conocimientos superiores (abhiññā), etc. ‘La dedicación’ es un servicio superior dirigido al Buda. ‘El deseo’ es el celo saludable y el anhelo de actuar intensamente dirigido hacia la plena iluminación (sammāsambodhi). ‘Por la combinación de ocho factores’ significa por la unión de estos ocho factores. ‘La resolución’ (abhinīhāra) es la resolución del cuerpo. ‘Se cumple’ significa que se produce; este es el resumen aquí. La explicación detallada, sin embargo, debe entenderse de la manera descrita en el Paramatthadīpanī, el comentario del Cariyāpiṭaka.

သဗ္ဗာကာရပရိပူရမေဝါတိ ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာယ သတ္တုဿဒါဒီဟိ သဗ္ဗာကာရေဟိ သမ္ပန္နမေဝ. န ဟိ ဣတ္ထိယာ ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှတာ သမ္ဘဝတိ, ဒုတိယပကတိ စ နာမ ပဌမပကတိတော နိဟီနာ ဧဝ. တေနေဝါဟ အနန္တရဝါရေ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ.

‘Perfecto en todos los aspectos’ significa dotado de todos los aspectos mediante la plenitud de las características, como las siete protuberancias, etc. Pues no es posible que una mujer posea el órgano masculino oculto en una vaina, y la segunda naturaleza [femenina] es inferior a la primera naturaleza [masculina]. Por eso dijo en el pasaje siguiente: ‘ya que’, etc.

ဣဓ ပုရိသဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနတောတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ပုရိသဘူတဿ တတ္ထ ဗြဟ္မလောကေ ဗြဟ္မတ္တဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တနတော. တေန အသတိပိ ပုရိသလိင်္ဂေ ပုရိသာကာရာ ဗြဟ္မာနော ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. တံယေဝ ဟိ ပုရိသာကာရံ [Pg.302] သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ယံ ပုရိသော ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျာ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘သမာနေပီ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ဣတ္ထိယော ဗြဟ္မလောကေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ ‘‘ဗြဟ္မတ္တ’’န္တိအာဒိ.

‘Debido al renacimiento de un hombre aquí en ese lugar’ significa debido al renacimiento de quien ha sido un hombre en este mundo humano, en ese mundo de Brahma con una existencia de Brahma. Con esto muestra que, aunque no exista el órgano masculino, los Brahmas tienen apariencia masculina. Refiriéndose precisamente a esa apariencia masculina se dijo: ‘que un hombre pueda alcanzar el estado de Brahma’. Por eso dijo: ‘aun siendo iguales’, etc. Si es así, [para explicar que] las mujeres no renacen en el mundo de Brahma, dijo: ‘el estado de Brahma’, etc.

၁၃၁. ကာယဒုစ္စရိတဿာတိအာဒိပါဠိယာ ကမ္မနိယာမော နာမ ကထိတော. သမဉ္ဇနံ သမင်္ဂေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ သမင်္ဂီ, သမန္နာဂတော. သမဉ္ဇနသီလော ဝါ သမင်္ဂီ. ပုဗ္ဗဘာဂေ အာယူဟနသမင်္ဂိတာ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန စေတနာသမင်္ဂိတာ. စေတနာသန္တတိဝသေန ဝါ အာယူဟနသမင်္ဂိတာ, တံတံစေတနာခဏဝသေန စေတနာသမင်္ဂိတာ. ကတူပစိတဿ အဝိပက္ကဝိပါကဿ ကမ္မဿ ဝသေန ကမ္မသမင်္ဂိတာ, ကမ္မေ ပန ဝိပစ္စိတုံ အာရဒ္ဓေ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိဝသေန ဝိပါကသမင်္ဂိတာ. ကမ္မာဒီနံ ဥပဋ္ဌာနကာလဝသေန ဥပဋ္ဌာနသမင်္ဂိတာ. ကုသလာကုသလကမ္မာယူဟနက္ခဏေတိ ကုသလကမ္မဿ စ အကုသလကမ္မဿ စ သမီဟနက္ခဏေ. တထာတိ ဣမိနာ ကုသလာကုသလကမ္မပဒံ အာကဍ္ဎတိ. ယထာ ကတံ ကမ္မံ ဖလဒါနသမတ္ထံ ဟောတိ, တထာ ကတံ ဥပစိတံ. ဝိပါကာရဟန္တိ ဒုတိယဘဝါဒီသု ဝိပစ္စနာရဟံ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဥပပတ္တိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ယောဇနာ. စလတီတိ ပရိဝတ္တတိ. ဧကေန ဟိ ကမ္မုနာ တဇ္ဇေ နိမိတ္တေ ဥပဋ္ဌာပိတေ ပစ္စယဝိသေသဝသေန တတော အညေန ကမ္မုနာ အညဿ နိမိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာနံ ပရိဝတ္တနံ.

131. Con el texto pali que comienza con ‘de la mala conducta corporal’, etc., se declara la ley del kamma. ‘Dotado’ (samaṅgī) es aquel que posee una unión (samañjana); es decir, alguien que está provisto de ella. O bien, ‘samaṅgī’ es quien tiene la naturaleza de unirse. En la etapa previa, existe la dotación por acumulación; por medio de la voluntad decisiva, existe la dotación por voluntad. O bien, por la continuidad de la voluntad existe la dotación por acumulación, y por el momento de cada voluntad específica existe la dotación por voluntad. Por medio del kamma realizado y acumulado cuyo resultado aún no ha madurado, existe la dotación por kamma; pero cuando el kamma ha comenzado a madurar, existe la dotación por resultado mediante la producción del fruto. Existe la dotación por aparición mediante el momento de la aparición del kamma, etc. ‘En el momento de la acumulación de kammas saludables y no saludables’ significa en el momento del esfuerzo por realizar el kamma saludable y el kamma no saludable. ‘Así’ (tathā) con esto atrae el término del kamma saludable y no saludable. Tal como el kamma realizado es capaz de dar fruto, así es lo realizado y acumulado. ‘Digno de resultado’ significa digno de madurar en existencias futuras, etc. La construcción es: ‘el signo del renacimiento aparece para los que están naciendo’. ‘Se mueve’ significa que cambia. Pues cuando un signo correspondiente ha sido presentado por un kamma, debido a una distinción en las condiciones, la aparición de otro signo por otro kamma es un cambio.

သုနခဇီဝိကောတိ သုနခေဟိ ဇီဝနသီလော. တလသန္ထရဏပူဇန္တိ ဘူမိတလဿ ပုပ္ဖေဟိ သန္တရဏပူဇံ. အာယူဟနစေတနာကမ္မသမင်္ဂိတာဝသေနာတိ ကာယဒုစ္စရိတဿ အပရာပရံ အာယူဟနေန သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ တဿေဝ ပကပ္ပနေ ကမ္မက္ခယကရဉာဏေန အခေပိတတ္တာ ယထူပစိတကမ္မုနာ စ သမင်္ဂိဘာဝဿ ဝသေန.

‘El que vive como un perro’ es aquel cuya conducta consiste en vivir con perros. ‘Ofrenda extendida en el suelo’ es la ofrenda de cubrir la superficie del suelo con flores. ‘Por la posesión de la voluntad de acumulación y del kamma’ significa por la acumulación repetida de mala conducta corporal, por la planificación de la misma mediante la voluntad decisiva, por no haber sido destruida por el conocimiento que agota el kamma, y por el estado de estar dotado del kamma según ha sido acumulado.

၁၃၂. ဧဝံ သဿိရိကန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန အနေကဓာတုဝိဘဇနာဒိနာ နာနာနယဝိစိတ္တတာယ ပရမနိပုဏဂမ္ဘီရတာယ စ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ သသောဘံ ကတွာ.

132. ‘Así, esplendoroso’ significa habiéndolo hecho hermoso tanto en significado como en fraseología, debido a la variedad de múltiples métodos, como la división de los diversos elementos de la manera mencionada, y debido a su suprema sutileza y profundidad.

နံ ဓာရေဟီတိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဓာတုအာဒိဝသေန ပရိဝဋ္ဋီယန္တိ အတ္ထာ ဧတေဟီတိ ပရိဝဋ္ဋာ, ဒေသနာဘေဒါ. စတ္တာရော ပရိဝဋ္ဋာ ဧတဿ, ဧတသ္မိံ ဝါတိ စတုပရိဝဋ္ဋော, ဓမ္မပရိယာယော. ဓမ္မော စ သော ပရိယတ္တိဘာဝတော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန အာဒါသောတိ ဓမ္မာဒါသော. ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌေန ယထာဓမ္မာနံ အာဒါသောတိပိ ဓမ္မာဒါသော. ယထာ ဟိ အာဒါသေန [Pg.303] သတ္တာနံ မုခေ မလဒေါသဟရဏံ, ဧဝံ ဣမိနာပိ သုတ္တေန ယောဂီနံ မုခေ မလဒေါသဟရဏံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဣမိနာ သုတ္တေန ကိလေသေ မဒ္ဒိတွာ သမထာဓိဂမေန ယောဂိနော ဇယပ္ပတ္တာ; တသ္မာ အမတပုရပ္ပဝေသနေ ဥဂ္ဃောသနမဟာဘေရိတာယ စ အမတဒုန္ဒုဘိ. ဣဓ ဝုတ္တန္တိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိ အနုတ္တရဘာဝတော ကိလေသသင်္ဂါမဝိဇယော, ‘‘ဝိဇေတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

‘Recuérdalo’ (naṃ dhārehi); aquí ‘naṃ’ es una mera partícula. ‘Ciclos’ (parivaṭṭā) son las distinciones en la enseñanza mediante las cuales los significados se exponen a través de los elementos, etc. Aquel que tiene cuatro ciclos, o aquello en lo cual hay cuatro ciclos, es el ‘Discurso de los cuatro ciclos’. ‘Espejo del Dhamma’ (dhammādāsa) es tal porque es el Dhamma en el sentido mencionado de ser un espejo debido a su naturaleza de estudio (pariyatti). También es ‘espejo del Dhamma’ en el sentido de presencia, como un espejo de las realidades (dhammā). Pues así como con un espejo se eliminan las impurezas y manchas del rostro de los seres, así también con este sutta se eliminan las impurezas y manchas de los yoguis. Por lo tanto, puesto que los yoguis, habiendo aplastado las impurezas mediante este sutta, han alcanzado la victoria al lograr la tranquilidad (samatha); por ello es el ‘Tambor de lo Inmortal’, por ser el gran tambor que proclama la entrada en la ciudad de lo Inmortal. ‘Dicho aquí’ significa dicho en este sutta. ‘Victoria suprema en la batalla’ es la victoria sobre la batalla de las impurezas debido a su estado insuperable, considerándose que ‘con esto se vence’. El resto es de fácil comprensión.

ဗဟုဓာတုကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha terminado la aclaración del significado implícito del comentario al Bahudhātukasutta.

၆. ဣသိဂိလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Isigilisutta

၁၃၃. သမညာယတိ ဧတာယာတိ သမညာ, နာမန္တိ အတ္ထော. အယမယံ နာမာတိ ပညာပေန္တိ ဧတာယ, တထာပညာပနမတ္တန္တိ ဝါ ပညတ္တိ, နာမမေဝ. တေနာဟ ‘‘ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. သေသေသုပီတိ ‘‘ပဏ္ဍဝဿ ပဗ္ဗတဿာ’’တိအာဒီသု တီသု ဝါရေသုပိ.

133. ‘Aquello por lo cual se designa’ es una designación (samaññā), el significado es ‘nombre’. ‘Mediante esto se da a conocer que este es tal nombre’, o simplemente ese dar a conocer es una designación (paññatti), que es lo mismo que un nombre. Por eso dijo: ‘es un sinónimo del término anterior’. ‘También en los demás’ se refiere a los otros tres casos como ‘del monte Paṇḍava’, etc.

သမုဋ္ဌာနံ တာဝ သုတ္တဿ ကထေတွာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ကာတုံ ‘‘တဒါ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ပဗ္ဗတေဟိ အတ္ထောတိ န ဘဂဝတော ပဗ္ဗတေဟိ ကထိတေဟိ အတ္ထော အတ္ထိ. ဣသိဂိလိဘာဝေါတိ ဣသိဂိလိနာမတာ. ဣတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန, ဣမံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ အဝေက္ခန္တောတိ အတ္ထော.

Habiendo relatado primero el origen del sutta, para realizar la explicación del significado, se dijo: ‘en aquel tiempo, según se dice’, etc. ‘No hay necesidad de los montes’ significa que para el Bienaventurado no hay utilidad en hablar de los montes. ‘La condición de Isigili’ es el hecho de llamarse Isigili. ‘Así’ es por esta razón; el significado es ‘observando esta ocasión’.

စေတိယဂဗ္ဘေတိ စေတိယဃရေ စေတိယဿ အဗ္ဘန္တရေ. ယမကမဟာဒွါရန္တိ ယမကကဝါဋယုတ္တံ မဟန္တံ ဒွါရံ. ဒွေဓာ ကတွာတိ ပဗ္ဗတဿ အဗ္ဘန္တရေ မဏ္ဍပသင်္ခေပေန လေဏံ နိမ္မိနိတွာ ဒွေဓာ ကတွာ တဒါ တေ တတ္ထ ဝသိံသု.

‘En la cámara de la estupa’ significa en la casa de la estupa, en el interior de la estupa. ‘Gran puerta doble’ es una gran puerta provista de batientes gemelos. ‘Habiéndola dividido en dos’ significa que, habiendo creado un refugio en el interior de la montaña similar a un pabellón y habiéndolo dividido en dos, entonces ellos vivieron allí.

ဝသိတကာလဉ္စ ကထေန္တော တေသံ မာတုယာ ယာဝ တတိယဘဝတော ပဋ္ဌာယ သမုဒါဂမံ ဒဿေတုံ, ‘‘အတီတေ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပတ္ထေသီတိ တဿာ ကိရ ခေတ္တကုဋိယာ ဝီဟယော ဘဇ္ဇန္တိယာ တတ္ထ မဟာကရဉ္ဇပုပ္ဖပ္ပမာဏာ မဟန္တာ မနောဟရာ ပဉ္စသတမတ္တာ လာဇာ ဇာယိံသု. သာ တာ ဂဟေတွာ မဟန္တေ ပဒုမိနိပတ္တေ ဌပေသိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဧကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တဿာ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ အဝိဒူရေ ခေတ္တပါဠိယာ ဂစ္ဆတိ. သာ တံ ဒိသွာ [Pg.304] ပသန္နမာနသာ သုပုပ္ဖိတံ မဟန္တံ ဧကံ ပဒုမံ ဂဟေတွာ တတ္ထ လာဇေ ပက္ခိပိတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဣမဿ, ဘန္တေ, ပုညဿ အာနုဘာဝေန အာနုဘာဝသမ္ပန္နေ ပဉ္စသတပုတ္တေ လဘေယျ’’န္တိ ပဉ္စ ပုတ္တသတာနိ ပတ္ထေသိ. တသ္မိံယေဝ ခဏေတိ ယဒါ သာ ယထာဝုတ္တံ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေသိ; တသ္မိံယေဝ ခဏေ ပဉ္စသတာ မိဂလုဒ္ဒကာ သမ္ဘတသမ္ဘာရာ ပရိပက္ကပစ္စေကဗောဓိဉာဏာ တဿေဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ မဓုရမံသံ ဒတွာ, ‘‘ဧတိဿာ ပုတ္တာ ဘဝေယျာမာ’’တိ ပတ္ထယိံသု. အတီတာသု အနေကဇာတီသု တဿာ ပုတ္တဘာဝေန အာဂတတ္တာ တထာ တေသံ အဟောသီတိ ဝဒန္တိ. ပါဒုဒ္ဓါရေတိ ပါဒုဒ္ဓါရေ ပါဒုဒ္ဓါရေ. ပါဒုဒ္ဓါရသီသေန စေတ္ထ နိက္ခိပနံ အာဟ.

Al explicar el tiempo de su residencia, para mostrar su origen desde la madre a partir de la tercera existencia anterior, se dice: 'en el pasado, se dice', etc. 'Ella anheló': se dice que mientras ella tostaba granos de arroz en una choza en el campo, surgieron allí quinientos granos de arroz inflado (lāja), grandes, encantadores y del tamaño de una flor de gran karanja. Ella los tomó y los colocó en una gran hoja de loto. En ese momento, un Paccekabuddha caminaba por el terraplén de un campo no muy lejano para favorecerla. Ella, al verlo con el corazón lleno de fe, tomó un gran loto bien florecido, puso allí el arroz inflado, se acercó al Paccekabuddha, le rindió homenaje con las cinco extremidades y anheló quinientos hijos diciendo: 'Venerable, por el poder de este mérito, que obtenga quinientos hijos dotados de poder'. En ese mismo instante en que ella formuló tal anhelo, quinientos cazadores de ciervos, habiendo acumulado los requisitos y con el conocimiento de la iluminación de un Paccekabuddha ya maduro, dieron carne dulce a ese mismo Paccekabuddha y anhelaron: 'que seamos sus hijos'. Dicen que así sucedió para ellos por haber llegado a ser sus hijos en numerosas vidas pasadas. 'Levantando el pie': en cada levantamiento del pie. Con el encabezamiento de 'levantamiento del pie' se refiere aquí al acto de asentar el pie.

ဂဗ္ဘမလံ နိဿာယာတိ ဗဟိ နိက္ခန္တံ ဂဗ္ဘမလံ နိဿယံ ကတွာ သံသေဒဇဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တာ. ဩပပါတိကဘာဝေနာတိ ကေစိ. ခယဝယံ ပဋ္ဌပေတွာတိ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ. ဝိပဿနာတိ အနိစ္စာနုပဿနာပုဗ္ဗိကာ သပ္ပစ္စယနာမရူပဒဿနပုဗ္ဗိကာ စ, သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ အနိစ္စလက္ခဏေ ဒိဋ္ဌေ, ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ သေသလက္ခဏာနိ သုဝိညေယျာနေဝ ဟောန္တိ. ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တယိံသူတိ ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပာနံ သတသဟဿဉ္စ ပစ္စေကဗောဓိပါရမိတာယ ပရိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဉာဏဿ ပရိပါကတ္တာ ဝုတ္တနယေန သယမေဝ ဝိပဿနံ ပဝတ္တေတွာ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ အဓိဂစ္ဆိံသု. သဗ္ဗေပိ တေ တံယေဝ ဂါထံ အဘာသိံသူတိ အာဟ – ‘‘အယံ တေသံ ဗျာကရဏဂါထာ အဟောသီ’’တိ.

'Dependiendo de la impureza del útero': habiendo tomado como apoyo la impureza del útero que salió al exterior, nacieron por el modo de nacimiento por humedad (saṃsedaja). Algunos dicen que por el modo de nacimiento espontáneo (opapātika). 'Habiendo establecido el surgimiento y la desaparición': habiendo iniciado la visión cabal (vipassanā). 'Vipassanā': precedida por la contemplación de la impermanencia y por la visión de la mente y la materia (nāmarūpa) con sus causas; para quien investiga las formaciones, cuando se ve la característica de impermanencia, las características restantes —'lo que es impermanente es sufrimiento, lo que es sufrimiento es no-yo'— se vuelven fácilmente comprensibles. 'Produjeron el conocimiento de la iluminación de un Paccekabuddha': debido a que habían perfeccionado las perfecciones para la iluminación de un Paccekabuddha durante dos asankhyeyyas y cien mil eones, y por la madurez de su conocimiento, habiendo practicado la visión cabal por sí mismos de la manera mencionada y habiéndola llevado a su culminación, alcanzaron el conocimiento de la iluminación de un Paccekabuddha. Dice: 'todos ellos recitaron este mismo verso', indicando que 'esta fue la estrofa de su declaración'.

သရောရုဟန္တိ သရသိ ဇာတံ. ပဒုမပလာသပတ္တဇန္တိ ခုဒ္ဒကမဟန္တေဟိ ကမလဒလေဟိ သဟဇာတံ. ခုဒ္ဒကမဟန္တကမလဒလသင်္ခါတာနိ ဝါ ပဒုမပလာသပတ္တာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ပဒုမပလာသပတ္တံ, ပဒုမဂစ္ဆံ. တတ္ထ ဇာတန္တိ ပဒုမပလာသပတ္တဇံ. သုပုပ္ဖိတန္တိ သုဋ္ဌု ပုပ္ဖိတံ သမ္မာ ဝိကသိတံ. ဘမရဂဏာနုစိဏ္ဏန္တိ ဘမရဂဏေဟိ အနုကုလဉ္စေဝ အနုပရိဗ္ဘမိတဉ္စ. အနိစ္စတာယုပဂတန္တိ ခဏေ ခဏေ ဝဏ္ဏဘေဒါဒိဝသေန အနိစ္စတာယ ဥပဂတံ. ဝိဒိတွာတိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတွာ. ဧကော စရေတိ တသ္မာ အညောပိ မာဒိသော ဟောတုကာမော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ.

'Saroruha': nacido en un lago. 'Padumapalāsapattaja': nacido con pétalos de loto pequeños y grandes. O bien, 'padumapalāsapatta' se refiere a la planta de loto donde existen pétalos de loto pequeños y grandes. 'Padumapalāsapattaja' significa nacido allí. 'Supupphita': muy florecido, completamente abierto. 'Bhamaragaṇānuciṇṇa': frecuentado y rodeado por enjambres de abejas. 'Aniccatāyupagata': llegado a la impermanencia momento a momento a través de la alteración del color, etc. 'Habiendo comprendido': habiendo conocido con la sabiduría del camino acompañada por la sabiduría de la visión cabal. 'Debe vagar solo': por lo tanto, cualquier otro que desee ser como yo, habiendo practicado así, 'debe vagar solo como el cuerno de un rinoceronte'.

၁၃၅. သတိသာရသီလသာရာဒိသမန္နာဂမနေန [Pg.305] သတ္တေသု သာရဘူတာ. သဗ္ဗသော ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဝိဂတတ္တာ နိဒ္ဒုက္ခာ. သမုစ္ဆိန္နတဏှတာယ နိတ္တဏှာ. မာနစ္ဆိဒေါတိ ထုတိဝစနံ.

135. Son los seres más excelentes por estar dotados de la esencia de la atención plena, la esencia de la virtud, etc. Libres de sufrimiento por la completa desaparición del sufrimiento de la ronda de renacimientos. Libres de avidez por haber erradicado la sed del deseo. 'Destructor del orgullo' es una palabra de alabanza.

ဧတေသံ ဧကနာမကာယေဝါတိ ဧတေသံ အာဂတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပါဠိယံ အနာဂတာ အညေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သမာနနာမကာ ဧဝ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋီကရဏတ္ထံ ‘‘ဣမေသု ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ဝိသုံ အဝတွာတိ ပစ္စေကံ သရူပတော အဝတွာ. အညေ စာတိ အသာဓာရဏတ္တာ အာဟ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'De estos mismos nombres': entre estos Paccekabuddhas mencionados, hay otros Paccekabuddhas no mencionados en el Canon que tienen los mismos nombres. Para aclarar este mismo punto, se dice: 'entre estos', etc. 'Sin decir individualmente': sin mencionarlos individualmente por su nombre propio. 'Y otros': se dice por no ser común a todos. El resto es fácilmente comprensible.

ဣသိဂိလိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la aclaración del significado implícito de la explicación del Isigili Sutta.

၇. မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Mahācattārīsaka Sutta

၁၃၆. ဒေါသေဟိ အာရကာတိ အရိယံ. တေနာဟ ‘‘နိဒ္ဒေါသ’’န္တိ. သာ ပန နိဒ္ဒေါသတာ လောကုတ္တရဘာဝေန သဝိသေသာတိ အာဟ ‘‘လောကုတ္တရ’’န္တိ. သမ္မာ သုန္ဒရော ပသတ္ထော နိယျာနိကော သမာဓိ သမ္မာသမာဓီတိ အာဟ – ‘‘သမ္မာသမာဓိန္တိ မဂ္ဂသမာဓိ’’န္တိ. ဥပနိသီဒတိ ဧတ္ထ ဖလံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယာတိ ဥပနိသံ, ကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘သဥပနိသန္တိ သပ္ပစ္စယ’’န္တိ. ပရိကရောတိ ပရိဝါရေတီတိ ပရိက္ခာရောတိ အာဟ – ‘‘သပရိက္ခာရန္တိ သပရိဝါရ’’န္တိ.

136. 'Ariya' significa noble, por estar lejos de los defectos. Por eso se dice 'sin mancha'. Sin embargo, esa ausencia de mancha es especial por su naturaleza supramundana, por lo cual se dice 'supramundano'. La correcta, excelente, elogiada y liberadora concentración es 'sammāsamādhi'; por eso se dice: 'sammāsamādhi es la concentración del camino'. 'Upanisa' significa causa, por el hecho de que el fruto depende de ella; por eso se dice: 'con sus requisitos significa con sus causas'. 'Parikkhāra' significa accesorios o séquito, porque lo rodea; por eso se dice: 'con sus accesorios significa con su séquito'.

ပရိဝါရိတာတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေန ပရိဝါရန္တေဟိ ဝိယ ဥပဂတာ. ပုရေစာရိကာတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝနာ သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသေန ပစ္စယတ္တာ ပုရဿရာ. တေနာဟ – ‘‘ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိ စာ’’တိ. ဣဒါနိ တာနိ ကိစ္စတော ဒဿေတုံ, ‘‘ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပရိဝီမံသဂ္ဂဟဏံ တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဝီမံသာဓိပတေယျေန ပဝတ္တိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝဒဿနတ္ထံ. တေနဿ မဂ္ဂသမာဓိဿ နာနာခဏိကံ ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝံ ဒဿေတိ. ဝီမံသနပရိယောသာနေတိ တထာပဝတ္တအနုလောမဉာဏဿ ဩသာနေ. ဘူမိလဒ္ဓံ ဝဋ္ဋံ သမုဂ္ဃာဋယမာနာတိ အတ္တနော သန္တာနေ ဒီဃရတ္တံ အနုသယိတံ ကိလေသဝဋ္ဋံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ. ဝူပသမယမာနာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဝူပသမယမာနာတိ ဝါ တတော ဧဝ အဝသိဋ္ဌမ္ပိ ဝဋ္ဋံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ဝူပသမေန္တိ. တေနေဝါဟ – ‘‘မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. သာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဒုဝိဓာပီတိ [Pg.306] ယထာဝုတ္တာ ဒုဝိဓာပိ. ဣဓ အဓိပ္ပေတာ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ကိစ္စဿ ဒဿိတတ္တာ.

'Rodeada': acompañada por los factores que la rodean a través de condiciones como la de co-nacimiento, etc. 'Precursora': precursora por el hecho de ser la práctica que conduce a la emergencia, siendo una condición a través de la condición de co-nacimiento, etc. Por eso se dice: 'y la visión cabal del conocimiento correcto'. Ahora, para mostrar estos factores por su función, se dice: 'la visión cabal del conocimiento correcto', etc. Allí, la inclusión de 'investigación' (vīmaṃsā) es para mostrar el estado precursor del conocimiento correcto por su funcionamiento con el predominio de la investigación en cada surgimiento de conciencia. Por lo tanto, muestra el estado precursor en diferentes momentos de esa concentración del camino. 'Al final de la investigación': al concluir el conocimiento de conformidad que ha surgido de esa manera. 'Desarraigando la ronda que ha obtenido suelo': cortan la ronda de las aflicciones que han yacido latentes durante mucho tiempo en el propio continuo. 'Pacificando': es un sinónimo de lo mismo. O bien, 'pacificando' significa que apaciguan incluso el resto de la ronda de renacimientos haciendo que ya no surja más. Por eso se dice: 'el conocimiento correcto del camino... surge'. 'Esta': el conocimiento correcto. 'De ambos tipos': de los dos tipos mencionados. Aquí se refiere a la sabiduría del camino acompañada por la sabiduría de la visión cabal, debido a que se ha mostrado su función.

လက္ခဏေ ပဋိဝိဇ္ဈမာနေ လက္ခဏိကော ဓမ္မော ပဋိဝိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ…ပေ… အာရမ္မဏတော ပဇာနာတီ’’တိ. ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ကိစ္စတောတိ ဘာဝနာကိစ္စတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိယံ တဒဓိဂတအသမ္မောဟတာယ အသမ္မောဟတော ပဇာနာတိ. ကိစ္စတောတိ ပဋိဝေဓကိစ္စတော. တံ ပန သဗ္ဗထာ အသမ္မုယှနမေဝါတိ အာဟ ‘‘အသမ္မောဟတော’’တိ. ဧဝံ ပဇာနနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ယာထာဝတော အဝဗောဓော. အဿာတိ တံသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလဿ.

Cuando se penetra una característica, el fenómeno que posee esa característica es penetrado; por eso se dice: 'conoce la visión errónea... por su objeto'. Lo mismo ocurre con el conocimiento correcto de la visión cabal. 'Por su función': por la función del desarrollo mental. En el conocimiento correcto, debido a la ausencia de confusión alcanzada allí, se conoce por la ausencia de confusión. 'Por su función': por la función de la penetración. Pero eso es, en todo sentido, la ausencia total de confusión; por eso se dice 'por la ausencia de confusión'. 'Conocer así' es la comprensión real de que 'la visión errónea es visión errónea'. 'De él': de la persona poseedora de aquello.

ဒွါယန္တိ -ကာရော ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဒွယံ ဝဒါမီ’’တိ. ဒွေ အဝယဝါ ဧတဿာတိ ဒွယံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဝိဓကောဋ္ဌာသံ ဝဒါမီ’’တိ. ပုညဿ ဧကော ဘာဂေါ သော ဧဝ ပုညဘာဂိကော, က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ‘‘ပုညဘာဂိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပဓိသင်္ခါတဿာတိ ခန္ဓပဗန္ဓသင်္ခါတဿ.

«Dvāya» (dualidad) se dice con la letra «-kāro» alargada. Por eso se dice: «Digo dualidad (dvayaṃ)». Se dice «dvayaṃ» (par/dualidad) porque posee dos partes. Por eso se dice: «Digo una división en dos partes». Una parte del mérito es lo mismo que «puññabhāgiko» (partícipe del mérito); habiendo cambiado la letra «ka» por «ya», se dice «puññabhāgiyā» (que conduce al mérito) en género femenino. «De lo que se denomina upadhi (sustrato)» se refiere a lo que se denomina la continuidad de los agregados (khandhapabandha).

အမတဒွါရန္တိ အရိယမဂ္ဂံ. ပညပေတီတိ နိယျာနာဒိပကာရတော ပညပေတိ. တေနာဟ ‘‘ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတီ’’တိ. တတ္ထ သမ္မောဟဿ ဝိဒ္ဓံသနေန အသမ္မောဟတော ဒဿေတိ. တသ္မိံ အတ္ထေတိ အမတဒွါရပညာပနေ အတ္ထေ. ဗောဇ္ဈင်္ဂပ္ပတ္တာတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝပ္ပတ္တာ. မဂ္ဂဘာဝေန နိယျာနဘာဝေန ပဝတ္တိယာ မဂ္ဂပညာယ အဋ္ဌန္နမ္ပိ သာဓာရဏတ္တာ သမုဒါယဿ စ အဝယဝေါ အင်္ဂန္တိ ကတွာ သေသဓမ္မေ အင်္ဂိကဘာဝေန ဒဿေန္တော ‘‘အရိယမဂ္ဂဿ အင်္ဂ’’န္တိ အာဟ. သော ဘိက္ခူတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ’’တိ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဇာနန္တော ဘိက္ခု. ပဇဟနတ္ထာယာတိ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟနာယ. ပဋိလာဘတ္ထာယာတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အဓိဂမာယ. ကုသလဝါယာမောတိ ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တောဝ ကောသလ္လသမ္ဘူတော ဝါယာမော. သရတီတိ သတော, တံ ပနဿ သရဏံ သတိသမင်္ဂိတာယာတိ အာဟ ‘‘သတိယာ သမန္နာဂတော’’တိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိံ ယထာဘူတာ သမ္မာဝါယာမသတိယော သဟဇာတာ စ ပုရေဇာတာ စ ဟုတွာ ပရိဝါရေန္တိ, ‘‘ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တီ’’တိ ပန ဝစနတော, ‘‘ဧတ္ထ ဟီ’’တိအာဒိနာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဧဝ သေသဓမ္မာနံ ယထာရဟံ သဟစရဏဘာဝေန ပရိဝါရဏံ ယောဇိတံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါနံ ဂဟဏံ ဣတရေသံ ပရိဝါရဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ[Pg.307]. န ဟိ သက္ကာ တေ ဧဝ ပရိဝါရေ ပရိဝါရဝန္တေ စ ကတွာ ဝတ္တုံ သင်္ကရတော သမ္မောဟဇနနတော စ. တယောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိဝါယာမသတိယော သဟဇာတပရိဝါရာဝ ဟောန္တိ မဂ္ဂက္ခဏိကာနံ တေသံ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဝိပဿနာခဏဝိရတီနံ အသမ္ဘဝတော.

«La Puerta de lo Inmortal» es el Noble Sendero. «Manifiesta» significa que lo declara mediante el modo de la liberación, etc. Por eso se dice: «Muestra analizando detalladamente». Allí, muestra mediante el no-engaño, a través de la destrucción de la confusión. «En ese sentido» significa en el sentido de la manifestación de la Puerta de lo Inmortal. «Alcanzaron los factores de iluminación» significa que alcanzaron el estado de factores de iluminación. Debido a que el conocimiento del sendero —en su actividad como sendero y como medio de liberación— es común a los ocho factores, y considerando que un miembro (aṅga) es una parte de la totalidad (samudāya), al mostrar los demás estados en su calidad de componentes, se dice «miembro del Noble Sendero». «Ese monje» es el monje que conoce la visión incorrecta como «visión incorrecta» y la visión correcta como «visión correcta». «Con el fin de abandonar» significa para el abandono por medio del corte (samuccheda). «Con el fin de obtener» significa para la consecución de la visión correcta del sendero. «Esfuerzo saludable» (kusalavāyāmo) es el esfuerzo surgido de la pericia o bien asociado con la visión cabal (vipassanā). «Recuerda» es quien está atento (sato); por el hecho de poseer recuerdo debido a estar dotado de atención plena (sati), se dice «dotado de atención plena». Ciertamente, aquí la visión correcta de la visión cabal es rodeada por el correcto esfuerzo y la correcta atención plena, habiendo surgido de forma simultánea o previa; sin embargo, según las palabras: «así pues, estos tres estados corren tras y rodean a la visión correcta», se ha aplicado aquí el acompañamiento de los demás estados según corresponda a la visión correcta del sendero mediante el término «aquí», etc. Respecto a «pensamiento correcto, etc.», mediante el término «etc.» se incluye el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto, por haber sido tomados como el séquito de los demás. Pues no es posible considerar que esos mismos sean tanto el séquito como los que poseen el séquito, debido a la confusión y al desorden que ello generaría. Los tres (visión correcta, esfuerzo y atención) son acompañantes simultáneos, por haber sido referidos a aquellos momentos del sendero, ya que en el momento de la visión cabal no ocurre la abstención (virati).

၁၃၇. တက္ကနဝသေန လောကသိဒ္ဓေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဧဝဉ္စေဝဉ္စ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိဝိဓံ တက္ကနံ ကူပေ ဝိယ ဥဒကဿ အာရမ္မဏဿ အာကဍ္ဎနံ ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကော. သင်္ကပ္ပနဝသေနာတိ တံ တံ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ ကပ္ပနဝသေန. တက္ကနံ ကပ္ပနန္တိ စ အတံသဟဇာတာနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဂ္ဂေါတိ ဣမိနာ သမာဓိနာ လဒ္ဓုပကာရဿေဝ ဝိတက္ကဿ အပ္ပနာပရိယာယော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဝိသေသေန ဝါ အပ္ပနာ ဝိတက္ကဿ ဝသေန စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိရောပေတိ, ဝိတက္ကေ အသတိ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကေ ပနာ’’တိအာဒိ. အတ္တနောယေဝ ဓမ္မတာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိရုဟတီတိ, ဧတေန အာရမ္မဏဓမ္မာနံ ဂဟဏံ နာမ သဘာဝသိဒ္ဓံ, န ဓမ္မန္တရမပေက္ခတိ, ဝိတက္ကော ပန ပဝတ္တမာနော အာရမ္မဏာဘိနိရောပနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သဘာဝါဝိတက္ကစိတ္တုပ္ပာဒတော သဝိတက္ကစိတ္တုပ္ပာဒဿ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝိသေသော ဝိတက္ကေန ဇာတောတိ ကတွာ ဝိတက္ကော စိတ္တဿ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ ဝိသေသပစ္စယောတိ ပါကဋောယမတ္ထော. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – ယထာ ကောစိ ရာဇဝလ္လဘံ, တံသမ္ဗန္ဓီနံ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အာရောဟတိ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ ဝိတက္ကဿ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနသဘာဝတ္တာ, အညေသံ ဓမ္မာနဉ္စ အဝိတက္ကသဘာဝတော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘စေတသော အဘိနိရောပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇).

137. El sentido es: «por medio de lo que es establecido en el mundo a través del razonamiento (takkana)». El pensamiento aplicado (vitakka) es el razonar de diversas maneras diciendo «esto debe ser así y así», lo cual es como atraer un objeto mental como si fuera agua de un pozo. «Por medio de la intención (saṅkappa)» significa por medio de la concepción tras haber aprehendido tal o cual objeto. Debe entenderse que el razonar y el concebir pertenecen a los estados que no surgen simultáneamente. «Unificado» (ekaggo): con esto se muestra que el modo de la absorción (appanā) del pensamiento aplicado ocurre solo para quien ha obtenido el beneficio de esta concentración (samādhi). O bien, el pensamiento aplicado, mediante la absorción, eleva la mente hacia el objeto de manera especial; ¿cómo podría ser esto si no hubiera pensamiento aplicado? Por eso se dice: «pero en cuanto al pensamiento aplicado», etc. Por su propia naturaleza, la mente asciende al objeto; con esto muestra que la aprehensión de los objetos fenoménicos es algo establecido por su propia naturaleza y no depende de otro fenómeno. Sin embargo, cuando el pensamiento aplicado está presente, actúa precisamente mediante el modo de elevar (la mente) al objeto. A pesar de que sea así, dado que la aprehensión especial del objeto por parte del surgimiento de una mente con vitakka se debe al vitakka —a diferencia del surgimiento de una mente por naturaleza sin vitakka—, este significado de que el vitakka es la condición especial para que la mente aprehenda el objeto es evidente. Pero otros dicen: así como alguien, dependiendo de un favorito del rey o de un amigo relacionado con él, sube y entra al palacio real, de la misma manera la mente, dependiendo del pensamiento aplicado, sube al objeto debido a que la naturaleza del pensamiento aplicado es elevar hacia el objeto, mientras que los demás estados tienen una naturaleza carente de pensamiento aplicado. Por eso dijo el Bienaventurado: «es la elevación de la mente» (Dhs. 7).

ယဒိ ဧဝံ ကထံ အဝိတက္ကစိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? ဝိတက္ကဗလေနေဝ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ပရိစယေနာတိ စ သန္တာနေ ပဝတ္တဝိတက္ကဘာဝနာသင်္ခါတေန ပရိစယေန. ဝိတက္ကဿ ဟိ သန္တာနေ အဘိဏှံ ပဝတ္တဿ ဝသေန စိတ္တဿ အာရမ္မဏာဘိရုဟနံ စိရပရိစိတံ; တေန တံ ကဒါစိ ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ တတ္ထ ပဝတ္တတေဝ; ယထာ ဉာဏသဟဂတံ စိတ္တံ သမ္မသနဝသေန စိရပရိစိတံ ကဒါစိ [Pg.308] ဉာဏရဟိတမ္ပိ သမ္မသနဝသေန ပဝတ္တတိ; ယထာ ဝါ ကိလေသသဟိတံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ သဗ္ဗသော ကိလေသရဟိတမ္ပိ ပရိစယေန ကိလေသဝါသနာဝသေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Si es así, ¿cómo es que una mente sin pensamiento aplicado (avitakkacitta) asciende al objeto? Precisamente por el poder del pensamiento aplicado. Pues así como aquel hombre, debido a la familiaridad, entra en el palacio real sin vacilación incluso sin aquella persona, del mismo modo la mente sin pensamiento aplicado asciende al objeto incluso sin el pensamiento aplicado, debido a la familiaridad. Y por «familiaridad» se entiende la familiaridad denominada por el desarrollo del pensamiento aplicado que ha ocurrido en la continuidad mental. Pues debido a la ocurrencia frecuente del pensamiento aplicado en la continuidad mental, el ascenso de la mente al objeto es algo largamente familiar; por ello, este ocurre allí a veces incluso sin el pensamiento aplicado. Así como una mente asociada con el conocimiento, largamente familiarizada por medio de la investigación (sammasana), ocurre a veces como investigación incluso careciendo de conocimiento; o como lo que habiendo ocurrido asociado con las impurezas, ocurre por familiaridad bajo la influencia de las latencias de las impurezas incluso estando totalmente libre de ellas; así debe considerarse esto en el presente caso.

ဝါစံ သင်္ခရောတီတိ ဝါစံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဝစီဃောသုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသပစ္စယော ဟောတီတိ အတ္ထော. လောကိယဝိတက္ကော ဒွတ္တိံသစိတ္တသဟဂတော ဝါစံ သင်္ခရောတိ ဝစီဝိညတ္တိဇနနတော. ဝစီသင်္ခါရောတွေဝ ပနဿ နာမံ ဟောတိ ရုဠှိတော, တံသမတ္ထတာနိရောဓတော ဝါ သမ္ဘဝတော ပန သင်္ခါရောတိ. ‘‘လောကုတ္တရသမ္မာသင်္ကပ္ပံ ပရိဝါရေန္တီ’’တိ ဝတွာ တိဝိဓေ သမ္မာသင်္ကပ္ပေ ကဒါစိ ကတမံ ပရိဝါရေန္တီတိ? စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတ္ထာ’’တိအာဒိ. နာနာစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တိ နာနာသမန္နာဟာရဟေတုကတ္တာ, ပုဗ္ဗဘာဂေယေဝ စ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. တီဏိ နာမာနိ လဘတိ တိဝိဓဿပိ ပဋိပက္ခဿ သမုစ္ဆိန္ဒနေန သာတိသယံ တိဏ္ဏမ္ပိ ကိစ္စကရဏတော. ဧသ နယော သမ္မာဝါစာဒီသုပိ.

«Fabrica el habla» significa que produce el habla; el sentido es que actúa como la condición especial para la producción del sonido vocal. El pensamiento aplicado mundano, asociado con treinta y dos tipos de conciencia, fabrica el habla mediante la generación de la expresión vocal (vacīviññatti). Sin embargo, su nombre es precisamente «formador del habla» (vacīsaṅkhāra) por uso tradicional, o se llama «formador» (saṅkhāra) porque se origina de la cesación de la capacidad de este. Habiendo dicho «rodean al pensamiento correcto supramundano», ¿cuál de los tres tipos de pensamiento correcto rodea en qué momento? Con referencia a esta pregunta se dijo «aquí», etc. «Se obtienen en diferentes momentos de conciencia» porque tienen como causa diferentes atenciones (samannāhāra), y surgen solo en la fase preliminar. «Recibe tres nombres» porque, mediante el corte de los tres tipos de estados opuestos, realiza de manera excelente la función de los tres. Este mismo principio se aplica también al habla correcta, etc.

၁၃၈. ဝိရမတိ ဧတာယာတိ ဝေရမဏီ ဝိရတိ ဝုစ္စတိ. သာ မုသာဝါဒတော ဝိရမဏဿ ကာရဏဘာဝတော စေတနာပိ ဝေရဿ မဏနတော ဝိနာသနတော ဝိရတိပီတိ အာဟ – ‘‘ဝိရတိပိ စေတနာပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အာရကာ ရမတီတိ သမုစ္ဆိန္နေဟိ ဒူရတော သမုဿာရေတိ. ဝိနာ တေဟိ ရမတီတိ အစ္စန္တမေဝ တေဟိ ဝိနာ ဘဝတိ. တတော တတောတိ ဒိဋ္ဌေ အဒိဋ္ဌဝါဒါဒိတော မုသာဝါဒါ. ဝိသေသတော အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတ္တာ ပဋိနိဝတ္တာ ဟုတွာ.

138. «Se abstiene mediante ella», por eso se llama abstinencia (veramaṇī, virati). Debido a que es la causa de la abstención de la falsa palabra, incluso la voluntad (cetanā) es una abstinencia (virati), por el hecho de destruir y aniquilar la enemistad (vera); por eso se dijo: «tanto la abstinencia como la voluntad son válidas». «Se deleita lejos de ello» significa que se mantiene distante de aquello que ha sido erradicado. «Se deleita sin ellos» significa que llega a estar absolutamente libre de ellos. «De esto y aquello» se refiere a la falsa palabra, como decir que se ha visto lo que no se ha visto, etc. Habiéndose apartado especialmente por tener la naturaleza de no volver a surgir.

၁၄၀. တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာတိ ပစ္စယပဋိသေဝန-သာမန္တဇပ္ပန-ဣရိယာပထပဝတ္တနသင်္ခါတေန ပါပိစ္ဆတာ နိဗ္ဗတ္တေန တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ. ဧတာယ ကုဟနာယ ကရဏဘူတာယ ပစ္စယုပ္ပာဒနတ္ထံ နိမိတ္တံ သီလံ ဧတေသန္တိ ယောဇနာ. အတ္တဝိသယလာဘဟေတု အက္ကောသနခုံသနဝမ္ဘနာဒိဝသေန ပိသနံ ဃဋ္ဋနံ ဝိဟေဌနံ နိပ္ပေသော. ဣတော လဒ္ဓံ အညဿ, တတော လဒ္ဓံ ပရဿ ဒတွာ ဧဝံ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီံသတီတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီံသနာ. ပါဠိယံ အာဂတော ကုဟနာဒိဝသေန မိစ္ဆာအာဇီဝေါ. ကော ပန သောတိ အာဟ ‘‘အာဇီဝဟေတူ’’တိအာဒိ. တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ, ‘‘အာဇီဝေါ ကုပ္ပမာနော ကာယဝစီဒွါရေသု ဧဝ ကုပ္ပတီ’’တိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

140. Respecto a los tres tipos de objetos de engaño (tividhena kuhanavatthunā): se refiere a los tres tipos de objetos de engaño originados por el mal deseo, conocidos como el uso de los requisitos, la insinuación indirecta y la exhibición de posturas. La interpretación es que la virtud constituye el pretexto de ellos con el fin de obtener requisitos mediante este engaño como medio. El término 'pisanaṃ' (opresión) se refiere a la agresión, la hostilidad, la humillación y la trituración por medio de insultos, desprecio y degradación con el fin de obtener beneficios personales. El término 'desear ganancia mediante ganancia' (lābhena lābhaṃ nijigīṃsanā) significa desear una ganancia a través de otra ganancia, dando a otros lo obtenido de un lugar, y a terceros lo obtenido de otro. En el Canon se describe como medio de vida incorrecto a través del engaño y demás. Para aclarar qué es esto, se dice 'con el propósito del medio de vida', etc. La expresión 'solo de esas' es una enfatización, indicando que 'cuando el medio de vida se corrompe, se corrompe solo en las puertas de la acción corporal y verbal'.

၁၄၁. သမ္မာ [Pg.309] ပသတ္ထာ သောဘနာ နိယျာနိကာ ဒိဋ္ဌိ ဧတဿာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ပုဂ္ဂလော. တဿ ပန ယသ္မာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သစ္စာဘိသမယဿ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ အဝဿယော, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ဌိတဿာ’’တိ. ပဟောတိ ဘဝတိ တာယ သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ယာထာဝတော ဇာနနဋ္ဌေန သမ္မာဉာဏန္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, တဉ္စ ခေါ မဂ္ဂသမာဓိမှိ ဌိတေ ဧဝ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ အာဟ – ‘‘မဂ္ဂသမ္မာသမာဓိမှိ…ပေ… သမ္မာဉာဏံ ပဟောတီ’’တိအာဒိ. ဣမိနာ ကိံ ဒဿေတီတိ? ယထာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ဌိတော ပုဂ္ဂလော, ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုတ္တော, ဧဝံ မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ ဌိတော, ‘‘သမ္မာဉာဏော’’တိ ဝုတ္တော, တဿ စ မဂ္ဂဖလသမ္မာသမာဓိပဝတ္တိယာ ပဟောတိ သမ္မာဉာဏဿ သမ္မာဝိမုတ္တိယာ ပဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဖလသမာဓိ တာဝ ပဝတ္တတု, မဂ္ဂသမာဓိ ပန ကထန္တိ? တမ္ပိ အကုပ္ပဘာဝတာယ အစ္စန္တသမာဓိဘာဝတော ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ ပဝတ္တတေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ. ဌပေတွာ အဋ္ဌဖလင်္ဂါနီတိ ဖလဘူတာနိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ, ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ဌပေတွာ. သမ္မာဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ကတွာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ သမ္မာဉာဏံ ကတွာ. ဖလံ ကာတုန္တိ ဖလဓမ္မသဟစရိတတာယ ဝိပါကသဘာဝတာယ စ ‘‘ဖလ’’န္တိ လဒ္ဓနာမေ ဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သမ္မာဝိမုတ္တိံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. တထာ စ ဝုတ္တံ သလ္လေခသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈၃) ‘‘ဖလသမ္ပယုတ္တာနိ ပန သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ဌပေတွာ သေသဓမ္မာ သမ္မာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

141. La 'Visión Correcta' (sammādiṭṭhi) es la persona que posee una visión correctamente alabada, hermosa y conducente a la liberación. Puesto que la Visión Correcta es el apoyo para la realización de las verdades y la atestiguación del Nibbāna, se dice: 'establecido en la Visión Correcta del Sendero'. El término 'surge' (pahoti) significa que acontece o se manifiesta junto con ella. Aquí se entiende por 'Conocimiento Correcto' (sammāñāṇa) al conocimiento de revisión en el sentido de conocer las cosas tal como son; y para mostrar que esto ocurre solo cuando se está establecido en la Concentración del Sendero, se dice: 'en la Concentración Correcta del Sendero... el Conocimiento Correcto surge', etc. ¿Qué se muestra con esto? Así como la persona establecida en la Visión Correcta del Sendero es llamada 'uno con Visión Correcta', del mismo modo, quien está establecido en el conocimiento de revisión del Sendero y el Fruto es llamado 'uno con Conocimiento Correcto', y se muestra el significado de que el Conocimiento Correcto surge mediante la manifestación de la Concentración Correcta del Sendero y el Fruto, y la Liberación Correcta surge mediante el Conocimiento Correcto. Si bien la Concentración del Fruto se manifiesta, ¿qué hay de la Concentración del Sendero? Se puede decir que esta también se manifiesta por la consumación de su función, debido a su estado de concentración absoluta por ser inquebrantable. 'Excepto los ocho factores del fruto' se refiere a los ocho factores como la Visión Correcta y demás que constituyen el Fruto, los cuales se exceptúan por haber sido tomados por separado mediante expresiones como 'al que tiene Visión Correcta le surge el Pensamiento Correcto', etc. 'Habiendo hecho del conocimiento de revisión el Conocimiento Correcto' significa considerar el conocimiento de revisión como Conocimiento Correcto. 'Para producir el fruto' se dice porque es apropiado considerar la Liberación Correcta como 'Fruto' (en los factores asociados al fruto) por su naturaleza de ser un resultado (vipāka) y por acompañar a los estados del fruto. Y así se dice en el comentario al Sallekha Sutta: 'Excepto los ocho factores asociados al fruto, como la Visión Correcta y demás, los estados restantes deben entenderse como Liberación Correcta'.

၁၄၂. နိဇ္ဇိဏ္ဏာတိ နိဇ္ဇီရိတာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနာသိတာတိ အတ္ထော. ဖလံ ကထိတန္တိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဝါရေန သာမညဖလံ ကထိတန္တိ ဝဒန္တိ, နိဇ္ဇီရဏံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဇ္ဇီရဏံ ပန သမုစ္ဆိန္ဒနန္တိ ကတွာ, မဇ္ဈိမဘာဏကာ…ပေ… မဂ္ဂေါ ကထိတောတိ ဝဒန္တိ. ဒဿနဋ္ဌေနာတိ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန စတုန္နံ သစ္စာနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန. ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေနာတိ ပစ္စက္ခေန ယထာဒိဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဖလာနံ ပါကဋကရဏဋ္ဌေန. တဒဓိမုတ္တဋ္ဌေနာတိ တသ္မိံ ယထာသစ္ဆိကတေ နိဗ္ဗာနေ အဓိမုစ္စနဘာဝေန.

142. 'Desgastadas' (nijjiṇṇā) significa agotadas, destruidas o eliminadas. Se dice que 'el fruto ha sido declarado' mediante la sección que dice: 'Monjes, para aquel con Visión Correcta, la visión incorrecta queda desgastada', refiriéndose al fruto de la vida ascética; el sentido es la tranquilidad tras el desgaste. Sin embargo, los recitadores del Majjhima Nikāya dicen que se declara el Sendero, considerando el 'desgaste' como erradicación (samucchindana). 'En el sentido de ver' significa por el sentido de ver directamente las cuatro verdades mediante la realización de la comprensión plena, etc. 'En el sentido de hacer saber' significa por el sentido de hacer evidentes el Sendero y el Fruto tal como han sido vistos directamente. 'En el sentido de estar resuelto en ello' significa por el estado de resolución en ese Nibbāna que ha sido atestiguado tal cual es.

ကုသလပက္ခာတိ အနဝဇ္ဇကောဋ္ဌာသာ. မဟာဝိပါကဒါနေနာတိ မဟတော ဝိပုလဿ လောကုတ္တရဿ သုခဝိပါကဿ စေဝ ကာယိကာဒိဒုက္ခဝိပါကဿ စ ဒါနေန.

'El lado de lo saludable' (kusalapakkhā) se refiere a las categorías que están libres de culpa. 'Por otorgar un gran resultado' significa por otorgar el gran y vasto resultado de la felicidad supramundana, así como por la cesación del resultado del sufrimiento corporal y demás.

ယထာ [Pg.310] မဟာဝိပါကဿ ဒါနေန မဟာစတ္တာရီသကံ, တထာ ဗဟုတာယပိ မဟာစတ္တာရီသကောတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဣမသ္မိဉ္စ ပန သုတ္တေ ပဉ္စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗဟုအတ္ထောပိ ဟိ မဟာ-သဒ္ဒေါ ဟောတိ ‘‘မဟာဇနော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၆၅). ဧတ္ထ စ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ ဝတ္ထုဘေဒေန ဒသ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မာ ကထိတာ, ဝတ္ထုဘေဒေနေဝ, ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ ဒသ သမ္မာဒိဋ္ဌိဓမ္မာတိ ဝီသတိ ဟောတိ. ယထာ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိနာ မဂ္ဂဝသေန ဒသ သမ္မတ္တဓမ္မာ, တပ္ပဋိပက္ခဘူတာ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဿ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထတော ဒသ မိစ္ဆတ္တဓမ္မာတိ ဝီသတိ, တထာ ဖလဝသေန တေသု ဧဝံ ဝီသတိ. ကထံ ဝါရေပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ? ဧဝမေတေ ဒွေ စတ္တာရီသကာနိ ပုရိမေန သဒ္ဓိံ တယော စတ္တာရီသကာ ဝိဘာဝိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Para mostrar que es el 'Gran Cuarenta' tanto por otorgar un gran resultado como por su abundancia, se dice: 'en este sutta se declaran cinco visiones correctas', etc. El término 'grande' (mahā) también significa 'abundante' en expresiones como 'gran multitud' (mahājano). En este contexto, se declaran diez estados de visión incorrecta mediante la distinción de objetos como 'no hay lo dado', etc.; y diez estados de visión correcta mediante la distinción de objetos como 'hay lo dado', etc., sumando veinte. Así como hay diez estados de rectitud (sammattadhammā) según el Sendero mediante expresiones como 'monjes, al que tiene Visión Correcta le surge el Pensamiento Correcto', etc., y sus opuestos son diez estados de incorrección (micchattadhammā) mediante expresiones como 'al que tiene visión incorrecta le surge el pensamiento incorrecto', sumando veinte; del mismo modo hay veinte según el Fruto. ¿Cómo es que hay veinte si los factores como la Visión Correcta son diez en cada caso? Se debe entender que estos dos grupos de cuarenta, junto con el anterior, explican tres grupos de cuarenta.

၁၄၃. ပသံသိယဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကံ နိန္ဒိယံ ပသံသန္တောပိ အတ္ထတော ပသံသိယံ နိန္ဒန္တော နာမ ဟောတိ. ပသံသိယဿ ဂုဏပရိဓံသနမုခေနေဝ ဟိ နိန္ဒိယဿ ပသံသာယ ပဝတ္တနတောတိ အာဟ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနာမာယံ သောဘနာတိ ဝဒန္တောပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဂရဟတိ နာမာ’’တိအာဒိ. ဧဝမာဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန ‘‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈; မ. နိ. ၂.၂၂၇) ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ; တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနောတိ ဧဝံ ဟေတု ပဋိက္ခေပဝါဒိနောတိ အတ္ထော. ဩက္ကန္တနိယာမာတိ ဩဂါဠှမိစ္ဆတ္တနိယာမာ. ဧဝရူပံ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝ တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဒိသော ဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အတေကိစ္ဆော’’တိအာဒိ ဝုတ္တသဒိသော.

143. Aquel que alaba lo que es digno de reproche, que es lo opuesto directo a lo que es digno de alabanza, en realidad está reprochando lo que es digno de alabanza. Puesto que la alabanza de lo digno de reproche procede precisamente a través de la denigración de las cualidades de lo que es digno de alabanza, se dice: 'incluso quien dice que la visión incorrecta es hermosa, en realidad está despreciando la Visión Correcta'. Con la expresión 'y así sucesivamente', se incluyen pasajes como 'no hay causa, no hay condición para la impureza de los seres', etc.; por lo tanto, 'quien habla así' se refiere a quien niega la causalidad. 'Aquellos que han entrado en la certidumbre' (okkantaniyāmā) significa que se han sumergido en la certidumbre de la falsedad. Lo que debe decirse sobre 'habiendo adoptado tal creencia' y demás, es el mismo método explicado en el comentario al Cūḷapuṇṇama Sutta, por lo que debe entenderse según ese método. Tal persona es como se describe: 'incurable incluso para los Budas'.

အတ္တနော နိန္ဒာဘယေနာတိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဉ္စ နာမေတေ ဂရဟန္တီ’’အာဒိနာ ဥပရိ ပရေဟိ ဝတ္တဗ္ဗနိန္ဒာဘယေန. ဃဋ္ဋနဘယေနာတိ တထာ ပရေသံ အာသာဒနာဘယေန. သဟဓမ္မေန ပရေန အတ္တနော ဥပရိ ကာတဗ္ဗနိဂ္ဂဟော ဥပါရမ္ဘော, ဂရဟတော ပရိတ္တာသော ဥပါရမ္ဘဘယံ, တံ ပန အတ္ထတော ဥပဝါဒဘယံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥပဝါဒဘယေနာ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Por temor al reproche propio' (attano nindābhayena) se refiere al temor al reproche que otros podrían expresar más adelante, diciendo: 'estos desprecian la Visión Correcta', etc. 'Por temor al conflicto' (ghaṭṭanabhayena) significa por temor a la ofensa de otros. El término 'miedo a la recriminación' (upārambhabhayaṃ) se refiere al temor a la censura o reproche que otros podrían ejercer legítimamente (sahadhammena) sobre uno mismo; y se explica como 'temor a la difamación' (upavādabhayena) porque en esencia es temor a ser vituperado. El resto es fácil de comprender.

မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la aclaración del significado oculto en el comentario al Mahācattārīsaka Sutta.

၈. အာနာပါနဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Ānāpānassati Sutta

၁၄၄. ပုဗ္ဗေနာတိ [Pg.311] နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ. ‘‘အပရံ ဝိသေသ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိသေသဝိသယော စ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါတိ အာဟ – ‘‘သီလပရိပူရဏာဒိတော ပုဗ္ဗဝိသေသတော’’တိ.

144. «Pubbena» es un caso instrumental en sentido de ablativo. Debido a que se dice «otra distinción» (aparaṃ visesaṃ), la palabra «pubba» (anterior) se refiere al ámbito de la distinción; por eso dice: «a partir de la distinción previa, comenzando con el cumplimiento de la moralidad (sīla)».

၁၄၅. အာရဒ္ဓေါ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိယာ အာရာဓိတော. ယဒတ္ထာယ သာသနေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဝိသေသာပတ္တိ စ, တဒေဝေတ္ထ အပ္ပတ္တန္တိ အဓိပ္ပေတံ, တံ ဈာနဝိပဿနာနိမိတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘အပ္ပတ္တဿ အရဟတ္တဿာ’’တိ. ကောမုဒီတိ ကုမုဒဝတီ. တဒါ ကိရ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ – ‘‘ကုမုဒါနံ အတ္ထိတာယ ကောမုဒီ’’တိ. ကုမုဒါနံ သမူဟော, ကုမုဒါနိ ဧဝ ဝါ ကောမုဒါ, တေ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ကောမုဒီတိ. ပဝါရဏသင်္ဂဟန္တိ မဟာပဝါရဏံ အကတွာ အာဂမနီယသင်္ဂဟဏံ.

145. «Āraddho» significa haber tenido éxito mediante la práctica, según las instrucciones. Aquello por lo cual existe la ordenación (pabbajjā) y el logro de la distinción en la Enseñanza, es precisamente lo que se quiere decir aquí con «no alcanzado» (appatta); se refiere al signo (nimitta) de jhāna y vipassanā, por eso dice: «del estado de Arahat aún no alcanzado». «Komudī» significa provista de lotos (kumuda). Se dice que en ese momento los lotos están en plena floración. Por eso dice: «Komudī por la existencia de lotos». Una colección de lotos, o simplemente los lotos son «komuda», y debido a que están presentes aquí, es «komudī». «Pavāraṇasaṅgaha» se refiere a reunir a los que vienen sin haber realizado la Gran Pavāraṇā.

အာရဒ္ဓဝိပဿကဿာတိ အာရဘိတဝိပဿနဿ, ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဿုက္ကာပေတွာ ဝိပဿိဿ. ဘိက္ခူ ဣဓ ဩသရိဿန္တိ ဝုတ္ထဝဿာ ပဝါရိတပဝါရဏာ ‘‘ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိဿာမ, ကမ္မဋ္ဌာနံ သောဓေဿာမ, ယထာလဒ္ဓံ ဝိသေသဉ္စ ပဝေဒိဿာမာ’’တိ အဇ္ဈာသယေန. ဣမေ ဘိက္ခူတိ ဣမေ တရုဏသမထဝိပဿနာ ဘိက္ခူ. ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ခိဿန္တိ သေနာသနသပ္ပာယာဒိအလာဘေန. အပလိဗုဒ္ဓန္တိ အညေဟိ အနုပဒ္ဒုတံ. သေနာသနံ ဂဟေတုံ န လဘန္တိ အန္တောဝဿဘာဝတော. ဧကဿ ဒိန္နောပိ သဗ္ဗေသံ ဒိန္နောယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ သုတသုတဋ္ဌာနေယေဝ ဧကမာသံ ဝသိတွာ ဩသရိံသု.

«Āraddhavipassakassa» significa para aquel que ha iniciado la visión cabal (vipassanā), aquel que verá con visión cabal tras haber desarrollado y fomentado dicha visión. Los monjes llegarán aquí después de haber pasado el retiro de lluvias y realizado la ceremonia de Pavāraṇā, con la intención: «rendiremos homenaje al Bienaventurado, purificaremos el tema de meditación y comunicaremos la distinción alcanzada según lo obtenido». «Estos monjes» se refiere a estos monjes jóvenes en tranquilidad (samatha) y visión cabal. No podrán producir distinción por no obtener alojamientos adecuados y otros factores. «Sin impedimentos» (apalibuddha) significa no perturbado por otros. No pueden tomar alojamiento debido a estar dentro del retiro de lluvias. Lo que se da a uno se considera dado a todos; por lo tanto, permanecieron un mes en los lugares de los que habían oído hablar y luego llegaron.

၁၄၆. အလန္တိ ယုတ္တံ, ဩပါယိကန္တိ အတ္ထော, ‘‘အလမေဝ နိဗ္ဗိန္ဒိတု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၇၂; သံ. နိ. ၂.၁၂၄, ၁၂၈, ၁၃၄, ၁၄၃) ဝိယ. ပုဋဗဒ္ဓံ ပရိဟရိတွာ အသိတံ ပုဋောသံ အ-ကာရဿ ဩ-ကာရံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ပါထေယျ’’န္တိ.

146. «Alaṃ» significa adecuado o apropiado; ese es el sentido, como en «adecuado ciertamente para desencantarse», etc. Habiendo llevado un fardo atado (puṭabaddha), se cambia la letra «a» de «puṭosa» (asita puṭosa) por la letra «o». Por eso dice «provisiones para el viaje» (pātheyya).

၁၄၇. ဝိပဿနာ ကထိတာတိ အနိစ္စသညာမုခေနေဝ ဝိပဿနာဘာဝနာ ကထိတာ. န ဟိ ကေဝလာယ အနိစ္စာနုပဿနာယ ဝိပဿနာကိစ္စံ သမိဇ္ဈတိ. ဗဟူ ဘိက္ခူ တေ စ ဝိတ္ထာရရုစိကာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ.

147. «Se ha explicado la visión cabal» (vipassanā) significa que el desarrollo de la visión cabal se ha explicado a través de la percepción de la impermanencia (aniccasaññā). Pues la función de la visión cabal no se completa únicamente mediante la contemplación de la impermanencia. El sentido es que hay muchos monjes y ellos tienen preferencia por las explicaciones detalladas. Por eso dice «por lo tanto», etc.

၁၄၉. သဗ္ဗတ္ထာတိ [Pg.312] သဗ္ဗဝါရေသု. ‘‘တသ္မာ တိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနုပဿီ’’တိအာဒီသုပိ ပီတိပဋိသံဝေဒိတာဒိဝသေနေဝ ဝေဒနာနုပဿနာယ ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘သုခဝေဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာမနသိကာရတာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သာဓုကံ မနသိကာရ’’န္တိ. သညာနာမေန ပညာ ဝုတ္တာ တေသံ ပယောဂတ္တာ. မနသိကာရနာမေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, ဘာဝနာယ ပရိစိတတ္တာ အာရမ္မဏဿ မနသိကာရန္တိ ကတွာ. ဝိတက္ကဝိစာရေ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တံ ဝစီသင်္ခါရတ္တာ တေသံ.

149. «En todas partes» significa en todas las ocasiones. Debido a que en pasajes como «por lo tanto, monjes, un contemplador de las sensaciones», la contemplación de las sensaciones se menciona a través del experimentar el arrobo (pīti), etc., dice: «esto se dijo en relación a la sensación placentera». Se dice «atención cuidadosa» (sādhukaṃ manasikāra) por el hecho de prestar atención al desarrollo de los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna). Se llama «percepción» (saññā) a la sabiduría (paññā) debido a su aplicación. Se llama «atención» (manasikāra) a la sensación (vedanā) porque el objeto es familiar por la práctica de la meditación, considerándolo como atención. Dice «dejando a un lado el pensamiento aplicado y sostenido» (vitakka-vicāra) por ser estos formadores verbales (vacīsaṅkhāra).

ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ မနသိကာရပရိယာပန္နတာယ ‘‘မနသိကာရော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သန္တေ ဝေဒနာနုပဿနာဘာဝေါ န ယုဇ္ဇတိ, အဿာသပဿာသာ ဟိဿ အာရမ္မဏံ. ဝတ္ထုန္တိ သုခါဒီနံ ဝေဒနာနံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝေဒနာဝ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာယ ဧကန္တဘာဝဒဿနေန တဿ ဝေဒနာနုပဿနာဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ ဧဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဧတဿ အနုယောဂဿ.

«Aun siendo así» significa que, aunque se llame «atención» (manasikāra) por estar incluido en la atención, el estado de contemplación de las sensaciones no sería apropiado, ya que las inhalaciones y exhalaciones son su objeto. No obstante, al tomar como objeto la base (vatthu), que es el lugar donde surgen sensaciones como el placer, se experimenta la sensación misma. Al ver la naturaleza exclusiva de la sensación, el estado de contemplación de las sensaciones es ciertamente apropiado; esto es lo que muestra este pasaje.

ဒွီဟာကာရေဟီတိ ယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘အာရမ္မဏတော အသမ္မောဟတော စာ’’တိ အာဟ. သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေတိ ပီတိသဟဂတာနိ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနာနိ ပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇတိ. သမာပတ္တိက္ခဏေတိ သမာပဇ္ဇနက္ခဏေ. ဈာနပဋိလာဘေနာတိ ဈာနေန သမင်္ဂီဘာဝေန. အာရမ္မဏတော အာရမ္မဏမုခေန တဒါရမ္မဏဈာနပရိယာပန္နာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. ယထာ နာမ သပ္ပပရိယေသနံ စရန္တေန တဿ အာသယေ ပဋိသံဝိဒိတေ သောပိ ပဋိသံဝိဒိတောဝ ဟောတိ မန္တာဂဒဗလေန တဿ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ; ဧဝံ ပီတိယာ အာသယဘူတေ အာရမ္မဏေ ပဋိသံဝိဒိတေ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဧဝ ဟောတိ သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ တဿာ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ. ဝိပဿနာက္ခဏေတိ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ ဝိသေသတော ဒဿနက္ခဏေ. လက္ခဏပဋိဝေဓာတိ ပီတိယာ သလက္ခဏဿ သာမညလက္ခဏဿ စ ပဋိဝိဇ္ဈနေန. ယဉှိ ပီတိယာ ဝိသေသတော သာမညတော စ လက္ခဏံ, တသ္မိံ ဝိဒိတေ သာ ယာထာဝတော ဝိဒိတာ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘အသမ္မောဟတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီ’’တိ.

«De dos maneras» se refiere a lo que se dice mediante «desde el objeto y desde la ausencia de confusión». «Los dos jhānas con arrobo» se refiere a que entra sucesivamente en el primer y segundo jhāna acompañados de arrobo (pīti). «En el momento de la entrada en meditación» (samāpattikkhaṇe) significa en el momento de alcanzarla. «Por la obtención del jhāna» significa por estar dotado del jhāna. «Desde el objeto» significa que, por medio del objeto, el arrobo incluido en el jhāna que tiene ese objeto es experimentado, debido a que el objeto mismo es experimentado. Así como alguien que busca una serpiente, al experimentar su guarida, la serpiente misma es experimentada por la facilidad de capturarla mediante el poder de los mantras y medicinas; de igual modo, al experimentar el objeto que es la base del arrobo, ese arrobo es ciertamente experimentado tanto por su característica individual como por su característica universal, debido a la facilidad de capturarlo. «En el momento de la visión cabal» significa específicamente en el momento de la visión con el conocimiento del camino precedido por el conocimiento de la visión cabal. «Por la penetración de las características» significa mediante la penetración de la característica individual y la característica universal del arrobo. Pues cuando se conoce la característica del arrobo, tanto en su aspecto específico como general, este es conocido tal como es. Por eso dice: «el arrobo es experimentado desde la ausencia de confusión».

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပါဠိယာ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒီဃံ အဿာသဝသေနာတိ ဒီဃဿ အဿာသဿ အာရမ္မဏဘူတဿ ဝသေန. စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတောတိ ဈာနပရိယာပန္နံ အဝိက္ခေပေါတိ လဒ္ဓနာမံ [Pg.313] စိတ္တဿေကဂ္ဂတံ တံသမ္ပယုတ္တာယ ပညာယ ပဇာနတော. ယထေဝ ဟိ အာရမ္မဏမုခေန ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ, ဧဝံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ အာရမ္မဏမုခေန ပဋိသံဝိဒိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတီတိ ဒီဃံ အဿာသဝသေန ဈာနသမ္ပယုတ္တာ သတိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဥပဋ္ဌိတေ အာရမ္မဏမုခေန ဈာနေပိ ဥပဋ္ဌိတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ. တာယ သတိယာတိ ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတာယ တာယ သတိယာ ယထာဝုတ္တေန တေန ဉာဏေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတ္တာ အာရမ္မဏဿ တဿ ဝသေန တဒါရမ္မဏာ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. အဝသေသပဒါနိပီတိ ‘‘ဒီဃံ ပဿာသဝသေနာ’’တိအာဒိပဒါနိပိ.

Ahora, para explicar ese significado mediante el Canon (Pāḷi), se dice «esto también fue dicho», etc. Allí, «por medio de la inhalación larga» significa por medio de la inhalación larga que sirve como objeto. «Para quien conoce la unificación de la mente y la ausencia de distracción» significa para quien conoce, mediante la sabiduría asociada, esa unificación de la mente que recibe el nombre de «ausencia de distracción» (avikkhepa) incluida en el jhāna. Pues así como el arrobo es experimentado a través del objeto, del mismo modo los estados mentales asociados también son experimentados a través del objeto. «La atención plena (sati) está establecida» significa que cuando la atención plena asociada al jhāna está establecida en ese objeto por medio de la inhalación larga, se dice que está establecida en el jhāna mismo a través del objeto. «Con esa atención plena» significa que, con esa atención plena así establecida, el arrobo que tiene ese objeto es experimentado por medio de dicho objeto, debido a que este ha sido bien penetrado por el conocimiento mencionado. «Y los términos restantes» se refiere a términos como «por medio de la exhalación larga», etc.

ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ဝုတ္တမတ္ထံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘ဣတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာပိ ယောဂိနာ မနသိကာရေန ပဋိလဘိတဗ္ဗတော ပဋိလာဘောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဈာနသမ္ပယုတ္တေ ဝေဒနာသင်္ခါတမနသိကာရပဋိလာဘေနာ’’တိ.

Para mostrar la conexión del significado expresado en el Paṭisambhidāmagga con este sutta, se dice «así», etc. Se llama «obtención» (paṭilābha) a lo que debe ser obtenido por el yogui mediante la atención; por eso dice: «por la obtención de la atención denominada sensación, la cual está asociada con el jhāna».

အဿာသပဿာသနိမိတ္တန္တိ အဿာသပဿာသေ နိဿာယ ပဋိလဒ္ဓပဋိဘာဂနိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ ကိဉ္စာပိ ကရောတိ; သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ဥပဋ္ဌပေတွာ ပဝတ္တနတော အာရမ္မဏမုခေန တဒါရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီယေဝ နာမေသ ဟောတိ. ဧဝံ စိတ္တာနုပဿနာပိ သတိသမ္ပဇညဗလေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ပဇဟတိ ဧတေန, သယံ ဝါ ပဇဟတီတိ ပဟာနံ, ဉာဏံ. ဒေါမနဿဝသေန ဗျာပါဒနီဝရဏံ ဒဿိတံ တဒေကဋ္ဌဘာဝတော. တဿာတိ နီဝရဏပဗ္ဗဿ. ပဟာနကရဉာဏန္တိ ပဇဟနဉာဏံ. ဝိပဿနာပရမ္ပရန္တိ ပဋိပါဋိယာ ဝိပဿနမာဟ. သမထပဋိပန္နန္တိ မဇ္ဈိမသမထနိမိတ္တံ ပဋိပန္နစိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ. ဧကတော ဥပဋ္ဌာနန္တိ ပဋိပက္ခဝိဂမေန ဧကဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနံ. သဟဇာတာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနာ ဟောတီတိ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု ဗျာပါရဿ အနာပဇ္ဇိတတ္တာ အာရမ္မဏာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနာ, ‘‘ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတံ တံ ပဇဟတိ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ, ဧဝံ ဝုတ္တအဇ္ဈုပေက္ခနာ ပဝတ္တာတိ ပဋိပန္နာ. ကေဝလံ နီဝရဏာဒိဓမ္မေတိ နီဝရဏာဒိဓမ္မေ ဧဝ ပဟီနေ ဒိသွာ, အထ ခေါ တေသံ ပဇဟနဉာဏမ္ပိ ယာထာဝတော ပညာယ ဒိသွာ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဓမ္မာပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ အဓမ္မာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀).

En cuanto a 'el signo de la inhalación y la exhalación', se refiere al objeto del signo de contraparte obtenido basándose en la inhalación y la exhalación, el cual se toma como objeto; puesto que ocurre habiendo establecido la atención plena y la clara comprensión, y puesto que ese objeto es experimentado a través de la puerta del objeto mental, se dice que es ciertamente un contemplador de la mente en la mente. Así, la contemplación de la mente ocurre precisamente por el poder de la atención plena y la clara comprensión; por eso se dice: 'Ciertamente no', etc. 'Abandono' es el conocimiento con el cual uno abandona, o que por sí mismo abandona. Mediante el término 'pesar' se muestra el obstáculo de la malevolencia, debido a que pertenecen al mismo estado. 'De aquel' se refiere a la sección de los obstáculos. 'El conocimiento que efectúa el abandono' es el conocimiento del abandono. 'Sucesión de visión cabal' se refiere a la visión cabal en orden sucesivo. 'Dedicado a la calma' significa que la mente dedicada al signo de la calma intermedia observa con ecuanimidad. 'Aparición como una unidad' es la aparición en un estado unificado debido a la desaparición de los estados opuestos. 'Ocurre la observación con ecuanimidad de los estados conacientes' significa que, debido a no caer en la actividad de esforzarse, reprimir o estimular, hay una observación con ecuanimidad de los objetos; como se ha dicho: 'Abandona lo que existe, lo que ha llegado a ser, y obtiene ecuanimidad'; así, habiendo ocurrido dicha observación con ecuanimidad, se considera 'dedicado'. 'Solo los estados como los obstáculos' significa que, habiendo visto solo los estados como los obstáculos abandonados, entonces, habiendo visto con sabiduría ese mismo conocimiento del abandono tal como es, se vuelve un observador con ecuanimidad. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: 'Monjes, incluso los estados [buenos] deben ser abandonados, cuánto más los estados que no lo son' (MN 1.240).

၁၅၀. အနိစ္စာဒိဝသေန [Pg.314] ပဝိစိနတီတိ အနိစ္စာဒိပ္ပကာရေဟိ ဝိစိနတိ ပဿတိ. နိရာမိသာတိ ကိလေသာမိသရဟိတာ. ကာယိကစေတသိကဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာတိ ကာယစိတ္တာနံ သာဓုဘာဝူပဂမနေန ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ. သဟဇာတဓမ္မာနံ ဧကသဘာဝေန ပဝတ္တိယာ သဟဇာတအဇ္ဈုပေက္ခနာယ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ.

150. 'Investiga por medio de la impermanencia y otros' significa que investiga y ve a través de modos como la impermanencia, etc. 'Inmateriales' significa libres del materialismo de las impurezas. 'Debido a la tranquilidad del cansancio corporal y mental' significa debido a que el cuerpo y la mente han alcanzado un estado de bienestar al estar libres de perturbaciones. A través de la persistencia de los estados conacientes en una única naturaleza, uno se convierte en observador con ecuanimidad mediante la ecuanimidad conaciente.

တသ္မိံ ကာယေ ပဝတ္တာ ကာယာရမ္မဏာ သတိ, ပုဗ္ဗဘာဂိယော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သောမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒဝသေန စေတံ ဩက္ကမနံ ဩလိယနံ ကောသဇ္ဇံ, တတော အတိဝတ္တနံ အတိဓာဝနံ ဥဒ္ဓစ္စံ, တဒုဘယဝိဓုရာ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာဘူတာ အနောသက္ကနအနတိဝတ္တနသင်္ခါတာ မဇ္ဈတ္တာကာရတာ. ဣဒါနိ ယထေဝ ဟီတိအာဒိနာ တမေဝ မဇ္ဈတ္တာကာရံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတိ. တုဒနံ ဝါ ပတောဒေန. အာကဍ္ဎနံ ဝါ ရသ္မိနာ. နတ္ထိ န ကာတဗ္ဗံ အတ္ထိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကာတိ ဧကေကသ္မိံ စိတ္တေ ဝိပဿနာဝသေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇနကာ. နာနာရသလက္ခဏာတိ နာနာကိစ္စာ စေဝ နာနာသဘာဝါ စ.

La atención plena que ocurre en ese cuerpo, teniendo al cuerpo como objeto, es el factor de iluminación de la atención plena en su etapa preliminar. Este mismo método se aplica a los demás factores. El descenso y el hundimiento de la mente, junto con la pereza, ocurren por el surgimiento de pensamientos acompañados de gozo; más allá de eso, el exceso y el desvío es la agitación. La ecuanimidad como factor de iluminación es el estado intermedio que carece de ambos extremos, caracterizado por la ausencia de retroceso y de exceso. Ahora, mediante 'así como ciertamente', etc., ilustra ese mismo estado intermedio con una analogía. 'Aguijonear' con la vara, o 'tirar' con las riendas. No hay nada que no deba hacerse. 'Momentáneo en una sola mente' significa que surgen conjuntamente por el poder de la visión cabal en cada momento de conciencia. 'Con características de diversos sabores' significa que tienen tanto diversas funciones como diversas naturalezas propias.

၁၅၂. ဝုတ္တတ္ထာနေဝ သဗ္ဗာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂၇) အာနာပါနာရမ္မဏာ အပရာပရံ ပဝတ္တသတိယော အာရမ္မဏသီသေန တဒါရမ္မဏာ ဓမ္မာ ဂဟိတာ, တာ ပနေကသန္တာနေ လောကိယစိတ္တသမ္ပယုတ္တာတိ လောကိယာ, တာ ဝဍ္ဎမာနာ လောကိယံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ သတိပဋ္ဌာနံ ပရိပူရေန္တိ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလနိဗ္ဗာနန္တိ ဝိမုတ္တီနံ ဖလဘူတံ တေဟိယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ, အမတမဟာနိဗ္ဗာနမေဝ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တီနံ အဓိဂမေန အဓိဂန္တဗ္ဗတာယ တထာ ဝုတ္တံ. ပရိပူရဏဉ္စဿ အာရမ္မဏံ ကတွာ အမတဿာနုဘဝနမေဝ. ဣဓ သုတ္တေ လောကိယာပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထိတာ လောကုတ္တရာပီတိ ဧတ္တကံ ဂဟေတွာ, ‘‘ဣတိ လောကိယဿ အာဂတဋ္ဌာနေ လောကိယံ ကထိတ’’န္တိ စ အတ္ထဝဏ္ဏနာဝသေန အဋ္ဌကထာယံ ကထိတံ. ထေရောတိ မဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရော. အညတ္ထ ဧဝံ ဟောတီတိ အညသ္မိံ လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မာနံ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါမိဿကနယေန အာဂတသုတ္တေ ဧဝံ လောကိယံ အာဂတံ, ဣဓ လောကုတ္တရံ အာဂတန္တိ ကထေတဗ္ဗံ ဟောတိ. လောကုတ္တရံ ဥပရိ အာဂတန္တိ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တီတိ ဧဝံ လောကုတ္တရံ ဥပရိ ဒေသနာယံ အာဂတံ; တသ္မာ လောကိယာ ဧဝ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိ ပရိပူရိကာ ကထေတဗ္ဗာ [Pg.315] လောကုတ္တရာနံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဝိဇ္ဇာဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ, တသ္မာ ထေရေန ဝုတ္တောယေဝေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

152. En el comentario del Sabbāsava Sutta (MA 1.27), se dice que las atenciones plenas que ocurren repetidamente con el objeto de la respiración se toman por el nombre del objeto primordial como estados que tienen ese objeto; estas, asociadas con la mente mundana en una misma continuidad, son mundanas y, al desarrollarse, completan los cuatro tipos de fundamentos de la atención plena mundanos. 'Conocimiento, liberación, fruto y Nirvana' se refiere al Nirvana de las impurezas que debe ser conocido precisamente a través de ellos, el cual es el fruto de las liberaciones; se dice así porque el gran Nirvana inmortal debe ser alcanzado mediante el logro del conocimiento y la liberación. Y 'completar' significa experimentar lo inmortal habiéndolo tomado como objeto. Habiendo tomado lo que se dice en este sutta, que tanto los factores de iluminación mundanos como los supramundanos han sido explicados, se dice en el comentario, a modo de explicación del significado: 'en el lugar donde corresponde a lo mundano, se ha explicado lo mundano'. El 'Thera' es el Thera Mahādhammarakkhita. 'En otro lugar es así' significa que en otros suttas donde los estados mundanos y supramundanos aparecen mezclados aquí y allá, debe decirse que 'aquí aparece lo mundano, allí aparece lo supramundano'. 'Lo supramundano aparece más adelante' se refiere a 'completan el conocimiento y la liberación', así aparece lo supramundano en la enseñanza posterior; por lo tanto, debe decirse que son los factores de iluminación mundanos los que completan el conocimiento y la liberación, puesto que los factores de iluminación supramundanos están incluidos al mencionar el 'conocimiento'; por consiguiente, debe aceptarse el significado tal como lo expresó el Thera. El resto es fácilmente comprensible por el método ya explicado.

အာနာပါနဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la clarificación del significado implícito en el comentario del Ānāpānassati Sutta.

၉. ကာယဂတာသတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Kāyagatāsati Sutta

၁၅၃-၄. တပ္ပဋိသရဏာနံ ကာမာဝစရသတ္တာနံ ပဋိသရဏဋ္ဌေန ဂေဟာ ကာမဂုဏာ, ဂေဟေ သိတာ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယာ အလ္လီနာတိ ဂေဟဿိတာ. သရန္တီတိ ဝေဂသာ ပဝတ္တန္တိ. ဝေဂေန ဟိ ပဝတ္တိ ဓာဝတီတိ ဝုစ္စတိ. သင်္ကပ္ပာတိ ယေ ကေစိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ, ဗျာပါဒဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ကာမဂုဏသိတာ ဧဝါတိ. ဂေါစရဇ္ဈတ္တသ္မိံယေဝါတိ ပရိဂ္ဂဟိတေ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဧဝ ဝတ္တန္တိ. တဉှိ ဓမ္မဝသေန ဥပဋ္ဌိတာယ ဘာဝနာယ ဂေါစရဘာဝတော ‘‘ဂေါစရဇ္ဈတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဿာသပဿာသကာယေ ဂတာ ပဝတ္တာတိ ကာယဂတာ, တံ ကာယဂတာသတိံ. သတိသီသေန တံသဟဂတေ ဘာဝနာဓမ္မေ ဝဒတိ အဿာသပဿာသကာယာဒိကေ တံတံကောဋ္ဌာသေ သမထဝတ္ထုဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ သတိယာ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ; တထာပရိဂ္ဂဟိတေ ဝါ တေ အာရဗ္ဘ အနိစ္စာဒိမနသိကာရဝသေန ပဝတ္တာ ကာယာရမ္မဏာ သတီ သတိဘာဝေန ဝတွာ ဧကဇ္ဈံ ဒဿေန္တော ‘‘ကာယပရိဂ္ဂါဟိက’’န္တိအာဒိမာဟ.

153-4. Para los seres de la esfera de los sentidos que tienen 'eso' como refugio, el 'hogar' son los cordones de los placeres sensoriales por su función de refugio; 'basados en el hogar' significa apegados a ellos por ocurrir en relación a ellos. 'Corren' significa que ocurren con velocidad, pues se dice que lo que ocurre con velocidad 'corre'. 'Pensamientos' se refiere a cualquier pensamiento incorrecto, como pensamientos de malevolencia o crueldad, los cuales también están basados en los cordones de los placeres sensoriales. 'Solo en el objeto interno' significa que ocurren precisamente en el tema de meditación que ha sido aprehendido. Pues esto se llama 'objeto interno' por ser el lugar de actividad de la meditación establecida mediante la naturaleza de los fenómenos. 'Ida al cuerpo' significa que ha ocurrido en el cuerpo de la inhalación y la exhalación; a eso se le llama atención plena dirigida al cuerpo. Por medio de la atención plena como elemento principal, se refiere a los estados de meditación que la acompañan, porque han sido aprehendidos por la atención plena tras haber tomado como base de calma las diversas partes como el cuerpo de la respiración; o bien, habiendo llamado 'atención plena con el cuerpo como objeto' a la atención plena que ocurre mediante la atención mental sobre la impermanencia y otros aspectos en relación con lo que ha sido aprehendido de esa manera, muestra la unidad diciendo 'la aprehensión del cuerpo', etc.

သတိပဋ္ဌာနေတိ မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၈; မ. နိ. ၁.၁၁၁), စုဒ္ဒသဝိဓေန ကာယာနုပဿနာ ကထိတာ, စုဏ္ဏကဇာတာနိ အဋ္ဌိကာနိ ပရိယောသာနံ ကတွာ ကာယာနုပဿနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, ဣဓ ပန ကေသာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏဝသေန နိဗ္ဗတ္တိတာနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ ဝသေန ဥပရိဒေသနာယ ဝဍ္ဎိတတ္တာ အဋ္ဌာရသဝိဓေန ကာယဂတာသတိဘာဝနာ.

En cuanto a 'en los fundamentos de la atención plena', en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 2.378; MN 1.111), la contemplación del cuerpo se explica de catorce formas, concluyendo la contemplación del cuerpo con los huesos convertidos en polvo; pero aquí, debido a que la enseñanza posterior se incrementa por medio de los cuatro jhānas producidos mediante el kasina de color en los cabellos y demás partes, el desarrollo de la atención plena dirigida al cuerpo es de dieciocho formas.

၁၅၆. တဿ ဘိက္ခုနောတိ ယော ကာယဂတာသတိဘာဝနာယ ဝသီဘူတော, တဿ ဘိက္ခုနော. သမ္ပယောဂဝသေန ဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တီတိ သဟဇာတ-အညမည-နိဿယ-သမ္ပယုတ္တ-အတ္ထိ-အဝိဂတပစ္စယဝသေန ဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တိ, တာယ သဟ ဧကီဘာဝမိဝ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဇာဘာဂေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ [Pg.316] ဝတ္တန္တီတိ ဝိဇ္ဇာသဘာဂတာယ တဒေကဒေသေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တန္တိ. တာဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဖဿာဒယော. နနု စေတ္ထ ဝိဇ္ဇာနံ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယတာ န သမ္ဘဝတီတိ? နော န သမ္ဘဝတိ. ယာယ ဟိ ဝိဇ္ဇာယ ဝိဇ္ဇာသမ္ပယုတ္တာနံ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယတာ, သာ တံနိမိတ္တာယ ဝိဇ္ဇာယ ဥပစရီယတီတိ. ဧကာ ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ, သေသာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာတိ အဋ္ဌသု ဝိဇ္ဇာသု ဧကံ ‘‘ဝိဇ္ဇာ’’တိ ဂဟေတွာ ဣတရာ တဿာ ဘာဂတာယ ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဓိံ ပဝတ္တနသဘာဝါသု အယမေဝ ဝိဇ္ဇာတိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ နိယမဿ အဘာဝတော ဝိဇ္ဇာဘာဂေါ ဝိယ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာပိ ပဝတ္တတိ ဧဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အာပေါဖရဏန္တိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဘူတေန အာပေါကသိဏေန သဗ္ဗသော မဟာသမုဒ္ဒဖရဏံ အာပေါဖရဏံ နာမ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ကိစ္စံ ဖရဏန္တိ ကတွာ, ဒိဗ္ဗစက္ခုအတ္ထံ ဝါ အာလောကဖရဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥဘယသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ သမုဒ္ဒင်္ဂမာနံ ကုန္နဒီနံ သမုဒ္ဒန္တောဂဓတ္တာ တေသံ စေတသာ ဖုဋတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုန္နဒိဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ကဉ္စိမေဝ ကာလံ သန္ဒိတွာ တာသံ ဥဒကဿ သမုဒ္ဒပရိယာပန္နဘာဝူပဂမနတ္တာ, န ဗဟိ မဟာနဒိယော ဝိယ ပရိတ္တကာလဋ္ဌိတိကာတိ.

156. "De ese monje" (tassa bhikkhuno) significa de aquel monje que ha alcanzado el dominio en el desarrollo de la atención plena en el cuerpo. "Cultivan el conocimiento" (vijjaṃ bhajanti) a través de la asociación significa que cultivan el conocimiento mediante las condiciones de co-nacimiento, mutua dependencia, apoyo, presencia y no-desaparición; esto significa que alcanzan una especie de unidad con él. "En la parte del conocimiento" (vijjābhāge) significa que, debido a su similitud con el conocimiento, participan en una sección o parte del mismo. Los fenómenos asociados con ellas son el contacto, etc. ¿Acaso no es posible aquí que los conocimientos sean "partícipes del conocimiento"? No, no es imposible. Pues aquel conocimiento por el cual los asociados con el conocimiento son partícipes del conocimiento, se aplica metafóricamente a ese conocimiento debido a su causa. Un conocimiento es "el conocimiento", y los restantes son "partícipes del conocimiento"; así, tomando uno de los ocho conocimientos como "conocimiento", los otros deben entenderse como "partícipes del conocimiento" por ser partes de aquel. Debido a la falta de una regla que diga que solo este debe ser llamado conocimiento entre aquellos con la naturaleza de ocurrir juntos, se debe decir que el partícipe del conocimiento ocurre tal como una parte del conocimiento. "Difusión del agua" (āpopharaṇa) es la difusión total del gran océano mediante el signo de la contraparte del kasina de agua. Debe verse como la "difusión del ojo divino" (dibbacakkhupharaṇa) la difusión de la luz para el propósito del ojo divino, o como la función del conocimiento del ojo divino. En ambos casos, debe entenderse su penetración mental en los arroyos que van hacia el océano, debido a que están contenidos dentro del océano. La mención de los arroyos aquí se refiere a un tiempo limitado, ya que sus aguas llegan a formar parte del océano y no permanecen por un tiempo breve como los ríos mayores en el exterior.

ဩတာရန္တိ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ အဝသရံ, တံ ပန ဝိဝရံ ဆိဒ္ဒန္တိ စ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏန္တိ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ဩလမ္ဗနံ. ယာဝ ပရိယောသာနာတိ မတ္တိကာပုဉ္ဇဿ ယာဝ ပရိယောသာနာ.

"Oportunidad" (otāra) significa una ocasión para el surgimiento de las impurezas; a esto también se le llama apertura o brecha. "Objeto" (ārammaṇa) es el soporte para el surgimiento de las impurezas. "Hasta el final" (yāva pariyosānā) significa hasta el final del montón de arcilla.

၁၅၈. အဘိညာယာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိအဘိညာယ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿာတိ ပစ္စက္ခတော ကာတဗ္ဗဿ အဓိဋ္ဌာနဝိကုဗ္ဗနာဒိဓမ္မဿ. အဘိညာဝ ကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘သစ္ဆိကိရိယာပေက္ခာယ, အဘိညာကာရဏဿ ပန သိဒ္ဓိယာ ပါကဋာ’’တိ. မရိယာဒဗဒ္ဓါတိ ဥဒကမာတိကာမုခေ ကတာ.

158. "A través del conocimiento directo" (abhiññāya) significa mediante los conocimientos directos como los poderes psíquicos, etc. "De lo que debe ser realizado" (sacchikātabbassa) se refiere a los estados de resolución, transformación, etc., que deben realizarse mediante la experiencia directa. Explica que el conocimiento directo es la causa: "con el fin de la realización, pero manifiesto por el logro de la causa del conocimiento directo". "Limitado por un borde" (mariyādabaddha) significa lo que se hace en la entrada de un canal de agua.

ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာယ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတေ ကာလေ သုခေန ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗတ္တာ. ပတိဋ္ဌာကတာယာတိ သမ္ပတ္တီနံ ပတိဋ္ဌာဘာဝံ ပါပိတာယ. အနုပ္ပဝတ္တိတာယာတိ ဘာဝနာဗဟုလီကာရေဟိ အနုပ္ပဝတ္တိတာယ. ပရိစယကတာယာတိ အာသေဝနဒဠှတာယ သုစိရံ ပရိစယာယ. သုသမ္ပဂ္ဂဟိတာယာတိ သဗ္ဗသော ဥက္ကံသံ ပါပိတာယ. သုသမာရဒ္ဓါယာတိ အတိဝိယ သမ္မဒေဝ နိဗ္ဗတ္တိကတာယ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

"Como un vehículo uncido" (yuttayānaṃ viya), debido a que puede ser revisado con facilidad en el momento deseado. "Por haber sido establecido" (patiṭṭhākatāyāti), por haber sido llevado al estado de fundamento de los logros. "Por haber sido continuado" (anuppavattitāyāti), por haber sido continuado mediante la repetición del desarrollo. "Por haber sido familiarizado" (paricayakatāyāti), por una larga familiaridad mediante la firmeza de la práctica. "Por haber sido bien aprehendido" (susampaggahitāyāti), por haber sido llevado a la excelencia en todos los sentidos. "Por haber sido bien emprendido" (susamāraddhāyāti), por haber sido producido muy bien y correctamente. El resto es fácil de comprender.

ကာယဂတာသတိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la explicación del significado implícito del Comentario al Kāyagatāsati Sutta.

၁၀. သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Saṅkhārupapatti Sutta (Sutta sobre el Renacimiento por Formaciones)

၁၆၀. သင်္ခါရုပပတ္တိန္တိ [Pg.317] ဝိပါကက္ခန္ဓသညိတာနံ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပတ္တိံ, နိဗ္ဗတ္တိန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ အဝဓာရဏံ ဧတသ္မိံ ပဒေ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ, ‘‘သင်္ခါရာနံယေဝ ဥပပတ္တိ’’န္တိ ဝတွာ တေန နိဝတ္တိတံ ဒဿေန္တော, ‘‘န သတ္တဿာ’’တိ အာဟ. တေန သတ္တော ဇီဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ မိစ္ဆာဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဓမ္မဝသေန ဥပ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဥပ္ပတ္တိဇနကဓမ္မဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ပုညာဘိသင်္ခါရေန ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမေသု ပုညာဘိသင်္ခါရေနပိ ဥပပတ္တိ ဟောတိ, သာ ပန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဂဟိတာတိ. ပုညာဘိသင်္ခါရေန ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တတ္ထာပေက္ခဏဝိကပ္ပတ္ထော, အဝုတ္တတ္ထာပေက္ခာယ ပန န အာဂတော ‘‘အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရေနာ’’တိ. အထ ဝါ ဥပပတ္တိ အာဂတာ, ဧဝံ ကိစ္စံ အာဂတံ, အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော ပနေတ္ထ သရူပေန အနာဂတောပိ ပုညာဘိသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ပုညာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရေနာ’’တိ ပဌန္တိ. ဘဝူပဂက္ခန္ဓာနန္တိ သုဂတိဘဝူပဂါနံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ.

160. "Renacimiento por las formaciones" (saṅkhārupapatti) significa el surgimiento o la producción de las formaciones conocidas como los agregados del resultado (vipāka). Dado que en este término se desea enfatizar la exclusión, dice: "el renacimiento solo de las formaciones", y para mostrar lo que se excluye, dice: "no de un ser". Con esto, rechaza la falsa doctrina de que un ser o alma (jīva) renace. Habiendo mostrado así el renacimiento en términos de los fenómenos que surgen, ahora, para mostrarlo también en términos de los fenómenos que producen el renacimiento, dice: "o por la formación de mérito", etc. Allí, en las esferas de los sentidos, el renacimiento también ocurre por la formación de mérito, y eso se incluye en este sutta. Respecto a "o por la formación de mérito", la palabra "o" (vā) tiene el sentido de opción y de incluir un significado no expresado; sin embargo, no ha venido por la inclusión de un significado no expresado como "por la formación de lo imperturbable". O bien, el renacimiento ha venido, la función ha venido; aunque la formación de lo imperturbable no ha venido aquí en su forma propia, debe verse como incluida por la misma mención de la formación de mérito. Algunos, sin embargo, leen "por la formación de mérito e imperturbabilidad". "De los agregados que acceden a la existencia" (bhavūpagakkhandhānaṃ) se refiere a los agregados del apego que acceden a una existencia afortunada.

၁၆၁. လောကိကာ ဝဋ္ဋန္တိ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ဂဟဏတော. ဘဝူပပတ္တိဟေတုဘူတာ ဩကပ္ပနီယသဒ္ဓါ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ တာဒိသံ ဗုဒ္ဓဝစနဗာဟုသစ္စံ အာမိသပရိစ္စာဂေါ ကမ္မဿကတာဉာဏံ ကမ္မဖလဒိဋ္ဌိ စ ဣမေ သဒ္ဓါဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဌပေတီတိ ပဏိဒဟနဝသေန ဌပေတိ. ပဏိဒဟတီတိ ဟိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ပတိဋ္ဌာပေတီတိ တတ္ထ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ ဌပေတိ. သဟပတ္ထနာယာတိ, ‘‘အဟော ဝတာဟံ…ပေ… ဥပပဇ္ဇေယျ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တပတ္ထနာယ သဟ. သဒ္ဓါဒယောဝါတိ ယထာဝုတ္တာ သဒ္ဓါဒယော ဧဝ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဥပပတ္တိယာ သင်္ခရဏဋ္ဌေန သင်္ခါရာ, တသ္မာ ဧဝ အညေဟိ ဝိသိဋ္ဌဘဝူပဟရဏဋ္ဌေန ဝိဟာရာ နာမာတိ. တသ္မိံ ဌာနေတိ တသ္မိံ ဥပပတ္တိဋ္ဌာနေ.

161. "Ciclo mundano" (lokikā vaṭṭa), por la inclusión del ciclo del kamma. Aquellas que son causas para el renacimiento en una existencia, a saber: la fe convincente, la virtud de la cuádruple pureza, tal amplio conocimiento de las palabras del Buda, el desapego por las posesiones materiales, el conocimiento de la propiedad de las acciones y la visión de los frutos de las acciones; estas facultades como la fe, etc., deben ser comprendidas. "Establece" (ṭhapeti) lo establece por medio de la aspiración. Pues este es el significado aquí: "aspira". "Patiṭṭhāpeti" significa que lo coloca haciéndolo estar bien establecido allí. "Junto con la aspiración" (sahapatthanāya) ocurre así: "¡Oh, ojalá yo... renaciera...!". "Solo la fe, etc." (saddhādayovā) significa que solo los cinco estados mencionados son "formaciones" (saṅkhārā) en el sentido de que configuran el renacimiento; por lo tanto, se llaman "moradas" (vihārā) en el sentido de que producen una existencia superior a otras. "En ese lugar" (tasmiṃ ṭhāne) significa en ese lugar de renacimiento.

ပဉ္စဓမ္မာဝ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော ဥပပတ္တိံ မဂ္ဂတိ ဂဝေသတိ ဧတေနာတိ မဂ္ဂေါ. ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ ပဋိပဒါ. စေတနာ ပနေတ္ထ သုဒ္ဓသင်္ခါရတာယ သဒ္ဓါဒိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ, တသ္မာ အဝဓာရဏံ ကတံ. ဥပပတ္တိပကပ္ပနဝသေနေဝ ပဝတ္တိယာ ပတ္ထနာဂဟဏေနေဝ တဿာ ဂဟဏန္တိ ကေစိ. စိတ္တကရယုတ္တဂတိနိဗ္ဗတ္တနဓမ္မဝသေန အဝဓာရဏဿ ကတတ္တာ. စေတနာ ဟိ နာမ ကမ္မံ, တဿာ ဥပပတ္တိနိဗ္ဗတ္တနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တဿာ ပန ကိစ္စကရဏာ သဒ္ဓါဒယော ပတ္ထနာ စာတိ ဣမေ ဓမ္မာ သဟကာရိနော ဘဝူပပတ္တိယာ နိယာမကာ ဟောန္တီတိ တတြူပပတ္တိယာ ပဝတ္တန္တီတိ တေသံ မဂ္ဂါဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော. တေနာဟ [Pg.318] ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိ. တေန သဒ္ဓါ ပတ္ထနာ စာတိ ဥဘယေ ဓမ္မာ သဟိတာ ဟုတွာ ကမ္မံ ဝိသေသေန္တာ ဂတိံ နိယမေန္တီတိ ဒဿေတိ, ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ အနိယတံ ကေဝလဿ ကမ္မဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘ကမ္မံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကမ္မာယူဟနတော ပန ပဂေဝ ပတ္ထနံ ဌပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ကမ္မံ ကတွာတိ စေတ္ထ ‘‘တာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, ဘုတွာ သယတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ န ကာလနိယမော, ကမ္မံ ကတွာ ယဒါ ကဒါစိ ပတ္ထနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စ ဣဒံ စာရိတ္တဒဿနံ ဝိယ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဘဝပတ္ထနာ ယာဝ မဂ္ဂေန န သမုစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ အနုပ္ပန္နာဘိနဝကတူပစိတဿ ကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိယေဝ. ပုန တထာ ဝိသေသပစ္စယော, ယထာ နိယမေတွာ ဥပ္ပာဒိတာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယဿ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတ္ထိ, န ပတ္ထနာ တဿ ဂတိ အနိဗဒ္ဓါ’’တိ.

Puesto que una persona dotada de estos cinco factores busca y persigue el renacimiento a través de ellos, se denominan 'camino'. Se llama 'práctica' porque a través de ella se practica. Aquí, la volición (cetanā), debido a su naturaleza de formación pura (saṅkhāra), se incluye mediante la mención de la fe y los demás factores; por lo tanto, se ha hecho esta determinación. Algunos dicen que se incluye mediante la mención de la aspiración (patthanā), ya que esta ocurre por el poder de planificar el renacimiento. Se ha hecho tal determinación debido a la función de producir un destino apropiado para la mente. Pues la volición es kamma, y no es necesario decir nada sobre su producción del renacimiento; sin embargo, factores como la fe y la aspiración, al realizar su función, son colaboradores que determinan el renacimiento en la existencia; por ello, se dice que funcionan en el renacimiento y tienen la naturaleza de un camino. Por eso dijo: 'Para aquel que...', etc. Con esto muestra que ambos factores, la fe y la aspiración, al estar unidos, especifican el kamma y determinan el destino; el significado es que la obtención del renacimiento no es incierta solo por el poder del kamma. Y aunque aquí se dice 'habiendo realizado kamma', es apropiado establecer la aspiración incluso antes de la acumulación del kamma. En la expresión 'habiendo realizado kamma', no hay una restricción de tiempo como en 'habiendo calentado, come' o 'habiendo comido, duerme'; esto se dice para mostrar el modo de actuar, indicando que es adecuado realizar la aspiración en cualquier momento después de haber hecho el kamma. Pues así como la aspiración por la existencia no se corta hasta alcanzar el camino (magga), sigue siendo una condición para el kamma acumulado recientemente que aún no ha dado fruto. Además, es una condición especial de tal manera que el renacimiento se produce de forma determinada. Por eso se dijo: 'Aquel que posee los cinco factores, pero no tiene aspiración, su destino no está determinado'.

၁၆၅. သဗ္ဗသောဝါတိ ‘‘ဣဒံ ကာဠကံ သာမံ သေတံ ဟရိတံ မဏ္ဍလံ အပရိမဏ္ဍလံ စတုရံသံ ပရိပုဏ္ဏံ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တ’’န္တိအာဒိနာ သဗ္ဗသောဝ ပါကဋံ ဟောတိ.

165. 'De todas las maneras' (sabbasovā) significa que se manifiesta claramente de todas las formas, tales como: 'esto es negro, oscuro, blanco, amarillo, circular, no circular, cuadrangular, completo, pequeño o grande'.

၁၆၇. သုန္ဒရောတိ ကာဠကာဒိဒေါသရဟိတတာယ သောဘနော. အာကရသမ္ပန္နော သမ္ပန္နအာကရုပ္ပတ္တိယာ. ဓောဝနာဒီဟီတိ ဓောဝနတာပနမဇ္ဇနာဒီဟိ.

167. 'Hermoso' (sundaro) significa bello por estar libre de defectos como la negrura. 'Dotado de forma' (ākarasampanno) por haber surgido con una forma perfecta. 'Mediante el lavado, etc.' (dhovanādīhīti) se refiere a procesos como lavar, calentar y pulir.

၁၆၈. လောကဓာတူနံ သတသဟဿံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တနတော သတသဟဿော. တဿ ပန တတ္ထ ဩဘာသကရဏံ ပါကဋန္တိ အာဟ ‘‘အာလောကဖရဏဗြဟ္မာ’’တိ. အယမေဝ နယော ဟေဋ္ဌာ ‘‘သဟဿော ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီသုပိ. နိက္ခေန ကတန္တိ နိက္ခပရိမာဏေန ဇမ္ဗောနဒေန ကတံ. နိက္ခံ ပန ဝီသတိသုဝဏ္ဏန္တိ ကေစိ. ပဉ္စဝီသတိသုဝဏ္ဏန္တိ အပရေ. သုဝဏ္ဏံ နာမ စတုဓရဏန္တိ ဝဒန္တိ. ဃဋ္ဋနမဇ္ဇနက္ခမံ န ဟောတိ ပရိတ္တဘာဝတော. အတိရေကေနာတိ ပဉ္စသုဝဏ္ဏအတိရေကေန နိက္ခပ္ပမာဏံ အသမ္ပတ္တေန. ဝဏ္ဏဝန္တံ ပန န ဟောတိ အဝိပုလတာယ ဥဠာရံ ဟုတွာ အနုပဋ္ဌာနတော. အဝဏ္ဏဝန္တတာယ ဧဝ ဖရုသဓာတုကံ ခါယတိ. တာသူတိ တာသု ဘူမီသု, ယတ္ထ သာခါ ဝဍ္ဎိတွာ ဌိတာ. တေတိ သုဝဏ္ဏင်္ကုရာ. ပစိတွာတိ တာပေတွာ. သမ္ပဟဋ္ဌန္တိ သမုဇ္ဇလီကတန္တိ အာဟ – ‘‘ဓောတဃဋ္ဋိတပမဇ္ဇိတ’’န္တိ, တမ္ဗမတ္တိကလေပံ ကတွာ ဓောတဉ္စေဝ ပါသာဏာဒိနာ ဃဋ္ဋိတဉ္စ ဧဠကလောမာဒိနာ ပမဇ္ဇိတဉ္စာတိ အတ္ထော.

168. Se llama 'de cien mil' (satasahasso) porque ejerce su poder sobre cien mil sistemas de mundos (lokadhātu). Sin embargo, se dice 'Brahma que difunde luz' (ālokapharaṇabrahmā) porque su iluminación allí es manifiesta. Este mismo método se aplica también a expresiones como 'Brahma de mil' mencionadas anteriormente. 'Hecho de un nikkha' significa hecho de oro jambonada con el peso de un nikkha. Algunos dicen que un nikkha equivale a veinte suvaṇṇas; otros, que a veinticinco. Dicen que un suvaṇṇa equivale a cuatro dharaṇas. Debido a su pequeñez, no soporta el choque ni el pulido. 'Con un exceso' significa que no alcanza la medida de un nikkha por un exceso de cinco suvaṇṇas. Pero no posee un color brillante porque no se manifiesta de forma grandiosa debido a su falta de amplitud. Debido a su falta de color, parece de naturaleza áspera. 'En ellas' (tāsūti) se refiere a aquellas tierras donde las ramas han crecido y permanecen. 'Ellos' son los brotes de oro. 'Habiendo cocido' (pacitvāti) significa habiendo calentado. 'Muy resplandeciente' (sampahaṭṭhaṃ) significa hecho muy brillante; por eso se dice 'lavado, frotado y pulido' (dhotaghaṭṭitapamajjita), lo que significa lavado tras aplicar un ungüento de arcilla roja, frotado con una piedra o similar, y pulido con lana de oveja o algo parecido.

ဧတဒေဝါတိ [Pg.319] အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဧတ္ထ အာလောကဖရဏမေဝ. အထ ဝါ ယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏံ, အာလောကဖရဏမ္ပိ ဧတဒေဝ. ယတ္တကဉှိ ဌာနံ ယောဂီ ကသိဏာလောကေန ဖရတိ; တတ္တကံ ဌာနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ဖုသတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏေ ဒဿိတေ အာလောကဖရဏံ ဒဿိတမေဝါတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗသ္မိံ ‘‘ဖရိတွာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ. အဝိနာသေန္တေနာတိ အသမ္ဘိန္နေန.

'Solo esto' (etadevāti) se refiere a la difusión de la luz misma tras haberla incrementado aquí. O bien, lo que es la difusión del ojo divino (dibbacakkhu) es también esta misma difusión de la luz. Pues el lugar que el yogui impregna con la luz de la casina (kasiṇa), ese mismo lugar es alcanzado por el conocimiento del ojo divino; por lo tanto, cuando se muestra la difusión del ojo divino, el significado es que la difusión de la luz ya ha sido mostrada. 'En todas partes' (sabbatthāti) se refiere a cualquier lugar donde aparezca el término 'habiendo difundido'. 'Sin destruir' (avināsentenāti) significa sin fragmentar.

ကသိဏဖရဏံ ဝိယာတိ ကသိဏောဘာသေန ဖရဏံ ဝိယ ဒိဿတိ ဥပဋ္ဌာတိ, မဏိပဘာဖရဏဿ ဝိယ ဗြဟ္မလောကေ ဓာတုဖရဏဿ ဒဿိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သရီရပဘာ ပန နိက္ခပဘာသဒိသာတိ, ‘‘နိက္ခောပမ္မေ သရီရဖရဏံ ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာ နာမ နတ္ထီတိ ပါဠိပဒဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ နာမ နိစ္ဆိတာယ ဘဝိတဗ္ဗံ, အဝိနိစ္ဆိတာယ ပန နတ္ထိ ဝိယာတိ အကထနံ နာမ အဋ္ဌကထာယ အနာစိဏ္ဏန္တိ တဿ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ. ယထာ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ အဝတွာ ‘‘ဝိယာ’’တိ ဝစနံ ကိမတ္ထိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဗုဒ္ဓါနံ ဗျာမပ္ပဘာ ဗျာမပ္ပဒေသေ သဗ္ဗကာလံ အဓိဋ္ဌာတိ ဝိယ တဿ ဗြဟ္မုနော သရီရဖရဏံ သရီရာဘာယ ပတ္ထရဏံ သဗ္ဗကာလိကံ. စတ္တာရိမာနိ ဣတရာနိ ဖရဏာနိ အဝိနာသေတွာ အညမညမဘိန္ဒိတွာ ကထေတဗ္ဗံ. ဖရဏပဒဿေဝ ဝေဝစနံ ‘‘အဓိမုစ္စနေနေဝ ဖရဏ’’န္တိ. ပတ္ထရတီတိ ယထာဝုတ္တံ ဖရဏဝသေန ပတ္ထရတိ. ဇာနာတီတိ အဓိမုစ္စနဝသေန ဇာနာတိ.

'Como la difusión de la casina' (kasiṇapharaṇaṃ viyāti) significa que aparece o se manifiesta como la difusión mediante el resplandor de la casina; el sentido es que se muestra como la difusión de los elementos en el mundo de Brahma, similar a la difusión del brillo de una gema. Pero dado que el esplendor corporal es similar al brillo de un nikkha, se dice 'se manifiesta como la difusión del cuerpo, semejante a un nikkha'. Al rechazar el argumento de que 'no existe tal cosa como un comentario' (aṭṭhakathā), se indica que debe haber una explicación definitiva del significado de las palabras del Canon, y no decir que no existe tal explicación simplemente porque no se ha determinado; pues el silencio no es la práctica del Comentario. El sentido es: ¿cuál es el propósito de usar la palabra 'como' (viya) en lugar de decir las cosas como deben ser dichas? Al igual que el aura de una braza (byāmappabhā) de los Budas se establece permanentemente en el espacio de una braza, así la difusión del cuerpo de ese Brahma, la extensión de su esplendor corporal, es permanente. Debe explicarse sin destruir las otras cuatro difusiones y sin mezclarlas entre sí. 'La difusión a través de la resolución' (adhimuccaneneva pharaṇaṃ) es un sinónimo del término difusión. 'Se extiende' (pattharatīti) significa que se extiende mediante la difusión antes mencionada. 'Conoce' (jānātīti) significa que conoce a través del poder de la resolución.

၁၆၉. အာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သုဘေ သင်္ဂဏှာတိ. အာဘာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိကေ ဒေဝေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ သာဓာရဏတော ဝုတ္တံ. တတော သုဘာတိ တတိယဇ္ဈာနဘူမိကေ. တေနာဟ – ‘‘ပါဋိယေက္ကာ ဒေဝါ နတ္ထီ’’တိအာဒိ. သာဓာရဏတော ကတာယပိ ပတ္ထနာယ ဈာနင်္ဂံ ပရိတ္တံ ဘာဝိတဉ္စေ, ပရိတ္တာဘေသု ဥပပတ္တိ ဟောတိ, မဇ္ဈိမဉ္စေ, အပ္ပမာဏာဘေသု, ပဏီတဉ္စေ, အာဘဿရေသု ဥပပတ္တိ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုဘာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ သုဝိညေယျောတိ အာဟ – ‘‘ဝေဟပ္ဖလာဒိဝါရာ ပါကဋာယေဝါ’’တိ.

169. Con la palabra 'y otros' (ādayoti), se incluye a los seres de 'Belleza' (subha). 'Resplandor' (ābhā) se dice de manera general, tomando en conjunto a los deas de los planos del segundo jhana. 'Después, Belleza' se refiere a los del tercer jhana. Por eso dijo: 'no hay deas individuales', etc. Debe entenderse que, aunque la aspiración sea general, si el factor del jhana se desarrolla de forma limitada, el renacimiento ocurre en los planos de Luz Limitada (Parittābha); si es de forma media, en los de Luz Infinita (Appamāṇābha); y si es de forma superior, en los de Luz Radiante (Ābhassara). Este mismo método se aplica también a los de 'Belleza'. Por el método ya explicado anteriormente, esto es fácil de comprender, por lo que dijo: 'las secciones sobre los de Gran Fruto (Vehapphala), etc., son ya evidentes'.

ကာမာဝစရေသု နိဗ္ဗတ္တတူတိအာဒိနာ သဒ္ဓါဒီနံ အဇ္ဈာနဝိပဿနာနံ ကထံ တဒဓိဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ အာသင်္ကတိ. ဣတရော သဒ္ဓါဒီနံ အဇ္ဈာနသဘာဝတ္တေပိ ဈာနဝိပဿနာနံ အဓိဋ္ဌာနံ နိဿယပစ္စယာဒိဝသေန သပ္ပစ္စယတ္တာ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိံ နိဗ္ဗာနဉ္စ အာဝဟန္တီတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.320]. တတ္ထ သီလန္တိ သမ္ဘာရသီလံ. အနာဂါမီ သမုစ္ဆိန္နဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနော သမာနော သစေ သဗ္ဗသော ဥပပတ္တိယော အတိက္ကမိတုံ န သက္ကောတိ, အရိယဘူမီသု ဧဝ နိဗ္ဗတ္တတိ ယထူပစိတဈာနကမ္မုနာတိ အာဟ – ‘‘အနာဂါမိ…ပေ… နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ. ဥပရိမဂ္ဂန္တိ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ. အာသဝက္ခယန္တိ သဗ္ဗသော အာသဝါနံ ခယံ ပဟာနံ ပါပုဏာတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Con respecto a la frase 'que renazca en las esferas del deseo', etc., se plantea la duda de cómo la fe y las otras facultades, que son la base de las absorciones (jhāna) y de la visión cabal (vipassanā), se convierten en tal fundamento. El otro (el comentarista), mostrando que aunque la fe y las demás tienen la naturaleza de las absorciones, son el fundamento de las absorciones y de la visión cabal debido a las condiciones de apoyo, etc., y que conducen al renacimiento en el mundo de Brahmā y al Nibbāna, dijo: 'estos cinco estados', etc. Allí, 'sīla' se refiere a la moralidad como equipamiento inicial. El No-retornante (anāgāmī), habiendo erradicado los grilletes de los mundos inferiores, si no es capaz de trascender completamente todos los renacimientos, nace precisamente en los planos nobles de acuerdo con el kamma de la absorción que ha cultivado; por ello dijo: 'el anāgāmī... nace'. 'Uparimagganti' significa habiendo desarrollado el camino supremo (el de arahant). 'Āsavakkhayaṃ' significa que alcanza la destrucción y el abandono total de todos los influjos (āsavas). El resto es fácil de entender.

သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la aclaración del significado implícito del comentario al Saṅkhārupapatti Sutta.

နိဋ္ဌိတာ စ အနုပဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Y ha finalizado el comentario al Anupada Vagga.

၃. သုညတဝဂ္ဂေါ

3. División de la Vacuidad (Suññatavagga)

၁. စူဠသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Cūḷasuññata Sutta

၁၇၆. ကာလပရိစ္ဆေဒံ [Pg.321] ကတွာတိ သမာပဇ္ဇန္တေဟိ နာမ ကာလပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. ထေရော ပန ဘဂဝတော ဝတ္တကရဏတ္ထံ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကရောတိ, ‘‘ဧတ္တကေ ကာလေ ဝီတိဝတ္တေ ဣဒံ နာမ ဘဂဝတော ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. သော တတ္ထကံယေဝ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ’’တိ. သုညတာဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာတိ ဧတေန ဣတရေ, ‘‘န သောတာပန္နသကဒါဂါမီ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ဝါဒံ ပဋိသေဓေတိ. သုညတောတိ အတ္တသုညတော စ နိစ္စသုညတော စ သင်္ခါရာ ဥပဋ္ဌဟိံသု. သေက္ခာနဉှိ သုညတာပဋိဝေဓော ပါဒေသိကော သုဘသုခသညာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ, တသ္မာ သော ထေရော သုညတာကထံ သောတုကာမော ဇာတော. ဓုရေန ဓုရံ ပဟရန္တေန ဝိယာတိ ရထဓုရေန ရထဓုရံ ပဟရန္တေန ဝိယ ကတွာ ဥဇုကမေဝ သုညတာ…ပေ… ဝတ္ထုံ န သက္ကာတိ ယောဇနာ. ဧကံ ပဒန္တိ ဧကံ သုညတာပဒံ.

176. Con respecto a 'habiendo determinado el tiempo' (kālaparicchedaṃ katvā), aquellos que entran en un logro meditativo deben determinar su duración. El Thera, sin embargo, determina el tiempo para cumplir con sus deberes hacia el Bienaventurado: 'cuando pase este tiempo, esto debe hacerse por el Bienaventurado'. Habiendo entrado en ese mismo logro y habiendo salido, se dice con referencia a eso: 'habiendo determinado el tiempo'. Al decir 'habiendo fijado el logro del fruto de la vacuidad', se refuta la opinión de otros que dicen: 'los que han entrado en la corriente (sotāpanna) y los que retornan una vez (sakadāgāmī) no alcanzan el logro del fruto'. 'Por la vacuidad' significa que las formaciones (saṅkhāras) se presentaron como vacías de un yo y vacías de permanencia. En efecto, la penetración de la vacuidad de los nobles discípulos en aprendizaje (sekhas) es parcial, debido a que las percepciones de belleza y felicidad no han sido totalmente erradicadas; por lo tanto, aquel Thera sintió el deseo de escuchar un discurso sobre la vacuidad. 'Como quien golpea con el eje del carro' significa como si golpeara directamente un eje de carro contra otro; la conexión es que el tema de la vacuidad no se puede... etc., directamente. 'Ekaṃ padaṃ' significa un término o aspecto de la vacuidad.

ပုဗ္ဗေပါဟန္တိအာဒိနာ ဘဂဝါ ပဌမဗောဓိယမ္ပိ အတ္တနော သုညတာဝိဟာရဗာဟုလ္လံ ပကာသေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပဌမဗောဓိယမ္ပီ’’တိ အာဟ. ဧကောတိအာဒိ ထေရဿ သုညတာကထာယ ဘာဇနဘာဝဒဿနတ္ထံ. သောတုန္တိ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ သောတုမ္ပိ. ဥဂ္ဂဟေတုမ္ပိတိ ယထာဘူတံ ဓမ္မံ ဓာရဏပရိပုစ္ဆာပရိစယဝသေန ဟဒယေန ဥဂ္ဂဟိတံ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသာ ဝိယ အဝိနဋ္ဌေ ကာတုမ္ပိ. ကထေတုမ္ပီတိ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒဿေတုမ္ပိ သက္ကာ. တတ္ထာတိ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. ကဋ္ဌရူပပေါတ္ထကရူပစိတ္တရူပဝသေန ကတာတိ ထမ္ဘာဒီသု ဥတ္တိရိတွာ ကတာနံ ကဋ္ဌရူပါနံ, နိယျူဟာဒီသု ပဋိမာဝသေန ရစိတာနံ ပေါတ္ထကရူပါနံ, သိတ္တိပဿေ စိတ္တကမ္မဝသေန ဝိရစိတာနံ စိတ္တရူပါနဉ္စ ကတာ နိဋ္ဌပိတာ. ဝေဿဝဏမန္ဓာတာဒီနန္တိ ပဋိမာရူပေန ကတာနံ ဝေဿဝဏမန္ဓာတုသက္ကာဒီနံ. စိတ္တကမ္မဝသေနာတိ အာရာမာဒိစိတ္တကမ္မဝသေန. သဏ္ဌိတမ္ပီတိ အဝယဝဘာဝေန သဏ္ဌိတံ ဟုတွာ ဌိတမ္ပိ. ဇိဏ္ဏပဋိသင်္ခရဏတ္ထန္တိ ဇိဏ္ဏာနံ နိယျူဟကူဋာဂါရပါသာဒါဝယဝါနံ အဘိသင်္ခရဏတ္ထာယ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ရဟဿသညာဏေန ဌပိတံ. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ တသ္မိံ [Pg.322] တသ္မိံ ကိစ္စေ ဝိနိယုဉ္ဇနဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဿ. ဧတံ ဝုတ္တန္တိ, ‘‘အယံ မိဂါရမာတုပါသာဒေါ သုညော’’တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ.

Con 'anteriormente también, [Ananda]', etc., el Bienaventurado muestra la abundancia de su propia morada en la vacuidad incluso durante el periodo inicial de su Iluminación. 'Eko' (uno solo), etc., es para mostrar que el Thera es un recipiente apto para el discurso sobre la vacuidad. 'Sotuṃ' significa escuchar prestando atención, considerando seriamente y aplicando toda la mente. 'Uggahetumpiti' significa también poder retener en el corazón el Dhamma tal como es, mediante la memorización, la indagación y la familiaridad, sin que se pierda, como la grasa de león vertida en un recipiente de oro. 'Kathetumpīti' significa que también es posible exponerlo detalladamente a otros. 'Tattha' se refiere al palacio de la madre de Migāra. 'Hechas con formas de madera, moldes y pinturas' significa: formas de madera talladas en pilares, etc.; moldes de figuras (potthakarūpa) hechos a modo de estatuas en los portales, etc.; y pinturas (cittarūpa) realizadas mediante el arte pictórico en las paredes. 'De Vessavaṇa, Mandhātā, etc.' se refiere a las representaciones hechas en forma de estatuas de Vessavaṇa, Mandhātā, Sakka y otros. 'Mediante el arte pictórico' se refiere al trabajo artístico de jardines, etc. 'Incluso lo que permanece' (saṇṭhitampīti) significa aquello que se mantiene en pie como una parte integral de la estructura. 'Para la reparación de lo desgastado' significa lo que se ha guardado en diversos lugares bajo custodia secreta para la restauración de las partes deterioradas de los portales, de las habitaciones superiores o del palacio. 'Lo disfrutaré' se refiere a lo que debe ser utilizado empleándolo en cada tarea respectiva. 'Esto se dijo' se refiere a la declaración: 'este palacio de la madre de Migāra está vacío', etc.

နိစ္စန္တိ သဗ္ဗကာလံ ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ. ဧကဘာဝံ ဧကံ အသုညတန္တိ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနံ, ဧကတ္တံ ဧကော အသုညတောတိ အတ္ထော. ဂါမောတိ ပဝတ္တနဝသေနာတိ ဂေဟသန္နိဝေသဝီထိစစ္စရသိင်္ဃာဋကာဒိကေ ဥပါဒါယ ဂါမောတိ လောကုပ္ပတ္တိဝသေန. ကိလေသဝသေနာတိ တတ္ထ အနုနယပဋိဃဝသေန. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘ပဝတ္တဝသေန ဝါ ကိလေသဝသေန ဝါ ဥပ္ပန္နံ မနုဿသည’’န္တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ဧတ္ထ စ ယထာ ဂါမဂ္ဂဟဏေန ဃရာဒိသညာ သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ မနုဿဂ္ဂဟဏေန ဣတ္ထိပုရိသာဒိသညာ သင်္ဂဟိတာ. ယသ္မာ ရုက္ခာဒိကေ ပဋိစ္စ အရညသညာ တတ္ထ ပဗ္ဗတဝနသဏ္ဍာဒယော အန္တောဂဓာ, တသ္မာ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ တံ ဝိဘာဂံ အဂ္ဂဟေတွာ ဧကံ အရညံယေဝ ပဋိစ္စ အရညသညံ မနသိ ကရောတိ. ဩတရတီတိ အနုပ္ပဝိသတိ. အဓိမုစ္စတီတိ နိစ္ဆိနောတိ. ပဝတ္တဒရထာတိ တထာရူပါယ ပဿဒ္ဓိယာ အဘာဝတော ဩဠာရိကဓမ္မပ္ပဝတ္တိသိဒ္ဓါ ဒရထာ. ကိလေသဒရထာတိ အနုနယပဋိဃသမ္ဘဝါ ကိလေသဒရထာ. ဒုတိယပဒေတိ ‘‘ယေ အဿု ဒရထာ မနုဿသညံ ပဋိစ္စာ’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေ. မနသိကာရသန္တတာယ, – ‘‘နာယံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဩဠာရိကာ, ဓမ္မပ္ပဝတ္တီ’’တိ သင်္ခါရဒဿနဒရထာနံ သုခုမတာ သလ္လဟုကတာ စ စရိတတ္ထာတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တဒရထမတ္တာ အတ္ထီ’’တိ.

'Niccaṃ' significa en todo momento, de noche y de día. 'Ekabhāvaṃ ekaṃ asuññataṃ' es una forma de acusativo con valor de unidad: el significado es 'un estado de unidad, una no-vacuidad'. 'Aldea se refiere a un proceso' (gāmoti pavattanavasena): tomando como referencia las construcciones de las casas, calles, plazas y encrucijadas, se le llama 'aldea' según el surgimiento de las convenciones mundanas. 'Según las defilecciones' (kilesavasenāti) se refiere a la atracción y el rechazo en ese lugar. 'El mismo método' (eseva nayoti) aplica este significado: 'la percepción de ser humano surgida ya sea por el proceso (convencional) o por las defilecciones'. Y aquí, así como la percepción de hogares, etc., se incluye al mencionar la aldea, del mismo modo la percepción de hombres, mujeres, etc., se incluye al mencionar 'seres humanos'. Dado que la percepción de bosque depende de los árboles, etc., y allí están contenidos las montañas, los bosques y las arboledas, por lo tanto, sin tomar en cuenta esa división existente allí, se aplica la mente a la percepción de bosque dependiendo únicamente de la unidad del bosque. 'Entra' (otaratīti) significa penetrar. 'Se resuelve' (adhimuccatīti) significa decidir. 'Inquietudes del proceso' (pavattadarathā) son las fatigas resultantes de la actividad de fenómenos burdos debido a la ausencia de una tranquilidad de ese tipo. 'Inquietudes de las defilecciones' (kilesadarathā) son las fatigas de las defilecciones nacidas de la atracción y el rechazo. En el segundo término (dutiyapade): en el término 'aquellas inquietudes que existen dependiendo de la percepción de ser humano'. Debido a la continuidad de la atención mental, se dice: 'existe solo una medida de inquietud del proceso', porque las inquietudes de la visión de las formaciones (saṅkhāras) han sido experimentadas como sutiles y ligeras, pensando: 'esto no es una actividad fenoménica burda como antes'.

ယံ ကိလေသဒရထဇာတံ, တံ ဣမိဿာ ဒရထသညာယ န ဟောတီတိ ယောဇနာ. ပဝတ္တဒရထမတ္တံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, ဝိဇ္ဇမာနမေဝ အတ္ထိ ဣဒန္တိ ပဇာနာတီတိ ယောဇနာ. သုညတာ နိဗ္ဗတ္တီတိ သုညတန္တိ ပဝတ္တိ. သုညတာ သဟစရိတဉှိ သုညံ, ဣဓ သုညတာတိ ဝုတ္တာ.

La conexión es: 'aquello que ha nacido como inquietud por las defilecciones, eso no existe en esta percepción de inquietud'. 'Queda solo una medida de inquietud del proceso; comprende que esto existe como algo presente', es la conexión. 'Nace la vacuidad' (suññatā nibbattīti) se refiere al proceso de la vacuidad. Pues lo que está acompañado de vacuidad se llama 'vacío'; aquí se menciona como 'vacuidad'.

၁၇၇. အဿာတိ ဘဂဝတော ဧဝံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန စိတ္တပ္ပဝတ္တိ အဟောသိ. အစ္စန္တသုညတန္တိ ‘‘ပရမာနုတ္တရ’’န္တိ ဝုတ္တံ အရဟတ္တံ ဒေသေဿာမီတိ. အရညသညာယ ဝိသေသာနဓိဂမနတောတိ, ‘‘အရညံ အရည’’န္တိ မနသိကာရေန ဈာနာဒိဝိသေသဿ အဓိဂမာဘာဝတော, ‘‘ပထဝီ’’တိ မနသိကာရေန ဝိသေသာဓိဂမနတော. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ဝပိတေ သာလိအာဒယော သမ္ပဇ္ဇန္တိ. ဓုဝသေဝနန္တိ နိယတသေဝနံ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနံ. ပဋိစ္စာတိ ဧတ္ထ ‘‘သမ္ဘူတ’’န္တိ ဝစနသေသော ဣစ္ဆိတောတိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္စ သမ္ဘူတ’’န္တိ. ပထဝိံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတာ ဟိ သညာတိ.

177. «Así», este fue el surgimiento del pensamiento en el Bienaventurado de la manera en que se describe ahora. Con «vacuidad absoluta» se refiere a: «voy a enseñar el estado de Arahant, el cual se denomina supremo e insuperable». Debido a la falta de obtención de una distinción mediante la percepción del bosque; es decir, por el hecho de que no hay obtención de distinciones como los jhānas mediante la atención mental al «bosque, bosque», pero sí hay obtención de distinción mediante la atención mental a la «tierra». Ahora, para explicar ese mismo significado mediante un símil, se dice «como en verdad», etc. En tal caso, al sembrar así, el arroz y otros cultivos prosperan. «Frecuentación constante» significa una práctica regular, el objeto de meditación que se mantiene siempre. Respecto a «dependiendo de», aquí se desea completar la frase con «surgida», por eso se dijo: «surgida dependiendo de». Pues la percepción de la tierra surge dependiendo de la tierra.

ပထဝီကသိဏေ [Pg.323] သော ပထဝီသညီ ဟောတိ, န ပကတိပထဝိယံ. တဿာတိ ပထဝီကသိဏဿ. တေဟီတိ ဂဏ္ဍာဒီဟိ. သုဋ္ဌု ဝိဟတန္တိ ယထာ ဝလီနံ လေသောပိ န ဟောတိ, ဧဝံ သမ္မဒေဝ အာကောဋိတံ. နဒီတဠာကာဒီနံ တီရပ္ပဒေသော ဥဒကဿ အာကရဋ္ဌေန ကူလံ, ဥန္နတဘာဝတော ဥဂ္ဂတံ ကူလံ ဝိယာတိ ဥက္ကူလံ, ဘူမိယာ ဥစ္စဋ္ဌာနံ. ဝိဂတံ ကူလန္တိ ဝိက္ကူလံ, နီစဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘ဥစ္စနီစ’’န္တိ. ဧကံ သညန္တိ ဧကံ ပထဝီတိသညံယေဝ.

Él posee la percepción de la tierra en el kasina de tierra, no en la tierra natural. «De eso» se refiere al kasina de tierra. «Por esos» se refiere a las protuberancias, etc. «Bien golpeado» significa que está perfectamente aplanado, de modo que no queda ni el más mínimo rastro de arrugas. El área de la orilla de ríos, estanques, etc., es «kūla» (ribera) por ser el lugar donde se contiene el agua; lo que sobresale por estar elevado es como una ribera elevada, «ukkūla», un lugar alto del terreno. Una ribera que ha desaparecido es «vikkūla», un lugar bajo. Por eso dijo: «alto y bajo». «Una sola percepción» se refiere únicamente a la percepción de la tierra.

၁၈၂. သတိပိ သင်္ခါရနိမိတ္တဝိရဟေ ယာဒိသာနံ နိမိတ္တာနံ အဘာဝေန ‘‘အနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တာနိ ဒဿေတုံ, ‘‘နိစ္စနိမိတ္တာဒိဝိရဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ. စတုမဟာဘူတိကံ စတုမဟာဘူတနိဿိတံ. သဠာယတနပဋိသံယုတ္တံ စက္ခာယတနာဒိသဠာယတနသဟိတံ.

182. Incluso existiendo la ausencia del signo de las formaciones (saṅkhāranimitta), para mostrar por qué tipo de ausencia de signos se llama «sin signo» (animitta), se dijo: «desprovisto del signo de permanencia, etc.». «Compuesto por los cuatro grandes elementos» significa dependiente de los cuatro grandes elementos. «Relacionado con las seis bases de los sentidos» significa acompañado por las seis bases de los sentidos, como la base del ojo, etc.

၁၈၃. ဝိပဿနာယ ပဋိဝိပဿနန္တိ ဓမ္မာနဉ္စ ပုန ဝိပဿနံ. ဣဓာတိ အတ္တနော ပစ္စက္ခဘူတယထာဓိဂတမဂ္ဂဖလံ ဝဒတီတိ အာဟ – ‘‘အရိယမဂ္ဂေ စေဝ အရိယဖလေ စာ’’တိ. ဥပါဒိသေသဒရထဒဿနတ္ထန္တိ သဗ္ဗသော ကိလေသုပဓိယာ ပဟီနာယ ခန္ဓောပဓိ အဝိသိဋ္ဌာ, တပ္ပစ္စယာ ဒရထာ ဥပါဒိသေသဒရထာ, တံ ဒဿနတ္ထံ. ယသ္မာ ဝိသယတော ဂါမသညာ ဩဠာရိကာ, မနုဿသညာ သုခုမာ, တသ္မာ မနုဿသညာယ ဂါမသညံ နိဝတ္တေတွာ. ယသ္မာ ပန မနုဿသညာပိ သဘာဂဝတ္ထုပရိဂ္ဂဟတော ဩဠာရိကာ, သဘာဂဝတ္ထုတော အရညသညာ သုခုမာ, တသ္မာ အရညသညာယ မနုဿသညံ နိဝတ္တေတွာ. ပထဝီသညာဒိနိဝတ္တနေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ သုတ္တန္တရေသု စ ဝုတ္တမေဝ. အနုပုဗ္ဗေနာတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပါဋိယာ. နိစ္စသာရာဒီနံ သဗ္ဗသော အဝတ္ထုတာယ အစ္စန္တမေဝ သုညတ္တာ အစ္စန္တသုညတာ.

183. «Vipassanā de la vipassanā» significa la visión profunda de los fenómenos de nuevo. Con «aquí», se refiere a que habla de los frutos del camino tal como han sido alcanzados y experimentados por él mismo, por eso dijo: «tanto en el noble camino como en el noble fruto». Con el propósito de mostrar el malestar de los agregados que quedan (upādisesa), dado que cuando el sustento de las impurezas (kilesupadhi) ha sido completamente abandonado, lo que queda es el sustento de los agregados (khandhopadhi), y el malestar causado por ello es el «malestar del remanente»; esto es para mostrar eso. Dado que desde el punto de vista del objeto, la percepción de la aldea es burda y la percepción de los seres humanos es sutil, por ello se cesa la percepción de la aldea mediante la percepción de los seres humanos. Sin embargo, dado que incluso la percepción de los seres humanos es burda por el apego a objetos de la misma clase, mientras que la percepción del bosque es sutil en comparación con objetos de la misma clase, por ello se cesa la percepción de los seres humanos mediante la percepción del bosque. La razón para el cese de la percepción de la tierra, etc., ya ha sido mencionada anteriormente y en otros suttas. «Sucesivamente» significa por la secuencia de los senderos. «Vacuidad absoluta» es la vacuidad extrema debido a la total falta de sustancia en cuanto a permanencia, esencia, etc.

၁၈၄. သုညတဖလသမာပတ္တိန္တိ သုညတဝိမောက္ခဿ ဖလဘူတတ္တာ, သုညတာနုပဿနာယ ဝသေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ စ သုညတဖလသမာပတ္တိန္တိ လဒ္ဓနာမံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ. ယသ္မာ အတီတေ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ အဟေသုံ, အနာဂတေ ဘဝိဿန္တိ, ဣဒါနိ ပန ဗုဒ္ဓသာသနဿ ဓရမာနတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ န ဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဂ္ဂဟဏံ အကတွာ, ‘‘ဧတရဟိပိ ဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကသင်္ခါတာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဓရန္တေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘဝန္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

184. «Logro del fruto de la vacuidad» es el nombre dado al logro del fruto del estado de Arahant, por ser el resultado de la liberación por la vacuidad y porque debe alcanzarse mediante la contemplación de la vacuidad. Dado que en el pasado hubo Paccekabuddhas y los habrá en el futuro, pero actualmente, mientras la enseñanza del Buda permanece, los Paccekabuddhas no aparecen; por lo tanto, sin incluir a los Paccekabuddhas, se dijo: «incluso ahora, por aquellos conocidos como el Buda y los discípulos del Buda». Ciertamente, mientras la enseñanza del Buda perdura, no hay Paccekabuddhas. El resto es fácil de entender.

စူဠသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la aclaración del significado implícito del comentario al Cūḷasuññata Sutta.

၂. မဟာသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Mahāsuññata Sutta

၁၈၅. ဆဝိဝဏ္ဏေန [Pg.324] သော ကာဠော, န နာမေန. ပလာလသန္ထာရောတိ အာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကောစ္ဆစိမိလိကာကဋသာရာဒီနံ ဂဟဏံ. ဂဏဘိက္ခူနန္တိ ဂဏဗန္ဓနဝသေန ဘိက္ခူနံ.

185. Él era «Kāḷa» (Negro) por el color de su piel, no por su nombre. Con «lecho de paja, etc.», mediante la palabra «etcétera», se incluyen los asientos de paja, alfombras de cuero, esteras de juncos, etc. «De los grupos de monjes» se refiere a los monjes en términos de su vinculación grupal.

ယဒိ သံသယော နာမ နတ္ထိ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဝိတက္ကော ပုဗ္ဗဘာဂေါ ဧတိဿာတိ ဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂါ, ပုစ္ဆာ. သာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ နော ဧတ္ထ ဘိက္ခူဝိဟရန္တီ’’တိ ဝစနံ, ဝိတက္ကော ပန ‘‘သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ ဣဓ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ ဣမိနာ အာကာရေန တဒါ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နော စိတ္တသင်္ကပ္ပော, တဿ ပရိဝိတက္ကဿ တဗ္ဘာဝဇောတနောယံ နု-ကာရော ဝုတ္တောတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေ စာယံ နု-ကာရော နိပါတမတ္တော’’တိ. ကိဉ္စာပိ ဂစ္ဆန္တော ဒိသွာ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ နော ဧတ္ထ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ ပုစ္ဆာဝသေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သောဘတိ သင်္ဂဏိကာရာမော’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၁၈၅) ဥပရိဒေသနာဝသေန မတ္ထကံ ဂစ္ဆန္တေ အဝိနိစ္ဆိတော နာမ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဝိသုံ ဝိနိစ္ဆိတော ဧဝ ဟောတိ, ဒိသွာ နိစ္ဆိနိတွာဝ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ တထာ ပုစ္ဆတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဇာနန္တာပိ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ (ပါရာ. ၁၆). တေနာဟ ‘‘ဣတော ကိရာ’’တိအာဒိ.

Si no existe tal cosa como la duda [en el Buda], ¿cómo es que se dice «¿Acaso son muchos...?»? Por eso se dijo: «precedido por una reflexión inicial», etc. Allí, lo que tiene la reflexión inicial como su fase previa es «precedido por una reflexión inicial», es decir, la pregunta. Esa frase es: «¿Viven muchos monjes aquí?». La reflexión, por otro lado, es el pensamiento mental que surgió en el Bienaventurado en ese momento con la forma: «¿Acaso viven muchos monjes aquí?». Para mostrar que la partícula «nu» indica ese estado de reflexión, dijo: «En la fase previa de la reflexión, esta partícula “nu” es una mera partícula». Aunque el Bienaventurado lo dijo en forma de pregunta al verlos mientras caminaba: «¿Viven muchos monjes aquí?», sin embargo, en relación con la enseñanza posterior que llega a su punto culminante: «Ananda, un monje no brilla si se deleita en la compañía», no es algo indeciso, sino que está claramente determinado; lo pregunta de esa manera para iniciar la conversación después de haberlo visto y decidido. Por ello se dice: «Los Tathāgatas preguntan aun sabiendo». Por eso dijo: «A partir de aquí, según se dice», etc.

ယထာ နဒီဩတိဏ္ဏံ ဥဒကံ ယထာနိန္နံ ပက္ခန္ဒတိ, ဧဝံ သတ္တာ ဓာတုသော သံသန္ဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဂဏဝါသော နဒီဩတိဏ္ဏဥဒကသဒိသော’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ – ‘‘နိရယတိရစ္ဆာနယောနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုရုဝိန္ဒာဒိနှာနီယစုဏ္ဏာနိ သဏှသုခုမဘာဝတော နာဠိယံ ပက္ခိတ္တာနိ နိရန္တရာနေဝ တိဋ္ဌန္တီတိ အာဟ – ‘‘စုဏ္ဏဘရိတာ နာဠိ ဝိယာ’’တိ. သတ္တပဏ္ဏာသ ကုလသတသဟဿာနီတိ သတ္တသတသဟဿာဓိကာနိ ပညာသ ကုလာနံယေဝ သတသဟဿာနိ, မနုဿာနံ ပန ဝသေန သတ္တ ကောဋိယော တဒါ တတ္ထ ဝသိံသု.

Así como el agua que entra en un río fluye hacia lo bajo, así los seres se unen según su naturaleza; por eso se dijo: «vivir en grupo es como el agua que entra en un río». Ahora, para mostrar esto en detalle, se dijo: «el infierno, el reino animal», etc. Como los polvos de baño de Kuruvinda, etc., por su finura y delicadeza, permanecen sin espacios cuando se ponen en un tubo, se dijo: «como un tubo lleno de polvo». «Cinco millones setecientas mil familias» significa cincuenta veces cien mil familias más setecientas mil familias; pero en términos de seres humanos, setenta millones vivían allí en ese momento.

တတော စိန္တေသိ, ကထံ? ကာမဉ္စာယံ လောကပကတိ, မယှံ ပန သာသနေ အယုတ္တောဝ သောတိ အာဟ – ‘‘မယာ’’တိအာဒိ. ဓမ္မန္တိ သဘာဝသိဒ္ဓံ. သံဝေဂေါတိ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ ဝုစ္စတိ. န ခေါ ပနေတံ သက္ကာ ဂိလာနုပဋ္ဌာနဩဝါဒါနုသာသနိအာဒိဝသေန သမာဂမဿ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. ဂဏဘေဒနန္တိ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ဝိဝေစနံ.

Entonces pensó: ¿cómo? «Aunque esta sea la naturaleza del mundo, en mi enseñanza esto es ciertamente inapropiado»; por eso dijo: «por mí», etc. «Dhamma» se refiere a lo que es establecido por naturaleza. «Saṃvega» se refiere al conocimiento acompañado de temor moral. Sin embargo, esto no es posible evitarlo debido a que es deseable reunirse para asistir a los enfermos, dar consejos e instrucciones, etc. «Separación del grupo» significa el alejamiento de la compañía del grupo.

၁၈၆. ကတပရိဘဏ္ဍန္တိ [Pg.325] ပုဗ္ဗေ ကတသံဝိဓာနဿ စီဝရဿ ဝုတ္တာကာရေန ပဋိသင်္ခရဏံ. နောတိ အမှာကံ. အနတ္တမနောတိ အနာရာဓိတစိတ္တော.

186. «Habiendo hecho el ribete» significa la reparación del manto previamente preparado según la manera descrita. «No» significa nuestro. «Descontento» significa con la mente no complacida.

သကဂဏေန သဟဘာဝတော သင်္ဂဏိကာတိ အာဟ ‘‘သကပရိသသမောဓာန’’န္တိ. ဂဏောတိ ပန ဣဓ ဇနသမူဟောတိ ဝုတ္တံ ‘‘နာနာဇနသမောဓာန’’န္တိ. သောဘတိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနတော. ကာမတော နိက္ခမတီတိ နိက္ခမော, ဧဝံ နိက္ခမဝသေန ဥပ္ပန္နံ သုခံ. ဂဏသင်္ဂဏိကာကိလေသသင်္ဂဏိကာဟိ ပဝိဝိတ္တိ ပဝိဝေကော. ပဝိဝေကဝသေန ဥပ္ပန္နံ သုခံ. ရာဂါဒီနံ ဥပသမာဝဟံ သုခံ ဥပသမသုခံ. မဂ္ဂသမ္ဗောဓာဝဟံ သုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ. နိကာမေတဗ္ဗဿ, နိကာမံ ဝါ လာဘီ နိကာမလာဘီ. နိဒုက္ခံ သုခေနေဝ လဘတီတိ အဒုက္ခလာဘီ. ကသိရံ ဝုစ္စတိ အပ္ပကန္တိ အာဟ – ‘‘အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ’’တိ.

Se dice 'compañía' (saᅅgaᅇikā) debido a estar junto con el propio grupo; por eso dice 'reuni3n con el propio s3quito'. Pero aqu3 'grupo' (gaᅇa) se refiere a una multitud de personas; por eso se dice 'reuni3n de diversas personas'. Brilla debido a la pr1ctica conforme a las instrucciones. 'Renuncia' (nikkhama) significa salir de los deseos sensuales; de este modo, es la felicidad surgida por medio de la renuncia. El 'apartamiento' (paviveka) es estar separado de la compa!3a de grupos y de la compa!3a de las impurezas (kilesas). Es la felicidad surgida por medio del apartamiento. La 'felicidad de la calma' (upasamasukha) es la felicidad que conduce a la pacificaci3n del deseo, etc. La 'felicidad de la iluminaci3n' (sambodhisukha) es la felicidad que conduce a la iluminaci3n del Sendero. 'Aquel que obtiene a voluntad' (nikāmalābhģ) es el que obtiene lo que debe ser deseado, o lo obtiene a su antojo. 'Aquel que obtiene sin sufrimiento' (adukkhalābhģ) significa que lo obtiene f1cilmente con felicidad. Se dice que 'kasira' significa poco; por lo tanto dice: 'el que obtiene sin dificultad (akasiralābhģ) es el que obtiene en abundancia'.

သာမာယိကန္တိ သမယေ ကိလေသဝိမုစ္စနံ အစ္စန္တမေဝါတိ သာမာယိကံ မ-ကာရေ အ-ကာရဿ ဒီဃံ ကတွာ. တေနာဟ – ‘‘အပ္ပိတပ္ပိတသမယေ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တ’’န္တိ. ကန္တန္တိ အင်္ဂသန္တတာယ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ ကမနီယံ မနောရမ္မံ. အသာမာယိကံ အစ္စန္တဝိမုတ္တံ.

'Temporal' (sāmāyika) significa la liberaci3n de las impurezas en un momento dado, en lugar de ser absoluta; se forma sāmāyika alargando la 'a' antes de la 'ma'. Por eso dice: 'liberado de las impurezas en el momento de la absorci3n alcanzada'. 'Encantador' (kanta) es aquello que es deseable y grato a la mente debido a la continuidad de los factores y la continuidad del objeto. 'No temporal' (asāmāyika) es la liberaci3n absoluta.

ဧတ္တာဝတာတိအာဒိနာ သင်္ဂဏိကာရာမဿ ဝိသေသာဓိဂမဿ အန္တရာယိကဘာဝံ အနွယတော ဗျတိရေကတော စ သဟ နိဒဿနေန ဒဿေတိ. တတ္ထ သာ ဒုဝိဓာ အန္တရာယိကတာ ဝေါဒါနဓမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိဟေတုကာ, သံကိလေသဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတုကာ စ.

Con las palabras que comienzan con 'hasta este punto' (ettāvatā), muestra, tanto por v3a directa como indirecta y con ejemplos, c3mo el deleite en la compa!3a es un obst1culo para el logro de distinciones superiores. En ese contexto, ese car1cter de obst1culo es de dos tipos: como causa de la no obtenci3n de los estados de pureza, y como causa del surgimiento de los estados de aflicci3n.

တေ ပဌမံ ‘‘သင်္ဂဏိကာရာမော’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတွာ ဣတရံ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ဣဒါနိ ဒေါသုပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဋ္ဌိဉ္စ ပဋိစ္စ နှာရုဉ္စ ပဋိစ္စ စမ္မဉ္စ ပဋိစ္စ မံသဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၆) ဝိယ ဣဓ ရူပသဒ္ဒေါ ကရဇကာယပရိယာယောတိ ‘‘ရူပန္တိ သရီရ’’န္တိ အာဟ. ‘‘နာဟံ, အာနန္ဒ…ပေ… ဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခစိတ္တာနံ အာရဒ္ဓဝိပဿကာနမ္ပိ အသပ္ပာယဝဇ္ဇနသပ္ပာယသေဝနဝသေန ကာယဿ ပရိဟရဏံ ဟောတီတိ? သစ္စံ, တံ ပန ယော ကလ္လသရီရံ နိဿာယ ဓမ္မသာဓနာယ အနုယုဉ္ဇိတုကာမော ဟောတိ, တဿေဝ ဓမ္မသာဓနတာဝသေန. ဓမ္မသာဓနဘာဝဉှိ အပေက္ခိတွာ အသပ္ပာယံ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယဝသေန ပေါသေတွာ သုဋ္ဌုတရံ ဟုတွာ [Pg.326] အနုယုဉ္ဇနတော ကာယဿ ပရိဟရဏံ, န သော ကာယေ အဘိရတော နာမ ဟောတိ ပစ္စဝေက္ခဏာယတ္တတ္တာ အပေက္ခာယ ဝိနောဒိတဗ္ဗော တာဒိသောတိ. ဥပါလိဂဟပတိနောတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဒသဗလသာဝကတ္တုပဂမနသင်္ခါတေနာ’’တိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Habiendo explicado primero aquellos mediante 'deleite en la compa!3a', etc., para explicar el otro se dijo: 'ahora, mostrando el surgimiento de las faltas', etc. Al igual que en pasajes como 'dependiendo de los huesos, de los tendones, de la piel y de la carne, el espacio rodeado se designa simplemente como forma (rũpa)', aqu3 la palabra 'rũpa' es un sin3nimo del cuerpo f3sico, por lo que dice: 'rũpa es el cuerpo'. !Por qu3 se dijo: 'Yo no, Ānanda... [veo otra forma que traiga tanto] pesar y desesperaci3n'? !No es cierto que incluso para aquellos con mentes desapegadas del cuerpo y de la vida, que han emprendido la visi3n cabal, existe el cuidado del cuerpo mediante el evitar lo inadecuado y el cultivar lo adecuado? Es verdad, pero eso es solo para aquel que, apoy1ndose en un cuerpo sano, desea dedicarse a la realizaci3n del Dhamma, en virtud de esa realizaci3n. Pues, considerando su funci3n para realizar el Dhamma, el cuidado del cuerpo se realiza evitando lo inadecuado, nutri3ndolo con lo adecuado y dedic1ndose a 3l para que est1 en mejores condiciones; tal persona no se deleita en el cuerpo, pues debido a la dependencia de la reflexi3n, tal apego debe ser disipado. En cuanto al 'padre de familia Upāli', aqu3 tambi1n debe aplicarse la frase 'por ser conocido como alguien que ha acudido como disc3pulo del Poseedor de los Diez Poderes'.

၁၈၇. မဟာကရုဏာဝသေန ပရိဝုတာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ နိသိန္နောပိ ဧကန္တဝိဝေကဇ္ဈာသယတ္တာ ဧကကောဝ. ဧတေန သတ္ထုနော ပဝိဝိတ္တဿ ပဝိဝေကတ္တေန ဝိဝိတ္တတံ ဒဿေတိ. ရူပါရူပပဋိဘာဂနိမိတ္တေဟိ နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ရူပါဒီနံ သင်္ခတနိမိတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အတိဝိယ သန္တတရပဏီတတမဘာဝေန ဝိသေသတော သိနောတိ ဗန္ဓတီတိ ဝိသယော, သော ဧဝ သသန္တတိပရိယာပန္နတာယ အဇ္ဈတ္တံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ – ‘‘သုညတန္တိ သုညတဖလသမာပတ္တိ’’န္တိ. ဥပဓိဝိဝေကတာယ အသင်္ခတာ ဓာတု ဣဓ ဝိဝေကောတိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ – ‘‘ဝိဝေကနိန္နေနာ’’တိအာဒိ. ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အသေသေတွာ အာသဝဋ္ဌာနိယာနဉ္စ ဓမ္မာနံ တတ္ထ ဝိဂတတ္တာ တေသံ ဝသေန ဝိဂတန္တေန, ဧဝံဘူတံ တေသံ ဗျန္တိဘာဝံ ပတ္တန္တိ ပါဠိယံ ‘‘ဗျန္တိဘူတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥယျောဇနံ ဝိဿဇ္ဇနံ, တံ ဧတဿ အတ္ထိ, ဥယျောဇေတိ ဝိဿဇ္ဇေတီတိ ဝါ ဥယျောဇနိကံ. ယသ္မာ န သဗ္ဗကထာ ဥယျောဇနဝသေနေဝ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တ’’န္တိ.

187. Incluso sentado en medio de una asamblea que lo rodea por el poder de su gran compasi3n, est1 verdaderamente solo debido a su inclinaci3n exclusiva hacia el apartamiento. Con esto, muestra el estado de retiro del Maestro que est1 apartado por medio del apartamiento. Se dijo 'de los signos condicionados, como la forma, etc.' para cesar los signos correspondientes a lo material e inmaterial. Debido a ser extremadamente pac3fico y excelso, el objeto se llama 'visaya' porque se une o vincula de manera especial; este es interno por estar incluido en la propia continuidad. !Qu3 es eso? 3l dijo: ''vacuidad' es el logro del fruto de la vacuidad'. Dado que por el apartamiento de las adquisiciones (upadhi) se entiende aqu3 el elemento incondicionado como 'apartamiento', dijo: 'inclinado al apartamiento', etc. Puesto que los estados que son base de los efluvios (āsavas) han desaparecido all3 sin dejar rastro, ni siquiera de su disoluci3n, por medio de su desaparici3n, se dice en el canon 'haber llegado a su fin' (byantibhũtena). 'Despedir' (uyyojana) significa dejar ir; lo que posee esto, o lo que despide o deja ir, es 'uyyojanika'. Puesto que no todo discurso procede 3nicamente con el prop3sito de despedir, se dijo 'relacionado con el acto de despedir' (uyyojanikapaᅩisaᅅyutta).

တေလပါကံ ဂဏှန္တော ဝိယာတိ ယထာ တေလပါကော နာမ ပရိစ္ဆိန္နကာလော န အတိက္ကမိတဗ္ဗော, ဧဝံ အတ္တနော သမာပတ္တိကာလံ အနတိက္ကမိတွာ. ယထာ ဟိ ကုသလော ဝေဇ္ဇော တေလံ ပစန္တော တံ တံ တေလကိစ္စံ စိန္တေတွာ ယဒိ ဝါ ပတ္ထိန္နပါကော, ယဒိ ဝါ မဇ္ဈိမပါကော, ယဒိ ဝါ ခရပါကော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, တဿ ကာလံ ဥပဓာရေတွာ ပစတိ, ဧဝံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝေနေယျာနံ ဉာဏပရိပါကံ ဥပဓာရေတွာ တံ တံ ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ပရိသံ ဥယျောဇေန္တော စ ဝိဝေကနိန္နေနေဝ စိတ္တေန ဥယျောဇေတိ. ဒွေ ပဉ္စဝိညာဏာနိပိ တဒဘိနီဟတမနောဝိညာဏဝသေန နိဗ္ဗာနနိန္နာနေဝ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သင်္ခါရာနံ သုဋ္ဌု ပရိညာတတာယ ပဏီတာနမ္ပိ ရူပါဒီနံ အာပါထဂမနေ ပဂေဝ ဣတရေသံ ပဋိကူလတာဝ သုပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာ ဃမ္မာဘိတတ္တဿ ဝိယ သီတဇလဋ္ဌာနနိန္နတာ နိဗ္ဗာနနိန္နမေဝ စိတ္တံ ဟောတိ, တဿ အတိဝိယ သန္တပဏီတဘာဝတော.

Como el que toma la cocci3n del aceite: as3 como la llamada cocci3n del aceite tiene un tiempo determinado que no debe excederse, del mismo modo, sin exceder el tiempo de su propio logro meditativo. Pues, as3 como un m3dico experto, al cocinar aceite, reflexiona sobre cada tarea del aceite, ya sea que se desee una cocci3n ligera, media o fuerte, y lo cocina habiendo determinado su tiempo; de igual modo, el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma, determina la madurez del conocimiento de aquellos que deben ser guiados y, sin exceder ese tiempo, tras enseñar el Dhamma y despedir a la asamblea, los despide con una mente inclinada precisamente al apartamiento. Incluso los dos grupos de cinco conciencias sensoriales est1n inclinados al Nibbāna por medio de la conciencia mental dirigida hacia 3l. Pues, debido a que los Budas comprenden plenamente las formaciones, la naturaleza repulsiva de las formas excelsas e incluso de las otras se les hace muy evidente cuando aparecen; por lo tanto, as3 como alguien atormentado por el calor se inclina hacia un lugar de agua fr3a, su mente est1 inclinada solo al Nibbāna, debido a su estado sumamente pac3fico y sublime.

၁၈၈. အဇ္ဈတ္တမေဝါတိ [Pg.327] ဣဓ ဈာနာရမ္မဏံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဂေါစရဇ္ဈတ္တမေဝါ’’တိ. ဣဓ နိယကဇ္ဈတ္တံ သုညတံ. အပဂုဏပါဒကဇ္ဈာနဉှိ ဧတ္ထ ‘‘နိယကဇ္ဈတ္တ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ ဝိပဿနာဝိသေသဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, နိယကဇ္ဈတ္တံ နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တတံ, အနတ္တတန္တိ အတ္ထော. အသမ္ပဇ္ဇနဘာဝဇာနနေနာတိ ဣဒါနိ မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝီထိပဋိပန္နံ န ဟောတိ, ဥပ္ပထမေဝ ပဝတ္တတီတိ ဇာနနေန.

188. '9nicamente en lo interno' (ajjhattameva): aqu3 se refiere al objeto del jhana, por lo que dice '9nicamente en el 1mbito interno'. Aqu3, 'lo propio interno' es la vacuidad. Pues 'lo propio interno' se refiere aqu3 al jhana que sirve de base para la excelencia, ya que se pretende una visi3n cabal especial; 'lo propio interno' significa la ausencia de un ser o alma, es decir, el no-yo. 'Por el conocimiento del estado de no-logro' significa por el conocimiento de que: 'ahora mi tema de meditaci3n no ha entrado en el proceso correcto, sino que transcurre por un camino equivocado'.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝတာ ဝိပဿနာယ ဧဝ ပါဒကေ ဈာနေ အဝတွာ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဂဟိတန္တိ အာဟ – ‘‘အပ္ပဂုဏပါဒကဇ္ဈာနတော’’တိအာဒိ. န ပက္ခန္ဒတိ သမ္မာ န သမာဟိတတ္တာ. သော ပန ‘‘အဇ္ဈတ္တဓမ္မာ မယှံ နိဇ္ဇဋာ နိဂုမ္ဗာ ဟုတွာ န ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဟန္ဒာဟံ ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မေ မနသိ ကရေယျံ ဧကစ္စေသု သင်္ခါရေသု ဥပဋ္ဌိတေသု ဣတရေပိ ဥပဋ္ဌဟေယျုမေဝါ’’တိ ပရဿ…ပေ… မနသိ ကရောတိ. ပါဒကဇ္ဈာနဝသေန ဝိယ သမ္မသိတဇ္ဈာနဝသေနပိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဟောတိယေဝါတိ အာဟ – ‘‘အရူပသမာပတ္တိယံ နု ခေါ ကထန္တိ အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတီ’’တိ. န မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ မယှံ ဝိပဿနာစိတ္တံ ဝီထိပဋိပန္နံ ဟုတွာ န ဝဟတီတိ. ပါဒကဇ္ဈာနမေဝါတိ ဝိပဿနာယ ပါဒကဘူတမေဝ ဈာနံ. ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကာတဗ္ဗန္တိ ပုနပ္ပုနံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ ဝိပဿနာယ တိက္ခဝိသဒတာပါဒနာယ. အဝဟန္တေ နိပုဏာဘာဝေန ဆေဒနကိရိယာယ အပ္ပဝတ္တန္တေ. သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိပဿနာယ တိက္ခကမ္မကရဏံ သမထဝိပဿနာဝိဟာရေနာတိ အာဟ – ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနေ မနသိကာရော ဝဟတီ’’တိ.

¿Por qué aquí el Bienaventurado, al no hablar del jhāna que es la base de la visión cabal (vipassanā), dijo 'se toma el jhāna de base' (pādakajjhāna)? Se dice: 'debido a la falta de maestría en el jhāna de base', etc. 'No se lanza' significa que no se sumerge correctamente porque la mente no está bien concentrada. Sin embargo, él piensa: 'Los fenómenos internos no se me presentan claros ni desenredados; ¡ea!, prestaré atención a los fenómenos externos; cuando algunos de los procesos (saṅkhāra) se presenten, los otros también se presentarán'... y así presta atención a lo externo. Se dice: '¿Cómo es en la obtención de la esfera inmaterial? Presta atención a lo imperturbable', indicando que alguien puede ser un 'liberado de ambas partes' (ubhatobhāgavimutta) tanto por el jhāna de base como por el jhāna de la reflexión. 'Mi mente no se lanza' significa que mi mente de visión cabal, habiendo entrado en el proceso cognitivo, no fluye. 'Solo el jhāna de base' se refiere al jhāna que es meramente la base para la visión cabal. 'Debe prestarse atención una y otra vez' significa que debe alcanzarse repetidamente para producir agudeza y claridad en la visión cabal. 'Cuando no fluye' significa cuando la acción de corte no ocurre por falta de habilidad. 'La realización del trabajo agudo de la visión cabal tras haber alcanzado [el jhāna] es el morar en la tranquilidad y la visión cabal', por eso dice: 'la atención en el objeto de meditación fluye'.

၁၈၉. သမ္ပဇ္ဇတိ မေတိ ဝီထိပဋိပတ္တိယာ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသာဘာဝတော သမ္ပဇ္ဇတိ မေ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဇာနနေန. ဣရိယာပထံ အဟာပေတွာတိ ယထာ ပရိဿမော နာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ အတ္တနော ဗလာနုရူပံ တဿ ကာလံ နေတွာ ပမာဏမေဝ ပဝတ္တနေန ဣရိယာပထံ အဟောပေတွာ. သဗ္ဗဝါရေသူတိ ဌာနနိသဇ္ဇာသယနဝါရေသု. ကထာဝါရေသု ပန ဝိသေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝဒန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ, ‘‘ဣမိနာ ဝိဟာရေနာ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ.

189. 'Me resulta exitoso' significa que, debido a la ausencia de distinción entre lo anterior y lo posterior en el progreso del proceso, sabe: 'mi objeto de meditación me resulta exitoso'. 'Sin abandonar la postura' significa de tal manera que no surja la fatiga, pasando el tiempo de acuerdo a su propia fuerza, manteniendo la postura solo en la medida justa. 'En todas las ocasiones' se refiere a las ocasiones de estar de pie, sentado y acostado. Sin embargo, en las ocasiones de conversación, se mencionan detalles específicos aquí y allá. 'Esto fue dicho' se refiere a la declaración que comienza con 'por medio de este morar'.

၁၉၀. ကာမဝိတက္ကာဒယော ဩဠာရိကကာမရာဂဗျာပါဒသဘာဂါတိ အာဟ – ‘‘ဝိတက္ကပဟာနေန ဒွေ မဂ္ဂေ ကထေတွာ’’တိ. ကာမဂုဏေသူတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ. ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ကိလေသုပ္ပတ္တိကာရဏေတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ကိလေသုပ္ပတ္တိကာရဏံ [Pg.328] သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညထာ သဗ္ဗေပိ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ကိလေသုပ္ပတ္တိကာရဏမေဝ. သမုဒါစရတီတိ သမုဒါစာရောတိ အာဟ ‘‘သမုဒါစရဏတော’’တိ. သော ပန ယသ္မာ စိတ္တဿ, န သတ္တဿ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ပါဠိယံ ‘‘စေတသော’’တိ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော ဧ-ကာရဿ စ အကာရော ကတောတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ဧတန္တိ.

190. Los pensamientos de deseo sensual (kāmavitakka), etc., tienen la misma naturaleza que el deseo sensual burdo y la malevolencia; por eso dice: 'habiendo hablado de los dos senderos mediante el abandono de los pensamientos'. 'En las cuerdas de placer sensual' es un uso del locativo en sentido de distinción. 'En alguna causa para el surgimiento de las impurezas' se dice con referencia a la causa del surgimiento de las impurezas para esa persona en particular; de lo contrario, las cinco cuerdas de placer sensual son todas causas de surgimiento de impurezas. 'Se comporta' significa el comportamiento habitual, por eso dice 'por el comportamiento'. Y dado que eso pertenece a la mente y no al ser, se dice en el texto Pali 'de la mente' (cetaso). La letra 'ma' es una conjunción eufónica y la 'a' de 'etant' proviene de la 'e', por eso dice 'siendo así, esto' (evaṃ sante etaṃ).

၁၉၁. အနုသယောတိ မာနာနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယောတိ တိဝိဓောပိ အနုသယော ပဟီယတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ, ‘‘တတော မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလံ, ဖလတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စဝေက္ခမာနော ပဟီနဘာဝံ ဇာနာတိ, တဿ ဇာနနေန သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တနယေန.

191. 'Tendencia latente' (anusaya) se refiere a la triple tendencia latente: la tendencia latente al orgullo, la tendencia latente al deseo por la existencia y la tendencia latente a la ignorancia; estas se abandonan mediante el sendero del Arantado. 'De la misma manera que se ha dicho' significa de la manera expresada: 'luego, inmediatamente después del sendero, surge el fruto; al emerger del fruto, reflexionando, conoce el estado de abandono, y mediante ese conocimiento se vuelve uno que posee plena conciencia'.

ကုသလတော အာယာတီတိ အာယတော, သော ဧတေသန္တိ ကုသလာယတိကာ. တေနာဟ ‘‘ကုသလတော အာဂတာ’’တိ. တံ ပန နေသံ ကုသလာယတိကတ္တံ ဥပနိဿယဝသေန ဟောတိ သဟဇာတဝသေနပီတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ, ‘‘သေယျထိဒ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'Viene de lo saludable', por lo tanto es 'āyato' (extendido/venido de); aquellos que tienen esto son 'kusalāyatikā' (los que provienen de lo saludable). Por eso dice: 'venidos de lo saludable'. Esa procedencia de lo saludable ocurre tanto por la condición de apoyo decisivo (upanissaya) como por la condición de conascente (sahajāta); para mostrar ambas, se dice 'como sigue' (seyyathidaṃ), etc.

ယသ္မာ ပန ယထာဝုတ္တဓမ္မေသု ကေစိ လောကိယာ, ကေစိ လောကုတ္တရာ; အထ ကသ္မာ ဝိသေသေန ‘‘လောကုတ္တရာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘လောကေ ဥတ္တရာ ဝိသိဋ္ဌာ’’တိ. တေန လောကိယဓမ္မေသု ဥတ္တမဘာဝေန ဈာနာဒယော လောကုတ္တရာ ဝုတ္တာ, န လောကဿ ဥတ္တရဏတောတိ ဒဿေတိ. ယံ ကိဉ္စိ မဟဂ္ဂတစိတ္တံ မာရဿ အဝိသယော အကာမာဝစရတ္တာ, ပဂေဝ တံ ဝိပဿနာယ ပါဒကဘူတံ သုဝိက္ခာလိတမလန္တိ အာဟ – ‘‘ဇာနိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. ဧကော အာနိသံသော အတ္ထိ ဘာဝနာနုယောဂဿ သပ္ပာယဓမ္မကထာပဋိလာဘော.

Dado que entre los fenómenos mencionados algunos son mundanos y otros supramundanos, ¿por qué se dice específicamente 'supramundanos'? Se dice: 'son superiores (visiṭṭhā) en el mundo (loke uttarā)'. Esto muestra que los jhānas y otros estados se llaman 'supramundanos' por su naturaleza de ser supremos entre los fenómenos mundanos, no por trascender el mundo. Cualquier mente de estado exaltado (mahaggatacitta) no es dominio de Mara porque no pertenece a la esfera del deseo, y mucho más lo es aquella que ha servido de base para la visión cabal y tiene sus manchas bien lavadas; por eso dice: 'él no puede conocerla'. Existe un beneficio en la dedicación al desarrollo mental: la obtención de conversaciones sobre temas adecuados.

၁၉၂. ဧတဒတ္ထန္တိ ကေဝလဿ သုတဿ အတ္ထာယ. သပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု သပ္ပာယဝသေန ဒသကထာဝတ္ထူနိ အာဂတာနီတိ? သစ္စမေတံ, အသပ္ပာယကထာဝဇ္ဇနပုဗ္ဗိကာယ သပ္ပာယ ကထာယ ဝသေန အာဂတတ္တာ ‘‘သပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေန အာဂတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုတပရိယတ္တိဝသေနာတိ သရူပေန တတ္ထ အနာဂတာနိပိ ဒသကထာဝတ္ထူနိ သုတ္တဂေယျာဒိအန္တောဂဓတ္တာ, ‘‘သုတပရိယတ္တိဝသေန အာဂတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိပူရဏဝသေန သရူပတော အာဂတတ္တာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဌတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ. အတ္ထောတိ သာမညတ္ထော.

192. 'Con este propósito' significa con el propósito del mero aprendizaje. ¿Por qué se dice 'según lo adecuado e inadecuado'? ¿Acaso los diez temas de conversación no se presentan como adecuados? Esto es cierto, pero se dice 'según lo adecuado e inadecuado' porque se presentan como conversación adecuada precedida por la evitación de la conversación inadecuada. 'Según lo aprendido y estudiado' significa que, aunque los diez temas de conversación no aparezcan allí formalmente, se incluyen dentro de los Suttas, Geyyas, etc. Se deben exponer en este lugar porque aparecen formalmente en su plenitud. 'Propósito' (attho) significa el propósito general (sāmaññattho).

၁၉၃. အနုအာဝတ္တန္တီတိ [Pg.329] အနုအနု အဘိမုခါ ဟုတွာ ဝတ္တန္တိ, ပယိရုပါသနာဒိဝသေန အနုကူလယန္တိ. မုစ္ဆနတဏှန္တိ ပစ္စယေသု မုစ္ဆနာကာရံ. တဏှာယ ပတ္ထနာ နာမ တေနာကာရေန ပဝတ္တီတိ အာဟ – ‘‘ပတ္ထေတိ ပဝတ္တေတီ’’တိ. ကိလေသူပဒ္ဒဝေနာတိ ကိလေသသင်္ခါတေန ဥပဒ္ဒဝေန. ကိလေသာ ဟိ သတ္တာနံ မဟာနတ္ထကရဏတော ‘‘ဥပဒ္ဒဝေါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အတ္တနော အဗ္ဘန္တရေ ဥပ္ပန္နေန ကိလေသူပဒ္ဒဝေန အန္တေဝါသိနော, ဥပဒ္ဒဝေါ အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ, ဗြဟ္မစရိယဿ ဥပဒ္ဒဝေါ ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါတိ ဣမမတ္ထံ ‘‘သေသုပဒ္ဒဝေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ အတိဒိသတိ. ဂုဏမရဏံ ကထိတံ, န ဇီဝိတမရဏံ.

193. 'Siguen dando vueltas' (anuāvattanti) significa que giran continuamente volviéndose hacia uno, se vuelven favorables mediante el servicio, etc. 'Deseo de embeleso' es la forma de embeleso por los requisitos. El anhelo de la sed (taṇhā) se manifiesta de esa manera, por eso dice: 'anhela, hace que proceda'. 'Por la aflicción de las impurezas' significa por la aflicción conocida como impurezas (kilesas). En efecto, las impurezas se llaman 'aflicciones' porque causan gran daño a los seres. La aflicción de los discípulos residentes por la aflicción de las impurezas surgidas en el interior de uno mismo es la 'aflicción del discípulo residente', y la aflicción de la vida santa es la 'aflicción de la vida santa'; este significado se extiende con 'este mismo método se aplica a las demás aflicciones'. Se describe la muerte de las virtudes (guṇamaraṇa), no la muerte de la vida (jīvitamaraṇa).

အပ္ပလာဘာတိ အပ္ပမတ္တကလာဘီ ဝိသေသာနံ. ဧဝံ ဝုတ္တောတိ ယထာဝုတ္တဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါ ဒုက္ခဝိပါကတရော စေဝ ကဋုကဝိပါကတရော စာတိ ဧဝံ ဝုတ္တော. အာစရိယန္တေဝါသိကူပဒ္ဒဝေါ ဟိ ဗာဟိရကသမယဝသေန ဝုတ္တော, ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါ ပန သာသနဝသေန. ဒုရက္ခာတေ ဟိ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဋိပတ္တိ န မဟာသာဝဇ္ဇာ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဿ သိထိလဝါယာမဘာဝတော; သွာချာတေ ပန ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဋိပတ္တိ မဟာသာဝဇ္ဇာ မဟတော အတ္ထဿ ဗာဟိရဘာဝကရဏတော. တေနာဟ ‘‘သာသနေ ပနာ’’တိအာဒိ.

'Pocos logros' significa poseer solo una pequeña porción de las distinciones. 'Así se dice' se refiere a que la aflicción de la vida santa mencionada tiene consecuencias de sufrimiento más graves y consecuencias más amargas. La aflicción del maestro y del discípulo se menciona en relación con doctrinas externas, mientras que la aflicción de la vida santa se menciona en relación con la Enseñanza (Sāsana). Pues, en un Dhamma y Vinaya mal expuestos, la mala conducta no es de gran culpa debido a la debilidad del esfuerzo en una adhesión falsa; pero en un Dhamma y Vinaya bien expuestos, la mala conducta es de gran culpa porque causa la exclusión de un gran beneficio. Por eso dice: 'pero en la Enseñanza', etc.

၁၉၆. တသ္မာတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခံ ပုရိမဿ စ အတ္ထဿ ကာရဏဘာဝေန ပစ္စာမသနန္တိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ. မိတ္တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ မိတ္တဝါ, တဿ ဘာဝေါ မိတ္တဝတာ, တာယ. မိတ္တဝသေန ပဋိပဇ္ဇနန္တိ အာဟ ‘‘မိတ္တပဋိပတ္တိယာ’’တိ. သပတ္တဝတာယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

196. 'Por eso' es una referencia a lo anterior y una consideración de la causa del significado previo, por eso dice 'ya que', etc. Aquel que tiene un amigo es 'mittavā' (amigo), su estado es 'mittavatā' (amistad); a través de ella. 'Proceder a través de la amistad' es lo que se llama 'comportamiento amistoso'. En cuanto a 'sapattavatā' (enemistad), el mismo método se aplica aquí.

ဒုက္ကဋဒုဗ္ဘာသိတမတ္တမ္ပီတိ ဣမိနာ ပဂေဝ ဣတရံ ဝီတိက္ကမန္တောတိ ဒဿေတိ. သာဝကေသု ဟိတပရက္ကမနံ ဩဝါဒါနုသာသနီဟိ ပဋိပဇ္ဇနန္တိ အာဟ – ‘‘တထာ န ပဋိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ. အာမကမတ္တန္တိ ကုလာလဘာဇနံ ဝုစ္စတိ. နာဟံ တုမှေသု တထာ ပဋိပဇ္ဇိဿာမီတိ ကုမ္ဘကာရော ဝိယ အာမကဘာဇနေသု အဟံ တုမှေသု ကေဝလံ ဇာနာပေန္တော န ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ. နိဂ္ဂဏှိတွာတိ နီဟရိတွာ. လောကိယဂုဏာပိ ဣဓ သာရောတွေဝ အဓိပ္ပေတာ လောကုတ္တရဂုဏာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Con la expresión 'incluso una mera falta menor o una expresión mal dicha', muestra que se refiere con más razón a otras transgresiones de mayor gravedad. Con respecto a los discípulos, dice: 'no procederé de esa manera', refiriéndose a la práctica de exhortación e instrucción con esfuerzo por su bienestar. 'Āmakamatta' se refiere a una vasija de arcilla cruda. 'No procederé con vosotros de esa manera' significa que, al igual que un alfarero con vasijas de barro crudo, yo no procederé con vosotros simplemente impartiendo conocimiento. 'Niggaṇhitvā' significa habiendo expulsado. Las cualidades mundanas también se entienden aquí como 'esencia' (sāra), por ser el fundamento de las cualidades supramundanas. El resto es de fácil comprensión.

မဟာသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la aclaración del significado implícito (līnattha) de la explicación del Mahāsuññata Sutta.

၃. အစ္ဆရိယဗ္ဘုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del Acchariyabbhuta Sutta

၁၉၇. ဝိဘတ္တိပတိရူပကာ [Pg.330] စ နိပါတာ ဟောန္တီတိ ယထာရဟံ တံတံဝိဘတ္တိအတ္ထဒီပကာ, ဣဓ ပစ္စတ္တဝစနော ယတြသဒ္ဒေါ, ဟိသဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော, နာမသဒ္ဒေါ အစ္ဆရိယတ္ထော, ပဒတ္တယဿ ပန အစ္ဆရိယတ္ထနိဒ္ဒိဋ္ဌတာယ ‘‘အစ္ဆရိယတ္ထေ နိပါတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကံသတော ပနေတံ ပဒတ္တယံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ, ‘‘ယတြာတိ နိပါတဝသေန အနာဂတဝစန’’န္တိ. ပပဉ္စသဒ္ဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ဆိန္နဝဋုမေတိ ဣမိနာ သဗ္ဗကိလေသဝဋ္ဋဿ အကုသလကမ္မဝဋ္ဋဿ စ ဆိန္နတ္တာ ဝိပါကဝဋ္ဋဿ စ ဥပရိ ဝက္ခမာနတ္တာ အာဟ – ‘‘ဝဋုမန္တိ ကုသလာကုသလကမ္မဝဋ္ဋံ ဝုစ္စတီ’’တိ. နိပါတဝသေန ယတြသဒ္ဒယောဂေန. အနာဂတဝစနန္တိ ဣဒံ အနာဂတဝစနသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ. အနာဂတတ္ထဝါစီ ဟိ အနာဂတဝစနံ, အတ္ထော စေတ္ထ အတီတောတိ. အနုဿရီတိ ဣဒံ အနုဿရိတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘န အနုဿရိဿတီ’’တိ သဒ္ဒပယောဂဿ အတီတဝိသယတ္တာ. ယဒါ ပန တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ယာ ကထာ ပဝတ္တိတာ, တတော ပစ္ဆာပိ ဘဂဝတော တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုဿရဏံ ဟောတိယေဝ.

197. Las partículas que se asemejan a las terminaciones de caso (vibhatti) son, según corresponda, indicadores de diversos significados de los casos; aquí, la palabra 'yatra' tiene el significado del caso nominativo, la palabra 'hi' tiene un sentido causal, y la palabra 'nāma' tiene el sentido de asombro; debido a que el sentido de asombro se indica para la tríada de palabras, se dice que es una 'partícula en sentido de asombro'. En verdad, se trata de una tríada de palabras. Así lo dirá: 'yatra es una expresión de tiempo futuro por el poder de la partícula'. El término 'papañca' ya fue explicado anteriormente. Con la expresión 'chinnavaṭume' (aquel cuyo camino ha sido cortado), debido a que se ha cortado el ciclo de todas las impurezas y el ciclo del kamma perjudicial, y dado que el ciclo de la maduración de los resultados se explicará más adelante, dice: 'el camino (vaṭuma) se refiere al ciclo del kamma saludable y perjudicial'. 'Por el poder de la partícula' se refiere a la conexión con la palabra 'yatra'. 'Expresión de tiempo futuro' se dice por su similitud con una expresión de futuro. Pues, lo que expresa el sentido de futuro es una expresión de futuro, pero aquí el sentido es pasado. 'Anussarī' (recordó) se dice con referencia al estado de haber recordado; el uso de la expresión 'no recordará' (na anussarissatī) se debe a que el objeto pertenece al pasado. No obstante, cuando los monjes mantienen esa conversación, después de ello, el Buda ciertamente tiene el recuerdo de aquellos Budas.

ခတ္တိယဇစ္စာတိအာဒိကာလတော ပဋ္ဌာယ အသမ္ဘိန္နာယ ခတ္တိယဇာတိယာ ဥဒိတောဒိတာယ. ဗြဟ္မဇစ္စာတိ ဗြာဟ္မဏဇစ္စာ. ဧဝံဂေါတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. လောကိယလောကုတ္တရသီလေနာတိ ပါရမိတာသမ္ဘူတေန ဗုဒ္ဓါဝေဏိကတ္တာ အနညသာဓာရဏေန လောကိယေန လောကုတ္တရေန စ သီလေန. ဧဝံသီလာတိ အနဝသေသသီလာနံ ဝိသုံ ပစ္စဝေက္ခဏကရဏေန ဧဝံသီလာတိ အနုဿရိဿတိ. ဧသ နယော သေသေသု. ယထာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, ဧဝံ သမာဓိပက္ခာ သမာဓိသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ သတိဝီရိယာဒယောတိ အာဟ – ‘‘ဟေဋ္ဌာ သမာဓိပက္ခာနံ ဓမ္မာနံ ဂဟိတတ္တာ ဝိဟာရော ဂဟိတောဝါ’’တိ. တသ္မာ သမာဓိပက္ခဓမ္မဝိနိမုတ္တော ဧဝ ဣဓ ဝိဟာရော အဓိပ္ပေတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒံ ဟီ’’တိအာဒိ.

Con 'khattiyajacca' y demás, se refiere a la casta guerrera que ha sido ininterrumpida desde tiempos antiguos y que es cada vez más ilustre. 'Brahmajacca' significa de nacimiento brahmán. El mismo principio se aplica al linaje (gotta). 'Con la virtud mundana y supramundana' se refiere a la virtud que nace de las perfecciones (pāramitā), que es única de los Budas (āveṇika) y no compartida con otros, tanto en su aspecto mundano como supramundano. 'De tal virtud' (evaṃsīlā) significa que recordará 'de tal virtud' mediante la revisión individual de todas las virtudes sin excepción. Este principio se aplica a los demás términos. Así como los factores que forman parte del conocimiento (vijjābhāgiyā) son fenómenos asociados al conocimiento, de igual modo los factores del lado de la concentración (samādhipakkhā) son también fenómenos asociados a la concentración, como la atención plena y la energía; por ello dice: 'debido a que los fenómenos del lado de la concentración se han tomado anteriormente, el morar (vihāra) ya está incluido'. Por lo tanto, aquí se entiende por 'morar' aquello que está libre de los fenómenos del lado de la concentración, como se indica en 'idaṃ hī', etc.

ယထာ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသင်္ဂဟိတာ လောကိယလောကုတ္တရာ သမာဓိပညာ ‘‘ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ’’တိ ပဒေဟိ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတာပိ ယထာသကံ ပဋိပက္ခတော မုစ္စနဿ ပဝတ္တိဝိသေသံ ဥပါဒါယ ‘‘ဧဝံဝိမုတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ပုန ဂဟိတာ, တထာ ‘‘ဧဝံဓမ္မာ’’တိ ဧတ္ထ ဂဟိတာပိ သမာဓိပက္ခဓမ္မာ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအာနေဉ္ဇအရိယဝိဟာရသင်္ခါတံ အတ္တနော ပဝတ္တိဝိသေသံ ဥပါဒါယ, ‘‘ဧဝံဝိဟာရီ’’တိ ဧတ္ထ ပုန ဂဟိတာတိ ဝုစ္စမာနေ န ကောစိ ဝိရောဓော. ဖလဓမ္မာနံ ပဝတ္တိကာလေပိ [Pg.331] ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ န တံအာနုဘာဝဇာတာ, အထ ခေါ အရိယမဂ္ဂေန ကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္နတ္တာတိ အာဟ – ‘‘မဂ္ဂါနုဘာဝေန ကိလေသာနံ ပဋိပဿဒ္ဓန္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ’’တိ. ယော ယံ ပဇဟတိ, သော ပဟာယကော ပဟာတဗ္ဗတော ဝိမုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ ဝိသံသဋ္ဌဘာဝတောတိ ပဟာနဝိဘာဂေန ဝုစ္စမာနေ အပဟာယကဿ နိဗ္ဗာနဿ ကထံ ဝိမုတ္တတာ? ဝိသံသဋ္ဌာဘာဝတော ဧဝ. တဉှိ ပကတိယာဝ သဗ္ဗသော ကိလေသေဟိ ဝိသံသဋ္ဌံ ဝိနိဿဋံ သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတံ, တသ္မာဿ တတော နိဿဋတ္တာ နိဿရဏဝိမုတ္တိ နိဿရဏပဟာနန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒိ.

Así como la concentración y la sabiduría mundanas y supramundanas —que comprenden los ocho logros, la visión cabal, el sendero y el fruto— aunque ya fueron tomadas anteriormente por las palabras 'de tal naturaleza' (evaṃdhammā) y 'de tal sabiduría' (evaṃpaññā), se toman de nuevo aquí como 'de tal liberación' (evaṃvimuttā) basándose en la distinción de su actividad al liberarse de sus respectivos opuestos; del mismo modo, los fenómenos del lado de la concentración, aunque ya fueron incluidos en 'de tal naturaleza', se toman de nuevo en 'de tal morar' (evaṃvihārī) basándose en la distinción de su propia actividad conocida como los morares divinos, de Brahma, imperturbables y nobles; al decir esto no hay contradicción alguna. Incluso en el momento de la actividad de los fenómenos del fruto, la tranquilidad de las impurezas no nace del poder de ese fruto, sino que las impurezas han sido erradicadas por el sendero noble; por eso dice: 'debido a que han surgido cuando las impurezas ya estaban tranquilizadas por el poder del sendero'. Quien abandona algo es llamado 'el que abandona', y se dice que está liberado de lo que debe ser abandonado debido a su estado de desvinculación; si se habla mediante la clasificación del abandono, ¿cómo puede el Nibbāna, que no es un agente de abandono, poseer la cualidad de liberación? Precisamente por su estado de desvinculación. Pues el Nibbāna, por su propia naturaleza, está totalmente desvinculado de las impurezas, alejado y situado a gran distancia; por lo tanto, debido a su separación de ellas, se denomina 'liberación por escape' (nissaraṇavimutti) y 'abandono por escape' (nissaraṇapahāna), como se indica en 'Nibbāna', etc.

၁၉၉. ဣမေ တထာဂတဿ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မာ, န သာဝကဝိသယာ, မမ ပန ဒေသနာ တယာ သုတာ ဧဝါတိ တေ ထေရဿေဝ ဘာရံ ကရောန္တော, ‘‘တံ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဋိဘန္တူ’’တိ အာဟ. သတော သမ္ပဇာနောတိ ဧတ္ထ ကာလဘေဒဝသေန လဗ္ဘမာနမ္ပိ သမ္ပဇာနဘာဝံ အနာမသိတွာ ဂတိဝိဘာဂေန တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒွေ သမ္ပဇညာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ – အဋ္ဌ ဝရေ ဂဏှန္တောတိ ဧတ္ထ ကထံ ဝရံ ဒေဝတာ ဒေတိ, ပရဿ ဒီယမာနဉ္စ တံ ကထံ ပရဿ သမိဇ္ဈတီတိ? ကမ္မဗလေနေဝ. ယဒိ ဟိ တံ ကမ္မံ ကတောကာသံ ယဿ တဒပဒေသေန ဖလံ ဝိပစ္စတိ, ဧဝံ ဒေဝတာယ တဿ ဝရံ ဒိန္နံ, ဣတရေန စ လဒ္ဓန္တိ ဝေါဟာရော ဟောတီတိ. အပိစ ပရဿ ပတ္ထိတဝရာနိ နာမ ဝိပစ္စမာနဿ ကမ္မဿ ပစ္စယဘူတော ပယောဂဝိသေသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တာနိ ဝိပစ္စနေ ဧကန္တိကာနိပိ အပ္ပေသက္ခာ ဒေဝတာ – ‘‘အယမဿ ပတ္ထနာ သမိဇ္ဈိဿတိ, နော’’တိ န ဇာနန္တိ, သက္ကော ပန ပညဝါ တာနိ ဧကစ္စံ ဇာနာတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သက္ကေန ပသီဒိတွာ ဒိန္နေ အဋ္ဌ ဝရေ ဂဏှန္တော’’တိအာဒိ.

199. Estas son cualidades maravillosas y extraordinarias del Tathāgata, no son el dominio de los discípulos; pero dice: 'tú ya has escuchado mi enseñanza', poniendo la responsabilidad en el mismo Anciano (Ānanda), y añade: 'que te sean reveladas en mayor medida'. En cuanto a 'atento y con clara comprensión' (sato sampajāno), aunque este estado de comprensión se obtiene según la distinción del tiempo, se dice 'dos tipos de comprensión', etc., para mostrarlo mediante la clasificación de los procesos. Respecto a 'aceptando los ocho favores', ¿cómo otorga un favor una deidad y cómo ese favor dado a otro se cumple para esa persona? Es solo por el poder del kamma. Pues si ese kamma ha creado la oportunidad para que el fruto madure para aquel a quien se le designa, se usa la expresión convencional de que la deidad dio el favor y el otro lo recibió. Además, los favores solicitados a otro deben verse como un esfuerzo especial que actúa como condición para el kamma que está por madurar. Aunque esos favores sean definitivos en su maduración, las deidades de poco poder no saben si 'esta petición suya se cumplirá o no', pero Sakka, por ser sabio, ciertamente conoce algunos de ellos. Por eso se dice: 'aceptando los ocho favores otorgados por Sakka tras haber quedado complacido', etc.

ပဌမဇဝနဝါရေတိ ဥပ္ပန္နဿ သဗ္ဗပဌမဇဝနဝါရေ. သော ဟိ ပဋိသန္ဓိယာ အာသန္နဘာဝတော အဝိသဒေါ ဟောတိ, ဒေဝဘာဝေ နိကန္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော န ဇာနာတိ. အညာဟိ ဒေဝတာဟိ အသာဓာရဏဇာနနံ ဟောတိ ဒုတိယဇဝနဝါရတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တနတော.

En 'el primer momento de impulsión' (paṭhamajavanavāre) se refiere al primerísimo proceso de impulsión que surge. Este es confuso por su proximidad al renacimiento (paṭisandhi), y el ser no lo conoce por surgir debido al deseo por el estado de existencia deiva. El conocimiento extraordinario de otras deidades se produce porque se manifiesta a partir del segundo proceso de impulsión.

အညေပိ ဒေဝါတိအာဒိနာ ဗောဓိသတ္တဿ တတ္ထ သမ္ပဇညေနေဝ ဌိတဘာဝံ ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘာဝေတိ. အာဟာရူပစ္ဆေဒေန ကာလင်္ကရောန္တီတိ ဣဒံ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကဝသေန ဝုတ္တံ. ဣတရေသမ္ပိ ဒိဗ္ဗဘောဂေဟိ မုစ္ဆိတတံ အဇ္ဈာပန္နာနံ တိဋ္ဌန္တာနံ သမ္ပဇညာဘာဝေါ ဟောတိယေဝ. ကိံ တထာရူပံ အာရမ္မဏံ [Pg.332] နတ္ထီတိ ယထာရူပံ ဥဠာရံ ပဏီတဉ္စ အာရမ္မဏံ ပဋိစ္စ တေ ဒေဝါ သံမုစ္ဆိတာ အာဟာရူပစ္ဆေဒမ္ပိ ကရောန္တိ, ကိံ တထာရူပံ ဥဠာရံ ပဏီတဉ္စ အာရမ္မဏံ ဗောဓိသတ္တဿ နတ္ထီတိ ဗောဓိသတ္တဿ သမ္ပဇညာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေတိ? ဗောဓိသတ္တော ဟိ ယတ္ထ ယတ္ထ နိဗ္ဗတ္တတိ, တတ္ထ တတ္ထ အညေ သတ္တေ ဒသဟိ ဝိသေသေဟိ အဓိဂ္ဂဏှာတိ, ပဂေဝ တတ္ထ ဒေဝဘူတော, တထာပိ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော’’တိ အယမေတ္ထ အစ္ဆရိယဓမ္မော ဝုတ္တော.

Con las palabras «otros dioses también», etc., el autor aclara, por medio del contraste, que el Bodhisatta permaneció allí poseyendo plena conciencia. «Mueren por la interrupción de la comida» se dice en referencia a los dioses corrompidos por el juego (khiḍḍāpadosika). Ciertamente, incluso en otros dioses que están embriagados y absortos en los placeres celestiales mientras permanecen allí, ocurre una falta de plena conciencia. ¿Acaso no existe tal objeto de los sentidos, un objeto tan grandioso y sublime que, al depender de él, esos dioses se embriagan y llegan incluso a interrumpir su alimentación? ¿O es que se plantea una objeción para esclarecer el poder de la plena conciencia del Bodhisatta, preguntando si para él no existe tal objeto grandioso y sublime? Pues el Bodhisatta, dondequiera que renace, allí mismo supera a los demás seres en diez aspectos especiales, y más aún siendo allí un ser celestial; no obstante, «atento y plenamente consciente» se describe aquí como una cualidad asombrosa.

၂၀၀. သမ္ပတ္တိဘဝေ ဒီဃာယုကတာ နာမ ပညာဗလေန ဟောတိ, ဗောဓိသတ္တော စ မဟာပညော, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ တေန ဒီဃာယုကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘သေသတ္တဘာဝေသု ကိံ ယာဝတာယုကံ န တိဋ္ဌတီ’’တိ စောဒေတိ. ဣတရော ‘‘အာမ န တိဋ္ဌတီ’’တိ ပဋိဇာနိတွာ, ‘‘အညဒါ ဟီ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ. ‘‘ဣဓ န ဘဝိဿာမီ’’တိ အဓိမုစ္စနဝသေန ကာလကိရိယာ အဓိမုတ္တိကာလကိရိယာ. ပါရမိဓမ္မာနဉှိ ဥက္ကံသပ္ပတ္တိယာ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ အဘိညာသမာပတ္တီဟိ သန္တာနဿ ဝိသေသိတတ္တာ အတ္တသိနေဟဿ တနုဘာဝေန သတ္တေသု စ မဟာကရုဏာယ ဥဠာရဘာဝေန အဓိဋ္ဌာနဿ တိက္ခဝိသဒဘာဝါပတ္တိယာ ဗောဓိသတ္တာနံ အဓိပ္ပာယာ သမိဇ္ဈန္တိ, စိတ္တေ ဝိယ ကမ္မေသု စ တေသံ ဝသိဘာဝေါ, တသ္မာ ယတ္ထုပပန္နာနံ ပါရမိယော သမ္မဒေဝ ပရိဗြူဟေန္တိ, ဝုတ္တနယေန ကာလံ ကတွာ တတ္ထ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တထာ ဟိ အယံ မဟာသတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ နာနာဇာတီသု အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော အပ္ပကမေဝ ကာလံ တတ္ထ ဌတွာ တတော စဝိတွာ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တော. တေနာဟ – ‘‘အယံ ကာလကိရိယာ အညေသံ န ဟောတီ’’တိ. သဗ္ဗပါရမီနံ ပူရိတတ္တာတိ ဣမိနာ ပယောဇနာဘာဝတော တတ္ထ ဌတွာ အဓိမုတ္တိကာလကိရိယာ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. အပိစ စရိမဘဝေ စတုမဟာနိဓိသမုဋ္ဌာနပုဗ္ဗိကာယ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိသဒိသာယ မဟာသမ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗတ္တိ ဝိယ ဗုဒ္ဓဘူတဿ အသဒိသဒါနာဒိဝသေန အနညသာဓာရဏလာဘုပ္ပတ္တိ ဝိယ စ ဣတော ပရံ မဟာပုရိသဿ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိအနုဘဝနံ နာမ နတ္ထီတိ ယာဝတာယုကဋ္ဌာနံ ဥဿာဟဇာတဿ ပုညသမ္ဘာရဿ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ ဓမ္မတာ.

200. En una existencia de prosperidad, la longevidad se debe al poder de la sabiduría, y el Bodhisatta posee gran sabiduría; por lo tanto, con la idea de que en cada existencia debe poseer tal longevidad, se plantea la objeción: «¿Por qué no permanece hasta el fin de su vida en las demás formas de existencia?». El otro, habiendo admitido «cierto es que no permanece», explica la razón con las palabras «en otros tiempos», etc. La «muerte por determinación» (adhimuttikālakiriyā) es el acto de morir mediante la resolución: «no estaré más aquí». Debido a que las perfecciones (pāramīs) han alcanzado la excelencia, y porque el continuo mental se ha distinguido por los logros de los conocimientos directos (abhiññā) y las absorciones en cada existencia respectiva, los deseos de los Bodhisattas se cumplen gracias a la atenuación del amor propio, la grandeza de la gran compasión por los seres y la agudeza y claridad de su determinación. Ellos poseen maestría sobre sus acciones tanto como sobre su mente; por lo tanto, allí donde renacen para cultivar plenamente las perfecciones, tras morir de la manera mencionada, allí renacen. Pues así, este Gran Ser, habiendo fallecido sin perder las absorciones en diversas vidas de este mismo eón, renació en el mundo de Brahma y, tras permanecer allí solo un breve tiempo, habiendo fallecido de allí, renació aquí. Por eso dijo: «Esta forma de morir no ocurre en otros». Con la frase «por haber completado todas las perfecciones», muestra que, al no haber necesidad, no existe la llamada «muerte por determinación» permaneciendo allí. Además, debe entenderse que así como en su última existencia ocurre el surgimiento de una gran prosperidad precedida por la aparición de cuatro grandes tesoros, similar a la prosperidad celestial, y así como para aquel que se ha convertido en Buda ocurre el surgimiento de ganancias extraordinarias mediante dones incomparables, etc., de aquí en adelante no hay para el Gran Hombre lo que se llama disfrute de prosperidad celestial, debido al poder de la acumulación de méritos que ha generado tal esfuerzo para permanecer hasta el fin de la vida. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso.

မနုဿဂဏနာဝသေန, န ဒေဝဂဏနာဝသေန. ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနီတိ စုတိယာ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ. အမိလာယိတွာတိ ဧတ္ထ အမိလာတဂ္ဂဟဏေနေဝ တာသံ မာလာနံ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါပိ ဂန္ဓသမ္ပဒါပိ သောဘာသမ္ပဒါပိ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဗာဟိရဗ္ဘန္တရာနံ [Pg.333] ရဇောဇလ္လာနံ လေသဿပိ အဘာဝတော ဒေဝါနံ သရီရဂတာနိ ဝတ္ထာနိ သဗ္ဗကာလံ ပရိသုဒ္ဓပဘဿရာနေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. နေဝ သီတံ န ဥဏှန္တိ ယဿ သီတဿ ပတီကာရဝသေန အဓိကံ သေဝိယမာနံ ဥဏှံ, သယမေဝ ဝါ ခရတရံ ဟုတွာ အဓိဘဝန္တံ သရီရေ သေဒံ ဥပ္ပာဒေယျ, တာဒိသံ နေဝ သီတံ န ဥဏှံ ဟောတိ. တသ္မိံ ကာလေတိ ယထာဝုတ္တေ မရဏာသန္နကာလေ. ဗိန္ဒုဗိန္ဒုဝသေနာတိ မုတ္တဂုဠိကာ ဝိယ ဗိန္ဒု ဗိန္ဒု ဟုတွာ သေဒါ မုစ္စန္တိ. ဒန္တာနံ ခဏ္ဍိတဘာဝေါ ခဏ္ဍိစ္စံ. ကေသာနံ ပလိတဘာဝေါ ပါလိစ္စံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝလိတ္တစတံ သင်္ဂဏှာတိ. ကိလန္တရူပေါ အတ္တဘာဝေါ ဟောတိ, န ပန ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒီဟီတိ အဓိပ္ပာယော. ဥက္ကဏ္ဌိတာတိ အနဘိရတိ, သာ နတ္ထိ ဥပရူပရိ ဥဠာရုဠာရာနမေဝ ဘောဂါနံ ဝိသေသတော ရုစိဇနကာနံ ဥပတိဋ္ဌနတော.

En términos del cómputo humano, no del cómputo divino. «Presagios previos» (pubbanimittāni) son los signos que preceden al fallecimiento. «Sin marchitarse»: aquí debe entenderse que, al mencionar que no se marchitan, se muestran también la perfección del color, del aroma y de la belleza de esas guirnaldas. Debido a la ausencia de hasta el menor rastro de suciedad externa o interna, las vestimentas de los dioses permanecen siempre puras y resplandecientes; por eso dice: «lo mismo ocurre con las vestimentas». «Ni frío ni calor»: aquel frío contra el cual, al buscar remedio, se recurre excesivamente al calor, o que por sí mismo se vuelve tan intenso que domina el cuerpo provocando sudor; tal extremo de frío o calor no existe. «En ese momento»: en el momento cercano a la muerte ya mencionado. «En forma de gotas»: el sudor se desprende gota a gota como pequeñas perlas. El estado de dientes rotos es «khaṇḍicca». El estado de cabellos canos es «pālicca». Con la palabra «etcétera», incluye la piel arrugada. El sentido es que el cuerpo aparece fatigado, pero no con dientes rotos o canicie, etc. «Descontento» (ukkaṇṭhitā) es la falta de deleite; esta no existe debido a la presencia constante de placeres cada vez más grandiosos y sublimes que generan un deleite especial.

ပဏ္ဍိတာ ဧဝါတိ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နာ ဧဝ ဒေဝတာ. ယထာ ဒေဝတာ ‘‘သမ္ပတိ ဇာတာ ကီဒိသေန ပုညကမ္မေန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ စိန္တေတွာ, ‘‘ဣမိနာ နာမ ပုညကမ္မေန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ ဇာနန္တိ, ဧဝံ အတီတဘဝေ အတ္တနာ ကတံ ဧကစ္စံ အညမ္ပိ ပုညံ ဇာနန္တိယေဝ မဟာပုညာတိ အာဟ – ‘‘ယေ မဟာပုညာ’’တိအာဒိ.

«Solo los sabios»: solo las deidades dotadas de inteligencia. Así como las deidades, al pensar «habiendo nacido ahora, ¿por qué tipo de acción meritoria he renacido aquí?», saben «he renacido aquí por tal acción meritoria», así también aquellos de gran mérito conocen ciertamente otros méritos realizados por ellos mismos en existencias pasadas; por eso dice: «aquellos que son de gran mérito», etc.

န ပညာယန္တိ စိရတရကာလတ္တာ ပရမာယုနော. အနိယျာနိကန္တိ န နိယျာနာဝဟံ သတ္တာနံ အဘာဇနဘာဝတော. သတ္တာ န ပရမာယုနော ဟောန္တိ နာမ ပါပုဿန္နတာယာတိ အာဟ – ‘‘တဒါ ဟိ သတ္တာ ဥဿန္နကိလေသာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကသ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓါ မနုဿလောကေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဒေဝဗြဟ္မလောကေသူ’’တိ. ဒေဝလောကေ တာဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အနောကာသဘာဝတော တထာ အနစ္ဆရိယဘာဝတော. အစ္ဆရိယဓမ္မာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တေသံ သာ အစ္ဆရိယဓမ္မတာ ဒေဝတ္တဘာဝေ ဌိတာနံ န ပါကဋာ ဟောတိ ယထာ မနုဿဘူတာနံ. ဒေဝဘူတေ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဒိဿမာနံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒေဝါနုဘာဝတောဝ လောကော ဒဟတိ, န ဗုဒ္ဓါနုဘာဝတော, တထာ သတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ ဣဿရကုတ္တဂ္ဂါဟံ န ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဒေဝတ္တဘာဝဿ စ စိရကာလပဝတ္တနတော ဧကစ္စသဿတဝါဒတော န ပရိမုစ္စတိ. ‘‘ဗြဟ္မလောကေ နုပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ [Pg.334] နယော. သတ္တာနံ တာဒိသဂါဟဝိမောစနတ္ထဉှိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော မနုဿသုဂတိယံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ; န ဒေဝသုဂတိယံ, မနုဿသုဂတိယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ ဩပပါတိကာ န ဟောန္တိ, သတိ စ ဩပပါတိကူပပတ္တိယံ ဝုတ္တဒေါသာနတိဝတ္တနတော. ဓမ္မဝေနေယျာနံ အတ္ထာယ ဓမ္မတန္တိယာ ဌပနဿ ဝိယ ဓာတုဝေနေယျာနံ အတ္ထာယ ဓာတူနံ ဌပနဿ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ စ. န ဟိ ဩပပါတိကာနံ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓံ သရီရဓာတုယော တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ န ဩပပါတိကာ ဟောန္တိ, စရိမဘဝေ စ မဟာဗောဓိသတ္တာ, မနုဿဘာဝဿ ပါကဋကရဏာယ ဒါရပရိဂ္ဂဟမ္ပိ ကရောန္တာ ယာဝ ပုတ္တမုခဒဿနာ အဂါရမဇ္ဈေ တိဋ္ဌန္တိ. ပရိပါကဂတသီလနေက္ခမ္မပညာဒိပါရမိကာပိ န အဘိနိက္ခမန္တိ, ကိံ ဝါ ဧတာယ ကာရဏစိန္တာယ? သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏာ, ယဒိဒံ မနုဿဘူတာနံယေဝ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနာ, န ဒေဝဘူတာနန္တိ အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. တထာ ဟိ တဒတ္ထော မဟာဘိနီဟာရောပိ မနုဿဘူတာနံယေဝ ဣဇ္ဈတိ, န ဣတရေသံ.

Aquellos de longevidad suprema no son discernibles por su tiempo extremadamente prolongado. 'No conducente a la liberación' significa que no conduce a la salida (niyyāna) para los seres por no ser recipientes adecuados. Se dice que los seres no tienen una longevidad suprema debido a la abundancia de maldad: 'entonces los seres tienen abundantes impurezas (kilesas)'. Aquí se pregunta: '¿Por qué los Completamente Despiertos aparecen solo en el mundo humano, y no en los mundos de los devas o brahmas?'. En primer lugar, no aparecen en el mundo de los devas porque no hay oportunidad para la vida santa (brahmacariya), así como por la falta de carácter asombroso. Pues los Bienaventurados Buddhas son de naturaleza asombrosa, y esa cualidad de asombro no sería evidente en ellos si permanecieran en un estado de deidades, como lo es siendo seres humanos. Pues si el mundo viera el poder búdico manifestado en un ser divino, lo consideraría como poder divino y no como poder búdico; siendo así, no se entregaría al Completamente Despierto, no tendría fe clara y no abandonaría el apego a la idea de un creador supremo (issara), y debido a la larga duración del estado divino, no se liberaría de la visión eterna de algunos. 'No aparecen en el mundo de los brahmas': aquí también se aplica el mismo razonamiento. Pues para liberar a los seres de tales apegos, los Bienaventurados Buddhas aparecen solo en el destino afortunado humano, no en el destino afortunado divino; e incluso naciendo en el destino humano, no son de nacimiento espontáneo (opapātika), ya que de ser así no se evitarían los defectos mencionados. Y porque, así como se desea el establecimiento de la tradición del Dhamma para beneficio de quienes son guiables por la enseñanza, también se desea el establecimiento de las reliquias (dhātu) para beneficio de quienes son guiables por las reliquias. Pues tras el parinibbāna de los seres de nacimiento espontáneo, no quedan reliquias corporales; por lo tanto, no son de nacimiento espontáneo. Y en su última existencia, los Grandes Bodhisattas, para manifestar su condición humana, incluso contraen matrimonio y permanecen en medio del hogar hasta ver el rostro de su hijo. Aunque sus perfecciones de moralidad, renuncia, sabiduría, etc., han llegado a la madurez, no renuncian inmediatamente. ¿O qué sentido tiene esta reflexión sobre las causas? Ha sido practicado y seguido por todos los Buddhas: el despertar ocurre solo siendo seres humanos, no siendo seres divinos; esta es la naturaleza de las cosas (dhammatā) en este asunto. Pues el gran propósito de la resolución (abhinīhāra) para ese fin se cumple solo para quienes son seres humanos, no para otros.

ကသ္မာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န သေသဒီပေသူတိ? ကေစိ တာဝ အာဟု – ‘‘ယသ္မာ ပထဝိယာ နာဘိဘူတာ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝသဟိတာ အစလဋ္ဌာနဘူတာ ဗောဓိမဏ္ဍဘူမိ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ; ‘‘တထာ ဣတရေသမ္ပိ အဝိဇဟိတဋ္ဌာနာနံ တတ္ထေဝ လဗ္ဘမာနတော’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အမှာကံ ခန္တိ – ယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ နိဗ္ဗတ္တိယာ သာဝကဗောဓိသတ္တာနံ သာဝကဗောဓိယာ အဘိနီဟာရော သာဝကပါရမီနံ သမ္ဘရဏံ ပရိပါစနဉ္စ ဗုဒ္ဓခေတ္တဘူတေ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဣဇ္ဈတိ, န အညတ္ထ. ဝေနေယျာနံ ဝိနယနတ္ထော စ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါတိ အဂ္ဂသာဝကာဒိဝေနေယျဝိသေသာပေက္ခာယ ဧကသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဗုဒ္ဓါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, န သေသဒီပေသု. အယဉ္စ နယော သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏောတိ တေသံ ဥတ္တမပုရိသာနံ တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိ သမ္ပတ္တိစက္ကာနံ ဝိယ အညမညုပနိဿယတော အပရာပရံ ဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘တီသု ဒီပေသု ဗုဒ္ဓါ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဒီပံ ပဿတီ’’တိ. ဣမိနာ နယေန ဒေသနိယမေပိ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

¿Por qué los Completamente Despiertos aparecen solo en Jambudīpa y no en los demás continentes? Algunos dicen: 'Puesto que el lugar del asiento del despertar (bodhimaṇḍa), que es el centro de la tierra, dotado del poder búdico y constituye un lugar inamovible, surge solo en Jambudīpa, por eso aparecen solo en Jambudīpa'; 'asimismo, porque otros lugares inseparables de los Buddhas se encuentran solo allí'. Sin embargo, nuestra opinión es esta: porque la resolución para el surgimiento de los Budas anteriores, de los Grandes Bodhisattas y de los Paccekabuddhas, así como la resolución para el despertar de los discípulos y la acumulación y maduración de las perfecciones de los discípulos en este universo que es el campo de los Buddhas (buddhakhetta), se cumple solo en Jambudīpa y no en otro lugar. Y dado que el propósito del surgimiento de un Buddha es el entrenamiento de los seres que deben ser guiados (veneyya), los Buddhas nacen solo en Jambudīpa considerando la necesidad especial de guiar a los discípulos principales y otros, no en los demás continentes. Y este proceder ha sido practicado y seguido por todos los Buddhas; debe entenderse que el nacimiento de esos Seres Supremos allí ocurre sucesivamente por dependencia mutua, como el giro de las ruedas de la fortuna. Por eso se dijo: 'Él ve el continente, pensando: los Buddhas no nacen en tres continentes, nacen solo en Jambudīpa'. Por este método debe explicarse la razón de la restricción del lugar de la enseñanza.

ဣဒါနိ စ ခတ္တိယကုလံ လောကသမ္မတံ ဗြာဟ္မဏာနမ္ပိ ပူဇနီယဘာဝတော. ရာဇာ မေ ပိတာ ဘဝိဿတီတိ ကုလံ ပဿိ ပိတုဝသေန ကုလဿ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတော[Pg.335]. ဒသန္နံ မာသာနံ ဥပရိ သတ္တ ဒိဝသာနီတိ ပဿိ တေန အတ္တနော အန္တရာယာဘာဝံ အညာသိ, တဿာ စ တုသိတဘဝေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိပစ္စနုဘဝနံ.

En este tiempo, el clan de los nobles (khattiya) es el estimado por el mundo, debido a que es digno de veneración incluso para los brahmanes. 'El rey será mi padre', así observó el clan, ya que el clan debe ser designado por parte del padre. 'Siete días después de los diez meses', observó esto y comprendió que no habría obstáculos para sí mismo, y que ella experimentaría la abundancia de la felicidad divina en el estado de Tusita.

တာ ဒေဝတာတိ ဒသသဟဿိစက္ကဝါဠဒေဝတာ. ကထံ ပန တာ ဗောဓိသတ္တဿ ပူရိတပါရမိဘာဝံ ဘာဝိနဉ္စ သမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ ဇာနန္တီတိ? မဟေသက္ခာနံ ဒေဝတာနံ ဝသေန, ယေဘုယျေန စ တာ ဒေဝတာ အဘိသမယဘာဂိနော. တထာ ဟိ ဘဂဝတော စ ဓမ္မဒါနသံဝိဘာဂေ အနေကဝါရံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဝါသိဒေဝတာသန္နိပါတော အဟောသိ.

'Esas deidades' son las deidades de los diez mil sistemas de mundos. ¿Pero cómo saben ellas que el Bodhisatta ha completado las perfecciones y su futuro estado de Buddha? A través de las deidades de gran poder (mahesakkha), y porque en su mayoría esas deidades son partícipes de la comprensión (abhisamaya). Pues en la distribución del regalo del Dhamma por parte del Bienaventurado, hubo muchas veces una asamblea de las deidades que habitan en los diez mil sistemas de mundos.

စဝါမီတိ ပဇာနာတိ စုတိအာသန္နဇဝနေဟိ ဉာဏသဟိတေဟိ စုတိယာ ဥပဋ္ဌိတဘာဝဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. စုတိစိတ္တံ န ဇာနာတိ စုတိစိတ္တက္ခဏဿ ဣတ္တရဘာဝတော. တထာ ဟိ တံ စုတူပပါတဉာဏဿပိ အဝိသယော ဧဝ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. အာဝဇ္ဇနပရိယာယောတိ အာဝဇ္ဇနက္ကမော. ယသ္မာ ဧကဝါရံ အာဝဇ္ဇိတမတ္တေန အာရမ္မဏံ နိစ္ဆိနိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ တမေဝါရမ္မဏံ ဒုတိယံ တတိယဉ္စ အာဝဇ္ဇိတွာ နိစ္ဆီယတိ, အာဝဇ္ဇနသီသေန စေတ္ထ ဇဝနဝါရော ဂဟိတော. တေနာဟ – ‘‘ဒုတိယတတိယစိတ္တဝါရေယေဝ ဇာနိဿတီ’’တိ. စုတိယာ ပုရေတရံ ကတိပယစိတ္တဝါရတော ပဋ္ဌာယ မရဏံ မေ အာသန္နန္တိ ဇာနနတော, ‘‘စုတိက္ခဏေပိ စဝါမီတိ ပဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓိယာ ပန အပုဗ္ဗဘာဝတော ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ န ဇာနာတိ. နိကန္တိယာ ဥပ္ပတ္တိတော ပရတော အသုကသ္မိံ ဌာနေ မယာ ပဋိသန္ဓိ ဂဟိတာတိ ပဇာနာတိ, ဒုတိယဇဝနတော ပဋ္ဌာယ ဇာနာတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. တသ္မိံ ကာလေတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏကာလေ. ဒသသဟဿီ ကမ္ပတီတိ ဧတ္ထ ကမ္ပနကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. မဟာကာရုဏိကာ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော သတ္တာနံ ဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရတာယ ဗဟုလံ သောမနဿိကာဝ ဟောန္တီတိ တေသံ ပဌမမဟာဝိပါကစိတ္တေန ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇; ဓ. သ. ၄၉၈; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၉၉) ဝုတ္တံ. မဟာသီဝတ္ထေရော ပန ယဒိပိ မဟာကာရုဏိကာ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော သတ္တာနံ ဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာ, ဝိဝေကဇ္ဈာသယာ ပန ဝိသင်္ခါရနိန္နာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အဇ္ဈုပေက္ခဏဗဟုလာတိ ပဉ္စမေန မဟာဝိပါကစိတ္တေန ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏမာဟ.

Él comprende 'estoy falleciendo' a través de los impulsos (javanas) cercanos a la muerte acompañados de conocimiento, debido a que el estado de proximidad de la muerte ha sido reconocido. No conoce la conciencia de muerte (cuticitta) debido a la brevedad del instante de dicha conciencia. De hecho, esto está fuera del alcance incluso del conocimiento del fallecimiento y el renacimiento (cutūpapātañāṇa). Lo mismo se aplica a la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta). 'El método de advertencia' (āvajjanapariyāyo) se refiere al orden de la advertencia. Dado que no es posible determinar un objeto simplemente advirtiéndolo una vez, se determina después de advertir ese mismo objeto una segunda y tercera vez; aquí, el proceso de impulsos (javanavāra) se incluye bajo el encabezado de advertencia. Por eso se dice: 'conocerá en el segundo o tercer ciclo de conciencia'. Debido a que sabe 'mi muerte está cerca' a partir de varios ciclos de conciencia anteriores a la muerte, se dice: 'en el momento de la muerte, comprende que está falleciendo'. Sin embargo, debido a que el renacimiento es un estado sin precedentes [en esa vida], no conoce la conciencia de renacimiento. Después del surgimiento del apego [a la nueva existencia], comprende 'he tomado renacimiento en tal lugar'; esto se dice en el sentido de que conoce a partir del segundo impulso (javana). 'En ese momento' significa en el momento de tomar el renacimiento. 'Los diez mil [mundos] tiemblan': la causa del temblor es la que se mencionó anteriormente. Dado que los Buddhas, los Benditos, Poseedores de Gran Compasión, están dedicados a procurar el bienestar y la felicidad de los seres, son frecuentemente gozosos (somanassikā); por lo tanto, el Comentario afirma que su renacimiento ocurre con la primera gran conciencia resultante (mahāvipākacitta). Sin embargo, el Venerable Mahāsīva dice que, aunque los Buddhas son de gran compasión y dedicados al bienestar de los seres, su inclinación es hacia la reclusión y hacia lo incondicionado (visaṅkhāra), siendo abundantes en ecuanimidad hacia todas las formaciones; por lo tanto, sostiene que su renacimiento ocurre con la quinta gran conciencia resultante.

ပုရေ ပုဏ္ဏမာယ သတ္တမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိ ပုဏ္ဏမာယ ပုရေ သတ္တမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ, သုက္ကပက္ခေ နဝမိတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. သတ္တမေ ဒိဝသေတိ [Pg.336] အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယ. ဣဒံ သုပိနန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရံ သုပိနံ. နေသံ ဒေဝိယောတိ မဟာရာဇူနံ ဒေဝိယော.

'A partir del séptimo día antes de la luna llena' significa a partir del séptimo día antes de la luna llena, es decir, a partir del noveno día de la quincena brillante. 'En el séptimo día' se refiere a la luna llena de Āsāḷhī. 'Este sueño' se refiere al sueño en la forma que se describirá ahora. 'Sus reinas' se refiere a las reinas de los Grandes Reyes.

သော စ ခေါ ပုရိသဂဗ္ဘော, န ဣတ္ထိဂဗ္ဘော, ပုတ္တော တေ ဘဝိဿတီတိ ဧတ္တကမေဝ တေ ဗြာဟ္မဏာ အတ္တနော သုပိနသတ္ထနယေန ကထေသုံ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသိဿတီတိအာဒိ ပန ဒေဝတာဝိဂ္ဂဟေန ဘာဝိနမတ္ထံ ယာထာဝတော ပဝေဒေသုံ.

Y ese es un feto masculino, no un feto femenino; los brahmanes dijeron 'un hijo nacerá para ti' basándose únicamente en su ciencia de los sueños. Sin embargo, a través de la forma de una deidad, revelaron correctamente el asunto futuro: 'si habita en el hogar', etc.

ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယောတိ ဧတ္ထ ဂဗ္ဘော ဝုစ္စတိ မာတုကုစ္ဆိ, တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိ အဝက္ကန္တိ, တာဝ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ, ယာဝ န နိက္ခမတိ. ဌိတကာဝ နိက္ခမန္တိ ဓမ္မာသနတော ဩတရန္တော ဓမ္မကထိကော ဝိယ.

En 'descenso al vientre' (gabbhāvakkanti), 'vientre' (gabbho) se refiere al útero materno; el surgimiento allí es el 'descenso' (avakkanti). Se llama 'descenso al vientre' mientras no salga de él. Salen de pie, como un predicador del Dhamma que desciende del asiento del Dhamma.

၂၀၁. ဝတ္တမာနသမီပေ ဝတ္တမာနေ ဝိယ ဝေါဟရီယတီတိ ဩက္ကမတီတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဩက္ကန္တော ဟောတီတိ အတ္ထော’’တိ. ဧဝံ ဟောတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေနဿ သမ္ပဇာနနာ ဟောတိ. န ဩက္ကမမာနေ ပဋိသန္ဓိက္ခဏဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. တထာ စ ဝုတ္တံ – ‘‘ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ န ဇာနာတီ’’တိ. ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပတ္ထရဏေန ဝါ အပ္ပမာဏော. အတိဝိယ သမုဇ္ဇလဘာဝေန ဥဠာရော. ဒေဝါနုဘာဝန္တိ ဒေဝါနံ ပဘာနုဘာဝံ. ဒေဝါနဉှိ ပဘံသော ဩဘာသော အဓိဘဝတိ, န တေသံ အာဓိပစ္စံ. တေနာဟ ‘‘ဒေဝါန’’န္တိအာဒိ.

201. Se dice 'desciende' en el sentido de lo que está cerca del presente como si estuviera ocurriendo en el presente; por eso dice: 'significa que ha descendido'. 'Así sucede' significa que su comprensión clara ocurre de la manera descrita. No ocurre mientras está descendiendo, debido a que el momento del renacimiento (paṭisandhi) es difícil de percibir. Por eso se ha dicho: 'no conoce la conciencia de renacimiento'. O bien, es 'inmensa' por su extensión a través de los diez mil sistemas de mundos. Es 'noble' por ser extremadamente resplandeciente. 'El poder de los dioses' se refiere al poder de la luz de los dioses. Pues el resplandor de la luz de los dioses prevalece, no su soberanía. Por eso se dice 'de los dioses', etc.

ရုက္ခဂစ္ဆာဒိနာ ကေနစိ န ဟညတီတိ အဃာ, အဗာဓာ. တေနာဟ ‘‘နိစ္စဝိဝဋာ’’တိ. အသံဝုတာတိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ ကေန စိ န ပိဟိတာ. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာပိ အပ္ပတိဋ္ဌာ’’တိ. တတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ယထာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကဿ ပိဓာယိကာ ပထဝီ နတ္ထီတိ အသံဝုတာ လောကန္တရိကာ, ဧဝံ ဥပရိပိ စက္ကဝါဠေသု ဝိယ ဒေဝဝိမာနာနံ အဘာဝတော အသံဝုတာ အပ္ပတိဋ္ဌာတိ ဒဿေတိ. အန္ဓကာရော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အန္ဓကာရာ. စက္ခုဝိညာဏံ န ဇာယတိ အာလောကဿာဘာဝတော, န စက္ခုနော. တထာ ဟိ ‘‘တေန ဩဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဇမ္ဗုဒီပေ ဌိတမဇ္ဈနှိကဝေလာယံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟဝါသီနံ အတ္ထင်္ဂမနဝသေန ဥပဍ္ဎံ သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာယတိ, အပရဂေါယာနဝါသီနံ ဥဂ္ဂမနဝသေန, ဧဝံ သေသဒီပေသုပီတိ အာဟ – ‘‘ဧကပ္ပဟာရေနေဝ တီသု ဒီပေသု ပညာယန္တီ’’တိ. ဣတော အညထာ ပန ဒွီသု ဧဝ ဒီပေသု ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ပညာယတီတိ. ဧကေကာယ ဒိသာယ နဝ နဝ ယောဇနသတသဟဿာနိ အန္ဓကာရဝိဓမနမ္ပိ ဣမိနာ နယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဘာယ နပ္ပဟောန္တီတိ [Pg.337] အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသိတုံ န အဘိသမ္ဘုဏန္တိ. ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတမတ္ထကပ္ပမာဏေ အာကာသေ ဝိစရဏတော, ‘‘စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဿ ဝေမဇ္ဈေန စရန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

'No es golpeado por nada como árboles o arbustos' significa que son espacios abiertos (aghā), sin obstrucciones. Por eso dice 'siempre abiertas'. 'No cubiertas' significa que no están tapadas por nada arriba ni abajo. Por eso dice 'también sin base abajo'. Aquí, con la palabra 'también' (pi), muestra que así como los espacios entre mundos (lokantarikā) no están cubiertos porque no hay tierra que sostenga el agua debajo, así tampoco están cubiertos por arriba, ni tienen base, debido a la ausencia de mansiones celestiales como las que existen en los sistemas de mundos comunes. 'Hay oscuridad aquí' significa que son tenebrosos. La conciencia visual no surge debido a la falta de luz, no por falta del ojo. Por eso se dice: 'se reconocen unos a otros por ese resplandor'. A la hora del mediodía en Jambudīpa, debido al ocaso para los habitantes de Pubbavideha, se percibe medio disco solar, y para los habitantes de Aparagoyāna debido al amanecer; así ocurre también en las otras islas, por lo cual se dice: 'se perciben simultáneamente en tres islas'. De otro modo, se perciben simultáneamente en solo dos islas. La disipación de la oscuridad por novecientos mil yojanas en cada dirección debe entenderse de esta manera. 'No son capaces con su luz' significa que no logran iluminar con su propia luz. Debido a que se mueven en el espacio a la altura de la cima del monte Yugandhara, se dice: 'se mueven por en medio de las montañas del sistema de mundos'.

ဝါဝဋာတိ ခါဒနတ္ထံ ဂဏှိတုံ ဥပက္ကမန္တာ. ဝိပရိဝတ္တိတွာတိ ဝိဝဋ္ဋိတွာ. ဆိဇ္ဇိတွာတိ မုစ္ဆာပတ္တိယာ ဌိတဋ္ဌာနတော မုစ္စိတွာ, အင်္ဂပစ္စင်္ဂစ္ဆေဒနဝသေန ဝါ ဆိဇ္ဇိတွာ. အစ္စန္တခါရေတိ အာတပသန္တာပါဘာဝေန အတိသီတဘာဝံ သန္ဓာယ အစ္စန္တခါရတာ ဝုတ္တာ သိယာ. န ဟိ တံ ကပ္ပသဏ္ဌာနဥဒကံ သမ္ပတ္တိကရမဟာမေဃဝုဋ္ဌံ ပထဝီသန္ဓာရကံ ကပ္ပဝိနာသကဥဒကံ ဝိယ ခါရံ ဘဝိတုမရဟတိ. တထာ ဟိ သတိ ပထဝီပိ ဝိလီယေယျ. တေသံ ဝါ ပါပကမ္မဗလေန ပေတာနံ ပကတိဥဒကဿ ပုဗ္ဗခေဠဘာဝါပတ္တိ ဝိယ တဿ ဥဒကဿ တဒါ ခါရဘာဝါပတ္တိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အစ္စန္တခါရေ ဥဒကေ’’တိ. သမန္တတောတိ သဗ္ဗဘာဂတော ဆပ္ပကာရမ္ပိ.

'Ocupados' significa que se disponen a capturar para devorar. 'Dándose la vuelta' significa girando. 'Desprendiéndose' significa soltándose del lugar donde estaban debido a un desmayo, o bien 'cortándose' en el sentido de la mutilación de los miembros y partes del cuerpo. 'Extremadamente cáustico' se refiere a una frialdad extrema debido a la ausencia del calor del sol. Pues esa agua que permanece al final de un eón, que cae de la gran nube de lluvia que trae prosperidad y que sostiene la tierra, no puede ser cáustica como el agua que destruye el eón. Si así fuera, incluso la tierra se disolvería. O bien, por el poder del mal kamma de esos seres hambrientos (petas), así como el agua normal se convierte en pus y saliva, se dice 'en agua extremadamente cáustica' porque esa agua se vuelve cáustica en ese momento. 'Por todos lados' significa en las seis direcciones.

၂၀၂. စတုန္နံ မဟာရာဇူနံ ဝသေနာတိ ဝေဿဝဏာဒိစတုမဟာရာဇဘာဝသာမညေန.

202. 'Por medio de los cuatro grandes reyes' significa por la condición común de ser los cuatro grandes reyes, como Vessavaṇa y los demás.

၂၀၃. သဘာဝေနေဝါတိ ပရဿ သန္တိကေ ဂဟဏေန ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ သယမေဝ အဓိဋ္ဌဟိတွာ သီလသမ္ပန္နာ.

203. 'Por su propia naturaleza' significa que son perfectos en la virtud al haberla determinado por sí mismos, por su propia naturaleza, sin haberla recibido de otra persona.

မနုဿေသူတိ ဣဒံ ပကတိစာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ – ‘‘မနုဿိတ္ထိယာ နာမ မနုဿပုရိသေသု ပုရိသာဓိပ္ပာယစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ, ဗောဓိသတ္တမာတု ပန ဒေဝေသူပိ တာဒိသံ စိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတေဝ. ယထာ ဗောဓိသတ္တဿ အာနုဘာဝေန ဗောဓိသတ္တဿ မာတု ပုရိသာဓိပ္ပာယစိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ တဿ အာနုဘာဝေနေဝ သာ ကေနစိ ပုရိသေန အနတိက္ကမနီယာတိ အာဟ – ‘‘ပါဒါ န ဝဟန္တိ, ဒိဗ္ဗသင်္ခလိကာ ဝိယ ဗဇ္ဈန္တီ’’တိ.

En cuanto a 'entre los seres humanos', esto se dice por la naturaleza del comportamiento habitual: 'en las mujeres humanas surge un pensamiento de deseo hacia los hombres humanos', pero en la madre del Bodhisatta tal pensamiento no surge ni siquiera hacia los devas. Así como por el poder del Bodhisatta no surge en su madre un pensamiento de deseo por los hombres, por ese mismo poder ella no puede ser violada por ningún hombre; por eso se dice: 'sus piernas no la sostienen, como si estuvieran atadas por cadenas celestiales'.

ပုဗ္ဗေ ‘‘ကာမဂုဏူပသံဟိတံ စိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ပုန ‘‘ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကထမိဒံ အညမညံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ’’တိအာဒိ. ဝတ္ထုပဋိက္ခေပေါတိ အဗြဟ္မစရိယဝတ္ထုပဋိသေဓော. တေနာဟ ‘‘ပုရိသာဓိပ္ပာယဝသေနာ’’တိ. အာရမ္မဏပဋိလာဘောတိ ရူပါဒိပဉ္စကာမဂုဏာရမ္မဏဿေဝ ပဋိလာဘော.

Anteriormente se dijo que 'no surge una mente asociada con los hilos del placer sensorial', y luego se dijo que ella 'disfruta estando provista y dotada de los cinco hilos del placer sensorial'. Para explicar cómo esto no es contradictorio, se dice 'anteriormente', etc. El 'rechazo del objeto' es la prohibición del objeto de la conducta no casta. Por eso dice: 'en el sentido del deseo por un hombre'. La 'obtención del objeto' es simplemente la obtención de los objetos de los cinco placeres sensoriales, como las formas, etc.

၂၀၄. ကိလမထောတိ ခေဒေါ. ကာယဿ ဟိ ဂရုဘာဝကဌိနဘာဝါဒယောပိ တဿာ တဒါ န ဟောန္တိ ဧဝ. ‘‘တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကဒါ [Pg.338] ပဋ္ဌာယ ပဿတီတိ အာဟ – ‘‘ကလလာဒိကာလံ အတိက္ကမိတွာ’’တိအာဒိ. ဒဿနေ ပယောဇနံ သယမေဝ ဝဒတိ, တဿ အဘာဝတော ကလလာဒိကာလေ န ပဿတိ. ပုတ္တေနာတိ ဒဟရေန မန္ဒေန ဥတ္တာနသေယျကေန. ယံ တံ မာတူတိအာဒိ ပကတိစာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. စက္ကဝတ္တိဂဗ္ဘတောပိ ဟိ သဝိသေသံ ဗောဓိသတ္တဂဗ္ဘော ပရိဟာရံ လဘတိ ပုညသမ္ဘာရဿ သာတိသယတ္တာ, တသ္မာ ဗောဓိသတ္တမာတာ အတိဝိယ သပ္ပာယာဟာရာစာရာ စ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ ပရိဟရတိ. ပုရတ္ထာဘိမုခေါတိ မာတု ပုရတ္ထာဘိမုခေါ. ဣဒါနိ တိရောကုစ္ဆိဂတဿ ဒိဿမာနတာယ အဗ္ဘန္တရံ ဗာဟိရဉ္စ ကာရဏံ ဒဿေတုံ, ‘‘ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဿာတိ ဒေဝိယာ. ဝတ္ထုန္တိ ကုစ္ဆိံ. ဖလိကအဗ္ဘပဋလာဒိနော ဝိယ ဗောဓိသတ္တမာတုကုစ္ဆိတစဿ ပဋလဘာဝေန အာလောကဿ ဝိဗန္ဓာဘာဝတော ယထာ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကုစ္ဆိဂတံ ဗောဓိသတ္တံ ပဿတိ, ကိမေဝံ ဗောဓိသတ္တောပိ မာတရံ အညဉ္စ ပုရတော ရူပဂတံ ပဿတိ, နောတိ အာဟ, ‘‘ဗောဓိသတ္တော ပနာ’’တိအာဒိ. ကသ္မာ ပန သတိ စက္ခုမှိ အာလောကေ စ န ပဿတီတိ အာဟ – ‘‘န ဟိ အန္တောကုစ္ဆိယံ စက္ခုဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. အဿာသပဿာသာ ဝိယ ဟိ တတ္ထ စက္ခုဝိညာဏမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ တဇ္ဇာသမန္နာဟာရဿာဘာဝတော.

204. 'Fatiga' significa cansancio. Debido a que el cuerpo no se vuelve pesado ni rígido en ese momento, ella no experimenta tal cosa. Se dice: 'lo ve dentro del vientre'. Para aclarar desde cuándo lo ve, se dice: 'habiendo pasado el tiempo del kalala', etc. Él mismo explica el propósito de la visión: debido a la ausencia de tal propósito, no lo ve durante el tiempo del kalala y las etapas iniciales. 'Por el hijo' se refiere al niño pequeño, tierno, que yace boca arriba. Lo que se dice respecto a 'la madre', etc., se dice según el comportamiento natural habitual. Pues el feto del Bodhisatta recibe un cuidado incluso superior al de un feto de un Cakkavatti debido a la excelencia de su acumulación de méritos; por lo tanto, la madre del Bodhisatta, teniendo una alimentación y un comportamiento sumamente adecuados, lo cuida con esmero. 'Mirando hacia el frente' significa mirando hacia el frente de la madre. Ahora, para mostrar las causas internas y externas de por qué es visible dentro del vientre, se dice 'el karma realizado anteriormente', etc. 'De ella' se refiere a la reina. 'El lugar' se refiere al vientre. Debido a que la piel del vientre de la madre del Bodhisatta es como un cristal o una fina capa de nubes, no hay obstrucción para la luz, y así como la madre ve al Bodhisatta en el vientre, ¿ve también el Bodhisatta a su madre y otros objetos externos que están frente a él? Dice: 'pero el Bodhisatta...', etc. ¿Por qué, habiendo ojo y luz, no ve? Dice: 'porque dentro del vientre no surge la consciencia visual'. Al igual que la inhalación y la exhalación, la consciencia visual tampoco surge allí debido a la falta de la atención correspondiente.

၂၀၅. ယထာ အညာ ဣတ္ထိယော ဝိဇာတပစ္စယာ တာဒိသေန ရောဂေန အဘိဘူတာပိ ဟုတွာ မရန္တိ, ဗောဓိသတ္တမာတု ပန ဗောဓိသတ္တေ ကုစ္ဆိဂတေ န ကောစိ ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ကေဝလံ အာယုပရိက္ခယေနေဝ ကာလံ ကရောတိ, သွာယမတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဗောဓိသတ္တေန ဝသိတဋ္ဌာနံ ဟီတိအာဒိနာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ. အပနေတွာတိ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနတော နီဟရိတွာ. အနုရက္ခိတုံ န သက္ကောတီတိ သမ္မာ ဂဗ္ဘပရိဟာရံ နာနုယုဉ္ဇတိ, တေန ဂဗ္ဘော ဗဟွာဗာဓော ဟောတိ. ဝတ္ထုဝိသဒံ ဟောတီတိ ဂဗ္ဘာသယော ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ. မာတု မဇ္ဈိမဝယဿ တတိယကောဋ္ဌာသေ ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကမနမ္ပိ တဿာ အာယုပရိမာဏဝိလောကနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ ဝယောဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိကာရဿ ပရိဝဇ္ဇနတော, ဣတ္ထိသဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိကာရော ပန ဗောဓိသတ္တဿ အာနုဘာဝေနေဝ ဝူပသမ္မတိ.

205. Mientras que otras mujeres mueren superadas por enfermedades debido a las causas del parto, en la madre del Bodhisatta no surge ninguna enfermedad mientras el Bodhisatta está en el vientre; ella fallece únicamente por el agotamiento de su esperanza de vida, y este significado ya ha sido explicado anteriormente. Con las palabras 'el lugar donde residió el Bodhisatta', etc., se explica la razón de esto. 'Habiéndola retirado' significa después de haberla quitado de la posición de reina principal. 'No puede proteger' significa que no se dedica adecuadamente al cuidado del feto, por lo que el feto sufre muchas aflicciones. 'El lugar se vuelve claro' significa que el útero está puro. El descenso del Bodhisatta al vientre en la tercera parte de la mediana edad de la madre se incluye tras observar la duración de su vida, para evitar las alteraciones que surgen por la edad; sin embargo, las alteraciones que surgen por la naturaleza femenina se calman únicamente por el poder del Bodhisatta.

သတ္တမာသဇာတောတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော သတ္တမေ မာသေ ဇာတော. သော သီတုဏှက္ခမော န ဟောတိ အတိဝိယ သုခုမာလတာယ. အဋ္ဌမာသဇာတော ကာမံ သတ္တမာသဇာတတော ဗုဒ္ဓိအဝယဝေါ, ဧကစ္စေ ပန စမ္မပဒေသာ [Pg.339] ဗုဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တာ ဃဋ္ဋနံ န သဟန္တိ, တေန သော န ဇီဝတိ. သတ္တမာသဇာတဿ ပန န တာဝ တေ ဇာတာတိ ဝဒန္တိ.

'Nacido a los siete meses' significa nacido en el séptimo mes desde la concepción. Debido a su extrema delicadeza, no tolera el frío ni el calor. El que nace a los ocho meses tiene ciertamente las facultades intelectuales más desarrolladas que el de siete meses, pero algunas partes de la piel, al alcanzar el desarrollo, no soportan el contacto, por lo cual no sobrevive. Sin embargo, dicen que en el de siete meses esas partes aún no se han desarrollado así.

ဌိတာဝ ဟုတွာတိ နိဒ္ဒုက္ခတာယ ဌိတာ ဧဝ ဟုတွာ. ဒုက္ခဿ ဟိ ဗလဝဘာဝတော တံ ဒုက္ခံ အသဟမာနာ အညာ ဣတ္ထိယော နိသိန္နာ ဝါ နိပန္နာ ဝါ ဝိဇာယန္တိ. ဥပဝိဇညာတိ ဥပဂတဝိဇာယနကာလာ. သကလနဂရဝါသိနောတိ ကပိလဝတ္ထုံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေသု ဒေဝဒဟာဒီသု ဆသု နဂရေသု ဝသန္တာ.

'Estando de pie' significa estando de pie debido a la ausencia de dolor. Debido a la intensidad del dolor, otras mujeres que no pueden soportarlo dan a luz sentadas o acostadas. 'A punto de dar a luz' significa que ha llegado el momento del parto. 'Habitantes de toda la ciudad' se refiere a los que viven en las seis ciudades, como Devadaha, que rodean a Kapilavatthu.

ဒေဝါ နံ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တီတိ လောကနာထံ မဟာပုရိသံ မယမေဝ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ အတ္တနော ပီတိံ ပဝေဒေန္တာ ခီဏာသဝါ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မာနော အာဒိတော ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ. သူတိဝေသန္တိ သူတိဇဂ္ဂနဓာတိဝေသံ. ဧကေတိ ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိနော. မစ္ဆက္ခိသဒိသံ ဆဝိဝသေန.

'Los dioses lo reciben primero' significa que los Brahmas de las Moradas Puras, que han extinguido las impurezas, lo reciben primero, manifestando su propia alegría nacida del respeto y la gran estima, pensando: 'Nosotros mismos recibiremos primero al Gran Hombre, el Protector del Mundo'. 'Con la apariencia de parteras' significa con la apariencia de aquellas que cuidan en el parto. 'Algunos' se refiere a los habitantes del Vihara del Norte. 'Semejante al ojo de un pez' por el color de la piel.

၂၀၆. အဇိနပ္ပဝေဏိယာတိ အဇိနစမ္မေဟိ သိဗ္ဗေတွာ ကတပဝေဏိယာ. မဟာတေဇောတိ မဟာနုဘာဝေါ. မဟာယသောတိ မဟာပရိဝါရော ဝိပုလကိတ္တိဃောသော စ.

206. 'Sobre una alfombra de piel de antílope' significa sobre una alfombra hecha cosiendo pieles de antílope. 'De gran poder' significa de gran autoridad. 'De gran fama' significa de gran séquito y amplio renombre.

ဘဂ္ဂဝိဘဂ္ဂါတိ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနတော နိက္ခမနေန ဝိဘာဝိတတ္တာ ဘဂ္ဂါ ဝိဘဂ္ဂါ ဝိယ စ ဟုတွာ. တေန နေသံ အဝိသဒဘာဝမေဝ ဒဿေတိ. အလဂ္ဂေါ ဟုတွာတိ ဂဗ္ဘာသယေ ယောနိပဒေသေ စ ကတ္ထစိ အလဂ္ဂေါ အသတ္တော ဟုတွာ. ဥဒကေနာတိ ဂဗ္ဘာသယဂတေန ဥဒကေန အမက္ခိတော နိက္ခမတိ သမ္မက္ခိတဿ တာဒိသဿ ဥဒကသေမှာဒိကဿေဝ တတ္ထ အဘာဝတော. ဗောဓိသတ္တဿ ဟိ ပုညာနုဘာဝေန ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ တံ ဌာနံ ဝိသုဒ္ဓံ ပရမသုဂန္ဓဂန္ဓကုဋိ ဝိယ စန္ဒနဂန္ဓံ ဝါယန္တံ တိဋ္ဌတိ. ဥဒကဝဋ္ဋိယောတိ ဥဒကက္ခန္ဓာ.

'Quebrados y contorsionados' significa que aparecen como quebrados y contorsionados debido a la salida por un lugar estrecho. Con esto muestra su falta de claridad. 'Sin quedar adherido' significa sin quedar pegado ni atrapado en ninguna parte del útero o del canal de parto. 'Por el agua' significa que sale sin estar manchado por el líquido amniótico, porque tal líquido, flema, etc., no existe allí. Pues por el poder del mérito del Bodhisatta, desde el momento de la concepción, ese lugar permanece puro como una cámara perfumada de fragancia suprema, exhalando el aroma del sándalo. 'Chorros de agua' se refiere a masas de agua.

၂၀၇. မုဟုတ္တဇာတောတိ မုဟုတ္တေန ဇာတော ဟုတွာ မုဟုတ္တမတ္တောဝ. အနုဓာရိယမာနေတိ အနုကူလဝသေန နီယမာနေ. အာဂတာနေဝါတိ တံ ဌာနံ ဥပဂတာနိ ဧဝ.

207. 'Recién nacido' significa habiendo nacido hace apenas un momento. 'Mientras es sostenido' significa mientras es llevado con cuidado. 'Habiendo llegado' significa que simplemente han acudido a ese lugar.

အနေကသာခန္တိ ရတနမယာနေကသတပတိဋ္ဌာနဟီရကံ. သဟဿမဏ္ဍလန္တိ တေသံ ဥပရိ ပတိဋ္ဌိတံ အနေကသဟဿမဏ္ဍလဟီရကံ. မရူတိ ဒေဝါ.

'De muchas ramas' significa que tiene cientos de soportes y varillas hechos de joyas. 'De mil círculos' significa que sobre ellos se asientan miles de discos enjoyados. 'Marū' significa los devas.

န [Pg.340] ခေါ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သတ္တပဒဝီတိဟာရတော ပဂေဝ ဒိသာဝိလောကနဿ ကတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘မဟာသတ္တော ဟီ’’တိအာဒိ. ဧကင်္ဂဏာနီတိ ဝိဝဋဘာဝေန ဝိဟာရင်္ဂဏပရိဝေဏင်္ဂဏာနိ ဝိယ ဧကင်္ဂဏသဒိသာနိ အဟေသုံ. သဒိသောပိ နတ္ထီတိ တုမှာကံ ဣဒံ ဝိလောကနံ ဝိသိဋ္ဌေ ပဿိတုံ ဣဓ တုမှေဟိ သဒိသောပိ နတ္ထိ, ကုတော ဥတ္တရိတရောတိ အာဟံသု. သဗ္ဗပဌမောတိ သဗ္ဗပ္ပဓာနော. ပဓာနပရိယာယော ဟိ ဣဓ ပဌမသဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဣတရာနီ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ မဟေသက္ခာ တာဝ ဒေဝါ တထာ ဝဒန္တိ, ဣတရေ ပန ကထန္တိ? မဟာသတ္တဿ အာနုဘာဝဒဿနေနေဝ. မဟေသက္ခာနဉှိ ဒေဝါနံ မဟာသတ္တဿ အာနုဘာဝေါ ဝိယ တေန သဒိသာနမ္ပိ အာနုဘာဝေါ ပစ္စက္ခော အဟောသိ. ဣတရေ ပန တေသံ ဝစနံ သုတွာ သဒ္ဒဟန္တာ အနုမိနန္တာ တထာ အာဟံသု.

No se debe ver de esa manera, ya que el mirar a las direcciones se realizó incluso antes de dar los siete pasos. Por eso se dice: "El Gran Ser...", etc. "Un solo patio" significa que, debido a su estado abierto, se volvieron como un solo patio, al igual que los patios de un monasterio o de una estancia. "No hay nadie igual" [a ti]: dijeron esto porque, al mirar para ver a alguien distinguido, no hay nadie igual a ustedes aquí, ¿cómo podría haber alguien superior? "El primerísimo de todos" significa el más principal. Pues aquí la palabra "primero" tiene el sentido de principal. Por eso se dice: "Los otros...", etc. Y aquí, si bien los devas de gran poder hablan así, ¿cómo lo hacen los demás? Únicamente por la observación del poder del Gran Ser. Pues para los devas de gran poder, el poder de los que eran iguales a ellos era evidente, al igual que el poder del Gran Ser. Pero los otros, al escuchar sus palabras, creyendo e infiriendo, hablaron de esa manera.

ဇာတမတ္တဿေဝ ဗောဓိသတ္တဿ ဌာနာဒီနိ ယေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတာနီတိ တေ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေန္တော, ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပတိဋ္ဌာနံ စတုဣဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ဣဒ္ဓိပါဒဝသေန လောကုတ္တရဓမ္မေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသမိဇ္ဈနတော. ဥတ္တရာဘိမုခဘာဝေါ လောကဿ ဥတ္တရဏဝသေန ဂမနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. သတ္တပဒဂမနံ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိဂမနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဝိသုဒ္ဓဆတ္တဓာရဏံ သုဝိသုဒ္ဓဝိမုတ္တိဆတ္တဓာရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ပဉ္စရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနိ ပဉ္စဝိဓဝိမုတ္တိဂုဏပရိဝါရတာယ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, အနာဝဋဒိသာနုဝိလောကနံ အနာဝဋဉာဏတာယ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ‘‘အဂ္ဂေါဟမသ္မီ’’တိအာဒိဝစနံ အပ္ပဋိဝတ္တိယဓမ္မစက္ကပဝတ္တနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ; အယမန္တိမာ ဇာတီတိ အာယတိံ ဇာတိယာ အဘာဝကိတ္တနာ အနုပါဒိ…ပေ… ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ; တဿ တဿ အနာဂတေ လဒ္ဓဗ္ဗဝိသေသဿ တံ တံ နိမိတ္တံ အဗျဘိစာရီနိမိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န အာဂတောတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အညတ္ထ စ ဝက္ခမာနာယ အနုပုဗ္ဗိယာ အနာဂတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာဟရိတွာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သုတ္တေ အဋ္ဌကထာသု စ အာဂတနယေန အာဟရိတွာ ဒီပေတဗ္ဗော.

Habiendo identificado y mostrado aquellas realizaciones especiales de las cuales el ponerse de pie y otros actos del Bodhisatta recién nacido fueron señales premonitorias, dijo: "Y aquí...", etc. Allí, el ponerse de pie firmemente es la señal premonitoria del logro de las cuatro bases del poder espiritual, debido a la consumación del estado de estar bien establecido en los estados supramundanos mediante las bases del poder espiritual. El mirar hacia el norte es la señal premonitoria de su marcha para cruzar el mundo. El dar siete pasos es la señal premonitoria de su marcha por los siete factores de iluminación y otros estados. El sostener el parasol puro es la señal premonitoria de sostener el parasol de la liberación purísima. Los cinco emblemas de la realeza son la señal premonitoria de estar rodeado por las cinco clases de cualidades de la liberación. El mirar a las direcciones sin obstrucción es la señal premonitoria de su conocimiento sin obstrucción. Las palabras "Yo soy el supremo...", etc., son la señal premonitoria de la puesta en movimiento de la irreversible Rueda del Dhamma. La declaración de la inexistencia de un futuro nacimiento, diciendo "este es el último nacimiento", debe entenderse como la señal premonitoria de la extinción final sin restos de apego (anupādisesa-nibbāna)... etc.; cada señal para cada logro especial que se obtendría en el futuro debe verse como una señal infalible. "No ha venido" se dice en este sutta y en otros lugares en referencia a lo que se explicará después en el orden sucesivo. "Habiéndolo traído" significa que debe explicarse trayéndolo según el método que aparece en este y aquel sutta y en sus comentarios.

ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပီတိ ပန ဣဒံ သတိပိ ဣဓ ပါဠိယံ အာဂတတ္တေ ဝက္ခမာနာနမစ္ဆရိယာနံ မူလဘူတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အညမ္ပီဒိသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တန္တိ ဗဒ္ဓါ ဝီဏာ, စမ္မဗဒ္ဓါ ဘေရိယောတိ ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယဿ နိဒဿနမတ္တံ, စ-သဒ္ဒေန ဝါ ဣတရေသမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိဇ္ဇိံသူတိ ပါဒေသု ဗဒ္ဓဋ္ဌာနေသုယေဝ [Pg.341] ဘိဇ္ဇိံသု. ဝိဂစ္ဆိံသူတိ ဝူပသမိံသု. သကတေဇောဘာသိတာနီတိ အတိဝိယ သမုဇ္ဇလာယ အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသိတာနိ အဟေသုံ. န ပဝတ္တီတိ န သန္ဒီ. ဝါတော န ဝါယီတိ ခရော ဝါတော န ဝါယိ, မုဒုသုခေါ ပန သတ္တာနံ သုခါဝဟော ဝါယိ. ပထဝီဂတာ အဟေသုံ ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌာတုံ အဝိသဟန္တာ. ဥတုသမ္ပန္နောတိ အနုဏှာသီတတာသင်္ခါတေန ဥတုနာ သမ္ပန္နော. ဝါမဟတ္ထံ ဥရေ ဌပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပုထုပါဏိနာ ဟတ္ထတာဠနေန သဒ္ဒကရဏံ အပ္ဖောဋနံ. မုခေန ဥဿေဠနံ သဒ္ဒမုဉ္စနံ သေဠနံ. ဧကဒ္ဓဇမာလာ အဟောသီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန ဝိစိတ္တပုပ္ဖသုဂန္ဓပုပ္ဖဝဿဒေဝါ ဝဿိံသု, သူရိယေ ဒိဗ္ဗမာနေ ဧဝ တာရကာ ဩဘာသိံသု, အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နံ ဥဒကံ ပထဝိတော ဥဗ္ဘိဇ္ဇိ, ဗိလာသယာ ဒရိသယာ တိရစ္ဆာနာ အာသယတော နိက္ခမိံသု; ရာဂဒေါသမောဟာပိ တနု ဘဝိံသု, ပထဝိယံ ရဇော ဝူပသမိ, အနိဋ္ဌဂန္ဓော ဝိဂစ္ဆိ, ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ဝါယိ, ရူပိနော ဒေဝါ သရူပေနေဝ မနုဿာနံ အာပါထမဂမံသု, သတ္တာနံ စုတုပပါတာ နာဟေသုန္တိ ဣမေသံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယာနိ မဟာဘိနီဟာရသမယေ ဥပ္ပန္နာနိ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ, တာနိ အနဝသေသာနိ တဒါ အဟေသုန္တိ.

Se dice que "el sistema de diez mil mundos tembló" para mostrar la causa raíz de los milagros que se mencionarán, aunque esto ya aparezca aquí en el texto Pali; así deben verse también otros fenómenos similares. "Tanti" es una laúd encordada; "tambores cubiertos de cuero" es solo un ejemplo de la orquesta de cinco tipos de instrumentos; con la palabra "ca" (y) debe entenderse la inclusión de los demás. "Se rompieron" significa que se rompieron precisamente en los lugares donde estaban atados. "Cesaron" significa que se apaciguaron. "Iluminados por su propio esplendor" significa que fueron iluminados por su propia luz extremadamente resplandeciente. "No fluyó" significa que no corrió. "El viento no sopló" significa que el viento violento no sopló, pero sopló un viento suave y placentero que traía felicidad a los seres. [Los pájaros] "quedaron en la tierra", no atreviéndose a permanecer en lugares altos. "Dotado de un clima favorable" significa dotado de una temperatura ni muy cálida ni muy fría. "Apphoṭana" es el acto de hacer sonido golpeando la palma de la mano derecha contra la mano o el brazo, mientras se coloca la mano izquierda sobre el pecho. "Usseḷana" es emitir un sonido de júbilo con la boca; un grito de alegría. "Hubo una sola hilera de banderas" significa que aquí la palabra "iti" tiene el sentido de "etcétera". Con ello se incluye lo siguiente: los devas hicieron llover una lluvia de diversas flores y flores fragantes; las estrellas brillaron incluso mientras el sol resplandecía; agua pura y clara brotó de la tierra; los animales que viven en madrigueras y cuevas salieron de sus refugios; el deseo, el odio y la delusión se debilitaron; el polvo se asentó en la tierra; el mal olor desapareció y sopló una fragancia divina; los devas con forma física aparecieron ante los ojos de los hombres con sus propios cuerpos; no hubo muerte ni renacimiento de los seres. Debe entenderse que las treinta y dos señales premonitorias que surgieron en el momento de la Gran Aspiración ocurrieron entonces sin excepción.

တတြာပီတိ တေသုပိ ပထဝိကမ္ပာဒီသု ဧဝံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, န ကေဝလံ သမ္ပတိဇာတဿ ဌာနာဒီသု ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗညုတညာဏပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ သဗ္ဗဿ ဉေယျဿ တိတ္ထကရမတဿ စ စာလနတော. ကေနစိ အနုဿာဟိတာနံယေဝ ဣမသ္မိံယေဝ ဧကစက္ကဝါဠေ သန္နိပါတော, ကေနစိ အနုဿာဟိတာနံယေဝ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မပဋိဂ္ဂဏှနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ပဌမံ ဒေဝတာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဒိဗ္ဗဝိဟာရပဋိလာဘဿ, ပစ္ဆာ မနုဿာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ တတ္ထေဝ ဌာနဿ နိစ္စလသဘာဝတော အာနေဉ္ဇဝိဟာရပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ဝီဏာနံ သယံ ဝဇ္ဇနံ ပရူပဒေသေန ဝိနာ သယမေဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ဘေရီနံ ဝဇ္ဇနံ စက္ကဝါဠပရိယန္တာယ ပရိသာယ ပဝေဒနသမတ္ထဿ ဓမ္မဘေရိယာ အနုသာဝနဿ အမတဒုန္ဒုဘိဃောသနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. အန္ဒုဗန္ဓနာဒီနံ ဆေဒေါ မာနဝိနိဗန္ဓဆေဒနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ; သုပဋ္ဋနသမ္ပာပုဏနံ အတ္ထာဒိ အနုရူပံ အတ္ထာဒီသု ဉာဏဿ ဘေဒါဓိဂမဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

En "también allí", se debe entender que la naturaleza de ser una señal premonitoria se aplica también a esos eventos como el temblor de la tierra, etc., y no solo a la posición y otros actos del recién nacido; este es el significado. [El temblor de la tierra] es la señal premonitoria del logro del conocimiento de la omnisciencia, por la conmoción de todo lo que puede ser conocido y de las doctrinas de otros maestros. La reunión [de los devas] en este mismo universo sin haber sido convocados por nadie es la señal premonitoria de que se reunirán de la misma manera, sin ser convocados por nadie, para recibir el Dhamma. El hecho de que las deidades lo recibieran primero es la señal premonitoria del logro de las moradas divinas (dibba-vihāra); el hecho de que los humanos lo recibieran después, debido a la naturaleza inmóvil de su posición allí mismo, es la señal premonitoria del logro de la morada inamovible (āneñja-vihāra). El que las laúdes sonaran por sí mismas es la señal premonitoria del logro de las moradas sucesivas por sí mismo, sin instrucción de otros. El sonar de los tambores es la señal premonitoria de la proclamación de la trompeta del Dhamma, capaz de informar a la asamblea hasta los confines del universo, y del sonido del tambor de la inmortalidad (amata-dundubhi). La ruptura de las cadenas y ataduras es la señal premonitoria de la ruptura de las ataduras de Mara; el llegar a un buen puerto y otros beneficios similares son las señales premonitorias del logro de la distinción en el conocimiento de los significados y otros aspectos según corresponda.

နိဗ္ဗာနရသေနာတိ ကိလေသာနံ နိဗ္ဗာယနရသေန. ဧကရသဘာဝဿာတိ သာသနဿ သဗ္ဗတ္ထ ဧကရသဘာဝဿ. ဝါတဿ အဝါယနံ ကိဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဘိန္ဒနဿာ’’တိ. အာကာသာဒိအပ္ပတိဋ္ဌဝိသမစဉ္စလဋ္ဌာနံ ပဟာယ [Pg.342] သကုဏာနံ ပထဝီဂမနံ တာဒိသံ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဟာယ သတ္တာနံ ပါဏေဟိ ရတနတ္တယသရဏဂမနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ဒေဝတာနံ အပ္ဖောဋနာဒီဟိ ကီဠနံ ပမောဒနုပ္ပတ္တိဥဒါနဿ ဘဝဝန္တဂမနေန ဓမ္မသဘာဝဗောဓနေန စ ပမောဒဝိဘာဝနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ဓမ္မဝေဂဝဿနဿာတိ ဒေသနာဉာဏဝေဂေန ဓမ္မာမတဿ ဝဿနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ကာယဂတာသတိဝသေန လဒ္ဓဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂဖလသုခါနုဘဝေါ ကာယဂတာသတိအမတပဋိလာဘော, တဿ ပန ကာယဿပိ အတပ္ပကသုခါဝဟတ္တာ ခုဒါပိပါသာပီဠနာဘာဝေါ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ဝုတ္တော. အရိယဒ္ဓဇမာလာမာလိတာယာတိ သဒေဝကဿ လောကဿ အရိယမဂ္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂဓဇမာလာဟိ မာလိတဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ အနုဒ္ဓဋံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

«Por el sabor del Nibbāna» significa por el sabor de la extinción de las impurezas. «De la naturaleza de un solo sabor» se refiere a que la Enseñanza tiene en todas partes un sabor único. Respecto a la ausencia de viento, se pregunta: «¿De qué es presagio?», a lo cual responde: «De la destrucción de las sesenta y dos visiones erróneas». El hecho de que las aves desciendan a la tierra, abandonando los lugares inestables y carentes de apoyo como el aire, es un presagio de que los seres abandonarán tales visiones erróneas y tomarán refugio en las Tres Joyas con sus vidas. El regocijo de las deidades mediante aplausos y otras demostraciones es un presagio de la manifestación de la alegría a través del avance hacia el devenir y la comprensión de la naturaleza del Dhamma. «De la lluvia de la fuerza del Dhamma» es un presagio de la lluvia del néctar del Dhamma mediante la fuerza del conocimiento de la enseñanza. La experiencia de la felicidad de los frutos del camino, producida tomando como base el jhana obtenido mediante la atención plena en el cuerpo, es la obtención del néctar de la atención plena en el cuerpo; y debido a que dicho cuerpo trae una felicidad que no consume, la ausencia de la aflicción del hambre y la sed se menciona como su presagio. «Por estar coronado con guirnaldas de los nobles estandartes» es el presagio de que el mundo con sus deidades estará coronado con guirnaldas de estandartes de los factores de la iluminación y el noble camino. Lo que no se menciona aquí es fácil de comprender.

ဧတ္ထာတိ ‘‘သမ္ပတိဇာတော’’တိအာဒိနာ အာဂတေ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ဝိဿဇ္ဇိတောဝ, တသ္မာ အမှေဟိ ဣဓ အပုဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. တဒါ ပထဝိယံ ဂစ္ဆန္တောပိ မဟာသတ္တော အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော ဝိယ မဟာဇနဿ ဥပဋ္ဌာသီတိ အယမေတ္ထ နိယတိ ဓမ္မနိယာမော ဗောဓိသတ္တာနံ ဓမ္မတာတိ ဣဒံ နိယတိဝါဒဝသေန ကထနံ. ‘‘ပုဗ္ဗေ ပုရိမဇာတီသု တာဒိသဿ ပုညသမ္ဘာရကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ မဟာဇနဿ တထာ ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေကတကမ္မဝါဒဝသေန ကထနံ. ဣမေသံ သတ္တာနံ ဥပရိ ဤသနသီလတာယ ယထာသကံ ကမ္မမေဝ ဣဿရော နာမ, တဿ နိမ္မာနံ အတ္တနော ဖလဿ နိဗ္ဗတ္တနံ, မဟာပုရိသောပိ သဒေဝကံ လောကံ အဘိဘဝိတုံ သမတ္ထေန ဥဠာရေန ပုညကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တိတော တေန ဣဿရေန နိမ္မိတော နာမ, တဿ စာယံ နိမ္မာနဝိသေသော, ယဒိဒံ မဟာနုဘာဝတာ. ယာယ မဟာဇနဿ တထာ ဥပဋ္ဌာသီတိ ဣဒံ ဣဿရနိမ္မာနဝါဒဝသေန ကထနံ. ဧဝံ တံ တံ ဗဟုံ ဝတွာ ကိံ ဣမာယ ပရိယာယကထာယာတိ အဝသာနေ ဥဇုကမေဝ ဧဝံ ဗျာကာသိ. သမ္ပတိဇာတော ပထဝိယံ ကထံ ပဒသာ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ အာကာသေန မညေ ဂစ္ဆတီတိ ပရိကပ္ပနဿ ဝသေန အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော ဝိယ အဟောသိ. သီဃတရံ ပန သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတတ္တာ ဒိဿမာနရူပေါပိ မဟာဇနဿ အဒိဿမာနော ဝိယ အဟောသိ. အစေလကဘာဝေါ ခုဒ္ဒကသရီရတာ စ တာဒိသဿ ဣရိယာပထဿ အနနုစ္ဆဝိကာတိ ကမ္မာနုဘာဝသဉ္ဇနိတပါဋိဟာရိယဝသေန အလင်္ကာရပဋိယတ္တော ဝိယ; သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝိယ စ မဟာဇနဿ ဥပဋ္ဌာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ; ဗုဒ္ဓဘာဝါနုစ္ဆဝိကဿ [Pg.343] ဗောဓိသတ္တာနုဘာဝဿ ယာထာဝတော ပဝေဒိတတ္တာ ဗုဒ္ဓေန ဝိယ…ပေ… အတ္တမနာ အဟောသိ.

«En este lugar» se refiere a este pasaje que comienza con «recién nacido». Ya ha sido explicado, por lo tanto, no hay nada nuevo que debamos decir aquí. En aquel entonces, aunque el Gran Ser caminaba sobre la tierra, se le apareció a la multitud como si caminara por el aire; esto se explica como la ley natural (niyama), la naturaleza propia (dhammatā) de los Bodhisattas. El que se apareciera de ese modo ante la multitud se explica según la doctrina del karma realizado anteriormente (pubbekatakammavāda), debido a que en nacimientos previos realizó y acumuló tal provisión de méritos. El karma mismo es llamado «señor» (issara) por su naturaleza de gobernar sobre estos seres, y su «creación» (nimmāna) es la producción de su propio fruto; así, el Gran Hombre, nacido por un karma meritorio excelso capaz de superar al mundo con sus deidades, se dice que es «creado por ese señor (el karma)», y esta es su distinción creativa, a saber, su gran poder. El que se apareciera así a la multitud se explica según la doctrina de la creación por un señor (issaranimmānavāda). Tras decir mucho sobre esto, al final lo aclaró directamente: «¿Cómo camina un recién nacido por la tierra?». Debido a su gran poder, parecía como si caminara por el aire. Por haberse desplazado con la rapidez de los siete pasos, aunque su forma era visible, era como si fuera invisible para la multitud. Puesto que la desnudez y la pequeñez del cuerpo no eran apropiadas para tal movimiento, se debe entender que, por el milagro surgido del poder del karma, se apareció ante la multitud como si estuviera adornado y como si tuviera dieciséis años; y debido a que el poder del Bodhisatta, adecuado para el estado de Buda, fue revelado tal como es, el Buda quedó complacido.

ပါကဋာ ဟုတွာတိ ဝိဘူတာ ဟုတွာ. ဗုဒ္ဓါနံ ယေ ယေ သင်္ခါရေ ဝဝတ္ထပေတုကာမာ, တေ တေ ဥပ္ပာဒက္ခဏေပိ သဗ္ဗသော သုပ္ပဋိဝိဒိတာ သုပါကဋာ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ သုဋ္ဌု ဝိဘူတာ ဧဝ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. အနောကာသဂတေတိ ပရိဂ္ဂဟဿ အနောကာသကာလေ ပဝတ္တေ. နိပ္ပဒေသေတိ နိရဝသေသေ. ဩကာသပ္ပတ္တေတိ ဌာနဂမနာဒိကာလေ ဥပ္ပန္နေ, တေ ဟိ သမ္မသနဿ ယောဂျကာလေ ဥပ္ပတ္တိယာ ဩကာသပ္ပတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေတိ ဣဒံ ဗုဒ္ဓါနံ ပါကတိကသမ္မသနဝသေန ဝုတ္တံ, အာကင်္ခန္တာ ပန တေ ယဒါ ကဒါစိ ဥပ္ပန္နသင်္ခါရေ သမ္မသန္တိယေဝ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

«Habiéndose vuelto manifiestos» significa habiéndose vuelto claros. Cualesquiera formaciones (saṅkhāra) que los Budas deseen definir, incluso en el momento de su surgimiento, aparecen ante ellos totalmente comprendidas y claras, tan nítidas como un fruto āmalaka en la palma de la mano. Por eso dijo: «Tal como», etc. «En el momento en que no hay lugar» se refiere al momento en que no ocurre el apego. «Sin rastro» significa enteramente. «Cuando llega la oportunidad» se refiere al tiempo en que surge el movimiento, etc.; el sentido es que son oportunas por surgir en el momento adecuado para la investigación. «Dentro de siete días» se dice con respecto a la investigación ordinaria de los Budas; sin embargo, si lo desean, investigan las formaciones surgidas en cualquier momento. El resto es fácil de comprender.

အစ္ဆရိယဗ္ဘုတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la aclaración del significado implícito del Comentario al Acchariyabbhuta Sutta.

၄. ဗာကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Bākula Sutta

၂၀၉. ယထာ ‘‘ဒွတ္တိံသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒွိ-သဒ္ဒဿ ဗာ-အာဒေသံ ကတွာ ဗာတ္တိံသာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဧတ္ထ ဗာ-ကာရာဒေသံ ကတွာ ဗာကုလောတိ သမညာ အဟောသိ, သာယံ တဿ အနွတ္ထသညာတိ ဒဿေတုံ, ‘‘တဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သီသံ နှာပေတွာတိ မင်္ဂလတ္ထံ မဟာဂင်္ဂါယ သီသံ နှာပေတွာ. နိမုဇ္ဇနဝသေနာတိ ဇဏ္ဏုပမာဏေ ဥဒကေ ထောကံယေဝ နိမုဇ္ဇနဝသေန. ဆဍ္ဍေတွာ ပလာတာ မရဏဘယတဇ္ဇိတာ. ပဟရိယမာနာ မရန္တိ, န ဇာလေန ဗန္ဓိတမတ္တေန. ဒါရကဿ တေဇေနာတိ ဒါရကဿ ပုညတေဇေန. နီဟဋမတ္တောဝ မတော, တဿ မရဏတ္ထံ ဥပက္ကမော န ကတော, ယေန ဥပက္ကမေန ဒါရကဿ ဗာဓော သိယာ. တန္တိ မစ္ဆံ. သကလမေဝါတိ ပရိပုဏ္ဏာဝယဝမေဝ.

209. Así como cuando se debe decir «dvattiṃsā» (treinta y dos) se dice «bāttiṃsā» sustituyendo el sonido «dvi» por «bā», aquí se le llamó «Bākula» (de dos familias) mediante la sustitución del sonido «bā». Para mostrar que este nombre era acorde al significado, se dijo «tassa hi», etc. «Habiendo lavado la cabeza» significa habiendo lavado la cabeza en el gran Ganges por motivos auspiciosos. «Sumergiéndose» significa sumergiéndose solo un poco en agua a la altura de las rodillas. «Habiendo abandonado, huyeron» aterrados por el miedo a la muerte. Mueren al ser golpeados, no simplemente por ser atrapados por la red. «Por el poder del niño» significa por el poder del mérito del niño. El pez murió tan pronto como fue sacado; no se realizó ningún esfuerzo para matarlo que pudiera causar daño al niño. «Aquel» se refiere al pez. «Íntegro» significa con sus miembros completos.

န ကေလာယတီတိ န မမာယတိ ကိသ္မိဉ္စိ န မညတိ. ဒါရကဿ ပုညတေဇေန ပိဋ္ဌိတော ဖာလေန္တီ. ဒါရကံ လဘတီတိ ဥဂ္ဃောသနဝသေန ဘေရိံ စရာပေတွာ. ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိ, အတ္တနော ပုတ္တဘာဝံ ကထေသိ. ကုစ္ဆိယာ ဓာရိတတ္တာ အမာတာ ကာတုံ န သက္ကာ ဇနနီဘာဝတော. မစ္ဆံ ဂဏှန္တာပီတိ မစ္ဆံ ကိဏိတွာ ဂဏှန္တာပိ. တထာ ဂဏှန္တာ စ တပ္ပရိယာပန္နံ သဗ္ဗံ ဂဏှာတိ နာမာတိ [Pg.344] အာဟ – ‘‘ဝက္ကယကနာဒီနိ ဗဟိ ကတွာ ဂဏှန္တာ နာမ နတ္ထီ’’တိ. အယမ္ပိ အမာတာ ကာတုံ န သက္ကာ သာမိကဘာဝတော. ဒါရကော ဥဘိန္နမ္ပိ ကုလာနံ ဒါယာဒေါ ဟောတု ဒွိန္နံ ပုတ္တဘာဝတော.

«No aprecia» significa que no considera nada como propio ni se identifica con ello. «Abriendo por la espalda» por el poder del mérito del niño. «Obtiene al niño» significa que hizo sonar el tambor para anunciar el hallazgo. Informó del suceso y declaró que el niño era su hijo. Como ella lo llevó en su vientre, no puede decirse que no es su madre; ella es la progenitora. «Incluso al tomar el pez» significa que incluso al comprarlo y tomarlo, se toma todo lo que le pertenece; por eso dice: «No hay nadie que lo tome dejando fuera los riñones y otros órganos». Esta otra tampoco puede decirse que no es su madre, por ser su dueña. Que el niño sea heredero de ambas familias por ser hijo de ambas.

အသီတိမေတိ ဇာတိယာ အသီတိမေ ဝဿေ. ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေန ကိလေသာနံ အသမုစ္ဆိဇ္ဇနတော ဝီတိက္ကမိတုံ ကာမသညာ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာတိ ပုစ္ဆာ ပန ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝဉ္စ ခေါ မံ, အာဝုသော ကဿပ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ.

«En este octogésimo año» desde su nacimiento. Puesto que las impurezas no se cortan por el mero hecho de la ordenación, se debe preguntar si alguna vez surgió previamente la percepción de deseo. Por eso dijo: «Así es como debes preguntarme, venerado Kassapa».

၂၁၀. နိယမေတွာတိ တံ တံဝါရေ သေသဝါရေန နိယမေတွာ. ကမ္မပထဘေဒကောတိ ကမ္မပထဝိသေသကရော. တတ္ထ ကာမဝိတက္ကော ယထာ ကာယဝစီဒွါရေသု စောပနပ္ပတ္တော ကမ္မပထပ္ပတ္တော နာမ ဟောတိ; မနောဒွါရေ ပရဘဏ္ဍဿ အတ္တနော ပရိဏာမနဝသေန ပဝတ္တအဘိဇ္ဈာသဟဂတော; ဧဝံ ကာမသညာတိ, တထာ ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကသညာတိ ထေရော, ‘‘ဥဘယမ္ပေတံ ကမ္မပထဘေဒကမေဝါ’’တိ အာဟ. ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တံ သညံ သန္ဓာယ, ‘‘သညာ ဥပ္ပန္နမတ္တာဝါ’’တိ ဝုစ္စမာနေ ဝိတက္ကိတမ္ပိ သမာနံ ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တမေဝ, ဥဘယဿ ပန ဝသေန သုတ္တပဒံ ပဝတ္တန္တိ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော.

210. «Niyametvā» significa habiendo determinado cada turno respectivo mediante el turno restante. «Kammapathabhedako» es quien realiza una distinción en los senderos de la acción. Allí, el pensamiento de deseo sensorial (kāmavitakko) se dice que ha alcanzado el sendero de la acción cuando llega a la manifestación a través de las puertas del cuerpo o del habla; en la puerta de la mente, se asocia con la codicia (abhijjhā) que procede mediante la intención de apropiarse de los bienes ajenos; así es la «percepción de deseo sensorial» (kāmasaññā); del mismo modo, el Thera dijo con respecto a los pensamientos y percepciones de malevolencia y crueldad: «ambos son ciertamente factores que distinguen el sendero de la acción». Refiriéndose a la percepción que no ha alcanzado el sendero de la acción, cuando se dice «la percepción meramente surgida», aunque sea pensada, no ha alcanzado el sendero de la acción; sin embargo, la intención del Thera es que el pasaje del sutta proceda en virtud de ambos.

၂၁၁. အာယူဟနကမ္မန္တိ အတ္တနာ အာယူဟိတဗ္ဗကမ္မံ. လောမကိလိဋ္ဌာနီတိ ကိလိဋ္ဌလောမာနိ, ကိလိဋ္ဌံသူနီတိ အတ္ထော. ကိမေဝံ ဘောဂေသု ပရနိမ္မိတဘဝေ ဝသဝတ္တိဒေဝါနံ ဝိယ သဗ္ဗသော အာယူဟနကမ္မေန ဝိနာ အညဿပိ ပဗ္ဗဇိတဿ ပစ္စယလာဘော ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော သုတပုဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အနစ္ဆရိယဉ္စေတ’’န္တိ. ကုလူပကထေရာနမေတံ ကမ္မံ, ထေရော ပန ကဒါစိပိ ကုလူပကော နာဟောသိ.

211. «Āyūhanakamma» es la acción que debe ser acumulada por uno mismo. «Lomakiliṭṭhāni» significa pelos sucios, es decir, hilos sucios. ¿Cómo es que, al igual que los dioses Vasavatti en el plano de las creaciones de otros, se ha visto o escuchado antes que otro monje obtenga requisitos sin ninguna acción de acumulación en absoluto? Por eso dice: «esto no es sorprendente». Esta es la acción de los Theras que frecuentan familias (kulūpaka), pero el Thera [Bākula] nunca fue un frecuentador de familias.

ဂဒ္ဒုဟနမတ္တန္တိ ဂေါဒုဟနမတ္တကာလံ. ဣဓ ပန သကလော ဂေါဒုဟနော အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဂါဝိံ…ပေ… ကာလမတ္တမ္ပီ’’တိ အာဟ. နိဗန္ဓီတိ နိဗဒ္ဓဒါတဗ္ဗံ ကတွာ ဌပေသိ.

«Gadduhanamatta» significa el tiempo que toma ordeñar una vaca. Pero aquí, mostrando que se refiere al proceso completo de ordeño, dice: «una vaca... hasta ese momento». «Nibandhī» significa que lo estableció como una donación fija.

သကိလေသပုဂ္ဂလဿ အသေရိဘာဝကရဏေန ရဏေန သဒိသတာယ ရဏော, သံကိလေသော. အညာ ဥဒပါဒီတိ ပနာဟ, တသ္မာ အရဟတ္တံ န ပဋိညာတန္တိ ဒဿေတိ. နနု တထာ ဝစနံ ပဋိဇာနနံ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ.

«Raṇo» (conflicto) es la impureza (saṅkileso), por su similitud con un conflicto (raṇa) al causar un estado de falta de libertad en una persona con impurezas. Sin embargo, dijo: «surgió el conocimiento (aññā)», con lo cual muestra que no se declaró el estado de Arahant. ¿Acaso no es tal declaración similar a una afirmación? Por eso dice «además», etc.

၂၁၂. အဝါပုရတိ [Pg.345] ဒွါရံ ဧတေနာတိ အဝါပုရဏံ. ပဌမသင်္ဂဟတော ပစ္ဆာ ဒေသိတတ္တာ ဒုတိယသင်္ဂဟေ သင်္ဂိတံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

212. «Avāpuraṇa» es aquello con lo que se abre una puerta. Fue recitado en el segundo concilio por haber sido enseñado después del primer concilio. El resto es fácil de comprender.

ဗာကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la explicación del significado implícito del Comentario al Bākula Sutta.

၅. ဒန္တဘူမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Dantabhūmi Sutta

၂၁၃. ဖုသေယျာတိ ဉာဏဖုသနာ နာမ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ လဘေယျာတိ အဓိဂစ္ဆေယျ. ဧဝံ ပဋိပန္နောတိ, ‘‘အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော’’တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ပဋိပန္နော. အဇာနနကောဋ္ဌာသေယေဝါတိ အဝဓာရဏေန အတ္တနိ ကတံ ဒေါသာရောပနံ နိဝတ္တေတိ.

213. «Phuseyyā» se refiere a la realización mediante el conocimiento, por lo tanto, «obtendría» significa que alcanzaría. «Habiendo practicado así» significa haber practicado de la manera mencionada: «diligente, ardiente y resuelto». Con la limitación «solo en la porción de la ignorancia», rechaza la imposición de culpa hecha sobre sí mismo.

၂၁၄. အပ္ပနာဥပစာရန္တိ အပ္ပနဉ္စေဝ ဥပစာရဉ္စ ပါပေတွာ ကထေသီတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, အပ္ပနာသဟိတော ပန ဥပစာရော အပ္ပနာဥပစာရော, တံ ပါပေတွာ ကထေသီတိ အတ္ထော.

214. Sobre «appanāupacāra», dicen que significa que habló habiendo alcanzado tanto la absorción (appanā) como el acceso (upacāra); pero el significado es que habló habiendo alcanzado el acceso acompañado de la absorción.

နိက္ခမတီတိ နိက္ခမော, အဝဂ္ဂါဟကာမတော နိက္ခမနံ နိက္ခမော ဧဝ နေက္ခမ္မော, ပဌမဇ္ဈာနာဒိ. သတိ ကိလေသကာမေ အတ္တနော ဥပဟာရံ ဥပစာရေတွာ အဿာဒေတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ နာမာတိ အာဟ – ‘‘ဒုဝိဓေပိ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇမာနော’’တိ. ဒုဝိဓေပီတိ ဟီနပဏီတာဒိဝသေန ဒုဝိဓေ.

«Nikkhamo» es el que sale; la salida del deseo que se sumerge es el «nikkhamo», que es propiamente la renuncia (nekkhammo), como el primer jhana, etc. Se dice que cuando existe el deseo como impureza, uno disfruta y consume habiendo preparado su propia ofrenda; por eso dice: «disfrutando de ambos tipos de placeres sensoriales». «De ambos tipos» significa de dos clases, como inferiores y superiores.

၂၁၅. ကူဋာကာရန္တိ ဂါဠှသာဌေယျံ အပ္ပတိရူပေ ဌာနေ ခန္ဓဂတပါတနာဒိ. ဒန္တဂမနန္တိ ဒန္တေဟိ နိဗ္ဗိသေဝနေဟိ ဂန္ဓဗ္ဗဂတိံ. ပတ္တဗ္ဗံ ဘူမိန္တိ သမ္မာကိရိယာယ လဒ္ဓဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ.

215. «Kūṭākāra» significa un engaño profundo, como dejar caer los hombros en un lugar inapropiado. «Dantagamana» es el movimiento de un Gandhabba con dientes que no se usan (disciplinados). «La etapa que debe ser alcanzada» (pattabbaṃ bhūmiṃ) es la perfección que debe obtenerse mediante la práctica correcta.

၂၁၆. ဗျတိဟရဏဝသေန လင်္ဃကံ ဝိလင်္ဃကံ, အညမညဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ. တေနာဟ – ‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထံ ဂဟေတွာ’’တိ.

216. «Laṅghakaṃ vilaṅghakaṃ» se refiere a saltar y brincar mediante el intercambio, el acto de tomarse las manos unos a otros. Por eso dijo: «habiendo tomado mano con mano».

၂၁၇. ဂဟေတုံ သမတ္ထောတိ ဂဏိကာရဟတ္ထိနီဟိ ဥပလာပေတွာ အရညဟတ္ထိံ ဝစနဝသေန ဂဟေတုံ သမတ္ထော. အတိပဿိတွာ အတိဋ္ဌာနဝသေန ပဿိတွာ. ဧတ္ထဂေဓာတိ ဧတသ္မိံ အရညေ နာဂဝနေ ပဝတ္တဂေဓာ. သုခါယတီတိ သုခံ အယတိ ပဝတ္တေတိ, ‘‘သုခံ ဟရတီ’’တိ ဝါ ပါဌော. ဍိဏ္ဍိမော အာနကော. နိဟိတသဗ္ဗဝင်္ကဒေါသောတိ အပဂတသဗ္ဗသာဌေယျဒေါသော. အပနီတကသာဝေါတိ အပေတသာရမ္ဘကသာဝေါ.

217. «Capaz de capturar» significa capaz de capturar al elefante del bosque mediante palabras, habiéndolo seducido con elefantes hembra amaestrados. «Atipassitvā» significa habiendo mirado desde una posición fuera de lugar. «Codicia en esto» (etthagedhā) es la codicia que ocurre en ese bosque de elefantes. «Sukhāyatī» significa que produce felicidad, o existe la lectura «sukhaṃ harati» (trae felicidad). «Ḍiṇḍimo» es un tambor (ānaka). «Habiendo abandonado todos los defectos de torpeza» significa con todos los defectos de engaño eliminados. «Habiendo removido la aspereza» significa libre de la aspereza de la presunción.

၂၁၉. ပဉ္စကာမဂုဏနိဿိတသီလာနန္တိ [Pg.346] အကုသလာနံ. ဂေဟဿိတသီလာနန္တိ ဝါ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတသီလာနံ.

219. «De aquellos cuya moralidad depende de las cinco cuerdas del placer sensorial» significa de los perjudiciales. O «de aquellos cuya moralidad depende del hogar» significa de aquellos que dependen del ciclo de renacimientos (vaṭṭa).

၂၂၂. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာတိ, ‘‘မဇ္ဈိမော, ဒဟရော’’တိ အာဂတေသု ဥပမာဝါရေသု, ‘‘ထေရော’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု ဥပမေယျဝါရေသူတိ ပဉ္စသု သံကိလေသပက္ခိယေသု ဝါရေသု ဧသ ယထာဝုတ္တောဝ နယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

222. «Este método se aplica en todas partes»: en los casos de las comparaciones que aparecen como «el mediano, el joven», y en los casos de lo comparado que aparecen como «el Thera», etc.; debe entenderse que este método mencionado se aplica a los cinco casos pertenecientes al lado de las impurezas. El resto es fácil de comprender.

ဒန္တဘူမိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la explicación del significado implícito del Comentario al Dantabhūmi Sutta.

၆. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Bhūmija Sutta

၂၂၃. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာတိ, ‘‘ဣမိနာဟံ ဗြဟ္မစရိယေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝေယျံ ဒေဝညတရော ဝါ, ဒုက္ခတော ဝါ မုစ္စေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ကတွာ စေပိ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ တဏှာယ ဗြဟ္မစရိယဿ ဝိဒူသိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာတိ ဝုတ္တနယေန ပတ္ထနံ အကတွာ. အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ အနိယမိတဘာဝတော. ပဏိဓာနဝသေန ဟိ ပုညဖလံ နိယတံ နာမ ဟောတိ, တဒဘာဝတော ကတံ ပုညံ န လဘတီတိ အဓိပ္ပာယော. တတိယပက္ခေ ဥဘယဋ္ဌာနေဟိ ဝုတ္တံ, စတုတ္ထပက္ခော သမ္မာဝတာရော ဣတိ စတုကောဋိကော ပဉှော ဇာလဝသေန အာဟဋော, တတ္ထ အာသာ နာမ ပတ္ထနာ, မိစ္ဆာဂါဟသ္မိံ သတိ န ဝိပစ္စတိ, သမ္မာဂါဟသ္မိံ သတိ ဝိပစ္စတိ, ဥဘယထာပိ ဥဘယာပေက္ခာနာမ, ယော မိစ္ဆတ္တဓမ္မေ ပုရက္ခတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, တဿ ယထာဓိပ္ပာယဖလံ သမိဇ္ဈတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယဿ စိဏ္ဏတ္တာ; ယော ပန သမ္မတ္တံ ပုရက္ခတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, တဿ ယထာဓိပ္ပာယံ ဗြဟ္မစရိယဖလံ န သမိဇ္ဈတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယဿ စိဏ္ဏတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တီ’’တိအာဒိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

223. «Incluso habiendo hecho una aspiración»: significa que incluso si practican habiendo hecho un anhelo como «por esta vida santa, que me convierta en un dios o en un tipo de deidad, o que me libere del sufrimiento», son incapaces de alcanzar el fruto debido a que la vida santa está corrompida por el deseo. «Incluso sin haber hecho una aspiración»: según el método mencionado, sin haber hecho un anhelo. Son incapaces de alcanzar el fruto debido a la falta de determinación. Pues el fruto del mérito se vuelve determinado mediante la resolución (paṇidhāna); la intención es que sin ella, no se obtiene el mérito realizado. El tercer caso se menciona por ambos motivos; el cuarto caso es la entrada correcta. Así, esta pregunta de cuatro alternativas (catukoṭiko) se presenta como una red. Allí, la «aspiración» es el anhelo; si existe una falsa creencia, no madura; si existe una creencia correcta, madura; en ambos casos, depende de ambas. No se puede decir que quien practica la vida santa anteponiendo estados incorrectos logre el fruto según su intención, porque la vida santa fue practicada de manera inapropiada (ayoniso); pero no se puede decir que quien practica la vida santa anteponiendo la rectitud no logre el fruto de la vida santa según su intención, porque la vida santa fue practicada de manera apropiada (yoniso). Por eso se dijo: «Incluso habiendo hecho una aspiración, practican la vida santa de manera inapropiada», etc. El resto es fácil de comprender.

ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la explicación del significado implícito del Comentario al Bhūmija Sutta.

၇. အနုရုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Anuruddha Sutta

၂၃၀. ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.347] ဧဝမာဟံသူတိ ဝုတ္တံ ဥပသင်္ကမနကာရဏံ ဒဿေန္တော, ‘‘တဿ ဥပါသကဿ အဖာသုကကာလော အဟောသီ’’တိ အာဟ. အဝိရာဓိတန္တိ အဝိရဇ္ဈနကံ. ယဒိ ဝါ တေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ, ယဒိ ဝါ ဧကတ္ထာ, ယံ တတ္ထ အဝိရဇ္ဈနကံ, တံ တံယေဝ ပဋိဘာတူတိ ယောဇနာ. ဈာနမေဝါတိ အပ္ပမာဏဇ္ဈာနမေဝ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တေကဂ္ဂတာယေဝ ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ ဥပါသကဿ အဓိပ္ပာယော.

230. Sobre «habiéndose acercado, dijeron así», mostrando la razón del acercamiento, dice: «era un momento de malestar para ese upāsaka». «Avirādhita» significa sin fallar. La construcción es: ya sea que esos estados tengan significados diferentes o el mismo significado, que se manifieste aquello que no sea erróneo en ese contexto. «Solo el jhana» se refiere al jhana incalculable (appamāṇajjhāna); sin embargo, dado que se ha mencionado como «liberación de la mente» (cetovimutti), la intención del upāsaka es que se le llame así a la unificación de la mente.

၂၃၁. ယာဝတာ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ‘‘ရုက္ခမူလ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဧကရုက္ခမူလပ္ပမာဏဋ္ဌာနံ. ကသိဏနိမိတ္တေန ဩတ္ထရိတွာတိ ကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော တသ္မိံ ကသိဏ…ပေ… ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တော. အာဘောဂေါ နတ္ထိ ဈာနက္ခဏေ. ကာမံ သမာပတ္တိက္ခဏေ အာဘောဂေါ နတ္ထိ တတော ပန ပုဗ္ဗေ ဝါ သိယာ သော အာဘောဂေါ, တမ္ပိ သန္ဓာယ မဟဂ္ဂတန္တိ ကေစိ. ဣဒါနိ တာသံ စေတောဝိမုတ္တီနံ သတိပိ ကေနစိ ဝိသေသေန အဘေဒေ ဝိသယာဒိတော လဗ္ဘမာနဘေဒံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဧတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တံ န ဝဍ္ဎတိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗဿ နိမိတ္တဿေဝ အဘာဝတော. ပထဝီကသိဏာဒီနံ ဝိယ အာကာသဘာဝနာယ ဥဂ္ဃာဋနံ န ဇာယတိ. တာနိ ဈာနာနီတိ ဗြဟ္မဝိဟာရဇ္ဈာနာနိ. စုဒ္ဒသဝိဓေန ပရိဒမနာဘာဝတော အဘိညာနံ ပါဒကာနိ န ဟောန္တိ. နိမိတ္တုဂ္ဃာဋဿေဝ အဘာဝတော အရူပဇ္ဈာနာနံ အနဓိဋ္ဌာနတာယ နိရောဓဿ ပါဒကာနိ န ဟောန္တီတိ. ကမ္မဝဋ္ဋဘာဝေန ကိလေသဝဋ္ဋဝိပါကဝဋ္ဋာနံ တိဏ္ဏံ ဝဋ္ဋာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဝဋ္ဋပါဒကတာ. ဥပပဇ္ဇနဝသေနေဝ တံ တံ ဘဝံ ဩက္ကမတိ ဧတေဟီတိ ဘဝေါက္ကမနာနိ. ဒုတိယနယဿ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဃာဋနဿ လဗ္ဘနတော အရူပဇ္ဈာနောပရိ သမတိက္ကမော ဟောတီတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ဧဝန္တိ ယထာဝုတ္တေန နိမိတ္တာဝဍ္ဎနနိမိတ္တဝဍ္ဎနာဒိပ္ပကာရေန. နာနတ္ထာတိ နာနာသဘာဝါ. ဧဝန္တိ အပ္ပမာဏမဟဂ္ဂတသဒ္ဒဝစနီယတာယ နာနာဗျဉ္ဇနာ. ကာမဉ္စေတ္ထ အပ္ပမာဏသမာပတ္တိတောပိ နီဟရိတွာ ဝက္ခမာနဘဝူပပတ္တိကာရဏံ ဒဿေတုံ သက္ကာ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ကသိဏဈာနတောဝ နီဟရိတွာ ယောဇနာ ကတာတိ တထာ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ မဟဂ္ဂတဂဟဏေနေတ္ထ အပ္ပမာဏာတိ ဝုတ္တဗြဟ္မဝိဟာရာနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော တဿာ သမညာယ ဥဘယေသမ္ပိ သာဓာရဏဘာဝတော.

231. Se define como 'la base de un árbol' (rukkhamūla) aquel lugar cuya extensión equivale a la sombra de un solo árbol, tal como se ha dicho: 'Toda el área donde se proyecta la sombra al mediodía y donde caen las hojas cuando no hay viento'. Con las palabras 'habiendo cubierto con el signo del kasiṇa', se refiere a aquel que, entrando en el jhāna que tiene como objeto el kasiṇa, permanece en dicho kasiṇa... y así sucesivamente. No hay reflexión deliberada (ābhoga) en el momento del jhāna. Ciertamente, no hay reflexión en el momento del logro (samāpatti), pero algunos sostienen que dicha reflexión podría ocurrir antes de este, y en referencia a esto se le llama 'sublime' (mahaggata). Ahora, para mostrar la distinción que se obtiene según el objeto, etc., a pesar de que no hay diferencia en la esencia de esas liberaciones de la mente (cetovimutti), se dice: 'en este caso', etc. El signo no aumenta porque no existe un signo que deba ser aumentado. A diferencia del kasiṇa de tierra, etc., en el desarrollo de la meditación del espacio no se produce la eliminación (ugghāṭana). 'Esos jhānas' se refiere a los jhānas de las moradas sublimes (brahmavihāra). Debido a la ausencia del entrenamiento en catorce formas, estos no sirven como base para los conocimientos directos (abhiññā). Debido a la ausencia de la eliminación del signo, al no ser objetos de los jhānas inmateriales, no sirven como base para el cese (nirodha). El término 'ser base para el ciclo' (vaṭṭapādakatā) se refiere a ser la condición para los tres ciclos: el ciclo de las impurezas, el ciclo de la acción y el ciclo del resultado, por su naturaleza de pertenecer al ciclo de la existencia (kammavaṭṭa). 'Entradas en la existencia' (bhavokkamanāni) son los estados mediante los cuales se entra en tal o cual existencia por medio del renacimiento. El significado de la segunda forma debe entenderse de manera inversa a lo dicho. La distinción es precisamente esta: debido a que se obtiene la eliminación, ocurre la superación hacia los jhānas inmateriales superiores. 'Así' significa según los modos explicados anteriormente, como el no aumento del signo y el aumento del signo. 'Distintos en significado' significa de naturalezas distintas. 'Así' se refiere a las diversas expresiones verbales como 'inmensurable' (appamāṇa) y 'sublime' (mahaggata). Y aunque aquí se podría mostrar la causa del renacimiento en una existencia futura extrayéndola también del logro inmensurable, en el comentario se ha hecho la conexión extrayéndola solo del jhāna del kasiṇa, y por eso se ha expresado así. O bien, mediante la mención de 'sublime', debe entenderse también la inclusión de las moradas sublimes llamadas 'inmensurables', debido a que ese término común es aplicable a ambas.

၂၃၂. ဧဝံ [Pg.348] ဝုတ္တောတိ အသတိပိ တထာရူပေ အာဘောဂေ ‘‘ပရိတ္တာဘာတိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တော. အပ္ပမာဏံ ကတွာ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေန္တဿ ကသိဏဝဍ္ဎနဝသေန ဗဟုလီကာရသမ္ဘဝတော သိယာ ဈာနဿ ဗလဝတရတာ, တဒဘာဝေ စ ဒုဗ္ဗလတာ, အာစိဏ္ဏဝသိတာယ ပန ပစ္စနီကဓမ္မာနံ သမ္မာ အပရိသောဓနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဈာနဿ အပ္ပဂုဏတံ ဒဿေန္တော, ‘‘သုပ္ပမတ္တေ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဈာနဿ အပ္ပာနုဘာဝတာယ ဧဝ တန္နိမိတ္တာ ပဘာပိ အပ္ပတရာ အပရိသုဒ္ဓါဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဝဏ္ဏော…ပေ… သံကိလိဋ္ဌော စာ’’တိ. ဒုတိယနယော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထာပိ ကသိဏဿ ပရိတ္တဘာဝေန ဝဏ္ဏဿ ပရိတ္တတာ, ပရိတ္တာရမ္မဏာယ အနုရူပတာယ ဝါ နိမိတ္တံ ပဘာမဏ္ဍလကမ္ပိ ပရိတ္တမေဝ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပုလပရိကမ္မန္တိ ဝိပုလဘာဝေန ပရိကမ္မံ. သေသံ တတိယစတုတ္ထနယေသု ဝတ္တဗ္ဗံ ပဌမဒုတိယနယေသု ဝုတ္တသဒိသမေဝ.

232. Se dice 'así' porque, aun no existiendo tal reflexión deliberada, se dice: 'habiendo difundido un resplandor limitado, reside habiéndose resuelto en él'. En el caso de quien expande el kasiṇa haciéndolo inmensurable, debido a la posibilidad de la práctica repetida mediante la expansión del kasiṇa, el jhāna podría ser más fuerte; y ante la falta de ello, sería débil. Sin embargo, en cuanto a la falta de purificación adecuada de los estados opuestos debido a la falta de dominio habitual, no hay nada que decir; por lo tanto, mostrando la falta de pericia en el jhāna a través de cinco aspectos, se dice: 'o muy negligente', etc. Debido a la escasa potencia del jhāna, incluso la luz que es su signo es menor e impura; por eso se dice: 'el color... etc... está corrompido'. El segundo método debe entenderse de manera inversa a lo dicho. Incluso allí, debido a la pequeñez del kasiṇa, existe la pequeñez del color; o bien, de acuerdo con el objeto pequeño, incluso el halo de luz que es el signo sería pequeño; este es el sentido. 'Preparación extensa' (vipulaparikamma) significa la preparación con un estado de amplitud. Lo restante en el tercer y cuarto método debe decirse de manera similar a lo mencionado en el primer y segundo método.

ဝဏ္ဏနာနတ္တန္တိ ယဒိ ပီတံ ယဒိ လောဟိတံ ယဒိ ဝါ ဩဒါတန္တိ သရီရဝဏ္ဏနာနတ္တံ. အာဘာနာနတ္တန္တိ ပရိတ္တဝိပုလတာဝသေန ပဘာယ နာနတ္တံ. အစ္စိနာနတ္တန္တိ တေဇောဓာတုဿ ဒီဃာဒိဝသေန ဝေမတ္တတာ. အဘိနိဝိသန္တီတိ အဘိရတိဝသေန နိဝိသန္တိ နိသီဒန္တိ တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဝသန္တီ’’တိ.

'Diversidad de colores' (vaṇṇanānatta) se refiere a la diversidad de colores corporales, ya sea amarillo, rojo o blanco. 'Diversidad de resplandores' (ābhānānattanti) se refiere a la diversidad de la luz según sea limitada o extensa. 'Diversidad de radiación' (accinānattanti) se refiere a la diferencia del elemento fuego según su longitud, etc. 'Se asientan' (abhinivisantī) significa que se establecen, se sientan o permanecen en virtud del deleite. Por eso dice: 'moran' (vasantī).

၂၃၄. အာဘန္တိ ဒိဗ္ဗန္တီတိ အာဘာတိ အာဟ ‘‘အာဘာသမ္ပန္နာ’’တိ. တဒင်္ဂေနာတိ ဝါ တဿာ ပရိတ္တတာယ အပ္ပမာဏတာယ စ အာဘာကာရဏံ, တံ ပန အတ္ထတော ဘဝူပပတ္တိကာရဏမေဝါတိ အာဟ – ‘‘တဿာ ဘဝူပပတ္တိယာ အင်္ဂေနာ’’တိ. ကာယာလသိယဘာဝေါ တန္ဒီအာဒီနံ ဟေတုဘူတာ ကာယဿ ဝိတ္ထာယိတတာ.

234. 'Resplandor' (ābhā) significa que brillan, por eso dice: 'dotados de resplandor'. 'Por medio de ese factor' (tadaṅgenāti) se refiere a la causa del resplandor por la limitación o inmensurabilidad de este; y eso, en esencia, es la causa del renacimiento en una existencia; por eso dice: 'por medio de ese factor de renacimiento en una existencia'. El 'estado de pereza corporal' (kāyālasiyabhāvo) es la flacidez del cuerpo que es la causa del letargo, etc.

၂၃၅. ပါရမိယောတိ မဟာသာဝကသံဝတ္တနိကာ သာဝကပါရမိယော ပူရေန္တော. ဗြဟ္မလောကေတိ ဗြဟ္မတ္တဘာဝေ, ဗြဟ္မလောကေ ဝါ ဥပ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ, ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ထေရဂါထာသု. အဝေါကိဏ္ဏန္တိ အညေဟိ အသမ္မိဿန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ သဉ္စရိတန္တိ အတီတဘဝေသု ဇာတိဝသေန သဉ္စရဏံ မမ, သဉ္စရိတန္တိ တံ မမဿာတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

235. 'Las perfecciones' (pāramiyo) se refiere a completar las perfecciones de los discípulos que conducen al estado de gran discípulo. 'En el mundo de Brahmā' (brahmaloketi) significa en la existencia como Brahmā, o bien obtuvo el renacimiento en el mundo de Brahmā; esto también se ha mencionado en las Theragāthā. 'No mezclado' (avokiṇṇanti) significa no mezclado con otros. 'Transitado anteriormente' (pubbe sañcaritanti) significa el tránsito de mi parte debido al nacimiento en existencias pasadas; 'transitado' significa 'eso fue mío'; este es el sentido. Lo restante es fácil de comprender.

အနုရုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la Clarificación del Significado Implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Anuruddha Sutta.

၈. ဥပက္ကိလေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Upakkilesa Sutta

၂၃၆. တသ္မာတိ [Pg.349] အတ္ထကာမတ္တာ ဧဝမာဟ, န ဘဂဝတော ဝစနံ အနာဒိယန္တော. ယေ ပန တဒါ သတ္ထုဝစနံ န ဂဏှိံသု, တေ ကိဉ္စိ အဝတွာ တုဏှီဘူတာ မင်္ကုဘူတာ အဋ္ဌံသု, တသ္မာ ဥဘယေသမ္ပိ သတ္ထရိ အဂါရဝပဋိပတ္တိ နာဟောသိ.

236. Por eso, por desear el bienestar de ellos, habló así, no por desestimar la palabra del Bienaventurado. En cuanto a aquellos que en aquel momento no aceptaron la palabra del Maestro, permanecieron en silencio y desconcertados sin decir nada; por lo tanto, no hubo en ninguno de los dos grupos una conducta de falta de respeto hacia el Maestro.

ယေနပိ ဇနေန န ဒိဋ္ဌောတိ ယေန ဥဘယဇနေန အညဝိဟိတတာယ ကုဍ္ဍကဝါဋာဒိအန္တရိကတာယ ဝါ န ဒိဋ္ဌော. ဒမနတ္ထန္တိ တေဟိ ဥပါသကေဟိ နိမ္မဒဘာဝံ အာပါဒိတာနံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒမနတ္ထံ. ဌပယိံသူတိ ယော ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ ဒေတိ, တဿ သတံ ဒဏ္ဍောတိ, သဟဿန္တိ စ ဝဒန္တိ.

'Por ninguna persona fue visto' significa que no fue visto por ninguna de las personas de ambos grupos, ya sea por estar ocupadas en otras cosas o por estar separadas por muros, puertas, etc. 'Con el propósito de disciplinar' (damanattha) significa para disciplinar a aquellos monjes a quienes los seguidores laicos (upāsaka) les habían hecho perder su orgullo. 'Establecieron' (ṭhapayiṃsūti) significa que dicen: 'quien dé a estos monjes, tendrá una multa de cien o de mil'.

၂၃၇. ဝဂ္ဂဘာဝေနေဝ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂေါ ၃.၄၆၄) နာနာသဒ္ဒေါ အဿာတိ ပုထုသဒ္ဒေါ. သမဇနောတိ ဘဏ္ဍနေ သမဇ္ဈာသယော ဇနော. ဗာလလက္ခဏေ ဌိတောပိ ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ န မညတိ. ဘိယျော စာတိ အတ္တနော ဗာလဘာဝဿ အဇာနနတောပိ ဘိယျော စ ဘဏ္ဍနဿ ဥပရိ ဖောဋော ဝိယ သံဃဘေဒဿ အတ္တနော ကာရဏဘာဝမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ န မညိ နညာသိ.

237. El término 'muchos' (puthusaddo) se refiere a que el sonido es diverso debido al estado de división en grupos. 'Gente de pensamiento común' (samajano) se refiere a personas con la misma inclinación hacia la disputa. Aunque se encuentra en una característica de necio (bālalakkhaṇe), no piensa: 'soy un necio'. 'Y más aún' (bhiyyo cāti) significa que, además de no conocer su propia condición de necio, tampoco pensó ni comprendió que él mismo era la causa del cisma en la Sangha (saṅghabheda), el cual surgía como una ampolla sobre la disputa.

ကလဟဝသေန ပဝတ္တဝါစာယေဝ ဂေါစရော ဧတေသန္တိ ဝါစာဂေါစရာ ဟုတွာ. မုခါယာမန္တိ ဝိဝါဒဝသေန မုခံ အာယမေတွာ ဘာဏိနော. န တံ ဇာနန္တီတိ တံ ကလဟံ န ဇာနန္တိ. ကလဟံ ကရောန္တော စ တံ န ဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ. ယထာ ပန န ဇာနန္တိ, တံ ဒဿေတုံ အာဟ – ‘‘ဧဝံ သာဒီနဝေါ အယ’’န္တိ. အယံ ကလဟော နာမ အတ္တနော ပရေသဉ္စ အတ္ထဇာပနတော အနတ္ထုပ္ပာဒနတော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သမ္ပရာယေ စ သာဒီနဝေါ, သဒေါသောတိ အတ္ထော.

'Teniendo el habla como su ámbito' (vācāgocarā) significa que tienen como su campo de acción precisamente el habla que procede mediante la discordia. 'Alargando la boca' (mukhāyāmanti) se refiere a aquellos que hablan alargando la boca debido a la controversia. 'No conocen eso' significa que no conocen esa disputa. Y no hay nadie que, haciendo una disputa, realmente no la conozca. Pero para mostrar cómo no la conocen, dice: 'así es este peligro' (sādīnavo). 'Esta disputa', por el hecho de causar la pérdida del beneficio propio y ajeno y por generar perjuicio, es un peligro tanto en esta vida como en la futura; este es el sentido de 'con falta' o 'perjudicial' (sadoso).

ဥပနယှန္တီတိ ဥပနာဟဝသေန အနုဗန္ဓန္တိ. ပေါရာဏောတိ ပုရိမေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏတာယ ပုရာတနော.

'Albergan' (upanayhantī) significa que persisten en ello mediante el rencor (upanāha). 'Antiguo' (porāṇo) es lo que es antiguo por haber sido practicado y seguido por los Budas y otros en el pasado.

န ဇာနန္တီတိ အနိစ္စသညံ န ပစ္စုပဋ္ဌာပေန္တိ.

«No saben»: no establecen la percepción de la impermanencia.

တထာ ပဝတ္တဝေရာနန္တိ အဋ္ဌိဆိန္နာဒိဘာဝံ နိဿာယ ဥပနယဝသေန စိရကာလံ ပဝတ္တဝေရာနံ.

«De aquellos con hostilidades así persistentes»: se refiere a aquellos cuya enemistad ha persistido durante mucho tiempo por causa del rencor, basándose en hechos como haber tenido los huesos rotos, etc.

ဗာလသဟာယတာယ [Pg.350] ဣမေ ဘိက္ခူ ကလဟပသုတာ, ပဏ္ဍိတသဟာယာနံ ပန ဣဒံ န သိယာတိ ပဏ္ဍိတသဟာယဿ ဗာလသဟာယဿ စ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တာ. သီဟဗျဂ္ဃာဒိကေ ပါကဋပရိဿယေ ရာဂဒေါသာဒိကေ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယေ စ အဘိဘဝိတွာ.

Estas palabras fueron dichas para ilustrar las cualidades y defectos del compañero sabio y del compañero necio, indicando que estos monjes están entregados a las disputas debido a la compañía de necios, pero que esto no ocurriría con la compañía de sabios. [Se refiere a] haber superado los peligros manifiestos, como leones y tigres, y los peligros ocultos, como la lujuria y el odio.

မာတင်္ဂေါ အရညေ မာတင်္ဂရညေတိ သရလောပေန သန္ဓိ. မာတင်္ဂသဒ္ဒေနေဝ ဟတ္ထိဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ နာဂဝစနံ တဿ မဟတ္တဝိဘာဝနတ္ထန္တိ အာဟ – ‘‘နာဂေါတိ မဟန္တာဓိဝစနမေတ’’န္တိ. မဟန္တပရိယာယောပိ ဟိ နာဂ-သဒ္ဒေါ ဟောတိ ‘‘ဧဝံ နာဂဿ နာဂေန, ဤသာဒန္တဿ ဟတ္ထိနော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၅; မဟာဝ. ၄၆၇).

«Mātaṅgaraññe» es una combinación por elisión de vocales (sandhi) de «mātaṅgo araññe». Debido a que la condición de elefante ya está expresada por la palabra «mātaṅga», el término «nāga» se utiliza para manifestar su grandeza; por eso se dice: «“nāga” es un epíteto para lo grande». En efecto, la palabra «nāga» es también un sinónimo de grandeza, como en: «así del nāga por el nāga, el elefante con colmillos como vigas», etc.

၂၃၈. ကိရသဒ္ဒေါ အနုဿဝသူစနတ္ထော နိပါတော. တေန အယမေတ္ထ သုတိပရမ္ပရာတိ ဒဿေတိ. ဘဂဝတာ ဟိ သော အာဒီနဝေါ ပဂေဝ ပရိညာတော, န တေန သတ္ထာ နိဗ္ဗိဏ္ဏော ဟောတိ; တသ္မိံ ပန အန္တောဝဿေ ကေစိ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ နာဟေသုံ; တေန အညတ္ထ ဂမနံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒမနုပါယောတိ ပါလိလေယျကံ ဥဒ္ဒိဿ ဂစ္ဆန္တော ဧကဝိဟာရိံ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ, သမဂ္ဂဝါသံ ဝသန္တေ စ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရာဒိကေ သမ္ပဟံသေတုံ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ စ. ဣမံ ဥပက္ကိလေသောဝါဒံ ဒါတုံ တတ္ထ ဂတော, တသ္မာ ကလဟကာရကေ ကိရဿာတိ ဧတ္ထာပိ ကိရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တနယမေဝ ဂေါသိင်္ဂသာလသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၃၂၅ အာဒယော).

238. La palabra «kira» es una partícula que indica tradición oral. Con esto, muestra que aquí hay una sucesión de lo escuchado. Pues el Bienaventurado ya había comprendido de antemano ese peligro, y el Maestro no se sintió desanimado por ello; sin embargo, durante ese retiro de lluvia, no había nadie allí que pudiera ser guiado por el Buda. Por lo tanto, irse a otro lugar fue un método para disciplinar a esos monjes. Dirigiéndose a Pālileyyaka, fue allí para visitar al venerable Bhagu, que vivía solo, y para regocijar al venerable Anuruddha y a otros que vivían en armonía, y para dar esta instrucción sobre las imperfecciones (upakkilesa) al venerable Anuruddha. Por eso, en la expresión «aquellos que causan disputas, se dice (kira)», el uso de la palabra «kira» sigue la misma lógica. El mismo método se menciona en el Gosiṅgasāla Sutta.

၂၄၁. ‘‘ယထာ ကထံ ပနာ’’တိ ဝုတ္တပုစ္ဆာနံ ပစ္ဆိမဘာဝတော ‘‘အတ္ထိ ပန ဝေါတိ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပုန ‘‘အတ္ထိ ပန ဝေါ’’တိ ပဝတ္တနဿ ပုစ္ဆနဿ အတ္ထိဘာဝတော. သော ပန လောကုတ္တရဓမ္မော. ထေရာနန္တိ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရာဒီနံ နတ္ထိ. ပရိကမ္မောဘာသံ ပုစ္ဆတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေ ကတာဓိကာရတ္တာ တဿ ဥပ္ပာဒနတ္ထံ ပရိကမ္မောဘာသံ ပုစ္ဆတိ. ပရိကမ္မောဘာသန္တိ ပရိကမ္မသမာဓိနိဗ္ဗတ္တံ ဩဘာသံ, ဥပစာရဇ္ဈာနသဉ္ဇနိတံ ဩဘာသန္တိ အတ္ထော. စတုတ္ထဇ္ဈာနလာဘီ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မတ္ထံ ဩဘာသကသိဏံ ဘာဝေတွာ ဥပစာရေ ဌပိတော သမာဓိ ပရိကမ္မသမာဓိ, တတ္ထ ဩဘာသော ပရိကမ္မောဘာသောတိ ဝုတ္တော. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမာတိ ပရိကမ္မောဘာသံ သဉ္ဇာနာမာ’’တိ. ယတ္တကေ ဟိ ဌာနေ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပဂတံ ဒဋ္ဌုကာမော, တတ္တကံ ဌာနံ ဩဘာသကသိဏံ ဖရိတွာ ဌိတော. တံ [Pg.351] ဩဘာသံ တတ္ထ စ ရူပဂတံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန ပဿတိ, ထေရာ စ တထာ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’’န္တိ. ယသ္မာ ပန တေသံ ရူပဂတံ ပဿန္တာနံ ပရိကမ္မဝါရော အတိက္ကမိ, တတော ဩဘာသော အန္တရဓာယိ, တသ္မိံ အန္တရဟိတေ ရူပဂတမ္ပိ န ပညာယတိ. ပရိကမ္မန္တိ ဟိ ယထာဝုတ္တကသိဏာရမ္မဏံ ဥပစာရဇ္ဈာနံ, ရူပဂတံ ပဿန္တာနံ ကသိဏောဘာသဝသေန ရူပဂတဒဿနံ, ကသိဏောဘာသော စ ပရိကမ္မဝသေနာတိ တဒုဘယမ္ပိ ပရိကမ္မဿ အပ္ပဝတ္တိယာ နာဟောသိ, တယိဒံ ကာရဏံ အာဒိကမ္မိကဘာဝတော ထေရာ န မညိံသု, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နပ္ပဋိဝိဇ္ဈာမာ’’တိ.

241. Debido a que «pero ¿cómo...?» es la última de las preguntas planteadas, se dice «en la última pregunta: “¿pero hay para ustedes...?”», no porque el planteamiento de la pregunta «¿pero hay para ustedes?» ocurra de nuevo. Ese es el fenómeno supramundano. Los ancianos, como el venerable Anuruddha y otros, no lo poseen. «Pregunta sobre la luz preparatoria»: debido a que ha hecho los esfuerzos necesarios para el conocimiento del ojo divino, pregunta sobre la luz preparatoria para producirlo. «Luz preparatoria» significa la luz producida por la concentración preparatoria, es decir, la luz generada por la concentración de acceso (upacāra). Pues, para alguien que ha alcanzado el cuarto jhana, la concentración establecida en el acceso después de haber desarrollado el kasina de luz para el propósito del ojo divino es la concentración preparatoria, y la luz allí se llama luz preparatoria. Refiriéndose a esto, dijo: «“percibimos la luz”: percibimos la luz preparatoria». En cualquier lugar donde desee ver formas con el ojo divino, permanece habiendo extendido el kasina de luz a ese lugar. Ve la luz allí y las formas a través del conocimiento del ojo divino, y los ancianos practicaron de esa manera. Por eso se dijo: «percibimos tanto la luz como la visión de las formas». Sin embargo, cuando su turno de preparación pasó mientras veían las formas, la luz desapareció, y al desaparecer esta, las formas tampoco fueron percibidas. «Preparación» es la concentración de acceso con el objeto del kasina mencionado anteriormente; la visión de las formas para quienes las ven es a través de la luz del kasina, y la luz del kasina es a través de la preparación. Así, ambas dejaron de existir por la no continuación de la preparación. Debido a que eran principiantes, los ancianos no comprendieron esta causa; por eso se dijo: «no lo comprendimos».

နိမိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ကာရဏံ ပစ္စက္ခတော ဒဿေတွာ သုဝိသုဒ္ဓဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေ ထေရံ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော သတ္ထာ ဝဒတိ. ကိံ န အာဠုလေဿန္တီတိ ကိံ န ဗျာမောဟေဿန္တိ, ဗျာမောဟေဿန္တိ ဧဝါတိ အတ္ထော. ဝိစိကိစ္ဆာ ဥဒပါဒီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ယထာဥပဋ္ဌိတေသု ရူပဂတေသု အပုဗ္ဗတာယ, ‘‘ဣဒံ နု ခေါ ရူပဂတံ ကိံ, ဣဒံ နု ခေါ ကိ’’န္တိ မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ဝိစိကိစ္ဆာ သံသယော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သမာဓိ စဝီတိ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပန္နတ္တာ ပရိကမ္မသမာဓိ ဝိဂစ္ဆိ. တတော ဧဝ ဟိ ပရိကမ္မောဘာသောပိ အန္တရဓာယိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ ရူပံ န ပဿိ. န မနသိ ကရိဿာမီတိ မနသိကာရဝသေန မေ ရူပါနိ ဥပဋ္ဌဟိံသု, ရူပါနိ ပဿတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဣဒါနိ ကိဉ္စိ န မနသိ ကရိဿာမီတိ တုဏှီ အဟောသိ တံ ပန တုဏှီဘာဝပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အမနသိကာရော ဥဒပါဒီ’’တိ.

El Maestro habla deseando establecer al anciano en el conocimiento del ojo divino purificado, mostrando directamente la causa: «el signo debe ser comprendido». «¿Acaso no lo agitarán?» significa «¿acaso no lo confundirán?»; el sentido es que ciertamente lo confundirán. «Surgió la duda»: surgió la duda o incertidumbre porque las formas que aparecían ante el ojo divino eran algo nuevo, pensando «¿qué es esta forma?, ¿qué es esto?», ya que la duda no había sido erradicada por el Sendero. «La concentración se perdió»: debido al surgimiento de la duda, la concentración preparatoria desapareció. Por esa misma razón, la luz preparatoria también se desvaneció y no vio la forma con el ojo divino. «No prestaré atención»: las formas se me presentaron por medio de la atención; al ver las formas surge la duda, por lo tanto, ahora no prestaré atención a nada, y permaneció en silencio. Refiriéndose a ese estado de silencio, dijo: «surgió la falta de atención».

တထာဘူတဿ အမနသိကာရဿ အဘာဝံ အာဂမ္မ ဥပ္ပိလံ ဥဒပါဒိ. ဝီရိယံ ဂါဠှံ ပဂ္ဂဟိတန္တိ ထိနမိဒ္ဓဆမ္ဘိတတ္တာနံ ဝူပသမနတ္ထံ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ အဟောသိ, တေန စိတ္တေ သမာဓိဒူသိကာ ဂေဟဿိတာ ဗလဝပီတိ ဥပ္ပန္နာ. တေနာဟ ‘‘ဥပ္ပိလံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တတောတိ သိထိလဝီရိယတ္တာ. ပတမေယျာတိ အတိဝိယ ခိန္နံ ဘဝေယျ. တံ မမာတိ ပတ္ထနာအဘိဘဝနီယမနသီသေန ဇပ္ပေတီတိ အဘိဇပ္ပာ, တဏှာ. နာနတ္တာ နာနာသဘာဝါ သညာ နာနတ္တသညာ. အတိဝိယ ဥပရိ ကတွာ နိဇ္ဈာနံ ပေက္ခနံ အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ.

Debido a la ausencia de esa falta de atención, surgió la agitación (exaltación). «Se aplicó un esfuerzo intenso»: para calmar la pereza, la somnolencia y el temor, hubo un esfuerzo excesivo; por ello surgió en la mente una alegría intensa ligada a la vida mundana que corrompe la concentración. Por eso dijo: «surgió la exaltación». «De allí»: debido a la relajación del esfuerzo. «Podría decaer»: podría estar extremadamente agotado. «Deseo intenso» (abhijappā) es el anhelo o sed (taṇhā) que murmura con una mente dominada por la aspiración de «esto es mío». «Percepción de la diversidad» son las percepciones de diversas naturalezas. «Excesiva contemplación» es mirar o meditar de manera exagerada.

၂၄၃. ပရိကမ္မောဘာသမေဝါတိ ပရိကမ္မသမုဋ္ဌိတံ ဩဘာသမေဝ. န စ ရူပါနိ ပဿာမီတိ ဩဘာသမနသိကာရပသုတတာယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပါနိ န ပဿာမိ. ဝိသယရူပမေဝါတိ တေန ဖရိတွာ ဌိတဋ္ဌာနေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ဝိသယဘူတံ ရူပဂတမေဝ မနသိ ကရောမိ.

243. «Solo la luz preparatoria»: solo la luz originada por la preparación. «Y no veo las formas»: debido a estar dedicado a la atención de la luz, no veo las formas con el ojo divino. «Solo la forma que es el objeto»: presto atención solo a la forma que se ha convertido en el objeto del ojo divino en el lugar que ha sido impregnado por esa [luz].

ကသိဏရူပါနံ [Pg.352] ဝသေနေတ္ထ ဩဘာသဿ ပရိတ္တတာတိ အာဟ ‘‘ပရိတ္တဋ္ဌာနေ ဩဘာသ’’န္တိ. ပရိတ္တာနိ ရူပါနီတိ ကတိပယာနိ, သာ စ နေသံ ပရိတ္တတာ ဌာနဝသေနေဝါတိ အာဟ ‘‘ပရိတ္တကဋ္ဌာနေ ရူပါနီ’’တိ. ‘‘အပ္ပမာဏဉ္စေဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော ဒုတိယဝါရော. ဩဘာသပရိတ္တတံ သန္ဓာယ ပရိကမ္မသမာဓိ ‘‘ပရိတ္တော’’တိ ဝုတ္တော တဿေဝ ဩဘာသဿ အပ္ပမာဏတာယ အပ္ပမာဏသမာဓီတိ ဝစနတော. တသ္မိံ သမယေတိ တသ္မိံ ပရိတ္တသမာဓိနော ဥပ္ပန္နသမယေ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ပရိတ္တကံ ဟောတိ ပရိတ္တရူပဂတဒဿနတော.

«Luz en un lugar limitado»: se dice debido a la pequeñez de la luz aquí por medio de las formas del kasina. «Formas limitadas» significa unas pocas, y su pequeñez se debe al lugar; por eso dice: «formas en un lugar limitado». El segundo ciclo se describe con las palabras «e inmensurable...», etc. Refiriéndose a la pequeñez de la luz, la concentración preparatoria se llama «limitada», mientras que por la inmensidad de esa misma luz, se llama «concentración inmensurable». «En ese momento»: en el momento en que surge esa concentración limitada. El ojo divino también es limitado, debido a la visión de formas limitadas.

၂၄၅. ဒုကတိကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ စတုက္ကနယေ ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိံ, ပဉ္စကနယေ တိကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ ယောဇနာ. ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ စတုက္ကနယေ တတိယစတုတ္ထဝသေန ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိံ, ပဉ္စကနယေ စတုတ္ထပဉ္စမဝသေန ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိံ. တိကစတုက္ကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ စတုက္ကနယေ တိကဇ္ဈာနသမာဓိံ, ပဉ္စကနယေ စတုက္ကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ ယောဇနာ.

245. ‘Samādhi de la segunda y tercera absorción’: en el método cuádruple, se refiere al samādhi de la segunda absorción; en el método quíntuple, se refiere al samādhi de la tercera absorción; esta es la construcción. ‘Samādhi de la segunda absorción’: en el método cuádruple, se refiere al samādhi de la segunda absorción en términos de la tercera y cuarta [factores]; en el método quíntuple, se refiere al samādhi de la segunda absorción en términos de la cuarta y quinta. ‘Samādhi de la tercera y cuarta absorción’: en el método cuádruple, es el samādhi de la tercera absorción; en el método quíntuple, es el samādhi de la cuarta absorción; esta es la construcción.

တိဝိဓန္တိ သပ္ပီတိကဝသေန တိပ္ပကာရံ သမာဓိံ. တဒန္တောဂဓာတိ သပ္ပီတိကာဒိသဘာဝါ. ကာမံ ဘဂဝါ ပုရိမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ, ပစ္ဆိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေန္တောပိ ဣမာနိ ဉာဏာနိ ဘာဝေသိယေဝ. ဝိပဿနာပါဒကာနိ ပန ဉာဏာနိ သန္ဓာယ, ‘‘ပစ္ဆိမယာမေ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ. ပဉ္စမဇ္ဈာနဿာတိ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကဿ ဝသေန ပဌမဇ္ဈာနိကော မဂ္ဂေါ နတ္ထိ. သောတိ ပဉ္စကနယော ဘဂဝတော လောကိယော အဟောသိ. ဧတန္တိ ဧတံ, ‘‘သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရံ သမာဓိံ ဘာဝေမီ’’တိအာဒိဝစနံ. လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ‘‘လောကိယံ ဝါ လောကုတ္တရမေဝ ဝါ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

‘Triple’ se refiere al samādhi de tres tipos por medio de la presencia de entusiasmo (pīti). ‘Incluidos en ellos’ significa que tienen la naturaleza de poseer entusiasmo, etc. Ciertamente, aunque el Bienaventurado en la primera vigilia hizo surgir el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, y en la última vigilia el conocimiento del ojo divino, Él ciertamente desarrolló estos conocimientos. Sin embargo, refiriéndose a los conocimientos que son base para la enseñanza de la visión cabal (vipassanā), se dijo ‘en la última vigilia’, por eso dijo ‘del Bienaventurado, ciertamente’, etc. ‘De la quinta absorción’ significa que, por medio de la quinta absorción, no existe el camino de la primera absorción. Aquel método quíntuple fue mundano para el Bienaventurado. ‘Esto’ se refiere a la declaración: ‘Desarrollo el samādhi que posee pensamiento aplicado y pensamiento sostenido’, etc. Se dice refiriéndose a una mezcla de lo mundano y lo supramundano, no exclusivamente a ‘lo mundano o lo supramundano’. El resto es de fácil comprensión.

ဥပက္ကိလေသသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

La aclaración del significado oculto de la explicación del Upakkilesa Sutta ha concluido.

၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Bālapaṇḍita Sutta

၂၄၆. ဧတေဟီတိ ဒုစိန္တိတာဒီဟိ. ဧတေန လက္ခဏသဒ္ဒဿ ကရဏတ္ထတမာဟ. တာနေဝါတိ လက္ခဏာနိ ဧဝ. တဿာတိ ဗာလဿ. ‘‘အယံ ဗာလော’’တိ နိမီယတိ သဉ္စာနီယတိ ဧတေဟီတိ ဗာလနိမိတ္တာနိ. အပဒါနံ ဝုစ္စတိ ဝိချာတံ ကမ္မံ. ဒုစိန္တိတာဒီနိ စ ဗာလေ ဝိချာတာနိ, အဝဓာရဏဘာဝေ ဝါ, တသ္မာ ဗာလဿ အပဒါနာနီတိ ဗာလာပဒါနာနိ. အဘိဇ္ဈာဒီဟိ [Pg.353] ဒုဋ္ဌံ ဒူသိတံ စိန္တေတီတိ ဒုစိန္တိတစိန္တီ. လောဘာဒီဟိ ဒုဋ္ဌံ ဘာသိတံ မုသာဝါဒါဒိံ ဘာသတီတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ. တေသံ တေသံယေဝ ဝသေန ကတ္တဗ္ဗတော ဒုက္ကဋကမ္မံ ပါဏာတိပါတာဒိံ ကရောတီတိ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ. တေနာဟ ‘‘စိန္တယန္တော’’တိအာဒိ. တာနိ ဥပနိဿာယ ဇာတန္တိ တဇ္ဇံ. တတော ဧဝ တေသံ သာရုပ္ပံ အနုရူပန္တိ တဿာရုပ္ပံ. တေနာဟ ‘‘တဇ္ဇာတိက’’န္တိအာဒိ. ကစ္ဆမာနာယာတိ ကထိယမာနာယ.

246. ‘Por estos’ significa por los pensamientos mal pensados, etc. Con esto, indica el sentido instrumental de la palabra ‘característica’ (lakkhaṇa). ‘Esos mismos’ significa las características mismas. ‘De él’ significa del necio. ‘Aquel es un necio’: se determina y se reconoce por estos, por lo tanto, son ‘signos del necio’. Se llama ‘apadāna’ a una acción conocida. Y los pensamientos mal pensados, etc., son conocidos en el necio; o bien, en el sentido de determinación, por eso son ‘conductas del necio’ (bālāpadānāni). ‘Pensador de pensamientos mal pensados’ es quien piensa aquello que es corrupto o dañado por la codicia, etc. ‘Hablador de palabras mal habladas’ es quien habla palabras corrompidas por el deseo, etc., como la mentira, etc. ‘Hacedor de malas acciones’ es quien realiza acciones mal hechas como el matar seres vivos, etc., debido a esos mismos factores. Por eso dijo ‘pensando’, etc. ‘Nacido de aquello’ significa que ha surgido apoyándose en ellos. ‘Adecuado a aquello’ significa que es correspondiente o apropiado a ellos. Por eso dijo ‘de esa naturaleza’, etc. ‘Al ser relatado’ significa al ser contado.

၂၄၈. ယသ္မာ သတ္တာနံ ယထူပစိတာနိ ကမ္မာနိ ကတောကာသာနိ တဒုပဋ္ဌာပိတာနိ ကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ မရဏဿ အာသန္နကာလေ စိတ္တဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တာနိ, တဒါ ဩလမ္ဗန္တာနိ ဝိယ အဘိဘဝန္တာနိ ဝိယ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာနိ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဩလမ္ဗနာဒိအာကာရေန ဟိ တာနိ ဥပဋ္ဌဟန္တီ’’တိ. ဥပဋ္ဌာနာကာရော ဧဝ တဒါ စိတ္တဿ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ – ‘‘တသ္မိံ ဥပဋ္ဌာနာကာရေ အာပါထဂတေ’’တိ.

248. Puesto que las acciones acumuladas por los seres, habiendo encontrado una oportunidad, presentan los signos de la acción (kammanimitta) y los signos del destino (gatinimitta) en el momento cercano a la muerte al entrar en el umbral de la mente, entonces se presentan como si colgaran, como si los abrumaran, como si los cubrieran; por eso se dijo: ‘se presentan en forma de colgar, etc.’ El modo de presentación mismo se convierte entonces en el objeto de la mente, por eso dijo: ‘cuando ese modo de presentación entra en el umbral [de la mente]’.

၂၄၉. န သက္ကာတိ န ဝဒတီတိ ဧတေန ဒွေပိ ပဋိသေဓာ ပကတိအတ္ထာတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. န သုကရာတိ ပန ဣမိနာ ဒုက္ကရဘာဝေါ ဒီပိတော, ဒုက္ကရဉ္စ တာဝ ဥပါယေန သက္ကာ ကာတုန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘န သုကရံ ပနာ’’တိအာဒိ. တေနာတိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂမနေန အညမညံ သံဝိဇ္ဈနေန. အဿာတိ စောရဿ. ဣတော ဥတ္တရိပီတိ မဇ္ဈနှိကသမယံ သာယနှသမယဉ္စ သတ္တိသတေန.

249. ‘No es que no pueda’: con esto se expresa el significado de que dos negaciones resultan en un sentido afirmativo. Con ‘no es fácil’, sin embargo, se muestra la dificultad; y mostrando que lo difícil puede hacerse mediante un medio, dijo: ‘pero no es fácil’, etc. ‘Por eso’ significa por el paso a través de la perforación, por el mutuo atravesamiento. ‘A él’ se refiere al ladrón. ‘Incluso más allá de esto’ significa en el momento del mediodía y en el momento de la tarde con cien lanzas.

၂၅၀. သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတီတိ ဣမိနာ သင်္ခါတဗ္ဗမတ္တံ နတ္ထီတိ ဒီပိတံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဂဏနာမတ္တမ္ပိ န ဂစ္ဆတီ’’တိ. ဥပနိက္ခေပနမတ္တမ္ပီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကလဘာဂန္တိ ကလာနံ သင်္ဂဏနကောဋ္ဌာသံ. တေနာဟ ‘‘သတိမံ ကလ’’န္တိအာဒိ. ဩလောကိတမတ္တမ္ပီတိ ဥပနိက္ခေပနဝသေန ဩလောကနမတ္တကမ္ပိ. တံ ကမ္မကာရဏန္တိ တံ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနကမ္မကာရဏံ စတုန္နမ္ပိ ပဿာနံ ဝသေန သမ္ပရိဝတ္တေတွာ ကရောန္တိယေဝ, ပါဠိယံ ပန ဧကပဿဝသေန အာဂတာ. ဂေဟဿာတိ မဟတော ဂေဟဿ. သဗ္ဗတောတိ သဗ္ဗာဝယဝတော. သမ္ပဇ္ဇလိတေ ဧကဇာလီဘူတေ. သုပက္ကုထိတာယာတိ သုဋ္ဌု နိပက္ကာယ.

250. ‘Ni siquiera entra en una cuenta’: con esto se muestra que no existe ni siquiera una cantidad contable; por eso dijo: ‘ni siquiera llega a la mera numeración’. ‘Incluso por la mera comparación’: aquí también se aplica el mismo principio. ‘Una fracción de una parte’ se refiere a una porción del cálculo de las partes. Por eso dijo ‘la milésima parte’, etc. ‘Incluso por el mero hecho de mirar’ significa por el mero hecho de mirar en términos de comparación. ‘Aquel castigo’ se refiere a ese castigo de las cinco ataduras, realizándolo tras haberlo girado sobre sus cuatro costados; sin embargo, en el texto pali aparece en términos de un solo costado. ‘De la casa’ significa de la gran casa. ‘Por todos lados’ significa por todos sus miembros. ‘Cuando está ardiendo’ significa cuando se convierte en una sola llama. ‘Por estar bien hervido’ significa por estar completamente cocinado.

ဝိဘတ္တောတိ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တကသတ္တာနံ သာဓာရဏကမ္မုနာ ဝိဘတ္တော ဝိယ နိဗ္ဗတ္တော. အယောပါကာရေန ပရိတော အတ္တော ဂဟိတောတိ အယောပါကာရပရိယတ္တော ပရိက္ခိတ္တော.

‘Distribuido’ significa que surge allí como si fuera distribuido por la acción común de los seres que renacen. ‘Rodeado por un muro de hierro’ significa que está rodeado o cercado por una muralla de hierro.

ယမကဂေါဠကာတိ [Pg.354] ဒါရကာနံ ကီဠနယုဂဠာ. ဧဝမ္ပိ ဒုက္ခောတိ ယထာဝုတ္တဥဿဒနိရယဝသေနပိ သောတ-ဃာန-ဇိဝှာ-ကာယ-မနော-ဂေါစရတာဝသေနပိ ဣမိနာ အာကာရေန ဒုက္ခောတိ.

‘Bolas gemelas’ son pares de juguetes para niños. ‘Así es el sufrimiento’ significa que es sufrimiento en esta forma, tanto por medio de los mencionados infiernos secundarios (ussadaniraya) como por medio de ser el dominio del oído, el olfato, la lengua, el cuerpo y la mente.

၂၅၁. ဒန္တေဟိ ဥလ္လေဟိတွာတိ ဥတ္တရဒန္တေဟိ အဉ္ဆိတွာ. ရသဝသေန အတိတ္တော အဿာဒေါ ရသာဒေါ. တေနာဟ ‘‘ရသဂေဓေန ပရိဘုတ္တရသော’’တိ.

251. ‘Raspando con los dientes’ significa tirando con los dientes superiores. ‘Comedor de sabores’ es el disfrute insaciable debido al sabor. Por eso dijo ‘el sabor consumido con avidez por el sabor’.

၂၅၂. ဒုရူပေါတိ ဝိရူပေါ. ဒုဒ္ဒသောတိ တေနေဝ ဝိရူပဘာဝေန အနိဋ္ဌဒဿနော. လကုဏ္ဌကောတိ ရဿော. ပဝိဋ္ဌဂီဝေါတိ ခန္ဓန္တရံ အနုပဝိဋ္ဌဂီဝေါ. မဟောဒရောတိ ဝိပုလကုစ္ဆိ. ယေဘုယျေန ဟိ လကုဏ္ဋကာ သတ္တာ ရဿဂီဝါ ပုထုလကုစ္ဆိကာဝ ဟောန္တီတိ တထာ ဝုတ္တံ. ကာဏော နာမ စက္ခုဝိကလောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကက္ခိကာဏော ဝါ ဥဘယက္ခိကာဏော ဝါ’’တိ. ကုဏီတိ ဟတ္ထဝိကလော ဝုစ္စတီတိ အာဟ – ‘‘ဧကဟတ္ထကုဏီ ဝါ ဥဘယဟတ္ထကုဏီ ဝါ’’တိ. ဝါတာဒိနာ ဥပဟတကာယပက္ခော ဣဓ ပက္ခဟတောတိ အဓိပ္ပေတော, န ပက္ခိဟတောတိ အာဟ – ‘‘ပက္ခဟတောတိ ပီဌသပ္ပီ’’တိ. ဒုက္ခာနုပဗန္ဓဒဿနတ္ထန္တိ အပရာပရဇာတီသု ဝိပါကဒုက္ခဿ အနုပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ.

252. ‘De mala forma’ es deforme. ‘Desagradable de ver’ significa que, debido a esa misma deformidad, tiene una apariencia indeseable. ‘Achaparrado’ es bajo de estatura. ‘De cuello hundido’ es aquel cuyo cuello se ha hundido entre los hombros. ‘De gran vientre’ es el que tiene un abdomen voluminoso. Generalmente, los seres achaparrados son de cuello corto y vientre ancho, por eso se dice así. ‘Tuerto’ se refiere a quien tiene deficiencia en un ojo; se dijo: ‘ya sea tuerto de un ojo o de ambos’. ‘Manco’ se dice de quien tiene deficiencia en la mano; por eso dijo: ‘ya sea manco de una mano o de ambas’. Por ‘paralítico’ aquí se refiere a quien tiene un lado del cuerpo dañado por el viento, etc., y no a quien ha sido golpeado por un pájaro; por eso dijo: ‘paralítico es aquel que se desplaza en un taburete’. ‘Para mostrar la sucesión del sufrimiento’ significa para mostrar la continuidad del sufrimiento del resultado (vipāka) en nacimientos sucesivos.

ကလီယတိ ခလီယတိ အပ္ပဟီယတိ သာသနံ ဧတေနာတိ ကလိ, ဇုတပရာဇယော. သော ဧဝ ဂဟသဒိသတာယ ‘‘ကလိဂ္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တော. အဓိဗန္ဓန္တိ ကုဋုမ္ဗဿ အဓိဝုတ္ထဿ မူလဘူတဿ အတ္တနော ဗန္ဓိတဗ္ဗတံ. တေနာဟ ‘‘အတ္တနာပိ ဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ဗာလဘူမိယာ ဗာလဘာဝဿ မတ္ထကပ္ပတ္တိ နိရယဂါမိကမ္မကာရိတာတိ ‘‘နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ. တဂ္ဂဟဏေနေဝ ပန တတော မုဒုမုဒုတရာဒိကမ္မဝသေန သေသာပါယေသု အပရာပရနိဗ္ဗတ္တာဒိဗာလဘူမိ ဝိဘာဝိတာ ဟောတီတိ.

‘Kali’ es aquello por lo cual la enseñanza se pierde, se deteriora o se abandona; es la derrota en el juego. Eso mismo se llama ‘pérdida en el juego’ (kaliggaho) por ser similar a una desgracia. ‘Sujeción’ se refiere a la obligación de ser atado uno mismo, siendo la raíz de la desgracia que sobreviene. Por eso dijo: ‘podría incluso sufrir el cautiverio él mismo’. Alcanzar la cima del ‘nivel del necio’ es la realización de acciones que conducen al infierno, por eso simplemente se dijo ‘renace en el infierno’. Sin embargo, mediante esa inclusión, también se explica el nivel del necio al renacer sucesivamente en los restantes estados de privación debido a acciones un poco más leves.

၂၅၃. ဝုတ္တာနုသာရေနာတိ ‘‘ဗာလော အယ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ အတ္ထဝစနဿ ‘‘ပဏ္ဍိတော အယ’’န္တိ ဧတေဟိ လက္ခီယတီတိအာဒိနာ အနုသာရေန. မနောသုစရိတာဒီနံ ဝသေနာတိ စိန္တေန္တော အနဘိဇ္ဈာ-အဗျာပါဒ-သမ္မာဒဿနံ သုစိန္တိတမေဝ စိန္တေတီတိအာဒိနာ မနောသုစရိတာနံ တိဏ္ဏံ သုစရိတာနံ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

253. «Según lo dicho» (vuttānusārena) significa según la explicación de que «este es un necio», etc., y según se caracteriza por «este es un sabio», etc. «Por medio de las buenas conductas mentales, etc.» significa que al pensar, piensa solamente lo que está bien pensado, tales como la ausencia de codicia, la ausencia de mala voluntad y el conocimiento correcto; así debe aplicarse por medio de las tres buenas conductas mentales.

စက္ကရတနဝဏ္ဏနာ

Descripción del Tesoro de la Rueda

၂၅၆. ဥပေါသထံ [Pg.355] (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၂၄၃) ဝုစ္စတိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ သဗ္ဗဒိဝသေသု ဂဟဋ္ဌေဟိ ရက္ခိတဗ္ဗသီလံ, သမာဒါနဝသေန တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဥပေါသထိကော, တဿ. တေနာဟ ‘‘သမာဒိန္နဥပေါသထင်္ဂဿာ’’တိ. တဒါတိ တသ္မိံ ကာလေ, ယသ္မိံ ပန ကာလေ စက္ကဝတ္တိဘာဝသံဝတ္တနိယ-ဒါန-သီလာဒိ-ပုညသမ္ဘာရသမုဒါဂမသမ္ပန္နော ပူရိတစက္ကဝတ္တိဝတ္တော ကာဒီပဒေသဝိသေသပစ္စာဇာတိယာ စေဝ ကုလရူပဘောဂါဓိပတေယျာဒိဂုဏဝိသေသသမ္ပတ္တိယာ စ တဒနုရူပေ အတ္တဘာဝေ ဌိတော ဟောတိ, တသ္မိံ ကာလေ. တာဒိသေ ဟိ ကာလေ စက္ကဝတ္တိဘာဝီ ပုရိသုတ္တမော ယထာဝုတ္တဂုဏသမန္နာဂတော ရာဇာ ခတ္တိယော ဟုတွာ မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဝိသုဒ္ဓသီလော အနုပေါသထံ သတသဟဿဝိဿဇ္ဇနာဒိနာ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, န ယဒါ စက္ကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ဧဝ. တေနာဟ – ‘‘ပါတော…ပေ… ဓမ္မတာ’’တိ. (တတ္ထ ဒမော ဣန္ဒြိယသံဝရော, သံယမော သီလသံဝရော.)

256. Se llama «Uposatha» a la virtud dotada de ocho factores que deben observar los laicos todos los días; quien posee eso por medio de su observancia es un «uposathiko» (practicante del Uposatha). Por eso dijo: «de aquel que ha asumido los factores del Uposatha». «En aquel tiempo» significa en el momento en que, habiendo alcanzado la acumulación de méritos como la generosidad y la virtud que conducen al estado de monarca universal, habiendo cumplido con los deberes de un monarca universal, ha renacido en una región y nacimiento especiales, y está establecido en una existencia correspondiente, dotado de cualidades especiales como linaje, belleza, riqueza y soberanía; en ese tiempo. Pues en tal momento, el hombre supremo destinado a ser monarca universal, siendo un rey guerrero (khattiya) dotado de las cualidades mencionadas, ungido y de virtud pura, practica la conducta correcta mediante la generosidad de cien mil monedas, etc., en el día de Uposatha, y no solo en el momento en que surge el Tesoro de la Rueda. Por eso dijo: «por la mañana... es la ley natural». (Allí, «damo» es el control de los sentidos y «saṃyamo» es el control de la virtud).

ဝုတ္တပ္ပကာရပုညကမ္မပစ္စယန္တိ စက္ကဝတ္တိဘာဝါဝဟဒါနဒမသံယမာဒိပုညကမ္မဟေတုကံ. နီလမဏိသံဃာဋသဒိသန္တိ ဣန္ဒနီလမဏိသဉ္စယသမာနံ. ဒိဗ္ဗာနုဘာဝယုတ္တတ္တာတိ ဒဿနီယတာ မနုညဃောသတာ အာကာသဂါမိတာ ဩဘာသဝိဿဇ္ဇနာ အပ္ပဋိဃာတတာ ရညော ဣစ္ဆိတတ္ထနိပ္ဖတ္တိကာရဏတာတိ ဧဝမာဒီဟိ ဒိဗ္ဗသဒိသေဟိ အာနုဘာဝေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ. သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟီတိ သဗ္ဗေဟိ သုန္ဒရေဟိ အာကာရေဟိ. ပရိပူရန္တိ ပရိပုဏ္ဏံ. သာ စဿ ပါရိပူရိ ဣဒါနေဝ ဝိတ္ထာရီယတိ.

«Debido a las acciones meritorias del tipo mencionado» significa causado por las acciones meritorias de generosidad, autocontrol y restricción que conducen al estado de monarca universal. «Similar a un conjunto de zafiros azules» significa igual a un cúmulo de gemas de color azul intenso. «Por estar dotado de poder divino» significa por estar dotado de poderes semejantes a los divinos, tales como la belleza, el sonido agradable, la capacidad de viajar por el espacio, la emisión de resplandor, la falta de resistencia y ser la causa del cumplimiento de los deseos del rey. «Con todas las formas» significa con todas las formas bellas. «Completa» significa plena. Y esa plenitud se detalla ahora.

ပနာဠီတိ ဆိဒ္ဒံ. သုဒ္ဓသိနိဒ္ဓဒန္တပန္တိယာ နိဗ္ဗိဝရာယာတိ အဓိပ္ပာယော. နာဘိပနာဠိ ပရိက္ခေပပဋ္ဋေသူတိ နာဘိပရိက္ခေပပဋ္ဋေ စေဝ နာဘိယာ ပနာဠိပရိက္ခေပပဋ္ဋေ စ. သုဝိဘတ္တာဝါတိ အညမညံ အသံကိဏ္ဏတ္တာ သုဋ္ဌု ဝိဘတ္တာ. ပရိစ္ဆေဒလေခန္တရေသု မဏိကာ သုဝိဘတ္တာ ဟုတွာ ပညာယန္တီတိ ဝဒန္တိ.

«Canal» (panāḷī) significa un hueco. El sentido es que no tiene fisuras debido a una hilera de dientes puros y suaves. «En las bandas que rodean el canal del cubo» se refiere tanto a la banda que rodea el cubo como a la banda que rodea el canal del cubo. «Bien distribuidos» significa bien diferenciados por no estar mezclados entre sí. Dicen que en los intervalos de las líneas divisorias, las gemas aparecen bien distribuidas.

ပရိစ္ဆေဒလေခါဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မာလာကမ္မာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သုရတ္တာတိအာဒီသု သုရတ္တဂ္ဂဟဏေန မဟာနာမဝဏ္ဏတံ ပဋိက္ခိပတိ, သုဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန သံကိလိဋ္ဌတံ, သိနိဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန လူခတံ. ကာမံ တဿ စက္ကရတနဿ နေမိမဏ္ဍလံ အသန္ဓိကံဝ နိဗ္ဗတ္တံ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပန ကေဝလံ ပဝါဠဝဏ္ဏောဝ [Pg.356] န သောဘတီတိ ပကတိစက္ကဿ သန္ဓိယုတ္တေသု ဌာနေသု ရတ္တဇမ္ဗုနဒပရိက္ခတံ အဟောသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သန္ဓီသု ပနဿာ’’တိအာဒိ.

«Las líneas divisorias, etc.», con la palabra «etcétera», incluye el trabajo de guirnaldas y otros. En las expresiones «bien roja», etc., con la mención de «bien roja» se rechaza el color de la granada; con la mención de «pura», la suciedad; con la mención de «suave», la rugosidad. Ciertamente, la circunferencia de la llanta de ese Tesoro de la Rueda surgió como si no tuviera juntas, pero como un color de coral puro en todas partes no sería tan hermoso, en los lugares correspondientes a las juntas de una rueda normal, estaba recubierta de oro rojo del río Jambū; refiriéndose a eso se dijo «en sus juntas», etc.

နေမိမဏ္ဍလပိဋ္ဌိယန္တိ နေမိမဏ္ဍလဿ ပိဋ္ဌိပဒေသေ. ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနမန္တရေတိ ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနံ အန္တရသမီပေ ပဒေသေ. ဆိဒ္ဒမဏ္ဍလစိတ္တောတိ မဏ္ဍလသဏ္ဌာနဆိဒ္ဒဝိစိတ္တော. သုကုသလသမန္နာဟတဿာတိ သုဋ္ဌု ကုသလေန သိပ္ပိနာ ပဟတဿ, ဝါဒိတဿာတိ အတ္ထော. ဝဂ္ဂူတိ မနောရမော ရဇနီယောတိ သုဏန္တာနံ ရာဂုပ္ပာဒကော. ကမနီယောတိ ကန္တော. သမောသရိတကုသုမဒါမာတိ ဩလမ္ဗိတသုဂန္ဓကုသုမဒါမာ. နေမိပရိက္ခေပဿာတိ နေမိပရိယန္တပရိက္ခေပဿ. နာဘိပနာဠိယာ ဒွိန္နံ ပဿာနံ ဝသေန ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ နာဘိပနာဠီန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧကာ ဧဝ ဟိ သာ ပနာဠိ. ယေဟီတိ ယေဟိ ဒွီဟိ သီဟမုခေဟိ. ပုန ယေဟီတိ မုတ္တာကလာပေဟိ.

«En la superficie de la llanta» significa en la región exterior de la llanta. «En el intervalo de cada diez radios» significa en el espacio cercano al intervalo de cada diez radios. «Decorado con círculos huecos» significa adornado con huecos en forma de círculos. «Bien forjado por un experto» significa bien golpeado o tocado por un artesano habilidoso; este es el significado de «vādita» (tañido). «Melodioso» (vaggū) significa encantador, «delicioso» significa que genera pasión en quienes lo escuchan. «Deseable» significa atractivo. «Guirnaldas de flores derramadas» son guirnaldas de flores fragantes que cuelgan. «De la circunferencia de la llanta» significa del perímetro que rodea la llanta. Debido a los dos lados del canal del cubo, se dijo «de ambos canales del cubo», aunque en realidad el canal es uno solo. «Por los cuales» se refiere a las dos bocas de león. «Nuevamente, por los cuales» se refiere a las sartas de perlas.

ဩဓာပယမာနန္တိ သောတုံ အဝဟိတာနိ ကုရုမာနံ. စန္ဒော ပုရတော, စက္ကရတနံ ပစ္ဆာတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရိယေန ပုဗ္ဗာပရဘာဂေန.

«Haciendo que presten atención» significa haciendo que los oyentes estén atentos. «La luna delante, el Tesoro de la Rueda detrás», así, en orden sucesivo, uno tras otro.

အန္တေ ပုရဿာတိ အနုရာဓပုရေ ရညော အန္တေပုရဿ ဥတ္တရသီဟပဉ္ဇရအာသန္နေ တဒါ ရညော ပါသာဒေ တာဒိသဿ ဥတ္တရဒိသာယ သီဟပဉ္ဇရဿ လဗ္ဘမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. သုခေန သက္ကာတိ ကိဉ္စိ အနာရုဟိတွာ သရီရဉ္စ အနုလ္လင်္ဃိတွာ ယထာဌိတေနေဝ ဟတ္ထေန ပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ခိပိတွာ သုခေန သက္ကာ ဟောတိ ပူဇေတုံ.

«Del palacio real» se dice porque en Anuradhapura, cerca de la ventana del león del norte del palacio real del rey de aquel entonces, se encontraba tal ventana del león orientada al norte. «Fácilmente se puede» significa que sin escalar nada y sin saltar con el cuerpo, permaneciendo tal cual, lanzando puñados de flores con la mano, es posible adorarlo con facilidad.

နာနာဝိရာဂရတနပ္ပဘာသမုဇ္ဇလန္တိ နာနာဝိဓစိတ္တဝဏ္ဏရတနောဘာသပဘဿရံ. အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပဝတ္တေတိ. အာဂန္တွာ ဌိတဋ္ဌာနတော ဥပရိ အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပဝတ္တေ.

«Resplandeciente con el brillo de gemas de diversos colores» significa brillante con el fulgor de gemas de múltiples y variados colores. «Ascendiendo al espacio, lo hace girar». Desde el lugar donde se detuvo al llegar, ascendiendo al espacio superior, lo hace girar.

သန္နိဝေသက္ခမောတိ ခန္ဓဝါရသန္နိဝေသယောဂျော. သုလဘာဟာရူပကရဏောတိ သုခေနေဝ လဒ္ဓဗ္ဗဓညဂေါရသဒါရုတိဏာဒိဘောဇနသာဓနော. ပရစက္ကန္တိ ပရဿ ရညော သေနာ, အာဏာ ဝါ.

«Apto para el asentamiento» significa adecuado para establecer un campamento militar. «De fácil obtención de suministros» significa que tiene los medios para obtener fácilmente granos, productos lácteos, leña, pasto, etc. «Rueda enemiga» es el ejército o la autoridad de otro rey.

အာဂတနန္ဒနောတိ အာဂတော ဟုတွာ နန္ဒိဇနနော. အာဂတံ ဝါ အာဂမနံ, တေန နန္ဒတီတိ အာဂတနန္ဒနော. ဂမနေန သောစေတီတိ ဂမနသောစနော. ဥပကပ္ပေထာတိ ဥပရူပရိ ကပ္ပေထ သံဝိဒဟထ, ဥပနေထာတိ [Pg.357] အတ္ထော. ဥပပရိက္ခိတွာတိ ဟေတုတောပိ သဘာဝတောပိ ဖလတောပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအာဒီနဝတောပိ ဝီမံသိတွာ.

«Aquel cuya llegada trae alegría» significa que, al llegar, produce regocijo. O bien, «llegada» es el acto de venir, y por esa llegada se alegra, por eso es «āgatanandano». «Aquel cuya partida trae pesar» significa que entristece con su partida. «Dispongan» (upakappetha) significa organicen sucesivamente, preparen; este es el significado de «upanetha». «Habiendo investigado» significa habiendo reflexionado tanto sobre la causa, la naturaleza propia, el fruto, como sobre los peligros en esta vida y en las futuras.

ဝိဘာဝေန္တိ ပညာယ အတ္ထံ ဝိဘူတံ ကရောန္တီတိ ဝိဘာဝိနော, ပညဝန္တော. အနုယန္တာတိ အနုဝတ္တကာ. ဩဂစ္ဆမာနန္တိ ဩသီဒန္တံ. ယောဇနမတ္တန္တိ ဝိတ္ထာရတော ယောဇနမတ္တံ ပဒေသံ. ဂမ္ဘီရဘာဝေန ပန ယထာ ဘူမိ ဒိဿတိ, ဧဝံ ဩဂစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘မဟာသမုဒ္ဒတလ’’န္တိအာဒိ. အန္တေ စက္ကရတနံ ဥဒကေန သေနာယ အနဇ္ဈောတ္ထရဏတ္ထံ.

«Los prudentes» (vibhāvino) son los sabios, aquellos que con su sabiduría hacen claro el significado. «Seguidores» (anuyantā) son los que acompañan. «Sumergiéndose» (ogacchamānaṃ) significa descendiendo. «De la medida de una yojana» significa en una región de una yojana de extensión. Debido a su profundidad, de tal manera que la tierra es visible, así desciende. Por eso dijo «al fondo del gran océano», etc. Finalmente, el Tesoro de la Rueda (se sumerge) para que el ejército no sea inundado por el agua.

၂၅၇. ပုရတ္ထိမော သမုဒ္ဒေါ ပရိယန္တော အဿာတိ ပုရတ္ထိမသမုဒ္ဒပရိယန္တော, ပုရတ္ထိမသမုဒ္ဒံ ပရိယန္တံ ကတွာ. စာတုရန္တာယာတိ စာတုသမုဒ္ဒန္တာယ ပုဗ္ဗဝိဒေဟာဒိစတုကောဋ္ဌာသန္တာယ.

257. «Teniendo el océano oriental como límite» significa que llega hasta el océano oriental, habiendo hecho del océano oriental su frontera. «De la tierra que tiene cuatro confines» significa que tiene los cuatro océanos como límites, terminando en las cuatro porciones como Pubbavideha, etc.

ဟတ္ထိရတနဝဏ္ဏနာ

Descripción del Tesoro del Elefante

၂၅၈. ဟရိစန္ဒနာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အာဂမနံ စိန္တေထာတိ ဝဒန္တိ စက္ကဝတ္တိဝတ္တဿ ပူရိတတာယ ပရိစိတတ္တာ. ဘူမိဖုသနကေဟိ ဝါလဓိ, ဝရင်္ဂံ ဟတ္ထောတိ ဣမေဟိ စ တီဟိ, စတူဟိ ပါဒေဟိ စာတိ သတ္တဟိ အဝယဝေဟိ ဌိတတ္တာ သတ္တပတိဋ္ဌော. ဣတရေသံ အမစ္စာဒီနံ စိန္တယန္တာနံ န အာဂစ္ဆတိ. အပနေတွာတိ အတ္တနော အာနုဘာဝေန အပနေတွာ. ဂန္ဓမေဝ ဟိ တဿ ဣတရေ ဟတ္ထိနော န သဟန္တိ.

258. Con la expresión 'Haricandanādīhi' (con sándalo amarillo, etc.), se incluyen las cuatro clases de fragancias y otras sustancias similares. Dicen 'piensen en su llegada' debido a su familiaridad con el cumplimiento de los deberes de un monarca universal. Se le llama 'establecido sobre siete' (sattapatiṭṭho) por estar apoyado sobre siete partes: la cola, el miembro prominente, la trompa y las cuatro patas. No acude a otros ministros y subordinados aunque piensen en él. 'Habiendo apartado' significa apartándolos mediante su propio poder. De hecho, los demás elefantes no pueden tolerar su aroma.

အဿရတနဝဏ္ဏနာ

Explicación del tesoro del caballo (assaratanavaṇṇanā).

သိန္ဓဝကုလတောတိ သိန္ဓဝဿာဇာနီယကုလတော.

'De la estirpe de Sindhu' (Sindhavakulatoti) significa de la noble familia de los caballos Sindhu.

မဏိရတနဝဏ္ဏနာ

Explicación del tesoro de la joya (maṇiratanavaṇṇanā).

သကဋနာဘိသမပ္ပမာဏန္တိ ပရိဏာဟတော မဟာသကဋဿ နာဘိယာ သမပ္ပမာဏံ. ဥဘောသု အန္တေသူတိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စာတိ ဒွီသု အန္တေသု. ကဏ္ဏိကပရိယန္တတောတိ ဒွိန္နံ ကဉ္စနပဒုမာနံ ကဏ္ဏိကာယ ပရိယန္တတော. မုတ္တာဇာလကေ ဌပေတွာတိ သုဝိသုဒ္ဓေ မုတ္တာမယေ ဇာလကေ ပတိဋ္ဌပေတွာ.

'Del tamaño del eje de una carreta' (sakaṭanābhisamappamāṇanti) se refiere a que, en su circunferencia, tiene el mismo tamaño que el cubo del eje de una gran carreta. 'En ambos extremos' (ubhosu antesūti) se refiere a los dos extremos: abajo y arriba. 'Desde el borde del receptáculo' (kaṇṇikapariyantatoti) significa desde el límite del receptáculo de dos lotos de oro. 'Poniéndola en una red de perlas' (muttājālake ṭhapetvāti) significa situándola en una red hecha de perlas sumamente puras.

ဣတ္ထိရတနဝဏ္ဏနာ

Explicación del tesoro de la mujer (itthiratanavaṇṇanā).

‘‘ဣတ္ထိရတနံ [Pg.358] ပါတုဘဝတီ’’တိ ဝတွာ အဿ ပါတုဘဝနာကာရံ ဒဿေတုံ, ‘‘မဒ္ဒရာဇကုလတော ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မဒ္ဒရဋ္ဌံ ကိရ အဘိရူပါနံ ဣတ္ထီနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ. သဏ္ဌာနပါရိပူရိယာတိ ဟတ္ထပါဒါဒိသရီရာဝယဝါနံ သုသဏ္ဌိတတာယ. အဝယဝပါရိပူရိယာ ဟိ သမုဒါယပါရိပူရိသိဒ္ဓိ. ရူပန္တိ သရီရံ. ဒဿနီယာတိ သုရူပဘာဝေန ပဿိတဗ္ဗယုတ္တာ. သောမနဿဝသေန စိတ္တံ ပသာဒေတိ ယောနိသော စိန္တေန္တာနံ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ဝသေန. ပသာဒါဝဟတ္တာတိ ကာရဏဝစနေန ယထာ ပါသာဒိကတာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာသိဒ္ဓိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ဒဿနီယတာယ ပါသာဒိကတာသိဒ္ဓိ, အဘိရူပတာယ စ ဒဿနီယတာသိဒ္ဓိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ နယံ ဒဿေတိ. ပဋိလောမတော ဝါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ ပါသာဒိကတာသိဒ္ဓိ, ပါသာဒိကတာယ ဒဿနီယတာသိဒ္ဓိ, ဒဿနီယတာယ အဘိရူပတာသိဒ္ဓိ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧဝံ သရီရသမ္ပတ္တိဝသေန အဘိရူပတာဒိကေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သရီရေ ဒေါသာဘာဝဝသေနပိ တေ ဒဿေတုံ, ‘‘အဘိရူပါ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ ပမာဏယုတ္တာ, ဧဝံ အာရောဟပရိဏာဟယောဂတော စ ပါသာဒိကာ နာတိဒီဃတာဒယော. ဧဝံ မနုဿာနံ ဒိဗ္ဗရူပတာသမ္ပတ္တိပီတိ ‘‘အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကာယဝိပတ္တိယာတိ သရီရဒေါသဿ. အဘာဝေါတိ အစ္စန္တမေဝ ဒူရီဘာဝေါ.

Después de decir 'surge el tesoro de la mujer', para mostrar la forma de su aparición, se dice 'o de la familia real de Madda', etc. Se dice que el reino de Madda es el lugar de nacimiento de mujeres de gran belleza. 'Por la perfección de su forma' (saṇṭhānapāripūriyā) se refiere a la buena disposición de los miembros del cuerpo, como manos y pies. Pues, mediante la perfección de los miembros, se logra la perfección del conjunto. 'Belleza' (rūpaṃ) significa el cuerpo. 'Atractiva' (dassanīyā) significa que es digna de ser vista por su hermosa apariencia. Inspira confianza en la mente a través de la alegría para aquellos que reflexionan sabiamente por medio de la fe en el karma y sus frutos. Al ser portadora de confianza, mediante la explicación de la causa, se muestra que así como la perfección del cutis se establece por su gracia, del mismo modo la gracia se establece por su atractivo, y el atractivo se establece por su extraordinaria belleza. O bien, en orden inverso, debe aplicarse que la gracia se establece por la perfección del cutis, el atractivo por la gracia, y la extraordinaria belleza por el atractivo. Así, tras mostrar la belleza y demás cualidades por la excelencia del cuerpo, ahora para mostrarlas también por la ausencia de defectos corporales, se dice 'hermosa', etc. Allí, así como posee proporciones adecuadas, también es agraciada por la combinación de altura y anchura, no siendo ni demasiado alta, etc. Así, al poseer la felicidad de la apariencia divina propia de los seres humanos, se dice 'sin llegar al color divino'. 'Por la imperfección del cuerpo' (kāyavipattiyā) se refiere a los defectos corporales. 'Ausencia' (abhāvo) significa su alejamiento absoluto.

သတဝိဟတဿာတိ သတက္ခတ္တုံ ဝိဟတဿ. သတဝိဟတဿာတိ စ ဣဒံ ကပ္ပာသပိစုဝသေန ဝုတ္တံ, တူလပိစုနော ပန ဝိဟနနမေဝ နတ္ထိ. ကုင်္ကုမတဂရတုရုက္ခယဝနပုပ္ဖာနိ စတုဇ္ဇာတိ. တမာလတဂရတုရုက္ခယဝနပုပ္ဖာနီတိ အပရေ.

'Golpeado cien veces' (satavihatassāti) significa procesado cien veces. Este término 'golpeado cien veces' se dice con respecto a los copos de algodón (kappāsa); en cambio, en el caso de los copos de seda vegetal (tūla), no existe tal proceso de golpeado. Las cuatro clases de fragancias son el azafrán, el tagara, el incienso y la flor de yavana. Otros dicen: tamāla, tagara, incienso y flor de yavana.

အဂ္ဂိဒဍ္ဎာ ဝိယာတိ အာသနဂတေန အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ ဝိယ. ပဌမမေဝါတိ အညကိစ္စတော ပဌမမေဝ, ဒဿနသမကာလမေဝါတိ အတ္ထော. တံ တံ အတ္တနာ ရညော ကာတဗ္ဗကိစ္စံ ကိံ ကရောမီတိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတာယ ကိံ ကရဏန္တိ ပဋိဿာဝေတီတိ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိနီ.

'Como quemada por el fuego' (aggidaḍḍhā viyāti) significa como si hubiera sido quemada por un fuego en el asiento. 'Antes que nada' (paṭhamamevāti) significa antes que cualquier otra tarea, es decir, en el mismo momento de ver [al rey]. Se le llama 'la que responde al servicio' (kiṅkārapaṭissāvinī) porque responde preguntando qué debe hacer: '¿Qué tarea debo realizar para el rey?'.

မာတုဂါမော နာမ ယေဘုယျေန သဌဇာတိကော, ဣတ္ထိရတနဿ ပန တံ နတ္ထီတိ ဒဿေတုံ, ‘‘သွာဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂုဏာတိ ရူပဂုဏာ စေဝ အာစာရဂုဏာ စ. ပုရိမကမ္မာနုဘာဝေနာတိ တဿာ ပုရိမကမ္မာနုဘာဝေန. ဣတ္ထိရတနဿ တဗ္ဘာဝသံဝတ္တနိယပုရိမကမ္မဿ အာနုဘာဝေန, စက္ကဝတ္တိနောပိ ပရိဝါရသံဝတ္တနိယံ ပုညကမ္မံ တာဒိသဿ ဖလဝိသေသဿ ဥပနိဿယော ဟောတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘စက္ကဝတ္တိနော ပုညံ ဥပနိဿာယာ’’တိ. ဧတေန သေသရတနေသုပိ [Pg.359] တေသံ ဝိသေသာနံ တဒုပနိဿယတာ ဝိဘာဝိတာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ဧကဒေသဝသေန လဗ္ဘမာနပါရိပူရီ ရညော စက္ကဝတ္တိဘာဝူပဂမနတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗာကာရပါရိပူရာ ဇာတာ.

Por lo general, las mujeres son de naturaleza engañosa, pero para mostrar que el tesoro de la mujer no es así, se dice 'svāssā' (ella para él), etc. Las 'cualidades' (guṇā) son tanto cualidades de belleza como cualidades de conducta. 'Por el poder de acciones pasadas' (purimakammānubhāvenāti) significa por el poder de las acciones previas de ella. Por el poder de las acciones pasadas que conducen a ese estado del tesoro de la mujer, y también el mérito acumulado por el monarca universal que conduce a tener tal séquito, actúa ciertamente como condición de apoyo para ese tipo de fruto especial. Por eso dijo: 'en dependencia del mérito del monarca universal'. Con esto, debe entenderse que en los demás tesoros también se explica que sus excelencias dependen de ese mérito. La perfección que antes se obtenía parcialmente, se vuelve completa en todos sus aspectos a partir del momento en que el rey alcanza la condición de monarca universal.

ဂဟပတိရတနဝဏ္ဏနာ

Explicación del tesoro del tesorero o jefe de familia (gahapatiratanavaṇṇanā).

ပကတိယာဝါတိ သဘာဝေနေဝ, စက္ကရတနပါတုဘာဝတော ပုဗ္ဗေပိ.

'Por naturaleza' (pakatiyāvāti) significa por su propia esencia, incluso antes de la aparición del tesoro de la rueda.

ပရိဏာယကရတနဝဏ္ဏနာ

Explicación del tesoro del consejero o general (pariṇāyakaratanavaṇṇanā).

နိဿာယာတိ ဥပနိဿာယ.

'Apoyándose en' (nissāyāti) significa teniendo como condición de apoyo.

၂၆၀. ကဋဂ္ဂဟော ဝုစ္စတိ ဇယဂ္ဂဟော သကာနံ ပဏာနံ ကဋဘာဝေန အတ္ထသိဒ္ဓိဝသေန သင်္ဂဏှနန္တိ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ဇယဂ္ဂါဟေနာ’’တိ. ဧကပ္ပဟာရေနေဝါတိ ဧကပ္ပယောဂေနေဝ သတသဟဿာနိ အဓိဂစ္ဆေယျာတိ ယောဇနာ. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

260. Se llama 'ganar la apuesta' (kaṭaggaho) a la victoria en el juego, habiéndose realizado la adquisición del beneficio debido al estado ganador de sus propias apuestas. Por eso dijo 'mediante la victoria'. 'De un solo golpe' (ekappahārenevāti) debe conectarse con 'obtendría cien mil' en un solo intento. El resto es fácil de entender por el método ya explicado.

ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la clarificación del significado implícito en la explicación del Bālapaṇḍita Sutta.

၁၀. ဒေဝဒူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del Devadūta Sutta.

၂၆၁. ဒွေ အဂါရာတိအာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘သဒွါရာ…ပေ… အနုဝိစရန္တေပီ’’တိ ဧတမတ္ထံ သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္တကမေဝ ဟိ အဿပုရသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၄၃၂; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၃၂) ဝိတ္ထာရိတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိအာဒိ ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၉၇) တထာ ဝိတ္ထာရိတမ္ပိ သုတ္တသံဝဏ္ဏနာ ဟောတီတိ ကတွာ, ‘‘အဿပုရသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

261. En 'dos casas', etc., con la palabra 'etcétera', se incluye el significado de 'con puertas... hasta... incluso cuando circulan'. Todo esto debe conocerse en detalle tal como se explica en el Assapura Sutta. Aunque también se explica detalladamente en el Visuddhimagga en la sección de 'con el ojo divino', etc., puesto que se trata de un comentario a un sutta, se dice 'está detallado tal como en el Assapura Sutta'.

၂၆၂. နိရယတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ ဒေဝလောကေန ဩသာပေတီတိ သံကိလေသဓမ္မေဟိ သံဝေဇေတွာ ဝေါဒါနဓမ္မေဟိ နိဋ္ဌာပေန္တော. ဒုတိယံ ပန ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, တဒိဒံ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝိသိဋ္ဌန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒါနိ သင်္ခိပိတွာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ, ‘‘သစေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သောတိ ဘဂဝါ.

262. 'Comienza la enseñanza desde el infierno y la termina con el mundo celestial' significa que, tras causar conmoción mediante los estados de impureza, concluye con los estados de purificación. Lo segundo debe entenderse por la inversión de lo dicho; debe considerarse que esto es conforme a la disposición de quienes han de ser guiados. Ahora, para revelar el significado dicho de forma resumida, se dice 'si', etc. 'Él' (so) se refiere al Bienaventurado.

ဧကစ္စေ [Pg.360] ထေရာတိ (ကထာ. အနုဋီ. ၈၆၆-၈၆၈; အ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၃၆) အန္ဓကာဒိကေ, ဝိညာဏဝါဒိနော စ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နေရယိကေ နိရယေ ပါလေန္တိ တတော နိဂ္ဂန္တုမပ္ပဒါနဝသေန ရက္ခန္တီတိ နိရယပါလာ. နေရယိကာနံ နရကဒုက္ခေန ပရိယောနဒ္ဓါယ အလံ သမတ္ထာတိ ဝါ နိရယပါလာ. တန္တိ ‘‘နတ္ထိ နိရယပါလာ’’တိဝစနံ. ပဋိသေဓိတမေဝါတိ ‘‘အတ္ထိ နိရယေ နိရယပါလာ, အတ္ထိ စ ကာရဏိကာ’’တိအာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ (ကထာ. ၈၆၆) ပဋိသေဓိတမေဝ. ယဒိ နိရယပါလာ နာမ န သိယုံ, ကမ္မကာရဏာပိ န ဘဝေယျ. သတိ ဟိ ကာရဏိကေ ကမ္မကာရဏာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကိံ ပနေတေ နိရယပါလာ နေရယိကာ, ဥဒါဟု အနေရယိကာ’’တိ. ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ နေရယိကာ, ဣမေ နိရယသံဝတ္တနိယေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာတိ သယမ္ပိ နိရယဒုက္ခံ အနုဘဝေယျုံ, တထာ သတိ အညေသံ နေရယိကာနံ ယာတနာယ အသမတ္ထာ သိယုံ, ‘‘ဣမေ နေရယိကာ, ဣမေ နိရယပါလာ’’တိ ဝဝတ္ထာနဉ္စ န သိယာ, ယေ စ ယေ ယာတေန္တိ, တေဟိ သမာနရူပဗလပ္ပမာဏေဟိ ဣတရေသံ ဘယသန္တာသာ န သိယုံ. အထ အနေရယိကာ, နေသံ တတ္ထ ကထံ သမ္ဘဝေါတိ ဝုစ္စတေ – အနေရယိကာ နိရယပါလာ အနိရယဂတိသံဝတ္တနိယကမ္မနိဗ္ဗတ္တိတော. နိရယူပပတ္တိသံဝတ္တနိယကမ္မတော ဟိ အညေနေဝ ကမ္မုနာ တေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ရက္ခသဇာတိကတ္တာ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ သဗ္ဗတ္ထိဝါဒိနော –

"Algunos ancianos", refiriéndose a los Andhakas y a los seguidores del Viññāṇavāda. Los guardianes de los infiernos son llamados así porque retienen a los seres infernales para que no escapen mediante el esfuerzo por salir de allí. O bien, los guardianes de los infiernos son aquellos capaces de envolverlos en el sufrimiento del infierno. El término "eso" se refiere a la afirmación "no existen guardianes de los infiernos". Esto es precisamente lo que se niega en el Abhidhamma mediante el método que comienza con: "existen guardianes en el infierno, existen torturadores", etc. Si no existieran los llamados guardianes de los infiernos, tampoco existirían los castigos kármicos. El sentido es que, habiendo castigo, debe haber un torturador. Por eso dice: "como en el caso de...", etc. Aquí se pregunta: "¿son estos guardianes seres infernales o no lo son?". Al respecto: si fueran seres infernales, nacidos por un karma conducente al infierno, ellos mismos experimentarían el sufrimiento infernal; siendo así, no serían capaces de torturar a otros seres infernales, y no habría distinción entre "estos son seres infernales" y "estos son guardianes del infierno". Además, no habría temor ni terror en los demás seres frente a aquellos que tienen su misma forma, fuerza y tamaño. Si no son seres infernales, se pregunta cómo es posible su presencia allí. Se responde: los guardianes de los infiernos no son seres infernales porque no han nacido de un karma conducente al destino infernal. Ellos nacen por un karma distinto al karma que produce el renacimiento en el infierno, debido a su naturaleza de clase rakshasa (demonio). Así lo dicen los Sabbatthivādins:

‘‘ကောဓနာ ကုရူရကမ္မန္တာ, ပါပါဘိရုစိနော သဒါ;

ဒုက္ခိတေသု စ နန္ဒန္တိ, ဇာယန္တိ ယမရက္ခသာ’’တိ. (ကထာ. အနုဋီ. ၈၆၆-၈၆၈;

အ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၃၆);

"Siempre iracundos, de actos crueles, deleitándose en el mal; se regocijan con los que sufren, así nacen los demonios de Yama".

တတ္ထ ယဒေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ယာတနာဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေယျုံ, အထ ဝါ အညမညံ ယာတေယျု’’န္တိအာဒိ, တယိဒံ အသာရံ နိရယပါလာနံ နေရယိကဘာဝဿေဝ အဘာဝတော. ယဒိပိ အနေရယိကာ နိရယပါလာ, အယောမယာယ ပန အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ နိရယဘူမိယာ ပရိက္ကမမာနာ ကထံ ဒါဟဒုက္ခံ နာနုဘဝန္တီတိ? ကမ္မာနုဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဣဒ္ဓိမန္တော စေတောဝသိပ္ပတ္တာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော နေရယိကေ အနုကမ္ပန္တာ ဣဒ္ဓိဗလေန နိရယဘူမိံ ဥပဂတာ ဒါဟဒုက္ခေန န ဗာဓီယန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En cuanto a lo que algunos dicen, que "deberían experimentar el dolor de la tortura, o torturarse unos a otros", etc., eso carece de fundamento, ya que los guardianes de los infiernos no poseen la naturaleza de seres infernales. Si bien los guardianes no son seres infernales, ¿cómo es que al caminar por el suelo del infierno, hecho de hierro, ardiente, encendido y envuelto en llamas, no experimentan el dolor del fuego? Por el poder del karma. Así como los poseedores de poderes psíquicos, como el Venerable Mahāmoggallāna y otros que han alcanzado la maestría mental, cuando visitan el suelo del infierno por compasión hacia los seres infernales no son afectados por el dolor del fuego gracias a su poder psíquico; de la misma manera debe entenderse que sucede esto.

ဣဒ္ဓိဝိသယဿ [Pg.361] အစိန္တေယျဘာဝတောတိ စေ? ဣဒမ္ပိ တံသမာနံ ကမ္မဝိပါကဿ အစိန္တေယျဘာဝတော. တထာရူပေန ဟိ ကမ္မုနာ တေ နိဗ္ဗတ္တာ. ယထာ နိရယဒုက္ခေန အဗာဓိတာ ဧဝ ဟုတွာ နေရယိကေ ယာတေန္တိ, န စေတ္တကေန ဗာဟိရဝိသယာဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတာယ ပစ္စေကံ ဒွါရပုရိသေသု ဝိဘတ္တသဘာဝတ္တာ. တထာ ဟိ ဧကစ္စဿ ဒွါရဿ ပုရိသဿ စ ဣဋ္ဌံ ဧကစ္စဿ အနိဋ္ဌံ, ဧကစ္စဿ စ အနိဋ္ဌံ ဧကစ္စဿ ဣဋ္ဌံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ယဒေကေ ဝဒန္တိ – ‘‘နတ္ထိ ကမ္မဝသေန တေဇသာ ပရူပတာပန’’န္တိအာဒိ, တဒပါဟတံ ဟောတိ. ယံ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘အနေရယိကာနံ နေသံ ကထံ တတ္ထ သမ္ဘဝေါ’’တိ နိရယေ နေရယိကာနံ ယာတနာသဗ္ဘာဝတော. နေရယိကသတ္တယာတနာယောဂျဉှိ အတ္တဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တေန္တံ ကမ္မံ တာဒိသနိကန္တိဝိနာမိတံ နိရယဋ္ဌာနေယေဝ နိဗ္ဗတ္တေတိ. တေ စ နေရယိကေဟိ အဓိကတရဗလာရောဟပရိဏာဟာ အတိဝိယ ဘယာနကဒဿနာ ကုရူရတရပယောဂါ စ ဟောန္တိ. ဧတေနေဝ တတ္ထ နေရယိကာနံ ဝိဗာဓကကာကသုနခါဒီနမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တိ သံဝဏ္ဏိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Si se argumenta que el ámbito de los poderes psíquicos es inconcebible, se responde: esto es similar, debido a lo inconcebible de la maduración del karma. Pues ellos han nacido mediante tal tipo de karma. Así como torturan a los seres infernales sin ser afectados por el sufrimiento del infierno, no se sigue de esto que no exista un objeto externo, pues la naturaleza de lo deseable y lo indeseable está distribuida individualmente como en el caso de los porteros. Pues lo que es deseable para un portero es indeseable para otro, y lo que es indeseable para uno es deseable para otro. De este modo, lo que algunos dicen, que "no hay tormento ajeno por el calor mediante el poder del karma", queda refutado. En cuanto a lo que dicen: "¿cómo es posible la presencia allí de quienes no son seres infernales?", se explica por la existencia de la tortura de los seres infernales en el infierno. Pues el karma que produce un cuerpo apto para torturar a los seres infernales, impulsado por tal tipo de inclinación, surge precisamente en el lugar del infierno. Ellos poseen una fuerza, estatura y corpulencia superiores a las de los seres infernales, son de apariencia extremadamente aterradora y sus métodos son sumamente crueles. Por esto mismo, debe entenderse que se describe allí el nacimiento de cuervos, perros, etc., que atormentan a los seres infernales.

ကထံ အညဂတိကေဟိ အညဂတိကဗာဓနန္တိ စ န ဝတ္တဗ္ဗံ အညတ္ထာပိ တထာ ဒဿနတော. ယံ ပနေကေ ဝဒန္တိ – ‘‘အသတ္တသဘာဝါ ဧဝ နိရယပါလာ နိရယသုနခါဒယော စာ’’တိ တမ္ပိ တေသံ မတိမတ္တံ အညတ္ထ တထာ အဒဿနတော. န ဟိ ကာစိ အတ္ထိ တာဒိသီ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ, ယာ အသတ္တသဘာဝါ, သမ္ပတိသတ္တေဟိ အပ္ပယောဇိတာ စ သတ္တကိစ္စံ သာဓေန္တီ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ. ပေတာနံ ပါနီယနိဝါရကာနံ ဒဏ္ဍာဒိဟတ္ထပုရိသာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝေ, အသတ္တဘာဝေ စ ဝိသေသကာရဏံ နတ္ထိ. သုပိနောပဃာတောပိ အတ္ထိ, ကိစ္စသမတ္ထတာ ပန အပ္ပမာဏံ ဒဿနာဒိမတ္တေနပိ တဒတ္ထသိဒ္ဓိတော. တထာ ဟိ သုပိနေ အာဟာရူပဘောဂါဒိနာ န အတ္ထသိဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိနိမ္မာနရူပံ ပနေတ္ထ လဒ္ဓပရိဟာရံ ဣဒ္ဓိဝိသယဿ အစိန္တေယျဘာဝတော. ဣဓာပိ ကမ္မဝိပါကဿ အစိန္တေယျဘာဝတောတိ စေ? တံ န, အသိဒ္ဓတ္တာ. နေရယိကာနံ ကမ္မဝိပါကတော နိရယပါလာတိ အသိဒ္ဓမေတံ, ဝုတ္တနယေန ပန ပါဠိတော စ တေသံ သတ္တဘာဝေါ ဧဝ သိဒ္ဓေါတိ. သက္ကာ ဟိ ဝတ္တုံ, ‘‘သတ္တသင်္ခါတာ နိရယပါလသညိတာ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ သာဘိသန္ဓိကပရူပဃာတီ အတ္ထိ ကိစ္စသဗ္ဘာဝတော ဩဇာဟာရာဒိရက္ခသသန္တတိ [Pg.362] ဝိယာ’’တိ. အဘိသန္ဓိပုဗ္ဗကတာ စေတ္ထ န သက္ကာ ပဋိက္ခိပိတုံ တထာ တထာ အဘိသန္ဓိယာ ယာတနတော, တတော ဧဝ န သံဃာတပဗ္ဗတာဒီဟိ အနေကန္တိကတာ. ယေ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘ဘူတဝိသေသာ ဧဝ ဧတေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝိသေသဝန္တော ဘေရဝါကာရာ ‘နရကပါလာ’တိ သမညံ လဘန္တီ’’တိ. တဒသိဒ္ဓံ ဥဇုကမေဝ ပါဠိယံ, – ‘‘အတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာ’’တိ (ကထာ. ၈၆၆) ဝါဒဿ ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာ.

Tampoco debe decirse: "¿cómo es que seres de un destino diferente atormentan a otros de un destino diferente?", pues en otros lugares se observa lo mismo. Lo que algunos dicen, que "los guardianes de los infiernos, los perros del infierno, etc., carecen de naturaleza de ser sintiente", es solo una opinión de ellos, pues en ningún otro lugar se ve algo así. No existe tal proceso fenoménico que, careciendo de la naturaleza de ser sintiente y sin ser impulsado por seres presentes, realice las funciones de un ser sintiente. No hay una razón específica para que, existiendo hombres con palos y otras armas en la mano que impiden beber a los espíritus hambrientos (petas), estos carezcan de la naturaleza de ser sintiente. También existen las pesadillas, pero la capacidad de realizar una función no es una medida absoluta, ya que el propósito se logra incluso mediante la mera visión. Así, en un sueño, no se logra un beneficio real mediante el consumo de alimentos, etc.; sin embargo, en este caso, una forma creada por poderes psíquicos queda exceptuada debido a que el ámbito de los poderes psíquicos es inconcebible. Si se dice: "aquí también es así por lo inconcebible de la maduración del karma", se responde: no es así, porque no está probado. No está probado que los guardianes de los infiernos sean la maduración del karma de los seres infernales; por el contrario, según el método expuesto y por el Canon, se establece que ellos tienen naturaleza de seres sintientes. Pues se puede decir: "existe un proceso fenoménico denominado guardianes de los infiernos, que son seres sintientes, que dañan a otros con intención, debido a que realizan funciones, al igual que el linaje de los rakshasas que se alimentan de esencia vital". No se puede negar aquí que actúen con intención, ya que torturan con propósitos específicos; por lo tanto, esto no es comparable a objetos inanimados como las montañas que se aplastan. Aquellos que dicen: "estos son solo tipos especiales de elementos con colores y formas específicas que adquieren una apariencia aterradora y reciben el nombre de guardianes del infierno", eso no es válido, ya que en el Canon se establece directamente la tesis: "existen guardianes en los infiernos".

အပိစ ယထာ အရိယဝိနယေ နရကပါလာနံ ဘူတမတ္တတာ အသိဒ္ဓါ, တထာ ပညတ္တိမတ္တဝါဒိနောပိ တေသံ ဘူတမတ္တတာ အသိဒ္ဓါဝ သဗ္ဗသော ရူပဓမ္မာနံ အတ္ထိ ဘာဝဿေဝ အပ္ပဋိဇာနနတော. န ဟိ တဿ ဘူတာနိ နာမ ပရမတ္ထတော သန္တိ. ယဒိ ပရမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝေါဟရတိ, အထ ကသ္မာ စက္ခုရူပါဒီနိ ပဋိက္ခိပတီတိ? တိဋ္ဌတေသာ အနဝဋ္ဌိတတက္ကာနံ အပ္ပဟီနသမ္မောဟဝိပလ္လာသာနံ ဝါဒဝီမံသာ, ဧဝံ, ‘‘အတ္ထေဝ နိရယေ နိရယပါလာ’’တိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. သတိ စ နေသံ သဗ္ဘာဝေ, အသတိပိ ဗာဟိရေ ဝိသယေ နရကေ ဝိယ ဒေသာဒိနိယမော ဟောတီတိ ဝါဒေါ န သိဇ္ဈတိ, သတိ ဧဝ ပန ဗာဟိရေ ဝိသယေ ဒေသာဒိနိယမောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Además, así como en la disciplina noble (ariyavinaya) no se establece la realidad de los guardianes del infierno como seres reales, tampoco se establece para quienes afirman que son meras designaciones (paññattimatta), debido a que no reconocen en absoluto la existencia de los fenómenos materiales (rūpadhamma). Pues, para tal persona, los elementos primordiales (bhūta) no existen en un sentido último. Si se habla tomando el sentido último, ¿entonces por qué se rechazan el ojo, las formas y lo demás? Dejemos a un lado este examen de las doctrinas de aquellos cuya lógica es inestable y cuyo engaño y distorsión no han sido abandonados; así, se debe llegar a la conclusión de que 'ciertamente existen guardianes en el infierno'. Y dado que ellos existen, no se sostiene el argumento de que, incluso sin un objeto externo, hay una restricción de lugar como en el infierno; más bien, debe entenderse que la restricción de lugar ocurre precisamente porque existe un objeto externo.

ဒေဝဒူတသရာပနဝသေန သတ္တေ ယထူပစိတေ ပုညကမ္မေ ယမေတိ နိယမေတီတိ ယမော, တဿ ယမဿ ဝေမာနိကပေတာနံ ရာဇဘာဝတော ရညော. တေနာဟ – ‘‘ယမရာဇာ နာမ ဝေမာနိကပေတရာဇာ’’တိ. ကမ္မဝိပါကန္တိ အကုသလကမ္မဝိပါကံ. ဝေမာနိကပေတာတိ ကဏှသုက္ကဝသေန မိဿကကမ္မံ ကတွာ ဝိနိပါတိကဒေဝတာ ဝိယ သုက္ကေန ကမ္မုနာ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ. တထာ ဟိ တေ မဂ္ဂဖလဘာဂိနောပိ ဟောန္တိ, ပဝတ္တိယံ ပန ကမ္မာနုရူပံ ကဒါစိ ပုညဖလံ, ကဒါစိ အပုညဖလံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ယေသံ ပန အရိယမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ မဂ္ဂါဓိဂမတော ပဋ္ဌာယ ပုညဖလမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အပုညဖလံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ကဋုကံ န ဟောတိ. မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတာနံ မုဒုကမေဝ ဟောတီတိ အပရေ. ဓမ္မိကော ရာဇာတိ ဧတ္ထ တဿ ဓမ္မိကဘာဝေါ ဓမ္မဒေဝပုတ္တဿ ဝိယ ဥပ္ပတ္တိနိယမိတဓမ္မဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွါရေသူတိ အဝီစိမဟာနရကဿ စတူသု ဒွါရေသု.

Yama es llamado así porque restringe o regula (yameti) a los seres según sus acciones (kamma) acumuladas, mediante el uso de los mensajeros divinos (devadūta); él es un rey debido a su condición de monarca de los fantasmas que habitan en mansiones (vemānikapeta). Por eso se dice: 'el Rey Yama es un rey de los vemānikapeta'. 'Resultado del kamma' se refiere al resultado de las acciones perjudiciales (akusalakamma). Los vemānikapeta son aquellos que, habiendo realizado acciones mixtas de carácter oscuro y claro, toman el renacimiento mediante una acción clara, como las deidades caídas (vinipātikadevata). Así, ellos pueden ser incluso partícipes de los senderos y sus frutos, pero en el curso de su existencia experimentan a veces el fruto del mérito y a veces el fruto del demérito, de acuerdo con sus acciones. Sin embargo, debe entenderse que para aquellos en quienes surge el sendero noble, a partir del logro del sendero, solo surge el fruto del mérito. El fruto del demérito no es amargo como antes. Otros dicen que, para quienes permanecen en el estado humano, es solamente suave. 'Rey justo' (dhammiko rājā) aquí se refiere a que su carácter justo debe conocerse de la misma manera que el del hijo del deva Dhamma, por el poder de la rectitud determinada por su nacimiento. 'En las puertas' significa en las cuatro puertas del gran infierno Avīci.

ဇာတိဓမ္မောတိ ကမ္မကိလေသဝသေန ဇာတိပကတိကော. တေနာဟ ‘‘ဇာတိသဘာဝေါ’’တိ. သဘာဝေါ စ နာမ တေဇောဓာတုယာ ဥဏှတာ ဝိယ န ကဒါစိပိ ဝိဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘အပရိမုတ္တော ဇာတိယာ’’တိအာဒိ.

'Sujeto al nacimiento' (jātidhammo) significa que tiene la naturaleza del nacimiento por el poder de las acciones (kamma) y las impurezas (kilesa). Por eso se dice: 'posee la naturaleza del nacimiento'. Y una naturaleza propia (sabhāvo) es algo que, al igual que el calor del elemento fuego, nunca desaparece; por ello dice: 'no liberado del nacimiento', etc.

၂၆၃. ဣဒါနိ [Pg.363] ဇာတိယာ ဒေဝဒူတဘာဝံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒဟရကုမာရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမာတိ ဝါစာယ အဝဒန္တောပိ အတ္ထာပတ္တိတော ဧဝံ ဝဒန္တော ဝိယ ဟောတိ ဝိညူနန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ ဇာတိ အာဂမိဿတီတိ ဧဝံ သံကိလိဋ္ဌဇေဂုစ္ဆအသမတ္ထဒဟရာဝတ္ထာ ဇာတိ တုမှာကံ အာဂမိဿတိ. ကာမဉ္စာယံ အာဂတာ ဧဝ, သာ ပန အတီတာနာဂတာယ ဥပရိပိ အာဂမနာယ ပယောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အနာဂတာယ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဇာတိ အာဂမိဿတီ’’တိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣတိ တဿာ…ပေ… ကရောထာ’’တိ. တေနာတိ တေန ကာရဏေန ဝိညူနံ ဝေဒဝတ္ထုဘာဝေနာတိ အတ္ထော.

263. Ahora, para discernir y mostrar la naturaleza del nacimiento como un mensajero divino, se dice 'un niño pequeño', etc. En esencia, el sentido es que, aunque no hable con palabras, para los sabios es como si hablara por la implicación de los hechos. 'Así también el nacimiento vendrá a vosotros': de esta manera, ese estado de infancia incapaz, repugnante y contaminado que es el nacimiento vendrá a vosotros. Aunque este ya ha venido, se debe desear el esfuerzo para que no venga de nuevo en el futuro basándose en el pasado y el futuro, por eso dice 'el nacimiento vendrá'. Por esa misma razón dice: 'Así, por ella... hagan...'. 'Por eso' significa por el hecho de ser un objeto de conocimiento para los sabios.

ဦရုဗလန္တိ ဦရုဗလီ. တေန ဒူရေပိ ဂမနာဂမနလင်္ဃနာဒိသမတ္ထတံ ဒဿေတိ, ဗာဟုဗလန္တိ ပန ဣမိနာ ဟတ္ထေဟိ ကာတဗ္ဗကိစ္စသမတ္ထတံ, ဇဝဂ္ဂဟဏေန ဝေဂဿ ပဝတ္တိသမတ္ထတံ. အန္တရဟိတာ နဋ္ဌာ. သေသံ ပဌမဒေဝဒူတေ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Fuerza de los muslos' (ūrubalam) significa que posee fuerza en los muslos. Con esto muestra la capacidad para ir, venir, saltar, etc., incluso a larga distancia. Con 'fuerza de los brazos' (bāhubalam) muestra la capacidad para las tareas que deben realizarse con las manos. Con 'captura de velocidad' muestra la capacidad de mantener el impulso. 'Desaparecidas' significa perdidas. El resto es tal como se ha dicho en el caso del primer mensajero divino.

ဝိဝိဓံ ဒုက္ခံ အာဒဟတီတိ ဗျာဓိ, ဝိသေသေန ဝါ အာဓီယတိ ဧတေနာတိ ဗျာဓိ, တေန ဗျာဓိနာ. အဘိဟတောတိ ဗာဓိတော, ဥပဒ္ဒုတောတိ အတ္ထော.

Se llama enfermedad (byādhi) porque impone (ādahati) diversos sufrimientos, o porque a través de ella se padece (ādhīyati) de manera especial; por esa enfermedad. 'Afectado' (abhihato) significa oprimido; el sentido es 'atribulado'.

၂၆၅. ကာရဏာ နာမ ‘‘ဟတ္ထစ္ဆေဒါဒိဘေဒါ အဓိကပီဠာ ကရီယတိ ဧတာယာ’’တိ ကတွာ ယာတနာ, သာ ဧဝ ကာရဏိကေဟိ ကာတဗ္ဗဋ္ဌေန ကမ္မန္တိ ကမ္မကာရဏာ ယာတနာကမ္မန္တိ အတ္ထော.

265. Las llamadas 'causas' (kāraṇā) son las torturas, pues se dice que 'a través de ellas se inflige un dolor excesivo consistente en la amputación de manos y demás'; esto mismo es la 'acción' (kammantā) por ser lo que deben realizar los verdugos; el sentido es la acción de tortura.

၂၆၆. ဗဟုံ ပါပံ ကတန္တိ ဗဟုသော ပါပံ ကတံ. တေန ပါပဿ ဗဟုလီကရဏမာဟ. ဗဟူတိ ဝါ မဟန္တံ. မဟတ္ထောပိ ဟိ ဗဟုသဒ္ဒေါ ဒိဿတိ, ‘‘ဗဟု ဝတ ကတံ အဿာ’’တိအာဒီသု, ဂရုကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သောတိ ဂရုကံ ဗဟုလံ ဝါ ပါပံ ကတွာ ဌိတော နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိယေဝ, န ယမပုရိသေဟိ ယမဿ သန္တိကံ နီယတိ. ပရိတ္တန္တိ ပမာဏပရိတ္တတာယ ကာလပရိတ္တတာယ စ ပရိတ္တံ, ပုရိမသ္မိံ ပက္ခေ အဂရုန္တိ အတ္ထော, ဒုတိယသ္မိံ အဗဟုလန္တိ. ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကတ္တဗ္ဗမေဝါတိ ဒဏ္ဍမေဝ. အနုဝိဇ္ဇိတွာ ဝီမံသိတွာ. ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနန္တိ အဋ္ဋကရဏဋ္ဌာနံ. ပရိတ္တပါပကမ္မာတိ ဒုဗ္ဗလပါပကမ္မာ. တေ ဟိ ပါပကမ္မဿ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော ကတူပစိတဿ စ ဩကာသာရဟကုသလကမ္မဿ ဗလဝဘာဝတော အတ္တနော ဓမ္မတာယပိ သရန္တိ.

266. 'Haber cometido mucho mal' significa que el mal se ha realizado en gran medida. Con esto se indica la repetición del mal. O 'mucho' (bahū) significa grande. Pues se ve que la palabra 'bahu' tiene el sentido de grandeza en expresiones como 'ciertamente, mucho ha sido hecho por él', queriendo decir que es grave. Aquel que ha cometido un mal grave o abundante renace directamente en el infierno; no es llevado ante Yama por los hombres de Yama. 'Pequeño' (parittaṃ) significa pequeño por su medida o pequeño por el tiempo; en el primer caso significa 'no grave', y en el segundo 'no abundante'. Para ilustrar el sentido antes mencionado mediante un símil, se dice 'tal como', etc. 'Lo que debe hacerse' significa el castigo mismo. 'Habiendo investigado' significa habiendo examinado. 'Lugar de decisión' significa el tribunal. 'De acciones malvadas pequeñas' se refiere a quienes poseen acciones malvadas débiles. Ellos, debido a la debilidad de su acción malvada y a la fuerza de una acción meritoria realizada y acumulada que es capaz de dar fruto, la recuerdan por su propia naturaleza.

အာကာသစေတိယန္တိ [Pg.364] ဂိရိသိခရေ ဝိဝဋင်္ဂဏေ ကတစေတိယံ. အဂ္ဂိဇာလသဒ္ဒန္တိ ‘‘ပဋပဋာ’’တိ ပဝတ္တမာနံ အဂ္ဂိဇာလာယ သဒ္ဒံ သုတွာ, ‘‘မယာ တဒါ အာကာသစေတိယေ ပူဇိတရတ္တပဋာ ဝိယာ’’တိ အတ္တနော ပူဇိတပဋံ အနုဿရိ. ပဉ္စဟိပိ န သရတီတိ ဗလဝတာ ပါပကမ္မေန ဗျာမောဟိတော ပဉ္စ သညာဏာနိ န ဂဏှာတိ. တုဏှီ ဟောတိ ကမ္မာရဟော အယန္တိ တတ္ထ ပတီကာရံ အပဿန္တော.

Un 'santuario en el cielo' (ākāsacetiya) es un santuario construido en una plataforma abierta en la cima de una montaña. Al oír el sonido de las llamas (aggijālasaddaṃ), que se produce como un estallido, recordó la tela que él mismo había ofrecido, pensando: 'es como la tela roja que ofrecí en aquel entonces en el santuario del cielo'. 'No lo recuerda ni con las cinco' significa que, confundido por una poderosa acción malvada, no percibe las cinco señales. 'Permanece en silencio' significa que, no viendo remedio en esa situación, se considera merecedor de la consecuencia de su acción.

၂၆၇. အဝီစိမဟာနိရယော ဥဗ္ဗေဓေနပိ ယောဇနသတမေဝါတိ ဝဒန္တိ. နဝနဝယောဇနိကာ ဟောတိ ပုထုလတော. မဟာနိရယဿ မဟန္တတ္တာ တထာပိ ဘိတ္တိသတံ ယောဇနသဟဿံ ဟောတီတိ ဥဿဒဿ သဗ္ဗဿ ပရိက္ခေပတော ‘‘ဒသယောဇနသဟဿံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

267. Dicen que el gran infierno Avīci tiene cien yojanas incluso en altura. Tiene nueve por nueve yojanas de anchura. Debido a la magnitud del gran infierno, aunque el muro sea de cien yojanas, se dice que 'tiene diez mil yojanas' porque incluye el cerco de todos los infiernos secundarios (ussada).

၂၆၈. ဈာယတီတိ ပဋိပါကတိကံ ဟောတိ. တာဒိသမေဝါတိ ပုရိမသဒိသတ္တာ ‘‘ဥဗ္ဘတံ သဒိသမေဝ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဗဟုသမ္ပတ္တောတိ ဝါ ဗဟုဋ္ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ ပုရတ္ထိမဒွါရံ သမ္ပတ္တော ဟောတိ.

268. 'Arde' (jhāyati) significa que vuelve a su estado natural. 'Exactamente igual' se dice porque, al ser similar al anterior, 'lo que surge es exactamente igual'. 'Habiendo llegado a muchos' (bahusampatto) significa que ha atravesado muchos lugares y ha llegado a la puerta oriental.

ဆန္နံ ဇာလာနန္တိ စတူဟိ ဒိသာဟိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ ဥဗ္ဘတာနံ ဆန္နံ ဇာလာနံ. သတ္တာနံ နိရန္တရတာ နိရယသံဝတ္တနိယကမ္မကတာနဉ္စ ဗဟုဘာဝတော ဇာလာနံ တာဝ သတ္တာနဉ္စ နိရန္တရတ္တာ အဝီစိ ဟောတု; ဒုက္ခဿ ပန ကထံ နိရန္တရတာတိ တံ ဒဿေန္တော, ‘‘ကာယဒွါရေ…ပေ… ဧကံ ဒုက္ခသဟဂတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဝဇ္ဇနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ဒွေ တဒါရမ္မဏစိတ္တာနီတိ ဆ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ တတ္ထ ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တာနိပိ ပဝတ္တန္တိ ဥပေက္ခာဝေဒနာပိ လဒ္ဓါဝသရာ; ဒုက္ခဝေဒနာ ပန ဗလဝတရာ နိသိတနိသိတေန တိခိဏေန သတ္ထေန နိရန္တရံ သရီရံ ဆိန္ဒန္တီ ဝိယ ဒုက္ခံ ဥပနေန္တီ ဝိယ တာ ဝေဒနာ အဘိဘဝန္တီ အဇ္ဈောတ္ထရန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ နိရန္တရာ ဝိယ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အနုဒဟနဗလဝတာယာ’’တိအာဒိ. ဥပေက္ခာဝေဒနာတိ ဝါ တတ္ထ အတိဝိယ အနိဋ္ဌဖလတာယ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာ ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဒုက္ခာတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ဣဋ္ဌဖလဗဟုတာယ ဣဋ္ဌာရမ္မဏာ ဈာနာဒိပရိယာပန္နေ စ သုဂတိဘဝေ စ ဥပေက္ခာဝေဒနာ သုခါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ နိရန္တရတာယ အဝီစီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘Seis redes’ se refiere a las seis redes elevadas desde las cuatro direcciones, abajo y arriba. Debido a la naturaleza ininterrumpida de los seres y a la abundancia de aquellos que han realizado acciones que conducen al infierno, que sea Avīci por la ininterrupción de los seres; pero, ¿cómo es la ininterrupción del sufrimiento? Para mostrar eso, dijo: ‘en la puerta del cuerpo... etc... acompañado de un único sufrimiento’. Allí, la advertencia, la recepción, la investigación, la determinación y los dos momentos de registro son seis conciencias acompañadas de ecuanimidad. Aun siendo así, aunque allí también ocurran conciencias acompañadas de ecuanimidad y la sensación de ecuanimidad encuentre su oportunidad, la sensación de dolor es más poderosa; surge superando, abrumando y ocurriendo de manera ininterrumpida, como si cortara el cuerpo continuamente con un arma extremadamente afilada, o como si infligiera dolor. Por eso dice ‘por la fuerza de la combustión continua’, etc. O bien, la sensación de ecuanimidad allí, debido a su fruto extremadamente indeseable por ser un objeto indeseable, se llama sufrimiento; así como la sensación de ecuanimidad en los estados de existencia afortunados y en aquellos pertenecientes a las absorciones (jhāna), etc., debido a la abundancia de frutos deseables por ser un objeto deseable, se llama felicidad. Del mismo modo, debe entenderse que Avīci se llama así por la ininterrupción del sufrimiento.

၂၆၉. ဧကော [Pg.365] ပါဒေါ မဟာနိရယေ ဟောတိ, ဧကော ဂူထနိရယေ နိပတတိ, ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တော အန္တရာ ပဒမာဝဟတိ သေသာရမ္ဘတာယ. ဟတ္ထိဂီဝပ္ပမာဏာ ပရိဏာဟေန. ဧကဒေါဏိကနာဝါပ္ပမာဏာ အာယာမေန.

269. Un pie está en el gran infierno, uno cae en el infierno de excrementos; impulsado por el ímpetu del kamma, entre tanto, da un paso debido a que el resto está por comenzar. De una circunferencia del tamaño del cuello de un elefante. De una longitud del tamaño de un bote de una sola medida.

ပေါက္ခရပတ္တာနီတိ ခုရဓာရာသဒိသာနိ တိခိဏဂ္ဂါနိ အယောသူလမယာနေဝ ပဒုမပတ္တာနိ. ဟေဋ္ဌာ ခုရဓာရာတိ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ နိက္ခိတ္တာ, ဝေတ္တလတာယော စ တိခိဏဓာရကဏ္ဋကာ အယောမယာ ဧဝ. တေနာဟ – ‘‘သော တတ္ထ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိ. ကုသတိဏာနီတိ ကုသတိဏဇာတိတာယ တထာ ဝုတ္တာနိ. ခရဝါလိကာတိ ခရာ တိခိဏကောဋိကာ သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာ ဝါလိကာ.

‘Hojas de loto’ son pétalos de loto hechos de púas de hierro, con puntas afiladas similares al filo de una navaja. ‘Abajo el filo de la navaja’ significa colocadas en el suelo de abajo; y las lianas de mimbre son de hierro con espinas de filos afilados. Por eso dice: ‘él allí el sufrimiento’, etc. ‘Hierbas kusa’ se llaman así por ser de la especie de la hierba kusa. ‘Arena áspera’ es arena con puntas afiladas o en forma de abrojo.

၂၇၀. ဒန္တေ သမ္ဖုသေတီတိ ဟေဋ္ဌိမဒန္တေ ယထာ ကိဉ္စိ မုခေ ပက္ခိပိတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ သုဖုသိတေ ကရောတိ. တမ္ဗလောဟပါနတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝုတ္တကာရဏတော ပဋိလောမတောပိ ဧဝံ ကမ္မကာရဏာနံ ကာရဏမာဟ. ဒုတိယေနာတိ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆနေန. တတိယေနာတိ ဝါသီဟိ တစ္ဆနေန. အဝိဇဟိတမေဝ သံဝေဂဟေတုတာယ လောကဿ မဟတော အတ္ထဿ သံဝတ္တနတော.

270. ‘Toca los dientes’ significa que lo hace de tal manera que los dientes inferiores quedan bien cerrados, de modo que no se puede meter nada en la boca. ‘A partir de beber cobre fundido’, por la razón mencionada, explica la causa de los instrumentos de tortura también en orden inverso. ‘Con el segundo’ se refiere a la talla con hachas. ‘Con el tercero’ se refiere a la talla con azuelas. Sin abandonarlo, debido a ser una causa de conmoción espiritual (saṃvega), para que resulte en un gran beneficio para el mundo.

၂၇၁. ဟီနကာယံ ဟီနံ ဝါ အတ္တဘာဝံ ဥပဂတာ. ဥပါဒါနေတိ စတုဗ္ဗိဓေပိ ဥပါဒါနေ. တံ အတ္ထတော တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟောတိ အာဟ ‘‘တဏှာဒိဋ္ဌိဂဟဏေ’’တိ. သမ္ဘဝတိ ဇရာမရဏံ ဧတေနာတိ သမ္ဘဝေါ, ဥပါဒါနန္တိ အာဟ – ‘‘ဇာတိယာ မရဏဿ စ ကာရဏဘူတေ’’တိ. အနုပါဒါတိ အနုပါဒါယ. တေနာဟ ‘‘အနုပါဒိယိတွာ’’တိ.

271. Han llegado a un cuerpo inferior o a una existencia inferior. ‘En el apego’ se refiere a los cuatro tipos de apego. Como eso, en esencia, es un aferramiento a través del deseo y los puntos de vista, dice: ‘en el aferramiento del deseo y los puntos de vista’. Aquello por lo cual surgen la vejez y la muerte es el ‘origen’ (sambhavo); refiriéndose al apego, dice: ‘siendo la causa del nacimiento y la muerte’. ‘Sin apego’ significa no habiendo apegado. Por eso dice: ‘sin haberse apegado’.

သဗ္ဗဒုက္ခာတိက္ကန္တာ နာမာတိ သကလမ္ပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကန္တာ ဧဝ ဟောန္တိ စရိမစိတ္တနိရောဓေန ဝဋ္ဋဒုက္ခလေသဿပိ အသမ္ဘဝတော.

Se dice que ‘han superado todo el sufrimiento’ porque han superado realmente todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha); con el cese de la última conciencia, no es posible ni siquiera una pizca de sufrimiento del ciclo.

ဒေဝဒူတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la explicación del significado implícito del comentario del Devadūta Sutta.

နိဋ္ဌိတာ စ သုညတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Y ha finalizado el comentario del Suññatavagga.

၄. ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ

4. El Capítulo de los Análisis (Vibhaṅgavaggo).

၁. ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del Bhaddekaratta Sutta.

၂၇၂. ဧကာ [Pg.366] ရတ္တိ ဧကရတ္တော, ဘဒ္ဒေါ ဧကရတ္တော ဧတဿာတိ ဘဒ္ဒေကရတ္တံ, ဝိပဿနံ ပရိဗြူဟေန္တော ပုဂ္ဂလော. တေနာဟ – ‘‘ဝိပဿနာနုယောဂသမန္နာဂတတ္တာ’’တိ. တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တိယာ ပန ဘဒ္ဒေကရတ္တသဟစရဏတော ဘဒ္ဒေကရတ္တော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေဿာမီ’’တိ. ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ ဥဒ္ဒိသတိ ဧတေနာတိ ဥဒ္ဒေသော, သင်္ခေပဒေသနာ ဧဝ. ယသ္မာ ပန နိဒ္ဒေသပဒါနံ ဇနနိဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ မာတာ ဝိယာတိ မာတိကာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာဟ ‘‘ဥဒ္ဒေသန္တိ မာတိက’’န္တိ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္ထံ ဝိဘဇတိ ဧတေနာတိ ဝိဘင်္ဂေါ ဝိတ္ထာရဒေသနာ, တေနာဟ – ‘‘ဝိတ္ထာရဘာဇနိယ’’န္တိ ‘‘ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဘာဇေတိ ဝိဘဇတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ.

272. Una sola noche es ‘ekaratto’, bendito es el ‘ekaratto’ de aquel; ‘bhaddekaratta’ es la persona que cultiva la visión cabal (vipassanā). Por eso dice: ‘por estar dotado de la aplicación a la visión cabal’. Debido a su relación con el ‘bhaddekaratta’ en lo que respecta a su desarrollo, se llama ‘bhaddekaratto’. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Monjes, os enseñaré el resumen (uddesa) y el análisis (vibhaṅga) del bhaddekaratta’. Aquello por lo cual se señala el significado que debe ser enseñado es el ‘uddeso’, que es simplemente la enseñanza resumida. Pero como los términos del enunciado están en el lugar de origen, como una madre, se llaman ‘mātikā’ (matriz); por eso dice: ‘el resumen es la matriz’. Aquello por lo cual se analiza el significado resumido es el ‘vibhaṅgo’ o enseñanza detallada; por eso dice: ‘la clasificación detallada’, significando ‘por medio de esto, clasifica y analiza en detalle el significado tal como fue resumido’.

ဥပ္ပာဒါဒိခဏတ္တယံ ပတွာ အတိက္ကမံ အတိက္ကန္တံ အတီတံ. တံ ပန အတ္ထတော ဝိဂတံ ခန္ဓပဉ္စကန္တိ အာဟ ‘‘အတီတေ ခန္ဓပဉ္စကေ’’တိ. တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ နာနုဂစ္ဆေယျာတိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဟိ နာနုဘဝေယျ, နာဘိနန္ဒေယျာတိ အတ္ထော. ယထာ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ဝိပရီတဂ္ဂါဟဝသေန အတီတေသု ရူပါဒီသု မိစ္ဆာအဘိနိဝိသနံ ပရာမာသော ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ; ဧဝံ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ဝိပရီတဂ္ဂါဟဝသေန အနာဂတေသု ရူပါဒီသု မိစ္ဆာအဘိနိဝိသနံ ပရာမာသော ဒိဋ္ဌိ ကမ္မသမာဒါနံ ဒိဋ္ဌိပတ္ထနာတိ တံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ – ‘‘တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ န ပတ္ထေယျာ’’တိ. ယဒတီတန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန ‘‘အပတ္တ’’န္တိ ပဒံ သင်္ဂဏှာတိ. တမ္ပိ ဟိ ကာရဏဝစနံ. တေနာဟ ‘‘ယသ္မာ စာ’’တိ. တတ္ထာယမဓိပ္ပာယော, ‘‘အတီတံ တဏှာဒိဝသေန နာဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ သဗ္ဗသော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သသဝိသာဏံ ဝိယ, တထာ အနာဂတမ္ပိ န ပတ္ထေတဗ္ဗ’’န္တိ. တတ္ထ သိယာ – အတီတံ နာဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိနန္ဒနာယ နိပ္ပယောဇနတ္တာ, အနာဂတပတ္ထနာ ပန သဖလာပိ သိယာတိ န သဗ္ဗသော ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာတိ? န, တဿာပိ သဝိဃာတဘာဝေန ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတော. တေနာဟ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဟီနန္တိ နိဿဋ္ဌသဘာဝံ. နိရုဒ္ဓန္တိ ဘဂ္ဂံ. အတ္ထင်္ဂတန္တိ ဝိနာသံ. အပ္ပတ္တန္တိ သဘာဝံ ဥပ္ပာဒါဒိကံ အသမ္ပတ္တံ. အဇာတန္တိ န ဇာတံ. အနိဗ္ဗတ္တန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ.

El pasado es aquello que ha superado el triple momento del surgimiento, etc. En esencia, son los cinco agregados que han desaparecido; por eso dice: ‘en los cinco agregados pasados’. ‘No debe seguirlo con el deseo y los puntos de vista’ significa que no debe experimentarlo ni deleitarse con el regocijo del deseo y los puntos de vista. Así como el apego erróneo a las formas pasadas, etc., mediante una aprehensión distorsionada como ‘permanente’, etc., es el aferramiento de la delicia de los puntos de vista; del mismo modo, el apego erróneo a las formas futuras, etc., mediante una aprehensión distorsionada como ‘permanente’, etc., es la delicia de los puntos de vista, la asunción de acciones y la aspiración de puntos de vista; rechazando eso, dice: ‘no debe desearlo con el deseo y los puntos de vista’. En la frase ‘yadatītaṃ’, la palabra ‘iti’ tiene el sentido de ‘etcétera’. Con esto incluye el término ‘no alcanzado’ (apattaṃ). Eso también es una declaración de causa. Por eso dice ‘y por lo cual’. Aquí el significado es este: ‘el pasado no debe ser deleitado a través del deseo, etc., por ser completamente inexistente como el cuerno de un conejo; del mismo modo, el futuro no debe ser deseado’. Al respecto, podría decirse: el pasado no debe ser deleitado porque deleitarse no tiene propósito, pero el deseo por el futuro podría ser fructífero, ¿entonces no debería rechazarse por completo? No, porque eso también debe ser rechazado por ser angustiante. Por eso dice ‘y por lo cual’, etc. Allí, ‘abandonado’ significa de naturaleza entregada. ‘Cesado’ significa roto. ‘Desaparecido’ significa destruido. ‘No alcanzado’ significa que no ha llegado a su propia naturaleza de surgimiento, etc. ‘No nacido’ y ‘no producido’ son sinónimos de lo mismo.

ယတ္ထ ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ ခဏေ, ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဝါ ဓမ္မပုဉ္ဇေ ဥပ္ပန္နံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ အသေသေတွာ. အရညာဒီသု ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. တေန [Pg.367] အရညေ ဝါ ရုက္ခမူလေ ဝါ ပဗ္ဗတကန္ဒရာဒီသု ဝါတိ ဌာနနိယမာဘာဝါ အနုပဿနာယ သာတစ္စကာရိတံ ဒဿေတိ. ယမကာဒိဝသေန ပရိဗြူဟိယမာနာ ဝိပဿနာ ဝိယ ပဋိပက္ခေဟိ အကောပနိယာဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘အသံဟီရံ အသံကုပ္ပန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာပဋိဝိပဿနာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဂါထာယမယမတ္ထော ဝိပဿနာဝသေန ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ – ‘‘ဝိပဿနာ ဟီ’’တိအာဒိ. ကိံ ဧတာယ ပရိယာယကထာယာတိ နိပ္ပရိယာယတောဝ အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ ဒဿေတုံ, ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကထံ ပန နိစ္စဿ နိဗ္ဗာနဿ အနုဗြူဟနာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုန’’န္တိအာဒိ. ဧတေန တဒါရမ္မဏဓမ္မာ ဗြူဟနာယ, တေသံ အာရမ္မဏမ္ပိ အတ္ထတော အနုဗြူဟိတံ နာမ ဟောတိ ဗဟုလံ မနသိကာရေနာတိ ဒဿေတိ.

"Donde sea" (yattha yattha) significa en cualquier momento o en cualquier cúmulo de fenómenos en que haya surgido, habiendo dejado todo eso sin excepción. "En los bosques, etc." (araññādīsu vā) emplea la palabra "vā" con un sentido indefinido. Con ello, muestra la práctica continua de la introspección (anupassanā) por la ausencia de restricción de lugar, ya sea en el bosque, al pie de un árbol, en cuevas de montañas, etc. Dice: "Inquebrantable e imperturbable: esto se dice para mostrar la visión de la visión cabal y la visión cabal superior (vipassanā-paṭivipassanā)", indicando que la visión cabal, cuando se cultiva mediante pares y demás, se vuelve verdaderamente inamovible por los estados opuestos. Dice: "ciertamente la visión cabal...", etc., señalando que este significado de la estrofa se aplica mediante la visión cabal. Para mostrar lo inquebrantable e imperturbable de manera directa y no figurada, pregunta: "¿qué se logra con este discurso figurado?" y luego añade "o bien...", etc. Ante la pregunta de cómo puede haber un incremento del Nibbāna, que es permanente (nicca), responde: "repetidamente...", etc. Con esto muestra que, por el incremento de los fenómenos que tienen al Nibbāna como objeto, el objeto mismo se considera incrementado en términos de significado debido a la atención frecuente.

အာဒိတော တာပနံ အာတာပနံ, တေန အာရမ္ဘဓာတုမာဟ. ပရိတော တာပနံ ပရိတာပနံ, တေန နိက္ကမဓာတုပရက္ကမဓာတုယော စာတိ. တဿ သေနာတိ တဿ မစ္စုနော သဟကရဏဋ္ဌေန သေနာ ဝိယာတိ သေနာ. သင်္ဂရောတိအာဒီသု မိတ္တာကာရဂ္ဂဟဏေန သာမပယောဂမာဟ. လဉ္ဇဂ္ဂဟဏေန လဉ္ဇဒါနံ, တေန ဒါနပ္ပယောဂံ. ဗလရာသီတိ ဟတ္ထိအဿာဒိဗလကာယော. တေန ဒဏ္ဍဘေဒါနိ ဝဒတိ. ဘေဒေါပိ ဟိ ဗလဝတော ဧဝ ဣဇ္ဈတိ, သွာယံ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဥပါယယောဂေန သမ္ပဝတ္တီယတိ. တတ္ထ တတ္ထ စ သင်္ဂံ အာသတ္တိံ အရတိ ဒေတီတိ သင်္ဂရော ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ သင်္ဂရဏဝသေန တဿ ပဋိဇာနနဝသေန ပဝတ္တနတော.

"Ātāpana" es el ardor desde el inicio; con esto se refiere al elemento de esfuerzo inicial (ārambhadhātu). "Paritāpana" es el ardor por completo; con esto se refiere al elemento de esfuerzo persistente (nikkamadhātu) y al elemento de esfuerzo valeroso (parakkamadhātu). "Su ejército" (tassa senā) es como un ejército debido a que actúa conjuntamente con la Muerte (Maccu). En pasajes como "combate" (saṅgaro), se menciona el empleo de medios pacíficos al adoptar la apariencia de un amigo. Al mencionar la aceptación de sobornos (lañja), se refiere al empleo de dádivas. "Huestes de fuerza" (balarāsī) son los cuerpos de fuerza compuestos por elefantes, caballos, etc. Con ello, se habla de la división y el castigo (daṇḍabheda). Pues incluso la división solo tiene éxito para el fuerte, y esto se pone en marcha de las cuatro formas mediante el empleo de medios. "Saṅgara" es aquello que otorga apego, adhesión y descontento aquí y allá, o bien se llama así porque actúa en la etapa previa mediante el acuerdo o la promesa.

ဥဋ္ဌာဟကံ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နံ. သပရဟိတသီဝနလက္ခဏေန အသာဓုဘာဝပရမ္မုခဘာဝဂမနေန ဝါ သန္တော.

"Emprendedor" (uṭṭhāhakaṃ) significa dotado de la energía del esfuerzo. "Santo" (santo) se refiere a aquel que posee la característica de abstenerse de dañar a otros o aquel que se ha alejado de la maldad.

၂၇၃. မနုညရူပဝသေနေဝ ဧဝံရူပေါ အဟောသီန္တိ အတီတံ အနွာဂမေတိ တတ္ထ နန္ဒိယာသမနွာနယနတော. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကုသလသုခသောမနဿဝေဒနာဝသေနာတိ ကုသလဝေဒနာဝသေန သုခဝေဒနာဝသေန သောမနဿဝေဒနာဝသေနာတိ ပစ္စေကံ ဝေဒနာသဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. တဏှာဘိနန္ဒနာယ သတိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ သိဒ္ဓါ ဧဝါတိ – ‘‘တဏှံ သမနွာနေတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ဟီနရူပါဒိ…ပေ… န မညတိ အမနုညောပိ သမာနော သမနုညဘာဝဿေဝ ဝသေန မညနာယ ပဝတ္တနတော. နာနုပဝတ္တယတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန နန္ဒိယာ ဒူရီကတတ္တာ.

273. "Fui de tal forma" (en el pasado) se refiere al pasado basándose únicamente en una forma agradable, debido a que se asocia el deleite (nandi) con ello. El mismo principio se aplica a las sensaciones y demás. La palabra "sensación" (vedanā) debe aplicarse a cada término: "por medio de la sensación de lo saludable", "por medio de la sensación de felicidad" y "por medio de la sensación de placer mental". Al existir deleite por el deseo (taṇhā), se establece el deleite por los puntos de vista (diṭṭhi), por eso se dice simplemente "asocia el deseo". "Forma inferior... etc... no se identifica": incluso siendo algo desagradable, se identifica debido a la tendencia a considerarlo como agradable. "No lo hace proseguir" (nānupavattayati) significa que, debido a la supresión (vikkhambhana), el deleite se ha alejado.

၂၇၄. ဥဠာရသုန္ဒရဘာဝမုခေနေဝ [Pg.368] အနာဂတေသုပိ ရူပါဒီသု တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပနာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ – ‘‘ဧဝံရူပေါ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

274. Dice: "de tal forma... etc... debe entenderse", indicando que la conceptualización basada en el deseo y los puntos de vista ocurre también respecto a las formas futuras y otros objetos, únicamente bajo el aspecto de ser grandiosas y bellas.

၂၇၅. ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ယထာ နန္ဒိယာ အသမနွာနယနဇောတနံ ဗျတိရေကမုခေန ပတိဋ္ဌပေတုံ, ‘‘အတီတံ န နွာဂမေယျာ’’တိ ဥဒ္ဒေသဿ, ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ အနွာဂမေတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၇၃) ဝိဘင်္ဂေါ ဝုတ္တော, ဧဝံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မ’’န္တိအာဒိကဿ ဥဒ္ဒေသဿ ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘင်္ဂေ ဝုစ္စမာနေ ဝိပဿနာပဋိက္ခေပဝသေန, ‘‘ကထဉ္စ…ပေ… ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တယိဒံ ပရမဂမ္ဘီရံ သတ္ထုဒေသနာနယံ အနုပဓာရေတွာ စောဒိတံ, ယသ္မာ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မ’’န္တိအာဒိကဿ ဥဒ္ဒေသဿ ဗျတိရေကမုခေနေဝ ဝိပဿနာပဋိက္ခေပဝသေန, ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသူ’’တိ ဝိဘင်္ဂဒေသနာ သမ္ပဝတ္တတိ. တေနာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ တဿာ ဧဝါတိ ဝိပဿနာယ ဧဝ. အဘာဝံ ဒဿေတုံ သံဟီရတီတိ မာတိကံ ဥဒ္ဓရိတွာတိ ကထေတုကမျတာယ မာတိကာဝသေန ပဒုဒ္ဓါရံ ကတွာ, ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသုတဝါ သုတဝါ’’တိ စ အာဒိနာ ဝိတ္ထာရော ဝုတ္တော. ဝိပဿနာယ အဘာဝတောတိ ဝိပဿနာယ အဘာဝိတတာယ အဝိက္ခမ္ဘိတတာယ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ သပတ္တေဟိ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ဌပနာယ အာကဍ္ဎီယတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိသယေ တတော ဧဝ အပါယသမုဒ္ဒံ သံသာရသမုဒ္ဒံ အာနီယတိ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

275. "Debería decirse" (vattabbaṃ siyā) se dice para establecer, mediante el método de exclusión, la aclaración de no asociarse con el deleite; así como para el enunciado "no debe seguir el pasado", se dio el análisis (vibhaṅga) comenzando con "¿y cómo, monjes, se sigue el pasado?" (MN 131), así, cuando se da el análisis mediante el método de exclusión para el enunciado "y aquel fenómeno presente...", etc., se dice "¿y cómo... etc... debería decirse?" en el sentido de rechazar la visión cabal. Esto se plantea sin haber reflexionado sobre el método extremadamente profundo de la enseñanza del Maestro, puesto que el análisis de la enseñanza comenzando con "¿y cómo, monjes, respecto a los fenómenos presentes...?" procede precisamente mediante el método de exclusión como rechazo de la visión cabal. Por eso dijo: "pero puesto que...", etc. Allí, "de ella misma" se refiere a la visión cabal. Para mostrar su ausencia, dice "se deja llevar" (saṃhīrati), habiendo extraído el resumen (mātikā), y deseando hablar, hizo el desglose de los términos mediante el resumen, y se dio la explicación detallada comenzando con "aquí, monjes, un no instruido... un instruido...", etc. Debido a la ausencia de visión cabal, por no haber sido cultivada y no haber sido suprimidos [los obstáculos], uno es arrastrado hacia diversos objetos por los enemigos que son el deseo y los puntos de vista, como si fuera puesto allí y allá; y desde esos mismos objetos, uno es conducido al océano de los estados de privación, al océano del saṃsāra. El lado de la luz debe entenderse de manera opuesta a lo dicho. El resto es fácil de comprender.

ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí finaliza la aclaración del significado oculto del comentario del Bhaddekaratta Sutta.

၂. အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Ānandabhaddekaratta Sutta

၂၇၆. ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော နိဝတ္တေတွာ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ သမ္မဒေဝ လယနံ အပ္ပနံ ပဋိသလ္လာနံ, ယော ကောစိ သမာပတ္တိဝိဟာရော, ဣဓ ပန အရိယဝိဟာရော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ – ‘‘ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိအာဒိ. ဇာနန္တောဝ ဘဂဝါ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဇာနန္တာပိ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, ဇာနန္တာပိ န ပုစ္ဆန္တီ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၁၆).

276. Habiendo retirado la mente de los diversos objetos externos, el completo reposo, la absorción (appanā) y el retiro (paṭisallāna) en un solo objeto es cualquier morada de logro (samāpattivihāro); pero aquí se refiere a la morada noble (ariyavihāro), por eso dice: "habiendo salido del retiro", etc. El Bienaventurado preguntó aun sabiendo, con el fin de dar inicio a la plática. Pues se ha dicho: "Incluso sabiendo, los Tathāgatas preguntan; incluso sabiendo, no preguntan", etc. (Pārā. 16).

၂၇၈. သာဓုကာရမဒါသီတိ [Pg.369] သာဓုသဒ္ဒံ သာဝေသိ. တံ ပန ပသံသာ ဟောတီတိ ပသံသတ္ထော သာဓုသဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဒေသနံ ပသံသန္တော’’တိ. ဝိဇ္ဇမာနေဟိ ဝဏ္ဏေဟိ ဂုဏဝန္တေ ဥဒဂ္ဂတာကရဏံ သမ္ပဟံသနံ, ကေဝလံ ဂုဏသံကိတ္တနဝသေန ထောမနာ ပသံသာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

278. "Dio su aprobación" (sādhukāramadāsī) significa que hizo sonar la palabra "Sādhu" (Bien). Esa palabra tiene el sentido de elogio, pues constituye una alabanza. Por eso dijo: "elogiando la enseñanza". El regocijo (sampahaṃsana) es exaltar a quien posee virtudes mediante las cualidades existentes; la alabanza (pasaṃsā) es el elogio basado puramente en la mención de las virtudes; esta es la diferencia entre ambos.

အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí finaliza la aclaración del significado oculto del comentario del Ānandabhaddekaratta Sutta.

၃. မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del Mahākaccānabhaddekaratta Sutta

၂၇၉. ဥဏှဘာဝေန တပနတော တပံ ဥဒကံ ဧတဿာတိ တပေါဒါ, ရဟဒေါ. တေနာဟ ‘‘တတ္တောဒကဿ ရဟဒဿာ’’တိ. သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ, ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတော ဥဒကရဟဒတော, တံ ရဟဒံ ဥပနိဿာယာတိ အတ္ထော. နာဂဘဝနာဂတောပိ ဟိ သော ရဟဒေါ တတော ဥပရိ မနုဿလောကေ ဇလာသယေန သမ္ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တပေါဒါ နာမ နဒီ သန္ဒတီ’’တိ. ဧဒိသာတိ ကုထိတာ ဥဏှာ, အနွတ္ထနာမဝသေန တပေါဒါတိ စ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ပေတလောကောတိ ပေတာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ပစ္စေကနိရယံ သန္ဓာယာဟ. ဣမဿ ပန အာရာမဿာတိ တပေါဒါရာမဿ. တတောတိ တပေါဒါသင်္ခါတနဒိတော. မဟာဥဒကရဟဒေါတိ မဟာဥဒကဘရိတံ ပလ္လလံ.

279. "Tapodā" es un estanque que tiene agua (uda) que quema (tapa) por su estado caliente. Por eso dijo: "del estanque de aguas calientes". Para mostrar detalladamente el significado dicho brevemente, se dijo "del monte Vebhāra", etc. "De allí" (tato) significa del estanque de agua, o cerca de ese estanque. Pues incluso proviniendo del reino de los Nāgas, ese estanque está conectado con el depósito de agua en el mundo humano de más arriba. Por eso se dijo: "fluye el río llamado Tapodā". "Tales" significa hirvientes y calientes; y se llaman Tapodā debido a su nombre significativo. "Mundo de los Petas" se refiere al lugar de residencia de los seres hambrientos, mencionando un infierno específico. "De este monasterio" se refiere al monasterio de Tapodā. "De allí" se refiere al río conocido como Tapodā. "Gran estanque de agua" es una laguna llena de una gran cantidad de agua.

၂၈၀. သမိဒ္ဓေါတိ ဥဠာရော, ပရိပုဏ္ဏောယေဝါတိ အတ္ထော. အာဒိမှိ ဗြဟ္မစရိယမဿာတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယော, သော ဧဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပတ္တိဘူတော’’တိ. ‘‘အတီတံ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ အဒ္ဓဘေဒမုခေန သင်္ခတဓမ္မဗောဓဝစနံ.

280. «Samiddha» significa sublime, el significado es «completamente lleno». «Ādibrahmacariyo» se refiere a aquel cuya vida santa está en el comienzo; él mismo es «ādibrahmacariyako». Por eso se dice: «consistente en la práctica de la parte inicial». «Pasado, futuro, presente» es una expresión para el conocimiento de los fenómenos condicionados a través del método de la división del tiempo.

၂၈၂. ကာမံ ခန္ဓာဒိဝသေန ဝိဘဇနံ သာဓာရဏံ, ပဌမဒုတိယစတုတ္ထသုတ္တေသု ပန ခန္ဓဝသေန ဝိဘဇနံ ကတွာ ဣဓ တထာ အကတွာ ဧဝံ ဒေသနာယ ဌပနံ တတော အညထာ အာယတနဝသေန ဝိဘဇနတ္ထံ. ဧဝံ ဝိဘိန္နာ ဟိ သင်္ခေပဝိတ္ထာရတော အနဝသေသာ သမ္မသနုပဂါ ဓမ္မာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ; အယံ ကိရေတ္ထ ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယော ထေရေန နယတော ဂဟိတောတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဣမသ္မိံ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒွါဒသာယတနဝသေနေဝ မာတိကံ ဌပေသီတိ လောကိယာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ ဧဝ သန္ဓာယ [Pg.370] မာတိကံ ဌပေသိ, ယထာ တီသု သုတ္တေသု ခန္ဓဝသေန ဝိဘတ္တံ, ဧဝံ ယဒိ ဘဂဝတာ ဣဓာပိ ဝိဘဇနံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, တထာ ဝိဘဇေယျ, ယသ္မာ ပန တထာ အဝိဘဇိတွာဝ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌော, တသ္မာ ဒွါဒသာယတနဝသေနေဝေတ္ထ ဝိဘဇနံ ဘဂဝတာ စ အဓိပ္ပေတန္တိ နယဂ္ဂါဟေ ဌတွာ ထေရော ဝိဘဇိ. တေနာဟ – ‘‘နယံ ပဋိလဘိတွာ ဧဝမာဟာ’’တိ. ဘာရိယံ ကတန္တိ ဒုက္ကရံ ကတံ. အပဒေ ပဒံ ဒဿိတံ အာကာသေ ပဒံ ကတံ သာဓာရဏဿ အတ္ထဿ ဝိသိဋ္ဌဝိသယတာယ ဒဿိတတ္တာ. နိကန္တိဝိညာဏန္တိ နိကန္တိတဏှာယ သမ္ပယုတ္တံ ဝိညာဏံ, ‘‘ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ ဝစနတော. မနောတိ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ ဒွါရဘူတံ.

282. Ciertamente, la clasificación por medio de los agregados y demás es común; sin embargo, en el primero, segundo y cuarto sutta, tras haber realizado la clasificación por medio de los agregados, aquí, al no hacerlo de esa manera y presentar la enseñanza así, es con el propósito de clasificar de otro modo, a saber, por medio de las bases sensoriales. Pues así, al haber clasificado y mostrado los fenómenos que se prestan a la contemplación sin residuo, ya sea de forma resumida o detallada, esto se dice comenzando con «en este caso, se dice» para mostrar que la intención del Bienaventurado en este asunto fue captada por el thera mediante el método. En ese contexto, «estableció la matriz (mātika) solo por medio de las doce bases sensoriales» significa que estableció la matriz refiriéndose únicamente a las doce bases mundanas. Así como en los tres suttas se clasificó por medio de los agregados, si el Bienaventurado hubiera deseado la clasificación aquí también, la habría realizado de esa manera; pero dado que entró en la cámara perfumada (gandhakuṭi) sin haber clasificado así, el thera, manteniéndose en la captación del método de que la clasificación por medio de las doce bases sensoriales era la intención del Bienaventurado, realizó la clasificación. Por eso dijo: «Habiendo obtenido el método, habló de esta manera». «Bhāriyaṃ kataṃ» significa que hizo algo difícil. «Apade padaṃ dassitaṃ» (se mostró un rastro en lo que no tiene rastro) equivale a «se hizo un camino en el cielo», debido a que se mostró un objeto específico de un significado común. «Nikantiviññāṇa» es la conciencia asociada con el deseo de apego, de acuerdo con el pasaje: «está ligada al deseo y a la pasión». «Mano» es la conciencia de flujo vital (bhavaṅgacitta) que actúa como puerta para las impulsiones de la puerta mental.

၂၈၃. ပတ္ထနာဝသေန ဌပေသီတိ ပတ္ထနာဝသေန စိတ္တံ ပဝတ္တေသိ.

283. «Lo estableció por medio de la aspiración» significa que dirigió la mente por medio de la aspiración.

မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ

Explicación del significado oculto del comentario al Mahākaccānabhaddekaratta Sutta.

သမတ္တာ.

Concluido.

၄. လောမသကကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Lomasakakaṅgiyabhaddekaratta Sutta.

၂၈၆. ဃနနိစိတလောမော လောမသော, အယံ ပန အပ္ပတာယ လောမသကောတိ အာဟ – ‘‘ဤသကလောမသာကာရတာယာ’’တိ, လောမသကော အင်္ဂိကော လောမသကကင်္ဂိယော, ပဌမော က-ကာရော အပ္ပတ္ထော, ဒုတိယံ ပန ပဒဝဍ္ဎနမေဝ. ရတ္တကမ္ဗလသိလာယန္တိ ရတ္တကမ္ဗလဝဏ္ဏသိလာယံ. ဩရုယှာတိ အာကာသတော ဩတရိတွာ. ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ ဒိန္နလာဘသက္ကာရဿ အသာဒိယနတော မနုဿပထေ န ဝသန္တိ.

286. «Lomaso» es aquel que tiene vello espeso y denso, pero este se llama «Lomasako» por tener poco, por eso dice: «por tener una apariencia de vello leve». Lomasako, el de los miembros (aṅgiko), es «Lomasakakaṅgiyo»; la primera sílaba «ka» indica pequeñez, mientras que la segunda es solo un aumento de la palabra. «Rattakambalasilāyaṃ» significa en la roca que tiene el color de una manta roja. «Oruyha» significa descendiendo del cielo. Habiendo visto el milagro, no habitan en el camino de los hombres porque no aceptan las ganancias ni los honores ofrecidos.

ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟီတိ နိဿက္ကဝစနတော အာဂန္တွာတိ အဓိပ္ပာယော. သန္နိပတိတာဟိ ဒေဝတာဟီတိ ကရဏဝစနံ. ပညာပယောဂမန္ဒတာယ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တာနံ ဒေဝါနံ ဉာဏဿ တိက္ခဝိသဒဘာဝါပါဒနေန သမုတ္တေဇေတုံ သံဝေဂဇနနတ္ထံ…ပေ… အဘာသိ. တတြာတိ တသ္မိံ ဒေဝသန္နိပါတေ, တိဿံ ဝါ ဒေသနာယံ. ဒေဝတ္တဿာတိ ဒေဝဘာဝဿ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ သုတ္တဿ ဧတာတိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယာ.

«De los diez mil sistemas de mundos» tiene el sentido de haber venido, por el caso ablativo. «Con las deidades reunidas» es el caso instrumental. Con el fin de generar urgencia espiritual (saṃvega) y estimular a las deidades que, por la debilidad en la aplicación de la sabiduría, no podían penetrar [la enseñanza], proporcionándoles un estado de conocimiento agudo y claro… etc… habló. «Tatra» significa en esa reunión de deidades, o en esa enseñanza. «Devattassa» significa del estado de deidad, esto es, de la fortuna celestial. «De este Bhaddekaratta Sutta» es «bhaddekarattiyā».

သဝနမုခေန ဗျဉ္ဇနသော အတ္ထသော စ ဥပဓာရဏံ ဥဂ္ဂဏှနန္တိ အာဟ – ‘‘တုဏှီဘူတော နိသီဒိတွာ သုဏန္တော ဥဂ္ဂဏှာတိ နာမာ’’တိ. ဝါစုဂ္ဂတကရဏံ ပရိယာပုဏနန္တိ အာဟ – ‘‘ဝါစာယ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ပရိယာပုဏာတိ နာမာ’’တိ. ဂန္ထဿ ပရိဟဏံ ဓာရဏံ, တံ ပန ပရေသု ပတိဋ္ဌာပနံ [Pg.371] ပါကဋံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘အညေသံ ဝါစေန္တော ဓာရေတိ နာမာ’’တိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

El acto de aprender es la captación mediante el examen de las palabras y el significado por medio de la audición; por eso dice: «se dice que aprende escuchando sentado en silencio». El dominio (pariyāpuṇana) es la memorización oral; por eso dice: «se dice que domina realizando el recitado de palabra». La retención es sostener el texto, y eso se hace evidente al establecerlo en otros; por eso dice: «se dice que retiene enseñando a otros». El resto es exactamente el mismo método ya mencionado.

လောမသကကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ

Explicación del significado oculto del comentario al Lomasakakaṅgiyabhaddekaratta Sutta.

သမတ္တာ.

Concluido.

၅. စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Cūḷakammavibhaṅga Sutta.

၂၈၉. အင်္ဂသုဘတာယာတိ အင်္ဂါနံ ဟတ္ထပါဒါဒိသရီရာဝယဝါနံ သုန္ဒရဘာဝေန. ယံ အပစ္စံ ကုစ္ဆိတံ မုဒ္ဓံ ဝါ, တတ္ထ လောကေ မာဏဝဝေါဟာရော, ယေဘုယျေန သတ္တာ ဒဟရကာလေ သုဒ္ဓဓာတုကာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ, ‘‘တရုဏကာလေ ဝေါဟရိံသူ’’တိ. အဓိပတိတ္တာတိ ဣဿရဘာဝတော.

289. «Por la belleza de sus miembros» significa por la hermosura de las partes del cuerpo como manos, pies, etc. Aquella descendencia que es despreciable o estúpida, en el mundo se usa el término «māṇava» (joven); dado que la mayoría de los seres en su juventud son de constitución pura, se dice: «lo llamaron así en el tiempo de su juventud». «Por su soberanía» significa debido a su estado de señorío.

သမာဟာရန္တိ သန္နိစယံ. ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေတိ ယသ္မာ အပ္ပတရေပိ ဗျယမာနေ ဘောဂါ ခီယန္တိ, အပ္ပတရေပိ သဉ္စယမာနေ ဝဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ ဝိညုဇာတိကော ကိဉ္စိ ဗျယံ အကတွာ အယမေဝ ဥပ္ပာဒေန္တော ဃရာဝါသံ အနုတိဋ္ဌေယျာတိ လောဘာဒေသိတမတ္ထံ ဝဒတိ.

«Samāhāra» significa acumulación. Un sabio habita en el hogar porque, incluso si se gasta muy poco, las riquezas se agotan, e incluso si se acumula muy poco, aumentan; por lo tanto, una persona inteligente, sin realizar gasto alguno, debería mantener la vida hogareña produciendo él mismo; este es el significado enseñado desde la perspectiva de la codicia.

ဓနလောဘေန…ပေ… နိဗ္ဗတ္တော. လောဘဝသိကဿ ဟိ ဂတိ နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂထိတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ အနုဗျဉ္ဇနဿာဒဂထိတံ ဝါ. တသ္မိံ သမယေ ကာလင်္ကရေယျ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဝဒါမိ – နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၅). နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ ကတောကာသဿ ကမ္မဿ ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော.

Nacido por la codicia de la riqueza… etc. Pues el destino de quien está bajo el poder de la codicia es el infierno o el reino animal. Pues se ha dicho: «Monjes, la conciencia permanece atada al disfrute de la señal (nimitta), o permanece atada al disfrute de los rasgos secundarios (anubyañjana). Si en ese momento muriera, digo que le espera uno de dos destinos: el infierno o el reino animal» (Saṃ. Ni. 4.235). Renacerá en el infierno por la imposibilidad de impedir que el karma que ha encontrado su oportunidad [dé su fruto].

ပတ္တက္ခန္ဓအဓောမုခဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘ဩနာမေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဗြာဟ္မဏစာရိတ္တဿ ဘာဝိတတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆီတိ သုတမေတံ မယာ, ‘‘မယှံ ပိတာ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ, ဧတံ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တန္တိ. ကိမိဒံ ဝုတ္တန္တိ ဣမံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ.

Se dice «onāmetvā» (inclinándose) refiriéndose al estado de tener los hombros caídos y la cabeza hacia abajo. Dijo «renacido en el mundo de Brahma» refiriéndose al hecho de haber cultivado la conducta de un brahmán. Preguntó sobre ese suceso: «He oído esto: “mi padre ha nacido como perro”; ¿es esto lo que ha dicho el honorable Gotama?». Preguntó sobre este suceso diciendo: «¿Qué es esto que se ha dicho?».

တထေဝ ဝတွာတိ ယထာ သုနခဿ ဝုတ္တံ, တထေဝ ဝတွာ. အဝိသံဝါဒနတ္ထန္တိ, ‘‘တောဒေယျဗြာဟ္မဏော သုနခေါ ဇာတော’’တိ အတ္တနော ဝစနဿ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ, ဝိသံဝါဒနာဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဉာတောမှိ [Pg.372] ဣမိနာတိ ဣမိနာ မမ ပုတ္တေန မယှံ ပုရိမဇာတိယံ ပိတာတိ ဧဝံ ဉာတော အမှီတိ ဇာနိတွာ. ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ကိရ သုနခေါ တထာ ဒဿေတိ, န ဇာတိဿရတာယ. ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကရဏံ ပန ပုရိမဇာတိသိဒ္ဓဝါသနာယ. ဘဝပဋိစ္ဆန္နန္တိ ဘဝန္တရဘာဝေန ပဋိစ္ဆန္နံ. နာမ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ. ပဋိသန္ဓိအန္တရန္တိ အညဇာတိပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေန ဟေဋ္ဌိမဇာတံ ဂတိံ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာပါဌကော ကိရေသ, တေန အပ္ပာယုကဒီဃာယုကတာဒိဝသေန စုဒ္ဒသ ပဉှေ အဘိသင်္ခရိ; ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ‘‘ဣမေသံ သတ္တာနံ အပ္ပာယုကတာဒယော ဝိသေသာ အင်္ဂပစ္စင်္ဂဝသေန သလ္လက္ခိယန္တိ. န ခေါ ပနေတံ ယုတ္တံ ‘အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ယာဝ တေသံ တေသံ ကာရဏ’န္တိ; တသ္မာ ဘဝိတဗ္ဗမေတ္ထ အညေနေဝ ကာရဏေန. သမဏော ဂေါတမော တံ ကာရဏံ ဝိဘဇိတွာ ကထေဿတိ, ဧဝါယံ သဗ္ဗညူတိ နိစ္ဆယော မေ အပဏ္ဏကော ဘဝိဿတီ’’တိ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ, ‘‘တိရစ္ဆာနဂတံ မနုဿံ ဝါ အာဝိသိတွာ ဣစ္ဆိတတ္ထကသာဝနံ နာမ မဟာမန္တဝိဇ္ဇာဝသေန ဟောတိ; တသ္မာ န ဧတ္တာဝတာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သဗ္ဗညုတာ သုနိစ္ဆိတာ ဟောတိ. ယံ နူနာဟံ ကမ္မဖလမဿ ဥဒ္ဒိဿ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျံ, တတ္ထ စ မေ စိတ္တံ အာရာဓေန္တော ပဉှံ ဗျာကရိဿတိ. ဧဝါယံ သဗ္ဗညူတိ ဝိနိစ္ဆယော မေ ဘဝိဿတီတိ တေ ပဉှေ ပုစ္ဆတီ’’တိ.

‘Habiendo dicho de la misma manera’ significa habiendo hablado tal como se le dijo al perro. ‘Con el propósito de no ser contradictorio’ (avisaṃvādanatthaṃ) tiene el sentido de demostrar la ausencia de contradicción en sus propias palabras: ‘el brahmán Todeyya ha nacido como perro’. ‘He sido reconocido por este’ significa ‘este, mi hijo, ha comprendido que yo fui su padre en la existencia anterior’. Se dice que el perro se comporta así por el poder del Buda y no por la facultad de recordar vidas pasadas (jātissaratā). Sin embargo, el ladrar al ver al Bienaventurado se debe a la tendencia habitual (vāsanā) adquirida en su existencia previa. ‘Oculto por el renacimiento’ (bhavapaṭicchannaṃ) significa encubierto por el estado de una existencia intermedia. La palabra ‘nāma’ se usa en un sentido de probabilidad o suposición. ‘El intervalo del renacimiento’ se refiere al destino de la vida anterior que ha sido ocultado por la asunción de un renacimiento en otra clase de existencia. Se dice que este [Subha] era un experto en la ciencia de los signos corporales (aṅgavijjā), y basándose en ello, en relación con la brevedad o longitud de la vida, formuló catorce preguntas; tal fue su pensamiento: ‘las diferencias entre estos seres, como la brevedad de la vida, se observan según sus rasgos corporales. Sin embargo, no es adecuado decir que los rasgos corporales son la causa última de esto; por lo tanto, debe haber alguna otra causa. El asceta Gotama explicará analizando dicha causa, y así mi conclusión de que él es el Omnisciente será definitiva’. Otros, no obstante, dicen: ‘a través del poder de las artes de los grandes mantras es posible hacer que un animal o un hombre sea poseído y declare lo que se desea; por lo tanto, la omnisciencia del asceta Gotama no queda bien asegurada solo por eso. Mejor le preguntaré acerca del fruto del kamma, y si responde a la pregunta complaciendo mi mente, entonces tendré la certeza de que él es el Omnisciente’; con esta intención formuló las preguntas.

ဘဏ္ဍကန္တိ သာပတေယျံ, သန္တကန္တိ အတ္ထော. ကမ္မုနာ ဒါတဗ္ဗံ အာဒိယန္တီတိ ကမ္မဒါယာဒါ, အတ္တနာ ကတူပစိတကမ္မဖလဘာဂီတိ အတ္ထော. တံ ပန ကမ္မဒါယဇ္ဇံ ကာရဏောပစာရေန ဝဒန္တော, ‘‘ကမ္မံ ဧတေသံ ဒါယဇ္ဇံ ဘဏ္ဍကန္တိ အတ္ထော’’တိ အာဟ – ယထာ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၈၀). ယဝတိ ဖလံ သဘာဝတော ဘိန္နမ္ပိ အဘိန္နံ ဝိယ မိဿိတံ ဟောတိ, ဧတေနာတိ ယောနီတိ အာဟ – ‘‘ကမ္မံ ဧတေသံ ယောနိ ကာရဏ’’န္တိ. မမတ္တဝသေန ဗဇ္ဈတိ သံဗဇ္ဈတီတိ ဗန္ဓု, ဉာတိ သာလောဟိတော စ. ကမ္မံ ပန ဧကန္တသမ္ဗန္ဓမေဝါတိ အာဟ – ‘‘ကမ္မံ ဧတေသံ ဗန္ဓူ’’တိ. ပတိဋ္ဌာတိ အဝဿယော. ကမ္မသဒိသော ဟိ သတ္တာနံ အဝဿယော နတ္ထိ, အညော ကောစိ ဣဿရော ဗြဟ္မာ ဝါ န ကရောတိ တာဒိသံ ကတ္တုံ သဇ္ဇိတုံ အသမတ္ထဘာဝတော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကမ္မမေဝါတိ ကသ္မာ အဝဓာရိတံ, နနု ကိလေသာပိ သတ္တာနံ ဟီနပဏီတဘာဝကာရဏံ, န ကေဝလန္တိ[Pg.373]? သစ္စမေတံ, ကိလေသပယောဂေန ဝိပါကဝဋ္ဋံ နိဗ္ဗတ္တံ ကမ္မပဝတ္တိတမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘ကထိတဿ အတ္ထံ န သဉ္ဇာနာသီ’’တိ သင်္ခေပတော ဝတွာ နနု ဘဂဝါ မဟာကာရုဏိကော ပရေသံ ဉာပနတ္ထမေဝ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ အာဟ – ‘‘မာနနိဿိတော ကိရေသာ’’တိအာဒိ.

‘Posesión’ (bhaṇḍakaṃ) significa propiedad, aquello que le pertenece a uno. ‘Herederos de sus acciones’ (kammadāyādā) son aquellos que toman o reciben lo que debe ser dado por el kamma; el sentido es que son partícipes del fruto del kamma realizado y acumulado por ellos mismos. Al hablar de esa herencia del kamma mediante un uso causal, dijo: ‘el kamma es su herencia, significando su propiedad’, tal como en el pasaje: ‘monjes, debido a la adopción de estados meritorios, este mérito aumenta’ (DN 3.80). ‘Matriz’ (yoni) se dice porque, aunque el fruto sea esencialmente distinto, está mezclado con el kamma como si fuera inseparable; por eso dice: ‘el kamma es su matriz, su causa’. ‘Pariente’ (bandhu) es aquel que se vincula o se liga a uno mediante el sentido de propiedad, como un familiar o consanguíneo. Pero dado que el kamma es una conexión absoluta, dice: ‘el kamma es su pariente’. ‘Refugio’ (patiṭṭhā) significa soporte. Pues no hay soporte para los seres igual al kamma; ningún otro, sea un señor (issara) o un Brahmā, puede actuar así por ser incapaces de crear o disponer tal cosa. Lo que deba decirse sobre este punto debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Visuddhimagga. ¿Por qué se especifica ‘solo el kamma’, acaso no son también las impurezas (kilesa) la causa de la condición inferior o superior de los seres, y no solo el kamma? Esto es cierto, pero se dice así porque el ciclo de la retribución (vipākavaṭṭa) que surge mediante la aplicación de las impurezas es puesto en marcha precisamente por el kamma. Habiendo dicho brevemente ‘no comprendes el significado de lo que se ha dicho’, se añade: ‘se dice que este estaba sumido en el orgullo’, indicando que el Bienaventurado, siendo el Gran Compasivo, enseña el Dhamma solo para que otros comprendan.

၂၉၀. သမတ္တေနာတိ ပရိယတ္တေန, ယထာ တံ ဖလံ ဒါတုံ သမတ္ထံ ဟောတိ, ဧဝံ ကတေန, ဥပစိတေနာတိ အတ္ထော. တာဒိသံ ပန အတ္တနော ကိစ္စေ အနူနံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏေနာ’’တိ. သမာဒိန္နေနာတိ ဧတ္ထ သမာဒါနံ နာမ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဂဟဏံ ပရာမသနန္တိ အာဟ – ‘‘ဂဟိတေန ပရာမဋ္ဌေနာ’’တိ. ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယ သုဂတိဒုဂ္ဂတီတိ ပဋိပဒါ, ကမ္မံ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ကမ္မပထော’’တိ ဝုစ္စတိ.

290. ‘En su totalidad’ (samattena) significa de manera completa; el sentido es aquello realizado y acumulado de tal forma que sea capaz de dar su fruto. Puesto que tal acción no es deficiente en su función, dice: ‘plenamente’. En cuanto a ‘asumido’ (samādinnena), aquí ‘asumir’ se refiere al acto de asir o aferrarse mediante el deseo y los puntos de vista; por eso dice: ‘asido y aferrado’. ‘Práctica’ (paṭipadā) es el kamma, pues a través de él se llega a un destino feliz o a uno de sufrimiento. Por esta misma razón se le llama ‘sendero del kamma’ (kammapatha).

ဧသာတိ ပဋိပဒါ. ဒုဗ္ဗလံ ဥပဃာတကမေဝ သိယာတိ ဥပပီဠကဿ ဝိသယံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဗလဝကမ္မေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗလဝကမ္မေနာတိ ပုညကမ္မေန. ဝဒတိ နာမာတိ ဝဒန္တော ဝိယ ဟောတိ. နိဗ္ဗတ္တာပေယျန္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဥပပီဠကသဘာဝံ ကမ္မံ ဇနကသဘာဝံ န ဟောတီတိ? သဗ္ဗမေတံ ပရိကပ္ပနဝစနံ, ယထာ မနုဿာ ပစ္စတ္ထိကံ ပဋိပက္ခံ ကိဉ္စိ ကာတုံ အသမတ္ထာပိ ကေစိ အာလမ္ဗနဝသေန သမတ္ထာ ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ကေစိ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – ယဿိဒံ ကမ္မဿဝိပါကံ ပီဠေတိ, သစေ တသ္မိံ အနောကာသေ ဧဝ သယံ ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ လဘေယျ, အပါယေသု ဧဝ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ နိဗ္ဗတ္တာပေယျ, ယသ္မာ တံ ကမ္မံ ဗလဝံ ဟုတွာ အဝသေသပစ္စယသမဝါယေန ဝိပစ္စိတုံ အာရဒ္ဓံ, တသ္မာ ဣတရံ တဿ ဝိပါကံ ဝိဗာဓေန္တံ ဥပပီဠကံ နာမ ဇာတံ. ဧတဒတ္ထမေဝ စေတ္ထ ‘‘ဗလဝကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ဗလဝဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ကိစ္စဝသေန ဟိ နေသံ ကမ္မာနံ ဧတာ သမညာ, ယဒိဒံ ဥပပီဠကံ ဥပစ္ဆေဒကံ ဇနကံ ဥပတ္ထမ္ဘကန္တိ, န ကုသလာနိ ဝိယ ဥပတ္ထမ္ဘာနိ ဟောန္တိ နိဗ္ဗတ္တတ္ထာယ. ပီဠေတွာတိ ဝိဟေဌေတွာ ပဋိဃာဋနာဒိဝသေန ဥစ္ဆုတေလယန္တာဒယော ဝိယ ဥစ္ဆုတိလာဒိကေ ဝိဗာဓေတွာ. နိရောဇန္တိ နိတ္တေဇံ. နိယူသန္တိ နိရသံ. ကသဋန္တိ နိဿာရံ. ပရိဿယန္တိ ဥပဒ္ဒဝံ.

‘Esta’ se refiere a la práctica. Para mostrar el alcance del kamma opresor (upapīḷaka), que podría ser una influencia débil y obstructiva, se dice: ‘por un kamma poderoso’, etc. ‘Por un kamma poderoso’ se refiere a un kamma meritorio. ‘Se dice que’ significa que es como si estuviera hablando. ¿Por qué se dice ‘haría renacer’, si el kamma de naturaleza opresora no tiene la naturaleza de producir el renacimiento (janaka)? Todo esto es una expresión hipotética: así como algunos hombres, aunque sean incapaces de hacer algo contra un adversario, se muestran a sí mismos como si fueran capaces basándose en una oportunidad, esto es similar. Otros, sin embargo, dicen que, si este kamma que oprime el fruto de otro tuviera la oportunidad de madurar por sí mismo en esa situación desfavorable, haría renacer a esa persona precisamente en los estados de privación; pero como el otro kamma, siendo poderoso, ha comenzado a madurar por la combinación de las condiciones restantes, este [el kamma opresor] se convierte en ‘opresor’ al obstruir el fruto de aquel. Con este propósito se especifica ‘producido por un kamma poderoso’. Estas denominaciones de los kammas —opresor, destructivo, productor, de apoyo— se dan según su función; no es que sean de apoyo para la producción del renacimiento como los kammas meritorios. ‘Oprimiendo’ significa hostigando; por medio del rechazo o la obstrucción, tal como una prensa de caña de azúcar obstruye y exprime la caña. ‘Sin esencia’ (nirojaṃ) significa sin vigor. ‘Sin jugo’ (niyūsaṃ) significa sin sabor. ‘Desecho’ (kasaṭaṃ) significa sin valor. ‘Peligro’ (parissayaṃ) significa desgracia.

ဣဒါနိ ပရိဿယဿ ဥပနယနာကာရံ ဒဿေန္တေန တတ္ထ, ‘‘ဒါရကဿာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ဘောဂါနံ ဝိနာသနာကာရံ ဒဿေတုံ, ပုန ‘‘ဒါရကဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုမ္ဘဒေါဟနာတိ ကုမ္ဘပူရခီရာ. ဂေါမဏ္ဍလေတိ ဂေါယူထေ.

Ahora, mostrando la forma en que el peligro se presenta, se dice ‘del niño’, etc.; y para mostrar la forma de destrucción de las riquezas, se repite ‘del niño’, etc. ‘Ordeño de un cántaro’ (kumbhadohanā) se refiere a la leche que llena un cántaro. ‘En el círculo de vacas’ (gomaṇḍale) significa en el rebaño de vacas.

အဋ္ဌုသဘဂမနံ [Pg.374] ကတွာတိ အဋ္ဌဥသဘပ္ပမာဏံ ပဒေသံ ပစ္စတ္ထိကံ ဥဒ္ဒိဿ ဓနုဂ္ဂဟော အနုယာယိံ ကတွာ. တန္တိ သရံ. အညောတိ ပစ္စတ္ထိကော. တတ္ထေဝ ပါတေယျ အစ္စာသန္နံ ကတွာ သရဿ ခိတ္တတ္တာ. ဝါဠမစ္ဆောဒကန္တိ မကရာဒိဝါဠမစ္ဆဝန္တံ ဥဒကံ.

‘Habiendo recorrido ocho usabhas’ significa que un arquero, habiendo hecho que un adversario le siguiera, apuntó hacia un lugar a una distancia de ocho usabhas. ‘A esa’ se refiere a la flecha. ‘Otro’ es el adversario. La haría caer allí mismo, habiéndola disparado muy cerca. ‘Agua con peces feroces’ se refiere al agua que contiene peces peligrosos como cocodrilos (makaras) y otros.

ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကံ ကမ္မံ ဇနကကမ္မံ နာမ ပရိပုဏ္ဏဝိပါကဒါယိဘာဝတော, န ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တနိဗ္ဗတ္တကံ. ဘောဂသမ္ပဒါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာရောဂျသမ္ပဒါဒိ-ပရိဝါရသမ္ပဒါဒီနိ ဂဏှာတိ. န ဒီဃာယုကတာဒီနိ ဟိ အပ္ပာယုကတာသံဝတ္တနိကေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာနိ; အညံ ဒီဃာယုကတာကရဏေန ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ သက္ကောတိ; န အတိဒုဗ္ဗဏ္ဏံ အပ္ပေသက္ခံ နီစကုလီနံ ဒုပ္ပညံ ဝါ ဝဏ္ဏဝန္တတာဒိဝသေန. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ, ‘‘ဣမသ္မိံ ပန ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ’’တိအာဒိ, တံ ပန နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

El kamma que produce el renacimiento-vinculación se denomina kamma productor (janakakamma) debido a que otorga un resultado completo, no produciendo meramente resultados durante el curso de la existencia. Por la expresión 'perfección de la riqueza, etc.', incluye la perfección de la salud, la perfección de los seguidores, etc. Pues la longevidad, etc., no son producidas por un kamma que conduce a una vida corta; otro kamma puede brindar apoyo mediante la causa de la longevidad; pero no (puede hacerlo) con respecto a la belleza, etc., en alguien extremadamente deforme, de poca influencia, de baja cuna o necio. Así dirá: 'pero en la respuesta a esta pregunta', etc., y debe entenderse que esto se dice a modo de ilustración.

ပုရိမာနီတိ ဥပပီဠကောပစ္ဆေဒကာနိ. ဥပပီဠကုပဃာတာ နာမ ကုသလဝိပါကပဋိဗာဟကာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒွေ အကုသလာနေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပတ္ထမ္ဘကံ ကုသလမေဝါတိ ဧတ္ထ ယထာ ဇနကံ ဥဘယသဘာဝံ, ဧဝံ ဣတရေသမ္ပိ ဥဘယသဘာဝတာယ ဝုစ္စမာနာယ န ကောစိ ဝိရောဓော. ဒေဝဒတ္တာဒီနဉှိ နာဂါဒီနံ ဣတော အနုပ္ပဝစ္ဆိတာနံ ပေတာဒီနဉ္စ နရကာဒီသု အကုသလကမ္မဝိပါကဿ ဥပတ္ထမ္ဘနုပပီဠနုပဃာတနာနိ န န သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ယာ ဟေဋ္ဌာ ဗဟူသု အာနန္တရိယေသု ဧကေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ ဣတရေသံ တဿ အနုဗလပ္ပဒါယိတာ ဝုတ္တာ, သာပိ သမတ္ထိတာ ဟောတိ. ယသ္မိဉှိ ကမ္မေ ကတေ ဇနကနိဗ္ဗတ္တံ ကုသလဖလံ ဝါ အကုသလဖလံ ဝါ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တံ ဝိဗာဓီယတိ, တမုပတ္ထမ္ဘကံ. ယသ္မိံ ပန ကတေ ဇာတိသမတ္ထဿ ပဋိသန္ဓိယံ ပဝတ္တိယဉ္စ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနံ ဥပ္ပတ္တိ ဟောတိ, တံ ဇနကံ. ယသ္မိံ ပန ကတေ အညေန ဇနိတဿ ဣဋ္ဌဿ ဝါ အနိဋ္ဌဿ ဝါ ဖလဿ ဝိဗာဓာဝိစ္ဆေဒပစ္စယာနုပ္ပတ္တိယာ ဥပဗြူဟနပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ စ ဇနကသာမတ္ထိယာနုရူပံ ပရိဝုတ္တိစိရတရပဗန္ဓာ ဟောတိ, ဧတံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ. တထာ ယသ္မိံ ကတေ ဇနကနိဗ္ဗတ္တံ ကုသလဖလံ အကုသလဖလံ ဝါ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တံ ဝိဗာဓီယတိ, တံ ဥပပီဠကံ. ယသ္မိံ ပန ကတေ ဇနကသာမတ္ထိယဝသေန စိရတရပဗန္ဓာရဟမ္ပိ သမာနံ ဖလံ ဝိစ္ဆေဒကပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ ဝိစ္ဆိဇ္ဇတိ, တံ ဥပဃာတကန္တိ အယမေတ္ထ သာရော.

'Los anteriores' se refiere a los obstructores y destructores. Con la intención de que los obstructores y destructores son aquellos que bloquean el resultado del kamma saludable, se dijo: 'solo los dos insaludables'. 'Lo que apoya es solo lo saludable': aquí, así como el productor tiene una naturaleza dual, no hay contradicción en decir que los otros también tienen una naturaleza dual. Pues en el caso de Devadatta y otros, de los nagas y otros, y de los petas (espíritus hambrientos) que han partido de aquí, no es imposible que haya apoyo, obstrucción o destrucción del resultado del kamma insaludable en los infiernos, etc. Y haciendo esto, lo que se dijo anteriormente sobre la capacidad de los otros kammas de dar fuerza a aquel que ha tomado el renacimiento por medio de uno de los muchos kammas de consecuencia inmediata (ānantariya), eso también queda validado. Pues aquel kamma que, habiéndose realizado, se produce el surgimiento de las formas materiales producidas por el resultado en el renacimiento y durante el curso de la vida para alguien capaz de nacer, ese es el productor (janaka). Aquel que, habiéndose realizado, mediante el surgimiento de las condiciones para el fomento y la no interrupción de las condiciones para el fruto deseado o no deseado generado por otro, hay una continuidad más duradera de acuerdo con la capacidad del productor, ese es el sustentador (upatthambhaka). Asimismo, aquel que, habiéndose realizado, estorba el fruto saludable o insaludable producido por el productor debido a causas como el equilibrio de los elementos en una enfermedad, etc., ese es el obstructivo (upapīḷaka). Pero aquel que, habiéndose realizado, corta el fruto mediante el surgimiento de una condición de interrupción, aunque fuera capaz de una continuidad más duradera por la fuerza del productor, ese es el destructivo (upaghātaka); esta es la esencia aquí.

တတ္ထာတိ [Pg.375] တေသု ကမ္မေသု. ဥပစ္ဆေဒကကမ္မေနာတိ အာယုနော ဥပဃာတကကမ္မေန. သွာယမုပဃာတကဘာဝေါ ဒွိဓာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါဏာတိပါတိနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န သက္ကောတိ ပါဏာတိပါတကမ္မုနာ သန္တာနဿ တထာဘိသင်္ခတတ္တာ. ယသ္မိဉှိ သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တံ, တဿ တေန အဘိသင်္ခတတာ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ တတ္ထေဝ တဿ ဝိပါကဿ ဝိနိဗန္ဓနတော. ဧတေန ကုသလဿ ကမ္မဿ အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ပါဏာတိပါတော တာဒိသံ သာမတ္ထိယုပဃာတံ ကရောတီတိ ဒဿေတိ, တတော ကမ္မံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ. ‘‘ဒီဃာယုကာ’’တိအာဒိနာ ဥပဃာတသာမတ္ထိယေန ခေတ္တေ ဥပ္ပန္နသဿံ ဝိယ ဥပပတ္တိနိယာမကာ ဓမ္မာတိ ဒဿေတိ. ဥပပတ္တိ နိယတဝိသေသေ ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသေ ကရောန္တေ ဧဝ ကုသလကမ္မေ အာကဍ္ဎိယမာနပဋိသန္ဓိကံ ပါဏာတိပါတကမ္မံ အပ္ပာယုကတ္ထာယ နိယမေတီတိ အာဟ – ‘‘ပဋိသန္ဓိမေဝ ဝါ နိယာမေတွာ အပ္ပာယုကံ ကရောတီ’’တိ. ပါဏာတိပါတစေတနာယ အစ္စန္တကဋုကဝိပါကတ္တာ သန္နိဋ္ဌာနစေတနာယ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ တဿာ အတ္ထဿ ခီဏာဘာဝတော; ဣတရေ ပန န တထာ ဘာရိယာတိ အာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗာ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. ဣဓ ပန ယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသဒိသံ, တံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Allí' significa entre esos kammas. 'Por kamma destructivo' significa por kamma que destruye la vida. Esa naturaleza destructiva debe entenderse de dos maneras, y para mostrar eso se dijo: 'por quien mata a un ser vivo', etc. No es capaz (de dar su fruto pleno) debido a que el flujo (del ser) ha sido así condicionado por el kamma de matar seres vivos. Pues en cualquier flujo en el que (el kamma) se ha producido, su condición por ese (kamma) debe ser aceptada necesariamente, porque ese resultado está ligado allí mismo. Con esto muestra que, en el momento mismo de la acumulación de un kamma saludable, el matar seres vivos realiza tal destrucción de su capacidad, por lo que el kamma resulta de poco fruto. Con 'de larga vida', etc., muestra que, debido a la capacidad de destrucción, son estados que determinan el renacimiento como un cultivo que surge en un campo. Al decir: 'o bien determinando el renacimiento mismo, lo hace de vida corta', se refiere a que el kamma de matar seres vivos, al ser atraído hacia el renacimiento-vinculación mientras el kamma saludable está dando la oportunidad de madurar en una distinción determinada, lo fija para una vida corta. Debido a que la voluntad de matar seres vivos tiene un resultado extremadamente amargo, la voluntad de decisión nace en el infierno porque ese propósito no se ha agotado; pero las otras no son tan graves, por eso dijo: 'anteriormente... y demás... es'. Aquí, lo que es similar a lo dicho anteriormente debe entenderse según el método explicado.

မနုဿာမနုဿပရိဿယာတိ မာနုသကာ အမာနုသကာ စ ဥပဒ္ဒဝါ. ပုရတောတိ ပုဗ္ဗဒွါရတော. ပစ္ဆတောတိ ပစ္ဆိမဝတ္ထုတော. ပဝဋ္ဋမာနာတိ ပရိဇနဿ, ဒေဝတာနံ ဝါ ဒေသေန ပဝဋ္ဋမာနာ. ပရေဟီတိ ပုရာတနေဟိ ပရေဟိ. သမ္မုခီဘာဝန္တိ သာမိဘာဝဝသေန ပစ္စက္ခတ္တံ. အာဟရိတွာ ဒေန္တိ ဣဏာယိကာ. ကမ္မန္တာတိ ဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မာနိ. အပါဏာတိပါတကမ္မန္တိ ပါဏာတိပါတဿ ပဋိပက္ခဘူတံ ကမ္မံ; ပါဏာတိပါတာ ဝိရတိဝသေန ပဝတ္တိတကမ္မန္တိ အတ္ထော. ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကံ ဟောတိ ဝိပါကဿ ကမ္မသရိက္ခဘာဝတော. ဣမိနာ နယေနာတိ ဣမိနာ အပ္ပာယုကဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကေသု ကမ္မေသု ယထာဝုတ္တေန တံ သံဝတ္တနိကဝိဘာဝနနယေန.

'Peligros de humanos y no humanos' significa calamidades humanas y no humanas. 'Por delante' significa desde la puerta delantera. 'Por detrás' significa desde la parte trasera de la propiedad. 'Que se desplazan' significa que se desplazan por orden de los sirvientes o de las deidades. 'Por otros' significa por otros antiguos. 'Presencia directa' significa presencialmente en calidad de dueño. 'Traen y dan' se refiere a los deudores. 'Actividades' se refiere a trabajos como el comercio, etc. 'Kamma de no matar seres vivos' es el kamma que es opuesto al de matar seres vivos; el significado es el kamma que procede mediante la abstención de matar seres vivos. Conduce a la longevidad debido a la semejanza del resultado con el kamma. 'Por este método' significa por este método de explicar lo que conduce a ello, tal como se ha dicho respecto a los kammas que conducen a una vida corta o larga.

ဝိဟေဌနကမ္မာဒီနိပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ကောဓဣဿာမနကမစ္ဆေရထဒ္ဓအဝိဒ္ဒသုဘာဝဝသေန ပဝတ္တိတကမ္မာနိ သင်္ဂဏှာတိ. တထေဝါတိ ယထာ ပါဏာတိပါတကမ္မံ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမာတိ ဝုတ္တံ, တထေဝ ဝဒမာနာနိ ဝိယ. ‘‘ယံ ယဒေဝါတိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ (ခု. ပါ. ၈.၁၀) ဝစနတော ယထာ သဗ္ဗကုသလံ သဗ္ဗာသံ သမ္ပတ္တီနံ ဥပနိဿယော, ဧဝံ သဗ္ဗံ အကုသလံ သဗ္ဗာသံ ဝိပတ္တီနံ ဥပနိဿယောတိ, ‘‘ဥပပီဠနေန နိဗ္ဘောဂတံ အာပါဒေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ[Pg.376]. တထာ ဟိ ပါဏာတိပါတကမ္မဝသေနပိ အယံ နယော ဒဿိတော. အဝိဟေဌနာဒီနီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန အက္ကောဓန-အနိဿာမန-ဒါန-အနတိမာန-ဝိဒ္ဒသုဘာဝေန ပဝတ္တကမ္မာနိ သင်္ဂဏှာတိ.

'También los kammas de acoso, etc.': con la palabra 'también' (pi), incluye los kammas realizados bajo la influencia de la ira, la envidia, el orgullo, la tacañería, la terquedad y el estado de falta de conocimiento. 'De la misma manera': así como se dice que el kamma de matar seres vivos habla así en sentido real, es como si ellos hablaran del mismo modo. Según el dicho: 'Cualquier cosa que deseen, todo se obtiene mediante esto' (Kh. P. 8.10), así como todo lo saludable es el apoyo para todas las perfecciones, todo lo insaludable es el apoyo para todas las desgracias; por eso se dijo: 'causando la falta de disfrute mediante la obstrucción', etc. Pues este método se muestra también bajo la influencia del kamma de matar seres vivos. 'No acosar, etc.': aquí, con la expresión 'etcétera', se incluyen los kammas que proceden de la no-ira, la no-envidia, la generosidad, la humildad y el estado de conocimiento.

၂၉၃. ဣဿာ မနော ဧတဿာတိ ဣဿာမနကောတိ အာဟ ‘‘ဣဿာသမ္ပယုတ္တစိတ္တော’’တိ. ဥပက္ကောသန္တောတိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တော. ဣဿံ ဗန္ဓတီတိ ဣဿံ အနုဗန္ဓတိ ဣဿာသဟိတမေဝ စိတ္တံ အနုပဝတ္တေတိ. အပ္ပေသက္ခောတိ အပ္ပာနုဘာဝေါ အပ္ပညာတော. တေနာဟ ‘‘န ပညာယတီ’’တိ. သာ ပနဿ အပ္ပာနုဘာဝတာ ပရိဝါရာဘာဝေန ပါကဋာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပပရိဝါရော’’တိ.

293. 'Aquel cuya mente es envidiosa' es un envidioso; por eso dijo: 'con la mente asociada a la envidia'. 'Reprochando' significa insultando mediante motivos de insulto. 'Se ata a la envidia' significa que persigue la envidia, hace que surja la mente acompañada solo de envidia. 'De poca influencia' significa de poco poder, no reconocido. Por eso dijo: 'no es conocido'. Esa falta de poder se hace evidente por la ausencia de seguidores, por eso dijo: 'de pocos seguidores'.

၂၉၄. မစ္ဆရိယဝသေန န ဒါတာ ဟောတီတိ သဗ္ဗသော ဒေယျဓမ္မဿ အဘာဝေန န ဒါတာ န ဟောတိ. အမစ္ဆရီ ဟိ ပုဂ္ဂလော သတိ ဒေယျဓမ္မေ ယထာရဟံ ဒေတိယေဝ.

294. 'Por tacañería no es un dador' significa que no es que no sea un dador por la total ausencia de algo que pueda ser dado. Pues una persona que no es tacaña, habiendo algo que dar, ciertamente da según sea apropiado.

၂၉၅. အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ ခေတ္တဝသေန မတ္ထကပ္ပတ္တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဗုဒ္ဓံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညေပိ မာတုပိတုဇေဋ္ဌဘာတရာဒယော အဘိဝါဒနာဒိအရဟာ သန္တိ, တေသု ထဒ္ဓါဒိဝသေန ကရဏံ နီစကုလသံဝတ္တနိကမေဝ. န ဟိ ပဝတ္တေ သက္ကာ ကာတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တေန ပဝတ္တိဝိပါကဒါယိနော ကမ္မဿ ဝိသယော ဧသောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ပဋိသန္ဓိမေဝ ပနာ’’တိအာဒိ.

295. Para mostrar que el acto de rendir homenaje alcanza su punto máximo según el campo (khetta), se dice: 'ya sea a un Buddha', etc. También existen otros dignos de homenaje, como la madre, el padre, los hermanos mayores, etc. Mostrar arrogancia (thaddha) hacia ellos conduce al renacimiento en una familia humilde (nīcakulasaṃvattanika). La conexión es que 'no es posible en lo que ya ha ocurrido' (na hi pavatte sakkā kātuṃ). Esto muestra que este es el ámbito del kamma que otorga resultados en el transcurso de la vida. Por eso dice: 'pero en el renacimiento mismo', etc.

၂၉၆. အပရိပုစ္ဆနေနာတိ အပရိပုစ္ဆာမတ္တေန နိရယေ န နိဗ္ဗတ္တတိ; အပရိပုစ္ဆာဟေတု ပန ကတ္တဗ္ဗာကရဏာဒီဟိ သိယာ နိရယနိဗ္ဗတ္တီတိ ပါဠိယံ, ‘‘န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘အပရိပုစ္ဆကော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယထာနုသန္ဓိံ ပါပေသီတိ ဒေသနံ ယထာနုသန္ဓိနိဋ္ဌာနံ ပါပေသိ. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

296. 'Por no preguntar' (aparipucchanena) significa que uno no renace en el infierno simplemente por no preguntar; sin embargo, debido a no preguntar, podría haber un renacimiento en el infierno por no realizar lo que se debe hacer, etc. En el Canon (Pāḷi) se dice 'no es uno que pregunta', etc., mostrando esto, se dice: 'pero aquel que no pregunta', etc. 'Llevó a la conclusión' (yathānusandhiṃ pāpesī) significa que llevó la enseñanza a su conclusión lógica. El resto es fácil de comprender por el método ya explicado.

စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la Explicación del Significado Implícito (Līnatthappakāsanā) del Comentario al Cūḷakammavibhaṅga Sutta.

၆. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Mahākammavibhaṅga Sutta

၂၉၈. ကမ္မဿ မောဃဘာဝေါ နာမ ဖလေန တုစ္ဆတာ ဖလာဘာဝေါတိ အာဟ – ‘‘မောဃန္တိ တုစ္ဆံ အဖလ’’န္တိ. တထံ ဘူတန္တိ သစ္စသဒ္ဒဿ အတ္ထမာဟ. ပရိဗ္ဗာဇကော [Pg.377] ပန ‘‘သစ္စ’’န္တိ ဣမိနာ တမေဝ သဖလန္တိ ဝဒတိ. သဖလဉှိ ကမ္မံ သတ္ထု အဘိမတမနောကမ္မန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒဉ္စ ‘‘မောဃံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိဝစနံ. တံ ဂဟေတွာတိ ပရမ္ပရာယ ဂဟေတွာ. ဧသာတိ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော. အဘိသညာနိရောဓကထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သာပိ ဟိ တိတ္ထိယာနံ အန္တရေ ပါကဋာ ဇာတာတိ. ထေရောတိ သမိဒ္ဓိတ္ထေရော. ယထာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, တတော စ အညထာဝ ဒေါသာရောပနဘယေန ဂဟေတွာ တတော ဘဂဝန္တံ ထေရော ရက္ခတီတိ အဓိပ္ပာယေန ပရိဗ္ဗာဇကော, ‘‘ပရိရက္ခိတဗ္ဗံ မညိဿတီ’’တိ အဝေါစာတိ အာဟ – ‘‘ပရိရက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဂရဟတော မောစနေန ရက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သဉ္စေတနာ အဿ အတ္ထီတိ သဉ္စေတနိကံ. ကမ္မန္တိ သဉ္စေတနိကဿပိ ကမ္မဿ အတ္တနော သမယေ ဣစ္ဆိတတ္တာ ပရိဗ္ဗာဇကေန ဝုတ္တံ.

298. La inutilidad del kamma significa que es vacío de fruto o carece de fruto; por eso dice: ''moghaṃ' significa vacío, sin fruto'. 'Lo que es tal' (tathaṃ bhūtaṃ) explica el significado de la palabra 'sacca' (verdad). Sin embargo, el asceta errante (paribbājaka) usa 'sacca' para decir que es fructífero. El sentido es que el kamma fructífero es el kamma mental favorecido por el Maestro. Y esta es la expresión 'kamma corporal inútil', etc. 'Habiéndolo tomado' (taṃ gahetvā) significa habiéndolo recibido por tradición. 'Este' se refiere al asceta errante Potaliputta. Él habla refiriéndose a la discusión sobre el cese de la percepción superior (abhisaññānirodha). Pues incluso eso se hizo conocido entre los seguidores de otras escuelas. 'El Thera' es el Venerable Samiddhi. Por temor a atribuir una falta a lo dicho por el Bienaventurado de manera diferente, el Thera protege al Bienaventurado; con esta intención, el asceta errante dijo: 'él pensará que debe ser protegido', por eso dice: ''debe ser protegido' significa que debe ser protegido liberándolo del reproche'. 'Aquel que tiene intención' es intencional (sañcetanikaṃ). 'Kamma' fue dicho por el asceta errante porque el kamma intencional es aceptado en su propia doctrina.

သင်္ခတသင်္ခါရတာယ ရူပမေဝ ‘‘တိလမတ္တမ္ပိ သင်္ခါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ – ‘‘မံသစက္ခုနာဝ ပဿတီ’’တိ. သမာဂမဒဿနံ သန္ဓာယာတိ ကတ္ထစိပိ တဿ ဒဿနံ သန္ဓာယ, န ပရိညာဒဿနံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကုတော ပနေဝရူပံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ.

Debido a ser una formación condicionada (saṅkhata-saṅkhāra), se dice que la forma misma es 'una formación del tamaño de una semilla de sésamo'. Por eso dice: 'él ve solo con el ojo de carne'. 'Refiriéndose a la visión de un encuentro' (samāgamadassanaṃ sandhāya) significa refiriéndose a verlo en algún lugar, no a la visión por conocimiento pleno (pariññā). Por eso el Bienaventurado dijo: '¿De dónde viene tal conversación?'.

၂၉၉. ဝဋ္ဋဒုက္ခန္တိ သံသာရဒုက္ခံ. ကိလေသဒုက္ခန္တိ ကိလေသသမ္ဘဝရာဂပရိဠာဟဒုက္ခံ. သင်္ခါရဒုက္ခန္တိ ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တဒုက္ခံ. သစေ ဘာသိတံ ဘဝေယျာတိ ဣမံ ဤဒိသံ ဒုက္ခံ သန္ဓာယ အာယသ္မတာ သမိဒ္ဓိနာ ဘာသိတံ သိယာ နု ဘဂဝါ, အဝိဘဇိတွာ ဗျာကရဏံ ယုတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

299. 'Sufrimiento del ciclo' (vaṭṭadukkha) significa el sufrimiento del saṃsāra. 'Sufrimiento de las impurezas' (kilesadukkha) significa el sufrimiento del ardor de la pasión originada por las impurezas. 'Sufrimiento de las formaciones' (saṅkhāradukkha) es el sufrimiento expresado como 'lo que es impermanente es sufrimiento'. Si se hubiera dicho esto refiriéndose a tal sufrimiento por el Venerable Samiddhi, la intención es que la explicación del Bienaventurado sin haberlo analizado habría sido apropiada.

၃၀၀. ဥမ္မင်္ဂန္တိ ဥမ္မုဇ္ဇနံ, ကထာမုဠှေန အန္တရာ အညာဏဝိသယပဉှာ ဥမ္မင်္ဂံ. တေနာဟ – ‘‘ပဉှာဥမ္မင်္ဂ’’န္တိ နေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. န ဟိ တံ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိသယန္တိ? ကာမဉ္စေတံ န ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိသယံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍဉာဝိသယံ ပန သိယာတိ တထာ ဝုတ္တံ. အဓိပ္ပာယေနေဝါတိ ဥဒါယိတ္ထေရဿ အဓိပ္ပာယေနေဝ ဂယှမာနေန တံ အယောနိယော ဥမ္မုဇ္ဇနံ အညာသိ. သန္နိသီဒိတုံ ပုဗ္ဗေ နိသိန္နာကာရေန သန္နိသီဒိတုံ န သက္ကောတိ. သမိဒ္ဓိတ္ထေရေန အနဘိသင်္ခတဿေဝ အတ္ထဿ ကထိတတ္တာ, ‘‘ယံ အဘူတံ, တဒေဝ ကထေဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိဿတီ’’တိ. တိဿော ဝေဒနာ ပုစ္ဆိတာ, ‘‘ကိံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ အဝိဘာဂေန ဝေဒိယမာနဿ ဇာတိတတ္တာ. သုခါယ ဝေဒနာယ ဟိတန္တိ သုခဝေဒနိယံ. တေနာဟ [Pg.378] – ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတ’’န္တိ. သေသေသူတိ, ‘‘ဒုက္ခဝေဒနိယ’’န္တိအာဒီသု.

300. 'Ummaṅga' significa emerger; una pregunta que surge por confusión en la conversación y que está fuera del ámbito del conocimiento es un 'ummaṅga'. Por eso dice: 'una pregunta que emerge' (pañhāummaṅga). ¿Por qué se dice que no es por el ojo divino? ¿Acaso ese emerger inapropiado no es objeto del ojo divino? Aunque ciertamente no es objeto del ojo divino, podría ser objeto del conocimiento que acompaña al ojo divino; por eso se dijo así. 'Solo con la intención' (adhippāyeneva) significa que captó ese emerger inapropiado a través de la intención del Venerable Udāyī. 'Sentarse' (sannisīdituṃ) significa que no puede sentarse de la misma manera que estaba sentado antes. Debido a que el Venerable Samiddhi habló de un asunto que no había sido preparado, se dice: 'él dirá solo lo que no es real'. Por eso dice: 'él emergerá de manera inapropiada'. Se preguntaron por las tres sensaciones: '¿Qué experimenta él?', ya que lo que se experimenta es un estado de existencia sin distinción. 'Vinculado a la sensación placentera' es 'sukhavedaniya'. Por eso dice: 'lo que se ha convertido en una condición para la sensación placentera'. En los demás casos, se refiere a 'dukkhavedaniya' (lo que se experimenta como doloroso), etc.

ဟေဋ္ဌာ တိကဇ္ဈာနစေတနာတိ ဧတ္ထ, ‘‘ကုသလတော’’တိ အဓိကာရတော ရူပါဝစရကုသလတော ဟေဋ္ဌာ တိကဇ္ဈာနစေတနာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ကာမာဝစရရူပါဝစရသုခဝေဒနိယကမ္မေသု. အဒုက္ခမသုခမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ သုခမ္ပီတိ ဣမမတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ.

Aquí, 'la voluntad de los tres jhanas inferiores' significa, según el contexto de lo saludable (kusala), la voluntad saludable de la esfera de la forma fina por debajo [del cuarto jhana]. 'En esto' (ettha) se refiere a estas acciones de la esfera del sentido y de la esfera de la forma fina que se experimentan como placenteras. 'Incluso ni-dolorosa-ni-placentera' (adukkhamasukhampī) incluye el significado de 'también placentera' en un objeto deseable mediante la partícula 'pi' (también).

ယဒိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တတော အညတ္ထ အဒုက္ခမသုခံ ဇနေတိ, အထ ကသ္မာ, ‘‘ဒုက္ခဿေဝ ဇနနတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘သာ ပန ဝေဒနာ’’တိအာဒိ.

Si genera una sensación ni-dolorosa-ni-placentera en otro lugar que no sea el que ocurre en la puerta del cuerpo, entonces ¿por qué se dijo 'debido a que genera solo sufrimiento'? Por eso dice: 'pero esa sensación', etc.

စတုတ္ထဇ္ဈာနစေတနာတိ ဧတ္ထ အရူပါဝစရကုသလစေတနာတိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ‘‘ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိ ဧတ္ထ ယထာလာဘဂ္ဂဟဏဝသေန မနသာ သုခဝေဒနိယံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယန္တိ အယမတ္ထော အရူပါဝစရကုသလေပိ လဗ္ဘတီတိ သုခမ္ပိ ဇနေတိ ဥက္ကဋ္ဌဿ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဿ သောဠသဝိပါကစိတ္တနိဗ္ဗတ္တနတော, အယဉ္စ နယော ဟေဋ္ဌာ, ‘‘အဒုက္ခမသုခမ္ပီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ပရိယာယတော ဒုက္ခဝေဒနာ ဝုတ္တာ, သုတ္တန္တသံဝဏ္ဏနာ ဟေသာတိ ဣဒါနိ နိပ္ပရိယာယတော ပုန ဒဿေတုံ, ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန ဧတ္ထ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဝဋ္ဋတီတိ. ဧတဿာတိ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ပဝတ္တိဝသေနေဝ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ ဧတဿ ဝသေန သဗ္ဗံ သုခဝေဒနိယံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဉ္စ ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Aquí, con 'voluntad del cuarto jhana', también debe mencionarse la voluntad saludable de la esfera inmaterial. Pues así como en la expresión 'por el cuerpo, por el habla, por la mente', al tomar lo que sea aplicable, este significado de 'lo que se experimenta como placentero' y 'lo que se experimenta como ni-doloroso-ni-placentero' también se encuentra en lo saludable de la esfera inmaterial; así, también genera placer debido a que surgen dieciséis tipos de conciencia resultante a partir de lo saludable eminente asociado con el conocimiento; y este método también debe aplicarse anteriormente en 'incluso ni-dolorosa-ni-placentera'. Anteriormente, la sensación dolorosa se mencionó de manera figurada (pariyāyato), ya que esta es una explicación del Suttanta; ahora, para mostrarlo de nuevo de manera directa (nippariyāyato), se dice 'además' (apicā), etc. Por lo tanto, aquí lo que se experimenta como doloroso es válido según el transcurso de los fenómenos. Respecto a esto, puesto que es apropiado según el transcurso de lo que se experimenta como doloroso, es válido decir que todo lo que se experimenta como placentero y lo que se experimenta como ni-doloroso-ni-placentero es sufrimiento según su transcurso.

အာလယောတိ အဘိရုစိ. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏန္တိ မဟတိ ကမ္မဝိဘဇနေ ဉာဏံ, မဟန္တံ ဝါ ကမ္မဝိဘဇနဉာဏံ. ဘာဇနံ နာမ နိဒ္ဒေသော, အယံ ပန ဥဒ္ဒေသောတိ ကတွာ အာဟ – ‘‘ကတမေ စတ္တာရော…ပေ… မာတိကာဋ္ဌပန’’န္တိ.

'Ālaya' es deleite (abhiruci). 'El conocimiento del gran análisis del kamma' (mahākammavibhaṅgañāṇa) es el conocimiento en el gran análisis del kamma, o el gran conocimiento del análisis del kamma. 'Bhājana' es la exposición detallada (niddesa), pero puesto que esto es un resumen (uddesa), se dijo: '¿Cuáles son los cuatro... pe... el establecimiento de la mātika (matriz)'.

၃၀၁. ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဿ အဘာဇနဘာဝတော, ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအဇ္ဈာသယာနုသန္ဓီသု စ အနန္တောဂဓတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဣဒံ အာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဣဓ, ‘‘ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိ’’န္တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဝုတ္တံ ကမ္မဝိဘင်္ဂံ အာရဗ္ဘ. ဣမံ ပစ္စယံ လဘိတွာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣဒံ ဒဿနံ ဂဏှန္တီတိ ဣဒံ, ‘‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနီ’’တိ စ အာဒီနိ ဟတ္ထိဒဿကအန္ဓာဝိယ ဒိဋ္ဌမတ္တေ ဧဝ ဌတွာ အစိတ္တကဒဿနဉ္စ ဂဏှန္တိ. ဝီရိယံ ကိလေသာနံ အာတာပနဝသေန အာတပ္ပံ, တဒေဝ ပဒဟဝသေန ပဓာနံ, [Pg.379] ပုနပ္ပုနံ ယုဉ္ဇနဝသေန အနုယောဂေါ, တထာ ဘာဝနာယ နပ္ပမဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ အပ္ပမာဒေါ, သမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ ဧတေနာတိ သမ္မာမနသိကာရောတိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ပဉ္စပိ ဝီရိယဿေဝ နာမာနီ’’တိ အာဟ. အပ္ပမာဒေါ ဝါ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော. ယသ္မိံ မနသိကာရေ သတိ တဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ဣဇ္ဈတိ, အယမေတ္ထ သမ္မာမနသိကာရောတိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စေတောသမာဓိန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏသဟဂတံ စိတ္တသမာဓိံ. တေနာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုသမာဓိ’’န္တိ. အညထာတိ အကုသလကမ္မကရဏတော အညထာ, တံ ပန ကုသလကမ္မကရဏံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ယေ ဒဿန္နံ ကုသလာနံ ကမ္မပထာနံ ပူရိတတ္တာ’’တိ ဒိဋ္ဌိထာမေနာတိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဒိဋ္ဌိဗလေန. ဒိဋ္ဌိပရာမာသေနာတိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဓမ္မသဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရာမာသေန. အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ အဓိဋ္ဌာယ အဘိနိဝိသိတွာ. အာဒိယိတွာတိ ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဟေတွာ. ဝေါဟရတီတိ အတ္တနော ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ပရေသံ ဒီပေန္တော ဝေါဟရတိ.

301. Se establece una conexión separada debido a que el Conocimiento del Gran Análisis de la Acción, tal como se ha expuesto, no es susceptible de ser contenido por completo [en una sola explicación], y por estar incluido dentro de las conexiones de preguntas e intenciones. Por eso se dice: 'idaṃ hī' etc. 'Haciendo de esto un objeto' se refiere aquí al análisis de la acción expresado mediante la designación de personas, como en 'aquel que mata seres vivos, toma lo que no le ha sido dado', etc. 'Habiendo obtenido esta condición' es un sinónimo de lo mismo. 'Adoptan esta visión' significa que permanecen únicamente en lo visto, como los ciegos que observan al elefante, y adoptan una visión carente de reflexión profunda, diciendo: 'existe, señor, el resultado de las malas acciones' o 'no existe, señor, el resultado de las malas acciones', etc. Con la intención de explicar que el esfuerzo (vīriya) se denomina 'ardor' (ātappa) por quemar las impurezas, 'esfuerzo supremo' (padhāna) por su aplicación, 'aplicación' (anuyoga) por la práctica constante, 'diligencia' (appamāda) porque a través de ella no se descuida la meditación, y 'atención correcta' (sammāmanasikāra) porque a través de ella se reflexiona sabia y adecuadamente, se dijo: 'estos cinco son nombres solo para el esfuerzo'. O bien, la diligencia es la no separación de la atención plena. Debe entenderse que la 'atención correcta' aquí es aquella atención en cuya presencia se realiza el conocimiento del ojo divino. 'Concentración mental' se refiere a la concentración de la mente asociada con el conocimiento del ojo divino; por eso se dijo: 'concentración del ojo divino'. 'De otro modo' significa de manera distinta a la realización de acciones inhabilitantes, y el autor aclara que eso implica la realización de acciones habilitantes al decir: 'aquellos por quienes han sido completados los senderos de acción habilitantes de la visión'. 'Por la fuerza de la visión' significa por el poder de la visión o a través de la visión. 'Por el aferramiento a la visión' significa por medio de la visión, trascendiendo la naturaleza de los fenómenos mediante el aferramiento. 'Habiendo determinado' significa habiéndose establecido y adherido a la idea de que 'solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'. 'Habiendo asimilado' significa habiéndose aferrado con firmeza. 'Se expresa' significa que se comunica manifestando a otros el apego que uno mismo ha adoptado.

၃၀၂. တတြာနန္ဒာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. ဣဒမ္ပီတိ ဣဒံ ဝစနံ. ‘‘တတြာနန္ဒာ’’တိ ဧဝမာဒိဝစနမ္ပီတိ အတ္ထော. န မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဿ ဘာဇနံ တဿ အနိဒ္ဒေသဘာဝတော. အဿာတိ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဿ မာတိကာဋ္ဌပနမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝသေန အနုညာတဗ္ဗဿ စ ဒဿနဝသေန ဥဒ္ဒေသဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧတ္ထ ပနာတိ ‘‘တတြာနန္ဒာ’’တိအာဒိပါဌေ. ဧတေသံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနန္တိ ဧတေသံ ဟေဋ္ဌာ စတူသုပိ ဝါရေသု အာဂတာနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ. ဧတ္တကာတိ ဧကစ္စိယာ သစ္စဂိရာ. အနုညာတာတိ အနုဇာနိတာ. အနနုညာတာတိ ပဋိက္ခေပိတာ. ဣဓ အနနုညာတမုခေန ဒီပိတံ အနနုညာတဘာဝမတ္တံ. တတြာနန္ဒာတိအာဒိကေ တတြာတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘တေသု စတူသု သမဏဗြာဟ္မဏေသူ’’တိ အာဟ. ဣဒံ ဝစနံ ‘‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော…ပေ… ဝိပါကော’’တိ ဣဒံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အဿာတိ တထာဝါဒိနော သမဏဗြာဟ္မဏဿ. အညေနာကာရေနာတိ ‘‘ယော ကိရ, ဘော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တကာရဏတော အညေန ကာရဏေန. ဒွီသု ဌာနေသူတိ ‘‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော…ပေ… ဝိပါကော’’တိ စ, ‘‘အပါယံ…ပေ… နိရယံ ဥပပန္န’’န္တိ စ ဣမေသု [Pg.380] ဒွီသု ပါဌပဒေသေသု. အနုညာတာ တဒတ္ထဿ အတ္ထိဘာဝတော. တီသု ဌာနေသူတိ ‘‘ယော ကိရ, ဘော…ပေ… နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ’’, ‘‘ယမ္ပိ သော…ပေ… တေ သဉ္ဇာနန္တိ’’, ‘‘ယမ္ပိ သော ယဒေဝ…ပေ… မောဃမည’’န္တိ ဣမေသု တီသု ပါဌပဒေသေသု. အနနုညာတာ တဒတ္ထဿာနေကန္တိကတ္တာ မိစ္ဆာဘိနိဝေသတော စ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏ’’န္တိ. ယထာ တေ အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသာ ပဒေသဉာဏသမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝိဘင်္ဂံ သဉ္ဇာနန္တိ, တတော အညထာဝ သဗ္ဗသော ပဟီနဝိပလ္လာသဿ တထာ အာဂမနာဒိအတ္ထေန တထာဂတဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

302. En 'Tatrānanda', la palabra 'iti' tiene un sentido inicial. 'Incluso esto' se refiere a estas palabras. 'Tatrānanda', etc., significa incluso tales palabras. No es el receptáculo del Conocimiento del Gran Análisis de la Acción por ser una exposición no detallada. Para él [el Conocimiento], el establecimiento de los epígrafes del Conocimiento del Gran Análisis de la Acción es solo una exposición en virtud de lo que debe ser aprobado y de la visión de los ascetas y brahmanes que poseen el ojo divino. Por eso se dijo: 'pero aquí', etc. Allí, 'pero aquí' se refiere al pasaje 'Tatrānanda', etc. 'De estos que poseen el ojo divino' se refiere a aquellos que poseen el ojo divino mencionados anteriormente en los cuatro casos. 'Estos' se refiere a la veracidad parcial del discurso. 'Aprobado' significa aceptado. 'No aprobado' significa rechazado. Aquí, a través de lo que no es aprobado, se muestra simplemente el estado de no aprobación. Al mostrar que en 'Tatrānanda', etc., la palabra 'tatra' es un locativo de distinción, dijo: 'entre esos cuatro ascetas y brahmanes'. Esta frase 'existe, señor... [el resultado]' se dice de esta manera. 'Para él' se refiere a tal asceta o brahmán que habla así. 'Por otro modo' significa por una razón distinta a la mencionada en 'aquel que, señor', etc. 'En dos lugares' se refiere a estos dos pasajes: 'existe, señor... el resultado' y 'ha renacido en un estado de privación... en el infierno'. Son aprobados porque su contenido es un hecho real. 'En tres lugares' se refiere a estos tres pasajes: 'aquel que, señor... renace en el infierno', 'aquello que él... ellos lo perciben' y 'aquello que es... todo lo demás es falso'. No son aprobados porque su contenido no es absoluto y debido a la adherencia a una visión errónea. Por eso dijo el Bienaventurado: 'De manera diferente, Ānanda, es el Conocimiento del Gran Análisis de la Acción del Tathāgata'. Así como aquellos ascetas y brahmanes de conocimiento parcial, cuyas distorsiones no han sido eliminadas, perciben el análisis de la acción, de una manera totalmente diferente a esa es el Conocimiento del Gran Análisis de la Acción del Tathāgata, el Completamente Despierto, quien ha eliminado todas las distorsiones en virtud de haber alcanzado la Verdad.

၃၀၃. ဣမိနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန ယံ ကမ္မံ ကရောန္တော ဒိဋ္ဌော, တတော ပုဗ္ဗေတိ ယောဇနာ. တတောတိ တတော ကရိယမာနကမ္မတော ပုဗ္ဗေ. ခန္ဒောတိ ကုမာရော. သိဝေါတိ ဣဿရော. ပိတာမဟောတိ ဗြဟ္မာ. ဣဿရာဒီဟီတိ ဣဿရဗြဟ္မပဇာပတိအာဒီဟိ. ဝိသဋ္ဌောတိ နိမ္မိတော. မိစ္ဆာဒဿနေနာတိ မိစ္ဆာဒဿနဝသေန. ယန္တိ ယံ ကမ္မံ. တတ္ထာတိ တေသု ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ပဝတ္တကမ္မေသု. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ယောဇနာ. ဥပပဇ္ဇိတွာတိ ဒုတိယဘဝေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ. အပရသ္မိံ ပရိယာယေတိ အညသ္မိံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဘဝေ.

303. La conexión es: 'antes de aquello', es decir, antes de la acción que fue vista siendo realizada por aquel que posee el ojo divino. 'Anteriormente a eso' significa antes de la acción que se está realizando. 'Khanda' es Kumāra. 'Siva' es Issara. 'Pitāmaha' es Brahmā. 'Por Issara y otros' se refiere a Issara, Brahmā, Pajāpati y demás. 'Emanado' significa creado. 'Por la visión errónea' significa en virtud de la visión errónea. 'Cual' se refiere a cual acción. 'Allí' se refiere a las acciones que proceden mediante el matar seres vivos, etc. 'En esta misma vida' se conecta con 'experimenta el resultado en esa misma existencia'. 'Habiendo renacido' significa habiendo surgido en la segunda existencia. 'En otra ocasión' significa en cualquier otra existencia que sea.

ဧကံ ကမ္မရာသိန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိဘေဒေန ဧကံ ကမ္မသမုဒါယံ. ဧကံ ဝိပါကရာသိန္တိ တဿေဝ အင်္ဂေန ဧကံ ဝိပါကသမုဒါယံ. ဣမိနာတိ ယထာဝုတ္တေန ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန သမဏေန ဗြာဟ္မဏေန ဝါ အဒိဋ္ဌာ. တယောတိ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ တယော. ဒွေ ဝိပါကရာသီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနိယော အပရာပရိယာယဝေဒနိယောတိ ဒွေ ဝိပါကရာသီ. ဥပပဇ္ဇဝေဒနိယံ ပန တေန ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာ ‘‘ဒွေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌော ဧကော, အဒိဋ္ဌာ တယောတိ ဒိဋ္ဌေ စ အဒိဋ္ဌေ စ စတ္တာရော ကမ္မရာသီ, တထာ ဒိဋ္ဌော ဧကော, အဒိဋ္ဌာ ဒွေတိ တယော ဝိပါကရာသီ. ဣမာနိ သတ္တ ဌာနာနီတိ ယထာဝုတ္တာနိ သတ္တ ဉာဏဿ ပဝတ္တနဋ္ဌာနာနိ. ‘‘ဣမဿ နာမ ကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ကမ္မဿ, ဖလဿ ဝါ အဒိဋ္ဌတ္တာ, ‘‘ဒုတိယဝါရေ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန ကိဉ္စိ န ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဌမံ ဝုတ္တနယေန တယော ကမ္မရာသီ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဣဓ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန ဒိဋ္ဌဿ အဘာဝတော, ‘‘ပစ္စတ္တဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

'Un grupo de acciones' se refiere a un conjunto de acciones según la distinción de matar seres vivos, etc. 'Un grupo de resultados' se refiere a un conjunto de resultados correspondientes a sus factores. 'Por este' se refiere a lo que no fue visto por el mencionado asceta o brahmán con ojo divino. 'Tres' son los tres mencionados en 'o bien anteriormente fue hecha por él', etc. 'Dos grupos de resultados' son los que se experimentan en esta vida y los que se experimentan en vidas posteriores. El resultado que se experimenta al renacer fue visto por él, por lo tanto se dice 'dos'. Uno fue visto, tres no fueron vistos; así, hay cuatro grupos de acciones entre lo visto y lo no visto. Asimismo, uno fue visto y dos no fueron vistos; así, hay tres grupos de resultados. Estos son los 'siete lugares', que son los siete ámbitos de funcionamiento del conocimiento mencionados. Debido a que no se vio la acción o el fruto en términos de 'para tal acción ha surgido este fruto', se dijo: 'en el segundo caso, nada fue visto por aquel que posee el ojo divino'. Deben entenderse los tres grupos de acciones según el método explicado anteriormente; aquí, debido a la ausencia de lo visto por el poseedor del ojo divino, se les llama 'ámbitos de la propia experiencia'.

ဘဝတိ ဝဍ္ဎတိ ဧတေနာတိ ဘဗ္ဗံ, ဝဍ္ဎိနိမိတ္တံ. န ဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဘူတဝိရဟိတ’’န္တိ. အတ္တနော ဖလေ ဘာသနံ ဒိဗ္ဗနံ အာဘာသနန္တိ အာဟ – ‘‘အာဘာသတိ အဘိဘဝတိ ပဋိဗာဟတီ’’တိ. ဗလဝကမ္မန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇံ ကမ္မံ ဂရုသမာသေဝိတာဒိဘေဒံ. အာသန္နေတိ မရဏေ, အဘိဏှံ ဥပဋ္ဌာနေန ဝါ [Pg.381] တဿ မရဏစိတ္တဿ အာသန္နေ. ဗလဝကမ္မန္တိ ဂရုသမာသေဝိတတာဒိဝသေန ဗလဝံ ကုသလကမ္မံ. ဒုဗ္ဗလကမ္မဿာတိ အတ္တနော ဒုဗ္ဗလဿ. အာသန္နေ ကုသလံ ကတန္တိ ဣဓာပိ အာသန္နတာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Se dice 'bhabba' (capaz) porque mediante ello algo llega a ser o crece; es un signo de crecimiento. 'No capaz' (na bhabbaṃ) se dice de lo que carece de realidad (bhūtavirahita). 'Ābhāsana' se refiere a la manifestación en su propio fruto; por eso dice: 'brilla, supera, rechaza'. 'Acción fuerte' (balavakamma) se refiere a una acción de gran transgresión, clasificada según si ha sido practicada gravemente, etc. 'En la proximidad' (āsanne) significa en el momento de la muerte, o cerca de esa conciencia de muerte por la presencia frecuente de tal acción. 'Acción fuerte' [también] se refiere a una acción saludable fuerte en virtud de haber sido practicada con frecuencia, etc. 'De una acción débil' (dubbalakammassa) se refiere a la propia acción débil. 'Acción saludable realizada en la proximidad' (āsanne kusalaṃ kataṃ): aquí también, la proximidad debe entenderse de la misma manera que se mencionó anteriormente.

ဥပဋ္ဌာနာကာရေနာတိ မရဏဿ အာသန္နကာလေ ကမ္မဿ ဥပဋ္ဌာနာကာရေန. တဿာတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ. နိဗ္ဗတ္တိကာရဏဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ အကုသလန္တိ ယောဇနာ. တိတ္ထိယာ ကမ္မန္တရဝိပါကန္တရေသု အကုသလတာယ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ယဿ ကဿစိ ဝိပါကဿ ကာရဏံ ကတွာ ဂဏှန္တိ ဟတ္ထိဒဿကအန္ဓာဒယော ဝိယ ဒိဋ္ဌမတ္တာဘိနိဝေသိနောတိ, ‘‘အညတိတ္ထိယာ…ပေ… ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတရသ္မိန္တိ ဘဗ္ဗဉ္စေဝ ဘဗ္ဗာဘာသဉ္စ, ဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသန္တိ ဣမသ္မိံ ဒွယေ. ဧသေဝ နယော ပဌမဒုတိယပုဂ္ဂလဝသေန ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ ကမ္မာနံ ယောဇနာနယော ဝုတ္တော ဥပဋ္ဌာနာကာရဝသေန. အယမေဝ တတိယစတုတ္ထပုဂ္ဂလဝသေန ပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နံ ကမ္မာနံ ယောဇနာနယော. တတိယဿ ဟိ ကမ္မဿ ကုသလတ္တာ တဿ စ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ တတ္ထ ကာရဏဘူတံ ကုသလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ; တထာ စတုတ္ထဿပိ ကမ္မဿ ကုသလတ္တာ, တဿ ပန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏဘူတံ အညတိတ္ထိယာနံ အကုသလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတီတိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Por el modo de aparición' (upaṭṭhānākārena) significa por el modo en que la acción se presenta en el momento cercano a la muerte. 'De aquel' (tassa) se refiere a esa persona. La construcción es: 'la acción malsana aparece habiéndose convertido en la causa del renacimiento'. Los de otras sectas, debido a su impericia sobre las distinciones entre las acciones y sus resultados, toman cualquier acción como causa de cualquier resultado, aferrándose solo a lo visto, como los ciegos que observan al elefante; por eso se dice: 'los de otras sectas... aparece'. En 'lo otro' (itarasmiṃ) se refiere a estos dos: lo que es capaz y parece capaz, y lo que es capaz pero parece incapaz. Este mismo método de construcción para las dos primeras acciones según la primera y segunda persona se ha explicado por el modo de aparición. Este es también el método de construcción para las dos últimas acciones según la tercera y cuarta persona. Pues, debido a que la tercera acción es saludable y resulta en un renacimiento en el cielo, allí aparece habiéndose convertido en la acción saludable que es la causa. Del mismo modo, aunque la cuarta acción es saludable, debido a que resulta en un renacimiento en el infierno, allí aparece habiéndose convertido en la acción malsana de otras sectas que es la causa del renacimiento. Lo que no se ha detallado aquí en cuanto al significado es fácil de comprender.

မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la aclaración del significado implícito del comentario al Mahākammavibhaṅga Sutta.

၇. သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Saḷāyatanavibhaṅga Sutta

၃၀၄. ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ ဧတ္ထ ယထာ ဝိဒိတာနိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝဋ္ဋဒုက္ခသမတိက္ကမာယ ဟောန္တိ, တထာ ဝေဒနံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ – ‘‘သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန ဇာနိတဗ္ဗာနီ’’တိ. တတ္ထ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏတော မဂ္ဂေန အသမ္မောဟတော ဇာနနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. မနော သဝိသေသံ ဥပဝိစရတိ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတိ ဧတေဟီတိ မနောပဝိစာရာ, ဝိတက္ကဝိစာရာ. အာရမ္မဏေ ဟိ အဘိနိရောပနာနုမဇ္ဇနေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ သဟ စိတ္တံ ပဝတ္တတိ, န တဗ္ဗိရဟိတံ. တေနာဟ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိအာဒိ. သတ္တာ ပဇ္ဇန္တိ ဧတေဟိ ယထာရဟံ ဝဋ္ဋံ ဝိဝဋ္ဋဉ္စာတိ သတ္တပဒါ[Pg.382], ဂေဟနိဿိတာ ဝဋ္ဋပဒါ. ယောဂ္ဂါနံ ဒမနအာစရိယာ ယောဂ္ဂါစရိယာ. တေနာဟ ‘‘ဒမေတဗ္ဗဒမကာန’’န္တိ. သေသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဧကသတ္တတိဝိဓဝိညာဏံ သဖဿရူပကဿေဝ အဓိပ္ပေတတ္တာ.

304. 'Deben ser conocidos' (veditabbāni): aquí, así como las seis bases internas, cuando son conocidas, conducen a la superación del sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkha), así se pretende que se conozca la sensación; por eso dice: 'deben ser conocidos mediante el camino junto con la visión cabal (vipassanā)'. En este contexto, el conocimiento debe verse como la ausencia de confusión mediante el camino a partir del objeto de la visión cabal. Este mismo método se aplica a los términos restantes. 'Exploraciones mentales' (manopavicārā) son el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido (vitakkavicārā), porque a través de ellos la mente explora o se dirige hacia el objeto con distinción. Pues la mente surge junto con el pensamiento aplicado y el sostenido mediante la fijación y el examen del objeto, no sin ellos. Por eso dice 'pensamiento aplicado y sostenido', etc. 'Planos de los seres' (sattapadā) son aquellos mediante los cuales los seres caen respectivamente en la ronda (vaṭṭa) o en su cesación (vivaṭṭa); los 'planos mundanos' (gehanissitā) son planos de la ronda. Los 'entrenadores de lo que debe ser domado' (yoggācariyā) son maestros en la doma de los que son aptos. Por eso dice: 'de los domadores de lo que debe ser domado'. 'El resto' se refiere a los setenta y un tipos de conciencia restantes, ya que aquí se pretende referirse solo a la forma junto con el contacto.

၃၀၅. ဣဓာတိ ဣမိဿံ ဆဝိညာဏကာယဒေသနာယံ. မနောဓာတုတ္တယဝိနိမုတ္တမေဝ မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

305. 'Aquí' (idhā) se refiere a esta enseñanza sobre los seis grupos de conciencia. Debe entenderse que el elemento de la conciencia mental (manoviññāṇadhātu) es exclusivamente aquel que está libre del triple elemento mental (manodhātuttaya).

စက္ခုမှိ သမ္ဖဿောတိ စက္ခုံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နော သမ္ဖဿော. တေနာဟ – ‘‘စက္ခုဝိဉာဏသမ္ပယုတ္တသမ္ဖဿဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

'Contacto en el ojo' (cakkhumhi samphasso) es el contacto surgido en dependencia del ojo. Por eso dice: 'este es un término para el contacto asociado con la conciencia visual'.

ယထာ ကေဝလေန ဝိညာဏေန ရူပဒဿနံ န ဟောတိ, ဧဝံ ကေဝလေန စက္ခုပသာဒေနပီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုဝိညာဏေနာ’’တိ. တေန ပါဠိယံ စက္ခုနာတိ နိဿယမုခေန နိဿိတကိစ္စံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. အာရမ္မဏဝသေနာတိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန. ‘‘ဥပဝိစရတိ’’စ္စေဝ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တတ္ထ ဝိတက္ကဗျာပါရောပိ အတ္ထီတိ? သစ္စံ အတ္ထိ. သော ပနေတ္ထ တဂ္ဂတိကောတိ အာဟ – ‘‘ဝိတက္ကော တံသမ္ပယုတ္တော စာ’’တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ ဥပဝိစရဏံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံယေဝေတ္ထ ကိစ္စန္တိ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရသင်္ခါတာ မနောပဝိစာရာ’’တိ ဝုတ္တံ. သောမနဿယုတ္တော ဥပဝိစာရော သောမနဿူပဝိစာရော ယထာ ‘‘အာဇညရထော’’တိ အာဟ ‘‘သောမနဿေန သဒ္ဓိ’’န္တိအာဒိ.

Así como no hay visión de las formas solo mediante la conciencia, tampoco la hay solo mediante la sensibilidad del ojo; por eso se dice 'mediante la conciencia visual'. Con esto muestra que en el texto original se menciona la función del dependiente a través del término de la base de dependencia. 'Por medio del objeto' significa por la condición de ser el objeto. ¿Por qué se dice simplemente 'explora' (upavicarati)? ¿Acaso no existe allí también la actividad del pensamiento aplicado (vitakka)? Es cierto que existe. Pero como eso sigue la misma tendencia, dice: 'el pensamiento aplicado y lo que está asociado con él'. La exploración de los factores asociados es aquí la función propia solo del pensamiento aplicado y el sostenido; por eso se dice: 'las exploraciones mentales consisten en pensamiento aplicado y sostenido'. Una exploración asociada con el placer es una 'exploración de placer' (somanassūpavicāro), como en la expresión 'carro de pura raza' (ājaññaratho); por eso dice 'junto con el placer', etc.

၃၀၆. ဥပဝိစာရာနံ ဥပဿယဋ္ဌေန ဂေဟံ ဝိယာတိ ဂေဟံ, ရူပါဒယောတိ အာဟ – ‘‘ဂေဟဿိတာနီတိ ကာမဂုဏနိဿိတာနီ’’တိ. နိစ္စသညာဒိနိက္ခမနတော နေက္ခမ္မံ ဝိပဿနာတိ, ‘‘နေက္ခမ္မဿိတာနီတိ ဝိပဿနာနိဿိတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဋ္ဌာနန္တိ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိဝသေန ပရိယိဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘ပရိယေသိတာန’’န္တိ. ပိယဘာဝေါ ပန ကန္တသဒ္ဒေနေဝ ကထိတောတိ ကာမိတဗ္ဗာနံ မနော ရမေတီတိ မနောရမာနံ. လောကေန အာမသီယတီတိ လောကာမိသံ, တဏှာ. တာယ ဂဟေတဗ္ဗတာယ ဣဋ္ဌဘာဝါပါဒနေန ပဋိသင်္ခတတာယ စ ပဋိသံယုတ္တာနံ. အတီတေ ကတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အာရမ္မဏိကအနုဘဝနဿ အသမ္ဘဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဒိသံ အနုဿရဏံ ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏာနုဿရေန စ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ယထာဟ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

306. 'Casa' (geha) es como un hogar en el sentido de ser el lugar de descanso para las exploraciones; se refiere a las formas, etc. Por eso dice: ''basados en la casa' significa basados en las cuerdas de los placeres sensuales'. Se dice ''basados en la renuncia' significa basados en la visión cabal', porque la visión cabal es renuncia por el alejamiento de la percepción de permanencia, etc. 'De lo deseado' (iṭṭhānaṃ) se refiere a lo que es buscado a través de la agricultura, el comercio, etc.; por eso dice 'de lo buscado'. El estado de ser querido se expresa por la palabra 'kanta' (encantador); 'manoramānaṃ' se refiere a lo que deleita la mente de las cosas que deben ser deseadas. 'Cebo del mundo' (lokāmisa) es el deseo (taṇhā). 'Relacionados con' (paṭisaṃyuttānaṃ) se refiere a las cosas vinculadas a ese deseo por ser lo que debe ser tomado por él, por producir un estado deseable y por estar procesadas. 'Surge lo que se hizo en el pasado' significa que surge porque no es posible la experiencia directa actual del objeto. Para mostrar que tal recuerdo ocurre por el seguimiento de lo que se ha percibido, se dice 'como se ha dicho', etc.

အနိစ္စာကာရန္တိ ဟုတွာ အဘာဝါကာရံ. ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓန္တိ ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွေဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗဉ္စေဝ, တတော ဧဝ ပလောကိတံ ဘင်္ဂဉ္စ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ယသ္မာ ဥပ္ပန္နံ ရူပံ တေနေဝါကာရေန န တိဋ္ဌတိ[Pg.383], အထ ခေါ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာသင်္ခါတံ ပကတိံ ဝိဇဟတိ, ဝိဇဟိတဉ္စ ဇရာဝတ္ထာယ တတော ဝိဂစ္ဆတိ, ဝိဂစ္ဆန္တဉ္စ ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ နိရုဇ္ဈတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ, ‘‘ပကတိဝိဇဟနေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’တိ ဝုတ္တံ, အနုဗောဓဉာဏံ ပန အဓိပ္ပေတံ ဝီထိပဋိပန္နာယ ဝိပဿနာယ ဝသေနာတိ ‘‘ဝိပဿနာပညာယာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥပဝိစာရနိဒ္ဒေသဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ – ‘‘ဆသုဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ’’တိအာဒိ. သင်္ခါရာနံ ဘေဒံ ပဿတောတိ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနသဘာဝံ ဝီထိပဋိပန္နေန ဝိပဿနာဉာဏေန ပဿတော. တေနာဟ ‘‘သင်္ခါရဂတမှိ တိက္ခေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သင်္ခါဂတမှီတိ သင်္ခါရဂတေ ဝိသယဘူတေ. တိက္ခေတိ ဘာဝနာဗလေန ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတာယ တိဗ္ဗေ. သူရေတိ ပဋိပက္ခေဟိ အနဘိဘူတတာယ, တေသဉ္စ အဘိဘဝနသမတ္ထတာယ ဝိသဒေ ပဋုဘူတေ ပဝတ္တန္တေ.

«El aspecto de lo impermanente» significa el aspecto de la inexistencia después de haber sido. «Transformación, desapego y cese» se refiere a lo que debe ser transformado de dos maneras: por la vejez y por la muerte, y a partir de ello, lo desintegrado y lo quebrantado. Sin embargo, en el Comentario, para mostrar esta distinción de que la forma surgida no permanece en ese mismo estado, sino que abandona su naturaleza conocida como el estado de surgimiento, se aleja de allí por el estado de la vejez y, al alejarse, cesa con la aparición del quebrantamiento, se dice: «por el abandono de la naturaleza», etc. Ciertamente, aquí se dice «viendo con la sabiduría correcta tal como es», pero se refiere al conocimiento de la comprensión posterior en virtud de la visión cabal que ha entrado en el proceso cognitivo; por ello se dice «con la sabiduría de la visión cabal», por ser una descripción de la investigación discursiva. Así pues, dirá: «cuando un objeto deseable ha entrado en el campo de acción en las seis puertas», etc. «Viendo el quebrantamiento de las formaciones» significa que ve, con el conocimiento de la visión cabal que ha entrado en el proceso, la naturaleza de todas las formaciones de quebrantarse momento a momento. Por eso dijo: «cuando es agudo respecto a las formaciones», etc. Allí, «respecto a las formaciones» significa cuando las formaciones son el objeto. «Agudo» significa intenso por el poder de la meditación y por el equilibrio de las facultades. «Valiente» significa no ser dominado por los estados opuestos, y por la capacidad de dominarlos, operando de manera clara y hábil.

ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝူပသန္တတာယ သန္တစိတ္တဿ, သံသာရေ ဘယဿ ဣက္ခနတော ဘိက္ခုနော, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသန္နိဿိတတ္တာ အမာနုသီ ရတီတိ ဝိဝေကရတိ နေက္ခမ္မရတိ. ယတော ယတောတိ ယထာ ယထာ နယဝိပဿနာဒီသု ယေန ယေန သမ္မသနာကာရေနာတိ အတ္ထော. ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယန္တိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥပ္ပာဒဉ္စ ဘင်္ဂဉ္စ. အမတန္တံ ဝိဇာနတန္တိ ဝိဇာနန္တာနံ ဝိညူနံ အာရဒ္ဓဝိပဿနာနံ တံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ အမတာဓိဂမဟေတုတာယ အမတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Para aquel de mente pacificada por la tranquilidad debida a la supresión de las impurezas, para el monje que ve el peligro en el samsara, el «deleite sobrehumano» es el deleite de la reclusión y el deleite del renunciamiento. «Desde donde quiera» significa de cualquier manera, a través de cualquier modo de comprensión en los métodos de visión cabal, etc. «El surgimiento y la desaparición de los agregados» significa el surgimiento y el quebrantamiento de los cinco agregados del apego. «Conociendo lo Inmortal» significa que para los sabios que conocen y que han iniciado la visión cabal, ese gozo y alegría debe entenderse como «Inmortal» por ser la causa para el logro de lo Inmortal.

ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေတိ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓေ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ယထာရဟံ ဆသု ဒွါရေသု အာပါထဂတေ. ဝိသယေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ.

«Cuando un objeto deseable ha entrado en el campo de acción en las seis puertas» significa cuando los seis tipos de objetos deseables, por medio de las formas, etc., han entrado en el campo de acción en las seis puertas según corresponda. Este término está en caso locativo con respecto al objeto.

၃၀၇. ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ သန္တတိပစ္စုပ္ပန္နံ. အနုတ္တရဝိမောက္ခော နာမ အရဟတ္တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန. ကထံ ပန တတ္ထ ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတိ, န ဟိ အဓိဂတံ အရဟတ္တံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, န စ တံ အာရဗ္ဘ ပိဟာ ပဝတ္တတီတိ? ကော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘‘အရဟတ္တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတီ’’တိ. အနုဿုတိလဒ္ဓံ ပန ပရိကပ္ပသိဒ္ဓံ အရဟတ္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပတ္ထနံ ဌပေတိ, တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဒဟတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. အာယတနန္တိ အရဟတ္တမေဝ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂမာဒိကာရဏဘာဝတော, မနာယတနဓမ္မာယတနဘာဝတော စ တထာ ဝုတ္တံ, တံ ပနေတံ ဒေါမနဿံ [Pg.384] ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပတ္ထနာယ သဟာဝတ္တနတော. န ဟိ လောဘဒေါသာနံ သဟ ဝုတ္တိ အတ္ထိ. ပတ္ထနာမူလကတ္တာတိ ဣမိနာ ဥပဋ္ဌာပယတော ပဒဿ ဟေတုအတ္ထဇောတကတမာဟ. ဧဝန္တိ ‘‘ကုဒါဿုနာမာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာကာရေန. ဥဿုက္ကာပေတုန္တိ ယထာ မဂ္ဂေန ဃဋေတိ, ဧဝံ ဥဿုက္ကာပေတုံ.

307. «Presente» significa el presente de la continuidad. «Liberación insuperable» es el nombre con el que aquí se designa el estado de Arahant mediante una descripción exaltada. Pero, ¿cómo se establece el anhelo por ello? Pues el estado de Arahant ya alcanzado no es un objeto, ni el anhelo opera tomándolo como base. ¿Quién ha dicho tal cosa: «que se establece el anhelo haciendo del estado de Arahant el objeto»? Más bien, se establece el deseo dirigido hacia el estado de Arahant tal como se conoce por la tradición y se concibe en la imaginación; allí se dirige la mente. Por eso dijo el Bienaventurado: «¿Cuándo habré de alcanzar y morar en esa esfera?». «Esfera» se refiere al mismo estado de Arahant, así llamado por ser la condición para la posesión de los seis factores, etc., y por ser la esfera de la mente y la esfera de los fenómenos. Ese pesar surge en quien establece el deseo porque ocurre junto con el deseo. Pues no hay una coexistencia de la codicia y el odio. Con la frase «por estar arraigado en el deseo», se indica el sentido causal de la palabra «estableciendo». «Así» significa en la manera dicha como «¿Cuándo habré de...», etc. «Para despertar el celo» significa para despertar el celo de la misma manera en que uno se esfuerza mediante el sendero.

၃၀၈. အညာဏုပေက္ခာတိ အညာဏသဟိတာ ဥပေက္ခာ အသမပေက္ခနပဝတ္တာ. တေန တေန မဂ္ဂေါဓိနာ တဿ တဿ အပါယဂမနီယကိလေသောဓိဿ အနဝသေသတော ဇိတတ္တာ ခီဏာသဝေါ နိပ္ပရိယာယတော ဩဓိဇိနော နာမ; တဒဘာဝတော ပုထုဇ္ဇနော နိပ္ပရိယာယတောဝ အနောဓိဇိနော နာမ; သေခေါ ပန သိယာ ပရိယာယတော ဩဓိဇိနောတိ. တမ္ပိ နိဝတ္တေန္တော, ‘‘အခီဏာသဝဿာတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ. အာယတိံ ဝိပါကံ ဇိနိတွာတိ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန သဗ္ဗသော အာယတိံ ဝိပါကံ ဇိနိတွာ ဌိတတ္တာ ခီဏာသဝေါဝ နိပ္ပရိယာယတော ဝိပါကဇိနော နာမ; တဒဘာဝတော ပုထုဇ္ဇနော နိပ္ပရိယာယတော အဝိပါကဇိနော နာမ; သေခေါ ပန သိယာ ပရိယာယတော ဝိပါကဇိနောတိ. တမ္ပိ နိဝတ္တေန္တော ‘‘အခီဏာသဝဿေဝါတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ. အပဿန္တဿ ရူပန္တိ ပါဠိတော ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘ပုထုဇ္ဇနဿာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿာ’’တိ ဝစနံ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဿာယံ ဥပေက္ခာ, န ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿာတိ ဒဿနတ္ထံ. ဂေဟဿိတာ ဥပေက္ခာ ဟိ ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏဝတ္ထုံ အပေက္ခဿေဝ, န နိရပေက္ခဿာတိ ဣဋ္ဌေ, ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ ဝါ အာရမ္မဏေ သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ’’တိ. အညာဏေန ပန တတ္ထ အဇ္ဈုပေက္ခနာကာရပ္ပတ္တိ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဂုဠပိဏ္ဍကေ’’တိအာဒိ.

308. «Ecuanimidad de la ignorancia» es la ecuanimidad acompañada de ignorancia que opera como una falta de observación correcta. Aquel cuyas impurezas se han agotado es llamado «conquistador de límites» en sentido directo, porque por el límite de cada sendero respectivo ha vencido totalmente el límite de las impurezas que conducen a los estados de privación. Debido a la ausencia de esto, el hombre común es llamado «no conquistador de límites» en sentido directo; el aprendiz, sin embargo, podría ser «conquistador de límites» en sentido figurado. Excluyendo esto, dijo: «el significado es: para aquel cuyas impurezas no se han agotado». «Habiendo vencido el resultado futuro» significa que, por el hecho de haber vencido totalmente el resultado futuro mediante la no-prolongación, solo aquel cuyas impurezas se han agotado es llamado «conquistador del resultado» en sentido directo; debido a la ausencia de esto, el hombre común es llamado «no conquistador del resultado» en sentido directo; el aprendiz, sin embargo, podría ser «conquistador del resultado» en sentido figurado. Excluyendo esto también, dijo: «el significado es: solo para aquel cuyas impurezas no se han agotado». «La forma de quien no ve» es una frase que debe traerse del texto original y vincularse. En el texto, después de haber dicho antes «del hombre común» y decir nuevamente «del hombre común que no ha oído», es para mostrar que esta ecuanimidad pertenece al hombre común ciego, no al hombre común noble. Pues la ecuanimidad basada en la vida hogareña ciertamente tiene como base algún objeto, no carece de objeto; por ello se dice «cuando un objeto deseable ha entrado en el campo de acción», refiriéndose a un objeto deseable o deseable-neutro. Pero por la ignorancia, se produce allí un modo de indiferencia. Por eso se dijo «como un trozo de azúcar», etc.

ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တဿ အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တဿာတိ ဣဒံ ယေဘုယျေန သတ္တာနံ ဣဋ္ဌေ ရဇ္ဇနံ, အနိဋ္ဌေ ဒုဿနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အယောနိယောမနသိကာရော ဟိ တံတံအာရမ္မဏဝသေန န ကတ္ထစိပိ ဇဝနနိယမံ ကရောတီတိ ဝုတ္တဝိပရီတေပိ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇနဒုဿနံ သမ္ဘဝတိ, တထာပိဿ ရဇ္ဇနဒုဿနံ အတ္ထတော ပဋိက္ခိတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အသမပေက္ခနေတိ အသမံ အယုတ္တဒဿနေ အယောနိသော သမ္မောဟပုဗ္ဗကံ အာရမ္မဏဿ ဂဟဏေ.

«Para quien no se apega a lo deseable ni se irrita con lo indeseable»: esto se dice considerando que generalmente los seres se apegan a lo deseable y se irritan con lo indeseable. Pues la atención inapropiada no establece una regla fija para los impulsos mentales según cada objeto, por lo que el apego y la irritación pueden ocurrir incluso en objetos contrarios a lo dicho; aun así, su apego e irritación deben considerarse como efectivamente excluidos. «En la observación desigual» significa en la visión desigual e incorrecta, en la captación del objeto precedida por el engaño de la atención inapropiada.

၃၀၉. ပဝတ္တနဝသေနာတိ ဥပ္ပာဒနဝသေန စေဝ ဗဟုလီကရဏဝသေန စ. နိဿာယ စေဝ အာဂမ္မ စာတိ အာဂမနဋ္ဌာနဘူတေ နိဿယပစ္စယဘူတေ စ [Pg.385] ကတွာ. အတိက္ကန္တာနိ နာမ ဟောန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနေန ဥဿာရေန္တာ သမုဿာရေန္တာ.

309. «En virtud de la operación» significa tanto en virtud de la producción como de la intensificación. «Dependiendo de y habiendo llegado a» significa habiéndolos convertido en el lugar de llegada y en la condición de apoyo. Se dice que son «trascendidos» al apartarlos y eliminarlos mediante la supresión.

သောမနဿဘာဝသာမညံ ဂဟေတွာ, ‘‘သရိက္ခကေနေဝ သရိက္ခကံ ဇဟာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ ပဟာယကံ နာမ ပဟာတဗ္ဗတော ဗလဝမေဝ, သံကိလေသဓမ္မာနံ ဗလဝဘာဝတော သာတိသယံ ပန ဗလဝဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒါနိ ဗလဝတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗလဝဘာဝတော ဝေါဒါနဓမ္မာနံ အဓိဂမဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဟေတ္ထ နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿာနမ္ပိ ပဟာနံ ဇောတိတံ.

Tomando la naturaleza común de la alegría, se dijo: «haciendo abandonar lo semejante por lo semejante». También aquí, lo que abandona es ciertamente más fuerte que lo que debe ser abandonado, pero con referencia a la naturaleza excesivamente fuerte de los estados de impureza, se dice «ahora por lo fuerte», etc. Por el hecho de que se pretende el logro de los estados de purificación debido a su fortaleza, aquí se ilustra también el abandono de los pesares basados en el renunciamiento.

ဥပေက္ခာယ ပဟာယကဘာဝေန အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘ဥပေက္ခာကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဈာနဿ အလာဘိနော စ လာဘိနော စ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရသမ္မသနံ သန္ဓာယ, ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရေ စ ပါဒကေ ကတွာ’’တိ. ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ဘာဝနာယ ပဂုဏဘာဝံ အာဂမ္မ ကဒါစိ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနပိ ဟိ သမ္မသနံ ဟောတီတိ. ပါဒကဇ္ဈာနဝသေန, သမ္မသိတဓမ္မဝသေန ဝါ အာဂမနဝိပဿနာယ ဗဟုလံ သောမနဿသဟဂတဘာဝတော ‘‘ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ ပန ဝိပဿနာ သောမနဿသဟဂတာဝါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တံ. ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. စတုတ္ထဇ္ဈာနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အရူပဇ္ဈာနာနိ သင်္ဂဏှာတိ. ပုရိမသဒိသာဝါတိ ပုရိမသဒိသာ ဧဝ, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဝါ ဟောတိ သောမနဿသဟဂတာ ဝါတိ အတ္ထော. ဣဒံ သန္ဓာယာတိ ယံ စတုတ္ထဇ္ဈာနာဒိပါဒကတော ဧဝ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနံ နိဿာယ သောမနဿသဟဂတာယ ဝိပဿနာယ ပဟာနံ, ဣဒံ သန္ဓာယ. ပဟာနန္တိ စေတ္ထ သမတိက္ကမလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Puesto que se pretende el estado de abandono por medio de la ecuanimidad, se dice: 'debe conocerse la plática sobre la ecuanimidad'. Con respecto a la contemplación de las formaciones misceláneas para quien no ha obtenido jhāna y para quien lo ha obtenido, [se dice]: 'habiendo hecho de las formaciones puras la base'. Debido a que la meditación ha alcanzado la maestría, a veces la contemplación ocurre incluso por medio de la ecuanimidad indiferente. Debido al jhāna base o al Dhamma contemplado, la cualidad de estar acompañada de alegría es común en el surgimiento de la visión cabal (vipassanā); por ello se dice, determinándolo: 'pero la visión cabal que conduce al surgimiento está acompañada de alegría'. En 'está acompañada de ecuanimidad', el método es el mismo. Con la palabra 'etcétera' en 'los cuartos jhānas, etc.', se incluyen los jhānas inmateriales. 'Similar a lo anterior' significa precisamente similar a lo anterior, es decir, o bien está acompañada de ecuanimidad o de alegría. 'Refiriéndose a esto' alude al abandono de la visión cabal acompañada de alegría por medio de la visión cabal acompañada de ecuanimidad que conduce al surgimiento partiendo del cuarto jhāna base, etc. El 'abandono' aquí debe entenderse con la característica de la superación.

ဧတံ ဝိသေသံ ဝိပဿနာယ အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနဘူတံ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ အာသန္နေ သမာပန္နဇ္ဈာနဝိပဿနာ ပါဒကဇ္ဈာနဝိပဿနာ, သမ္မသိတဓမ္မောတိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယောတိ ပါဒကဇ္ဈာနဿ သမ္မသိတဇ္ဈာနဿ စ ဘေဒေ သတိ ပဋိပဇ္ဇနကဿ ပုဂ္ဂလဿ, ‘‘အဟော ဝတ မယှံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဈာနံ ဘဝေယျ စတုရင်္ဂိက’’န္တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တအဇ္ဈာသယော. တေသမ္ပိ ဝါဒေတိ ဧတ္ထ ပဌမထေရဝါဒေ. အယမေဝ…ပေ… နိယမေတိ တတော တတော ဒုတိယာဒိပါဒကဇ္ဈာနတော ဥပ္ပန္နဿ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဿ ပါဒကဇ္ဈာနာတိက္ကန္တာနံ [Pg.386] အင်္ဂါနံ အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာ ဝိရာဂဘာဝနာဘာဝတော ဣတရဿ စ အတဗ္ဘာဝတော. ဧတေနေဝ ဟိ ပဌမထေရဝါဒေ အပါဒကပဌမဇ္ဈာနပါဒကမဂ္ဂါ ပဌမဇ္ဈာနိကာဝ ဟောန္တိ, ဣတရေ စ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒိမဂ္ဂါ ပါဒကဇ္ဈာနဝိပဿနာနိယမေဟိ တံတံဈာနိကာဝ. ဧဝံ သေသဝါဒေသုပိ ဝိပဿနာနိယမော ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော. တေနာဟ – ‘‘တေသမ္ပိ ဝါဒေ အယမေဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာဝ နိယမေတီ’’တိ. ဝုတ္တာဝ, တသ္မာ န ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော.

Esta distinción es el fundamento para la advertencia de la visión cabal. La visión cabal del jhāna alcanzado cerca de la que conduce al surgimiento es la visión cabal del jhāna base; el 'objeto contemplado' son los agregados que son el objeto de la visión cabal. 'Disposición de la persona' es la inclinación previa de la persona que practica cuando hay una diferencia entre el jhāna base y el jhāna contemplado, como al pensar: '¡Oh, que mi jhāna sea de cinco factores o de cuatro factores!', etc. 'Incluso en sus doctrinas' se refiere a la doctrina de los primeros ancianos (Theravāda). Esto mismo... etc... determina el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones surgido de los segundos jhānas base, etc., debido a la falta de deseo de alcanzar los factores que han superado el jhāna base por no haber cultivado el desapego, y por la ausencia de tal estado en el otro. Precisamente por esto, en la doctrina de los primeros ancianos, los senderos que tienen como base el primer jhāna sin base son de la etapa del primer jhāna, y los otros senderos, como los del segundo jhāna, son de sus respectivos jhānas según las determinaciones de la visión cabal del jhāna base. Así, en las demás doctrinas, la determinación de la visión cabal debe aplicarse según sea posible. Por eso se dijo: 'Incluso en sus doctrinas, esto mismo determina la visión cabal que conduce al surgimiento en la etapa preliminar'. Ya se ha dicho, por lo tanto, no necesita decirse aquí: esta es la intención.

၃၁၀. နာနတ္တာဒိ ကာမာဝစရာဒိကုသလာဒိဝိဘာဂတော နာနာဝိဓာ. တေနာဟ ‘‘အနေကပ္ပကာရာ’’တိ. နာနတ္တသိတာတိ ရူပသဒ္ဒါဒိနာနာရမ္မဏနိဿယာ. ဧကတ္တာ ဧကသဘာဝါ ဇာတိဘူမိအာဒိဝိဘာဂါဘာဝတော. ဧကာရမ္မဏနိဿိတာတိ ဧကပ္ပကာရေနေဝ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာ. ဟေဋ္ဌာ အညာဏုပေက္ခာ ဝုတ္တာ ‘‘ဗာလဿ မုဠှဿာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၀၈). ဥပရိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဝက္ခတိ ‘‘ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၁၁). ဒွေ ဥပေက္ခာ ဂဟိတာ ဒွိန္နမ္ပိ ဧကတ္တာ, ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတဗ္ဗတော, နာနတ္တသိတာယ ဥပေက္ခာယ ပကာသိတဘာဝတော စ.

310. La diversidad es de varios tipos según la división de lo saludable, etc., en el ámbito de los sentidos, etc. Por eso se dice 'de muchas clases'. 'Basadas en la diversidad' significa que dependen de diversos objetos como formas, sonidos, etc. 'Unidad' significa de una sola naturaleza por la ausencia de divisiones como el plano de nacimiento, etc. 'Basadas en un solo objeto' significa que proceden hacia un objeto de una sola manera. Abajo, se mencionó la ecuanimidad de la ignorancia con las palabras 'del necio y el confundido', etc. (MN 3.308). Arriba, se mencionará la ecuanimidad de seis factores con las palabras 'mora ecuánime', etc. (MN 3.311). Se toman dos ecuanimidades debido a la unidad de ambas, ya que deben tomarse juntas, y porque se ha manifestado la ecuanimidad basada en la diversidad.

အညာဏုပေက္ခာ အညာ သဒ္ဒါဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ရူပေသူတိ စ ဣမိနာ န ကေဝလံ ရူပါယတနဝိသေသာ ဧဝ ဂဟိတာ, အထ ခေါ ကသိဏရူပါနိပီတိ အာဟ – ‘‘ရူပေ ဥပေက္ခာဘာဝဉ္စ အညာ’’တိအာဒိ. ဧကတ္တသိတဘာဝေါပိ ဣဓ ဧကတ္တဝိသယသမ္ပယောဂဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတော, န အာရမ္မဏဝသေန စာတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. သမ္ပယုတ္တဝသေနာတိ သမ္ပယောဂဝသေန. အာကာသာနဉ္စာယတနံ နိဿယတီတိ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတာ, အာကာသာနဉ္စာယတနခန္ဓနိဿိတာ. သေသာသုပီတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနနိဿိတာဒီသုပိ.

La ecuanimidad de la ignorancia es ignorancia porque existe aquí y allá en los sonidos, etc. Con 'en las formas', no solo se toman las formas específicas de los sentidos, sino también las formas de los kasiṇa; por eso dice: 'y otra es el estado de ecuanimidad en la forma', etc. El estado basado en la unidad aquí se desea solo por medio de la asociación con el objeto de unidad, no por medio del objeto mismo; para mostrar esto, se dijo 'pero puesto que', etc. Por eso dijo 'allí', etc. 'Por medio de la asociación' significa por medio del empleo. 'Depende de la esfera del espacio infinito' significa basada en la esfera del espacio infinito, basada en los agregados de la esfera del espacio infinito. 'En las restantes' se refiere a las basadas en la esfera de la conciencia infinita, etc.

အရူပါဝစရဝိပဿနုပေက္ခာယာတိ အရူပါဝစရဓမ္မာရမ္မဏာယ ဝိပဿနုပေက္ခာယ. ရူပါဝစရဝိပဿနုပေက္ခန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တာယ ကာမရူပါရူပဘေဒါယ တဏှာယ နိဗ္ဗတ္တာတိ တမ္မယာ, တေဘူမကဓမ္မာ, တေသံ ဘာဝေါ တမ္မယတာ, တဏှာ ယဿ ဂုဏဿ ဝသေန အတ္ထေ သဒ္ဒနိဝေသော, တဒဘိဓာနကောတိ အာဟ – ‘‘တမ္မယတာ နာမ တဏှာ’’တိ[Pg.387]. အတမ္မယတာ တမ္မယတာယ ပဋိပက္ခောတိ ကတွာ. ဝိပဿနုပေက္ခန္တိ, ‘‘ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတံ, တံ ပဇဟတိ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၇၁; အ. နိ. ၇.၅၅) ဧဝမာဂတံ သင်္ခါရဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တဘူတံ ဥပေက္ခံ.

En 'por la ecuanimidad de la visión cabal de la esfera inmaterial', se refiere a la ecuanimidad de la visión cabal que tiene como objeto los fenómenos de la esfera inmaterial. En 'ecuanimidad de la visión cabal de la esfera de la forma', el método es el mismo. 'Hecho de eso' (tammaya) significa producido por esa sed (taṇhā) que se divide en los sentidos, la forma y lo inmaterial; son los fenómenos de los tres planos; su estado es 'tammayatā'. Se dice 'tammayatā es el nombre de la sed' porque es la cualidad por la cual el significado se asocia con el objeto. 'Atammayatā' (no-identificación) es lo opuesto a tammayatā. 'Ecuanimidad de la visión cabal' se refiere a la ecuanimidad que es neutral en la investigación de las formaciones, tal como aparece en: 'lo que es, lo que ha llegado a ser, eso él abandona y obtiene ecuanimidad' (DN 3.71; AN 7.55).

၃၁၁. ယဒရိယောတိ ဧတ္ထ ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဥပယောဂပုထုဝစနေ စ ယ-သဒ္ဒေါတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ယေ သတိပဋ္ဌာနေ အရိယော’’တိ အာဟ. ကာမံ ‘‘အရိယော’’တိ ပဒံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာနံ သာဓာရဏံ, ဝက္ခမာနဿ ပန ဝိသေသဿ ဗုဒ္ဓါဝေဏိကတ္တာ, ‘‘အရိယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီနံ အယမာနုဘာဝေါ အတ္ထိ. တီသု ဌာနေသူတိ န သုဿူသန္တီတိ ဝါ, ဧကစ္စေ န သုဿူသန္တိ ဧကစ္စေ သုဿူသန္တီတိ ဝါ, သုဿူသန္တီတိ ဝါ, ပဋိပန္နာပဋိပန္နာနံ သာဝကာနံ ပဋိပတ္တိသင်္ခါတေသု တီသု သတိပဋ္ဌာနေသု. သတိံ ပဋ္ဌပေန္တောတိ ပဋိဃာနုနယေဟိ အနဝဿုတတ္တာ တဒုဘယနိဝတ္တတ္တာ သဗ္ဗဒါ သတိံ ဥပဋ္ဌပေန္တော. ဗုဒ္ဓါနမေဝ သာ နိစ္စံ ဥပဋ္ဌိတသတိတာ, န ဣတရေသံ အာဝေဏိကဓမ္မဘာဝတော. အာဒရေန သောတုမိစ္ဆာ ဣဓ သုဿူသာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော, ‘‘သဒ္ဒဟိတွာ သောတုံ န ဣစ္ဆန္တီ’’တိ အာဟ. န အညာတိ ‘‘န အညာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ယကာရလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘န ဇာနနတ္ထာယာ’’တိ. သတ္ထု ဩဝါဒဿ အနာဒိယနမေဝ ဝေါက္ကမနန္တိ အာဟ – ‘‘အတိက္ကမိတွာ…ပေ… မညန္တီ’’တိ.

311. En 'yadariyo', la letra 'd' es un enlace fonético, y muestra que el término 'ya' está en plural; dice: 'los fundamentos de la atención en los que el Noble'. Ciertamente, el término 'ariyo' (Noble) es común a todos los que han penetrado las verdades, pero debido a que la distinción que se mencionará es exclusiva de los Buddhas, se dice 'el Noble, el Sammasambuddha'. Pues este poder no pertenece a los Paccekabuddhas y otros. 'En tres lugares' significa: o bien no desean escuchar, o bien algunos no desean escuchar y otros sí, o bien desean escuchar; se refiere a los tres fundamentos de la atención conocidos como la práctica de los discípulos que han practicado o no. 'Estableciendo la atención' significa que siempre establece la atención por no estar influenciado por el rechazo o el apego, habiendo eliminado ambos. Esa atención siempre establecida es exclusiva de los Buddhas, no de otros, por ser una cualidad única (āveṇikadhamma). 'Sussūsā' aquí es el deseo de escuchar con atención; mostrando su ausencia, dice: 'no desean escuchar con fe'. 'Na aññā' se dice omitiendo la letra 'y' donde debería decirse 'na aññāya'; por eso dice: 'no con el propósito de conocer'. El no seguir el consejo del Maestro es una desviación; por eso dice: 'tras haber transgredido... etc... consideran'.

ဂေဟဿိတဒေါမနဿဝသေနာတိ ဣဒံ ဣဓ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗမတ္တဒဿနပဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿဿပိ သတ္ထု ပသင်္ဂဝသေန ‘‘န စေဝ အတ္တမနော ဟောတီ’’တိ အတ္တမနပဋိက္ခေပေန အနတ္တမနတာ ဝုတ္တာ ဝိယ ဟောတီတိ တံ ပဋိသေဓေန္တော – ‘‘အပ္ပတီတော ဟောတီတိ န ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. တဿ သေတုဃာတော ဟိ တထာဂတာနံ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ အတ္တမနတာပဋိက္ခေပေါတိ အာဟ – ‘‘အပ္ပဋိပန္နကေသု ပန အနတ္တမနတာကာရဏဿ အဘာဝေနေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ပဋိဃအဝဿဝေနာတိ ဆဟိ ဒွါရေဟိ ပဋိဃဝိဿန္ဒနေန, ပဋိဃပ္ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဥပ္ပိလာဝိတောတိ န ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တဿ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ပဟီနတ္တာ. ပဋိပန္နကေသူတိ ဣဒံ အဓိကာရဝသေန ဝုတ္တံ, အပ္ပဋိပန္နကေသုပိ တထာဂတဿ အနတ္တမနတာကာရဏံ နတ္ထေဝ. ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ဧတံ ‘‘အတ္တမနော စေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ [Pg.388] သာဝကာနံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သတ္ထု အနဝဇ္ဇာယ စိတ္တာရာဓနာယ သမ္ဘဝတော.

‘Por medio del pesar basado en la vida hogareña’: este es el término que debe considerarse aquí como una negación del énfasis en el propio ser. Incluso respecto al pesar basado en la renuncia, debido a la inclinación del Maestro, se dice mediante la negación de la complacencia —‘ni tampoco está complacido’— que hay un estado de falta de complacencia; negando esto, se dice: ‘“no está satisfecho” no debe entenderse de este modo’. Pues para los Tathāgatas, ese camino está cortado. Si es así, ¿por qué se niega la complacencia? Se dice: ‘Esto se afirma debido a la ausencia de causa para el descontento en aquellos que no han practicado correctamente’. ‘Por el flujo de la aversión’ significa por el desbordamiento de la aversión a través de las seis puertas, es decir, por la actividad de la aversión. ‘Exaltado’: no debe entenderse de este modo, porque el estado de exaltación fue abandonado precisamente al pie del árbol del Bodhi. ‘En aquellos que han practicado’: esto se dice en relación con el contexto; incluso en aquellos que no han practicado, no existe causa de descontento para el Tathāgata. ‘Esto se dice’: este enunciado que comienza con ‘y no está complacido’ se dice porque es posible deleitar la mente del Maestro mediante la práctica correcta de los discípulos y por su impecabilidad.

၃၁၂. ဒမိတောတိ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝါပါဒနေန သိက္ခာပိတော. ဣရိယာပထပရိဝတ္တနဝသေန အပရိဝတ္တိတွာ ဧကဒိသာယ ဧဝ သတ္တဒိသာဝိဓာဝနဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ သာရိတာနံ ဟတ္ထိဒမ္မာဒီနံ ဧကဒိသာဓာဝနမ္ပိ အနိဝတ္တနဝသေနေဝ ယုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘အနိဝတ္တိတွာ ဓာဝန္တော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတီ’’တိ. ကာယေန အနိဝတ္တိတွာဝါတိ ကာယေန အပရိဝတ္တိတွာ ဧဝ. ဝိမောက္ခဝသေန အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ, န ပုရတ္ထိမာဒိဒိသာဝသေန. ဧကပ္ပဟာရေနေဝါတိ ဧကနီဟာရေနေဝ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဒိဝသေ ဧကဘာဂေန. ‘‘ပဟာရော’’တိ ဟိ ဒိဝသဿ တတိယော ဘာဂေါ ဝုစ္စတိ. ဝိဓာဝနဉ္စေတ္ထ ဈာနသမာပဇ္ဇနဝသေန အကလင်္ကမပ္ပတိသာတံ ဇဝနစိတ္တပဝတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သမာပဇ္ဇတိယေဝါ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

312. ‘Domado’ significa entrenado mediante la inducción de un estado de no recurrencia a los hábitos mundanos. Dado que el propósito aquí es correr hacia las siete direcciones sin volverse mediante el cambio de posturas, se dice que incluso el correr hacia una sola dirección de los elefantes por domar, etc., que han sido lanzados a correr, es apropiado solo en el sentido de no retroceder: ‘corre hacia una sola dirección sin retroceder’. ‘Sin volverse con el cuerpo’ significa precisamente sin girar el cuerpo. Corre a través de las ocho direcciones en términos de las liberaciones (vimokkha), no en términos de las direcciones como el este, etc. ‘De un solo golpe’ significa en un solo esfuerzo, o en una sola parte del día. Pues ‘pahāra’ se llama a la tercera parte del día. Y el ‘correr’ aquí se refiere a la actividad del pensamiento rápido (javana-citta) que es impecable y placentera por medio de la entrada en las absorciones meditativas (jhāna), por eso dice: ‘ciertamente entra en absorción’. El resto es fácil de entender.

သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la aclaración del significado implícito en el comentario del Saḷāyatanavibhaṅgasutta.

၈. ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del Uddesavibhaṅgasutta

၃၁၃. ဒေသေတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ ဥဒ္ဒိသနံ ဥဒ္ဒေသော, ဝိဘဇနံ ဝိဘင်္ဂေါတိ အာဟ – ‘‘မာတိကဉ္စ ဝိဘဇနဉ္စာ’’တိ တုလေယျာတိအာဒီနိ စတ္တာရိပိ ပဒါနိ ပညာဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ တုလေယျာတိ တုလနဘူတာယ ပညာယ တဿ ဓမ္မဿ ပဂ္ဂဟာဒိဝိဓိနာ ပရိတုလေယျ. တီရေယျာတိ တီရဏဘူတာယ ပညာယ တတ္ထ ဉာဏကိရိယာသမာပနဝသေန တီရေယျ. ပရိဂ္ဂဏှေယျာတိ တထာသမာပန္နော အာနိသံသေ အဿာဒအာဒီနဝေ စ ဝိစိနေယျ. ပရိစ္ဆိန္ဒေယျာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒဘူတေန ဉာဏေန အတ္ထံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဇာနေယျ. အာရမ္မဏေသူတိ ရူပါဒိပုထုတ္တာရမ္မဏေသု. နိကန္တိဝသေနာတိ နိကာမနဝသေန အပေက္ခာဝသေန. တိဋ္ဌမာနန္တိ ပဝတ္တမာနံ. ဂေါစရဇ္ဈတ္တေတိ ဈာနာရမ္မဏဘူတေ. တဉှိ ဘာဝနာစိတ္တေနာဘိဘုယျ အဝိဿဇ္ဇိတွာ ဂယှမာနံ အဇ္ဈတ္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘ဂေါစရဇ္ဈတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘာဝနံ အာရဒ္ဓဿ ဘိက္ခုနော ယဒိ ဘာဝနာရမ္မဏေ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တာယ နိကန္တိယာ ဥပရိ ဘာဝနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ စိတ္တသံကောစဝသေန သဏ္ဌိတံ နာမ, တဒဘာဝေန အသဏ္ဌိတံ နာမ ဟောတီတိ, ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ နိကန္တိဝသေန အသဏ္ဌိတ’’န္တိ [Pg.389] အာဟ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ – ‘‘နိကန္တိဝသေန ဟိ အတိဋ္ဌမာနံ ဟာနဘာဂိယံ န ဟောတိ, ဝိသေသဘာဂိယမေဝ ဟောတီ’’တိ. အဂ္ဂဟေတွာတိ ရူပါဒီသု ကိဉ္စိ တဏှာဒိဂ္ဂါဟဝသေန အဂ္ဂဟေတွာ. တထာ အဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ တဏှာပရိတာသာဒိဝသေန န ပရိတဿေယျ. အဝသေသဿ စ ဒုက္ခဿာတိ သောကာဒိဒုက္ခဿ. အဝသေသဿ စ ဒုက္ခဿာတိ ဝါ ဇာတိဇရာမရဏသီသေန ဝိပါကဒုက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ ကိလေသဒုက္ခဿ စေဝ သံသာရဒုက္ခဿ စာတိ အတ္ထော.

313. El ‘resumen’ (uddesa) es la indicación del significado que debe enseñarse, y el ‘análisis’ (vibhaṅga) es su clasificación; por eso dice: ‘el enunciado principal y la clasificación’. Los cuatro términos que comienzan con ‘tuleyya’ (evaluar) son sinónimos de sabiduría. O bien, ‘tuleyya’ significa que evaluaría ese fenómeno mediante el método de esfuerzo, etc., con la sabiduría que es la evaluación. ‘Tīreyya’ significa que juzgaría mediante la conclusión de la acción del conocimiento con la sabiduría que es el juicio. ‘Pariggaṇheyya’ significa que, habiendo alcanzado tal estado, investigaría los beneficios, el placer y el peligro. ‘Paricchindeyya’ significa que conocería delimitando el significado con el conocimiento que es la delimitación. ‘En los objetos’ se refiere a la multiplicidad de objetos como las formas, etc. ‘Por medio del anhelo’ (nikanti) significa por medio del deseo y la expectativa. ‘Que persiste’ significa que está activo. ‘En el objeto interno’ se refiere a lo que se ha convertido en el objeto de la absorción (jhāna). Pues aquello que se toma sin soltar, habiendo sido superado por la mente de meditación, es como si fuera algo interno; por eso se llama ‘objeto interno’. Si en un monje que ha comenzado la meditación surgiera anhelo por el objeto de la meditación, debido a ese anhelo, tras abandonar la meditación superior, se dice que está ‘establecido’ por medio de la contracción de la mente; en ausencia de esto, se dice que está ‘no establecido’. Mostrando esto, dice: ‘no establecido por medio del anhelo en el objeto interno’. Pues dirá más adelante: ‘Ciertamente, al no persistir por medio del anhelo, no es algo que conduzca a la disminución, sino que es algo que conduce a la distinción’. ‘Sin asir’ significa sin asir nada en las formas, etc., por medio del asimiento del anhelo, etc. Pues precisamente por no asir, no se agitaría por medio de la agitación del anhelo, etc. ‘Y del resto del sufrimiento’ se refiere al sufrimiento como el dolor, etc. O bien, ‘y del resto del sufrimiento’ significa el sufrimiento de las impurezas y el sufrimiento del saṃsāra, ya que el sufrimiento del resultado (vipāka) ha sido incluido bajo los encabezados de nacimiento, vejez y muerte.

၃၁၆. ရူပမေဝ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘာဝတော ရူပနိမိတ္တံ. ရာဂါဒိဝသေန တံ အနုဓာဝတီတိ ရူပနိမိတ္တာနုသာရီ.

316. La forma misma es el ‘signo de la forma’ por ser la causa del surgimiento de las impurezas. ‘Seguidor del signo de la forma’ es quien la persigue por medio de la pasión, etc.

၃၁၈. နိကန္တိဝသေန အသဏ္ဌိတန္တိ အပေက္ခာဝသေန သဏ္ဌိတံ နိကန္တိံ ပဟာယ ပဝတ္တမာနံ ဥပရိ ဝိသေသာဝဟတောတိ. တေနာဟ ‘‘နိကန္တိဝသေန ဟီ’’တိအာဒိ.

318. ‘No establecido por medio del anhelo’ significa que continúa trayendo una distinción superior tras haber abandonado el anhelo que se establece por medio de la expectativa. Por eso dijo: ‘Ciertamente, al no [persistir] por medio del anhelo’, etc.

၃၂၀. အဂ္ဂဟေတွာ အပရိတဿနာတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ, ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တဏှာဒိဂ္ဂါဟဝသေန ဥပါဒိယိတွာ တဏှာပရိတာသာဒိဝသေန ပရိတဿနာ, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အဂ္ဂဟေတွာ အပရိတဿနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ ပနေသာ အနုပါဒါပရိတဿနာ ဟောတီတိ မဟာထေရဿ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရိတုံ စောဒနံ သမုဋ္ဌပေတိ? ဥပါဒါတဗ္ဗဿ အဘာဝတောတိ တဿ အနုပါဒါပရိတဿနာဘာဝေ ကာရဏဝစနံ. ယဒိ ဟီတိအာဒိ တဿ သမတ္ထနံ. ဥပါဒါပရိတဿနာဝ အဿ တထာ ဥပါဒါတဗ္ဗဿ တထေဝ ဥပါဒိန္နတ္တာ. ဧဝန္တိ နိစ္စာဒိအာကာရေန. ဥပါဒိန္နာပီတိ ဂဟိတပရာမဋ္ဌာပိ. အနုပါဒိန္နာဝ ဟောန္တိ အယောနိသော ဂဟိတတ္တာ, ဝိညူသု နိဿာယ ဇာနိတဗ္ဗတ္တာ စ. ဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏာကာရဝသေန, တဿ ပန အယထာဘူတဂါဟိတာယ ပရမတ္ထတော စ အဘာဝတော. အတ္ထတောတိ ပရမတ္ထတော. အနုပါဒါပရိတဿနာယေဝ နာမ ဟောတိ ဥပါဒါတဗ္ဗာကာရဿ အဘာဝေန တံ အနုပါဒိယိတွာ ဧဝ ပရိတဿနာတိ ကတွာ.

320. ‘La no agitación por no asir’: se refiere a la agitación por medio del asimiento del anhelo, etc., tras haberse asido a los cinco agregados del apego diciendo ‘esto es mío’, etc.; lo opuesto a lo dicho debe entenderse como la no agitación por no asir. ¿Cómo ocurre esta agitación por no asir? Para revelar la intención del Gran Anciano, se plantea una objeción. ‘Por la ausencia de lo que debe ser asido’ es la razón de la ausencia de agitación por no asir. ‘Si fuera así’, etc., es su justificación. Sería una agitación por asimiento precisamente por haberse asido a lo que debe ser asido de esa manera. ‘Así’ significa de manera permanente, etc. ‘Incluso lo que es asido’ significa lo que ha sido tomado y apegado. ‘Son precisamente no asidos’ por haber sido tomados de manera incorrecta, y porque deben ser conocidos dependiendo de los sabios. ‘Por medio de la visión’ significa por la forma de asir de la visión errónea, debido a que se percibe lo que no es real y por su inexistencia en el sentido último. ‘En esencia’ significa en el sentido último (paramattha). Se llama ‘agitación sin asir’ precisamente porque, debido a la ausencia de la cualidad de lo que debe ser asido, uno se agita sin asirse a ello.

ပရိဝတ္တတီတိ န တဒေဝ ရူပံ အညထာ ပဝတ္တံ ပရိဝတ္တတိ, အထ ခေါ ပကတိဇဟနေန သဘာဝဝိဂမေန နဿတိ ဘိဇ္ဇတိ. ဝိပရိဏတန္တိ အညထတ္တံ ဂတံ ဝိနဋ္ဌံ. ကမ္မဝိညာဏန္တိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ. ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိအာဒိ မိစ္ဆာဂါဟဝသေန ဝိညာဏဿ ရူပဘေဒေန ဝုတ္တဿ ဘေဒါနုပရိဝတ္တိ ဟောတိ. ဝိပရိဏာမံ အနုဂန္တွာ ဝိပရိဝတ္တနတံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တံ; တတော [Pg.390] သမုပ္ပန္နာ ပရိတဿနာ ဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဝိပရိဏာမဿ…ပေ… ပရိတဿနာ’’တိ. အကုသလဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စာတိ, ‘‘ယံ အဟု ဝတ မေ, တံ ဝတ မေ နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တာ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဓမ္မာ. ခေပေတွာတိ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန အနုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ ခေပေတွာ. ဘယတာသေနာတိ ဘာယနဝသေနပိ စိတ္တုတြာသေန. တဏှာတာသေနာတိ တဿနေန. သဝိဃာတောတိ စိတ္တဝိဃာတနဝိဃာတေန သဝိဃာတော. တတော ဧဝ စေတောဒုက္ခေန သဒုက္ခော. မဏိကရဏ္ဍကသညာယာတိ ရိတ္တကရဏ္ဍံယေဝ မဏိပရိပုဏ္ဏကရဏ္ဍောတိ ဥပ္ပန္နသညာယ. အဂ္ဂဟေတွာ ပရိတဿနာတိ ဂဟေတဗ္ဗဿ အဘာဝေန ဂဟဏမ္ပိ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခိယမေဝါတိ အဂ္ဂဟေတွာ ပရိတဿနာ နာမ ဟောတိ.

'Se transforma' (parivattati) no significa que esa misma forma surja de otra manera y se transforme, sino que desaparece y se rompe al abandonar su naturaleza original (pakati) y cesar su propio ser (sabhāva). 'Alterado' (vipariṇata) significa que ha llegado a un estado diferente, que ha perecido. 'Conciencia kármica' (kammaviññāṇa) es la conciencia de las formaciones volitivas (abhisaṅkhāraviññāṇa). Debido al aferramiento erróneo de 'la forma es el ser' (rūpaṃ attā), etc., la conciencia sigue la ruptura de la forma descrita. 'Siguiendo la alteración' (vipariṇāmānuparivatta) se refiere a lo que ocurre en relación con la transformación tras haber seguido el cambio; mostrando que la agitación surgida de allí es la 'agitación nacida de seguir la alteración', dice: 'de la alteración... (etc)... agitación'. 'Y del surgimiento de estados perjudiciales' se refiere a los estados de surgimiento de mentes perjudiciales que operan como 'lo que era mío, ciertamente ya no lo es', etc. 'Habiendo agotado' (khepetvā) significa haber agotado por no dar lugar a que ocurra, debido a que no hay causa para que surja de nuevo. 'Por el miedo y el terror' significa tanto por el acto de temer como por el pavor mental. 'Por el ansia del deseo' (taṇhātāsena) significa por la sed angustiosa. 'Con aflicción' (savighāto) significa con la aflicción de la perturbación mental. Por eso mismo, es 'con sufrimiento' debido al sufrimiento mental. 'Por la percepción de un cofre de joyas' significa por la percepción surgida de que un cofre vacío es un cofre lleno de joyas. 'Agitación por no asir' significa agitación porque el acto de asir es imposible debido a la ausencia de algo que pueda ser asido.

၃၂၁. ကမ္မဝိညာဏမေဝ နတ္ထိ သတိ ကမ္မဝိညာဏေ ရူပဘေဒါနုပရိဝတ္တိ သိယာတိ ကမ္မဝိညာဏာဘာဝဒဿနမုခေန ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗသော ကိလေသာဘာဝံ ဒဿေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

321. No existe la conciencia kármica en absoluto; si existiera la conciencia kármica, habría una imitación de la ruptura de la forma. Mediante la demostración de la ausencia de la conciencia kármica, se muestra la ausencia total de impurezas en aquel que ha destruido los influjos (khīṇāsava). El resto es fácil de comprender.

ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la Explicación del Significado Implícito del Comentario al Uddesavibhaṅga Sutta.

၉. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Araṇavibhaṅga Sutta

၃၂၃. ဂေဟဿိတဝသေနာတိ ကိလေသနိဿိတဝသေန အနုရောဓဝသေန. နေဝ ဥက္ခိပေယျာတိ န အနုဂ္ဂဏှေယျ. န အဝက္ခိပေယျာတိ ဂေဟဿိတဝသေန ဝိရောဓဝသေန န နိဂ္ဂဏှေယျ. အနုရောဓေန ဝိနာ သမ္ပဟံသနဝသေန ယထာဘူတဂုဏကထနံ နေဝုဿာဒနာ ဝဇ္ဇာဘာဝတော; တထာ ဝိရောဓေန ဝိနာ ဝိဝေစနဝသေန ယထာဘူတဒေါသကထနံ န အပသာဒနံ. သဘာဝမေဝါတိ ယထာဘူတသဘာဝမေဝ ကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ အနာဒေသကရဏဝသေန ကထေယျ, သေယျထာပိ အာယသ္မာ သုဘူတိတ္ထေရော. ဝိနိစ္ဆိတသုခန္တိ, ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇ’’န္တိအာဒိနာ ဝိသေသတော ဝိနိစ္ဆိတသုခါယ ဟောတိ. ပရမ္မုခါ အဝဏ္ဏန္တိ သွာယံ ရဟောဝါဒေါ ပေသုညူပသံဟာရဝသေန ပဝတ္တော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ပိသုဏဝါစန္တိ အတ္ထော’’တိ. ခီဏာတီတိ ခီဏော, ယော ဘာသတိ, ယဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ဘာသတိ, ဒွေပိ ဟိံသတိ ဝိဗာဓတီတိ အတ္ထော, တံ ခီဏဝါဒံ. သွာယံ ယသ္မာ ကိလေသေဟိ အာကိဏ္ဏော သံကိလိဋ္ဌော ဧဝ စ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘အာကိဏ္ဏံ [Pg.391] သံကိလိဋ္ဌံ ဝါစ’’န္တိ. တေန အဝသိဋ္ဌံ တိဝိဓမ္ပိ ဝစီဒုစ္စရိတမာဟ. အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ အဇ္ဈောသာယ. အာဒါယာတိ ပဂ္ဂယှ. ဝေါဟရေယျာတိ သမုဒါစရေယျ. လောကသမညန္တိ လောကသင်္ကေတံ.

323. 'Basado en la vida de hogar' (gehassita) significa basado en las impurezas (kilesa) o basado en el apego. 'No debería exaltar' (neva ukkhipeyya) significa no debería favorecer. 'No debería menospreciar' (na avakkhipeyya) significa no debería censurar basándose en la aversión de la vida de hogar. Hablar de las cualidades tal como son con el propósito de regocijarse, sin favoritismos, no es exaltación (ussādanā) porque no hay falta; del mismo modo, hablar de los defectos tal como son con el propósito de discernir, sin aversión, no es menosprecio (apasādana). 'Solo la naturaleza' (sabhāvameva) significa que debería hablar de la naturaleza tal como es sin señalar a ninguna persona en particular, como lo hacía el Venerable Subhūti Thera. 'Felicidad discernida' (vinicchitasukha) se refiere a lo que conduce a una felicidad específicamente discernida como 'internamente impecable', etc. 'Hablar mal a espaldas' se refiere a hablar en privado con el propósito de calumniar; por eso dice: 'significa lenguaje calumnioso' (pisuṇavācā). 'Hiriente' (khīṇa) se refiere al lenguaje que daña y molesta tanto al que habla como a aquel de quien se habla; ese es el 'habla hiriente'. Puesto que esto está lleno de impurezas y es corrupto, se dice: 'palabras llenas de impurezas y corruptas'. Con esto, se mencionan también las tres formas restantes de conducta verbal incorrecta. 'Habiendo insistido' (adhiṭṭhahitvā) significa habiéndose aferrado a 'solo esto es la verdad'. 'Habiendo tomado' (ādāya) significa habiendo adoptado. 'Debería expresarse' (vohareyya) significa debería emplear en el habla. 'Convención del mundo' (lokasamaññā) significa designación mundana.

၃၂၄. အာရမ္မဏတော သမ္ပယောဂတော ကာမေဟိ ပဋိသံဟိတတ္တာ ကာမပဋိသန္ဓိ, ကာမသုခံ. တေနာဟ ‘‘ကာမူပသံဟိတေန သုခေနာ’’တိ. သဒုက္ခောတိ ဝိပါကဒုက္ခေန သံကိလေသဒုက္ခေန သဒုက္ခော. တထာ သပရိဠာဟောတိ ဝိပါကပရိဠာဟေန စေဝ ကိလေသပရိဠာဟေန စ သပရိဠာဟော.

324. Debido a estar conectado con los placeres sensoriales (kāma) a través del objeto y de la asociación, es una 'unión con lo sensorial' (kāmapaṭisandhi), la felicidad de los sentidos. Por eso dice: 'con la felicidad asociada a los sentidos'. 'Con sufrimiento' (sadukkho) significa con el sufrimiento de la maduración (vipāka) y el sufrimiento de las impurezas (saṃkilesa). Del mismo modo, 'con fiebre' (sapariḷāho) significa con la fiebre de la maduración y la fiebre de las impurezas.

၃၂၆. ဝဋ္ဋတော နိဿရိတုံ အဒတွာ တတ္ထေဝ သီဒါပနတော မိစ္ဆာပဋိပဒါဘာဝေန သတ္တေ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနံ, ဝိသေသတော ဘဝသံယောဇနံ တဏှာတိ အာဟ ‘‘တဏှာယေတံ နာမ’’န္တိ. န တဏှာယေဝ မာနာဒယောပိ သံယောဇနတ္တံ သာဓေန္တိ နာမ သဗ္ဗသော သံယောဇနတော သုဋ္ဌု ဗန္ဓနတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၅-၁၂၆).

326. Se llama 'vínculo' (saṃyojana) porque, al no permitir escapar del ciclo (vaṭṭa) y hacer que uno se hunda en él, une a los seres mediante una práctica errónea; específicamente, el deseo (taṇhā) es el vínculo con la existencia (bhavasaṃyojana), por eso dice 'este es un nombre para el deseo'. No solo el deseo, sino también el orgullo y otros estados cumplen la función de vínculos, pues encadenan y atan firmemente por completo. Por eso se dijo: 'Monjes, para los seres obstaculizados por la ignorancia y vinculados por el deseo...' (SN 2.125-126).

ဣမံ စတုက္ကန္တိ, ‘‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ, ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ’’တိ ဧဝမာဂတံ ဣမံ စတုက္ကံ နိဿာယ. ‘‘ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော’’တိ, ဝတွာ တံ နိဿာယ ဌပိတဘာဝံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ, ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥဿာဒနာအပသာဒနာ ပညာယန္တိ တထာဂတေန ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလဝသေန ဓမ္မဒေသနာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗတော. အယံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အာစာရသမ္ပန္နောတိ ဝါ နတ္ထိ ပရေသံ အနုဒ္ဒေသကဝသေန ဓမ္မဒေသနာယ ပဝတ္တနတော.

'Este grupo de cuatro' se refiere a basarse en este grupo que aparece así: 'aquellos entregados a la felicidad de la unión con lo sensorial y a la búsqueda del placer, aquellos entregados a la búsqueda del martirio personal...'. Habiendo dicho 'fue designado como el principal en esto', para mostrar detalladamente su posición basada en ello, se dice 'del Bendito, ciertamente', etc. La exaltación y el menosprecio se conocen (paññāyanti) por la forma en que el Tathāgata imparte la enseñanza del Dhamma según las personas que deben ser guiadas. Pero no hay tal cosa como decir 'esta persona... (etc)... es dotada de buena conducta', debido a que la enseñanza del Dhamma se imparte sin señalar directamente a otros.

၃၂၉. ပရမ္မုခါ အဝဏ္ဏန္တိ နိန္ဒိယဿ ဒေါသဿ နိန္ဒနံ. န ဟိ ကဒါစိ နိန္ဒိယော ပသံသိယော ဟောတိ, တံ ပန ကာလံ ဉတွာဝ ကထေတဗ္ဗန္တိ အာဟ, ‘‘ယုတ္တပတ္တကာလံ ဉတွာဝါ’’တိ. ခီဏဝါဒေပိ ဧသေဝ နယော တဿ ရဟောဝါဒေန သမာနယောဂက္ခမတ္တာ.

329. 'Hablar mal a espaldas' significa criticar una falta que es censurable. Pues nunca lo censurable debe ser elogiado, pero eso debe decirse solo conociendo el momento adecuado; por eso dice: 'conociendo el momento apropiado y oportuno'. El mismo principio se aplica al 'habla hiriente' (khīṇavāda), debido a que es similar a hablar en privado.

၃၃၀. ဃာတီယတီတိ ဝဓီယတိ. သဒ္ဒေါပိ ဘိဇ္ဇတိ နဿတိ, ဘေဒေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဂေလညပ္ပတ္တောတိ ခေဒံ ပရိဿမံ ပတ္တော. အပလိဗုဒ္ဓန္တိ ဒေါသေဟိ အနနုပတိတံ.

330. 'Se hiere' (ghātīyati) significa es lastimado. Incluso el sonido se rompe y desaparece, el significado es que hay una ruptura. 'Llegado a la enfermedad' (gelaññappatto) significa llegado al agotamiento y al cansancio. 'Sin obstrucciones' (apalibuddha) significa no afectado por las faltas.

၃၃၁. အဘိနိဝိဿ [Pg.392] ဝေါဟရတီတိ ဧဝမေတံ, န ဣတော အညထာတိ တံ ဇနပဒနိရုတ္တိံ အဘိနိဝိသိတွာ သမုဒါစရတိ. အတိဓာဝနန္တိ သမညံ နာမေတံ လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓါ ပညတ္တီတိ ပညတ္တိမတ္တေ အဋ္ဌတွာ ပရမတ္ထတော ထာမသာ ပရာမဿ ဝေါဟရဏံ.

331. 'Se expresa con insistencia' significa que uno se aferra a un dialecto regional y lo emplea diciendo: 'así es esto, no de otra manera'. 'Excederse' (atidhāvana) significa que uno no se queda en el nivel de la mera designación (paññatti) sabiendo que es una convención mundana, sino que se expresa aferrándose firmemente como si fuera la realidad última (paramattha).

၃၃၂. အပရာမသန္တောတိ အနဘိနိဝိသန္တော သမညာမတ္တတောဝ ဝေါဟရတိ.

332. 'Sin aferrarse' (aparāmasanto) significa que, sin insistir obstinadamente, se expresa solo a través de la mera convención mundana.

၃၃၃. မရိယာဒဘာဇနီယန္တိ ယထာဝုတ္တသမ္မာပဋိပဒါယ မိစ္ဆာပဋိပဒါယ စ အညမညံ သင်္ကရဘာဝဝိဘာဇနံ. ရဏန္တိ သတ္တာ ဧတေဟိ ကန္ဒန္တိ အကန္ဒန္တာပိ ကန္ဒနကာရဏဘာဝတောတိ ရဏာ; ရာဂဒေါသမောဟာ, ဒသပိ ဝါ ကိလေသာ, သဗ္ဗေပိ ဝါ ဧကန္တာကုသလာ, တေဟိ နာနပ္ပကာရဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကေဟိ အဘိဘူတာ သတ္တာ ကန္ဒန္တိ; သဟ ရဏေဟီတိ သရဏော. ရဏသဒ္ဒေါ ဝါ ရာဂါဒိရေဏူသု နိရုဠှော. တေနာဟ ‘‘သရဇော သကိလေသော’’တိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ အာဂတတ္တာ ကာမသုခါနုယောဂါဒယောပိ ‘‘သရဏော’’တိ ဝုတ္တာတိ ဒုက္ခာဒီနံ ရဏဘာဝေါ တန္နိဗ္ဗတ္တကသဘာဝါနံ အကုသလာနံ သရဏတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အရဏောတိအာဒီနံ ပဒါနံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

333. «Mariyādabhājanīya» se refiere a la distinción de la confusión mutua entre la práctica correcta y la práctica incorrecta, tal como se ha descrito anteriormente. «Raṇa» (conflicto/perturbación) se dice de los seres que debido a estas [māras/kilesas] claman; se llaman «raṇas» porque, aunque no estén clamando en ese momento, son la causa del clamor. Son el deseo, el odio y la ignorancia, o bien las diez impurezas (kilesa), o todos los estados absolutamente desfavorables; los seres, oprimidos por estos que producen diversos tipos de sufrimiento, claman. «Saraṇa» significa «con conflictos» (saha raṇehīti). O bien, la palabra «raṇa» es un término tradicional para referirse al «polvo» (reṇu) del deseo y demás pasiones. Por eso se dice: «con polvo, con impurezas». Sin embargo, en el Canon (Pāḷi), debido a que aparecen frases como «esta enseñanza conlleva sufrimiento» (sadukkho eso dhammo), la dedicación a los placeres sensuales y demás también se denominan «saraṇa» (con conflicto). Por lo tanto, debe entenderse el carácter de «raṇa» del sufrimiento y demás, y la naturaleza de «saraṇa» de los estados desfavorables que los producen. El significado de palabras como «araṇa» (sin conflicto) debe entenderse por lo opuesto a lo expuesto.

ဝတ္ထုံ သောဓေတီတိ နိရောဓသမာပဇ္ဇနေန မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဒက္ခိဏေယျဝတ္ထုဘူတံ အတ္တာနံ ဝိသောဓေတိ; နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝတ္ထုဝိသောဓနံ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌိတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီနံ ဒိန္နဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယာ ဒီပေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ. တထေဝါတိ ဣမိနာ ‘‘ပိဏ္ဍာယ စရန္တော’’တိအာဒိံ ဥပသံဟရတိ. မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဘူတစိတ္တဗဟုမာနပုဗ္ဗကံ ဒေန္တီတိ, ‘‘သုဘူတိတ္ထေရော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ဒါယကတောပိ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိံ ဒဿေတိ. ဝတ္ထုသောဓနံ ပန ပဋိဘာဂတော. ဧဝံ ပန ကာတုံ သက္ကာတိ သာဝကာနမ္ပိ ကိမေဝံ လဟုဝုဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌာနံ သာဝကေသု စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ ပုစ္ဆတိ. ဣတရော အဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေသု ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပကတိသာဝကေသုပိ ဝသိပ္ပတ္တေသု လဗ္ဘတီတိ တေ ဒဿေန္တော, ‘‘အာမ သက္ကာ’’တိအာဒိမာဟ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

«Purifica el objeto» (vatthuṃ sodhetīti) significa que, mediante la entrada en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti), haciendo que el acto sea de gran fruto, purifica a sí mismo como un objeto digno de ofrenda (dakkhiṇeyyavatthu). La purificación del objeto mediante el logro de la cesación debe ilustrarse por la pureza de la ofrenda dada a los Paccekabuddhas o a los ancianos como Mahākassapa que han emergido del logro de la cesación. Por eso se dice: «así pues» (tathā hī), etc. Con «así mismo» (tatheva), se resume lo dicho en «mientras camina por limosna», etc. Se dice que «el anciano Subhūti purifica la ofrenda» porque dan con un corazón suavizado por el cultivo de la benevolencia (mettābhāvanā) y precedido de gran respeto. Mediante esto, muestra también la pureza de la ofrenda por parte del donante. Sin embargo, la purificación del objeto se da por correspondencia (paṭibhāga). ¿Es posible para los discípulos actuar así? Él pregunta si tal dominio en la determinación de emerger rápidamente es posible entre los discípulos. El otro responde: «¿qué decir de los discípulos principales y los grandes discípulos? Se encuentra incluso en los discípulos comunes que han alcanzado el dominio», y mostrando esto, dice «sí, es posible», etc. El resto es fácil de comprender.

အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la aclaración del significado oculto (līnatthappakāsanā) de la explicación del Araṇavibhaṅgasutta.

၁၀. ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Dhātuvibhaṅgasutta

၃၄၂. အပရိက္ခီဏာယုကံ [Pg.393] ပုက္ကုသာတိကုလပုတ္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဂမနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘တုရိတဂမနစာရိက’’န္တိ. မမ ဝါသုပဂမနေန တဝ စိတ္တဿ အဖာသုကံ အနိဋ္ဌံ သစေ နတ္ထိ. သောတိ ပုဗ္ဗုပဂတော. ဒိန္နံ ဒိန္နမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧကဝါရံ ဒိန္နံ ဒိန္နမေဝ ယုတ္တံ, န ပုန ဒါတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကတံ ကတမေဝါတိ သင်္ဂဟတ္ထံ ကတံ အနုစ္ဆဝိကကမ္မံ ကတမေဝ, န တံ ပုန ဝိပရိဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

342. Se dice «marcha en un viaje apresurado» (turitagamanacārikaṃ) refiriéndose al viaje realizado hacia el joven de buena familia Pukkusāti, cuya vida aún no se había agotado. «Si por mi llegada no hay incomodidad ni desagrado para tu mente». «Él» (so) se refiere al que llegó primero. «Lo que se da, se da de una vez» (dinnaṃ dinnameva vaṭṭatīti) significa que lo que se da una vez es lo correcto; el sentido es que no debe darse de nuevo. «Lo que está hecho, hecho está» significa que el acto de hospitalidad realizado convenientemente ya está hecho; el sentido es que no debe ser revertido.

ပုက္ကုသာတိမှိ ဥဘယထာပိ ကုလပုတ္တဘာဝေါ ပရိပုဏ္ဏော ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘ဇာတိကုလပုတ္တောပိ အာစာရကုလပုတ္တောပီ’’တိ. တတြာတိ တသ္မိံ တက္ကသီလတော အာဂမနေ. အင်္ကေ နိပန္နဒါရကံ ဝိယ ဇနံ တောသေတိ တုဋ္ဌိံ ပါပေတိ. ရတနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပဗ္ဗတသမုဒ္ဒါဒိသန္နိဿိတတ္တာ ပစ္စန္တဒေသဿ. ဒဿနီယန္တိ ဒဿနေနေဝ သုခါဝဟံ. ဧဝရူပန္တိ ဒဿနီယံ သဝနီယဉ္စ.

En el caso de Pukkusāti, su condición de joven de buena familia es completa en ambos sentidos, por eso dice: «joven de buena familia por nacimiento y joven de buena familia por conducta». «Allí» (tatra) se refiere a su llegada desde Takkasīlā. Complace y causa alegría a la gente, como a un niño recostado en el regazo. Las joyas (ratanāni) surgen en las regiones fronterizas debido a su dependencia de las montañas y los océanos. «Digno de verse» (dassanīyaṃ) significa que trae felicidad con solo verlo. «De tal forma» (evarūpaṃ) significa digno de verse y de escucharse.

အနဂ္ဃကမ္ဗလေ မဟဂ္ဃကမ္ဗလေ. သာရကရဏ္ဍကေတိ စန္ဒနသာရာဒိသာရမယကရဏ္ဍကေ. လိခါပေတွာ ဥက္ကိရာပေတွာ. လာခါယ ဝဋ္ဋာပေတွာတိ မုခံ ပိဒဟိတွာ လာခါပရိကမ္မံ ကာရေတွာ.

«Anagghakambale» significa mantas de incalculable valor. «Sārakaraṇḍake» se refiere a cofres hechos de madera de duramen, como el sándalo. «Likhāpetvā» significa habiendo mandado a inscribir o grabar. «Lākhāya vaṭṭāpetvā» significa habiendo cerrado la apertura y mandado a realizar el sellado con laca.

အန္တော ဒုဿဘဏ္ဍိကံ အတ္ထီတိ အညာသိ နာတိဂရုကဘာဝတော. အနဂ္ဃာ အဟေသုန္တိ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိဖဿသမ္ပတ္တိပမာဏမဟတ္တဒုန္နိမ္မာပိယတာဟိ မဟဂ္ဃာ အဟေသုံ, မဟာပုညော ရာဇာ တဿ အတ္ထေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Comprendió que «dentro hay un fardo de tela» debido a que no era excesivamente pesado. Eran «incalculables» (anagghā) porque eran de gran valor debido a la perfección del color, del tacto, de sus grandes dimensiones y la dificultad de su confección; el sentido es que pertenecen a un rey de gran mérito.

ယဒိ ဧဝံ, ‘‘ကိန္နု ခေါ ပေသေမီ’’တိ ကသ္မာ ဝီမံသံ အာပဇ္ဇီတိ အာဟ – ‘‘အပိစ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိ. သောတိ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇာ. ဝိစိနိတုံ အာရဒ္ဓေါ ရတနဿ အနေကဝိဓတ္တာ ဥတ္တရုတ္တရိဉ္စ ပဏီတတရာဒိဘာဝတော. သုဝဏ္ဏရဇတာဒီတိ သုဝဏ္ဏရဇတပဝါဠမဏိမုတ္တာဝေဠုရိယာဒိ. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓန္တိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓံ. ပဒေသန္တိ ဂုဏဝသေန ဧကဒေသံ န ပါပုဏာတိ.

Si es así, ¿por qué se puso a reflexionar «¿qué debería enviar?»? Por eso dice: «sin embargo» (apica kho panā), etc. «Él» (so) es el rey Bimbisāra. Comenzó a seleccionar debido a la gran variedad de gemas y a que unas eran más excelentes que otras. «Oro, plata», etc., se refiere a oro, plata, coral, gemas, perlas, berilio, etc. «Vinculado a las facultades» (indriyabaddhaṃ) significa aquello ligado a las facultades sensoriales como el ojo. «Una parte» (padesaṃ) significa que no alcanza ni siquiera una porción de las cualidades [del Buda].

သာမံ သစ္စာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတာသာမညေန, ‘‘ဗုဒ္ဓရတနမ္ပိ ဒုဝိဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဗုဒ္ဓရတနသမံ ရတနံ နာမ နတ္ထိ, ယသ္မာ ပန ဣမသ္မိံ လောကေ ပရသ္မိံ ဝါ ပန ဗုဒ္ဓေန သဒိသော န ဝိဇ္ဇတီတိ. ပဌမဗောဓိယံယေဝ ပဝတ္တတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဃောသောပီ’’တိအာဒိ.

Debido a la similitud de haber despertado por sí mismos a las verdades, se dice que «la joya del Buda también es de dos tipos» [Buda y Paccekabuda]. No existe una joya igual a la joya del Buda, puesto que ni en este mundo ni en el otro se encuentra nadie igual al Buda. Se dice «incluso el sonido» (ghosopī), etc., refiriéndose a que esto ocurre ya desde la primera iluminación.

ရာဇာ တုဋ္ဌော စိန္တေသိ, ‘‘တတ္ထ အဝိဇ္ဇမာနံယေဝ ပေသေတုံ လဒ္ဓ’’န္တိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ပရိပုဏ္ဏံ ဧကဒိဝသမ္ပိ တသ္မိံ ပဒေသေ ဗုဒ္ဓါနံ အာဝါသပရိဂ္ဂဟော [Pg.394] နတ္ထိ, တသ္မာ. ပုဗ္ဗဒိသာမုခန္တိ ပုဗ္ဗဒိသာဘိမုခံ သီဟပဉ္ဇရံ. တေနဿ သုဝိဘူတာလောကတံ ဒဿေတိ.

El rey, complacido, pensó: «se ha encontrado algo para enviar que no existe allá». «Por eso» (tasmā) significa que, puesto que no existe una residencia completa para los Budas en esa región ni por un solo día. «Hacia el este» (pubbadisāmukhaṃ) se refiere a una ventana de tipo «ojo de león» orientada hacia el oriente. Con esto muestra que la luz es claramente visible.

ဧဝံ အနညသာဓာရဏဿ ဘဂဝတော ဤဒိသော သမုဒါဂမောတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဧဝံ ဒသ ပါရမိယော ပူရေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သမ္ပန္နသမုဒါဂမဿ တဒနုရူပါ အယံ ဖလသမ္ပဒါတိ ဒဿေတုံ, ‘‘တုသိတဘဝနတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Así, para mostrar la realización extraordinaria del Bienaventurado, se dice: «habiendo cumplido así las diez perfecciones», etc. Para mostrar que esta perfección del fruto es acorde a dicha realización, se dice: «desde el cielo Tusita», etc.

အရိယဓမ္မော နာမ အရိယမဂ္ဂပ္ပဓာနော, အရိယမဂ္ဂေါ စ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော, တေ စ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝ ဂဟိတာတိ အာဟ – ‘‘သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယေ ဧကဒေသေန လိခိတွာ’’တိ. စူဠသီလာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၈-၉) အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဆဒွါရသံဝရံ သတိသမ္ပဇညန္တိ မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဒွါရာနံ သံဝရဏဝသေန သတ္တဋ္ဌာနိကံ သတိသမ္ပဇညံ. ဒွါဒသပ္ပဘေဒံ စီဝရာဒိစတုပ္ပစ္စယသန္တောသံ. အရညရုက္ခမူလာဒီနဉ္စ ဝိဘင်္ဂံ ဘာဝနာနုကူလံ သေနာသနံ. ‘‘အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ နီဝရဏပ္ပဟာနံ. ပရိကမ္မန္တိ ကသိဏာဒိပရိကမ္မံ. ပါဠိယံ အာဂတနယေန အဋ္ဌတိံသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ. ဝိသုဒ္ဓိပဋိပါဋိယာ ယာဝ အာသဝက္ခယာ ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ဧကဒေသေန လိခိ. သောဠသဝိဓန္တိ သောဠသဝိဓဘာဝနာယ ပယောဂံ.

Lo que se llama «Dhamma de los Nobles» (ariyadhammo) consiste principalmente en el Noble Sendero, y el Noble Sendero es la colección de los treinta y siete factores de la iluminación; estos se han tomado solo como una enumeración general, por lo que dice: «habiendo escrito una parte de los treinta y siete factores de la iluminación». La «Moralidad menor» (cūḷasīla), etc., deben entenderse según el modo en que aparecen en el Brahmajālasutta. «Restricción de las seis puertas y atención plena y clara comprensión» significa atención plena y clara comprensión en siete lugares por medio del control de las puertas de los sentidos, siendo la mente la sexta. Los doce tipos de satisfacción con los cuatro requisitos, como el manto (cīvara). La división de los bosques, raíces de árboles, etc., como alojamientos favorables para la meditación. El abandono de los obstáculos (nīvaraṇa) descrito en «habiendo abandonado la codicia por el mundo», etc. «Trabajo preliminar» (parikamma) significa el trabajo previo con los kasiṇas y otros objetos. Se mencionan los treinta y ocho temas de meditación según el Canon. Escribió una parte de esta práctica siguiendo la secuencia de la purificación hasta la destrucción de las impurezas (āsavakkhaya). «De dieciséis formas» se refiere a la aplicación de la meditación de dieciséis formas [sobre la respiración].

ကိလဉ္ဇမယေတိ နာနာဝိဓဘိတ္တိဝိဘတ္တေ သဏှသုခုမရတနပရိသိဗ္ဗိတေ ကိလဉ္ဇမယသမုဂ္ဂေ. ဗဟိ ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာတိ ပဌမံ သုခုမကမ္ဗလေန ဝေဌေတွာ ပဋိပါဋိယာ တေတ္တိံသာယ သမုဂ္ဂေသု ပက္ခိပိတွာ တတော ဗဟိ သုခုမဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ဆာဒေတွာ. တိဏဂစ္ဆပဟာနသမ္မဇ္ဇနာဒိနာ သောဓိတမတ္တကမေဝ ဟောတု, ကဒလိပုဏ္ဏဃဋဌပနဓဇပဋာကုဿာပနာဒိအလင်္ကရဏေန မာ နိဋ္ဌာပေထာတိ အတ္ထော. ရာဇာနုဘာဝေန ပဋိယာဒေထာတိ မမ ရာဇာနုရူပံ သဇ္ဇေထ, အလင်္ကရောထာတိ အတ္ထော. အန္တရဘောဂိကာနန္တိ အနုယုတ္တရာဇမဟာမတ္တာနံ. ဇဝနဒူတေတိ ခိပ္ပံ ဂစ္ဆန္တကဒူတပုရိသေ. တာဠေဟိ သဟ အဝစရန္တီတိ တာဠာဝစရာ.

‘Hecho de esteras’ (kilañjamaya) se refiere a cofres hechos de esteras, divididos con diversos compartimentos internos y cosidos con joyas finas y delicadas. ‘Habiéndolos envuelto exteriormente con tela’ significa que primero fueron envueltos con una manta fina, colocados sucesivamente en treinta y tres cofres, y luego envueltos y cubiertos exteriormente con una tela fina. ‘Que solo se limpie mediante la eliminación de hierbas y maleza, el barrido, etc.’; el significado es: ‘No lo completen con decoraciones como la colocación de vasijas llenas, troncos de bananero, o el izamiento de banderas y estandartes’. ‘Prepárenlo de acuerdo con el poder real’ significa: ‘Prepárenlo y adórnenlo de una manera adecuada para un rey como yo’. ‘A los oficiales reales’ (antarabhogikānaṃ) se refiere a los altos ministros del rey que están en servicio. ‘Mensajeros veloces’ (javanadūte) son mensajeros que se desplazan rápidamente. ‘Aquellos que andan con instrumentos de percusión’ son los músicos (tāḷāvacarā).

ရညာ ပဏ္ဏာကာရံ ဥဒ္ဒိဿ ကတပူဇာသက္ကာရဿ အမစ္စတော သုတတ္တာ ပဏ္ဏာကာရံ ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ သယံ နီစာသနေ နိသိန္နော. နာယံ အညဿ ရတနဿ ဘဝိဿတီတိ အယံ ပရိဟာရော အညဿ မဏိမုတ္တာဒိဘေဒဿ ရတနဿ န ဘဝိဿတိ မဏိမုတ္တာဒီဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ. ဗလဝသောမနဿံ [Pg.395] ဥပ္ပဇ္ဇိ စိရတနကာလံ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဘာဝိတဘာဝနတာယ ဝါသိတဝါသနတာယ ဃဋေ ဒီပေါ ဝိယ အဗ္ဘန္တရေ ဧဝ သမုဇ္ဇလမာနပရိပက္ကတိဟေတုကဘာဝတော.

Habiendo escuchado del ministro que se habían realizado honores y homenajes destinados al regalo del rey, colocó el regalo en un lugar elevado y él mismo se sentó en un asiento bajo. ‘Esto no será para otra joya’ significa que este honor no será para ninguna otra joya como gemas o perlas, pues estas son meras composiciones de gemas y perlas. Un fuerte gozo surgió en él debido a que su estado mental, condicionado por las tres causas raíces (tihetuka), estaba maduro y resplandecía en su interior como una lámpara dentro de una vasija, debido a la práctica de meditación cultivada e impregnada en su mente durante mucho tiempo bajo las enseñanzas del Buddha.

ဓာရေမီတိ ဣစ္ဆာမိ, ဂဏှာမီတိ အတ္ထော. ဒွေဇ္ဈဝစနန္တိ ဒွေဠှကဘာဝေါ. အန္တရံ ကရောတီတိ ဒွိန္နံ ပါဒါနံ အန္တရံ တံ လေခံ ကရောတိ, ဧကေန ပါဒေန အတိက္ကမီတိ အတ္ထော. တဿာ ဂတမဂ္ဂေနာတိ တာယ ဒေဝိယာ ဝိဝဋ္ဋမာနာယ နာသိတာယ ဂတမဂ္ဂေန. တံ ပန လေခန္တိ ပုက္ကုသာတိနာ ကတလေခံ. ပဏ္ဏစ္ဆတ္တကန္တိ တာလပတ္တမုဋ္ဌိံ.

‘Sostengo’ (dhāremi) significa ‘deseo’ o ‘tomo’. ‘Palabra ambigua’ (dvejjhavacana) se refiere a un estado de duda o doble sentido. ‘Hace un espacio’ (antaraṃ karoti) significa que hace un espacio entre los dos pies, es decir, que cruzó con un solo paso. ‘Por el camino por donde ella fue’ se refiere al camino recorrido por la deidad que desapareció. ‘Ese escrito’ se refiere al escrito realizado por Pukkusāti. ‘Un parasol de hojas’ (paṇṇacchattakaṃ) es un manojo de hojas de palmera.

သတ္ထုဂါရဝေနာတိ သတ္ထရိ ဥပ္ပန္နပသာဒပေမဗဟုမာနသမ္ဘဝေန. တဒါ သတ္ထာရံယေဝ မနသိ ကတွာ တန္နိန္နဘာဝေန ဂစ္ဆန္တော, ‘‘ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိပိ စိတ္တံ န ဥပ္ပာဒေသိ, ‘‘ဧတ္ထ နု ခေါ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ ပရိဝိတက္ကဿေဝ အဘာဝတော; ရာဇဂဟံ ပန ပတွာ ရညော ပေသိတသာသနဝသေန တတ္ထ စ ဝိဟာရဿ ဗဟုဘာဝတော သတ္ထာ ကဟံ ဝသတီတိ ပုစ္ဆိ. သတ္ထု ဧကကဿေဝ နိက္ခမနံ ပဉ္စစတ္တာလီသ ယောဇနာနိ ပဒသာ ဂမနဉ္စ ဓမ္မပူဇာဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓမ္မပူဇာယ စ ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတောယေဝ. ဗုဒ္ဓသောဘံ ပန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အညာတကဝေသေန တတ္ထ ဂမနံ တဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိဿတ္ထဝသေန မဂ္ဂဒရထပဋိပဿမ္ဘနတ္ထံ. အပ္ပဋိပဿဒ္ဓမဂ္ဂဒရထော ဟိ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ န ဟောတီတိ. တထာဟိ ဝက္ခတိ, ‘‘နနု စ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ.

‘Por respeto al Maestro’ (satthugāravena) significa por el surgimiento de la fe, el amor y la gran estima hacia el Maestro. En ese momento, teniendo solo al Maestro en mente y dirigiéndose hacia Él con total devoción, ni siquiera se le ocurrió el pensamiento: ‘preguntaré’, pues no existía en él ninguna duda como: ‘¿estará el Maestro viviendo aquí?’. Sin embargo, al llegar a Rājagaha, debido al mensaje enviado por el rey y a la abundancia de monasterios allí, preguntó: ‘¿dónde reside el Maestro?’. Debe entenderse que la salida del Maestro a solas y su viaje de cuarenta y cinco yojanas a pie se realizaron como una ofrenda al Dhamma (dhammapūjā). El hecho de que esto sea una práctica habitual de los Buddhas ya ha sido detallado anteriormente. El hecho de que fuera allí de incógnito, ocultando su esplendor búdico, fue para aliviar la fatiga del viaje de aquel noble hijo (kulaputta) mediante la confianza. Pues aquel que no ha aliviado la fatiga del camino no es un recipiente apto para la enseñanza del Dhamma. Así se dirá más adelante: ‘¿No es el Bendito...?’, etc.

ဥရုဒ္ဓန္တိ ဝိသာလန္တိ ကေစိ. အတိရေကတိယောဇနသတန္တိအာဒိနာ အနွယတော ဗျတိရေကတော စ မစ္ဆေရဝိနယနေ သဗြဟ္မစာရီနံ ဩဝါဒဒါနံ. အစ္စန္တသုခုမာလောတိအာဒိနာ သတ္ထု ဓမ္မဂါရဝေန သဒ္ဓိံ ကုလပုတ္တဿပိ ဓမ္မဂါရဝံ သံသန္ဒတိ သမေတီတိ ဒဿေတိ. တေန ဘဂဝတော ကတဿ ပစ္စုဂ္ဂမနဿ ဌာနဂတဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော အညေသမ္ပိ ဘဗ္ဗရူပါနံ ကုလပုတ္တာနံ ယထာရဟံ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ.

‘Extenso’ (uruddhaṃ) significa ‘vasto’, según algunos. Mediante frases como ‘más de cien yojanas’, se muestra la instrucción dada a los compañeros de vida santa sobre la eliminación del egoísmo, tanto por vía directa como indirecta. Con ‘extremadamente delicado’, etc., se muestra que el respeto por el Dhamma del noble hijo concuerda y se une con el respeto por el Dhamma del Maestro. Al explicar así la propiedad del recibimiento hecho por el Bendito, se indica que se debe brindar una acogida adecuada a otros nobles hijos que posean las condiciones necesarias (bhabbarūpānaṃ).

ဗြဟ္မလောကပ္ပမာဏန္တိ ဥစ္စဘာဝေန. အာနုဘာဝေနာတိ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ယထာ သော သောတပထံ န ဥပဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဝူပသမေတုံ သက္ကောတိ. အဝိဗ္ဘန္တန္တိ ဝိဗ္ဘမရဟိတံ နိလ္လောလုပ္ပံ. ‘‘ဘာဝနပုံသကံ ပနေတ’’န္တိ ဝတွာ တဿ ဝိဝရဏတ္ထံ, ‘‘ပါသာဒိကေန ဣရိယာပထေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ဧတံ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဣရိယတော’’တိအာဒိ. အမနာပေါ [Pg.396] ဟောတိ ပဿန္တာနံ. သီဟသေယျာယ နိပန္နဿပိ ဟိ ဧကစ္စေ သရီရာဝယဝါ အဓောခိတ္တဝိက္ခိတ္တာ ဝိယ ဒိဿန္တိ. ကဋိယံ ဒွိန္နံ ဦရုသန္ဓီနံ ဒွိန္နဉ္စ ဇာဏုသန္ဓီနံ ဝသေန စတုသန္ဓိကပလ္လင်္ကံ. န ပတိဋ္ဌာတီတိ နပ္ပဝတ္တတိ, ‘‘ကံသိ တွ’’န္တိအာဒိနာ အပုစ္ဆိတေ ကထာပဝတ္တိ ဧဝ န ဟောတိ. အပ္ပတိဋ္ဌိတာယ ကထာယ န သဉ္ဇာယတီတိ တထာ ပန ပုစ္ဆာဝသေန ကထာယ အပ္ပဝတ္တိတာယ ဥပရိ ဓမ္မကထာ န သဉ္ဇာယတိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတီတိ တသ္မာ. ကထာပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ကထာပဝတ္တနတ္ထံ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဝါ ပုစ္ဆိ.

‘Del tamaño del mundo de Brahmā’ se refiere a su gran altura. ‘Por su poder’ significa por su poder psíquico; así como puede calmar el sonido para que no llegue al oído, así puede actuar. ‘Sin agitación’ (avibbhantaṃ) significa libre de perturbación o inquietud. Tras decir que ‘esto es un sustantivo abstracto de meditación’, para explicarlo, se dijo: ‘con una postura serena’. Este es un uso del caso instrumental en el sentido de característica distintiva. Por eso dijo: ‘según su comportamiento’, etc. Una postura desagradable es molesta para quienes la observan. Incluso en alguien acostado en la postura del león, algunos miembros del cuerpo pueden parecer caídos o desordenados. ‘La posición de cuatro articulaciones’ se refiere a la flexión de las dos articulaciones de la cadera y las dos de las rodillas. ‘No se establece’ significa que no procede; si no se pregunta ‘¿quién eres tú?’, la conversación simplemente no ocurre. ‘No surge de una conversación no establecida’ significa que si la conversación no procede mediante tal pregunta, la subsiguiente plática sobre el Dhamma no se produce ni surge. ‘Así’ (iti) significa ‘por lo tanto’. Preguntó con el fin de establecer, proceder o iniciar la conversación.

သဘာဝမေဝ ကထေတီတိ အတ္တနော ဘဂဝတော အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗတ္တာ ‘‘အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗကံ ကထမဟံ ဇာနေယျ’’န္တိ သဘာဝမေဝ ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယမေဝ ကထေတိ; န ပန သဒေဝကဿ လောကဿ သုပါကဋံ သဘာဝသိဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓရူပကာယသဘာဝံ. အထ ဝါ သဘာဝမေဝ ကထေတီတိ ‘‘ဣဒမေဝ’’န္တိ ဇာနန္တောပိ တဒါ ဘဂဝတော ရုစိယာ တထာပဝတ္တမာနံ ရူပကာယသဘာဝမေဝ ကထေတိ အပ္ပဝိက္ခမ္ဘန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ – ‘‘တထာ ဟိ န’’န္တိအာဒိ, ဝိပဿနာလက္ခဏမေဝ ပဋိပဒန္တိ အဓိပ္ပာယော.

‘Habla solo de su propia naturaleza’ (sabhāvameva katheti) significa que, como no había visto antes al Bendito, piensa: ‘¿Cómo podría yo conocer a alguien a quien no he visto antes?’, y habla solo de su propia disposición interna; no habla de la naturaleza del cuerpo físico del Buddha, que es bien conocida en el mundo con sus deidades. O bien, ‘habla solo de su propia naturaleza’ significa que, aunque supiera ‘es este’, en ese momento, siguiendo el deseo del Bendito, habla de la naturaleza del cuerpo físico tal como se presentaba, sin distracción. Por eso dijo: ‘pues no...’, etc., refiriéndose a la práctica que tiene la característica de la visión cabal (vipassanā).

၃၄၃. ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အကထေတွာ’’တိ ဝတွာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ အကထနေ ကာရဏံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒဉ္စ သရူပတော ဒဿေတုံ, ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပရိသုဒ္ဓါယပိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ဝိပဿနာ တထာ န ကိစ္စကာရီ, ပဂေဝ အဝိဇ္ဇမာနာယာတိ, ‘‘ယဿ ဟိ…ပေ… အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ စ နာမ သင်္ခေပတော ပန္နရသ စရဏဓမ္မာတိ အာဟ – ‘‘သီလသံဝရံ…ပေ… ဣမံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အာစိက္ခတီ’’တိ. ယာနကိစ္စံ သာဓေတိ မဂ္ဂဂမနေန အကိလန္တဘာဝသာဓနတ္တာ. စိရကာလံ ပရိဘာဝိတာယ ပရိပက္ကဂတာယ ဟေတုသမ္ပဒါယ ဥပဋ္ဌာပိတံ သာမဏေရသီလမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏံ အခဏ္ဍာဒိဘာဝပ္ပတ္တိယာ, ယံ ပုဗ္ဗဟေတုတ္တာ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

343. Habiendo dicho ‘sin hablar de la práctica preliminar’, se dice ‘para aquel que...’, etc., para mostrar la razón de no hablar de la práctica preliminar y para mostrar la naturaleza de dicha práctica preliminar. Si la visión cabal no es efectiva incluso cuando la práctica preliminar es impura, mucho menos lo será cuando es inexistente; por ello se dijo: ‘para aquel cuya... (pe)... es impura’. La práctica preliminar consiste, en resumen, en los quince caranadhammas (conductas); por eso dijo: ‘la restricción moral... (pe)... explica esta práctica preliminar’. Esta cumple la función de un vehículo, pues permite realizar el viaje por el sendero sin fatiga. Incluso la virtud de un novicio (sāmaṇerasīla), cuando se ha cultivado y madurado por mucho tiempo, se presenta completa y sin fisuras; esto se llama ‘virtud’ (sīla) debido a las causas previas.

ဓာတုယော ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနာ, ပညတ္တိမတ္ထော ပုရိသော အဝိဇ္ဇမာနော. အထ ကသ္မာ ဘဂဝါ အရဟတ္တဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ ဝိပဿနံ ကထေန္တော ‘‘ဆဓာတုရော’’တိ အဝိဇ္ဇမာနပ္ပဓာနံ ဒေသနံ အာရဘီတိ အာဟ – ‘‘ဘဂဝါ ဟီ’’တိအာဒိ. ကတ္ထစိ ‘‘တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညော’’တိအာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ကတ္ထစိ – ‘‘ဣတ္ထိရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၁.၁) အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ကတ္ထစိ ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.397] သောတဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၁၂၁) ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ကတ္ထစိ – ‘‘ခတ္တိယကုမာရော ဗြာဟ္မဏကညာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၅) အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ‘‘ဆဓာတုရော’’တိ ဟိ သမာသတ္ထော အဝိဇ္ဇမာနော ပုဂ္ဂလဝိသယတ္တာ, တဿ ပဒဿ အဝယဝတ္ထော ပန အပ္ပဓာနတ္ထော ဝိဇ္ဇမာနော, သော သဒ္ဒက္ကမေန အပ္ပဓာနောပိ အတ္ထက္ကမေန ပဓာနောတိ အာဟ – ‘‘ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေန္တော’’တိ. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယေတ္ထ ဒေသနာယ ကာရဏံ ဒဿေတုံ, ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပဋ္ဌာပေယျာတိ – ‘‘ဓာတုယော’’ဣစ္စေဝ ကုလပုတ္တဿ စိတ္တံ နိဝေသေယျ တထာ သဉ္ဇာနေယျ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေယျာတိ အတ္ထော. သန္ဒေဟံ ကရေယျာတိ အသတိ ပုရိသေ ကော ကရောတိ? ကော ပဋိသံဝေဒေတိ, ဓာတုယော ဧဝါတိ ကိံ နု ခေါ ဣဒံ, ကထံ နု ခေါ ဣဒန္တိ သံသယံ ဥပ္ပာဒေယျ? သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇေယျာတိ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေ အန္ဓကာရေ ဝတ္တမာနံ ဝိယ ဒေသိယမာနေ အတ္ထေ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇေယျ. တထာဘူတော စ ဒေသနာယ အဘာဇနဘူတတ္တာ ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ကုဏေယျ. ဧဝမာဟာတိ ဧဝံ ‘‘ဆဓာတုရော’’တိ အာဟ.

Los elementos existen en sentido último (paramatthato), [mientras que] la persona es meramente una designación (paññatti) y no existe [en sentido último]. Entonces, ¿por qué el Bienaventurado, al explicar la visión cabal (vipassanā) que es la causa próxima del estado de Arahant, comenzó la enseñanza enfocándose en lo que no existe [la persona] diciendo: 'este hombre de seis elementos'? Sobre esto se dice: 'el Bienaventurado', etc. En algunos casos, como en 'el poseedor del triple conocimiento, el poseedor de los seis conocimientos directos', se muestra lo que no existe a través de lo que existe. En otros, como en 'monjes, la forma de una mujer permanece cautivando el corazón de un hombre', se muestra lo que existe a través de lo que no existe. En otros, como en 'conciencia visual, conciencia auditiva', se muestra lo que existe a través de lo que existe. En otros, como en 'un príncipe guerrero convive con una joven brahmán', se muestra lo que no existe a través de lo que no existe. Aquí, sin embargo, se muestra lo que no existe a través de lo que existe. Pues el significado compuesto 'un hombre de seis elementos' es el objeto no existente de la persona; pero el significado de los componentes de esa palabra son los elementos existentes de importancia secundaria; y aunque estos son secundarios según el orden de las palabras, son primordiales según el orden del significado. Por eso se dice: 'mostrando lo no existente a través de lo existente'. Para mostrar la razón de esta enseñanza basada en la persona (puggalādhiṭṭhāna), se dice: 'si [él enseñara sólo los elementos]...'. El sentido es: si fijara la mente del hijo de buena familia solo en los 'elementos' y así los percibiera, o así enseñara el Dhamma, ¿podría surgir la duda: 'si no hay persona, ¿quién actúa? ¿quién experimenta? ¿son solo elementos?'? ¿Podría caer en la confusión, como quien se encuentra en una oscuridad de cuatro factores mientras se le explica el significado? Y siendo así, por no ser un recipiente apto para la enseñanza, no podría recibirla. Por esto dijo: 'este hombre de seis elementos'.

ယံ တွံ ပုရိသောတိ သဉ္ဇာနာသီတိ ယံ ရူပါရူပဓမ္မသမူဟံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနံ အဓိဋ္ဌာနဝိသေသဝိသိဋ္ဌံ – ‘‘ပုရိသော သတ္တော ဣတ္ထီ’’တိအာဒိနာ တွံ သဉ္ဇာနာသိ, သော ဆဓာတုရော. သန္တေသုပိ ဆဓာတုဝိနိမုတ္တေသု ဓာတွန္တရေသု သုခါဝဂ္ဂဟဏတ္ထံ တထာ ဝုတ္တံ တဂ္ဂဟဏေနေဝ စ တေသံ ဂဟေတဗ္ဗတော, သွာယမတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတော ဧဝ. သေသပဒေသူတိ ‘‘ဆဖဿာယတနော’’တိအာဒိပဒေသုပိ. စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ စတဿော ပတိဋ္ဌာ ဧတဿာတိ စတုရာဓိဋ္ဌာနော, အဓိတိဋ္ဌတိ ပတိဋ္ဌဟတိ ဧတေနာတိ အဓိဋ္ဌာနံ, ယေသု ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တမတ္ထံ အရဟတ္တံ အဓိဂစ္ဆတိ, တေသံ ပညာဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေနာဟ ‘‘သွာယံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဧတ္တောတိ ဝဋ္ဋတော. ဝိဝဋ္ဋိတွာတိ ဝိနိဝဋ္ဋိတွာ အပသက္ကိတွာ. ဧတ္တောတိ ဝါ ဧတေဟိ ဆဓာတုအာဒီဟိ. ဧတ္ထ ဟိ နိဝိဋ္ဌဿ အာယတ္တဿ ဥတ္တမာယ သိဒ္ဓိယာ အသမ္ဘဝေါတိ. ပတိဋ္ဌိတန္တိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဝသေန သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ. ဧဝဉှိ သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခသမုစ္ဆိန္ဒနေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဆဟိပိ ဒွါရေဟိ ပဝတ္တမာနသောတာယ မဂ္ဂေန ဝိသောသိတာယ သဗ္ဗသော ဝိဂတာယ သဗ္ဗသော ဝိစ္ဆေဒပ္ပတ္တိယာ န သန္ဒန္တိ. တေနာဟ ‘‘နပ္ပဝတ္တန္တီ’’တိ. ယသ္မာ မာနေ [Pg.398] သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နေ အသမုစ္ဆိန္နော အနုပသန္တော ကိလေသော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ နိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတော.

'Aquello que reconoces como persona' es el conjunto de fenómenos materiales e inmateriales que fluyen mediante una continuidad caracterizada por una base específica —lo que tú reconoces como 'persona, ser, mujer', etc.—, eso es [en realidad] de seis elementos. Aunque existen otros elementos aparte de los seis, se ha dicho así para facilitar la comprensión, pues al captar estos se captan también los otros; este significado ya se mostró anteriormente. 'En el resto de los términos' se refiere a términos como 'poseedor de seis esferas de contacto', etc. 'De cuatro fundamentos' significa que posee cuatro bases o soportes. Aquello mediante lo cual se fundamenta o se establece es un fundamento; es el nombre para la sabiduría y los demás factores sobre los cuales uno se apoya para alcanzar la meta suprema, el estado de Arahant. Por eso dice: 'Este monje', etc. 'De esto' significa del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Habiendo girado en sentido contrario' significa habiéndose apartado o retrocedido. O bien 'de esto' significa de estos seis elementos, etc. Pues para quien está apegado o depende de esto, es imposible el logro supremo. 'Establecido' significa bien establecido mediante el logro del sendero noble. De este modo, mediante la erradicación total de los estados opuestos, se está establecido allí. 'Los flujos de las concepciones no fluyen': esto significa que, habiéndose secado el flujo que transcurre por las seis puertas a través del sendero, habiendo desaparecido y cesado por completo, ya no corren. Por eso dice: 'no fluyen'. Puesto que, al estar el orgullo (māna) totalmente erradicado, no queda ninguna impureza sin erradicar o sin apaciguar, por eso dice: 'el sabio es llamado pacífico', pues está extinguido (nibbuto) por la extinción de los fuegos de la pasión, etc.

ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျာတိ, ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ (မ. နိ. ၁.၄၂၃; ၂.၂၄; ၃.၇၅; သံ. နိ. ၄.၁၂၀; အ. နိ. ၃.၁၅; ဝိဘ. ၅၁၉; မဟာနိ. ၁၆၁) အပ္ပမာဒပ္ပဋိပတ္တိယာ သမာဓိဝိပဿနာပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ. ဧတေန ပုဗ္ဗဘာဂိယံ သမထဝိပဿနာဘာဝနမာဟ. သစ္စမနုရက္ခေယျာတိ သစ္စာနုရက္ခနာပဒေသေန သီလဝိသောဓနမာဟ; သစ္စေ ဌိတော သမာဒိန္နသီလံ အဝိကောပေတွာ ပရိပူရေန္တော သမာဓိသံဝတ္တနိယတံ ကရောတိ. တေနာဟ ‘‘ဝစီသစ္စံ ရက္ခေယျာ’’တိ. ကိလေသပရိစ္စာဂံ ဗြူဟေယျာတိ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ကိလေသာနံ ပရိစ္စဇနဝိဓိံ ဝဍ္ဎေယျ. ကိလေသဝူပသမနံ သိက္ခေယျာတိ ယထာ တေ ကိလေသာ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပရိစ္စတ္တာ ယထာသမုဒါစာရပ္ပဝတ္တိယာ သန္တာနေ ပရိဠာဟံ န ဇနေန္တိ; ဧဝံ ကိလေသာနံ ဝူပသမနဝိဓိံ သိက္ခေယျ ပညာဓိဋ္ဌာနာဒီနန္တိ လောကုတ္တရာနံ ပညာဓိဋ္ဌာနာဒီနံ. အဓိဂမတ္ထာယာတိ ပဋိလာဘတ္ထာယ.

'No debe descuidar la sabiduría': no debe descuidar la sabiduría de la concentración y la visión cabal a través de la práctica de la diligencia, la cual se desarrolla purificando la mente de los obstáculos mediante la meditación caminando y sentado durante el día, etc. Con esto se refiere al desarrollo de la tranquilidad y la visión cabal de la etapa previa (pubbabhāgiya). 'Debe salvaguardar la verdad': bajo el término de salvaguardar la verdad se refiere a la purificación de la virtud (sīlavisodhana); quien permanece en la verdad, completando la virtud asumida sin dañarla, la hace propicia para la concentración. Por eso dice: 'debe proteger la verdad del habla'. 'Debe cultivar el abandono de las impurezas': debe aumentar el método de abandonar las impurezas mediante el abandono por factores sustitutos (tadaṅga), etc. 'Debe entrenar la pacificación de las impurezas': del mismo modo que esas impurezas abandonadas mediante factores sustitutos, etc., no generan ardor en la continuidad mental debido al cese de su manifestación; así debe entrenar el método de pacificación de las impurezas de 'los fundamentos de la sabiduría', etc., refiriéndose a los fundamentos de sabiduría supramundanos. 'Para el propósito del logro' significa para el propósito de la obtención.

၃၄၇. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနန္တိ, ‘‘စတုရာဓိဋ္ဌာနော, ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၄၃) ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနံ.

347. 'De lo dicho anteriormente': se refiere a lo mencionado antes como 'de cuatro fundamentos, donde permaneciendo, los flujos de las concepciones no fluyen'.

၃၄၈. ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ နိဒ္ဒေသဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ. အာဒီဟီတိ ဧဝမာဒီဟိ. ကိစ္စံ နတ္ထိ ကိစ္စာဘာဝတော. ဥပ္ပဋိပါဋိဓာတုကန္တိ အယထာနုပုဗ္ဗိကံ. ယထာဓမ္မဝသေနေဝါတိ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝေနေဝ. သပ္ပာယံ ဓုတင်္ဂန္တိ အတ္တနော ကိလေသနိဂ္ဂဏှနယောဂ္ဂံ ဓုတင်္ဂံ. စိတ္တရုစိတန္တိ အတ္တနော စိတ္တပကတိယာ အာစရိယေဟိ ဝိရောစေတဗ္ဗံ, စရိယာနုကူလန္တိ အတ္ထော. ဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဓာတုဝိဘင်္ဂါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

348. 'Debería decirse': debería decirse por medio de la explicación detallada. 'Por medio de estos, etc.': por medio de tales [términos]. 'No hay tarea' significa debido a la ausencia de necesidad. 'Elementos fuera de orden' significa que no siguen el orden sucesivo. 'De acuerdo con el Dhamma' significa según la naturaleza propia de las enseñanzas que deben ser expuestas. 'Práctica ascética adecuada' (sappāyaṃ dhutaṅgaṃ) significa la práctica ascética apta para subyugar las propias impurezas. 'Preferido por la mente' significa lo que debe ser aclarado por los maestros según la disposición natural de la propia mente, es decir, conforme a su comportamiento (cariyānukūlaṃ). 'En el Hatthipadopama Sutta y otros': con la palabra 'otros' se incluyen el Visuddhimagga, el Dhatuvibhanga, etc.

၃၅၄. အယမ္ပေတ္ထာတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန ‘‘အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတီ’’တိ ဥပရိဒေသနံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. သောပိ ဟိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ. နနု စာယံ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာယ ဝိညာဏဓာတုယာ နိဒ္ဒေသောပိ [Pg.399] ဘဝိဿတီတိ ယထာနုသန္ဓိနယော ဝိဇ္ဇတီတိ? န, ဝိညာဏဓာတုနိဒ္ဒေသနယေန ဒေသနာယ အပ္ပဝတ္တတ္တာ တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌတော’’တိအာဒိ. ယံ ဝါ ပနာတိအာဒိနာ ပန ဒေသနာယ သာနုသန္ဓိတံ ဝိဘာဝေတိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အနနုသန္ဓိကံ ဒေသနံ ဒေသေန္တိ. အာဂမနီယဝိပဿနာဝသေနာတိ ယဿာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တတ္တာ အာဂမနီယဋ္ဌာနေ ဌိတာ ဝိပဿနာ, တဿာ ဝသေန. ကမ္မကာရကဝိညာဏန္တိ ‘‘နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’’တိ ဧဝံ ဝိပဿနာကိစ္စကာရကံ ဝိပဿနာသဟိတံ ဝိညာဏံ. ဝိညာဏဓာတုဝသေနာတိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာယ ဝိညာဏဓာတုယာ ဘာဇနဝသေန. သတ္ထု ကထနတ္ထာယာတိ သတ္ထာရာ ဥဒ္ဒေသမေဝ ကတွာ ဌပိတတ္တာ နိဒ္ဒေသဝသေန ကထနတ္ထာယ. အကထိတဘာဝေါ ဧဝ ဟိဿ အဝသိဋ္ဌတာ ကထနတ္ထာယ ပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထာယ စ. ပဋိပက္ခဝိဂမေန တဿ စိတ္တဿ ပရိသုဒ္ဓတာတိ အာဟ ‘‘နိရုပက္ကိလေသ’’န္တိ. ဥပက္ကိလေသာနံ ပန ပဟီနဘာဝတော ပရိယောဒါတံ. သမုဒယဝသေန ဥဒယဒဿနတ္ထဉ္စေဝ ပစ္စယနိရောဓဝသေန အတ္ထင်္ဂမဒဿနတ္ထဉ္စ. ကာရဏဘာဝေန သုခါယ ဝေဒနာယ ဟိတန္တိ သုခဝေဒနိယံ. တေနာဟ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတ’’န္တိ.

354. La palabra 'api' aquí tiene el sentido de conjunción. Con ella, se conecta con la enseñanza posterior: 'Luego, solo resta la ecuanimidad'. Pues esta es también una secuencia separada. ¿Acaso no es este el método de secuencia, tal como en la explicación del elemento de la conciencia según lo designado? No, porque la enseñanza no procede mediante la explicación del elemento de la conciencia; por eso dijo 'desde abajo', etc. Con 'o bien lo que', etc., se aclara la conexión de la enseñanza. Pues los Budas, los Bienaventurados, no imparten una enseñanza sin conexión. 'Por medio de la visión cabal que conduce al logro': por medio de la visión cabal situada en el lugar de lo que debe ser alcanzado, debido a su ocurrencia previa. 'Conciencia que realiza la acción': la conciencia asociada con la visión cabal, que realiza la tarea de la visión cabal así: 'esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo'. 'Por medio del elemento de la conciencia': por medio de la base del elemento de la conciencia según lo designado. 'Con el propósito de la explicación del Maestro': con el propósito de explicar mediante la exposición detallada, habiendo sido establecida por el Maestro solo como un resumen. Pues su estado de 'restante' es para ser explicado y para ser comprendido. La pureza de esa mente por la eliminación de los opuestos; por eso dijo 'sin impurezas'. Pero es 'resplandeciente' debido al estado de haber abandonado las impurezas. Con el fin de ver el surgimiento por medio del origen, y con el fin de ver la cesación por medio del cese de las condiciones. 'Favorable para la sensación placentera' por ser su causa. Por eso dijo 'convertida en condición para la sensación placentera'.

၃၆၀. ရူပကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန, အရူပကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ သုခဒုက္ခဝေဒနာမုခေန ပဂုဏံ ဇာတံ.

360. Tanto el tema de meditación de la forma, por medio de la determinación de los cuatro elementos, como el tema de meditación de lo informe, por medio de la entrada de las sensaciones de placer y dolor, han sido dominados.

သတ္ထု ကထနတ္ထံယေဝ အဝသိဿတီတိ, ‘‘ကုလပုတ္တဿ ပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိသေဓေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သမတ္ထေတုံ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုလပုတ္တဿ ရူပါဝစရဇ္ဈာနေတိ ကုလပုတ္တေန အဓိဂတရူပါဝစရဇ္ဈာနေ. တေနာဟ – ‘‘ဘိက္ခု ပဂုဏံ တဝ ဣဒံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာန’’န္တိ. ယံ ကိဉ္စိ သုဝဏ္ဏတာပနယောဂျံ အင်္ဂါရဘာဇနံ ဣဓ ‘‘ဥက္ကာ’’တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘အင်္ဂါရကပလ္လ’’န္တိ. သဇ္ဇေယျာတိ ယထာ တတ္ထ ပက္ခိတ္တသုဝဏ္ဏဉ္စ တပ္ပတိ, ဧဝံ ပဋိယာဒိယေယျ. နီဟဋဒေါသန္တိ ဝိဂတီဘူတကာဠကံ. အပနီတကသာဝန္တိ အပဂတသုခုမကာဠကံ.

'Resta solo para la explicación del Maestro' niega el sentido ya expresado de 'para la penetración del noble hijo'; por lo tanto, para confirmar el sentido ya expresado, se dice 'en este', etc. 'En las absorciones de la esfera de la forma del noble hijo': en las absorciones de la esfera de la forma alcanzadas por el noble hijo. Por eso dijo: 'monje, esta cuarta absorción de la esfera de la forma es tu dominio'. Aquí, por 'crisol' se entiende cualquier recipiente de brasas apto para calentar oro; por eso dijo 'recipiente de brasas'. 'Podría preparar': tal como el oro arrojado allí se calienta, así lo prepararía. 'Con los defectos eliminados': con las manchas oscuras habiendo desaparecido. 'Con las impurezas removidas': con las sutiles manchas oscuras eliminadas.

အရိယမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမေန နာမ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ လောကိယဓမ္မေ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ ဓမ္မော ကထေတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိနာ စောဒနာ ကတာ. ဝိနေယျဒမနကုသလေန ဘဂဝတာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန တာဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာယ ဝဏ္ဏော ကထိတောတိ တဿ ပရိဟာရံ ဝဒန္တော, ‘‘ကုလပုတ္တဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

Con la intención de que, queriendo establecer a alguien en el Sendero Noble, se debe enseñar el Dhamma para el desencanto de todos los fenómenos mundanos, se hizo la objeción empezando con '¿pero por qué?'. El Bienaventurado, experto en domar a quienes deben ser entrenados, elogió primero la ecuanimidad de la cuarta absorción según la disposición de quien debía ser entrenado; diciendo esto como respuesta, dijo 'del noble hijo', etc.

၃၆၁. တဒနုဓမ္မန္တိ [Pg.400] တဿ အရူပါဝစရဿ ကုသလဿ အနုရူပဓမ္မံ, ယာယ ပဋိပဒါယ တဿ အဓိဂမော ဟောတိ, တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ရူပါဝစရဇ္ဈာန’’န္တိ. တဂ္ဂဟဏာတိ တဿ ဂဟဏေန တဿာ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိပဇ္ဇမာနေန. ဣတော ဥတ္တရိန္တိ ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတန’’န္တိအာဒီသု.

361. 'Dhamma conforme a eso': el fenómeno apropiado para ese estado saludable de la esfera de lo informe; el sentido es la práctica preliminar por la cual se llega a su logro. Por eso dijo 'absorción de la esfera de la forma'. 'Por la captación de eso': por captar eso, practicando esa práctica. 'Más allá de esto': en 'la esfera de la conciencia infinita', etc.

၃၆၂. တဿေဝါတိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနဿ. ဧတံ ပန သဝိပါကံ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတတ္တာ သင်္ခတံ. ပကပ္ပိတန္တိ ပစ္စယဝသေန သဝိဟိတံ. အာယူဟိတန္တိ သမ္ပိဏ္ဍိတံ. ကရောန္တေန ကရီယတီတိ ပဋိပဇ္ဇနကေန ပဋိပဇ္ဇီယတိ သင်္ခရီယတိ. နိဗ္ဗာနံ ဝိယ န နိစ္စံ န သဿတံ. အထ ခေါ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနသဘာဝတာယ တာဝကာလိကံ. တတော ဧဝ စဝနာဒိသဘာဝန္တိ သဗ္ဗမေတံ ရူပါဝစရဓမ္မေသု အာဒီနဝဝိဘာဝနံ. ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ သင်္ခါရဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတံ. အတာဏန္တိ စဝနသဘာဝါဒိတာယ တာဏရဟိတံ. အလေဏန္တိ တတော အရက္ခတ္တာ လီယနဋ္ဌာနရဟိတံ. အသရဏန္တိ အပ္ပဋိသရဏံ. အသရဏီဘူတန္တိ သဗ္ဗကာလမ္ပိ အပ္ပဋိသရဏံ.

362. 'De eso mismo': de la absorción de la esfera de lo informe. Pero esta absorción de la esfera de lo informe, junto con su resultado, es 'condicionada' por haber sido construida por condiciones que se han reunido y combinado. 'Maquinada': dispuesta por medio de condiciones. 'Acumulada': reunida. 'Es hecha por quien la hace': es practicada y condicionada por quien la practica. No es permanente ni eterna como el Nibbāna. Más bien, es temporal por su naturaleza de romperse momento a momento. Por eso mismo, tiene la naturaleza de la muerte, etc.; todo esto es la explicación del peligro en los fenómenos de la esfera de la forma. 'Establecida en el sufrimiento': establecida en el sufrimiento de las formaciones. 'Sin protección': por carecer de protección debido a su naturaleza de muerte, etc. 'Sin refugio': por carecer de un lugar de resguardo al no estar protegida de aquello. 'Sin amparo': sin refugio. 'Convertida en algo que no es un amparo': sin refugio en todo momento.

သမတ္တပတ္တဝိသေ ခန္ဓာဒီသု ဂဟိတေ ဒုတ္တိကိစ္ဆာ သိယာတိ, ‘‘ခန္ဓံ ဝါ သီသံ ဝါ ဂဟေတုံ အဒတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမေဝါတိ ဧတ္ထာယံ ဥပမာသံသန္ဒနာ – ဆေကော ဘိသက္ကော ဝိယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝိသဝိကာရော ဝိယ ကိလေသဒုက္ခာနုဗန္ဓော, ဘိသက္ကဿ ဝိသံ ဌာနတော စာဝေတွာ ဥပရိ အာရောပနံ ဝိယ ဘဂဝတော ဒေသနာနုဘာဝေန ကုလပုတ္တဿ ကာမဘဝေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ အရူပဇ္ဈာနေ ဘဝနံ. ဘိသက္ကဿ ဝိသံ ဩတာရေတွာ ပထဝိယံ ပါတနံ ဝိယ ကုလပုတ္တဿ ဩရမ္ဘာဂိယကိလေသဒုက္ခာပနယနံ.

'Si se capturara en los agregados, etc., cuando el veneno se ha extendido, sería difícil de curar'; por eso se dijo 'sin permitir que se capture el hombro o la cabeza'. Del mismo modo, aquí está la comparación de la analogía: el Buda Perfectamente Iluminado es como el médico experto. La consecuencia del sufrimiento de las impurezas es como el efecto del veneno. El agotamiento del deseo por el plano de lo informe en el noble hijo, por el poder de la enseñanza del Bienaventurado, es como el médico que extrae el veneno de su lugar y lo eleva hacia arriba. La eliminación del sufrimiento de las impurezas de los niveles inferiores del noble hijo es como el médico que hace descender el veneno y lo deja caer a tierra.

အသမ္ပတ္တဿာတိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ အနဓိဂတဿ. အပ္ပဋိလဒ္ဓဿေဝါတိ တဿ ဝေဝစနံ. သဗ္ဗမေတန္တိ ‘‘အနိစ္စံ အဓုဝ’’န္တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တံ သဗ္ဗမေတံ အာဒီနဝံ. ဧကပဒေနေဝ ‘‘သင်္ခတမေတ’’န္တိ ကထေသိ သင်္ခတပဒေနေဝ တဿ အတ္ထဿ အနဝသေသတော ပရိယာဒိန္နတ္တာ.

'Para quien no ha alcanzado': para quien no ha logrado la absorción de la esfera de lo informe. 'Para quien no ha obtenido' es un sinónimo de aquello. 'Todo esto': todo este peligro dicho detalladamente como 'impermanente, inestable', etc. Con una sola palabra dijo 'esto es condicionado', porque con la palabra 'condicionado' ese significado queda comprendido sin residuo.

နာယူဟတီတိ ဘဝကာရဏစေတနာဝသေန ဗျာပါရံ န သမူဟေတိ န သမ္ပိဏ္ဍေတိ. တေနာဟ – ‘‘န ရာသိံ ကရောတီ’’တိ. အဘိသင်္ခရဏံ နာမ စေတနာဗျာပါရောတိ အာဟ – ‘‘န အဘိသဉ္စေတယတီ’’တိ. တံ ပန ဖလုပ္ပာဒနသမတ္ထတာယ ဖလေန ကပ္ပနန္တိ အာဟ ‘‘န ကပ္ပေတီ’’တိ. သစေ အဘိသင်္ခါရစေတနာ ဥဠာရာ, ဖလမဟတ္တသင်္ခါတာယ ဝုဍ္ဎိယာ ဟောတိ, အနုဠာရာ စ အဝုဍ္ဎိယာတိ အာဟ – ‘‘ဝုဍ္ဎိယာ ဝါ ပရိဟာနိယာ ဝါ’’တိ. ဗုဒ္ဓဝိသယေ ဌတွာတိ ဘဂဝါ [Pg.401] အတ္တနော ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ သီဟသမာနဝုတ္တိတာယ စ ဒေသနံ ဥက္ကံသတော သာဝကေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ ဝိသေသံ အနဝသေသေန္တော တထာ ဝဒတိ, န သာဝကဝိသယံ အတိက္ကမိတွာ အတ္တနော ဗုဒ္ဓဝိသယမေဝ ဒေသေန္တော. တေနာဟ – ‘‘အရဟတ္တနိကူဋံ ဂဏှီ’’တိ. ယဒိ ကုလပုတ္တော အတ္တနော…ပေ… ပဋိဝိဇ္ဈိ, အထ ကသ္မာ ဘဂဝါ ဒေသနာယ အရဟတ္တနိကူဋံ ဂဏှီတိ အာဟ ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ.

'No acumula': no reúne ni amontona la actividad por medio de la voluntad que es causa de la existencia. Por eso dijo: 'no hace un montón'. El nombre 'procesamiento' es la actividad de la voluntad; por eso dijo 'no procesa mediante la voluntad'. Pero se dice 'no concibe' debido a la capacidad de producir un fruto; por eso dijo 'no concibe'. Si la voluntad de las formaciones es sublime, resulta en crecimiento, lo cual se denomina grandeza del fruto; y si no es sublime, resulta en falta de crecimiento; por eso dijo 'para el crecimiento o para la disminución'. 'Situándose en el dominio de un Buda': el Bienaventurado, debido a su propio estado de Buda bien iluminado y a su comportamiento similar al de un león, habla de esa manera exaltando la distinción que deben alcanzar los discípulos sin dejar nada fuera, no enseñando meramente su propio dominio de Buda tras haber trascendido el dominio de los discípulos. Por eso dijo: 'tomó la cima del estado de Arahant'. 'Si el noble hijo... penetró por sí mismo... entonces ¿por qué el Bienaventurado tomó la cima del estado de Arahant en la enseñanza?'; por eso dijo 'tal como', etc.

ဣတော ပုဗ္ဗေတိ ဣတော အနာဂါမိဖလာဓိဂမတော ဥတ္တရိ ဥပရိ. အဿာတိ ကုလပုတ္တဿ. ကထေန္တဿ ဘဂဝတော ဓမ္မေ နေဝ ကင်္ခါ န ဝိမတိ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ ကင်္ခါယ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ဧကစ္စေသု ဌာနေသူတိ တထာ ဝိနေယျဌာနေသု. တထာ ဟိ အယမ္ပိ ကုလပုတ္တော အနာဂါမိဖလံ ပတွာ ဘဂဝန္တံ သဉ္ဇာနိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယတော အနေနာ’’တိအာဒိ.

‘Antes de esto’ se refiere a antes de la obtención del fruto del no-regreso; ‘más allá’ significa por encima de aquello. ‘De él’ se refiere al hijo de buena familia. Mientras el Bendito enseña el Dhamma, para él no hay duda ni perplejidad, puesto que la duda ya ha sido erradicada precisamente por el primer sendero. ‘En ciertos casos’ significa en aquellos casos que deben ser disciplinados. Pues así es como este hijo de buena familia, habiendo alcanzado el fruto del no-regreso, reconoció al Bendito. Por eso se dijo: ‘puesto que por medio de esto...’, etc.

၃၆၃. အနဇ္ဈောသိတာတိ အနဇ္ဈောသနီယာတိ အယမတ္ထောတိ အာဟ – ‘‘ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပေတွာ ဂဟေတုံ န ယုတ္တာ’’တိ.

363. ‘No adheridas’ significa que no deben ser objeto de apego; este es el significado, por lo cual dice: ‘no es apropiado tragarlas, consumirlas por completo o aferrarse a ellas’.

၃၆၄. ရာဂေါဝ အနုသယော ရာဂါနုသယော, သော စ ပစ္စယသမဝါယေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘သုခဝေဒနံ အာရဗ္ဘ ရာဂါနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ. န ပန တဿ ဥပ္ပာဒနံ အတ္ထိ ခဏတ္တယသမာယောဂါသမ္ဘဝတော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဣတရန္တိ အဒုက္ခမသုခဝေဒနံ. ဝိသံယုတ္တောတိ ကေနစိ သညောဇနေန အသံယုတ္တတာယ ဧဝ နိယတဝိပ္ပယုတ္တော. ကာယဿ ကောဋိ ပရမော အန္တော ဧတဿာတိ ကာယကောဋိကံ. ဒုတိယပဒေတိ ‘‘ဇီဝိတပရိယန္တိက’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပဒေ. ဝိသေဝနဿာတိ ဥပါဒါနဿ. သီတီဘဝိဿန္တီတိ ပဒဿ ‘‘နိရုဇ္ဈိဿန္တီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ကထံ ပန ဝေဒယိတာနံ ဒွါဒသသု အာယတနေသု နိရုဇ္ဈနံ သီတိဘာဝပ္ပတ္တီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ကိလေသာ ဟီ’’တိအာဒိ. သမုဒယပဉှေနာတိ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃) သမုဒယသစ္စနိရောဓပဉှေန. နနု သဗ္ဗသော ကိလေသပရိဠာဟဝိဂမေ သီတိဘာဝေါ နာမ ဝေဒနာနိရောဓမတ္တေန အဓိပ္ပေတော; တေန ဣဓ ဝေဒယိတာနိ ဝုတ္တာနိ, န ကိလေသာတိ ဝေဒယိတာနံ အစ္စန္တနိရောဓသင်္ခါတော သီတိဘာဝေါပိ ကိလေသသမုစ္ဆေဒေနေဝါတိ အာဟ ‘‘ဝေဒယိတာနိပီ’’တိအာဒိ.

364. La pasión misma es la tendencia latente, de ahí ‘tendencia latente de pasión’; se dice que esta adquiere la denominación de ser capaz de surgir cuando se presenta la combinación de condiciones adecuadas, como se indica en: ‘la tendencia latente de pasión podría surgir con respecto a una sensación placentera’. Sin embargo, no hay un surgimiento real de ella debido a la imposibilidad de la conjunción de los tres sub-momentos. Este mismo principio se aplica a los demás casos. ‘La otra’ se refiere a la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. ‘Desvinculado’ significa definitivamente desconectado debido a la ausencia de vínculo con cualquier grillete. ‘Lo que termina con el cuerpo’ significa aquello que tiene el cuerpo como su límite último. En la segunda frase, se refiere a la expresión ‘lo que termina con la vida’. ‘De la asimilación’ se refiere al apego. Respecto a la palabra ‘se enfriarán’, se da el significado de ‘cesarán’. Sin embargo, considerando la objeción sobre cómo el cese de lo que se experimenta en las doce bases sensoriales puede constituir el logro del enfriamiento, se dice: ‘las impurezas, en efecto...’, etc. ‘Con la pregunta sobre el origen’ se refiere a la pregunta sobre la verdad del origen y el cese en el Mahāsatipaṭṭhāna. ¿Acaso no es cierto que, tras la desaparición total del ardor de las impurezas, el enfriamiento se entiende simplemente como el cese de las sensaciones? Por ello aquí se mencionan ‘las cosas experimentadas’ y no las impurezas; el enfriamiento, que se define como el cese absoluto de lo experimentado, ocurre precisamente mediante la erradicación de las impurezas, por eso dice: ‘también las cosas experimentadas’, etc.

၃၆၅. ဣဒံ [Pg.402] ဩပမ္မသံသန္ဒနန္တိ ဧတ္ထ သညောဇနာ ဒီပသိခါ ဝိယ, အဓိဋ္ဌာနကပလ္လိကာ ဝိယ ဝေဒနာယ နိဿယဘူတာ စတ္တာရော ခန္ဓာ, တေလံ ဝိယ ကိလေသာ, ဝဋ္ဋိ ဝိယ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဥပဟရဏကပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋဂါမီ ပုထုဇ္ဇနော, တဿ သီသစ္ဆေဒကပုရိသော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ သန္တာနဿ သမုစ္ဆေဒကရဏတော, အနာဟာရာယ ဒီပသိခါယ နိဗ္ဗာယနံ ဝိယ ကမ္မကိလေသာနံ အနန္တရပစ္စယတော အနာဟာရာယ ဝေဒနာယ အနုပါဒိသေသဝသေန နိဗ္ဗာယနံ.

365. En esta comparación de la parábola, los grilletes son como la llama de la lámpara; los cuatro agregados que sirven de apoyo a la sensación son como el recipiente que sirve de base; las impurezas son como el aceite; el ciclo del kamma es como la mecha; el hombre que trae el aceite es como el individuo común que transita por el ciclo de renacimientos; el sendero del arahantado es para él como el hombre que corta la cabeza, pues realiza la erradicación del flujo de continuidad; el enfriamiento de la llama de la lámpara por falta de alimento es como la extinción de las sensaciones por falta de alimento —debido a la ausencia de la condición inmediata de los kammas e impurezas— mediante el elemento del Nibbana sin residuo.

အာဒိမှိ သမာဓိဝိပဿနာပညာဟီတိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါဘူတာ တယာ ပဂုဏသမာဓိတော အရဟတ္တဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတဝိပဿနာပညာတော စ. ဥတ္တရိတရာတိ ဝိသိဋ္ဌတရာ. ဧဝံ သမန္နာဂတောတိ ဧတ္ထ ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဣဒံသဒ္ဒတ္ထဝစနောတိ အာဟ – ‘‘ဣမိနာ ဥတ္တမေန အရဟတ္တဖလပညာဓိဋ္ဌာနေနာ’’တိ. သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ခေပေတီတိ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ, တံပရိယာပန္နတာယ တတ္ထ ဉာဏန္တိ အာဟ – ‘‘သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ ဉာဏံ နာမ အရဟတ္တမဂ္ဂေ ဉာဏ’’န္တိ. အရဟတ္တဖလေ ဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ ဝုတ္တနယေန သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ သန္တေ တန္နိမိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပန္နဉာဏန္တိ ကတွာ. တဿာတိ, ‘‘ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန ပညာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တဘိက္ခုနော.

‘Al principio, por medio de la concentración, la visión clara y la sabiduría’ se refiere a la práctica de la etapa preliminar, basada en la concentración cultivada y la sabiduría de la visión clara que es la causa próxima del arahantado. ‘Superior’ significa más excelente. ‘Dotado de tal manera’, aquí la palabra ‘tal’ expresa el significado de ‘esto’, por lo cual dice: ‘con este supremo fundamento de la sabiduría del fruto del arahantado’. ‘Extingue todo el sufrimiento del ciclo’ se refiere a la destrucción de todo el sufrimiento, al sendero supremo; dado que el conocimiento está contenido en él, dice: ‘el conocimiento en la destrucción de todo el sufrimiento se refiere al conocimiento en el sendero del arahantado’. Se refiere al conocimiento en el fruto del arahantado, considerando que cuando todo el sufrimiento del ciclo ha cesado según el método explicado, ese conocimiento surge teniendo aquello como su objeto o causa. ‘De él’ se refiere al monje mencionado en la frase: ‘el monje así dotado está dotado de este supremo fundamento de sabiduría’.

၃၆၆. ဟီတိ ယသ္မာ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ ဉာဏန္တိ အရဟတ္တဖလဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. သစ္စန္တိ ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနံ, န မဂ္ဂသစ္စံ. ကာမံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ ပဋိပက္ခေဟိ အကောပနီယတာယ အကုပ္ပာ, ‘‘သစ္စေ ဌိတာ’’တိ ပန ဝစနတော, ‘‘အကုပ္ပာရမ္မဏကရဏေန အကုပ္ပာတိ ဝုတ္တာ’’တိ အာဟ. ဝိတထန္တိ နဋ္ဌံ, ဇရာယ မရဏေန စ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗတာယ ယာဒိသံ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာယ ဇာတံ, တတော အညာဒိသန္တိ အတ္ထော. တထာ ဟိ တံ ဇရာမရဏေဟိ ပရိမုသိတဗ္ဗရူပတာယ ‘‘မုသာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ – ‘‘မောသဓမ္မန္တိ နဿနသဘာဝ’’န္တိ. တံ အဝိတထန္တိ တံ ဝုတ္တနယေန အဝိတထံ နာမ, တံ သဘာဝေါ သဗ္ဗကာလံ တေနေဝ လဗ္ဘနတော. သမထဝိပဿနာဝသေန ဝစီသစ္စတောတိ သမထဝိပဿနာဝသေန ယံ ဝိသုဒ္ဓိမတ္တံ ဝစီသစ္စံ, တတော. ဒုက္ခသစ္စသမုဒယသစ္စေဟိ တစ္ဆဝိပလ္လာသဘူတသဘာဝေဟိ. ဣတိ နေသံ ယထာသကံ သဘာဝေန အဝိတထဘာဝေ အမောသဓမ္မတာယ တေဟိပိ အဝိတထဘာဝါ ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဥတ္တရိတရံ. တသ္မာတိ နိဗ္ဗာနဿေဝ ဥတ္တရိတရဘာဝတော.

366. ‘Pues’ significa ya que. ‘Liberación’ es la liberación del fruto del arahantado, por lo tanto, por ‘conocimiento en la destrucción de todo el sufrimiento’ se entiende el conocimiento del fruto del arahantado. ‘Verdad’ se refiere a la verdad última, el Nibbana, no a la verdad del sendero. Ciertamente, la liberación del fruto del arahantado es inamovible por no ser perturbada por los estados opuestos, pero debido a la expresión ‘establecido en la verdad’, se dice que ‘se llama inamovible por tener como objeto lo inamovible’. ‘Falso’ significa lo que perece; debido a la necesidad de transformarse por la vejez y la muerte, es diferente de como era en su estado de surgimiento. En efecto, se dice que es ‘mentira’ por tener la naturaleza de ser arrebatado por la vejez y la muerte. Por eso dijo: ‘de naturaleza engañosa significa de naturaleza perecedera’. ‘Aquello que no es falso’ se refiere a lo que, según el método explicado, se denomina no falso, pues su naturaleza se encuentra siempre de la misma manera. ‘A partir de la verdad de palabra por medio de la calma y la visión clara’ se refiere a la verdad de palabra que es pura virtud por medio de la calma y la visión clara. Respecto a las verdades del sufrimiento y del origen, sus naturalezas son formas de distorsión de la realidad. Así, el Nibbana, la verdad última, es superior incluso a estas por ser no falso según su propia naturaleza y por no poseer una naturaleza engañosa. ‘Por lo tanto’ se dice debido a que solo el Nibbana posee esa superioridad.

၃၆၇. ဥပဓီယတိ [Pg.403] ဧတ္ထ ဒုက္ခန္တိ ဥပဓီ, ခန္ဓာ ကာမဂုဏာ စ. ဥပဒဟန္တိ ဒုက္ခန္တိ ဥပဓီ, ကိလေသာဘိသင်္ခါရာ. ပရိပူရာ ဂဟိတာ ပရာမဋ္ဌာတိ ပရိယတ္တဘာဝေန တဏှာယ ဂဟိတာ ဒိဋ္ဌိယာ ပရာမဋ္ဌာ. သမထဝိပဿနာဝသေန ကိလေသပရိစ္စာဂတောတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန စ ကိလေသာနံ ပရိစ္စဇနတော. ဥတ္တရိတရော ဝိသိဋ္ဌတရဿ ပဟာနပ္ပကာရဿ အဘာဝတော.

367. ‘Adquisición’ (upadhi): aquí el sufrimiento es la adquisición, los agregados y los hilos de los placeres sensuales. Lo que impone el sufrimiento son las adquisiciones: las impurezas y las formaciones volitivas. ‘Llenas, asidas, aferradas’ significa asidas por la sed de existencia y aferradas por los puntos de vista en su forma de estudio y práctica. ‘Por el abandono de las impurezas mediante la calma y la visión clara’ significa por el renunciamiento a las impurezas a través de la supresión y el abandono de los factores individuales. Es ‘superior’ porque no existe una forma de abandono que sea más excelente.

၃၆၈. အာဃာတကရဏဝသေနာတိ စေတသိကာဃာတဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန. ဗျာပဇ္ဇနဝသေနာတိ စိတ္တဿ ဝိပတ္တိဘာဝဝသေန. သမ္ပဒုဿနဝသေနာတိ သဗ္ဗသော ဒုဿနဝသေန. တီဟိ ပဒေဟိ ယဒိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ကိလေသာနံ ပရိစ္စာဂေါ စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ နေသံ ဝူပသမော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ ဝိသေသေန ပရိစ္စာဂေါ သမ္ပဇဟနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနံ စာဂေါ, တထာ ပန ပရိစ္စာဂေန ယော သော နေသံ တဒါ ဝူပသန္တတာယ အဘာဝေါ, အယံ ဥပသမောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

368. ‘Por vía de causar hostilidad’ se refiere al surgimiento de la hostilidad mental. ‘Por vía de la malevolencia’ se refiere al estado de corrupción de la mente. ‘Por vía de la corrupción total’ se refiere a ser corrupto en todo sentido. Con estas tres frases, muestra que si el renunciamiento a las impurezas mediante el sendero del arahantado es el fundamento del renunciamiento, su pacificación mediante ese mismo sendero del arahantado es el fundamento de la paz. Aquí, específicamente, el ‘renunciamiento’ es el abandono, la renuncia que produce el estado de no surgimiento; mientras que la ‘paz’ es la ausencia de aquellas impurezas debido a que han sido pacificadas en ese momento por tal renunciamiento. Esta es la distinción entre ambos.

၃၆၉. မညိတန္တိ မညနာ, ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ ကပ္ပနာတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာဝိဗန္ဓနတဏှာဂါဟာဒီနံ သာဓာရဏဘာဝတော အယမဟန္တိ ဧတ္ထ အဟန္တိ ဒိဋ္ဌိမညနာဒဿနံ, သာ ပန ဒိဋ္ဌိ မာနမညနာယ အတ္တနိယဂါဟဝသေန ဟောတီတိ သွေဝ ‘‘အယ’’န္တိ ဣမိနာ ဂဟိတောတိ အာဟ – ‘‘အယမဟန္တိ ဧကံ တဏှာမညိတမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အာဗာဓဋ္ဌေနာတိ ပဋိပီဠနဋ္ဌေန. မညနာဝသေန ဟိ သတ္တာနံ တထာ ဟောတိ. အန္တောဒေါသဋ္ဌေနာတိ အဗ္ဘန္တရဒုဋ္ဌဘာဝေန. မညနာဒူသိတတ္တာ ဟိ သတ္တာနံ အတ္တဘာဝေါ ဒုက္ခတာမူလာယတ္တော, ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရဏတော ဥပ္ပာဒနိရောဓဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ပက္ကပဘိန္နော ဟောတီတိ ဖလူပစာရေန ‘‘မညိတံ ဂဏ္ဍော’’တိ ဝုတ္တော. အနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေနာတိ အနုပဝိသိတွာ ဟဒယမာဟစ္စ အဓိဋ္ဌာနေန. မညိတဉှိ ပီဠာဇနနတော အန္တောတုဒနတော ဒုရုဒ္ဓရဏတော သလ္လံ. ခီဏာသဝမုနိ သဗ္ဗသော ကိလေသာနံ သန္တတ္တာ, တတော ဧဝ ပရိဠာဟာနံ ပရိနိဗ္ဗုတတ္တာ ဝူပသန္တတ္တာ သန္တော ဥပသန္တော နိဗ္ဗုတောတိ ဝုစ္စတိ. ယတ္ထ ဌိတန္တိ ယသ္မိံ အသေက္ခဘူမိယံ ဌိတံ. ယဒိ ဘဂဝါ အတ္တနော ဒေသနာဉာဏာနုရူပံ ဒေသနံ ပဝတ္တာပေယျ, မဟာပထဝိံ ပတ္ထရန္တဿ ဝိယ, အာကာသံ ပသာရေန္တဿ ဝိယ, အနန္တာပရိမေယျလောကဓာတုယော ပဋိစ္စ တေသံ ဌိတာကာရံ [Pg.404] အနုပ္ပူရံ ဝိစိနန္တဿ ဝိယ ဒေသနာ ပရိယောသာနံ န ဂစ္ဆေယျ. ယသ္မာ ပနဿ ဝိနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝ ဒေသနာ ပဝတ္တိ, န တတော ပရံ အဏုမတ္တမ္ပိ ဝဍ္ဎတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗာပိ ဓမ္မဒေသနာ သံခိတ္တာဝ, ဝိတ္ထာရဒေသနာ နာမ နတ္ထီ’’တိ. နနု သတ္တပကရဏဒေသနာ ဝိတ္ထာရကထာတိ? န သာပိ ဝိတ္ထာရကထာတိ အာဟ – ‘‘သမန္တပဋ္ဌာနကထာပိ သံခိတ္တာယေဝါ’’တိ. သန္နိပတိတဒေဝပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝ ဟိ တဿာပိ ပဝတ္တိ, န သတ္ထုဒေသနာဉာဏာနုရူပန္တိ. ယထာနုသန္ဓိံ ပါပေသိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌေ အနုပုဗ္ဗေန အနဝသေသတော ဝိဘဇနဝသေန ဒေသနာယ နိဋ္ဌာပိတတ္တာ. ဝိပဉ္စိတညူ…ပေ… ကထေသိ နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရဝသေန ဒေသိတတ္တာ.

369. «Concebido» (maññita) es la concepción; el significado es que es una construcción mental a través de ideas como «esto es mío», etc. Debido a la naturaleza común del impedimento de la ignorancia y el asimiento del deseo, etc., en la expresión «este soy yo», «yo» representa la manifestación de la concepción de la visión errónea; pero esa visión surge por el poder de asirse a lo propio a través de la concepción del orgullo, por lo cual se dice —refiriéndose a esto mismo con el término «este»—: «“este soy yo” constituye una única concepción del deseo que continúa». En el sentido de aflicción, significa en el sentido de opresión. Pues, a través de la concepción, así sucede para los seres. En el sentido de defecto interno, significa por el estado de corrupción interna. Pues, debido a estar corrompidos por la concepción, la existencia individual de los seres depende de la raíz del sufrimiento; debido a la supuración de las impurezas, a través de los procesos de surgimiento, cese y disolución, se fragmenta y se rompe continuamente, por lo cual, mediante una metáfora del resultado, se dice que «la concepción es una llaga». En el sentido de haber penetrado, significa por el establecimiento tras haber penetrado e impactado el corazón. Pues la concepción es un dardo, debido a que genera dolor, punza internamente y es difícil de extraer. Se dice que el sabio que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) es pacificado, calmado y extinguido porque ha quemado completamente las impurezas, y por esa misma razón, por haber extinguido y calmado los fuegos [de las pasiones]. «Donde se ha establecido» significa en aquel plano del que ya no necesita más instrucción (asekha). Si el Bienaventurado hubiera de exponer una enseñanza conforme a la amplitud de su conocimiento, como si estuviera extendiendo la gran tierra, expandiendo el espacio, o como si estuviera investigando sucesivamente el modo de establecerse de infinitos e inconmensurables sistemas de mundos, la enseñanza nunca llegaría a su fin. Sin embargo, dado que la enseñanza se produce únicamente de acuerdo con la disposición de quienes deben ser guiados, no se extiende ni un ápice más allá de eso. Por lo tanto, se ha dicho: «Toda enseñanza del Dhamma es, en realidad, breve; no existe tal cosa como una enseñanza extensa». ¿Acaso no es la enseñanza de los siete libros [del Abhidhamma] un discurso extenso? Se dice que ni siquiera ese es un discurso extenso: «Incluso el discurso del Samantapaṭṭhāna es, de hecho, breve». Pues su desarrollo ocurrió también de acuerdo con la disposición de la asamblea de deidades reunidas, y no conforme a la totalidad del conocimiento de la enseñanza del Maestro. «Llevó a la conclusión conforme a la conexión» significa que la enseñanza fue concluida mediante la división completa y sucesiva de lo que se había propuesto. «Quien comprende lo que se detalla»... etc., se dice por haber enseñado sin ser demasiado breve ni demasiado extenso.

၃၇၀. အဋ္ဌန္နံ ပရိက္ခာရာနန္တိ နယိဒမနဝသေသပရိယာဒါနံ, လက္ခဏဝစနံ ပနေတံ, အညတရဿာတိ ဝစနသေသော. တထာ ဟိ, ‘‘မယှံ ဣဒ္ဓိမယပရိက္ခာရလာဘာယ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေတွာ ပတ္တစီဝရံ, ပတ္တံ, စီဝရမေဝ ဝါ ဒိန္နေ စရိမဘဝေ ဣဒ္ဓိမယပရိက္ခာရော နိဗ္ဗတ္တတီတိ ဝဒန္တိ. အဒိန္နတ္တာတိ ကေစိဝါဒေါ, တေနာဟ ‘‘ကုလပုတ္တော’’တိအာဒိ. ဩကာသာဘာဝတောတိ ဥပသမ္ပဒါလက္ခဏဿ အသမ္ဘဝတော. တေနာဟ – ‘‘ကုလပုတ္တဿ အာယုပရိက္ခီဏ’’န္တိ. ဥဒကတိတ္ထ…ပေ… အာရဒ္ဓေါ ပရမပ္ပိစ္ဆဘာဝတော.

370. «De los ocho requisitos»: esto no es una enumeración exhaustiva, sino una expresión característica de un tipo particular; es una elipsis gramatical. Pues se dice que, tras haber formulado la aspiración: «Que esto sea una condición para obtener requisitos creados por el poder psíquico», al donar un cuenco y mantos, o simplemente un cuenco o un manto, en la última existencia surgen requisitos creados por el poder psíquico. «Por no haber sido entregados» es la opinión de algunos, por lo cual se dice «un hijo de buena familia», etc. «Debido a la falta de oportunidad» significa por la imposibilidad de que se den las características de la ordenación formal (upasampadā). Por eso se dijo: «La vida del hijo de buena familia se había agotado». «En el vado del agua»... etc., se refiere a alguien que ha comenzado [su práctica] debido a su estado de suprema moderación en los deseos.

ဝိဗ္ဘန္တာတိ ဘန္တစိတ္တာ. သိင်္ဂေန ဝိဇ္ဈိတွာ ဃာတေသိ ပုရိမဇာတိဗဒ္ဓါဃာတတာယာတိ ဝဒန္တိ.

«Vibbhantā» significa con la mente confundida. Dicen que [la vaca] lo mató corneándolo debido a que persistía un rencor de una vida anterior.

မာနုသံ ယောဂန္တိ မနုဿတ္တဘာဝံ. အတ္တဘာဝေါ ဟိ ယုဇ္ဇတိ ကမ္မကိလေသေဟီတိ ‘‘ယောဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥပစ္စဂုန္တိ ဥပဂစ္ဆိံသု. ဥပကောတိအာဒိ တေသံ နာမာနိ.

«Vínculo humano» (mānusaṃ yogaṃ) se refiere a la condición humana. Se llama «vínculo» (yoga) porque la existencia individual se une a través del kamma y las impurezas. «Upaccaguṃ» significa que se acercaron. «Upaka», etc., son sus nombres.

ဂန္ဓကဋ္ဌေဟီတိ စန္ဒနာဂရုသဠလဒေဝဒါရုအာဒီဟိ ဂန္ဓဒါရူဟိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

«Con maderas fragantes» se refiere a maderas aromáticas como el sándalo, el agar, el salala, el cedro, etc. El resto es fácil de comprender.

ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la aclaración del significado implícito (līnatthappakāsanā) en el comentario del Dhātuvibhaṅga Sutta.

၁၁. သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario del Saccavibhaṅga Sutta

၃၇၁. အာစိက္ခနာတိ [Pg.405] – ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စ’’န္တိ အာဒိတော ကထနံ. ဒေသနာတိ တဿေဝ အတ္ထဿ အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ. ပညာပနာတိ ပကာရေဟိ ဉာပနာ, သာ ပန ယသ္မာ ဣတ္ထမိဒန္တိ ဝေနေယျာနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿနာ, တေသံ ဝါ သန္တာနေ ပတိဋ္ဌာပနာ ဟောတိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ဒုက္ခသစ္စာဒီနံ ဌပနာ’’တိ. ပဋ္ဌပနာတိ ပတိဋ္ဌာပနာ. ယသ္မာ ပဋ္ဌပိယမာနသဘာဝါ ဒေသနာ ဘာဇနံ ဥပဂစ္ဆန္တီ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ပညာပနာ’’တိ, ဇာနာပနာတိ အတ္ထော. ဝိဝဋကရဏာတိ ဒေသိယမာနဿ အတ္ထဿ ဝိဝဋဘာဝကရဏံ. ဝိဘာဂကိရိယာတိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဝိဘာဂဿ ဝိတ္ထာရကရဏံ. ပါကဋဘာဝကရဏန္တိ အဂမ္ဘီရဘာဝါပါဒနံ. အပရော နယော – စတုသစ္စသညိတဿ အတ္ထဿ ပစ္စေကံ သရူပတော ဒဿနဝသေန ဣဒန္တိ အာဒိတော သိက္ခာပနံ ကထနံ အာစိက္ခနာ, ဧဝံ ပရသန္တာနေ ပဗောဓနဝသေန ပဝတ္တာပနာ ဒေသနာ, ဧဝံ ဝိနေယျာနံ စိတ္တပရိတောသဇနနေန တေသံ ဗုဒ္ဓိပရိပါစနံ ‘‘ပညာပနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပညာပေန္တီ စ သာ ဒေသိယမာနံ အတ္ထံ ဝေနေယျသန္တာနေ ပကာရတော ဌပေတိ ပတိဋ္ဌပေတီတိ ‘‘ပဋ္ဌပနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပကာရတော ဌပေန္တီ ပန သံခိတ္တဿ ဝိတ္ထာရတော ပဋိဝုတ္တဿ ပုနာဘိဓာနတော ‘‘ဝိဝရဏာ’’တိ, တဿေဝတ္ထဿ ဝိဘာဂကရဏတော ‘‘ဝိဘဇနာ’’တိ, ဝုတ္တဿ ဝိတ္ထာရေနာဘိဓာနတော ဝိဘတ္တဿ ဟေတုဒါဟရဏဒဿနတော, ‘‘ဥတ္တာနီကမ္မ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ – ‘‘ပါကဋဘာဝကရဏ’’န္တိ, ဟေတူပမာဝသေနတ္ထဿ ပါကဋဘာဝကရဏတောတိ အတ္ထော.

371. «Exponer» (ācikkhanā) es el relato inicial, como decir: «esta es la noble verdad del sufrimiento, este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento», etc. «Enseñar» (desanā) es la presentación y esclarecimiento de ese mismo significado. «Declarar» (paññāpanā) es dar a conocer mediante diversos métodos; y dado que esto consiste en mostrar directamente a quienes deben ser guiados que «esto es así», o en establecerlo en su continuidad mental, por eso se dice: «el establecimiento de la verdad del sufrimiento, etc.». «Establecer» (paṭṭhapanā) es la instauración firme. Dado que la enseñanza, al ser establecida en su naturaleza propia, es como si entrara en un receptáculo, por eso se dice «declarar», que significa hacer saber. «Revelar» (vivaṭakaraṇā) es el acto de dejar al descubierto el significado que se enseña. «Analizar» (vibhāgakiriyā) es la expansión de la división del significado ya mencionado. «Hacer manifiesto» es el acto de eliminar la profundidad. Otro método: «exponer» es el relato que enseña indicando la forma propia de cada uno de los significados conocidos como las cuatro verdades, empezando por «esto es...»; la «enseñanza» es poner esto en marcha para despertar la continuidad mental de otros; «declarar» se llama al proceso de madurar el intelecto de quienes deben ser guiados, produciendo satisfacción en sus mentes. Y esa enseñanza, al declarar, coloca y establece el significado enseñado de diversas maneras en la continuidad mental del discípulo, por lo que se llama «establecer». Al establecerlo de diversas maneras, se llama «revelar» (vivaraṇā) por la reiteración de lo que se dijo brevemente en forma detallada; se llama «analizar» (vibhajanā) por realizar la división de ese mismo significado; y se llama «hacer manifiesto» (uttānīkamma) por mostrar ejemplos y causas de lo que ha sido dividido, tras haber sido expresado detalladamente. Por eso se dijo: «el acto de hacerlo evidente», lo que significa hacer evidente el significado mediante el uso de causas y analogías.

အနုဂ္ဂါဟကာတိ အနုဂ္ဂဏှနကာမာ. သွာယမနုဂ္ဂဟော သင်္ဂဟဝတ္ထုဝသေန ပါကဋော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာမိသသင်္ဂဟေနာ’’တိအာဒိ. ဇနေတာ ဇနေတ္တီတိ အာဟ ‘‘ဇနိကာ မာတာ’’တိ. ဝုဒ္ဓိံ ပရိသံ အာပါဒေတီတိ အာပါဒေတာ. တေနာဟ ‘‘ပေါသေတာ’’တိ. ဣဒါနိ ဒွိန္နံ မဟာထေရာနံ ယထာက္ကမံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေဟိ ဇနိကပေါသိကမာတုဋ္ဌာနိယေဟိ သင်္ဂါဟကတံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ, ‘‘ဇနိကမာတာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရတောဃောသေန ဝိနာပိ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမော ဟောတီတိ ‘‘ပစ္စတ္တပုရိသကာရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမမဂ္ဂေါ ဧဝ ဟိ သာဝကာနံ ဧကန္တတော ဃောသာပေက္ခောတိ. ပတ္တေသုပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ အပ္ပတ္တေသူတိ ဒဿေတိ. ဘဝဿ [Pg.406] အပ္ပမတ္တကတာ နာမ ဣတ္တရကာလတာယာတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပီ’’တိ. ဇနေတာတိ ဇနကော, ထေရော ပန အရိယာယ ဇနယိတာ. အာပါဒေတာတိ ဝဍ္ဎေတာ ပရိဗြူဟေတာ. ပုရိမသ္မိံ သစ္စဒွယေ သမ္မသနဂ္ဂဟဏံ လောကိယတ္တာ တဿ, ဣတရသ္မိံ တဿ အဂ္ဂဟဏံ လောကုတ္တရတ္တာ.

«Sostenedores» (anuggāhakā) significa aquellos que desean sostener o apoyar. Se dice: «mediante el apoyo material» (āmisasaṅgahena), etc., para mostrar que este apoyo se manifiesta a través de los objetos de favor (saṅgahavatthu). «Procreadora es la madre» (janikā mātā) explica la palabra «janetā». «Nutridor» (āpādetā) es el que hace crecer a la asamblea; por eso se dice «quien cría» (posetā). Ahora, para mostrar detalladamente la cualidad de sostenedores en los lugares de madre procreadora y madre nutridora, tal como lo expresó el Bienaventurado respecto a los dos Grandes Ancianos en relación con sus compañeros de vida santa, se dice: «pues la madre procreadora» (janikamātā hi), etc. Se dice: «por el propio esfuerzo personal» (paccattapurisakārena), indicando que el logro de los caminos superiores puede ocurrir incluso sin el anuncio de otro (paratoghosa); pues solo el primer camino es, para los discípulos, absolutamente dependiente del anuncio ajeno. Con la palabra «incluso» (pi) en «incluso sobre aquellos que han alcanzado» (pattesupī), muestra con mayor razón a aquellos que no han alcanzado. «El carácter insignificante de la existencia» se refiere a su brevedad, por lo que dice: «incluso por la duración de un chasquido de dedos» (accharāsaṅghātamattampī). «Janetā» es el progenitor (janako), pero el Anciano es el procreador de la cualidad noble. «Āpādetā» es el que hace aumentar y desarrollar. En las dos primeras verdades se incluye la captación mediante la investigación por ser de naturaleza mundana; en las otras, no se incluyen por ser de naturaleza supramundana.

ကာမေဟိ နိက္ခန္တော သင်္ကပ္ပော နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော. သွာယမဿ တတော နိက္ခမနတ္ထော တေသံ ပဋိပက္ခဘာဝတော တေဟိ ဝိသံသဂ္ဂတော ဝိရဇ္ဇနတော သမုစ္ဆိန္ဒနတော သဗ္ဗသော ဝိဝိတ္တဘာဝတော စ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ကာမပစ္စနီကဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမပဒဃာတန္တိ ယထာ ကာမော ပဒံ ပတိဋ္ဌံ န လဘတိ, ဧဝံ ဟနနံ, ကာမသမုစ္ဆေဒန္တိ အတ္ထော. ကာမေဟိ သဗ္ဗသော ဝိဝိတ္တတ္တာ ကာမဝိဝိတ္တော, အရိယမဂ္ဂေါ, တဿ အန္တော, အရိယဖလံ, တသ္မိံ ကာမဝိဝိတ္တန္တေ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘ဗျာပါဒပစ္စနီကဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိယောဇနံ အတိဒိသတိ. သဗ္ဗေ စေတေ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒယော နာနာစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တီတိ ယောဇနာ. ယဒိ ဧကစိတ္တေ လဗ္ဘန္တိ, ကထံ တိဝိဓမိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာနံ သမုဂ္ဃာတောတိ အာဟ ‘‘တတြ ဟီ’’တိအာဒိ. န နာနာ လဗ္ဘတီတိ ဣမိနာ တိဝိဓကိစ္စကာရိတံ သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ ဒဿေတိ. ကိစ္စဝသေန ဟိ တဿ နာမဿ လာဘော. သမ္မာဝါစာဒီနမ္ပိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ လဗ္ဘမာနာနမ္ပိ စတုကိစ္စကာရိတာယ စတုဗ္ဗိဓနာမာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

El pensamiento que ha salido de los deseos sensoriales es el «pensamiento de renuncia» (nekkhammasaṅkappo). Para mostrar que este pensamiento tiene el sentido de salir de ellos, por ser su opuesto, por el desapego de ellos, por el desvanecimiento de la pasión, por la erradicación y por estar completamente alejado de ellos, se dice: «en el sentido de ser opuesto a los deseos sensoriales» (kāmapaccanīkaṭṭhenā), etc. Allí, «golpeando la base de los deseos sensoriales» (kāmapadaghātanti) significa golpearlos de tal manera que el deseo sensorial no encuentre apoyo o base; esto es, la erradicación de los deseos sensoriales. «Kāmavivitto» es el Camino Noble, por estar completamente alejado de los deseos sensoriales; su «fin» (anto) es el Fruto Noble; por tanto, «en el fin del alejamiento de los deseos sensoriales» (kāmavivittante). «Este mismo método» (eseva nayo) indica la aplicación de «en el sentido de ser opuesto a la mala voluntad», etc. La construcción es que todos estos pensamientos, como el de renuncia, se obtienen en diferentes momentos de consciencia. Si se obtienen en una sola consciencia, ¿cómo ocurre la erradicación de los tres tipos de pensamientos erróneos? Por eso se dice: «pues allí» (tatra hī), etc. Al decir «no se obtienen por separado», muestra la realización de la triple función de la recta intención. Pues la obtención de ese nombre es según su función. Se debe entender que, aunque la recta palabra y los demás factores también se obtengan en una sola consciencia en el momento del camino, poseen una cuádruple denominación debido a su cuádruple función. El resto es fácilmente comprensible.

သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la aclaración del significado sutil (Līnatthappakāsanā) del comentario al Saccavibhaṅgasutta.

၁၂. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Comentario al Dakkhiṇāvibhaṅgasutta

၃၇၆. မဟာပဇာပတိဂေါတမီတိ ဧတ္ထ ဂေါတမီတိ တဿ ဂေါတမဂေါတ္တတော အာဂတံ နာမံ, မဟာပဇာပတိ ပန ဂုဏတော. တံ ဝိဝရိတုံ, ‘‘နာမကရဏဒိဝသေ ပနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မဟတိံ ဥဠာရံ ပဇံ ဇနနပေါသနေဟိ ပရိရက္ခတီတိ မဟာပဇာပတိ. ပရိဘောဂဝသေန န ဟညတီတိ အဟတံ. သိပ္ပိကာနန္တိ တန္တဝါယာနံ. ဝါယနဋ္ဌာနန္တိ ဝီနဋ္ဌာနံ. တာနိ မံ န တောသေန္တိ ကာယိကဿ ပုညဿ အဘာဝတော. တေနာဟ – ‘‘သဟတ္ထာ ကတမေဝ [Pg.407] မံ တောသေတီ’’တိ. ပိသိတွာ နိဗ္ဗတ္တနံ ကတွာ. ပေါထေတွာတိ သုခုမဘာဝါပါဒနတ္ထံ ဓနုကေန နေတွာ. ကာလာနုကာလဉ္စ ဓာတိဂဏပရိဝုတာ ဂန္တွာ ဝေမကောဋိံ အဂ္ဂဟေသိ ဧကဒိဝသန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ ‘‘ဧကဒိဝသံ ပန…ပေ… အကာသီ’’တိ ပုရိမဝစနေန တံ န ဝိရုဇ္ဈေယျ.

376. «Mahāpajāpatigotamī»: aquí, «Gotamī» es el nombre que proviene de su linaje Gotama, mientras que «Mahāpajāpati» es por sus cualidades. Para explicarlo se dice: «en el día de darle el nombre» (nāmakaraṇadivase panassā), etc. Se llama Mahāpajāpati porque protege a una gran y noble progenie mediante la procreación y la crianza. «Ahataṃ» (nuevo/no dañado) significa que no ha sido dañado por el uso. «Sippikānaṃ» se refiere a los tejedores. «Vāyanaṭṭhānaṃ» es el lugar del telar. «Esos no me satisfacen» por la ausencia de mérito físico. Por eso dijo: «solo lo que es hecho con mis propias manos me satisface» (sahatthā katameva maṃ tosetī). «Pisitvā» significa tras haber hilado y producido el hilo. «Pothetvā» significa tras haberlo cardado con el arco para lograr finura. La intención es que ella, rodeada de un grupo de nodrizas, iba de vez en cuando y sostuvo el extremo del telar durante un día. De este modo, no contradice la afirmación anterior: «pero un día... realizó...».

ဆ စေတနာတိ ဆဗ္ဗိဓာ စေတနာ. န ဟိ တာ ဆယေဝ စေတနာတိ. သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟိ…ပေ… သံဃော စာတိ ဣဒမေဝ သုတ္တပဒံ. သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟီတိ သံဃဿ ဒါနာယ နိယောဇေသိ, တသ္မာ သံဃောဝ ဒက္ခိဏေယျတရောတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. ယဒိ ဧဝန္တိအာဒိနာ တတ္ထ ဗျဘိစာရံ ဒဿေတိ. ရာဇမဟာမတ္တာဒယောတိအာဒိနာ တတ္ထ ဗျတိရေကတော နိဒဿနံ အာဟ. မဟန္တတရာ ဘဝေယျုန္တိ အာနုဘာဝါဒိနာ မဟန္တတရာ ဘဝေယျုံ, န စ တံ အတ္ထီတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဟေတုကံ ဒက္ခိဏေယျတံ အနပေက္ခိတွာ အတ္တနော ဒီယမာနဿ ဒါပနံ လဘတိ, တသ္မာ. မာ ဧဝံ ဂဏှာတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတော သံဃောဝ ဒက္ခိဏေယျော’’တိ မာ ဂဏှ.

«Seis voliciones» (cha cetanā) se refiere a las seis clases de volición; no que sean solo seis voliciones. «Ofrécelo a la Sangha, Gotami... la Sangha también» (saṅghe gotami dehi... saṅgho cāti) es el mismo pasaje del sutta. Con «ofrécelo a la Sangha, Gotami», la instó a dar a la Sangha; por lo tanto, el sentido aquí es que la Sangha es el receptor más digno. Con «si es así» (yadi evanti), etc., muestra la excepción en ese caso. Con «ministros del rey», etc., da un ejemplo por contraste. «Serían más grandes» (mahantatarā bhaveyyunti) significa que serían más grandes por poder, etc., pero eso no es así. «Por lo tanto» (tasmāti), debido a que uno obtiene el acto de dar lo que se ofrece a sí mismo sin considerar la calidad de ser digno de ofrenda basada en virtudes especiales. «No lo tomes así: 'la Sangha es más digna de ofrenda que el Buda Perfectamente Iluminado'» significa no lo consideres de esa manera.

တတ္ထ နိစ္ဆယသာဓကံ သုတ္တပဒံ ဒဿေန္တော, ‘‘နယိမသ္မိံ လောကေ…ပေ… ဝိပုလဖလေသိန’’န္တိ အာဟ. သွာယမတ္ထော ရတနသုတ္တေ (ခု. ပါ. ၆.၃; သု. နိ. ၂၂၆), ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝိတ္တ’’န္တိ ဂါထာယ, အဂ္ဂပသာဒသုတ္တာဒီဟိ (ဣတိဝု. ၉၀) စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗောတိ. တေနာဟ – ‘‘သတ္ထာရာ ဥတ္တရိတရော ဒက္ခိဏေယျော နာမ နတ္ထီ’’တိ.

Allí, mostrando el pasaje del sutta que establece la conclusión, dice: «no existe en este mundo... para quienes buscan frutos abundantes» (nayimasmiṃ loke... vipulaphalesina). Este mismo significado debe explicarse mediante el verso del Ratana Sutta: «cualquier riqueza que exista» (yaṃ kiñci vittaṃ), y por el Aggapasāda Sutta, etc. Por eso dijo: «no hay nadie más digno de ofrenda que sea superior al Maestro» (satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthī).

ဂေါတမိယာ အန္တိမဘဝိကတာယ ဒါနဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ အနုပ္ပာဒနတော န တံ ဂရုတရံ သံဃဿ ပါဒါပနေ ကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘ပစ္ဆိမာယ ဇနတာယာ’’တိအာဒိ. ဝစနတောပီတိ တဿ ဝတ္ထယုဂဿ သတ္ထု ဧဝ ပဋိဂ္ဂဟဏာယ ဝစနတောပိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ.

Dado que Gotamī se encontraba en su última existencia, el hecho de que su donación produjera bienestar y felicidad por largo tiempo no era la razón principal para hacerla entregar a la Sangha; por eso dice: «para las generaciones futuras» (pacchimāya janatāyā), etc. «También por la palabra» (vacanatopī) se refiere a la indicación del mismo Maestro para que él recibiera aquel par de mantos. Por eso dice «no es así» (na hī), etc.

သတ္ထာ သံဃပရိယာပန္နောဝ ဤဒိသေ ဌာနေ အဂ္ဂဖလဋ္ဌတာယ အဋ္ဌ-အရိယပုဂ္ဂလဘာဝတော, သစေ ပနဿ န သယံ သံဃပရိယာပန္နတာ, ကထံ သံဃေ ပူဇိတေ သတ္ထာ ပူဇိတော နာမ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. တီဏိ သရဏဂမနာနိ တယော ဧဝ အဂ္ဂပသာဒါတိ ဝက္ခတီတိ အဓိပ္ပာယော. အဘိဓေယျာနုရူပါနိ ဟိ လိင်္ဂဝစနာနိ. န ရုဟတိ အယာထာဝပဋိပတ္တိဘာဝတော, န ဂိဟိဝေသဂ္ဂဟဏာဒိနာ ဂိဟိဘာဝဿ ပဋိက္ခိပိတတ္တာ. န ဝတ္တဗ္ဗမေတံ ‘‘သတ္ထာ သံဃပရိယာပန္နော’’တိ သတ္ထုဘာဝတော. သာဝကသမူဟော ဟိ သံဃော[Pg.408]. သံဃဂဏေ ဟိ သတ္ထာ ဥတ္တရိတရော အနညသာဓာရဏဂုဏေဟိ သမန္နာဂတဘာဝတော မူလရတနဘာဝတော စ.

El Maestro está incluido en la Sangha por ser uno de los ocho tipos de personas nobles en el estado del fruto supremo en tal contexto; pero si él mismo no estuviera incluido en la Sangha, ¿cómo podría decirse que al honrar a la Sangha se honra al Maestro? Este es el sentido. Dirá que hay tres refugios y tres tipos de confianza suprema. Pues el género y el número concuerdan con lo que se describe. No procede [que el Buda sea un discípulo] por ser una práctica incorrecta, y porque el estado de laico ha sido rechazado al no aceptar las insignias de laico, etc. No debe decirse que «el Maestro está incluido en la Sangha» debido a su condición de Maestro. Pues la Sangha es la comunidad de discípulos. En el grupo de la Sangha, el Maestro es superior por estar dotado de cualidades que no comparte con otros y por ser la joya fundamental.

၃၇၇. သမ္ပတိဇာတဿ မဟာသတ္တဿ သတ္တပဒဝီတိဟာရဂမနံ ဓမ္မတာဝသေန ဇာတံ, ပရံ တဒညဒဟရသဒိသီ ပဋိပတ္တီတိ အာဟ – ‘‘ဟတ္ထပါဒကိစ္စံ အသာဓေန္တေသူ’’တိ.

377. El caminar siete pasos del Gran Ser apenas nacido ocurrió por la naturaleza propia de los fenómenos (dhammatā), pero su comportamiento posterior fue similar al de otros niños; por eso dice: «mientras no realizaban las funciones de manos y pies» (hatthapādakiccaṃ asādhentesū).

၃၇၈. ပစ္စူပကာရံ န သုကရံ ဝဒါမိ အနုစ္ဆဝိကကိရိယာယ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. အဘိဝါဒေန္တိ ဧတေနာတိ အဘိဝါဒနံ. ဝန္ဒမာနေဟိ အန္တေဝါသိကေဟိ အာစရိယံ ‘‘သုခီ ဟောတူ’’တိအာဒိနာ အဘိဝါဒေန္တိ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဘိဝါဒန’’န္တိ. တဒဘိမုခေါ…ပေ… ဝန္ဒိတွာ နိပဇ္ဇတိ, သေယျထာပိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ကာလာနုကာလံ ဥပဋ္ဌာနံ ဗီဇယနပါဒသမ္ဗာဟနာဒိ အနုစ္ဆဝိကကမ္မဿ ကရဏံ နာမ. အနုစ္ဆဝိကံ ကိရိယံ ကာတုံ န သက္ကောတိယေဝ, ယသ္မာ အာစရိယေန ကတဿ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟဿ အန္တေဝါသိနာ ကရိယမာနော အာမိသာနုဂ္ဂဟော သင်္ခမ္ပိ ကလမ္ပိ ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိယေဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမီ’’တိ.

378. Digo que no es fácil realizar un servicio de reciprocidad mediante una acción apropiada, debido a la imposibilidad de ello. 'Lo saludan con esto' significa saludo (abhivādana). Se dice que los alumnos saludan al maestro diciendo 'que seas feliz', etc. Por eso se dice 'saludo'. Estando frente a él... habiéndole saludado, se acuesta, tal como el venerable Sāriputta. El servicio ocasional, como abanicar, masajear los pies, etc., se denomina realizar una acción apropiada. Ciertamente, uno no puede realizar una acción apropiada que sea equivalente, porque el favor material realizado por el alumno no se compara, ni en una fracción, ni en una parte, ni en una milésima parte, con el favor del Dhamma realizado por el maestro. Por eso se dice: 'Digo que no es fácil de retribuir'.

၃၇၉. ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒက္ခိဏံ အာရဗ္ဘ သမုဋ္ဌိတံ, ‘‘တံ မေ ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှတူ’’တိ မဟာပဇာပတိဂေါတမိယာ ဝစနံ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသနာယ ဥဋ္ဌိတတ္တာ. န ကေဝလဉ္စ တဿာ ဧဝ ဝစနံ, အထ ခေါ အာနန္ဒတ္ထေရောပိ…ပေ… သမာဒပေသိ, တသ္မာ ဝိဘာဂတော စုဒ္ဒသသု…ပေ… ဟောတီတိ ဒဿေတုံ, ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ပတိပစ္စေကံ ပုဂ္ဂလံ ဒီယတီတိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ. ပဌမသဒ္ဒေါ ယထာ အဂ္ဂတ္ထော, ဧဝံ သေဋ္ဌပရိယာယောပီတိ အာဟ ‘‘ဇေဋ္ဌကဝသေနပီ’’တိ. အဂ္ဂါ ဥတ္တမေ ခေတ္တေ ပဝတ္တတ္တာ. ဒုတိယတတိယာပိ ပရမဒက္ခိဏာယေဝ သဗ္ဗသော သမ္မာဝိက္ခမ္ဘိတရာဂါဒိကိလေသတ္တာ. ရာဂါဒယော ဟိ အဒက္ခိဏေယျဘာဝဿ ကာရဏံ. တေနေဝါဟ – ‘‘တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, ရာဂဒေါသာ အယံ ပဇာ’’တိအာဒိ (ဓ. ပ. ၃၅၆). ယသ္မာ ပန သဝါသနံ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နကိလေသေဟိ တတော ဧဝ သဗ္ဗသော အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရေဟိ အနန္တာပရိမေယျဂုဏဂဏာဓာရေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ သဒိသော သဒေဝကေ လောကေ ကောစိ ဒက္ခိဏေယျော နတ္ထိ. တသ္မာ ‘‘ပရမဒက္ခိဏာယေဝါ’’တိ သာသင်္ကံ ဝဒတိ. ယသ္မာ ပဉ္စာဘိညော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ ဧဝ [Pg.409] ဟောတိ လောကိယာဘိညာနံ အဋ္ဌသမာပတ္တိအဓိဋ္ဌာနတ္တာ, တသ္မာ ‘‘လောကိယပဉ္စာဘိညေ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, န ‘‘အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိမှီ’’တိ တာယ အဝုတ္တသိဒ္ဓတ္တာ. ဂေါသီလဓာတုကောတိ ဂေါသီလသဘာဝေါ, သီလဝတာ သဒိသသီလောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အသဌော’’တိအာဒိ. တေန န အလဇ္ဇိဓာတုကော ပကတိသိဒ္ဓေါ ဣဓ ပုထုဇ္ဇနသီလဝါတိ အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေတိ.

379. Surgió con referencia a la ofrenda individual (pāṭipuggalika dakkhiṇa), tomando como motivo las palabras de Mahāpajāpati Gotamī: 'Que el Bendito acepte esto de mí'. No solo por sus palabras, sino porque también el venerable Ānanda... la instó; por lo tanto, para mostrar que hay catorce tipos en la clasificación... comenzó esta enseñanza. Allí, 'individual' (pāṭipuggalika) significa lo que se da a cada persona individualmente. Así como la primera palabra tiene el sentido de 'superior', así también es un sinónimo de 'excelente'; por eso dijo 'en términos de jerarquía'. Es superior por haberse realizado en el campo más excelente. La segunda y la tercera son también ofrendas supremas, debido a que las impurezas como la codicia, etc., han sido completamente suprimidas. Pues la codicia y demás son la causa de no ser digno de ofrendas. Por eso se ha dicho: 'Los campos tienen la maleza de los defectos, esta generación tiene la maleza de la codicia', etc. (Dhp. 356). Puesto que no hay nadie en el mundo con sus devas que sea digno de ofrendas igual a un Sammasambuddha, quien ha erradicado completamente las impurezas junto con sus impresiones latentes, cuyo conocimiento es totalmente sin obstáculos y que es el receptáculo de infinitas e inconmensurables virtudes. Por lo tanto, dice con cautela: 'Es verdaderamente la ofrenda suprema'. Dado que quien posee las cinco facultades superiores y los ocho logros meditativos es el fundamento de las facultades superiores mundanas, por eso se dijo 'en aquel con las cinco facultades mundanas' y no 'en aquel con los ocho logros', pues esto último ya queda implícito. 'Gosīladhātuko' significa alguien cuya naturaleza es como la práctica del voto de la vaca, es decir, alguien con una moralidad similar a la de los virtuosos. Por eso dijo 'honesto', etc. Con esto muestra que no se refiere a alguien de naturaleza desvergonzada, sino a un hombre común virtuoso por naturaleza.

ပရိစ္ဆိန္ဒန္တောတိ ဧတ္တကောတိ ပစ္စေကပ္ပမာဏတော တတော ဧဝ အညမညံ အသင်္ကရတောဝ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တော. ကထံ ပန အသင်္ချေယျဘာဝေန ဝုစ္စမာနော ဝိပါကော ပရိစ္ဆိန္နော ဟောတိ? သောပိ တဿ ပရိစ္ဆေဒေါ ဧဝ ဣတရေဟိ အသံကိဏ္ဏဘာဝဒီပနတော, ဧတဒတ္ထမေဝ ပုဗ္ဗေ အသင်္ကရဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဂုဏဝသေနာတိ လက္ခဏသမ္ပန္နာဒိဂုဏဝသေန. ဥပကာရဝသေနာတိ ဘောဂရက္ခာဒိဥပကာရဝသေန. ယံ ပေါသနတ္ထံ ဒိန္နံ, ဣဒံ န ဂဟိတံ ဒါနလက္ခဏာယောဂတော. အနုဂ္ဂဟပူဇနိစ္ဆာဝသေန ဟိ အတ္တနော ဒေယျဝတ္ထုပရိစ္စာဂေါ ဒါနံ ဘယရာဂလဒ္ဓုကာမကုလာဒိဝသေန သာဝဇ္ဇာဘာဝတော. တမ္ပိ န ဂဟိတံ အယာဝဒတ္ထတာအပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ယထာဓိပ္ပေတဖလဒါနာသမတ္ထဘာဝတော. သမ္ပတ္တဿာတိ သန္တိကာဂတဿ. တေန သမ္ပတ္တိပယောဇနေ အနပေက္ခတံ ဒဿေတိ. ဖလံ ပဋိကင်္ခိတွာတိ ‘‘ဣဒံ မေ ဒါနမယံ ပုညံ အာယတိံ သုခဟိတဘာဝါယ ဟောတူ’’တိအာဒိနာ ဖလံ ပစ္စာသီသိတွာ. တေနဿ ဖလဒါနေ နမိယတံ ဒဿေတိ, ယာဝဒတ္ထန္တိ ဣမိနာ ပရိပုဏ္ဏဖလတံ. သတဂုဏာတိ ဧတ္ထ ဂုဏသဒ္ဒေါ န ‘‘ဂုဏေန နာမံ ဥဒ္ဓရေယျ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၁၃; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၃; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၇၆; နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၄.၃၈) ဝိယ သမ္ပတ္တိအတ္ထော, ‘‘တဒ္ဒိဂုဏ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ န ဝဍ္ဎနတ္ထော, ‘‘ပဉ္စ ကာမဂုဏာ လောကေ, မနောဆဋ္ဌာ ပဝေဒိတာ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၁၇၃) ဝိယ န ကောဋ္ဌာသတ္ထော, ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; မ. နိ. ၁.၁၁၀; ခု. ပါ. ၃) ဝိယ န အန္တဘာဂတ္ထော, အထ ခေါ အာနိသံသတ္ထောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘သတာနိသံသာ’’တိ အာဟ, တေ အာနိသံသေ သရူပတော ဒဿေတုံ, ‘‘အာယုသတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သတဂုဏာတိ ဝါ သတဝဍ္ဎိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိပ္ပရိတသံ ကရောတီတိ အာယုအာဒီနံ အာနိသံသာနံ အပရိတ္တာသံ ကရောတိ. အထ ဝါ နိပ္ပရိတသံ ကရောတီတိ အာယုအာဒိနိမိတ္တံ အပရိတ္တာသံ ကရောတိ. အထ ဝါ နိပ္ပရိတသံ ကရောတီတိ အာယုအာဒီနိ တတော [Pg.410] ဥတ္တရိမ္ပိ အာဟာရာဒိဟေတု အပရိတ္တာသံ ကရောတိ. အတ္တဘာဝဝိနိမုတ္တသဉ္စရဏဿ အဘာဝါ, ‘‘ဘဝသတေပိ ဝုတ္တေ အယမေဝတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထာတိ, ‘‘ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗဝါရေသု. နယော နေတဗ္ဗောတိ, ‘‘အာယုသဟဿံ ဝဏ္ဏသဟဿ’’န္တိအာဒိကော နယော.

'Delimitando' significa 'tanto como esto', delimitándolo según la medida individual y sin confusión mutua. Pero, ¿cómo puede el resultado ser delimitado si se dice que es incalculable? Esa misma es su delimitación, al mostrar que no está mezclado con otros; para este propósito se mencionó antes la falta de confusión. 'Por medio de las virtudes' significa por medio de virtudes tales como la posesión de las características. 'Por medio de la ayuda' significa por medio de ayudas como la protección de los bienes. Lo que se da para el sustento no se incluye aquí por no poseer las características de la donación (dāna). Pues la donación es el desprendimiento del objeto a dar por el deseo de favorecer u honrar, al estar libre de culpa por motivos de miedo, apego, deseo de ganancia, linaje, etc. Eso tampoco se incluye por no ser una suficiencia absoluta, al ser incapaz de dar el fruto deseado. 'Para quien ha llegado' significa para quien se ha acercado. Con esto muestra la falta de expectativa en cuanto a la utilidad del que llega. 'Esperando un fruto' significa deseando un fruto pensando: 'Que este mérito consistente en dar sea para mi bienestar y felicidad en el futuro'. Con esto muestra que el fruto está inclinado a ser otorgado; con 'todo lo necesario' indica la plenitud del fruto. Aquí, la palabra 'guṇa' en 'cien veces' (sataguṇā) no tiene el sentido de 'logro' como en 'elevaría el nombre por su virtud', ni el sentido de 'aumento' como en 'el doble de eso', ni el sentido de 'porción' como en 'cinco hilos de placeres sensuales', ni el sentido de 'sección' como en 'el intestino y su membrana', sino que significa 'beneficios' (ānisaṃsa), y por eso dice 'cien beneficios'. Para mostrar esos beneficios en su propia forma, se dice 'cien años de vida', etc. O bien, 'cien veces' debe entenderse aquí como un aumento de cien. 'Lo hace no pequeño' significa que hace que los beneficios como la longevidad no sean insignificantes. O bien, hace que la causa de la longevidad, etc., no sea insignificante. O bien, hace que la longevidad y demás, incluso más allá de eso, debido a causas como el alimento, no sean insignificantes. Debido a la ausencia de transmigración liberada de la existencia individual, se dice: 'incluso si se dice en cien existencias, este es el mismo significado'. 'En todas partes' significa en todos los casos, como 'en el hombre común inmoral'. El método que debe seguirse es el de 'mil años de vida, mil de belleza', etc.

သာသနာဝတရဏံ နာမ ယာဝဒေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိတ္ထရဏတ္ထံ, တဉ္စ မဂ္ဂပဋိဝေဓနံ, တသ္မာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယသရဏဂမနံ သိက္ခာပဒသမာဒါနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပသမ္ပဒါ သီလပရိပူရဏံ အဓိစိတ္တသိက္ခာနုယောဂေါ ဝိပဿနာဘာဝနာတိ သဗ္ဗာပေသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပတ္တိ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘တိသရဏံ ဂတော ဥပါသကောပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယထာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓိ တာဝ နာမ ပရမ္ပရာယ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ ပစ္စယဘာဝတော ဥပနိဿယော; တထာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ သီလပရိပူရဏံ ဥပသမ္ပဒါ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပါသကဿ ဒသသု ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာနံ အန္တမသော သရဏာဒိဂမနမ္ပိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယော ဟောတိယေဝါတိ, ‘‘သဗ္ဗာပေသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. တတ္ထ အနညသာဓာရဏ-ဝိဇ္ဇာစရဏာဒိ-အသင်္ချေယျအပရိမေယျ-ဂုဏ-သမုဒယပူရိတေ ဘဂဝတိ သဒ္ဓမ္မေ အရိယသံဃေ ဥဠာရတရဗဟုမာနဂါရဝတံ ဂတော. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာခါတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’’တိ တပ္ပရာယဏတာဒိအာကာရပ္ပတ္တော ဉာဏပရိသောဓိတော ပသာဒေါ သရဏဂမနန္တိ တေန ဝတ္ထုဂတေန ပသာဒေန ပရိဘာဝိတေ သန္တာနေ ကတံ ပုညက္ခေတ္တသမ္ပတ္တိယာ မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသမေဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘တသ္မိံ ဒိန္နဒါနမ္ပိ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျ’’န္တိ. တယိဒံ သရဏံ ဝတ္ထုတ္တယေ ပသာဒဘာဝေန အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိမတ္တံ, တာဒိသဿ ပန ပဉ္စသီလံ အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိဥပထမ္ဘိတော ကာယဝစီသံယမောတိ တတ္ထ ဒိန္နံ တတော ဥတ္တရိ မဟပ္ဖလန္တိ, ဒသသီလံ ပန ပရိပုဏ္ဏုပေါသထသီလံ, တတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ, ‘‘တတော ဥတ္တရိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာမဏေရသီလာဒီနံ ပန ဥတ္တရိ ဝိသိဋ္ဌတရာဒိဘာဝတော တတ္ထ တတ္ထ ဒိန္နဿ ဝိသေသမဟပ္ဖလတာ ဝုတ္တာ.

La llamada entrada en la Enseñanza (Sāsana) tiene como fin último trascender el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha) y realizar la penetración de los senderos; por lo tanto, el ir por refugio que conduce a la penetración, el compromiso con los preceptos, la renuncia (pabbajā), la ordenación superior (upasampadā), la perfección de la virtud, el entrenamiento en la mente superior y el cultivo de la visión cabal (vipassanā) —todo esto es, en efecto, la práctica para la realización del fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). Por eso se dice: 'incluso un seguidor laico que ha ido a los tres refugios', etc. En ese contexto, así como el samādhi que conduce a la penetración es una condición de apoyo (upanissaya) para el logro de los senderos nobles a través de una progresión gradual, de igual modo la perfección de la virtud, la ordenación superior, la renuncia y el establecimiento del seguidor laico en los cinco o diez preceptos, e incluso el mero hecho de ir por refugio que conduce a la penetración, son condiciones de apoyo para el logro de los senderos nobles. Por ello se dice que 'toda esta es la práctica para la realización del fruto de la entrada en la corriente'. En ese estado, se ha alcanzado una veneración y respeto sumamente elevados hacia el Bendito, quien está colmado por una multitud de cualidades incalculables e inconmensurables, como el conocimiento y la conducta (vijjācaraṇa), los cuales no son compartidos por otros, así como hacia el Verdadero Dhamma y el Noble Sangha. La confianza pura (pasāda), purificada por el conocimiento y que ha alcanzado la cualidad de ser el refugio supremo en la forma de 'El Bendito es el plenamente Despierto, el Dhamma está bien proclamado, el Sangha ha practicado bien', es lo que constituye 'ir por refugio'. El mérito realizado en un continuo mental impregnado de esa confianza hacia tales objetos resulta en un gran fruto y un gran beneficio debido a la excelencia del campo de mérito. Por eso se dice: 'incluso una donación dada a Él es incalculable e inconmensurable'. Este refugio consiste simplemente en la perfección de la intención mediante la confianza en la Triple Joya. Sin embargo, para tal persona, los cinco preceptos son la restricción física y verbal apoyada por esa perfección de la intención; por lo tanto, lo que se da en ese estado tiene un fruto mayor que lo anterior. Los diez preceptos constituyen la virtud perfecta del uposatha; lo que se da allí tiene un fruto mayor, por eso se dice 'superior a eso es de gran fruto'. Debido a la naturaleza progresivamente más excelente de la virtud de los novicios (sāmaṇera) y demás, se menciona que lo que se ofrece en cada uno de esos niveles posee una distinción de gran fruto.

မဂ္ဂသမင်္ဂိတာ နာမ မဂ္ဂစိတ္တက္ခဏပရိစ္ဆိန္နာ, တသ္မိဉ္စ ခဏေ ကထံ ဒါတုံ ပဋိဂ္ဂဟေတုဉ္စ သမ္ဘဝတီတိ စောဒေတိ ‘‘ကိံ ပန မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ သက္ကာ ဒါနံ ဒါတု’’န္တိ. ဣတရော တာဒိသေ သတိ သမယေတိ ဒဿေန္တော, ‘‘အာမ သက္ကာ’’တိ ပဋိဇာနိတွာ, ‘‘အာရဒ္ဓဝိပဿကော’’တိအာဒိနာ တမတ္ထံ ဝိဝရတိ. တသ္မိံ ခဏေတိ တသ္မိံ ပက္ခိပနက္ခဏေ. ယဒိ အဋ္ဌမကဿ သောတာပန္နဿ ဒိန္နဒါနံ [Pg.411] ဖလတော အသင်္ချေယျမေဝ, ကော နေသံ ဝိသေသောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. တေန သတိပိ အသင်္ချေယျဘာဝသာမညေ အတ္ထိ နေသံ အပ္ပဗဟုဘာဝေါ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ အသင်္ချေယျမဟာကပ္ပာသင်္ချေယျာနံ ဝိယာတိ ဒဿေတိ. မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ တေန တေန ဩဓိနာ သံကိလေသဓမ္မာနံ ပဟီယမာနတ္တာ ဝေါဒါနဓမ္မာနံ ဝဍ္ဎမာနတ္တာ အပရိယောသိတကိစ္စတ္တာ အပရိပုဏ္ဏဂုဏတာ, ပရိယောသိတကိစ္စတ္တာ ဖလသမင်္ဂီနံ ပရိပုဏ္ဏဂုဏတာတိ တံတံမဂ္ဂဋ္ဌေဟိ ဖလဋ္ဌာနံ ခေတ္တာတိသယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမေဟိ ပန မဂ္ဂဋ္ဌေဟိ ဥပရိမာနံ မဂ္ဂဋ္ဌာနံ ဖလဋ္ဌေဟိ ဖလဋ္ဌာနံ ဥတ္တရိတရတာ ပါကဋာ ဧဝ. တထာ ဟိ ဥပရိမာနံ ဒိန္နဒါနဿ မဟပ္ဖလတာ ဝုတ္တာ.

La condición de 'poseer el camino' (maggasamaṅgitā) se define por el momento mental del camino; y se cuestiona: '¿Pero es posible dar una donación a quien posee el camino?', considerando cómo sería posible dar y recibir en ese instante. El otro, señalando que tal cosa es posible en ese momento, afirma: 'Sí, es posible', y explica el asunto mediante términos como 'aquel que ha emprendido la visión cabal' (āraddhavipassako). 'En ese momento' significa en el momento de la entrega. Si la donación dada a un Sotāpanna (el octavo individuo noble) es de por sí incalculable en su fruto, se pregunta: '¿Cuál es la distinción entre ellos?'. Se muestra que, aunque comparten la cualidad de ser incalculables, existe entre ellos una diferencia de magnitud, similar a la diferencia entre los incalculables grandes eones que permanecen en un ciclo de disolución y evolución. Debido a que quienes poseen el camino están abandonando las impurezas y aumentando las cualidades de purificación en sus respectivos niveles, pero aún no han finalizado su tarea, sus cualidades no están completas. En cambio, quienes poseen el fruto (phalasamaṅgī) tienen sus cualidades completas por haber finalizado su tarea. Por lo tanto, debe entenderse la superioridad del campo de mérito de quienes están en el fruto por encima de quienes están en sus respectivos caminos. Es evidente que los niveles superiores de quienes están en el camino o en el fruto son más elevados que los niveles inferiores. Así, se declara que la donación dada a los niveles superiores es de mayor fruto.

၃၈၀. ကာမဉ္စေတ္ထ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဥဘတောသံဃေ ကေဝလေ စ ဘိက္ခုသံဃေ ဒါနံ အတ္ထိ ဧဝ, န ပန ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ, တံ ပန ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဥဘတောသံဃေနေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ အဝိရုဒ္ဓံ. န ပါပုဏန္တိ မဟပ္ဖလဘာဝေန သဒိသတမ္ပိ, ကုတော အဓိကတံ.

380. Ciertamente, en este contexto existe la donación al Sangha completo de ambos órdenes (monjes y monjas) encabezado por el Buda, pero no se menciona específicamente al Sangha de monjes encabezado por el Buda; sin embargo, esto no es contradictorio, ya que queda incluido en la donación a ambos órdenes encabezados por el Buda. Otras donaciones no alcanzan siquiera la igualdad en términos de grandeza de fruto, ¿cómo podrían entonces ser superiores?

‘‘တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဥဘတောသံဃဿ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တတ္တာ – ‘‘ကိံ ပနာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. ဣတရော ပရိနိဗ္ဗုတေ တထာဂတေ တံ ဥဒ္ဒိဿ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒိပရိစ္စာဂေါ ဝိယ စီဝရာဒိပရိစ္စာဂေါပိ မဟပ္ဖလော ဟောတိယေဝါတိ ကတွာ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဥဘတောသံဃဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧတ္တကာယေဝ, ဘိက္ခူ ဥဒ္ဒိသထာ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆေဒဿ အကရဏေန ဥပစာရသီမာပရိယာပန္နာနံ ခေတ္တပရိယာပန္နာနံ ဝသေန အပရိစ္ဆိန္နကမဟာဘိက္ခုသံဃေ.

Dado que se ha dicho 'para ambos órdenes tras el parinibbāna del Tathāgata', se plantea la pregunta: '¿Pero cómo?'. El otro explica el método de práctica para mostrar que, tras el parinibbāna del Tathāgata, así como la ofrenda de perfumes y flores dedicada a Él es de gran fruto, también lo es la ofrenda de mantos y otros requisitos. Se dice 'para ambos órdenes', refiriéndose al gran Sangha de monjes sin distinción, por medio de aquellos que pertenecen al límite de la vecindad o al campo de mérito, sin realizar una delimitación tal como 'ofreced solo a este número de monjes'.

ဂေါတ္တံ ဝုစ္စတိ သာဓာရဏနာမံ, မတ္တသဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ သမဏာတိ ဂေါတ္တမတ္တံ အနုဘဝန္တိ ဓာရေန္တီတိ ဂေါတြဘုနော. တေနာဟ ‘‘နာမမတ္တသမဏာ’’တိ. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတော သမဏဂဏော သံဃော, တသ္မာ သံဃော ဒုဿီလော နာမ နတ္ထိ. ဂုဏသင်္ခါယာတိ အာနိသံသဂဏနာယ, မဟပ္ဖလတာယာတိ အတ္ထော. ကာသာဝ…ပေ… အသင်္ချေယျာတိ ဝုတ္တာ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နတ္တာ. ယထာ ပန သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဟောတိ, တံ ဝိဓိံ ဒဿေတုံ, ‘‘သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စိတ္တီကာရန္တိ ဂါရဝံ.

Se llama 'gotta' al nombre común; el término 'matta' (solo) se emplea de forma elíptica. Por lo tanto, 'gotrabhū' son aquellos que solo disfrutan y portan el nombre de 'ascetas'. Por eso se dice 'ascetas solo de nombre'. El Sangha es el grupo de ascetas unido por la identidad de visión y virtud; por lo tanto, no existe tal cosa como un 'Sangha inmoral'. 'Por el recuento de sus cualidades' significa por el cálculo de sus beneficios, es decir, por la grandeza de su fruto. Se dice que las donaciones de mantos color azafrán... hasta... son incalculables porque se ofrecen dedicándolas al Sangha. Para mostrar el procedimiento de cómo una donación se dedica al Sangha, se dice 'la ofrenda dirigida al Sangha' (saṅghagatā dakkhiṇā), etc. En ese contexto, 'cittīkāra' significa respeto.

သံဃတော န ပုဂ္ဂလတော. အညထတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ဣမဿ မယာ ဒိန္နံ သံဃဿ ဒိန္နံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ, ‘‘သံဃဿ ဒဿာမီ’’တိ ဒေယျဓမ္မံ [Pg.412] ပဋိယာဒေတွာ သာမဏေရဿ နာမ ဒါတဗ္ဗံ ဇာတန္တိ အညထတ္တံ အာပဇ္ဇတိ; တသ္မာ တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ န ဟောတိယေဝ ပုဂ္ဂလဝသေန စိတ္တဿ ပရိဏာမိတတ္တာ. နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ မယာ ဣမဿ ဒိန္နံ ဟောတိ ဝါ န ဝါ’’တိ ဝိမတိံ အနုပ္ပာဒေတွာ, ‘‘ယော ပနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာကာရေန ကရောတိ.

Se ofrece al Sangha, no a la persona individual. Si alguien piensa 'esto es dado por mí a este individuo' en lugar de generar el pensamiento 'esto es dado al Sangha', tras haber preparado el objeto de donación con la intención de 'lo daré al Sangha', pero luego lo entrega por el nombre de un novicio, se produce una alteración de la intención. Por lo tanto, su ofrenda no es verdaderamente dirigida al Sangha, pues el pensamiento se ha desviado hacia la persona. 'Habiendo actuado sin dudas' significa sin permitir que surja la vacilación de '¿será que lo que he dado a este es válido o no?', actuando de la manera descrita mediante las palabras 'quienquiera que sea [el asignado por el Sangha]'.

တတ္ထာတိအာဒိနာ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ပါကဋကရဏတ္ထံ ဝတ္ထုံ နိဒဿေတိ, ‘‘ပရသမုဒ္ဒဝါသိနော’’တိအာဒိနာ. ဩပုဉ္ဇာပေတွာ ပရိဘဏ္ဍံ ကာရေတွာ, ဟရိတဂေါမယေန ဥပလိမ္ပိတွာတိ အတ္ထော. ကာသာဝကဏ္ဌသံဃဿာတိ ကာသာဝကဏ္ဌသမူဟဿ. ကော သောဓေတီတိ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ကော ဝိသောဓေတိ. မဟပ္ဖလဘာဝါပတ္တိယာ ဟိ ဒက္ခိဏာ ဝိသုဇ္ဈတိ နာမ. တတ္ထ ယေသံ ဟတ္ထေ ဒိန္နံ, တေသံ ဝသေန ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာယ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ, – ‘‘တဒါပါဟံ, အာနန္ဒ, သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၈၀) စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကမ္မဝသေနေဝ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိံ ပုစ္ဆတိ. ဣတရော အရိယသံဃေ ဒိန္နဒက္ခိဏာယ နိဗ္ဗိသိဋ္ဌံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ မတ္ထကပ္ပတ္တဿေဝ အရိယသံဃဿ ဝသေန ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော, ‘‘သာရိပုတ္တ…ပေ… သောဓေန္တီ’’တိ ဝတွာ ပုန, ‘‘ယေ ကေစိ အရဟန္တော သောဓေန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော, ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. ထေရာ စိရပရိနိဗ္ဗုတာတိ ဣဒံ အဇ္ဇတနာနမ္ပိ အရိယာနံ သာဝကတံ ဒဿေန္တေန မဂ္ဂသောဓနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဥဒ္ဒိဿ ပုညကရဏေ သတိ အကရဏပ္ပတ္တိယာ. ဧဝဉှိ ‘‘အသီတိမဟာထေရာ သောဓေန္တီ’’တိ ဣဒံ သုဝုတ္တံ ဟောတိ, န အညထာ.

Con las palabras que comienzan con ‘Tattha’, se ilustra el tema con el propósito de clarificar el significado ya expuesto, comenzando con ‘parasamuddavāsino’ (los que viven al otro lado del mar). El significado es: habiendo hecho un montón, habiendo preparado el área y habiendo ungido el lugar con estiércol de vaca fresco. ‘Kāsāvakaṇṭhasaṅghassa’ se refiere a la multitud que solo lleva la tela color azafrán alrededor del cuello. ‘¿Quién la purifica?’ significa quién la limpia mediante la generación de un gran fruto. Pues una ofrenda (dakkhiṇā) se llama purificada por el logro de un estado de gran fruto. En ese contexto, debido a la pureza de la ofrenda desde el punto de vista del receptor —según en manos de quiénes se entregue—, se ha dicho: ‘Incluso entonces, Ānanda, digo que una ofrenda entregada a la Sangha es incalculable e inconmensurable’ (MN 3.380); por lo tanto, pregunta sobre la purificación de la ofrenda basándose únicamente en la acción (kamma). El otro, al mostrar la purificación de la ofrenda por medio de la Sangha de los Nobles que ha alcanzado la cúspide, habiendo hablado de manera suprema sobre la ofrenda dada a la Sangha de los Nobles, dijo: ‘Sāriputta… etc., la purifican’, y luego, para mostrar que ‘cualesquiera que sean los Arahants, la purifican’, dijo ‘apicā’ etc. ‘Los Ancianos fallecieron hace mucho tiempo’ (therā ciraparinibbutā): esto debe entenderse como dicho por medio de la purificación del camino, mostrando que incluso los discípulos nobles de hoy en día no dejan de realizar méritos cuando se hace una ofrenda dirigida a ellos. De este modo, la frase ‘los ochenta grandes Ancianos la purifican’ está bien expresada y no de otra manera.

‘‘သံဃဂတာယ ဒက္ခိဏာယာ’’တိ ကာမဉ္စေတံ သာဓာရဏဝစနံ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိသေသော ဉာတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘အတ္ထိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေါ သံဃော’’တိအာဒိမာဟ. န ဥပနေတဗ္ဗော ဘဂဝတော ကာလေ ဘိက္ခူနံ အဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါဂုဏဝသေန အတိဝိယ ဥဠာရဘာဝတော, ဧတရဟိ တဒဘာဝတော. ဧတရဟိ သံဃော…ပေ… န ဥပနေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ နယာနုသာရေန အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. တေန တေနေဝ သမယေနာတိ တဿ တဿ ကာလဿ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိမုခေန ပဋိပတ္တိယာ ဥဠာရတံ အနုဠာရတဉ္စ ဥလ္လိင်္ဂေတိ. ယတ္ထ ဟိ ဘိက္ခူ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တိ, တသ္မိံ သမယေ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ ဣတရသ္မိံ သမယေ ဒက္ခိဏတော မဟပ္ဖလတရာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောန္တဿာတိ သုပ္ပဋိပန္နတာဒိံ သံဃေ အာဝဇ္ဇိတွာ သံဃဂတေန [Pg.413] ပသာဒေန သံဃဿ သမ္မုခါ ဝိယ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ စ ဂါရဝဝသေန ဒေန္တဿ ပုထုဇ္ဇနသမဏေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရံ သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတတ္တာ, ‘‘သံဃဿ ဒေမီ’’တိယေဝ ဒိန္နတ္တာ စ.

‘Saṅghagatāya dakkhiṇāya’ (una ofrenda entregada a la Sangha) es ciertamente un término general; sin embargo, para mostrar que en diversos casos debe conocerse la distinción de la persona, dijo: ‘hay una Sangha encabezada por el Buddha’, etc. No se debe comparar con el tiempo del Bienaventurado, debido a la naturaleza extremadamente excelsa de los monjes por el poder de sus cualidades de conocimiento directo y discriminación (abhiññā-paṭisambhidā), lo cual no existe en la actualidad. ‘En la actualidad, la Sangha… etc., no se debe comparar’: en este punto, el significado debe expresarse siguiendo este método. ‘En tal y tal momento’: señala la excelencia o la falta de excelencia de la práctica a través del éxito o el fracaso de cada tiempo respectivo. Pues donde los monjes poseen plenamente todas las cualidades, en ese tiempo, una ofrenda entregada a la Sangha debe considerarse como poseedora de un fruto mayor que una ofrenda en otro tiempo. ‘Para aquel que es capaz de mostrar respeto a la Sangha’: para quien, habiendo reflexionado sobre la Sangha como alguien que ha practicado correctamente y con fe en la Sangha, entrega el don ante el individuo como si fuera ante la Sangha misma por el poder del respeto; por lo tanto, lo dado a un monje mundano (puthujjanasamaṇa) posee un fruto mayor porque ha sido tomado con la intención dirigida a la Sangha, habiendo sido dado diciendo: ‘Doy esto a la Sangha’.

ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ, ‘‘သောတာပန္နေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ ဧဝမာဒိံ အတိဒိသတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတော သကဒါဂါမီ, ပါဋိပုဂ္ဂလိကော အနာဂါမီတိ ဧဝမာဒိ သင်္ဂဟိတံ. မဟပ္ဖလတရမေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘န တွေဝါဟံ, အာနန္ဒ, ကေနစိ ပရိယာယေန သံဃဂတာယ ဒက္ခိဏာယ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၈၀). ယဒိ ခီဏာသဝေ ဒိန္နဒါနတော သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတဒုဿီလေပိ ဒိန္နဒါနံ မဟပ္ဖလံ, ဧဝံ သန္တေ – ‘‘သီလဝတော, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နော တထာ ဒုဿီလေ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ အာဟ – ‘‘တံ ဣမံ နယံ ဂဟာယာ’’တိအာဒိ. သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟဏဝိဓိံ ပဟာယ ဒုဿီလဿေဝ ဂဟဏဝသေန ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဣမဿ ပဒဿ ဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဟောန္တိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ’’တိ အာဂတံ.

‘Este mismo es el método’: con esto, se aplica la regla: ‘lo dado a un Ganador de la Corriente es de mayor fruto’, y así sucesivamente. Con la palabra ‘etc.’ se incluye al que Una-vez-retorna, al No-retornador como ofrenda individual, y así sucesivamente. Es ciertamente de mayor fruto. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Pero de ninguna manera, Ānanda, digo que una ofrenda individual sea de mayor fruto que una ofrenda entregada a la Sangha’ (MN 3.380). Si lo dado a un individuo de conducta inmoral, cuando se toma con la intención dirigida a la Sangha, es de gran fruto comparado con lo dado a un liberado (khīṇāsava), ¿cómo se explica esto?: ‘Habiendo adoptado este método’, etc. Se dice en referencia a tomar al inmoral como tal, abandonando el procedimiento de dirigir la intención a la Sangha. ‘Debe verse en este grupo de cuatro’: esto debe entenderse en virtud de esta palabra. Pues allí se dice: ‘Los receptores son inmorales, de naturaleza malvada’.

၃၈၁. ဝိသုဇ္ဈတီတိ န ကိလိဿတိ, မဟာဇုတိကာရီ မဟာဝိပ္ဖာရာ ဟောတီတိ အတ္ထော. သုစိဓမ္မောတိ ရာဂါဒိအသုစိဝိဓမနေန သုစိသဘာဝေါ. န ပါပဓမ္မောတိ န နိဟီနသဘာဝေါ ပါပကိရိယာယ. အကုသလဓမ္မော ဟိ ဧကန္တနိဟီနော. ဇူဇကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော န ဟောတိ. တဿ မဟာဗောဓိသတ္တဿ အတ္တနော ပုတ္တဒါနံ ဒါနပါရမိယာ မတ္ထကံ ဂဏှန္တံ မဟာပထဝီကမ္ပနသမတ္ထံ ဇာတံ, သွာယံ ဒါနဂုဏော ဝေဿန္တရမဟာရညာ ကထေတဗ္ဗောတိ.

381. ‘Visujjhati’ significa que no se mancha, que produce un gran esplendor y una gran difusión. ‘Sucidhammo’ significa de naturaleza pura mediante la destrucción de lo impuro como la lujuria, etc. ‘Na pāpadhammo’ significa que no tiene una naturaleza baja debido a acciones malvadas. Pues el estado mental de lo que es perjudicial (akusala) es absolutamente bajo. Jūjaka no era virtuoso ni de buenas cualidades. Aquella entrega de los propios hijos del Gran Bodhisatta alcanzó la cumbre de la perfección de la generosidad (dānapāramiyā), siendo capaz de hacer temblar la gran tierra; esa cualidad de la generosidad debe ser relatada por el gran rey Vessantara.

ဥဒ္ဓရတီတိ ဗဟုလံ ကတပါပကမ္မဝသေန လဒ္ဓဝိနိပါတတော ဥဒ္ဓရတိ. တသ္မာ နတ္ထိ မယှံ ကိဉ္စိ စိတ္တဿ အညထတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

‘Uddharati’ significa que rescata de la caída obtenida debido a la abundancia de malas acciones cometidas. Por lo tanto, el sentido es: ‘no hay para mí ningún cambio de corazón’.

ပေတဒက္ခိဏန္တိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါတဗ္ဗဒက္ခိဏံ. ပါပိတကာလေယေဝါတိ, ‘‘ဣဒံ ဒါနံ အသုကဿ ပေတဿ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသနဝသေန ပတ္တေ ပါပိတကာလေယေဝ. အဿာတိ ပေတဿ. ပါပုဏီတိ ဖလသမာပတ္တိယာ ဝသေန ပါပုဏိ. အယဉှိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဓမ္မတာ.

‘Petadakkhiṇā’ es la ofrenda que debe darse dedicada a los fallecidos (petas). ‘En el mismo momento en que se les hace llegar’: en el mismo momento en que les llega mediante la dedicatoria: ‘Que esta ofrenda sea para tal fallecido’. ‘Assa’ significa para el fallecido. ‘Pāpuṇi’ significa que llegó por el poder del logro del fruto. Pues esta es la ley natural (dhammatā) respecto a la entrega de ofrendas dedicadas a los fallecidos.

တဒါ [Pg.414] ကောသလရညော ပရိစ္စာဂဝသေန အတိဝိယ ဥဠာရဇ္ဈာသယတံ, ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စ ဘိက္ခုသံဃဿ ဥက္ကံသဂတဂုဏဝိသိဋ္ဌတံ သန္ဓာယာဟ, ‘‘အသဒိသဒါနံ ကထေတဗ္ဗ’’န္တိ.

En aquel tiempo, refiriéndose a la intención extremadamente excelsa del rey de Kosala por su generosidad, y a la eminencia de las cualidades de la Sangha de monjes encabezada por el Buddha, dijo: ‘Se debe relatar la donación sin igual (asadisadāna)’.

အသာရမ္ပိ ခေတ္တန္တိ သာရဟီနံ ဒုက္ခေတ္တံ. သမယေတိ ကသနာရဟေ ကာလေ. ပံသုံ အပနေတွာတိ နိဿာရံ ပံသုံ နီဟရိတွာ. သာရဗီဇာနီတိ သဘာဝတော အဘိသင်္ခါရတော စ သာရဘူတာနိ ဗီဇာနိ. ပတိဋ္ဌပေတွာတိ ဝပိတွာ. ဧဝန္တိ ယထာ ကဿကော အတ္တနော ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ အသာရေပိ ခေတ္တေ ဖလံ အဓိဂစ္ဆတိ. ဧဝံ သီလဝါ အတ္တနော ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဒုဿီလဿပိ ဒတွာ ဖလံ မဟန္တံ အဓိဂစ္ဆတိ. ဣမိနာ ဥပါယေနာတိ ဣမိနာ ပဌမပဒေ ဝုတ္တနယေန. သဗ္ဗပဒေသူတိ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသု ဝိသုဇ္ဈနံ ဝုတ္တံ, တတိယပဒေ ပန ဝိသုဇ္ဈနံ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ.

‘Incluso un campo sin esencia’ (asārampi khetta) es un campo malo, carente de valor. ‘En el momento’ significa en el tiempo apropiado para arar. ‘Habiendo quitado el polvo’ significa habiendo removido la tierra sin esencia. ‘Semillas de calidad’ (sārabījāni) son semillas que son esenciales por naturaleza y por su preparación. ‘Habiendo establecido’ significa habiendo sembrado. ‘Así’: tal como el agricultor obtiene fruto incluso en un campo sin esencia gracias a la perfección de su esfuerzo. Del mismo modo, el virtuoso, mediante la perfección de su propio esfuerzo, incluso dando a un inmoral, obtiene un gran fruto. ‘Por este medio’ (iminā upāyenā) se refiere al método expuesto en el primer verso. ‘En todos los versos’ se menciona la purificación en todas las partes, pero en el tercer verso, la purificación es ciertamente rechazada.

၃၈၂. အရဟတော ဒိန္နဒါနမေဝ အဂ္ဂံ ဒါနစေတနာယ ကေနစိ ဥပက္ကိလေသေန အနုပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာ, ပဋိဂ္ဂါဟကဿ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာ. တေနာဟ – ‘‘ဘဝါလယဿ ဘဝပတ္ထနာယ အဘာဝတော’’တိ, ‘‘ဥဘိန္နမ္ပီ’’တိ ဝစနသေသော. ခီဏာသဝေါ ဒါနဖလံ န သဒ္ဒဟတီတိ ဣဒံ တဿ အပ္ပဟီနကိလေသဇနဿ ဝိယ ကမ္မကမ္မဖလာနံ သဒ္ဒဟနာကာရေန ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ယတော အရဟာ ‘‘အသဒ္ဓေါ အကတညူ စ…ပေ… ပေါရိသော’’တိ (ဓ. ပ. ၉၇) ထောမီယတိ. အသဒ္ဒဟနံ အနုမာနပက္ခိကံ, အနုမာနဉ္စ သံသယပုဗ္ဗကံ, နိဿန္ဒိဒ္ဓေါ စ ကမ္မကမ္မဖလေသု ပစ္စက္ခဘာဝံ ဂတော. တမေဝ ဟိ နိစ္ဆိတဘာဝသိဒ္ဓံ နိဿန္ဒိဒ္ဓတံ သန္ဓာယ – ‘‘ဒါနဖလံ သဒ္ဒဟန္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ တေန ကတကမ္မံ ကမ္မလက္ခဏပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ခီဏာသဝေနာ’’တိအာဒိ. တေနေဝါဟ – ‘‘နိစ္ဆန္ဒရာဂတ္တာ’’တိ, ဧတဉ္စ လက္ခဏဝစနံ, ကေနစိ ကိလေသေန အနုပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အဿာတိ ခီဏာသဝဿ ဒါနံ.

382. La ofrenda dada a un Arahant es la suprema precisamente porque la intención de dar no está contaminada por ninguna impureza y por la suprema dignidad del receptor como campo de mérito. Por esto se dice: ‘debido a la inexistencia de apego a la existencia o de anhelo por el devenir’, añadiéndose la frase ‘de ambos’. Cuando se dice que un Khīṇāsava (uno que ha extinguido las impurezas) no tiene fe en el fruto de la generosidad, se refiere a que no posee el tipo de fe que surge en una persona con impurezas no abandonadas respecto a las acciones y sus resultados, razón por la cual un Arahant es elogiado como ‘sin fe (en el sentido de conocimiento directo), conocedor de lo no creado... etc.’ (Dhammapada 97). La falta de fe se basa en la inferencia, y la inferencia es precedida por la duda; pero aquel que no tiene dudas ha llegado a la realización directa de las acciones y sus frutos. Refiriéndose precisamente a esa ausencia de duda establecida por la certeza, se dice: ‘teniendo fe en el fruto de la generosidad’, etc. Si es así, la acción realizada por él alcanza la característica de acción (kamma); por ello se dice: ‘por un Khīṇāsava’, etc. Por la misma razón se dice: ‘por estar libre de deseo y apego’, siendo esto una expresión característica, con el sentido de no estar contaminado por ninguna impureza. ‘Suya’ se refiere a la ofrenda del Khīṇāsava.

ကိံ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိအာဒိနာ ဒါယကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိ စောဒိတာ, သာရိပုတ္တတ္ထေရေနာတိအာဒိနာ ပန ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ ဝဒန္တိ; တဒယုတ္တံ, သာဝကဿ မဟပ္ဖလဘာဝေ သံသယာဘာဝတော, ဟေဋ္ဌာ နိစ္ဆိတတ္တာ စ, တသ္မာ ဥဘယေနပိ ဒါယကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိ ဧဝ စောဒိတာ. သာ ဟိ ဣဓ သာဓာရဏဝသေန နိစ္ဆိတတ္တာ သံသယဝတ္ထု. တေနာဟ [Pg.415] – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန…ပေ… ဝဒန္တီ’’တိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဟီတိအာဒိ ယထာဝုတ္တအတ္ထဿ ကာရဏဝစနံ. အညော ဒါနဿ ဝိပါကံ ဇာနိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ သဗ္ဗသော သတ္တာနံ ကမ္မဝိပါကဝိဘာဂဇာနနဉာဏဿ အနနုညာတတ္တာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ န ဇာနန္တိ, ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ယထာဟံ ဇာနာမိ, တသ္မာ အဒတွာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိအာဒိ (ဣတိဝု. ၂၆). ဧတေန ဧတ္ထ ဉာဏဝိသောဓနံ နာမ ကထိတံ, န ဒက္ခိဏာယ ဝိသုဒ္ဓိ နာမ ဒါယကတော ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ ဝသေန ဟောတီတိ; သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဒိန္နဒါနံ သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသုဒ္ဓိယာ ဉာဏဿ စ အတိဝိယ ဥဠာရတ္တာ မဟာနုဘာဝံ နာမ သိယာ မဟာတေဇဝန္တဉ္စ; န မဟပ္ဖလံ တေသံ သန္တာနေ ပရိပုဏ္ဏဖလဿ အသမ္ဘဝတော. ယဒိ ဒိန္နဒါနံ ပရိပုဏ္ဏဖလံ န ဟောတိ ဥဘယဝိပါကဒါနာဘာဝတော, ပဝတ္တိဝိပါကဒါယီ ပန ဟောတီတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဒါနံ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

Se cuestiona si la pureza de la ofrenda (dakkhiṇāvisuddhi) es por parte del dador, como en el caso del Sammāsambuddha, o por parte del receptor, como en el caso del venerable Sāriputta. Algunos dicen esto; pero es incorrecto, ya que no hay duda sobre la condición de gran fruto para un discípulo, pues ya se determinó anteriormente. Por lo tanto, en ambos casos, se cuestiona precisamente la pureza de la ofrenda por parte del dador. Esta pureza es aquí el objeto de duda por haber sido establecida de manera general. Por ello se dice: ‘por el Sammāsambuddha... etc., dicen’. La frase ‘en cuanto al Sammāsambuddha’ es la explicación de la razón del significado expuesto. No hay nadie más capaz de conocer plenamente el resultado de una ofrenda, pues el conocimiento de la distinción de la maduración del kamma de los seres no es accesible para otros. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Monjes, si los seres conocieran el fruto de compartir las ofrendas como yo lo conozco, no comerían sin haber dado’, etc. (Itivuttaka 26). Con esto se explica aquí la purificación del conocimiento, y no que la pureza de la ofrenda sea únicamente por parte del dador o del receptor. La ofrenda dada por el Sammāsambuddha al venerable Sāriputta, debido a la purificación de toda impureza y a la extraordinaria grandeza del conocimiento, sería de gran poder y de gran esplendor; pero no de ‘gran fruto’ (en términos de renacimiento), pues en sus continuidades mentales no es posible un fruto completo (que conduzca al devenir). Mostrando que, si la ofrenda dada no tiene un fruto completo por la ausencia de ambos tipos de maduración (kammavipāka), sí es capaz de dar resultados en el curso de la existencia (pavattivipāka), se dice: ‘la ofrenda es...’, etc.

စတူဟီတိ သဟယောဂေ ကရဏဝစနံ, စတူဟိ သမ္ပဒါဟိ သဟဂတာ သဟိတံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဣမာ စတဿော သမ္ပဒါ သဗ္ဗသာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တာ, န ယထာဓိဂတပုဂ္ဂလဝသေန. တေနာဟ – ‘‘ဒေယျဓမ္မဿ ဓမ္မေနာ’’တိအာဒိ. တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေတိ ယသ္မိံ အတ္တဘာဝေ တံ ဒါနမယံ ပုညံ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒေတိ, စေတနာယ မဟန္တတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟုတွာ ဝိပစ္စတီတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗစေတနာဒိဝသေနာတိ သန္နိဋ္ဌာပကဇဝနဝီထိတော ပုဗ္ဗာပရဝီထိစေတနာဝသေန, အညထာ သန္နိဋ္ဌာပကဝီထိယံယေဝ ပုဗ္ဗစေတနာဒိဝသေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. သာ ဟိ စေတနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒေတိ, န ဣတရာ. မဟတ္တတာတိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေန ဉာဏသမ္ပယောဂါဒိဝသေန စေတနာယ ဥဠာရတာ. ခီဏာသဝဘာဝေနာတိ ယဿ ဒေတိ, တဿ ခီဏာသဝဘာဝေန. ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာတိ ဧတ္ထ ယထာ ပဋိဃသညာ နာနတ္တသညာနံ ဝိဂမေန ဒိဗ္ဗဝိဟာရာနံ ဝသေန, ဗျာပါဒသညာဒီနံ ဝိဂမေန ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ ဝသေန, သဗ္ဗသော ရူပသညာနာနတ္တသညာနံ ဝိဂမေန အာနေဉ္ဇဝိဟာရာနံ ဝသေန သဗ္ဗသော နိစ္စသညာဒီနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိမုခတာယ အရိယဝိဟာရာနံ ဝသေန ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာ ဣစ္ဆိတာ. တံတံသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန သန္တာနဿ နိရောဓသာဓနတာ တံ ဒိဝသံ နိရောဓဿ သာဓနတာ [Pg.416] နာမ. ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာတိ သဗ္ဗသော နိရောဓသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာ ဣစ္ဆိတာ; န သဗ္ဗသော အနဝသေသသညာနိရောဓတာယာတိ အာဟ – ‘‘တံ ဒိဝသံ နိရောဓတော ဝုဋ္ဌိတဘာဝေန ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာ’’တိ. သညာနိရောဓဿ စေတ္ထ အစ္စာသန္နတံ သန္ဓာယ, ‘‘တံ ဒိဝသ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

‘Con cuatro’ es un instrumental de asociación, con el sentido de ‘acompañado por las cuatro perfecciones’. Estas cuatro perfecciones se mencionan de manera general y no según el nivel de logro del individuo. Por ello se dice: ‘por la rectitud del objeto a ser dado’, etc. ‘En esa misma existencia’ significa que en la misma existencia en la que surgió ese mérito consistente en dar, allí mismo da su fruto; debido a la grandeza de la intención, madura convirtiéndose en algo que se experimenta en la vida presente. ‘Por medio de la intención previa’, etc., significa por la intención de los procesos cognitivos (vīthi) anteriores y posteriores al proceso impulsivo decisivo (sanniṭṭhāpakajavana); de lo contrario, debería decirse ‘por la intención previa en el mismo proceso decisivo’. Pues esa intención, al convertirse en algo experimentable en la vida presente, da su fruto en esa misma existencia, y no las otras. ‘Por su grandeza’ se refiere a la nobleza de la intención por medio de la preparación previa y la asociación con el conocimiento, etc. ‘Por el estado de haber extinguido las impurezas’ se refiere a aquel a quien se le da. La ‘perfección del objeto’ (vatthusampannatā) aquí se desea por medio de las moradas divinas mediante la desaparición de las percepciones de resistencia y diversidad; por medio de las moradas sublimes (brahmavihāra) mediante la desaparición de la percepción de malevolencia, etc.; por medio de las moradas inmateriales (āneñjavihāra) mediante la desaparición total de las percepciones de la forma y de la diversidad; y por medio de las moradas de los nobles (ariyavihāra) mediante la liberación de todas las formaciones por la pacificación total de las percepciones de permanencia, etc. El hecho de que la continuidad mental sea el medio para la cesación mediante el logro de tales estados se llama ‘el medio para la cesación en ese día’. ‘Perfección del objeto’ se refiere a la perfección del objeto mediante el logro total de la absorción de la cesación (nirodhasamāpatti); y no por la cesación de la percepción sin remanente en todos los aspectos, por ello dice: ‘la perfección del objeto por el hecho de haber surgido de la cesación ese mismo día’. Se dice ‘ese mismo día’ refiriéndose a la proximidad inmediata de la cesación de la percepción. Lo que no se ha analizado aquí en detalle es fácilmente comprensible.

ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha finalizado la aclaración del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta.

နိဋ္ဌိတာ စ ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Y ha concluido el comentario al Vibhaṅga Vagga.

၅. သဠာယတနဝဂ္ဂေါ

5. División de las Seis Bases de los Sentidos (Saḷāyatanavagga)

၁. အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Anāthapiṇḍikovāda Sutta

၃၈၃. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ [Pg.417] အဓိကာယ မတ္တာယ မရဏဿ အာသန္နတာယ အတိဝိယ ဂိလာနောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘မရဏသေယျံ ဥပဂတော’’တိ. အခဏ္ဍံ အကာသိ ဂဟပတိနော သတ္ထရိ ပရမပေမတ္တာ. ယတ္တကံ စဿာတိ, ‘‘သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ ယတ္တကံ အဿ ဂဟပတိဿ.

383. ‘Gravemente enfermo’ (adhimattagilāno) significa sumamente enfermo debido a la proximidad de la muerte. Por ello se dice: ‘habiendo llegado a su lecho de muerte’. ‘Hizo lo que no debía’ (akhaṇḍaṃ akāsi) se refiere al amor supremo del jefe de familia por el Maestro. ‘Cuanto fuera para él’ se refiere a ‘una o dos veces’, según fuera para el jefe de familia.

၃၈၄. ဩသက္ကန္တီတိ ပရိဟာယန္တိ. ဩတ္ထရန္တီတိ အဘိဘဝန္တိ. ဥသ္မာ နာမ ကမ္မဇတေဇောဓာတု, သာ သဟ ဇီဝိတိန္ဒြိယနိရောဓာ ပရိယာဒိယတိ, ယာဝ တာ အာယုဥသ္မာ ဝတ္တန္တိ, တာဝ မရဏန္တိကာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တေဝ ဝိညာဏဿ အနိရုဒ္ဓတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ယာဝ ဥသ္မာ’’တိအာဒိ.

384. ‘Retroceden’ (osakkanti) significa que disminuyen. ‘Abruman’ (ottharanti) significa que dominan. El llamado ‘calor’ (usmā) es el elemento fuego nacido del kamma; este se extingue junto con el cese de la facultad vital (jīvitindriya); mientras ese calor vital persiste, las sensaciones propias del momento de la muerte continúan porque la conciencia no ha cesado. Por ello se dice: ‘mientras haya calor’, etc.

၃၈၅. တီဟိ ဂါဟေဟီတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟေဟိ. ပဋိဗာဟိတုံ ဝိက္ခမ္ဘေတုံ. စက္ခုံ တီဟိ ဂါဟေဟိ န ဂဏှိဿာမီတိ မာနဂ္ဂါဟပဋိက္ခေပမုခေန စက္ခုသ္မိံ အနိစ္စာနုပဿနာတိ ဒဿေတိ. အနိစ္စာနုပဿနာယ ဟိ သတိ အပ္ပတိဋ္ဌော မာနဂ္ဂါဟော, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သတိ အပ္ပတိဋ္ဌော တဏှာဂ္ဂါဟော, အနတ္တာနုပဿနာယ သတိ အပ္ပတိဋ္ဌော ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟောတိ, ဂါဟော စ နာမ ဩဠာရိကော, တသ္မိံ ဝိဂတေပိ နိကန္တိ တိဋ္ဌေယျာတိ တံ ဝိဇဟာပေတုကာမေန, – ‘‘န စ မေ စက္ခုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဝိညာဏဉ္စာပိ မေ စက္ခုနိဿိတံ န ဘဝိဿတီ’’တိ. သဗ္ဗံ ကာမဘဝရူပန္တိ ကာမဘူမိပရိယာပန္နံ သဗ္ဗံ ရူပက္ခန္ဓမာဟ – ‘‘ကာမရူပဘဝရူပ’’န္တိ ဝါ ပါဌော. သော ယုတ္တော ဣမဿ ဝါရဿ ဧဝ အနဝသေသပဉ္စဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နတော. တထာ ဟိ ဥပရိ စတုဝေါကာရဘဝေါ အနဝသေသတော ဝုတ္တော.

385. «Con los tres apegos» significa con los apegos del deseo, la presunción y los puntos de vista (taṇhā, māna y diṭṭhi). «Contrarrestar» significa suprimir. Al decir «no asiré el ojo mediante los tres apegos», mediante el encabezado del rechazo al apego de la presunción, muestra la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā) con respecto al ojo. Pues, cuando hay contemplación de la impermanencia, el apego de la presunción no tiene fundamento; cuando hay contemplación del sufrimiento (dukkhānupassanā), el apego del deseo no tiene fundamento; cuando hay contemplación del no-yo (anattānupassanā), el apego de los puntos de vista no tiene fundamento. El llamado «apego» es algo burdo; incluso cuando este desaparece, el deseo sutil (nikanti) podría permanecer. Deseando que se abandone eso, se dijo: «no existirá para mí la conciencia dependiente del ojo», y añade: «y tampoco mi conciencia dependiente del ojo existirá». «Toda la forma del devenir sensorial» se refiere a todo el agregado de la forma perteneciente al plano sensorial; o bien, la lectura es «kāmarūpabhavarūpaṃ». Esto es apropiado para esta sección debido a la inclusión del devenir de cinco constituyentes sin excepción. Pues más adelante se menciona el devenir de cuatro constituyentes en su totalidad.

၃၈၆. ဣဓလောကန္တိ ဧတ္ထ သင်္ခါရလောကဝိသယောတိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ဝသနဋ္ဌာနံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ ခေါ ပဌမဒုတိယဝါရေဟိ ဣဓလောကော ဂဟိတောတိ ကတွာ. ပဌမဒုတိယဝါရေဟိ ပန ဣဓလောကော ပရလောကောတိ ဝိဘာဂေန ဝိနာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဂဟိတော; တထာ တတိယဝါရေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါ စ ဂဟိတောတိ ပုန ဒိဋ္ဌဓမ္မသမ္ပရာယဝသေန တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘န ဣဓလောက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ[Pg.418]. ဣဓလောကန္တိ စ သတ္တသင်္ခါရဝသေနေဝ ဂဟိတံ. သဗ္ဗမ္ပိ သင်္ခါရဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘ယမ္ပိ မေ ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ. အပရိတဿနတ္ထံ တဏှာပရိတဿနာယ အနုပ္ပာဒနတ္ထံ. ယဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ, တဿ ပန အဘာဝတော, ‘‘မနုဿလောကံ ဌပေတွာ သေသာ ပရလောကာ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေသံ ပန ‘‘ဣဓလောက’’န္တိ ဣမိနာ သတ္တလောကဿပိ ဂဟဏံ ဣစ္ဆိတံ. တေသံ မတေန, ‘‘မနုဿလောကံ ဌပေတွာ’’တိ ယောဇနာ.

386. «Este mundo»: aquí, con la intención de referirse al ámbito del mundo de las formaciones, se dice «lugar de residencia», etc., considerando que «este mundo» fue tomado en el primer y segundo turno. Sin embargo, en el primer y segundo turno, sin distinción entre este mundo y el otro mundo, se tomó el devenir de cinco constituyentes (pañcavokārabhavo); asimismo, en el tercer turno, se tomaron tanto el devenir de cinco constituyentes como el de cuatro constituyentes; por lo tanto, para mostrarlo dividiéndolo de nuevo según el estado presente y el futuro, se dice «ni este mundo», etc. Y «este mundo» se toma solo en términos de seres y formaciones. Algunos dicen que se menciona «lo que he visto», etc., para mostrarlo abarcando todo en términos de formaciones. «Para que no haya ansiedad» significa con el propósito de no generar la ansiedad del deseo. Para aquel de quien se dice «en el estado presente», debido a su inexistencia, se dice: «a excepción del mundo humano, los demás se llaman el otro mundo». Para aquellos que desean que el término «este mundo» incluya también el mundo de los seres, según su opinión, la conexión es «a excepción del mundo humano».

၃၈၇. အလ္လီယသီတိ အတ္တဘာဝေ ဘောဂေသု စ အပေက္ခံ ကရောသီတိ အတ္ထော. ဧဝရူပီတိ ယာဒိသီ တဒါ ဓမ္မသေနာပတိနာ ကထိတာ, ဧဝရူပီ. ဓမ္မကထာ န သုတပုဗ္ဗာတိ ယထာကထိတာကာရမေဝ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ, န သုခုမဂမ္ဘီရသုညတာပဋိသံယုတ္တတာသာမညံ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ပနာ’’တိအာဒိ.

387. «Te adhieres» significa que tienes expectativa o apego hacia la propia identidad (attabhāva) y las posesiones. «De tal clase» se refiere a la clase de enseñanza que fue expuesta entonces por el General del Dhamma. «El discurso del Dhamma nunca antes escuchado» se refiere al rechazo considerando precisamente la manera en que fue expuesto, no a la generalidad de estar relacionado con la vacuidad profunda y sutil. Por eso dice: «pero de esta manera», etc.

မယာ ဂတမဂ္ဂမေဝ အနုဂစ္ဆသီတိ ဒါနမယပုညဘာဝသာမညံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ, န ဗောဓိသတ္တဒါနဘူတံ ဒါနပါရမိတံ. န ပဋိဘာတီတိ ရုစ္စနဝသေန စိတ္တေ န ဥပတိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ‘‘န ရုစ္စတီ’’တိ. တထာ ဟေသ ဝဋ္ဋာဘိရတောတိ. ဥဇုမဂ္ဂါဝဟာ ဝိပဿနာ ဘဂဝတာ ပနဿ ကထိတပုဗ္ဗာ.

«Sigues el mismo camino que yo he recorrido» se dice tomando la generalidad de la naturaleza del mérito basado en la generosidad, no la perfección de la generosidad propia de un Bodhisattva. «No se le ocurre» significa que no surge en la mente por vía del agrado. Por eso dice: «no le agrada». Pues él está deleitado en el ciclo de nacimientos (vaṭṭābhirato). Sin embargo, el Buda le había expuesto previamente la visión cabal (vipassanā) que conduce al camino recto.

၃၈၈. ဧသိတဂုဏတ္တာ ဧသိယမာနဂုဏတ္တာ စ ဣသိ, အသေက္ခာ သေက္ခာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာ စ, ဣသီနံ သံဃော, တေန နိသေဝိတန္တိ ဣသိသံဃနိသေဝိတံ. ကာမံ တဿ ဝိဟာရဿ ဂန္ဓကုဋိပါသာဒကူဋာဂါရာဒိဝသေန နိသီဒနနိပဇ္ဇနာယ ရုက္ခလတာဒိဝသေန ဘူမိသယာဒိဝသေန စ အနညသာဓာရဏာ မဟတီ ရမဏီယတာ အတ္ထေဝ, သာ ပန ဂေဟဿိတဘာဝေန အရိယာနံ စိတ္တံ တထာ န တောသေတိ; ယထာ အရိယာနံ နိသေဝိတဘာဝေနာတိ အာဟ – ‘‘ပဌမဂါထာယ ဇေတဝနဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတွာ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ (ဓ. ပ. ၉၈; ထေရဂါ. ၉၉၁; သံ. နိ. ၁.၂၆၁). အပစယဂါမိနီ စေတနာ သတ္တာနံ သုဒ္ဓိမာဝဟတီတိ အာဟ – ‘‘ကမ္မန္တိ မဂ္ဂစေတနာ’’တိ. စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဋ္ဌေန စ ဝိဇ္ဇာ, မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အာဟ – ‘‘ဝိဇ္ဇာတိ မဂ္ဂပညာ’’တိ. သမာဓိပက္ခိကော ဓမ္မော နာမ သမ္မာဝါယာမသတိသမာဓယော. တထာ ဟိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယော သမာဓိပိ သမာဓိပက္ခိကော. သီလံ တဿ အတ္ထီတိ သီလန္တိ အာဟ – ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ဇီဝိတံ ဥတ္တမ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. တတ္ထ သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ ဥပကာရကဘာဝေန ဝိဇ္ဇာဘာဂေါ[Pg.419]. တထာ ဟိ သော ပညာက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတောတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပညာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော, ဧဝံ ဝါယာမသတိယော သမာဓိက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတာတိ. တေနာဟ – ‘‘ဓမ္မောတိ ဝါယာမသတိသမာဓယော’’တိ. ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဟိ ဣဓ သမ္မာသမာဓိ အဓိပ္ပေတော, – ‘‘ဧဝံ ဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၃; မ. နိ. ၃.၁၉၈; သံ. နိ. ၅.၃၇၈) ဝိယ. ဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါတိ သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ မဂ္ဂပရိယာပန္နာ ဧဝ, တေ သဗ္ဗေပိ ဂဟိတာတိ. တေနာဟ – ‘‘ဧတေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေနာ’’တိ.

388. Un sabio (isi) se llama así por poseer cualidades buscadas o por ser alguien cuyas cualidades deben buscarse; el grupo de sabios comprende a los que ya no entrenan (asekkha), a los que están en entrenamiento (sekkha) y a los mundanos virtuosos (kalyāṇaputhujjana); «frecuentado por el grupo de sabios» significa frecuentado por ellos. Ciertamente, en ese monasterio existe una gran belleza extraordinaria en términos de las celdas fragantes, palacios, pabellones, etc., para sentarse y recostarse, así como por los árboles y enredaderas para descansar en el suelo; sin embargo, esa belleza, por estar asociada al hogar, no complace la mente de los Nobles tanto como el hecho de ser frecuentado por los Nobles. Por eso dice: «después de alabar el bosque de Jeta con el primer verso». Por eso dijo el Bendito: «donde residen los Arahants, esa tierra es encantadora». «Kamma es la intención del camino» significa que la intención que conduce a la disminución de los renacimientos trae la pureza a los seres. «Vijjā es la sabiduría del camino» significa conocimiento en el sentido de comprender las cuatro Nobles Verdades y suprimir las impurezas, es decir, la visión correcta del camino. Los factores del lado de la concentración son el esfuerzo correcto, la atención plena correcta y la concentración correcta. Pues incluso la concentración que forma parte del conocimiento pertenece al lado de la concentración. «Sīla» se refiere a quien posee virtud; por eso dice: «la vida de quien está establecido en la virtud es suprema». «Pensamiento de visión» es el pensamiento correcto. Allí, el pensamiento correcto es una parte del conocimiento debido a su función de apoyo. Pues se dice que este está incluido en el agregado de la sabiduría; así como el pensamiento correcto está incluido en el agregado de la sabiduría, el esfuerzo y la atención plena están incluidos en el agregado de la concentración. Por eso dice: «Dhamma son el esfuerzo, la atención plena y la concentración». Pues aquí, por «Dhamma», se refiere a la concentración correcta, como en pasajes como «tales eran los Dhammas de aquellos Benditos». Las palabras, acciones y medios de vida son precisamente la palabra correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto incluidos en el camino, y todos ellos son tomados. Por eso dice: «por este Noble Camino Óctuple».

ဥပါယေနာတိ ယေန ဝိဓိနာ အရိယမဂ္ဂေါ ဘာဝေတဗ္ဗော, တေန သမာဓိပက္ခိယံ ဝိပဿနာဓမ္မဉ္စေဝ မဂ္ဂဓမ္မဉ္စ. ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၆) ဟိ ဝစနတော သမ္မာသမာဓိအာဒယော မဂ္ဂဓမ္မာပိ သမာဓိပက္ခိယာ. ဝိစိနေယျာတိ ဝီမံသေယျ, ဘာဝေယျာတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိ ဟေတုမှိ ဘုမ္မဝစနံ. အရိယမဂ္ဂဟေတုကာ ဟိ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိ. တေနာဟ – ‘‘တသ္မိံ အရိယမဂ္ဂေ ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မံ ဝိစိနေယျ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဝိပဿေယျ. တေသု ဟိ ဝိပဿိယမာနေသု ဝိပဿနာ ဥက္ကံသဂတာ. ယဒဂ္ဂေန ဒုက္ခသစ္စံ ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ, တဒဂ္ဂေန သမုဒယသစ္စံ ပဟာနပဋိဝေဓေန နိရောဓသစ္စံ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓေန, မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ, ဧဝံ အစ္စန္တဝိသုဒ္ဓိယာ သုဇ္ဈတိ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ တေသု စတူသု သစ္စေသု ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. ဣဓာပိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. သစ္စေသု ဝါ ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနေသူတိ ဝစနသေသော.

«Por el medio» significa por el método mediante el cual debe desarrollarse el Noble Camino, tanto los factores asociados a la concentración como los fenómenos de la visión cabal y los fenómenos del camino. Pues, debido a las palabras: «Monjes, os enseñaré la noble concentración correcta con sus bases y requisitos», la concentración correcta y los demás factores del camino también son factores del lado de la concentración. «Discerniría» significa que investigaría, es decir, que lo desarrollaría. «Allí» es un caso locativo en el sentido de causa. Pues la purificación de los seres tiene por causa el Noble Camino. Por eso dice: «en ese Noble Camino se purifica». Discerniría el fenómeno de los cinco agregados, es decir, vería con claridad los cinco agregados del apego. Pues cuando estos son vistos con claridad, la visión cabal alcanza su punto culminante. En la medida en que la verdad del sufrimiento es penetrada mediante la penetración de la plena comprensión, en esa misma medida la verdad del origen es penetrada mediante la penetración del abandono, la verdad del cese mediante la penetración de la realización, y la verdad del camino mediante la penetración del desarrollo; así, uno se purifica con la pureza absoluta. Por eso dice: «así se purifica en estas cuatro verdades». Aquí también el caso locativo tiene un sentido de objeto o condición. El resto de la frase es: «o cuando las verdades están siendo penetradas».

အဝဓာရဏဝစနန္တိ ဝဝတ္ထာပနဝစနံ, အဝဓာရဏန္တိ အတ္ထော. သာရိပုတ္တောဝါတိ စ အဝဓာရဏံ တဿ သာဝကဘာဝတော သာဝကေသု သာရိပုတ္တောဝ သေယျောတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. ကိလေသဥပသမေနာတိ ဣမိနာ မဟာထေရဿ တာဒိသော ကိလေသူပသမောတိ ဒဿေတိ, ယဿ သာဝကဿ ဝိသယေ ပညာယ ပါရမိပ္ပတ္တိ အဟောသိ. ယဒိ ဧဝံ – ‘‘ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? တေသံ တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ပညာယ ပါရမိပ္ပတ္တသာဝကဝသေနေတံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ – ‘‘နတ္ထိ ဝိမုတ္တိယာ နာနတ္တ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၁၄၁; ဝိဘ. မူလဋီ. သုတ္တန္တဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ) ဝစနတော သာဝကေဟိ ဝိမုတ္တိပညာမတ္တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ – ‘‘ပါရင်္ဂတောတိ နိဗ္ဗာနံ ဂတော’’တိအာဒိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

La expresión 'término de restricción' (avadhāraṇavacana) significa un término de delimitación, el significado es 'específicamente una restricción'. Con 'Solo Sāriputta' (Sāriputtovā), esta restricción muestra el significado de que entre los discípulos, solo Sāriputta es superior debido a su condición de discípulo. Con 'por la pacificación de las impurezas' (kilesaupasamena), se muestra que tal es la pacificación de las impurezas del Gran Anciano, quien alcanzó la perfección de la sabiduría en el dominio propio de un discípulo. Si es así, ¿cómo se entiende esto: 'incluso aquel monje que ha ido al más allá, llegaría a ser este el máximo'? Se debe considerar que esto fue dicho en referencia al discípulo que alcanzó la perfección de la sabiduría en la enseñanza de cada uno de esos Budas. O bien, basándose en la declaración: 'no hay diversidad en la liberación', esto fue dicho refiriéndose meramente a la sabiduría de liberación de los discípulos. Por eso se dice: ''pāraṅgato' significa ido al Nirvana', etc. El resto es fácil de comprender.

အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la Clarificación del Significado Oculto de la explicación del Anāthapiṇḍikovāda Sutta.

၂. ဆန္နောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Channovāda Sutta

၃၈၉. ဆန္နောတိ [Pg.420] ဣဒံ တဿ နာမန္တိ အာဟ ‘‘ဧဝံနာမကော ထေရော’’တိ. ယဿ ပန သတ္ထာရာ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ဗြဟ္မဒဏ္ဍော အာဏတ္တော, အယံ သော န ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘န အဘိနိက္ခမနံ နိက္ခန္တတ္ထေရော’’တိ, လောကနာထဿ အဘိနိက္ခမနကာလေ ကပိလပုရတော နိက္ခန္တောတိ အတ္ထော. ဂိလာနပုစ္ဆကာတိ ဂိလာနဿ ပုစ္ဆနကာ, ဂိလာနဘာဝဿ အဝတ္ထံ သောတုကာမာတိ အတ္ထော. သသနတော ဟိံသနတော သတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘ဇီဝိတဟာရကသတ္ထ’’န္တိ.

389. 'Channa' es su nombre; por eso se dice 'el Anciano de tal nombre'. Sin embargo, para mostrar que este no es aquel a quien el Maestro ordenó el castigo de Brahma (brahmadaṇḍa) en el momento de su Parinirvana, se dice: 'no es el anciano que partió en la gran renuncia', significando que salió de la ciudad de Kapila en el momento de la gran renuncia del Protector del Mundo. 'Preguntadores sobre el enfermo' (gilānapucchakā) son los que preguntan por el enfermo, significando que desean escuchar sobre el estado de su enfermedad. Debido a que corta y hiere, se llama al arma 'el arma que quita la vida' (jīvitahārakasattha).

၃၉၀. ဥပဝဇ္ဇံ ဧတဿ နတ္ထီတိ အနုပဝဇ္ဇံ, ကရဇကာယံ ကတွာ အာယတိံ ဥပ္ပတ္တိရဟိတန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အနုပ္ပတ္တိက’’န္တိ.

390. 'Sin reproche' (anupavajja) significa que no hay reproche para él, queriendo decir que, habiendo abandonado el cuerpo físico, está libre de un futuro nacimiento. Por eso se dice: 'sin renacimiento' (anuppattika).

၃၉၁. ခယဝယံ ဉတွာတိ သင်္ခါရဂတံ ခဏဘင်္ဂံ နေတွာ ဉာဏေန ယာထာဝတော ဉတွာ. နေတံ မမာတိ ဒုက္ခတော သမနုပဿနာ သင်္ခါရေသု ဒိဋ္ဌေသု မမံကာရာဘာဝတော. နေသောဟမသ္မီတိ အနိစ္စတော သမနုပဿနာ အနိစ္စတော တေသု ဒိဋ္ဌေသု အဟံကာရာဘာဝတော. န မေသော အတ္တာတိ အနတ္တတော သမနုပဿနာ အနတ္တတော တေသု ဒိဋ္ဌေသု အတ္တဂ္ဂါဟာဘာဝတောတိ အာဟ – ‘‘နေတံ မမ…ပေ… အတ္တာတိ သမနုပဿာမီ’’တိ.

391. 'Habiendo conocido la destrucción y la desaparición' significa habiendo comprendido correctamente con el conocimiento la disolución momentánea inherente a las formaciones (saṅkhāras). 'Esto no es mío' es la contemplación como sufrimiento, debido a la ausencia de la fabricación de lo mío con respecto a las formaciones que son vistas. 'Esto no soy yo' es la contemplación como impermanencia, debido a la ausencia del ego (identificación) en ellas al ser vistas como impermanentes. 'Esto no es mi yo' es la contemplación como no-yo, debido a la ausencia de la percepción de un alma en ellas al ser vistas como no-yo; por eso dice: 'esto no es mío... pe... lo contemplo como mi yo'.

၃၉၃. တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနောတိ ယသ္မာ အရိယော သဗ္ဗသော ပရိညာတဝတ္ထုကော ဒုက္ခဝေဒနံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနော, ကေဝလံ ပန အဓိမာနေနေဝ – ‘‘နာဘိကင်္ခါမိ ဇီဝိတံ, ပရိစိဏ္ဏော မေ သတ္ထာ, နိရောဓံ ဒိသွာ’’တိ ဝဒတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒမ္ပီတိ ဣဒမ္ပိ, ‘‘နိဿိတဿ စလိတ’’န္တိအာဒိ. တဏှာနိဿိတဘာဝေန ဟိ အာယသ္မာ ဆန္နော မာရဏန္တိကံ ဝေဒနံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ဣတော စိတော ပရိဝတ္တန္တော စလတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ, တသ္မာ ‘‘နိဿိတဿ စလိတ’’န္တိအာဒိ မနသိကာတဗ္ဗံ, တေန ဣဒံ သဗ္ဗံ တံ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ န ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပသဒ္ဒေါ ကာလပရိယာယောပိ ဟောတိ, န ကာလဝိသေသဝါစကော ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘နိစ္စကပ္ပန္တိ နိစ္စကာလ’’န္တိ. ယထာ အပ္ပဟီနတဏှာဒိဋ္ဌိကော ပုဂ္ဂလော တံနိဿိတော အလ္လိနော, ဧဝံ တာဟိပိ နိဿိတော အမုတ္တဘာဝတောတိ အာဟ – ‘‘တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ နိဿိတဿာ’’တိ. စလိတန္တိ ယထာ ယထာ အသမာရဒ္ဓါယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အာဒီနဝဝသေန စလန္တံ ပန ယသ္မာ အရိယဿ ဝိနယေ ဝိရူပံ စလိတံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဟောတီ’’တိ. တာဒိသေ ပန [Pg.421] ပပဉ္စဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စိတ္တဿ စလိတေ အသတိ ဘာဝနာယ ဝီထိပဋိပန္နတာယ ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စလိတေ အသတိ ပဿဒ္ဓီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကိလေသပဿဒ္ဓိ နာမ ဟောတီ’’တိ.

393. 'Por lo tanto, la persona común' (puthujjana) se refiere a que, puesto que no existe un noble (ariya) que, habiendo comprendido plenamente todas las cosas, sea incapaz de soportar la sensación de dolor, entonces se trata de una persona común que habla únicamente por exceso de vanidad diciendo: 'no anhelo la vida, he servido al Maestro, habiendo visto el cese'. 'Esto también' se refiere a 'para el que depende hay agitación', etc. Debido a su estado de dependencia de la avidez, el venerable Channa, siendo incapaz de soportar el dolor que conduce a la muerte, se retuerce de un lado a otro y se agita; por lo tanto, debe considerarse 'para el que depende hay agitación', etc. Con esto se quiere decir que todo eso no será un simple forcejeo. La palabra 'kappa' también es un sinónimo de tiempo, no solo un término para un tiempo específico; por eso dice: 'niccakappaṃ significa siempre'. Así como una persona que no ha abandonado la avidez y los puntos de vista depende de ellos y está adherida a ellos, así también se dice 'del que depende de la avidez y los puntos de vista' debido a su estado de no estar liberado. 'Agitación' (calita) se refiere a que cualquier agitación producida por la falta de una práctica correcta iniciada es considerada una agitación deforme en la disciplina del noble; por eso dice: 'es un forcejeo'. Pero cuando no hay agitación de la mente por medio de la supresión de las proliferaciones (papañca), debido a estar en el sendero del desarrollo (bhāvanā), se produce la pacificación de las impurezas; por eso dice: 'cuando no hay agitación, hay tranquilidad'. De ahí que se diga: 'se llama pacificación de las impurezas'.

ဘဝန္တရံ ဒိသွာ နမနဋ္ဌေန နတိ. တေနာဟ – ‘‘နတိယာ အသတီတိ ဘဝတ္ထာယ အာလယနိကန္တိပရိယုဋ္ဌာနေသု အသတီ’’တိ. ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂတိ နာမာတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဘဝန္တရတော ဣဓေဝ အာဂမနံ နာမ, စုတိဝသေန စဝနဝသေန ဣတော ဘဝန္တရဿ ဂမနံ နာမ န ဟောတိ အာဂတိဂတိယာ အသတိ ကတူပစိတဿပိ ကမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိပရိကပ္ပဝသေန ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. စဝနဝသေနာတိ နိဗ္ဗတ္တဘဝတော စဝနဝသေန စုတိ, အာယတိံ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပပါတော န ဟောတိ. ယတော ဂတိ အာဂတိ စဝနံ ဥပပါတော န ဟောတိ, တတော ဧဝ နေဝိဓ, န ဟုရံ, န ဥဘယမန္တရေန, ကာယဿ ဂတိယာ အာဂတိယာ စ အဘာဝတော သဗ္ဗသော စုတူပပါတော နတ္ထိ; တေန န ဣဓလောကေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော. န ပရလောကေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, န ဥဘယမန္တရေန ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘နယိဓ လောကေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဣဓလောကပရလောကဝိနိမုတ္တဿ သံသရဏပဒေသဿ အဘာဝတော, ‘‘န ဥဘယမန္တရေနာ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဥဘယပရိယာပန္နော န ဟောတီတိ ပဋိက္ခိပန္တော, ‘‘န ဥဘယတ္ထ ဟောတီ’’တိ အာဟ. အယမေဝ အန္တောတိ ယော ဣဓလောကေ ပရလောကေ စ အဘာဝေါ အဝိဇ္ဇမာနတာ အနုပ္ပဇ္ဇနံ, အယမေဝ သကလဿ ဒုက္ခမူလဿ အန္တော ပရိယောသာနံ.

'Inclinación' (nati) es en el sentido de inclinarse tras haber visto otro devenir. Por eso se dice: 'en ausencia de inclinación significa en ausencia de latencia, deleite y obsesión por el devenir'. 'Venida' (āgati) se refiere al venir aquí mismo desde otro devenir a través del renacimiento. 'Ida' (gati) no ocurre como el ir de aquí a otro devenir a través de la muerte (cavanavasena), porque cuando no hay venida ni ida, no existe la continuidad por medio de la imaginación de un surgimiento, incluso para el kamma acumulado. 'Por medio de la muerte' significa que no hay muerte al caer del devenir actual ni surgimiento (upapāto) al nacer en el futuro. Puesto que no hay ida, venida, muerte ni renacimiento, por eso mismo no hay 'ni aquí, ni más allá, ni entre ambos', pues al no existir venida ni ida del cuerpo, no hay muerte ni renacimiento en absoluto; por lo tanto, no se puede decir que 'está establecido en este mundo', ni 'establecido en el otro mundo', ni 'establecido entre ambos'. Por eso se dice: 'ni en este mundo', etc. Dado que no existe un lugar de transmigración separado de este mundo y del otro mundo, al decir 'ni entre ambos' se rechaza que pertenezca a ambos, diciendo 'no está en ambos lugares'. 'Este es el fin' significa que esta ausencia, inexistencia y no surgimiento tanto en este mundo como en el otro, es el fin y la conclusión de toda la raíz del sufrimiento.

၃၉၄. ကဏ္ဌနာဠိံ ဆိန္ဒီတိ နာဠိံ ဆိန္ဒိတုံ အာရဘိ. တသ္မိံ ဆိန္ဒိတုံ အာရဒ္ဓက္ခဏေ ဆေဒေါ စ ဝတ္တတိ; မရဏဘယဉ္စ ဩက္ကမိ အဝီတရာဂဘာဝတော, တတော ဧဝ ဂတိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတိ. ‘‘သောပိ နာမ သဗြဟ္မစာရီနံ အနုပဝဇ္ဇတံ ဗျာကရိတွာ သရာဂမရဏံ မရိဿတီ’’တိ သံဝိဂ္ဂမာနသော သင်္ခါရေ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိဂ္ဂဏှန္တော. အရဟတ္တံ ပတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဗဟုသော ဝိပဿနာယ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ပါဝိတတ္တာ တာဝဒေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ အရဟတ္တဖလပစ္စဝေက္ခဏာနန္တရံ ကဏ္ဌနာဠိစ္ဆေဒပစ္စယာ ဇီဝိတနိရောဓေန သမသီသီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. န ဟိ အန္တိမဘဝိကဿ အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ. ထေရဿာတိ အာယသ္မတော ဆန္နတ္ထေရဿ. ဗျာကရဏေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ ‘‘ဗျာကရဏေန ဟေတုနာ’’တိ. တန္နိမိတ္တဉှိ ထေရော ဝီရိယံ [Pg.422] ပဂ္ဂဏှန္တော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ. ဣမိနာတိ, ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနေန. ထေရောတိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော. ပုစ္ဆတီတိ, ဘန္တေ, တထာ ကုလသံသဂ္ဂပသုတော ကထံ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ပုဗ္ဗေ ကုလေသု သံသဋ္ဌဝိဟာရီ’’တိ သဗြဟ္မစာရီနံ ပညာတဿပိ ဣမသ္မိံ ‘‘ဟောန္တိ ဟေတေ သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဘဂဝတော ဝုတ္တ-ဋ္ဌာနေ အသံသဋ္ဌဘာဝေါ ပါကဋော အဟောသိ. ပက္ကမ္ပိ နိပက္ကံ ဝိယ သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနာပိ ကေစိ အသညတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

394. «Se cortó la garganta» significa que comenzó a cortarse el conducto de la garganta. En el momento en que comenzó a cortar, se produjo la incisión; y el temor a la muerte le sobrevino debido a que no había erradicado la pasión (avītarāga), y por esa misma razón apareció el signo del destino (gatinimitta). Pensando: «Incluso alguien como yo, después de haber sido declarado irreprochable por sus compañeros de vida santa, morirá con pasión», con la mente conmovida, comprendió las formaciones (saṅkhāre) mediante la contemplación de la impermanencia y otros aspectos. «Habiendo alcanzado el estado de Arahat»: debido a que previamente había cultivado mucho el conocimiento del surgimiento y la cesación (udayabbayañāṇa) mediante la introspección (vipassanāya), alcanzó en ese mismo instante el estado de Arahat y, tras la revisión del fruto del estado de Arahat, debido a la causa del corte en la garganta, se convirtió en un samasīsī (aquel que alcanza simultáneamente el fin de las corrupciones y de la vida) al cesar su vida y alcanzó el Parinibbāna. Pues no ocurre que para alguien en su última existencia haya un obstáculo para la vida sin haber alcanzado el estado de Arahat. «Del Thera»: del Venerable Channa Thera. «Por la declaración»: el caso instrumental se usa aquí en sentido causal, significando «debido a la declaración». Pues, por esa causa, el Thera se esforzó con energía e impulsó su introspección. «Por esto»: por las palabras que comienzan con «Hay, señor». «El Thera»: el Venerable Sāriputta Thera. «Pregunta»: pregunta: «Señor, ¿cómo alcanzará el Parinibbāna alguien que solía frecuentar tanto a las familias?». Aunque entre sus compañeros de vida santa era conocido anteriormente como alguien que «frecuentaba a las familias», en este pasaje dicho por el Bendito comenzando con «Existen estos, Sāriputta», su estado de desapego se hizo evidente. Incluso cuando algunos se comportan correctamente como si fueran diligentes, algunos indisciplinados se presentan. El resto es fácil de comprender.

ဆန္နောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

La aclaración del significado oculto del comentario al Channovāda Sutta ha terminado.

၃. ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Puṇṇovāda Sutta

၃၉၅. အနန္တရသုတ္တေ ‘‘ပဋိသလ္လာနာတိ ဖလသမာပတ္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဓမ္မသေနာပတိနော အရိယဝိဟာရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, ဣဓ ပန အကတကိစ္စဿ ပဋိသလ္လာနံ နာမ ကာယဝိဝေကောတိ အာဟ – ‘‘ပဋိသလ္လာနာတိ ဧကီဘာဝါ’’တိ. ‘‘စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ’’တိ ပနေတ္ထ ဝိညေယျရူပံ ဝိဇာနန္တဿ ဒွါရဘူတံ စက္ခုန္တိ ဥဘယံ အဇ္ဈတ္တိကံ ဗာဟိရဉ္စ အာယတနံ အဘိနန္ဒိတာဒိသာမညေန တဉ္စေတိ ဧတ္ထ တံ-သဒ္ဒေန ဧကဇ္ဈံ ပစ္စာမဋ္ဌန္တိ အာဟ – ‘‘တဉ္စေတိ တံ စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စာ’’တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝိညေယျသဒ္ဒေန ဇောတိတံ ဝိညာဏံ တံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ တဒုဘယံ, ‘‘မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ’’တိ ပဒေန ကထိတမေဝါတိ ဣဓ န ဂဟိတံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သမောဓာနေနာတိ သဟာဝဋ္ဌာနေန, စိတ္တေန နန္ဒိယာ တဏှာယ သဟ ပဝတ္တိယာ စိတ္တသဟုပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ’’တိ. ပဉ္စက္ခန္ဓဒုက္ခဿ သမောဓာနန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ ဒုက္ခသစ္စဿ ပစ္စဝေါကာရေ သဟပ္ပဝတ္တိ ဟောတိ. ယသ္မာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဆန္နံ ဒွါရာနံယေဝ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာ သမုဒယောတိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ဣတိ ဆသု ဒွါရေသူ’’တိအာဒိ. ကိလေသဝဋ္ဋဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ဝိပါကဝဋ္ဋဿ စ ကထိတတ္တာ အာဟ – ‘‘ဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေတီ’’တိ. ဒုတိယနယေတိ ‘‘သန္တိ စ ခေါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေ ဒုတိယေ ဒေသနာနယေ. ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ န ယထာနုသန္ဓိ နာပိ အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော, ပုစ္ဆာနုသန္ဓိဿ ပန ဣဓ သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထီတိ. သတ္တသု ဌာနေသူတိ အက္ကောသနေ ပရိဘာသနေ ပါဏိပ္ပဟာရေ လေဍ္ဍုပ္ပဟာရေ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရေ သတ္ထပ္ပဟာရေ ဇီဝိတာဝေါရောပနေတိ ဣမေသု သတ္တသု. ‘‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ’’တိအာဒိနာ ခန္တိပဋိသံယုတ္တံ သီဟနာဒံ နဒါပေတုံ.

395. En el sutta anterior se dijo: «'Retiro' significa del logro del fruto (phalasamāpatti)»; allí, debido a que se refería a la morada noble (ariyavihāra) del General del Dhamma (Sāriputta). Pero aquí, para quien aún no ha completado su tarea, el retiro se refiere al aislamiento físico (kāyaviveka), por eso dice: «'Retiro' significa estar solo». En cuanto a «formas cognoscibles por el ojo», el ojo funciona como la puerta para quien conoce la forma cognoscible; así, ambos, el sentido interno y el externo, se agrupan bajo el término «eso» en la frase «eso también» (tañceti), por lo que dice: «'Eso' se refiere tanto al ojo como a la forma». En cuanto a la conciencia (viññāṇa) iluminada por el término «cognoscible», junto con sus estados asociados, eso ya ha sido mencionado por las palabras «estados cognoscibles por la mente», por lo que no se incluye aquí. Este método se aplica al resto. «Por la conjunción» significa por la permanencia conjunta, es decir, el funcionamiento de la mente junto con el deleite (nandī) y el deseo (taṇhā). Por eso dice: «surge el deleite». «La conjunción del sufrimiento de los cinco agregados» significa que el surgimiento simultáneo ocurre en el renacimiento de la verdad del sufrimiento, que consiste en los cinco agregados. Puesto que el sufrimiento surge solo a través de las seis puertas, y así también el origen (samudaya), por eso dice: «así, en las seis puertas», etc. Dado que se han mencionado el ciclo de las impurezas (kilesavaṭṭa), el ciclo del kamma y el ciclo del resultado (vipākavaṭṭa), dice: «lo muestra llevando el ciclo a su culminación». En el segundo método: en el segundo método de enseñanza mencionado con las palabras «y existen», etc. «Un nexo independiente» significa que no es un nexo de secuencia ni un nexo de inclinación, pues aquí no existe en absoluto la posibilidad de un nexo por pregunta. «En siete lugares»: en estos siete: insultos, improperios, golpes con la mano, golpes con terrones, golpes con palos, golpes con armas y privación de la vida. Con las palabras «verdaderamente son buenos», etc., para hacerle emitir un rugido de león relacionado con la paciencia (khanti).

၃၉၆. စဏ္ဍာတိ [Pg.423] ကောဓနာ, တေန ဒူသိတစိတ္တတာယ ဒုဋ္ဌာတိ ဝုတ္တာ. ကိဗ္ဗိသာတိ ပါပါ. ဖရုသာတိ ဤသကမ္ပိ ပသာဒသိနေဟာဘာဝေန လုဒ္ဒါ. ဖရုသဝစနတာယ ဝါ ဖရုသာ, တထာဘူတာ ပန လုဒ္ဒါ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကက္ခဠာ’’တိ. ဣဒဉ္စ တေတိ, ‘‘ဟတ္ထစ္ဆေဒံ နာသိကစ္ဆေဒ’’န္တိ ဧဝမာဒိံ ဣဒဉ္စ အနိဋ္ဌံ ကရိဿာမာတိ ဘယဒဿနေန တဇ္ဇေဿန္တိ.

396. «Fieros» significa coléricos, por eso se dice que son malvados debido a tener una mente corrompida. «Criminales» significa pecaminosos. «Ásperos» significa crueles por la ausencia de fe y afecto, incluso en mínima medida. O son ásperos por tener un lenguaje hiriente, y siendo así se les llama crueles; por eso se dice: «rudos». «Esto a ti»: con la exhibición de peligros como «te cortaré las manos, te cortaré la nariz», etc., le amenazarán diciendo «te haremos este mal».

ဃဋိကမုဂ္ဂရေနာတိ ဒဏ္ဍာနံ ကိရ အဂ္ဂပဿေ ဃဋာကာရံ ဒဿေန္တိ, တေန သော ‘‘ဃဋိကမုဂ္ဂရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧကတောဓာရာဒိနာ သတ္ထေန ကရဝါလခဂ္ဂါဒိနာ. ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနံ ဧတံ နာမ’’န္တိ ဝတွာ ယတ္ထ ယတ္ထ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တာ, တံ ပါဌပဒေသံ ဒဿေန္တော ‘‘သစ္စေနာ’’တိအာဒိမာဟ. မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဒမေတိ သံဝရေတီတိ ဣန္ဒြိယသံဝရော, ဒမော. ရာဂါဒိပါပဓမ္မေ ဒမေတိ ဥပသမေတီတိ ဒမော, ပညာ. ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မကိလေသေ ဒမေတိ ဥပသမေတိ ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ ဒမော ဥပေါသထော. ဗျာပါဒဝိဟေသာဒိကေ ဒမေတိ ဝိနေတီတိ ဒမောတိ အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ခန္တိ ‘ဒမော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. ဥပသမောတိ တဿေဝ ဒမဿ ဝေဝစနံ, တသ္မာ ဒမော စ သော ဗျာပါဒါဒီနံ ဝိနယနဋ္ဌေန တေသံယေဝ ဥပသမနဋ္ဌေန ဥပသမော စာတိ ဒမူပသမော, အဓိဝါသနခန္တိ.

«Con un mazo en forma de jarra»: se dice que los palos muestran una forma de jarra en su extremo, por eso se llama «mazo en forma de jarra». Con un arma de un solo filo, etc., como una espada o un sable. Habiendo dicho «este es el nombre para el control de los sentidos, etc.», muestra los pasajes del texto donde el control de los sentidos y otros se denominan «autodominio» (damo), diciendo: «con la verdad», etc. El control de los sentidos es «damo» porque controla o restringe los sentidos, siendo la mente el sexto. La sabiduría es «damo» porque controla o calma los estados perjudiciales como la pasión, etc. El ayuno (uposatha) es «damo» porque controla, calma o suprime las impurezas de las acciones como el matar seres vivos, etc. Así dice: «en este sutta, debe entenderse que la paciencia es 'damo'» porque controla y elimina la malevolencia, la crueldad, etc. «Calma» es un sinónimo de ese mismo «damo», por lo tanto, es «damūpasamo» porque es «damo» en el sentido de eliminar la malevolencia y otros estados, y es «upasamo» en el sentido de calmar esos mismos estados; se refiere a la paciencia de la aceptación (adhivāsanakhanti).

၃၉၇. တတ္ထ ခန္တိယံ ကတာဓိကာရော တံ ဇနပဒံ ဂန္တွာ မဟာဇနဿ အဝဿယော ဟောတိ, တသ္မာ တဒဿ အပဒါနံ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ကော ပနေသ ပုဏ္ဏော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ သုနာပရန္တဇနပဒေ. အသပ္ပာယဝိဟာရန္တိ ဘာဝနာဘိယောဂဿ န သပ္ပာယံ ဝိဟာရံ.

397. Allí, habiendo hecho méritos en el cultivo de la paciencia, al ir a esa región se convierte en un refugio para la gran multitud; por lo tanto, para explicar sus logros desde el principio de su trayectoria, comenzó diciendo: «¿quién es este Puṇṇa?», etc. «Aquí»: en esta región de Sunāparanta. «Morada no adecuada»: una morada que no es favorable para el esfuerzo de la meditación.

ဒွေ ဘာတရောတိ အဝိဘတ္တသာပတေယျာ အဝိဘတ္တဝေါဟာရသံယောဂါ. တေနာဟ ‘‘တေသူ’’တိအာဒိ. ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဇနပဒေသု ဝိက္ကယံ ကရောန္တော.

«Dos hermanos»: con posesiones no divididas y vínculos comerciales no divididos. Por eso dice «entre ellos», etc. «Viajando por el país»: llevando mercancías y realizando ventas en las regiones.

‘‘ဗုဒ္ဓပူဇံ ဓမ္မပူဇံ သံဃပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ တန္နိန္နာ. အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသီတိ, ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနံ အဿုတပုဗ္ဗံ သောတပထံ ဥပဂတံ အနပ္ပကံ ပီတိသောမနဿံ သမုဋ္ဌာပေန္တံ ပီတိသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပေဟိ ဆဝိစမ္မာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ ဝိက္ကိဏနဝသေန ဝိနိယောဇိတံ. ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဥပဋ္ဌာတီတိ ဘာဝနာဝီထိံ န ဩတရတိ. မယှံ အသပ္ပာယောတိ မယှံ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ သပ္ပာယော ဥပကာရော န ဟောတိ.

«Realizaremos la ofrenda al Buda, la ofrenda al Dhamma, la ofrenda al Sangha», con esa inclinación. «Penetró hasta la médula ósea»: habiendo escuchado la palabra «Buda», que nunca antes se había oído, y que entró en el canal auditivo produciendo una alegría y felicidad inmensas, a través de las formas refinadas originadas por esa alegría, atravesó la piel, el cuero, etc., y se estableció penetrando hasta la médula ósea. «Vissajjitaṃ» significa aplicado mediante la distribución. «El objeto de meditación no se manifiesta» significa que no entra en el sendero de la meditación. «Inadecuado para mí» significa que no es propicio o de ayuda para mi práctica de la meditación.

ကောစိ [Pg.424] စင်္ကမိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ မဟတာ သမုဒ္ဒဝီစိသဒ္ဒေန ဥပဒ္ဒုတတ္တာ ဘာဝနာမနသိကာရဿ အနဘိသမ္ဘုဏနတော. တေနာဟ ‘‘သမုဒ္ဒဝီစိယော’’တိအာဒိ. သောတိ မကုဠဝိဟာရော.

Nadie era capaz de realizar la meditación caminando debido a que la atención en la meditación se veía perturbada por el gran estruendo de las olas del mar, siendo incapaz de lograr la concentración. Por eso dijo: «Las olas del mar», etc. «Él» se refiere al monasterio de Makuḷa.

ဥတ္တမဇဝေန ဂစ္ဆမာနာ ယထာဓိပ္ပေတံ မဂ္ဂံ အတိက္ကမိတွာ အညတရံ ဒီပကံ ပါပုဏိ.

Viajando con la máxima velocidad, tras haber sobrepasado el camino deseado, llegaron a otra pequeña isla.

ဥပ္ပာဒိကံ ဥဋ္ဌာပေတွာတိ မဟာဝါတမဏ္ဍလသမုဋ္ဌာပနေန တသ္မိံ ပဒေသေ မဟာသမုဒ္ဒံ သံခေါဘေန္တော မဟန္တံ ဥပ္ပာဒံ ဥဋ္ဌပေတွာ.

«Habiendo provocado una perturbación»: habiendo provocado un gran fenómeno al agitar el gran océano en esa región mediante la generación de un gran torbellino de viento.

ထေရော, ‘‘အမှေ အာဝဇ္ဇေယျာထာ’’တိ ကနိဋ္ဌဿ ဝစနံ သရိတွာ အန္တရန္တရာ အာဝဇ္ဇေတိ, တသ္မာ တဒါပိ အာဝဇ္ဇေတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တသ္မိံယေဝ ခဏေ အာဝဇ္ဇိတွာ’’တိ. သမ္မုခေတိ သီသဋ္ဌာနေ. ပဋိဝေဒေသုန္တိ ပဝေဒေသုံ, ဥပါသကာ မယန္တိ ပဋိဇာနိံသု. ဣမိနာတိ ဣမိနာ မယှံ ပရိစ္စတ္တကောဋ္ဌာသေန. မဏ္ဍလမာဠန္တိ မုဏ္ဍမဏ္ဍလမာဠသဒိသံ ပဋိဿယံ. ပရိစာရကာတိ အဝသေသဂါမိနော.

El Tera, recordando las palabras del más joven: «Acordaos de nosotros», reflexionaba de vez en cuando; por lo tanto, en ese momento también reflexionó, refiriéndose a lo cual se dijo: «Habiendo reflexionado en ese mismo instante». «En presencia» significa en el lugar de honor. «Informaron» significa que dieron a conocer, los laicos se declararon diciendo «somos nosotros». «Con esto» se refiere a esta parte a la que he renunciado. «Maṇḍalamāḷa» es un refugio similar a un pabellón circular de techo plano. «Servidores» son los que se quedaron atrás.

သစ္စဗန္ဓဿ ဩကာသံ ကရောန္တော ‘‘ဧကူနပဉ္စသတာန’’န္တိ အာဟ. တံ ဒိဝသံ…ပေ… အဂ္ဂဟေသိ, တေန သော ထေရော ပဌမံ သလာကံ ဂဏှန္တာနံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော.

Dando oportunidad a Saccabandha, dijo: «de los cuatrocientos noventa y nueve». Ese día... (etc.) ...lo tomó, por lo cual ese Tera fue designado como el primero de los que reciben los boletos de comida (salāka).

ဝါဏိဇဂါမံ ဂန္တွာတိ ဝါဏိဇဂါမသမီပံ ဂန္တွာ. ဗုဒ္ဓကောလာဟလန္တိ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပဂမ္မ သတ္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကုတူဟလံ.

«Habiendo ido a la aldea de los mercaderes» significa habiendo ido cerca de la aldea de los mercaderes. «El clamor por el Buda» es el entusiasmo que surge en los seres cuando se acercan a los Budas.

မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝါတိ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝ. ပရိစရိတဗ္ဗန္တိ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗံ.

«En la misma Gran Cámara Perfumada» significa en la misma Gran Cámara Perfumada del gran monasterio de Jetavana. «Debe ser atendido» significa debe ser servido.

ဂန္ဓကဋ္ဌာနီတိ စန္ဒနအဂရုသလဠာဒီနိ သုဂန္ဓကဋ္ဌာနိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

«Maderas fragantes» son maderas de aroma agradable como el sándalo, el ágaro y el pino. «El resto es ciertamente fácil de comprender».

ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la aclaración del significado implícito del comentario al Puṇṇovāda Sutta.

၄. နန္ဒကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Nandakovāda Sutta

၃၉၈. သံဃဿ ဘာရံ အကာသိ ဥပါယေန နန္ဒကတ္ထေရဿ ဩဝါဒေန ဝိနေတဗ္ဗာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဝိနယတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘ဣမံ ပနာ’’တိအာဒိ. ပရိယာယတိ [Pg.425] ပဝတ္တတီတိ ပရိယာယော, ပဋိပါဋီတိ အာဟ – ‘‘ပရိယာယေနာတိ ဝါရေနာ’’တိ. အဿာတိ နန္ဒကတ္ထေရဿ. ဝဒါပေသိ အညေဟိ အတ္တနော အနောကာသဘာဝံ. ပရိယာယေန ဩဝဒန္တီတိ ဩဝဒိတုံ သမတ္ထာ ဘိက္ခုနိယော ဝါရေန ဩဝဒန္တိ. ဣဒံ ပရိယာယေန ဩဝဒနံ. စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ ပသီဒတိ ပုဗ္ဗစရိယသိဒ္ဓေန ဂါရဝဗဟုမာနေန ဂေဟဿိတပေမဝသေန.

398. Él impuso al Sangha la tarea de disciplinar, mediante el consejo del venerable Nandaka, a las monjas que debían ser guiadas. Por eso dijo: «Pero esto», etc. «Pariyāya» significa que procede, por lo que dijo: «Pariyāyena significa por turno». «A él» se refiere al venerable Nandaka. Hizo que otros informaran sobre su propia falta de disponibilidad. «Aconsejan por turno» significa que las monjas capaces de aconsejar lo hacen siguiendo un turno. Esto es el consejo por turno. La mente se unifica y se serena debido al profundo respeto y honor logrados mediante la conducta previa, en virtud del afecto basado en la vida doméstica.

ဂေါတမီတိ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ. သေဋ္ဌိဿာတိ ဗာရာဏသိသေဋ္ဌိနော.

«Gotamī» es Mahāpajāpatī Gotamī. «Del banquero» se refiere al banquero de Bārāṇasī.

တေတိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ. ကိံ နု ခေါတိ ပုစ္ဆိ စိရတရကာလံ ပုညကိရိယာယ ပရိဘာဝိတသန္တာနတာယ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု စ ဂါရဝဗဟုမာနတာယ. ဒုဂ္ဂတေဟိပိ သက္ကာ ကာတုန္တိ ဒုဂ္ဂတေဟိပိ ယထာဝိဘဝံ ကတာ ကုဋိ တုမှာကံ ဝသိတုံ သက္ကာတိ ပုစ္ဆိ.

«A ellos» se refiere a los Paccekabuddhas. «¿Cómo es eso?» preguntó debido a que su continuidad mental estaba impregnada por la realización de actos meritorios durante un tiempo muy largo, y por el profundo respeto y honor hacia los Paccekabuddhas. Preguntó: «¿Es posible que incluso los pobres lo hagan?», queriendo decir: «¿Es posible que incluso los pobres construyan una cabaña para que ustedes residan, de acuerdo con sus posibilidades?».

ဟတ္ထကမ္မံ ဒေထာတိ ဟတ္ထကမ္မံ ကတွာ ဒေထာတိ အတ္ထော. အာနိသံသံ အာစိက္ခိတွာတိ ‘‘တာဒိသာနံ မဟေသီနံ ကတံ ဝေယျာဝစ္စံ အမှာကမ္ပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ ဟောတိ. အာဝါသဒါနဉ္စ နာမ မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသံ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ မဟာသမ္ပတ္တိအာဝဟံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ အာနိသံသံ အာစိက္ခိတွာ. ဂါဠှေန ဩဝါဒေန တဇ္ဇေတွာတိ, ‘‘ဣမေသု နာမ ကရောန္တေသု တွံ ကသ္မာ န ကရောသိ, မမ ဇေဋ္ဌကဒါသဿ ဘရိယဘာဝံ န ဇာနာသိ. သဗ္ဗေဟိပိ ကရိယမာနဿ ဟတ္ထကမ္မဿ အကရဏေ တုယှံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဒုက္ခံ အာဂမိဿတီ’’တိ ဘယေန တဇ္ဇေတွာ. သတံ သတံ ဟုတွာတိ သတံ သတံ ဒါသပုတ္တာ ဧကဇ္ဈံ ဟုတွာ ဧကဉ္စ ဧကဉ္စ ကုဋိံ ကတွာ အဒါသိ. စင်္ကမနာဒိပရိဝါရန္တိ စင်္ကမနရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနဘောဇနာဒိပရိဝါရဋ္ဌာနသဟိတံ. ဇဂ္ဂိတွာ ဥပဋ္ဌာပေတွာ. ဝိဿဇ္ဇာပေသီတိ ပရိစ္စဇာပေသိ. ပရိဝတ္တာပေတွာတိ စေတာပေတွာ. တိစီဝရာနီတိ သဟဿဂ္ဃနိကာနိ တိစီဝရာနိ ကတွာ အဒါသိ. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ, ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ အတ္ထော. ရဇ္ဇေ ဌိတဿာတိ သဗ္ဗဘူတူပကာရရဇ္ဇေ ဌိတဿ.

«Den trabajo manual» significa denlo tras haber realizado trabajo manual. «Habiendo explicado los beneficios»: habiendo explicado los beneficios diciendo: «el servicio prestado a tales sabios será también para nuestro bienestar durante mucho tiempo. Y la donación de una morada es de gran fruto y gran beneficio, y traerá gran prosperidad en el lugar donde uno renazca», etc. «Habiendo amenazado con un consejo severo»: habiendo amenazado con temor diciendo: «¿Por qué no lo haces tú mientras estos otros lo están haciendo? ¿No sabes que eres la esposa de mi esclavo principal? Si no realizas el trabajo manual que todos están haciendo, te vendrá tal y cual sufrimiento». «Habiendo llegado a ser cien cada uno» significa que cien hijos de esclavos, habiéndose unido, construyeron cada uno una cabaña y la entregaron. «Con el entorno de la zona de meditación caminando, etc.» significa junto con los lugares de los alrededores como el lugar para caminar, el lugar para la noche, el lugar para el día y el lugar para comer. Habiendo cuidado y atendido. «Hizo que se entregara» significa hizo que se renunciara a ello. «Habiendo hecho cambiar» significa habiendo hecho comprar. «Los tres mantos» significa que entregó confeccionados los tres mantos con un valor de mil cada uno. «De tiempo en tiempo» significa en cada momento, en cierto tiempo. «Del que se estableció en el reino» significa del que se estableció en el reino que beneficia a todos los seres.

နန္ဒကတ္ထေရောပီတိ တဒါ ဇေဋ္ဌကဒါသော ဧတရဟိ နန္ဒကတ္ထေရော ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. ဇေဋ္ဌကဒါသိဓီတာ …ပေ… အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ မဟာပဇာပတိဂေါတမိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အယမာယသ္မာ နန္ဒကောတိ အယမေဝ သမုဒါဂမတော အာယသ္မာ နန္ဒကတ္ထေရော. ဧတာဝ တာ ဘိက္ခုနိယောတိ ဧတာဝတာ သမုဒါဂမတော ပဉ္စသတာ ဘိက္ခုနိယော.

«También el venerable Nandaka»: el que entonces era el jefe de los esclavos es ahora el venerable Nandaka, quien tras ordenarse alcanzó el estado de arahant. «La hija del jefe de los esclavos... (etc.) ...se estableció en la posición de reina principal», se dice refiriéndose a Mahāpajāpatī Gotamī. «Este venerable Nandaka» es este mismo venerable Nandaka por su origen. «Esas eran las monjas» se refiere a las quinientas monjas por su origen.

၃၉၉. ဟေတုနာတိ [Pg.426] ဉာယေန အဝိပရီတပဋိပတ္တိယာ. ပုဗ္ဗဘာဂါ ဟိ ပုရိမာ ပုရိမာ ပဋိပဒါ ပစ္ဆိမာယ ကာရဏံ. ယာထာဝသရသတော ဒိဋ္ဌန္တိ ယထာဘူတသဘာဝတော ပစ္စက္ခံ ဝိယ.

399. «Por la causa» significa por el método, mediante la práctica correcta e infalible. Pues las prácticas anteriores son la causa de la posterior. «Visto según el orden real» significa directamente como la naturaleza de las cosas tal como son.

၄၀၁. တံ သဘာဝံ တံသဘာဝန္တိ တဿာ ဝေဒနာယ ပစ္စယဘာဝေန အနုရူပံ.

401. «Esa naturaleza» o «de esa naturaleza» significa de acuerdo con la condición de causa de esa sensación.

၄၀၃. ပဌမတရံယေဝ အနိစ္စာတိ တဿာပိ ဆာယာယ အနိစ္စဘာဝေါ ပဌမတရံယေဝ သိဒ္ဓေါ. န ဟိ ကဒါစိ အနိစ္စံ နိဿာယ ပဝတ္တံ ကိဉ္စိ နိစ္စံ နာမ အတ္ထီတိ.

403. «Incluso antes, impermanente»: la naturaleza impermanente de esa sombra también se establece incluso antes. Pues nada que exista dependiendo de lo impermanente puede ser jamás llamado permanente.

၄၀၄. အနုပဟနိတွာတိ အဝိနာသေတွာ. ကထံ ပန မံသကာယံ စမ္မကာယဉ္စ အဝိနာသေတွာ ဣတရေသံ ကန္တနံ ဟောတီတိ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ, ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စမ္မံ အလ္လိယာပေန္တောတိ စမ္မေ လဂ္ဂါပေန္တော စမ္မပဋိဗဒ္ဓံ ကရောန္တော. စမ္မံ ဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ဝိဝရကာလေ န ဖာလေန္တော စမ္မဗဒ္ဓေ ကတွာ. ဧဝံ အကတွာတိ ဧဝံ မံသစမ္မကာယာနံ ဝိနာသနံ အကတွာ, ဝိလိမံသာဒိဝိကန္တနေန အညမညံ ဝိဝေစေတွာ. တတ္ထ ဝိလိမံသန္တိ စမ္မနိဿိတမံသံ, ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကန္တိ စ ဝဒန္တိ. နှာရူတိ သုခုမနှာရု. ဗန္ဓနန္တိ စမ္မမံသာနံ သမ္ဗန္ဓံ. တေနာဟ – ‘‘သဗ္ဗစမ္မေ လဂ္ဂဝိလိပနမံသမေဝါ’’တိ. အန္တရကိလေသမေဝါတိ အန္တရေ စိတ္တေ ဇာတတ္တာ သတ္တသန္တာနန္တောဂဓတာယ အဗ္ဘန္တရဘူတကိလေသမေဝ.

404. ‘Sin dañar’ (anupahanitvā) significa sin destruir. Para mostrar, mediante un método de contraste, cómo ocurre el corte de los demás [elementos] sin destruir el cuerpo de carne ni el cuerpo de piel, se dice ‘allí’, etc. ‘Haciendo que la piel se adhiera’ significa haciendo que se pegue a la piel, haciéndola dependiente de la piel. ‘Haciendo que la piel esté atada’ significa no rasgarla en el momento de abrirla, manteniéndola unida a la piel. ‘No actuando de esta manera’ significa no destruyendo así los cuerpos de carne y de piel, diferenciándolos entre sí mediante el corte de la carne adherida, etc. Allí, ‘carne adherida’ (vilimaṃsa) se refiere a la carne que depende de la piel; también dicen que es el tejido conectivo (kilomaka) oculto. ‘Nhārū’ se refiere a los tendones finos. ‘Bandhana’ es la conexión entre la piel y la carne. Por eso dice: ‘Es simplemente la carne adherida que se pega a toda la piel’. ‘Defilement interno solamente’ (antarakilesameva) se refiere a las impurezas que son internas por haber surgido en la mente interna y por estar contenidas dentro de la continuidad del ser.

၄၀၅. တဇ္ဇံ ဝါယာမန္တိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ပုရိသေန ကုဌာရိနာ ဆေဇ္ဇံ ဆိန္ဒိတေ ဆေဇ္ဇဋ္ဌာနဿ သလ္လက္ခဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တဿ ပဋိဃာတဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ကာယပရိဠာဟာဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, တဿ အဝဋ္ဌာနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ကိစ္စန္တရေ အဇ္ဈုပေက္ခဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပညာယ ကိလေသေ ဆိန္ဒန္တဿ ယောဂိနော ဝီရိယဗလေန သဒ္ဓိံ သတိ-ပီတိ-ပဿဒ္ဓိ-သမာဓိ-ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘ဧဝံ န ဝိနာ ဆဟိ…ပေ… သက္ကောတီ’’တိ.

405. ‘El esfuerzo apropiado’ (tajjaṃ vāyāmaṃ) debe verse solo como un ejemplo. Pues, así como un hombre que corta lo que debe ser cortado con un hacha debe desear la determinación del lugar del corte, debe desear la fuerza del impacto, debe desear la ausencia de ardor en el cuerpo, debe desear su persistencia y debe desear la ecuanimidad hacia otras tareas; de la misma manera, para el yogui que corta las impurezas (kilesas) con la sabiduría, junto con la fuerza de la energía, se deben desear los factores de iluminación de la atención plena, el gozo, la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad. Por eso dijo: ‘Así, no sin seis… no puede’.

၄၀၇. တေန ကာရဏေနာတိ ယေန တာသံ ဘိက္ခုနီနံ သာ ဓမ္မဒေသနာ သပ္ပာယာ, အာသေဝနမန္ဒတာယ ပန အဇ္ဈာသယေန ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ န ဇာတာယေဝ; ပုန တထာ ဒေသနာယ သတိ အာသေဝနဗလဝတာယ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ ဘဝိဿန္တိ; တေန ကာရဏေန တွမ္ပိ တာ ဘိက္ခုနိယော တေနေဝ ဩဝါဒေန ဩဝဒေယျာသီတိ.

407. ‘Por esa razón’ significa que, dado que esa enseñanza del Dhamma fue adecuada para esas monjas, pero debido a la debilidad en el cultivo sus intenciones no se completaron de acuerdo a sus disposiciones; cuando haya de nuevo tal enseñanza, gracias a la fuerza del cultivo, sus intenciones se completarán. Por esa razón, [se dijo]: ‘Tú también deberías exhortar a esas monjas con esa misma exhortación’.

၄၁၅. သဗ္ဗပစ္ဆိမိကာတိ [Pg.427] သဗ္ဗာသံ ကနိဋ္ဌာ သောတာပန္နာ, အနရိယာ တတ္ထ ကာစိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘သေသာ ပန…ပေ… ခီဏာသဝါ စာ’’တိ. ယဒိ ဧဝန္တိ အခီဏာသဝါပိ တာဒိသာ ဘိက္ခုနီ အတ္ထိ. ဧဝံ သတိ သုက္ခဝိပဿကဘာဝေနပိ သတိ ခီဏာသဝဘာဝေ အရိယဿ ဝိနယေ အပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာဝါတိ အဓိပ္ပာယေန စောဒေတိ, ‘‘ကထံ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ’’တိ? ဣတရော အဇ္ဈာသယပါရိပူရိယာတိ ကာရဏံ ဝတွာ, ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိနာ တမတ္ထံ ဝိဝရတိ. အဇ္ဈာသယပါရိပူရိယာတိ တတ္ထ အဓိပ္ပာယပါရိပူရိယာ, န သဗ္ဗသော ဂုဏပါရိပူရိယာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ကဒါ နု ခေါ’’တိအာဒိ. ဧတေန ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနာနံ ဝိသဒိသတာယ ပုဂ္ဂလဿ ဝိပဿနာကာလေ ပဝတ္တအဇ္ဈာသယဝသေန အရိယမဂ္ဂေ ဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂဈာနင်္ဂါနံ ဝိသေသတာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

415. ‘La última de todas’ significa la más joven de todas, que es una sotāpanna; el sentido es que allí no hay nadie que no sea un noble (ariya). Por eso dice: ‘El resto… son khīṇāsavas (libres de impurezas)’. Si es así, significa que también hay monjas de ese tipo que no son khīṇāsavas. Siendo así, incluso si son meditadores de visión pura (sukkhavipassaka), cuando existe el estado de khīṇāsava, en la disciplina del noble todavía no tienen sus intenciones completas; con esta intención cuestiona: ‘¿Cómo es que sus intenciones están completas?’. El otro indica la razón ‘por la plenitud de su disposición’, y explica ese significado con ‘para quien…’, etc. ‘Por la plenitud de su disposición’ significa allí la plenitud de su propósito, no el sentido de la plenitud total de las cualidades. Por eso dijo ‘¿cuándo será?’, etc. Con esto, debido a la diferencia entre los jhanas que sirven de base y los jhanas contemplados, se debe entender que este significado aclara la distinción de los factores de la iluminación, los factores del camino y los factores del jhana en el camino noble, según la disposición que ocurre en el momento de la visión cabal del individuo. El resto es fácil de entender.

နန္ဒကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la aclaración del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Nandakovāda Sutta.

၅. ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Rāhulovāda Sutta

၄၁၆. ဝိမုတ္တိံ ပရိပါစေန္တီတိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိဘူတံ အရဟတ္တံ သဗ္ဗသော ပါစေန္တိ သာဓေန္တိ နိဗ္ဗာပေန္တီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ. ဓမ္မာတိ ကာရဏဓမ္မာ. တေနာဟ – ‘‘ဝိသုဒ္ဓိကာရဏဝသေနာ’’တိ, အရဟတ္တသင်္ခါတာယ ဝိသုဒ္ဓိယာ သမ္ပာဒနဝသေနာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒယော ဝိသုဇ္ဈမာနာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာဝ သဗ္ဗသော အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ စိတ္တံ ဝိမောစေန္တာ အဂ္ဂဖလဝိမုတ္တိံ သမ္ပာဒေန္တိ. တေသံ ပန ဝိသုဒ္ဓိ ဗာလပရိဝဇ္ဇနေန ပဏ္ဍိတပယိရုပါသနေန ပသာဒါဝဟဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ဟောတိ. တတော ဣဓ ပန္နရသ ဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

416. ‘Maduran la liberación’ significa que hacen madurar completamente, logran o extinguen el estado de Arahant, que es la liberación por la tranquilidad de las impurezas; por eso se llaman ‘maduradores de la liberación’. ‘Dhammā’ son las cualidades causales. Por eso dice: ‘Mediante las causas de la pureza’, que significa mediante la consecución de la pureza conocida como el estado de Arahant. Las facultades de la fe y demás, siendo purificadas a través de la sucesión de los senderos, liberan completamente la mente de la falta de fe y otros estados, produciendo la liberación del fruto supremo. Su purificación ocurre evitando a los necios, asociándose con los sabios y reflexionando sobre las enseñanzas que inspiran confianza. Mostrando que aquí se refieren a quince cualidades, dice: ‘Pues esto fue dicho’, etc.

တတ္ထ အဿဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေတိ သဒ္ဓါရဟိတေ ပုဂ္ဂလေ. တေ ဟိ နိဿာယ န ကဒါစိ သဒ္ဓါ သမ္ဘဝတိ, တေသံ ပန ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေန အညဒတ္ထု အသဒ္ဓိယမေဝ ဝဍ္ဎတိ, တသ္မာ တေ ပဋိဘယမဂ္ဂေါ ဝိယ ဒူရတော ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ. အဿဒ္ဓိယန္တိ စ သဒ္ဓါယ ပဋိပက္ခဘူတာ အသဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ အဓိမုစ္စနာကာရေန ပဝတ္တာ သံကိလေသဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေတိ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေ ပုဂ္ဂလေ. တေ ဟိ နိဿာယ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ အနုပ္ပန္နာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နာ ဘိယျောဘာဝံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ. သဒ္ဓေယျဝတ္ထူတိ စ ဗုဒ္ဓါဒီနိ ရတနာနိ ကမ္မကမ္မဖလာနိ စ. သေဝတောတိ လဗ္ဘမာနံ သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဝဍ္ဎေတုဉ္စ နိသေဝတော. သေသပဒါနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ သေဝတော ဥပသင်္ကမတော. ဘဇတော တေသံ ပဋိပတ္တိယံ ဘတ္တိံ ကုဗ္ဗတော. ပယိရုပါသတောတိ တေသံ ဩဝါဒါနုသာသနိကရဏဝသေန ဥပဋ္ဌဟတော. ပသာဒနီယသုတ္တန္တာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏပဋိသံယုတ္တာ ပသာဒါဝဟာ သမ္ပသာဒနီယသုတ္တာဒယော. တေ ဟိ ပစ္စဝေက္ခတော ဗုဒ္ဓါဒီသု အနုပ္ပန္နာ ပသန္နာ ဥပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နာ ဘိယျောဘာဝံ ဝေပုလ္လံ [Pg.428] အာပဇ္ဇတိ. ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟီတိ ဣမေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ. ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော ပစ္စေကံ သူပဟာရတော စ အာသေဝနံ ဘာဝနံ လဘန္တိ. သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ မဂ္ဂဖလာဝဟဘာဝေန အစ္ဆတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတိ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Allí, ‘personas sin fe’ se refiere a individuos carentes de fe. Al depender de ellos, la fe nunca surge; al seguir su ejemplo, por el contrario, solo aumenta la falta de fe; por lo tanto, deben ser evitados desde lejos como un camino peligroso. La ‘falta de fe’ (assaddhiya) debe entenderse como las cualidades impuras que actúan como oponentes de la fe y que se manifiestan como una forma de convicción en objetos que no merecen fe. ‘Personas con fe’ se refiere a individuos dotados de fe. Al depender de ellos, la fe surge en objetos dignos de fe si no ha surgido, y si ha surgido, alcanza el crecimiento y la plenitud. ‘Objetos dignos de fe’ son las joyas como el Buda, etc., y el kamma y sus frutos. ‘Cultivando’ (sevato) significa practicar para producir e incrementar la excelencia de la fe que se está obteniendo. Los términos restantes son sinónimos de esto mismo. O bien, ‘sirviendo’ (sevato) significa acercarse. ‘Frecuentando’ (bhajato) significa mostrar devoción en su práctica. ‘Honrando’ (payirupāsatoti) significa servirlos mediante la observancia de sus exhortaciones e instrucciones. Los ‘suttas que inspiran confianza’ son aquellos relacionados con las virtudes del Buda y demás, como el Sampasādanīya Sutta, que producen serenidad. Al reflexionar sobre ellos, surge la confianza en el Buda, etc., si no ha surgido, y si ha surgido, alcanza el crecimiento y la plenitud. ‘Mediante estos tres modos’ significa mediante estas tres causas mencionadas. Debido al alejamiento de los opuestos y a la aplicación de cada uno, se obtiene el cultivo y el desarrollo. ‘La facultad de la fe se purifica’ significa que permanece y alcanza la pureza mediante su capacidad de conducir al sendero y al fruto. De esta manera, debe entenderse el significado de los términos restantes.

အယံ ပန ဝိသေသော – ကုသီတေတိ အလသေ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နိက္ခိတ္တဓုရေ. အာရဒ္ဓဝီရိယေတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယေ သမ္မာပဋိပန္နေ. သမ္မပ္ပဓာနေတိ အနုပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ပဝတ္တေ စတ္တာရော ဥပါယပ္ပဓာနေ. ပစ္စဝေက္ခတော ပဋိပတ္တိံ အဝေက္ခတော. တေ ဟိ ပစ္စဝေက္ခတော လီနံ အဘိဘဝိတွာ သမ္မဒေဝ အာရမ္ဘဓာတုအာဒိ အနုပ္ပန္နာနံ ဝိဓိနာ သတိသမ္ပဒါယ ဥပ္ပာဒါယ ဘိယျောဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. အသမာဟိတေ ဘန္တမိဂဘန္တဂေါဏသပ္ပဋိဘာဂေ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တေ. သမာဟိတေ ဥပစာရသမာဓိနာ အပ္ပနာသမာဓိနာ စ သမ္မဒေဝ သမာဟိတစိတ္တေ. ဈာနဝိမောက္ခေတိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိဈာနာနိ ပဌမာဒိဝိမောက္ခေ စ. တေသဉှိ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဥပရူပရိ အစ္စန္တမေဝ သမာဓာနာယ သံဝတ္တတိ. ဒုပ္ပညေတိ နိပ္ပညေ, အရိယဓမ္မဿ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနသမ္မသနာဘာဝေန သဗ္ဗသော ပညာရဟိတေ စ. ပညဝန္တေတိ ဝိပဿနာပညာယ စေဝ မဂ္ဂပညာယ စ သမန္နာဂတေ. ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယန္တိ ဂမ္ဘီရံ ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိဘေဒံ ဉာဏဿ စရိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဝါ ဂမ္ဘီရဉာဏဿ စရိယံ ပဝတ္တတိ. တတ္ထ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာ သမ္မောဟံ ဝိဓမတိ, အနုပ္ပန္နာယ ပညာယ ဥပ္ပာဒါယ ဘိယျောဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. သုတ္တန္တက္ခန္ဓေတိ သုတ္တသမူဟေ.

Pero esta es la distinción: 'perezoso' (kusīta) se refiere a quien es negligente, aquel que ha abandonado la carga en la práctica correcta. 'Con energía emprendida' (āraddhavīriya) se refiere a aquel que posee un esfuerzo sostenido y practica correctamente. 'Esfuerzo correcto' (sammappadhāna) se refiere a los cuatro esfuerzos metódicos que operan mediante la prevención del surgimiento de estados perjudiciales no surgidos, etc. 'Al reflexionar' (paccavekkhato) significa al observar la práctica. Pues, para aquellos que reflexionan, habiendo superado el entumecimiento, esto conduce de manera correcta al surgimiento y al incremento de la facultad de emprender (ārambhadhātu), etc., según el método de la plenitud de la atención para lo que aún no ha surgido. 'No concentrado' (asamāhite) se refiere a una mente distraída, similar a un ciervo asustado o a un buey asustado. 'Concentrado' (samāhite) se refiere a una mente bien concentrada mediante la concentración de acceso (upacāra) y la concentración de absorción (appanā). 'Jhanas y liberaciones' (jhānavimokkha) se refiere a los jhanas con pensamiento aplicado y sostenido, etc., y a las primeras liberaciones, etc. Pues la reflexión sobre ellos conduce a una concentración superior y definitiva. 'Sin sabiduría' (duppañña) significa carente de sabiduría, aquel que está totalmente desprovisto de sabiduría por la falta de aprendizaje, interrogación, escucha y examen del Dhamma de los Nobles. 'Sabio' (paññavante) significa dotado tanto de la sabiduría de la visión cabal (vipassanā) como de la sabiduría del camino (magga). 'La conducta del conocimiento profundo' (gambhīrañāṇacariya) significa el ámbito de operación del conocimiento profundo, que consiste en las distinciones de los agregados, bases, elementos, verdades, origen dependiente, etc., o donde se desarrolla la conducta del conocimiento profundo. Pues allí la reflexión disipa el engaño y conduce al surgimiento y al incremento de la sabiduría no surgida. 'Colección de Suttas' (suttantakkhandha) se refiere a un conjunto de discursos.

ပုဗ္ဗေ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ဝိသုဒ္ဓိကာရဏာနိ, ‘‘ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာနီတိ ဣဓ သဒ္ဓါဒိကေ အညေ စ ဓမ္မေ ဒဿေန္တော, ‘‘အပရေပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဒ္ဓါဒီနံ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယတာ ဒဿိတာ ဧဝ, အနိစ္စသညာဒီနံ [Pg.429] ပန ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယတာယ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ ဝိပဿနာဘာဝတော. တေနာဟ – ‘‘ဣမေ ပဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ’’တိ. ကလျာဏမိတ္တတာဒယောတိ ကလျာဏမိတ္တတာ သီလသံဝရော အဘိသလ္လေခကထာ ဝီရိယာရမ္ဘော နိဗ္ဗေဓိကာ ပညာ ဣမေ ကလျာဏမိတ္တတာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ‘‘မေဃိယသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ’’ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. လောကံ ဝေါလောကေန္တဿာတိ ဗုဒ္ဓဝေနေယျသတ္တလောကံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဝိသေသတော ဩလောကေန္တဿ.

Anteriormente se mencionaron las causas para la purificación de la facultad de la fe y otras, llamadas 'cualidades que maduran la liberación'; aquí, mostrando la fe y otras cualidades adicionales, dice 'y además', etc. Allí, ya se ha mostrado cómo la fe y las demás maduran la liberación; en cuanto a la percepción de la impermanencia y otras cualidades, es innecesario decir que maduran la liberación por ser la naturaleza de la visión cabal. Por eso dijo: 'estas cinco percepciones que conducen a la penetración'. 'La amistad con lo admirable y otras' se refiere a la amistad con lo admirable, el autocontrol de la conducta moral, la conversación sobre el borramiento (abhisallekha), el emprendimiento de la energía y la sabiduría penetrante; estas son las cinco cualidades que comienzan con la amistad con lo admirable. Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, debe entenderse según el método expuesto en el Comentario al Meghiya Sutta (Ud. A. 31). 'Para aquel que observa el mundo' significa para aquel que observa con el ojo de un Buddha especialmente el mundo de los seres que pueden ser guiados por un Buddha.

၄၁၉. အာယသ္မတော ရာဟုလဿ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပက္ကတ္တာ သဒ္ဓိံ ပဋ္ဌပိတပတ္ထနာ ဒေဝတာ ဥဒိက္ခမာနာ တိဋ္ဌန္တိ, – ‘‘ကဒါ နု ခေါ ဥတ္တရိ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေဿတီ’’တိ. ယဒါ ပန သတ္ထာ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကေသိ, တာဝဒေဝ သမာနဇ္ဈာသယတာယ သဗ္ဗကာလံ တင်္ခဏံ အာဂမေန္တိယော တာ ဒေဝတာယော တံ သမဝါယံ ဒိသွာ ဧကသ္မိံ အန္ဓဝနသ္မိံယေဝ သန္နိပတိတာ. ဥပါလိဿ ဂဟပတိနော ဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ စတုသစ္စဓမ္မေသု ဒဿနကိစ္စေန ပဝတ္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါတိ တေသု သုတ္တေသု (ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၃၀) ပဌမမဂ္ဂေါ ‘‘ဓမ္မစက္ခု’’န္တိ ဝုတ္တော, တဿ ဒဿနတ္ထဿ သာတိသယတ္တာ, ဗြဟ္မာယုနော ပန ဖလဉာဏာနိ ဟေဋ္ဌိမာနိ တီဏိ သာတိသယာနီတိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ(မ. နိ. ၂.၃၈၃ အာဒယော) တီဏိ ဖလာနိ ‘‘ဓမ္မစက္ခု’’န္တိ ဝုတ္တာနိ. ဣဒံ ပနေတ္ထ အာယသ္မတော ရာဟုလဿ မဂ္ဂဉာဏံ ဖလဉာဏဉ္စ ဒဿနတ္ထော သာတိသယော, တာဟိ စ ဒေဝတာဟိ ယံ ဉာဏံ အဓိဂတံ, တံ သာတိသယမေဝါတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရော မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ စ ဖလာနိ ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ. ကိံ ပန သာဝကာနံ သစ္စာဘိသမယဉာဏေ အတ္ထိ ကောစိ ဝိသေသောတိ? အာမ အတ္ထိ. သော စ ခေါ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဝတ္တိယာကာရဝိသေသေန လဘေယျ ကာစိ ဝိသေသမတ္တာ. သွာယမတ္ထော အဘိဓမ္မေ ‘‘နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿာ’’တိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ ကိလေသပ္ပဟာနံ ပတိ ဝိသေသကိတ္တနေန ဒီပေတဗ္ဗော. ကိံ ပန အာယသ္မာ ရာဟုလော ဝိယ တာ ဒေဝတာ သဗ္ဗာ ဧကစိတ္တာ ပဂေဝ စတ္တာရိ ဖလာနိ အဓိဂဏှိံသူတိ? နောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ကိတ္တကာ ပန တာ ဒေဝတာတိ အာဟ ‘‘တာသဉ္စ ပနာ’’တိအာဒိ.

419. Debido a la madurez de las facultades del venerable Rāhula, las deidades que habían hecho votos junto con él permanecían observando: '¿Cuándo será guiado más allá, hacia la destrucción de las impurezas?'. Cuando el Maestro reflexionó de esta manera, inmediatamente aquellas deidades, debido a que compartían la misma inclinación en todo momento y aguardaban ese momento, viendo esa reunión, se congregaron precisamente en un bosque de Andhavana. En los Suttas de Upāli el jefe de hogar y del asceta Dīghanakha, el camino de la entrada en la corriente que opera con la función de ver las cuatro verdades se llama 'ojo del Dhamma'; esto se dice por la excelencia de esa función de visión. Sin embargo, para Brahmāyu, los tres frutos inferiores son excelentes, por lo que en el Brahmāyu Sutta los tres frutos se llaman 'ojo del Dhamma'. Aquí, para el venerable Rāhula, la función de visión del conocimiento del camino y del fruto es excelente, y el conocimiento alcanzado por aquellas deidades es igualmente excelente; por ello se dijo: 'En este Sutta, los cuatro caminos y los cuatro frutos deben entenderse como el ojo del Dhamma'. ¿Pero hay alguna distinción en el conocimiento de la realización de las verdades de los discípulos? Sí, la hay. Y esa distinción, en la etapa preliminar, podría obtenerse como una mera diferencia en el modo de operación de la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminī). Este punto debe explicarse en el Abhidhamma mediante la mención especial del abandono de las impurezas por parte de aquel que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatta) en comparación con el liberado por la fe, con las palabras 'pero no como aquel que ha alcanzado la visión'. ¿Acaso todas aquellas deidades, al igual que el venerable Rāhula, alcanzaron los cuatro frutos con un solo pensamiento de antemano? Mostrando que 'no', dijo 'porque allí', etc. ¿Cuántas eran aquellas deidades? Dijo 'y de ellas', etc.

ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la aclaración del significado implícito del comentario al Rāhulovāda Sutta.

၆. ဆဆက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Chachakka Sutta

၄၂၀. အာဒိမှိ [Pg.430] ကလျာဏန္တိ အာဒိကောဋ္ဌာသေ ကလျာဏံ ဧတဿာတိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, တံ အာဒိကလျာဏံ, အာဒိကလျာဏဘာဝေါ စ ဒေါသဝိဂမေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ယဉှိ သဗ္ဗသော ဝိဂတဒေါသံ, တံ ပရိပုဏ္ဏဂုဏမေဝ ဟောတီတိ ‘‘နိဒ္ဒေါသ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကတွာတိ စ ပဒံ, ‘‘ကလျာဏံ ကတွာ ဘဒ္ဒကံ ကတွာ’’တိ ပုရိမပဒဒွယေနပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဒေသနာကာရော ဟိ ဣဓ ကလျာဏသဒ္ဒေန ဂဟိတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကလျာဏတာ ဒဿိတာ ဟောတီ’’တိ, ဒုတိယေ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကလျာဏတာ မုချေနေဝ ကထိတာ ဣတရဿ အတ္ထာပတ္တိတော. မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အယဉ္စ ဒေသနာယ ထောမနာ ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏာဝါတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဣတိ ဘဂဝါ အရိယဝံသ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မဂ္ဂဟဏမ္ပိ ဒေသနာယ ထောမနာ ဧဝါတိ ‘‘နဝဟိ ပဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ.

420. 'Bueno en el principio' significa que es bueno en su sección inicial, o que es bueno en el principio, y esa cualidad de ser bueno en el principio debe desearse por la eliminación de faltas. Pues lo que está totalmente libre de faltas posee cualidades perfectas; por eso se dice 'sin falta'. El término 'habiendo hecho' (katvā) debe conectarse también con los dos términos anteriores: 'habiendo hecho lo bueno, habiendo hecho lo excelente'. Pues el modo de la enseñanza se toma aquí con la palabra 'bueno'. Por eso dijo: 'se muestra la bondad del Dhamma que debe ser enseñado'; en la segunda alternativa de significado, la bondad del Dhamma que debe ser enseñado se expresa principalmente por la implicación del otro. 'Bueno en el medio' y 'bueno en el final', también se aplica este mismo método. Para mostrar que este elogio de la enseñanza es la práctica habitual de los Buddhas, se dijo 'así, el Bienaventurado... el linaje de los nobles', etc. Incluso la mención del Dhamma es un elogio de la enseñanza, por lo que se dijo 'con nueve palabras'.

ဝေဒနာ ယာထာဝတော ဇာနနံ, တဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စံ, တဿ ဥပါယော ဝိပဿနာတိအာဟ – ‘‘သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန ဇာနိတဗ္ဗာနီ’’တိ. ပရိညာဘိသမယာဒိကိစ္စေန နိဗ္ဗတ္တိယာ အသမ္မောဟတော စ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော. တေဘူမကစိတ္တမေဝ ကထိတံ သမ္မသနဋ္ဌာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧသ နယော ဓမ္မာယတနာဒီသုပိ. ဓမ္မာယတနဿ ဝါ အာယတနဘာဝတော ဗဟိဒ္ဓါဂဟဏံ, န သဗ္ဗသော အနဇ္ဈတ္တဘာဝတော. ဝိပါကဝေဒနာပစ္စယာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပန္နတဏှာတိ ဆတ္တိံသဝိပါကဝေဒနံ နိဿာယ ဧဝံ အဿာဒေန္တီ အနုဘဝေယျန္တိ အကုသလဇဝနက္ခဏတော ဥပ္ပန္နတဏှာ.

El conocimiento de la sensación tal como es constituye la función del camino, y el medio para ello es la visión cabal; por eso dijo: 'debe conocerse mediante el camino junto con la visión cabal'. Debe ser penetrado sin confusión debido a la producción de la función de la realización de la plena comprensión (pariññābhisamaya), etc. Se habla de la mente de los tres planos debido a que se pretende el lugar del examen (sammasana). Este método se aplica también a la base de los objetos mentales (dhammāyatana), etc. O bien, la inclusión de la base de los objetos mentales como algo externo se debe a su naturaleza como base, no porque carezca totalmente de naturaleza interna. La sed (taṇhā) surgida en el momento del proceso cognitivo impulsivo (javana) condicionado por la sensación resultante es la sed surgida del momento del impulso perjudicial, cuando disfrutan y experimentan de esa manera basándose en las treinta y seis sensaciones resultantes.

၄၂၂. ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ ယထာနုသန္ဓိအာဒီနံ အသမ္ဘဝတောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာတိ ဝိညာဏဖဿဝေဒနာတဏှာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာဒဿနေန စက္ခာယတနာဒီနံ ရူပါယတနာဒီနဉ္စ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာ ဒီပိတာ အပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပစ္စယာဘာဝတော, ယဉ္စ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကံ, တံ အနိစ္စံ ဥပ္ပာဒသမ္ဘဝတော, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာတိ ခန္ဓပဉ္စကေ စ ဆန္နံ ဆက္ကာနံ ဝသေန ဃနဝိနိဗ္ဘောဂကရဏေန အတ္ထတော အနတ္တလက္ခဏံ ဝိဘာဝိတံ. န သရူပတောတိ သရူပတောပိ တံ ဝိဘာဝေတုကာမော တေနေဝ ဆဆက္ကာနံ ဝသေန ဃနဝိနိဗ္ဘောဂနယေန ဗျတိရေကတော စ အနွယတော စ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ – ‘‘စက္ခု အတ္တာတိ ယော ဝဒေယျာ’’တိအာဒိမာဟာတိ ယထာနုသန္ဓိကာဝ [Pg.431] ဒေသနာ ဝိဘာဝိတာ. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ကထိတာနံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဟေဋ္ဌာ ပန ဆန္နံ ဆက္ကာနံ ဝသေန ဝိနိဗ္ဘောဂဒဿနမတ္တံ, န အနတ္တလက္ခဏံ ဝိဘာဝိတံ, ဣဓ ပန သရူပတော အနတ္တလက္ခဏံ ဝိဘာဝိတန္တိ အဓိပ္ပာယေန အနုသန္ဓန္တရဘာဝဇောတနာ. ယဒိပိ အနတ္တဘာဝေါ နာမ စတူသုပိ သစ္စေသု လဗ္ဘတေဝ, သဗ္ဗေပိ ဟိ ဓမ္မာ အနတ္တာ, ဣမေ ပနေတ္ထ ဒွေပိ နယာ သမ္မသနဝသေန ပဝတ္တာတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒွိန္နံ သစ္စာနံ အနတ္တဘာဝဒဿနတ္ထ’’န္တိ. န ဥပပဇ္ဇတီတိ ဥပပတ္တိသင်္ခါတယုတ္တိယာ န သမေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. အတ္တဝါဒိနာ – ‘‘နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော’’တိ အဘိမတော, စက္ခုဉ္စ ဥပ္ပာဒဝန္တတာယ အနိစ္စံ, ယံ ပစ္စယာယတ္ထဝုတ္တိတာ, တသ္မာ ‘‘စက္ခု အတ္တာတိ ယော ဝဒေယျ, တံ န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. သက္ကာယဝတ္ထု စက္ခု အနတ္တာ အနိစ္စဘာဝတော သေယျထာပိ ဃဋော, စက္ခုံ အနိစ္စံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိဘာဝတော သေယျထာပိ ဃဋော, စက္ခု ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိ ဥပ္ပာဒါဒိသမ္ဘဝတော သေယျထာပိ ဃဋော. ဝိဂစ္ဆတီတိ ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ သဘာဝါဝိဂမေန ဝိဂစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘နိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

422. Se dice 'una conexión individual' (pāṭiyekko anusandhi) con el sentido de que no hay posibilidad de una conexión como la de las anteriores. Con 'abajo' (heṭṭhā) se indica que las facultades sensoriales como el ojo y los objetos como la forma dependen de causas, demostrando que su funcionamiento está subordinado a condiciones, tal como se ve en la conciencia, el contacto, la sensación y el deseo. Puesto que no existe nada surgido sin causa, aquello que depende de condiciones es impermanente por su naturaleza de surgir; lo que es impermanente es sufrimiento, y lo que es sufrimiento es no-ser (anatta). Así, mediante la división de la compacidad (ghanavinibbhogakaraṇena) de los cinco agregados y de los seis sextetos, se ha explicado el significado de la característica de no-ser. El Bienaventurado, deseando explicar esto no solo por su naturaleza intrínseca sino por el método de dividir la compacidad a través de los seis sextetos, mostrando tanto por vía negativa (byatirekato) como positiva (anvayato), dijo: 'Si alguien dijera: el ojo es el yo...', mostrando así la enseñanza según su conexión. Por eso dijo: 'Para los mencionados anteriormente...', etc. Abajo solo se mostró la división a través de los seis sextetos, no se explicó formalmente la característica de no-ser; pero aquí se explica formalmente la característica de no-ser, indicando así la diferencia en la conexión. Aunque el estado de no-ser se encuentra en las cuatro nobles verdades, pues todos los fenómenos son no-ser, se dice aquí que ambos métodos se aplican mediante la investigación: 'para mostrar el estado de no-ser de las dos verdades'. 'No es lógico' (na upapajjati) significa que no concuerda con la razón llamada surgimiento; este es el sentido, por eso dice 'no es adecuado'. El defensor del yo considera que este es 'permanente, estable, eterno'; pero el ojo, por poseer surgimiento, es impermanente porque su existencia depende de condiciones. Por lo tanto, 'si alguien dijera que el ojo es el yo, eso no es lógico', etc. El ojo, objeto de la identificación con la personalidad (sakkāyavatthu), es no-ser por ser impermanente, al igual que una jarra; el ojo es impermanente porque su existencia depende de condiciones, al igual que una jarra; el ojo depende de condiciones por poseer surgimiento y desaparición, al igual que una jarra. 'Se desvanece' (vigacchati) significa que se desvanece mediante la desaparición de su naturaleza propia al ocurrir la disolución. Por eso dice: 'cese' (nirujjhati).

၄၂၄. ယသ္မာ ကိလေသဝဋ္ဋမူလကံ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ကမ္မဝဋ္ဋမူလကဉ္စ ဝိပါကဝဋ္ဋံ. ကိလေသုပ္ပတ္တိ စ တဏှာဒိဂ္ဂါဟပုဗ္ဗိကာ, တသ္မာ ‘‘တိဏ္ဏံ ဝါ ဂါဟာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတု’’န္တိ အာဟ. ယသ္မာ ပန တဏှာပက္ခိကာ ဓမ္မာ သမုဒယသစ္စံ, စက္ခာဒယော ဒုက္ခသစ္စံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒွိန္နံ သစ္စာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတု’’န္တိ. တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟာဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ သက္ကာယဂါမိနိပဋိပဒါယ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ ဂဟဏမေဝေတ္ထ အနုပဿနာတိ အာဟ – ‘‘ဂါဟတ္တယဝသေန ပဿတီ’’တိ.

424. Puesto que la ronda de las acciones (kammavaṭṭa) tiene su raíz en la ronda de las impurezas (kilesavaṭṭa), y la ronda de los resultados (vipākavaṭṭa) tiene su raíz en la ronda de las acciones; y puesto que el surgimiento de las impurezas está precedido por el aferramiento al deseo y otros, por eso dice: 'para mostrar la ronda mediante los tres tipos de aferramiento'. Pero puesto que los fenómenos del lado del deseo son la verdad del origen (samudayasacca) y el ojo y otros son la verdad del sufrimiento (dukkhasacca), por eso se dice: 'para mostrar la ronda mediante las dos verdades'. Deben entenderse los aferramientos al deseo, al orgullo y a los puntos de vista, pues se refieren a la práctica que conduce a la personalidad (sakkāyagāminīpaṭipadā). El aferramiento mismo expresado como 'esto es mío', etc., es aquí la contemplación (anupassanā), por eso dice: 've mediante los tres tipos de aferramiento'.

တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ ပဋိပက္ခဝသေနာတိ တဏှာဒိဂ္ဂါဟပဋိပက္ခဘူတာနံ ဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တာနုပဿနာနံ ဝသေန, တာဟိ ဝါ တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ ပဋိပက္ခဝသေန ဝိနိဝေဌနဝသေန အနုပ္ပာဒနဝသေနာတိ အတ္ထော. ပဋိပက္ခဝသေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုန္တိ ယောဇနာ. သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ဧတ္ထ နိရောဓဓမ္မော သရူပေနေဝ ဒဿိတောတိ အာဟ – ‘‘နိရောဓော…ပေ… ဒဿေတု’’န္တိ. ပဋိသေဓဝစနာနီတိ ပဋိက္ခေပဝစနာနိ.

'Mediante el opuesto a los tres aferramientos' significa mediante las contemplaciones del sufrimiento, la impermanencia y el no-ser, que son opuestas a los aferramientos como el deseo; o bien, el sentido es mediante el desenredo y la no producción que se opone a los tres aferramientos. La construcción es: 'para mostrar el fin de la ronda (vivaṭṭa) mediante el opuesto'. En 'la práctica que conduce al cese de la personalidad', el fenómeno del cese se muestra en su propia forma, por eso dice: 'cese... para mostrar'. 'Palabras de negación' se refiere a palabras de rechazo.

၄၂၅. တဏှာဒီနံ အနုပါဒိယနဝစနာနိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနေဝ ဝုတ္တာနိ တဏှာဒိဋ္ဌီနံယေဝ အဘိနန္ဒနာဒိဝသေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော. အပ္ပဟီနတ္ထော အနုသယတ္ထောတိ [Pg.432] အာဟ – ‘‘အနုသေတီတိ အပ္ပဟီနော ဟောတီ’’တိ အရိယမဂ္ဂေန ဟိ အပ္ပဟီနော ထာမဂတော ရာဂါဒိကိလေသော အနုသယော ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဘာဝတော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဝဋ္ဋဒုက္ခကိလေသဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ စေဝ ကိလေသဒုက္ခဿ စ. သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဉှိ ကိလေသဒုက္ခဿ အန္တကရဏံ, အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ.

425. Las palabras sobre el no aferramiento al deseo y otros se dicen precisamente en relación al deseo y los puntos de vista, pues la existencia de la actividad de regocijarse y otros ocurre solo a través del deseo y los puntos de vista. El sentido de tendencia latente (anusaya) es el de no haber sido abandonado, por eso dice: 'es latente significa que no ha sido abandonado'. En efecto, una impureza como el deseo, que no ha sido abandonada por el camino noble y que ha cobrado fuerza, es una tendencia latente debido a su capacidad de surgir cuando se presenta la causa. Lo que debía decirse al respecto ya se mencionó anteriormente. 'Del sufrimiento de la ronda y del sufrimiento de las impurezas': el Nibbāna con residuo es el fin del sufrimiento de las impurezas, el Nibbāna sin residuo es el fin del sufrimiento de la ronda.

၄၂၆. တေသန္တိ အနုသယာနံ. ပဋိက္ခေပဝသေနာတိ ပဇဟနဝသေန, အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေနာတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇံ ပဇဟိတွာတိ အနဝသေသတော အဝိဇ္ဇံ အပ္ပဝတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒေတွာ. ကာမံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဉာဏမ္ပိ အဝိဇ္ဇာပဟာယိနီ ဝိဇ္ဇာ ဧဝ, တံ ပန ဉာဏံ အဝိဇ္ဇာယ အနဝသေသပ္ပဟာယကံ န ဟောတိ, အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏေ ပန ဥပ္ပန္နေ အဝိဇ္ဇာယ လေသောပိ နာဝသိဿတီတိ တဒေဝ အဝိဇ္ဇာယ ပဟာယကန္တိ အာဟ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ’’တိ.

426. 'De ellos' se refiere a las tendencias latentes. 'Mediante el rechazo' significa mediante el abandono, es decir, mediante el acto de hacer que no vuelvan a surgir. 'Habiendo abandonado la ignorancia' significa habiendo provocado la naturaleza de no surgimiento de la ignorancia sin dejar rastro. Es cierto que incluso el conocimiento del camino inferior es una sabiduría que abandona la ignorancia, pero ese conocimiento no la abandona sin dejar rastro; sin embargo, cuando surge el conocimiento del camino supremo (arahattamagga), no queda ni un rastro de ignorancia, por eso se dice que ese es el verdadero abandonador de la ignorancia: 'habiendo hecho surgir la sabiduría del camino del Arhat'.

၄၂၇. သယမေဝ တထာဂတေ အတ္တနော ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဒေသေန္တေ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာတိ အနစ္ဆရိယမေတံ, အထ ကိံ အစ္ဆရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဣမ’’န္တိအာဒိ. ကထေန္တေပီတိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, ဣမိနာဝ ပကာရေနာတိ အတ္ထော. ပတ္တာ ဧဝါတိ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ဧဝါတိ ယောဇနာ. ဧတမ္ပိ အနစ္ဆရိယံ, သတ္ထု သမ္မုခါ သာဝကာ သမုဒါဂမာ မဟာဘိညာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါ တထာ တထာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ. တေနာဟ – ‘‘မဟာဘိညပ္ပတ္တာ ဟိ တေ သာဝကာ’’တိ.

427. No es de extrañar que sesenta monjes alcanzaran el estado de Arhat cuando el mismo Tathāgata enseñaba por su propio poder búdico; ¿qué es entonces lo sorprendente? Dice: 'esto...', etc. En 'incluso cuando se relata', la palabra 'iti' denota el modo, significando 'de este modo'. La construcción es: 'sesenta monjes ciertamente alcanzaron el estado de Arhat'. Esto tampoco es sorprendente, pues los discípulos que han alcanzado la perfección ante el Maestro poseen grandes facultades (mahābhiññā) y análisis detallados (paṭisambhidā), y enseñan el Dhamma con tales prodigios. Por eso dijo: 'pues esos discípulos habían alcanzado grandes facultades'.

မဟာမဏ္ဍပေတိ လောဟပါသာဒဿ ပုရတော ဧဝ မဟာဘိက္ခုသန္နိပါတော ဇာတောတိ တေသံ ပဟောနကဝသေန ကတေ မဟတိ သာဏိမဏ္ဍပေတိ ဝဒန္တိ. တေသုပိ ဌာနေသူတိ တေသု ယထာဝုတ္တမဟာမဏ္ဍပါဒီသု ဌာနေသု. မဟာထေရော အတ္ထီတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဒေဝတ္ထေရဿ ဂုဏေ သုတွာ ပသန္နမာနသော မဟာထေရော, တထာပိ ဝတ္ထသမ္ပတ္တိယာ ပသီဒိတွာ ‘‘တွံ ပန နှာပေဟီ’’တိ အာဟ.

'En el gran pabellón' (mahāmaṇḍapa): se dice que frente al Palacio de Bronce (Lohapāsāda) ocurrió una gran asamblea de monjes en un gran pabellón de cortinas hecho para acomodarlos. 'En esos lugares': en los lugares mencionados como el gran pabellón, etc. Debe traerse y conectarse la frase 'el Gran Élder está presente'. El Gran Élder, con la mente clara al oír las virtudes del Élder Deva, sin embargo, complacido por la excelencia de sus túnicas, dijo: 'tú, en cambio, báñalo'.

ဟေဋ္ဌာပါသာဒေတိ စ ကလျာဏိယမဟာဝိဟာရေ ဥပေါသထာဂါရေ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ဧကဒါ ဥပရိပါသာဒေ ဧကဒါ, ကထေသီတိ. စူဠနာဂဿ တထာ မဟတီ ပရိသာ ဒေဝတာနုဘာဝေန အဘိညာပါဒနံ အဟောသီတိ ကေစိ[Pg.433]. ထေရော ပန မဟိဒ္ဓိကော အဟောသိ, တသ္မာ တာဝ မဟတိံ ပရိသံ အဘိညာပေသီတိ အပရေ.

'En el pabellón inferior' (heṭṭhāpāsāde): se dice que enseñó a veces en el pabellón inferior y a veces en el pabellón superior de la sala del Uposatha en el Kalyāṇiya Mahāvihāra. Algunos dicen que para Cūḷanāga se produjo tal entendimiento en la gran asamblea por el poder de las deidades. Otros dicen que el Élder poseía grandes poderes psíquicos, por lo tanto, hizo que esa gran asamblea comprendiera.

တတော တတောတိ တဿံ တဿံ ဒိသာယံ. ဧကောဝါတိ ဧကစ္စော ဧဝ, န ဗဟုသော, ကတိပယာဝ ပုထုဇ္ဇနာ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

'De aquí y de allá' (tato tato): de cada una de las direcciones. 'Solo uno' (ekovā): solo algunos, no muchos; el significado es que solo unos pocos quedaron como personas comunes (puthujjanā). El resto es fácil de entender por el método ya explicado anteriormente.

ဆဆက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la explicación del significado oculto del comentario al Chachakka Sutta.

၇. မဟာသဠာယတနိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Mahāsaḷāyatanika Sutta

၄၂၈. မဟန္တာနိ သဠာယတနာနိ အဓိကိစ္စ ပဝတ္တတ္တာ မဟာသဠာယတနိကံ, မဟန္တတာ စ တေသံ မဟန္တံ လောကသန္နိဝါသံ အဘိဗျာပေတွာ ဌိတတ္တာ အယောနိသော ဂယှမာနာနံ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တနတော, ယောနိသော ဂယှမာနာနံ မဟတော အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တနတော စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဇောတကန္တိ ဗောဓကံ.

428. Se denomina Mahāsaḷāyatanika porque trata sobre las grandes seis bases de los sentidos; y su grandeza debe entenderse por el hecho de que permanecen abarcando la vasta existencia del mundo, por conducir a un gran perjuicio cuando se consideran de manera incorrecta, y por conducir a un gran beneficio, bienestar y felicidad cuando se consideran de manera correcta. 'Jotaka' significa iluminador.

၄၂၉. သိခါပ္ပတ္တာယ ဝိပဿနာယ ဇာနနမ္ပိ ယထာဘူတဇာနနမေဝ မဂ္ဂေန ဇာနနဿ အာသန္နကာရဏဘာဝတောတိ အာဟ – ‘‘သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန အဇာနန္တော’’တိ. ဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆန္တီတိ ပစ္စယသမောဓာနေန ဘဝယောနိဂတိဌိတိသတ္တာဝါသပါဠိယာ အပရာပရံ ပရိဝုဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံဘူတာ ပဂုဏဘာဝမာပါဒိတာ သမထဝိပဿနာဓမ္မာ ဝိယ သုဋ္ဌုတရံ ဝသီဘာဝံ ပါပိတာ ဈာနာဘိညာ ဝိယ စ ဝသီဘူတာ ဟုတွာ ဥပရူပရိ ဗြူဟေန္တီတိ အာဟ – ‘‘ဝသီဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. တထာ ဟိ တေ ကဒါစိ ဘဝပတ္ထနာယ အနုပ္ပာဒိတာယပိ အပ္ပဟီနဘာဝေနေဝဿာ တိဋ္ဌန္တိ. အကုသလာ ဓမ္မာဝ ယေဘုယျေန ဒဿနာယတနေန ဝိနာသဒဿနတော ပဝတ္တန္တိ ပရိဝဍ္ဎန္တိ စ. ပဉ္စဒွါရိကဒရထာတိ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနသဟဂတာ အကုသလဒရထာ. ဧဝံ မနောဒွါရိကဒရထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သန္တာပါတိ ဒရထေဟိ ဗလဝန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ နိဿယဿ စ သန္တာပနကရာ. ပရိဠာဟာတိ တတောပိ ဗလဝတရာ တေသံယေဝ ပရိဒဟနကရာ.

429. Incluso el conocimiento a través de la visión cabal que ha alcanzado su cima es verdaderamente un conocimiento conforme a la realidad, debido a que es la causa próxima del conocimiento a través del camino; por ello se dice: 'no conociendo a través del camino junto con la visión cabal'. 'Crecen' significa que, mediante la combinación de condiciones, se incrementan sucesivamente en la serie de existencias, matrices, destinos, estados de permanencia y moradas de los seres. Habiendo llegado a ser tales, como los estados de tranquilidad y visión cabal que han sido perfeccionados, o como los jhanas y conocimientos directos que han alcanzado plenamente la maestría, se desarrollan cada vez más; por ello se dice: 'alcanzan la maestría'. Pues ciertamente, aunque a veces no se produzcan por el deseo de existir, permanecen debido a que no han sido abandonados. Los estados perjudiciales surgen y se incrementan principalmente por la visión de los objetos de los sentidos como destructores. Las 'angustias de las cinco puertas' son las angustias perjudiciales asociadas con el proceso cognitivo de las cinco puertas. Del mismo modo deben entenderse las angustias de la puerta de la mente. 'Tormentos' son más fuertes que las angustias, causando quemazón en los estados asociados y en su base. 'Fiebres' son aún más fuertes que aquellos, causando una combustión total de los mismos.

၄၃၀. ပဉ္စဒွါရိကသုခံ, န ကာယပ္ပသာဒသန္နိဿိတသုခမေဝ. မနောဒွါရိကသုခန္တိ မနောဒွါရိကစိတ္တသန္နိဿိတသုခံ, န ယံ ကိဉ္စိ စေတသိကသုခံ တဿ ကာယိကသုခဂ္ဂဟဏေနေဝ [Pg.434] ဂဟိတတ္တာ. ပဉ္စဒွါရိကဇဝနေန သမာပဇ္ဇနံ ဝါ ဝုဋ္ဌာနံ ဝါ နတ္ထီတိ ဣဒံ မနောဒွါရိကဇဝနေန တဿ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ, မဂ္ဂဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, န ပန တပ္ပသင်္ဂသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ. ဝိညတ္တိမတ္တမ္ပိ ဇနေတုံ အသမတ္ထံ သမာပဇ္ဇနဿ ကထံ ပစ္စယော ဟောတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဘဂဝန္တာနံ ဟောတီတိ စေ? တထာပိ တဿ အာသန္နဋ္ဌာနေ ပဉ္စဒွါရိကစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ အသမ္ဘဝေါ ဧဝ တာဒိသဿ ပုဗ္ဗာဘောဂဿ တသ္မိံ ကာလေ အသမ္ဘဝတော. ဧတေနေဝ ယာ ကေသဉ္စိ အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒါနံ ဃဋသဘာဝါဒီသု ဗုဒ္ဓိတုလျကာရိတာပတ္တိစောဒနာ; သာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ တံတံပုရိမာဘောဂဝသေန တေန တေန ပဉ္စဒွါရိကာဘိနိယတမနောဝိညာဏဿ ပရတော ပဝတ္တမာနမနောဝိညာဏေန တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝိသေသဿ ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗတော. ဥပ္ပန္နမတ္တကမေဝ ဟောတီတိ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနံ တာဒိသံ ကိဉ္စိ အတ္ထနိစ္ဆယကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ကေဝလံ ဥပ္ပန္နမတ္တမေဝ ဟောတိ. အယန္တိ ‘‘အာဒီနဝါနုပဿိနော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ.

430. La felicidad de las cinco puertas no es solo la felicidad basada en la sensibilidad corporal. La 'felicidad de la puerta de la mente' es la felicidad basada en la conciencia de la puerta de la mente, no cualquier felicidad mental, ya que esta se incluye en la captación de la felicidad física. No hay entrada o salida de un logro meditativo mediante el javana de las cinco puertas; esto se dice con respecto al camino para mostrar su surgimiento mediante el javana de la puerta de la mente, pero no para evitar la sospecha de tal posibilidad. Si se dijera que es incapaz de producir siquiera una mera comunicación (viññatti), ¿cómo puede ser condición para un logro meditativo, aunque lo sea para los Exaltados Budas? Aun así, es imposible que el proceso de conciencia de las cinco puertas ocurra en las proximidades de aquello, porque tal inclinación previa es imposible en ese momento. Por esto mismo, debe considerarse rechazada la objeción de algunos que no son expertos en el Dhamma de los Nobles, quienes atribuyen a objetos como vasijas una actividad igual a la de la conciencia; pues, mediante la inclinación previa correspondiente, la conciencia mental que surge después de la conciencia mental determinada por las cinco puertas debe discernir las disticiones de color, forma, etc., en cada objeto respectivo. 'Solo ocurre al surgir' significa que el javana de las cinco puertas no puede realizar ninguna función de determinación del significado; simplemente ocurre al surgir. 'Este' es el mencionado por las palabras: 'quien contempla el peligro', etc.

၄၃၁. ကုသလစိတ္တ…ပေ… ဘူတဿာတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသဟဂတကုသလစိတ္တဿ သမ္ပယုတ္တစေတောသုခသမင်္ဂီဘူတဿ. ပုဗ္ဗသုဒ္ဓိကာတိ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိတော, ဝိပဿနာရမ္ဘတောပိ ဝါ ပုဗ္ဗေဝ သုဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပရိသုဒ္ဓါဝ ဟောန္တီ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထကကာရာပကင်္ဂါနီတိ သီလဝိသောဓနဿ စိတ္တသမာဓာနဿ ဝိပဿနာဘိယောဂဿ မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသပဟာနဿာတိ သဗ္ဗဿပိ မဂ္ဂသမ္ဘာရကိစ္စဿ ကာရာပကင်္ဂါနိ. အဋ္ဌင်္ဂိကော ဝါတိ ပဌမဇ္ဈာနိကော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနိကော ဝါ သတ္တင်္ဂိကော ဟောတိ.

431. De la 'mente saludable...', etc., se refiere a aquel que está dotado de la felicidad mental asociada con la mente saludable que acompaña a la visión cabal que conduce al surgimiento del camino. 'Purificados de antemano' significa purificados incluso antes del surgimiento del camino, o incluso antes del comienzo de la visión cabal. Por eso dice: 'son puros desde el principio'. 'Factores que realizan todas las tareas' significa los factores que realizan todas las funciones de los requisitos del camino: la purificación de la virtud, la concentración de la mente, el compromiso con la visión cabal y el abandono de las impurezas que deben ser eliminadas por el camino. 'O de ocho factores' significa que el del primer jhana es de ocho factores, o el del segundo jhana es de siete factores.

ဣမမေဝ သုတ္တပဒေသံ ဂဟေတွာတိ, ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ပဉ္စန္နံယေဝ တသ္မိံ ဌာနေ ဂဟိတတ္တာ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကောတိ ဝဒတိ. သောတိ တထာ ဝဒန္တော ဝိတဏ္ဍဝါဒီ. အနန္တရဝစနေနေဝါတိ, ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိဝစနဿ, ‘‘ဧဝမဿာယ’’န္တိအာဒိနာ အနန္တရဝစနေန. ပဋိသေဓိတဗ္ဗောတိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗော. ‘‘အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ ဟိ ဣဒံ ဝစနံ အရိယမဂ္ဂဿ ပဉ္စင်္ဂိကဘာဝံ ဥဇုကမေဝ ပဋိက္ခိပတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ဧဝ အင်္ဂါနံ ဂဟဏံ ကိမတ္ထိယန္တိ အာဟ ‘‘ဥတ္တရိ စာ’’တိအာဒိ. သမ္မာဝါစံ ဘာဝေတိ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂီ. တေနာဟ ‘‘မိစ္ဆာဝါစံ ပဇဟတီ’’တိ. ယသ္မိဉှိ [Pg.435] ခဏေ သမ္မာဝါစာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံယေဝ မိစ္ဆာဝါစာ ပဇဟီယတီတိ. သဟေဝ ဝိရတိယာ ပူရေန္တိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိယာ ဝိနာ ဒုက္ခပရိညာဒီနံ အသမ္ဘဝတော. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပရိသုဒ္ဓါနေဝ ဝဋ္ဋန္တိ ပရိသုဒ္ဓေ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿေဝ ဘာဝနာယ ဣဇ္ဈနတော. ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဂန္ထန္တရေနပိ သမတ္ထေတုံ, ‘‘သုဘဒ္ဒသုတ္တေပိ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနေကေသု သုတ္တသတေသု အဋ္ဌင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂေါ အာဂတော, န ပဉ္စင်္ဂိကောတိ အဓိပ္ပာယော.

'Tomando este pasaje del sutta', etc., se refiere a quien dice que el camino supramundano es de cinco factores porque en ese lugar solo se mencionan cinco, como el entendimiento correcto, empezando con 'el entendimiento de quien ve las cosas como son'. Tal persona, al hablar así, es un polemista. 'Por la declaración inmediata' se refiere a la declaración inmediata que sigue a 'el entendimiento de quien ve las cosas como son', etc., empezando con 'así para él...'. 'Debe ser rechazado' significa que debe ser refutado. Pues la declaración 'el Noble Camino Octuple' refuta directamente la idea de que el camino noble sea de cinco factores. Si es así, ¿con qué propósito se mencionan allí solo cinco factores con 'el entendimiento de quien ve las cosas como son', etc.? Se responde con 'y además...', etc. Aquel que posee el noble camino desarrolla el habla correcta. Por eso dice: 'abandona el habla incorrecta'. En el momento en que el desarrollo del habla correcta alcanza su plenitud, en ese mismo momento se abandona el habla incorrecta. Se completan junto con la abstención, pues sin la abstención por erradicación es imposible la plena comprensión del sufrimiento, etc. Proceden siendo puros desde el principio, ya que el desarrollo tiene éxito solo para quien está establecido en la virtud pura. Para confirmar el significado expuesto mediante otro texto, se dice 'y también en el Subhadda Sutta', etc. El sentido es que en cientos de suttas el camino aparece como óctuple, no como quíntuple.

သမ္မာသတိ မဂ္ဂက္ခဏေ ကာယာနုပဿနာဒိစတုကိစ္စသာဓိကာ ဟောတီတိ တံ စတုဗ္ဗိဓံ ကတွာ ဒဿေန္တော, ‘‘မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာဝ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ အာဟ. န စတုမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တတာဝသေန. ဧသ နယော သမ္မပ္ပဓာနာဒီသုပိ. အညမညာနတိဝတ္တမာနာ ယုဂနဒ္ဓါ ယုတ္တာ ဝိယ အရိယမဂ္ဂယုဂနဒ္ဓါ အညမညံ ပဋိဗဒ္ဓါတိ ယုဂနဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘ဧကက္ခဏိကယုဂနန္ဓာ’’တိ အရိယမဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဟိ သမထဝိပဿနာ ဧကက္ခဏိကာ ဟုတွာ သမဓုရံ ဝတ္တန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧတေ ဟီ’’တိအာဒိ. အညသ္မိံ ခဏေ သမာပတ္တိ, အညသ္မိံ ဝိပဿနာတိ ဣဒံ တေသံ တတ္ထ တတ္ထ ကိစ္စတော အဓိကဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န အညထာ. န ဟိ ပညာရဟိတာ သမာပတ္တိ, သမာဓိရဟိတာ စ ဝိပဿနာ အတ္ထိ. အရိယမဂ္ဂေ ပန ဧကက္ခဏိကာ သမဓုရတာယ ဧကရသဘာဝေနာတိ အတ္ထော. ဖလဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

La atención plena correcta (sammāsati) en el momento del camino (maggakkhaṇe) cumple las cuatro funciones, empezando por la contemplación del cuerpo (kāyānupassanā), etc. Mostrando esto al hacerla cuádruple, se dice: 'los cuatro fundamentos de la atención plena están asociados solo con el camino'. Esto no es en el sentido de estar asociados con los cuatro caminos por separado. Este mismo método se aplica también a los esfuerzos correctos (sammappadhāna), etc. Se denominan 'uncidos en yunta' (yuganaddhā) porque están vinculados entre sí, como un par de bueyes uncientes que no se sobrepasan el uno al otro, estando así unidos en el camino noble. Por eso dice: 'uncidos en un solo momento' (ekakkhaṇikayuganaddhā), ya que precisamente en el momento del camino noble, la tranquilidad (samatha) y la visión clara (vipassanā) se presentan en un solo instante, funcionando con una carga equilibrada. Por esta razón dice: 'estos, en verdad', etc. Que en un momento haya un logro meditativo (samāpatti) y en otro momento visión clara, se dice en referencia a la preeminencia de sus respectivas funciones en diversos lugares, no de otro modo. Pues no existe un logro meditativo desprovisto de sabiduría (paññā), ni visión clara desprovista de concentración (samādhi). Sin embargo, en el camino noble, el significado es que son momentáneos debido a su equilibrio y a su naturaleza de sabor único. 'Liberación del fruto' (phalavimutti) se refiere a la liberación del fruto del arhat (arahattaphalavimutti). El resto es fácilmente comprensible por el método ya explicado anteriormente.

မဟာသဠာယတနိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Mahāsaḷāyatanika Sutta.

၈. နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Nagaravindeyya Sutta

၄၃၅. သမဝိသမံ စရန္တီတိ ကာယသမာဒိံ သမညေဝ, ကာယဝိသမာဒိံ ဝိသမညေဝ စရန္တိ ကရောန္တိ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တံ ပန သမဝိသမံ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ ဝိသဒိသတ္တာ န ဧကသ္မိံ ကာလေ သမ္ဘဝတီတိ အာဟ – ‘‘ကာလေန သမံ ကာလေန ဝိသမ’’န္တိ. သမစရိယမ္ပိ ဟိ ဧတန္တိ ပုဗ္ဗေ သမစရိယာယ ဇောတိတတ္တာ ဝုတ္တံ.

435. 'Se conducen de manera equilibrada y desigual' significa que practican, realizan y siguen una conducta corporal equilibrada, etc., o una conducta corporal desigual, etc. Pero debido a que lo equilibrado y lo desigual son mutuamente opuestos y distintos, no pueden ocurrir al mismo tiempo; por eso dice: 'a veces equilibrada, a veces desigual'. Incluso esta 'conducta equilibrada' se menciona aquí porque fue ilustrada anteriormente como conducta armoniosa (samacariyā).

၄၃၇. အာကရောန္တိ အဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဉာပေန္တိ ပဗောဓေန္တီတိ အာကာရာ, ဉာပကကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘ကေ အာကာရာတိ ကာနိ ကာရဏာနီ’’တိ. အနုဗုဒ္ဓိယောတိ [Pg.436] အနုမာနဉာဏာနိ. တဉှိ ယထာဒိဋ္ဌမတ္ထံ ဒိဋ္ဌဘာဝေန အနွေတိ အနုဂစ္ဆတီတိ ‘‘အနွယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဟရိတတိဏစမ္ပကဝနာဒိဝသေနာတိ ဟရိတကမ္ဗလာဒိသဒိသတိဏာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရိတကနကပဋာဒိသဒိဝိကသိတစမ္ပကဝနာဒိဝသေန. အာဒိသဒ္ဒေန စေတ္ထ ကီစကဝေဏုသဒ္ဒမဓုရသဖလာဖလဝသေန သဒ္ဒရသာနံ အတ္ထိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. စမ္ပကဝသေနေဝ ပန ဖဿဂန္ဓာနမ္ပိ အတ္ထိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ. တေနာဟ – ‘‘ရူပါဒယော ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အတ္ထီ’’တိ. ‘‘ဣတ္ထိရူပါဒီနိ သန္ဓာယေတံ ကထိတ’’န္တိ ဝတွာ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါ ဝါ ဟောန္တု ရူပါဒယော အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ ဝါ, သဗ္ဗေပိ စေတေ ကိလေသုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ ကာမဂုဏာ ဧဝါတိ စောဒနံ သန္ဓာယ ဝိသဘာဂိတ္ထိဂတာ ရူပါဒယော သဝိသေသံ ကိလေသုပ္ပတ္တိနိမိတ္တန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘တာနိ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

437. 'Ākārā' son aquello que manifiesta, da a conocer o despierta el significado pretendido; se refiere a las causas indicadoras, por eso dice: '¿qué modos (ākārā)? ¿cuáles causas?'. 'Anubuddhiyo' son los conocimientos por inferencia. Pues se llama 'anvaya' (inferencia) a aquello que sigue o persigue el significado de lo que ha sido visto según su estado de haber sido visto. 'Por medio de la hierba verde, los bosques de campaka, etc.' significa por medio de hierba similar a una manta verde, etc., y por medio de bosques de campaka florecientes similares a una tela de oro extendida, etc. Con la palabra 'etcétera' aquí se debe entender la existencia de sonidos y sabores a través del sonido de los bambúes kīcaka y la dulzura de los frutos diversos. Mediante el campaka se menciona también la existencia del tacto y el aroma. Por eso dice: 'existen las cinco cuerdas del placer sensual (kāmaguṇā), empezando por la forma'. Habiendo dicho que 'esto se refiere a las formas femeninas, etc.', ya sea que las formas y demás estén vinculadas a las facultades sensoriales o no, todas ellas son cuerdas del placer sensual por ser causas para el surgimiento de las deficiencias (kilesa). Refiriéndose a este punto, muestra que las formas femeninas de género opuesto son especialmente causas para el surgimiento de las deficiencias, diciendo: 'ellas, en verdad', etc.

တတ္ထ တာနီတိ ရူပါဒီနိ. ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. တေန ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေတိ, ‘‘ယသ္မာ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ ဣတ္ထိရူပါဒီနိ သန္ဓာယ ဧတံ ကထိတ’’န္တိ. ပုရိသဿ စိတ္တန္တိ ပုရိသဿ စတုဘူမကံ ကုသလစိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဂဟေတွာ အန္တောမုဋ္ဌိဂတံ ဝိယ ကတွာ. ‘‘ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၆) ဟိ ဂဟဏံ ပရိယာဒါနံ နာမ, ‘‘အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၁၀၂) ခေပနံ ပရိယာဒါနံ, ဣဓ ဥဘယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တေနေဝ သာဓေတုံ, ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒီသု န-ကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခူ အာလပတိ. အညန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဣတ္ထိရူပတော အညံ. ဧကရူပမ္ပီတိ ဧကမ္ပိ ရူပံ. သမနုပဿာမီတိ ဉာဏဿ သမနုပဿနာ အဓိပ္ပေတာ, ဟေဋ္ဌာ န-ကာရံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗညုတညာဏေန သဗ္ဗသော ဩလောကေန္တော အညံ ဧကရူပမ္ပိ န သမနုပဿာမီ’’တိ. ယံ ဧဝံ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီတိ ယံ ရူပံ ရူပဂရုကဿ ပုရိသဿ သဗ္ဗမ္ပိ ကုသလစိတ္တံ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ပရိယာဒိယိတွာ ဂဟေတွာ ခေပေတွာ စ တိဋ္ဌတိ. ယထယိဒံ ဣတ္ထိရူပန္တိ ဣတ္ထိယာ ရူပကာယံ. ရူပသဒ္ဒေါ ခန္ဓာဒိအနေကတ္ထဝါစကော, ဣဓ ပန ဣတ္ထိယာ စတုသမုဋ္ဌာနေ ရူပါယတနေ ဝဏ္ဏဓာတုယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဣတ္ထိရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိ [Pg.437] ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဒဠှီကရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပုရိမံ ‘‘ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရူပ’’န္တိ ဣဒံ ဩပမ္မဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပရိယာဒါနဘာဝေ နိဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Allí, 'tāni' se refiere a las formas y demás. La partícula 'hi' tiene un sentido causal. Con ella se confirma el significado anteriormente expuesto: 'puesto que se apoderan de la mente del hombre, se ha dicho esto refiriéndose a las formas femeninas, etc.'. 'La mente del hombre' significa que se apodera o toma el pensamiento saludable (kusalacitta) de los cuatro niveles del hombre, como si lo tuviera dentro de un puño cerrado. Pues en pasajes como 'apoderándose del cuerpo de un elefante' (S.N. 1.126), 'pariyādāna' significa capturar o asir; mientras que en pasajes como 'la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva y se hace mucho, agota todo deseo sensual' (S.N. 3.102), 'pariyādāna' significa agotar o eliminar; aquí ambos significados son aplicables. Ahora, para probar el significado expuesto mediante el sutta mismo, se dice: 'tal como se ha dicho', etc. Allí, en las palabras 'no yo, monjes', etc., la partícula 'na' tiene un sentido de negación. 'Ahaṃ' (yo) es como el Bendito se refiere a sí mismo. 'Bhikkhave' es el vocativo para los monjes. 'Aññaṃ' (otro) se refiere a algo distinto de la forma femenina que se va a mencionar. 'Ekarūpampi' significa ni siquiera una sola forma. 'Samanupassāmi' se refiere a la percepción del conocimiento; debe conectarse trayendo la negación 'na' mencionada anteriormente. Este es el significado: 'Yo, monjes, observando completamente con el conocimiento de la omnisciencia, no percibo ni una sola otra forma'. 'Que así se apodere de la mente del hombre' se refiere a la forma que, para un hombre que valora excesivamente las formas, se apodera, captura y agota todo su pensamiento saludable al no darle oportunidad de surgir. 'Como esta forma femenina' se refiere al cuerpo material de la mujer. La palabra 'rūpa' tiene muchos significados, como los agregados, etc., pero aquí debe verse como el sentido de la forma (rūpāyatana) y el elemento del color originado por las cuatro causas en la mujer. 'La forma femenina, monjes, se apodera de la mente del hombre'; esto se dice para reforzar lo anterior. Lo primero, 'como esta forma femenina, monjes', se dice a modo de comparación; esto debe verse como un ejemplo de la naturaleza de apoderarse de la mente. El resto es fácilmente comprensible.

နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Nagaravindeyya Sutta.

၉. ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Piṇḍapātapārisuddhi Sutta

၄၃၈. ဓမ္မသေနာပတိနော ပဋိသလ္လီယနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, ဥပရိ စ ပါဠိယံ, ‘‘သုညတာဝိဟာရေန ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၄၃၈) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပဋိသလ္လာနာတိ ဖလသမာပတ္တိတော’’တိ အာဟ.

438. Debido a que se pretende referir al retiro (paṭisallāna) del General del Dhamma (Sariputta), y porque más adelante en el texto pali se dice: 'en verdad, venerable señor, ahora moro frecuentemente en la morada de la vacuidad (suññatāvihārena)' (M.N. 3.438), se dice: 'el retiro se refiere al logro del fruto (phalasamāpatti)'.

ဝိပ္ပသန္နာနီတိ ဝိသေသတော ပသန္နာနိ. ဩကာသဝသေနာတိ ဣန္ဒြိယာနံ ပတိဋ္ဌိတောကာသဝသေန. နနု တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ သဘာဝတော ဝိပ္ပသန္နာနိ ဟောန္တီတိ? သစ္စံ ဟောန္တိ. န ဟိဒံ တာဒိသံ ပသန္နတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပန သန္တပဏီတသမာပတ္တိသမုဋ္ဌိတာနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာနံ စိတ္တဇရူပါနံ ဝသေန သေသတိသန္တတိရူပါနံ သေဋ္ဌတရံ ပဏီတဘာဝါပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဖလသမာပတ္တိတောတိ သုညတာနုပဿနာဝသေန သမာပန္နဖလသမာပတ္တိတော. မဟန္တာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ပုရိသာနံ ဝိဟာရော မဟာပုရိသဝိဟာရော. တေနာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓ…ပေ… ဝိဟာရော’’တိ. ဝိဟာရတော ပဋ္ဌာယာတိ ပရိက္ခိတ္တေ စ ဝိဟာရေ ပရိက္ခေပတော ပဋ္ဌာယ, အပရိက္ခိတ္တေ စ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိဟာရဗ္ဘန္တရတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ ဝဒန္တိ. ယာဝ ဂါမဿ ဣန္ဒခီလာတိ ဂါမဿ အဗ္ဘန္တရိန္ဒခီလော. ဂေဟပဋိပါဋိယာစရိတွာတိ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ. ယာဝ နဂရဒွါရေန နိက္ခမနာတိ နဂရဒွါရေန ယာဝ နိက္ခမနပဒေသာ. ယာဝ ဝိဟာရာတိ ယာဝ ဝိဟာရဗ္ဘန္တရာ. ပဋိက္ကန္တမဂ္ဂေါတိ နိဝတ္တနမဂ္ဂေါ. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညနာကာရေန ပဝတ္တမာနမ္ပိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တေ ပဋိဟနန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတီတိ အာဟ – ‘‘စိတ္တေ ပဋိဟညနကိလေသဇာတ’’န္တိ. ဒိဝသဉ္စ ရတ္တိဉ္စ အနုသိက္ခန္တေနာတိ ဧတံယေဝ ရာဂါဒိပ္ပဟာယိနိံ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဒိဝါ စ ရတ္တိဉ္စ အနု အနု သိက္ခန္တေန ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎေန္တေန.

«Especialmente serenas» (vippasannāni) significa especialmente claras. «Según la base» (okāsavasena) se refiere a la base sobre la cual los sentidos están establecidos. ¿Acaso no son esos sentidos serenos por su propia naturaleza? Es cierto que lo son. Sin embargo, esto no se dice en referencia a esa clase de serenidad, sino con respecto a la obtención de un estado más excelente y sublime de las formas restantes de las tres continuidades, a través del surgimiento de la materia nacida de la mente que está presente en los logros pacíficos y sublimes. «A partir del logro del fruto» (phalasamāpattito) significa del fruto alcanzado mediante la contemplación de la vacuidad. El «morar de un gran hombre» (mahāpurisavihāro) es el morar de hombres grandes como los Budas y otros. Por eso dice: «el morar del Buda...». «A partir del monasterio» (vihārato paṭṭhāya) significa a partir del recinto si el monasterio está cercado, o desde el lugar apropiado para una cerca si no lo está. Algunos, sin embargo, dicen «a partir del interior del monasterio». «Hasta el umbral del pueblo» (yāva gāmassa indakhīlā) se refiere al umbral interior del pueblo. «Habiendo caminado por la hilera de casas» (gehapaṭipāṭiyā caritvā) significa habiendo caminado para recibir limosna. «Hasta la salida por la puerta de la ciudad» (yāva nagaradvārena nikkhamanā) significa hasta el lugar de salida por la puerta de la ciudad. «Hasta el monasterio» (yāva vihārā) significa hasta el interior del monasterio. El «camino de regreso» (paṭikkantamaggo) es el sendero de retorno. Respecto a aquello que, aunque se manifiesta como una forma de resistencia en el objeto, se manifiesta como si estuviera golpeando la mente asociada con la aversión, dice: «la impureza que golpea la mente» (citte paṭihaññanakilesajātanti). «Por aquel que se entrena día y noche» (divasañca rattiñca anusikkhantena) significa por aquel que se entrena repetidamente y aumenta cada vez más, día y noche, esta misma práctica correcta que abandona la pasión y demás.

၄၄၀. ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာတိ ဧတ္ထ ကာမဂုဏပ္ပဟာနံ နာမ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ [Pg.438] လောကေ, အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ. ဧကဘိက္ခုဿ ပစ္စဝေက္ခဏာ နာနာတိ ဧကဿေဝ ဘိက္ခုနော, ‘‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိအာဒိနာ ပါဠိယံ အာဂတာ နာနာပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောန္တိ. နာနာဘိက္ခူနန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ အနေကေသံ ဘိက္ခူနံ. ပစ္စဝေက္ခဏာ နာနာတိ ဝုတ္တနာနာပစ္စဝေက္ခဏာ. ဣဒါနိ တမေဝ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ, ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ပစ္စဝေက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကထံ ပန ပစ္စဝေက္ခတီတိ အာဟ ‘‘ပဟီနာ နု ခေါ’’တိအာဒိ. ဝီရိယံ ပဂ္ဂယှာတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယံ အာရဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎိတွာ. မဂ္ဂါနန္တရံ အနာဂါမိဖလံ ပတွာတိ ဝစနသေသော. ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂန္တိ တသ္မိံ အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဌိတော ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ အဂ္ဂမဂ္ဂတ္ထာယ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ တသ္မိံယေဝ အာသနေ န စိရေနေဝ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဂဏှန္တော နိရောဓဓမ္မာနုပ္ပတ္တိယာ ဝိပဿနာပရိဝါသာဘာဝတော ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂပ္ပတ္တော နာမ ဟောတီတိ ကတွာ.

440. «¿He abandonado los cinco cordones del placer sensual?» (pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇā): aquí, el abandono de los cordones del placer sensual se refiere al abandono del deseo y la pasión vinculados a ellos. Así se ha dicho: «Las cosas hermosas permanecen igual en el mundo, pero los sabios disciplinan el deseo respecto a ellas». «Diversas revisiones para un solo monje» (ekabhikkhussa paccavekkhaṇā nānā) significa que para un solo monje hay diversas revisiones que aparecen en el canon, tales como «¿he abandonado los cinco cordones del placer sensual?», etc. «Para diversos monjes» (nānābhikkhūnaṃ) significa para muchos monjes individualmente. «Diversas revisiones» (paccavekkhaṇā nānā) se refiere a las diversas revisiones mencionadas. Ahora, para mostrar detalladamente el significado que se expresó de forma resumida, se dice «¿cómo?», etc. Allí se dice «él revisa» (paccavekkhati), pero ¿cómo revisa? Se dice «¿acaso han sido abandonados?», etc. «Habiendo esforzado la energía» (vīriyaṃ paggayha) significa habiendo emprendido la energía del esfuerzo correcto cuádruple y habiendo desarrollado la visión cabal. «Habiendo alcanzado el fruto del no-retorno inmediatamente después del camino» (maggānantaraṃ anāgāmiphalaṃ patvā) es lo que queda por decir. «El camino inmediatamente después del fruto» (phalānantaraṃ maggaṃ) significa que, establecido en ese camino del no-retorno, habiendo emergido del logro del fruto, habiendo emprendido la visión cabal para alcanzar el camino superior, y habiendo intensificado la visión cabal en ese mismo asiento sin tardanza, alcanza el camino del estado de Arahant; se dice que ha alcanzado el camino inmediatamente después del fruto porque no hay intervalo de espera en la visión cabal para alcanzar el estado de cesación.

တတော ဝုဋ္ဌာယာတိ မဂ္ဂါနန္တရဖလတော ဝုဋ္ဌာယ. မဂ္ဂါနန္တရတော ဟိ ဝုဋ္ဌိတော မဂ္ဂတော ဝုဋ္ဌိတော ဝိယ ဟောတီတိ တထာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂ’’န္တိ ဧတ္ထ ဖလံ အနန္တရံ ဧတဿာတိ ဖလာနန္တရံ. ‘‘ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂ’’န္တိ ပဒဒွယေနပိ အနာဂါမိမဂ္ဂဖလာနိ စေဝ ဝဒတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နီဝရဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ ဧတ္ထ, ‘‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’’တိအာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေသန္တိ ဧတ္ထ ဧတေသံ နီဝရဏပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓသတိပဋ္ဌာနာဒီနံ. ပဟာနာဒီနီတိ ပဟာနပရိညာဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယာ. နာနာပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတီတိ တာ ပစ္စဝေက္ခဏာ နာနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတာသု ပန ပစ္စဝေက္ခဏာသူတိ ဧတာသု ကာမဂုဏပစ္စဝေက္ခဏာဒီသု ဒွါဒသသု ပစ္စဝေက္ခဏာသု. ဧကံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ပစ္စဝေက္ခတိ ဒွါဒသသု နယေသု ဧကေနေဝ ကိစ္စသိဒ္ဓိတော. အညော ဘိက္ခု. ဧကန္တိ အညံ ပစ္စဝေက္ခတိ. အညတ္ထော ဟိ အယံ ဧကသဒ္ဒေါ ‘‘ဣတ္ထေကေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၁, ၂၇) ဝိယာတိ. နာနာဘိက္ခူနံ ပန ဧကာ ပစ္စဝေက္ခဏာ, နာနာဘိက္ခူနံ နာနာပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဧဝံ စတုက္ကပစ္စဝေက္ခဏမ္ပိ ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ. ဣမဿ ပန ဒွယဿ ဝသေန အဘိသမယော နတ္ထီတိ တဒုဘယံ အဋ္ဌကထာယံ န ဥဒ္ဓဋံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

«Habiendo emergido de eso» (tato vuṭṭhāyā) significa habiendo emergido del fruto que sigue inmediatamente al camino. Pues quien emerge de lo que sigue inmediatamente al camino es como si emergiera del camino mismo; así se ha dicho. En «el camino inmediatamente después del fruto» (phalānantaraṃ maggaṃ), el fruto es lo que precede inmediatamente a este (camino), por eso es «inmediatamente después del fruto». Debe entenderse que con las dos palabras «el camino inmediatamente después del fruto» se refiere tanto al camino como al fruto del no-retorno; tal es el significado aquí. «Este mismo método se aplica también a los obstáculos y demás» (nīvaraṇādīsupi eseva nayo): aquí debe entenderse la aplicación como «¿he abandonado los cinco obstáculos?», etc. «De estos» (etesaṃ) se refiere a estos obstáculos, los cinco agregados del apego, los fundamentos de la atención, etc. «El abandono y demás» (pahānādīnī) se refiere al abandono, el conocimiento pleno, el desarrollo y la realización. «Hay diversas revisiones» (nānāpaccavekkhaṇā hoti) significa que esas revisiones son diversas. «En estas revisiones» (etāsu pana paccavekkhaṇāsu) se refiere a estas doce revisiones, como la revisión de los cordones del placer sensual, etc. «Revisa una sola revisión» (ekaṃ paccavekkhaṇaṃ paccavekkhati) significa que el propósito se cumple con uno solo de los doce métodos. «Otro monje» (añño bhikkhu). «Otra» (ekaṃ) significa que revisa otra. Pues esta palabra «eka» tiene aquí el sentido de «otro», como en «ittheke» (algunos aquí), etc. Pero para diversos monjes hay una sola revisión, o para diversos monjes hay diversas revisiones; así, también es posible aquí una cuádruple revisión. Sin embargo, debido a que no hay una realización directa (abhisamayo) por medio de este par, ambos no han sido extraídos en el comentario. El resto es fácil de entender.

ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Aquí termina la explicación del significado oculto (Līnatthappakāsanā) del comentario al Piṇḍapātapārisuddhi Sutta.

၁၀. ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del Indriyabhāvanā Sutta

၄၅၃. ဧဝံနာမကေတိ [Pg.439] ‘‘ဂဇင်္ဂလာ’’တိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမကေ မဇ္ဈိမပဒေသဿ မရိယာဒဋ္ဌာနဘူတေ နိဂမေ. သုဝေဠု နာမ နိစလရုက္ခောတိ ဝဒန္တိ. တတော အညံ ဧဝါတိ ပန အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဧကာ ရုက္ခဇာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. စက္ခုသောတာနံ ယထာသကဝိသယတော နိဝါရဏံ ဒမနံ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ, တဉ္စ ခေါ သဗ္ဗသော အဒဿနေန အသဝနေနာတိ အာဟ – ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတီ’’တိ. သတိ ဟိ ဒဿနေ သဝနေ စ တာနိ အဒန္တာနိ အဘာဝိတာနေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. စက္ခုသောတာနိ စ အသမ္ပတ္တဂ္ဂါဟိတာယ ဒုရက္ခိတာနီတိ ဗြာဟ္မဏော တေသံယေဝ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ ပဋိက္ခိပိ. အသဒိသာယာတိ အညတိတ္ထိယသမယေဟိ အသာဓာရဏာယ. အာလယန္တိ ကထေတုကာမတာကာရန္တိ အတ္ထော.

453. «En un lugar de tal nombre» (evaṃnāmake) se refiere a un pueblo llamado «Gajaṅgalā», que tiene un nombre en género femenino y funciona como una ciudad fronteriza en la región central. Dicen que «Suveḷu» es el nombre de un árbol firme. Con la intención de referirse a algo distinto de eso, se dice «una especie de árbol» (ekā rukkhajātī). El desarrollo de las facultades es el refrenamiento o control del ojo y el oído respecto a sus respectivos objetos, y esto se logra mediante la total falta de visión y audición; por eso se dice: «con el ojo no ve la forma, con el oído no oye el sonido». La intención es que, si hay visión y audición, estas (facultades) no están controladas ni desarrolladas. Debido a que el ojo y el oído captan lo que no ha llegado a ellos y están mal protegidos, el brahmán rechazó la captación misma de sus objetos. «Por la que es incomparable» (asadisāyā) significa por aquella que no es común a las enseñanzas de otras sectas. «Inclinación» (ālayaṃ) significa el deseo de hablar.

၄၅၄. ဝိပဿနုပေက္ခာတိ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဝိပဿနာဉာဏေန လက္ခဏတ္တယေ ဒိဋ္ဌေ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စဘာဝါဒိဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တဘူတာ ဝိပဿနာသင်္ခါတာ ဥပေက္ခာ. သာ ပန ယသ္မာ ဘာဝနာဝိသေသပ္ပတ္တိယာ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဝိပဿနာဝါရေဟိ သန္တာ စေဝ ပဏီတာ စ, ပဂေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒိသဟဂတာဟိ ဥပေက္ခာဟိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ဧသာ သန္တာ ဧသာ ပဏီတာ’’တိ. အတပ္ပိကာတိ သန္တပဏီတဘာဝနာရသဝသေန တိတ္တိံ န ဇနေတိ. တေနေဝါဟ –

454. «La ecuanimidad de la visión cabal» (vipassanupekkhā) es la ecuanimidad, conocida como visión cabal, que permanece neutral en la investigación de la impermanencia y demás características de las formaciones, cuando las tres características han sido vistas mediante el conocimiento de la visión cabal por alguien que ha emprendido dicha práctica. Debido a que esta, al alcanzar la distinción en el desarrollo, es más pacífica y sublime que las etapas inferiores de la visión cabal, y mucho más que las ecuanimidades asociadas con la conciencia visual y demás, por eso dice: «esta es pacífica, esta es sublime». «No satisfactoria» (atappikā) significa que no produce saciedad (tittiṃ) debido al sabor del desarrollo pacífico y sublime. Por eso se ha dicho:

‘‘သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

အမာနုသီ ရတီ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၃);

«Para el monje que ha entrado en una choza vacía, que posee una mente en paz, surge un deleite sobrehumano al contemplar correctamente el Dhamma».

ဣတီတိ ဧဝံ ဝက္ခမာနာကာရေနာတိ အတ္ထော. အယံ ဘိက္ခူတိ အယံ အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဘိက္ခူတိ ယောဇနာ. စက္ခုဒွါရေ ရူပါရမ္မဏမှီတိ စက္ခုဒွါရေ အာပါထဂတေ ရူပါရမ္မဏေ. မနာပန္တိ မနာပဘာဝေန ပဝတ္တနကံ. မဇ္ဈတ္တေ မနာပါမနာပန္တိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ မနာပဘာဝေန အမနာပဘာဝေန စ ပဝတ္တနကံ မနာပါမနာပံ နာမာတိ. တေနာဟ (‘‘နေဝ မနာပံ န အမနာပ’’န္တိ). ဣမိနာ မနာပဘာဝေါ ဂဟိတော, ‘‘နေဝ မနာပ’’န္တိ ဣမိနာ မနာပဘာဝေါ မဇ္ဈတ္တော စ ဥဘယံ ဧကဒေသတော လဗ္ဘတီတိ, ‘‘မနာပါမနာပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အာရမ္မဏေ လဗ္ဘမာနဝိသေသဝသေန တဒါရမ္မဏဿ စိတ္တဿ ပါကတိကံ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တပ္ပဋိသေဓေန အရိယဿ [Pg.440] ဝိနယေ အနုတ္တရံ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ ဒဿေတုံ, ‘‘တဿ ရဇ္ဇိတုံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ယောဇနာ – တဿ စိတ္တံ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇိတုံ ဝါ အနိဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ ဒုဿိတုံ ဝါ မဇ္ဈတ္တေ အာရမ္မဏေ မုယှိတုံ ဝါ. အဒတွာတိ နိသေဓေတွာ. ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ပရိဇာနနဝသေန ဉာဏေန ဂဟေတွာ ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. ဝိပဿနံ မဇ္ဈတ္တေ ဌပေတီတိ အနုက္ကမေန ဝိပဿနုပေက္ခံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ သင်္ခါရုပေက္ခံ ပါပေတွာ ဌပေတိ. စက္ခုမာတိ န ပသာဒစက္ခုနော အတ္ထိတာမတ္တဇောတနံ; အထ ခေါ တဿ အတိသယေန အတ္ထိတာဇောတနံ, ‘‘သီလဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ – ‘‘စက္ခုမာတိ သမ္ပန္နစက္ခု ဝိသုဒ္ဓနေတ္တော’’တိ.

«Iti» significa así, en la forma que se explicará a continuación. «Este monje» se refiere a este monje que ha iniciado la visión cabal (vipassana); esta es la conexión. «En la puerta del ojo ante un objeto visible» significa ante un objeto visible que ha entrado en el campo sensorial en la puerta del ojo. «Agradable» significa lo que ocurre en un estado de agrado. «Lo neutral es agradable-desagradable» significa que aquello que ocurre en un estado de agrado o en un estado de desagrado en lo deseable-neutral es llamado «agradable-desagradable». Por eso se dijo: «ni agradable ni desagradable». Con esto se toma el estado de agrado; con «ni agradable» se obtiene tanto el estado de agrado como el neutral de manera parcial, por lo cual se dice «agradable-desagradable». Habiendo mostrado así el modo natural de ocurrir de la conciencia ante ese objeto en virtud de la distinción obtenida en el mismo, ahora, para mostrar el desarrollo supremo de las facultades en la disciplina del Noble mediante su negación, se dice: «para que él se apasione», etc. En este punto, la conexión es: para que su mente se apasione por un objeto deseable, o se irrite por un objeto indeseable, o se confunda por un objeto neutral. «Sin dar [oportunidad]» significa tras haberlo prohibido. «Tras haber comprendido» significa tras haberlo captado con el conocimiento en virtud de la comprensión plena, habiéndolo comprendido plenamente mediante la comprensión plena de lo conocido, del juicio y del abandono. «Establece la visión cabal en la ecuanimidad» significa que, habiendo producido gradualmente la ecuanimidad de la visión cabal, la hace establecerse tras alcanzar la ecuanimidad respecto a las formaciones (saṅkhārupekkhaṃ). «El que posee visión» (cakkhumā) no es solo una mención de la existencia del ojo físico, sino que es una mención de su existencia en grado de excelencia, como en el caso de «el que posee virtud» (sīlavā), por lo que dice: «el que posee visión significa que posee visión perfecta, de ojos purificados».

၄၅၆. ဤသကံ ပေါဏေတိ မဇ္ဈေ ဥစ္စံ ဟုတွာ ဤသကံ ပေါဏေ, န အန္တန္တေန ဝင်္ကေ. တေနာဟ – ‘‘ရထီသာ ဝိယ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဌိတေ’’တိ.

456. «Ligeramente inclinado» significa que, habiendo estado elevado en el centro, se inclina ligeramente, no de manera curva en los extremos. Por eso dijo: «erguido como el mástil de un carro».

၄၆၁. ပဋိကူလေတိ အမနုညေ အာရမ္မဏေ. အပ္ပဋိကူလသညီတိ န ပဋိကူလသညီ. တံ ပန အပ္ပဋိကူလသညိတံ ဒဿေတုံ, ‘‘မေတ္တာဖရဏေန ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဋိကူလေ အနိဋ္ဌေ ဝတ္ထုသ္မိံ သတ္တသညိတေ မေတ္တာဖရဏေန ဝါ ဓာတုသော ဥပသံဟာရေန ဝါ သင်္ခါရသညိတေ ပန ဓာတုသော ဥပသံဟာရေန ဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတီတိ ဟိတေသိတာယ ဓမ္မသဘာဝစိန္တနာယ စ နပ္ပဋိကူလသညီ ဟုတွာ ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ. အပ္ပဋိကူလေ ဣဋ္ဌေ ဝတ္ထုသ္မိံ သတ္တသညိတေ ကေသာဒိအသုစိကောဋ္ဌာသမတ္တမေဝါတိ အသုဘဖရဏေန ဝါတိ အသုဘတော မနသိကာရဝသေန. ဣဒံ ရူပါရူပမတ္တံ အနိစ္စံ သင်္ခတန္တိ အနိစ္စတော ဥပသံဟာရေန ဝါ. တတော ဧဝ, ‘‘ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မ’’န္တိ မနသိ ကရောန္တော ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. သေသပဒေသူတိ, ‘‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စာ’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု သေသေသု ဒွီသု ပဒေသု. တတ္ထ ဟိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝတ္ထူနိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ ယထာ သတ္တာနံ ပဌမံ ပဋိကူလတော ဥပဋ္ဌိတမေဝ ပစ္ဆာ ဂဟဏာကာရဝသေန အဝတ္ထန္တရေန ဝါ အပ္ပဋိကူလတော ဥပဋ္ဌာတိ. ယဉ္စ အပ္ပဋိကူလတော ဥပဋ္ဌိတမေဝ ပစ္ဆာ ပဋိကူလတော ဥပဋ္ဌာတိ, တဒုဘယေပိ ခီဏာသဝေါ သစေ အာကင်္ခတိ, ဝုတ္တနယေန အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ ပဋိကူလသညီ ဝါတိ.

461. «En lo repulsivo» se refiere a un objeto desagradable. «Percibiendo lo no-repulsivo» significa que no percibe lo repulsivo. Para mostrar esa percepción de lo no-repulsivo, se dice: «mediante la difusión del amor benevolente», etc. Allí, en lo repulsivo, ante un objeto indeseable percibido como un ser, debe conectarse con «mediante la difusión del amor benevolente o mediante la reflexión por elementos», pero ante lo percibido como formaciones, debe conectarse con «mediante la reflexión por elementos». «Mora percibiendo lo no-repulsivo» significa que, por el deseo de bienestar y la reflexión sobre la naturaleza de los fenómenos, mora en una postura de conducta sin percibir lo repulsivo. En lo no-repulsivo, ante un objeto deseable percibido como un ser, [mora] considerando «es solo un conjunto de partes impuras como los cabellos, etc.», es decir, «mediante la difusión de lo impuro» (asubha), o bien mediante la atención a lo desagradable. O bien mediante la reflexión sobre la impermanencia: «esto es meramente mente y materia, impermanente, condicionado». Debido a eso mismo, al prestar atención como «sufrimiento, sujeto al cambio», mora percibiendo lo repulsivo. «En los términos restantes» se refiere a los otros dos términos que aparecen como «en lo repulsivo y en lo no-repulsivo», etc. Pues allí se dice tomando los objetos deseables e indeseables en conjunto, tal como aquello que para los seres se presenta primero como repulsivo, luego se presenta como no-repulsivo en virtud del modo de captarlo o por ser un objeto diferente. Y aquello que se presenta como no-repulsivo y luego se presenta como repulsivo; en ambos casos, si el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) lo desea, moraría percibiendo lo no-repulsivo o percibiendo lo repulsivo según el método explicado.

တဒုဘယံ [Pg.441] အဘိနိဝဇ္ဇေတွာတိ သဘာဝတော ဘာဝနာနုဘာဝတော စ ဥပဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏံ ပဋိကူလသဘာဝံ အပ္ပဋိကူလသဘာဝံ ဝါတိ တံ ဥဘယံ ပဟာယ အဂ္ဂဟေတွာ. သဗ္ဗသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပန, ‘‘မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရိတုကာမော ကိံ ကရောတီ’’တိ, ဝတွာ တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ဒဿေန္တော, ‘‘ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု…ပေ… ဒေါမနဿိတော ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိယာ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ဝုတ္တံ ဟေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယော ဧဝ. သတောတိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သတိမာ. သမ္ပဇာနောတိ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သမ္ပဇာနကာရီ. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ ကာရဏဝသေန စက္ခူတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေန ရူပဒဿနသမတ္ထေန စက္ခုဝိညာဏေန, စက္ခုနာ ဝါ ကရဏဘူတေန ရူပံ ပဿိတွာ. နေဝ သုမနော ဟောတိ ဂေဟဿိတသောမနဿပဋိက္ခေပေန နေက္ခမ္မပက္ခိကာယ ကိရိယာသောမနဿဝေဒနာယ.

«Evitando ambos» significa tras haber abandonado y no haberse apegado a ambos aspectos: al objeto que se presenta por su propia naturaleza y por el poder del desarrollo mental como de naturaleza repulsiva o de naturaleza no-repulsiva. Pero en todo objeto, al plantearse «¿qué hace aquel que desea morar siendo neutral/ecuánime?», mostrando el método de práctica en tal situación, dijo: «ante lo deseable e indeseable... no se siente afligido». Ahora, para explicar el significado mencionado según el texto canónico del Paṭisambhidāmagga, dijo: «pues se ha dicho», etc. Su significado es el mismo método explicado anteriormente. «Atento» (sato) significa que posee atención plena por haber alcanzado la plenitud de la atención. «Con clara comprensión» (sampajāno) significa que actúa con clara comprensión por haber alcanzado la plenitud de la sabiduría. «Habiendo visto una forma con el ojo» significa habiendo visto una forma con la conciencia visual capaz de ver formas, la cual recibe el nombre de «ojo» en virtud de su causa, o bien con el ojo como instrumento. «No se siente regocijado» debido al rechazo de la alegría mundana mediante la alegría funcional (kiriya) que pertenece al lado de la renuncia.

ဣမေသု စာတိ ‘‘အညထာ စ ပနာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၄၅၃), – ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သေခေါ ဟောတိ ပဋိပဒေါ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၄၆၀); – ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အရိယော ဟောတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၄၆၁) စ အာဂတေသု တိဝိဓေသု နယေသု. မနာပံ အမနာပံ မနာပါမနာပန္တိ ဧတ္ထ မနာပဂ္ဂဟဏေန သောမနဿယုတ္တကုသလာကုသလာနံ, အမနာပဂ္ဂဟဏေန ဒေါမနဿယုတ္တအကုသလာနံ, မနာပါမနာပဂ္ဂဟဏေန တဗ္ဗိဓုရုပေက္ခာယုတ္တာနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ ပဌမနယေ ‘‘သံကိလေသံ ဝဋ္ဋတိ, နိက္ကိလေသံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမနယေ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ သံကိလေသကိလေသဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ ယုဇ္ဇတိ. ဒုတိယနယေ ပန ‘‘သော…ပေ… အဍ္ဍီယတီ’’တိအာဒိဝစနတော ‘‘ပဌမံ သံကိလေသံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေက္ခဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ စဿ အပ္ပဟီနကိလေသဝသေန, ‘‘သံကိလေသမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတိယနယေ အရဟတော အဓိပ္ပေတတ္တာ, ‘‘တတိယံ နိက္ကိလေသမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေက္ခဝါရေ ပန ‘‘စက္ခုမာ ပုရိသော’’တိအာဒိကာ ဥပမာ ဧကမေဝ အတ္ထံ ဉာပေတုံ အာဟ. တသ္မာ စက္ခုဒွါရဿ ဥပ္ပန္နေ ရာဂါဒိကေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝိပဿနုပေက္ခာယ ပတိဋ္ဌာနံ အရိယာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာတိ. ပဌမနယော ဝိပဿကဝသေန အာဂတော, ဒုတိယော သေက္ခဿ ဝသေန, ပဌမဒုတိယော စ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ မူလကမ္မဋ္ဌာနဝသေန, တတိယော ခီဏာသဝဿ အရိယဝိဟာရဝသေန [Pg.442] အာဂတော. ပဌမနယေ စ ပုထုဇ္ဇနဿ ဝသေန, ဒုတိယနယေ သေက္ခဿ ဝသေန ကုသလံ ဝုတ္တံ, တတိယနယေ အသေက္ခဿ ဝသေန ကိရိယာဗျာကတံ ဝုတ္တန္တိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Y en estos» se refiere a los tres tipos de métodos que aparecen en: «Y de otro modo, Ānanda, ocurre el desarrollo supremo de las facultades en la disciplina del Noble...»; «¿Y cómo, Ānanda, hay un aprendiz en el camino...?»; y «¿Y cómo, Ānanda, es un Noble de facultades desarrolladas?». Aquí, «agradable, desagradable, agradable-desagradable», al incluirse mediante lo «agradable» a los estados sanos e insanos asociados con la alegría, mediante lo «desagradable» a los estados insanos asociados con la aflicción, y mediante «agradable-desagradable» a aquellos asociados con la ecuanimidad contraria a estos, se dice en el primer método: «el ciclo de la deficiencia ocurre, el ciclo libre de deficiencias ocurre». Pues en el primer método, por ser el propósito referido al mundano (puthujjana), incluso es apropiado lo que está disociado de las deficiencias y las impurezas. Pero en el segundo método, debido a las palabras «él... se siente horrorizado», etc., se dice: «primero ocurre el ciclo de la deficiencia». Y por ser el propósito referido al aprendiz (sekha), debido a sus deficiencias no abandonadas, se dice: «también ocurre el ciclo de la deficiencia». En el tercer método, por ser el propósito referido al Arahant, se dice: «el tercero ocurre solo libre de deficiencias». Sin embargo, en la sección del aprendiz, la metáfora de «el hombre con vista», etc., se dice para dar a conocer un único significado. Por lo tanto, el desarrollo de las facultades de los Nobles consiste en establecerse en la ecuanimidad de la visión cabal tras haber suprimido el apego y demás surgidos en la puerta del ojo. El primer método se presenta en virtud de quien practica la visión cabal, el segundo en virtud del aprendiz, el primero y el segundo en virtud del objeto de meditación fundamental para aprendices y mundanos, y el tercero se presenta en virtud de la morada noble de quien ha destruido las impurezas. Y debe entenderse esta distinción: en el primer método se habla de lo sano (kusala) en virtud del mundano; en el segundo, de lo sano en virtud del aprendiz; y en el tercero, de lo funcional indeterminado (kiriyābyākata) en virtud del que ya no es un aprendiz (asekha).

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la aclaración del significado implícito de la explicación del Indriyabhāvanā Sutta.

နိဋ္ဌိတာ စ သဠာယတနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Y ha finalizado la explicación de la Sección de las Seis Bases de los Sentidos.

ဥပရိပဏ္ဏာသဋီကာ သမတ္တာ.

El subcomentario a los Últimos Cincuenta ha concluido.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo. မဇ္ဈိမနိကာယေ En el Majjhima Nikaya. ဥပရိပဏ္ဏာသ-ဋီကာ Subcomentario a los Cincuenta Finales. ၁. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ 1. Vagga de Devadaha. ၁. ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Comentario al Devadaha Sutta. ၁. ဒိဗ္ဗန္တိ [Pg.211] ကာမဂုဏေဟိ ကီဠန္တိ, လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ; ဣဿရိယဋ္ဌာနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ တံတံအတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ, ပုညာနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတေန္တိ ဝါတိ ဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ ရာဇာနော. တထာ ဟိ တေ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ဇနံ ရဉ္ဇယန္တာ သယံ ယထာဝုတ္တေဟိ ဝိသေသေဟိ ရာဇန္တိ ဒိဗ္ဗန္တိ သောဘန္တီတိ စ, ‘‘ရာဇာနော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ နိဂမဒေသေ. သာတိ ပေါက္ခရဏီ. တန္တိ တံ, ‘‘ဒေဝဒဟ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ပေါက္ခရဏိံ ဥပါဒါယ, တဿ အဒူရဘဝတ္တာတိ ကေစိ. သဗ္ဗံ သုခါဒိဘေဒံ ဝေဒယိတံ. ပုဗ္ဗေတိ ပုရိမဇာတိယံ. ကတကမ္မပစ္စယာတိ ကတဿ ကမ္မဿ ပစ္စယဘာဝတော ဇာတံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ. တေန သဗ္ဗာပိ ဝေဒနာ ကမ္မဖလဘူတာ ဧဝ အနုဘဝိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိ. အနိယမေတွာ ဝုတ္တန္တိ, ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော’’တိ ဧဝံ ဣမေ နာမာတိ အဝိသေသေတွာ ဝုတ္တမတ္ထံ. နိယမေတွာတိ, ‘‘ဧဝံဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ’’တိ ဧဝံ ဝိသေသေတွာ ဒဿေတိ. 1. Se dice que los reyes son 'devas' porque juegan (dibbanti), se divierten y disfrutan con los placeres de los sentidos, o moran en ellos; porque desean vencer a los adversarios mediante la aplicación de su capacidad de victoria; porque se ocupan de gobernar, otorgando y recibiendo honores como posiciones de autoridad y enseñando sobre diversos asuntos; o porque brillan (jotenti) con el esplendor obtenido por el poder de sus méritos. Así, deleitando a la gente con los cuatro medios de benevolencia, ellos mismos brillan, resplandecen y destacan con las excelencias mencionadas, por lo que son llamados 'reyes' (rājāno). 'Allí' significa en esa región del pueblo. 'Ella' es un estanque. 'Eso' se refiere a aquel estanque que ha recibido el nombre de 'Devadaha', algunos dicen que por estar cerca de él. Toda sensación, diferenciada en felicidad y demás. 'En el pasado' significa en una existencia anterior. 'Por condición de la acción realizada' significa que la acción surge dependiendo de la condición de la acción que fue hecha. Con esto se muestra que todas las sensaciones deben ser experimentadas solo como frutos de las acciones. Por eso dijo 'con esto', etc. 'Dicho sin especificar' significa que el sentido de 'hay, monjes, ciertos ascetas y brahmanes que sostienen tal doctrina' se dice sin distinguir quiénes son. 'Especificando' significa que lo muestra con distinción: 'monjes, los niganthas sostienen tal doctrina'. ကလိသာသနန္တိ ပရာဇယံ. ကလီတိ ဟိ အနတ္ထော ဝုစ္စတိ, ကလီတိ သသတိ ဝိပ္ဖရတီတိ ကလိသာသနံ, ပရာဇယော. ကလီတိ ဝါ ကောဓမာနာဒိကိလေသဇာတိ, တာယ ပန အယုတ္တဝါဒိတာ ကလိသာသနံ. တံ အာရောပေတုကာမော ဝိဘာဝေတုကာမော[Pg.212]. ယေ ကမ္မံ ကတံ အကတံ ဝါတိ န ဇာနန္တိ, တေ ကထံ တံ ဧဒိသန္တိ ဇာနိဿန္တိ. ယေ စ ကမ္မံ ပဘေဒတော န ဇာနန္တိ, တေ ကထံ တဿ ဝိပါကံ ဇာနိဿန္တိ; ဝိပါကပရိယောသိတဘာဝံ ဇာနိဿန္တိ, ယေ စ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဋိပက္ခမေဝ န ဇာနန္တိ; တေ ကထံ တဿ ပဟာနံ ကုသလကမ္မဿ စ သမ္ပာဒနဝိဓိံ ဇာနိဿန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော, ‘‘ဥတ္တရိ ပုစ္ဆာယပိ ဧသေဝ နယော’’တိ အာဟ. 'Kalisāsana' significa derrota. Pues 'kalī' se refiere a la desgracia; 'kalī' se expande y se difunde, de ahí 'kalisāsana', la derrota. O bien, 'kalī' es la clase de impurezas como la ira y el orgullo, y debido a eso, el hablar injustamente es 'kalisāsana'. Él desea atribuir eso, desea aclararlo. Aquellos que no saben si una acción fue realizada o no, ¿cómo conocerán tal cosa? Aquellos que no conocen la acción en sus divisiones, ¿cómo conocerán su resultado? ¿Cómo conocerán el estado final del resultado? Y aquellos que no conocen precisamente el opuesto de la acción malvada, ¿cómo conocerán su abandono y el método para realizar la acción meritoria? Mostrando este significado, dijo: 'incluso en la pregunta posterior, este es el mismo método'. ၂. ကိဉ္စာပိ စူဠဒုက္ခက္ခန္ဓေပိ, (မ. နိ. ၁.၁၈၀) ‘‘ဧဝံ သန္တေ’’တိ ဣမိနာ တေသံ နိဂဏ္ဌာနံ အဇာနနဘာဝေါ ဧဝ ဥဇုကံ ပကာသိတော ဟေဋ္ဌာ ဒေသနာယ တထာ ပဝတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၈၀) ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝံ သန္တေတိ တုမှာကံ ဧဝံ အဇာနနဘာဝေ သတီ’’တိ, တထာပိ တတ္ထ ဥပရိဒေသနာယ သမ္ဗဒ္ဓေါ ဧဝမတ္ထော ဝုစ္စမာနော ယုဇ္ဇတိ, န အညထာတိ ဒဿေတုံ ဣဓ, ‘‘မဟာနိဂဏ္ဌဿ ဝစနေ သစ္စေ သန္တေတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္တကဿ ဌာနဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ ပဉ္စပရိမာဏဿ ကာရဏဿ. 2. Aunque en el Cūḷadukkhakkhandha Sutta, mediante la frase 'siendo así', se manifestó directamente el estado de ignorancia de esos niganthas, debido a que la enseñanza procedió de esa manera anteriormente. De hecho, en el comentario se dice: 'siendo así significa existiendo vuestro estado de ignorancia'; sin embargo, para mostrar que en este contexto el significado así expresado es adecuado en conexión con la enseñanza posterior y no de otra manera, se dijo: 'si la palabra del gran nigantha fuera verdadera, este es el sentido'. 'Para este lugar' se refiere a la causa de la medida quíntuple mencionada. ၃. အနေကဝါရံ ဝိသရဉ္ဇနံ ဣဓ ဂါဠှာပလေပနံ, န သာဋကဿ ဝိယ လိတ္တတာတိ အာဟ – ‘‘ဗဟလူပ…ပေ… လိတ္တေန ဝိယာ’’တိ. ဝုတ္တမေဝ, န ပုန ဝတ္တဗ္ဗံ, တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. 3. Aquí, la unción repetida es un recubrimiento espeso, no es como la leve mancha de una túnica; por eso dijo: 'como si estuviera ungido con un grueso... pe...'. Lo que ya se ha dicho no debe repetirse; la intención es que debe entenderse según el método ya expresado allí. ဣမေသံ နိဂဏ္ဌာနံ တာဒိသဿ တေသံ အဘာဝတော, ‘‘ဇာနနကာလော သိယာ’’တိ ပရိကပ္ပဝသေန ဝဒတိ. တေန ဧဝံ ဇာနိတုံ တေဟိ သက္ကာ သိယာ, တေသဉ္စ ဒဿနံ သစ္စံ သိယာ. ယသ္မာ တေသံ ဒဿနံ အသစ္စံ, တသ္မာ တေ န ဇာနိံသူတိ ဒဿေတိ. စတူသု ကာလေသူတိ ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနကာလော, သလ္လဿ ဧသနကာလော, အဗ္ဗုဟနကာလော, ဝဏမုခေ အဂဒင်္ဂါရဩဒဟနကာလောတိ ဣမေသု စတူသု ကာလေသု. သုဒ္ဓန္တေတိ သုဒ္ဓကောဋ္ဌာသေ, ဒုက္ခဿ အနဝသေသတော နိဇ္ဇီရဏဋ္ဌေန နိဒ္ဒုက္ခဘာဝေတိ အတ္ထော. ဧကာယ ဥပမာယာတိ, ‘‘သလ္လေန ဝိဒ္ဓဿ ဟိ ဝိဒ္ဓကာလေ ဝေဒနာယ ပါကဋကာလော ဝိယာ’’တိ ဣမာယ ဧကာယ ဥပမာယ. တယော အတ္ထာတိ ပုဗ္ဗေ အဟုဝမှာ ဝါ နော ဝါ, ပါပကမ္မံ အကရိမှာ ဝါ နော ဝါ, ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရိမှာတိ ဣမေ တယော အတ္ထာ. စတူဟိ ဥပမာဟီတိ ဝဏမုခပရိကန္တနာဒီဟိ စတူဟိ ဥပမာဟိ. ဧကော အတ္ထောတိ, ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏ’’န္တိအာဒိနာ [Pg.213] ဝုတ္တော ဧကော အတ္ထော. သော ဟိ ဒုက္ခနိဇ္ဇီရဏဘာဝသာမညာ ဧကော အတ္ထောတိ ဝုတ္တော. Debido a la ausencia de tales condiciones en estos niganthas, él habla de manera hipotética: 'podría haber un tiempo de conocimiento'. Por ello, sería posible para ellos conocer de esa manera, y su visión podría ser verdadera. Dado que su visión es falsa, muestra que ellos no conocieron. 'En los cuatro momentos' se refiere al momento de incisión de la abertura de la herida, el momento de búsqueda del dardo, el momento de la extracción y el momento de aplicar brasas medicinales en la abertura de la herida; en estos cuatro momentos. 'En la purificación absoluta' significa en la sección pura, en el sentido de estar libre de sufrimiento por el hecho de agotar el sufrimiento sin residuo. 'Mediante una comparación' se refiere a esta única comparación: 'como el momento en que la sensación es evidente en el momento de ser herido por un dardo'. 'Tres significados' son: si existimos en el pasado o no, si realizamos acciones malvadas o no, o si realizamos tal tipo de acción malvada; estos son los tres significados. 'Mediante cuatro comparaciones' se refiere a las cuatro comparaciones de la incisión de la abertura de la herida y demás. 'Un solo significado' es el significado único expresado como 'tanto sufrimiento ha sido agotado', etc. Este se llama 'un solo significado' debido a la generalidad del estado de agotamiento del sufrimiento. ၄. ဣမေ ပန နိဂဏ္ဌာ. အာသင်္ကာယ ဝိဒ္ဓေါသ္မီတိ သညံ ဥပ္ပာဒေတွာ. ပစ္စာဟရိတုန္တိ ပစ္စာဝတ္တိတုံ, ပရိဟရိတုန္တိ အတ္ထော. 4. Pero estos niganthas, habiendo hecho surgir la percepción 'he sido herido' por sospecha. 'Paccāharituṃ' significa regresar; el sentido es evitar. ၅. အတီတဝါဒံ သဒ္ဒဟန္တာနန္တိ, ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဘော, နိဂဏ္ဌာ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ ကတ’’န္တိ ဧဝံ အတီတံသံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ မဟာနိဂဏ္ဌဿ ဝါဒံ သဒ္ဒဟန္တာနံ. ဘူတတ္တာတိ ယထာဘူတတ္တာ ကိံ အဝိပရီတမေဝ အတ္ထံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တာတိ ပုစ္ဆတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. သဟ ဓမ္မေနာတိ သဟဓမ္မော, သော ဧဝ သဟဓမ္မိကော ယထာ ‘‘ဝေနယိကော’’တိ (အ. နိ. ၈.၁၁; ပါရာ. ၈). ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ – ‘‘သဟေတုကံ သကာရဏ’’န္တိ. ပဋိဟရတိ ပဋိဝတ္တေတီတိ ပဋိဟာရော, ဝါဒေါ ဧဝ ပဋိဟာရော ဝါဒပဋိဟာရော; တံ, ဥတ္တရန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘ပစ္စာဂမနကဝါဒ’’န္တိ, စောဒနံ ပရိဝတ္တေတွာ ပဋိပါကတိကကရဏန္တိ အတ္ထော. တေသန္တိ ဣဒံ အာဝုတ္တိဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘တေသံ သဒ္ဓါဆေဒကဝါဒံ နာမ တေသံ ဒဿေတီ’’တိ. 5. 'De aquellos que tienen fe en la doctrina sobre el pasado' se refiere a aquellos que creen en la doctrina del gran nigantha que procede con respecto al pasado así: 'Ciertamente, honorables niganthas, en el pasado se realizó una acción malvada'. Pregunta: ¿por el hecho de ser real, procedió habiendo tomado como objeto un significado que no es erróneo? El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Con la doctrina' (saha dhammena) es 'sahadhammo'; es lo mismo que 'sahadhammiko', como 'venayiko'. Aquí, por 'dhamma' se entiende la causa, por eso dijo: 'con causa, con razón'. 'Paṭihāra' es lo que rechaza o revierte; la doctrina misma es el rechazo, por eso 'vādapaṭihāro'; el sentido es una respuesta superior. Por eso dijo: 'una doctrina de retorno', que significa revertir la acusación y restaurar el estado original. 'De ellos' debe tomarse en el sentido acusativo: 'ciertamente les muestra una doctrina que corta su fe'. ၆. အဝိဇ္ဇာ အညာဏာ သမ္မောဟာတိ ပရိယာယဝစနမေတံ. အဝိဇ္ဇာတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာယ ကရဏဘူတာယ. အညာဏေနာတိ အဇာနနေန. သမ္မောဟေနာတိ သမ္မုယှနေန မဟာမုဠှတာယ. သာမံယေဝ ဩပက္ကမိကာ ဧတရဟိ အတ္တနော ဥပက္ကမဟေတု ဒုက္ခဝေဒနံ ဝေဒိယမာနံ – ‘‘ယံကိဉ္စာယံ…ပေ… ပုဗ္ဗေကတဟေတူ’’တိ ဝိပရီတတော သဒ္ဒဟထ. ပုဗ္ဗေကတဟေတုဝါဒသညိတံ ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟံ ဂဏှထ. 6. 'Ignorancia, falta de conocimiento, confusión' son términos sinónimos. O 'ignorancia' se refiere a la ignorancia como causa. 'Por la falta de conocimiento' significa por no saber. 'Por la confusión' significa por estar confundido, por una gran obnubilación. 'Por el propio esfuerzo actual', sintiendo ahora la sensación de dolor que tiene como causa el propio esfuerzo —'lo que sea que esto... pe... es por causa de lo realizado en el pasado'— así creéis erróneamente. Adoptáis una aprehensión distorsionada conocida como la doctrina de la causa en lo realizado en el pasado. ၇. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော, တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဖလံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. တေနာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယက’’န္တိ. ပယောဂေနာတိ ကာယိကေန ပယောဂေန ဝါ ဝါစသိကေန ဝါ ပယောဂေန. ပဓာနေနာတိ ပဒဟနေန စေတသိကေန ဥဿာဟနေန. အာသန္နေ ဘဝန္တရေ ဝိပါစေတုံ န သက္ကာ, ပဂေဝ ဒူရေတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒုတိယေ ဝါ တတိယေ ဝါ အတ္တဘာဝေ’’တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗတ္တကဘာဝတော သုခဝေဒနာယ ဟိတန္တိ သုခဝေဒနီယံ. သာ ပန ဝိပါကဝေဒနာဘာဝတော ဧကန္တတော ဣဋ္ဌာရမ္မဏာ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဣဋ္ဌာရမ္မဏဝိပါကဒါယက’’န္တိ. ဝိပရီတန္တိ [Pg.214] အနိဋ္ဌာရမ္မဏဝိပါကဒါယကံ. နိပ္ဖန္နေတိ သဒ္ဓိံ အညေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တေ. သမ္ပရာယဝေဒနီယဿာတိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဿ အပရာပရိယဝေဒနီယဿ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ကာမံ ပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယမေဝ ဝုစ္စတိ, တထာပိ အတ္ထေတ္ထ အတိသယော ဒိဋ္ဌဓမ္မဝိသေသဘာဝတော ပရိပက္ကဝေဒနီယဿာတိ ဒဿေတုံ, ‘‘အယမေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယသ္မိံ ဒိဝသေ ကတံ, တတော သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ. 7. Se dice que lo 'visto en esta vida' (diṭṭhadhammo) es lo que se hace manifiesto ante los sentidos; allí, el fruto que debe conocerse se denomina 'experimentable en esta misma vida' (diṭṭhadhammavedanīyaṃ). Por ello dijo: 'otorga su maduración en esta misma existencia'. 'Mediante el esfuerzo' (payogena) se refiere al esfuerzo físico o verbal. 'Mediante la diligencia' (padhānena) alude al empeño y esfuerzo mental. No es posible que madure en la existencia inmediatamente posterior, y mucho menos en una remota; para demostrarlo, se dijo: 'en la segunda o tercera existencia'. Por ser beneficioso para la sensación placentera debido a su naturaleza de renacimiento, se llama 'experimentable como felicidad'. Sin embargo, al no ser una sensación de maduración (vipāka), es exclusivamente un objeto deseable; por eso dijo: 'otorga una maduración de objeto deseable'. Lo opuesto es lo que otorga una maduración de objeto indeseable. 'En lo producido' (nipphanne) significa junto con otro kamma que ha surgido. 'De lo experimentable en el más allá' se refiere a lo experimentable al renacer (upapajjavedanīya) y a lo experimentable en sucesivas vidas (aparāpariyavedanīya). Aun siendo así, aunque ciertamente 'experimentable cuando está maduro' (paripakkavedanīya) se refiere a lo experimentable en esta vida, para mostrar que existe una distinción especial por su naturaleza específica en esta vida, se dijo 'esto es aquí', etc. En el día en que se realizó, dentro del intervalo de siete días. တတြာတိ တသ္မိံ ပရိပက္ကဝေဒနီယကမ္မဿ သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ဝိပါကဒါနေ. ဧကဝါရံ ကသိတွာ နိသီဒိ ဆာတဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ. အာဂစ္ဆန္တီ အာဟ – ‘‘ဥဿူရေ ဘတ္တံ အာဟရီယိတ္ထာ’’တိ ဒေါမနဿံ အနုပ္ပာဒေတွာ ယထာ ကတပုညံ အနုမောဒတိ. ဝိဇ္ဇောတမာနံ ဒိသွာ, ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣဒမ္ပိ တပ္ပကာရော, မမ စိတ္တဝိကပ္ပမတ္တံ, ဥဒါဟု သုဝဏ္ဏမေဝါ’’တိ ဝီမံသန္တော ယဋ္ဌိယာ ပဟရိတွာ. Allí (tatrā), se refiere al otorgamiento de la maduración dentro de los siete días del kamma experimentable cuando está maduro. Habiendo arado una vez, se sentó consumido por el hambre. Al venir ella, dijo: 'la comida fue traída tarde', y sin generar desagrado, se regocija en el mérito realizado tal como es. Al verlo brillar, se preguntó: '¿Qué es esto? ¿Es solo una ilusión de mi mente o es realmente oro?', y para comprobarlo, lo golpeó con un bastón. ဝါဠယက္ခသဉ္စရဏတ္တာ ရာဇဂဟူပစာရဿ နဂရေ သဟဿဘဏ္ဍိကံ စာရေသုံ. ဥပ္ပန္နရာဂေါ စူဠာယ ဍံသိ. ရညော အာစိက္ခိတွာတိ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာစိက္ခိတွာ. မလ္လိကာယ ဝတ္ထု ဓမ္မပဒဝတ္ထုမှိ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.မလ္လိကာဒေဝီဝတ္ထု) အာဂတေန နယေန ကထေတဗ္ဗံ. Debido al tránsito de un feroz yakkha (vāḷayakkha) en los alrededores de Rājagaha, hicieron circular un paquete de mil monedas por la ciudad. La pasión surgida le hizo morder el moño. 'Habiendo informado al rey' significa habiéndole informado de dicho suceso. La historia de Mallikā debe ser relatada según el método que aparece en el comentario del Dhammapada. မရဏသန္တိကေပိ ကတံ, ပဂေဝ တတော ပုရေတရံ အတီတတ္တဘာဝေသု စ ကတံ. ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကောတိ ဝုတ္တော အဝဿံဘာဝိဘာဝတော. သမ္ပရာယဝေဒနီယမေဝ ဘဝန္တရေ ဝိပါကဒါယကဘာဝတော. ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဂုဏောတွေဝ ဝုတ္တော, န ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကောတိ ဝိမုတ္တိဘာဝတော. ပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပရိပက္ကဝေဒနီယလက္ခဏာနတိဝတ္တနတော. သဗ္ဗလဟုံ ဖလဒါယိကာတိ ဧတေန ဖလုပ္ပာဒနသမတ္ထတာယောဂေန ကမ္မဿ ပရိပက္ကဝေဒနီယတာတိ ဒဿေတိ. Incluso lo realizado cerca de la muerte, y mucho más lo realizado antes de eso en existencias pasadas. Se dice que 'aquí la maduración ha surgido' debido a su carácter inevitable. 'Experimentable en el más allá' se refiere a dar el fruto en otra existencia. Aquí se dice 'cualidad surgida', y no 'maduración surgida' debido al estado de liberación. Debe entenderse como 'experimentable cuando está maduro' por no exceder las características de lo experimentable cuando está maduro mencionadas anteriormente. 'Otorga el fruto con suma facilidad'; con esto muestra la naturaleza de lo experimentable cuando está maduro del kamma mediante su capacidad para producir el fruto. စတုပ္ပဉ္စက္ခန္ဓဖလတာယ သညာဘဝူပဂံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယန္တိ ဝုတ္တံ. ဧကခန္ဓဖလတ္တာ အသညာဘဝူပဂံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ. ကေစိ ပန, ‘‘အရူပါဝစရကမ္မံ ဗဟုကာလံ ဝေဒိတဗ္ဗဖလတ္တာ ဗဟုဝေဒနီယံ, ဣတရံ အပ္ပဝေဒနီယံ. ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ, ပရိတ္တကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. သဝိပါကံ ကမ္မန္တိ ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဝိပါကုပ္ပာဒနသမတ္ထံ, န အာရဒ္ဓဝိပါကမေဝ. အဝိပါကံ ကမ္မန္တိ ပစ္စယဝေကလ္လေန ဝိပစ္စိတုံ အသမတ္ထံ အဟောသိကမ္မာဒိဘေဒံ. El kamma que conduce a una existencia con percepción, por tener como fruto cuatro o cinco agregados, se llama 'de mucha experiencia'. El kamma que conduce a una existencia sin percepción, por tener como fruto un solo agregado, se llama 'de poca experiencia'. Algunos, sin embargo, dicen: 'El kamma de la esfera inmaterial es de mucha experiencia por tener un fruto que debe experimentarse durante mucho tiempo, el otro es de poca experiencia. O el kamma de la esfera de la forma y de la esfera inmaterial es de mucha experiencia, y el kamma limitado es de poca experiencia'. 'Kamma con maduración' (savipākaṃ) es aquel capaz de producir maduración al reunirse las condiciones necesarias, no solo aquel cuya maduración ha comenzado. 'Kamma sin maduración' (avipākaṃ) es aquel incapaz de madurar por falta de condiciones, como el kamma inoperante (ahosikamma), etc. ၈. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒီနန္တိ [Pg.215] ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒီနံ ဒသန္နံ ကမ္မာနံ ဥပက္ကမေန ကမ္မာနံ အညာထာဘာဝဿ အနာပါဒနီယတ္တာ ယထာသဘာဝေနေဝ ကမ္မာနိ တိဋ္ဌန္တိ. တတ္ထ နိဂဏ္ဌာနံ ဥပက္ကမော နိပ္ပယောဇနောတိ အာဟ ‘‘အဖလော’’တိ. နိဂဏ္ဌာနံ ပဒဟနဿ မိစ္ဆာဝါယာမဿ နိပ္ဖလဘာဝပ္ပဝေဒနော ပဓာနစ္ဆေဒကဝါဒေါ. ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေဟီတိ ယေဟိ ကာရဏေဟိ နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒေသု ဒေါသံ ဒဿေန္တိ. တေဟိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေဟိ. န ဟိ လက္ခဏယုတ္တေန ဟေတုနာ ဝိနာ ပရဝါဒေသု ဒေါသံ ဒဿေတုံ သက္ကာ. တေနာဟ ‘‘သကာရဏာ ဟုတွာ’’တိ. နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒါ စ အနုဝါဒါ စာတိ နိဂဏ္ဌေဟိ ဝုစ္စမာနာ သကသကသမယပ္ပဝေဒိကာ ဝါဒါစေဝ သာဝကေဟိ ဝုစ္စမာနာ တေသံ အနုဝါဒါ စ. ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ကာရဏံ အာဂစ္ဆန္တီတိ, ‘‘အယမေတ္ထ ဒေါသော’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဝိညူဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ဂရဟာရဟံ ကာရဏံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. တဿတ္ထောတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော, ‘‘ဝုတ္တနယေန ပရေဟိ ဝုတ္တေန ကာရဏေန သကာရဏာ ဟုတွာ ဒေါသဒဿနဝသေန နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒါ အနုပ္ပတ္တာ, တတော ဧဝ တံ ဝါဒံ အပ္ပသာဒနီယဘာဝဒဿနေန သောသေန္တာ ဟေတုသမ္ပတ္တိဝေါဟာရသုက္ခနေန မိလာပေန္တာ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနောတိအာဒယော ဒသ ဂါရယှာပဒေသာ ဥပဂစ္ဆန္တီ’’တိ. 8. Respecto a 'de lo experimentable en esta vida', etc., debido a que no se puede producir la alteración de los diez kammas mediante el esfuerzo humano, los kammas permanecen según su propia naturaleza. Allí, el esfuerzo de los Nigaṇṭhas carece de propósito, por eso dijo: 'es infructuoso'. El anuncio de la infructuosidad de la diligencia y el esfuerzo incorrecto de los Nigaṇṭhas es la doctrina que corta la diligencia. 'Por las razones mencionadas por otros' se refiere a las razones con las que muestran los fallos en las doctrinas de los Nigaṇṭhas. Por esas razones mencionadas por otros. Pues no es posible mostrar fallos en las doctrinas ajenas sin un argumento dotado de lógica. Por eso dijo: 'teniendo una base lógica'. 'Las doctrinas y segundas doctrinas de los Nigaṇṭhas' son las doctrinas que declaran sus propios sistemas dichas por los Nigaṇṭhas mismos, y las segundas doctrinas dichas por sus discípulos. 'Llegan a una razón que debe ser censurada por los sabios'; esto significa que en diversos puntos llegan a una razón digna de censura por los sabios y eruditos, con la idea de 'este es el fallo aquí'. El significado resumido de 'el propósito de esto', etc., es: 'Siguiendo el método mencionado, habiendo una base lógica por la razón dicha por otros, las doctrinas de los Nigaṇṭhas han sido refutadas mediante la exposición de sus fallos; por lo tanto, al mostrar la naturaleza poco convincente de esa doctrina, marchitándola con la sequedad del discurso sobre la suficiencia de la causa, llegan a diez designaciones censurables como "hacedores de malas acciones", etc.' ၉. သင်္ဂတိဘာဝဟေတူတိ တတ္ထ တတ္ထ ယဒိစ္ဆာယ သမုဋ္ဌိတသင်္ဂတိနိမိတ္တံ. သာ ပန သင်္ဂတိ နိယတိလက္ခဏာတိ အာဟ ‘‘နိယတိဘာဝကာရဏာ’’တိ. အစ္ဆေဇ္ဇသုတ္တာဝုတအဘေဇ္ဇမဏိ ဝိယ ဟိ ပဋိနိယတတာ နိယတိပဝတ္တီတိ. ဆဠဘိဇာတိဟေတူတိ ကဏှာဘိဇာတိ နီလာဘိဇာတိ လောဟိတာဘိဇာတိ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ သုက္ကာဘိဇာတိ ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဣမာသု အဘိဇာတီသု ဇာတိနိမိတ္တံ. ပါပသင်္ဂတိကာတိ နိဟီနသင်္ဂတိကာ. 9. 'Debido a la causa de la coincidencia' (saṅgatibhāvahetū) significa el signo de la coincidencia surgido al azar en diversos lugares. Pero esa coincidencia tiene la naturaleza de la fatalidad; por eso dijo: 'debido a la causa de la naturaleza del destino'. Pues el transcurrir del destino es una determinación fija, como una gema irrompible ensartada en un hilo irrompible. 'Debido a la causa de las seis clases de nacimiento' (chaḷabhijātihetū) se refiere al signo del nacimiento en estas clases: nacimiento negro, azul, rojo, amarillo, blanco y blanco supremo. 'De asociaciones pecaminosas' significa de asociaciones inferiores. ၁၀. အနဒ္ဓဘူတန္တိ ဧတ္ထ အဓိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထော အဒ္ဓ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ – ‘‘အနဒ္ဓဘူတန္တိ အနဓိဘူတ’’န္တိ. ယထာ အာပါယိကော အတ္တဘာဝေါ မဟတာ ဒုက္ခေန အဘိဘုယျတိ, န တထာ အယန္တိ အာဟ – ‘‘ဒုက္ခေန အနဓိဘူတော နာမ မနုဿတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတီ’’တိ. ‘‘အစေလကော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၃၉၄) ဝုတ္တာယ နာနပ္ပကာရာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ ကိလမထေန. ယဒိ ဧဝံ [Pg.216] ကထံ ဓုတင်္ဂဓရာတိ အာဟ ‘‘ယေ ပနာ’’တိအာဒိ. နိယျာနိကသာသနသ္မိဉှိ ဝီရိယန္တိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကတွာ ပဝတ္တိယမာနံ ဝီရိယံ သရီရံ ခေဒန္တမ္ပိ သမ္မာဝါယာမော နာမ ဟောတိ ဉာယာရဒ္ဓဘာဝတော. 10. 'Anaddhabhūtaṃ': aquí la palabra 'addha' tiene el mismo significado que el prefijo 'adhi'; por eso dijo: 'anaddhabhūtaṃ significa no superado'. Así como la existencia en los estados de privación es abrumada por un gran sufrimiento, no ocurre lo mismo con esta; por eso dijo: 'la existencia humana se denomina "no superada por el sufrimiento"'. Se refiere a la fatiga de diversas formas de prácticas difíciles mencionadas con 'es un asceta desnudo', etc. Si es así, ¿cómo son entonces los que mantienen las prácticas ascéticas (dhutaṅgadharā)? Por eso dijo: 'aquellos que', etc. Pues en la enseñanza liberadora, el esfuerzo, cuando se realiza apoyándose en el cese del ciclo (vivaṭṭa), aunque fatigue el cuerpo, se llama 'esfuerzo correcto' (sammāvāyāmo) por haber sido iniciado de acuerdo con el sendero (ñāya). ထေရောတိ ဧတ္ထ အာဂတမဟာရက္ခိတတ္ထေရော. တိဿော သမ္ပတ္တိယော မနုဿဒေဝနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိယော, သီလသမာဓိပညာသမ္ပတ္တိယော ဝါ. ခုရဂ္ဂေယေဝါတိ ခုရေ သီသဂ္ဂေ ဧဝ, ခုရေ သီသဂ္ဂတော အပနီတေ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. အယန္တိ, ‘‘ဣဿရကုလေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော. န သဗ္ဗေ ဧဝ သက္ကာရပုဗ္ဗကံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တီတိ အာဟ ‘‘ယော ဒါသိကုစ္ဆိယ’’န္တိအာဒိ. ရဇတမုဒ္ဒိကန္တိ ရဇတမယံ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကံ. ဂေါရကပိယင်္ဂုမတ္တေနပီတိ ကပိတ္ထဆလ္လိကင်္ဂုပုပ္ဖဂန္ဓမတ္တေနပိ. "El Thera" se refiere aquí al Venerable Mahārakkhita. Las "tres perfecciones" son las perfecciones de los humanos, los devas y el Nibbāna, o bien las perfecciones de la moralidad (sīla), la concentración (samādhi) y la sabiduría (paññā). "Justo en la punta de la navaja" significa cuando la navaja está en la parte superior de la cabeza, es decir, con el sentido de que justo cuando la navaja se retira de la parte superior de la cabeza. "Este" se refiere a lo mencionado anteriormente como "nacido en una familia noble". Se dice "el que [nació] del vientre de una esclava", etc., indicando que no todos alcanzan el estado de Arahat habiéndose ordenado precedidos por honores. "Anillo de plata" significa un anillo para el dedo hecho de plata. "Incluso por la medida de un [fruto] de madera de Priyaṅgu" se refiere incluso a la medida del aroma de la flor de la corteza del árbol Kapittha. ဓမ္မေန ဉာယေန အာဂတသုခံ ဓမ္မသုခန္တိ အာဟ – ‘‘သံဃတော ဝါ…ပေ… ပစ္စယသုခ’’န္တိ. အမုစ္ဆိတောတိ အနဇ္ဈာပန္နော. ဣဒါနိ တံ အနဇ္ဈာပန္နတံ တဿ စ ဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘ဓမ္မိကံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမဿာတိ သမုဒယဿ. သော ဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓဿ ဒုက္ခဿ ကာရဏဘူတတ္တာ အာသန္နော ပစ္စက္ခော ကတွာ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာန’’န္တိအာဒိ. သင်္ခါရန္တိ ယထာရဒ္ဓါယ သာတိသယံ ကရဏတော သင်္ခါရန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဗလဝဝီရိယံ ဥဿောဠှိံ. ပဒဟတောတိ ပယုဉ္ဇန္တဿ ပဝတ္တေန္တဿ. မဂ္ဂေန ဝိရာဂေါ ဟောတီတိ အရိယမဂ္ဂေန ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရဇ္ဇနာ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ဣမိနာ သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ကထိတာ အကသိရေနေဝ သီဃတရံ မဂ္ဂပဇာနတာယ ဗောဓိတတ္တာ. မဇ္ဈတ္တတာကာရောတိ ဝီရိယူပေက္ခမာဟ. သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတီတိ ပဓာနသင်္ခါရံ တတ္ထ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရဇ္ဇနနိမိတ္တံ ဝိရဇ္ဇနတ္ထံ ပဒဟတိ. ကထံ? မဂ္ဂပ္ပဓာနေန စတုကိစ္စပ္ပဓာနေ အရိယမဂ္ဂေ ဝါယာမေန ပဒဟတိ ဝါယမတိ. အဇ္ဈုပေက္ခတောတိ ဝီရိယဿ အနစ္စာရဒ္ဓနာတိသိထိလတာယ ဝီရိယသမတာယောဇနေ ဗျာပါရာကရဏေန အဇ္ဈုပေက္ခတော. တေနာဟ ‘‘ဥပေက္ခံ ဘာဝေန္တဿာ’’တိ. ဥပေက္ခာဘာဝနာ စ နာမေတ္ထ တထာပဝတ္တာ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာ ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘မဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝေတီ’’တိ. La felicidad que proviene de la rectitud se llama "felicidad del Dhamma" (dhammasukha); por eso dice: "procedente de la Sangha... hasta... felicidad de los requisitos". "Sin apego" (amucchito) significa no absorto en los placeres. Ahora, para mostrar esa falta de absorción y su fruto, se dice "lo que es conforme al Dhamma", etc. "De este" se refiere al origen (samudaya). Pues este se menciona habiéndolo hecho presente y evidente por ser la causa del sufrimiento de los cinco agregados. Por eso dice: "de los presentes", etc. "Esfuerzo" (saṅkhāra) es el nombre dado a la energía poderosa (balavavīriya) y al empeño (ussoḷhi) debido a la realización excelente según lo emprendido. "Del que se esfuerza" (padahato) significa del que aplica y pone en movimiento el esfuerzo. "Mediante el camino se produce el desapego" (maggena virāgo hoti) significa que a través del Noble Camino ocurre el desvanecimiento de la causa del sufrimiento. Por eso dice: "esto es lo que se quiere decir". Con esto se describe la "práctica agradable de conocimiento rápido" (sukhāpaṭipadā khippābhiññā) debido al despertar por conocer el camino más rápidamente y sin dificultad. "El modo de neutralidad" se refiere a la ecuanimidad de la energía (vīriyūpekkha). "Aplica el esfuerzo allí" (saṅkhāraṃ tattha padahati) significa que aplica el esfuerzo de la lucha (padhānasaṅkhāra) allí, con el fin y el propósito del desvanecimiento de la causa del sufrimiento. ¿Cómo? Mediante el esfuerzo del camino, se esfuerza con diligencia en el Noble Camino de las cuatro funciones. "Del que observa con ecuanimidad" (ajjhupekkhato) significa del que observa con ecuanimidad por no aplicar un esfuerzo excesivo ni demasiado laxo, sino por el ejercicio de equilibrar la energía. Por eso dice: "del que desarrolla la ecuanimidad". Y el desarrollo de la ecuanimidad aquí mencionado es precisamente el desarrollo del Noble Camino tal como ocurre; por eso dice: "lo desarrolla mediante el desarrollo del camino". ဧတ္ထ စ ဧဝံ ပါဠိယာ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, – ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ. ကထံ? သင်္ခါရံ မေ ပဒဟတော သင်္ခါရပဒဟနာ ဣမဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရာဂေါ ဟောတိ[Pg.217], အဇ္ဈုပေက္ခတော မေ ဥပေက္ခနာ ဣမဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရာဂေါ ဟောတီ’’တိ. ပဋိပဇ္ဇမာနဿ စာယံ ပုဗ္ဗဘာဂဝီမံသဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ သင်္ခါရပ္ပဓာနာတိ သမ္မသနပဒေန သုခေနေဝ ခိပ္ပတရံ ဘာဝနာဥဿုက္ကာပနဝီရိယံ ဒဿိတန္တိ သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ဒဿိတာ. အဇ္ဈုပေက္ခတောတိ ဧတ္ထ ကဿစိ နာတိဒဠှံ ကတွာ ပဝတ္တိတဝီရိယေနပိ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရာဂေါ ဟောတိ ဝိပဿနမနုယုဉ္ဇတီတိ ဒဿိတံ. ဥဘယတ္ထာပိ စတုတ္ထီယေဝ ပဋိပဒါ ဝိဘာဝိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒါနိ, ‘‘ယဿ ဟိ ခွာဿ…ပေ… ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတီ’’တိ ဝါရေဟိ တာသံယေဝ ပဋိပဒါနံ ဝသေန တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ပဋိပတ္တိ ဒဿိတာ. ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဒါနဿ ပရိဇိဏ္ဏံ ဣမေဟိ ဝါရေဟိ ဒုက္ခက္ခယော ဝိဘာဝိတော. Aquí, la conexión de las palabras del Canon debe entenderse así: "Él comprende de este modo. ¿Cómo? Para mí, que me esfuerzo, mediante el esfuerzo del saṅkhāra se produce el desapego de esta causa del sufrimiento; para mí, que observo con ecuanimidad, mediante la observación ecuánime se produce el desapego de esta causa del sufrimiento". Se debe entender que esto se refiere a la investigación preliminar (pubbabhāgavīmaṃsā) de quien practica. Allí, con el término "esfuerzo del saṅkhāra" (saṅkhārappadhāna), se muestra la energía que impulsa el desarrollo de la meditación muy rápidamente a través de la contemplación placentera, indicando así la "práctica agradable de conocimiento rápido" (sukhāpaṭipadā khippābhiññā). "Del que observa con ecuanimidad" muestra que incluso con una energía que no es extremadamente intensa, se produce el desapego de la causa del sufrimiento para quien se dedica a la visión cabal (vipassanā). En ambos casos, debe verse que se explica la cuarta práctica. Ahora, con las secciones "para quien, en efecto... desarrolla allí la ecuanimidad", se muestra la práctica de esas personas según dichas prácticas. Con estas secciones se explica la destrucción del sufrimiento, habiendo agotado la causa del sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha). ၁၁. ဗဒ္ဓစိတ္တောတိ သမ္ဗဒ္ဓစိတ္တော. ဗဟလစ္ဆန္ဒောတိ ဗဟလတဏှာဆန္ဒော. အတိစရိတွာတိ အတိက္ကမိတွာ. နဋသတ္ထဝိဓိနာ နစ္စနကာ နဋာ, နစ္စကာ ဣတရေ. သောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ‘‘ဤဒိသံ နာမ ဣတ္ထိံ ပရိစ္စဇိ’’န္တိ. ဆိဇ္ဇာတိ ဒွိဓာ ဟောတု. ဘိဇ္ဇာတိ ဘိဇ္ဇတု. ‘‘ဆိဇ္ဇ ဝါ ဘိဇ္ဇဝါ’’တိ ပဒဒွယေနပိ ဝိနာသမေဝ ဝဒတိ. ဉတွာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏေန ဇာနိတွာ. တဒုဘယန္တိ သင်္ခါရပဒဟနဥပေက္ခာဘာဝနံ. 11. "De mente atada" (baddhacitto) significa de mente vinculada. "De fuerte deseo" (bahalacchando) significa de fuerte deseo de avidez (taṇhāchanda). "Habiendo sobrepasado" (aticaritvā) significa habiendo trascendido. Los "naṭas" son aquellos que bailan según los métodos de los actores; los demás son bailarines (naccakā). Surge la alegría al pensar: "He abandonado a tal mujer". "Que se corte" (chijja) significa que se divida en dos. "Que se rompa" (bhijja) significa que se destruya. Con ambos términos, "que se corte o que se rompa", se refiere únicamente a la destrucción. "Habiendo conocido" (ñatvā) significa habiendo comprendido con el conocimiento de la etapa preliminar. "Ambos" (tadubhayanti) se refiere al esfuerzo del saṅkhāra y al desarrollo de la ecuanimidad. ၁၂. ပေသေန္တဿာတိ ဝါယမန္တဿ. တံ သန္ဓာယာတိ ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ နိယျာနတံ သန္ဓာယ. 12. "Del que envía" (pesentassāti) significa del que se esfuerza. "En referencia a eso" significa en referencia a la salida hacia la liberación a través de la práctica dolorosa. ဥသုကာရော ဝိယ ယောဂီ တေဇနဿ ဝိယ စိတ္တဿ ဥဇုကရဏတော. ဂေါမုတ္တဝင်္ကံ, စန္ဒလေခါကုဋိလံ, နင်္ဂလကောဋိဇိမှံ စိတ္တံ. အလာတာ ဝိယ ဝီရိယံ အာတာပန-ပရိတာပနတော. ကဉ္စိကတေလံ ဝိယ သဒ္ဓါ သိနေဟနတော. နမနဒဏ္ဍကော ဝိယ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေ စိတ္တဿ နာမနတော. လောကုတ္တရမဂ္ဂေန စိတ္တဿ ဥဇုကရဏံ ဘာဝနာဘိသမယတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အန္တဒွယဝဇ္ဇိတာ မဇ္ဈိမာ ပဋိပတ္တီတိ ကတွာ ကိလေသဂဏဝိဇ္ဈနံ ပဟာနာဘိသမယော. ဣတရာ ပန ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဣမာသု ဒွီသု ယထာဝုတ္တာသု ခိပ္ပာဘိညာသု ကထိတာသု, ဣတရာပိ ကထိတာဝ ဟောန္တိ လက္ခဏဟာရနယေန ပဋိပဒါသာမညတော. သဟာဂမနီယာပိ ဝါ ပဋိပဒါ ကထိတာဝ, ‘‘န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္ထာန’’န္တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ကထိတတ္တာ. ‘‘အာဂမနီယပဋိပဒါ ပန န ကထိတာ’’တိ [Pg.218] ဣဒံ သဝိသေသံ အဇ္ဈုပေက္ခဿ အကထိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိက္ခမနဒေသနန္တိ နိက္ခမနုပါယံ ဒေသနံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. El yogui es como un fabricante de flechas (usukāro), debido a que endereza la mente, que es como el astil de la flecha (tejana). La mente es curva como el rastro de la orina de una vaca, torcida como el arco de la luna, y deformada como la punta de un arado. La energía es como el fuego (alāta), debido a su función de calentar y atormentar los niveles inferiores. La fe es como el aceite de salvado (kañcikatela), debido a su cualidad lubricante. El camino supramundano es como la vara que se inclina (namanadaṇḍako), porque inclina la mente hacia el objeto del Nibbāna. El enderezamiento de la mente mediante el camino supramundano debe verse como la realización mediante el desarrollo (bhāvanābhisamaya). Se dice que es la práctica media (majjhimā paṭipatti) que evita los dos extremos, y la penetración en el abandono (pahānābhisamaya) es la perforación de la hueste de las impurezas (kilesa). Por otro lado, la otra práctica es la de conocimiento lento (dandhābhiññā); entre estos dos monjes, al mencionarse estas dos prácticas de conocimiento rápido descritas anteriormente, las otras también quedan mencionadas mediante el método de extrapolación por la similitud de la práctica. O bien, la práctica que debe acompañarse (sahāgamanīyā) también se menciona, ya que la práctica preliminar se describe con palabras como "no es un estado sin duración", etc. Sin embargo, "la práctica que debe alcanzarse (āgamanīyapaṭipadā) no se menciona", se debe considerar que esto se dice en referencia a que no se menciona específicamente al que observa con ecuanimidad. "Enseñanza sobre la salida" (nikkhamanadesanaṃ) significa la enseñanza sobre el medio para salir. El resto es fácil de comprender. ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la aclaración del significado implícito del comentario al Devadaha Sutta. ၂. ပဉ္စတ္တယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Comentario al Pañcattaya Sutta ၂၁. ဧကေတိ ဧတ္ထ ဧက-သဒ္ဒေါ အညတ္ထော, န ဂဏနာဒိအတ္ထောတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကစ္စေ’’တိ အာဟ. ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘သန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝိဇ္ဇမာနတာယ အဝိစ္ဆိန္နတာ; တတော စ နေသံ မိစ္ဆာဂဟဏတော သိထိလကရဏဝိဝေစနေဟိ အတ္တနော ဒေသနာယ ကိစ္စကာရိတာ အဝိတထတာ စ ဒီပိတာ ဟောတိ. ပရမတ္ထသမဏဗြာဟ္မဏေသု အပရန္တကပ္ပိကတာယ လေသောပိ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပရိဗ္ဗဇုပဂတဘာဝေနာ’’တိအာဒိ. သဿတာဒိဝသေန အပရန္တံ ကပ္ပေန္တီတိ အပရန္တကပ္ပိနော, တေ ဧဝ အပရန္တကပ္ပိကာ. ယသ္မာ တေဟိ အပရန္တံ ပုရိမတရသိဒ္ဓေဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပေဟိ ကပ္ပေတွာ အာသေဝနဗလဝတာယ စ ဝိကပ္ပေတွာ အပရဘာဂသိဒ္ဓေဟိ အဘိနိဝေသဘူတေဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟေဟိ ဂဏှန္တိ အဘိနိဝိသန္တိ ပရာမသန္တိ; တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီ’’တိ. တဏှုပါဒါနဝသေန ကပ္ပနဂဟဏာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တဏှာပစ္စယာ ဟိ ဥပါဒါနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ မဟာနိဒ္ဒေသေ ဥဒ္ဒါနတော သင်္ခေပတော. တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ တဏှာယ ဒိဋ္ဌိယာ စ ဝသေန. ဒိဋ္ဋိယာ ဝါ ဥပနိဿယဘူတာယ သဟဇာတာယ အဘိနန္ဒနကာယ စ တဏှာယ သဿတာဒိအာကာရေန အဘိနိဝိသန္တဿ မိစ္ဆာဂါဟဿ စ ဝသေန. အနာဂတဓမ္မဝိသယာယ အဓိပ္ပေတတ္တာ အနာဂတကာလဝါစကော ဣဓ အပရ-သဒ္ဒေါ. ရူပါဒိခန္ဓဝိနိမုတ္တဿ ကပ္ပနဝတ္ထုနော အဘာဝါ အန္တ-သဒ္ဒေါ ဘာဂဝါစကောတိ အာဟ – ‘‘အနာဂတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသ’’န္တိ. ကပ္ပေတွာတိ စ တသ္မိံ အပရန္တေ တဏှာယ နာဘိနိဝေသာနံ သမတ္တနံ ပရိနိဋ္ဌာပနမာဟ. ဌိတာတိ တဿာ လဒ္ဓိယာ အဝိဇဟနံ. 21. Con respecto a 'eke', aquí la palabra 'eka' tiene el sentido de 'algunos' (aññattha), no el de número o cantidad; para mostrar esto, el autor dice 'ekacce'. En cuanto a lo que se dice en el canon como 'santī' (existen), con ello se indica la continuidad debido a la existencia de aquellos que sostienen puntos de vista; y a partir de ahí, mediante el análisis y el debilitamiento de sus asunciones erróneas, se ilustra la eficacia y la veracidad de su propia enseñanza. Para mostrar que entre los ascetas y brahmanes que alcanzan el sentido supremo no hay ni rastro de especulación sobre el futuro, dice 'debido a su estado de haber ingresado en la vida errante', etc. Aquellos que especulan sobre el futuro según el eternoismo, etc., son 'aparantakappino'; ellos mismos son 'aparantakappikā'. Puesto que ellos, habiendo especulado sobre el futuro a través de las concepciones de deseo y puntos de vista previamente establecidos, y habiendo conjeturado mediante el poder de la habituación, se aferran, se adhieren y se apegan a través de los asideros de deseo y puntos de vista que resultan de las asunciones posteriores; por eso se dice: 'habiendo concebido y conjeturado sobre el futuro, se aferran'. Debe entenderse que estas concepciones y asideros se dan en virtud del deseo y el apego. Pues el apego tiene como condición al deseo. Esto también se dice de manera resumida en el Mahāniddesa. 'En virtud del deseo y los puntos de vista' significa bajo la influencia del deseo y de las opiniones. O bien, mediante el deseo que es la base de apoyo, lo que nace conjuntamente y aquello que se regocija, y mediante la asunción errónea de quien se adhiere bajo la forma del eternoismo, etc. La palabra 'apara' aquí designa el tiempo futuro, ya que se refiere al ámbito de los fenómenos venideros. Debido a la ausencia de un objeto de especulación fuera de los agregados como la forma, etc., la palabra 'anta' expresa una parte o porción, por lo que dice: 'una porción de los agregados futuros'. Con 'habiendo concebido' (kappetvā), se refiere a la culminación de los apegos del deseo en ese futuro. 'Permanecen' (ṭhitā) significa no abandonar esa creencia. အနုဂတာတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အနု အနု ဂတာ အပရန္တေ ပဝတ္တာ. အာရဗ္ဘာတိ အာလမ္ဗိတွာ. ဝိသယော ဟိ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ အပရန္တော. ဝိသယဘာဝတော [Pg.219] ဧဝ ဟိ သော တဿာ အာဂမနဋ္ဌာနံ အာရမ္မဏပစ္စယော စာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဂမ္မ ပဋိစ္စာ’’တိ. အဓိဝစနပဒါနီတိ ပညတ္တိပဒါနိ, ဒါသာဒီသု သိရိဝဍ္ဎကာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝစနမတ္တမေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တိယာ အဓိဝစနံ ပညတ္တိ. အထ ဝါ အဓိ-သဒ္ဒေါ ဥပရိဘာဝေ, ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, ဥပရိ ဝစနံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒါနဘူတရူပါဒီနံ ဥပရိ ပညာပိယမာနာ ဥပါဒါပညတ္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ ပညတ္တိဒီပကပဒါနီတိ အတ္ထော. ပညတ္တိမတ္တဉှေတံ ဝုစ္စတိ, ယဒိဒံ, ‘‘အတ္တာ လောကော’’တိ စ, န ရူပဝေဒနာဒယော ဝိယ ပရမတ္ထော. အဓိကဝုတ္တိတာယ ဝါ အဓိမုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိကဉှိ သဘာဝဓမ္မေသု သဿတာဒိံ ပကတိအာဒိံ ဒြဗျာဒိံ ဇီဝါဒိံ ကာယာဒိဉ္စ အဘူတမတ္ထံ အဇ္ဈာရောပေတွာ ဒိဋ္ဌိယော ပဝတ္တန္တီတိ. အဘိဝဒန္တီတိ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ အဘိနိဝိသိတွာ ဝဒန္တိ, ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ ဝိဝဒန္တိ. အဘိဝဒနကိရိယာယ အဇ္ဇာပိ အဝိစ္ဆေဒဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝတ္တမာနကာလဝစနံ. 'Anugatāti' (seguidores de) significa que han ido tras, uno por uno, ocurriendo en el futuro mediante la toma de un objeto. 'En relación con' (ārabbha) significa habiéndose apoyado en ello. Pues el objeto de ese punto de vista es el futuro. Debido a que es el objeto, se dice que es su lugar de origen y su condición de objeto, con las palabras 'habiendo recurrido a, dependiendo de'. 'Términos de designación' (adhivacanapadānī) significa términos conceptuales; una designación o concepto es algo que ocurre solo como una expresión, como el nombre 'Sirivaḍḍhaka' en el caso de los siervos y otros. O bien, el prefijo 'adhi' tiene el sentido de superioridad y 'vacana' significa dicho; un dicho superior es una 'adhivacana', que significa un concepto dependiente (upādāpaññatti) que se designa por encima de la forma, etc., que sirven de base; por lo tanto, el significado es: términos que aclaran conceptos. Pues esto se llama meramente concepto, a saber: 'el yo' y 'el mundo', y no es una realidad última (paramattha) como la forma, la sensación, etc. O bien, los puntos de vista se llaman 'adhimutti' (convicciones) por su funcionamiento excesivo. Pues los puntos de vista operan superponiendo sobre los fenómenos naturales un significado irreal, tal como el eternoismo, etc., una naturaleza primordial, etc., una sustancia, etc., un alma, etc., un cuerpo, etc. 'Afirman' (abhivadantī) significa que hablan habiéndose adherido a la idea de que 'solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'; y disputan diciendo 'esto es el Dhamma, esto no es el Dhamma', etc. Se usa el tiempo presente para mostrar que la acción de afirmar no se ha interrumpido incluso hoy en día. သညာ ဧတဿ အတ္ထီတိ သညီတိ အာဟ ‘‘သညာသမင်္ဂီ’’တိ. နတ္ထိ ဧတဿ ရောဂေါ ဘင်္ဂေါတိ အရောဂေါတိ အရောဂသဒ္ဒဿ နိစ္စပရိယာယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရောဂရဟိတတာသီသေန ဝါ နိဗ္ဗိကာရတာယ နိစ္စတံ ပဋိဇာနာတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကောတိ အာဟ ‘‘အရောဂေါတိ နိစ္စော’’တိ. ဣမိနာတိ, ‘‘သညီ အတ္တာ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန. သောဠသ သညီဝါဒါတိ – ရူပီစတုက္ကံ, အရူပီစတုက္ကံ, အန္တဝါစတုက္ကံ, ဧကန္တသုခီစတုက္ကန္တိ – ဣမေသံ စတုန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန သောဠသ သညီဝါဒါ ကထိတာ. ဣမေသုယေဝ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန အဋ္ဌ သညီဝါဒါ အဋ္ဌ စ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါတိ မနုဿတ္တဘာဝေ ကာမာဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ ရူပါဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ စတုဗ္ဗိဓာရုပ္ပတ္တဘာဝေ စဝိတွာ သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒပညာပနဝသေန သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ကထိတာ. အသတော ဝိနာသာသမ္ဘဝတော အတ္ထိဘာဝနိဗန္ဓနော ဥစ္ဆေဒဝါဒေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿာ’’တိ. ယာဝါယံ အတ္တာ န ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ ဝိဇ္ဇတိ ဧဝါတိ ဂဟဏတော နိရုဒယဝိနာသော ဣဓ ဥစ္ဆေဒေါတိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဥပစ္ဆေဒ’’န္တိ. ဝိသေသေန နာသော ဝိနာသော, အဘာဝေါ, သော ပန မံသစက္ခု-ပညာစက္ခု-ဒဿနပထာတိက္ကမောဝါတိ အာဟ ‘‘အဒဿန’’န္တိ. အဒဿနေ [Pg.220] ဟိ နာသ-သဒ္ဒေါ လောကေ နိရုဠှော. ဘဝဝိဂမန္တိ သဘာဝါပဂမနံ ယော ဟိ နိရုဒယဝိနာသဝသေန ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န သော အတ္တနော သဘာဝေနေဝ တိဋ္ဌတိ. Aquel que tiene percepción es 'saññī'; por eso dice 'poseedor de percepción' (saññāsamaṅgī). 'Arogo' significa que no tiene enfermedad ni ruptura; debe entenderse que la palabra 'arogo' es un sinónimo de permanente (nicca). O bien, el que sostiene el punto de vista afirma la permanencia a través de la ausencia de enfermedad, debido a la falta de cambio; por eso dice 'arogo es permanente'. Con esto se refiere a la frase: 'el yo es percipiente, sano después de la muerte'. Las dieciséis doctrinas de la percepción (soḷasa saññīvādā) se exponen mediante estos cuatro grupos de cuatro: el grupo de cuatro sobre lo material, el de lo inmaterial, el de lo finito y el de la felicidad absoluta. Basándose en los dos primeros grupos de cuatro, deben entenderse ocho doctrinas de la percepción y ocho doctrinas de 'ni-percepción-ni-no-percepción'. Las siete doctrinas de la aniquilación (satta ucchedavādā) se exponen basándose en la declaración de la aniquilación de un ser tras morir en la existencia humana, en la existencia de los devas de la esfera del deseo, en la existencia de los devas de la esfera de la forma y en las cuatro clases de existencia inmaterial. Dado que no hay destrucción de lo que no existe, se dice que la doctrina de la aniquilación se fundamenta en la existencia, con las palabras 'sato' (de lo que es), es decir, de lo existente. Mientras este yo no sea aniquilado, se considera que existe; por lo tanto, la aniquilación aquí se refiere a una destrucción sin resurgimiento, por eso dice 'upaccheda' (interrupción). Una destrucción especial es 'vināsa', la inexistencia; pero esta es solo el hecho de trascender el camino de la visión del ojo carnal o del ojo de la sabiduría, por eso dice 'adassana' (no-visión). Pues en el mundo, la palabra 'nāsa' (pérdida) se ha arraigado con el sentido de no-visión. 'Desaparición de la existencia' significa el alejamiento de la propia naturaleza; pues aquel que es aniquilado mediante una destrucción sin resurgimiento no permanece en su propia naturaleza. ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ပဉ္စကာမဂုဏသုခမနုဘောဂဝသေန စတုဗ္ဗိဓရူပဇ္ဈာနသုခပရိဘောဂဝသေန စ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိပညာပနဝါဒါ. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ဥပလဒ္ဓဓမ္မော. တတ္ထ ယော အနိန္ဒြိယဝိသယော, သောပိ သုပါကဋဘာဝေန ဣန္ဒြိယဝိသယော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတီ’’တိ. တေနေဝ စ, ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓအတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သညီတိ အာဒိဝသေန တီဟာကာရေဟိ သန္တန္တိ သညီ အသညီ နေဝသညီနာသညီတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဝိဇ္ဇမာနံ, သဒါ ဥပလဗ္ဘမာနံ သဿတန္တိ အတ္ထော. သညီ အတ္တာတိအာဒီနိ တီဏိ ဒဿနာနိ. သန္တအတ္ထဝသေန ဧကန္တိ သဿတဿ အတ္တနော ဝသေန ဧကံ ဒဿနံ. ဣတရာနိ ဒွေတိ ဥစ္ဆေဒဝါဒ-ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒသညိတာနိ ဒွေ ဒဿနာနိ. တီဏိ ဟုတွာ ပဉ္စ ဟောန္တီတိ ဣဒံ, ‘‘သန္တအတ္ထဝသေန ဧက’’န္တိ သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တဿ သညီတိ အာဒိဝိဘာဂဝသေန ဝုတ္တတ္တာ သုဝိညေယျန္တိ အဋ္ဌကထာယံ န ဥဒ္ဓဋံ. Las cinco doctrinas del Nibbāna en la vida presente (pañca diṭṭhadhammanibbānavādā) son las doctrinas que declaran el logro del Nibbāna en la vida presente a través del disfrute del placer de los cinco hilos de los deseos sensoriales y a través del disfrute de la felicidad de las cuatro absorciones de la forma. 'Diṭṭhadhamma' (vida presente) es el fenómeno percibido mediante el conocimiento que actúa como visión. Allí, aquello que no es objeto de los sentidos se vuelve como un objeto de los sentidos debido a su extrema claridad; por eso se dice: 'diṭṭhadhamma se refiere al fenómeno evidente'. Y por esa misma razón, se ha dicho: 'esta es una designación para la existencia individual obtenida aquí y allá'. 'Saññī', etc., significa que existe de tres maneras; es decir, como percipiente, no percipiente, o ni percipiente ni no percipiente; en este sentido, significa eterno, siempre perceptible. 'El yo es percipiente', etc., son tres visiones. 'Una' se refiere a la visión de un yo eterno basada en el significado de 'existente' (santa). Las otras dos son las conocidas como la doctrina de la aniquilación y la doctrina del Nibbāna en la vida presente. El hecho de que 'siendo tres, se conviertan en cinco' no ha sido extraído en el comentario (Aṭṭhakathā) porque es fácil de comprender, dado que se ha expuesto mediante la división de 'percipiente', etc., lo cual fue mencionado como una sola categoría bajo la síntesis de 'en el sentido de lo existente'. ၂၂. ရူပီံ ဝါတိ ဧတ္ထ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၇၆-၇၇) ယဒိ ရူပံ အဿ အတ္ထီတိ ရူပီတိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတော. ဧဝံ သတိ ရူပဝိနိမုတ္တေန အတ္တနာ ဘဝိတဗ္ဗံ သညာယ ဝိယ ရူပဿပိ အတ္တနိယတ္တာ. န ဟိ သညီ အတ္တာတိ ဧတ္ထ သညာ အတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၆-၇၇) ‘‘တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ သညာတိ ဂဟေတွာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧဝံ သန္တေ, ‘‘ကသိဏရူပံ အတ္တာတိ ဂဏှာတီ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ အဿ အတ္ထီတိ ရူပီ’’တိ, အထ ခေါ ‘‘ရုပ္ပနသီလော ရူပီ’’တိ. ရုပ္ပနဉ္စေတ္ထ ရူပသရိက္ခတာယ ကသိဏရူပဿ ဝဍ္ဎိတာဝဍ္ဎိတကာလဝသေန ဝိသေသာပတ္တိ, သာ စ နတ္ထီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ပရိတ္တဝိပုလတာဒိဝိသေသသဗ္ဘာဝတော. ယဒိ ဧဝံ ဣမဿ ဝါဒဿ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော န ယုဇ္ဇတီတိ? နော န ယုဇ္ဇတိ ကာယဘေဒတော ဥဒ္ဓံ အတ္တနော နိဗ္ဗိကာရတာယ တေန အဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ. အထ ဝါ ‘‘ရူပံ အဿ အတ္ထီတိ ရူပီ’’တိ ဝုစ္စမာနေပိ န ဒေါသော. ကပ္ပနာသိဒ္ဓေနပိ ဟိ ဘေဒေန သာမိနိဒ္ဒေသဒဿနတော ယထာ ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တိ[Pg.221]. ရုပ္ပနံ ဝါ ရုပ္ပနသဘာဝေါ ရူပံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ရူပီ, အတ္တာ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၁ ဒုကမာတိကာ) ဝိယ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ရူပသဘာဝတ္တာ အတ္တနော ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဝစနံ ဉာယာဂတမေဝါတိ ‘‘ကသိဏရူပံ အတ္တာတိ ဂဏှာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အရူပိန္တိ ဧတ္တာပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ယထာရဟံ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. သန္တသုခုမံ မုဉ္စိတွာ တဗ္ဗိပရီတဿ ဂဟဏေ ကာရဏံ နတ္ထီတိ လာဘီ, ‘‘ကသိဏရူပံ အတ္တာ’’တိ ဂဏှာတီတိ လာဘိတက္ကိနော ဌပေတွာ, သေသတက္ကီ လာဘိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ. အနုဿုတိတက္ကိကောပိ သုဒ္ဓတက္ကိကောပိ ဝါ နိရင်္ကုသတ္တာ တက္ကနဿ ကသိဏရူပမ္ပိ အတ္တာတိ ကဒါစိပိ ဂဏှေယျာတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဘောပိ ရူပါနိ ဂဏှာတိယေဝါ’’တိ. သုဒ္ဓတက္ကိကဿ ဥဘယဂ္ဂဟဏံ န ကတံ, တသ္မာ သာသင်္ကဝစနံ. 22. Respecto a 'con forma' (rūpī) (Dī. Ni. Ṭī. 1.76-77), si el significado que se pretende es 'el yo posee forma', entonces el yo debe ser distinto de la forma, tal como sucede con la percepción, ya que la forma pertenecería al yo. No es que 'el que percibe es el yo' signifique que 'la percepción es el yo'. De hecho, se dice en la Sumaṅgalavilāsinī (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.76-77): 'allí, habiendo tomado la percepción que ocurre en él como su percepción, se dice [así]'. Siendo así, ¿cómo se entiende que 'toma la forma del kasina como el yo'? Esto no debe verse de esta manera: 'tiene forma, por lo tanto es con forma', sino como 'es con forma porque tiene la naturaleza de ser afectado (ruppana)'. Y aquí, ser afectado significa un cambio de estado debido a la similitud con la forma, según el tiempo en que el kasina se expanda o no; y no se puede decir que tal cambio no exista, ya que existe la distinción de ser limitado o extenso, etc. Si esto es así, ¿no sería inapropiado incluir esta tesis en la visión del eternalismo? No, no es inapropiado, pues se pretende que el yo es inmutable después de la disolución del cuerpo. Así se ha dicho: 'está sano después de la muerte'. O bien, no hay falta incluso si se dice que 'tiene forma, por lo tanto es con forma'. Pues se observa el uso del poseedor incluso en una distinción establecida conceptualmente, como 'el cuerpo de la estatua' (lit. del hijo de piedra). O la forma es la naturaleza de ser afectado, y el yo posee eso, de ahí que sea 'con forma', como en pasajes como 'fenómenos con forma' (Dha. Sa. 11). Y de esta manera, al ser el yo de naturaleza formal, la afirmación 'toma la forma del kasina como el yo' es lógica. Respecto a 'sin forma' (arūpī), el significado debe explicarse adecuadamente según el método ya mencionado. El que ha alcanzado [las absorciones], al no haber razón para tomar algo opuesto al estado de paz y sutileza, toma la forma del kasina como el yo; y exceptuando a los que razonan basándose en tales logros, los demás razonadores quedan incluidos en la mención de los que razonan sobre lo alcanzado. Tanto el razonador por tradición como el razonador puro, debido a la falta de restricción en su razonamiento, podrían en algún momento tomar incluso la forma del kasina como el yo; por eso se dice: 'ambos toman precisamente las formas'. No se ha mencionado la captación de ambos para el razonador puro, por lo tanto es una afirmación con cautela. ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသ-ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏ-နတ္ထိဘာဝအာကိဉ္စညာယတနာနိ အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ. ဌပေတွာ သညာက္ခန္ဓန္တိ ဣဒံ သညာယ အတ္တနိယတံ ဟဒယေ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘ရူပိံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပန အတ္ထေ ဝုစ္စမာနေ သညာက္ခန္ဓံ ဗဟိဒ္ဓါ အကတွာ ‘‘အရူပဓမ္မေ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. မိဿကဂ္ဂါဟဝသေနာတိ ရူပါရူပသမာပတ္တီနံ နိမိတ္တာနိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ, ‘‘ဧကော အတ္တာ’’တိ, တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ, ‘‘သညာ’’တိ ဂဟဏဝသေန. အယဉှိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ရူပါရူပသမာပတ္တိလာဘိတာယ တံနိမိတ္တံ ရူပဘာဝေန အရူပဘာဝေန စ ဂဟေတွာ ဥပတိဋ္ဌတိ, တသ္မာ, ‘‘ရူပီ အရူပီ စာ’’တိ အဘိနိဝေသံ ဇနေတိ အဇ္ဈတ္တဝါဒိနော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ရူပါရူပဓမ္မေ မိဿကဝသေန ဂဟေတွာ, ‘‘ရူပီ စ အရူပီစ အတ္တာ ဟောတီ’’တိ. တက္ကဂါဟေနေဝါတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တဓမ္မာ ဝိယ စ အစ္စန္တသုခုမဘာဝပတ္တိယာ သကိစ္စသာဓနာသမတ္ထတာယ ထမ္ဘကုဋ္ဋဟတ္ထပါဒါနံ သံဃာတော ဝိယ နေဝ ရူပီ, ရူပသဘာဝါနတိဝတ္တနတော န အရူပီတိ ဧဝံ ပဝတ္တတက္ကဂါဟေန. လာဘိဝသေနပိ ဝါ အန္တာနန္တိကစတုတ္ထဝါဒေ ဝက္ခမာနနယေန အညမညပဋိပက္ခဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန တတ္ထ ဒေသကာလဘေဒဝသေန တတိယစတုတ္ထဝါဒါ ဣစ္ဆိတာ; ဣဓ ကာလဝတ္ထု ဘေဒဝသေနာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ကာလဘေဒဝသေန စေတ္ထ တတိယဝါဒဿ ပဝတ္တိ ရူပါရူပနိမိတ္တာနံ သဟ အနုပဋ္ဌာနတော; စတုတ္ထဝါဒဿ ပန ဝတ္ထုဘေဒဝသေန [Pg.222] ပဝတ္တိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သမူဟတော, ‘‘ဧကော အတ္တာ’’တိ တက္ကဝသေနာတိ တတ္ထ ဝက္ခမာနနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. El espacio tras la remoción del kasina, la conciencia de la primera esfera inmaterial y la esfera de la nada son las señales de las realizaciones inmateriales. 'Exceptuando el agregado de la percepción' se dice considerando la percepción como dependiente del yo en el corazón. Sin embargo, al explicar el significado según el método mencionado para 'con forma', debería decirse simplemente 'fenómenos inmateriales' sin excluir el agregado de la percepción externamente. 'Por vía de la captación mixta' significa unir las señales de las realizaciones materiales e inmateriales como 'un solo yo', debido a que se toma la percepción que ocurre allí como 'percepción'. Pues este seguidor de visiones, al haber alcanzado realizaciones materiales e inmateriales, se presenta habiendo tomado su señal tanto como forma como sin forma; por lo tanto, genera la convicción de que es 'con forma y sin forma', o bien, como los que postulan un yo interno, basándose meramente en el razonamiento, tomando los fenómenos materiales e inmateriales de manera mixta, [sostienen que] 'el yo es con forma y sin forma'. 'Solo por la captación del razonamiento' se refiere a que, al igual que los fenómenos que han alcanzado un estado sutil donde solo quedan las formaciones, o por haber alcanzado una sutileza extrema, son incapaces de realizar su propia función, como un conjunto de pilares, paredes, manos y pies; no tiene forma porque no trasciende la naturaleza de la forma, ni es sin forma; así ocurre la captación por razonamiento. O bien, el significado debe entenderse por vía de los que han alcanzado [absorciones], según el método que se explicará en la cuarta tesis sobre lo finito y lo infinito, por vía de la oposición mutua. Sin embargo, allí se desean la tercera y cuarta tesis por la distinción de lugar y tiempo; aquí la distinción es solo por la distinción de tiempo y base. La ocurrencia de la tercera tesis por distinción de tiempo se debe a la no aparición simultánea de las señales materiales e inmateriales; pero la ocurrencia de la cuarta tesis por distinción de base se debe a la totalidad de los fenómenos materiales e inmateriales [tomados] como 'un solo yo' mediante el razonamiento, lo cual debe entenderse según el método que se explicará allí. ယဒိပိ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဝသေန သမာပတ္တိဘေဒေန သညာနာနတ္တသမ္ဘဝတော ဒုတိယဒိဋ္ဌိပိ သမာပန္နကဝသေန လဗ္ဘတိ; တထာပိ သမာပတ္တိယံ ဧကရူပေနေဝ သညာယ ဥပဋ္ဌာနတော, ‘‘ပဌမဒိဋ္ဌိ သမာပန္နကဝါရေန ကထိတာ’’တိ အာဟ. တေနေဝေတ္ထ သမာပန္နကဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဧကသမာပတ္တိလာဘိနော ဧဝ ဝါ ဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမာပတ္တိ ဘေဒေန သညာဘေဒသမ္ဘဝေပိ ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ သညာနာနတ္တေန ဩဠာရိကေန နာနတ္တသညီတိ, ‘‘ဒုတိယဒိဋ္ဌိ အသမာပန္နကဝါရေနာ’’တိ အာဟ. အဝဍ္ဎိတကသိဏဝသေန ပရိတ္တသညိတံ, ဝဍ္ဎိတကသိဏဝသေန အပ္ပမာဏသညိတံ ဒဿေတုံ, ‘‘တတိယဒိဋ္ဌိ သုပ္ပမတ္တေန ဝါ သရာဝမတ္တေန ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အင်္ဂုဋ္ဌပ္ပမာဏော ဝါ အတ္တာ ယဝပ္ပမာဏော, အဏုမတ္တော ဝါ အတ္တာ’’တိအာဒိဒဿနဝသေန (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၄; ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၇၆-၇၇) ပရိတ္တော သညီတိ ပရိတ္တသညီ. ကပိလကဏာဒါဒယော (ဝိဘ. အနုဋီ. ၁၈၉) ဝိယ အတ္တနော သဗ္ဗဂတဘာဝပဋိဇာနနဝသေန အပ္ပမာဏော သညီတိ အပ္ပမာဏသညီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Aunque en el caso de un seguidor de visiones que posee las ocho realizaciones, la segunda visión también es posible para quien está en absorción, debido a la posibilidad de diversidad de percepciones por la distinción de las realizaciones; sin embargo, dado que en una realización la percepción aparece de una sola forma, se dice: 'la primera visión se explica en términos de quien está en absorción'. Por eso se usa aquí el término 'quien está en absorción'. O bien, el significado debe entenderse solo en relación con quien posee una sola realización. Aunque sea posible la diversidad de percepciones por la distinción de las realizaciones, se dice: 'la segunda visión es en términos de quien no está en absorción', refiriéndose a alguien con percepciones de diversidad en un objeto externo múltiple y grosero. Para mostrar la posesión de una percepción limitada por vía de un kasina no expandido, y una percepción ilimitada por vía de un kasina expandido, se dice: 'la tercera visión es [del tamaño] de un pulgar o de un cuenco', etc. 'El yo tiene el tamaño de un pulgar, o del tamaño de un grano de cebada, o el yo es de tamaño atómico', etc. Según estas visiones (Udā. Aṭṭha. 54; Dī. Ni. Ṭī. 1.76-77), el que tiene una percepción limitada es 'percipiente de lo limitado'. Al igual que Kapila y Kaṇāda, etc. (Vibha. Anuṭī. 189), el que tiene una percepción ilimitada debido a la afirmación de que el yo está en todas partes es 'percipiente de lo ilimitado'. Así debe entenderse el significado en este contexto. ဧတန္တိ, ‘‘ရူပိံ ဝါ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တအတ္တဝါဒံ. ဧကေသန္တိ ဧကစ္စာနံ. ဥပါတိဝတ္တတန္တိ အတိက္ကမန္တာနံ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ. ဝိညာဏကသိဏမေကေ အဘိဝဒန္တီတိ ယောဇနာ. တေနာဟ – ‘‘သညံ…ပေ… အဘိဝဒန္တီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘သညံ ဌပေတွာ သေသာနိ တီဏီ’’တိ ဣဒံ သညာယ စတုက္ကမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ဂဟေတွာ, အပရေ အဋ္ဌကန္တိ ဝဒန္တိ. တဒုဘယန္တိ တံ သညာအဋ္ဌကန္တိ ဝုတ္တံ ဥဘယံ. ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတီတိ, ‘‘စတဿော ရူပသညီ’’တိအာဒိနာ ဥပရိ ပကာသေဿတိ. ဝက္ခတိ ဟိ – ‘‘ကောဋ္ဌာသတော အဋ္ဌ, အတ္ထတော ပန သတ္တ သညာ ဟောန္တီ’’တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၂). ဧတ္ထာတိ, ‘‘ဧတံ ဝါ ပနာ’’တိ ဧတသ္မိံ ဝါကျေ. သမတိက္ကမိတုံ သက္ကောန္တိ တတ္ထ အာဒီနဝဒဿနေန တဒုဒ္ဓံ အာနိသံသဒဿနေန စ ဗြူဟိတသဒ္ဓါဒိ ဂုဏတ္တာ, ဝိပရိယာယေန အသက္ကုဏနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ သက္ကောန္တိ, တေဝ ဂဟိတာ တေသံယေဝ ဝသေန ဝက္ခမာနဿ ဝိသေသဿ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျတ္တာ. သက္ကောန္တာနဉ္စ နေသံ ဥပါတိဝတ္တနံ အတ္တနော ဉာဏဗလာနုရူပန္တိ ဣမမတ္ထံ ဥပမာယ ဒဿေတုံ, ‘‘တေသံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အပ္ပမာဏန္တိ အပ္ပမာဏာရမ္မဏော[Pg.223], အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာ စဿ အာဂမနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ အနန္တာရမ္မဏတော ဝါ. န ဟိ အာရမ္မဏေ အနန္တန္တိ ပရမာနန္တဿ ပမာဏံ ဝါ ဂဏှာတိ. သုခဒုက္ခေဟိ အနိဉ္ဇနတော ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝိသေသတာယ စ အာနေဉ္ဇံ ပတွာ တိဋ္ဌတိ, အယံ နော အတ္တာတိ အဘိဝဒန္တာ တိဋ္ဌန္တိ. ဝိညာဏကသိဏမေကေတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဧကေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ အတ္တာတိ ဝဒန္တိ. တေနာဟ – ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတနံ တာဝ ဒဿေတု’’န္တိ. တဿ ပန အာရမ္မဏဘူတံ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တဝိညာဏန္တိ အပရေ. တဉှိ ကသိဏံ မနသိကာရဝသေန, ‘‘ဝိညာဏကသိဏ’’န္တိ, ဝိညာဏဉ္စ တံ အာရမ္မဏဋ္ဌေန အာယတနဉ္စာတိ, ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတန’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ. အာကိဉ္စညာယတနမေကေတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘Esto’ se refiere a la doctrina del yo tal como se ha mencionado con las palabras ‘con forma’, etc. ‘De algunos’ significa de ciertas personas. ‘Trascender’ significa superar; aquí el caso genitivo tiene un sentido de distinción. La conexión de las palabras es: ‘Algunos declaran la kasina de la conciencia’. Por eso se dice: ‘declaran la percepción... etc.’ Allí, con la frase ‘dejando de lado la percepción, los tres restantes’, tomando el grupo de cuatro de la percepción de forma completa, otros hablan de un grupo de ocho. ‘Ambos’ se refiere a lo que se ha llamado ese grupo de ocho de la percepción. ‘Se hará evidente más adelante’ significa que se explicará más arriba con ‘cuatro poseedores de la percepción de la forma’, etc. Pues dirá: ‘Por divisiones son ocho, pero por significado hay siete percepciones’ (Comentario al Majjhima Nikāya 3.22). ‘Aquí’ se refiere a esta frase: ‘o bien esto’. Son capaces de trascender allí al ver el peligro en ese estado y ver el beneficio en lo que está por encima de él, debido a la posesión de cualidades como la fe fortalecida; lo contrario debe entenderse como la incapacidad de hacerlo. Se toma a quienes son capaces, porque se les puede hablar de la distinción que se mencionará a través de ellos. Para mostrar con un símil este significado —que su trascendencia es conforme a la fuerza de su propio conocimiento— se dice ‘pero de ellos’, etc. Allí, ‘inconmensurable’ significa que tiene un objeto inconmensurable; su naturaleza de tener un objeto inconmensurable debe entenderse por su origen o por tener un objeto infinito. Pues en el objeto no se toma la medida de lo que es supremamente infinito como ‘infinito’. Al alcanzar la imperturbabilidad debido a la falta de agitación por el placer y el dolor, y por la excelencia en la meditación del desapego de la forma, permanecen declarando: ‘este es nuestro yo’. ‘Algunos la kasina de la conciencia’ significa que algunos seguidores de puntos de vista declaran que la esfera de la conciencia infinita es el yo. Por eso se dice: ‘primero para mostrar la esfera de la conciencia infinita’. Otros dicen que es la conciencia que ocurre en el espacio extraído de la kasina, que es su objeto. Pues esa kasina, en virtud de la atención, se llama ‘kasina de la conciencia’, y esa conciencia, por ser un objeto y una base, se llama ‘esfera de la conciencia infinita’. ‘Algunos la esfera de la nada’: en este caso se aplica el mismo método. တယိဒန္တိ ယ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရောတိ အာဟ ‘‘တံ ဣဒ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ယထာ ဝုတ္တံ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဒိဋ္ဌိံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘မုတ္တဂတံ (မ. နိ. ၂.၁၁၉; အ. နိ. ၉.၁၁), သင်္ခါရဂတ’’န္တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၄၁) ဝိယ. ဂန္တဗ္ဗာဘာဝတော ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ ဂတမတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိပကာရော ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတံ. လောကိယာ ဟိ ဝိဓယုတ္တဂတပကာရသဒ္ဒေ သမာနတ္ထေ ဣစ္ဆန္တိ. ဒိဋ္ဌိပစ္စယော ဒိဋ္ဌိကာရဏံ, အဝိဇ္ဇာဒိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပနိဿယာဒိဘာဝတော. ယထာဟ – ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၀၇). ဖဿောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာဟ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၁၈-၁၂၄). သညာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာဟ ‘‘သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ’’တိ (သု. နိ. ၈၈၀; မဟာနိ. ၁၀၉). ဝိတက္ကောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာဟ – ‘‘တက္ကဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု ပကပ္ပယိတွာ, သစ္စံ မုသာတိ ဒွယဓမ္မမာဟူ’’တိ (သု. နိ. ၈၉၂; မဟာနိ. ၁၂၁). အယောနိသောမနသိကာရောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာဟ – ‘‘တဿေဝံ မနသိကရောတော ဆန္နံ ဒိဋ္ဌီနံ အညတရာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အတ္ထိ မေ အတ္တာတိ တဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၉). ဒိဋ္ဌာရမ္မဏန္တိ ဒိဋ္ဌိအာရမ္မဏဘူတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ. တေနာဟ – ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀). ရူပဝေဒနာဒိဝိနိမုတ္တဿ ဒိဋ္ဌိယာ အာရမ္မဏဿ အဘာဝတော အနာဒိယိတွာ ဣဒမေဝ [Pg.224] ဒဿေတိ – ‘‘ဣမိနာ ပစ္စယေန ဣဒံ နာမ ဒဿနံ ဂဟိတ’’န္တိ. ဣမိနာ ပစ္စယေနာတိ ဝါ ဧတ္ထ ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန အာရမ္မဏမ္ပိ ဂဟိတမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘Esto mismo’: dice ‘esto mismo’ (taṃ idaṃ) considerando la letra ‘y’ como un sandhi de unión de palabras. ‘Inmerso en puntos de vista’ (diṭṭhigata) se refiere a la visión mencionada así: ‘el yo posee percepción’. Pues ‘diṭṭhigata’ es simplemente la visión, como en términos tales como ‘muttagata’ (lo que ha sido liberado) o ‘saṅkhāragata’ (lo condicionado). O bien, ‘diṭṭhigata’ significa el mero alcance de la visión al no haber lugar a donde ir, es decir, el mero hecho de aferrarse a una visión. O ‘diṭṭhigata’ es un tipo de visión; pues los eruditos mundanos aceptan que los términos ‘vidha’, ‘yutta’, ‘gata’ y ‘pakāra’ tienen el mismo significado. ‘Condición para la visión’ es la causa de la visión, es decir, la base de la visión como la ignorancia, etc. Allí, incluso la ignorancia es una base para la visión debido a su estado como condición de apoyo (upanissaya), etc. Como se dice: ‘Un hombre común sin instrucción, monjes, que no ha visto a los Nobles y no es experto en la Doctrina de los Nobles’, etc. El contacto también es una base para la visión, como se dice: ‘eso también se debe a la condición del contacto’. La percepción también es una base para la visión, como se dice: ‘pues las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepción’. El pensamiento también es una base para la visión, como se dice: ‘habiendo concebido razonamientos entre las visiones, declaran una dualidad: lo verdadero y lo falso’. La atención inadecuada también es una base para la visión, como se dice: ‘en aquel que presta atención de esta manera, surge una de las seis visiones: la visión ‘tengo un yo’ surge en él como algo real y duradero’. ‘Objeto de la visión’ son los cinco agregados del apego que se convierten en objeto de la visión. Por eso se dice: ‘ve la forma como el yo’, etc. Al no haber un objeto de la visión separado de la forma, la sensación, etc., sin tomarlos [otros objetos], muestra esto mismo: ‘por esta condición se ha adoptado tal punto de vista’. O debe entenderse que con la mención aquí de ‘condición’, también se incluye el objeto. တဒေဝါတိ ဒိဋ္ဌိဂတဉ္စေဝ ဒိဋ္ဌိပစ္စယဉ္စ. ရူပသညာနန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, ‘‘ယဒိ ရူပသညာန’’န္တိအာဒိနာ ပကာရေန ဝုတ္တသညာနန္တိ အတ္ထော. နိရုပက္ကိလေသာ နီဝရဏာဒိ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တိတော. ဥတ္တမာ ပဏီတဘာဝပ္ပတ္တိတော, တတော ဧဝ သေဋ္ဌာ, သေဋ္ဌတ္တာ ဧဝ ဥတ္တရိတရာဘာဝတော အနုတ္တရိယာ. အက္ခာယတီတိ ဥပဋ္ဌာတိ. အာကိဉ္စညာယတနသညာယ ဝိသုံ ဝုစ္စမာနတ္တာ စတုတ္ထာရုပ္ပသညာယ စ ဣမသ္မိံ သညီဝါဒေ အနောတရဏတော, ‘‘ယဒိ အာရုပ္ပသညာနန္တိ ဣမိနာ အာကာသာနဉ္စာယတန-ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ဣတရေဟိ ပန ဒွီဟီတိ, ‘‘ယဒိ ဧကတ္တသညာနံ, ယဒိ နာနတ္တသညာန’’န္တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ. သမာပန္နကဝါရော စ တထာ ဣဓ ကထိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကောဋ္ဌာသတော အဋ္ဌ သညာ စတုက္ကဒွယသင်္ဂဟတော. ဧကတ္တသညီပဒံ ဌပေတွာ အတ္ထတော ပန သတ္တ သညာ ဟောန္တိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ – ‘‘သမာပန္နက…ပေ… သင်္ဂဟိတောယေဝါ’’တိ. ‘Eso mismo’ se refiere tanto al punto de vista como a la condición de la visión. En ‘de las percepciones de la forma’, la partícula ‘iti’ tiene el sentido de ‘etcétera’. La palabra ‘evaṃ’ (así) indica el modo; el significado es ‘de las percepciones mencionadas por el modo: si de las percepciones de la forma’, etc. ‘Sin impurezas’ debido a la liberación de impurezas como los obstáculos. ‘Supremas’ por haber alcanzado un estado de excelencia; por eso mismo son ‘excelentes’, y por ser excelentes son ‘insuperables’ al no haber nada superior. ‘Se declara’ significa que se manifiesta. Debido a que la percepción de la esfera de la nada se menciona por separado, y debido a que no entra en esta doctrina de los poseedores de percepción de la cuarta esfera inmaterial, con la frase ‘si de las percepciones inmateriales’ se refiere únicamente a las percepciones de la esfera del espacio infinito y de la esfera de la conciencia infinita. Pero con las otras dos, es decir, con estas dos frases: ‘si de las percepciones de unidad’ o ‘si de las percepciones de diversidad’. Y el sentido es que la sección sobre el logro meditativo (samāpannaka) se expone aquí de esa manera. Por divisiones hay ocho percepciones, mediante la inclusión de los grupos de cuatro y de dos. Exceptuando el término ‘percepción de unidad’, por significado hay siete percepciones debido a que no se vuelve a contar lo ya incluido. Por eso se dice: ‘[la sección sobre] el logro... etc... ya está incluida’. သညာဂတန္တိ သညာဝသေန ဂတံ, သညာသင်္ဂဟံ ဂတံ ဝါ. တဿ ပန အဒိဋ္ဌိဂတဿပိ ဥပလဗ္ဘမာနတ္တာ, ‘‘သဒ္ဓိံ ဒိဋ္ဌိဂတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စယေဟိ သမာဂန္တွာ ကတန္တိ သဟ ကာရဏဘူတေဟိ ပစ္စယေဟိ တေနေဝ သဟ ကာရဏဘာဝေန သမာဂန္တွာ နိဗ္ဗတ္တိတံ; ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အတ္ထော. သင်္ခတတ္တာ ဩဠာရိကံ ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တသဗ္ဘာဝတော. ယဿ ဟိ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ, တံ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနသဘာဝတော ပဿန္တဿ ပါကဋဘူတဝိကာရံ ဩဠာရိကံ သိယာ. န စေတ္ထ မဂ္ဂဖလဓမ္မာ နိဒဿေတဗ္ဗာ တေသံ တထာ အနနုပဿိတဗ္ဗတော; တေသမ္ပိ သင်္ခတဘာဝေန ဣတရေဟိ သမာနယောဂက္ခမတာယ ဒုန္နိဝါရယဘာဝတော. တထာ ဟိ ‘‘အသေသဝိရာဂနိရောဓာ’’တိ (ဥဒါ. ၃) ဝစနတော မဂ္ဂဿပိ နိဿရဏဘာဝေန ‘‘အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော’’တိ နိဗ္ဗာနမေဝေတ္ထ ပဋိယောဂဘာဝေန ဥဒ္ဓဋံ ‘‘နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတ္ထာ’’တိ ကတွာ. နိရောဓသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ နာမ အတ္ထီတိ ဧတ္ထ, – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ [Pg.225] အဘူတံ အသင်္ခတ’’န္တိ သုတ္တပဒံ (ဥဒါ. ၇၃) အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိဗ္ဗာနဒဿီတိ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိဗ္ဗာနဒဿီ, တတော ဧဝ ဣတရာဘိသမယတ္ထသိဒ္ဓိယာ တံ သင်္ခတံ အတိက္ကန္တော. «Llegado a la percepción» (saññāgata) significa lo que ha llegado por medio de la percepción o lo que se incluye en la percepción. Sin embargo, dado que esto se percibe incluso en aquel que no ha llegado a las opiniones erróneas, se dice «junto con lo que ha llegado a las opiniones». «Hecho mediante la concurrencia de condiciones» significa aquello que ha surgido habiendo concurrido con las condiciones que actúan como sus causas, precisamente en esa cualidad de ser causas; el significado es que es originado dependientemente. Debido a ser condicionado, es grosero, por la presencia del surgimiento, la desaparición y la alteración de lo que permanece. Pues para aquel que ve que su surgimiento es evidente, su desaparición es evidente y la alteración de lo que permanece es evidente, para quien lo observa con la naturaleza de desintegrarse momento a momento, el cambio que se vuelve manifiesto sería grosero. Y aquí no deben señalarse los estados de los senderos y los frutos, porque no deben ser contemplados de esa manera; aun así, debido a su naturaleza condicionada, no se puede evitar que compartan la misma suerte que los demás. De hecho, por el enunciado «mediante el cese y el desapego total» (Ud. 3), incluso para el sendero, en su cualidad de escape, se ha extraído aquí el Nibbāna mismo como el término opuesto, en el sentido de que «aquí las cosas cesan». Respecto a que existe el llamado Nibbāna, definido como cese, se debe citar y decir el pasaje del sutta: «Monjes, existe lo no nacido, lo no devenido, lo no hecho, lo no condicionado» (Ud. 73). «El que ve el Nibbāna» es aquel que ve el Nibbāna en virtud de la realización (sacchikiriyābhisamaya), y por ello mismo, habiendo logrado el propósito de las otras realizaciones, ha trascendido lo condicionado. ၂၃. အဋ္ဌသု အသညီဝါဒေသူတိ ဣဒံ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၇၈-၈၀) အာဂတနယေန ဝုတ္တမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဟေဋ္ဌာ, ‘‘သညီတိ ဣမိနာ အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန စတ္တာရော ဝါဒါ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ. တေနာဟ ‘‘အသညီ’’တိအာဒိ. ဧသ နယော ပရတော ‘‘အဋ္ဌသု နေဝသညီနာသညီဝါဒေသူ’’တိ ဧတ္ထာပိ. သညာယ သတိ တာယ ဝေဒနာဂါဟသဗ္ဘာဝတော ‘‘အာဗာဓနဋ္ဌေန သညာ ရောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခတာသူလယောဂတော ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရဏတော ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓုမာတပက္ကပဘိဇ္ဇနတော စ သညာ ဂဏ္ဍော; သွာယမတ္ထော ဒေါသဒုဋ္ဌတာယ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘သဒေါသဋ္ဌေန ဂဏ္ဍော’’တိ. ပီဠာဇနနတော အန္တောတုဒနတော ဒုရုဒ္ဓရဏတော စ သညာ သလ္လံ; သွာယမတ္ထော အတ္တဘာဝံ အနုပဝိသိတွာ အဝဋ္ဌာနေနာတိ အာဟ ‘‘အနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေန သလ္လ’’န္တိ. ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဝိညာဏံ ကုတောစိ အာဂတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂတိ’’န္တိ. ဂတိန္တိ ပဝတ္တိံ. သာ ပန တာသု တာသု ဂတီသု ဝုတ္တိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘စုတိဝသေန ဂတိ’’န္တိ; ဝဍ္ဎနဝသေန ဃနပဗန္ဓဝသေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အပရာပရ’’န္တိ. အပရာပရဉှိ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနံ ဝိညာဏံ နန္ဒူပသေစနံ; ဣတရံ ခန္ဓတ္တယံ ဝါ နိဿာယ အဘိဝုဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌံ မဟန္တဉ္စ ပါပုဏာတီတိ. ပဝဍ္ဎဝသေန ဝါ ဂတိံ, နိက္ခေပဝသေန စုတိံ, တတော အပရာပရဉ္စ ရူပပဝတ္တနဝသေန ဥပပတ္တိံ, ဣန္ဒြိယပရိပါကဝသေန ဝုဍ္ဎိံ တဿ တဿ ကမ္မဿ ကတူပစိတဘာဝေန ဝိရုဠှိံ; တဿ ကမ္မဿ ဖလနိဗ္ဗတ္တိယာ ဝေပုလ္လန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. 23. Respecto a «en las ocho doctrinas de la no-percepción», esto se refiere a lo dicho anteriormente según el método que aparece en el Brahmajāla (DN 1.78-80): «con el término 'percipiente' se han expuesto las ocho doctrinas de la no-percepción». Pero aquí solo se han extraído cuatro doctrinas. Por eso dice: «no-percipiente», etc. Este mismo método se aplica más adelante en «en las ocho doctrinas de ni-percepción-ni-no-percepción». Al existir la percepción, debido a la presencia del aferramiento a la sensación a través de ella, se dice: «la percepción es una enfermedad en el sentido de ser una aflicción». La percepción es un tumor debido a su vinculación con el dolor, al flujo de las impurezas de las deficiencias (kilesa) y a la hinchazón, maduración y ruptura causadas por el surgimiento, la vejez y la desintegración; y este significado ocurre precisamente por la corrupción de los defectos; por eso dice: «un tumor en el sentido de ser defectuoso». La percepción es un dardo debido a que genera tormento, hiere internamente y es difícil de extraer; y este significado es por su permanencia habiendo penetrado en la propia individualidad; por eso dice: «un dardo en el sentido de haber penetrado». Se dice «venida en virtud del renacimiento» porque la conciencia es como si viniera de algún lugar al tomar el renacimiento. «Destino» (gati) significa el proceso. Pero se dice «destino en virtud de la muerte» porque ese proceso ocurre en los diversos destinos; el significado es en el sentido de crecimiento o de una continuidad densa. Por eso dice: «una y otra vez». Pues la conciencia que procede en forma de continuidad una y otra vez es «rociada con el deleite»; y apoyándose en los otros tres agregados, alcanza el crecimiento, el establecimiento y la magnitud. O bien, se debe vincular «destino» con el proceso de crecimiento, «muerte» con el dejar [la existencia], y luego «una y otra vez» con el nacimiento en virtud del proceso de la forma, «crecimiento» en virtud de la maduración de las facultades, «prosperidad» (viruḷhi) por el estado de haber realizado y acumulado ese kamma respectivo, y «abundancia» (vepulla) por la producción del fruto de ese kamma. ကာမဉ္စာတိအာဒိနာ ‘‘အညတြ ရူပါ’’တိအာဒိကာ စောဒနာ လက္ခဏဝသေန ဝုတ္တာတိ ဒဿေတွာ အယဉ္စ နယော စောဒနာယ အဝိသိဋ္ဌဝိသယတာယ သိယာ; ဝိသိဋ္ဌဝိသယာ ပနာယံ စောဒနာတိ ဒဿေတုံ, ‘‘အယံ ပန ပဉှော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္တကေ ခန္ဓေတိ ယထာဝုတ္တေ ရူပဝေဒနာဒိကေ စတ္တာရော ခန္ဓေ. အညတြ ရူပါတိ ဣမိနာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ရူပေန ဝိနာ ဝိညာဏဿ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. ဘဝဝိသေသစောဒနာယ သဘာဝတော [Pg.226] ဧဝ ဝိညာဏေန ဝိနာ ရူပဿပိ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ဒီပိတံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘အရူပဘဝေပိ ရူပံ, အသညာဘဝေ စ ဝိညာဏံ အတ္ထီ’’တိ. နိရောဓသမာပန္နဿာတိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿပိ ဝိညာဏံ အတ္ထိ. ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ စေ အတ္ထံ ပဋိဗာဟသီတိ ယဒိ သဒ္ဒတ္ထမေဝ ဂဟေတွာ အဓိပ္ပာယံ န ဂဏှသိ နေယျတ္ထံ သုတ္တန္တိ. ဧတ္ထ စ အသညဘဝေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တဝသေန ပဌမဝါဒေါ; သညံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန သညံယေဝ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ တဿ ကိဉ္စနဘာဝေန ဌိတာယ အညာယ သညာယ အဘာဝတော အသညီတိ ပဝတ္တော ဒုတိယဝါဒေါ; တထာ သညာယ သဟ ရူပဓမ္မေ သဗ္ဗေ ဧဝ ဝါ ရူပါရူပဓမ္မေ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ ပဝတ္တော တတိယဝါဒေါ; တက္ကဂ္ဂါဟဝသေနေဝ ပဝတ္တော စတုတ္ထဝါဒေါ. တေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နေဝသညီနာသညီဝါဒေပိ အသညဘဝေ နိဗ္ဗတ္တဿ သတ္တဿ စုတိပဋိသန္ဓီသု; သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ပဋုသညာကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထာယ သုခုမာယ သညာယ အတ္ထိဘာဝပဋိဇာနနဝသေန ပဌမဝါဒေါ; အသညီဝါဒေ ဝုတ္တနယေန သုခုမာယ သညာယ ဝသေန သဉ္ဇာနနသဘာဝတာပဋိဇာနနဝသေန စ ဒုတိယဝါဒါဒယော ပဝတ္တာတိ. ဧဝမေတ္ထ ဧတေသံ ဝါဒါနံ သဗ္ဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Con las palabras «y ciertamente» (kāmañca), etc., habiendo mostrado que la objeción que comienza con «aparte de la materia» se dice en virtud de las características, y que este método podría ser un objeto no específico de la objeción; para mostrar que esta objeción tiene un objeto específico, se dijo «pero esta pregunta», etc. «Estos agregados» se refiere a los cuatro agregados ya mencionados, como la materia, la sensación, etc. Con «aparte de la materia» se indica que no hay proceso de la conciencia en ninguna parte sin la materia. Mediante la objeción sobre las distinciones de la existencia, se indica que, por naturaleza propia, tampoco hay proceso de la materia sin la conciencia; por eso dice: «incluso en la existencia sin forma hay materia, y en la existencia sin percepción hay conciencia». Respecto a «del que ha alcanzado la cesación», incluso para aquel que ha alcanzado la cesación de la percepción y la sensación, hay conciencia [según este argumento analizado]. Si rechazas el significado por la sombra de las palabras, significa que si solo tomas el sentido literal y no captas la intención, es un sutta de significado por interpretar (neyyattha). Y aquí, la primera doctrina es en virtud de los seres nacidos en la existencia sin percepción. La segunda doctrina procede como «no-percipiente» porque, según el método dicho en «contempla la percepción como el yo», habiendo tomado la percepción misma como el yo, no existe otra percepción que permanezca como algo propio de ese yo. Así mismo, la tercera doctrina procede habiendo tomado como el yo a todos los fenómenos materiales junto con la percepción, o bien a todos los fenómenos materiales e inmateriales. La cuarta doctrina procede únicamente por el aferramiento al razonamiento (takka). Lo que debe decirse sobre ellas debe entenderse según el método ya explicado anteriormente. Incluso en la doctrina de ni-percepción-ni-no-percepción, respecto a los seres nacidos en la existencia sin percepción en sus momentos de muerte y renacimiento; la primera doctrina es en virtud de la afirmación de la existencia de una percepción sutil incapaz de realizar la función de una percepción clara en todas partes; y la segunda doctrina y las demás proceden en virtud del método dicho en la doctrina de la no-percepción, y por la afirmación de la naturaleza de percibir por medio de una percepción sutil. Así debe entenderse aquí la existencia de estas doctrinas. Lo restante es tal como ya se ha explicado. ၂၄. ယတ္ထ န သညာ, တတ္ထ ဉာဏဿ သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထီတိ အာဟ – ‘‘အသညာ သမ္မောဟော’’တိ, အသညဘာဝေါ နာမ သမ္မောဟပ္ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. ယထာ နိယျန္တီတိ နိယျာနိယာတိ ဗဟုလံ ဝစနတော ကတ္တုသာဓနော နိယျာနိယသဒ္ဒေါ, ဧဝံ ဣဓ ဝိညာတဗ္ဗသဒ္ဒေါတိ အာဟ – ‘‘ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာတဗ္ဗ’’န္တိ, ဝိဇာနနံ ဝိညာဏန္တိ အတ္ထော. တေန ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗမတ္တေနာတိ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာဏပ္ပမာဏေနာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနာဟ – ‘‘ပဉ္စဒွါရိကသညာပဝတ္တိမတ္တေနာ’’တိ, နိဗ္ဗိကပ္ပဘာဝတော ပဉ္စဒွါရိကသညာပဝတ္တိသမေန ဘာဝနာဘိနီဟာရေနာတိ အတ္ထော. ဩဠာရိကသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိမတ္တေနာတိ ဩဠာရိကာနံ သင်္ခါရာနံ ပဝတ္တိယာ. ဩဠာရိကသင်္ခါရာတိ စေတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနပရိယောသာနာ သမာပတ္တိဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ. ဥပသမ္ပဒန္တိ ယေ သညာယ, အသညိဘာဝေ စ ဒေါသံ ဒိသွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဝဏ္ဏေန္တာပိ ရူပဇ္ဈာနပဋိလာဘမတ္တေန တဿ သမ္ပာဒနံ ပဋိလာဘံ အဓိဂမံ ပညပေန္တိ, တေသံ တဿ ဗျသနံ အက္ခာယတိ အနုပါယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဝိနာသော’’တိအာဒိ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ သဒိသသမာပဇ္ဇနပုဗ္ဗကံ ပရိဝုဋ္ဌာနံ. သမာပတ္တိ ဧဝ တေသံ နတ္ထိ အနဓိဂတတ္တာ. ဩဠာရိကသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိယာ အန္တမသော အာကိဉ္စညာယတနသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိယာပိ ပတ္တဗ္ဗန္တိ န အက္ခာယတိ [Pg.227] တေပိ သမတိက္ကမိတွာ ပတ္တဗ္ဗတော. သင်္ခါရာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အဝသေသာတိ ဣတော ပရံ သုခုမဘာဝေါ နာမ နတ္ထီတိ သုခုမဘာဝါပတ္တိယာ အဝသေသာ. တေနာဟ – ‘‘ဘာဝနာဝသေန သဗ္ဗသုခုမဘာဝံ ပတ္တာ သင်္ခါရာ’’တိ. ဧတန္တိ နေဝသညာနာသညာယတနံ, ပတ္တဗ္ဗံ နာမ ဟောတိ တာဒိသသင်္ခါရပ္ပတ္တိယံ တဗ္ဗောဟာရတော. သင်္ခတံ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတတ္တာ. 24. Donde no hay percepción, allí no existe en absoluto el surgimiento del conocimiento; por ello se dice: ‘la no percepción es confusión’, con el significado de que el estado de no percepción es la manifestación de la confusión. Así como se dice ‘niyyāniyā’ en el sentido de ‘aquellos que conducen a la liberación’ (niyyanti), siendo la palabra ‘niyyāniya’ un sustantivo de agente debido a su uso frecuente, de la misma manera aquí se dice sobre la palabra ‘viññātabba’: ‘lo que conoce es lo que debe ser conocido’ (viññātabba), con el significado de que el acto de conocer es la conciencia (viññāṇa). Por lo tanto, la expresión ‘meramente por lo visto, oído, percibido y conocido’ debe entenderse como ‘por la medida de la conciencia de lo visto, oído, percibido y conocido’. Por eso se dice: ‘meramente por el funcionamiento de la percepción de las cinco puertas [de los sentidos]’, con el significado de que, debido a su naturaleza no conceptual, es un logro de la meditación similar al funcionamiento de la percepción de las cinco puertas. ‘Meramente por el funcionamiento de las formaciones burdas’ significa por el funcionamiento de las formaciones densas. Y aquí, por ‘formaciones burdas’ se entienden los estados de los logros [meditativos] que culminan en la esfera de la nada. En cuanto a ‘el logro’ (upasampadā): para aquellos que, viendo el defecto en la percepción y en el estado de no percepción, elogian la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción pero declaran su realización, obtención y alcance basándose únicamente en la obtención de los jhanas de la forma fina (rūpajjhāna), se dice que su [esfuerzo] termina en fracaso por no ser el medio adecuado. Por eso se dice ‘destrucción’, etc. ‘Surgimiento’ (vuṭṭhāna) significa el emerger que es precedido por un logro similar. El logro en sí no existe para ellos por no haber sido alcanzado. No se dice que deba alcanzarse mediante el funcionamiento de las formaciones burdas, ni siquiera por el funcionamiento de las formaciones de la esfera de la nada, porque debe alcanzarse trascendiendo incluso estas. ‘De las formaciones’ (saṅkhārānaṃ) es un genitivo partitivo. ‘Restantes’ (avasesā) se refiere a lo que queda al alcanzar el estado sutil, puesto que no hay un estado más sutil más allá de este. Por eso se dice: ‘las formaciones que han alcanzado el estado de máxima sutileza mediante el desarrollo [mental]’. ‘Esto’ se refiere a la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; se dice que es ‘lo que debe ser alcanzado’ en tal surgimiento de formaciones según esa designación. Es ‘condicionado’ (saṅkhata) porque ha sido producido por condiciones que se han reunido y unido. ၂၅. ‘‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅) ဝက္ခမာနတ္တာ သဗုဒ္ဓိယံ ဝိပရိဝတ္တမာနေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ, ‘‘တတြာ’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘တတြာတိ သတ္တသု ဥစ္ဆေဒဝါဒေသု ဘုမ္မ’’န္တိ. ဥဒ္ဓံ သရန္တိ ဥဒ္ဓံ ဂတံ သရန္တာတိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ. သရန္တာတိ ယတ္ထ ပတ္ထေန္တိ န လဘန္တိ, တံ ဇာနန္တာ. အာသတ္တိန္တိ အာသီသနံ. ပေစ္စာတိ ပရလောကေ. ဝါဏိဇူပမာ ဝိယာတိ ဘဝပရိယာပန္နဖလဝိသေသာပေက္ခာယ ပဋိပဇ္ဇနတော. သက္ကာယဿ ဘယာတိ သန္တော ကာယောတိ သက္ကာယော, ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနော ဓမ္မသမူဟောတိ ကတွာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ, တတော ဘာယနေန. မာ ခီယိ မာ ပရိက္ခယံ အဂမာသိ. မာ ဩသီဒိ မာ ဟေဋ္ဌာ ဘဿိ. အဗ္ဘန္တိ အာကာသံ မာ ဥန္ဒြိယိ မာ ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိ. ဂဒ္ဒုလေန ဗဒ္ဓေါ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ. ဒဠှထမ္ဘော ဝိယ ခီလော ဝိယ စ သက္ကာယော ဒုမ္မောစနီယတော. သာ ဝိယ ဒိဋ္ဌိဂတိကော တဿ အနုပရိဝတ္တနတော. ဒဏ္ဍကော ဝိယ ဒိဋ္ဌိ ဆေဒနကရဏာယ အသမတ္ထဘာဝကရဏတော. ရဇ္ဇု ဝိယ တဏှာ ဗန္ဓနတော စ, အာရမ္မဏကရဏဝသေန သမန္နာဂမနဝသေန စ သမ္ဗဒ္ဓဘာဝတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဒဏ္ဍကေ ပဝေသိတာယ တဏှာရဇ္ဇုယာ’’တိ. 25. Debido a lo que se dirá: ‘aquellos ascetas y brahmanas que declaran el aniquilamiento, la destrucción y la inexistencia de un ser existente’ (MN 3.25), el Bendito dijo ‘allí’ (tatra), refiriéndose colectivamente a lo que gira en su propio intelecto. Se dice: ‘“allí” es un locativo referente a las siete doctrinas del aniquilamiento’. ‘Aspiran hacia arriba’ (uddhaṃ saranti) significa que aspiran a lo que ha ido hacia arriba; mostrando esto, se dice ‘arriba se refiere a...’, etc. ‘Aspirando’ (sarantā) significa que conocen aquello que anhelan pero no obtienen. ‘Apego’ (āsatti) significa deseo o anhelo. ‘Después de la muerte’ (pecca) significa en el mundo venidero. ‘Como la analogía del comerciante’ se refiere a actuar con la expectativa de un resultado específico contenido dentro de la existencia. ‘Por miedo a la identidad’ (sakkāyassa bhayā): ‘identidad’ (sakkāyo) significa el cuerpo existente, es decir, el grupo de fenómenos existentes en sentido último, refiriéndose a los cinco agregados del apego; es por el miedo a esto. ‘Que no se agote’ (mā khīyi) significa que no llegue a su fin. ‘Que no se hunda’ (mā osīdi) significa que no caiga hacia abajo. ‘Hacia el cielo’ (abbhaṃ) significa hacia el espacio; ‘que no se rompa’ (mā undriyi) significa que no se quiebre y caiga. ‘Atado con una correa’ (gaddulabaddho). La identidad (sakkāyo) es como un poste firme o una estaca, debido a la dificultad de liberarse de ella. El que sostiene una visión es como ese [perro], porque da vueltas alrededor de ella. La visión es como un palo, porque incapacita para realizar el corte [de las ataduras]. El deseo (taṇhā) es como una cuerda por su función de atar, y por estar ligado mediante la creación de objetos y el proceso de asociación. Por eso se dice: ‘por la cuerda del deseo insertada en el palo de la visión’. ၂၆. ဘဂဝါ အတ္တနော ဒေသနာဝိလာသေန ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန (စတုစတ္တာရီသ အပရန္တကပ္ပိကဝါဒါ တတ္ထ တတ္ထ အန္တောဂဓာတိ) ဥဒ္ဒေသဝသေန ပဉ္စေဝ သင်္ဂဟေတွာ ယထုဒ္ဒေသံ နိဂမေန္တော, ‘‘ဣမာနေဝ ပဉ္စာယတနာနီ’’တိ [Pg.228] အာဟ. တတ္ထ ဒုက္ခဿ နိမိတ္တဘာဝတော ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ကာရဏဋ္ဌေန အာယတနတ္ထောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမာနေဝ ပဉ္စ ကာရဏာနီ’’တိ. သညီအာဒိဝသေန တီဏိ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါတိ စတ္တာရိ ဘာဇိတာနိ. ဣတရံ ပန ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ကုဟိံ ပဝိဋ္ဌံ? သရူပတော အဘာဇိတတ္တာ ယထာဘာဇိတေသု ဝါဒေသု ကတ္ထ အန္တောဂဓန္တိ ပုစ္ဆတိ. ဥဒ္ဒေသေ ပန သရူပတော ဂဟိတမေဝ, ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိ. ဣတရော ဧကတ္တသညီဝါဒေ နာနတ္တသညီဝါဒေ အန္တောဂဓန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကတ္တ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဟ ယထာသုခဉ္စေတံ ဝုတ္တံ. ပဌမော ဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေါ နာနတ္တသညီဝါဒေ အန္တောဂဓော, ဣတရေ စတ္တာရော ဧကတ္တသညီဝါဒေ. 26. El Bendito, por la elegancia de su propia enseñanza y según la disposición de aquellos que debían ser guiados (puesto que las cuarenta y cuatro doctrinas sobre el futuro están incluidas en diversos lugares), habiendo resumido solo cinco mediante una exposición, concluyendo según esa exposición, dijo: ‘estas son las cinco bases (āyatanāni)’. Aquí, el término ‘bases’ (āyatana) se usa en el sentido de causas para las visiones erróneas, debido a que son la condición para el sufrimiento; por eso se dice: ‘estas son las cinco causas’. Se han dividido en cuatro: los tres basados en [seres con] percepción, etc., y la doctrina del aniquilamiento. Pero, ¿dónde se incluye el otro, el Nibbana en la vida presente? Se pregunta dónde está incluido entre las doctrinas según se han dividido, dado que no se ha categorizado por su propia forma. En la exposición, sin embargo, se menciona explícitamente: ‘o bien algunos proclaman el Nibbana en la vida presente’. El otro [comentarista], mostrando que está incluido en la doctrina de la percepción de la unidad o en la doctrina de la percepción de la diversidad, dijo: ‘unidad... etc., debe ser entendido’, y esto se dice para facilitar la comprensión. Pues la primera doctrina del Nibbana en la vida presente está incluida en la doctrina de la percepción de la diversidad, mientras que las otras cuatro están en la doctrina de la percepción de la unidad. ၂၇. အတီတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတန္တိ အတီတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ ပုဗ္ဗန္တံ. ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထဓမ္မဝိသယာ ကပ္ပနာ ဣဓာဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ အတီတကာလဝါစကော ဣဓ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါ, ရူပါဒိခန္ဓဝိနိမုတ္တဉ္စ ကပ္ပနာဝတ္ထု နတ္ထိ, အန္တသဒ္ဒေါ စ ကောဋ္ဌာသဝါစကော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတီတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ’’တိ. ‘‘ကပ္ပေတွာ’’တိ စ တသ္မိံ ပုဗ္ဗန္တေ တဏှာယနာဘိနိဝိသာနံ သမတ္ထနံ ပရိနိဋ္ဌာပနံ ဝဒတိ. သေသမ္ပီတိ ‘‘ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ ‘‘အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော’’တိအာဒီသု ဝုတ္တပ္ပကာရံ. ဧကေကသ္မိဉ္စ အတ္တာတိ အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ ကတွာ, လောကောတိ လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပါနိ တဗ္ဗိပါကာ စာတိ ကတွာ, တံ တံ ဂဟဏဝိသေသံ ဥပါဒါယ ပညာပနံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ’’တိ. သဗ္ဗဒါဘာဝေန သဿတော. အမရော နိစ္စော ဓုဝေါတိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. မရဏာဘာဝေန အမရော, ဥပ္ပာဒါဘာဝေန သဗ္ဗကာလံ ဝတ္တနတော နိစ္စော, ထိရဋ္ဌေန ဝိကာရာဘာဝေန ဓုဝေါ, ယထာဟာတိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ နိဒ္ဒေသပဋိသမ္ဘိဒါပါဠီဟိ ဝိဘာဝေတိ. အယဉ္စ အတ္ထော ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀-၁၃၁) ဣမိဿာ ပဉ္စဝိဓာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန ဝုတ္တော. ‘‘ရူပဝန္တ’’န္တိအာဒိကာယ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀-၁၃၁) ပန ပဉ္စဒသဝိဓာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန စတ္တာရော စတ္တာရော ခန္ဓေ, ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညံ – ‘‘လောကော’’တိ ပညပေန္တီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တထာ ဧကံ ခန္ဓံ, ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညေ ‘‘လောကော’’တိ ပညပေန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ယထာ ‘‘ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ [Pg.229] စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ သဿတော…ပေ… ဓုဝေါ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော; ဧဝံ အသဿတော အနိစ္စော အဓုဝေါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ န ဟောတိ ပရံ မရဏာ; နိစ္စော စ အနိစ္စော စ နေဝနိစ္စော နာနိစ္စောတိ ဧဝမာဒိမတ္ထံ အတိဒိသတိ. 27. "Atītakoṭṭhāsasaṅkhāta" se refiere al pasado definido como la porción de los agregados que existieron anteriormente. Aquí se pretende la conceptualización sobre el dominio de los estados que existieron en el pasado; por lo tanto, el término "pubba" aquí denota el tiempo pasado, y no existe un objeto de conceptualización que esté libre de los agregados como la forma (rūpa), etc., y el término "anta" significa porción. Por eso se dice: "habiendo conceptualizado el pasado definido como una porción del pasado". Con "habiendo conceptualizado" (kappetvā) se refiere a la confirmación y al establecimiento del deseo y la adherencia en ese pasado. "El resto también" se refiere a "visiones referentes al pasado" y frases similares. "De la manera mencionada anteriormente" se refiere a lo dicho en frases como "visiones referentes al futuro", etc. Considerando que la noción de "yo" (ahaṃmāna) se deposita en cada uno de los agregados y que "el mundo" es lo mundano, es decir, las acciones meritorias y deméritos con sus resultados, se dice que la designación ocurre basándose en esa aprehensión particular: "tomando a uno de los agregados como la forma, etc., como 'yo' y como 'el mundo'". "Sassato" (eterno) significa por no ser siempre inexistente. "Amaro" (inmortal), "nicco" (permanente) y "dhuvo" (estable) son sus sinónimos. "Amaro" por la ausencia de muerte, "nicco" por persistir en todo momento debido a la ausencia de surgimiento, "dhuvo" por la ausencia de cambio en el sentido de firmeza. Explica el significado mencionado a través de los pasajes del Paṭisambhidāmagga comenzando con "Como se ha dicho". Este significado se expresa mediante los cinco tipos de visión de identidad personal (sakkāyadiṭṭhi): "Considera la forma como el yo, considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo". Sin embargo, mediante los quince tipos de visión de identidad personal comenzando con "poseyendo la forma", se obtiene también este significado: que toman a cuatro agregados como "el yo" y designan al resto como "el mundo"; así mismo, se debe entender el significado aquí como tomar un agregado como "el yo" y designar a los otros como "el mundo". "Este mismo método" (eseva nayo) indica que, así como se ha explicado el significado de "tomando a uno de los agregados como la forma, etc., como el yo y como el mundo, es eterno... hasta... estable", de la misma manera se aplica a significados tales como "no eterno, impermanente, inestable, se aniquila, perece, no existe después de la muerte; eterno e impermanente, ni eterno ni no eterno", etc. စတ္တာရော သဿတဝါဒါတိ လာဘီဝသေန တယော, တက္ကီဝသေန ဧကောတိ ဧဝံ စတ္တာရော. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ တိတ္ထိယော မန္ဒပညော အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္တံ အနုဿရတိ, မဇ္ဈိမပညော ဒသ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, တိက္ခပညော စတ္တာရီသ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, န တတော ပရံ. သော ဧဝံ အနုဿရန္တော အတ္တာ စ လောကော စာတိ အဘိဝဒတိ. တက္ကီ ပန တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာနံ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိ အဘိဝဒတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လာဘီဝသေန တယော, တက္ကီဝသေန ဧကောတိ ဧဝံ စတ္တာရော သဿတဝါဒါ’’တိ. ဧတေနေဝ စ အဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိကဝါဒေါ ဝိယ သဿတဝါဒေါ ကသ္မာ ဒုဝိဓေန န ဝိဘတ္တောတိ စေ? ပဋိက္ခိတ္တတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. "Cuatro eternalismos" (cattāro sassatavādā): tres por vía de quienes han obtenido logros meditativos y uno por vía del razonamiento; así son cuatro. Un asceta de otras escuelas que ha obtenido el conocimiento del recuerdo de moradas anteriores (pubbenivāsañāṇa), si posee poca sabiduría, recuerda hasta cientos de miles de nacimientos; si posee sabiduría media, diez eones de contracción y expansión; si posee sabiduría aguda, cuarenta eones de contracción y expansión, pero no más allá de eso. Al recordar de esta manera, declara que el yo y el mundo son eternos. Por otro lado, un razonador (takkī) declara, basándose en su propio ingenio derivado del razonamiento y seguido por la investigación, que el yo y el mundo son eternos. Por eso se dijo: "tres por vía de quienes han obtenido logros y uno por vía del razonamiento; así son los cuatro eternalismos". Y sobre esto, ¿por qué el eternalismo no se divide en dos tipos como la doctrina del surgimiento fortuito (adhiccasamuppattikavāda)? Se debe entender que es porque ha sido rechazado. ဧတ္ထ စ, ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝါဒေ အယမယုတ္တတာဝိဘာဝနာ – ယဒိ ဟိ ပရေန ပရိကပ္ပိတော အတ္တာ, လောကော ဝါ သဿတော သိယာ, တဿ နိဗ္ဗိကာရတာယ ပုရိမရူပါဝိဇဟနတော ကဿစိ ဝိသေသာဓာနဿ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အဟိတတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဟိတေ စ ပဋိပတ္တိအတ္ထံ ဥပဒေသော ဧဝ နိပ္ပယောဇနော သိယာ သဿတဝါဒိနော. ကထံ ဝါ သော ဥပဒေသော ပဝတ္တီယတိ ဝိကာရာဘာဝတော; ဧဝဉ္စ အတ္တနော အဇဋာကာသဿ ဝိယ ဒါနာဒိကိရိယာ ဟိံသာဒိကိရိယာ စ န သမ္ဘဝတိ; တထာ သုခဿ ဒုက္ခဿ စ အနုဘဝနနိဗန္ဓော ဧဝ သဿတဝါဒိနော န ယုဇ္ဇတိ ကမ္မဗဒ္ဓါဘာဝတော, ဇာတိအာဒီနံ အသမ္ဘဝတော ကုတော ဝိမောက္ခော. အထ ပန ဓမ္မမတ္တံ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဝိနဿတိ စ, ယဿ ဝသေနာယံ ကိရိယာဒိဝေါဟာရောတိ ဝဒေယျ. ဧဝမ္ပိ ပုရိမရူပါဝိဇဟနေန အဝဋ္ဌိတဿ အတ္တနော ဓမ္မမတ္တန္တိ န သက္ကာ သမ္ဘာဝေတုံ; တေ ဝါ ပနဿ ဓမ္မာ အဝတ္ထာဘူတာ တတော အညေ ဝါ သိယုံ အနညေ ဝါ, ယဒိ အညေ, န တာဟိ တဿ ဥပ္ပန္နာဟိပိ ကောစိ ဝိသေသော အတ္ထိ. ယော ဟိ ကရောတိ ပဋိသံဝေဒေတိ စဝတိ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ ဣစ္ဆိတံ. တသ္မာ တဒဝတ္ထော ဧဝ ယထာဝုတ္တဒေါသော, ကိဉ္စ ဓမ္မကပ္ပနာပိ နိရတ္ထကာ သိယာ. အထ အနညေ, ဥပ္ပာဒဝိနာသဝန္တီဟိ အဝတ္ထာဟိ [Pg.230] အနညဿ အတ္တနော တာသံ ဝိယ ဥပ္ပာဒဝိနာသသမ္ဘဝါပတ္တိတော ကုတော နိစ္စတာဝကာသော. တာသမ္ပိ ဝါ အတ္တနော ဝိယ နိစ္စတာတိ ဗန္ဓနဝိမောက္ခာနံ အသမ္ဘဝေါ ဧဝါတိ န ယုဇ္ဇတိ ဧဝ သဿတဝါဒေါ; န စေတ္ထ ကောစိ ဝါဒီ ဓမ္မာနံ သဿတဘာဝေ ပရိသုဒ္ဓံ ယုတ္တိံ ဝတ္တုံ သမတ္ထော အတ္ထိ; ယုတ္တိရဟိတဉ္စ ဝစနံ န ပဏ္ဍိတာနံ စိတ္တမာရာဓေတီတိ ဝိညူဟိ ဆဍ္ဍိတော ဧဝါယံ သဿတဝါဒေါတိ. Y en este contexto, respecto a la doctrina de que "el yo y el mundo son eternos", esta es la explicación de su falta de lógica: si el yo o el mundo imaginados por el oponente fueran eternos, debido a su inmutabilidad por no abandonar su forma anterior y a la imposibilidad de añadirle alguna distinción, la instrucción con el propósito de desistir de lo perjudicial y practicar lo beneficioso sería inútil para un eternalista. ¿Cómo podría operar tal instrucción ante la falta de cambio? Y así, para el yo, tal como para el espacio puro, no serían posibles acciones como la generosidad o la violencia. Asimismo, el vínculo con la experiencia del placer y el dolor no sería lógico para un eternalista debido a la ausencia de estar atado por el kamma; y dado que el nacimiento y otros estados no ocurrirían, ¿de dónde vendría la liberación? Ahora bien, si dijera que surge y perece un mero fenómeno (dhammamatta) perteneciente a él, en virtud del cual se dan estas convenciones de acción y demás; incluso así, no es posible considerar que un mero fenómeno pertenezca a un yo que permanece constante sin abandonar su forma anterior. Además, esos fenómenos o estados suyos serían o bien diferentes de él, o bien no diferentes. Si fueran diferentes, incluso con el surgimiento de ellos, no habría ninguna distinción en él. Pues lo que se postula es que el yo es el que actúa, el que experimenta, el que muere y el que renace. Por lo tanto, en ese estado, persiste el defecto mencionado; además, la conceptualización de tales fenómenos sería inútil. Si no fueran diferentes, al ser el yo no diferente de los estados que poseen surgimiento y destrucción, se seguiría que el yo también posee surgimiento y destrucción, como ellos; entonces, ¿qué lugar habría para la permanencia? O si esos estados fueran permanentes como el yo, sería imposible la esclavitud y la liberación, por lo que el eternalismo simplemente no es lógico. Y no hay aquí ningún proponente capaz de ofrecer un argumento lógico puro para la eternidad de los fenómenos; y una afirmación carente de lógica no satisface la mente de los sabios; por lo tanto, este eternalismo es algo desechado por los entendidos. သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါတိ ဧတ္ထ တေ သရူပမတ္တတော ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတာ ဧဝ, တတ္ထ ဒွေ ဇနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တိ လာဘီ စ အလာဘီ စ. တတ္ထ လာဘီ နာမ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏလာဘီ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ အရဟတော စုတိံ ဒိသွာ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော. ယော ဝါ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ စုတိမတ္တမေဝ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတိ, ပုဗ္ဗယောဂါဘာဝေန ပရိကမ္မာကရဏေန ဝါ ဥပပါတံ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကောတိ. သော ‘‘တတ္ထ တတ္ထေဝ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. အလာဘီ – ‘‘ကော ပရလောကံ ဇာနာတိ, ဧတ္တကော ဇီဝဝိသယော, ယာဝ ဣန္ဒြိယဂေါစရော’’တိ အတ္တနော ဓီတုယာ ဟတ္ထဂ္ဂဏှနကရာဇာ ဝိယ ကာမသုခဂိဒ္ဓတာယ ဝါ, ‘‘ယထာ ရုက္ခပဏ္ဏာနိ ရုက္ခတော ပတိတာနိ န ပဋိသန္ဓိယန္တိ, ဧဝံ သဗ္ဗေပိ သတ္တာ အပ္ပဋိသန္ဓိကမရဏမေဝ ဂစ္ဆန္တိ, ဇလဗုဗ္ဗုဠကူပမာ သတ္တာ’’တိ တက္ကမတ္တဝသေန ဝါ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. တတ္ထ ယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ – ‘‘မနုဿတ္တဘာဝေ ကာမာဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ ရူပါဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ စတုဗ္ဗိဓအရူပတ္တဘာဝေ စဝိတွာ သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒပညာပနဝသေန သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ကထိတာ’’တိ. တတ္ထ ယုတ္တံ တာဝ ပုရိမေသု တီသု ဝါဒေသု ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ ဝုတ္တံ; ပဉ္စဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နံ အတ္တဘာဝံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ဝါဒါနံ, န ယုတ္တံ စတုဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နံ အတ္တဘာဝံ နိဿာယ ပဝတ္တေသု စတုတ္ထာဒီသု စတူသု ဝါဒေသု, ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အရူပီနံ ကာယော အတ္ထီတိ? သစ္စမေတံ, ရူပဘဝေ ပဝတ္တဝေါဟာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အရူပဘဝေပိ ကာယဝေါဟာရမာရောပေတွာ အာဟ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ. ယထာ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ဒိဋ္ဌိယော ပညတ္တာ, တထေဝ ဘဂဝါ ဒဿေသီတိ. အရူပကာယဘာဝတော ဝါ ဖဿာဒိဓမ္မသမူဟဘူတေ အရူပတ္တဘာဝေ ကာယနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. En cuanto a los siete defensores del aniquilacionismo (ucchedavāda), estos ya han sido mostrados anteriormente en su forma misma; allí, dos tipos de personas adoptan la visión del aniquilamiento: los que han obtenido [logros] y los que no. Entre ellos, el que ha obtenido [logros] es aquel que, habiendo alcanzado el conocimiento del ojo divino (dibbacakkhu), ve el fallecimiento de un Arahant pero, al no ver su renacimiento, o aquel que incluso pudiendo ver solo el fallecimiento de los seres comunes, no puede ver su reaparición debido a la falta de práctica previa o a la falta de preparación, llega a la conclusión de que 'el yo es aniquilado justo allí y entonces'. El que no ha obtenido [logros] adopta la visión del aniquilamiento basándose en el mero razonamiento o debido a la avidez por los placeres sensoriales, como el rey que tomó la mano de su propia hija, pensando: '¿Quién conoce el otro mundo? El ámbito de la vida llega hasta donde alcanzan los sentidos', o diciendo: 'Así como las hojas de los árboles que caen no vuelven a unirse al árbol, así todos los seres simplemente van hacia una muerte sin renacimiento; los seres son semejantes a burbujas de agua'. Respecto a lo dicho anteriormente: 'Los siete defensores del aniquilacionismo se explican mediante la designación del aniquilamiento de un ser tras fallecer en el estado de existencia humana, en el estado de existencia de los dewas del ámbito de los sentidos, en el de los dewas del ámbito de la forma y en los cuatro estados de existencia inmaterial'. Allí, mientras que en las tres primeras doctrinas es apropiado decir 'con la disolución del cuerpo' (kāyassa bhedā) porque esas visiones se refieren a estados de existencia que pertenecen al devenir de cinco agregados, no parece apropiado en las cuatro doctrinas restantes que se basan en estados de existencia pertenecientes al devenir de cuatro agregados (inmateriales). ¿Acaso tienen cuerpo los seres inmateriales? Esto es cierto, pero el seguidor de tales visiones, usando el lenguaje común del ámbito de la forma, aplica el término 'cuerpo' también al ámbito inmaterial y dice 'con la disolución del cuerpo'. Tal como las visiones fueron designadas por los proponentes, así mismo las mostró el Bienaventurado. O bien, la designación 'cuerpo' debe entenderse en referencia al estado de existencia inmaterial que es un conjunto de fenómenos como el contacto (phassa) y otros, debido a su naturaleza de cuerpo inmaterial. ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကာမာဝစရဒေဝတ္တဘာဝါဒိနိရဝသေသဝိဘဝပတိဋ္ဌာပကာနံ ဒုတိယဝါဒါဒီနံ ယုတ္တော အပရန္တကပ္ပိကဘာဝေါ အနာဂတဒ္ဓဝိသယတ္တာ တေသံ [Pg.231] ဝါဒါနံ; န ပန ဒိဋ္ဌိဂတိက-ပစ္စက္ခဘူတ-မနုဿတ္တဘာဝ-သမုစ္ဆေဒပတိဋ္ဌာပကဿ ပဌမဝါဒဿ ပစ္စုပ္ပန္နဝိသယတ္တာ’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ယထာ ဟိ ဒုတိယာဒိဝါဒါနံ, ပုရိမပုရိမဝါဒသင်္ဂဟိတဿေဝ အတ္တနော ဥတ္တရုတ္တရဘဝေါပပတ္တိယာ သမုစ္ဆေဒနတော ယုဇ္ဇတိ အပရန္တကပ္ပိကတာ, တထာ စ ‘‘နော စ ခေါ, ဘော, အယံ အတ္တာ ဧတ္တာဝတာ သမ္မာ သမုစ္ဆိန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အနာဂတဿေဝ မနုဿတ္တဘာဝသမုစ္ဆေဒဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ပဌမဝါဒဿပိ အပရန္တကပ္ပိကတာ ယုဇ္ဇတိ. ဧဝံ သဗ္ဗဿပိ ပုဗ္ဗန္တတော အာဂတဿ ဥစ္ဆေဒပညာပနဝသေန ဣဓ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ဒေသနာ ဂတာ. ဧတေ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ဟေဋ္ဌာ အပရန္တကပ္ပိကေသု ဒေသနာ ဂတာ. ဧတေ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ဟေဋ္ဌာ အပရန္တကပ္ပိကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န တတော ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာ. ဇလဗုဗ္ဗုဠကူပမာ ဟိ သတ္တာတိ တဿ လဒ္ဓိ. Aquí se ha dicho: 'Para las visiones segunda y siguientes, que establecen la inexistencia total a partir de estados como el de los dewas del ámbito de los sentidos, es apropiada su clasificación como especulaciones sobre el futuro (aparantakappika) porque el objeto de tales doctrinas pertenece al tiempo futuro; sin embargo, para la primera doctrina, que establece el aniquilamiento completo del estado de existencia humano —el cual es evidente para el seguidor de la visión—, no parece apropiado, pues su objeto es el presente'. Si esto es así, al igual que en las doctrinas segunda y siguientes es apropiado ser especulador sobre el futuro porque el aniquilamiento ocurre en el surgimiento de estados de existencia sucesivamente superiores del propio ser comprendidos en las doctrinas previas, y así se dice: 'Pero, señor, este yo no es completamente aniquilado por esto...', de la misma manera, dado que lo que se pretende es el aniquilamiento de un estado de existencia humano futuro, también es apropiado que la primera doctrina sea una especulación sobre el futuro. Así, toda esta enseñanza se ha incluido aquí entre las especulaciones sobre el pasado (pubbantakappika) por medio de la designación del aniquilamiento de aquello que ha venido desde el pasado. Estas doctrinas del aniquilamiento fueron mencionadas anteriormente entre las especulaciones sobre el futuro para mostrar que 'se aniquila justo allí y no hay continuidad más allá de eso'. Su creencia es que los seres son comparables a burbujas de agua. ဣဓာတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု. ဣဓေဝ မနုဿတ္တဘာဝါဒိကေ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဋ္ဌဝိနာသဝသေန. ဧဝံ အနာဂတေ အနုပ္ပတ္တိဒဿနပရာနံ ဥစ္ဆေဒဝါဒါနံ အပရန္တကပ္ပိကေသု ဂဟဏံ; ပုဗ္ဗန္တတော ပန အာဂတဿ အတ္တနော ဣဓေဝ ဥစ္ဆေဒဒဿနပရာနံ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ဂဟဏံ. ဣတော ပရံ န ဂစ္ဆတီတိ ပန ဣဒံ အတ္ထတော အာပန္နဿ အတ္ထဿ ဒဿနံ. သတ္တေသု သင်္ခါရေသု စ ဧကစ္စသဿတန္တိ ပဝတ္တော ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ. သော ပန ဗြဟ္မကာယိက-ခိဍ္ဍာပဒေါသိက-မနောပဒေါသိကတ္တဘာဝတော စဝိတွာ ဣဓာဂတာနံ တက္ကိနော စ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ’’တိ. ‘‘သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာ’’တိ ဣဒံ တေဟိ သဿတဘာဝေန ဂယှမာနာနံ ဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, န ပနေကစ္စသဿတိကမတဒဿနဝသေန. တဿ ဟိ သဿတာဘိမတံ အသင်္ခတမေဝါတိ လဒ္ဓိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၁.၄၉) ဗြဟ္မဇာလေ – ‘‘စိတ္တန္တိ ဝါ မနောတိ ဝါ ဝိညာဏန္တိ ဝါ အယံ အတ္တာ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ. န ဟိ ယဿ ဘာဝဿ ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ; တဿေဝ နိစ္စဓုဝါဒိဘာဝေါ အနုမ္မတ္တကေန န သက္ကာ ပဋိညာတုံ. ဧတေန, ‘‘ဥပ္ပာဒဝယဓုဝတာယုတ္တဘာဝါ သိယာ နိစ္စာ, သိယာ အနိစ္စာ, သိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တဿ သတ္တဘင်္ဂဝါဒဿ အယုတ္တတာ ဝိဘာဝိတာ ဟောတိ. 'Aquí' significa entre las especulaciones sobre el pasado. 'Justo aquí', en el estado de existencia humana y otros, ocurre el aniquilamiento en el sentido de destrucción y desaparición. De este modo, la inclusión entre las especulaciones sobre el futuro es para las doctrinas del aniquilamiento que se enfocan en mostrar el no surgimiento en el futuro; pero la inclusión entre las especulaciones sobre el pasado es para aquellas que se enfocan en mostrar el aniquilamiento justo aquí de lo que ha venido desde el pasado. La expresión 'no va más allá de esto' es una muestra del significado implicado. El eternalismo parcial (ekaccasassatavāda) es el que se presenta como 'parcialmente eterno' respecto a los seres y las formaciones. Se dice que hay 'cuatro doctrinas de eternalismo parcial' debido al surgimiento de razonadores y de aquellos que han venido aquí tras fallecer de los estados de existencia de los dewas del cuerpo de Brahmā, de los corrompidos por el placer (khiḍḍāpadosika) y de los corrompidos por la mente (manopadosika). La frase 'algunas formaciones son eternas' se dice para mostrar la naturaleza real de los fenómenos tal como son tomados por ellos como eternos, y no para mostrar su opinión de que solo algunas cosas son eternas. Pues su creencia es que lo que consideran eterno es incondicionado. Así se dijo en el Brahmajāla: 'Eso que se llama corazón, mente o consciencia, este yo es permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable, y permanecerá así eternamente'. Pues ningún hombre sensato podría afirmar la permanencia y estabilidad de aquello cuya naturaleza reconoce como construida por causas (saṅkhata). Con esto queda demostrada la incorrección de la doctrina de las siete formas de predicación (sattabhaṅgavāda), que procede diciendo: 'Debido a la unión de surgimiento, cesación y estabilidad, algo podría ser eterno, podría ser no eterno, podría ser indescriptible', etc. တတ္ထာယံ [Pg.232] (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၃၈) အယုတ္တတာဝိဘာဝနာ – ယဒိ, ‘‘ယေန သဘာဝေန ယော ဓမ္မော အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, တေနေဝ သဘာဝေန သော ဓမ္မော နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စေယျ, သိယာ အနေကန္တဝါဒေါ; အထ အညေန, သိယာ န အနေကန္တဝါဒေါ; န စေတ္ထ ဒေသန္တရာဒိသမ္ဗဒ္ဓဘာဝေါ ယုတ္တော ဝတ္တုံ တဿ သဗ္ဗလောကသိဒ္ဓတ္တာ ဝိဝါဒါဘာဝတော. ယေ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘ယထာ သုဝဏ္ဏဃဋေ မကုဋေ ကတေ ဃဋဘာဝေါ နဿတိ, မကုဋဘာဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုဝဏ္ဏဘာဝေါ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဧဝံ သဗ္ဗဘာဝါနံ ကောစိ ဓမ္မော နဿတိ, ကောစိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဘာဝေါ ပန တိဋ္ဌတီ’’တိ. တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – ကိံ တံ သုဝဏ္ဏံ, ယံ ဃဋေ မကုဋေ စ အဝဋ္ဌိတံ? ယဒိ ရူပါဒိ, သော သဒ္ဒေါ ဝိယ အနိစ္စော, အထ ရူပါဒိသမူဟော, သမူဟော နာမ သမ္မုတိမတ္တံ. တဿ ဝေါဟာရမတ္တဿ အတ္ထိတာ နတ္ထိတာ နိစ္စတာ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ. တဿ ပရမတ္ထသဘာဝေန အနုပလဗ္ဘနတောတိ အနေကန္တဝါဒေါ န သိယာ. ဓမ္မာ စ ဓမ္မိတော အညေ ဝါ သိယုံ အနညေ ဝါ. ယဒိ အညေ, န တေသံ အနိစ္စတာယ ဓမ္မီ အနိစ္စော အညတ္တာ. န ဟိ ရူပါ စက္ခုဝိညာဏံ အညတ္တာ, န စ ရူပေ စက္ခုဝိညာဏသဒ္ဒေါ ဟောတိ; ကိဉ္စ ဓမ္မကပ္ပနာပိ နိရတ္ထိကာ သိယာ ဓမ္မိနော နိစ္စာနိစ္စတာယ အသိဇ္ဈနတော အထ အနညေ; ဥပ္ပာဒဝိနာသဝန္တေဟိ အနညဿ ဓမ္မိနော တေသံ ဝိယ ဥပ္ပာဒဝိနာသသဗ္ဘာဝတော ကုတော နိစ္စတာဝကာသော, တေသမ္ပိ ဝါ ဓမ္မိနော ဝိယ နိစ္စတာပတ္တိ သိယာ. အပိစ နိစ္စာနိစ္စနဝတ္တဗ္ဗရူပေါ အတ္တာ စ လောကော စ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတာပဋိဇာနနတော ယထာ နိစ္စာဒီနံ အညတရံ ရူပံ, ယထာ ဝါ ဒီပါဒယော. န ဟိ ဒီပါဒီနံ ဥဒယဗ္ဗယသဘာဝါနံ နိစ္စာနိစ္စနဝတ္တဗ္ဗသဘာဝတာ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဇီဝဿ နိစ္စာဒီသု အညတရံ ရူပံ ဝိယာတိ ဧဝံ သတ္တဘင်္ဂဿ ဝိယ သေသဘင်္ဂါနမ္ပိ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ သတ္တဘင်္ဂဝါဒဿ အယုတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. Aquí se presenta la explicación de la improcedencia (Dīghanikāya-ṭīkā 1.38): si se afirmara que 'por la misma naturaleza esencial en que un fenómeno existe, por esa misma naturaleza esencial ese fenómeno no existe', y así sucesivamente, entonces existiría la doctrina del no-absolutismo (anekantavāda). Si fuera por otra naturaleza, no sería no-absolutismo. No es apropiado decir aquí que existe una conexión con el espacio, el tiempo, etc., debido a que esto es evidente para todo el mundo y no hay disputa al respecto. Sin embargo, aquellos que dicen: 'así como cuando de una jarra de oro se hace una corona, el estado de jarra desaparece, el estado de corona surge y la naturaleza del oro permanece; del mismo modo, en todos los fenómenos, algún aspecto desaparece, algún aspecto surge, pero la esencia permanece'. A ellos se les debe preguntar: ¿qué es ese oro que permanece constante tanto en la jarra como en la corona? Si es la forma (rūpa), etc., entonces es impermanente como el sonido. Si es un conjunto de forma y otros elementos, un conjunto es meramente una designación convencional (sammuti). No se debe hablar de existencia, inexistencia o permanencia de lo que es un mero término de uso. Debido a que no se percibe mediante una esencia de realidad última (paramatthasabhāva), no habría no-absolutismo. Además, los atributos (dhamma) y el poseedor de los atributos (dhammī) podrían ser diferentes o no diferentes. Si fueran diferentes, el poseedor de los atributos no sería impermanente por la impermanencia de aquellos, por ser algo distinto. Pues las formas no son la conciencia visual por ser distintas, y el término 'conciencia visual' no se aplica a las formas. Además, la concepción de los atributos sería inútil, ya que la permanencia o impermanencia del poseedor de los atributos no quedaría establecida. Si no fueran diferentes, no habría lugar para la permanencia del poseedor de los atributos, ya que poseería el surgimiento y la desaparición al igual que los atributos que surgen y desaparecen; o bien, los atributos mismos tendrían la contingencia de ser permanentes como el poseedor de los atributos. Además, al pretender que el yo y el mundo existen en un sentido último con una naturaleza que no puede describirse como permanente o impermanente, esto sería como considerar a uno u otro como la forma, o como las lámparas, etc. Pues no es posible decir que las lámparas y similares, que tienen la naturaleza del surgimiento y la desaparición, posean una naturaleza que no se puede describir como permanente o impermanente, de la misma manera que el ser (jīva) no puede ser una u otra forma. Así, dado que los otros modos son imposibles, al igual que el sistema de siete modos (sattabhaṅga), debe entenderse la improcedencia de la doctrina de los siete modos. ဧတ္ထ စ, ‘‘ဣဿရော နိစ္စော, အညေ သတ္တာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါ သတ္တေကစ္စသဿတဝါဒါ; သေယျထာပိ ဣဿရဝါဒါဒယော. ‘‘ပရမာဏဝေါ နိစ္စာ ဓုဝါ, ဒွိအဏုကာဒယော အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါ သင်္ခါရေကစ္စသဿတဝါဒါ; သေယျထာပိ ကဏာဒဝါဒါဒယော. နနု စ ‘‘ဧကစ္စေ ဓမ္မာ သဿတာ, ဧကစ္စေ [Pg.233] အသဿတာ’’တိ; ဧတသ္မိံ ဝါဒေ စက္ခာဒီနံ အသဿတတာသန္နိဋ္ဌာနံ ယထာသဘာဝါဝဗောဓော ဧဝ, တယိဒံ ကထံ မိစ္ဆာဒဿနန္တိ, ကော ဧဝမာဟ – ‘‘စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနံ မိစ္ဆာဒဿန’’န္တိ? အသဿတေသုယေဝ ပန ကေသဉ္စိ ဓမ္မာနံ သဿတဘာဝါဘိနိဝေသော ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနံ; တေန ပန ဧကဝါရေ ပဝတ္တမာနေန စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝါဝဗောဓော ဝိဒူသိတော သံသဋ္ဌဘာဝတော; ဝိသသံသဋ္ဌော ဝိယ သပ္ပိမဏ္ဍော သကိစ္စကာရဏာသမတ္တတာယ သမ္မာဒဿနပက္ခေ ဌပေတဗ္ဗတံ နာရဟတိ. အထ ဝါ အသဿတဘာဝေန နိစ္ဆိတာပိ စက္ခုအာဒယော သမာရောပိတဇီဝသဘာဝါ ဧဝ ဒိဋ္ဌိဂတိ ကေဟိ ဂယှန္တီတိ တဒဝဗောဓဿ မိစ္ဆာဒဿနဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၄၉) – ‘‘စက္ခုန္တိ ဝါ…ပေ… ကာယောတိ ဝါ အယံ မေ အတ္တာ’’တိအာဒိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသင်္ခတာယ သင်္ခတာယ စ ဓာတုယာ ဝသေန ယထာက္ကမံ ဧကစ္စေ ဓမ္မာ သဿတာ; ဧကစ္စေ အသဿတာတိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဝိဘဇ္ဇဝါဒေါပိ ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ အာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံပကာရာ စောဒနာ အနောကာသာ ဟောတိ အဝိပရီတဓမ္မသဘာဝသမ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော. Y en este contexto, doctrinas tales como 'el Señor es eterno, los demás seres son impermanentes', son formas de eternalismo parcial respecto a los seres (sattekaccasassatavāda), como las doctrinas teístas (issaravāda). Las doctrinas que sostienen que 'los átomos son eternos y constantes, pero las combinaciones de dos átomos y otras son impermanentes', son eternalismo parcial respecto a las formaciones (saṅkhārekaccasassatavāda), como las doctrinas de Kaṇāda y otras. Ahora bien, ¿no es cierto que 'algunos fenómenos son eternos y otros son no-eternos'? En esta doctrina, la conclusión de que el ojo y demás órganos son no-eternos es precisamente la comprensión de la naturaleza tal como es; por lo tanto, ¿cómo puede ser esto una visión falsa? ¿Quién ha dicho que 'la conclusión de que el ojo y demás órganos son no-eternos es una visión falsa'? Lo que aquí constituye una visión falsa es el apego a la naturaleza eterna de ciertos fenómenos que son, de hecho, no-eternos. Pero por el hecho de estar asociada con esa visión falsa que ocurre al mismo tiempo, la comprensión del carácter no-eterno del ojo y demás queda corrompida por su estado de mezcla; al igual que la esencia de la mantequilla clarificada (ghee) mezclada con veneno, no merece ser situada en el bando de la visión correcta debido a la insuficiencia de su función causal. O bien, aunque el ojo y demás sean determinados como no-eternos, si se asumen como poseedores de una naturaleza de un ser sustancial (jīva) superpuesto, esa perspectiva no puede evitar ser una visión falsa. Así se dice en el Brahmajāla (Dī. Ni. 1.49): 'esto es el ojo... esto es el cuerpo, este es mi yo', etc. De este modo, la enseñanza analítica (vibhajjavāda) que establece que, según los elementos incondicionado y condicionado respectivamente, algunos fenómenos son eternos y otros son no-eternos, no incurre en el eternalismo parcial. Tal objeción no tiene lugar porque se trata de la práctica de la naturaleza de los fenómenos sin error. န မရတီတိ အမရာ. ကာ သာ? ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၆၂) နယေန ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စ ဝါစာ စ, အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ ဝိဝိဓော ခေပေါတိ အမရာဝိက္ခေပေါ. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပေါ. အထ ဝါ အမရာတိ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, သာ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမ္မုဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥဒကေ သန္ဓာဝမာနာ ဂါဟံ န ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝံ အယမ္ပိ ဝါဒေါ ဣတော စိတော စ သန္ဓာဝတိ, ဂါဟံ နာဂစ္ဆတီတိ အမရာဝိက္ခေပေါ, သော ဧဝ အမရာဝိက္ခေပိကော. သွာယံ ဝါဒေါ မုသာဝါဒအနုယောဂဆန္ဒရာဂမောဟဟေတုကတာယ စတုဓာ ပဝတ္တောတိ အာဟ – ‘‘စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ ဝုတ္တာ’’တိ. နနု စေတ္ထ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၆၅-၆၆) စတုဗ္ဗိဓောပိ အမရာဝိက္ခေပိကော ကုသလာဒိကေ ဓမ္မေ ပရလောကတ္တိကာဒီနိ စ ယထာဘူတံ အနဝဗုဇ္ဈမာနော, တတ္ထ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပနမတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ တဿ ကထံ ဒိဋ္ဌိဂတိကဘာဝေါ. န ဟိ အဝတ္တုကာမဿ ဝိယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ အဇာနန္တဿ ဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ ယုတ္တာတိ? န ဟေဝံ ပုစ္ဆာဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန တဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ ဣစ္ဆိတာ, အထ ခေါ မိစ္ဆာဘိနိဝေသေန. သဿတဝသေန မိစ္ဆာဘိနိဝိဋ္ဌောယေဝ ဟိ မန္ဒဗုဒ္ဓိတာယ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပရလောကတ္တိကာဒီနိ [Pg.234] စ, ယာထာဝတော အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော အတ္တနာ အဝိညာတဿ အတ္ထဿ ပရံ ဝိညာပေတုံ အသမတ္ထတာယ မုသာဝါဒါဒိဘယေန စ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ. တထာ ဟိဿ ဝါဒဿ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော ဝုတ္တော. အထ ဝါ ပုညပါပါနံ, တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ အနဝဗောဓေန, အသဒ္ဒဟနေန စ, ‘‘တဗ္ဗိသယာယ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏံယေဝ ယုတ္တံ သုန္ဒရဉ္စာ’’တိ, ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဘိနိဝိသန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဝိသုံယေဝေကာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိ သတ္တဘင်္ဂဒိဋ္ဌိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ စေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စာ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၁). ကထံ ပနဿာ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော? ဥစ္ဆေဒဝသေန အနဘိနိဝေသတော. ‘‘နတ္ထိ ကောစိ ဓမ္မာနံ ယထာဘူတဝေဒီ ဝိဝါဒဗဟုလတ္တာ လောကဿ; ‘ဧဝမေဝ’န္တိ ပန သဒ္ဒန္တရေန ဓမ္မေ နိဇ္ဈာနနာ အနာဒိကာလိကာ လောကေ’’တိ ဂါဟဝသေန သဿတလေသောပေတ္ထ လဗ္ဘတိယေဝ. Se llama 'amarā' (inmortal o que no muere) porque no muere. ¿Qué es esto? Según el método 'así para mí no es', etc. (Dī. Ni. 1.62), es la visión y la palabra del seguidor de puntos de vista que carecen de límites; el movimiento variado de la visión y la palabra 'amarā' es el amarāvikkhepo (evasión evasiva). El que posee esto es un amarāvikkhepo. O bien, 'amarā' es una especie de pez; este, al correr velozmente en el agua emergiendo y sumergiéndose, no se deja capturar. Del mismo modo, esta doctrina corre de aquí para allá y no se deja capturar; por eso es amarāvikkhepo, y el seguidor de la misma es un amarāvikkhepika (evasivo). Se dice que esta doctrina se manifiesta de cuatro formas debido a las causas de la falsedad, la insistencia, el deseo-apego y la confusión, por lo cual se dice: 'se mencionan cuatro evasores'. ¿Acaso no es así (Dī. Ni. Ṭī. 1.65-66) que en los cuatro casos el evasivo, al no comprender según la realidad los fenómenos saludables y demás, así como lo relativo al otro mundo, etc., simplemente cae en la evasión de la pregunta cuando se le interroga sobre tal o cual punto? Entonces, ¿cómo puede tener la naturaleza de un seguidor de puntos de vista? Pues no es apropiado considerar a alguien como un seguidor de puntos de vista solo por el hecho de evadir la pregunta, como quien no sabe lo preguntado o no desea hablar. No es que se considere su naturaleza de seguidor de puntos de vista solo por el hecho de evadir la pregunta, sino por su adhesión errónea (micchābhinivesa). Pues aquel que está erróneamente adherido debido al eternismo (sassata), por su limitada inteligencia, no comprende correctamente los fenómenos saludables y demás, ni el otro mundo, etc.; y al ser incapaz de hacer comprender a otro el sentido que él mismo no conoce, y por temor a la falsedad, etc., cae en la evasión. Así, se dice que esta doctrina está incluida dentro de la visión eternista. O bien, al no comprender y no tener fe en el mérito y el demérito y sus resultados, genera agrado y preferencia pensando: 'es apropiado y bueno simplemente evadir la pregunta sobre ese tema', y al adherirse a ello, surge esta visión específica, que debe verse como la visión de las siete divisiones (sattabhaṅgadiṭṭhi). Así se ha dicho: 'la visión y la palabra del seguidor de puntos de vista carecen de límites' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.61). ¿Y cómo se incluye en la visión eternista? Por no adherirse a la aniquilación (uccheda). Dado que no hay nadie que conozca los fenómenos según la realidad debido a la gran cantidad de disputas en el mundo, la consideración de los fenómenos por medio de otros sonidos como 'así mismo' se encuentra aquí incluso como un rastro de eternismo basado en la asunción de que el mundo no tiene un comienzo temporal. အမတိ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ သဘာဝေါ ဩသာနန္တိ အန္တော, မရိယာဒေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ အန္တဝါ. တေနာဟ ‘‘သပရိယန္တော’’တိ. အဝဍ္ဎိတကသိဏဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧဝံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ဒုတိယဝါဒေါ ‘‘အနန္တဝါ လောကော’’တိ ဝါဒေါ. တတိယဝါဒေါ ‘‘အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စာ’’တိ ဝါဒေါ. စတုတ္ထဝါဒေါ ‘‘နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ’’တိ ဝါဒေါ. ဧတေ ဧဝ စတ္တာရော ဝါဒိနော သန္ဓာယ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၅၃) – ‘‘အန္တာနန္တိကာ အန္တာနန္တံ လောကဿ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၅၃) ယုတ္တံ တာဝ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ဝါဒီနံ အန္တတ္တဉ္စ အနန္တတ္တဉ္စ အန္တာနန္တတ္တဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒတ္တာ အန္တာနန္တိကတ္တံ. ပစ္ဆိမဿ ပန တဒုဘယပဋိသေဓဝသေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ ကထမန္တာနန္တိကတ္တန္တိ? တဒုဘယပဋိသေဓဝသေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ ဧဝ. ယသ္မာ ပဋိသေဓဝါဒေါပိ အန္တာနန္တဝိသယော ဧဝ တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ. အပရေ အာဟု – ‘‘ယထာ တတိယဝါဒေ သမ္ဘေဒဝသေန ဧတဿေဝ အန္တဝန္တတာ အနန္တတာ စ သမ္ဘဝတိ, ဧဝံ တက္ကီဝါဒေပိ ကာလဘေဒဝသေန ဥဘယသမ္ဘဝတော အညမညပဋိသေဓေန ဥဘယညေဝ ဝုစ္စတိ. ကထံ? အန္တဝန္တတာပဋိသေဓေန ဟိ အနန္တတာ ဝုစ္စတိ, အနန္တတာပဋိသေဓေန စ အန္တဝန္တတာ, အန္တာနန္တာနဉ္စ တတိယဝါဒဘာဝေါ ကာလဘေဒဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယသ္မာ အယံ လောကသညိတော အတ္တာ ဈာယီဟိ အဓိဂတဝိသေသေဟိ အနန္တော ကဒါစိ သက္ခိ ဒိဋ္ဌော အနုသုယျတိ; တသ္မာ နေဝန္တဝါ. ယသ္မာ ပန တေဟိ [Pg.235] ဧဝ ကဒါစိ အန္တဝါ သက္ခိ ဒိဋ္ဌော အနုသုယျတိ, တသ္မာ န ပန အနန္တဝါ’’တိ. ယထာ စ အနုဿုတိတက္ကီဝသေန, ဧဝံ ဇာတိဿရတက္ကိအာဒီနဉ္စ ဝသေန ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အယဉှိ တက္ကိကော အဝဍ္ဎိတဘာဝပုဗ္ဗကတ္တာ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာနံ ဝဍ္ဎိတဘာဝဿ ဝဍ္ဎိတကာလဝသေန အပစ္စက္ခကာရိတာယ အနုဿဝါဒိမတ္တေ ဌတွာ – ‘‘နေဝန္တဝါ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ, အဝဍ္ဎိတကာလဝသေန ပန ‘‘နာနန္တော’’တိ. န ပန အန္တဝန္တတာနန္တတာနံ အစ္စန္တမဘာဝေန ယထာ တံ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ, အဝဿဉ္စ ဧတံ ဧဝံ ဝိညာတဗ္ဗံ, အညထာ ဝိက္ခေပပက္ခံယေဝ ဘဇေယျ စတုတ္ထဝါဒေါ. န ဟိ အန္တဝန္တတာနန္တတာတဒုဘယဝိနိမုတ္တော အတ္တနော ပကာရော အတ္ထိ, တက္ကီဝါဒီ စ ယုတ္တိမဂ္ဂကော, ကာလဘေဒဝသေန စ တဒုဘယမ္ပိ ဧကသ္မိံ န န ယုဇ္ဇတီတိ. အနန္တရစတုက္ကန္တိ ဧကတ္တသညီတိ အာဂတသညီစတုက္ကံ. Finito (antavā) significa aquel que tiene un fin, un término o un límite, cuya naturaleza termina allí. Por eso se dice 'con límite' (sapariyanto). Esto se aplica a la persona cuyo kasiṇa no ha sido expandido. La segunda doctrina es 'el mundo es infinito' (anantavā). La tercera es 'el mundo es tanto finito como infinito'. La cuarta es 'el mundo no es ni finito ni infinito'. Refiriéndose a estos cuatro proponentes, se dice en el Brahmajāla (Dī. Ni. 1.53): 'los finitistas-infinitistas proclaman el fin y el infinito del mundo mediante cuatro fundamentos'. Allí (Dī. Ni. Ṭī. 1.53), es apropiado que los primeros tres proponentes sean llamados finitistas-infinitistas porque sus doctrinas proceden respecto a la finitud, la infinitud y ambas. Sin embargo, ¿cómo es finitista-infinitista el último, cuya doctrina procede mediante la negación de ambas? Precisamente por proceder mediante la negación de ambas. Porque incluso la doctrina de la negación tiene como objeto la finitud y la infinitud, ya que procede en relación a ellas. Otros dicen: 'así como en la tercera doctrina la finitud y la infinitud ocurren en este mismo mundo por medio de la mezcla, así también en la doctrina del razonador ocurren ambas por la distinción de tiempos, y mediante la negación mutua se afirman ambas. ¿Cómo? Por la negación de la finitud se afirma la infinitud, y por la negación de la infinitud se afirma la finitud, siendo la tercera doctrina propia de la intención de la distinción temporal de lo finito e infinito'. Lo que se quiere decir es esto: puesto que este yo denominado mundo es visto o escuchado a veces como infinito por los meditadores que han alcanzado distinciones, por eso no es finito. Y puesto que a veces es visto o escuchado por ellos mismos como finito, por eso no es infinito. Y así como sucede por medio del razonamiento basado en la tradición oral, así debe aplicarse según corresponda a los razonadores que recuerdan vidas pasadas y demás. Pues este razonador, habiendo pasado por un estado no expandido de los signos de contraparte, por no tener percepción directa del estado expandido en el momento de la expansión, basándose solo en lo oído, etc., rechaza diciendo 'no es finito', y basándose en el tiempo no expandido dice 'no es infinito'. Pero no es por la ausencia absoluta de finitud e infinitud, como en el caso de 'ni percepción ni no-percepción'. Ciertamente, esto debe entenderse así; de lo contrario, la cuarta doctrina pertenecería a la facción de la evasión. Pues no existe una forma propia que esté libre de la finitud, la infinitud y ambas, y el razonador sigue el camino de la lógica, y por la distinción de tiempos ambas no dejan de ser aplicables a una misma cosa. El siguiente cuarteto es el cuarteto que comienza con 'perceptor de la unidad' (ekattasaññī). ဧကန္တသုခီတိ ဧကန္တေနေဝ သုခီ. တံ ပနဿ သုခံ ဒုက္ခေန အဝေါမိဿံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိရန္တရသုခီ’’တိ. ဧကန္တသုခမေဝါတိ ဣဒံ သုခဗဟုလတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတီတာသု သတ္တသု ဇာတီသူတိ ဣဒံ တတော ပရံ ဇာတိဿရဉာဏေန အနုဿရိတုံ န သက္ကာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တာဒိသမေဝါတိ သုခသမင်္ဂိမေဝ အတ္တဘာဝံ. ‘‘ဧဝံ သုခသမင်္ဂီ’’တိ တံ အနုဿရန္တဿ ဇာတိဿရဿ အတီတဇာတိယမ္ပိ ဣဓ ဝိယ ဒုက္ခဖုဋ္ဌဿ တံ အနုဿရန္တဿ. Exclusivamente feliz (ekantasukhī) significa feliz de manera absoluta. Se dice 'continuamente feliz' (nirantarasukhī) para indicar que esa felicidad no está mezclada con el sufrimiento. La expresión 'solamente felicidad extrema' se dice refiriéndose a la abundancia de felicidad. 'En las siete vidas pasadas' se dice porque después de eso no es posible recordar mediante el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas. 'Tal cual' se refiere a la existencia dotada de felicidad. 'Así, dotado de felicidad' se dice de aquel que recuerda con el conocimiento de las vidas pasadas, incluso en una vida anterior, al igual que aquí, para quien recuerda habiendo sido tocado por el sufrimiento. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ လာဘီနံ တက္ကီနမ္ပိ. တထာတိ ဣမိနာ ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပီ’’တိ ဣဒံ ပဒံ အာကဍ္ဎတိ. ကာမာဝစရံ နာမ အဒုက္ခမသုခံ အနုဠာရံ အဝိဘူတန္တိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေနာ’’တိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ကာရဏဘူတံ ဧတဿ အတ္ထိ, တေန ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကံ. မဇ္ဈတ္တဿာတိ မဇ္ဈတ္တဘူတဿ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာဗဟုလဿ. မဇ္ဈတ္တဘူတဋ္ဌာနမေဝ အတ္တနော မဇ္ဈတ္တတာပတ္တမေဝ ဘူတပုဗ္ဗံ အနုဿရန္တဿ. ဧကစ္စသဿတိကာတိ ဧကစ္စသဿတဝါဒိနော ဝုတ္တာ. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဟိ ဧကစ္စသဿတိကာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒေါ သဿတဝါဒသမုဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ကတွာ ‘‘ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ’’တိ စ ဝုတ္တံ. «Sabbesampī» se refiere tanto a los que obtienen [los jhanas] como a los razonadores. Con «tathā», se atrae el término «sabbesampī». Se dice «por medio del cuarto jhana» porque lo que pertenece a la esfera de los sentidos, llamado ni-sufrimiento-ni-placer, no es sublime ni claro. El cuarto jhana es la causa de esto, o aquello producido por ello es «catutthajjhānika» (perteneciente al cuarto jhana). «Majjhattassa» significa para quien se ha vuelto neutral, para quien abunda en la sensación neutral. Se refiere a alguien que recuerda haber alcanzado previamente el estado de neutralidad en el mismo lugar donde se volvió neutral. «Ekaccasassatikā» se refiere a los que sostienen la doctrina de la eternidad parcial. Por la base de la persona (puggalādhiṭṭhāna), son eternalistas parciales. Este mismo método se aplica a los demás. Dado que la doctrina del surgimiento fortuito (adhiccasamuppannavāda) se incluye en la doctrina del eternalismo, se dice también «dos seguidores del surgimiento fortuito». ၂၈. ဒိဋ္ဌုဒ္ဓါရန္တိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒိဋ္ဌီနံ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနဝသေန ပဒုဒ္ဓရဏံ. ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏန္တိ အပရပ္ပစ္စယံ အတ္တနိယေဝ ဉာဏံ. တံ ပန အတ္တပစ္စက္ခံ [Pg.236] ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပစ္စက္ခဉာဏ’’န္တိ. သုဝဏ္ဏဿ ဝိယ ဒေါသာပဂမေန ဥပက္ကိလေသဝိဂမေန ဉာဏဿ ဝိသုဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသ’’န္တိ. ကိလေသန္ဓကာရဝိဂမတော သပ္ပဘာသမုဇ္ဇလမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိယောဒါတန္တိ ပဘဿရ’’န္တိ ဗာဟိရသမယသ္မိမ္ပိ ဟောန္တိ ဈာနဿ သမိဇ္ဈနတော. မယမိဒံ ဇာနာမာတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ စ မိစ္ဆာဂါဟဝသေန အညာဏဘာဂမေဝ ပရိဗြူဟေတွာ တတော ဧဝ ယထာဂဟိတံ ဂါဟံ သန္ဓာယ – ‘‘မယမိဒံ အတ္ထံ တတ္ထ ဇာနာမာ’’တိ ဧဝံ တတ္ထ မိစ္ဆာဂါဟေ အဝိဇ္ဇမာနံ ဉာဏကောဋ္ဌာသံ ဩတာရေန္တိယေဝ အနုပ္ပဝေသေန္တိယေဝ. န တံ ဉာဏံ, မိစ္ဆာဒဿနံ နာမေတံ, ကိံ ပန တံ မိစ္ဆာဒဿနံ နာမ? သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိအာဒိနာ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တဒပိ…ပေ… အတ္ထော’’တိ. ယံ တံ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပနိဿယဘူတံ ဉာဏံ, တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဇာနနမတ္တလက္ခဏတ္တာ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝါ’’တိ. ဉာဏမ္ပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပနိဿယော ဟောတိယေဝ လာဘိနော ဣတရဿ စ တထာ တထာ မိစ္ဆာဘိနိဝေသတော. အနုပါတိဝတ္တနတော အနတိက္ကမနတော. အသာဓာရဏတော န ဥပါတိဝတ္တန္တိ ဧတေနာတိ အနုပါတိဝတ္တနံ, တတော. ဥပါဒါနပစ္စယတောတိ ဥပါဒါနဿ ပစ္စယဘာဝတော. ဧတေန ဖလူပစာရေနေဝ ဥပါဒါနမာဟ. ယဒိ ဗြဟ္မဇာလေ အာဂတာ သဗ္ဗာပိ ဒိဋ္ဌိယော ဣဓ ကထိတာ ဟောန္တိ, ဧဝံ သန္တေ ဣဒံ သုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တေန ဧကသဒိသန္တိ အာဟ – ‘‘ဗြဟ္မဇာလေ ပနာ’’တိအာဒိ. ‘‘အညတြ ရူပံ အညတြ ဝေဒနာ သက္ကာယံယေဝ အနုပရိဓာဝန္တီ’’တိ ဝစနတော ဣဓ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အာဂတာ. ဗြဟ္မဇာလံ ကထိတမေဝ ဟောတိ တတ္ထ အာဂတာနံ ဒွါသဋ္ဌိယာပိ ဒိဋ္ဌီနံ ဣဓာဂတတ္တာ. သဿတုစ္ဆေဒါဘိနိဝေသော အတ္တာဘိနိဝေသပုဗ္ဗကော, ‘‘အတ္တာ သဿတော အတ္တာ ဥစ္ဆေဒေါ’’တိ ပဝတ္တနတော. 28. «Diṭṭhuddhāraṃ» es la eliminación de las mencionadas visiones mediante la demostración de que no conducen a la liberación. «Paccattaṃyeva ñāṇaṃ» es el conocimiento en uno mismo, sin depender de otros. Se dice «paccakkhañāṇaṃ» (conocimiento directo) porque es evidente por uno mismo. Se dice «parisuddhaṃ nirupakkilesaṃ» (puro, sin impurezas) para referirse a la pureza del conocimiento mediante la eliminación de los defectos y de las corrupciones, tal como ocurre con el oro. Se dice «pariyodātaṃ pabhassaraṃ» (limpio, resplandeciente) porque, al desaparecer la oscuridad de las impurezas, se vuelve luminoso y brillante; esto ocurre incluso en doctrinas externas debido al logro del jhana. Al pensar «nosotros conocemos esto» a través de un aferramiento erróneo como «el yo y el mundo son eternos, solo esto es verdad y lo demás es falso», se cultiva solo la parte de la ignorancia; por eso, refiriéndose a ese aferramiento tal como ha sido tomado, dicen «nosotros conocemos este significado allí», introduciendo o infiltrando una porción de conocimiento que no existe en ese aferramiento erróneo. Eso no es conocimiento, es lo que se llama visión errónea. ¿Y qué es esa visión errónea? Es la presencia del involucramiento erróneo mediante «el yo y el mundo son eternos», etc. Por eso dijo: «incluso eso… pe… es el significado». Respecto al conocimiento que sirve de base (upanissaya) para la visión, dijo: «por tener la característica de mero conocer, es solo una parte del conocimiento». Pues el conocimiento es ciertamente una base para la visión, tanto para quien lo obtiene como para el otro, debido al involucramiento erróneo de diversas maneras. «Anupātivattanato» significa por no transgredir, por no exceder. «Anupātivattanaṃ» es aquello mediante lo cual no exceden por no ser común, de ahí el término. «Upādānapaccayato» significa por ser condición para el apego (upādāna). Con esto, mediante la metáfora del resultado (phalūpacāra), se refiere al apego. Si todas las visiones que aparecen en el Brahmajāla se explican aquí, siendo así, este sutta es idéntico al Brahmajāla Sutta; por eso dijo: «pero en el Brahmajāla», etc. Por la declaración «la forma es una cosa, la sensación es otra, revoloteando solo alrededor de la identidad (sakkāya)», la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) se presenta aquí. El Brahmajāla ya queda explicado, pues las sesenta y dos visiones que allí aparecen están presentes aquí. El involucramiento en el eternalismo y el nihilismo está precedido por el involucramiento en un yo, pues ocurre como «el yo es eterno» o «el yo es aniquilación». ၃၀. ဒွါသဋ္ဌိ…ပေ… ဒဿေတုန္တိ ကထံ ပနာယမတ္ထော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော’’တိအာဒိပါဠိယာ ဒဿိတော ဟောတီတိ? အပ္ပဟီနသက္ကာယဒိဋ္ဌိကဿ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တဒိဋ္ဌိဥပါဒိယနဇောတနတော. ပရိစ္စာဂေနာတိ ဝိက္ခမ္ဘနေန. စတုတ္ထဇ္ဈာနနိရောဓာ တတိယဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ န ပရိဟီနစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ တတိယဇ္ဈာနံ ဘဝတိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတဿ ပန စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတဿ စ တတိယံ ပဋိလောမနယေန သမ္ဘဝတိ. တေနာဟ ‘‘အယံ [Pg.237] ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ပဝိဝေကာ ပီတိ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဣဒံ, ‘‘နိရာမိသသုခဿနိရောဓာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ဝုဋ္ဌာနနိရောဓဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဟီနဇ္ဈာနပရိယာဒါနကဒေါမနဿန္တိ နီဝရဏသဟဂတဒေါမနဿမာဟ. တဉှိ ဈာနပရိယာဒါနကရံ. ကမ္မနီယဘာဝေါတိ သမာပတ္တိံ ပတ္တော ဝိယ သမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနဘာဝေ ကမ္မက္ခမဘာဝေါ. သောမနဿဝိဓုရတ္တာ ဒေါမနဿံ ဝိယာတိ ဒေါမနဿန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတီ’’တိ ပုန ဝုတ္တာ ပီတိ ဈာနဒွယပီတိ. ယံ ဌာနံ ဆာယာ ဇဟတီတိ ယံ ပဒေသံ အာတပေန အဘိဘုယျမာနံ ဆာယာ ဇဟတိ. တတ္ထ အာတပေ ဆာယာတိ ပဒေသေန အာတပသညိတာနံ ဘူတသင်္ခတာနံ ပဟာနဋ္ဌာနမာဟ. တေနာဟ ‘‘ယသ္မိံ ဌာနေ’’တိအာဒိ. 30. «Dvāsaṭṭhi… pe… dassetuṃ»: ¿cómo se muestra este significado mediante el texto «aquí, monjes, alguien», etc.? Mostrando el asimiento de visiones sobre el pasado y el futuro por parte de quien no ha abandonado la visión de la identidad. «Pariccāgena» significa por supresión (vikkhambhana). «Con el cese del cuarto jhana, entra y permanece en el tercer jhana»: aquí, el tercer jhana no pertenece a quien ha perdido el cuarto jhana, sino que el tercero es posible de manera inversa para quien ha salido del cuarto jhana. Por eso dijo «pero esto aquí», etc. Debe entenderse así esta concordancia: «el gozo nacido del aislamiento cesa», esto se dice con el significado de cese al salir del estado, como en la expresión «con el cese de la felicidad no mundana». «La aflicción que consume los jhanas inferiores» se refiere a la aflicción (domanassa) asociada con los obstáculos (nīvaraṇa). Pues esa causa el consumo de los jhanas. «Kammanīyabhāvo» es la falta de capacidad para actuar en el logro de la absorción, como si hubiera alcanzado el logro. Se llama «domanassa» (aflicción) porque es como la aflicción debido a la privación de la alegría (somanassa). El gozo mencionado de nuevo como «surge el gozo nacido del aislamiento» es el gozo de los dos primeros jhanas. «El lugar que la sombra abandona» es el lugar que, al ser superado por el calor del sol, la sombra deja. Allí, con el término «sombra en el calor del sol», se refiere al lugar de abandono de lo condicionado por los elementos, designados como «calor del sol». Por eso dijo «en qué lugar», etc. ၃၁. နိရာမိသံ သုခန္တိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ ဒူရသမုဿာရိတကာမာမိသတ္တာ. 31. «Nirāmisaṃ sukhaṃ» es la felicidad del tercer jhana, por haber sido expulsado lejos el cebo de los placeres sensuales. ၃၂. အဒုက္ခမသုခန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝေဒနံ, န ယံ ကိဉ္စိ ဥပေက္ခာဝေဒနံ. 32. «Adukkhamasukhaṃ» es la sensación del cuarto jhana, no cualquier sensación de ecuanimidad. ၃၃. နိဂ္ဂဟဏောတိ မမံကာရဘာဝေန ကိဉ္စိပိ အဂဏှန္တော. နိဗ္ဗာနဿ သပ္ပာယန္တိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ, နိဗ္ဗာနဿေဝ ဝါ အဝိလောမဝသေန ဧကန္တိကုပါယတာယ သပ္ပာယံ. တေနာဟ ‘‘ဥပကာရဘူတ’’န္တိ. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု တေဘူမကဓမ္မေသု. ဧတန္တိ ဧတံ ယထာဝုတ္တသမထဘာဝနာယ ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနံ. သဗ္ဗတ္ထ နိကန္တိယာ အသုက္ခာပိတတ္တာ ကထံ နိဗ္ဗာနဿ ဥပကာရပဋိပဒါ နာမ ဇာတံ? န ဇာယတေ ဝါတျဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗတ္ထာတိ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိအာဒိကေ သဗ္ဗသ္မိံ. အဂ္ဂဏှနဝသေနာတိ တဏှာဂါဟေန အဂ္ဂဟဏဝသေန. ယတ္ထ ဟိ တဏှာဂါဟော ဝိမောစိတော, တတ္ထ ဒိဋ္ဌိမာနဂ္ဂါဟာ သုက္ခာ ဝိယ ဟောန္တိ တဒေကဋ္ဌဘာဝတော. တာဒိသဿ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဧဝ အာသန္နေ, န ဒူရေ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပကာရပဋိပဒါ နာမ ဇာတ’’န္တိ. တာဒိသဿ စ သန္တောဟမသ္မီတိအာဒိကာ သမနုပဿနာ အဓိမာနပက္ခေ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ – ‘‘အဘိဝဒတီတိ အဘိမာနေန ဥပဝဒတီ’’တိ. ဣဒမေဝ ဥပါဒိယတီတိ နိယမာဘာဝတော ‘‘အဋ္ဌာရသဝိဓမ္ပီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဒိဋ္ဌုပါဒါနေ သတိ သေသဥပါဒါနသမ္ဘဝေါ အဝုတ္တသိဒ္ဓေါတိ တဒေဝ ဥဒ္ဓဋံ. 33. «Niggahaṇo» significa no asir nada mediante el sentido de «lo mío». «Nibbānassa sappāyaṃ» significa adecuado para el logro del Nibbana, o adecuado como medio absoluto por no ser contrario al Nibbana mismo. Por eso dijo «que es de ayuda». «Sabbattha» significa en todos los fenómenos de los tres planos. «Etaṃ» es la supresión de las impurezas mediante el cultivo de la tranquilidad (samatha) antes mencionado. Si no se ha secado el anhelo (nikanti) en todo lugar, ¿cómo puede llamarse a esto el camino que ayuda al Nibbana? No surge, es el sentido. «Sabbattha» significa en todo lo que comienza con las visiones sobre el pasado. «Aggaṇhanavasena» significa por no asir mediante el asimiento de la sed (taṇhā). Pues donde se libera el asimiento de la sed, allí los asimientos de la visión y del orgullo son como si se secaran por tener la misma base. Para tal persona, el camino que conduce al Nibbana está ciertamente cerca, no lejos. Por eso se dijo: «se llama el camino que ayuda». Y para tal persona, la contemplación como «yo soy el pacífico», etc., se sitúa en el lado de la presunción (adhimāna); por eso dijo: «lo afirma, significa que lo declara con presunción». Debido a que no hay una restricción de que se apega solo a esto, se dijo «de dieciocho clases». El mismo método se aplica a los términos restantes. Cuando existe el apego a las visiones (diṭṭhupādāna), la posibilidad de los demás apegos se establece sin necesidad de decirlo; por eso solo ese fue extraído. သေ အာယတနေ ဝေဒိတဗ္ဗေတိ နိရောဓဿ ကာရဏံ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ အာယတနာနန္တိ စက္ခာယတနာဒီနံ ဒွိန္နံ အာယတနာနံ. ပဋိက္ခေပေန နိဗ္ဗာနံ ဒဿိတံ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန. ‘Esa esfera debe ser conocida’: el Nibbāna, que es la causa del cese, debe ser conocido. ‘De las dos esferas’: de las dos esferas que comienzan con la esfera del ojo. El Nibbāna se muestra mediante la negación, de acuerdo con la disposición de quienes deben ser guiados. န [Pg.238] ဂါဓတီတိ န ပတိဋ္ဌာတိ. အတောတိ အသ္မာ နိဗ္ဗာနာ. သရာတိ တဏှာ. သင်္ခါရပဋိက္ခေပေနာတိ သင်္ခါရေကဒေသဘူတာနံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပဋိက္ခေပေန. ‘No encuentra apoyo’ significa que no se establece. ‘De esto’ [ato] significa de este Nibbāna. ‘Corrientes’ [sarā] se refiere al deseo. ‘Mediante la negación de las formaciones’ significa mediante la negación de los cuatro grandes elementos que forman parte de las formaciones. ဝိညာဏန္တိ ဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ. တတော ဧဝ အနိဒဿနံ အစက္ခုဝိညေယျံ အနိန္ဒြိယဂေါစရံ. အနန္တန္တိ အန္တရဟိတံ, နိစ္စန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗတော ပဘန္တိ ကိလေသန္ဓကာရာဘာဝတော စ သမန္တတော ပဘဿရံ. ‘‘သဗ္ဗတော ပပ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, သဗ္ဗတော ပတတိတ္ထန္တိ အတ္ထော. စတ္တာရီသကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတေဟိ တိတ္ထေဟိ ဩတရိတွာ အနုပဝိသိတဗ္ဗံ အမတသရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုပါဒါ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စန္တိ ဧတ္ထာတိ အနုပါဒါဝိမောက္ခော, နိဗ္ဗာနံ. အနုပါဒါ ဝိမုစ္စတိ ဧတေနာတိ အနုပါဒါဝိမောက္ခော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. အနုပါဒါဝိမောက္ခန္တိကတာယ ပန အရဟတ္တဖလံ အနုပါဒါဝိမောက္ခောတိ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ‘Conciencia’ [viññāṇa] significa lo que debe ser conocido mediante un conocimiento especial. Por eso mismo es ‘invisible’ [anidassana], pues no puede ser conocido por el ojo ni es objeto de los sentidos. ‘Infinito’ [ananta] significa sin fin; el sentido es permanente. ‘Radiante en todas partes’ [sabbato pabha] significa resplandeciente por doquier debido a la ausencia de la oscuridad de las impurezas. O bien, la lectura es ‘sabbato papaṃ’, con el sentido de un vado accesible desde todas partes. Se dice que es el ‘lago de lo inmortal’ en el que se debe entrar descendiendo por los vados conocidos como los cuarenta temas de meditación. ‘Liberación sin apego’ [anupādāvimokkho] es el Nibbāna, donde uno se libera sin asirse a ningún fenómeno. ‘Aquello mediante lo cual uno se libera sin apego’ es el sendero supremo. Sin embargo, debido a que culmina en la liberación sin apego, el fruto de la condición de Arahat se denomina ‘liberación sin apego’. El resto es de fácil comprensión. ပဉ္စတ္တယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la clarificación del significado implícito del comentario al Pañcattaya Sutta. ၃. ကိန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Comentario al Kinti Sutta ၃၄. ဘဝေါတိ ပရိတ္တော. အဘဝေါတိ မဟန္တော. ဝုဒ္ဓိအတ္ထော ဟိ အယံ အ-ကာရော, ‘‘သံဝရာသံဝရော, ဖလာဖလ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ, တသ္မာ ဘဝါဘဝဟေတူတိ ခုဒ္ဒကဿ မဟန္တဿ ဝါ ဘဝဿ ဟေတု, တံ ပစ္စာသီသမာနောတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝေ သုခံ ဝေဒိဿာမီ’’တိအာဒိ. 34. ‘Existencia’ [bhava] es lo pequeño. ‘No-existencia’ [abhava] es lo grande. Pues esta partícula ‘a’ tiene el sentido de incremento, como en los términos ‘restricción y no-restricción’ [saṃvarāsaṃvaro] o ‘fruto y no-fruto’ [phalāphala]; por lo tanto, ‘la causa de la existencia y la no-existencia’ significa la causa de una existencia pequeña o grande, teniendo la expectativa de ello. Por eso se dijo: ‘Experimentaré felicidad en tal o cual existencia’, etc. ၃၅. လောကုတ္တရဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ ဥဒ္ဒိဿ ပုထုဇ္ဇနာနံ ဝိဝါဒေါ သမ္ဘဝတီတိ အာဟ – ‘‘လောကိယလောကုတ္တရာဝ ကထိတာ’’တိ. လောကိယာပိ ဟိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ လောကုတ္တရဓမ္မာဓိဂမဿ အာသန္နကာရဏတ္တာ ဝိသေသကာရဏန္တိ ယာဝ အညေဟိ လောကိယဓမ္မေဟိ အဘိဝိသိဋ္ဌောတိ ကတွာ, ‘‘ဣမေသု သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသူ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ. အတ္ထတော နာနံ ဟောတီတိ အတ္ထတော ဘေဒေါ ဟောတိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ သမဓိဂတတ္တာ. န ဟိ ကာယာဒယော ဘာဝေတဗ္ဗာ, သတိယေဝ ပန ဘာဝေတဗ္ဗာတိ. ဗျဉ္ဇနတော နာနံ ဘေဒံ. ဣမိနာပိ ကာရဏေနာတိ ဣမာယပိ ယုတ္တိယာ. ဣဒါနိ တံ ယုတ္တိံ ဒဿေန္တော – ‘‘အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.239]. တတ္ထ သမာနေတွာတိ သုတ္တန္တရတော သမာနေတွာ, သုတ္တန္တရပဒေဟိ စ သမာနေတွာ. အညထာတိ အညတော, ဘူတတော အပဂတံ ကတွာတိ အတ္ထော. မိစ္ဆာ ရောပိတဘာဝေါတိ အယာထာဝတော ဌပိတဘာဝေါ. အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ ဝိညာပနကာရဏမေဝါတိ အဝိပရီတတ္ထဿ သဒ္ဒဿ စ ဗုဇ္ဈနဟေတုတာယ. 35. Con respecto a los factores del despertar supramundanos, surge la disputa entre los mundanos; por eso se dice: ‘Se han expuesto tanto los mundanos como los supramundanos’. Pues incluso los factores del despertar mundanos son una causa especial por ser la causa próxima para el logro de los estados supramundanos; habiéndolos distinguido de otros estados mundanos, se dice sin distinción: ‘en estos treinta y siete factores del despertar’. ‘Hay una diferencia en el significado’ significa que hay una distinción en el sentido debido a la plena comprensión de los factores del despertar. Pues no es que el cuerpo, etc., deban ser cultivados, sino que es la atención la que debe cultivarse. ‘Diferencia en el fraseo’ significa distinción [en las palabras]. ‘También por esta razón’ significa por este argumento. Ahora, mostrando ese argumento, dice: ‘el significado y el fraseo’, etc. Allí, ‘reuniendo’ significa trayendo de otros suttas, reuniendo con términos de otros suttas. ‘De otra manera’ significa de modo distinto, alejándose de lo que es real. ‘Atribuido erróneamente’ significa establecido de forma incorrecta. ‘Tanto el significado como el fraseo son precisamente la causa de la comprensión’ porque son la causa para entender el sonido y el significado no distorsionados. ၃၇. ဣဓ ဓမ္မဝိနယဋ္ဌာနေ သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာနန္တိ ဂဟိတာ, အတ္ထတော သမေတိ နာမ ယာထာဝတော အတ္ထဿ ဂဟိတတ္တာ. အသဘာဝနိရုတ္တိဘာဝတော ဗျဉ္ဇနတော နာနတ္တန္တိ တံ လိင်္ဂဘေဒေန ဝစနဘေဒေန စ ဒဿေန္တော, ‘‘သတိပဋ္ဌာနောတိ ဝါ သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝါ မိစ္ဆာ ရောပေထာ’’တိ အာဟ. အပ္ပမတ္တကန္တိ အဏုမတ္တံ သလ္လဟုကံ, န ဂရုတရံ အဓနိတံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ ဓနိတံ ဃောသဝန္တံ ကတွာ ရောပိတေ ဝုတ္တဒေါသာဘာဝတောတိ တေနာဟ – ‘‘နိဗ္ဗုတိံ ပတ္တုံ သက္ကာ ဟောတီ’’တိ. 37. Aquí, en el marco del Dhamma y el Vinaya, la atención se toma como Satipaṭṭhāna; hay concordancia en el significado cuando el sentido se capta correctamente. La diferencia en el fraseo se debe a la expresión no esencial; mostrándola mediante la diferencia de género y número, dice: ‘atribuyen erróneamente ya sea como satipaṭṭhāno o satipaṭṭhānā’. ‘Insignificante’ [appamattaka] significa algo mínimo y ligero, no grave; debido a la ausencia del defecto mencionado cuando se atribuye erróneamente algo que debe decirse sin aspiración convirtiéndolo en aspirado y sonoro, por eso dice: ‘es posible alcanzar la extinción’. ဗျဉ္ဇနဿ မိစ္ဆာရောပနံ န ဝိသေသန္တရာယကရံ ဟောတီတိ ဉာပနတ္ထံ, စတုသု မဂ္ဂေသု ပဉှံ ကထေတွာဝ ပရိနိဗ္ဗုတော. သုတ္တန္တဗျဉ္ဇနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနာ’’တိ. Para dar a conocer que la atribución errónea del fraseo no constituye un obstáculo mayor, alguien alcanzó el Parinibbāna precisamente tras haber discutido preguntas sobre los cuatro senderos. Con referencia al fraseo de los Suttas, se dijo esto: ‘Sin embargo, es algo insignificante’. ၃၈. အထ စတုတ္ထဝါရေ ဝိဝါဒေါ ကသ္မာ ဇာတော? ယာဝတာ နေသံ ဝစနံ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. သညာယ ဝိဝါဒေါတိ ကိဉ္စာပိ သမေတိ အတ္ထတော စေဝ ဗျဉ္ဇနတော စ, သညာ ပန နေသံ အဝိသုဒ္ဓါ, တာယ သညာယ ဝသေန ဝိဝါဒေါ ဇာတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. အဟံ သတိပဋ္ဌာနန္တိ ဝဒါမိ, အယံ သတိပဋ္ဌာနောတိ ဝဒတီတိ ဧဝံ တေသံ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ, ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ အတိဒိသတိ. 38. Entonces, ¿por qué surgió la disputa en la cuarta ocasión? La intención es que sus palabras concuerdan tanto en significado como en fraseo. ‘Disputa por la percepción’ significa que, aunque concuerden tanto en significado como en fraseo, su percepción no es pura; mostrando que la disputa surgió a causa de esa percepción, dice: ‘Yo’, etc. ‘Yo digo satipaṭṭhāna, este dice satipaṭṭhāna’; para indicar que tal es su conocimiento, se extiende este sentido con las palabras: ‘este es el método’. ၃၉. န စောဒနတ္ထာယ ဝေဂါယိတဗ္ဗန္တိ သီဃံ သီဃံ န စောဒနာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧကစ္စော ကောဓနဘာဝေန ဧဝံ ပဋိပ္ဖရိ, တသ္မာ. အနာဒါနဒိဋ္ဌီတိ အာဒိယိတွာ အနဘိနိဝိသနတော အနာဒါနဒိဋ္ဌီ အဒဠှဂ္ဂါဟီ. ပက္ခိပန္တော ဝိယာတိ ဂိလိတွာ ပက္ခိပန္တော ဝိယ. 39. ‘No se debe actuar con precipitación con el fin de reprender’ significa que no se debe realizar una reprimenda rápidamente. ‘Por lo tanto’ significa porque alguien reaccionó así debido a un estado de ira. ‘Visión sin apego’ [anādānadiṭṭhī] se refiere a quien no se aferra firmemente, por no asirse ni persistir en ella. ‘Como si lo arrojara dentro’ significa como si lo tragara y lo arrojara dentro. ဥပဃာတောတိ စိတ္တပ္ပဃာတော ဖရသုပဃာတော ဝိယ. ဝဏဃဋ္ဋိတဿ ဝိယာတိ ဝဏေ ဃဋ္ဋိတဿ ဝိယ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ စိတ္တဒုက္ခုပ္ပတ္တိ. ဒွေ ဝါရေ ဝတွာပိ ဝိသဇ္ဇေတီတိ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ ဧဝံ ပဂေဝ စောဒိတမတ္တေ ဝိဿဇ္ဇေတိ စေတိ အဓိပ္ပာယော[Pg.240]. ကထနဝသေန စ ကာယစိတ္တကိလမထော. ဧဝရူပေါတိ သဟသာ အဝိဿဇ္ဇေန္တေန စောဒကဿ ဝိဟေသာဝါဒေါ ဟုတွာပိ အက္ကောဓနာဒိသဘာဝေါ. ‘Agresión’ [upaghāta] es una agresión a la mente, similar a la agresión de un hacha. ‘Como el roce en una herida’ se refiere al surgimiento de sufrimiento, el sufrimiento mental similar al que surge al rozar una herida. ‘Aun habiéndolo dicho dos veces, lo abandona’ significa que es alguien que renuncia fácilmente, con la intención de que incluso lo abandona tan pronto como es reprendido. Y hay cansancio de cuerpo y mente debido al habla. ‘Tal tipo de persona’ se refiere a alguien que, aunque el reprochador use palabras molestas al no abandonar [su postura] de inmediato, mantiene una naturaleza libre de ira, etc. ဥပေက္ခာတိ သကေန ကမ္မေန ပညာယိဿတီတိ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အဇ္ဈုပေက္ခဏာ. ဥပေက္ခံ အတိမညတိ နာမ တဿ အနာစာရဿ အနဇ္ဈုပေက္ခဏတော. ‘Ecuanimidad’ [upekkhā] es la observación neutral de esa persona, pensando: ‘será conocido por su propio kamma’. Se dice que ‘menosprecia la ecuanimidad’ por no observar neutralmente esa conducta inapropiada. ၄၀. ဝစနသဉ္စာရောတိ ပေသုညဝသေန အညထာဝစနုပသံဟာရော. ဒိဋ္ဌိပဠာသောတိ ယုဂဂ္ဂါဟဝသေန လဒ္ဓိ. သာ ပန စိတ္တဿ အနာရာဓနိယဘာဝေါ သတ္ထုစိတ္တဿ အနာရာဓကဘာဝေါ. ကလဟောတိ အဓိကရဏုပ္ပာဒဝသေန ပဝတ္တော ဝိဂ္ဂဟော ဘဏ္ဍနဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ. 40. ‘Transmisión de palabras’ [vacanasañcāro] es el acto de repetir palabras de forma distinta debido a la calumnia. ‘Arrogancia de opinión’ [diṭṭhipaḷāso] es una creencia sostenida por el deseo de rivalizar. Ella consiste en la incapacidad de complacer a la mente, la incapacidad de complacer la mente del Maestro. ‘Riña’ [kalaho] es la disputa que se desarrolla mediante el surgimiento de un conflicto, siendo la etapa previa a la pelea. ယေန ကာရဏေနာတိ ယေန ဓမ္မေန သတ္ထုသာသနေန. တမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဝဒတိ – ‘‘ဓမ္မောတိ သာရဏီယဓမ္မော အဓိပ္ပေတော’’တိ. ဧတ္ထာတိ ‘‘ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မ’’န္တိ ဧတ္ထ. ဓမ္မောတိ သမ္ဗုဒ္ဓဿ တဿ တထာ ပဝတ္တံ ဗျာကရဏံ ယထာ ဝိဝါဒါပန္နာ သညတ္တိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေနာဟ – ‘‘တေသံ ဘိက္ခူနံ သညတ္တိကရဏ’’န္တိ. တဒေဝ ဗျာကရဏံ အနုဓမ္မောတိ ဘိက္ခုနာ ဝုစ္စမာနော အနုပဝတ္တော ဓမ္မော. တေနာဟ – ‘‘တဒေဝ ဗျာကရောတိ နာမာ’’တိ. ကောစီတိ ယော ကောစိ. သဟဓမ္မိကော သကာရဏော. အညတ္ထော အယံ ကိံ သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အညော’’တိ. အဿာတိ ဝုတ္တနယေန ပဋိပန္နဘိက္ခုနော, တဿ ပဋိပတ္တိ န ကေနစိ ဂရဟဏီယာ ဟောတီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝ. "Por cual razón" significa por cuál doctrina, por la enseñanza del Maestro. Refiriéndose a esto mismo dice: "'Dharma' significa el dharma que debe ser recordado (sāraṇīyadhamma)". "En esto" se refiere a "acorde al Dharma (dhammassa cānudhamma)". "Dharma" es la explicación del Perfecto Iluminado dada de tal manera que aquellos que han entrado en disputa lleguen al entendimiento. Por eso se dice: "causar el entendimiento de esos monjes". Esa misma explicación es el "anudharma" (dharma acorde), el dharma que sigue al ser expresado por el monje. Por eso se dice: "él explica eso mismo". "Cualquiera" significa cualquier persona. "Legítimo" (sahadhammiko) significa con razón. La palabra "kiṃ" (qué/cuál) aquí tiene el sentido de "otro", por eso dice "otro". "Para él" se refiere al monje que practica según el método mencionado; el sentido es que su práctica no es censurable por nadie. Todo lo demás es fácil de entender. ကိန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Kinti Sutta. ၄. သာမဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Comentario al Sāmagāma Sutta ၄၁. ဒွေဓိကဇာတာတိ ဇာတဒွေဓိကာ သဉ္ဇာတဘေဒါ. ဒွေဇ္ဈဇာတာတိ ဒုဝိဓဘာဝံ ပတ္တာ. ဘဏ္ဍန္တိ ပရိဘာသန္တိ ဧတေနာတိ ဘဏ္ဍနံ, ဝိရုဒ္ဓစိတ္တတာ. တန္တိ ဘဏ္ဍနံ. ဓမ္မဝိနယန္တိ ပါဝစနံ. ဝိတုဇ္ဇန္တာ မုခသတ္တီဟိ. သဟိတံ မေတိ မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓံ အတ္ထယုတ္တံ. တေနာဟ [Pg.241] ‘‘အတ္ထသံဟိတ’’န္တိ. အဓိစိဏ္ဏန္တိ အာစိဏ္ဏံ. ဝိပရာဝတ္တန္တိ ဝိရောဓဒဿနဝသေန ပရာဝတ္တိတံ, ပရာဝတ္တံ ဒူသိတန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘စိရကာလဝသေန…ပေ… နိဝတ္တ’’န္တိ. ပရိယေသမာနော စရ, တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာဟီတိ အတ္ထော. သစေ သက္ကောသိ, ဣဒါနိမေဝ မယာ ဝေဌိတဒေါသံ နိဗ္ဗေဌေဟိ. မရဏမေဝါတိ အညမညဃာတဝသေန မရဏမေဝ. 41. "Se volvieron divididos" significa que surgió la división, habiendo surgido la discordia. "Se volvieron duales" significa que alcanzaron un estado de dualidad. "Riña" (bhaṇḍana) es aquello con lo que se insultan; es el estado mental de oposición. "Esa" se refiere a la riña. "Dharma y Vinaya" se refiere a la palabra del Buda (pāvacana). "Hiriéndose con armas verbales" (mukhasattīhi). "Lo que es coherente conmigo" significa que mis palabras son coherentes, conectadas, con relación entre lo anterior y lo posterior, y dotadas de sentido. Por eso dice "conectado con el propósito" (atthasaṃhita). "Practicado" significa habituado. "Invertido" significa vuelto al revés debido a la aparición de la oposición; el sentido es que está trastornado o corrompido. Por eso dice "por el paso de mucho tiempo... etc... cesó". "Vaga buscando" significa ve de un lugar a otro y aprende. "Si puedes, desenreda ahora mismo el error que he enredado". "Solo la muerte" significa la muerte misma por el asesinato mutuo. နာဋပုတ္တဿ ဣမေတိ နာဋပုတ္တိယာ. တေ ပန တဿ သိဿာတိ အာဟ ‘‘အန္တေဝါသိကေသူ’’တိ. ပုရိမပဋိပတ္တိတော ပဋိနိဝတ္တနံ ပဋိဝါနံ, တံ ရူပံ သဘာဝေါ ဧတေသန္တိ ပဋိဝါနရူပါ. တေနာဟ ‘‘နိဝတ္တနသဘာဝါ’’တိ. ကထနံ အတ္ထဿ အာစိက္ခနံ. ပဝေဒနံ တဿ ဟေတုဒါဟရဏာနိ အာဟရိတွာ ဗောဓနံ. န ဥပသမာယ သံဝတ္တတီတိ အနုပသမသံဝတ္တနံ, တဒေဝ အနုပသမသံဝတ္တနိကံ, တသ္မိံ. သမုဿိတံ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌာဟေတုဘာဝတော ထူပံ ပတိဋ္ဌာတိ အာဟ – ‘‘ဘိန္နထူပေတိ ဘိန္နပတိဋ္ဌေ’’တိ. ထူပေါတိ ဝါ ဓမ္မဿ နိယျာနဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, အညဓမ္မေ အဘိဘုယျ သမုဿိတဋ္ဌေန. သော နိဂဏ္ဌဿ သမယေ ကေဟိစိ အဘိန္နသမ္မတောပိ ဘိန္နော ဝိနဋ္ဌောယေဝ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတောတိ ဘိန္နထူပေါ. သော ဧဝ နိယျာနဘာဝေါ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စိတုကာမာနံ ပဋိသရဏံ, တံ ဧတ္ထ နတ္ထီတိ အပ္ပဋိသရဏော, တသ္မိံ ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. "De Nātaputta" significa los seguidores de Nātaputta. Puesto que son sus discípulos, dice "entre los residentes". "Paṭivāna" es el retroceso de la práctica anterior; su naturaleza o carácter es ese, por eso son "paṭivānarūpā". Por eso dice "de naturaleza que retrocede". "Hablar" es explicar el significado. "Proclamar" es dar a conocer aportando las causas y ejemplos. "No conduce a la paz" es "anupasamasaṃvattana"; eso mismo es "anupasamasaṃvattanika". Se dice que "el monumento (stupa) se establece" porque se erige como un fundamento; por eso dice: "'monumento roto' significa con el fundamento roto". O bien, "stupa" debe entenderse como la naturaleza liberadora del Dhamma, en el sentido de estar erigido superando otras doctrinas. En la doctrina del Nigaṇṭha, aunque algunos lo consideren no roto, está roto y destruido debido a la total ausencia de realidad; por eso es un "monumento roto". Esa misma naturaleza liberadora es el refugio para quienes desean liberarse del sufrimiento del samsara; como eso no existe allí, es "sin refugio", en ese monumento roto y sin refugio; así debe entenderse aquí el significado. အာစရိယပ္ပမာဏန္တိ အာစရိယမုဋ္ဌိ ဟုတွာ ပမာဏဘူတံ. နာနာနီဟာရေနာတိ နာနာကာရေန. ‘‘ဝိဝါဒေါ န ဥပ္ပဇ္ဇီ’’တိ ဝတွာ တဿ အနုပ္ပတ္တိကာရဏံ ဒဿေန္တော, ‘‘သတ္ထာ ဟိ…ပေ… အဝိဝါဒကာရဏံ ကတွာဝ ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဘဂဝတာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပတိဋ္ဌာ စ အဝဿယော စ, ‘‘အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’’န္တိ ဝိနိစ္ဆယနေ မဟာပဒေသာ, ပဉှဗျာကရဏာနိ စ, ယသ္မာ တေသု ပတိဋ္ဌာယ တေ အဝဿာယ ဓမ္မဝိနယဓရာ စ နိစ္ဆယံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဟိ သုတ္တန္တမဟာပဒေသတော ဝိနယေ ကေနစိ ပုစ္ဆိတော အတ္ထော စတုန္နံ ပဉှဗျာကရဏာနံ ဝသေန သုဝိနိစ္ဆိတရူပေါ, တသ္မာ ဓမ္မဝိနယော ဣဓ သတ္ထု ကိစ္စံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ အာဟ – ‘‘တေနေဝါ’’တိအာဒိ, တသ္မာ ဥဠာရာယ ဒေသနာယ ဘာဇနန္တိ အဓိပ္ပာယော. "La autoridad del maestro" significa lo que se convierte en el estándar sin ser un secreto del maestro (ācariyamuṭṭhi). "Por diversos medios" significa de diversas maneras. Habiendo dicho "no surgió disputa", para mostrar la razón de su no surgimiento, y habiendo dicho "pues el Maestro... etc... habiendo establecido la causa de la no disputa, entró en el parinirvana", se dice "por el Bienaventurado..." etc., para detallar esto. El fundamento y el apoyo son las Grandes Autoridades (mahāpadesa) y las respuestas a las preguntas para decidir: "este es el Dhamma, este es el Vinaya, esta es la enseñanza del Maestro"; ya que basándose en ellos y apoyándose en ellos, los conocedores del Dharma y el Vinaya llegan a una conclusión. Pues, a partir de las Grandes Autoridades de los Suttas, el significado preguntado por alguien en el Vinaya queda bien determinado mediante las cuatro maneras de responder preguntas; por lo tanto, el Dharma y el Vinaya pueden realizar aquí la función del Maestro. Por eso dice "por eso mismo", etc.; el sentido es que son el receptáculo de la sublime enseñanza. ၄၂. ပဋိပဝိဋ္ဌံ ကတွာ အာဟရိတဗ္ဗတော, သစ္စံ ကာရိတဗ္ဗတော ပါဘတံ မူလန္တိ အာဟ – ‘‘ကထာပါဘတ’’န္တိ, ဓမ္မကထာယ မူလကာရဏန္တိ အတ္ထော. ယေသံ [Pg.242] ဝသေန ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပန္နော, တေယေဝ အဓမ္မဝါဒိနော, တေသံ တာဝ သော အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတု, တတော အညေသံ ဒေဝမနုဿာနံ ကထန္တိ, စောဒနာ ပရမ္ပရာယ သံကိလေသဝတ္ထုဘာဝတောတိ ပရိဟာရော. တေနာဟ – ‘‘ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဝိယာ’’တိအာဒိ. 42. Puesto que debe ser traído tras haberlo hecho entrar, y puesto que debe hacerse verdad, el "regalo" (pābhata) es la raíz; por eso dice "el regalo del discurso" (kathāpābhata), que significa la causa raíz del discurso sobre el Dharma. Aquellos por cuya causa surgió la disputa son los que hablan contra el Dharma; que esto resulte en su perjuicio y sufrimiento. ¿Y qué hay de otros dioses y humanos? La respuesta es que se convierte en un objeto de deflación debido a la sucesión de acusaciones. Por eso dice "como en el Kosambaka Khandhaka", etc. ၄၃. အဘိညာ ဒေသိတာတိ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ဇာနိတွာ ဗောဓိတာ. ပတိဿယမာနရူပါတိ အပဒိဿ ပတိဿယမာနာ ဂရုကဝသေန နိဿယမာနသဘာဝါ. တေနာဟ – ‘‘ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တီ’’တိ, ဂရုတရံ နိဿယံ ကတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. ပရိဝါရေ ပညတ္တာနီတိ, ‘‘အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ’’တိ, ဧဝံ နိဒ္ဓါရေတွာ ပရိဝါရပါဠိယံ (ပရိ. ၃၃၆) အာသင်္ကရဝသေန ဌပိတာနိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ သိက္ခာပဒံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉, ၄၂, ၄၃) ဝိဘင်္ဂပါဌဝသေနေဝ ဟိ တာနိ ဘဂဝတာ ပညတ္တာနိ. တာနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိ အဓိပါတိမောက္ခံ နာမာတိ, ဣဒံ ဂေါဗလီဗဒ္ဒဉာယေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တေသမ္ပိ အဓိပါတိမောက္ခဘာဝတော. 43. "Enseñados por conocimiento directo" (abhiññā desitā) significa conocidos y enseñados mediante una sabiduría superior. "De naturaleza dependiente" (patissayamānarūpā) significa que dependen de una referencia, teniendo la naturaleza de apoyarse con respeto. Por eso dice "viven en dependencia", que significa que viven habiendo hecho un apoyo muy serio. "Prescritos en el Parivāra" significa que, habiendo definido "por causa del sustento, por razón del sustento", han sido establecidos en el texto del Parivāra (Pari. 336) mediante la sospecha. Pues esos han sido prescritos por el Bienaventurado según el texto del Vibhaṅga: "Y así, monjes, debe recitarse esta regla de entrenamiento" (Pārā. 39, 42, 43). Dejando esos a un lado, todas las demás reglas de entrenamiento se llaman "Adhipātimokkha"; esto debe verse como dicho según la lógica de 'el buey y el toro' (gobalībaddañāya), dado que esas también tienen la naturaleza de Adhipātimokkha. တတြာယံ နယောတိ တသ္မိံ သုပ္ပဇဟနာယ အပ္ပမတ္တကဘာဝေ အယံ ဝက္ခမာနော. တာနီတိ ပဏီတဘောဇနာနိ. ယော ကောစီတိ ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ. ဒုက္ကဋဝတ္ထုကန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ကဋာပတ္တိဝတ္ထုကံ. တေနာတိ သုပ္ပဇဟနဘာဝေန မူလာပတ္တိဝီတိက္ကမဿ အဏုမတ္တတာယ. "Aquí está el método" se refiere a lo que se dirá sobre ese estado insignificante que es fácil de abandonar. "Esos" se refiere a las comidas exquisitas. "Cualquiera" significa un monje o una monja. "Cuyo objeto es una falta menor" (dukkaṭavatthukaṃ) se refiere a cualquier cosa que sea objeto de una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). "Por eso" se refiere a la facilidad de abandono debido a la pequeñez de la transgresión de la ofensa original. ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂန္တိ လောကိယမဂ္ဂံ. တတြာတိ တသ္မိံ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂံ နိဿာယ ဝိဝါဒုပ္ပာဒေ. ဩဘာသဉာဏန္တိ ဩဘာသဿ ဥပ္ပတ္တိဟေတုဘူတံ ဉာဏံ. တတ္ထ ပန သော မဂ္ဂသညိဘာဝေန မဂ္ဂေါ စ စတုဗ္ဗိဓောတိ သုတတ္တာ, ‘‘ပဋ္ဌမမဂ္ဂေါ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝန္တိ ဧဝံ အသန္ဒိဒ္ဓံ အပရိသင်္ကိတံ ပရိစ္စတ္တံ ကတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတုံ န သက္ကောတိ. "El sendero de la etapa preliminar" se refiere al sendero mundano. "Allí" se refiere al surgimiento de la disputa basada en ese sendero preliminar. "Conocimiento de la luz" es el conocimiento que es la causa del surgimiento de la luz. Pero allí, dado que el sendero es de cuatro tipos debido a la percepción del sendero, dice "el llamado primer sendero", etc. "Así" significa que no puede explicar el objeto de meditación habiéndolo hecho libre de dudas, sin sospechas y completamente entregado. စေတိယံ န ဒိဋ္ဌန္တိ တဿ ကတံ ထူပံ ဝဒတိ. နိန္ဒိယေ ပုထုဇ္ဇနဘာဝေ ဌိတံ ပါသံသံ အရိယဘာဝံ အာရောပေတွာ တံ မိစ္ဆာလဒ္ဓိံ အဘိနိဝိဿ ပဂ္ဂယှ ဝေါဟရဏတော သဂ္ဂေါပိ မဂ္ဂေါပိ ဝါရိတောယေဝါတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – "No se vio el monumento" se refiere a la estupa construida para él. Al haber atribuido el estado de noble (ariya), que es digno de elogio, a quien permanece en el estado de persona mundana (puthujjana), que es censurable, y al aferrarse, sostener y proclamar esa visión errónea, tanto el cielo como el sendero quedan bloqueados. Pues se ha dicho: ‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ, တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော; ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ, ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ. (သု. နိ. ၆၆၃; သံ. နိ. ၁.၁၈၀-၁၈၁; အ. နိ. ၄.၃; နေတ္တိ. ၉၂); «Quien alaba a lo que es digno de censura, o censura a lo que es digno de alabanza, acumula infortunio con su boca; por medio de ese infortunio, no encuentra la felicidad». ‘‘ခဏေနေဝ [Pg.243] အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ သမတ္ထကမ္မဋ္ဌာနကထံ အာစိက္ခိဿာမီ’’တိ ဟိ ဣမိနာ တတ္ထ ကောဟညမ္ပိ ဒိဿတိ; ဣတရေသု ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဥပ္ပာဋေတွာတိ ဥဒ္ဓရိတွာ. ‘‘အထ တေ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ သေသံ နာမ. ‘‘အမတံ တေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၆၀၀) ဝစနံ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာပေတွာ, ‘‘ဧတ္တာဝတာ ဝေါ အမတံ ပရိဘုတ္တံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဟ. Incluso se percibe hipocresía en decir: «Enseñaré un discurso sobre un tema de meditación capaz de alcanzar el estado de Arahat en un solo instante»; con respecto a los otros casos, no hay nada que decir. «Uppāṭetvā» significa habiendo arrancado. El resto, empezando por «Atha te bhikkhū», es similar. Habiendo hecho que se malinterprete la declaración: «Aquellos que disfrutan de la atención plena en el cuerpo, disfrutan de lo Inmortal» (A. Ni. 1.600), dijo: «En esta medida, lo Inmortal será disfrutado por vosotros». ၄၄. ဧဝန္တိ အာကာရလက္ခဏမေတံ, န အာကာရနိယမနံ. တေန ဣမိနာဝ ကာရဏေန စ ယော ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂရုသ္မိံ ဂရူတိ ပဝတ္တံ စိတ္တံ ဂရုဝိသယတ္တာ တံသဟစရိတတ္တာ ဂရု, တဿ ဘာဝေါ ဂါရဝံ, ဂရုကရဏံ, တံ ဧတ္ထ နတ္ထီတိ အဂါရဝေါ. တေနာဟ ‘‘ဂါရဝဝိရဟိတော’’တိ. ဂရုဿ ဂါရဝဝသေန ပတိဿယနံ ပတိဿောတိ ဝုစ္စတိ နီစဝုတ္တိတာ, တပ္ပဋိပက္ခတော အပ္ပတိဿောတိ အာဟ – ‘‘အပ္ပတိဿယော အနီစဝုတ္တီ’’တိ. ဧတ္ထ ယထာယံ ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ အဂါရဝေါ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တီသုကာလေသု ဥပဋ္ဌာနံ န ယာတီတိအာဒိ သမုဒါယကိတ္တနအနဝသေသဒဿနံ, အဝယဝတော ပန အဂါရဝသိဒ္ဓိ ယထာ တံ သာမညတော သိက္ခာပဒသမာဒါနံ တဗ္ဗိသေသော ဘေဒေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. 44. «Evanti»: este es un atributo de modo, no una restricción de modo. Con esto se quiere decir: «por esta misma razón, cualquier disputa que pueda surgir». «Garusmiṃ garū»: el pensamiento que surge hacia lo respetable es «garu» (serio/importante) por ser un objeto respetable y por estar asociado con ello; su estado es «gārava» (reverencia), el acto de mostrar respeto; aquel en quien esto no existe es «agāravo» (irrespetuoso). Por eso dijo: «desprovisto de reverencia». La respuesta basada en la reverencia hacia lo respetable se llama «patisso», es decir, una conducta humilde; de lo contrario, es «appatisso», por lo que dice: «sin deferencia, sin conducta humilde». Aquí, para mostrar cómo esta persona se vuelve irrespetuosa hacia el Maestro, se dice: «Aquí, sin embargo», etc. Allí, «no asiste al servicio en los tres momentos», etc., es una descripción colectiva que muestra la totalidad; pero por partes, la realización de la falta de respeto es como la asunción general de los preceptos de entrenamiento y su ruptura específica. Este método se aplica también al resto. သက္ကစ္စံ န ဂစ္ဆတီတိ အာဒရဝသေန န ဂစ္ဆတိ. သံဃေ ကတောယေဝ ဟောတိ သံဃပရိယာပန္နတ္တာ တဿ, ယထာ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ဧကေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟိတံ သံဃဿ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. အပရိပူရယမာနောဝ သိက္ခာယ အဂါရဝေါ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၃၅). အတ္တနော ပရိသာယ ဥပ္ပန္နံ ဝိဝါဒမူလံ ဝိသေသတော အတ္တနာ ဝူပသမေတဗ္ဗတော အတ္တနော စ အနတ္ထာဝဟတော ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တွေဝ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဧတ္ထာပိ. «Sakkaccaṃ na gacchatī» significa que no va con solicitud. Se considera hecho para el Sangha porque pertenece al Sangha, tal como lo que se da en nombre del Sangha y es recibido por un solo monje se considera dado al Sangha mismo. Al no cumplir con el entrenamiento, es irrespetuoso. Por eso el Bienaventurado dijo: «no es un cumplidor del entrenamiento» (Ma. Ni. 2.135). Debido a que la raíz de la disputa surgida en la propia asamblea debe ser apaciguada especialmente por uno mismo y porque trae perjuicio para uno mismo, se dice «internamente» (ajjhatta). Este método se aplica también a «externamente» (bahiddhā). ၄၆. ဆဌာနာနီတိ ဆမူလာနိ. ယထာ သမနဝသေန သမထာနံ ဝိဝါဒါဒီသု အဓိကတ္တုဘာဝေါ, ဧဝံ ဝိဝါဒါဒီနံ တေဟိ အဓိကတ္တဗ္ဗတာပီတိ အာဟ – ‘‘ဝူပသမနတ္ထာယ…ပေ… အဓိကရဏာနီ’’တိ. တေန အဓိကရဏသဒ္ဒဿ ကမ္မတ္ထတံ အာဟ. သမထာ ဝါ သမနဝသေန အဓိကရီယန္တိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏာနိ, ဝိဝါဒါဒယော. 46. «Chaṭhānānī» se refiere a las seis raíces. Así como por medio del apaciguamiento hay un estado de autoridad sobre las disputas y demás, así también las disputas y demás tienen la cualidad de ser aquello sobre lo que se ejerce la autoridad por medio de aquellos apaciguamientos; por eso dijo: «para el propósito del apaciguamiento... las cuestiones legales (adhikaraṇāni)». Con esto, indica el estado de objeto de la palabra «adhikaraṇa». O bien, se llaman «adhikaraṇāni» a aquello sobre lo que se ejerce la autoridad para el apaciguamiento, como las disputas y demás. ဝိဝါဒေါ [Pg.244] ဥပ္ပန္နမတ္တောဝ ဟုတွာ ပရတော ကက္ခဠတ္ထာယ သံဝတ္တနတော ယံ ဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဌမံ ဥပ္ပန္နော ဝိဝါဒါနုသာရေန မူလကံ ဝိယ အနုဗန္ဓရောဂေါ တမေဝ တဒညံ ဝါ ဝတ္ထုံ ကတွာ ပဝဍ္ဎန္တော ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ပတွာ ဥပရိ ဝဍ္ဎတိ နာမ, အနုဝါဒါပတ္တိကိစ္စာဓိကရဏံ ပတွာ ဝိဝါဒဿ စ ဝဍ္ဎနံ ပါကဋမေဝ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ပတွာ ဥပရိ ဝဍ္ဎန္တော သော ဝိဝါဒေါ’’တိ. ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နာနန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၃၃၁) ဥဋ္ဌိတာနံ ဥဋ္ဌိတာနံ. သမထတ္ထန္တိ သမနတ္ထံ. Una disputa, habiéndose apenas originado y tornándose áspera posteriormente, basándose en el objeto por el cual surgió inicialmente, siguiendo la disputa como una enfermedad crónica, haciendo de ese objeto u otro el motivo y desarrollándose, al alcanzar una cuestión legal de disputa (vivādādhikaraṇa), se dice que «crece hacia arriba»; al alcanzar las cuestiones legales de acusación, ofensa y deberes, el crecimiento de la disputa es evidente. Por eso se dijo: «Esa disputa, al alcanzar las cuatro cuestiones legales, crece hacia arriba». «Uppannānaṃ uppannānaṃ» significa de aquellas que han surgido repetidamente. «Samathatthanti» significa para el propósito del apaciguamiento. အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီတိ လက္ခဏဝစနမေတံ ယထာ ‘‘ယဒိ မေ ဗျာဓီ ဒါဟေယျုံ. ဒါတဗ္ဗမိဒမောသဓ’’န္တိ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၃၉-၄၂; ကင်္ခါ. အဘိ. ဋီ. အဓိကရဏသမထဝဏ္ဏနာ), တသ္မာ တေသု အညတရေန ဝိဝဒန္တာ, ‘‘အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဥပဝဒနာတိ အက္ကောသော. စောဒနာတိ အနုယောဂေါ. «Aṭṭhārasahi vatthūhī» (por dieciocho fundamentos): esta es una declaración de características, como: «si mis enfermedades ardieran, esta medicina debe ser administrada»; por lo tanto, disputando por cualquiera de ellos, se dice: «disputan por dieciocho fundamentos». «Upavadana» es el insulto. «Codana» es la interpelación. အဓိကရဏဿ သမ္မုခါဝ ဝိနယနတော သမ္မုခါဝိနယော. သန္နိပတိတပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယေဘုယျသိကကမ္မဿ ကရဏံ ယေဘုယျသိကာ. ကာရကသံဃဿ သာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခီဘာဝေါ, န ယထာ တထာ ကာရကပုဂ္ဂလာနံ သမ္မုခတာမတ္တံ. ဘူတတာတိ တစ္ဆတာ. သစ္စပရိယာယော ဟိ ဣဓ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဓမ္မဝါဒီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၉) ဝိယ. ဝိနေတိ ဧတေနာတိ ဝိနယော, တဿ တဿ အဓိကရဏဿ ဝူပသမာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝိဓိ, တဿ ဝိနယဿ သမ္မုခတာ ဝိနယသမ္မုခတာ. ဝိဝါဒဝတ္ထုသင်္ခါတေ အတ္ထေ ပစ္စတ္ထိကာ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာ, တေသံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ. သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟေဝ ဝူပသမနတော. El «sammukhāvinayo» (disciplina en presencia) es así llamado porque se disciplina en presencia de la cuestión legal. La «yebhuyyasikā» (decisión por mayoría) es la realización del acto de mayoría por el predominio de los que hablan conforme al Dhamma en la asamblea reunida. Es la concurrencia por la armonía del Sangha que realiza el acto, no simplemente la presencia física de los individuos ejecutores de cualquier manera. «Bhūtatā» es la veracidad. Pues aquí la palabra «dhamma» es un sinónimo de verdad, como en «dhammavādī» (el que habla conforme al Dhamma), etc. «Vinayo» es aquello mediante lo cual se disciplina, el procedimiento prescrito por el Bienaventurado para el apaciguamiento de cada cuestión legal; la presencia de esa disciplina es «vinayasammukhatā» (presencia de la disciplina). En el asunto designado como objeto de disputa, los «atthapaccatthikā» son los demandantes y demandados; de esos demandantes y demandados. La presencia del Sangha se pierde si el apaciguamiento se realiza solo por personas autorizadas. နန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ. ‘‘န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၃၈၃) ဝုတ္တံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ. ဂုဠှကာဒီသု အလဇ္ဇုဿန္နာယ ပရိသာယ ဂုဠှကော သလာကဂ္ဂါဟော ကာတဗ္ဗော; လဇ္ဇုဿန္နာယ ဝိဝဋကော, ဗာလုဿန္နာယ သကဏ္ဏဇပ္ပကော. ယဿာ ကိရိယာယ ဓမ္မဝါဒိနော ဗဟုတရာ, သာ ယေဘုယျသိကာတိ အာဟ – ‘‘ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယာ’’တိအာဒိ. «Nanti» se refiere a la cuestión legal de disputa. Se dice que posee los cinco factores mediante declaraciones como «no se deja llevar por la parcialidad», etc. (Pari. 383). En el caso de los votos secretos y demás, en una asamblea donde predomina la falta de vergüenza, se debe realizar la votación secreta; en una donde predomina la vergüenza, la votación abierta; en una donde predomina la ignorancia, la votación al oído. La «yebhuyyasikā» es aquella acción en la que los que hablan conforme al Dhamma son más numerosos; por eso dijo: «por el predominio de los que hablan conforme al Dhamma», etc. ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတန္တိ အာပတ္တိံ ဒဿေတွာ ရောပနဝသေန ဝိနိစ္ဆိတံ, ပဋိကမ္မံ ပန အာပတ္တာဓိကရဏသမထေ ပရတော အာဂမိဿတိ. န သမဏသာရုပ္ပံ အဿာမဏကံ, သမဏေဟိ အကာတဗ္ဗံ, တသ္မိံ. အဇ္ဈာစာရေ ဝီတိက္ကမေသတိ. ပဋိစရတောတိ [Pg.245] ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ. ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယော, ပုဂ္ဂလော, တဿ ကာတဗ္ဗကမ္မံ တဿပါပိယသိကံ. «Así decidido» significa decidido por medio de la imputación tras mostrar la ofensa; el acto de remediación, sin embargo, vendrá más adelante en el apaciguamiento de la cuestión legal de ofensa (āpattādhikaraṇasamatha). «Na samaṇasāruppaṃ» es «assāmaṇakaṃ», aquello que no debe ser hecho por los ascetas, en referencia a eso. «Ajjhācāre» significa cuando hay una transgresión. «Paṭicarato» significa de quien lo encubre. Debido a la predominancia de la maldad es «pāpiyo» (más malvado), el individuo; el acto que debe realizarse contra él es «tassapāpiyasika» (veredicto de mayor maldad). သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ ပဋိညာယ, တထာရူပါယ ခန္တိယာ ဝါ ဝိနာ အဝူပသမနတော. ဧတ္ထာတိ အာပတ္တိဒေသနာယံ. ပဋိညာတေ အာပန္နဘာဝါဒိကေ ကရဏကိရိယာ, ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ, ပရိဝါသဒါနာဒိဝသေန စ ပဝတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပဋိညာတကရဏံ. No hay apaciguamiento solo mediante la disciplina en presencia sin una confesión, debido a que no hay apaciguamiento sin tal aceptación o conformidad. «Aquí» se refiere a la confesión de la ofensa. «Paṭiññātakaraṇa» es la acción realizada sobre lo que ha sido confesado, como el estado de haber incurrido en una ofensa, etc., consistente en «deberías restringirte en el futuro», y el acto verbal llevado a cabo mediante la concesión de un período de prueba (parivāsa), etc. ယထာနုရူပန္တိ ‘‘ဒွီဟိ စတူဟိ တိဟိ ဧကေနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန ယထာနုရူပံ. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, ဧတသ္မိံ ဝါ သမထဝိစာရေ. ဝိနိစ္ဆယနယောတိ ဝိနိစ္ဆယေ နယမတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရော ပနာ’’တိအာဒိ. «Yathānurūpaṃ» significa de acuerdo con la manera mencionada como «por dos, cuatro, tres o uno». «Aquí» se refiere a este sutta o a este examen del apaciguamiento. «Vinicchayanayo» es meramente el método en la decisión. Por eso dijo: «la explicación detallada, sin embargo», etc. ၄၇. သင်္ခေပတောဝ ဝုတ္တော, န သမထက္ခန္ဓကေ ဝိယ ဝိတ္ထာရတော. တထာတိ ဣမိနာ ‘‘ဓမ္မာ’’တိ ပဒံ အာကဍ္ဎတိ, ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ဧဝမာဒိနာ ဣမိနာ ပကာရေနာတိ ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဧကန္တာနဝဇ္ဇဘာဝတော နတ္ထိ အဓမ္မဘာဝေါ, ဘဂဝတော ဒေသိတာကာရံ ဟာပေတွာ ဝဍ္ဎေတွာ ဝါ ကထနံ ယထာဓမ္မံ အကတန္တိ ကတွာ အဓမ္မဘာဝေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ. 47. Se dice de manera resumida, no detallada como en el Samathakkhandhaka. Con la palabra «tathā» (así) se atrae el término «dhammā» (fenómenos/doctrinas); aquí, el término «iti» tiene el sentido de comienzo, significando «de este modo», «por este medio» o «en esta forma». Debido a que los bodhipakkhiyadhamma (factores de la iluminación) son absolutamente irreprochables, no existe en ellos la naturaleza de lo que no es Dhamma (adhamma). Al mostrar que actuar de manera distinta a la enseñada por el Bendito —ya sea omitiendo o exagerando— constituye una práctica que no es acorde al Dhamma (yathādhammaṃ akataṃ), y por lo tanto es «adhamma», se mencionan los «tres satipaṭṭhānā», etc. နိယျာနိကန္တိ သပါဋိဟီရံ အပ္ပဋိဝါနံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. တထေဝါတိ ဣမိနာ ‘‘ဧဝံ အမှာက’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ အာကဍ္ဎတိ. ဘူတေန…ပေ… ကာတဗ္ဗကမ္မံ ဓမ္မော နာမ ယထာဓမ္မံ ကရဏတော, ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ဣတော ပရံ အဓမ္မော. အယံ ဝိနယော နာမ ရာဂါဒီနံ သံဝရဏတော ပဟာနတော ပဋိသင်္ခါနတော စ. အယံ အဝိနယော နာမ ရာဂါဒီနံ အဝိနယနတော. အယံ ဝိနယော နာမ ယထာဝိနယကရဏတော, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဣတရော အဝိနယော. ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိအာဒိနာ ဧဝ သဗ္ဗေသံ ဝိနယကမ္မာနံ အကုပ္ပတာတိ အာဟ – ‘‘ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိ…ပေ… အယံ ဝိနယော နာမာ’’တိ, တပ္ပဋိပက္ခတော အဝိနယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ဝတ္ထုဝိပတ္တီ’’တိအာဒိ. «Niyyānika» (conducente a la liberación) significa que procede de manera prodigiosa y sin retroceder. Con «tathevā» (así mismo) se atrae el significado expresado en «evaṃ amhākaṃ» (así para nosotros), etc. Por lo real (bhūtena)... hasta... lo que se conoce como Dhamma es la acción que debe realizarse debido a que se hace conforme al Dhamma (yathādhamma); de lo contrario a lo expuesto, lo que sigue es «adhamma». Esto se llama Vinaya debido a la restricción (saṃvaraṇa), al abandono (pahāna) y a la reflexión (paṭisaṅkhāna) con respecto a la codicia y demás impurezas. Esto se llama «avinaya» (no-vinaya) debido a la falta de disciplina sobre la codicia y otros. Esto se llama Vinaya debido a que se procede conforme a la disciplina; de lo contrario a lo expuesto, lo otro es avinaya. Al afirmar que todos los actos de disciplina son inquebrantables por la perfección de la base (vatthusampatti) y demás factores, se dice: «vatthusampatti... hasta... esto se llama Vinaya»; su opuesto debe entenderse como avinaya. Por eso se dice: «vatthuvipatti» (defecto de la base), etc. သမ္မာပဋိပတ္တိယာ နယနဋ္ဌေန ယထာဝုတ္တော ဓမ္မော ဧဝ နေတ္တိ, တတော ဧဝ သတ္တဿ ဝိယ ရဇ္ဇု အသိထိလပဝတ္တိဟေတုတာယ ဓမ္မရဇ္ဇူတိ အတ္ထော ဝုတ္တော. သုတ္တန္တပရိယာယေန တာဝ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ ဓမ္မောတိ ဧဝံ ဝုတ္တာ. သာ ဧဝ ဝါ ဟောတု ဓမ္မနေတ္တိ, ယော ဣဓ ဣမိဿာ ဝဏ္ဏနာယ, ‘‘ဆတ္တိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ ဓမ္မေန စ ဝိနယေန စ ဝုတ္တော, သော ဧဝ [Pg.246] ဝါ ဓမ္မနေတ္တိ ဟောတူတိ အာနေတွာ ယောဇနာ. တာယ ဓမ္မနေတ္တိယာ သမေတိ တာယ ယထာဝုတ္တာယ ဓမ္မနေတ္တိယာ သံသန္ဒတိ, ဧကလက္ခဏမေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝိဝါဒဝတ္ထုဘူတော ဓမ္မော စေ ‘‘ဓမ္မော’’တိ, အဓမ္မော စေ ‘‘အဓမ္မော’’တိ, ဝိနယော စေ ‘‘ဝိနယော’’တိ, အဝိနယော စေ ‘‘အဝိနယော’’တိ နိစ္ဆိနန္တေန ဧကစ္စာနံ ဝိဝါဒါဓိကရဏမေဝ ဒဿိတံ တဿ ဝူပသမဓမ္မာနံ အပရိယောသာပိတတ္တာ. En el sentido de conducir hacia la práctica correcta, el Dhamma antes mencionado es en sí mismo la guía (netti); por ello, se explica el significado de «dhammarajjū» (la cuerda del Dhamma) por ser la causa de una continuidad firme, similar a una cuerda para un ser. Según el método de los Suttas, los diez senderos de acción saludable se denominan Dhamma. O que sea esa la guía del Dhamma (dhammanetti); la que aquí, en este comentario, se expone mediante el Dhamma y el Vinaya como «treinta y seis factores de la iluminación», etc., sea esa misma la guía del Dhamma; así se establece la conexión. «Sameti» significa que concuerda con dicha guía del Dhamma mencionada, teniendo la misma característica. Así, al discernir si el objeto de la disputa es «Dhamma» o «adhamma», «Vinaya» o «avinaya», se muestra solamente el litigio de disputa de algunos, debido a que los medios para su resolución no han sido concluidos. ၄၈. တံ ပနေတန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ပစ္စာမသတိ. ဝါရေ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန ပတ္တေပိ. ဒွီဟီတိ ယသ္မိံ အာဝါသေ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဥပ္ပန္နံ, တတ္ထ ဝါသီဟိ ဒွီဟိပိ ဘိက္ခူဟိ အတိရေကတရာ. 48. «Taṃ panetaṃ» se refiere a ese litigio de disputa. Aunque se haya llegado a ello mediante la explicación del significado en su turno respectivo. «Dvīhī» (por dos) significa que son dos monjes más que los residentes de la morada donde surgió el litigio de disputa. ၄၉. ခန္ဓသာမန္တန္တိ အာပတ္တိက္ခန္ဓဘာဝေန သမီပံ. အာပတ္တိသာမန္တံ နာမ ပုဗ္ဗဘာဂါ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗအာပတ္တိ. မေထုနရာဂဝသေန ကာယသံသဂ္ဂေ ဒုက္ကဋဿ ဝတ္ထူတိ အာဟ – ‘‘ပဌမပါရာဇိကဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒုက္ကဋ’’န္တိ. သေသာနံ တိဏ္ဏံ ပါရာဇိကာနံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ထုလ္လစ္စယမေဝ. 49. «Khandhasāmantaṃ» significa cercanía por ser parte de un grupo de ofensas. «Āpattisāmantaṃ» es la ofensa en la que se incurre en la etapa preliminar. Respecto al contacto corporal por deseo carnal, se afirma que es objeto de una falta dukkaṭa, diciendo: «una falta dukkaṭa en la etapa preliminar del primer pārājika». En la etapa preliminar de los otros tres pārājikas, es únicamente una falta thullaccaya. ၅၀. ပရိက္ကမိတွာ ဥပက္ကမိတွာ. အာပတ္တာဓိကရဏံ ဒဿိတံ တတ္ထေဝ ဝိသေသတော ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗတာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. 50. «Parikkamitvā» significa habiéndose aproximado o intentado. Se muestra el litigio de ofensas (āpattādhikaraṇa) porque allí se desea específicamente que se resuelva mediante la confesión (paṭiññā). ၅၂. ကမ္မဿ ဝတ္ထု ဒဿိတံ န သမထောတိ အဓိပ္ပာယော. နနု စာယံ သမထာဓိကာရောတိ? သစ္စံ, သမထဿ ပန ကာရဏေ ဒဿိတေ သမထော ဒဿိတောဝ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝရူပဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 52. Se muestra la base del acto formal (kamma), no la resolución (samatha); este es el sentido. ¿Acaso no es este el capítulo sobre las resoluciones? Es cierto, pero al mostrar la causa de la resolución, la resolución misma queda mostrada; para indicar esto se dice «evarūpassa hī» (pues de tal clase), etc. ၅၃. ဣဒံ ကမ္မန္တိ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တကမ္မံ. တိဏဝတ္ထာရကသဒိသတ္တာတိ တံသဒိသတာယ တဗ္ဗောဟာရောတိ ဒဿေတိ ယထာ – ‘‘ဧသ ဗြဟ္မဒတ္တော’’တိ. အာကာရမတ္တမေဝ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ နာမ, န ပန တဿ သဗ္ဗသော ကရဏဝိဓာနံ. တေနာဟ ‘‘ခန္ဓကေ’’တိအာဒိ. ဂိဟီနံ ဟီနေန ခုံသနဝမ္ဘနံ ယထာ ‘‘တိလသံဂုဠိကာ နတ္ထီ’’တိ. ဓမ္မိကပဋိဿဝေသု ဝိသံဝါဒနဝသေန အာပန္နာ အာပတ္တိ. အဿာတိ ကိစ္စာဓိကရဏဿ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော သံဃသမ္မုခတာဒိနာဝ ဝူပသမနတော. 53. «Idaṃ kammaṃ» se refiere al acto formal mencionado en «este acto de nuestra naturaleza pendenciera», etc. Por su similitud con el procedimiento de cubrir con hierba, se emplea ese término metafórico, tal como al decir: «ese es Brahmadatta». El acto de «cubrir con hierba» (tiṇavatthāraka) es solo una forma procedimental, pero no implica la ejecución de todas sus reglas detalladas. Por eso se dice «en los Khandhakas», etc. El desprecio y la humillación de los laicos con palabras bajas, como: «no hay galletas de sésamo». Una ofensa incurrida por faltar a la palabra en promesas legítimas. «Assā» se refiere al litigio de deberes (kiccādhikaraṇa). La resolución es únicamente mediante el sammukhāvinaya (resolución en presencia), pues se resuelve solo ante la presencia de la comunidad (saṅghasammukhatā), etc. ၅၄. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယဝစနတော ကောသမ္ဗိယသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၄၉၂) သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ ကထိတာ, ဣဓ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ’’စ္စေဝ [Pg.247] ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သောတာပတ္တိဖလသမ္မာဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပါပကမ္မဿ အပ္ပတာ မဟန္တတာ သာဝဇ္ဇဘာဝဿ မုဒုတိက္ခဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘အဏုန္တိ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ. ထူလန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇ’’န္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 54. Debido a la declaración sobre la realización del fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala), en el Kosambiya Sutta se habla de la visión correcta del camino de la entrada en la corriente; pero como aquí solo se dice «mantiene la igualdad de visión», se afirma que «debe entenderse que en este sutta se habla de la visión correcta del fruto de la entrada en la corriente». La pequeñez o magnitud de una mala acción debe entenderse por la levedad o gravedad de su naturaleza censurable; por ello dice: «“aṇu” es de poca censura; “thūla” es de gran censura». El resto es fácil de comprender. သာမဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la aclaración del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Sāmagāma Sutta. ၅. သုနက္ခတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Comentario al Sunakkhatta Sutta ၅၅. ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဉာတမရိယာဒါယ ပဇာနနတော အညာ, မဂ္ဂပညာ. တဿ ဖလဘာဝတော အဂ္ဂဖလပညာ, တံသဟဂတာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယော စ ‘‘အညာ’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အညာတိ အရဟတ္တ’’န္တိ. စတူဟိ ပဒေဟိ ကထိတာ, ‘‘ပရိစိဏ္ဏာ မေ ဘဂဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယ န ဧကပဒေနေဝ. ‘‘လောကုတ္တရော ဓမ္မော အဓိဂတော မယာ’’တိ မညနာမတ္တံ အဓိမာနောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညိနော’’တိအာဒိမာဟ. 55. «Aññā» es el conocimiento de los caminos superiores que comprende los límites ya conocidos por los caminos inferiores; es la sabiduría del camino (maggapaññā). Por ser su fruto, es la sabiduría del fruto supremo (aggaphala), y se dice que el pensamiento correcto y otros factores que la acompañan son «aññā»; por ello se dice: «“aññā” es el Arahantado». Se expresa mediante cuatro frases, y no con una sola palabra, como en «he servido al Bendito», etc. Al mostrar que la mera presunción de que «he alcanzado un estado supramundano» es arrogancia (adhimāna), se dice: «quienes perciben haber alcanzado lo que no han alcanzado», etc. ၅၆. ဣဒံ ဌာနန္တိ ဣဒံ ဩဘာသာဒိသမ္မုတိဟေတုဘူတံ ဥဠာရတရံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ. ဥဠာရတရဘာဝေန ဟိ တံ မဂ္ဂဖလပညာယ ပစ္စယော ဟုတွာ ယာထာဝတော ဒုဗ္ဗိညေယျတာယ ဝိပဿကံ ဝိသံဝါဒေတိ. တေနာဟ ‘‘အဝိဘူတံ အန္ဓကာရ’’န္တိ. ဣမံ ပဉှန္တိ ဣမံ သုတ္တံ ဂမ္ဘီရံ လောကုတ္တရပဋိသံယုတ္တံ အတ္တနာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ အတ္ထံ. ဥဂ္ဂဟေတွာတိ ကေဝလံ ပိဋကသမ္ပာဒနဝသေနေဝ ဥဂ္ဂဏှိတွာ. တေနာဟ ‘‘အဇာနိတွာ’’တိ. ဝိသေဝမာနာတိ ကိလေသဝိသေ အဝမာနေန္တာ, သာသနဿ ဝါ အနုပကာရဝိရူပပစ္စယေ သေဝမာနာ. ဧဝမဿာတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန တေသံ ကရဏဟေတု အဿ စိတ္တဿ ဓမ္မဒေသနာဝသေန ပဝတ္တဿ. အညထာဘာဝေါ အဒေသေတုကာမတာ ဟောတိ. တန္တိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သန္ဓာယ. ဧတန္တိ ‘‘တဿပိ ဟောတိ အညထတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. 56. «Idaṃ ṭhānaṃ» se refiere al conocimiento muy noble del surgimiento y la cesación, que es causa de la presunción de haber obtenido la iluminación (obhāsa, etc.). Debido a su naturaleza muy noble, se convierte en condición para la sabiduría del camino y el fruto, pero por ser difícil de discernir tal como es, engaña al practicante de la visión cabal (vipassaka). Por eso se dice: «la oscuridad no manifestada». «Imaṃ pañhaṃ» se refiere a este sutta profundo relacionado con lo supramundano, el significado que uno desea conocer por sí mismo. «Uggahetvā» significa habiéndolo aprendido meramente con el propósito de dominar los Pitakas. Por eso se dice «sin saber». «Visevamānā» significa menospreciando el veneno de las impurezas, o bien, recurriendo a condiciones adversas y perjudiciales para la enseñanza. «Evamassā» significa que, por el método expuesto, la enseñanza del Dhamma procedería de un corazón que actúa por esas causas. «Aññathābhāvo» es el deseo de no enseñar. «Taṃ» se refiere al significado mencionado. «Etaṃ» se refiere a lo expresado como «en él también ocurre una alteración». ၅၈. ကိလေသေဟိ အာမသီယတီတိ အာမိသံ, လောကေပရိယာပန္နံ အာမိသန္တိ ဣဓ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အဓိပ္ပေတာတိ တေသု ဝဋ္ဋာမိသဘာဝေပိ လဘိတေ ကာမာမိသဘာဝေါ သိဒ္ဓေါတိ အာဟ – ‘‘ဝဋ္ဋာမိသကာမာမိသလောကာမိသဘူတေသူ’’တိ. ကာမဂုဏာ ဟိ ဝဋ္ဋဿ ဝဍ္ဎနတော ဝဋ္ဋာမိသံ, ကာမေတဗ္ဗတော ကာမတဏှာယ အာမသိတဗ္ဗတော ကာမာမိသံ, ယေဘူယျတော သတ္တလောကဿ အာမိသဘာဝတော [Pg.248] လောကာမိသံ. ကာမဂုဏသဘာဂါတိ ကာမဂုဏာနုလောမာ ကာမဂုဏပဋိသံယုတ္တာ. အာနေဉ္ဇသမာပတ္တိပဋိသံယုတ္တာယာတိ ကိလေသိဉ္ဇနရဟိတတာယ ဣဓ အာနေဉ္ဇာတိ အဓိပ္ပေတာဟိ ဟေဋ္ဌိမာဟိ အရူပသမာပတ္တီဟိ ပဋိသံယုတ္တာယ. ဧဝရူပေါတိ လောကာမိသဘူတေသု ပစ္စယေသု အဓိမုတ္တော တန္နိန္နော တဂ္ဂရုကော တပ္ပဗ္ဘာရော. ဧတ္တာဝတာတိ ဧဝံ သဒ္ဓါနံ မနုဿာနံ ဒဿနေန တေသံ ပဝတ္တိတာသယေန စ. သီသံ နိက္ခန္တံ ဟောတီတိ လာဘာသာယ သီသံ ဗဟိ နိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဥဒရံ ဖလိတန္တိ အတိဗဟုဘဏ္ဍံ ပက္ခိပိယမာနံ ပသိဗ္ဗကံ ဝိယ လဒ္ဓဗ္ဗဿ အတိပဟူတဘာဝေန ဥဒရံ ဖီတံ ဟောတိ. 58. Se llama 'āmisa' (cebo o atractivo material) porque es tocado por las impurezas (kilesas); lo que está incluido en el mundo es āmisa. Aquí se refiere a las cinco cuerdas del placer sensual. Puesto que entre ellas se encuentra el estado de cebo del ciclo (vaṭṭāmisa), también se establece el estado de cebo de la sensualidad (kāmāmisa). Por eso dice: 'en aquellos que se han convertido en cebo del ciclo, cebo de la sensualidad y cebo del mundo'. Pues las cuerdas del placer sensual son 'vaṭṭāmisa' porque incrementan el ciclo (vaṭṭa); son 'kāmāmisa' porque deben ser deseadas y tocadas por la sed de sensualidad; y son 'lokāmisa' porque constituyen el cebo para el mundo de los seres en su mayoría. 'Afines a las cuerdas del placer sensual' significa que concuerdan o están vinculadas con las cuerdas del placer sensual. 'Vinculada a los logros de lo imperturbable' significa vinculada a los logros inmateriales inferiores, que aquí se denominan 'imperturbables' por estar libres de la perturbación de las impurezas. 'De tal tipo' se refiere a alguien entregado a los requisitos que constituyen el cebo del mundo, inclinado a ellos, propenso a ellos y dependiente de ellos. 'Hasta este punto' significa por la observación de tales personas con fe y por la disposición manifestada en ellas. 'La cabeza sobresale' significa que es como si la cabeza saliera hacia afuera con la esperanza de ganancia. 'El vientre está hinchado' significa que el vientre está dilatado debido a la gran abundancia de lo que se ha de recibir, como un saco en el que se introducen demasiadas mercancías. ၅၉. ယထာ ပုရိမာ ဒွေ အရူပသမာပတ္တိယော အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ အနိဉ္ဇနတော ‘‘အနိဉ္ဇာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဣတရာပိ. တံ ပဝုတ္တန္တိ လောကာမိသသံယောဇနံ ဝိဂတံ. 59. Así como los dos primeros logros inmateriales se llaman 'inmóviles' (aniñjā) porque no son perturbados por sus impurezas opuestas, lo mismo ocurre con los otros. 'Eso se ha ido' significa que el grillete del cebo del mundo ha desaparecido. ၆၀. နိဃံသန္တိ ‘‘ဧတ္တကော အယ’’န္တိ ပရိစ္ဆေဒန္တိ အတ္ထော. သိလေသေနာတိ စမ္မကာရသိလေသာဒိသိလေသေန, ဝဇိရလေပသိလေသေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တံ ဘိန္နန္တိ အာနေဉ္ဇသံယောဇနံ ဘိန္နံ ဝိဓမိတံ သမတိက္ကန္တံ တာသု သမာပတ္တီသု အပေက္ခာဘာဝတော. အဇ္ဈာသယေန အသမ္ဗဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒွေဓာဘိန္နာ သေလာ ဝိယ ဟောတီ’’တိ. တေနာဟ – ‘‘တံ သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. 60. 'Friccionar' tiene el sentido de delimitar diciendo 'esto es así de grande'. 'Por pegamento' se refiere al pegamento de los curtidores y similares; en cuanto al pegamento de diamante (vajiralepa), ni siquiera hace falta mencionarlo. 'Eso se ha roto' significa que el grillete de la imperturbabilidad ha sido roto, destruido y trascendido, debido a la ausencia de apego por esos logros. Debido a la falta de conexión con la disposición interna, se dice: 'es como rocas partidas en dos'. Por eso se dice: 'no surge el pensamiento de que voy a alcanzar eso'. ၆၁. ဝန္တန္တိ ဆဍ္ဍိတံ, ဝိဿဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. 61. 'Vomitado' significa desechado, abandonado; ese es el significado. ၆၂. ဥပရိသမာပတ္တိလာဘိနောတိ ဧတ္ထ ဥပရိသမာပတ္တီတိ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိ အဓိပ္ပေတာ, အရဟတော စ မဂ္ဂါဓိဂမေနေဝ အနာဂါမိဖလသမာပတ္တိ, သေက္ခာနံ ဝိသယာ ဟေဋ္ဌိမာ ဖလသမာပတ္တိယော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ. လောကိယာ ပန နိကန္တိပ္ပဟာနေန ပဋိနိဿဋ္ဌာတိ အာဟ – ‘‘ဟေဋ္ဌာ…ပေ… န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. 62. En cuanto a 'quien obtiene los logros superiores', aquí por 'logros superiores' se entiende el logro del fruto del arhat (arahattaphalasamāpatti). Para el Arhat, por la obtención misma del camino, el logro del fruto del que no regresa (anāgāmiphalasamāpatti) y los logros de los frutos inferiores, que son el dominio de los aprendices (sekkhā), han sido calmados. Pero los logros mundanos han sido renunciados mediante el abandono del deseo; por eso dice: 'abajo... etc... no surge'. ၆၃. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, သုနက္ခတ္တ, ကာမဂုဏာ’’တိအာဒိနာ အာရဒ္ဓဒေသနာ, ‘‘သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’တိ အရဟတ္တကိတ္တနေန နိဋ္ဌာပိတာတိ တတော ပရံ, ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ, ‘‘ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီ’’တိ [Pg.249] ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယထာ ခီဏာသဝဿ သမာပတ္တိလာဘိနောတိ ယောဇနာ, ဧဝံ ဝါ ခီဏာသဝဿ သုက္ခဝိပဿကဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗာ. ပဋိက္ခိတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ. တဿ ပဋိက္ခေပဿ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘သမာပတ္တိလာဘိနော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ သုက္ခဝိပဿကော အဓိမာနိကော သမာပတ္တိလာဘိနော သမာနယောဂက္ခမော အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညိတာယ ဘေဒါဘာဝတော, ဧဝံ သုက္ခဝိပဿကော ခီဏာသဝေါ သမာနယောဂက္ခမော ခီဏာသဝဘာဝေန ဝိသေသာဘာဝတော, တသ္မာ ‘‘သမာပတ္တိလာဘိမှိ ကထိတေ ဣတရောပိ ကထိတောဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနန္တိ သမာပတ္တိလာဘိနော အဓိမာနိကဿ ခီဏာသဝဿ စ. တေနေဝါဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနဿ တာဝါ’’တိအာဒိ. 63. La enseñanza que comienza con 'Sunakkhatta, estas son las cinco cuerdas del placer sensual' concluye con la alabanza del estado de Arhat diciendo 'una persona que está correctamente dedicada al Nibbāna'. Después de eso, la enseñanza que comienza con 'Es posible que...' se denomina 'una conexión separada'. Por eso se dice 'pues abajo...', etc. Allí, la construcción debe ser: 'así como para el que ha destruido las impurezas y posee los logros', o bien debe construirse como 'para el que ha destruido las impurezas y es un practicante de la visión cabal pura' (sukkhavipassaka). Esto fue rechazado en el comentario. Para mostrar la razón de ese rechazo, se dijo 'para los que poseen los logros...', etc. Así como el que practica la visión cabal pura y es presuntuoso es igual en el esfuerzo (yogakkhamo) al que posee los logros, debido a que no hay distinción en la percepción de haber alcanzado lo que no se ha alcanzado, así también el que practica la visión cabal pura y ha destruido las impurezas es igual en el esfuerzo debido a que no hay distinción en el estado de haber destruido las impurezas. Por lo tanto, se dice: 'cuando se habla del que posee los logros, también se habla del otro'. 'De los dos monjes' se refiere al presuntuoso que posee los logros y al que ha destruido las impurezas. Por eso dijo 'primero para el mundano (puthujjana)...', etc. ယဒဂ္ဂေနာတိ ယေန ဘာဂေန. ယဒိပိ ခီဏာသဝဿ အသပ္ပာယာရမ္မဏံ ကိလေသာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ တေသံ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. သန္တဝိဟာရပရိပန္ထော ပန သိယာ ဝိသဘာဂတောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ခီဏာသဝဿပိ အသပ္ပာယမေဝါ’’တိ. တေနာဟ – ‘‘ဝိသံ နာမ…ပေ… ဝိသမေဝါ’’တိ. ဧတေန ‘‘ယထာ ဝိသဇာနနံ အပ္ပမာဏံ, ဝိကာရုပ္ပာဒနတော ပန တံ ပရိဟရိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပရိညာတမ္ပိ ဝတ္တု အတ္ထဝိသေသာဘာဝေန ဧကရူပမေဝါတိ တံ ပရိဟရိတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. န ဟိ အသံဝုတေန ဘဝိတဗ္ဗံ အသာရုပ္ပဘာဝတော. ယုတ္တပယုတ္တေနေဝါတိ သဘာဂါရမ္မဏဿ အာလောကနာဒီသု ယုတ္တေနေဝ ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ. 'En la medida en que' (yadaggena) significa por cual parte. Aunque para el que ha destruido las impurezas un objeto inadecuado no es condición para el surgimiento de las impurezas, ya que estas han sido erradicadas por completo, sin embargo, debido a su naturaleza discordante, podría ser un obstáculo para la morada pacífica; por eso se dice: 'incluso para el que ha destruido las impurezas es inadecuado'. Por eso se dice: 'el veneno es... etc... simplemente veneno'. Con esto muestra: 'así como para quienes conocen el veneno este no tiene medida de daño, pero debido a que produce una alteración debe ser evitado, de la misma manera, un objeto incluso cuando es plenamente comprendido, al no tener una distinción de utilidad y ser de una sola forma, debe ser ciertamente evitado'. Por eso se dice: 'no...', etc. Pues no se debe estar sin restricción por ser algo inapropiado. 'Con el debido esfuerzo' significa que uno debe estar dedicado a la observación, etc., de un objeto adecuado. ၆၄. ယတ္ထ သယံ နိပတတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သန္တာနဿ ဝိပ္ပသန္နဝသေန ရုပ္ပနတော, ဝိသသင်္ခါတဿ ဒုက္ခဿ မူလဘာဝတော စ ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော ဝိသဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ. ရုပ္ပတီတိ ကတ္တဗ္ဗာဒိမုစ္ဆာပါဒနေန ဝိကာရံ ဥပ္ပာဒေတိ. အနုဒ္ဓံသေယျာတိ ဝိဗာဓေယျ. ရာဂေါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ ကုသလစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ဩကာသံ အဒေန္တော တံ ဝိဗာဓတိ; တထာဘူတော သဒ္ဓါသိနေဟဿ သမထဝိပဿနာဘိဝုဍ္ဎိယာ ဝမနေန စ တံ ဝိသောသေတိ မိလာပေတိ. တေနာဟ ‘‘သောသေယျ မိလာပေယျာ’’တိ. သဂဟဏသေသန္တိ ဂဟေတဗ္ဗဝိသံ သာဝသေသံ ကတွာတိ အတ္ထော. န အလံ န သမတ္ထန္တိ အနလံ. သူကပရိယာယော ပါဠိယံ ဝုတ္တော သုက-သဒ္ဒေါတိ အာဟ – ‘‘ဝီဟိသုကာဒိ စ သူက’’န္တိ. 64. Donde él mismo cae y surge, debido a la perturbación por la falta de claridad de esa continuidad mental y por ser la raíz del sufrimiento denominado veneno, se dice 'el defecto del veneno llamado ignorancia'. 'Perturba' (ruppati) significa que produce una alteración al generar estupor sobre lo que debe hacerse, etc. 'Dañaría' (anuddhaṃseyya) significa que afligiría. Pues el apego, al surgir, aflige a la mente al no dar oportunidad al funcionamiento de la mente saludable; de tal modo, al expulsar el afecto de la fe y el desarrollo de la tranquilidad y la visión cabal, lo seca y marchita. Por eso dice: 'secaría y marchitaría'. 'Con un resto por tomar' significa dejando un resto del veneno que debe ser tomado. 'No suficiente, no capaz' es lo que significa 'anala'. El término 'sūka' (arista) se menciona en el Canon como la palabra 'suka'; por eso dice: 'la arista del arroz, etc., es sūka'. သဥပါဒါနသလ္လုဒ္ဓါရော [Pg.250] ဝိယ အပ္ပဟီနော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော မဟာနတ္ထုပ္ပာဒနတော. အသပ္ပာယ…ပေ… အသံဝုတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော အတ္တဘာဝဿ အပရိဟရဏဘာဝတော. မရဏံ ဝိယ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တနံ အဓိသီလသင်္ခါတဿ အာယုနော အပေတတ္တာ. မရဏမတ္တံ ဒုက္ခံ ဝိယ အာပတ္တိယာ အာပဇ္ဇနံ ယထာဝုတ္တဿ အာယုနော ဥပပီဠနကဘာဝတော. ဣမိနာဝ နယေန ဩပမ္မသံသန္ဒနန္တိ ဧတ္ထ အနုပါဒိသေသသလ္လုဒ္ဓါရော ဝိယ ပဟီနော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော; သပ္ပာယ…ပေ… သုသံဝုတကာလော, တဒုဘယေန ဝဏေ ပုထုတ္တံ န ဂတေ မရဏာဘာဝေါ ဝိယ သိက္ခာယ အပစ္စက္ခာနံ, မရဏမတ္တဒုက္ခာဘာဝေါ ဝိယ အညတရာယ သံကိလိဋ္ဌာယ အာပတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနန္တိ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. El defecto del veneno de la ignorancia no abandonado debe verse como la extracción de una flecha con restos, debido a que genera una gran desgracia. El tiempo en que no hay restricción... etc... debe verse como inadecuado por la falta de cuidado de la propia existencia. El abandonar el entrenamiento y regresar a lo inferior es como la muerte, debido a que se aleja de la vida denominada 'entrenamiento superior en la virtud'. El incurrir en una ofensa es como un sufrimiento similar a la muerte, debido a que oprime la vida mencionada. Siguiendo este mismo método, en la comparación de las analogías, se debe entender la siguiente conexión: el defecto del veneno de la ignorancia abandonado es como la extracción de una flecha sin restos; el tiempo de buena restricción... etc... es lo adecuado; mediante ambos, la ausencia de muerte porque la herida no se ha extendido es como el no abandono del entrenamiento; y la ausencia de una ofensa corrupta es como la ausencia de un sufrimiento similar a la muerte. ၆၅. သတိယာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ‘‘အရိယာယာ’’တိ န ဝိသေသိတန္တိ အာဟ – ‘‘သတိ ပညာဂတိကာ’’တိအာဒိ. ပညာ စေတ္ထ လောကိယာ အဓိပ္ပေတာ, န လောကုတ္တရာတိ အာဟ – ‘‘ပရိသုဒ္ဓါယ ဝိပဿနာပညာယာ’’တိ. 65. En cuanto a 'con atención', dado que aquí no se especifica como 'noble', dice: 'la atención que sigue el curso de la sabiduría', etc. Y aquí por sabiduría se entiende la mundana, no la supramundana; por eso dice: 'con la sabiduría de la visión cabal purificada'. ခီဏာသဝဿ ဗလန္တိ ဥဠာရတမေသု ဒိဗ္ဗသဒိသေသုပိ အာရမ္မဏေသု မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အနုပနမနဟေတုဘူတံ သုသံဝုတကာရိသင်္ခါတံ ခီဏာသဝဗလံ ဒဿေန္တော, ‘‘သံဝုတကာရီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဥက္ကံသဂတသတိဝေပုလ္လတ္တာ ယထာ အသံဝရဿ အသံဝရော ဟောတိ, ဧဝံ သတိသမ္ပဇညဗလေန စက္ခာဒိဒွါရာနိ သံဝရိတွာ ဒဿနာဒိကိစ္စကာရီ. ဧဝံ ဇာနိတွာတိ ‘‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’’န္တိ ဧဝံ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတွာ. ဥပဓီယတိ ဒုက္ခံ ဧတေဟီတိ ဥပဓီ, ကိလေသာတိ အာဟ – ‘‘ကိလေသုပဓိပဟာနာ နိရုပဓီ’’တိ. တတော ဧဝ ဥပါဒီယတိ ဒုက္ခံ ဧတေဟီတိ ကိလေသာ ‘‘ဥပါဒါနာ’’တိပိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ – ‘‘နိရုပါဒါနောတိ အတ္ထော’’တိ. ဥပဓီ သမ္မဒေဝ ခီယန္တိ ဧတ္တာတိ ဥပဓိသင်္ခယော, နိဗ္ဗာနန္တိ အာဟ – ‘‘ဥပဓီနံ သင်္ခယဘူတေ နိဗ္ဗာနေ’’တိ. အာရမ္မဏတောတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ တဒါရမ္မဏာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. ကာမုပဓိသ္မိံ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတီတိ ‘‘ကာမေသေဝိဿာမီ’’တိ တတ္ထ ကာယံ ဥပနာမေဿတိ; ကာယူပသံဟာရော တာဝ တိဋ္ဌတု, တထာ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ ဧတံ ကာရဏံ နတ္ထီတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Al mostrar el poder de aquel cuyas impurezas han sido destruidas (khīṇāsava), se dice que es 'alguien que actúa con moderación' (saṃvutakārī), lo cual constituye la causa para que los sentidos, con la mente como el sexto, no se inclinen hacia los objetos, incluso si son de los más sublimes y semejantes a los divinos. Debido a la plenitud y excelencia de la atención plena, tal como existe la falta de moderación en quien no se modera, así él, habiendo restringido las puertas de los sentidos como el ojo mediante el poder de la atención plena y la clara comprensión, realiza funciones como la visión. 'Habiendo conocido así' significa habiendo conocido mediante la sabiduría del sendero acompañada por la sabiduría de la visión cabal (vipassanā) que 'el apego (upadhi) es la raíz del sufrimiento'. Aquello por lo cual se acumula el sufrimiento se llama 'upadhi', refiriéndose a las impurezas (kilesas), por eso dice: 'libre de upadhi por el abandono de las impurezas'. Dado que el sufrimiento se aferra a través de ellas, las impurezas también se llaman 'apegos' (upādāna), por eso dice: 'el significado es libre de apegos'. El cese de los upadhis es donde estos se extinguen por completo, refiriéndose al Nibbāna, por eso dice: 'en el Nibbāna, que es la extinción de los upadhis'. 'Desde el objeto' significa liberado por la liberación del fruto que tiene como objeto eso, habiéndolo tomado como objeto. Respecto a si aplicará el cuerpo al apego de los deseos sensuales pensando 'disfrutaré de los deseos', allí no inclinará el cuerpo; que la aplicación del cuerpo quede de lado, no hay razón para que surja tal pensamiento en la mente. El resto es fácil de entender. သုနက္ခတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Sunakkhatta Sutta. ၆. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Comentario al Āneñjasappāya Sutta ၆၆. ခဏပဘင်္ဂုတာယ [Pg.251] န နိစ္စာ န ဓုဝါတိ အနိစ္စာ. တတော ဧဝ ပဏ္ဍိတေဟိ န ဣစ္စာ န ဥပဂန္တဗ္ဗာတိပိ အနိစ္စာ. သော စာယံ အနိစ္စတ္ထော ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နတာယ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ’’တိ အာဟ; ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိနဿနတောတိ အတ္ထော. အယဉ္စ အနိစ္စတာ ဝက္ခမာနာ စ တုစ္ဆာဒိတာ ဒွိန္နမ္ပိ ကာမာနံ သာဓာရဏောတိ အာဟ – ‘‘ဝတ္ထုကာမာပိ ကိလေသကာမာပီ’’တိ. ရိတ္တာ ဝိဝိတ္တာ, တေသံ နိစ္စသာရာဒီနံ အတ္တနိ အဘာဝတော တေဟိ ဝိသုံဘူတာ. ယထာ ပန သဗ္ဗသော သဘာဝရဟိတမာကာသံ ‘‘တုစ္ဆံ ရိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, န ဧဝမေတေ. ဧတေ ပန ကေဝလံ နိစ္စသာရာဒိဝိရဟတော ဧဝ တုစ္ဆာ ရိတ္တာတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘န ဟိ တုစ္ဆမုဋ္ဌိ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ လောကသမညာဝသေန ဝုတ္တံ, လောကသမညာ လောကိယကထာ န လင်္ဃိတဗ္ဗာ. 66. Son impermanentes (aniccā) porque, debido a su fragilidad momentánea, no son permanentes ni duraderos. Por lo tanto, los sabios no deben desearlos (na iccā) ni aproximarse a ellos. Mostrando que este sentido de impermanencia debe ser comprendido por la delimitación del surgimiento y la desaparición, dice: 'impermanentes en el sentido de su inexistencia tras haber llegado a ser'; el significado es que perecen tras haber surgido. Esta impermanencia y la vacuidad que se mencionará son comunes a ambos tipos de deseos, por eso dice: 'tanto los deseos como objetos (vatthukāmā) como los deseos como impurezas (kilesakāmā)'. Vacíos (rittā) y despojados (vivittā), por estar separados de la permanencia, la esencia, etc., debido a su ausencia en sí mismos. Sin embargo, no son vacíos como el espacio, que carece totalmente de naturaleza propia; sino que, mostrando que son vacíos y despojados únicamente por carecer de esencia permanente, etc., dice 'pero no...', etc. 'No existe tal cosa como un puño vacío' se dice de acuerdo con la convención mundana; la convención mundana y el habla convencional no deben ser ignorados. မုသာတိ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနတာယ န ဒိဿတီတိ အာဟ ‘‘မုသာတိ နာသနကာ’’တိ. ဝိသံဝါဒနဋ္ဌေန ဝါ မုသာ. ဧတေ ဟိ အသုဘာဒိသဘာဝါပိ ဗာလာနံ သုဘာဒိဘာဝေန ဥပဋ္ဌဟန္တာ သုဘာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စက္ခဘာဝေန သတ္တေ ဝိသံဝါဒေန္တိ. နဿနသဘာဝါတိ ခဏဘင်္ဂတ္တာ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနတာယ ဒိဿမာနာ ဝိယပိ ဟုတွာ အပညာယနကပကတိကာ. တေနာဟ ‘‘ခေတ္တံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဓမ္မသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ‘‘ဇာတိဓမ္မာန’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၉၈) ဝိယ ပကတိပရိယာယော, တထာ သဘာဝသဒ္ဒေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မောသဓမ္မာတိ မောသနပကတိကာ, ကုသလဘဏ္ဍဟရဏသဘာဝါတိ အတ္ထော. မာယာကတန္တိ မာယာယ ကတံ ဥဒကာဒိမဏိအာဒိအာကာရေန မာယာဒိနာ ဥပဋ္ဌာပိတံ; မာယာကတံ ဝိယ မာယာကတံ အညသဘာဝါ ဟုတွာ အတထာ ဥပဋ္ဌဟနတော. တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. စက္ခုပထေ ဧဝ ကတဝိဇ္ဇာယ, န တတော ပရန္တိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒဿနူပစာရေ ဌိတဿေဝ တထာ ပညာယတီ’’တိ. တယိဒံ သမ္ဗရဝိဇ္ဇာဝသေန ဝုတ္တံ. Dice 'falsos (musā) en el sentido de destructivos', porque no se ven debido a su manifestación transitoria. O bien, son falsos en el sentido de engañosos. Pues estos, aunque son de naturaleza desagradable, etc., se presentan a los necios con una naturaleza de belleza, etc., y engañan a los seres mediante la evidencia inmediata de la percepción de lo bello. Son de naturaleza perecedera porque, debido a su disolución momentánea, son de una condición tal que no son reconocibles, aunque parezcan manifestarse transitoriamente. Por eso dice 'como un campo', etc. El término 'dhamma' aquí, como en 'jātidhammānaṃ' (de naturaleza sujeta al nacimiento), etc., debe entenderse como un sinónimo de naturaleza (pakati), y lo mismo para el término 'sabhāva'. 'De naturaleza engañosa' (mosadhammā) significa que tienen la naturaleza de engañar, el sentido es que tienen la naturaleza de robar los bienes meritorios. 'Creado por ilusión' (māyākataṃ) es lo que se presenta mediante la magia, como joyas hechas de agua, etc.; es como un truco de magia porque, siendo de otra naturaleza, se presenta de forma no veraz. Por eso dice 'tal como', etc. Se dice 'solo mientras se mantiene el contacto visual' respecto a la magia realizada ante los ojos, y no más allá de eso: 'así se percibe solo mientras se permanece en el rango de la visión'. Esto se dice en referencia al arte de la prestidigitación. ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝေန ကာမာနံ မာယာကတဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတော အညေနပိ ပကာရေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနိစ္စာဒိသဘာဝါနံ ကာမာနံ နိစ္စာဒိသဘာဝဒဿနံ ဝိပလ္လာသသဟဂတတာယ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗာလာနံ လာပနတောတိ အပရိညာတဝတ္ထုကာနံ အန္ဓဗာလာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိပလ္လာသဟေတုတော. မနုဿလောကေ ဌတွာ [Pg.252] မနုဿာနံ ဝါ ဝသေန ဘဂဝတာ ဘာသိတတ္တာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာတိ မာနုသကာ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိ. တတော ဧဝ စ ‘‘သမ္ပရာယိကာတိ တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ပစ္စက္ခသဘာဝါ အာရမ္မဏဘူတာ ဧတာသံ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ. သမ္ပရာယိကေ ကာမေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နသညာ သမ္ပရာယိကာ. တေ သမေစ္စ ဓီယတိ ဧတ္ထ အာဏာတိ ဓေယျံ, အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ. မာရဿ ဓေယျန္တိ မာရဓေယျံ တဿ ဣဿရိယပဝတ္တနတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ယေဟီ’’တိအာဒိ. ဂဟိတန္တိ ဝိသယဝိသယီဘာဝေန ဂဟိတံ, အာရမ္မဏဝသေန အာရမ္မဏကရဏဝသေန စ ဂဟိတန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဂဟဏံ နာမ ‘‘ဣဒံ မယှ’’န္တိ အဝိဘာဂေန ပရိဂ္ဂဟကရဏံ; အာရမ္မဏဝသေန ပန ဂဟဏံ ဘာဂသော အာရမ္မဏာနုဘဝနန္တိ ဝဒန္တိ. ဥဘယဿပိ ပန တဏှာရာဂဝသေန ဂဟဏံ သန္ဓာယ, ‘‘ဥဘယမေတံ ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. မာရောတိ ကိလေသမာရော. ယဒဂ္ဂေန ကိလေသမာရော, တဒဂ္ဂေန ဒေဝပုတ္တမာရောပိ တေ အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေတိ. တံ သန္ဓာယာတိ ဓမ္မမုခေန ပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ. Habiendo mostrado así la naturaleza ilusoria de los deseos por su carácter temporal, ahora se dice 'y como...', etc., para mostrarlo de otra manera. La percepción de permanencia en los deseos, que son de naturaleza impermanente, debe entenderse como asociada con la perversión (vipallāsa). Debido al parloteo de los necios, es decir, de las personas ciegas y necias que no comprenden la realidad de las cosas. Se dice 'los deseos de esta vida son los cinco hilos del placer sensual humano' porque fue dicho por el Bendito mientras estaba en el mundo humano o para los humanos. Por eso mismo se dice 'los de la vida futura son los restantes', etc. Allí, 'diṭṭhadhammikā' significa que tienen estos objetos cuya naturaleza es evidente en el presente. La percepción que surge respecto a los deseos de la vida futura es 'samparāyikā'. 'Dheyya' es el lugar donde la orden (āṇā) se establece plenamente; el lugar donde se ejerce el mando. 'Māradheyya' es el dominio de Māra porque en él se ejerce su soberanía. Por eso dice 'por los cuales', etc. 'Atrapado' (gahita) significa atrapado mediante la relación entre objeto y sujeto; el sentido es atrapado por medio del objeto y por medio de la acción de tomarlo como objeto. Allí, 'tomar como objeto' se refiere a la apropiación sin distinción como 'esto es mío'; mientras que 'por medio del objeto' dicen que es el disfrute de las partes del objeto. Sin embargo, en referencia al agarre por medio del deseo y la pasión en ambos casos, se dice 'ambos son atrapados'. 'Māro' se refiere al Māra de las impurezas (kilesamāra). En la medida en que es el Māra de las impurezas, en esa medida también el Māra como ser celestial (devaputtamāra) los somete a su voluntad. Se refiere a eso, es decir, refiriéndose a la mención de la persona a través de la enseñanza. အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသာ ဟိ ပုဂ္ဂလာ ကာမာဓိမုတ္တာ မာရဿ ဣဿရိယဝတ္တနဋ္ဌာနတာယ ‘‘မာရဓေယျ’’န္တိ ဝုတ္တာ, တထာ မာရဿ နိဝါပဂေါစရပရိယာယေဟိပိ တေ ဧဝံ ဝုတ္တာတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ယထာ စောဠဿာ’’တိအာဒိမာဟ. နိဝပတီတိ နိဝါပေါ, သော ဧဝ ဗီဇန္တိ နိဝါပဗီဇံ. တေတိ ကာမဂုဏာ. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ. Las personas cuyas perversiones no han sido abandonadas, entregadas a los deseos, son llamadas 'dominio de Māra' por ser el lugar donde se ejerce su soberanía; asimismo, mostrando que son llamados así mediante las metáforas del cebo y el campo de pasto de Māra, dice 'así como para el trapo...', etc. 'Nivāpa' es lo que se siembra, y eso mismo es la semilla, por lo tanto, 'semilla de cebo' (nivāpabījaṃ). 'Ellos' son los hilos de los placeres sensuales. 'Donde' significa en qué lugar. မနသိ ဘဝါတိ မာနသာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တသမ္ဘူတာ’’တိ. တေ ပန အဝိဇ္ဇာဒယော ပါဠိယံ အာဂတာ. ဧဝဉှိ လောဟိတသန္နိဿယော ပုဗ္ဗော ဝိယ အနုရောဓူပနိဿယော ဝိရောဓောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘မမာယိတေ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တေဓာတိ ဧတ္ထ ဣဓာတိ နိပါတမတ္တံ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ဝိယ. ကာမလောကန္တိ ကာမဂုဏသင်္ခါတံ သင်္ခါရလောကံ, ယတ္ထ ဝါ လောကေ ကာမဂုဏဝန္တံ လောကံ. စိတ္တေန အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ ဈာနာရမ္မဏံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဘာဝနာစိတ္တေန ဥပ္ပာဒေတွာ. ပရိတ္တံ နာမ ဝိက္ခမ္ဘနအသမတ္ထတ္တာ ကိလေသေဟိ ပရိတော ခဏ္ဍိတံ ဝိယ ဟောတိ. တဿ ပဋိက္ခေပေနာတိ ပရိတ္တဘာဝပဋိက္ခေပေန. ပမာဏန္တိပိ ကာမာဝစရမေဝ [Pg.253] ပါပကာနံ ပမာဏကရဏဓမ္မာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန အပ္ပဇဟနတော. တပ္ပဋိက္ခေပဝသေန အပ္ပမာဏံ နာမ မဟဂ္ဂတန္တိ အာဟ – ‘‘ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရ’’န္တိ. သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသာနံ အပ္ပဟာနေန မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနမ္ပိ သုဘာဝိတံ နာမ န ဟောတိ, ပဂေဝ ပရိတ္တဇ္ဈာနန္တိ အာဟ – ‘‘သုဘာဝိတန္တိ…ပေ… လောကုတ္တရဿေဝေတံ နာမ’’န္တိ. ဧတဿ ဝသေနာတိ ‘‘သုဘာဝိတ’’န္တိ ပဒဿ ဝသေန. Sobre 'manasi bhavā', se dice 'mānasā', lo que significa 'nacido de la mente' (cittasambhūtā). Esos [factores] como la ignorancia y demás han llegado en el texto de la tradición (Pāḷi). Así, para mostrar que la oposición es como la pus que depende de la sangre, [el comentario] dice: 'en el objeto poseído' (mamāyite vatthusmiṃ), etc., refiriéndose a la dependencia del apego y la resistencia. 'Tedhā' (en tres formas) se usa aquí, siendo 'idha' una mera partícula, como en 'idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ' (Aquí, monjes, yo habría comido...), etc. (M. N. 1.30). 'Kāmaloka' se refiere al mundo de las formaciones (saṅkhāraloka) definido por las cuerdas del placer sensorial, o al mundo que posee dichas cuerdas. 'Habiendo determinado con la mente' (cittena adhiṭṭhahitvā) significa habiendo producido el objeto del jhāna, el signo de contraparte (paṭibhāganimitta), mediante la mente de meditación. Se llama 'limitado' (paritta) porque, al no ser capaz de suprimir las impurezas, es como si estuviera fragmentado por ellas por todas partes. 'Mediante su rechazo' (tassa paṭikkhepena) significa mediante el rechazo de la naturaleza limitada. 'Limitado' también se refiere solo al ámbito de los sentidos (kāmāvacara), debido a que no se abandonan las impurezas mediante la supresión de los estados que crean límites. Por el rechazo de eso, lo 'ilimitado' es lo sublime (mahaggata); por eso dice: 'del ámbito de la forma y del ámbito sin forma'. Debido al no abandono de las impurezas por medio de la erradicación (samuccheda), incluso un jhāna sublime bien desarrollado no se llama 'subhāvita' en sentido absoluto, y mucho menos un jhāna limitado; por eso dice: 'subhāvitanti…pe… esto pertenece solo a lo supramundano (lokuttara)'. 'Por medio de esto' (etassa vasena) se refiere a la palabra 'bien desarrollado' (subhāvita). တမေဝ ပဋိပဒန္တိ တမေဝ အဘိဇ္ဈာဒိပဟာနာဝဟံ ဈာနပဋိပဒံ. အရဟတ္တေ တဿ ဥပါယဘူတာယ ဝိပဿနာယ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ တဿ ဥပါယဘူတေ ဥပစာရေ ဝါ သတိ စိတ္တံ ပသန္နမေဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘အရဟတ္တံ ဝါ…ပေ… ဥပစာရံ ဝါ’’တိ. အဓိမောက္ခသမ္ပသာဒေါတိ ‘‘အဇ္ဇေဝ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဝါ ဝိပဿနာယ ဝီထိပဋိပန္နတ္တာ; ‘‘အဇ္ဇေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’’တိ ဝါ ဥပစာရသမာဓိနာ စိတ္တဿ သမာဟိတတ္တာ အဓိမုစ္စနဘူတော သမ္ပသာဒေါ. ပဋိလာဘသမ္ပသာဒေါတိ အရဟတ္တဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဝါ အဓိဂမသင်္ခါတော သမ္ပသာဒေါ. ပဋိလာဘောပိ ဟိ ကိလေသကာလုသိယာဘိဘဝနတော စိတ္တဿ သုပ္ပသန္နဘာဝါဝဟတ္တာ ‘‘သမ္ပသာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော. ပစ္စယာတိ နာမရူပပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာဒယော. သဗ္ဗထာတိ သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတောတိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန. အာသာတိ အဓိမုစ္စနဝသေန အာသီသနာ. တေနာဟ – ‘‘အာသာ သန္တိဋ္ဌတိ, အဓိမောက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ. 'Ese mismo sendero' (tameva paṭipadaṃ) se refiere a ese mismo sendero de jhāna que conlleva el abandono de la codicia y otros estados. En cuanto al estado de Arahat, o a la visión introspectiva (vipassanā) que es el medio para alcanzarlo, o al acceso (upacāra) que es el medio para el cuarto jhāna, la mente es verdaderamente serena; por eso dice: 'ya sea el estado de Arahat…pe… o el acceso'. La 'serenidad de la resolución' (adhimokkhasampasādo) es la serenidad que consiste en la resolución, ya sea porque se ha entrado en el proceso de visión introspectiva pensando 'hoy mismo alcanzaré el estado de Arahat', o porque la mente está concentrada mediante el samādhi de acceso pensando 'hoy mismo produciré el cuarto jhāna'. La 'serenidad del logro' (paṭilābhasampasādo) es la serenidad definida como la obtención del estado de Arahat o del cuarto jhāna. Pues el logro mismo se llama 'serenidad' (sampasādo) porque conlleva un estado de gran pureza mental al superar la turbiedad de las impurezas. 'Condiciones' (paccayā) son la ignorancia y demás, que son condiciones del nombre y la forma. 'En todos los sentidos' (sabbathā) significa por medio del origen, la desaparición, el sabor, el peligro y la liberación. 'Esperanza' (āsā) es el anhelo basado en la resolución. Por eso dice: 'la esperanza se establece, obtiene la resolución'. ပါဒကန္တိ ပဒဋ္ဌာနံ. ကိလေသာ သန္နိသီဒန္တီတိ နီဝရဏသဟဂတာ ဧဝ ကိလေသာ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝူပသမန္တိ. သတီတိ ဥပစာရဇ္ဈာနာဝဟာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ. သင်္ခါရဂတန္တိ ဘာဝနာယ သမတာယ ပဝတ္တမာနတ္တာ, ဣမေ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော ဧကရသာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တီတိ, ဘာဝနာစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နံ သင်္ခါရဂတံ ဝိဘူတံ ပါကဋံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဘာဝနာစိတ္တုပ္ပာဒေါ. လေပပိဏ္ဍေတိ သိလေသပိဏ္ဍေ လဂ္ဂမာနော ဝိယ အပ္ပိတော ဝိယ ဟောတိ. ဥပစာရေန သမာဓိယတိ ဥပစာရဇ္ဈာနေန သမာဓိယတိ. အယန္တိ အယံ ဒုဝိဓောပိ အဓိမုစ္စနာကာရော အဓိမောက္ခသမ္ပသာဒေါ နာမ. တသ္မိံ သမ္ပသာဒေ သတီတိ ဧတသ္မိံ ဝိပဿနာလက္ခဏေ, ဥပစာရဇ္ဈာနေ ဝါ အဓိမောက္ခသမ္ပသာဒေ သတိ. ယော ပန အရဟတ္တံ ဝါ ပဋိလဘတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝါ, တဿ စိတ္တံ ဝိပ္ပသန္နံ ဟောတိယေဝ, အယံ နိပ္ပရိယာယတော ပဋိလာဘသမ္ပသာဒေါ, ဧဝံ သန္တေပိ ဣဓာမိပ္ပေတမေဝ ဒဿေတုံ[Pg.254], ‘‘ဣဓ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာ ဟီတိအာဒိ ဝုတ္တဿ သမတ္ထနံ. တတ္ထ ပညာယာတိ အရဟတ္တပညာယ. အဓိမုစ္စနဿာတိ သဒ္ဒဟနံ ဥဿုက္ကာပဇ္ဇနဿ. ဥပစာရန္တိ ဥပစာရဇ္ဈာနံ. အာနေဉ္ဇသမာပတ္တိယာ အဓိမုစ္စနဿ ကာရဏန္တိ ယောဇနာ. 'Pādakaṃ' significa causa próxima (padaṭṭhānaṃ). 'Las impurezas se asientan' (kilesā sannisīdantī) significa que las impurezas asociadas con los obstáculos se calman mediante la supresión. 'Habiendo' (satī) significa que la atención que conduce al jhāna de acceso se establece. 'Respecto a las formaciones' (saṅkhāragataṃ) significa que debido a que la meditación procede con ecuanimidad, estos factores como el factor de iluminación de investigación de la doctrina proceden con un solo sabor, y así el estado de las formaciones incluido en el surgimiento de la mente de meditación aparece claramente manifestado (vibhūtaṃ pākaṭaṃ). 'Surgimiento de la mente' (cittuppādo) es el surgimiento de la mente de meditación. En 'una masa de resina' (lepapiṇḍe) es como si estuviera pegado o absorto. 'Se concentra por el acceso' significa que se concentra mediante el jhāna de acceso. Este modo de resolución, en sus dos formas, se llama serenidad de la resolución. 'Cuando existe esa serenidad' (tasmiṃ sampasāde satī) significa cuando existe la serenidad de la resolución en la característica de la visión introspectiva o en el jhāna de acceso. Pero para aquel que obtiene el estado de Arahat o el cuarto jhāna, su mente es ciertamente muy serena; esta es la serenidad del logro en sentido directo (nippariyāyato). Aun así, para mostrar lo que se pretende aquí, se dice 'pero aquí' (idha pana), etc. 'Pues la visión introspectiva' (vipassanā hī), etc., es el sustento de lo dicho. Allí, 'por la sabiduría' (paññāyā) significa por la sabiduría del estado de Arahat. 'De la resolución' (adhimuccanassa) significa de la fe y la aplicación del esfuerzo. 'Acceso' (upacāraṃ) es el jhāna de acceso. La construcción es: 'la causa de la resolución para la consecución de lo imperturbable (āneñjasamāpattiyā)'. ဧတရဟိ ဝါတိ ဣဒါနိမေဝ. အာနေဉ္ဇံ ဝါတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝါ. သမာပဇ္ဇတီတိ အဓိဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဟီတိအာဒိနာ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရတိ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာ နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂဘာဝနာယ သတိ အတ္ထတော အာပန္နာ ဟောတိ, အဂ္ဂမဂ္ဂပညာ ဧဝ တဒတ္ထံ အဓိမုစ္စိတဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော, ‘‘အထ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပန္တရမာဟ. တတ္ထ ယထာ နာမ ပါသာဒဿ အတ္ထာယ သမာနီတဒဗ္ဗသမ္ဘာရာဝယဝေ အပ္ပဟောန္တေ ကူဋာဂါရံ ကာတုံ န ပဟောန္တိယေဝ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘တံ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. စတုသစ္စံ ဝါ သစ္ဆိကရောတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂါဓိဂမနဝသေန အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတိ ဥဘယဿပိ ဟေတုပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ. 'O en el presente' (etarahi vā) significa justo ahora. 'O lo imperturbable' (āneñjaṃ vā) es el cuarto jhāna. 'Alcanza' (samāpajjatī) significa que obtiene. Con 'esto es...' (idaṃ hī), etc., explica el significado dicho de forma abreviada. El logro del estado de Arahat ocurre de hecho cuando existe la meditación del sendero supremo; mostrando que la sabiduría del sendero supremo es lo que debe resolverse para ese fin, presenta otra alternativa diciendo 'o bien' (atha vā). Allí, así como cuando los materiales y componentes reunidos para un palacio (pāsāda) no son suficientes, no se puede construir una casa con techo de pico (kūṭāgāra), para mostrar que este caso es similar, dice: 'si no es capaz de eso, alcanza lo imperturbable'. O bien, realiza las cuatro verdades mediante la obtención de los senderos inferiores o alcanza lo imperturbable, pues ambos están comprendidos por sus causas. တတြာတိ တသ္မိံ ‘‘ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ, အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတီ’’တိ ယထာဝုတ္တေ ဝိသေသာဓိဂမေ အယံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနော ယောဇနာနယော. ဧဝံ ဟောတီတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန စိတ္တာဘိနီဟာရော ဟောတိ. ကိစ္စန္တိ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ. တတောတိ အရဟတ္တာဓိဂမနတော. ဩသက္ကိတမာနသောတိ သံကုစိတစိတ္တော. အန္တရာ န တိဋ္ဌတီတိ အသမာဟိတဘူမိယံ န တိဋ္ဌတိ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ တဿ ပုရိသဿ ဝနမဟိံသံ ဂဟေတုံ ဥဿာဟဝတော ဩသက္ကန္တဿ သသဂေါဓာဒိဂ္ဂဟဏေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ဧဝံ ဣမဿပိ ဘိက္ခုနော အရဟတ္တံ ဂဟေတုံ ဥဿာဟဝတော တတော ဩသက္ကိတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပဇ္ဇနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ. ဧသေဝ နယောတိ ယထာဝုတ္တံ ဥပမံ ဥပမာသံသန္ဒနဉ္စ မဂ္ဂဘာဝနာယောဇနာယံ စတုသစ္စသစ္ဆိကိရိယာယောဇနာယဉ္စ အတိဒိသတိ. 'Allí' (tatra), en el logro especial mencionado como 'se resuelve por la sabiduría o alcanza lo imperturbable', este es el método de aplicación que ahora se expone. 'Así sucede' (evaṃ hotī) se refiere a la dirección de la mente en la forma que se describe ahora. 'Deber' (kiccaṃ) es el deber del monje. 'Después de eso' (tato) significa después del logro del estado de Arahat. 'Con la mente retraída' (osakkitamānaso) significa con la mente encogida. 'No se detiene en el medio' (antarā na tiṭṭhatī) significa que no permanece en un plano no concentrado. Ahora, para ilustrar el significado dicho mediante una analogía, se dice 'como' (yathā), etc. Aquí está el significado resumido: así como para un hombre que se esfuerza por atrapar un búfalo salvaje, si retrocede [de ese objetivo], no hay necesidad de hablar sobre la captura de una liebre o una iguana; del mismo modo, para este monje que se esfuerza por alcanzar el estado de Arahat, si retrocede de eso para entrar en el cuarto jhāna, no hay necesidad de hablar [de su capacidad]. Este mismo método se aplica (atidisati) a la analogía mencionada y a la comparación de la analogía en la aplicación de la meditación del sendero y en la realización de las cuatro verdades. ဟေတုအတ္ထဇောတနော ယန္တိ နိပါတော, ကရဏေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေန ကာရဏေနာ’’တိ. တဿ သံဝတ္တနံ အရဟတိ, တံ ဝါ ပယောဇနံ ဧတဿာတိ တံသံဝတ္တနိကံ. ဝိညာဏန္တိ ဝိပါကဝိညာဏံ. အာနေဉ္ဇသဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတီတိ အာနေဉ္ဇူပဂံ. ယထာ ကုသလံ အာနေဉ္ဇသဘာဝံ, ဧဝံ တံ ဝိပါကဝိညာဏမ္ပိ အာနေဉ္ဇသဘာဝံ ဥပဂတံ အဿ ဘဝေယျ. တေနာဟ – ‘‘ကာဒိသမေဝ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော’’တိ. ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနော. ကုသလဝိညာဏန္တိ [Pg.255] ဝိပါကဝိညာဏမ္ပိ တံ ကုသလံ ဝိယ ဝဒန္တိ. တန္နာမကမေဝါတိ ကုသလံ ဝိယ အာနေဉ္ဇနာမကမေဝ သိယာ. ဧတ္ထ စ ပုရိမဝိကပ္ပေ ‘‘အာနေဉ္ဇူပဂ’’န္တိ တံသဒိသတာ ဝုတ္တာ, ဒုတိယဝိကပ္ပေ တတော ဧဝ တံသမညတာ. သော ပနာယမတ္ထောတိ အာနေဉ္ဇသဒိသတာယ ဝိပါကကာလေပိ တံနာမကမေဝ အဿာတိ ယထာဝုတ္တော အတ္ထော. ဣမိနာ နယေနာတိ ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန. ဧတ္ထ ဟိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရဟေတုဝိပါကဝိညာဏံ ‘‘အာနေဉ္ဇူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ တံနာမကမေဝ ကတွာ ဒီပိတံ. အရဟတ္တဿာပီတိ အပိသဒ္ဒေန အဂ္ဂမဂ္ဂဘာဝနာယပိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဘာဝနာယပီတိ အတ္ထော သင်္ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာတိ ‘‘ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန စေတသာ ဝိဟရေယျ’’န္တိ သမထနယံ ဒဿေတွာ ဒေသနာ ကထိတာ. La partícula 'yena' se usa para iluminar el significado de causa; o bien, es un caso nominativo en sentido instrumental, por lo que dice: 'por cual razón'. 'Taṃsaṃvattanikaṃ' significa que merece conducir a aquello, o que tiene eso como su propósito. 'Viññāṇa' se refiere a la conciencia resultante (vipākaviññāṇa). 'Āneñjūpaga' significa que alcanza la naturaleza de lo imperturbable. Así como lo kūsala tiene una naturaleza imperturbable, así también esa conciencia resultante alcanzaría esa naturaleza imperturbable. Por eso dice: 'el significado es que sería de tal clase'. 'Algunos' se refiere a los moradores de Abhayagiri. Dicen 'conciencia kūsala' incluso respecto a la conciencia resultante, tratándola como lo kūsala. 'Con ese mismo nombre' significa que tendría el nombre de 'imperturbable' al igual que lo kūsala. Aquí, en la primera alternativa, 'āneñjūpaga' indica similitud; en la segunda alternativa, indica identidad de designación por esa misma razón. Este es el significado: debido a su similitud con lo imperturbable, incluso en el momento de la maduración (vipāka), tendría ese mismo nombre; este es el significado tal como se ha expuesto. 'Por este método' significa por el método ya mencionado. Pues aquí, habiéndose dicho que la conciencia resultante, causada por las formaciones de lo imperturbable (āneñjābhisaṅkhāra), 'es una conciencia que alcanza lo imperturbable', se explica dándole ese mismo nombre. 'Incluso del Arhatado': mediante la palabra 'api' (incluso), debe entenderse que se incluye tanto el desarrollo del camino supremo como el desarrollo de los caminos inferiores. Se habla de un retiro o inmersión por medio del samādhi; habiendo mostrado el método de samatha con las palabras 'moraría con una mente vasta y elevada', se expone la enseñanza. ၆၇. အယဉှိ ဘိက္ခူတိ ယံ ဥဒ္ဒိဿ အယံ ဒုတိယာနေဉ္ဇသပ္ပာယဒေသနာယ ဘိက္ခု ဝုတ္တော. ပညဝန္တတရောတိ ဝတွာ တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌိမဿ ဟိ ‘‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာနေဝ ရူပမုခေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသော ကတော, ဣမဿ ပန ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ သကလရူပဓမ္မဝသေန. ဘဂဝါ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဘိက္ခုနော ကာရဏဗလာနုရူပမေဝ ပဌမံ ဘာဝနာဘိနိဝေသံ ဒဿေတိ; သော ပစ္ဆာ ဉာဏေ ဝိပုလံ ဂစ္ဆန္တေ အနဝသေသတော ဓမ္မံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ရူပပဋိဗာဟနေနာတိ ရူပဝိရာဂဘာဝနာယ သဗ္ဗသော သမတိက္ကမေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု တတိယာနေဉ္ဇာဒီသု. 67. 'Este monje' se refiere a aquel monje a quien se dirige esta segunda enseñanza sobre lo adecuado para la imperturbabilidad. Para mostrar por qué se dice 'más sabio', se dice: 'investiga uniendo ambos objetos de meditación en uno'. Pues para el anterior, la aplicación de la visión cabal (vipassanā) se hizo a través de la forma mediante los objetos visibles, sonidos, olores, sabores y tangibles, con las palabras 'cualesquiera placeres de los sentidos en esta vida', etc. Pero para este, se hace por medio de todos los fenómenos materiales con las palabras 'cualquier forma que sea', etc. Pues el Bienaventurado, al enseñar un objeto de meditación, muestra primero la aplicación del desarrollo de acuerdo con la fuerza de la capacidad del monje que medita; luego, a medida que el conocimiento se vuelve vasto, él comprende el fenómeno (dhamma) sin excepción. 'Mediante el rechazo de la forma' significa mediante la superación completa a través del desarrollo del desapasionamiento por la forma. 'En todas partes' significa en todos los casos, empezando por la tercera enseñanza sobre lo imperturbable. ပညဝန္တတရောတိ ပညုတ္တရော. တိဏ္ဏမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာတိ ကာမဂုဏာ သဗ္ဗရူပဓမ္မာ ကာမသညာတိ ဧဝံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ကမ္မဋ္ဌာနဝသေန တိဓာ ဝုတ္တေ သမ္မသနူပဂဓမ္မေ ဧကတော ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗမေတံ အနိစ္စ’’န္တိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ, သမ္မသတိ ယထာ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၉၈; သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၆; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၄, ၇, ၈; တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၀, ၁၁; ပဋိ. မ. ၂.၃၀). တေနာဟ – ‘‘ဥဘယမေတံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိ. ကာမရူပသညာဝသေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘေဒတော အဋ္ဌ ဧကေကကောဋ္ဌာသာတိ ဧဝံ ကတံ ဥဘယန္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိက…ပေ… ဝသေန သင်္ခိပိတွာ ဥဘယန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ တဏှာဘိနန္ဒနာဝသေန ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ, ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဝသေန [Pg.256] ‘‘ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ အဘိနန္ဒိတုံ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ အဘိနန္ဒိတုံ အဇ္ဈောသာယ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပေတွာ ဌာတုန္တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ကာမပဋိဗာဟနေနာတိ ဣဒံ အာဂမနပဋိပဒါဒဿနတ္ထံ, ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထဉ္စ ဝုတ္တံ. ရူပပဋိဗာဟနံ ဟိဿ အာသန္နံ, တတောပိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမတိက္ကမော, တံသမတိက္ကမေန သဟေဝ သဗ္ဗေ တာ ဝိပဿနာဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ ‘‘ဥဘယမေတံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိဝစနတော. 'Más sabio' significa superior en sabiduría. 'Uniendo los tres objetos de meditación en uno' significa que, habiendo unido los fenómenos sujetos a investigación que fueron expuestos de tres maneras según los objetos de meditación de tres tipos de personas —hilos de placeres sensoriales, todos los fenómenos materiales y la percepción sensorial—, y tomándolos en conjunto como 'todo esto es impermanente', los investiga así: 'todo lo que tiene la naturaleza de surgir, todo eso tiene la naturaleza de cesar'. Por eso dijo: 'ambos son impermanentes', etc. Con respecto a las percepciones de los sentidos y de la forma, divididas en las de esta vida y las de la vida futura, hay ocho grupos individuales; habiendo resumido esto como 'ambos', se dice: 'resumiendo por medio de lo perteneciente a esta vida... etc., se dice 'ambos''. 'Por medio del deseo y de las visiones' significa deleitarse por medio del deleite del deseo diciendo 'esto es mío', y por medio del deleite de las visiones diciendo 'este es mi yo'. 'Este mismo es el método' extiende este significado: establecerse habiendo tragado y consumado el apego para deleitarse por medio del deseo y las visiones diciendo 'esto es mío, este es mi yo'. 'Mediante el rechazo del deseo' se dice para mostrar el camino de llegada y para elogiarlo. Pues el rechazo de la forma es cercano a él, y más allá de eso está la superación de la esfera del espacio infinito; junto con esa superación, se habla de todos esos retiros o inmersiones por medio de la visión cabal (vipassanā) debido a las palabras 'ambos son impermanentes', etc. ၆၈. ဣဓ အတ္တနော စာတိ အာကိဉ္စညာယတနကမ္မဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ. နိရုဇ္ဈန္တိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂနိရောဓေန, သမာပဇ္ဇနက္ခဏေ ပန အနုပ္ပာဒနေနပိ. တေနာဟ ‘‘အာကိဉ္စညာယတနံ ပတွာ’’တိ. အတပ္ပကဋ္ဌေနာတိ ဥဠာရတရဘာဝေန ဈာနသမာပတ္တိယာ အတိတ္တိကရဘာဝေန. တမေဝ ပဋိပဒန္တိ အာကိဉ္စညာယတနဘာဝနမာဟ. သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ တတိယာရုပ္ပကမ္မဋ္ဌာနဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ယတ္ထေတာ’’တိအာဒိနာ. 68. 'Aquí, de sí mismo' se dice en referencia al objeto de meditación de la esfera de la nada. 'Cesan' significa mediante el cese del deseo y el apego vinculados a ello, y en el momento de alcanzar la absorción, también mediante el no surgimiento. Por eso dijo: 'habiendo alcanzado la esfera de la nada'. 'En el sentido de no ser satisfactorio' significa por su naturaleza más excelsa, por el carácter insaciable del logro de la absorción (jhāna). 'Ese mismo camino' se refiere al desarrollo de la esfera de la nada. Se habla de un retiro o inmersión por medio del samādhi debido a que se ha mencionado el objeto de meditación del tercer logro inmaterial con las palabras 'donde estos', etc. ဣဓ အတ္တနောတိ ဒွိကောဋိကသုညတာမနသိကာရသင်္ခါတံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဋိပဒန္တိ အနန္တရံ ဝုတ္တအာကိဉ္စညာယတနကမ္မဋ္ဌာနံ. သတိ သမထဘာဝနာယံ သုညတာမနသိကာရဿ ဣဓ သာတိသယတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒုတိယာကိဉ္စညာယတနေ ဝိပဿနာဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ’’တိ. 'Aquí, de sí mismo' se refiere al objeto de meditación de la visión cabal (vipassanā) conocido como la atención a la vacuidad de dos aspectos. 'El camino mencionado anteriormente' se refiere al objeto de meditación de la esfera de la nada mencionado inmediatamente antes. Se dice que, habiendo desarrollo de la tranquilidad (samatha), la atención a la vacuidad es aquí excelente. 'Se habla de un retiro o inmersión por medio de la visión cabal (vipassanā) en la segunda esfera de la nada'. ၇၀. တတိယာကိဉ္စညာယတနေ အတ္တနောတိ စတုကောဋိကသုညတာမနသိကာရသင်္ခါတံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ သုညတာနုပဿနာဓိကာရေ. ကွစီတိ ကတ္ထစိ ဌာနေ, ကာလေ, ဓမ္မေ ဝါ. အထ ဝါ ကွစီတိ အဇ္ဈတ္တံ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ. အတ္တနော အတ္တာနန္တိ သကတ္တာနံ. ‘‘အယံ ခေါ, ဘော ဗြဟ္မာ…ပေ… ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၄၂) ပရပရိကပ္ပိတံ အတ္တာနဉ္စ ကဿစိ ကိဉ္စနဘူတံ န ပဿတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကဿစီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရဿာတိ ‘‘ပရာ ပဇာ’’တိ ‘‘ပရော ပုရိသော’’တိ စ ဧဝံ ဂဟိတဿ. န စ မမ ကွစနီတိ ဧတ္ထ မမ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပယုတ္တောတိ အာဟ ‘‘မမသဒ္ဒံ တာဝ ဌပေတွာ’’တိ. ပရဿ စာတိ အတ္တတော အညဿ, ‘‘ပရော ပုရိသော နာမ အတ္ထိ မမတ္ထာယ သဇိတော, တဿ ဝသေန မယှံ သဗ္ဗံ [Pg.257] ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဧဝံ ဧကစ္စဒိဋ္ဌိဂတိကပရိကပ္ပိတဝသေန ပရံ အတ္တာနံ, တဉ္စ အတ္တနော ကိဉ္စနဘူတံ န ပဿတီတိ ဒဿေန္တော, ‘‘န စ ကွစနီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ စ နာဟံ ကွစနီတိ သကအတ္တနော အဘာဝံ ပဿတိ. န ကဿစိ ကိဉ္စနတသ္မိန္တိ သကအတ္တနော ဧဝ ကဿစိ အနတ္တနိယတံ ပဿတိ. န စ, မမာတိ ဧတံ ဒွယံ ယထာသင်္ချံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, အတ္ထီတိ ပစ္စေကံ. ‘‘န စ ကွစနိ ပရဿ အတ္တာ အတ္ထီ’’တိ ပရဿ အတ္တနော အဘာဝံ ပဿတိ, ‘‘တဿ ပရဿ အတ္တနော မမ ကိသ္မိဉ္စိ ကိဉ္စနတာ န စတ္ထီ’’တိ ပရဿ အတ္တနော အနတ္တနိယတံ ပဿတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ ခန္ဓာနံ အတ္တတ္တနိယသုညတာ သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇတာ စတုကောဋိကသုညတာပရိဂ္ဂဏှနေန ဒိဋ္ဌာ ဟောတိ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဋိပဒန္တိ ဣဓာပိ အာကိဉ္စညာယတနကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဝဒတိ. ဝိပဿနာဝသေနေဝ ဩသက္ကနာ ကထိတာ စတုကောဋိကသုညတာဒဿနဝိသေသဘာဝတော, တပ္ပဓာနတ္တာ စဿ မနသိကာရဿ. 70. En la tercera esfera de la nada, 'por sí mismo' se refiere al tema de meditación de la visión cabal conocido como la atención a la vacuidad en cuatro aspectos (catukoṭikasuññatā). 'Aquí' (ettha) significa en esta sección sobre la contemplación de la vacuidad. 'En algún lugar' (kvaci) significa en cualquier lugar, tiempo o fenómeno. O bien, 'en algún lugar' significa internamente o externamente. 'De sí mismo, el sí mismo' (attano attānaṃ) significa el propio ser. Al mostrar que uno no ve un sí mismo imaginado por otros —como se expresa en pasajes como 'Este, Oh Brahma... el padre soberano de lo que ha sido y lo que será' (DN 1.42)— como perteneciente a alguien, dijo 'a nadie' (kassaci), etc. Allí, 'de otro' (parassa) se refiere a lo que se aprehende como 'otros seres' u 'otra persona'. Respecto a 'ni es mío nada en ningún lugar' (na ca mama kvacani), aquí la palabra 'mío' (mama) se emplea fuera de lugar [según el comentario], por lo que dijo 'dejando de lado por el momento la palabra mío'. 'Y de otro' significa alguien distinto a uno mismo; al mostrar que uno no ve un sí mismo de otro imaginado por ciertas visiones como 'existe otra persona creada para mi provecho, bajo cuyo poder todo me resulta exitoso', ni ve eso como algo perteneciente a uno mismo, dijo 'ni en ningún lugar', etc. Y aquí, 'yo no soy en ningún lugar' significa que ve la inexistencia de su propio sí mismo. 'No siendo nada para nadie' significa que ve que su propio sí mismo no pertenece a nadie más. 'Ni [de otro]' y 'mío' deben conectarse respectivamente, añadiendo 'existe' a cada uno. 'Ni el sí mismo de otro existe en ningún lugar' significa que ve la inexistencia del sí mismo de otro; 'ni existe pertenencia alguna de ese sí mismo de otro para mí en modo alguno' significa que ve el sí mismo de otro como no perteneciente a sí mismo. Así, interna y externamente, la vacuidad de los agregados respecto al sí mismo y lo perteneciente al sí mismo —siendo solo un cúmulo de puros procesos condicionados— se ve mediante la comprensión de la vacuidad en cuatro aspectos. 'La práctica mencionada abajo' se refiere aquí también al mismo tema de meditación de la esfera de la nada. El 'retroceso' (osakkanā) se describe en términos de la visión cabal debido a la naturaleza específica de ver la vacuidad en cuatro aspectos, pues tal atención es primordial allí. ဣဓ အတ္တနောတိ နေဝသညာနာသညာယတနကမ္မဋ္ဌာနမာဟ. သဗ္ဗသညာတိ ရူပသညာ ပဋိဃသညာ နာနတ္တသညာ ဟေဋ္ဌိမာ တိဿော အရူပသညာတိ ဧဝံ သဗ္ဗသညာ အနဝသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ’’တိ ပန ဝိသေသိတတ္တာ ဣမသ္မိံ အာဂတာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသညာဒယော အပိ သညာတိ အပရေ. တန္တိ သမ္မုတိမတ္တံ ကာမသညာပဋိဗာဟနဝသေနေဝ တေသံ နာနတ္တသညာဒိနိရောဓဿ အတ္ထသိဒ္ဓတ္တာ. သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ နေဝသညာနာသညာယတနဘာဝနာယ သမထကမ္မဋ္ဌာနဘာဝတော. Aquí, 'por sí mismo' se refiere al tema de meditación de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. 'Todas las percepciones' se refiere a la percepción de la forma, la percepción del impacto sensorial, la percepción de la diversidad y las tres percepciones inmateriales inferiores; así dicen que todas las percepciones cesan sin residuo. Sin embargo, debido a la calificación 'mencionadas abajo', otros sostienen que las percepciones del cuarto jhāna y otras que aparecen aquí son también 'percepciones'. Eso es meramente convencional, ya que el cese de la percepción de la diversidad y demás se logra simplemente mediante el rechazo de la percepción de la sensualidad. El 'retroceso' se describe en términos de la concentración (samādhi) debido a que el desarrollo de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es un tema de meditación de serenidad (samatha). ၇၁. ပုဗ္ဗေ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မဝဋ္ဋန္တိ ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ မောဟော အဝိဇ္ဇာ အာယူဟနာ သင်္ခါရာ နိကန္တိတဏှာ ဥပဂမနံ ဥပါဒါနံ စေတနာ ဘဝေါတိ ဧဝမာဂတော သပရိက္ခာရော ကမ္မပ္ပဗန္ဓော. န အာယူဟိတံ အဿာတိ န စေတိတံ ပကပ္ပိတံ ဘဝေယျ. ဧတရဟိ ဧဝံ ပဉ္စဝိဓံ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာသင်္ခါတော ပစ္စုပ္ပန္နော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓော နပ္ပဝတ္တေယျ ကာရဏဿ အနိပ္ဖန္နတ္တာ. သစေ အာယူဟိတံ န ဘဝိဿတီတိ ယဒိ စေတိတံ ပကပ္ပိတံ န သိယာ. ယံ အတ္ထီတိ ယံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနကံ. တေနာဟ ‘‘ဘူတ’’န္တိ. တဉှိ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တတာယ ‘‘ဘူတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပဇဟာမီတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တတော ဧဝ အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနဝသေန ပဇဟာမိ ပရိစ္စဇာမိ. 71. 'Anteriormente, el ciclo del kamma de cinco tipos' se refiere a la continuidad del kamma con sus requisitos tal como ocurrió en la existencia previa de kamma: engaño, ignorancia, acumulación, formaciones, deseo-apego, aproximación, aferramiento, voluntad y existencia. 'No sería acumulado' significa que no sería deseado ni proyectado. 'Ahora, el ciclo del resultado de cinco tipos' significa que la presente continuidad de resultados, consistente en conciencia, nombre y forma, las seis bases sensoriales, el contacto y la sensación, no procedería debido a que la causa no se ha producido. 'Si no fuera acumulado' significa si no fuera deseado ni proyectado. 'Lo que existe' significa lo que está presente en sentido último. Por eso dijo: 'lo llegado a ser' (bhūtaṃ). Pues aquello se llama 'llegado a ser' por haber sido producido por condiciones. 'Abandono eso' significa que lo abandono o renuncio a ello mediante el abandono del deseo y la pasión vinculados a eso, convirtiéndolo en algo que no surgirá de nuevo en el futuro. ပရိနိဗ္ဗာယီတိ [Pg.258] သဟ ပရိကပ္ပနေန အတီတတ္ထေတိ အာဟ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ. ပရိနိဗ္ဗာယေယျ နု ခေါတိ ဝါ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. န ကိဉ္စိ ကထိတန္တိ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဉာဏုတ္တရဿေဝ ဝိသယဘာဝတော သရူပတော န ကိဉ္စိ ကထိတံ, နယေန ပနဿ ဝိသေသံ ဉာပေတုကာမတ္တာ. ဘဂဝတော ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမိဿံယေဝ ပရိသတိ နိသိန္နော အာနန္ဒော အနုသန္ဓိကုသလတာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ပဋိသန္ဓိံ အရဟတ္တဉ္စ သန္ဓာယ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ, ဣမိနာ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိနာ တမတ္ထံ ဒေသေဿာမီ’’တိ. ဩသက္ကနာယ စ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဘိန္နရသဒေသနာ ဟောတီတိ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ ပုစ္ဆိတာ. တသ္မိဉှိ အသတိ အနုသန္ဓိဘေဒဘိန္နေသာ ဒေသနာ, န စ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏာ ဘိန္နရသဒေသနာတိ. ဝိပဿနာနိဿိတန္တိ တန္နိဿိတံ. တဿ ဘိက္ခုနော. ဥပါဒိယတိ ဧတေနာတိ စ ဥပါဒါနံ. န ပရိနိဗ္ဗာယတိ ပဟာတဗ္ဗဿ အပ္ပဇဟနတော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဓမ္မာပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ အဓမ္မာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀). ဥပါဒါနသေဋ္ဌန္တိ ဣဒံ နေဝသညာနာသညာယတနဘဝဿ သဗ္ဗဘဝဂ္ဂတာဒဿနပရံ, န ပန အရိယဘဝဂ္ဂဿ ဥပါဒါနသေဋ္ဌတာပဋိသေဓပရံ. 'Alcanzaría el Nibbāna' se dice con un sentido hipotético en tiempo pasado: 'parinibbāyeyya'. O bien la lectura es '¿alcanzaría el Nibbāna?', que tiene el mismo significado. 'No se dijo nada' significa que, debido a la sutileza extrema de los residuos de las formaciones en el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, este es solo dominio de un conocimiento superior; por tanto, no se dijo nada de forma explícita, aunque se deseaba dar a conocer su distinción a través de un método. Se dice que al Bienaventurado le surgió este pensamiento: 'Ānanda, sentado en esta misma asamblea, siendo hábil en las secuencias, preguntará sobre el renacimiento y el estado de Arahant de un monje que reside habiendo tomado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción como base; mediante esta secuencia de preguntas, enseñaré ese asunto'. Y dado que aquí se pretende hablar del 'retroceso', resulta en una enseñanza de diversos sabores; por ello se formuló la secuencia de la pregunta. Sin esto, la enseñanza carecería de conexión, y no es costumbre de los Buddhas dar enseñanzas sin una coherencia de propósito. 'Basado en la visión cabal' significa basado en ella. 'De ese monje'. 'Aferramiento' es aquello mediante lo cual uno se aferra. No alcanza el Nibbāna por no abandonar lo que debe ser abandonado. Por eso dijo el Bienaventurado: 'Monjes, incluso los estados beneficiosos (dhammas) deben ser abandonados, cuánto más los no beneficiosos'. 'Lo mejor de los aferramientos' se refiere a mostrar que la existencia en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es la cumbre de todas las existencias, pero no pretende negar la superioridad de la Cumbre de la Existencia de los Nobles. ၇၃. နိဿာယာတိ ဘဝပရိယာပန္နံ နာမ ဓမ္မံ နိဿာယ တပ္ပရိယာပန္နံ နာမ နိဿာယ ဩဃနိတ္ထရဏာ ဘဂဝတာ အက္ခာတာ; အဟော အစ္ဆရိယမေတံ, အဟော အဗ္ဘုတမေတန္တိ. 73. 'Dependiendo de' significa que el Bienaventurado ha declarado el cruce de la inundación dependiendo de un fenómeno incluido en la existencia (bhavapariyāpanna). ¡Oh, qué maravilloso! ¡Oh, qué asombroso! နဝသုပိ ဌာနေသု သမထယာနိကဿေဝ ဝသေန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ, ဣဓ စ ကဿစိပိ ပါဒကဇ္ဈာနဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ ဝုတ္တံ – ‘‘အရိယသာဝကောတိ သုက္ခဝိပဿကော အရိယသာဝကော’’တိ. နဝန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတီတိ ဣဒံ ဈာနဓမ္မေပိ အနုဿဝလဒ္ဓေ ဂဟေတွာ သမ္မသနံ သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ; တေဘူမကသင်္ခါရဂတံ ဣဓ ဝုတ္တန္တိ အနဝသေသတော ပရိဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝတာ သက္ကာယော’’တိ. Dado que en los nueve casos la enseñanza procede por medio de quien tiene la serenidad como vehículo (samathayānika), y puesto que aquí no se menciona ningún jhāna como base, se dice: 'un noble discípulo es un noble discípulo de visión cabal pura (o seca)'. 'Combinando los nueve temas de meditación, él contempla' se dice considerando que la contemplación puede ocurrir incluso tomando los estados de jhāna según se han recibido por tradición oral. 'Lo incluido en las formaciones de los tres planos se menciona aquí' se dice en referencia a la comprensión exhaustiva: 'todo cuanto constituye la personalidad' (yāvatā sakkāyo). ဧတံ အမတန္တိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယာ ဧတံ အရဟတ္တံ အမတရသံ. တေနာဟ – ‘‘ဧတံ အမတံ သန္တံ, ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ. ‘‘အနုပါဒါယ ကိဉ္စိပိ အဂ္ဂဟေတွာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာပိ အနုပါဒါ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခော နိဗ္ဗာနံ အညတ္ထ သုတ္တေ ဝုစ္စတိ. 'Esto es lo Inmortal' significa que este estado de Arahant tiene el sabor de lo inmortal por proceder tomando lo Inmortal (el Nibbāna) como objeto. Por eso dijo: 'Esto es lo inmortal, lo pacífico; esto es lo sublime'. Debido a que se ha dicho 'sin aferrarse, sin asir nada, la mente se liberó', la liberación de la mente mediante el no aferramiento se llama Nibbāna en otros suttas. တိဏ္ဏံ [Pg.259] ဘိက္ခူနန္တိ အဘိနိဝေသဘေဒေန တိဝိဓာနံ. ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ ဩသက္ကနာယ အဘာဝေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမောဓာနေတွာတိ သမ္မဒေဝ ဩဒဟိတွာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထပေတွာ. သုကထိတံ နာမ ဟောတိ ကထေတဗ္ဗဿ အနဝသေသေတွာ ကထိတတ္တာ. 'De tres monjes' se refiere a tres tipos según la distinción de su inclinación. La razón de la ausencia de retroceso para aquel que se mantiene habiéndolo convertido en base debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente. 'Habiendo reunido' significa habiéndolo colocado correctamente, habiéndolo definido en cada lugar respectivo sin confusión. Se dice que está 'bien expresado' porque se ha dicho todo lo que debe decirse sin dejar nada fuera. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la explicación del significado implícito del comentario al Āneñjasappāya Sutta. ၇. ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Comentario al Gaṇakamoggallāna Sutta ၇၄. ယထာ ဟေဋ္ဌိမသောပါနဖလကံ ဩရောဟန္တဿ ပစ္ဆိမံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ အာရောဟန္တဿ ပဌမံ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရာတိ ယာဝ ပဌမသောပါနဖလကာ’’တိ. ဝတ္ထုံ သောဓေတွာတိ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာစရိယေန ဝုတ္တဝိဓိနာ ပါသာဒဝတ္ထုနော သောဓနဝိဓိံ ကတွာ. ဧတ္ထာတိ ပါသာဒကရဏေ. သတ္တဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဂ္ဂဿ အံသုကောဋိဝေဓကော ဝါလဝေဓိ နာမ. ဌာနသမ္ပာဒနန္တိ ဝေသာခမဏ္ဍလာဒီနံ သမ္ပာဒနံ. မုဋ္ဌိကရဏာဒီဟီတိ ဥသုမုဋ္ဌိကရဏဇိယာဂါဟဇိယာဝိဇ္ဈာဒီဟိ. ဧဝံ ဂဏာပေမာတိ ဧကံ နာမ ဧကမေဝ, ဒွေ ဒုကာ စတ္တာရိ, တီဏိ တိကာနိ နဝ, စတ္တာရိ စတုက္ကာနိ သောဠသာတိအာဒိနာ ဧဝံ ဂဏနံ သိက္ခာပေမ. 74. Así como el peldaño inferior es el último para quien desciende, así es el primero para quien asciende; por eso se dice: 'hasta la estructura del último peldaño, es decir, hasta el primer peldaño'. 'Habiendo limpiado el sitio' significa habiendo realizado el procedimiento de limpieza del terreno para el palacio según el método prescrito por el maestro de la arquitectura. 'Aquí' se refiere a la construcción del palacio. Se llama 'tirador de pelo' a quien puede herir el extremo de un rayo de sol o la punta de un cabello dividido en siete partes. 'Preparar el lugar' significa la preparación de los círculos de Vesākha, etc. 'Mediante el agarre del puño, etc.' se refiere a acciones como empuñar la flecha, sujetar la cuerda del arco y disparar. 'Así enseñamos a contar' significa que enseñamos a contar así: uno es solo uno, dos veces dos son cuatro, tres veces tres son nueve, cuatro veces cuatro son dieciséis, y así sucesivamente. ၇၅. ကေရာဋိကာ ဟောန္တီတိ သမယဿ အနုပက္ကိလိဋ္ဌကရဏမာယာသာဌေယျေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ. တံ ဒမနံ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမတိ, အယမဿ ဇာတိဒေါသာဘာဝေါ. 75. 'Son fraudulentos' significa que están dotados de engaño y astucia que empañan la doctrina. Esa disciplina no se transgrede ni siquiera por causa de la vida; esta es su ausencia de falta innata. ၇၆. သတိသမ္ပဇညာဟိ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထာယာတိ သတတဝိဟာရိဘာဝသာဓနေဟိ သတိသမ္ပဇညေဟိ သမန္နာဂမတ္ထာယ. နနု စ ခီဏာသဝါ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ စ, ကထံ တဿ သတိသမ္ပဇညံ ပယောဂသာဓနီယံ ပဝတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒွေ ဟီ’’တိအာဒိ. သတတဝိဟာရီတိ သတတံ သမာပတ္တိဝိဟာရိဗဟုလာ, တသ္မာ တေ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန နောသတတဝိဟာရိနော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ အနာစိဏ္ဏဘာဝတော. 76. 'Para estar dotado de atención y plena conciencia' significa con el propósito de poseer atención y plena conciencia que logran el estado de morada constante. Pero, ¿no es cierto que los arahants han alcanzado la plenitud de la atención y la sabiduría? ¿Cómo, entonces, se aplica a ellos el cultivo de la atención y plena conciencia? A esto responde: 'Hay dos...', etc. 'Morador constante' significa aquellos que moran frecuentemente en logros de absorción; por lo tanto, entran en el logro del fruto en cualquier momento que lo deseen. Aquellos que no son moradores constantes deben ser vistos como lo opuesto a lo mencionado. Por eso dice 'allí', etc. No puede aplicarse debido a la falta de práctica habitual. တံ ဝိတက္ကေန္တောတိ ‘‘သာမဏေရဿ သေနာသနံ နတ္ထိ, အရညဉ္စ သီဟာဒီဟိ သပရိဿယံ, ကိံ နု ခေါ တဿ ဘဝိဿတီ’’တိ တံ ဝိတက္ကေန္တော. ဧဝရူပေါတိ [Pg.260] ဧဒိသော ယထာဝုတ္တသာမဏေရသဒိသော ခီဏာသဝေါ. ဣမေ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဂတေ သီလာဒိဓမ္မေ. အာဝဇ္ဇိတွာဝါတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓသီလတာဒိအာဝဇ္ဇနဟေတု ဧဝ သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ခိဿတိ. 'Pensando en eso' significa reflexionando: 'el novicio no tiene alojamiento, y el bosque es peligroso debido a los leones, etc., ¿qué será de él?'. 'De tal tipo' se refiere a un arahant similar al novicio mencionado. 'Estos estados' se refiere a los estados de virtud, etc., mencionados en este sutta. 'Habiendo reflexionado' significa que podrá entrar en el logro precisamente debido a la reflexión sobre su propia conducta virtuosa pura, etc. ၇၈. ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဝစနဿ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတုံ, ‘‘တထာဂတေ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝန္တိ ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိအာကာရေဟိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ. 78. Para mostrar la conexión de las palabras 'Aquellos que, oh Gotama', se dice: 'Se dice que respecto al Tathāgata...', etc. 'Así' significa que comenzó a hablar de la manera: 'Aquellos que, oh Gotama...', etc. အဇ္ဇဓမ္မေသူတိ အပုရာတနဓမ္မေသု. တက္ကနမတ္တာနိ ဟိ တေဟိ ကပ္ပေတွာ သယံပဋိဘာနံ ဝိရစိတာနိ. ပုရာတနတာယ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဧကန္တနိယျာနိကတာယ စ ပရမော ဥတ္တမော. တေနာဟ – ‘‘တေသု…ပေ… ဥတ္တမောတိ အတ္ထော’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 'En las doctrinas actuales' se refiere a doctrinas no antiguas. Pues ellos han compuesto sus propias inspiraciones basándose en meras especulaciones. Por ser antiguo, completo y absolutamente conducente a la liberación, el Dhamma es supremo y excelente. Por eso dice: 'entre ellos... el significado es que es el mejor'. El resto es fácil de entender. ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la explicación del significado implícito del comentario al Gaṇakamoggallāna Sutta. ၈. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Comentario al Gopakamoggallāna Sutta ၇၉. ကမ္မံယေဝ ကမ္မန္တော, သော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ကမ္မကရဏဋ္ဌာနံ ‘‘ကမ္မန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မန္တဋ္ဌာန’’န္တိ. တေဟိ ဓမ္မေဟီတိ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ. တေ ပန သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပမုခါတိ ကတွာ အာဟ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မေဟီ’’တိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန အနဝသေသံ, ဧတ္တကော ဂုဏာနံ ပကာရဘေဒေါ, တေသု ကိဉ္စိပိ ပကာရံ အနဝသေသေတွာ. သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေဟိ သဗ္ဗန္တိ ယတ္တကာ ဂုဏဘာဂါ, တေဟိ သဗ္ဗေဟိ အနဝသေသံ နိဿေသမေဝ ကတွာ. ယောပိ အဟောသီတိ ယောပိ ကောသမ္ဗိဝါသီနံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန ကောသမ္ဗိယံ ကလဟော အဟောသိ. သောပိ တတ္ထေဝ ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနေယေဝ ဥပ္ပန္နမတ္တော ဝူပသမိတော. ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ပနဿာတိ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ပန. ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါ ဇာတာ, ကထဉ္စ သံဝေဂေါ ဇာတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌသဋ္ဌီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာတိသယံ အဘိဏှဉ္စ ဥပသမပ္ပတ္တိယာ အတိဝိယ ဥပသန္တုပသန္တာ. အနုသံယာယမာနောတိ အနု အနု သမ္မဒေဝ ဇာနန္တော ဝိစာရေန္တော ဝေါသာသမာနော. ‘‘အနုသညာယမာနော’’တိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ ယ-ကာရဿ ဉ-ကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အနုဝိစရမာနော’’တိ. 79. 'Kammanta' es la acción misma; el lugar donde esta se realiza se llama 'kammanto'. Por eso dice 'lugar de trabajo'. 'Por esas cualidades' se refiere a las cualidades del Buda. Siendo la principal el conocimiento de la omnisciencia, dice 'por las cualidades del conocimiento de la omnisciencia'. 'Totalmente en todo sentido' significa de todas las maneras sin excepción, sin dejar fuera ninguna clase de cualidad. 'Todo mediante todas las partes' significa de forma completa mediante todas las partes de las cualidades existentes. 'Incluso lo que hubo' se refiere a la disputa en Kosambi causada por los monjes de allí. Incluso eso fue apaciguado en el mismo lugar tan pronto como surgió. 'En el momento de su parinibbāna' se refiere al momento del fallecimiento del Perfectamente Iluminado. Los monjes se unieron aún más, y para mostrar cómo surgió la urgencia espiritual, se dice 'sesenta y ocho...', etc. Sumamente pacíficos debido al logro de una tranquilidad excepcional y frecuente. 'Investigando' significa conociendo, examinando y juzgando minuciosamente. También existe la lectura 'anusaññāyamāno', que es una variante fonética de 'anuvicaramāno'. ၈၀. ဟေဋ္ဌိမပုစ္ဆမေဝါတိ [Pg.261] ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ပုစ္ဆိတပုစ္ဆမေဝ. သော ဟိ ‘‘တေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘အတ္ထိ ကောစိ တုမှာကံ သာသနဿ သာရဘူတော ဘိက္ခူ’’တိ ပုစ္ဆိ. အယဉ္စ တမေဝ ‘‘ပဋိသရဏော’’တိ ပရိယာယေန ပုစ္ဆိ. အပ္ပဋိသရဏေတိ ယံ တုမှေ ဘိက္ခုံ ပဋိဗောဓေယျာထ, တာဒိသဿ အဘာဝေန အပ္ပဋိသရဏေ. တထာဂတေန ပဝေဒိတော ဓမ္မော ပဋိသရဏံ ဧတေသန္တိ ဓမ္မပဋိသရဏာ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မော အဝဿယော’’တိ. 80. 'La misma pregunta anterior' se refiere a la pregunta formulada por Gopaka Moggallāna. Él preguntó: '¿hay algún monje que sea la esencia de vuestra enseñanza?'. Y este preguntó lo mismo usando el término 'refugio'. 'Sin refugio' significa que debido a la ausencia de un monje a quien señalarían como tal, estarían sin amparo. 'Aquellos para quienes el Dhamma proclamado por el Tathāgata es su refugio' son quienes tienen al Dhamma como protección. Por eso dice: 'el Dhamma es el soporte'. ၈၁. အာဂစ္ဆတီတိ ဝါစုဂ္ဂတဘာဝေန အာဂစ္ဆတိ. ဝတ္ထုဝီတိက္ကမသင်္ခါတေ ဂရုဂရုတရလဟုလဟုတရာဒိဘေဒေ အဇ္ဈာစာရေ အာပတ္တိသမညာတိ အာဟ – ‘‘အာပတ္တိ…ပေ… အာဏာတိက္ကမနမေဝါ’’တိ. ယထာဓမ္မန္တိ ဓမ္မာနုရူပံ. ယထာသိဋ္ဌန္တိ ယထာနုသိဋ္ဌံ. ဓမ္မော နောတိ ဧတ္ထ နော-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ ‘‘န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာ’’တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၆.၃; သု. နိ. ၂၂၆) ဝိယ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓမ္မောဝ ကာရေတီ’’တိ. 81. 'Viene' significa que viene por haber sido memorizado. Respecto a la transgresión de las reglas, con sus grados de gravedad o levedad, se usa el término general 'ofensa'; por eso dice: 'la ofensa... es solo la transgresión de la orden'. 'Según el Dhamma' significa de acuerdo con la norma. 'Según lo instruido' significa según la enseñanza. 'El Dhamma ciertamente'; aquí la partícula 'no' es enfática. Por eso dice: 'solo el Dhamma nos hace actuar'. ၈၃. ‘‘ယထာ တံ တုမှာဒိသေဟိ ရက္ခကေဟိ ဂေါပကေဟီ’’တိ ဧဝံ ပသန္နဝေသေန အတ္တာနံ ဥက္ကံသာပေတုကာမော. အရိယူပဝါဒပါပံ ခမာပနေ သတိ အန္တရာယာယ န ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဣစ္စေတံ ကုသလ’’န္တိ. ဂေါနင်္ဂလမက္ကဋောတိ ဂေါနင်္ဂုဋ္ဌမက္ကဋော. 83. 'Como por guardianes como ustedes', con estas palabras de aparente aprecio, desea exaltarse a sí mismo. Puesto que el mal de insultar a los Nobles no constituye un obstáculo cuando se pide perdón, dice: 'esto es bueno'. 'Mono de cola de buey' se refiere a una especie de mono con cola similar a la de un buey. ၈၄. အယံ ဥက္ကံသာပေတုံ ဣစ္ဆိတံ ယထာရဒ္ဓမတ္ထံ ဝိသံဝါဒေတိ အဝဏ္ဏိတမ္ပိ ဝဏ္ဏိတံ ကတွာ ကထေန္တော; ဣမဿ ဝစနဿ ပဋိက္ခေပေန ဣမိနာ ဒါတဗ္ဗပိဏ္ဍပါတဿ အန္တရာယော မာ ဟောတူတိ ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတံ ရက္ခိတုံ န ခေါ ပန သက္ကာတိ ယောဇနာ. ဣဒန္တိ ‘‘န ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိဒေသနံ. အဗ္ဘန္တရံ ကရိတွာတိ နိဗ္ဗာနန္တောဂဓံ ကတွာ, အန္တရံ ဝါ တဿ နိဇ္ဈာနဿ ကာရဏံ ကတွာ. ကာမရာဂဝသေန ဟိ တံ နိဇ္ဈာနံ ဟောတီတိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တပဒေသေ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဇ္ဈာနန္တိ လောကိယလောကုတ္တရဿ အန္တရာယော မာ ဟောတူတိ ဧဝံ ကတွာပိ ရူပါဝစရဿ မဂ္ဂဈာနဿ ဖလဈာနဿာတိ သဗ္ဗဿပိ သင်္ဂဏှနဝသေန ဒေသိတတ္တာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဇ္ဈာနံ နာမ ကထိတံ. 84. Este [pasaje] muestra que alguien, deseando ser exaltado, tergiversa el significado propuesto al hablar de lo que no es digno de alabanza como si fuera digno de alabanza; la construcción es que, mediante el rechazo de estas palabras, se busca evitar que haya un obstáculo para la limosna (piṇḍapāta) que debe ser entregada por esta persona, pero no es posible proteger la limosna de esta manera. En cuanto a 'Idaṃ', se refiere a la enseñanza que comienza con 'No es así, brahmán, aquel Bendito'. 'Haciéndolo interno' (abbhantaraṃ karitvā) significa incluyéndolo dentro del Nibbāna, o haciendo de ese examen (nijjhāna) la causa interna. Pues ese examen ocurre por el poder del deseo sensual (kāmarāga). 'Aquí' (idha) se refiere a esta sección del sutta. 'Jhāna que lo incluye todo' (sabbasaṅgāhikajjhāna) se llama así porque se enseña incluyendo todo: el jhāna del camino (maggajhāna) y el jhāna del fruto (phalajhān) de la esfera de la forma (rūpāvacara), incluso habiendo hecho la reflexión de que 'no haya obstáculo para lo mundano y lo supramundano'. ယံ နော မယန္တိ ဧတ္ထ နောတိ နိပါတမတ္တံ. တံ နောတိ ဧတ္ထ ပန နောတိ အမှာကန္တိ အတ္ထော. ဥသူယတိ ရာဇကိစ္စပသုတတာဓီနတာယ ဧကတ္ထာဘိနိဝေသဘာဝတော[Pg.262]. မန္ဒပညတာယ ဝဿကာရဂတဣဿာဘိဘူတစိတ္တတာယ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝုတ္တမ္ပိ အတ္ထံ အနုပဓာရေန္တော အာဟ – ‘‘ဧကဒေသမေဝ ကထေသီ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. En 'yaṃ no mayaṃ', el término 'no' es simplemente una partícula. Sin embargo, en 'taṃ no', 'no' tiene el significado de 'nuestro' (amhākaṃ). 'Tiene envidia' (usūyati) debido a estar absorto y subordinado a los deberes reales, fijando su mente en un solo objetivo. Debido a su escasa sabiduría y a que su mente estaba abrumada por la envidia hacia Vassakāra, dijo: 'Solo has hablado de una parte', sin considerar el significado incluso cuando se explicaba de forma completa. El resto es fácil de entender. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Gopakamoggallāna Sutta. ၉. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Comentario al Mahāpuṇṇama Sutta ၈၅. တသ္မိံ အဟူတိ တသ္မိံ အဟနီတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ ဒိဝသေ’’တိ. အနသနေနာတိ သဗ္ဗသော အာဟာရဿ အဘုဉ္ဇနေန သာသနိကသီလေန ဗာဟိရကအနသနေန ဥပေတာ ဟုတွာတိ ယောဇနာ. ဝါ-သဒ္ဒေန ခီရပါနမဓုသာယနာဒိဝိဓိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥပေစ္စ ဝသိတဗ္ဗတော ဥပေါသထော, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော. ဥပေတေန သမန္နာဂတေန ဟုတွာ ဝသိတဗ္ဗတော သန္တာနေ ဝါသေတဗ္ဗတော ဥပေါသထော, သီလံ. အနသနာဒိဓမ္မာဒိံ ဝါ ဥပေစ္စ ဝသနံ ဥပဝါသော ဥပေါသထော. တထာရူပေ ဟတ္ထိဇာတိဝိသေသေ ဥပေါသထောတိ သမညာမတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာတိအာဒီသု ပညတ္တီ’’တိ. ဝုတ္တနယေန ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဒိဝသော. သော ပနေသ ဥပေါသထော. မာသပုဏ္ဏတာယာတိ မာသဿ ပူရိတဘာဝေန. သမ္ပုဏ္ဏာတိ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏာ. တာယ ဟိ ရတ္တိယာ ဝသေန မာသော အနဝသေသတော ပုဏ္ဏော ဟောတိ. မာသဒ္ဓမာသာဒိဘေဒံ ကာလံ မာတိ မိနန္တော ဝိယ ဟောတီတိ စ ‘‘မာ’’ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထာတိ ဧတိဿာ ရတ္တိယာ. ပုဏ္ဏော ပရိပုဏ္ဏကလော ဇာတောတိ ပုဏ္ဏမာ. တဉှိ စန္ဒပါရိပူရိယာ မာသပါရိပူရိယာ ဧဝမာဟ. ဧတေန တဿ ဥပေါသထဘာဝံ ဒဿေတိ. 85. Sobre 'tasmiṃ ahū' (en aquel entonces), se dice 'en aquel día' (tasmiṃ divase). 'Por el ayuno' (anasanena) significa estar dotado de la virtud de la enseñanza (sāsanikasīla) a través de la abstención total de comer, o mediante el ayuno externo. Con la palabra 'vā' (o), se incluye el procedimiento de beber leche, probar miel, etc. Se llama 'uposatha' porque debe habitarse (vasitabba) acercándose (upecca), refiriéndose a la recitación del Pātimokkha. Se llama 'uposatha' a la virtud (sīla) porque debe ser habitada estando dotado de ella, o debe hacerse habitar en el flujo mental. O bien, el ayuno (upavāso) es el uposatha al habitar acercándose a los estados como el ayuno, etc. En cuanto a una clase especial de elefante llamada 'Uposatha', dice que es solo una designación: 'la designación en pasajes como el rey de los elefantes llamado Uposatha'. Es el día de uposatha porque en él se ayuna (upavasanti) según el método mencionado. Ese mismo uposatha es 'por la plenitud del mes' (māsapuṇṇatāyā), debido al estado de completitud del mes. Está 'completo' (sampuṇṇā) porque está totalmente lleno. Por esa noche, el mes se completa sin resto. La luna se llama 'mā' porque es como si midiera (minanto) el tiempo dividido en meses y quincenas. 'En ella' (ettha), en esta noche, el tiempo se vuelve completo, por lo tanto es 'puṇṇamā' (luna llena). Esto se dice así por la plenitud de la luna y la plenitud del mes. Con esto, muestra su naturaleza de uposatha. ဒိဿတိ ဖလံ သန္ဒိဿတီတိ ဒေသော, ဟေတူတိ အာဟ ‘‘ဒေသန္တိ ကာရဏ’’န္တိ. သဗ္ဗံ ကထေန္တိ သဗ္ဗံ အတ္တနာ ပရိဂ္ဂဟိတပ္ပကာရံ ကထေန္တိ. ကထေတုံ န သက္ကောန္တိ အဝိသယတ္တာ. ပါသာဒပရိဝေဏေတိ ပါသာဒဿ ပုရတော ဝိဝဋင်္ဂဏေ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနာတိ သေခသုတ္တေ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂) ဝုတ္တနယေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Donde se ve el fruto, eso se llama 'deso' (lugar/punto), es decir, la causa (hetu); por eso dice: 'deso significa causa'. 'Cuentan todo' significa que relatan todo de la manera en que ellos mismos lo han comprendido. 'No pueden contar' por estar fuera de su alcance. 'En el patio del palacio' (pāsādapariveṇe) significa en el espacio abierto frente al palacio. 'Según el método mencionado abajo' se refiere a que debe detallarse según el método mencionado en el Sekha Sutta. ၈၆. ဣမေ နု ခေါတိ ဧတ္ထ နူတိ သံသယဇောတနောတိ အာဟ – ‘‘ဝိမတိပုစ္ဆာ ဝိယ ကထိတာ’’တိ. ဇာနန္တေနာတိအာဒိ ပုစ္ဆာဝတ္တဒဿနပရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န [Pg.263] ပုစ္ဆကဿ သတ္ထု အတ္တနော အဇာနနဘာဝဒီပနပရံ. ဇာနာတိ ဟိ ဘဂဝါ. အဇာနန္တေန ဝိယ ဟုတွာ ပုစ္ဆိတေ. ယထာဘူတသဘာဝံ ဇာနန္တော ဝိယ ပုစ္ဆတိ ကောဟညေ ဌတွာ. တေနာဟ – ‘‘ထေရော ဧဝရူပံ ဝစနံ ကိံ ကရိဿတီ’’တိ ကာရဏဿ သုပ္ပဟီနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 86. En 'ime nu kho', la palabra 'nu' es un indicador de duda; por eso dice: 'se dice como una pregunta de duda'. Lo que sigue a 'por uno que sabe' (jānantena) debe ser visto como destinado a mostrar el modo de la pregunta, no destinado a mostrar la ignorancia del propio Maestro que pregunta. Pues el Bendito sabe. Se pregunta como si fuera alguien que no sabe. Alguien que sabe la naturaleza de las cosas tal como son, pregunta: '¿quién más estando allí?'. Por eso dice: '¿qué hará el anciano con tal palabra?', con la intención de que la causa ha sido bien abandonada. ဆန္ဒမူလကာတိ တဏှာဆန္ဒမူလကာ. တဏှာ ဟိ ဒုက္ခသမုဒယော. ကုသလသညော ဝါ ထိရဝိသဒနိပုဏသညော ဝါ, ကုသလသင်္ခါရော ဝါ တိခိဏထိရဝိသဒသင်္ခါရော ဝါ; သုဝိသုဒ္ဓဝိပုလောဒါရဝိညာဏော ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ‘‘သညာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ အတိဒိသတိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အနာဂတကာလဝသေနေဝ ဒေသနာ အာဂတာတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. 'Basados en el deseo' (chandamūlakā) significa basados en el deseo de la avidez (taṇhā-chanda). Pues la avidez es el origen del sufrimiento. Ya sea una percepción saludable (kusalasañño) o una percepción firme, clara y sutil; ya sea una formación saludable (kusalasaṅkhāro) o una formación aguda, firme y clara; o una conciencia purísima, amplia y noble: este significado se extiende con 'este mismo método se aplica también a la percepción, etc.'. ¿Por qué aquí la enseñanza viene solo a través del tiempo futuro? Por eso dice: 'y puesto que...'. ခန္ဓာနံ ခန္ဓပဏ္ဏတ္တီတိ ခန္ဓသဒ္ဒါဘိဓေယျာနံ ရုပ္ပနာနုဘဝနသဉ္ဇာနနာဘိသင်္ခရဝိဇာနနသဘာဝါနံ အတ္ထာနံ ‘‘ခန္ဓော’’တိ အယံ သမညာ. ကိတ္တကေနာတိ ကိံပရိမာဏေန အတ္ထေန, ရာသတ္ထဘာဂတ္ထာဒီသု ကီဒိသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 'Designación de los agregados' (khandhapaṇṇatti) es la denominación común de 'agregado' para los significados cuya naturaleza es deformarse, experimentar, percibir, construir y conocer, que son los significados expresados por la palabra 'agregado'. '¿Por cuánto?' (kittakenā) significa con qué cantidad de significado, qué clase de significado tiene en términos de montón, de parte, etc., tal es la intención. ဟေတုဟေတူတိ ဟေတုပစ္စယဘူတော ဟေတု. ယော ဟိ လောဘာဒီနံ သဟဇာတဓမ္မေသု မူလဋ္ဌေနုပကာရကဘာဝေါ နိပ္ပရိယာယေန ဟေတုတ္ထော; သော ပထဝီအာဒီသုပိ ပစ္စယဘာဝမတ္တေန ဟေတုပရိယာယဒဿနတော ဒုတိယေန ဟေတု-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော ‘‘ဟေတုဟေတူ’’တိ. အဝိဇ္ဇာ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီနံ သာဓာရဏပစ္စယတ္တာ သာဓာရဏဟေတု, ‘‘အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါက’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ အညေသု ပစ္စယေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပါကနိယာမကတ္တာ ကမ္မံ တဿ ပဓာနကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘ကုသလာကုသလံ အတ္တနော အတ္တနော ဝိပါကဒါနေ ဥတ္တမဟေတူ’’တိ. ‘‘မဟာဘူတာ ဟေတူ’’တိ အယမေဝတ္ထော ‘‘မဟာဘူတာ ပစ္စယော’’တိ ဣမိနာပိ ဝုတ္တောတိ ဟေတုသဒ္ဒပစ္စယသဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထတ္တာ ပစ္စယော ဧဝ ဟေတု ပစ္စယဟေတု, ယော စ ရူပက္ခန္ဓဿ ဟေတု, သော ဧဝ တဿ ပညာပနာယ ပစ္စယောတိ ဝုတ္တောတိ အာဟ – ‘‘ဣဓ ပစ္စယဟေတု အဓိပ္ပေတော’’တိ. ယဒဂ္ဂေန ပစ္စယဓမ္မော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပာဒါယ ဌိတိယာ စ ပစ္စယော, တဒဂ္ဂေန တဿ ဘာဝတော သမညာတော ပညာပနာယပိ သော ပစ္စယောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ. ပါဠိယံ အဝိဘာဂေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ, ‘‘တတ္ထ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပညာပနာယာတိ သဟေတုအဟေတုကန္တိအာဒိအာကာရေဟိ ဗောဓနာယ[Pg.264]. တံ ပန သဗ္ဗောဓနံ ဉာဏေန ဒဿနံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒဿနတ္ထာယာ’’တိ. 'Causa de las causas' (hetuhetu) es la causa que actúa como condición causal. Pues el estado de ser un apoyo en el sentido de raíz para los estados nacidos conjuntamente, como la codicia, etc., es el significado de causa en sentido directo; ese mismo término se usa con la segunda palabra 'hetu' para distinguirlo, viendo la causa por una figura retórica solo por el hecho de ser una condición incluso en los elementos tierra, etc. La ignorancia es una causa común por ser una condición común para las formaciones de mérito, etc. En el pasaje 'el resultado de las acciones realizadas en el pasado, presente y futuro, según su lugar y su causa', aunque existen otras condiciones, la acción (kamma) es su causa principal por determinar el resultado deseado o no deseado; por eso dice: 'lo saludable y lo no saludable son la causa suprema en dar sus respectivos frutos'. 'Los grandes elementos son la causa' significa lo mismo que 'los grandes elementos son la condición'. Debido a que las palabras 'causa' y 'condición' tienen el mismo significado, la condición misma es la causa (paccayahetu). Aquello que es la causa del agregado de la forma es lo mismo que se llama condición para su designación; por eso dice: 'aquí se refiere a la causa como condición'. En la medida en que un estado condicional es una condición para el surgimiento y la permanencia de su propio estado condicionado, por ser tal en grado sumo, merece ser llamado condición incluso para su designación según la denominación común. Para mostrar detalladamente el significado que en el Pāli se menciona de forma general, se dice 'allí, el elemento tierra', etc. Allí, 'para la designación' significa para dar a conocer mediante los aspectos de 'con causa', 'sin causa', etc. Se dice 'para el propósito de ver' (dassanatthāyā) porque todo ese conocimiento es una visión a través de la sabiduría. ဖဿောတိ ဖဿသမင်္ဂီဘာဝေါ. သော စေတ္ထ သကိစ္စနိပ္ဖာဒနသမတ္ထဿ ဖဿဿ နိဗ္ဗတ္တိ. နိဗ္ဗတ္တော ဟိ ဖဿော တထာရူပါယ ဝေဒနာယ ပစ္စယော ဟောတီတိ. ဧတဒတ္ထမေဝေတ္ထ ဘဂဝတာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ကတာ, တသ္မာ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတကာလဝသေန ဒွိကာလိကော ဖဿသဒ္ဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဖဿေ သတိ ဝေဒေတိ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ယထေဝ ဟိ ဝေဒနာယ ဧဝံ သညာယ သင်္ခါရာနမ္ပိ ဖဿော ဝိသေသပစ္စယော တသ္မိံ အသတိ အဘာဝတော. စေတနာဂ္ဂဟဏေန အာယူဟနာနုရူပတာယ တပ္ပဓာနတ္တာ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာ ဂဟိတာ. တထာ ဟိ သုတ္တန္တဘာဇနီယေ သင်္ခါရက္ခန္ဓဘာဇနီယေ (ဝိဘ. ၂၁, ၂၂) စ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တိအာဒိနာ စေတနာဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဝိညာဏက္ခန္ဓဿာတိ ဧတ္ထ ဧကသ္မိံ ဘဝေ အာဒိဘူတဝိညာဏဿ နာမရူပပစ္စယတံ ဒဿေတုံ, ‘‘ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန တာဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဂဗ္ဘသေယျကဿ သဘာဝကဿ ရူပပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေနာ’’တိ ဝုတ္တံ သမတိံသတော ဥပရိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တဿ ရူပါနံ အသမ္ဘဝတော. ဣဒါနိ ပဝတ္တိဝိညာဏဿ နာမရူပပစ္စယံ ဒွါရဝသေန ဒဿေတုံ, ‘‘စက္ခုဒွါရေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နနု စ ဝိညာဏဿပိ ဖဿော ပစ္စယော, ကသ္မာ တယော ဧဝ ခန္ဓာ ဖဿပစ္စယာ ဝုတ္တာတိ? သစ္စမေတံ, ယထာ ပန ဝိညာဏသဟိတော ဖဿော ဝေဒနာဒီနံ ပစ္စယော, န ဧဝံ ဝိညာဏဿ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄; မ. နိ. ၃.၄၂၁, ၄၂၅, ၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၄, ၄၅; ၂.၄.၆၀) ဖဿော ဝိယ နာမရူပံ ဝိညာဏဿ ဝိသေသပစ္စယော ယထာ နာမရူပပစ္စယာပိ ဝိညာဏန္တိ. တသ္မာ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ နာမရူပဿေဝ ဝိညာဏပစ္စယတာ ဝုတ္တာ, န ဖဿဿ. «Contacto» (phasso) es el estado de estar dotado de contacto. Aquí se refiere al surgimiento del contacto capaz de cumplir su propia función. Pues el contacto, una vez surgido, es condición para una sensación de tal naturaleza. Con este propósito, el Bienaventurado ha expuesto aquí la enseñanza basándose en la persona (puggalādhiṭṭhānā), por lo tanto, el término «contacto» debe entenderse como relativo a dos tiempos, por medio del tiempo presente y pasado. Se dice que «habiendo contacto, se siente», lo cual significa «la sensación tiene como condición el contacto». En los otros dos términos (percepción y formaciones), se aplica el mismo método. Pues así como para la sensación, así también para la percepción y para las formaciones, el contacto es una condición especial, ya que en su ausencia, aquellas no existen. Al mencionar la «volición» (cetanā), se incluyen los factores del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) debido a que la volición es el factor principal y concuerda con el esfuerzo acumulativo (āyūhana). Así, tanto en el Suttantabhājanīya como en el Saṅkhārakkhandhabhājanīya (del Vibhaṅga), se indica solo la volición mediante frases como «la volición nacida del contacto visual», etc. Respecto a «del agregado de la conciencia» (viññāṇakkhandhassa), se dice «primero con la conciencia de renacimiento» para mostrar cómo la conciencia inicial en una existencia es condición para el nombre y la forma. Allí, refiriéndose a la evolución de la forma en un ser nacido de una matriz que posee naturaleza propia, se dice «por el límite superior», ya que más allá de los treinta (grupos de materia), estas formas no existen en el momento del renacimiento. Ahora, para mostrar la conciencia en el proceso (pavattiviññāṇa) como condición para el nombre y la forma a través de las puertas de los sentidos, se dice «en la puerta del ojo», etc. ¿Acaso el contacto no es también condición para la conciencia? ¿Por qué se dice que solo tres agregados tienen como condición el contacto? Esto es cierto; sin embargo, así como el contacto junto con la conciencia es condición para la sensación, etc., no lo es del mismo modo para la conciencia. Por eso dijo el Bienaventurado: «El contacto es la reunión de los tres» (MN 18, etc.). Al igual que el contacto, el nombre y la forma son una condición especial para la conciencia, como en «de la condición del nombre y la forma surge la conciencia». Por lo tanto, para mostrar esta distinción, se dice que el nombre y la forma son condición de la conciencia, pero no el contacto. ၈၇. ယာဝ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သမုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ဝဋ္ဋဿ ပရိယန္တော နတ္ထေဝါတိ အပ္ပဟီနသက္ကာယဒိဋ္ဌိကော ဝဋ္ဋေ ပရိဗ္ဘမတီတိ အာဟ – ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေတိ ဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆန္တော’’တိ. ယထာ စ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဇောတနာ ဝဋ္ဋပုစ္ဆာ, ဧဝံ တဗ္ဘေဒနဇောတနာ ဝိဝဋ္ဋပုစ္ဆာတိ အာဟ – ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီတိ ဝိဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆန္တော’’တိ. 87. Mientras surge la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi), no hay fin para la rueda del renacimiento (vaṭṭa); por eso se dice que quien no ha abandonado la visión de la identidad personal vaga errante en la rueda. Al preguntar sobre la rueda, dice: «¿Cómo es, venerable señor?». Y así como la pregunta sobre la rueda ilumina la visión de la identidad personal, la pregunta sobre el cese de la rueda (vivaṭṭa) ilumina la ruptura de dicha visión; por eso dice: «Preguntando sobre el cese de la rueda al decir: “No hay visión de la identidad personal”». ၈၈. အယံ [Pg.265] ရူပေ အဿာဒေါတိ ယာထာဝတော ဒဿနံ ပရိညာဘိသမယော, ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နဉ္စ ရူပန္တိ အာဟ – ‘‘ဣမိနာ ပရိညာပဋိဝေဓော စေဝ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ကထိတ’’န္တိ. ‘‘ယံ ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိဝစနတော အနိစ္စာဒိဘာဝေါ တတ္ထ အာဒီနဝေါ, သော စဿ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိတာယ ပစ္စယော သမုဒယသစ္စန္တိ သမုဒယပ္ပဟာနေန အာဒီနဝသမတိက္ကမောတိ အာဒီနဝဂ္ဂဟဏေန သိဒ္ဓမတ္ထမာဟ – ‘‘ပဟာနပဋိဝေဓော စေဝ သမုဒယသစ္စဉ္စာ’’တိ. သဗ္ဗသင်္ခတနိဿရဏံ နိဗ္ဗာနဉ္စ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘ဣမိနာ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓော စေဝ နိရောဓသစ္စဉ္စာ’’တိ. ဣမေသု တီသု ဌာနေသူတိ ယထာဝုတ္တေသု ဒုက္ခာဒီသု တီသု အဘိသမယဋ္ဌာနေသု. ယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဓမ္မာတိ ယေ အရိယမဂ္ဂသညိတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော အဋ္ဌ, သတ္တ ဝါ ဓမ္မာ. ဘာဝနာပဋိဝေဓော မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဘာဝနာဘိသမယဝသေန ပဝတ္တံ မဂ္ဂသစ္စံ. သေသပဒေသုပီတိ, ‘‘အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ’’တိအာဒိပဒေသုပိ. 88. «Este es el deleite (assāda) en la forma» es la visión conforme a la realidad, que es la realización por el pleno conocimiento (pariññābhisamayo); y como la forma está incluida en la verdad del sufrimiento, dice: «Con esto se explica tanto la penetración del pleno conocimiento como la verdad del sufrimiento». Debido a las palabras «la forma que es impermanente», etc., la naturaleza de la impermanencia es allí el peligro (ādīnava). Este peligro es la condición (paccayo) por ser una actividad dependiente de condiciones, es decir, la verdad del origen (samudayasacca); por el abandono del origen se produce la superación del peligro. Así, mediante la mención del peligro, se establece el significado: «tanto la penetración del abandono como la verdad del origen». El Nibbāna es el escape de todo lo condicionado y debe ser penetrado mediante la realización (sacchikiriyābhisamaya); por eso dice: «Con esto se explica tanto la penetración de la realización como la verdad del cese (nirodhasacca)». «En estos tres puntos» se refiere a los tres puntos de realización mencionados: sufrimiento, etc. «Los estados que son visión correcta, etc.» se refiere a los ocho o siete estados designados como el Noble Camino. «La penetración del desarrollo es la verdad del camino» se refiere a la verdad del camino que procede mediante la realización del desarrollo (bhāvanābhisamaya). «También en los demás términos» se refiere a frases como «este es el deleite en la sensación», etc. ၈၉. ဣမသ္မိန္တိ အာသန္နပစ္စက္ခတာယ သကအတ္တဘာဝေါ ဂဟိတော, တဒေဝ အဇ္ဈတ္တာ ခန္ဓာတိ တပ္ပဋိယောဂိတာယ, ‘‘ဗဟိဒ္ဓါတိ ပရဿ သဝိညာဏကေ ကာယေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗနိမိတ္တေသူတိ သဗ္ဗေသု ရူပနိမိတ္တာဒီသုပိ. တာနိ ပန ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနိပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနိပိ တံသဘာဝါနီတိ အာဟ ‘‘အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓမ္ပိ သင်္ဂဏှာတီ’’တိ. ဝိညာဏဂ္ဂဟဏေနေဝေတ္ထ ဝေဒနာဒယောပိ ဂဟိတာ အဝိနာဘာဝတောတိ, ‘‘သဝိညာဏကေ ကာယေ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကာယော’’တိ ဝါ ခန္ဓသမူဟောတိ အတ္ထော. 89. Con el término «en este» (imasmiṃ), debido a su presencia inmediata y evidente, se toma el propio cuerpo o personalidad (attabhāva); y como contraparte a eso, los agregados internos, se dice «externamente, en el cuerpo de otro que posee conciencia» (bahiddhā). «En todas las señales» (sabbanimittesu) se refiere a todas las señales de las formas, etc. Estas pueden estar ligadas a las facultades sensoriales (seres vivos) o no ligadas a ellas (objetos inanimados), pero comparten la misma naturaleza; por eso dice: «incluye también lo que no está ligado a las facultades». Al mencionar la conciencia, también se incluyen la sensación y los demás agregados debido a su inseparabilidad; por eso se dice «en el cuerpo que posee conciencia». O bien, «cuerpo» (kāyo) significa aquí el grupo de los agregados. ၉၀. အနတ္တနိ ဌတွာတိ အတ္တရဟိတေ အနတ္တသဘာဝေ ခန္ဓကောဋ္ဌာသေ ဌတွာ တံ အာဓာရံ ကတွာ ကတာနိ ကမ္မာနိ. ကတရသ္မိံ အတ္တနိ ဌတွာတိ ကီဒိသေ အတ္တနိ နိဿယဝိပါကံ ဒဿန္တိ ဝိပစ္စိဿန္တိ. ဧတေန ကာရကဝေဒကရဟိတတ္တာ အတ္တပက္ခကမ္မကာနိ န ယုဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ, ခန္ဓာနံ ခဏိကတ္တာ စ ကတနာသအကတဗ္ဘာဂမဒေါသော စ အာပဇ္ဇတီတိ. 90. «Estando en el no-yo» (anattani ṭhatvā) significa que las acciones (kamma) son realizadas tomando como base los componentes de los agregados, que carecen de yo y poseen la naturaleza de no-yo. «¿En qué yo estando?» se pregunta en qué tipo de «yo» darán su fruto o madurarán los resultados. Con esto se muestra que, al estar ausente un agente (kāraka) y un experimentador (vedaka), no son posibles las acciones que pertenecen a la facción de un «yo», y debido a la momentaneidad (khaṇikattā) de los agregados, se incurriría en la falta de la destrucción de lo hecho y la adquisición de lo no hecho. တတြာယံ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၇၄; သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၅) စောဒနာသောဓနာဝိဓိ – ပါဏာတိပါတဝသေန တာဝ ကမ္မပထသမ္ဗန္ဓဝိဘာဝနာ, ခဏေ ခဏေ ဟိ နိရုဇ္ဈနသဘာဝေသု သင်္ခါရေသု ကော ဟန္တိ, ကော ဝါ ဟညတိ, ယဒိ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော, သော အရူပတ္တာ [Pg.266] န ဆေဒနဘေဒနာဒိဝသေန ဝိကောပနသမတ္ထော, နပိ ဝိကောပနီယော. အထ ရူပသန္တာနော, သော အစေတနတ္တာ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမောတိ န တတ္ထ ဆေဒနာဒိနာ ပါဏာတိပါတာပုညံ ပသဝတိ ယထာ မတသရီရေ. ပယောဂေါပိ ပါဏာတိပါတဿ ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိကော အတီတေသု ဝါ သင်္ခါရေသု ဘဝေယျ, အနာဂတေသု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ, တတ္ထ န တာဝ အတီတာနာဂတေသု သမ္ဘဝတိ တေသံ အဘာဝတော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကတ္တာ သရသေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝတာယ ဝိနာသာဘိမုခေသု နိပ္ပယောဇနော ပယောဂေါ သိယာ, ဝိနာသဿ စ ကာရဏရဟိတတ္တာ န ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိပ္ပယောဂဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟကတာယ စ သင်္ခါရာနံ ကဿ သော ပယောဂေါ? ခဏိကတ္တာ ဝဓာဓိပ္ပာယသမကာလဘိဇ္ဇနကဿ ကိရိယာပရိယောသာနကာလာနဝဋ္ဌာနတော ကဿ ပါဏာတိပါတကမ္မဗဒ္ဓေါတိ? Este es el método para aclarar la objeción: primero, el análisis de la conexión con el camino de la acción en términos de la destrucción de la vida (pāṇātipāta). En las formaciones (saṅkhāra), que tienen la naturaleza de cesar momento a momento, ¿quién mata o quién es matado? Si es el flujo de la mente y los factores mentales, por ser inmateriales, no son capaces de perturbar mediante cortes o golpes, ni pueden ser perturbados. Si es el flujo de la materia, por ser inconsciente, es similar a un leño o un tronco; por lo tanto, no se produce el demérito de la destrucción de la vida mediante el corte, tal como ocurre con un cadáver. Además, el esfuerzo (payogo) de la destrucción de la vida, como golpear o asestar un golpe, tendría que ocurrir en las formaciones pasadas, futuras o presentes. No es posible en las pasadas o futuras por su inexistencia. En las presentes, debido a la momentaneidad de las formaciones, que tienen la naturaleza de cesar por sí mismas, cualquier esfuerzo dirigido a lo que ya se encamina a su destrucción sería inútil. Y puesto que la destrucción no tiene otra causa (que su propia naturaleza), la muerte no puede tener como causa el esfuerzo de golpear o herir. Dada la inacción (nirīhakatā) de las formaciones, ¿de quién es ese esfuerzo? Debido a la momentaneidad, puesto que quien tiene la intención de matar no permanece en el momento en que se completa la acción, ¿a quién se vincula el kamma de la destrucción de la vida? ဝုစ္စတေယထာဝုတ္တဝဓကစေတနာသဟိတော သင်္ခါရပုဉ္ဇော သတ္တသင်္ခါတော ဟန္တိ. တေန ပဝတ္တိတဝဓပ္ပယောဂနိမိတ္တံ အပဂတဥသ္မာဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယော မတဝေါဟာရပဝတ္တိနိဗန္ဓနော ယထာဝုတ္တဝပ္ပယောဂကရဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ရူပါရူပဓမ္မသမူဟော ဟညတိ, ကေဝလော ဝါ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော. ဝဓပ္ပယောဂါဝိသယဘာဝေပိ တဿ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ရူပသန္တာနာဓီနဝုတ္တိတာယ ရူပသန္တာနေ ပရေန ပယောဇိတဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိဗန္ဓကဝိသဒိရူပုပ္ပတ္တိယာ ဝိဂတေ ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတီတိ န ပါဏာတိပါတဿ အသမ္ဘဝေါ; နာပိ အဟေတုကော ပါဏာတိပါတော, န စ ပယောဂေါ နိပ္ပယောဇနော ပစ္စုပ္ပန္နေသု သင်္ခါရေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန တဒနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ သင်္ခါရကလာပဿ တထာ အနုပ္ပတ္တိတော. ခဏိကာနံ သင်္ခါရာနံ ခဏိကမရဏဿ ဣဓ မရဏဘာဝေန အနဓိပ္ပေတတ္တာ သန္တတိမရဏဿ စ ယထာဝုတ္တနယေန သဟေတုကဘာဝတော န အဟေတုကံ မရဏံ; န စ ကတ္တုရဟိတော ပါဏာတိပါတပ္ပယောဂေါ နိရီဟကေသုပိ သင်္ခါရေသု သန္နိဟိတတာမတ္တေန ဥပကာရကေသု အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပဖလုပ္ပာဒနေ နိယတေသု ကာရဏေသု ကတ္တုဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော ယထာ – ‘‘ပဒီပေါ ပကာသေတိ, နိသာကရော စန္ဒိမာ’’တိ. န စ ကေဝလဿ ဝစာဓိပ္ပာယသဟဘုနော စိတ္တစေတသိကကလာပဿ ပါဏာတိပါတော ဣစ္ဆိတော သန္တာနဝသေန အဝဋ္ဌိတဿေဝ ပဋိဇာနနတော; သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနာနဉ္စ [Pg.267] ပဒီပါဒီနံ အတ္ထကိရိယသိဒ္ဓိ ဒိဿတီတိ အတ္ထေဝ ပါဏာတိပါတေန ကမ္မုနာ ဗဒ္ဓေါ; တတော ဧဝ ယသ္မိံ သန္တာနေ ပါဏာတိပါတစေတနာ ပဝတ္တာ; တတ္ထေဝ သန္တာနေ ပစ္စယန္တရသမဝါယေန ဘဝန္တရေ နိရယာဒီသု တဿာ ဖလပ္ပဝတ္တီတိ နတ္ထေဝ ကတဝိနာသော အကတဗ္ဘာဂမော စ. ဣမိနာ နယေန အဒိန္နာဒါနာဒီနဉ္စ ဝသေန ယထာရဟံ ကမ္မပထသမ္ဗန္ဓဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. Se dice que el cúmulo de formaciones (saṅkhārapuñjo), denominado 'ser', acompañado de la voluntad de matar (vadhakacetanā) como se ha descrito, mata. Debido al esfuerzo de matar puesto en marcha por esa [voluntad], el conjunto de fenómenos materiales e inmateriales (rūpārūpadhammasamūho) que es propenso a surgir tras la ejecución de dicho esfuerzo —con el calor, la conciencia y la facultad de la vida (jīvitindriya) desaparecidos, y establecido el vínculo con la continuidad de la expresión convencional de 'muerto'— es matado, o bien es matada la mera continuidad de la mente y los factores mentales. Incluso si el esfuerzo de matar no está dentro de su alcance, debido a que en la existencia de los cinco agregados la vida depende de la continuidad material, por medio del esfuerzo de cercenar la facultad de la vida aplicado por otro sobre la continuidad material, se produce la cesación al desaparecer [la vida] por el surgimiento de una materialidad disímil que actúa como un obstáculo producido por aquello; por lo tanto, no es imposible que ocurra el acto de matar (pāṇātipāta). El acto de matar tampoco carece de causa, ni el esfuerzo es infructuoso, ya que el conjunto de formaciones que debería surgir inmediatamente después, debido al esfuerzo realizado sobre las formaciones presentes, no llega a producirse de esa manera. Dado que la muerte momentánea de las formaciones momentáneas no se pretende aquí como 'muerte', y dado que la muerte de la continuidad (santati) posee una causa según el método ya descrito, la muerte no carece de causa. Y no es que el esfuerzo de matar carezca de un agente, pues incluso en las formaciones que carecen de voluntad, se establece el uso del término 'agente' basándose en que las causas están fijadas para la producción de sus respectivos resultados adecuados, simplemente por estar presentes como auxiliares, tal como se dice: 'la lámpara ilumina, la luna hace la noche'. Y no se pretende que el acto de matar pertenezca solo al conjunto de mente y factores mentales que acompañan a la intención de hablar, pues se reconoce a través de la continuidad que permanece estable; y se ve que para las lámparas, etc., que proceden por vía de continuidad, existe la realización de una función; por tanto, ciertamente se está atado por la acción del acto de matar. Precisamente por eso, en aquella continuidad en la que procedió la voluntad del acto de matar, en esa misma continuidad, mediante la concurrencia de otras condiciones, se produce el fruto de dicha acción en otra existencia, en los infiernos, etc.; de modo que no existe ni la destrucción de lo realizado (katavināsa) ni la llegada de lo no realizado (akatabbhāgamo). Por este método, debe entenderse la explicación de la conexión de los caminos de la acción (kammapatha) según corresponda, para el robo y los demás actos. သဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော တဏှာဝသဂတဿေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တဏှာဓိပတေယျေနာ’’တိ. တေသု တေသု ဓမ္မေသူတိ မယာ ဒေသိယမာနဒဿနဓမ္မေသု. ပကတိကမ္မဋ္ဌာနန္တိ တဿ ထေရဿ သန္တိကေ ဂဟေတွာ ပရိဟရိယမာနကမ္မဋ္ဌာနံ. အညံ နဝကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဘဂဝတော ဒေသနာနုသာရေန ဂဟိတံ အညံ နဝံ ကမ္မဋ္ဌာနံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Dice 'bajo el dominio de la avidez' (taṇhādhipateyyenā) porque todo aferramiento a puntos de vista pertenece solo a quien está bajo el poder de la avidez. 'En tales y tales fenómenos' (tesu tesu dhammesu) significa en los fenómenos de la visión que están siendo enseñados por mí. 'Objeto de meditación original' (pakatikammaṭṭhānaṃ) es el objeto de meditación tomado y mantenido en presencia de ese anciano (thera). 'Otro nuevo objeto de meditación' (aññaṃ navakammaṭṭhānaṃ) es otro nuevo objeto tomado de acuerdo con la enseñanza del Bienaventurado. El resto es fácil de entender. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí concluye la elucidación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Mahāpuṇṇamasutta. ၁၀. စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Comentario al Cūḷapuṇṇamasutta ၉၁. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ အာမေဍိတဝစနံ ဗျာပနိစ္ဆာဝသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ယံ ယံ ဒိသ’’န္တိအာဒိ. အနုဝိလောကေတွာတိ ဧတ္ထ အနုသဒ္ဒေါပိ ဗျာပနိစ္ဆာယမေဝါတိ အနု အနု ဝိလောကေတွာတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ – ‘‘တတော တတော ဝိလောကေတွာ’’တိ. အသန္တော နီစော ပုရိသောတိ အသပ္ပုရိသောတိ အာဟ – ‘‘ပါပပုရိသော လာမကပုရိသော’’တိ. သောတိ အသပ္ပုရိသော. တန္တိ အသပ္ပုရိသံ ဇာနိတုံ န သက္ကောတိ အသပ္ပုရိသဓမ္မာနံ ယာထာဝတော အဇာနနတော. ပါပဓမ္မသမန္နာဂတောတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိအသန္တုဋ္ဌိတာဒိလာမကဓမ္မသမန္နာဂတော. အသပ္ပုရိသေ ဘတ္တိ ဧတဿာတိ အသပ္ပုရိသဘတ္တိ. တေနာဟ – ‘‘အသပ္ပုရိသသေဝနော’’တိ. အသပ္ပုရိသဓမ္မော အသပ္ပုရိသော ဥတ္တရပဒလောပေန, တေသံ စိန္တနသီလောတိ အသပ္ပုရိသစိန္တီ. တေနာဟ ‘‘အသပ္ပုရိသစိန္တာယ စိန္တကော’’တိ, ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီတိ အတ္ထော. အသပ္ပုရိသမန္တနန္တိ အသာဓုဇနဝိစာရံ အသပ္ပုရိသဝီမံသံ. အသပ္ပုရိသဝါစန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဒုဗ္ဘာသိတံ. အသပ္ပုရိသကမ္မံ နာမ တိဝိဓမ္ပိ ကာယဒုစ္စရိတံ. အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ နာမ ဝိသေသတော ဒသဝတ္ထုကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, တာယ သမန္နာဂတော အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, အသပ္ပုရိသဒါနံ [Pg.268] နာမ အသက္ကစ္စဒါနာဒိ. သဗ္ဗောပါယမတ္ထော ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတိ. 91. La expresión repetida 'permaneciendo en silencio, permaneciendo en silencio' se dice con el deseo de abarcar la totalidad, como en 'a cualquier dirección', etc. 'Habiendo mirado alrededor' (anuviloketvā): aquí el prefijo 'anu' también expresa el deseo de abarcar, con el sentido de 'habiendo mirado una y otra vez'. Por eso dice: 'habiendo mirado aquí y allá'. 'Un hombre que no es bueno, un hombre inferior' es un hombre indigno (asappuriso); por eso dice: 'un hombre malvado, un hombre vil'. 'Él', es decir, el hombre indigno. 'A él' (tanti), es decir, no puede conocer al hombre indigno porque no conoce correctamente las cualidades de un hombre indigno. 'Dotado de cualidades malvadas' significa dotado de cualidades viles como la mala conducta corporal y la falta de satisfacción, etc. 'Quien tiene devoción por los hombres indignos' es asappurisabhatti; por eso dice: 'que frecuenta a hombres indignos'. 'Hombre de pensamiento indigno' (asappurisacintī) es aquel que tiene por hábito pensar como un hombre indigno, por elisión del término intermedio; por eso dice: 'el que piensa con el pensamiento de un hombre indigno', lo que significa que piensa pensamientos malvados. 'El consejo de los hombres indignos' se refiere a la deliberación de personas que no son buenas, a la indagación de los hombres indignos. 'El habla de los hombres indignos' son las cuatro clases de palabras mal habladas. 'La acción de los hombres indignos' es la triple mala conducta corporal. 'La visión de los hombres indignos' es específicamente la visión errónea de las diez bases; aquel que está dotado de ella es 'quien posee la visión de los hombres indignos'. 'La dádiva de los hombres indignos' es la dádiva hecha sin respeto, etc. Todo lo demás se entiende fácilmente por el texto mismo. ‘‘ပါဏံ ဟနိဿာမီ’’တိအာဒိကာ စေတနာ ကာမံ ပရဗျာဗာဓာယပိ ဟောတိယေဝ, ယထာ ပန သာ အတ္တနော ဗလဝတရဒုက္ခတ္ထာယ ဟောတိ, တထာ န ပရဿာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ, ‘‘အတ္တနော ဒုက္ခတ္ထာယ စိန္တေတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တော. ယထာ အသုကော အသုကန္တိအာဒီဟိ ပါပကော ပါပဝိပါကေကဒေသံ ဗလဝံ ဂရုတရံ ဝါ ပစ္စနုဘောန္တောပိ ယထာ ပရော ပစ္စနုဘောတိ, န တထာ သယန္တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ပရဗျာဗာဓာယာ’’တိ. ဂဟေတွာတိ ပါပကိရိယာယ သဟာယဘာဝေန ဂဟေတွာ. La voluntad expresada como 'mataré a un ser vivo', etc., ciertamente surge para dañar a otros, pero para mostrar este significado: 'piensa para su propio sufrimiento', se dice que surge de tal manera que resulta en un sufrimiento más poderoso para sí mismo que para el otro. Para mostrar que incluso si un malvado experimenta una parte del resultado de sus malas acciones de forma poderosa o grave, como cuando se dice 'tal y tal persona', no lo experimenta de la misma manera que lo experimenta el otro [a quien dañó], por eso dice 'para dañar a otros'. 'Habiendo tomado' (gahetvā) significa habiendo tomado como compañeros en la realización de la mala acción. အသက္ကစ္စန္တိ အနာဒရံ ကတွာ. ဒေယျဓမ္မဿ အသက္ကရဏံ အပ္ပသန္နာကာရော, ပုဂ္ဂလဿ အသက္ကရဏံ အဂရုကရဏန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော, ‘‘ဒေယျဓမ္မံ န သက္ကရောတိ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. အစိတ္တီကတွာတိ န စိတ္တေ ကတွာ, န ပူဇေတွာတိ အတ္ထော. ပူဇေန္တော ဟိ ပူဇေတဗ္ဗဝတ္ထုံ စိတ္တေ ဌပေတိ, တတော န ဗဟိ ကရောတိ. စိတ္တံ ဝါ အစ္ဆရိယံ ကတွာ ပဋိပတ္တိ စိတ္တီကရဏံ, သမ္ဘာဝနကိရိယာ. တပ္ပဋိက္ခေပတော အစိတ္တီကရဏံ, အသမ္ဘာဝနကိရိယာ. အပဝိဒ္ဓန္တိ ဥစ္ဆိဋ္ဌာဒိဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ ဝိယ အဝခိတ္တကံ. တေနာဟ – ‘‘ဆဍ္ဍေတုကာမော ဝိယာ’’တိအာဒိ. ရောဂံ ပက္ခိပန္တော ဝိယာတိ ရောဂိကသရီရံ ဩဒနာဒီဟိ ပမဇ္ဇိတွာ ဝမ္မိကေ ရောဂံ ပက္ခိပန္တော ဝိယ. အဒ္ဓါ ဣမဿ ဒါနဿ ဖလံ မမေဝ အာဂစ္ဆတီတိ ဧဝံ ယဿ တထာ ဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သော အာဂမနဒိဋ္ဌိကော, အယံ ပန န တာဒိသောတိ အာဟ ‘‘အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော’’တိ. တေနာဟ – ‘‘နော ဖလပါဋိကင်္ခီ ဟုတွာ ဒေတီ’’တိ. 'Sin respeto' (asakkaccaṃ) significa actuando con falta de consideración. Para mostrar este significado de que la falta de honor hacia el objeto que se va a dar es una actitud de falta de devoción, y la falta de honor hacia la persona es la falta de respeto, dice: 'no honra el objeto de la dádiva', etc. 'Sin prestar atención' (acittīkatvā) significa no ponerlo en el corazón, es decir, no mostrar veneración. Pues quien venera pone el objeto digno de veneración en su corazón y no lo deja fuera de él. O bien, 'prestar atención' (cittīkaraṇa) es la práctica de hacer que el corazón se maraville, un acto de apreciación. Lo contrario a eso es 'no prestar atención', un acto de falta de apreciación. 'Arrojado' (apaviddhaṃ) es algo desechado como las sobras o desperdicios; por eso dice: 'como quien desea tirarlo', etc. 'Como quien vierte una enfermedad' significa como si después de haber limpiado un cuerpo enfermo de restos de comida, etc., vertiera la enfermedad en un hormiguero. Aquel que tiene la visión de que 'ciertamente el fruto de esta dádiva vendrá a mí', tiene la 'visión de retorno' (āgamanadiṭṭhiko); pero este no es así, por eso dice 'sin visión de retorno' (anāgamanadiṭṭhiko). Por eso dice: 'da sin estar a la expectativa del fruto'. ကာမဉ္စာယံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလော အသဒ္ဓမ္မာဒီဟိ ပါပဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, တေဟိ ပန သဗ္ဗေဟိပိ မိစ္ဆာဒဿနံ မဟာသာဝဇ္ဇန္တိ ဒဿေတုံ, ‘‘တာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ နိရယေ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေနာတိ ကဏှပက္ခေ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခေ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သဒေဝကံ လောက’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁) ဒေဝသဒ္ဒေါ ဆကာမာဝစရဒေဝေသု, ဧဝမိဓာတိ အာဟ ‘‘ဆကာမာဝစရဒေဝါ’’တိ. တတ္ထ ဗြဟ္မာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏန္တိ စေ? ဣဓ ဒါနဖလဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ[Pg.269], တတ္ထာပိ ဆကာမာဝစရဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဒေဝမဟတ္တတာဒိဝစနတော. တိဏ္ဏံ ကုလာနံ သမ္ပတ္တီတိ ခတ္တိယမဟတ္တာဒီနံ တိဏ္ဏံ ကုလာနံ သမ္ပတ္တိ, န ကေဝလံ ကုလသမ္ပဒါ ဧဝ အဓိပ္ပေတာ, အထ ခေါ တတ္ထ အာယုဝဏ္ဏယသဘောဂဣဿရိယာဒိသမ္ပဒါပိ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဥဠာရဿ ဒါနမယပုညဿ ဝသေန တေသမ္ပိ သမိဇ္ဈနတော. သုဒ္ဓဝဋ္ဋဝသေနေဝ ကထိတံ သုက္ကပက္ခေပိ သဗ္ဗသော ဝိဝဋ္ဋဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ. သဒ္ဓါဒယော ဟိ လောကိယကုသလသမ္ဘာရာ ဧဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတာတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Aunque la persona antes mencionada esté dotada de estados perjudiciales como el falso Dhamma y otros, para mostrar que de todos ellos la visión falsa es la de mayor falta, se dijo: 'por esa visión falsa renace en el infierno'. Por el método de los opuestos, el significado en el lado brillante (sukkapaññe) debe entenderse de manera inversa al significado expresado en el lado oscuro. En pasajes como 'el mundo con sus devas' (Pārā. 1), el término 'deva' se refiere a los dioses de los seis cielos de la esfera de los sentidos; así se dice aquí: 'los devas de los seis cielos de la esfera de los sentidos'. Si se pregunta: '¿Por qué se mencionan los devas de la esfera de los sentidos por separado de los Brahma?', se debe a que aquí se pretende resaltar el fruto de la generosidad; por lo tanto, se debe considerar que se mencionan los de la esfera de los sentidos, específicamente los seis, debido a las expresiones sobre la grandeza de los devas, etc. 'La prosperidad de tres linajes' se refiere a la prosperidad de los tres linajes como el de los guerreros (khattiya), etc. Debe entenderse que no solo se pretende la perfección del linaje, sino también la perfección de la longevidad, la belleza, la fama, el disfrute y el poder en dicho linaje, ya que estos también se logran en virtud del noble mérito basado en la generosidad. Se habla únicamente en términos del ciclo de renacimiento puro (suddhavaṭṭa), ya que en el lado brillante no se ha mencionado en absoluto lo que está fuera del ciclo (vivaṭṭa). Aquí se pretenden únicamente los requisitos del mérito mundano, como la fe, etc. El resto es fácil de comprender. စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la explicación del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Cūḷapuṇṇamasutta. နိဋ္ဌိတာ စ ဒေဝဒဟဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ. Y ha concluido el comentario al Devadahavagga. ၂. အနုပဒဝဂ္ဂေါ 2. Anupadavaggo [Sub-sección de los Pasos Consecutivos] ၁. အနုပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Comentario al Anupada Sutta ၉၃. ဣဒ္ဓိမာတိ [Pg.270] ဂုဏော ပါကဋော ပရတောဃောသေန ဝိနာ ပါသာဒကမ္ပနဒေဝစာရိကာဒီဟိ သယမေဝ ပကာသဘာဝတော; ဓုတဝါဒါဒိဂုဏာနမ္ပိ တထာဘာဝေ ဧတေနေဝ နယေန တေသံ ဂုဏာနံ ပါကဋယောဂတော စ ပရေသံ နိစ္ဆိတဘာဝတော စ. ပညဝတော ဂုဏာတိ ပညာပဘေဒပဘာဝိတေ ဂုဏဝိသေသေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေ ဟိ ယေဘုယျေန ပရေသံ အဝိသယာ. တေနာဟ – ‘‘န သက္ကာ အကထိတာ ဇာနိတု’’န္တိ. ဝိသဘာဂါ သဘာဂါ နာမ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလေသု ပုထုဇ္ဇနေသု, တေ ပန အပ္ပဟီနရာဂဒေါသတာယ ပရဿ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂုဏံ မက္ခေတွာ အဝိဇ္ဇမာနံ အဝဏ္ဏမေဝ ဃောသေန္တီတိ အာဟ – ‘‘ဝိသဘာဂ…ပေ… ကထေန္တီ’’တိ. 93. 'Poseedor de poderes' (iddhimā) se refiere a una cualidad manifiesta sin necesidad del anuncio ajeno, ya que se hace evidente por sí misma mediante actos como el estremecimiento de un palacio o los viajes celestiales; lo mismo ocurre con cualidades como la defensa de las prácticas ascéticas (dhutavāda), etc., porque por ese mismo método tales virtudes están vinculadas a lo manifiesto y a la certeza de los demás. 'Cualidades del sabio' se refiere a las distinciones especiales de las cualidades producidas por la clasificación de la sabiduría. Estas, por lo general, no son accesibles al conocimiento de otros. Por eso se dice: 'no es posible conocerlas si no se expresan'. 'Diferentes' y 'similares' se refiere a las personas mundanas en quienes abunda la atención inapropiada (ayonisomanasikāra); estas, debido a que no han abandonado la codicia y el odio, desprecian la virtud existente en el otro y proclaman solo la falta inexistente; por eso dice: 'diferentes... hasta... comentan'. ယာ အဋ္ဌာရသန္နံ ဓာတူနံ သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော ယထာဘူတံ ပဇာနနာ, အယံ ဓာတုကုသလတာ. အာယတနကုသလတာယပိ ဧသေဝ နယော. အဝိဇ္ဇာဒီသု ဒွါဒသသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု ကောသလ္လံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလတာ. ဣဒံ ဣမဿ ဖလဿ ဌာနံ ကာရဏံ, ဣဒံ အဋ္ဌာနံ အကာရဏန္တိ ဧဝံ ဌာနဉ္စ ဌာနတော, အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနနာ, အယံ ဌာနာဋ္ဌာနကုသလတာ. ယော ပန ဣမေသု ဓာတုအာဒီသု ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန နိဿင်္ဂဂတိယာ ပဏ္ဍာတိ လဒ္ဓနာမေန ဉာဏေန ဣတော ဂတော ပဝတ္တော, အယံ ပဏ္ဍိတော နာမာတိ အာဟ – ‘‘ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပဏ္ဍိတော’’တိ. မဟန္တာနံ အတ္ထာနံ ပရိဂ္ဂဏှနတော မဟတီ ပညာ ဧတဿာတိ မဟာပညော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယောတိ အာဟ – ‘‘မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော’’တိ. Aquel conocimiento tal como es del surgimiento, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de los dieciocho elementos es la 'habilidad en los elementos' (dhātukusalatā). El mismo método se aplica a la 'habilidad en las bases' (āyatanakusalatā). La destreza en los doce factores de la originación dependiente, como la ignorancia y otros, es la 'habilidad en la originación dependiente' (paṭiccasamuppādakusalatā). El conocimiento tal como es de lo posible como posible (causa) y de lo imposible como imposible (no causa), es la 'habilidad en lo posible e imposible' (ṭhānāṭṭhānakusalatā). Aquel que procede con un conocimiento que ha obtenido el nombre de 'sabio' (paṇḍita) debido a la ausencia de apego mediante la comprensión plena y la penetración de estos elementos, etc., es llamado 'sabio'; por eso dice: 'es sabio por estas cuatro razones'. 'Gran sabiduría' (mahāpañño) es aquel que posee una sabiduría inmensa por comprender grandes propósitos. En los demás términos se aplica el mismo método; por eso dice: 'el significado es que está dotado de gran sabiduría, etc'. နာနတ္တန္တိ ယာဟိ မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ထေရော ‘‘မဟာပညော’’တိအာဒိနာ ကိတ္တီယတိ, တာသံ မဟာပညာဒီနံ ဣဒံ နာနတ္တံ အယံ ဝေမတ္တတာ. ယဿ ကဿစိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၂၁၆; သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၁၀; အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၅၈၄) ဝိသေသတော အရူပဓမ္မဿ မဟတ္တံ နာမ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ တဒဿ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ဒဿေန္တော, ‘‘မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟေတုမဟန္တတာယ ပစ္စယမဟန္တတာယ နိဿယမဟန္တတာယ ပဘေဒမဟန္တတာယ ကိစ္စမဟန္တတာယ [Pg.271] ဖလမဟန္တတာယ အာနိသံသမဟန္တတာယ စ သီလက္ခန္ဓဿ မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဟေတူ အလောဘာဒယော, ပစ္စယာ ဟိရောတ္တပ္ပသဒ္ဓါသတိဝီရိယာဒယော. နိဿယာ သာဝကဗောဓိပစ္စေကဗောဓိသမ္မာသမ္ဗောဓိနိယတတာ တံသမင်္ဂိနော စ ပုရိသဝိသေသာ. ပဘေဒေါ စာရိတ္တာဒိဝိဘာဂေါ. ကိစ္စံ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဋိပက္ခဿ ဝိဓမနံ. ဖလံ သဂ္ဂသမ္ပဒါ နိဗ္ဗာနသမ္ပဒါ စ. အာနိသံသော ပိယမနာပတာဒိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၉) အာကင်္ခေယျသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၄ အာဒယော) စ အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန သမာဓိက္ခန္ဓာဒီနမ္ပိ မဟန္တတာ ယထာရဟံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဌာနာဋ္ဌာနာဒီနံ ပန မဟန္တဘာဝေါ မဟာဝိသယတာယ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဌာနာဋ္ဌာနာနံ မဟာဝိသယတာ ဗဟုဓာတုကသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၂၄ အာဒယော) သယမေဝ အာဂမိဿတိ. ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ သမာဓိက္ခန္ဓေ နိဒ္ဓါရိတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, အရိယသစ္စာနံ သကလသာသနသင်္ဂဟဏတော သစ္စဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၁၈၉ အာဒယော) တံသံဝဏ္ဏနာသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၈၉ အာဒယော) အာဂတနယေန. သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ ဝိဘင်္ဂါဒီသု (ဝိဘ. ၃၅၅ အာဒယော) တံသံဝဏ္ဏနာဒီသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၃၅၅ အာဒယော) စ အာဂတနယေန. သာမညဖလာနံ မဟတော ဟိတဿ မဟတော သုခဿ မဟတော အတ္ထဿ မဟတော ယောဂက္ခေမဿ နိပ္ဖတ္တိဘာဝတော သန္တပဏီတနိပုဏအတက္ကာဝစရပဏ္ဍိတဝေဒနီယဘာဝတော စ. အဘိညာနံ မဟာသမ္ဘာရတော မဟာဝိသယတော မဟာကိစ္စတော မဟာနုဘာဝတော မဟာနိပ္ဖတ္တိတော စ. နိဗ္ဗာနဿ မဒနိမ္မဒနာဒိမဟတ္ထသိဒ္ဓိတော မဟန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 'Diversidad' (nānatta) se refiere a la distinción o diferencia entre esas facultades como la gran sabiduría, por las cuales el anciano es elogiado como 'de gran sabiduría', etc. La grandeza de cualquier fenómeno, especialmente de los fenómenos inmateriales (arūpadhamma), debe conocerse por el cumplimiento de su función; mostrando esto mediante el cumplimiento de su función, dice: 'es gran sabiduría porque comprende el gran agregado de la virtud', etc. En ese contexto, la grandeza del agregado de la virtud debe conocerse por la grandeza de su causa, de su condición, de su apoyo, de su variedad, de su función, de su fruto y de su beneficio. Allí, las causas son la ausencia de codicia, etc.; las condiciones son el pudor moral, el temor moral, la fe, la atención plena, el esfuerzo, etc. Los apoyos son la determinación hacia el despertar de un discípulo, de un Buda solitario o de un Buda perfectamente iluminado, y las personas especiales que poseen tales cualidades. La variedad se refiere a la distinción entre conducta (cāritta), etc. La función es la destrucción de lo opuesto mediante el abandono de los factores, etc. El fruto es la perfección celestial y la perfección del Nibbāna. El beneficio es ser amado, agradable, etc. Este es el resumen aquí; el detalle debe conocerse según el método que aparece en el Visuddhimagga y en el Ākaṅkheyyasutta, etc. Por este método, debe determinarse y conocerse la grandeza de los agregados de concentración, etc., según corresponda; pero la grandeza de lo posible e imposible, etc., debe conocerse por la magnitud de su ámbito (visaya). La magnitud del ámbito de lo posible e imposible aparecerá por sí misma en el Bahudhātukasutta. La de las moradas y realizaciones debe conocerse por el método determinado en el agregado de la concentración; la de las Nobles Verdades, por el método que aparece en el Saccavibhaṅga y sus comentarios, debido a que comprenden toda la Enseñanza. La de los fundamentos de la atención plena, etc., según el método de los Vibhaṅga y sus comentarios. La de los frutos de la vida ascética, por ser la consumación de un gran beneficio, una gran felicidad, un gran propósito y una gran seguridad frente al cautiverio, y por ser estados pacíficos, sublimes, sutiles, más allá del razonamiento y experimentables por los sabios. La de los conocimientos directos (abhiññā), por sus grandes requisitos, gran ámbito, gran función, gran poder y gran logro. La grandeza del Nibbāna debe conocerse por el cumplimiento del gran propósito de erradicar la embriaguez del orgullo, etc. ပုထုပညာတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – နာနာခန္ဓေသု ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ, ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော နာမ…ပေ… အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော နာမာ’’တိ, ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တေသုပိ ‘‘ဧကဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော, ဧကာဒသဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော, ဧကဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော, ဧကဝိဓေန သညာက္ခန္ဓော…ပေ… ဧကဝိဓေန ဝိညာဏက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ ဧကေကဿ ခန္ဓဿ ဧကဝိဓာဒိဝသေန အတီတာဒိဘေဒဝသေနပိ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တထာ ‘‘ဣဒံ စက္ခာယတနံ နာမ…ပေ… ဣဒံ ဓမ္မာယတနံ နာမ. တတ္ထ ဒသာယတနာ ကာမာဝစရာ, ဒွေ စတုဘူမကာ’’တိ ဧဝံ အာယတနနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. El significado de 'sabiduría extensa' (puthupaññā) debe entenderse aquí también según el método ya mencionado. No obstante, existe esta distinción: el conocimiento opera en los diversos agregados, es decir, 'esto se llama el agregado de la forma... hasta... esto se llama el agregado de la conciencia'; así, el conocimiento opera en relación con la diferenciación de los cinco agregados. Incluso en estos, el conocimiento opera en relación con la diferenciación de cada agregado individual por medio de ser de una clase, de once clases, etc., y por medio de la distinción entre pasado y otros tiempos, como en: 'el agregado de la forma es de una clase, el agregado de la forma es de once clases; el agregado de la sensación es de una clase, el agregado de la sensación es de muchas clases; el agregado de la percepción es de una clase... hasta... el agregado de la conciencia es de una clase, el agregado de la conciencia es de muchas clases'. Del mismo modo, el conocimiento opera en relación con la diversidad de las bases sensoriales, como en: 'esto se llama la base del ojo... hasta... esto se llama la base de los fenómenos. Allí, diez bases pertenecen al reino del deseo y dos pertenecen a los cuatro planos'. နာနာဓာတူသူတိ [Pg.272] ‘‘အယံ စက္ခုဓာတု နာမ…ပေ… အယံ မနောဝိညာဏဓာတု နာမ. တတ္ထ သောဠသ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, ဒွေ စတုဘူမကာ’’တိ ဧဝံ နာနာဓာတူသု ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တယိဒံ ဥပါဒိဏ္ဏကဓာတုဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉှိ ဒွိန္နဉ္စ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဥပါဒိဏ္ဏကဓာတူသုယေဝ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တဉ္စ ခေါ ဧကဒေသတောဝ, နော နိပ္ပဒေသတော, အနုပါဒိဏ္ဏကဓာတူနံ ပန နာနာကရဏံ န ဇာနန္တိယေဝ. သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံယေဝ ပန, ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓော သေတော ဟောတိ, ဣမဿ ကဏှော, ဣမဿ ဗဟလတ္တစော, ဣမဿ တနုတ္တစော, ဣမဿ ပတ္တံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဧဝရူပံ, ဣမဿ ပုပ္ဖံ နီလံ ပီတံ လောဟိတံ ဩဒါတံ သုဂန္ဓံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ, ဖလံ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တံ ဒီဃံ ဝဋ္ဋံ သုသဏ္ဌာနံ မဋ္ဌံ ဖရုသံ သုဂန္ဓံ မဓုရံ တိတ္တကံ အမ္ဗိလံ ကဋုကံ ကသာဝံ, ကဏ္ဋကော တိခိဏော အတိခိဏော ဥဇုကော ကုဋိလော လောဟိတော ဩဒါတော ဟောတီ’’တိ ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. En los diversos elementos: 'esto se llama el elemento del ojo... hasta... esto se llama el elemento de la conciencia mental. Allí, dieciséis elementos pertenecen al reino del deseo y dos pertenecen a los cuatro planos'; de esta manera, el conocimiento opera en relación con los diversos elementos. Debe entenderse que esto se dice en relación con los elementos asimilados (karmicamente). Pues el conocimiento de los Budas Pacceka y de los dos discípulos principales opera en relación con la diferenciación únicamente de los elementos asimilados. Y esto es solo parcial, no total; ellos simplemente no conocen la diferenciación de los elementos no asimilados. Pero solo en los Budas Omniscientes opera el conocimiento en relación con la diversidad de los elementos de la siguiente manera: 'debido a la predominancia de tal elemento, el tronco de este árbol es blanco, el de aquel es negro; este tiene la corteza gruesa, aquel la corteza fina; la hoja de este es de tal forma y color; la flor de este es azul, amarilla, roja, blanca, fragante o maloliente; el fruto es pequeño, grande, largo, redondo, bien formado, liso, áspero, fragante, dulce, amargo, ácido, picante o astringente; la espina es afilada, muy afilada, recta, curva, roja o blanca'. အတ္ထေသူတိ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု. နာနာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသူတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော သန္တာနဘေဒတော စ နာနပ္ပဘေဒေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု. အဝိဇ္ဇာဒိအင်္ဂါနဉှိ ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသညိတာတိ. တေနာဟ – သင်္ခါရပိဋကေ ‘‘ဒွါဒသ ပစ္စယာ ဒွါဒသ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါ’’တိ. နာနာသုညတမနုပလဗ္ဘေသူတိ နာနာသဘာဝေသု နိစ္စသာရာဒိဝိရဟတော သုညသဘာဝေသု, တတော ဧဝ ဣတ္ထိပုရိသအတ္တအတ္တနိယာဒိဝသေန အနုပလဗ္ဘေသု သဘာဝေသု. မ-ကာရော ဟေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရော. နာနာအတ္ထေသူတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယေသု ပစ္စယုပ္ပန္နာဒိနာနာအတ္ထေသု. ဓမ္မေသူတိ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယေသု ပစ္စယာဒိနာနာဓမ္မေသု. နိရုတ္တီသူတိ တေသံယေဝ အတ္ထဓမ္မာနံ နိဒ္ဓါရဏဝစနသင်္ခါတာသု နာနာနိရုတ္တီသု. ပဋိဘာနေသူတိ ဧတ္ထ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီသု ဝိသယဘူတေသု, ‘‘ဣမာနိ ဣဒမတ္ထဇောတကာနီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၂၅-၇၄၅) တထာ တထာ ပဋိဘာနတော ပဋိဘာနာနီတိ လဒ္ဓနာမေသု ဉာဏေသု. ပုထု နာနာသီလက္ခန္ဓေသူတိအာဒီသု သီလဿ ပုထုတ္တံ နာနတ္တဉ္စ ဝုတ္တမေဝ. ဣတရေသံ ပန ဝုတ္တနယာနုသာရေန သုဝိညေယျတ္တာ ပါကဋမေဝ. ယံ ပန အဘိန္နံ ဧကမေဝ နိဗ္ဗာနံ, တတ္ထ ဥပစာရဝသေန ပုထုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘ပုထု နာနာဇနသာဓာရဏေ ဓမ္မေ သမတိက္ကမ္မာ’’တိ. တေနဿ မဒနိမ္မဒနာဒိပရိယာယေန ပုထုတ္တံ ပရိဒီပိတံ ဟောတိ. En los objetos: en los objetos como la forma y otros. En las diversas originaciones dependientes: en los factores de la originación dependiente con sus diversas distinciones, tanto internas como externas y según la continuidad. Pues cada uno de los factores, como la ignorancia y otros, es designado como originación dependiente. Por ello se dice en el Saṅkhārapiṭaka: 'doce condiciones son doce originaciones dependientes'. En las diversas vacuidades no halladas: en las naturalezas diversas que son de naturaleza vacía por estar desprovistas de una esencia permanente y otros, y por tanto, naturalezas no halladas en términos de mujer, hombre, yo, lo perteneciente al yo, etc. La letra 'm' (en nānāsuññatamanupalabbhesu) es aquí una inserción por eufonía. En los diversos significados: en los diversos significados como lo surgido de condiciones, etc., que son el dominio del conocimiento analítico del significado (atthapaṭisambhidā). En los fenómenos: en los diversos fenómenos como las condiciones, etc., que son el dominio del conocimiento analítico de la doctrina (dhammapaṭisambhidā). En las expresiones lingüísticas: en las diversas expresiones que consisten en el lenguaje que determina esos mismos significados y fenómenos. En las perspicacias: aquí, en los conocimientos que han obtenido el nombre de 'perspicacias' porque iluminan de tal o cual manera, como 'estos iluminan este significado', en relación con los dominios del conocimiento analítico del significado y otros. En 'extensas y diversas virtudes' y demás, ya se ha mencionado la extensión y diversidad de la virtud. Para los demás términos, es evidente por ser fáciles de comprender según el método ya expuesto. En cuanto al Nirvana, que es único y no está diferenciado, se dice que la extensión se toma allí por medio de una figura retórica (upacāra): 'habiendo trascendido los extensos fenómenos comunes a las diversas personas'. Por lo tanto, su extensión se ilustra mediante sinónimos como el 'aplastamiento de la embriaguez', etc. ဧဝံ [Pg.273] ဝိသယဝသေန ပညာယ မဟတ္တံ ပုထုတ္တဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန ဟာသဘာဝံ, ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ဇဝနဘာဝံ, ကိစ္စဝသေန တိက္ခာဒိဘာဝဉ္စ ဒဿေတုံ, ‘‘ကတမာ ဟာသပညာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟာသဗဟုလောတိ ပီတိဗဟုလော. သေသပဒါနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သီလံ ပရိပူရေတီတိ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ ဟုတွာ ပီတိသဟဂတာယ ပညာယ. ပီတိသောမနဿသဟဂတာ ဟိ ပညာ အဘိရတိဝသေန အာရမ္မဏေ ဖုလ္လာ ဝိကသိတာ ဝိယ ပဝတ္တတိ; န ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ပါတိမောက္ခသီလံ ဌပေတွာ ဟာသနီယံ ပရံ တိဝိဓမ္ပိ သီလံ ပရိပူရေတီတိ အတ္ထော. ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ ပုန သီလက္ခန္ဓမာဟ. သမာဓိက္ခန္ဓန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. Habiendo mostrado así la grandeza y la extensión de la sabiduría por medio de su objeto, ahora, para mostrar su naturaleza gozosa por medio de los fenómenos asociados, su naturaleza veloz por medio del modo de operar, y su naturaleza aguda y demás por medio de su función, se dice: '¿qué es la sabiduría gozosa (hāsapaññā)?', etc. Allí, 'abundante en alegría' significa abundante en regocijo (pīti). Los términos restantes son sinónimos de lo mismo. 'Perfecciona la virtud' significa que, estando lleno de júbilo y regocijo, perfecciona la virtud con una sabiduría acompañada de regocijo. Pues la sabiduría acompañada de regocijo y felicidad mental opera en el objeto de forma expandida y floreciente debido al deleite; no así la sabiduría acompañada de ecuanimidad. El significado es que, exceptuando la virtud del Pātimokkha, perfecciona los otros tres tipos de virtud que son causa de alegría. Se menciona de nuevo el 'agregado de la virtud' por haber sido mencionado por separado. El mismo método se aplica al 'agregado de la concentración' y demás. ရူပံ အနိစ္စတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ရူပက္ခန္ဓံ အနိစ္စန္တိ သီဃံ ဝေဂေန ပဝတ္တိယာ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝေန ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ သာတိသယတ္တာ ဣန္ဒေန ဝိဿဋ္ဌဝဇိရံ ဝိယ လက္ခဏံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တီ အဒန္ဓာယန္တီ ရူပက္ခန္ဓေ အနိစ္စလက္ခဏံ ဝေဂသာ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, တသ္မာ သာ ဇဝနပညာ နာမာတိ အတ္ထော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာဝသေန ဇဝနပညံ ဒဿေတွာ ဗလဝဝိပဿနာဝသေန ဒဿေတုံ, ‘‘ရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ခယဋ္ဌေနာတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇနတော ခယသဘာဝတ္တာ. ဘယဋ္ဌေနာတိ ဘယာနကဘာဝတော. အသာရကဋ္ဌေနာတိ အတ္တသာရဝိရဟတော နိစ္စသာရာဒိဝိရဟတော စ. တုလယိတွာတိ တုလာဘူတာယ ဝိပဿနာပညာယ တုလေတွာ. တီရယိတွာတိ တာယ ဧဝ တီရဏဘူတာယ တီရေတွာ. ဝိဘာဝယိတွာတိ ယာထာဝတော ပကာသေတွာ ပဉ္စက္ခန္ဓံ ဝိဘူတံ ကတွာ. ရူပနိရောဓေတိ ရူပက္ခန္ဓဿ နိရောဓဘူတေ နိဗ္ဗာနေ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဝသေန. ဣဒါနိ သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာဝသေန ဇဝနပညံ ဒဿေတုံ, ပုန ‘‘ရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာဝသေနာတိ ကေစိ. La forma es impermanente, rápidamente corre: esto significa que, debido a que opera con gran velocidad y se aleja de lo opuesto (la permanencia), y debido a la excelencia del esfuerzo previo, penetra la característica en el agregado de la forma como un rayo lanzado por Indra, sin vacilar; penetra velozmente la característica de impermanencia en el agregado de la forma, por lo tanto se llama 'sabiduría veloz'. El mismo método se aplica a los términos restantes. Habiendo mostrado así la sabiduría veloz por medio de la visión clara (vipassanā) que toma las características como objeto, se dice: 'la forma...', etc., para mostrarla por medio de la visión clara poderosa. Allí, 'en el sentido de agotamiento' (khayaṭṭhena) significa que, dondequiera que surge, allí mismo se disuelve, por ser de naturaleza perecedera. 'En el sentido de temor' (bhayaṭṭhena) significa por su naturaleza aterradora. 'En el sentido de falta de esencia' (asārakaṭṭhena) significa por estar desprovisto de una esencia del yo y de una esencia de permanencia, etc. 'Habiendo sopesado' (tulayitvā) significa habiendo sopesado con la sabiduría de la visión clara que actúa como una balanza. 'Habiendo juzgado' (tīrayitvā) significa habiendo juzgado con esa misma visión clara. 'Habiendo clarificado' (vibhāvayitvā) significa habiendo manifestado conforme a la realidad, haciendo evidente el pentada de agregados. 'En el cese de la forma' significa en el Nirvana, que es el cese del agregado de la forma, por medio de la inclinación, tendencia y propensión hacia él. Ahora, para mostrar la sabiduría veloz por medio de la visión clara que ha alcanzado su cima, se dice de nuevo: 'la forma...', etc. Algunos dicen que esto es por medio de la visión clara que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā). ဉာဏဿ တိက္ခဘာဝေါ နာမ သဝိသေသံ ပဋိပက္ခသမုစ္ဆိန္ဒနေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ, ‘‘ခိပ္ပံ ကိလေသေ ဆိန္ဒတီတိ တိက္ခပညာ’’တိ ဝတွာ တေ ပန ကိလေသေ ဝိဘာဂေန ဒဿေန္တော, ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္က’’န္တိအာဒိမာဟ. တိက္ခပညော ဟိ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ, ပဋိပဒါ စဿ န စလတီတိ အာဟ – ‘‘ဧကသ္မိံ အာသနေ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ အဓိဂတာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိ. La agudeza del conocimiento debe conocerse especialmente por la erradicación de los estados opuestos; habiendo dicho que 'la sabiduría aguda es la que corta rápidamente las impurezas', se muestran detalladamente dichas impurezas diciendo 'un pensamiento sensual surgido', etc. Quien posee sabiduría aguda tiene una comprensión directa rápida, y se dice que su práctica no flaquea: 'en un solo asiento se alcanzan los cuatro caminos nobles', etc. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ’’တိ ယာထာဝတော ဒဿနေန သစ္စသမ္ပဋိဝေဓော ဣဇ္ဈတိ, န အညထာတိ ကာရဏမုခေန နိဗ္ဗေဓိကပညံ ဒဿေတုံ, ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု [Pg.274] ဥဗ္ဗေဂဗဟုလော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဗ္ဗေဂဗဟုလောတိ ဝုတ္တနယေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အဘိဏှံ ပဝတ္တသံဝေဂေါ. ဥတ္တာသဗဟုလောတိ ဉာဏုတြာသဝသေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဗဟုသော ဥတြသ္တမာနသော. တေန အာဒီနဝါနုပဿနမာဟ. ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလောတိ ပန ဣမိနာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနံ အာဟ – အရတိဗဟုလောတိအာဒိနာ တဿာ ဧဝ အပရာပရုပ္ပတ္တိံ. ဗဟိမုခေါတိ သဗ္ဗသင်္ခါရတော ဗဟိဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တဉာဏမုခေါ, တထာ ဝါ ပဝတ္တိတဝိမောက္ခမုခေါ. နိဗ္ဗိဇ္ဈနံ နိဗ္ဗေဓော, သော ဧတိဿာ အတ္ထိ, နိဗ္ဗိဇ္ဈတီတိ ဝါ နိဗ္ဗေဓာ, သာဝ ပညာ နိဗ္ဗေဓိကာ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. Mediante la visión de las cosas tal como son —'Todas las formaciones son impermanentes, sufrientes, sujetas al cambio, condicionadas, originadas dependientemente, sujetas a la extinción, al decaimiento y al cese'— se logra la penetración de las verdades, y no de otra manera. Para mostrar la sabiduría penetrante a través de su causa, se dijo: 'está lleno de agitación ante todas las formaciones', etc. Allí, 'lleno de agitación' significa una conmoción espiritual (saṃvega) que ocurre frecuentemente hacia todas las formaciones por el método mencionado. 'Lleno de pavor' significa tener la mente frecuentemente aterrorizada ante todas las formaciones debido al conocimiento del temor; con esto se indica la contemplación del peligro (ādīnavānupassanā). Con 'lleno de hastío' se indica la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā), y con 'lleno de descontento', etc., el surgimiento repetido de la misma. 'Orientado hacia afuera' significa que el conocimiento está dirigido hacia el Nibbāna, que es externo a todas las formaciones, o que está orientado hacia la liberación (vimokkha). Penetrar es la penetración (nibbedha); esta sabiduría posee tal penetración o ella penetra, por lo tanto es sabiduría penetrante. Lo que no se ha detallado aquí en cuanto a su significado debe entenderse según el método explicado anteriormente. ပဇ္ဇတိ ဧတေန ဝိပဿနာဒိကောတိ ပဒံ, သမာပတ္တိ, တသ္မာ အနုပဒန္တိ အနုသမာပတ္တိယောတိ အတ္ထော. ပဒံ ဝါ သမ္မသနုပဂါ ဓမ္မာ ဝိပဿနာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘သမာပတ္တိဝသေန ဝါ’’တိ. ဈာနင်္ဂဝသေန ဝါတိ ဈာနင်္ဂဝသေနာတိ စ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ကမတ္ထော ဣဓ ပဒသဒ္ဒေါ, တသ္မာ အနုပဒံ အနုက္ကမေနာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အနုပဋိပါဋိယာ’’တိ. ဓမ္မဝိပဿနန္တိ တံတံသမာပတ္တိစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပဿနံ. ဝိပဿတီတိ သမာပတ္တိယော ဈာနမုခေန တေ တေ ဓမ္မေ ယာထာဝတော ပရိဂ္ဂဟေတွာ, ‘‘ဣတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိနာ သမ္မသတိ. အဒ္ဓမာသေန အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥက္ကံသဂတဿ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရဿ နိပ္ပဒေသေန ပဝတ္တိယမာနတ္တာ, သာဝကပါရမီဉာဏဿ စ တထာ ပဋိပါဒေတဗ္ဗတ္တာ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော; ဓမ္မသေနာပတိ ပန တတော စိရေန, ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ မောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရောပိ မဟာပညောဝ, တသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရောဝ မဟာပညတရောတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ, ‘‘မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္မသနံ စရတိ ဧတ္ထာတိ သမ္မသနစာရော, ဝိပဿနာဘူမိ, တံ သမ္မသနစာရံ. ဧကဒေသမေဝါတိ သကအတ္တဘာဝေ သင်္ခါရေ အနဝသေသတော ပရိဂ္ဂဟေတုဉ္စ သမ္မသိတုဉ္စ အသက္ကောန္တံ အတ္တနော အဘိနီဟာရသမုဒါဂတဉာဏဗလာနုရူပံ ဧကဒေသမေဝ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သမ္မသန္တော. နနု စ ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆) ဝစနတော ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စိတုကာမေန သဗ္ဗံ ပရိညေယျံ ပရိဇာနိတဗ္ဗမေဝ? သစ္စမေတံ, တဉ္စ ခေါ သမ္မသနုပဂဓမ္မဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မာ သသန္တာနဂတေ သဗ္ဗဓမ္မေ[Pg.275], ပရသန္တာနဂတေ စ တေသံ သန္တာနဝိဘာဂံ အကတွာ ဗဟိဒ္ဓါဘာဝသာမညတော သမ္မသနံ, အယံ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရော. ထေရော ပန ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မေပိ သန္တာနဝိဘာဂေန ကေစိ ကေစိ ဥဒ္ဓရိတွာ သမ္မသိ, တဉ္စ ခေါ ဉာဏေန ဖုဋ္ဌမတ္တံ ကတွာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော ဝိယ ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော’’တိ. တတ္ထ ဉာဏေန နာမ ယာဝတာ နေယျံ ပဝတ္တိတဗ္ဗံ, တထာ အပဝတ္တနတော ‘‘ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယ အဘာဝတော ‘‘ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. La palabra 'pada' se refiere a aquello por lo cual se alcanza la visión clara, etc., es decir, un logro (samāpatti); por lo tanto, 'anupada' significa 'según los logros sucesivos'. O bien, 'pada' se refiere a los fenómenos que se someten a la exploración (sammasana), por ser el lugar donde ocurre la visión clara. Por eso se dice: 'por medio de los logros'. 'Por medio de los factores del jhana' tiene el mismo sentido. Sin embargo, en el Comentario, la palabra 'pada' aquí significa orden; por lo tanto, 'anupada' significa 'en sucesión', y por eso se dice 'en orden'. 'Visión clara de los fenómenos' (dhamma-vipassanā) es la visión clara de los fenómenos incluidos en el surgimiento de la mente de cada logro. 'Ve con claridad' significa que, habiendo aprehendido correctamente esos diversos fenómenos a través de los jhanas, los explora diciendo 'así es el sufrimiento', etc. Sāriputta alcanzó el estado de Arahant en medio mes debido a que la exploración de los discípulos excelentes se realiza de manera completa y porque el conocimiento de la perfección de un discípulo debe ser desarrollado de esa manera. Aun así, aunque el venerable Mahāmoggallāna alcanzó el estado de Arahant en poco tiempo y el General del Dhamma (Sāriputta) mucho después, esto es así porque, aunque el venerable Moggallāna también poseía gran sabiduría, el venerable Sāriputta poseía una sabiduría aún mayor. Ahora, para aclarar ese punto, se dijo: 'el venerable Mahāmoggallāna', etc. El lugar donde se realiza la exploración es el ámbito de la exploración (sammasanacāra), es decir, el terreno de la visión clara. 'Solo una parte' significa que, no pudiendo aprehender y explorar exhaustivamente todas las formaciones en su propio ser, exploraba aprehendiendo solo una parte conforme al poder de su conocimiento nacido de su resolución previa. ¿Acaso no se ha dicho: 'Monjes, sin comprender directamente, sin comprender plenamente, sin desapegarse y sin abandonar el todo, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento' (SN 4.26)? Por lo tanto, quien desea liberarse del sufrimiento del ciclo (vaṭṭa) debe comprender plenamente todo lo que debe ser comprendido. Esto es cierto, pero se dijo con respecto a los fenómenos sujetos a la exploración. Por lo tanto, la exploración de todos los fenómenos en el propio flujo mental y en los flujos ajenos, sin hacer distinción de flujos, sino de manera general como estados externos, es el ámbito de exploración de los discípulos. Sin embargo, el Thera (Sāriputta) extrajo y exploró incluso los fenómenos externos mediante la distinción de los flujos, haciéndolo simplemente al ser tocados por su conocimiento. Por eso se dijo: 'como quien presiona con la punta de un bastón, explorando solo una parte'. Allí, 'con la punta de un bastón' se dice porque su conocimiento no se extendió a todo lo que puede ser conocido. Debido a la ausencia de visión clara de los fenómenos uno tras otro (anupada-dhamma-vipassanā), se dijo 'explorando solo una parte'. ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မသနစာရော ဒသသဟဿိလောကဓာတုယံ သတ္တသန္တာနဂတာ, အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ စ သင်္ခါရာတိ ဝဒန္တိ, ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသူတိ အပရေ. တထာ ဟိ အဒ္ဓတ္တယဝသေန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယံ ဩသရိတွာ ဆတ္တိံသကောဋိသတသဟဿမုခေန ဗုဒ္ဓါနံ မဟာဝဇိရဉာဏံ ပဝတ္တံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သသန္တာနဂတေဟိ သဒ္ဓိံ မဇ္ဈိမဒေသဝါသိသတ္တသန္တာနဂတာ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ စ သမ္မသနစာရောတိ ဝဒန္တိ, ဇမ္ဗုဒီပဝါသိသတ္တသန္တာနဂတာတိ ကေစိ. ဓမ္မသေနာပတိနောပိ ယထာဝုတ္တသာဝကာနံ ဝိပဿနာဘူမိယေဝ သမ္မသနစာရော. တတ္ထ ပန ထေရော သာတိသယံ နိရဝသေသံ အနုပဒဓမ္မံ ဝိပဿိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သာဝကာနံ သမ္မသနစာရံ နိပ္ပဒေသံ သမ္မသီ’’တိ. Se dice que el ámbito de exploración de los Budas comprende las formaciones en los flujos de los seres y las no ligadas a las facultades en los diez mil sistemas de mundos; otros dicen que en cien mil millones de universos. Pues, habiendo penetrado en el método del origen dependiente a través de los tres tiempos, el conocimiento de gran diamante de los Budas se manifiesta a través de treinta y seis billones de modos. Se dice que el ámbito de exploración de los Paccekabuddhas comprende, junto con las de su propio flujo, las formaciones en los flujos de los seres que habitan en la región media y las no ligadas a las facultades; algunos dicen que las de los seres que habitan en Jambudīpa. El ámbito de exploración del General del Dhamma (Sāriputta) es precisamente el terreno de la visión clara de los discípulos mencionados anteriormente. Pero allí, el Thera vio con claridad de manera superior y exhaustiva los fenómenos uno tras otro. Por eso se dijo: 'exploró exhaustivamente el ámbito de exploración de los discípulos'. တတ္ထ ‘‘သာဝကာနံ ဝိပဿနာဘူမီ’’တိ ဧတ္ထ သုက္ခဝိပဿကာ လောကိယာဘိညပ္ပတ္တာ ပကတိသာဝကာ အဂ္ဂသာဝကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါတိ ဆသု ဇနေသု သုက္ခဝိပဿကာနံ ဈာနာဘိညာဟိ အနဓိဂတပညာနေပုညတ္တာ အန္ဓာနံ ဝိယ ဣစ္ဆိတပဒေသောက္ကမနံ ဝိပဿနာကာလေ ဣစ္ဆိကိစ္ဆိတဓမ္မဝိပဿနာ နတ္ထိ. တေ ယထာပရိဂ္ဂဟိတဓမ္မမတ္တေယေဝ ဌတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တိ. လောကိယာဘိညပ္ပတ္တာ ပန ပကတိသာဝကာ ယေန မုခေန ဝိပဿနံ အာရဘန္တိ; တတော အညေန ဝိပဿနံ ဝိတ္ထာရိကံ ကာတုံ သက္ကောန္တိ ဝိပုလဉာဏတ္တာ. မဟာသာဝကာ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နတ္တာ တတော သာတိသယံ ဝိပဿနံ ဝိတ္ထာရိကံ ကာတုံ သက္ကောန္တိ. အဂ္ဂသာဝကေသု ဒုတိယော အဘိနီဟာရသမ္ပတ္တိယာ သမာဓာနဿ သာတိသယတ္တာ ဝိပဿနံ တတောပိ ဝိတ္ထာရိကံ ကရောတိ. ပဌမော ပန တတော မဟာပညတာယ သာဝကေဟိ အသာဓာရဏံ ဝိတ္ထာရိကံ ကရောတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တေဟိပိ မဟာဘိနီဟာရတာယ အတ္တနော အဘိနီဟာရာနုရူပံ တတောပိ ဝိတ္ထာရိကဝိပဿနံ ကရောန္တိ. ဗုဒ္ဓါနံ, သမ္မဒေဝ, ပရိပူရိတပညာပါရမိပဘာဝိတ-သဗ္ဗညုတညာဏာဓိဂမနဿ အနုရူပါယာတိ. ယထာ [Pg.276] နာမ ကတဝါလဝေဓပရိစယေန သရဘင်္ဂသဒိသေန ဓနုဂ္ဂဟေန ခိတ္တော သရော အန္တရာ ရုက္ခလတာဒီသု အသဇ္ဇမာနော လက္ခဏေယေဝ ပတတိ; န သဇ္ဇတိ န ဝိရဇ္ဈတိ, ဧဝံ အန္တရာ အသဇ္ဇမာနာ အဝိရဇ္ဈမာနာ ဝိပဿနာ သမ္မသနီယဓမ္မေသု ယာထာဝတော နာနာနယေဟိ ပဝတ္တတိ. ယံ မဟာဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ, တဿ ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေါ ဂဏတော ဝုတ္တောယေဝ. En el pasaje 'el terreno de la visión cabal de los discípulos', se refiere a seis clases de personas: los practicantes de la visión cabal seca (sukkhavipassaka), los discípulos ordinarios que han alcanzado conocimientos directos mundanos, los grandes discípulos, los discípulos principales, los budas individuales y los budas perfectamente iluminados. Entre estos seis, debido a que los practicantes de la visión cabal seca carecen de la destreza en la sabiduría obtenida mediante las absorciones y los conocimientos directos, en el momento de la visión cabal no poseen la capacidad de investigar cualquier fenómeno deseado, tal como los ciegos que intentan dirigirse a un lugar deseado. Ellos desarrollan la visión cabal permaneciendo únicamente en los fenómenos tal como han sido aprehendidos. Sin embargo, los discípulos ordinarios que han alcanzado conocimientos directos mundanos, a través de cualquier puerta que inicien la visión cabal, son capaces de hacerla extensiva a otros aspectos debido a la amplitud de su conocimiento. Los grandes discípulos, debido a la perfección de su resolución, pueden hacerla extensiva de manera superior a aquello. Entre los discípulos principales, el segundo, por la superioridad de su concentración y la perfección de su resolución, hace la visión cabal aún más extensa que aquel. Pero el primero, debido a su gran sabiduría, la hace extensa de una manera que es extraordinaria para los discípulos. Los budas individuales, por su gran resolución, realizan una visión cabal aún más extensa de acuerdo con su propia resolución. Para los Budas, esto es de acuerdo con el alcance del conocimiento de la omnisciencia, desarrollado a través del perfeccionamiento completo de la perfección de la sabiduría. Así como una flecha disparada por un arquero experto en el tiro al blanco, como Sarabhaṅga, no se detiene en árboles o lianas en el camino y cae exactamente en el blanco, sin detenerse ni desviarse; de la misma manera, la visión cabal, sin detenerse ni desviarse en el camino, procede de acuerdo a la realidad de diversas maneras sobre los fenómenos que deben ser comprendidos. Lo que se denomina 'el gran conocimiento' se ha descrito precisamente en términos de sus diversos modos de proceder según los grupos. ဧတေသု စ သုက္ခဝိပဿကာနံ ဝိပဿနာစာရော ခဇ္ဇောတပဘာသဒိသော, အဘိညပ္ပတ္တပကတိသာဝကာနံ ဒီပပဘာသဒိသော, မဟာသာဝကာနံ ဩက္ကာပဘာသဒိသော, အဂ္ဂသာဝကာနံ ဩသဓိတာရကာပဘာသဒိသော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ စန္ဒပဘာသဒိသော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ရသ္မိသဟဿပဋိမဏ္ဍိတသရဒသူရိယမဏ္ဍလသဒိသော ဥပဋ္ဌာသိ. တထာ သုက္ခဝိပဿကာနံ ဝိပဿနာစာရော အန္ဓာနံ ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဂမနသဒိသော, လောကိယာဘိညပ္ပတ္တပကတိသာဝကာနံ ဒဏ္ဍကသေတုဂမနသဒိသော, မဟာသာဝကာနံ ဇင်္ဃသေတုဂမနသဒိသော, အဂ္ဂသာဝကာနံ သကဋသေတုဂမနသဒိသော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ မဟာဇင်္ဃမဂ္ဂဂမနသဒိသော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ မဟာသကမဂ္ဂဂမနသဒိသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Entre ellos, el ámbito de la visión cabal de los practicantes de la visión cabal seca se manifestó como la luz de una luciérnaga; el de los discípulos ordinarios que alcanzaron conocimientos directos, como la luz de una lámpara; el de los grandes discípulos, como la luz de una antorcha; el de los discípulos principales, como la luz de la estrella de la mañana; el de los budas individuales, como la luz de la luna; y el de los budas perfectamente iluminados, como el disco del sol de otoño adornado con miles de rayos. Asimismo, debe entenderse que el ámbito de la visión cabal de los practicantes de la visión cabal seca es como el caminar de los ciegos con la punta de un bastón; el de los discípulos ordinarios que alcanzaron conocimientos directos mundanos, como el caminar sobre un puente de tablas; el de los grandes discípulos, como el caminar sobre un puente peatonal; el de los discípulos principales, como el caminar sobre un puente para carros; el de los budas individuales, como el caminar por un gran camino de infantería; y el de los budas perfectamente iluminados, como el caminar por un gran camino real. အရဟတ္တဉ္စ ကိရ ပတွာတိ ဧတ္ထ ကိရ-သဒ္ဒေါ အနုဿဝလဒ္ဓေါယမတ္ထောတိ ဒီပေတုံ ဝုတ္တော. ပတွာ အညာသိ အတ္တနော ဝိပဿနာစာရဿ မဟာဝိသယတ္တာ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝဿ စ သလ္လက္ခဏေန. ကထံ ပနာယံ မဟာထေရော ဒန္ဓံ အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော သီဃံ အရဟတ္တံ ပတ္တတော ပညာယ အတ္တာနံ သာတိသယံ ကတွာ အညာသီတိ အာဟ – ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. မဟာဇဋန္တိ မဟာဇာလသာခံ အတိဝိယ သိဗ္ဗိတဇာလံ. ယဋ္ဌိံ ပန သာရံ ဝါ ဥဇုံ ဝါ န လဘတိ ဝေဏုဂ္ဂဟဏေ အနုစ္စိနိတွာ ဝေဏုဿ ဂဟိတတ္တာ. ဧဝံသမ္ပဒန္တိ ယထာ တေသု ပုရိသေသု ဧကော ဝေဠုဂ္ဂဟဏေ အနုစ္စိနိတွာ ဝေဠုယဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, ဧကော ဥစ္စိနိတွာ, ဧဝံ နိပ္ဖတ္တိကံ. ပဓာနန္တိ ဘာဝနာနုယုဉ္ဇနံ. En la frase 'habiendo alcanzado, según se dice, el estado de arahat', la palabra 'kira' (según se dice) se emplea para indicar que este asunto se ha recibido por tradición oral. 'Habiendo alcanzado' significa que lo supo mediante la observación del vasto dominio de su propio ámbito de visión cabal y de su carácter agudo, claro y heroico. Pero, ¿cómo supo este Gran Thera que, aun alcanzando el estado de arahat lentamente, se había hecho superior en sabiduría respecto a quien lo alcanzó rápidamente? Por eso se dice: 'Tal como...'. 'Mahājaṭa' se refiere a una rama con un gran enredo, como una red extremadamente tupida. En cuanto a 'yaṭṭhi', no obtiene una vara sólida o recta debido a que tomó el bambú sin seleccionarlo de entre el matorral. 'Evaṃsampadaṃ' significa que así como entre esos hombres, uno toma una vara de bambú sin seleccionarla y otro después de seleccionarla, así es el resultado. 'Padhāna' se refiere a la dedicación al desarrollo de la meditación. သတ္တသဋ္ဌိ ဉာဏာနီတိ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၇၃ မာတိကာ) အာဂတေသု တေသတ္တတိယာ ဉာဏေသု ဌပေတွာ ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ သုတမယဉာဏာဒီနိ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏပရိယောသာနာနိ သတ္တသဋ္ဌိ ဉာဏာနိ. တာနိ ဟိ သာဝကေဟိ ပဝိစိတဗ္ဗာနိ, န ဣတရာနိ. သောဠသဝိဓံ ပညန္တိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၃၇၉; သံ. နိ. ဋီ. ၃.၅.၃၇၉) မဟာပညာဒိကာ, နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိပညာတိ ဣဒံ သောဠသဝိဓံ ပညံ. 'Sesenta y siete conocimientos' se refiere a los setenta y tres conocimientos que aparecen en el Paṭisambhidāmagga, excluyendo los seis conocimientos no compartidos, desde el conocimiento basado en lo escuchado hasta el conocimiento de la discriminación de la elocuencia; estos son los sesenta y siete conocimientos. Estos, en efecto, deben ser investigados por los discípulos, no los otros. 'Sabiduría de dieciséis tipos' se refiere a las sabidurías que comienzan con la gran sabiduría y terminan con la sabiduría de las nueve absorciones sucesivas; esta es la sabiduría de dieciséis tipos. တတြာတိ [Pg.277] တဿ. ဣဒံ ဟောတီတိ ဣဒံ ဒါနိ ဝုစ္စမာနံ အနုပုဗ္ဗသမ္မသနံ ဟောတိ. ဝိပဿနာကောဋ္ဌာသန္တိ ဝိတက္ကာဒိသမ္မသိတဗ္ဗဓမ္မဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တဝိပဿနာဘာဂံ. 'Tatra' significa 'de ello'. 'Esto es' se refiere a lo que se explica ahora como la comprensión gradual. 'División de la visión cabal' se refiere a la parte de la visión cabal clasificada según la división de los fenómenos que deben ser comprendidos, como el pensamiento aplicado y otros. ၉၄. ပဌမေ ဈာနေတိ ဥပသိလေသေ ဘုမ္မံ, တသ္မာ ယေ ပဌမေ ဈာနေ ဓမ္မာတိ ယေ ပဌမဇ္ဈာနသံသဋ္ဌာ ဓမ္မာတိ အတ္ထော. အန္တောသမာပတ္တိယန္တိ စ သမာပတ္တိသဟဂတေ စိတ္တုပ္ပာဒေ သမာပတ္တိသမညံ အာရောပေတွာ ဝုတ္တံ. ဝဝတ္ထိတာတိ ကတဝဝတ္ထနာ နိစ္ဆိတာ. ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္နာ သလက္ခဏတော ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဉာတာ. ဩလောကေန္တောတိ ဉာဏစက္ခုနာ ပစ္စက္ခတော ပဿန္တော. အဘိနိရောပနံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာရောပနံ. အနုမဇ္ဇနံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အနုဝိစာရဏံ. ဖရဏံ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ဗျာပနံ, ဝိပ္ဖာရိကဘာဝေါ ဝါ. သာတန္တိ သာတမဓုရတာ. အဓိက္ခေပေါ ဝိက္ခေပဿ ပဋိပက္ခဘူတံ သမာဓာနံ. ဖုသနံ ဣန္ဒြိယဝိသယဝိညာဏဿ တတော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေန ဝိယ ပဝတ္တိ. ဝေဒယိတံ အာရမ္မဏာနုဘဝနံ. သဉ္ဇာနနံ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏဿ သလ္လက္ခဏံ. စေတယိတံ စေတသော ဗျာပါရော. ဝိဇာနနံ အာရမ္မဏူပလဒ္ဓိ. ကတ္တုကမျတာ စိတ္တဿ အာရမ္မဏေန အတ္ထိကတာ. တသ္မိံ အာရမ္မဏေ အဓိမုစ္စနံ, သန္နိဋ္ဌာနံ ဝါ အဓိမောက္ခော. ကောသဇ္ဇပက္ခေ ပတိတုံ အဒတွာ စိတ္တဿ ပဂ္ဂဏှနံ ပဂ္ဂါဟော, အဓိဂ္ဂဟောတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ ဌာနံ, အနိဿဇ္ဇနံ ဝါ ဥပဋ္ဌာနံ. သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု သာရထိ ဝိယ သကိစ္စပသုတေသု သမ္ပယုတ္တေသု အဇ္ဈုပေက္ခနံ မဇ္ဈတ္တတာ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အာရမ္မဏေ အနုနယနံ သံစရဏံ အနုနယော. သဘာဝတောတိ ယထာဘူတသဘာဝတော. သောဠသန္နံ ဧဝ စေတ္ထ ဓမ္မာနံ ဂဟဏံ တေသံယေဝ ထေရေန ဝဝတ္ထာပိတဘာဝတော, တေ ဧဝဿ တဒါ ဥပဋ္ဌဟိံသု, န ဣတရေတိ ဝဒန္တိ. ဝီရိယသတိဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ဣန္ဒြိယဘာဝသာမညတော သဒ္ဓါပညာ; သတိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဧကန္တာနဝဇ္ဇဘာဝသာမညတော ပဿဒ္ဓိအာဒယော ဆ ယုဂဠာ; အလောဘာဒေါသာ စ သင်္ဂဟိတာ ဈာနစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နတ္တာ တေသံ ဓမ္မာနံ. ထေရေန စ ဓမ္မာ ဝဝတ္ထာနသာမညတော အာရဒ္ဓါ. တေ န ဥပဋ္ဌဟိံသူတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ အပရေ. 94. «En el primer jhana» (paṭhame jhāne) es un locativo de proximidad; por lo tanto, el sentido es: «los estados que están en el primer jhana son los estados asociados con el primer jhana». Y «dentro de la consecución» (antosamāpattiyanti) se dice atribuyendo la designación de 'consecución' al surgimiento de la mente que acompaña a dicha consecución. «Determinados» (vavatthitā) significa que han sido definidos o precisados. «Delimitados» (paricchinnā) significa delimitados por el conocimiento, conocidos tras haber sido distinguidos por su característica propia. «Observando» (olokentoti) significa viendo directamente con el ojo del conocimiento. «Aplicación» (abhiniropanaṃ) es la dirección de la mente hacia el objeto. «Examen» (anumajjanaṃ) es el escrutinio de la mente sobre el objeto. «Difusión» (pharaṇaṃ) es la pervasión del cuerpo con formas refinadas, o el estado de expansión. «Placer» (sātanti) es la dulzura placentera. «Concentración» (adhikkhepo) es la unificación mental que actúa como contraparte de la distracción. «Contacto» (phusanaṃ) es la actividad del conocimiento sensorial que surge y se produce en el objeto como si lo tocara. «Sentimiento» (vedayitaṃ) es la experiencia del objeto. «Percepción» (sañjānanaṃ) es el acto de notar el objeto mediante el color azul, etc. «Volición» (cetayitaṃ) es la actividad de la mente. «Conciencia» (vijānanaṃ) es la aprehensión del objeto. «Deseo de actuar» (kattukamyatā) es el interés de la mente por el objeto. «Decisión» (adhimokkho) es la convicción o resolución en ese objeto. «Esfuerzo» (paggāho) es el sostenimiento de la mente para no caer en el lado de la pereza; el sentido es aprehensión. «Establecimiento» (upaṭṭhānaṃ) es la posición tras acercarse al objeto, o el no abandono del mismo. «Ecuanimidad» (majjhattatā) es la observación neutral de los estados asociados que se ocupan de sus propias tareas, como un auriga con caballos que avanzan parejos. «Atracción» (anunayo) es la conducción o el movimiento de los estados asociados en el objeto. «Por su naturaleza» (sabhāvato) significa según su naturaleza tal como es. Se captan aquí solo dieciséis estados porque solo estos fueron definidos por el Thera; dicen que solo estos se le presentaron en ese momento, no otros. Al captar el esfuerzo y la atención (vīriyasati), se incluyen aquí la fe y la sabiduría debido a la naturaleza común de las facultades (indriya); al captar la atención, se incluyen los seis pares como la tranquilidad (passaddhi), etc., debido a su naturaleza común de ser totalmente puros; y se incluyen también la no codicia y el no odio, por estar comprendidos en el surgimiento de la mente del jhana. El Thera comenzó la exposición debido a la generalidad de la definición de los estados. Otros dicen que no es posible afirmar que los demás estados no se presentaran. ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဥပ္ပာဒေပိ နေသံ ဝေဒနာနံ ပဇာနနံ ဟောတိယေဝါတိ အတ္ထော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တံ ဇာနာတီတိ တံဉာဏော, တဿ [Pg.278] ဘာဝေါ တံဉာဏတာ, ဉာဏဿ အတ္တသံဝေဒနန္တိ အတ္ထော. တံသမာနယောဂက္ခမာဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ. ဉာဏဗဟုတာတိ ဉာဏဿ ဗဟုဘာဝေါ, ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေ အနေကဉာဏတာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဝိဝရိတုံ, ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န သက္ကာ ဇာနိတုံ အာရမ္မဏကရဏဿ အဘာဝတော. အသမ္မောဟာဝဗောဓော စ ဤဒိသဿ ဉာဏဿ နတ္ထိ. ဧကေကမေဝ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တသ္မိံ ခဏေ ဧကဿေဝ အာဝဇ္ဇနဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, န စ အာဝဇ္ဇနေန ဝိနာ စိတ္တုပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ – «Surgen conocidos» (viditā uppajjantīti) significa que incluso en el surgimiento de esas sensaciones hay conocimiento de ellas. El mismo método se aplica a los otros dos términos. «Conoce eso» es quien tiene ese conocimiento; su estado es «tener ese conocimiento» (taṃñāṇatā), lo que significa la autopercepción del conocimiento. Los estados asociados tienen la misma conexión. «Multiplicidad de conocimientos» (ñāṇabahutāti) es el estado múltiple del conocimiento, lo que significa que hay diversos conocimientos en un solo surgimiento de la mente. Ahora, para explicar este mismo sentido, se dice «como en efecto» (yathā hī), etc. No es posible conocer sin que haya la creación de un objeto. Y un conocimiento de tal tipo no posee la comprensión de la no confusión. En ese momento surge cada conocimiento por separado debido al surgimiento de una sola advertencia (āvajjanassa), y no hay surgimiento de la mente sin advertencia. Pues se ha dicho: ‘‘စုလ္လာသီတိသဟဿာနိ, ကပ္ပာ တိဋ္ဌန္တိ ယေ မရူ; န တွေဝ တေပိ ဇီဝန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တေဟိ သံယုတာ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀, ၃၉) စ, «Aquellos dioses que permanecen ochenta y cuatro mil eones, ni siquiera ellos viven dotados de dos mentes [simultáneas]». ‘‘နတ္ထိ စိတ္တေ ယုဂါ ဂဟီ’’တိ စ – Y también: «No hay dos [mentes] captadas en pareja en la mente». ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပရိဂ္ဂဟိတတာယာတိ ယသ္မိဉ္စ အာရမ္မဏေ ယေ ဈာနဓမ္မာ ပဝတ္တန္တိ, တေသံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပဂေဝ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟိတတ္တာ. ယထာ နာမ မိဂသူကရာဒီနံ အာသယေပရိဂ္ဂဟိတေ တတြ ဌိတာ မိဂါ ဝါ သူကရာ ဝါ တတော ဥဋ္ဌာနတောပိ အာဂမနတောပိ နေသာဒဿ သုခဂ္ဂဟဏာ ဟောန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ. တေနာဟ ‘‘ထေရေန ဟီ’’တိအာဒိ. တေနာတိ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပရိဂ္ဂဟိတဘာဝေန. အဿာတိ ထေရဿ. တေသံ ဓမ္မာနန္တိ ဈာနစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ ဓမ္မာနံ. ဥပ္ပာဒံ အာဝဇ္ဇန္တဿာတိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒါဒီသု ယံ ယဒေဝ အာရဗ္ဘ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; တသ္မိံ တသ္မိံ ခဏေ တဿ တဿေဝ စဿ ပါကဋဘာဝေါ ဒီပိတော. န ဟိ အာဝဇ္ဇနေန ဝိနာ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အဟုတွာ သမ္ဘောန္တီတိ ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇမာနာ ဟုတွာ သမ္ဘဝန္တိ, အနုပ္ပန္နာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. ဥဒယံ ပဿတိ တေသံ ဓမ္မာနံ, ‘‘အဟုတွာ သမ္ဘောန္တီ’’တိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိဘာဝဒဿနတော. ပုဗ္ဗေ အဘာဝဗောဓကော ဟိ အတ္တလာဘော ဓမ္မာနံ ဥဒယော. ဟုတွာတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ. ပဋိဝေန္တီတိ ပဋိ ခဏေ ခဏေ ဝိနဿန္တိ. ဝယံ ပဿတိ, ‘‘ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’’တိ တေသံ ဓမ္မာနံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိဘာဝဒဿနတော. ဝိဒ္ဓံသဘာဝဗောဓကော ဟိ ဓမ္မာနံ ဝိဇ္ဇမာနတော ဝယော. «Por haber comprendido las bases y los objetos» (vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāyāti): debido a que los estados del jhana que ocurren en un objeto determinado, junto con sus bases y objetos, han sido previamente delimitados y captados por el conocimiento. Así como cuando se ha comprendido el refugio de ciervos o jabalíes, el cazador los captura fácilmente ya sea cuando están allí, cuando se levantan o cuando vienen; este es un caso similar. Por eso dijo: «por el Thera, en efecto» (therena hī), etc. «Por eso» significa por el hecho de haber comprendido las bases y los objetos. «De él» se refiere al Thera. «De esos estados» se refiere a los estados comprendidos en el surgimiento de la mente del jhana. Con las palabras «al advertir el surgimiento», etc., se muestra la claridad de cada conocimiento que surge respecto al surgimiento y demás estados en cada momento respectivo. Pues sin advertencia no surge el conocimiento. «Surgen habiendo no sido» (ahutvā sambhontī) significa que llegan a ser tras no haber existido previamente; el sentido es que surgen lo que no había surgido. Ve el surgimiento (udaya) de esos estados al observar la posesión del momento de surgimiento como «surgen habiendo no sido». Pues el surgimiento es la obtención de la propia existencia de los estados, que indica la inexistencia previa. «Habiendo sido» significa habiendo surgido. «Se desvanecen» (paṭiventī) significa que perecen momento tras momento. Ve la cesación (vaya) al observar la posesión del momento de disolución de esos estados como «habiendo sido, se desvanecen». Pues la cesación de los estados es lo que indica su naturaleza de destrucción tras haber existido. တေသု ဓမ္မေသု နတ္ထိ ဧတဿ ဥပယော ရာဂဝသေန ဥပဂမနန္တိ အနုပယော, အနနုရောဓော. ဟုတွာ ဝိဟရတီတိ ယောဇနာ. တထာ နတ္ထိ ဧတဿ အပါယော ပဋိဃဝသေန အပဂမနန္တိ အနပါယော, အဝိရောဓော. ‘‘ဧတံ မမ, [Pg.279] ဧသော မေ အတ္ထာ’’တိ တဿ တဏှာဒိဋ္ဌိအဘိနိဝေသာဘာဝတော တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယေဟိ အနိဿိတော. အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါတိ အနုပယာနိဿိတဘာဝတော ဝိပဿနာယ ပရိဗန္ဓဝသေန ဆန္ဒရာဂေန န ပဋိဗဒ္ဓေါ န ဝိဗန္ဓိတော. ဝိပ္ပမုတ္တောတိ တတော ဧဝ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိဝသေန ကာမရာဂတော ဝိမုတ္တော. ဝိသံယုတ္တော ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ ပဋိပက္ခဓမ္မေဟိ ဝိသံယုတ္တော. En esos estados no hay «acercamiento» (upayo) por medio del deseo; por tanto, es «sin acercamiento» (anupayo), sin complacencia. La construcción es: «habita siendo así». Asimismo, no hay «alejamiento» (apāyo) por medio del rechazo; por tanto, es «sin alejamiento» (anapāyo), sin conflicto. «Independiente» (anissito) de los apoyos del deseo y los puntos de vista, por no tener la insistencia de «esto es mío, este es mi yo». «No ligado» (appaṭibaddhoti): debido a su estado de no acercamiento e independencia, no está atado ni obstruido por el deseo y la pasión que actúan como obstáculos para la visión cabal. «Liberado» (vippamutto): por esa misma razón, está liberado del deseo sensorial mediante la liberación por supresión (vikkhambhana). «Desvinculado» (visaṃyutto): desvinculado de los estados opuestos precisamente por medio de la supresión. ကိလေသမရိယာဒါ တေန ကတာ ဘဝေယျာတိ အန္တောသမာပတ္တိယံ ပဝတ္တေ သောဠသ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမာနံ ဝိပဿနာဝီထိံ ဘိန္ဒိတွာ သစေ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ; တဿ ဝိပဿနာဝီထိယာ ကိလေသမရိယာဒါ တေန စိတ္တေန, စိတ္တသမင်္ဂိနာ ဝါ ကတာ ဘဝေယျ. တေသူတိ တေသု ဓမ္မေသု. အဿာတိ ထေရဿ. ဧကောပီတိ ရာဂါဒီသု ဧကောပီတိ စ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တာကာရေန ဧကစ္စာနံ အနာပါထဂမနေ သတိ ဝိပဿနာ န တေသု ဓမ္မေသု နိရန္တရပ္ပဝတ္တာတိ အာရမ္မဏမရိယာဒါ ဘဝေယျ. ဝိက္ခမ္ဘိတပစ္စနီကတ္တာတိ ဝိပဿနာယ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ပဂေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ဣဒါနိပိ ဝိက္ခမ္ဘေတဗ္ဗာ ကိလေသာ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ. «Él habría establecido un límite para las impurezas»: si, rompiendo el proceso de visión cabal que ocurre respecto a los dieciséis estados producidos en la consecución, surgieran la pasión y otros; entonces el límite de las impurezas de ese proceso de visión cabal habría sido establecido por esa mente, o por quien posee esa mente. «En ellos» (tesū) se refiere a esos estados. «De él» (assā) se refiere al Thera. «Incluso uno» (ekopī) se refiere a uno solo de entre la pasión y demás, según dicen. De la manera mencionada, si algunos no entran en el rango de percepción, la visión cabal no ocurriría continuamente en esos estados, por lo que habría un límite en el objeto. «Debido a que los oponentes han sido suprimidos» (vikkhambhitapaccanīkattā): se dice que no hay impurezas que deban ser suprimidas ahora, porque los estados opuestos a la visión cabal ya han sido suprimidos previamente. ဣတောတိ ပဌမဇ္ဈာနတော. အနန္တရောတိ ဥပရိမော ဈာနာဒိဝိသေသော. တဿ ပဇာနနဿာတိ, ‘‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဇာနနဿ. ဗဟုလီကရဏေနာတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပာဒနေန. «Desde esto» significa desde el primer jhana. «Inmediatamente después» se refiere a la excelencia superior del jhana, etc. «De ese conocer» se refiere al conocimiento que surge de esta manera: «Hay una liberación más allá». «Mediante el cultivo frecuente» significa mediante la producción una y otra vez. သမ္ပသာဒနဋ္ဌေနာတိ ကိလေသကာလုသိယာပဂမနေန, တဿ ဝိစာရက္ခောဘဝိဂမေန ဝါ စေတသော သမ္မဒေဝ ပါသာဒိကဘာဝေန. «En el sentido de tranquilizar» significa mediante la eliminación de la impureza de las impurezas (kilesas), o por el estado de la mente de estar completamente serena debido a la desaparición de la agitación del pensamiento evaluativo (vicāra). ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေက္ခာ, အဒုက္ခမသုခါဝေဒနာတိ ဧတ္ထ ဈာနုပေက္ခာတိ, ‘‘သုခဋ္ဌာနေ ဝေဒနုပေက္ခာဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သုခဋ္ဌာနေတိ စ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု သုခဿ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ပဿဒ္ဓတ္တာတိ သမဓုရစေတယိတဘာဝေန အာရမ္မဏေ ဝိသဋဝိတ္ထတဘာဝတော ယော သော စေတသော အာဘောဂေါ ဝုတ္တော. သာမညဖလာဒီသု သတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိ, သာ ထန အတ္ထတော သတိဝိနိမုတ္တာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါသတိယေဝါ’’တိ. ပါရိသုဒ္ဓိဥပေက္ခာ, န ဈာနုပေက္ခာဒယော. «Energía, atención plena y ecuanimidad»: en los pasajes correspondientes, se refiere a la ecuanimidad de la pureza (pārisuddhiupekkhā). En la frase «sensación ni dolorosa ni placentera», se refiere a la ecuanimidad del jhana (jhānupekkhā) o, como se ha dicho, «la ecuanimidad de la sensación en el lugar del placer». «En el lugar del placer» se refiere a los lugares donde se menciona el placer en el primer jhana, etc. Debido a la tranquilidad, por el estado de la actividad mental equilibrada, se dice que es la aplicación de la mente debido a la ausencia de difusión y extensión en el objeto. La pureza de la atención plena en los frutos del ascetismo, etc., no existe en esencia aparte de la atención plena, por eso se dice «solo atención pura». Se trata de la ecuanimidad de la pureza, no de la ecuanimidad del jhana, etc. ၉၅. ဤဒိသေသု ဌာနေသု သတိယာ န ကဒါစိပိ ဉာဏဝိရဟော အတ္ထီတိ အာဟ – ‘‘ဉာဏေန သမ္ပဇာနော ဟုတွာ’’တိ. တထာ ဟိ တတိယဇ္ဈာနေ, ‘‘သတိမာ သုခဝိဟာရီ’’တိ ဧတ္ထ သမ္ပဇာနောတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတိ[Pg.280]. န သာဝကာနံ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာ ဟောတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမပ္ပဝတ္တိယာ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော. တေနာဟ – ‘‘ကလာပဝိပဿနံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟာ’’တိ. 95. En tales estados, nunca hay ausencia de conocimiento en la atención plena, por eso se dice: «siendo plenamente consciente con conocimiento». De hecho, en el tercer jhana, en la frase «atento, mora en la felicidad», este significado de «plenamente consciente» ya está expresado. Para los discípulos no existe la visión cabal de los fenómenos uno tras otro (anupadadhammavipassanā), debido a la dificultad de discernir y captar la ocurrencia sutil de los residuos de las formaciones. Por eso se dice: «mostrando la visión cabal en conjunto (kalāpavipassanā), dijo esto». ၉၆. ပညာယ စဿဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ ဒဿနသမကာလံ ခီယမာနာ အာသဝါ, ‘‘ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. သမာနကာလေပိ ဟိ ဧဒိသော သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ဒိဿတိ – 96. «Habiendo visto con sabiduría, sus contaminaciones (āsavas) se extinguen»; esto se dice de las contaminaciones que se extinguen simultáneamente con el acto de ver: «habiendo visto, se extinguen». De hecho, tal uso de las palabras se observa incluso en eventos simultáneos – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄, ၄၀၀; ၃.၄၂၁, ၄၂၅, ၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၃-၄၅; ၂.၄.၆၀; ကထာ. ၄၆၅, ၄၆၇). «En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia visual». ‘‘နိဟန္တွာ တိမိရံ သဗ္ဗံ, ဥဂ္ဂတေဇော သမုဂ္ဂတော; ဝေရောစနော ရသ္မိမာလီ, လောကစက္ခုပဘင်္ကရော’’တိ. (ပဋ္ဌာ. အနုဋီ. ၁.၂၅-၃၄; ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၅၈၀) စ – «Habiendo destruido toda la oscuridad, la luz suprema ha surgido; el resplandeciente, coronado de rayos, el hacedor de luz, el ojo del mundo». ဧဝမာဒီသု. ဟေတုအတ္ထော ဝါ အယံ ဒိသွာသဒ္ဒေါ အသမာနကတ္တုကော ယထာ – ‘‘ဃတံ ပိဝိတွာ ဗလံ ဟောတိ, သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဟောတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၈၀၂). ဒဿနဟေတုကော ဟိ အာသဝါနံ ပရိက္ခယော ပရိညာသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေ သတိ ပဟာနာဘိသမယဿ လဗ္ဘနတော. ယုဂနဒ္ဓံ အာဟရိတွာတိ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ ဈာနဓမ္မေ သမ္မသန္တော သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ဘာဝေတိ. ဧဝံ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ သမ္မသန္တော သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ကတွာ ယထာ ထေရော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အရဟတ္တံ ပတ္တဝါရော ဣဓ ဂဟိတော’’တိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဒီဃနခသုတ္တဒေသနာယ (မ. နိ. ၂.၂၀၅-၂၀၆) ဟိ ထေရော အရဟတ္တံ ပတ္တော. တဒါ စ အနာဂါမီ ဟုတွာ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇတီတိ ဝစနအဝသရော နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘အရဟတ္တံ ပတ္တဝါရော ဣဓ ဂဟိတော’’တိ. ယဒိ ဧဝံ – ‘‘သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ထေရေ ဝိဇ္ဇမာနေ ပဏ္ဍိတဂုဏေ အနဝသေသတော ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုံ. နိရောဓသမာပဇ္ဇနံ ပန ထေရဿ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏံ. တေနာဟ ‘‘နိရောဓံ ပန…ပေ… ဝဒန္တီ’’တိ. တေန ဖလသမာပတ္တိမ္ပိ အန္တရာ သမာပဇ္ဇတိယေဝါတိ ဒဿေတိ. En estos y otros casos similares, la palabra «habiendo visto» (disvā) tiene un sentido causal, incluso con diferentes sujetos, como en: «habiendo bebido ghee, surge la fuerza; habiendo visto un león, surge el miedo». Pues la extinción de las contaminaciones tiene como causa el ver, ya que cuando ocurre la realización del pleno conocimiento, la realización del abandono es obtenida. «Habiendo aplicado el par unido» (yuganaddha): habiendo entrado en el primer jhana, al emerger y contemplar los factores del jhana allí, desarrolla la tranquilidad y la visión cabal como un par unido. Así, hasta que habiendo entrado en la esfera de ni percepción ni no-percepción, al emerger y contemplar allí, habiendo hecho de la tranquilidad y la visión cabal un par unido, el venerable alcanzó el estado de Arahat. Con referencia a esto se dice: «aquí se trata del momento de alcanzar el estado de Arahat». «Aquí» significa en este sutta. Pues en la enseñanza del Dighanakha Sutta el anciano alcanzó el estado de Arahat. Y en ese momento, siendo un no-retornante (anāgāmī), no hay ocasión para decir que entra en el cese (nirodha), por eso se dijo: «aquí se trata del momento de alcanzar el estado de Arahat». Si es así, ¿por qué se dijo: «superando completamente la esfera de ni percepción ni no-percepción, entra y mora en el cese de la percepción y la sensación»? Para concluir la enseñanza con la cumbre del estado de Arahat, habiendo mostrado sin resto las cualidades de sabio presentes en el anciano. Pero el entrar en el cese era una práctica habitual para el anciano. Por eso dice: «pero el cese... etc... dicen». Con esto muestra que, en el intervalo, él también entra en la consecución del fruto (phalasamāpatti). ဝေါမိဿံ [Pg.281] ဝိဝရိတုံ ‘‘တတ္ထဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ အာဘောဂေန သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ အာဟရိတွာ ဌိတဿ နိရောဓသမာပတ္တိ သီသံ နာမ ဟောတိ, တဿ အာဘောဂဝသေန နိရောဓဿ ဝါရော အာဂစ္ဆတိ. ဖလသမာပတ္တိ ဂူဠှော ဟောတိ, ‘‘ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ အာဘောဂဿ အဘာဝတော. ဖလသမာပတ္တိ သီသံ ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေန အာဘောဂပဋိဗဒ္ဓမေတေသံ အာဂမနန္တိ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော ထေရာ ပနာတိအာဒိ အဋ္ဌကထာရုဠှမေဝ တံ ဝစနံ. အန္တောသမာပတ္တိယန္တိ နိရောဓံ သမာပန္နကာလေ. တိသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မေတိ ဥတုကမ္မာဟာရဝသေန တိသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မေ. Para explicar lo que está mezclado, se dice «allí para él», etc. Allí, para quien permanece habiendo aplicado la tranquilidad y la visión cabal como un par unido con la intención «entraré en el cese», se llama la culminación de la consecución del cese; por la fuerza de esa intención, llega el turno del cese. La consecución del fruto está oculta, debido a la ausencia de la intención «entraré en la consecución del fruto». El significado de «la consecución del fruto es la culminación» debe entenderse también según el método explicado. Por esto, debe entenderse que se indica que su llegada está vinculada a la intención. «Pero los ancianos que residen en Jambudīpa», etc., es una declaración que proviene de los comentarios. «Dentro de la consecución» significa en el momento de haber alcanzado el cese. «Fenómenos materiales originados por tres causas» se refiere a los fenómenos materiales originados por el clima, el karma y el alimento. ၉၇. စိဏ္ဏဝသိတန္တိ ပဋိပက္ခဒူရိဘာဝေန သုဘာဝိတဝသီဘာဝံ. နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တောတိ ဥက္ကံသပရိနိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော. ဥရေ ဝါယာမဇနိတာယ ဩရသော. ပဘာဝိတန္တိ ဥပ္ပာဒိတံ. ဓမ္မေနာတိ အရိယမဂ္ဂဓမ္မေန. တဿ ဟိ အဓိဂမေန အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော နိဗ္ဗတ္တောတိ ကတွာ, ‘‘ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မဒါယဿာတိ နဝဝိဓဿ လောကုတ္တရဓမ္မဒါယဿ. အာဒိယနတောတိ ဂဏှနတော, သသန္တာနေ ဥပ္ပာဒနတောတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 97. «Maestría practicada» significa la maestría bien desarrollada mediante el alejamiento de lo opuesto. «Ha alcanzado la perfección» significa que ha alcanzado la perfección suprema. «Nacido del pecho» (oraso) significa nacido del esfuerzo en el pecho. «Producido» significa generado. «Por el Dhamma» significa por el Dhamma del sendero noble. Debido a que uno nace en el nacimiento noble mediante ese logro, se dice: «nacido del Dhamma, creado por el Dhamma». «Heredero del Dhamma» significa por recibir la herencia del Dhamma supramundano de nueve tipos. «Por tomar» significa por recibir, es decir, por producirlo en su propia continuidad mental. El resto es fácil de comprender. အနုပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. La explicación del significado oculto del Comentario al Anupada Sutta ha terminado. ၂. ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Comentario al Chabbisodhana Sutta ၉၈. ခီဏာ ဇာတီတိ အတ္တနော ဇာတိက္ခယံ ပဋိဇာနန္တေန အရဟတ္တံ ဗျာကတံ ဟောတိ အရဟတော တဒဘာဝတော. တထာ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသော မေ ပရိယောသိတောတိ ပဋိဇာနန္တေနပိ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ စတူသု သစ္စေသု ပရိညာဒိဝသေန သောဠသဝိဓဿပိ ကိစ္စဿ အတ္တနာ နိဋ္ဌာပိတဘာဝံ ပဋိဇာနန္တေနပိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝံ, အာယတိံ ဝါ ပရိညာဒိကရဏီယာဘာဝံ ပဋိဇာနန္တေနပီတိ အာဟ – ‘‘ဧကေနပိ ပဒေန အညာ ဗျာကတာဝ ဟောတီ’’တိ. ဒွိက္ခတ္တုံ ဗဒ္ဓံ ပန သုဗဒ္ဓံ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန အညာဗျာကရဏံ စတူဟိ ပဒေဟိ အာဂတံ, တသ္မာ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ စေတ္ထ နတ္ထီတိ [Pg.282] အဓိပ္ပာယော. စေတနာယ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ နာမ အရိယဝေါဟာရော. သဘာဝေါတိ ပကတိအတ္ထော ဟိ အယံ ဓမ္မသဒ္ဒေါ, ‘‘ဇာတိဓမ္မာ ဇရာဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၇၄-၂၇၅) ဝိယ တသ္မာ, အနုဓမ္မောတိ အရိယဘာဝံ အနုဂတာ ပကတီတိ အတ္ထော. ပရမပ္ပိစ္ဆတာယ အရိယာ အတ္တနော ဂုဏေ အနာဝိကရောန္တာပိ သာသနဿ နိယျာနိကဘာဝပဝေဒနတ္ထဉ္စေဝ သဗြဟ္မစာရီနံ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဥဿာဟဇနနတ္ထဉ္စ တာဒိသာနံ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေယေဝ အာဝိကရောန္တီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ – ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတဿ…ပေ… ကာတဗ္ဗော’’တိ. 98. «El nacimiento se ha agotado»: al reconocer el propio agotamiento del nacimiento, el estado de Arahant es declarado, pues esto no existe para un Arahant. Asimismo, «se ha vivido la vida santa»: también por quien reconoce que «mi vida de santidad del sendero ha concluido». «Se ha hecho lo que debía hacerse»: también por quien reconoce que la tarea de dieciséis tipos, mediante la comprensión plena y demás en las cuatro verdades a través de los cuatro senderos, ha sido llevada a término por sí mismo. «No hay nada más para este estado de ser»: por quien reconoce la ausencia de renacimiento futuro, o la ausencia de deberes futuros como la comprensión plena y demás, se dice: «incluso con una sola frase se declara el conocimiento final (aññā)». Sin embargo, se dice que lo que está atado dos veces está bien atado. Pero aquí, la declaración del conocimiento final se presenta con cuatro frases; por tanto, el sentido es que no queda nada más por decir en este asunto. La cualidad de hablar de lo que se ha visto según la intención es el lenguaje noble (ariyavohāra). Sabhāva (naturaleza propia): pues este término dhamma tiene el sentido de naturaleza original (pakati), como en «naturaleza de nacer, naturaleza de envejecer», etc.; por lo tanto, anudhammo significa la naturaleza que sigue al estado noble. Debido a su suprema falta de deseos, aunque los nobles no revelan sus propias virtudes, las revelan precisamente en el momento del parinibbāna para proclamar la eficacia liberadora de la Enseñanza y para generar esfuerzo en la práctica correcta de sus compañeros de vida santa; con esta intención dice: «del que ha alcanzado el parinibbāna... debe hacerse». ၉၉. ဒုဗ္ဗလန္တိ ဖေဂ္ဂု ဝိယ သုဘေဇ္ဇနီယံ ဗလဝိရဟိတံ, အသာရန္တိ အတ္ထော. ဝိရာဂုတန္တိ ပလုဇ္ဇနသဘာဝံ. ဝိဂစ္ဆနသဘာဝန္တိ ဝိနာသဂမနသဘာဝံ. အနိစ္စဒုက္ခဝိပရိဏာမတ္တာ အဿာသလေသဿပိ အဘာဝတော အဿာသဝိရဟိတံ. အာရမ္မဏကရဏဝသေန သမန္နာဂမနဝသေန စ ယထာရဟံ ဥပေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ ဥပယာ, ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဥပါဒိယန္တိ ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တီတိ ဥပါဒါနာ. အဓိတိဋ္ဌတိ စေတသော အဘိနန္ဒနဘူတာတိ စေတသော အဓိဋ္ဌာနံ. တာဟီတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ. တန္တိ စိတ္တံ. အဘိနိဝိသတီတိ အဘိရတိဝသေန နိဝိသတိ, အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – သက္ကာယဓမ္မေသု စိတ္တံ အဘိနိဝိသတိ ‘‘ဧတံ မမံ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ ဧတာဟိ အဘိနိဝေသာဟိ, တထာ သက္ကာယဓမ္မေသု စိတ္တံ အနုသေတိ ဧတာဟီတိ အနုသယာ, တဏှာဒိဋ္ဌိယော. ယဒဂ္ဂေန ဟိ တေဘူမကဓမ္မေသု ရာဂါဒယော အနုသေန္တိ, တဒဂ္ဂေန တံသဟဂတဓမ္မာ တတ္ထ အနုသေန္တီတိ ပရိယာယေန, ‘‘တံ အနုသေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ခယာ ဝိရာဂါတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနန္တိ ‘‘ခယေန ဝိရာဂေနာ’’တိ ဟေတုမှိ ကရဏဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော. ဝိရာဂေနာတိ စ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒိ အတ္ထော. တေန ‘‘နိရောဓေနာ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဂဟိတံ ဟောတိ. အညမညဝေဝစနာနေဝ ဥပယာဒီနံ သမုစ္ဆေဒဿေဝ ဗောဓနတော. 99. «Débil» significa que es fácil de romper como la madera de albura, carente de fuerza; el sentido es que no tiene esencia. «Virāguta» significa que tiene la naturaleza de desmoronarse. «Naturaleza de desaparecer» significa la naturaleza de ir hacia la destrucción. Puesto que no existe ni siquiera un respiro debido a la impermanencia, el sufrimiento y la mutabilidad, está «carente de respiro». «Aproximaciones (upayā)» son aquellas que se acercan adecuadamente mediante el acto de tomar como objeto y mediante la asociación; «apegos (upādānā)» son los que se apegan con un fuerte asimiento diciendo: «esto es mío, este soy yo, este es mi ser». «El fundamento (adhiṭṭhāna) de la mente» es lo que persiste como el regocijo de la mente. «Por estas» se refiere a la sed y los puntos de vista. «A eso» se refiere a la mente. «Se inclina (abhinivisati)» significa que se establece mediante el deleite; este es el sentido aquí: la mente se inclina hacia los fenómenos de la existencia propia y persiste aferrándose con estas inclinaciones diciendo: «esto es mío, este es mi ser»; asimismo, a través de estas, la mente yace latente en los fenómenos de la existencia propia, por eso son «tendencias latentes (anusayā)», es decir, la sed y los puntos de vista. Pues en la medida en que la pasión y demás yacen latentes en los fenómenos de los tres planos, en esa medida los fenómenos asociados con ellos yacen latentes allí; por eso se dice figuradamente: «yace latente en eso». «Por el agotamiento y el desapasionamiento»: se expresa en caso ablativo con sentido causal, significando «debido al agotamiento y al desapasionamiento». La palabra «desapasionamiento» (virāga) y demás tienen el sentido de comienzo. Con esto se incluye «por el cese» y términos similares. Son solo sinónimos entre sí para dar a conocer la erradicación total de las aproximaciones y demás. ၁၀၀. ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ သေသဘူတတ္တယံ ဥပါဒါရူပဉ္စာတိ ပတိဋ္ဌာနာ, နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုစာတိ ပတိဋ္ဌာနဓာတု. နှာနီယစုဏ္ဏံ ဗာဟိရဥဒကံ ဝိယ သေသဘူတတ္တယံ အာဗန္ဓတီတိ အာဗန္ဓနံ. ပစနီယဘတ္တံ ဗာဟိရတေဇော ဝိယ သေသဘူတတ္တယံ ပရိပါစေတီတိ ပရိပါစနံ. ဗာဟိရဝါတော ဝိယ သေသဘူတတ္တယံ ဝိတ္ထမ္ဘေတီတိ ဝိတ္ထမ္ဘနံ. ဓာတုသဒ္ဒတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. အသမ္ဖုဋ္ဌဓာတူတိ [Pg.283] အသမ္ဖုသိတဘာဝေါ တေသံ ဝိပရိမဋ္ဌတာဘာဝတော. ဝိဇာနနံ အာရမ္မဏူပလဒ္ဓိ. အဟံ အတ္တာတိ အဟံ, ‘‘ရူပဓမ္မော မေ အတ္တာ’’တိ အတ္တကောဋ္ဌာသေန အတ္တဘာဝေန န ဥပဂမိံ န ဂဏှိံ. နိဿိတနိဿိတာပိ နိဿိတာ ဧဝ နာမာတိ အာဟ ‘‘ပထဝီဓာတုနိဿိတာဝါ’’တိ. အတ္တနာ ဝါ ပန တန္နိဿိတာတိ ‘‘ဧကေန ပရိယာယေနာ’’တိ. ဥပါဒါရုပမ္ပိ ကာမံ နိဿိတမ္ပိ ဟောတိ. တထာပိ တံ နိဿိတံ ဟောတိယေဝါတိ တံ န ဥဒ္ဓဋံ. ပရိစ္ဆေဒကရတ္တာ ပရိစ္ဆေဒါကာသဿ ‘‘အဝိနိဗ္ဘောဂဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန စ တထာ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ ဘူတုပါဒါရူပံ အာကာသဓာတုနိဿိတံ နာမ. တံ နိဿာယ ပဝတ္တိယာ ဥပါဒါရူပံ ဝိယ ဘူတရူပါနိ, အရူပက္ခန္ဓာ ဝိယ စ ဝတ္ထုရူပါနိ, ‘‘တံနိဿိတရူပဝတ္ထုကာ အရူပက္ခန္ဓာ’’တိ ဝုတ္တနယေန အာကာသဓာတုနိဿိတစက္ခာဒိရူပဓမ္မဝတ္ထုကာ ဝေဒနာဒယော အရူပက္ခန္ဓာ အာကာသဓာတုနိဿိတာ နာမာတိ ဣမမတ္ထံ တထာ-သဒ္ဒေန ဥပသံဟရတိ. ဣဓာပီတိ အာကာသဓာတုနိဿိတပဒေပိ, န ပထဝီဓာတုနိဿိတပဒါဒီသု ဧဝ. ရူပါရူပန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပါရူပံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, အဂ္ဂဟိတံ နတ္ထိ. သဟဇာတာ…ပေ… နိဿိတန္တိ ဣဒံ နိပ္ပရိယာယသိဒ္ဓံ နိဿယတ္တံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ပရိယာယသိဒ္ဓေ နိဿယတ္တေ ဂယှမာနေ – ‘‘ပစ္ဆာဇာတပစ္စယောတိ ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၁) ဝစနတော သဗ္ဗံ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပံ, ‘‘ဝိညာဏဓာတုနိဿိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တထာ အနန္တရဝိညာဏဓာတုပစ္စယာ ပဝတ္တနတော, ‘‘ဝိညာဏဓာတုနိဿိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 100. «Soporte (patiṭṭhā)»: aquí, los otros tres elementos primarios y la materia derivada son el soporte; y por el sentido de no-ser, es un elemento, de ahí «elemento de soporte (patiṭṭhānadhātu)». El elemento agua une los otros tres elementos primarios, al igual que el agua externa une el polvo de baño. El elemento fuego madura los otros tres elementos primarios, al igual que el fuego externo cocina el arroz. El elemento aire sostiene los otros tres elementos primarios, al igual que el viento externo. Ya se ha mencionado el significado del término elemento. «Elemento no tocado» significa el estado de no ser tocado debido a la ausencia de contacto directo entre ellos. «Conocer» es la aprehensión de un objeto. «Yo» y «el ser»: no me aproximé ni tomé como «yo» o «el ser» diciendo «el fenómeno de la forma es mi ser». Se dice «dependiente del elemento tierra» porque incluso lo que depende de algo ya dependiente se llama dependiente. O bien, «dependiente de eso mismo» por sí mismo se dice «mediante un método». Ciertamente, la materia derivada también depende de lo que es deseado. Aun así, sigue siendo dependiente, por lo que no se ha eliminado. Debido a su función delimitadora, el espacio que delimita se menciona como «por medio de la no-separación». Y por estar delimitado de esa manera, toda la materia, tanto primaria como derivada, se llama dependiente del elemento espacio. Mediante la palabra «así», se concluye este sentido: al igual que la materia derivada depende de eso para su surgimiento, como los elementos primarios, y los agregados inmateriales dependen de la materia de la base, según el método expresado: «los agregados inmateriales tienen como base la materia que depende de eso», así también los agregados inmateriales como la sensación y demás, que tienen como base fenómenos materiales como el ojo, que dependen del elemento espacio, se llaman dependientes del elemento espacio. «Aquí también» se refiere a la frase «dependiente del elemento espacio», no solo a frases como «dependiente del elemento tierra». «Forma y lo informe»: se incluye toda la materia y lo inmaterial, no queda nada sin incluir. «Surgido conjuntamente... dependiente»: esto se dice tomando el estado de dependencia establecido de manera directa. Si se toma el estado de dependencia establecido de manera figurada según el método mencionado anteriormente, según la enseñanza: «el factor de condición de surgimiento posterior: los fenómenos de la mente y los factores mentales que surgen posteriormente son una condición por surgimiento posterior para este cuerpo surgido anteriormente», se debería decir que toda la materia originada por las cuatro causas es «dependiente del elemento de la conciencia». Asimismo, puesto que surgen por la condición del elemento de la conciencia inmediatamente anterior, se debería decir que son «dependientes del elemento de la conciencia». ၁၀၁. ရုပ္ပတိ ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ရူပန္တိ အယမတ္ထော စက္ခုဒွါရေ အာပါထဂတေ ရူပါယတနေ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, န အာပါထမနာဂတေ. စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗဘာဝေါ ပန အာပါထမနာဂတေပိ တသ္မိံ လဗ္ဘတေဝ တံသဘာဝါနတိဝတ္ထနတော. ရူပါယတနံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ. ထေရော ပန အာပါထံ အနာဂတဿာပိ ရူပါယတနဿ ရူပဘာဝံ န သက္ကာ ပဋိက္ခိပိတုန္တိ ဒွိဓာကရဏံ နာနုဇာနန္တော ဆန္နောဝါဒံ နိဒဿေတိ, ‘‘ဥပရိ ဆန္နောဝါဒေ ကိန္တိ ကရိဿထာ’’တိ. တတ္ထ ဟိ ‘‘စက္ခုံ, အာဝုသော ဆန္န, စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၉၁) အာဂတံ, န စေတ္ထ စက္ခုဒွါရေ အာပါထံ အာဂတမေဝ ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗပဒေန ဂဟိတံ, န အာပါထံ အနာဂတန္တိ သက္ကာ ဝိညာတုံ [Pg.284] အဝိသေသေနေဝ ရူပါယတနေန တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂါဟာဘာဝဿ ဇောတိတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘န ယိဒံ လဗ္ဘတီ’’တိ. ရူပမေဝါတိ ရူပါယတနမေဝ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ပဒံ ကထံ နေတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ ပနာ’’တိအာဒိ. စက္ခုဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ဝိညာတဗ္ဗေသူတိ ယေန မနောဝိညာဏေန စက္ခုဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိအာဒိနာ စက္ခုဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ တေန ဝိညာတဗ္ဗေသု တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မေသူတိ အတ္ထော. တဏှာဆန္ဒောတိ တဿနသဘာဝေါ ဆန္ဒော, န ကတ္တုကမျတာ ဆန္ဒောယေဝါတိ တဏှာဆန္ဒော. ရဇ္ဇနဝသေနာတိ ဝတ္ထံ ဝိယ ရင်္ဂဇာတံ စိတ္တဿ အနုရဉ္ဇနဝသေန. အဘိနန္ဒနဝသေနာတိ အာရမ္မဏေ အဘိရမိတွာ နန္ဒနဝသေန. သပ္ပီတိကတဏှာ ဟိ နန္ဒီတိ ဝုစ္စတိ. တဏှာယနဝသေန တဏှာ. 101. Se dice 'rūpa' (forma) porque se altera (ruppati), manifestando su estado interno al experimentar cambios en la apariencia. Este significado se aplica estrictamente al objeto visual que ha entrado en el campo sensorial (āpāthagata) de la puerta del ojo, no al que no ha entrado. Sin embargo, la cualidad de ser cognoscible por la conciencia visual se mantiene incluso para aquello que no ha entrado en el campo sensorial, debido a que no trasciende su propia naturaleza. Habiendo dividido el objeto visual en dos, el Thera, sin embargo, no admite tal división, argumentando que no se puede negar la naturaleza de forma incluso para un objeto visual que no ha entrado en el campo sensorial, y cita el Channovāda: '¿Qué haréis en el Channovāda superior?'. Pues allí se dice: 'el ojo, amigos Channa, la conciencia visual y los fenómenos cognoscibles por la conciencia visual'; aquí no se puede interpretar que bajo el término 'fenómenos cognoscibles por la conciencia visual' se incluya solo el objeto visual que ha entrado en el campo sensorial de la puerta del ojo y no el que no ha entrado, ya que se destaca la ausencia de apego por el deseo, el orgullo y los puntos de vista respecto al objeto visual de manera general. Por eso dijo: 'Esto no es admisible'. 'Solo la forma' significa solo el objeto visual. Si es así, ¿cómo debe interpretarse la frase 'en los fenómenos cognoscibles por la conciencia visual'? Responde: 'Pero aquellos asociados con la conciencia visual', etc. 'Cognoscibles junto con la conciencia visual' significa los fenómenos asociados con esa conciencia visual que deben ser conocidos por la conciencia mental que comprende que 'la conciencia visual es impermanente', etc. 'Taṇhāchanda' (deseo-apetencia) es el deseo cuya naturaleza es el anhelo, no el simple deseo de actuar (kattukamyatā); eso es taṇhāchanda. 'Por vía del apasionamiento' significa por el hecho de colorear la mente, como un tinte a una tela. 'Por vía del regocijo' significa deleitarse en el objeto. Ciertamente, el deseo acompañado de alegría se llama nandī (deleite). Se llama 'taṇhā' (sed) por el acto de ansiar. ၁၀၂. အဟင်္ကာရောတိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၂၁, ၁၂၃၉; ဝိဘ. ၈၃၂, ၈၆၆; သံ. နိ. ၄.၁၀၈; မဟာနိ. ၂၁, ၁၇၈) အဟံကရဏံ. ယေန ဟိ မမံ ကရောတိ, ဧတံ မမင်္ကာရော. သွေဝါတိ ‘‘အဟင်္ကာရော’’တိ ဝုတ္တမာနော. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သဗ္ဗာသု လောကိယာဘိညာသု ဝုစ္စမာနာသု ဟေဋ္ဌာ ဝိဇ္ဇာဒွယံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉ္စ အဝတွာ ကသ္မာ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ? ဣတရော ဣဓ သဗ္ဗဝါရေသုပိ လောကုတ္တရဓမ္မပုစ္ဆာ အဓိကတာ တသ္မာ ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ’’တိအာဒိနာ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ ကထိတာတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဘိက္ခူ လောကိယဓမ္မံ န ပုစ္ဆန္တီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧကဝိဿဇ္ဇိတသုတ္တံ နာမေတံ တတိယဝိဇ္ဇာယ ဧဝ အာဂတတ္တာ. အရိယဓမ္မဝသေနပိဿ သမညာ အတ္ထေဝါတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဆဗ္ဗိသောဓနန္တိပိဿ နာမ’’န္တိ ဝတွာ တေသု ဓမ္မေသု ဘေဒံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဧတ္ထ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိသုဒ္ဓါတိ တဿာ စောဒနာယ သောဓနဝသေန ဝိသောဓိတာ. ဧကမေဝ ကတွာတိ ဧကဝါရဝသေနေဝ ပါဠိယံ ဧကဇ္ဈံ အာဂတတ္တာ ဧကမေဝ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဝါ ဆဗ္ဗိသောဓနတာတိ အာဟ – ‘‘စတူဟိ အာဟာရေဟိ သဒ္ဓိ’’န္တိ ကထံ ပနေတ္ထ စတ္တာရော အာဟာရာ ဂဟေတဗ္ဗာတိ? ကေစိ တာဝ အာဟု – ‘‘သာဓူတိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ ဟေဋ္ဌာ အာဂတေန နယေန အာဟာရဝါရော အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ သဗ္ဗနိမိတ္တေသူ’’တိ ဧတ္ထ အာဟာရာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတတ္တာ အာဟာရာ အတ္ထတော အာဂတာ ဧဝါတိ အညေ. အပရေ ပန ရူပက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ကဗဠီကာရော အာဟာရော[Pg.285], သင်္ခါရက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဖဿာဟာရော, မနောသဉ္စေတနာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဝိညာဏာဟာရော သရူပတောပိ ဂဟိတောတိ ဝဒန္တိ. 102. 'Ahaṅkāro' (egocentrismo) es el acto de hacer el 'yo' a través de pensamientos como 'yo soy superior', etc. Aquello mediante lo cual se hace 'mío' es 'mamaṅkāra'. El mismo es mencionado como 'ahaṅkāro'. Habiéndose indicado así el cuarto jhana, con la intención de que se deben mencionar los dos conocimientos previos al hablar de todos los poderes directos mundanos, se pregunta: '¿Por qué se dice esto sin mencionar las vidas pasadas y el ojo divino?'. El otro explica que aquí, en todos los casos, la indagación se centra en los estados supramundanos; por lo tanto, mostrando que el tercer conocimiento se describe con 'él, así concentrado', etc., dice: 'Los monjes no preguntan sobre estados mundanos', etc. Este se llama el Sutta de la Respuesta Única porque trata solo sobre el tercer conocimiento. Mostrando que también tiene la designación según el Dhamma de los Nobles, dijo: 'También se llama Chabbisodhana' (Las Seis Purificaciones), y para mostrar la distinción entre esos estados, se dijo: 'Aquí, ciertamente', etc. 'Purificadas' (visuddhā) significa aclaradas mediante la purificación de esa acusación. 'Haciéndolo uno solo' porque en el texto pali aparece en una sola sección por una sola vez. Si es así, ¿cómo se da la purificación séxtuple? Dice: 'Junto con los cuatro nutrientes'. ¿Cómo deben tomarse aquí los cuatro nutrientes? Algunos dicen: 'Habiendo celebrado y aprobado lo dicho como bueno, se debe hacer la pregunta adicional', siguiendo el método mencionado anteriormente para el capítulo de los nutrientes. Otros dicen que, al decir 'externamente en todos los signos', los nutrientes ya están incluidos, por lo que los nutrientes están presentes en significado. Otros, sin embargo, dicen que con la inclusión del agregado de la forma se incluye el nutriente material; con el agregado de las formaciones, el nutriente del contacto; y con el nutriente de la intención mental, se incluye explícitamente el nutriente de la conciencia. ‘‘ဆဗ္ဗိသောဓန’’န္တိ ဣမဿ သုတ္တဿ သမညာယ အနွတ္ထတံ ဒဿေတွာ အာယတိမ္ပိ တာဒိသေန ဗျာကရဏေန ဘိက္ခူနံ ပဋိပတ္တိမ္ပိ ဒဿနတ္ထံ, ‘‘ဣမေ ပနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဝိနယနိဒ္ဒေသပရိယာယေနာတိ ဝိနယနိဒ္ဒေသေ အာဂတေန ကာရဏေန. ဝိနယေ ဝါ အာဂတနိဒ္ဒေသာနုက္ကမေန. Habiendo mostrado la conformidad del significado con el nombre de este sutta, 'Chabbisodhana', se comienza con 'Pero estos...', etc., para mostrar la práctica de los monjes ante tal explicación en el futuro. 'Por el método de la descripción del Vinaya' significa por la razón que aparece en la descripción del Vinaya, o siguiendo el orden de las descripciones que aparecen en el Vinaya. အဓိဂန္တဗ္ဗတော အဓိဂမော, ဈာနာဒိအဓိဂမပုစ္ဆာ. တေနာဟ – ‘‘ဈာနဝိမောက္ခာဒီသူ’’တိအာဒိ. ဥပါယပုစ္ဆာတိ အဓိဂမောပါယပုစ္ဆာ. ကိန္တီတိ ကေန ပကာရေန ဝိဓိနာတိ အတ္ထော. 'Adhigama' (logro) es lo que debe ser alcanzado; es la pregunta sobre el logro de los jhanas, etc. Por eso dijo: 'En los jhanas, liberaciones', etc. 'Upāyapucchā' es la pregunta sobre los medios para el logro. '¿Cómo?' significa ¿de qué manera? ¿por qué método?. ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီတိ ဣဒံ ပန ပုဗ္ဗေ ‘‘ကိံ တေ အဓိဂတ’’န္တိ အနိဒ္ဓါရိတဘေဒါ ဈာနာဒိဝိသေသာ ပုစ္ဆိတာတိ ဣဒါနိ တေသံ နိဒ္ဓါရေတွာ ပုစ္ဆနာကာရဒဿနံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ အာကာရေဟိ အဓိဂမဗျာကရဏံ သောဓေတဗ္ဗံ, တသ္မာ. ဧတ္တာဝတာဝါတိ ဧတ္တကေန ဗျာကရဏမတ္တေနေဝ န သက္ကာရော ကာတဗ္ဗော. ဗျာကရဏဉှိ ဧကစ္စဿ အယာထာဝတောပိ ဟောတိ, ယထာ နာမ ဇာတရူပပတိရူပံ ဇာတရူပံ ဝိယ ခါယတီတိ ဇာတရူပံ နိဃံသနတာပနဆေဒနေဟိ သောဓေတဗ္ဗံ ဧဝမေဝံ ဣမေသု ဣဒါနေဝ ဝုတ္တေသု ဆသု ဌာနေသု ပက္ခိပိတွာ သောဓနတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗော ဝိမောက္ခာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမာဓိ-သမာပတ္တိ-ဉာဏဒဿန-မဂ္ဂဘာဝနာ-ဖလသစ္ဆိကိရိယာ သင်္ဂဏှာတိ. '¿De qué estados eres poseedor?' – anteriormente se preguntaron las distinciones de los jhanas, etc., sin determinar su división con '¿qué has alcanzado?'; ahora se muestra la forma de preguntar determinándolas. 'Por lo tanto' significa que, puesto que el reporte del logro debe ser purificado y verificado por los medios mencionados, por eso. 'Solo con esto' significa que no se debe rendir homenaje solo por tal declaración. Pues la declaración de algunos puede ser falsa; así como el oro falso parece oro real, pero el oro real debe ser verificado mediante la fricción, el calor y el corte; de la misma manera, para purificar introduciendo en estos seis puntos recién mencionados, se dice 'en las liberaciones', etc. Con la palabra 'etcétera' se incluyen el samādhi, los logros meditativos (samāpatti), el conocimiento y la visión, el desarrollo del camino y la realización del fruto. ပါကဋော ဟောတိ အဓိဂတဝိသေသဿ သတိသမ္မောသာဘာဝတော. သေသပုစ္ဆာသုပိ ‘‘ပါကဋော ဟောတီ’’တိ ပဒေ ဧသေဝ နယော. ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာကုသလာတိ သဇ္ဈာယမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာသု နိပုဏာ. ယာယ ပဋိပဒါယ ယဿ အရိယမဂ္ဂေါ အာဂစ္ဆတိ, သာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိ အာဂမနပဋိပဒါ. သောဓေတဗ္ဗာတိ သုဒ္ဓါ ဥဒါဟု အသုဒ္ဓါတိ ဝိစာရဏဝသေန သောဓေတဗ္ဗာ. န သုဇ္ဈတီတိ တတ္ထ တတ္ထ ပမာဒပဋိပတ္တိဘာဝတော. အပနေတဗ္ဗော အတ္တနော ပဋိညာယ. ‘‘သုဇ္ဈတီ’’တိ ဝတွာ သုဇ္ဈနာကာရံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒီဃရတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပညာယတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ယဒီ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ ယဒိ သော ဘိက္ခု တာယ ပဋိပဒါယ ယဒိ ပညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ခီဏာသဝပဋိပတ္တိသဒိသာ ပဋိပဒါ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသတ္တာ. Se vuelve evidente porque no hay confusión de la atención en la distinción alcanzada. En las preguntas restantes también se aplica el mismo principio de 'se vuelve evidente'. 'Expertos en el estudio y la indagación' son aquellos hábiles en las explicaciones del camino de la recitación. La práctica por la cual el camino noble surge para alguien es la práctica de la etapa preliminar, el camino de llegada. 'Debe ser purificada' significa que debe ser examinada para ver si es pura o impura. 'No se purifica' debido a la presencia de una práctica negligente aquí y allá. Debe ser retirada de su propia pretensión. Para mostrar la forma de purificación tras decir 'se purifica', se dijo 'por largo tiempo', etc. 'Se conoce' – aquí se conecta con el término 'si', resultando en: 'si ese monje se conoce por esa práctica'. La práctica es similar a la de un Khīṇāsava (uno que ha extinguido las impurezas) debido a que los obstáculos han sido suprimidos por largo tiempo. နဒိယာ [Pg.286] သမုဒ္ဒံ ပက္ခန္ဒနဋ္ဌာနံ နဒီမုခဒွါရံ. မဒ္ဒမာနောတိ ဗဒရသာဠဝံ သရသံ ပတ္တေ ပက္ခိတ္တော ဟုတွာ မဒ္ဒမာနော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. El lugar donde el río desemboca en el mar se llama la boca del río (nadīmukhadvāra). 'Maddamāno' [presionando] se refiere al acto de aplastar una preparación de azufaifa con su jugo tras haberla colocado en un cuenco. El resto es fácil de entender. ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la aclaración del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Chabbisodhana Sutta. ၃. သပ္ပုရိသဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Comentario al Sappurisadhamma Sutta. ၁၀၅. သပ္ပုရိသဓမ္မန္တိ သပ္ပုရိသဘာဝကရံ ဓမ္မံ. သော ပန ယသ္မာ သပ္ပုရိသာနံ ပဝေဏိကော ဓမ္မော ဟောတိ. တသ္မာ အာဟ – ‘‘သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မ’’န္တိ, ဧသ နယော အသပ္ပုရိသဓမ္မန္တိ ဧတ္ထာပိ. ဧဝံ ပဓာနံ အနုဋ္ဌာတဗ္ဗဉ္စ သပ္ပုရိသဓမ္မံ အာဒိံ ကတွာ မာတိကံ ဌပေတွာ အယထာနုပုဗ္ဗိယာ နိဒ္ဒိသန္တော ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော’’တိအာဒိမာဟ. တထာ ပန နိဒ္ဒိသန္တော ဥဒါဟရဏပုဗ္ဗကံ ဟေတုံ ဒဿေတုံ, ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗပရိစ္စာဂပုဗ္ဗကံ ဂဟေတဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ နာမ ဉာယပဋိပတ္တိ, တသ္မာ သပ္ပုရိသဓမ္မာ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာတိ ဒီပေန္တော သတ္ထာ အယထာနုပုဗ္ဗိယာ နိဒ္ဓါရီယတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. တထာ အညတ္ထာပိ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ. ဧတဒေဝ ဟိ ကုလဒွယံ ‘‘ဥစ္စကုလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ နိပ္ပရိယာယတော. တထာဟိ အန္တိမဘဝိကာ ဗောဓိသတ္တာ တတ္ထေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ. သောတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု. အန္တရံ ကရိတွာတိ တံ ကာရဏံ ကတွာ. ပဋိပဒါ ဟိ ဝိညူနံ ပူဇာယ ကာရဏံ, န ဥစ္စကုလီနတာ. မဟာကုလာတိ ဝိပုလကုလာ ဥပါဒိတောဒိတကုလသမ္ပဝတ္တိကာတိ အတ္ထော. 105. 'Sappurisadhamma' significa el Dhamma que hace a uno una persona íntegra. Dado que es el Dhamma tradicional de los hombres de bien (sappurisa), se dice: 'el Dhamma de los hombres de bien'; este mismo método se aplica también a 'asappurisadhamma' [el Dhamma de los hombres de mal]. Así, comenzando con el Dhamma de los hombres de bien, que es lo principal y lo que debe practicarse, y estableciendo el esquema (mātika), el Maestro lo explica fuera del orden secuencial, diciendo: '¿Y cuál, monjes, es el Dhamma de los hombres de mal?'. Al explicarlo de esta manera, se dice 'como si', etc., para mostrar la razón mediante ejemplos. Con ello, el Maestro muestra que la práctica correcta (ñāyapaṭipatti) consiste en aceptar lo que debe ser aceptado después de haber renunciado a lo que era deseado; por eso se exponen los estados del hombre de bien fuera de la secuencia. Del mismo modo, en otro lugar se dice: 'no asociarse con los necios, sino asociarse con los sabios'. Estas dos clases de familias son llamadas 'linaje elevado' (uccakula) en sentido directo. Pues los Bodhisattas en su existencia final toman el renacimiento precisamente allí. 'Él' se refiere al monje que practica rectamente. 'Haciendo una distinción' (antaraṃ karitvā) significa convirtiendo aquello en la causa. Pues la práctica es la causa para ser honrado por los sabios, no el linaje elevado. 'Grandes familias' (mahākulā) significa familias extensas, es decir, aquellas que poseen una prosperidad continua y amplia. ၁၀၆. ယသသဒ္ဒေါ ပရိဝါရဝါစကော. ယသဿီတိ စ သာတိသယပရိဝါရဝန္တတာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ပရိဝါရသမ္ပန္နော’’တိ. အာဓိပတေယျာဘာဝတော ပရေသံ ဥပရိနတ္တိ ဧတေသံ ဤသော ဤသနံ ဣဿရိယန္တိ အက္ခာတဗ္ဗာတိ အပ္ပေသက္ခာ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပပရိဝါရာ’’တိ. အဘာဝတ္ထော ဟိ ဣဓ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ. 106. La palabra 'yasa' designa al séquito. 'Yasassī' se refiere a poseer un séquito excepcional; por eso dice: 'dotado de séquito'. Debido a la falta de predominio, no están por encima de otros; se dice que 'īsa', 'īsana' e 'issariya' significan soberanía, y aquellos que carecen de ella son 'appesakkhā' [de poca influencia]. Por eso dice: 'con poco séquito'. En este contexto, la palabra 'appa' [poco] tiene el sentido de ausencia. ၁၀၇. နဝေဝ ဓုတင်္ဂါနိ အာဂတာနီတိ ဧတ္ထ ယထာ ဥက္ကဋ္ဌပံသုကူလိကဿ တေစီဝရိကတာ သုကရာ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကဿ သပဒါနစာရိကတာ သုကရာ. ဧကာသနိကဿ စ ပတ္တပိဏ္ဍိကခလုပစ္ဆာဘတ္တိကတာ သုကရာ ဧဝါတိ – ‘‘ပံသုကူလိကော ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနေနေဝ ပါဠိယာ အနာဂတာနမ္ပိ အာဂတဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော ပရိဟရဏသုကရတာယ တေသမ္ပိ သမာဒါနသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘တေရသ ဟောန္တီ’’တိ. 107. Con respecto a que solo se mencionan nueve prácticas ascéticas (dhutaṅga): así como para quien es un estricto usuario de mantos de trapos (paṃsukūlika), la práctica de los tres mantos (tecīvarikatā) es fácil de cumplir; y así como para quien es un estricto recolector de limosnas, la práctica de ir de casa en casa (sapadānacārikatā) es fácil; y para quien come en una sola sesión, la práctica de comer solo del cuenco y no aceptar comida posterior es fácil; así también, mediante las palabras 'es un usuario de mantos de trapos', etc., debe entenderse que incluso las prácticas no mencionadas explícitamente en el canon están incluidas, debido a la facilidad de mantenerlas y a la posibilidad de su observancia. Por eso dice: 'son trece'. ၁၀၈. ကာမတဏှာဒိကာယ [Pg.287] တာယ တဏှာယ နိဗ္ဗတ္တာတိ တမ္မယာ, ပုထုဇ္ဇနာ, ပကတိဘာဝူပဂမနေန တေသံ ဘာဝေါ တမ္မယတာ, တပ္ပဋိက္ခေပတော အတမ္မယတာ, နိတ္တဏှတာ. တံယေဝ ကာရဏံ ကတွာတိ ပဌမဇ္ဈာနေပိ တဏှာပဟာနံယေဝ ကာရဏံ ကတွာ. စိတ္တေ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတမ္မယတာပရိယာယေန ဝုတ္တေ တဏှာယ ပဋိပက္ခဓမ္မေ သမ္ပာဒေတွာ. န မညတီတိ မညနာနံ အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နတ္တာ ကိသ္မိဉ္စိ ဩကာသေ ကာမဘဝါဒိကေ ကေနစိ ဝတ္ထုနာ ဟတ္ထိအဿခေတ္တဝတ္ထာဒိနာ ပတ္တစီဝရဝိဟာရပရိဝေဏာဒိနာ စ ပုဂ္ဂလံ န မညတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 108. Los mundanos (puthujjana) son 'tammayā' [hechos de aquello] porque han nacido de ese deseo, como el deseo sensual (kāmataṇhā), etc. Su condición de haber adoptado esa naturaleza es 'tammayatā'; por el rechazo a eso, surge 'atammayatā', el estado libre de deseo. 'Haciendo de eso la causa' significa que, incluso en el primer jhana, el abandono del deseo es la causa. 'Habiéndolo generado en la mente' significa haber producido los estados opuestos al deseo, denominados bajo el término 'atammayatā'. 'No concibe' significa que, dado que las concepciones (maññanā) han sido totalmente erradicadas por el Camino Noble, no concibe a una persona en ninguna circunstancia, ya sea en el plano del deseo o de la existencia, a través de objetos como elefantes, caballos, campos o casas, ni mediante cuencos, mantos, monasterios o dependencias. El resto es fácil de entender. သပ္ပုရိသဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la aclaración del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Sappurisadhammasutta. ၄. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Comentario al Sevitabbāsevitabba Sutta. ၁၀၉. အညမညန္တိ အညံ အညံ. တေနာဟ ‘‘အညံ သေဝိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. သတ္တဟိ ပဒေဟီတိ သတ္တဟိ ဝါကျေဟိ. ပဇ္ဇတိ ဧတေန ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထောတိ ပဒံ, ဝါကျံ. သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏံ ဓမ္မဒါယာဒေ (မ. နိ. ၁.၃၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. 109. 'Aññamañña' significa 'el uno al otro'. Por eso dice: 'uno debe ser frecuentado', etc. 'Con siete términos' (padehī) significa con siete oraciones. Una oración (pada) es aquello mediante lo cual se alcanza el significado pretendido. La oportunidad brindada al venerable Sāriputta debe entenderse según el método explicado en el Dhammadāyāda Sutta. ၁၁၃. ဒိဋ္ဌိယေဝ ပစ္စယဝသေန ပဋိလဒ္ဓတာယ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘော. သညာပဋိလာဘေပိ ဧသေဝ နယော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမ္မာဒိဋ္ဌိယော…ပေ… န ဂဟိတာ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနံ တေသံ မနောသမာစာရဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဒိဋ္ဌိ စိတ္တုပ္ပာဒဝါရေ န ဂဟိတာတိ? ကာမံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ အဝယဝိဘာဝေါ လဗ္ဘတိ, တထာပိ စိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏေ လောကိယလောကုတ္တရစိတ္တုပ္ပာဒေသု ကမ္မပထကောဋ္ဌာသော န ဥဒ္ဓဋော. 113. El 'logro de la visión' (diṭṭhipaṭilābho) se llama así por haber sido obtenido mediante las condiciones propias de la visión. El mismo método se aplica al 'logro de la percepción'. La visión incorrecta y la visión correcta... pe... no se mencionan por separado porque están incluidas como parte de la conducta mental (manosamācāra) de aquellos que han alcanzado los senderos de acción (kammapatha). Si es así, ¿por qué la visión no se incluye en la sección sobre el surgimiento de la conciencia (cittuppāda)? Aunque ciertamente se reconoce como un componente de la visión incorrecta, en el momento del surgimiento de la conciencia, ya sea mundana o supramundana, la sección correspondiente a los senderos de acción no ha sido extraída específicamente. ၁၁၅. ကာမသညာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ယထာ ဗျာပါဒဝိဟိံသာသညာ သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ အနဘိဇ္ဈာအဗျာပါဒအဝိဟိံသာသညာ သင်္ဂဟိတာ ပဌမေန အာဒိသဒ္ဒေန ‘‘အနဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယာ’’တိအာဒိပါဌဿ သင်္ဂဟိတတ္တာ. 115. En la expresión 'percepciones de deseo sensual, etc.', mediante la palabra 'ādi' (etc.), así como se incluyen las percepciones de mala voluntad y crueldad, del mismo modo se incluyen las percepciones de no codicia, no mala voluntad y no crueldad por la primera palabra 'ādi', debido a la inclusión del pasaje: 'con la percepción acompañada de no codicia', etc. ၁၁၇. တိ ကာမဘဝါဒီနံ အပရိယောသာနာယ ပရိယောသာနံ ဣစ္ဆတောပိ တာဒိသဿ ဘဝါနံ အပရိယောသာနမေဝ ဟောတိ[Pg.288]. စတ္တာရော ဟောန္တိ ပုဂ္ဂလဝသေန. တေနာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနောပိ ဟီ’’တိအာဒိ. အကုသလာ ဓမ္မာ ဝဍ္ဎန္တီတိ တေသံ ပဟာနာယ အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနဿာတိ အဓိပ္ပာယော, တတော ဧဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. တေနဿ ကိလေသဒုက္ခေန ဝိပါကဒုက္ခေန စ သဒုက္ခမေဝ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. ဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနာနိ ပဟာယ သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တနာရဟော အနာဂါမီ ကထံ…ပေ… အဘိဝဍ္ဎန္တီတိ အာဟ ‘‘အနာဂါမီပီ’’တိအာဒိ. သဒုက္ခမေဝ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, ယာယ လဗ္ဘမာနအကုသလာဘိဝုဒ္ဓိံ ကုသလပရိဟာနိဉ္စ ဂဟေတွာ အနာဂါမိနောပိ သဗျာဗဇ္ဈအတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တနံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ယထာလဗ္ဘမာနံ အကုသလပရိဟာနိံ ကုသလာဘိဝုဒ္ဓိဉ္စ ဂဟေတွာ ပုထုဇ္ဇနဿပိ အန္တိမဘဝိကဿ အဗျာဗဇ္ဈအတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနောပီ’’တိအာဒိ. အကုသလမေဝ ဟာယတိ,န ကုသလံ တဿ ဗုဒ္ဓိပက္ခေ ဌိတတ္တာ. တတ္ထာပိ ဝိပဿနမေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတိ, န ဝဋ္ဋဂဗ္ဘံ အန္တိမဘဝိကတာယ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတတ္တာ အဇ္ဈာသယဿ, ဉာဏဿ စ ပါကဂမနတော. 117. Para aquel que desea un fin para lo que no tiene fin, como el plano del deseo, etc., para tal persona solo existe la falta de final de las existencias. Hay cuatro tipos según las personas. Por eso dice: 'incluso un mundano (puthujjana)', etc. 'Los estados perjudiciales aumentan' significa para quien no practica para su abandono; por ello, los estados beneficiosos disminuyen. Debido a esto, a través del sufrimiento de las impurezas y el sufrimiento del resultado, él produce una existencia (attabhāva) que es ciertamente dolorosa. ¿Cómo un Anāgāmī, que es digno de nacer en las Moradas Puras tras abandonar los grilletes inferiores... pe... aumentan [los estados beneficiosos]? Dice: 'incluso un Anāgāmī', etc. 'Produce una existencia ciertamente dolorosa' se dice del Anāgāmī tomando en cuenta el crecimiento de lo perjudicial y la disminución de lo beneficioso que puedan ocurrir, refiriéndose a la producción de una existencia con aflicción. Del mismo modo, debe entenderse que se menciona la producción de una existencia sin aflicción incluso para un mundano en su última vida, considerando la disminución de lo perjudicial y el aumento de lo beneficioso según ocurra. Por eso dice: 'incluso un mundano', etc. Solo lo perjudicial disminuye, no lo beneficioso, porque él se mantiene del lado de la iluminación. Incluso allí, él solo concibe el 'embrión de la visión cabal' (vipassanā), no el 'embrión del ciclo' (vaṭṭa), debido a que está en su última existencia y su inclinación y conocimiento han madurado hacia el cese del ciclo. ၁၁၉. ဧကစ္စဿာတိ သာမိဝစနံ ‘‘အဘိနန္ဒတီ’’တိအာဒီသု ပစ္စတ္တဝသေန ပရိဏာမေတဗ္ဗံ, တထာ ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒတီ’’တိအာဒီသုပိ. ဥဂ္ဂဏှိတွာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဘဂဝတော ဘာသိတဿ အတ္ထံ အဇာနန္တာ တာဝ ဒီဃရတ္တံ ဟိတသုခတော ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တု ဇာနန္တာနမ္ပိ သဗ္ဗေသံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီတိ အနေကံသိကတံ စောဒေန္တော ‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတရော သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိယေဝါတိ, ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိကာ’’တိအာဒိနာ အနေကံသိကတံ ပရိဟရတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 119. La palabra ‘ekaccassa’ es un caso genitivo que, en pasajes como ‘abhinandatī’, etc., debe transformarse según el caso nominativo; lo mismo ocurre en ‘nibbindatī’, etc. En ‘uggaṇhitvāpī’, el sonido ‘pi’ está implícito. Cuestionando la falta de certeza con la frase ‘incluso si es así’, etc., se plantea que: mientras aquellos que no conocen el significado de lo dicho por el Sublime queden excluidos del bienestar y la felicidad por mucho tiempo, que para todos los que sí lo conocen sea para su bienestar y felicidad por mucho tiempo. El otro refuta dicha incertidumbre con ‘appaṭisandhikā’, etc., indicando que ciertamente es para el bienestar y la felicidad de todos por mucho tiempo. El resto es de fácil comprensión. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí concluye la aclaración del significado implícito de la descripción del Sevitabbāsevitabba Sutta. ၅. ဗဟုဓာတုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Descripción del Bahudhātuka Sutta ၁၂၄. ဘယန္တိ (အ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၁) စိတ္တသံသပ္ပတာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တုတြာသော’’တိ. ဥပဒ္ဒဝေါတိ အန္တရာယော. တဿ ပန ဝိက္ခေပကာရဏတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အနေကဂ္ဂတာကာရော’’တိ. ဥပသဂ္ဂေါတိ ဥပသဇ္ဇနံ. တတော အပ္ပတီကာရဝိဃာတာပတ္တိ [Pg.289] ယသ္မာ ပတီကာရာဘာဝေန ဝိဟညမာနဿ ကိဉ္စိ ကာတုံ အသမတ္ထဿ ဩသီဒနကာရဏံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘တတ္ထ တတ္ထ လဂ္ဂနာကာရော’’တိ. ဝဉ္စေတွာ အာဂန္တုံ ယထာဝုတ္တေ ဒိဝသေ အနာဂစ္ဆန္တေသု. ဗဟိ အနိက္ခမနတ္ထာယ ဒွါရေ အဂ္ဂိံ ဒတွာ. 124. Sobre ‘bhaya’ (peligro), se dice ‘cittutrāso’ (terror de la mente) debido a la agitación de la mente. ‘Upaddava’ significa obstáculo. Sin embargo, por ser la causa de la distracción, se dice ‘anekaggatākāro’ (estado de falta de concentración). ‘Upasagga’ es un asalto o aflicción. De ahí surge la incapacidad de remediar el infortunio; dado que aquel que se ve afligido por la falta de remedio es incapaz de hacer nada, siendo esto la causa del hundimiento, se dice: ‘estado de quedar atrapado aquí y allá’. ‘Vañcetvā’ se refiere a cuando no regresan en el día acordado tras haber engañado. ‘Dando fuego a la puerta’ con el propósito de que no salgan al exterior. နဠေဟီတိ နဠစ္ဆန္နသင်္ခေပေန ဥပရိ ဆာဒေတွာ တေဟိယေဝ ဒါရုကစ္ဆဒနနိယာမေန ပရိတောပိ ဆာဒိတာ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ တိဏေဟိ ဆန္နတံ, သေသသမ္ဘာရာနံ ရုက္ခမယတဉ္စ အတိဒိသတိ. ဝိဓဝါပုတ္တေတိ အဒန္တဘာဝေါပလက္ခဏံ. တေ ဟိ နိပ္ပိတိကာ အဝိနီတာ အသံယတာ အကိစ္စကာရိနော ဟောန္တိ. Con ‘naḷehī’ (con cañas) se refiere a cubrir la parte superior brevemente con cañas, y también a cubrir los alrededores de la misma manera que una cubierta de madera. Por este mismo método se indica la cobertura con paja y el uso de madera para el resto de los materiales. ‘Vidhavāputte’ (hijos de viudas) es una caracterización de su estado indisciplinado. Pues ellos, al no tener padre, son mal educados, desenfrenados y negligentes en sus deberes. မတ္ထကံ အပါပေတွာဝ နိဋ္ဌာပိတာတိ ကသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမကာသီတိ? အာနန္ဒတ္ထေရဿ ပုစ္ဆာကောသလ္လဒီပနတ္ထမေဝ, တတ္ထ နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတဘိက္ခူနံ ဒေသနာယ ဇာနနတ္ထဉ္စ. တေ ကိရ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ အဇာနန္တာ အန္ဓကာရံ ပဝိဋ္ဌာ ဝိယ ဌိတာ. ပုစ္ဆာနုသန္ဓိဝသေန ပရိဂ္ဂယှ ဇာနိဿန္တီတိ. ¿Por qué el Sublime concluyó la enseñanza sin haber llegado a la culminación? Únicamente para manifestar la habilidad del venerable Ānanda al preguntar, y para que los monjes allí congregados comprendieran la enseñanza. Se dice que ellos, al no conocer el significado expresado brevemente, permanecían como si hubieran entrado en la oscuridad. Comprenderán captando el sentido a través del hilo de las preguntas. ၁၂၅. ရူပပရိဂ္ဂဟောဝ ကထိတော, န အညံ ကိဉ္စီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တတော သစ္စာနိ နိဒ္ဓါရေတွာ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ, ‘‘သဗ္ဗာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဟောန္တီတိ အဒ္ဓေကာဒသ ဓာတုယော ရူပက္ခန္ဓော, အဒ္ဓဋ္ဌမာ ဓာတုယော ယထာရဟံ ဝေဒနာဒယော စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာတိ ဧဝံ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဟောန္တိ. ပဉ္စပိ ခန္ဓာ တဏှာဝဇ္ဇာ ဒုက္ခသစ္စံ. အပ္ပဝတ္တီတိ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ. နိရောဓပဇာနနာတိ ပညာသီသေန မဂ္ဂကိစ္စမာဟ. သမ္မာဒိဋ္ဌိပမုခေါ ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ. မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထိတံ ဟောတိ သမ္မသနဿ ဘူမိယာ နိပ္ဖတ္တိယာ စ ကထိတတ္တာ. ဇာနာတိ ပဿတီတိ ဣမိနာ ဉာဏဒဿနံ ကထိတံ တံ ပန လောကိယံ လောကုတ္တရန္တိ ဒုဝိဓန္တိ တဒုဘယမ္ပိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော’’တိ. 125. Se ha expuesto solo el discernimiento de la forma (rūpa), no ninguna otra cosa; este es el significado. Ahora, para mostrar el objeto de meditación de las cuatro verdades tras haberlas extraído de allí, se dice ‘sabbāpi’, etc. ‘Son los cinco agregados’ significa que las once partes de los elementos son el agregado de la forma, y las siete partes y media de los elementos son, según corresponda, los cuatro agregados inmateriales como la sensación, etc.; así, los dieciocho elementos constituyen los cinco agregados. Los cinco agregados, excluyendo la sed (taṇhā), son la verdad del sufrimiento. ‘Appavatti’ significa el signo de la no-continuidad. ‘Nirodhapajānanā’ (conocimiento del cese) se refiere a la función del camino mediante la sabiduría. Pues el noble camino está encabezado por el correcto entendimiento. Se ha expuesto llegando a la culminación porque se ha hablado de la consumación del terreno de la contemplación y de su logro. Con ‘conoce y ve’ se expone el conocimiento y la visión (ñāṇadassana); este es de dos tipos: mundano y supramundano; mostrando ambos se dice: ‘se ha expuesto el camino junto con la visión cabal (vipassanā)’. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါတိ ပိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန အညေန ပရိယာယေန သတ္ထာ ဓာတုကောသလ္လံ ဒေသေတုကာမောတိ ထေရော, ‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ’’တိ ပုစ္ဆတီတိ ဘဂဝါ ပထဝီဓာတုအာဒိဝသေနပိ ဓာတုကောသလ္လံ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ပထဝီဓာတုအာဒိသဒ္ဒေန ဒေသနာကာရဏံ ဝိဘာဝေန္တော, ‘‘ပထဝီဓာတု…ပေ… ဝုတ္တာ’’တိ အာဟ. တာပိ ဟိ အာဒိတော ဆ ဓာတုယော. ‘‘ဝိညာဏဓာတုတော [Pg.290] နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ ကထံ ရူပဓာတုယော နီဟရီယန္တီတိ စောဒနံ သန္ဓာယ တံ နယံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဝိညာဏဓာတူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ကာယဝိညာဏဓာတုယာ အာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပထဝီဓာတု အာဒိဝသေန ဒေသနာရုဠမေဝ, ကာယဓာတု ပန နီဟရိတဗ္ဗာတိ ဧကံသမေဝ နီဟရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော, ‘‘ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ အာဟ. ပုရိမပစ္ဆိမဝသေန မနောဓာတူတိ ပစ္ဆိမဘာဂဝသေန ကိရိယာမနောဓာတု ဂဟေတဗ္ဗာ တဿာနုရူပဘာဝတော. နနု စေတ္ထ မနောဓာတု နာမာယံ မနောဝိညာဏဓာတုယာ အသံသဋ္ဌာ, ဝိသုံယေဝ စေသာ ဓာတူတိ? သစ္စမေတံ အဋ္ဌာရသဓာတုဒေသနာယ, စိတ္တဝိဘတ္တိနိဒ္ဒေသေ ဆဝိညာဏကာယဒေသနာယံ ပန သာ မနောဝိညာဏကာယသင်္ဂဟိတာဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၅၁၇) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပုရိမပစ္ဆိမဝသေနာတိ ပုရေစရာနုစရဝသေန. မနောဓာတူတိ ဝိပါကမနောဓာတု ဂဟေတဗ္ဗာ ပုရေစရဏတော, ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇနကိရိယာမနောဝိညာဏဓာတုယာ အနန္တရံ မနောဓာတုယာ, ကိရိယာမနောဓာတုယာ အနန္တရံ မနောဝိညာဏဓာတုယာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော စ. Con la expresión ‘ettāvatāpi kho’ y el uso de la partícula ‘pi’, el monje entiende que el Maestro desea enseñar la destreza en los elementos mediante otro método, y por eso pregunta ‘¿podría ser, Señor?’. El Sublime aclara la destreza en los elementos también por medio del elemento tierra, etc. Allí, aclarando la razón de la enseñanza mediante los términos ‘elemento tierra’, etc., dice: ‘el elemento tierra... hasta... se ha dicho’. Pues estos son los seis elementos desde el principio. Al decir ‘debe completarse tras extraerlo del elemento conciencia’, y considerando la objeción de cómo se extraen los elementos de la forma, se dice ‘viññāṇadhātū’, etc., para mostrar ese método. Ciertamente, aquí el objeto del elemento conciencia corporal es el elemento tierra del elemento tangible, etc., tal como se ha establecido en la enseñanza; pero el elemento corporal mismo debe ser extraído; mostrando el método de extracción de manera definitiva, dice: ‘este es el método en todas partes’. ‘Elemento mente por vía de lo anterior y lo posterior’ significa que, por vía de la parte posterior, debe tomarse el elemento mente funcional (kiriyāmanodhātu) debido a su naturaleza correspondiente. ¿Acaso este llamado elemento mente no está disociado del elemento conciencia mental, siendo este un elemento por separado? Esto es cierto en la exposición de los dieciocho elementos; pero en la descripción de la clasificación de la mente, en la exposición de los grupos de conciencia, debe entenderse que este está incluido en el grupo de la conciencia mental. Lo que deba decirse al respecto debe conocerse según el método expuesto en el comentario del Visuddhimagga. O bien, ‘por vía de lo anterior y lo posterior’ significa por vía de lo que precede y lo que sigue. Como ‘elemento mente’ debe tomarse el elemento mente resultante (vipākamanodhātu) por el hecho de preceder, debido a que no surge después del elemento conciencia mental funcional que aparece posteriormente, ni después del elemento mente, ni antes del elemento conciencia mental funcional. ဓမ္မာနံ ယာဝဒေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဝိဘာဝနတ္ထာယ သတ္ထု ဓာတုဒေသနာတိ အညေသု သဘာဝဓာရဏာဒိအတ္ထေသု လဗ္ဘမာနေသုပိ အယမေတ္ထ အတ္ထော ပဓာနောတိ အာဟ – ‘‘ဧသနယော သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ. သပ္ပဋိပက္ခဝသေနာတိ သပ္ပဋိဘာဂဝသေန သုခံ ဒုက္ခေန သပ္ပဋိဘာဂံ, ဒုက္ခံ သုခေန, ဧဝံ သောမနဿဒေါမနဿာတိ. ယထာ သုခါဒီနံယေဝ သမုဒါစာရော ဝိဘူတော, န ဥပေက္ခာယ, ဧဝံ ရာဂါဒီနံယေဝ သမုဒါစာရော ဝိဘူတော, န မောဟဿ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဘူတဘာဝေနာ’’တိ. ကာယဝိညာဏဓာတု ပရိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောတိ တဒဝိနာဘာဝတော. သေသာသု သောမနဿဓာတုအာဒီသု, ပရိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောတိ အဝိနာဘာဝတော ဧဝ. န ဟိ သောမနဿာဒယော မနောဓာတုယာ ဝိနာ ဝတ္တန္တိ. ဥပေက္ခာဓာတုတော နီဟရိတွာတိ ဧတ္ထ စက္ခုဝိညာဏဓာတုအာဒယော စတဿော ဝိညာဏဓာတုယော တာသံ ဝတ္ထာရမ္မဏဘူတာ စက္ခုဓာတုအာဒယော စာတိ အဋ္ဌ ရူပဓာတုယော, မနောဓာတု, ဥပေက္ခာသဟဂတာ မနောဝိညာဏဓာတု, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဧဝ ဓမ္မဓာတူတိ ဧဝံ ပန္နရသ ဓာတုယော ဥပေက္ခာဓာတုတော နီဟရိတဗ္ဗာ. သောမနဿဓာတုအာဒယော ပန စတဿော ဓာတုယော ဓမ္မဓာတုအန္တောဂဓာ[Pg.291], ဧဝံ သုခဓာတုတော ကာယဝိညာဏဓာတုယာ တဿာ ဝတ္ထာရမ္မဏဘူတာနံ ကာယဓာတုဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတူနဉ္စ နီဟရဏာ ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတနယာတိ, ‘‘ဥပေက္ခာဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. La enseñanza de los elementos (dhātu) por parte del Maestro tiene el propósito de esclarecer que los fenómenos (dhamma) carecen de un ser (nissatta) y carecen de vida (nijjīva). Aunque en otros contextos se encuentran significados como 'mantener su propia naturaleza' (sabhāvadhāraṇa) y otros, aquí este sentido es el principal; por ello dijo: 'Este es el método en todas partes'. 'Por medio de sus opuestos' significa por medio de sus contrapartes: el placer tiene como contraparte el dolor, y el dolor el placer; así también la alegría y el pesar. Así como el funcionamiento del placer y otros es manifiesto, pero no el de la ecuanimidad, del mismo modo el funcionamiento del deseo y otros es manifiesto, pero no el de la ignorancia; por ello se dice 'por su estado no manifiesto'. El elemento de la conciencia corporal ya está incluido debido a su inseparabilidad de aquello. En los restantes, como el elemento de alegría, etc., también se incluye precisamente por su inseparabilidad. Pues la alegría y otros no existen sin el elemento de la mente (manodhātu). 'Habiendo extraído del elemento de ecuanimidad': aquí, cuatro elementos de conciencia, empezando por la conciencia visual, y los ocho elementos materiales que son sus bases y objetos, como el elemento del ojo, etc., además del elemento de la mente, el elemento de la conciencia mental asociado a la ecuanimidad, y el elemento de los fenómenos asociado solo a la ecuanimidad; así, estos quince elementos deben ser extraídos del elemento de ecuanimidad. Sin embargo, los cuatro elementos como el de alegría están contenidos en el elemento de los fenómenos; de igual modo, la extracción del elemento de la conciencia corporal y de sus bases y objetos —el elemento del cuerpo y el elemento de lo tangible— a partir del elemento de placer sigue el método mostrado anteriormente; por lo tanto, se dijo: 'debe completarse habiendo extraído del elemento de ecuanimidad'. ကာမဝိတက္ကာဒယော ဣဓ ကာမဓာတုအာဒိပရိယာယေန ဝုတ္တာတိ ‘‘ကာမဓာတုအာဒီနံ ဒွေဓာဝိတက္ကေ ကာမဝိတက္ကာဒီသု ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ကာမဝိတက္ကောတိ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကောတိ ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကောတိ ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော, သော ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနာ ဝဋ္ဋတိ. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော, သော မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနာ ဝဋ္ဋတိ. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော, သော ကရုဏာယ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ ပနတ္ထော အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရတော အာဂတော ဧဝါတိ ဒဿေတုံ, ‘‘အဘိဓမ္မေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမဓာတုတော နီဟရိတွာတိ ဧတ္ထ ကာမဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ ရူပဓာတုအာဒယော ဆ, တံဝိသယာ သတ္တဝိညာဏဓာတုယော, တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ စက္ခုဓာတုအာဒယော ပဉ္စာတိ အဋ္ဌာရသ. နေက္ခမ္မဓာတုအာဒယော ပန ဓမ္မဓာတုအန္တောဂဓာ ဧဝ. Aquí, los pensamientos de deseo (kāmavitakka) y otros se mencionan como sinónimos del elemento del deseo (kāmadhātu), etc. Por ello se dice: 'En cuanto a los pensamientos de deseo y otros, el significado de los elementos de deseo y otros en los pensamientos dobles (dvedhāvitakke) debe entenderse según el método expuesto'. Pues allí se dice: 'El pensamiento de deseo es el pensamiento vinculado al deseo sensorial; el pensamiento de mala voluntad es el pensamiento vinculado a la mala voluntad; el pensamiento de crueldad es el pensamiento vinculado a la crueldad. El pensamiento de renunciación (nekkhammadhātu) es el pensamiento vinculado a la renunciación; este ocurre hasta el primer jhāna. El pensamiento de no mala voluntad es el pensamiento vinculado a la no mala voluntad; este comienza desde la fase preliminar de la benevolencia (mettā) y ocurre hasta el primer jhāna. El pensamiento de no crueldad es el pensamiento vinculado a la no crueldad; este comienza desde la fase preliminar de la compasión (karuṇā) y ocurre hasta el primer jhāna'. Para mostrar que este significado ya aparece detalladamente en el Abhidhamma, se dijo: 'En el Abhidhamma', etc. 'Habiendo extraído del elemento del deseo': aquí, bajo la denominación de deseo se incluyen seis elementos, como el de la forma (rūpadhātu) y otros, los siete elementos de conciencia que tienen a aquellos por objeto, y los cinco elementos como el del ojo y otros correspondientes a las cinco conciencias; totalizando dieciocho. Pero los elementos de renunciación y otros están contenidos únicamente en el elemento de los fenómenos (dhammadhātu). ကာမတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ ကာမဓာတူတိ အာဟ – ‘‘ပဉ္စ ကာမာဝစရက္ခန္ဓာ ကာမဓာတူ’’တိ. တထာ ရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ ရူပဓာတု, အရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ အရူပဓာတူတိ အာဟ – ‘‘စတ္တာရော အရူပါဝစရက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိ. ကာမတဏှာ ကာမော ဥတ္တရပဒလောပေန, ဧဝံ ရူပါရူပတဏှာ ရူပါရူပံ. အာရမ္မဏကရဏဝသေန တာ ယတ္ထ အဝစရန္တိ, တေ ကာမာဝစရာဒယောတိ ဧဝံ ကာမာဝစရက္ခန္ဓာဒီနံ ကာမတဏှာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိနာ နယေနာတိ ဧတေန ‘‘ဥပရိတော ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝေ အန္တောကရိတွာ ဧတ္ထာဝစရာ’’တိအာဒိပါဠိံ (ဝိဘ. ၁၀၂၀) သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္ထာဝစရာတိ အဝီစိပရနိမ္မိတပရိစ္ဆိန္နောကာသာယ ကာမတဏှာယ ဝိသယဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တဒေါကာသတာ စ တဏှာယ တန္နိန္နတ္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ပရိပုဏ္ဏအဋ္ဌာရသဓာတုကတ္တာ ကာမာဝစရဓမ္မာနံ ‘‘ကာမဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ’’တိ [Pg.292] ဝုတ္တံ. မနောဝိညာဏဓာတုဓမ္မဓာတု ဧကဒေသမတ္တမေဝ ဟိ ရူပါရူပါဝစရဓမ္မာတိ. Él dijo que los fenómenos que son objeto de la sed de deseo (kāmataṇhā) son el elemento del deseo: 'los cinco agregados de la esfera del deseo son el elemento del deseo'. De la misma manera, dijo que los fenómenos que son objeto de la sed de forma son el elemento de la forma, y que los fenómenos que son objeto de la sed de lo informe son el elemento de lo informe: 'los cuatro agregados de la esfera de lo informe', etc. La sed de deseo es 'deseo' por la omisión del término posterior; asimismo, la sed de forma y de lo informe son 'forma' e 'informe'. Dado que estos deseos frecuentan esos estados al tomarlos como objetos, se llaman 'de la esfera del deseo' (kāmāvacara), etc.; así debe entenderse la naturaleza de la sed de deseo, etc., respecto a los agregados de la esfera del deseo, etc. Con la expresión 'por el método de...', etc., se incluye el pasaje canónico: 'incluyendo arriba hasta los dioses que ejercen poder sobre las creaciones de otros (paranimmitavasavatti), frecuentan aquí' (Vibha. 1020). 'Frecuentan aquí' se dice en referencia a ser el objeto de la sed de deseo en el espacio delimitado entre el infierno Avīci y los dioses Paranimmitavasavatti; y su carácter de lugar para la sed debe entenderse por la inclinación de la sed hacia aquello. Este mismo método se aplica a los otros dos términos. Debido a que los fenómenos de la esfera del deseo poseen los dieciocho elementos completos, se dijo: 'debe completarse habiendo extraído del elemento del deseo'. Pues los fenómenos de las esferas de la forma y de lo informe son solo una porción del elemento de la conciencia mental y del elemento de los fenómenos. သမာဂန္တွာတိ သဟိတာ ဟုတွာ. ယတ္တကဉှိ ပစ္စယဓမ္မာ အတ္တနော ဖလဿ ကာရဏံ, တတ္ထ တန္နိဗ္ဗတ္တနေ သမာဂတာ ဝိယ ဟောတိ ဝေကလ္လေ တဒနိဗ္ဗတ္တနတော. သင်္ခတဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ ဓမ္မဓာတုဧကဒေသဘာဝတော. 'Habiéndose reunido' significa habiéndose juntado. Pues en la medida en que los fenómenos condicionales son la causa de su propio fruto, en la producción de este actúan como si se hubieran reunido, ya que en su ausencia este no se produce. 'Debe completarse habiendo extraído del elemento condicionado' porque el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu) es una parte del elemento de los fenómenos. ၁၂၆. ဧဝံ ပဝတ္တမာနာ မယံ အတ္တာတိ ဂဟဏံ ဂမိဿာမာတိ ဣမိနာ ဝိယ အဓိပ္ပာယေန အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တာ အဇ္ဈတ္တာ, တေသု ဘဝါ တပ္ပရိယာပန္နတ္တာတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. တတော ဗဟိဘူတာနိ ဗာဟိရာနိ. အာယတနကထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၁၀, ၅၇၀, ၅၇၁) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ န ဝိတ္ထာရိတာ. 126. Con la intención de que 'al proceder de este modo, llegaremos a la noción de un "yo"', aquello que procede refiriéndose o señalando a uno mismo es 'lo interno' (ajjhatta); lo que existe en ellos por estar ahí incluido es 'lo intrínseco' (ajjhattika). Lo que está fuera de eso es 'lo externo' (bāhira). La explicación de las bases (āyatana) y la explicación del surgimiento dependiente (paṭiccasamuppāda) deben entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga (Visuddhi. 2.510, 570, 571), por lo cual no se detallan aquí. ၁၂၇. အဝိဇ္ဇမာနံ ဌာနံ အဋ္ဌာနံ (အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၂၆၈; ဝိဘ. မူလဋီ. ၈၀၉), နတ္ထိ ဌာနန္တိ ဝါ အဋ္ဌာနံ. အနဝကာသောတိ ဧတ္ထ ဧသေဝ နယော. တဒတ္ထနိဂမနမေဝ ဟိ ‘‘နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဥဘယေနပီ’’တိအာဒိ. ယန္တိ ကာရဏေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဟေတုအတ္ထော စ ကာရဏတ္ထောတိ အာဟ – ‘‘ယန္တိ ယေန ကာရဏေနာ’’တိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိသမ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ သမ္ပန္နော’’တိ. ကုတော ပနာယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ? လိင်္ဂတော. လိင်္ဂဉှေတံ, ယဒိဒံ နိစ္စတော ဥပဂမနပဋိက္ခေပေါ. စတုဘူမကေသူတိ ဣဒံ စတုတ္ထဘူမကသင်္ခါရာနံ အရိယသာဝကဿ ဝိသယဘာဝူပဂမနတော ဝုတ္တံ; န ပန တေ အာရဗ္ဘ နိစ္စတော ဥပဂမနသဗ္ဘာဝတော. ဝက္ခတိ စ ‘‘စတုတ္ထဘူမကသင်္ခါရာ ပနာ’’တိအာဒိနာ. အဘိသင်္ခတသင်္ခါရအဘိသင်္ခရဏကသင်္ခါရာနံ သပ္ပဒေသတ္တာ နိပ္ပဒေသသင်္ခါရဂ္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘သင်္ခတသင်္ခါရေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. လောကုတ္တရသင်္ခါရာနံ ပန နိဝတ္တနေ ကာရဏံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. ဧတံ ကာရဏံ နတ္ထိ သေတုဃာတတ္တာ. တေဇုဿဒတ္တာတိ သံကိလေသဝိဓမနတေဇဿ အဓိကဘာဝတော. တထာ ဟိ တေ ဂမ္ဘီရဘာဝေန ဒုဒ္ဒသာ. အကုသလာနံ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ ဣဒံ ပကရဏဝသေန ဝုတ္တံ. အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသာနံ သတ္တာနံ ကုသလဓမ္မာနမ္ပိ တေ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တိ. 127. Una situación que no existe es 'aṭṭhāna' (imposibilidad) (a. ni. ṭī. 1.1.268; vibha. mūlaṭī. 809), o bien 'aṭṭhāna' significa que no hay lugar [posibilidad]. 'Anavakāso' (sin oportunidad) sigue la misma lógica aquí. De hecho, la frase 'esta situación no existe' (netaṃ ṭhānaṃ vijjati) es la conclusión de ese significado. Por ello dice: 'por ambos', etc. 'Yaṃ' es un caso nominativo con sentido de causa, y el significado de causa es el significado de motivo, por lo que dice: 'yaṃ: por el motivo que'. Se dice 'dotado de la visión del camino' para indicar que aquí debe entenderse la perfección de la visión mediante una explicación eminente. ¿Pero de dónde se obtiene este significado? Del signo. Pues este es el signo: el rechazo de la aproximación [a las cosas] como permanentes. 'En las cuatro etapas' (catubhūmakesū) se dice porque los condicionamientos de la cuarta etapa entran en el ámbito del noble discípulo; pero no se refiere a la existencia de la aproximación a ellos como permanentes. Y explicará: 'pero los condicionamientos de la cuarta etapa...', etc. Dado que los condicionamientos de formación y los condicionamientos que forman son parciales, se dice 'en los condicionamientos formados' (saṅkhatasaṅkhāresū) con el fin de incluir los condicionamientos sin excepción. Él mismo explicará la razón para la exclusión de los condicionamientos supramundanos. Esa razón no existe debido a la destrucción del puente. 'Tejussadattā' significa por la abundancia del fuego que disipa las impurezas. De hecho, son difíciles de ver por su profundidad. 'No son objetos para los estados perjudiciales' se dice según el contexto. Incluso para los seres que no han abandonado las distorsiones, no son objetos de sus estados beneficiosos. အသုခေ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော စ ဣဓ သုခတော ဥပဂမနဿ ဌာနန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဧကန္တ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. အတ္တဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ ပဓာနဒိဋ္ဌိမာဟ[Pg.293]. ဒိဋ္ဌိယာ နိဗ္ဗာနဿ အဝိသယဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ‘‘ကသိဏာဒိပဏ္ဏတ္တိသင်္ဂဟတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပရိစ္ဆေဒေါတိ သင်္ခါရာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ သင်္ခါရာနံ ပရိစ္ဆိဇ္ဇဂဟဏံ. သွာယံ ယေသံ နိစ္စာဒိတော ဥပဂမနံ ဘဝတိ တေသံယေဝ ဝသေန ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗဝါရေသူ’’တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗဝါရေသူတိ နိစ္စာဒိသဗ္ဗဝါရေသု. ပုထုဇ္ဇနော ဟီတိ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ ယံ ယံ သင်္ခါရံ နိစ္စာဒိဝသေန ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဥပဂစ္ဆတိ, တံ တံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန အနိစ္စာဒိဝသေန ဂဏှန္တော ယာထာဝတော ဇာနန္တော တံ ဂါဟံ တံ ဒိဋ္ဌိံ ဝိနိဝေဌေတိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တသ္မာ ယတ္ထ ဂါဟော တတ္ထ ဝိဿဇ္ဇနာတိ စတုတ္ထဘူမကသင်္ခါရာ ဣဓ သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန န ဂယှတီတိ အတ္ထော. Al mostrar que la distorsión de 'placer' en lo que no es placentero se refiere aquí a la base para aproximarse [a las cosas] como placenteras, dice: 'exclusivamente... pe... se dice'. Con 'por medio de la visión del yo' se refiere a la visión principal. Dado que anteriormente se dijo que el Nibbāna no es el ámbito de la visión errónea, se dice: 'con el propósito de incluir las designaciones de los kasiṇas, etc.'. 'Paricchedo' es la delimitación de los condicionamientos, la captación delimitada de los condicionamientos. Al mostrar que esto debe hacerse en función de aquello a lo que uno se aproxima como permanente, etc., dice: 'en todos los turnos', etc. 'En todos los turnos' significa en todos los turnos de permanencia, etc. 'Puthujjano hī': la palabra 'hi' tiene un sentido causal. Debido a que cualquier condicionamiento al que uno se aproxima como permanente, etc., durante el tiempo de ser un hombre común, al captarlo como impermanente, etc., mediante el logro del camino noble, conociéndolo tal como es, desenreda y abandona ese aferramiento y esa visión. Por lo tanto, donde hay aferramiento, hay abandono; el significado es que los condicionamientos de la cuarta etapa no se incluyen aquí bajo la captación de 'condicionamientos'. ၁၂၈. ပုတ္တသမ္ဗန္ဓေန မာတာပိတုသမညာ, ဒတ္တကိတ္တိမာဒိဝသေနပိ ပုတ္တဝေါဟာရော လောကေ ဒိဿတိ, သော စ ခေါ ပရိယာယတော နိပ္ပရိယာယသိဒ္ဓံ တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဇနိကာ ဝ မာတာ ဇနကော ပိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ အာနန္တရိယကမ္မဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘မနုဿဘူတောဝ ခီဏာသဝေါ အရဟာတိ အဓိပ္ပေတော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဋ္ဌာနမေတ’’န္တိအာဒိနာ မာတုအာဒီနံယေဝ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေ အရိယသာဝကဿ အဘဗ္ဗဘာဝဒဿနတော တဒညံ အရိယသာဝကော ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီတိ ဣဒံ အတ္ထတော အာပန္နမေဝါတိ မညမာနော ဝဒတိ – ‘‘ကိံ ပန အရိယသာဝကော အညံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနတော, ‘‘ဧတမ္ပိ အဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သစေပိ ဟီ’’တိအာဒိ. ဗလဒီပနတ္ထန္တိ သဒ္ဓါဒိဗလသမန္နာဂမဒီပနတ္ထံ. အရိယမဂ္ဂေနာဂတသဒ္ဓါဒိဗလဝသေန ဟိ အရိယသာဝကော တာဒိသံ သာဝဇ္ဇံ န ကရောတိ. 128. Por la relación con el hijo se da la designación de madre y padre; en el mundo se ve el uso del término 'hijo' incluso por medio de la adopción, etc. Para mostrar lo que se establece de forma no figurada a partir de lo figurado, se dice: 'la madre es solo la progenitora, el padre es solo el progenitor'. Asimismo, dado que se pretende referirse a la acción de resultado inmediato, se dice: 'se refiere al arahant que ha destruido las impurezas siendo un ser humano'. Al considerar que es una consecuencia lógica que un noble discípulo no mataría a nadie más, viendo que el noble discípulo es incapaz de privar de la vida a su madre, etc., mediante pasajes como 'esto es imposible', dice: '¿Acaso un noble discípulo privaría a otro de la vida?'. Debido a las palabras: 'Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que una persona dotada de visión prive deliberadamente a un ser vivo de la vida; tal situación no existe', se dice: 'esto también es imposible'. Por eso dice: 'incluso si...', etc. 'Para mostrar la fuerza' significa para mostrar la posesión de la fuerza de la fe, etc. Pues, por la fuerza de la fe, etc., obtenida mediante el camino noble, el noble discípulo no realiza tal acción censurable. ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟီတိ ဣဒံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကာနိ တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနိ စ ကာရဏာနိ ကာရဏဘာဝသာမညေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, န ပန သဗ္ဗေသံ ပဉ္စန္နံ သဟယောဂက္ခမတော. အာကာရေဟီတိ ကာရဏေဟိ. အနုဿာဝနေနာတိ အနုရူပံ သာဝနေန. ဘေဒဿ အနုရူပံ ယထာ ဘေဒေါ ဟောတိ, ဧဝံ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနံ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော ဝစနဿ သာဝနေန ဝိညာပနေန. တေနာဟ ‘‘နနု တုမှေ’’တိအာဒိ. ကဏ္ဏမူလေ ဝစီဘေဒံ ကတွာတိ ဧတေန [Pg.294] ‘‘ပါကဋံ ကတွာ ဘေဒကရဝတ္ထုဒီပနံ ဝေါဟာရော, တတ္ထ အတ္တနော နိစ္ဆိတမတ္ထံ ရဟဿဝသေန ဝိညာပနံ အနုဿာဝန’’န္တိ ဒဿေတိ. 'Por cinco causas' se dice tomando juntas las causas que producen el resultado y sus etapas preliminares bajo la generalidad de ser causas, pero no porque las cinco sean capaces de actuar en asociación simultánea. 'Por modos' (ākārehī) significa por causas. 'Por medio de un anuncio' (anussāvanenāti) significa mediante un anuncio apropiado. Apropiado para el cisma, de modo que ocurra el cisma, informando mediante el anuncio de sus propias palabras a los monjes que deben ser divididos. Por eso dice: '¿Acaso no vosotros...?', etc. Al decir 'habiendo hecho una ruptura de palabras al oído', muestra que 'el uso de medios para manifestar el objeto que causa el cisma es la comunicación, y allí, informar en secreto el significado decidido por uno mismo es el anuncio'. ကမ္မမေဝ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏန္တိ တေဟိ သံဃဘေဒသိဒ္ဓိတော ဝုတ္တံ, ဣတရေ ပန တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂဘူတာ. တေနာဟ ‘‘ဝေါဟာရာ’’တိအာဒိ. တတ္ထာတိ ဝေါဟာရေ. စုတိအနန္တရံ ဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တာနိ တန္နိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလာနိ, အနန္တရပ္ပယောဇနာနိ စာတိ အာနန္တရိယာနိ, တာနိ ဧဝ ‘‘အာနန္တရိယကမ္မာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. La acción misma es la designación o la medida, se dice porque el cisma de la Sangha se logra mediante ellas; las otras son sus etapas preliminares. Por eso dice: 'por comunicaciones', etc. 'Allí' (tattha) significa en la comunicación. El fruto que sigue inmediatamente a la muerte es 'inmediato' (anantara); 'ānantariya' son aquellas acciones conectadas con ese momento inmediato, que tienen la naturaleza de producirlo y cuyo propósito es inmediato; estas mismas se llaman 'acciones de resultado inmediato' (ānantariyakammānī). ကမ္မတောတိ ‘‘ဧဝံ အာနန္တရိယကမ္မံ ဟောတိ, ဧဝံ အနန္တရိယကမ္မသဒိသ’’န္တိ ဧဝံ ကမ္မဝိဘာဂတော. ဒွါရတောတိ ကာယာဒိဒွါရတော. ကပ္ပဋ္ဌိတိယတောတိ ‘‘ဣဒံ ကပ္ပဋ္ဌိတိကဝိပါကံ, ဣဒံ န ကပ္ပဋ္ဌိတိကဝိပါက’’န္တိ ဧဝံ ကပ္ပဋ္ဌိတိယဝိဘာဂတော. ပါကာတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ ဝိပစ္စတိ, ဣဒံ န ဝိပစ္စတီ’’တိ ဝိပစ္စနဝိဘာဂတော. သာဓာရဏာဒီဟီတိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ သာဓာရဏာသာဓာရဏတော, အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝေဒနာဒိဝိဘာဂတော စ. Por la acción (kammatoti): 'así es una acción de resultado inmediato, así es algo similar a una acción de resultado inmediato', así es por la clasificación de las acciones. Por la puerta (dvārato): por las puertas del cuerpo, etc. Por la permanencia por un eón (kappaṭṭhitiyatoti): 'esto tiene una maduración que permanece por un eón, esto no tiene una maduración que permanece por un eón', así es por la clasificación de la permanencia por un eón. Maduración (pākāti): 'esto madura aquí, esto no madura', así es por la clasificación de la maduración. Por lo común, etc. (sādhāraṇādīhī): por ser común o no común a los laicos y monjes, y con la palabra 'etcétera', por la clasificación de las sensaciones, etc. ယသ္မာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတဿေဝ စ ကုသလဓမ္မာနံ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တိ, ယထာ တံ တိဏ္ဏမ္ပိ ဗောဓိသတ္တာနံ ဗောဓိတ္တယနိဗ္ဗတ္တိယံ, ဧဝံ မနုဿဘာဝေ ဌိတဿေဝ အကုသလဓမ္မာနမ္ပိ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တီတိ အာဟ ‘‘မနုဿဘူတဿေဝါ’’တိ. ပါကတိကမနုဿာနမ္ပိ စ ကုသလဓမ္မာနံ ဝိသေသပ္ပတ္တိ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၃) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ဝုတ္တော စ အတ္ထော သမာနဇာတိယဿ ဝိကောပနေ ကမ္မံ ဂရုတရံ, န တထာ ဝိဇာတိယဿာတိ ဝုတ္တံ – ‘‘မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ’’တိ. လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ စ သော ဧဝ ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဘဝင်္ဂပ္ပဗန္ဓော, ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဗန္ဓော စ, န အညောတိ အာဟ ‘‘အပိ ပရိဝတ္တလိင်္ဂ’’န္တိ. အရဟန္တေပိ ဧသေဝ နယော. တဿ ဝိပါကန္တိအာဒိ ကမ္မဿ အာနန္တရိယဘာဝသမတ္ထနံ, စတုကောဋိကဉ္စေတ္ထ သမ္ဘဝတိ. တတ္ထ ပဌမာ ကောဋိ ဒဿိတာ, ဣတရာသု ဝိသင်္ကေတံ ဒဿေတုံ, ‘‘ယော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိပိ တတ္ထ ဝိသင်္ကေတော, ကမ္မံ ပန ဂရုတရံ အာနန္တရိယသဒိသံ ဘာယိတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘အာနန္တရိယံ အာဟစ္စေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိ. အယံ ပဉှောတိ ဉာပနိစ္ဆာနိဗ္ဗတ္တာ ကထာ. Puesto que solo permaneciendo en el estado de ser humano se alcanza la agudeza, la claridad y la valentía de los estados de mérito (kusaladhamma), como en el caso del logro de los tres tipos de iluminación por los tres tipos de Bodhisattvas, así también, solo permaneciendo en el estado humano, se produce la agudeza, la claridad y la valentía de los estados de demérito (akusaladhamma); por ello dijo: 'siendo un ser humano' (manussabhūtassevāti). El logro de la distinción en los estados de mérito para los seres humanos comunes debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Vimānavatthu. Y puesto que el significado expuesto es que el kamma de agredir a alguien de la misma especie es más pesado que el de alguien de una especie distinta, se dice: 'a la madre o al padre que es un ser humano'. Incluso si el sexo cambia, la continuidad del proceso vital (bhavaṅgappabandho) y la continuidad de la facultad vital (jīvitindriyappabandho) son las mismas producidas por un solo kamma, no otras; por eso dijo: 'incluso si el sexo cambia'. Este mismo principio se aplica también a un Arahant. La expresión 'el resultado de ello' y las siguientes, constituyen la fundamentación de la condición de consecuencia inmediata (ānantariyabhāva) del kamma, y aquí es posible una clasificación de cuatro alternativas. De ellas, se muestra la primera alternativa; para mostrar la excepción en las otras, se dice: 'pero quien' y lo que sigue. Aunque en ese caso haya una excepción en la intención, se debe temer al kamma pues es más pesado, semejante a un ānantariya; por eso dijo: 'el ānantariya permanece por el impacto'. Esta pregunta es una exposición surgida del deseo de hacer saber. အာနန္တရိယံ ဖုသတိ မရဏာဓိပ္ပာယေနေဝ အာနန္တရိယဝတ္ထုနော ဝိကောပိတတ္တာ. အာနန္တရိယံ န ဖုသတိ အာနန္တရိယဝတ္ထုအဘာဝတော. သဗ္ဗတ္ထ [Pg.295] ဟိ ပုရိမံ အဘိသန္ဓိစိတ္တံ အပ္ပမာဏံ, ဝဓကစိတ္တံ ပန တဒါရမ္မဏံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ အာနန္တရိယနာနန္တရိယဘာဝေ ပမာဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သင်္ဂါမစတုက္ကံ သမ္ပတ္တဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. Se incurre en el kamma de consecuencia inmediata (ānantariya) precisamente con la intención de matar, debido a la agresión contra el objeto del ānantariya. No se incurre en el ānantariya por la ausencia del objeto del ānantariya. En todas partes, el pensamiento de intención previa (abhisandhicitta) es inconmensurable; sin embargo, debe entenderse que el pensamiento del asesino (vadhakacitta) que tiene aquello como objeto y la facultad vital (jīvitindriya) son los criterios para determinar si es un acto de consecuencia inmediata o no. El grupo de cuatro sobre la batalla debe aplicarse según el logro. တေနေဝါတိ တေနေဝ ပယောဂေန. အရဟန္တဃာတော ဟောတိယေဝ အရဟတော မာရိတတ္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿေဝ ဒိန္နံ ဟောတီတိ ယသ္မာ ယထာ ဝဓကစိတ္တံ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏမ္ပိ ပဗန္ဓဝိစ္ဆေဒဝသေန စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တတိ, န ဧဝံ စာဂစေတနာ, သာ ဟိ စဇိတဗ္ဗဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ စဇနမတ္တမေဝ ဟောတိ, အညသန္တကဘာဝကရဏဉ္စ တဿ စဇနံ, တသ္မာ ယဿ တံ သန္တကံ ကတံ. တဿေဝ ဒိန္နံ ဟောတီတိ. 'Por eso mismo' significa por ese mismo esfuerzo deliberado. Se convierte en el asesinato de un Arahant precisamente porque un Arahant ha sido matado. Se dice que 'ha sido dado a un hombre común' (puthujjanasseva dinnaṃ hoti) porque, así como el pensamiento del asesino, aunque tenga un objeto presente, procede tomando como objeto la facultad vital a través de la interrupción de su continuidad, no ocurre lo mismo con la voluntad de dar (cāgacetanā). Esta última tiene como objeto la cosa que debe ser entregada y consiste meramente en el acto de entregar; su entrega consiste en convertirla en propiedad de otro. Por lo tanto, se considera dado a aquel de quien se ha hecho propiedad. လောဟိတံ သမော သရတီတိ အဘိဃာတေန ပကုပ္ပမာနံ သဉ္စိတံ ဟောတိ. မဟန္တတရန္တိ ဂရုတရံ. သရီရပဋိဇဂ္ဂနေ ဝိယာတိ သတ္ထုရူပကာယပဋိဇဂ္ဂနေ ဝိယ. 'La sangre fluye de la misma manera' significa que se acumula al ser perturbada por el impacto. 'Más grande' significa más pesado. 'Como en el cuidado del cuerpo' se refiere a como cuando se cuida el cuerpo físico del Maestro. အသန္နိပတိတေတိ ဣဒံ သာမဂ္ဂိယဒီပနံ. ဘေဒေါ စ ဟောတီတိ သံဃဿ ဘေဒေါ ဟောတိ. ဝဋ္ဋတီတိ သညာယာတိ ဤဒိသကရဏံ သံဃဿ ဘေဒါယ န ဟောတီတိ သညာယ. နဝတော ဦနပရိသာယံ ကရောန္တဿ တထာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ, တထာတိ ဣမိနာ ‘‘န အာနန္တရိယကမ္မန္တိ’’ ဣမံ အာကဍ္ဎတိ, န ပန ‘‘ဘေဒေါ ဟောတီ’’တိ ဣဒံ. ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဟိ နဝန္နမေဝ ဝသေန သံဃဘေဒေါ. ဓမ္မဝါဒိနော အနဝဇ္ဇာ ယထာဓမ္မံ အဝဋ္ဌာနတော. သံဃဘေဒဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ သံဃရာဇိ. 'Cuando no están reunidos' (asannipatite): esto ilustra la falta de armonía. 'Y ocurre un cisma' significa que ocurre un cisma en la Sangha. 'Se permite' (vaṭṭati) por la percepción de que tal acto no conduce al cisma de la Sangha. Para quien lo hace con una asamblea de menos de nueve miembros, debe aplicarse el término 'así'; con 'así' se atrae la frase 'no es un kamma de consecuencia inmediata', pero no la frase 'ocurre un cisma'. Pues el cisma de la Sangha ocurre solo por medio de un mínimo de nueve monjes. Los que hablan conforme al Dhamma están libres de culpa porque se mantienen según el Dhamma. La fisura en la Sangha (saṅgharāji) es la etapa previa al cisma de la Sangha (saṅghabheda). ကာယဒွါရမေဝ ပူရေန္တိ ကာယကမ္မဘာဝေနေဝ လက္ခိတဗ္ဗတော. 'Solo completan la puerta del cuerpo' significa que deben ser caracterizados únicamente por el estado de acción corporal (kāyakamma). ‘‘သဏ္ဌဟန္တေ ဟိ…ပေ… မုစ္စတီ’’တိ ဣဒံ ကပ္ပဋ္ဌကထာယ န သမေတိ. တထာ ဟိ ကပ္ပဋ္ဌကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၆၅၄-၆၅၇) ဝုတ္တံ – ‘‘အာပါယိကောတိ ဣဒံ သုတ္တံ ယံ သော ဧကံ ကပ္ပံ အသီတိဘာဂေ ကတွာ တတော ဧကဘာဂမတ္တံ ကာလံ တိဋ္ဌေယျ, တံ အာယုကပ္ပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ကပ္ပဝိနာသေယေဝါတိ ပန အာယုကပ္ပဝိနာသေယေဝါတိ အတ္ထေ သတိ နတ္ထိ ဝိရောဓော. ဧတ္ထ စ သဏ္ဌဟန္တေတိ ဣဒမ္ပိ ‘‘သွေဝဝိနဿိဿတီ’’တိ ဝိယ အဘူတပရိကပ္ပဝသေန ဝုတ္တံ. ဧကဒိဝသမေဝ နိရယေ ပစ္စတိ တတော ပရံ ကပ္ပာဘာဝေ အာယုကပ္ပဿပိ အဘာဝတောတိ အဝိရောဓတော [Pg.296] အတ္ထယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သေသာနီတိ သံဃဘေဒတော အညာနိ အာနန္တရိယကမ္မာနိ. La frase 'cuando se establecen... se libera' no concuerda con el comentario sobre los eones (kappaṭṭhakathā). Pues en el comentario sobre los eones se dice: 'destinado al estado de privación' es un sutta dicho en referencia a un eón de vida (āyukappa), donde si un eón se dividiera en ochenta partes, el ser permanecería solo por una de esas partes. Pero si se entiende 'en la destrucción del eón' como 'en la destrucción del eón de vida', no hay contradicción. Aquí, 'cuando se establecen' se dice asumiendo algo que no es real, como en la expresión 'mañana mismo perecerá'. La interpretación del significado debe verse sin contradicción: sufre en el infierno por un solo día y después de eso ya no hay eón, por la ausencia también del eón de vida. 'Los restantes' se refiere a los kammas de consecuencia inmediata distintos al cisma de la Sangha. အဟောသိကမ္မံ…ပေ… သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သတိ ကထံ နေသံ အာနန္တရိယတာ စုတိအနန္တရံ ဝိပါကဒါနာဘာဝတော. အထ သတိ ဖလဒါနေ စုတိအနန္တရော ဧဝ ဧတေသံ ဖလကာလော, န အညောတိ ဖလကာလနိယမေန နိယတတာ နိစ္ဆိတာ, န ဖလဒါနနိယမေန, ဧဝမ္ပိ နိယတဖလကာလာနံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာနဉ္စ နိယတတာ အာပဇ္ဇေယျ. တသ္မာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာနံ ပစ္စယန္တရဝိကလတာဒီဟိ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အတ္တနော သဘာဝေန ဝိပါကဓမ္မတာ ဝိယ ဗလဝတာ အာနန္တရိယေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အာနန္တရိယာနံ ဖလဒါနေ နိယတသဘာဝါ အာနန္တရိယသဘာဝါ စ ပဝတ္တီတိ အတ္တနော သဘာဝေန ဖလဒါနနိယမေနေဝ နိယတတာ အာနန္တရိယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝဿဉ္စ အာနန္တရိယသဘာဝါ တတော ဧဝ နိယတသဘာဝါ စ တေသံ ပဝတ္တီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗမေတံ အညဿ ဗလဝတော အာနန္တရိယဿ အဘာဝေ စုတိအနန္တရံ ဧကန္တေန ဖလဒါနတော. Respecto a 'kamma ineficaz (ahosikamma)... entran en la cuenta', si esto fuera así, ¿cómo tendrían su naturaleza de consecuencia inmediata (ānantariyatā) si no hubiera maduración de resultado (vipāka) inmediatamente tras la muerte? Sin embargo, habiendo producción de fruto, el tiempo de su fruto es precisamente después de la muerte y no otro; así, su fijeza está determinada por la regla del tiempo del fruto, no por la regla de la entrega del fruto. De ser así, también otros kammas que deben experimentarse en el renacimiento o en la vida presente tendrían fijeza de tiempo de fruto. Por lo tanto, así como los fenómenos que tienen por naturaleza producir resultados, aunque no maduren por deficiencia de otras condiciones, mantienen su naturaleza de producir resultados por su propia esencia, así también la naturaleza de los actos de consecuencia inmediata consiste en la fijeza de la entrega del fruto y en su carácter de consecuencia inmediata por su propia esencia, incluso si no maduran cuando un ānantariya más fuerte ya ha dado su resultado. Debe aceptarse que su carácter de consecuencia inmediata y su naturaleza fija proceden de su propia esencia, porque, a falta de otro ānantariya más fuerte, ciertamente dan su fruto inmediatamente después de la muerte. နနု ဧဝံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ အညသ္မိံ ဝိပါကဒါယကေ အသတိ စုတိအနန္တရမေကန္တေန ဖလဒါနတော နိယတသဘာဝါ အနန္တရိယသဘာဝါ စ ပဝတ္တိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ. အသမာနဇာတိကေန စေတောပဏိဓိဝသေန ဥပဃာတကေန စ နိဝတ္တေတဗ္ဗဝိပါကတ္တာ အနန္တရေ ဧကန္တဖလဒါယကတ္တာဘာဝါ. န ပန အာနန္တရိယကာနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ ဝိယ အသမာနဇာတိကံ ဖလနိဝတ္တကံ အတ္ထိ သဗ္ဗာနန္တရိယာနံ အဝီစိဖလတ္တာ. န စ ဟေဋ္ဌူပပတ္တိံ ဣစ္ဆတော သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိယ ဥပရူပပတ္တိဇနကကမ္မဖလံ အာနန္တရိယဖလံ နိဝတ္တေတုံ သမတ္ထော စေတောပဏိဓိ အတ္ထိ အနိစ္ဆန္တဿေဝ အဝီစိပါတနတော, န စ အာနန္တရိယောပဃာတကံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ, တသ္မာ တေသံယေဝ အနန္တရေ ဧကန္တဝိပါကဇနကသဘာဝါ ပဝတ္တီတိ. အနေကာနိ စ အာနန္တရိယာနိ ကတာနိ ဧကန္တေနေဝ ဝိပါကေ နိယတသဘာဝတ္တာ ဥပရတာဝိပစ္စနသဘာဝါသင်္ကတ္တာ နိစ္ဆိတာနိ သဘာဝတော နိယတာနေဝ. တေသု ပန သမာနသဘာဝေသု ဧကေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ ဣတရာနိ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ တေနေဝ ကတတ္တာ န ဒုတိယံ တတိယံ ဝါ ပဋိသန္ဓိံ ကရောန္တိ. န သမတ္ထတာဝိဃာတတ္တာတိ နတ္ထိ တေသံ အာနန္တရိယကတာ နိဝတ္တိ; ဂရုတရဘာဝေါ ပန တေသု လဗ္ဘတေဝါတိ သံဃဘေဒဿ သိယာ [Pg.297] ဂရုတရဘာဝေါတိ, ‘‘ယေန…ပေ… ဝိပစ္စတီ’’တိ အာဟ. ဧကဿ ပန အညာနိ ဥပတ္ထမ္ဘကာနိ ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိပစ္စတီတိ ဝစနေန ဣတရေသံ ပဝတ္တိဝိပါကဒါယိတာ အနုညာတာ ဝိယ ဒိဿတိ. နော ဝါ တထာ သီလဝတီတိ ယထာ ပိတာ သီလဝါ, တထာ သီလဝတီ နော ဝါ ဟောတီတိ ယောဇနာ. သစေ မာတာ သီလဝတီ, မာတုဃာတော ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိပစ္စတီတိ ယောဇနာ. ¿No se seguiría que para otros [karmas] que deben experimentarse en el renacimiento, al no haber otro que otorgue el fruto, tras el fallecimiento (cuti) se produciría inevitablemente una naturaleza fija y una naturaleza de inmediatez (ānantariya) en la concesión del fruto? No se sigue. Porque, debido a una resolución mental (cetopaṇidhi) de clase distinta y a un obstáculo (upaghātaka), el fruto es susceptible de ser desviado, por lo que no hay una concesión inevitable del fruto inmediatamente después. Sin embargo, para los karmas inmediatos (ānantariya), no existe nada de clase distinta que desvíe el fruto, como sucede con los segundos jhanas respecto a los primeros jhanas, ya que el fruto de todos los [karmas] inmediatos es el infierno Avīci. Y no existe una resolución mental capaz de desviar el fruto de un karma inmediato —el cual genera un renacimiento superior—, similar a la resolución mental de un hombre virtuoso que desea un renacimiento inferior, pues se cae en el Avīci incluso sin desearlo; y no existe ningún karma que pueda anular un karma inmediato. Por lo tanto, para ellos [los karmas inmediatos], se produce una naturaleza que genera un fruto inevitable inmediatamente después. Cuando se realizan múltiples karmas inmediatos, dado que poseen una naturaleza fija en cuanto a su fruto y se sospecha que tienen la naturaleza de no madurar si se detienen, son inherentemente fijos por su propia naturaleza. Entre ellos, siendo de igual naturaleza, cuando uno ha otorgado el fruto, los otros no producen un segundo o tercer renacimiento, porque su función ya ha sido realizada por aquel. No es por una obstrucción de su capacidad, por lo que no hay cese de lo que han hecho como [karma] inmediato; sin embargo, entre ellos se encuentra un estado de mayor gravedad. Así, respecto al cisma de la Sangha (saṅghabheda), dice: 'por el cual... se cocina [en el infierno]'. Se debe entender que los otros actúan como apoyos (upatthambhakā) para el principal. Con las palabras 'madura por medio del renacimiento', parece permitirse que los otros otorguen frutos durante el transcurso de la vida (pavattivipāka). 'No de tal manera la virtuosa' significa: así como el padre es virtuoso, así la madre es virtuosa o no; esta es la construcción. Si la madre es virtuosa, el matricidio madura por medio del renacimiento; esta es la construcción. ပကတတ္တောတိ အနုက္ခိတ္တော. သမာနသံဝါသကောတိ အပါရာဇိကော. သမာနသီမာယန္တိ ဧကသီမာယံ. 'Pakatatto' significa no expulsado. 'Samānasaṃvāsako' significa no haber incurrido en una falta de derrota (apārājiko). 'Samānasīmāyaṃ' significa dentro de un mismo límite (sīmā). သတ္ထုကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထောတိ ယံ သတ္ထာရာ ကာတဗ္ဗကိစ္စံ အနုသာသနာဒိ, တံ ကာတုံ အသမတ္ထောတိ ဘဂဝန္တံ ပစ္စက္ခာယ. အညံ တိတ္ထကရန္တိ အညံ သတ္ထာရံ. 'Incapaz de cumplir con el deber del Maestro' significa incapaz de realizar lo que el Maestro debe hacer, como la instrucción y demás, habiendo rechazado al Bienaventurado. 'Otro maestro (titthakara)' significa otro instructor. ၁၂၉. အဘိဇာတိအာဒိသု (အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၂၇၇) ပကပ္ပနေန ဒေဝတူပသင်္ကမနာဒိနာ ဇာတစက္ကဝါဠေန သမာနယောဂက္ခေမံ ဒသသဟဿပရိမာဏံ ဌာနံ ဇာတိခေတ္တံ, သရသေနေဝ အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ အာဏာခေတ္တံ, ဝိသယဘူတံ ဌာနံ ဝိသယခေတ္တံ. ဒသသဟဿီ လောကဓာတူတိ ဣမာယ လောကဓာတုယာ သဒ္ဓိံ ဣမံ လောကဓာတုံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု. တတ္တကာနံယေဝ ဇာတိခေတ္တဘာဝေါ ဓမ္မတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ပရိဂ္ဂဟဝသေနာ’’တိ ကေစိ. ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ တတ္တကံ ဧဝ ဇာတိခေတ္တံ တန္နိဝါသီနံယေဝ စ ဒေဝတာနံ ဓမ္မာဘိသမယော’’တိ စ ဝဒန္တိ. မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနကာလာဒီနံ ဆန္နံ ဧဝ ဂဟဏံ နိဒဿနမတ္တံ မဟာဘိနီဟာရာဒိကာလေပိ တဿ ပကမ္ပနဿ လဗ္ဘမာနတော. အာဏာခေတ္တံ နာမ ယံ ဧကဇ္ဈံ သံဝဋ္ဋတိ စ ဝိဝဋ္ဋတိ စ. အာဏာ ဝတ္တတိ အာဏာယ တန္နိဝါသီနံ ဒေဝတာနံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆနေန, တဉ္စ ခေါ ကေဝလံ ဗုဒ္ဓါနံ အာနုဘာဝေနေဝ, န အဓိပ္ပာယဝသေန, အဓိပ္ပာယဝသေန ပန ‘‘ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝစနတော တတော ပရမ္ပိ အာဏာ ပဝတ္တေယျ. 129. En [la sección de] los nacimientos, etc., mediante la disposición y la aproximación de las deidades, el lugar que tiene la misma seguridad (yogakkhema) que el sistema de mundos donde ocurrió el nacimiento, con una extensión de diez mil [sistemas de mundos], es el campo de nacimiento (jātikhetta). El lugar donde se extiende su autoridad es el campo de autoridad (āṇākhetta). El lugar que constituye su dominio es el campo de dominio (visayakhetta). 'Diez mil sistemas de mundos' se refiere a los diez mil sistemas de mundos que rodean este sistema de mundos. Se debe entender que su condición de campo de nacimiento es por la naturaleza misma de las cosas (dhammatā). Algunos dicen: 'por medio de la posesión'. Otros dicen: 'Para todos los Budas, el campo de nacimiento es exactamente de esa medida, y la comprensión del Dhamma ocurre solo para las deidades que habitan allí'. La mención de solo seis momentos, como el descenso al vientre materno, es a modo de ejemplo, ya que esa vibración también se encuentra en el momento de la gran resolución (abhinīhāra), etc. El campo de autoridad es aquello que se contrae y se expande al unísono. La autoridad se ejerce porque las deidades que habitan allí la reciben sobre sus cabezas, y esto es puramente por el poder de los Budas, no por su intención; sin embargo, por su intención, según las palabras 'o hasta donde él desee', su autoridad podría extenderse incluso más allá de eso. န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထီတိ, ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိံ (မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; မဟာဝ. ၁၁; ကထာ. ၄၀၅; မိ. ပ. ၄.၅.၁၁) ဣမိဿံ လောကဓာတုယံ ဌတွာ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ, ‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, အတ္ထေတရဟိ အညေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ [Pg.298] ဘဂဝတာ သမသမာ သမ္ဗောဓိယန္တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, နောတိ ဝဒေယျ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁), ဝတွာ တဿ ကာရဏံ ဒဿေတုံ, ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဣမံ သုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁; မိ. ပ. ၅.၁.၁) ဒဿေန္တေန ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ဗုဒ္ဓခေတ္တဘူတံ ဣမံ လောကဓာတုံ ဌပေတွာ အညတ္ထ အနုပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. Respecto a que 'no surgen', el Bienaventurado, permaneciendo en este sistema de mundos, dijo: 'No tengo maestro, nadie es igual a mí', etc. Y el General del Dhamma (Sariputta), al ser preguntado: '¿Existen ahora, amigo Sariputta, otros ascetas o brahmanes iguales al Bienaventurado en el pleno despertar?', respondió: 'No, venerable señor'. Y para mostrar la razón de ello, presentó este sutta: 'Es imposible, no hay oportunidad de que en un mismo sistema de mundos [surjan] dos Arahants, Sammāsambuddhas'. La intención es que, exceptuando este sistema de mundos que es el campo del Buda, el no surgimiento se refiere a otras partes. ဧကတောတိ သဟ, ဧကသ္မိံ ကာလေတိ အတ္ထော. သော ပန ကာလော ကထံ ပရိစ္ဆိန္နောတိ စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ ပဋိလောမက္ကမေန ဝဒတိ. ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဋ္ဌာယာတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဋ္ဌာယ. ဧတ္ထန္တရေတိ စရိမဘဝေ ဗောဓိသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ဧတေသံ အန္တရေ. 'Ekatoti' significa juntos; el sentido es en el mismo tiempo. Para mostrar cómo se define ese tiempo, desde la concepción en el último renacimiento hasta el Parinibbana de las reliquias (dhātuparinibbāna), dice 'tatthā', etc. Al decir 'desde el momento en que se sentó', habla en orden inverso. 'Desde el Parinibbana' significa desde el fallecimiento final por medio del elemento de Nibbana sin remanente (anupādisesa-nibbānadhātu). 'En este intervalo' significa entre la concepción en el último renacimiento del Bodhisatta y el Parinibbana de las reliquias. အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရိတာ, တတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တီဏိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနေန ဟိ သာသနဿ ဩသက္ကိတတ္တာ အပရဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ လဒ္ဓါဝသရာ ဟောတိ. ပဋိပဒါတိ ပဋိဝေဓာဝဟာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ‘‘ပရိယတ္တိ ပမာဏ’’န္တိ ဝတွာ တမတ္ထံ ဗောဓိသတ္တံ နိဒဿနံ ကတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ တယိဒံ ဟီနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိယျာနိကဓမ္မဿ ဌိတိဉှိ ဒဿေန္တော အနိယျာနိကဓမ္မံ နိဒဿေတိ. No se impide el surgimiento de otro Buda [en el futuro]; para mostrar la razón de esto, se dice 'tīṇi hī', etc. Pues, con el retroceso de la Enseñanza debido a la desaparición de la práctica (paṭipatti), el surgimiento de otro Buda encuentra su oportunidad. 'La práctica' (paṭipadā) es la práctica preliminar que conduce a la realización (paṭivedha). Tras decir que 'las escrituras (pariyatti) son la medida', y para ilustrar ese punto tomando al Bodhisatta como ejemplo, se dice 'yathā', etc.; esto debe considerarse como una deficiencia [en el texto o argumento]. Pues, al mostrar la permanencia del Dhamma que conduce a la liberación (niyyānika-dhamma), [aquí] se ilustra un dhamma que no conduce a la liberación (aniyyānika-dhamma). မာတိကာယ အန္တရဟိတာယာတိ, ‘‘ယော ပန ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနယပ္ပတ္တာ သိက္ခာပဒပါဠိ မာတိကာ, တာယ အန္တရဟိတာယ နိဒါနုဒ္ဒေသသင်္ခါတေ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ပဗ္ဗဇ္ဇာယုပသမ္ပဒါကမ္မေသု စ သာသနံ တိဋ္ဌတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပါတိမောက္ခေ ဓရန္တေယေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပသမ္ပဒါ စ, ဧဝံ သတိ တဒုဘယံ ပါတိမောက္ခေ အန္တောဂဓံ တဒုဘယာဘာဝေ ပါတိမောက္ခာဘာဝတော, တသ္မာ တယိဒံ တယံ သာသနဿ ဌိတိဟေတူတိ အာဟ – ‘‘ပါတိမောက္ခပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါသု ဌိတာသု သာသနံ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ယသ္မာ ဝါ ဥပသမ္ပဒါဓီနံ ပါတိမောက္ခံ, ဥပသမ္ပဒါ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာဓီနာ, တသ္မာ ပါတိမောက္ခေ သိဒ္ဓေ, သိဒ္ဓါသု ပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါသု စ သာသနံ တိဋ္ဌတိ. ပစ္ဆိမပဋိဝေဓတော ဟိ ပရံ ပဋိဝေဓသာသနံ, ပစ္ဆိမသီလတော စ ပရံ ပဋိပတ္တိသာသနံ ဝိနဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ. ဩသက္ကိတံ နာမာတိ ပစ္ဆိမကပဋိဝေဓသီလဘေဒဒွယံ ဧကတော ကတွာ တတော ပရံ ဝိနဋ္ဌံ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. Con 'cuando la Mātikā ha desaparecido', se refiere a la Mātikā de los textos de las reglas de entrenamiento (sikkhāpadapāḷi) que comienza con 'Cualquier monje...', etc. Al desaparecer esta, se entiende que la Dispensación (sāsana) permanece en el recitado del Pātimokkha —definido por el Nidāna y los Uddesa— y en los actos de la salida al hogar (pabbajjā) y la ordenación superior (upasampadā). O bien, mientras el Pātimokkha perdure, existen la salida al hogar y la ordenación; siendo así, ambos están contenidos en el Pātimokkha, pues sin ellos no hay Pātimokkha. Por lo tanto, se dice que estos tres son la causa de la permanencia de la Dispensación: 'Mientras el Pātimokkha, la salida al hogar y la ordenación superior permanezcan, la Dispensación permanece'. Pues la enseñanza de la realización (paṭivedhasāsana) se considera perdida después de la última realización, y la enseñanza de la práctica (paṭipattisāsana) se considera perdida después de la última moralidad (sīla). 'Retroceder' significa que, al unir la ruptura de la última realización y de la moralidad, a partir de ese punto se considera que la Dispensación se ha perdido. တေန [Pg.299] ကာမံ ‘‘သာသနဋ္ဌိတိယာ ပရိယတ္တိ ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပရိယတ္တိ ပန ပဋိပတ္တိဟေတုကာတိ ပဋိပတ္တိယာ အသတိ အပ္ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, တသ္မာ ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနံ သာသနောသက္ကနဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ ဒဿေတွာ တယိဒံ သာသနောသက္ကနံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနောသာနန္တိ ဒဿေတုံ, ‘‘တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. Por tal motivo, aunque se ha dicho que 'el estudio de las escrituras (pariyatti) es la medida de la duración de la Dispensación', el estudio tiene su causa en la práctica (paṭipatti); por lo tanto, si la práctica no existe, el estudio carece de fundamento. Así, tras mostrar que la desaparición de la práctica es la causa especial del retroceso de la Dispensación, y para demostrar que este retroceso de la Dispensación culmina en el Parinibbāna de las reliquias (dhātuparinibbāna), se dijo: 'existen tres Parinibbānas'. ကာရုညန္တိ ပရိဒေဝနကာရုညံ. ဇမ္ဗုဒီပေ ဒီပန္တရေသု ဒေဝနာဂဗြဟ္မလောကေသု စ ဝိပ္ပကိရိတွာ ဌိတာနံ ဓာတူနံ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတနံ, ရသ္မိဝိဿဇ္ဇနံ, တတ္ထ တေဇောဓာတုယာ ဥဋ္ဌာနံ, ဧကဇာလီဘာဝေါ စာတိ သဗ္ဗမေတံ သတ္ထု အဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 'Compasión' (kāruñña) se refiere al lamento compasivo. Todo esto debe entenderse como producto del poder de determinación del Maestro: la reunión en un solo lugar, en el trono del Gran Bodhi, de las reliquias que se encontraban dispersas en Jambudīpa, en otras islas y en los mundos de los devas, nagas y brahmas; la emisión de rayos; el surgimiento allí del elemento fuego (tejodhātu) y el convertirse en una sola masa de llamas. အနစ္ဆရိယတ္တာတိ ဒွီသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသု အစ္ဆရိယတ္တာဘာဝဒေါသတောတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓါ နာမ မဇ္ဈေ ဘိန္နံ သုဝဏ္ဏံ ဝိယ ဧကသဒိသာတိ တေသံ ဒေသနာပိ ဧကရသာ ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘ဒေသနာယ စ ဝိသေသာဘာဝတော’’တိ. ဧတေနပိ အနစ္ဆရိယတ္တမေဝ သာဓေတိ. ဝိဝါဒဘာဝတောတိ ဧတေန ဝိဝါဒါဘာဝတ္ထံ ဒွေ ဧကတော န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ. 'Por la falta de asombro' (anacchariyattā) significa por el defecto de la ausencia de carácter asombroso si ambos surgieran simultáneamente. Los Buddhas son idénticos, como el oro partido por la mitad; por ello se dice: 'porque no hay diferencia en su enseñanza', la cual tiene un solo sabor. Con esto también se establece la falta de asombro. 'Por el estado de disputa' indica que, para evitar disputas, dos Buddhas no surgen juntos. တတ္ထာတိ မိလိန္ဒပဉှေ. ဧကံ ဗုဒ္ဓံ ဓာရေတီတိ ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ. ဧတေန ဧဝံ သဘာဝါ ဧတေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, ယေန ဒုတိယဗုဒ္ဓဂုဏေ ဓာရေတုံ အသမတ္ထာ အယံ လောကဓာတူတိ ဒဿေတိ. ပစ္စယဝိသေသနိပ္ဖန္နာနဉှိ ဂုဏဓမ္မာနံ ဘာရိယော ဝိသေသော န သက္ကာ ဓာရေတုန္တိ, ‘‘န ဓာရေယျာ’’တိ ဝတွာ တမေဝ အဓာရဏံ ပရိယာယန္တရေနပိ ပကာသေန္တော ‘‘စလေယျာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စလေယျာတိ ပရိပ္ဖန္ဒေယျ. ကမ္ပေယျာတိ ပဝေဓေယျ. နမေယျာတိ ဧကပဿေန နမေယျ. ဩနမေယျာတိ ဩသီဒေယျ. ဝိနမေယျာတိ ဝိဝိဓံ ဣတောစိတော စ နမေယျ. ဝိကိရေယျာတိ ဝါတေန ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိပ္ပကိရေယျ. ဝိဓမေယျာတိ ဝိနဿေယျ. ဝိဒ္ဓံသေယျာတိ သဗ္ဗသော ဝိဒ္ဓသ္တာ ဘဝေယျ. တထာဘူတာ စ ကတ္ထစိ န တိဋ္ဌေယျာတိ အာဟ ‘‘န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျာ’’တိ. 'Allí' se refiere al Milindapañha. 'Sostiene a un solo Buddha' (ekaṃ buddhaṃ dhāreti) significa que es capaz de sostener a un único Buddha. Con esto muestra que las cualidades de un Buddha son de tal naturaleza que este sistema de mundos es incapaz de sostener las cualidades de un segundo Buddha. Dado que no es posible sostener la pesada distinción de los estados cualitativos producidos por causas especiales, tras decir 'no podría sostenerlo', expresa esa misma incapacidad por otros medios diciendo 'se sacudiría' (caleyya), etc. Allí, 'se sacudiría' significa que vibraría. 'Temblaría' (kampeyya) significa que se estremecería. 'Se inclinaría' (nameyya) significa que se ladearía hacia un costado. 'Se hundiría' (onameyya) significa que descendería. 'Se torcería' (vinameyya) significa que se inclinaría de diversas formas hacia aquí y allá. 'Se dispersaría' (vikireyya) significa que se esparciría como un puñado de paja en el viento. 'Se destruiría' (vidhameyya) significa que perecería. 'Se desintegraría' (viddhaṃseyyā) significa que quedaría totalmente devastado. Y por estar en tal estado, no podría permanecer en ningún lugar, por lo que se dice 'no alcanzaría estabilidad'. ဣဒါနိ တတ္ထ နိဒဿနံ ဒဿေန္တော, ‘‘ယထာ, မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမုပါဒိကာတိ သမံ ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတီတိ သမုပါဒိကာ, ဥဒကဿ ဥပရိ သမံ ဂါမိနီတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏေနာတိ သဏ္ဌာနေန. ပမာဏေနာတိ အာရောဟေန[Pg.300]. ကိသထူလေနာတိ ကိသထူလဘာဝေန, ပရိဏာဟေနာတိ အတ္ထော. Ahora, para mostrar un ejemplo de ello, se dice: 'como si, oh gran rey', etc. Allí, 'equilibrada' (samupādikā) significa que se eleva y se mantiene de forma nivelada; esto es, que navega equilibradamente sobre el agua. 'Por su color' (vaṇṇena) se refiere a su forma. 'Por su medida' (pamāṇena) se refiere a su altura. 'Por su delgadez o grosor' (kisathūlena) se refiere a su circunferencia. ဆာဒေန္တန္တိ ရောစေန္တံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေန္တံ. တန္ဒီကတောတိ တေန ဘောဇနေန တန္ဒီဘူတော. အနောနမိတဒဏ္ဍဇာတောတိ ယာဝဒတ္ထံ ဘောဇနေန ဩနမိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အနောနမိတဒဏ္ဍော ဝိယ ဇာတော. သကိံ ဘုတ္တော ဝမေယျာတိ ဧကမ္ပိ အာလောပံ အဇ္ဈောဟရိတွာ ဝမေယျာတိ အတ္ထော. 'Complaciendo' (chādentanti) significa produciendo agrado o deleite. 'Aletargado' (tandīkatoto) significa que se ha vuelto perezoso a causa de esa comida. 'Convertido en un palo que no se dobla' (anonamitadaṇḍajātoto) significa que, por la imposibilidad de doblarse debido a haber comido todo lo posible, se vuelve como un palo rígido. 'Vomitaría lo comido de una vez' significa que, tras ingerir siquiera un bocado, lo vomitaría. အတိဓမ္မဘာရေန ပထဝီ စလတီတိ ဓမ္မေန နာမ ပထဝီ တိဋ္ဌေယျ. သာ ကိံ တေနေဝ စလတိ ဝိနဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ပုစ္ဆတိ. ပုန ထေရော ‘‘ရတနံ နာမ လောကေ ကုဋုမ္ဗံ သန္ဓာရေန္တံ အဘိမတဉ္စ လောကေန အတ္တနော ဂရုသဘာဝတာယ သကဋဘင်္ဂဿ ကာရဏံ အတိဘာရဘူတံ ဒိဋ္ဌံ. ဧဝံဓမ္မော စ ဟိတသုခဝိသေသေဟိ တံသမင်္ဂိနံ ဓာရေန္တော အဘိမတော စ ဝိညူနံ ဂမ္ဘီရပ္ပမေယျဘာဝေန ဂရုသဘာဝတ္တာ အတိဘာရဘူတော ပထဝီစလနဿ ကာရဏံ ဟောတီ’’တိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဣဓ, မဟာရာဇ, ဒွေ သကဋာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတေနေဝ တထာဂတဿ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနာဒိကာလေ ပထဝီကမ္ပနကာရဏံ သံဝဏ္ဏိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကသကဋတော ရတနန္တိ ဧကသ္မာ, ဧကဿ ဝါ သကဋဿ ရတနံ, တသ္မာ သကဋတော ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. Pregunta con la intención de decir: 'Se afirma que la tierra permanece gracias al Dhamma; ¿cómo es que ella misma se sacude y se destruye por el peso excesivo del Dhamma?'. Entonces el Thera, mostrando que 'en el mundo se ve que una joya (ratana) que sostiene a una familia y es apreciada por la gente, por su propia naturaleza pesada, se convierte en la causa de la ruptura de un carro por ser una carga excesiva; del mismo modo, el Dhamma, que sostiene a quien lo posee con distinciones de bienestar y felicidad, y es apreciado por los sabios, por su naturaleza pesada debido a ser profundo e inconmensurable, se convierte en la carga excesiva que causa el temblor de la tierra', dice: 'aquí, oh gran rey, hay dos carros', etc. De esta misma manera, debe entenderse que se describe la causa del temblor de la tierra en el momento del descenso del Tathāgata al vientre materno, etc. 'Una joya de un carro' (ekasakaṭato ratanaṃ) significa una joya tomada de uno, o de un solo carro. ဩသာရိတန္တိ ဥစ္စာရိတံ, ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. အဂ္ဂေါတိ သဗ္ဗသတ္တေဟိ အဂ္ဂေါ. 'Proferido' (osāritanti) significa pronunciado o dicho. 'Supremo' (aggoti) significa superior a todos los seres. သဘာဝပကတီတိ သဘာဝဘူတာ အကိတ္တိမာ ပကတိ. ကာရဏမဟန္တတာယာတိ မဟန္တေဟိ ဗုဒ္ဓကာရကဓမ္မေဟိ ပါရမိတာသင်္ခါတေဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ နိဗ္ဗတ္တိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပထဝိအာဒီနိ မဟန္တာနိ ဝတ္ထူနိ, မဟန္တာ စ သက္ကဘာဝါဒယော အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ ဧကေကာ ဧဝ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ မဟန္တော အတ္တနော ဝိသယေ ဧကောဝ, ကော စ တဿ ဝိသယော? ဗုဒ္ဓဘူမိ, ယာဝတကံ ဝါ ဉေယျံ. ဧဝံ ‘‘အာကာသော ဝိယ အနန္တဝိသယော ဘဂဝါ ဧကောဝ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တော ပရစက္ကဝါဠေသု ဒုတိယဿ ဗုဒ္ဓဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ. 'Naturaleza intrínseca' (sabhāvapakatī) significa la naturaleza natural y no artificial. Se dice 'por la grandeza de la causa' (kāraṇamahantatāyāti) debido a que las cualidades de un Buddha se originan a partir de causas grandiosas, como las perfecciones (pāramitā) que constituyen los factores para llegar a ser un Buddha. Los objetos grandes como la tierra, y los seres grandes como Sakka y otros, son únicos cada uno en su propio dominio; del mismo modo, el Perfecto Buddha es el único grande en su propio dominio. ¿Y cuál es su dominio? El estado de Buddha (buddhabhūmi) o todo aquello que puede ser conocido. Así, al decir que 'el Bienaventurado es único, teniendo un dominio infinito como el espacio', se demuestra la ausencia de un segundo Buddha en otros universos. ဣမိနာဝ [Pg.301] ပဒေနာတိ ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိ ဣမိနာ ဧဝ ပဒေန. ဒသစက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဂဟိတာနိ ဇာတိခေတ္တတ္တာ. ဧကစက္ကဝါဠေနေဝါတိ ဣမိနာ ဧကစက္ကဝါဠေနေဝ. ယထာ – ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ဣမသ္မိမ္ပိ စက္ကဝါဠေ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ, တတ္ထပိ မဇ္ဈိမပဒေသေ ဧဝါတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ; ဧဝံ ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိ ဇာတိခေတ္တေ အဓိပ္ပေတေပိ ဣမိနာဝ စက္ကဝါဠေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. Con esta misma expresión, 'en un solo sistema de mundos', se incluyen los diez mil sistemas de mundos por ser el campo de nacimiento (jātikhetta). Con 'en este mismo sistema de mundos' se refiere a este único sistema de mundos. Así como cuando se dice 'surgen en este mismo sistema de mundos', es apropiado delimitarlo a Jambudīpa, y dentro de este, a la región central (majjhimapadesa); del mismo modo, aunque por 'un solo sistema de mundos' se refiera al campo de nacimiento, es apropiado delimitarlo únicamente a este sistema de mundos. ဝိဝါဒူပစ္ဆေဒတောတိ ဝိဝါဒူပစ္ဆေဒကာရဏာ. ဒွီသု ဥပ္ပန္နေသု ယော ဝိဝါဒေါ ဘဝေယျ, တဿ အနုပ္ပာဒေါယေဝေတ္ထ ဝိဝါဒုပစ္ဆေဒေါ. ဧကသ္မိံ ဒီပေတိအာဒိနာ ဒီပန္တရေပိ ဧကဇ္ဈံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပဂေဝ ဧကဒီပေတိ ဒဿေတိ. သော ပရိဟာယေထာတိ စက္ကဝါဠဿ ပဒေသေ ဧဝ ဝတ္တိတဗ္ဗတ္တာ ပရိဟာယေယျ. ‘Por el cese de la disputa’ significa por la causa del cese de la disputa. Si surgiera una disputa entre dos [Budas], su no surgimiento en este caso es precisamente el cese de la disputa. Con las palabras ‘en una sola isla’, etc., muestra que ni siquiera en diferentes continentes surgen juntos, mucho menos en una sola isla. ‘Él declinaría’ significa que declinaría debido a que solo debe actuar en una región del sistema de mundos. ၁၃၀. မနုဿတ္တန္တိ မနုဿဘာဝေါ တဿေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိဂုဏသမ္ပတ္တိအာဒီနံ ယောဂ္ဂဘာဝတော. လိင်္ဂသမ္ပတ္တီတိ ပုရိသဘာဝေါ. ဟေတူတိ မနောဝစီပဏိဓာနပုဗ္ဗိကာ ဟေတုသမ္ပဒါ. သတ္ထာရဒဿနန္တိ သတ္ထုသမ္မုခီဘာဝေါ. ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ ကမ္မကိရိယဝါဒီသု တာပသေသု, ဘိက္ခူသု ဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. ဂုဏသမ္ပတ္တီတိ အဘိညာဒိဂုဏသမ္ပဒါ. အဓိကာရောတိ ဗုဒ္ဓံ ဥဒ္ဒိဿ အဓိကော သက္ကာရော. ဆန္ဒတာတိ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဥဒ္ဒိဿ သာတိသယော ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာတိ ဧတေသံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ သမာယောဂေန. အဘိနီဟာရောတိ ကာယပဏိဓာနံ. သမိဇ္ဈတီတိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ပရမတ္ထဒီပနိယာ စရိယာပိဋကဝဏ္ဏနာယ (စရိယာ. အဋ္ဌ. ပကိဏ္ဏကကထာ) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. 130. ‘La condición humana’ es el estado de ser humano, debido a su aptitud para los logros de las cualidades de la vida renunciante, etc. ‘La perfección del género’ es el estado de ser varón. ‘La causa’ es la perfección de la causa precedida por la resolución de mente y palabra. ‘La visión del Maestro’ es estar en presencia del Maestro. ‘La renuncia’ es la vida renunciante entre los ascetas que enseñan la doctrina de la eficacia de la acción, o entre los monjes. ‘La perfección de las cualidades’ es el logro de cualidades como los conocimientos superiores (abhiññā), etc. ‘La dedicación’ es un servicio superior dirigido al Buda. ‘El deseo’ es el celo saludable y el anhelo de actuar intensamente dirigido hacia la plena iluminación (sammāsambodhi). ‘Por la combinación de ocho factores’ significa por la unión de estos ocho factores. ‘La resolución’ (abhinīhāra) es la resolución del cuerpo. ‘Se cumple’ significa que se produce; este es el resumen aquí. La explicación detallada, sin embargo, debe entenderse de la manera descrita en el Paramatthadīpanī, el comentario del Cariyāpiṭaka. သဗ္ဗာကာရပရိပူရမေဝါတိ ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာယ သတ္တုဿဒါဒီဟိ သဗ္ဗာကာရေဟိ သမ္ပန္နမေဝ. န ဟိ ဣတ္ထိယာ ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှတာ သမ္ဘဝတိ, ဒုတိယပကတိ စ နာမ ပဌမပကတိတော နိဟီနာ ဧဝ. တေနေဝါဟ အနန္တရဝါရေ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ. ‘Perfecto en todos los aspectos’ significa dotado de todos los aspectos mediante la plenitud de las características, como las siete protuberancias, etc. Pues no es posible que una mujer posea el órgano masculino oculto en una vaina, y la segunda naturaleza [femenina] es inferior a la primera naturaleza [masculina]. Por eso dijo en el pasaje siguiente: ‘ya que’, etc. ဣဓ ပုရိသဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနတောတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ပုရိသဘူတဿ တတ္ထ ဗြဟ္မလောကေ ဗြဟ္မတ္တဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တနတော. တေန အသတိပိ ပုရိသလိင်္ဂေ ပုရိသာကာရာ ဗြဟ္မာနော ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. တံယေဝ ဟိ ပုရိသာကာရံ [Pg.302] သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ယံ ပုရိသော ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျာ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘သမာနေပီ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ဣတ္ထိယော ဗြဟ္မလောကေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ ‘‘ဗြဟ္မတ္တ’’န္တိအာဒိ. ‘Debido al renacimiento de un hombre aquí en ese lugar’ significa debido al renacimiento de quien ha sido un hombre en este mundo humano, en ese mundo de Brahma con una existencia de Brahma. Con esto muestra que, aunque no exista el órgano masculino, los Brahmas tienen apariencia masculina. Refiriéndose precisamente a esa apariencia masculina se dijo: ‘que un hombre pueda alcanzar el estado de Brahma’. Por eso dijo: ‘aun siendo iguales’, etc. Si es así, [para explicar que] las mujeres no renacen en el mundo de Brahma, dijo: ‘el estado de Brahma’, etc. ၁၃၁. ကာယဒုစ္စရိတဿာတိအာဒိပါဠိယာ ကမ္မနိယာမော နာမ ကထိတော. သမဉ္ဇနံ သမင်္ဂေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ သမင်္ဂီ, သမန္နာဂတော. သမဉ္ဇနသီလော ဝါ သမင်္ဂီ. ပုဗ္ဗဘာဂေ အာယူဟနသမင်္ဂိတာ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန စေတနာသမင်္ဂိတာ. စေတနာသန္တတိဝသေန ဝါ အာယူဟနသမင်္ဂိတာ, တံတံစေတနာခဏဝသေန စေတနာသမင်္ဂိတာ. ကတူပစိတဿ အဝိပက္ကဝိပါကဿ ကမ္မဿ ဝသေန ကမ္မသမင်္ဂိတာ, ကမ္မေ ပန ဝိပစ္စိတုံ အာရဒ္ဓေ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိဝသေန ဝိပါကသမင်္ဂိတာ. ကမ္မာဒီနံ ဥပဋ္ဌာနကာလဝသေန ဥပဋ္ဌာနသမင်္ဂိတာ. ကုသလာကုသလကမ္မာယူဟနက္ခဏေတိ ကုသလကမ္မဿ စ အကုသလကမ္မဿ စ သမီဟနက္ခဏေ. တထာတိ ဣမိနာ ကုသလာကုသလကမ္မပဒံ အာကဍ္ဎတိ. ယထာ ကတံ ကမ္မံ ဖလဒါနသမတ္ထံ ဟောတိ, တထာ ကတံ ဥပစိတံ. ဝိပါကာရဟန္တိ ဒုတိယဘဝါဒီသု ဝိပစ္စနာရဟံ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဥပပတ္တိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ယောဇနာ. စလတီတိ ပရိဝတ္တတိ. ဧကေန ဟိ ကမ္မုနာ တဇ္ဇေ နိမိတ္တေ ဥပဋ္ဌာပိတေ ပစ္စယဝိသေသဝသေန တတော အညေန ကမ္မုနာ အညဿ နိမိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာနံ ပရိဝတ္တနံ. 131. Con el texto pali que comienza con ‘de la mala conducta corporal’, etc., se declara la ley del kamma. ‘Dotado’ (samaṅgī) es aquel que posee una unión (samañjana); es decir, alguien que está provisto de ella. O bien, ‘samaṅgī’ es quien tiene la naturaleza de unirse. En la etapa previa, existe la dotación por acumulación; por medio de la voluntad decisiva, existe la dotación por voluntad. O bien, por la continuidad de la voluntad existe la dotación por acumulación, y por el momento de cada voluntad específica existe la dotación por voluntad. Por medio del kamma realizado y acumulado cuyo resultado aún no ha madurado, existe la dotación por kamma; pero cuando el kamma ha comenzado a madurar, existe la dotación por resultado mediante la producción del fruto. Existe la dotación por aparición mediante el momento de la aparición del kamma, etc. ‘En el momento de la acumulación de kammas saludables y no saludables’ significa en el momento del esfuerzo por realizar el kamma saludable y el kamma no saludable. ‘Así’ (tathā) con esto atrae el término del kamma saludable y no saludable. Tal como el kamma realizado es capaz de dar fruto, así es lo realizado y acumulado. ‘Digno de resultado’ significa digno de madurar en existencias futuras, etc. La construcción es: ‘el signo del renacimiento aparece para los que están naciendo’. ‘Se mueve’ significa que cambia. Pues cuando un signo correspondiente ha sido presentado por un kamma, debido a una distinción en las condiciones, la aparición de otro signo por otro kamma es un cambio. သုနခဇီဝိကောတိ သုနခေဟိ ဇီဝနသီလော. တလသန္ထရဏပူဇန္တိ ဘူမိတလဿ ပုပ္ဖေဟိ သန္တရဏပူဇံ. အာယူဟနစေတနာကမ္မသမင်္ဂိတာဝသေနာတိ ကာယဒုစ္စရိတဿ အပရာပရံ အာယူဟနေန သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ တဿေဝ ပကပ္ပနေ ကမ္မက္ခယကရဉာဏေန အခေပိတတ္တာ ယထူပစိတကမ္မုနာ စ သမင်္ဂိဘာဝဿ ဝသေန. ‘El que vive como un perro’ es aquel cuya conducta consiste en vivir con perros. ‘Ofrenda extendida en el suelo’ es la ofrenda de cubrir la superficie del suelo con flores. ‘Por la posesión de la voluntad de acumulación y del kamma’ significa por la acumulación repetida de mala conducta corporal, por la planificación de la misma mediante la voluntad decisiva, por no haber sido destruida por el conocimiento que agota el kamma, y por el estado de estar dotado del kamma según ha sido acumulado. ၁၃၂. ဧဝံ သဿိရိကန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန အနေကဓာတုဝိဘဇနာဒိနာ နာနာနယဝိစိတ္တတာယ ပရမနိပုဏဂမ္ဘီရတာယ စ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ သသောဘံ ကတွာ. 132. ‘Así, esplendoroso’ significa habiéndolo hecho hermoso tanto en significado como en fraseología, debido a la variedad de múltiples métodos, como la división de los diversos elementos de la manera mencionada, y debido a su suprema sutileza y profundidad. နံ ဓာရေဟီတိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဓာတုအာဒိဝသေန ပရိဝဋ္ဋီယန္တိ အတ္ထာ ဧတေဟီတိ ပရိဝဋ္ဋာ, ဒေသနာဘေဒါ. စတ္တာရော ပရိဝဋ္ဋာ ဧတဿ, ဧတသ္မိံ ဝါတိ စတုပရိဝဋ္ဋော, ဓမ္မပရိယာယော. ဓမ္မော စ သော ပရိယတ္တိဘာဝတော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန အာဒါသောတိ ဓမ္မာဒါသော. ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌေန ယထာဓမ္မာနံ အာဒါသောတိပိ ဓမ္မာဒါသော. ယထာ ဟိ အာဒါသေန [Pg.303] သတ္တာနံ မုခေ မလဒေါသဟရဏံ, ဧဝံ ဣမိနာပိ သုတ္တေန ယောဂီနံ မုခေ မလဒေါသဟရဏံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဣမိနာ သုတ္တေန ကိလေသေ မဒ္ဒိတွာ သမထာဓိဂမေန ယောဂိနော ဇယပ္ပတ္တာ; တသ္မာ အမတပုရပ္ပဝေသနေ ဥဂ္ဃောသနမဟာဘေရိတာယ စ အမတဒုန္ဒုဘိ. ဣဓ ဝုတ္တန္တိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိ အနုတ္တရဘာဝတော ကိလေသသင်္ဂါမဝိဇယော, ‘‘ဝိဇေတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ‘Recuérdalo’ (naṃ dhārehi); aquí ‘naṃ’ es una mera partícula. ‘Ciclos’ (parivaṭṭā) son las distinciones en la enseñanza mediante las cuales los significados se exponen a través de los elementos, etc. Aquel que tiene cuatro ciclos, o aquello en lo cual hay cuatro ciclos, es el ‘Discurso de los cuatro ciclos’. ‘Espejo del Dhamma’ (dhammādāsa) es tal porque es el Dhamma en el sentido mencionado de ser un espejo debido a su naturaleza de estudio (pariyatti). También es ‘espejo del Dhamma’ en el sentido de presencia, como un espejo de las realidades (dhammā). Pues así como con un espejo se eliminan las impurezas y manchas del rostro de los seres, así también con este sutta se eliminan las impurezas y manchas de los yoguis. Por lo tanto, puesto que los yoguis, habiendo aplastado las impurezas mediante este sutta, han alcanzado la victoria al lograr la tranquilidad (samatha); por ello es el ‘Tambor de lo Inmortal’, por ser el gran tambor que proclama la entrada en la ciudad de lo Inmortal. ‘Dicho aquí’ significa dicho en este sutta. ‘Victoria suprema en la batalla’ es la victoria sobre la batalla de las impurezas debido a su estado insuperable, considerándose que ‘con esto se vence’. El resto es de fácil comprensión. ဗဟုဓာတုကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha terminado la aclaración del significado implícito del comentario al Bahudhātukasutta. ၆. ဣသိဂိလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Comentario al Isigilisutta ၁၃၃. သမညာယတိ ဧတာယာတိ သမညာ, နာမန္တိ အတ္ထော. အယမယံ နာမာတိ ပညာပေန္တိ ဧတာယ, တထာပညာပနမတ္တန္တိ ဝါ ပညတ္တိ, နာမမေဝ. တေနာဟ ‘‘ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. သေသေသုပီတိ ‘‘ပဏ္ဍဝဿ ပဗ္ဗတဿာ’’တိအာဒီသု တီသု ဝါရေသုပိ. 133. ‘Aquello por lo cual se designa’ es una designación (samaññā), el significado es ‘nombre’. ‘Mediante esto se da a conocer que este es tal nombre’, o simplemente ese dar a conocer es una designación (paññatti), que es lo mismo que un nombre. Por eso dijo: ‘es un sinónimo del término anterior’. ‘También en los demás’ se refiere a los otros tres casos como ‘del monte Paṇḍava’, etc. သမုဋ္ဌာနံ တာဝ သုတ္တဿ ကထေတွာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ကာတုံ ‘‘တဒါ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ပဗ္ဗတေဟိ အတ္ထောတိ န ဘဂဝတော ပဗ္ဗတေဟိ ကထိတေဟိ အတ္ထော အတ္ထိ. ဣသိဂိလိဘာဝေါတိ ဣသိဂိလိနာမတာ. ဣတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန, ဣမံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ အဝေက္ခန္တောတိ အတ္ထော. Habiendo relatado primero el origen del sutta, para realizar la explicación del significado, se dijo: ‘en aquel tiempo, según se dice’, etc. ‘No hay necesidad de los montes’ significa que para el Bienaventurado no hay utilidad en hablar de los montes. ‘La condición de Isigili’ es el hecho de llamarse Isigili. ‘Así’ es por esta razón; el significado es ‘observando esta ocasión’. စေတိယဂဗ္ဘေတိ စေတိယဃရေ စေတိယဿ အဗ္ဘန္တရေ. ယမကမဟာဒွါရန္တိ ယမကကဝါဋယုတ္တံ မဟန္တံ ဒွါရံ. ဒွေဓာ ကတွာတိ ပဗ္ဗတဿ အဗ္ဘန္တရေ မဏ္ဍပသင်္ခေပေန လေဏံ နိမ္မိနိတွာ ဒွေဓာ ကတွာ တဒါ တေ တတ္ထ ဝသိံသု. ‘En la cámara de la estupa’ significa en la casa de la estupa, en el interior de la estupa. ‘Gran puerta doble’ es una gran puerta provista de batientes gemelos. ‘Habiéndola dividido en dos’ significa que, habiendo creado un refugio en el interior de la montaña similar a un pabellón y habiéndolo dividido en dos, entonces ellos vivieron allí. ဝသိတကာလဉ္စ ကထေန္တော တေသံ မာတုယာ ယာဝ တတိယဘဝတော ပဋ္ဌာယ သမုဒါဂမံ ဒဿေတုံ, ‘‘အတီတေ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပတ္ထေသီတိ တဿာ ကိရ ခေတ္တကုဋိယာ ဝီဟယော ဘဇ္ဇန္တိယာ တတ္ထ မဟာကရဉ္ဇပုပ္ဖပ္ပမာဏာ မဟန္တာ မနောဟရာ ပဉ္စသတမတ္တာ လာဇာ ဇာယိံသု. သာ တာ ဂဟေတွာ မဟန္တေ ပဒုမိနိပတ္တေ ဌပေသိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဧကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တဿာ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ အဝိဒူရေ ခေတ္တပါဠိယာ ဂစ္ဆတိ. သာ တံ ဒိသွာ [Pg.304] ပသန္နမာနသာ သုပုပ္ဖိတံ မဟန္တံ ဧကံ ပဒုမံ ဂဟေတွာ တတ္ထ လာဇေ ပက္ခိပိတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဣမဿ, ဘန္တေ, ပုညဿ အာနုဘာဝေန အာနုဘာဝသမ္ပန္နေ ပဉ္စသတပုတ္တေ လဘေယျ’’န္တိ ပဉ္စ ပုတ္တသတာနိ ပတ္ထေသိ. တသ္မိံယေဝ ခဏေတိ ယဒါ သာ ယထာဝုတ္တံ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေသိ; တသ္မိံယေဝ ခဏေ ပဉ္စသတာ မိဂလုဒ္ဒကာ သမ္ဘတသမ္ဘာရာ ပရိပက္ကပစ္စေကဗောဓိဉာဏာ တဿေဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ မဓုရမံသံ ဒတွာ, ‘‘ဧတိဿာ ပုတ္တာ ဘဝေယျာမာ’’တိ ပတ္ထယိံသု. အတီတာသု အနေကဇာတီသု တဿာ ပုတ္တဘာဝေန အာဂတတ္တာ တထာ တေသံ အဟောသီတိ ဝဒန္တိ. ပါဒုဒ္ဓါရေတိ ပါဒုဒ္ဓါရေ ပါဒုဒ္ဓါရေ. ပါဒုဒ္ဓါရသီသေန စေတ္ထ နိက္ခိပနံ အာဟ. Al explicar el tiempo de su residencia, para mostrar su origen desde la madre a partir de la tercera existencia anterior, se dice: 'en el pasado, se dice', etc. 'Ella anheló': se dice que mientras ella tostaba granos de arroz en una choza en el campo, surgieron allí quinientos granos de arroz inflado (lāja), grandes, encantadores y del tamaño de una flor de gran karanja. Ella los tomó y los colocó en una gran hoja de loto. En ese momento, un Paccekabuddha caminaba por el terraplén de un campo no muy lejano para favorecerla. Ella, al verlo con el corazón lleno de fe, tomó un gran loto bien florecido, puso allí el arroz inflado, se acercó al Paccekabuddha, le rindió homenaje con las cinco extremidades y anheló quinientos hijos diciendo: 'Venerable, por el poder de este mérito, que obtenga quinientos hijos dotados de poder'. En ese mismo instante en que ella formuló tal anhelo, quinientos cazadores de ciervos, habiendo acumulado los requisitos y con el conocimiento de la iluminación de un Paccekabuddha ya maduro, dieron carne dulce a ese mismo Paccekabuddha y anhelaron: 'que seamos sus hijos'. Dicen que así sucedió para ellos por haber llegado a ser sus hijos en numerosas vidas pasadas. 'Levantando el pie': en cada levantamiento del pie. Con el encabezamiento de 'levantamiento del pie' se refiere aquí al acto de asentar el pie. ဂဗ္ဘမလံ နိဿာယာတိ ဗဟိ နိက္ခန္တံ ဂဗ္ဘမလံ နိဿယံ ကတွာ သံသေဒဇဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တာ. ဩပပါတိကဘာဝေနာတိ ကေစိ. ခယဝယံ ပဋ္ဌပေတွာတိ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ. ဝိပဿနာတိ အနိစ္စာနုပဿနာပုဗ္ဗိကာ သပ္ပစ္စယနာမရူပဒဿနပုဗ္ဗိကာ စ, သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ အနိစ္စလက္ခဏေ ဒိဋ္ဌေ, ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ သေသလက္ခဏာနိ သုဝိညေယျာနေဝ ဟောန္တိ. ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တယိံသူတိ ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပာနံ သတသဟဿဉ္စ ပစ္စေကဗောဓိပါရမိတာယ ပရိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဉာဏဿ ပရိပါကတ္တာ ဝုတ္တနယေန သယမေဝ ဝိပဿနံ ပဝတ္တေတွာ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ အဓိဂစ္ဆိံသု. သဗ္ဗေပိ တေ တံယေဝ ဂါထံ အဘာသိံသူတိ အာဟ – ‘‘အယံ တေသံ ဗျာကရဏဂါထာ အဟောသီ’’တိ. 'Dependiendo de la impureza del útero': habiendo tomado como apoyo la impureza del útero que salió al exterior, nacieron por el modo de nacimiento por humedad (saṃsedaja). Algunos dicen que por el modo de nacimiento espontáneo (opapātika). 'Habiendo establecido el surgimiento y la desaparición': habiendo iniciado la visión cabal (vipassanā). 'Vipassanā': precedida por la contemplación de la impermanencia y por la visión de la mente y la materia (nāmarūpa) con sus causas; para quien investiga las formaciones, cuando se ve la característica de impermanencia, las características restantes —'lo que es impermanente es sufrimiento, lo que es sufrimiento es no-yo'— se vuelven fácilmente comprensibles. 'Produjeron el conocimiento de la iluminación de un Paccekabuddha': debido a que habían perfeccionado las perfecciones para la iluminación de un Paccekabuddha durante dos asankhyeyyas y cien mil eones, y por la madurez de su conocimiento, habiendo practicado la visión cabal por sí mismos de la manera mencionada y habiéndola llevado a su culminación, alcanzaron el conocimiento de la iluminación de un Paccekabuddha. Dice: 'todos ellos recitaron este mismo verso', indicando que 'esta fue la estrofa de su declaración'. သရောရုဟန္တိ သရသိ ဇာတံ. ပဒုမပလာသပတ္တဇန္တိ ခုဒ္ဒကမဟန္တေဟိ ကမလဒလေဟိ သဟဇာတံ. ခုဒ္ဒကမဟန္တကမလဒလသင်္ခါတာနိ ဝါ ပဒုမပလာသပတ္တာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ပဒုမပလာသပတ္တံ, ပဒုမဂစ္ဆံ. တတ္ထ ဇာတန္တိ ပဒုမပလာသပတ္တဇံ. သုပုပ္ဖိတန္တိ သုဋ္ဌု ပုပ္ဖိတံ သမ္မာ ဝိကသိတံ. ဘမရဂဏာနုစိဏ္ဏန္တိ ဘမရဂဏေဟိ အနုကုလဉ္စေဝ အနုပရိဗ္ဘမိတဉ္စ. အနိစ္စတာယုပဂတန္တိ ခဏေ ခဏေ ဝဏ္ဏဘေဒါဒိဝသေန အနိစ္စတာယ ဥပဂတံ. ဝိဒိတွာတိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတွာ. ဧကော စရေတိ တသ္မာ အညောပိ မာဒိသော ဟောတုကာမော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ. 'Saroruha': nacido en un lago. 'Padumapalāsapattaja': nacido con pétalos de loto pequeños y grandes. O bien, 'padumapalāsapatta' se refiere a la planta de loto donde existen pétalos de loto pequeños y grandes. 'Padumapalāsapattaja' significa nacido allí. 'Supupphita': muy florecido, completamente abierto. 'Bhamaragaṇānuciṇṇa': frecuentado y rodeado por enjambres de abejas. 'Aniccatāyupagata': llegado a la impermanencia momento a momento a través de la alteración del color, etc. 'Habiendo comprendido': habiendo conocido con la sabiduría del camino acompañada por la sabiduría de la visión cabal. 'Debe vagar solo': por lo tanto, cualquier otro que desee ser como yo, habiendo practicado así, 'debe vagar solo como el cuerno de un rinoceronte'. ၁၃၅. သတိသာရသီလသာရာဒိသမန္နာဂမနေန [Pg.305] သတ္တေသု သာရဘူတာ. သဗ္ဗသော ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဝိဂတတ္တာ နိဒ္ဒုက္ခာ. သမုစ္ဆိန္နတဏှတာယ နိတ္တဏှာ. မာနစ္ဆိဒေါတိ ထုတိဝစနံ. 135. Son los seres más excelentes por estar dotados de la esencia de la atención plena, la esencia de la virtud, etc. Libres de sufrimiento por la completa desaparición del sufrimiento de la ronda de renacimientos. Libres de avidez por haber erradicado la sed del deseo. 'Destructor del orgullo' es una palabra de alabanza. ဧတေသံ ဧကနာမကာယေဝါတိ ဧတေသံ အာဂတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပါဠိယံ အနာဂတာ အညေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သမာနနာမကာ ဧဝ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋီကရဏတ္ထံ ‘‘ဣမေသု ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ဝိသုံ အဝတွာတိ ပစ္စေကံ သရူပတော အဝတွာ. အညေ စာတိ အသာဓာရဏတ္တာ အာဟ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 'De estos mismos nombres': entre estos Paccekabuddhas mencionados, hay otros Paccekabuddhas no mencionados en el Canon que tienen los mismos nombres. Para aclarar este mismo punto, se dice: 'entre estos', etc. 'Sin decir individualmente': sin mencionarlos individualmente por su nombre propio. 'Y otros': se dice por no ser común a todos. El resto es fácilmente comprensible. ဣသိဂိလိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la aclaración del significado implícito de la explicación del Isigili Sutta. ၇. မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explicación del Mahācattārīsaka Sutta ၁၃၆. ဒေါသေဟိ အာရကာတိ အရိယံ. တေနာဟ ‘‘နိဒ္ဒေါသ’’န္တိ. သာ ပန နိဒ္ဒေါသတာ လောကုတ္တရဘာဝေန သဝိသေသာတိ အာဟ ‘‘လောကုတ္တရ’’န္တိ. သမ္မာ သုန္ဒရော ပသတ္ထော နိယျာနိကော သမာဓိ သမ္မာသမာဓီတိ အာဟ – ‘‘သမ္မာသမာဓိန္တိ မဂ္ဂသမာဓိ’’န္တိ. ဥပနိသီဒတိ ဧတ္ထ ဖလံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယာတိ ဥပနိသံ, ကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘သဥပနိသန္တိ သပ္ပစ္စယ’’န္တိ. ပရိကရောတိ ပရိဝါရေတီတိ ပရိက္ခာရောတိ အာဟ – ‘‘သပရိက္ခာရန္တိ သပရိဝါရ’’န္တိ. 136. 'Ariya' significa noble, por estar lejos de los defectos. Por eso se dice 'sin mancha'. Sin embargo, esa ausencia de mancha es especial por su naturaleza supramundana, por lo cual se dice 'supramundano'. La correcta, excelente, elogiada y liberadora concentración es 'sammāsamādhi'; por eso se dice: 'sammāsamādhi es la concentración del camino'. 'Upanisa' significa causa, por el hecho de que el fruto depende de ella; por eso se dice: 'con sus requisitos significa con sus causas'. 'Parikkhāra' significa accesorios o séquito, porque lo rodea; por eso se dice: 'con sus accesorios significa con su séquito'. ပရိဝါရိတာတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေန ပရိဝါရန္တေဟိ ဝိယ ဥပဂတာ. ပုရေစာရိကာတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝနာ သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသေန ပစ္စယတ္တာ ပုရဿရာ. တေနာဟ – ‘‘ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိ စာ’’တိ. ဣဒါနိ တာနိ ကိစ္စတော ဒဿေတုံ, ‘‘ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပရိဝီမံသဂ္ဂဟဏံ တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဝီမံသာဓိပတေယျေန ပဝတ္တိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝဒဿနတ္ထံ. တေနဿ မဂ္ဂသမာဓိဿ နာနာခဏိကံ ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝံ ဒဿေတိ. ဝီမံသနပရိယောသာနေတိ တထာပဝတ္တအနုလောမဉာဏဿ ဩသာနေ. ဘူမိလဒ္ဓံ ဝဋ္ဋံ သမုဂ္ဃာဋယမာနာတိ အတ္တနော သန္တာနေ ဒီဃရတ္တံ အနုသယိတံ ကိလေသဝဋ္ဋံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ. ဝူပသမယမာနာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဝူပသမယမာနာတိ ဝါ တတော ဧဝ အဝသိဋ္ဌမ္ပိ ဝဋ္ဋံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ဝူပသမေန္တိ. တေနေဝါဟ – ‘‘မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. သာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဒုဝိဓာပီတိ [Pg.306] ယထာဝုတ္တာ ဒုဝိဓာပိ. ဣဓ အဓိပ္ပေတာ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ကိစ္စဿ ဒဿိတတ္တာ. 'Rodeada': acompañada por los factores que la rodean a través de condiciones como la de co-nacimiento, etc. 'Precursora': precursora por el hecho de ser la práctica que conduce a la emergencia, siendo una condición a través de la condición de co-nacimiento, etc. Por eso se dice: 'y la visión cabal del conocimiento correcto'. Ahora, para mostrar estos factores por su función, se dice: 'la visión cabal del conocimiento correcto', etc. Allí, la inclusión de 'investigación' (vīmaṃsā) es para mostrar el estado precursor del conocimiento correcto por su funcionamiento con el predominio de la investigación en cada surgimiento de conciencia. Por lo tanto, muestra el estado precursor en diferentes momentos de esa concentración del camino. 'Al final de la investigación': al concluir el conocimiento de conformidad que ha surgido de esa manera. 'Desarraigando la ronda que ha obtenido suelo': cortan la ronda de las aflicciones que han yacido latentes durante mucho tiempo en el propio continuo. 'Pacificando': es un sinónimo de lo mismo. O bien, 'pacificando' significa que apaciguan incluso el resto de la ronda de renacimientos haciendo que ya no surja más. Por eso se dice: 'el conocimiento correcto del camino... surge'. 'Esta': el conocimiento correcto. 'De ambos tipos': de los dos tipos mencionados. Aquí se refiere a la sabiduría del camino acompañada por la sabiduría de la visión cabal, debido a que se ha mostrado su función. လက္ခဏေ ပဋိဝိဇ္ဈမာနေ လက္ခဏိကော ဓမ္မော ပဋိဝိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ…ပေ… အာရမ္မဏတော ပဇာနာတီ’’တိ. ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ကိစ္စတောတိ ဘာဝနာကိစ္စတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိယံ တဒဓိဂတအသမ္မောဟတာယ အသမ္မောဟတော ပဇာနာတိ. ကိစ္စတောတိ ပဋိဝေဓကိစ္စတော. တံ ပန သဗ္ဗထာ အသမ္မုယှနမေဝါတိ အာဟ ‘‘အသမ္မောဟတော’’တိ. ဧဝံ ပဇာနနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ယာထာဝတော အဝဗောဓော. အဿာတိ တံသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလဿ. Cuando se penetra una característica, el fenómeno que posee esa característica es penetrado; por eso se dice: 'conoce la visión errónea... por su objeto'. Lo mismo ocurre con el conocimiento correcto de la visión cabal. 'Por su función': por la función del desarrollo mental. En el conocimiento correcto, debido a la ausencia de confusión alcanzada allí, se conoce por la ausencia de confusión. 'Por su función': por la función de la penetración. Pero eso es, en todo sentido, la ausencia total de confusión; por eso se dice 'por la ausencia de confusión'. 'Conocer así' es la comprensión real de que 'la visión errónea es visión errónea'. 'De él': de la persona poseedora de aquello. ဒွါယန္တိ -ကာရော ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဒွယံ ဝဒါမီ’’တိ. ဒွေ အဝယဝါ ဧတဿာတိ ဒွယံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဝိဓကောဋ္ဌာသံ ဝဒါမီ’’တိ. ပုညဿ ဧကော ဘာဂေါ သော ဧဝ ပုညဘာဂိကော, က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ‘‘ပုညဘာဂိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပဓိသင်္ခါတဿာတိ ခန္ဓပဗန္ဓသင်္ခါတဿ. «Dvāya» (dualidad) se dice con la letra «-kāro» alargada. Por eso se dice: «Digo dualidad (dvayaṃ)». Se dice «dvayaṃ» (par/dualidad) porque posee dos partes. Por eso se dice: «Digo una división en dos partes». Una parte del mérito es lo mismo que «puññabhāgiko» (partícipe del mérito); habiendo cambiado la letra «ka» por «ya», se dice «puññabhāgiyā» (que conduce al mérito) en género femenino. «De lo que se denomina upadhi (sustrato)» se refiere a lo que se denomina la continuidad de los agregados (khandhapabandha). အမတဒွါရန္တိ အရိယမဂ္ဂံ. ပညပေတီတိ နိယျာနာဒိပကာရတော ပညပေတိ. တေနာဟ ‘‘ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတီ’’တိ. တတ္ထ သမ္မောဟဿ ဝိဒ္ဓံသနေန အသမ္မောဟတော ဒဿေတိ. တသ္မိံ အတ္ထေတိ အမတဒွါရပညာပနေ အတ္ထေ. ဗောဇ္ဈင်္ဂပ္ပတ္တာတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝပ္ပတ္တာ. မဂ္ဂဘာဝေန နိယျာနဘာဝေန ပဝတ္တိယာ မဂ္ဂပညာယ အဋ္ဌန္နမ္ပိ သာဓာရဏတ္တာ သမုဒါယဿ စ အဝယဝေါ အင်္ဂန္တိ ကတွာ သေသဓမ္မေ အင်္ဂိကဘာဝေန ဒဿေန္တော ‘‘အရိယမဂ္ဂဿ အင်္ဂ’’န္တိ အာဟ. သော ဘိက္ခူတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ’’တိ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဇာနန္တော ဘိက္ခု. ပဇဟနတ္ထာယာတိ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟနာယ. ပဋိလာဘတ္ထာယာတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အဓိဂမာယ. ကုသလဝါယာမောတိ ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တောဝ ကောသလ္လသမ္ဘူတော ဝါယာမော. သရတီတိ သတော, တံ ပနဿ သရဏံ သတိသမင်္ဂိတာယာတိ အာဟ ‘‘သတိယာ သမန္နာဂတော’’တိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိံ ယထာဘူတာ သမ္မာဝါယာမသတိယော သဟဇာတာ စ ပုရေဇာတာ စ ဟုတွာ ပရိဝါရေန္တိ, ‘‘ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တီ’’တိ ပန ဝစနတော, ‘‘ဧတ္ထ ဟီ’’တိအာဒိနာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဧဝ သေသဓမ္မာနံ ယထာရဟံ သဟစရဏဘာဝေန ပရိဝါရဏံ ယောဇိတံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါနံ ဂဟဏံ ဣတရေသံ ပရိဝါရဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ[Pg.307]. န ဟိ သက္ကာ တေ ဧဝ ပရိဝါရေ ပရိဝါရဝန္တေ စ ကတွာ ဝတ္တုံ သင်္ကရတော သမ္မောဟဇနနတော စ. တယောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိဝါယာမသတိယော သဟဇာတပရိဝါရာဝ ဟောန္တိ မဂ္ဂက္ခဏိကာနံ တေသံ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဝိပဿနာခဏဝိရတီနံ အသမ္ဘဝတော. «La Puerta de lo Inmortal» es el Noble Sendero. «Manifiesta» significa que lo declara mediante el modo de la liberación, etc. Por eso se dice: «Muestra analizando detalladamente». Allí, muestra mediante el no-engaño, a través de la destrucción de la confusión. «En ese sentido» significa en el sentido de la manifestación de la Puerta de lo Inmortal. «Alcanzaron los factores de iluminación» significa que alcanzaron el estado de factores de iluminación. Debido a que el conocimiento del sendero —en su actividad como sendero y como medio de liberación— es común a los ocho factores, y considerando que un miembro (aṅga) es una parte de la totalidad (samudāya), al mostrar los demás estados en su calidad de componentes, se dice «miembro del Noble Sendero». «Ese monje» es el monje que conoce la visión incorrecta como «visión incorrecta» y la visión correcta como «visión correcta». «Con el fin de abandonar» significa para el abandono por medio del corte (samuccheda). «Con el fin de obtener» significa para la consecución de la visión correcta del sendero. «Esfuerzo saludable» (kusalavāyāmo) es el esfuerzo surgido de la pericia o bien asociado con la visión cabal (vipassanā). «Recuerda» es quien está atento (sato); por el hecho de poseer recuerdo debido a estar dotado de atención plena (sati), se dice «dotado de atención plena». Ciertamente, aquí la visión correcta de la visión cabal es rodeada por el correcto esfuerzo y la correcta atención plena, habiendo surgido de forma simultánea o previa; sin embargo, según las palabras: «así pues, estos tres estados corren tras y rodean a la visión correcta», se ha aplicado aquí el acompañamiento de los demás estados según corresponda a la visión correcta del sendero mediante el término «aquí», etc. Respecto a «pensamiento correcto, etc.», mediante el término «etc.» se incluye el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto, por haber sido tomados como el séquito de los demás. Pues no es posible considerar que esos mismos sean tanto el séquito como los que poseen el séquito, debido a la confusión y al desorden que ello generaría. Los tres (visión correcta, esfuerzo y atención) son acompañantes simultáneos, por haber sido referidos a aquellos momentos del sendero, ya que en el momento de la visión cabal no ocurre la abstención (virati). ၁၃၇. တက္ကနဝသေန လောကသိဒ္ဓေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဧဝဉ္စေဝဉ္စ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိဝိဓံ တက္ကနံ ကူပေ ဝိယ ဥဒကဿ အာရမ္မဏဿ အာကဍ္ဎနံ ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကော. သင်္ကပ္ပနဝသေနာတိ တံ တံ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ ကပ္ပနဝသေန. တက္ကနံ ကပ္ပနန္တိ စ အတံသဟဇာတာနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဂ္ဂေါတိ ဣမိနာ သမာဓိနာ လဒ္ဓုပကာရဿေဝ ဝိတက္ကဿ အပ္ပနာပရိယာယော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဝိသေသေန ဝါ အပ္ပနာ ဝိတက္ကဿ ဝသေန စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိရောပေတိ, ဝိတက္ကေ အသတိ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကေ ပနာ’’တိအာဒိ. အတ္တနောယေဝ ဓမ္မတာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိရုဟတီတိ, ဧတေန အာရမ္မဏဓမ္မာနံ ဂဟဏံ နာမ သဘာဝသိဒ္ဓံ, န ဓမ္မန္တရမပေက္ခတိ, ဝိတက္ကော ပန ပဝတ္တမာနော အာရမ္မဏာဘိနိရောပနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သဘာဝါဝိတက္ကစိတ္တုပ္ပာဒတော သဝိတက္ကစိတ္တုပ္ပာဒဿ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝိသေသော ဝိတက္ကေန ဇာတောတိ ကတွာ ဝိတက္ကော စိတ္တဿ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ ဝိသေသပစ္စယောတိ ပါကဋောယမတ္ထော. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – ယထာ ကောစိ ရာဇဝလ္လဘံ, တံသမ္ဗန္ဓီနံ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အာရောဟတိ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ ဝိတက္ကဿ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနသဘာဝတ္တာ, အညေသံ ဓမ္မာနဉ္စ အဝိတက္ကသဘာဝတော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘စေတသော အဘိနိရောပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇). 137. El sentido es: «por medio de lo que es establecido en el mundo a través del razonamiento (takkana)». El pensamiento aplicado (vitakka) es el razonar de diversas maneras diciendo «esto debe ser así y así», lo cual es como atraer un objeto mental como si fuera agua de un pozo. «Por medio de la intención (saṅkappa)» significa por medio de la concepción tras haber aprehendido tal o cual objeto. Debe entenderse que el razonar y el concebir pertenecen a los estados que no surgen simultáneamente. «Unificado» (ekaggo): con esto se muestra que el modo de la absorción (appanā) del pensamiento aplicado ocurre solo para quien ha obtenido el beneficio de esta concentración (samādhi). O bien, el pensamiento aplicado, mediante la absorción, eleva la mente hacia el objeto de manera especial; ¿cómo podría ser esto si no hubiera pensamiento aplicado? Por eso se dice: «pero en cuanto al pensamiento aplicado», etc. Por su propia naturaleza, la mente asciende al objeto; con esto muestra que la aprehensión de los objetos fenoménicos es algo establecido por su propia naturaleza y no depende de otro fenómeno. Sin embargo, cuando el pensamiento aplicado está presente, actúa precisamente mediante el modo de elevar (la mente) al objeto. A pesar de que sea así, dado que la aprehensión especial del objeto por parte del surgimiento de una mente con vitakka se debe al vitakka —a diferencia del surgimiento de una mente por naturaleza sin vitakka—, este significado de que el vitakka es la condición especial para que la mente aprehenda el objeto es evidente. Pero otros dicen: así como alguien, dependiendo de un favorito del rey o de un amigo relacionado con él, sube y entra al palacio real, de la misma manera la mente, dependiendo del pensamiento aplicado, sube al objeto debido a que la naturaleza del pensamiento aplicado es elevar hacia el objeto, mientras que los demás estados tienen una naturaleza carente de pensamiento aplicado. Por eso dijo el Bienaventurado: «es la elevación de la mente» (Dhs. 7). ယဒိ ဧဝံ ကထံ အဝိတက္ကစိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? ဝိတက္ကဗလေနေဝ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ပရိစယေနာတိ စ သန္တာနေ ပဝတ္တဝိတက္ကဘာဝနာသင်္ခါတေန ပရိစယေန. ဝိတက္ကဿ ဟိ သန္တာနေ အဘိဏှံ ပဝတ္တဿ ဝသေန စိတ္တဿ အာရမ္မဏာဘိရုဟနံ စိရပရိစိတံ; တေန တံ ကဒါစိ ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ တတ္ထ ပဝတ္တတေဝ; ယထာ ဉာဏသဟဂတံ စိတ္တံ သမ္မသနဝသေန စိရပရိစိတံ ကဒါစိ [Pg.308] ဉာဏရဟိတမ္ပိ သမ္မသနဝသေန ပဝတ္တတိ; ယထာ ဝါ ကိလေသသဟိတံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ သဗ္ဗသော ကိလေသရဟိတမ္ပိ ပရိစယေန ကိလေသဝါသနာဝသေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Si es así, ¿cómo es que una mente sin pensamiento aplicado (avitakkacitta) asciende al objeto? Precisamente por el poder del pensamiento aplicado. Pues así como aquel hombre, debido a la familiaridad, entra en el palacio real sin vacilación incluso sin aquella persona, del mismo modo la mente sin pensamiento aplicado asciende al objeto incluso sin el pensamiento aplicado, debido a la familiaridad. Y por «familiaridad» se entiende la familiaridad denominada por el desarrollo del pensamiento aplicado que ha ocurrido en la continuidad mental. Pues debido a la ocurrencia frecuente del pensamiento aplicado en la continuidad mental, el ascenso de la mente al objeto es algo largamente familiar; por ello, este ocurre allí a veces incluso sin el pensamiento aplicado. Así como una mente asociada con el conocimiento, largamente familiarizada por medio de la investigación (sammasana), ocurre a veces como investigación incluso careciendo de conocimiento; o como lo que habiendo ocurrido asociado con las impurezas, ocurre por familiaridad bajo la influencia de las latencias de las impurezas incluso estando totalmente libre de ellas; así debe considerarse esto en el presente caso. ဝါစံ သင်္ခရောတီတိ ဝါစံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဝစီဃောသုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသပစ္စယော ဟောတီတိ အတ္ထော. လောကိယဝိတက္ကော ဒွတ္တိံသစိတ္တသဟဂတော ဝါစံ သင်္ခရောတိ ဝစီဝိညတ္တိဇနနတော. ဝစီသင်္ခါရောတွေဝ ပနဿ နာမံ ဟောတိ ရုဠှိတော, တံသမတ္ထတာနိရောဓတော ဝါ သမ္ဘဝတော ပန သင်္ခါရောတိ. ‘‘လောကုတ္တရသမ္မာသင်္ကပ္ပံ ပရိဝါရေန္တီ’’တိ ဝတွာ တိဝိဓေ သမ္မာသင်္ကပ္ပေ ကဒါစိ ကတမံ ပရိဝါရေန္တီတိ? စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတ္ထာ’’တိအာဒိ. နာနာစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တိ နာနာသမန္နာဟာရဟေတုကတ္တာ, ပုဗ္ဗဘာဂေယေဝ စ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. တီဏိ နာမာနိ လဘတိ တိဝိဓဿပိ ပဋိပက္ခဿ သမုစ္ဆိန္ဒနေန သာတိသယံ တိဏ္ဏမ္ပိ ကိစ္စကရဏတော. ဧသ နယော သမ္မာဝါစာဒီသုပိ. «Fabrica el habla» significa que produce el habla; el sentido es que actúa como la condición especial para la producción del sonido vocal. El pensamiento aplicado mundano, asociado con treinta y dos tipos de conciencia, fabrica el habla mediante la generación de la expresión vocal (vacīviññatti). Sin embargo, su nombre es precisamente «formador del habla» (vacīsaṅkhāra) por uso tradicional, o se llama «formador» (saṅkhāra) porque se origina de la cesación de la capacidad de este. Habiendo dicho «rodean al pensamiento correcto supramundano», ¿cuál de los tres tipos de pensamiento correcto rodea en qué momento? Con referencia a esta pregunta se dijo «aquí», etc. «Se obtienen en diferentes momentos de conciencia» porque tienen como causa diferentes atenciones (samannāhāra), y surgen solo en la fase preliminar. «Recibe tres nombres» porque, mediante el corte de los tres tipos de estados opuestos, realiza de manera excelente la función de los tres. Este mismo principio se aplica también al habla correcta, etc. ၁၃၈. ဝိရမတိ ဧတာယာတိ ဝေရမဏီ ဝိရတိ ဝုစ္စတိ. သာ မုသာဝါဒတော ဝိရမဏဿ ကာရဏဘာဝတော စေတနာပိ ဝေရဿ မဏနတော ဝိနာသနတော ဝိရတိပီတိ အာဟ – ‘‘ဝိရတိပိ စေတနာပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အာရကာ ရမတီတိ သမုစ္ဆိန္နေဟိ ဒူရတော သမုဿာရေတိ. ဝိနာ တေဟိ ရမတီတိ အစ္စန္တမေဝ တေဟိ ဝိနာ ဘဝတိ. တတော တတောတိ ဒိဋ္ဌေ အဒိဋ္ဌဝါဒါဒိတော မုသာဝါဒါ. ဝိသေသတော အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတ္တာ ပဋိနိဝတ္တာ ဟုတွာ. 138. «Se abstiene mediante ella», por eso se llama abstinencia (veramaṇī, virati). Debido a que es la causa de la abstención de la falsa palabra, incluso la voluntad (cetanā) es una abstinencia (virati), por el hecho de destruir y aniquilar la enemistad (vera); por eso se dijo: «tanto la abstinencia como la voluntad son válidas». «Se deleita lejos de ello» significa que se mantiene distante de aquello que ha sido erradicado. «Se deleita sin ellos» significa que llega a estar absolutamente libre de ellos. «De esto y aquello» se refiere a la falsa palabra, como decir que se ha visto lo que no se ha visto, etc. Habiéndose apartado especialmente por tener la naturaleza de no volver a surgir. ၁၄၀. တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာတိ ပစ္စယပဋိသေဝန-သာမန္တဇပ္ပန-ဣရိယာပထပဝတ္တနသင်္ခါတေန ပါပိစ္ဆတာ နိဗ္ဗတ္တေန တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ. ဧတာယ ကုဟနာယ ကရဏဘူတာယ ပစ္စယုပ္ပာဒနတ္ထံ နိမိတ္တံ သီလံ ဧတေသန္တိ ယောဇနာ. အတ္တဝိသယလာဘဟေတု အက္ကောသနခုံသနဝမ္ဘနာဒိဝသေန ပိသနံ ဃဋ္ဋနံ ဝိဟေဌနံ နိပ္ပေသော. ဣတော လဒ္ဓံ အညဿ, တတော လဒ္ဓံ ပရဿ ဒတွာ ဧဝံ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီံသတီတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီံသနာ. ပါဠိယံ အာဂတော ကုဟနာဒိဝသေန မိစ္ဆာအာဇီဝေါ. ကော ပန သောတိ အာဟ ‘‘အာဇီဝဟေတူ’’တိအာဒိ. တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ, ‘‘အာဇီဝေါ ကုပ္ပမာနော ကာယဝစီဒွါရေသု ဧဝ ကုပ္ပတီ’’တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. 140. Respecto a los tres tipos de objetos de engaño (tividhena kuhanavatthunā): se refiere a los tres tipos de objetos de engaño originados por el mal deseo, conocidos como el uso de los requisitos, la insinuación indirecta y la exhibición de posturas. La interpretación es que la virtud constituye el pretexto de ellos con el fin de obtener requisitos mediante este engaño como medio. El término 'pisanaṃ' (opresión) se refiere a la agresión, la hostilidad, la humillación y la trituración por medio de insultos, desprecio y degradación con el fin de obtener beneficios personales. El término 'desear ganancia mediante ganancia' (lābhena lābhaṃ nijigīṃsanā) significa desear una ganancia a través de otra ganancia, dando a otros lo obtenido de un lugar, y a terceros lo obtenido de otro. En el Canon se describe como medio de vida incorrecto a través del engaño y demás. Para aclarar qué es esto, se dice 'con el propósito del medio de vida', etc. La expresión 'solo de esas' es una enfatización, indicando que 'cuando el medio de vida se corrompe, se corrompe solo en las puertas de la acción corporal y verbal'. ၁၄၁. သမ္မာ [Pg.309] ပသတ္ထာ သောဘနာ နိယျာနိကာ ဒိဋ္ဌိ ဧတဿာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ပုဂ္ဂလော. တဿ ပန ယသ္မာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သစ္စာဘိသမယဿ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ အဝဿယော, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ဌိတဿာ’’တိ. ပဟောတိ ဘဝတိ တာယ သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ယာထာဝတော ဇာနနဋ္ဌေန သမ္မာဉာဏန္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, တဉ္စ ခေါ မဂ္ဂသမာဓိမှိ ဌိတေ ဧဝ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ အာဟ – ‘‘မဂ္ဂသမ္မာသမာဓိမှိ…ပေ… သမ္မာဉာဏံ ပဟောတီ’’တိအာဒိ. ဣမိနာ ကိံ ဒဿေတီတိ? ယထာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ဌိတော ပုဂ္ဂလော, ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုတ္တော, ဧဝံ မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ ဌိတော, ‘‘သမ္မာဉာဏော’’တိ ဝုတ္တော, တဿ စ မဂ္ဂဖလသမ္မာသမာဓိပဝတ္တိယာ ပဟောတိ သမ္မာဉာဏဿ သမ္မာဝိမုတ္တိယာ ပဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဖလသမာဓိ တာဝ ပဝတ္တတု, မဂ္ဂသမာဓိ ပန ကထန္တိ? တမ္ပိ အကုပ္ပဘာဝတာယ အစ္စန္တသမာဓိဘာဝတော ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ ပဝတ္တတေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ. ဌပေတွာ အဋ္ဌဖလင်္ဂါနီတိ ဖလဘူတာနိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ, ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ဌပေတွာ. သမ္မာဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ကတွာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ သမ္မာဉာဏံ ကတွာ. ဖလံ ကာတုန္တိ ဖလဓမ္မသဟစရိတတာယ ဝိပါကသဘာဝတာယ စ ‘‘ဖလ’’န္တိ လဒ္ဓနာမေ ဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သမ္မာဝိမုတ္တိံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. တထာ စ ဝုတ္တံ သလ္လေခသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈၃) ‘‘ဖလသမ္ပယုတ္တာနိ ပန သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ဌပေတွာ သေသဓမ္မာ သမ္မာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. 141. La 'Visión Correcta' (sammādiṭṭhi) es la persona que posee una visión correctamente alabada, hermosa y conducente a la liberación. Puesto que la Visión Correcta es el apoyo para la realización de las verdades y la atestiguación del Nibbāna, se dice: 'establecido en la Visión Correcta del Sendero'. El término 'surge' (pahoti) significa que acontece o se manifiesta junto con ella. Aquí se entiende por 'Conocimiento Correcto' (sammāñāṇa) al conocimiento de revisión en el sentido de conocer las cosas tal como son; y para mostrar que esto ocurre solo cuando se está establecido en la Concentración del Sendero, se dice: 'en la Concentración Correcta del Sendero... el Conocimiento Correcto surge', etc. ¿Qué se muestra con esto? Así como la persona establecida en la Visión Correcta del Sendero es llamada 'uno con Visión Correcta', del mismo modo, quien está establecido en el conocimiento de revisión del Sendero y el Fruto es llamado 'uno con Conocimiento Correcto', y se muestra el significado de que el Conocimiento Correcto surge mediante la manifestación de la Concentración Correcta del Sendero y el Fruto, y la Liberación Correcta surge mediante el Conocimiento Correcto. Si bien la Concentración del Fruto se manifiesta, ¿qué hay de la Concentración del Sendero? Se puede decir que esta también se manifiesta por la consumación de su función, debido a su estado de concentración absoluta por ser inquebrantable. 'Excepto los ocho factores del fruto' se refiere a los ocho factores como la Visión Correcta y demás que constituyen el Fruto, los cuales se exceptúan por haber sido tomados por separado mediante expresiones como 'al que tiene Visión Correcta le surge el Pensamiento Correcto', etc. 'Habiendo hecho del conocimiento de revisión el Conocimiento Correcto' significa considerar el conocimiento de revisión como Conocimiento Correcto. 'Para producir el fruto' se dice porque es apropiado considerar la Liberación Correcta como 'Fruto' (en los factores asociados al fruto) por su naturaleza de ser un resultado (vipāka) y por acompañar a los estados del fruto. Y así se dice en el comentario al Sallekha Sutta: 'Excepto los ocho factores asociados al fruto, como la Visión Correcta y demás, los estados restantes deben entenderse como Liberación Correcta'. ၁၄၂. နိဇ္ဇိဏ္ဏာတိ နိဇ္ဇီရိတာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနာသိတာတိ အတ္ထော. ဖလံ ကထိတန္တိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဝါရေန သာမညဖလံ ကထိတန္တိ ဝဒန္တိ, နိဇ္ဇီရဏံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဇ္ဇီရဏံ ပန သမုစ္ဆိန္ဒနန္တိ ကတွာ, မဇ္ဈိမဘာဏကာ…ပေ… မဂ္ဂေါ ကထိတောတိ ဝဒန္တိ. ဒဿနဋ္ဌေနာတိ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန စတုန္နံ သစ္စာနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန. ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေနာတိ ပစ္စက္ခေန ယထာဒိဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဖလာနံ ပါကဋကရဏဋ္ဌေန. တဒဓိမုတ္တဋ္ဌေနာတိ တသ္မိံ ယထာသစ္ဆိကတေ နိဗ္ဗာနေ အဓိမုစ္စနဘာဝေန. 142. 'Desgastadas' (nijjiṇṇā) significa agotadas, destruidas o eliminadas. Se dice que 'el fruto ha sido declarado' mediante la sección que dice: 'Monjes, para aquel con Visión Correcta, la visión incorrecta queda desgastada', refiriéndose al fruto de la vida ascética; el sentido es la tranquilidad tras el desgaste. Sin embargo, los recitadores del Majjhima Nikāya dicen que se declara el Sendero, considerando el 'desgaste' como erradicación (samucchindana). 'En el sentido de ver' significa por el sentido de ver directamente las cuatro verdades mediante la realización de la comprensión plena, etc. 'En el sentido de hacer saber' significa por el sentido de hacer evidentes el Sendero y el Fruto tal como han sido vistos directamente. 'En el sentido de estar resuelto en ello' significa por el estado de resolución en ese Nibbāna que ha sido atestiguado tal cual es. ကုသလပက္ခာတိ အနဝဇ္ဇကောဋ္ဌာသာ. မဟာဝိပါကဒါနေနာတိ မဟတော ဝိပုလဿ လောကုတ္တရဿ သုခဝိပါကဿ စေဝ ကာယိကာဒိဒုက္ခဝိပါကဿ စ ဒါနေန. 'El lado de lo saludable' (kusalapakkhā) se refiere a las categorías que están libres de culpa. 'Por otorgar un gran resultado' significa por otorgar el gran y vasto resultado de la felicidad supramundana, así como por la cesación del resultado del sufrimiento corporal y demás. ယထာ [Pg.310] မဟာဝိပါကဿ ဒါနေန မဟာစတ္တာရီသကံ, တထာ ဗဟုတာယပိ မဟာစတ္တာရီသကောတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဣမသ္မိဉ္စ ပန သုတ္တေ ပဉ္စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗဟုအတ္ထောပိ ဟိ မဟာ-သဒ္ဒေါ ဟောတိ ‘‘မဟာဇနော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၆၅). ဧတ္ထ စ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ ဝတ္ထုဘေဒေန ဒသ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မာ ကထိတာ, ဝတ္ထုဘေဒေနေဝ, ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ ဒသ သမ္မာဒိဋ္ဌိဓမ္မာတိ ဝီသတိ ဟောတိ. ယထာ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိနာ မဂ္ဂဝသေန ဒသ သမ္မတ္တဓမ္မာ, တပ္ပဋိပက္ခဘူတာ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဿ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထတော ဒသ မိစ္ဆတ္တဓမ္မာတိ ဝီသတိ, တထာ ဖလဝသေန တေသု ဧဝံ ဝီသတိ. ကထံ ဝါရေပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ? ဧဝမေတေ ဒွေ စတ္တာရီသကာနိ ပုရိမေန သဒ္ဓိံ တယော စတ္တာရီသကာ ဝိဘာဝိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Para mostrar que es el 'Gran Cuarenta' tanto por otorgar un gran resultado como por su abundancia, se dice: 'en este sutta se declaran cinco visiones correctas', etc. El término 'grande' (mahā) también significa 'abundante' en expresiones como 'gran multitud' (mahājano). En este contexto, se declaran diez estados de visión incorrecta mediante la distinción de objetos como 'no hay lo dado', etc.; y diez estados de visión correcta mediante la distinción de objetos como 'hay lo dado', etc., sumando veinte. Así como hay diez estados de rectitud (sammattadhammā) según el Sendero mediante expresiones como 'monjes, al que tiene Visión Correcta le surge el Pensamiento Correcto', etc., y sus opuestos son diez estados de incorrección (micchattadhammā) mediante expresiones como 'al que tiene visión incorrecta le surge el pensamiento incorrecto', sumando veinte; del mismo modo hay veinte según el Fruto. ¿Cómo es que hay veinte si los factores como la Visión Correcta son diez en cada caso? Se debe entender que estos dos grupos de cuarenta, junto con el anterior, explican tres grupos de cuarenta. ၁၄၃. ပသံသိယဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကံ နိန္ဒိယံ ပသံသန္တောပိ အတ္ထတော ပသံသိယံ နိန္ဒန္တော နာမ ဟောတိ. ပသံသိယဿ ဂုဏပရိဓံသနမုခေနေဝ ဟိ နိန္ဒိယဿ ပသံသာယ ပဝတ္တနတောတိ အာဟ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနာမာယံ သောဘနာတိ ဝဒန္တောပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဂရဟတိ နာမာ’’တိအာဒိ. ဧဝမာဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန ‘‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈; မ. နိ. ၂.၂၂၇) ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ; တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနောတိ ဧဝံ ဟေတု ပဋိက္ခေပဝါဒိနောတိ အတ္ထော. ဩက္ကန္တနိယာမာတိ ဩဂါဠှမိစ္ဆတ္တနိယာမာ. ဧဝရူပံ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝ တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဒိသော ဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အတေကိစ္ဆော’’တိအာဒိ ဝုတ္တသဒိသော. 143. Aquel que alaba lo que es digno de reproche, que es lo opuesto directo a lo que es digno de alabanza, en realidad está reprochando lo que es digno de alabanza. Puesto que la alabanza de lo digno de reproche procede precisamente a través de la denigración de las cualidades de lo que es digno de alabanza, se dice: 'incluso quien dice que la visión incorrecta es hermosa, en realidad está despreciando la Visión Correcta'. Con la expresión 'y así sucesivamente', se incluyen pasajes como 'no hay causa, no hay condición para la impureza de los seres', etc.; por lo tanto, 'quien habla así' se refiere a quien niega la causalidad. 'Aquellos que han entrado en la certidumbre' (okkantaniyāmā) significa que se han sumergido en la certidumbre de la falsedad. Lo que debe decirse sobre 'habiendo adoptado tal creencia' y demás, es el mismo método explicado en el comentario al Cūḷapuṇṇama Sutta, por lo que debe entenderse según ese método. Tal persona es como se describe: 'incurable incluso para los Budas'. အတ္တနော နိန္ဒာဘယေနာတိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဉ္စ နာမေတေ ဂရဟန္တီ’’အာဒိနာ ဥပရိ ပရေဟိ ဝတ္တဗ္ဗနိန္ဒာဘယေန. ဃဋ္ဋနဘယေနာတိ တထာ ပရေသံ အာသာဒနာဘယေန. သဟဓမ္မေန ပရေန အတ္တနော ဥပရိ ကာတဗ္ဗနိဂ္ဂဟော ဥပါရမ္ဘော, ဂရဟတော ပရိတ္တာသော ဥပါရမ္ဘဘယံ, တံ ပန အတ္ထတော ဥပဝါဒဘယံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥပဝါဒဘယေနာ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 'Por temor al reproche propio' (attano nindābhayena) se refiere al temor al reproche que otros podrían expresar más adelante, diciendo: 'estos desprecian la Visión Correcta', etc. 'Por temor al conflicto' (ghaṭṭanabhayena) significa por temor a la ofensa de otros. El término 'miedo a la recriminación' (upārambhabhayaṃ) se refiere al temor a la censura o reproche que otros podrían ejercer legítimamente (sahadhammena) sobre uno mismo; y se explica como 'temor a la difamación' (upavādabhayena) porque en esencia es temor a ser vituperado. El resto es fácil de comprender. မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la aclaración del significado oculto en el comentario al Mahācattārīsaka Sutta. ၈. အာနာပါနဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Comentario al Ānāpānassati Sutta ၁၄၄. ပုဗ္ဗေနာတိ [Pg.311] နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ. ‘‘အပရံ ဝိသေသ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိသေသဝိသယော စ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါတိ အာဟ – ‘‘သီလပရိပူရဏာဒိတော ပုဗ္ဗဝိသေသတော’’တိ. 144. «Pubbena» es un caso instrumental en sentido de ablativo. Debido a que se dice «otra distinción» (aparaṃ visesaṃ), la palabra «pubba» (anterior) se refiere al ámbito de la distinción; por eso dice: «a partir de la distinción previa, comenzando con el cumplimiento de la moralidad (sīla)». ၁၄၅. အာရဒ္ဓေါ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိယာ အာရာဓိတော. ယဒတ္ထာယ သာသနေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဝိသေသာပတ္တိ စ, တဒေဝေတ္ထ အပ္ပတ္တန္တိ အဓိပ္ပေတံ, တံ ဈာနဝိပဿနာနိမိတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘အပ္ပတ္တဿ အရဟတ္တဿာ’’တိ. ကောမုဒီတိ ကုမုဒဝတီ. တဒါ ကိရ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ – ‘‘ကုမုဒါနံ အတ္ထိတာယ ကောမုဒီ’’တိ. ကုမုဒါနံ သမူဟော, ကုမုဒါနိ ဧဝ ဝါ ကောမုဒါ, တေ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ကောမုဒီတိ. ပဝါရဏသင်္ဂဟန္တိ မဟာပဝါရဏံ အကတွာ အာဂမနီယသင်္ဂဟဏံ. 145. «Āraddho» significa haber tenido éxito mediante la práctica, según las instrucciones. Aquello por lo cual existe la ordenación (pabbajjā) y el logro de la distinción en la Enseñanza, es precisamente lo que se quiere decir aquí con «no alcanzado» (appatta); se refiere al signo (nimitta) de jhāna y vipassanā, por eso dice: «del estado de Arahat aún no alcanzado». «Komudī» significa provista de lotos (kumuda). Se dice que en ese momento los lotos están en plena floración. Por eso dice: «Komudī por la existencia de lotos». Una colección de lotos, o simplemente los lotos son «komuda», y debido a que están presentes aquí, es «komudī». «Pavāraṇasaṅgaha» se refiere a reunir a los que vienen sin haber realizado la Gran Pavāraṇā. အာရဒ္ဓဝိပဿကဿာတိ အာရဘိတဝိပဿနဿ, ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဿုက္ကာပေတွာ ဝိပဿိဿ. ဘိက္ခူ ဣဓ ဩသရိဿန္တိ ဝုတ္ထဝဿာ ပဝါရိတပဝါရဏာ ‘‘ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိဿာမ, ကမ္မဋ္ဌာနံ သောဓေဿာမ, ယထာလဒ္ဓံ ဝိသေသဉ္စ ပဝေဒိဿာမာ’’တိ အဇ္ဈာသယေန. ဣမေ ဘိက္ခူတိ ဣမေ တရုဏသမထဝိပဿနာ ဘိက္ခူ. ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ခိဿန္တိ သေနာသနသပ္ပာယာဒိအလာဘေန. အပလိဗုဒ္ဓန္တိ အညေဟိ အနုပဒ္ဒုတံ. သေနာသနံ ဂဟေတုံ န လဘန္တိ အန္တောဝဿဘာဝတော. ဧကဿ ဒိန္နောပိ သဗ္ဗေသံ ဒိန္နောယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ သုတသုတဋ္ဌာနေယေဝ ဧကမာသံ ဝသိတွာ ဩသရိံသု. «Āraddhavipassakassa» significa para aquel que ha iniciado la visión cabal (vipassanā), aquel que verá con visión cabal tras haber desarrollado y fomentado dicha visión. Los monjes llegarán aquí después de haber pasado el retiro de lluvias y realizado la ceremonia de Pavāraṇā, con la intención: «rendiremos homenaje al Bienaventurado, purificaremos el tema de meditación y comunicaremos la distinción alcanzada según lo obtenido». «Estos monjes» se refiere a estos monjes jóvenes en tranquilidad (samatha) y visión cabal. No podrán producir distinción por no obtener alojamientos adecuados y otros factores. «Sin impedimentos» (apalibuddha) significa no perturbado por otros. No pueden tomar alojamiento debido a estar dentro del retiro de lluvias. Lo que se da a uno se considera dado a todos; por lo tanto, permanecieron un mes en los lugares de los que habían oído hablar y luego llegaron. ၁၄၆. အလန္တိ ယုတ္တံ, ဩပါယိကန္တိ အတ္ထော, ‘‘အလမေဝ နိဗ္ဗိန္ဒိတု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၇၂; သံ. နိ. ၂.၁၂၄, ၁၂၈, ၁၃၄, ၁၄၃) ဝိယ. ပုဋဗဒ္ဓံ ပရိဟရိတွာ အသိတံ ပုဋောသံ အ-ကာရဿ ဩ-ကာရံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ပါထေယျ’’န္တိ. 146. «Alaṃ» significa adecuado o apropiado; ese es el sentido, como en «adecuado ciertamente para desencantarse», etc. Habiendo llevado un fardo atado (puṭabaddha), se cambia la letra «a» de «puṭosa» (asita puṭosa) por la letra «o». Por eso dice «provisiones para el viaje» (pātheyya). ၁၄၇. ဝိပဿနာ ကထိတာတိ အနိစ္စသညာမုခေနေဝ ဝိပဿနာဘာဝနာ ကထိတာ. န ဟိ ကေဝလာယ အနိစ္စာနုပဿနာယ ဝိပဿနာကိစ္စံ သမိဇ္ဈတိ. ဗဟူ ဘိက္ခူ တေ စ ဝိတ္ထာရရုစိကာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. 147. «Se ha explicado la visión cabal» (vipassanā) significa que el desarrollo de la visión cabal se ha explicado a través de la percepción de la impermanencia (aniccasaññā). Pues la función de la visión cabal no se completa únicamente mediante la contemplación de la impermanencia. El sentido es que hay muchos monjes y ellos tienen preferencia por las explicaciones detalladas. Por eso dice «por lo tanto», etc. ၁၄၉. သဗ္ဗတ္ထာတိ [Pg.312] သဗ္ဗဝါရေသု. ‘‘တသ္မာ တိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနုပဿီ’’တိအာဒီသုပိ ပီတိပဋိသံဝေဒိတာဒိဝသေနေဝ ဝေဒနာနုပဿနာယ ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘သုခဝေဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာမနသိကာရတာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သာဓုကံ မနသိကာရ’’န္တိ. သညာနာမေန ပညာ ဝုတ္တာ တေသံ ပယောဂတ္တာ. မနသိကာရနာမေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, ဘာဝနာယ ပရိစိတတ္တာ အာရမ္မဏဿ မနသိကာရန္တိ ကတွာ. ဝိတက္ကဝိစာရေ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တံ ဝစီသင်္ခါရတ္တာ တေသံ. 149. «En todas partes» significa en todas las ocasiones. Debido a que en pasajes como «por lo tanto, monjes, un contemplador de las sensaciones», la contemplación de las sensaciones se menciona a través del experimentar el arrobo (pīti), etc., dice: «esto se dijo en relación a la sensación placentera». Se dice «atención cuidadosa» (sādhukaṃ manasikāra) por el hecho de prestar atención al desarrollo de los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna). Se llama «percepción» (saññā) a la sabiduría (paññā) debido a su aplicación. Se llama «atención» (manasikāra) a la sensación (vedanā) porque el objeto es familiar por la práctica de la meditación, considerándolo como atención. Dice «dejando a un lado el pensamiento aplicado y sostenido» (vitakka-vicāra) por ser estos formadores verbales (vacīsaṅkhāra). ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ မနသိကာရပရိယာပန္နတာယ ‘‘မနသိကာရော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သန္တေ ဝေဒနာနုပဿနာဘာဝေါ န ယုဇ္ဇတိ, အဿာသပဿာသာ ဟိဿ အာရမ္မဏံ. ဝတ္ထုန္တိ သုခါဒီနံ ဝေဒနာနံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝေဒနာဝ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာယ ဧကန္တဘာဝဒဿနေန တဿ ဝေဒနာနုပဿနာဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ ဧဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဧတဿ အနုယောဂဿ. «Aun siendo así» significa que, aunque se llame «atención» (manasikāra) por estar incluido en la atención, el estado de contemplación de las sensaciones no sería apropiado, ya que las inhalaciones y exhalaciones son su objeto. No obstante, al tomar como objeto la base (vatthu), que es el lugar donde surgen sensaciones como el placer, se experimenta la sensación misma. Al ver la naturaleza exclusiva de la sensación, el estado de contemplación de las sensaciones es ciertamente apropiado; esto es lo que muestra este pasaje. ဒွီဟာကာရေဟီတိ ယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘အာရမ္မဏတော အသမ္မောဟတော စာ’’တိ အာဟ. သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေတိ ပီတိသဟဂတာနိ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနာနိ ပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇတိ. သမာပတ္တိက္ခဏေတိ သမာပဇ္ဇနက္ခဏေ. ဈာနပဋိလာဘေနာတိ ဈာနေန သမင်္ဂီဘာဝေန. အာရမ္မဏတော အာရမ္မဏမုခေန တဒါရမ္မဏဈာနပရိယာပန္နာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. ယထာ နာမ သပ္ပပရိယေသနံ စရန္တေန တဿ အာသယေ ပဋိသံဝိဒိတေ သောပိ ပဋိသံဝိဒိတောဝ ဟောတိ မန္တာဂဒဗလေန တဿ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ; ဧဝံ ပီတိယာ အာသယဘူတေ အာရမ္မဏေ ပဋိသံဝိဒိတေ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဧဝ ဟောတိ သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ တဿာ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ. ဝိပဿနာက္ခဏေတိ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ ဝိသေသတော ဒဿနက္ခဏေ. လက္ခဏပဋိဝေဓာတိ ပီတိယာ သလက္ခဏဿ သာမညလက္ခဏဿ စ ပဋိဝိဇ္ဈနေန. ယဉှိ ပီတိယာ ဝိသေသတော သာမညတော စ လက္ခဏံ, တသ္မိံ ဝိဒိတေ သာ ယာထာဝတော ဝိဒိတာ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘အသမ္မောဟတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီ’’တိ. «De dos maneras» se refiere a lo que se dice mediante «desde el objeto y desde la ausencia de confusión». «Los dos jhānas con arrobo» se refiere a que entra sucesivamente en el primer y segundo jhāna acompañados de arrobo (pīti). «En el momento de la entrada en meditación» (samāpattikkhaṇe) significa en el momento de alcanzarla. «Por la obtención del jhāna» significa por estar dotado del jhāna. «Desde el objeto» significa que, por medio del objeto, el arrobo incluido en el jhāna que tiene ese objeto es experimentado, debido a que el objeto mismo es experimentado. Así como alguien que busca una serpiente, al experimentar su guarida, la serpiente misma es experimentada por la facilidad de capturarla mediante el poder de los mantras y medicinas; de igual modo, al experimentar el objeto que es la base del arrobo, ese arrobo es ciertamente experimentado tanto por su característica individual como por su característica universal, debido a la facilidad de capturarlo. «En el momento de la visión cabal» significa específicamente en el momento de la visión con el conocimiento del camino precedido por el conocimiento de la visión cabal. «Por la penetración de las características» significa mediante la penetración de la característica individual y la característica universal del arrobo. Pues cuando se conoce la característica del arrobo, tanto en su aspecto específico como general, este es conocido tal como es. Por eso dice: «el arrobo es experimentado desde la ausencia de confusión». ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပါဠိယာ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒီဃံ အဿာသဝသေနာတိ ဒီဃဿ အဿာသဿ အာရမ္မဏဘူတဿ ဝသေန. စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတောတိ ဈာနပရိယာပန္နံ အဝိက္ခေပေါတိ လဒ္ဓနာမံ [Pg.313] စိတ္တဿေကဂ္ဂတံ တံသမ္ပယုတ္တာယ ပညာယ ပဇာနတော. ယထေဝ ဟိ အာရမ္မဏမုခေန ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ, ဧဝံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ အာရမ္မဏမုခေန ပဋိသံဝိဒိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတီတိ ဒီဃံ အဿာသဝသေန ဈာနသမ္ပယုတ္တာ သတိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဥပဋ္ဌိတေ အာရမ္မဏမုခေန ဈာနေပိ ဥပဋ္ဌိတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ. တာယ သတိယာတိ ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတာယ တာယ သတိယာ ယထာဝုတ္တေန တေန ဉာဏေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတ္တာ အာရမ္မဏဿ တဿ ဝသေန တဒါရမ္မဏာ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. အဝသေသပဒါနိပီတိ ‘‘ဒီဃံ ပဿာသဝသေနာ’’တိအာဒိပဒါနိပိ. Ahora, para explicar ese significado mediante el Canon (Pāḷi), se dice «esto también fue dicho», etc. Allí, «por medio de la inhalación larga» significa por medio de la inhalación larga que sirve como objeto. «Para quien conoce la unificación de la mente y la ausencia de distracción» significa para quien conoce, mediante la sabiduría asociada, esa unificación de la mente que recibe el nombre de «ausencia de distracción» (avikkhepa) incluida en el jhāna. Pues así como el arrobo es experimentado a través del objeto, del mismo modo los estados mentales asociados también son experimentados a través del objeto. «La atención plena (sati) está establecida» significa que cuando la atención plena asociada al jhāna está establecida en ese objeto por medio de la inhalación larga, se dice que está establecida en el jhāna mismo a través del objeto. «Con esa atención plena» significa que, con esa atención plena así establecida, el arrobo que tiene ese objeto es experimentado por medio de dicho objeto, debido a que este ha sido bien penetrado por el conocimiento mencionado. «Y los términos restantes» se refiere a términos como «por medio de la exhalación larga», etc. ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ဝုတ္တမတ္ထံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘ဣတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာပိ ယောဂိနာ မနသိကာရေန ပဋိလဘိတဗ္ဗတော ပဋိလာဘောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဈာနသမ္ပယုတ္တေ ဝေဒနာသင်္ခါတမနသိကာရပဋိလာဘေနာ’’တိ. Para mostrar la conexión del significado expresado en el Paṭisambhidāmagga con este sutta, se dice «así», etc. Se llama «obtención» (paṭilābha) a lo que debe ser obtenido por el yogui mediante la atención; por eso dice: «por la obtención de la atención denominada sensación, la cual está asociada con el jhāna». အဿာသပဿာသနိမိတ္တန္တိ အဿာသပဿာသေ နိဿာယ ပဋိလဒ္ဓပဋိဘာဂနိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ ကိဉ္စာပိ ကရောတိ; သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ဥပဋ္ဌပေတွာ ပဝတ္တနတော အာရမ္မဏမုခေန တဒါရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီယေဝ နာမေသ ဟောတိ. ဧဝံ စိတ္တာနုပဿနာပိ သတိသမ္ပဇညဗလေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ပဇဟတိ ဧတေန, သယံ ဝါ ပဇဟတီတိ ပဟာနံ, ဉာဏံ. ဒေါမနဿဝသေန ဗျာပါဒနီဝရဏံ ဒဿိတံ တဒေကဋ္ဌဘာဝတော. တဿာတိ နီဝရဏပဗ္ဗဿ. ပဟာနကရဉာဏန္တိ ပဇဟနဉာဏံ. ဝိပဿနာပရမ္ပရန္တိ ပဋိပါဋိယာ ဝိပဿနမာဟ. သမထပဋိပန္နန္တိ မဇ္ဈိမသမထနိမိတ္တံ ပဋိပန္နစိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ. ဧကတော ဥပဋ္ဌာနန္တိ ပဋိပက္ခဝိဂမေန ဧကဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနံ. သဟဇာတာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနာ ဟောတီတိ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု ဗျာပါရဿ အနာပဇ္ဇိတတ္တာ အာရမ္မဏာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနာ, ‘‘ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတံ တံ ပဇဟတိ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ, ဧဝံ ဝုတ္တအဇ္ဈုပေက္ခနာ ပဝတ္တာတိ ပဋိပန္နာ. ကေဝလံ နီဝရဏာဒိဓမ္မေတိ နီဝရဏာဒိဓမ္မေ ဧဝ ပဟီနေ ဒိသွာ, အထ ခေါ တေသံ ပဇဟနဉာဏမ္ပိ ယာထာဝတော ပညာယ ဒိသွာ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဓမ္မာပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ အဓမ္မာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀). En cuanto a 'el signo de la inhalación y la exhalación', se refiere al objeto del signo de contraparte obtenido basándose en la inhalación y la exhalación, el cual se toma como objeto; puesto que ocurre habiendo establecido la atención plena y la clara comprensión, y puesto que ese objeto es experimentado a través de la puerta del objeto mental, se dice que es ciertamente un contemplador de la mente en la mente. Así, la contemplación de la mente ocurre precisamente por el poder de la atención plena y la clara comprensión; por eso se dice: 'Ciertamente no', etc. 'Abandono' es el conocimiento con el cual uno abandona, o que por sí mismo abandona. Mediante el término 'pesar' se muestra el obstáculo de la malevolencia, debido a que pertenecen al mismo estado. 'De aquel' se refiere a la sección de los obstáculos. 'El conocimiento que efectúa el abandono' es el conocimiento del abandono. 'Sucesión de visión cabal' se refiere a la visión cabal en orden sucesivo. 'Dedicado a la calma' significa que la mente dedicada al signo de la calma intermedia observa con ecuanimidad. 'Aparición como una unidad' es la aparición en un estado unificado debido a la desaparición de los estados opuestos. 'Ocurre la observación con ecuanimidad de los estados conacientes' significa que, debido a no caer en la actividad de esforzarse, reprimir o estimular, hay una observación con ecuanimidad de los objetos; como se ha dicho: 'Abandona lo que existe, lo que ha llegado a ser, y obtiene ecuanimidad'; así, habiendo ocurrido dicha observación con ecuanimidad, se considera 'dedicado'. 'Solo los estados como los obstáculos' significa que, habiendo visto solo los estados como los obstáculos abandonados, entonces, habiendo visto con sabiduría ese mismo conocimiento del abandono tal como es, se vuelve un observador con ecuanimidad. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: 'Monjes, incluso los estados [buenos] deben ser abandonados, cuánto más los estados que no lo son' (MN 1.240). ၁၅၀. အနိစ္စာဒိဝသေန [Pg.314] ပဝိစိနတီတိ အနိစ္စာဒိပ္ပကာရေဟိ ဝိစိနတိ ပဿတိ. နိရာမိသာတိ ကိလေသာမိသရဟိတာ. ကာယိကစေတသိကဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာတိ ကာယစိတ္တာနံ သာဓုဘာဝူပဂမနေန ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ. သဟဇာတဓမ္မာနံ ဧကသဘာဝေန ပဝတ္တိယာ သဟဇာတအဇ္ဈုပေက္ခနာယ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. 150. 'Investiga por medio de la impermanencia y otros' significa que investiga y ve a través de modos como la impermanencia, etc. 'Inmateriales' significa libres del materialismo de las impurezas. 'Debido a la tranquilidad del cansancio corporal y mental' significa debido a que el cuerpo y la mente han alcanzado un estado de bienestar al estar libres de perturbaciones. A través de la persistencia de los estados conacientes en una única naturaleza, uno se convierte en observador con ecuanimidad mediante la ecuanimidad conaciente. တသ္မိံ ကာယေ ပဝတ္တာ ကာယာရမ္မဏာ သတိ, ပုဗ္ဗဘာဂိယော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သောမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒဝသေန စေတံ ဩက္ကမနံ ဩလိယနံ ကောသဇ္ဇံ, တတော အတိဝတ္တနံ အတိဓာဝနံ ဥဒ္ဓစ္စံ, တဒုဘယဝိဓုရာ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာဘူတာ အနောသက္ကနအနတိဝတ္တနသင်္ခါတာ မဇ္ဈတ္တာကာရတာ. ဣဒါနိ ယထေဝ ဟီတိအာဒိနာ တမေဝ မဇ္ဈတ္တာကာရံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတိ. တုဒနံ ဝါ ပတောဒေန. အာကဍ္ဎနံ ဝါ ရသ္မိနာ. နတ္ထိ န ကာတဗ္ဗံ အတ္ထိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကာတိ ဧကေကသ္မိံ စိတ္တေ ဝိပဿနာဝသေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇနကာ. နာနာရသလက္ခဏာတိ နာနာကိစ္စာ စေဝ နာနာသဘာဝါ စ. La atención plena que ocurre en ese cuerpo, teniendo al cuerpo como objeto, es el factor de iluminación de la atención plena en su etapa preliminar. Este mismo método se aplica a los demás factores. El descenso y el hundimiento de la mente, junto con la pereza, ocurren por el surgimiento de pensamientos acompañados de gozo; más allá de eso, el exceso y el desvío es la agitación. La ecuanimidad como factor de iluminación es el estado intermedio que carece de ambos extremos, caracterizado por la ausencia de retroceso y de exceso. Ahora, mediante 'así como ciertamente', etc., ilustra ese mismo estado intermedio con una analogía. 'Aguijonear' con la vara, o 'tirar' con las riendas. No hay nada que no deba hacerse. 'Momentáneo en una sola mente' significa que surgen conjuntamente por el poder de la visión cabal en cada momento de conciencia. 'Con características de diversos sabores' significa que tienen tanto diversas funciones como diversas naturalezas propias. ၁၅၂. ဝုတ္တတ္ထာနေဝ သဗ္ဗာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂၇) အာနာပါနာရမ္မဏာ အပရာပရံ ပဝတ္တသတိယော အာရမ္မဏသီသေန တဒါရမ္မဏာ ဓမ္မာ ဂဟိတာ, တာ ပနေကသန္တာနေ လောကိယစိတ္တသမ္ပယုတ္တာတိ လောကိယာ, တာ ဝဍ္ဎမာနာ လောကိယံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ သတိပဋ္ဌာနံ ပရိပူရေန္တိ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလနိဗ္ဗာနန္တိ ဝိမုတ္တီနံ ဖလဘူတံ တေဟိယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ, အမတမဟာနိဗ္ဗာနမေဝ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တီနံ အဓိဂမေန အဓိဂန္တဗ္ဗတာယ တထာ ဝုတ္တံ. ပရိပူရဏဉ္စဿ အာရမ္မဏံ ကတွာ အမတဿာနုဘဝနမေဝ. ဣဓ သုတ္တေ လောကိယာပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထိတာ လောကုတ္တရာပီတိ ဧတ္တကံ ဂဟေတွာ, ‘‘ဣတိ လောကိယဿ အာဂတဋ္ဌာနေ လောကိယံ ကထိတ’’န္တိ စ အတ္ထဝဏ္ဏနာဝသေန အဋ္ဌကထာယံ ကထိတံ. ထေရောတိ မဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရော. အညတ္ထ ဧဝံ ဟောတီတိ အညသ္မိံ လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မာနံ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါမိဿကနယေန အာဂတသုတ္တေ ဧဝံ လောကိယံ အာဂတံ, ဣဓ လောကုတ္တရံ အာဂတန္တိ ကထေတဗ္ဗံ ဟောတိ. လောကုတ္တရံ ဥပရိ အာဂတန္တိ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တီတိ ဧဝံ လောကုတ္တရံ ဥပရိ ဒေသနာယံ အာဂတံ; တသ္မာ လောကိယာ ဧဝ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိ ပရိပူရိကာ ကထေတဗ္ဗာ [Pg.315] လောကုတ္တရာနံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဝိဇ္ဇာဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ, တသ္မာ ထေရေန ဝုတ္တောယေဝေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. 152. En el comentario del Sabbāsava Sutta (MA 1.27), se dice que las atenciones plenas que ocurren repetidamente con el objeto de la respiración se toman por el nombre del objeto primordial como estados que tienen ese objeto; estas, asociadas con la mente mundana en una misma continuidad, son mundanas y, al desarrollarse, completan los cuatro tipos de fundamentos de la atención plena mundanos. 'Conocimiento, liberación, fruto y Nirvana' se refiere al Nirvana de las impurezas que debe ser conocido precisamente a través de ellos, el cual es el fruto de las liberaciones; se dice así porque el gran Nirvana inmortal debe ser alcanzado mediante el logro del conocimiento y la liberación. Y 'completar' significa experimentar lo inmortal habiéndolo tomado como objeto. Habiendo tomado lo que se dice en este sutta, que tanto los factores de iluminación mundanos como los supramundanos han sido explicados, se dice en el comentario, a modo de explicación del significado: 'en el lugar donde corresponde a lo mundano, se ha explicado lo mundano'. El 'Thera' es el Thera Mahādhammarakkhita. 'En otro lugar es así' significa que en otros suttas donde los estados mundanos y supramundanos aparecen mezclados aquí y allá, debe decirse que 'aquí aparece lo mundano, allí aparece lo supramundano'. 'Lo supramundano aparece más adelante' se refiere a 'completan el conocimiento y la liberación', así aparece lo supramundano en la enseñanza posterior; por lo tanto, debe decirse que son los factores de iluminación mundanos los que completan el conocimiento y la liberación, puesto que los factores de iluminación supramundanos están incluidos al mencionar el 'conocimiento'; por consiguiente, debe aceptarse el significado tal como lo expresó el Thera. El resto es fácilmente comprensible por el método ya explicado. အာနာပါနဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la clarificación del significado implícito en el comentario del Ānāpānassati Sutta. ၉. ကာယဂတာသတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Comentario al Kāyagatāsati Sutta ၁၅၃-၄. တပ္ပဋိသရဏာနံ ကာမာဝစရသတ္တာနံ ပဋိသရဏဋ္ဌေန ဂေဟာ ကာမဂုဏာ, ဂေဟေ သိတာ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယာ အလ္လီနာတိ ဂေဟဿိတာ. သရန္တီတိ ဝေဂသာ ပဝတ္တန္တိ. ဝေဂေန ဟိ ပဝတ္တိ ဓာဝတီတိ ဝုစ္စတိ. သင်္ကပ္ပာတိ ယေ ကေစိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ, ဗျာပါဒဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ကာမဂုဏသိတာ ဧဝါတိ. ဂေါစရဇ္ဈတ္တသ္မိံယေဝါတိ ပရိဂ္ဂဟိတေ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဧဝ ဝတ္တန္တိ. တဉှိ ဓမ္မဝသေန ဥပဋ္ဌိတာယ ဘာဝနာယ ဂေါစရဘာဝတော ‘‘ဂေါစရဇ္ဈတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဿာသပဿာသကာယေ ဂတာ ပဝတ္တာတိ ကာယဂတာ, တံ ကာယဂတာသတိံ. သတိသီသေန တံသဟဂတေ ဘာဝနာဓမ္မေ ဝဒတိ အဿာသပဿာသကာယာဒိကေ တံတံကောဋ္ဌာသေ သမထဝတ္ထုဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ သတိယာ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ; တထာပရိဂ္ဂဟိတေ ဝါ တေ အာရဗ္ဘ အနိစ္စာဒိမနသိကာရဝသေန ပဝတ္တာ ကာယာရမ္မဏာ သတီ သတိဘာဝေန ဝတွာ ဧကဇ္ဈံ ဒဿေန္တော ‘‘ကာယပရိဂ္ဂါဟိက’’န္တိအာဒိမာဟ. 153-4. Para los seres de la esfera de los sentidos que tienen 'eso' como refugio, el 'hogar' son los cordones de los placeres sensoriales por su función de refugio; 'basados en el hogar' significa apegados a ellos por ocurrir en relación a ellos. 'Corren' significa que ocurren con velocidad, pues se dice que lo que ocurre con velocidad 'corre'. 'Pensamientos' se refiere a cualquier pensamiento incorrecto, como pensamientos de malevolencia o crueldad, los cuales también están basados en los cordones de los placeres sensoriales. 'Solo en el objeto interno' significa que ocurren precisamente en el tema de meditación que ha sido aprehendido. Pues esto se llama 'objeto interno' por ser el lugar de actividad de la meditación establecida mediante la naturaleza de los fenómenos. 'Ida al cuerpo' significa que ha ocurrido en el cuerpo de la inhalación y la exhalación; a eso se le llama atención plena dirigida al cuerpo. Por medio de la atención plena como elemento principal, se refiere a los estados de meditación que la acompañan, porque han sido aprehendidos por la atención plena tras haber tomado como base de calma las diversas partes como el cuerpo de la respiración; o bien, habiendo llamado 'atención plena con el cuerpo como objeto' a la atención plena que ocurre mediante la atención mental sobre la impermanencia y otros aspectos en relación con lo que ha sido aprehendido de esa manera, muestra la unidad diciendo 'la aprehensión del cuerpo', etc. သတိပဋ္ဌာနေတိ မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၈; မ. နိ. ၁.၁၁၁), စုဒ္ဒသဝိဓေန ကာယာနုပဿနာ ကထိတာ, စုဏ္ဏကဇာတာနိ အဋ္ဌိကာနိ ပရိယောသာနံ ကတွာ ကာယာနုပဿနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, ဣဓ ပန ကေသာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏဝသေန နိဗ္ဗတ္တိတာနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ ဝသေန ဥပရိဒေသနာယ ဝဍ္ဎိတတ္တာ အဋ္ဌာရသဝိဓေန ကာယဂတာသတိဘာဝနာ. En cuanto a 'en los fundamentos de la atención plena', en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 2.378; MN 1.111), la contemplación del cuerpo se explica de catorce formas, concluyendo la contemplación del cuerpo con los huesos convertidos en polvo; pero aquí, debido a que la enseñanza posterior se incrementa por medio de los cuatro jhānas producidos mediante el kasina de color en los cabellos y demás partes, el desarrollo de la atención plena dirigida al cuerpo es de dieciocho formas. ၁၅၆. တဿ ဘိက္ခုနောတိ ယော ကာယဂတာသတိဘာဝနာယ ဝသီဘူတော, တဿ ဘိက္ခုနော. သမ္ပယောဂဝသေန ဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တီတိ သဟဇာတ-အညမည-နိဿယ-သမ္ပယုတ္တ-အတ္ထိ-အဝိဂတပစ္စယဝသေန ဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တိ, တာယ သဟ ဧကီဘာဝမိဝ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဇာဘာဂေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ [Pg.316] ဝတ္တန္တီတိ ဝိဇ္ဇာသဘာဂတာယ တဒေကဒေသေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တန္တိ. တာဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဖဿာဒယော. နနု စေတ္ထ ဝိဇ္ဇာနံ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယတာ န သမ္ဘဝတီတိ? နော န သမ္ဘဝတိ. ယာယ ဟိ ဝိဇ္ဇာယ ဝိဇ္ဇာသမ္ပယုတ္တာနံ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယတာ, သာ တံနိမိတ္တာယ ဝိဇ္ဇာယ ဥပစရီယတီတိ. ဧကာ ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ, သေသာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာတိ အဋ္ဌသု ဝိဇ္ဇာသု ဧကံ ‘‘ဝိဇ္ဇာ’’တိ ဂဟေတွာ ဣတရာ တဿာ ဘာဂတာယ ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဓိံ ပဝတ္တနသဘာဝါသု အယမေဝ ဝိဇ္ဇာတိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ နိယမဿ အဘာဝတော ဝိဇ္ဇာဘာဂေါ ဝိယ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာပိ ပဝတ္တတိ ဧဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အာပေါဖရဏန္တိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဘူတေန အာပေါကသိဏေန သဗ္ဗသော မဟာသမုဒ္ဒဖရဏံ အာပေါဖရဏံ နာမ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ကိစ္စံ ဖရဏန္တိ ကတွာ, ဒိဗ္ဗစက္ခုအတ္ထံ ဝါ အာလောကဖရဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥဘယသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ သမုဒ္ဒင်္ဂမာနံ ကုန္နဒီနံ သမုဒ္ဒန္တောဂဓတ္တာ တေသံ စေတသာ ဖုဋတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုန္နဒိဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ကဉ္စိမေဝ ကာလံ သန္ဒိတွာ တာသံ ဥဒကဿ သမုဒ္ဒပရိယာပန္နဘာဝူပဂမနတ္တာ, န ဗဟိ မဟာနဒိယော ဝိယ ပရိတ္တကာလဋ္ဌိတိကာတိ. 156. "De ese monje" (tassa bhikkhuno) significa de aquel monje que ha alcanzado el dominio en el desarrollo de la atención plena en el cuerpo. "Cultivan el conocimiento" (vijjaṃ bhajanti) a través de la asociación significa que cultivan el conocimiento mediante las condiciones de co-nacimiento, mutua dependencia, apoyo, presencia y no-desaparición; esto significa que alcanzan una especie de unidad con él. "En la parte del conocimiento" (vijjābhāge) significa que, debido a su similitud con el conocimiento, participan en una sección o parte del mismo. Los fenómenos asociados con ellas son el contacto, etc. ¿Acaso no es posible aquí que los conocimientos sean "partícipes del conocimiento"? No, no es imposible. Pues aquel conocimiento por el cual los asociados con el conocimiento son partícipes del conocimiento, se aplica metafóricamente a ese conocimiento debido a su causa. Un conocimiento es "el conocimiento", y los restantes son "partícipes del conocimiento"; así, tomando uno de los ocho conocimientos como "conocimiento", los otros deben entenderse como "partícipes del conocimiento" por ser partes de aquel. Debido a la falta de una regla que diga que solo este debe ser llamado conocimiento entre aquellos con la naturaleza de ocurrir juntos, se debe decir que el partícipe del conocimiento ocurre tal como una parte del conocimiento. "Difusión del agua" (āpopharaṇa) es la difusión total del gran océano mediante el signo de la contraparte del kasina de agua. Debe verse como la "difusión del ojo divino" (dibbacakkhupharaṇa) la difusión de la luz para el propósito del ojo divino, o como la función del conocimiento del ojo divino. En ambos casos, debe entenderse su penetración mental en los arroyos que van hacia el océano, debido a que están contenidos dentro del océano. La mención de los arroyos aquí se refiere a un tiempo limitado, ya que sus aguas llegan a formar parte del océano y no permanecen por un tiempo breve como los ríos mayores en el exterior. ဩတာရန္တိ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ အဝသရံ, တံ ပန ဝိဝရံ ဆိဒ္ဒန္တိ စ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏန္တိ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ဩလမ္ဗနံ. ယာဝ ပရိယောသာနာတိ မတ္တိကာပုဉ္ဇဿ ယာဝ ပရိယောသာနာ. "Oportunidad" (otāra) significa una ocasión para el surgimiento de las impurezas; a esto también se le llama apertura o brecha. "Objeto" (ārammaṇa) es el soporte para el surgimiento de las impurezas. "Hasta el final" (yāva pariyosānā) significa hasta el final del montón de arcilla. ၁၅၈. အဘိညာယာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိအဘိညာယ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿာတိ ပစ္စက္ခတော ကာတဗ္ဗဿ အဓိဋ္ဌာနဝိကုဗ္ဗနာဒိဓမ္မဿ. အဘိညာဝ ကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘သစ္ဆိကိရိယာပေက္ခာယ, အဘိညာကာရဏဿ ပန သိဒ္ဓိယာ ပါကဋာ’’တိ. မရိယာဒဗဒ္ဓါတိ ဥဒကမာတိကာမုခေ ကတာ. 158. "A través del conocimiento directo" (abhiññāya) significa mediante los conocimientos directos como los poderes psíquicos, etc. "De lo que debe ser realizado" (sacchikātabbassa) se refiere a los estados de resolución, transformación, etc., que deben realizarse mediante la experiencia directa. Explica que el conocimiento directo es la causa: "con el fin de la realización, pero manifiesto por el logro de la causa del conocimiento directo". "Limitado por un borde" (mariyādabaddha) significa lo que se hace en la entrada de un canal de agua. ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာယ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတေ ကာလေ သုခေန ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗတ္တာ. ပတိဋ္ဌာကတာယာတိ သမ္ပတ္တီနံ ပတိဋ္ဌာဘာဝံ ပါပိတာယ. အနုပ္ပဝတ္တိတာယာတိ ဘာဝနာဗဟုလီကာရေဟိ အနုပ္ပဝတ္တိတာယ. ပရိစယကတာယာတိ အာသေဝနဒဠှတာယ သုစိရံ ပရိစယာယ. သုသမ္ပဂ္ဂဟိတာယာတိ သဗ္ဗသော ဥက္ကံသံ ပါပိတာယ. သုသမာရဒ္ဓါယာတိ အတိဝိယ သမ္မဒေဝ နိဗ္ဗတ္တိကတာယ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. "Como un vehículo uncido" (yuttayānaṃ viya), debido a que puede ser revisado con facilidad en el momento deseado. "Por haber sido establecido" (patiṭṭhākatāyāti), por haber sido llevado al estado de fundamento de los logros. "Por haber sido continuado" (anuppavattitāyāti), por haber sido continuado mediante la repetición del desarrollo. "Por haber sido familiarizado" (paricayakatāyāti), por una larga familiaridad mediante la firmeza de la práctica. "Por haber sido bien aprehendido" (susampaggahitāyāti), por haber sido llevado a la excelencia en todos los sentidos. "Por haber sido bien emprendido" (susamāraddhāyāti), por haber sido producido muy bien y correctamente. El resto es fácil de comprender. ကာယဂတာသတိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la explicación del significado implícito del Comentario al Kāyagatāsati Sutta. ၁၀. သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Comentario al Saṅkhārupapatti Sutta (Sutta sobre el Renacimiento por Formaciones) ၁၆၀. သင်္ခါရုပပတ္တိန္တိ [Pg.317] ဝိပါကက္ခန္ဓသညိတာနံ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပတ္တိံ, နိဗ္ဗတ္တိန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ အဝဓာရဏံ ဧတသ္မိံ ပဒေ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ, ‘‘သင်္ခါရာနံယေဝ ဥပပတ္တိ’’န္တိ ဝတွာ တေန နိဝတ္တိတံ ဒဿေန္တော, ‘‘န သတ္တဿာ’’တိ အာဟ. တေန သတ္တော ဇီဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ မိစ္ဆာဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဓမ္မဝသေန ဥပ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဥပ္ပတ္တိဇနကဓမ္မဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ပုညာဘိသင်္ခါရေန ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမေသု ပုညာဘိသင်္ခါရေနပိ ဥပပတ္တိ ဟောတိ, သာ ပန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဂဟိတာတိ. ပုညာဘိသင်္ခါရေန ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တတ္ထာပေက္ခဏဝိကပ္ပတ္ထော, အဝုတ္တတ္ထာပေက္ခာယ ပန န အာဂတော ‘‘အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရေနာ’’တိ. အထ ဝါ ဥပပတ္တိ အာဂတာ, ဧဝံ ကိစ္စံ အာဂတံ, အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော ပနေတ္ထ သရူပေန အနာဂတောပိ ပုညာဘိသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ပုညာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရေနာ’’တိ ပဌန္တိ. ဘဝူပဂက္ခန္ဓာနန္တိ သုဂတိဘဝူပဂါနံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ. 160. "Renacimiento por las formaciones" (saṅkhārupapatti) significa el surgimiento o la producción de las formaciones conocidas como los agregados del resultado (vipāka). Dado que en este término se desea enfatizar la exclusión, dice: "el renacimiento solo de las formaciones", y para mostrar lo que se excluye, dice: "no de un ser". Con esto, rechaza la falsa doctrina de que un ser o alma (jīva) renace. Habiendo mostrado así el renacimiento en términos de los fenómenos que surgen, ahora, para mostrarlo también en términos de los fenómenos que producen el renacimiento, dice: "o por la formación de mérito", etc. Allí, en las esferas de los sentidos, el renacimiento también ocurre por la formación de mérito, y eso se incluye en este sutta. Respecto a "o por la formación de mérito", la palabra "o" (vā) tiene el sentido de opción y de incluir un significado no expresado; sin embargo, no ha venido por la inclusión de un significado no expresado como "por la formación de lo imperturbable". O bien, el renacimiento ha venido, la función ha venido; aunque la formación de lo imperturbable no ha venido aquí en su forma propia, debe verse como incluida por la misma mención de la formación de mérito. Algunos, sin embargo, leen "por la formación de mérito e imperturbabilidad". "De los agregados que acceden a la existencia" (bhavūpagakkhandhānaṃ) se refiere a los agregados del apego que acceden a una existencia afortunada. ၁၆၁. လောကိကာ ဝဋ္ဋန္တိ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ဂဟဏတော. ဘဝူပပတ္တိဟေတုဘူတာ ဩကပ္ပနီယသဒ္ဓါ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ တာဒိသံ ဗုဒ္ဓဝစနဗာဟုသစ္စံ အာမိသပရိစ္စာဂေါ ကမ္မဿကတာဉာဏံ ကမ္မဖလဒိဋ္ဌိ စ ဣမေ သဒ္ဓါဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဌပေတီတိ ပဏိဒဟနဝသေန ဌပေတိ. ပဏိဒဟတီတိ ဟိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ပတိဋ္ဌာပေတီတိ တတ္ထ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ ဌပေတိ. သဟပတ္ထနာယာတိ, ‘‘အဟော ဝတာဟံ…ပေ… ဥပပဇ္ဇေယျ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တပတ္ထနာယ သဟ. သဒ္ဓါဒယောဝါတိ ယထာဝုတ္တာ သဒ္ဓါဒယော ဧဝ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဥပပတ္တိယာ သင်္ခရဏဋ္ဌေန သင်္ခါရာ, တသ္မာ ဧဝ အညေဟိ ဝိသိဋ္ဌဘဝူပဟရဏဋ္ဌေန ဝိဟာရာ နာမာတိ. တသ္မိံ ဌာနေတိ တသ္မိံ ဥပပတ္တိဋ္ဌာနေ. 161. "Ciclo mundano" (lokikā vaṭṭa), por la inclusión del ciclo del kamma. Aquellas que son causas para el renacimiento en una existencia, a saber: la fe convincente, la virtud de la cuádruple pureza, tal amplio conocimiento de las palabras del Buda, el desapego por las posesiones materiales, el conocimiento de la propiedad de las acciones y la visión de los frutos de las acciones; estas facultades como la fe, etc., deben ser comprendidas. "Establece" (ṭhapeti) lo establece por medio de la aspiración. Pues este es el significado aquí: "aspira". "Patiṭṭhāpeti" significa que lo coloca haciéndolo estar bien establecido allí. "Junto con la aspiración" (sahapatthanāya) ocurre así: "¡Oh, ojalá yo... renaciera...!". "Solo la fe, etc." (saddhādayovā) significa que solo los cinco estados mencionados son "formaciones" (saṅkhārā) en el sentido de que configuran el renacimiento; por lo tanto, se llaman "moradas" (vihārā) en el sentido de que producen una existencia superior a otras. "En ese lugar" (tasmiṃ ṭhāne) significa en ese lugar de renacimiento. ပဉ္စဓမ္မာဝ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော ဥပပတ္တိံ မဂ္ဂတိ ဂဝေသတိ ဧတေနာတိ မဂ္ဂေါ. ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ ပဋိပဒါ. စေတနာ ပနေတ္ထ သုဒ္ဓသင်္ခါရတာယ သဒ္ဓါဒိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ, တသ္မာ အဝဓာရဏံ ကတံ. ဥပပတ္တိပကပ္ပနဝသေနေဝ ပဝတ္တိယာ ပတ္ထနာဂဟဏေနေဝ တဿာ ဂဟဏန္တိ ကေစိ. စိတ္တကရယုတ္တဂတိနိဗ္ဗတ္တနဓမ္မဝသေန အဝဓာရဏဿ ကတတ္တာ. စေတနာ ဟိ နာမ ကမ္မံ, တဿာ ဥပပတ္တိနိဗ္ဗတ္တနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တဿာ ပန ကိစ္စကရဏာ သဒ္ဓါဒယော ပတ္ထနာ စာတိ ဣမေ ဓမ္မာ သဟကာရိနော ဘဝူပပတ္တိယာ နိယာမကာ ဟောန္တီတိ တတြူပပတ္တိယာ ပဝတ္တန္တီတိ တေသံ မဂ္ဂါဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော. တေနာဟ [Pg.318] ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိ. တေန သဒ္ဓါ ပတ္ထနာ စာတိ ဥဘယေ ဓမ္မာ သဟိတာ ဟုတွာ ကမ္မံ ဝိသေသေန္တာ ဂတိံ နိယမေန္တီတိ ဒဿေတိ, ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ အနိယတံ ကေဝလဿ ကမ္မဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘ကမ္မံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကမ္မာယူဟနတော ပန ပဂေဝ ပတ္ထနံ ဌပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ကမ္မံ ကတွာတိ စေတ္ထ ‘‘တာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, ဘုတွာ သယတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ န ကာလနိယမော, ကမ္မံ ကတွာ ယဒါ ကဒါစိ ပတ္ထနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စ ဣဒံ စာရိတ္တဒဿနံ ဝိယ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဘဝပတ္ထနာ ယာဝ မဂ္ဂေန န သမုစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ အနုပ္ပန္နာဘိနဝကတူပစိတဿ ကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိယေဝ. ပုန တထာ ဝိသေသပစ္စယော, ယထာ နိယမေတွာ ဥပ္ပာဒိတာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယဿ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတ္ထိ, န ပတ္ထနာ တဿ ဂတိ အနိဗဒ္ဓါ’’တိ. Puesto que una persona dotada de estos cinco factores busca y persigue el renacimiento a través de ellos, se denominan 'camino'. Se llama 'práctica' porque a través de ella se practica. Aquí, la volición (cetanā), debido a su naturaleza de formación pura (saṅkhāra), se incluye mediante la mención de la fe y los demás factores; por lo tanto, se ha hecho esta determinación. Algunos dicen que se incluye mediante la mención de la aspiración (patthanā), ya que esta ocurre por el poder de planificar el renacimiento. Se ha hecho tal determinación debido a la función de producir un destino apropiado para la mente. Pues la volición es kamma, y no es necesario decir nada sobre su producción del renacimiento; sin embargo, factores como la fe y la aspiración, al realizar su función, son colaboradores que determinan el renacimiento en la existencia; por ello, se dice que funcionan en el renacimiento y tienen la naturaleza de un camino. Por eso dijo: 'Para aquel que...', etc. Con esto muestra que ambos factores, la fe y la aspiración, al estar unidos, especifican el kamma y determinan el destino; el significado es que la obtención del renacimiento no es incierta solo por el poder del kamma. Y aunque aquí se dice 'habiendo realizado kamma', es apropiado establecer la aspiración incluso antes de la acumulación del kamma. En la expresión 'habiendo realizado kamma', no hay una restricción de tiempo como en 'habiendo calentado, come' o 'habiendo comido, duerme'; esto se dice para mostrar el modo de actuar, indicando que es adecuado realizar la aspiración en cualquier momento después de haber hecho el kamma. Pues así como la aspiración por la existencia no se corta hasta alcanzar el camino (magga), sigue siendo una condición para el kamma acumulado recientemente que aún no ha dado fruto. Además, es una condición especial de tal manera que el renacimiento se produce de forma determinada. Por eso se dijo: 'Aquel que posee los cinco factores, pero no tiene aspiración, su destino no está determinado'. ၁၆၅. သဗ္ဗသောဝါတိ ‘‘ဣဒံ ကာဠကံ သာမံ သေတံ ဟရိတံ မဏ္ဍလံ အပရိမဏ္ဍလံ စတုရံသံ ပရိပုဏ္ဏံ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တ’’န္တိအာဒိနာ သဗ္ဗသောဝ ပါကဋံ ဟောတိ. 165. 'De todas las maneras' (sabbasovā) significa que se manifiesta claramente de todas las formas, tales como: 'esto es negro, oscuro, blanco, amarillo, circular, no circular, cuadrangular, completo, pequeño o grande'. ၁၆၇. သုန္ဒရောတိ ကာဠကာဒိဒေါသရဟိတတာယ သောဘနော. အာကရသမ္ပန္နော သမ္ပန္နအာကရုပ္ပတ္တိယာ. ဓောဝနာဒီဟီတိ ဓောဝနတာပနမဇ္ဇနာဒီဟိ. 167. 'Hermoso' (sundaro) significa bello por estar libre de defectos como la negrura. 'Dotado de forma' (ākarasampanno) por haber surgido con una forma perfecta. 'Mediante el lavado, etc.' (dhovanādīhīti) se refiere a procesos como lavar, calentar y pulir. ၁၆၈. လောကဓာတူနံ သတသဟဿံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တနတော သတသဟဿော. တဿ ပန တတ္ထ ဩဘာသကရဏံ ပါကဋန္တိ အာဟ ‘‘အာလောကဖရဏဗြဟ္မာ’’တိ. အယမေဝ နယော ဟေဋ္ဌာ ‘‘သဟဿော ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီသုပိ. နိက္ခေန ကတန္တိ နိက္ခပရိမာဏေန ဇမ္ဗောနဒေန ကတံ. နိက္ခံ ပန ဝီသတိသုဝဏ္ဏန္တိ ကေစိ. ပဉ္စဝီသတိသုဝဏ္ဏန္တိ အပရေ. သုဝဏ္ဏံ နာမ စတုဓရဏန္တိ ဝဒန္တိ. ဃဋ္ဋနမဇ္ဇနက္ခမံ န ဟောတိ ပရိတ္တဘာဝတော. အတိရေကေနာတိ ပဉ္စသုဝဏ္ဏအတိရေကေန နိက္ခပ္ပမာဏံ အသမ္ပတ္တေန. ဝဏ္ဏဝန္တံ ပန န ဟောတိ အဝိပုလတာယ ဥဠာရံ ဟုတွာ အနုပဋ္ဌာနတော. အဝဏ္ဏဝန္တတာယ ဧဝ ဖရုသဓာတုကံ ခါယတိ. တာသူတိ တာသု ဘူမီသု, ယတ္ထ သာခါ ဝဍ္ဎိတွာ ဌိတာ. တေတိ သုဝဏ္ဏင်္ကုရာ. ပစိတွာတိ တာပေတွာ. သမ္ပဟဋ္ဌန္တိ သမုဇ္ဇလီကတန္တိ အာဟ – ‘‘ဓောတဃဋ္ဋိတပမဇ္ဇိတ’’န္တိ, တမ္ဗမတ္တိကလေပံ ကတွာ ဓောတဉ္စေဝ ပါသာဏာဒိနာ ဃဋ္ဋိတဉ္စ ဧဠကလောမာဒိနာ ပမဇ္ဇိတဉ္စာတိ အတ္ထော. 168. Se llama 'de cien mil' (satasahasso) porque ejerce su poder sobre cien mil sistemas de mundos (lokadhātu). Sin embargo, se dice 'Brahma que difunde luz' (ālokapharaṇabrahmā) porque su iluminación allí es manifiesta. Este mismo método se aplica también a expresiones como 'Brahma de mil' mencionadas anteriormente. 'Hecho de un nikkha' significa hecho de oro jambonada con el peso de un nikkha. Algunos dicen que un nikkha equivale a veinte suvaṇṇas; otros, que a veinticinco. Dicen que un suvaṇṇa equivale a cuatro dharaṇas. Debido a su pequeñez, no soporta el choque ni el pulido. 'Con un exceso' significa que no alcanza la medida de un nikkha por un exceso de cinco suvaṇṇas. Pero no posee un color brillante porque no se manifiesta de forma grandiosa debido a su falta de amplitud. Debido a su falta de color, parece de naturaleza áspera. 'En ellas' (tāsūti) se refiere a aquellas tierras donde las ramas han crecido y permanecen. 'Ellos' son los brotes de oro. 'Habiendo cocido' (pacitvāti) significa habiendo calentado. 'Muy resplandeciente' (sampahaṭṭhaṃ) significa hecho muy brillante; por eso se dice 'lavado, frotado y pulido' (dhotaghaṭṭitapamajjita), lo que significa lavado tras aplicar un ungüento de arcilla roja, frotado con una piedra o similar, y pulido con lana de oveja o algo parecido. ဧတဒေဝါတိ [Pg.319] အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဧတ္ထ အာလောကဖရဏမေဝ. အထ ဝါ ယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏံ, အာလောကဖရဏမ္ပိ ဧတဒေဝ. ယတ္တကဉှိ ဌာနံ ယောဂီ ကသိဏာလောကေန ဖရတိ; တတ္တကံ ဌာနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ဖုသတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏေ ဒဿိတေ အာလောကဖရဏံ ဒဿိတမေဝါတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗသ္မိံ ‘‘ဖရိတွာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ. အဝိနာသေန္တေနာတိ အသမ္ဘိန္နေန. 'Solo esto' (etadevāti) se refiere a la difusión de la luz misma tras haberla incrementado aquí. O bien, lo que es la difusión del ojo divino (dibbacakkhu) es también esta misma difusión de la luz. Pues el lugar que el yogui impregna con la luz de la casina (kasiṇa), ese mismo lugar es alcanzado por el conocimiento del ojo divino; por lo tanto, cuando se muestra la difusión del ojo divino, el significado es que la difusión de la luz ya ha sido mostrada. 'En todas partes' (sabbatthāti) se refiere a cualquier lugar donde aparezca el término 'habiendo difundido'. 'Sin destruir' (avināsentenāti) significa sin fragmentar. ကသိဏဖရဏံ ဝိယာတိ ကသိဏောဘာသေန ဖရဏံ ဝိယ ဒိဿတိ ဥပဋ္ဌာတိ, မဏိပဘာဖရဏဿ ဝိယ ဗြဟ္မလောကေ ဓာတုဖရဏဿ ဒဿိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သရီရပဘာ ပန နိက္ခပဘာသဒိသာတိ, ‘‘နိက္ခောပမ္မေ သရီရဖရဏံ ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာ နာမ နတ္ထီတိ ပါဠိပဒဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ နာမ နိစ္ဆိတာယ ဘဝိတဗ္ဗံ, အဝိနိစ္ဆိတာယ ပန နတ္ထိ ဝိယာတိ အကထနံ နာမ အဋ္ဌကထာယ အနာစိဏ္ဏန္တိ တဿ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ. ယထာ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ အဝတွာ ‘‘ဝိယာ’’တိ ဝစနံ ကိမတ္ထိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဗုဒ္ဓါနံ ဗျာမပ္ပဘာ ဗျာမပ္ပဒေသေ သဗ္ဗကာလံ အဓိဋ္ဌာတိ ဝိယ တဿ ဗြဟ္မုနော သရီရဖရဏံ သရီရာဘာယ ပတ္ထရဏံ သဗ္ဗကာလိကံ. စတ္တာရိမာနိ ဣတရာနိ ဖရဏာနိ အဝိနာသေတွာ အညမညမဘိန္ဒိတွာ ကထေတဗ္ဗံ. ဖရဏပဒဿေဝ ဝေဝစနံ ‘‘အဓိမုစ္စနေနေဝ ဖရဏ’’န္တိ. ပတ္ထရတီတိ ယထာဝုတ္တံ ဖရဏဝသေန ပတ္ထရတိ. ဇာနာတီတိ အဓိမုစ္စနဝသေန ဇာနာတိ. 'Como la difusión de la casina' (kasiṇapharaṇaṃ viyāti) significa que aparece o se manifiesta como la difusión mediante el resplandor de la casina; el sentido es que se muestra como la difusión de los elementos en el mundo de Brahma, similar a la difusión del brillo de una gema. Pero dado que el esplendor corporal es similar al brillo de un nikkha, se dice 'se manifiesta como la difusión del cuerpo, semejante a un nikkha'. Al rechazar el argumento de que 'no existe tal cosa como un comentario' (aṭṭhakathā), se indica que debe haber una explicación definitiva del significado de las palabras del Canon, y no decir que no existe tal explicación simplemente porque no se ha determinado; pues el silencio no es la práctica del Comentario. El sentido es: ¿cuál es el propósito de usar la palabra 'como' (viya) en lugar de decir las cosas como deben ser dichas? Al igual que el aura de una braza (byāmappabhā) de los Budas se establece permanentemente en el espacio de una braza, así la difusión del cuerpo de ese Brahma, la extensión de su esplendor corporal, es permanente. Debe explicarse sin destruir las otras cuatro difusiones y sin mezclarlas entre sí. 'La difusión a través de la resolución' (adhimuccaneneva pharaṇaṃ) es un sinónimo del término difusión. 'Se extiende' (pattharatīti) significa que se extiende mediante la difusión antes mencionada. 'Conoce' (jānātīti) significa que conoce a través del poder de la resolución. ၁၆၉. အာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သုဘေ သင်္ဂဏှာတိ. အာဘာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိကေ ဒေဝေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ သာဓာရဏတော ဝုတ္တံ. တတော သုဘာတိ တတိယဇ္ဈာနဘူမိကေ. တေနာဟ – ‘‘ပါဋိယေက္ကာ ဒေဝါ နတ္ထီ’’တိအာဒိ. သာဓာရဏတော ကတာယပိ ပတ္ထနာယ ဈာနင်္ဂံ ပရိတ္တံ ဘာဝိတဉ္စေ, ပရိတ္တာဘေသု ဥပပတ္တိ ဟောတိ, မဇ္ဈိမဉ္စေ, အပ္ပမာဏာဘေသု, ပဏီတဉ္စေ, အာဘဿရေသု ဥပပတ္တိ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုဘာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ သုဝိညေယျောတိ အာဟ – ‘‘ဝေဟပ္ဖလာဒိဝါရာ ပါကဋာယေဝါ’’တိ. 169. Con la palabra 'y otros' (ādayoti), se incluye a los seres de 'Belleza' (subha). 'Resplandor' (ābhā) se dice de manera general, tomando en conjunto a los deas de los planos del segundo jhana. 'Después, Belleza' se refiere a los del tercer jhana. Por eso dijo: 'no hay deas individuales', etc. Debe entenderse que, aunque la aspiración sea general, si el factor del jhana se desarrolla de forma limitada, el renacimiento ocurre en los planos de Luz Limitada (Parittābha); si es de forma media, en los de Luz Infinita (Appamāṇābha); y si es de forma superior, en los de Luz Radiante (Ābhassara). Este mismo método se aplica también a los de 'Belleza'. Por el método ya explicado anteriormente, esto es fácil de comprender, por lo que dijo: 'las secciones sobre los de Gran Fruto (Vehapphala), etc., son ya evidentes'. ကာမာဝစရေသု နိဗ္ဗတ္တတူတိအာဒိနာ သဒ္ဓါဒီနံ အဇ္ဈာနဝိပဿနာနံ ကထံ တဒဓိဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ အာသင်္ကတိ. ဣတရော သဒ္ဓါဒီနံ အဇ္ဈာနသဘာဝတ္တေပိ ဈာနဝိပဿနာနံ အဓိဋ္ဌာနံ နိဿယပစ္စယာဒိဝသေန သပ္ပစ္စယတ္တာ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိံ နိဗ္ဗာနဉ္စ အာဝဟန္တီတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.320]. တတ္ထ သီလန္တိ သမ္ဘာရသီလံ. အနာဂါမီ သမုစ္ဆိန္နဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနော သမာနော သစေ သဗ္ဗသော ဥပပတ္တိယော အတိက္ကမိတုံ န သက္ကောတိ, အရိယဘူမီသု ဧဝ နိဗ္ဗတ္တတိ ယထူပစိတဈာနကမ္မုနာတိ အာဟ – ‘‘အနာဂါမိ…ပေ… နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ. ဥပရိမဂ္ဂန္တိ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ. အာသဝက္ခယန္တိ သဗ္ဗသော အာသဝါနံ ခယံ ပဟာနံ ပါပုဏာတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Con respecto a la frase 'que renazca en las esferas del deseo', etc., se plantea la duda de cómo la fe y las otras facultades, que son la base de las absorciones (jhāna) y de la visión cabal (vipassanā), se convierten en tal fundamento. El otro (el comentarista), mostrando que aunque la fe y las demás tienen la naturaleza de las absorciones, son el fundamento de las absorciones y de la visión cabal debido a las condiciones de apoyo, etc., y que conducen al renacimiento en el mundo de Brahmā y al Nibbāna, dijo: 'estos cinco estados', etc. Allí, 'sīla' se refiere a la moralidad como equipamiento inicial. El No-retornante (anāgāmī), habiendo erradicado los grilletes de los mundos inferiores, si no es capaz de trascender completamente todos los renacimientos, nace precisamente en los planos nobles de acuerdo con el kamma de la absorción que ha cultivado; por ello dijo: 'el anāgāmī... nace'. 'Uparimagganti' significa habiendo desarrollado el camino supremo (el de arahant). 'Āsavakkhayaṃ' significa que alcanza la destrucción y el abandono total de todos los influjos (āsavas). El resto es fácil de entender. သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí concluye la aclaración del significado implícito del comentario al Saṅkhārupapatti Sutta. နိဋ္ဌိတာ စ အနုပဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ. Y ha finalizado el comentario al Anupada Vagga. ၃. သုညတဝဂ္ဂေါ 3. División de la Vacuidad (Suññatavagga) ၁. စူဠသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Comentario al Cūḷasuññata Sutta ၁၇၆. ကာလပရိစ္ဆေဒံ [Pg.321] ကတွာတိ သမာပဇ္ဇန္တေဟိ နာမ ကာလပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. ထေရော ပန ဘဂဝတော ဝတ္တကရဏတ္ထံ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကရောတိ, ‘‘ဧတ္တကေ ကာလေ ဝီတိဝတ္တေ ဣဒံ နာမ ဘဂဝတော ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. သော တတ္ထကံယေဝ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ’’တိ. သုညတာဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာတိ ဧတေန ဣတရေ, ‘‘န သောတာပန္နသကဒါဂါမီ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ဝါဒံ ပဋိသေဓေတိ. သုညတောတိ အတ္တသုညတော စ နိစ္စသုညတော စ သင်္ခါရာ ဥပဋ္ဌဟိံသု. သေက္ခာနဉှိ သုညတာပဋိဝေဓော ပါဒေသိကော သုဘသုခသညာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ, တသ္မာ သော ထေရော သုညတာကထံ သောတုကာမော ဇာတော. ဓုရေန ဓုရံ ပဟရန္တေန ဝိယာတိ ရထဓုရေန ရထဓုရံ ပဟရန္တေန ဝိယ ကတွာ ဥဇုကမေဝ သုညတာ…ပေ… ဝတ္ထုံ န သက္ကာတိ ယောဇနာ. ဧကံ ပဒန္တိ ဧကံ သုညတာပဒံ. 176. Con respecto a 'habiendo determinado el tiempo' (kālaparicchedaṃ katvā), aquellos que entran en un logro meditativo deben determinar su duración. El Thera, sin embargo, determina el tiempo para cumplir con sus deberes hacia el Bienaventurado: 'cuando pase este tiempo, esto debe hacerse por el Bienaventurado'. Habiendo entrado en ese mismo logro y habiendo salido, se dice con referencia a eso: 'habiendo determinado el tiempo'. Al decir 'habiendo fijado el logro del fruto de la vacuidad', se refuta la opinión de otros que dicen: 'los que han entrado en la corriente (sotāpanna) y los que retornan una vez (sakadāgāmī) no alcanzan el logro del fruto'. 'Por la vacuidad' significa que las formaciones (saṅkhāras) se presentaron como vacías de un yo y vacías de permanencia. En efecto, la penetración de la vacuidad de los nobles discípulos en aprendizaje (sekhas) es parcial, debido a que las percepciones de belleza y felicidad no han sido totalmente erradicadas; por lo tanto, aquel Thera sintió el deseo de escuchar un discurso sobre la vacuidad. 'Como quien golpea con el eje del carro' significa como si golpeara directamente un eje de carro contra otro; la conexión es que el tema de la vacuidad no se puede... etc., directamente. 'Ekaṃ padaṃ' significa un término o aspecto de la vacuidad. ပုဗ္ဗေပါဟန္တိအာဒိနာ ဘဂဝါ ပဌမဗောဓိယမ္ပိ အတ္တနော သုညတာဝိဟာရဗာဟုလ္လံ ပကာသေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပဌမဗောဓိယမ္ပီ’’တိ အာဟ. ဧကောတိအာဒိ ထေရဿ သုညတာကထာယ ဘာဇနဘာဝဒဿနတ္ထံ. သောတုန္တိ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ သောတုမ္ပိ. ဥဂ္ဂဟေတုမ္ပိတိ ယထာဘူတံ ဓမ္မံ ဓာရဏပရိပုစ္ဆာပရိစယဝသေန ဟဒယေန ဥဂ္ဂဟိတံ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသာ ဝိယ အဝိနဋ္ဌေ ကာတုမ္ပိ. ကထေတုမ္ပီတိ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒဿေတုမ္ပိ သက္ကာ. တတ္ထာတိ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. ကဋ္ဌရူပပေါတ္ထကရူပစိတ္တရူပဝသေန ကတာတိ ထမ္ဘာဒီသု ဥတ္တိရိတွာ ကတာနံ ကဋ္ဌရူပါနံ, နိယျူဟာဒီသု ပဋိမာဝသေန ရစိတာနံ ပေါတ္ထကရူပါနံ, သိတ္တိပဿေ စိတ္တကမ္မဝသေန ဝိရစိတာနံ စိတ္တရူပါနဉ္စ ကတာ နိဋ္ဌပိတာ. ဝေဿဝဏမန္ဓာတာဒီနန္တိ ပဋိမာရူပေန ကတာနံ ဝေဿဝဏမန္ဓာတုသက္ကာဒီနံ. စိတ္တကမ္မဝသေနာတိ အာရာမာဒိစိတ္တကမ္မဝသေန. သဏ္ဌိတမ္ပီတိ အဝယဝဘာဝေန သဏ္ဌိတံ ဟုတွာ ဌိတမ္ပိ. ဇိဏ္ဏပဋိသင်္ခရဏတ္ထန္တိ ဇိဏ္ဏာနံ နိယျူဟကူဋာဂါရပါသာဒါဝယဝါနံ အဘိသင်္ခရဏတ္ထာယ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ရဟဿသညာဏေန ဌပိတံ. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ တသ္မိံ [Pg.322] တသ္မိံ ကိစ္စေ ဝိနိယုဉ္ဇနဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဿ. ဧတံ ဝုတ္တန္တိ, ‘‘အယံ မိဂါရမာတုပါသာဒေါ သုညော’’တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ. Con 'anteriormente también, [Ananda]', etc., el Bienaventurado muestra la abundancia de su propia morada en la vacuidad incluso durante el periodo inicial de su Iluminación. 'Eko' (uno solo), etc., es para mostrar que el Thera es un recipiente apto para el discurso sobre la vacuidad. 'Sotuṃ' significa escuchar prestando atención, considerando seriamente y aplicando toda la mente. 'Uggahetumpiti' significa también poder retener en el corazón el Dhamma tal como es, mediante la memorización, la indagación y la familiaridad, sin que se pierda, como la grasa de león vertida en un recipiente de oro. 'Kathetumpīti' significa que también es posible exponerlo detalladamente a otros. 'Tattha' se refiere al palacio de la madre de Migāra. 'Hechas con formas de madera, moldes y pinturas' significa: formas de madera talladas en pilares, etc.; moldes de figuras (potthakarūpa) hechos a modo de estatuas en los portales, etc.; y pinturas (cittarūpa) realizadas mediante el arte pictórico en las paredes. 'De Vessavaṇa, Mandhātā, etc.' se refiere a las representaciones hechas en forma de estatuas de Vessavaṇa, Mandhātā, Sakka y otros. 'Mediante el arte pictórico' se refiere al trabajo artístico de jardines, etc. 'Incluso lo que permanece' (saṇṭhitampīti) significa aquello que se mantiene en pie como una parte integral de la estructura. 'Para la reparación de lo desgastado' significa lo que se ha guardado en diversos lugares bajo custodia secreta para la restauración de las partes deterioradas de los portales, de las habitaciones superiores o del palacio. 'Lo disfrutaré' se refiere a lo que debe ser utilizado empleándolo en cada tarea respectiva. 'Esto se dijo' se refiere a la declaración: 'este palacio de la madre de Migāra está vacío', etc. နိစ္စန္တိ သဗ္ဗကာလံ ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ. ဧကဘာဝံ ဧကံ အသုညတန္တိ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနံ, ဧကတ္တံ ဧကော အသုညတောတိ အတ္ထော. ဂါမောတိ ပဝတ္တနဝသေနာတိ ဂေဟသန္နိဝေသဝီထိစစ္စရသိင်္ဃာဋကာဒိကေ ဥပါဒါယ ဂါမောတိ လောကုပ္ပတ္တိဝသေန. ကိလေသဝသေနာတိ တတ္ထ အနုနယပဋိဃဝသေန. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘ပဝတ္တဝသေန ဝါ ကိလေသဝသေန ဝါ ဥပ္ပန္နံ မနုဿသည’’န္တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ဧတ္ထ စ ယထာ ဂါမဂ္ဂဟဏေန ဃရာဒိသညာ သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ မနုဿဂ္ဂဟဏေန ဣတ္ထိပုရိသာဒိသညာ သင်္ဂဟိတာ. ယသ္မာ ရုက္ခာဒိကေ ပဋိစ္စ အရညသညာ တတ္ထ ပဗ္ဗတဝနသဏ္ဍာဒယော အန္တောဂဓာ, တသ္မာ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ တံ ဝိဘာဂံ အဂ္ဂဟေတွာ ဧကံ အရညံယေဝ ပဋိစ္စ အရညသညံ မနသိ ကရောတိ. ဩတရတီတိ အနုပ္ပဝိသတိ. အဓိမုစ္စတီတိ နိစ္ဆိနောတိ. ပဝတ္တဒရထာတိ တထာရူပါယ ပဿဒ္ဓိယာ အဘာဝတော ဩဠာရိကဓမ္မပ္ပဝတ္တိသိဒ္ဓါ ဒရထာ. ကိလေသဒရထာတိ အနုနယပဋိဃသမ္ဘဝါ ကိလေသဒရထာ. ဒုတိယပဒေတိ ‘‘ယေ အဿု ဒရထာ မနုဿသညံ ပဋိစ္စာ’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေ. မနသိကာရသန္တတာယ, – ‘‘နာယံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဩဠာရိကာ, ဓမ္မပ္ပဝတ္တီ’’တိ သင်္ခါရဒဿနဒရထာနံ သုခုမတာ သလ္လဟုကတာ စ စရိတတ္ထာတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တဒရထမတ္တာ အတ္ထီ’’တိ. 'Niccaṃ' significa en todo momento, de noche y de día. 'Ekabhāvaṃ ekaṃ asuññataṃ' es una forma de acusativo con valor de unidad: el significado es 'un estado de unidad, una no-vacuidad'. 'Aldea se refiere a un proceso' (gāmoti pavattanavasena): tomando como referencia las construcciones de las casas, calles, plazas y encrucijadas, se le llama 'aldea' según el surgimiento de las convenciones mundanas. 'Según las defilecciones' (kilesavasenāti) se refiere a la atracción y el rechazo en ese lugar. 'El mismo método' (eseva nayoti) aplica este significado: 'la percepción de ser humano surgida ya sea por el proceso (convencional) o por las defilecciones'. Y aquí, así como la percepción de hogares, etc., se incluye al mencionar la aldea, del mismo modo la percepción de hombres, mujeres, etc., se incluye al mencionar 'seres humanos'. Dado que la percepción de bosque depende de los árboles, etc., y allí están contenidos las montañas, los bosques y las arboledas, por lo tanto, sin tomar en cuenta esa división existente allí, se aplica la mente a la percepción de bosque dependiendo únicamente de la unidad del bosque. 'Entra' (otaratīti) significa penetrar. 'Se resuelve' (adhimuccatīti) significa decidir. 'Inquietudes del proceso' (pavattadarathā) son las fatigas resultantes de la actividad de fenómenos burdos debido a la ausencia de una tranquilidad de ese tipo. 'Inquietudes de las defilecciones' (kilesadarathā) son las fatigas de las defilecciones nacidas de la atracción y el rechazo. En el segundo término (dutiyapade): en el término 'aquellas inquietudes que existen dependiendo de la percepción de ser humano'. Debido a la continuidad de la atención mental, se dice: 'existe solo una medida de inquietud del proceso', porque las inquietudes de la visión de las formaciones (saṅkhāras) han sido experimentadas como sutiles y ligeras, pensando: 'esto no es una actividad fenoménica burda como antes'. ယံ ကိလေသဒရထဇာတံ, တံ ဣမိဿာ ဒရထသညာယ န ဟောတီတိ ယောဇနာ. ပဝတ္တဒရထမတ္တံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, ဝိဇ္ဇမာနမေဝ အတ္ထိ ဣဒန္တိ ပဇာနာတီတိ ယောဇနာ. သုညတာ နိဗ္ဗတ္တီတိ သုညတန္တိ ပဝတ္တိ. သုညတာ သဟစရိတဉှိ သုညံ, ဣဓ သုညတာတိ ဝုတ္တာ. La conexión es: 'aquello que ha nacido como inquietud por las defilecciones, eso no existe en esta percepción de inquietud'. 'Queda solo una medida de inquietud del proceso; comprende que esto existe como algo presente', es la conexión. 'Nace la vacuidad' (suññatā nibbattīti) se refiere al proceso de la vacuidad. Pues lo que está acompañado de vacuidad se llama 'vacío'; aquí se menciona como 'vacuidad'. ၁၇၇. အဿာတိ ဘဂဝတော ဧဝံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန စိတ္တပ္ပဝတ္တိ အဟောသိ. အစ္စန္တသုညတန္တိ ‘‘ပရမာနုတ္တရ’’န္တိ ဝုတ္တံ အရဟတ္တံ ဒေသေဿာမီတိ. အရညသညာယ ဝိသေသာနဓိဂမနတောတိ, ‘‘အရညံ အရည’’န္တိ မနသိကာရေန ဈာနာဒိဝိသေသဿ အဓိဂမာဘာဝတော, ‘‘ပထဝီ’’တိ မနသိကာရေန ဝိသေသာဓိဂမနတော. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ဝပိတေ သာလိအာဒယော သမ္ပဇ္ဇန္တိ. ဓုဝသေဝနန္တိ နိယတသေဝနံ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနံ. ပဋိစ္စာတိ ဧတ္ထ ‘‘သမ္ဘူတ’’န္တိ ဝစနသေသော ဣစ္ဆိတောတိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္စ သမ္ဘူတ’’န္တိ. ပထဝိံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတာ ဟိ သညာတိ. 177. «Así», este fue el surgimiento del pensamiento en el Bienaventurado de la manera en que se describe ahora. Con «vacuidad absoluta» se refiere a: «voy a enseñar el estado de Arahant, el cual se denomina supremo e insuperable». Debido a la falta de obtención de una distinción mediante la percepción del bosque; es decir, por el hecho de que no hay obtención de distinciones como los jhānas mediante la atención mental al «bosque, bosque», pero sí hay obtención de distinción mediante la atención mental a la «tierra». Ahora, para explicar ese mismo significado mediante un símil, se dice «como en verdad», etc. En tal caso, al sembrar así, el arroz y otros cultivos prosperan. «Frecuentación constante» significa una práctica regular, el objeto de meditación que se mantiene siempre. Respecto a «dependiendo de», aquí se desea completar la frase con «surgida», por eso se dijo: «surgida dependiendo de». Pues la percepción de la tierra surge dependiendo de la tierra. ပထဝီကသိဏေ [Pg.323] သော ပထဝီသညီ ဟောတိ, န ပကတိပထဝိယံ. တဿာတိ ပထဝီကသိဏဿ. တေဟီတိ ဂဏ္ဍာဒီဟိ. သုဋ္ဌု ဝိဟတန္တိ ယထာ ဝလီနံ လေသောပိ န ဟောတိ, ဧဝံ သမ္မဒေဝ အာကောဋိတံ. နဒီတဠာကာဒီနံ တီရပ္ပဒေသော ဥဒကဿ အာကရဋ္ဌေန ကူလံ, ဥန္နတဘာဝတော ဥဂ္ဂတံ ကူလံ ဝိယာတိ ဥက္ကူလံ, ဘူမိယာ ဥစ္စဋ္ဌာနံ. ဝိဂတံ ကူလန္တိ ဝိက္ကူလံ, နီစဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘ဥစ္စနီစ’’န္တိ. ဧကံ သညန္တိ ဧကံ ပထဝီတိသညံယေဝ. Él posee la percepción de la tierra en el kasina de tierra, no en la tierra natural. «De eso» se refiere al kasina de tierra. «Por esos» se refiere a las protuberancias, etc. «Bien golpeado» significa que está perfectamente aplanado, de modo que no queda ni el más mínimo rastro de arrugas. El área de la orilla de ríos, estanques, etc., es «kūla» (ribera) por ser el lugar donde se contiene el agua; lo que sobresale por estar elevado es como una ribera elevada, «ukkūla», un lugar alto del terreno. Una ribera que ha desaparecido es «vikkūla», un lugar bajo. Por eso dijo: «alto y bajo». «Una sola percepción» se refiere únicamente a la percepción de la tierra. ၁၈၂. သတိပိ သင်္ခါရနိမိတ္တဝိရဟေ ယာဒိသာနံ နိမိတ္တာနံ အဘာဝေန ‘‘အနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တာနိ ဒဿေတုံ, ‘‘နိစ္စနိမိတ္တာဒိဝိရဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ. စတုမဟာဘူတိကံ စတုမဟာဘူတနိဿိတံ. သဠာယတနပဋိသံယုတ္တံ စက္ခာယတနာဒိသဠာယတနသဟိတံ. 182. Incluso existiendo la ausencia del signo de las formaciones (saṅkhāranimitta), para mostrar por qué tipo de ausencia de signos se llama «sin signo» (animitta), se dijo: «desprovisto del signo de permanencia, etc.». «Compuesto por los cuatro grandes elementos» significa dependiente de los cuatro grandes elementos. «Relacionado con las seis bases de los sentidos» significa acompañado por las seis bases de los sentidos, como la base del ojo, etc. ၁၈၃. ဝိပဿနာယ ပဋိဝိပဿနန္တိ ဓမ္မာနဉ္စ ပုန ဝိပဿနံ. ဣဓာတိ အတ္တနော ပစ္စက္ခဘူတယထာဓိဂတမဂ္ဂဖလံ ဝဒတီတိ အာဟ – ‘‘အရိယမဂ္ဂေ စေဝ အရိယဖလေ စာ’’တိ. ဥပါဒိသေသဒရထဒဿနတ္ထန္တိ သဗ္ဗသော ကိလေသုပဓိယာ ပဟီနာယ ခန္ဓောပဓိ အဝိသိဋ္ဌာ, တပ္ပစ္စယာ ဒရထာ ဥပါဒိသေသဒရထာ, တံ ဒဿနတ္ထံ. ယသ္မာ ဝိသယတော ဂါမသညာ ဩဠာရိကာ, မနုဿသညာ သုခုမာ, တသ္မာ မနုဿသညာယ ဂါမသညံ နိဝတ္တေတွာ. ယသ္မာ ပန မနုဿသညာပိ သဘာဂဝတ္ထုပရိဂ္ဂဟတော ဩဠာရိကာ, သဘာဂဝတ္ထုတော အရညသညာ သုခုမာ, တသ္မာ အရညသညာယ မနုဿသညံ နိဝတ္တေတွာ. ပထဝီသညာဒိနိဝတ္တနေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ သုတ္တန္တရေသု စ ဝုတ္တမေဝ. အနုပုဗ္ဗေနာတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပါဋိယာ. နိစ္စသာရာဒီနံ သဗ္ဗသော အဝတ္ထုတာယ အစ္စန္တမေဝ သုညတ္တာ အစ္စန္တသုညတာ. 183. «Vipassanā de la vipassanā» significa la visión profunda de los fenómenos de nuevo. Con «aquí», se refiere a que habla de los frutos del camino tal como han sido alcanzados y experimentados por él mismo, por eso dijo: «tanto en el noble camino como en el noble fruto». Con el propósito de mostrar el malestar de los agregados que quedan (upādisesa), dado que cuando el sustento de las impurezas (kilesupadhi) ha sido completamente abandonado, lo que queda es el sustento de los agregados (khandhopadhi), y el malestar causado por ello es el «malestar del remanente»; esto es para mostrar eso. Dado que desde el punto de vista del objeto, la percepción de la aldea es burda y la percepción de los seres humanos es sutil, por ello se cesa la percepción de la aldea mediante la percepción de los seres humanos. Sin embargo, dado que incluso la percepción de los seres humanos es burda por el apego a objetos de la misma clase, mientras que la percepción del bosque es sutil en comparación con objetos de la misma clase, por ello se cesa la percepción de los seres humanos mediante la percepción del bosque. La razón para el cese de la percepción de la tierra, etc., ya ha sido mencionada anteriormente y en otros suttas. «Sucesivamente» significa por la secuencia de los senderos. «Vacuidad absoluta» es la vacuidad extrema debido a la total falta de sustancia en cuanto a permanencia, esencia, etc. ၁၈၄. သုညတဖလသမာပတ္တိန္တိ သုညတဝိမောက္ခဿ ဖလဘူတတ္တာ, သုညတာနုပဿနာယ ဝသေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ စ သုညတဖလသမာပတ္တိန္တိ လဒ္ဓနာမံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ. ယသ္မာ အတီတေ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ အဟေသုံ, အနာဂတေ ဘဝိဿန္တိ, ဣဒါနိ ပန ဗုဒ္ဓသာသနဿ ဓရမာနတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ န ဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဂ္ဂဟဏံ အကတွာ, ‘‘ဧတရဟိပိ ဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကသင်္ခါတာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဓရန္တေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘဝန္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 184. «Logro del fruto de la vacuidad» es el nombre dado al logro del fruto del estado de Arahant, por ser el resultado de la liberación por la vacuidad y porque debe alcanzarse mediante la contemplación de la vacuidad. Dado que en el pasado hubo Paccekabuddhas y los habrá en el futuro, pero actualmente, mientras la enseñanza del Buda permanece, los Paccekabuddhas no aparecen; por lo tanto, sin incluir a los Paccekabuddhas, se dijo: «incluso ahora, por aquellos conocidos como el Buda y los discípulos del Buda». Ciertamente, mientras la enseñanza del Buda perdura, no hay Paccekabuddhas. El resto es fácil de entender. စူဠသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la aclaración del significado implícito del comentario al Cūḷasuññata Sutta. ၂. မဟာသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Comentario al Mahāsuññata Sutta ၁၈၅. ဆဝိဝဏ္ဏေန [Pg.324] သော ကာဠော, န နာမေန. ပလာလသန္ထာရောတိ အာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကောစ္ဆစိမိလိကာကဋသာရာဒီနံ ဂဟဏံ. ဂဏဘိက္ခူနန္တိ ဂဏဗန္ဓနဝသေန ဘိက္ခူနံ. 185. Él era «Kāḷa» (Negro) por el color de su piel, no por su nombre. Con «lecho de paja, etc.», mediante la palabra «etcétera», se incluyen los asientos de paja, alfombras de cuero, esteras de juncos, etc. «De los grupos de monjes» se refiere a los monjes en términos de su vinculación grupal. ယဒိ သံသယော နာမ နတ္ထိ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဝိတက္ကော ပုဗ္ဗဘာဂေါ ဧတိဿာတိ ဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂါ, ပုစ္ဆာ. သာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ နော ဧတ္ထ ဘိက္ခူဝိဟရန္တီ’’တိ ဝစနံ, ဝိတက္ကော ပန ‘‘သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ ဣဓ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ ဣမိနာ အာကာရေန တဒါ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နော စိတ္တသင်္ကပ္ပော, တဿ ပရိဝိတက္ကဿ တဗ္ဘာဝဇောတနောယံ နု-ကာရော ဝုတ္တောတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေ စာယံ နု-ကာရော နိပါတမတ္တော’’တိ. ကိဉ္စာပိ ဂစ္ဆန္တော ဒိသွာ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ နော ဧတ္ထ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ ပုစ္ဆာဝသေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သောဘတိ သင်္ဂဏိကာရာမော’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၁၈၅) ဥပရိဒေသနာဝသေန မတ္ထကံ ဂစ္ဆန္တေ အဝိနိစ္ဆိတော နာမ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဝိသုံ ဝိနိစ္ဆိတော ဧဝ ဟောတိ, ဒိသွာ နိစ္ဆိနိတွာဝ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ တထာ ပုစ္ဆတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဇာနန္တာပိ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ (ပါရာ. ၁၆). တေနာဟ ‘‘ဣတော ကိရာ’’တိအာဒိ. Si no existe tal cosa como la duda [en el Buda], ¿cómo es que se dice «¿Acaso son muchos...?»? Por eso se dijo: «precedido por una reflexión inicial», etc. Allí, lo que tiene la reflexión inicial como su fase previa es «precedido por una reflexión inicial», es decir, la pregunta. Esa frase es: «¿Viven muchos monjes aquí?». La reflexión, por otro lado, es el pensamiento mental que surgió en el Bienaventurado en ese momento con la forma: «¿Acaso viven muchos monjes aquí?». Para mostrar que la partícula «nu» indica ese estado de reflexión, dijo: «En la fase previa de la reflexión, esta partícula “nu” es una mera partícula». Aunque el Bienaventurado lo dijo en forma de pregunta al verlos mientras caminaba: «¿Viven muchos monjes aquí?», sin embargo, en relación con la enseñanza posterior que llega a su punto culminante: «Ananda, un monje no brilla si se deleita en la compañía», no es algo indeciso, sino que está claramente determinado; lo pregunta de esa manera para iniciar la conversación después de haberlo visto y decidido. Por ello se dice: «Los Tathāgatas preguntan aun sabiendo». Por eso dijo: «A partir de aquí, según se dice», etc. ယထာ နဒီဩတိဏ္ဏံ ဥဒကံ ယထာနိန္နံ ပက္ခန္ဒတိ, ဧဝံ သတ္တာ ဓာတုသော သံသန္ဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဂဏဝါသော နဒီဩတိဏ္ဏဥဒကသဒိသော’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ – ‘‘နိရယတိရစ္ဆာနယောနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုရုဝိန္ဒာဒိနှာနီယစုဏ္ဏာနိ သဏှသုခုမဘာဝတော နာဠိယံ ပက္ခိတ္တာနိ နိရန္တရာနေဝ တိဋ္ဌန္တီတိ အာဟ – ‘‘စုဏ္ဏဘရိတာ နာဠိ ဝိယာ’’တိ. သတ္တပဏ္ဏာသ ကုလသတသဟဿာနီတိ သတ္တသတသဟဿာဓိကာနိ ပညာသ ကုလာနံယေဝ သတသဟဿာနိ, မနုဿာနံ ပန ဝသေန သတ္တ ကောဋိယော တဒါ တတ္ထ ဝသိံသု. Así como el agua que entra en un río fluye hacia lo bajo, así los seres se unen según su naturaleza; por eso se dijo: «vivir en grupo es como el agua que entra en un río». Ahora, para mostrar esto en detalle, se dijo: «el infierno, el reino animal», etc. Como los polvos de baño de Kuruvinda, etc., por su finura y delicadeza, permanecen sin espacios cuando se ponen en un tubo, se dijo: «como un tubo lleno de polvo». «Cinco millones setecientas mil familias» significa cincuenta veces cien mil familias más setecientas mil familias; pero en términos de seres humanos, setenta millones vivían allí en ese momento. တတော စိန္တေသိ, ကထံ? ကာမဉ္စာယံ လောကပကတိ, မယှံ ပန သာသနေ အယုတ္တောဝ သောတိ အာဟ – ‘‘မယာ’’တိအာဒိ. ဓမ္မန္တိ သဘာဝသိဒ္ဓံ. သံဝေဂေါတိ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ ဝုစ္စတိ. န ခေါ ပနေတံ သက္ကာ ဂိလာနုပဋ္ဌာနဩဝါဒါနုသာသနိအာဒိဝသေန သမာဂမဿ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. ဂဏဘေဒနန္တိ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ဝိဝေစနံ. Entonces pensó: ¿cómo? «Aunque esta sea la naturaleza del mundo, en mi enseñanza esto es ciertamente inapropiado»; por eso dijo: «por mí», etc. «Dhamma» se refiere a lo que es establecido por naturaleza. «Saṃvega» se refiere al conocimiento acompañado de temor moral. Sin embargo, esto no es posible evitarlo debido a que es deseable reunirse para asistir a los enfermos, dar consejos e instrucciones, etc. «Separación del grupo» significa el alejamiento de la compañía del grupo. ၁၈၆. ကတပရိဘဏ္ဍန္တိ [Pg.325] ပုဗ္ဗေ ကတသံဝိဓာနဿ စီဝရဿ ဝုတ္တာကာရေန ပဋိသင်္ခရဏံ. နောတိ အမှာကံ. အနတ္တမနောတိ အနာရာဓိတစိတ္တော. 186. «Habiendo hecho el ribete» significa la reparación del manto previamente preparado según la manera descrita. «No» significa nuestro. «Descontento» significa con la mente no complacida. သကဂဏေန သဟဘာဝတော သင်္ဂဏိကာတိ အာဟ ‘‘သကပရိသသမောဓာန’’န္တိ. ဂဏောတိ ပန ဣဓ ဇနသမူဟောတိ ဝုတ္တံ ‘‘နာနာဇနသမောဓာန’’န္တိ. သောဘတိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနတော. ကာမတော နိက္ခမတီတိ နိက္ခမော, ဧဝံ နိက္ခမဝသေန ဥပ္ပန္နံ သုခံ. ဂဏသင်္ဂဏိကာကိလေသသင်္ဂဏိကာဟိ ပဝိဝိတ္တိ ပဝိဝေကော. ပဝိဝေကဝသေန ဥပ္ပန္နံ သုခံ. ရာဂါဒီနံ ဥပသမာဝဟံ သုခံ ဥပသမသုခံ. မဂ္ဂသမ္ဗောဓာဝဟံ သုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ. နိကာမေတဗ္ဗဿ, နိကာမံ ဝါ လာဘီ နိကာမလာဘီ. နိဒုက္ခံ သုခေနေဝ လဘတီတိ အဒုက္ခလာဘီ. ကသိရံ ဝုစ္စတိ အပ္ပကန္တိ အာဟ – ‘‘အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ’’တိ. Se dice 'compañía' (saᅅgaᅇikā) debido a estar junto con el propio grupo; por eso dice 'reuni3n con el propio s3quito'. Pero aqu3 'grupo' (gaᅇa) se refiere a una multitud de personas; por eso se dice 'reuni3n de diversas personas'. Brilla debido a la pr1ctica conforme a las instrucciones. 'Renuncia' (nikkhama) significa salir de los deseos sensuales; de este modo, es la felicidad surgida por medio de la renuncia. El 'apartamiento' (paviveka) es estar separado de la compa!3a de grupos y de la compa!3a de las impurezas (kilesas). Es la felicidad surgida por medio del apartamiento. La 'felicidad de la calma' (upasamasukha) es la felicidad que conduce a la pacificaci3n del deseo, etc. La 'felicidad de la iluminaci3n' (sambodhisukha) es la felicidad que conduce a la iluminaci3n del Sendero. 'Aquel que obtiene a voluntad' (nikāmalābhģ) es el que obtiene lo que debe ser deseado, o lo obtiene a su antojo. 'Aquel que obtiene sin sufrimiento' (adukkhalābhģ) significa que lo obtiene f1cilmente con felicidad. Se dice que 'kasira' significa poco; por lo tanto dice: 'el que obtiene sin dificultad (akasiralābhģ) es el que obtiene en abundancia'. သာမာယိကန္တိ သမယေ ကိလေသဝိမုစ္စနံ အစ္စန္တမေဝါတိ သာမာယိကံ မ-ကာရေ အ-ကာရဿ ဒီဃံ ကတွာ. တေနာဟ – ‘‘အပ္ပိတပ္ပိတသမယေ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တ’’န္တိ. ကန္တန္တိ အင်္ဂသန္တတာယ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ ကမနီယံ မနောရမ္မံ. အသာမာယိကံ အစ္စန္တဝိမုတ္တံ. 'Temporal' (sāmāyika) significa la liberaci3n de las impurezas en un momento dado, en lugar de ser absoluta; se forma sāmāyika alargando la 'a' antes de la 'ma'. Por eso dice: 'liberado de las impurezas en el momento de la absorci3n alcanzada'. 'Encantador' (kanta) es aquello que es deseable y grato a la mente debido a la continuidad de los factores y la continuidad del objeto. 'No temporal' (asāmāyika) es la liberaci3n absoluta. ဧတ္တာဝတာတိအာဒိနာ သင်္ဂဏိကာရာမဿ ဝိသေသာဓိဂမဿ အန္တရာယိကဘာဝံ အနွယတော ဗျတိရေကတော စ သဟ နိဒဿနေန ဒဿေတိ. တတ္ထ သာ ဒုဝိဓာ အန္တရာယိကတာ ဝေါဒါနဓမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိဟေတုကာ, သံကိလေသဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတုကာ စ. Con las palabras que comienzan con 'hasta este punto' (ettāvatā), muestra, tanto por v3a directa como indirecta y con ejemplos, c3mo el deleite en la compa!3a es un obst1culo para el logro de distinciones superiores. En ese contexto, ese car1cter de obst1culo es de dos tipos: como causa de la no obtenci3n de los estados de pureza, y como causa del surgimiento de los estados de aflicci3n. တေ ပဌမံ ‘‘သင်္ဂဏိကာရာမော’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတွာ ဣတရံ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ဣဒါနိ ဒေါသုပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဋ္ဌိဉ္စ ပဋိစ္စ နှာရုဉ္စ ပဋိစ္စ စမ္မဉ္စ ပဋိစ္စ မံသဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၆) ဝိယ ဣဓ ရူပသဒ္ဒေါ ကရဇကာယပရိယာယောတိ ‘‘ရူပန္တိ သရီရ’’န္တိ အာဟ. ‘‘နာဟံ, အာနန္ဒ…ပေ… ဒေါမနဿုပါယာသာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခစိတ္တာနံ အာရဒ္ဓဝိပဿကာနမ္ပိ အသပ္ပာယဝဇ္ဇနသပ္ပာယသေဝနဝသေန ကာယဿ ပရိဟရဏံ ဟောတီတိ? သစ္စံ, တံ ပန ယော ကလ္လသရီရံ နိဿာယ ဓမ္မသာဓနာယ အနုယုဉ္ဇိတုကာမော ဟောတိ, တဿေဝ ဓမ္မသာဓနတာဝသေန. ဓမ္မသာဓနဘာဝဉှိ အပေက္ခိတွာ အသပ္ပာယံ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယဝသေန ပေါသေတွာ သုဋ္ဌုတရံ ဟုတွာ [Pg.326] အနုယုဉ္ဇနတော ကာယဿ ပရိဟရဏံ, န သော ကာယေ အဘိရတော နာမ ဟောတိ ပစ္စဝေက္ခဏာယတ္တတ္တာ အပေက္ခာယ ဝိနောဒိတဗ္ဗော တာဒိသောတိ. ဥပါလိဂဟပတိနောတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဒသဗလသာဝကတ္တုပဂမနသင်္ခါတေနာ’’တိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. Habiendo explicado primero aquellos mediante 'deleite en la compa!3a', etc., para explicar el otro se dijo: 'ahora, mostrando el surgimiento de las faltas', etc. Al igual que en pasajes como 'dependiendo de los huesos, de los tendones, de la piel y de la carne, el espacio rodeado se designa simplemente como forma (rũpa)', aqu3 la palabra 'rũpa' es un sin3nimo del cuerpo f3sico, por lo que dice: 'rũpa es el cuerpo'. !Por qu3 se dijo: 'Yo no, Ānanda... [veo otra forma que traiga tanto] pesar y desesperaci3n'? !No es cierto que incluso para aquellos con mentes desapegadas del cuerpo y de la vida, que han emprendido la visi3n cabal, existe el cuidado del cuerpo mediante el evitar lo inadecuado y el cultivar lo adecuado? Es verdad, pero eso es solo para aquel que, apoy1ndose en un cuerpo sano, desea dedicarse a la realizaci3n del Dhamma, en virtud de esa realizaci3n. Pues, considerando su funci3n para realizar el Dhamma, el cuidado del cuerpo se realiza evitando lo inadecuado, nutri3ndolo con lo adecuado y dedic1ndose a 3l para que est1 en mejores condiciones; tal persona no se deleita en el cuerpo, pues debido a la dependencia de la reflexi3n, tal apego debe ser disipado. En cuanto al 'padre de familia Upāli', aqu3 tambi1n debe aplicarse la frase 'por ser conocido como alguien que ha acudido como disc3pulo del Poseedor de los Diez Poderes'. ၁၈၇. မဟာကရုဏာဝသေန ပရိဝုတာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ နိသိန္နောပိ ဧကန္တဝိဝေကဇ္ဈာသယတ္တာ ဧကကောဝ. ဧတေန သတ္ထုနော ပဝိဝိတ္တဿ ပဝိဝေကတ္တေန ဝိဝိတ္တတံ ဒဿေတိ. ရူပါရူပပဋိဘာဂနိမိတ္တေဟိ နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ရူပါဒီနံ သင်္ခတနိမိတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အတိဝိယ သန္တတရပဏီတတမဘာဝေန ဝိသေသတော သိနောတိ ဗန္ဓတီတိ ဝိသယော, သော ဧဝ သသန္တတိပရိယာပန္နတာယ အဇ္ဈတ္တံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ – ‘‘သုညတန္တိ သုညတဖလသမာပတ္တိ’’န္တိ. ဥပဓိဝိဝေကတာယ အသင်္ခတာ ဓာတု ဣဓ ဝိဝေကောတိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ – ‘‘ဝိဝေကနိန္နေနာ’’တိအာဒိ. ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အသေသေတွာ အာသဝဋ္ဌာနိယာနဉ္စ ဓမ္မာနံ တတ္ထ ဝိဂတတ္တာ တေသံ ဝသေန ဝိဂတန္တေန, ဧဝံဘူတံ တေသံ ဗျန္တိဘာဝံ ပတ္တန္တိ ပါဠိယံ ‘‘ဗျန္တိဘူတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥယျောဇနံ ဝိဿဇ္ဇနံ, တံ ဧတဿ အတ္ထိ, ဥယျောဇေတိ ဝိဿဇ္ဇေတီတိ ဝါ ဥယျောဇနိကံ. ယသ္မာ န သဗ္ဗကထာ ဥယျောဇနဝသေနေဝ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တ’’န္တိ. 187. Incluso sentado en medio de una asamblea que lo rodea por el poder de su gran compasi3n, est1 verdaderamente solo debido a su inclinaci3n exclusiva hacia el apartamiento. Con esto, muestra el estado de retiro del Maestro que est1 apartado por medio del apartamiento. Se dijo 'de los signos condicionados, como la forma, etc.' para cesar los signos correspondientes a lo material e inmaterial. Debido a ser extremadamente pac3fico y excelso, el objeto se llama 'visaya' porque se une o vincula de manera especial; este es interno por estar incluido en la propia continuidad. !Qu3 es eso? 3l dijo: ''vacuidad' es el logro del fruto de la vacuidad'. Dado que por el apartamiento de las adquisiciones (upadhi) se entiende aqu3 el elemento incondicionado como 'apartamiento', dijo: 'inclinado al apartamiento', etc. Puesto que los estados que son base de los efluvios (āsavas) han desaparecido all3 sin dejar rastro, ni siquiera de su disoluci3n, por medio de su desaparici3n, se dice en el canon 'haber llegado a su fin' (byantibhũtena). 'Despedir' (uyyojana) significa dejar ir; lo que posee esto, o lo que despide o deja ir, es 'uyyojanika'. Puesto que no todo discurso procede 3nicamente con el prop3sito de despedir, se dijo 'relacionado con el acto de despedir' (uyyojanikapaᅩisaᅅyutta). တေလပါကံ ဂဏှန္တော ဝိယာတိ ယထာ တေလပါကော နာမ ပရိစ္ဆိန္နကာလော န အတိက္ကမိတဗ္ဗော, ဧဝံ အတ္တနော သမာပတ္တိကာလံ အနတိက္ကမိတွာ. ယထာ ဟိ ကုသလော ဝေဇ္ဇော တေလံ ပစန္တော တံ တံ တေလကိစ္စံ စိန္တေတွာ ယဒိ ဝါ ပတ္ထိန္နပါကော, ယဒိ ဝါ မဇ္ဈိမပါကော, ယဒိ ဝါ ခရပါကော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, တဿ ကာလံ ဥပဓာရေတွာ ပစတိ, ဧဝံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝေနေယျာနံ ဉာဏပရိပါကံ ဥပဓာရေတွာ တံ တံ ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ပရိသံ ဥယျောဇေန္တော စ ဝိဝေကနိန္နေနေဝ စိတ္တေန ဥယျောဇေတိ. ဒွေ ပဉ္စဝိညာဏာနိပိ တဒဘိနီဟတမနောဝိညာဏဝသေန နိဗ္ဗာနနိန္နာနေဝ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သင်္ခါရာနံ သုဋ္ဌု ပရိညာတတာယ ပဏီတာနမ္ပိ ရူပါဒီနံ အာပါထဂမနေ ပဂေဝ ဣတရေသံ ပဋိကူလတာဝ သုပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာ ဃမ္မာဘိတတ္တဿ ဝိယ သီတဇလဋ္ဌာနနိန္နတာ နိဗ္ဗာနနိန္နမေဝ စိတ္တံ ဟောတိ, တဿ အတိဝိယ သန္တပဏီတဘာဝတော. Como el que toma la cocci3n del aceite: as3 como la llamada cocci3n del aceite tiene un tiempo determinado que no debe excederse, del mismo modo, sin exceder el tiempo de su propio logro meditativo. Pues, as3 como un m3dico experto, al cocinar aceite, reflexiona sobre cada tarea del aceite, ya sea que se desee una cocci3n ligera, media o fuerte, y lo cocina habiendo determinado su tiempo; de igual modo, el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma, determina la madurez del conocimiento de aquellos que deben ser guiados y, sin exceder ese tiempo, tras enseñar el Dhamma y despedir a la asamblea, los despide con una mente inclinada precisamente al apartamiento. Incluso los dos grupos de cinco conciencias sensoriales est1n inclinados al Nibbāna por medio de la conciencia mental dirigida hacia 3l. Pues, debido a que los Budas comprenden plenamente las formaciones, la naturaleza repulsiva de las formas excelsas e incluso de las otras se les hace muy evidente cuando aparecen; por lo tanto, as3 como alguien atormentado por el calor se inclina hacia un lugar de agua fr3a, su mente est1 inclinada solo al Nibbāna, debido a su estado sumamente pac3fico y sublime. ၁၈၈. အဇ္ဈတ္တမေဝါတိ [Pg.327] ဣဓ ဈာနာရမ္မဏံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဂေါစရဇ္ဈတ္တမေဝါ’’တိ. ဣဓ နိယကဇ္ဈတ္တံ သုညတံ. အပဂုဏပါဒကဇ္ဈာနဉှိ ဧတ္ထ ‘‘နိယကဇ္ဈတ္တ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ ဝိပဿနာဝိသေသဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, နိယကဇ္ဈတ္တံ နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တတံ, အနတ္တတန္တိ အတ္ထော. အသမ္ပဇ္ဇနဘာဝဇာနနေနာတိ ဣဒါနိ မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝီထိပဋိပန္နံ န ဟောတိ, ဥပ္ပထမေဝ ပဝတ္တတီတိ ဇာနနေန. 188. '9nicamente en lo interno' (ajjhattameva): aqu3 se refiere al objeto del jhana, por lo que dice '9nicamente en el 1mbito interno'. Aqu3, 'lo propio interno' es la vacuidad. Pues 'lo propio interno' se refiere aqu3 al jhana que sirve de base para la excelencia, ya que se pretende una visi3n cabal especial; 'lo propio interno' significa la ausencia de un ser o alma, es decir, el no-yo. 'Por el conocimiento del estado de no-logro' significa por el conocimiento de que: 'ahora mi tema de meditaci3n no ha entrado en el proceso correcto, sino que transcurre por un camino equivocado'. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝတာ ဝိပဿနာယ ဧဝ ပါဒကေ ဈာနေ အဝတွာ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဂဟိတန္တိ အာဟ – ‘‘အပ္ပဂုဏပါဒကဇ္ဈာနတော’’တိအာဒိ. န ပက္ခန္ဒတိ သမ္မာ န သမာဟိတတ္တာ. သော ပန ‘‘အဇ္ဈတ္တဓမ္မာ မယှံ နိဇ္ဇဋာ နိဂုမ္ဗာ ဟုတွာ န ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဟန္ဒာဟံ ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မေ မနသိ ကရေယျံ ဧကစ္စေသု သင်္ခါရေသု ဥပဋ္ဌိတေသု ဣတရေပိ ဥပဋ္ဌဟေယျုမေဝါ’’တိ ပရဿ…ပေ… မနသိ ကရောတိ. ပါဒကဇ္ဈာနဝသေန ဝိယ သမ္မသိတဇ္ဈာနဝသေနပိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဟောတိယေဝါတိ အာဟ – ‘‘အရူပသမာပတ္တိယံ နု ခေါ ကထန္တိ အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတီ’’တိ. န မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ မယှံ ဝိပဿနာစိတ္တံ ဝီထိပဋိပန္နံ ဟုတွာ န ဝဟတီတိ. ပါဒကဇ္ဈာနမေဝါတိ ဝိပဿနာယ ပါဒကဘူတမေဝ ဈာနံ. ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကာတဗ္ဗန္တိ ပုနပ္ပုနံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ ဝိပဿနာယ တိက္ခဝိသဒတာပါဒနာယ. အဝဟန္တေ နိပုဏာဘာဝေန ဆေဒနကိရိယာယ အပ္ပဝတ္တန္တေ. သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိပဿနာယ တိက္ခကမ္မကရဏံ သမထဝိပဿနာဝိဟာရေနာတိ အာဟ – ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနေ မနသိကာရော ဝဟတီ’’တိ. ¿Por qué aquí el Bienaventurado, al no hablar del jhāna que es la base de la visión cabal (vipassanā), dijo 'se toma el jhāna de base' (pādakajjhāna)? Se dice: 'debido a la falta de maestría en el jhāna de base', etc. 'No se lanza' significa que no se sumerge correctamente porque la mente no está bien concentrada. Sin embargo, él piensa: 'Los fenómenos internos no se me presentan claros ni desenredados; ¡ea!, prestaré atención a los fenómenos externos; cuando algunos de los procesos (saṅkhāra) se presenten, los otros también se presentarán'... y así presta atención a lo externo. Se dice: '¿Cómo es en la obtención de la esfera inmaterial? Presta atención a lo imperturbable', indicando que alguien puede ser un 'liberado de ambas partes' (ubhatobhāgavimutta) tanto por el jhāna de base como por el jhāna de la reflexión. 'Mi mente no se lanza' significa que mi mente de visión cabal, habiendo entrado en el proceso cognitivo, no fluye. 'Solo el jhāna de base' se refiere al jhāna que es meramente la base para la visión cabal. 'Debe prestarse atención una y otra vez' significa que debe alcanzarse repetidamente para producir agudeza y claridad en la visión cabal. 'Cuando no fluye' significa cuando la acción de corte no ocurre por falta de habilidad. 'La realización del trabajo agudo de la visión cabal tras haber alcanzado [el jhāna] es el morar en la tranquilidad y la visión cabal', por eso dice: 'la atención en el objeto de meditación fluye'. ၁၈၉. သမ္ပဇ္ဇတိ မေတိ ဝီထိပဋိပတ္တိယာ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသာဘာဝတော သမ္ပဇ္ဇတိ မေ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဇာနနေန. ဣရိယာပထံ အဟာပေတွာတိ ယထာ ပရိဿမော နာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ အတ္တနော ဗလာနုရူပံ တဿ ကာလံ နေတွာ ပမာဏမေဝ ပဝတ္တနေန ဣရိယာပထံ အဟောပေတွာ. သဗ္ဗဝါရေသူတိ ဌာနနိသဇ္ဇာသယနဝါရေသု. ကထာဝါရေသု ပန ဝိသေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝဒန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ, ‘‘ဣမိနာ ဝိဟာရေနာ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ. 189. 'Me resulta exitoso' significa que, debido a la ausencia de distinción entre lo anterior y lo posterior en el progreso del proceso, sabe: 'mi objeto de meditación me resulta exitoso'. 'Sin abandonar la postura' significa de tal manera que no surja la fatiga, pasando el tiempo de acuerdo a su propia fuerza, manteniendo la postura solo en la medida justa. 'En todas las ocasiones' se refiere a las ocasiones de estar de pie, sentado y acostado. Sin embargo, en las ocasiones de conversación, se mencionan detalles específicos aquí y allá. 'Esto fue dicho' se refiere a la declaración que comienza con 'por medio de este morar'. ၁၉၀. ကာမဝိတက္ကာဒယော ဩဠာရိကကာမရာဂဗျာပါဒသဘာဂါတိ အာဟ – ‘‘ဝိတက္ကပဟာနေန ဒွေ မဂ္ဂေ ကထေတွာ’’တိ. ကာမဂုဏေသူတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ. ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ကိလေသုပ္ပတ္တိကာရဏေတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ကိလေသုပ္ပတ္တိကာရဏံ [Pg.328] သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညထာ သဗ္ဗေပိ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ကိလေသုပ္ပတ္တိကာရဏမေဝ. သမုဒါစရတီတိ သမုဒါစာရောတိ အာဟ ‘‘သမုဒါစရဏတော’’တိ. သော ပန ယသ္မာ စိတ္တဿ, န သတ္တဿ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ပါဠိယံ ‘‘စေတသော’’တိ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော ဧ-ကာရဿ စ အကာရော ကတောတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ဧတန္တိ. 190. Los pensamientos de deseo sensual (kāmavitakka), etc., tienen la misma naturaleza que el deseo sensual burdo y la malevolencia; por eso dice: 'habiendo hablado de los dos senderos mediante el abandono de los pensamientos'. 'En las cuerdas de placer sensual' es un uso del locativo en sentido de distinción. 'En alguna causa para el surgimiento de las impurezas' se dice con referencia a la causa del surgimiento de las impurezas para esa persona en particular; de lo contrario, las cinco cuerdas de placer sensual son todas causas de surgimiento de impurezas. 'Se comporta' significa el comportamiento habitual, por eso dice 'por el comportamiento'. Y dado que eso pertenece a la mente y no al ser, se dice en el texto Pali 'de la mente' (cetaso). La letra 'ma' es una conjunción eufónica y la 'a' de 'etant' proviene de la 'e', por eso dice 'siendo así, esto' (evaṃ sante etaṃ). ၁၉၁. အနုသယောတိ မာနာနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယောတိ တိဝိဓောပိ အနုသယော ပဟီယတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ, ‘‘တတော မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလံ, ဖလတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စဝေက္ခမာနော ပဟီနဘာဝံ ဇာနာတိ, တဿ ဇာနနေန သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တနယေန. 191. 'Tendencia latente' (anusaya) se refiere a la triple tendencia latente: la tendencia latente al orgullo, la tendencia latente al deseo por la existencia y la tendencia latente a la ignorancia; estas se abandonan mediante el sendero del Arantado. 'De la misma manera que se ha dicho' significa de la manera expresada: 'luego, inmediatamente después del sendero, surge el fruto; al emerger del fruto, reflexionando, conoce el estado de abandono, y mediante ese conocimiento se vuelve uno que posee plena conciencia'. ကုသလတော အာယာတီတိ အာယတော, သော ဧတေသန္တိ ကုသလာယတိကာ. တေနာဟ ‘‘ကုသလတော အာဂတာ’’တိ. တံ ပန နေသံ ကုသလာယတိကတ္တံ ဥပနိဿယဝသေန ဟောတိ သဟဇာတဝသေနပီတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ, ‘‘သေယျထိဒ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 'Viene de lo saludable', por lo tanto es 'āyato' (extendido/venido de); aquellos que tienen esto son 'kusalāyatikā' (los que provienen de lo saludable). Por eso dice: 'venidos de lo saludable'. Esa procedencia de lo saludable ocurre tanto por la condición de apoyo decisivo (upanissaya) como por la condición de conascente (sahajāta); para mostrar ambas, se dice 'como sigue' (seyyathidaṃ), etc. ယသ္မာ ပန ယထာဝုတ္တဓမ္မေသု ကေစိ လောကိယာ, ကေစိ လောကုတ္တရာ; အထ ကသ္မာ ဝိသေသေန ‘‘လောကုတ္တရာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘လောကေ ဥတ္တရာ ဝိသိဋ္ဌာ’’တိ. တေန လောကိယဓမ္မေသု ဥတ္တမဘာဝေန ဈာနာဒယော လောကုတ္တရာ ဝုတ္တာ, န လောကဿ ဥတ္တရဏတောတိ ဒဿေတိ. ယံ ကိဉ္စိ မဟဂ္ဂတစိတ္တံ မာရဿ အဝိသယော အကာမာဝစရတ္တာ, ပဂေဝ တံ ဝိပဿနာယ ပါဒကဘူတံ သုဝိက္ခာလိတမလန္တိ အာဟ – ‘‘ဇာနိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. ဧကော အာနိသံသော အတ္ထိ ဘာဝနာနုယောဂဿ သပ္ပာယဓမ္မကထာပဋိလာဘော. Dado que entre los fenómenos mencionados algunos son mundanos y otros supramundanos, ¿por qué se dice específicamente 'supramundanos'? Se dice: 'son superiores (visiṭṭhā) en el mundo (loke uttarā)'. Esto muestra que los jhānas y otros estados se llaman 'supramundanos' por su naturaleza de ser supremos entre los fenómenos mundanos, no por trascender el mundo. Cualquier mente de estado exaltado (mahaggatacitta) no es dominio de Mara porque no pertenece a la esfera del deseo, y mucho más lo es aquella que ha servido de base para la visión cabal y tiene sus manchas bien lavadas; por eso dice: 'él no puede conocerla'. Existe un beneficio en la dedicación al desarrollo mental: la obtención de conversaciones sobre temas adecuados. ၁၉၂. ဧတဒတ္ထန္တိ ကေဝလဿ သုတဿ အတ္ထာယ. သပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု သပ္ပာယဝသေန ဒသကထာဝတ္ထူနိ အာဂတာနီတိ? သစ္စမေတံ, အသပ္ပာယကထာဝဇ္ဇနပုဗ္ဗိကာယ သပ္ပာယ ကထာယ ဝသေန အာဂတတ္တာ ‘‘သပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေန အာဂတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုတပရိယတ္တိဝသေနာတိ သရူပေန တတ္ထ အနာဂတာနိပိ ဒသကထာဝတ္ထူနိ သုတ္တဂေယျာဒိအန္တောဂဓတ္တာ, ‘‘သုတပရိယတ္တိဝသေန အာဂတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိပူရဏဝသေန သရူပတော အာဂတတ္တာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဌတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ. အတ္ထောတိ သာမညတ္ထော. 192. 'Con este propósito' significa con el propósito del mero aprendizaje. ¿Por qué se dice 'según lo adecuado e inadecuado'? ¿Acaso los diez temas de conversación no se presentan como adecuados? Esto es cierto, pero se dice 'según lo adecuado e inadecuado' porque se presentan como conversación adecuada precedida por la evitación de la conversación inadecuada. 'Según lo aprendido y estudiado' significa que, aunque los diez temas de conversación no aparezcan allí formalmente, se incluyen dentro de los Suttas, Geyyas, etc. Se deben exponer en este lugar porque aparecen formalmente en su plenitud. 'Propósito' (attho) significa el propósito general (sāmaññattho). ၁၉၃. အနုအာဝတ္တန္တီတိ [Pg.329] အနုအနု အဘိမုခါ ဟုတွာ ဝတ္တန္တိ, ပယိရုပါသနာဒိဝသေန အနုကူလယန္တိ. မုစ္ဆနတဏှန္တိ ပစ္စယေသု မုစ္ဆနာကာရံ. တဏှာယ ပတ္ထနာ နာမ တေနာကာရေန ပဝတ္တီတိ အာဟ – ‘‘ပတ္ထေတိ ပဝတ္တေတီ’’တိ. ကိလေသူပဒ္ဒဝေနာတိ ကိလေသသင်္ခါတေန ဥပဒ္ဒဝေန. ကိလေသာ ဟိ သတ္တာနံ မဟာနတ္ထကရဏတော ‘‘ဥပဒ္ဒဝေါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အတ္တနော အဗ္ဘန္တရေ ဥပ္ပန္နေန ကိလေသူပဒ္ဒဝေန အန္တေဝါသိနော, ဥပဒ္ဒဝေါ အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ, ဗြဟ္မစရိယဿ ဥပဒ္ဒဝေါ ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါတိ ဣမမတ္ထံ ‘‘သေသုပဒ္ဒဝေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ အတိဒိသတိ. ဂုဏမရဏံ ကထိတံ, န ဇီဝိတမရဏံ. 193. 'Siguen dando vueltas' (anuāvattanti) significa que giran continuamente volviéndose hacia uno, se vuelven favorables mediante el servicio, etc. 'Deseo de embeleso' es la forma de embeleso por los requisitos. El anhelo de la sed (taṇhā) se manifiesta de esa manera, por eso dice: 'anhela, hace que proceda'. 'Por la aflicción de las impurezas' significa por la aflicción conocida como impurezas (kilesas). En efecto, las impurezas se llaman 'aflicciones' porque causan gran daño a los seres. La aflicción de los discípulos residentes por la aflicción de las impurezas surgidas en el interior de uno mismo es la 'aflicción del discípulo residente', y la aflicción de la vida santa es la 'aflicción de la vida santa'; este significado se extiende con 'este mismo método se aplica a las demás aflicciones'. Se describe la muerte de las virtudes (guṇamaraṇa), no la muerte de la vida (jīvitamaraṇa). အပ္ပလာဘာတိ အပ္ပမတ္တကလာဘီ ဝိသေသာနံ. ဧဝံ ဝုတ္တောတိ ယထာဝုတ္တဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါ ဒုက္ခဝိပါကတရော စေဝ ကဋုကဝိပါကတရော စာတိ ဧဝံ ဝုတ္တော. အာစရိယန္တေဝါသိကူပဒ္ဒဝေါ ဟိ ဗာဟိရကသမယဝသေန ဝုတ္တော, ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါ ပန သာသနဝသေန. ဒုရက္ခာတေ ဟိ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဋိပတ္တိ န မဟာသာဝဇ္ဇာ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဿ သိထိလဝါယာမဘာဝတော; သွာချာတေ ပန ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဋိပတ္တိ မဟာသာဝဇ္ဇာ မဟတော အတ္ထဿ ဗာဟိရဘာဝကရဏတော. တေနာဟ ‘‘သာသနေ ပနာ’’တိအာဒိ. 'Pocos logros' significa poseer solo una pequeña porción de las distinciones. 'Así se dice' se refiere a que la aflicción de la vida santa mencionada tiene consecuencias de sufrimiento más graves y consecuencias más amargas. La aflicción del maestro y del discípulo se menciona en relación con doctrinas externas, mientras que la aflicción de la vida santa se menciona en relación con la Enseñanza (Sāsana). Pues, en un Dhamma y Vinaya mal expuestos, la mala conducta no es de gran culpa debido a la debilidad del esfuerzo en una adhesión falsa; pero en un Dhamma y Vinaya bien expuestos, la mala conducta es de gran culpa porque causa la exclusión de un gran beneficio. Por eso dice: 'pero en la Enseñanza', etc. ၁၉၆. တသ္မာတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခံ ပုရိမဿ စ အတ္ထဿ ကာရဏဘာဝေန ပစ္စာမသနန္တိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ. မိတ္တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ မိတ္တဝါ, တဿ ဘာဝေါ မိတ္တဝတာ, တာယ. မိတ္တဝသေန ပဋိပဇ္ဇနန္တိ အာဟ ‘‘မိတ္တပဋိပတ္တိယာ’’တိ. သပတ္တဝတာယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. 196. 'Por eso' es una referencia a lo anterior y una consideración de la causa del significado previo, por eso dice 'ya que', etc. Aquel que tiene un amigo es 'mittavā' (amigo), su estado es 'mittavatā' (amistad); a través de ella. 'Proceder a través de la amistad' es lo que se llama 'comportamiento amistoso'. En cuanto a 'sapattavatā' (enemistad), el mismo método se aplica aquí. ဒုက္ကဋဒုဗ္ဘာသိတမတ္တမ္ပီတိ ဣမိနာ ပဂေဝ ဣတရံ ဝီတိက္ကမန္တောတိ ဒဿေတိ. သာဝကေသု ဟိတပရက္ကမနံ ဩဝါဒါနုသာသနီဟိ ပဋိပဇ္ဇနန္တိ အာဟ – ‘‘တထာ န ပဋိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ. အာမကမတ္တန္တိ ကုလာလဘာဇနံ ဝုစ္စတိ. နာဟံ တုမှေသု တထာ ပဋိပဇ္ဇိဿာမီတိ ကုမ္ဘကာရော ဝိယ အာမကဘာဇနေသု အဟံ တုမှေသု ကေဝလံ ဇာနာပေန္တော န ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ. နိဂ္ဂဏှိတွာတိ နီဟရိတွာ. လောကိယဂုဏာပိ ဣဓ သာရောတွေဝ အဓိပ္ပေတာ လောကုတ္တရဂုဏာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Con la expresión 'incluso una mera falta menor o una expresión mal dicha', muestra que se refiere con más razón a otras transgresiones de mayor gravedad. Con respecto a los discípulos, dice: 'no procederé de esa manera', refiriéndose a la práctica de exhortación e instrucción con esfuerzo por su bienestar. 'Āmakamatta' se refiere a una vasija de arcilla cruda. 'No procederé con vosotros de esa manera' significa que, al igual que un alfarero con vasijas de barro crudo, yo no procederé con vosotros simplemente impartiendo conocimiento. 'Niggaṇhitvā' significa habiendo expulsado. Las cualidades mundanas también se entienden aquí como 'esencia' (sāra), por ser el fundamento de las cualidades supramundanas. El resto es de fácil comprensión. မဟာသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la aclaración del significado implícito (līnattha) de la explicación del Mahāsuññata Sutta. ၃. အစ္ဆရိယဗ္ဘုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explicación del Acchariyabbhuta Sutta ၁၉၇. ဝိဘတ္တိပတိရူပကာ [Pg.330] စ နိပါတာ ဟောန္တီတိ ယထာရဟံ တံတံဝိဘတ္တိအတ္ထဒီပကာ, ဣဓ ပစ္စတ္တဝစနော ယတြသဒ္ဒေါ, ဟိသဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော, နာမသဒ္ဒေါ အစ္ဆရိယတ္ထော, ပဒတ္တယဿ ပန အစ္ဆရိယတ္ထနိဒ္ဒိဋ္ဌတာယ ‘‘အစ္ဆရိယတ္ထေ နိပါတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကံသတော ပနေတံ ပဒတ္တယံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ, ‘‘ယတြာတိ နိပါတဝသေန အနာဂတဝစန’’န္တိ. ပပဉ္စသဒ္ဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ဆိန္နဝဋုမေတိ ဣမိနာ သဗ္ဗကိလေသဝဋ္ဋဿ အကုသလကမ္မဝဋ္ဋဿ စ ဆိန္နတ္တာ ဝိပါကဝဋ္ဋဿ စ ဥပရိ ဝက္ခမာနတ္တာ အာဟ – ‘‘ဝဋုမန္တိ ကုသလာကုသလကမ္မဝဋ္ဋံ ဝုစ္စတီ’’တိ. နိပါတဝသေန ယတြသဒ္ဒယောဂေန. အနာဂတဝစနန္တိ ဣဒံ အနာဂတဝစနသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ. အနာဂတတ္ထဝါစီ ဟိ အနာဂတဝစနံ, အတ္ထော စေတ္ထ အတီတောတိ. အနုဿရီတိ ဣဒံ အနုဿရိတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘န အနုဿရိဿတီ’’တိ သဒ္ဒပယောဂဿ အတီတဝိသယတ္တာ. ယဒါ ပန တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ယာ ကထာ ပဝတ္တိတာ, တတော ပစ္ဆာပိ ဘဂဝတော တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုဿရဏံ ဟောတိယေဝ. 197. Las partículas que se asemejan a las terminaciones de caso (vibhatti) son, según corresponda, indicadores de diversos significados de los casos; aquí, la palabra 'yatra' tiene el significado del caso nominativo, la palabra 'hi' tiene un sentido causal, y la palabra 'nāma' tiene el sentido de asombro; debido a que el sentido de asombro se indica para la tríada de palabras, se dice que es una 'partícula en sentido de asombro'. En verdad, se trata de una tríada de palabras. Así lo dirá: 'yatra es una expresión de tiempo futuro por el poder de la partícula'. El término 'papañca' ya fue explicado anteriormente. Con la expresión 'chinnavaṭume' (aquel cuyo camino ha sido cortado), debido a que se ha cortado el ciclo de todas las impurezas y el ciclo del kamma perjudicial, y dado que el ciclo de la maduración de los resultados se explicará más adelante, dice: 'el camino (vaṭuma) se refiere al ciclo del kamma saludable y perjudicial'. 'Por el poder de la partícula' se refiere a la conexión con la palabra 'yatra'. 'Expresión de tiempo futuro' se dice por su similitud con una expresión de futuro. Pues, lo que expresa el sentido de futuro es una expresión de futuro, pero aquí el sentido es pasado. 'Anussarī' (recordó) se dice con referencia al estado de haber recordado; el uso de la expresión 'no recordará' (na anussarissatī) se debe a que el objeto pertenece al pasado. No obstante, cuando los monjes mantienen esa conversación, después de ello, el Buda ciertamente tiene el recuerdo de aquellos Budas. ခတ္တိယဇစ္စာတိအာဒိကာလတော ပဋ္ဌာယ အသမ္ဘိန္နာယ ခတ္တိယဇာတိယာ ဥဒိတောဒိတာယ. ဗြဟ္မဇစ္စာတိ ဗြာဟ္မဏဇစ္စာ. ဧဝံဂေါတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. လောကိယလောကုတ္တရသီလေနာတိ ပါရမိတာသမ္ဘူတေန ဗုဒ္ဓါဝေဏိကတ္တာ အနညသာဓာရဏေန လောကိယေန လောကုတ္တရေန စ သီလေန. ဧဝံသီလာတိ အနဝသေသသီလာနံ ဝိသုံ ပစ္စဝေက္ခဏကရဏေန ဧဝံသီလာတိ အနုဿရိဿတိ. ဧသ နယော သေသေသု. ယထာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, ဧဝံ သမာဓိပက္ခာ သမာဓိသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ သတိဝီရိယာဒယောတိ အာဟ – ‘‘ဟေဋ္ဌာ သမာဓိပက္ခာနံ ဓမ္မာနံ ဂဟိတတ္တာ ဝိဟာရော ဂဟိတောဝါ’’တိ. တသ္မာ သမာဓိပက္ခဓမ္မဝိနိမုတ္တော ဧဝ ဣဓ ဝိဟာရော အဓိပ္ပေတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒံ ဟီ’’တိအာဒိ. Con 'khattiyajacca' y demás, se refiere a la casta guerrera que ha sido ininterrumpida desde tiempos antiguos y que es cada vez más ilustre. 'Brahmajacca' significa de nacimiento brahmán. El mismo principio se aplica al linaje (gotta). 'Con la virtud mundana y supramundana' se refiere a la virtud que nace de las perfecciones (pāramitā), que es única de los Budas (āveṇika) y no compartida con otros, tanto en su aspecto mundano como supramundano. 'De tal virtud' (evaṃsīlā) significa que recordará 'de tal virtud' mediante la revisión individual de todas las virtudes sin excepción. Este principio se aplica a los demás términos. Así como los factores que forman parte del conocimiento (vijjābhāgiyā) son fenómenos asociados al conocimiento, de igual modo los factores del lado de la concentración (samādhipakkhā) son también fenómenos asociados a la concentración, como la atención plena y la energía; por ello dice: 'debido a que los fenómenos del lado de la concentración se han tomado anteriormente, el morar (vihāra) ya está incluido'. Por lo tanto, aquí se entiende por 'morar' aquello que está libre de los fenómenos del lado de la concentración, como se indica en 'idaṃ hī', etc. ယထာ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသင်္ဂဟိတာ လောကိယလောကုတ္တရာ သမာဓိပညာ ‘‘ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ’’တိ ပဒေဟိ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတာပိ ယထာသကံ ပဋိပက္ခတော မုစ္စနဿ ပဝတ္တိဝိသေသံ ဥပါဒါယ ‘‘ဧဝံဝိမုတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ပုန ဂဟိတာ, တထာ ‘‘ဧဝံဓမ္မာ’’တိ ဧတ္ထ ဂဟိတာပိ သမာဓိပက္ခဓမ္မာ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအာနေဉ္ဇအရိယဝိဟာရသင်္ခါတံ အတ္တနော ပဝတ္တိဝိသေသံ ဥပါဒါယ, ‘‘ဧဝံဝိဟာရီ’’တိ ဧတ္ထ ပုန ဂဟိတာတိ ဝုစ္စမာနေ န ကောစိ ဝိရောဓော. ဖလဓမ္မာနံ ပဝတ္တိကာလေပိ [Pg.331] ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ န တံအာနုဘာဝဇာတာ, အထ ခေါ အရိယမဂ္ဂေန ကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္နတ္တာတိ အာဟ – ‘‘မဂ္ဂါနုဘာဝေန ကိလေသာနံ ပဋိပဿဒ္ဓန္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ’’တိ. ယော ယံ ပဇဟတိ, သော ပဟာယကော ပဟာတဗ္ဗတော ဝိမုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ ဝိသံသဋ္ဌဘာဝတောတိ ပဟာနဝိဘာဂေန ဝုစ္စမာနေ အပဟာယကဿ နိဗ္ဗာနဿ ကထံ ဝိမုတ္တတာ? ဝိသံသဋ္ဌာဘာဝတော ဧဝ. တဉှိ ပကတိယာဝ သဗ္ဗသော ကိလေသေဟိ ဝိသံသဋ္ဌံ ဝိနိဿဋံ သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတံ, တသ္မာဿ တတော နိဿဋတ္တာ နိဿရဏဝိမုတ္တိ နိဿရဏပဟာနန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒိ. Así como la concentración y la sabiduría mundanas y supramundanas —que comprenden los ocho logros, la visión cabal, el sendero y el fruto— aunque ya fueron tomadas anteriormente por las palabras 'de tal naturaleza' (evaṃdhammā) y 'de tal sabiduría' (evaṃpaññā), se toman de nuevo aquí como 'de tal liberación' (evaṃvimuttā) basándose en la distinción de su actividad al liberarse de sus respectivos opuestos; del mismo modo, los fenómenos del lado de la concentración, aunque ya fueron incluidos en 'de tal naturaleza', se toman de nuevo en 'de tal morar' (evaṃvihārī) basándose en la distinción de su propia actividad conocida como los morares divinos, de Brahma, imperturbables y nobles; al decir esto no hay contradicción alguna. Incluso en el momento de la actividad de los fenómenos del fruto, la tranquilidad de las impurezas no nace del poder de ese fruto, sino que las impurezas han sido erradicadas por el sendero noble; por eso dice: 'debido a que han surgido cuando las impurezas ya estaban tranquilizadas por el poder del sendero'. Quien abandona algo es llamado 'el que abandona', y se dice que está liberado de lo que debe ser abandonado debido a su estado de desvinculación; si se habla mediante la clasificación del abandono, ¿cómo puede el Nibbāna, que no es un agente de abandono, poseer la cualidad de liberación? Precisamente por su estado de desvinculación. Pues el Nibbāna, por su propia naturaleza, está totalmente desvinculado de las impurezas, alejado y situado a gran distancia; por lo tanto, debido a su separación de ellas, se denomina 'liberación por escape' (nissaraṇavimutti) y 'abandono por escape' (nissaraṇapahāna), como se indica en 'Nibbāna', etc. ၁၉၉. ဣမေ တထာဂတဿ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မာ, န သာဝကဝိသယာ, မမ ပန ဒေသနာ တယာ သုတာ ဧဝါတိ တေ ထေရဿေဝ ဘာရံ ကရောန္တော, ‘‘တံ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဋိဘန္တူ’’တိ အာဟ. သတော သမ္ပဇာနောတိ ဧတ္ထ ကာလဘေဒဝသေန လဗ္ဘမာနမ္ပိ သမ္ပဇာနဘာဝံ အနာမသိတွာ ဂတိဝိဘာဂေန တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒွေ သမ္ပဇညာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ – အဋ္ဌ ဝရေ ဂဏှန္တောတိ ဧတ္ထ ကထံ ဝရံ ဒေဝတာ ဒေတိ, ပရဿ ဒီယမာနဉ္စ တံ ကထံ ပရဿ သမိဇ္ဈတီတိ? ကမ္မဗလေနေဝ. ယဒိ ဟိ တံ ကမ္မံ ကတောကာသံ ယဿ တဒပဒေသေန ဖလံ ဝိပစ္စတိ, ဧဝံ ဒေဝတာယ တဿ ဝရံ ဒိန္နံ, ဣတရေန စ လဒ္ဓန္တိ ဝေါဟာရော ဟောတီတိ. အပိစ ပရဿ ပတ္ထိတဝရာနိ နာမ ဝိပစ္စမာနဿ ကမ္မဿ ပစ္စယဘူတော ပယောဂဝိသေသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တာနိ ဝိပစ္စနေ ဧကန္တိကာနိပိ အပ္ပေသက္ခာ ဒေဝတာ – ‘‘အယမဿ ပတ္ထနာ သမိဇ္ဈိဿတိ, နော’’တိ န ဇာနန္တိ, သက္ကော ပန ပညဝါ တာနိ ဧကစ္စံ ဇာနာတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သက္ကေန ပသီဒိတွာ ဒိန္နေ အဋ္ဌ ဝရေ ဂဏှန္တော’’တိအာဒိ. 199. Estas son cualidades maravillosas y extraordinarias del Tathāgata, no son el dominio de los discípulos; pero dice: 'tú ya has escuchado mi enseñanza', poniendo la responsabilidad en el mismo Anciano (Ānanda), y añade: 'que te sean reveladas en mayor medida'. En cuanto a 'atento y con clara comprensión' (sato sampajāno), aunque este estado de comprensión se obtiene según la distinción del tiempo, se dice 'dos tipos de comprensión', etc., para mostrarlo mediante la clasificación de los procesos. Respecto a 'aceptando los ocho favores', ¿cómo otorga un favor una deidad y cómo ese favor dado a otro se cumple para esa persona? Es solo por el poder del kamma. Pues si ese kamma ha creado la oportunidad para que el fruto madure para aquel a quien se le designa, se usa la expresión convencional de que la deidad dio el favor y el otro lo recibió. Además, los favores solicitados a otro deben verse como un esfuerzo especial que actúa como condición para el kamma que está por madurar. Aunque esos favores sean definitivos en su maduración, las deidades de poco poder no saben si 'esta petición suya se cumplirá o no', pero Sakka, por ser sabio, ciertamente conoce algunos de ellos. Por eso se dice: 'aceptando los ocho favores otorgados por Sakka tras haber quedado complacido', etc. ပဌမဇဝနဝါရေတိ ဥပ္ပန္နဿ သဗ္ဗပဌမဇဝနဝါရေ. သော ဟိ ပဋိသန္ဓိယာ အာသန္နဘာဝတော အဝိသဒေါ ဟောတိ, ဒေဝဘာဝေ နိကန္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော န ဇာနာတိ. အညာဟိ ဒေဝတာဟိ အသာဓာရဏဇာနနံ ဟောတိ ဒုတိယဇဝနဝါရတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တနတော. En 'el primer momento de impulsión' (paṭhamajavanavāre) se refiere al primerísimo proceso de impulsión que surge. Este es confuso por su proximidad al renacimiento (paṭisandhi), y el ser no lo conoce por surgir debido al deseo por el estado de existencia deiva. El conocimiento extraordinario de otras deidades se produce porque se manifiesta a partir del segundo proceso de impulsión. အညေပိ ဒေဝါတိအာဒိနာ ဗောဓိသတ္တဿ တတ္ထ သမ္ပဇညေနေဝ ဌိတဘာဝံ ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘာဝေတိ. အာဟာရူပစ္ဆေဒေန ကာလင်္ကရောန္တီတိ ဣဒံ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကဝသေန ဝုတ္တံ. ဣတရေသမ္ပိ ဒိဗ္ဗဘောဂေဟိ မုစ္ဆိတတံ အဇ္ဈာပန္နာနံ တိဋ္ဌန္တာနံ သမ္ပဇညာဘာဝေါ ဟောတိယေဝ. ကိံ တထာရူပံ အာရမ္မဏံ [Pg.332] နတ္ထီတိ ယထာရူပံ ဥဠာရံ ပဏီတဉ္စ အာရမ္မဏံ ပဋိစ္စ တေ ဒေဝါ သံမုစ္ဆိတာ အာဟာရူပစ္ဆေဒမ္ပိ ကရောန္တိ, ကိံ တထာရူပံ ဥဠာရံ ပဏီတဉ္စ အာရမ္မဏံ ဗောဓိသတ္တဿ နတ္ထီတိ ဗောဓိသတ္တဿ သမ္ပဇညာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေတိ? ဗောဓိသတ္တော ဟိ ယတ္ထ ယတ္ထ နိဗ္ဗတ္တတိ, တတ္ထ တတ္ထ အညေ သတ္တေ ဒသဟိ ဝိသေသေဟိ အဓိဂ္ဂဏှာတိ, ပဂေဝ တတ္ထ ဒေဝဘူတော, တထာပိ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော’’တိ အယမေတ္ထ အစ္ဆရိယဓမ္မော ဝုတ္တော. Con las palabras «otros dioses también», etc., el autor aclara, por medio del contraste, que el Bodhisatta permaneció allí poseyendo plena conciencia. «Mueren por la interrupción de la comida» se dice en referencia a los dioses corrompidos por el juego (khiḍḍāpadosika). Ciertamente, incluso en otros dioses que están embriagados y absortos en los placeres celestiales mientras permanecen allí, ocurre una falta de plena conciencia. ¿Acaso no existe tal objeto de los sentidos, un objeto tan grandioso y sublime que, al depender de él, esos dioses se embriagan y llegan incluso a interrumpir su alimentación? ¿O es que se plantea una objeción para esclarecer el poder de la plena conciencia del Bodhisatta, preguntando si para él no existe tal objeto grandioso y sublime? Pues el Bodhisatta, dondequiera que renace, allí mismo supera a los demás seres en diez aspectos especiales, y más aún siendo allí un ser celestial; no obstante, «atento y plenamente consciente» se describe aquí como una cualidad asombrosa. ၂၀၀. သမ္ပတ္တိဘဝေ ဒီဃာယုကတာ နာမ ပညာဗလေန ဟောတိ, ဗောဓိသတ္တော စ မဟာပညော, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ တေန ဒီဃာယုကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘သေသတ္တဘာဝေသု ကိံ ယာဝတာယုကံ န တိဋ္ဌတီ’’တိ စောဒေတိ. ဣတရော ‘‘အာမ န တိဋ္ဌတီ’’တိ ပဋိဇာနိတွာ, ‘‘အညဒါ ဟီ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ. ‘‘ဣဓ န ဘဝိဿာမီ’’တိ အဓိမုစ္စနဝသေန ကာလကိရိယာ အဓိမုတ္တိကာလကိရိယာ. ပါရမိဓမ္မာနဉှိ ဥက္ကံသပ္ပတ္တိယာ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ အဘိညာသမာပတ္တီဟိ သန္တာနဿ ဝိသေသိတတ္တာ အတ္တသိနေဟဿ တနုဘာဝေန သတ္တေသု စ မဟာကရုဏာယ ဥဠာရဘာဝေန အဓိဋ္ဌာနဿ တိက္ခဝိသဒဘာဝါပတ္တိယာ ဗောဓိသတ္တာနံ အဓိပ္ပာယာ သမိဇ္ဈန္တိ, စိတ္တေ ဝိယ ကမ္မေသု စ တေသံ ဝသိဘာဝေါ, တသ္မာ ယတ္ထုပပန္နာနံ ပါရမိယော သမ္မဒေဝ ပရိဗြူဟေန္တိ, ဝုတ္တနယေန ကာလံ ကတွာ တတ္ထ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တထာ ဟိ အယံ မဟာသတ္တော ဣမသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ နာနာဇာတီသု အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော အပ္ပကမေဝ ကာလံ တတ္ထ ဌတွာ တတော စဝိတွာ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တော. တေနာဟ – ‘‘အယံ ကာလကိရိယာ အညေသံ န ဟောတီ’’တိ. သဗ္ဗပါရမီနံ ပူရိတတ္တာတိ ဣမိနာ ပယောဇနာဘာဝတော တတ္ထ ဌတွာ အဓိမုတ္တိကာလကိရိယာ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. အပိစ စရိမဘဝေ စတုမဟာနိဓိသမုဋ္ဌာနပုဗ္ဗိကာယ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိသဒိသာယ မဟာသမ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗတ္တိ ဝိယ ဗုဒ္ဓဘူတဿ အသဒိသဒါနာဒိဝသေန အနညသာဓာရဏလာဘုပ္ပတ္တိ ဝိယ စ ဣတော ပရံ မဟာပုရိသဿ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိအနုဘဝနံ နာမ နတ္ထီတိ ယာဝတာယုကဋ္ဌာနံ ဥဿာဟဇာတဿ ပုညသမ္ဘာရဿ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ ဓမ္မတာ. 200. En una existencia de prosperidad, la longevidad se debe al poder de la sabiduría, y el Bodhisatta posee gran sabiduría; por lo tanto, con la idea de que en cada existencia debe poseer tal longevidad, se plantea la objeción: «¿Por qué no permanece hasta el fin de su vida en las demás formas de existencia?». El otro, habiendo admitido «cierto es que no permanece», explica la razón con las palabras «en otros tiempos», etc. La «muerte por determinación» (adhimuttikālakiriyā) es el acto de morir mediante la resolución: «no estaré más aquí». Debido a que las perfecciones (pāramīs) han alcanzado la excelencia, y porque el continuo mental se ha distinguido por los logros de los conocimientos directos (abhiññā) y las absorciones en cada existencia respectiva, los deseos de los Bodhisattas se cumplen gracias a la atenuación del amor propio, la grandeza de la gran compasión por los seres y la agudeza y claridad de su determinación. Ellos poseen maestría sobre sus acciones tanto como sobre su mente; por lo tanto, allí donde renacen para cultivar plenamente las perfecciones, tras morir de la manera mencionada, allí renacen. Pues así, este Gran Ser, habiendo fallecido sin perder las absorciones en diversas vidas de este mismo eón, renació en el mundo de Brahma y, tras permanecer allí solo un breve tiempo, habiendo fallecido de allí, renació aquí. Por eso dijo: «Esta forma de morir no ocurre en otros». Con la frase «por haber completado todas las perfecciones», muestra que, al no haber necesidad, no existe la llamada «muerte por determinación» permaneciendo allí. Además, debe entenderse que así como en su última existencia ocurre el surgimiento de una gran prosperidad precedida por la aparición de cuatro grandes tesoros, similar a la prosperidad celestial, y así como para aquel que se ha convertido en Buda ocurre el surgimiento de ganancias extraordinarias mediante dones incomparables, etc., de aquí en adelante no hay para el Gran Hombre lo que se llama disfrute de prosperidad celestial, debido al poder de la acumulación de méritos que ha generado tal esfuerzo para permanecer hasta el fin de la vida. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso. မနုဿဂဏနာဝသေန, န ဒေဝဂဏနာဝသေန. ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနီတိ စုတိယာ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ. အမိလာယိတွာတိ ဧတ္ထ အမိလာတဂ္ဂဟဏေနေဝ တာသံ မာလာနံ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါပိ ဂန္ဓသမ္ပဒါပိ သောဘာသမ္ပဒါပိ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဗာဟိရဗ္ဘန္တရာနံ [Pg.333] ရဇောဇလ္လာနံ လေသဿပိ အဘာဝတော ဒေဝါနံ သရီရဂတာနိ ဝတ္ထာနိ သဗ္ဗကာလံ ပရိသုဒ္ဓပဘဿရာနေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. နေဝ သီတံ န ဥဏှန္တိ ယဿ သီတဿ ပတီကာရဝသေန အဓိကံ သေဝိယမာနံ ဥဏှံ, သယမေဝ ဝါ ခရတရံ ဟုတွာ အဓိဘဝန္တံ သရီရေ သေဒံ ဥပ္ပာဒေယျ, တာဒိသံ နေဝ သီတံ န ဥဏှံ ဟောတိ. တသ္မိံ ကာလေတိ ယထာဝုတ္တေ မရဏာသန္နကာလေ. ဗိန္ဒုဗိန္ဒုဝသေနာတိ မုတ္တဂုဠိကာ ဝိယ ဗိန္ဒု ဗိန္ဒု ဟုတွာ သေဒါ မုစ္စန္တိ. ဒန္တာနံ ခဏ္ဍိတဘာဝေါ ခဏ္ဍိစ္စံ. ကေသာနံ ပလိတဘာဝေါ ပါလိစ္စံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝလိတ္တစတံ သင်္ဂဏှာတိ. ကိလန္တရူပေါ အတ္တဘာဝေါ ဟောတိ, န ပန ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒီဟီတိ အဓိပ္ပာယော. ဥက္ကဏ္ဌိတာတိ အနဘိရတိ, သာ နတ္ထိ ဥပရူပရိ ဥဠာရုဠာရာနမေဝ ဘောဂါနံ ဝိသေသတော ရုစိဇနကာနံ ဥပတိဋ္ဌနတော. En términos del cómputo humano, no del cómputo divino. «Presagios previos» (pubbanimittāni) son los signos que preceden al fallecimiento. «Sin marchitarse»: aquí debe entenderse que, al mencionar que no se marchitan, se muestran también la perfección del color, del aroma y de la belleza de esas guirnaldas. Debido a la ausencia de hasta el menor rastro de suciedad externa o interna, las vestimentas de los dioses permanecen siempre puras y resplandecientes; por eso dice: «lo mismo ocurre con las vestimentas». «Ni frío ni calor»: aquel frío contra el cual, al buscar remedio, se recurre excesivamente al calor, o que por sí mismo se vuelve tan intenso que domina el cuerpo provocando sudor; tal extremo de frío o calor no existe. «En ese momento»: en el momento cercano a la muerte ya mencionado. «En forma de gotas»: el sudor se desprende gota a gota como pequeñas perlas. El estado de dientes rotos es «khaṇḍicca». El estado de cabellos canos es «pālicca». Con la palabra «etcétera», incluye la piel arrugada. El sentido es que el cuerpo aparece fatigado, pero no con dientes rotos o canicie, etc. «Descontento» (ukkaṇṭhitā) es la falta de deleite; esta no existe debido a la presencia constante de placeres cada vez más grandiosos y sublimes que generan un deleite especial. ပဏ္ဍိတာ ဧဝါတိ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နာ ဧဝ ဒေဝတာ. ယထာ ဒေဝတာ ‘‘သမ္ပတိ ဇာတာ ကီဒိသေန ပုညကမ္မေန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ စိန္တေတွာ, ‘‘ဣမိနာ နာမ ပုညကမ္မေန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ ဇာနန္တိ, ဧဝံ အတီတဘဝေ အတ္တနာ ကတံ ဧကစ္စံ အညမ္ပိ ပုညံ ဇာနန္တိယေဝ မဟာပုညာတိ အာဟ – ‘‘ယေ မဟာပုညာ’’တိအာဒိ. «Solo los sabios»: solo las deidades dotadas de inteligencia. Así como las deidades, al pensar «habiendo nacido ahora, ¿por qué tipo de acción meritoria he renacido aquí?», saben «he renacido aquí por tal acción meritoria», así también aquellos de gran mérito conocen ciertamente otros méritos realizados por ellos mismos en existencias pasadas; por eso dice: «aquellos que son de gran mérito», etc. န ပညာယန္တိ စိရတရကာလတ္တာ ပရမာယုနော. အနိယျာနိကန္တိ န နိယျာနာဝဟံ သတ္တာနံ အဘာဇနဘာဝတော. သတ္တာ န ပရမာယုနော ဟောန္တိ နာမ ပါပုဿန္နတာယာတိ အာဟ – ‘‘တဒါ ဟိ သတ္တာ ဥဿန္နကိလေသာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကသ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓါ မနုဿလောကေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဒေဝဗြဟ္မလောကေသူ’’တိ. ဒေဝလောကေ တာဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အနောကာသဘာဝတော တထာ အနစ္ဆရိယဘာဝတော. အစ္ဆရိယဓမ္မာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တေသံ သာ အစ္ဆရိယဓမ္မတာ ဒေဝတ္တဘာဝေ ဌိတာနံ န ပါကဋာ ဟောတိ ယထာ မနုဿဘူတာနံ. ဒေဝဘူတေ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဒိဿမာနံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒေဝါနုဘာဝတောဝ လောကော ဒဟတိ, န ဗုဒ္ဓါနုဘာဝတော, တထာ သတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ ဣဿရကုတ္တဂ္ဂါဟံ န ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဒေဝတ္တဘာဝဿ စ စိရကာလပဝတ္တနတော ဧကစ္စသဿတဝါဒတော န ပရိမုစ္စတိ. ‘‘ဗြဟ္မလောကေ နုပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ [Pg.334] နယော. သတ္တာနံ တာဒိသဂါဟဝိမောစနတ္ထဉှိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော မနုဿသုဂတိယံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ; န ဒေဝသုဂတိယံ, မနုဿသုဂတိယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ ဩပပါတိကာ န ဟောန္တိ, သတိ စ ဩပပါတိကူပပတ္တိယံ ဝုတ္တဒေါသာနတိဝတ္တနတော. ဓမ္မဝေနေယျာနံ အတ္ထာယ ဓမ္မတန္တိယာ ဌပနဿ ဝိယ ဓာတုဝေနေယျာနံ အတ္ထာယ ဓာတူနံ ဌပနဿ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ စ. န ဟိ ဩပပါတိကာနံ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓံ သရီရဓာတုယော တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ န ဩပပါတိကာ ဟောန္တိ, စရိမဘဝေ စ မဟာဗောဓိသတ္တာ, မနုဿဘာဝဿ ပါကဋကရဏာယ ဒါရပရိဂ္ဂဟမ္ပိ ကရောန္တာ ယာဝ ပုတ္တမုခဒဿနာ အဂါရမဇ္ဈေ တိဋ္ဌန္တိ. ပရိပါကဂတသီလနေက္ခမ္မပညာဒိပါရမိကာပိ န အဘိနိက္ခမန္တိ, ကိံ ဝါ ဧတာယ ကာရဏစိန္တာယ? သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏာ, ယဒိဒံ မနုဿဘူတာနံယေဝ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနာ, န ဒေဝဘူတာနန္တိ အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. တထာ ဟိ တဒတ္ထော မဟာဘိနီဟာရောပိ မနုဿဘူတာနံယေဝ ဣဇ္ဈတိ, န ဣတရေသံ. Aquellos de longevidad suprema no son discernibles por su tiempo extremadamente prolongado. 'No conducente a la liberación' significa que no conduce a la salida (niyyāna) para los seres por no ser recipientes adecuados. Se dice que los seres no tienen una longevidad suprema debido a la abundancia de maldad: 'entonces los seres tienen abundantes impurezas (kilesas)'. Aquí se pregunta: '¿Por qué los Completamente Despiertos aparecen solo en el mundo humano, y no en los mundos de los devas o brahmas?'. En primer lugar, no aparecen en el mundo de los devas porque no hay oportunidad para la vida santa (brahmacariya), así como por la falta de carácter asombroso. Pues los Bienaventurados Buddhas son de naturaleza asombrosa, y esa cualidad de asombro no sería evidente en ellos si permanecieran en un estado de deidades, como lo es siendo seres humanos. Pues si el mundo viera el poder búdico manifestado en un ser divino, lo consideraría como poder divino y no como poder búdico; siendo así, no se entregaría al Completamente Despierto, no tendría fe clara y no abandonaría el apego a la idea de un creador supremo (issara), y debido a la larga duración del estado divino, no se liberaría de la visión eterna de algunos. 'No aparecen en el mundo de los brahmas': aquí también se aplica el mismo razonamiento. Pues para liberar a los seres de tales apegos, los Bienaventurados Buddhas aparecen solo en el destino afortunado humano, no en el destino afortunado divino; e incluso naciendo en el destino humano, no son de nacimiento espontáneo (opapātika), ya que de ser así no se evitarían los defectos mencionados. Y porque, así como se desea el establecimiento de la tradición del Dhamma para beneficio de quienes son guiables por la enseñanza, también se desea el establecimiento de las reliquias (dhātu) para beneficio de quienes son guiables por las reliquias. Pues tras el parinibbāna de los seres de nacimiento espontáneo, no quedan reliquias corporales; por lo tanto, no son de nacimiento espontáneo. Y en su última existencia, los Grandes Bodhisattas, para manifestar su condición humana, incluso contraen matrimonio y permanecen en medio del hogar hasta ver el rostro de su hijo. Aunque sus perfecciones de moralidad, renuncia, sabiduría, etc., han llegado a la madurez, no renuncian inmediatamente. ¿O qué sentido tiene esta reflexión sobre las causas? Ha sido practicado y seguido por todos los Buddhas: el despertar ocurre solo siendo seres humanos, no siendo seres divinos; esta es la naturaleza de las cosas (dhammatā) en este asunto. Pues el gran propósito de la resolución (abhinīhāra) para ese fin se cumple solo para quienes son seres humanos, no para otros. ကသ္မာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န သေသဒီပေသူတိ? ကေစိ တာဝ အာဟု – ‘‘ယသ္မာ ပထဝိယာ နာဘိဘူတာ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝသဟိတာ အစလဋ္ဌာနဘူတာ ဗောဓိမဏ္ဍဘူမိ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ; ‘‘တထာ ဣတရေသမ္ပိ အဝိဇဟိတဋ္ဌာနာနံ တတ္ထေဝ လဗ္ဘမာနတော’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အမှာကံ ခန္တိ – ယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ နိဗ္ဗတ္တိယာ သာဝကဗောဓိသတ္တာနံ သာဝကဗောဓိယာ အဘိနီဟာရော သာဝကပါရမီနံ သမ္ဘရဏံ ပရိပါစနဉ္စ ဗုဒ္ဓခေတ္တဘူတေ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဣဇ္ဈတိ, န အညတ္ထ. ဝေနေယျာနံ ဝိနယနတ္ထော စ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါတိ အဂ္ဂသာဝကာဒိဝေနေယျဝိသေသာပေက္ခာယ ဧကသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဗုဒ္ဓါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, န သေသဒီပေသု. အယဉ္စ နယော သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏောတိ တေသံ ဥတ္တမပုရိသာနံ တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိ သမ္ပတ္တိစက္ကာနံ ဝိယ အညမညုပနိဿယတော အပရာပရံ ဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘တီသု ဒီပေသု ဗုဒ္ဓါ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဒီပံ ပဿတီ’’တိ. ဣမိနာ နယေန ဒေသနိယမေပိ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ¿Por qué los Completamente Despiertos aparecen solo en Jambudīpa y no en los demás continentes? Algunos dicen: 'Puesto que el lugar del asiento del despertar (bodhimaṇḍa), que es el centro de la tierra, dotado del poder búdico y constituye un lugar inamovible, surge solo en Jambudīpa, por eso aparecen solo en Jambudīpa'; 'asimismo, porque otros lugares inseparables de los Buddhas se encuentran solo allí'. Sin embargo, nuestra opinión es esta: porque la resolución para el surgimiento de los Budas anteriores, de los Grandes Bodhisattas y de los Paccekabuddhas, así como la resolución para el despertar de los discípulos y la acumulación y maduración de las perfecciones de los discípulos en este universo que es el campo de los Buddhas (buddhakhetta), se cumple solo en Jambudīpa y no en otro lugar. Y dado que el propósito del surgimiento de un Buddha es el entrenamiento de los seres que deben ser guiados (veneyya), los Buddhas nacen solo en Jambudīpa considerando la necesidad especial de guiar a los discípulos principales y otros, no en los demás continentes. Y este proceder ha sido practicado y seguido por todos los Buddhas; debe entenderse que el nacimiento de esos Seres Supremos allí ocurre sucesivamente por dependencia mutua, como el giro de las ruedas de la fortuna. Por eso se dijo: 'Él ve el continente, pensando: los Buddhas no nacen en tres continentes, nacen solo en Jambudīpa'. Por este método debe explicarse la razón de la restricción del lugar de la enseñanza. ဣဒါနိ စ ခတ္တိယကုလံ လောကသမ္မတံ ဗြာဟ္မဏာနမ္ပိ ပူဇနီယဘာဝတော. ရာဇာ မေ ပိတာ ဘဝိဿတီတိ ကုလံ ပဿိ ပိတုဝသေန ကုလဿ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတော[Pg.335]. ဒသန္နံ မာသာနံ ဥပရိ သတ္တ ဒိဝသာနီတိ ပဿိ တေန အတ္တနော အန္တရာယာဘာဝံ အညာသိ, တဿာ စ တုသိတဘဝေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိပစ္စနုဘဝနံ. En este tiempo, el clan de los nobles (khattiya) es el estimado por el mundo, debido a que es digno de veneración incluso para los brahmanes. 'El rey será mi padre', así observó el clan, ya que el clan debe ser designado por parte del padre. 'Siete días después de los diez meses', observó esto y comprendió que no habría obstáculos para sí mismo, y que ella experimentaría la abundancia de la felicidad divina en el estado de Tusita. တာ ဒေဝတာတိ ဒသသဟဿိစက္ကဝါဠဒေဝတာ. ကထံ ပန တာ ဗောဓိသတ္တဿ ပူရိတပါရမိဘာဝံ ဘာဝိနဉ္စ သမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ ဇာနန္တီတိ? မဟေသက္ခာနံ ဒေဝတာနံ ဝသေန, ယေဘုယျေန စ တာ ဒေဝတာ အဘိသမယဘာဂိနော. တထာ ဟိ ဘဂဝတော စ ဓမ္မဒါနသံဝိဘာဂေ အနေကဝါရံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဝါသိဒေဝတာသန္နိပါတော အဟောသိ. 'Esas deidades' son las deidades de los diez mil sistemas de mundos. ¿Pero cómo saben ellas que el Bodhisatta ha completado las perfecciones y su futuro estado de Buddha? A través de las deidades de gran poder (mahesakkha), y porque en su mayoría esas deidades son partícipes de la comprensión (abhisamaya). Pues en la distribución del regalo del Dhamma por parte del Bienaventurado, hubo muchas veces una asamblea de las deidades que habitan en los diez mil sistemas de mundos. စဝါမီတိ ပဇာနာတိ စုတိအာသန္နဇဝနေဟိ ဉာဏသဟိတေဟိ စုတိယာ ဥပဋ္ဌိတဘာဝဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. စုတိစိတ္တံ န ဇာနာတိ စုတိစိတ္တက္ခဏဿ ဣတ္တရဘာဝတော. တထာ ဟိ တံ စုတူပပါတဉာဏဿပိ အဝိသယော ဧဝ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. အာဝဇ္ဇနပရိယာယောတိ အာဝဇ္ဇနက္ကမော. ယသ္မာ ဧကဝါရံ အာဝဇ္ဇိတမတ္တေန အာရမ္မဏံ နိစ္ဆိနိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ တမေဝါရမ္မဏံ ဒုတိယံ တတိယဉ္စ အာဝဇ္ဇိတွာ နိစ္ဆီယတိ, အာဝဇ္ဇနသီသေန စေတ္ထ ဇဝနဝါရော ဂဟိတော. တေနာဟ – ‘‘ဒုတိယတတိယစိတ္တဝါရေယေဝ ဇာနိဿတီ’’တိ. စုတိယာ ပုရေတရံ ကတိပယစိတ္တဝါရတော ပဋ္ဌာယ မရဏံ မေ အာသန္နန္တိ ဇာနနတော, ‘‘စုတိက္ခဏေပိ စဝါမီတိ ပဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓိယာ ပန အပုဗ္ဗဘာဝတော ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ န ဇာနာတိ. နိကန္တိယာ ဥပ္ပတ္တိတော ပရတော အသုကသ္မိံ ဌာနေ မယာ ပဋိသန္ဓိ ဂဟိတာတိ ပဇာနာတိ, ဒုတိယဇဝနတော ပဋ္ဌာယ ဇာနာတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. တသ္မိံ ကာလေတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏကာလေ. ဒသသဟဿီ ကမ္ပတီတိ ဧတ္ထ ကမ္ပနကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. မဟာကာရုဏိကာ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော သတ္တာနံ ဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရတာယ ဗဟုလံ သောမနဿိကာဝ ဟောန္တီတိ တေသံ ပဌမမဟာဝိပါကစိတ္တေန ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇; ဓ. သ. ၄၉၈; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၉၉) ဝုတ္တံ. မဟာသီဝတ္ထေရော ပန ယဒိပိ မဟာကာရုဏိကာ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော သတ္တာနံ ဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာ, ဝိဝေကဇ္ဈာသယာ ပန ဝိသင်္ခါရနိန္နာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အဇ္ဈုပေက္ခဏဗဟုလာတိ ပဉ္စမေန မဟာဝိပါကစိတ္တေန ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏမာဟ. Él comprende 'estoy falleciendo' a través de los impulsos (javanas) cercanos a la muerte acompañados de conocimiento, debido a que el estado de proximidad de la muerte ha sido reconocido. No conoce la conciencia de muerte (cuticitta) debido a la brevedad del instante de dicha conciencia. De hecho, esto está fuera del alcance incluso del conocimiento del fallecimiento y el renacimiento (cutūpapātañāṇa). Lo mismo se aplica a la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta). 'El método de advertencia' (āvajjanapariyāyo) se refiere al orden de la advertencia. Dado que no es posible determinar un objeto simplemente advirtiéndolo una vez, se determina después de advertir ese mismo objeto una segunda y tercera vez; aquí, el proceso de impulsos (javanavāra) se incluye bajo el encabezado de advertencia. Por eso se dice: 'conocerá en el segundo o tercer ciclo de conciencia'. Debido a que sabe 'mi muerte está cerca' a partir de varios ciclos de conciencia anteriores a la muerte, se dice: 'en el momento de la muerte, comprende que está falleciendo'. Sin embargo, debido a que el renacimiento es un estado sin precedentes [en esa vida], no conoce la conciencia de renacimiento. Después del surgimiento del apego [a la nueva existencia], comprende 'he tomado renacimiento en tal lugar'; esto se dice en el sentido de que conoce a partir del segundo impulso (javana). 'En ese momento' significa en el momento de tomar el renacimiento. 'Los diez mil [mundos] tiemblan': la causa del temblor es la que se mencionó anteriormente. Dado que los Buddhas, los Benditos, Poseedores de Gran Compasión, están dedicados a procurar el bienestar y la felicidad de los seres, son frecuentemente gozosos (somanassikā); por lo tanto, el Comentario afirma que su renacimiento ocurre con la primera gran conciencia resultante (mahāvipākacitta). Sin embargo, el Venerable Mahāsīva dice que, aunque los Buddhas son de gran compasión y dedicados al bienestar de los seres, su inclinación es hacia la reclusión y hacia lo incondicionado (visaṅkhāra), siendo abundantes en ecuanimidad hacia todas las formaciones; por lo tanto, sostiene que su renacimiento ocurre con la quinta gran conciencia resultante. ပုရေ ပုဏ္ဏမာယ သတ္တမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိ ပုဏ္ဏမာယ ပုရေ သတ္တမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ, သုက္ကပက္ခေ နဝမိတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. သတ္တမေ ဒိဝသေတိ [Pg.336] အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယ. ဣဒံ သုပိနန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရံ သုပိနံ. နေသံ ဒေဝိယောတိ မဟာရာဇူနံ ဒေဝိယော. 'A partir del séptimo día antes de la luna llena' significa a partir del séptimo día antes de la luna llena, es decir, a partir del noveno día de la quincena brillante. 'En el séptimo día' se refiere a la luna llena de Āsāḷhī. 'Este sueño' se refiere al sueño en la forma que se describirá ahora. 'Sus reinas' se refiere a las reinas de los Grandes Reyes. သော စ ခေါ ပုရိသဂဗ္ဘော, န ဣတ္ထိဂဗ္ဘော, ပုတ္တော တေ ဘဝိဿတီတိ ဧတ္တကမေဝ တေ ဗြာဟ္မဏာ အတ္တနော သုပိနသတ္ထနယေန ကထေသုံ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသိဿတီတိအာဒိ ပန ဒေဝတာဝိဂ္ဂဟေန ဘာဝိနမတ္ထံ ယာထာဝတော ပဝေဒေသုံ. Y ese es un feto masculino, no un feto femenino; los brahmanes dijeron 'un hijo nacerá para ti' basándose únicamente en su ciencia de los sueños. Sin embargo, a través de la forma de una deidad, revelaron correctamente el asunto futuro: 'si habita en el hogar', etc. ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယောတိ ဧတ္ထ ဂဗ္ဘော ဝုစ္စတိ မာတုကုစ္ဆိ, တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိ အဝက္ကန္တိ, တာဝ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ, ယာဝ န နိက္ခမတိ. ဌိတကာဝ နိက္ခမန္တိ ဓမ္မာသနတော ဩတရန္တော ဓမ္မကထိကော ဝိယ. En 'descenso al vientre' (gabbhāvakkanti), 'vientre' (gabbho) se refiere al útero materno; el surgimiento allí es el 'descenso' (avakkanti). Se llama 'descenso al vientre' mientras no salga de él. Salen de pie, como un predicador del Dhamma que desciende del asiento del Dhamma. ၂၀၁. ဝတ္တမာနသမီပေ ဝတ္တမာနေ ဝိယ ဝေါဟရီယတီတိ ဩက္ကမတီတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဩက္ကန္တော ဟောတီတိ အတ္ထော’’တိ. ဧဝံ ဟောတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေနဿ သမ္ပဇာနနာ ဟောတိ. န ဩက္ကမမာနေ ပဋိသန္ဓိက္ခဏဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. တထာ စ ဝုတ္တံ – ‘‘ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ န ဇာနာတီ’’တိ. ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပတ္ထရဏေန ဝါ အပ္ပမာဏော. အတိဝိယ သမုဇ္ဇလဘာဝေန ဥဠာရော. ဒေဝါနုဘာဝန္တိ ဒေဝါနံ ပဘာနုဘာဝံ. ဒေဝါနဉှိ ပဘံသော ဩဘာသော အဓိဘဝတိ, န တေသံ အာဓိပစ္စံ. တေနာဟ ‘‘ဒေဝါန’’န္တိအာဒိ. 201. Se dice 'desciende' en el sentido de lo que está cerca del presente como si estuviera ocurriendo en el presente; por eso dice: 'significa que ha descendido'. 'Así sucede' significa que su comprensión clara ocurre de la manera descrita. No ocurre mientras está descendiendo, debido a que el momento del renacimiento (paṭisandhi) es difícil de percibir. Por eso se ha dicho: 'no conoce la conciencia de renacimiento'. O bien, es 'inmensa' por su extensión a través de los diez mil sistemas de mundos. Es 'noble' por ser extremadamente resplandeciente. 'El poder de los dioses' se refiere al poder de la luz de los dioses. Pues el resplandor de la luz de los dioses prevalece, no su soberanía. Por eso se dice 'de los dioses', etc. ရုက္ခဂစ္ဆာဒိနာ ကေနစိ န ဟညတီတိ အဃာ, အဗာဓာ. တေနာဟ ‘‘နိစ္စဝိဝဋာ’’တိ. အသံဝုတာတိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ ကေန စိ န ပိဟိတာ. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာပိ အပ္ပတိဋ္ဌာ’’တိ. တတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ယထာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကဿ ပိဓာယိကာ ပထဝီ နတ္ထီတိ အသံဝုတာ လောကန္တရိကာ, ဧဝံ ဥပရိပိ စက္ကဝါဠေသု ဝိယ ဒေဝဝိမာနာနံ အဘာဝတော အသံဝုတာ အပ္ပတိဋ္ဌာတိ ဒဿေတိ. အန္ဓကာရော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အန္ဓကာရာ. စက္ခုဝိညာဏံ န ဇာယတိ အာလောကဿာဘာဝတော, န စက္ခုနော. တထာ ဟိ ‘‘တေန ဩဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဇမ္ဗုဒီပေ ဌိတမဇ္ဈနှိကဝေလာယံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟဝါသီနံ အတ္ထင်္ဂမနဝသေန ဥပဍ္ဎံ သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာယတိ, အပရဂေါယာနဝါသီနံ ဥဂ္ဂမနဝသေန, ဧဝံ သေသဒီပေသုပီတိ အာဟ – ‘‘ဧကပ္ပဟာရေနေဝ တီသု ဒီပေသု ပညာယန္တီ’’တိ. ဣတော အညထာ ပန ဒွီသု ဧဝ ဒီပေသု ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ပညာယတီတိ. ဧကေကာယ ဒိသာယ နဝ နဝ ယောဇနသတသဟဿာနိ အန္ဓကာရဝိဓမနမ္ပိ ဣမိနာ နယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဘာယ နပ္ပဟောန္တီတိ [Pg.337] အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသိတုံ န အဘိသမ္ဘုဏန္တိ. ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတမတ္ထကပ္ပမာဏေ အာကာသေ ဝိစရဏတော, ‘‘စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဿ ဝေမဇ္ဈေန စရန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. 'No es golpeado por nada como árboles o arbustos' significa que son espacios abiertos (aghā), sin obstrucciones. Por eso dice 'siempre abiertas'. 'No cubiertas' significa que no están tapadas por nada arriba ni abajo. Por eso dice 'también sin base abajo'. Aquí, con la palabra 'también' (pi), muestra que así como los espacios entre mundos (lokantarikā) no están cubiertos porque no hay tierra que sostenga el agua debajo, así tampoco están cubiertos por arriba, ni tienen base, debido a la ausencia de mansiones celestiales como las que existen en los sistemas de mundos comunes. 'Hay oscuridad aquí' significa que son tenebrosos. La conciencia visual no surge debido a la falta de luz, no por falta del ojo. Por eso se dice: 'se reconocen unos a otros por ese resplandor'. A la hora del mediodía en Jambudīpa, debido al ocaso para los habitantes de Pubbavideha, se percibe medio disco solar, y para los habitantes de Aparagoyāna debido al amanecer; así ocurre también en las otras islas, por lo cual se dice: 'se perciben simultáneamente en tres islas'. De otro modo, se perciben simultáneamente en solo dos islas. La disipación de la oscuridad por novecientos mil yojanas en cada dirección debe entenderse de esta manera. 'No son capaces con su luz' significa que no logran iluminar con su propia luz. Debido a que se mueven en el espacio a la altura de la cima del monte Yugandhara, se dice: 'se mueven por en medio de las montañas del sistema de mundos'. ဝါဝဋာတိ ခါဒနတ္ထံ ဂဏှိတုံ ဥပက္ကမန္တာ. ဝိပရိဝတ္တိတွာတိ ဝိဝဋ္ဋိတွာ. ဆိဇ္ဇိတွာတိ မုစ္ဆာပတ္တိယာ ဌိတဋ္ဌာနတော မုစ္စိတွာ, အင်္ဂပစ္စင်္ဂစ္ဆေဒနဝသေန ဝါ ဆိဇ္ဇိတွာ. အစ္စန္တခါရေတိ အာတပသန္တာပါဘာဝေန အတိသီတဘာဝံ သန္ဓာယ အစ္စန္တခါရတာ ဝုတ္တာ သိယာ. န ဟိ တံ ကပ္ပသဏ္ဌာနဥဒကံ သမ္ပတ္တိကရမဟာမေဃဝုဋ္ဌံ ပထဝီသန္ဓာရကံ ကပ္ပဝိနာသကဥဒကံ ဝိယ ခါရံ ဘဝိတုမရဟတိ. တထာ ဟိ သတိ ပထဝီပိ ဝိလီယေယျ. တေသံ ဝါ ပါပကမ္မဗလေန ပေတာနံ ပကတိဥဒကဿ ပုဗ္ဗခေဠဘာဝါပတ္တိ ဝိယ တဿ ဥဒကဿ တဒါ ခါရဘာဝါပတ္တိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အစ္စန္တခါရေ ဥဒကေ’’တိ. သမန္တတောတိ သဗ္ဗဘာဂတော ဆပ္ပကာရမ္ပိ. 'Ocupados' significa que se disponen a capturar para devorar. 'Dándose la vuelta' significa girando. 'Desprendiéndose' significa soltándose del lugar donde estaban debido a un desmayo, o bien 'cortándose' en el sentido de la mutilación de los miembros y partes del cuerpo. 'Extremadamente cáustico' se refiere a una frialdad extrema debido a la ausencia del calor del sol. Pues esa agua que permanece al final de un eón, que cae de la gran nube de lluvia que trae prosperidad y que sostiene la tierra, no puede ser cáustica como el agua que destruye el eón. Si así fuera, incluso la tierra se disolvería. O bien, por el poder del mal kamma de esos seres hambrientos (petas), así como el agua normal se convierte en pus y saliva, se dice 'en agua extremadamente cáustica' porque esa agua se vuelve cáustica en ese momento. 'Por todos lados' significa en las seis direcciones. ၂၀၂. စတုန္နံ မဟာရာဇူနံ ဝသေနာတိ ဝေဿဝဏာဒိစတုမဟာရာဇဘာဝသာမညေန. 202. 'Por medio de los cuatro grandes reyes' significa por la condición común de ser los cuatro grandes reyes, como Vessavaṇa y los demás. ၂၀၃. သဘာဝေနေဝါတိ ပရဿ သန္တိကေ ဂဟဏေန ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ သယမေဝ အဓိဋ္ဌဟိတွာ သီလသမ္ပန္နာ. 203. 'Por su propia naturaleza' significa que son perfectos en la virtud al haberla determinado por sí mismos, por su propia naturaleza, sin haberla recibido de otra persona. မနုဿေသူတိ ဣဒံ ပကတိစာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ – ‘‘မနုဿိတ္ထိယာ နာမ မနုဿပုရိသေသု ပုရိသာဓိပ္ပာယစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ, ဗောဓိသတ္တမာတု ပန ဒေဝေသူပိ တာဒိသံ စိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတေဝ. ယထာ ဗောဓိသတ္တဿ အာနုဘာဝေန ဗောဓိသတ္တဿ မာတု ပုရိသာဓိပ္ပာယစိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ တဿ အာနုဘာဝေနေဝ သာ ကေနစိ ပုရိသေန အနတိက္ကမနီယာတိ အာဟ – ‘‘ပါဒါ န ဝဟန္တိ, ဒိဗ္ဗသင်္ခလိကာ ဝိယ ဗဇ္ဈန္တီ’’တိ. En cuanto a 'entre los seres humanos', esto se dice por la naturaleza del comportamiento habitual: 'en las mujeres humanas surge un pensamiento de deseo hacia los hombres humanos', pero en la madre del Bodhisatta tal pensamiento no surge ni siquiera hacia los devas. Así como por el poder del Bodhisatta no surge en su madre un pensamiento de deseo por los hombres, por ese mismo poder ella no puede ser violada por ningún hombre; por eso se dice: 'sus piernas no la sostienen, como si estuvieran atadas por cadenas celestiales'. ပုဗ္ဗေ ‘‘ကာမဂုဏူပသံဟိတံ စိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ပုန ‘‘ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကထမိဒံ အညမညံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ’’တိအာဒိ. ဝတ္ထုပဋိက္ခေပေါတိ အဗြဟ္မစရိယဝတ္ထုပဋိသေဓော. တေနာဟ ‘‘ပုရိသာဓိပ္ပာယဝသေနာ’’တိ. အာရမ္မဏပဋိလာဘောတိ ရူပါဒိပဉ္စကာမဂုဏာရမ္မဏဿေဝ ပဋိလာဘော. Anteriormente se dijo que 'no surge una mente asociada con los hilos del placer sensorial', y luego se dijo que ella 'disfruta estando provista y dotada de los cinco hilos del placer sensorial'. Para explicar cómo esto no es contradictorio, se dice 'anteriormente', etc. El 'rechazo del objeto' es la prohibición del objeto de la conducta no casta. Por eso dice: 'en el sentido del deseo por un hombre'. La 'obtención del objeto' es simplemente la obtención de los objetos de los cinco placeres sensoriales, como las formas, etc. ၂၀၄. ကိလမထောတိ ခေဒေါ. ကာယဿ ဟိ ဂရုဘာဝကဌိနဘာဝါဒယောပိ တဿာ တဒါ န ဟောန္တိ ဧဝ. ‘‘တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကဒါ [Pg.338] ပဋ္ဌာယ ပဿတီတိ အာဟ – ‘‘ကလလာဒိကာလံ အတိက္ကမိတွာ’’တိအာဒိ. ဒဿနေ ပယောဇနံ သယမေဝ ဝဒတိ, တဿ အဘာဝတော ကလလာဒိကာလေ န ပဿတိ. ပုတ္တေနာတိ ဒဟရေန မန္ဒေန ဥတ္တာနသေယျကေန. ယံ တံ မာတူတိအာဒိ ပကတိစာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. စက္ကဝတ္တိဂဗ္ဘတောပိ ဟိ သဝိသေသံ ဗောဓိသတ္တဂဗ္ဘော ပရိဟာရံ လဘတိ ပုညသမ္ဘာရဿ သာတိသယတ္တာ, တသ္မာ ဗောဓိသတ္တမာတာ အတိဝိယ သပ္ပာယာဟာရာစာရာ စ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ ပရိဟရတိ. ပုရတ္ထာဘိမုခေါတိ မာတု ပုရတ္ထာဘိမုခေါ. ဣဒါနိ တိရောကုစ္ဆိဂတဿ ဒိဿမာနတာယ အဗ္ဘန္တရံ ဗာဟိရဉ္စ ကာရဏံ ဒဿေတုံ, ‘‘ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဿာတိ ဒေဝိယာ. ဝတ္ထုန္တိ ကုစ္ဆိံ. ဖလိကအဗ္ဘပဋလာဒိနော ဝိယ ဗောဓိသတ္တမာတုကုစ္ဆိတစဿ ပဋလဘာဝေန အာလောကဿ ဝိဗန္ဓာဘာဝတော ယထာ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကုစ္ဆိဂတံ ဗောဓိသတ္တံ ပဿတိ, ကိမေဝံ ဗောဓိသတ္တောပိ မာတရံ အညဉ္စ ပုရတော ရူပဂတံ ပဿတိ, နောတိ အာဟ, ‘‘ဗောဓိသတ္တော ပနာ’’တိအာဒိ. ကသ္မာ ပန သတိ စက္ခုမှိ အာလောကေ စ န ပဿတီတိ အာဟ – ‘‘န ဟိ အန္တောကုစ္ဆိယံ စက္ခုဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. အဿာသပဿာသာ ဝိယ ဟိ တတ္ထ စက္ခုဝိညာဏမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ တဇ္ဇာသမန္နာဟာရဿာဘာဝတော. 204. 'Fatiga' significa cansancio. Debido a que el cuerpo no se vuelve pesado ni rígido en ese momento, ella no experimenta tal cosa. Se dice: 'lo ve dentro del vientre'. Para aclarar desde cuándo lo ve, se dice: 'habiendo pasado el tiempo del kalala', etc. Él mismo explica el propósito de la visión: debido a la ausencia de tal propósito, no lo ve durante el tiempo del kalala y las etapas iniciales. 'Por el hijo' se refiere al niño pequeño, tierno, que yace boca arriba. Lo que se dice respecto a 'la madre', etc., se dice según el comportamiento natural habitual. Pues el feto del Bodhisatta recibe un cuidado incluso superior al de un feto de un Cakkavatti debido a la excelencia de su acumulación de méritos; por lo tanto, la madre del Bodhisatta, teniendo una alimentación y un comportamiento sumamente adecuados, lo cuida con esmero. 'Mirando hacia el frente' significa mirando hacia el frente de la madre. Ahora, para mostrar las causas internas y externas de por qué es visible dentro del vientre, se dice 'el karma realizado anteriormente', etc. 'De ella' se refiere a la reina. 'El lugar' se refiere al vientre. Debido a que la piel del vientre de la madre del Bodhisatta es como un cristal o una fina capa de nubes, no hay obstrucción para la luz, y así como la madre ve al Bodhisatta en el vientre, ¿ve también el Bodhisatta a su madre y otros objetos externos que están frente a él? Dice: 'pero el Bodhisatta...', etc. ¿Por qué, habiendo ojo y luz, no ve? Dice: 'porque dentro del vientre no surge la consciencia visual'. Al igual que la inhalación y la exhalación, la consciencia visual tampoco surge allí debido a la falta de la atención correspondiente. ၂၀၅. ယထာ အညာ ဣတ္ထိယော ဝိဇာတပစ္စယာ တာဒိသေန ရောဂေန အဘိဘူတာပိ ဟုတွာ မရန္တိ, ဗောဓိသတ္တမာတု ပန ဗောဓိသတ္တေ ကုစ္ဆိဂတေ န ကောစိ ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ကေဝလံ အာယုပရိက္ခယေနေဝ ကာလံ ကရောတိ, သွာယမတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဗောဓိသတ္တေန ဝသိတဋ္ဌာနံ ဟီတိအာဒိနာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ. အပနေတွာတိ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနတော နီဟရိတွာ. အနုရက္ခိတုံ န သက္ကောတီတိ သမ္မာ ဂဗ္ဘပရိဟာရံ နာနုယုဉ္ဇတိ, တေန ဂဗ္ဘော ဗဟွာဗာဓော ဟောတိ. ဝတ္ထုဝိသဒံ ဟောတီတိ ဂဗ္ဘာသယော ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ. မာတု မဇ္ဈိမဝယဿ တတိယကောဋ္ဌာသေ ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကမနမ္ပိ တဿာ အာယုပရိမာဏဝိလောကနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ ဝယောဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိကာရဿ ပရိဝဇ္ဇနတော, ဣတ္ထိသဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိကာရော ပန ဗောဓိသတ္တဿ အာနုဘာဝေနေဝ ဝူပသမ္မတိ. 205. Mientras que otras mujeres mueren superadas por enfermedades debido a las causas del parto, en la madre del Bodhisatta no surge ninguna enfermedad mientras el Bodhisatta está en el vientre; ella fallece únicamente por el agotamiento de su esperanza de vida, y este significado ya ha sido explicado anteriormente. Con las palabras 'el lugar donde residió el Bodhisatta', etc., se explica la razón de esto. 'Habiéndola retirado' significa después de haberla quitado de la posición de reina principal. 'No puede proteger' significa que no se dedica adecuadamente al cuidado del feto, por lo que el feto sufre muchas aflicciones. 'El lugar se vuelve claro' significa que el útero está puro. El descenso del Bodhisatta al vientre en la tercera parte de la mediana edad de la madre se incluye tras observar la duración de su vida, para evitar las alteraciones que surgen por la edad; sin embargo, las alteraciones que surgen por la naturaleza femenina se calman únicamente por el poder del Bodhisatta. သတ္တမာသဇာတောတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော သတ္တမေ မာသေ ဇာတော. သော သီတုဏှက္ခမော န ဟောတိ အတိဝိယ သုခုမာလတာယ. အဋ္ဌမာသဇာတော ကာမံ သတ္တမာသဇာတတော ဗုဒ္ဓိအဝယဝေါ, ဧကစ္စေ ပန စမ္မပဒေသာ [Pg.339] ဗုဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တာ ဃဋ္ဋနံ န သဟန္တိ, တေန သော န ဇီဝတိ. သတ္တမာသဇာတဿ ပန န တာဝ တေ ဇာတာတိ ဝဒန္တိ. 'Nacido a los siete meses' significa nacido en el séptimo mes desde la concepción. Debido a su extrema delicadeza, no tolera el frío ni el calor. El que nace a los ocho meses tiene ciertamente las facultades intelectuales más desarrolladas que el de siete meses, pero algunas partes de la piel, al alcanzar el desarrollo, no soportan el contacto, por lo cual no sobrevive. Sin embargo, dicen que en el de siete meses esas partes aún no se han desarrollado así. ဌိတာဝ ဟုတွာတိ နိဒ္ဒုက္ခတာယ ဌိတာ ဧဝ ဟုတွာ. ဒုက္ခဿ ဟိ ဗလဝဘာဝတော တံ ဒုက္ခံ အသဟမာနာ အညာ ဣတ္ထိယော နိသိန္နာ ဝါ နိပန္နာ ဝါ ဝိဇာယန္တိ. ဥပဝိဇညာတိ ဥပဂတဝိဇာယနကာလာ. သကလနဂရဝါသိနောတိ ကပိလဝတ္ထုံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေသု ဒေဝဒဟာဒီသု ဆသု နဂရေသု ဝသန္တာ. 'Estando de pie' significa estando de pie debido a la ausencia de dolor. Debido a la intensidad del dolor, otras mujeres que no pueden soportarlo dan a luz sentadas o acostadas. 'A punto de dar a luz' significa que ha llegado el momento del parto. 'Habitantes de toda la ciudad' se refiere a los que viven en las seis ciudades, como Devadaha, que rodean a Kapilavatthu. ဒေဝါ နံ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တီတိ လောကနာထံ မဟာပုရိသံ မယမေဝ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ အတ္တနော ပီတိံ ပဝေဒေန္တာ ခီဏာသဝါ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မာနော အာဒိတော ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ. သူတိဝေသန္တိ သူတိဇဂ္ဂနဓာတိဝေသံ. ဧကေတိ ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိနော. မစ္ဆက္ခိသဒိသံ ဆဝိဝသေန. 'Los dioses lo reciben primero' significa que los Brahmas de las Moradas Puras, que han extinguido las impurezas, lo reciben primero, manifestando su propia alegría nacida del respeto y la gran estima, pensando: 'Nosotros mismos recibiremos primero al Gran Hombre, el Protector del Mundo'. 'Con la apariencia de parteras' significa con la apariencia de aquellas que cuidan en el parto. 'Algunos' se refiere a los habitantes del Vihara del Norte. 'Semejante al ojo de un pez' por el color de la piel. ၂၀၆. အဇိနပ္ပဝေဏိယာတိ အဇိနစမ္မေဟိ သိဗ္ဗေတွာ ကတပဝေဏိယာ. မဟာတေဇောတိ မဟာနုဘာဝေါ. မဟာယသောတိ မဟာပရိဝါရော ဝိပုလကိတ္တိဃောသော စ. 206. 'Sobre una alfombra de piel de antílope' significa sobre una alfombra hecha cosiendo pieles de antílope. 'De gran poder' significa de gran autoridad. 'De gran fama' significa de gran séquito y amplio renombre. ဘဂ္ဂဝိဘဂ္ဂါတိ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနတော နိက္ခမနေန ဝိဘာဝိတတ္တာ ဘဂ္ဂါ ဝိဘဂ္ဂါ ဝိယ စ ဟုတွာ. တေန နေသံ အဝိသဒဘာဝမေဝ ဒဿေတိ. အလဂ္ဂေါ ဟုတွာတိ ဂဗ္ဘာသယေ ယောနိပဒေသေ စ ကတ္ထစိ အလဂ္ဂေါ အသတ္တော ဟုတွာ. ဥဒကေနာတိ ဂဗ္ဘာသယဂတေန ဥဒကေန အမက္ခိတော နိက္ခမတိ သမ္မက္ခိတဿ တာဒိသဿ ဥဒကသေမှာဒိကဿေဝ တတ္ထ အဘာဝတော. ဗောဓိသတ္တဿ ဟိ ပုညာနုဘာဝေန ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ တံ ဌာနံ ဝိသုဒ္ဓံ ပရမသုဂန္ဓဂန္ဓကုဋိ ဝိယ စန္ဒနဂန္ဓံ ဝါယန္တံ တိဋ္ဌတိ. ဥဒကဝဋ္ဋိယောတိ ဥဒကက္ခန္ဓာ. 'Quebrados y contorsionados' significa que aparecen como quebrados y contorsionados debido a la salida por un lugar estrecho. Con esto muestra su falta de claridad. 'Sin quedar adherido' significa sin quedar pegado ni atrapado en ninguna parte del útero o del canal de parto. 'Por el agua' significa que sale sin estar manchado por el líquido amniótico, porque tal líquido, flema, etc., no existe allí. Pues por el poder del mérito del Bodhisatta, desde el momento de la concepción, ese lugar permanece puro como una cámara perfumada de fragancia suprema, exhalando el aroma del sándalo. 'Chorros de agua' se refiere a masas de agua. ၂၀၇. မုဟုတ္တဇာတောတိ မုဟုတ္တေန ဇာတော ဟုတွာ မုဟုတ္တမတ္တောဝ. အနုဓာရိယမာနေတိ အနုကူလဝသေန နီယမာနေ. အာဂတာနေဝါတိ တံ ဌာနံ ဥပဂတာနိ ဧဝ. 207. 'Recién nacido' significa habiendo nacido hace apenas un momento. 'Mientras es sostenido' significa mientras es llevado con cuidado. 'Habiendo llegado' significa que simplemente han acudido a ese lugar. အနေကသာခန္တိ ရတနမယာနေကသတပတိဋ္ဌာနဟီရကံ. သဟဿမဏ္ဍလန္တိ တေသံ ဥပရိ ပတိဋ္ဌိတံ အနေကသဟဿမဏ္ဍလဟီရကံ. မရူတိ ဒေဝါ. 'De muchas ramas' significa que tiene cientos de soportes y varillas hechos de joyas. 'De mil círculos' significa que sobre ellos se asientan miles de discos enjoyados. 'Marū' significa los devas. န [Pg.340] ခေါ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သတ္တပဒဝီတိဟာရတော ပဂေဝ ဒိသာဝိလောကနဿ ကတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘မဟာသတ္တော ဟီ’’တိအာဒိ. ဧကင်္ဂဏာနီတိ ဝိဝဋဘာဝေန ဝိဟာရင်္ဂဏပရိဝေဏင်္ဂဏာနိ ဝိယ ဧကင်္ဂဏသဒိသာနိ အဟေသုံ. သဒိသောပိ နတ္ထီတိ တုမှာကံ ဣဒံ ဝိလောကနံ ဝိသိဋ္ဌေ ပဿိတုံ ဣဓ တုမှေဟိ သဒိသောပိ နတ္ထိ, ကုတော ဥတ္တရိတရောတိ အာဟံသု. သဗ္ဗပဌမောတိ သဗ္ဗပ္ပဓာနော. ပဓာနပရိယာယော ဟိ ဣဓ ပဌမသဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဣတရာနီ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ မဟေသက္ခာ တာဝ ဒေဝါ တထာ ဝဒန္တိ, ဣတရေ ပန ကထန္တိ? မဟာသတ္တဿ အာနုဘာဝဒဿနေနေဝ. မဟေသက္ခာနဉှိ ဒေဝါနံ မဟာသတ္တဿ အာနုဘာဝေါ ဝိယ တေန သဒိသာနမ္ပိ အာနုဘာဝေါ ပစ္စက္ခော အဟောသိ. ဣတရေ ပန တေသံ ဝစနံ သုတွာ သဒ္ဒဟန္တာ အနုမိနန္တာ တထာ အာဟံသု. No se debe ver de esa manera, ya que el mirar a las direcciones se realizó incluso antes de dar los siete pasos. Por eso se dice: "El Gran Ser...", etc. "Un solo patio" significa que, debido a su estado abierto, se volvieron como un solo patio, al igual que los patios de un monasterio o de una estancia. "No hay nadie igual" [a ti]: dijeron esto porque, al mirar para ver a alguien distinguido, no hay nadie igual a ustedes aquí, ¿cómo podría haber alguien superior? "El primerísimo de todos" significa el más principal. Pues aquí la palabra "primero" tiene el sentido de principal. Por eso se dice: "Los otros...", etc. Y aquí, si bien los devas de gran poder hablan así, ¿cómo lo hacen los demás? Únicamente por la observación del poder del Gran Ser. Pues para los devas de gran poder, el poder de los que eran iguales a ellos era evidente, al igual que el poder del Gran Ser. Pero los otros, al escuchar sus palabras, creyendo e infiriendo, hablaron de esa manera. ဇာတမတ္တဿေဝ ဗောဓိသတ္တဿ ဌာနာဒီနိ ယေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတာနီတိ တေ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေန္တော, ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပတိဋ္ဌာနံ စတုဣဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ဣဒ္ဓိပါဒဝသေန လောကုတ္တရဓမ္မေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသမိဇ္ဈနတော. ဥတ္တရာဘိမုခဘာဝေါ လောကဿ ဥတ္တရဏဝသေန ဂမနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. သတ္တပဒဂမနံ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိဂမနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဝိသုဒ္ဓဆတ္တဓာရဏံ သုဝိသုဒ္ဓဝိမုတ္တိဆတ္တဓာရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ပဉ္စရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနိ ပဉ္စဝိဓဝိမုတ္တိဂုဏပရိဝါရတာယ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, အနာဝဋဒိသာနုဝိလောကနံ အနာဝဋဉာဏတာယ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ‘‘အဂ္ဂေါဟမသ္မီ’’တိအာဒိဝစနံ အပ္ပဋိဝတ္တိယဓမ္မစက္ကပဝတ္တနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ; အယမန္တိမာ ဇာတီတိ အာယတိံ ဇာတိယာ အဘာဝကိတ္တနာ အနုပါဒိ…ပေ… ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ; တဿ တဿ အနာဂတေ လဒ္ဓဗ္ဗဝိသေသဿ တံ တံ နိမိတ္တံ အဗျဘိစာရီနိမိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န အာဂတောတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အညတ္ထ စ ဝက္ခမာနာယ အနုပုဗ္ဗိယာ အနာဂတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာဟရိတွာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သုတ္တေ အဋ္ဌကထာသု စ အာဂတနယေန အာဟရိတွာ ဒီပေတဗ္ဗော. Habiendo identificado y mostrado aquellas realizaciones especiales de las cuales el ponerse de pie y otros actos del Bodhisatta recién nacido fueron señales premonitorias, dijo: "Y aquí...", etc. Allí, el ponerse de pie firmemente es la señal premonitoria del logro de las cuatro bases del poder espiritual, debido a la consumación del estado de estar bien establecido en los estados supramundanos mediante las bases del poder espiritual. El mirar hacia el norte es la señal premonitoria de su marcha para cruzar el mundo. El dar siete pasos es la señal premonitoria de su marcha por los siete factores de iluminación y otros estados. El sostener el parasol puro es la señal premonitoria de sostener el parasol de la liberación purísima. Los cinco emblemas de la realeza son la señal premonitoria de estar rodeado por las cinco clases de cualidades de la liberación. El mirar a las direcciones sin obstrucción es la señal premonitoria de su conocimiento sin obstrucción. Las palabras "Yo soy el supremo...", etc., son la señal premonitoria de la puesta en movimiento de la irreversible Rueda del Dhamma. La declaración de la inexistencia de un futuro nacimiento, diciendo "este es el último nacimiento", debe entenderse como la señal premonitoria de la extinción final sin restos de apego (anupādisesa-nibbāna)... etc.; cada señal para cada logro especial que se obtendría en el futuro debe verse como una señal infalible. "No ha venido" se dice en este sutta y en otros lugares en referencia a lo que se explicará después en el orden sucesivo. "Habiéndolo traído" significa que debe explicarse trayéndolo según el método que aparece en este y aquel sutta y en sus comentarios. ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပီတိ ပန ဣဒံ သတိပိ ဣဓ ပါဠိယံ အာဂတတ္တေ ဝက္ခမာနာနမစ္ဆရိယာနံ မူလဘူတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အညမ္ပီဒိသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တန္တိ ဗဒ္ဓါ ဝီဏာ, စမ္မဗဒ္ဓါ ဘေရိယောတိ ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယဿ နိဒဿနမတ္တံ, စ-သဒ္ဒေန ဝါ ဣတရေသမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိဇ္ဇိံသူတိ ပါဒေသု ဗဒ္ဓဋ္ဌာနေသုယေဝ [Pg.341] ဘိဇ္ဇိံသု. ဝိဂစ္ဆိံသူတိ ဝူပသမိံသု. သကတေဇောဘာသိတာနီတိ အတိဝိယ သမုဇ္ဇလာယ အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသိတာနိ အဟေသုံ. န ပဝတ္တီတိ န သန္ဒီ. ဝါတော န ဝါယီတိ ခရော ဝါတော န ဝါယိ, မုဒုသုခေါ ပန သတ္တာနံ သုခါဝဟော ဝါယိ. ပထဝီဂတာ အဟေသုံ ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌာတုံ အဝိသဟန္တာ. ဥတုသမ္ပန္နောတိ အနုဏှာသီတတာသင်္ခါတေန ဥတုနာ သမ္ပန္နော. ဝါမဟတ္ထံ ဥရေ ဌပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပုထုပါဏိနာ ဟတ္ထတာဠနေန သဒ္ဒကရဏံ အပ္ဖောဋနံ. မုခေန ဥဿေဠနံ သဒ္ဒမုဉ္စနံ သေဠနံ. ဧကဒ္ဓဇမာလာ အဟောသီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန ဝိစိတ္တပုပ္ဖသုဂန္ဓပုပ္ဖဝဿဒေဝါ ဝဿိံသု, သူရိယေ ဒိဗ္ဗမာနေ ဧဝ တာရကာ ဩဘာသိံသု, အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နံ ဥဒကံ ပထဝိတော ဥဗ္ဘိဇ္ဇိ, ဗိလာသယာ ဒရိသယာ တိရစ္ဆာနာ အာသယတော နိက္ခမိံသု; ရာဂဒေါသမောဟာပိ တနု ဘဝိံသု, ပထဝိယံ ရဇော ဝူပသမိ, အနိဋ္ဌဂန္ဓော ဝိဂစ္ဆိ, ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ဝါယိ, ရူပိနော ဒေဝါ သရူပေနေဝ မနုဿာနံ အာပါထမဂမံသု, သတ္တာနံ စုတုပပါတာ နာဟေသုန္တိ ဣမေသံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယာနိ မဟာဘိနီဟာရသမယေ ဥပ္ပန္နာနိ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ, တာနိ အနဝသေသာနိ တဒါ အဟေသုန္တိ. Se dice que "el sistema de diez mil mundos tembló" para mostrar la causa raíz de los milagros que se mencionarán, aunque esto ya aparezca aquí en el texto Pali; así deben verse también otros fenómenos similares. "Tanti" es una laúd encordada; "tambores cubiertos de cuero" es solo un ejemplo de la orquesta de cinco tipos de instrumentos; con la palabra "ca" (y) debe entenderse la inclusión de los demás. "Se rompieron" significa que se rompieron precisamente en los lugares donde estaban atados. "Cesaron" significa que se apaciguaron. "Iluminados por su propio esplendor" significa que fueron iluminados por su propia luz extremadamente resplandeciente. "No fluyó" significa que no corrió. "El viento no sopló" significa que el viento violento no sopló, pero sopló un viento suave y placentero que traía felicidad a los seres. [Los pájaros] "quedaron en la tierra", no atreviéndose a permanecer en lugares altos. "Dotado de un clima favorable" significa dotado de una temperatura ni muy cálida ni muy fría. "Apphoṭana" es el acto de hacer sonido golpeando la palma de la mano derecha contra la mano o el brazo, mientras se coloca la mano izquierda sobre el pecho. "Usseḷana" es emitir un sonido de júbilo con la boca; un grito de alegría. "Hubo una sola hilera de banderas" significa que aquí la palabra "iti" tiene el sentido de "etcétera". Con ello se incluye lo siguiente: los devas hicieron llover una lluvia de diversas flores y flores fragantes; las estrellas brillaron incluso mientras el sol resplandecía; agua pura y clara brotó de la tierra; los animales que viven en madrigueras y cuevas salieron de sus refugios; el deseo, el odio y la delusión se debilitaron; el polvo se asentó en la tierra; el mal olor desapareció y sopló una fragancia divina; los devas con forma física aparecieron ante los ojos de los hombres con sus propios cuerpos; no hubo muerte ni renacimiento de los seres. Debe entenderse que las treinta y dos señales premonitorias que surgieron en el momento de la Gran Aspiración ocurrieron entonces sin excepción. တတြာပီတိ တေသုပိ ပထဝိကမ္ပာဒီသု ဧဝံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, န ကေဝလံ သမ္ပတိဇာတဿ ဌာနာဒီသု ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗညုတညာဏပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ သဗ္ဗဿ ဉေယျဿ တိတ္ထကရမတဿ စ စာလနတော. ကေနစိ အနုဿာဟိတာနံယေဝ ဣမသ္မိံယေဝ ဧကစက္ကဝါဠေ သန္နိပါတော, ကေနစိ အနုဿာဟိတာနံယေဝ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မပဋိဂ္ဂဏှနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ပဌမံ ဒေဝတာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဒိဗ္ဗဝိဟာရပဋိလာဘဿ, ပစ္ဆာ မနုဿာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ တတ္ထေဝ ဌာနဿ နိစ္စလသဘာဝတော အာနေဉ္ဇဝိဟာရပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ဝီဏာနံ သယံ ဝဇ္ဇနံ ပရူပဒေသေန ဝိနာ သယမေဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ဘေရီနံ ဝဇ္ဇနံ စက္ကဝါဠပရိယန္တာယ ပရိသာယ ပဝေဒနသမတ္ထဿ ဓမ္မဘေရိယာ အနုသာဝနဿ အမတဒုန္ဒုဘိဃောသနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. အန္ဒုဗန္ဓနာဒီနံ ဆေဒေါ မာနဝိနိဗန္ဓဆေဒနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ; သုပဋ္ဋနသမ္ပာပုဏနံ အတ္ထာဒိ အနုရူပံ အတ္ထာဒီသု ဉာဏဿ ဘေဒါဓိဂမဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. En "también allí", se debe entender que la naturaleza de ser una señal premonitoria se aplica también a esos eventos como el temblor de la tierra, etc., y no solo a la posición y otros actos del recién nacido; este es el significado. [El temblor de la tierra] es la señal premonitoria del logro del conocimiento de la omnisciencia, por la conmoción de todo lo que puede ser conocido y de las doctrinas de otros maestros. La reunión [de los devas] en este mismo universo sin haber sido convocados por nadie es la señal premonitoria de que se reunirán de la misma manera, sin ser convocados por nadie, para recibir el Dhamma. El hecho de que las deidades lo recibieran primero es la señal premonitoria del logro de las moradas divinas (dibba-vihāra); el hecho de que los humanos lo recibieran después, debido a la naturaleza inmóvil de su posición allí mismo, es la señal premonitoria del logro de la morada inamovible (āneñja-vihāra). El que las laúdes sonaran por sí mismas es la señal premonitoria del logro de las moradas sucesivas por sí mismo, sin instrucción de otros. El sonar de los tambores es la señal premonitoria de la proclamación de la trompeta del Dhamma, capaz de informar a la asamblea hasta los confines del universo, y del sonido del tambor de la inmortalidad (amata-dundubhi). La ruptura de las cadenas y ataduras es la señal premonitoria de la ruptura de las ataduras de Mara; el llegar a un buen puerto y otros beneficios similares son las señales premonitorias del logro de la distinción en el conocimiento de los significados y otros aspectos según corresponda. နိဗ္ဗာနရသေနာတိ ကိလေသာနံ နိဗ္ဗာယနရသေန. ဧကရသဘာဝဿာတိ သာသနဿ သဗ္ဗတ္ထ ဧကရသဘာဝဿ. ဝါတဿ အဝါယနံ ကိဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဘိန္ဒနဿာ’’တိ. အာကာသာဒိအပ္ပတိဋ္ဌဝိသမစဉ္စလဋ္ဌာနံ ပဟာယ [Pg.342] သကုဏာနံ ပထဝီဂမနံ တာဒိသံ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဟာယ သတ္တာနံ ပါဏေဟိ ရတနတ္တယသရဏဂမနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ဒေဝတာနံ အပ္ဖောဋနာဒီဟိ ကီဠနံ ပမောဒနုပ္ပတ္တိဥဒါနဿ ဘဝဝန္တဂမနေန ဓမ္မသဘာဝဗောဓနေန စ ပမောဒဝိဘာဝနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ဓမ္မဝေဂဝဿနဿာတိ ဒေသနာဉာဏဝေဂေန ဓမ္မာမတဿ ဝဿနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ကာယဂတာသတိဝသေန လဒ္ဓဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂဖလသုခါနုဘဝေါ ကာယဂတာသတိအမတပဋိလာဘော, တဿ ပန ကာယဿပိ အတပ္ပကသုခါဝဟတ္တာ ခုဒါပိပါသာပီဠနာဘာဝေါ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ဝုတ္တော. အရိယဒ္ဓဇမာလာမာလိတာယာတိ သဒေဝကဿ လောကဿ အရိယမဂ္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂဓဇမာလာဟိ မာလိတဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ အနုဒ္ဓဋံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ. «Por el sabor del Nibbāna» significa por el sabor de la extinción de las impurezas. «De la naturaleza de un solo sabor» se refiere a que la Enseñanza tiene en todas partes un sabor único. Respecto a la ausencia de viento, se pregunta: «¿De qué es presagio?», a lo cual responde: «De la destrucción de las sesenta y dos visiones erróneas». El hecho de que las aves desciendan a la tierra, abandonando los lugares inestables y carentes de apoyo como el aire, es un presagio de que los seres abandonarán tales visiones erróneas y tomarán refugio en las Tres Joyas con sus vidas. El regocijo de las deidades mediante aplausos y otras demostraciones es un presagio de la manifestación de la alegría a través del avance hacia el devenir y la comprensión de la naturaleza del Dhamma. «De la lluvia de la fuerza del Dhamma» es un presagio de la lluvia del néctar del Dhamma mediante la fuerza del conocimiento de la enseñanza. La experiencia de la felicidad de los frutos del camino, producida tomando como base el jhana obtenido mediante la atención plena en el cuerpo, es la obtención del néctar de la atención plena en el cuerpo; y debido a que dicho cuerpo trae una felicidad que no consume, la ausencia de la aflicción del hambre y la sed se menciona como su presagio. «Por estar coronado con guirnaldas de los nobles estandartes» es el presagio de que el mundo con sus deidades estará coronado con guirnaldas de estandartes de los factores de la iluminación y el noble camino. Lo que no se menciona aquí es fácil de comprender. ဧတ္ထာတိ ‘‘သမ္ပတိဇာတော’’တိအာဒိနာ အာဂတေ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ဝိဿဇ္ဇိတောဝ, တသ္မာ အမှေဟိ ဣဓ အပုဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. တဒါ ပထဝိယံ ဂစ္ဆန္တောပိ မဟာသတ္တော အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော ဝိယ မဟာဇနဿ ဥပဋ္ဌာသီတိ အယမေတ္ထ နိယတိ ဓမ္မနိယာမော ဗောဓိသတ္တာနံ ဓမ္မတာတိ ဣဒံ နိယတိဝါဒဝသေန ကထနံ. ‘‘ပုဗ္ဗေ ပုရိမဇာတီသု တာဒိသဿ ပုညသမ္ဘာရကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ မဟာဇနဿ တထာ ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေကတကမ္မဝါဒဝသေန ကထနံ. ဣမေသံ သတ္တာနံ ဥပရိ ဤသနသီလတာယ ယထာသကံ ကမ္မမေဝ ဣဿရော နာမ, တဿ နိမ္မာနံ အတ္တနော ဖလဿ နိဗ္ဗတ္တနံ, မဟာပုရိသောပိ သဒေဝကံ လောကံ အဘိဘဝိတုံ သမတ္ထေန ဥဠာရေန ပုညကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တိတော တေန ဣဿရေန နိမ္မိတော နာမ, တဿ စာယံ နိမ္မာနဝိသေသော, ယဒိဒံ မဟာနုဘာဝတာ. ယာယ မဟာဇနဿ တထာ ဥပဋ္ဌာသီတိ ဣဒံ ဣဿရနိမ္မာနဝါဒဝသေန ကထနံ. ဧဝံ တံ တံ ဗဟုံ ဝတွာ ကိံ ဣမာယ ပရိယာယကထာယာတိ အဝသာနေ ဥဇုကမေဝ ဧဝံ ဗျာကာသိ. သမ္ပတိဇာတော ပထဝိယံ ကထံ ပဒသာ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ အာကာသေန မညေ ဂစ္ဆတီတိ ပရိကပ္ပနဿ ဝသေန အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော ဝိယ အဟောသိ. သီဃတရံ ပန သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတတ္တာ ဒိဿမာနရူပေါပိ မဟာဇနဿ အဒိဿမာနော ဝိယ အဟောသိ. အစေလကဘာဝေါ ခုဒ္ဒကသရီရတာ စ တာဒိသဿ ဣရိယာပထဿ အနနုစ္ဆဝိကာတိ ကမ္မာနုဘာဝသဉ္ဇနိတပါဋိဟာရိယဝသေန အလင်္ကာရပဋိယတ္တော ဝိယ; သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝိယ စ မဟာဇနဿ ဥပဋ္ဌာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ; ဗုဒ္ဓဘာဝါနုစ္ဆဝိကဿ [Pg.343] ဗောဓိသတ္တာနုဘာဝဿ ယာထာဝတော ပဝေဒိတတ္တာ ဗုဒ္ဓေန ဝိယ…ပေ… အတ္တမနာ အဟောသိ. «En este lugar» se refiere a este pasaje que comienza con «recién nacido». Ya ha sido explicado, por lo tanto, no hay nada nuevo que debamos decir aquí. En aquel entonces, aunque el Gran Ser caminaba sobre la tierra, se le apareció a la multitud como si caminara por el aire; esto se explica como la ley natural (niyama), la naturaleza propia (dhammatā) de los Bodhisattas. El que se apareciera de ese modo ante la multitud se explica según la doctrina del karma realizado anteriormente (pubbekatakammavāda), debido a que en nacimientos previos realizó y acumuló tal provisión de méritos. El karma mismo es llamado «señor» (issara) por su naturaleza de gobernar sobre estos seres, y su «creación» (nimmāna) es la producción de su propio fruto; así, el Gran Hombre, nacido por un karma meritorio excelso capaz de superar al mundo con sus deidades, se dice que es «creado por ese señor (el karma)», y esta es su distinción creativa, a saber, su gran poder. El que se apareciera así a la multitud se explica según la doctrina de la creación por un señor (issaranimmānavāda). Tras decir mucho sobre esto, al final lo aclaró directamente: «¿Cómo camina un recién nacido por la tierra?». Debido a su gran poder, parecía como si caminara por el aire. Por haberse desplazado con la rapidez de los siete pasos, aunque su forma era visible, era como si fuera invisible para la multitud. Puesto que la desnudez y la pequeñez del cuerpo no eran apropiadas para tal movimiento, se debe entender que, por el milagro surgido del poder del karma, se apareció ante la multitud como si estuviera adornado y como si tuviera dieciséis años; y debido a que el poder del Bodhisatta, adecuado para el estado de Buda, fue revelado tal como es, el Buda quedó complacido. ပါကဋာ ဟုတွာတိ ဝိဘူတာ ဟုတွာ. ဗုဒ္ဓါနံ ယေ ယေ သင်္ခါရေ ဝဝတ္ထပေတုကာမာ, တေ တေ ဥပ္ပာဒက္ခဏေပိ သဗ္ဗသော သုပ္ပဋိဝိဒိတာ သုပါကဋာ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ သုဋ္ဌု ဝိဘူတာ ဧဝ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. အနောကာသဂတေတိ ပရိဂ္ဂဟဿ အနောကာသကာလေ ပဝတ္တေ. နိပ္ပဒေသေတိ နိရဝသေသေ. ဩကာသပ္ပတ္တေတိ ဌာနဂမနာဒိကာလေ ဥပ္ပန္နေ, တေ ဟိ သမ္မသနဿ ယောဂျကာလေ ဥပ္ပတ္တိယာ ဩကာသပ္ပတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေတိ ဣဒံ ဗုဒ္ဓါနံ ပါကတိကသမ္မသနဝသေန ဝုတ္တံ, အာကင်္ခန္တာ ပန တေ ယဒါ ကဒါစိ ဥပ္ပန္နသင်္ခါရေ သမ္မသန္တိယေဝ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. «Habiéndose vuelto manifiestos» significa habiéndose vuelto claros. Cualesquiera formaciones (saṅkhāra) que los Budas deseen definir, incluso en el momento de su surgimiento, aparecen ante ellos totalmente comprendidas y claras, tan nítidas como un fruto āmalaka en la palma de la mano. Por eso dijo: «Tal como», etc. «En el momento en que no hay lugar» se refiere al momento en que no ocurre el apego. «Sin rastro» significa enteramente. «Cuando llega la oportunidad» se refiere al tiempo en que surge el movimiento, etc.; el sentido es que son oportunas por surgir en el momento adecuado para la investigación. «Dentro de siete días» se dice con respecto a la investigación ordinaria de los Budas; sin embargo, si lo desean, investigan las formaciones surgidas en cualquier momento. El resto es fácil de comprender. အစ္ဆရိယဗ္ဘုတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la aclaración del significado implícito del Comentario al Acchariyabbhuta Sutta. ၄. ဗာကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Comentario al Bākula Sutta ၂၀၉. ယထာ ‘‘ဒွတ္တိံသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒွိ-သဒ္ဒဿ ဗာ-အာဒေသံ ကတွာ ဗာတ္တိံသာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဧတ္ထ ဗာ-ကာရာဒေသံ ကတွာ ဗာကုလောတိ သမညာ အဟောသိ, သာယံ တဿ အနွတ္ထသညာတိ ဒဿေတုံ, ‘‘တဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သီသံ နှာပေတွာတိ မင်္ဂလတ္ထံ မဟာဂင်္ဂါယ သီသံ နှာပေတွာ. နိမုဇ္ဇနဝသေနာတိ ဇဏ္ဏုပမာဏေ ဥဒကေ ထောကံယေဝ နိမုဇ္ဇနဝသေန. ဆဍ္ဍေတွာ ပလာတာ မရဏဘယတဇ္ဇိတာ. ပဟရိယမာနာ မရန္တိ, န ဇာလေန ဗန္ဓိတမတ္တေန. ဒါရကဿ တေဇေနာတိ ဒါရကဿ ပုညတေဇေန. နီဟဋမတ္တောဝ မတော, တဿ မရဏတ္ထံ ဥပက္ကမော န ကတော, ယေန ဥပက္ကမေန ဒါရကဿ ဗာဓော သိယာ. တန္တိ မစ္ဆံ. သကလမေဝါတိ ပရိပုဏ္ဏာဝယဝမေဝ. 209. Así como cuando se debe decir «dvattiṃsā» (treinta y dos) se dice «bāttiṃsā» sustituyendo el sonido «dvi» por «bā», aquí se le llamó «Bākula» (de dos familias) mediante la sustitución del sonido «bā». Para mostrar que este nombre era acorde al significado, se dijo «tassa hi», etc. «Habiendo lavado la cabeza» significa habiendo lavado la cabeza en el gran Ganges por motivos auspiciosos. «Sumergiéndose» significa sumergiéndose solo un poco en agua a la altura de las rodillas. «Habiendo abandonado, huyeron» aterrados por el miedo a la muerte. Mueren al ser golpeados, no simplemente por ser atrapados por la red. «Por el poder del niño» significa por el poder del mérito del niño. El pez murió tan pronto como fue sacado; no se realizó ningún esfuerzo para matarlo que pudiera causar daño al niño. «Aquel» se refiere al pez. «Íntegro» significa con sus miembros completos. န ကေလာယတီတိ န မမာယတိ ကိသ္မိဉ္စိ န မညတိ. ဒါရကဿ ပုညတေဇေန ပိဋ္ဌိတော ဖာလေန္တီ. ဒါရကံ လဘတီတိ ဥဂ္ဃောသနဝသေန ဘေရိံ စရာပေတွာ. ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိ, အတ္တနော ပုတ္တဘာဝံ ကထေသိ. ကုစ္ဆိယာ ဓာရိတတ္တာ အမာတာ ကာတုံ န သက္ကာ ဇနနီဘာဝတော. မစ္ဆံ ဂဏှန္တာပီတိ မစ္ဆံ ကိဏိတွာ ဂဏှန္တာပိ. တထာ ဂဏှန္တာ စ တပ္ပရိယာပန္နံ သဗ္ဗံ ဂဏှာတိ နာမာတိ [Pg.344] အာဟ – ‘‘ဝက္ကယကနာဒီနိ ဗဟိ ကတွာ ဂဏှန္တာ နာမ နတ္ထီ’’တိ. အယမ္ပိ အမာတာ ကာတုံ န သက္ကာ သာမိကဘာဝတော. ဒါရကော ဥဘိန္နမ္ပိ ကုလာနံ ဒါယာဒေါ ဟောတု ဒွိန္နံ ပုတ္တဘာဝတော. «No aprecia» significa que no considera nada como propio ni se identifica con ello. «Abriendo por la espalda» por el poder del mérito del niño. «Obtiene al niño» significa que hizo sonar el tambor para anunciar el hallazgo. Informó del suceso y declaró que el niño era su hijo. Como ella lo llevó en su vientre, no puede decirse que no es su madre; ella es la progenitora. «Incluso al tomar el pez» significa que incluso al comprarlo y tomarlo, se toma todo lo que le pertenece; por eso dice: «No hay nadie que lo tome dejando fuera los riñones y otros órganos». Esta otra tampoco puede decirse que no es su madre, por ser su dueña. Que el niño sea heredero de ambas familias por ser hijo de ambas. အသီတိမေတိ ဇာတိယာ အသီတိမေ ဝဿေ. ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေန ကိလေသာနံ အသမုစ္ဆိဇ္ဇနတော ဝီတိက္ကမိတုံ ကာမသညာ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာတိ ပုစ္ဆာ ပန ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝဉ္စ ခေါ မံ, အာဝုသော ကဿပ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ. «En este octogésimo año» desde su nacimiento. Puesto que las impurezas no se cortan por el mero hecho de la ordenación, se debe preguntar si alguna vez surgió previamente la percepción de deseo. Por eso dijo: «Así es como debes preguntarme, venerado Kassapa». ၂၁၀. နိယမေတွာတိ တံ တံဝါရေ သေသဝါရေန နိယမေတွာ. ကမ္မပထဘေဒကောတိ ကမ္မပထဝိသေသကရော. တတ္ထ ကာမဝိတက္ကော ယထာ ကာယဝစီဒွါရေသု စောပနပ္ပတ္တော ကမ္မပထပ္ပတ္တော နာမ ဟောတိ; မနောဒွါရေ ပရဘဏ္ဍဿ အတ္တနော ပရိဏာမနဝသေန ပဝတ္တအဘိဇ္ဈာသဟဂတော; ဧဝံ ကာမသညာတိ, တထာ ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကသညာတိ ထေရော, ‘‘ဥဘယမ္ပေတံ ကမ္မပထဘေဒကမေဝါ’’တိ အာဟ. ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တံ သညံ သန္ဓာယ, ‘‘သညာ ဥပ္ပန္နမတ္တာဝါ’’တိ ဝုစ္စမာနေ ဝိတက္ကိတမ္ပိ သမာနံ ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တမေဝ, ဥဘယဿ ပန ဝသေန သုတ္တပဒံ ပဝတ္တန္တိ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော. 210. «Niyametvā» significa habiendo determinado cada turno respectivo mediante el turno restante. «Kammapathabhedako» es quien realiza una distinción en los senderos de la acción. Allí, el pensamiento de deseo sensorial (kāmavitakko) se dice que ha alcanzado el sendero de la acción cuando llega a la manifestación a través de las puertas del cuerpo o del habla; en la puerta de la mente, se asocia con la codicia (abhijjhā) que procede mediante la intención de apropiarse de los bienes ajenos; así es la «percepción de deseo sensorial» (kāmasaññā); del mismo modo, el Thera dijo con respecto a los pensamientos y percepciones de malevolencia y crueldad: «ambos son ciertamente factores que distinguen el sendero de la acción». Refiriéndose a la percepción que no ha alcanzado el sendero de la acción, cuando se dice «la percepción meramente surgida», aunque sea pensada, no ha alcanzado el sendero de la acción; sin embargo, la intención del Thera es que el pasaje del sutta proceda en virtud de ambos. ၂၁၁. အာယူဟနကမ္မန္တိ အတ္တနာ အာယူဟိတဗ္ဗကမ္မံ. လောမကိလိဋ္ဌာနီတိ ကိလိဋ္ဌလောမာနိ, ကိလိဋ္ဌံသူနီတိ အတ္ထော. ကိမေဝံ ဘောဂေသု ပရနိမ္မိတဘဝေ ဝသဝတ္တိဒေဝါနံ ဝိယ သဗ္ဗသော အာယူဟနကမ္မေန ဝိနာ အညဿပိ ပဗ္ဗဇိတဿ ပစ္စယလာဘော ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော သုတပုဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အနစ္ဆရိယဉ္စေတ’’န္တိ. ကုလူပကထေရာနမေတံ ကမ္မံ, ထေရော ပန ကဒါစိပိ ကုလူပကော နာဟောသိ. 211. «Āyūhanakamma» es la acción que debe ser acumulada por uno mismo. «Lomakiliṭṭhāni» significa pelos sucios, es decir, hilos sucios. ¿Cómo es que, al igual que los dioses Vasavatti en el plano de las creaciones de otros, se ha visto o escuchado antes que otro monje obtenga requisitos sin ninguna acción de acumulación en absoluto? Por eso dice: «esto no es sorprendente». Esta es la acción de los Theras que frecuentan familias (kulūpaka), pero el Thera [Bākula] nunca fue un frecuentador de familias. ဂဒ္ဒုဟနမတ္တန္တိ ဂေါဒုဟနမတ္တကာလံ. ဣဓ ပန သကလော ဂေါဒုဟနော အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဂါဝိံ…ပေ… ကာလမတ္တမ္ပီ’’တိ အာဟ. နိဗန္ဓီတိ နိဗဒ္ဓဒါတဗ္ဗံ ကတွာ ဌပေသိ. «Gadduhanamatta» significa el tiempo que toma ordeñar una vaca. Pero aquí, mostrando que se refiere al proceso completo de ordeño, dice: «una vaca... hasta ese momento». «Nibandhī» significa que lo estableció como una donación fija. သကိလေသပုဂ္ဂလဿ အသေရိဘာဝကရဏေန ရဏေန သဒိသတာယ ရဏော, သံကိလေသော. အညာ ဥဒပါဒီတိ ပနာဟ, တသ္မာ အရဟတ္တံ န ပဋိညာတန္တိ ဒဿေတိ. နနု တထာ ဝစနံ ပဋိဇာနနံ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ. «Raṇo» (conflicto) es la impureza (saṅkileso), por su similitud con un conflicto (raṇa) al causar un estado de falta de libertad en una persona con impurezas. Sin embargo, dijo: «surgió el conocimiento (aññā)», con lo cual muestra que no se declaró el estado de Arahant. ¿Acaso no es tal declaración similar a una afirmación? Por eso dice «además», etc. ၂၁၂. အဝါပုရတိ [Pg.345] ဒွါရံ ဧတေနာတိ အဝါပုရဏံ. ပဌမသင်္ဂဟတော ပစ္ဆာ ဒေသိတတ္တာ ဒုတိယသင်္ဂဟေ သင်္ဂိတံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 212. «Avāpuraṇa» es aquello con lo que se abre una puerta. Fue recitado en el segundo concilio por haber sido enseñado después del primer concilio. El resto es fácil de comprender. ဗာကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la explicación del significado implícito del Comentario al Bākula Sutta. ၅. ဒန္တဘူမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Comentario al Dantabhūmi Sutta ၂၁၃. ဖုသေယျာတိ ဉာဏဖုသနာ နာမ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ လဘေယျာတိ အဓိဂစ္ဆေယျ. ဧဝံ ပဋိပန္နောတိ, ‘‘အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော’’တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ပဋိပန္နော. အဇာနနကောဋ္ဌာသေယေဝါတိ အဝဓာရဏေန အတ္တနိ ကတံ ဒေါသာရောပနံ နိဝတ္တေတိ. 213. «Phuseyyā» se refiere a la realización mediante el conocimiento, por lo tanto, «obtendría» significa que alcanzaría. «Habiendo practicado así» significa haber practicado de la manera mencionada: «diligente, ardiente y resuelto». Con la limitación «solo en la porción de la ignorancia», rechaza la imposición de culpa hecha sobre sí mismo. ၂၁၄. အပ္ပနာဥပစာရန္တိ အပ္ပနဉ္စေဝ ဥပစာရဉ္စ ပါပေတွာ ကထေသီတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, အပ္ပနာသဟိတော ပန ဥပစာရော အပ္ပနာဥပစာရော, တံ ပါပေတွာ ကထေသီတိ အတ္ထော. 214. Sobre «appanāupacāra», dicen que significa que habló habiendo alcanzado tanto la absorción (appanā) como el acceso (upacāra); pero el significado es que habló habiendo alcanzado el acceso acompañado de la absorción. နိက္ခမတီတိ နိက္ခမော, အဝဂ္ဂါဟကာမတော နိက္ခမနံ နိက္ခမော ဧဝ နေက္ခမ္မော, ပဌမဇ္ဈာနာဒိ. သတိ ကိလေသကာမေ အတ္တနော ဥပဟာရံ ဥပစာရေတွာ အဿာဒေတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ နာမာတိ အာဟ – ‘‘ဒုဝိဓေပိ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇမာနော’’တိ. ဒုဝိဓေပီတိ ဟီနပဏီတာဒိဝသေန ဒုဝိဓေ. «Nikkhamo» es el que sale; la salida del deseo que se sumerge es el «nikkhamo», que es propiamente la renuncia (nekkhammo), como el primer jhana, etc. Se dice que cuando existe el deseo como impureza, uno disfruta y consume habiendo preparado su propia ofrenda; por eso dice: «disfrutando de ambos tipos de placeres sensoriales». «De ambos tipos» significa de dos clases, como inferiores y superiores. ၂၁၅. ကူဋာကာရန္တိ ဂါဠှသာဌေယျံ အပ္ပတိရူပေ ဌာနေ ခန္ဓဂတပါတနာဒိ. ဒန္တဂမနန္တိ ဒန္တေဟိ နိဗ္ဗိသေဝနေဟိ ဂန္ဓဗ္ဗဂတိံ. ပတ္တဗ္ဗံ ဘူမိန္တိ သမ္မာကိရိယာယ လဒ္ဓဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ. 215. «Kūṭākāra» significa un engaño profundo, como dejar caer los hombros en un lugar inapropiado. «Dantagamana» es el movimiento de un Gandhabba con dientes que no se usan (disciplinados). «La etapa que debe ser alcanzada» (pattabbaṃ bhūmiṃ) es la perfección que debe obtenerse mediante la práctica correcta. ၂၁၆. ဗျတိဟရဏဝသေန လင်္ဃကံ ဝိလင်္ဃကံ, အညမညဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ. တေနာဟ – ‘‘ဟတ္ထေန ဟတ္ထံ ဂဟေတွာ’’တိ. 216. «Laṅghakaṃ vilaṅghakaṃ» se refiere a saltar y brincar mediante el intercambio, el acto de tomarse las manos unos a otros. Por eso dijo: «habiendo tomado mano con mano». ၂၁၇. ဂဟေတုံ သမတ္ထောတိ ဂဏိကာရဟတ္ထိနီဟိ ဥပလာပေတွာ အရညဟတ္ထိံ ဝစနဝသေန ဂဟေတုံ သမတ္ထော. အတိပဿိတွာ အတိဋ္ဌာနဝသေန ပဿိတွာ. ဧတ္ထဂေဓာတိ ဧတသ္မိံ အရညေ နာဂဝနေ ပဝတ္တဂေဓာ. သုခါယတီတိ သုခံ အယတိ ပဝတ္တေတိ, ‘‘သုခံ ဟရတီ’’တိ ဝါ ပါဌော. ဍိဏ္ဍိမော အာနကော. နိဟိတသဗ္ဗဝင်္ကဒေါသောတိ အပဂတသဗ္ဗသာဌေယျဒေါသော. အပနီတကသာဝေါတိ အပေတသာရမ္ဘကသာဝေါ. 217. «Capaz de capturar» significa capaz de capturar al elefante del bosque mediante palabras, habiéndolo seducido con elefantes hembra amaestrados. «Atipassitvā» significa habiendo mirado desde una posición fuera de lugar. «Codicia en esto» (etthagedhā) es la codicia que ocurre en ese bosque de elefantes. «Sukhāyatī» significa que produce felicidad, o existe la lectura «sukhaṃ harati» (trae felicidad). «Ḍiṇḍimo» es un tambor (ānaka). «Habiendo abandonado todos los defectos de torpeza» significa con todos los defectos de engaño eliminados. «Habiendo removido la aspereza» significa libre de la aspereza de la presunción. ၂၁၉. ပဉ္စကာမဂုဏနိဿိတသီလာနန္တိ [Pg.346] အကုသလာနံ. ဂေဟဿိတသီလာနန္တိ ဝါ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတသီလာနံ. 219. «De aquellos cuya moralidad depende de las cinco cuerdas del placer sensorial» significa de los perjudiciales. O «de aquellos cuya moralidad depende del hogar» significa de aquellos que dependen del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). ၂၂၂. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာတိ, ‘‘မဇ္ဈိမော, ဒဟရော’’တိ အာဂတေသု ဥပမာဝါရေသု, ‘‘ထေရော’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု ဥပမေယျဝါရေသူတိ ပဉ္စသု သံကိလေသပက္ခိယေသု ဝါရေသု ဧသ ယထာဝုတ္တောဝ နယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 222. «Este método se aplica en todas partes»: en los casos de las comparaciones que aparecen como «el mediano, el joven», y en los casos de lo comparado que aparecen como «el Thera», etc.; debe entenderse que este método mencionado se aplica a los cinco casos pertenecientes al lado de las impurezas. El resto es fácil de comprender. ဒန္တဘူမိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la explicación del significado implícito del Comentario al Dantabhūmi Sutta. ၆. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Comentario al Bhūmija Sutta ၂၂၃. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာတိ, ‘‘ဣမိနာဟံ ဗြဟ္မစရိယေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝေယျံ ဒေဝညတရော ဝါ, ဒုက္ခတော ဝါ မုစ္စေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ကတွာ စေပိ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ တဏှာယ ဗြဟ္မစရိယဿ ဝိဒူသိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာတိ ဝုတ္တနယေန ပတ္ထနံ အကတွာ. အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ အနိယမိတဘာဝတော. ပဏိဓာနဝသေန ဟိ ပုညဖလံ နိယတံ နာမ ဟောတိ, တဒဘာဝတော ကတံ ပုညံ န လဘတီတိ အဓိပ္ပာယော. တတိယပက္ခေ ဥဘယဋ္ဌာနေဟိ ဝုတ္တံ, စတုတ္ထပက္ခော သမ္မာဝတာရော ဣတိ စတုကောဋိကော ပဉှော ဇာလဝသေန အာဟဋော, တတ္ထ အာသာ နာမ ပတ္ထနာ, မိစ္ဆာဂါဟသ္မိံ သတိ န ဝိပစ္စတိ, သမ္မာဂါဟသ္မိံ သတိ ဝိပစ္စတိ, ဥဘယထာပိ ဥဘယာပေက္ခာနာမ, ယော မိစ္ဆတ္တဓမ္မေ ပုရက္ခတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, တဿ ယထာဓိပ္ပာယဖလံ သမိဇ္ဈတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယဿ စိဏ္ဏတ္တာ; ယော ပန သမ္မတ္တံ ပုရက္ခတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, တဿ ယထာဓိပ္ပာယံ ဗြဟ္မစရိယဖလံ န သမိဇ္ဈတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယဿ စိဏ္ဏတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တီ’’တိအာဒိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 223. «Incluso habiendo hecho una aspiración»: significa que incluso si practican habiendo hecho un anhelo como «por esta vida santa, que me convierta en un dios o en un tipo de deidad, o que me libere del sufrimiento», son incapaces de alcanzar el fruto debido a que la vida santa está corrompida por el deseo. «Incluso sin haber hecho una aspiración»: según el método mencionado, sin haber hecho un anhelo. Son incapaces de alcanzar el fruto debido a la falta de determinación. Pues el fruto del mérito se vuelve determinado mediante la resolución (paṇidhāna); la intención es que sin ella, no se obtiene el mérito realizado. El tercer caso se menciona por ambos motivos; el cuarto caso es la entrada correcta. Así, esta pregunta de cuatro alternativas (catukoṭiko) se presenta como una red. Allí, la «aspiración» es el anhelo; si existe una falsa creencia, no madura; si existe una creencia correcta, madura; en ambos casos, depende de ambas. No se puede decir que quien practica la vida santa anteponiendo estados incorrectos logre el fruto según su intención, porque la vida santa fue practicada de manera inapropiada (ayoniso); pero no se puede decir que quien practica la vida santa anteponiendo la rectitud no logre el fruto de la vida santa según su intención, porque la vida santa fue practicada de manera apropiada (yoniso). Por eso se dijo: «Incluso habiendo hecho una aspiración, practican la vida santa de manera inapropiada», etc. El resto es fácil de comprender. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la explicación del significado implícito del Comentario al Bhūmija Sutta. ၇. အနုရုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Comentario al Anuruddha Sutta ၂၃၀. ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.347] ဧဝမာဟံသူတိ ဝုတ္တံ ဥပသင်္ကမနကာရဏံ ဒဿေန္တော, ‘‘တဿ ဥပါသကဿ အဖာသုကကာလော အဟောသီ’’တိ အာဟ. အဝိရာဓိတန္တိ အဝိရဇ္ဈနကံ. ယဒိ ဝါ တေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ, ယဒိ ဝါ ဧကတ္ထာ, ယံ တတ္ထ အဝိရဇ္ဈနကံ, တံ တံယေဝ ပဋိဘာတူတိ ယောဇနာ. ဈာနမေဝါတိ အပ္ပမာဏဇ္ဈာနမေဝ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တေကဂ္ဂတာယေဝ ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ ဥပါသကဿ အဓိပ္ပာယော. 230. Sobre «habiéndose acercado, dijeron así», mostrando la razón del acercamiento, dice: «era un momento de malestar para ese upāsaka». «Avirādhita» significa sin fallar. La construcción es: ya sea que esos estados tengan significados diferentes o el mismo significado, que se manifieste aquello que no sea erróneo en ese contexto. «Solo el jhana» se refiere al jhana incalculable (appamāṇajjhāna); sin embargo, dado que se ha mencionado como «liberación de la mente» (cetovimutti), la intención del upāsaka es que se le llame así a la unificación de la mente. ၂၃၁. ယာဝတာ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ‘‘ရုက္ခမူလ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဧကရုက္ခမူလပ္ပမာဏဋ္ဌာနံ. ကသိဏနိမိတ္တေန ဩတ္ထရိတွာတိ ကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော တသ္မိံ ကသိဏ…ပေ… ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တော. အာဘောဂေါ နတ္ထိ ဈာနက္ခဏေ. ကာမံ သမာပတ္တိက္ခဏေ အာဘောဂေါ နတ္ထိ တတော ပန ပုဗ္ဗေ ဝါ သိယာ သော အာဘောဂေါ, တမ္ပိ သန္ဓာယ မဟဂ္ဂတန္တိ ကေစိ. ဣဒါနိ တာသံ စေတောဝိမုတ္တီနံ သတိပိ ကေနစိ ဝိသေသေန အဘေဒေ ဝိသယာဒိတော လဗ္ဘမာနဘေဒံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဧတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တံ န ဝဍ္ဎတိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗဿ နိမိတ္တဿေဝ အဘာဝတော. ပထဝီကသိဏာဒီနံ ဝိယ အာကာသဘာဝနာယ ဥဂ္ဃာဋနံ န ဇာယတိ. တာနိ ဈာနာနီတိ ဗြဟ္မဝိဟာရဇ္ဈာနာနိ. စုဒ္ဒသဝိဓေန ပရိဒမနာဘာဝတော အဘိညာနံ ပါဒကာနိ န ဟောန္တိ. နိမိတ္တုဂ္ဃာဋဿေဝ အဘာဝတော အရူပဇ္ဈာနာနံ အနဓိဋ္ဌာနတာယ နိရောဓဿ ပါဒကာနိ န ဟောန္တီတိ. ကမ္မဝဋ္ဋဘာဝေန ကိလေသဝဋ္ဋဝိပါကဝဋ္ဋာနံ တိဏ္ဏံ ဝဋ္ဋာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဝဋ္ဋပါဒကတာ. ဥပပဇ္ဇနဝသေနေဝ တံ တံ ဘဝံ ဩက္ကမတိ ဧတေဟီတိ ဘဝေါက္ကမနာနိ. ဒုတိယနယဿ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဃာဋနဿ လဗ္ဘနတော အရူပဇ္ဈာနောပရိ သမတိက္ကမော ဟောတီတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ဧဝန္တိ ယထာဝုတ္တေန နိမိတ္တာဝဍ္ဎနနိမိတ္တဝဍ္ဎနာဒိပ္ပကာရေန. နာနတ္ထာတိ နာနာသဘာဝါ. ဧဝန္တိ အပ္ပမာဏမဟဂ္ဂတသဒ္ဒဝစနီယတာယ နာနာဗျဉ္ဇနာ. ကာမဉ္စေတ္ထ အပ္ပမာဏသမာပတ္တိတောပိ နီဟရိတွာ ဝက္ခမာနဘဝူပပတ္တိကာရဏံ ဒဿေတုံ သက္ကာ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ကသိဏဈာနတောဝ နီဟရိတွာ ယောဇနာ ကတာတိ တထာ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ မဟဂ္ဂတဂဟဏေနေတ္ထ အပ္ပမာဏာတိ ဝုတ္တဗြဟ္မဝိဟာရာနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော တဿာ သမညာယ ဥဘယေသမ္ပိ သာဓာရဏဘာဝတော. 231. Se define como 'la base de un árbol' (rukkhamūla) aquel lugar cuya extensión equivale a la sombra de un solo árbol, tal como se ha dicho: 'Toda el área donde se proyecta la sombra al mediodía y donde caen las hojas cuando no hay viento'. Con las palabras 'habiendo cubierto con el signo del kasiṇa', se refiere a aquel que, entrando en el jhāna que tiene como objeto el kasiṇa, permanece en dicho kasiṇa... y así sucesivamente. No hay reflexión deliberada (ābhoga) en el momento del jhāna. Ciertamente, no hay reflexión en el momento del logro (samāpatti), pero algunos sostienen que dicha reflexión podría ocurrir antes de este, y en referencia a esto se le llama 'sublime' (mahaggata). Ahora, para mostrar la distinción que se obtiene según el objeto, etc., a pesar de que no hay diferencia en la esencia de esas liberaciones de la mente (cetovimutti), se dice: 'en este caso', etc. El signo no aumenta porque no existe un signo que deba ser aumentado. A diferencia del kasiṇa de tierra, etc., en el desarrollo de la meditación del espacio no se produce la eliminación (ugghāṭana). 'Esos jhānas' se refiere a los jhānas de las moradas sublimes (brahmavihāra). Debido a la ausencia del entrenamiento en catorce formas, estos no sirven como base para los conocimientos directos (abhiññā). Debido a la ausencia de la eliminación del signo, al no ser objetos de los jhānas inmateriales, no sirven como base para el cese (nirodha). El término 'ser base para el ciclo' (vaṭṭapādakatā) se refiere a ser la condición para los tres ciclos: el ciclo de las impurezas, el ciclo de la acción y el ciclo del resultado, por su naturaleza de pertenecer al ciclo de la existencia (kammavaṭṭa). 'Entradas en la existencia' (bhavokkamanāni) son los estados mediante los cuales se entra en tal o cual existencia por medio del renacimiento. El significado de la segunda forma debe entenderse de manera inversa a lo dicho. La distinción es precisamente esta: debido a que se obtiene la eliminación, ocurre la superación hacia los jhānas inmateriales superiores. 'Así' significa según los modos explicados anteriormente, como el no aumento del signo y el aumento del signo. 'Distintos en significado' significa de naturalezas distintas. 'Así' se refiere a las diversas expresiones verbales como 'inmensurable' (appamāṇa) y 'sublime' (mahaggata). Y aunque aquí se podría mostrar la causa del renacimiento en una existencia futura extrayéndola también del logro inmensurable, en el comentario se ha hecho la conexión extrayéndola solo del jhāna del kasiṇa, y por eso se ha expresado así. O bien, mediante la mención de 'sublime', debe entenderse también la inclusión de las moradas sublimes llamadas 'inmensurables', debido a que ese término común es aplicable a ambas. ၂၃၂. ဧဝံ [Pg.348] ဝုတ္တောတိ အသတိပိ တထာရူပေ အာဘောဂေ ‘‘ပရိတ္တာဘာတိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တော. အပ္ပမာဏံ ကတွာ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေန္တဿ ကသိဏဝဍ္ဎနဝသေန ဗဟုလီကာရသမ္ဘဝတော သိယာ ဈာနဿ ဗလဝတရတာ, တဒဘာဝေ စ ဒုဗ္ဗလတာ, အာစိဏ္ဏဝသိတာယ ပန ပစ္စနီကဓမ္မာနံ သမ္မာ အပရိသောဓနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဈာနဿ အပ္ပဂုဏတံ ဒဿေန္တော, ‘‘သုပ္ပမတ္တေ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဈာနဿ အပ္ပာနုဘာဝတာယ ဧဝ တန္နိမိတ္တာ ပဘာပိ အပ္ပတရာ အပရိသုဒ္ဓါဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဝဏ္ဏော…ပေ… သံကိလိဋ္ဌော စာ’’တိ. ဒုတိယနယော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထာပိ ကသိဏဿ ပရိတ္တဘာဝေန ဝဏ္ဏဿ ပရိတ္တတာ, ပရိတ္တာရမ္မဏာယ အနုရူပတာယ ဝါ နိမိတ္တံ ပဘာမဏ္ဍလကမ္ပိ ပရိတ္တမေဝ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပုလပရိကမ္မန္တိ ဝိပုလဘာဝေန ပရိကမ္မံ. သေသံ တတိယစတုတ္ထနယေသု ဝတ္တဗ္ဗံ ပဌမဒုတိယနယေသု ဝုတ္တသဒိသမေဝ. 232. Se dice 'así' porque, aun no existiendo tal reflexión deliberada, se dice: 'habiendo difundido un resplandor limitado, reside habiéndose resuelto en él'. En el caso de quien expande el kasiṇa haciéndolo inmensurable, debido a la posibilidad de la práctica repetida mediante la expansión del kasiṇa, el jhāna podría ser más fuerte; y ante la falta de ello, sería débil. Sin embargo, en cuanto a la falta de purificación adecuada de los estados opuestos debido a la falta de dominio habitual, no hay nada que decir; por lo tanto, mostrando la falta de pericia en el jhāna a través de cinco aspectos, se dice: 'o muy negligente', etc. Debido a la escasa potencia del jhāna, incluso la luz que es su signo es menor e impura; por eso se dice: 'el color... etc... está corrompido'. El segundo método debe entenderse de manera inversa a lo dicho. Incluso allí, debido a la pequeñez del kasiṇa, existe la pequeñez del color; o bien, de acuerdo con el objeto pequeño, incluso el halo de luz que es el signo sería pequeño; este es el sentido. 'Preparación extensa' (vipulaparikamma) significa la preparación con un estado de amplitud. Lo restante en el tercer y cuarto método debe decirse de manera similar a lo mencionado en el primer y segundo método. ဝဏ္ဏနာနတ္တန္တိ ယဒိ ပီတံ ယဒိ လောဟိတံ ယဒိ ဝါ ဩဒါတန္တိ သရီရဝဏ္ဏနာနတ္တံ. အာဘာနာနတ္တန္တိ ပရိတ္တဝိပုလတာဝသေန ပဘာယ နာနတ္တံ. အစ္စိနာနတ္တန္တိ တေဇောဓာတုဿ ဒီဃာဒိဝသေန ဝေမတ္တတာ. အဘိနိဝိသန္တီတိ အဘိရတိဝသေန နိဝိသန္တိ နိသီဒန္တိ တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဝသန္တီ’’တိ. 'Diversidad de colores' (vaṇṇanānatta) se refiere a la diversidad de colores corporales, ya sea amarillo, rojo o blanco. 'Diversidad de resplandores' (ābhānānattanti) se refiere a la diversidad de la luz según sea limitada o extensa. 'Diversidad de radiación' (accinānattanti) se refiere a la diferencia del elemento fuego según su longitud, etc. 'Se asientan' (abhinivisantī) significa que se establecen, se sientan o permanecen en virtud del deleite. Por eso dice: 'moran' (vasantī). ၂၃၄. အာဘန္တိ ဒိဗ္ဗန္တီတိ အာဘာတိ အာဟ ‘‘အာဘာသမ္ပန္နာ’’တိ. တဒင်္ဂေနာတိ ဝါ တဿာ ပရိတ္တတာယ အပ္ပမာဏတာယ စ အာဘာကာရဏံ, တံ ပန အတ္ထတော ဘဝူပပတ္တိကာရဏမေဝါတိ အာဟ – ‘‘တဿာ ဘဝူပပတ္တိယာ အင်္ဂေနာ’’တိ. ကာယာလသိယဘာဝေါ တန္ဒီအာဒီနံ ဟေတုဘူတာ ကာယဿ ဝိတ္ထာယိတတာ. 234. 'Resplandor' (ābhā) significa que brillan, por eso dice: 'dotados de resplandor'. 'Por medio de ese factor' (tadaṅgenāti) se refiere a la causa del resplandor por la limitación o inmensurabilidad de este; y eso, en esencia, es la causa del renacimiento en una existencia; por eso dice: 'por medio de ese factor de renacimiento en una existencia'. El 'estado de pereza corporal' (kāyālasiyabhāvo) es la flacidez del cuerpo que es la causa del letargo, etc. ၂၃၅. ပါရမိယောတိ မဟာသာဝကသံဝတ္တနိကာ သာဝကပါရမိယော ပူရေန္တော. ဗြဟ္မလောကေတိ ဗြဟ္မတ္တဘာဝေ, ဗြဟ္မလောကေ ဝါ ဥပ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ, ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ထေရဂါထာသု. အဝေါကိဏ္ဏန္တိ အညေဟိ အသမ္မိဿန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ သဉ္စရိတန္တိ အတီတဘဝေသု ဇာတိဝသေန သဉ္စရဏံ မမ, သဉ္စရိတန္တိ တံ မမဿာတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 235. 'Las perfecciones' (pāramiyo) se refiere a completar las perfecciones de los discípulos que conducen al estado de gran discípulo. 'En el mundo de Brahmā' (brahmaloketi) significa en la existencia como Brahmā, o bien obtuvo el renacimiento en el mundo de Brahmā; esto también se ha mencionado en las Theragāthā. 'No mezclado' (avokiṇṇanti) significa no mezclado con otros. 'Transitado anteriormente' (pubbe sañcaritanti) significa el tránsito de mi parte debido al nacimiento en existencias pasadas; 'transitado' significa 'eso fue mío'; este es el sentido. Lo restante es fácil de comprender. အနုရုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí concluye la Clarificación del Significado Implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Anuruddha Sutta. ၈. ဥပက္ကိလေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Comentario al Upakkilesa Sutta ၂၃၆. တသ္မာတိ [Pg.349] အတ္ထကာမတ္တာ ဧဝမာဟ, န ဘဂဝတော ဝစနံ အနာဒိယန္တော. ယေ ပန တဒါ သတ္ထုဝစနံ န ဂဏှိံသု, တေ ကိဉ္စိ အဝတွာ တုဏှီဘူတာ မင်္ကုဘူတာ အဋ္ဌံသု, တသ္မာ ဥဘယေသမ္ပိ သတ္ထရိ အဂါရဝပဋိပတ္တိ နာဟောသိ. 236. Por eso, por desear el bienestar de ellos, habló así, no por desestimar la palabra del Bienaventurado. En cuanto a aquellos que en aquel momento no aceptaron la palabra del Maestro, permanecieron en silencio y desconcertados sin decir nada; por lo tanto, no hubo en ninguno de los dos grupos una conducta de falta de respeto hacia el Maestro. ယေနပိ ဇနေန န ဒိဋ္ဌောတိ ယေန ဥဘယဇနေန အညဝိဟိတတာယ ကုဍ္ဍကဝါဋာဒိအန္တရိကတာယ ဝါ န ဒိဋ္ဌော. ဒမနတ္ထန္တိ တေဟိ ဥပါသကေဟိ နိမ္မဒဘာဝံ အာပါဒိတာနံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒမနတ္ထံ. ဌပယိံသူတိ ယော ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ ဒေတိ, တဿ သတံ ဒဏ္ဍောတိ, သဟဿန္တိ စ ဝဒန္တိ. 'Por ninguna persona fue visto' significa que no fue visto por ninguna de las personas de ambos grupos, ya sea por estar ocupadas en otras cosas o por estar separadas por muros, puertas, etc. 'Con el propósito de disciplinar' (damanattha) significa para disciplinar a aquellos monjes a quienes los seguidores laicos (upāsaka) les habían hecho perder su orgullo. 'Establecieron' (ṭhapayiṃsūti) significa que dicen: 'quien dé a estos monjes, tendrá una multa de cien o de mil'. ၂၃၇. ဝဂ္ဂဘာဝေနေဝ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂေါ ၃.၄၆၄) နာနာသဒ္ဒေါ အဿာတိ ပုထုသဒ္ဒေါ. သမဇနောတိ ဘဏ္ဍနေ သမဇ္ဈာသယော ဇနော. ဗာလလက္ခဏေ ဌိတောပိ ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ န မညတိ. ဘိယျော စာတိ အတ္တနော ဗာလဘာဝဿ အဇာနနတောပိ ဘိယျော စ ဘဏ္ဍနဿ ဥပရိ ဖောဋော ဝိယ သံဃဘေဒဿ အတ္တနော ကာရဏဘာဝမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ န မညိ နညာသိ. 237. El término 'muchos' (puthusaddo) se refiere a que el sonido es diverso debido al estado de división en grupos. 'Gente de pensamiento común' (samajano) se refiere a personas con la misma inclinación hacia la disputa. Aunque se encuentra en una característica de necio (bālalakkhaṇe), no piensa: 'soy un necio'. 'Y más aún' (bhiyyo cāti) significa que, además de no conocer su propia condición de necio, tampoco pensó ni comprendió que él mismo era la causa del cisma en la Sangha (saṅghabheda), el cual surgía como una ampolla sobre la disputa. ကလဟဝသေန ပဝတ္တဝါစာယေဝ ဂေါစရော ဧတေသန္တိ ဝါစာဂေါစရာ ဟုတွာ. မုခါယာမန္တိ ဝိဝါဒဝသေန မုခံ အာယမေတွာ ဘာဏိနော. န တံ ဇာနန္တီတိ တံ ကလဟံ န ဇာနန္တိ. ကလဟံ ကရောန္တော စ တံ န ဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ. ယထာ ပန န ဇာနန္တိ, တံ ဒဿေတုံ အာဟ – ‘‘ဧဝံ သာဒီနဝေါ အယ’’န္တိ. အယံ ကလဟော နာမ အတ္တနော ပရေသဉ္စ အတ္ထဇာပနတော အနတ္ထုပ္ပာဒနတော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သမ္ပရာယေ စ သာဒီနဝေါ, သဒေါသောတိ အတ္ထော. 'Teniendo el habla como su ámbito' (vācāgocarā) significa que tienen como su campo de acción precisamente el habla que procede mediante la discordia. 'Alargando la boca' (mukhāyāmanti) se refiere a aquellos que hablan alargando la boca debido a la controversia. 'No conocen eso' significa que no conocen esa disputa. Y no hay nadie que, haciendo una disputa, realmente no la conozca. Pero para mostrar cómo no la conocen, dice: 'así es este peligro' (sādīnavo). 'Esta disputa', por el hecho de causar la pérdida del beneficio propio y ajeno y por generar perjuicio, es un peligro tanto en esta vida como en la futura; este es el sentido de 'con falta' o 'perjudicial' (sadoso). ဥပနယှန္တီတိ ဥပနာဟဝသေန အနုဗန္ဓန္တိ. ပေါရာဏောတိ ပုရိမေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏတာယ ပုရာတနော. 'Albergan' (upanayhantī) significa que persisten en ello mediante el rencor (upanāha). 'Antiguo' (porāṇo) es lo que es antiguo por haber sido practicado y seguido por los Budas y otros en el pasado. န ဇာနန္တီတိ အနိစ္စသညံ န ပစ္စုပဋ္ဌာပေန္တိ. «No saben»: no establecen la percepción de la impermanencia. တထာ ပဝတ္တဝေရာနန္တိ အဋ္ဌိဆိန္နာဒိဘာဝံ နိဿာယ ဥပနယဝသေန စိရကာလံ ပဝတ္တဝေရာနံ. «De aquellos con hostilidades así persistentes»: se refiere a aquellos cuya enemistad ha persistido durante mucho tiempo por causa del rencor, basándose en hechos como haber tenido los huesos rotos, etc. ဗာလသဟာယတာယ [Pg.350] ဣမေ ဘိက္ခူ ကလဟပသုတာ, ပဏ္ဍိတသဟာယာနံ ပန ဣဒံ န သိယာတိ ပဏ္ဍိတသဟာယဿ ဗာလသဟာယဿ စ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တာ. သီဟဗျဂ္ဃာဒိကေ ပါကဋပရိဿယေ ရာဂဒေါသာဒိကေ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယေ စ အဘိဘဝိတွာ. Estas palabras fueron dichas para ilustrar las cualidades y defectos del compañero sabio y del compañero necio, indicando que estos monjes están entregados a las disputas debido a la compañía de necios, pero que esto no ocurriría con la compañía de sabios. [Se refiere a] haber superado los peligros manifiestos, como leones y tigres, y los peligros ocultos, como la lujuria y el odio. မာတင်္ဂေါ အရညေ မာတင်္ဂရညေတိ သရလောပေန သန္ဓိ. မာတင်္ဂသဒ္ဒေနေဝ ဟတ္ထိဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ နာဂဝစနံ တဿ မဟတ္တဝိဘာဝနတ္ထန္တိ အာဟ – ‘‘နာဂေါတိ မဟန္တာဓိဝစနမေတ’’န္တိ. မဟန္တပရိယာယောပိ ဟိ နာဂ-သဒ္ဒေါ ဟောတိ ‘‘ဧဝံ နာဂဿ နာဂေန, ဤသာဒန္တဿ ဟတ္ထိနော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၅; မဟာဝ. ၄၆၇). «Mātaṅgaraññe» es una combinación por elisión de vocales (sandhi) de «mātaṅgo araññe». Debido a que la condición de elefante ya está expresada por la palabra «mātaṅga», el término «nāga» se utiliza para manifestar su grandeza; por eso se dice: «“nāga” es un epíteto para lo grande». En efecto, la palabra «nāga» es también un sinónimo de grandeza, como en: «así del nāga por el nāga, el elefante con colmillos como vigas», etc. ၂၃၈. ကိရသဒ္ဒေါ အနုဿဝသူစနတ္ထော နိပါတော. တေန အယမေတ္ထ သုတိပရမ္ပရာတိ ဒဿေတိ. ဘဂဝတာ ဟိ သော အာဒီနဝေါ ပဂေဝ ပရိညာတော, န တေန သတ္ထာ နိဗ္ဗိဏ္ဏော ဟောတိ; တသ္မိံ ပန အန္တောဝဿေ ကေစိ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ နာဟေသုံ; တေန အညတ္ထ ဂမနံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒမနုပါယောတိ ပါလိလေယျကံ ဥဒ္ဒိဿ ဂစ္ဆန္တော ဧကဝိဟာရိံ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ, သမဂ္ဂဝါသံ ဝသန္တေ စ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရာဒိကေ သမ္ပဟံသေတုံ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ စ. ဣမံ ဥပက္ကိလေသောဝါဒံ ဒါတုံ တတ္ထ ဂတော, တသ္မာ ကလဟကာရကေ ကိရဿာတိ ဧတ္ထာပိ ကိရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တနယမေဝ ဂေါသိင်္ဂသာလသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၃၂၅ အာဒယော). 238. La palabra «kira» es una partícula que indica tradición oral. Con esto, muestra que aquí hay una sucesión de lo escuchado. Pues el Bienaventurado ya había comprendido de antemano ese peligro, y el Maestro no se sintió desanimado por ello; sin embargo, durante ese retiro de lluvia, no había nadie allí que pudiera ser guiado por el Buda. Por lo tanto, irse a otro lugar fue un método para disciplinar a esos monjes. Dirigiéndose a Pālileyyaka, fue allí para visitar al venerable Bhagu, que vivía solo, y para regocijar al venerable Anuruddha y a otros que vivían en armonía, y para dar esta instrucción sobre las imperfecciones (upakkilesa) al venerable Anuruddha. Por eso, en la expresión «aquellos que causan disputas, se dice (kira)», el uso de la palabra «kira» sigue la misma lógica. El mismo método se menciona en el Gosiṅgasāla Sutta. ၂၄၁. ‘‘ယထာ ကထံ ပနာ’’တိ ဝုတ္တပုစ္ဆာနံ ပစ္ဆိမဘာဝတော ‘‘အတ္ထိ ပန ဝေါတိ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပုန ‘‘အတ္ထိ ပန ဝေါ’’တိ ပဝတ္တနဿ ပုစ္ဆနဿ အတ္ထိဘာဝတော. သော ပန လောကုတ္တရဓမ္မော. ထေရာနန္တိ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရာဒီနံ နတ္ထိ. ပရိကမ္မောဘာသံ ပုစ္ဆတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေ ကတာဓိကာရတ္တာ တဿ ဥပ္ပာဒနတ္ထံ ပရိကမ္မောဘာသံ ပုစ္ဆတိ. ပရိကမ္မောဘာသန္တိ ပရိကမ္မသမာဓိနိဗ္ဗတ္တံ ဩဘာသံ, ဥပစာရဇ္ဈာနသဉ္ဇနိတံ ဩဘာသန္တိ အတ္ထော. စတုတ္ထဇ္ဈာနလာဘီ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မတ္ထံ ဩဘာသကသိဏံ ဘာဝေတွာ ဥပစာရေ ဌပိတော သမာဓိ ပရိကမ္မသမာဓိ, တတ္ထ ဩဘာသော ပရိကမ္မောဘာသောတိ ဝုတ္တော. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမာတိ ပရိကမ္မောဘာသံ သဉ္ဇာနာမာ’’တိ. ယတ္တကေ ဟိ ဌာနေ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပဂတံ ဒဋ္ဌုကာမော, တတ္တကံ ဌာနံ ဩဘာသကသိဏံ ဖရိတွာ ဌိတော. တံ [Pg.351] ဩဘာသံ တတ္ထ စ ရူပဂတံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန ပဿတိ, ထေရာ စ တထာ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’’န္တိ. ယသ္မာ ပန တေသံ ရူပဂတံ ပဿန္တာနံ ပရိကမ္မဝါရော အတိက္ကမိ, တတော ဩဘာသော အန္တရဓာယိ, တသ္မိံ အန္တရဟိတေ ရူပဂတမ္ပိ န ပညာယတိ. ပရိကမ္မန္တိ ဟိ ယထာဝုတ္တကသိဏာရမ္မဏံ ဥပစာရဇ္ဈာနံ, ရူပဂတံ ပဿန္တာနံ ကသိဏောဘာသဝသေန ရူပဂတဒဿနံ, ကသိဏောဘာသော စ ပရိကမ္မဝသေနာတိ တဒုဘယမ္ပိ ပရိကမ္မဿ အပ္ပဝတ္တိယာ နာဟောသိ, တယိဒံ ကာရဏံ အာဒိကမ္မိကဘာဝတော ထေရာ န မညိံသု, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နပ္ပဋိဝိဇ္ဈာမာ’’တိ. 241. Debido a que «pero ¿cómo...?» es la última de las preguntas planteadas, se dice «en la última pregunta: “¿pero hay para ustedes...?”», no porque el planteamiento de la pregunta «¿pero hay para ustedes?» ocurra de nuevo. Ese es el fenómeno supramundano. Los ancianos, como el venerable Anuruddha y otros, no lo poseen. «Pregunta sobre la luz preparatoria»: debido a que ha hecho los esfuerzos necesarios para el conocimiento del ojo divino, pregunta sobre la luz preparatoria para producirlo. «Luz preparatoria» significa la luz producida por la concentración preparatoria, es decir, la luz generada por la concentración de acceso (upacāra). Pues, para alguien que ha alcanzado el cuarto jhana, la concentración establecida en el acceso después de haber desarrollado el kasina de luz para el propósito del ojo divino es la concentración preparatoria, y la luz allí se llama luz preparatoria. Refiriéndose a esto, dijo: «“percibimos la luz”: percibimos la luz preparatoria». En cualquier lugar donde desee ver formas con el ojo divino, permanece habiendo extendido el kasina de luz a ese lugar. Ve la luz allí y las formas a través del conocimiento del ojo divino, y los ancianos practicaron de esa manera. Por eso se dijo: «percibimos tanto la luz como la visión de las formas». Sin embargo, cuando su turno de preparación pasó mientras veían las formas, la luz desapareció, y al desaparecer esta, las formas tampoco fueron percibidas. «Preparación» es la concentración de acceso con el objeto del kasina mencionado anteriormente; la visión de las formas para quienes las ven es a través de la luz del kasina, y la luz del kasina es a través de la preparación. Así, ambas dejaron de existir por la no continuación de la preparación. Debido a que eran principiantes, los ancianos no comprendieron esta causa; por eso se dijo: «no lo comprendimos». နိမိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ကာရဏံ ပစ္စက္ခတော ဒဿေတွာ သုဝိသုဒ္ဓဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေ ထေရံ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော သတ္ထာ ဝဒတိ. ကိံ န အာဠုလေဿန္တီတိ ကိံ န ဗျာမောဟေဿန္တိ, ဗျာမောဟေဿန္တိ ဧဝါတိ အတ္ထော. ဝိစိကိစ္ဆာ ဥဒပါဒီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ယထာဥပဋ္ဌိတေသု ရူပဂတေသု အပုဗ္ဗတာယ, ‘‘ဣဒံ နု ခေါ ရူပဂတံ ကိံ, ဣဒံ နု ခေါ ကိ’’န္တိ မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ဝိစိကိစ္ဆာ သံသယော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သမာဓိ စဝီတိ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပန္နတ္တာ ပရိကမ္မသမာဓိ ဝိဂစ္ဆိ. တတော ဧဝ ဟိ ပရိကမ္မောဘာသောပိ အန္တရဓာယိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ ရူပံ န ပဿိ. န မနသိ ကရိဿာမီတိ မနသိကာရဝသေန မေ ရူပါနိ ဥပဋ္ဌဟိံသု, ရူပါနိ ပဿတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဣဒါနိ ကိဉ္စိ န မနသိ ကရိဿာမီတိ တုဏှီ အဟောသိ တံ ပန တုဏှီဘာဝပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အမနသိကာရော ဥဒပါဒီ’’တိ. El Maestro habla deseando establecer al anciano en el conocimiento del ojo divino purificado, mostrando directamente la causa: «el signo debe ser comprendido». «¿Acaso no lo agitarán?» significa «¿acaso no lo confundirán?»; el sentido es que ciertamente lo confundirán. «Surgió la duda»: surgió la duda o incertidumbre porque las formas que aparecían ante el ojo divino eran algo nuevo, pensando «¿qué es esta forma?, ¿qué es esto?», ya que la duda no había sido erradicada por el Sendero. «La concentración se perdió»: debido al surgimiento de la duda, la concentración preparatoria desapareció. Por esa misma razón, la luz preparatoria también se desvaneció y no vio la forma con el ojo divino. «No prestaré atención»: las formas se me presentaron por medio de la atención; al ver las formas surge la duda, por lo tanto, ahora no prestaré atención a nada, y permaneció en silencio. Refiriéndose a ese estado de silencio, dijo: «surgió la falta de atención». တထာဘူတဿ အမနသိကာရဿ အဘာဝံ အာဂမ္မ ဥပ္ပိလံ ဥဒပါဒိ. ဝီရိယံ ဂါဠှံ ပဂ္ဂဟိတန္တိ ထိနမိဒ္ဓဆမ္ဘိတတ္တာနံ ဝူပသမနတ္ထံ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ အဟောသိ, တေန စိတ္တေ သမာဓိဒူသိကာ ဂေဟဿိတာ ဗလဝပီတိ ဥပ္ပန္နာ. တေနာဟ ‘‘ဥပ္ပိလံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တတောတိ သိထိလဝီရိယတ္တာ. ပတမေယျာတိ အတိဝိယ ခိန္နံ ဘဝေယျ. တံ မမာတိ ပတ္ထနာအဘိဘဝနီယမနသီသေန ဇပ္ပေတီတိ အဘိဇပ္ပာ, တဏှာ. နာနတ္တာ နာနာသဘာဝါ သညာ နာနတ္တသညာ. အတိဝိယ ဥပရိ ကတွာ နိဇ္ဈာနံ ပေက္ခနံ အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ. Debido a la ausencia de esa falta de atención, surgió la agitación (exaltación). «Se aplicó un esfuerzo intenso»: para calmar la pereza, la somnolencia y el temor, hubo un esfuerzo excesivo; por ello surgió en la mente una alegría intensa ligada a la vida mundana que corrompe la concentración. Por eso dijo: «surgió la exaltación». «De allí»: debido a la relajación del esfuerzo. «Podría decaer»: podría estar extremadamente agotado. «Deseo intenso» (abhijappā) es el anhelo o sed (taṇhā) que murmura con una mente dominada por la aspiración de «esto es mío». «Percepción de la diversidad» son las percepciones de diversas naturalezas. «Excesiva contemplación» es mirar o meditar de manera exagerada. ၂၄၃. ပရိကမ္မောဘာသမေဝါတိ ပရိကမ္မသမုဋ္ဌိတံ ဩဘာသမေဝ. န စ ရူပါနိ ပဿာမီတိ ဩဘာသမနသိကာရပသုတတာယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပါနိ န ပဿာမိ. ဝိသယရူပမေဝါတိ တေန ဖရိတွာ ဌိတဋ္ဌာနေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ဝိသယဘူတံ ရူပဂတမေဝ မနသိ ကရောမိ. 243. «Solo la luz preparatoria»: solo la luz originada por la preparación. «Y no veo las formas»: debido a estar dedicado a la atención de la luz, no veo las formas con el ojo divino. «Solo la forma que es el objeto»: presto atención solo a la forma que se ha convertido en el objeto del ojo divino en el lugar que ha sido impregnado por esa [luz]. ကသိဏရူပါနံ [Pg.352] ဝသေနေတ္ထ ဩဘာသဿ ပရိတ္တတာတိ အာဟ ‘‘ပရိတ္တဋ္ဌာနေ ဩဘာသ’’န္တိ. ပရိတ္တာနိ ရူပါနီတိ ကတိပယာနိ, သာ စ နေသံ ပရိတ္တတာ ဌာနဝသေနေဝါတိ အာဟ ‘‘ပရိတ္တကဋ္ဌာနေ ရူပါနီ’’တိ. ‘‘အပ္ပမာဏဉ္စေဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော ဒုတိယဝါရော. ဩဘာသပရိတ္တတံ သန္ဓာယ ပရိကမ္မသမာဓိ ‘‘ပရိတ္တော’’တိ ဝုတ္တော တဿေဝ ဩဘာသဿ အပ္ပမာဏတာယ အပ္ပမာဏသမာဓီတိ ဝစနတော. တသ္မိံ သမယေတိ တသ္မိံ ပရိတ္တသမာဓိနော ဥပ္ပန္နသမယေ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ပရိတ္တကံ ဟောတိ ပရိတ္တရူပဂတဒဿနတော. «Luz en un lugar limitado»: se dice debido a la pequeñez de la luz aquí por medio de las formas del kasina. «Formas limitadas» significa unas pocas, y su pequeñez se debe al lugar; por eso dice: «formas en un lugar limitado». El segundo ciclo se describe con las palabras «e inmensurable...», etc. Refiriéndose a la pequeñez de la luz, la concentración preparatoria se llama «limitada», mientras que por la inmensidad de esa misma luz, se llama «concentración inmensurable». «En ese momento»: en el momento en que surge esa concentración limitada. El ojo divino también es limitado, debido a la visión de formas limitadas. ၂၄၅. ဒုကတိကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ စတုက္ကနယေ ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိံ, ပဉ္စကနယေ တိကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ ယောဇနာ. ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ စတုက္ကနယေ တတိယစတုတ္ထဝသေန ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိံ, ပဉ္စကနယေ စတုတ္ထပဉ္စမဝသေန ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိံ. တိကစတုက္ကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ စတုက္ကနယေ တိကဇ္ဈာနသမာဓိံ, ပဉ္စကနယေ စတုက္ကဇ္ဈာနသမာဓိန္တိ ယောဇနာ. 245. ‘Samādhi de la segunda y tercera absorción’: en el método cuádruple, se refiere al samādhi de la segunda absorción; en el método quíntuple, se refiere al samādhi de la tercera absorción; esta es la construcción. ‘Samādhi de la segunda absorción’: en el método cuádruple, se refiere al samādhi de la segunda absorción en términos de la tercera y cuarta [factores]; en el método quíntuple, se refiere al samādhi de la segunda absorción en términos de la cuarta y quinta. ‘Samādhi de la tercera y cuarta absorción’: en el método cuádruple, es el samādhi de la tercera absorción; en el método quíntuple, es el samādhi de la cuarta absorción; esta es la construcción. တိဝိဓန္တိ သပ္ပီတိကဝသေန တိပ္ပကာရံ သမာဓိံ. တဒန္တောဂဓာတိ သပ္ပီတိကာဒိသဘာဝါ. ကာမံ ဘဂဝါ ပုရိမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ, ပစ္ဆိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေန္တောပိ ဣမာနိ ဉာဏာနိ ဘာဝေသိယေဝ. ဝိပဿနာပါဒကာနိ ပန ဉာဏာနိ သန္ဓာယ, ‘‘ပစ္ဆိမယာမေ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ. ပဉ္စမဇ္ဈာနဿာတိ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကဿ ဝသေန ပဌမဇ္ဈာနိကော မဂ္ဂေါ နတ္ထိ. သောတိ ပဉ္စကနယော ဘဂဝတော လောကိယော အဟောသိ. ဧတန္တိ ဧတံ, ‘‘သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရံ သမာဓိံ ဘာဝေမီ’’တိအာဒိဝစနံ. လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ‘‘လောကိယံ ဝါ လောကုတ္တရမေဝ ဝါ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ. ‘Triple’ se refiere al samādhi de tres tipos por medio de la presencia de entusiasmo (pīti). ‘Incluidos en ellos’ significa que tienen la naturaleza de poseer entusiasmo, etc. Ciertamente, aunque el Bienaventurado en la primera vigilia hizo surgir el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, y en la última vigilia el conocimiento del ojo divino, Él ciertamente desarrolló estos conocimientos. Sin embargo, refiriéndose a los conocimientos que son base para la enseñanza de la visión cabal (vipassanā), se dijo ‘en la última vigilia’, por eso dijo ‘del Bienaventurado, ciertamente’, etc. ‘De la quinta absorción’ significa que, por medio de la quinta absorción, no existe el camino de la primera absorción. Aquel método quíntuple fue mundano para el Bienaventurado. ‘Esto’ se refiere a la declaración: ‘Desarrollo el samādhi que posee pensamiento aplicado y pensamiento sostenido’, etc. Se dice refiriéndose a una mezcla de lo mundano y lo supramundano, no exclusivamente a ‘lo mundano o lo supramundano’. El resto es de fácil comprensión. ဥပက္ကိလေသသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. La aclaración del significado oculto de la explicación del Upakkilesa Sutta ha concluido. ၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicación del Bālapaṇḍita Sutta ၂၄၆. ဧတေဟီတိ ဒုစိန္တိတာဒီဟိ. ဧတေန လက္ခဏသဒ္ဒဿ ကရဏတ္ထတမာဟ. တာနေဝါတိ လက္ခဏာနိ ဧဝ. တဿာတိ ဗာလဿ. ‘‘အယံ ဗာလော’’တိ နိမီယတိ သဉ္စာနီယတိ ဧတေဟီတိ ဗာလနိမိတ္တာနိ. အပဒါနံ ဝုစ္စတိ ဝိချာတံ ကမ္မံ. ဒုစိန္တိတာဒီနိ စ ဗာလေ ဝိချာတာနိ, အဝဓာရဏဘာဝေ ဝါ, တသ္မာ ဗာလဿ အပဒါနာနီတိ ဗာလာပဒါနာနိ. အဘိဇ္ဈာဒီဟိ [Pg.353] ဒုဋ္ဌံ ဒူသိတံ စိန္တေတီတိ ဒုစိန္တိတစိန္တီ. လောဘာဒီဟိ ဒုဋ္ဌံ ဘာသိတံ မုသာဝါဒါဒိံ ဘာသတီတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ. တေသံ တေသံယေဝ ဝသေန ကတ္တဗ္ဗတော ဒုက္ကဋကမ္မံ ပါဏာတိပါတာဒိံ ကရောတီတိ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ. တေနာဟ ‘‘စိန္တယန္တော’’တိအာဒိ. တာနိ ဥပနိဿာယ ဇာတန္တိ တဇ္ဇံ. တတော ဧဝ တေသံ သာရုပ္ပံ အနုရူပန္တိ တဿာရုပ္ပံ. တေနာဟ ‘‘တဇ္ဇာတိက’’န္တိအာဒိ. ကစ္ဆမာနာယာတိ ကထိယမာနာယ. 246. ‘Por estos’ significa por los pensamientos mal pensados, etc. Con esto, indica el sentido instrumental de la palabra ‘característica’ (lakkhaṇa). ‘Esos mismos’ significa las características mismas. ‘De él’ significa del necio. ‘Aquel es un necio’: se determina y se reconoce por estos, por lo tanto, son ‘signos del necio’. Se llama ‘apadāna’ a una acción conocida. Y los pensamientos mal pensados, etc., son conocidos en el necio; o bien, en el sentido de determinación, por eso son ‘conductas del necio’ (bālāpadānāni). ‘Pensador de pensamientos mal pensados’ es quien piensa aquello que es corrupto o dañado por la codicia, etc. ‘Hablador de palabras mal habladas’ es quien habla palabras corrompidas por el deseo, etc., como la mentira, etc. ‘Hacedor de malas acciones’ es quien realiza acciones mal hechas como el matar seres vivos, etc., debido a esos mismos factores. Por eso dijo ‘pensando’, etc. ‘Nacido de aquello’ significa que ha surgido apoyándose en ellos. ‘Adecuado a aquello’ significa que es correspondiente o apropiado a ellos. Por eso dijo ‘de esa naturaleza’, etc. ‘Al ser relatado’ significa al ser contado. ၂၄၈. ယသ္မာ သတ္တာနံ ယထူပစိတာနိ ကမ္မာနိ ကတောကာသာနိ တဒုပဋ္ဌာပိတာနိ ကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ မရဏဿ အာသန္နကာလေ စိတ္တဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တာနိ, တဒါ ဩလမ္ဗန္တာနိ ဝိယ အဘိဘဝန္တာနိ ဝိယ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာနိ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဩလမ္ဗနာဒိအာကာရေန ဟိ တာနိ ဥပဋ္ဌဟန္တီ’’တိ. ဥပဋ္ဌာနာကာရော ဧဝ တဒါ စိတ္တဿ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ – ‘‘တသ္မိံ ဥပဋ္ဌာနာကာရေ အာပါထဂတေ’’တိ. 248. Puesto que las acciones acumuladas por los seres, habiendo encontrado una oportunidad, presentan los signos de la acción (kammanimitta) y los signos del destino (gatinimitta) en el momento cercano a la muerte al entrar en el umbral de la mente, entonces se presentan como si colgaran, como si los abrumaran, como si los cubrieran; por eso se dijo: ‘se presentan en forma de colgar, etc.’ El modo de presentación mismo se convierte entonces en el objeto de la mente, por eso dijo: ‘cuando ese modo de presentación entra en el umbral [de la mente]’. ၂၄၉. န သက္ကာတိ န ဝဒတီတိ ဧတေန ဒွေပိ ပဋိသေဓာ ပကတိအတ္ထာတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. န သုကရာတိ ပန ဣမိနာ ဒုက္ကရဘာဝေါ ဒီပိတော, ဒုက္ကရဉ္စ တာဝ ဥပါယေန သက္ကာ ကာတုန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘န သုကရံ ပနာ’’တိအာဒိ. တေနာတိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂမနေန အညမညံ သံဝိဇ္ဈနေန. အဿာတိ စောရဿ. ဣတော ဥတ္တရိပီတိ မဇ္ဈနှိကသမယံ သာယနှသမယဉ္စ သတ္တိသတေန. 249. ‘No es que no pueda’: con esto se expresa el significado de que dos negaciones resultan en un sentido afirmativo. Con ‘no es fácil’, sin embargo, se muestra la dificultad; y mostrando que lo difícil puede hacerse mediante un medio, dijo: ‘pero no es fácil’, etc. ‘Por eso’ significa por el paso a través de la perforación, por el mutuo atravesamiento. ‘A él’ se refiere al ladrón. ‘Incluso más allá de esto’ significa en el momento del mediodía y en el momento de la tarde con cien lanzas. ၂၅၀. သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတီတိ ဣမိနာ သင်္ခါတဗ္ဗမတ္တံ နတ္ထီတိ ဒီပိတံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဂဏနာမတ္တမ္ပိ န ဂစ္ဆတီ’’တိ. ဥပနိက္ခေပနမတ္တမ္ပီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကလဘာဂန္တိ ကလာနံ သင်္ဂဏနကောဋ္ဌာသံ. တေနာဟ ‘‘သတိမံ ကလ’’န္တိအာဒိ. ဩလောကိတမတ္တမ္ပီတိ ဥပနိက္ခေပနဝသေန ဩလောကနမတ္တကမ္ပိ. တံ ကမ္မကာရဏန္တိ တံ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနကမ္မကာရဏံ စတုန္နမ္ပိ ပဿာနံ ဝသေန သမ္ပရိဝတ္တေတွာ ကရောန္တိယေဝ, ပါဠိယံ ပန ဧကပဿဝသေန အာဂတာ. ဂေဟဿာတိ မဟတော ဂေဟဿ. သဗ္ဗတောတိ သဗ္ဗာဝယဝတော. သမ္ပဇ္ဇလိတေ ဧကဇာလီဘူတေ. သုပက္ကုထိတာယာတိ သုဋ္ဌု နိပက္ကာယ. 250. ‘Ni siquiera entra en una cuenta’: con esto se muestra que no existe ni siquiera una cantidad contable; por eso dijo: ‘ni siquiera llega a la mera numeración’. ‘Incluso por la mera comparación’: aquí también se aplica el mismo principio. ‘Una fracción de una parte’ se refiere a una porción del cálculo de las partes. Por eso dijo ‘la milésima parte’, etc. ‘Incluso por el mero hecho de mirar’ significa por el mero hecho de mirar en términos de comparación. ‘Aquel castigo’ se refiere a ese castigo de las cinco ataduras, realizándolo tras haberlo girado sobre sus cuatro costados; sin embargo, en el texto pali aparece en términos de un solo costado. ‘De la casa’ significa de la gran casa. ‘Por todos lados’ significa por todos sus miembros. ‘Cuando está ardiendo’ significa cuando se convierte en una sola llama. ‘Por estar bien hervido’ significa por estar completamente cocinado. ဝိဘတ္တောတိ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တကသတ္တာနံ သာဓာရဏကမ္မုနာ ဝိဘတ္တော ဝိယ နိဗ္ဗတ္တော. အယောပါကာရေန ပရိတော အတ္တော ဂဟိတောတိ အယောပါကာရပရိယတ္တော ပရိက္ခိတ္တော. ‘Distribuido’ significa que surge allí como si fuera distribuido por la acción común de los seres que renacen. ‘Rodeado por un muro de hierro’ significa que está rodeado o cercado por una muralla de hierro. ယမကဂေါဠကာတိ [Pg.354] ဒါရကာနံ ကီဠနယုဂဠာ. ဧဝမ္ပိ ဒုက္ခောတိ ယထာဝုတ္တဥဿဒနိရယဝသေနပိ သောတ-ဃာန-ဇိဝှာ-ကာယ-မနော-ဂေါစရတာဝသေနပိ ဣမိနာ အာကာရေန ဒုက္ခောတိ. ‘Bolas gemelas’ son pares de juguetes para niños. ‘Así es el sufrimiento’ significa que es sufrimiento en esta forma, tanto por medio de los mencionados infiernos secundarios (ussadaniraya) como por medio de ser el dominio del oído, el olfato, la lengua, el cuerpo y la mente. ၂၅၁. ဒန္တေဟိ ဥလ္လေဟိတွာတိ ဥတ္တရဒန္တေဟိ အဉ္ဆိတွာ. ရသဝသေန အတိတ္တော အဿာဒေါ ရသာဒေါ. တေနာဟ ‘‘ရသဂေဓေန ပရိဘုတ္တရသော’’တိ. 251. ‘Raspando con los dientes’ significa tirando con los dientes superiores. ‘Comedor de sabores’ es el disfrute insaciable debido al sabor. Por eso dijo ‘el sabor consumido con avidez por el sabor’. ၂၅၂. ဒုရူပေါတိ ဝိရူပေါ. ဒုဒ္ဒသောတိ တေနေဝ ဝိရူပဘာဝေန အနိဋ္ဌဒဿနော. လကုဏ္ဌကောတိ ရဿော. ပဝိဋ္ဌဂီဝေါတိ ခန္ဓန္တရံ အနုပဝိဋ္ဌဂီဝေါ. မဟောဒရောတိ ဝိပုလကုစ္ဆိ. ယေဘုယျေန ဟိ လကုဏ္ဋကာ သတ္တာ ရဿဂီဝါ ပုထုလကုစ္ဆိကာဝ ဟောန္တီတိ တထာ ဝုတ္တံ. ကာဏော နာမ စက္ခုဝိကလောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကက္ခိကာဏော ဝါ ဥဘယက္ခိကာဏော ဝါ’’တိ. ကုဏီတိ ဟတ္ထဝိကလော ဝုစ္စတီတိ အာဟ – ‘‘ဧကဟတ္ထကုဏီ ဝါ ဥဘယဟတ္ထကုဏီ ဝါ’’တိ. ဝါတာဒိနာ ဥပဟတကာယပက္ခော ဣဓ ပက္ခဟတောတိ အဓိပ္ပေတော, န ပက္ခိဟတောတိ အာဟ – ‘‘ပက္ခဟတောတိ ပီဌသပ္ပီ’’တိ. ဒုက္ခာနုပဗန္ဓဒဿနတ္ထန္တိ အပရာပရဇာတီသု ဝိပါကဒုက္ခဿ အနုပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ. 252. ‘De mala forma’ es deforme. ‘Desagradable de ver’ significa que, debido a esa misma deformidad, tiene una apariencia indeseable. ‘Achaparrado’ es bajo de estatura. ‘De cuello hundido’ es aquel cuyo cuello se ha hundido entre los hombros. ‘De gran vientre’ es el que tiene un abdomen voluminoso. Generalmente, los seres achaparrados son de cuello corto y vientre ancho, por eso se dice así. ‘Tuerto’ se refiere a quien tiene deficiencia en un ojo; se dijo: ‘ya sea tuerto de un ojo o de ambos’. ‘Manco’ se dice de quien tiene deficiencia en la mano; por eso dijo: ‘ya sea manco de una mano o de ambas’. Por ‘paralítico’ aquí se refiere a quien tiene un lado del cuerpo dañado por el viento, etc., y no a quien ha sido golpeado por un pájaro; por eso dijo: ‘paralítico es aquel que se desplaza en un taburete’. ‘Para mostrar la sucesión del sufrimiento’ significa para mostrar la continuidad del sufrimiento del resultado (vipāka) en nacimientos sucesivos. ကလီယတိ ခလီယတိ အပ္ပဟီယတိ သာသနံ ဧတေနာတိ ကလိ, ဇုတပရာဇယော. သော ဧဝ ဂဟသဒိသတာယ ‘‘ကလိဂ္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တော. အဓိဗန္ဓန္တိ ကုဋုမ္ဗဿ အဓိဝုတ္ထဿ မူလဘူတဿ အတ္တနော ဗန္ဓိတဗ္ဗတံ. တေနာဟ ‘‘အတ္တနာပိ ဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ဗာလဘူမိယာ ဗာလဘာဝဿ မတ္ထကပ္ပတ္တိ နိရယဂါမိကမ္မကာရိတာတိ ‘‘နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ. တဂ္ဂဟဏေနေဝ ပန တတော မုဒုမုဒုတရာဒိကမ္မဝသေန သေသာပါယေသု အပရာပရနိဗ္ဗတ္တာဒိဗာလဘူမိ ဝိဘာဝိတာ ဟောတီတိ. ‘Kali’ es aquello por lo cual la enseñanza se pierde, se deteriora o se abandona; es la derrota en el juego. Eso mismo se llama ‘pérdida en el juego’ (kaliggaho) por ser similar a una desgracia. ‘Sujeción’ se refiere a la obligación de ser atado uno mismo, siendo la raíz de la desgracia que sobreviene. Por eso dijo: ‘podría incluso sufrir el cautiverio él mismo’. Alcanzar la cima del ‘nivel del necio’ es la realización de acciones que conducen al infierno, por eso simplemente se dijo ‘renace en el infierno’. Sin embargo, mediante esa inclusión, también se explica el nivel del necio al renacer sucesivamente en los restantes estados de privación debido a acciones un poco más leves. ၂၅၃. ဝုတ္တာနုသာရေနာတိ ‘‘ဗာလော အယ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ အတ္ထဝစနဿ ‘‘ပဏ္ဍိတော အယ’’န္တိ ဧတေဟိ လက္ခီယတီတိအာဒိနာ အနုသာရေန. မနောသုစရိတာဒီနံ ဝသေနာတိ စိန္တေန္တော အနဘိဇ္ဈာ-အဗျာပါဒ-သမ္မာဒဿနံ သုစိန္တိတမေဝ စိန္တေတီတိအာဒိနာ မနောသုစရိတာနံ တိဏ္ဏံ သုစရိတာနံ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ. 253. «Según lo dicho» (vuttānusārena) significa según la explicación de que «este es un necio», etc., y según se caracteriza por «este es un sabio», etc. «Por medio de las buenas conductas mentales, etc.» significa que al pensar, piensa solamente lo que está bien pensado, tales como la ausencia de codicia, la ausencia de mala voluntad y el conocimiento correcto; así debe aplicarse por medio de las tres buenas conductas mentales. စက္ကရတနဝဏ္ဏနာ Descripción del Tesoro de la Rueda ၂၅၆. ဥပေါသထံ [Pg.355] (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၂၄၃) ဝုစ္စတိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ သဗ္ဗဒိဝသေသု ဂဟဋ္ဌေဟိ ရက္ခိတဗ္ဗသီလံ, သမာဒါနဝသေန တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဥပေါသထိကော, တဿ. တေနာဟ ‘‘သမာဒိန္နဥပေါသထင်္ဂဿာ’’တိ. တဒါတိ တသ္မိံ ကာလေ, ယသ္မိံ ပန ကာလေ စက္ကဝတ္တိဘာဝသံဝတ္တနိယ-ဒါန-သီလာဒိ-ပုညသမ္ဘာရသမုဒါဂမသမ္ပန္နော ပူရိတစက္ကဝတ္တိဝတ္တော ကာဒီပဒေသဝိသေသပစ္စာဇာတိယာ စေဝ ကုလရူပဘောဂါဓိပတေယျာဒိဂုဏဝိသေသသမ္ပတ္တိယာ စ တဒနုရူပေ အတ္တဘာဝေ ဌိတော ဟောတိ, တသ္မိံ ကာလေ. တာဒိသေ ဟိ ကာလေ စက္ကဝတ္တိဘာဝီ ပုရိသုတ္တမော ယထာဝုတ္တဂုဏသမန္နာဂတော ရာဇာ ခတ္တိယော ဟုတွာ မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဝိသုဒ္ဓသီလော အနုပေါသထံ သတသဟဿဝိဿဇ္ဇနာဒိနာ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, န ယဒါ စက္ကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ဧဝ. တေနာဟ – ‘‘ပါတော…ပေ… ဓမ္မတာ’’တိ. (တတ္ထ ဒမော ဣန္ဒြိယသံဝရော, သံယမော သီလသံဝရော.) 256. Se llama «Uposatha» a la virtud dotada de ocho factores que deben observar los laicos todos los días; quien posee eso por medio de su observancia es un «uposathiko» (practicante del Uposatha). Por eso dijo: «de aquel que ha asumido los factores del Uposatha». «En aquel tiempo» significa en el momento en que, habiendo alcanzado la acumulación de méritos como la generosidad y la virtud que conducen al estado de monarca universal, habiendo cumplido con los deberes de un monarca universal, ha renacido en una región y nacimiento especiales, y está establecido en una existencia correspondiente, dotado de cualidades especiales como linaje, belleza, riqueza y soberanía; en ese tiempo. Pues en tal momento, el hombre supremo destinado a ser monarca universal, siendo un rey guerrero (khattiya) dotado de las cualidades mencionadas, ungido y de virtud pura, practica la conducta correcta mediante la generosidad de cien mil monedas, etc., en el día de Uposatha, y no solo en el momento en que surge el Tesoro de la Rueda. Por eso dijo: «por la mañana... es la ley natural». (Allí, «damo» es el control de los sentidos y «saṃyamo» es el control de la virtud). ဝုတ္တပ္ပကာရပုညကမ္မပစ္စယန္တိ စက္ကဝတ္တိဘာဝါဝဟဒါနဒမသံယမာဒိပုညကမ္မဟေတုကံ. နီလမဏိသံဃာဋသဒိသန္တိ ဣန္ဒနီလမဏိသဉ္စယသမာနံ. ဒိဗ္ဗာနုဘာဝယုတ္တတ္တာတိ ဒဿနီယတာ မနုညဃောသတာ အာကာသဂါမိတာ ဩဘာသဝိဿဇ္ဇနာ အပ္ပဋိဃာတတာ ရညော ဣစ္ဆိတတ္ထနိပ္ဖတ္တိကာရဏတာတိ ဧဝမာဒီဟိ ဒိဗ္ဗသဒိသေဟိ အာနုဘာဝေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ. သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟီတိ သဗ္ဗေဟိ သုန္ဒရေဟိ အာကာရေဟိ. ပရိပူရန္တိ ပရိပုဏ္ဏံ. သာ စဿ ပါရိပူရိ ဣဒါနေဝ ဝိတ္ထာရီယတိ. «Debido a las acciones meritorias del tipo mencionado» significa causado por las acciones meritorias de generosidad, autocontrol y restricción que conducen al estado de monarca universal. «Similar a un conjunto de zafiros azules» significa igual a un cúmulo de gemas de color azul intenso. «Por estar dotado de poder divino» significa por estar dotado de poderes semejantes a los divinos, tales como la belleza, el sonido agradable, la capacidad de viajar por el espacio, la emisión de resplandor, la falta de resistencia y ser la causa del cumplimiento de los deseos del rey. «Con todas las formas» significa con todas las formas bellas. «Completa» significa plena. Y esa plenitud se detalla ahora. ပနာဠီတိ ဆိဒ္ဒံ. သုဒ္ဓသိနိဒ္ဓဒန္တပန္တိယာ နိဗ္ဗိဝရာယာတိ အဓိပ္ပာယော. နာဘိပနာဠိ ပရိက္ခေပပဋ္ဋေသူတိ နာဘိပရိက္ခေပပဋ္ဋေ စေဝ နာဘိယာ ပနာဠိပရိက္ခေပပဋ္ဋေ စ. သုဝိဘတ္တာဝါတိ အညမညံ အသံကိဏ္ဏတ္တာ သုဋ္ဌု ဝိဘတ္တာ. ပရိစ္ဆေဒလေခန္တရေသု မဏိကာ သုဝိဘတ္တာ ဟုတွာ ပညာယန္တီတိ ဝဒန္တိ. «Canal» (panāḷī) significa un hueco. El sentido es que no tiene fisuras debido a una hilera de dientes puros y suaves. «En las bandas que rodean el canal del cubo» se refiere tanto a la banda que rodea el cubo como a la banda que rodea el canal del cubo. «Bien distribuidos» significa bien diferenciados por no estar mezclados entre sí. Dicen que en los intervalos de las líneas divisorias, las gemas aparecen bien distribuidas. ပရိစ္ဆေဒလေခါဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မာလာကမ္မာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သုရတ္တာတိအာဒီသု သုရတ္တဂ္ဂဟဏေန မဟာနာမဝဏ္ဏတံ ပဋိက္ခိပတိ, သုဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန သံကိလိဋ္ဌတံ, သိနိဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန လူခတံ. ကာမံ တဿ စက္ကရတနဿ နေမိမဏ္ဍလံ အသန္ဓိကံဝ နိဗ္ဗတ္တံ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပန ကေဝလံ ပဝါဠဝဏ္ဏောဝ [Pg.356] န သောဘတီတိ ပကတိစက္ကဿ သန္ဓိယုတ္တေသု ဌာနေသု ရတ္တဇမ္ဗုနဒပရိက္ခတံ အဟောသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သန္ဓီသု ပနဿာ’’တိအာဒိ. «Las líneas divisorias, etc.», con la palabra «etcétera», incluye el trabajo de guirnaldas y otros. En las expresiones «bien roja», etc., con la mención de «bien roja» se rechaza el color de la granada; con la mención de «pura», la suciedad; con la mención de «suave», la rugosidad. Ciertamente, la circunferencia de la llanta de ese Tesoro de la Rueda surgió como si no tuviera juntas, pero como un color de coral puro en todas partes no sería tan hermoso, en los lugares correspondientes a las juntas de una rueda normal, estaba recubierta de oro rojo del río Jambū; refiriéndose a eso se dijo «en sus juntas», etc. နေမိမဏ္ဍလပိဋ္ဌိယန္တိ နေမိမဏ္ဍလဿ ပိဋ္ဌိပဒေသေ. ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနမန္တရေတိ ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနံ အန္တရသမီပေ ပဒေသေ. ဆိဒ္ဒမဏ္ဍလစိတ္တောတိ မဏ္ဍလသဏ္ဌာနဆိဒ္ဒဝိစိတ္တော. သုကုသလသမန္နာဟတဿာတိ သုဋ္ဌု ကုသလေန သိပ္ပိနာ ပဟတဿ, ဝါဒိတဿာတိ အတ္ထော. ဝဂ္ဂူတိ မနောရမော ရဇနီယောတိ သုဏန္တာနံ ရာဂုပ္ပာဒကော. ကမနီယောတိ ကန္တော. သမောသရိတကုသုမဒါမာတိ ဩလမ္ဗိတသုဂန္ဓကုသုမဒါမာ. နေမိပရိက္ခေပဿာတိ နေမိပရိယန္တပရိက္ခေပဿ. နာဘိပနာဠိယာ ဒွိန္နံ ပဿာနံ ဝသေန ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ နာဘိပနာဠီန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧကာ ဧဝ ဟိ သာ ပနာဠိ. ယေဟီတိ ယေဟိ ဒွီဟိ သီဟမုခေဟိ. ပုန ယေဟီတိ မုတ္တာကလာပေဟိ. «En la superficie de la llanta» significa en la región exterior de la llanta. «En el intervalo de cada diez radios» significa en el espacio cercano al intervalo de cada diez radios. «Decorado con círculos huecos» significa adornado con huecos en forma de círculos. «Bien forjado por un experto» significa bien golpeado o tocado por un artesano habilidoso; este es el significado de «vādita» (tañido). «Melodioso» (vaggū) significa encantador, «delicioso» significa que genera pasión en quienes lo escuchan. «Deseable» significa atractivo. «Guirnaldas de flores derramadas» son guirnaldas de flores fragantes que cuelgan. «De la circunferencia de la llanta» significa del perímetro que rodea la llanta. Debido a los dos lados del canal del cubo, se dijo «de ambos canales del cubo», aunque en realidad el canal es uno solo. «Por los cuales» se refiere a las dos bocas de león. «Nuevamente, por los cuales» se refiere a las sartas de perlas. ဩဓာပယမာနန္တိ သောတုံ အဝဟိတာနိ ကုရုမာနံ. စန္ဒော ပုရတော, စက္ကရတနံ ပစ္ဆာတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရိယေန ပုဗ္ဗာပရဘာဂေန. «Haciendo que presten atención» significa haciendo que los oyentes estén atentos. «La luna delante, el Tesoro de la Rueda detrás», así, en orden sucesivo, uno tras otro. အန္တေ ပုရဿာတိ အနုရာဓပုရေ ရညော အန္တေပုရဿ ဥတ္တရသီဟပဉ္ဇရအာသန္နေ တဒါ ရညော ပါသာဒေ တာဒိသဿ ဥတ္တရဒိသာယ သီဟပဉ္ဇရဿ လဗ္ဘမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. သုခေန သက္ကာတိ ကိဉ္စိ အနာရုဟိတွာ သရီရဉ္စ အနုလ္လင်္ဃိတွာ ယထာဌိတေနေဝ ဟတ္ထေန ပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ခိပိတွာ သုခေန သက္ကာ ဟောတိ ပူဇေတုံ. «Del palacio real» se dice porque en Anuradhapura, cerca de la ventana del león del norte del palacio real del rey de aquel entonces, se encontraba tal ventana del león orientada al norte. «Fácilmente se puede» significa que sin escalar nada y sin saltar con el cuerpo, permaneciendo tal cual, lanzando puñados de flores con la mano, es posible adorarlo con facilidad. နာနာဝိရာဂရတနပ္ပဘာသမုဇ္ဇလန္တိ နာနာဝိဓစိတ္တဝဏ္ဏရတနောဘာသပဘဿရံ. အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပဝတ္တေတိ. အာဂန္တွာ ဌိတဋ္ဌာနတော ဥပရိ အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပဝတ္တေ. «Resplandeciente con el brillo de gemas de diversos colores» significa brillante con el fulgor de gemas de múltiples y variados colores. «Ascendiendo al espacio, lo hace girar». Desde el lugar donde se detuvo al llegar, ascendiendo al espacio superior, lo hace girar. သန္နိဝေသက္ခမောတိ ခန္ဓဝါရသန္နိဝေသယောဂျော. သုလဘာဟာရူပကရဏောတိ သုခေနေဝ လဒ္ဓဗ္ဗဓညဂေါရသဒါရုတိဏာဒိဘောဇနသာဓနော. ပရစက္ကန္တိ ပရဿ ရညော သေနာ, အာဏာ ဝါ. «Apto para el asentamiento» significa adecuado para establecer un campamento militar. «De fácil obtención de suministros» significa que tiene los medios para obtener fácilmente granos, productos lácteos, leña, pasto, etc. «Rueda enemiga» es el ejército o la autoridad de otro rey. အာဂတနန္ဒနောတိ အာဂတော ဟုတွာ နန္ဒိဇနနော. အာဂတံ ဝါ အာဂမနံ, တေန နန္ဒတီတိ အာဂတနန္ဒနော. ဂမနေန သောစေတီတိ ဂမနသောစနော. ဥပကပ္ပေထာတိ ဥပရူပရိ ကပ္ပေထ သံဝိဒဟထ, ဥပနေထာတိ [Pg.357] အတ္ထော. ဥပပရိက္ခိတွာတိ ဟေတုတောပိ သဘာဝတောပိ ဖလတောပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအာဒီနဝတောပိ ဝီမံသိတွာ. «Aquel cuya llegada trae alegría» significa que, al llegar, produce regocijo. O bien, «llegada» es el acto de venir, y por esa llegada se alegra, por eso es «āgatanandano». «Aquel cuya partida trae pesar» significa que entristece con su partida. «Dispongan» (upakappetha) significa organicen sucesivamente, preparen; este es el significado de «upanetha». «Habiendo investigado» significa habiendo reflexionado tanto sobre la causa, la naturaleza propia, el fruto, como sobre los peligros en esta vida y en las futuras. ဝိဘာဝေန္တိ ပညာယ အတ္ထံ ဝိဘူတံ ကရောန္တီတိ ဝိဘာဝိနော, ပညဝန္တော. အနုယန္တာတိ အနုဝတ္တကာ. ဩဂစ္ဆမာနန္တိ ဩသီဒန္တံ. ယောဇနမတ္တန္တိ ဝိတ္ထာရတော ယောဇနမတ္တံ ပဒေသံ. ဂမ္ဘီရဘာဝေန ပန ယထာ ဘူမိ ဒိဿတိ, ဧဝံ ဩဂစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘မဟာသမုဒ္ဒတလ’’န္တိအာဒိ. အန္တေ စက္ကရတနံ ဥဒကေန သေနာယ အနဇ္ဈောတ္ထရဏတ္ထံ. «Los prudentes» (vibhāvino) son los sabios, aquellos que con su sabiduría hacen claro el significado. «Seguidores» (anuyantā) son los que acompañan. «Sumergiéndose» (ogacchamānaṃ) significa descendiendo. «De la medida de una yojana» significa en una región de una yojana de extensión. Debido a su profundidad, de tal manera que la tierra es visible, así desciende. Por eso dijo «al fondo del gran océano», etc. Finalmente, el Tesoro de la Rueda (se sumerge) para que el ejército no sea inundado por el agua. ၂၅၇. ပုရတ္ထိမော သမုဒ္ဒေါ ပရိယန္တော အဿာတိ ပုရတ္ထိမသမုဒ္ဒပရိယန္တော, ပုရတ္ထိမသမုဒ္ဒံ ပရိယန္တံ ကတွာ. စာတုရန္တာယာတိ စာတုသမုဒ္ဒန္တာယ ပုဗ္ဗဝိဒေဟာဒိစတုကောဋ္ဌာသန္တာယ. 257. «Teniendo el océano oriental como límite» significa que llega hasta el océano oriental, habiendo hecho del océano oriental su frontera. «De la tierra que tiene cuatro confines» significa que tiene los cuatro océanos como límites, terminando en las cuatro porciones como Pubbavideha, etc. ဟတ္ထိရတနဝဏ္ဏနာ Descripción del Tesoro del Elefante ၂၅၈. ဟရိစန္ဒနာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အာဂမနံ စိန္တေထာတိ ဝဒန္တိ စက္ကဝတ္တိဝတ္တဿ ပူရိတတာယ ပရိစိတတ္တာ. ဘူမိဖုသနကေဟိ ဝါလဓိ, ဝရင်္ဂံ ဟတ္ထောတိ ဣမေဟိ စ တီဟိ, စတူဟိ ပါဒေဟိ စာတိ သတ္တဟိ အဝယဝေဟိ ဌိတတ္တာ သတ္တပတိဋ္ဌော. ဣတရေသံ အမစ္စာဒီနံ စိန္တယန္တာနံ န အာဂစ္ဆတိ. အပနေတွာတိ အတ္တနော အာနုဘာဝေန အပနေတွာ. ဂန္ဓမေဝ ဟိ တဿ ဣတရေ ဟတ္ထိနော န သဟန္တိ. 258. Con la expresión 'Haricandanādīhi' (con sándalo amarillo, etc.), se incluyen las cuatro clases de fragancias y otras sustancias similares. Dicen 'piensen en su llegada' debido a su familiaridad con el cumplimiento de los deberes de un monarca universal. Se le llama 'establecido sobre siete' (sattapatiṭṭho) por estar apoyado sobre siete partes: la cola, el miembro prominente, la trompa y las cuatro patas. No acude a otros ministros y subordinados aunque piensen en él. 'Habiendo apartado' significa apartándolos mediante su propio poder. De hecho, los demás elefantes no pueden tolerar su aroma. အဿရတနဝဏ္ဏနာ Explicación del tesoro del caballo (assaratanavaṇṇanā). သိန္ဓဝကုလတောတိ သိန္ဓဝဿာဇာနီယကုလတော. 'De la estirpe de Sindhu' (Sindhavakulatoti) significa de la noble familia de los caballos Sindhu. မဏိရတနဝဏ္ဏနာ Explicación del tesoro de la joya (maṇiratanavaṇṇanā). သကဋနာဘိသမပ္ပမာဏန္တိ ပရိဏာဟတော မဟာသကဋဿ နာဘိယာ သမပ္ပမာဏံ. ဥဘောသု အန္တေသူတိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စာတိ ဒွီသု အန္တေသု. ကဏ္ဏိကပရိယန္တတောတိ ဒွိန္နံ ကဉ္စနပဒုမာနံ ကဏ္ဏိကာယ ပရိယန္တတော. မုတ္တာဇာလကေ ဌပေတွာတိ သုဝိသုဒ္ဓေ မုတ္တာမယေ ဇာလကေ ပတိဋ္ဌပေတွာ. 'Del tamaño del eje de una carreta' (sakaṭanābhisamappamāṇanti) se refiere a que, en su circunferencia, tiene el mismo tamaño que el cubo del eje de una gran carreta. 'En ambos extremos' (ubhosu antesūti) se refiere a los dos extremos: abajo y arriba. 'Desde el borde del receptáculo' (kaṇṇikapariyantatoti) significa desde el límite del receptáculo de dos lotos de oro. 'Poniéndola en una red de perlas' (muttājālake ṭhapetvāti) significa situándola en una red hecha de perlas sumamente puras. ဣတ္ထိရတနဝဏ္ဏနာ Explicación del tesoro de la mujer (itthiratanavaṇṇanā). ‘‘ဣတ္ထိရတနံ [Pg.358] ပါတုဘဝတီ’’တိ ဝတွာ အဿ ပါတုဘဝနာကာရံ ဒဿေတုံ, ‘‘မဒ္ဒရာဇကုလတော ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မဒ္ဒရဋ္ဌံ ကိရ အဘိရူပါနံ ဣတ္ထီနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ. သဏ္ဌာနပါရိပူရိယာတိ ဟတ္ထပါဒါဒိသရီရာဝယဝါနံ သုသဏ္ဌိတတာယ. အဝယဝပါရိပူရိယာ ဟိ သမုဒါယပါရိပူရိသိဒ္ဓိ. ရူပန္တိ သရီရံ. ဒဿနီယာတိ သုရူပဘာဝေန ပဿိတဗ္ဗယုတ္တာ. သောမနဿဝသေန စိတ္တံ ပသာဒေတိ ယောနိသော စိန္တေန္တာနံ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ဝသေန. ပသာဒါဝဟတ္တာတိ ကာရဏဝစနေန ယထာ ပါသာဒိကတာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာသိဒ္ဓိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ဒဿနီယတာယ ပါသာဒိကတာသိဒ္ဓိ, အဘိရူပတာယ စ ဒဿနီယတာသိဒ္ဓိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ နယံ ဒဿေတိ. ပဋိလောမတော ဝါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ ပါသာဒိကတာသိဒ္ဓိ, ပါသာဒိကတာယ ဒဿနီယတာသိဒ္ဓိ, ဒဿနီယတာယ အဘိရူပတာသိဒ္ဓိ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧဝံ သရီရသမ္ပတ္တိဝသေန အဘိရူပတာဒိကေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သရီရေ ဒေါသာဘာဝဝသေနပိ တေ ဒဿေတုံ, ‘‘အဘိရူပါ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ ပမာဏယုတ္တာ, ဧဝံ အာရောဟပရိဏာဟယောဂတော စ ပါသာဒိကာ နာတိဒီဃတာဒယော. ဧဝံ မနုဿာနံ ဒိဗ္ဗရူပတာသမ္ပတ္တိပီတိ ‘‘အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကာယဝိပတ္တိယာတိ သရီရဒေါသဿ. အဘာဝေါတိ အစ္စန္တမေဝ ဒူရီဘာဝေါ. Después de decir 'surge el tesoro de la mujer', para mostrar la forma de su aparición, se dice 'o de la familia real de Madda', etc. Se dice que el reino de Madda es el lugar de nacimiento de mujeres de gran belleza. 'Por la perfección de su forma' (saṇṭhānapāripūriyā) se refiere a la buena disposición de los miembros del cuerpo, como manos y pies. Pues, mediante la perfección de los miembros, se logra la perfección del conjunto. 'Belleza' (rūpaṃ) significa el cuerpo. 'Atractiva' (dassanīyā) significa que es digna de ser vista por su hermosa apariencia. Inspira confianza en la mente a través de la alegría para aquellos que reflexionan sabiamente por medio de la fe en el karma y sus frutos. Al ser portadora de confianza, mediante la explicación de la causa, se muestra que así como la perfección del cutis se establece por su gracia, del mismo modo la gracia se establece por su atractivo, y el atractivo se establece por su extraordinaria belleza. O bien, en orden inverso, debe aplicarse que la gracia se establece por la perfección del cutis, el atractivo por la gracia, y la extraordinaria belleza por el atractivo. Así, tras mostrar la belleza y demás cualidades por la excelencia del cuerpo, ahora para mostrarlas también por la ausencia de defectos corporales, se dice 'hermosa', etc. Allí, así como posee proporciones adecuadas, también es agraciada por la combinación de altura y anchura, no siendo ni demasiado alta, etc. Así, al poseer la felicidad de la apariencia divina propia de los seres humanos, se dice 'sin llegar al color divino'. 'Por la imperfección del cuerpo' (kāyavipattiyā) se refiere a los defectos corporales. 'Ausencia' (abhāvo) significa su alejamiento absoluto. သတဝိဟတဿာတိ သတက္ခတ္တုံ ဝိဟတဿ. သတဝိဟတဿာတိ စ ဣဒံ ကပ္ပာသပိစုဝသေန ဝုတ္တံ, တူလပိစုနော ပန ဝိဟနနမေဝ နတ္ထိ. ကုင်္ကုမတဂရတုရုက္ခယဝနပုပ္ဖာနိ စတုဇ္ဇာတိ. တမာလတဂရတုရုက္ခယဝနပုပ္ဖာနီတိ အပရေ. 'Golpeado cien veces' (satavihatassāti) significa procesado cien veces. Este término 'golpeado cien veces' se dice con respecto a los copos de algodón (kappāsa); en cambio, en el caso de los copos de seda vegetal (tūla), no existe tal proceso de golpeado. Las cuatro clases de fragancias son el azafrán, el tagara, el incienso y la flor de yavana. Otros dicen: tamāla, tagara, incienso y flor de yavana. အဂ္ဂိဒဍ္ဎာ ဝိယာတိ အာသနဂတေန အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ ဝိယ. ပဌမမေဝါတိ အညကိစ္စတော ပဌမမေဝ, ဒဿနသမကာလမေဝါတိ အတ္ထော. တံ တံ အတ္တနာ ရညော ကာတဗ္ဗကိစ္စံ ကိံ ကရောမီတိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတာယ ကိံ ကရဏန္တိ ပဋိဿာဝေတီတိ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိနီ. 'Como quemada por el fuego' (aggidaḍḍhā viyāti) significa como si hubiera sido quemada por un fuego en el asiento. 'Antes que nada' (paṭhamamevāti) significa antes que cualquier otra tarea, es decir, en el mismo momento de ver [al rey]. Se le llama 'la que responde al servicio' (kiṅkārapaṭissāvinī) porque responde preguntando qué debe hacer: '¿Qué tarea debo realizar para el rey?'. မာတုဂါမော နာမ ယေဘုယျေန သဌဇာတိကော, ဣတ္ထိရတနဿ ပန တံ နတ္ထီတိ ဒဿေတုံ, ‘‘သွာဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂုဏာတိ ရူပဂုဏာ စေဝ အာစာရဂုဏာ စ. ပုရိမကမ္မာနုဘာဝေနာတိ တဿာ ပုရိမကမ္မာနုဘာဝေန. ဣတ္ထိရတနဿ တဗ္ဘာဝသံဝတ္တနိယပုရိမကမ္မဿ အာနုဘာဝေန, စက္ကဝတ္တိနောပိ ပရိဝါရသံဝတ္တနိယံ ပုညကမ္မံ တာဒိသဿ ဖလဝိသေသဿ ဥပနိဿယော ဟောတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘စက္ကဝတ္တိနော ပုညံ ဥပနိဿာယာ’’တိ. ဧတေန သေသရတနေသုပိ [Pg.359] တေသံ ဝိသေသာနံ တဒုပနိဿယတာ ဝိဘာဝိတာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ဧကဒေသဝသေန လဗ္ဘမာနပါရိပူရီ ရညော စက္ကဝတ္တိဘာဝူပဂမနတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗာကာရပါရိပူရာ ဇာတာ. Por lo general, las mujeres son de naturaleza engañosa, pero para mostrar que el tesoro de la mujer no es así, se dice 'svāssā' (ella para él), etc. Las 'cualidades' (guṇā) son tanto cualidades de belleza como cualidades de conducta. 'Por el poder de acciones pasadas' (purimakammānubhāvenāti) significa por el poder de las acciones previas de ella. Por el poder de las acciones pasadas que conducen a ese estado del tesoro de la mujer, y también el mérito acumulado por el monarca universal que conduce a tener tal séquito, actúa ciertamente como condición de apoyo para ese tipo de fruto especial. Por eso dijo: 'en dependencia del mérito del monarca universal'. Con esto, debe entenderse que en los demás tesoros también se explica que sus excelencias dependen de ese mérito. La perfección que antes se obtenía parcialmente, se vuelve completa en todos sus aspectos a partir del momento en que el rey alcanza la condición de monarca universal. ဂဟပတိရတနဝဏ္ဏနာ Explicación del tesoro del tesorero o jefe de familia (gahapatiratanavaṇṇanā). ပကတိယာဝါတိ သဘာဝေနေဝ, စက္ကရတနပါတုဘာဝတော ပုဗ္ဗေပိ. 'Por naturaleza' (pakatiyāvāti) significa por su propia esencia, incluso antes de la aparición del tesoro de la rueda. ပရိဏာယကရတနဝဏ္ဏနာ Explicación del tesoro del consejero o general (pariṇāyakaratanavaṇṇanā). နိဿာယာတိ ဥပနိဿာယ. 'Apoyándose en' (nissāyāti) significa teniendo como condición de apoyo. ၂၆၀. ကဋဂ္ဂဟော ဝုစ္စတိ ဇယဂ္ဂဟော သကာနံ ပဏာနံ ကဋဘာဝေန အတ္ထသိဒ္ဓိဝသေန သင်္ဂဏှနန္တိ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ဇယဂ္ဂါဟေနာ’’တိ. ဧကပ္ပဟာရေနေဝါတိ ဧကပ္ပယောဂေနေဝ သတသဟဿာနိ အဓိဂစ္ဆေယျာတိ ယောဇနာ. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. 260. Se llama 'ganar la apuesta' (kaṭaggaho) a la victoria en el juego, habiéndose realizado la adquisición del beneficio debido al estado ganador de sus propias apuestas. Por eso dijo 'mediante la victoria'. 'De un solo golpe' (ekappahārenevāti) debe conectarse con 'obtendría cien mil' en un solo intento. El resto es fácil de entender por el método ya explicado. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la clarificación del significado implícito en la explicación del Bālapaṇḍita Sutta. ၁၀. ဒေဝဒူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicación del Devadūta Sutta. ၂၆၁. ဒွေ အဂါရာတိအာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘သဒွါရာ…ပေ… အနုဝိစရန္တေပီ’’တိ ဧတမတ္ထံ သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္တကမေဝ ဟိ အဿပုရသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၄၃၂; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၃၂) ဝိတ္ထာရိတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိအာဒိ ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၉၇) တထာ ဝိတ္ထာရိတမ္ပိ သုတ္တသံဝဏ္ဏနာ ဟောတီတိ ကတွာ, ‘‘အဿပုရသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. 261. En 'dos casas', etc., con la palabra 'etcétera', se incluye el significado de 'con puertas... hasta... incluso cuando circulan'. Todo esto debe conocerse en detalle tal como se explica en el Assapura Sutta. Aunque también se explica detalladamente en el Visuddhimagga en la sección de 'con el ojo divino', etc., puesto que se trata de un comentario a un sutta, se dice 'está detallado tal como en el Assapura Sutta'. ၂၆၂. နိရယတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ ဒေဝလောကေန ဩသာပေတီတိ သံကိလေသဓမ္မေဟိ သံဝေဇေတွာ ဝေါဒါနဓမ္မေဟိ နိဋ္ဌာပေန္တော. ဒုတိယံ ပန ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, တဒိဒံ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝိသိဋ္ဌန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒါနိ သင်္ခိပိတွာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ, ‘‘သစေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သောတိ ဘဂဝါ. 262. 'Comienza la enseñanza desde el infierno y la termina con el mundo celestial' significa que, tras causar conmoción mediante los estados de impureza, concluye con los estados de purificación. Lo segundo debe entenderse por la inversión de lo dicho; debe considerarse que esto es conforme a la disposición de quienes han de ser guiados. Ahora, para revelar el significado dicho de forma resumida, se dice 'si', etc. 'Él' (so) se refiere al Bienaventurado. ဧကစ္စေ [Pg.360] ထေရာတိ (ကထာ. အနုဋီ. ၈၆၆-၈၆၈; အ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၃၆) အန္ဓကာဒိကေ, ဝိညာဏဝါဒိနော စ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နေရယိကေ နိရယေ ပါလေန္တိ တတော နိဂ္ဂန္တုမပ္ပဒါနဝသေန ရက္ခန္တီတိ နိရယပါလာ. နေရယိကာနံ နရကဒုက္ခေန ပရိယောနဒ္ဓါယ အလံ သမတ္ထာတိ ဝါ နိရယပါလာ. တန္တိ ‘‘နတ္ထိ နိရယပါလာ’’တိဝစနံ. ပဋိသေဓိတမေဝါတိ ‘‘အတ္ထိ နိရယေ နိရယပါလာ, အတ္ထိ စ ကာရဏိကာ’’တိအာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ (ကထာ. ၈၆၆) ပဋိသေဓိတမေဝ. ယဒိ နိရယပါလာ နာမ န သိယုံ, ကမ္မကာရဏာပိ န ဘဝေယျ. သတိ ဟိ ကာရဏိကေ ကမ္မကာရဏာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကိံ ပနေတေ နိရယပါလာ နေရယိကာ, ဥဒါဟု အနေရယိကာ’’တိ. ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ နေရယိကာ, ဣမေ နိရယသံဝတ္တနိယေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာတိ သယမ္ပိ နိရယဒုက္ခံ အနုဘဝေယျုံ, တထာ သတိ အညေသံ နေရယိကာနံ ယာတနာယ အသမတ္ထာ သိယုံ, ‘‘ဣမေ နေရယိကာ, ဣမေ နိရယပါလာ’’တိ ဝဝတ္ထာနဉ္စ န သိယာ, ယေ စ ယေ ယာတေန္တိ, တေဟိ သမာနရူပဗလပ္ပမာဏေဟိ ဣတရေသံ ဘယသန္တာသာ န သိယုံ. အထ အနေရယိကာ, နေသံ တတ္ထ ကထံ သမ္ဘဝေါတိ ဝုစ္စတေ – အနေရယိကာ နိရယပါလာ အနိရယဂတိသံဝတ္တနိယကမ္မနိဗ္ဗတ္တိတော. နိရယူပပတ္တိသံဝတ္တနိယကမ္မတော ဟိ အညေနေဝ ကမ္မုနာ တေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ရက္ခသဇာတိကတ္တာ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ သဗ္ဗတ္ထိဝါဒိနော – "Algunos ancianos", refiriéndose a los Andhakas y a los seguidores del Viññāṇavāda. Los guardianes de los infiernos son llamados así porque retienen a los seres infernales para que no escapen mediante el esfuerzo por salir de allí. O bien, los guardianes de los infiernos son aquellos capaces de envolverlos en el sufrimiento del infierno. El término "eso" se refiere a la afirmación "no existen guardianes de los infiernos". Esto es precisamente lo que se niega en el Abhidhamma mediante el método que comienza con: "existen guardianes en el infierno, existen torturadores", etc. Si no existieran los llamados guardianes de los infiernos, tampoco existirían los castigos kármicos. El sentido es que, habiendo castigo, debe haber un torturador. Por eso dice: "como en el caso de...", etc. Aquí se pregunta: "¿son estos guardianes seres infernales o no lo son?". Al respecto: si fueran seres infernales, nacidos por un karma conducente al infierno, ellos mismos experimentarían el sufrimiento infernal; siendo así, no serían capaces de torturar a otros seres infernales, y no habría distinción entre "estos son seres infernales" y "estos son guardianes del infierno". Además, no habría temor ni terror en los demás seres frente a aquellos que tienen su misma forma, fuerza y tamaño. Si no son seres infernales, se pregunta cómo es posible su presencia allí. Se responde: los guardianes de los infiernos no son seres infernales porque no han nacido de un karma conducente al destino infernal. Ellos nacen por un karma distinto al karma que produce el renacimiento en el infierno, debido a su naturaleza de clase rakshasa (demonio). Así lo dicen los Sabbatthivādins: ‘‘ကောဓနာ ကုရူရကမ္မန္တာ, ပါပါဘိရုစိနော သဒါ; ဒုက္ခိတေသု စ နန္ဒန္တိ, ဇာယန္တိ ယမရက္ခသာ’’တိ. (ကထာ. အနုဋီ. ၈၆၆-၈၆၈; အ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၃၆); "Siempre iracundos, de actos crueles, deleitándose en el mal; se regocijan con los que sufren, así nacen los demonios de Yama". တတ္ထ ယဒေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ယာတနာဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေယျုံ, အထ ဝါ အညမညံ ယာတေယျု’’န္တိအာဒိ, တယိဒံ အသာရံ နိရယပါလာနံ နေရယိကဘာဝဿေဝ အဘာဝတော. ယဒိပိ အနေရယိကာ နိရယပါလာ, အယောမယာယ ပန အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ နိရယဘူမိယာ ပရိက္ကမမာနာ ကထံ ဒါဟဒုက္ခံ နာနုဘဝန္တီတိ? ကမ္မာနုဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဣဒ္ဓိမန္တော စေတောဝသိပ္ပတ္တာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော နေရယိကေ အနုကမ္ပန္တာ ဣဒ္ဓိဗလေန နိရယဘူမိံ ဥပဂတာ ဒါဟဒုက္ခေန န ဗာဓီယန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En cuanto a lo que algunos dicen, que "deberían experimentar el dolor de la tortura, o torturarse unos a otros", etc., eso carece de fundamento, ya que los guardianes de los infiernos no poseen la naturaleza de seres infernales. Si bien los guardianes no son seres infernales, ¿cómo es que al caminar por el suelo del infierno, hecho de hierro, ardiente, encendido y envuelto en llamas, no experimentan el dolor del fuego? Por el poder del karma. Así como los poseedores de poderes psíquicos, como el Venerable Mahāmoggallāna y otros que han alcanzado la maestría mental, cuando visitan el suelo del infierno por compasión hacia los seres infernales no son afectados por el dolor del fuego gracias a su poder psíquico; de la misma manera debe entenderse que sucede esto. ဣဒ္ဓိဝိသယဿ [Pg.361] အစိန္တေယျဘာဝတောတိ စေ? ဣဒမ္ပိ တံသမာနံ ကမ္မဝိပါကဿ အစိန္တေယျဘာဝတော. တထာရူပေန ဟိ ကမ္မုနာ တေ နိဗ္ဗတ္တာ. ယထာ နိရယဒုက္ခေန အဗာဓိတာ ဧဝ ဟုတွာ နေရယိကေ ယာတေန္တိ, န စေတ္တကေန ဗာဟိရဝိသယာဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတာယ ပစ္စေကံ ဒွါရပုရိသေသု ဝိဘတ္တသဘာဝတ္တာ. တထာ ဟိ ဧကစ္စဿ ဒွါရဿ ပုရိသဿ စ ဣဋ္ဌံ ဧကစ္စဿ အနိဋ္ဌံ, ဧကစ္စဿ စ အနိဋ္ဌံ ဧကစ္စဿ ဣဋ္ဌံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ယဒေကေ ဝဒန္တိ – ‘‘နတ္ထိ ကမ္မဝသေန တေဇသာ ပရူပတာပန’’န္တိအာဒိ, တဒပါဟတံ ဟောတိ. ယံ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘အနေရယိကာနံ နေသံ ကထံ တတ္ထ သမ္ဘဝေါ’’တိ နိရယေ နေရယိကာနံ ယာတနာသဗ္ဘာဝတော. နေရယိကသတ္တယာတနာယောဂျဉှိ အတ္တဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တေန္တံ ကမ္မံ တာဒိသနိကန္တိဝိနာမိတံ နိရယဋ္ဌာနေယေဝ နိဗ္ဗတ္တေတိ. တေ စ နေရယိကေဟိ အဓိကတရဗလာရောဟပရိဏာဟာ အတိဝိယ ဘယာနကဒဿနာ ကုရူရတရပယောဂါ စ ဟောန္တိ. ဧတေနေဝ တတ္ထ နေရယိကာနံ ဝိဗာဓကကာကသုနခါဒီနမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တိ သံဝဏ္ဏိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Si se argumenta que el ámbito de los poderes psíquicos es inconcebible, se responde: esto es similar, debido a lo inconcebible de la maduración del karma. Pues ellos han nacido mediante tal tipo de karma. Así como torturan a los seres infernales sin ser afectados por el sufrimiento del infierno, no se sigue de esto que no exista un objeto externo, pues la naturaleza de lo deseable y lo indeseable está distribuida individualmente como en el caso de los porteros. Pues lo que es deseable para un portero es indeseable para otro, y lo que es indeseable para uno es deseable para otro. De este modo, lo que algunos dicen, que "no hay tormento ajeno por el calor mediante el poder del karma", queda refutado. En cuanto a lo que dicen: "¿cómo es posible la presencia allí de quienes no son seres infernales?", se explica por la existencia de la tortura de los seres infernales en el infierno. Pues el karma que produce un cuerpo apto para torturar a los seres infernales, impulsado por tal tipo de inclinación, surge precisamente en el lugar del infierno. Ellos poseen una fuerza, estatura y corpulencia superiores a las de los seres infernales, son de apariencia extremadamente aterradora y sus métodos son sumamente crueles. Por esto mismo, debe entenderse que se describe allí el nacimiento de cuervos, perros, etc., que atormentan a los seres infernales. ကထံ အညဂတိကေဟိ အညဂတိကဗာဓနန္တိ စ န ဝတ္တဗ္ဗံ အညတ္ထာပိ တထာ ဒဿနတော. ယံ ပနေကေ ဝဒန္တိ – ‘‘အသတ္တသဘာဝါ ဧဝ နိရယပါလာ နိရယသုနခါဒယော စာ’’တိ တမ္ပိ တေသံ မတိမတ္တံ အညတ္ထ တထာ အဒဿနတော. န ဟိ ကာစိ အတ္ထိ တာဒိသီ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ, ယာ အသတ္တသဘာဝါ, သမ္ပတိသတ္တေဟိ အပ္ပယောဇိတာ စ သတ္တကိစ္စံ သာဓေန္တီ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ. ပေတာနံ ပါနီယနိဝါရကာနံ ဒဏ္ဍာဒိဟတ္ထပုရိသာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝေ, အသတ္တဘာဝေ စ ဝိသေသကာရဏံ နတ္ထိ. သုပိနောပဃာတောပိ အတ္ထိ, ကိစ္စသမတ္ထတာ ပန အပ္ပမာဏံ ဒဿနာဒိမတ္တေနပိ တဒတ္ထသိဒ္ဓိတော. တထာ ဟိ သုပိနေ အာဟာရူပဘောဂါဒိနာ န အတ္ထသိဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိနိမ္မာနရူပံ ပနေတ္ထ လဒ္ဓပရိဟာရံ ဣဒ္ဓိဝိသယဿ အစိန္တေယျဘာဝတော. ဣဓာပိ ကမ္မဝိပါကဿ အစိန္တေယျဘာဝတောတိ စေ? တံ န, အသိဒ္ဓတ္တာ. နေရယိကာနံ ကမ္မဝိပါကတော နိရယပါလာတိ အသိဒ္ဓမေတံ, ဝုတ္တနယေန ပန ပါဠိတော စ တေသံ သတ္တဘာဝေါ ဧဝ သိဒ္ဓေါတိ. သက္ကာ ဟိ ဝတ္တုံ, ‘‘သတ္တသင်္ခါတာ နိရယပါလသညိတာ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ သာဘိသန္ဓိကပရူပဃာတီ အတ္ထိ ကိစ္စသဗ္ဘာဝတော ဩဇာဟာရာဒိရက္ခသသန္တတိ [Pg.362] ဝိယာ’’တိ. အဘိသန္ဓိပုဗ္ဗကတာ စေတ္ထ န သက္ကာ ပဋိက္ခိပိတုံ တထာ တထာ အဘိသန္ဓိယာ ယာတနတော, တတော ဧဝ န သံဃာတပဗ္ဗတာဒီဟိ အနေကန္တိကတာ. ယေ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘ဘူတဝိသေသာ ဧဝ ဧတေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝိသေသဝန္တော ဘေရဝါကာရာ ‘နရကပါလာ’တိ သမညံ လဘန္တီ’’တိ. တဒသိဒ္ဓံ ဥဇုကမေဝ ပါဠိယံ, – ‘‘အတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာ’’တိ (ကထာ. ၈၆၆) ဝါဒဿ ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာ. Tampoco debe decirse: "¿cómo es que seres de un destino diferente atormentan a otros de un destino diferente?", pues en otros lugares se observa lo mismo. Lo que algunos dicen, que "los guardianes de los infiernos, los perros del infierno, etc., carecen de naturaleza de ser sintiente", es solo una opinión de ellos, pues en ningún otro lugar se ve algo así. No existe tal proceso fenoménico que, careciendo de la naturaleza de ser sintiente y sin ser impulsado por seres presentes, realice las funciones de un ser sintiente. No hay una razón específica para que, existiendo hombres con palos y otras armas en la mano que impiden beber a los espíritus hambrientos (petas), estos carezcan de la naturaleza de ser sintiente. También existen las pesadillas, pero la capacidad de realizar una función no es una medida absoluta, ya que el propósito se logra incluso mediante la mera visión. Así, en un sueño, no se logra un beneficio real mediante el consumo de alimentos, etc.; sin embargo, en este caso, una forma creada por poderes psíquicos queda exceptuada debido a que el ámbito de los poderes psíquicos es inconcebible. Si se dice: "aquí también es así por lo inconcebible de la maduración del karma", se responde: no es así, porque no está probado. No está probado que los guardianes de los infiernos sean la maduración del karma de los seres infernales; por el contrario, según el método expuesto y por el Canon, se establece que ellos tienen naturaleza de seres sintientes. Pues se puede decir: "existe un proceso fenoménico denominado guardianes de los infiernos, que son seres sintientes, que dañan a otros con intención, debido a que realizan funciones, al igual que el linaje de los rakshasas que se alimentan de esencia vital". No se puede negar aquí que actúen con intención, ya que torturan con propósitos específicos; por lo tanto, esto no es comparable a objetos inanimados como las montañas que se aplastan. Aquellos que dicen: "estos son solo tipos especiales de elementos con colores y formas específicas que adquieren una apariencia aterradora y reciben el nombre de guardianes del infierno", eso no es válido, ya que en el Canon se establece directamente la tesis: "existen guardianes en los infiernos". အပိစ ယထာ အရိယဝိနယေ နရကပါလာနံ ဘူတမတ္တတာ အသိဒ္ဓါ, တထာ ပညတ္တိမတ္တဝါဒိနောပိ တေသံ ဘူတမတ္တတာ အသိဒ္ဓါဝ သဗ္ဗသော ရူပဓမ္မာနံ အတ္ထိ ဘာဝဿေဝ အပ္ပဋိဇာနနတော. န ဟိ တဿ ဘူတာနိ နာမ ပရမတ္ထတော သန္တိ. ယဒိ ပရမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝေါဟရတိ, အထ ကသ္မာ စက္ခုရူပါဒီနိ ပဋိက္ခိပတီတိ? တိဋ္ဌတေသာ အနဝဋ္ဌိတတက္ကာနံ အပ္ပဟီနသမ္မောဟဝိပလ္လာသာနံ ဝါဒဝီမံသာ, ဧဝံ, ‘‘အတ္ထေဝ နိရယေ နိရယပါလာ’’တိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. သတိ စ နေသံ သဗ္ဘာဝေ, အသတိပိ ဗာဟိရေ ဝိသယေ နရကေ ဝိယ ဒေသာဒိနိယမော ဟောတီတိ ဝါဒေါ န သိဇ္ဈတိ, သတိ ဧဝ ပန ဗာဟိရေ ဝိသယေ ဒေသာဒိနိယမောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Además, así como en la disciplina noble (ariyavinaya) no se establece la realidad de los guardianes del infierno como seres reales, tampoco se establece para quienes afirman que son meras designaciones (paññattimatta), debido a que no reconocen en absoluto la existencia de los fenómenos materiales (rūpadhamma). Pues, para tal persona, los elementos primordiales (bhūta) no existen en un sentido último. Si se habla tomando el sentido último, ¿entonces por qué se rechazan el ojo, las formas y lo demás? Dejemos a un lado este examen de las doctrinas de aquellos cuya lógica es inestable y cuyo engaño y distorsión no han sido abandonados; así, se debe llegar a la conclusión de que 'ciertamente existen guardianes en el infierno'. Y dado que ellos existen, no se sostiene el argumento de que, incluso sin un objeto externo, hay una restricción de lugar como en el infierno; más bien, debe entenderse que la restricción de lugar ocurre precisamente porque existe un objeto externo. ဒေဝဒူတသရာပနဝသေန သတ္တေ ယထူပစိတေ ပုညကမ္မေ ယမေတိ နိယမေတီတိ ယမော, တဿ ယမဿ ဝေမာနိကပေတာနံ ရာဇဘာဝတော ရညော. တေနာဟ – ‘‘ယမရာဇာ နာမ ဝေမာနိကပေတရာဇာ’’တိ. ကမ္မဝိပါကန္တိ အကုသလကမ္မဝိပါကံ. ဝေမာနိကပေတာတိ ကဏှသုက္ကဝသေန မိဿကကမ္မံ ကတွာ ဝိနိပါတိကဒေဝတာ ဝိယ သုက္ကေန ကမ္မုနာ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ. တထာ ဟိ တေ မဂ္ဂဖလဘာဂိနောပိ ဟောန္တိ, ပဝတ္တိယံ ပန ကမ္မာနုရူပံ ကဒါစိ ပုညဖလံ, ကဒါစိ အပုညဖလံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ယေသံ ပန အရိယမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ မဂ္ဂါဓိဂမတော ပဋ္ဌာယ ပုညဖလမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အပုညဖလံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ကဋုကံ န ဟောတိ. မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတာနံ မုဒုကမေဝ ဟောတီတိ အပရေ. ဓမ္မိကော ရာဇာတိ ဧတ္ထ တဿ ဓမ္မိကဘာဝေါ ဓမ္မဒေဝပုတ္တဿ ဝိယ ဥပ္ပတ္တိနိယမိတဓမ္မဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွါရေသူတိ အဝီစိမဟာနရကဿ စတူသု ဒွါရေသု. Yama es llamado así porque restringe o regula (yameti) a los seres según sus acciones (kamma) acumuladas, mediante el uso de los mensajeros divinos (devadūta); él es un rey debido a su condición de monarca de los fantasmas que habitan en mansiones (vemānikapeta). Por eso se dice: 'el Rey Yama es un rey de los vemānikapeta'. 'Resultado del kamma' se refiere al resultado de las acciones perjudiciales (akusalakamma). Los vemānikapeta son aquellos que, habiendo realizado acciones mixtas de carácter oscuro y claro, toman el renacimiento mediante una acción clara, como las deidades caídas (vinipātikadevata). Así, ellos pueden ser incluso partícipes de los senderos y sus frutos, pero en el curso de su existencia experimentan a veces el fruto del mérito y a veces el fruto del demérito, de acuerdo con sus acciones. Sin embargo, debe entenderse que para aquellos en quienes surge el sendero noble, a partir del logro del sendero, solo surge el fruto del mérito. El fruto del demérito no es amargo como antes. Otros dicen que, para quienes permanecen en el estado humano, es solamente suave. 'Rey justo' (dhammiko rājā) aquí se refiere a que su carácter justo debe conocerse de la misma manera que el del hijo del deva Dhamma, por el poder de la rectitud determinada por su nacimiento. 'En las puertas' significa en las cuatro puertas del gran infierno Avīci. ဇာတိဓမ္မောတိ ကမ္မကိလေသဝသေန ဇာတိပကတိကော. တေနာဟ ‘‘ဇာတိသဘာဝေါ’’တိ. သဘာဝေါ စ နာမ တေဇောဓာတုယာ ဥဏှတာ ဝိယ န ကဒါစိပိ ဝိဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘အပရိမုတ္တော ဇာတိယာ’’တိအာဒိ. 'Sujeto al nacimiento' (jātidhammo) significa que tiene la naturaleza del nacimiento por el poder de las acciones (kamma) y las impurezas (kilesa). Por eso se dice: 'posee la naturaleza del nacimiento'. Y una naturaleza propia (sabhāvo) es algo que, al igual que el calor del elemento fuego, nunca desaparece; por ello dice: 'no liberado del nacimiento', etc. ၂၆၃. ဣဒါနိ [Pg.363] ဇာတိယာ ဒေဝဒူတဘာဝံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘ဒဟရကုမာရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမာတိ ဝါစာယ အဝဒန္တောပိ အတ္ထာပတ္တိတော ဧဝံ ဝဒန္တော ဝိယ ဟောတိ ဝိညူနန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ ဇာတိ အာဂမိဿတီတိ ဧဝံ သံကိလိဋ္ဌဇေဂုစ္ဆအသမတ္ထဒဟရာဝတ္ထာ ဇာတိ တုမှာကံ အာဂမိဿတိ. ကာမဉ္စာယံ အာဂတာ ဧဝ, သာ ပန အတီတာနာဂတာယ ဥပရိပိ အာဂမနာယ ပယောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အနာဂတာယ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဇာတိ အာဂမိဿတီ’’တိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣတိ တဿာ…ပေ… ကရောထာ’’တိ. တေနာတိ တေန ကာရဏေန ဝိညူနံ ဝေဒဝတ္ထုဘာဝေနာတိ အတ္ထော. 263. Ahora, para discernir y mostrar la naturaleza del nacimiento como un mensajero divino, se dice 'un niño pequeño', etc. En esencia, el sentido es que, aunque no hable con palabras, para los sabios es como si hablara por la implicación de los hechos. 'Así también el nacimiento vendrá a vosotros': de esta manera, ese estado de infancia incapaz, repugnante y contaminado que es el nacimiento vendrá a vosotros. Aunque este ya ha venido, se debe desear el esfuerzo para que no venga de nuevo en el futuro basándose en el pasado y el futuro, por eso dice 'el nacimiento vendrá'. Por esa misma razón dice: 'Así, por ella... hagan...'. 'Por eso' significa por el hecho de ser un objeto de conocimiento para los sabios. ဦရုဗလန္တိ ဦရုဗလီ. တေန ဒူရေပိ ဂမနာဂမနလင်္ဃနာဒိသမတ္ထတံ ဒဿေတိ, ဗာဟုဗလန္တိ ပန ဣမိနာ ဟတ္ထေဟိ ကာတဗ္ဗကိစ္စသမတ္ထတံ, ဇဝဂ္ဂဟဏေန ဝေဂဿ ပဝတ္တိသမတ္ထတံ. အန္တရဟိတာ နဋ္ဌာ. သေသံ ပဌမဒေဝဒူတေ ဝုတ္တနယမေဝ. 'Fuerza de los muslos' (ūrubalam) significa que posee fuerza en los muslos. Con esto muestra la capacidad para ir, venir, saltar, etc., incluso a larga distancia. Con 'fuerza de los brazos' (bāhubalam) muestra la capacidad para las tareas que deben realizarse con las manos. Con 'captura de velocidad' muestra la capacidad de mantener el impulso. 'Desaparecidas' significa perdidas. El resto es tal como se ha dicho en el caso del primer mensajero divino. ဝိဝိဓံ ဒုက္ခံ အာဒဟတီတိ ဗျာဓိ, ဝိသေသေန ဝါ အာဓီယတိ ဧတေနာတိ ဗျာဓိ, တေန ဗျာဓိနာ. အဘိဟတောတိ ဗာဓိတော, ဥပဒ္ဒုတောတိ အတ္ထော. Se llama enfermedad (byādhi) porque impone (ādahati) diversos sufrimientos, o porque a través de ella se padece (ādhīyati) de manera especial; por esa enfermedad. 'Afectado' (abhihato) significa oprimido; el sentido es 'atribulado'. ၂၆၅. ကာရဏာ နာမ ‘‘ဟတ္ထစ္ဆေဒါဒိဘေဒါ အဓိကပီဠာ ကရီယတိ ဧတာယာ’’တိ ကတွာ ယာတနာ, သာ ဧဝ ကာရဏိကေဟိ ကာတဗ္ဗဋ္ဌေန ကမ္မန္တိ ကမ္မကာရဏာ ယာတနာကမ္မန္တိ အတ္ထော. 265. Las llamadas 'causas' (kāraṇā) son las torturas, pues se dice que 'a través de ellas se inflige un dolor excesivo consistente en la amputación de manos y demás'; esto mismo es la 'acción' (kammantā) por ser lo que deben realizar los verdugos; el sentido es la acción de tortura. ၂၆၆. ဗဟုံ ပါပံ ကတန္တိ ဗဟုသော ပါပံ ကတံ. တေန ပါပဿ ဗဟုလီကရဏမာဟ. ဗဟူတိ ဝါ မဟန္တံ. မဟတ္ထောပိ ဟိ ဗဟုသဒ္ဒေါ ဒိဿတိ, ‘‘ဗဟု ဝတ ကတံ အဿာ’’တိအာဒီသု, ဂရုကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သောတိ ဂရုကံ ဗဟုလံ ဝါ ပါပံ ကတွာ ဌိတော နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိယေဝ, န ယမပုရိသေဟိ ယမဿ သန္တိကံ နီယတိ. ပရိတ္တန္တိ ပမာဏပရိတ္တတာယ ကာလပရိတ္တတာယ စ ပရိတ္တံ, ပုရိမသ္မိံ ပက္ခေ အဂရုန္တိ အတ္ထော, ဒုတိယသ္မိံ အဗဟုလန္တိ. ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကတ္တဗ္ဗမေဝါတိ ဒဏ္ဍမေဝ. အနုဝိဇ္ဇိတွာ ဝီမံသိတွာ. ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနန္တိ အဋ္ဋကရဏဋ္ဌာနံ. ပရိတ္တပါပကမ္မာတိ ဒုဗ္ဗလပါပကမ္မာ. တေ ဟိ ပါပကမ္မဿ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော ကတူပစိတဿ စ ဩကာသာရဟကုသလကမ္မဿ ဗလဝဘာဝတော အတ္တနော ဓမ္မတာယပိ သရန္တိ. 266. 'Haber cometido mucho mal' significa que el mal se ha realizado en gran medida. Con esto se indica la repetición del mal. O 'mucho' (bahū) significa grande. Pues se ve que la palabra 'bahu' tiene el sentido de grandeza en expresiones como 'ciertamente, mucho ha sido hecho por él', queriendo decir que es grave. Aquel que ha cometido un mal grave o abundante renace directamente en el infierno; no es llevado ante Yama por los hombres de Yama. 'Pequeño' (parittaṃ) significa pequeño por su medida o pequeño por el tiempo; en el primer caso significa 'no grave', y en el segundo 'no abundante'. Para ilustrar el sentido antes mencionado mediante un símil, se dice 'tal como', etc. 'Lo que debe hacerse' significa el castigo mismo. 'Habiendo investigado' significa habiendo examinado. 'Lugar de decisión' significa el tribunal. 'De acciones malvadas pequeñas' se refiere a quienes poseen acciones malvadas débiles. Ellos, debido a la debilidad de su acción malvada y a la fuerza de una acción meritoria realizada y acumulada que es capaz de dar fruto, la recuerdan por su propia naturaleza. အာကာသစေတိယန္တိ [Pg.364] ဂိရိသိခရေ ဝိဝဋင်္ဂဏေ ကတစေတိယံ. အဂ္ဂိဇာလသဒ္ဒန္တိ ‘‘ပဋပဋာ’’တိ ပဝတ္တမာနံ အဂ္ဂိဇာလာယ သဒ္ဒံ သုတွာ, ‘‘မယာ တဒါ အာကာသစေတိယေ ပူဇိတရတ္တပဋာ ဝိယာ’’တိ အတ္တနော ပူဇိတပဋံ အနုဿရိ. ပဉ္စဟိပိ န သရတီတိ ဗလဝတာ ပါပကမ္မေန ဗျာမောဟိတော ပဉ္စ သညာဏာနိ န ဂဏှာတိ. တုဏှီ ဟောတိ ကမ္မာရဟော အယန္တိ တတ္ထ ပတီကာရံ အပဿန္တော. Un 'santuario en el cielo' (ākāsacetiya) es un santuario construido en una plataforma abierta en la cima de una montaña. Al oír el sonido de las llamas (aggijālasaddaṃ), que se produce como un estallido, recordó la tela que él mismo había ofrecido, pensando: 'es como la tela roja que ofrecí en aquel entonces en el santuario del cielo'. 'No lo recuerda ni con las cinco' significa que, confundido por una poderosa acción malvada, no percibe las cinco señales. 'Permanece en silencio' significa que, no viendo remedio en esa situación, se considera merecedor de la consecuencia de su acción. ၂၆၇. အဝီစိမဟာနိရယော ဥဗ္ဗေဓေနပိ ယောဇနသတမေဝါတိ ဝဒန္တိ. နဝနဝယောဇနိကာ ဟောတိ ပုထုလတော. မဟာနိရယဿ မဟန္တတ္တာ တထာပိ ဘိတ္တိသတံ ယောဇနသဟဿံ ဟောတီတိ ဥဿဒဿ သဗ္ဗဿ ပရိက္ခေပတော ‘‘ဒသယောဇနသဟဿံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. 267. Dicen que el gran infierno Avīci tiene cien yojanas incluso en altura. Tiene nueve por nueve yojanas de anchura. Debido a la magnitud del gran infierno, aunque el muro sea de cien yojanas, se dice que 'tiene diez mil yojanas' porque incluye el cerco de todos los infiernos secundarios (ussada). ၂၆၈. ဈာယတီတိ ပဋိပါကတိကံ ဟောတိ. တာဒိသမေဝါတိ ပုရိမသဒိသတ္တာ ‘‘ဥဗ္ဘတံ သဒိသမေဝ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဗဟုသမ္ပတ္တောတိ ဝါ ဗဟုဋ္ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ ပုရတ္ထိမဒွါရံ သမ္ပတ္တော ဟောတိ. 268. 'Arde' (jhāyati) significa que vuelve a su estado natural. 'Exactamente igual' se dice porque, al ser similar al anterior, 'lo que surge es exactamente igual'. 'Habiendo llegado a muchos' (bahusampatto) significa que ha atravesado muchos lugares y ha llegado a la puerta oriental. ဆန္နံ ဇာလာနန္တိ စတူဟိ ဒိသာဟိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ ဥဗ္ဘတာနံ ဆန္နံ ဇာလာနံ. သတ္တာနံ နိရန္တရတာ နိရယသံဝတ္တနိယကမ္မကတာနဉ္စ ဗဟုဘာဝတော ဇာလာနံ တာဝ သတ္တာနဉ္စ နိရန္တရတ္တာ အဝီစိ ဟောတု; ဒုက္ခဿ ပန ကထံ နိရန္တရတာတိ တံ ဒဿေန္တော, ‘‘ကာယဒွါရေ…ပေ… ဧကံ ဒုက္ခသဟဂတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဝဇ္ဇနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ဒွေ တဒါရမ္မဏစိတ္တာနီတိ ဆ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ တတ္ထ ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တာနိပိ ပဝတ္တန္တိ ဥပေက္ခာဝေဒနာပိ လဒ္ဓါဝသရာ; ဒုက္ခဝေဒနာ ပန ဗလဝတရာ နိသိတနိသိတေန တိခိဏေန သတ္ထေန နိရန္တရံ သရီရံ ဆိန္ဒန္တီ ဝိယ ဒုက္ခံ ဥပနေန္တီ ဝိယ တာ ဝေဒနာ အဘိဘဝန္တီ အဇ္ဈောတ္ထရန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ နိရန္တရာ ဝိယ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အနုဒဟနဗလဝတာယာ’’တိအာဒိ. ဥပေက္ခာဝေဒနာတိ ဝါ တတ္ထ အတိဝိယ အနိဋ္ဌဖလတာယ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာ ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဒုက္ခာတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ဣဋ္ဌဖလဗဟုတာယ ဣဋ္ဌာရမ္မဏာ ဈာနာဒိပရိယာပန္နေ စ သုဂတိဘဝေ စ ဥပေက္ခာဝေဒနာ သုခါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ နိရန္တရတာယ အဝီစီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘Seis redes’ se refiere a las seis redes elevadas desde las cuatro direcciones, abajo y arriba. Debido a la naturaleza ininterrumpida de los seres y a la abundancia de aquellos que han realizado acciones que conducen al infierno, que sea Avīci por la ininterrupción de los seres; pero, ¿cómo es la ininterrupción del sufrimiento? Para mostrar eso, dijo: ‘en la puerta del cuerpo... etc... acompañado de un único sufrimiento’. Allí, la advertencia, la recepción, la investigación, la determinación y los dos momentos de registro son seis conciencias acompañadas de ecuanimidad. Aun siendo así, aunque allí también ocurran conciencias acompañadas de ecuanimidad y la sensación de ecuanimidad encuentre su oportunidad, la sensación de dolor es más poderosa; surge superando, abrumando y ocurriendo de manera ininterrumpida, como si cortara el cuerpo continuamente con un arma extremadamente afilada, o como si infligiera dolor. Por eso dice ‘por la fuerza de la combustión continua’, etc. O bien, la sensación de ecuanimidad allí, debido a su fruto extremadamente indeseable por ser un objeto indeseable, se llama sufrimiento; así como la sensación de ecuanimidad en los estados de existencia afortunados y en aquellos pertenecientes a las absorciones (jhāna), etc., debido a la abundancia de frutos deseables por ser un objeto deseable, se llama felicidad. Del mismo modo, debe entenderse que Avīci se llama así por la ininterrupción del sufrimiento. ၂၆၉. ဧကော [Pg.365] ပါဒေါ မဟာနိရယေ ဟောတိ, ဧကော ဂူထနိရယေ နိပတတိ, ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တော အန္တရာ ပဒမာဝဟတိ သေသာရမ္ဘတာယ. ဟတ္ထိဂီဝပ္ပမာဏာ ပရိဏာဟေန. ဧကဒေါဏိကနာဝါပ္ပမာဏာ အာယာမေန. 269. Un pie está en el gran infierno, uno cae en el infierno de excrementos; impulsado por el ímpetu del kamma, entre tanto, da un paso debido a que el resto está por comenzar. De una circunferencia del tamaño del cuello de un elefante. De una longitud del tamaño de un bote de una sola medida. ပေါက္ခရပတ္တာနီတိ ခုရဓာရာသဒိသာနိ တိခိဏဂ္ဂါနိ အယောသူလမယာနေဝ ပဒုမပတ္တာနိ. ဟေဋ္ဌာ ခုရဓာရာတိ ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ နိက္ခိတ္တာ, ဝေတ္တလတာယော စ တိခိဏဓာရကဏ္ဋကာ အယောမယာ ဧဝ. တေနာဟ – ‘‘သော တတ္ထ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိ. ကုသတိဏာနီတိ ကုသတိဏဇာတိတာယ တထာ ဝုတ္တာနိ. ခရဝါလိကာတိ ခရာ တိခိဏကောဋိကာ သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာ ဝါလိကာ. ‘Hojas de loto’ son pétalos de loto hechos de púas de hierro, con puntas afiladas similares al filo de una navaja. ‘Abajo el filo de la navaja’ significa colocadas en el suelo de abajo; y las lianas de mimbre son de hierro con espinas de filos afilados. Por eso dice: ‘él allí el sufrimiento’, etc. ‘Hierbas kusa’ se llaman así por ser de la especie de la hierba kusa. ‘Arena áspera’ es arena con puntas afiladas o en forma de abrojo. ၂၇၀. ဒန္တေ သမ္ဖုသေတီတိ ဟေဋ္ဌိမဒန္တေ ယထာ ကိဉ္စိ မုခေ ပက္ခိပိတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ သုဖုသိတေ ကရောတိ. တမ္ဗလောဟပါနတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝုတ္တကာရဏတော ပဋိလောမတောပိ ဧဝံ ကမ္မကာရဏာနံ ကာရဏမာဟ. ဒုတိယေနာတိ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆနေန. တတိယေနာတိ ဝါသီဟိ တစ္ဆနေန. အဝိဇဟိတမေဝ သံဝေဂဟေတုတာယ လောကဿ မဟတော အတ္ထဿ သံဝတ္တနတော. 270. ‘Toca los dientes’ significa que lo hace de tal manera que los dientes inferiores quedan bien cerrados, de modo que no se puede meter nada en la boca. ‘A partir de beber cobre fundido’, por la razón mencionada, explica la causa de los instrumentos de tortura también en orden inverso. ‘Con el segundo’ se refiere a la talla con hachas. ‘Con el tercero’ se refiere a la talla con azuelas. Sin abandonarlo, debido a ser una causa de conmoción espiritual (saṃvega), para que resulte en un gran beneficio para el mundo. ၂၇၁. ဟီနကာယံ ဟီနံ ဝါ အတ္တဘာဝံ ဥပဂတာ. ဥပါဒါနေတိ စတုဗ္ဗိဓေပိ ဥပါဒါနေ. တံ အတ္ထတော တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟောတိ အာဟ ‘‘တဏှာဒိဋ္ဌိဂဟဏေ’’တိ. သမ္ဘဝတိ ဇရာမရဏံ ဧတေနာတိ သမ္ဘဝေါ, ဥပါဒါနန္တိ အာဟ – ‘‘ဇာတိယာ မရဏဿ စ ကာရဏဘူတေ’’တိ. အနုပါဒါတိ အနုပါဒါယ. တေနာဟ ‘‘အနုပါဒိယိတွာ’’တိ. 271. Han llegado a un cuerpo inferior o a una existencia inferior. ‘En el apego’ se refiere a los cuatro tipos de apego. Como eso, en esencia, es un aferramiento a través del deseo y los puntos de vista, dice: ‘en el aferramiento del deseo y los puntos de vista’. Aquello por lo cual surgen la vejez y la muerte es el ‘origen’ (sambhavo); refiriéndose al apego, dice: ‘siendo la causa del nacimiento y la muerte’. ‘Sin apego’ significa no habiendo apegado. Por eso dice: ‘sin haberse apegado’. သဗ္ဗဒုက္ခာတိက္ကန္တာ နာမာတိ သကလမ္ပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကန္တာ ဧဝ ဟောန္တိ စရိမစိတ္တနိရောဓေန ဝဋ္ဋဒုက္ခလေသဿပိ အသမ္ဘဝတော. Se dice que ‘han superado todo el sufrimiento’ porque han superado realmente todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha); con el cese de la última conciencia, no es posible ni siquiera una pizca de sufrimiento del ciclo. ဒေဝဒူတသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la explicación del significado implícito del comentario del Devadūta Sutta. နိဋ္ဌိတာ စ သုညတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ. Y ha finalizado el comentario del Suññatavagga. ၄. ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ 4. El Capítulo de los Análisis (Vibhaṅgavaggo). ၁. ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Comentario del Bhaddekaratta Sutta. ၂၇၂. ဧကာ [Pg.366] ရတ္တိ ဧကရတ္တော, ဘဒ္ဒေါ ဧကရတ္တော ဧတဿာတိ ဘဒ္ဒေကရတ္တံ, ဝိပဿနံ ပရိဗြူဟေန္တော ပုဂ္ဂလော. တေနာဟ – ‘‘ဝိပဿနာနုယောဂသမန္နာဂတတ္တာ’’တိ. တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တိယာ ပန ဘဒ္ဒေကရတ္တသဟစရဏတော ဘဒ္ဒေကရတ္တော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေဿာမီ’’တိ. ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ ဥဒ္ဒိသတိ ဧတေနာတိ ဥဒ္ဒေသော, သင်္ခေပဒေသနာ ဧဝ. ယသ္မာ ပန နိဒ္ဒေသပဒါနံ ဇနနိဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ မာတာ ဝိယာတိ မာတိကာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာဟ ‘‘ဥဒ္ဒေသန္တိ မာတိက’’န္တိ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္ထံ ဝိဘဇတိ ဧတေနာတိ ဝိဘင်္ဂေါ ဝိတ္ထာရဒေသနာ, တေနာဟ – ‘‘ဝိတ္ထာရဘာဇနိယ’’န္တိ ‘‘ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဘာဇေတိ ဝိဘဇတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. 272. Una sola noche es ‘ekaratto’, bendito es el ‘ekaratto’ de aquel; ‘bhaddekaratta’ es la persona que cultiva la visión cabal (vipassanā). Por eso dice: ‘por estar dotado de la aplicación a la visión cabal’. Debido a su relación con el ‘bhaddekaratta’ en lo que respecta a su desarrollo, se llama ‘bhaddekaratto’. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Monjes, os enseñaré el resumen (uddesa) y el análisis (vibhaṅga) del bhaddekaratta’. Aquello por lo cual se señala el significado que debe ser enseñado es el ‘uddeso’, que es simplemente la enseñanza resumida. Pero como los términos del enunciado están en el lugar de origen, como una madre, se llaman ‘mātikā’ (matriz); por eso dice: ‘el resumen es la matriz’. Aquello por lo cual se analiza el significado resumido es el ‘vibhaṅgo’ o enseñanza detallada; por eso dice: ‘la clasificación detallada’, significando ‘por medio de esto, clasifica y analiza en detalle el significado tal como fue resumido’. ဥပ္ပာဒါဒိခဏတ္တယံ ပတွာ အတိက္ကမံ အတိက္ကန္တံ အတီတံ. တံ ပန အတ္ထတော ဝိဂတံ ခန္ဓပဉ္စကန္တိ အာဟ ‘‘အတီတေ ခန္ဓပဉ္စကေ’’တိ. တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ နာနုဂစ္ဆေယျာတိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဟိ နာနုဘဝေယျ, နာဘိနန္ဒေယျာတိ အတ္ထော. ယထာ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ဝိပရီတဂ္ဂါဟဝသေန အတီတေသု ရူပါဒီသု မိစ္ဆာအဘိနိဝိသနံ ပရာမာသော ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ; ဧဝံ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ဝိပရီတဂ္ဂါဟဝသေန အနာဂတေသု ရူပါဒီသု မိစ္ဆာအဘိနိဝိသနံ ပရာမာသော ဒိဋ္ဌိ ကမ္မသမာဒါနံ ဒိဋ္ဌိပတ္ထနာတိ တံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ – ‘‘တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ န ပတ္ထေယျာ’’တိ. ယဒတီတန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန ‘‘အပတ္တ’’န္တိ ပဒံ သင်္ဂဏှာတိ. တမ္ပိ ဟိ ကာရဏဝစနံ. တေနာဟ ‘‘ယသ္မာ စာ’’တိ. တတ္ထာယမဓိပ္ပာယော, ‘‘အတီတံ တဏှာဒိဝသေန နာဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ သဗ္ဗသော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သသဝိသာဏံ ဝိယ, တထာ အနာဂတမ္ပိ န ပတ္ထေတဗ္ဗ’’န္တိ. တတ္ထ သိယာ – အတီတံ နာဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိနန္ဒနာယ နိပ္ပယောဇနတ္တာ, အနာဂတပတ္ထနာ ပန သဖလာပိ သိယာတိ န သဗ္ဗသော ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာတိ? န, တဿာပိ သဝိဃာတဘာဝေန ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတော. တေနာဟ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဟီနန္တိ နိဿဋ္ဌသဘာဝံ. နိရုဒ္ဓန္တိ ဘဂ္ဂံ. အတ္ထင်္ဂတန္တိ ဝိနာသံ. အပ္ပတ္တန္တိ သဘာဝံ ဥပ္ပာဒါဒိကံ အသမ္ပတ္တံ. အဇာတန္တိ န ဇာတံ. အနိဗ္ဗတ္တန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. El pasado es aquello que ha superado el triple momento del surgimiento, etc. En esencia, son los cinco agregados que han desaparecido; por eso dice: ‘en los cinco agregados pasados’. ‘No debe seguirlo con el deseo y los puntos de vista’ significa que no debe experimentarlo ni deleitarse con el regocijo del deseo y los puntos de vista. Así como el apego erróneo a las formas pasadas, etc., mediante una aprehensión distorsionada como ‘permanente’, etc., es el aferramiento de la delicia de los puntos de vista; del mismo modo, el apego erróneo a las formas futuras, etc., mediante una aprehensión distorsionada como ‘permanente’, etc., es la delicia de los puntos de vista, la asunción de acciones y la aspiración de puntos de vista; rechazando eso, dice: ‘no debe desearlo con el deseo y los puntos de vista’. En la frase ‘yadatītaṃ’, la palabra ‘iti’ tiene el sentido de ‘etcétera’. Con esto incluye el término ‘no alcanzado’ (apattaṃ). Eso también es una declaración de causa. Por eso dice ‘y por lo cual’. Aquí el significado es este: ‘el pasado no debe ser deleitado a través del deseo, etc., por ser completamente inexistente como el cuerno de un conejo; del mismo modo, el futuro no debe ser deseado’. Al respecto, podría decirse: el pasado no debe ser deleitado porque deleitarse no tiene propósito, pero el deseo por el futuro podría ser fructífero, ¿entonces no debería rechazarse por completo? No, porque eso también debe ser rechazado por ser angustiante. Por eso dice ‘y por lo cual’, etc. Allí, ‘abandonado’ significa de naturaleza entregada. ‘Cesado’ significa roto. ‘Desaparecido’ significa destruido. ‘No alcanzado’ significa que no ha llegado a su propia naturaleza de surgimiento, etc. ‘No nacido’ y ‘no producido’ son sinónimos de lo mismo. ယတ္ထ ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ ခဏေ, ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဝါ ဓမ္မပုဉ္ဇေ ဥပ္ပန္နံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ အသေသေတွာ. အရညာဒီသု ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. တေန [Pg.367] အရညေ ဝါ ရုက္ခမူလေ ဝါ ပဗ္ဗတကန္ဒရာဒီသု ဝါတိ ဌာနနိယမာဘာဝါ အနုပဿနာယ သာတစ္စကာရိတံ ဒဿေတိ. ယမကာဒိဝသေန ပရိဗြူဟိယမာနာ ဝိပဿနာ ဝိယ ပဋိပက္ခေဟိ အကောပနိယာဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘အသံဟီရံ အသံကုပ္ပန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာပဋိဝိပဿနာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဂါထာယမယမတ္ထော ဝိပဿနာဝသေန ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ – ‘‘ဝိပဿနာ ဟီ’’တိအာဒိ. ကိံ ဧတာယ ပရိယာယကထာယာတိ နိပ္ပရိယာယတောဝ အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ ဒဿေတုံ, ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကထံ ပန နိစ္စဿ နိဗ္ဗာနဿ အနုဗြူဟနာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုန’’န္တိအာဒိ. ဧတေန တဒါရမ္မဏဓမ္မာ ဗြူဟနာယ, တေသံ အာရမ္မဏမ္ပိ အတ္ထတော အနုဗြူဟိတံ နာမ ဟောတိ ဗဟုလံ မနသိကာရေနာတိ ဒဿေတိ. "Donde sea" (yattha yattha) significa en cualquier momento o en cualquier cúmulo de fenómenos en que haya surgido, habiendo dejado todo eso sin excepción. "En los bosques, etc." (araññādīsu vā) emplea la palabra "vā" con un sentido indefinido. Con ello, muestra la práctica continua de la introspección (anupassanā) por la ausencia de restricción de lugar, ya sea en el bosque, al pie de un árbol, en cuevas de montañas, etc. Dice: "Inquebrantable e imperturbable: esto se dice para mostrar la visión de la visión cabal y la visión cabal superior (vipassanā-paṭivipassanā)", indicando que la visión cabal, cuando se cultiva mediante pares y demás, se vuelve verdaderamente inamovible por los estados opuestos. Dice: "ciertamente la visión cabal...", etc., señalando que este significado de la estrofa se aplica mediante la visión cabal. Para mostrar lo inquebrantable e imperturbable de manera directa y no figurada, pregunta: "¿qué se logra con este discurso figurado?" y luego añade "o bien...", etc. Ante la pregunta de cómo puede haber un incremento del Nibbāna, que es permanente (nicca), responde: "repetidamente...", etc. Con esto muestra que, por el incremento de los fenómenos que tienen al Nibbāna como objeto, el objeto mismo se considera incrementado en términos de significado debido a la atención frecuente. အာဒိတော တာပနံ အာတာပနံ, တေန အာရမ္ဘဓာတုမာဟ. ပရိတော တာပနံ ပရိတာပနံ, တေန နိက္ကမဓာတုပရက္ကမဓာတုယော စာတိ. တဿ သေနာတိ တဿ မစ္စုနော သဟကရဏဋ္ဌေန သေနာ ဝိယာတိ သေနာ. သင်္ဂရောတိအာဒီသု မိတ္တာကာရဂ္ဂဟဏေန သာမပယောဂမာဟ. လဉ္ဇဂ္ဂဟဏေန လဉ္ဇဒါနံ, တေန ဒါနပ္ပယောဂံ. ဗလရာသီတိ ဟတ္ထိအဿာဒိဗလကာယော. တေန ဒဏ္ဍဘေဒါနိ ဝဒတိ. ဘေဒေါပိ ဟိ ဗလဝတော ဧဝ ဣဇ္ဈတိ, သွာယံ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဥပါယယောဂေန သမ္ပဝတ္တီယတိ. တတ္ထ တတ္ထ စ သင်္ဂံ အာသတ္တိံ အရတိ ဒေတီတိ သင်္ဂရော ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ သင်္ဂရဏဝသေန တဿ ပဋိဇာနနဝသေန ပဝတ္တနတော. "Ātāpana" es el ardor desde el inicio; con esto se refiere al elemento de esfuerzo inicial (ārambhadhātu). "Paritāpana" es el ardor por completo; con esto se refiere al elemento de esfuerzo persistente (nikkamadhātu) y al elemento de esfuerzo valeroso (parakkamadhātu). "Su ejército" (tassa senā) es como un ejército debido a que actúa conjuntamente con la Muerte (Maccu). En pasajes como "combate" (saṅgaro), se menciona el empleo de medios pacíficos al adoptar la apariencia de un amigo. Al mencionar la aceptación de sobornos (lañja), se refiere al empleo de dádivas. "Huestes de fuerza" (balarāsī) son los cuerpos de fuerza compuestos por elefantes, caballos, etc. Con ello, se habla de la división y el castigo (daṇḍabheda). Pues incluso la división solo tiene éxito para el fuerte, y esto se pone en marcha de las cuatro formas mediante el empleo de medios. "Saṅgara" es aquello que otorga apego, adhesión y descontento aquí y allá, o bien se llama así porque actúa en la etapa previa mediante el acuerdo o la promesa. ဥဋ္ဌာဟကံ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နံ. သပရဟိတသီဝနလက္ခဏေန အသာဓုဘာဝပရမ္မုခဘာဝဂမနေန ဝါ သန္တော. "Emprendedor" (uṭṭhāhakaṃ) significa dotado de la energía del esfuerzo. "Santo" (santo) se refiere a aquel que posee la característica de abstenerse de dañar a otros o aquel que se ha alejado de la maldad. ၂၇၃. မနုညရူပဝသေနေဝ ဧဝံရူပေါ အဟောသီန္တိ အတီတံ အနွာဂမေတိ တတ္ထ နန္ဒိယာသမနွာနယနတော. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကုသလသုခသောမနဿဝေဒနာဝသေနာတိ ကုသလဝေဒနာဝသေန သုခဝေဒနာဝသေန သောမနဿဝေဒနာဝသေနာတိ ပစ္စေကံ ဝေဒနာသဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. တဏှာဘိနန္ဒနာယ သတိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ သိဒ္ဓါ ဧဝါတိ – ‘‘တဏှံ သမနွာနေတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ဟီနရူပါဒိ…ပေ… န မညတိ အမနုညောပိ သမာနော သမနုညဘာဝဿေဝ ဝသေန မညနာယ ပဝတ္တနတော. နာနုပဝတ္တယတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန နန္ဒိယာ ဒူရီကတတ္တာ. 273. "Fui de tal forma" (en el pasado) se refiere al pasado basándose únicamente en una forma agradable, debido a que se asocia el deleite (nandi) con ello. El mismo principio se aplica a las sensaciones y demás. La palabra "sensación" (vedanā) debe aplicarse a cada término: "por medio de la sensación de lo saludable", "por medio de la sensación de felicidad" y "por medio de la sensación de placer mental". Al existir deleite por el deseo (taṇhā), se establece el deleite por los puntos de vista (diṭṭhi), por eso se dice simplemente "asocia el deseo". "Forma inferior... etc... no se identifica": incluso siendo algo desagradable, se identifica debido a la tendencia a considerarlo como agradable. "No lo hace proseguir" (nānupavattayati) significa que, debido a la supresión (vikkhambhana), el deleite se ha alejado. ၂၇၄. ဥဠာရသုန္ဒရဘာဝမုခေနေဝ [Pg.368] အနာဂတေသုပိ ရူပါဒီသု တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပနာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ – ‘‘ဧဝံရူပေါ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. 274. Dice: "de tal forma... etc... debe entenderse", indicando que la conceptualización basada en el deseo y los puntos de vista ocurre también respecto a las formas futuras y otros objetos, únicamente bajo el aspecto de ser grandiosas y bellas. ၂၇၅. ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ယထာ နန္ဒိယာ အသမနွာနယနဇောတနံ ဗျတိရေကမုခေန ပတိဋ္ဌပေတုံ, ‘‘အတီတံ န နွာဂမေယျာ’’တိ ဥဒ္ဒေသဿ, ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ အနွာဂမေတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၇၃) ဝိဘင်္ဂေါ ဝုတ္တော, ဧဝံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မ’’န္တိအာဒိကဿ ဥဒ္ဒေသဿ ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘင်္ဂေ ဝုစ္စမာနေ ဝိပဿနာပဋိက္ခေပဝသေန, ‘‘ကထဉ္စ…ပေ… ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တယိဒံ ပရမဂမ္ဘီရံ သတ္ထုဒေသနာနယံ အနုပဓာရေတွာ စောဒိတံ, ယသ္မာ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မ’’န္တိအာဒိကဿ ဥဒ္ဒေသဿ ဗျတိရေကမုခေနေဝ ဝိပဿနာပဋိက္ခေပဝသေန, ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသူ’’တိ ဝိဘင်္ဂဒေသနာ သမ္ပဝတ္တတိ. တေနာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ တဿာ ဧဝါတိ ဝိပဿနာယ ဧဝ. အဘာဝံ ဒဿေတုံ သံဟီရတီတိ မာတိကံ ဥဒ္ဓရိတွာတိ ကထေတုကမျတာယ မာတိကာဝသေန ပဒုဒ္ဓါရံ ကတွာ, ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသုတဝါ သုတဝါ’’တိ စ အာဒိနာ ဝိတ္ထာရော ဝုတ္တော. ဝိပဿနာယ အဘာဝတောတိ ဝိပဿနာယ အဘာဝိတတာယ အဝိက္ခမ္ဘိတတာယ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ သပတ္တေဟိ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ဌပနာယ အာကဍ္ဎီယတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိသယေ တတော ဧဝ အပါယသမုဒ္ဒံ သံသာရသမုဒ္ဒံ အာနီယတိ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 275. "Debería decirse" (vattabbaṃ siyā) se dice para establecer, mediante el método de exclusión, la aclaración de no asociarse con el deleite; así como para el enunciado "no debe seguir el pasado", se dio el análisis (vibhaṅga) comenzando con "¿y cómo, monjes, se sigue el pasado?" (MN 131), así, cuando se da el análisis mediante el método de exclusión para el enunciado "y aquel fenómeno presente...", etc., se dice "¿y cómo... etc... debería decirse?" en el sentido de rechazar la visión cabal. Esto se plantea sin haber reflexionado sobre el método extremadamente profundo de la enseñanza del Maestro, puesto que el análisis de la enseñanza comenzando con "¿y cómo, monjes, respecto a los fenómenos presentes...?" procede precisamente mediante el método de exclusión como rechazo de la visión cabal. Por eso dijo: "pero puesto que...", etc. Allí, "de ella misma" se refiere a la visión cabal. Para mostrar su ausencia, dice "se deja llevar" (saṃhīrati), habiendo extraído el resumen (mātikā), y deseando hablar, hizo el desglose de los términos mediante el resumen, y se dio la explicación detallada comenzando con "aquí, monjes, un no instruido... un instruido...", etc. Debido a la ausencia de visión cabal, por no haber sido cultivada y no haber sido suprimidos [los obstáculos], uno es arrastrado hacia diversos objetos por los enemigos que son el deseo y los puntos de vista, como si fuera puesto allí y allá; y desde esos mismos objetos, uno es conducido al océano de los estados de privación, al océano del saṃsāra. El lado de la luz debe entenderse de manera opuesta a lo dicho. El resto es fácil de comprender. ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí finaliza la aclaración del significado oculto del comentario del Bhaddekaratta Sutta. ၂. အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Comentario del Ānandabhaddekaratta Sutta ၂၇၆. ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော နိဝတ္တေတွာ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ သမ္မဒေဝ လယနံ အပ္ပနံ ပဋိသလ္လာနံ, ယော ကောစိ သမာပတ္တိဝိဟာရော, ဣဓ ပန အရိယဝိဟာရော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ – ‘‘ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိအာဒိ. ဇာနန္တောဝ ဘဂဝါ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဇာနန္တာပိ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, ဇာနန္တာပိ န ပုစ္ဆန္တီ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၁၆). 276. Habiendo retirado la mente de los diversos objetos externos, el completo reposo, la absorción (appanā) y el retiro (paṭisallāna) en un solo objeto es cualquier morada de logro (samāpattivihāro); pero aquí se refiere a la morada noble (ariyavihāro), por eso dice: "habiendo salido del retiro", etc. El Bienaventurado preguntó aun sabiendo, con el fin de dar inicio a la plática. Pues se ha dicho: "Incluso sabiendo, los Tathāgatas preguntan; incluso sabiendo, no preguntan", etc. (Pārā. 16). ၂၇၈. သာဓုကာရမဒါသီတိ [Pg.369] သာဓုသဒ္ဒံ သာဝေသိ. တံ ပန ပသံသာ ဟောတီတိ ပသံသတ္ထော သာဓုသဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဒေသနံ ပသံသန္တော’’တိ. ဝိဇ္ဇမာနေဟိ ဝဏ္ဏေဟိ ဂုဏဝန္တေ ဥဒဂ္ဂတာကရဏံ သမ္ပဟံသနံ, ကေဝလံ ဂုဏသံကိတ္တနဝသေန ထောမနာ ပသံသာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. 278. "Dio su aprobación" (sādhukāramadāsī) significa que hizo sonar la palabra "Sādhu" (Bien). Esa palabra tiene el sentido de elogio, pues constituye una alabanza. Por eso dijo: "elogiando la enseñanza". El regocijo (sampahaṃsana) es exaltar a quien posee virtudes mediante las cualidades existentes; la alabanza (pasaṃsā) es el elogio basado puramente en la mención de las virtudes; esta es la diferencia entre ambos. အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí finaliza la aclaración del significado oculto del comentario del Ānandabhaddekaratta Sutta. ၃. မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Comentario del Mahākaccānabhaddekaratta Sutta ၂၇၉. ဥဏှဘာဝေန တပနတော တပံ ဥဒကံ ဧတဿာတိ တပေါဒါ, ရဟဒေါ. တေနာဟ ‘‘တတ္တောဒကဿ ရဟဒဿာ’’တိ. သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ, ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတော ဥဒကရဟဒတော, တံ ရဟဒံ ဥပနိဿာယာတိ အတ္ထော. နာဂဘဝနာဂတောပိ ဟိ သော ရဟဒေါ တတော ဥပရိ မနုဿလောကေ ဇလာသယေန သမ္ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တပေါဒါ နာမ နဒီ သန္ဒတီ’’တိ. ဧဒိသာတိ ကုထိတာ ဥဏှာ, အနွတ္ထနာမဝသေန တပေါဒါတိ စ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ပေတလောကောတိ ပေတာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ပစ္စေကနိရယံ သန္ဓာယာဟ. ဣမဿ ပန အာရာမဿာတိ တပေါဒါရာမဿ. တတောတိ တပေါဒါသင်္ခါတနဒိတော. မဟာဥဒကရဟဒေါတိ မဟာဥဒကဘရိတံ ပလ္လလံ. 279. "Tapodā" es un estanque que tiene agua (uda) que quema (tapa) por su estado caliente. Por eso dijo: "del estanque de aguas calientes". Para mostrar detalladamente el significado dicho brevemente, se dijo "del monte Vebhāra", etc. "De allí" (tato) significa del estanque de agua, o cerca de ese estanque. Pues incluso proviniendo del reino de los Nāgas, ese estanque está conectado con el depósito de agua en el mundo humano de más arriba. Por eso se dijo: "fluye el río llamado Tapodā". "Tales" significa hirvientes y calientes; y se llaman Tapodā debido a su nombre significativo. "Mundo de los Petas" se refiere al lugar de residencia de los seres hambrientos, mencionando un infierno específico. "De este monasterio" se refiere al monasterio de Tapodā. "De allí" se refiere al río conocido como Tapodā. "Gran estanque de agua" es una laguna llena de una gran cantidad de agua. ၂၈၀. သမိဒ္ဓေါတိ ဥဠာရော, ပရိပုဏ္ဏောယေဝါတိ အတ္ထော. အာဒိမှိ ဗြဟ္မစရိယမဿာတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယော, သော ဧဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပတ္တိဘူတော’’တိ. ‘‘အတီတံ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ အဒ္ဓဘေဒမုခေန သင်္ခတဓမ္မဗောဓဝစနံ. 280. «Samiddha» significa sublime, el significado es «completamente lleno». «Ādibrahmacariyo» se refiere a aquel cuya vida santa está en el comienzo; él mismo es «ādibrahmacariyako». Por eso se dice: «consistente en la práctica de la parte inicial». «Pasado, futuro, presente» es una expresión para el conocimiento de los fenómenos condicionados a través del método de la división del tiempo. ၂၈၂. ကာမံ ခန္ဓာဒိဝသေန ဝိဘဇနံ သာဓာရဏံ, ပဌမဒုတိယစတုတ္ထသုတ္တေသု ပန ခန္ဓဝသေန ဝိဘဇနံ ကတွာ ဣဓ တထာ အကတွာ ဧဝံ ဒေသနာယ ဌပနံ တတော အညထာ အာယတနဝသေန ဝိဘဇနတ္ထံ. ဧဝံ ဝိဘိန္နာ ဟိ သင်္ခေပဝိတ္ထာရတော အနဝသေသာ သမ္မသနုပဂါ ဓမ္မာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ; အယံ ကိရေတ္ထ ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယော ထေရေန နယတော ဂဟိတောတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဣမသ္မိံ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒွါဒသာယတနဝသေနေဝ မာတိကံ ဌပေသီတိ လောကိယာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ ဧဝ သန္ဓာယ [Pg.370] မာတိကံ ဌပေသိ, ယထာ တီသု သုတ္တေသု ခန္ဓဝသေန ဝိဘတ္တံ, ဧဝံ ယဒိ ဘဂဝတာ ဣဓာပိ ဝိဘဇနံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, တထာ ဝိဘဇေယျ, ယသ္မာ ပန တထာ အဝိဘဇိတွာဝ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌော, တသ္မာ ဒွါဒသာယတနဝသေနေဝေတ္ထ ဝိဘဇနံ ဘဂဝတာ စ အဓိပ္ပေတန္တိ နယဂ္ဂါဟေ ဌတွာ ထေရော ဝိဘဇိ. တေနာဟ – ‘‘နယံ ပဋိလဘိတွာ ဧဝမာဟာ’’တိ. ဘာရိယံ ကတန္တိ ဒုက္ကရံ ကတံ. အပဒေ ပဒံ ဒဿိတံ အာကာသေ ပဒံ ကတံ သာဓာရဏဿ အတ္ထဿ ဝိသိဋ္ဌဝိသယတာယ ဒဿိတတ္တာ. နိကန္တိဝိညာဏန္တိ နိကန္တိတဏှာယ သမ္ပယုတ္တံ ဝိညာဏံ, ‘‘ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ ဝစနတော. မနောတိ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ ဒွါရဘူတံ. 282. Ciertamente, la clasificación por medio de los agregados y demás es común; sin embargo, en el primero, segundo y cuarto sutta, tras haber realizado la clasificación por medio de los agregados, aquí, al no hacerlo de esa manera y presentar la enseñanza así, es con el propósito de clasificar de otro modo, a saber, por medio de las bases sensoriales. Pues así, al haber clasificado y mostrado los fenómenos que se prestan a la contemplación sin residuo, ya sea de forma resumida o detallada, esto se dice comenzando con «en este caso, se dice» para mostrar que la intención del Bienaventurado en este asunto fue captada por el thera mediante el método. En ese contexto, «estableció la matriz (mātika) solo por medio de las doce bases sensoriales» significa que estableció la matriz refiriéndose únicamente a las doce bases mundanas. Así como en los tres suttas se clasificó por medio de los agregados, si el Bienaventurado hubiera deseado la clasificación aquí también, la habría realizado de esa manera; pero dado que entró en la cámara perfumada (gandhakuṭi) sin haber clasificado así, el thera, manteniéndose en la captación del método de que la clasificación por medio de las doce bases sensoriales era la intención del Bienaventurado, realizó la clasificación. Por eso dijo: «Habiendo obtenido el método, habló de esta manera». «Bhāriyaṃ kataṃ» significa que hizo algo difícil. «Apade padaṃ dassitaṃ» (se mostró un rastro en lo que no tiene rastro) equivale a «se hizo un camino en el cielo», debido a que se mostró un objeto específico de un significado común. «Nikantiviññāṇa» es la conciencia asociada con el deseo de apego, de acuerdo con el pasaje: «está ligada al deseo y a la pasión». «Mano» es la conciencia de flujo vital (bhavaṅgacitta) que actúa como puerta para las impulsiones de la puerta mental. ၂၈၃. ပတ္ထနာဝသေန ဌပေသီတိ ပတ္ထနာဝသေန စိတ္တံ ပဝတ္တေသိ. 283. «Lo estableció por medio de la aspiración» significa que dirigió la mente por medio de la aspiración. မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ Explicación del significado oculto del comentario al Mahākaccānabhaddekaratta Sutta. သမတ္တာ. Concluido. ၄. လောမသကကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Comentario al Lomasakakaṅgiyabhaddekaratta Sutta. ၂၈၆. ဃနနိစိတလောမော လောမသော, အယံ ပန အပ္ပတာယ လောမသကောတိ အာဟ – ‘‘ဤသကလောမသာကာရတာယာ’’တိ, လောမသကော အင်္ဂိကော လောမသကကင်္ဂိယော, ပဌမော က-ကာရော အပ္ပတ္ထော, ဒုတိယံ ပန ပဒဝဍ္ဎနမေဝ. ရတ္တကမ္ဗလသိလာယန္တိ ရတ္တကမ္ဗလဝဏ္ဏသိလာယံ. ဩရုယှာတိ အာကာသတော ဩတရိတွာ. ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ ဒိန္နလာဘသက္ကာရဿ အသာဒိယနတော မနုဿပထေ န ဝသန္တိ. 286. «Lomaso» es aquel que tiene vello espeso y denso, pero este se llama «Lomasako» por tener poco, por eso dice: «por tener una apariencia de vello leve». Lomasako, el de los miembros (aṅgiko), es «Lomasakakaṅgiyo»; la primera sílaba «ka» indica pequeñez, mientras que la segunda es solo un aumento de la palabra. «Rattakambalasilāyaṃ» significa en la roca que tiene el color de una manta roja. «Oruyha» significa descendiendo del cielo. Habiendo visto el milagro, no habitan en el camino de los hombres porque no aceptan las ganancias ni los honores ofrecidos. ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟီတိ နိဿက္ကဝစနတော အာဂန္တွာတိ အဓိပ္ပာယော. သန္နိပတိတာဟိ ဒေဝတာဟီတိ ကရဏဝစနံ. ပညာပယောဂမန္ဒတာယ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တာနံ ဒေဝါနံ ဉာဏဿ တိက္ခဝိသဒဘာဝါပါဒနေန သမုတ္တေဇေတုံ သံဝေဂဇနနတ္ထံ…ပေ… အဘာသိ. တတြာတိ တသ္မိံ ဒေဝသန္နိပါတေ, တိဿံ ဝါ ဒေသနာယံ. ဒေဝတ္တဿာတိ ဒေဝဘာဝဿ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ သုတ္တဿ ဧတာတိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယာ. «De los diez mil sistemas de mundos» tiene el sentido de haber venido, por el caso ablativo. «Con las deidades reunidas» es el caso instrumental. Con el fin de generar urgencia espiritual (saṃvega) y estimular a las deidades que, por la debilidad en la aplicación de la sabiduría, no podían penetrar [la enseñanza], proporcionándoles un estado de conocimiento agudo y claro… etc… habló. «Tatra» significa en esa reunión de deidades, o en esa enseñanza. «Devattassa» significa del estado de deidad, esto es, de la fortuna celestial. «De este Bhaddekaratta Sutta» es «bhaddekarattiyā». သဝနမုခေန ဗျဉ္ဇနသော အတ္ထသော စ ဥပဓာရဏံ ဥဂ္ဂဏှနန္တိ အာဟ – ‘‘တုဏှီဘူတော နိသီဒိတွာ သုဏန္တော ဥဂ္ဂဏှာတိ နာမာ’’တိ. ဝါစုဂ္ဂတကရဏံ ပရိယာပုဏနန္တိ အာဟ – ‘‘ဝါစာယ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ပရိယာပုဏာတိ နာမာ’’တိ. ဂန္ထဿ ပရိဟဏံ ဓာရဏံ, တံ ပန ပရေသု ပတိဋ္ဌာပနံ [Pg.371] ပါကဋံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘အညေသံ ဝါစေန္တော ဓာရေတိ နာမာ’’တိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. El acto de aprender es la captación mediante el examen de las palabras y el significado por medio de la audición; por eso dice: «se dice que aprende escuchando sentado en silencio». El dominio (pariyāpuṇana) es la memorización oral; por eso dice: «se dice que domina realizando el recitado de palabra». La retención es sostener el texto, y eso se hace evidente al establecerlo en otros; por eso dice: «se dice que retiene enseñando a otros». El resto es exactamente el mismo método ya mencionado. လောမသကကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ Explicación del significado oculto del comentario al Lomasakakaṅgiyabhaddekaratta Sutta. သမတ္တာ. Concluido. ၅. စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Comentario al Cūḷakammavibhaṅga Sutta. ၂၈၉. အင်္ဂသုဘတာယာတိ အင်္ဂါနံ ဟတ္ထပါဒါဒိသရီရာဝယဝါနံ သုန္ဒရဘာဝေန. ယံ အပစ္စံ ကုစ္ဆိတံ မုဒ္ဓံ ဝါ, တတ္ထ လောကေ မာဏဝဝေါဟာရော, ယေဘုယျေန သတ္တာ ဒဟရကာလေ သုဒ္ဓဓာတုကာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ, ‘‘တရုဏကာလေ ဝေါဟရိံသူ’’တိ. အဓိပတိတ္တာတိ ဣဿရဘာဝတော. 289. «Por la belleza de sus miembros» significa por la hermosura de las partes del cuerpo como manos, pies, etc. Aquella descendencia que es despreciable o estúpida, en el mundo se usa el término «māṇava» (joven); dado que la mayoría de los seres en su juventud son de constitución pura, se dice: «lo llamaron así en el tiempo de su juventud». «Por su soberanía» significa debido a su estado de señorío. သမာဟာရန္တိ သန္နိစယံ. ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေတိ ယသ္မာ အပ္ပတရေပိ ဗျယမာနေ ဘောဂါ ခီယန္တိ, အပ္ပတရေပိ သဉ္စယမာနေ ဝဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ ဝိညုဇာတိကော ကိဉ္စိ ဗျယံ အကတွာ အယမေဝ ဥပ္ပာဒေန္တော ဃရာဝါသံ အနုတိဋ္ဌေယျာတိ လောဘာဒေသိတမတ္ထံ ဝဒတိ. «Samāhāra» significa acumulación. Un sabio habita en el hogar porque, incluso si se gasta muy poco, las riquezas se agotan, e incluso si se acumula muy poco, aumentan; por lo tanto, una persona inteligente, sin realizar gasto alguno, debería mantener la vida hogareña produciendo él mismo; este es el significado enseñado desde la perspectiva de la codicia. ဓနလောဘေန…ပေ… နိဗ္ဗတ္တော. လောဘဝသိကဿ ဟိ ဂတိ နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂထိတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ အနုဗျဉ္ဇနဿာဒဂထိတံ ဝါ. တသ္မိံ သမယေ ကာလင်္ကရေယျ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဝဒါမိ – နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၅). နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ ကတောကာသဿ ကမ္မဿ ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော. Nacido por la codicia de la riqueza… etc. Pues el destino de quien está bajo el poder de la codicia es el infierno o el reino animal. Pues se ha dicho: «Monjes, la conciencia permanece atada al disfrute de la señal (nimitta), o permanece atada al disfrute de los rasgos secundarios (anubyañjana). Si en ese momento muriera, digo que le espera uno de dos destinos: el infierno o el reino animal» (Saṃ. Ni. 4.235). Renacerá en el infierno por la imposibilidad de impedir que el karma que ha encontrado su oportunidad [dé su fruto]. ပတ္တက္ခန္ဓအဓောမုခဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘ဩနာမေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဗြာဟ္မဏစာရိတ္တဿ ဘာဝိတတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆီတိ သုတမေတံ မယာ, ‘‘မယှံ ပိတာ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ, ဧတံ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တန္တိ. ကိမိဒံ ဝုတ္တန္တိ ဣမံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. Se dice «onāmetvā» (inclinándose) refiriéndose al estado de tener los hombros caídos y la cabeza hacia abajo. Dijo «renacido en el mundo de Brahma» refiriéndose al hecho de haber cultivado la conducta de un brahmán. Preguntó sobre ese suceso: «He oído esto: “mi padre ha nacido como perro”; ¿es esto lo que ha dicho el honorable Gotama?». Preguntó sobre este suceso diciendo: «¿Qué es esto que se ha dicho?». တထေဝ ဝတွာတိ ယထာ သုနခဿ ဝုတ္တံ, တထေဝ ဝတွာ. အဝိသံဝါဒနတ္ထန္တိ, ‘‘တောဒေယျဗြာဟ္မဏော သုနခေါ ဇာတော’’တိ အတ္တနော ဝစနဿ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ, ဝိသံဝါဒနာဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဉာတောမှိ [Pg.372] ဣမိနာတိ ဣမိနာ မမ ပုတ္တေန မယှံ ပုရိမဇာတိယံ ပိတာတိ ဧဝံ ဉာတော အမှီတိ ဇာနိတွာ. ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ကိရ သုနခေါ တထာ ဒဿေတိ, န ဇာတိဿရတာယ. ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကရဏံ ပန ပုရိမဇာတိသိဒ္ဓဝါသနာယ. ဘဝပဋိစ္ဆန္နန္တိ ဘဝန္တရဘာဝေန ပဋိစ္ဆန္နံ. နာမ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ. ပဋိသန္ဓိအန္တရန္တိ အညဇာတိပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေန ဟေဋ္ဌိမဇာတံ ဂတိံ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာပါဌကော ကိရေသ, တေန အပ္ပာယုကဒီဃာယုကတာဒိဝသေန စုဒ္ဒသ ပဉှေ အဘိသင်္ခရိ; ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ‘‘ဣမေသံ သတ္တာနံ အပ္ပာယုကတာဒယော ဝိသေသာ အင်္ဂပစ္စင်္ဂဝသေန သလ္လက္ခိယန္တိ. န ခေါ ပနေတံ ယုတ္တံ ‘အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ယာဝ တေသံ တေသံ ကာရဏ’န္တိ; တသ္မာ ဘဝိတဗ္ဗမေတ္ထ အညေနေဝ ကာရဏေန. သမဏော ဂေါတမော တံ ကာရဏံ ဝိဘဇိတွာ ကထေဿတိ, ဧဝါယံ သဗ္ဗညူတိ နိစ္ဆယော မေ အပဏ္ဏကော ဘဝိဿတီ’’တိ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ, ‘‘တိရစ္ဆာနဂတံ မနုဿံ ဝါ အာဝိသိတွာ ဣစ္ဆိတတ္ထကသာဝနံ နာမ မဟာမန္တဝိဇ္ဇာဝသေန ဟောတိ; တသ္မာ န ဧတ္တာဝတာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သဗ္ဗညုတာ သုနိစ္ဆိတာ ဟောတိ. ယံ နူနာဟံ ကမ္မဖလမဿ ဥဒ္ဒိဿ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျံ, တတ္ထ စ မေ စိတ္တံ အာရာဓေန္တော ပဉှံ ဗျာကရိဿတိ. ဧဝါယံ သဗ္ဗညူတိ ဝိနိစ္ဆယော မေ ဘဝိဿတီတိ တေ ပဉှေ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ‘Habiendo dicho de la misma manera’ significa habiendo hablado tal como se le dijo al perro. ‘Con el propósito de no ser contradictorio’ (avisaṃvādanatthaṃ) tiene el sentido de demostrar la ausencia de contradicción en sus propias palabras: ‘el brahmán Todeyya ha nacido como perro’. ‘He sido reconocido por este’ significa ‘este, mi hijo, ha comprendido que yo fui su padre en la existencia anterior’. Se dice que el perro se comporta así por el poder del Buda y no por la facultad de recordar vidas pasadas (jātissaratā). Sin embargo, el ladrar al ver al Bienaventurado se debe a la tendencia habitual (vāsanā) adquirida en su existencia previa. ‘Oculto por el renacimiento’ (bhavapaṭicchannaṃ) significa encubierto por el estado de una existencia intermedia. La palabra ‘nāma’ se usa en un sentido de probabilidad o suposición. ‘El intervalo del renacimiento’ se refiere al destino de la vida anterior que ha sido ocultado por la asunción de un renacimiento en otra clase de existencia. Se dice que este [Subha] era un experto en la ciencia de los signos corporales (aṅgavijjā), y basándose en ello, en relación con la brevedad o longitud de la vida, formuló catorce preguntas; tal fue su pensamiento: ‘las diferencias entre estos seres, como la brevedad de la vida, se observan según sus rasgos corporales. Sin embargo, no es adecuado decir que los rasgos corporales son la causa última de esto; por lo tanto, debe haber alguna otra causa. El asceta Gotama explicará analizando dicha causa, y así mi conclusión de que él es el Omnisciente será definitiva’. Otros, no obstante, dicen: ‘a través del poder de las artes de los grandes mantras es posible hacer que un animal o un hombre sea poseído y declare lo que se desea; por lo tanto, la omnisciencia del asceta Gotama no queda bien asegurada solo por eso. Mejor le preguntaré acerca del fruto del kamma, y si responde a la pregunta complaciendo mi mente, entonces tendré la certeza de que él es el Omnisciente’; con esta intención formuló las preguntas. ဘဏ္ဍကန္တိ သာပတေယျံ, သန္တကန္တိ အတ္ထော. ကမ္မုနာ ဒါတဗ္ဗံ အာဒိယန္တီတိ ကမ္မဒါယာဒါ, အတ္တနာ ကတူပစိတကမ္မဖလဘာဂီတိ အတ္ထော. တံ ပန ကမ္မဒါယဇ္ဇံ ကာရဏောပစာရေန ဝဒန္တော, ‘‘ကမ္မံ ဧတေသံ ဒါယဇ္ဇံ ဘဏ္ဍကန္တိ အတ္ထော’’တိ အာဟ – ယထာ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၈၀). ယဝတိ ဖလံ သဘာဝတော ဘိန္နမ္ပိ အဘိန္နံ ဝိယ မိဿိတံ ဟောတိ, ဧတေနာတိ ယောနီတိ အာဟ – ‘‘ကမ္မံ ဧတေသံ ယောနိ ကာရဏ’’န္တိ. မမတ္တဝသေန ဗဇ္ဈတိ သံဗဇ္ဈတီတိ ဗန္ဓု, ဉာတိ သာလောဟိတော စ. ကမ္မံ ပန ဧကန္တသမ္ဗန္ဓမေဝါတိ အာဟ – ‘‘ကမ္မံ ဧတေသံ ဗန္ဓူ’’တိ. ပတိဋ္ဌာတိ အဝဿယော. ကမ္မသဒိသော ဟိ သတ္တာနံ အဝဿယော နတ္ထိ, အညော ကောစိ ဣဿရော ဗြဟ္မာ ဝါ န ကရောတိ တာဒိသံ ကတ္တုံ သဇ္ဇိတုံ အသမတ္ထဘာဝတော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကမ္မမေဝါတိ ကသ္မာ အဝဓာရိတံ, နနု ကိလေသာပိ သတ္တာနံ ဟီနပဏီတဘာဝကာရဏံ, န ကေဝလန္တိ[Pg.373]? သစ္စမေတံ, ကိလေသပယောဂေန ဝိပါကဝဋ္ဋံ နိဗ္ဗတ္တံ ကမ္မပဝတ္တိတမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘ကထိတဿ အတ္ထံ န သဉ္ဇာနာသီ’’တိ သင်္ခေပတော ဝတွာ နနု ဘဂဝါ မဟာကာရုဏိကော ပရေသံ ဉာပနတ္ထမေဝ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ အာဟ – ‘‘မာနနိဿိတော ကိရေသာ’’တိအာဒိ. ‘Posesión’ (bhaṇḍakaṃ) significa propiedad, aquello que le pertenece a uno. ‘Herederos de sus acciones’ (kammadāyādā) son aquellos que toman o reciben lo que debe ser dado por el kamma; el sentido es que son partícipes del fruto del kamma realizado y acumulado por ellos mismos. Al hablar de esa herencia del kamma mediante un uso causal, dijo: ‘el kamma es su herencia, significando su propiedad’, tal como en el pasaje: ‘monjes, debido a la adopción de estados meritorios, este mérito aumenta’ (DN 3.80). ‘Matriz’ (yoni) se dice porque, aunque el fruto sea esencialmente distinto, está mezclado con el kamma como si fuera inseparable; por eso dice: ‘el kamma es su matriz, su causa’. ‘Pariente’ (bandhu) es aquel que se vincula o se liga a uno mediante el sentido de propiedad, como un familiar o consanguíneo. Pero dado que el kamma es una conexión absoluta, dice: ‘el kamma es su pariente’. ‘Refugio’ (patiṭṭhā) significa soporte. Pues no hay soporte para los seres igual al kamma; ningún otro, sea un señor (issara) o un Brahmā, puede actuar así por ser incapaces de crear o disponer tal cosa. Lo que deba decirse sobre este punto debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Visuddhimagga. ¿Por qué se especifica ‘solo el kamma’, acaso no son también las impurezas (kilesa) la causa de la condición inferior o superior de los seres, y no solo el kamma? Esto es cierto, pero se dice así porque el ciclo de la retribución (vipākavaṭṭa) que surge mediante la aplicación de las impurezas es puesto en marcha precisamente por el kamma. Habiendo dicho brevemente ‘no comprendes el significado de lo que se ha dicho’, se añade: ‘se dice que este estaba sumido en el orgullo’, indicando que el Bienaventurado, siendo el Gran Compasivo, enseña el Dhamma solo para que otros comprendan. ၂၉၀. သမတ္တေနာတိ ပရိယတ္တေန, ယထာ တံ ဖလံ ဒါတုံ သမတ္ထံ ဟောတိ, ဧဝံ ကတေန, ဥပစိတေနာတိ အတ္ထော. တာဒိသံ ပန အတ္တနော ကိစ္စေ အနူနံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏေနာ’’တိ. သမာဒိန္နေနာတိ ဧတ္ထ သမာဒါနံ နာမ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဂဟဏံ ပရာမသနန္တိ အာဟ – ‘‘ဂဟိတေန ပရာမဋ္ဌေနာ’’တိ. ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယ သုဂတိဒုဂ္ဂတီတိ ပဋိပဒါ, ကမ္မံ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ကမ္မပထော’’တိ ဝုစ္စတိ. 290. ‘En su totalidad’ (samattena) significa de manera completa; el sentido es aquello realizado y acumulado de tal forma que sea capaz de dar su fruto. Puesto que tal acción no es deficiente en su función, dice: ‘plenamente’. En cuanto a ‘asumido’ (samādinnena), aquí ‘asumir’ se refiere al acto de asir o aferrarse mediante el deseo y los puntos de vista; por eso dice: ‘asido y aferrado’. ‘Práctica’ (paṭipadā) es el kamma, pues a través de él se llega a un destino feliz o a uno de sufrimiento. Por esta misma razón se le llama ‘sendero del kamma’ (kammapatha). ဧသာတိ ပဋိပဒါ. ဒုဗ္ဗလံ ဥပဃာတကမေဝ သိယာတိ ဥပပီဠကဿ ဝိသယံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဗလဝကမ္မေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗလဝကမ္မေနာတိ ပုညကမ္မေန. ဝဒတိ နာမာတိ ဝဒန္တော ဝိယ ဟောတိ. နိဗ္ဗတ္တာပေယျန္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဥပပီဠကသဘာဝံ ကမ္မံ ဇနကသဘာဝံ န ဟောတီတိ? သဗ္ဗမေတံ ပရိကပ္ပနဝစနံ, ယထာ မနုဿာ ပစ္စတ္ထိကံ ပဋိပက္ခံ ကိဉ္စိ ကာတုံ အသမတ္ထာပိ ကေစိ အာလမ္ဗနဝသေန သမတ္ထာ ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ကေစိ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – ယဿိဒံ ကမ္မဿဝိပါကံ ပီဠေတိ, သစေ တသ္မိံ အနောကာသေ ဧဝ သယံ ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ လဘေယျ, အပါယေသု ဧဝ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ နိဗ္ဗတ္တာပေယျ, ယသ္မာ တံ ကမ္မံ ဗလဝံ ဟုတွာ အဝသေသပစ္စယသမဝါယေန ဝိပစ္စိတုံ အာရဒ္ဓံ, တသ္မာ ဣတရံ တဿ ဝိပါကံ ဝိဗာဓေန္တံ ဥပပီဠကံ နာမ ဇာတံ. ဧတဒတ္ထမေဝ စေတ္ထ ‘‘ဗလဝကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ဗလဝဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ကိစ္စဝသေန ဟိ နေသံ ကမ္မာနံ ဧတာ သမညာ, ယဒိဒံ ဥပပီဠကံ ဥပစ္ဆေဒကံ ဇနကံ ဥပတ္ထမ္ဘကန္တိ, န ကုသလာနိ ဝိယ ဥပတ္ထမ္ဘာနိ ဟောန္တိ နိဗ္ဗတ္တတ္ထာယ. ပီဠေတွာတိ ဝိဟေဌေတွာ ပဋိဃာဋနာဒိဝသေန ဥစ္ဆုတေလယန္တာဒယော ဝိယ ဥစ္ဆုတိလာဒိကေ ဝိဗာဓေတွာ. နိရောဇန္တိ နိတ္တေဇံ. နိယူသန္တိ နိရသံ. ကသဋန္တိ နိဿာရံ. ပရိဿယန္တိ ဥပဒ္ဒဝံ. ‘Esta’ se refiere a la práctica. Para mostrar el alcance del kamma opresor (upapīḷaka), que podría ser una influencia débil y obstructiva, se dice: ‘por un kamma poderoso’, etc. ‘Por un kamma poderoso’ se refiere a un kamma meritorio. ‘Se dice que’ significa que es como si estuviera hablando. ¿Por qué se dice ‘haría renacer’, si el kamma de naturaleza opresora no tiene la naturaleza de producir el renacimiento (janaka)? Todo esto es una expresión hipotética: así como algunos hombres, aunque sean incapaces de hacer algo contra un adversario, se muestran a sí mismos como si fueran capaces basándose en una oportunidad, esto es similar. Otros, sin embargo, dicen que, si este kamma que oprime el fruto de otro tuviera la oportunidad de madurar por sí mismo en esa situación desfavorable, haría renacer a esa persona precisamente en los estados de privación; pero como el otro kamma, siendo poderoso, ha comenzado a madurar por la combinación de las condiciones restantes, este [el kamma opresor] se convierte en ‘opresor’ al obstruir el fruto de aquel. Con este propósito se especifica ‘producido por un kamma poderoso’. Estas denominaciones de los kammas —opresor, destructivo, productor, de apoyo— se dan según su función; no es que sean de apoyo para la producción del renacimiento como los kammas meritorios. ‘Oprimiendo’ significa hostigando; por medio del rechazo o la obstrucción, tal como una prensa de caña de azúcar obstruye y exprime la caña. ‘Sin esencia’ (nirojaṃ) significa sin vigor. ‘Sin jugo’ (niyūsaṃ) significa sin sabor. ‘Desecho’ (kasaṭaṃ) significa sin valor. ‘Peligro’ (parissayaṃ) significa desgracia. ဣဒါနိ ပရိဿယဿ ဥပနယနာကာရံ ဒဿေန္တေန တတ္ထ, ‘‘ဒါရကဿာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ဘောဂါနံ ဝိနာသနာကာရံ ဒဿေတုံ, ပုန ‘‘ဒါရကဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုမ္ဘဒေါဟနာတိ ကုမ္ဘပူရခီရာ. ဂေါမဏ္ဍလေတိ ဂေါယူထေ. Ahora, mostrando la forma en que el peligro se presenta, se dice ‘del niño’, etc.; y para mostrar la forma de destrucción de las riquezas, se repite ‘del niño’, etc. ‘Ordeño de un cántaro’ (kumbhadohanā) se refiere a la leche que llena un cántaro. ‘En el círculo de vacas’ (gomaṇḍale) significa en el rebaño de vacas. အဋ္ဌုသဘဂမနံ [Pg.374] ကတွာတိ အဋ္ဌဥသဘပ္ပမာဏံ ပဒေသံ ပစ္စတ္ထိကံ ဥဒ္ဒိဿ ဓနုဂ္ဂဟော အနုယာယိံ ကတွာ. တန္တိ သရံ. အညောတိ ပစ္စတ္ထိကော. တတ္ထေဝ ပါတေယျ အစ္စာသန္နံ ကတွာ သရဿ ခိတ္တတ္တာ. ဝါဠမစ္ဆောဒကန္တိ မကရာဒိဝါဠမစ္ဆဝန္တံ ဥဒကံ. ‘Habiendo recorrido ocho usabhas’ significa que un arquero, habiendo hecho que un adversario le siguiera, apuntó hacia un lugar a una distancia de ocho usabhas. ‘A esa’ se refiere a la flecha. ‘Otro’ es el adversario. La haría caer allí mismo, habiéndola disparado muy cerca. ‘Agua con peces feroces’ se refiere al agua que contiene peces peligrosos como cocodrilos (makaras) y otros. ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကံ ကမ္မံ ဇနကကမ္မံ နာမ ပရိပုဏ္ဏဝိပါကဒါယိဘာဝတော, န ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တနိဗ္ဗတ္တကံ. ဘောဂသမ္ပဒါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာရောဂျသမ္ပဒါဒိ-ပရိဝါရသမ္ပဒါဒီနိ ဂဏှာတိ. န ဒီဃာယုကတာဒီနိ ဟိ အပ္ပာယုကတာသံဝတ္တနိကေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာနိ; အညံ ဒီဃာယုကတာကရဏေန ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ သက္ကောတိ; န အတိဒုဗ္ဗဏ္ဏံ အပ္ပေသက္ခံ နီစကုလီနံ ဒုပ္ပညံ ဝါ ဝဏ္ဏဝန္တတာဒိဝသေန. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ, ‘‘ဣမသ္မိံ ပန ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ’’တိအာဒိ, တံ ပန နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. El kamma que produce el renacimiento-vinculación se denomina kamma productor (janakakamma) debido a que otorga un resultado completo, no produciendo meramente resultados durante el curso de la existencia. Por la expresión 'perfección de la riqueza, etc.', incluye la perfección de la salud, la perfección de los seguidores, etc. Pues la longevidad, etc., no son producidas por un kamma que conduce a una vida corta; otro kamma puede brindar apoyo mediante la causa de la longevidad; pero no (puede hacerlo) con respecto a la belleza, etc., en alguien extremadamente deforme, de poca influencia, de baja cuna o necio. Así dirá: 'pero en la respuesta a esta pregunta', etc., y debe entenderse que esto se dice a modo de ilustración. ပုရိမာနီတိ ဥပပီဠကောပစ္ဆေဒကာနိ. ဥပပီဠကုပဃာတာ နာမ ကုသလဝိပါကပဋိဗာဟကာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒွေ အကုသလာနေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပတ္ထမ္ဘကံ ကုသလမေဝါတိ ဧတ္ထ ယထာ ဇနကံ ဥဘယသဘာဝံ, ဧဝံ ဣတရေသမ္ပိ ဥဘယသဘာဝတာယ ဝုစ္စမာနာယ န ကောစိ ဝိရောဓော. ဒေဝဒတ္တာဒီနဉှိ နာဂါဒီနံ ဣတော အနုပ္ပဝစ္ဆိတာနံ ပေတာဒီနဉ္စ နရကာဒီသု အကုသလကမ္မဝိပါကဿ ဥပတ္ထမ္ဘနုပပီဠနုပဃာတနာနိ န န သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ယာ ဟေဋ္ဌာ ဗဟူသု အာနန္တရိယေသု ဧကေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ ဣတရေသံ တဿ အနုဗလပ္ပဒါယိတာ ဝုတ္တာ, သာပိ သမတ္ထိတာ ဟောတိ. ယသ္မိဉှိ ကမ္မေ ကတေ ဇနကနိဗ္ဗတ္တံ ကုသလဖလံ ဝါ အကုသလဖလံ ဝါ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တံ ဝိဗာဓီယတိ, တမုပတ္ထမ္ဘကံ. ယသ္မိံ ပန ကတေ ဇာတိသမတ္ထဿ ပဋိသန္ဓိယံ ပဝတ္တိယဉ္စ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနံ ဥပ္ပတ္တိ ဟောတိ, တံ ဇနကံ. ယသ္မိံ ပန ကတေ အညေန ဇနိတဿ ဣဋ္ဌဿ ဝါ အနိဋ္ဌဿ ဝါ ဖလဿ ဝိဗာဓာဝိစ္ဆေဒပစ္စယာနုပ္ပတ္တိယာ ဥပဗြူဟနပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ စ ဇနကသာမတ္ထိယာနုရူပံ ပရိဝုတ္တိစိရတရပဗန္ဓာ ဟောတိ, ဧတံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ. တထာ ယသ္မိံ ကတေ ဇနကနိဗ္ဗတ္တံ ကုသလဖလံ အကုသလဖလံ ဝါ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တံ ဝိဗာဓီယတိ, တံ ဥပပီဠကံ. ယသ္မိံ ပန ကတေ ဇနကသာမတ္ထိယဝသေန စိရတရပဗန္ဓာရဟမ္ပိ သမာနံ ဖလံ ဝိစ္ဆေဒကပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ ဝိစ္ဆိဇ္ဇတိ, တံ ဥပဃာတကန္တိ အယမေတ္ထ သာရော. 'Los anteriores' se refiere a los obstructores y destructores. Con la intención de que los obstructores y destructores son aquellos que bloquean el resultado del kamma saludable, se dijo: 'solo los dos insaludables'. 'Lo que apoya es solo lo saludable': aquí, así como el productor tiene una naturaleza dual, no hay contradicción en decir que los otros también tienen una naturaleza dual. Pues en el caso de Devadatta y otros, de los nagas y otros, y de los petas (espíritus hambrientos) que han partido de aquí, no es imposible que haya apoyo, obstrucción o destrucción del resultado del kamma insaludable en los infiernos, etc. Y haciendo esto, lo que se dijo anteriormente sobre la capacidad de los otros kammas de dar fuerza a aquel que ha tomado el renacimiento por medio de uno de los muchos kammas de consecuencia inmediata (ānantariya), eso también queda validado. Pues aquel kamma que, habiéndose realizado, se produce el surgimiento de las formas materiales producidas por el resultado en el renacimiento y durante el curso de la vida para alguien capaz de nacer, ese es el productor (janaka). Aquel que, habiéndose realizado, mediante el surgimiento de las condiciones para el fomento y la no interrupción de las condiciones para el fruto deseado o no deseado generado por otro, hay una continuidad más duradera de acuerdo con la capacidad del productor, ese es el sustentador (upatthambhaka). Asimismo, aquel que, habiéndose realizado, estorba el fruto saludable o insaludable producido por el productor debido a causas como el equilibrio de los elementos en una enfermedad, etc., ese es el obstructivo (upapīḷaka). Pero aquel que, habiéndose realizado, corta el fruto mediante el surgimiento de una condición de interrupción, aunque fuera capaz de una continuidad más duradera por la fuerza del productor, ese es el destructivo (upaghātaka); esta es la esencia aquí. တတ္ထာတိ [Pg.375] တေသု ကမ္မေသု. ဥပစ္ဆေဒကကမ္မေနာတိ အာယုနော ဥပဃာတကကမ္မေန. သွာယမုပဃာတကဘာဝေါ ဒွိဓာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါဏာတိပါတိနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န သက္ကောတိ ပါဏာတိပါတကမ္မုနာ သန္တာနဿ တထာဘိသင်္ခတတ္တာ. ယသ္မိဉှိ သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တံ, တဿ တေန အဘိသင်္ခတတာ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ တတ္ထေဝ တဿ ဝိပါကဿ ဝိနိဗန္ဓနတော. ဧတေန ကုသလဿ ကမ္မဿ အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ပါဏာတိပါတော တာဒိသံ သာမတ္ထိယုပဃာတံ ကရောတီတိ ဒဿေတိ, တတော ကမ္မံ အပ္ပဖလံ ဟောတိ. ‘‘ဒီဃာယုကာ’’တိအာဒိနာ ဥပဃာတသာမတ္ထိယေန ခေတ္တေ ဥပ္ပန္နသဿံ ဝိယ ဥပပတ္တိနိယာမကာ ဓမ္မာတိ ဒဿေတိ. ဥပပတ္တိ နိယတဝိသေသေ ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသေ ကရောန္တေ ဧဝ ကုသလကမ္မေ အာကဍ္ဎိယမာနပဋိသန္ဓိကံ ပါဏာတိပါတကမ္မံ အပ္ပာယုကတ္ထာယ နိယမေတီတိ အာဟ – ‘‘ပဋိသန္ဓိမေဝ ဝါ နိယာမေတွာ အပ္ပာယုကံ ကရောတီ’’တိ. ပါဏာတိပါတစေတနာယ အစ္စန္တကဋုကဝိပါကတ္တာ သန္နိဋ္ဌာနစေတနာယ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ တဿာ အတ္ထဿ ခီဏာဘာဝတော; ဣတရေ ပန န တထာ ဘာရိယာတိ အာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗာ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. ဣဓ ပန ယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသဒိသံ, တံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. 'Allí' significa entre esos kammas. 'Por kamma destructivo' significa por kamma que destruye la vida. Esa naturaleza destructiva debe entenderse de dos maneras, y para mostrar eso se dijo: 'por quien mata a un ser vivo', etc. No es capaz (de dar su fruto pleno) debido a que el flujo (del ser) ha sido así condicionado por el kamma de matar seres vivos. Pues en cualquier flujo en el que (el kamma) se ha producido, su condición por ese (kamma) debe ser aceptada necesariamente, porque ese resultado está ligado allí mismo. Con esto muestra que, en el momento mismo de la acumulación de un kamma saludable, el matar seres vivos realiza tal destrucción de su capacidad, por lo que el kamma resulta de poco fruto. Con 'de larga vida', etc., muestra que, debido a la capacidad de destrucción, son estados que determinan el renacimiento como un cultivo que surge en un campo. Al decir: 'o bien determinando el renacimiento mismo, lo hace de vida corta', se refiere a que el kamma de matar seres vivos, al ser atraído hacia el renacimiento-vinculación mientras el kamma saludable está dando la oportunidad de madurar en una distinción determinada, lo fija para una vida corta. Debido a que la voluntad de matar seres vivos tiene un resultado extremadamente amargo, la voluntad de decisión nace en el infierno porque ese propósito no se ha agotado; pero las otras no son tan graves, por eso dijo: 'anteriormente... y demás... es'. Aquí, lo que es similar a lo dicho anteriormente debe entenderse según el método explicado. မနုဿာမနုဿပရိဿယာတိ မာနုသကာ အမာနုသကာ စ ဥပဒ္ဒဝါ. ပုရတောတိ ပုဗ္ဗဒွါရတော. ပစ္ဆတောတိ ပစ္ဆိမဝတ္ထုတော. ပဝဋ္ဋမာနာတိ ပရိဇနဿ, ဒေဝတာနံ ဝါ ဒေသေန ပဝဋ္ဋမာနာ. ပရေဟီတိ ပုရာတနေဟိ ပရေဟိ. သမ္မုခီဘာဝန္တိ သာမိဘာဝဝသေန ပစ္စက္ခတ္တံ. အာဟရိတွာ ဒေန္တိ ဣဏာယိကာ. ကမ္မန္တာတိ ဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မာနိ. အပါဏာတိပါတကမ္မန္တိ ပါဏာတိပါတဿ ပဋိပက္ခဘူတံ ကမ္မံ; ပါဏာတိပါတာ ဝိရတိဝသေန ပဝတ္တိတကမ္မန္တိ အတ္ထော. ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကံ ဟောတိ ဝိပါကဿ ကမ္မသရိက္ခဘာဝတော. ဣမိနာ နယေနာတိ ဣမိနာ အပ္ပာယုကဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကေသု ကမ္မေသု ယထာဝုတ္တေန တံ သံဝတ္တနိကဝိဘာဝနနယေန. 'Peligros de humanos y no humanos' significa calamidades humanas y no humanas. 'Por delante' significa desde la puerta delantera. 'Por detrás' significa desde la parte trasera de la propiedad. 'Que se desplazan' significa que se desplazan por orden de los sirvientes o de las deidades. 'Por otros' significa por otros antiguos. 'Presencia directa' significa presencialmente en calidad de dueño. 'Traen y dan' se refiere a los deudores. 'Actividades' se refiere a trabajos como el comercio, etc. 'Kamma de no matar seres vivos' es el kamma que es opuesto al de matar seres vivos; el significado es el kamma que procede mediante la abstención de matar seres vivos. Conduce a la longevidad debido a la semejanza del resultado con el kamma. 'Por este método' significa por este método de explicar lo que conduce a ello, tal como se ha dicho respecto a los kammas que conducen a una vida corta o larga. ဝိဟေဌနကမ္မာဒီနိပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ကောဓဣဿာမနကမစ္ဆေရထဒ္ဓအဝိဒ္ဒသုဘာဝဝသေန ပဝတ္တိတကမ္မာနိ သင်္ဂဏှာတိ. တထေဝါတိ ယထာ ပါဏာတိပါတကမ္မံ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမာတိ ဝုတ္တံ, တထေဝ ဝဒမာနာနိ ဝိယ. ‘‘ယံ ယဒေဝါတိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ (ခု. ပါ. ၈.၁၀) ဝစနတော ယထာ သဗ္ဗကုသလံ သဗ္ဗာသံ သမ္ပတ္တီနံ ဥပနိဿယော, ဧဝံ သဗ္ဗံ အကုသလံ သဗ္ဗာသံ ဝိပတ္တီနံ ဥပနိဿယောတိ, ‘‘ဥပပီဠနေန နိဗ္ဘောဂတံ အာပါဒေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ[Pg.376]. တထာ ဟိ ပါဏာတိပါတကမ္မဝသေနပိ အယံ နယော ဒဿိတော. အဝိဟေဌနာဒီနီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန အက္ကောဓန-အနိဿာမန-ဒါန-အနတိမာန-ဝိဒ္ဒသုဘာဝေန ပဝတ္တကမ္မာနိ သင်္ဂဏှာတိ. 'También los kammas de acoso, etc.': con la palabra 'también' (pi), incluye los kammas realizados bajo la influencia de la ira, la envidia, el orgullo, la tacañería, la terquedad y el estado de falta de conocimiento. 'De la misma manera': así como se dice que el kamma de matar seres vivos habla así en sentido real, es como si ellos hablaran del mismo modo. Según el dicho: 'Cualquier cosa que deseen, todo se obtiene mediante esto' (Kh. P. 8.10), así como todo lo saludable es el apoyo para todas las perfecciones, todo lo insaludable es el apoyo para todas las desgracias; por eso se dijo: 'causando la falta de disfrute mediante la obstrucción', etc. Pues este método se muestra también bajo la influencia del kamma de matar seres vivos. 'No acosar, etc.': aquí, con la expresión 'etcétera', se incluyen los kammas que proceden de la no-ira, la no-envidia, la generosidad, la humildad y el estado de conocimiento. ၂၉၃. ဣဿာ မနော ဧတဿာတိ ဣဿာမနကောတိ အာဟ ‘‘ဣဿာသမ္ပယုတ္တစိတ္တော’’တိ. ဥပက္ကောသန္တောတိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တော. ဣဿံ ဗန္ဓတီတိ ဣဿံ အနုဗန္ဓတိ ဣဿာသဟိတမေဝ စိတ္တံ အနုပဝတ္တေတိ. အပ္ပေသက္ခောတိ အပ္ပာနုဘာဝေါ အပ္ပညာတော. တေနာဟ ‘‘န ပညာယတီ’’တိ. သာ ပနဿ အပ္ပာနုဘာဝတာ ပရိဝါရာဘာဝေန ပါကဋာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပပရိဝါရော’’တိ. 293. 'Aquel cuya mente es envidiosa' es un envidioso; por eso dijo: 'con la mente asociada a la envidia'. 'Reprochando' significa insultando mediante motivos de insulto. 'Se ata a la envidia' significa que persigue la envidia, hace que surja la mente acompañada solo de envidia. 'De poca influencia' significa de poco poder, no reconocido. Por eso dijo: 'no es conocido'. Esa falta de poder se hace evidente por la ausencia de seguidores, por eso dijo: 'de pocos seguidores'. ၂၉၄. မစ္ဆရိယဝသေန န ဒါတာ ဟောတီတိ သဗ္ဗသော ဒေယျဓမ္မဿ အဘာဝေန န ဒါတာ န ဟောတိ. အမစ္ဆရီ ဟိ ပုဂ္ဂလော သတိ ဒေယျဓမ္မေ ယထာရဟံ ဒေတိယေဝ. 294. 'Por tacañería no es un dador' significa que no es que no sea un dador por la total ausencia de algo que pueda ser dado. Pues una persona que no es tacaña, habiendo algo que dar, ciertamente da según sea apropiado. ၂၉၅. အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ ခေတ္တဝသေန မတ္ထကပ္ပတ္တံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဗုဒ္ဓံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညေပိ မာတုပိတုဇေဋ္ဌဘာတရာဒယော အဘိဝါဒနာဒိအရဟာ သန္တိ, တေသု ထဒ္ဓါဒိဝသေန ကရဏံ နီစကုလသံဝတ္တနိကမေဝ. န ဟိ ပဝတ္တေ သက္ကာ ကာတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တေန ပဝတ္တိဝိပါကဒါယိနော ကမ္မဿ ဝိသယော ဧသောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ပဋိသန္ဓိမေဝ ပနာ’’တိအာဒိ. 295. Para mostrar que el acto de rendir homenaje alcanza su punto máximo según el campo (khetta), se dice: 'ya sea a un Buddha', etc. También existen otros dignos de homenaje, como la madre, el padre, los hermanos mayores, etc. Mostrar arrogancia (thaddha) hacia ellos conduce al renacimiento en una familia humilde (nīcakulasaṃvattanika). La conexión es que 'no es posible en lo que ya ha ocurrido' (na hi pavatte sakkā kātuṃ). Esto muestra que este es el ámbito del kamma que otorga resultados en el transcurso de la vida. Por eso dice: 'pero en el renacimiento mismo', etc. ၂၉၆. အပရိပုစ္ဆနေနာတိ အပရိပုစ္ဆာမတ္တေန နိရယေ န နိဗ္ဗတ္တတိ; အပရိပုစ္ဆာဟေတု ပန ကတ္တဗ္ဗာကရဏာဒီဟိ သိယာ နိရယနိဗ္ဗတ္တီတိ ပါဠိယံ, ‘‘န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘အပရိပုစ္ဆကော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယထာနုသန္ဓိံ ပါပေသီတိ ဒေသနံ ယထာနုသန္ဓိနိဋ္ဌာနံ ပါပေသိ. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. 296. 'Por no preguntar' (aparipucchanena) significa que uno no renace en el infierno simplemente por no preguntar; sin embargo, debido a no preguntar, podría haber un renacimiento en el infierno por no realizar lo que se debe hacer, etc. En el Canon (Pāḷi) se dice 'no es uno que pregunta', etc., mostrando esto, se dice: 'pero aquel que no pregunta', etc. 'Llevó a la conclusión' (yathānusandhiṃ pāpesī) significa que llevó la enseñanza a su conclusión lógica. El resto es fácil de comprender por el método ya explicado. စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la Explicación del Significado Implícito (Līnatthappakāsanā) del Comentario al Cūḷakammavibhaṅga Sutta. ၆. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Comentario al Mahākammavibhaṅga Sutta ၂၉၈. ကမ္မဿ မောဃဘာဝေါ နာမ ဖလေန တုစ္ဆတာ ဖလာဘာဝေါတိ အာဟ – ‘‘မောဃန္တိ တုစ္ဆံ အဖလ’’န္တိ. တထံ ဘူတန္တိ သစ္စသဒ္ဒဿ အတ္ထမာဟ. ပရိဗ္ဗာဇကော [Pg.377] ပန ‘‘သစ္စ’’န္တိ ဣမိနာ တမေဝ သဖလန္တိ ဝဒတိ. သဖလဉှိ ကမ္မံ သတ္ထု အဘိမတမနောကမ္မန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒဉ္စ ‘‘မောဃံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိဝစနံ. တံ ဂဟေတွာတိ ပရမ္ပရာယ ဂဟေတွာ. ဧသာတိ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော. အဘိသညာနိရောဓကထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သာပိ ဟိ တိတ္ထိယာနံ အန္တရေ ပါကဋာ ဇာတာတိ. ထေရောတိ သမိဒ္ဓိတ္ထေရော. ယထာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, တတော စ အညထာဝ ဒေါသာရောပနဘယေန ဂဟေတွာ တတော ဘဂဝန္တံ ထေရော ရက္ခတီတိ အဓိပ္ပာယေန ပရိဗ္ဗာဇကော, ‘‘ပရိရက္ခိတဗ္ဗံ မညိဿတီ’’တိ အဝေါစာတိ အာဟ – ‘‘ပရိရက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဂရဟတော မောစနေန ရက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သဉ္စေတနာ အဿ အတ္ထီတိ သဉ္စေတနိကံ. ကမ္မန္တိ သဉ္စေတနိကဿပိ ကမ္မဿ အတ္တနော သမယေ ဣစ္ဆိတတ္တာ ပရိဗ္ဗာဇကေန ဝုတ္တံ. 298. La inutilidad del kamma significa que es vacío de fruto o carece de fruto; por eso dice: ''moghaṃ' significa vacío, sin fruto'. 'Lo que es tal' (tathaṃ bhūtaṃ) explica el significado de la palabra 'sacca' (verdad). Sin embargo, el asceta errante (paribbājaka) usa 'sacca' para decir que es fructífero. El sentido es que el kamma fructífero es el kamma mental favorecido por el Maestro. Y esta es la expresión 'kamma corporal inútil', etc. 'Habiéndolo tomado' (taṃ gahetvā) significa habiéndolo recibido por tradición. 'Este' se refiere al asceta errante Potaliputta. Él habla refiriéndose a la discusión sobre el cese de la percepción superior (abhisaññānirodha). Pues incluso eso se hizo conocido entre los seguidores de otras escuelas. 'El Thera' es el Venerable Samiddhi. Por temor a atribuir una falta a lo dicho por el Bienaventurado de manera diferente, el Thera protege al Bienaventurado; con esta intención, el asceta errante dijo: 'él pensará que debe ser protegido', por eso dice: ''debe ser protegido' significa que debe ser protegido liberándolo del reproche'. 'Aquel que tiene intención' es intencional (sañcetanikaṃ). 'Kamma' fue dicho por el asceta errante porque el kamma intencional es aceptado en su propia doctrina. သင်္ခတသင်္ခါရတာယ ရူပမေဝ ‘‘တိလမတ္တမ္ပိ သင်္ခါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ – ‘‘မံသစက္ခုနာဝ ပဿတီ’’တိ. သမာဂမဒဿနံ သန္ဓာယာတိ ကတ္ထစိပိ တဿ ဒဿနံ သန္ဓာယ, န ပရိညာဒဿနံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကုတော ပနေဝရူပံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ. Debido a ser una formación condicionada (saṅkhata-saṅkhāra), se dice que la forma misma es 'una formación del tamaño de una semilla de sésamo'. Por eso dice: 'él ve solo con el ojo de carne'. 'Refiriéndose a la visión de un encuentro' (samāgamadassanaṃ sandhāya) significa refiriéndose a verlo en algún lugar, no a la visión por conocimiento pleno (pariññā). Por eso el Bienaventurado dijo: '¿De dónde viene tal conversación?'. ၂၉၉. ဝဋ္ဋဒုက္ခန္တိ သံသာရဒုက္ခံ. ကိလေသဒုက္ခန္တိ ကိလေသသမ္ဘဝရာဂပရိဠာဟဒုက္ခံ. သင်္ခါရဒုက္ခန္တိ ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တဒုက္ခံ. သစေ ဘာသိတံ ဘဝေယျာတိ ဣမံ ဤဒိသံ ဒုက္ခံ သန္ဓာယ အာယသ္မတာ သမိဒ္ဓိနာ ဘာသိတံ သိယာ နု ဘဂဝါ, အဝိဘဇိတွာ ဗျာကရဏံ ယုတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 299. 'Sufrimiento del ciclo' (vaṭṭadukkha) significa el sufrimiento del saṃsāra. 'Sufrimiento de las impurezas' (kilesadukkha) significa el sufrimiento del ardor de la pasión originada por las impurezas. 'Sufrimiento de las formaciones' (saṅkhāradukkha) es el sufrimiento expresado como 'lo que es impermanente es sufrimiento'. Si se hubiera dicho esto refiriéndose a tal sufrimiento por el Venerable Samiddhi, la intención es que la explicación del Bienaventurado sin haberlo analizado habría sido apropiada. ၃၀၀. ဥမ္မင်္ဂန္တိ ဥမ္မုဇ္ဇနံ, ကထာမုဠှေန အန္တရာ အညာဏဝိသယပဉှာ ဥမ္မင်္ဂံ. တေနာဟ – ‘‘ပဉှာဥမ္မင်္ဂ’’န္တိ နေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. န ဟိ တံ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိသယန္တိ? ကာမဉ္စေတံ န ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိသယံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍဉာဝိသယံ ပန သိယာတိ တထာ ဝုတ္တံ. အဓိပ္ပာယေနေဝါတိ ဥဒါယိတ္ထေရဿ အဓိပ္ပာယေနေဝ ဂယှမာနေန တံ အယောနိယော ဥမ္မုဇ္ဇနံ အညာသိ. သန္နိသီဒိတုံ ပုဗ္ဗေ နိသိန္နာကာရေန သန္နိသီဒိတုံ န သက္ကောတိ. သမိဒ္ဓိတ္ထေရေန အနဘိသင်္ခတဿေဝ အတ္ထဿ ကထိတတ္တာ, ‘‘ယံ အဘူတံ, တဒေဝ ကထေဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိဿတီ’’တိ. တိဿော ဝေဒနာ ပုစ္ဆိတာ, ‘‘ကိံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ အဝိဘာဂေန ဝေဒိယမာနဿ ဇာတိတတ္တာ. သုခါယ ဝေဒနာယ ဟိတန္တိ သုခဝေဒနိယံ. တေနာဟ [Pg.378] – ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတ’’န္တိ. သေသေသူတိ, ‘‘ဒုက္ခဝေဒနိယ’’န္တိအာဒီသု. 300. 'Ummaṅga' significa emerger; una pregunta que surge por confusión en la conversación y que está fuera del ámbito del conocimiento es un 'ummaṅga'. Por eso dice: 'una pregunta que emerge' (pañhāummaṅga). ¿Por qué se dice que no es por el ojo divino? ¿Acaso ese emerger inapropiado no es objeto del ojo divino? Aunque ciertamente no es objeto del ojo divino, podría ser objeto del conocimiento que acompaña al ojo divino; por eso se dijo así. 'Solo con la intención' (adhippāyeneva) significa que captó ese emerger inapropiado a través de la intención del Venerable Udāyī. 'Sentarse' (sannisīdituṃ) significa que no puede sentarse de la misma manera que estaba sentado antes. Debido a que el Venerable Samiddhi habló de un asunto que no había sido preparado, se dice: 'él dirá solo lo que no es real'. Por eso dice: 'él emergerá de manera inapropiada'. Se preguntaron por las tres sensaciones: '¿Qué experimenta él?', ya que lo que se experimenta es un estado de existencia sin distinción. 'Vinculado a la sensación placentera' es 'sukhavedaniya'. Por eso dice: 'lo que se ha convertido en una condición para la sensación placentera'. En los demás casos, se refiere a 'dukkhavedaniya' (lo que se experimenta como doloroso), etc. ဟေဋ္ဌာ တိကဇ္ဈာနစေတနာတိ ဧတ္ထ, ‘‘ကုသလတော’’တိ အဓိကာရတော ရူပါဝစရကုသလတော ဟေဋ္ဌာ တိကဇ္ဈာနစေတနာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ကာမာဝစရရူပါဝစရသုခဝေဒနိယကမ္မေသု. အဒုက္ခမသုခမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ သုခမ္ပီတိ ဣမမတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. Aquí, 'la voluntad de los tres jhanas inferiores' significa, según el contexto de lo saludable (kusala), la voluntad saludable de la esfera de la forma fina por debajo [del cuarto jhana]. 'En esto' (ettha) se refiere a estas acciones de la esfera del sentido y de la esfera de la forma fina que se experimentan como placenteras. 'Incluso ni-dolorosa-ni-placentera' (adukkhamasukhampī) incluye el significado de 'también placentera' en un objeto deseable mediante la partícula 'pi' (también). ယဒိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တတော အညတ္ထ အဒုက္ခမသုခံ ဇနေတိ, အထ ကသ္မာ, ‘‘ဒုက္ခဿေဝ ဇနနတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘သာ ပန ဝေဒနာ’’တိအာဒိ. Si genera una sensación ni-dolorosa-ni-placentera en otro lugar que no sea el que ocurre en la puerta del cuerpo, entonces ¿por qué se dijo 'debido a que genera solo sufrimiento'? Por eso dice: 'pero esa sensación', etc. စတုတ္ထဇ္ဈာနစေတနာတိ ဧတ္ထ အရူပါဝစရကုသလစေတနာတိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ‘‘ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိ ဧတ္ထ ယထာလာဘဂ္ဂဟဏဝသေန မနသာ သုခဝေဒနိယံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယန္တိ အယမတ္ထော အရူပါဝစရကုသလေပိ လဗ္ဘတီတိ သုခမ္ပိ ဇနေတိ ဥက္ကဋ္ဌဿ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဿ သောဠသဝိပါကစိတ္တနိဗ္ဗတ္တနတော, အယဉ္စ နယော ဟေဋ္ဌာ, ‘‘အဒုက္ခမသုခမ္ပီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ပရိယာယတော ဒုက္ခဝေဒနာ ဝုတ္တာ, သုတ္တန္တသံဝဏ္ဏနာ ဟေသာတိ ဣဒါနိ နိပ္ပရိယာယတော ပုန ဒဿေတုံ, ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန ဧတ္ထ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဝဋ္ဋတီတိ. ဧတဿာတိ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ပဝတ္တိဝသေနေဝ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ ဧတဿ ဝသေန သဗ္ဗံ သုခဝေဒနိယံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဉ္စ ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. Aquí, con 'voluntad del cuarto jhana', también debe mencionarse la voluntad saludable de la esfera inmaterial. Pues así como en la expresión 'por el cuerpo, por el habla, por la mente', al tomar lo que sea aplicable, este significado de 'lo que se experimenta como placentero' y 'lo que se experimenta como ni-doloroso-ni-placentero' también se encuentra en lo saludable de la esfera inmaterial; así, también genera placer debido a que surgen dieciséis tipos de conciencia resultante a partir de lo saludable eminente asociado con el conocimiento; y este método también debe aplicarse anteriormente en 'incluso ni-dolorosa-ni-placentera'. Anteriormente, la sensación dolorosa se mencionó de manera figurada (pariyāyato), ya que esta es una explicación del Suttanta; ahora, para mostrarlo de nuevo de manera directa (nippariyāyato), se dice 'además' (apicā), etc. Por lo tanto, aquí lo que se experimenta como doloroso es válido según el transcurso de los fenómenos. Respecto a esto, puesto que es apropiado según el transcurso de lo que se experimenta como doloroso, es válido decir que todo lo que se experimenta como placentero y lo que se experimenta como ni-doloroso-ni-placentero es sufrimiento según su transcurso. အာလယောတိ အဘိရုစိ. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏန္တိ မဟတိ ကမ္မဝိဘဇနေ ဉာဏံ, မဟန္တံ ဝါ ကမ္မဝိဘဇနဉာဏံ. ဘာဇနံ နာမ နိဒ္ဒေသော, အယံ ပန ဥဒ္ဒေသောတိ ကတွာ အာဟ – ‘‘ကတမေ စတ္တာရော…ပေ… မာတိကာဋ္ဌပန’’န္တိ. 'Ālaya' es deleite (abhiruci). 'El conocimiento del gran análisis del kamma' (mahākammavibhaṅgañāṇa) es el conocimiento en el gran análisis del kamma, o el gran conocimiento del análisis del kamma. 'Bhājana' es la exposición detallada (niddesa), pero puesto que esto es un resumen (uddesa), se dijo: '¿Cuáles son los cuatro... pe... el establecimiento de la mātika (matriz)'. ၃၀၁. ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဿ အဘာဇနဘာဝတော, ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအဇ္ဈာသယာနုသန္ဓီသု စ အနန္တောဂဓတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဣဒံ အာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဣဓ, ‘‘ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိ’’န္တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဝုတ္တံ ကမ္မဝိဘင်္ဂံ အာရဗ္ဘ. ဣမံ ပစ္စယံ လဘိတွာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣဒံ ဒဿနံ ဂဏှန္တီတိ ဣဒံ, ‘‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနီ’’တိ စ အာဒီနိ ဟတ္ထိဒဿကအန္ဓာဝိယ ဒိဋ္ဌမတ္တေ ဧဝ ဌတွာ အစိတ္တကဒဿနဉ္စ ဂဏှန္တိ. ဝီရိယံ ကိလေသာနံ အာတာပနဝသေန အာတပ္ပံ, တဒေဝ ပဒဟဝသေန ပဓာနံ, [Pg.379] ပုနပ္ပုနံ ယုဉ္ဇနဝသေန အနုယောဂေါ, တထာ ဘာဝနာယ နပ္ပမဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ အပ္ပမာဒေါ, သမ္မာ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ ဧတေနာတိ သမ္မာမနသိကာရောတိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ပဉ္စပိ ဝီရိယဿေဝ နာမာနီ’’တိ အာဟ. အပ္ပမာဒေါ ဝါ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော. ယသ္မိံ မနသိကာရေ သတိ တဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ဣဇ္ဈတိ, အယမေတ္ထ သမ္မာမနသိကာရောတိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စေတောသမာဓိန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏသဟဂတံ စိတ္တသမာဓိံ. တေနာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုသမာဓိ’’န္တိ. အညထာတိ အကုသလကမ္မကရဏတော အညထာ, တံ ပန ကုသလကမ္မကရဏံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ယေ ဒဿန္နံ ကုသလာနံ ကမ္မပထာနံ ပူရိတတ္တာ’’တိ ဒိဋ္ဌိထာမေနာတိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဒိဋ္ဌိဗလေန. ဒိဋ္ဌိပရာမာသေနာတိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဓမ္မသဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရာမာသေန. အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ အဓိဋ္ဌာယ အဘိနိဝိသိတွာ. အာဒိယိတွာတိ ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဟေတွာ. ဝေါဟရတီတိ အတ္တနော ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ပရေသံ ဒီပေန္တော ဝေါဟရတိ. 301. Se establece una conexión separada debido a que el Conocimiento del Gran Análisis de la Acción, tal como se ha expuesto, no es susceptible de ser contenido por completo [en una sola explicación], y por estar incluido dentro de las conexiones de preguntas e intenciones. Por eso se dice: 'idaṃ hī' etc. 'Haciendo de esto un objeto' se refiere aquí al análisis de la acción expresado mediante la designación de personas, como en 'aquel que mata seres vivos, toma lo que no le ha sido dado', etc. 'Habiendo obtenido esta condición' es un sinónimo de lo mismo. 'Adoptan esta visión' significa que permanecen únicamente en lo visto, como los ciegos que observan al elefante, y adoptan una visión carente de reflexión profunda, diciendo: 'existe, señor, el resultado de las malas acciones' o 'no existe, señor, el resultado de las malas acciones', etc. Con la intención de explicar que el esfuerzo (vīriya) se denomina 'ardor' (ātappa) por quemar las impurezas, 'esfuerzo supremo' (padhāna) por su aplicación, 'aplicación' (anuyoga) por la práctica constante, 'diligencia' (appamāda) porque a través de ella no se descuida la meditación, y 'atención correcta' (sammāmanasikāra) porque a través de ella se reflexiona sabia y adecuadamente, se dijo: 'estos cinco son nombres solo para el esfuerzo'. O bien, la diligencia es la no separación de la atención plena. Debe entenderse que la 'atención correcta' aquí es aquella atención en cuya presencia se realiza el conocimiento del ojo divino. 'Concentración mental' se refiere a la concentración de la mente asociada con el conocimiento del ojo divino; por eso se dijo: 'concentración del ojo divino'. 'De otro modo' significa de manera distinta a la realización de acciones inhabilitantes, y el autor aclara que eso implica la realización de acciones habilitantes al decir: 'aquellos por quienes han sido completados los senderos de acción habilitantes de la visión'. 'Por la fuerza de la visión' significa por el poder de la visión o a través de la visión. 'Por el aferramiento a la visión' significa por medio de la visión, trascendiendo la naturaleza de los fenómenos mediante el aferramiento. 'Habiendo determinado' significa habiéndose establecido y adherido a la idea de que 'solo esto es la verdad, todo lo demás es falso'. 'Habiendo asimilado' significa habiéndose aferrado con firmeza. 'Se expresa' significa que se comunica manifestando a otros el apego que uno mismo ha adoptado. ၃၀၂. တတြာနန္ဒာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. ဣဒမ္ပီတိ ဣဒံ ဝစနံ. ‘‘တတြာနန္ဒာ’’တိ ဧဝမာဒိဝစနမ္ပီတိ အတ္ထော. န မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဿ ဘာဇနံ တဿ အနိဒ္ဒေသဘာဝတော. အဿာတိ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဿ မာတိကာဋ္ဌပနမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝသေန အနုညာတဗ္ဗဿ စ ဒဿနဝသေန ဥဒ္ဒေသဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧတ္ထ ပနာတိ ‘‘တတြာနန္ဒာ’’တိအာဒိပါဌေ. ဧတေသံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနန္တိ ဧတေသံ ဟေဋ္ဌာ စတူသုပိ ဝါရေသု အာဂတာနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ. ဧတ္တကာတိ ဧကစ္စိယာ သစ္စဂိရာ. အနုညာတာတိ အနုဇာနိတာ. အနနုညာတာတိ ပဋိက္ခေပိတာ. ဣဓ အနနုညာတမုခေန ဒီပိတံ အနနုညာတဘာဝမတ္တံ. တတြာနန္ဒာတိအာဒိကေ တတြာတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘တေသု စတူသု သမဏဗြာဟ္မဏေသူ’’တိ အာဟ. ဣဒံ ဝစနံ ‘‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော…ပေ… ဝိပါကော’’တိ ဣဒံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အဿာတိ တထာဝါဒိနော သမဏဗြာဟ္မဏဿ. အညေနာကာရေနာတိ ‘‘ယော ကိရ, ဘော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တကာရဏတော အညေန ကာရဏေန. ဒွီသု ဌာနေသူတိ ‘‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော…ပေ… ဝိပါကော’’တိ စ, ‘‘အပါယံ…ပေ… နိရယံ ဥပပန္န’’န္တိ စ ဣမေသု [Pg.380] ဒွီသု ပါဌပဒေသေသု. အနုညာတာ တဒတ္ထဿ အတ္ထိဘာဝတော. တီသု ဌာနေသူတိ ‘‘ယော ကိရ, ဘော…ပေ… နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ’’, ‘‘ယမ္ပိ သော…ပေ… တေ သဉ္ဇာနန္တိ’’, ‘‘ယမ္ပိ သော ယဒေဝ…ပေ… မောဃမည’’န္တိ ဣမေသု တီသု ပါဌပဒေသေသု. အနနုညာတာ တဒတ္ထဿာနေကန္တိကတ္တာ မိစ္ဆာဘိနိဝေသတော စ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏ’’န္တိ. ယထာ တေ အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသာ ပဒေသဉာဏသမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝိဘင်္ဂံ သဉ္ဇာနန္တိ, တတော အညထာဝ သဗ္ဗသော ပဟီနဝိပလ္လာသဿ တထာ အာဂမနာဒိအတ္ထေန တထာဂတဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏံ ဟောတီတိ အတ္ထော. 302. En 'Tatrānanda', la palabra 'iti' tiene un sentido inicial. 'Incluso esto' se refiere a estas palabras. 'Tatrānanda', etc., significa incluso tales palabras. No es el receptáculo del Conocimiento del Gran Análisis de la Acción por ser una exposición no detallada. Para él [el Conocimiento], el establecimiento de los epígrafes del Conocimiento del Gran Análisis de la Acción es solo una exposición en virtud de lo que debe ser aprobado y de la visión de los ascetas y brahmanes que poseen el ojo divino. Por eso se dijo: 'pero aquí', etc. Allí, 'pero aquí' se refiere al pasaje 'Tatrānanda', etc. 'De estos que poseen el ojo divino' se refiere a aquellos que poseen el ojo divino mencionados anteriormente en los cuatro casos. 'Estos' se refiere a la veracidad parcial del discurso. 'Aprobado' significa aceptado. 'No aprobado' significa rechazado. Aquí, a través de lo que no es aprobado, se muestra simplemente el estado de no aprobación. Al mostrar que en 'Tatrānanda', etc., la palabra 'tatra' es un locativo de distinción, dijo: 'entre esos cuatro ascetas y brahmanes'. Esta frase 'existe, señor... [el resultado]' se dice de esta manera. 'Para él' se refiere a tal asceta o brahmán que habla así. 'Por otro modo' significa por una razón distinta a la mencionada en 'aquel que, señor', etc. 'En dos lugares' se refiere a estos dos pasajes: 'existe, señor... el resultado' y 'ha renacido en un estado de privación... en el infierno'. Son aprobados porque su contenido es un hecho real. 'En tres lugares' se refiere a estos tres pasajes: 'aquel que, señor... renace en el infierno', 'aquello que él... ellos lo perciben' y 'aquello que es... todo lo demás es falso'. No son aprobados porque su contenido no es absoluto y debido a la adherencia a una visión errónea. Por eso dijo el Bienaventurado: 'De manera diferente, Ānanda, es el Conocimiento del Gran Análisis de la Acción del Tathāgata'. Así como aquellos ascetas y brahmanes de conocimiento parcial, cuyas distorsiones no han sido eliminadas, perciben el análisis de la acción, de una manera totalmente diferente a esa es el Conocimiento del Gran Análisis de la Acción del Tathāgata, el Completamente Despierto, quien ha eliminado todas las distorsiones en virtud de haber alcanzado la Verdad. ၃၀၃. ဣမိနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန ယံ ကမ္မံ ကရောန္တော ဒိဋ္ဌော, တတော ပုဗ္ဗေတိ ယောဇနာ. တတောတိ တတော ကရိယမာနကမ္မတော ပုဗ္ဗေ. ခန္ဒောတိ ကုမာရော. သိဝေါတိ ဣဿရော. ပိတာမဟောတိ ဗြဟ္မာ. ဣဿရာဒီဟီတိ ဣဿရဗြဟ္မပဇာပတိအာဒီဟိ. ဝိသဋ္ဌောတိ နိမ္မိတော. မိစ္ဆာဒဿနေနာတိ မိစ္ဆာဒဿနဝသေန. ယန္တိ ယံ ကမ္မံ. တတ္ထာတိ တေသု ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ပဝတ္တကမ္မေသု. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ယောဇနာ. ဥပပဇ္ဇိတွာတိ ဒုတိယဘဝေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ. အပရသ္မိံ ပရိယာယေတိ အညသ္မိံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဘဝေ. 303. La conexión es: 'antes de aquello', es decir, antes de la acción que fue vista siendo realizada por aquel que posee el ojo divino. 'Anteriormente a eso' significa antes de la acción que se está realizando. 'Khanda' es Kumāra. 'Siva' es Issara. 'Pitāmaha' es Brahmā. 'Por Issara y otros' se refiere a Issara, Brahmā, Pajāpati y demás. 'Emanado' significa creado. 'Por la visión errónea' significa en virtud de la visión errónea. 'Cual' se refiere a cual acción. 'Allí' se refiere a las acciones que proceden mediante el matar seres vivos, etc. 'En esta misma vida' se conecta con 'experimenta el resultado en esa misma existencia'. 'Habiendo renacido' significa habiendo surgido en la segunda existencia. 'En otra ocasión' significa en cualquier otra existencia que sea. ဧကံ ကမ္မရာသိန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိဘေဒေန ဧကံ ကမ္မသမုဒါယံ. ဧကံ ဝိပါကရာသိန္တိ တဿေဝ အင်္ဂေန ဧကံ ဝိပါကသမုဒါယံ. ဣမိနာတိ ယထာဝုတ္တေန ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန သမဏေန ဗြာဟ္မဏေန ဝါ အဒိဋ္ဌာ. တယောတိ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ တယော. ဒွေ ဝိပါကရာသီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနိယော အပရာပရိယာယဝေဒနိယောတိ ဒွေ ဝိပါကရာသီ. ဥပပဇ္ဇဝေဒနိယံ ပန တေန ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာ ‘‘ဒွေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌော ဧကော, အဒိဋ္ဌာ တယောတိ ဒိဋ္ဌေ စ အဒိဋ္ဌေ စ စတ္တာရော ကမ္မရာသီ, တထာ ဒိဋ္ဌော ဧကော, အဒိဋ္ဌာ ဒွေတိ တယော ဝိပါကရာသီ. ဣမာနိ သတ္တ ဌာနာနီတိ ယထာဝုတ္တာနိ သတ္တ ဉာဏဿ ပဝတ္တနဋ္ဌာနာနိ. ‘‘ဣမဿ နာမ ကမ္မဿ ဣဒံ ဖလံ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ကမ္မဿ, ဖလဿ ဝါ အဒိဋ္ဌတ္တာ, ‘‘ဒုတိယဝါရေ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန ကိဉ္စိ န ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဌမံ ဝုတ္တနယေန တယော ကမ္မရာသီ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဣဓ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန ဒိဋ္ဌဿ အဘာဝတော, ‘‘ပစ္စတ္တဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. 'Un grupo de acciones' se refiere a un conjunto de acciones según la distinción de matar seres vivos, etc. 'Un grupo de resultados' se refiere a un conjunto de resultados correspondientes a sus factores. 'Por este' se refiere a lo que no fue visto por el mencionado asceta o brahmán con ojo divino. 'Tres' son los tres mencionados en 'o bien anteriormente fue hecha por él', etc. 'Dos grupos de resultados' son los que se experimentan en esta vida y los que se experimentan en vidas posteriores. El resultado que se experimenta al renacer fue visto por él, por lo tanto se dice 'dos'. Uno fue visto, tres no fueron vistos; así, hay cuatro grupos de acciones entre lo visto y lo no visto. Asimismo, uno fue visto y dos no fueron vistos; así, hay tres grupos de resultados. Estos son los 'siete lugares', que son los siete ámbitos de funcionamiento del conocimiento mencionados. Debido a que no se vio la acción o el fruto en términos de 'para tal acción ha surgido este fruto', se dijo: 'en el segundo caso, nada fue visto por aquel que posee el ojo divino'. Deben entenderse los tres grupos de acciones según el método explicado anteriormente; aquí, debido a la ausencia de lo visto por el poseedor del ojo divino, se les llama 'ámbitos de la propia experiencia'. ဘဝတိ ဝဍ္ဎတိ ဧတေနာတိ ဘဗ္ဗံ, ဝဍ္ဎိနိမိတ္တံ. န ဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဘူတဝိရဟိတ’’န္တိ. အတ္တနော ဖလေ ဘာသနံ ဒိဗ္ဗနံ အာဘာသနန္တိ အာဟ – ‘‘အာဘာသတိ အဘိဘဝတိ ပဋိဗာဟတီ’’တိ. ဗလဝကမ္မန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇံ ကမ္မံ ဂရုသမာသေဝိတာဒိဘေဒံ. အာသန္နေတိ မရဏေ, အဘိဏှံ ဥပဋ္ဌာနေန ဝါ [Pg.381] တဿ မရဏစိတ္တဿ အာသန္နေ. ဗလဝကမ္မန္တိ ဂရုသမာသေဝိတတာဒိဝသေန ဗလဝံ ကုသလကမ္မံ. ဒုဗ္ဗလကမ္မဿာတိ အတ္တနော ဒုဗ္ဗလဿ. အာသန္နေ ကုသလံ ကတန္တိ ဣဓာပိ အာသန္နတာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Se dice 'bhabba' (capaz) porque mediante ello algo llega a ser o crece; es un signo de crecimiento. 'No capaz' (na bhabbaṃ) se dice de lo que carece de realidad (bhūtavirahita). 'Ābhāsana' se refiere a la manifestación en su propio fruto; por eso dice: 'brilla, supera, rechaza'. 'Acción fuerte' (balavakamma) se refiere a una acción de gran transgresión, clasificada según si ha sido practicada gravemente, etc. 'En la proximidad' (āsanne) significa en el momento de la muerte, o cerca de esa conciencia de muerte por la presencia frecuente de tal acción. 'Acción fuerte' [también] se refiere a una acción saludable fuerte en virtud de haber sido practicada con frecuencia, etc. 'De una acción débil' (dubbalakammassa) se refiere a la propia acción débil. 'Acción saludable realizada en la proximidad' (āsanne kusalaṃ kataṃ): aquí también, la proximidad debe entenderse de la misma manera que se mencionó anteriormente. ဥပဋ္ဌာနာကာရေနာတိ မရဏဿ အာသန္နကာလေ ကမ္မဿ ဥပဋ္ဌာနာကာရေန. တဿာတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ. နိဗ္ဗတ္တိကာရဏဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ အကုသလန္တိ ယောဇနာ. တိတ္ထိယာ ကမ္မန္တရဝိပါကန္တရေသု အကုသလတာယ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ယဿ ကဿစိ ဝိပါကဿ ကာရဏံ ကတွာ ဂဏှန္တိ ဟတ္ထိဒဿကအန္ဓာဒယော ဝိယ ဒိဋ္ဌမတ္တာဘိနိဝေသိနောတိ, ‘‘အညတိတ္ထိယာ…ပေ… ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတရသ္မိန္တိ ဘဗ္ဗဉ္စေဝ ဘဗ္ဗာဘာသဉ္စ, ဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသန္တိ ဣမသ္မိံ ဒွယေ. ဧသေဝ နယော ပဌမဒုတိယပုဂ္ဂလဝသေန ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ ကမ္မာနံ ယောဇနာနယော ဝုတ္တော ဥပဋ္ဌာနာကာရဝသေန. အယမေဝ တတိယစတုတ္ထပုဂ္ဂလဝသေန ပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နံ ကမ္မာနံ ယောဇနာနယော. တတိယဿ ဟိ ကမ္မဿ ကုသလတ္တာ တဿ စ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ တတ္ထ ကာရဏဘူတံ ကုသလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ; တထာ စတုတ္ထဿပိ ကမ္မဿ ကုသလတ္တာ, တဿ ပန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏဘူတံ အညတိတ္ထိယာနံ အကုသလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတီတိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ. 'Por el modo de aparición' (upaṭṭhānākārena) significa por el modo en que la acción se presenta en el momento cercano a la muerte. 'De aquel' (tassa) se refiere a esa persona. La construcción es: 'la acción malsana aparece habiéndose convertido en la causa del renacimiento'. Los de otras sectas, debido a su impericia sobre las distinciones entre las acciones y sus resultados, toman cualquier acción como causa de cualquier resultado, aferrándose solo a lo visto, como los ciegos que observan al elefante; por eso se dice: 'los de otras sectas... aparece'. En 'lo otro' (itarasmiṃ) se refiere a estos dos: lo que es capaz y parece capaz, y lo que es capaz pero parece incapaz. Este mismo método de construcción para las dos primeras acciones según la primera y segunda persona se ha explicado por el modo de aparición. Este es también el método de construcción para las dos últimas acciones según la tercera y cuarta persona. Pues, debido a que la tercera acción es saludable y resulta en un renacimiento en el cielo, allí aparece habiéndose convertido en la acción saludable que es la causa. Del mismo modo, aunque la cuarta acción es saludable, debido a que resulta en un renacimiento en el infierno, allí aparece habiéndose convertido en la acción malsana de otras sectas que es la causa del renacimiento. Lo que no se ha detallado aquí en cuanto al significado es fácil de comprender. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí concluye la aclaración del significado implícito del comentario al Mahākammavibhaṅga Sutta. ၇. သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Comentario al Saḷāyatanavibhaṅga Sutta ၃၀၄. ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ ဧတ္ထ ယထာ ဝိဒိတာနိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝဋ္ဋဒုက္ခသမတိက္ကမာယ ဟောန္တိ, တထာ ဝေဒနံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ – ‘‘သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန ဇာနိတဗ္ဗာနီ’’တိ. တတ္ထ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏတော မဂ္ဂေန အသမ္မောဟတော ဇာနနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. မနော သဝိသေသံ ဥပဝိစရတိ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတိ ဧတေဟီတိ မနောပဝိစာရာ, ဝိတက္ကဝိစာရာ. အာရမ္မဏေ ဟိ အဘိနိရောပနာနုမဇ္ဇနေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ သဟ စိတ္တံ ပဝတ္တတိ, န တဗ္ဗိရဟိတံ. တေနာဟ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိအာဒိ. သတ္တာ ပဇ္ဇန္တိ ဧတေဟိ ယထာရဟံ ဝဋ္ဋံ ဝိဝဋ္ဋဉ္စာတိ သတ္တပဒါ[Pg.382], ဂေဟနိဿိတာ ဝဋ္ဋပဒါ. ယောဂ္ဂါနံ ဒမနအာစရိယာ ယောဂ္ဂါစရိယာ. တေနာဟ ‘‘ဒမေတဗ္ဗဒမကာန’’န္တိ. သေသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဧကသတ္တတိဝိဓဝိညာဏံ သဖဿရူပကဿေဝ အဓိပ္ပေတတ္တာ. 304. 'Deben ser conocidos' (veditabbāni): aquí, así como las seis bases internas, cuando son conocidas, conducen a la superación del sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkha), así se pretende que se conozca la sensación; por eso dice: 'deben ser conocidos mediante el camino junto con la visión cabal (vipassanā)'. En este contexto, el conocimiento debe verse como la ausencia de confusión mediante el camino a partir del objeto de la visión cabal. Este mismo método se aplica a los términos restantes. 'Exploraciones mentales' (manopavicārā) son el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido (vitakkavicārā), porque a través de ellos la mente explora o se dirige hacia el objeto con distinción. Pues la mente surge junto con el pensamiento aplicado y el sostenido mediante la fijación y el examen del objeto, no sin ellos. Por eso dice 'pensamiento aplicado y sostenido', etc. 'Planos de los seres' (sattapadā) son aquellos mediante los cuales los seres caen respectivamente en la ronda (vaṭṭa) o en su cesación (vivaṭṭa); los 'planos mundanos' (gehanissitā) son planos de la ronda. Los 'entrenadores de lo que debe ser domado' (yoggācariyā) son maestros en la doma de los que son aptos. Por eso dice: 'de los domadores de lo que debe ser domado'. 'El resto' se refiere a los setenta y un tipos de conciencia restantes, ya que aquí se pretende referirse solo a la forma junto con el contacto. ၃၀၅. ဣဓာတိ ဣမိဿံ ဆဝိညာဏကာယဒေသနာယံ. မနောဓာတုတ္တယဝိနိမုတ္တမေဝ မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 305. 'Aquí' (idhā) se refiere a esta enseñanza sobre los seis grupos de conciencia. Debe entenderse que el elemento de la conciencia mental (manoviññāṇadhātu) es exclusivamente aquel que está libre del triple elemento mental (manodhātuttaya). စက္ခုမှိ သမ္ဖဿောတိ စက္ခုံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နော သမ္ဖဿော. တေနာဟ – ‘‘စက္ခုဝိဉာဏသမ္ပယုတ္တသမ္ဖဿဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. 'Contacto en el ojo' (cakkhumhi samphasso) es el contacto surgido en dependencia del ojo. Por eso dice: 'este es un término para el contacto asociado con la conciencia visual'. ယထာ ကေဝလေန ဝိညာဏေန ရူပဒဿနံ န ဟောတိ, ဧဝံ ကေဝလေန စက္ခုပသာဒေနပီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုဝိညာဏေနာ’’တိ. တေန ပါဠိယံ စက္ခုနာတိ နိဿယမုခေန နိဿိတကိစ္စံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. အာရမ္မဏဝသေနာတိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန. ‘‘ဥပဝိစရတိ’’စ္စေဝ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တတ္ထ ဝိတက္ကဗျာပါရောပိ အတ္ထီတိ? သစ္စံ အတ္ထိ. သော ပနေတ္ထ တဂ္ဂတိကောတိ အာဟ – ‘‘ဝိတက္ကော တံသမ္ပယုတ္တော စာ’’တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ ဥပဝိစရဏံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံယေဝေတ္ထ ကိစ္စန္တိ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရသင်္ခါတာ မနောပဝိစာရာ’’တိ ဝုတ္တံ. သောမနဿယုတ္တော ဥပဝိစာရော သောမနဿူပဝိစာရော ယထာ ‘‘အာဇညရထော’’တိ အာဟ ‘‘သောမနဿေန သဒ္ဓိ’’န္တိအာဒိ. Así como no hay visión de las formas solo mediante la conciencia, tampoco la hay solo mediante la sensibilidad del ojo; por eso se dice 'mediante la conciencia visual'. Con esto muestra que en el texto original se menciona la función del dependiente a través del término de la base de dependencia. 'Por medio del objeto' significa por la condición de ser el objeto. ¿Por qué se dice simplemente 'explora' (upavicarati)? ¿Acaso no existe allí también la actividad del pensamiento aplicado (vitakka)? Es cierto que existe. Pero como eso sigue la misma tendencia, dice: 'el pensamiento aplicado y lo que está asociado con él'. La exploración de los factores asociados es aquí la función propia solo del pensamiento aplicado y el sostenido; por eso se dice: 'las exploraciones mentales consisten en pensamiento aplicado y sostenido'. Una exploración asociada con el placer es una 'exploración de placer' (somanassūpavicāro), como en la expresión 'carro de pura raza' (ājaññaratho); por eso dice 'junto con el placer', etc. ၃၀၆. ဥပဝိစာရာနံ ဥပဿယဋ္ဌေန ဂေဟံ ဝိယာတိ ဂေဟံ, ရူပါဒယောတိ အာဟ – ‘‘ဂေဟဿိတာနီတိ ကာမဂုဏနိဿိတာနီ’’တိ. နိစ္စသညာဒိနိက္ခမနတော နေက္ခမ္မံ ဝိပဿနာတိ, ‘‘နေက္ခမ္မဿိတာနီတိ ဝိပဿနာနိဿိတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဋ္ဌာနန္တိ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိဝသေန ပရိယိဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘ပရိယေသိတာန’’န္တိ. ပိယဘာဝေါ ပန ကန္တသဒ္ဒေနေဝ ကထိတောတိ ကာမိတဗ္ဗာနံ မနော ရမေတီတိ မနောရမာနံ. လောကေန အာမသီယတီတိ လောကာမိသံ, တဏှာ. တာယ ဂဟေတဗ္ဗတာယ ဣဋ္ဌဘာဝါပါဒနေန ပဋိသင်္ခတတာယ စ ပဋိသံယုတ္တာနံ. အတီတေ ကတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အာရမ္မဏိကအနုဘဝနဿ အသမ္ဘဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဒိသံ အနုဿရဏံ ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏာနုဿရေန စ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ယထာဟ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 306. 'Casa' (geha) es como un hogar en el sentido de ser el lugar de descanso para las exploraciones; se refiere a las formas, etc. Por eso dice: ''basados en la casa' significa basados en las cuerdas de los placeres sensuales'. Se dice ''basados en la renuncia' significa basados en la visión cabal', porque la visión cabal es renuncia por el alejamiento de la percepción de permanencia, etc. 'De lo deseado' (iṭṭhānaṃ) se refiere a lo que es buscado a través de la agricultura, el comercio, etc.; por eso dice 'de lo buscado'. El estado de ser querido se expresa por la palabra 'kanta' (encantador); 'manoramānaṃ' se refiere a lo que deleita la mente de las cosas que deben ser deseadas. 'Cebo del mundo' (lokāmisa) es el deseo (taṇhā). 'Relacionados con' (paṭisaṃyuttānaṃ) se refiere a las cosas vinculadas a ese deseo por ser lo que debe ser tomado por él, por producir un estado deseable y por estar procesadas. 'Surge lo que se hizo en el pasado' significa que surge porque no es posible la experiencia directa actual del objeto. Para mostrar que tal recuerdo ocurre por el seguimiento de lo que se ha percibido, se dice 'como se ha dicho', etc. အနိစ္စာကာရန္တိ ဟုတွာ အဘာဝါကာရံ. ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓန္တိ ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွေဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗဉ္စေဝ, တတော ဧဝ ပလောကိတံ ဘင်္ဂဉ္စ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ယသ္မာ ဥပ္ပန္နံ ရူပံ တေနေဝါကာရေန န တိဋ္ဌတိ[Pg.383], အထ ခေါ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာသင်္ခါတံ ပကတိံ ဝိဇဟတိ, ဝိဇဟိတဉ္စ ဇရာဝတ္ထာယ တတော ဝိဂစ္ဆတိ, ဝိဂစ္ဆန္တဉ္စ ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ နိရုဇ္ဈတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ, ‘‘ပကတိဝိဇဟနေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’တိ ဝုတ္တံ, အနုဗောဓဉာဏံ ပန အဓိပ္ပေတံ ဝီထိပဋိပန္နာယ ဝိပဿနာယ ဝသေနာတိ ‘‘ဝိပဿနာပညာယာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥပဝိစာရနိဒ္ဒေသဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ – ‘‘ဆသုဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ’’တိအာဒိ. သင်္ခါရာနံ ဘေဒံ ပဿတောတိ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနသဘာဝံ ဝီထိပဋိပန္နေန ဝိပဿနာဉာဏေန ပဿတော. တေနာဟ ‘‘သင်္ခါရဂတမှိ တိက္ခေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သင်္ခါဂတမှီတိ သင်္ခါရဂတေ ဝိသယဘူတေ. တိက္ခေတိ ဘာဝနာဗလေန ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတာယ တိဗ္ဗေ. သူရေတိ ပဋိပက္ခေဟိ အနဘိဘူတတာယ, တေသဉ္စ အဘိဘဝနသမတ္ထတာယ ဝိသဒေ ပဋုဘူတေ ပဝတ္တန္တေ. «El aspecto de lo impermanente» significa el aspecto de la inexistencia después de haber sido. «Transformación, desapego y cese» se refiere a lo que debe ser transformado de dos maneras: por la vejez y por la muerte, y a partir de ello, lo desintegrado y lo quebrantado. Sin embargo, en el Comentario, para mostrar esta distinción de que la forma surgida no permanece en ese mismo estado, sino que abandona su naturaleza conocida como el estado de surgimiento, se aleja de allí por el estado de la vejez y, al alejarse, cesa con la aparición del quebrantamiento, se dice: «por el abandono de la naturaleza», etc. Ciertamente, aquí se dice «viendo con la sabiduría correcta tal como es», pero se refiere al conocimiento de la comprensión posterior en virtud de la visión cabal que ha entrado en el proceso cognitivo; por ello se dice «con la sabiduría de la visión cabal», por ser una descripción de la investigación discursiva. Así pues, dirá: «cuando un objeto deseable ha entrado en el campo de acción en las seis puertas», etc. «Viendo el quebrantamiento de las formaciones» significa que ve, con el conocimiento de la visión cabal que ha entrado en el proceso, la naturaleza de todas las formaciones de quebrantarse momento a momento. Por eso dijo: «cuando es agudo respecto a las formaciones», etc. Allí, «respecto a las formaciones» significa cuando las formaciones son el objeto. «Agudo» significa intenso por el poder de la meditación y por el equilibrio de las facultades. «Valiente» significa no ser dominado por los estados opuestos, y por la capacidad de dominarlos, operando de manera clara y hábil. ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝူပသန္တတာယ သန္တစိတ္တဿ, သံသာရေ ဘယဿ ဣက္ခနတော ဘိက္ခုနော, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသန္နိဿိတတ္တာ အမာနုသီ ရတီတိ ဝိဝေကရတိ နေက္ခမ္မရတိ. ယတော ယတောတိ ယထာ ယထာ နယဝိပဿနာဒီသု ယေန ယေန သမ္မသနာကာရေနာတိ အတ္ထော. ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယန္တိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥပ္ပာဒဉ္စ ဘင်္ဂဉ္စ. အမတန္တံ ဝိဇာနတန္တိ ဝိဇာနန္တာနံ ဝိညူနံ အာရဒ္ဓဝိပဿနာနံ တံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ အမတာဓိဂမဟေတုတာယ အမတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Para aquel de mente pacificada por la tranquilidad debida a la supresión de las impurezas, para el monje que ve el peligro en el samsara, el «deleite sobrehumano» es el deleite de la reclusión y el deleite del renunciamiento. «Desde donde quiera» significa de cualquier manera, a través de cualquier modo de comprensión en los métodos de visión cabal, etc. «El surgimiento y la desaparición de los agregados» significa el surgimiento y el quebrantamiento de los cinco agregados del apego. «Conociendo lo Inmortal» significa que para los sabios que conocen y que han iniciado la visión cabal, ese gozo y alegría debe entenderse como «Inmortal» por ser la causa para el logro de lo Inmortal. ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေတိ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓေ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ယထာရဟံ ဆသု ဒွါရေသု အာပါထဂတေ. ဝိသယေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. «Cuando un objeto deseable ha entrado en el campo de acción en las seis puertas» significa cuando los seis tipos de objetos deseables, por medio de las formas, etc., han entrado en el campo de acción en las seis puertas según corresponda. Este término está en caso locativo con respecto al objeto. ၃၀၇. ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ သန္တတိပစ္စုပ္ပန္နံ. အနုတ္တရဝိမောက္ခော နာမ အရဟတ္တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန. ကထံ ပန တတ္ထ ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတိ, န ဟိ အဓိဂတံ အရဟတ္တံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, န စ တံ အာရဗ္ဘ ပိဟာ ပဝတ္တတီတိ? ကော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘‘အရဟတ္တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတီ’’တိ. အနုဿုတိလဒ္ဓံ ပန ပရိကပ္ပသိဒ္ဓံ အရဟတ္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပတ္ထနံ ဌပေတိ, တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဒဟတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. အာယတနန္တိ အရဟတ္တမေဝ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂမာဒိကာရဏဘာဝတော, မနာယတနဓမ္မာယတနဘာဝတော စ တထာ ဝုတ္တံ, တံ ပနေတံ ဒေါမနဿံ [Pg.384] ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပတ္ထနာယ သဟာဝတ္တနတော. န ဟိ လောဘဒေါသာနံ သဟ ဝုတ္တိ အတ္ထိ. ပတ္ထနာမူလကတ္တာတိ ဣမိနာ ဥပဋ္ဌာပယတော ပဒဿ ဟေတုအတ္ထဇောတကတမာဟ. ဧဝန္တိ ‘‘ကုဒါဿုနာမာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာကာရေန. ဥဿုက္ကာပေတုန္တိ ယထာ မဂ္ဂေန ဃဋေတိ, ဧဝံ ဥဿုက္ကာပေတုံ. 307. «Presente» significa el presente de la continuidad. «Liberación insuperable» es el nombre con el que aquí se designa el estado de Arahant mediante una descripción exaltada. Pero, ¿cómo se establece el anhelo por ello? Pues el estado de Arahant ya alcanzado no es un objeto, ni el anhelo opera tomándolo como base. ¿Quién ha dicho tal cosa: «que se establece el anhelo haciendo del estado de Arahant el objeto»? Más bien, se establece el deseo dirigido hacia el estado de Arahant tal como se conoce por la tradición y se concibe en la imaginación; allí se dirige la mente. Por eso dijo el Bienaventurado: «¿Cuándo habré de alcanzar y morar en esa esfera?». «Esfera» se refiere al mismo estado de Arahant, así llamado por ser la condición para la posesión de los seis factores, etc., y por ser la esfera de la mente y la esfera de los fenómenos. Ese pesar surge en quien establece el deseo porque ocurre junto con el deseo. Pues no hay una coexistencia de la codicia y el odio. Con la frase «por estar arraigado en el deseo», se indica el sentido causal de la palabra «estableciendo». «Así» significa en la manera dicha como «¿Cuándo habré de...», etc. «Para despertar el celo» significa para despertar el celo de la misma manera en que uno se esfuerza mediante el sendero. ၃၀၈. အညာဏုပေက္ခာတိ အညာဏသဟိတာ ဥပေက္ခာ အသမပေက္ခနပဝတ္တာ. တေန တေန မဂ္ဂေါဓိနာ တဿ တဿ အပါယဂမနီယကိလေသောဓိဿ အနဝသေသတော ဇိတတ္တာ ခီဏာသဝေါ နိပ္ပရိယာယတော ဩဓိဇိနော နာမ; တဒဘာဝတော ပုထုဇ္ဇနော နိပ္ပရိယာယတောဝ အနောဓိဇိနော နာမ; သေခေါ ပန သိယာ ပရိယာယတော ဩဓိဇိနောတိ. တမ္ပိ နိဝတ္တေန္တော, ‘‘အခီဏာသဝဿာတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ. အာယတိံ ဝိပါကံ ဇိနိတွာတိ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန သဗ္ဗသော အာယတိံ ဝိပါကံ ဇိနိတွာ ဌိတတ္တာ ခီဏာသဝေါဝ နိပ္ပရိယာယတော ဝိပါကဇိနော နာမ; တဒဘာဝတော ပုထုဇ္ဇနော နိပ္ပရိယာယတော အဝိပါကဇိနော နာမ; သေခေါ ပန သိယာ ပရိယာယတော ဝိပါကဇိနောတိ. တမ္ပိ နိဝတ္တေန္တော ‘‘အခီဏာသဝဿေဝါတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ. အပဿန္တဿ ရူပန္တိ ပါဠိတော ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘ပုထုဇ္ဇနဿာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿာ’’တိ ဝစနံ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဿာယံ ဥပေက္ခာ, န ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿာတိ ဒဿနတ္ထံ. ဂေဟဿိတာ ဥပေက္ခာ ဟိ ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏဝတ္ထုံ အပေက္ခဿေဝ, န နိရပေက္ခဿာတိ ဣဋ္ဌေ, ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ ဝါ အာရမ္မဏေ သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ’’တိ. အညာဏေန ပန တတ္ထ အဇ္ဈုပေက္ခနာကာရပ္ပတ္တိ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဂုဠပိဏ္ဍကေ’’တိအာဒိ. 308. «Ecuanimidad de la ignorancia» es la ecuanimidad acompañada de ignorancia que opera como una falta de observación correcta. Aquel cuyas impurezas se han agotado es llamado «conquistador de límites» en sentido directo, porque por el límite de cada sendero respectivo ha vencido totalmente el límite de las impurezas que conducen a los estados de privación. Debido a la ausencia de esto, el hombre común es llamado «no conquistador de límites» en sentido directo; el aprendiz, sin embargo, podría ser «conquistador de límites» en sentido figurado. Excluyendo esto, dijo: «el significado es: para aquel cuyas impurezas no se han agotado». «Habiendo vencido el resultado futuro» significa que, por el hecho de haber vencido totalmente el resultado futuro mediante la no-prolongación, solo aquel cuyas impurezas se han agotado es llamado «conquistador del resultado» en sentido directo; debido a la ausencia de esto, el hombre común es llamado «no conquistador del resultado» en sentido directo; el aprendiz, sin embargo, podría ser «conquistador del resultado» en sentido figurado. Excluyendo esto también, dijo: «el significado es: solo para aquel cuyas impurezas no se han agotado». «La forma de quien no ve» es una frase que debe traerse del texto original y vincularse. En el texto, después de haber dicho antes «del hombre común» y decir nuevamente «del hombre común que no ha oído», es para mostrar que esta ecuanimidad pertenece al hombre común ciego, no al hombre común noble. Pues la ecuanimidad basada en la vida hogareña ciertamente tiene como base algún objeto, no carece de objeto; por ello se dice «cuando un objeto deseable ha entrado en el campo de acción», refiriéndose a un objeto deseable o deseable-neutro. Pero por la ignorancia, se produce allí un modo de indiferencia. Por eso se dijo «como un trozo de azúcar», etc. ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တဿ အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တဿာတိ ဣဒံ ယေဘုယျေန သတ္တာနံ ဣဋ္ဌေ ရဇ္ဇနံ, အနိဋ္ဌေ ဒုဿနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အယောနိယောမနသိကာရော ဟိ တံတံအာရမ္မဏဝသေန န ကတ္ထစိပိ ဇဝနနိယမံ ကရောတီတိ ဝုတ္တဝိပရီတေပိ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇနဒုဿနံ သမ္ဘဝတိ, တထာပိဿ ရဇ္ဇနဒုဿနံ အတ္ထတော ပဋိက္ခိတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အသမပေက္ခနေတိ အသမံ အယုတ္တဒဿနေ အယောနိသော သမ္မောဟပုဗ္ဗကံ အာရမ္မဏဿ ဂဟဏေ. «Para quien no se apega a lo deseable ni se irrita con lo indeseable»: esto se dice considerando que generalmente los seres se apegan a lo deseable y se irritan con lo indeseable. Pues la atención inapropiada no establece una regla fija para los impulsos mentales según cada objeto, por lo que el apego y la irritación pueden ocurrir incluso en objetos contrarios a lo dicho; aun así, su apego e irritación deben considerarse como efectivamente excluidos. «En la observación desigual» significa en la visión desigual e incorrecta, en la captación del objeto precedida por el engaño de la atención inapropiada. ၃၀၉. ပဝတ္တနဝသေနာတိ ဥပ္ပာဒနဝသေန စေဝ ဗဟုလီကရဏဝသေန စ. နိဿာယ စေဝ အာဂမ္မ စာတိ အာဂမနဋ္ဌာနဘူတေ နိဿယပစ္စယဘူတေ စ [Pg.385] ကတွာ. အတိက္ကန္တာနိ နာမ ဟောန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနေန ဥဿာရေန္တာ သမုဿာရေန္တာ. 309. «En virtud de la operación» significa tanto en virtud de la producción como de la intensificación. «Dependiendo de y habiendo llegado a» significa habiéndolos convertido en el lugar de llegada y en la condición de apoyo. Se dice que son «trascendidos» al apartarlos y eliminarlos mediante la supresión. သောမနဿဘာဝသာမညံ ဂဟေတွာ, ‘‘သရိက္ခကေနေဝ သရိက္ခကံ ဇဟာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ ပဟာယကံ နာမ ပဟာတဗ္ဗတော ဗလဝမေဝ, သံကိလေသဓမ္မာနံ ဗလဝဘာဝတော သာတိသယံ ပန ဗလဝဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒါနိ ဗလဝတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗလဝဘာဝတော ဝေါဒါနဓမ္မာနံ အဓိဂမဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဟေတ္ထ နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿာနမ္ပိ ပဟာနံ ဇောတိတံ. Tomando la naturaleza común de la alegría, se dijo: «haciendo abandonar lo semejante por lo semejante». También aquí, lo que abandona es ciertamente más fuerte que lo que debe ser abandonado, pero con referencia a la naturaleza excesivamente fuerte de los estados de impureza, se dice «ahora por lo fuerte», etc. Por el hecho de que se pretende el logro de los estados de purificación debido a su fortaleza, aquí se ilustra también el abandono de los pesares basados en el renunciamiento. ဥပေက္ခာယ ပဟာယကဘာဝေန အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘ဥပေက္ခာကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဈာနဿ အလာဘိနော စ လာဘိနော စ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရသမ္မသနံ သန္ဓာယ, ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရေ စ ပါဒကေ ကတွာ’’တိ. ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ဘာဝနာယ ပဂုဏဘာဝံ အာဂမ္မ ကဒါစိ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနပိ ဟိ သမ္မသနံ ဟောတီတိ. ပါဒကဇ္ဈာနဝသေန, သမ္မသိတဓမ္မဝသေန ဝါ အာဂမနဝိပဿနာယ ဗဟုလံ သောမနဿသဟဂတဘာဝတော ‘‘ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ ပန ဝိပဿနာ သောမနဿသဟဂတာဝါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တံ. ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. စတုတ္ထဇ္ဈာနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အရူပဇ္ဈာနာနိ သင်္ဂဏှာတိ. ပုရိမသဒိသာဝါတိ ပုရိမသဒိသာ ဧဝ, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဝါ ဟောတိ သောမနဿသဟဂတာ ဝါတိ အတ္ထော. ဣဒံ သန္ဓာယာတိ ယံ စတုတ္ထဇ္ဈာနာဒိပါဒကတော ဧဝ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနံ နိဿာယ သောမနဿသဟဂတာယ ဝိပဿနာယ ပဟာနံ, ဣဒံ သန္ဓာယ. ပဟာနန္တိ စေတ္ထ သမတိက္ကမလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Puesto que se pretende el estado de abandono por medio de la ecuanimidad, se dice: 'debe conocerse la plática sobre la ecuanimidad'. Con respecto a la contemplación de las formaciones misceláneas para quien no ha obtenido jhāna y para quien lo ha obtenido, [se dice]: 'habiendo hecho de las formaciones puras la base'. Debido a que la meditación ha alcanzado la maestría, a veces la contemplación ocurre incluso por medio de la ecuanimidad indiferente. Debido al jhāna base o al Dhamma contemplado, la cualidad de estar acompañada de alegría es común en el surgimiento de la visión cabal (vipassanā); por ello se dice, determinándolo: 'pero la visión cabal que conduce al surgimiento está acompañada de alegría'. En 'está acompañada de ecuanimidad', el método es el mismo. Con la palabra 'etcétera' en 'los cuartos jhānas, etc.', se incluyen los jhānas inmateriales. 'Similar a lo anterior' significa precisamente similar a lo anterior, es decir, o bien está acompañada de ecuanimidad o de alegría. 'Refiriéndose a esto' alude al abandono de la visión cabal acompañada de alegría por medio de la visión cabal acompañada de ecuanimidad que conduce al surgimiento partiendo del cuarto jhāna base, etc. El 'abandono' aquí debe entenderse con la característica de la superación. ဧတံ ဝိသေသံ ဝိပဿနာယ အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနဘူတံ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ အာသန္နေ သမာပန္နဇ္ဈာနဝိပဿနာ ပါဒကဇ္ဈာနဝိပဿနာ, သမ္မသိတဓမ္မောတိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယောတိ ပါဒကဇ္ဈာနဿ သမ္မသိတဇ္ဈာနဿ စ ဘေဒေ သတိ ပဋိပဇ္ဇနကဿ ပုဂ္ဂလဿ, ‘‘အဟော ဝတ မယှံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဈာနံ ဘဝေယျ စတုရင်္ဂိက’’န္တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တအဇ္ဈာသယော. တေသမ္ပိ ဝါဒေတိ ဧတ္ထ ပဌမထေရဝါဒေ. အယမေဝ…ပေ… နိယမေတိ တတော တတော ဒုတိယာဒိပါဒကဇ္ဈာနတော ဥပ္ပန္နဿ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဿ ပါဒကဇ္ဈာနာတိက္ကန္တာနံ [Pg.386] အင်္ဂါနံ အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာ ဝိရာဂဘာဝနာဘာဝတော ဣတရဿ စ အတဗ္ဘာဝတော. ဧတေနေဝ ဟိ ပဌမထေရဝါဒေ အပါဒကပဌမဇ္ဈာနပါဒကမဂ္ဂါ ပဌမဇ္ဈာနိကာဝ ဟောန္တိ, ဣတရေ စ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒိမဂ္ဂါ ပါဒကဇ္ဈာနဝိပဿနာနိယမေဟိ တံတံဈာနိကာဝ. ဧဝံ သေသဝါဒေသုပိ ဝိပဿနာနိယမော ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော. တေနာဟ – ‘‘တေသမ္ပိ ဝါဒေ အယမေဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာဝ နိယမေတီ’’တိ. ဝုတ္တာဝ, တသ္မာ န ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. Esta distinción es el fundamento para la advertencia de la visión cabal. La visión cabal del jhāna alcanzado cerca de la que conduce al surgimiento es la visión cabal del jhāna base; el 'objeto contemplado' son los agregados que son el objeto de la visión cabal. 'Disposición de la persona' es la inclinación previa de la persona que practica cuando hay una diferencia entre el jhāna base y el jhāna contemplado, como al pensar: '¡Oh, que mi jhāna sea de cinco factores o de cuatro factores!', etc. 'Incluso en sus doctrinas' se refiere a la doctrina de los primeros ancianos (Theravāda). Esto mismo... etc... determina el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones surgido de los segundos jhānas base, etc., debido a la falta de deseo de alcanzar los factores que han superado el jhāna base por no haber cultivado el desapego, y por la ausencia de tal estado en el otro. Precisamente por esto, en la doctrina de los primeros ancianos, los senderos que tienen como base el primer jhāna sin base son de la etapa del primer jhāna, y los otros senderos, como los del segundo jhāna, son de sus respectivos jhānas según las determinaciones de la visión cabal del jhāna base. Así, en las demás doctrinas, la determinación de la visión cabal debe aplicarse según sea posible. Por eso se dijo: 'Incluso en sus doctrinas, esto mismo determina la visión cabal que conduce al surgimiento en la etapa preliminar'. Ya se ha dicho, por lo tanto, no necesita decirse aquí: esta es la intención. ၃၁၀. နာနတ္တာဒိ ကာမာဝစရာဒိကုသလာဒိဝိဘာဂတော နာနာဝိဓာ. တေနာဟ ‘‘အနေကပ္ပကာရာ’’တိ. နာနတ္တသိတာတိ ရူပသဒ္ဒါဒိနာနာရမ္မဏနိဿယာ. ဧကတ္တာ ဧကသဘာဝါ ဇာတိဘူမိအာဒိဝိဘာဂါဘာဝတော. ဧကာရမ္မဏနိဿိတာတိ ဧကပ္ပကာရေနေဝ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာ. ဟေဋ္ဌာ အညာဏုပေက္ခာ ဝုတ္တာ ‘‘ဗာလဿ မုဠှဿာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၀၈). ဥပရိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဝက္ခတိ ‘‘ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၁၁). ဒွေ ဥပေက္ခာ ဂဟိတာ ဒွိန္နမ္ပိ ဧကတ္တာ, ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတဗ္ဗတော, နာနတ္တသိတာယ ဥပေက္ခာယ ပကာသိတဘာဝတော စ. 310. La diversidad es de varios tipos según la división de lo saludable, etc., en el ámbito de los sentidos, etc. Por eso se dice 'de muchas clases'. 'Basadas en la diversidad' significa que dependen de diversos objetos como formas, sonidos, etc. 'Unidad' significa de una sola naturaleza por la ausencia de divisiones como el plano de nacimiento, etc. 'Basadas en un solo objeto' significa que proceden hacia un objeto de una sola manera. Abajo, se mencionó la ecuanimidad de la ignorancia con las palabras 'del necio y el confundido', etc. (MN 3.308). Arriba, se mencionará la ecuanimidad de seis factores con las palabras 'mora ecuánime', etc. (MN 3.311). Se toman dos ecuanimidades debido a la unidad de ambas, ya que deben tomarse juntas, y porque se ha manifestado la ecuanimidad basada en la diversidad. အညာဏုပေက္ခာ အညာ သဒ္ဒါဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ရူပေသူတိ စ ဣမိနာ န ကေဝလံ ရူပါယတနဝိသေသာ ဧဝ ဂဟိတာ, အထ ခေါ ကသိဏရူပါနိပီတိ အာဟ – ‘‘ရူပေ ဥပေက္ခာဘာဝဉ္စ အညာ’’တိအာဒိ. ဧကတ္တသိတဘာဝေါပိ ဣဓ ဧကတ္တဝိသယသမ္ပယောဂဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတော, န အာရမ္မဏဝသေန စာတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. သမ္ပယုတ္တဝသေနာတိ သမ္ပယောဂဝသေန. အာကာသာနဉ္စာယတနံ နိဿယတီတိ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတာ, အာကာသာနဉ္စာယတနခန္ဓနိဿိတာ. သေသာသုပီတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနနိဿိတာဒီသုပိ. La ecuanimidad de la ignorancia es ignorancia porque existe aquí y allá en los sonidos, etc. Con 'en las formas', no solo se toman las formas específicas de los sentidos, sino también las formas de los kasiṇa; por eso dice: 'y otra es el estado de ecuanimidad en la forma', etc. El estado basado en la unidad aquí se desea solo por medio de la asociación con el objeto de unidad, no por medio del objeto mismo; para mostrar esto, se dijo 'pero puesto que', etc. Por eso dijo 'allí', etc. 'Por medio de la asociación' significa por medio del empleo. 'Depende de la esfera del espacio infinito' significa basada en la esfera del espacio infinito, basada en los agregados de la esfera del espacio infinito. 'En las restantes' se refiere a las basadas en la esfera de la conciencia infinita, etc. အရူပါဝစရဝိပဿနုပေက္ခာယာတိ အရူပါဝစရဓမ္မာရမ္မဏာယ ဝိပဿနုပေက္ခာယ. ရူပါဝစရဝိပဿနုပေက္ခန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တာယ ကာမရူပါရူပဘေဒါယ တဏှာယ နိဗ္ဗတ္တာတိ တမ္မယာ, တေဘူမကဓမ္မာ, တေသံ ဘာဝေါ တမ္မယတာ, တဏှာ ယဿ ဂုဏဿ ဝသေန အတ္ထေ သဒ္ဒနိဝေသော, တဒဘိဓာနကောတိ အာဟ – ‘‘တမ္မယတာ နာမ တဏှာ’’တိ[Pg.387]. အတမ္မယတာ တမ္မယတာယ ပဋိပက္ခောတိ ကတွာ. ဝိပဿနုပေက္ခန္တိ, ‘‘ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတံ, တံ ပဇဟတိ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၇၁; အ. နိ. ၇.၅၅) ဧဝမာဂတံ သင်္ခါရဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တဘူတံ ဥပေက္ခံ. En 'por la ecuanimidad de la visión cabal de la esfera inmaterial', se refiere a la ecuanimidad de la visión cabal que tiene como objeto los fenómenos de la esfera inmaterial. En 'ecuanimidad de la visión cabal de la esfera de la forma', el método es el mismo. 'Hecho de eso' (tammaya) significa producido por esa sed (taṇhā) que se divide en los sentidos, la forma y lo inmaterial; son los fenómenos de los tres planos; su estado es 'tammayatā'. Se dice 'tammayatā es el nombre de la sed' porque es la cualidad por la cual el significado se asocia con el objeto. 'Atammayatā' (no-identificación) es lo opuesto a tammayatā. 'Ecuanimidad de la visión cabal' se refiere a la ecuanimidad que es neutral en la investigación de las formaciones, tal como aparece en: 'lo que es, lo que ha llegado a ser, eso él abandona y obtiene ecuanimidad' (DN 3.71; AN 7.55). ၃၁၁. ယဒရိယောတိ ဧတ္ထ ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဥပယောဂပုထုဝစနေ စ ယ-သဒ္ဒေါတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ယေ သတိပဋ္ဌာနေ အရိယော’’တိ အာဟ. ကာမံ ‘‘အရိယော’’တိ ပဒံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာနံ သာဓာရဏံ, ဝက္ခမာနဿ ပန ဝိသေသဿ ဗုဒ္ဓါဝေဏိကတ္တာ, ‘‘အရိယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီနံ အယမာနုဘာဝေါ အတ္ထိ. တီသု ဌာနေသူတိ န သုဿူသန္တီတိ ဝါ, ဧကစ္စေ န သုဿူသန္တိ ဧကစ္စေ သုဿူသန္တီတိ ဝါ, သုဿူသန္တီတိ ဝါ, ပဋိပန္နာပဋိပန္နာနံ သာဝကာနံ ပဋိပတ္တိသင်္ခါတေသု တီသု သတိပဋ္ဌာနေသု. သတိံ ပဋ္ဌပေန္တောတိ ပဋိဃာနုနယေဟိ အနဝဿုတတ္တာ တဒုဘယနိဝတ္တတ္တာ သဗ္ဗဒါ သတိံ ဥပဋ္ဌပေန္တော. ဗုဒ္ဓါနမေဝ သာ နိစ္စံ ဥပဋ္ဌိတသတိတာ, န ဣတရေသံ အာဝေဏိကဓမ္မဘာဝတော. အာဒရေန သောတုမိစ္ဆာ ဣဓ သုဿူသာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော, ‘‘သဒ္ဒဟိတွာ သောတုံ န ဣစ္ဆန္တီ’’တိ အာဟ. န အညာတိ ‘‘န အညာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ယကာရလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘န ဇာနနတ္ထာယာ’’တိ. သတ္ထု ဩဝါဒဿ အနာဒိယနမေဝ ဝေါက္ကမနန္တိ အာဟ – ‘‘အတိက္ကမိတွာ…ပေ… မညန္တီ’’တိ. 311. En 'yadariyo', la letra 'd' es un enlace fonético, y muestra que el término 'ya' está en plural; dice: 'los fundamentos de la atención en los que el Noble'. Ciertamente, el término 'ariyo' (Noble) es común a todos los que han penetrado las verdades, pero debido a que la distinción que se mencionará es exclusiva de los Buddhas, se dice 'el Noble, el Sammasambuddha'. Pues este poder no pertenece a los Paccekabuddhas y otros. 'En tres lugares' significa: o bien no desean escuchar, o bien algunos no desean escuchar y otros sí, o bien desean escuchar; se refiere a los tres fundamentos de la atención conocidos como la práctica de los discípulos que han practicado o no. 'Estableciendo la atención' significa que siempre establece la atención por no estar influenciado por el rechazo o el apego, habiendo eliminado ambos. Esa atención siempre establecida es exclusiva de los Buddhas, no de otros, por ser una cualidad única (āveṇikadhamma). 'Sussūsā' aquí es el deseo de escuchar con atención; mostrando su ausencia, dice: 'no desean escuchar con fe'. 'Na aññā' se dice omitiendo la letra 'y' donde debería decirse 'na aññāya'; por eso dice: 'no con el propósito de conocer'. El no seguir el consejo del Maestro es una desviación; por eso dice: 'tras haber transgredido... etc... consideran'. ဂေဟဿိတဒေါမနဿဝသေနာတိ ဣဒံ ဣဓ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗမတ္တဒဿနပဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿဿပိ သတ္ထု ပသင်္ဂဝသေန ‘‘န စေဝ အတ္တမနော ဟောတီ’’တိ အတ္တမနပဋိက္ခေပေန အနတ္တမနတာ ဝုတ္တာ ဝိယ ဟောတီတိ တံ ပဋိသေဓေန္တော – ‘‘အပ္ပတီတော ဟောတီတိ န ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. တဿ သေတုဃာတော ဟိ တထာဂတာနံ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ အတ္တမနတာပဋိက္ခေပေါတိ အာဟ – ‘‘အပ္ပဋိပန္နကေသု ပန အနတ္တမနတာကာရဏဿ အဘာဝေနေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ပဋိဃအဝဿဝေနာတိ ဆဟိ ဒွါရေဟိ ပဋိဃဝိဿန္ဒနေန, ပဋိဃပ္ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဥပ္ပိလာဝိတောတိ န ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တဿ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ပဟီနတ္တာ. ပဋိပန္နကေသူတိ ဣဒံ အဓိကာရဝသေန ဝုတ္တံ, အပ္ပဋိပန္နကေသုပိ တထာဂတဿ အနတ္တမနတာကာရဏံ နတ္ထေဝ. ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ဧတံ ‘‘အတ္တမနော စေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ [Pg.388] သာဝကာနံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သတ္ထု အနဝဇ္ဇာယ စိတ္တာရာဓနာယ သမ္ဘဝတော. ‘Por medio del pesar basado en la vida hogareña’: este es el término que debe considerarse aquí como una negación del énfasis en el propio ser. Incluso respecto al pesar basado en la renuncia, debido a la inclinación del Maestro, se dice mediante la negación de la complacencia —‘ni tampoco está complacido’— que hay un estado de falta de complacencia; negando esto, se dice: ‘“no está satisfecho” no debe entenderse de este modo’. Pues para los Tathāgatas, ese camino está cortado. Si es así, ¿por qué se niega la complacencia? Se dice: ‘Esto se afirma debido a la ausencia de causa para el descontento en aquellos que no han practicado correctamente’. ‘Por el flujo de la aversión’ significa por el desbordamiento de la aversión a través de las seis puertas, es decir, por la actividad de la aversión. ‘Exaltado’: no debe entenderse de este modo, porque el estado de exaltación fue abandonado precisamente al pie del árbol del Bodhi. ‘En aquellos que han practicado’: esto se dice en relación con el contexto; incluso en aquellos que no han practicado, no existe causa de descontento para el Tathāgata. ‘Esto se dice’: este enunciado que comienza con ‘y no está complacido’ se dice porque es posible deleitar la mente del Maestro mediante la práctica correcta de los discípulos y por su impecabilidad. ၃၁၂. ဒမိတောတိ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝါပါဒနေန သိက္ခာပိတော. ဣရိယာပထပရိဝတ္တနဝသေန အပရိဝတ္တိတွာ ဧကဒိသာယ ဧဝ သတ္တဒိသာဝိဓာဝနဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ သာရိတာနံ ဟတ္ထိဒမ္မာဒီနံ ဧကဒိသာဓာဝနမ္ပိ အနိဝတ္တနဝသေနေဝ ယုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘အနိဝတ္တိတွာ ဓာဝန္တော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတီ’’တိ. ကာယေန အနိဝတ္တိတွာဝါတိ ကာယေန အပရိဝတ္တိတွာ ဧဝ. ဝိမောက္ခဝသေန အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ, န ပုရတ္ထိမာဒိဒိသာဝသေန. ဧကပ္ပဟာရေနေဝါတိ ဧကနီဟာရေနေဝ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဒိဝသေ ဧကဘာဂေန. ‘‘ပဟာရော’’တိ ဟိ ဒိဝသဿ တတိယော ဘာဂေါ ဝုစ္စတိ. ဝိဓာဝနဉ္စေတ္ထ ဈာနသမာပဇ္ဇနဝသေန အကလင်္ကမပ္ပတိသာတံ ဇဝနစိတ္တပဝတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သမာပဇ္ဇတိယေဝါ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 312. ‘Domado’ significa entrenado mediante la inducción de un estado de no recurrencia a los hábitos mundanos. Dado que el propósito aquí es correr hacia las siete direcciones sin volverse mediante el cambio de posturas, se dice que incluso el correr hacia una sola dirección de los elefantes por domar, etc., que han sido lanzados a correr, es apropiado solo en el sentido de no retroceder: ‘corre hacia una sola dirección sin retroceder’. ‘Sin volverse con el cuerpo’ significa precisamente sin girar el cuerpo. Corre a través de las ocho direcciones en términos de las liberaciones (vimokkha), no en términos de las direcciones como el este, etc. ‘De un solo golpe’ significa en un solo esfuerzo, o en una sola parte del día. Pues ‘pahāra’ se llama a la tercera parte del día. Y el ‘correr’ aquí se refiere a la actividad del pensamiento rápido (javana-citta) que es impecable y placentera por medio de la entrada en las absorciones meditativas (jhāna), por eso dice: ‘ciertamente entra en absorción’. El resto es fácil de entender. သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la aclaración del significado implícito en el comentario del Saḷāyatanavibhaṅgasutta. ၈. ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Comentario del Uddesavibhaṅgasutta ၃၁၃. ဒေသေတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ ဥဒ္ဒိသနံ ဥဒ္ဒေသော, ဝိဘဇနံ ဝိဘင်္ဂေါတိ အာဟ – ‘‘မာတိကဉ္စ ဝိဘဇနဉ္စာ’’တိ တုလေယျာတိအာဒီနိ စတ္တာရိပိ ပဒါနိ ပညာဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ တုလေယျာတိ တုလနဘူတာယ ပညာယ တဿ ဓမ္မဿ ပဂ္ဂဟာဒိဝိဓိနာ ပရိတုလေယျ. တီရေယျာတိ တီရဏဘူတာယ ပညာယ တတ္ထ ဉာဏကိရိယာသမာပနဝသေန တီရေယျ. ပရိဂ္ဂဏှေယျာတိ တထာသမာပန္နော အာနိသံသေ အဿာဒအာဒီနဝေ စ ဝိစိနေယျ. ပရိစ္ဆိန္ဒေယျာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒဘူတေန ဉာဏေန အတ္ထံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဇာနေယျ. အာရမ္မဏေသူတိ ရူပါဒိပုထုတ္တာရမ္မဏေသု. နိကန္တိဝသေနာတိ နိကာမနဝသေန အပေက္ခာဝသေန. တိဋ္ဌမာနန္တိ ပဝတ္တမာနံ. ဂေါစရဇ္ဈတ္တေတိ ဈာနာရမ္မဏဘူတေ. တဉှိ ဘာဝနာစိတ္တေနာဘိဘုယျ အဝိဿဇ္ဇိတွာ ဂယှမာနံ အဇ္ဈတ္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘ဂေါစရဇ္ဈတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘာဝနံ အာရဒ္ဓဿ ဘိက္ခုနော ယဒိ ဘာဝနာရမ္မဏေ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တာယ နိကန္တိယာ ဥပရိ ဘာဝနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ စိတ္တသံကောစဝသေန သဏ္ဌိတံ နာမ, တဒဘာဝေန အသဏ္ဌိတံ နာမ ဟောတီတိ, ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ နိကန္တိဝသေန အသဏ္ဌိတ’’န္တိ [Pg.389] အာဟ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ – ‘‘နိကန္တိဝသေန ဟိ အတိဋ္ဌမာနံ ဟာနဘာဂိယံ န ဟောတိ, ဝိသေသဘာဂိယမေဝ ဟောတီ’’တိ. အဂ္ဂဟေတွာတိ ရူပါဒီသု ကိဉ္စိ တဏှာဒိဂ္ဂါဟဝသေန အဂ္ဂဟေတွာ. တထာ အဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ တဏှာပရိတာသာဒိဝသေန န ပရိတဿေယျ. အဝသေသဿ စ ဒုက္ခဿာတိ သောကာဒိဒုက္ခဿ. အဝသေသဿ စ ဒုက္ခဿာတိ ဝါ ဇာတိဇရာမရဏသီသေန ဝိပါကဒုက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ ကိလေသဒုက္ခဿ စေဝ သံသာရဒုက္ခဿ စာတိ အတ္ထော. 313. El ‘resumen’ (uddesa) es la indicación del significado que debe enseñarse, y el ‘análisis’ (vibhaṅga) es su clasificación; por eso dice: ‘el enunciado principal y la clasificación’. Los cuatro términos que comienzan con ‘tuleyya’ (evaluar) son sinónimos de sabiduría. O bien, ‘tuleyya’ significa que evaluaría ese fenómeno mediante el método de esfuerzo, etc., con la sabiduría que es la evaluación. ‘Tīreyya’ significa que juzgaría mediante la conclusión de la acción del conocimiento con la sabiduría que es el juicio. ‘Pariggaṇheyya’ significa que, habiendo alcanzado tal estado, investigaría los beneficios, el placer y el peligro. ‘Paricchindeyya’ significa que conocería delimitando el significado con el conocimiento que es la delimitación. ‘En los objetos’ se refiere a la multiplicidad de objetos como las formas, etc. ‘Por medio del anhelo’ (nikanti) significa por medio del deseo y la expectativa. ‘Que persiste’ significa que está activo. ‘En el objeto interno’ se refiere a lo que se ha convertido en el objeto de la absorción (jhāna). Pues aquello que se toma sin soltar, habiendo sido superado por la mente de meditación, es como si fuera algo interno; por eso se llama ‘objeto interno’. Si en un monje que ha comenzado la meditación surgiera anhelo por el objeto de la meditación, debido a ese anhelo, tras abandonar la meditación superior, se dice que está ‘establecido’ por medio de la contracción de la mente; en ausencia de esto, se dice que está ‘no establecido’. Mostrando esto, dice: ‘no establecido por medio del anhelo en el objeto interno’. Pues dirá más adelante: ‘Ciertamente, al no persistir por medio del anhelo, no es algo que conduzca a la disminución, sino que es algo que conduce a la distinción’. ‘Sin asir’ significa sin asir nada en las formas, etc., por medio del asimiento del anhelo, etc. Pues precisamente por no asir, no se agitaría por medio de la agitación del anhelo, etc. ‘Y del resto del sufrimiento’ se refiere al sufrimiento como el dolor, etc. O bien, ‘y del resto del sufrimiento’ significa el sufrimiento de las impurezas y el sufrimiento del saṃsāra, ya que el sufrimiento del resultado (vipāka) ha sido incluido bajo los encabezados de nacimiento, vejez y muerte. ၃၁၆. ရူပမေဝ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘာဝတော ရူပနိမိတ္တံ. ရာဂါဒိဝသေန တံ အနုဓာဝတီတိ ရူပနိမိတ္တာနုသာရီ. 316. La forma misma es el ‘signo de la forma’ por ser la causa del surgimiento de las impurezas. ‘Seguidor del signo de la forma’ es quien la persigue por medio de la pasión, etc. ၃၁၈. နိကန္တိဝသေန အသဏ္ဌိတန္တိ အပေက္ခာဝသေန သဏ္ဌိတံ နိကန္တိံ ပဟာယ ပဝတ္တမာနံ ဥပရိ ဝိသေသာဝဟတောတိ. တေနာဟ ‘‘နိကန္တိဝသေန ဟီ’’တိအာဒိ. 318. ‘No establecido por medio del anhelo’ significa que continúa trayendo una distinción superior tras haber abandonado el anhelo que se establece por medio de la expectativa. Por eso dijo: ‘Ciertamente, al no [persistir] por medio del anhelo’, etc. ၃၂၀. အဂ္ဂဟေတွာ အပရိတဿနာတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ, ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တဏှာဒိဂ္ဂါဟဝသေန ဥပါဒိယိတွာ တဏှာပရိတာသာဒိဝသေန ပရိတဿနာ, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အဂ္ဂဟေတွာ အပရိတဿနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ ပနေသာ အနုပါဒါပရိတဿနာ ဟောတီတိ မဟာထေရဿ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရိတုံ စောဒနံ သမုဋ္ဌပေတိ? ဥပါဒါတဗ္ဗဿ အဘာဝတောတိ တဿ အနုပါဒါပရိတဿနာဘာဝေ ကာရဏဝစနံ. ယဒိ ဟီတိအာဒိ တဿ သမတ္ထနံ. ဥပါဒါပရိတဿနာဝ အဿ တထာ ဥပါဒါတဗ္ဗဿ တထေဝ ဥပါဒိန္နတ္တာ. ဧဝန္တိ နိစ္စာဒိအာကာရေန. ဥပါဒိန္နာပီတိ ဂဟိတပရာမဋ္ဌာပိ. အနုပါဒိန္နာဝ ဟောန္တိ အယောနိသော ဂဟိတတ္တာ, ဝိညူသု နိဿာယ ဇာနိတဗ္ဗတ္တာ စ. ဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏာကာရဝသေန, တဿ ပန အယထာဘူတဂါဟိတာယ ပရမတ္ထတော စ အဘာဝတော. အတ္ထတောတိ ပရမတ္ထတော. အနုပါဒါပရိတဿနာယေဝ နာမ ဟောတိ ဥပါဒါတဗ္ဗာကာရဿ အဘာဝေန တံ အနုပါဒိယိတွာ ဧဝ ပရိတဿနာတိ ကတွာ. 320. ‘La no agitación por no asir’: se refiere a la agitación por medio del asimiento del anhelo, etc., tras haberse asido a los cinco agregados del apego diciendo ‘esto es mío’, etc.; lo opuesto a lo dicho debe entenderse como la no agitación por no asir. ¿Cómo ocurre esta agitación por no asir? Para revelar la intención del Gran Anciano, se plantea una objeción. ‘Por la ausencia de lo que debe ser asido’ es la razón de la ausencia de agitación por no asir. ‘Si fuera así’, etc., es su justificación. Sería una agitación por asimiento precisamente por haberse asido a lo que debe ser asido de esa manera. ‘Así’ significa de manera permanente, etc. ‘Incluso lo que es asido’ significa lo que ha sido tomado y apegado. ‘Son precisamente no asidos’ por haber sido tomados de manera incorrecta, y porque deben ser conocidos dependiendo de los sabios. ‘Por medio de la visión’ significa por la forma de asir de la visión errónea, debido a que se percibe lo que no es real y por su inexistencia en el sentido último. ‘En esencia’ significa en el sentido último (paramattha). Se llama ‘agitación sin asir’ precisamente porque, debido a la ausencia de la cualidad de lo que debe ser asido, uno se agita sin asirse a ello. ပရိဝတ္တတီတိ န တဒေဝ ရူပံ အညထာ ပဝတ္တံ ပရိဝတ္တတိ, အထ ခေါ ပကတိဇဟနေန သဘာဝဝိဂမေန နဿတိ ဘိဇ္ဇတိ. ဝိပရိဏတန္တိ အညထတ္တံ ဂတံ ဝိနဋ္ဌံ. ကမ္မဝိညာဏန္တိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ. ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိအာဒိ မိစ္ဆာဂါဟဝသေန ဝိညာဏဿ ရူပဘေဒေန ဝုတ္တဿ ဘေဒါနုပရိဝတ္တိ ဟောတိ. ဝိပရိဏာမံ အနုဂန္တွာ ဝိပရိဝတ္တနတံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တံ; တတော [Pg.390] သမုပ္ပန္နာ ပရိတဿနာ ဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဝိပရိဏာမဿ…ပေ… ပရိတဿနာ’’တိ. အကုသလဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စာတိ, ‘‘ယံ အဟု ဝတ မေ, တံ ဝတ မေ နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တာ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဓမ္မာ. ခေပေတွာတိ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန အနုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ ခေပေတွာ. ဘယတာသေနာတိ ဘာယနဝသေနပိ စိတ္တုတြာသေန. တဏှာတာသေနာတိ တဿနေန. သဝိဃာတောတိ စိတ္တဝိဃာတနဝိဃာတေန သဝိဃာတော. တတော ဧဝ စေတောဒုက္ခေန သဒုက္ခော. မဏိကရဏ္ဍကသညာယာတိ ရိတ္တကရဏ္ဍံယေဝ မဏိပရိပုဏ္ဏကရဏ္ဍောတိ ဥပ္ပန္နသညာယ. အဂ္ဂဟေတွာ ပရိတဿနာတိ ဂဟေတဗ္ဗဿ အဘာဝေန ဂဟဏမ္ပိ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခိယမေဝါတိ အဂ္ဂဟေတွာ ပရိတဿနာ နာမ ဟောတိ. 'Se transforma' (parivattati) no significa que esa misma forma surja de otra manera y se transforme, sino que desaparece y se rompe al abandonar su naturaleza original (pakati) y cesar su propio ser (sabhāva). 'Alterado' (vipariṇata) significa que ha llegado a un estado diferente, que ha perecido. 'Conciencia kármica' (kammaviññāṇa) es la conciencia de las formaciones volitivas (abhisaṅkhāraviññāṇa). Debido al aferramiento erróneo de 'la forma es el ser' (rūpaṃ attā), etc., la conciencia sigue la ruptura de la forma descrita. 'Siguiendo la alteración' (vipariṇāmānuparivatta) se refiere a lo que ocurre en relación con la transformación tras haber seguido el cambio; mostrando que la agitación surgida de allí es la 'agitación nacida de seguir la alteración', dice: 'de la alteración... (etc)... agitación'. 'Y del surgimiento de estados perjudiciales' se refiere a los estados de surgimiento de mentes perjudiciales que operan como 'lo que era mío, ciertamente ya no lo es', etc. 'Habiendo agotado' (khepetvā) significa haber agotado por no dar lugar a que ocurra, debido a que no hay causa para que surja de nuevo. 'Por el miedo y el terror' significa tanto por el acto de temer como por el pavor mental. 'Por el ansia del deseo' (taṇhātāsena) significa por la sed angustiosa. 'Con aflicción' (savighāto) significa con la aflicción de la perturbación mental. Por eso mismo, es 'con sufrimiento' debido al sufrimiento mental. 'Por la percepción de un cofre de joyas' significa por la percepción surgida de que un cofre vacío es un cofre lleno de joyas. 'Agitación por no asir' significa agitación porque el acto de asir es imposible debido a la ausencia de algo que pueda ser asido. ၃၂၁. ကမ္မဝိညာဏမေဝ နတ္ထိ သတိ ကမ္မဝိညာဏေ ရူပဘေဒါနုပရိဝတ္တိ သိယာတိ ကမ္မဝိညာဏာဘာဝဒဿနမုခေန ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗသော ကိလေသာဘာဝံ ဒဿေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 321. No existe la conciencia kármica en absoluto; si existiera la conciencia kármica, habría una imitación de la ruptura de la forma. Mediante la demostración de la ausencia de la conciencia kármica, se muestra la ausencia total de impurezas en aquel que ha destruido los influjos (khīṇāsava). El resto es fácil de comprender. ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí concluye la Explicación del Significado Implícito del Comentario al Uddesavibhaṅga Sutta. ၉. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Comentario al Araṇavibhaṅga Sutta ၃၂၃. ဂေဟဿိတဝသေနာတိ ကိလေသနိဿိတဝသေန အနုရောဓဝသေန. နေဝ ဥက္ခိပေယျာတိ န အနုဂ္ဂဏှေယျ. န အဝက္ခိပေယျာတိ ဂေဟဿိတဝသေန ဝိရောဓဝသေန န နိဂ္ဂဏှေယျ. အနုရောဓေန ဝိနာ သမ္ပဟံသနဝသေန ယထာဘူတဂုဏကထနံ နေဝုဿာဒနာ ဝဇ္ဇာဘာဝတော; တထာ ဝိရောဓေန ဝိနာ ဝိဝေစနဝသေန ယထာဘူတဒေါသကထနံ န အပသာဒနံ. သဘာဝမေဝါတိ ယထာဘူတသဘာဝမေဝ ကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ အနာဒေသကရဏဝသေန ကထေယျ, သေယျထာပိ အာယသ္မာ သုဘူတိတ္ထေရော. ဝိနိစ္ဆိတသုခန္တိ, ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇ’’န္တိအာဒိနာ ဝိသေသတော ဝိနိစ္ဆိတသုခါယ ဟောတိ. ပရမ္မုခါ အဝဏ္ဏန္တိ သွာယံ ရဟောဝါဒေါ ပေသုညူပသံဟာရဝသေန ပဝတ္တော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ပိသုဏဝါစန္တိ အတ္ထော’’တိ. ခီဏာတီတိ ခီဏော, ယော ဘာသတိ, ယဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ဘာသတိ, ဒွေပိ ဟိံသတိ ဝိဗာဓတီတိ အတ္ထော, တံ ခီဏဝါဒံ. သွာယံ ယသ္မာ ကိလေသေဟိ အာကိဏ္ဏော သံကိလိဋ္ဌော ဧဝ စ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘အာကိဏ္ဏံ [Pg.391] သံကိလိဋ္ဌံ ဝါစ’’န္တိ. တေန အဝသိဋ္ဌံ တိဝိဓမ္ပိ ဝစီဒုစ္စရိတမာဟ. အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ အဇ္ဈောသာယ. အာဒါယာတိ ပဂ္ဂယှ. ဝေါဟရေယျာတိ သမုဒါစရေယျ. လောကသမညန္တိ လောကသင်္ကေတံ. 323. 'Basado en la vida de hogar' (gehassita) significa basado en las impurezas (kilesa) o basado en el apego. 'No debería exaltar' (neva ukkhipeyya) significa no debería favorecer. 'No debería menospreciar' (na avakkhipeyya) significa no debería censurar basándose en la aversión de la vida de hogar. Hablar de las cualidades tal como son con el propósito de regocijarse, sin favoritismos, no es exaltación (ussādanā) porque no hay falta; del mismo modo, hablar de los defectos tal como son con el propósito de discernir, sin aversión, no es menosprecio (apasādana). 'Solo la naturaleza' (sabhāvameva) significa que debería hablar de la naturaleza tal como es sin señalar a ninguna persona en particular, como lo hacía el Venerable Subhūti Thera. 'Felicidad discernida' (vinicchitasukha) se refiere a lo que conduce a una felicidad específicamente discernida como 'internamente impecable', etc. 'Hablar mal a espaldas' se refiere a hablar en privado con el propósito de calumniar; por eso dice: 'significa lenguaje calumnioso' (pisuṇavācā). 'Hiriente' (khīṇa) se refiere al lenguaje que daña y molesta tanto al que habla como a aquel de quien se habla; ese es el 'habla hiriente'. Puesto que esto está lleno de impurezas y es corrupto, se dice: 'palabras llenas de impurezas y corruptas'. Con esto, se mencionan también las tres formas restantes de conducta verbal incorrecta. 'Habiendo insistido' (adhiṭṭhahitvā) significa habiéndose aferrado a 'solo esto es la verdad'. 'Habiendo tomado' (ādāya) significa habiendo adoptado. 'Debería expresarse' (vohareyya) significa debería emplear en el habla. 'Convención del mundo' (lokasamaññā) significa designación mundana. ၃၂၄. အာရမ္မဏတော သမ္ပယောဂတော ကာမေဟိ ပဋိသံဟိတတ္တာ ကာမပဋိသန္ဓိ, ကာမသုခံ. တေနာဟ ‘‘ကာမူပသံဟိတေန သုခေနာ’’တိ. သဒုက္ခောတိ ဝိပါကဒုက္ခေန သံကိလေသဒုက္ခေန သဒုက္ခော. တထာ သပရိဠာဟောတိ ဝိပါကပရိဠာဟေန စေဝ ကိလေသပရိဠာဟေန စ သပရိဠာဟော. 324. Debido a estar conectado con los placeres sensoriales (kāma) a través del objeto y de la asociación, es una 'unión con lo sensorial' (kāmapaṭisandhi), la felicidad de los sentidos. Por eso dice: 'con la felicidad asociada a los sentidos'. 'Con sufrimiento' (sadukkho) significa con el sufrimiento de la maduración (vipāka) y el sufrimiento de las impurezas (saṃkilesa). Del mismo modo, 'con fiebre' (sapariḷāho) significa con la fiebre de la maduración y la fiebre de las impurezas. ၃၂၆. ဝဋ္ဋတော နိဿရိတုံ အဒတွာ တတ္ထေဝ သီဒါပနတော မိစ္ဆာပဋိပဒါဘာဝေန သတ္တေ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနံ, ဝိသေသတော ဘဝသံယောဇနံ တဏှာတိ အာဟ ‘‘တဏှာယေတံ နာမ’’န္တိ. န တဏှာယေဝ မာနာဒယောပိ သံယောဇနတ္တံ သာဓေန္တိ နာမ သဗ္ဗသော သံယောဇနတော သုဋ္ဌု ဗန္ဓနတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၅-၁၂၆). 326. Se llama 'vínculo' (saṃyojana) porque, al no permitir escapar del ciclo (vaṭṭa) y hacer que uno se hunda en él, une a los seres mediante una práctica errónea; específicamente, el deseo (taṇhā) es el vínculo con la existencia (bhavasaṃyojana), por eso dice 'este es un nombre para el deseo'. No solo el deseo, sino también el orgullo y otros estados cumplen la función de vínculos, pues encadenan y atan firmemente por completo. Por eso se dijo: 'Monjes, para los seres obstaculizados por la ignorancia y vinculados por el deseo...' (SN 2.125-126). ဣမံ စတုက္ကန္တိ, ‘‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ, ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ’’တိ ဧဝမာဂတံ ဣမံ စတုက္ကံ နိဿာယ. ‘‘ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော’’တိ, ဝတွာ တံ နိဿာယ ဌပိတဘာဝံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ, ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥဿာဒနာအပသာဒနာ ပညာယန္တိ တထာဂတေန ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလဝသေန ဓမ္မဒေသနာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗတော. အယံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အာစာရသမ္ပန္နောတိ ဝါ နတ္ထိ ပရေသံ အနုဒ္ဒေသကဝသေန ဓမ္မဒေသနာယ ပဝတ္တနတော. 'Este grupo de cuatro' se refiere a basarse en este grupo que aparece así: 'aquellos entregados a la felicidad de la unión con lo sensorial y a la búsqueda del placer, aquellos entregados a la búsqueda del martirio personal...'. Habiendo dicho 'fue designado como el principal en esto', para mostrar detalladamente su posición basada en ello, se dice 'del Bendito, ciertamente', etc. La exaltación y el menosprecio se conocen (paññāyanti) por la forma en que el Tathāgata imparte la enseñanza del Dhamma según las personas que deben ser guiadas. Pero no hay tal cosa como decir 'esta persona... (etc)... es dotada de buena conducta', debido a que la enseñanza del Dhamma se imparte sin señalar directamente a otros. ၃၂၉. ပရမ္မုခါ အဝဏ္ဏန္တိ နိန္ဒိယဿ ဒေါသဿ နိန္ဒနံ. န ဟိ ကဒါစိ နိန္ဒိယော ပသံသိယော ဟောတိ, တံ ပန ကာလံ ဉတွာဝ ကထေတဗ္ဗန္တိ အာဟ, ‘‘ယုတ္တပတ္တကာလံ ဉတွာဝါ’’တိ. ခီဏဝါဒေပိ ဧသေဝ နယော တဿ ရဟောဝါဒေန သမာနယောဂက္ခမတ္တာ. 329. 'Hablar mal a espaldas' significa criticar una falta que es censurable. Pues nunca lo censurable debe ser elogiado, pero eso debe decirse solo conociendo el momento adecuado; por eso dice: 'conociendo el momento apropiado y oportuno'. El mismo principio se aplica al 'habla hiriente' (khīṇavāda), debido a que es similar a hablar en privado. ၃၃၀. ဃာတီယတီတိ ဝဓီယတိ. သဒ္ဒေါပိ ဘိဇ္ဇတိ နဿတိ, ဘေဒေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဂေလညပ္ပတ္တောတိ ခေဒံ ပရိဿမံ ပတ္တော. အပလိဗုဒ္ဓန္တိ ဒေါသေဟိ အနနုပတိတံ. 330. 'Se hiere' (ghātīyati) significa es lastimado. Incluso el sonido se rompe y desaparece, el significado es que hay una ruptura. 'Llegado a la enfermedad' (gelaññappatto) significa llegado al agotamiento y al cansancio. 'Sin obstrucciones' (apalibuddha) significa no afectado por las faltas. ၃၃၁. အဘိနိဝိဿ [Pg.392] ဝေါဟရတီတိ ဧဝမေတံ, န ဣတော အညထာတိ တံ ဇနပဒနိရုတ္တိံ အဘိနိဝိသိတွာ သမုဒါစရတိ. အတိဓာဝနန္တိ သမညံ နာမေတံ လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓါ ပညတ္တီတိ ပညတ္တိမတ္တေ အဋ္ဌတွာ ပရမတ္ထတော ထာမသာ ပရာမဿ ဝေါဟရဏံ. 331. 'Se expresa con insistencia' significa que uno se aferra a un dialecto regional y lo emplea diciendo: 'así es esto, no de otra manera'. 'Excederse' (atidhāvana) significa que uno no se queda en el nivel de la mera designación (paññatti) sabiendo que es una convención mundana, sino que se expresa aferrándose firmemente como si fuera la realidad última (paramattha). ၃၃၂. အပရာမသန္တောတိ အနဘိနိဝိသန္တော သမညာမတ္တတောဝ ဝေါဟရတိ. 332. 'Sin aferrarse' (aparāmasanto) significa que, sin insistir obstinadamente, se expresa solo a través de la mera convención mundana. ၃၃၃. မရိယာဒဘာဇနီယန္တိ ယထာဝုတ္တသမ္မာပဋိပဒါယ မိစ္ဆာပဋိပဒါယ စ အညမညံ သင်္ကရဘာဝဝိဘာဇနံ. ရဏန္တိ သတ္တာ ဧတေဟိ ကန္ဒန္တိ အကန္ဒန္တာပိ ကန္ဒနကာရဏဘာဝတောတိ ရဏာ; ရာဂဒေါသမောဟာ, ဒသပိ ဝါ ကိလေသာ, သဗ္ဗေပိ ဝါ ဧကန္တာကုသလာ, တေဟိ နာနပ္ပကာရဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကေဟိ အဘိဘူတာ သတ္တာ ကန္ဒန္တိ; သဟ ရဏေဟီတိ သရဏော. ရဏသဒ္ဒေါ ဝါ ရာဂါဒိရေဏူသု နိရုဠှော. တေနာဟ ‘‘သရဇော သကိလေသော’’တိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ အာဂတတ္တာ ကာမသုခါနုယောဂါဒယောပိ ‘‘သရဏော’’တိ ဝုတ္တာတိ ဒုက္ခာဒီနံ ရဏဘာဝေါ တန္နိဗ္ဗတ္တကသဘာဝါနံ အကုသလာနံ သရဏတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အရဏောတိအာဒီနံ ပဒါနံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 333. «Mariyādabhājanīya» se refiere a la distinción de la confusión mutua entre la práctica correcta y la práctica incorrecta, tal como se ha descrito anteriormente. «Raṇa» (conflicto/perturbación) se dice de los seres que debido a estas [māras/kilesas] claman; se llaman «raṇas» porque, aunque no estén clamando en ese momento, son la causa del clamor. Son el deseo, el odio y la ignorancia, o bien las diez impurezas (kilesa), o todos los estados absolutamente desfavorables; los seres, oprimidos por estos que producen diversos tipos de sufrimiento, claman. «Saraṇa» significa «con conflictos» (saha raṇehīti). O bien, la palabra «raṇa» es un término tradicional para referirse al «polvo» (reṇu) del deseo y demás pasiones. Por eso se dice: «con polvo, con impurezas». Sin embargo, en el Canon (Pāḷi), debido a que aparecen frases como «esta enseñanza conlleva sufrimiento» (sadukkho eso dhammo), la dedicación a los placeres sensuales y demás también se denominan «saraṇa» (con conflicto). Por lo tanto, debe entenderse el carácter de «raṇa» del sufrimiento y demás, y la naturaleza de «saraṇa» de los estados desfavorables que los producen. El significado de palabras como «araṇa» (sin conflicto) debe entenderse por lo opuesto a lo expuesto. ဝတ္ထုံ သောဓေတီတိ နိရောဓသမာပဇ္ဇနေန မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဒက္ခိဏေယျဝတ္ထုဘူတံ အတ္တာနံ ဝိသောဓေတိ; နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝတ္ထုဝိသောဓနံ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌိတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီနံ ဒိန္နဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယာ ဒီပေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ. တထေဝါတိ ဣမိနာ ‘‘ပိဏ္ဍာယ စရန္တော’’တိအာဒိံ ဥပသံဟရတိ. မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဘူတစိတ္တဗဟုမာနပုဗ္ဗကံ ဒေန္တီတိ, ‘‘သုဘူတိတ္ထေရော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ဒါယကတောပိ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိံ ဒဿေတိ. ဝတ္ထုသောဓနံ ပန ပဋိဘာဂတော. ဧဝံ ပန ကာတုံ သက္ကာတိ သာဝကာနမ္ပိ ကိမေဝံ လဟုဝုဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌာနံ သာဝကေသု စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ ပုစ္ဆတိ. ဣတရော အဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေသု ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပကတိသာဝကေသုပိ ဝသိပ္ပတ္တေသု လဗ္ဘတီတိ တေ ဒဿေန္တော, ‘‘အာမ သက္ကာ’’တိအာဒိမာဟ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. «Purifica el objeto» (vatthuṃ sodhetīti) significa que, mediante la entrada en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti), haciendo que el acto sea de gran fruto, purifica a sí mismo como un objeto digno de ofrenda (dakkhiṇeyyavatthu). La purificación del objeto mediante el logro de la cesación debe ilustrarse por la pureza de la ofrenda dada a los Paccekabuddhas o a los ancianos como Mahākassapa que han emergido del logro de la cesación. Por eso se dice: «así pues» (tathā hī), etc. Con «así mismo» (tatheva), se resume lo dicho en «mientras camina por limosna», etc. Se dice que «el anciano Subhūti purifica la ofrenda» porque dan con un corazón suavizado por el cultivo de la benevolencia (mettābhāvanā) y precedido de gran respeto. Mediante esto, muestra también la pureza de la ofrenda por parte del donante. Sin embargo, la purificación del objeto se da por correspondencia (paṭibhāga). ¿Es posible para los discípulos actuar así? Él pregunta si tal dominio en la determinación de emerger rápidamente es posible entre los discípulos. El otro responde: «¿qué decir de los discípulos principales y los grandes discípulos? Se encuentra incluso en los discípulos comunes que han alcanzado el dominio», y mostrando esto, dice «sí, es posible», etc. El resto es fácil de comprender. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí concluye la aclaración del significado oculto (līnatthappakāsanā) de la explicación del Araṇavibhaṅgasutta. ၁၀. ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Comentario al Dhātuvibhaṅgasutta ၃၄၂. အပရိက္ခီဏာယုကံ [Pg.393] ပုက္ကုသာတိကုလပုတ္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဂမနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘တုရိတဂမနစာရိက’’န္တိ. မမ ဝါသုပဂမနေန တဝ စိတ္တဿ အဖာသုကံ အနိဋ္ဌံ သစေ နတ္ထိ. သောတိ ပုဗ္ဗုပဂတော. ဒိန္နံ ဒိန္နမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧကဝါရံ ဒိန္နံ ဒိန္နမေဝ ယုတ္တံ, န ပုန ဒါတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကတံ ကတမေဝါတိ သင်္ဂဟတ္ထံ ကတံ အနုစ္ဆဝိကကမ္မံ ကတမေဝ, န တံ ပုန ဝိပရိဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. 342. Se dice «marcha en un viaje apresurado» (turitagamanacārikaṃ) refiriéndose al viaje realizado hacia el joven de buena familia Pukkusāti, cuya vida aún no se había agotado. «Si por mi llegada no hay incomodidad ni desagrado para tu mente». «Él» (so) se refiere al que llegó primero. «Lo que se da, se da de una vez» (dinnaṃ dinnameva vaṭṭatīti) significa que lo que se da una vez es lo correcto; el sentido es que no debe darse de nuevo. «Lo que está hecho, hecho está» significa que el acto de hospitalidad realizado convenientemente ya está hecho; el sentido es que no debe ser revertido. ပုက္ကုသာတိမှိ ဥဘယထာပိ ကုလပုတ္တဘာဝေါ ပရိပုဏ္ဏော ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘ဇာတိကုလပုတ္တောပိ အာစာရကုလပုတ္တောပီ’’တိ. တတြာတိ တသ္မိံ တက္ကသီလတော အာဂမနေ. အင်္ကေ နိပန္နဒါရကံ ဝိယ ဇနံ တောသေတိ တုဋ္ဌိံ ပါပေတိ. ရတနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပဗ္ဗတသမုဒ္ဒါဒိသန္နိဿိတတ္တာ ပစ္စန္တဒေသဿ. ဒဿနီယန္တိ ဒဿနေနေဝ သုခါဝဟံ. ဧဝရူပန္တိ ဒဿနီယံ သဝနီယဉ္စ. En el caso de Pukkusāti, su condición de joven de buena familia es completa en ambos sentidos, por eso dice: «joven de buena familia por nacimiento y joven de buena familia por conducta». «Allí» (tatra) se refiere a su llegada desde Takkasīlā. Complace y causa alegría a la gente, como a un niño recostado en el regazo. Las joyas (ratanāni) surgen en las regiones fronterizas debido a su dependencia de las montañas y los océanos. «Digno de verse» (dassanīyaṃ) significa que trae felicidad con solo verlo. «De tal forma» (evarūpaṃ) significa digno de verse y de escucharse. အနဂ္ဃကမ္ဗလေ မဟဂ္ဃကမ္ဗလေ. သာရကရဏ္ဍကေတိ စန္ဒနသာရာဒိသာရမယကရဏ္ဍကေ. လိခါပေတွာ ဥက္ကိရာပေတွာ. လာခါယ ဝဋ္ဋာပေတွာတိ မုခံ ပိဒဟိတွာ လာခါပရိကမ္မံ ကာရေတွာ. «Anagghakambale» significa mantas de incalculable valor. «Sārakaraṇḍake» se refiere a cofres hechos de madera de duramen, como el sándalo. «Likhāpetvā» significa habiendo mandado a inscribir o grabar. «Lākhāya vaṭṭāpetvā» significa habiendo cerrado la apertura y mandado a realizar el sellado con laca. အန္တော ဒုဿဘဏ္ဍိကံ အတ္ထီတိ အညာသိ နာတိဂရုကဘာဝတော. အနဂ္ဃာ အဟေသုန္တိ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိဖဿသမ္ပတ္တိပမာဏမဟတ္တဒုန္နိမ္မာပိယတာဟိ မဟဂ္ဃာ အဟေသုံ, မဟာပုညော ရာဇာ တဿ အတ္ထေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. Comprendió que «dentro hay un fardo de tela» debido a que no era excesivamente pesado. Eran «incalculables» (anagghā) porque eran de gran valor debido a la perfección del color, del tacto, de sus grandes dimensiones y la dificultad de su confección; el sentido es que pertenecen a un rey de gran mérito. ယဒိ ဧဝံ, ‘‘ကိန္နု ခေါ ပေသေမီ’’တိ ကသ္မာ ဝီမံသံ အာပဇ္ဇီတိ အာဟ – ‘‘အပိစ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိ. သောတိ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇာ. ဝိစိနိတုံ အာရဒ္ဓေါ ရတနဿ အနေကဝိဓတ္တာ ဥတ္တရုတ္တရိဉ္စ ပဏီတတရာဒိဘာဝတော. သုဝဏ္ဏရဇတာဒီတိ သုဝဏ္ဏရဇတပဝါဠမဏိမုတ္တာဝေဠုရိယာဒိ. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓန္တိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓံ. ပဒေသန္တိ ဂုဏဝသေန ဧကဒေသံ န ပါပုဏာတိ. Si es así, ¿por qué se puso a reflexionar «¿qué debería enviar?»? Por eso dice: «sin embargo» (apica kho panā), etc. «Él» (so) es el rey Bimbisāra. Comenzó a seleccionar debido a la gran variedad de gemas y a que unas eran más excelentes que otras. «Oro, plata», etc., se refiere a oro, plata, coral, gemas, perlas, berilio, etc. «Vinculado a las facultades» (indriyabaddhaṃ) significa aquello ligado a las facultades sensoriales como el ojo. «Una parte» (padesaṃ) significa que no alcanza ni siquiera una porción de las cualidades [del Buda]. သာမံ သစ္စာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတာသာမညေန, ‘‘ဗုဒ္ဓရတနမ္ပိ ဒုဝိဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဗုဒ္ဓရတနသမံ ရတနံ နာမ နတ္ထိ, ယသ္မာ ပန ဣမသ္မိံ လောကေ ပရသ္မိံ ဝါ ပန ဗုဒ္ဓေန သဒိသော န ဝိဇ္ဇတီတိ. ပဌမဗောဓိယံယေဝ ပဝတ္တတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဃောသောပီ’’တိအာဒိ. Debido a la similitud de haber despertado por sí mismos a las verdades, se dice que «la joya del Buda también es de dos tipos» [Buda y Paccekabuda]. No existe una joya igual a la joya del Buda, puesto que ni en este mundo ni en el otro se encuentra nadie igual al Buda. Se dice «incluso el sonido» (ghosopī), etc., refiriéndose a que esto ocurre ya desde la primera iluminación. ရာဇာ တုဋ္ဌော စိန္တေသိ, ‘‘တတ္ထ အဝိဇ္ဇမာနံယေဝ ပေသေတုံ လဒ္ဓ’’န္တိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ပရိပုဏ္ဏံ ဧကဒိဝသမ္ပိ တသ္မိံ ပဒေသေ ဗုဒ္ဓါနံ အာဝါသပရိဂ္ဂဟော [Pg.394] နတ္ထိ, တသ္မာ. ပုဗ္ဗဒိသာမုခန္တိ ပုဗ္ဗဒိသာဘိမုခံ သီဟပဉ္ဇရံ. တေနဿ သုဝိဘူတာလောကတံ ဒဿေတိ. El rey, complacido, pensó: «se ha encontrado algo para enviar que no existe allá». «Por eso» (tasmā) significa que, puesto que no existe una residencia completa para los Budas en esa región ni por un solo día. «Hacia el este» (pubbadisāmukhaṃ) se refiere a una ventana de tipo «ojo de león» orientada hacia el oriente. Con esto muestra que la luz es claramente visible. ဧဝံ အနညသာဓာရဏဿ ဘဂဝတော ဤဒိသော သမုဒါဂမောတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဧဝံ ဒသ ပါရမိယော ပူရေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သမ္ပန္နသမုဒါဂမဿ တဒနုရူပါ အယံ ဖလသမ္ပဒါတိ ဒဿေတုံ, ‘‘တုသိတဘဝနတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. Así, para mostrar la realización extraordinaria del Bienaventurado, se dice: «habiendo cumplido así las diez perfecciones», etc. Para mostrar que esta perfección del fruto es acorde a dicha realización, se dice: «desde el cielo Tusita», etc. အရိယဓမ္မော နာမ အရိယမဂ္ဂပ္ပဓာနော, အရိယမဂ္ဂေါ စ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော, တေ စ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝ ဂဟိတာတိ အာဟ – ‘‘သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယေ ဧကဒေသေန လိခိတွာ’’တိ. စူဠသီလာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၈-၉) အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဆဒွါရသံဝရံ သတိသမ္ပဇညန္တိ မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဒွါရာနံ သံဝရဏဝသေန သတ္တဋ္ဌာနိကံ သတိသမ္ပဇညံ. ဒွါဒသပ္ပဘေဒံ စီဝရာဒိစတုပ္ပစ္စယသန္တောသံ. အရညရုက္ခမူလာဒီနဉ္စ ဝိဘင်္ဂံ ဘာဝနာနုကူလံ သေနာသနံ. ‘‘အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ နီဝရဏပ္ပဟာနံ. ပရိကမ္မန္တိ ကသိဏာဒိပရိကမ္မံ. ပါဠိယံ အာဂတနယေန အဋ္ဌတိံသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ. ဝိသုဒ္ဓိပဋိပါဋိယာ ယာဝ အာသဝက္ခယာ ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ဧကဒေသေန လိခိ. သောဠသဝိဓန္တိ သောဠသဝိဓဘာဝနာယ ပယောဂံ. Lo que se llama «Dhamma de los Nobles» (ariyadhammo) consiste principalmente en el Noble Sendero, y el Noble Sendero es la colección de los treinta y siete factores de la iluminación; estos se han tomado solo como una enumeración general, por lo que dice: «habiendo escrito una parte de los treinta y siete factores de la iluminación». La «Moralidad menor» (cūḷasīla), etc., deben entenderse según el modo en que aparecen en el Brahmajālasutta. «Restricción de las seis puertas y atención plena y clara comprensión» significa atención plena y clara comprensión en siete lugares por medio del control de las puertas de los sentidos, siendo la mente la sexta. Los doce tipos de satisfacción con los cuatro requisitos, como el manto (cīvara). La división de los bosques, raíces de árboles, etc., como alojamientos favorables para la meditación. El abandono de los obstáculos (nīvaraṇa) descrito en «habiendo abandonado la codicia por el mundo», etc. «Trabajo preliminar» (parikamma) significa el trabajo previo con los kasiṇas y otros objetos. Se mencionan los treinta y ocho temas de meditación según el Canon. Escribió una parte de esta práctica siguiendo la secuencia de la purificación hasta la destrucción de las impurezas (āsavakkhaya). «De dieciséis formas» se refiere a la aplicación de la meditación de dieciséis formas [sobre la respiración]. ကိလဉ္ဇမယေတိ နာနာဝိဓဘိတ္တိဝိဘတ္တေ သဏှသုခုမရတနပရိသိဗ္ဗိတေ ကိလဉ္ဇမယသမုဂ္ဂေ. ဗဟိ ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာတိ ပဌမံ သုခုမကမ္ဗလေန ဝေဌေတွာ ပဋိပါဋိယာ တေတ္တိံသာယ သမုဂ္ဂေသု ပက္ခိပိတွာ တတော ဗဟိ သုခုမဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ဆာဒေတွာ. တိဏဂစ္ဆပဟာနသမ္မဇ္ဇနာဒိနာ သောဓိတမတ္တကမေဝ ဟောတု, ကဒလိပုဏ္ဏဃဋဌပနဓဇပဋာကုဿာပနာဒိအလင်္ကရဏေန မာ နိဋ္ဌာပေထာတိ အတ္ထော. ရာဇာနုဘာဝေန ပဋိယာဒေထာတိ မမ ရာဇာနုရူပံ သဇ္ဇေထ, အလင်္ကရောထာတိ အတ္ထော. အန္တရဘောဂိကာနန္တိ အနုယုတ္တရာဇမဟာမတ္တာနံ. ဇဝနဒူတေတိ ခိပ္ပံ ဂစ္ဆန္တကဒူတပုရိသေ. တာဠေဟိ သဟ အဝစရန္တီတိ တာဠာဝစရာ. ‘Hecho de esteras’ (kilañjamaya) se refiere a cofres hechos de esteras, divididos con diversos compartimentos internos y cosidos con joyas finas y delicadas. ‘Habiéndolos envuelto exteriormente con tela’ significa que primero fueron envueltos con una manta fina, colocados sucesivamente en treinta y tres cofres, y luego envueltos y cubiertos exteriormente con una tela fina. ‘Que solo se limpie mediante la eliminación de hierbas y maleza, el barrido, etc.’; el significado es: ‘No lo completen con decoraciones como la colocación de vasijas llenas, troncos de bananero, o el izamiento de banderas y estandartes’. ‘Prepárenlo de acuerdo con el poder real’ significa: ‘Prepárenlo y adórnenlo de una manera adecuada para un rey como yo’. ‘A los oficiales reales’ (antarabhogikānaṃ) se refiere a los altos ministros del rey que están en servicio. ‘Mensajeros veloces’ (javanadūte) son mensajeros que se desplazan rápidamente. ‘Aquellos que andan con instrumentos de percusión’ son los músicos (tāḷāvacarā). ရညာ ပဏ္ဏာကာရံ ဥဒ္ဒိဿ ကတပူဇာသက္ကာရဿ အမစ္စတော သုတတ္တာ ပဏ္ဏာကာရံ ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ သယံ နီစာသနေ နိသိန္နော. နာယံ အညဿ ရတနဿ ဘဝိဿတီတိ အယံ ပရိဟာရော အညဿ မဏိမုတ္တာဒိဘေဒဿ ရတနဿ န ဘဝိဿတိ မဏိမုတ္တာဒီဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ. ဗလဝသောမနဿံ [Pg.395] ဥပ္ပဇ္ဇိ စိရတနကာလံ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဘာဝိတဘာဝနတာယ ဝါသိတဝါသနတာယ ဃဋေ ဒီပေါ ဝိယ အဗ္ဘန္တရေ ဧဝ သမုဇ္ဇလမာနပရိပက္ကတိဟေတုကဘာဝတော. Habiendo escuchado del ministro que se habían realizado honores y homenajes destinados al regalo del rey, colocó el regalo en un lugar elevado y él mismo se sentó en un asiento bajo. ‘Esto no será para otra joya’ significa que este honor no será para ninguna otra joya como gemas o perlas, pues estas son meras composiciones de gemas y perlas. Un fuerte gozo surgió en él debido a que su estado mental, condicionado por las tres causas raíces (tihetuka), estaba maduro y resplandecía en su interior como una lámpara dentro de una vasija, debido a la práctica de meditación cultivada e impregnada en su mente durante mucho tiempo bajo las enseñanzas del Buddha. ဓာရေမီတိ ဣစ္ဆာမိ, ဂဏှာမီတိ အတ္ထော. ဒွေဇ္ဈဝစနန္တိ ဒွေဠှကဘာဝေါ. အန္တရံ ကရောတီတိ ဒွိန္နံ ပါဒါနံ အန္တရံ တံ လေခံ ကရောတိ, ဧကေန ပါဒေန အတိက္ကမီတိ အတ္ထော. တဿာ ဂတမဂ္ဂေနာတိ တာယ ဒေဝိယာ ဝိဝဋ္ဋမာနာယ နာသိတာယ ဂတမဂ္ဂေန. တံ ပန လေခန္တိ ပုက္ကုသာတိနာ ကတလေခံ. ပဏ္ဏစ္ဆတ္တကန္တိ တာလပတ္တမုဋ္ဌိံ. ‘Sostengo’ (dhāremi) significa ‘deseo’ o ‘tomo’. ‘Palabra ambigua’ (dvejjhavacana) se refiere a un estado de duda o doble sentido. ‘Hace un espacio’ (antaraṃ karoti) significa que hace un espacio entre los dos pies, es decir, que cruzó con un solo paso. ‘Por el camino por donde ella fue’ se refiere al camino recorrido por la deidad que desapareció. ‘Ese escrito’ se refiere al escrito realizado por Pukkusāti. ‘Un parasol de hojas’ (paṇṇacchattakaṃ) es un manojo de hojas de palmera. သတ္ထုဂါရဝေနာတိ သတ္ထရိ ဥပ္ပန္နပသာဒပေမဗဟုမာနသမ္ဘဝေန. တဒါ သတ္ထာရံယေဝ မနသိ ကတွာ တန္နိန္နဘာဝေန ဂစ္ဆန္တော, ‘‘ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိပိ စိတ္တံ န ဥပ္ပာဒေသိ, ‘‘ဧတ္ထ နု ခေါ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ ပရိဝိတက္ကဿေဝ အဘာဝတော; ရာဇဂဟံ ပန ပတွာ ရညော ပေသိတသာသနဝသေန တတ္ထ စ ဝိဟာရဿ ဗဟုဘာဝတော သတ္ထာ ကဟံ ဝသတီတိ ပုစ္ဆိ. သတ္ထု ဧကကဿေဝ နိက္ခမနံ ပဉ္စစတ္တာလီသ ယောဇနာနိ ပဒသာ ဂမနဉ္စ ဓမ္မပူဇာဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓမ္မပူဇာယ စ ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတောယေဝ. ဗုဒ္ဓသောဘံ ပန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အညာတကဝေသေန တတ္ထ ဂမနံ တဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိဿတ္ထဝသေန မဂ္ဂဒရထပဋိပဿမ္ဘနတ္ထံ. အပ္ပဋိပဿဒ္ဓမဂ္ဂဒရထော ဟိ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ န ဟောတီတိ. တထာဟိ ဝက္ခတိ, ‘‘နနု စ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ‘Por respeto al Maestro’ (satthugāravena) significa por el surgimiento de la fe, el amor y la gran estima hacia el Maestro. En ese momento, teniendo solo al Maestro en mente y dirigiéndose hacia Él con total devoción, ni siquiera se le ocurrió el pensamiento: ‘preguntaré’, pues no existía en él ninguna duda como: ‘¿estará el Maestro viviendo aquí?’. Sin embargo, al llegar a Rājagaha, debido al mensaje enviado por el rey y a la abundancia de monasterios allí, preguntó: ‘¿dónde reside el Maestro?’. Debe entenderse que la salida del Maestro a solas y su viaje de cuarenta y cinco yojanas a pie se realizaron como una ofrenda al Dhamma (dhammapūjā). El hecho de que esto sea una práctica habitual de los Buddhas ya ha sido detallado anteriormente. El hecho de que fuera allí de incógnito, ocultando su esplendor búdico, fue para aliviar la fatiga del viaje de aquel noble hijo (kulaputta) mediante la confianza. Pues aquel que no ha aliviado la fatiga del camino no es un recipiente apto para la enseñanza del Dhamma. Así se dirá más adelante: ‘¿No es el Bendito...?’, etc. ဥရုဒ္ဓန္တိ ဝိသာလန္တိ ကေစိ. အတိရေကတိယောဇနသတန္တိအာဒိနာ အနွယတော ဗျတိရေကတော စ မစ္ဆေရဝိနယနေ သဗြဟ္မစာရီနံ ဩဝါဒဒါနံ. အစ္စန္တသုခုမာလောတိအာဒိနာ သတ္ထု ဓမ္မဂါရဝေန သဒ္ဓိံ ကုလပုတ္တဿပိ ဓမ္မဂါရဝံ သံသန္ဒတိ သမေတီတိ ဒဿေတိ. တေန ဘဂဝတော ကတဿ ပစ္စုဂ္ဂမနဿ ဌာနဂတဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော အညေသမ္ပိ ဘဗ္ဗရူပါနံ ကုလပုတ္တာနံ ယထာရဟံ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ‘Extenso’ (uruddhaṃ) significa ‘vasto’, según algunos. Mediante frases como ‘más de cien yojanas’, se muestra la instrucción dada a los compañeros de vida santa sobre la eliminación del egoísmo, tanto por vía directa como indirecta. Con ‘extremadamente delicado’, etc., se muestra que el respeto por el Dhamma del noble hijo concuerda y se une con el respeto por el Dhamma del Maestro. Al explicar así la propiedad del recibimiento hecho por el Bendito, se indica que se debe brindar una acogida adecuada a otros nobles hijos que posean las condiciones necesarias (bhabbarūpānaṃ). ဗြဟ္မလောကပ္ပမာဏန္တိ ဥစ္စဘာဝေန. အာနုဘာဝေနာတိ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ယထာ သော သောတပထံ န ဥပဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဝူပသမေတုံ သက္ကောတိ. အဝိဗ္ဘန္တန္တိ ဝိဗ္ဘမရဟိတံ နိလ္လောလုပ္ပံ. ‘‘ဘာဝနပုံသကံ ပနေတ’’န္တိ ဝတွာ တဿ ဝိဝရဏတ္ထံ, ‘‘ပါသာဒိကေန ဣရိယာပထေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ဧတံ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဣရိယတော’’တိအာဒိ. အမနာပေါ [Pg.396] ဟောတိ ပဿန္တာနံ. သီဟသေယျာယ နိပန္နဿပိ ဟိ ဧကစ္စေ သရီရာဝယဝါ အဓောခိတ္တဝိက္ခိတ္တာ ဝိယ ဒိဿန္တိ. ကဋိယံ ဒွိန္နံ ဦရုသန္ဓီနံ ဒွိန္နဉ္စ ဇာဏုသန္ဓီနံ ဝသေန စတုသန္ဓိကပလ္လင်္ကံ. န ပတိဋ္ဌာတီတိ နပ္ပဝတ္တတိ, ‘‘ကံသိ တွ’’န္တိအာဒိနာ အပုစ္ဆိတေ ကထာပဝတ္တိ ဧဝ န ဟောတိ. အပ္ပတိဋ္ဌိတာယ ကထာယ န သဉ္ဇာယတီတိ တထာ ပန ပုစ္ဆာဝသေန ကထာယ အပ္ပဝတ္တိတာယ ဥပရိ ဓမ္မကထာ န သဉ္ဇာယတိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတီတိ တသ္မာ. ကထာပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ကထာပဝတ္တနတ္ထံ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဝါ ပုစ္ဆိ. ‘Del tamaño del mundo de Brahmā’ se refiere a su gran altura. ‘Por su poder’ significa por su poder psíquico; así como puede calmar el sonido para que no llegue al oído, así puede actuar. ‘Sin agitación’ (avibbhantaṃ) significa libre de perturbación o inquietud. Tras decir que ‘esto es un sustantivo abstracto de meditación’, para explicarlo, se dijo: ‘con una postura serena’. Este es un uso del caso instrumental en el sentido de característica distintiva. Por eso dijo: ‘según su comportamiento’, etc. Una postura desagradable es molesta para quienes la observan. Incluso en alguien acostado en la postura del león, algunos miembros del cuerpo pueden parecer caídos o desordenados. ‘La posición de cuatro articulaciones’ se refiere a la flexión de las dos articulaciones de la cadera y las dos de las rodillas. ‘No se establece’ significa que no procede; si no se pregunta ‘¿quién eres tú?’, la conversación simplemente no ocurre. ‘No surge de una conversación no establecida’ significa que si la conversación no procede mediante tal pregunta, la subsiguiente plática sobre el Dhamma no se produce ni surge. ‘Así’ (iti) significa ‘por lo tanto’. Preguntó con el fin de establecer, proceder o iniciar la conversación. သဘာဝမေဝ ကထေတီတိ အတ္တနော ဘဂဝတော အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗတ္တာ ‘‘အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗကံ ကထမဟံ ဇာနေယျ’’န္တိ သဘာဝမေဝ ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယမေဝ ကထေတိ; န ပန သဒေဝကဿ လောကဿ သုပါကဋံ သဘာဝသိဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓရူပကာယသဘာဝံ. အထ ဝါ သဘာဝမေဝ ကထေတီတိ ‘‘ဣဒမေဝ’’န္တိ ဇာနန္တောပိ တဒါ ဘဂဝတော ရုစိယာ တထာပဝတ္တမာနံ ရူပကာယသဘာဝမေဝ ကထေတိ အပ္ပဝိက္ခမ္ဘန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ – ‘‘တထာ ဟိ န’’န္တိအာဒိ, ဝိပဿနာလက္ခဏမေဝ ပဋိပဒန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘Habla solo de su propia naturaleza’ (sabhāvameva katheti) significa que, como no había visto antes al Bendito, piensa: ‘¿Cómo podría yo conocer a alguien a quien no he visto antes?’, y habla solo de su propia disposición interna; no habla de la naturaleza del cuerpo físico del Buddha, que es bien conocida en el mundo con sus deidades. O bien, ‘habla solo de su propia naturaleza’ significa que, aunque supiera ‘es este’, en ese momento, siguiendo el deseo del Bendito, habla de la naturaleza del cuerpo físico tal como se presentaba, sin distracción. Por eso dijo: ‘pues no...’, etc., refiriéndose a la práctica que tiene la característica de la visión cabal (vipassanā). ၃၄၃. ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အကထေတွာ’’တိ ဝတွာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ အကထနေ ကာရဏံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒဉ္စ သရူပတော ဒဿေတုံ, ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပရိသုဒ္ဓါယပိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ဝိပဿနာ တထာ န ကိစ္စကာရီ, ပဂေဝ အဝိဇ္ဇမာနာယာတိ, ‘‘ယဿ ဟိ…ပေ… အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ စ နာမ သင်္ခေပတော ပန္နရသ စရဏဓမ္မာတိ အာဟ – ‘‘သီလသံဝရံ…ပေ… ဣမံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အာစိက္ခတီ’’တိ. ယာနကိစ္စံ သာဓေတိ မဂ္ဂဂမနေန အကိလန္တဘာဝသာဓနတ္တာ. စိရကာလံ ပရိဘာဝိတာယ ပရိပက္ကဂတာယ ဟေတုသမ္ပဒါယ ဥပဋ္ဌာပိတံ သာမဏေရသီလမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏံ အခဏ္ဍာဒိဘာဝပ္ပတ္တိယာ, ယံ ပုဗ္ဗဟေတုတ္တာ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. 343. Habiendo dicho ‘sin hablar de la práctica preliminar’, se dice ‘para aquel que...’, etc., para mostrar la razón de no hablar de la práctica preliminar y para mostrar la naturaleza de dicha práctica preliminar. Si la visión cabal no es efectiva incluso cuando la práctica preliminar es impura, mucho menos lo será cuando es inexistente; por ello se dijo: ‘para aquel cuya... (pe)... es impura’. La práctica preliminar consiste, en resumen, en los quince caranadhammas (conductas); por eso dijo: ‘la restricción moral... (pe)... explica esta práctica preliminar’. Esta cumple la función de un vehículo, pues permite realizar el viaje por el sendero sin fatiga. Incluso la virtud de un novicio (sāmaṇerasīla), cuando se ha cultivado y madurado por mucho tiempo, se presenta completa y sin fisuras; esto se llama ‘virtud’ (sīla) debido a las causas previas. ဓာတုယော ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနာ, ပညတ္တိမတ္ထော ပုရိသော အဝိဇ္ဇမာနော. အထ ကသ္မာ ဘဂဝါ အရဟတ္တဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ ဝိပဿနံ ကထေန္တော ‘‘ဆဓာတုရော’’တိ အဝိဇ္ဇမာနပ္ပဓာနံ ဒေသနံ အာရဘီတိ အာဟ – ‘‘ဘဂဝါ ဟီ’’တိအာဒိ. ကတ္ထစိ ‘‘တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညော’’တိအာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ကတ္ထစိ – ‘‘ဣတ္ထိရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၁.၁) အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ကတ္ထစိ ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.397] သောတဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၁၂၁) ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ကတ္ထစိ – ‘‘ခတ္တိယကုမာရော ဗြာဟ္မဏကညာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၅) အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ. ‘‘ဆဓာတုရော’’တိ ဟိ သမာသတ္ထော အဝိဇ္ဇမာနော ပုဂ္ဂလဝိသယတ္တာ, တဿ ပဒဿ အဝယဝတ္ထော ပန အပ္ပဓာနတ္ထော ဝိဇ္ဇမာနော, သော သဒ္ဒက္ကမေန အပ္ပဓာနောပိ အတ္ထက္ကမေန ပဓာနောတိ အာဟ – ‘‘ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေန္တော’’တိ. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယေတ္ထ ဒေသနာယ ကာရဏံ ဒဿေတုံ, ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပဋ္ဌာပေယျာတိ – ‘‘ဓာတုယော’’ဣစ္စေဝ ကုလပုတ္တဿ စိတ္တံ နိဝေသေယျ တထာ သဉ္ဇာနေယျ, ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေယျာတိ အတ္ထော. သန္ဒေဟံ ကရေယျာတိ အသတိ ပုရိသေ ကော ကရောတိ? ကော ပဋိသံဝေဒေတိ, ဓာတုယော ဧဝါတိ ကိံ နု ခေါ ဣဒံ, ကထံ နု ခေါ ဣဒန္တိ သံသယံ ဥပ္ပာဒေယျ? သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇေယျာတိ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေ အန္ဓကာရေ ဝတ္တမာနံ ဝိယ ဒေသိယမာနေ အတ္ထေ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇေယျ. တထာဘူတော စ ဒေသနာယ အဘာဇနဘူတတ္တာ ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ကုဏေယျ. ဧဝမာဟာတိ ဧဝံ ‘‘ဆဓာတုရော’’တိ အာဟ. Los elementos existen en sentido último (paramatthato), [mientras que] la persona es meramente una designación (paññatti) y no existe [en sentido último]. Entonces, ¿por qué el Bienaventurado, al explicar la visión cabal (vipassanā) que es la causa próxima del estado de Arahant, comenzó la enseñanza enfocándose en lo que no existe [la persona] diciendo: 'este hombre de seis elementos'? Sobre esto se dice: 'el Bienaventurado', etc. En algunos casos, como en 'el poseedor del triple conocimiento, el poseedor de los seis conocimientos directos', se muestra lo que no existe a través de lo que existe. En otros, como en 'monjes, la forma de una mujer permanece cautivando el corazón de un hombre', se muestra lo que existe a través de lo que no existe. En otros, como en 'conciencia visual, conciencia auditiva', se muestra lo que existe a través de lo que existe. En otros, como en 'un príncipe guerrero convive con una joven brahmán', se muestra lo que no existe a través de lo que no existe. Aquí, sin embargo, se muestra lo que no existe a través de lo que existe. Pues el significado compuesto 'un hombre de seis elementos' es el objeto no existente de la persona; pero el significado de los componentes de esa palabra son los elementos existentes de importancia secundaria; y aunque estos son secundarios según el orden de las palabras, son primordiales según el orden del significado. Por eso se dice: 'mostrando lo no existente a través de lo existente'. Para mostrar la razón de esta enseñanza basada en la persona (puggalādhiṭṭhāna), se dice: 'si [él enseñara sólo los elementos]...'. El sentido es: si fijara la mente del hijo de buena familia solo en los 'elementos' y así los percibiera, o así enseñara el Dhamma, ¿podría surgir la duda: 'si no hay persona, ¿quién actúa? ¿quién experimenta? ¿son solo elementos?'? ¿Podría caer en la confusión, como quien se encuentra en una oscuridad de cuatro factores mientras se le explica el significado? Y siendo así, por no ser un recipiente apto para la enseñanza, no podría recibirla. Por esto dijo: 'este hombre de seis elementos'. ယံ တွံ ပုရိသောတိ သဉ္ဇာနာသီတိ ယံ ရူပါရူပဓမ္မသမူဟံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနံ အဓိဋ္ဌာနဝိသေသဝိသိဋ္ဌံ – ‘‘ပုရိသော သတ္တော ဣတ္ထီ’’တိအာဒိနာ တွံ သဉ္ဇာနာသိ, သော ဆဓာတုရော. သန္တေသုပိ ဆဓာတုဝိနိမုတ္တေသု ဓာတွန္တရေသု သုခါဝဂ္ဂဟဏတ္ထံ တထာ ဝုတ္တံ တဂ္ဂဟဏေနေဝ စ တေသံ ဂဟေတဗ္ဗတော, သွာယမတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတော ဧဝ. သေသပဒေသူတိ ‘‘ဆဖဿာယတနော’’တိအာဒိပဒေသုပိ. စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ စတဿော ပတိဋ္ဌာ ဧတဿာတိ စတုရာဓိဋ္ဌာနော, အဓိတိဋ္ဌတိ ပတိဋ္ဌဟတိ ဧတေနာတိ အဓိဋ္ဌာနံ, ယေသု ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တမတ္ထံ အရဟတ္တံ အဓိဂစ္ဆတိ, တေသံ ပညာဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေနာဟ ‘‘သွာယံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဧတ္တောတိ ဝဋ္ဋတော. ဝိဝဋ္ဋိတွာတိ ဝိနိဝဋ္ဋိတွာ အပသက္ကိတွာ. ဧတ္တောတိ ဝါ ဧတေဟိ ဆဓာတုအာဒီဟိ. ဧတ္ထ ဟိ နိဝိဋ္ဌဿ အာယတ္တဿ ဥတ္တမာယ သိဒ္ဓိယာ အသမ္ဘဝေါတိ. ပတိဋ္ဌိတန္တိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဝသေန သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ. ဧဝဉှိ သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခသမုစ္ဆိန္ဒနေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဆဟိပိ ဒွါရေဟိ ပဝတ္တမာနသောတာယ မဂ္ဂေန ဝိသောသိတာယ သဗ္ဗသော ဝိဂတာယ သဗ္ဗသော ဝိစ္ဆေဒပ္ပတ္တိယာ န သန္ဒန္တိ. တေနာဟ ‘‘နပ္ပဝတ္တန္တီ’’တိ. ယသ္မာ မာနေ [Pg.398] သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နေ အသမုစ္ဆိန္နော အနုပသန္တော ကိလေသော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ နိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတော. 'Aquello que reconoces como persona' es el conjunto de fenómenos materiales e inmateriales que fluyen mediante una continuidad caracterizada por una base específica —lo que tú reconoces como 'persona, ser, mujer', etc.—, eso es [en realidad] de seis elementos. Aunque existen otros elementos aparte de los seis, se ha dicho así para facilitar la comprensión, pues al captar estos se captan también los otros; este significado ya se mostró anteriormente. 'En el resto de los términos' se refiere a términos como 'poseedor de seis esferas de contacto', etc. 'De cuatro fundamentos' significa que posee cuatro bases o soportes. Aquello mediante lo cual se fundamenta o se establece es un fundamento; es el nombre para la sabiduría y los demás factores sobre los cuales uno se apoya para alcanzar la meta suprema, el estado de Arahant. Por eso dice: 'Este monje', etc. 'De esto' significa del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Habiendo girado en sentido contrario' significa habiéndose apartado o retrocedido. O bien 'de esto' significa de estos seis elementos, etc. Pues para quien está apegado o depende de esto, es imposible el logro supremo. 'Establecido' significa bien establecido mediante el logro del sendero noble. De este modo, mediante la erradicación total de los estados opuestos, se está establecido allí. 'Los flujos de las concepciones no fluyen': esto significa que, habiéndose secado el flujo que transcurre por las seis puertas a través del sendero, habiendo desaparecido y cesado por completo, ya no corren. Por eso dice: 'no fluyen'. Puesto que, al estar el orgullo (māna) totalmente erradicado, no queda ninguna impureza sin erradicar o sin apaciguar, por eso dice: 'el sabio es llamado pacífico', pues está extinguido (nibbuto) por la extinción de los fuegos de la pasión, etc. ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျာတိ, ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ (မ. နိ. ၁.၄၂၃; ၂.၂၄; ၃.၇၅; သံ. နိ. ၄.၁၂၀; အ. နိ. ၃.၁၅; ဝိဘ. ၅၁၉; မဟာနိ. ၁၆၁) အပ္ပမာဒပ္ပဋိပတ္တိယာ သမာဓိဝိပဿနာပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ. ဧတေန ပုဗ္ဗဘာဂိယံ သမထဝိပဿနာဘာဝနမာဟ. သစ္စမနုရက္ခေယျာတိ သစ္စာနုရက္ခနာပဒေသေန သီလဝိသောဓနမာဟ; သစ္စေ ဌိတော သမာဒိန္နသီလံ အဝိကောပေတွာ ပရိပူရေန္တော သမာဓိသံဝတ္တနိယတံ ကရောတိ. တေနာဟ ‘‘ဝစီသစ္စံ ရက္ခေယျာ’’တိ. ကိလေသပရိစ္စာဂံ ဗြူဟေယျာတိ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ကိလေသာနံ ပရိစ္စဇနဝိဓိံ ဝဍ္ဎေယျ. ကိလေသဝူပသမနံ သိက္ခေယျာတိ ယထာ တေ ကိလေသာ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပရိစ္စတ္တာ ယထာသမုဒါစာရပ္ပဝတ္တိယာ သန္တာနေ ပရိဠာဟံ န ဇနေန္တိ; ဧဝံ ကိလေသာနံ ဝူပသမနဝိဓိံ သိက္ခေယျ ပညာဓိဋ္ဌာနာဒီနန္တိ လောကုတ္တရာနံ ပညာဓိဋ္ဌာနာဒီနံ. အဓိဂမတ္ထာယာတိ ပဋိလာဘတ္ထာယ. 'No debe descuidar la sabiduría': no debe descuidar la sabiduría de la concentración y la visión cabal a través de la práctica de la diligencia, la cual se desarrolla purificando la mente de los obstáculos mediante la meditación caminando y sentado durante el día, etc. Con esto se refiere al desarrollo de la tranquilidad y la visión cabal de la etapa previa (pubbabhāgiya). 'Debe salvaguardar la verdad': bajo el término de salvaguardar la verdad se refiere a la purificación de la virtud (sīlavisodhana); quien permanece en la verdad, completando la virtud asumida sin dañarla, la hace propicia para la concentración. Por eso dice: 'debe proteger la verdad del habla'. 'Debe cultivar el abandono de las impurezas': debe aumentar el método de abandonar las impurezas mediante el abandono por factores sustitutos (tadaṅga), etc. 'Debe entrenar la pacificación de las impurezas': del mismo modo que esas impurezas abandonadas mediante factores sustitutos, etc., no generan ardor en la continuidad mental debido al cese de su manifestación; así debe entrenar el método de pacificación de las impurezas de 'los fundamentos de la sabiduría', etc., refiriéndose a los fundamentos de sabiduría supramundanos. 'Para el propósito del logro' significa para el propósito de la obtención. ၃၄၇. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနန္တိ, ‘‘စတုရာဓိဋ္ဌာနော, ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၄၃) ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနံ. 347. 'De lo dicho anteriormente': se refiere a lo mencionado antes como 'de cuatro fundamentos, donde permaneciendo, los flujos de las concepciones no fluyen'. ၃၄၈. ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ နိဒ္ဒေသဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ. အာဒီဟီတိ ဧဝမာဒီဟိ. ကိစ္စံ နတ္ထိ ကိစ္စာဘာဝတော. ဥပ္ပဋိပါဋိဓာတုကန္တိ အယထာနုပုဗ္ဗိကံ. ယထာဓမ္မဝသေနေဝါတိ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝေနေဝ. သပ္ပာယံ ဓုတင်္ဂန္တိ အတ္တနော ကိလေသနိဂ္ဂဏှနယောဂ္ဂံ ဓုတင်္ဂံ. စိတ္တရုစိတန္တိ အတ္တနော စိတ္တပကတိယာ အာစရိယေဟိ ဝိရောစေတဗ္ဗံ, စရိယာနုကူလန္တိ အတ္ထော. ဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဓာတုဝိဘင်္ဂါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. 348. 'Debería decirse': debería decirse por medio de la explicación detallada. 'Por medio de estos, etc.': por medio de tales [términos]. 'No hay tarea' significa debido a la ausencia de necesidad. 'Elementos fuera de orden' significa que no siguen el orden sucesivo. 'De acuerdo con el Dhamma' significa según la naturaleza propia de las enseñanzas que deben ser expuestas. 'Práctica ascética adecuada' (sappāyaṃ dhutaṅgaṃ) significa la práctica ascética apta para subyugar las propias impurezas. 'Preferido por la mente' significa lo que debe ser aclarado por los maestros según la disposición natural de la propia mente, es decir, conforme a su comportamiento (cariyānukūlaṃ). 'En el Hatthipadopama Sutta y otros': con la palabra 'otros' se incluyen el Visuddhimagga, el Dhatuvibhanga, etc. ၃၅၄. အယမ္ပေတ္ထာတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန ‘‘အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတီ’’တိ ဥပရိဒေသနံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. သောပိ ဟိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ. နနု စာယံ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာယ ဝိညာဏဓာတုယာ နိဒ္ဒေသောပိ [Pg.399] ဘဝိဿတီတိ ယထာနုသန္ဓိနယော ဝိဇ္ဇတီတိ? န, ဝိညာဏဓာတုနိဒ္ဒေသနယေန ဒေသနာယ အပ္ပဝတ္တတ္တာ တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌတော’’တိအာဒိ. ယံ ဝါ ပနာတိအာဒိနာ ပန ဒေသနာယ သာနုသန္ဓိတံ ဝိဘာဝေတိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အနနုသန္ဓိကံ ဒေသနံ ဒေသေန္တိ. အာဂမနီယဝိပဿနာဝသေနာတိ ယဿာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တတ္တာ အာဂမနီယဋ္ဌာနေ ဌိတာ ဝိပဿနာ, တဿာ ဝသေန. ကမ္မကာရကဝိညာဏန္တိ ‘‘နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’’တိ ဧဝံ ဝိပဿနာကိစ္စကာရကံ ဝိပဿနာသဟိတံ ဝိညာဏံ. ဝိညာဏဓာတုဝသေနာတိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာယ ဝိညာဏဓာတုယာ ဘာဇနဝသေန. သတ္ထု ကထနတ္ထာယာတိ သတ္ထာရာ ဥဒ္ဒေသမေဝ ကတွာ ဌပိတတ္တာ နိဒ္ဒေသဝသေန ကထနတ္ထာယ. အကထိတဘာဝေါ ဧဝ ဟိဿ အဝသိဋ္ဌတာ ကထနတ္ထာယ ပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထာယ စ. ပဋိပက္ခဝိဂမေန တဿ စိတ္တဿ ပရိသုဒ္ဓတာတိ အာဟ ‘‘နိရုပက္ကိလေသ’’န္တိ. ဥပက္ကိလေသာနံ ပန ပဟီနဘာဝတော ပရိယောဒါတံ. သမုဒယဝသေန ဥဒယဒဿနတ္ထဉ္စေဝ ပစ္စယနိရောဓဝသေန အတ္ထင်္ဂမဒဿနတ္ထဉ္စ. ကာရဏဘာဝေန သုခါယ ဝေဒနာယ ဟိတန္တိ သုခဝေဒနိယံ. တေနာဟ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတ’’န္တိ. 354. La palabra 'api' aquí tiene el sentido de conjunción. Con ella, se conecta con la enseñanza posterior: 'Luego, solo resta la ecuanimidad'. Pues esta es también una secuencia separada. ¿Acaso no es este el método de secuencia, tal como en la explicación del elemento de la conciencia según lo designado? No, porque la enseñanza no procede mediante la explicación del elemento de la conciencia; por eso dijo 'desde abajo', etc. Con 'o bien lo que', etc., se aclara la conexión de la enseñanza. Pues los Budas, los Bienaventurados, no imparten una enseñanza sin conexión. 'Por medio de la visión cabal que conduce al logro': por medio de la visión cabal situada en el lugar de lo que debe ser alcanzado, debido a su ocurrencia previa. 'Conciencia que realiza la acción': la conciencia asociada con la visión cabal, que realiza la tarea de la visión cabal así: 'esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo'. 'Por medio del elemento de la conciencia': por medio de la base del elemento de la conciencia según lo designado. 'Con el propósito de la explicación del Maestro': con el propósito de explicar mediante la exposición detallada, habiendo sido establecida por el Maestro solo como un resumen. Pues su estado de 'restante' es para ser explicado y para ser comprendido. La pureza de esa mente por la eliminación de los opuestos; por eso dijo 'sin impurezas'. Pero es 'resplandeciente' debido al estado de haber abandonado las impurezas. Con el fin de ver el surgimiento por medio del origen, y con el fin de ver la cesación por medio del cese de las condiciones. 'Favorable para la sensación placentera' por ser su causa. Por eso dijo 'convertida en condición para la sensación placentera'. ၃၆၀. ရူပကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန, အရူပကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ သုခဒုက္ခဝေဒနာမုခေန ပဂုဏံ ဇာတံ. 360. Tanto el tema de meditación de la forma, por medio de la determinación de los cuatro elementos, como el tema de meditación de lo informe, por medio de la entrada de las sensaciones de placer y dolor, han sido dominados. သတ္ထု ကထနတ္ထံယေဝ အဝသိဿတီတိ, ‘‘ကုလပုတ္တဿ ပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိသေဓေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သမတ္ထေတုံ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုလပုတ္တဿ ရူပါဝစရဇ္ဈာနေတိ ကုလပုတ္တေန အဓိဂတရူပါဝစရဇ္ဈာနေ. တေနာဟ – ‘‘ဘိက္ခု ပဂုဏံ တဝ ဣဒံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာန’’န္တိ. ယံ ကိဉ္စိ သုဝဏ္ဏတာပနယောဂျံ အင်္ဂါရဘာဇနံ ဣဓ ‘‘ဥက္ကာ’’တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘အင်္ဂါရကပလ္လ’’န္တိ. သဇ္ဇေယျာတိ ယထာ တတ္ထ ပက္ခိတ္တသုဝဏ္ဏဉ္စ တပ္ပတိ, ဧဝံ ပဋိယာဒိယေယျ. နီဟဋဒေါသန္တိ ဝိဂတီဘူတကာဠကံ. အပနီတကသာဝန္တိ အပဂတသုခုမကာဠကံ. 'Resta solo para la explicación del Maestro' niega el sentido ya expresado de 'para la penetración del noble hijo'; por lo tanto, para confirmar el sentido ya expresado, se dice 'en este', etc. 'En las absorciones de la esfera de la forma del noble hijo': en las absorciones de la esfera de la forma alcanzadas por el noble hijo. Por eso dijo: 'monje, esta cuarta absorción de la esfera de la forma es tu dominio'. Aquí, por 'crisol' se entiende cualquier recipiente de brasas apto para calentar oro; por eso dijo 'recipiente de brasas'. 'Podría preparar': tal como el oro arrojado allí se calienta, así lo prepararía. 'Con los defectos eliminados': con las manchas oscuras habiendo desaparecido. 'Con las impurezas removidas': con las sutiles manchas oscuras eliminadas. အရိယမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမေန နာမ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ လောကိယဓမ္မေ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ ဓမ္မော ကထေတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိနာ စောဒနာ ကတာ. ဝိနေယျဒမနကုသလေန ဘဂဝတာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန တာဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာယ ဝဏ္ဏော ကထိတောတိ တဿ ပရိဟာရံ ဝဒန္တော, ‘‘ကုလပုတ္တဿာ’’တိအာဒိမာဟ. Con la intención de que, queriendo establecer a alguien en el Sendero Noble, se debe enseñar el Dhamma para el desencanto de todos los fenómenos mundanos, se hizo la objeción empezando con '¿pero por qué?'. El Bienaventurado, experto en domar a quienes deben ser entrenados, elogió primero la ecuanimidad de la cuarta absorción según la disposición de quien debía ser entrenado; diciendo esto como respuesta, dijo 'del noble hijo', etc. ၃၆၁. တဒနုဓမ္မန္တိ [Pg.400] တဿ အရူပါဝစရဿ ကုသလဿ အနုရူပဓမ္မံ, ယာယ ပဋိပဒါယ တဿ အဓိဂမော ဟောတိ, တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ရူပါဝစရဇ္ဈာန’’န္တိ. တဂ္ဂဟဏာတိ တဿ ဂဟဏေန တဿာ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိပဇ္ဇမာနေန. ဣတော ဥတ္တရိန္တိ ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတန’’န္တိအာဒီသု. 361. 'Dhamma conforme a eso': el fenómeno apropiado para ese estado saludable de la esfera de lo informe; el sentido es la práctica preliminar por la cual se llega a su logro. Por eso dijo 'absorción de la esfera de la forma'. 'Por la captación de eso': por captar eso, practicando esa práctica. 'Más allá de esto': en 'la esfera de la conciencia infinita', etc. ၃၆၂. တဿေဝါတိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနဿ. ဧတံ ပန သဝိပါကံ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတတ္တာ သင်္ခတံ. ပကပ္ပိတန္တိ ပစ္စယဝသေန သဝိဟိတံ. အာယူဟိတန္တိ သမ္ပိဏ္ဍိတံ. ကရောန္တေန ကရီယတီတိ ပဋိပဇ္ဇနကေန ပဋိပဇ္ဇီယတိ သင်္ခရီယတိ. နိဗ္ဗာနံ ဝိယ န နိစ္စံ န သဿတံ. အထ ခေါ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနသဘာဝတာယ တာဝကာလိကံ. တတော ဧဝ စဝနာဒိသဘာဝန္တိ သဗ္ဗမေတံ ရူပါဝစရဓမ္မေသု အာဒီနဝဝိဘာဝနံ. ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ သင်္ခါရဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတံ. အတာဏန္တိ စဝနသဘာဝါဒိတာယ တာဏရဟိတံ. အလေဏန္တိ တတော အရက္ခတ္တာ လီယနဋ္ဌာနရဟိတံ. အသရဏန္တိ အပ္ပဋိသရဏံ. အသရဏီဘူတန္တိ သဗ္ဗကာလမ္ပိ အပ္ပဋိသရဏံ. 362. 'De eso mismo': de la absorción de la esfera de lo informe. Pero esta absorción de la esfera de lo informe, junto con su resultado, es 'condicionada' por haber sido construida por condiciones que se han reunido y combinado. 'Maquinada': dispuesta por medio de condiciones. 'Acumulada': reunida. 'Es hecha por quien la hace': es practicada y condicionada por quien la practica. No es permanente ni eterna como el Nibbāna. Más bien, es temporal por su naturaleza de romperse momento a momento. Por eso mismo, tiene la naturaleza de la muerte, etc.; todo esto es la explicación del peligro en los fenómenos de la esfera de la forma. 'Establecida en el sufrimiento': establecida en el sufrimiento de las formaciones. 'Sin protección': por carecer de protección debido a su naturaleza de muerte, etc. 'Sin refugio': por carecer de un lugar de resguardo al no estar protegida de aquello. 'Sin amparo': sin refugio. 'Convertida en algo que no es un amparo': sin refugio en todo momento. သမတ္တပတ္တဝိသေ ခန္ဓာဒီသု ဂဟိတေ ဒုတ္တိကိစ္ဆာ သိယာတိ, ‘‘ခန္ဓံ ဝါ သီသံ ဝါ ဂဟေတုံ အဒတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမေဝါတိ ဧတ္ထာယံ ဥပမာသံသန္ဒနာ – ဆေကော ဘိသက္ကော ဝိယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝိသဝိကာရော ဝိယ ကိလေသဒုက္ခာနုဗန္ဓော, ဘိသက္ကဿ ဝိသံ ဌာနတော စာဝေတွာ ဥပရိ အာရောပနံ ဝိယ ဘဂဝတော ဒေသနာနုဘာဝေန ကုလပုတ္တဿ ကာမဘဝေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ အရူပဇ္ဈာနေ ဘဝနံ. ဘိသက္ကဿ ဝိသံ ဩတာရေတွာ ပထဝိယံ ပါတနံ ဝိယ ကုလပုတ္တဿ ဩရမ္ဘာဂိယကိလေသဒုက္ခာပနယနံ. 'Si se capturara en los agregados, etc., cuando el veneno se ha extendido, sería difícil de curar'; por eso se dijo 'sin permitir que se capture el hombro o la cabeza'. Del mismo modo, aquí está la comparación de la analogía: el Buda Perfectamente Iluminado es como el médico experto. La consecuencia del sufrimiento de las impurezas es como el efecto del veneno. El agotamiento del deseo por el plano de lo informe en el noble hijo, por el poder de la enseñanza del Bienaventurado, es como el médico que extrae el veneno de su lugar y lo eleva hacia arriba. La eliminación del sufrimiento de las impurezas de los niveles inferiores del noble hijo es como el médico que hace descender el veneno y lo deja caer a tierra. အသမ္ပတ္တဿာတိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ အနဓိဂတဿ. အပ္ပဋိလဒ္ဓဿေဝါတိ တဿ ဝေဝစနံ. သဗ္ဗမေတန္တိ ‘‘အနိစ္စံ အဓုဝ’’န္တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တံ သဗ္ဗမေတံ အာဒီနဝံ. ဧကပဒေနေဝ ‘‘သင်္ခတမေတ’’န္တိ ကထေသိ သင်္ခတပဒေနေဝ တဿ အတ္ထဿ အနဝသေသတော ပရိယာဒိန္နတ္တာ. 'Para quien no ha alcanzado': para quien no ha logrado la absorción de la esfera de lo informe. 'Para quien no ha obtenido' es un sinónimo de aquello. 'Todo esto': todo este peligro dicho detalladamente como 'impermanente, inestable', etc. Con una sola palabra dijo 'esto es condicionado', porque con la palabra 'condicionado' ese significado queda comprendido sin residuo. နာယူဟတီတိ ဘဝကာရဏစေတနာဝသေန ဗျာပါရံ န သမူဟေတိ န သမ္ပိဏ္ဍေတိ. တေနာဟ – ‘‘န ရာသိံ ကရောတီ’’တိ. အဘိသင်္ခရဏံ နာမ စေတနာဗျာပါရောတိ အာဟ – ‘‘န အဘိသဉ္စေတယတီ’’တိ. တံ ပန ဖလုပ္ပာဒနသမတ္ထတာယ ဖလေန ကပ္ပနန္တိ အာဟ ‘‘န ကပ္ပေတီ’’တိ. သစေ အဘိသင်္ခါရစေတနာ ဥဠာရာ, ဖလမဟတ္တသင်္ခါတာယ ဝုဍ္ဎိယာ ဟောတိ, အနုဠာရာ စ အဝုဍ္ဎိယာတိ အာဟ – ‘‘ဝုဍ္ဎိယာ ဝါ ပရိဟာနိယာ ဝါ’’တိ. ဗုဒ္ဓဝိသယေ ဌတွာတိ ဘဂဝါ [Pg.401] အတ္တနော ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ သီဟသမာနဝုတ္တိတာယ စ ဒေသနံ ဥက္ကံသတော သာဝကေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ ဝိသေသံ အနဝသေသေန္တော တထာ ဝဒတိ, န သာဝကဝိသယံ အတိက္ကမိတွာ အတ္တနော ဗုဒ္ဓဝိသယမေဝ ဒေသေန္တော. တေနာဟ – ‘‘အရဟတ္တနိကူဋံ ဂဏှီ’’တိ. ယဒိ ကုလပုတ္တော အတ္တနော…ပေ… ပဋိဝိဇ္ဈိ, အထ ကသ္မာ ဘဂဝါ ဒေသနာယ အရဟတ္တနိကူဋံ ဂဏှီတိ အာဟ ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ. 'No acumula': no reúne ni amontona la actividad por medio de la voluntad que es causa de la existencia. Por eso dijo: 'no hace un montón'. El nombre 'procesamiento' es la actividad de la voluntad; por eso dijo 'no procesa mediante la voluntad'. Pero se dice 'no concibe' debido a la capacidad de producir un fruto; por eso dijo 'no concibe'. Si la voluntad de las formaciones es sublime, resulta en crecimiento, lo cual se denomina grandeza del fruto; y si no es sublime, resulta en falta de crecimiento; por eso dijo 'para el crecimiento o para la disminución'. 'Situándose en el dominio de un Buda': el Bienaventurado, debido a su propio estado de Buda bien iluminado y a su comportamiento similar al de un león, habla de esa manera exaltando la distinción que deben alcanzar los discípulos sin dejar nada fuera, no enseñando meramente su propio dominio de Buda tras haber trascendido el dominio de los discípulos. Por eso dijo: 'tomó la cima del estado de Arahant'. 'Si el noble hijo... penetró por sí mismo... entonces ¿por qué el Bienaventurado tomó la cima del estado de Arahant en la enseñanza?'; por eso dijo 'tal como', etc. ဣတော ပုဗ္ဗေတိ ဣတော အနာဂါမိဖလာဓိဂမတော ဥတ္တရိ ဥပရိ. အဿာတိ ကုလပုတ္တဿ. ကထေန္တဿ ဘဂဝတော ဓမ္မေ နေဝ ကင်္ခါ န ဝိမတိ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ ကင်္ခါယ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ဧကစ္စေသု ဌာနေသူတိ တထာ ဝိနေယျဌာနေသု. တထာ ဟိ အယမ္ပိ ကုလပုတ္တော အနာဂါမိဖလံ ပတွာ ဘဂဝန္တံ သဉ္ဇာနိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယတော အနေနာ’’တိအာဒိ. ‘Antes de esto’ se refiere a antes de la obtención del fruto del no-regreso; ‘más allá’ significa por encima de aquello. ‘De él’ se refiere al hijo de buena familia. Mientras el Bendito enseña el Dhamma, para él no hay duda ni perplejidad, puesto que la duda ya ha sido erradicada precisamente por el primer sendero. ‘En ciertos casos’ significa en aquellos casos que deben ser disciplinados. Pues así es como este hijo de buena familia, habiendo alcanzado el fruto del no-regreso, reconoció al Bendito. Por eso se dijo: ‘puesto que por medio de esto...’, etc. ၃၆၃. အနဇ္ဈောသိတာတိ အနဇ္ဈောသနီယာတိ အယမတ္ထောတိ အာဟ – ‘‘ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပေတွာ ဂဟေတုံ န ယုတ္တာ’’တိ. 363. ‘No adheridas’ significa que no deben ser objeto de apego; este es el significado, por lo cual dice: ‘no es apropiado tragarlas, consumirlas por completo o aferrarse a ellas’. ၃၆၄. ရာဂေါဝ အနုသယော ရာဂါနုသယော, သော စ ပစ္စယသမဝါယေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘သုခဝေဒနံ အာရဗ္ဘ ရာဂါနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ. န ပန တဿ ဥပ္ပာဒနံ အတ္ထိ ခဏတ္တယသမာယောဂါသမ္ဘဝတော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဣတရန္တိ အဒုက္ခမသုခဝေဒနံ. ဝိသံယုတ္တောတိ ကေနစိ သညောဇနေန အသံယုတ္တတာယ ဧဝ နိယတဝိပ္ပယုတ္တော. ကာယဿ ကောဋိ ပရမော အန္တော ဧတဿာတိ ကာယကောဋိကံ. ဒုတိယပဒေတိ ‘‘ဇီဝိတပရိယန္တိက’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပဒေ. ဝိသေဝနဿာတိ ဥပါဒါနဿ. သီတီဘဝိဿန္တီတိ ပဒဿ ‘‘နိရုဇ္ဈိဿန္တီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ကထံ ပန ဝေဒယိတာနံ ဒွါဒသသု အာယတနေသု နိရုဇ္ဈနံ သီတိဘာဝပ္ပတ္တီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ကိလေသာ ဟီ’’တိအာဒိ. သမုဒယပဉှေနာတိ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃) သမုဒယသစ္စနိရောဓပဉှေန. နနု သဗ္ဗသော ကိလေသပရိဠာဟဝိဂမေ သီတိဘာဝေါ နာမ ဝေဒနာနိရောဓမတ္တေန အဓိပ္ပေတော; တေန ဣဓ ဝေဒယိတာနိ ဝုတ္တာနိ, န ကိလေသာတိ ဝေဒယိတာနံ အစ္စန္တနိရောဓသင်္ခါတော သီတိဘာဝေါပိ ကိလေသသမုစ္ဆေဒေနေဝါတိ အာဟ ‘‘ဝေဒယိတာနိပီ’’တိအာဒိ. 364. La pasión misma es la tendencia latente, de ahí ‘tendencia latente de pasión’; se dice que esta adquiere la denominación de ser capaz de surgir cuando se presenta la combinación de condiciones adecuadas, como se indica en: ‘la tendencia latente de pasión podría surgir con respecto a una sensación placentera’. Sin embargo, no hay un surgimiento real de ella debido a la imposibilidad de la conjunción de los tres sub-momentos. Este mismo principio se aplica a los demás casos. ‘La otra’ se refiere a la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. ‘Desvinculado’ significa definitivamente desconectado debido a la ausencia de vínculo con cualquier grillete. ‘Lo que termina con el cuerpo’ significa aquello que tiene el cuerpo como su límite último. En la segunda frase, se refiere a la expresión ‘lo que termina con la vida’. ‘De la asimilación’ se refiere al apego. Respecto a la palabra ‘se enfriarán’, se da el significado de ‘cesarán’. Sin embargo, considerando la objeción sobre cómo el cese de lo que se experimenta en las doce bases sensoriales puede constituir el logro del enfriamiento, se dice: ‘las impurezas, en efecto...’, etc. ‘Con la pregunta sobre el origen’ se refiere a la pregunta sobre la verdad del origen y el cese en el Mahāsatipaṭṭhāna. ¿Acaso no es cierto que, tras la desaparición total del ardor de las impurezas, el enfriamiento se entiende simplemente como el cese de las sensaciones? Por ello aquí se mencionan ‘las cosas experimentadas’ y no las impurezas; el enfriamiento, que se define como el cese absoluto de lo experimentado, ocurre precisamente mediante la erradicación de las impurezas, por eso dice: ‘también las cosas experimentadas’, etc. ၃၆၅. ဣဒံ [Pg.402] ဩပမ္မသံသန္ဒနန္တိ ဧတ္ထ သညောဇနာ ဒီပသိခါ ဝိယ, အဓိဋ္ဌာနကပလ္လိကာ ဝိယ ဝေဒနာယ နိဿယဘူတာ စတ္တာရော ခန္ဓာ, တေလံ ဝိယ ကိလေသာ, ဝဋ္ဋိ ဝိယ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဥပဟရဏကပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋဂါမီ ပုထုဇ္ဇနော, တဿ သီသစ္ဆေဒကပုရိသော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ သန္တာနဿ သမုစ္ဆေဒကရဏတော, အနာဟာရာယ ဒီပသိခါယ နိဗ္ဗာယနံ ဝိယ ကမ္မကိလေသာနံ အနန္တရပစ္စယတော အနာဟာရာယ ဝေဒနာယ အနုပါဒိသေသဝသေန နိဗ္ဗာယနံ. 365. En esta comparación de la parábola, los grilletes son como la llama de la lámpara; los cuatro agregados que sirven de apoyo a la sensación son como el recipiente que sirve de base; las impurezas son como el aceite; el ciclo del kamma es como la mecha; el hombre que trae el aceite es como el individuo común que transita por el ciclo de renacimientos; el sendero del arahantado es para él como el hombre que corta la cabeza, pues realiza la erradicación del flujo de continuidad; el enfriamiento de la llama de la lámpara por falta de alimento es como la extinción de las sensaciones por falta de alimento —debido a la ausencia de la condición inmediata de los kammas e impurezas— mediante el elemento del Nibbana sin residuo. အာဒိမှိ သမာဓိဝိပဿနာပညာဟီတိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါဘူတာ တယာ ပဂုဏသမာဓိတော အရဟတ္တဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတဝိပဿနာပညာတော စ. ဥတ္တရိတရာတိ ဝိသိဋ္ဌတရာ. ဧဝံ သမန္နာဂတောတိ ဧတ္ထ ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဣဒံသဒ္ဒတ္ထဝစနောတိ အာဟ – ‘‘ဣမိနာ ဥတ္တမေန အရဟတ္တဖလပညာဓိဋ္ဌာနေနာ’’တိ. သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ခေပေတီတိ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ, တံပရိယာပန္နတာယ တတ္ထ ဉာဏန္တိ အာဟ – ‘‘သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ ဉာဏံ နာမ အရဟတ္တမဂ္ဂေ ဉာဏ’’န္တိ. အရဟတ္တဖလေ ဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ ဝုတ္တနယေန သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ သန္တေ တန္နိမိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပန္နဉာဏန္တိ ကတွာ. တဿာတိ, ‘‘ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန ပညာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တဘိက္ခုနော. ‘Al principio, por medio de la concentración, la visión clara y la sabiduría’ se refiere a la práctica de la etapa preliminar, basada en la concentración cultivada y la sabiduría de la visión clara que es la causa próxima del arahantado. ‘Superior’ significa más excelente. ‘Dotado de tal manera’, aquí la palabra ‘tal’ expresa el significado de ‘esto’, por lo cual dice: ‘con este supremo fundamento de la sabiduría del fruto del arahantado’. ‘Extingue todo el sufrimiento del ciclo’ se refiere a la destrucción de todo el sufrimiento, al sendero supremo; dado que el conocimiento está contenido en él, dice: ‘el conocimiento en la destrucción de todo el sufrimiento se refiere al conocimiento en el sendero del arahantado’. Se refiere al conocimiento en el fruto del arahantado, considerando que cuando todo el sufrimiento del ciclo ha cesado según el método explicado, ese conocimiento surge teniendo aquello como su objeto o causa. ‘De él’ se refiere al monje mencionado en la frase: ‘el monje así dotado está dotado de este supremo fundamento de sabiduría’. ၃၆၆. ဟီတိ ယသ္မာ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ ဉာဏန္တိ အရဟတ္တဖလဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. သစ္စန္တိ ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနံ, န မဂ္ဂသစ္စံ. ကာမံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ ပဋိပက္ခေဟိ အကောပနီယတာယ အကုပ္ပာ, ‘‘သစ္စေ ဌိတာ’’တိ ပန ဝစနတော, ‘‘အကုပ္ပာရမ္မဏကရဏေန အကုပ္ပာတိ ဝုတ္တာ’’တိ အာဟ. ဝိတထန္တိ နဋ္ဌံ, ဇရာယ မရဏေန စ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗတာယ ယာဒိသံ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာယ ဇာတံ, တတော အညာဒိသန္တိ အတ္ထော. တထာ ဟိ တံ ဇရာမရဏေဟိ ပရိမုသိတဗ္ဗရူပတာယ ‘‘မုသာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ – ‘‘မောသဓမ္မန္တိ နဿနသဘာဝ’’န္တိ. တံ အဝိတထန္တိ တံ ဝုတ္တနယေန အဝိတထံ နာမ, တံ သဘာဝေါ သဗ္ဗကာလံ တေနေဝ လဗ္ဘနတော. သမထဝိပဿနာဝသေန ဝစီသစ္စတောတိ သမထဝိပဿနာဝသေန ယံ ဝိသုဒ္ဓိမတ္တံ ဝစီသစ္စံ, တတော. ဒုက္ခသစ္စသမုဒယသစ္စေဟိ တစ္ဆဝိပလ္လာသဘူတသဘာဝေဟိ. ဣတိ နေသံ ယထာသကံ သဘာဝေန အဝိတထဘာဝေ အမောသဓမ္မတာယ တေဟိပိ အဝိတထဘာဝါ ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဥတ္တရိတရံ. တသ္မာတိ နိဗ္ဗာနဿေဝ ဥတ္တရိတရဘာဝတော. 366. ‘Pues’ significa ya que. ‘Liberación’ es la liberación del fruto del arahantado, por lo tanto, por ‘conocimiento en la destrucción de todo el sufrimiento’ se entiende el conocimiento del fruto del arahantado. ‘Verdad’ se refiere a la verdad última, el Nibbana, no a la verdad del sendero. Ciertamente, la liberación del fruto del arahantado es inamovible por no ser perturbada por los estados opuestos, pero debido a la expresión ‘establecido en la verdad’, se dice que ‘se llama inamovible por tener como objeto lo inamovible’. ‘Falso’ significa lo que perece; debido a la necesidad de transformarse por la vejez y la muerte, es diferente de como era en su estado de surgimiento. En efecto, se dice que es ‘mentira’ por tener la naturaleza de ser arrebatado por la vejez y la muerte. Por eso dijo: ‘de naturaleza engañosa significa de naturaleza perecedera’. ‘Aquello que no es falso’ se refiere a lo que, según el método explicado, se denomina no falso, pues su naturaleza se encuentra siempre de la misma manera. ‘A partir de la verdad de palabra por medio de la calma y la visión clara’ se refiere a la verdad de palabra que es pura virtud por medio de la calma y la visión clara. Respecto a las verdades del sufrimiento y del origen, sus naturalezas son formas de distorsión de la realidad. Así, el Nibbana, la verdad última, es superior incluso a estas por ser no falso según su propia naturaleza y por no poseer una naturaleza engañosa. ‘Por lo tanto’ se dice debido a que solo el Nibbana posee esa superioridad. ၃၆၇. ဥပဓီယတိ [Pg.403] ဧတ္ထ ဒုက္ခန္တိ ဥပဓီ, ခန္ဓာ ကာမဂုဏာ စ. ဥပဒဟန္တိ ဒုက္ခန္တိ ဥပဓီ, ကိလေသာဘိသင်္ခါရာ. ပရိပူရာ ဂဟိတာ ပရာမဋ္ဌာတိ ပရိယတ္တဘာဝေန တဏှာယ ဂဟိတာ ဒိဋ္ဌိယာ ပရာမဋ္ဌာ. သမထဝိပဿနာဝသေန ကိလေသပရိစ္စာဂတောတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန စ ကိလေသာနံ ပရိစ္စဇနတော. ဥတ္တရိတရော ဝိသိဋ္ဌတရဿ ပဟာနပ္ပကာရဿ အဘာဝတော. 367. ‘Adquisición’ (upadhi): aquí el sufrimiento es la adquisición, los agregados y los hilos de los placeres sensuales. Lo que impone el sufrimiento son las adquisiciones: las impurezas y las formaciones volitivas. ‘Llenas, asidas, aferradas’ significa asidas por la sed de existencia y aferradas por los puntos de vista en su forma de estudio y práctica. ‘Por el abandono de las impurezas mediante la calma y la visión clara’ significa por el renunciamiento a las impurezas a través de la supresión y el abandono de los factores individuales. Es ‘superior’ porque no existe una forma de abandono que sea más excelente. ၃၆၈. အာဃာတကရဏဝသေနာတိ စေတသိကာဃာတဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန. ဗျာပဇ္ဇနဝသေနာတိ စိတ္တဿ ဝိပတ္တိဘာဝဝသေန. သမ္ပဒုဿနဝသေနာတိ သဗ္ဗသော ဒုဿနဝသေန. တီဟိ ပဒေဟိ ယဒိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ကိလေသာနံ ပရိစ္စာဂေါ စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ နေသံ ဝူပသမော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ ဝိသေသေန ပရိစ္စာဂေါ သမ္ပဇဟနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနံ စာဂေါ, တထာ ပန ပရိစ္စာဂေန ယော သော နေသံ တဒါ ဝူပသန္တတာယ အဘာဝေါ, အယံ ဥပသမောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. 368. ‘Por vía de causar hostilidad’ se refiere al surgimiento de la hostilidad mental. ‘Por vía de la malevolencia’ se refiere al estado de corrupción de la mente. ‘Por vía de la corrupción total’ se refiere a ser corrupto en todo sentido. Con estas tres frases, muestra que si el renunciamiento a las impurezas mediante el sendero del arahantado es el fundamento del renunciamiento, su pacificación mediante ese mismo sendero del arahantado es el fundamento de la paz. Aquí, específicamente, el ‘renunciamiento’ es el abandono, la renuncia que produce el estado de no surgimiento; mientras que la ‘paz’ es la ausencia de aquellas impurezas debido a que han sido pacificadas en ese momento por tal renunciamiento. Esta es la distinción entre ambos. ၃၆၉. မညိတန္တိ မညနာ, ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ ကပ္ပနာတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာဝိဗန္ဓနတဏှာဂါဟာဒီနံ သာဓာရဏဘာဝတော အယမဟန္တိ ဧတ္ထ အဟန္တိ ဒိဋ္ဌိမညနာဒဿနံ, သာ ပန ဒိဋ္ဌိ မာနမညနာယ အတ္တနိယဂါဟဝသေန ဟောတီတိ သွေဝ ‘‘အယ’’န္တိ ဣမိနာ ဂဟိတောတိ အာဟ – ‘‘အယမဟန္တိ ဧကံ တဏှာမညိတမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အာဗာဓဋ္ဌေနာတိ ပဋိပီဠနဋ္ဌေန. မညနာဝသေန ဟိ သတ္တာနံ တထာ ဟောတိ. အန္တောဒေါသဋ္ဌေနာတိ အဗ္ဘန္တရဒုဋ္ဌဘာဝေန. မညနာဒူသိတတ္တာ ဟိ သတ္တာနံ အတ္တဘာဝေါ ဒုက္ခတာမူလာယတ္တော, ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရဏတော ဥပ္ပာဒနိရောဓဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ပက္ကပဘိန္နော ဟောတီတိ ဖလူပစာရေန ‘‘မညိတံ ဂဏ္ဍော’’တိ ဝုတ္တော. အနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေနာတိ အနုပဝိသိတွာ ဟဒယမာဟစ္စ အဓိဋ္ဌာနေန. မညိတဉှိ ပီဠာဇနနတော အန္တောတုဒနတော ဒုရုဒ္ဓရဏတော သလ္လံ. ခီဏာသဝမုနိ သဗ္ဗသော ကိလေသာနံ သန္တတ္တာ, တတော ဧဝ ပရိဠာဟာနံ ပရိနိဗ္ဗုတတ္တာ ဝူပသန္တတ္တာ သန္တော ဥပသန္တော နိဗ္ဗုတောတိ ဝုစ္စတိ. ယတ္ထ ဌိတန္တိ ယသ္မိံ အသေက္ခဘူမိယံ ဌိတံ. ယဒိ ဘဂဝါ အတ္တနော ဒေသနာဉာဏာနုရူပံ ဒေသနံ ပဝတ္တာပေယျ, မဟာပထဝိံ ပတ္ထရန္တဿ ဝိယ, အာကာသံ ပသာရေန္တဿ ဝိယ, အနန္တာပရိမေယျလောကဓာတုယော ပဋိစ္စ တေသံ ဌိတာကာရံ [Pg.404] အနုပ္ပူရံ ဝိစိနန္တဿ ဝိယ ဒေသနာ ပရိယောသာနံ န ဂစ္ဆေယျ. ယသ္မာ ပနဿ ဝိနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝ ဒေသနာ ပဝတ္တိ, န တတော ပရံ အဏုမတ္တမ္ပိ ဝဍ္ဎတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗာပိ ဓမ္မဒေသနာ သံခိတ္တာဝ, ဝိတ္ထာရဒေသနာ နာမ နတ္ထီ’’တိ. နနု သတ္တပကရဏဒေသနာ ဝိတ္ထာရကထာတိ? န သာပိ ဝိတ္ထာရကထာတိ အာဟ – ‘‘သမန္တပဋ္ဌာနကထာပိ သံခိတ္တာယေဝါ’’တိ. သန္နိပတိတဒေဝပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝ ဟိ တဿာပိ ပဝတ္တိ, န သတ္ထုဒေသနာဉာဏာနုရူပန္တိ. ယထာနုသန္ဓိံ ပါပေသိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌေ အနုပုဗ္ဗေန အနဝသေသတော ဝိဘဇနဝသေန ဒေသနာယ နိဋ္ဌာပိတတ္တာ. ဝိပဉ္စိတညူ…ပေ… ကထေသိ နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရဝသေန ဒေသိတတ္တာ. 369. «Concebido» (maññita) es la concepción; el significado es que es una construcción mental a través de ideas como «esto es mío», etc. Debido a la naturaleza común del impedimento de la ignorancia y el asimiento del deseo, etc., en la expresión «este soy yo», «yo» representa la manifestación de la concepción de la visión errónea; pero esa visión surge por el poder de asirse a lo propio a través de la concepción del orgullo, por lo cual se dice —refiriéndose a esto mismo con el término «este»—: «“este soy yo” constituye una única concepción del deseo que continúa». En el sentido de aflicción, significa en el sentido de opresión. Pues, a través de la concepción, así sucede para los seres. En el sentido de defecto interno, significa por el estado de corrupción interna. Pues, debido a estar corrompidos por la concepción, la existencia individual de los seres depende de la raíz del sufrimiento; debido a la supuración de las impurezas, a través de los procesos de surgimiento, cese y disolución, se fragmenta y se rompe continuamente, por lo cual, mediante una metáfora del resultado, se dice que «la concepción es una llaga». En el sentido de haber penetrado, significa por el establecimiento tras haber penetrado e impactado el corazón. Pues la concepción es un dardo, debido a que genera dolor, punza internamente y es difícil de extraer. Se dice que el sabio que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) es pacificado, calmado y extinguido porque ha quemado completamente las impurezas, y por esa misma razón, por haber extinguido y calmado los fuegos [de las pasiones]. «Donde se ha establecido» significa en aquel plano del que ya no necesita más instrucción (asekha). Si el Bienaventurado hubiera de exponer una enseñanza conforme a la amplitud de su conocimiento, como si estuviera extendiendo la gran tierra, expandiendo el espacio, o como si estuviera investigando sucesivamente el modo de establecerse de infinitos e inconmensurables sistemas de mundos, la enseñanza nunca llegaría a su fin. Sin embargo, dado que la enseñanza se produce únicamente de acuerdo con la disposición de quienes deben ser guiados, no se extiende ni un ápice más allá de eso. Por lo tanto, se ha dicho: «Toda enseñanza del Dhamma es, en realidad, breve; no existe tal cosa como una enseñanza extensa». ¿Acaso no es la enseñanza de los siete libros [del Abhidhamma] un discurso extenso? Se dice que ni siquiera ese es un discurso extenso: «Incluso el discurso del Samantapaṭṭhāna es, de hecho, breve». Pues su desarrollo ocurrió también de acuerdo con la disposición de la asamblea de deidades reunidas, y no conforme a la totalidad del conocimiento de la enseñanza del Maestro. «Llevó a la conclusión conforme a la conexión» significa que la enseñanza fue concluida mediante la división completa y sucesiva de lo que se había propuesto. «Quien comprende lo que se detalla»... etc., se dice por haber enseñado sin ser demasiado breve ni demasiado extenso. ၃၇၀. အဋ္ဌန္နံ ပရိက္ခာရာနန္တိ နယိဒမနဝသေသပရိယာဒါနံ, လက္ခဏဝစနံ ပနေတံ, အညတရဿာတိ ဝစနသေသော. တထာ ဟိ, ‘‘မယှံ ဣဒ္ဓိမယပရိက္ခာရလာဘာယ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေတွာ ပတ္တစီဝရံ, ပတ္တံ, စီဝရမေဝ ဝါ ဒိန္နေ စရိမဘဝေ ဣဒ္ဓိမယပရိက္ခာရော နိဗ္ဗတ္တတီတိ ဝဒန္တိ. အဒိန္နတ္တာတိ ကေစိဝါဒေါ, တေနာဟ ‘‘ကုလပုတ္တော’’တိအာဒိ. ဩကာသာဘာဝတောတိ ဥပသမ္ပဒါလက္ခဏဿ အသမ္ဘဝတော. တေနာဟ – ‘‘ကုလပုတ္တဿ အာယုပရိက္ခီဏ’’န္တိ. ဥဒကတိတ္ထ…ပေ… အာရဒ္ဓေါ ပရမပ္ပိစ္ဆဘာဝတော. 370. «De los ocho requisitos»: esto no es una enumeración exhaustiva, sino una expresión característica de un tipo particular; es una elipsis gramatical. Pues se dice que, tras haber formulado la aspiración: «Que esto sea una condición para obtener requisitos creados por el poder psíquico», al donar un cuenco y mantos, o simplemente un cuenco o un manto, en la última existencia surgen requisitos creados por el poder psíquico. «Por no haber sido entregados» es la opinión de algunos, por lo cual se dice «un hijo de buena familia», etc. «Debido a la falta de oportunidad» significa por la imposibilidad de que se den las características de la ordenación formal (upasampadā). Por eso se dijo: «La vida del hijo de buena familia se había agotado». «En el vado del agua»... etc., se refiere a alguien que ha comenzado [su práctica] debido a su estado de suprema moderación en los deseos. ဝိဗ္ဘန္တာတိ ဘန္တစိတ္တာ. သိင်္ဂေန ဝိဇ္ဈိတွာ ဃာတေသိ ပုရိမဇာတိဗဒ္ဓါဃာတတာယာတိ ဝဒန္တိ. «Vibbhantā» significa con la mente confundida. Dicen que [la vaca] lo mató corneándolo debido a que persistía un rencor de una vida anterior. မာနုသံ ယောဂန္တိ မနုဿတ္တဘာဝံ. အတ္တဘာဝေါ ဟိ ယုဇ္ဇတိ ကမ္မကိလေသေဟီတိ ‘‘ယောဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥပစ္စဂုန္တိ ဥပဂစ္ဆိံသု. ဥပကောတိအာဒိ တေသံ နာမာနိ. «Vínculo humano» (mānusaṃ yogaṃ) se refiere a la condición humana. Se llama «vínculo» (yoga) porque la existencia individual se une a través del kamma y las impurezas. «Upaccaguṃ» significa que se acercaron. «Upaka», etc., son sus nombres. ဂန္ဓကဋ္ဌေဟီတိ စန္ဒနာဂရုသဠလဒေဝဒါရုအာဒီဟိ ဂန္ဓဒါရူဟိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. «Con maderas fragantes» se refiere a maderas aromáticas como el sándalo, el agar, el salala, el cedro, etc. El resto es fácil de comprender. ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la aclaración del significado implícito (līnatthappakāsanā) en el comentario del Dhātuvibhaṅga Sutta. ၁၁. သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Comentario del Saccavibhaṅga Sutta ၃၇၁. အာစိက္ခနာတိ [Pg.405] – ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စ’’န္တိ အာဒိတော ကထနံ. ဒေသနာတိ တဿေဝ အတ္ထဿ အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ. ပညာပနာတိ ပကာရေဟိ ဉာပနာ, သာ ပန ယသ္မာ ဣတ္ထမိဒန္တိ ဝေနေယျာနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿနာ, တေသံ ဝါ သန္တာနေ ပတိဋ္ဌာပနာ ဟောတိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ဒုက္ခသစ္စာဒီနံ ဌပနာ’’တိ. ပဋ္ဌပနာတိ ပတိဋ္ဌာပနာ. ယသ္မာ ပဋ္ဌပိယမာနသဘာဝါ ဒေသနာ ဘာဇနံ ဥပဂစ္ဆန္တီ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ပညာပနာ’’တိ, ဇာနာပနာတိ အတ္ထော. ဝိဝဋကရဏာတိ ဒေသိယမာနဿ အတ္ထဿ ဝိဝဋဘာဝကရဏံ. ဝိဘာဂကိရိယာတိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဝိဘာဂဿ ဝိတ္ထာရကရဏံ. ပါကဋဘာဝကရဏန္တိ အဂမ္ဘီရဘာဝါပါဒနံ. အပရော နယော – စတုသစ္စသညိတဿ အတ္ထဿ ပစ္စေကံ သရူပတော ဒဿနဝသေန ဣဒန္တိ အာဒိတော သိက္ခာပနံ ကထနံ အာစိက္ခနာ, ဧဝံ ပရသန္တာနေ ပဗောဓနဝသေန ပဝတ္တာပနာ ဒေသနာ, ဧဝံ ဝိနေယျာနံ စိတ္တပရိတောသဇနနေန တေသံ ဗုဒ္ဓိပရိပါစနံ ‘‘ပညာပနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပညာပေန္တီ စ သာ ဒေသိယမာနံ အတ္ထံ ဝေနေယျသန္တာနေ ပကာရတော ဌပေတိ ပတိဋ္ဌပေတီတိ ‘‘ပဋ္ဌပနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပကာရတော ဌပေန္တီ ပန သံခိတ္တဿ ဝိတ္ထာရတော ပဋိဝုတ္တဿ ပုနာဘိဓာနတော ‘‘ဝိဝရဏာ’’တိ, တဿေဝတ္ထဿ ဝိဘာဂကရဏတော ‘‘ဝိဘဇနာ’’တိ, ဝုတ္တဿ ဝိတ္ထာရေနာဘိဓာနတော ဝိဘတ္တဿ ဟေတုဒါဟရဏဒဿနတော, ‘‘ဥတ္တာနီကမ္မ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ – ‘‘ပါကဋဘာဝကရဏ’’န္တိ, ဟေတူပမာဝသေနတ္ထဿ ပါကဋဘာဝကရဏတောတိ အတ္ထော. 371. «Exponer» (ācikkhanā) es el relato inicial, como decir: «esta es la noble verdad del sufrimiento, este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento», etc. «Enseñar» (desanā) es la presentación y esclarecimiento de ese mismo significado. «Declarar» (paññāpanā) es dar a conocer mediante diversos métodos; y dado que esto consiste en mostrar directamente a quienes deben ser guiados que «esto es así», o en establecerlo en su continuidad mental, por eso se dice: «el establecimiento de la verdad del sufrimiento, etc.». «Establecer» (paṭṭhapanā) es la instauración firme. Dado que la enseñanza, al ser establecida en su naturaleza propia, es como si entrara en un receptáculo, por eso se dice «declarar», que significa hacer saber. «Revelar» (vivaṭakaraṇā) es el acto de dejar al descubierto el significado que se enseña. «Analizar» (vibhāgakiriyā) es la expansión de la división del significado ya mencionado. «Hacer manifiesto» es el acto de eliminar la profundidad. Otro método: «exponer» es el relato que enseña indicando la forma propia de cada uno de los significados conocidos como las cuatro verdades, empezando por «esto es...»; la «enseñanza» es poner esto en marcha para despertar la continuidad mental de otros; «declarar» se llama al proceso de madurar el intelecto de quienes deben ser guiados, produciendo satisfacción en sus mentes. Y esa enseñanza, al declarar, coloca y establece el significado enseñado de diversas maneras en la continuidad mental del discípulo, por lo que se llama «establecer». Al establecerlo de diversas maneras, se llama «revelar» (vivaraṇā) por la reiteración de lo que se dijo brevemente en forma detallada; se llama «analizar» (vibhajanā) por realizar la división de ese mismo significado; y se llama «hacer manifiesto» (uttānīkamma) por mostrar ejemplos y causas de lo que ha sido dividido, tras haber sido expresado detalladamente. Por eso se dijo: «el acto de hacerlo evidente», lo que significa hacer evidente el significado mediante el uso de causas y analogías. အနုဂ္ဂါဟကာတိ အနုဂ္ဂဏှနကာမာ. သွာယမနုဂ္ဂဟော သင်္ဂဟဝတ္ထုဝသေန ပါကဋော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာမိသသင်္ဂဟေနာ’’တိအာဒိ. ဇနေတာ ဇနေတ္တီတိ အာဟ ‘‘ဇနိကာ မာတာ’’တိ. ဝုဒ္ဓိံ ပရိသံ အာပါဒေတီတိ အာပါဒေတာ. တေနာဟ ‘‘ပေါသေတာ’’တိ. ဣဒါနိ ဒွိန္နံ မဟာထေရာနံ ယထာက္ကမံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေဟိ ဇနိကပေါသိကမာတုဋ္ဌာနိယေဟိ သင်္ဂါဟကတံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ, ‘‘ဇနိကမာတာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရတောဃောသေန ဝိနာပိ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမော ဟောတီတိ ‘‘ပစ္စတ္တပုရိသကာရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမမဂ္ဂေါ ဧဝ ဟိ သာဝကာနံ ဧကန္တတော ဃောသာပေက္ခောတိ. ပတ္တေသုပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ အပ္ပတ္တေသူတိ ဒဿေတိ. ဘဝဿ [Pg.406] အပ္ပမတ္တကတာ နာမ ဣတ္တရကာလတာယာတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပီ’’တိ. ဇနေတာတိ ဇနကော, ထေရော ပန အရိယာယ ဇနယိတာ. အာပါဒေတာတိ ဝဍ္ဎေတာ ပရိဗြူဟေတာ. ပုရိမသ္မိံ သစ္စဒွယေ သမ္မသနဂ္ဂဟဏံ လောကိယတ္တာ တဿ, ဣတရသ္မိံ တဿ အဂ္ဂဟဏံ လောကုတ္တရတ္တာ. «Sostenedores» (anuggāhakā) significa aquellos que desean sostener o apoyar. Se dice: «mediante el apoyo material» (āmisasaṅgahena), etc., para mostrar que este apoyo se manifiesta a través de los objetos de favor (saṅgahavatthu). «Procreadora es la madre» (janikā mātā) explica la palabra «janetā». «Nutridor» (āpādetā) es el que hace crecer a la asamblea; por eso se dice «quien cría» (posetā). Ahora, para mostrar detalladamente la cualidad de sostenedores en los lugares de madre procreadora y madre nutridora, tal como lo expresó el Bienaventurado respecto a los dos Grandes Ancianos en relación con sus compañeros de vida santa, se dice: «pues la madre procreadora» (janikamātā hi), etc. Se dice: «por el propio esfuerzo personal» (paccattapurisakārena), indicando que el logro de los caminos superiores puede ocurrir incluso sin el anuncio de otro (paratoghosa); pues solo el primer camino es, para los discípulos, absolutamente dependiente del anuncio ajeno. Con la palabra «incluso» (pi) en «incluso sobre aquellos que han alcanzado» (pattesupī), muestra con mayor razón a aquellos que no han alcanzado. «El carácter insignificante de la existencia» se refiere a su brevedad, por lo que dice: «incluso por la duración de un chasquido de dedos» (accharāsaṅghātamattampī). «Janetā» es el progenitor (janako), pero el Anciano es el procreador de la cualidad noble. «Āpādetā» es el que hace aumentar y desarrollar. En las dos primeras verdades se incluye la captación mediante la investigación por ser de naturaleza mundana; en las otras, no se incluyen por ser de naturaleza supramundana. ကာမေဟိ နိက္ခန္တော သင်္ကပ္ပော နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော. သွာယမဿ တတော နိက္ခမနတ္ထော တေသံ ပဋိပက္ခဘာဝတော တေဟိ ဝိသံသဂ္ဂတော ဝိရဇ္ဇနတော သမုစ္ဆိန္ဒနတော သဗ္ဗသော ဝိဝိတ္တဘာဝတော စ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ကာမပစ္စနီကဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမပဒဃာတန္တိ ယထာ ကာမော ပဒံ ပတိဋ္ဌံ န လဘတိ, ဧဝံ ဟနနံ, ကာမသမုစ္ဆေဒန္တိ အတ္ထော. ကာမေဟိ သဗ္ဗသော ဝိဝိတ္တတ္တာ ကာမဝိဝိတ္တော, အရိယမဂ္ဂေါ, တဿ အန္တော, အရိယဖလံ, တသ္မိံ ကာမဝိဝိတ္တန္တေ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘ဗျာပါဒပစ္စနီကဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိယောဇနံ အတိဒိသတိ. သဗ္ဗေ စေတေ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒယော နာနာစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တီတိ ယောဇနာ. ယဒိ ဧကစိတ္တေ လဗ္ဘန္တိ, ကထံ တိဝိဓမိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာနံ သမုဂ္ဃာတောတိ အာဟ ‘‘တတြ ဟီ’’တိအာဒိ. န နာနာ လဗ္ဘတီတိ ဣမိနာ တိဝိဓကိစ္စကာရိတံ သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ ဒဿေတိ. ကိစ္စဝသေန ဟိ တဿ နာမဿ လာဘော. သမ္မာဝါစာဒီနမ္ပိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ လဗ္ဘမာနာနမ္ပိ စတုကိစ္စကာရိတာယ စတုဗ္ဗိဓနာမာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. El pensamiento que ha salido de los deseos sensoriales es el «pensamiento de renuncia» (nekkhammasaṅkappo). Para mostrar que este pensamiento tiene el sentido de salir de ellos, por ser su opuesto, por el desapego de ellos, por el desvanecimiento de la pasión, por la erradicación y por estar completamente alejado de ellos, se dice: «en el sentido de ser opuesto a los deseos sensoriales» (kāmapaccanīkaṭṭhenā), etc. Allí, «golpeando la base de los deseos sensoriales» (kāmapadaghātanti) significa golpearlos de tal manera que el deseo sensorial no encuentre apoyo o base; esto es, la erradicación de los deseos sensoriales. «Kāmavivitto» es el Camino Noble, por estar completamente alejado de los deseos sensoriales; su «fin» (anto) es el Fruto Noble; por tanto, «en el fin del alejamiento de los deseos sensoriales» (kāmavivittante). «Este mismo método» (eseva nayo) indica la aplicación de «en el sentido de ser opuesto a la mala voluntad», etc. La construcción es que todos estos pensamientos, como el de renuncia, se obtienen en diferentes momentos de consciencia. Si se obtienen en una sola consciencia, ¿cómo ocurre la erradicación de los tres tipos de pensamientos erróneos? Por eso se dice: «pues allí» (tatra hī), etc. Al decir «no se obtienen por separado», muestra la realización de la triple función de la recta intención. Pues la obtención de ese nombre es según su función. Se debe entender que, aunque la recta palabra y los demás factores también se obtengan en una sola consciencia en el momento del camino, poseen una cuádruple denominación debido a su cuádruple función. El resto es fácilmente comprensible. သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la aclaración del significado sutil (Līnatthappakāsanā) del comentario al Saccavibhaṅgasutta. ၁၂. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Comentario al Dakkhiṇāvibhaṅgasutta ၃၇၆. မဟာပဇာပတိဂေါတမီတိ ဧတ္ထ ဂေါတမီတိ တဿ ဂေါတမဂေါတ္တတော အာဂတံ နာမံ, မဟာပဇာပတိ ပန ဂုဏတော. တံ ဝိဝရိတုံ, ‘‘နာမကရဏဒိဝသေ ပနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မဟတိံ ဥဠာရံ ပဇံ ဇနနပေါသနေဟိ ပရိရက္ခတီတိ မဟာပဇာပတိ. ပရိဘောဂဝသေန န ဟညတီတိ အဟတံ. သိပ္ပိကာနန္တိ တန္တဝါယာနံ. ဝါယနဋ္ဌာနန္တိ ဝီနဋ္ဌာနံ. တာနိ မံ န တောသေန္တိ ကာယိကဿ ပုညဿ အဘာဝတော. တေနာဟ – ‘‘သဟတ္ထာ ကတမေဝ [Pg.407] မံ တောသေတီ’’တိ. ပိသိတွာ နိဗ္ဗတ္တနံ ကတွာ. ပေါထေတွာတိ သုခုမဘာဝါပါဒနတ္ထံ ဓနုကေန နေတွာ. ကာလာနုကာလဉ္စ ဓာတိဂဏပရိဝုတာ ဂန္တွာ ဝေမကောဋိံ အဂ္ဂဟေသိ ဧကဒိဝသန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ ‘‘ဧကဒိဝသံ ပန…ပေ… အကာသီ’’တိ ပုရိမဝစနေန တံ န ဝိရုဇ္ဈေယျ. 376. «Mahāpajāpatigotamī»: aquí, «Gotamī» es el nombre que proviene de su linaje Gotama, mientras que «Mahāpajāpati» es por sus cualidades. Para explicarlo se dice: «en el día de darle el nombre» (nāmakaraṇadivase panassā), etc. Se llama Mahāpajāpati porque protege a una gran y noble progenie mediante la procreación y la crianza. «Ahataṃ» (nuevo/no dañado) significa que no ha sido dañado por el uso. «Sippikānaṃ» se refiere a los tejedores. «Vāyanaṭṭhānaṃ» es el lugar del telar. «Esos no me satisfacen» por la ausencia de mérito físico. Por eso dijo: «solo lo que es hecho con mis propias manos me satisface» (sahatthā katameva maṃ tosetī). «Pisitvā» significa tras haber hilado y producido el hilo. «Pothetvā» significa tras haberlo cardado con el arco para lograr finura. La intención es que ella, rodeada de un grupo de nodrizas, iba de vez en cuando y sostuvo el extremo del telar durante un día. De este modo, no contradice la afirmación anterior: «pero un día... realizó...». ဆ စေတနာတိ ဆဗ္ဗိဓာ စေတနာ. န ဟိ တာ ဆယေဝ စေတနာတိ. သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟိ…ပေ… သံဃော စာတိ ဣဒမေဝ သုတ္တပဒံ. သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟီတိ သံဃဿ ဒါနာယ နိယောဇေသိ, တသ္မာ သံဃောဝ ဒက္ခိဏေယျတရောတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. ယဒိ ဧဝန္တိအာဒိနာ တတ္ထ ဗျဘိစာရံ ဒဿေတိ. ရာဇမဟာမတ္တာဒယောတိအာဒိနာ တတ္ထ ဗျတိရေကတော နိဒဿနံ အာဟ. မဟန္တတရာ ဘဝေယျုန္တိ အာနုဘာဝါဒိနာ မဟန္တတရာ ဘဝေယျုံ, န စ တံ အတ္ထီတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဟေတုကံ ဒက္ခိဏေယျတံ အနပေက္ခိတွာ အတ္တနော ဒီယမာနဿ ဒါပနံ လဘတိ, တသ္မာ. မာ ဧဝံ ဂဏှာတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတော သံဃောဝ ဒက္ခိဏေယျော’’တိ မာ ဂဏှ. «Seis voliciones» (cha cetanā) se refiere a las seis clases de volición; no que sean solo seis voliciones. «Ofrécelo a la Sangha, Gotami... la Sangha también» (saṅghe gotami dehi... saṅgho cāti) es el mismo pasaje del sutta. Con «ofrécelo a la Sangha, Gotami», la instó a dar a la Sangha; por lo tanto, el sentido aquí es que la Sangha es el receptor más digno. Con «si es así» (yadi evanti), etc., muestra la excepción en ese caso. Con «ministros del rey», etc., da un ejemplo por contraste. «Serían más grandes» (mahantatarā bhaveyyunti) significa que serían más grandes por poder, etc., pero eso no es así. «Por lo tanto» (tasmāti), debido a que uno obtiene el acto de dar lo que se ofrece a sí mismo sin considerar la calidad de ser digno de ofrenda basada en virtudes especiales. «No lo tomes así: 'la Sangha es más digna de ofrenda que el Buda Perfectamente Iluminado'» significa no lo consideres de esa manera. တတ္ထ နိစ္ဆယသာဓကံ သုတ္တပဒံ ဒဿေန္တော, ‘‘နယိမသ္မိံ လောကေ…ပေ… ဝိပုလဖလေသိန’’န္တိ အာဟ. သွာယမတ္ထော ရတနသုတ္တေ (ခု. ပါ. ၆.၃; သု. နိ. ၂၂၆), ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝိတ္တ’’န္တိ ဂါထာယ, အဂ္ဂပသာဒသုတ္တာဒီဟိ (ဣတိဝု. ၉၀) စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗောတိ. တေနာဟ – ‘‘သတ္ထာရာ ဥတ္တရိတရော ဒက္ခိဏေယျော နာမ နတ္ထီ’’တိ. Allí, mostrando el pasaje del sutta que establece la conclusión, dice: «no existe en este mundo... para quienes buscan frutos abundantes» (nayimasmiṃ loke... vipulaphalesina). Este mismo significado debe explicarse mediante el verso del Ratana Sutta: «cualquier riqueza que exista» (yaṃ kiñci vittaṃ), y por el Aggapasāda Sutta, etc. Por eso dijo: «no hay nadie más digno de ofrenda que sea superior al Maestro» (satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthī). ဂေါတမိယာ အန္တိမဘဝိကတာယ ဒါနဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ အနုပ္ပာဒနတော န တံ ဂရုတရံ သံဃဿ ပါဒါပနေ ကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘ပစ္ဆိမာယ ဇနတာယာ’’တိအာဒိ. ဝစနတောပီတိ တဿ ဝတ္ထယုဂဿ သတ္ထု ဧဝ ပဋိဂ္ဂဟဏာယ ဝစနတောပိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. Dado que Gotamī se encontraba en su última existencia, el hecho de que su donación produjera bienestar y felicidad por largo tiempo no era la razón principal para hacerla entregar a la Sangha; por eso dice: «para las generaciones futuras» (pacchimāya janatāyā), etc. «También por la palabra» (vacanatopī) se refiere a la indicación del mismo Maestro para que él recibiera aquel par de mantos. Por eso dice «no es así» (na hī), etc. သတ္ထာ သံဃပရိယာပန္နောဝ ဤဒိသေ ဌာနေ အဂ္ဂဖလဋ္ဌတာယ အဋ္ဌ-အရိယပုဂ္ဂလဘာဝတော, သစေ ပနဿ န သယံ သံဃပရိယာပန္နတာ, ကထံ သံဃေ ပူဇိတေ သတ္ထာ ပူဇိတော နာမ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. တီဏိ သရဏဂမနာနိ တယော ဧဝ အဂ္ဂပသာဒါတိ ဝက္ခတီတိ အဓိပ္ပာယော. အဘိဓေယျာနုရူပါနိ ဟိ လိင်္ဂဝစနာနိ. န ရုဟတိ အယာထာဝပဋိပတ္တိဘာဝတော, န ဂိဟိဝေသဂ္ဂဟဏာဒိနာ ဂိဟိဘာဝဿ ပဋိက္ခိပိတတ္တာ. န ဝတ္တဗ္ဗမေတံ ‘‘သတ္ထာ သံဃပရိယာပန္နော’’တိ သတ္ထုဘာဝတော. သာဝကသမူဟော ဟိ သံဃော[Pg.408]. သံဃဂဏေ ဟိ သတ္ထာ ဥတ္တရိတရော အနညသာဓာရဏဂုဏေဟိ သမန္နာဂတဘာဝတော မူလရတနဘာဝတော စ. El Maestro está incluido en la Sangha por ser uno de los ocho tipos de personas nobles en el estado del fruto supremo en tal contexto; pero si él mismo no estuviera incluido en la Sangha, ¿cómo podría decirse que al honrar a la Sangha se honra al Maestro? Este es el sentido. Dirá que hay tres refugios y tres tipos de confianza suprema. Pues el género y el número concuerdan con lo que se describe. No procede [que el Buda sea un discípulo] por ser una práctica incorrecta, y porque el estado de laico ha sido rechazado al no aceptar las insignias de laico, etc. No debe decirse que «el Maestro está incluido en la Sangha» debido a su condición de Maestro. Pues la Sangha es la comunidad de discípulos. En el grupo de la Sangha, el Maestro es superior por estar dotado de cualidades que no comparte con otros y por ser la joya fundamental. ၃၇၇. သမ္ပတိဇာတဿ မဟာသတ္တဿ သတ္တပဒဝီတိဟာရဂမနံ ဓမ္မတာဝသေန ဇာတံ, ပရံ တဒညဒဟရသဒိသီ ပဋိပတ္တီတိ အာဟ – ‘‘ဟတ္ထပါဒကိစ္စံ အသာဓေန္တေသူ’’တိ. 377. El caminar siete pasos del Gran Ser apenas nacido ocurrió por la naturaleza propia de los fenómenos (dhammatā), pero su comportamiento posterior fue similar al de otros niños; por eso dice: «mientras no realizaban las funciones de manos y pies» (hatthapādakiccaṃ asādhentesū). ၃၇၈. ပစ္စူပကာရံ န သုကရံ ဝဒါမိ အနုစ္ဆဝိကကိရိယာယ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. အဘိဝါဒေန္တိ ဧတေနာတိ အဘိဝါဒနံ. ဝန္ဒမာနေဟိ အန္တေဝါသိကေဟိ အာစရိယံ ‘‘သုခီ ဟောတူ’’တိအာဒိနာ အဘိဝါဒေန္တိ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဘိဝါဒန’’န္တိ. တဒဘိမုခေါ…ပေ… ဝန္ဒိတွာ နိပဇ္ဇတိ, သေယျထာပိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ကာလာနုကာလံ ဥပဋ္ဌာနံ ဗီဇယနပါဒသမ္ဗာဟနာဒိ အနုစ္ဆဝိကကမ္မဿ ကရဏံ နာမ. အနုစ္ဆဝိကံ ကိရိယံ ကာတုံ န သက္ကောတိယေဝ, ယသ္မာ အာစရိယေန ကတဿ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟဿ အန္တေဝါသိနာ ကရိယမာနော အာမိသာနုဂ္ဂဟော သင်္ခမ္ပိ ကလမ္ပိ ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိယေဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမီ’’တိ. 378. Digo que no es fácil realizar un servicio de reciprocidad mediante una acción apropiada, debido a la imposibilidad de ello. 'Lo saludan con esto' significa saludo (abhivādana). Se dice que los alumnos saludan al maestro diciendo 'que seas feliz', etc. Por eso se dice 'saludo'. Estando frente a él... habiéndole saludado, se acuesta, tal como el venerable Sāriputta. El servicio ocasional, como abanicar, masajear los pies, etc., se denomina realizar una acción apropiada. Ciertamente, uno no puede realizar una acción apropiada que sea equivalente, porque el favor material realizado por el alumno no se compara, ni en una fracción, ni en una parte, ni en una milésima parte, con el favor del Dhamma realizado por el maestro. Por eso se dice: 'Digo que no es fácil de retribuir'. ၃၇၉. ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒက္ခိဏံ အာရဗ္ဘ သမုဋ္ဌိတံ, ‘‘တံ မေ ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှတူ’’တိ မဟာပဇာပတိဂေါတမိယာ ဝစနံ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသနာယ ဥဋ္ဌိတတ္တာ. န ကေဝလဉ္စ တဿာ ဧဝ ဝစနံ, အထ ခေါ အာနန္ဒတ္ထေရောပိ…ပေ… သမာဒပေသိ, တသ္မာ ဝိဘာဂတော စုဒ္ဒသသု…ပေ… ဟောတီတိ ဒဿေတုံ, ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ပတိပစ္စေကံ ပုဂ္ဂလံ ဒီယတီတိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ. ပဌမသဒ္ဒေါ ယထာ အဂ္ဂတ္ထော, ဧဝံ သေဋ္ဌပရိယာယောပီတိ အာဟ ‘‘ဇေဋ္ဌကဝသေနပီ’’တိ. အဂ္ဂါ ဥတ္တမေ ခေတ္တေ ပဝတ္တတ္တာ. ဒုတိယတတိယာပိ ပရမဒက္ခိဏာယေဝ သဗ္ဗသော သမ္မာဝိက္ခမ္ဘိတရာဂါဒိကိလေသတ္တာ. ရာဂါဒယော ဟိ အဒက္ခိဏေယျဘာဝဿ ကာရဏံ. တေနေဝါဟ – ‘‘တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, ရာဂဒေါသာ အယံ ပဇာ’’တိအာဒိ (ဓ. ပ. ၃၅၆). ယသ္မာ ပန သဝါသနံ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နကိလေသေဟိ တတော ဧဝ သဗ္ဗသော အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရေဟိ အနန္တာပရိမေယျဂုဏဂဏာဓာရေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ သဒိသော သဒေဝကေ လောကေ ကောစိ ဒက္ခိဏေယျော နတ္ထိ. တသ္မာ ‘‘ပရမဒက္ခိဏာယေဝါ’’တိ သာသင်္ကံ ဝဒတိ. ယသ္မာ ပဉ္စာဘိညော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ ဧဝ [Pg.409] ဟောတိ လောကိယာဘိညာနံ အဋ္ဌသမာပတ္တိအဓိဋ္ဌာနတ္တာ, တသ္မာ ‘‘လောကိယပဉ္စာဘိညေ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, န ‘‘အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိမှီ’’တိ တာယ အဝုတ္တသိဒ္ဓတ္တာ. ဂေါသီလဓာတုကောတိ ဂေါသီလသဘာဝေါ, သီလဝတာ သဒိသသီလောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အသဌော’’တိအာဒိ. တေန န အလဇ္ဇိဓာတုကော ပကတိသိဒ္ဓေါ ဣဓ ပုထုဇ္ဇနသီလဝါတိ အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေတိ. 379. Surgió con referencia a la ofrenda individual (pāṭipuggalika dakkhiṇa), tomando como motivo las palabras de Mahāpajāpati Gotamī: 'Que el Bendito acepte esto de mí'. No solo por sus palabras, sino porque también el venerable Ānanda... la instó; por lo tanto, para mostrar que hay catorce tipos en la clasificación... comenzó esta enseñanza. Allí, 'individual' (pāṭipuggalika) significa lo que se da a cada persona individualmente. Así como la primera palabra tiene el sentido de 'superior', así también es un sinónimo de 'excelente'; por eso dijo 'en términos de jerarquía'. Es superior por haberse realizado en el campo más excelente. La segunda y la tercera son también ofrendas supremas, debido a que las impurezas como la codicia, etc., han sido completamente suprimidas. Pues la codicia y demás son la causa de no ser digno de ofrendas. Por eso se ha dicho: 'Los campos tienen la maleza de los defectos, esta generación tiene la maleza de la codicia', etc. (Dhp. 356). Puesto que no hay nadie en el mundo con sus devas que sea digno de ofrendas igual a un Sammasambuddha, quien ha erradicado completamente las impurezas junto con sus impresiones latentes, cuyo conocimiento es totalmente sin obstáculos y que es el receptáculo de infinitas e inconmensurables virtudes. Por lo tanto, dice con cautela: 'Es verdaderamente la ofrenda suprema'. Dado que quien posee las cinco facultades superiores y los ocho logros meditativos es el fundamento de las facultades superiores mundanas, por eso se dijo 'en aquel con las cinco facultades mundanas' y no 'en aquel con los ocho logros', pues esto último ya queda implícito. 'Gosīladhātuko' significa alguien cuya naturaleza es como la práctica del voto de la vaca, es decir, alguien con una moralidad similar a la de los virtuosos. Por eso dijo 'honesto', etc. Con esto muestra que no se refiere a alguien de naturaleza desvergonzada, sino a un hombre común virtuoso por naturaleza. ပရိစ္ဆိန္ဒန္တောတိ ဧတ္တကောတိ ပစ္စေကပ္ပမာဏတော တတော ဧဝ အညမညံ အသင်္ကရတောဝ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တော. ကထံ ပန အသင်္ချေယျဘာဝေန ဝုစ္စမာနော ဝိပါကော ပရိစ္ဆိန္နော ဟောတိ? သောပိ တဿ ပရိစ္ဆေဒေါ ဧဝ ဣတရေဟိ အသံကိဏ္ဏဘာဝဒီပနတော, ဧတဒတ္ထမေဝ ပုဗ္ဗေ အသင်္ကရဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဂုဏဝသေနာတိ လက္ခဏသမ္ပန္နာဒိဂုဏဝသေန. ဥပကာရဝသေနာတိ ဘောဂရက္ခာဒိဥပကာရဝသေန. ယံ ပေါသနတ္ထံ ဒိန္နံ, ဣဒံ န ဂဟိတံ ဒါနလက္ခဏာယောဂတော. အနုဂ္ဂဟပူဇနိစ္ဆာဝသေန ဟိ အတ္တနော ဒေယျဝတ္ထုပရိစ္စာဂေါ ဒါနံ ဘယရာဂလဒ္ဓုကာမကုလာဒိဝသေန သာဝဇ္ဇာဘာဝတော. တမ္ပိ န ဂဟိတံ အယာဝဒတ္ထတာအပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ယထာဓိပ္ပေတဖလဒါနာသမတ္ထဘာဝတော. သမ္ပတ္တဿာတိ သန္တိကာဂတဿ. တေန သမ္ပတ္တိပယောဇနေ အနပေက္ခတံ ဒဿေတိ. ဖလံ ပဋိကင်္ခိတွာတိ ‘‘ဣဒံ မေ ဒါနမယံ ပုညံ အာယတိံ သုခဟိတဘာဝါယ ဟောတူ’’တိအာဒိနာ ဖလံ ပစ္စာသီသိတွာ. တေနဿ ဖလဒါနေ နမိယတံ ဒဿေတိ, ယာဝဒတ္ထန္တိ ဣမိနာ ပရိပုဏ္ဏဖလတံ. သတဂုဏာတိ ဧတ္ထ ဂုဏသဒ္ဒေါ န ‘‘ဂုဏေန နာမံ ဥဒ္ဓရေယျ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၁၃; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၃; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၇၆; နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၄.၃၈) ဝိယ သမ္ပတ္တိအတ္ထော, ‘‘တဒ္ဒိဂုဏ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ န ဝဍ္ဎနတ္ထော, ‘‘ပဉ္စ ကာမဂုဏာ လောကေ, မနောဆဋ္ဌာ ပဝေဒိတာ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၁၇၃) ဝိယ န ကောဋ္ဌာသတ္ထော, ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; မ. နိ. ၁.၁၁၀; ခု. ပါ. ၃) ဝိယ န အန္တဘာဂတ္ထော, အထ ခေါ အာနိသံသတ္ထောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘သတာနိသံသာ’’တိ အာဟ, တေ အာနိသံသေ သရူပတော ဒဿေတုံ, ‘‘အာယုသတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သတဂုဏာတိ ဝါ သတဝဍ္ဎိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိပ္ပရိတသံ ကရောတီတိ အာယုအာဒီနံ အာနိသံသာနံ အပရိတ္တာသံ ကရောတိ. အထ ဝါ နိပ္ပရိတသံ ကရောတီတိ အာယုအာဒိနိမိတ္တံ အပရိတ္တာသံ ကရောတိ. အထ ဝါ နိပ္ပရိတသံ ကရောတီတိ အာယုအာဒီနိ တတော [Pg.410] ဥတ္တရိမ္ပိ အာဟာရာဒိဟေတု အပရိတ္တာသံ ကရောတိ. အတ္တဘာဝဝိနိမုတ္တသဉ္စရဏဿ အဘာဝါ, ‘‘ဘဝသတေပိ ဝုတ္တေ အယမေဝတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထာတိ, ‘‘ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗဝါရေသု. နယော နေတဗ္ဗောတိ, ‘‘အာယုသဟဿံ ဝဏ္ဏသဟဿ’’န္တိအာဒိကော နယော. 'Delimitando' significa 'tanto como esto', delimitándolo según la medida individual y sin confusión mutua. Pero, ¿cómo puede el resultado ser delimitado si se dice que es incalculable? Esa misma es su delimitación, al mostrar que no está mezclado con otros; para este propósito se mencionó antes la falta de confusión. 'Por medio de las virtudes' significa por medio de virtudes tales como la posesión de las características. 'Por medio de la ayuda' significa por medio de ayudas como la protección de los bienes. Lo que se da para el sustento no se incluye aquí por no poseer las características de la donación (dāna). Pues la donación es el desprendimiento del objeto a dar por el deseo de favorecer u honrar, al estar libre de culpa por motivos de miedo, apego, deseo de ganancia, linaje, etc. Eso tampoco se incluye por no ser una suficiencia absoluta, al ser incapaz de dar el fruto deseado. 'Para quien ha llegado' significa para quien se ha acercado. Con esto muestra la falta de expectativa en cuanto a la utilidad del que llega. 'Esperando un fruto' significa deseando un fruto pensando: 'Que este mérito consistente en dar sea para mi bienestar y felicidad en el futuro'. Con esto muestra que el fruto está inclinado a ser otorgado; con 'todo lo necesario' indica la plenitud del fruto. Aquí, la palabra 'guṇa' en 'cien veces' (sataguṇā) no tiene el sentido de 'logro' como en 'elevaría el nombre por su virtud', ni el sentido de 'aumento' como en 'el doble de eso', ni el sentido de 'porción' como en 'cinco hilos de placeres sensuales', ni el sentido de 'sección' como en 'el intestino y su membrana', sino que significa 'beneficios' (ānisaṃsa), y por eso dice 'cien beneficios'. Para mostrar esos beneficios en su propia forma, se dice 'cien años de vida', etc. O bien, 'cien veces' debe entenderse aquí como un aumento de cien. 'Lo hace no pequeño' significa que hace que los beneficios como la longevidad no sean insignificantes. O bien, hace que la causa de la longevidad, etc., no sea insignificante. O bien, hace que la longevidad y demás, incluso más allá de eso, debido a causas como el alimento, no sean insignificantes. Debido a la ausencia de transmigración liberada de la existencia individual, se dice: 'incluso si se dice en cien existencias, este es el mismo significado'. 'En todas partes' significa en todos los casos, como 'en el hombre común inmoral'. El método que debe seguirse es el de 'mil años de vida, mil de belleza', etc. သာသနာဝတရဏံ နာမ ယာဝဒေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိတ္ထရဏတ္ထံ, တဉ္စ မဂ္ဂပဋိဝေဓနံ, တသ္မာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယသရဏဂမနံ သိက္ခာပဒသမာဒါနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပသမ္ပဒါ သီလပရိပူရဏံ အဓိစိတ္တသိက္ခာနုယောဂေါ ဝိပဿနာဘာဝနာတိ သဗ္ဗာပေသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပတ္တိ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘တိသရဏံ ဂတော ဥပါသကောပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယထာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓိ တာဝ နာမ ပရမ္ပရာယ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ ပစ္စယဘာဝတော ဥပနိဿယော; တထာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ သီလပရိပူရဏံ ဥပသမ္ပဒါ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပါသကဿ ဒသသု ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာနံ အန္တမသော သရဏာဒိဂမနမ္ပိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယော ဟောတိယေဝါတိ, ‘‘သဗ္ဗာပေသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. တတ္ထ အနညသာဓာရဏ-ဝိဇ္ဇာစရဏာဒိ-အသင်္ချေယျအပရိမေယျ-ဂုဏ-သမုဒယပူရိတေ ဘဂဝတိ သဒ္ဓမ္မေ အရိယသံဃေ ဥဠာရတရဗဟုမာနဂါရဝတံ ဂတော. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာခါတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’’တိ တပ္ပရာယဏတာဒိအာကာရပ္ပတ္တော ဉာဏပရိသောဓိတော ပသာဒေါ သရဏဂမနန္တိ တေန ဝတ္ထုဂတေန ပသာဒေန ပရိဘာဝိတေ သန္တာနေ ကတံ ပုညက္ခေတ္တသမ္ပတ္တိယာ မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသမေဝ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘တသ္မိံ ဒိန္နဒါနမ္ပိ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျ’’န္တိ. တယိဒံ သရဏံ ဝတ္ထုတ္တယေ ပသာဒဘာဝေန အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိမတ္တံ, တာဒိသဿ ပန ပဉ္စသီလံ အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိဥပထမ္ဘိတော ကာယဝစီသံယမောတိ တတ္ထ ဒိန္နံ တတော ဥတ္တရိ မဟပ္ဖလန္တိ, ဒသသီလံ ပန ပရိပုဏ္ဏုပေါသထသီလံ, တတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ, ‘‘တတော ဥတ္တရိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာမဏေရသီလာဒီနံ ပန ဥတ္တရိ ဝိသိဋ္ဌတရာဒိဘာဝတော တတ္ထ တတ္ထ ဒိန္နဿ ဝိသေသမဟပ္ဖလတာ ဝုတ္တာ. La llamada entrada en la Enseñanza (Sāsana) tiene como fin último trascender el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha) y realizar la penetración de los senderos; por lo tanto, el ir por refugio que conduce a la penetración, el compromiso con los preceptos, la renuncia (pabbajā), la ordenación superior (upasampadā), la perfección de la virtud, el entrenamiento en la mente superior y el cultivo de la visión cabal (vipassanā) —todo esto es, en efecto, la práctica para la realización del fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). Por eso se dice: 'incluso un seguidor laico que ha ido a los tres refugios', etc. En ese contexto, así como el samādhi que conduce a la penetración es una condición de apoyo (upanissaya) para el logro de los senderos nobles a través de una progresión gradual, de igual modo la perfección de la virtud, la ordenación superior, la renuncia y el establecimiento del seguidor laico en los cinco o diez preceptos, e incluso el mero hecho de ir por refugio que conduce a la penetración, son condiciones de apoyo para el logro de los senderos nobles. Por ello se dice que 'toda esta es la práctica para la realización del fruto de la entrada en la corriente'. En ese estado, se ha alcanzado una veneración y respeto sumamente elevados hacia el Bendito, quien está colmado por una multitud de cualidades incalculables e inconmensurables, como el conocimiento y la conducta (vijjācaraṇa), los cuales no son compartidos por otros, así como hacia el Verdadero Dhamma y el Noble Sangha. La confianza pura (pasāda), purificada por el conocimiento y que ha alcanzado la cualidad de ser el refugio supremo en la forma de 'El Bendito es el plenamente Despierto, el Dhamma está bien proclamado, el Sangha ha practicado bien', es lo que constituye 'ir por refugio'. El mérito realizado en un continuo mental impregnado de esa confianza hacia tales objetos resulta en un gran fruto y un gran beneficio debido a la excelencia del campo de mérito. Por eso se dice: 'incluso una donación dada a Él es incalculable e inconmensurable'. Este refugio consiste simplemente en la perfección de la intención mediante la confianza en la Triple Joya. Sin embargo, para tal persona, los cinco preceptos son la restricción física y verbal apoyada por esa perfección de la intención; por lo tanto, lo que se da en ese estado tiene un fruto mayor que lo anterior. Los diez preceptos constituyen la virtud perfecta del uposatha; lo que se da allí tiene un fruto mayor, por eso se dice 'superior a eso es de gran fruto'. Debido a la naturaleza progresivamente más excelente de la virtud de los novicios (sāmaṇera) y demás, se menciona que lo que se ofrece en cada uno de esos niveles posee una distinción de gran fruto. မဂ္ဂသမင်္ဂိတာ နာမ မဂ္ဂစိတ္တက္ခဏပရိစ္ဆိန္နာ, တသ္မိဉ္စ ခဏေ ကထံ ဒါတုံ ပဋိဂ္ဂဟေတုဉ္စ သမ္ဘဝတီတိ စောဒေတိ ‘‘ကိံ ပန မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ သက္ကာ ဒါနံ ဒါတု’’န္တိ. ဣတရော တာဒိသေ သတိ သမယေတိ ဒဿေန္တော, ‘‘အာမ သက္ကာ’’တိ ပဋိဇာနိတွာ, ‘‘အာရဒ္ဓဝိပဿကော’’တိအာဒိနာ တမတ္ထံ ဝိဝရတိ. တသ္မိံ ခဏေတိ တသ္မိံ ပက္ခိပနက္ခဏေ. ယဒိ အဋ္ဌမကဿ သောတာပန္နဿ ဒိန္နဒါနံ [Pg.411] ဖလတော အသင်္ချေယျမေဝ, ကော နေသံ ဝိသေသောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. တေန သတိပိ အသင်္ချေယျဘာဝသာမညေ အတ္ထိ နေသံ အပ္ပဗဟုဘာဝေါ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ အသင်္ချေယျမဟာကပ္ပာသင်္ချေယျာနံ ဝိယာတိ ဒဿေတိ. မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ တေန တေန ဩဓိနာ သံကိလေသဓမ္မာနံ ပဟီယမာနတ္တာ ဝေါဒါနဓမ္မာနံ ဝဍ္ဎမာနတ္တာ အပရိယောသိတကိစ္စတ္တာ အပရိပုဏ္ဏဂုဏတာ, ပရိယောသိတကိစ္စတ္တာ ဖလသမင်္ဂီနံ ပရိပုဏ္ဏဂုဏတာတိ တံတံမဂ္ဂဋ္ဌေဟိ ဖလဋ္ဌာနံ ခေတ္တာတိသယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမေဟိ ပန မဂ္ဂဋ္ဌေဟိ ဥပရိမာနံ မဂ္ဂဋ္ဌာနံ ဖလဋ္ဌေဟိ ဖလဋ္ဌာနံ ဥတ္တရိတရတာ ပါကဋာ ဧဝ. တထာ ဟိ ဥပရိမာနံ ဒိန္နဒါနဿ မဟပ္ဖလတာ ဝုတ္တာ. La condición de 'poseer el camino' (maggasamaṅgitā) se define por el momento mental del camino; y se cuestiona: '¿Pero es posible dar una donación a quien posee el camino?', considerando cómo sería posible dar y recibir en ese instante. El otro, señalando que tal cosa es posible en ese momento, afirma: 'Sí, es posible', y explica el asunto mediante términos como 'aquel que ha emprendido la visión cabal' (āraddhavipassako). 'En ese momento' significa en el momento de la entrega. Si la donación dada a un Sotāpanna (el octavo individuo noble) es de por sí incalculable en su fruto, se pregunta: '¿Cuál es la distinción entre ellos?'. Se muestra que, aunque comparten la cualidad de ser incalculables, existe entre ellos una diferencia de magnitud, similar a la diferencia entre los incalculables grandes eones que permanecen en un ciclo de disolución y evolución. Debido a que quienes poseen el camino están abandonando las impurezas y aumentando las cualidades de purificación en sus respectivos niveles, pero aún no han finalizado su tarea, sus cualidades no están completas. En cambio, quienes poseen el fruto (phalasamaṅgī) tienen sus cualidades completas por haber finalizado su tarea. Por lo tanto, debe entenderse la superioridad del campo de mérito de quienes están en el fruto por encima de quienes están en sus respectivos caminos. Es evidente que los niveles superiores de quienes están en el camino o en el fruto son más elevados que los niveles inferiores. Así, se declara que la donación dada a los niveles superiores es de mayor fruto. ၃၈၀. ကာမဉ္စေတ္ထ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဥဘတောသံဃေ ကေဝလေ စ ဘိက္ခုသံဃေ ဒါနံ အတ္ထိ ဧဝ, န ပန ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ, တံ ပန ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဥဘတောသံဃေနေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ အဝိရုဒ္ဓံ. န ပါပုဏန္တိ မဟပ္ဖလဘာဝေန သဒိသတမ္ပိ, ကုတော အဓိကတံ. 380. Ciertamente, en este contexto existe la donación al Sangha completo de ambos órdenes (monjes y monjas) encabezado por el Buda, pero no se menciona específicamente al Sangha de monjes encabezado por el Buda; sin embargo, esto no es contradictorio, ya que queda incluido en la donación a ambos órdenes encabezados por el Buda. Otras donaciones no alcanzan siquiera la igualdad en términos de grandeza de fruto, ¿cómo podrían entonces ser superiores? ‘‘တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဥဘတောသံဃဿ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တတ္တာ – ‘‘ကိံ ပနာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. ဣတရော ပရိနိဗ္ဗုတေ တထာဂတေ တံ ဥဒ္ဒိဿ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒိပရိစ္စာဂေါ ဝိယ စီဝရာဒိပရိစ္စာဂေါပိ မဟပ္ဖလော ဟောတိယေဝါတိ ကတွာ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ဒဿေတုံ, ‘‘ဥဘတောသံဃဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧတ္တကာယေဝ, ဘိက္ခူ ဥဒ္ဒိသထာ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆေဒဿ အကရဏေန ဥပစာရသီမာပရိယာပန္နာနံ ခေတ္တပရိယာပန္နာနံ ဝသေန အပရိစ္ဆိန္နကမဟာဘိက္ခုသံဃေ. Dado que se ha dicho 'para ambos órdenes tras el parinibbāna del Tathāgata', se plantea la pregunta: '¿Pero cómo?'. El otro explica el método de práctica para mostrar que, tras el parinibbāna del Tathāgata, así como la ofrenda de perfumes y flores dedicada a Él es de gran fruto, también lo es la ofrenda de mantos y otros requisitos. Se dice 'para ambos órdenes', refiriéndose al gran Sangha de monjes sin distinción, por medio de aquellos que pertenecen al límite de la vecindad o al campo de mérito, sin realizar una delimitación tal como 'ofreced solo a este número de monjes'. ဂေါတ္တံ ဝုစ္စတိ သာဓာရဏနာမံ, မတ္တသဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ သမဏာတိ ဂေါတ္တမတ္တံ အနုဘဝန္တိ ဓာရေန္တီတိ ဂေါတြဘုနော. တေနာဟ ‘‘နာမမတ္တသမဏာ’’တိ. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတော သမဏဂဏော သံဃော, တသ္မာ သံဃော ဒုဿီလော နာမ နတ္ထိ. ဂုဏသင်္ခါယာတိ အာနိသံသဂဏနာယ, မဟပ္ဖလတာယာတိ အတ္ထော. ကာသာဝ…ပေ… အသင်္ချေယျာတိ ဝုတ္တာ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နတ္တာ. ယထာ ပန သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဟောတိ, တံ ဝိဓိံ ဒဿေတုံ, ‘‘သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စိတ္တီကာရန္တိ ဂါရဝံ. Se llama 'gotta' al nombre común; el término 'matta' (solo) se emplea de forma elíptica. Por lo tanto, 'gotrabhū' son aquellos que solo disfrutan y portan el nombre de 'ascetas'. Por eso se dice 'ascetas solo de nombre'. El Sangha es el grupo de ascetas unido por la identidad de visión y virtud; por lo tanto, no existe tal cosa como un 'Sangha inmoral'. 'Por el recuento de sus cualidades' significa por el cálculo de sus beneficios, es decir, por la grandeza de su fruto. Se dice que las donaciones de mantos color azafrán... hasta... son incalculables porque se ofrecen dedicándolas al Sangha. Para mostrar el procedimiento de cómo una donación se dedica al Sangha, se dice 'la ofrenda dirigida al Sangha' (saṅghagatā dakkhiṇā), etc. En ese contexto, 'cittīkāra' significa respeto. သံဃတော န ပုဂ္ဂလတော. အညထတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ဣမဿ မယာ ဒိန္နံ သံဃဿ ဒိန္နံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ, ‘‘သံဃဿ ဒဿာမီ’’တိ ဒေယျဓမ္မံ [Pg.412] ပဋိယာဒေတွာ သာမဏေရဿ နာမ ဒါတဗ္ဗံ ဇာတန္တိ အညထတ္တံ အာပဇ္ဇတိ; တသ္မာ တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ န ဟောတိယေဝ ပုဂ္ဂလဝသေန စိတ္တဿ ပရိဏာမိတတ္တာ. နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ မယာ ဣမဿ ဒိန္နံ ဟောတိ ဝါ န ဝါ’’တိ ဝိမတိံ အနုပ္ပာဒေတွာ, ‘‘ယော ပနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာကာရေန ကရောတိ. Se ofrece al Sangha, no a la persona individual. Si alguien piensa 'esto es dado por mí a este individuo' en lugar de generar el pensamiento 'esto es dado al Sangha', tras haber preparado el objeto de donación con la intención de 'lo daré al Sangha', pero luego lo entrega por el nombre de un novicio, se produce una alteración de la intención. Por lo tanto, su ofrenda no es verdaderamente dirigida al Sangha, pues el pensamiento se ha desviado hacia la persona. 'Habiendo actuado sin dudas' significa sin permitir que surja la vacilación de '¿será que lo que he dado a este es válido o no?', actuando de la manera descrita mediante las palabras 'quienquiera que sea [el asignado por el Sangha]'. တတ္ထာတိအာဒိနာ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ပါကဋကရဏတ္ထံ ဝတ္ထုံ နိဒဿေတိ, ‘‘ပရသမုဒ္ဒဝါသိနော’’တိအာဒိနာ. ဩပုဉ္ဇာပေတွာ ပရိဘဏ္ဍံ ကာရေတွာ, ဟရိတဂေါမယေန ဥပလိမ္ပိတွာတိ အတ္ထော. ကာသာဝကဏ္ဌသံဃဿာတိ ကာသာဝကဏ္ဌသမူဟဿ. ကော သောဓေတီတိ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ကော ဝိသောဓေတိ. မဟပ္ဖလဘာဝါပတ္တိယာ ဟိ ဒက္ခိဏာ ဝိသုဇ္ဈတိ နာမ. တတ္ထ ယေသံ ဟတ္ထေ ဒိန္နံ, တေသံ ဝသေန ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာယ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ, – ‘‘တဒါပါဟံ, အာနန္ဒ, သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၈၀) စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကမ္မဝသေနေဝ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိံ ပုစ္ဆတိ. ဣတရော အရိယသံဃေ ဒိန္နဒက္ခိဏာယ နိဗ္ဗိသိဋ္ဌံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ မတ္ထကပ္ပတ္တဿေဝ အရိယသံဃဿ ဝသေန ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော, ‘‘သာရိပုတ္တ…ပေ… သောဓေန္တီ’’တိ ဝတွာ ပုန, ‘‘ယေ ကေစိ အရဟန္တော သောဓေန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော, ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. ထေရာ စိရပရိနိဗ္ဗုတာတိ ဣဒံ အဇ္ဇတနာနမ္ပိ အရိယာနံ သာဝကတံ ဒဿေန္တေန မဂ္ဂသောဓနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဥဒ္ဒိဿ ပုညကရဏေ သတိ အကရဏပ္ပတ္တိယာ. ဧဝဉှိ ‘‘အသီတိမဟာထေရာ သောဓေန္တီ’’တိ ဣဒံ သုဝုတ္တံ ဟောတိ, န အညထာ. Con las palabras que comienzan con ‘Tattha’, se ilustra el tema con el propósito de clarificar el significado ya expuesto, comenzando con ‘parasamuddavāsino’ (los que viven al otro lado del mar). El significado es: habiendo hecho un montón, habiendo preparado el área y habiendo ungido el lugar con estiércol de vaca fresco. ‘Kāsāvakaṇṭhasaṅghassa’ se refiere a la multitud que solo lleva la tela color azafrán alrededor del cuello. ‘¿Quién la purifica?’ significa quién la limpia mediante la generación de un gran fruto. Pues una ofrenda (dakkhiṇā) se llama purificada por el logro de un estado de gran fruto. En ese contexto, debido a la pureza de la ofrenda desde el punto de vista del receptor —según en manos de quiénes se entregue—, se ha dicho: ‘Incluso entonces, Ānanda, digo que una ofrenda entregada a la Sangha es incalculable e inconmensurable’ (MN 3.380); por lo tanto, pregunta sobre la purificación de la ofrenda basándose únicamente en la acción (kamma). El otro, al mostrar la purificación de la ofrenda por medio de la Sangha de los Nobles que ha alcanzado la cúspide, habiendo hablado de manera suprema sobre la ofrenda dada a la Sangha de los Nobles, dijo: ‘Sāriputta… etc., la purifican’, y luego, para mostrar que ‘cualesquiera que sean los Arahants, la purifican’, dijo ‘apicā’ etc. ‘Los Ancianos fallecieron hace mucho tiempo’ (therā ciraparinibbutā): esto debe entenderse como dicho por medio de la purificación del camino, mostrando que incluso los discípulos nobles de hoy en día no dejan de realizar méritos cuando se hace una ofrenda dirigida a ellos. De este modo, la frase ‘los ochenta grandes Ancianos la purifican’ está bien expresada y no de otra manera. ‘‘သံဃဂတာယ ဒက္ခိဏာယာ’’တိ ကာမဉ္စေတံ သာဓာရဏဝစနံ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိသေသော ဉာတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော, ‘‘အတ္ထိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေါ သံဃော’’တိအာဒိမာဟ. န ဥပနေတဗ္ဗော ဘဂဝတော ကာလေ ဘိက္ခူနံ အဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါဂုဏဝသေန အတိဝိယ ဥဠာရဘာဝတော, ဧတရဟိ တဒဘာဝတော. ဧတရဟိ သံဃော…ပေ… န ဥပနေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ နယာနုသာရေန အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. တေန တေနေဝ သမယေနာတိ တဿ တဿ ကာလဿ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိမုခေန ပဋိပတ္တိယာ ဥဠာရတံ အနုဠာရတဉ္စ ဥလ္လိင်္ဂေတိ. ယတ္ထ ဟိ ဘိက္ခူ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တိ, တသ္မိံ သမယေ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ ဣတရသ္မိံ သမယေ ဒက္ခိဏတော မဟပ္ဖလတရာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောန္တဿာတိ သုပ္ပဋိပန္နတာဒိံ သံဃေ အာဝဇ္ဇိတွာ သံဃဂတေန [Pg.413] ပသာဒေန သံဃဿ သမ္မုခါ ဝိယ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ စ ဂါရဝဝသေန ဒေန္တဿ ပုထုဇ္ဇနသမဏေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရံ သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတတ္တာ, ‘‘သံဃဿ ဒေမီ’’တိယေဝ ဒိန္နတ္တာ စ. ‘Saṅghagatāya dakkhiṇāya’ (una ofrenda entregada a la Sangha) es ciertamente un término general; sin embargo, para mostrar que en diversos casos debe conocerse la distinción de la persona, dijo: ‘hay una Sangha encabezada por el Buddha’, etc. No se debe comparar con el tiempo del Bienaventurado, debido a la naturaleza extremadamente excelsa de los monjes por el poder de sus cualidades de conocimiento directo y discriminación (abhiññā-paṭisambhidā), lo cual no existe en la actualidad. ‘En la actualidad, la Sangha… etc., no se debe comparar’: en este punto, el significado debe expresarse siguiendo este método. ‘En tal y tal momento’: señala la excelencia o la falta de excelencia de la práctica a través del éxito o el fracaso de cada tiempo respectivo. Pues donde los monjes poseen plenamente todas las cualidades, en ese tiempo, una ofrenda entregada a la Sangha debe considerarse como poseedora de un fruto mayor que una ofrenda en otro tiempo. ‘Para aquel que es capaz de mostrar respeto a la Sangha’: para quien, habiendo reflexionado sobre la Sangha como alguien que ha practicado correctamente y con fe en la Sangha, entrega el don ante el individuo como si fuera ante la Sangha misma por el poder del respeto; por lo tanto, lo dado a un monje mundano (puthujjanasamaṇa) posee un fruto mayor porque ha sido tomado con la intención dirigida a la Sangha, habiendo sido dado diciendo: ‘Doy esto a la Sangha’. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ, ‘‘သောတာပန္နေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ ဧဝမာဒိံ အတိဒိသတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတော သကဒါဂါမီ, ပါဋိပုဂ္ဂလိကော အနာဂါမီတိ ဧဝမာဒိ သင်္ဂဟိတံ. မဟပ္ဖလတရမေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘န တွေဝါဟံ, အာနန္ဒ, ကေနစိ ပရိယာယေန သံဃဂတာယ ဒက္ခိဏာယ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၈၀). ယဒိ ခီဏာသဝေ ဒိန္နဒါနတော သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတဒုဿီလေပိ ဒိန္နဒါနံ မဟပ္ဖလံ, ဧဝံ သန္တေ – ‘‘သီလဝတော, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နော တထာ ဒုဿီလေ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ အာဟ – ‘‘တံ ဣမံ နယံ ဂဟာယာ’’တိအာဒိ. သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟဏဝိဓိံ ပဟာယ ဒုဿီလဿေဝ ဂဟဏဝသေန ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဣမဿ ပဒဿ ဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဟောန္တိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ’’တိ အာဂတံ. ‘Este mismo es el método’: con esto, se aplica la regla: ‘lo dado a un Ganador de la Corriente es de mayor fruto’, y así sucesivamente. Con la palabra ‘etc.’ se incluye al que Una-vez-retorna, al No-retornador como ofrenda individual, y así sucesivamente. Es ciertamente de mayor fruto. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Pero de ninguna manera, Ānanda, digo que una ofrenda individual sea de mayor fruto que una ofrenda entregada a la Sangha’ (MN 3.380). Si lo dado a un individuo de conducta inmoral, cuando se toma con la intención dirigida a la Sangha, es de gran fruto comparado con lo dado a un liberado (khīṇāsava), ¿cómo se explica esto?: ‘Habiendo adoptado este método’, etc. Se dice en referencia a tomar al inmoral como tal, abandonando el procedimiento de dirigir la intención a la Sangha. ‘Debe verse en este grupo de cuatro’: esto debe entenderse en virtud de esta palabra. Pues allí se dice: ‘Los receptores son inmorales, de naturaleza malvada’. ၃၈၁. ဝိသုဇ္ဈတီတိ န ကိလိဿတိ, မဟာဇုတိကာရီ မဟာဝိပ္ဖာရာ ဟောတီတိ အတ္ထော. သုစိဓမ္မောတိ ရာဂါဒိအသုစိဝိဓမနေန သုစိသဘာဝေါ. န ပါပဓမ္မောတိ န နိဟီနသဘာဝေါ ပါပကိရိယာယ. အကုသလဓမ္မော ဟိ ဧကန္တနိဟီနော. ဇူဇကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော န ဟောတိ. တဿ မဟာဗောဓိသတ္တဿ အတ္တနော ပုတ္တဒါနံ ဒါနပါရမိယာ မတ္ထကံ ဂဏှန္တံ မဟာပထဝီကမ္ပနသမတ္ထံ ဇာတံ, သွာယံ ဒါနဂုဏော ဝေဿန္တရမဟာရညာ ကထေတဗ္ဗောတိ. 381. ‘Visujjhati’ significa que no se mancha, que produce un gran esplendor y una gran difusión. ‘Sucidhammo’ significa de naturaleza pura mediante la destrucción de lo impuro como la lujuria, etc. ‘Na pāpadhammo’ significa que no tiene una naturaleza baja debido a acciones malvadas. Pues el estado mental de lo que es perjudicial (akusala) es absolutamente bajo. Jūjaka no era virtuoso ni de buenas cualidades. Aquella entrega de los propios hijos del Gran Bodhisatta alcanzó la cumbre de la perfección de la generosidad (dānapāramiyā), siendo capaz de hacer temblar la gran tierra; esa cualidad de la generosidad debe ser relatada por el gran rey Vessantara. ဥဒ္ဓရတီတိ ဗဟုလံ ကတပါပကမ္မဝသေန လဒ္ဓဝိနိပါတတော ဥဒ္ဓရတိ. တသ္မာ နတ္ထိ မယှံ ကိဉ္စိ စိတ္တဿ အညထတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘Uddharati’ significa que rescata de la caída obtenida debido a la abundancia de malas acciones cometidas. Por lo tanto, el sentido es: ‘no hay para mí ningún cambio de corazón’. ပေတဒက္ခိဏန္တိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါတဗ္ဗဒက္ခိဏံ. ပါပိတကာလေယေဝါတိ, ‘‘ဣဒံ ဒါနံ အသုကဿ ပေတဿ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသနဝသေန ပတ္တေ ပါပိတကာလေယေဝ. အဿာတိ ပေတဿ. ပါပုဏီတိ ဖလသမာပတ္တိယာ ဝသေန ပါပုဏိ. အယဉှိ ပေတေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ ဓမ္မတာ. ‘Petadakkhiṇā’ es la ofrenda que debe darse dedicada a los fallecidos (petas). ‘En el mismo momento en que se les hace llegar’: en el mismo momento en que les llega mediante la dedicatoria: ‘Que esta ofrenda sea para tal fallecido’. ‘Assa’ significa para el fallecido. ‘Pāpuṇi’ significa que llegó por el poder del logro del fruto. Pues esta es la ley natural (dhammatā) respecto a la entrega de ofrendas dedicadas a los fallecidos. တဒါ [Pg.414] ကောသလရညော ပရိစ္စာဂဝသေန အတိဝိယ ဥဠာရဇ္ဈာသယတံ, ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ စ ဘိက္ခုသံဃဿ ဥက္ကံသဂတဂုဏဝိသိဋ္ဌတံ သန္ဓာယာဟ, ‘‘အသဒိသဒါနံ ကထေတဗ္ဗ’’န္တိ. En aquel tiempo, refiriéndose a la intención extremadamente excelsa del rey de Kosala por su generosidad, y a la eminencia de las cualidades de la Sangha de monjes encabezada por el Buddha, dijo: ‘Se debe relatar la donación sin igual (asadisadāna)’. အသာရမ္ပိ ခေတ္တန္တိ သာရဟီနံ ဒုက္ခေတ္တံ. သမယေတိ ကသနာရဟေ ကာလေ. ပံသုံ အပနေတွာတိ နိဿာရံ ပံသုံ နီဟရိတွာ. သာရဗီဇာနီတိ သဘာဝတော အဘိသင်္ခါရတော စ သာရဘူတာနိ ဗီဇာနိ. ပတိဋ္ဌပေတွာတိ ဝပိတွာ. ဧဝန္တိ ယထာ ကဿကော အတ္တနော ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ အသာရေပိ ခေတ္တေ ဖလံ အဓိဂစ္ဆတိ. ဧဝံ သီလဝါ အတ္တနော ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဒုဿီလဿပိ ဒတွာ ဖလံ မဟန္တံ အဓိဂစ္ဆတိ. ဣမိနာ ဥပါယေနာတိ ဣမိနာ ပဌမပဒေ ဝုတ္တနယေန. သဗ္ဗပဒေသူတိ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသု ဝိသုဇ္ဈနံ ဝုတ္တံ, တတိယပဒေ ပန ဝိသုဇ္ဈနံ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ. ‘Incluso un campo sin esencia’ (asārampi khetta) es un campo malo, carente de valor. ‘En el momento’ significa en el tiempo apropiado para arar. ‘Habiendo quitado el polvo’ significa habiendo removido la tierra sin esencia. ‘Semillas de calidad’ (sārabījāni) son semillas que son esenciales por naturaleza y por su preparación. ‘Habiendo establecido’ significa habiendo sembrado. ‘Así’: tal como el agricultor obtiene fruto incluso en un campo sin esencia gracias a la perfección de su esfuerzo. Del mismo modo, el virtuoso, mediante la perfección de su propio esfuerzo, incluso dando a un inmoral, obtiene un gran fruto. ‘Por este medio’ (iminā upāyenā) se refiere al método expuesto en el primer verso. ‘En todos los versos’ se menciona la purificación en todas las partes, pero en el tercer verso, la purificación es ciertamente rechazada. ၃၈၂. အရဟတော ဒိန္နဒါနမေဝ အဂ္ဂံ ဒါနစေတနာယ ကေနစိ ဥပက္ကိလေသေန အနုပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာ, ပဋိဂ္ဂါဟကဿ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာ. တေနာဟ – ‘‘ဘဝါလယဿ ဘဝပတ္ထနာယ အဘာဝတော’’တိ, ‘‘ဥဘိန္နမ္ပီ’’တိ ဝစနသေသော. ခီဏာသဝေါ ဒါနဖလံ န သဒ္ဒဟတီတိ ဣဒံ တဿ အပ္ပဟီနကိလေသဇနဿ ဝိယ ကမ္မကမ္မဖလာနံ သဒ္ဒဟနာကာရေန ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ယတော အရဟာ ‘‘အသဒ္ဓေါ အကတညူ စ…ပေ… ပေါရိသော’’တိ (ဓ. ပ. ၉၇) ထောမီယတိ. အသဒ္ဒဟနံ အနုမာနပက္ခိကံ, အနုမာနဉ္စ သံသယပုဗ္ဗကံ, နိဿန္ဒိဒ္ဓေါ စ ကမ္မကမ္မဖလေသု ပစ္စက္ခဘာဝံ ဂတော. တမေဝ ဟိ နိစ္ဆိတဘာဝသိဒ္ဓံ နိဿန္ဒိဒ္ဓတံ သန္ဓာယ – ‘‘ဒါနဖလံ သဒ္ဒဟန္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ တေန ကတကမ္မံ ကမ္မလက္ခဏပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ခီဏာသဝေနာ’’တိအာဒိ. တေနေဝါဟ – ‘‘နိစ္ဆန္ဒရာဂတ္တာ’’တိ, ဧတဉ္စ လက္ခဏဝစနံ, ကေနစိ ကိလေသေန အနုပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အဿာတိ ခီဏာသဝဿ ဒါနံ. 382. La ofrenda dada a un Arahant es la suprema precisamente porque la intención de dar no está contaminada por ninguna impureza y por la suprema dignidad del receptor como campo de mérito. Por esto se dice: ‘debido a la inexistencia de apego a la existencia o de anhelo por el devenir’, añadiéndose la frase ‘de ambos’. Cuando se dice que un Khīṇāsava (uno que ha extinguido las impurezas) no tiene fe en el fruto de la generosidad, se refiere a que no posee el tipo de fe que surge en una persona con impurezas no abandonadas respecto a las acciones y sus resultados, razón por la cual un Arahant es elogiado como ‘sin fe (en el sentido de conocimiento directo), conocedor de lo no creado... etc.’ (Dhammapada 97). La falta de fe se basa en la inferencia, y la inferencia es precedida por la duda; pero aquel que no tiene dudas ha llegado a la realización directa de las acciones y sus frutos. Refiriéndose precisamente a esa ausencia de duda establecida por la certeza, se dice: ‘teniendo fe en el fruto de la generosidad’, etc. Si es así, la acción realizada por él alcanza la característica de acción (kamma); por ello se dice: ‘por un Khīṇāsava’, etc. Por la misma razón se dice: ‘por estar libre de deseo y apego’, siendo esto una expresión característica, con el sentido de no estar contaminado por ninguna impureza. ‘Suya’ se refiere a la ofrenda del Khīṇāsava. ကိံ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိအာဒိနာ ဒါယကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိ စောဒိတာ, သာရိပုတ္တတ္ထေရေနာတိအာဒိနာ ပန ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ ဝဒန္တိ; တဒယုတ္တံ, သာဝကဿ မဟပ္ဖလဘာဝေ သံသယာဘာဝတော, ဟေဋ္ဌာ နိစ္ဆိတတ္တာ စ, တသ္မာ ဥဘယေနပိ ဒါယကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိ ဧဝ စောဒိတာ. သာ ဟိ ဣဓ သာဓာရဏဝသေန နိစ္ဆိတတ္တာ သံသယဝတ္ထု. တေနာဟ [Pg.415] – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန…ပေ… ဝဒန္တီ’’တိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဟီတိအာဒိ ယထာဝုတ္တအတ္ထဿ ကာရဏဝစနံ. အညော ဒါနဿ ဝိပါကံ ဇာနိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ သဗ္ဗသော သတ္တာနံ ကမ္မဝိပါကဝိဘာဂဇာနနဉာဏဿ အနနုညာတတ္တာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ န ဇာနန္တိ, ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ယထာဟံ ဇာနာမိ, တသ္မာ အဒတွာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိအာဒိ (ဣတိဝု. ၂၆). ဧတေန ဧတ္ထ ဉာဏဝိသောဓနံ နာမ ကထိတံ, န ဒက္ခိဏာယ ဝိသုဒ္ဓိ နာမ ဒါယကတော ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ ဝသေန ဟောတီတိ; သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဒိန္နဒါနံ သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသုဒ္ဓိယာ ဉာဏဿ စ အတိဝိယ ဥဠာရတ္တာ မဟာနုဘာဝံ နာမ သိယာ မဟာတေဇဝန္တဉ္စ; န မဟပ္ဖလံ တေသံ သန္တာနေ ပရိပုဏ္ဏဖလဿ အသမ္ဘဝတော. ယဒိ ဒိန္နဒါနံ ပရိပုဏ္ဏဖလံ န ဟောတိ ဥဘယဝိပါကဒါနာဘာဝတော, ပဝတ္တိဝိပါကဒါယီ ပန ဟောတီတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဒါနံ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. Se cuestiona si la pureza de la ofrenda (dakkhiṇāvisuddhi) es por parte del dador, como en el caso del Sammāsambuddha, o por parte del receptor, como en el caso del venerable Sāriputta. Algunos dicen esto; pero es incorrecto, ya que no hay duda sobre la condición de gran fruto para un discípulo, pues ya se determinó anteriormente. Por lo tanto, en ambos casos, se cuestiona precisamente la pureza de la ofrenda por parte del dador. Esta pureza es aquí el objeto de duda por haber sido establecida de manera general. Por ello se dice: ‘por el Sammāsambuddha... etc., dicen’. La frase ‘en cuanto al Sammāsambuddha’ es la explicación de la razón del significado expuesto. No hay nadie más capaz de conocer plenamente el resultado de una ofrenda, pues el conocimiento de la distinción de la maduración del kamma de los seres no es accesible para otros. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Monjes, si los seres conocieran el fruto de compartir las ofrendas como yo lo conozco, no comerían sin haber dado’, etc. (Itivuttaka 26). Con esto se explica aquí la purificación del conocimiento, y no que la pureza de la ofrenda sea únicamente por parte del dador o del receptor. La ofrenda dada por el Sammāsambuddha al venerable Sāriputta, debido a la purificación de toda impureza y a la extraordinaria grandeza del conocimiento, sería de gran poder y de gran esplendor; pero no de ‘gran fruto’ (en términos de renacimiento), pues en sus continuidades mentales no es posible un fruto completo (que conduzca al devenir). Mostrando que, si la ofrenda dada no tiene un fruto completo por la ausencia de ambos tipos de maduración (kammavipāka), sí es capaz de dar resultados en el curso de la existencia (pavattivipāka), se dice: ‘la ofrenda es...’, etc. စတူဟီတိ သဟယောဂေ ကရဏဝစနံ, စတူဟိ သမ္ပဒါဟိ သဟဂတာ သဟိတံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဣမာ စတဿော သမ္ပဒါ သဗ္ဗသာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တာ, န ယထာဓိဂတပုဂ္ဂလဝသေန. တေနာဟ – ‘‘ဒေယျဓမ္မဿ ဓမ္မေနာ’’တိအာဒိ. တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေတိ ယသ္မိံ အတ္တဘာဝေ တံ ဒါနမယံ ပုညံ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒေတိ, စေတနာယ မဟန္တတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟုတွာ ဝိပစ္စတီတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗစေတနာဒိဝသေနာတိ သန္နိဋ္ဌာပကဇဝနဝီထိတော ပုဗ္ဗာပရဝီထိစေတနာဝသေန, အညထာ သန္နိဋ္ဌာပကဝီထိယံယေဝ ပုဗ္ဗစေတနာဒိဝသေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. သာ ဟိ စေတနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒေတိ, န ဣတရာ. မဟတ္တတာတိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေန ဉာဏသမ္ပယောဂါဒိဝသေန စေတနာယ ဥဠာရတာ. ခီဏာသဝဘာဝေနာတိ ယဿ ဒေတိ, တဿ ခီဏာသဝဘာဝေန. ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာတိ ဧတ္ထ ယထာ ပဋိဃသညာ နာနတ္တသညာနံ ဝိဂမေန ဒိဗ္ဗဝိဟာရာနံ ဝသေန, ဗျာပါဒသညာဒီနံ ဝိဂမေန ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ ဝသေန, သဗ္ဗသော ရူပသညာနာနတ္တသညာနံ ဝိဂမေန အာနေဉ္ဇဝိဟာရာနံ ဝသေန သဗ္ဗသော နိစ္စသညာဒီနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိမုခတာယ အရိယဝိဟာရာနံ ဝသေန ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာ ဣစ္ဆိတာ. တံတံသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန သန္တာနဿ နိရောဓသာဓနတာ တံ ဒိဝသံ နိရောဓဿ သာဓနတာ [Pg.416] နာမ. ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာတိ သဗ္ဗသော နိရောဓသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာ ဣစ္ဆိတာ; န သဗ္ဗသော အနဝသေသသညာနိရောဓတာယာတိ အာဟ – ‘‘တံ ဒိဝသံ နိရောဓတော ဝုဋ္ဌိတဘာဝေန ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာ’’တိ. သညာနိရောဓဿ စေတ္ထ အစ္စာသန္နတံ သန္ဓာယ, ‘‘တံ ဒိဝသ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ. ‘Con cuatro’ es un instrumental de asociación, con el sentido de ‘acompañado por las cuatro perfecciones’. Estas cuatro perfecciones se mencionan de manera general y no según el nivel de logro del individuo. Por ello se dice: ‘por la rectitud del objeto a ser dado’, etc. ‘En esa misma existencia’ significa que en la misma existencia en la que surgió ese mérito consistente en dar, allí mismo da su fruto; debido a la grandeza de la intención, madura convirtiéndose en algo que se experimenta en la vida presente. ‘Por medio de la intención previa’, etc., significa por la intención de los procesos cognitivos (vīthi) anteriores y posteriores al proceso impulsivo decisivo (sanniṭṭhāpakajavana); de lo contrario, debería decirse ‘por la intención previa en el mismo proceso decisivo’. Pues esa intención, al convertirse en algo experimentable en la vida presente, da su fruto en esa misma existencia, y no las otras. ‘Por su grandeza’ se refiere a la nobleza de la intención por medio de la preparación previa y la asociación con el conocimiento, etc. ‘Por el estado de haber extinguido las impurezas’ se refiere a aquel a quien se le da. La ‘perfección del objeto’ (vatthusampannatā) aquí se desea por medio de las moradas divinas mediante la desaparición de las percepciones de resistencia y diversidad; por medio de las moradas sublimes (brahmavihāra) mediante la desaparición de la percepción de malevolencia, etc.; por medio de las moradas inmateriales (āneñjavihāra) mediante la desaparición total de las percepciones de la forma y de la diversidad; y por medio de las moradas de los nobles (ariyavihāra) mediante la liberación de todas las formaciones por la pacificación total de las percepciones de permanencia, etc. El hecho de que la continuidad mental sea el medio para la cesación mediante el logro de tales estados se llama ‘el medio para la cesación en ese día’. ‘Perfección del objeto’ se refiere a la perfección del objeto mediante el logro total de la absorción de la cesación (nirodhasamāpatti); y no por la cesación de la percepción sin remanente en todos los aspectos, por ello dice: ‘la perfección del objeto por el hecho de haber surgido de la cesación ese mismo día’. Se dice ‘ese mismo día’ refiriéndose a la proximidad inmediata de la cesación de la percepción. Lo que no se ha analizado aquí en detalle es fácilmente comprensible. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha finalizado la aclaración del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta. နိဋ္ဌိတာ စ ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ. Y ha concluido el comentario al Vibhaṅga Vagga. ၅. သဠာယတနဝဂ္ဂေါ 5. División de las Seis Bases de los Sentidos (Saḷāyatanavagga) ၁. အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Comentario al Anāthapiṇḍikovāda Sutta ၃၈၃. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ [Pg.417] အဓိကာယ မတ္တာယ မရဏဿ အာသန္နတာယ အတိဝိယ ဂိလာနောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘မရဏသေယျံ ဥပဂတော’’တိ. အခဏ္ဍံ အကာသိ ဂဟပတိနော သတ္ထရိ ပရမပေမတ္တာ. ယတ္တကံ စဿာတိ, ‘‘သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ ယတ္တကံ အဿ ဂဟပတိဿ. 383. ‘Gravemente enfermo’ (adhimattagilāno) significa sumamente enfermo debido a la proximidad de la muerte. Por ello se dice: ‘habiendo llegado a su lecho de muerte’. ‘Hizo lo que no debía’ (akhaṇḍaṃ akāsi) se refiere al amor supremo del jefe de familia por el Maestro. ‘Cuanto fuera para él’ se refiere a ‘una o dos veces’, según fuera para el jefe de familia. ၃၈၄. ဩသက္ကန္တီတိ ပရိဟာယန္တိ. ဩတ္ထရန္တီတိ အဘိဘဝန္တိ. ဥသ္မာ နာမ ကမ္မဇတေဇောဓာတု, သာ သဟ ဇီဝိတိန္ဒြိယနိရောဓာ ပရိယာဒိယတိ, ယာဝ တာ အာယုဥသ္မာ ဝတ္တန္တိ, တာဝ မရဏန္တိကာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တေဝ ဝိညာဏဿ အနိရုဒ္ဓတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ယာဝ ဥသ္မာ’’တိအာဒိ. 384. ‘Retroceden’ (osakkanti) significa que disminuyen. ‘Abruman’ (ottharanti) significa que dominan. El llamado ‘calor’ (usmā) es el elemento fuego nacido del kamma; este se extingue junto con el cese de la facultad vital (jīvitindriya); mientras ese calor vital persiste, las sensaciones propias del momento de la muerte continúan porque la conciencia no ha cesado. Por ello se dice: ‘mientras haya calor’, etc. ၃၈၅. တီဟိ ဂါဟေဟီတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟေဟိ. ပဋိဗာဟိတုံ ဝိက္ခမ္ဘေတုံ. စက္ခုံ တီဟိ ဂါဟေဟိ န ဂဏှိဿာမီတိ မာနဂ္ဂါဟပဋိက္ခေပမုခေန စက္ခုသ္မိံ အနိစ္စာနုပဿနာတိ ဒဿေတိ. အနိစ္စာနုပဿနာယ ဟိ သတိ အပ္ပတိဋ္ဌော မာနဂ္ဂါဟော, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သတိ အပ္ပတိဋ္ဌော တဏှာဂ္ဂါဟော, အနတ္တာနုပဿနာယ သတိ အပ္ပတိဋ္ဌော ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟောတိ, ဂါဟော စ နာမ ဩဠာရိကော, တသ္မိံ ဝိဂတေပိ နိကန္တိ တိဋ္ဌေယျာတိ တံ ဝိဇဟာပေတုကာမေန, – ‘‘န စ မေ စက္ခုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဝိညာဏဉ္စာပိ မေ စက္ခုနိဿိတံ န ဘဝိဿတီ’’တိ. သဗ္ဗံ ကာမဘဝရူပန္တိ ကာမဘူမိပရိယာပန္နံ သဗ္ဗံ ရူပက္ခန္ဓမာဟ – ‘‘ကာမရူပဘဝရူပ’’န္တိ ဝါ ပါဌော. သော ယုတ္တော ဣမဿ ဝါရဿ ဧဝ အနဝသေသပဉ္စဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နတော. တထာ ဟိ ဥပရိ စတုဝေါကာရဘဝေါ အနဝသေသတော ဝုတ္တော. 385. «Con los tres apegos» significa con los apegos del deseo, la presunción y los puntos de vista (taṇhā, māna y diṭṭhi). «Contrarrestar» significa suprimir. Al decir «no asiré el ojo mediante los tres apegos», mediante el encabezado del rechazo al apego de la presunción, muestra la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā) con respecto al ojo. Pues, cuando hay contemplación de la impermanencia, el apego de la presunción no tiene fundamento; cuando hay contemplación del sufrimiento (dukkhānupassanā), el apego del deseo no tiene fundamento; cuando hay contemplación del no-yo (anattānupassanā), el apego de los puntos de vista no tiene fundamento. El llamado «apego» es algo burdo; incluso cuando este desaparece, el deseo sutil (nikanti) podría permanecer. Deseando que se abandone eso, se dijo: «no existirá para mí la conciencia dependiente del ojo», y añade: «y tampoco mi conciencia dependiente del ojo existirá». «Toda la forma del devenir sensorial» se refiere a todo el agregado de la forma perteneciente al plano sensorial; o bien, la lectura es «kāmarūpabhavarūpaṃ». Esto es apropiado para esta sección debido a la inclusión del devenir de cinco constituyentes sin excepción. Pues más adelante se menciona el devenir de cuatro constituyentes en su totalidad. ၃၈၆. ဣဓလောကန္တိ ဧတ္ထ သင်္ခါရလောကဝိသယောတိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ဝသနဋ္ဌာနံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ ခေါ ပဌမဒုတိယဝါရေဟိ ဣဓလောကော ဂဟိတောတိ ကတွာ. ပဌမဒုတိယဝါရေဟိ ပန ဣဓလောကော ပရလောကောတိ ဝိဘာဂေန ဝိနာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဂဟိတော; တထာ တတိယဝါရေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါ စ ဂဟိတောတိ ပုန ဒိဋ္ဌဓမ္မသမ္ပရာယဝသေန တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘န ဣဓလောက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ[Pg.418]. ဣဓလောကန္တိ စ သတ္တသင်္ခါရဝသေနေဝ ဂဟိတံ. သဗ္ဗမ္ပိ သင်္ခါရဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ, ‘‘ယမ္ပိ မေ ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ. အပရိတဿနတ္ထံ တဏှာပရိတဿနာယ အနုပ္ပာဒနတ္ထံ. ယဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ, တဿ ပန အဘာဝတော, ‘‘မနုဿလောကံ ဌပေတွာ သေသာ ပရလောကာ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေသံ ပန ‘‘ဣဓလောက’’န္တိ ဣမိနာ သတ္တလောကဿပိ ဂဟဏံ ဣစ္ဆိတံ. တေသံ မတေန, ‘‘မနုဿလောကံ ဌပေတွာ’’တိ ယောဇနာ. 386. «Este mundo»: aquí, con la intención de referirse al ámbito del mundo de las formaciones, se dice «lugar de residencia», etc., considerando que «este mundo» fue tomado en el primer y segundo turno. Sin embargo, en el primer y segundo turno, sin distinción entre este mundo y el otro mundo, se tomó el devenir de cinco constituyentes (pañcavokārabhavo); asimismo, en el tercer turno, se tomaron tanto el devenir de cinco constituyentes como el de cuatro constituyentes; por lo tanto, para mostrarlo dividiéndolo de nuevo según el estado presente y el futuro, se dice «ni este mundo», etc. Y «este mundo» se toma solo en términos de seres y formaciones. Algunos dicen que se menciona «lo que he visto», etc., para mostrarlo abarcando todo en términos de formaciones. «Para que no haya ansiedad» significa con el propósito de no generar la ansiedad del deseo. Para aquel de quien se dice «en el estado presente», debido a su inexistencia, se dice: «a excepción del mundo humano, los demás se llaman el otro mundo». Para aquellos que desean que el término «este mundo» incluya también el mundo de los seres, según su opinión, la conexión es «a excepción del mundo humano». ၃၈၇. အလ္လီယသီတိ အတ္တဘာဝေ ဘောဂေသု စ အပေက္ခံ ကရောသီတိ အတ္ထော. ဧဝရူပီတိ ယာဒိသီ တဒါ ဓမ္မသေနာပတိနာ ကထိတာ, ဧဝရူပီ. ဓမ္မကထာ န သုတပုဗ္ဗာတိ ယထာကထိတာကာရမေဝ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ, န သုခုမဂမ္ဘီရသုညတာပဋိသံယုတ္တတာသာမညံ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ပနာ’’တိအာဒိ. 387. «Te adhieres» significa que tienes expectativa o apego hacia la propia identidad (attabhāva) y las posesiones. «De tal clase» se refiere a la clase de enseñanza que fue expuesta entonces por el General del Dhamma. «El discurso del Dhamma nunca antes escuchado» se refiere al rechazo considerando precisamente la manera en que fue expuesto, no a la generalidad de estar relacionado con la vacuidad profunda y sutil. Por eso dice: «pero de esta manera», etc. မယာ ဂတမဂ္ဂမေဝ အနုဂစ္ဆသီတိ ဒါနမယပုညဘာဝသာမညံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ, န ဗောဓိသတ္တဒါနဘူတံ ဒါနပါရမိတံ. န ပဋိဘာတီတိ ရုစ္စနဝသေန စိတ္တေ န ဥပတိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ‘‘န ရုစ္စတီ’’တိ. တထာ ဟေသ ဝဋ္ဋာဘိရတောတိ. ဥဇုမဂ္ဂါဝဟာ ဝိပဿနာ ဘဂဝတာ ပနဿ ကထိတပုဗ္ဗာ. «Sigues el mismo camino que yo he recorrido» se dice tomando la generalidad de la naturaleza del mérito basado en la generosidad, no la perfección de la generosidad propia de un Bodhisattva. «No se le ocurre» significa que no surge en la mente por vía del agrado. Por eso dice: «no le agrada». Pues él está deleitado en el ciclo de nacimientos (vaṭṭābhirato). Sin embargo, el Buda le había expuesto previamente la visión cabal (vipassanā) que conduce al camino recto. ၃၈၈. ဧသိတဂုဏတ္တာ ဧသိယမာနဂုဏတ္တာ စ ဣသိ, အသေက္ခာ သေက္ခာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာ စ, ဣသီနံ သံဃော, တေန နိသေဝိတန္တိ ဣသိသံဃနိသေဝိတံ. ကာမံ တဿ ဝိဟာရဿ ဂန္ဓကုဋိပါသာဒကူဋာဂါရာဒိဝသေန နိသီဒနနိပဇ္ဇနာယ ရုက္ခလတာဒိဝသေန ဘူမိသယာဒိဝသေန စ အနညသာဓာရဏာ မဟတီ ရမဏီယတာ အတ္ထေဝ, သာ ပန ဂေဟဿိတဘာဝေန အရိယာနံ စိတ္တံ တထာ န တောသေတိ; ယထာ အရိယာနံ နိသေဝိတဘာဝေနာတိ အာဟ – ‘‘ပဌမဂါထာယ ဇေတဝနဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတွာ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ (ဓ. ပ. ၉၈; ထေရဂါ. ၉၉၁; သံ. နိ. ၁.၂၆၁). အပစယဂါမိနီ စေတနာ သတ္တာနံ သုဒ္ဓိမာဝဟတီတိ အာဟ – ‘‘ကမ္မန္တိ မဂ္ဂစေတနာ’’တိ. စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဋ္ဌေန စ ဝိဇ္ဇာ, မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အာဟ – ‘‘ဝိဇ္ဇာတိ မဂ္ဂပညာ’’တိ. သမာဓိပက္ခိကော ဓမ္မော နာမ သမ္မာဝါယာမသတိသမာဓယော. တထာ ဟိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယော သမာဓိပိ သမာဓိပက္ခိကော. သီလံ တဿ အတ္ထီတိ သီလန္တိ အာဟ – ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ဇီဝိတံ ဥတ္တမ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. တတ္ထ သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ ဥပကာရကဘာဝေန ဝိဇ္ဇာဘာဂေါ[Pg.419]. တထာ ဟိ သော ပညာက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတောတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပညာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော, ဧဝံ ဝါယာမသတိယော သမာဓိက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတာတိ. တေနာဟ – ‘‘ဓမ္မောတိ ဝါယာမသတိသမာဓယော’’တိ. ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဟိ ဣဓ သမ္မာသမာဓိ အဓိပ္ပေတော, – ‘‘ဧဝံ ဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၃; မ. နိ. ၃.၁၉၈; သံ. နိ. ၅.၃၇၈) ဝိယ. ဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါတိ သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ မဂ္ဂပရိယာပန္နာ ဧဝ, တေ သဗ္ဗေပိ ဂဟိတာတိ. တေနာဟ – ‘‘ဧတေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေနာ’’တိ. 388. Un sabio (isi) se llama así por poseer cualidades buscadas o por ser alguien cuyas cualidades deben buscarse; el grupo de sabios comprende a los que ya no entrenan (asekkha), a los que están en entrenamiento (sekkha) y a los mundanos virtuosos (kalyāṇaputhujjana); «frecuentado por el grupo de sabios» significa frecuentado por ellos. Ciertamente, en ese monasterio existe una gran belleza extraordinaria en términos de las celdas fragantes, palacios, pabellones, etc., para sentarse y recostarse, así como por los árboles y enredaderas para descansar en el suelo; sin embargo, esa belleza, por estar asociada al hogar, no complace la mente de los Nobles tanto como el hecho de ser frecuentado por los Nobles. Por eso dice: «después de alabar el bosque de Jeta con el primer verso». Por eso dijo el Bendito: «donde residen los Arahants, esa tierra es encantadora». «Kamma es la intención del camino» significa que la intención que conduce a la disminución de los renacimientos trae la pureza a los seres. «Vijjā es la sabiduría del camino» significa conocimiento en el sentido de comprender las cuatro Nobles Verdades y suprimir las impurezas, es decir, la visión correcta del camino. Los factores del lado de la concentración son el esfuerzo correcto, la atención plena correcta y la concentración correcta. Pues incluso la concentración que forma parte del conocimiento pertenece al lado de la concentración. «Sīla» se refiere a quien posee virtud; por eso dice: «la vida de quien está establecido en la virtud es suprema». «Pensamiento de visión» es el pensamiento correcto. Allí, el pensamiento correcto es una parte del conocimiento debido a su función de apoyo. Pues se dice que este está incluido en el agregado de la sabiduría; así como el pensamiento correcto está incluido en el agregado de la sabiduría, el esfuerzo y la atención plena están incluidos en el agregado de la concentración. Por eso dice: «Dhamma son el esfuerzo, la atención plena y la concentración». Pues aquí, por «Dhamma», se refiere a la concentración correcta, como en pasajes como «tales eran los Dhammas de aquellos Benditos». Las palabras, acciones y medios de vida son precisamente la palabra correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto incluidos en el camino, y todos ellos son tomados. Por eso dice: «por este Noble Camino Óctuple». ဥပါယေနာတိ ယေန ဝိဓိနာ အရိယမဂ္ဂေါ ဘာဝေတဗ္ဗော, တေန သမာဓိပက္ခိယံ ဝိပဿနာဓမ္မဉ္စေဝ မဂ္ဂဓမ္မဉ္စ. ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၆) ဟိ ဝစနတော သမ္မာသမာဓိအာဒယော မဂ္ဂဓမ္မာပိ သမာဓိပက္ခိယာ. ဝိစိနေယျာတိ ဝီမံသေယျ, ဘာဝေယျာတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိ ဟေတုမှိ ဘုမ္မဝစနံ. အရိယမဂ္ဂဟေတုကာ ဟိ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိ. တေနာဟ – ‘‘တသ္မိံ အရိယမဂ္ဂေ ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မံ ဝိစိနေယျ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဝိပဿေယျ. တေသု ဟိ ဝိပဿိယမာနေသု ဝိပဿနာ ဥက္ကံသဂတာ. ယဒဂ္ဂေန ဒုက္ခသစ္စံ ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ, တဒဂ္ဂေန သမုဒယသစ္စံ ပဟာနပဋိဝေဓေန နိရောဓသစ္စံ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓေန, မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ, ဧဝံ အစ္စန္တဝိသုဒ္ဓိယာ သုဇ္ဈတိ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ တေသု စတူသု သစ္စေသု ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. ဣဓာပိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. သစ္စေသု ဝါ ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနေသူတိ ဝစနသေသော. «Por el medio» significa por el método mediante el cual debe desarrollarse el Noble Camino, tanto los factores asociados a la concentración como los fenómenos de la visión cabal y los fenómenos del camino. Pues, debido a las palabras: «Monjes, os enseñaré la noble concentración correcta con sus bases y requisitos», la concentración correcta y los demás factores del camino también son factores del lado de la concentración. «Discerniría» significa que investigaría, es decir, que lo desarrollaría. «Allí» es un caso locativo en el sentido de causa. Pues la purificación de los seres tiene por causa el Noble Camino. Por eso dice: «en ese Noble Camino se purifica». Discerniría el fenómeno de los cinco agregados, es decir, vería con claridad los cinco agregados del apego. Pues cuando estos son vistos con claridad, la visión cabal alcanza su punto culminante. En la medida en que la verdad del sufrimiento es penetrada mediante la penetración de la plena comprensión, en esa misma medida la verdad del origen es penetrada mediante la penetración del abandono, la verdad del cese mediante la penetración de la realización, y la verdad del camino mediante la penetración del desarrollo; así, uno se purifica con la pureza absoluta. Por eso dice: «así se purifica en estas cuatro verdades». Aquí también el caso locativo tiene un sentido de objeto o condición. El resto de la frase es: «o cuando las verdades están siendo penetradas». အဝဓာရဏဝစနန္တိ ဝဝတ္ထာပနဝစနံ, အဝဓာရဏန္တိ အတ္ထော. သာရိပုတ္တောဝါတိ စ အဝဓာရဏံ တဿ သာဝကဘာဝတော သာဝကေသု သာရိပုတ္တောဝ သေယျောတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. ကိလေသဥပသမေနာတိ ဣမိနာ မဟာထေရဿ တာဒိသော ကိလေသူပသမောတိ ဒဿေတိ, ယဿ သာဝကဿ ဝိသယေ ပညာယ ပါရမိပ္ပတ္တိ အဟောသိ. ယဒိ ဧဝံ – ‘‘ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? တေသံ တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ပညာယ ပါရမိပ္ပတ္တသာဝကဝသေနေတံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ – ‘‘နတ္ထိ ဝိမုတ္တိယာ နာနတ္တ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၁၄၁; ဝိဘ. မူလဋီ. သုတ္တန္တဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ) ဝစနတော သာဝကေဟိ ဝိမုတ္တိပညာမတ္တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ – ‘‘ပါရင်္ဂတောတိ နိဗ္ဗာနံ ဂတော’’တိအာဒိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. La expresión 'término de restricción' (avadhāraṇavacana) significa un término de delimitación, el significado es 'específicamente una restricción'. Con 'Solo Sāriputta' (Sāriputtovā), esta restricción muestra el significado de que entre los discípulos, solo Sāriputta es superior debido a su condición de discípulo. Con 'por la pacificación de las impurezas' (kilesaupasamena), se muestra que tal es la pacificación de las impurezas del Gran Anciano, quien alcanzó la perfección de la sabiduría en el dominio propio de un discípulo. Si es así, ¿cómo se entiende esto: 'incluso aquel monje que ha ido al más allá, llegaría a ser este el máximo'? Se debe considerar que esto fue dicho en referencia al discípulo que alcanzó la perfección de la sabiduría en la enseñanza de cada uno de esos Budas. O bien, basándose en la declaración: 'no hay diversidad en la liberación', esto fue dicho refiriéndose meramente a la sabiduría de liberación de los discípulos. Por eso se dice: ''pāraṅgato' significa ido al Nirvana', etc. El resto es fácil de comprender. အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la Clarificación del Significado Oculto de la explicación del Anāthapiṇḍikovāda Sutta. ၂. ဆန္နောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicación del Channovāda Sutta ၃၈၉. ဆန္နောတိ [Pg.420] ဣဒံ တဿ နာမန္တိ အာဟ ‘‘ဧဝံနာမကော ထေရော’’တိ. ယဿ ပန သတ္ထာရာ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ဗြဟ္မဒဏ္ဍော အာဏတ္တော, အယံ သော န ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘န အဘိနိက္ခမနံ နိက္ခန္တတ္ထေရော’’တိ, လောကနာထဿ အဘိနိက္ခမနကာလေ ကပိလပုရတော နိက္ခန္တောတိ အတ္ထော. ဂိလာနပုစ္ဆကာတိ ဂိလာနဿ ပုစ္ဆနကာ, ဂိလာနဘာဝဿ အဝတ္ထံ သောတုကာမာတိ အတ္ထော. သသနတော ဟိံသနတော သတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘ဇီဝိတဟာရကသတ္ထ’’န္တိ. 389. 'Channa' es su nombre; por eso se dice 'el Anciano de tal nombre'. Sin embargo, para mostrar que este no es aquel a quien el Maestro ordenó el castigo de Brahma (brahmadaṇḍa) en el momento de su Parinirvana, se dice: 'no es el anciano que partió en la gran renuncia', significando que salió de la ciudad de Kapila en el momento de la gran renuncia del Protector del Mundo. 'Preguntadores sobre el enfermo' (gilānapucchakā) son los que preguntan por el enfermo, significando que desean escuchar sobre el estado de su enfermedad. Debido a que corta y hiere, se llama al arma 'el arma que quita la vida' (jīvitahārakasattha). ၃၉၀. ဥပဝဇ္ဇံ ဧတဿ နတ္ထီတိ အနုပဝဇ္ဇံ, ကရဇကာယံ ကတွာ အာယတိံ ဥပ္ပတ္တိရဟိတန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အနုပ္ပတ္တိက’’န္တိ. 390. 'Sin reproche' (anupavajja) significa que no hay reproche para él, queriendo decir que, habiendo abandonado el cuerpo físico, está libre de un futuro nacimiento. Por eso se dice: 'sin renacimiento' (anuppattika). ၃၉၁. ခယဝယံ ဉတွာတိ သင်္ခါရဂတံ ခဏဘင်္ဂံ နေတွာ ဉာဏေန ယာထာဝတော ဉတွာ. နေတံ မမာတိ ဒုက္ခတော သမနုပဿနာ သင်္ခါရေသု ဒိဋ္ဌေသု မမံကာရာဘာဝတော. နေသောဟမသ္မီတိ အနိစ္စတော သမနုပဿနာ အနိစ္စတော တေသု ဒိဋ္ဌေသု အဟံကာရာဘာဝတော. န မေသော အတ္တာတိ အနတ္တတော သမနုပဿနာ အနတ္တတော တေသု ဒိဋ္ဌေသု အတ္တဂ္ဂါဟာဘာဝတောတိ အာဟ – ‘‘နေတံ မမ…ပေ… အတ္တာတိ သမနုပဿာမီ’’တိ. 391. 'Habiendo conocido la destrucción y la desaparición' significa habiendo comprendido correctamente con el conocimiento la disolución momentánea inherente a las formaciones (saṅkhāras). 'Esto no es mío' es la contemplación como sufrimiento, debido a la ausencia de la fabricación de lo mío con respecto a las formaciones que son vistas. 'Esto no soy yo' es la contemplación como impermanencia, debido a la ausencia del ego (identificación) en ellas al ser vistas como impermanentes. 'Esto no es mi yo' es la contemplación como no-yo, debido a la ausencia de la percepción de un alma en ellas al ser vistas como no-yo; por eso dice: 'esto no es mío... pe... lo contemplo como mi yo'. ၃၉၃. တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနောတိ ယသ္မာ အရိယော သဗ္ဗသော ပရိညာတဝတ္ထုကော ဒုက္ခဝေဒနံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနော, ကေဝလံ ပန အဓိမာနေနေဝ – ‘‘နာဘိကင်္ခါမိ ဇီဝိတံ, ပရိစိဏ္ဏော မေ သတ္ထာ, နိရောဓံ ဒိသွာ’’တိ ဝဒတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒမ္ပီတိ ဣဒမ္ပိ, ‘‘နိဿိတဿ စလိတ’’န္တိအာဒိ. တဏှာနိဿိတဘာဝေန ဟိ အာယသ္မာ ဆန္နော မာရဏန္တိကံ ဝေဒနံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ဣတော စိတော ပရိဝတ္တန္တော စလတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ, တသ္မာ ‘‘နိဿိတဿ စလိတ’’န္တိအာဒိ မနသိကာတဗ္ဗံ, တေန ဣဒံ သဗ္ဗံ တံ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ န ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပသဒ္ဒေါ ကာလပရိယာယောပိ ဟောတိ, န ကာလဝိသေသဝါစကော ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘နိစ္စကပ္ပန္တိ နိစ္စကာလ’’န္တိ. ယထာ အပ္ပဟီနတဏှာဒိဋ္ဌိကော ပုဂ္ဂလော တံနိဿိတော အလ္လိနော, ဧဝံ တာဟိပိ နိဿိတော အမုတ္တဘာဝတောတိ အာဟ – ‘‘တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ နိဿိတဿာ’’တိ. စလိတန္တိ ယထာ ယထာ အသမာရဒ္ဓါယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အာဒီနဝဝသေန စလန္တံ ပန ယသ္မာ အရိယဿ ဝိနယေ ဝိရူပံ စလိတံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဟောတီ’’တိ. တာဒိသေ ပန [Pg.421] ပပဉ္စဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စိတ္တဿ စလိတေ အသတိ ဘာဝနာယ ဝီထိပဋိပန္နတာယ ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စလိတေ အသတိ ပဿဒ္ဓီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကိလေသပဿဒ္ဓိ နာမ ဟောတီ’’တိ. 393. 'Por lo tanto, la persona común' (puthujjana) se refiere a que, puesto que no existe un noble (ariya) que, habiendo comprendido plenamente todas las cosas, sea incapaz de soportar la sensación de dolor, entonces se trata de una persona común que habla únicamente por exceso de vanidad diciendo: 'no anhelo la vida, he servido al Maestro, habiendo visto el cese'. 'Esto también' se refiere a 'para el que depende hay agitación', etc. Debido a su estado de dependencia de la avidez, el venerable Channa, siendo incapaz de soportar el dolor que conduce a la muerte, se retuerce de un lado a otro y se agita; por lo tanto, debe considerarse 'para el que depende hay agitación', etc. Con esto se quiere decir que todo eso no será un simple forcejeo. La palabra 'kappa' también es un sinónimo de tiempo, no solo un término para un tiempo específico; por eso dice: 'niccakappaṃ significa siempre'. Así como una persona que no ha abandonado la avidez y los puntos de vista depende de ellos y está adherida a ellos, así también se dice 'del que depende de la avidez y los puntos de vista' debido a su estado de no estar liberado. 'Agitación' (calita) se refiere a que cualquier agitación producida por la falta de una práctica correcta iniciada es considerada una agitación deforme en la disciplina del noble; por eso dice: 'es un forcejeo'. Pero cuando no hay agitación de la mente por medio de la supresión de las proliferaciones (papañca), debido a estar en el sendero del desarrollo (bhāvanā), se produce la pacificación de las impurezas; por eso dice: 'cuando no hay agitación, hay tranquilidad'. De ahí que se diga: 'se llama pacificación de las impurezas'. ဘဝန္တရံ ဒိသွာ နမနဋ္ဌေန နတိ. တေနာဟ – ‘‘နတိယာ အသတီတိ ဘဝတ္ထာယ အာလယနိကန္တိပရိယုဋ္ဌာနေသု အသတီ’’တိ. ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂတိ နာမာတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဘဝန္တရတော ဣဓေဝ အာဂမနံ နာမ, စုတိဝသေန စဝနဝသေန ဣတော ဘဝန္တရဿ ဂမနံ နာမ န ဟောတိ အာဂတိဂတိယာ အသတိ ကတူပစိတဿပိ ကမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိပရိကပ္ပဝသေန ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. စဝနဝသေနာတိ နိဗ္ဗတ္တဘဝတော စဝနဝသေန စုတိ, အာယတိံ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပပါတော န ဟောတိ. ယတော ဂတိ အာဂတိ စဝနံ ဥပပါတော န ဟောတိ, တတော ဧဝ နေဝိဓ, န ဟုရံ, န ဥဘယမန္တရေန, ကာယဿ ဂတိယာ အာဂတိယာ စ အဘာဝတော သဗ္ဗသော စုတူပပါတော နတ္ထိ; တေန န ဣဓလောကေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော. န ပရလောကေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, န ဥဘယမန္တရေန ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘နယိဓ လောကေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဣဓလောကပရလောကဝိနိမုတ္တဿ သံသရဏပဒေသဿ အဘာဝတော, ‘‘န ဥဘယမန္တရေနာ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဥဘယပရိယာပန္နော န ဟောတီတိ ပဋိက္ခိပန္တော, ‘‘န ဥဘယတ္ထ ဟောတီ’’တိ အာဟ. အယမေဝ အန္တောတိ ယော ဣဓလောကေ ပရလောကေ စ အဘာဝေါ အဝိဇ္ဇမာနတာ အနုပ္ပဇ္ဇနံ, အယမေဝ သကလဿ ဒုက္ခမူလဿ အန္တော ပရိယောသာနံ. 'Inclinación' (nati) es en el sentido de inclinarse tras haber visto otro devenir. Por eso se dice: 'en ausencia de inclinación significa en ausencia de latencia, deleite y obsesión por el devenir'. 'Venida' (āgati) se refiere al venir aquí mismo desde otro devenir a través del renacimiento. 'Ida' (gati) no ocurre como el ir de aquí a otro devenir a través de la muerte (cavanavasena), porque cuando no hay venida ni ida, no existe la continuidad por medio de la imaginación de un surgimiento, incluso para el kamma acumulado. 'Por medio de la muerte' significa que no hay muerte al caer del devenir actual ni surgimiento (upapāto) al nacer en el futuro. Puesto que no hay ida, venida, muerte ni renacimiento, por eso mismo no hay 'ni aquí, ni más allá, ni entre ambos', pues al no existir venida ni ida del cuerpo, no hay muerte ni renacimiento en absoluto; por lo tanto, no se puede decir que 'está establecido en este mundo', ni 'establecido en el otro mundo', ni 'establecido entre ambos'. Por eso se dice: 'ni en este mundo', etc. Dado que no existe un lugar de transmigración separado de este mundo y del otro mundo, al decir 'ni entre ambos' se rechaza que pertenezca a ambos, diciendo 'no está en ambos lugares'. 'Este es el fin' significa que esta ausencia, inexistencia y no surgimiento tanto en este mundo como en el otro, es el fin y la conclusión de toda la raíz del sufrimiento. ၃၉၄. ကဏ္ဌနာဠိံ ဆိန္ဒီတိ နာဠိံ ဆိန္ဒိတုံ အာရဘိ. တသ္မိံ ဆိန္ဒိတုံ အာရဒ္ဓက္ခဏေ ဆေဒေါ စ ဝတ္တတိ; မရဏဘယဉ္စ ဩက္ကမိ အဝီတရာဂဘာဝတော, တတော ဧဝ ဂတိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတိ. ‘‘သောပိ နာမ သဗြဟ္မစာရီနံ အနုပဝဇ္ဇတံ ဗျာကရိတွာ သရာဂမရဏံ မရိဿတီ’’တိ သံဝိဂ္ဂမာနသော သင်္ခါရေ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိဂ္ဂဏှန္တော. အရဟတ္တံ ပတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဗဟုသော ဝိပဿနာယ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ပါဝိတတ္တာ တာဝဒေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ အရဟတ္တဖလပစ္စဝေက္ခဏာနန္တရံ ကဏ္ဌနာဠိစ္ဆေဒပစ္စယာ ဇီဝိတနိရောဓေန သမသီသီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. န ဟိ အန္တိမဘဝိကဿ အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ. ထေရဿာတိ အာယသ္မတော ဆန္နတ္ထေရဿ. ဗျာကရဏေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ ‘‘ဗျာကရဏေန ဟေတုနာ’’တိ. တန္နိမိတ္တဉှိ ထေရော ဝီရိယံ [Pg.422] ပဂ္ဂဏှန္တော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ. ဣမိနာတိ, ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနေန. ထေရောတိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော. ပုစ္ဆတီတိ, ဘန္တေ, တထာ ကုလသံသဂ္ဂပသုတော ကထံ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ပုဗ္ဗေ ကုလေသု သံသဋ္ဌဝိဟာရီ’’တိ သဗြဟ္မစာရီနံ ပညာတဿပိ ဣမသ္မိံ ‘‘ဟောန္တိ ဟေတေ သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဘဂဝတော ဝုတ္တ-ဋ္ဌာနေ အသံသဋ္ဌဘာဝေါ ပါကဋော အဟောသိ. ပက္ကမ္ပိ နိပက္ကံ ဝိယ သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနာပိ ကေစိ အသညတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 394. «Se cortó la garganta» significa que comenzó a cortarse el conducto de la garganta. En el momento en que comenzó a cortar, se produjo la incisión; y el temor a la muerte le sobrevino debido a que no había erradicado la pasión (avītarāga), y por esa misma razón apareció el signo del destino (gatinimitta). Pensando: «Incluso alguien como yo, después de haber sido declarado irreprochable por sus compañeros de vida santa, morirá con pasión», con la mente conmovida, comprendió las formaciones (saṅkhāre) mediante la contemplación de la impermanencia y otros aspectos. «Habiendo alcanzado el estado de Arahat»: debido a que previamente había cultivado mucho el conocimiento del surgimiento y la cesación (udayabbayañāṇa) mediante la introspección (vipassanāya), alcanzó en ese mismo instante el estado de Arahat y, tras la revisión del fruto del estado de Arahat, debido a la causa del corte en la garganta, se convirtió en un samasīsī (aquel que alcanza simultáneamente el fin de las corrupciones y de la vida) al cesar su vida y alcanzó el Parinibbāna. Pues no ocurre que para alguien en su última existencia haya un obstáculo para la vida sin haber alcanzado el estado de Arahat. «Del Thera»: del Venerable Channa Thera. «Por la declaración»: el caso instrumental se usa aquí en sentido causal, significando «debido a la declaración». Pues, por esa causa, el Thera se esforzó con energía e impulsó su introspección. «Por esto»: por las palabras que comienzan con «Hay, señor». «El Thera»: el Venerable Sāriputta Thera. «Pregunta»: pregunta: «Señor, ¿cómo alcanzará el Parinibbāna alguien que solía frecuentar tanto a las familias?». Aunque entre sus compañeros de vida santa era conocido anteriormente como alguien que «frecuentaba a las familias», en este pasaje dicho por el Bendito comenzando con «Existen estos, Sāriputta», su estado de desapego se hizo evidente. Incluso cuando algunos se comportan correctamente como si fueran diligentes, algunos indisciplinados se presentan. El resto es fácil de comprender. ဆန္နောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. La aclaración del significado oculto del comentario al Channovāda Sutta ha terminado. ၃. ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Comentario al Puṇṇovāda Sutta ၃၉၅. အနန္တရသုတ္တေ ‘‘ပဋိသလ္လာနာတိ ဖလသမာပတ္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဓမ္မသေနာပတိနော အရိယဝိဟာရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, ဣဓ ပန အကတကိစ္စဿ ပဋိသလ္လာနံ နာမ ကာယဝိဝေကောတိ အာဟ – ‘‘ပဋိသလ္လာနာတိ ဧကီဘာဝါ’’တိ. ‘‘စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ’’တိ ပနေတ္ထ ဝိညေယျရူပံ ဝိဇာနန္တဿ ဒွါရဘူတံ စက္ခုန္တိ ဥဘယံ အဇ္ဈတ္တိကံ ဗာဟိရဉ္စ အာယတနံ အဘိနန္ဒိတာဒိသာမညေန တဉ္စေတိ ဧတ္ထ တံ-သဒ္ဒေန ဧကဇ္ဈံ ပစ္စာမဋ္ဌန္တိ အာဟ – ‘‘တဉ္စေတိ တံ စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စာ’’တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝိညေယျသဒ္ဒေန ဇောတိတံ ဝိညာဏံ တံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ တဒုဘယံ, ‘‘မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ’’တိ ပဒေန ကထိတမေဝါတိ ဣဓ န ဂဟိတံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သမောဓာနေနာတိ သဟာဝဋ္ဌာနေန, စိတ္တေန နန္ဒိယာ တဏှာယ သဟ ပဝတ္တိယာ စိတ္တသဟုပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ’’တိ. ပဉ္စက္ခန္ဓဒုက္ခဿ သမောဓာနန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ ဒုက္ခသစ္စဿ ပစ္စဝေါကာရေ သဟပ္ပဝတ္တိ ဟောတိ. ယသ္မာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဆန္နံ ဒွါရာနံယေဝ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာ သမုဒယောတိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ဣတိ ဆသု ဒွါရေသူ’’တိအာဒိ. ကိလေသဝဋ္ဋဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ဝိပါကဝဋ္ဋဿ စ ကထိတတ္တာ အာဟ – ‘‘ဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေတီ’’တိ. ဒုတိယနယေတိ ‘‘သန္တိ စ ခေါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေ ဒုတိယေ ဒေသနာနယေ. ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ န ယထာနုသန္ဓိ နာပိ အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော, ပုစ္ဆာနုသန္ဓိဿ ပန ဣဓ သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထီတိ. သတ္တသု ဌာနေသူတိ အက္ကောသနေ ပရိဘာသနေ ပါဏိပ္ပဟာရေ လေဍ္ဍုပ္ပဟာရေ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရေ သတ္ထပ္ပဟာရေ ဇီဝိတာဝေါရောပနေတိ ဣမေသု သတ္တသု. ‘‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ’’တိအာဒိနာ ခန္တိပဋိသံယုတ္တံ သီဟနာဒံ နဒါပေတုံ. 395. En el sutta anterior se dijo: «'Retiro' significa del logro del fruto (phalasamāpatti)»; allí, debido a que se refería a la morada noble (ariyavihāra) del General del Dhamma (Sāriputta). Pero aquí, para quien aún no ha completado su tarea, el retiro se refiere al aislamiento físico (kāyaviveka), por eso dice: «'Retiro' significa estar solo». En cuanto a «formas cognoscibles por el ojo», el ojo funciona como la puerta para quien conoce la forma cognoscible; así, ambos, el sentido interno y el externo, se agrupan bajo el término «eso» en la frase «eso también» (tañceti), por lo que dice: «'Eso' se refiere tanto al ojo como a la forma». En cuanto a la conciencia (viññāṇa) iluminada por el término «cognoscible», junto con sus estados asociados, eso ya ha sido mencionado por las palabras «estados cognoscibles por la mente», por lo que no se incluye aquí. Este método se aplica al resto. «Por la conjunción» significa por la permanencia conjunta, es decir, el funcionamiento de la mente junto con el deleite (nandī) y el deseo (taṇhā). Por eso dice: «surge el deleite». «La conjunción del sufrimiento de los cinco agregados» significa que el surgimiento simultáneo ocurre en el renacimiento de la verdad del sufrimiento, que consiste en los cinco agregados. Puesto que el sufrimiento surge solo a través de las seis puertas, y así también el origen (samudaya), por eso dice: «así, en las seis puertas», etc. Dado que se han mencionado el ciclo de las impurezas (kilesavaṭṭa), el ciclo del kamma y el ciclo del resultado (vipākavaṭṭa), dice: «lo muestra llevando el ciclo a su culminación». En el segundo método: en el segundo método de enseñanza mencionado con las palabras «y existen», etc. «Un nexo independiente» significa que no es un nexo de secuencia ni un nexo de inclinación, pues aquí no existe en absoluto la posibilidad de un nexo por pregunta. «En siete lugares»: en estos siete: insultos, improperios, golpes con la mano, golpes con terrones, golpes con palos, golpes con armas y privación de la vida. Con las palabras «verdaderamente son buenos», etc., para hacerle emitir un rugido de león relacionado con la paciencia (khanti). ၃၉၆. စဏ္ဍာတိ [Pg.423] ကောဓနာ, တေန ဒူသိတစိတ္တတာယ ဒုဋ္ဌာတိ ဝုတ္တာ. ကိဗ္ဗိသာတိ ပါပါ. ဖရုသာတိ ဤသကမ္ပိ ပသာဒသိနေဟာဘာဝေန လုဒ္ဒါ. ဖရုသဝစနတာယ ဝါ ဖရုသာ, တထာဘူတာ ပန လုဒ္ဒါ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကက္ခဠာ’’တိ. ဣဒဉ္စ တေတိ, ‘‘ဟတ္ထစ္ဆေဒံ နာသိကစ္ဆေဒ’’န္တိ ဧဝမာဒိံ ဣဒဉ္စ အနိဋ္ဌံ ကရိဿာမာတိ ဘယဒဿနေန တဇ္ဇေဿန္တိ. 396. «Fieros» significa coléricos, por eso se dice que son malvados debido a tener una mente corrompida. «Criminales» significa pecaminosos. «Ásperos» significa crueles por la ausencia de fe y afecto, incluso en mínima medida. O son ásperos por tener un lenguaje hiriente, y siendo así se les llama crueles; por eso se dice: «rudos». «Esto a ti»: con la exhibición de peligros como «te cortaré las manos, te cortaré la nariz», etc., le amenazarán diciendo «te haremos este mal». ဃဋိကမုဂ္ဂရေနာတိ ဒဏ္ဍာနံ ကိရ အဂ္ဂပဿေ ဃဋာကာရံ ဒဿေန္တိ, တေန သော ‘‘ဃဋိကမုဂ္ဂရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧကတောဓာရာဒိနာ သတ္ထေန ကရဝါလခဂ္ဂါဒိနာ. ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနံ ဧတံ နာမ’’န္တိ ဝတွာ ယတ္ထ ယတ္ထ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တာ, တံ ပါဌပဒေသံ ဒဿေန္တော ‘‘သစ္စေနာ’’တိအာဒိမာဟ. မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဒမေတိ သံဝရေတီတိ ဣန္ဒြိယသံဝရော, ဒမော. ရာဂါဒိပါပဓမ္မေ ဒမေတိ ဥပသမေတီတိ ဒမော, ပညာ. ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မကိလေသေ ဒမေတိ ဥပသမေတိ ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ ဒမော ဥပေါသထော. ဗျာပါဒဝိဟေသာဒိကေ ဒမေတိ ဝိနေတီတိ ဒမောတိ အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ခန္တိ ‘ဒမော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. ဥပသမောတိ တဿေဝ ဒမဿ ဝေဝစနံ, တသ္မာ ဒမော စ သော ဗျာပါဒါဒီနံ ဝိနယနဋ္ဌေန တေသံယေဝ ဥပသမနဋ္ဌေန ဥပသမော စာတိ ဒမူပသမော, အဓိဝါသနခန္တိ. «Con un mazo en forma de jarra»: se dice que los palos muestran una forma de jarra en su extremo, por eso se llama «mazo en forma de jarra». Con un arma de un solo filo, etc., como una espada o un sable. Habiendo dicho «este es el nombre para el control de los sentidos, etc.», muestra los pasajes del texto donde el control de los sentidos y otros se denominan «autodominio» (damo), diciendo: «con la verdad», etc. El control de los sentidos es «damo» porque controla o restringe los sentidos, siendo la mente el sexto. La sabiduría es «damo» porque controla o calma los estados perjudiciales como la pasión, etc. El ayuno (uposatha) es «damo» porque controla, calma o suprime las impurezas de las acciones como el matar seres vivos, etc. Así dice: «en este sutta, debe entenderse que la paciencia es 'damo'» porque controla y elimina la malevolencia, la crueldad, etc. «Calma» es un sinónimo de ese mismo «damo», por lo tanto, es «damūpasamo» porque es «damo» en el sentido de eliminar la malevolencia y otros estados, y es «upasamo» en el sentido de calmar esos mismos estados; se refiere a la paciencia de la aceptación (adhivāsanakhanti). ၃၉၇. တတ္ထ ခန္တိယံ ကတာဓိကာရော တံ ဇနပဒံ ဂန္တွာ မဟာဇနဿ အဝဿယော ဟောတိ, တသ္မာ တဒဿ အပဒါနံ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ကော ပနေသ ပုဏ္ဏော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ သုနာပရန္တဇနပဒေ. အသပ္ပာယဝိဟာရန္တိ ဘာဝနာဘိယောဂဿ န သပ္ပာယံ ဝိဟာရံ. 397. Allí, habiendo hecho méritos en el cultivo de la paciencia, al ir a esa región se convierte en un refugio para la gran multitud; por lo tanto, para explicar sus logros desde el principio de su trayectoria, comenzó diciendo: «¿quién es este Puṇṇa?», etc. «Aquí»: en esta región de Sunāparanta. «Morada no adecuada»: una morada que no es favorable para el esfuerzo de la meditación. ဒွေ ဘာတရောတိ အဝိဘတ္တသာပတေယျာ အဝိဘတ္တဝေါဟာရသံယောဂါ. တေနာဟ ‘‘တေသူ’’တိအာဒိ. ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဇနပဒေသု ဝိက္ကယံ ကရောန္တော. «Dos hermanos»: con posesiones no divididas y vínculos comerciales no divididos. Por eso dice «entre ellos», etc. «Viajando por el país»: llevando mercancías y realizando ventas en las regiones. ‘‘ဗုဒ္ဓပူဇံ ဓမ္မပူဇံ သံဃပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ တန္နိန္နာ. အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသီတိ, ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနံ အဿုတပုဗ္ဗံ သောတပထံ ဥပဂတံ အနပ္ပကံ ပီတိသောမနဿံ သမုဋ္ဌာပေန္တံ ပီတိသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပေဟိ ဆဝိစမ္မာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ ဝိက္ကိဏနဝသေန ဝိနိယောဇိတံ. ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဥပဋ္ဌာတီတိ ဘာဝနာဝီထိံ န ဩတရတိ. မယှံ အသပ္ပာယောတိ မယှံ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ သပ္ပာယော ဥပကာရော န ဟောတိ. «Realizaremos la ofrenda al Buda, la ofrenda al Dhamma, la ofrenda al Sangha», con esa inclinación. «Penetró hasta la médula ósea»: habiendo escuchado la palabra «Buda», que nunca antes se había oído, y que entró en el canal auditivo produciendo una alegría y felicidad inmensas, a través de las formas refinadas originadas por esa alegría, atravesó la piel, el cuero, etc., y se estableció penetrando hasta la médula ósea. «Vissajjitaṃ» significa aplicado mediante la distribución. «El objeto de meditación no se manifiesta» significa que no entra en el sendero de la meditación. «Inadecuado para mí» significa que no es propicio o de ayuda para mi práctica de la meditación. ကောစိ [Pg.424] စင်္ကမိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ မဟတာ သမုဒ္ဒဝီစိသဒ္ဒေန ဥပဒ္ဒုတတ္တာ ဘာဝနာမနသိကာရဿ အနဘိသမ္ဘုဏနတော. တေနာဟ ‘‘သမုဒ္ဒဝီစိယော’’တိအာဒိ. သောတိ မကုဠဝိဟာရော. Nadie era capaz de realizar la meditación caminando debido a que la atención en la meditación se veía perturbada por el gran estruendo de las olas del mar, siendo incapaz de lograr la concentración. Por eso dijo: «Las olas del mar», etc. «Él» se refiere al monasterio de Makuḷa. ဥတ္တမဇဝေန ဂစ္ဆမာနာ ယထာဓိပ္ပေတံ မဂ္ဂံ အတိက္ကမိတွာ အညတရံ ဒီပကံ ပါပုဏိ. Viajando con la máxima velocidad, tras haber sobrepasado el camino deseado, llegaron a otra pequeña isla. ဥပ္ပာဒိကံ ဥဋ္ဌာပေတွာတိ မဟာဝါတမဏ္ဍလသမုဋ္ဌာပနေန တသ္မိံ ပဒေသေ မဟာသမုဒ္ဒံ သံခေါဘေန္တော မဟန္တံ ဥပ္ပာဒံ ဥဋ္ဌပေတွာ. «Habiendo provocado una perturbación»: habiendo provocado un gran fenómeno al agitar el gran océano en esa región mediante la generación de un gran torbellino de viento. ထေရော, ‘‘အမှေ အာဝဇ္ဇေယျာထာ’’တိ ကနိဋ္ဌဿ ဝစနံ သရိတွာ အန္တရန္တရာ အာဝဇ္ဇေတိ, တသ္မာ တဒါပိ အာဝဇ္ဇေတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တသ္မိံယေဝ ခဏေ အာဝဇ္ဇိတွာ’’တိ. သမ္မုခေတိ သီသဋ္ဌာနေ. ပဋိဝေဒေသုန္တိ ပဝေဒေသုံ, ဥပါသကာ မယန္တိ ပဋိဇာနိံသု. ဣမိနာတိ ဣမိနာ မယှံ ပရိစ္စတ္တကောဋ္ဌာသေန. မဏ္ဍလမာဠန္တိ မုဏ္ဍမဏ္ဍလမာဠသဒိသံ ပဋိဿယံ. ပရိစာရကာတိ အဝသေသဂါမိနော. El Tera, recordando las palabras del más joven: «Acordaos de nosotros», reflexionaba de vez en cuando; por lo tanto, en ese momento también reflexionó, refiriéndose a lo cual se dijo: «Habiendo reflexionado en ese mismo instante». «En presencia» significa en el lugar de honor. «Informaron» significa que dieron a conocer, los laicos se declararon diciendo «somos nosotros». «Con esto» se refiere a esta parte a la que he renunciado. «Maṇḍalamāḷa» es un refugio similar a un pabellón circular de techo plano. «Servidores» son los que se quedaron atrás. သစ္စဗန္ဓဿ ဩကာသံ ကရောန္တော ‘‘ဧကူနပဉ္စသတာန’’န္တိ အာဟ. တံ ဒိဝသံ…ပေ… အဂ္ဂဟေသိ, တေန သော ထေရော ပဌမံ သလာကံ ဂဏှန္တာနံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. Dando oportunidad a Saccabandha, dijo: «de los cuatrocientos noventa y nueve». Ese día... (etc.) ...lo tomó, por lo cual ese Tera fue designado como el primero de los que reciben los boletos de comida (salāka). ဝါဏိဇဂါမံ ဂန္တွာတိ ဝါဏိဇဂါမသမီပံ ဂန္တွာ. ဗုဒ္ဓကောလာဟလန္တိ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပဂမ္မ သတ္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကုတူဟလံ. «Habiendo ido a la aldea de los mercaderes» significa habiendo ido cerca de la aldea de los mercaderes. «El clamor por el Buda» es el entusiasmo que surge en los seres cuando se acercan a los Budas. မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝါတိ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝ. ပရိစရိတဗ္ဗန္တိ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗံ. «En la misma Gran Cámara Perfumada» significa en la misma Gran Cámara Perfumada del gran monasterio de Jetavana. «Debe ser atendido» significa debe ser servido. ဂန္ဓကဋ္ဌာနီတိ စန္ဒနအဂရုသလဠာဒီနိ သုဂန္ဓကဋ္ဌာနိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ. «Maderas fragantes» son maderas de aroma agradable como el sándalo, el ágaro y el pino. «El resto es ciertamente fácil de comprender». ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí concluye la aclaración del significado implícito del comentario al Puṇṇovāda Sutta. ၄. နန္ဒကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Comentario al Nandakovāda Sutta ၃၉၈. သံဃဿ ဘာရံ အကာသိ ဥပါယေန နန္ဒကတ္ထေရဿ ဩဝါဒေန ဝိနေတဗ္ဗာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဝိနယတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘ဣမံ ပနာ’’တိအာဒိ. ပရိယာယတိ [Pg.425] ပဝတ္တတီတိ ပရိယာယော, ပဋိပါဋီတိ အာဟ – ‘‘ပရိယာယေနာတိ ဝါရေနာ’’တိ. အဿာတိ နန္ဒကတ္ထေရဿ. ဝဒါပေသိ အညေဟိ အတ္တနော အနောကာသဘာဝံ. ပရိယာယေန ဩဝဒန္တီတိ ဩဝဒိတုံ သမတ္ထာ ဘိက္ခုနိယော ဝါရေန ဩဝဒန္တိ. ဣဒံ ပရိယာယေန ဩဝဒနံ. စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ ပသီဒတိ ပုဗ္ဗစရိယသိဒ္ဓေန ဂါရဝဗဟုမာနေန ဂေဟဿိတပေမဝသေန. 398. Él impuso al Sangha la tarea de disciplinar, mediante el consejo del venerable Nandaka, a las monjas que debían ser guiadas. Por eso dijo: «Pero esto», etc. «Pariyāya» significa que procede, por lo que dijo: «Pariyāyena significa por turno». «A él» se refiere al venerable Nandaka. Hizo que otros informaran sobre su propia falta de disponibilidad. «Aconsejan por turno» significa que las monjas capaces de aconsejar lo hacen siguiendo un turno. Esto es el consejo por turno. La mente se unifica y se serena debido al profundo respeto y honor logrados mediante la conducta previa, en virtud del afecto basado en la vida doméstica. ဂေါတမီတိ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ. သေဋ္ဌိဿာတိ ဗာရာဏသိသေဋ္ဌိနော. «Gotamī» es Mahāpajāpatī Gotamī. «Del banquero» se refiere al banquero de Bārāṇasī. တေတိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ. ကိံ နု ခေါတိ ပုစ္ဆိ စိရတရကာလံ ပုညကိရိယာယ ပရိဘာဝိတသန္တာနတာယ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု စ ဂါရဝဗဟုမာနတာယ. ဒုဂ္ဂတေဟိပိ သက္ကာ ကာတုန္တိ ဒုဂ္ဂတေဟိပိ ယထာဝိဘဝံ ကတာ ကုဋိ တုမှာကံ ဝသိတုံ သက္ကာတိ ပုစ္ဆိ. «A ellos» se refiere a los Paccekabuddhas. «¿Cómo es eso?» preguntó debido a que su continuidad mental estaba impregnada por la realización de actos meritorios durante un tiempo muy largo, y por el profundo respeto y honor hacia los Paccekabuddhas. Preguntó: «¿Es posible que incluso los pobres lo hagan?», queriendo decir: «¿Es posible que incluso los pobres construyan una cabaña para que ustedes residan, de acuerdo con sus posibilidades?». ဟတ္ထကမ္မံ ဒေထာတိ ဟတ္ထကမ္မံ ကတွာ ဒေထာတိ အတ္ထော. အာနိသံသံ အာစိက္ခိတွာတိ ‘‘တာဒိသာနံ မဟေသီနံ ကတံ ဝေယျာဝစ္စံ အမှာကမ္ပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ ဟောတိ. အာဝါသဒါနဉ္စ နာမ မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသံ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ မဟာသမ္ပတ္တိအာဝဟံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ အာနိသံသံ အာစိက္ခိတွာ. ဂါဠှေန ဩဝါဒေန တဇ္ဇေတွာတိ, ‘‘ဣမေသု နာမ ကရောန္တေသု တွံ ကသ္မာ န ကရောသိ, မမ ဇေဋ္ဌကဒါသဿ ဘရိယဘာဝံ န ဇာနာသိ. သဗ္ဗေဟိပိ ကရိယမာနဿ ဟတ္ထကမ္မဿ အကရဏေ တုယှံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဒုက္ခံ အာဂမိဿတီ’’တိ ဘယေန တဇ္ဇေတွာ. သတံ သတံ ဟုတွာတိ သတံ သတံ ဒါသပုတ္တာ ဧကဇ္ဈံ ဟုတွာ ဧကဉ္စ ဧကဉ္စ ကုဋိံ ကတွာ အဒါသိ. စင်္ကမနာဒိပရိဝါရန္တိ စင်္ကမနရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနဘောဇနာဒိပရိဝါရဋ္ဌာနသဟိတံ. ဇဂ္ဂိတွာ ဥပဋ္ဌာပေတွာ. ဝိဿဇ္ဇာပေသီတိ ပရိစ္စဇာပေသိ. ပရိဝတ္တာပေတွာတိ စေတာပေတွာ. တိစီဝရာနီတိ သဟဿဂ္ဃနိကာနိ တိစီဝရာနိ ကတွာ အဒါသိ. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ, ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ အတ္ထော. ရဇ္ဇေ ဌိတဿာတိ သဗ္ဗဘူတူပကာရရဇ္ဇေ ဌိတဿ. «Den trabajo manual» significa denlo tras haber realizado trabajo manual. «Habiendo explicado los beneficios»: habiendo explicado los beneficios diciendo: «el servicio prestado a tales sabios será también para nuestro bienestar durante mucho tiempo. Y la donación de una morada es de gran fruto y gran beneficio, y traerá gran prosperidad en el lugar donde uno renazca», etc. «Habiendo amenazado con un consejo severo»: habiendo amenazado con temor diciendo: «¿Por qué no lo haces tú mientras estos otros lo están haciendo? ¿No sabes que eres la esposa de mi esclavo principal? Si no realizas el trabajo manual que todos están haciendo, te vendrá tal y cual sufrimiento». «Habiendo llegado a ser cien cada uno» significa que cien hijos de esclavos, habiéndose unido, construyeron cada uno una cabaña y la entregaron. «Con el entorno de la zona de meditación caminando, etc.» significa junto con los lugares de los alrededores como el lugar para caminar, el lugar para la noche, el lugar para el día y el lugar para comer. Habiendo cuidado y atendido. «Hizo que se entregara» significa hizo que se renunciara a ello. «Habiendo hecho cambiar» significa habiendo hecho comprar. «Los tres mantos» significa que entregó confeccionados los tres mantos con un valor de mil cada uno. «De tiempo en tiempo» significa en cada momento, en cierto tiempo. «Del que se estableció en el reino» significa del que se estableció en el reino que beneficia a todos los seres. နန္ဒကတ္ထေရောပီတိ တဒါ ဇေဋ္ဌကဒါသော ဧတရဟိ နန္ဒကတ္ထေရော ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. ဇေဋ္ဌကဒါသိဓီတာ …ပေ… အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ မဟာပဇာပတိဂေါတမိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အယမာယသ္မာ နန္ဒကောတိ အယမေဝ သမုဒါဂမတော အာယသ္မာ နန္ဒကတ္ထေရော. ဧတာဝ တာ ဘိက္ခုနိယောတိ ဧတာဝတာ သမုဒါဂမတော ပဉ္စသတာ ဘိက္ခုနိယော. «También el venerable Nandaka»: el que entonces era el jefe de los esclavos es ahora el venerable Nandaka, quien tras ordenarse alcanzó el estado de arahant. «La hija del jefe de los esclavos... (etc.) ...se estableció en la posición de reina principal», se dice refiriéndose a Mahāpajāpatī Gotamī. «Este venerable Nandaka» es este mismo venerable Nandaka por su origen. «Esas eran las monjas» se refiere a las quinientas monjas por su origen. ၃၉၉. ဟေတုနာတိ [Pg.426] ဉာယေန အဝိပရီတပဋိပတ္တိယာ. ပုဗ္ဗဘာဂါ ဟိ ပုရိမာ ပုရိမာ ပဋိပဒါ ပစ္ဆိမာယ ကာရဏံ. ယာထာဝသရသတော ဒိဋ္ဌန္တိ ယထာဘူတသဘာဝတော ပစ္စက္ခံ ဝိယ. 399. «Por la causa» significa por el método, mediante la práctica correcta e infalible. Pues las prácticas anteriores son la causa de la posterior. «Visto según el orden real» significa directamente como la naturaleza de las cosas tal como son. ၄၀၁. တံ သဘာဝံ တံသဘာဝန္တိ တဿာ ဝေဒနာယ ပစ္စယဘာဝေန အနုရူပံ. 401. «Esa naturaleza» o «de esa naturaleza» significa de acuerdo con la condición de causa de esa sensación. ၄၀၃. ပဌမတရံယေဝ အနိစ္စာတိ တဿာပိ ဆာယာယ အနိစ္စဘာဝေါ ပဌမတရံယေဝ သိဒ္ဓေါ. န ဟိ ကဒါစိ အနိစ္စံ နိဿာယ ပဝတ္တံ ကိဉ္စိ နိစ္စံ နာမ အတ္ထီတိ. 403. «Incluso antes, impermanente»: la naturaleza impermanente de esa sombra también se establece incluso antes. Pues nada que exista dependiendo de lo impermanente puede ser jamás llamado permanente. ၄၀၄. အနုပဟနိတွာတိ အဝိနာသေတွာ. ကထံ ပန မံသကာယံ စမ္မကာယဉ္စ အဝိနာသေတွာ ဣတရေသံ ကန္တနံ ဟောတီတိ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ, ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စမ္မံ အလ္လိယာပေန္တောတိ စမ္မေ လဂ္ဂါပေန္တော စမ္မပဋိဗဒ္ဓံ ကရောန္တော. စမ္မံ ဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ဝိဝရကာလေ န ဖာလေန္တော စမ္မဗဒ္ဓေ ကတွာ. ဧဝံ အကတွာတိ ဧဝံ မံသစမ္မကာယာနံ ဝိနာသနံ အကတွာ, ဝိလိမံသာဒိဝိကန္တနေန အညမညံ ဝိဝေစေတွာ. တတ္ထ ဝိလိမံသန္တိ စမ္မနိဿိတမံသံ, ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကန္တိ စ ဝဒန္တိ. နှာရူတိ သုခုမနှာရု. ဗန္ဓနန္တိ စမ္မမံသာနံ သမ္ဗန္ဓံ. တေနာဟ – ‘‘သဗ္ဗစမ္မေ လဂ္ဂဝိလိပနမံသမေဝါ’’တိ. အန္တရကိလေသမေဝါတိ အန္တရေ စိတ္တေ ဇာတတ္တာ သတ္တသန္တာနန္တောဂဓတာယ အဗ္ဘန္တရဘူတကိလေသမေဝ. 404. ‘Sin dañar’ (anupahanitvā) significa sin destruir. Para mostrar, mediante un método de contraste, cómo ocurre el corte de los demás [elementos] sin destruir el cuerpo de carne ni el cuerpo de piel, se dice ‘allí’, etc. ‘Haciendo que la piel se adhiera’ significa haciendo que se pegue a la piel, haciéndola dependiente de la piel. ‘Haciendo que la piel esté atada’ significa no rasgarla en el momento de abrirla, manteniéndola unida a la piel. ‘No actuando de esta manera’ significa no destruyendo así los cuerpos de carne y de piel, diferenciándolos entre sí mediante el corte de la carne adherida, etc. Allí, ‘carne adherida’ (vilimaṃsa) se refiere a la carne que depende de la piel; también dicen que es el tejido conectivo (kilomaka) oculto. ‘Nhārū’ se refiere a los tendones finos. ‘Bandhana’ es la conexión entre la piel y la carne. Por eso dice: ‘Es simplemente la carne adherida que se pega a toda la piel’. ‘Defilement interno solamente’ (antarakilesameva) se refiere a las impurezas que son internas por haber surgido en la mente interna y por estar contenidas dentro de la continuidad del ser. ၄၀၅. တဇ္ဇံ ဝါယာမန္တိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ပုရိသေန ကုဌာရိနာ ဆေဇ္ဇံ ဆိန္ဒိတေ ဆေဇ္ဇဋ္ဌာနဿ သလ္လက္ခဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တဿ ပဋိဃာတဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ကာယပရိဠာဟာဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, တဿ အဝဋ္ဌာနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ကိစ္စန္တရေ အဇ္ဈုပေက္ခဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပညာယ ကိလေသေ ဆိန္ဒန္တဿ ယောဂိနော ဝီရိယဗလေန သဒ္ဓိံ သတိ-ပီတိ-ပဿဒ္ဓိ-သမာဓိ-ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘ဧဝံ န ဝိနာ ဆဟိ…ပေ… သက္ကောတီ’’တိ. 405. ‘El esfuerzo apropiado’ (tajjaṃ vāyāmaṃ) debe verse solo como un ejemplo. Pues, así como un hombre que corta lo que debe ser cortado con un hacha debe desear la determinación del lugar del corte, debe desear la fuerza del impacto, debe desear la ausencia de ardor en el cuerpo, debe desear su persistencia y debe desear la ecuanimidad hacia otras tareas; de la misma manera, para el yogui que corta las impurezas (kilesas) con la sabiduría, junto con la fuerza de la energía, se deben desear los factores de iluminación de la atención plena, el gozo, la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad. Por eso dijo: ‘Así, no sin seis… no puede’. ၄၀၇. တေန ကာရဏေနာတိ ယေန တာသံ ဘိက္ခုနီနံ သာ ဓမ္မဒေသနာ သပ္ပာယာ, အာသေဝနမန္ဒတာယ ပန အဇ္ဈာသယေန ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ န ဇာတာယေဝ; ပုန တထာ ဒေသနာယ သတိ အာသေဝနဗလဝတာယ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ ဘဝိဿန္တိ; တေန ကာရဏေန တွမ္ပိ တာ ဘိက္ခုနိယော တေနေဝ ဩဝါဒေန ဩဝဒေယျာသီတိ. 407. ‘Por esa razón’ significa que, dado que esa enseñanza del Dhamma fue adecuada para esas monjas, pero debido a la debilidad en el cultivo sus intenciones no se completaron de acuerdo a sus disposiciones; cuando haya de nuevo tal enseñanza, gracias a la fuerza del cultivo, sus intenciones se completarán. Por esa razón, [se dijo]: ‘Tú también deberías exhortar a esas monjas con esa misma exhortación’. ၄၁၅. သဗ္ဗပစ္ဆိမိကာတိ [Pg.427] သဗ္ဗာသံ ကနိဋ္ဌာ သောတာပန္နာ, အနရိယာ တတ္ထ ကာစိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘သေသာ ပန…ပေ… ခီဏာသဝါ စာ’’တိ. ယဒိ ဧဝန္တိ အခီဏာသဝါပိ တာဒိသာ ဘိက္ခုနီ အတ္ထိ. ဧဝံ သတိ သုက္ခဝိပဿကဘာဝေနပိ သတိ ခီဏာသဝဘာဝေ အရိယဿ ဝိနယေ အပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာဝါတိ အဓိပ္ပာယေန စောဒေတိ, ‘‘ကထံ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ’’တိ? ဣတရော အဇ္ဈာသယပါရိပူရိယာတိ ကာရဏံ ဝတွာ, ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိနာ တမတ္ထံ ဝိဝရတိ. အဇ္ဈာသယပါရိပူရိယာတိ တတ္ထ အဓိပ္ပာယပါရိပူရိယာ, န သဗ္ဗသော ဂုဏပါရိပူရိယာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ကဒါ နု ခေါ’’တိအာဒိ. ဧတေန ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနာနံ ဝိသဒိသတာယ ပုဂ္ဂလဿ ဝိပဿနာကာလေ ပဝတ္တအဇ္ဈာသယဝသေန အရိယမဂ္ဂေ ဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂဈာနင်္ဂါနံ ဝိသေသတာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 415. ‘La última de todas’ significa la más joven de todas, que es una sotāpanna; el sentido es que allí no hay nadie que no sea un noble (ariya). Por eso dice: ‘El resto… son khīṇāsavas (libres de impurezas)’. Si es así, significa que también hay monjas de ese tipo que no son khīṇāsavas. Siendo así, incluso si son meditadores de visión pura (sukkhavipassaka), cuando existe el estado de khīṇāsava, en la disciplina del noble todavía no tienen sus intenciones completas; con esta intención cuestiona: ‘¿Cómo es que sus intenciones están completas?’. El otro indica la razón ‘por la plenitud de su disposición’, y explica ese significado con ‘para quien…’, etc. ‘Por la plenitud de su disposición’ significa allí la plenitud de su propósito, no el sentido de la plenitud total de las cualidades. Por eso dijo ‘¿cuándo será?’, etc. Con esto, debido a la diferencia entre los jhanas que sirven de base y los jhanas contemplados, se debe entender que este significado aclara la distinción de los factores de la iluminación, los factores del camino y los factores del jhana en el camino noble, según la disposición que ocurre en el momento de la visión cabal del individuo. El resto es fácil de entender. နန္ဒကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la aclaración del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Nandakovāda Sutta. ၅. ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Comentario al Rāhulovāda Sutta ၄၁၆. ဝိမုတ္တိံ ပရိပါစေန္တီတိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိဘူတံ အရဟတ္တံ သဗ္ဗသော ပါစေန္တိ သာဓေန္တိ နိဗ္ဗာပေန္တီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ. ဓမ္မာတိ ကာရဏဓမ္မာ. တေနာဟ – ‘‘ဝိသုဒ္ဓိကာရဏဝသေနာ’’တိ, အရဟတ္တသင်္ခါတာယ ဝိသုဒ္ဓိယာ သမ္ပာဒနဝသေနာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒယော ဝိသုဇ္ဈမာနာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာဝ သဗ္ဗသော အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ စိတ္တံ ဝိမောစေန္တာ အဂ္ဂဖလဝိမုတ္တိံ သမ္ပာဒေန္တိ. တေသံ ပန ဝိသုဒ္ဓိ ဗာလပရိဝဇ္ဇနေန ပဏ္ဍိတပယိရုပါသနေန ပသာဒါဝဟဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ဟောတိ. တတော ဣဓ ပန္နရသ ဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဿေန္တော, ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. 416. ‘Maduran la liberación’ significa que hacen madurar completamente, logran o extinguen el estado de Arahant, que es la liberación por la tranquilidad de las impurezas; por eso se llaman ‘maduradores de la liberación’. ‘Dhammā’ son las cualidades causales. Por eso dice: ‘Mediante las causas de la pureza’, que significa mediante la consecución de la pureza conocida como el estado de Arahant. Las facultades de la fe y demás, siendo purificadas a través de la sucesión de los senderos, liberan completamente la mente de la falta de fe y otros estados, produciendo la liberación del fruto supremo. Su purificación ocurre evitando a los necios, asociándose con los sabios y reflexionando sobre las enseñanzas que inspiran confianza. Mostrando que aquí se refieren a quince cualidades, dice: ‘Pues esto fue dicho’, etc. တတ္ထ အဿဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေတိ သဒ္ဓါရဟိတေ ပုဂ္ဂလေ. တေ ဟိ နိဿာယ န ကဒါစိ သဒ္ဓါ သမ္ဘဝတိ, တေသံ ပန ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေန အညဒတ္ထု အသဒ္ဓိယမေဝ ဝဍ္ဎတိ, တသ္မာ တေ ပဋိဘယမဂ္ဂေါ ဝိယ ဒူရတော ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ. အဿဒ္ဓိယန္တိ စ သဒ္ဓါယ ပဋိပက္ခဘူတာ အသဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ အဓိမုစ္စနာကာရေန ပဝတ္တာ သံကိလေသဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေတိ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေ ပုဂ္ဂလေ. တေ ဟိ နိဿာယ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ အနုပ္ပန္နာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နာ ဘိယျောဘာဝံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ. သဒ္ဓေယျဝတ္ထူတိ စ ဗုဒ္ဓါဒီနိ ရတနာနိ ကမ္မကမ္မဖလာနိ စ. သေဝတောတိ လဗ္ဘမာနံ သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဝဍ္ဎေတုဉ္စ နိသေဝတော. သေသပဒါနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ သေဝတော ဥပသင်္ကမတော. ဘဇတော တေသံ ပဋိပတ္တိယံ ဘတ္တိံ ကုဗ္ဗတော. ပယိရုပါသတောတိ တေသံ ဩဝါဒါနုသာသနိကရဏဝသေန ဥပဋ္ဌဟတော. ပသာဒနီယသုတ္တန္တာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏပဋိသံယုတ္တာ ပသာဒါဝဟာ သမ္ပသာဒနီယသုတ္တာဒယော. တေ ဟိ ပစ္စဝေက္ခတော ဗုဒ္ဓါဒီသု အနုပ္ပန္နာ ပသန္နာ ဥပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နာ ဘိယျောဘာဝံ ဝေပုလ္လံ [Pg.428] အာပဇ္ဇတိ. ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟီတိ ဣမေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ. ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော ပစ္စေကံ သူပဟာရတော စ အာသေဝနံ ဘာဝနံ လဘန္တိ. သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ မဂ္ဂဖလာဝဟဘာဝေန အစ္ဆတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတိ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Allí, ‘personas sin fe’ se refiere a individuos carentes de fe. Al depender de ellos, la fe nunca surge; al seguir su ejemplo, por el contrario, solo aumenta la falta de fe; por lo tanto, deben ser evitados desde lejos como un camino peligroso. La ‘falta de fe’ (assaddhiya) debe entenderse como las cualidades impuras que actúan como oponentes de la fe y que se manifiestan como una forma de convicción en objetos que no merecen fe. ‘Personas con fe’ se refiere a individuos dotados de fe. Al depender de ellos, la fe surge en objetos dignos de fe si no ha surgido, y si ha surgido, alcanza el crecimiento y la plenitud. ‘Objetos dignos de fe’ son las joyas como el Buda, etc., y el kamma y sus frutos. ‘Cultivando’ (sevato) significa practicar para producir e incrementar la excelencia de la fe que se está obteniendo. Los términos restantes son sinónimos de esto mismo. O bien, ‘sirviendo’ (sevato) significa acercarse. ‘Frecuentando’ (bhajato) significa mostrar devoción en su práctica. ‘Honrando’ (payirupāsatoti) significa servirlos mediante la observancia de sus exhortaciones e instrucciones. Los ‘suttas que inspiran confianza’ son aquellos relacionados con las virtudes del Buda y demás, como el Sampasādanīya Sutta, que producen serenidad. Al reflexionar sobre ellos, surge la confianza en el Buda, etc., si no ha surgido, y si ha surgido, alcanza el crecimiento y la plenitud. ‘Mediante estos tres modos’ significa mediante estas tres causas mencionadas. Debido al alejamiento de los opuestos y a la aplicación de cada uno, se obtiene el cultivo y el desarrollo. ‘La facultad de la fe se purifica’ significa que permanece y alcanza la pureza mediante su capacidad de conducir al sendero y al fruto. De esta manera, debe entenderse el significado de los términos restantes. အယံ ပန ဝိသေသော – ကုသီတေတိ အလသေ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နိက္ခိတ္တဓုရေ. အာရဒ္ဓဝီရိယေတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယေ သမ္မာပဋိပန္နေ. သမ္မပ္ပဓာနေတိ အနုပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ပဝတ္တေ စတ္တာရော ဥပါယပ္ပဓာနေ. ပစ္စဝေက္ခတော ပဋိပတ္တိံ အဝေက္ခတော. တေ ဟိ ပစ္စဝေက္ခတော လီနံ အဘိဘဝိတွာ သမ္မဒေဝ အာရမ္ဘဓာတုအာဒိ အနုပ္ပန္နာနံ ဝိဓိနာ သတိသမ္ပဒါယ ဥပ္ပာဒါယ ဘိယျောဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. အသမာဟိတေ ဘန္တမိဂဘန္တဂေါဏသပ္ပဋိဘာဂေ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တေ. သမာဟိတေ ဥပစာရသမာဓိနာ အပ္ပနာသမာဓိနာ စ သမ္မဒေဝ သမာဟိတစိတ္တေ. ဈာနဝိမောက္ခေတိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိဈာနာနိ ပဌမာဒိဝိမောက္ခေ စ. တေသဉှိ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဥပရူပရိ အစ္စန္တမေဝ သမာဓာနာယ သံဝတ္တတိ. ဒုပ္ပညေတိ နိပ္ပညေ, အရိယဓမ္မဿ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနသမ္မသနာဘာဝေန သဗ္ဗသော ပညာရဟိတေ စ. ပညဝန္တေတိ ဝိပဿနာပညာယ စေဝ မဂ္ဂပညာယ စ သမန္နာဂတေ. ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယန္တိ ဂမ္ဘီရံ ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိဘေဒံ ဉာဏဿ စရိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဝါ ဂမ္ဘီရဉာဏဿ စရိယံ ပဝတ္တတိ. တတ္ထ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာ သမ္မောဟံ ဝိဓမတိ, အနုပ္ပန္နာယ ပညာယ ဥပ္ပာဒါယ ဘိယျောဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. သုတ္တန္တက္ခန္ဓေတိ သုတ္တသမူဟေ. Pero esta es la distinción: 'perezoso' (kusīta) se refiere a quien es negligente, aquel que ha abandonado la carga en la práctica correcta. 'Con energía emprendida' (āraddhavīriya) se refiere a aquel que posee un esfuerzo sostenido y practica correctamente. 'Esfuerzo correcto' (sammappadhāna) se refiere a los cuatro esfuerzos metódicos que operan mediante la prevención del surgimiento de estados perjudiciales no surgidos, etc. 'Al reflexionar' (paccavekkhato) significa al observar la práctica. Pues, para aquellos que reflexionan, habiendo superado el entumecimiento, esto conduce de manera correcta al surgimiento y al incremento de la facultad de emprender (ārambhadhātu), etc., según el método de la plenitud de la atención para lo que aún no ha surgido. 'No concentrado' (asamāhite) se refiere a una mente distraída, similar a un ciervo asustado o a un buey asustado. 'Concentrado' (samāhite) se refiere a una mente bien concentrada mediante la concentración de acceso (upacāra) y la concentración de absorción (appanā). 'Jhanas y liberaciones' (jhānavimokkha) se refiere a los jhanas con pensamiento aplicado y sostenido, etc., y a las primeras liberaciones, etc. Pues la reflexión sobre ellos conduce a una concentración superior y definitiva. 'Sin sabiduría' (duppañña) significa carente de sabiduría, aquel que está totalmente desprovisto de sabiduría por la falta de aprendizaje, interrogación, escucha y examen del Dhamma de los Nobles. 'Sabio' (paññavante) significa dotado tanto de la sabiduría de la visión cabal (vipassanā) como de la sabiduría del camino (magga). 'La conducta del conocimiento profundo' (gambhīrañāṇacariya) significa el ámbito de operación del conocimiento profundo, que consiste en las distinciones de los agregados, bases, elementos, verdades, origen dependiente, etc., o donde se desarrolla la conducta del conocimiento profundo. Pues allí la reflexión disipa el engaño y conduce al surgimiento y al incremento de la sabiduría no surgida. 'Colección de Suttas' (suttantakkhandha) se refiere a un conjunto de discursos. ပုဗ္ဗေ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ဝိသုဒ္ဓိကာရဏာနိ, ‘‘ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာနီတိ ဣဓ သဒ္ဓါဒိကေ အညေ စ ဓမ္မေ ဒဿေန္တော, ‘‘အပရေပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဒ္ဓါဒီနံ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယတာ ဒဿိတာ ဧဝ, အနိစ္စသညာဒီနံ [Pg.429] ပန ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယတာယ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ ဝိပဿနာဘာဝတော. တေနာဟ – ‘‘ဣမေ ပဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ’’တိ. ကလျာဏမိတ္တတာဒယောတိ ကလျာဏမိတ္တတာ သီလသံဝရော အဘိသလ္လေခကထာ ဝီရိယာရမ္ဘော နိဗ္ဗေဓိကာ ပညာ ဣမေ ကလျာဏမိတ္တတာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ‘‘မေဃိယသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ’’ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. လောကံ ဝေါလောကေန္တဿာတိ ဗုဒ္ဓဝေနေယျသတ္တလောကံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဝိသေသတော ဩလောကေန္တဿ. Anteriormente se mencionaron las causas para la purificación de la facultad de la fe y otras, llamadas 'cualidades que maduran la liberación'; aquí, mostrando la fe y otras cualidades adicionales, dice 'y además', etc. Allí, ya se ha mostrado cómo la fe y las demás maduran la liberación; en cuanto a la percepción de la impermanencia y otras cualidades, es innecesario decir que maduran la liberación por ser la naturaleza de la visión cabal. Por eso dijo: 'estas cinco percepciones que conducen a la penetración'. 'La amistad con lo admirable y otras' se refiere a la amistad con lo admirable, el autocontrol de la conducta moral, la conversación sobre el borramiento (abhisallekha), el emprendimiento de la energía y la sabiduría penetrante; estas son las cinco cualidades que comienzan con la amistad con lo admirable. Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, debe entenderse según el método expuesto en el Comentario al Meghiya Sutta (Ud. A. 31). 'Para aquel que observa el mundo' significa para aquel que observa con el ojo de un Buddha especialmente el mundo de los seres que pueden ser guiados por un Buddha. ၄၁၉. အာယသ္မတော ရာဟုလဿ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပက္ကတ္တာ သဒ္ဓိံ ပဋ္ဌပိတပတ္ထနာ ဒေဝတာ ဥဒိက္ခမာနာ တိဋ္ဌန္တိ, – ‘‘ကဒါ နု ခေါ ဥတ္တရိ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေဿတီ’’တိ. ယဒါ ပန သတ္ထာ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကေသိ, တာဝဒေဝ သမာနဇ္ဈာသယတာယ သဗ္ဗကာလံ တင်္ခဏံ အာဂမေန္တိယော တာ ဒေဝတာယော တံ သမဝါယံ ဒိသွာ ဧကသ္မိံ အန္ဓဝနသ္မိံယေဝ သန္နိပတိတာ. ဥပါလိဿ ဂဟပတိနော ဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ စတုသစ္စဓမ္မေသု ဒဿနကိစ္စေန ပဝတ္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါတိ တေသု သုတ္တေသု (ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၃၀) ပဌမမဂ္ဂေါ ‘‘ဓမ္မစက္ခု’’န္တိ ဝုတ္တော, တဿ ဒဿနတ္ထဿ သာတိသယတ္တာ, ဗြဟ္မာယုနော ပန ဖလဉာဏာနိ ဟေဋ္ဌိမာနိ တီဏိ သာတိသယာနီတိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ(မ. နိ. ၂.၃၈၃ အာဒယော) တီဏိ ဖလာနိ ‘‘ဓမ္မစက္ခု’’န္တိ ဝုတ္တာနိ. ဣဒံ ပနေတ္ထ အာယသ္မတော ရာဟုလဿ မဂ္ဂဉာဏံ ဖလဉာဏဉ္စ ဒဿနတ္ထော သာတိသယော, တာဟိ စ ဒေဝတာဟိ ယံ ဉာဏံ အဓိဂတံ, တံ သာတိသယမေဝါတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရော မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ စ ဖလာနိ ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ. ကိံ ပန သာဝကာနံ သစ္စာဘိသမယဉာဏေ အတ္ထိ ကောစိ ဝိသေသောတိ? အာမ အတ္ထိ. သော စ ခေါ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဝတ္တိယာကာရဝိသေသေန လဘေယျ ကာစိ ဝိသေသမတ္တာ. သွာယမတ္ထော အဘိဓမ္မေ ‘‘နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿာ’’တိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ ကိလေသပ္ပဟာနံ ပတိ ဝိသေသကိတ္တနေန ဒီပေတဗ္ဗော. ကိံ ပန အာယသ္မာ ရာဟုလော ဝိယ တာ ဒေဝတာ သဗ္ဗာ ဧကစိတ္တာ ပဂေဝ စတ္တာရိ ဖလာနိ အဓိဂဏှိံသူတိ? နောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ကိတ္တကာ ပန တာ ဒေဝတာတိ အာဟ ‘‘တာသဉ္စ ပနာ’’တိအာဒိ. 419. Debido a la madurez de las facultades del venerable Rāhula, las deidades que habían hecho votos junto con él permanecían observando: '¿Cuándo será guiado más allá, hacia la destrucción de las impurezas?'. Cuando el Maestro reflexionó de esta manera, inmediatamente aquellas deidades, debido a que compartían la misma inclinación en todo momento y aguardaban ese momento, viendo esa reunión, se congregaron precisamente en un bosque de Andhavana. En los Suttas de Upāli el jefe de hogar y del asceta Dīghanakha, el camino de la entrada en la corriente que opera con la función de ver las cuatro verdades se llama 'ojo del Dhamma'; esto se dice por la excelencia de esa función de visión. Sin embargo, para Brahmāyu, los tres frutos inferiores son excelentes, por lo que en el Brahmāyu Sutta los tres frutos se llaman 'ojo del Dhamma'. Aquí, para el venerable Rāhula, la función de visión del conocimiento del camino y del fruto es excelente, y el conocimiento alcanzado por aquellas deidades es igualmente excelente; por ello se dijo: 'En este Sutta, los cuatro caminos y los cuatro frutos deben entenderse como el ojo del Dhamma'. ¿Pero hay alguna distinción en el conocimiento de la realización de las verdades de los discípulos? Sí, la hay. Y esa distinción, en la etapa preliminar, podría obtenerse como una mera diferencia en el modo de operación de la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminī). Este punto debe explicarse en el Abhidhamma mediante la mención especial del abandono de las impurezas por parte de aquel que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatta) en comparación con el liberado por la fe, con las palabras 'pero no como aquel que ha alcanzado la visión'. ¿Acaso todas aquellas deidades, al igual que el venerable Rāhula, alcanzaron los cuatro frutos con un solo pensamiento de antemano? Mostrando que 'no', dijo 'porque allí', etc. ¿Cuántas eran aquellas deidades? Dijo 'y de ellas', etc. ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la aclaración del significado implícito del comentario al Rāhulovāda Sutta. ၆. ဆဆက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Comentario al Chachakka Sutta ၄၂၀. အာဒိမှိ [Pg.430] ကလျာဏန္တိ အာဒိကောဋ္ဌာသေ ကလျာဏံ ဧတဿာတိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, တံ အာဒိကလျာဏံ, အာဒိကလျာဏဘာဝေါ စ ဒေါသဝိဂမေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ယဉှိ သဗ္ဗသော ဝိဂတဒေါသံ, တံ ပရိပုဏ္ဏဂုဏမေဝ ဟောတီတိ ‘‘နိဒ္ဒေါသ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကတွာတိ စ ပဒံ, ‘‘ကလျာဏံ ကတွာ ဘဒ္ဒကံ ကတွာ’’တိ ပုရိမပဒဒွယေနပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဒေသနာကာရော ဟိ ဣဓ ကလျာဏသဒ္ဒေန ဂဟိတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကလျာဏတာ ဒဿိတာ ဟောတီ’’တိ, ဒုတိယေ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကလျာဏတာ မုချေနေဝ ကထိတာ ဣတရဿ အတ္ထာပတ္တိတော. မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အယဉ္စ ဒေသနာယ ထောမနာ ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏာဝါတိ ဒဿေတုံ, ‘‘ဣတိ ဘဂဝါ အရိယဝံသ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မဂ္ဂဟဏမ္ပိ ဒေသနာယ ထောမနာ ဧဝါတိ ‘‘နဝဟိ ပဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. 420. 'Bueno en el principio' significa que es bueno en su sección inicial, o que es bueno en el principio, y esa cualidad de ser bueno en el principio debe desearse por la eliminación de faltas. Pues lo que está totalmente libre de faltas posee cualidades perfectas; por eso se dice 'sin falta'. El término 'habiendo hecho' (katvā) debe conectarse también con los dos términos anteriores: 'habiendo hecho lo bueno, habiendo hecho lo excelente'. Pues el modo de la enseñanza se toma aquí con la palabra 'bueno'. Por eso dijo: 'se muestra la bondad del Dhamma que debe ser enseñado'; en la segunda alternativa de significado, la bondad del Dhamma que debe ser enseñado se expresa principalmente por la implicación del otro. 'Bueno en el medio' y 'bueno en el final', también se aplica este mismo método. Para mostrar que este elogio de la enseñanza es la práctica habitual de los Buddhas, se dijo 'así, el Bienaventurado... el linaje de los nobles', etc. Incluso la mención del Dhamma es un elogio de la enseñanza, por lo que se dijo 'con nueve palabras'. ဝေဒနာ ယာထာဝတော ဇာနနံ, တဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စံ, တဿ ဥပါယော ဝိပဿနာတိအာဟ – ‘‘သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန ဇာနိတဗ္ဗာနီ’’တိ. ပရိညာဘိသမယာဒိကိစ္စေန နိဗ္ဗတ္တိယာ အသမ္မောဟတော စ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော. တေဘူမကစိတ္တမေဝ ကထိတံ သမ္မသနဋ္ဌာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧသ နယော ဓမ္မာယတနာဒီသုပိ. ဓမ္မာယတနဿ ဝါ အာယတနဘာဝတော ဗဟိဒ္ဓါဂဟဏံ, န သဗ္ဗသော အနဇ္ဈတ္တဘာဝတော. ဝိပါကဝေဒနာပစ္စယာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပန္နတဏှာတိ ဆတ္တိံသဝိပါကဝေဒနံ နိဿာယ ဧဝံ အဿာဒေန္တီ အနုဘဝေယျန္တိ အကုသလဇဝနက္ခဏတော ဥပ္ပန္နတဏှာ. El conocimiento de la sensación tal como es constituye la función del camino, y el medio para ello es la visión cabal; por eso dijo: 'debe conocerse mediante el camino junto con la visión cabal'. Debe ser penetrado sin confusión debido a la producción de la función de la realización de la plena comprensión (pariññābhisamaya), etc. Se habla de la mente de los tres planos debido a que se pretende el lugar del examen (sammasana). Este método se aplica también a la base de los objetos mentales (dhammāyatana), etc. O bien, la inclusión de la base de los objetos mentales como algo externo se debe a su naturaleza como base, no porque carezca totalmente de naturaleza interna. La sed (taṇhā) surgida en el momento del proceso cognitivo impulsivo (javana) condicionado por la sensación resultante es la sed surgida del momento del impulso perjudicial, cuando disfrutan y experimentan de esa manera basándose en las treinta y seis sensaciones resultantes. ၄၂၂. ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ ယထာနုသန္ဓိအာဒီနံ အသမ္ဘဝတောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာတိ ဝိညာဏဖဿဝေဒနာတဏှာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာဒဿနေန စက္ခာယတနာဒီနံ ရူပါယတနာဒီနဉ္စ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာ ဒီပိတာ အပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပစ္စယာဘာဝတော, ယဉ္စ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကံ, တံ အနိစ္စံ ဥပ္ပာဒသမ္ဘဝတော, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာတိ ခန္ဓပဉ္စကေ စ ဆန္နံ ဆက္ကာနံ ဝသေန ဃနဝိနိဗ္ဘောဂကရဏေန အတ္ထတော အနတ္တလက္ခဏံ ဝိဘာဝိတံ. န သရူပတောတိ သရူပတောပိ တံ ဝိဘာဝေတုကာမော တေနေဝ ဆဆက္ကာနံ ဝသေန ဃနဝိနိဗ္ဘောဂနယေန ဗျတိရေကတော စ အနွယတော စ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ – ‘‘စက္ခု အတ္တာတိ ယော ဝဒေယျာ’’တိအာဒိမာဟာတိ ယထာနုသန္ဓိကာဝ [Pg.431] ဒေသနာ ဝိဘာဝိတာ. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ကထိတာနံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဟေဋ္ဌာ ပန ဆန္နံ ဆက္ကာနံ ဝသေန ဝိနိဗ္ဘောဂဒဿနမတ္တံ, န အနတ္တလက္ခဏံ ဝိဘာဝိတံ, ဣဓ ပန သရူပတော အနတ္တလက္ခဏံ ဝိဘာဝိတန္တိ အဓိပ္ပာယေန အနုသန္ဓန္တရဘာဝဇောတနာ. ယဒိပိ အနတ္တဘာဝေါ နာမ စတူသုပိ သစ္စေသု လဗ္ဘတေဝ, သဗ္ဗေပိ ဟိ ဓမ္မာ အနတ္တာ, ဣမေ ပနေတ္ထ ဒွေပိ နယာ သမ္မသနဝသေန ပဝတ္တာတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒွိန္နံ သစ္စာနံ အနတ္တဘာဝဒဿနတ္ထ’’န္တိ. န ဥပပဇ္ဇတီတိ ဥပပတ္တိသင်္ခါတယုတ္တိယာ န သမေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. အတ္တဝါဒိနာ – ‘‘နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော’’တိ အဘိမတော, စက္ခုဉ္စ ဥပ္ပာဒဝန္တတာယ အနိစ္စံ, ယံ ပစ္စယာယတ္ထဝုတ္တိတာ, တသ္မာ ‘‘စက္ခု အတ္တာတိ ယော ဝဒေယျ, တံ န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. သက္ကာယဝတ္ထု စက္ခု အနတ္တာ အနိစ္စဘာဝတော သေယျထာပိ ဃဋော, စက္ခုံ အနိစ္စံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိဘာဝတော သေယျထာပိ ဃဋော, စက္ခု ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိ ဥပ္ပာဒါဒိသမ္ဘဝတော သေယျထာပိ ဃဋော. ဝိဂစ္ဆတီတိ ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ သဘာဝါဝိဂမေန ဝိဂစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. 422. Se dice 'una conexión individual' (pāṭiyekko anusandhi) con el sentido de que no hay posibilidad de una conexión como la de las anteriores. Con 'abajo' (heṭṭhā) se indica que las facultades sensoriales como el ojo y los objetos como la forma dependen de causas, demostrando que su funcionamiento está subordinado a condiciones, tal como se ve en la conciencia, el contacto, la sensación y el deseo. Puesto que no existe nada surgido sin causa, aquello que depende de condiciones es impermanente por su naturaleza de surgir; lo que es impermanente es sufrimiento, y lo que es sufrimiento es no-ser (anatta). Así, mediante la división de la compacidad (ghanavinibbhogakaraṇena) de los cinco agregados y de los seis sextetos, se ha explicado el significado de la característica de no-ser. El Bienaventurado, deseando explicar esto no solo por su naturaleza intrínseca sino por el método de dividir la compacidad a través de los seis sextetos, mostrando tanto por vía negativa (byatirekato) como positiva (anvayato), dijo: 'Si alguien dijera: el ojo es el yo...', mostrando así la enseñanza según su conexión. Por eso dijo: 'Para los mencionados anteriormente...', etc. Abajo solo se mostró la división a través de los seis sextetos, no se explicó formalmente la característica de no-ser; pero aquí se explica formalmente la característica de no-ser, indicando así la diferencia en la conexión. Aunque el estado de no-ser se encuentra en las cuatro nobles verdades, pues todos los fenómenos son no-ser, se dice aquí que ambos métodos se aplican mediante la investigación: 'para mostrar el estado de no-ser de las dos verdades'. 'No es lógico' (na upapajjati) significa que no concuerda con la razón llamada surgimiento; este es el sentido, por eso dice 'no es adecuado'. El defensor del yo considera que este es 'permanente, estable, eterno'; pero el ojo, por poseer surgimiento, es impermanente porque su existencia depende de condiciones. Por lo tanto, 'si alguien dijera que el ojo es el yo, eso no es lógico', etc. El ojo, objeto de la identificación con la personalidad (sakkāyavatthu), es no-ser por ser impermanente, al igual que una jarra; el ojo es impermanente porque su existencia depende de condiciones, al igual que una jarra; el ojo depende de condiciones por poseer surgimiento y desaparición, al igual que una jarra. 'Se desvanece' (vigacchati) significa que se desvanece mediante la desaparición de su naturaleza propia al ocurrir la disolución. Por eso dice: 'cese' (nirujjhati). ၄၂၄. ယသ္မာ ကိလေသဝဋ္ဋမူလကံ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ကမ္မဝဋ္ဋမူလကဉ္စ ဝိပါကဝဋ္ဋံ. ကိလေသုပ္ပတ္တိ စ တဏှာဒိဂ္ဂါဟပုဗ္ဗိကာ, တသ္မာ ‘‘တိဏ္ဏံ ဝါ ဂါဟာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတု’’န္တိ အာဟ. ယသ္မာ ပန တဏှာပက္ခိကာ ဓမ္မာ သမုဒယသစ္စံ, စက္ခာဒယော ဒုက္ခသစ္စံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒွိန္နံ သစ္စာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတု’’န္တိ. တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟာဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ သက္ကာယဂါမိနိပဋိပဒါယ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ ဂဟဏမေဝေတ္ထ အနုပဿနာတိ အာဟ – ‘‘ဂါဟတ္တယဝသေန ပဿတီ’’တိ. 424. Puesto que la ronda de las acciones (kammavaṭṭa) tiene su raíz en la ronda de las impurezas (kilesavaṭṭa), y la ronda de los resultados (vipākavaṭṭa) tiene su raíz en la ronda de las acciones; y puesto que el surgimiento de las impurezas está precedido por el aferramiento al deseo y otros, por eso dice: 'para mostrar la ronda mediante los tres tipos de aferramiento'. Pero puesto que los fenómenos del lado del deseo son la verdad del origen (samudayasacca) y el ojo y otros son la verdad del sufrimiento (dukkhasacca), por eso se dice: 'para mostrar la ronda mediante las dos verdades'. Deben entenderse los aferramientos al deseo, al orgullo y a los puntos de vista, pues se refieren a la práctica que conduce a la personalidad (sakkāyagāminīpaṭipadā). El aferramiento mismo expresado como 'esto es mío', etc., es aquí la contemplación (anupassanā), por eso dice: 've mediante los tres tipos de aferramiento'. တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ ပဋိပက္ခဝသေနာတိ တဏှာဒိဂ္ဂါဟပဋိပက္ခဘူတာနံ ဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တာနုပဿနာနံ ဝသေန, တာဟိ ဝါ တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ ပဋိပက္ခဝသေန ဝိနိဝေဌနဝသေန အနုပ္ပာဒနဝသေနာတိ အတ္ထော. ပဋိပက္ခဝသေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုန္တိ ယောဇနာ. သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ဧတ္ထ နိရောဓဓမ္မော သရူပေနေဝ ဒဿိတောတိ အာဟ – ‘‘နိရောဓော…ပေ… ဒဿေတု’’န္တိ. ပဋိသေဓဝစနာနီတိ ပဋိက္ခေပဝစနာနိ. 'Mediante el opuesto a los tres aferramientos' significa mediante las contemplaciones del sufrimiento, la impermanencia y el no-ser, que son opuestas a los aferramientos como el deseo; o bien, el sentido es mediante el desenredo y la no producción que se opone a los tres aferramientos. La construcción es: 'para mostrar el fin de la ronda (vivaṭṭa) mediante el opuesto'. En 'la práctica que conduce al cese de la personalidad', el fenómeno del cese se muestra en su propia forma, por eso dice: 'cese... para mostrar'. 'Palabras de negación' se refiere a palabras de rechazo. ၄၂၅. တဏှာဒီနံ အနုပါဒိယနဝစနာနိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနေဝ ဝုတ္တာနိ တဏှာဒိဋ္ဌီနံယေဝ အဘိနန္ဒနာဒိဝသေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော. အပ္ပဟီနတ္ထော အနုသယတ္ထောတိ [Pg.432] အာဟ – ‘‘အနုသေတီတိ အပ္ပဟီနော ဟောတီ’’တိ အရိယမဂ္ဂေန ဟိ အပ္ပဟီနော ထာမဂတော ရာဂါဒိကိလေသော အနုသယော ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဘာဝတော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဝဋ္ဋဒုက္ခကိလေသဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ စေဝ ကိလေသဒုက္ခဿ စ. သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဉှိ ကိလေသဒုက္ခဿ အန္တကရဏံ, အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ. 425. Las palabras sobre el no aferramiento al deseo y otros se dicen precisamente en relación al deseo y los puntos de vista, pues la existencia de la actividad de regocijarse y otros ocurre solo a través del deseo y los puntos de vista. El sentido de tendencia latente (anusaya) es el de no haber sido abandonado, por eso dice: 'es latente significa que no ha sido abandonado'. En efecto, una impureza como el deseo, que no ha sido abandonada por el camino noble y que ha cobrado fuerza, es una tendencia latente debido a su capacidad de surgir cuando se presenta la causa. Lo que debía decirse al respecto ya se mencionó anteriormente. 'Del sufrimiento de la ronda y del sufrimiento de las impurezas': el Nibbāna con residuo es el fin del sufrimiento de las impurezas, el Nibbāna sin residuo es el fin del sufrimiento de la ronda. ၄၂၆. တေသန္တိ အနုသယာနံ. ပဋိက္ခေပဝသေနာတိ ပဇဟနဝသေန, အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေနာတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇံ ပဇဟိတွာတိ အနဝသေသတော အဝိဇ္ဇံ အပ္ပဝတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒေတွာ. ကာမံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဉာဏမ္ပိ အဝိဇ္ဇာပဟာယိနီ ဝိဇ္ဇာ ဧဝ, တံ ပန ဉာဏံ အဝိဇ္ဇာယ အနဝသေသပ္ပဟာယကံ န ဟောတိ, အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏေ ပန ဥပ္ပန္နေ အဝိဇ္ဇာယ လေသောပိ နာဝသိဿတီတိ တဒေဝ အဝိဇ္ဇာယ ပဟာယကန္တိ အာဟ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ’’တိ. 426. 'De ellos' se refiere a las tendencias latentes. 'Mediante el rechazo' significa mediante el abandono, es decir, mediante el acto de hacer que no vuelvan a surgir. 'Habiendo abandonado la ignorancia' significa habiendo provocado la naturaleza de no surgimiento de la ignorancia sin dejar rastro. Es cierto que incluso el conocimiento del camino inferior es una sabiduría que abandona la ignorancia, pero ese conocimiento no la abandona sin dejar rastro; sin embargo, cuando surge el conocimiento del camino supremo (arahattamagga), no queda ni un rastro de ignorancia, por eso se dice que ese es el verdadero abandonador de la ignorancia: 'habiendo hecho surgir la sabiduría del camino del Arhat'. ၄၂၇. သယမေဝ တထာဂတေ အတ္တနော ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဒေသေန္တေ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာတိ အနစ္ဆရိယမေတံ, အထ ကိံ အစ္ဆရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဣမ’’န္တိအာဒိ. ကထေန္တေပီတိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, ဣမိနာဝ ပကာရေနာတိ အတ္ထော. ပတ္တာ ဧဝါတိ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ဧဝါတိ ယောဇနာ. ဧတမ္ပိ အနစ္ဆရိယံ, သတ္ထု သမ္မုခါ သာဝကာ သမုဒါဂမာ မဟာဘိညာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါ တထာ တထာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ. တေနာဟ – ‘‘မဟာဘိညပ္ပတ္တာ ဟိ တေ သာဝကာ’’တိ. 427. No es de extrañar que sesenta monjes alcanzaran el estado de Arhat cuando el mismo Tathāgata enseñaba por su propio poder búdico; ¿qué es entonces lo sorprendente? Dice: 'esto...', etc. En 'incluso cuando se relata', la palabra 'iti' denota el modo, significando 'de este modo'. La construcción es: 'sesenta monjes ciertamente alcanzaron el estado de Arhat'. Esto tampoco es sorprendente, pues los discípulos que han alcanzado la perfección ante el Maestro poseen grandes facultades (mahābhiññā) y análisis detallados (paṭisambhidā), y enseñan el Dhamma con tales prodigios. Por eso dijo: 'pues esos discípulos habían alcanzado grandes facultades'. မဟာမဏ္ဍပေတိ လောဟပါသာဒဿ ပုရတော ဧဝ မဟာဘိက္ခုသန္နိပါတော ဇာတောတိ တေသံ ပဟောနကဝသေန ကတေ မဟတိ သာဏိမဏ္ဍပေတိ ဝဒန္တိ. တေသုပိ ဌာနေသူတိ တေသု ယထာဝုတ္တမဟာမဏ္ဍပါဒီသု ဌာနေသု. မဟာထေရော အတ္ထီတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဒေဝတ္ထေရဿ ဂုဏေ သုတွာ ပသန္နမာနသော မဟာထေရော, တထာပိ ဝတ္ထသမ္ပတ္တိယာ ပသီဒိတွာ ‘‘တွံ ပန နှာပေဟီ’’တိ အာဟ. 'En el gran pabellón' (mahāmaṇḍapa): se dice que frente al Palacio de Bronce (Lohapāsāda) ocurrió una gran asamblea de monjes en un gran pabellón de cortinas hecho para acomodarlos. 'En esos lugares': en los lugares mencionados como el gran pabellón, etc. Debe traerse y conectarse la frase 'el Gran Élder está presente'. El Gran Élder, con la mente clara al oír las virtudes del Élder Deva, sin embargo, complacido por la excelencia de sus túnicas, dijo: 'tú, en cambio, báñalo'. ဟေဋ္ဌာပါသာဒေတိ စ ကလျာဏိယမဟာဝိဟာရေ ဥပေါသထာဂါရေ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ဧကဒါ ဥပရိပါသာဒေ ဧကဒါ, ကထေသီတိ. စူဠနာဂဿ တထာ မဟတီ ပရိသာ ဒေဝတာနုဘာဝေန အဘိညာပါဒနံ အဟောသီတိ ကေစိ[Pg.433]. ထေရော ပန မဟိဒ္ဓိကော အဟောသိ, တသ္မာ တာဝ မဟတိံ ပရိသံ အဘိညာပေသီတိ အပရေ. 'En el pabellón inferior' (heṭṭhāpāsāde): se dice que enseñó a veces en el pabellón inferior y a veces en el pabellón superior de la sala del Uposatha en el Kalyāṇiya Mahāvihāra. Algunos dicen que para Cūḷanāga se produjo tal entendimiento en la gran asamblea por el poder de las deidades. Otros dicen que el Élder poseía grandes poderes psíquicos, por lo tanto, hizo que esa gran asamblea comprendiera. တတော တတောတိ တဿံ တဿံ ဒိသာယံ. ဧကောဝါတိ ဧကစ္စော ဧဝ, န ဗဟုသော, ကတိပယာဝ ပုထုဇ္ဇနာ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. 'De aquí y de allá' (tato tato): de cada una de las direcciones. 'Solo uno' (ekovā): solo algunos, no muchos; el significado es que solo unos pocos quedaron como personas comunes (puthujjanā). El resto es fácil de entender por el método ya explicado anteriormente. ဆဆက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la explicación del significado oculto del comentario al Chachakka Sutta. ၇. မဟာသဠာယတနိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Comentario al Mahāsaḷāyatanika Sutta ၄၂၈. မဟန္တာနိ သဠာယတနာနိ အဓိကိစ္စ ပဝတ္တတ္တာ မဟာသဠာယတနိကံ, မဟန္တတာ စ တေသံ မဟန္တံ လောကသန္နိဝါသံ အဘိဗျာပေတွာ ဌိတတ္တာ အယောနိသော ဂယှမာနာနံ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တနတော, ယောနိသော ဂယှမာနာနံ မဟတော အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တနတော စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဇောတကန္တိ ဗောဓကံ. 428. Se denomina Mahāsaḷāyatanika porque trata sobre las grandes seis bases de los sentidos; y su grandeza debe entenderse por el hecho de que permanecen abarcando la vasta existencia del mundo, por conducir a un gran perjuicio cuando se consideran de manera incorrecta, y por conducir a un gran beneficio, bienestar y felicidad cuando se consideran de manera correcta. 'Jotaka' significa iluminador. ၄၂၉. သိခါပ္ပတ္တာယ ဝိပဿနာယ ဇာနနမ္ပိ ယထာဘူတဇာနနမေဝ မဂ္ဂေန ဇာနနဿ အာသန္နကာရဏဘာဝတောတိ အာဟ – ‘‘သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန အဇာနန္တော’’တိ. ဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆန္တီတိ ပစ္စယသမောဓာနေန ဘဝယောနိဂတိဌိတိသတ္တာဝါသပါဠိယာ အပရာပရံ ပရိဝုဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံဘူတာ ပဂုဏဘာဝမာပါဒိတာ သမထဝိပဿနာဓမ္မာ ဝိယ သုဋ္ဌုတရံ ဝသီဘာဝံ ပါပိတာ ဈာနာဘိညာ ဝိယ စ ဝသီဘူတာ ဟုတွာ ဥပရူပရိ ဗြူဟေန္တီတိ အာဟ – ‘‘ဝသီဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. တထာ ဟိ တေ ကဒါစိ ဘဝပတ္ထနာယ အနုပ္ပာဒိတာယပိ အပ္ပဟီနဘာဝေနေဝဿာ တိဋ္ဌန္တိ. အကုသလာ ဓမ္မာဝ ယေဘုယျေန ဒဿနာယတနေန ဝိနာသဒဿနတော ပဝတ္တန္တိ ပရိဝဍ္ဎန္တိ စ. ပဉ္စဒွါရိကဒရထာတိ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနသဟဂတာ အကုသလဒရထာ. ဧဝံ မနောဒွါရိကဒရထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သန္တာပါတိ ဒရထေဟိ ဗလဝန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ နိဿယဿ စ သန္တာပနကရာ. ပရိဠာဟာတိ တတောပိ ဗလဝတရာ တေသံယေဝ ပရိဒဟနကရာ. 429. Incluso el conocimiento a través de la visión cabal que ha alcanzado su cima es verdaderamente un conocimiento conforme a la realidad, debido a que es la causa próxima del conocimiento a través del camino; por ello se dice: 'no conociendo a través del camino junto con la visión cabal'. 'Crecen' significa que, mediante la combinación de condiciones, se incrementan sucesivamente en la serie de existencias, matrices, destinos, estados de permanencia y moradas de los seres. Habiendo llegado a ser tales, como los estados de tranquilidad y visión cabal que han sido perfeccionados, o como los jhanas y conocimientos directos que han alcanzado plenamente la maestría, se desarrollan cada vez más; por ello se dice: 'alcanzan la maestría'. Pues ciertamente, aunque a veces no se produzcan por el deseo de existir, permanecen debido a que no han sido abandonados. Los estados perjudiciales surgen y se incrementan principalmente por la visión de los objetos de los sentidos como destructores. Las 'angustias de las cinco puertas' son las angustias perjudiciales asociadas con el proceso cognitivo de las cinco puertas. Del mismo modo deben entenderse las angustias de la puerta de la mente. 'Tormentos' son más fuertes que las angustias, causando quemazón en los estados asociados y en su base. 'Fiebres' son aún más fuertes que aquellos, causando una combustión total de los mismos. ၄၃၀. ပဉ္စဒွါရိကသုခံ, န ကာယပ္ပသာဒသန္နိဿိတသုခမေဝ. မနောဒွါရိကသုခန္တိ မနောဒွါရိကစိတ္တသန္နိဿိတသုခံ, န ယံ ကိဉ္စိ စေတသိကသုခံ တဿ ကာယိကသုခဂ္ဂဟဏေနေဝ [Pg.434] ဂဟိတတ္တာ. ပဉ္စဒွါရိကဇဝနေန သမာပဇ္ဇနံ ဝါ ဝုဋ္ဌာနံ ဝါ နတ္ထီတိ ဣဒံ မနောဒွါရိကဇဝနေန တဿ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ, မဂ္ဂဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, န ပန တပ္ပသင်္ဂသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ. ဝိညတ္တိမတ္တမ္ပိ ဇနေတုံ အသမတ္ထံ သမာပဇ္ဇနဿ ကထံ ပစ္စယော ဟောတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဘဂဝန္တာနံ ဟောတီတိ စေ? တထာပိ တဿ အာသန္နဋ္ဌာနေ ပဉ္စဒွါရိကစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ အသမ္ဘဝေါ ဧဝ တာဒိသဿ ပုဗ္ဗာဘောဂဿ တသ္မိံ ကာလေ အသမ္ဘဝတော. ဧတေနေဝ ယာ ကေသဉ္စိ အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒါနံ ဃဋသဘာဝါဒီသု ဗုဒ္ဓိတုလျကာရိတာပတ္တိစောဒနာ; သာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ တံတံပုရိမာဘောဂဝသေန တေန တေန ပဉ္စဒွါရိကာဘိနိယတမနောဝိညာဏဿ ပရတော ပဝတ္တမာနမနောဝိညာဏေန တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝိသေသဿ ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗတော. ဥပ္ပန္နမတ္တကမေဝ ဟောတီတိ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနံ တာဒိသံ ကိဉ္စိ အတ္ထနိစ္ဆယကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ကေဝလံ ဥပ္ပန္နမတ္တမေဝ ဟောတိ. အယန္တိ ‘‘အာဒီနဝါနုပဿိနော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ. 430. La felicidad de las cinco puertas no es solo la felicidad basada en la sensibilidad corporal. La 'felicidad de la puerta de la mente' es la felicidad basada en la conciencia de la puerta de la mente, no cualquier felicidad mental, ya que esta se incluye en la captación de la felicidad física. No hay entrada o salida de un logro meditativo mediante el javana de las cinco puertas; esto se dice con respecto al camino para mostrar su surgimiento mediante el javana de la puerta de la mente, pero no para evitar la sospecha de tal posibilidad. Si se dijera que es incapaz de producir siquiera una mera comunicación (viññatti), ¿cómo puede ser condición para un logro meditativo, aunque lo sea para los Exaltados Budas? Aun así, es imposible que el proceso de conciencia de las cinco puertas ocurra en las proximidades de aquello, porque tal inclinación previa es imposible en ese momento. Por esto mismo, debe considerarse rechazada la objeción de algunos que no son expertos en el Dhamma de los Nobles, quienes atribuyen a objetos como vasijas una actividad igual a la de la conciencia; pues, mediante la inclinación previa correspondiente, la conciencia mental que surge después de la conciencia mental determinada por las cinco puertas debe discernir las disticiones de color, forma, etc., en cada objeto respectivo. 'Solo ocurre al surgir' significa que el javana de las cinco puertas no puede realizar ninguna función de determinación del significado; simplemente ocurre al surgir. 'Este' es el mencionado por las palabras: 'quien contempla el peligro', etc. ၄၃၁. ကုသလစိတ္တ…ပေ… ဘူတဿာတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသဟဂတကုသလစိတ္တဿ သမ္ပယုတ္တစေတောသုခသမင်္ဂီဘူတဿ. ပုဗ္ဗသုဒ္ဓိကာတိ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိတော, ဝိပဿနာရမ္ဘတောပိ ဝါ ပုဗ္ဗေဝ သုဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပရိသုဒ္ဓါဝ ဟောန္တီ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထကကာရာပကင်္ဂါနီတိ သီလဝိသောဓနဿ စိတ္တသမာဓာနဿ ဝိပဿနာဘိယောဂဿ မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသပဟာနဿာတိ သဗ္ဗဿပိ မဂ္ဂသမ္ဘာရကိစ္စဿ ကာရာပကင်္ဂါနိ. အဋ္ဌင်္ဂိကော ဝါတိ ပဌမဇ္ဈာနိကော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနိကော ဝါ သတ္တင်္ဂိကော ဟောတိ. 431. De la 'mente saludable...', etc., se refiere a aquel que está dotado de la felicidad mental asociada con la mente saludable que acompaña a la visión cabal que conduce al surgimiento del camino. 'Purificados de antemano' significa purificados incluso antes del surgimiento del camino, o incluso antes del comienzo de la visión cabal. Por eso dice: 'son puros desde el principio'. 'Factores que realizan todas las tareas' significa los factores que realizan todas las funciones de los requisitos del camino: la purificación de la virtud, la concentración de la mente, el compromiso con la visión cabal y el abandono de las impurezas que deben ser eliminadas por el camino. 'O de ocho factores' significa que el del primer jhana es de ocho factores, o el del segundo jhana es de siete factores. ဣမမေဝ သုတ္တပဒေသံ ဂဟေတွာတိ, ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ပဉ္စန္နံယေဝ တသ္မိံ ဌာနေ ဂဟိတတ္တာ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကောတိ ဝဒတိ. သောတိ တထာ ဝဒန္တော ဝိတဏ္ဍဝါဒီ. အနန္တရဝစနေနေဝါတိ, ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိဝစနဿ, ‘‘ဧဝမဿာယ’’န္တိအာဒိနာ အနန္တရဝစနေန. ပဋိသေဓိတဗ္ဗောတိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗော. ‘‘အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ ဟိ ဣဒံ ဝစနံ အရိယမဂ္ဂဿ ပဉ္စင်္ဂိကဘာဝံ ဥဇုကမေဝ ပဋိက္ခိပတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ဧဝ အင်္ဂါနံ ဂဟဏံ ကိမတ္ထိယန္တိ အာဟ ‘‘ဥတ္တရိ စာ’’တိအာဒိ. သမ္မာဝါစံ ဘာဝေတိ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂီ. တေနာဟ ‘‘မိစ္ဆာဝါစံ ပဇဟတီ’’တိ. ယသ္မိဉှိ [Pg.435] ခဏေ သမ္မာဝါစာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံယေဝ မိစ္ဆာဝါစာ ပဇဟီယတီတိ. သဟေဝ ဝိရတိယာ ပူရေန္တိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိယာ ဝိနာ ဒုက္ခပရိညာဒီနံ အသမ္ဘဝတော. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပရိသုဒ္ဓါနေဝ ဝဋ္ဋန္တိ ပရိသုဒ္ဓေ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿေဝ ဘာဝနာယ ဣဇ္ဈနတော. ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဂန္ထန္တရေနပိ သမတ္ထေတုံ, ‘‘သုဘဒ္ဒသုတ္တေပိ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနေကေသု သုတ္တသတေသု အဋ္ဌင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂေါ အာဂတော, န ပဉ္စင်္ဂိကောတိ အဓိပ္ပာယော. 'Tomando este pasaje del sutta', etc., se refiere a quien dice que el camino supramundano es de cinco factores porque en ese lugar solo se mencionan cinco, como el entendimiento correcto, empezando con 'el entendimiento de quien ve las cosas como son'. Tal persona, al hablar así, es un polemista. 'Por la declaración inmediata' se refiere a la declaración inmediata que sigue a 'el entendimiento de quien ve las cosas como son', etc., empezando con 'así para él...'. 'Debe ser rechazado' significa que debe ser refutado. Pues la declaración 'el Noble Camino Octuple' refuta directamente la idea de que el camino noble sea de cinco factores. Si es así, ¿con qué propósito se mencionan allí solo cinco factores con 'el entendimiento de quien ve las cosas como son', etc.? Se responde con 'y además...', etc. Aquel que posee el noble camino desarrolla el habla correcta. Por eso dice: 'abandona el habla incorrecta'. En el momento en que el desarrollo del habla correcta alcanza su plenitud, en ese mismo momento se abandona el habla incorrecta. Se completan junto con la abstención, pues sin la abstención por erradicación es imposible la plena comprensión del sufrimiento, etc. Proceden siendo puros desde el principio, ya que el desarrollo tiene éxito solo para quien está establecido en la virtud pura. Para confirmar el significado expuesto mediante otro texto, se dice 'y también en el Subhadda Sutta', etc. El sentido es que en cientos de suttas el camino aparece como óctuple, no como quíntuple. သမ္မာသတိ မဂ္ဂက္ခဏေ ကာယာနုပဿနာဒိစတုကိစ္စသာဓိကာ ဟောတီတိ တံ စတုဗ္ဗိဓံ ကတွာ ဒဿေန္တော, ‘‘မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာဝ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ အာဟ. န စတုမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တတာဝသေန. ဧသ နယော သမ္မပ္ပဓာနာဒီသုပိ. အညမညာနတိဝတ္တမာနာ ယုဂနဒ္ဓါ ယုတ္တာ ဝိယ အရိယမဂ္ဂယုဂနဒ္ဓါ အညမညံ ပဋိဗဒ္ဓါတိ ယုဂနဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘ဧကက္ခဏိကယုဂနန္ဓာ’’တိ အရိယမဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဟိ သမထဝိပဿနာ ဧကက္ခဏိကာ ဟုတွာ သမဓုရံ ဝတ္တန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧတေ ဟီ’’တိအာဒိ. အညသ္မိံ ခဏေ သမာပတ္တိ, အညသ္မိံ ဝိပဿနာတိ ဣဒံ တေသံ တတ္ထ တတ္ထ ကိစ္စတော အဓိကဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န အညထာ. န ဟိ ပညာရဟိတာ သမာပတ္တိ, သမာဓိရဟိတာ စ ဝိပဿနာ အတ္ထိ. အရိယမဂ္ဂေ ပန ဧကက္ခဏိကာ သမဓုရတာယ ဧကရသဘာဝေနာတိ အတ္ထော. ဖလဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. La atención plena correcta (sammāsati) en el momento del camino (maggakkhaṇe) cumple las cuatro funciones, empezando por la contemplación del cuerpo (kāyānupassanā), etc. Mostrando esto al hacerla cuádruple, se dice: 'los cuatro fundamentos de la atención plena están asociados solo con el camino'. Esto no es en el sentido de estar asociados con los cuatro caminos por separado. Este mismo método se aplica también a los esfuerzos correctos (sammappadhāna), etc. Se denominan 'uncidos en yunta' (yuganaddhā) porque están vinculados entre sí, como un par de bueyes uncientes que no se sobrepasan el uno al otro, estando así unidos en el camino noble. Por eso dice: 'uncidos en un solo momento' (ekakkhaṇikayuganaddhā), ya que precisamente en el momento del camino noble, la tranquilidad (samatha) y la visión clara (vipassanā) se presentan en un solo instante, funcionando con una carga equilibrada. Por esta razón dice: 'estos, en verdad', etc. Que en un momento haya un logro meditativo (samāpatti) y en otro momento visión clara, se dice en referencia a la preeminencia de sus respectivas funciones en diversos lugares, no de otro modo. Pues no existe un logro meditativo desprovisto de sabiduría (paññā), ni visión clara desprovista de concentración (samādhi). Sin embargo, en el camino noble, el significado es que son momentáneos debido a su equilibrio y a su naturaleza de sabor único. 'Liberación del fruto' (phalavimutti) se refiere a la liberación del fruto del arhat (arahattaphalavimutti). El resto es fácilmente comprensible por el método ya explicado anteriormente. မဟာသဠာယတနိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Mahāsaḷāyatanika Sutta. ၈. နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Comentario al Nagaravindeyya Sutta ၄၃၅. သမဝိသမံ စရန္တီတိ ကာယသမာဒိံ သမညေဝ, ကာယဝိသမာဒိံ ဝိသမညေဝ စရန္တိ ကရောန္တိ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တံ ပန သမဝိသမံ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ ဝိသဒိသတ္တာ န ဧကသ္မိံ ကာလေ သမ္ဘဝတီတိ အာဟ – ‘‘ကာလေန သမံ ကာလေန ဝိသမ’’န္တိ. သမစရိယမ္ပိ ဟိ ဧတန္တိ ပုဗ္ဗေ သမစရိယာယ ဇောတိတတ္တာ ဝုတ္တံ. 435. 'Se conducen de manera equilibrada y desigual' significa que practican, realizan y siguen una conducta corporal equilibrada, etc., o una conducta corporal desigual, etc. Pero debido a que lo equilibrado y lo desigual son mutuamente opuestos y distintos, no pueden ocurrir al mismo tiempo; por eso dice: 'a veces equilibrada, a veces desigual'. Incluso esta 'conducta equilibrada' se menciona aquí porque fue ilustrada anteriormente como conducta armoniosa (samacariyā). ၄၃၇. အာကရောန္တိ အဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဉာပေန္တိ ပဗောဓေန္တီတိ အာကာရာ, ဉာပကကာရဏန္တိ အာဟ – ‘‘ကေ အာကာရာတိ ကာနိ ကာရဏာနီ’’တိ. အနုဗုဒ္ဓိယောတိ [Pg.436] အနုမာနဉာဏာနိ. တဉှိ ယထာဒိဋ္ဌမတ္ထံ ဒိဋ္ဌဘာဝေန အနွေတိ အနုဂစ္ဆတီတိ ‘‘အနွယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဟရိတတိဏစမ္ပကဝနာဒိဝသေနာတိ ဟရိတကမ္ဗလာဒိသဒိသတိဏာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရိတကနကပဋာဒိသဒိဝိကသိတစမ္ပကဝနာဒိဝသေန. အာဒိသဒ္ဒေန စေတ္ထ ကီစကဝေဏုသဒ္ဒမဓုရသဖလာဖလဝသေန သဒ္ဒရသာနံ အတ္ထိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. စမ္ပကဝသေနေဝ ပန ဖဿဂန္ဓာနမ္ပိ အတ္ထိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ. တေနာဟ – ‘‘ရူပါဒယော ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အတ္ထီ’’တိ. ‘‘ဣတ္ထိရူပါဒီနိ သန္ဓာယေတံ ကထိတ’’န္တိ ဝတွာ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါ ဝါ ဟောန္တု ရူပါဒယော အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ ဝါ, သဗ္ဗေပိ စေတေ ကိလေသုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ ကာမဂုဏာ ဧဝါတိ စောဒနံ သန္ဓာယ ဝိသဘာဂိတ္ထိဂတာ ရူပါဒယော သဝိသေသံ ကိလေသုပ္ပတ္တိနိမိတ္တန္တိ ဒဿေန္တော, ‘‘တာနိ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. 437. 'Ākārā' son aquello que manifiesta, da a conocer o despierta el significado pretendido; se refiere a las causas indicadoras, por eso dice: '¿qué modos (ākārā)? ¿cuáles causas?'. 'Anubuddhiyo' son los conocimientos por inferencia. Pues se llama 'anvaya' (inferencia) a aquello que sigue o persigue el significado de lo que ha sido visto según su estado de haber sido visto. 'Por medio de la hierba verde, los bosques de campaka, etc.' significa por medio de hierba similar a una manta verde, etc., y por medio de bosques de campaka florecientes similares a una tela de oro extendida, etc. Con la palabra 'etcétera' aquí se debe entender la existencia de sonidos y sabores a través del sonido de los bambúes kīcaka y la dulzura de los frutos diversos. Mediante el campaka se menciona también la existencia del tacto y el aroma. Por eso dice: 'existen las cinco cuerdas del placer sensual (kāmaguṇā), empezando por la forma'. Habiendo dicho que 'esto se refiere a las formas femeninas, etc.', ya sea que las formas y demás estén vinculadas a las facultades sensoriales o no, todas ellas son cuerdas del placer sensual por ser causas para el surgimiento de las deficiencias (kilesa). Refiriéndose a este punto, muestra que las formas femeninas de género opuesto son especialmente causas para el surgimiento de las deficiencias, diciendo: 'ellas, en verdad', etc. တတ္ထ တာနီတိ ရူပါဒီနိ. ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. တေန ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေတိ, ‘‘ယသ္မာ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ ဣတ္ထိရူပါဒီနိ သန္ဓာယ ဧတံ ကထိတ’’န္တိ. ပုရိသဿ စိတ္တန္တိ ပုရိသဿ စတုဘူမကံ ကုသလစိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဂဟေတွာ အန္တောမုဋ္ဌိဂတံ ဝိယ ကတွာ. ‘‘ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၆) ဟိ ဂဟဏံ ပရိယာဒါနံ နာမ, ‘‘အနိစ္စသညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သဗ္ဗံ ကာမရာဂံ ပရိယာဒိယတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၁၀၂) ခေပနံ ပရိယာဒါနံ, ဣဓ ဥဘယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တေနေဝ သာဓေတုံ, ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒီသု န-ကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခူ အာလပတိ. အညန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဣတ္ထိရူပတော အညံ. ဧကရူပမ္ပီတိ ဧကမ္ပိ ရူပံ. သမနုပဿာမီတိ ဉာဏဿ သမနုပဿနာ အဓိပ္ပေတာ, ဟေဋ္ဌာ န-ကာရံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗညုတညာဏေန သဗ္ဗသော ဩလောကေန္တော အညံ ဧကရူပမ္ပိ န သမနုပဿာမီ’’တိ. ယံ ဧဝံ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီတိ ယံ ရူပံ ရူပဂရုကဿ ပုရိသဿ သဗ္ဗမ္ပိ ကုသလစိတ္တံ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ပရိယာဒိယိတွာ ဂဟေတွာ ခေပေတွာ စ တိဋ္ဌတိ. ယထယိဒံ ဣတ္ထိရူပန္တိ ဣတ္ထိယာ ရူပကာယံ. ရူပသဒ္ဒေါ ခန္ဓာဒိအနေကတ္ထဝါစကော, ဣဓ ပန ဣတ္ထိယာ စတုသမုဋ္ဌာနေ ရူပါယတနေ ဝဏ္ဏဓာတုယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဣတ္ထိရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိ [Pg.437] ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဒဠှီကရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပုရိမံ ‘‘ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရူပ’’န္တိ ဣဒံ ဩပမ္မဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပရိယာဒါနဘာဝေ နိဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. Allí, 'tāni' se refiere a las formas y demás. La partícula 'hi' tiene un sentido causal. Con ella se confirma el significado anteriormente expuesto: 'puesto que se apoderan de la mente del hombre, se ha dicho esto refiriéndose a las formas femeninas, etc.'. 'La mente del hombre' significa que se apodera o toma el pensamiento saludable (kusalacitta) de los cuatro niveles del hombre, como si lo tuviera dentro de un puño cerrado. Pues en pasajes como 'apoderándose del cuerpo de un elefante' (S.N. 1.126), 'pariyādāna' significa capturar o asir; mientras que en pasajes como 'la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva y se hace mucho, agota todo deseo sensual' (S.N. 3.102), 'pariyādāna' significa agotar o eliminar; aquí ambos significados son aplicables. Ahora, para probar el significado expuesto mediante el sutta mismo, se dice: 'tal como se ha dicho', etc. Allí, en las palabras 'no yo, monjes', etc., la partícula 'na' tiene un sentido de negación. 'Ahaṃ' (yo) es como el Bendito se refiere a sí mismo. 'Bhikkhave' es el vocativo para los monjes. 'Aññaṃ' (otro) se refiere a algo distinto de la forma femenina que se va a mencionar. 'Ekarūpampi' significa ni siquiera una sola forma. 'Samanupassāmi' se refiere a la percepción del conocimiento; debe conectarse trayendo la negación 'na' mencionada anteriormente. Este es el significado: 'Yo, monjes, observando completamente con el conocimiento de la omnisciencia, no percibo ni una sola otra forma'. 'Que así se apodere de la mente del hombre' se refiere a la forma que, para un hombre que valora excesivamente las formas, se apodera, captura y agota todo su pensamiento saludable al no darle oportunidad de surgir. 'Como esta forma femenina' se refiere al cuerpo material de la mujer. La palabra 'rūpa' tiene muchos significados, como los agregados, etc., pero aquí debe verse como el sentido de la forma (rūpāyatana) y el elemento del color originado por las cuatro causas en la mujer. 'La forma femenina, monjes, se apodera de la mente del hombre'; esto se dice para reforzar lo anterior. Lo primero, 'como esta forma femenina, monjes', se dice a modo de comparación; esto debe verse como un ejemplo de la naturaleza de apoderarse de la mente. El resto es fácilmente comprensible. နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la clarificación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Nagaravindeyya Sutta. ၉. ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Comentario al Piṇḍapātapārisuddhi Sutta ၄၃၈. ဓမ္မသေနာပတိနော ပဋိသလ္လီယနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, ဥပရိ စ ပါဠိယံ, ‘‘သုညတာဝိဟာရေန ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၄၃၈) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပဋိသလ္လာနာတိ ဖလသမာပတ္တိတော’’တိ အာဟ. 438. Debido a que se pretende referir al retiro (paṭisallāna) del General del Dhamma (Sariputta), y porque más adelante en el texto pali se dice: 'en verdad, venerable señor, ahora moro frecuentemente en la morada de la vacuidad (suññatāvihārena)' (M.N. 3.438), se dice: 'el retiro se refiere al logro del fruto (phalasamāpatti)'. ဝိပ္ပသန္နာနီတိ ဝိသေသတော ပသန္နာနိ. ဩကာသဝသေနာတိ ဣန္ဒြိယာနံ ပတိဋ္ဌိတောကာသဝသေန. နနု တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ သဘာဝတော ဝိပ္ပသန္နာနိ ဟောန္တီတိ? သစ္စံ ဟောန္တိ. န ဟိဒံ တာဒိသံ ပသန္နတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပန သန္တပဏီတသမာပတ္တိသမုဋ္ဌိတာနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာနံ စိတ္တဇရူပါနံ ဝသေန သေသတိသန္တတိရူပါနံ သေဋ္ဌတရံ ပဏီတဘာဝါပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဖလသမာပတ္တိတောတိ သုညတာနုပဿနာဝသေန သမာပန္နဖလသမာပတ္တိတော. မဟန္တာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ပုရိသာနံ ဝိဟာရော မဟာပုရိသဝိဟာရော. တေနာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓ…ပေ… ဝိဟာရော’’တိ. ဝိဟာရတော ပဋ္ဌာယာတိ ပရိက္ခိတ္တေ စ ဝိဟာရေ ပရိက္ခေပတော ပဋ္ဌာယ, အပရိက္ခိတ္တေ စ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိဟာရဗ္ဘန္တရတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ ဝဒန္တိ. ယာဝ ဂါမဿ ဣန္ဒခီလာတိ ဂါမဿ အဗ္ဘန္တရိန္ဒခီလော. ဂေဟပဋိပါဋိယာစရိတွာတိ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ. ယာဝ နဂရဒွါရေန နိက္ခမနာတိ နဂရဒွါရေန ယာဝ နိက္ခမနပဒေသာ. ယာဝ ဝိဟာရာတိ ယာဝ ဝိဟာရဗ္ဘန္တရာ. ပဋိက္ကန္တမဂ္ဂေါတိ နိဝတ္တနမဂ္ဂေါ. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညနာကာရေန ပဝတ္တမာနမ္ပိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တေ ပဋိဟနန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတီတိ အာဟ – ‘‘စိတ္တေ ပဋိဟညနကိလေသဇာတ’’န္တိ. ဒိဝသဉ္စ ရတ္တိဉ္စ အနုသိက္ခန္တေနာတိ ဧတံယေဝ ရာဂါဒိပ္ပဟာယိနိံ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဒိဝါ စ ရတ္တိဉ္စ အနု အနု သိက္ခန္တေန ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎေန္တေန. «Especialmente serenas» (vippasannāni) significa especialmente claras. «Según la base» (okāsavasena) se refiere a la base sobre la cual los sentidos están establecidos. ¿Acaso no son esos sentidos serenos por su propia naturaleza? Es cierto que lo son. Sin embargo, esto no se dice en referencia a esa clase de serenidad, sino con respecto a la obtención de un estado más excelente y sublime de las formas restantes de las tres continuidades, a través del surgimiento de la materia nacida de la mente que está presente en los logros pacíficos y sublimes. «A partir del logro del fruto» (phalasamāpattito) significa del fruto alcanzado mediante la contemplación de la vacuidad. El «morar de un gran hombre» (mahāpurisavihāro) es el morar de hombres grandes como los Budas y otros. Por eso dice: «el morar del Buda...». «A partir del monasterio» (vihārato paṭṭhāya) significa a partir del recinto si el monasterio está cercado, o desde el lugar apropiado para una cerca si no lo está. Algunos, sin embargo, dicen «a partir del interior del monasterio». «Hasta el umbral del pueblo» (yāva gāmassa indakhīlā) se refiere al umbral interior del pueblo. «Habiendo caminado por la hilera de casas» (gehapaṭipāṭiyā caritvā) significa habiendo caminado para recibir limosna. «Hasta la salida por la puerta de la ciudad» (yāva nagaradvārena nikkhamanā) significa hasta el lugar de salida por la puerta de la ciudad. «Hasta el monasterio» (yāva vihārā) significa hasta el interior del monasterio. El «camino de regreso» (paṭikkantamaggo) es el sendero de retorno. Respecto a aquello que, aunque se manifiesta como una forma de resistencia en el objeto, se manifiesta como si estuviera golpeando la mente asociada con la aversión, dice: «la impureza que golpea la mente» (citte paṭihaññanakilesajātanti). «Por aquel que se entrena día y noche» (divasañca rattiñca anusikkhantena) significa por aquel que se entrena repetidamente y aumenta cada vez más, día y noche, esta misma práctica correcta que abandona la pasión y demás. ၄၄၀. ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာတိ ဧတ္ထ ကာမဂုဏပ္ပဟာနံ နာမ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ [Pg.438] လောကေ, အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ. ဧကဘိက္ခုဿ ပစ္စဝေက္ခဏာ နာနာတိ ဧကဿေဝ ဘိက္ခုနော, ‘‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိအာဒိနာ ပါဠိယံ အာဂတာ နာနာပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောန္တိ. နာနာဘိက္ခူနန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ အနေကေသံ ဘိက္ခူနံ. ပစ္စဝေက္ခဏာ နာနာတိ ဝုတ္တနာနာပစ္စဝေက္ခဏာ. ဣဒါနိ တမေဝ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ, ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ပစ္စဝေက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကထံ ပန ပစ္စဝေက္ခတီတိ အာဟ ‘‘ပဟီနာ နု ခေါ’’တိအာဒိ. ဝီရိယံ ပဂ္ဂယှာတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယံ အာရဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎိတွာ. မဂ္ဂါနန္တရံ အနာဂါမိဖလံ ပတွာတိ ဝစနသေသော. ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂန္တိ တသ္မိံ အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဌိတော ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ အဂ္ဂမဂ္ဂတ္ထာယ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ တသ္မိံယေဝ အာသနေ န စိရေနေဝ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဂဏှန္တော နိရောဓဓမ္မာနုပ္ပတ္တိယာ ဝိပဿနာပရိဝါသာဘာဝတော ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂပ္ပတ္တော နာမ ဟောတီတိ ကတွာ. 440. «¿He abandonado los cinco cordones del placer sensual?» (pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇā): aquí, el abandono de los cordones del placer sensual se refiere al abandono del deseo y la pasión vinculados a ellos. Así se ha dicho: «Las cosas hermosas permanecen igual en el mundo, pero los sabios disciplinan el deseo respecto a ellas». «Diversas revisiones para un solo monje» (ekabhikkhussa paccavekkhaṇā nānā) significa que para un solo monje hay diversas revisiones que aparecen en el canon, tales como «¿he abandonado los cinco cordones del placer sensual?», etc. «Para diversos monjes» (nānābhikkhūnaṃ) significa para muchos monjes individualmente. «Diversas revisiones» (paccavekkhaṇā nānā) se refiere a las diversas revisiones mencionadas. Ahora, para mostrar detalladamente el significado que se expresó de forma resumida, se dice «¿cómo?», etc. Allí se dice «él revisa» (paccavekkhati), pero ¿cómo revisa? Se dice «¿acaso han sido abandonados?», etc. «Habiendo esforzado la energía» (vīriyaṃ paggayha) significa habiendo emprendido la energía del esfuerzo correcto cuádruple y habiendo desarrollado la visión cabal. «Habiendo alcanzado el fruto del no-retorno inmediatamente después del camino» (maggānantaraṃ anāgāmiphalaṃ patvā) es lo que queda por decir. «El camino inmediatamente después del fruto» (phalānantaraṃ maggaṃ) significa que, establecido en ese camino del no-retorno, habiendo emergido del logro del fruto, habiendo emprendido la visión cabal para alcanzar el camino superior, y habiendo intensificado la visión cabal en ese mismo asiento sin tardanza, alcanza el camino del estado de Arahant; se dice que ha alcanzado el camino inmediatamente después del fruto porque no hay intervalo de espera en la visión cabal para alcanzar el estado de cesación. တတော ဝုဋ္ဌာယာတိ မဂ္ဂါနန္တရဖလတော ဝုဋ္ဌာယ. မဂ္ဂါနန္တရတော ဟိ ဝုဋ္ဌိတော မဂ္ဂတော ဝုဋ္ဌိတော ဝိယ ဟောတီတိ တထာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂ’’န္တိ ဧတ္ထ ဖလံ အနန္တရံ ဧတဿာတိ ဖလာနန္တရံ. ‘‘ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂ’’န္တိ ပဒဒွယေနပိ အနာဂါမိမဂ္ဂဖလာနိ စေဝ ဝဒတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နီဝရဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ ဧတ္ထ, ‘‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’’တိအာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေသန္တိ ဧတ္ထ ဧတေသံ နီဝရဏပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓသတိပဋ္ဌာနာဒီနံ. ပဟာနာဒီနီတိ ပဟာနပရိညာဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယာ. နာနာပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတီတိ တာ ပစ္စဝေက္ခဏာ နာနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတာသု ပန ပစ္စဝေက္ခဏာသူတိ ဧတာသု ကာမဂုဏပစ္စဝေက္ခဏာဒီသု ဒွါဒသသု ပစ္စဝေက္ခဏာသု. ဧကံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ပစ္စဝေက္ခတိ ဒွါဒသသု နယေသု ဧကေနေဝ ကိစ္စသိဒ္ဓိတော. အညော ဘိက္ခု. ဧကန္တိ အညံ ပစ္စဝေက္ခတိ. အညတ္ထော ဟိ အယံ ဧကသဒ္ဒေါ ‘‘ဣတ္ထေကေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၁, ၂၇) ဝိယာတိ. နာနာဘိက္ခူနံ ပန ဧကာ ပစ္စဝေက္ခဏာ, နာနာဘိက္ခူနံ နာနာပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဧဝံ စတုက္ကပစ္စဝေက္ခဏမ္ပိ ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ. ဣမဿ ပန ဒွယဿ ဝသေန အဘိသမယော နတ္ထီတိ တဒုဘယံ အဋ္ဌကထာယံ န ဥဒ္ဓဋံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. «Habiendo emergido de eso» (tato vuṭṭhāyā) significa habiendo emergido del fruto que sigue inmediatamente al camino. Pues quien emerge de lo que sigue inmediatamente al camino es como si emergiera del camino mismo; así se ha dicho. En «el camino inmediatamente después del fruto» (phalānantaraṃ maggaṃ), el fruto es lo que precede inmediatamente a este (camino), por eso es «inmediatamente después del fruto». Debe entenderse que con las dos palabras «el camino inmediatamente después del fruto» se refiere tanto al camino como al fruto del no-retorno; tal es el significado aquí. «Este mismo método se aplica también a los obstáculos y demás» (nīvaraṇādīsupi eseva nayo): aquí debe entenderse la aplicación como «¿he abandonado los cinco obstáculos?», etc. «De estos» (etesaṃ) se refiere a estos obstáculos, los cinco agregados del apego, los fundamentos de la atención, etc. «El abandono y demás» (pahānādīnī) se refiere al abandono, el conocimiento pleno, el desarrollo y la realización. «Hay diversas revisiones» (nānāpaccavekkhaṇā hoti) significa que esas revisiones son diversas. «En estas revisiones» (etāsu pana paccavekkhaṇāsu) se refiere a estas doce revisiones, como la revisión de los cordones del placer sensual, etc. «Revisa una sola revisión» (ekaṃ paccavekkhaṇaṃ paccavekkhati) significa que el propósito se cumple con uno solo de los doce métodos. «Otro monje» (añño bhikkhu). «Otra» (ekaṃ) significa que revisa otra. Pues esta palabra «eka» tiene aquí el sentido de «otro», como en «ittheke» (algunos aquí), etc. Pero para diversos monjes hay una sola revisión, o para diversos monjes hay diversas revisiones; así, también es posible aquí una cuádruple revisión. Sin embargo, debido a que no hay una realización directa (abhisamayo) por medio de este par, ambos no han sido extraídos en el comentario. El resto es fácil de entender. ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Aquí termina la explicación del significado oculto (Līnatthappakāsanā) del comentario al Piṇḍapātapārisuddhi Sutta. ၁၀. ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicación del Indriyabhāvanā Sutta ၄၅၃. ဧဝံနာမကေတိ [Pg.439] ‘‘ဂဇင်္ဂလာ’’တိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမကေ မဇ္ဈိမပဒေသဿ မရိယာဒဋ္ဌာနဘူတေ နိဂမေ. သုဝေဠု နာမ နိစလရုက္ခောတိ ဝဒန္တိ. တတော အညံ ဧဝါတိ ပန အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဧကာ ရုက္ခဇာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. စက္ခုသောတာနံ ယထာသကဝိသယတော နိဝါရဏံ ဒမနံ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ, တဉ္စ ခေါ သဗ္ဗသော အဒဿနေန အသဝနေနာတိ အာဟ – ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတီ’’တိ. သတိ ဟိ ဒဿနေ သဝနေ စ တာနိ အဒန္တာနိ အဘာဝိတာနေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. စက္ခုသောတာနိ စ အသမ္ပတ္တဂ္ဂါဟိတာယ ဒုရက္ခိတာနီတိ ဗြာဟ္မဏော တေသံယေဝ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ ပဋိက္ခိပိ. အသဒိသာယာတိ အညတိတ္ထိယသမယေဟိ အသာဓာရဏာယ. အာလယန္တိ ကထေတုကာမတာကာရန္တိ အတ္ထော. 453. «En un lugar de tal nombre» (evaṃnāmake) se refiere a un pueblo llamado «Gajaṅgalā», que tiene un nombre en género femenino y funciona como una ciudad fronteriza en la región central. Dicen que «Suveḷu» es el nombre de un árbol firme. Con la intención de referirse a algo distinto de eso, se dice «una especie de árbol» (ekā rukkhajātī). El desarrollo de las facultades es el refrenamiento o control del ojo y el oído respecto a sus respectivos objetos, y esto se logra mediante la total falta de visión y audición; por eso se dice: «con el ojo no ve la forma, con el oído no oye el sonido». La intención es que, si hay visión y audición, estas (facultades) no están controladas ni desarrolladas. Debido a que el ojo y el oído captan lo que no ha llegado a ellos y están mal protegidos, el brahmán rechazó la captación misma de sus objetos. «Por la que es incomparable» (asadisāyā) significa por aquella que no es común a las enseñanzas de otras sectas. «Inclinación» (ālayaṃ) significa el deseo de hablar. ၄၅၄. ဝိပဿနုပေက္ခာတိ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဝိပဿနာဉာဏေန လက္ခဏတ္တယေ ဒိဋ္ဌေ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စဘာဝါဒိဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တဘူတာ ဝိပဿနာသင်္ခါတာ ဥပေက္ခာ. သာ ပန ယသ္မာ ဘာဝနာဝိသေသပ္ပတ္တိယာ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဝိပဿနာဝါရေဟိ သန္တာ စေဝ ပဏီတာ စ, ပဂေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒိသဟဂတာဟိ ဥပေက္ခာဟိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ဧသာ သန္တာ ဧသာ ပဏီတာ’’တိ. အတပ္ပိကာတိ သန္တပဏီတဘာဝနာရသဝသေန တိတ္တိံ န ဇနေတိ. တေနေဝါဟ – 454. «La ecuanimidad de la visión cabal» (vipassanupekkhā) es la ecuanimidad, conocida como visión cabal, que permanece neutral en la investigación de la impermanencia y demás características de las formaciones, cuando las tres características han sido vistas mediante el conocimiento de la visión cabal por alguien que ha emprendido dicha práctica. Debido a que esta, al alcanzar la distinción en el desarrollo, es más pacífica y sublime que las etapas inferiores de la visión cabal, y mucho más que las ecuanimidades asociadas con la conciencia visual y demás, por eso dice: «esta es pacífica, esta es sublime». «No satisfactoria» (atappikā) significa que no produce saciedad (tittiṃ) debido al sabor del desarrollo pacífico y sublime. Por eso se ha dicho: ‘‘သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော; အမာနုသီ ရတီ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၃); «Para el monje que ha entrado en una choza vacía, que posee una mente en paz, surge un deleite sobrehumano al contemplar correctamente el Dhamma». ဣတီတိ ဧဝံ ဝက္ခမာနာကာရေနာတိ အတ္ထော. အယံ ဘိက္ခူတိ အယံ အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဘိက္ခူတိ ယောဇနာ. စက္ခုဒွါရေ ရူပါရမ္မဏမှီတိ စက္ခုဒွါရေ အာပါထဂတေ ရူပါရမ္မဏေ. မနာပန္တိ မနာပဘာဝေန ပဝတ္တနကံ. မဇ္ဈတ္တေ မနာပါမနာပန္တိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ မနာပဘာဝေန အမနာပဘာဝေန စ ပဝတ္တနကံ မနာပါမနာပံ နာမာတိ. တေနာဟ (‘‘နေဝ မနာပံ န အမနာပ’’န္တိ). ဣမိနာ မနာပဘာဝေါ ဂဟိတော, ‘‘နေဝ မနာပ’’န္တိ ဣမိနာ မနာပဘာဝေါ မဇ္ဈတ္တော စ ဥဘယံ ဧကဒေသတော လဗ္ဘတီတိ, ‘‘မနာပါမနာပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အာရမ္မဏေ လဗ္ဘမာနဝိသေသဝသေန တဒါရမ္မဏဿ စိတ္တဿ ပါကတိကံ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တပ္ပဋိသေဓေန အရိယဿ [Pg.440] ဝိနယေ အနုတ္တရံ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ ဒဿေတုံ, ‘‘တဿ ရဇ္ဇိတုံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ယောဇနာ – တဿ စိတ္တံ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇိတုံ ဝါ အနိဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ ဒုဿိတုံ ဝါ မဇ္ဈတ္တေ အာရမ္မဏေ မုယှိတုံ ဝါ. အဒတွာတိ နိသေဓေတွာ. ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ပရိဇာနနဝသေန ဉာဏေန ဂဟေတွာ ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. ဝိပဿနံ မဇ္ဈတ္တေ ဌပေတီတိ အနုက္ကမေန ဝိပဿနုပေက္ခံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ သင်္ခါရုပေက္ခံ ပါပေတွာ ဌပေတိ. စက္ခုမာတိ န ပသာဒစက္ခုနော အတ္ထိတာမတ္တဇောတနံ; အထ ခေါ တဿ အတိသယေန အတ္ထိတာဇောတနံ, ‘‘သီလဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ – ‘‘စက္ခုမာတိ သမ္ပန္နစက္ခု ဝိသုဒ္ဓနေတ္တော’’တိ. «Iti» significa así, en la forma que se explicará a continuación. «Este monje» se refiere a este monje que ha iniciado la visión cabal (vipassana); esta es la conexión. «En la puerta del ojo ante un objeto visible» significa ante un objeto visible que ha entrado en el campo sensorial en la puerta del ojo. «Agradable» significa lo que ocurre en un estado de agrado. «Lo neutral es agradable-desagradable» significa que aquello que ocurre en un estado de agrado o en un estado de desagrado en lo deseable-neutral es llamado «agradable-desagradable». Por eso se dijo: «ni agradable ni desagradable». Con esto se toma el estado de agrado; con «ni agradable» se obtiene tanto el estado de agrado como el neutral de manera parcial, por lo cual se dice «agradable-desagradable». Habiendo mostrado así el modo natural de ocurrir de la conciencia ante ese objeto en virtud de la distinción obtenida en el mismo, ahora, para mostrar el desarrollo supremo de las facultades en la disciplina del Noble mediante su negación, se dice: «para que él se apasione», etc. En este punto, la conexión es: para que su mente se apasione por un objeto deseable, o se irrite por un objeto indeseable, o se confunda por un objeto neutral. «Sin dar [oportunidad]» significa tras haberlo prohibido. «Tras haber comprendido» significa tras haberlo captado con el conocimiento en virtud de la comprensión plena, habiéndolo comprendido plenamente mediante la comprensión plena de lo conocido, del juicio y del abandono. «Establece la visión cabal en la ecuanimidad» significa que, habiendo producido gradualmente la ecuanimidad de la visión cabal, la hace establecerse tras alcanzar la ecuanimidad respecto a las formaciones (saṅkhārupekkhaṃ). «El que posee visión» (cakkhumā) no es solo una mención de la existencia del ojo físico, sino que es una mención de su existencia en grado de excelencia, como en el caso de «el que posee virtud» (sīlavā), por lo que dice: «el que posee visión significa que posee visión perfecta, de ojos purificados». ၄၅၆. ဤသကံ ပေါဏေတိ မဇ္ဈေ ဥစ္စံ ဟုတွာ ဤသကံ ပေါဏေ, န အန္တန္တေန ဝင်္ကေ. တေနာဟ – ‘‘ရထီသာ ဝိယ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဌိတေ’’တိ. 456. «Ligeramente inclinado» significa que, habiendo estado elevado en el centro, se inclina ligeramente, no de manera curva en los extremos. Por eso dijo: «erguido como el mástil de un carro». ၄၆၁. ပဋိကူလေတိ အမနုညေ အာရမ္မဏေ. အပ္ပဋိကူလသညီတိ န ပဋိကူလသညီ. တံ ပန အပ္ပဋိကူလသညိတံ ဒဿေတုံ, ‘‘မေတ္တာဖရဏေန ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဋိကူလေ အနိဋ္ဌေ ဝတ္ထုသ္မိံ သတ္တသညိတေ မေတ္တာဖရဏေန ဝါ ဓာတုသော ဥပသံဟာရေန ဝါ သင်္ခါရသညိတေ ပန ဓာတုသော ဥပသံဟာရေန ဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတီတိ ဟိတေသိတာယ ဓမ္မသဘာဝစိန္တနာယ စ နပ္ပဋိကူလသညီ ဟုတွာ ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ. အပ္ပဋိကူလေ ဣဋ္ဌေ ဝတ္ထုသ္မိံ သတ္တသညိတေ ကေသာဒိအသုစိကောဋ္ဌာသမတ္တမေဝါတိ အသုဘဖရဏေန ဝါတိ အသုဘတော မနသိကာရဝသေန. ဣဒံ ရူပါရူပမတ္တံ အနိစ္စံ သင်္ခတန္တိ အနိစ္စတော ဥပသံဟာရေန ဝါ. တတော ဧဝ, ‘‘ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မ’’န္တိ မနသိ ကရောန္တော ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. သေသပဒေသူတိ, ‘‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စာ’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု သေသေသု ဒွီသု ပဒေသု. တတ္ထ ဟိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝတ္ထူနိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ ယထာ သတ္တာနံ ပဌမံ ပဋိကူလတော ဥပဋ္ဌိတမေဝ ပစ္ဆာ ဂဟဏာကာရဝသေန အဝတ္ထန္တရေန ဝါ အပ္ပဋိကူလတော ဥပဋ္ဌာတိ. ယဉ္စ အပ္ပဋိကူလတော ဥပဋ္ဌိတမေဝ ပစ္ဆာ ပဋိကူလတော ဥပဋ္ဌာတိ, တဒုဘယေပိ ခီဏာသဝေါ သစေ အာကင်္ခတိ, ဝုတ္တနယေန အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ ပဋိကူလသညီ ဝါတိ. 461. «En lo repulsivo» se refiere a un objeto desagradable. «Percibiendo lo no-repulsivo» significa que no percibe lo repulsivo. Para mostrar esa percepción de lo no-repulsivo, se dice: «mediante la difusión del amor benevolente», etc. Allí, en lo repulsivo, ante un objeto indeseable percibido como un ser, debe conectarse con «mediante la difusión del amor benevolente o mediante la reflexión por elementos», pero ante lo percibido como formaciones, debe conectarse con «mediante la reflexión por elementos». «Mora percibiendo lo no-repulsivo» significa que, por el deseo de bienestar y la reflexión sobre la naturaleza de los fenómenos, mora en una postura de conducta sin percibir lo repulsivo. En lo no-repulsivo, ante un objeto deseable percibido como un ser, [mora] considerando «es solo un conjunto de partes impuras como los cabellos, etc.», es decir, «mediante la difusión de lo impuro» (asubha), o bien mediante la atención a lo desagradable. O bien mediante la reflexión sobre la impermanencia: «esto es meramente mente y materia, impermanente, condicionado». Debido a eso mismo, al prestar atención como «sufrimiento, sujeto al cambio», mora percibiendo lo repulsivo. «En los términos restantes» se refiere a los otros dos términos que aparecen como «en lo repulsivo y en lo no-repulsivo», etc. Pues allí se dice tomando los objetos deseables e indeseables en conjunto, tal como aquello que para los seres se presenta primero como repulsivo, luego se presenta como no-repulsivo en virtud del modo de captarlo o por ser un objeto diferente. Y aquello que se presenta como no-repulsivo y luego se presenta como repulsivo; en ambos casos, si el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) lo desea, moraría percibiendo lo no-repulsivo o percibiendo lo repulsivo según el método explicado. တဒုဘယံ [Pg.441] အဘိနိဝဇ္ဇေတွာတိ သဘာဝတော ဘာဝနာနုဘာဝတော စ ဥပဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏံ ပဋိကူလသဘာဝံ အပ္ပဋိကူလသဘာဝံ ဝါတိ တံ ဥဘယံ ပဟာယ အဂ္ဂဟေတွာ. သဗ္ဗသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပန, ‘‘မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရိတုကာမော ကိံ ကရောတီ’’တိ, ဝတွာ တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ဒဿေန္တော, ‘‘ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု…ပေ… ဒေါမနဿိတော ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိယာ ဝိဘာဝေတုံ, ‘‘ဝုတ္တံ ဟေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယော ဧဝ. သတောတိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သတိမာ. သမ္ပဇာနောတိ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သမ္ပဇာနကာရီ. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ ကာရဏဝသေန စက္ခူတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေန ရူပဒဿနသမတ္ထေန စက္ခုဝိညာဏေန, စက္ခုနာ ဝါ ကရဏဘူတေန ရူပံ ပဿိတွာ. နေဝ သုမနော ဟောတိ ဂေဟဿိတသောမနဿပဋိက္ခေပေန နေက္ခမ္မပက္ခိကာယ ကိရိယာသောမနဿဝေဒနာယ. «Evitando ambos» significa tras haber abandonado y no haberse apegado a ambos aspectos: al objeto que se presenta por su propia naturaleza y por el poder del desarrollo mental como de naturaleza repulsiva o de naturaleza no-repulsiva. Pero en todo objeto, al plantearse «¿qué hace aquel que desea morar siendo neutral/ecuánime?», mostrando el método de práctica en tal situación, dijo: «ante lo deseable e indeseable... no se siente afligido». Ahora, para explicar el significado mencionado según el texto canónico del Paṭisambhidāmagga, dijo: «pues se ha dicho», etc. Su significado es el mismo método explicado anteriormente. «Atento» (sato) significa que posee atención plena por haber alcanzado la plenitud de la atención. «Con clara comprensión» (sampajāno) significa que actúa con clara comprensión por haber alcanzado la plenitud de la sabiduría. «Habiendo visto una forma con el ojo» significa habiendo visto una forma con la conciencia visual capaz de ver formas, la cual recibe el nombre de «ojo» en virtud de su causa, o bien con el ojo como instrumento. «No se siente regocijado» debido al rechazo de la alegría mundana mediante la alegría funcional (kiriya) que pertenece al lado de la renuncia. ဣမေသု စာတိ ‘‘အညထာ စ ပနာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၄၅၃), – ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သေခေါ ဟောတိ ပဋိပဒေါ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၄၆၀); – ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အရိယော ဟောတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၄၆၁) စ အာဂတေသု တိဝိဓေသု နယေသု. မနာပံ အမနာပံ မနာပါမနာပန္တိ ဧတ္ထ မနာပဂ္ဂဟဏေန သောမနဿယုတ္တကုသလာကုသလာနံ, အမနာပဂ္ဂဟဏေန ဒေါမနဿယုတ္တအကုသလာနံ, မနာပါမနာပဂ္ဂဟဏေန တဗ္ဗိဓုရုပေက္ခာယုတ္တာနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ ပဌမနယေ ‘‘သံကိလေသံ ဝဋ္ဋတိ, နိက္ကိလေသံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမနယေ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ သံကိလေသကိလေသဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ ယုဇ္ဇတိ. ဒုတိယနယေ ပန ‘‘သော…ပေ… အဍ္ဍီယတီ’’တိအာဒိဝစနတော ‘‘ပဌမံ သံကိလေသံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေက္ခဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ စဿ အပ္ပဟီနကိလေသဝသေန, ‘‘သံကိလေသမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတိယနယေ အရဟတော အဓိပ္ပေတတ္တာ, ‘‘တတိယံ နိက္ကိလေသမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေက္ခဝါရေ ပန ‘‘စက္ခုမာ ပုရိသော’’တိအာဒိကာ ဥပမာ ဧကမေဝ အတ္ထံ ဉာပေတုံ အာဟ. တသ္မာ စက္ခုဒွါရဿ ဥပ္ပန္နေ ရာဂါဒိကေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝိပဿနုပေက္ခာယ ပတိဋ္ဌာနံ အရိယာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာတိ. ပဌမနယော ဝိပဿကဝသေန အာဂတော, ဒုတိယော သေက္ခဿ ဝသေန, ပဌမဒုတိယော စ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ မူလကမ္မဋ္ဌာနဝသေန, တတိယော ခီဏာသဝဿ အရိယဝိဟာရဝသေန [Pg.442] အာဂတော. ပဌမနယေ စ ပုထုဇ္ဇနဿ ဝသေန, ဒုတိယနယေ သေက္ခဿ ဝသေန ကုသလံ ဝုတ္တံ, တတိယနယေ အသေက္ခဿ ဝသေန ကိရိယာဗျာကတံ ဝုတ္တန္တိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. «Y en estos» se refiere a los tres tipos de métodos que aparecen en: «Y de otro modo, Ānanda, ocurre el desarrollo supremo de las facultades en la disciplina del Noble...»; «¿Y cómo, Ānanda, hay un aprendiz en el camino...?»; y «¿Y cómo, Ānanda, es un Noble de facultades desarrolladas?». Aquí, «agradable, desagradable, agradable-desagradable», al incluirse mediante lo «agradable» a los estados sanos e insanos asociados con la alegría, mediante lo «desagradable» a los estados insanos asociados con la aflicción, y mediante «agradable-desagradable» a aquellos asociados con la ecuanimidad contraria a estos, se dice en el primer método: «el ciclo de la deficiencia ocurre, el ciclo libre de deficiencias ocurre». Pues en el primer método, por ser el propósito referido al mundano (puthujjana), incluso es apropiado lo que está disociado de las deficiencias y las impurezas. Pero en el segundo método, debido a las palabras «él... se siente horrorizado», etc., se dice: «primero ocurre el ciclo de la deficiencia». Y por ser el propósito referido al aprendiz (sekha), debido a sus deficiencias no abandonadas, se dice: «también ocurre el ciclo de la deficiencia». En el tercer método, por ser el propósito referido al Arahant, se dice: «el tercero ocurre solo libre de deficiencias». Sin embargo, en la sección del aprendiz, la metáfora de «el hombre con vista», etc., se dice para dar a conocer un único significado. Por lo tanto, el desarrollo de las facultades de los Nobles consiste en establecerse en la ecuanimidad de la visión cabal tras haber suprimido el apego y demás surgidos en la puerta del ojo. El primer método se presenta en virtud de quien practica la visión cabal, el segundo en virtud del aprendiz, el primero y el segundo en virtud del objeto de meditación fundamental para aprendices y mundanos, y el tercero se presenta en virtud de la morada noble de quien ha destruido las impurezas. Y debe entenderse esta distinción: en el primer método se habla de lo sano (kusala) en virtud del mundano; en el segundo, de lo sano en virtud del aprendiz; y en el tercero, de lo funcional indeterminado (kiriyābyākata) en virtud del que ya no es un aprendiz (asekha). ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya. ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. Ha concluido la aclaración del significado implícito de la explicación del Indriyabhāvanā Sutta. နိဋ္ဌိတာ စ သဠာယတနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ. Y ha finalizado la explicación de la Sección de las Seis Bases de los Sentidos. ဥပရိပဏ္ဏာသဋီကာ သမတ္တာ. El subcomentario a los Últimos Cincuenta ha concluido.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi