นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

มชฺฌิมนิกาเย

Dans le Majjhima Nikāya.

มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา

Sous-commentaire du Majjhima Paṇṇāsa.

๑. คหปติวคฺโค

1. Gahapativagga (Le Chapitre sur les Chefs de Maison).

๑. กนฺทรกสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire du Kandaraka Sutta.

๑. อารามโปกฺขรณีอาทีสูติ [Pg.1] อารามโปกฺขรณีอุยฺยานเจติยฏฺฐานาทีสุ. อุสฺสนฺนาติ พหุลา. อโสกกณิการโกวิฬารกุมฺภีราชรุกฺเขหิ สมฺมิสฺสตาย ตํ จมฺปกวนํ นีลาทิปญฺจวณฺณกุสุมปฏิมณฺฑิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, น จมฺปกรุกฺขานํเยว นีลาทิปญฺจวณฺณกุสุมตายาติ วทนฺติ. ภควา กุสุมคนฺธสุคนฺเธ จมฺปกวเน วิหรตีติ อิมินา น มาปนกาเล เอว ตสฺมึ นคเร จมฺปกรุกฺขา อุสฺสนฺนา, อถ โข อปรภาเคปีติ ทสฺเสติ. ‘‘ปญฺจสตมตฺเตหิ อฑฺฒเตฬเสหี’’ติ เอวํ อทสฺสิตปริจฺเฉเทน. หตฺถิโน จาเรติ สิกฺขาเปตีติ หตฺถาจริโย หตฺถีนํ สิกฺขาปโก, ตสฺส ปุตฺโตติ อาห ‘‘หตฺถาจริยสฺส ปุตฺโต’’ติ. ตทา ภควา เตสํ ปสาทชนนตฺถํ อตฺตโน พุทฺธานุภาวํ อนิคุหิตฺวาว นิสินฺโนติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ฉพฺพณฺณานํ ฆนพุทฺธรสฺมีน’’นฺติอาทิมาห. ภควโต เจว คารเวนาติ ภควโต ครุภาเวน, ภควติ คารเวนาติ วา ปาโฐ.

1. « Dans les parcs, les étangs, etc. » signifie dans les lieux tels que les parcs, les étangs, les jardins, les sanctuaires, etc. « Abondants » signifie en grand nombre. On doit considérer que ce bois de Campaka était orné de fleurs aux cinq couleurs (bleues, etc.) en raison du mélange d'arbres Asoka, Kaṇikāra, Koviḷāra et Kumbhīrājarukka ; on dit que ce n'est pas parce que les arbres Campaka eux-mêmes possédaient des fleurs de cinq couleurs. En disant que le Bienheureux réside dans le bois de Campaka parfumé par l'odeur des fleurs, cela montre que les arbres Campaka étaient abondants dans cette ville non seulement au moment de sa fondation, mais aussi ultérieurement. « Par environ cinq cents, par douze et demi » indique une mesure indéfinie. « Celui qui conduit et instruit les éléphants » est un maître des éléphants, un instructeur d'éléphants ; son fils est appelé « fils d'un maître d'éléphants ». Pour susciter la foi chez eux, le Bienheureux s'est assis sans dissimuler son pouvoir de Bouddha, comme l'indique le passage commençant par « les rayons denses de Bouddha aux six couleurs ». « Par respect pour le Bienheureux » signifie en raison de la dignité du Bienheureux ; une autre lecture est « le respect envers le Bienheureux ».

นิจฺจํ น โหตีติ อภิณฺหํ น โหติ, กทาจิเทว โหตีติ อตฺโถ. อภิณฺหนิจฺจตา หิ อิธ อธิปฺเปตา, น กูฏฏฺฐนิจฺจตา. โลเก กิญฺจิ วิมฺหยาวหํ ทิสฺวา หตฺถวิการมฺปิ กโรนฺติ, องฺคุลึ วา โผฏยนฺติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ [Pg.2] ‘‘อจฺฉรํ ปหริตุํ ยุตฺต’’นฺติ. อภูตปุพฺพํ ภูตนฺติ อยํ นิรุตฺตินโย เยภุยฺเยน อุปาทาย รุฬฺหีวเสน วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. ตถา หิ ปาฬิยํ ‘‘เยปิ เต, โภ โคตม, อเหสุํ อตีตมทฺธาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ, กิญฺจิ อกตฺตพฺพมฺปิ กริยมานํ ทุกฺกรภาเวน วิมฺหยาวหํ โหติ, ตถา กิญฺจิ กตฺตพฺพํ, ปุริมํ ครหจฺฉริยํ, ปจฺฉิมํ ปสํสจฺฉริยํ, ตทุภยํ สุตฺตปทโส ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« N'est pas permanent » signifie n'est pas constant, le sens est que cela arrive seulement de temps en temps. C'est la régularité constante qui est visée ici, et non la permanence immuable. Voyant quelque chose d'étonnant dans le monde, les gens font des gestes de la main ou claquent des doigts ; c'est en référence à cela qu'il est dit « digne de claquer des doigts ». « Ce qui n'était pas autrefois est advenu » : cette méthode linguistique doit être comprise comme étant exprimée principalement par l'usage conventionnel. En effet, dans le texte Pāli, il est dit : « Ceux qui, ô Gotama, furent dans le temps passé », etc. Même une chose qui ne devrait pas être faite, lorsqu'elle est accomplie, devient étonnante par sa difficulté ; de même pour une chose qui doit être faite. La première est un prodige blâmable, la seconde un prodige louable. Pour montrer ces deux aspects selon les mots du Sutta, il est dit « Là », etc.

สมฺมา ปฏิปาทิโตติ สมฺมาปฏิปทายํ ฐปิโต. เอสา ปฏิปทา ปรมาติ เอตปรมํ, ภาวนปุํสกนิทฺเทโสยํ ยถา ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๗๐). อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ภควา ภิกฺขุสงฺโฆ ปฏิปทาย ตุมฺเหหิ ปฏิปาทิโต, อตีเตปิ กาเล พุทฺธา เอตปรมํเยว ภิกฺขุสงฺฆํ สมฺมา ปฏิปาเทสุํ, อนาคเตปิ กาเล เอตปรมํเยว ภิกฺขุสงฺฆํ สมฺมา ปฏิปาเทสฺสนฺตีติ ปริพฺพาชโก นยคฺคาเหน ทิฏฺเฐน อทิฏฺฐํ อนุมินนฺโต สพฺเพสมฺปิ พุทฺธานํ สาสเน สงฺฆสุปฺปฏิปตฺตึ มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณํ วิย สมสมํ กตฺวา ทสฺเสติ, เอวํ ทสฺเสนฺโต จ เตสํ สุธมฺมตญฺจ ตถา ทสฺเสติ เอวาติ เวทิตพฺโพ, พุทฺธสุพุทฺธตา ปน เนสํ สรูเปเนว ทสฺสิตาติ. น อิโต ภิยฺโยติ อิมินา ปาฬิยํ เอตปรมํเยวาติ อวธารเณน นิวตฺติตํ ทสฺเสติ สีลปทฏฺฐานตฺตา สมาธิสฺส, สมาธิปทฏฺฐานตฺตา จ ปญฺญาย สีเลปิ จ อภิสมาจาริกปุพฺพกตฺตา อาทิพฺรหฺมจริยกสฺส วุตฺตํ ‘‘อาภิสมาจาริกวตฺตํ อาทึ กตฺวา’’ติ.

« Correctement établi » signifie établi dans la pratique correcte. « Cette pratique est suprême » signifie que c'est le summum ; c'est une désignation neutre comme dans « la lune et le soleil tournent de manière inégale ». Voici le sens : le Bienheureux et la communauté des moines ont été établis par vous dans la pratique ; dans le passé aussi, les Bouddhas ont établi la communauté des moines précisément dans ce summum, et dans le futur aussi, ils établiront la communauté des moines dans ce même summum. Ainsi, l'errant (paribbājaka), déduisant ce qui n'est pas vu par ce qui est vu, montre la bonne pratique de la communauté dans l'enseignement de tous les Bouddhas comme étant parfaitement égale, comme de l'or brisé au milieu. En montrant cela, on doit comprendre qu'il montre également l'excellence de leur doctrine ; quant à l'état de Bouddha des Bouddhas, il est montré en lui-même. « Pas plus que cela » montre, par la restriction « précisément ce summum » dans le texte Pāli, que la concentration a pour condition immédiate la vertu, et la sagesse a pour condition immédiate la concentration. De plus, parce que la vertu concernant les convenances (abhisamācārika) précède la vie sainte fondamentale, il est dit « en commençant par les devoirs de conduite ».

๒. ปุจฺฉานุสนฺธิอาทีสุ อนนฺโตคธตฺตา ‘‘ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ ปากฏํ กาตุํ ‘‘ภควา กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุปสนฺตการณนฺติ อุปสนฺตภาวการณํ. ตญฺหิ อริยานํเยว วิสโย, ตตฺถาปิ จ พุทฺธานํ เอว อนวเสสโต วิสโยติ อิมมตฺถํ พฺยติเรกโต อนฺวยโต จ ทสฺเสตุํ น หิ ตฺวนฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ญาตตฺถจริยา กากชาตกาทิวเสน เวทิตพฺพา, โลกตฺถจริยา ตํตํปารมิปูรณวเสน, พุทฺธตฺถจริยา มหาโพธิชาตกาทิวเสน. อจฺฉริยํ โภ โคตมาติอาทินา กนฺทรเกน กตํ ปสาทปเวทนํ ทสฺเสติ.

2. Parce qu'il est inclus dans la connexion de la question, etc., après avoir dit « c'est une connexion distincte », le passage « Le Bienheureux, dit-on » est formulé pour clarifier ce sens. « La cause de l'apaisement » signifie la cause de l'état apaisé. Cela est le domaine des Nobles seuls, et même là, c'est le domaine exclusif des Bouddhas sans exception. Pour montrer ce sens par voie directe et indirecte, il est dit « Car toi... », etc. Là, la conduite pour le bien des parents doit être comprise à travers le Kākajātaka, etc. ; la conduite pour le bien du monde à travers l'accomplissement des diverses perfections ; la conduite pour le bien de l'état de Bouddha à travers le Mahābodhijātaka, etc. Par les mots « C'est merveilleux, maître Gotama », etc., est montrée l'expression de la foi faite par Kandaraka.

เยปิ เตติอาทินา เตน วุตฺตมตฺถํ ปจฺจนุภาสนฺเตน ภควตา สมฺปฏิจฺฉิตนฺติ จริตตฺตา อาห – ‘‘สนฺติ หิ กนฺทรกาติ อยมฺปิ ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธี’’ติ[Pg.3]. โย หิ กนฺทรเกน ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุปสนฺตภาโว กิตฺติโต, ตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโตปิ เตน อปุจฺฉิโตเยว อตฺตโน อชฺฌาสเยน ภควา ‘‘สนฺติ หี’’ติอาทินา เทสนํ อารภิ. เตนาห ‘‘ภควโต กิร เอตทโหสี’’ ติอาทิ. กปฺเปตฺวาติ อญฺญถา สนฺตเมว อตฺตานํ อญฺญถา วิธาย. ปกปฺเปตฺวาติ สนิทสฺสนวเสน คเหตฺวา. เตนาห ‘‘กุหกภาเวนา’’ติอาทิ. ปฏิปทํ ปูรยมานาติ กามํ อวิเสเสน เสกฺขา วุจฺจนฺติ, เต ปน อธิคตมคฺควเสน ‘‘ปูรยมานา’’ติ น วตฺตพฺพา กิจฺจสฺส นิฏฺฐิตตฺตา. มคฺโค หิ เอกจิตฺตกฺขณิโกติ อาห ‘‘อุปริมคฺคสฺส วิปสฺสนาย อุปสนฺตา’’ติ. อิโต มุตฺตาติ มคฺเคนาคตูปสมโต มุตฺตา. กลฺยาณปุถุชฺชเน สนฺธาย วทติ. เตนาห ‘‘จตูหิ สติปฏฺฐาเนหิ อุปสนฺตา’’ติ.

Par les mots « Ceux qui... », etc., le Bienheureux, en répétant le sens de ce qui a été dit, l'a accepté ; c'est pourquoi il est dit : « Il y a en effet, Kandaraka » – ceci est aussi une connexion distincte. Car bien que l'état apaisé de la communauté des moines ait été loué par Kandaraka, le Bienheureux, en l'analysant sans qu'on le lui ait demandé, a commencé son enseignement de sa propre initiative par « Il y a en effet... », etc. C'est pourquoi il est dit « Il vint à l'esprit du Bienheureux... », etc. « Ayant feint » signifie s'étant présenté autrement qu'on n'est réellement. « Ayant imaginé » signifie en prenant comme exemple. C'est pourquoi il est dit « par hypocrisie », etc. « Accomplissant la pratique » : certes, les disciples en formation (sekkhā) sont désignés sans distinction, mais on ne devrait pas dire « accomplissant » pour ceux qui ont déjà atteint le chemin, car leur tâche est achevée. Le chemin étant instantané, il est dit « apaisés par la vision profonde du chemin supérieur ». « Délivrés de cela » signifie délivrés par l'apaisement issu du chemin. Il parle en référence au « noble homme du commun » (kalyāṇaputhujjana). C'est pourquoi il est dit « apaisés par les quatre fondements de l'attention ».

สตตสีลาติ อวิจฺฉินฺนสีลา. สาติสโย หิ เอเตสํ สีลสฺส อขณฺฑาทิภาโว. สุปริสุทฺธสีลตาวเสน สนฺตตา วุตฺติ เอเตสนฺติ สนฺตตวุตฺติโนติ อาห ‘‘ตสฺเสว เววจน’’นฺติ. เอวํ สีลวุตฺติวเสน ‘‘สนฺตตวุตฺติโน’’ติ ปทสฺส อตฺถํ วตฺวา อิทานิ ชีวิตวุตฺติวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘สนฺตตชีวิกาวาติ อตฺโถ’’ติ อาห. สาสนสฺส ชีวิตวุตฺติ สีลสนฺนิสฺสิตา เอวาติ อาห ‘‘ตสฺมิ’’นฺติอาทิ.

« Dotés d'une vertu constante » signifie d'une vertu ininterrompue. En effet, l'intégrité de leur vertu est éminente. Ayant une conduite continue par la pureté extrême de leur vertu, ils sont dits « à la conduite continue » ; c'est un synonyme. Ayant ainsi expliqué le sens du mot « à la conduite continue » par la conduite vertueuse, il dit maintenant, en le montrant par le mode de subsistance : « signifie ayant un gagne-pain continu ». Le mode de subsistance dans la Dispensation repose sur la vertu, c'est pourquoi il est dit « En cela », etc.

นิปยติ วิโสเสติ ราคาทิสํกิเลสํ, ตโต วา อตฺตานํ นิปาตีติ นิปโก, ปญฺญวา. เตนาห ‘‘ปญฺญวนฺโต’’ติ. ปญฺญาย ฐตฺวา ชีวิกากปฺปนํ นาม พุทฺธปฏิกุฏฺฐมิจฺฉาชีวํ ปหาย สมฺมาชีเวน ชีวนนฺติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา เอกจฺโจ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔) ตํสํวณฺณนายญฺจ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๔) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. รถวินีตปฏิปทาทโย เตสุ เตสุ สุตฺเตสุ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา. อิโต อญฺญตฺถ มหาโคปาลกสุตฺตาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๔๖ อาทโย) โลกุตฺตรสติปฏฺฐานา กถิตาติ อาห – ‘‘อิธ ปน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา สติปฏฺฐานา กถิตา’’ติ, สติปฏฺฐานสุตฺเตปิ (ที. นิ. ๒.๓๗๓-๓๗๔; ม. นิ. ๑.๑๐๖ อาทโย) โวมิสฺสกาว กถิตาติ. เอตฺตเกนาติ เอตฺตกาย เทสนาย.

Celui qui fait tomber ou qui dessèche les souillures telles que l'attachement, ou bien qui se discipline lui-même (nipātī), est appelé prudent (nipako) ou sage. C'est pourquoi il est dit : « les sages ». Demeurant dans la sagesse, après avoir abandonné les faux moyens d'existence blâmés par le Bouddha et vivant selon les moyens d'existence justes, il montre cela en disant : « de même qu'un tel », etc. Ce qu'il y a à dire à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga (1.14) et son grand commentaire (Visuddhi. mahāṭī. 1.14). La pratique des relais de chars et autres doivent être comprises selon la méthode énoncée dans les suttas respectifs. Puisqu'en d'autres lieux, comme dans le Mahāgopālaka Sutta (M. 33), ce sont les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) supramondains qui sont mentionnés, il dit : « mais ici, ce sont des fondements de l'attention mêlant le mondain et le supramondain qui sont mentionnés » ; de même dans le Satipaṭṭhāna Sutta, ils sont présentés de manière mêlée. « Par cela » signifie par cet enseignement.

๓. การกภาวนฺติ [Pg.4] ปฏิปตฺติยํ ปฏิปชฺชนกภาวํ. มยมฺปิ นาม คิหี พหุกิจฺจา สมานา กาเลน กาลํ สติปฏฺฐาเนสุ สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตา วิหราม, กิมงฺคํ ปน วิเวกวาสิโนติ อตฺตโน การกภาวํ ปเวเทนฺโต เอวํ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ อุกฺขิปติ. เตนาห ‘‘อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย’’ติอาทิ. นานารมฺมเณสุ อปราปรํ อุปฺปชฺชมานานํ ราคาทิกิเลสานํ ฆนชฏิตสงฺขาตากาเรน ปวตฺติ กิเลสคหเนน คหนตา, เตนาห ‘‘อนฺโต ชฏา พหิ ชฏา, ชฏาย ชฏิตา ปชา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๓, ๑๙๒). มนุสฺสานํ อชฺฌาสยคหเณน สาเฐยฺยมฺปีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘กสฏสาเฐยฺเยสุปิ เอเสว นโย’’ติ. ยถา สปฺปิมธุผาณิตาทีสุ กจวรภาโว, โส กสโฏติ วุจฺจติ, เอวํ สนฺตาเน อปริสุทฺโธ สํกิเลสภาโว กสฏนฺติ อาห ‘‘อปริสุทฺธฏฺเฐน กสฏตา’’ติ. อตฺตนิ อสนฺตคุณสมฺภาวนํ เกราฏิยฏฺโฐ. ชานาตีติ ‘‘อิทํ อหิตํ น เสวิตพฺพํ, อิทํ หิตํ เสวิตพฺพ’’นฺติ วิจาเรติ เทเสติ. วิจารณตฺโถปิ หิ โหติ ชานาติ-สทฺโท ยถา ‘‘อายสฺมา ชานาตี’’ติ. สพฺพาปิ…เป… อธิปฺเปตา ‘‘ปสุปาลกา’’ติอาทีสุ วิย. อิธ อนฺตร-สทฺโท ‘‘วิชฺชนฺตริกายา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๔๙) วิย ขณตฺโถติ อาห ‘‘ยตฺตเกน ขเณนา’’ติ. เตนาติ หตฺถินา. ตานีติ สาเฐยฺยาทีนิ.

3. « L'état d'acteur » (kārakabhāva) signifie l'état de celui qui s'engage dans la pratique. « Bien que nous soyons des laïcs ayant de nombreuses tâches, nous demeurons de temps à autre l'esprit bien établi dans les fondements de l'attention ; qu'en est-il alors de ceux qui vivent dans la solitude ? » Déclarant ainsi son propre état d'acteur, il exalte ainsi la communauté des moines. C'est pourquoi il est dit : « tel est ici le sens », etc. La manifestation des souillures comme l'attachement, surgissant successivement sur divers objets sous la forme d'un entrelacement dense, constitue la densité du fourré des souillures ; c'est pourquoi il est dit : « un enchevêtrement à l'intérieur, un enchevêtrement à l'extérieur, la génération est enchevêtrée par l'enchevêtrement » (S. I, 23). Montrant que la tromperie (sāṭheyya) consiste aussi à saisir les intentions des hommes, il dit : « cette même méthode s'applique aussi aux résidus et à la tromperie ». Tout comme le rebut dans le beurre clarifié, le miel ou la mélasse est appelé « lie » (kasaṭa), de même l'état d'impureté de la souillure dans le continuum mental est appelé lie ; c'est pourquoi il dit : « la nature de lie dans le sens d'impureté ». L'imposture (kerāṭiya) est le fait de s'attribuer des qualités que l'on ne possède pas. « Il sait » signifie qu'il examine et enseigne : « ceci est nuisible, cela ne doit pas être pratiqué ; ceci est bénéfique, cela doit être pratiqué ». Le mot « savoir » (jānāti) est en effet employé dans le sens d'examiner, comme dans « le vénérable sait ». Tous les [sens] sont visés comme dans « les gardiens de bétail », etc. Ici, le mot « entre » (antara) a le sens de moment (khaṇa), comme dans « entre les éclairs », c'est pourquoi il dit : « en un tel moment ». « Par celui-là » se rapporte à l'éléphant. « Ceux-là » se rapporte à la tromperie et aux autres.

อตฺถโต กายจิตฺตุชุกตาปฏิปกฺขภูตาว โลภสหคตจิตฺตุปฺปาทสฺส ปวตฺติอาการวิเสสาติ ตานิ ปวตฺติอากาเรน ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺสาติ ปาณภูตสฺส อสฺสสฺส วา หตฺถิโน วา. ฐสฺสามีติ ตตฺเถว สปฺปฏิภเย ฐาเน คนฺตฺวา ฐสฺสามีติ น โหติ. อิมสฺส สาเฐยฺยตาย ปากฏกรณํ วญฺจนาธิปฺปายภาวโต. ตถา หิ จตูสุ ฐาเนสุ ‘‘วญฺเจตฺวา’’ อิจฺเจว วุตฺตํ, นิคุหนฺโต ปน ตตฺเถว คนฺตฺวา ติฏฺเฐยฺย. เอส นโย เสเสสุปิ. ปฏิมคฺคํ อาโรหิตุกามสฺสาติ อาคตมคฺคเมว นิวตฺติตฺวา คนฺตุกามสฺส. เลณฺฑวิสฺสชฺชนาทีสุ กาลนฺตราเปกฺขาภาวํ ‘‘ตถา’’ติ อิมินา อุปสํหรติ.

En réalité, ce sont des modes particuliers de manifestation de l'émergence d'une pensée accompagnée de convoitise, qui s'opposent à la rectitude du corps et de l'esprit ; pour les montrer par leur mode de manifestation, il est dit « là-dedans », etc. « Là-dedans, de qui » signifie d'un être vivant, d'un cheval ou d'un éléphant. « Je me tiendrai » signifie qu'il n'arrive pas qu'il aille se tenir précisément dans cet endroit effrayant. La mise en évidence de cela comme tromperie provient de l'intention de tromper. En effet, dans quatre cas, il est simplement dit « ayant trompé », mais tout en dissimulant, il irait se tenir précisément là. Cette méthode s'applique aux autres cas. « De celui qui veut s'engager sur le chemin inverse » signifie de celui qui veut s'en retourner par le chemin même par lequel il est venu. Concernant l'expulsion des excréments et autres, l'absence d'attente d'un autre moment est conclue par ce mot « ainsi » (tathā).

อนฺโตชาตกาติ อตฺตโน ทาสิยา กุจฺฉิมฺหิ ชาตา. ธนกฺกีตาติ ธนํ ทตฺวา ทาสภาเวน คหิตา. กรมรานีตาติ ทาสภาเวน กรมรคฺคาหคหิตา. ทาสพฺยนฺติ ทาสภาวํ. เปสฺสาติ อทาสา เอว หุตฺวา เวยฺยาวจฺจกรา. อิมํ วิสฺสชฺเชตฺวาติ อิมํ อตฺตโน หตฺถคตํ วิสฺสชฺเชตฺวา. อิมํ [Pg.5] คณฺหนฺตาติ อิมํ ตสฺส หตฺถคตํ คณฺหนฺตา. สมฺมุขโต อญฺญถา ปรมฺมุขกาเล กายวาจาสมุทาจารทสฺสเนเนว จิตฺตสฺส เนสํ อญฺญถา ฐิตภาโว นิทฺทิฏฺโฐติ เวทิตพฺโพ.

« Nées à l'intérieur » (antojātakā) signifie nées des entrailles de sa propre servante. « Achetés par la richesse » signifie acquis par l'esclavage après avoir donné de l'argent. « Ramenés par la main » signifie pris comme prisonniers de guerre en état d'esclavage. « Servitude » (dāsabya) signifie l'état d'esclave. « Serviteurs » (pessā) désigne ceux qui, sans être esclaves, accomplissent des services. « Ayant relâché ceci » signifie ayant relâché ce qui était entre ses propres mains. « Prenant ceci » signifie prenant ce qui était entre ses mains à lui. Il faut comprendre que l'état différent de leur esprit est indiqué par la seule observation du comportement corporel et verbal au moment où ils sont derrière le dos, différemment de lorsqu'ils étaient en face.

๔. อยมฺปิ ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธีติ เอตฺถาปิ อนนฺตเร วุตฺตนเยเนว อนุสนฺธิโยชนา เวทิตพฺพา. เตเนวาห ‘‘อยญฺหี’’ติอาทิ. จตุตฺโถ หิตปฏิปทํ ปฏิปนฺโนติ โยชนา. ปุคฺคลสีเสน ปุคฺคลปฏิปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุคฺคเล ปหายา’’ติ อาห. ปฏิปตฺติ หิ อิธ ปหาตพฺพา, น ปุคฺคลา. ยถา อสฺสทฺธาทิปุคฺคลปริวชฺชเนน สทฺธินฺทฺริยาทิภาวนา อิชฺฌนฺติ, เอวํ มิจฺฉาปฏิปนฺนปุคฺคลปริวชฺชเนน มิจฺฉาปฏิปทา วชฺชิตพฺพาติ อาห – ‘‘ปุริเม ตโย ปุคฺคเล ปหายา’’ติ. จตุตฺถปุคฺคลสฺสาติ อิมสฺมึ จตุกฺเก วุตฺตจตุตฺถปุคฺคลสฺส หิตปฏิปตฺติยํเยว ปฏิปาเทมิ ปวตฺเตมีติ ทสฺเสนฺโต. สนฺตาติ สมํ วินาสํ นิโรธํ ปตฺตาติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘นิรุทฺธา สนฺตาติ วุตฺตา’’ติ. ปุน สนฺตาติ ภาวนาวเสน กิเลสปริฬาหวิคมโต สนฺตาติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘นิพฺพุตา’’ติ. สนฺตาติ อาเนตฺวา โยชนา. สนฺโต หเวติ เอตฺถ สมภาวกเรน สาธุภาวสฺส วิเสสปจฺจยภูเตน ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา อริยา ‘‘สนฺโต’’ติ วุตฺตาติ อาห – ‘‘สนฺโต หเว…เป… ปณฺฑิตา’’ติ.

4. « Ceci est aussi un enchaînement distinct » ; ici aussi, l'application de l'enchaînement (anusandhi) doit être comprise selon la méthode énoncée précédemment. C'est pourquoi il dit : « car ceci », etc. La construction est : « le quatrième est engagé dans la pratique bénéfique ». Montrant la pratique de la personne à travers la figure de la personne, il dit : « ayant abandonné les personnes ». Car ici, c'est la pratique qui doit être abandonnée, non les personnes. Tout comme le développement de la faculté de la foi et des autres réussit en évitant les personnes sans foi, de même la pratique erronée doit être évitée en évitant les personnes à la pratique erronée, d'où il dit : « ayant abandonné les trois premières personnes ». « De la quatrième personne » montre qu'il l'établit précisément dans la pratique bénéfique de la quatrième personne mentionnée dans ce groupe de quatre. « Calmes » (santā) signifie ayant atteint l'apaisement, la destruction et la cessation ; tel est le sens ici, c'est pourquoi il dit : « les éteintes sont appelées calmes ». De nouveau, « calmes » signifie calmes par la disparition de la fièvre des souillures grâce au développement (bhāvanā) ; tel est le sens ici, c'est pourquoi il dit : « apaisées » (nibbutā). « Calmes » est le terme apporté pour la construction. Dans « les calmes en vérité », les Nobles (ariya), dotés de la sagesse qui produit un état d'équanimité et qui est la condition spécifique de la bonté, sont appelés « calmes » ; d'où il dit : « les calmes en vérité... les sages ».

อาหิโต อหํมาโน เอตฺถาติ อตฺตา (อ. นิ. ฏี. ๒.๔.๑๙๘) อตฺตภาโว, อิธ ปน โย ปโร น โหติ, โส อตฺตา, ตํ อตฺตานํ. ปรนฺติ อตฺตโต อญฺญํ. ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหา ชิฆจฺฉาเหตุตาย. อนฺโต ตาปนกิเลสานนฺติ อตฺตโน สนฺตาเน อตฺตปริฬาหชนนสนฺตปฺปนกิเลสานํ. จิตฺตํ อาราเธตีติ จิตฺตํ ปสาเทติ, สมฺปหํเสตีติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ตถาภูโต จิตฺตํ สมฺปาเทนฺโต อชฺฌาสยํ คณฺหนฺโต นาม โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จิตฺตํ สมฺปาเทตี’’ติอาทิ.

Ce en quoi l'orgueil du « moi » (ahaṃmāna) est déposé est le soi (attā), l'existence individuelle (attabhāva). Mais ici, celui qui n'est pas autrui est le soi, ce soi-même. « Autrui » signifie ce qui est différent du soi. On dit « affamé » (chātaṃ) de la soif (taṇhā) car elle est la cause de la faim. « Des souillures brûlantes intérieures » signifie des souillures qui consument et génèrent une fièvre du soi au sein de son propre continuum. « Il satisfait l'esprit » signifie qu'il clarifie l'esprit, il le réjouit, tel est le sens. Puisque celui qui prépare ainsi son esprit est dit « gagner la disposition d'esprit », il est donc dit : « il prépare l'esprit », etc.

๕. ทุกฺขํ ปฏิกฺกูลํ เชคุจฺฉํ เอตสฺสาติ ทุกฺขปฏิกฺกูโล ตํ ทุกฺขปฏิกฺกูลํ. วิเสสนวิเสสิตพฺพตา หิ กามจารา. อฏฺฐกถายํ ปน ทุกฺขสฺส วิเสสิตพฺพตํ สนฺธาย พาหิรตฺถสมาสํ อนาทิยิตฺวา ‘‘ทุกฺขสฺส ปฏิกฺกูล’’นฺติ อตฺโถ วุตฺโต. เยน หิ ภาเคน ปุริสสฺส ทุกฺขํ ปฏิกฺกูลํ, เตน ทุกฺขสฺส ปุริโสปีติ. เตนาห – ‘‘ปจฺจนีกสณฺฐิต’’นฺติ.

5. Celui pour qui la souffrance est contraire et répugnante est « celui à qui la souffrance est contraire » (dukkhapaṭikkūlo). La relation entre le qualificatif et le qualifié est en effet libre d'usage. Mais dans le commentaire, en considérant le caractère qualifiable de la souffrance et sans adopter le composé au sens externe (bahubbīhi), le sens est donné comme « contraire à la souffrance ». Car de la même manière que la souffrance est contraire à l'homme, l'homme est aussi contraire à la souffrance. C'est pourquoi il dit : « se tenant en opposition ».

๖. จตูหิ [Pg.6] การเณหีติ ธาตุกุสลตาทีหิ จตูหิ การเณหิ. กมฺมํ กโรตีติ โยคกมฺมํ กโรติ. ยสฺมา สมฺพุทฺธา ปเรสํ มคฺคผลาธิคมาย อุสฺสาหชาตา, ตตฺถ นิรนฺตรํ ยุตฺตปฺปยุตฺตา เอว โหนฺติ, เต ปฏิจฺจ เตสํ อนฺตราโย น โหติเยวาติ อาห ‘‘น ปน พุทฺเธ ปฏิจฺจา’’ติ. กิริยปริหานิยา เทสกสฺส ตสฺเสว วา ปุคฺคลสฺส ตชฺชปโยคาภาวโต. ‘‘เทสกสฺส วา’’ติ อิทํ สาวกานํ วเสน ทฏฺฐพฺพํ. มหตา อตฺเถนาติ เอตฺถ อตฺถ-สทฺโท อานิสํสปริยาโยติ อาห ‘‘ทฺวีหิ อานิสํเสหี’’ติ. ปสาทํ ปฏิลภติ ‘‘อรหนฺโต’’ติอาทินา สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติยา สุตตฺตา. อภินโว นโย อุทปาทิ สนฺตตสีลตาทิวเสน อนตฺตนฺตปตาทิวเสน, โสปิ ตํ สุตฺวา ทาสาทีสุ สวิเสสํ ลชฺชี ทยาปนฺโน หิตานุกมฺปี หุตฺวา เสกฺขปฏิปทํ สีลํ สาเธนฺโต อนุกฺกเมน สติปฏฺฐานภาวนํ ปริพฺรูเหติ. เตนาห ภควา ‘‘มหตา อตฺเถน สํยุตฺโต’’ติ.

6. « Par quatre raisons » signifie par les quatre raisons telles que l'habileté dans les éléments. « Accomplit une action » signifie qu'il accomplit l'action spirituelle (yoga-kamma). Étant donné que les Éveillés sont animés par un zèle pour l'obtention des chemins et des fruits par autrui, et qu'ils y sont constamment et pleinement dévoués, il n'y a absolument aucun obstacle de leur part ; c'est pourquoi il est dit : « Mais non à cause du Bouddha ». Cela est dû à l'absence de défaillance dans l'action de l'instructeur ou à l'absence d'effort approprié de la part de cette même personne. « Ou de l'instructeur » doit être compris concernant les disciples. « Avec un grand bénéfice » signifie ici que le mot « bénéfice » (attha) est un synonyme de « bénédiction » (ānisaṃsa), c'est pourquoi il est dit : « Par deux bénédictions ». Il acquiert de la confiance en entendant parler de la bonne conduite du Sangha par des expressions telles que « les Arahants ». Une méthode nouvelle est apparue en raison de la vertu continue, etc., et en raison du fait de ne pas se tourmenter soi-même, etc. Celui-ci, après avoir entendu cela, devient particulièrement modeste, compatissant, bienveillant et protecteur envers les serviteurs et les autres, et en accomplissant la vertu de la pratique d'un disciple (sekkhapaṭipada), il développe progressivement la culture des fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). C'est pourquoi le Béni a dit : « Associé à un grand bénéfice ».

๘. ปเรสํ หนนฆาตนาทินา โรทาปนโต ลุทฺโท, ตถา วิฆาตกภาเวน กายจิตฺตานํ วิทารณโต ทารุโณ, วิรุทฺธวาทตาย กกฺขโฬ, พนฺธนาคาเร นิยุตฺโต พนฺธนาคาริโก.

8. « Cruel » (ludda) parce qu'il fait pleurer les autres par le meurtre, le carnage, etc. De même, « féroce » (dāruṇa) par l'action de déchirer le corps et l'esprit. « Dur » (kakkhaḷa) par ses paroles hostiles. « Geôlier » (bandhanāgāriko) celui qui est employé dans une prison.

๙. ขตฺติยาภิเสเกนาติ ขตฺติยานํ กตฺตพฺพอภิเสเกน. สนฺถาคารนฺติ สนฺถารวเสน กตํ อคารํ ยญฺญาวาฏํ. สปฺปิเตเลนาติ สปฺปิมเยน เตเลน, ยมกสฺเนเหน หิ ตทา กายํ อพฺภญฺชติ. วจฺฉภาวํ ตริตฺวา ฐิโต วจฺฉตโร. ปริกฺเขปกรณตฺถายาติ วนมาลาหิ สทฺธึ ทพฺเภหิ เวทิยา ปริกฺเขปนตฺถาย. ยญฺญภูมิยนฺติ อวเสสยญฺญฏฺฐาเน. ยํ ปเนตฺถ อตฺถโต อวิภตฺตํ ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

9. « Par le sacre des Khattiyas » signifie par le sacre qui doit être accompli pour les nobles. « Salle de réunion » (santhāgāra) désigne un bâtiment construit pour étendre (des nattes ou de l'herbe), un enclos sacrificiel. « Avec de l'huile de beurre » (sappitela) signifie avec de l'huile faite de ghee ; à cette occasion, on oint en effet le corps avec un double lubrifiant. « Jeune taureau » (vacchatara) désigne celui qui se tient après avoir dépassé l'état de veau. « Pour faire l'enceinte » signifie pour entourer l'autel avec des guirlandes de forêt ainsi que de l'herbe dabbha. « Sur le terrain du sacrifice » signifie dans le reste du lieu de sacrifice. Ce qui n'est pas ici explicitement analysé quant au sens est tout à fait aisé à comprendre.

กนฺทรกสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond du Kandarakasutta est terminée.

๒. อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนา

2. Commentaire du Aṭṭhakanāgara Sutta

๑๗. อวิทูเรติ [Pg.7] อิมินา ปาฬิยํ ‘‘เวสาลิย’’นฺติ อิทํ สมีเป ภุมฺมวจนนฺติ ทสฺเสติ. สารปฺปตฺตกุลคณนายาติ (อ. นิ. ฏี. ๓.๑๑.๑๖) มหาสารมหปฺปตฺตกุลคณนาย. ทสเม ฐาเนติ อญฺเญ อญฺเญติ ทสคณนฏฺฐาเน. อฏฺฐกนคเร ชาโต ภโว อฏฺฐกนาคโร. กุกฺกุฏาราโมติ ปาฏลิปุตฺเต กุกฺกุฏาราโม, น โกสมฺพิยํ.

17. « Non loin » (avidūre) montre par là que dans le texte Pali, « à Vesālī » est un locatif de proximité. « Par le décompte des familles éminentes » signifie par le décompte des familles de grande essence et de grande renommée. « À la dixième place » signifie dixième par rapport aux autres dans l'ordre du dénombrement. « Aṭṭhakanāgara » désigne celui qui est né ou qui vit dans la cité d'Aṭṭhaka. « Kukkuṭārāma » est le Kukkuṭārāma de Pāṭaliputta, non celui de Kosambī.

๑๘. ปกตตฺถนิทฺเทโส ต-สทฺโทติ ตสฺส ‘‘ภควตา’’ติอาทีหิ ปเทหิ สมานาธิกรณภาเวน วุตฺตสฺส เยน อภิสมฺพุทฺธภาเวน ภควา ปกโต อธิคโต สุปากโฏ จ, ตํ อภิสมฺพุทฺธภาวํ สทฺธึ อาคมนียปฏิปทาย อตฺถภาเวน ทสฺเสนฺโต ‘‘โย โส…เป… อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ อาห. สติปิ ญาณทสฺสน-สทฺทานํ อิธ ปญฺญาเววจนภาเว เตน เตน วิเสเสน เตสํ วิสยวิเสเส ปวตฺติทสฺสนตฺถํ อสาธารณญาณวิเสสวเสน วิชฺชาตฺตยวเสน วิชฺชาอภิญฺญานาวรณญาณวเสน สพฺพญฺญุตญาณมํสจกฺขุวเสน ปฏิเวธเทสนาญาณวเสน จ ตทตฺถํ โยเชตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสํ เตส’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อาสยานุสยํ ชานตา อาสยานุสยญาเณน สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ ปสฺสตา สพฺพญฺญุตานาวรณญาเณหิ. ปุพฺเพนิวาสาทีหีติ ปุพฺเพนิวาสาสวกฺขยญาเณหิ. ปฏิเวธปญฺญายาติ อริยมคฺคปญฺญาย. เทสนาปญฺญาย ปสฺสตาติ เทเสตพฺพธมฺมานํ เทเสตพฺพปฺปการํ โพธเนยฺยปุคฺคลานญฺจ อาสยานุสยจริตาธิมุตฺติอาทิเภทํ ธมฺมเทสนาปญฺญาย ยาถาวโต ปสฺสตา. อรีนนฺติ กิเลสารีนํ, ปญฺจวิธมารานํ วา, สาสนสฺส วา ปจฺจตฺถิกานํ อญฺญติตฺถิยานํ เตสํ ปน หนนํ ปาฏิหาริเยหิ อภิภวนํ อปฺปฏิภานตากรณํ อชฺฌุเปกฺขนเมว วา, เกสิวินยสุตฺตญฺเจตฺถ นิทสฺสนํ.

18. L'emploi du mot « ta » (cela) sert à désigner le sujet mentionné ; il est utilisé en apposition avec des termes tels que « par le Béni », indiquant l'état de Plein Éveil par lequel le Béni est connu, l'a atteint et est devenu célèbre. En exposant cet état de Plein Éveil ainsi que la pratique y conduisant comme étant le sens même, il dit : « Celui qui... [est] parfaitement éveillé ». Bien que les mots « connaissance » (ñāṇa) et « vision » (dassana) soient ici des synonymes de la sagesse (paññā), afin de montrer leur application à des domaines spécifiques par leurs distinctions respectives, il dit « de tels et tels », les reliant au sens de la triple connaissance, des connaissances supérieures sans obstacles, de l'omniscience, de l'œil de chair, ainsi que de la connaissance de la pénétration et de l'enseignement. Là, celui qui connaît les tendances latentes le fait par la connaissance des inclinations et tendances ; celui qui voit tout ce qui est connaissable le fait par les connaissances d'omniscience et d'absence d'obstacle. « Par les existences passées, etc. » signifie par les connaissances des existences antérieures et de la destruction des taints (āsava). « Par la sagesse de la pénétration » signifie par la sagesse du noble chemin. « Celui qui voit par la sagesse de l'enseignement » signifie celui qui voit correctement, par la sagesse de l'enseignement du Dhamma, la manière dont les enseignements doivent être donnés et les différences d'inclinations, de tendances, de tempéraments et d'aspirations des personnes à éveiller. « Les ennemis » (arīnaṃ) sont les ennemis que sont les souillures (kilesa), ou les cinq types de Māra, ou encore les opposants à la dispense que sont les autres sectaires ; leur « mise à mort » signifie soit leur soumission par des miracles, soit le fait de les rendre sans réponse, ou encore la simple équanimité, le Kesivinayasutta en étant ici l'illustration.

ตถา ฐานาฏฺฐานาทิวิภาคํ ชานตา ยถากมฺมูปคสตฺเต ปสฺสตา, สวาสนานํ อาสวานํ ขีณตฺตา อรหตา, อภิญฺเญยฺยาทิเภเท ธมฺเม อภิญฺเญยฺยาทิโต อวิปรีตาวโพธโต สมฺมาสมฺพุทฺเธน. อถ วา ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณตาย ชานตา, กายกมฺมาทิวเสน ติณฺณํ กมฺมานํ ญาณานุปริวตฺติโต นิสมฺมการิตาย ปสฺสตา, ทวาทีนํ อภาวสาธิกาย [Pg.8] ปหานสมฺปทาย อรหตา, ฉนฺทาทีนํ อหานิเหตุภูตาย อกฺขยปฏิภานสาธิกาย สพฺพญฺญุตาย สมฺมาสมฺพุทฺเธนาติ เอวํ ทสพลอฏฺฐารสอาเวณิกพุทฺธธมฺมวเสนปิ โยชนา กาตพฺพา.

De même, il connaît la distinction entre ce qui est possible et impossible, et voit les êtres renaître selon leurs actes (kamma). Il est un Arahant parce que les taints (āsava) sont détruits avec leurs traces résiduelles (vāsanā). Il est le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha) en raison de sa compréhension non erronée des choses devant être connues. Ou encore, il est celui qui connaît en raison de sa connaissance non entravée dans les trois temps. Il est celui qui voit en agissant avec circonspection, ses trois actions (du corps, etc.) suivant sa connaissance. Il est un Arahant par sa perfection dans l'abandon, qui assure l'absence de frivolité, etc. Il est le Parfaitement Éveillé par son omniscience, qui est la cause de l'absence de déclin de son intention et qui assure une éloquence inépuisable. C'est ainsi que l'on doit établir le lien avec les dix forces et les dix-huit qualités exclusives d'un Bouddha.

๑๙. อภิสงฺขตนฺติ อตฺตโน ปจฺจเยหิ อภิสมฺมุขภาเวน สเมจฺจ สมฺภูยฺย กตํ, สฺวสฺส กตภาโว อุปฺปาทเนน เวทิตพฺโพ, น อุปฺปนฺนสฺส ปฏิสงฺขรเณนาติ อาห ‘‘อุปฺปาทิต’’นฺติ. เต จสฺส ปจฺจยา เจตนาปธานาติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิต’’นฺติ วุตฺตนฺติ ‘‘เจตยิตํ ปกปฺปิต’’นฺติ อตฺถมาห. อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตนฺติ จ ฌานสฺส ปาตุภาวทสฺสนมุเขน วิทฺธํสนภาวํ อุลฺลิงฺเคติ ยญฺหิ อหุตฺวา สมฺภวติ, ตํ หุตฺวา ปฏิเวติ. เตนาห ปาฬิยํ ‘อภิสงฺขต’นฺติอาทิ. สมถวิปสฺสนาธมฺเม ฐิโตติ สมถธมฺเม ฐิตตฺตา สมาหิโต วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ นิจฺจสญฺญาทโย ปชหนฺโต อนุกฺกเมน ตํ อนุโลมญาณํ ปาเปตา หุตฺวา วิปสฺสนาธมฺเม ฐิโต. สมถวิปสฺสนาสงฺขาเตสุ ธมฺเมสุ รญฺชนฏฺเฐน ราโค, นนฺทนฏฺเฐน นนฺทีติ. ตตฺถ สุขุมา อเปกฺขา วุตฺตา, ยา ‘‘นิกนฺตี’’ติ วุจฺจติ.

19. « Conditionné » (abhisaṅkhata) signifie ce qui est produit par la rencontre et la convergence de ses propres conditions ; son état de chose produite doit être compris par sa génération, et non par la réparation de ce qui est déjà né, d'où le terme « produit » (uppādita). Pour montrer que ses conditions sont dirigées par la volonté, il est dit dans le texte Pali « conditionné et voulu » (abhisañcetayita), ce qui signifie « conçu par la volonté ». L'expression « conditionné et voulu » indique également la nature destructible du jhana par le biais de sa manifestation ; car ce qui n'était pas et devient, après être devenu, disparaît. C'est pourquoi le texte Pali dit « conditionné », etc. « Établi dans les états de calme et de vision » signifie que, parce qu'il est établi dans le calme, il est concentré ; puis, ayant instauré la vision, il abandonne les perceptions de permanence par la contemplation de l'impermanence, etc., et parvenant progressivement à la connaissance de conformité (anulomañāṇa), il est établi dans les états de vision. « Désir » (rāga) au sens de s'attacher aux états appelés calme et vision, et « délectation » (nandī) au sens de s'en réjouir. C'est là qu'est mentionnée l'aspiration subtile que l'on nomme « attachement » (nikanti).

เอวํ สนฺเตติ เอวํ ยถารุตวเสน จ อิมสฺส สุตฺตปทสฺส อตฺเถ คเหตพฺเพ สติ. สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราโค กตฺตพฺโพติ อนาคามิผลํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตทตฺถาย สมถวิปสฺสนาปิ อนิพฺพตฺเตตฺวา เกวลํ ตตฺถ ฉนฺทราโค กตฺตพฺโพ ภวิสฺสติ. กสฺมา? เตสุ สมถวิปสฺสนาสงฺขาเตสุ ธมฺเมสุ ฉนฺทราคมตฺเตน อนาคามินา ลทฺธพฺพสฺส อลทฺธานาคามิผเลน ลทฺธพฺพตฺตา ตถา สติ เตน อนาคามิผลมฺปิ ลทฺธพฺพเมว นาม โหติ. เตนาห – ‘‘อนาคามิผลํ ปฏิวิทฺธํ ภวิสฺสตี’’ติ. สภาวโต รสิตพฺพตฺตา อวิปรีโต อตฺโถ เอว อตฺถรโส. อญฺญาปิ กาจิ สุคติโยติ วินิปาติเก สนฺธายาห. อญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโยติ อสุรกายมาห.

S’il en est ainsi, et si le sens de ce passage du Sutta doit être pris selon son expression littérale. Puisque le désir et l'attachement (chandarāga) doivent être pratiqués dans le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā), après avoir produit le fruit de non-retour (anāgāmiphala), même si le calme et la vision profonde ne sont pas produits dans ce but, le simple désir et attachement doit y être pratiqué. Pourquoi ? Parce que parmi ces phénomènes appelés calme et vision profonde, par la seule mesure du désir et de l'attachement, ce qui doit être obtenu par un non-retourneur qui n'a pas encore obtenu le fruit de non-retour est ainsi obtenu ; par conséquent, cela signifie que le fruit de non-retour est véritablement obtenu par lui. C’est pourquoi il est dit : « le fruit de non-retour sera réalisé ». Le sens non erroné est précisément l'essence du sens (attharasa), car il doit être savouré selon sa propre nature. En disant « d'autres bonnes destinations » (sugatiyo), il se réfère aux êtres déchus (vinipātike). En disant « d'autres mauvaises destinations » (duggatiyo), il se réfère à l'assemblée des Asuras (asurakāya).

สมถธุรเมว ธุรํ สมถยานิกสฺส วเสน เทสนาย อาคตตฺตา. มหามาลุกฺโยวาเท ‘‘วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจาร’’นฺติ ปาทกชฺฌานํ กตฺวา ‘‘โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคต’’นฺติอาทินา วิปสฺสนํ วิตฺถาเรตฺวา ‘‘โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ [Pg.9] ปาปุณาตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๓๓) อาคตตฺตา ‘‘มหามาลุกฺโยวาเท วิปสฺสนาว ธุร’’นฺติ อาห. มหาสติปฏฺฐานสุตฺเต (ที. นิ. ๒.๓๗๓ อาทโย; ม. นิ. ๑.๑๐๖ อาทโย) สพฺพตฺถกเมว ติกฺขตราย วิปสฺสนาย อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘วิปสฺสนุตฺตรํ กถิต’’นฺติ. กายคตาสติสุตฺเต (ม. นิ. ๓.๑๕๓-๑๕๔) อานาปานชฺฌานาทิวเสน สวิเสสํ สมถวิปสฺสนาย อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘สมถุตฺตรํ กถิต’’นฺติ.

Le fardeau du calme (samathadhura) est précisément le fardeau principal, car l'enseignement est venu par l'intermédiaire de celui qui a le calme pour véhicule (samathayānika). Dans le Mahāmālukyovāda-sutta, parce qu'il est dit qu'après avoir pratiqué l'absorption de base (pādakajjhāna) par les mots « s'étant isolé des états malsains... avec application et examen », et après avoir détaillé la vision profonde par les mots « quels que soient les phénomènes qui s'y trouvent, qu'ils concernent la forme, la sensation », etc., il est dit « demeurant là, il parvient à la destruction des impuretés » (M.N. 2.133), c'est pourquoi il est dit : « dans le Mahāmālukyovāda, la vision profonde seule est le fardeau ». Dans le Mahāsatipaṭṭhāna-sutta (D.N. 2.373 etc. ; M.N. 1.106 etc.), parce que l'enseignement porte sur une vision profonde extrêmement aiguisée s'appliquant à tout, il est dit : « ce qui est dit est supérieur à la vision profonde ». Dans le Kāyagatāsati-sutta (M.N. 3.153-154), parce que l'enseignement porte sur le calme et la vision profonde avec une distinction particulière au moyen de l'absorption par la respiration (ānāpānajjhāna), etc., il est dit : « ce qui est dit est supérieur au calme ».

อปฺปํ ยาจิเตน พหุํ เทนฺเตน อุฬารปุริเสน วิย เอกํ ธมฺมํ ปุจฺฉิเตน ‘‘อยมฺปิ เอกธมฺโม’’ติ กถิตตฺตา เอกาทสปิ ธมฺมา ปุจฺฉาวเสน เอกธมฺโม นาม ชาโต ปจฺเจกํ วากฺยปริสมาปนญาเยน. เอกวีสติ ปพฺพานิ เตหิ โพธิยมานาย ปฏิปทาย เอกรูปตฺตา ปฏิปทาวเสน เอกธมฺโม นาม ชาโตติ. อิธ อิมสฺมึ อฏฺฐกนาครสุตฺเต. เนวสญฺญานาสญฺญายตนธมฺมานํ สงฺขาราวเสสสุขุมภาวปฺปตฺตตาย ตตฺถ สาวกานํ ทุกฺกรนฺติ น จตุตฺถารุปฺปวเสเนตฺถ เทสนา อาคตาติ จตุนฺนํ พฺรหฺมวิหารานํ, เหฏฺฐิมานํ ติณฺณํ อารุปฺปานญฺจ วเสน เอกาทส. ปุจฺฉาวเสนาติ ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต อานนฺท, เตน…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน เอกธมฺโม อกฺขาโต’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘) เอวํ ปวตฺตปุจฺฉาวเสน. อมตุปฺปตฺติยตฺเถนาติ อมตภาวสฺส อุปฺปตฺติเหตุตาย, สพฺพานิปิ กมฺมฏฺฐานานิ เอกรสมฺปิ อมตาธิคมปฏิปตฺติยาติ อตฺโถ, เอวเมตฺถ อคฺคผลภูมิ อนาคามิผลภูมีติ ทฺเวว ภูมิโย สรูปโต อาคตา, นานนฺตริยตาย ปน เหฏฺฐิมาปิ ทฺเว ภูมิโย อตฺถโต อาคตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพา.

Comme un homme généreux qui donne beaucoup à celui qui a demandé peu, lorsqu'on l'interroge sur un seul phénomène (dhamma), parce qu'il est dit « ceci aussi est un phénomène », les onze phénomènes sont devenus un seul phénomène par l'effet de la question, selon la règle de la conclusion de chaque phrase individuelle. Les vingt-et-une sections, en raison de l'uniformité du chemin enseigné par elles, sont devenues un seul phénomène du point de vue de la pratique. Ici, dans cet Aṭṭhakanāgara-sutta. Parce que les phénomènes de la sphère de la ni-perception ni-non-perception ont atteint un état subtil avec des formations résiduelles, il est difficile pour les disciples d'y pratiquer ; ainsi l'enseignement n'est pas venu ici par le biais de la quatrième absorption immatérielle, mais les onze états sont comptés au moyen des quatre demeures divines (brahmavihāra) et des trois absorptions immatérielles inférieures. Par « l'effet de la question », on entend la question posée ainsi : « Existe-t-il, vénérable Ānanda, un seul phénomène déclaré par... le Pleinement Éveillé ? » (M.N. 2.18). « Dans le sens de l'apparition de l'Immortel » signifie comme cause de l'apparition de l'état immortel ; le sens est que tous les sujets de méditation (kammaṭṭhāna), bien qu'ayant une saveur unique, sont destinés à la pratique pour l'obtention de l'Immortel. Ainsi, ici, deux étapes sont explicitement mentionnées : le niveau du fruit suprême et le niveau du fruit de non-retour ; cependant, en raison de l'absence d'intervalle, il faut considérer que les deux niveaux inférieurs sont également inclus par implication.

๒๑. ปญฺจ สตานิ อคฺโฆ เอตสฺสาติ ปญฺจสตํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

21. « D'une valeur de cinq cents » (pañcasataṃ) signifie que son prix est de cinq cents. Le reste est clair en soi.

อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) du commentaire du Aṭṭhakanāgara-sutta est terminée.

๓. เสขสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Sekha-sutta.

๒๒. สนฺถาคารนฺติ อตฺถานุสาสนาคารํ. เตนาห – ‘‘อุยฺโยคกาลาทีสู’’ติอาทิ. อาทิ-สทฺเทน มงฺคลมหาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สนฺถมฺภนฺตีติ วิสฺสมนฺติ, ปริสฺสมํ วิโนเทนฺตีติ อตฺโถ. สหาติ สนฺนิเวสวเสน [Pg.10] เอกชฺฌํ. สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติ เอตสฺมึ อตฺเถ ตฺถ-การสฺส นฺถ-การํ กตฺวา สนฺถาคารนฺติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สนฺถรนฺตีติ สมฺมนฺตนวเสน ติฏฺฐนฺติ.

22. « Santhāgāra » désigne un bâtiment pour l'instruction sur le bien (attha). C'est pourquoi il est dit : « aux moments de l'effort », etc. Par le mot « etc. », il faut comprendre l'inclusion des grandes festivités, etc. « Santhambhanti » signifie qu'ils se reposent, le sens est qu'ils dissipent leur fatigue. « Saha » signifie ensemble par le biais d'un rassemblement. Dans le sens de « un bâtiment pour l'instruction collective », il faut considérer que le terme « santhāgāra » est formé en changeant la lettre « tha » en « ntha ». « Santharanti » signifie qu'ils se tiennent là pour délibérer.

เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อาคตเมว ภวิสฺสตีติ พุทฺธวจนสฺส อาคมนสีเสน อริยผลธมฺมานมฺปิ อาคมนํ วุตฺตเมว, ติยามรตฺตึ ตตฺถ วสนฺตานํ ผลสมาปตฺติวฬญฺชนํ โหตีติ. ตสฺมิญฺจ ภิกฺขุสงฺเฆ กลฺยาณปุถุชฺชนา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺตา โหนฺตีติ เจ? อริยมคฺคธมฺมานํ ตตฺถ อาคมนํ โหติเยว.

En disant « la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier sera venue », par l'entête de la venue de la parole du Bouddha, la venue des fruits des nobles vérités (ariyaphala) est également exprimée, car il y a l'usage de l'entrée dans le fruit (phalasamāpatti) pour ceux qui y résident pendant les trois veilles de la nuit. Et si l'on demande si, dans cette communauté de moines, les personnes du commun de bien (kalyāṇaputhujjana) s'efforcent dans la vision profonde ? Certes, l'avènement des phénomènes du Noble Chemin s'y produit assurément.

อลฺลโคมเยนาติ อจฺเฉน อลฺลโคมยรเสน. โอปุญฺฉาเปตฺวาติ วิลิมฺปิตฺวา. จตุชฺชาติยคนฺเธหีติ ตครกุงฺกุมยวนปุปฺผตมาลปตฺตานิ ปิสิตฺวา กตคนฺเธหิ นานาวณฺเณติ นีลาทิวเสน นานาวณฺเณ, น ภิตฺติวิเสสวเสน. ภิตฺติวิเสสวเสน ปน นานาสณฺฐานรูปเมว. มหาปิฏฺฐิกโกชวเกติ หตฺถิปิฏฺฐีสุ อตฺถริตพฺพตาย มหาปิฏฺฐิกาติ ลทฺธสมญฺเญ โกชเวติ วทนฺติ. กุตฺตเก ปน สนฺธาเยตํ วุตฺตํ หตฺถตฺถรณา หตฺถิรูปวิจิตฺตา. อสฺสตฺถรกสีหตฺถรกาทโยปิ อสฺสสีหรูปาทิวิจิตฺตา เอว อตฺถรกา, จิตฺตตฺถรกํ นานารูเปหิ เจว นานาวิธมาลากมฺมาทีหิ จ วิจิตฺตํ อตฺถรกํ.

« Avec de la bouse de vache fraîche » (allagomayena) signifie avec du jus de bouse de vache fraîche et pur. « Après avoir fait essuyer » (opuñchāpetvā) signifie après avoir fait enduire. « Avec des parfums de quatre types » signifie avec des parfums faits en broyant du tagara, du safran, de la fleur de yavana et des feuilles de tamāla. « De diverses couleurs » (nānāvaṇṇe) signifie de diverses couleurs comme le bleu, etc., et non en raison d'une particularité des murs. Cependant, en raison de la particularité des murs, il s'agit de formes de diverses apparences. « Grands tapis pour le dos » (mahāpiṭṭhikakojava) sont appelés ainsi car ils sont destinés à être étendus sur le dos des éléphants ; on les appelle « kojava ». Mais cela a été dit en référence aux « kuttaka », des tapis de sol ornés de figures d'éléphants. Les tapis pour chevaux et lions (assattharaka-sīhattharaka), etc., sont des tapis ornés de formes de chevaux, de lions, etc. Un tapis varié (cittattharaka) est un tapis orné de diverses formes ainsi que de divers travaux de guirlandes, etc.

อุปธานนฺติ อปสฺสยนํ อุปทหิตฺวาติ อปสฺสยโยคฺคภาเวน ฐเปตฺวา คนฺเธหิ กตมาลา คนฺธทามํ, ตมาลปตฺตาทีหิ กตํ ปตฺตทามํ. อาทิ-สทฺเทน หิงฺคุลตกฺโกลชาติผลชาติปุปฺผาทีหิ กตทามํ สงฺคณฺหาติ. ปลฺลงฺกากาเรน กตปีฐํ ปลฺลงฺกปีฐํ, ตีสุ ปสฺเสสุ, เอกปสฺเส เอว วา สอุปสฺสยํ อปสฺสยปีฐํ, อนปสฺสยํ มุณฺฑปีฐํ โยชนาวฏฺเฏติ โยชนปริกฺเขเป.

« Coussin » (upadhāna) signifie un support. « Ayant posé » (upadahitvā) signifie ayant placé dans un état propre à servir d'appui. « Guirlande de parfums » (gandhadāma) est une guirlande faite de parfums. « Guirlande de feuilles » (pattadāma) est faite de feuilles de tamāla, etc. Par le mot « etc. », sont incluses les guirlandes faites de vermillon, de takkola, de noix de muscade, de fleurs de muscade, etc. Un siège en forme de divan est un « pallaṅkapīṭha ». Un siège avec dossier sur trois côtés ou sur un seul côté est un « apassayapīṭha ». Un siège sans dossier est un « muṇḍapīṭha ». « Dans un périmètre d'une ligue » (yojanāvaṭṭe) signifie dans un pourtour d'une ligue (yojana).

สํวิธายาติ อนฺตรวาสกสฺส โกณปเทสญฺจ อิตรปเทสญฺจ สมํ กตฺวา วิธาย. เตนาห – ‘‘กตฺตริยา ปทุมํ กนฺตนฺโต วิยา’’ติ ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺโตติ เอตฺถ จ ยสฺมา พุทฺธานํ รูปสมฺปทา วิย อากปฺปสมฺปทาปิ ปรมุกฺกํสคตา, ตสฺมา ตทา ภควา เอวํ โสภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุวณฺณปามงฺเคนา’’ติอาทิมาห, ตตฺถ อสเมน พุทฺธเวเสนาติอาทินา [Pg.11] ตทา ภควา พุทฺธานุภาวสฺส นิคุหเณ การณาภาวโต ตตฺถ สนฺนิปติตเทวมนุสฺสนาคยกฺขคนฺธพฺพาทีนํ ปสาทชนนตฺถํ อตฺตโน สภาวปกติกิริยาเยว กปิลวตฺถุํ ปาวิสีติ ทสฺเสติ. พุทฺธานํ กายปฺปภา นาม ปกติยา อสีติหตฺถมตฺตเมว ปเทสํ ผรตีติ อาห – ‘‘อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสี’’ติ นีลปีตโลหิโตทาตมญฺชิฏฺฐปภสฺสรานํ วเสน ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย.

« Saṃvidhāya » signifie en ajustant uniformément le coin et les autres parties de la robe intérieure (antaravāsaka). C'est pourquoi il est dit : « comme s'il taillait un lotus avec des ciseaux ». « Couvrant les trois cercles » (timaṇḍala) signifie qu'ici, puisque la perfection de la tenue des Bouddhas, tout comme leur perfection physique, est parvenue à l'excellence suprême, l'auteur montre comment le Bienheureux resplendissait alors en disant « avec un ornement d'or », etc. Là, par les mots « avec une tenue de Bouddha sans égale », etc., il montre que, puisqu'il n'y avait aucune raison de cacher la puissance du Bouddha à ce moment-là, le Bienheureux entra dans Kapilavatthu selon son comportement naturel habituel, afin de susciter la dévotion des dévas, des humains, des nāgas, des yakkhas, des gandhabbas et autres qui s'y étaient rassemblés. On dit que l'aura corporelle des Bouddhas se propage naturellement sur une distance de quatre-vingts coudées ; d'où la mention : « il occupa un espace de quatre-vingts coudées ». Il y a six types de rayons de Bouddha : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et d'une lumière éclatante.

สพฺพปาลิผุลฺโลติ มูลโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคา ผุลฺโล วิกสิโต. ปฏิปาฏิยา ฐปิตานนฺติอาทิ ปริกปฺปูปมา. ยถา ตํ…เป… อลงฺกตํ อญฺโญ วิโรจติ, เอวํ วิโรจิตฺถ, สมตึสาย ปารมิตาหิ อภิสงฺขตตฺตา เอวํ วิโรจิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ. ปญฺจวีสติยา นทีนนฺติ คงฺคาทีนํ จนฺทภาคาปริโยสานานํ ปญฺจวีสติยา มหานทีนํ. สมฺภิชฺชาติ สมฺเภทํ มิสฺสีภาวํ ปตฺวา มุขทฺวาเรติ สมุทฺทํ ปวิฏฺฐฏฺฐาเน.

« Sabbapāliphullo » signifie fleuri et épanoui depuis la racine jusqu'au sommet. « Placés en rangée », etc., est une métaphore imaginative. « Tout comme... (pe)... un autre resplendit lorsqu'il est paré, ainsi il resplendissait », cela signifie qu'il resplendissait ainsi parce qu'il avait été façonné par les trente perfections (pāramitā). « De vingt-cinq rivières » fait référence aux vingt-cinq grandes rivières commençant par le Gange et se terminant par la Candabhāgā. « Sambhijja » signifie ayant atteint la confluence ou le mélange, et « mukhadvāre » désigne l'endroit où elles entrent dans la mer.

เทวมนุสฺสนาคสุปณฺณคนฺธพฺพยกฺขาทีนํ อกฺขีนีติ เจตํ ปริกปฺปนวเสน วุตฺตํ. สหสฺเสนาติ ปทสหสฺเสน, ภาณวารปฺปมาเณน คนฺเถนาติ อตฺโถ.

« Les yeux des dévas, des humains, des nāgas, des supaṇṇas, des gandhabbas, des yakkhas, etc. », ceci est dit par mode de supposition. « Par un millier » (sahassena) signifie par un millier de stances, c'est-à-dire par un texte de la longueur d'un bhāṇavāra.

กมฺปยนฺโต วสุนฺธรนฺติ อตฺตโน คุณวิเสเสหิ ปถวีกมฺปํ อุปฺปาเทนฺโต, เอวํภูโตปิ อเหฐยนฺโต ปาณานิ. สพฺพทกฺขิณตฺตา พุทฺธานํ ทกฺขิณํ ปฐมํ ปาทํ อุทฺธรนฺโต. สมํ สมฺผุสเต ภูมึ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาย. ยทิปิ ภูมึ สมํ ผุสติ, รชสานุปลิปฺปติ สุขุมตฺตา ฉวิยา. นินฺนฏฺฐานํ อุนฺนมตีติอาทิ พุทฺธานํ สุปฺปติฏฺฐิตปาทสงฺขาตสฺส มหาปุริสลกฺขณปฏิลาภสฺส นิสฺสนฺทผลํ. นาติทูเร อุทฺธรตีติ อติทูเร ฐเปตุํ น อุทฺธรติ. นจฺจาสนฺเน จ นิกฺขิปนฺติ อจฺจาสนฺเน จ ฐาเน อนิกฺขิปนฺโต นิยฺยาติ. หาสยนฺโต สเทวเก โลเก โตสยนฺโต. จตูหิ ปาเทหิ จรตีติ จตุจารี.

« Faisant trembler la terre » (kampayanto vasundharaṃ) signifie provoquant un tremblement de terre par l'excellence de ses propres vertus, mais même en agissant ainsi, il ne nuit à aucun être vivant. Parce que les Bouddhas sont totalement dignes d'offrandes (dakkhiṇa), il lève d'abord le pied droit. Il touche le sol uniformément en raison de la caractéristique des pieds bien posés. Même s'il touche le sol, il n'est pas souillé par la poussière à cause de la finesse de sa peau. « Les endroits bas s'élèvent », etc., est le fruit résultant de l'obtention de la caractéristique de Grand Homme connue sous le nom de pieds bien posés. « Il ne lève pas [le pied] trop loin » signifie qu'il ne le lève pas pour le placer à une distance excessive. « Il ne le pose pas trop près » signifie qu'il avance sans le poser dans un endroit trop rapproché. Réjouissant le monde avec les dévas, il apporte le contentement. « Il se déplace sur quatre pieds » (catūhi pādehi caratīti) signifie qu'il a une quadruple démarche.

พุทฺธานุภาวสฺส ปกาสนวเสน คตตฺตา วณฺณกาโล นาม กิเรส. สรีรวณฺเณ วา คุณวณฺเณ วา กถิยมาเน ทุกฺกถิตนฺติ น วตฺตพฺพํ. กสฺมา? อปริมาณวณฺณา หิ พุทฺธา ภควนฺโต, พุทฺธคุณสํวณฺณนา ชานนฺตสฺส ยถาธมฺมสํวณฺณนํเยว อนุปวิสตีติ.

On dit que c'est le « temps de l'éloge » (vaṇṇakālo) car il s'agit de proclamer la puissance du Bouddha. On ne peut pas dire qu'il est mal exposé lorsqu'on décrit la beauté du corps ou l'excellence des vertus. Pourquoi ? Car les Bouddhas, les Bienheureux, possèdent des qualités infinies, et l'éloge des qualités du Bouddha, pour celui qui la connaît, s'inscrit précisément dans la description conforme à la vérité.

ทุกูลจุมฺพฏเกนาติ [Pg.12] คนฺถิตฺวา คหิตทุกูลวตฺเถน, นาควิกฺกนฺตจรโณติ หตฺถินาคสทิสปทนิกฺเขโป. สตปุญฺญลกฺขโณติ อเนกสตปุญฺญนิมฺมิตมหาปุริสลกฺขโณ มณิเวโรจโน ยถาติ อติวิย วิโรจมาโน มณิ วิย เวโรจโน นาม เอโก มณิวิเสโสติ เกจิ มหาสาโลวาติ มหนฺโต สาลรุกฺโข วิย, โกวิฬาราทิมหารุกฺโข วิย วา ปทุโม โกกนโท ยถาติ โกกนทสงฺขาตํ มหาปทุมํ วิย, วิกสมานปทุมํ วิย วา.

« Dukūlacumbaṭakena » : avec une étoffe de soie fine nouée et tenue. « La démarche d'un éléphant » (nāgavikkantacaraṇo) : une pose de pied semblable à celle d'un éléphant royal. « Marqué par cent mérites » : possédant les caractéristiques de Grand Homme formées par de nombreux centaines de mérites. « Comme le joyau Verocana » (maṇiverocano yathā) : certains disent qu'il est comme un joyau spécial nommé Verocana qui brille intensément. « Comme un grand Sal » (mahāsālo vā) : comme un grand arbre Sal, ou comme un grand arbre tel que le Koviḷāra. « Comme un lotus Kokanada » : comme le grand lotus rouge appelé Kokanada, ou comme un lotus en pleine floraison.

อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิยาติอาทิ ตสฺสา ปกิณฺณกกถาย อญฺเญสํ ทุกฺกรภาวทสฺสนญฺเจว สุณนฺตานํ อจฺจนฺตสุขาวหภาวทสฺสนญฺจ ปถวีชํ อากฑฺเฒนฺโต วิยาติ นาฬิยนฺตํ โยเชตฺวา มหาปถวิยา เหฏฺฐิมตเล ปปฺปฏโกชํ อุทฺธํมุขํ กตฺวา อากฑฺเฒนฺโต วิย โยชนิกนฺติ โยชนปฺปมาณํ มธุภณฺฑนฺติ มธุปฏลํ.

« Comme s'il faisait descendre le Gange céleste », etc. : cette discussion variée vise à montrer la difficulté d'une telle action pour d'autres, ainsi que le bonheur extrême qu'elle apporte aux auditeurs. « Comme s'il extrayait l'essence de la terre » : comme si, après avoir installé une pompe, on faisait monter l'essence nutritive des couches inférieures de la grande terre. « De la mesure d'un yojana » (yojanikaṃ) : un rayon de miel (madhubhaṇḍaṃ) de la taille d'un yojana.

มหนฺตนฺติ อุฬารํ. สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหตีติ สพฺพเมว ปจฺจยชาตํ อาวาสทายเกน ทินฺนเมว โหติ. ตถาหิ ทฺเว ตโย คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา อาคตสฺสปิ ฉายูทกสมฺปนฺนํ อารามํ ปวิสิตฺวา นฺหายิตฺวา ปฏิสฺสเย มุหุตฺตํ นิปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺนสฺส กาเย พลํ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย วณฺณธาตุ วาตาตเปหิ กิลมติ, ปฏิสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส วิสภาคสนฺตติ วูปสมฺมติ, สภาคสนฺตติ ปติฏฺฐาติ, วณฺณธาตุ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตา วิย โหติ, พหิ วิจรนฺตสฺส จ ปาเท กณฺฏโก วิชฺฌติ, ขาณุ ปหรติ, สรีสปาทิปริสฺสโย เจว โจรภยญฺจ อุปฺปชฺชติ, ปฏิสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิปนฺนสฺส ปน สพฺเพ ปริสฺสยา น โหนฺติ, อชฺฌยนฺตสฺส ธมฺมปีติสุขํ, กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺตสฺส อุปสมสุขํ อุปฺปชฺชติ พหิทฺธา วิกฺเขปาภาวโต, พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย เสทา มุจฺจนฺติ, อกฺขีนิ ผนฺทนฺติ, เสนาสนํ ปวิสนกฺขเณ มญฺจปีฐาทีนิ น ปญฺญายนฺติ, มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส ปน อกฺขิปสาโท อาหริตฺวา ปกฺขิตฺโต วิย โหติ, ทฺวารวาตปานมญฺจปีฐาทีนิ ปญฺญายนฺติ, เอตสฺมิมฺปิ จ อาวาเส วสนฺตํ ทิสฺวา มนุสฺสา จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อาวาสทานสฺมึ ทินฺเน สพฺพํ ทานํ ทินฺนเมว โหตี’’ติ. ภูมฏฺฐก…เป… น สกฺกาติ อยมตฺโถ มหาสุทสฺสนวตฺถุนา (ที. นิ. ๒.๒๔๑ อาทโย) ทีเปตพฺโพ.

« Grand » (mahantaṃ) signifie sublime. « Tout don est considéré comme déjà donné » : tous les types de requis sont considérés comme déjà donnés par celui qui offre une demeure (āvāsa). En effet, pour celui qui, après avoir mendié dans deux ou trois villages sans rien recevoir, entre dans un monastère pourvu d'ombre et d'eau, se baigne, se repose un instant dans l'abri puis se relève, c'est comme si la force était infusée et introduite dans son corps. Pour celui qui erre à l'extérieur, la couleur de la peau s'épuise à cause du vent et de la chaleur ; mais pour celui qui entre dans un abri, ferme la porte et s'assoit un instant, les processus corporels disharmonieux s'apaisent, les processus harmonieux s'établissent, et c'est comme si la vitalité du teint était restaurée et infusée. À l'extérieur, on se blesse les pieds avec des épines ou on heurte des souches, et des dangers surviennent à cause des reptiles ou des voleurs ; mais pour celui qui est entré dans l'abri, a fermé la porte et s'est allongé, tous les dangers disparaissent. Pour celui qui étudie, le bonheur de la joie de la Loi surgit ; pour celui qui pratique la méditation, le bonheur de l'apaisement surgit en l'absence de distraction extérieure. À l'extérieur, le corps transpire et les yeux tremblent ; au moment d'entrer dans le logement, les lits et les sièges ne sont pas perçus clairement, mais après s'être assis un instant, la clarté des yeux est comme restaurée, et les portes, les fenêtres, les lits et les sièges deviennent distincts. De plus, voyant quelqu'un résider dans cet habitat, les gens le servent avec respect par les quatre requis. C'est pourquoi il est dit : « Quand le don d'une demeure est fait, tout don est considéré comme fait ». L'idée de « Bhūmaṭṭhaka... pe... » doit être explicitée par l'histoire de Mahāsudassana.

สีตนฺติ [Pg.13] (สารตฺถ. ฏี. จูฬวคฺค ๓.๒๙๕; สํ. นิ. ฏี. ๒.๔.๒๔๓) อชฺฌตฺตธาตุกฺโขภวเสน วา พหิทฺธอุตุวิปริณามวเสน วา อุปฺปชฺชนกสีตํ. อุณฺหนฺติ อคฺคิสนฺตาปํ. ตสฺส ปน ทวทาหาทีสุ สมฺภโว ทฏฺฐพฺโพ. ปฏิหนฺตีติ ปฏิพาหติ. ยถา ตทุภยวเสน กายจิตฺตานํ พาธนานิ น โหนฺติ, เอวํ กโรติ. สีตุณฺหพฺภาหเต หิ สรีเร วิกฺขิตฺตจิตฺโต ภิกฺขุ โยนิโส ปทหิตุํ น สกฺโกติ. วาฬมิคานีติ สีหพฺยคฺฆาทิวาฬมิเค. คุตฺตเสนาสนญฺหิ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสินฺนสฺส เต ปริสฺสยา น โหนฺติ. สรีสเปติ เย เกจิ สรนฺตา คจฺฉนฺเต ทีฆชาติเก. มกเสติ นิทสฺสนเมตํ, ฑํสาทีนํ เอเตเนว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สิสิเรติ สีตกาลวเสน สตฺตาหวทฺทลิกาทิวเสน จ อุปฺปนฺเน สิสิรสมฺผสฺเส. วุฏฺฐิโยติ ยทา ตทา อุปฺปนฺนา วสฺสวุฏฺฐิโย ปฏิหนตีติ โยชนา.

« Sītaṃ » (Sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.295 ; Saṃ. ni. ṭī. 2.4.243) désigne le froid survenant soit par le trouble des éléments internes (ajjhattadhātu), soit par les changements des saisons externes. « Uṇhaṃ » désigne la chaleur du feu. Sa manifestation doit être comprise dans les incendies de forêt et autres. « Paṭihanti » signifie qu'il repousse. Il fait en sorte que les afflictions du corps et de l'esprit dues à ces deux éléments ne se produisent pas. En effet, lorsqu'un moine a le corps affligé par le froid ou la chaleur, son esprit est dispersé et il ne peut s'exercer de manière judicieuse (yoniso). « Vāḷamigāni » désigne les bêtes féroces telles que les lions et les tigres. Car pour celui qui est entré dans une demeure protégée, a fermé la porte et s'est assis, ces dangers n'existent pas. « Sarīsapa » désigne tous les êtres de longue race qui rampent. « Makasa » est un terme illustratif pour désigner les taons et autres insectes similaires. « Sisira » désigne le contact du froid survenant pendant la saison froide ou lors des périodes de pluies continues de sept jours. « Vuṭṭhiyo » se rapporte à la construction : il repousse les chutes de pluie qui surviennent de temps à autre.

วาตาตโป โฆโรติ รุกฺขคจฺฉาทีนํ อุมฺมูลภญฺชนวเสน ปวตฺติยา โฆโร สรชอรชาทิเภโท วาโต เจว คิมฺหปริฬาหสมเยสุ อุปฺปตฺติยา โฆโร สูริยาตโป จ. ปฏิหญฺญตีติ ปฏิพาหียติ. เลณตฺถนฺติ นานารมฺมณโต จิตฺตํ นิวตฺเตตฺวา ปฏิสลฺลานารามตฺถํ. สุขตฺถนฺติ วุตฺตปริสฺสยาภาเวน ผาสุวิหารตฺถํ. ฌายิตุนฺติ อฏฺฐตึสารมฺมเณสุ ยตฺถ กตฺถจิ จิตฺตํ อุปนิชฺฌายิตุํ. วิปสฺสิตุนฺติ อนิจฺจาทิโต สพฺพสงฺขาเร สมฺมสิตุํ.

« Vātātapo ghoro » : « ghoro » qualifie le vent qui souffle en déracinant et en brisant les arbres et les buissons, ou le vent chargé de poussière et d'impuretés ; il qualifie également la chaleur ardente du soleil qui survient durant les périodes de canicule estivale. « Paṭihaññatī » signifie qu'il est repoussé. « Leṇatthaṃ » signifie dans le but de détourner l'esprit des divers objets sensoriels pour se consacrer au bonheur de la réclusion (paṭisallāna). « Sukhatthaṃ » signifie pour vivre à l'aise (phāsuvihāra) en l'absence des dangers mentionnés. « Jhāyituṃ » signifie pour méditer sur l'un quelconque des trente-huit objets de méditation. « Vipassituṃ » signifie pour examiner toutes les formations (saṅkhāra) sous l'angle de l'impermanence et d'autres caractéristiques.

วิหาเรติ ปฏิสฺสเย. การเยติ การาเปยฺย. รมฺเมติ มโนรเม นิวาสสุเข. วาสเยตฺถ พหุสฺสุเตติ กาเรตฺวา ปน เอตฺถ วิหาเรสุ พหุสฺสุเต สีลวนฺเต กลฺยาณธมฺเม นิวาเสยฺย. เต นิวาเสนฺโต ปน เตสํ พหุสฺสุตานํ ยถา ปจฺจเยหิ กิลมโถ น โหติ, เอวํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ วตฺถเสนาสนานิ จ ทเทยฺย อุชุภูเตสุ อชฺฌาสยสมฺปนฺเนสุ กมฺมผลานํ รตนตฺตยคุณานญฺจ สทฺทหเนน วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

« Vihāre » signifie des abris. « Kāraye » signifie qu'il devrait en faire construire. « Ramme » signifie agréables par le confort de l'habitation. « Vāsayettha bahussute » signifie qu'après les avoir fait construire, il devrait y faire loger des personnes très instruites, vertueuses et de bonne conduite. En les logeant, afin que ces personnes instruites ne souffrent d'aucun manque de nécessités, il devrait leur offrir de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des logements, à ces êtres droits et dotés de nobles intentions, avec un esprit purifié par la foi dans les fruits des actes (kamma) et dans les qualités du Triple Joyau.

อิทานิ คหฏฺฐปพฺพชิตานํ อญฺญมญฺญูปการตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต ตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เตติ พหุสฺสุตา ตสฺสาติ อุปาสกสฺส. ธมฺมํ เทเสนฺตีติ สกลวฏฺฏทุกฺขปนุทนํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญายาติ โส ปุคฺคโล ยํ สทฺธมฺมํ อิมสฺมึ สาสเน สมฺมาปฏิปชฺชเนน ชานิตฺวา อคฺคมคฺคาธิคเมน อนาสโว หุตฺวา ปรินิพฺพายติ.

Maintenant, pour montrer l'aide mutuelle entre les laïcs et les renonçants, il énonce la stance commençant par « te tassā ». Là-dedans, « te » désigne les personnes instruites ; « tassā » désigne l'adepte laïc (upāsaka). « Dhammaṃ desenti » signifie qu'ils enseignent le Dhamma qui dissipe toute la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya » signifie que cette personne, ayant compris ce saint Dhamma dans cette Dispensation par une pratique correcte, devient libérée des souillures (anāsavo) par l'obtention de la voie suprême et atteint le parinibbāna.

ปูชาสกฺการวเสเนว [Pg.14] ปฐมยาโม เขปิโต, ภควโต เทสนาย อปฺปาวเสโส มชฺฌิมยาโม คโตติ ปาฬิยํ ‘‘พหุเทว รตฺติ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อติเรกตรํ ทิยฑฺฒยาม’’นฺติ. สนฺทสฺเสสีติ อานิสํสํ ทสฺเสสิ, อาวาสทานปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ สุตฺวา ตโต ปรํ, ‘‘มหาราช, อิติปิ สีลํ, อิติปิ สมาธิ, อิติปิ ปญฺญา’’ติ สีลาทิคุเณ เตสํ สมฺมา ทสฺเสสิ, หตฺเถน คเหตฺวา วิย ปจฺจกฺขโต ปกาเสสิ. สมาทเปสีติ ‘‘เอวํ สีลํ สมาทาตพฺพํ, สีเล ปติฏฺฐิเตน เอวํ สมาธิ, เอวํ ปญฺญา ภาเวตพฺพา’’ติ ยถา เต สีลาทิคุเณ อาทิยนฺติ, ตถา คณฺหาเปสิ. สมุตฺเตเชสีติ ยถา สมาทินฺนํ สีลํ สุวิสุทฺธํ โหติ, สมถวิปสฺสนา จ ภาวิยมานา ยถา สุฏฺฐุ วิโสธิตา อุปริวิเสสาวหา โหนฺติ, เอวํ จิตฺตํ สมุตฺเตเชสิ นิสามนวเสน โวทาเปสิ. สมฺปหํเสสีติ ยถานุสิฏฺฐํ ฐิตสีลาทิคุเณหิ สมฺปติ ลทฺธคุณานิสํเสหิ เจว อุปริ ลทฺธพฺพผลวิเสเสหิ จ อุปริจิตฺตํ สมฺมา ปหํเสสิ, ลทฺธสฺสาสวเสน สุฏฺฐุ โตเสสิ. เอวเมเตสํ ปทานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

La première veille a été passée uniquement en hommages et en honneurs ; la majeure partie de la veille moyenne étant écoulée lors de l'enseignement du Bienheureux, le texte Pāli dit « une grande partie de la nuit » (bahudeva rattiṃ), ce qui signifie « plus d'une veille et demie ». « Sandassesi » signifie qu'il a montré les bienfaits. Après avoir entendu le discours traitant du don de demeures, il leur a montré correctement les qualités telles que la vertu (sīla), la concentration (samādhi) et la sagesse (paññā), disant : « ô Grand Roi, telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse », les révélant comme s'il les tenait dans sa main. « Samādapesi » signifie qu'il les a incités à adopter ces qualités, de sorte qu'ils s'y engagent : « ainsi doit être pratiquée la vertu, c'est ainsi que la concentration et la sagesse doivent être développées par celui qui est établi dans la vertu ». « Samuttejesi » signifie qu'il a stimulé leur esprit, le purifiant par l'attention, afin que la vertu adoptée soit parfaitement pure et que la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā) développées soient bien purifiées et porteuses de distinctions supérieures. « Sampahaṃsesi » signifie qu'il a réjoui leur esprit par les bienfaits des qualités déjà acquises selon l'instruction et par les fruits spécifiques à obtenir ultérieurement, les satisfaisant pleinement par le sentiment de soulagement obtenu. C'est ainsi que le sens de ces termes doit être compris.

สมุทายวจโนปิ อสีติมหาเถร-สทฺโท ตเทกเทเสปิ นิรุฬฺโหติ อาห ‘‘อสีติมหาเถเรสุ วิชฺชมาเนสู’’ติ. อานนฺทตฺเถโรปิ หิ อนฺโตคโธ เอวาติ. สากิยมณฺฑเลติ สากิยราชสมูเห.

Bien que le terme « les quatre-vingts grands théras » soit un nom collectif, il s'applique également à une partie d'entre eux ; c'est pourquoi il est dit : « alors que les quatre-vingts grands théras étaient présents ». Car le théra Ānanda y est également inclus. « Sākiyamaṇḍale » signifie dans l'assemblée des princes Sākiya.

ปฏิปทาย นิยุตฺตตฺตา ปาฏิปโท. เตนาห – ‘‘ปฏิปนฺนโก’’ติ. สิกฺขนสีลตาทินา เสโข, โอธิโส สมิตปาปตาย สมโณ. เสโข ปาฏิปโท ปฏิปชฺชนปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ปฏิปทาเทสนํ นิยเมนฺโต ปฏิปทาย ปุคฺคลํ นิยเมติ นามาติ ‘‘ปฏิปทาย ปุคฺคลํ นิยเมตฺวา ทสฺเสตี’’ติ. เสขปฺปฏิปทา สาสเน มงฺคลปฏิปทา สมฺมเทว อเสวิตพฺพปริวชฺชเนน เสวิตพฺพสมาทาเนน อุกฺกํสวตฺถูสุ จ ภาวโต อเสขธมฺมปาริปูริยา อาวหตฺตา จ วฑฺฒมานกปฏิปทา. อกิลมนฺตาว สลฺลกฺเขสฺสนฺตีติ อิทํ ตทา เตสํ อเสขภูมิอธิคมาย อโยคฺยตาย วุตฺตํ. อกิลมนฺตาวาติ อิมินา ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตสฺสปิ อนธิคตมคฺคสญฺญาปนา ภาริยาติ ทสฺเสติ. โอสฏาติ อนุปฺปวิฏฺฐา. สกลํ วินยปิฏกํ กถิตเมว โหติ ตสฺส สีลกถาพาหุลฺลโต เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. ตีหิ ปิฏเกหีติ กรณตฺเถ กรณวจนํ. เตน ตํตํปิฏกานํ ตสฺสา ตสฺสา สิกฺขาย สาธกตมภาวํ ทสฺเสติ.

« Pāṭipado » signifie celui qui est engagé dans la pratique (paṭipadā). C'est pourquoi il est dit : « paṭipannako » (celui qui pratique). Il est un « sekha » (étudiant/en formation) en raison de sa nature à s'entraîner dans la vertu et autres qualités, et un « samaṇa » (ascète) parce qu'il a apaisé le mal de manière limitée. En définissant l'enseignement de la pratique à travers la personne engagée dans la pratique, il définit la personne par la pratique, comme l'indique l'expression : « il montre la personne en la définissant par la pratique ». La « sekhappaṭipadā » (pratique de l'étudiant) est la pratique auspicieuse dans la Dispensation, car elle consiste à éviter ce qui doit être évité, à adopter ce qui doit être pratiqué, à cultiver les objets d'excellence, et parce qu'elle mène à l'accomplissement de l'état d'asekha (celui qui n'a plus besoin de formation). « Ils s'en rendront compte sans fatigue » : cela fut dit parce qu'à ce moment-là, ils n'étaient pas encore aptes à atteindre le stade d'asekha. Par « sans fatigue », il montre qu'il est difficile de faire comprendre la voie non encore atteinte, même pour celui qui a atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā). « Osaṭā » signifie entrés ou inclus. Tout le Vinaya Piṭaka est considéré comme ayant été exposé en raison de l'abondance des discours sur la vertu (sīla) ; il en va de même pour les deux autres Piṭaka. « Tīhi piṭakehi » (par les trois corbeilles) est un ablatif instrumental. Par là, il montre que chaque Piṭaka est le moyen le plus efficace pour l'accomplissement de chaque entraînement respectif.

ปิฏฺฐิวาโต [Pg.15] อุปฺปชฺชติ อุปาทินฺนกสรีรสฺส ตถารูปตฺตา สงฺขารานญฺจ อนิจฺจตาย ทุกฺขานุพนฺธตฺตา. อการณํ วา เอตนฺติ เยนาธิปฺปาเยน วุตฺตํ, ตเมว อธิปฺปายํ วิวริตุํ ‘‘ปโหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. จตูหิ อิริยาปเถหิ ปริภุญฺชิตุกาโม อโหสิ สกฺยราชูนํ อชฺฌาสยวเสน. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘สตฺถาปิ ตเทว สนฺธาย ตตฺถ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา นิปชฺชีตี’’ติ. ยทิ เอวํ ‘‘ปิฏฺฐิ เม อาคิลายตี’’ติ อิทํ กถนฺติ อาห ‘‘อุปาทินฺนกสรีรญฺจ นามา’’ติอาทิ.

Le « vent dorsal » (douleur au dos) survient en raison de la nature du corps physique (upādinnakasarīra) et de l'impermanence des formations (saṅkhāra) qui sont liées à la souffrance. « Ou bien ceci est sans cause » : pour révéler l'intention derrière ces mots, il est dit : « il est capable », etc. Le Bouddha a souhaité utiliser les quatre postures selon l'inclination des princes Sakya. C'est ainsi qu'il sera dit : « le Maître, ayant cela en vue, fit étendre sa robe saṅghāṭi à cet endroit et s'allongea ». S'il en est ainsi, comment expliquer l'expression « mon dos me fait souffrir » ? Il répond par : « le corps physique... », etc.

๒๓. ‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน…เป… สมฺปนฺโน’’ติอาทีสุ (วิภ. ๕๑๑) สมนฺนาคตตฺโถ สมฺปนฺน-สทฺโท, อิธ ปน ปาริปูริอตฺโถติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปริปุณฺณสีโลติ อตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. โย ปน สมฺปนฺนสีโลเยว, โส ปริปุณฺณสีโล. ปริสุทฺธญฺหิ สีลํ ‘‘ปริปุณฺณ’’นฺติ วุจฺจติ, น สพลํ กมฺมาสํ วา. สุนฺทรธมฺเมหีติ โสภนธมฺเมหิ. ยสฺมึ สนฺตาเน อุปฺปนฺนา ตสฺส โสภนภาวโต. เตหิ สปฺปุริสภาวสาธนโต สปฺปุริสานํ ธมฺเมหิ.

23. Dans les passages tels que « doté de la retenue du Pātimokkha » (Vibha. 511), le mot « sampanna » signifie « pourvu de » ; cependant, ici, pour montrer qu'il s'agit du sens de plénitude, il est dit « le sens est : celui dont la vertu est accomplie ». Celui qui est pourvu de vertu est précisément celui dont la vertu est accomplie. En effet, une vertu purifiée est dite « accomplie », et non celle qui est tachée ou bigarrée. « Par de bons états » signifie par des états excellents. Parce qu'ils sont nés dans cette continuité mentale, celle-ci devient excellente. « Par les états des gens de bien » signifie qu'ils sont les qualités des gens de bien parce qu'ils accomplissent par elles l'état de personne de bien.

๒๔. อิมินา เอตฺตเกน ฐาเนนาติ ‘‘อิธ, มหานาม, อริยสาวโก’’ติ อารภิตฺวา ยาว ‘‘อกสิรลาภี’’ติ ปทํ อิมินา เอตฺตเกน อุทฺเทสปเทน มาติกํ ฐเปตฺวา. ปฏิปาฏิยาติ อุทฺเทสปฏิปาฏิยา. เอวมาหาติ ‘‘เอวํ กถญฺจ, มหานามา’’ติอาทินา อิทานิ วุจฺจมาเนน ทสฺสิตากาเรน อาห.

24. Par « dans cette mesure » : ayant établi le canevas par ces mots d'introduction, depuis « ici, Mahānāma, un noble disciple » jusqu'au mot « obtenant sans difficulté ». « Dans l'ordre » signifie selon l'ordre de l'énoncé. « Il a dit ainsi » : il a parlé de la manière montrée par ce qui est dit maintenant, commençant par « et comment, Mahānāma ».

๒๕. หิรียตีติ ลชฺชียติ ปีฬียติ. ยสฺมา หิรี ปาปชิคุจฺฉนลกฺขณา, ตสฺมา ‘‘ชิคุจฺฉตีติ อตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. โอตฺตปฺปตีติ อุตฺตปฺปติ. ปาปุตฺราสลกฺขณญฺหิ โอตฺตปฺปํ. ปคฺคหิตวีริโยติ สงฺโกจํ อนาปนฺนวีริโย. เตนาห ‘‘อโนสกฺกิตมานโส’’ติ. ปหานตฺถายาติ สมุจฺฉินฺทนตฺถาย. กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทา นาม อธิคโม เอวาติ อาห ‘‘ปฏิลาภตฺถายา’’ติ. สติเนปกฺเกนาติ สติยา เนปกฺเกน ติกฺขวิสทสูรภาเวน. อฏฺฐกถายํ ปน เนปกฺกํ นาม ปญฺญาติ อธิปฺปาเยน ‘‘สติยา จ นิปกภาเวน จา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต, เอวํ สติ อญฺโญ นิทฺทิฏฺโฐ นาม โหติ. สติมาติ จ อิมินาว วิเสสา สติ คหิตา, ปรโต ‘‘จิรกตมฺปิ [Pg.16] จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา’’ติ สติกิจฺจเมว นิทฺทิฏฺฐํ, น ปญฺญากิจฺจํ, ตสฺมา สติเนปกฺเกนาติ สติยา เนปกฺกภาเวนาติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. เตเนว หิ ปจฺจยวิเสสวเสน อญฺญธมฺมนิรเปกฺโข สติยา พลวภาโว. ตถา หิ ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตนปิ อชฺฌยนสมฺมสนานิ สมฺภวนฺติ.

25. « Il a honte » signifie qu'il éprouve de la pudeur et de l'affliction. Puisque la honte a pour caractéristique le dégoût pour le mal, il est dit : « le sens est qu'il éprouve du dégoût ». « Il craint le blâme » signifie qu'il tremble. Car la crainte a pour caractéristique la peur du mal. « Ayant l'énergie fermement déployée » signifie une énergie qui n'a pas reculé. C'est pourquoi il est dit : « avec un esprit qui ne recule pas ». « Pour l'abandon » signifie pour l'éradication. L'entreprise des états salutaires est l'acquisition même ; c'est pourquoi il est dit : « en vue de l'obtention ». « Par la vigilance et la prudence » : par la sagacité de la vigilance, son caractère aiguisé, clair et courageux. Cependant, dans le Commentaire, la prudence est la sagesse ; c'est pourquoi le sens est « par la vigilance et par l'état de sagacité ». Si tel est le cas, une autre faculté est désignée. Par « doté de vigilance », c'est une vigilance particulière qui est saisie ; plus loin, par « se souvenant et se rappelant ce qui a été fait et dit il y a longtemps », seule la fonction de la vigilance est indiquée, non celle de la sagesse. C'est pourquoi « par la vigilance et la prudence » peut s'entendre comme l'état de prudence de la vigilance elle-même. En effet, par la force de cette condition particulière, c'est la puissance de la vigilance indépendamment des autres états. Car même avec un esprit dissocié de la connaissance, l'étude et la réflexion se produisent.

เจติยงฺคณวตฺตาทีติ อาทิ-สทฺเทน โพธิยงฺคณวตฺตาทีนิ สงฺคณฺหาติ. อสีติมหาวตฺตปฏิปตฺติปูรณนฺติ เอตฺถ อสีติวตฺตปฏิปตฺติปูรณํ มหาวตฺตปฏิปตฺติปูรณนฺติ วตฺตปฏิปตฺติปูรณ-สทฺโท ปจฺเจกํ โยเชตพฺโพ. ตตฺถ มหาวตฺตานิ (วิภ. มูลฏี. ๔๐๖) นาม วตฺตขนฺธเก (จูฬว. ๓๕๖ อาทโย) วุตฺตานิ อาคนฺตุกวตฺตํ อาวาสิกํ คมิกํ อนุโมทนํ ภตฺตคฺคํ ปิณฺฑจาริกํ อารญฺญิกํ เสนาสนํ ชนฺตาฆรํ วจฺจกุฏิ อุปชฺฌายํ สทฺธิวิหาริกํ อาจริยํ อนฺเตวาสิกวตฺตนฺติ จุทฺทส. ตโต อญฺญานิ ปน กทาจิ ตชฺชนียกมฺมกตาทิกาเล ปาริวาสิกาทิกาเล จ จริตพฺพานิ อสีติ ขุทฺทกวตฺตานิ สพฺพาสุ อวตฺถาสุ น จริตพฺพานิ, ตสฺมา มหาวตฺเตสุ, อคฺคหิตานิ. ตตฺถ ‘‘ปาริวาสิกานํ ภิกฺขูนํ วตฺตํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ อารภิตฺวา ‘‘น อุปสมฺปาเทตพฺพํ…เป… น ฉมายํ จงฺกมนฺเต จงฺกเม จงฺกมิตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๘๑) วุตฺตานิ ปกภตฺเต จริตพฺพวตฺตาวสานานิ ฉสฏฺฐิ, ตโต ปรํ ‘‘น, ภิกฺขเว, ปาริวาสิเกน ภิกฺขุนา ปาริวาสิกวุฑฺฒตเรน ภิกฺขุนา สทฺธึ มูลายปฏิกสฺสนารเหน มานตฺตารเหน มานตฺตจาริเกน อพฺภานารเหน ภิกฺขุนา สทฺธึ เอกจฺฉนฺเน อาวาเส วตฺตพฺพ’’นฺติอาทีนิ (จูฬว. ๘๒) ปกตตฺเต จริตพฺเพหิ อนญฺญตฺตา วิสุํ วิสุํ อคเณตฺวา ปาริวาสิกวุฑฺฒตราทีสุ ปุคฺคลนฺตเรสุ จริตพฺพตฺตา เตสํ วเสน สมฺปิณฺเฑตฺวา เอเกกํ กตฺวา คณิตพฺพานิ ปญฺจาติ เอกสตฺตติวตฺตานิ, อุกฺเขปนิยกมฺมกตวตฺเตสุ วตฺตปญฺญาปนวเสน วุตฺตํ – ‘‘น ปกตตฺตสฺส ภิกฺขุโน อภิวาทนํ ปจฺจุฏฺฐานํ…เป… นฺหาเน ปิฏฺฐิปริกมฺมํ สาทิตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๕๑) อิทํ อภิวาทนาทีนํ อสาทิยนํ เอกํ, ‘‘น ปกตตฺโต ภิกฺขุ สีลวิปตฺติยา อนุทฺธํสิตพฺโพ’’ติอาทีนิ จ ทสาติ เอวเมตานิ ทฺวาสีติ. เอเตสฺเวว ปน กานิจิ ตชฺชนียกมฺมาทิวตฺตานิ กานิจิ ปาริวาสิกาทิวตฺตานีติ อคฺคหิตคฺคหเณน ทฺวาสีติ, เอวํ อปฺปกํ ปน อูนมธิกํ วา คณนุปคํ น โหตีติ อิธ ‘‘อสีติ’’จฺเจว วุตฺตํ. อญฺญตฺถ ปน อฏฺฐกถาปเทเส ‘‘ทฺวาสีติ ขนฺธกวตฺตานี’’ติ วุจฺจติ.

« Les devoirs du parvis du stupa, etc. » inclut les devoirs du parvis de l'arbre de la Bodhi. Pour « l'accomplissement de la pratique des quatre-vingts grands devoirs », l'expression « accomplissement de la pratique des devoirs » doit être jointe à chaque terme. Là, les quatorze grands devoirs sont ceux mentionnés dans le Vattakhandhaka : les devoirs envers l'arrivant, le résident, le partant, le remerciement pour le repas, le réfectoire, la quête de nourriture, l'ermite de forêt, le logement, l'étuve, les toilettes, le précepteur, le disciple, le maître et l'élève. Les autres sont les quatre-vingts petits devoirs à pratiquer occasionnellement, comme lors d'un acte de réprimande ou de pénitence, etc., et non en toutes circonstances ; ils ne sont donc pas inclus dans les grands devoirs. Là, commençant par « Je vais prescrire les devoirs pour les moines en période de pénitence » jusqu'à « ne pas marcher sur le terrain de marche... quand un moine régulier y marche », il y a soixante-six devoirs. Ensuite, « Moines, un moine en période de pénitence ne doit pas résider sous un même toit avec un moine plus ancien en pénitence, ou passible de retour à la base, de mānatta, ou pratiquant le mānatta, ou passible de réhabilitation ». Puisqu'ils ne diffèrent pas de ceux des moines réguliers, on les regroupe selon les individus pour en faire cinq, totalisant soixante et onze devoirs. Pour les devoirs des exclus, il est dit : « L'hommage, le salut... le massage lors du bain d'un moine régulier ne doivent pas être acceptés » ; ce non-accueil compte pour un, plus dix autres comme « un moine régulier ne doit pas être accusé d'une chute dans la vertu », ce qui fait quatre-vingt-deux. Certains sont des devoirs de réprimande, d'autres de pénitence ; par l'inclusion de ce qui n'était pas compté, on arrive à quatre-vingt-deux. Comme une légère différence n'empêche pas le compte global, il est dit « quatre-vingts » ici. Ailleurs, on dit « quatre-vingt-deux devoirs des Khandhakas ».

สกฺกจฺจํ [Pg.17] อุทฺทิสนํ สกฺกจฺจํ อุทฺทิสาปนนฺติ ปจฺเจกํ สกฺกจฺจํ-สทฺโท โยเชตพฺโพ. อุทฺทิสนํ อุทฺเทสคฺคหณํ. ธมฺโมสารณํ ธมฺมสฺส อุจฺจารณํ. ธมฺมเทสนา –

Le mot « scrupuleusement » doit être joint respectivement à « récitation » et « faire réciter ». La récitation est l'apprentissage de l'énoncé. La répétition du Dhamma est sa prononciation. L'enseignement du Dhamma —

‘‘อาทิมฺหิ สีลํ เทเสยฺย, มชฺเฌ ฌานํ วิปสฺสนํ;

ปริโยสาเน จ นิพฺพานํ, เอสา กถิกสณฺฐิตี’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๙๐;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๔.๒๔๖) –

« Il doit enseigner la vertu au début, le recueillement et la vision profonde au milieu, et le Nibbāna à la fin ; telle est la structure d'un prédicateur. » —

เอวํ กถิตลกฺขณา ธมฺมกถา. อุปคนฺตฺวา นิสินฺนสฺส ยสฺส กสฺสจิ คหฏฺฐสฺส ปพฺพชิตสฺส วา ตงฺขณานุรูปา ธมฺมี กถา อุปนิสินฺนกถา. ภตฺตานุโมทนกถา อนุโมทนิยา. สริตาติ เอตฺถ น เกวลํ จิรกตจิรภาสิตานํ สรณมนุสฺสรณมตฺตํ อธิปฺเปตํ, อถ โข ตถาปวตฺตรูปารูปธมฺมานํ ปริคฺคหมุเขน ปวตฺตวิปสฺสนาจาเร สติสมฺโพชฺฌงฺคสมุฏฺฐาปนนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมึ กาเยน จิรกเต’’ติอาทิ วุตฺตํ. สกิมฺปิ สรเณนาติ เอกวารํ สรเณน. ปุนปฺปุนํ สรเณนาติ อนุ อนุ สรเณน. สติสมฺโพชฺฌงฺคมฺปิ วิเวกนิสฺสิตํ วิราคนิสฺสิตํ นิโรธนิสฺสิตํ โวสคฺคปริณามิญฺจ กตฺวา สรนฺโต ตตฺถ ตตฺถ ชวนวาเร สรณชวนวาเร ปริตฺตชวนวเสน อนุสฺสริตาติ เวทิตพฺพา.

Un discours sur le Dhamma ayant de telles caractéristiques est une causerie sur le Dhamma. La « causerie d'approche » est celle adaptée au moment donnée à un laïc ou à un religieux venu s'asseoir. La causerie de remerciement pour le repas est l'anumodaniyā. Par « se souvenant », on n'entend pas seulement le souvenir du passé, mais l'établissement du facteur d'éveil à la vigilance dans la vision profonde par la saisie des phénomènes matériels et immatériels. D'où « ce qui a été fait par le corps il y a longtemps ». « Par le souvenir une seule fois » : par un seul souvenir. « Par le souvenir répété » : par une remémoration successive. En rendant le facteur d'éveil à la vigilance dépendant du retrait, du détachement, de la cessation et aboutissant au lâcher-prise, on est « celui qui se rappelle » par des processus de souvenir ici et là ou par des processus brefs.

คติอตฺถา ธาตุสทฺทา พุทฺธิอตฺถา โหนฺตีติ อาห – ‘‘อุทยญฺจ วยญฺจ ปฏิวิชฺฌิตุํ สมตฺถายา’’ติ. มิสฺสกนเยนายํ เทสนา อาคตาติ อาห – ‘‘วิกฺขมฺภนวเสน จ สมุจฺเฉทวเสน จา’’ติ. เตนาห ‘‘วิปสฺสนาปญฺญาย เจวา’’ติอาทิ. วิปสฺสนาปญฺญาย นิพฺเพธิกปริยายโต. สา จ โข ปเทสิกาติ นิปฺปเทสิกํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘มคฺคปญฺญาย ปฏิลาภสํวตฺตนโต จา’’ติ วุตฺตํ. ทุกฺขกฺขยคามินิภาเวปิ เอเสว นโย. สมฺมาติ ยาถาวโต. อกุปฺปธมฺมตาย หิ มคฺคปญฺญา เขปิตเขปนาย น ปุน กิจฺจํ อตฺถีติ อุปาเยน ญาเยน ยา ปวตฺติ สา เอวาติ อาห – ‘‘เหตุนา นเยนา’’ติ.

Il est dit que les mots racines ayant le sens de « mouvement » (gati) ont aussi le sens de « connaissance » (buddhi) — d'où l'expression : « capable de pénétrer l’apparition et la disparition ». Il est précisé que cet enseignement est présenté selon la méthode mixte : « par le biais de l’écartement (vikkhambhana) et de l’éradication (samuccheda) ». C'est pourquoi il est dit : « par la sagesse de la vision pénétrante (vipassanāpaññā) », etc. Du point de vue de la sagesse de la vision pénétrante, cela est synonyme de pénétration. Et comme celle-ci est partielle, pour la montrer de manière totale, il est dit : « en raison de la production de l’obtention de la sagesse du chemin (maggapaññā) ». La même logique s’applique à l’état menant à la destruction de la souffrance. « Correctement » (sammā) signifie conformément à la réalité. En raison de l'état d'immuabilité (akuppadhamma), la sagesse du chemin n'a plus rien à accomplir une fois que ce qui devait être éliminé l'a été ; ainsi, ce qui se produit par ce moyen et cette méthode est ce qu'il entend par : « par la cause et la méthode ».

๒๖. อธิกํ เจโต อภิเจโต, มหคฺคตจิตฺตํ, ตสฺส ปน อธิกตา กามจฺฉนฺทาทิปฏิปกฺขวิคเมน วิสิฏฺฐภาวปฺปตฺติ, ตนฺนิสฺสิตานิ อาภิเจตสิกานิ. เตนาห ‘‘อภิจิตฺตํ เสฏฺฐจิตฺตํ สิตาน’’นฺติ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานนฺติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ผาสุวิหารภูตานํ. เตหิ [Pg.18] ปน สมงฺคิตกฺขเณ ยสฺมา วิเวกชํ ปีติสุขํ สมาธิชํ ปีติสุขํ อปีติชํ สติปาริสุทฺธิญาณสุขญฺจ ปฏิลภติ วินฺทติ, ตสฺมา อาห – ‘‘อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ สุขปฏิลาภเหตูน’’นฺติ. อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปชฺชิตาติ อิมินา เตสุ ฌาเนสุ สมาปชฺชนวสีภาวมาห, ‘‘นิกามลาภี’’ติ ปน วจนโต อาวชฺชนาธิฏฺฐานา ปจฺจเวกฺขณวสิโย จ วุตฺตา เอวาติ เวทิตพฺพา. นิทุกฺขลาภีติ อิมินา เตสํ ฌานานํ สุขปฏิปทาขิปฺปาภิญฺญตํ ทสฺเสติ, วิปุลลาภีติ อิมินา ปคุณตํ ตปฺปมาณทสฺสิตภาวทีปนโต. เตนาห ‘‘ปคุณภาเวนา’’ติอาทิ. สมาปชฺชิตุํ สกฺโกติ สมาปชฺชนวสีภาวตาย สาธิตตฺตา. สมาธิปาริปนฺถิกธมฺเมติ วสีภาวสฺส ปจฺจนีกธมฺเม. ฌานาธิคมสฺส ปน ปจฺจนีกธมฺมา ปเคว วิกฺขมฺภิตา, อญฺญถา ฌานาธิคโม เอว น สิยา. อกิลมนฺโต วิกฺขมฺเภตุํ น สกฺโกตีติ กิจฺเฉน วิกฺขมฺเภติ วิโสเธติ, กามาทีนวปจฺจเวกฺขณาทีหิ กามจฺฉนฺทาทีนํ อญฺเญสํ สมาธิปาริปนฺถิกานํ ทูรสมุสฺสารณํ อิธ วิกฺขมฺภนํ วิโสธนนฺติ เวทิตพฺพํ.

26. L'esprit supérieur (abhiceto) est un esprit au-delà, c'est-à-dire un esprit sublime (mahaggata) ; sa supériorité consiste à atteindre un état distingué par la disparition des contraires tels que le désir sensuel (kāmacchanda), et les facteurs mentaux qui en dépendent sont dits « abhicetasika ». C'est pourquoi il est dit : « l'esprit supérieur est l'esprit excellent qui y est établi ». « Demeures de bonheur dans cette vie présente » (diṭṭhadhammasukhavihāra) se réfère à ce qui constitue des demeures aisées dans cette existence même. Puisque, au moment de l’union avec celles-ci, on obtient et ressent le bonheur et la joie nés du retrait (viveka), nés de la concentration (samādhi), ainsi que le bonheur de la connaissance et de la pureté de la pleine conscience sans joie, il est dit : « causes de l’obtention du bonheur à chaque moment d'absorption ». Par l'expression « atteint à chaque moment souhaité », il mentionne la maîtrise (vasībhāva) de l'entrée dans ces absorptions (jhāna) ; quant aux termes « obtenant à son gré » (nikāmalābhī), il faut comprendre qu'ils désignent les maîtrises de l'évocation (āvajjanavasī), de la détermination (adhiṭṭhānavasī) et de la réflexion (paccavekkhaṇavasī). Par « obtenant sans difficulté » (nidukkhalābhī), il montre que pour ces absorptions, la pratique est agréable et l'accès à la connaissance directe est rapide ; par « obtenant en abondance » (vipulalābhī), il montre leur perfection en illustrant la mesure de leur accomplissement. C'est pourquoi il est dit : « par l'état de perfection », etc. « Il est capable d’entrer en absorption » signifie que cela est accompli par la maîtrise de l'entrée en absorption. Les « états faisant obstacle à la concentration » sont les états opposés à la maîtrise. Les états opposés à l'obtention des absorptions sont écartés au préalable, sinon l'obtention des absorptions elle-même n'aurait pas lieu. « Celui qui n'est pas fatigué ne peut les écarter » signifie qu'il les écarte et les purifie avec effort ; il faut comprendre qu'ici, l'écartement (vikkhambhana) et la purification (visodhana) désignent l'éloignement du désir sensuel et des autres obstacles à la concentration par la réflexion sur les dangers des plaisirs sensuels, etc.

๒๗. วิปสฺสนาหิตาย อุปรูปริวิเสสาวหตฺตา วฑฺฒมานาย ปุพฺพภาคสีลาทิปฏิปทาย. สา เอว ปุพฺพภาคปฏิปทา ยถาภาวิตตาย อวสฺสํ ภาวินํ วิเสสํ ปริคฺคหิตตฺตา อณฺฑํ วิยาติ อณฺฑํ, กิเลเสหิ อทูสิตตาย อปูติ อณฺฑํ เอตสฺสาติ อปุจฺจณฺโฑ, วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ฐิตปุคฺคโล, ตสฺส ภาโว อปุจฺจณฺฑตา. วิปสฺสนาทิญาณปฺปเภทายาติ ปุพฺเพนิวาสญาณาทิญาณปเภทาย. ตตฺถาติ เจโตขิลสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๑๘๕) ‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, เอวํ อุสฺโสฬฺหิปนฺนรสงฺคสมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภพฺโพ อภินิพฺพิทายา’’ติ อาคตตฺตา อุสฺโสฬฺหิปนฺนรเสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตภาโวติ เอวํ ยํ โอปมฺมสํสนฺทนํ อาคตํ, ตํ โอปมฺมสํสนฺทนํ อิธ อิมสฺมึ เสขสุตฺเต โยเชตฺวา เวทิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ.

27. Par la pratique préliminaire, telle que la vertu (sīla), qui se développe en apportant des distinctions de plus en plus hautes au profit de la vision pénétrante (vipassanā). Cette pratique préliminaire elle-même, parce qu'elle est ainsi cultivée et qu'elle saisit nécessairement la distinction à venir, est semblable à un œuf (aṇḍa) ; parce qu'elle n'est pas corrompue par les souillures (kilesa), cet œuf n'est pas pourri (apuccaṇḍo). C'est l'état de celui qui demeure appliqué à la vision pénétrante, cet état est l'absence de pourriture. « Pour les distinctions de connaissance telles que la vision pénétrante » signifie pour les distinctions de connaissance telles que la connaissance des demeures antérieures. À ce sujet, dans le Cetokhila Sutta (MN 1.185), il est dit : « Certes, moines, ce moine ainsi doté de quinze facteurs d'effort est capable de la percée » ; ainsi, le rapprochement par la comparaison qui y est mentionné, c'est-à-dire le fait d'être doté des quinze facteurs d'effort, doit être compris ici en l'appliquant à ce Sekha Sutta.

๒๘. มหคฺคตาทิภาเวน เหฏฺฐิมานํ ฌานานํ อนุรูปมฺปิ อตฺตโน วิเสเสน เต อุตฺตริตฺวา อติกฺกมิตฺวาน ฐิตนฺติ อนุตฺตรํ, เตนาห – ‘‘ปฐมาทิชฺฌาเนหิ อสทิสํ อุตฺตม’’นฺติ. ทุติยาทีสุปิ อภินิพฺภิทาสุ. ปุพฺเพนิวาสญาณํ อุปฺปชฺชมานํ ยถา อตฺตโน วิสยปฏิจฺฉาทกํ กิเลสนฺธการํ วิธมนฺตเมว [Pg.19] อุปฺปชฺชติ, เอวํ อตฺตโน วิสเย กญฺจิ วิเสสํ กโรนฺตเมว อุปฺปชฺชตีติ อาห – ‘‘ปุพฺเพนิวาสญาเณน ปฐมํ ชายตี’’ติ, เสสญาณทฺวเยปิ เอเสว นโย.

28. Bien que cela soit conforme aux absorptions inférieures par leur nature sublime (mahaggata), cela est qualifié d'« insurpassable » (anuttara) parce qu'il se tient au-delà de celles-ci en les dépassant par sa propre distinction ; c'est pourquoi il est dit : « excellent, sans égal par rapport à la première absorption et aux suivantes ». De même pour la seconde percée et les suivantes. De même que la connaissance des demeures antérieures (pubbenivāsañāṇa), en surgissant, surgit en dissipant l'obscurité des souillures qui recouvre son propre domaine, elle surgit en produisant une certaine distinction dans son propre domaine ; c'est pourquoi il est dit : « elle naît en premier avec la connaissance des demeures antérieures ». La même logique s’applique aux deux autres connaissances.

๒๙. จรณสฺมินฺติ ปจฺจตฺเต ภุมฺมวจนนฺติ อาห ‘‘จรณํ นาม โหตีติ อตฺโถ’’ติ. เตนาติ กรณตฺเถ กรณวจนํ อคตปุพฺพทิสาคมเน เตสํ สาธกตมภาวโต.

29. Dans l'expression « caraṇasmiṃ », il est dit que c'est un cas locatif (bhummavacana) au sens individuel : « le sens est que cela s'appelle la conduite (caraṇa) ». Le terme est utilisé au sens instrumental (karaṇa) car la conduite est le moyen le plus efficace pour atteindre une direction encore jamais atteinte.

อฏฺฐ ญาณานีติ อิธ อาคตานิ จ อนาคตานิ จ อมฺพฏฺฐสุตฺตาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๔ อาทโย) อาคตานิ คเหตฺวา วทติ. วินิวิชฺฌิตฺวาติ ปุพฺเพนิวาสปฏิจฺฉาทกาทิกิเลสตมํ ภินฺทิตฺวา ปทาเลตฺวา.

En disant « les huit connaissances », il parle en incluant celles mentionnées ici et celles mentionnées ailleurs comme dans l'Ambaṭṭha Sutta (DN 1.254, etc.). « En transperçant » (vinivijjhitvā) signifie en brisant et en déchirant l'obscurité des souillures qui recouvrent, entre autres, les demeures antérieures.

๓๐. สนงฺกุมาเรนาติ สนนฺตนกุมาเรน. ตเทว หิ ตสฺส สนนฺตนกุมารตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จิรกาลโต ปฏฺฐายา’’ติ วุตฺตํ. โส อตฺตภาโวติ เยน อตฺตภาเวน มนุสฺสปเถ ฌานํ นิพฺพตฺเตสิ, โส กุมารตฺตภาโว, ตสฺมา พฺรหฺมภูโตปิ ตาทิเสน กุมารตฺตภาเวน จรติ.

30. « Par Sanaṅkumāra » signifie par Sanantanakumāra. Pour montrer précisément son état de « Sanantanakumāra » (Éternellement Jeune), il est dit : « depuis fort longtemps ». Cette forme d'existence (attabhāva) est la forme de jeunesse par laquelle il a produit les absorptions dans le monde des hommes ; c'est pourquoi, même devenu un Brahma, il se déplace sous une telle forme de jeunesse.

ชนิตสฺมึ-สทฺโท เอว อิ-การสฺส เอ-การํ กตฺวา ‘‘ชเนตสฺมิ’’นฺติ วุตฺโต, ชนิตสฺมินฺติ จ ชนสฺมินฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ชนิตสฺมินฺติ สามญฺญคฺคหเณปิ ยตฺถ จตุวณฺณสมญฺญา, ตตฺเถว มนุสฺสโลเก. ขตฺติโย เสฏฺโฐติ โลกสมญฺญาปิ มนุสฺสโลเกเยว, น เทวกาเย พฺรหฺมกาเย วาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เย โคตฺตปฏิสาริโน’’ติ วุตฺตํ. ปฏิสรนฺตีติ ‘‘อหํ โคตโม, อหํ กสฺสโป’’ติ ปติ ปติ อตฺตโน โคตฺตํ อนุสรนฺติ ปฏิชานนฺติ วาติ อตฺโถ.

Le mot « janetasmiṃ » est dit en changeant le « i » de « janitasmiṃ » en « e » ; il faut comprendre que « janitasmiṃ » a le sens de « janasmiṃ » (parmi les gens). Bien que « janitasmiṃ » soit un terme général, il désigne précisément le monde des hommes où existe la désignation des quatre castes. L'affirmation « le noble (khattiya) est le meilleur » est également une désignation courante uniquement dans le monde des hommes, et non parmi les dieux ou les Brahmas ; c'est pourquoi il est dit : « ceux qui se fient au lignage (gotta) ». « Ils se fient » (paṭisarantī) signifie qu'ils suivent ou revendiquent chacun leur propre lignage en disant : « Je suis un Gotama », « Je suis un Kassapa ».

เอตฺตาวตาติ ‘‘สาธุ สาธุ อานนฺทา’’ติ เอตฺตเกน สาธุการทาเนน. ชินภาสิตํ นาม ชาตนฺติอาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา เถรภาสิตํ พุทฺธภาสิตเมว นาม ชาตํ. ‘‘กิมฺปนิทํ สุตฺตํ สตฺถุเทสนานุวิธานโต ชินภาสิตํ, อุทาหุ สาธุการทานมตฺเตนา’’ติ เอวรูปา โจทนา อิธ อโนกาสา เถรสฺส เทสนาย ภควโต เทสนานุวิธานเหตุกตฺตา สาธุการทานสฺสาติ. ยํ ปเนตฺถ อตฺถโต อวิภตฺตํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Par cela » signifie par cet octroi d'approbation (sādhukāra) : « Bien, bien, Ānanda ». Ce qui a été dit par le Théra, depuis le début avec « Ainsi est née la parole du Vainqueur » jusqu'à la fin, est devenu la parole même du Bouddha. On ne saurait objecter ici : « Est-ce que ce sutta est la parole du Vainqueur parce qu'il suit l'enseignement du Maître, ou seulement par l'octroi de l'approbation ? » ; car l'approbation donnée à l'enseignement du Théra a pour cause sa conformité à l'enseignement du Bienheureux. Quant à ce qui n'est pas détaillé ici dans le sens, cela est déjà facile à comprendre.

เสขสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication des sens cachés de la description du Sekha Sutta est terminée.

๔. โปตลิยสุตฺตวณฺณนา

4. Description du Potaliya Sutta.

๓๑. องฺคา [Pg.20] นาม ชนปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหิวเสน องฺคาตฺเวว วุจฺจตีติ อาห ‘‘องฺคาเยว โส ชนปโท’’ติ. มหิยา ปนสฺส อุตฺตเรน ยา อาโปติ มหิยา นทิยา ยา อาโป ตสฺส ชนปทสฺส อุตฺตเรน โหนฺติ. ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท อุตฺตราโปติ วุจฺจติ. สา ปน มหี กตฺถจิ กตฺถจิ ภิชฺชิตฺวา คตาติ อาห ‘‘กตรมหิยา อุตฺตเรน ยา อาโป’’ติ. ตตฺถาติ ตสฺสา มหิยา อาคมนโต ปฏฺฐาย อยํ อาวิภาวกถา. ยสฺมา (อ. นิ. ฏี. ๓.๘.๑๙) โลกิยา ชมฺพุทีโป หิมวา ตตฺถ ปติฏฺฐิตสมุทฺททหปพฺพตนทิโยติ เอเตสุ ยํ ยํ น มนุสฺสโคจรํ, ตตฺถ สยํ สมฺมูฬฺหา อญฺเญปิ สมฺโมหยนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ สมฺโมหวิธมนตฺถํ ‘‘อยํ กิร ชมฺพุทีโป’’ติอาทิมารทฺธํ. ทสสหสฺสโยชนปริมาโณ อายามโต จ วิตฺถารโต จาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ. อุทเกน อชฺโฌตฺถโฏ ตทุปโภคิสตฺตานํ ปุญฺญกฺขเยน.

31. Les princes des habitants d'Aṅga s'appellent Aṅgā ; même une seule de leurs provinces de résidence est appelée Aṅga par extension, c'est pourquoi il est dit : « Cette province même est Aṅga ». « Au nord de la Mahī se trouvent les eaux » signifie que les eaux de la rivière Mahī se situent au nord de cette province. En raison de la proximité de celles-ci, cette province est appelée Uttarāpa. Mais parce que cette Mahī coule en se divisant ici et là, il est demandé : « Au nord de quelle Mahī se trouvent les eaux ? » « Là » : c'est un exposé clarificateur commençant par l'origine de cette rivière Mahī. Puisque les gens du monde croient au Jambudīpa, à l'Himavā, et aux océans, lacs, montagnes et rivières qui s'y trouvent, et que tout ce qui n'est pas le domaine des hommes les égare eux-mêmes ainsi que les autres, ce passage a été commencé par « Voici, dit-on, le Jambudīpa », etc., pour dissiper cette confusion en divers endroits. « D'une étendue de dix mille yojanas » signifie en longueur et en largeur. C'est pourquoi il est dit « là », etc. Submergé par l'eau en raison de l'épuisement des mérites des êtres qui en jouissent.

สุนฺทรทสฺสนํ กูฏนฺติ สุทสฺสนกูฏํ, ยํ โลเก ‘‘เหมกูฏ’’นฺติ วุจฺจติ. มูลคนฺโธ กาฬานุสาริยาทิ. สารคนฺโธ จนฺทนาทิ. เผคฺคุคนฺโธ สลลาทิ. ตจคนฺโธ ลวงฺคาทิ. ปปฏิกคนฺโธ กพิตฺถาทิ. รสคนฺโธ สชฺชาทิ, ปตฺตคนฺโธ ตมาลหิริเวราทิ. ปุปฺผคนฺโธ นาคกุงฺกุมาทิ. ผลคนฺโธ ชาติผลาทิ. คนฺธคนฺโธ สพฺเพสํ คนฺธานํ คนฺโธ. ยสฺส หิ รุกฺขสฺส สพฺเพสมฺปิ มูลาทีนํ คนฺโธ อตฺถิ, โส อิธ คนฺโธ นาม. ตสฺส คนฺธสฺส คนฺโธ คนฺธคนฺโธ. สพฺพานิ ปุถุลโต ปญฺญาสโยชนานิ, อายามโต ปน อุพฺเพธโต วิย ทฺวิโยชนสตาเนวาติ วทนฺติ.

« Sommet à la belle apparence » désigne le Sudassanakūṭa, que le monde appelle « Hemakūṭa ». L'odeur des racines (mūlagandho) est celle du kāḷānusārī, etc. L'odeur du cœur (sāragandho) est celle du santal, etc. L'odeur de l'aubier (pheggugandho) est celle du salala, etc. L'odeur de l'écorce (tacagandho) est celle du giroflier, etc. L'odeur des pellicules (papaṭikagandho) est celle du kabittha, etc. L'odeur de la résine (rasagandho) est celle du sajjā, etc. L'odeur des feuilles (pattagandho) est celle du tamāla, du hirivera, etc. L'odeur des fleurs (pupphagandho) est celle du nāgakuṅkuma, etc. L'odeur des fruits (phalagandho) est celle de la noix de muscade, etc. L'odeur des odeurs (gandhagandho) est l'odeur de toutes les odeurs. En effet, un arbre qui possède toutes les odeurs depuis les racines, etc., est ici appelé « odeur » (gandho). L'odeur de cette odeur est le « gandhagandho ». Tous ces sommets ont une largeur de cinquante yojanas, tandis qu'en longueur et en hauteur, on dit qu'ils mesurent deux cents yojanas.

มโนหรสิลาตลานีติ โอตรณตฺถาย มนุญฺญโสปานสิลาตลานิ. สุปฏิยตฺตานีติ ตทุปโภคิสตฺตานํ สาธารณกมฺมานุภาเวน สุฏฺฐุ ปฏิยตฺตานิ สุปฺปวตฺติตานิ โหนฺติ. มจฺฉกจฺฉปาทโย อุทกํ มลินํ กโรนฺติ, ตทภาวโต ผลิกสทิสนิมฺมลุทกานิ. ติริยโต ทีฆํ อุคฺคตกูฏนฺติ ‘‘ติรจฺฉานปพฺพต’’นฺติ อาห.

« Plateaux de pierre charmants » désigne des surfaces de pierre formant des escaliers agréables pour descendre. « Bien apprêtés » signifie qu'ils sont bien préparés et entretenus par l'effet des actions communes des êtres qui en profitent. Les poissons, tortues et autres animaux rendent l'eau trouble ; en leur absence, l'eau est pure comme le cristal. Un sommet élevé s'étendant transversalement est ce qu'on appelle une « montagne transversale » (tiracchānapabbata).

อาปณานิ [Pg.21] เอว โวหารสฺส มุขภูตานีติ อาห ‘‘อาปณมุขสหสฺสานี’’ติ. วิภตฺตานีติ ววตฺถิตานิ อญฺญมญฺญาสมฺภินฺนานิ. วสนฏฺฐานนฺติ อตฺตโน ยถาผาสุกํ วสิตพฺพฏฺฐานํ. อาสติ เอตฺถาติ อาสนํ, นิสีทิตพฺพฏฺฐานานิ.

Les boutiques sont les interfaces principales du commerce, d'où l'expression « des milliers de façades de boutiques ». « Divisées » signifie bien délimitées et ne se mélangeant pas les unes aux autres. « Lieu de résidence » est un endroit où l'on peut vivre selon son propre confort. « On s'y assoit » (āsati etthā), c'est donc un siège (āsana), des endroits pour s'asseoir.

อสารุปฺปํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนกสฺส ฉาทนโต ฉนฺนํ อนุจฺฉวิกํ, ตเทว อชฺฌาสยสมฺปตฺตึ ปติรูเปติ ปกาเสตีติ ปติรูปํ. เตนาห ‘‘นปฺปติรูป’’นฺติ. การณเววจนานีติ ญาปกการณเววจนานิ. ญาปกญฺหิ การณํ อธิปฺเปตํ. อตฺถํ อากโรติ ปกาเสตีติ อากาโร, ตเมว ลีนํ คุฬฺหํ อตฺถํ คเมตีติ ลิงฺคํ, โส เตน นิมียตีติ นิมิตฺตนฺติ วุจฺจติ. อิทานิ ตเมวตฺถํ วิวริตุํ ‘‘ทีฆทสวตฺถ…เป… นิมิตฺตาติ วุตฺตา’’ติ อาห. เตติ อาการาทโย. ตถา หิ ปน เมติอาทินา โปตลิโย คหปติ ‘‘ปริพฺพาชกนิยาเมน อหํ ชีวามิ, ตสฺมา คหปติ น โหมีติ วทติ. โอวทนฺโตติ อนุสาสนฺโต. อุปวทนฺโตติ ปริภาสนฺโต.

Ce qui est caché pour couvrir ce qui naît de l'inconvenance est ce qui n'est pas approprié ; ce qui correspond à l'accomplissement d'une intention et la manifeste est approprié. C'est pourquoi il est dit : « non inapproprié ». « Synonymes de cause » signifie des synonymes pour les causes indicatrices, car c'est une cause indicatrice qui est visée. Ce qui manifeste et rend le sens évident est une « apparence » (ākāra) ; ce qui fait comprendre un sens caché ou secret est un « trait » (liṅga) ; ce par quoi quelque chose est identifié est un « signe » (nimitta). Maintenant, pour expliquer ce même sens, il est dit : « d'un tissu à longues franges... etc... sont appelés des signes ». « Ceux-ci » désigne l'apparence, etc. En effet, par le biais de mots tels que « par moi », etc., le chef de famille Potaliya dit : « Je vis à la manière d'un renonçant, par conséquent je ne suis pas un chef de famille ». « En conseillant » signifie en instruisant. « En critiquant » signifie en réprimandant.

๓๒. เคธภูโต โลโภติ คิชฺฌนสภาโว โลโภ. อคิชฺฌนลกฺขโณ น โลโภ, อนินฺทาภูตํ อฆฏฺฏนนฺติ นินฺทาย ปฏิปกฺขภูตํ ปเรสํ อฆฏฺฏนํ. นินฺทาฆฏฺฏนาติ นินฺทาวเสน ปเรสํ ฆฏฺฏนา อกฺโกสนา. พฺยวหารโวหาโรปีติ กยวิกฺกยลกฺขโณ สพฺโยหาโรปิ ทานคฺคหณํ โวหาโร. ‘‘ทตฺโต ติสฺโส’’ ติอาทินา โวหรณํ ปญฺญาปนนฺติ ปญฺญตฺติ โวหาโร. ยถาธิปฺเปตสฺส อตฺถสฺส โวหรณํ กถนํ โพธนนฺติ วจนํ โวหาโร. ยาถาวโต อยาถาวโต จ โวหรติ เอเตนาติ โวหาโร, เจตนา. อยมิธาธิปฺเปโตติ อยํ เจตนาลกฺขโณ โวหาโร อิธ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปโต, โส จ โข สาวชฺโชว สมุจฺเฉทสฺส อิจฺฉิตตฺตา. อิทานิ จตุพฺพิธสฺสปิ โวหารสฺส อิธ สมฺภวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. คิหีติ เจตนา นตฺถีติ อหํ คิหีติ เจตนาปวตฺติ นตฺถิ. คิหีติ วจนํ นตฺถีติ คิหีติ อตฺตโน ปเรสญฺจ วจนปฺปวตฺติ นตฺถิ. คิหีติ ปณฺณตฺติ นตฺถีติ คิหีติ สมญฺญา นตฺถิ. คิหีติ พฺยวหาโร นตฺถีติ สมุทาจาโร นตฺถิ.

32. L'avidité (lobha) devenue convoitise (gedhabhūto) est une avidité de nature avide. La non-avidité a pour caractéristique la non-convoitise. La non-agression est une absence de blâme, consistant à ne pas heurter autrui en s'opposant à la critique. Le « heurt du blâme » est l'agression ou l'insulte envers autrui par le biais de la critique. « Usage commercial » signifie le commerce caractérisé par l'achat et la vente, tandis que l'usage (vohāra) est le fait de donner et de recevoir. « Datta, Tissa », etc. : cette façon de s'exprimer est une désignation (paññatti), c'est un usage. La façon de parler pour exprimer le sens voulu et le faire comprendre est la parole (vacana), c'est un usage. Ce par quoi on s'exprime de manière véridique ou mensongère est l'usage (vohāra), c'est-à-dire la volonté (cetanā). Tel est le sens visé ici : cet usage ayant pour caractéristique la volonté est visé dans ce contexte, et il est certes blâmable puisqu'on désire son éradication. Maintenant, pour montrer la présence de ces quatre types d'usage ici, il est dit : « car, ou bien... », etc. « Je suis un chef de famille » : il n'y a pas de processus de volonté en ce sens. « Chef de famille » : il n'y a pas d'usage de ce mot pour soi-même ou pour autrui. « Chef de famille » : il n'y a pas de désignation (paññatti) ou de titre de ce genre. « Chef de famille » : il n'y a pas de comportement conventionnel lié à cet état.

๓๓. ปาณาติปาโตว สํโยชนํ. กสฺมา? พนฺธนภาเวน ปวตฺตนโต นิสฺสริตุํ อปฺปทานโต. ปาณาติปาตสฺส อตฺถิตาย โส ปุคฺคโล [Pg.22] ‘‘ปาณาติปาตี’’ติ วุจฺจตีติ อาห – ‘‘ปาณาติปาตสฺส…เป… โหตี’’ติ. ยญฺหิ ยสฺส อตฺถิ, เตน โส อปทิสฺสตีติ. พหุตายาติ อจกฺขุกาทิเภเทน พหุภาวโต. ปาณาติปาตสฺส ปฏิปกฺโข อปาณาติปาโต. โส ปน อตฺถโต กายทฺวาริโก สีลสํวโรติ อาห ‘‘กายิกสีลสํวเรนา’’ติ. อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺยาติอาทิ ปาณาติปาเต อาทีนวทสฺสนํ. อาทีนวทสฺสิโน หิ ตโต โอรมณํ. เทสนาวเสนาติ อญฺญตฺถ สุตฺเต อภิธมฺเม จ ทสสุ สํโยชเนสุ ปญฺจสุ นีวรเณสุ เทสนาวเสน อปริยาปนฺนมฺปิ สํโยชนนฺติปิ นีวรณนฺติปิ อิธ วุตฺตํ. กสฺมา? ตทตฺถสมฺภวโต. เตนาห – ‘‘วฏฺฏพนฺธนฏฺเฐน หิตปฺปฏิจฺฉาทนฏฺเฐน จา’’ติ, ปาณาติปาโต หิ อปาณาติปาตปจฺจยํ หิตํ ปฏิจฺฉาเทนฺโตว อุปฺปชฺชตีติ. เอโก อวิชฺชาสโวติ อิทํ สหชาตวเสน วุตฺตํ, อุปนิสฺสยวเสน ปน อิตเรสมฺปิ อาสวานํ ยถารหํ สมฺภโว เวทิตพฺโพ. ปาณาติปาตี หิ ปุคฺคโล ‘‘ตปฺปจฺจยํ อตฺถํ กริสฺสามี’’ติ กาเม ปตฺเถติ. ทิฏฺฐึ คณฺหาติ, ภววิเสสํ ปจฺจาสีสติ. ตตฺถ อุปฺปนฺนํ วิหนติ พาธตีติ วิฆาโต, ทุกฺขํ, ปริฬาหนํ อนตฺถุปฺปาทวเสน อุปตาปนํ ปริฬาโห, อยเมเตสํ วิเสโส. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ วาเรสุ. อิมินา อุปาเยนาติ อติเทเสน ปน ปริคฺคหิโต อตฺโถ ปรโต อาคมิสฺสตีติ.

33. Le meurtre d'êtres vivants est lui-même une entrave (saṃyojana). Pourquoi ? Parce qu'il opère comme un lien et ne permet pas d'issue pour s'en échapper. En raison de l'existence du meurtre, on dit de cette personne qu'elle est un « tueur » ; c'est pourquoi il est dit : « le meurtre... etc. advient ». Car celui qui possède une chose est désigné par celle-ci. « Par la multiplicité » signifie par les diverses catégories telles que les aveugles, etc. L'opposé du meurtre est le non-meurtre. En réalité, il s'agit de la retenue de la moralité liée à la porte du corps ; c'est pourquoi il est dit : « par la retenue de la moralité corporelle ». « Même moi-même je pourrais me blâmer » etc. montre les inconvénients du meurtre. Car celui qui voit les inconvénients s'en détourne. « Par l'enseignement » : dans d'autres suttas et dans l'Abhidhamma, parmi les dix entraves et les cinq obstacles, ce qui n'est pas classé comme tel est ici qualifié d'entrave ou d'obstacle selon l'enseignement. Pourquoi ? Parce que leur sens s'y prête. C'est pourquoi il est dit : « en tant que lien au cycle (vaṭṭa) et en tant qu'occultation du bien ». En effet, le meurtre surgit en occultant le bien causé par le non-meurtre. « Uniquement l'influx de l'ignorance » est dit en termes de co-naissance (sahajāta), mais en termes de condition décisive (upanissaya), l'apparition des autres influx doit être comprise selon le cas. Car une personne qui tue désire les plaisirs sensuels en pensant : « Par ce moyen, j'accomplirai mon but ». Elle adopte une vue fausse et aspire à un type particulier d'existence. Là, le « tourment » (vighāto) consiste à détruire ce qui est apparu ; la « souffrance » (dukkhaṃ) ; la « brûlure » (pariḷāho) est le tourment causé par la production de ce qui est nuisible ; telle est la distinction entre eux. « Partout » signifie dans tous les cas. « Par cette méthode » signifie que le sens compris par extension sera traité plus loin.

๓๔-๔๐. อิมสฺมึ ปเทติ เอเตน สตฺตสุปิ วาเรสุ ตถา อาคตํ ปทํ สามญฺญโต คหิตํ. เตนาห ‘‘อิมินา’’ติอาทิ. โรสนํ กายิกํ วาจสิกญฺจาติ ตปฺปฏิปกฺโข อโรโสปิ ตถา ทุวิโธติ อาห ‘‘กายิกวาจสิกสํวเรนา’’ติ. ยถา อภิชฺฌา โลโภ, อนภิชฺฌา อโลโภ, เอวํ อโกธูปายาโส อพฺยาปาโท, สํวเร สุขนฺติ สํวโรติ ทฏฺฐพฺโพ, อนติโลโภ ปน สติสํวเร, อนติมาโน ญาณสํวเร สงฺคหํ คจฺฉตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อิเมสุ ปน ปเทสุ เอวํ สพฺพวาเรสุ โยชนา กาตพฺพาติ สมฺพนฺโธ.

34-40. « Dans ce passage » : par cela, le terme tel qu'il apparaît dans les sept cas est pris de manière générale. C'est pourquoi il est dit : « par cela » etc. L'irritation (rosana) est corporelle ou vocale ; son opposé, la non-irritation, est également de deux types ; c'est pourquoi il est dit : « par la retenue corporelle et vocale ». Tout comme la convoitise est l'avidité et la non-convoitise est la non-avidité, ainsi l'absence de colère et d'hostilité est la non-malveillance. Il faut considérer que la retenue apporte le bonheur. L'absence d'avidité excessive entre dans la retenue de l'attention (sati-saṃvara), et l'absence d'orgueil excessif entre dans la retenue de la connaissance (ñāṇa-saṃvara). Dans ces passages, l'application doit être faite ainsi dans tous les cas.

เอวํ อาสวุปฺปตฺติ เวทิตพฺพาติ เอตฺถ วุตฺตสฺสปิ เอกชฺฌํ วุจฺจมานตฺตา ‘‘ปุน อยํ สงฺเขปวินิจฺฉโย’’ติ วุตฺตํ. อสมฺโมหตฺถํ อารมฺมณสฺส. ปุริเมสุ ตาว จตูสุ วาเรสุ วิรมิตุํ น สกฺโกมีติ วตฺตพฺพํ. ‘‘อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺยา’’ติ เอตสฺส ปทสฺส อตฺถวณฺณนายํ ‘‘น สกฺโกมี’’ติ, ‘‘อนุวิชฺชาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุ’’นฺติ เอตสฺส ปทสฺส อตฺถวณฺณนายํ ‘‘น สกฺโกตี’’ติ [Pg.23] วตฺตพฺพํ, อิมินา นเยน ปจฺฉิเมสุปิ จตูสุ ยถารหํ โยชนา เวทิตพฺพา. อติมาเน ภวาสวอวิชฺชาสวาติ วุตฺตํ มาเนน สห ทิฏฺฐิยา อนุปฺปชฺชนโต, อติมาโน ปน กามราเคนปิ อุปฺปชฺชเตวาติ ‘‘อติมาเน กามาสวอวิชฺชาสวา’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา, สฺวายํ นโย วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺโยติ น ทสฺสิโต. ปาติโมกฺขสํวรสีลํ กถิตํ อาทิโต จตูหิ ฉฏฺเฐน วาติ ปญฺจหิ วาเรหิ, เสเสหิ ตีหิ ปาติโมกฺขสํวรสีเล ฐิตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสงฺขาปหานํ, สพฺเพหิปิ ปน ภิกฺขุภาเว ฐิตสฺส คิหิโวหารสมุจฺเฉโท กถิโต. ตตฺถ สพฺพตฺถ วตฺตํ ‘‘อิทญฺจิทญฺจ มยฺหํ กาตุํ นปฺปติรูป’’นฺติ ปฏิสงฺขานวเสน อกรณํ ปชหนญฺจ ปฏิสงฺขาปหานํ.

« Ainsi l'apparition des influx doit être comprise » : ici, parce que ce qui a été dit est exprimé de manière synthétique, il est dit : « de nouveau, ceci est la détermination résumée ». Pour dissiper la confusion concernant l'objet. Dans les quatre premiers cas, il faut dire : « je ne peux pas m'abstenir ». Dans l'explication du passage « même moi-même je me blâmerais », il faut dire : « je ne peux pas » ; dans l'explication de « même les sages pourraient me critiquer après enquête », il faut dire : « il ne peut pas ». De cette manière, l'application doit être comprise dans les quatre derniers cas selon ce qui convient. Concernant l'orgueil excessif (atimāna), il est dit « influx de l'existence et influx de l'ignorance » parce qu'il ne surgit pas avec la vue fausse ; cependant, l'orgueil excessif surgit aussi avec le désir sensuel, donc il conviendrait de dire « influx du désir sensuel et influx de l'ignorance dans l'orgueil excessif ». Cette méthode est facile à comprendre d'après ce qui a déjà été dit, c'est pourquoi elle n'est pas montrée. La moralité de la retenue du Pātimokkha est traitée soit par les quatre premiers et le sixième cas, soit par cinq cas. Par les trois restants, on traite de l'abandon par la réflexion (paṭisaṅkhāpahāna) pour un moine établi dans la moralité de la retenue du Pātimokkha. Mais par tous, on traite de la cessation définitive des affaires laïques pour celui qui est dans l'état de moine. Là, partout, la conduite consistant à ne pas agir et à abandonner par la réflexion en se disant « ceci ou cela ne me convient pas » est l'abandon par la réflexion.

กามาทีนวกถาวณฺณนา

Explication du discours sur les inconvénients des plaisirs sensuels

๔๒. อุปสุมฺเภยฺยาติ เอตฺถ อุป-สทฺโท สมีปตฺโถ, สุมฺภนํ วิกฺเขปนํ. เตเนว ตเมนนฺติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนนฺติ อาห – ‘‘ตสฺส สมีเป ขิเปยฺยา’’ติ, ตสฺส กุกฺกุรสฺส สมีเป อฏฺฐิกงฺกลํ ขิเปยฺยาติ อตฺโถ. นิมฺมํสตฺตา กงฺกลนฺติ วุจฺจตีติ อิมินา วิคตมํสาย อฏฺฐิกงฺกลิกาย อุรฏฺฐิมฺหิ วา ปิฏฺฐิกณฺฏเก วา สีสฏฺฐิมฺหิ วา กงฺกล-สทฺโท นิรุฬฺโหติ ทสฺเสติ. สุนิกฺกนฺตนฺติ นิลฺลิขิตํ กตฺวาว นิพฺพิเสสํ ลิขิตํ.

42. « Upasumbheyya » : ici, le préfixe « upa- » a le sens de proximité, et « sumbhana » signifie lancer. C'est pourquoi, à propos de « celui-ci » (tame-naṃ), l'accusatif est utilisé au sens du locatif ; il est dit : « il jetterait près de lui ». Le sens est qu'il jetterait une carcasse d'os près de ce chien. On l'appelle « carcasse » (kaṅkala) parce qu'elle est dénuée de chair ; par là, il montre que le mot « carcasse » désigne une structure osseuse sans chair, qu'il s'agisse des os de la poitrine, des vertèbres du dos ou des os de la tête. « Bien raclé » (sunikkantaṃ) signifie rendu net, gratté sans qu'il n'en reste rien.

เอกตฺตุปฏฺฐานสฺส อชฺฌุเปกฺขนวเสน ปวตฺติยา เอกตฺตา. เตนาห ‘‘จตุตฺถฌานุเปกฺขา’’ติ. ยสฺมา ปนสฺส อารมฺมณมฺปิ เอกสภาวเมว, ตสฺมา อาห ‘‘สา หี’’ติอาทิ. โลกามิสสงฺขาตาติ อปริญฺญาตวตฺถุนา โลเกน อามสิตพฺพโต, โลเก วา อามิโสติ สงฺขํ คตาย วเสน กามคุณานํ กามภาโว จ อามิสภาโว จ, โส เอว นิปฺปริยายโต อามิสนฺติ วตฺตพฺพตํ อรหติ. กามคุณามิสาติ กามคุเณ ฉนฺทราคา. คหณฏฺเฐน ภุสํ อาทานฏฺเฐน.

« Unité » (ekatta) en raison de la présence de l'équanimité envers l'établissement d'un état unique. C'est pourquoi il est dit : « équanimité du quatrième jhana ». Puisque son objet est également d'une seule nature, il dit : « car elle... » etc. « Nommés appâts mondains » : car ils sont saisissables par le monde dont la nature n'est pas pleinement comprise. Ou bien, en raison de ce qui est désigné comme appât dans le monde, la nature sensuelle et la nature d'appât des fils du plaisir sensuel (kāmaguṇa) méritent d'être appelées « appât » au sens direct. « Appâts des fils du plaisir sensuel » : l'attachement passionné aux fils du plaisir sensuel. « Au sens de saisie » signifie au sens de saisie vigoureuse.

๔๓. ฑยนํ อากาเสน คมนนฺติ อาห ‘‘อุปฺปติตฺวา คจฺเฉยฺยา’’ติ. คิชฺฌาทีนํ วาสิผรสุ น โหตีติ อาห – ‘‘มุขตุณฺฑเกน ฑสนฺตา ตจฺเฉยฺยุ’’นฺติ. วิสฺสชฺเชยฺยุนฺติ เอตฺถ ‘‘วิสฺสชฺชน’’นฺติ อากฑฺฒนํ อธิปฺเปตํ อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ, อากฑฺฒนญฺจ อนุพนฺธิตฺวา ปาตนนฺติ อาห ‘‘มํสเปสึ นเขหิ กฑฺฒิตฺวา ปาเตยฺยุ’’นฺติ.

43. « Voler » (ḍayanaṃ) signifie aller dans les airs ; c'est pourquoi il est dit : « s'étant envolé, il s'en irait ». Les vautours et autres n'ont pas de rasoirs ou de haches ; c'est pourquoi il est dit : « ils le tailleraient en mordant avec leur bec ». « Ils lâcheraient » : ici, par « lâcher » (vissajjana), on entend « arracher », car les racines verbales ont plusieurs sens ; et « arracher » signifie faire tomber après avoir poursuivi ; c'est pourquoi il est dit : « ayant arraché le morceau de viande avec leurs griffes, ils le feraient tomber ».

๔๗. ปุริสสฺส [Pg.24] อาโรหนโยคฺยํ โปริเสยฺยํ.

47. « Poriseyya » signifie propre à être gravi par un homme.

๔๘. สมฺปนฺนํ สุนฺทรํ ผลมสฺสาติ สมฺปนฺนผลํ. ผลูปปนฺนนฺติ ผเลหิ อุเปตนฺติ อาห ‘‘พหุผล’’นฺติ.

48. « Sampannaphala » signifie dont les fruits sont excellents et beaux. « Phalūpapanna » signifie pourvu de fruits ; c'est pourquoi il est dit : « ayant beaucoup de fruits ».

๕๐. สุวิทูรวิทูเรติ อริยสฺส วินเย โวหารสมุจฺเฉทโต สุฏฺฐุ วิทูรภูเต เอว วิทูเร อหํ ฐิโต. กสฺสจิ นาม อตฺถสฺสปิ อชานนโต น อาชานนฺตีติ อนาชานียาติ กตฺตุสาธนมสฺส ทสฺเสนฺโต อชานนเกติ อชานนฺตโภชนสีเสน เตสํ ทาตพฺพปจฺจเย วทติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

50. « Très, très loin » (suvidūravidūre) : je me tiens loin, très loin de la cessation des affaires mondaines dans la discipline de l'Arya. « Incompréhensibles » (anājānīyā) signifie ceux qui ne comprennent rien, pas même un seul sens ; en montrant que c'est un nom d'agent, il parle des requis qui leur sont donnés sous le nom de nourriture pour ceux qui ne comprennent pas (ajānanaketi). Le reste est facile à comprendre.

โปตลิยสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

Ici se termine l'explication du sens caché du commentaire du Potaliya Sutta.

๕. ชีวกสุตฺตวณฺณนา

5. Explication du Jīvaka Sutta

๕๑. กุมาเรน ภโต โปสาปิโตติ กุมารภโต, กุมารภโต เอว โกมารภจฺโจ ยถา ‘‘ภิสกฺกเมว เภสชฺช’’นฺติ.

51. « Kumārabhato » signifie nourri ou élevé par le prince. « Komārabhacco » est identique à « kumārabhato », comme dans l'expression « le médecin lui-même est le remède ».

อารภนฺตีติ เอตฺถ อารภ-สทฺโท กามํ กามายูหนยญฺญุฏฺฐาปนอาปตฺติอาปชฺชนวิญฺญาปนาทีสุปิ อาคโต, อิธ ปน หึสเน อิจฺฉิตพฺโพติ อาห – ‘‘อารภนฺตีติ ฆาเตนฺตี’’ติ. อุทฺทิสิตฺวา กตนฺติ (อ. นิ. ฏี. ๓.๘.๑๒; สารตฺถ. ฏี. มหาวคฺค ๓.๒๙๔) อตฺตานํ อุทฺทิสิตฺวา มารณวเสน กตํ นิพฺพตฺติตํ. ปฏิจฺจกมฺมนฺติ เอตฺถ กมฺม-สทฺโท กมฺมสาธโน อตีตกาลิโกติ อาห – ‘‘อตฺตานํ ปฏิจฺจ กต’’นฺติ. นิมิตฺตกมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ ‘‘ปฏิจฺจ กมฺมํ ผุสตี’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๔.๗๕) วิย. นิมิตฺตกมฺมสฺสาติ นิมิตฺตภาเวน ลทฺธพฺพกมฺมสฺส, น กรณการาปนวเสน. ปฏิจฺจกมฺมํ เอตฺถ อตฺถีติ มํสํ ปฏิจฺจกมฺมํ ยถา ‘‘พุทฺธํ เอตสฺส อตฺถีติ พุทฺโธ’’ติ. เตสนฺติ นิคณฺฐานํ. อญฺเญปิ พฺราหฺมณาทโย ตํลทฺธิกา อตฺเถว.

Concernant le terme « ārabhanti » : bien que le mot « ārabha » apparaisse dans les sens de désir, d'effort, d'initiation, de commission d'une offense, d'information, etc., ici il doit être compris au sens de nuire ; c'est pourquoi il est dit : « "ārabhanti" signifie "ils abattent" ». « Fait à son intention » (uddissitvā kataṃ) signifie produit ou accompli par le fait de tuer en se désignant soi-même. « Action dépendante » (paṭiccakamma) : ici, le mot « kamma » désigne le résultat d'une action passée ; c'est pourquoi il est dit : « fait à cause de soi-même ». C'est un synonyme d'action causale, comme dans les passages tels que « il rencontre l'action dépendante » (paṭicca kammaṃ phusatī). « De l'action causale » signifie l'action à obtenir en tant que cause, non pas au sens de faire ou de faire faire. Ici, « paṭiccakamma » signifie que la viande est l'objet d'une telle action, tout comme dans l'expression « Bouddha est celui à qui cela appartient ». « À eux » se réfère aux Niganthas. D'autres également, comme les brahmanes et consorts, partagent cette doctrine.

การณนฺติ เอตฺถ ยุตฺติ อธิปฺเปตา, สา เอว จ ธมฺมโต อนเปตตฺตา ‘‘ธมฺโม’’ติ วุตฺตาติ อาห – ‘‘การณํ นาม ติโกฏิปริสุทฺธมจฺฉมํสปริโภโค’’ติ. อนุการณํ นาม มหาชนสฺส ตถา พฺยากรณํ ยุตฺติยา ธมฺมสฺส อนุรูปภาวโต มํสํ ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ อนุญฺญาตํ ตเถว กถนนฺติ กตฺวา. ตนฺติ ‘‘ชานํ อุทฺทิสฺสกตํ มํสํ ปริภุญฺชตี’’ติ เอวํ วุตฺตํ ปริภุญฺชนํ เนว การณํ โหติ [Pg.25] สพฺเพน สพฺพํ อภาวโต สติ จ อยุตฺติยํ อธมฺโมติ กตฺวา. ตถา พฺยากรณนฺติ ‘‘ชานํ อุทฺทิสฺสกตํ มํสํ ปริภุญฺชตี’’ติ กถนํ ยุตฺติยา ธมฺมสฺส อนนุรูปภาวโต น อนุการณํ โหติ. ปเรหิ วุตฺตการเณน สการโณ หุตฺวาติ ปเร ติตฺถิยา ‘ชาน’นฺติอาทินา ธมฺมํ กเถนฺติ วทนฺติ, เตน การณภูเตน สการโณ หุตฺวา. เตหิ ตถา วตฺตพฺโพ เอว หุตฺวา ตุมฺหากํ วาโท วา อนุวาโท วา ‘‘มํสํ ปริภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ ปวตฺตา ตุมฺหากํ กถา วา ปรโต ปเรหิ ตถา ปวตฺติตา ตสฺสา อนุกถา วา. วิญฺญูหิ ครหิตพฺพการณนฺติ ติตฺถิยา ตาว ติฏฺฐนฺตุ, ตโต อญฺเญหิ ปณฺฑิเตหิ ครหิตพฺพการณํ. โกจิ น อาคจฺฉตีติ ครหิตพฺพตํ น อาปชฺชตีติ อตฺโถ. อภิภวิตฺวา อาจิกฺขนฺตีติ อภิภุยฺย มทฺทิตฺวา กเถนฺติ, อภิภูเตน อกฺโกสนฺตีติ อตฺโถ.

Par « raison » (kāraṇa), on entend ici la logique ; et parce qu'elle ne s'écarte pas de la Loi (Dhamma), elle est appelée « Dhamma » ; c'est pourquoi il est dit : « La raison consiste en la consommation de poisson ou de viande pure sous les trois aspects ». La « conséquence logique » (anukāraṇa) désigne l'explication donnée à la multitude car, en raison de sa conformité avec la logique et la Loi, il est dit que la viande doit être consommée, ce qui revient à dire qu'une telle déclaration est faite. Cela se réfère à la consommation décrite ainsi : « il consomme sciemment de la viande faite à son intention » ; cela n'est pas une raison valable, car c'est totalement inexistant, et s'il y a illogisme, c'est contraire au Dhamma. Une telle explication, à savoir « il consomme sciemment de la viande faite à son intention », n'est pas une conséquence logique car elle ne concorde pas avec la logique et le Dhamma. « Ayant une raison par la raison invoquée par les autres » : les autres, les sectaires, énoncent la doctrine par des expressions comme « sachant », etc. ; par cette raison, il possède une raison. Puisqu'ils doivent s'exprimer ainsi, votre thèse ou contre-thèse est soit votre propre discours affirmant que « la viande doit être consommée », soit le discours d'autrui après le vôtre qui s'y conforme. « Une raison blâmable par les sages » : laissons de côté les sectaires ; c'est une raison qui doit être blâmée par d'autres érudits. « Personne ne vient » signifie qu'on n'encourt pas le blâme. « Expliquer après avoir vaincu » signifie parler en dominant et en écrasant ; cela signifie insulter celui qui a été vaincu.

๕๒. การเณหีติ ปริโภคจิตฺตสฺส อวิสุทฺธตาเหตูหิ. ภิกฺขู อุทฺทิสฺสกตํ ทิฏฺฐํ. ตาทิสมํสญฺหิ ปริโภคานารหตฺตา จิตฺตอวิสุทฺธิยา การณํ จิตฺตสํกิเลสาวหโต. อิทานิ ทิฏฺฐสุตปริสงฺกิตานิ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺฐาทีสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตนฺติ ‘‘ทิฏฺฐํ สุต’’นฺติ อิมํ อุภยํ อนิสฺสาย – ‘‘กึ นุ โข อิมํ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส วธิตฺวา สมฺปาทิต’’นฺติ เกวลเมว ปริสงฺกิตํ. สพฺพสงฺคาหโกติ สพฺเพสํ ติณฺณํ ปริสงฺกิตานํ สงฺคณฺหนโก.

52. Par « raisons » (kāraṇehi), on entend les causes de l'impureté de l'esprit lors de la consommation. On voit que cela a été fait à l'intention des moines. Une telle viande, étant impropre à la consommation, est une cause d'impureté de l'esprit car elle apporte la souillure mentale. Maintenant, pour montrer spécifiquement ce qui est vu, entendu ou suspecté, il est dit : « dans le vu, etc. ». Là-dedans, « suspecté sans ces deux » signifie sans s'appuyer sur le fait d'avoir vu ou entendu, mais simplement en se demandant : « Cela a-t-il été préparé en tuant à l'intention de ce moine ? ». C'est une simple suspicion. « Englobant tout » signifie qu'il regroupe les trois types de suspicions.

มงฺคลาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน อาหุนปาหุนาทิกํ สงฺคณฺหาติ. นิพฺเพมติกา โหนฺตีติ สพฺเพน สพฺพํ ปริสงฺกิตาภาวมาห. อิตเรสนฺติ อชานนฺตานํ วฏฺฏติ, ชานโต เอเวตฺถ อาปตฺติ โหติ. เตเยวาติ เย อุทฺทิสฺส กตํ, เตเยว.

Par « les cérémonies de bon augure, etc. », le mot « etc. » inclut les offrandes, l'hospitalité, etc. « Ils sont sans doute » signifie l'absence totale de toute suspicion. « Pour les autres » signifie que c'est permis pour ceux qui ne savent pas ; l'offense n'existe ici que pour celui qui sait. « Ce sont précisément ceux-là » désigne ceux à l'intention desquels cela a été fait, précisément eux.

อุทฺทิสฺสกตมํสปริโภคโต อกปฺปิยมํสปริโภคสฺส วิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อกปฺปิยมํสํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุริมสฺมึ สจิตฺตกา อาปตฺติ, อิตรสฺมึ อจิตฺตกา. เตนาห – ‘‘อกปฺปิยมํสํ อชานิตฺวา ภุตฺตสฺสปิ อาปตฺติเยวา’’ติ. ปริโภคนฺติ ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ วทามีติ อตฺโถ.

Pour montrer la différence entre la consommation de viande faite à son intention et celle d'une viande impropre (akappiya), il est dit : « Quant à la viande impropre », etc. Dans le premier cas, l'offense dépend de l'intention ; dans l'autre, elle en est indépendante. C'est pourquoi il est dit : « Pour la viande impropre, même si on la mange sans le savoir, il y a bien une offense ». « Consommation » signifie « je dis qu'elle doit être consommée ».

๕๓. ตาทิสสฺสาติ ติโกฏิปริสุทฺธสฺส มจฺฉมํสสฺส ปริโภเค. เมตฺตาวิหาริโนปีติ อปิ-สทฺเทน อเมตฺตาวิหาริโนปิ. เมตฺตาวิหาริโน ปริโภเค สิขาปฺปตฺตา อนวชฺชตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อิธ, ชีวก, ภิกฺขู’’ติอาทิ [Pg.26] วุตฺตํ. อนิยเมตฺวาติ อวิเสเสตฺวา สามญฺญโต. ยสฺมา ภควตา – ‘‘ยโต โข, วจฺฉ, ภิกฺขุโน ตณฺหา ปหีนา โหตี’’ติอาทินา มหาวจฺฉโคตฺตสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๑๙๔) อตฺตา อนิยเมตฺวา วุตฺโต. ตถา หิ วจฺฉโคตฺโต – ‘‘ติฏฺฐตุ ภวํ โคตโม, อตฺถิ ปน โภโต โคตมสฺส เอกภิกฺขุปิ สาวโก อาสวานํ ขยา…เป… อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ อาห, ‘‘อิธ, ภารทฺวาช, ภิกฺขุ อญฺญตรํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรตี’’ติอาทินา จงฺกีสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๔๓๐) อตฺตา อนิยเมตฺวา วุตฺโต. ตถา หิ ตตฺถ ปรโต – ‘‘ยํ โข ปน อยมายสฺมา ธมฺมํ เทเสติ, คมฺภีโร โส ธมฺโม ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ สนฺโต ปณีโต อตกฺกาวจโร นิปุโณ ปณฺฑิตเวทนีโย, น โส ธมฺโม สุเทสนีโย ลุทฺเทนา’’ติอาทินา เทสนา อาคตา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ภควตา หิ มหาวจฺฉโคตฺตสุตฺเต, จงฺกีสุตฺเต อิมสฺมึ สุตฺเตติ ตีสุ ฐาเนสุ อตฺตานํเยว สนฺธาย เทสนา กตา’’ติ. มํสูปเสจโนว อธิปฺเปโต มจฺฉมํสสหิตสฺส อาหารสฺส ปริโภคภาวโต มจฺฉมํสสฺส จ อิธ อธิปฺเปตตฺตา.

53. « D'un tel » se rapporte à la consommation de poisson ou de viande pure sous les trois aspects. « Même pour celui qui demeure dans la bienveillance » : par le mot « même », cela inclut aussi celui qui ne demeure pas dans la bienveillance. Pour montrer que la consommation est exempte de blâme au plus haut degré pour celui qui demeure dans la bienveillance, il est dit : « Ici, Jīvaka, les moines », etc. « Sans spécifier » signifie sans distinction, de manière générale. Puisque le Béni du Ciel a dit dans le Mahāvacchagotta Sutta : « Quand, Vaccha, un moine a abandonné la soif », etc., il a parlé sans se spécifier lui-même. En effet, Vacchagotta a dit : « Que Maître Gotama s'arrête là. Y a-t-il un seul moine disciple de Maître Gotama qui, par la destruction des impuretés... demeure en y étant parvenu ? ». Et dans le Caṅkī Sutta : « Ici, Bhāradvāja, un moine vit à proximité d'un certain village ou bourg », il a parlé sans se spécifier lui-même. En effet, plus loin dans ce texte, l'enseignement apparaît ainsi : « Ce Dhamma que cet honorable enseigne est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, sublime, au-delà du raisonnement, subtil, à connaître par les sages ; ce Dhamma n'est pas facile à enseigner par un homme cruel ». C'est pourquoi il est dit : « Le Béni du Ciel, dans trois endroits — le Mahāvacchagotta Sutta, le Caṅkī Sutta et ce présent sutta — a donné son enseignement en se référant à lui-même ». « L'assaisonnement à la viande » est ce qui est visé, car il s'agit de la consommation de nourriture accompagnée de poisson ou de viande, et le poisson et la viande sont ici les sujets visés.

อคถิโต อปฺปฏิพทฺโธ. ตณฺหามุจฺฉนายาติ ตณฺหายนวเสน มุจฺฉาปตฺติยา. อนชฺโฌปนฺโน ตณฺหาย อภิภวิตฺวา น อชฺโฌตฺถโฏ, คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา น สณฺฐิโตติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘สพฺพํ อาลุมฺปิตฺวา’’ติอาทิ. อิธ อาทีนโว อาหารสฺส ปฏิกูลภาโวติ อาห ‘‘เอกรตฺติวาเสนา’’ติอาทิ. อยมตฺโถ อาหารปริโภโคติ อตฺถสํโยชนปริจฺเฉทิกา ‘‘ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา’’ติอาทินา (ที. นิ. ๓.๑๘๒; ม. นิ. ๑.๒๓; ๒.๒๔; ๓.๗๕; สํ. นิ. ๔.๑๒๐) ปวตฺตา อาหารปฏิพทฺธฉนฺทราคนิสฺสรณภูตา ปญฺญา อสฺส อตฺถีติ นิสฺสรณปญฺโญ. อิทมตฺถนฺติ เอตมตฺถาย. เอวํ สนฺเตติ ‘‘พฺรหฺมาติ จ เมตฺตาวิหาริโน สมญฺญา’’ติ อวตฺวา เย ธมฺมา เมตฺตาวิหารสฺส ปฏิปกฺขภูตา, ตตฺถ สาวเสสํ ปหาสิ พฺรหฺมา, อนวเสสํ ปหาสิ ภควาติ สเจ เต อิทํ สนฺธาย ภาสิตํ, เอวํ สนฺเต ตว อิทํ ยถาวุตฺตวจนํ อนุชานามิ, น เมตฺตาวิหาริตาสามญฺญมตฺตโตติ อตฺโถ.

« Sans attachement, sans lien. » Par « l'aveuglement de la soif », on entend l'entrée dans l'état de stupeur sous l'influence de la soif. « Non envahi » signifie qu'après avoir surmonté la soif, il n'en est pas submergé ; ayant avalé et consommé l'aliment, il ne demeure pas attaché. C'est pourquoi il est dit : « ayant tout dévoré », etc. Ici, le danger réside dans le caractère répugnant de la nourriture, c'est pourquoi il est dit : « par le séjour d'une seule nuit », etc. Ce sens concerne l'usage de la nourriture. Quant à « la sagesse de la libération », elle désigne celui qui possède la sagesse constituant l'échappatoire à l'attachement et au désir liés à la nourriture, telle qu'énoncée par les mots : « seulement pour la subsistance de ce corps », etc. « À cet effet » signifie pour cette raison précise. Dans ce cas, au lieu de dire « Brahma est l'appellation de ceux qui demeurent dans la bienveillance », si l'on considère que Brahma a abandonné avec un reste ce qui est opposé à la demeure de bienveillance, tandis que le Bienheureux l'a abandonné sans reste, et si c'est dans cette intention que cela a été dit, alors j'approuve votre déclaration telle qu'elle a été faite, et non par simple référence à la demeure de bienveillance.

๕๕. ‘‘ปาฏิเยกฺโก [Pg.27] อนุสนฺธี’’ติ วตฺวา วิสุํ อนุสนฺธิภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิมสฺมึ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทฺวารํ ถเกตีติ มจฺฉมํสปริโภคานุญฺญาย อญฺเญสํ วจนทฺวารํ ปิทหติ, โจทนาปถํ นิรุนฺธติ. กถํ สตฺตานุทฺทยํ ทสฺเสติ? สตฺตานุทฺทยมุเขน พาหิรกานํ มจฺฉมํสปริโภคปฏิกฺเขโป ตยิทํ มิจฺฉา, ติโกฏิปริสุทฺธสฺเสว มจฺฉมํสสฺส ปริโภโค ภควตา อนุญฺญาโต. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘ตีหิ โข อหํ, ชีวก, ฐาเนหิ มํสํ ปริโภคนฺติ วทามี’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๕๒). วินเยปิ (ปารา. ๔๐๙; จูฬว. ๓๔๓) วุตฺตํ – ‘‘ติโกฏิปริสุทฺธํ, เทวทตฺต, มจฺฉมํสํ มยา อนุญฺญาต’’นฺติ. ติโกฏิปริสุทฺธญฺจ ภุญฺชนฺตานํ สตฺเตสุ อนุทฺทยา นิจฺจลา. ‘‘สตฺตานุทฺทยํ ทสฺเสตี’’ติ สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘สเจ หี’’ติอาทิมาห.

55. Après avoir dit : « une connexion séparée », ce qui suit à partir de « en ceci » est dit pour montrer l'état de connexion distincte. « Ferme la porte » signifie qu'en autorisant la consommation de poisson et de viande, il ferme la porte aux paroles des autres et bloque la voie à la critique. Comment montre-t-il la compassion envers les êtres ? À travers le rejet de la consommation de poisson et de viande par les extérieurs au nom de la compassion envers les êtres, cela est erroné ; car le Bienheureux n'a autorisé la consommation de poisson et de viande que s'ils sont purs sous trois aspects. En effet, il a été dit : « Jīvaka, je dis que la viande est consommable dans trois cas », etc. Dans le Vinaya également, il est dit : « Devadatta, le poisson et la viande purs sous trois aspects ont été autorisés par moi. » Et pour ceux qui mangent ce qui est pur sous trois aspects, la compassion envers les êtres demeure inébranlable. Développant le sens brièvement énoncé par « il montre la compassion envers les êtres », il dit « si en effet », etc.

ปฐเมน การเณนาติ เทสนาวเสนปิ ปโยควเสนปิ ปฐเมน ปรูปฆาตเหตุนา. กฑฺฒิโต โส ปาโณ. คเลน ปเวเธนฺเตนาติ โยตฺตคเลน กรเณน อสยฺหมาเนน. พหุปุญฺญเมว โหติ อาสาทนาเปกฺขาย อภาวโต, หิตชฺฌาสยตฺตา วาติ อธิปฺปาโย. เอสาหํ, ภนฺเตติอาทิ กสฺมา วุตฺตํ, สรณคมนวเสเนว คหิตสรโณติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘อย’’นฺติอาทิ. โอคาหนฺโตติอาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา สุตฺตํ อนุสฺสรนฺโต อตฺถํ อุปธาเรนฺโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Par la première cause » signifie, que ce soit par l'enseignement ou par l'effort, par la cause première de la nuisance à autrui. « Cet être est tiré. » « Par celui qui tremble à la gorge » signifie par l'instrument d'une corde au cou qui est insupportable. L'intention est qu'il y a beaucoup de mérite, car il n'y a pas d'intention de nuire, mais plutôt une disposition d'esprit bienveillante. Pourquoi a-t-il été dit : « C’est moi, Seigneur », etc. ? En référence à l'objection selon laquelle il aurait pris refuge simplement par le fait de prendre refuge, il a dit « ceci », etc. À partir de « s'immergeant », etc., jusqu'à la fin, il se remémore le sutta et en examine le sens. Le reste est facile à comprendre.

ชีวกสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond du commentaire du Jīvaka Sutta est terminée.

๖. อุปาลิสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire de l'Upāli Sutta

๕๖. ปาวารํ ปารุปตีติ ปาวาริโก, อิทํ ตสฺส กุลสมุทาคตํ นามํ, โส ปน มหทฺธโน มหาโภโค นคเร เสฏฺฐิฏฺฐาเน ฐิโต. เตนาห ‘‘ทุสฺสปาวาริกเสฏฺฐิโน’’ติ. ทีฆตฺตา ทีฆตมตฺตา. โส กิร ปมาณโต อุปวจฺฉยโต ทิยฑฺฒรตนํ อติกฺกมฺม ฐิโต. เอวํลทฺธนาโมติ ‘‘ทีฆตปสฺสี’’ติ ลทฺธสมญฺโญ. พาหิรายตเนติ ติตฺถิยสมเย ปิณฺฑปาโตติ โวหาโร นตฺถิ, ตสฺมา สาสนโวหาเรน ‘‘ปิณฺฑปาตปฺปฏิกฺกนฺโต’’ติ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย.

56. Celui qui porte un manteau (pāvāra) est appelé Pāvārika ; c'est son nom de lignée, mais il est un homme de grande richesse et de grandes possessions, occupant la position de banquier (seṭṭhi) dans la ville. C'est pourquoi il est dit : « le banquier Dussapāvārika ». « En raison de sa longueur » signifie à cause de sa grande taille. On dit qu'il mesurait plus d'une coudée et demie de plus que la taille normale. Il a reçu ce nom, c'est-à-dire la désignation de « Dīghatapassī » (celui à l'ascèse de longue durée). Dans les domaines extérieurs, le terme « piṇḍapāta » (quête de nourriture) n'existe pas dans la tradition des sectaires ; par conséquent, l'intention est que l'expression « revenu de la quête de nourriture » est employée selon l'usage du Message (le Bouddhisme).

ทสฺเสตีติ [Pg.28] เทเสติ. ฐเปตีติ อญฺญมญฺญสงฺกรโต ววตฺถเปติ. กิริยายาติ กรเณน. ปวตฺติยาติ ปวตฺตเนน. ทณฺฑานิ ปญฺญเปตีติ เอตฺถ กสฺมา ภควตา อาทิโตว ตถา น ปุจฺฉิตนฺติ? ยสฺมา สา ตสฺมึ อตฺเถ สภาวนิรุตฺติ น โหติ, สาสเน โลเก สมยนฺตเรสุ จ ตาทิโส สมุทาจาโร นตฺถิ, เกวลํ ปน ตสฺเสว นิคณฺฐสฺสายํ โกฏฺฐาลกสทิโส สมุทาจาโรติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กมฺมานิ ปญฺญเปติ’’ อิจฺเจวาห. อจิตฺตกนฺติ จิตฺตรหิตํ, จิตฺเตน อสมุฏฺฐาปิตนฺติ อตฺโถ. กถํ ปน ตทุภยสฺส จิตฺเตน วินา สมฺภโวติ โจทนํ สนฺธาย ตตฺถ นิทสฺสนมาห ‘‘ยถา กิรา’’ติอาทิ. ปฏิวิภตฺตานนฺติ อตฺถโต ภินฺนานํ. ปฏิวิสิฏฺฐานนฺติ วิเสสนปทวเสน สทฺทโตปิ ภินฺนานํ. วจนํ ปติฏฺฐเปตุกาโมติ ทีฆตปสฺสิโน ยถาวุตฺตวจนํ ปติฏฺฐเปตุกาโม. ตสฺมิญฺหิ ปติฏฺฐาปิเต เตนปฺปสงฺเคน อาคโต, อุปาลิ คหปติ ตสฺมึ ปเทเส ธมฺมํ ทิสฺวา สาสเน อภิปฺปสีทิสฺสติ.

« Il montre » signifie qu'il enseigne. « Il établit » signifie qu'il définit en évitant la confusion mutuelle. « Par l'acte » (kiriyā) signifie par l'action. « Par le fonctionnement » (pavatti) signifie par la mise en œuvre. Pourquoi, concernant « il établit les châtiments » (daṇḍāni paññapeti), le Bienheureux n'a-t-il pas posé la question de cette manière dès le début ? Parce que dans ce sens, ce n'est pas la terminologie naturelle ; dans le Message, dans le monde et dans les autres systèmes, un tel usage n'existe pas. C’est seulement chez ce Nigaṇṭha (Jain) qu'un tel usage semblable à une division existe, et pour montrer ce sens, il a simplement dit : « il établit les actes » (kammāni paññapeti). « Inanimé » signifie dépourvu d'esprit, c'est-à-dire non produit par l'esprit. Pour répondre à l'objection sur la manière dont ces deux cas pourraient exister sans l'esprit, il donne un exemple par « comme on dit », etc. « De ce qui est distingué » signifie différent quant au sens. « De ce qui est spécifique » signifie différent aussi quant au mot par l'usage de termes qualificatifs. « Désireux d'établir la parole » signifie désireux d'établir la parole telle qu'énoncée par Dīghatapassī. Car une fois celle-ci établie, le chef de maison Upāli, venu par cette occasion et ayant vu le Dhamma en ce lieu, aura une foi profonde dans le Message.

กถา เอว อุปริ วาทาโรปนสฺส วตฺถุภาวโต กถาวตฺถุ. กถายํ ปติฏฺฐเปสีติ กถาวตฺถุสฺมึ, ตทตฺเถ วา ปติฏฺฐเปสิ. ยถา ตํ วาทาโรปนภเยน น อวชานาติ, เอวํ ตสฺสํ กถายํ, ตสฺมึ วา อตฺเถ ทีฆตปสฺสึ ยาวตติยํ วาเท ปติฏฺฐเปสิ. วาทนฺติ โทสํ.

Le sujet de la conversation (kathāvatthu) est ainsi nommé parce que la conversation elle-même est le fondement pour l'établissement d'une thèse ultérieure. « Il établit dans la conversation » signifie dans le sujet de la conversation, ou bien il l'établit dans ce sens. De peur qu'il ne rejette l'établissement de la thèse, il a ainsi établi Dīghatapassī dans cette conversation, ou dans ce sens, jusqu'à la troisième fois. « La thèse » (vāda) signifie ici le blâme (ou l'erreur).

๕๗. อิทานิ เจตนาสมฺปยุตฺตธมฺมมฺปิ คเหตฺวา กายกมฺมาทิวเสน สงฺคเหตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ติวิธํ กายทุจฺจริตํ กายกมฺมํ นามาติอาทิ ‘‘กมฺมสฺส กิริยายา’’ติ ปาฬิยํ อกุสลกมฺมสฺส อธิคตตฺตา วุตฺตํ, ปุพฺเพ ปน อฏฺฐกามาวจรกุสลเจตนาติอาทิ สาวชฺชํ อนวชฺชญฺจ สามญฺญโต เอกชฺฌํ กตฺวา ทสฺสิตํ. กสฺมา ปเนตฺถ เจตนา น คหิตาติ อาห ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต กมฺมํ ธุร’’นฺติ. กายกมฺมาทิเภทํ กมฺมเมว ธุรํ เชฏฺฐกํ ปุพฺพงฺคมํ, น เจตนามตฺตเมว. เอวมาคเตปีติ กมฺมานีติ เอวํ นาเมน อาคเตปิ เจตนา ธุรํ, ตตฺถ เจตนํ เชฏฺฐกํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. กถํ ปน ตตฺถ กมฺมนฺติ วา กมฺมานีติ วา อาคเต เตสํ เจตนาย ธุรภาโวติ อาห ‘‘ยตฺถ กตฺถจิ…เป… ลภตี’’ติ. ตตฺถ ยตฺถ กตฺถจีติ ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ ทฺวาเร. สา วุตฺตาวาติ สา เจตนา วุตฺตาว, ยา กายสงฺขาราทิปริยาเยน (ยสฺส กสฺสจิ กมฺมสฺส กายทฺวาราทีสุ ปวตฺตาปนเจตนา) สมฺปยุตฺตธมฺมาปิ [Pg.29] ตทคฺเคน โลกิยาปิ โลกุตฺตราปิ กมฺมเมว, อภิชฺฌาทโย ปน เจตนาปกฺขิกาติ ทฏฺฐพฺพํ.

57. Maintenant, pour montrer [les choses] en incluant aussi les phénomènes associés à la volonté et en les regroupant selon les actions corporelles et autres, il est dit : « De plus », etc. À ce sujet, les trois types de mauvaises conduites corporelles sont appelés « action corporelle », etc. ; cela est dit dans le texte canonique (Pāḷi) comme « accomplissement de l'action » parce que l'action malsaine y est traitée. Cependant, auparavant, il a été montré en traitant ensemble, de manière générale, les volitions saines du domaine des sens et autres, qu'elles soient blâmables ou non. Pourquoi la volonté n'a-t-elle pas été prise ici ? Il est dit : « Dans ce sutta, l'action est le chef ». L'action elle-même, selon ses divisions (corporelle, etc.), est le chef, le supérieur, le précurseur, et non la seule volonté seule. Même si cela est exprimé ainsi sous le nom d'« actions », la volonté est le chef ; l'intention est que cela a été dit en faisant de la volonté l'élément supérieur et précurseur. Mais comment, alors qu'il est dit « action » ou « actions », la volonté en est-elle le chef ? Il est dit : « Partout où... etc... on obtient ». À ce sujet, « partout où » signifie dans n'importe quelle porte. « Celle-ci est dite » signifie que cette volonté est déjà mentionnée, laquelle, par le biais des formations corporelles et autres (la volonté qui met en mouvement les portes du corps, etc. pour n'importe quelle action), même avec les phénomènes associés, qu'ils soient mondains ou supramondains, est par excellence l'action elle-même. Quant à la convoitise et autres, on doit considérer qu'ils appartiennent au côté de la volonté.

มหนฺตนฺติ กฏุกผลํ. น กิลมติ สปฺปาฏิหาริยตฺตา ปฏิญฺญาย. อิทานิ เตสํ สปฺปาฏิหาริยตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยทิ อกุสลํ ปตฺวา กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มหนฺตนฺติ วทนฺโต น กิลมติ, อถ กสฺมา ภควา อิธ อกุสลํ มโนกมฺมํ มหาสาวชฺชํ กเถสีติ อาห ‘‘อิมสฺมึ ปน ฐาเน’’ติอาทิ. ยาวตติยํ ปติฏฺฐาปนมตฺเตน คตมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺโต. เตนาห ‘‘กิญฺจิ อตฺถนิปฺผตฺตึ อปสฺสนฺโตปี’’ติ.

« Grand » signifie ayant un fruit amer. Il ne se fatigue pas de son affirmation, car elle est assortie de preuves. Maintenant, pour montrer leur caractère probant, il est dit : « En effet », etc. Si, concernant ce qui est malsain, il ne se fatigue pas en disant que l'action corporelle et l'action verbale sont « grandes », alors pourquoi le Béni a-t-il déclaré ici que l'action mentale malsaine est « grandement blâmable » ? Il est dit : « Mais à cet endroit », etc. En s'engageant sur le chemin parcouru simplement en l'établissant jusqu'à la troisième fois. C'est pourquoi il est dit : « Même sans voir aucun accomplissement du but ».

๕๘. นิวาสฏฺฐานภูโต พาลโก เอติสฺสา อตฺถีติ พาลกินี. สตฺถุปฏิญฺญาตตาย นิคณฺฐานํ มหาติ สมฺภาวิตตฺตา มหานิคณฺโฐ.

58. « Bālakinī » parce qu'il y a là une petite résidence servant de lieu d'habitation. « Grand Nigaṇṭha » parce qu'il est considéré comme grand parmi les Nigaṇṭhas en raison de sa prétention à être un maître.

๖๐. อาวฏฺเฏติ ปุริมาการโต นิวตฺเตติ อตฺตโน วเส วตฺเตติ เอตายาติ อาวฏฺฏนี, มายา. เตนาห ‘‘อาวฏฺเฏตฺวา คหณมาย’’นฺติ. สตฺถุปฏิญฺญานํ พุทฺธทสฺสเน จิตฺตเมว น อุปฺปชฺชติ, อยเมตฺถ ธมฺมตา. สเจ ปน โส ตํ ปฏิญฺญํ อปฺปหาย พุทฺธานํ สมฺมุขีภาวํ อุปคจฺเฉยฺย, สตฺตธา มุทฺธา ผเลยฺย, ตสฺมา ภควา ‘‘มา อยํ พาโล วินสฺสี’’ติอาทิโตว ยถา สมฺมุขีภาวํ น ลภติ, ตถา กโรติ. สฺวายมตฺโถ ปาถิกปุตฺตสมาคเมน ทีเปตพฺโพ. ทสฺสนสมฺปตฺตินิยามมาห ‘‘ตถาคตํ หี’’ติอาทิ. อาคมา นุ โข อิธ ตุมฺหากํ สนฺติกํ.

60. « Āvaṭṭanī » est ce par quoi on détourne [quelqu'un] de son état antérieur et le place sous son propre contrôle ; c'est une illusion (māyā). C'est pourquoi il est dit : « l'illusion de s'emparer en détournant ». Pour ceux qui se prétendent maîtres, la pensée même de voir le Bouddha ne surgit pas ; c'est là une loi de la nature. Mais si celui-ci, sans abandonner sa prétention, venait en présence des Bouddhas, sa tête se fendrait en sept morceaux. C'est pourquoi le Béni, pensant : « Que cet insensé ne périsse pas », fait en sorte dès le début qu'il ne puisse pas venir en sa présence. Ce sens doit être illustré par la rencontre avec Pāthikaputta. Il énonce la règle concernant l'obtention de la vision [du Bouddha] en disant : « En effet, le Tathāgata », etc. Est-il venu ici auprès de vous ?

๖๑. วจีสจฺเจ ปติฏฺฐหิตฺวาติ ยถาปฏิญฺญาตาย ปฏิญฺญาย ฐตฺวา.

61. « S'établissant dans la vérité de la parole » signifie en se tenant à la promesse telle qu'elle a été faite.

๖๒. สีโตทเก อมตา ปาณา ปานกาเล ปน มรนฺติ, เตปิ เตน สีโตทกปริโภเคน มาริตา โหนฺติ, ตสฺมา ตปสฺสินา นาม สพฺเพน สพฺพํ สีโตทกํ น ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ เตสํ ลทฺธิ. ปากติกํ วา อุทกํ สตฺโตติ ปุราตนานํ นิคณฺฐานํ ลทฺธิ. เตนาห ‘‘สตฺตสญฺญาย สีโตทกํ ปฏิกฺขิปนฺตี’’ติ. เตสํ ตํ อธุนาตนนิคณฺฐานํ วาเทน วิรุชฺฌติ. เต หิ ปถวีอาทินวปทตฺถโต อญฺญเมว ชีวิตํ ปฏิชานนฺติ. จิตฺเตน สีโตทกํ ปาตุกาโม ปริภุญฺชิตุกาโม โหติ โรเค ฐตฺวาปิ สตฺตานํ จิตฺตสฺส ตถา น วิตตตา. เตนาห – ‘‘เตนสฺส มโนทณฺโฑ ตตฺเถว ภิชฺชตี’’ติ. เตนาติ สีโตทกํ ปาตุํ ปริภุญฺชิตุญฺจ อิจฺฉเนน. อสฺสาติ ยถาวุตฺตสฺส นิคณฺฐสฺส. ตตฺเถวาติ ตถาจิตฺตุปฺปาทเน เอว. ภิชฺชติ สํวรสฺส วิโกปิตตฺตา. ตถาภูโต โส นิคณฺโฐ สีโตทกํ [Pg.30] เจ ลเภยฺย, กติปยํ กาลํ ชีเวยฺย, อลาเภน ปน ปริสุสฺสมานกณฺโฐฏฺฐตาลุชิวฺหาอาทิโก สพฺพโส ปริทาหาภิภูโต มเรยฺย. เตนาห – ‘‘สีโตทกํ อลภมาโน กาลํ กเรยฺยา’’ติ. กสฺมา? ยสฺมา สีโตทกํ ปิวาย สนฺนิสฺสิตจิตฺตสฺส มรณํ โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มโนทณฺโฑ ปน ภินฺโนปิ จุติมฺปิ อากฑฺฒตี’’ติ. ยสฺมา ปน ตถาภูตจิตฺตสฺส นิคณฺฐสฺส มโนสตฺเตสุ นาม เทเวสุ อุปปตฺติ โหตีติ ติตฺถิยานํ ลทฺธิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มโนทณฺโฑ ปน ภินฺโนปิ ปฏิสนฺธิมฺปิ อากฑฺฒตี’’ติ. อิตีติ เอวํ ‘‘อิธาสฺส นิคณฺโฐ’’ติอาทิอากาเรน. นนฺติ อุปาลึ คหปตึ. มหนฺโตติ วทาเปสิ ‘‘มโนปฏิพทฺโธ กาลงฺกโรตี’’ติ วทนฺโตติ อธิปฺปาโย.

62. Dans l'eau froide, il y a des êtres non-morts (vivants), mais ils meurent au moment où on la boit ; ainsi, ils seraient tués par l'usage de cette eau froide. C'est pourquoi la doctrine des ascètes [Nigaṇṭhas] est qu'on ne doit absolument pas consommer d'eau froide. Ou bien, la doctrine des anciens Nigaṇṭhas est que l'eau naturelle elle-même est un être vivant. C'est pourquoi il est dit : « Ils rejettent l'eau froide avec la perception qu'elle est un être ». Cela contredit la thèse des Nigaṇṭhas modernes. Car ceux-ci reconnaissent une vie différente de la terre et des autres neuf catégories de choses. Par l'esprit, il désire boire de l'eau froide, il désire en consommer, et même en restant dans la maladie, la pensée des êtres n'est pas si étendue. C'est pourquoi il est dit : « Par cela, son bâton mental se brise sur-le-champ ». « Par cela » signifie par le désir de boire et de consommer de l'eau froide. « Sien » se rapporte au Nigaṇṭha susmentionné. « Sur-le-champ » signifie précisément lors de l'apparition d'une telle pensée. « Se brise » parce que la retenue est rompue. Si un tel Nigaṇṭha obtenait de l'eau froide, il vivrait un certain temps ; mais s'il ne l'obtient pas, avec la gorge, les lèvres, le palais et la langue desséchés, accablé de toutes parts par une chaleur brûlante, il mourrait. C'est pourquoi il est dit : « Ne recevant pas d'eau froide, il mourrait ». Pourquoi ? Puisque la mort survient pour celui dont la pensée est fixée sur le désir de boire de l'eau froide, c'est pourquoi il est dit : « Le bâton mental, bien que brisé, entraîne la mort ». Et puisque, selon la doctrine des sectaires, la renaissance d'un Nigaṇṭha ayant une telle pensée se produit parmi les dieux appelés Manosatta, c'est pourquoi il est dit : « Le bâton mental, bien que brisé, entraîne aussi la renaissance ». « Ainsi » se rapporte à la manière dont il est dit : « Ici, pour lui, le Nigaṇṭha », etc. « Lui » désigne le maître de maison Upāli. « Grand » : il lui fit dire cela, signifiant qu'il disait : « Celui qui meurt est lié par le mental ».

อุปาสกสฺสาติ อุปาลิสฺส คหปติสฺส. มุจฺฉาวเสนาติอาทินา อนฺวยโต พฺยติเรกโต จ มโนทณฺฑสฺส มหนฺตตํ วิภาเวติ. จิตฺตสนฺตติปฺปวตฺติมตฺเตเนวาติ วินา กายทณฺเฑน วจีทณฺเฑน จ เกวลํ จิตฺตสนฺตติปฺปวตฺติมตฺเตน. ภิชฺชิตฺวาปีติ เอตฺถ ปิ-สทฺเทน อภิชฺชิตฺวาปิ. อนิยฺยานิกาติ อปฺปาฏิหีรา, อยุตฺตาติ อตฺโถ. สลฺลกฺเขสิ อุปาสโกติ วิภตฺตึ วิปริณาเมตฺวา โยชนา. ปญฺหปฏิภานานีติ ญาตุํ อิจฺฉิเต อตฺเถ อุปฺปชฺชนกปฏิภานานิ.

« Pour le disciple laïc » se rapporte au maître de maison Upāli. Par les termes « par le biais de l'évanouissement », etc., il explique la grandeur du bâton mental par voie de concordance et de différence. « Par le simple fait du processus de la continuité de la pensée » signifie sans le bâton corporel ni le bâton verbal, mais uniquement par le processus de la continuité de la pensée. Dans « même s'il est brisé », le mot « même » inclut aussi « s'il n'est pas brisé ». « Non libérateur » signifie inefficace, c'est-à-dire inapproprié. « Le disciple laïc observa » est une construction obtenue en changeant la désinence. « Inspirations sur les questions » désigne les reparties qui surgissent concernant les sujets qu'on souhaite connaître.

‘‘มโนปฏิพทฺโธ กาลํ กโรตี’’ติ วทนฺเตน อตฺถโต มโนทณฺฑสฺส ตทุตฺตรภาโว ปฏิญฺญาโต โหตีติ อาห ‘‘อิทานิ มโนทณฺโฑ มหนฺโตติ อิทํ วจน’’นฺติ. ตถา เจว วุตฺตํ – ‘‘มโนทณฺโฑว พลวา มหนฺโตติ วทาเปสี’’ติ.

En disant : « Il meurt lié par le mental », la supériorité du bâton mental est implicitement reconnue ; c'est pourquoi il est dit : « Maintenant, cette parole : le bâton mental est grand ». De même, il a été dit : « Il lui fit dire que seul le bâton mental est puissant et grand ».

๖๓. ปาณาติปาตาทิโต ยมนํ ยาโม, จตุพฺพิโธ ยาโม จตุยาโม, จตุยามสงฺขาเตน สํวเรน สํวุโต จาตุยามสํวรสํวุโต. อฏฺฐกถายํ ปน ยาม-สทฺโท โกฏฺฐาสปริยาโยติ ‘‘อิมินา จตุโกฏฺฐาเสนา’’ติ วุตฺตํ. ปิยชาติกํ รูปาทิอารมฺมณํ ราควเสน พาเลหิ ภาวนียตฺตา ‘‘ภาวิต’’นฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘ภาวิตนฺติ ปญฺจ กามคุณา’’ติ.

63. La retenue vis-à-vis de la destruction de la vie et autres est appelée « yāma » ; une retenue de quatre sortes est « catuyāma ». Celui qui est contenu par la retenue appelée quadruple retenue est « cātuyāmasaṃvarasaṃvuto » (contenu par la quadruple retenue). Dans le commentaire, cependant, le mot « yāma » est un synonyme de « partie » (koṭṭhāsa), d'où l'expression « par ces quatre parties ». L'objet des sens, comme les formes et autres, qui est de nature agréable, est appelé « cultivé » (bhāvita) parce qu'il est cultivé par les insensés sous l'influence du désir ; c'est pourquoi il est dit : « cultivé signifie les cinq cordes des plaisirs sensuels ».

โย สพฺพํ ปาปํ อาสวญฺจ วาเรตีติ สพฺพวารี, ตสฺส นวสุ ปทตฺเถสุ สตฺตโม ปทตฺโถ, เตน สพฺพวารินา ปาปํ วาริตฺวา ฐิโตติ สพฺพวาริวาริโต[Pg.31]. เตนาห ‘‘สพฺเพน ปาปวารเณน วาริตปาโป’’ติ. ตโต เอว สพฺพสฺส วาริตพฺพสฺส อาสวสฺส ธุนนโต สพฺพวาริธุโต. วาริตพฺพสฺส นิวารณวเสน สพฺพวาริโน ผุโฏ ผุสิโตติ สพฺพวาริผุโฏ. สงฺฆาตนฺติ สหสา หนนํ, อสญฺเจตนิกวธนฺติ อตฺโถ. กตรสฺมึ โกฏฺฐาเสติ ตีสุ ทณฺฑโกฏฺฐาเสสุ กตรโกฏฺฐาเส.

Celui qui retient tout mal et les souillures est appelé « sabbavārī ». Parmi les neuf sujets, c’est le septième. Parce qu’il demeure en ayant retenu le mal par cette retenue de tout mal, il est appelé « sabbavārivārito ». C’est pourquoi il est dit : « celui dont le mal est retenu par la retenue de tout mal ». De plus, parce qu’il secoue toute souillure devant être retenue, il est « sabbavāridhuto ». Parce qu’il est touché et imprégné par la retenue de tout ce qui doit être retenu, il est « sabbavāriphuṭo ». « Saṅghāta » signifie le meurtre soudain, c’est-à-dire l’homicide involontaire. « Dans quelle partie ? » signifie dans laquelle des trois parties de la punition.

๖๔. ขลิยติ สมาทิยตีติ ขลํ, ราสีติ อาห – ‘‘เอกํ มํสขลนฺติ เอกํ มํสราสิ’’นฺติ. วิชฺชาธรอิทฺธิยา อิทฺธิมา. สา ปน อิทฺธิ ยสฺมา อานุภาวสมฺปนฺนสฺเสว อิชฺฌติ, น ยสฺส กสฺสจิ. ตสฺมา อาห ‘‘อานุภาวสมฺปนฺโน’’ติ. วิชฺชานุภาววเสเนว อานุภาวสมฺปนฺโน. จิตฺเต วสีภาวปฺปตฺโต อานุภาวาย เอว วิชฺชาย ปคุณภาวาปาทเนน. เอเตน วสีภาวํ โลกิยสมญฺญาวเสน ภควา อุปาลึ คหปตึ ปญฺญเปตุกาโม เอวมาห. โลกิกา หิ ‘‘ภาวนามยอิทฺธิยา อิทฺธิมา เจโตวสีภาวปฺปตฺโต ปรูปฆาตํ กโรตี’’ติ มญฺญนฺติ. ตถา หิ เต อิสโย ปเรสํ สํวณฺเณนฺติ, อิสีนํ อานุภาวํ กิตฺเตนฺติ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรโต อาคมิสฺสตีติ.

64. On dit « khala » (amas) parce qu’il s’accumule et se rassemble ; c'est un tas, d’où l’expression « ekaṃ maṃsakhalaṃ », soit un tas de viande. « Iddhimā » désigne celui qui possède des pouvoirs psychiques par la science des porteurs de savoir. Mais ce pouvoir ne réussit qu’à celui qui est doté d’une autorité particulière, et non à n'importe qui. C’est pourquoi il est dit « doté d’autorité ». Il est doté d’autorité par le seul pouvoir de sa science. Il a atteint la maîtrise de l’esprit en amenant cette science à la perfection pour exercer son autorité. Par cela, le Béni, voulant instruire le père de famille Upāli selon la désignation conventionnelle du monde sur la maîtrise de l’esprit, parla ainsi. En effet, les gens du monde pensent : « Celui qui possède des pouvoirs par la culture mentale et a atteint la maîtrise de l’esprit peut nuire à autrui. » C'est ainsi que ces ascètes font l'éloge des autres et célèbrent l’autorité des ascètes. Ce qui doit être dit à ce sujet viendra plus loin.

๖๕. อรญฺญเมว หุตฺวาติ สพฺพโส อรญฺญเมว หุตฺวา. อรญฺญภาเวน อรญฺญํ ชาตํ, น นามมตฺเตน. อิสีนํ อตฺถายาติ อิสีนํ อาสาทนตฺถาย.

65. « Devenant entièrement une forêt » signifie devenant tout à fait une forêt à tous égards. Par sa nature de forêt, elle est devenue une forêt, et non par simple nom. « Pour le bien des ascètes » signifie pour offenser les ascètes.

โคธาวรีตีรโต นาติทูเร. อุสูยมาโนติ ‘‘น มํ เอส ชโน ปริวาเรตี’’ติ อุสูยํ กโรนฺโต. กิลิฏฺโฐ วตาติ ปงฺกทนฺตรชสิรตาทีหิ กิลิฏฺฐสรีโร. อนญฺชิตมณฺฑิโตติ อนญฺชิตกฺขิโก สพฺเพน, สพฺพํ อมณฺฑิโต จ. ตสฺมึ กาเล ‘‘กาลสฺเสว อกฺขีนํ อญฺชนํ มงฺคล’’นฺติ มนุสฺสานํ ลทฺธิ, ตสฺมา อนญฺชนํ วิสุํ คหิตํ.

Pas très loin de la rive de la Godhāvarī. « Étant envieux » signifie montrant de l’envie en se disant : « Ces gens ne m’entourent pas ». « Hélas, il est souillé » signifie que son corps est souillé par la boue, les dents sales, la poussière, les cheveux ébouriffés, etc. « Non oint et non paré » signifie qu’il n’a pas les yeux oints et qu'il est dépourvu de toute parure. À cette époque, les hommes croyaient que s’oindre les yeux tôt le matin portait chance ; c’est pourquoi l’absence d’onction est mentionnée séparément.

ราชา ตสฺส วจนํ คเหตฺวาติ ‘‘เวเทสุ อีทิสํ อาคตํ ภวิสฺสตีติ เอวํ, ภนฺเต’’ติ ราชา ตสฺส ปุโรหิตสฺส วจนํ คเหตฺวา. อุสุมชาตหทโยติ อุตฺตตฺตหทโย. นาสิกานํ อปฺปโหนฺเต มุเขน อสฺสสนฺโต.

« Le roi, ayant accepté sa parole » signifie : « C’est ainsi, seigneur, cela doit être écrit ainsi dans les Védas » ; le roi accepta ainsi la parole de son chapelain. « Le cœur devenu brûlant » signifie le cœur échauffé. Ne pouvant plus respirer par les narines, il respirait par la bouche.

วิชิตชเยหิ อาคนฺตฺวา นกฺขตฺตยุตฺตํ อาคเมนฺเตหิ นิสีทิตพฺพฏฺฐานํ ชยขนฺธาวารฏฺฐานํ. อุทกวุฏฺฐิปาตนาทิ ตสฺมึ ปาปกมฺเม อสมงฺคิภูตานมฺปิ สมนุญฺญตาย [Pg.32] อนฺโตกรณตฺถํ กตํ. กตภณฺฑวุฏฺฐีติ อาภรณวสฺสํ. มหาชโน สมนุญฺโญ ชาโตติ โยชนา. มาตุโปสกราโมติ มาตริ สมฺมาปฏิปนฺโน ราโม นาม เอโก ปุริโส. อสมงฺคิภูตานนฺติ อสมนุญฺญานํ.

Le lieu du camp de la victoire est l'endroit où ceux qui reviennent après avoir remporté la victoire doivent s’asseoir au moment favorable de la constellation. La chute de la pluie d’eau, etc., a été faite pour inclure même ceux qui n’étaient pas impliqués dans cette mauvaise action, en raison de leur approbation. « Katabhaṇḍavuṭṭhī » signifie une pluie d’ornements. La construction est : « La population devint consentante ». « Mātuposakarāmo » est un homme nommé Rāmo qui traitait bien sa mère. « De ceux qui n’étaient pas impliqués » signifie de ceux qui n’approuvaient pas.

อวกิริยาติ อสุสฺสูสตํ ปฏิจฺจ. ผุลิงฺคานีติ อคฺคิกณานิ. ปตนฺติ กาเยติ กาเย อิโต จิโต นิปตนฺติ. เอเต กิร นิรยํ วิวริตฺวา มหาชนสฺส ทสฺเสนฺติ.

« Avakiriyā » signifie en raison du refus d’écouter. « Phuliṅgāni » sont des étincelles de feu. « Elles tombent sur le corps » signifie qu’elles tombent ici et là sur le corps. On dit qu'elles ouvrent l’enfer pour le montrer à la foule.

ยถาผาสุกฏฺฐานนฺติ มยํ กญฺจิปิ เทสํ อุทฺทิสฺส น คจฺฉาม, ยตฺถ ปน วสนฺตสฺส ปพฺพชิตสฺส ผาสุ โหติ, ตํ ยถาผาสุกฏฺฐานํ คจฺฉามาติ อธิปฺปาโย. สงฺฆาติ สํหตา. คณาติ ตํตํเสณิภาเวน คณิตพฺพตาย คณา. คณีภูตาติ เอกชฺฌาสยา หุตฺวา ราสิภูตา. อทินฺนาทานนฺติอาทีสุปิ นิรเย ปจฺจิตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคตสฺส วิปากาวเสเสนาติ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ.

« Un lieu selon notre convenance » signifie : nous n’allons vers aucune région déterminée, mais là où il y a du confort pour un renonçant qui y réside, c’est là que nous allons ; tel est le sens. « Saṅghā » signifie rassemblés. « Gaṇā » sont des groupes par le fait qu'ils doivent être comptés selon leurs corporations respectives. « Formés en groupes » signifie qu'ils se sont rassemblés avec une intention commune. Dans les cas de vol, etc., il faut ajouter et lier ceci : « par le reste des résultats pour celui qui est venu dans le monde des hommes après avoir cuit en enfer ».

ปคฺคณฺหิสฺสามีติ สมฺภาวนํ อุปฺปาเทสฺสามิ. เนสํ กตฺตพฺพนฺติ จินฺเตสีติ โยชนา. กึ จินฺเตสิ? อาฆาตํ อุปฺปาเทตฺวา อนตฺถกรณูปายํ. เตนาห ‘‘โส ธมฺมกถาปริโยสาเน’’ติอาทิ. นาคพลปิจฺฉิลฺลาทีนนฺติ นาคพลสาสปองฺโกลเตลกณิการนิยฺยาสาทีนํ จิกฺขลฺลานํ. วิเหฐยึสุ นิรยาทิกถาหิ ฆฏฺเฏนฺตา. ฉทฺวารารมฺมเณติ จกฺขาทีนํ ฉนฺนํ ทฺวารานํ อารมฺมณภูเต รูปาทิวิสเย.

« Je le soutiendrai » signifie que je susciterai de l'estime pour lui. La construction est : « il pensa à ce qu'il fallait leur faire ». Qu’a-t-il pensé ? Un moyen de nuire après avoir engendré de la haine. C’est pourquoi il est dit : « à la fin du discours sur le Dhamma », etc. « Nāgabalapicchillādīnaṃ » désigne des boues visqueuses comme l’huile de Nāgabala, de moutarde, d'Aṅkola, ou la résine de Kaṇikāra. Ils les ont tourmentés en les heurtant avec des discours sur l'enfer, etc. « Aux objets des six portes » désigne les domaines tels que les formes, qui sont les objets des six portes comme l’œil.

นว วุฏฺฐิโยติ อุทกวุฏฺฐิ สุมนปุปฺผวุฏฺฐิ มาสกวุฏฺฐิ กหาปณวุฏฺฐิ อาภรณวุฏฺฐิ อาวุธวุฏฺฐิ องฺคารวุฏฺฐิ ปาสาณวุฏฺฐิ วาลิกาวุฏฺฐีติ อิมา นว วุฏฺฐิโย. อวญฺจยีติ สกฺการํ กโรนฺโต วิย หุตฺวา อสกฺการํ กโรนฺโต อนตฺถจรเณน วญฺจยิ. อทูสเกติ อนปราเธ.

Les neuf pluies sont : la pluie d’eau, la pluie de fleurs de jasmin, la pluie de pièces Māsaka, la pluie de pièces Kahāpaṇa, la pluie d’ornements, la pluie d’armes, la pluie de charbons ardents, la pluie de pierres et la pluie de sable. « Il a trompé » signifie qu’en faisant semblant de lui rendre hommage, il l’a trompé en agissant pour son malheur. « Sur les innocents » signifie sur ceux qui n’ont commis aucune faute.

‘‘ทิฏฺฐมงฺคลิกา พฺราหฺมณกญฺญา’’ติ ชาตกฏฺฐกถาทีสุ (ชา. อฏฺฐ. ๔.๑๕.มาตงฺคชาตกวณฺณนา) อาคตํ, อิธ ปน ‘‘เสฏฺฐิธีตา’’ติ. วาเรยฺยตฺถายาติ อาวาหตฺถาย, อสฺสาติ เปสิตปุคฺคลสฺส. ตาทิเสน นีจกุลสํวตฺตนิเยน กมฺมุนา ลทฺโธกาเสน จณฺฑาลโยนิยํ นิพฺพตฺโต.

Dans les commentaires des Jātaka, etc., il est dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, la jeune fille brahmane », mais ici il est dit : « la fille du banquier ». « Pour la demande en mariage » signifie pour le mariage, pour lui, c'est-à-dire pour la personne envoyée. En raison d'une telle action conduisant à une basse naissance et ayant trouvé l’opportunité de se manifester, il est né dans une matrice de Caṇḍāla.

จมฺมเคเหติ [Pg.33] จมฺเมน ฉาทิเต เคเห. มาตงฺโคตฺเววสฺส นามํ อโหสิ ชาติสมุทาคตํ. ตนฺติ ฆณฺฏํ. วาเทนฺโต ตาลเนน สทฺทํ กโรนฺโต. มหาปถํ ปฏิปชฺชิ ทิฏฺฐมงฺคลิกาย เคหทฺวารสมีเปน.

« Dans une maison de cuir » signifie dans une maison couverte de cuir. Son nom était Mātaṅga, provenant de sa caste. « Celle-là », la cloche. La faisant résonner en la frappant pour produire un son. Il s’engagea sur la grande route près de la porte de la maison de Diṭṭhamaṅgalikā.

ตสฺสา เวยฺยาวจฺจกรา เจว อุปฏฺฐากมนุสฺสา ปฏิพทฺธา จ สุราโสณฺฑาทโย ชาณุกปฺปราทีหิ สุโกฏฺฏิตํ โกฏฺฏิตภาเวน มุจฺฉํ อาปนฺนตฺตา มโตติ สญฺญาย ฉฑฺเฑสุํ.

Ceux qui effectuaient son service, ses serviteurs, ainsi que des ivrognes qui lui étaient attachés, l’ayant bien frappé avec les genoux, les coudes, etc., l'abandonnèrent en pensant qu'il était mort car il était tombé en syncope sous les coups.

อถ โพธิสตฺโต อายุอวเสสสฺส อตฺถิตาย มนฺทมนฺเท วาเต วายนฺเต จิเรน สญฺญํ ปฏิลภติ. เตนาห ‘‘มหาปุริโส’’ติอาทิ. เคหงฺคเณติ เคหสฺส มหาทฺวารโต พหิ วิวฏงฺคเณ. ปติโตติ ปาตํ กตฺวา อิจฺฉิตตฺถนิปฺผตฺตึ อนฺตรํ กตฺวา อนุปฺปเวเสน นิปนฺโน. ทิฏฺฐมงฺคลิกายาติ ทิฏฺฐมงฺคลิกาการเณน.

Alors le Bodhisatta, parce qu’il lui restait encore de la vie, reprit conscience après un long moment alors que soufflaient des vents légers. C’est pourquoi il est dit : « le grand homme », etc. « Dans la cour de la maison » signifie dans la cour ouverte à l’extérieur de la grande porte de la maison. « Étant tombé » signifie qu'après être tombé et avoir fait obstacle à l’accomplissement du but désiré, il s'allongea à l'entrée. « À cause de Diṭṭhamaṅgalikā » signifie par le fait de Diṭṭhamaṅgalikā.

ยสนฺติ วิภวํ กิตฺติสทฺทญฺจ. จนฺทนฺติ จนฺทมณฺฑลํ, จนฺทวิมานนฺติ อตฺโถ. อุจฺฉิฏฺฐเคเหติ ปเรหิ ปริภุตฺตเคเห. มณฺฑเปติ นครมชฺเฌ มหามณฺฑเป.

« Yasa » signifie la fortune et la renommée. « Canda » désigne le disque lunaire, c’est-à-dire le palais de la lune. « Dans une maison de restes » signifie une maison utilisée par d’autres. « Dans le pavillon » désigne un grand pavillon au centre de la ville.

ขีรมณิมูลนฺติ ขีรมูลํ, ปาเทสุ พทฺธมณิมูลญฺจ. ยาวตา วาจุคฺคตา ปริยตฺตีติ ยตฺตโก มนุสฺสวจีทฺวารโต อุคฺคโต นิกฺขนฺโต ปวตฺโต, ยํกิญฺจิ วจีมยนฺติ อตฺโถ. อากาสงฺคเณติ วิวฏงฺคเณ.

« Khīramaṇimūlaṃ » signifie le prix du lait et le prix des joyaux attachés aux pieds. « Autant que la récitation apprise » signifie tout ce qui est sorti, émis et produit par la porte de la parole humaine ; tout ce qui est fait de paroles. « Dans la cour céleste » signifie dans la cour ouverte.

ทุมฺมวาสีติ ธูโม ธูสโร, อนญฺชิตามณฺฑิโตติ อธิปฺปาโย. โอตลฺลโกติ นิหีนชฺฌาสโย, อปฺปานุภาโวติ อตฺโถ. ปฏิมุญฺจ กณฺเฐติ ยาว คลวาฏกา ปารุปิตฺวา. โก เร ตุวนฺติ อเร โก นาม ตฺวํ.

« Dummavāsī » signifie couvert de fumée, grisâtre, non oint ni paré, tel est le sens. « Otallako » signifie d’une basse intention, de peu d'influence. « Attache-le à ton cou » signifie s'envelopper jusqu’au larynx. « Qui es-tu, toi ? » (Ko re tuvaṃ) signifie : hé, qui es-tu donc ?

ปกตนฺติ ปฏิยตฺตํ นานปฺปการโต อภิสงฺขตํ. อุตฺติฏฺฐปิณฺฑนฺติ อนฺตรฆรํ อุปคมฺม ฐตฺวา ลทฺธพฺพปิณฺฑํ, ภิกฺขาหารนฺติ อตฺโถ. ลภตนฺติ ลจฺฉตุ. สปาโกติ มหาสตฺโต ชาติวเสน ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกโรติ.

« Pakata » signifie préparé, confectionné de diverses manières. « Uttiṭṭhapiṇḍa » signifie la boule de nourriture reçue en se tenant debout après être entré dans le village, c'est-à-dire de la nourriture mendiée. « Qu'il reçoive » signifie qu'il puisse obtenir. « Sapāko » (le cuiseur de chiens) : le Grand Être révèle sa véritable nature selon sa naissance.

อตฺถตฺถิตํ สทฺทหโตติ สมฺปรายิกสฺส อตฺถสฺส อตฺถิภาวํ สทฺทหนฺตสฺส. อเปหีติ อปคจฺฉ. เอตฺโตติ อิมสฺมา ฐานา. ชมฺมาติ ลามก.

« Atthatthitaṃ saddahato » signifie celui qui croit en l'existence d'un bien-être futur (dans l'au-delà). « Va-t'en » (apehi) signifie écarte-toi. « D'ici » (etto) signifie de cet endroit. « Jamma » signifie misérable.

อนูปเขตฺเตติ [Pg.34] อชงฺคเล อุทกสมฺปนฺเน เขตฺเต ผลวิเสสํ ปจฺจาสีสนฺตา. เอตาย สทฺธาย ททาหิ ทานนฺติ นินฺนํ ถลญฺจ ปูเรนฺโต เมโฆ วิย คุณวนฺเต นิคฺคุเณ จ ทานํ เทหิ, เอวํ เทนฺโต จ อปฺเปว อาราธเย ทกฺขิเณยฺเยติ. ทกฺขิเณยฺเยติ สีลาทิคุณสมนฺนาคเต.

« Anūpakhette » signifie dans un champ non aride et bien irrigué, en espérant une récolte exceptionnelle. « Donne ton don avec cette foi » signifie donne un don aussi bien à ceux qui possèdent des vertus qu'à ceux qui n'en ont pas, comme un nuage de pluie remplissant à la fois les creux et les hauteurs ; en donnant ainsi, on peut satisfaire ceux qui sont dignes d'offrandes. « Dignes d'offrandes » (dakkhiṇeyye) désigne ceux qui sont dotés de vertus telles que la moralité.

ตานีติ เต พฺราหฺมณา. เวณุปทเรนาติ เวฬุวิลีเวน.

« Tāni » désigne ces brahmanes. « Veṇupadarena » signifie avec un éclat de bambou.

คิรึ นเขน ขณสีติ ปพฺพตํ อตฺตโน นเขน ขณนฺโต วิย อโหสิ. อโยติ กาลโลหํ. ปทหสีติ อภิภวสิ, อตฺตโน สรีเรน อภิภวนฺโต วิย อโหสิ.

« Tu creuses la montagne avec ton ongle » signifie qu'il était comme quelqu'un creusant une montagne avec son propre ongle. « Ayo » signifie le fer noir. « Tu l'emportes » (padahasi) signifie que tu subjugues, c'était comme s'il subjuguait par son propre corps.

อาเวธิตนฺติ จลิตํ วิปริวตฺเตตฺวา ฐิตํ. ปิฏฺฐิโตติ ปิฏฺฐิปสฺเสน. พาหุํ ปสาเรติ อกมฺมเนยฺยนฺติ อกมฺมกฺขมํ พาหุทฺวยํ ถทฺธํ สุกฺขทณฺฑกํ วิย เกวลํ ปสาเรติ, น สมิญฺเชติ, เสตานิ อกฺขีนิ ปริวตฺตเนน กณฺหมณฺฑลสฺส อทิสฺสนโต.

« Āvedhita » signifie secoué, se tenant dans une position renversée. « Par derrière » (piṭṭhito) signifie par le côté du dos. « Il étend ses bras, rendus incapables d'agir » signifie qu'il tend simplement ses deux bras raidis comme un bâton sec, inaptes à tout mouvement, sans pouvoir les plier ; ses yeux sont blancs car la pupille noire n'est plus visible du fait qu'ils se sont révulsés.

ชีวิตนฺติ ชีวนํ.

« Jīvita » signifie la vie.

เวหายสนฺติ อากาเส. ปถทฺธุโนติ ปถภูตทฺธุโน วิย.

« Vehāyasa » signifie dans les airs. « Pathaddhuno » signifie comme un voyageur sur le chemin.

สญฺญมฺปิ น กโรตีติ ‘‘อิเม กุลปฺปสุตา’’ติ สญฺญามตฺตมฺปิ น กโรติ. ทนฺตกฏฺฐกุจฺฉิฏฺฐกนฺติ ขาทิตทนฺตกฏฺฐตฺตา วุตฺตํ. เอตสฺเสว อุปริ ปติสฺสติ อปฺปทุฏฺฐปโทสภาวโต, มหาสตฺตสฺส ตทา อุกฺกํสคตเขตฺตภาวโต. อิทฺธิวิสโย นาม อจินฺเตยฺโย, ตสฺมา กถํ สูริยสฺส อุคฺคนฺตุํ นาทาสีติ น จินฺเตตพฺพํ. อรุณุคฺคํ น ปญฺญายตีติ ตสฺมึ ปเทเส อรุณปภา น ปญฺญายติ, อนฺธกาโร เอว โหติ.

« Il n'en a même pas la perception » signifie qu'il n'a même pas la simple idée que « ceux-là sont de noble lignée ». « Restes de bâtonnet de bois à dents » est dit parce que le bâtonnet à dents avait été mâché. « Cela retombera sur lui-même » en raison de l'absence de malveillance [du Grand Être] et parce que le Grand Être était alors un champ de mérite parvenu à son paroxysme. Le domaine des pouvoirs psychiques (iddhivisayo) est inconcevable ; par conséquent, il ne faut pas se demander comment il a pu empêcher le soleil de se lever. « L'aube n'est pas discernable » signifie que la lumière de l'aurore n'est pas visible dans cette région, il n'y a que de l'obscurité.

ยกฺขาวฏฺโฏ นุ โข อยํ กาลวิปริยาโย. มหาปญฺญนฺติ มหนฺตานํ ปญฺญานํ อธิฏฺฐานภูตํ. ชนปทสฺส มุขํ ปสฺสถาติ อิมสฺส ชนปทวาสิโน ชนสฺส อุปทฺทเวน มงฺกุภูตํ มุขํ ปสฺสถ.

« Est-ce un tourment de Yaksha ou un bouleversement du temps ? ». « Mahāpañña » signifie celui qui est le fondement de grandes sagesses. « Regardez le visage de la contrée » signifie : regardez le visage des habitants de ce pays, devenu sombre à cause de la calamité.

เอตสฺส กถา เอตสฺเสว อุปริ ปติสฺสตีติ ยาหิ เตน ปารมิตาปริภาวนสมิทฺธาหิ นานาสมาปตฺติวิหารปริปูริตาหิ สีลทิฏฺฐิสมฺปทาหิ สุสงฺขตสนฺตาเน มหากรุณาธิวาเส มหาสตฺเต อริยูปวาทกมฺมอภิสปสงฺขาตา ผรุสวาจา ปวตฺติตา, สา อภิสปิ ตสฺส เขตฺตวิเสสภาวโต ตสฺส จ อชฺฌาสยผรุสตาย ทิฏฺฐธมฺมเวทนิยกมฺมํ หุตฺวา [Pg.35] สเจ โส มหาสตฺตํ น ขมาเปติ, สตฺตเม ทิวเส วิปจฺจนสภาวํ ชาตํ, ขมาปิเต ปน มหาสตฺเต ปโยคสมฺปตฺติ ปฏิพาหิตตฺตา อวิปากธมฺมตํ อาปชฺชติ อโหสิกมฺมภาวโต. อยญฺหิ อริยูปวาทปาปสฺส ทิฏฺฐธมฺมเวทนิยสฺส ธมฺมตา, เตน วุตฺตํ ‘เอตสฺส กถา เอตสฺเสว อุปริ ปติสฺสตี’ติอาทิ. มหาสตฺโต ปน ตํ ตสฺส อุปริ ปติตุํ น อทาสิ, อุปาเยน โมเจสิ. เตน วุตฺตํ จริยาปิฏเก (จริยา. ๒.๖๔) –

« Ses paroles retomberont sur lui-même » signifie que les paroles rudes, consistant en l'acte d'outrager les Nobles et en malédictions, proférées par lui contre le Grand Être — dont le courant de conscience est parfaitement purifié par l'accomplissement du développement des perfections, rempli par la demeure dans diverses absorptions, et doué de l'excellence de la moralité et de la vision, et qui est le réceptacle d'une grande compassion — cette malédiction, en raison de la nature exceptionnelle de ce champ de mérite et de la rudesse de l'intention de celui qui l'a proférée, devient un acte dont le résultat doit être ressenti dans cette vie même (diṭṭhadhammavedaniyakamma). Si celui-ci ne demande pas pardon au Grand Être, cet acte est de nature à mûrir le septième jour. Cependant, une fois que le pardon a été demandé au Grand Être, en raison de l'entrave à la réussite de l'acte (payogasampatti), il devient un acte sans fruit, devenant un « acte révolu » (ahosikamma). Telle est en effet la loi concernant le péché d'outrager les Nobles, dont le résultat se manifeste dans cette vie même ; c'est pourquoi il est dit : « ses paroles retomberont sur lui-même », etc. Mais le Grand Être ne permit pas que cela retombe sur lui et le délivra par un moyen habile. C'est pourquoi il est dit dans le Cariyāpiṭaka :

‘‘ยํ โส ตทา มํ อภิสปิ, กุปิโต ทุฏฺฐมานโส;

ตสฺเสว มตฺถเก นิปติ, โยเคน ตํ ปโมจยิ’’นฺติ.

« La malédiction qu'il a proférée contre moi alors, irrité et l'esprit malveillant, est retombée sur sa propre tête ; par un moyen habile (yoga), je l'en ai délivré. »

ยญฺหิ ตตฺถ สตฺตเม ทิวเส โพธิสตฺเตน สูริยุคฺคมนนิวารณํ กตํ, อยเมตฺถ โยโคติ อธิปฺเปโต. โยเคน หิ อุพฺพฬฺหา สราชิกา ปริสา นครวาสิโน เนคมา เจว ชานปทา จ โพธิสตฺตสฺส สนฺติกํ ตาปสํ อาเนตฺวา ขมาเปสุํ. โส จ โพธิสตฺตสฺส คุเณ ชานิตฺวา ตสฺมึ จิตฺตํ ปสาเทสิ. ยํ ปนสฺส มตฺถเก มตฺติกาปิณฺฑสฺส ฐปนํ, ตสฺส จ สตฺตธา ผาลนํ กตํ, ตํ มนุสฺสานํ จิตฺตานุรกฺขณตฺถํ. อญฺญถา หิ – ‘‘อิเม ปพฺพชิตา สมานา จิตฺตสฺส วเส วตฺตนฺติ, น ปน จิตฺตํ อตฺตโน วเส วตฺตาเปนฺตี’’ติ มหาสตฺตมฺปิ เตน สทิสํ กตฺวา คณฺเหยฺยุํ, ตทสฺส เตสํ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ. เตนาห ‘‘อถสฺสา’’ติอาทิ.

« Le fait que le Bodhisatta ait empêché le lever du soleil le septième jour est ce que l'on entend ici par "moyen habile" (yoga). En effet, par ce moyen, l'assemblée incluant le roi, les citadins, les marchands et les habitants de la contrée, étant oppressés, amenèrent l'ascète auprès du Bodhisatta et lui firent demander pardon. Et celui-ci, ayant reconnu les vertus du Bodhisatta, conçut de la foi envers lui. Quant au fait d'avoir placé une motte de terre sur sa tête et de l'avoir fait se fendre en sept morceaux, cela fut fait pour ménager l'esprit des hommes. Autrement, ils auraient pu considérer le Grand Être comme semblable à l'autre, en disant : "Bien qu'ils soient des renonçants, ils agissent sous l'influence de leur esprit, et ne soumettent pas leur esprit à leur volonté", et cela aurait tourné à leur détriment et à leur souffrance pour longtemps. C'est pourquoi il est dit "Alors, à lui...", etc. »

โลหกูฏวสฺสนฺติ อยคุฬวสฺสํ. ตทา หิ รตนมตฺตานิ ทิยฑฺฒรตนมตฺตานิปิ ติขิณํสานิ อยคุฬมณฺฑลานิ อิโต จิโต จ นิปตนฺตา มนุสฺสานํ สรีรานิ ขณฺฑขณฺฑกานิ อกํสุ. กลลวสฺสนฺติ ตนุกกทฺทมปฏลกทฺทมํ. อุปหจฺจาติ อาฆาเฏตฺวา. ตเทว มชฺฌารญฺญํ.

« Une pluie de pics de fer » signifie une pluie de boules de fer. En effet, à ce moment-là, des disques de fer tranchants, mesurant une coudée ou une coudée et demie, tombaient deçà delà, mettant en pièces les corps des hommes. « Une pluie de boue » signifie une boue liquide ou une couche de boue. « Ayant frappé » (upahacca) signifie après avoir heurté. Cela désigne le milieu de la forêt.

๖๗. อนุวิจฺจการนฺติ อนุวิจฺจกรณํ. การเณหิ ทฺวีหิ อนิยฺยานิกสาสเน ฐิตานํ อตฺตโน สาวกตฺตํ อุปคเต ปคฺคหนิคฺคหานิ ทสฺเสตุํ ‘‘กสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

67. « Agir après examen » (anuviccakāra) signifie l'acte d'examiner. Ce qui commence par « Pourquoi ? » a été dit pour montrer, pour deux raisons, l'encouragement et la réprimande envers ceux qui, bien qu'attachés à un enseignement ne menant pas à la libération, sont devenus ses propres disciples.

๖๙. อนุปุพฺพึ กถนฺติ (ที. นิ. ฏี. ๒.๗๕-๗๖; อ. นิ. ฏี. ๓.๘.๑๒) อนุปุพฺพิยา อนุปุพฺพํ กเถตพฺพกถํ, กา ปน สา? ทานาทิกถา. ทานกถา ตาว ปจุรชเนสุปิ ปวตฺติยา สพฺพสาธารณตฺตา สุกรตฺตา สีเล ปติฏฺฐานสฺส อุปายภาวโต จ อาทิโตว กถิตา[Pg.36]. ปริจฺจาคสีโล หิ ปุคฺคโล ปริคฺคหวตฺถูสุ นิสฺสงฺคภาวโต สุเขเนว สีลานิ สมาทิยติ, ตตฺถ จ สุปฺปติฏฺฐิโต โหติ. สีเลน ทายกปฏิคฺคหณวิสุทฺธิโต ปรานุคฺคหํ วตฺวา ปรปีฬานิวตฺติวจนโต, กิริยธมฺมํ วตฺวา อกิริยธมฺมวจนโต, โภคยสสมฺปตฺติเหตุํ วตฺวา ภวสมฺปตฺติเหตุวจนโต จ ทานกถานนฺตรํ สีลกถา กถิตา. ตญฺจ สีลํ วฏฺฏนิสฺสิตํ, อยํ ภวสมฺปตฺติ ตสฺส ผลนฺติ ทสฺสนตฺถํ, อิเมหิ จ ทานสีลมเยหิ ปณีตจริยเภทภินฺเนหิ ปุญฺญกิริยวตฺถูหิ เอตา จาตุมหาราชิกาทีสุ ปณีตตราทิเภทภินฺนา อปริเมยฺยา โภคภวสมฺปตฺติโยติ ทสฺสนตฺถํ ตทนนฺตรํ สคฺคกถา. สฺวายํ สคฺโค ราคาทีหิ อุปกฺกิลิฏฺโฐ สพฺพทา อนุปกฺกิลิฏฺโฐ อริยมคฺโคติ ทสฺสนตฺถํ สคฺคานนฺตรํ มคฺโค, มคฺคญฺจ กเถนฺเตน ตทธิคมูปายสนฺทสฺสนตฺถํ สคฺคปริยาปนฺนาปิ ปเคว อิตเร สพฺเพปิ กามา นาม พหฺวาทีนวา อนิจฺจา อทฺธุวา วิปริณามธมฺมาติ กามานํ อาทีนโว. หีนา คมฺมา โปถุชฺชนิกา อนริยา อนตฺถสญฺหิตาติ เตสํ โอกาโร ลามกภาโว, สพฺเพปิ ภวา กิเลสานํ วตฺถุภูตาติ ตตฺถ สํกิเลโส. สพฺพโส กิเลสวิปฺปมุตฺตํ นิพฺพานนฺติ เนกฺขมฺเม อานิสํโส จ กเถตพฺโพติ อยมตฺโถ มคฺคนฺตีติ เอตฺถ อิติ-สทฺเทน ทสฺสิโตติ เวทิตพฺพํ.

69. Le « discours progressif » (dī. ni. ṭī. 2.75-76 ; a. ni. ṭī. 3.8.12) désigne un discours qui doit être tenu de manière graduelle et successive. Quel est-il ? C'est le discours commençant par le don (dāna). Le discours sur le don est exposé en premier lieu car il est pratiqué par le plus grand nombre, qu'il est commun à tous, facile à accomplir, et qu'il sert de moyen pour s'établir dans la vertu (sīla). En effet, une personne encline au renoncement, n'ayant plus d'attachement pour les objets de possession, s'engage aisément dans les préceptes de vertu et y demeure solidement établie. Après le discours sur le don, le discours sur la vertu est exposé parce qu'il exprime la purification du donateur et du receveur par la vertu, parce qu'il traite de l'aide à autrui par opposition au fait de nuire à autrui, parce qu'il décrit les actions constructives par opposition aux actions destructrices, et parce qu'il énonce les causes de l'obtention des renaissances fortunées après avoir énoncé les causes de la richesse et de la renommée. Ensuite vient le discours sur les cieux (sagga), afin de montrer que cette vertu dépend du cycle des existences et que cette réussite de l'existence en est le fruit, et pour montrer que par ces bases d'actions méritoires consistant en le don et la vertu, qui se distinguent par divers degrés de conduite excellente, on obtient d'immenses richesses et des destinées célestes commençant par celle des Quatre Grands Rois. Le discours sur le chemin (magga) suit celui sur les cieux pour montrer que ces cieux sont souillés par le désir et autres passions, alors que le noble chemin demeure à jamais pur. Et pour celui qui expose le chemin, afin de montrer les moyens d'y accéder, il expose le danger des désirs sensuels : même ceux inclus dans les cieux, et à plus forte raison tous les autres, comportent de nombreux inconvénients, sont impermanents, instables et sujets au changement. Leur caractère vil signifie qu'ils sont bas, vulgaires, propres aux gens ordinaires, non nobles et dépourvus de profit. Le terme « souillure » (saṃkileso) indique que toutes les formes d'existence sont des supports pour les souillures. Enfin, il faut exposer les bienfaits du renoncement (nekkhamme ānisaṃso), à savoir le Nirvana totalement libéré des souillures ; c'est ce sens qui est indiqué ici par le mot 'iti' dans 'jusqu'au chemin'.

สุขานํ นิทานนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สมฺปรายิกานํ นิพฺพานสญฺหิตานญฺจาติ สพฺเพสมฺปิ สุขานํ การณํ. ยญฺหิ กิญฺจิ โลเก โภคสุขํ นาม, ตํ สพฺพํ ทานนิทานนฺติ ปากโฏ อยมตฺโถ. ยํ ปน ฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานปฏิสํยุตฺตํ สุขํ, ตสฺสปิ ทานํ อุปนิสฺสยปจฺจโย โหติเยว. สมฺปตฺตีนํ มูลนฺติ ยา อิมา โลเก ปเทสรชฺชสิริสฺสริยสตฺตรตนสมุชฺชลจกฺกวตฺติสมฺปทาติ เอวํปเภทา มานุสิกา สมฺปตฺติโย, ยา จ จาตุมหาราชาทิคตา ทิพฺพา สมฺปตฺติโย, ยา วา ปนญฺญาปิ สมฺปตฺติโย, ตาสํ สพฺพาสํ อิทํ มูลการณํ. โภคานนฺติ ภุญฺชิตพฺพฏฺเฐน ‘‘โภโค’’นฺติ ลทฺธนามานํ มนาปิยรูปาทีนํ, ตนฺนิสฺสยานํ วา อุปโภคสุขานํ, ปติฏฺฐา นิจฺจลาธิฏฺฐานตาย. วิสมคตสฺสาติ พฺยสนปฺปตฺตสฺส. ตาณนฺติ รกฺขา ตโต ปริปาลนโต. เลณนฺติ พฺยสเนหิ ปริปาติยมานสฺส โอลียนปเทโส. คตีติ คนฺตพฺพฏฺฐานํ. ปรายณนฺติ ปฏิสรณํ. อวสฺสโยติ วินิปติตุํ อเทนฺโต นิสฺสโย. อารมฺมณนฺติ โอลุพฺภารมฺมณํ.

« Source des bonheurs » signifie la cause de tous les bonheurs : ceux de la vie présente, ceux de la vie future et ceux liés au Nirvana. En effet, tout ce qui est appelé bonheur des richesses dans le monde est notoirement issu du don. Quant au bonheur associé aux absorptions (jhāna), à la vision profonde (vipassanā), aux chemins, aux fruits et au Nirvana, le don en est également une condition de soutien. « Racine des accomplissements » désigne la cause fondamentale de toutes ces réussites : les succès humains tels que la souveraineté régionale, la royauté ou la gloire éclatante d'un monarque universel aux sept joyaux, ainsi que les succès divins parmi les Quatre Grands Rois et autres, ou toute autre forme d'accomplissement. « Fondement des richesses » signifie que le don est la base stable et immuable des formes plaisantes et autres objets de jouissance appelés « richesses » parce qu'ils doivent être consommés, ou du bonheur de jouissance qui en dépend. « Protection pour celui qui est dans l'adversité » signifie une garde contre la détresse. « Abri » désigne un lieu de refuge pour celui qui est poursuivi par les malheurs. « Destination » signifie le lieu où l'on doit se rendre. « Recours ultime » est le refuge final. « Soutien » signifie l'appui qui empêche de tomber dans les états de déchéance. « Support » signifie l'objet auquel on s'agrippe pour se soutenir.

รตนมยสีหาสนสทิสนฺติ [Pg.37] สพฺพรตนมยสตฺตงฺคมหาสีหาสนสทิสํ, มหคฺฆํ หุตฺวา สพฺพโส วินิปติตุํ อปฺปทานโต. มหาปถวิสทิสํ คตคตฏฺฐาเน ปติฏฺฐาสมฺภวโต. ยถา ทุพฺพลสฺส ปุริสสฺส อาลมฺพนรชฺชุ อุตฺติฏฺฐโต ติฏฺฐโต จ อุปตฺถมฺโภ, เอวํ ทานํ สตฺตานํ สมฺปตฺติภเว อุปปตฺติยา ฐิติยา จ ปจฺจโย โหตีติ อาห ‘‘อาลมฺพนฏฺเฐน อาลมฺพนรชฺชุสทิส’’นฺติ. ทุกฺขนิตฺถรณฏฺเฐนาติ ทุคฺคติทุกฺขนิตฺถรณฏฺเฐน. สมสฺสาสนฏฺเฐนาติ โลภมจฺฉริยาทิปฏิสตฺตุปทฺทวโต สมฺมเทว อสฺสาสนฏฺเฐน. ภยปริตฺตาณฏฺเฐนาติ ทาลิทฺทิยภยโต ปริปาลนฏฺเฐน. มจฺเฉรมลาทีหีติ มจฺเฉรโลภโทสอิสฺสามิจฺฉาทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทิ จิตฺตมเลหิ. อนุปลิตฺตฏฺเฐนาติ อนุปกฺกิลิฏฺฐตาย. เตสนฺติ มจฺเฉรมลาทีนํ. เอเตสํ เอว ทุราสทฏฺเฐน. อสนฺตาสนฏฺเฐนาติ อสนฺตาสเหตุภาเวน. โย หิ ทายโก ทานปติ, โส สมฺปติปิ น กุโตจิ สนฺตสติ, ปเคว อายตึ. พลวนฺตฏฺเฐนาติ มหาพลวตาย. ทายโก หิ ทานปติ สมฺปติ ปกฺขพเลน พลวา โหติ, อายตึ ปน กายพลาทีหิ. อภิมงฺคลสมฺมตฏฺเฐนาติ ‘‘วุฑฺฒิการณ’’นฺติ อภิสมฺมตภาเวน. วิปตฺติโต สมฺปตฺติยา นยนํ เขมนฺตภูมิสมฺปาปนํ.

« Semblable à un trône de lion fait de joyaux » signifie qu'il est comme un grand trône de lion aux sept membres composé de tous les joyaux, car étant de grande valeur, il empêche toute chute totale. « Semblable à la grande terre » car il permet de s'établir partout où l'on va. De même qu'une corde de soutien est un appui pour un homme faible lorsqu'il se lève ou se tient debout, de même le don est la condition pour la stabilité et la renaissance des êtres dans un état d'existence fortuné ; c'est pourquoi il est dit : « semblable à une corde de soutien en tant qu'appui ». « En tant que moyen de traverser la souffrance » signifie qu'il permet de traverser la souffrance des mauvaises destinées. « En tant que soulagement » signifie qu'il procure un parfait réconfort face aux fléaux ennemis que sont l'avidité et l'avarice. « En tant que protection contre la peur » signifie qu'il protège de la peur de la pauvreté. « Par les souillures de l'avarice et autres » fait référence aux souillures de l'esprit telles que l'avarice, l'avidité, la haine, l'envie, les vues fausses et le doute. « En tant qu'état non souillé » signifie l'absence d'impureté. « De ceux-là » se rapporte à l'avarice et autres souillures. C'est précisément parce qu'ils sont difficiles à atteindre par ces souillures. « En tant que cause d'absence de crainte » signifie qu'il est la cause de la sécurité. En effet, celui qui donne, le maître du don, ne craint rien, ni dans le présent, ni à plus forte raison dans l'avenir. « En tant que puissance » signifie en raison de sa grande force. Le donateur, maître du don, est puissant dans le présent par le soutien de son entourage, et dans l'avenir par la force physique et autres capacités. « En tant que reconnu comme hautement auspicieux » signifie qu'il est considéré comme une cause de croissance. C'est le passage du malheur à la réussite, l'accession à une terre de sécurité.

อิทานิ มหาโพธิจริยภาเวนปิ ทานคุณํ ทสฺเสตุํ ทานํ นาเมตนฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อตฺตานํ นิยฺยาเทนฺเตนาติ เอเตน ทานผลํ สมฺมเทว ปสฺสนฺตา มหาปุริสา อตฺตโน ชีวิตมฺปิ ปริจฺจชนฺติ, ตสฺมา โก นาม วิญฺญุชาติโก พาหิเร วตฺถุมฺหิ สงฺคํ กเรยฺยาติ โอวาทํ เทติ. อิทานิ ยา โลกิยา โลกุตฺตรา จ อุกฺกํสคตา สมฺปตฺติโย, ตา สพฺพา ทานโตเยว ปวตฺตนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทานญฺหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สกฺกมารพฺรหฺมสมฺปตฺติโย อตฺตหิตาย เอว, จกฺกวตฺติสมฺปตฺติ ปน อตฺตหิตาย จ ปรหิตาย จาติ ทสฺเสตุํ สา ตาสํ ปรโต วุตฺตา. เอตา โลกิยา, อิมา ปน โลกุตฺตราติ ทสฺเสตุํ ‘‘สาวกปารมีญาณ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตาสุปิ อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺฐตรุกฺกฏฺฐตมเมว ทสฺเสตุํ กเมน ญาณตฺตยํ วุตฺตํ. เตสํ ปน ทานสฺส ปจฺจยภาโว เหฏฺฐา วุตฺโตเยว. เอเตเนว ตสฺส พฺรหฺมสมฺปตฺติยาปิ ปจฺจยภาโว ทีปิโตติ เวทิตพฺโพ.

À présent, pour montrer la vertu du don également sous l'aspect de la conduite vers la grande illumination, il est dit : « Le don est en vérité... ». À ce sujet, par les mots « par celui qui s'offre lui-même », on donne cet avis : les grands hommes, voyant parfaitement le fruit du don, abandonnent même leur propre vie ; dès lors, quelle personne sage s'attacherait-elle à un objet extérieur ? Pour montrer maintenant que toutes les réussites mondaines et supramondaines les plus élevées proviennent du don, il est dit : « Car le don... ». Parmi celles-ci, les accomplissements de Sakka, Māra et Brahmā ne concernent que le propre bénéfice (de celui qui les obtient), tandis que l'accomplissement du monarque universel est mentionné après eux pour montrer qu'il sert à la fois son propre bénéfice et celui d'autrui. Les termes « connaissance de la perfection des disciples », etc., sont mentionnés pour montrer que les premières sont mondaines et les secondes supramondaines. Parmi elles, les trois types de connaissances sont mentionnés successivement pour illustrer ce qui est élevé, plus élevé et suprême. Le fait que le don soit la condition de ces réalisations a déjà été mentionné précédemment. Par cela même, on doit comprendre que le don est également la condition pour l'obtention de l'état de Brahmā.

ทานญฺจ นาม หิตชฺฌาสเยน, ปูชาวเสน วา อตฺตโน สนฺตกสฺส ปเรสํ ปริจฺจชนํ, ตสฺมา ทายโก ปุริสปุคฺคโล ปเรสํ สนฺตกํ หริสฺสตีติ [Pg.38] อฏฺฐานเมตนฺติ อาห – ‘‘ทานํ ททนฺโต สีลํ สมาทาตุํ สกฺโกตี’’ติ. สีลาลงฺการสทิโส อลงฺกาโร นตฺถิ โสภาวิเสสาวหตฺตา สีลสฺส. สีลปุปฺผสทิสํ ปุปฺผํ นตฺถีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สีลคนฺธสทิโส คนฺโธ นตฺถีติ เอตฺถ ‘‘จนฺทนํ ตครํ วาปี’’ติอาทิกา (ธ. ป. ๕๕; มิ. ป. ๔.๑.๑) คาถา – ‘‘คนฺโธ อิสีนํ จิรทิกฺขิตานํ, กายา จุโต คจฺฉติ มาลุเตนา’’ติอาทิกา (ชา. ๒.๑๗.๕๕) ชาตกคาถาโย จ อาหริตฺวา วตฺตพฺพา, สีลญฺหิ สตฺตานํ อาภรณญฺเจว อลงฺกาโร จ คนฺธวิเลปนญฺจ ทสฺสนียภาวาวหญฺจ. เตนาห ‘‘สีลาลงฺกาเรน หี’’ติอาทิ.

Le don (dāna) est l'abandon de ce qui nous appartient au profit d'autrui, par intention de bienfaisance ou par respect ; c'est pourquoi il est dit qu'il est impossible qu'un donateur s'empare des biens d'autrui — « celui qui pratique le don est capable d'entreprendre la moralité (sīla) ». Il n'est point d'ornement tel que celui de la vertu, car la vertu apporte une beauté particulière. De même, il n'est point de fleur égale à la fleur de la vertu. Pour ce qui est du parfum de la vertu, il faut citer les versets commençant par « le santal ou le tagara » (Dhp. 55 ; Mi. Pa. 4.1.1) ainsi que les versets du Jātaka tels que « le parfum des sages longuement consacrés s'échappe de leur corps et s'en va avec le vent » (Jā. 2.17.55). En effet, la vertu est à la fois une parure, un ornement, un parfum, un onguent et une source de beauté pour les êtres. C'est pourquoi il est dit : « par l'ornement de la vertu », etc.

อยํ สคฺโค ลพฺภตีติ อิทํ มชฺฌิเมหิ ฉนฺทาทีหิ สมาทานสีลํ สนฺธายาห. เตนาห สกฺโก เทวราชา –

« Ce ciel est obtenu » : ceci est dit en référence à la pratique de la moralité (sīla) entreprise avec un désir (chanda) de niveau moyen, etc. C'est ce que dit Sakka, le roi des devas —

‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌตี’’ติ. (ชา. ๑.๘.๗๕;

๒.๒๒.๔๒๙;

ที. นิ. ฏี. ๒.๗๕-๗๖);

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les khattiyas ; par une moyenne, on devient un dieu ; par une supérieure, on se purifie. » (Jā. 1.8.75 ; 2.22.429 ; Dī. Ni. Ṭī. 2.75-76) ;

อิฏฺโฐติ สุโข. กนฺโตติ กมนีโย. มนาโปติ มนวฑฺฒนโก. ตํ ปน ตสฺส อิฏฺฐาทิภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘นิจฺจเมตฺถ กีฬา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« Souhaitable » (iṭṭha) signifie agréable. « Aimable » (kanta) signifie désirable. « Plaisant » (manāpa) signifie ce qui accroît la joie de l'esprit. Pour montrer ce caractère souhaitable, il est dit : « On y joue constamment », etc.

โทโสติ อนิจฺจตาทินา อปฺปสฺสาทาทินา จ ทูสิตภาโว, ยโต เต วิญฺญูนํ จิตฺตํ นาราเธนฺติ. อถ วา อาทีนํ วาติ ปวตฺเตตีติ อาทีนโว, ปรมกปณตา. ตถา จ กามา ยถาภูตํ ปจฺจเวกฺขนฺตานํ ปจฺจุปติฏฺฐนฺติ. ลามกภาโวติ อเสฏฺเฐหิ เสวิตพฺโพ, เสฏฺเฐหิ น เสวิตพฺโพ นิหีนภาโว. สํกิลิสฺสนนฺติ วิพาธกตา อุปตาปตา จ.

Le « défaut » (dosa) est l'état corrompu par l'impermanence, le peu de plaisir, etc., car ces choses ne satisfont pas l'esprit des sages. Ou encore, le « danger » (ādīnava) est ce qui produit la dégradation, la misère extrême. C'est ainsi que les plaisirs sensuels apparaissent à ceux qui les observent tels qu'ils sont réellement. Le « caractère vil » (lāmakabhāva) désigne un état inférieur, recherché par les gens ordinaires mais non par les nobles. La « souillure » (saṃkilissana) signifie le caractère nuisible et affligeant.

เนกฺขมฺเม อานิสํสนฺติ เอตฺถ ยตฺตกา กาเมสุ อาทีนวา, ตปฺปฏิปกฺขโต ตตฺตกา เนกฺขมฺเม อานิสํสา. อปิจ – ‘‘เนกฺขมฺมํ นาเมตํ อสมฺพาธํ อสํกิลิฏฺฐํ นิกฺขนฺตํ กาเมหิ, นิกฺขนฺตํ กามสญฺญาย, นิกฺขนฺตํ กามวิตกฺเกหิ, นิกฺขนฺตํ กามปริฬาเหหิ, นิกฺขนฺตํ พฺยาปาทสญฺญายา’’ติอาทินา (สารตฺถ. ฏี. มหาวคฺค ๓.๒๖; ที. นิ. ฏี. ๒.๗๕-๗๖) นเยน เนกฺขมฺเม อานิสํเส ปกาเสสิ, ปพฺพชฺชาย ฌานาทีสุ จ คุเณ วิภาเวสิ วณฺเณสิ. กลฺลจิตฺตนฺติ เหฏฺฐา ปวตฺติตเทสนาย อสฺสทฺธิยาทีนํ จิตฺตโทสานํ วิคตตฺตา อุปริเทสนาย ภาชนภาวูปคมเนน กมฺมกฺขมจิตฺตํ. อฏฺฐกถายํ ปน ยสฺมา อสฺสทฺธิยาทโย จิตฺตสฺส โรคภูตา[Pg.39], ตทา เต วิคตา, ตสฺมา อาห ‘‘อโรคจิตฺต’’นฺติ. ทิฏฺฐิมานาทิกิเลสวิคเมน มุทุจิตฺตํ. กามจฺฉนฺทาทิวิคเมน วินีวรณจิตฺตํ. สมฺมาปฏิปตฺติยํ อุฬารปีติปาโมชฺชโยเคน อุทคฺคจิตฺตํ. ตตฺถ สทฺธาสมฺปตฺติยา ปสนฺนจิตฺตํ. ยทา ภควา อญฺญาสีติ สมฺพนฺโธ. อถ วา กลฺลจิตฺตนฺติ กามจฺฉนฺทวิคเมน อโรคจิตฺตํ. มุทุจิตฺตนฺติ พฺยาปาทวิคเมน เมตฺตาวเสน อกถินจิตฺตํ. วินีวรณจิตฺตนฺติ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจวิคเมน วิกฺเขปสฺส วิคตตฺตา เตน อปิหิตจิตฺตํ. อุทคฺคจิตฺตนฺติ ถินมิทฺธวิคเมน สมฺปคฺคหิตวเสน อลีนจิตฺตํ. ปสนฺนจิตฺตนฺติ วิจิกิจฺฉาวิคเมน สมฺมาปฏิปตฺติยํ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ เอวเมตฺถ เสสปทานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

« Les bienfaits du renoncement » (nekkhamme ānisaṃsa) : autant il y a de dangers dans les plaisirs sensuels, autant il y a, par opposition, de bienfaits dans le renoncement. De plus, il a révélé les bienfaits du renoncement de cette manière : « Le renoncement est l'absence d'entrave, l'absence de souillure, le fait d'être sorti des désirs sensuels, sorti de la perception des sens, sorti des pensées sensuelles, sorti de la brûlure des sens, sorti de la perception de malveillance » (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.26 ; Dī. Ni. Ṭī. 2.75-76). Il a expliqué et loué les vertus de la vie monastique et des absorptions (jhāna), etc. Un « esprit prêt » (kallacitta) est un esprit apte au travail, car les défauts de l'esprit tels que le manque de foi ont été dissipés par l'enseignement précédent, le rendant capable de recevoir l'enseignement ultérieur. Dans le Commentaire, puisque le manque de foi et autres sont des maladies de l'esprit, et qu'ils ont alors disparu, il est dit « un esprit sans maladie » (arogacitta). Un « esprit souple » (muducitta) par la disparition des souillures comme les vues fausses et l'orgueil. Un « esprit libre d'entraves » (vinīvaraṇacitta) par la disparition du désir sensuel, etc. Un « esprit exalté » (udaggacitta) par l'union avec une joie et une allégresse sublimes dans la pratique correcte. Un « esprit serein » (pasannacitta) par l'accomplissement de la foi. « Quand le Béni l'a su » est le lien de la phrase. Ou bien, un « esprit prêt » est un esprit sans maladie par la disparition du désir sensuel. Un « esprit souple » est un esprit non durci grâce à la bienveillance par la disparition de la malveillance. Un « esprit libre d'entraves » est un esprit non voilé car l'agitation a disparu par la disparition de l'agitation et du remords. Un « esprit exalté » est un esprit non affaissé par l'effort soutenu suite à la disparition de la torpeur et de la somnolence. Un « esprit serein » est un esprit dévoué à la pratique correcte par la disparition du doute. C'est ainsi que l'on doit comprendre le sens des termes restants.

เสยฺยถาปีติอาทินา อุปมาวเสน อุปาลิสฺส สํกิเลสปฺปหานํ อริยมคฺคนิปฺผาทนญฺจ ทสฺเสติ. อปคตกาฬกนฺติ วิคตกาฬกํ. สมฺมเทวาติ สุฏฺฐุ เอว. รชนนฺติ นีลปีตาทิรงฺคชาตํ. ปฏิคฺคณฺเหยฺยาติ คณฺเหยฺย ปภสฺสรํ ภเวยฺย. ตสฺมึเยว อาสเนติ ติสฺสํ เอว นิสชฺชายํ. เอเตนสฺส ลหุวิปสฺสกตา ติกฺขปญฺญตา สุขปฏิปทาขิปฺปาภิญฺญตา จ ทสฺสิตา โหติ. วิรชนฺติ อปายคมนียราครชาทีนํ วิคเมน วิรชํ. อนวเสสทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉามลาปคเมน วีตมลํ. ติณฺณํ มคฺคานนฺติ เหฏฺฐิมานํ ติณฺณํ มคฺคานํ. ตสฺส อุปฺปตฺติอาการทสฺสนนฺติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ มคฺคญาณํ อสงฺขตธมฺมารมฺมณนฺติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘ตํ หี’’ติอาทิ. ตตฺถ ปฏิวิชฺฌนฺตนฺติ อสมฺโมหปฏิเวธวเสน ปฏิวิชฺฌนฺตํ. เตนาห ‘‘กิจฺจวเสนา’’ติ.

Par l'expression « Tout comme », etc., il montre, au moyen d'une métaphore, l'abandon des souillures par Upāli et l'accomplissement du Noble Chemin. « Sans taches sombres » (apagatakāḷaka) signifie débarrassé de toute noirceur. « Parfaitement » (sammadeva) signifie tout à fait bien. « Teinture » (rajana) désigne les substances colorantes comme le bleu ou le jaune. « Absorberait » (paṭiggaṇheyya) signifie qu'il prendrait la couleur ou deviendrait éclatant. « Sur ce même siège » signifie lors de cette même assise. Par là sont démontrées sa vision pénétrante rapide, sa sagesse aiguisée, sa pratique aisée et sa connaissance transcendante rapide. « Sans poussière » (viraja) signifie pur par la disparition de la poussière de l'attachement, etc., qui mène aux mondes de souffrance. « Sans tache » (vītamala) par la disparition des impuretés des vues fausses et du doute sans reste. « Des trois chemins » fait référence aux trois chemins inférieurs. Pourquoi est-il dit qu'il montre le mode de leur apparition ? C'est en considération de l'objection selon laquelle la connaissance du chemin a pour objet le phénomène inconditionné qu'il a dit « car cela », etc. Là, « pénétrant » signifie pénétrant par une réalisation exempte de confusion. C'est pourquoi il est dit « par la fonction ».

ตตฺริทํ อุปมาสํสนฺทนํ – วตฺถํ วิย จิตฺตํ, วตฺถสฺส อาคนฺตุกมเลหิ กิลิฏฺฐภาโว วิย จิตฺตสฺส ราคาทิมเลหิ สํกิลิฏฺฐภาโว, โธวนสิลา วิย อนุปุพฺพีกถา, อุทกํ วิย สทฺธา, อุทเก เตเมตฺวา อูสโคมยฉาริกาภเรหิ กาฬกปเทเส สมฺมทฺทิตฺวา วตฺถสฺส โธวนปโยโค วิย สทฺธาสิเนเหน เตเมตฺวา สติสมาธิปญฺญาหิ โทเส สิถิเล กตฺวา สุตาทิวิธินา จิตฺตสฺส โสธเน วีริยารมฺโภ. เตน ปโยเคน วตฺเถ กาฬกาปคโม วิย วีริยารมฺเภน กิเลสวิกฺขมฺภนํ, รงฺคชาตํ วิย อริยมคฺโค, เตน สุทฺธสฺส วตฺถสฺส ปภสฺสรภาโว วิย วิกฺขมฺภิตกิเลสสฺส จิตฺตสฺส มคฺเคน ปริโยทปนนฺติ.

Voici la comparaison détaillée : l'esprit est comme le tissu ; la souillure de l'esprit par l'attachement et autres est comme la souillure du tissu par des impuretés extérieures ; le discours progressif (anupubbīkathā) est comme la pierre à laver ; la foi (saddhā) est comme l'eau ; l'effort pour purifier l'esprit par l'écoute et d'autres méthodes — après avoir affaibli les défauts par l'attention, la concentration et la sagesse, tout en étant imprégné par l'affection de la foi — est comme l'application du lavage du tissu, en le trempant dans l'eau et en frottant les zones tachées avec des substances comme le sel alcalin, la bouse de vache et la cendre. L'écartement des souillures par le déploiement de l'effort est comme la disparition des taches du tissu par ce procédé ; le Noble Chemin est comme la teinture ; la purification de l'esprit dont les souillures ont été écartées par le Chemin est comme l'éclat du tissu devenu pur.

ทิฏฺฐธมฺโมติ วตฺวา ทสฺสนํ นาม ญาณทสฺสนโต อญฺญมฺปิ อตฺถีติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘ปตฺตธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. ปตฺติ จ ญาณสมฺปตฺติโต อญฺญาปิ วิชฺชตีติ [Pg.40] ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘วิทิตธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. สา ปเนสา วิทิตธมฺมตา ธมฺเมสุ เอกเทสนาปิ โหตีติ นิปฺปเทสโต วิทิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปริโยคาฬฺหธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. เตนสฺส สจฺจาภิสมฺโพธํเยว ทีเปติ. มคฺคญาณญฺหิ เอกาภิสมยวเสน ปริญฺญาทิกิจฺจํ สาเธนฺตํ นิปฺปเทเสน จตุสจฺจธมฺมํ สมนฺตโต โอคาหนฺตํ นาม โหติ. เตนาห – ‘‘ทิฏฺโฐ อริยสจฺจธมฺโม เอเตนาติ ทิฏฺฐธมฺโม’’ติ. ติณฺณา วิจิกิจฺฉาติ สปฺปฏิภยกนฺตารสทิสา โสฬสวตฺถุกา อฏฺฐวตฺถุกา จ ติณฺณา วิจิกิจฺฉา ติณฺณวิจิกิจฺฉา. วิคตกถํกโถติ ปวตฺติอาทีสุ ‘‘เอวํ นุ โข, กึ นุ โข’’ติ เอวํ ปวตฺติกา วิคตา สมุจฺฉินฺนา กถํกถา. สารชฺชกรานํ ปาปธมฺมานํ ปหีนตฺตา ตปฺปฏิปกฺเขสุ สีลาทิคุเณสุ สุปฺปติฏฺฐิตตฺตา เวสารชฺชํ วิสารทภาวํ เวยฺยตฺติยํ ปตฺโต. อตฺตนา เอว ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐตฺตา น ตสฺส ปโร ปจฺเจตพฺโพ อตฺถีติ อปรปฺปจฺจโย.

« Celui qui a vu le Dhamma » : ayant dit cela, afin d'écarter l'idée qu'il existerait une autre sorte de vision que celle de la connaissance, il est dit : « celui qui a atteint le Dhamma ». Comme il existe une autre forme d'obtention que l'accomplissement de la connaissance, pour l'en distinguer, il est dit : « celui qui a connu le Dhamma ». Cette connaissance du Dhamma pouvant être partielle, pour montrer qu'elle est complète, il est dit : « celui qui a pénétré le Dhamma ». Par cela, on éclaire son éveil aux vérités. Car la connaissance du chemin, accomplissant par une unique réalisation les fonctions de pleine compréhension, etc., pénètre intégralement et de toutes parts la loi des quatre vérités. C'est pourquoi il est dit : « Le Dhamma des nobles vérités a été vu par lui, d'où

๗๑. ปณฺฑิโตติ ปญฺญวา.

71. « Paṇḍito » signifie celui qui est doué de sagesse (paññavā).

๗๒. เตน หิ สมฺมาติ โทวาริเกน สทฺธึ สลฺลปติเยว, ‘‘เอตฺเถวา’’ติ เตน วุตฺตวจนํ สุตฺวาปิ ตสฺส อตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต. กสฺมา? ปริเทวตาย. เตนาห ‘‘พลวโสเกน อภิภูโต’’ติ.

72. « Tena hi sammā » signifie qu'il converse effectivement avec le gardien de porte, mais bien qu'ayant entendu les paroles de celui-ci disant « c'est ici même », il n'en saisit pas le sens. Pourquoi ? À cause de sa lamentation. C'est pourquoi il est dit : « accablé par un puissant chagrin ».

๗๓. เตเนวาติ เยน อุตฺตราสงฺเคน อาสนํ สมฺมชฺชติ, เตเนว อุทเร ปริกฺขิปนฺโต ‘‘มาหํ สตฺถารํ มม สรีเรน ผุสิ’’นฺติ อนฺตรํ กโรนฺโต อุตฺตราสงฺเคน ตํ อุทเร ปริกฺขิปนฺโต ปริคฺคเหตฺวา. ‘‘ทตฺตปญฺญตฺต’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๗๑) วิย ทตฺต-สทฺโท เอตฺถ พาลปริยาโยติ อาห ‘‘ชโฬสิ ชาโต’’ติ. อุปฏฺฐากสฺส อญฺญถาภาเวนาติ ปุพฺเพ อตฺตโน อุปฏฺฐากสฺส อิทานิ อนุปฏฺฐากภาเวน.

73. « Par cela même » : c'est avec le manteau supérieur (uttarāsaṅga) avec lequel il nettoie le siège qu'il l'enroule autour de son ventre, se disant : « Que je ne touche pas le Maître avec mon corps », créant ainsi un intermédiaire en l'enroulant et en le maintenant autour de son ventre avec le manteau supérieur. Comme dans des passages tels que « Dattapaññatta » (DN 1.171), le mot « datta » est ici un synonyme de « bāla » (insensé), d'où l'expression : « Tu es né stupide ». « Par le changement d'état du serviteur » : parce que celui qui était auparavant son serviteur n'est plus son serviteur désormais.

๗๕. อวิญฺญาณกํ ทารุสาขาทิมยํ. พหลพหลํ ปีตาวเลปนํ รงฺคชาตนฺติ อติวิย พหลํ ปีตวณฺณมญฺชิฏฺฐอาทิอวเลปนรชนํ. ฆฏฺเฏตฺวา อุปฺปาทิตจฺฉวึ, ยา รงฺคํ ปิวติ. นิลฺโลมตนฺติ ปุนปฺปุนํ อนุลิมฺปเนน. ขณฺฑขณฺฑิตนฺติ ขณฺฑขณฺฑิตภาวํ. รงฺคกฺขโม รชนิโย. เตนาห ‘‘ราคมตฺตํ ชเนตี’’ติ. อนุโยคนฺติ โจทนํ. วีมํสนฺติ วิจารณํ. ถุเส โกฏฺเฏตฺวา ตณฺฑุลปริเยสนํ [Pg.41] วิย กทลิยํ สารปริเยสนํ วิย จ นิคณฺฐวาเท สารวีมํสนํ. ตโต เอว จ ตํ วีมํสนฺโต ริตฺตโก ตุจฺฉโกว โหตีติ. สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ จตุสจฺจวินิมุตฺตํ นตฺถิ, ตญฺจ วีมํสิยมานํ วิญฺญูนํ ปีติโสมนสฺสเมว ชเนติ, อตปฺปกญฺจ อเสจนาภาเวนาติ อาห ‘‘จตุสจฺจกถา หี’’ติอาทิ. ยถา ยถาติ ยทิ ขนฺธมุเขน ยทิ ธาตายตนาทีสุ อญฺญตรมุเขน พุทฺธวจนํ โอคาหิสฺสติ, ตถา ตถา คมฺภีรญาณานํเยว โคจรภาวโต คมฺภีรเมว โหติ. โย เจตฺถ ปณฺฑิโต นิปุโณ กตปรปฺปวาโท ปณิธาย สพฺพถาเมน โจทนํ อารมฺภติ ตสฺส โจทนา เกสคฺคมตฺตมฺปิ จาเลตุํ น สกฺโกติ. ปุน สุจิรมฺปิ กาลํ วิจาเรนฺเตสุปิ วิมทฺทกฺขมโต, เอวํ ตถาคตวาโท สฺวาขฺยาตภาวโตติ อาห ‘‘อนุโยคกฺขโม วิมชฺชนกฺขโม จา’’ติ.

75. « Inanimé » : fait de branches de bois et autres. « Un colorant à l'enduit jaune très épais » : une teinture d'un jaune extrêmement dense faite d'un enduit de garance et d'autres substances. « La surface produite par frottement, qui absorbe la teinture ». « Sans poils » : par l'application répétée de l'enduit. « Mis en pièces » : l'état d'être fragmenté. « Propre à la teinture » : apte à être teint. C'est pourquoi il est dit : « Cela engendre la passion ». « Anuyoga » : réprimande. « Vīmaṃsā » : investigation. Comme chercher du riz en pilant la balle ou chercher du bois de cœur dans un bananier, telle est l'investigation de l'essence dans la doctrine des Nigaṇṭhas. C'est pourquoi, en l'examinant, on ne trouve que vide et vanité. Toute parole du Bouddha n'est jamais exempte des quatre vérités ; lorsqu'elle est examinée par les sages, elle engendre la joie et la satisfaction, étant insatiable en raison de sa pureté ; d'où l'expression : « Car le discours sur les quatre vérités », etc. De quelque manière que l'on approfondisse la parole du Bouddha, que ce soit par les agrégats, les éléments ou les bases, elle est profonde précisément parce qu'elle est le domaine des connaissances profondes. Si un sage expert en polémique lance une contestation de toutes ses forces, sa contestation ne peut l'ébranler même de l'épaisseur d'un cheveu. En raison de sa résistance à l'examen même après une très longue période, la doctrine du Tathāgata est parfaitement enseignée ; d'où l'expression : « Elle résiste à l'interrogation et à l'examen ».

๗๖. วิสยปริญฺญาเณน ทหติ ปฏิปกฺเข โสเธตีติ ธีโร, สฺวายมสฺส ธีรภาโว สพฺพโส สมฺโมหวิทฺธํสนตายาติ อาห – ‘‘ยา ปญฺญา…เป… เตน สมนฺนาคตสฺสา’’ติ. ปภินฺนขีลสฺสาติ สมุจฺฉินฺนสพฺพเจโตขีลสฺส, กิเลสมจฺจุมารวิชเยเนว อภิสงฺขารขนฺธมารา ชิตาว โหนฺตีติ เตสํ ทฺวินฺนํ อิธ อคฺคหณํ. อีฆ-สทฺโท ทุกฺขปริยาโยติ อาห ‘‘นิทฺทุกฺขสฺสา’’ติ. ตตฺถ สอุปาทิเสสนิพฺพานปฺปตฺติยา กิเลเสน นิทฺทุกฺขตา, อนุปาทิเสสนิพฺพานปฺปตฺติยา วิปากทุกฺเขน นิทฺทุกฺขตา. รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนาทิวเสน วิวิธํ อีสนโต วีสํ, วีสเมว เวสํ, ราคาทีติ อาห – ‘‘เวสนฺตรสฺสาติ ราคาทิวีสํ ตริตฺวา วิตริตฺวา ฐิตสฺสา’’ติ.

76. « Sage » (dhīra) : celui qui détruit par la pleine connaissance de l'objet et purifie les facteurs contraires ; cette qualité de sage provient de la destruction complète de l'illusion ; d'où : « La sagesse... etc... pour celui qui en est doté ». « Pour celui dont les piquets sont brisés » : pour celui dont tous les obstacles mentaux (cetokhīla) ont été éradiqués. Par la victoire sur le Māra des souillures et le Māra de la mort, les Māra des formations et des agrégats sont également vaincus ; ils ne sont donc pas mentionnés séparément ici. Le mot « īgha » est un synonyme de souffrance ; d'où : « Pour celui qui est sans souffrance ». Là, par l'atteinte du Nibbāna avec reste, on est sans souffrance quant aux souillures ; par l'atteinte du Nibbāna sans reste, on est sans souffrance quant aux résultats (vipāka). Parce qu'il traverse (tarati) divers poisons (vīsa) sous forme d'attachement, de haine et d'illusion, on dit « Vesantara » ; d'où : « Pour le Vesantara, car il a traversé et dépassé le poison de la passion, etc. »

ตุสิตสฺสาติ กรุณายนวเสน ตุสิยา อิตสฺส สํวตฺตสฺส. เอวํ สติ ‘‘มุทิตสฺสา’’ติ อิทํ ปุนรุตฺตเมว โหติ. มนุชสฺสาติ ปฐมาย ชาติยา ภควา มนุสฺสชาติโย หุตฺวา วุตฺตานํ วกฺขมานานญฺจ วเสน สเทวกํ อภิภวิตฺวา ฐิโต อจฺฉริโย ภควาติ ทสฺเสติ. สเทวกํ โลกํ สํสารโต นิพฺพานสุขํ นรติ เนติ ปาเปตีติ นโร, นายโกติ อตฺโถ, ตสฺส นรสฺส, เตนาห ‘‘ปุนรุตฺต’’นฺติ. ‘‘มนุชสฺสา’’ติ วตฺวา ‘‘นรสฺสา’’ติ ปุนรุตฺตํ ปทํ. อตฺถวเสน อญฺญถา วุจฺจมาเน เอเกกคาถาย ทสคุณา นปฺปโหนฺติ, น ปูเรนฺตีติ อตฺโถ.

« Pour le satisfait » (tusita) : pour celui qui est parvenu à la joie par l'exercice de la compassion. S'il en est ainsi, le terme « pour le joyeux » (mudita) est une répétition. « Pour l'humain » : montre que le Bienheureux est prodigieux, lui qui, étant de condition humaine dans sa dernière naissance, demeure en ayant surpassé le monde avec ses divinités, conformément à ce qui est dit et sera dit. On l'appelle « homme » (naro) car il mène (neti) les êtres du cycle des renaissances vers le bonheur du Nibbāna, signifiant le guide (nāyaka) ; c'est pourquoi il est dit que c'est une « répétition ». Après avoir dit « pour l'humain » (manujassa), le mot « pour l'homme » (narassa) est une répétition. Si on l'explique différemment selon le sens, les dix qualités par strophe ne seraient pas accomplies.

วิเนตีติ วินโย, วินโย เอว เวเนยิโกติ อาห ‘‘สตฺตานํ วินายกสฺสา’’ติ. วิญฺญูนํ รุจึ ราติ, อีเรตีติ วา รุจิโร, สฺวายมสฺส รุจิรภาโว [Pg.42] กุสลตายาติ อาห ‘‘สุจิธมฺมสฺสา’’ติ. ปภาสกสฺสาติ ญาณาโลเกน ปภสฺสรภาวกรสฺส. นิสฺสงฺคสฺสาติ อฏฺฐสุปิ ปริสาสุ, สเทเว วา สพฺพสฺมึ โลเก อคฺคณฺหาปนปริจฺจาเคน นิสฺสฏสฺส. คมฺภีรคุณสฺสาติ ปเรสํ ญาเณน อปฺปติฏฺฐภาวา คมฺภีรคุณสฺส. เตนาห ภควา – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อญฺเญว ธมฺมา คมฺภีรา’’ติอาทิ (ที. นิ. ๑.๒๘). อริยาย วา ตุณฺหีภาเวน โมนปฺปตฺตสฺส. ธมฺเม ฐิตสฺสาติ ธมฺมกาเย สุปฺปติฏฺฐิตสฺส. สํวุตตฺตสฺสาติ อรกฺขิยกายสมาจาราทิตาย สํวุตสภาวสฺส.

Celui qui discipline est le « vinaya » ; celui qui doit être discipliné est « veneyika », d'où : « pour le guide des êtres ». Il suscite le goût des sages ou les inspire, d'où « splendide » (ruciro) ; cette splendeur vient de son excellence, d'où : « de la doctrine pure ». « Pour celui qui illumine » : celui qui rend brillant par la lumière de la connaissance. « Sans attache » : celui qui s'est libéré par le renoncement à toute saisie dans les huit assemblées, ou parmi les devas, ou dans le monde entier. « De vertu profonde » : car sa vertu ne peut être sondée par la connaissance d'autrui. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Il y a, moines, d'autres principes profonds », etc. (DN 1.28). Ou bien, celui qui a atteint l'état de sage par le noble silence. « Établi dans le Dhamma » : parfaitement établi dans le corps du Dhamma (dhammakāya). « Pour celui dont l'être est maîtrisé » : celui qui est contenu par nature du fait de l'absence de conduite corporelle nécessitant protection.

อาคุํ น กโรตีติอาทีหิ จตูหิ การเณหิ, ปนฺตเสนาสนสฺสาติ วิวิตฺตเสนาสนสฺส. ปฏิมนฺตนปญฺญายาติ สพฺพปรปฺปวาทานํ วิปราวตฺตมนฺตนปญฺญาย. โมนํ วุจฺจติ ญาณํ สพฺพโต กิเลสานํ นิธุนนโต.

Par les quatre raisons telles que « il ne commet pas de faute », « d’une demeure isolée » signifie d’un siège et d’un lit retirés. « Par la sagesse capable de réfuter » signifie par la sagesse de délibération qui renverse toutes les doctrines adverses. Le terme « Mona » désigne la connaissance (ñāṇa), du fait qu’elle secoue totalement les souillures.

อิสิสตฺตมสฺสาติ สพฺพอิสีสุ เชฏฺฐสฺส สาธุตมสฺส. เสฏฺฐปฺปตฺตสฺสาติ เสฏฺฐํ อุตฺตมํ สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺตสฺส. อกฺขราทีนีติ อกฺขรปทพฺยญฺชนาการ-นิรุตฺตินิทฺเทส-สํกาสนปกาสน-วิวรณ-วิภชนุตฺตานีกรณานีติ พฺยญฺชนตฺถปทานิ. สโมธาเนตฺวา วิเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ ปกาสนโต กถนโต ปทกสฺส. ปุริ-สทฺโท ‘‘ปุพฺเพ’’ติ อิมินา สมานตฺโถติ อาห – ‘‘ปุรินฺททสฺสาติ สพฺพปฐมํ ธมฺมทานทายกสฺสา’’ติ. ภควา อสยฺหํ สหิตุํ สมตฺโถติ อาห ‘‘สมตฺถสฺสา’’ติ. เตนาห – ‘‘ตถาคตํ พุทฺธมสยฺหสาหิน’’นฺติ (อิติวุ. ๓๘). เต ปตฺตสฺสาติ เต คุเณ อนวเสสโต ปตฺตสฺส. วิตฺถาเรตฺวา สํกิเลสโวทานธมฺมํ พฺยากโรตีติ พฺยากรโณ, พฺยากรโณ เอว เวยฺยากรโณ. ตนฺติปทนฺติ ตนฺตึ อาโรเปตฺวา ฐปิตํ ปทํ.

« Du septième des sages » signifie du plus ancien et du plus vertueux de tous les sages. « Ayant atteint l’excellence » signifie ayant atteint l’excellence suprême, l’éveil parfait. « Syllables, etc. » désigne les termes linguistiques tels que les syllables, les mots, les caractéristiques des phonètes, les définitions, les démonstrations, les explications, les ouvertures, les classifications et les clarifications. « Celui qui profère des paroles » (padakassa) signifie celui qui parle en exposant selon les dispositions des êtres à guider. Le terme « Puri » a le même sens que « pubbe » (auparavant), c’est pourquoi il est dit : « Purindada signifie celui qui donne le don du Dhamma en tout premier lieu ». Le Bienheureux est capable de supporter l’insupportable, d’où le terme « capable » (samatthassa). C’est pourquoi il est dit : « Le Tathāgata, le Bouddha, endure l’insupportable » (Itivu. 38). « À ceux qui ont atteint » signifie à ceux qui ont atteint ces qualités sans exception. « Celui qui explique » (byākaraṇo) est celui qui détaille les phénomènes de souillure et de purification ; ainsi « byākaraṇo » est synonyme de « veyyākaraṇo ». « Tantipada » signifie un terme établi en étant inséré dans la lignée textuelle.

ตณฺหาพนฺธเนน สพฺเพน วา กิเลสพนฺธเนน อพทฺธสฺส. มหาปญฺญายาติ มหานุภาวาย ปญฺญาย, มหาวิสยาย วา ปญฺญาย. สพฺพา หิ ภควโต ปญฺญา มหานุภาวา, ยถาสกํ วิสเย มหาวิสยา จ เอกาทิวเสน อนวเสสโต มหาวิสยา นาม สพฺพญฺญุตาว. อานุภาวทสฺสนฏฺเฐนาติ อจฺฉริยาจินฺเตยฺยาปริเมยฺยสฺส อตฺตโน อานุภาวสฺส โลกสฺส ทสฺสนฏฺเฐน. ยกฺขสฺสาติ วา โลเกน ปูชนียสฺส[Pg.43]. อยํ อุปาสโก ขุชฺชุตฺตรา วิย อุปาสิกา เสขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโตติ อาห ‘‘โสตาปตฺติมคฺเคเนว ปฏิสมฺภิทา อาคตา’’ติ. กิเลสปฺปหานวณฺณํ กเถนฺโตติ กิเลสปฺปหานํ วิสยํ นิมิตฺตํ กตฺวา วณฺณํ กเถนฺโต.

« Non lié » signifie non lié par le lien de l’avidité ou par tout lien de souillure. « Par la grande sagesse » signifie par une sagesse de grand pouvoir ou par une sagesse de vaste domaine. En effet, toute la sagesse du Bienheureux est de grand pouvoir ; elle est de vaste domaine dans ses domaines respectifs par les méthodes de l’unité, etc., et l’omniscience est appelée « de vaste domaine » de manière exhaustive. « Dans le sens de montrer le pouvoir » signifie dans le sens de montrer au monde son propre pouvoir, qui est merveilleux, impensable et incommensurable. Ou bien, « du Yakkhassa » signifie de celui qui est digne d’être honoré par le monde. Ce fidèle, à l’instar de la fidèle Khujjuttarā, a atteint les connaissances analytiques d’un disciple en formation (sekha), c’est pourquoi il est dit : « les connaissances analytiques sont venues par le chemin de l’entrée dans le courant ». « En faisant l’éloge de l’abandon des souillures » signifie qu’il fait l’éloge en prenant l’abandon des souillures comme objet et comme cause.

๗๗. สมฺปิณฺฑิตาติ สนฺนิจิตา, คนฺถิตาติ อตฺโถ. อิเม สตฺตาติ ยํ ยเทว ปริพฺภมนฺตา สตฺตา. อตฺตโนว จินฺตยนฺตีติ อวีตตณฺหตาย สกํเยว ปโยชนํ จินฺเตนฺติ. ตถา หิ มเต ญาตเก อนุโสจนฺตาปิ เตหิ สาเธตพฺพสฺส อตฺตโน ปโยชนสฺเสว วเสน อนุโสจนฺติ. อุณฺหํ อโหสีติ พลวตา จิตฺตสฺส สนฺตาเปน สนฺตตฺตํ อพฺภนฺตรํ หทยฏฺฐานํ ขทิรงฺคารสนฺตาปิตํ วิย อุณฺหํ อโหสิ. เตนาห ‘‘โลหิตํ วิลียิตฺถา’’ติ. ปตฺตมตฺตนฺติ เอกปตฺตปูรมตฺตํ. อภิสมยสาธิกาย จตุสจฺจเทสนาย สงฺเขเปเนว เทสิตตฺตา อาห – ‘อุคฺฆฏิตญฺญุปุคฺคลสฺส วเสน ธมฺมเทสนา ปรินิฏฺฐิตา’’ติ.

77. « Rassemblés » signifie accumulés ou liés. « Ces êtres » désigne les êtres qui errent çà et là. « Ils ne pensent qu’à eux-mêmes » signifie qu’en raison d’une avidité non dissipée, ils ne songent qu’à leur propre intérêt. En effet, même lorsqu’ils se lamentent sur des parents décédés, ils se lamentent en fonction de l’intérêt personnel qui devait être accompli par eux. « C’est devenu chaud » signifie que l’endroit intérieur du cœur, brûlé par une puissante affliction de l’esprit, est devenu chaud comme s’il était chauffé par des charbons ardents de bois de khadira. C’est pourquoi il est dit : « le sang s’est liquéfié ». « Environ un bol » signifie la quantité nécessaire pour remplir un bol. Parce que l’enseignement du Dhamma sur les quatre vérités, qui réalise la compréhension, a été exposé de manière concise, il est dit : « l’enseignement du Dhamma est achevé à l’intention de la personne qui comprend instantanément (ugghaṭitaññu) ».

อุปาลิสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

Ici s’achève l’explication du sens caché du commentaire du Upālisutta.

๗. กุกฺกุรวติกสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Kukkuravatikasutta.

๗๘. โกลิเยสูติ พหุวจนวเสนายํ ปาฬิ อาคตา. เอวํนามเก ชนปเทติ อตฺถวจนํ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘โส หี’’ติอาทิ. น นิยมิโตติ ‘‘อสุกมฺหิ นาม วิหาเร’’ติ น นิยเมตฺวา วุตฺโต. เสนาสเนเยวาติ อาวาเสเยว, น รุกฺขมูลาทิเก. เวสกิริยา ฆาสคฺคหณาทินา สมาทาตพฺพฏฺเฐน โควตํ, ตสฺมึ นิยุตฺโต โควติโก. เตนาห ‘‘สมาทินฺนโควโต’’ติ. ยํ สนฺธายาหุ เวทเวทิโน – ‘‘คจฺฉํ ภกฺเขติ, ติฏฺฐํ มุตฺเตติ, อุปาหา อุทกํ ธูเปติ, ติณานิ ฉินฺทตี’’ติอาทิ. อยํ อเจโลติ อเจลกปพฺพชฺชาวเสน อเจโล, ปุริโม ปน โควติโก กุกฺกุรวติโกติ เอตฺถ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ วตฺตพฺโพ. ปลิกุณฺฐิตฺวาติ อุโภ หตฺเถ อุโภ ปาเท จ สมิญฺชิตฺวา. ‘‘อุกฺกุฏิโก หุตฺวา’’ติปิ วทนฺติ. คมนํ นิปฺผชฺชนํ คตีติ อาห – ‘‘กา [Pg.44] คตีติ กา นิปฺผตฺตี’’ติ. นิปฺผตฺติปริโยสานา หิ วิปากธมฺมปฺปวตฺติ. กตูปจิตกมฺมวเสน อภิสมฺปเรติ เอตฺถาติ อภิสมฺปราโย, ปรโลโก. ตตฺถสฺส จ นิปฺผตฺตึ ปุจฺฉตีติ อาห – ‘‘อภิสมฺปรายมฺหิ กตฺถ นิพฺพตฺตี’’ติ. กุกฺกุรวตสมาทานนฺติ กุกฺกุรภาวสมาทานํ, ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย อหํ กุกฺกุโร’’ติ กุกฺกุรภาวาธิฏฺฐานํ.

78. « Chez les Koliya » : ce passage en Pāli est exprimé au pluriel. Pourquoi est-il dit qu’il s’agit d’un pays de ce nom ? Il est dit : « C’est lui... », etc. Ce n’est pas spécifié par « dans tel monastère ». « Dans une demeure même » signifie dans un logement même, et non au pied d’un arbre ou autre. Le « vœu de la vache » (govata) consiste à l’entreprendre en mangeant de l’herbe, etc. ; celui qui s’y consacre est un « govatiko ». C’est pourquoi il est dit : « ayant entrepris le vœu de la vache ». C’est à ce sujet que les connaisseurs des Védas disent : « Il mange en marchant, il urine en restant debout, il s’approche de l’eau en l’aspirant, il coupe les herbes », etc. « Cet ascète nu » (acelo) est nu en raison de son ordination comme ascète nu ; quant au précédent, le terme « govatiko », son sens doit être expliqué selon la méthode énoncée pour « kukkuravatikoti ». « S’étant recroquevillé » (palikuṇṭhitvā) signifie avoir replié les deux mains et les deux pieds. Certains disent aussi : « en étant accroupi ». « Quelle est sa destinée ? » signifie quel est l’aboutissement (nipphatti). Car l’aboutissement est la conclusion du processus de la loi de la rétribution. « Vers le monde futur » (abhisamparāyo) désigne le monde suivant, car on y est transporté par la force des actes accomplis et accumulés. Il interroge sur l’aboutissement en ce lieu, d’où l’expression : « Où renaîtra-t-il dans le monde futur ? ». « L’entreprise de la pratique du chien » signifie l’adoption de l’état de chien, la résolution : « à partir d’aujourd’hui, je suis un chien ».

๗๙. ปริปุณฺณนฺติ ยตฺตกา กุกฺกุรวิการา, เตหิ ปริปุณฺณํ. เตนาห ‘‘อนูน’’นฺติ. อพฺโพกิณฺณนฺติ เตหิ อโวมิสฺสํ. กุกฺกุราจารนฺติ กุกฺกุรานํ คมนากาโรติอาทิอาจาเรน กุกฺกุรภาวาธิฏฺฐานจิตฺตมาห. ตถา ตถา อากปฺเปตพฺพโต อากปฺโป, ปวตฺติอากาโร. โส ปเนตฺถ คมนาทิโกติ อาห ‘‘กุกฺกุรานํ คมนากาโร’’ติอาทิ. อาจาเรนาติ กุกฺกุรสีลาจาเรน. วตสมาทาเนนาติ กุกฺกุรวตาธิฏฺฐาเนน. กุกฺกุรจริยาทิเยว ทุกฺกรตปจรณํ. เตน คติวิปริเยสากาเรน ปวตฺตา ลทฺธิ. อสฺส กุกฺกุรวติกสฺส อญฺญา คติ นตฺถีติ อิตรคตึ ปฏิกฺขิปติ, อิตราสํ ปน สมฺภโว เอว นตฺถีติ. นิปชฺชมานนฺติ วตสีลาทีนํ สํโคปนวเสน สิชฺฌมานํ. ยถา สกมฺมกธาตุสทฺทา อตฺถวิเสสวเสน อกมฺมกา โหนฺติ ‘‘วิพุทฺโธ ปุริโส วิพุทฺโธ กมลสณฺโฑ’’ติ, เอวํ อตฺถวิเสสวเสน อกมฺมกาปิ สกมฺมกา โหนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ปริเทวามิ น อนุตฺถุนามี’’ติอาทิมาห. อนุตฺถุนสทฺโท จ สกมฺมกวเสน ปยุชฺชติ ‘‘ปุราณานิ อนุตฺถุน’’นฺติอาทีสุ. อยญฺเจตฺถ ปโยโคติ อิมินา คาถายญฺจ อนุตฺถุนนโรทนํ อธิปฺเปตนฺติ ทสฺเสติ.

79. « Complet » signifie avec autant de manières d’être d’un chien qu’il y en a. C’est pourquoi il est dit : « sans manque ». « Sans mélange » (abbokiṇṇanti) signifie non mélangé avec d’autres comportements. « La conduite d’un chien » désigne l’état d’esprit de la résolution d’être un chien par le biais du mode de déplacement d’un chien, etc. « L’attitude » (ākappo) est le mode de comportement, car on doit se comporter de telle ou telle manière. Ici, cela concerne la marche, etc., d’où l’expression : « le mode de déplacement des chiens », etc. « Par la conduite » signifie par la conduite et la vertu d’un chien. « Par l’entreprise de la pratique » signifie par la résolution de suivre le vœu du chien. C’est précisément la pratique du comportement d’un chien qui constitue une pratique d’austérité difficile. Par cette croyance erronée (laddhi) qui s’exerce par une déviation de la destinée. Il exclut une autre destinée en disant qu’il n’y a pas d’autre destination pour cet adepte de la pratique du chien, car aucune autre destination n’est même possible. « En se couchant » signifie en menant à bien la protection des vœux, de la vertu, etc. Tout comme les racines des verbes intransitifs deviennent transitives selon le sens particulier — comme dans « l’homme s’est éveillé » et « le bosquet de lotus s’est épanoui » — il montre qu’ici aussi, bien qu’intransitifs, ils sont transitifs en disant : « je ne me lamente pas, je ne gémis pas », etc. Le mot « anutthuna » (gémir) est employé de manière transitive dans des passages tels que « gémissant sur les choses anciennes ». Et ici, par cet emploi, il montre que dans cette strophe, c’est le cri de gémissement qui est visé.

๘๐. วุตฺตนเยเนวาติ อิมินา โควตนฺติ โควตสมาทานํ. โคสีลนฺติ ควาจารํ. โคจิตฺตนฺติ ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย โคหิ กาตพฺพํ กริสฺสามี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตนฺติ อิมมตฺถํ อติทิสติ. คฺวากปฺเป ปน วตฺตพฺพํ อวสิฏฺฐํ ‘‘กุกฺกุรากปฺเป วุตฺตสทิสเมวา’’ติ อิมินาว อติทิฏฺฐํ, วิสิฏฺฐญฺจ ยถา ปน ตตฺถาติอาทินา วุตฺตเมว. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ กุกฺกุรวตาทีสุ วุตฺตนยเมว.

80. Par l’expression « selon la méthode déjà énoncée », on applique ici le sens suivant : « vœu de la vache » signifie l’entreprise du vœu de la vache ; « vertu de la vache » signifie la conduite d’une vache ; « esprit de vache » signifie la pensée surgie ainsi : « à partir d’aujourdhui, je ferai ce qui doit être fait par les vaches ». Quant à ce qu’il reste à dire sur l’attitude d’une vache, cela est couvert par « c’est tout à fait identique à ce qui a été dit pour l’attitude d’un chien », et ce qui est spécifique a déjà été mentionné par les mots « comme ici, cependant », etc. Ce qu’il y a à dire ici suit précisément la méthode énoncée pour la pratique du chien et les autres.

๘๑. เอกจฺจกมฺมกิริยาวเสนาติ เอกจฺจสฺส อกุสลกมฺมสฺส กุสลกมฺมสฺส กรณปฺปสงฺเคน. อิเมสนฺติ โควติกกุกฺกุรวติกานํ. กิริยาติ โควตภาวนาทิวเสน ปวตฺตา กิริยา. ปากฏา ภวิสฺสตีติ ‘‘อิมสฺมึ กมฺมจตุกฺเก อิทํ นาม กมฺมํ ภชตี’’ติ ปากฏา ภวิสฺสติ.

81. « Par l'accomplissement de certaines actions » : par l'occasion de l'accomplissement de certaines actions malsaines ou saines. « Pour ceux-ci » : pour ceux qui pratiquent le vœu du bœuf ou le vœu du chien. « Action » : l'activité menée à travers le développement du vœu du bœuf, etc. « Deviendra évident » : il deviendra clair que « dans ce quadruple ensemble d'actions, telle action correspond à telle catégorie ».

กาฬกนฺติ [Pg.45] (อ. นิ. ฏี. ๒.๔.๒๓๒) มลีนํ, จิตฺตสฺส อปภสฺสรภาวกรณนฺติ อตฺโถ. ตํ ปเนตฺถ กมฺมปถสมฺปตฺตเมว อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ทสอกุสลกมฺมปถ’’นฺติ. กณฺหนฺติ กณฺหาภิชาติเหตุโต วา กณฺหํ. เตนาห ‘‘กณฺหวิปาก’’นฺติ. อปายูปปตฺติ มนุสฺเสสุ จ โทภคฺคิยํ กณฺหวิปาโก, ยถา ตมภาโว วุตฺโต, เอกตฺตนิทฺเทเสน ปน ‘‘อปาเย นิพฺพตฺตนโต’’ติ วุตฺตํ, นิพฺพตฺตาปนโตติ อตฺโถ. สุกฺกนฺติ โอทาตํ, จิตฺตสฺส ปภสฺสรภาวกรณนฺติ อตฺโถ, สุกฺกาภิชาติเหตุโต วา สุกฺกํ. เตนาห ‘‘สุกฺกวิปาก’’นฺติ. สคฺคูปปตฺติ มนุสฺสโลเก โสภคฺคิยญฺจ สุกฺกวิปาโก, ยถา จ โชติภาโว วุตฺโต, เอกตฺตนิทฺเทเสน ปน ‘‘สคฺเค นิพฺพตฺตนโต’’ติ วุตฺตํ, นิพฺพตฺตาปนโตติ อตฺโถ, โวมิสฺสกกมฺมนฺติ กาเลน กณฺหํ, กาเลน สุกฺกนฺติ เอวํ มิสฺสกวเสน กตกมฺมํ. ‘‘สุขทุกฺขวิปาก’’นฺติ วตฺวา สุขทุกฺขานํ ปวตฺติอาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘มิสฺสกกมฺมญฺหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. กมฺมสฺส กณฺหสุกฺกสมญฺญา กณฺหสุกฺกาภิชาติเหตุตายาติ, อปจฺจยคามิตาย ตทุภยวินิมุตฺตสฺส กมฺมกฺขยกรกมฺมสฺส อิธ สุกฺกปริยาโยปิ น อิจฺฉิโตติ อาห – ‘‘อุภย…เป… อสุกฺกนฺติ วุตฺต’’นฺติ. ตตฺถ อุภยวิปากสฺสาติ ยถาธิคตสฺส วิปากสฺส. สมฺปตฺติภวปริยาปนฺโน หิ วิปาโก อิธ ‘‘สุกฺกวิปาโก’’ติ อธิปฺเปโต, น อจฺจนฺตปริสุทฺโธ.

Kāḷaka (sombre) signifie impur, ayant pour sens de rendre l'esprit non-lumineux. Ici, ce qui est visé est précisément l'accomplissement des chemins d'action (kamma) ; c'est pourquoi il est dit « les dix chemins d'action malsaine ». Noir (kaṇha) signifie noir soit en raison de la cause de la naissance noire, soit parce qu'il est noir. C'est pourquoi il est dit « à la maturation noire ». La naissance dans les mondes de souffrance et l'infortune parmi les humains constituent la maturation noire ; comme l'état d'obscurité a été mentionné, par une désignation au singulier, il est dit « en raison de la naissance dans les mondes de souffrance », ce qui signifie « en raison du fait de faire naître [là-bas] ». Blanc (sukka) signifie pur, ayant pour sens de rendre l'esprit lumineux ; ou bien c'est blanc en raison de la cause de la naissance blanche. C'est pourquoi il est dit « à la maturation blanche ». La naissance céleste et la fortune dans le monde humain constituent la maturation blanche ; et comme l'état de lumière a été mentionné, par une désignation au singulier, il est dit « en raison de la naissance au ciel », ce qui signifie « en raison du fait de faire naître [là-bas] ». L'action mixte (vomissaka) est une action accomplie de manière mélangée, ainsi : tantôt noire, tantôt blanche. Ayant dit « à la maturation de bonheur et de souffrance », pour montrer le mode de manifestation du bonheur et de la souffrance, il est dit « car l'action mixte », etc. La désignation de l'action comme noire ou blanche est due à la cause de la naissance noire ou blanche ; en raison de son acheminement vers la cessation des renaissances, pour l'action mettant fin à l'action et libérée de ces deux, le terme « blanc » n'est pas souhaité ici ; c'est pourquoi il est dit : « ni [noire]... ni blanche ». Là, « de la double maturation » se réfère à la maturation telle qu'obtenue. Car la maturation incluse dans l'existence accomplie est ici comprise comme « maturation blanche », elle n'est pas absolument pure.

สทุกฺขนฺติ อตฺตนา อุปฺปาเทตพฺเพน ทุกฺเขน สทุกฺขํ, ทุกฺขสํวตฺตนิกนฺติ อตฺโถ. ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต เจตนา ธุรํ, อุปาลิสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๕๖) กมฺม’’นฺติ เหฏฺฐา วุตฺตมฺปิ อตฺถํ อิธ สาธยติ วิชานนตฺถํ. อภิสงฺขริตฺวาติ อายูหิตฺวา. ตํ ปน ปจฺจยสมวายสิทฺธิโต สํกฑฺฒนํ ปิณฺฑนํ วิย โหตีติ อาห – ‘‘สงฺกฑฺฒิตฺวา, ปิณฺฑํ กตฺวาติ อตฺโถ’’ติ, สทุกฺขํ โลกนฺติ อปายโลกมาห. วิปากผสฺสาติ ผสฺสสีเสน ตตฺถ วิปากปวตฺตมาห. ภูตกมฺมโตติ นิพฺพตฺตกมฺมโต อตฺตนา กตูปจิตกมฺมโต. ยถาภูตนฺติ ยาทิสํ. กมฺมสภาควเสนาติ กมฺมสริกฺขกวเสน. อุปปตฺติ โหตีติ อปทาทิเภทา อุปปตฺติ. กมฺเมน วิย วุตฺตาติ ยํ กโรติ, เตน อุปปชฺชตีติ เอกกมฺเมเนว ชายมานา วิย วุตฺตา อปทาทิเภทา. อุปปตฺติ จ นาม วิปาเกน โหติ วิปาเก สมฺภวนฺเต เอกํเสน เต อุปปตฺติวิเสสา สมฺภวนฺติ. ยทิ เอวํ กสฺมา ‘‘เตน อุปปชฺชตี’’ติ อุปปตฺติกมฺมเหตุกา วุตฺตาติ อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. เยน กมฺมวิปาเกน นิพฺพตฺโตติ [Pg.46] เยน กมฺมวิปาเกน วิปจฺจมาเนน อยํ สตฺโต นิพฺพตฺโตติ วุจฺจติ. ตํกมฺมวิปากผสฺสาติ ตสฺส ตสฺส กมฺมสฺส วิปากภูตา ผสฺสา. กมฺเมน ทาตพฺพํ ทายํ ตพฺพิปากํ อาทิยนฺตีติ กมฺมทายาทา, ผสฺสา. กมฺมสฺส ทายชฺชตา กมฺมผลสฺส ทายชฺชํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘กมฺมทายชฺชา’’ติ. เตนาห ‘‘กมฺมเมว เนสํ ทายชฺชํ สนฺตก’’นฺติ.

Avec souffrance (sadukkha) signifie accompagné de la souffrance devant être produite par soi-même, ayant pour sens qu'elle conduit à la souffrance. « Dans ce sutta, la volonté est primordiale ; dans l'Upālisutta, c'est l'action » : ce sens mentionné précédemment est établi ici pour la compréhension. « Ayant construit » (abhisaṅkharitvā) signifie ayant accumulé. Mais comme cela se réalise par la combinaison des conditions, c'est comme un rassemblement ou un regroupement ; c'est pourquoi il est dit : « ayant rassemblé, ayant fait un groupe, tel est le sens ». « Un monde avec souffrance » désigne le monde des états de malheur. « Contacts de maturation » : par le biais du contact (phassa), cela désigne ici le processus de maturation. « De l'action qui a été » signifie de l'action produite, de l'action accomplie et accumulée par soi-même. « Tel quel » (yathābhūta) signifie « de telle sorte ». « Par le pouvoir de la similitude de l'action » signifie par le pouvoir de la ressemblance avec l'action. « Il y a naissance » : la naissance se divise en diverses catégories comme les sans-pieds, etc. « Comme par l'action » : il est dit qu'il renaît par ce qu'il fait, les diverses naissances (sans-pieds, etc.) étant décrites comme si elles se produisaient par une seule action. Et la naissance, en vérité, se produit par la maturation ; quand la maturation survient, ces distinctions de naissance surviennent infailliblement. Si c'est ainsi, pourquoi est-il dit « il renaît par cela », désignant la naissance comme ayant l'action pour cause ? Il dit : « Mais parce que... », etc. « Par quelle maturation d'action il est né » signifie par quelle maturation d'action arrivant à maturité cet être est dit être né. « Les contacts de cette maturation d'action » sont les contacts qui constituent la maturation de telle ou telle action. Ils reçoivent l'héritage devant être donné par l'action, c'est-à-dire sa maturation, d'où « héritiers de l'action », à savoir les contacts. La qualité d'héritage de l'action est l'héritage du fruit de l'action ; c'est pourquoi il est dit « héritiers de l'action ». Ainsi il est dit : « L'action seule est leur héritage, leur propriété ».

ติสฺโส จ เหฏฺฐิมชฺฌานเจตนาติ อิทํ อพฺยาพชฺฌเวทนํ เวทิยนเอกนฺตสุขุปฺปตฺติยา เหตุภาวสาธนํ. ยทิ เอวํ ยถาวุตฺตา ฌานเจตนา ตาว โหตุ เอกนฺตสุขุปฺปตฺติเหตุภาวโต. กามาวจรา กินฺตีติ กามาวจรา ปน กุสลเจตนา ตํสภาวาภาวโต กินฺติ เกน ปกาเรน อพฺยาพชฺฌมโนสงฺขาโร นาม ชาโตติ โจเทติ, อิตโร ปน น สพฺพา กามาวจรกุสลเจตนา ตถา คหิตา, อถ โข เอกจฺจา ฌานเจตนานุกูลาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กสิณสชฺชนกาเล กสิณาเสวนกาเล ลพฺภนฺตี’’ติ อาห. ตตฺถ กสิณาเสวนเจตนา คเหตพฺพา, สา อุปจารชฺฌานสฺส สาธิกา. เตน กามาวจรเจตนา ปฐมชฺฌานเจตนาย ฆฏิตาติ กสิณสชฺชนเจตนาปิ กทาจิ ตาทิสา โหตีติ คหิตา. ปริกมฺมาทิวเสน หิ ปวตฺตา ภาวนามยา กามาวจรกุสลเจตนา ปฐมชฺฌานสฺส อาสนฺนตาย วุตฺตา. จตุตฺถชฺฌานเจตนา ตติยชฺฌานเจตนาย ฆฏิตาติ อิทํ เอกตฺตกายเอกตฺตสญฺญีสตฺตาวาสวตาย ตํสริกฺขกา อุเปกฺขาปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ สุขสริกฺขตา, เอวํ สนฺตสภาวตา ญาณสหิตตา จ. เกจิ ปน จตุตฺถชฺฌานเจตนานุคุณาติ นิทสฺเสนฺตา กสิณสชฺชนกาเล กสิณชฺฌานกาเล กสิณาเสวนกาเล ลพฺภตีติ ตติยชฺฌานเจตนาย อาสนฺนฆฏิตตา วุตฺตาติ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ, วุตฺตนเยเนว ตาสํ ฆฏิตตา เวทิตพฺพา. อุภยมิสฺสกวเสนาติ อุภเยสํ กุสลากุสลสงฺขารานํ สุขทุกฺขานญฺจ มิสฺสกภาววเสน. เวมานิกเปตานนฺติ อิทํ พาหุลฺลโต วุตฺตํ, อิตเรสมฺปิ วินิปาติกานํ กาเลน ทุกฺขํ โหติเยว.

Et les trois volontés des jhānas inférieurs : ceci établit la qualité de cause pour la naissance d'un bonheur exclusif et le ressenti d'une sensation exempte de malveillance. S'il en est ainsi, que la volonté de jhāna telle que mentionnée soit admise en raison de sa qualité de cause pour la naissance d'un bonheur exclusif. « Qu'en est-il de la sphère des sens ? » : il demande comment, puisque la volonté saine de la sphère des sens n'a pas cette nature, ce qu'on appelle formation mentale exempte de malveillance est-elle née ? L'autre, montrant que toutes les volontés saines de la sphère des sens ne sont pas ainsi saisies, mais que certaines sont favorables à la volonté de jhāna, dit : « Elles sont obtenues au moment de la préparation du kasiṇa, au moment de la pratique du kasiṇa ». Là, il faut saisir la volonté de pratique du kasiṇa ; elle réalise le jhāna de proximité. Par là, la volonté de la sphère des sens est liée à la volonté du premier jhāna ; ainsi la volonté de préparation du kasiṇa est aussi parfois considérée comme étant de cette nature. Car la volonté saine de la sphère des sens issue du développement, se manifestant par le biais de la pratique préparatoire, etc., est dite proche du premier jhāna. « La volonté du quatrième jhāna est liée à la volonté du troisième jhāna » : en raison de la demeure des êtres ayant un corps unique et une perception unique, l'équanimité qui ressemble à cela est aussi, dans de tels cas, semblable au bonheur, par sa nature paisible et son association avec la connaissance. Certains, cependant, montrant qu'elles sont conformes à la volonté du quatrième jhāna, disent qu'elles sont obtenues au moment de la préparation du kasiṇa, au moment du jhāna du kasiṇa, au moment de la pratique du kasiṇa, mentionnant ainsi une liaison étroite avec la volonté du troisième jhāna ; cela n'est que leur opinion. Leur liaison doit être comprise selon la méthode déjà expliquée. « Par le biais du mélange des deux » : par le biais de la nature mixte des deux, à savoir les formations saines et malsaines d'une part, et le bonheur et la souffrance d'autre part. « Des pétas qui habitent des palais » : ceci est dit par rapport à la majorité ; pour les autres êtres déchus aussi, il y a certainement de la souffrance par moments.

ตสฺส ปหานายาติ ตสฺส ยถาวุตฺตสฺส กมฺมสฺส อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทนาย. ยา เจตนาติ ยา อปจยคามินิเจตนา. กมฺมํ ปตฺวาติ สุขกมฺมนฺติ วุจฺจมาเน มคฺคเจตนาย อญฺโญ ปณฺฑรตโร ธมฺโม นาม นตฺถิ [Pg.47] อจฺจนฺตปาริสุทฺธิภาวโต. อกณฺหา อสุกฺกาติ อาคตาติ เอตฺถ สุกฺกภาวปฏิกฺเขปการณํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. เตนาห ‘‘อิทํ ปน กมฺมจตุกฺกํ ปตฺวา’’ติอาทิ.

Pour son abandon : pour faire en sorte que l'action susmentionnée soit un état qui ne survienne plus. « Quelle volonté » : la volonté qui mène à la diminution des renaissances. « En ce qui concerne l'action » : lorsqu'on parle d'action bénéfique, il n'existe aucun autre phénomène plus pur que la volonté du chemin, en raison de son état de pureté absolue. « Ni noire ni blanche » : ici, la raison du rejet de la nature blanche est précisément la méthode mentionnée précédemment. C'est pourquoi il est dit : « Mais en arrivant à ce quadruple groupe d'actions », etc.

๘๒. อนิยฺยานิกปกฺเขติ อเจฬกปพฺพชฺชาย กุกฺกุรวเต จ. โยเคติ ญายธมฺมปฏิปตฺติยนฺติ อตฺโถ. โยเนนาติ โย ติตฺถิยปริวาโส เตน ภควตา ปญฺญตฺโต. ยํ ติตฺถิยปริวาสํ สมาทิยิตฺวาติ อยเมตฺถ โยชนา. ฆํสิตฺวา สุวณฺณํ วิย นิฆํโสปฺปเล. โกฏฺเฏตฺวา หตฺเถน วิย กุลาลภาชนํ.

82. « Dans la faction qui ne mène pas à la libération » se rapporte à l'ordination des ascètes nus et à la pratique du vœu du chien. « Dans le yoga » signifie dans la pratique du noble Dhamma. « Par la méthode » se réfère à la période de probation pour les membres d'autres sectes prescrite par le Béni. « Ayant entrepris cette probation pour les membres d'autres sectes », telle est la construction ici. Comme on frotte l'or [pour le tester], ou comme on frappe de la main un vase d'argile.

วูปกฏฺโฐติ วิวิตฺโต เอกีภูโต. เปสิตตฺโตติ นิพฺพานํ ปติ เปสิตตฺโต. กามํ ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ…เป… วิหาสีติ อิมินาว อรหตฺตนิกูเฏน เทสนา นิฏฺฐาปิตา โหติ, อายสฺมโต ปน เสนิยสฺส ปฏิปตฺติกิตฺตนปรเมตํ อุชุกํ อาปนฺนอรหตฺตภาวทีปนํ, ยทิทํ ‘‘อญฺญตโร โข ปนา’’ติอาทิวจนนฺติ อาห ‘‘อรหตฺตนิกูเฏเนวา’’ติ. อรหตฺตาธิคโมเยว ตสฺส เตสํ อพฺภนฺตรตา. เสสํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Retiré » signifie seul, isolé. « L'esprit résolu » signifie ayant dirigé son esprit vers le Nibbāna. Par les mots « Assurément, ce but suprême de la vie sainte... il y demeura », l'enseignement est conclu par le sommet qu'est l'état d'Arahant. Cependant, ceci est une louange de la pratique du vénérable Seniya, montrant directement son accession à l'état d'Arahant, comme l'indiquent les mots « Et l'un de ceux-là... », d'où l'expression « par le sommet de l'état d'Arahant ». L'obtention de l'état d'Arahant est son inclusion parmi eux. Tout le reste est facile à comprendre.

กุกฺกุรวติกสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens implicite du commentaire du Kukkuravatika Sutta est terminée.

๘. อภยราชกุมารสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Abhayarājakumāra Sutta

๘๓. ชาติยา อสมาโน นิหีนาจริโย ปรทตฺตูปชีวิกาย มาตุยา กุจฺฉิยํ ชาโต ปาทสิกปุตฺโต. นินฺทาวเสน วทติ เอเตนาติ วาโท อคุโณติ อาห – ‘‘วาทํ อาโรเปหีติ โทสํ อาโรเปหี’’ติ. นิพฺพตฺตวเสน นิรยํ อรหติ, นิรยสํวตฺตนิเยน วา กมฺเมน นิรเย นิยุตฺโต เนรยิโก. อาปายิโกติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อวีจิมฺหิ อุปฺปชฺชิตฺวา ตตฺถ อายุกปฺปสญฺญิตํ อนฺตรกปฺปํ ติฏฺฐตีติ กปฺปฏฺโฐ. นิรยูปปตฺติปริหรณวเสน ติกิจฺฉิตุํ สกฺกุเณยฺโยติ เตกิจฺโฉ, น เตกิจฺโฉ อเตกิจฺโฉ. ทฺเว อนฺเต โมเจตฺวาติ ผรุสํ วา อปฺปิยํ วา กปฺเปยฺยาติ ทฺเว โกฏฺฐาเส มุญฺจิตฺวา [Pg.48] เต อนามสิตฺวา ปุจฺฉิตํ อตฺถํ ตโต พหิ กโรนฺโต อุคฺคิลติ นาม. ตํ ปน เอวํ กาตุํ น สกฺโกตีติ อาห – ‘‘อุคฺคิลิตุํ พหิ นีหริตุํ น สกฺขิตี’’ติ. เอวเมวายํ ปุจฺฉา น คเหตพฺพา, อยเมตฺถ โทโสติ ตํ อปุจฺฉํ กโรนฺโต อปนยนฺโต โอคิลติ นาม, ตถา ปน อสกฺโกนฺโต ปติฏฺฐาเปนฺโต น โอคิลติ นาม, ภควา ปน ตมตฺถํ โอกาสมฺปิ อกโรนฺโต อุภยถาปิ อสกฺขีติ เวทิตพฺโพ. กถํ? ภควา หิ ‘‘น ขฺเวตฺถ ราชกุมาร เอกํเสนา’’ติ วทนฺโต นิคณฺฐสฺส อธิปฺปายํ วิปริวตฺเตติ, อุโภ อนฺเต โมเจตฺวา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ, เอวํ ตาว อุคฺคิลิตุํ อสกฺขิ. ‘‘น ตตฺร ราชกุมาร เอกํเสนา’’ติ วทนฺโต เอว จ ‘‘นายํ ปุจฺฉา เอวํ อวิภาเคน ปุจฺฉิตพฺพา, วิภชิตฺวา ปน ปุจฺฉิตพฺพา’’ติ ปุจฺฉาย โทสํ ทีเปนฺโต ตํ หาเรนฺโต โอคิลิตุมฺปิ สกฺขตีติ.

83. Étant de naissance inégale, de conduite vile, né du ventre d'une mère dépendant des dons d'autrui, il est le fils d'une femme de basse condition. On dit « vāda » car on parle pour blâmer ; ainsi « engager un débat » signifie « imputer une faute ». En raison de sa renaissance, il mérite l'enfer ; ou bien, étant voué à l'enfer par un acte conduisant à l'enfer, il est un être infernal (nerayiko). Il en va de même pour « voué aux états de souffrance » (āpāyiko). Étant né dans l'Avīci, il y reste pendant une période appelée un kappa intermédiaire, c'est pourquoi il est « kappaṭṭho ». S'il peut être soigné par l'évitement d'une renaissance infernale, il est « tekiccho » (soignable) ; sinon, il est « atekiccho » (insoignable). « En évitant les deux extrêmes » : s'il devait formuler quelque chose de dur ou de déplaisant, en délaissant ces deux parties sans les toucher, mais en rejetant le sens de la question, cela s'appelle « recracher » (uggilati). Mais il est dit qu'il ne peut pas le faire : « il ne pourra pas le recracher, l'extraire ». De même, cette question ne doit pas être acceptée ; en montrant ce défaut et en l'écartant, cela s'appelle « avaler » (ogilati). Mais s'il échoue à l'établir ainsi, il n'avale pas. On doit comprendre que le Béni, sans même laisser d'ouverture à cet argument, a pu réussir dans les deux sens. Comment ? En disant « Pas de façon absolue, prince », il renverse l'intention du Nigantha et résout la question en évitant les deux extrêmes ; ainsi il a pu « recracher ». Et en disant « Ce n'est pas ainsi, prince, de façon absolue », en montrant le défaut de la question — qu'elle ne doit pas être posée sans distinction mais doit être analysée — il l'écarte et peut ainsi « avaler ».

อุฏฺฐาตุํ น สกฺขิสฺสติ จิตฺตสฺส อญฺญถา ปวตฺติยา. อภโย ทฺเว มคฺเค กตปริจโย เฉโก นิปุโณ วาทสีโล จ หุตฺวา วิจรติ. เตนาห – ‘‘โส วาทชฺฌาสยตาย ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘เอวํ, ภนฺเต’ติ อาหา’’ติ.

« Il ne pourra pas se lever » à cause du changement d'état de son esprit. Abhaya circulait en étant expert, habile et porté au débat dans les deux voies. C'est pourquoi il est dit : « Lui, par son penchant pour le débat, acceptant sa parole, dit : 'Certes, vénérable'. »

๘๕. เอวรูปนฺติ ยา ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา ทุรุตฺตวาจา, เอวรูปา วาจา, น ปน ผรุสวาจา. ผรุสวาจาย หิ เสตุฆาโต ตถาคตานํ. เจตนาผรุสตาย หิ ผรุสวาจา อิจฺฉิตา, น ปเรสํ อปฺปิยตามตฺเตน. นฏฺฐา นิคณฺฐา โอคิลิกาทิสมฺมตสฺส ปญฺหสฺส เอกวจเนน วิทฺธํสิตตฺตา.

85. « De telle nature » se réfère à une parole désagréable, déplaisante ou mal dite pour les autres, mais pas à une parole blessante (pharusavācā). Car pour les Tathāgatas, il y a destruction du pont vers la parole blessante. La parole blessante est définie par l'intention de blesser, et non par le simple fait d'être désagréable pour autrui. Les Niganthas furent perdus car leur question, censée être un piège à avaler, fut anéantie par une seule déclaration.

๘๖. ทารกสฺส องฺเก นิสีทนสฺส การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘เลสวาทิโน’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เลสวาทิโนติ ฉลวาทิโน, วาทมคฺเค วา อปริปุณฺณตาย เลสมตฺเตเนว วาทสีลา. โอสฏสงฺคาโมติ อเนกวารํ ปรวาทมทฺทนวเสน โอติณฺณวาทสงฺคาโม. วิชฺฌิตฺวาติ นเขน วิชฺฌิตฺวา. อิมเมวาติ ยฺวายํ ทารโก อตฺตโน วาทภงฺคปริหรณตฺถํ อิมินา องฺเก นิสีทาปิโต, อิมเมว อสฺส ทารกํ อุปมํ นิสฺสยํ กตฺวา วาทํ ภินฺทิสฺสามิ. ‘‘อสฺส วาทํ อปฺปฏิตตาย อุปมาย ภญฺชิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา.

86. Pour montrer la raison de la présence de l'enfant sur les genoux, il est dit « les sophistes », etc. « Lesavādino » signifie ceux qui utilisent des prétextes ou des sophismes, ou qui débattent par de simples faux-semblants en raison d'un manque de profondeur dans la voie du débat. « Ayant engagé la bataille » signifie être entré dans la bataille du débat pour écraser les arguments d'autrui à maintes reprises. « En perçant » signifie en perçant avec l'ongle. « Celui-là même » : je briserai son argument en utilisant cet enfant même comme comparaison, cet enfant qu'il a placé sur ses genoux pour éviter la défaite dans le débat. « Je briserai son argument par une comparaison irréfutable », pensa-t-il.

อปเนยฺยํ [Pg.49] อสฺส อหนฺติ อสฺส ทารกสฺส มุขโต อหํ ตํ อปเนยฺยํ. อภูตตฺโถว อภูตํ อุตฺตรปทโลเปนาติ อาห ‘‘อภูตนฺติ อภูตตฺถ’’นฺติ. อตจฺฉนฺติ ตสฺเสว เววจนนฺติ อาห ‘‘อตจฺฉนฺติ น ตจฺฉ’’นฺติ. อภูตนฺติ วา อสนฺตํ อวิชฺชมานํ. อตจฺฉนฺติ อตถาการํ. อนตฺถสํหิตนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิเกน, สมฺปรายิเกน วา อนตฺเถน สํหิตํ, อนตฺเถ วา สํหิตํ, น อตฺโถติ วา อนตฺโถ, อตฺถสฺส ปฏิปกฺโข สภาโว, เตน สํหิตนฺติ อนตฺถสํหิตํ, ปิสุณวาจํ สมฺผปฺปลาปญฺจาติ อตฺโถ. เอวเมตฺถ จตุพฺพิธสฺสปิ วจีทุจฺจริตสฺส คหิตตา ทฏฺฐพฺพา.

« Je le lui retirerais » signifie que je retirerais cela de la bouche de l'enfant. « Abhūta » signifie ce qui n'est pas un fait. « Ataccha » est un synonyme de cela, signifiant ce qui n'est pas vrai. « Abhūta » peut aussi signifier inexistant ou non présent. « Ataccha » signifie ce qui n'est pas conforme à la réalité. « Non lié au bien » signifie lié à ce qui est préjudiciable dans cette vie ou dans la suivante, ou lié à l'inutilité ; « anattha » est l'opposé du bien (attha), et « anatthasaṃhita » signifie lié à cela, désignant la calomnie et les paroles futiles. Ainsi, on doit comprendre que les quatre types de mauvaise conduite verbale sont inclus ici.

ทุปฺปยุตฺโตติ ทุปฺปฏิปนฺโน. น ตํ ตถาคโต ภาสติ อภูตตาทิโทสทุฏฺฐตฺตา. ตมฺปิ ตถาคโต น ภาสติ ภูตตฺเถปิ อนตฺถสํหิตตาทิโทสทุฏฺฐตฺตา.

« Mal appliqué » signifie mal pratiqué. Le Tathāgata ne dit pas cela car c'est corrompu par le défaut de fausseté. Même si c'est vrai, le Tathāgata ne le dit pas non plus si c'est corrompu par le défaut d'être sans profit.

ฐานํ การณํ เอติสฺสา อตฺถีติ ฐานิยา ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา, น ฐานิยาติ อฏฺฐานิยา, นิกฺการณา อยุตฺติยุตฺตา, สา เอว กถาติ อฏฺฐานิยกถา. อตฺตปจฺจกฺขกถํ กเถมาติ อตฺตนา เอว ปจฺจกฺขํ กตฺวา ปวตฺติยมานํ ฉลกถํ กเถม.

« Ṭhāniyā » signifie ce qui a une base ou une cause ; « aṭṭhāniyā » signifie sans base, sans cause ou illogique. Une telle parole est une « aṭṭhāniyakathā ». « Nous tenons un discours par expérience directe » signifie que nous tenons un discours sophistiqué basé sur ce que nous avons nous-mêmes observé directement.

คามิกมหลฺลโก ‘‘อิเม มํ วญฺเจตุกามา, อหเมว ทานิ อิเม วญฺเจสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘เอวํ ภวิสฺสตี’’ติอาทิมาห. ‘‘น มยํ ทาสา’’ติปิ วตฺตุํ นาสกฺขึสุ ปุพฺเพ ตถากติกาย กตตฺตา.

Le vieil homme du village, pensant : « Ceux-là veulent me tromper, je vais maintenant les tromper moi-même », dit : « Il en sera ainsi », etc. Ils ne purent même pas dire « Nous ne sommes pas des esclaves », à cause de l'accord conclu précédemment.

ตติยํ ตติยเมวาติ ทฺวีสุปิ ปกฺเขสุ ตติยํ ตติยเมว วาจํ. ภาสิตพฺพกาลํ อนติกฺกมิตฺวาติ ยสฺส ยทา ยถา ภาสิตพฺพํ, ตสฺส ตทา ตเถว จ ภาสนโต ภาสิตพฺพํ การณํ ภาสิตพฺพกาลญฺจ อนติกฺกมิตฺวาว ภาสติ.

« La troisième, précisément la troisième » se réfère à la troisième parole dans les deux cas. « Sans laisser passer le moment opportun pour parler » signifie qu'il parle sans dépasser la raison de parler ni le moment opportun, en disant à qui il faut, quand il faut et comme il faut ce qui doit être dit.

๘๗. ฐานุปฺปตฺติกญาเณนาติ ฐาเน เอว อุปฺปชฺชนกญาเณน. ตสฺมึ ตสฺมึ การเณ ตสฺส ตํ ตํ อวตฺถาย อุปฺปชฺชนกญาเณน, ธมฺมานํ ยถาสภาวโต อวพุชฺฌนสภาโวติ ธมฺมสภาโว. ธมฺเม สภาวธมฺเม อนวเสเส วา ยาถาวโต อุปธาเรตีติ ธมฺมธาตุ, สพฺพญฺญุตา. เตนาห ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ. สุปฺปฏิวิทฺธนฺติ สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ สุฏฺฐุ ปฏิวิชฺฌนวเสน, สุฏฺฐุ ปฏิวิทฺธนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘หตฺถคตํ ภควโต’’ติ. เนยฺยปุคฺคลวเสน ปรินิฏฺฐิตาติ กถาปริวิภาเคน อยเมว [Pg.50] เทสนา จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ทสฺเสนฺโต อรหตฺตํ ปจฺจกฺขาสีติ.

87. Par « par la connaissance surgissant sur-le-champ » (ṭhānuppattikañāṇena), on entend la connaissance qui surgit précisément à l'endroit même. C'est la connaissance qui surgit pour telle ou telle cause, pour tel ou tel état ; la nature du Dhamma est la nature de comprendre les choses selon leur réalité propre. On l'appelle « élément du Dhamma » (dhammadhātu), ou omniscience (sabbaññutā), parce qu'il examine correctement les phénomènes dans leur nature propre, sans exception. C'est pourquoi il est dit : « C'est un synonyme de la connaissance de l'omniscience ». Par « bien pénétré » (suppaṭividdhaṃ), on entend le fait de bien pénétrer tout ce qui est connaissable ; le sens est : avoir bien compris. C'est pourquoi il est dit : « tombé dans la main du Bienheureux ». « Conclue selon les personnes à guider » signifie que par cette distinction de l'explication, cette même instruction, en montrant les quatre nobles vérités, a révélé l'état d'Arahant.

อภยราชกุมารสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) de l'explication du Abhayarājakumāra Sutta est terminée.

๙. พหุเวทนิยสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Bahuvedaniya Sutta

๘๘. ปญฺจกงฺโคติ วฑฺฒกีกิจฺจสาธเน วาสิอาทิปญฺจกํ องฺคํ สํธนํ เอตสฺมินฺติ ปญฺจกงฺโค. ถมฺภาทิวตฺถูนํ ถปนฏฺเฐน ถปติ. ปณฺฑิตอุทายิตฺเถโร, น กาฬุทายี เถโร.

88. Par « pañcakaṅga » (à cinq membres/outils), on désigne l'ensemble des cinq outils, tels que la hache, nécessaires à l'accomplissement du travail de menuiserie ; c'est ce en quoi ils sont réunis qui est appelé pañcakaṅga. Un menuisier (thapati) est ainsi appelé parce qu'il installe (thapana) des piliers et autres matériaux de construction. Il s'agit du sage théra Udāyī, et non du théra Kāḷudāyī.

๘๙. ปริยายติ อตฺตโน ผลํ วตฺเตตีติ ปริยาโย, การณํ. เวทนาสนฺนิสฺสิโต จ กายิกเจตสิกภาโว การณํ. เตนาห – ‘‘กายิกเจตสิกวเสน ทฺเว เวทิตพฺพา’’ติ. ตตฺถ ปสาทกายสนฺนิสฺสิตา กายิกา, เจโตสนฺนิสฺสิตา เจตสิกา. สุขาทิวเสน ติสฺโสติ เอตฺถ สุขนทุกฺขนุเปกฺขนานิ สุขาทิเวทนาย การณํ. ตานิ หิ ปวตฺตินิมิตฺตานิ กตฺวา ตตฺถ สุขาทิสทฺทปฺปวตฺติ, อิมินา นเยน เสเสสุปิ ยถารหํ การณํ นิทฺธาเรตฺวา วตฺตพฺพํ. อุปวิจารวเสนาติ อารมฺมณํ อุเปจฺจ สวิเสสปวตฺติวเสน. ยสฺมิญฺหิ อารมฺมเณ โสมนสฺสเวทนา ปวตฺตติ, อารมฺมณตาย ตํ อุปคนฺตฺวา อิตรเวทนาหิ วิสิฏฺฐตาย สวิเสสํ ตตฺถ ปวตฺติ. เตนาห ‘‘โสมนสฺสฏฺฐานิยํ รูปํ อุปวิจรตี’’ติ. เอส นโย เสสเวทนาสุ เคหสฺสิตานีติ เคหนิสฺสิตานิ.

89. Par « pariyāya » (méthode), on entend ce qui produit son propre fruit, une cause. La condition corporelle et mentale dépendant de la sensation est une cause. C'est pourquoi il est dit : « deux doivent être connues selon les distinctions de corporelle et mentale ». Là, celles dépendant du corps sensible sont corporelles, celles dépendant de l'esprit sont mentales. « Trois selon le plaisir, etc. » signifie ici que les sensations de plaisir, de douleur et de neutralité sont les causes de la sensation de plaisir, etc. En effet, en faisant d'elles les causes de la manifestation, les termes plaisir, etc., s'y appliquent ; selon cette méthode, la cause doit être déterminée et énoncée pour le reste également, selon le cas. Par « par mode d'application mentale » (upavicāravasena), on entend l'activité se produisant de manière spécifique en s'approchant de l'objet. En effet, lorsqu'une sensation de joie se produit sur un objet, s'approchant de celui-ci en tant qu'objet, elle s'y produit de manière spécifique par sa distinction des autres sensations. C'est pourquoi il est dit : « il explore mentalement une forme propice à la joie ». Cette même méthode s'applique aux autres sensations. « Gehassitāni » signifie basées sur la vie domestique.

๙๐. ปริยาเยนาติ ‘‘อิทเมตฺถ ทุกฺขสฺมินฺติ วทามี’’ติ วุตฺตฏฺฐานํ สนฺธาย วทติ. ตํ ทสฺเสนฺโตติ กามญฺเจตฺถ สุตฺเต – ‘‘ทฺเวปานนฺท, เวทนา วุตฺตา’’ติ ทฺเว อาทึ กตฺวา เวทนา ทสฺสิตา, เอกาปิ ปน ทสฺสิตา เอวาติ ทสฺเสนฺโต. อุปตฺถมฺเภตุนฺติ เอกาปิ เวทนา วุตฺตา มยา ปริยาเยน, เอวํ สติ ทฺเวปิ วตฺตพฺพาติ เอวํ ตสฺส วาทํ อุปตฺถมฺเภตุํ. กถํ ปน เอกา เวทนา วุตฺตาติ? ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา, อิทเมตฺถ ทุกฺขสฺมินฺติ วทามีติ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ อิติวุตฺตกวณฺณนายํ (อิติวุ. อฏฺฐ. ๕๒ อาทโย) ปรมตฺถทีปนิยํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

90. Par « par une méthode » (pariyāyenā), il parle en se référant à ce qui a été dit : « Je dis que ceci est compris dans la souffrance ». En montrant cela, bien que dans ce sutta il soit dit : « Ananda, deux sensations ont été énoncées », montrant les sensations en commençant par deux, il montre que même une seule a été montrée. « Pour soutenir » signifie que même une seule sensation a été énoncée par moi selon une certaine méthode ; ainsi, s'il en est ainsi, les deux doivent aussi être énoncées, afin de soutenir son argumentation. Mais comment une seule sensation a-t-elle été énoncée ? « Quel que soit ce qui est ressenti, que ce soit plaisir, douleur ou ni-douleur-ni-plaisir, je dis que ceci est compris dans la souffrance ». Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire de l'Itivuttaka.

กถํ [Pg.51] ปเนตฺถ รูปาวจรจตุตฺเถ อรูเปสุ สญฺญาเวทยิตนิโรเธ สุขํ อุทฺธตนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ. สนฺตฏฺเฐนาติ ปฏิปกฺขธมฺมานํ วูปสนฺตภาเวน. ปณีตฏฺเฐนาติ ภาวนาวิเสสวิสิฏฺเฐน อตปฺปกภาเวเนว เสฏฺฐภาเวน จ, ปจฺจยวิเสเสน ปธานภาวํ นีตนฺติปิ ปณีตํ. เวทยิตสุขํ นาม เวทนาภูตํ สุขนฺติ กตฺวา. อเวทยิตสุขํ นาม ยาวตา นิทฺทุกฺขตา, ตาวตา สุขนฺติ วุจฺจตีติ.อถ วา นิโรโธ สุฏฺฐุ ขาทติ ขนติ กายิกเจตสิกาพาธนฺติ วตฺตพฺพตํ อรหติ สตฺตาหมฺปิ ตตฺถ ทุกฺขสฺส นิรุชฺฌนโต. เตนาห ‘‘นิทฺทุกฺขภาวสงฺขาเตน สุขฏฺเฐนา’’ติ.

Comment, ici, le bonheur est-il affirmé dans le quatrième jhana de la sphère de la forme, dans les sphères immatérielles, et dans la cessation de la perception et de la sensation ? Il est dit : « Et ici aussi », etc. Par « par le sens de l'apaisement » (santaṭṭhena), on entend l'état d'apaisement des phénomènes opposés. Par « par le sens de l'excellence » (paṇītaṭṭhena), on entend l'état d'être supérieur par la distinction de la méditation, par l'état de ne pas être affligeant et par l'excellence même ; ce qui est amené à l'état principal par une cause particulière est aussi qualifié d'excellent. Le « bonheur ressenti » est considéré comme le bonheur qui est une sensation. Le « bonheur non ressenti » est appelé bonheur dans la mesure où il est exempt de souffrance. Ou bien, on peut dire que la cessation « dévore » ou « creuse » bien l'affliction corporelle et mentale, car la souffrance y cesse même pendant sept jours. C'est pourquoi il est dit : « par le sens du bonheur caractérisé par l'absence de souffrance ».

๙๑. ยสฺมึ ยสฺมึ ภเว, จิตฺตุปฺปาเท, อวตฺถาย วา นิทฺทุกฺขภาโว, ทุกฺขสฺส ปฏิปกฺขตา อนุปลพฺภเนน ทุกฺขวิวิตฺตํ, ตํ สุขสฺมึเยว ปญฺญเปติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

91. Dans quelque existence, production de conscience ou état que ce soit, l'absence de souffrance, l'opposition à la souffrance par sa non-obtention, l'exemption de souffrance, il désigne cela précisément comme étant le bonheur. Le reste est facile à comprendre.

พหุเวทนียสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché de l'explication du Bahuvedaniya Sutta est terminée.

๑๐. อปณฺณกสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Apaṇṇaka Sutta

๙๓. นานาวิธาติ นานาวิธทิฏฺฐิกา สมณพฺราหฺมณาติ ปพฺพชฺชามตฺเตน สมณา, ชาติมตฺเตน พฺราหฺมณา จ. ทสฺสนนฺติ ทิฏฺฐิ. คหิตนฺติ อภินิวิสฺส คหิตํ. อิติ เต อตฺตโน ทสฺสนํ คเหตุกามา ปุจฺฉนฺติ. วินา ทสฺสเนน โลโก น นิยฺยาตีติ วิโมกฺขภาวนาย เอเกน ทสฺสเนน วินา โลโก สํสารทุกฺขโต น นิคจฺฉติ. เอกทิฏฺฐิยมฺปิ ปติฏฺฐาตุํ นาสกฺขึสุ สทฺธาการาภาวโต. ตถา หิ เต อิมาย เทสนาย สรเณสุ ปติฏฺฐหึสุ. ยสฺมา อวิปรีเต สทฺเธยฺยวตฺถุสฺมึ อุปฺปนฺนสทฺธา ‘‘อาการวตี’’ติ อธิปฺเปตา, ตสฺมา โย โลเก อวิปรีตธมฺมเทสนา, อยเมเวสาติ ปวตฺตา มคฺคสาธนคตาย สทฺธาย การณภาวโต ตนฺนิสฺสยา สทฺธา, สา อาการวตีติ วุตฺตา. อวตฺถุสฺมิญฺหิ สทฺธา อยุตฺตการณตาย น อาการวตี. อาการวตีติ เอตฺถ วตี-สทฺโท น เกวลํ อตฺถิตามตฺตทีปโก, อถ โข อติสยตฺถทีปโก ปาสํสตฺถทีปโก วา ทฏฺฐพฺโพ. เตน อาการวตีติ สทฺเธยฺยวตฺถุวเสน อติสยการณวตีติ วา ปาสํสการณวตีติ วา [Pg.52] อยเมตฺถ อตฺโถ. อปณฺณโกติ เอตฺถ ยถา กญฺจิ อตฺถํ สาเธตุํ อารทฺธสฺส ปโยโค วิรทฺโธ, ตตฺถ อการโก วิย โหติ ปุนปิ อารภิตพฺพตาย. อวิรทฺโธ ปน อตฺถสฺส สาธนโต อปณฺณโก, เอวํ อยมฺปิ ธมฺโม อภิภวิตฺวา ปวตฺตนโต เอกํสโต ‘‘อปณฺณโก’’ติ วุตฺโต. เตนาห ‘‘อวิรทฺโธ อทฺเวชฺฌคามี เอกํสคาหิโก’’ติ.

93. Par « nānāvidhā » (de diverses sortes), on entend les ascètes et les brahmanes ayant diverses vues ; ascètes par le simple fait de la renonciation, et brahmanes par le simple fait de la naissance. « Dassanā » signifie la vue. « Gahitā » signifie saisie avec attachement. C'est ainsi qu'ils interrogent, désirant saisir leur propre vue. « Sans la vue, le monde ne se libère pas » signifie que sans une certaine vision par la méditation de libération, le monde ne s'échappe pas de la souffrance du saṃsāra. Ils ne pouvaient pas s'établir même dans une seule vue par manque de confiance raisonnée. En effet, par cet enseignement, ils se sont établis dans les refuges. Puisque la foi née dans un objet digne de foi et non erroné est entendue comme étant « raisonnée » (ākāravatī), c'est pourquoi cette foi, qui est le fondement de la foi menant à l'accomplissement de la voie, se produisant ainsi : « ceci seul est l'enseignement de la vérité non erronée dans le monde », est appelée « raisonnée ». En effet, la foi en ce qui n'est pas fondé n'est pas raisonnée car elle manque de cause juste. Ici, le suffixe -vatī dans « ākāravatī » ne doit pas être vu comme indiquant simplement l'existence, mais plutôt comme indiquant l'excellence ou l'éloge. Ainsi, par « ākāravatī », le sens ici est : ayant une cause excellente ou ayant une cause louable par rapport à l'objet digne de foi. Ici, de même qu'un effort entrepris pour accomplir un but est considéré comme infructueux s'il échoue, car il doit être recommencé, celui qui n'échoue pas est « apaṇṇaka » (sûr/infaillible) par l'accomplissement du but ; ainsi, ce Dhamma est appelé « apaṇṇaka » de manière certaine parce qu'il se maintient en surmontant [les erreurs]. C'est pourquoi il est dit : « sans erreur, sans ambiguïté, à saisie unique ».

๙๔. ตพฺพิปจฺจนีกภูตาติ ตสฺสา มิจฺฉาทิฏฺฐิยา ปจฺจนีกภูตา.

94. Par « tabbipaccanīkabhūtā » (ceux qui sont devenus ses opposés), on entend ceux qui sont devenus opposés à cette vue erronée.

๙๕. เนสนฺติ กุสลานํ ธมฺมานํ. อกุสลโต นิกฺขนฺตภาเวติ อสํกิลิฏฺฐภาเว. อานิสํโสติ สุทฺธวิปากตา. วิสุทฺธิปกฺโขติ วิสุทฺธิภาโว ปริโยทาตตา. อภูตธมฺมสฺส ทิฏฺฐิภาวสฺส สญฺญาปนา อาจิกฺขนา อภูตธมฺมสญฺญาปนา. สาวชฺเชสุ ปรมวชฺเช มิจฺฉาทสฺสเน ปคฺคหณนฺติ กุโต สุสีลฺยสฺส ปคฺคโหติ อาห – ‘‘มิจฺฉาทสฺสนํ คณฺหนฺตสฺเสว สุสีลฺยํ ปหีนํ โหตี’’ติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทโยติ เอตฺถ มิจฺฉาสงฺกปฺโป ปรโลกาภาวจินฺตา, มิจฺฉาวาจา ปรโลกาภาววาทภูโต มุสาวาโท, อริยานํ ปจฺจนีกตาทโย. อปราปรํ อุปฺปชฺชนวเสนาติ ปุนปฺปุนํ จิตฺเต อุปฺปชฺชนวเสน. ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ ปจฺจเวกฺขณสญฺญาปนาทิกาเล อุปฺปชฺชนกา ตถาปวตฺตา อกุสลขนฺธา.

95. Ce ne sont pas les causes des états bénéfiques. 'Sortir du malsain' (akusalato nikkhantabhāve) signifie l'état de non-souillure. 'L'avantage' (ānisaṃsa) est la pureté du résultat. 'Le côté de la pureté' (visuddhipakkha) signifie l'état de pureté et de limpidité. Faire connaître et expliquer un état de vue qui n'est pas conforme à la réalité (abhūtadhamma) est la désignation d'un état non réel. Dans les choses blâmables, la vue fausse est le blâme suprême ; comment pourrait-il y avoir une persistance dans la vertu ? C'est pourquoi il dit : 'C'est précisément en adoptant une vue fausse que la vertu est abandonnée'. Ici, 'vue fausse, etc.' inclut la pensée fausse (pensée de l'inexistence de l'autre monde), la parole fausse (mensonge affirmant l'inexistence de l'autre monde), l'hostilité envers les nobles, etc. 'À maintes reprises' signifie par le fait de surgir répétitivement dans l'esprit. 'Les états mauvais et malsains' sont les agrégats malsains se manifestant ainsi au moment de la désignation par la réflexion, etc.

กลิคฺคโหติ อนตฺถปริคฺคโห. โส ปน ยสฺมา ทิฏฺเฐว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ ปราชโย โหตีติ อาห ‘‘ปราชยคฺคาโห’’ติ. ทุสฺสมตฺโตติ เอตฺถ ทุ-สทฺโท ‘‘สมาทินฺโน’’ติ เอตฺถาปิ อาเนตฺวา โยเชตพฺโพติ อาห ‘‘ทุปฺปรามฏฺโฐ’’ติ. ยถา ทุปฺปรามฏฺโฐ โหติ, เอวํ สมาทินฺโน ทุสฺสมตฺโต ทุสมาทินฺโน วุตฺโต. สกวาทเมว ผริตฺวาติ อตฺตโน นตฺถิกวาทเมว ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ (ม. นิ. ๒.๑๘๗; ๓.๒๗-๒๘) อวธาเรนฺโต อญฺญสฺส โอกาสอทานวเสน ผริตฺวา. เตนาห ‘‘อธิมุจฺจิตฺวา’’ติ. ‘‘สมฺพุทฺโธ’’ติอาทิ อธิมุจฺจนาการทสฺสนํ. ริญฺจตีติ วิเวเจติ อปเนติ. เตนาห ‘‘วชฺเชตี’’ติ.

Un mauvais tirage (kaliggaho) est la saisie de ce qui est sans profit. Parce que c'est une défaite à la fois dans cette vie et dans la suivante, il dit 'saisie de la défaite'. Ici, le préfixe 'du-' doit aussi être lié à 'samādinno' ; c'est pourquoi il dit 'mal appréhendé' (dupparāmaṭṭho). Comme il est mal appréhendé, il est dit être 'mal saisi' (dusamādinno) et 'mal entrepris' (dussamatto). 'En propageant sa propre thèse' signifie qu'en affirmant son propre nihilisme comme étant 'ceci seul est la vérité, tout le reste est vain', il le propage en ne laissant aucune place à autrui. C'est pourquoi il dit 'étant convaincu'. Les termes tels que 'Sambuddho' montrent la manière d'être convaincu. 'Riñcati' signifie séparer, enlever. C'est pourquoi il dit 'il évite'.

๙๖. กฏคฺคโหติ กตํ สพฺพโส สิทฺธิเมว กตฺวา คหณํ. โส ปน ชยลาโภ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ชยคฺคาโห’’ติ. สุคฺคหิโตติ สุฏฺฐุกรณวเสน คหิโต. สุปรามฏฺโฐติ สุฏฺฐุ ปราปรํ อาเสวนวเสน อามฏฺโฐ[Pg.53]. อุภเยนปิ ตสฺส กมฺมสฺส กตูปจิตภาวํ ทสฺเสติ, โสตฺถิภาวาวหตฺตญฺจ สคฺคุปปตฺติสํวตฺตนโต ปาปสภาวปหานโต จ.

96. Un tirage gagnant (kaṭaggaho) est une saisie ayant rendu le succès complet de toutes les manières. Parce qu'il s'agit d'un gain de victoire, il est appelé 'saisie de la victoire'. 'Bien saisi' signifie saisi en agissant correctement. 'Bien pratiqué' (suparāmaṭṭho) signifie pratiqué par une fréquentation répétée et approfondie. Par ces deux termes, il montre l'état d'accumulation de cette action, et le fait qu'elle apporte le bien-être en conduisant à une naissance céleste et en abandonnant la nature mauvaise.

๙๗. สหตฺถา กโรนฺตสฺสาติ (ที. นิ. ฏี. ๑.๑๖๖; สํ. นิ. ฏี. ๒.๓.๒๑๑) สหตฺเถเนว กโรนฺตสฺส. นิสฺสคฺคิยถาวราทโยปิ อิธ สหตฺถกรเณเนว สงฺคหิตา. ปจนํ ทหนํ วิพาธนนฺติ อาห ‘‘ทณฺเฑน ปีเฬนฺตสฺสา’’ติ. โสกํ สยํ กโรนฺตสฺสาติ ปรสฺส โสกการณํ สยํ กโรนฺตสฺส, โสกํ วา อุปฺปาเทนฺตสฺส. ปเรหิ อตฺตโน วจนกเรหิ. สยมฺปิ ผนฺทโตติ ปรสฺส วิพาธนปโยเคน สยมฺปิ ผนฺทโต. อติปาตยโตติ ปทํ สุทฺธกตฺตุอตฺเถ เหตุกตฺตุอตฺเถ จ วตฺตตีติ อาห ‘‘หนนฺตสฺสปิ หนาเปนฺตสฺสาปี’’ติ.

97. Agissant de sa propre main (sahatthā karontassa) signifie celui qui agit par sa main même. Les types d'actions déléguées ou permanentes sont aussi inclus ici par l'action de sa propre main. Cuire, brûler, tourmenter sont indiqués par 'opprimer avec un bâton'. 'En causant soi-même du chagrin' signifie en causant soi-même la cause du chagrin à autrui, ou en générant du chagrin. Par d'autres personnes qui exécutent ses ordres. 'Tremblant soi-même' signifie tremblant par l'effort de tourmenter autrui. Le mot 'atipātayato' est utilisé à la fois au sens simple et au sens causatif ; c'est pourquoi il dit 'soit qu'il tue, soit qu'il fasse tuer'.

ฆรสฺส ภิตฺติ อนฺโต พหิ จ สนฺธิตา หุตฺวา ฐิตา ฆรสนฺธิ. กิญฺจิปิ อเสเสตฺวา นิรวเสสเมว โลโปติ นิลฺโลโป. เอกาคาเร นิยุตฺโต วิโลโป เอกาคาริโก. ปริโต สพฺพโส ปนฺเถ หนนํ ปริปนฺโถ. ปาปํ น กรียติ ปุพฺเพ อสโต อุปฺปาเทตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา, ตสฺมา นตฺถิ ปาปํ. ยทิ เอวํ กถํ สตฺตา ปาปํ ปฏิปชฺชนฺตีติ อาห – ‘‘สตฺตา ปน กโรมาติ เอวํสญฺญิโน โหนฺตี’’ติ. เอวํ กิรสฺส โหติ ‘‘อิเมสญฺหิ สตฺตานํ หึสาทิกิริยา น อตฺตานํ ผุสติ ตสฺส นิจฺจตาย นิพฺพิการตฺตา, สรีรํ ปน อเจตนํ กฏฺฐกลิงฺครูปมํ, ตสฺมึ วิโกปิเตปิ น กิญฺจิ ปาป’’นฺติ. ขุรเนมินาติ นิสิตขุรมยเนมินา. คงฺคาย ทกฺขิณทิสา อปฺปติรูปเทโส, อุตฺตรทิสา ปติรูปเทโสติ อธิปฺปาเยน ‘‘ทกฺขิณญฺเจ’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ‘‘ทกฺขิณตีเร มนุสฺสา กกฺขฬา’’ติอาทิมาห.

Le 'joint de la maison' est l'endroit où les murs de la maison se rejoignent, à l'intérieur et à l'extérieur. 'Nillopo' est un pillage complet, ne laissant absolument rien. Le pillage d'une seule maison est 'ekāgāriko'. Tuer sur le chemin de tous côtés est 'paripantho' (guet-apens). Le mal n'est pas commis parce qu'il est impossible de produire ce qui n'existait pas auparavant ; par conséquent, il n'y a pas de mal. Si c'est ainsi, comment les êtres s'engagent-ils dans le mal ? Il répond : 'Mais les êtres ont la perception qu'ils agissent'. L'idée est la suivante : 'L'acte de nuire à ces êtres n'atteint pas le soi, car celui-ci est permanent et immuable ; le corps, quant à lui, est sans conscience, semblable à une bûche de bois ou un éclat de poterie. Même s'il est endommagé, il n'y a aucun mal'. Par une jante faite de rasoirs aiguisés. Le côté sud du Gange est une région inappropriée, le côté nord est approprié ; c'est dans cette intention qu'il est dit 's'il allait sur la rive sud...', signifiant que 'les gens sur la rive sud sont cruels'.

มหายาคนฺติ มหาวิชิตยญฺญสทิสํ มหายาคํ. สีลสํยเมนาติ กายิกวาจสิกสํวเรน. สจฺจวจเนนาติ สจฺจวาจาย. ตสฺส วิสุํ วจนํ โลเก ครุตรปุญฺญสมฺมตภาวโต. ยถา หิ ปาปธมฺเมสุ มุสาวาโท ครุ, เอวํ ปุญฺญธมฺเมสุ สจฺจวาจา. เตนาห ภควา – ‘‘เอกํ ธมฺมมตีตสฺสา’’ติอาทิ (ธ. ป. ๑๗๖). วุตฺตนเยเนวาติ กณฺหปกฺเข วุตฺตนเยน. ตตฺถ หิ – ‘‘นตฺถิ ปาปํ, นตฺถิ ปาปสฺส อาคโม’’ติ อาคตํ, อิธ ‘‘อตฺถิ ปุญฺญํ, อตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’ติ อาคตํ, อยเมว วิเสโส. เสสํ วุตฺตสทิสเมวาติ [Pg.54] ‘‘เตสเมตํ ปาฏิกงฺข’’นฺติ เอวมาทึ สนฺธาย วทติ, ตํ เหฏฺฐา ปุริมวารสทิสํ.

Un grand sacrifice (mahāyāga), semblable au sacrifice de Mahāvijita. Par la contrainte de la moralité (sīlasaṃyama), c'est-à-dire par la retenue physique et verbale. Par la parole de vérité (saccavacana), c'est-à-dire par le discours véridique. Sa mention séparée est due au fait qu'il est considéré dans le monde comme un mérite très lourd. Car tout comme parmi les états mauvais, le mensonge est grave, de même parmi les états méritoires, la parole de vérité est importante. C'est pourquoi le Béni a dit : 'Pour celui qui a transgressé une seule loi...', etc. 'Selon la méthode expliquée' signifie selon la méthode énoncée pour la section sombre (kaṇhapakkha). Là, il est dit : 'il n'y a pas de mal, il n'y a pas d'arrivée du mal' ; ici, il est dit : 'il y a du mérite, il y a l'arrivée du mérite' ; c'est là la seule différence. 'Le reste est identique à ce qui a été dit' se réfère à 'ce à quoi ils peuvent s'attendre', etc., ce qui est similaire au passage précédent.

๑๐๐. อุภเยนาติ เหตุปจฺจยปฏิเสธวจเนน. สํกิเลสปจฺจยนฺติ สํสาเร ปริพฺภมเนน กิลินฺนสฺส มลินภาวสฺส การณํ. วุตฺตวิปริยาเยน วิสุทฺธิปจฺจยนฺติ สทฺทตฺโถ เวทิตพฺโพ. พลนฺติอาทีสุ สตฺตานํ สํกิเลสาวหํ โวทานาวหญฺจ อุสฺสาหสงฺขาตํ พลํ วา, สูรวีรภาวสงฺขาตํ วีริยํ วา, ปุริเสน กตฺตพฺโพ ปุริสถาโม วา, โส เอว ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมนปฺปตฺติยา ปุริสปรกฺกโม วา นตฺถิ น อุปลพฺภติ.

100. Par les deux, c'est-à-dire par la négation de la cause (hetu) et de la condition (paccaya). La condition de la souillure (saṃkilesapaccaya) est la cause de l'état d'impureté et de souillure de celui qui erre dans le saṃsāra. Le sens du terme 'condition de la pureté' (visuddhipaccaya) doit être compris comme l'inverse de ce qui a été dit. Dans les termes 'force', etc. : que ce soit la force appelée effort qui apporte la souillure ou la purification aux êtres, ou l'énergie appelée bravoure, ou la force humaine qui doit être exercée par un homme, ou cette même persévérance humaine pour atteindre des stades successifs — tout cela n'existe pas, n'est pas perceptible.

สตฺวโยคโต, รูปาทีสุ สตฺตวิสตฺตตาย จ สตฺตา. ปาณนโต อสฺสาสปสฺสาสวเสน ปวตฺติยา ปาณา. เต ปน โส เอกินฺทฺริยาทิวเสน วิภชิตฺวา วทตีติ อาห ‘‘เอกินฺทฺริโย’’ติอาทิ. อณฺฑโกสาทีสุ ภวนโต ภูตาติ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘อณฺฑโกส…เป… วทนฺตี’’ติ. ชีวนโต ปาณํ ธาเรนฺโต วิย วฑฺฒนโต ชีวาติ เอวํ สตฺตปาณภูตชีเวสุ สทฺทตฺโถ เวทิตพฺโพ. นตฺถิ เอเตสํ สํกิเลสวิสุทฺธีสุ วโสติ อวสา. นตฺถิ เนสํ พลํ วีริยญฺจาติ อพลา อวีริยา. นิยตตาติ อจฺเฉชฺชสุตฺตาวุตาเภชฺชมณิ วิย นิยตปวตฺตนตาย คติชาติพนฺธปชหวเสน นิยาโม. ตตฺถ ตตฺถ คมนนฺติ ฉนฺนํ อภิชาตีนํ ตาสุ ตาสุ คตีสุ อุปคมนํ สมวาเยน สมาคโม. สภาโวเยวาติ ยถา กณฺฏกสฺส ติกฺขตา, กพิฏฺฐผลานํ ปริมณฺฑลตา, มิคปกฺขีนํ วิจิตฺตาการตา, เอวํ สพฺพสฺสปิ โลกสฺส เหตุปจฺจเยน วินา ตถา ตถา ปริณาโม, อยํ สภาโวเยว อกิตฺติโมเยว. เตนาห ‘‘เยน หี’’ติอาทิ.

En raison de l'attachement aux êtres (sattva-yoga) et de l'état de forte adhérence aux formes et autres objets, ils sont appelés êtres (sattā). En raison de la respiration, par le biais de l'inspiration et de l'expiration, ils sont appelés souffles (pāṇā). Mais après les avoir divisés selon les facultés sensorielles et autres, il dit 'ceux qui n'ont qu'une seule faculté' (ekindriyo), etc. Parce qu'ils résident dans l'enveloppe de l'œuf et autres, ils sont appelés créatures (bhūtā) ; c'est pourquoi il est dit 'enveloppe de l'œuf... etc... disent-ils'. Parce qu'ils vivent, portant le souffle, ou parce qu'ils croissent, ils sont appelés principes vitaux (jīvā) ; c'est ainsi que le sens des termes 'être', 'souffle', 'créature' et 'principe vital' doit être compris. L'absence de contrôle sur les souillures ou la pureté est appelée 'sans contrôle' (avasā). L'absence de force et d'énergie en eux est appelée 'sans force et sans énergie' (abalā avīriyā). La fatalité (niyatatā) est comme une pierre précieuse insécable enfilée sur un fil, c'est un ordre de succession immuable par l'abandon des destinées, des naissances et des liens. Le mouvement ici et là (gamananti) désigne l'accès des six classes d'êtres à ces diverses destinées, une rencontre par conjonction. 'C'est seulement la nature intrinsèque' (sabhāvoyevā) signifie que tout comme la pointe d'une épine est tranchante, la rondeur des fruits du kabiṭṭha ou la diversité des formes des oiseaux et des bêtes sauvages, de même tout ce monde subit une transformation sans cause ni condition ; c'est purement la nature intrinsèque, sans artifice. C'est pourquoi il dit : 'Par ce par quoi', etc.

สกุเณ หนตีติ สากุณิโก, ตถา สูกริโก. ลุทฺโทติ อญฺโญปิ โย โกจิ มาควิโก เนสาโท. ปาปกมฺมปสุตตาย กณฺหาภิชาติ นาม. ภิกฺขูติ สากิยา ภิกฺขู, มจฺฉมํสขาทนโต นีลาภิชาตีติ วทนฺติ. ญายลทฺเธปิ ปจฺจเย ภุญฺชมานา อาชีวกสมยสฺส วิโลมคาหิตาย ‘‘ปจฺจเยสุ กณฺฏเก ปกฺขิปิตฺวา ขาทนฺตี’’ติ วทนฺติ. เอเก ปพฺพชิตา, เย สวิเสสํ อตฺตกิลมถานุโยคมนุยุตฺตา. ตถา [Pg.55] หิ เต กณฺฏเก วตฺเตนฺตา วิย โหนฺตีติ กณฺฏกวุตฺติกาติ วุตฺตา. ฐตฺวา ภุญฺชนทานปฏิกฺเขปาทิวตสมาโยเคน ปณฺฑรตรา. อเจลกสาวกาติ อาชีวกสาวเก วทติ. เต กิร อาชีวกลทฺธิยา วิสุทฺธจิตฺตตาย นิคณฺเฐหิปิ ปณฺฑรตรา. นนฺทาทโย หิ ตถารูปาย ปฏิปตฺติยา ปตฺตพฺพา, ตสฺมา นนฺทาทโย นิคณฺเฐหิ อาชีวกสาวเกหิ จ ปณฺฑรตราติ วุตฺตา ‘‘สุกฺกาภิชาตี’’ติ.

Celui qui tue les oiseaux est un oiseleur (sākuṇiko), de même pour le porcher (sūkariko). Un chasseur (luddo) désigne n'importe quel autre braconnier ou pêcheur. En raison de leur engagement dans de mauvaises actions, ils sont nommés 'classe noire' (kaṇhābhijāti). Les moines (bhikkhū) sont les moines Sakyens ; [les Ājīvaka] les appellent 'classe bleue' (nīlābhijātī) parce qu'ils mangent du poisson et de la viande. Bien qu'ils consomment des nécessités obtenues justement, à cause de la vision erronée de la doctrine Ājīvaka, ils disent : 'ils mangent en jetant des épines dans leurs provisions'. 'Certains renonçants' désigne ceux qui sont particulièrement adonnés à la pratique de l'auto-mortification. En effet, comme ils se roulent sur des épines, ils sont appelés 'ceux qui vivent d'épines' (kaṇṭakavuttikā). Par la pratique de vœux tels que manger debout ou refuser les dons, certains sont considérés comme plus purs. 'Disciples des ascètes nus' (acelakasāvakāti) désigne les disciples des Ājīvaka. Selon la doctrine Ājīvaka, en raison de la pureté de leur esprit, ils seraient plus purs que les Nigaṇṭhas. Nanda et d'autres sont censés atteindre un tel état par une telle pratique ; c'est pourquoi Nanda et d'autres sont dits plus purs que les Nigaṇṭhas et les disciples des Ājīvaka, sous le nom de 'classe blanche' (sukkābhijātī).

อยเมเตสํ ลทฺธีติ สากุณิกาทิภาวูปคมเนน กณฺหาภิชาติอาทีสุ ทุกฺขํ สุขญฺจ ปฏิสํเวเทนฺตา อนุกฺกเมน มหากปฺปานํ จุลฺลาสีติสหสฺสานิ เขเปตฺวา อาชีวกภาวูปคมเนน ปรมสุกฺกาภิชาติยํ ฐตฺวา สํสารโต สุชฺฌนฺตีติ อยํ เตสํ นิยติ อาชีวกานํ ลทฺธิ.

Telle est leur doctrine : en assumant ces états d'oiseleur et autres, en éprouvant la souffrance et le plaisir au sein des classes noire et suivantes, après avoir épuisé successivement quatre-vingt-quatre mille grands cycles cosmiques (mahākappā), en assumant l'état d'Ājīvaka et en se tenant dans la classe la plus blanche (paramasukkābhijāti), ils se purifient du cycle des existences (saṃsāra). Telle est la fatalité (niyati), la doctrine des Ājīvaka.

‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติ วทนฺโต นตฺถิโก ทานสฺส ผลํ ปฏิกฺขิปตีติ อาห – ‘‘นตฺถิกทิฏฺฐิ วิปากํ ปฏิพาหตี’’ติ. ตถา เจว เหฏฺฐา สํวณฺณิตํ ‘‘นตฺถิกทิฏฺฐิ หิ นตฺถิตมาหา’’ติ. อเหตุกทิฏฺฐิ อุภยนฺติ กมฺมํ วิปากญฺจ อุภยํ. โส หิ ‘‘อเหตู อปจฺจยา สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ วิสุชฺฌนฺตี’’ติ วทนฺโต กมฺมสฺส วิย วิปากสฺสปิ สํกิเลสวิสุทฺธีนํ ปจฺจยตฺตาภาววจนโต ตทุภยํ ปฏิพาหติ นาม. วิปาโก ปฏิพาหิโต โหติ อสติ กมฺเม วิปากาภาวโต. กมฺมํ ปฏิพาหิตํ โหติ อสติ วิปาเก กมฺมสฺส นิรตฺถกภาวาปตฺติโต. อตฺถโตติ สรูเปน. อุภยปฏิพาหกาติ วิสุํ วิสุํ ตํตํทิฏฺฐิตา วุตฺตาปิ สพฺเพ เต นตฺถิกาทโย นตฺถิกทิฏฺฐิอาทิวเสน ปจฺเจกํ ติวิธทิฏฺฐิกา เอว อุภยปฏิพาหกตฺตา. ‘‘อุภยปฏิพาหกา’’ติ หิ เหตุวจนํ. อเหตุกวาทา จาติอาทิ ปฏิญฺญาวจนํ. โย หิ วิปากปฏิพาหเนน นตฺถิกทิฏฺฐิโก, โส อตฺถโต กมฺมปฏิพาหเนน อกิริยทิฏฺฐิโก, อุภยปฏิพาหเนน อเหตุกทิฏฺฐิโก จ โหติ. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย.

Celui qui dit 'il n'y a pas de don' est un nihiliste (natthiko) qui rejette le fruit de la générosité ; c'est pourquoi il est dit : 'la vue nihiliste rejette le fruit'. De même, ce qui a été décrit plus haut : 'car la vue nihiliste prône l'inexistence'. La vue de l'absence de cause (ahetukadiṭṭhi) rejette les deux, à savoir l'acte (kamma) et son résultat (vipāka). En effet, en disant 'sans cause et sans condition les êtres se souillent et se purifient', il rejette ces deux éléments en affirmant que les causes de souillure ou de pureté n'existent pas, tout comme pour l'acte. Le résultat est rejeté car, en l'absence d'acte, il n'y a pas de résultat. L'acte est rejeté car, en l'absence de résultat, l'acte deviendrait inutile. En réalité, ils sont identiques dans leur forme. Bien que les vues de ceux qui rejettent les deux soient mentionnées séparément selon chaque point de vue, tous ces nihilistes et autres possèdent individuellement ces trois types de vues, car ils rejettent les deux. L'expression 'rejetant les deux' est la raison. 'Et les partisans de l'absence de cause', etc., est la déclaration de thèse. En effet, celui qui est nihiliste par le rejet du résultat est, en réalité, un partisan de l'inefficacité de l'action (akiriyadiṭṭhiko) par le rejet de l'acte, et un partisan de l'absence de cause (ahetukadiṭṭhiko) par le rejet des deux. Il en va de même pour les deux autres cas.

สชฺฌายนฺตีติ ตํ ทิฏฺฐิทีปกํ คนฺถํ อุคฺคเหตฺวา ปฐนฺติ. วีมํสนฺตีติ ตสฺส อตฺถํ วิจาเรนฺติ. เตสนฺติอาทิ วีมํสนาการทสฺสนํ. ตสฺมึ อารมฺมเณติ ยถาปริกปฺปิตกมฺมผลาภาวทีปเก ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตาย ลทฺธิยา อารมฺมเณ. มิจฺฉาสติ สนฺติฏฺฐตีติ ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทิวเสน [Pg.56] อนุสฺสวูปลทฺเธ อตฺเถ ตทาการปริวิตกฺกเนหิ สวิคฺคเห วิย สรูปโต จิตฺตสฺส ปจฺจุปฏฺฐิเต จิรกาลปริจเยน ‘‘เอวเมต’’นฺติ นิชฺฌานกฺขมภาวูปคมเนน นิชฺฌานกฺขนฺติยา ตถา คหิเต ปุนปฺปุนํ ตเถว อาเสวนฺตสฺส พหุลีกโรนฺตสฺส มิจฺฉาวิตกฺเกน สมาทิยมานา มิจฺฉาวายามุปตฺถมฺภิตา อตํสภาวํ ‘‘ตํสภาว’’นฺติ คณฺหนฺตี มิจฺฉาสตีติ ลทฺธนามา ตํลทฺธิสหคตา ตณฺหา สนฺติฏฺฐติ. จิตฺตํ เอกคฺคํ โหตีติ ยถาวุตฺตวิตกฺกาทิปจฺจยลาเภน ตสฺมึ อารมฺมเณ อวฏฺฐิตตาย อเนกคฺคํ ปหาย เอกคฺคํ อปฺปิตํ วิย โหติ. มิจฺฉาสมาธิปิ หิ ปจฺจยวิเสเสหิ ลทฺธภาวนาพเลหิ กทาจิ สมาธานปติรูปกิจฺจกโร โหติเยว วาลวิชฺฌนาทีสุ วิยาติ ทฏฺฐพฺพํ. ชวนานิ ชวนฺตีติ อเนกกฺขตฺตุํ เตนากาเรน ปุพฺพภาคิเยสุ ชวนวาเรสุ ปวตฺเตสุ สพฺพปจฺฉิเม ชวนวาเร สตฺต ชวนานิ ชวนฺติ. ปฐมชวเน ปน สเตกิจฺฉา โหนฺติ, ตถา ทุติยาทีสูติ ธมฺมสภาวทสฺสนเมตํ, น ปน ตสฺมึ ขเณ เตสํ สเตกิจฺฉภาวาปาทนํ เกนจิ สกฺกา กาตุํ.

Ils récitent (sajjhāyantī) : ils apprennent et lisent le texte exposant cette vue. Ils examinent (vīmaṃsantī) : ils en recherchent le sens. 'D'eux', etc., montre la manière d'examiner. 'Sur cet objet' (tasmiṃ ārammaṇe) signifie sur l'objet de la doctrine qui se manifeste par 'il n'y a pas de don', exposant l'absence de fruit de l'acte tel qu'imaginé. La fausse attention (micchāsati) s'établit : par les réflexions sur la signification reçue par tradition orale telle que 'il n'y a pas de don', comme si l'esprit se présentait sous une forme concrète ; par la familiarité de longue date, cela devient acceptable à la réflexion ('c'est ainsi') ; par cette acceptation de la réflexion, pour celui qui s'y adonne et la cultive à plusieurs reprises, le désir associé à cette doctrine s'établit sous le nom de 'fausse attention', saisissant ce qui n'est pas la nature réelle comme étant la nature réelle, étant soutenu par le faux effort et saisi par la fausse pensée. L'esprit devient unifié (ekaggaṃ) : par l'obtention des conditions comme la pensée susmentionnée, l'esprit, en raison de sa stabilité sur cet objet, abandonne la distraction et devient comme absorbé en un seul point. Car même la fausse concentration (micchāsamādhi), par la force de la pratique obtenue par des conditions spécifiques, peut parfois accomplir une fonction imitant la concentration, comme on le voit dans le cas du tir à l'arc sur un cheveu. Les impulsions surgissent (javanāni javantī) : lorsque les processus impulsifs préliminaires se sont produits à plusieurs reprises de cette manière, sept impulsions surgissent dans le tout dernier processus impulsif. Lors de la première impulsion, ils sont encore 'curables' (satekicchā), de même pour la deuxième, etc. Ceci est une exposition de la nature des phénomènes (dhammasabhāva), mais à ce moment précis, personne n'est capable de rendre leur état curable.

ตตฺถาติ เตสุ ตีสุ มิจฺฉาทสฺสเนสุ. โกจิ เอกํ ทสฺสนํ โอกฺกมตีติ ยสฺส เอกสฺมึเยว อภินิเวโส อาเสวนา จ ปวตฺตา, โส เอกํเยว ทสฺสนํ โอกฺกมติ. ยสฺส ปน ทฺวีสุ, ตีสุปิ วา อภินิเวสนา ปวตฺตา, โส ทฺเว ตีณิ โอกฺกมติ. เอเตน ยา ปุพฺเพ อุภยปฏิพาหนตามุเขน วุตฺตา อตฺถสิทฺธา สพฺพทิฏฺฐิกตา, สา ปุพฺพภาคิยา. ยา ปน มิจฺฉตฺตนิยาโมกฺกนฺติ ภูตา, สา ยถาสกํ ปจฺจยสมุทาคมสิทฺธิโต ภินฺนารมฺมณานํ วิย วิเสสาธิคมานํ อญฺญมญฺญํ เอกชฺฌํ อนุปฺปตฺติยา อสํกิณฺณา เอวาติ ทสฺเสติ. เอกสฺมึ โอกฺกนฺเตปีติอาทินา ติสฺสนฺนมฺปิ ทิฏฺฐีนํ สมานพลตํ สมานผลตญฺจ ทสฺเสติ, ตสฺมา ติสฺโสปิ เจตา เอกสฺส อุปฺปนฺนา อญฺญมญฺญํ อพฺโพกิณฺณา เอว, เอกาย วิปาเก ทินฺเน อิตรา อนุพลปฺปทายิกา โหนฺติ. วฏฺฏขาณุ นามาติ อิทํ วจนํ เนยฺยตฺถํ, น นีตตฺถนฺติ ตํ วิวริตฺวา ทสฺเสตุํ กึ ปเนสาติอาทิ วุตฺตํ, อกุสลํ นาเมตํ อพลํ ทุพฺพลํ, น กุสลํ วิย มหาพลนฺติ อาห – ‘‘เอกสฺมึเยว อตฺตภาเว นิยโต’’ติ. อญฺญถา สมฺมตฺตนิยาโม วิย มิจฺฉตฺตนิยาโมปิ อจฺจนฺติโก สิยา. ยทิ เอวํ วฏฺฏขาณุกโชตนา กถนฺติ อาห ‘‘อาเสวนวเสน ปนา’’ติอาทิ, ตสฺมา ยถา ‘‘สกึ นิมุคฺโค [Pg.57] นิมุคฺโคว โหตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๑๕) วุตฺตํ, เอวํ วฏฺฏขาณุกโชตนา. ยาทิเส หิ ปจฺจเย ปฏิจฺจ อยํ ตํตํทสฺสนํ โอกฺกนฺโต ปุน กทาจิ ตปฺปฏิปกฺเข ปจฺจเย ปฏิจฺจ ตโต สีสุกฺขิปนมสฺส น โหตีติ น วตฺตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘เยภุยฺเยนา’’ติ.

« Là » signifie parmi ces trois vues erronées. « Quelqu'un adopte une seule vue » signifie que pour celui dont l'obsession et la pratique ne portent que sur une seule, il n'adopte que cette unique vue. Mais pour celui dont l'obsession porte sur deux ou même trois, il en adopte deux ou trois. Par cela, l'état de posséder toutes les vues, mentionné précédemment par le biais du rejet des deux, est préliminaire. Mais celle qui devient la certitude de l'erreur (micchattaniyāma) est montrée comme n'étant pas mélangée, en raison de l'accomplissement de sa propre accumulation de causes, tout comme les réalisations spécifiques ayant des objets distincts ne se rejoignent pas mutuellement en un seul point. Par les mots « même si l'on en adopte une », il montre l'égalité de force et de résultat des trois vues ; c'est pourquoi, même si les trois sont apparues chez une personne, elles ne sont pas mélangées entre elles, et lorsqu'une donne son fruit, les autres apportent un soutien supplémentaire. L'expression « souche du cycle » (vaṭṭakhāṇu) est un sens à interpréter (neyyattha), non un sens explicite (nītattha) ; pour clarifier cela, il est dit : « Qu'en est-il donc ? », etc. Ce qui est malsain est sans force, faible, et n'est pas de grande force comme le sain ; c'est pourquoi il est dit : « fixé dans une seule existence ». Sinon, la certitude de l'erreur serait absolue comme la certitude de la perfection (sammattaniyāma). S'il en est ainsi, comment expliquer l'illustration de la souche du cycle ? Il dit : « par la force de la pratique », etc. Ainsi, comme il est dit : « Une fois immergé, il reste immergé » (A. ni. 7.15), telle est l'illustration de la souche du cycle. En effet, selon les causes par lesquelles il a adopté telle ou telle vue, on ne peut pas dire qu'il ne pourra plus jamais, par d'autres causes opposées, sortir la tête de là. C'est pourquoi il est dit : « généralement ».

ตสฺมาติ ยสฺมา เอวํ สํสารขาณุภาวสฺสปิ ปจฺจโย อกลฺยาณชโน, ตสฺมา. ภูติกาโมติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺถานํ วเสน อตฺตโน คุเณหิ วฑฺฒิกาโม. ยํ ปเนตฺถ เกจิ วทนฺติ ‘‘ยถา จิรกาลภาวนาย ปริปากูปคมลทฺธพลตฺตา อุปนิสฺสยกุสลา อกุสเล สพฺพโส สมุจฺฉินฺทนฺติ, เอวํ อกุสลธมฺมา ตโตปิ จิรกาลภาวนาสมฺภวโต ลทฺธพลา หุตฺวา กทาจิ กุสลธมฺเมปิ สมุจฺฉินฺทนฺติ. เอวญฺจ กตฺวา ทฬฺหมิจฺฉาภินิเวสสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส วฏฺฏขาณุกภาวโชตนาปิ สมตฺถิตา โหตี’’ติ ยถา ตํ ‘‘วสฺสภญฺญานํ ทิฏฺฐี’’ติ, ตํ น, มิจฺฉตฺตนิยตธมฺมานํ จิรกาลภาวนามตฺเตน น ปฏิปกฺขสฺส ปชหนสมตฺถตา, อถ โข ธมฺมตาสิทฺเธน ปจฺจยวิเสสาหิตสามตฺถิเยน อตฺตโน ปหายกสภาเวน ปหายกภาโว ภาวนากุสลานํเยว วุตฺโต, อกุสลานํเยว จ ปหาตพฺพภาโว ‘‘ทสฺสเนน ปหาตพฺพา’’ติอาทินา นเยน, อกุสลานํเยว ทุพฺพลภาโว ‘‘อพลานํ พลียนฺตี’’ติอาทินา (สุ. นิ. ๗๗๖; มหานิ. ๕) (ยุตฺตินาปิ นามโต วา อธิคมนิโย อาโลโก อาโลกภาวโต พาหิรารเณกา วิย น เจตฺถ ปฏิญฺญตฺเต ภาเวสตา โสตุโน อาสํกิตพฺพา วิเสสวสฺส สาเธตพฺพโต สามญฺญสฺส จ โสตุภาเวน อธิปฺเปตตฺตา เวท-สทฺทสฺส โลโป ทีเป สภาเว สาธเน ยถา ตํ สทฺทยภาวสฺส นาปิ วิสุทฺธกอนุมานาทิวิโรธสมฺภาวโต. น หิ สกฺกา อนฺตราโลกสฺส พาหิราโลกสฺส วิย รูปกายํ อุปาทาย รูปตา จกฺขุวิญฺเญยฺยตฺตาทิเก ปติฏฺฐาเปตุํ สกฺกาติ วุตฺตํ, นนุปิ อนฺตราโลโก อวิคฺคหตฺตา เวทนา วิยาติ สทฺเธว ญาณาโลกสฺส อวิชฺชนฺธการา วิย วิธมนิยภาเว สพฺเพสมฺปิ กุสลธมฺมานํ เกนจิปิ อกุสลธมฺเมน สมุจฺฉินฺทนิยตา สิทฺธาว โหติ). วฏฺฏขาณุกโจทนาย ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมวาติ ติฏฺฐเตสา พาลชนวิกตฺถนา.

« C'est pourquoi » signifie parce que même pour l'état de souche du Saṃsāra, la cause est la fréquentation de personnes malveillantes. « Désireux de prospérité » signifie désireux de s'accroître par ses propres qualités en ce qui concerne le bien-être dans cette vie, dans la vie future et le but ultime. Quant à ce que certains disent ici : « Tout comme les états sains de soutien, ayant acquis de la force par l'arrivée à maturité d'une pratique de longue durée, déracinent totalement les états malsains, de même les états malsains, ayant acquis de la force par la possibilité d'une pratique de longue durée, déracinent parfois aussi les états sains. Et ainsi, l'illustration de l'état de souche du cycle pour celui qui a une vue erronée et une obsession ferme est confirmée », comme étant « la vue des Vassabhaññas », cela n'est pas exact. La capacité de délaisser l'opposé n'appartient pas aux états de certitude de l'erreur par la simple force d'une pratique de longue durée. Au contraire, la qualité de celui qui délaisse, par la force conférée par une cause spécifique établie par la nature des choses et par sa propre nature d'agent d'abandon, n'est attribuée qu'aux pratiques saines. Et la nature de ce qui doit être délaissé n'est attribuée qu'aux états malsains, selon la méthode : « doivent être délaissés par la vision », etc. La faiblesse des états malsains est exprimée par : « les faibles deviennent forts », etc. (Su. Ni. 776). Ce qui devait être dit concernant l'objection sur la souche du cycle a déjà été dit plus haut ; ainsi s'arrête cette vaine vantardise des sots.

๑๐๓. ฌานจิตฺตมยาติ [Pg.58] รูปาวจรชฺฌานจิตฺเตน นิพฺพตฺตา. ตถา หิ เตสํ วิเสเสน ฌานมนสา นิพฺพตฺตตฺตา ‘‘มโนมยา’’ติ วุตฺตา, อวิเสเสน ปน อภิสงฺขารมนสา สพฺเพปิ สตฺตา มโนมยา เอว. สญฺญามยาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เตนาห ‘‘อรูปชฺฌานสญฺญายา’’ติ. อยนฺติ รูปิตาภาวปฏิปชฺชนกปุคฺคโล. อปฺปฏิลทฺธชฺฌาโนติ อนธิคตรูปชฺฌาโน. ตสฺสปีติ ตกฺกิโนปิ. รูปชฺฌาเน กงฺขา นตฺถิ อนุสฺสววเสน ลทฺธวินิจฺฉยตฺตา.

103. « Faits de l'esprit de jhana » signifie produits par l'esprit des jhanas de la sphère de la forme. En effet, parce qu'ils sont produits spécifiquement par l'esprit méditatif, ils sont dits « faits de l'esprit » ; mais de manière générale, tous les êtres sont « faits de l'esprit » par l'esprit des formations (abhisaṅkhāramanasā). « Faits de perception » suit la même logique. C'est pourquoi il est dit : « par la perception du jhana immatériel ». « Celui-ci » désigne la personne qui s'engage dans l'état d'absence de forme. « N'ayant pas obtenu le jhana » signifie n'ayant pas atteint les jhanas de la forme. « Pour lui aussi » se rapporte au penseur (takki). Dans le jhana de la forme, il n'y a pas de doute car la décision a été prise par la tradition orale (anussava).

๑๐๔. สาราคายาติ สราคภาวาย. สนฺติเกติ สมีเป, น ถามคตา ทิฏฺฐินาติทูรตฺตา สราคา, น สมฺปยุตฺตตฺตา. สา หิ น ถามคตา วฏฺฏปริยาปนฺเนสุ ธมฺเมสุ รชฺชตีติ วิญฺญายตีติ อาห – ‘‘ราควเสน วฏฺเฏ รชฺชนสฺสา’’ติ. สพฺเพปิ สํโยชนา ตณฺหาวเสเนว สมฺภวนฺตีติ อาห – ‘‘ตณฺหาวเสน สํโยชนตฺถายา’’ติ. อารุปฺเป ปนสฺส กงฺขา นตฺถีติ อนุสฺสววเสน ลทฺธนิจฺฉยํ สนฺธาย วุตฺตํ. กามํ ทุคฺคติทุกฺขานํ เอกนฺตสํวตฺตเนน นตฺถิกทิฏฺฐิอาทีนํ อปณฺณกตา ปากฏา เอว, นิปฺปริยาเยน ปน อนวชฺชสฺส อตฺถสฺส เอกนฺตสาธกํ อปณฺณกนฺติ กตฺวา โจทนา, สาวชฺชสฺสปิ อตฺถสฺส สาธเน เอกํสิกภาวํ คเหตฺวา ปริหาโร. เตนาห ‘‘คหณวเสนา’’ติอาทิ. เตน รุฬฺหีวเสน ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทีนิ อปณฺณกงฺคานิ ชาตานีติ ทสฺเสติ.

104. « Pour la passion » signifie pour l'état de convoitise. « À proximité » signifie tout près ; les vues qui n'ont pas atteint leur pleine force ne sont pas très éloignées de la passion, mais ne lui sont pas associées (sampayutta). Car on comprend qu'une vue qui n'a pas atteint sa pleine force s'attache aux phénomènes inclus dans le cycle ; c'est pourquoi il est dit : « pour l'attachement au cycle par la force du désir ». Puisque tous les liens (saṃyojana) proviennent de la soif seule, il est dit : « pour l'établissement des liens par la force de la soif ». Quant au fait qu'il n'ait pas de doute concernant l'immatériel, cela est dit en référence à la certitude acquise par la tradition orale. Certes, le caractère irréfutable (apaṇṇakatā) des vues nihilistes, etc., est évident par leur conduite menant exclusivement aux souffrances des mauvaises destinées ; mais au sens propre, l'irréfutable est ce qui mène exclusivement à un but irréprochable. C'est pourquoi il est dit : « par la force de l'adoption », etc. Par là, il montre que les éléments de l'enseignement irréfutable, comme « il n'y a pas de don », etc., sont nés par l'usage conventionnel.

๑๐๕. เหฏฺฐา ตโย ปุคฺคลาว โหนฺตีติ อตฺตนฺตโป ปรนฺตโปติ อิมสฺมึ จตุกฺเก เหฏฺฐา ตโย ปุคฺคลา โหนฺติ. ยถาวุตฺตา ปญฺจปิ ปุคฺคลา ทุปฺปฏิปนฺนาว, ตโต อตฺถิกวาทาทโย ปญฺจปุคฺคลา สมฺมาปฏิปนฺนตาย อิมสฺมึ จตุกฺเก เอโก จตุตฺถปุคฺคโลว โหติ. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุนฺติ อิธ เหฏฺฐา วุตฺตปุคฺคลปญฺจกทฺวยํ อิมสฺมึ จตุกฺเก เอว สงฺคหํ คจฺฉตีติ วิภาเคน ทุปฺปฏิปตฺติสุปฺปฏิปตฺติโย ทสฺเสตุํ ภควา อิมํ เทสนํ อารภีติ. ยํ ปเนตฺถ อตฺถโต อวิภตฺตํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

105. « Plus bas, il n'y a que trois personnes » signifie que dans ce groupe de quatre comprenant « celui qui se tourmente lui-même » et « celui qui tourmente autrui », il y a les trois premières personnes mentionnées plus haut. Les cinq types de personnes mentionnées précédemment pratiquent toutes mal ; dès lors, les cinq personnes comme les tenants de l'existence (atthikavāda), etc., par leur pratique correcte, ne constituent qu'une seule personne, la quatrième dans ce groupe de quatre. Pour montrer ce sens, le Bienheureux a commencé cet enseignement afin d'expliquer, par une distinction, que les deux groupes de cinq personnes mentionnés plus haut sont inclus dans ce groupe de quatre, distinguant ainsi la mauvaise pratique de la bonne pratique. Ce qui n'est pas détaillé ici quant au sens est tout à fait facile à comprendre.

อปณฺณกสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire de l'Apaṇṇaka Sutta est terminée.

นิฏฺฐิตา จ คหปติวคฺควณฺณนา.

Le commentaire du Gahapati Vagga est également achevé.

๒. ภิกฺขุวคฺโค

2. Chapitre des moines (Bhikkhuvagga)

๑. อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire de l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

๑๐๗. อมฺพลฏฺฐิกายนฺติ [Pg.59] เอตฺถ อมฺพลฏฺฐิกา วุจฺจติ สุชาโต ตรุณมฺพรุกฺโข, ตสฺส ปน อวิทูเร กโต ปาสาโท อิธ ‘‘อมฺพลฏฺฐิกา’’ติ อธิปฺเปโต. เตนาห ‘‘เวฬุวนวิหารสฺสา’’ติอาทิ. ปธานฆรสงฺเขเปติ ภาวนาเคหปฺปกาเร โยคีนํ เคเหติ อตฺโถ. ติขิโณว โหติ, น ตสฺส ติขิณภาโว เกนจิ กาตพฺโพ สภาวสิทฺธตฺตา. เอวเมว อตฺตโน วิมุตฺติปริปาจนกมฺมุนา ติกฺขวิสทภาวปฺปตฺติยา อยมฺปิ อายสฺมา…เป… ตตฺถ วิหาสิ. ปกติปญฺญตฺตเมวาติ ปกติยา ปญฺญตฺตํ พุทฺธานํ อุปคมนโต ปุเรตรเมว จาริตฺตวเสน ปญฺญตฺตํ.

107. « À Ambalaṭṭhikā » (Ambalaṭṭhikāyanti) : ici, Ambalaṭṭhikā désigne un jeune manguier bien né ; cependant, le pavillon construit non loin de là est ce qui est entendu ici par « Ambalaṭṭhikā ». C'est pourquoi il est dit « du monastère de Veḷuvana », etc. « Dans le résumé de la maison de méditation » (Padhānagharasaṅkhepe) signifie dans un type de maison de méditation, une maison pour les pratiquants (yogīs). [L'esprit du Vénérable] est naturellement aiguisé, sa finesse n'a pas besoin d'être produite par autrui car elle est acquise par nature. De même, par son action de mener à maturité sa propre libération, ayant atteint cet état de finesse et de clarté, ce vénérable... (pe)... y demeurait. « Établi par nature » (Pakatipaññattamevāti) signifie établi par l'usage avant même l'arrivée des bouddhas, établi selon la coutume.

๑๐๘. อุทกํ อเนน ธียติ, ฐปียติ วา เอตฺถาติ อุทกาธานํ. อุทกฏฺฐานนฺติ จ ขุทฺทกภาชนํ. ‘‘โอวาททานตฺถํ อามนฺเตสี’’ติ วตฺวา ตํ ปนสฺส โอวาททานํ น อิเธว, อถ โข พหูสุ ฐาเนสุ พหุกฺขตฺตุํ ปวตฺติตนฺติ ตานิ ตานิ สงฺเขปโต ทสฺเสตฺวา อิธ สํวณฺณนตฺถํ ‘‘ภควตา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

108. « L'eau y est contenue ou placée », d'où le terme de « récipient d'eau » (udakādhānaṃ). « Lieu pour l'eau » (udakaṭṭhānaṃ) désigne un petit récipient. Ayant dit « il l'appela pour lui donner une instruction », cette instruction n'a pas été donnée seulement ici, mais en de nombreux endroits et à de nombreuses reprises ; montrant cela de manière concise, il est dit « par le Bienheureux en effet », etc., pour expliquer ici.

ตตฺถ สพฺพพุทฺเธหิ อวิชหิตนฺติ อิมินา สพฺเพสํ พุทฺธานํ สาสเน กุมารปญฺหา นาม โหตีติ ทสฺเสติ. เอเกกโต ปฏฺฐาย ยาว ทสกา ปวตฺตา ทส ปุจฺฉา เอตสฺสาติ ทสปุจฺฉํ, เอเกกโต ปฏฺฐาย ยาว ทสกา เอกุตฺตรวเสน ปวตฺตํ วิสฺสชฺชนตฺถาย ปญฺจปณฺณสวิสฺสชฺชนํ สามเณรปญฺหนฺติ สมฺพนฺโธ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรมตฺถโชติกายํ ขุทฺทกฏฺฐกถายํ (ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๔.กุมารปญฺหวณฺณนา) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อนาทีนวทสฺสิตาย อภิณฺหํ มุสา สมุทาจรณโต ‘‘ปิยมุสาวาทา’’ติ วุตฺตํ, อุทกาวเสสฉฑฺฑนอุทกาธานนิกุชฺชนอุกฺกุชฺชนทสฺสนสญฺญิตา จตสฺโส อุทกาธานูปมาโย สพฺพสฺส ยุทฺธกมฺมสฺส อกรณกรณวเสน ทสฺสิตา ทฺเว หตฺถิอุปมาโย.

« Non délaissé par tous les bouddhas » montre que dans l'enseignement de tous les bouddhas, il existe ce qu'on appelle les « Questions pour le Jeune Homme » (kumārapañhā). Le lien est le suivant : dix questions allant de une à dix, et pour répondre à ce qui se décline de un à dix par ordre croissant, il y a l'explication des cinquante-cinq réponses des questions du novice. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha. En raison de l'usage fréquent du mensonge sans en voir les dangers, il est dit « aimant le mensonge » (piyamusāvādā). Les quatre comparaisons du récipient d'eau, désignées par le jet de l'eau restante, le retournement du récipient, etc., et les deux comparaisons de l'éléphant, sont montrées selon le fait de faire ou de ne pas faire toute l'action de combat.

ตตฺถ ราหุลสุตฺตนฺติ สุตฺตนิปาเต อาคตํ ราหุลสุตฺตํ (สุ. นิ. ๓๓๗ อาทโย). อภิณฺโหวาทวเสน วุตฺตนฺติ อิมินา อนฺตรนฺตรา ตํ สุตฺตํ กเถตฺวา ภควา เถรํ โอวทตีติ ทสฺเสติ. อิทญฺจ ปนาติ อิทํ ยถาวุตฺตํ ภควโต ตํตํกาลานุรูปํ อตฺตโน โอวาททานํ สนฺธาย. พีชนฺติ อณฺฑํ. ปสฺสสิ นูติ [Pg.60] นุ-สทฺโท อนุชานเน, นนุ ปสฺสสีติ อตฺโถ. สจฺจธมฺมํ ลงฺฆิตฺวา ฐิตสฺส กิญฺจิปิ อกตฺตพฺพํ นาม ปาปํ นตฺถีติ อาห – ‘‘สมฺปชานมุสาวาเท สํวรรหิตสฺส โอปมฺมทสฺสนตฺถํ วุตฺตา’’ติ. ตถา หิ –

Ici, « Rāhulasutta » désigne le Rāhulasutta figurant dans le Sutta Nipāta. « Dit comme une instruction fréquente » montre que le Bienheureux instruit le Thera en récitant ce sutta de temps en temps. « Et ceci encore » (idañca panāti) se réfère à la propre instruction du Bienheureux donnée en fonction des circonstances. « Graine » (bījaṃ) signifie œuf. « Vois-tu ? » (passasi nūti) : la particule « nu » exprime l'assentiment, signifiant « ne vois-tu pas ? ». Pour celui qui se tient en ayant transgressé la loi de la vérité, il n'est aucun mal qu'il ne puisse commettre ; c'est pourquoi il est dit : « énoncé pour montrer une comparaison pour celui qui manque de retenue dans le mensonge délibéré ». En effet :

‘‘เอกํ ธมฺมมตีตสฺส, มุสาวาทิสฺส ชนฺตุโน;

วิติณฺณปรโลกสฺส, นตฺถิ ปาปมการิย’’นฺติ. (ธ. ป. ๑๗๖);

« Pour l'homme qui transgresse une seule loi, qui est menteur et qui rejette le monde de l'au-delà, il n'est pas de mal qu'il ne puisse faire. »

อุรุฬฺหวาติ อุรุฬฺโห หุตฺวา อุสฺสิโต. โส ปน ทมวเสน อภิรุยฺห วฑฺฒิโต อาโรหนโยคฺโย จ โหตีติ อาห ‘‘อภิวฑฺฒิโต อาโรหสมฺปนฺโน’’ติ. อาคตาคเตติ อตฺตโน โยคฺยปเทสํ อาคตาคเต. ปฏิเสนาย ผลกโกฏฺฐกมุณฺฑปาการาทโยติ ปฏิเสนาย อตฺตโน อารกฺขตฺถาย ฐปิเต ผลกโกฏฺฐเก เจว อุทฺธจฺฉทปาการาทิเก จ. เอตํ ปเทสนฺติ เอตํ ปรเสนาปเทสํ. เอตฺตเกนาติ โอโลกนมตฺเตน. ตสฺส โอโลกนาการทสฺสเนเนว. สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ เสนานีกํ ทฺเวธา ภิชฺชติ, ตีรปาติกํ มทฺทิตํ หุตฺวา ปทาตา หุตฺวา ทฺเวธา หุตฺวา ปลายนฺติ. กณฺเณหิ ปหริตฺวาติ ปเคว สรานํ อาคมนสทฺทํ อุปธาเรตฺวา ยถา เวโค น โหติ, เอวํ สมุฏฺฐาเปตฺวา เตหิ ปหริตฺวา ปาตนํ. ปฏิหตฺถิปฏิอสฺสาติอาทินา ปจฺเจกํ ปติ-สทฺโท โยเชตพฺโพติ. ทีฆาสิลฏฺฐิยาติ ทีฆลตาย อสิลฏฺฐิยา.

« Uruḷhavā » signifie ayant grandi et étant élevé. Puisqu'il a été élevé par le dressage et est apte à être monté, il est dit « ayant grandi et étant doté de stature ». « Dans chaque situation venue » (āgatāgate) signifie venu dans les zones appropriées. « Dans la contre-armée, les palissades, les tours et les remparts » : dans les palissades installées pour sa propre protection contre l'ennemi, ainsi que dans les remparts à toit élevé, etc. « Cet endroit » désigne cet endroit de l'armée ennemie. « Par cela seul » (ettakenāti) : par le simple fait de regarder. Par la seule manifestation de sa manière de regarder. Une armée d'une centaine ou d'un millier d'hommes est brisée en deux ; étant écrasés comme une chute de rive, se dispersant, ils s'enfuient en deux groupes. « Frappant avec les oreilles » : ayant perçu au préalable le son de l'arrivée des flèches, de sorte qu'il n'y ait pas de choc, les ayant ainsi soulevées, les faire tomber en frappant avec elles. Le mot « pati » (contre) doit être joint séparément à « éléphant adverse », « cheval adverse », etc. « Avec une longue épée » (dīghāsilaṭṭhiyā) signifie avec une épée semblable à une longue liane.

กรเณติ กมฺมกรเณ. มญฺญติ หตฺถาโรโห. อยมุคฺครนฺติ ตาทิเส กาเล คหิตมุคฺครํ. โอโลเกตฺวาติ ญาณจกฺขุนา ทิสฺวา, อภิณฺหํ สมฺปชญฺญํ อุปฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ.

« Dans l'action » (karaṇeti) signifie dans l'exécution de la tâche. Le conducteur d'éléphant pense. « Cette masse » (ayamuggaranti) : la masse saisie à ce moment-là. « Ayant regardé » : ayant vu avec l'œil de la connaissance, signifiant ayant établi une pleine conscience constante.

๑๐๙. สสกฺกนฺติ ปสฺสิตุํ ยุตฺตํ กตฺวา อุสฺสาหํ ชเนตฺวา น กรณียํ, ตาทิสํ นิยมโต อกตฺตพฺพํ โหตีติ อาห ‘‘เอกํเสเนว น กาตพฺพ’’นฺติ. ปฏิสํหเรยฺยาสีติ กรณโต สงฺโกจํ อาปชฺเชยฺยาสิ. ยถาภูโต อสนฺโต นิวตฺโต อกโรนฺโต นาม โหตีติ อาห ‘‘นิวตฺเตยฺยาสิ มา กเรยฺยาสี’’ติ. อนุปเทยฺยาสีติ อนุพลปฺปทายี ภเวยฺยาสิ. เตนาห ‘‘อุปตฺถมฺเภยฺยาสี’’ติ. ตํ ปน อนุพลปฺปทานํ อุปตฺถมฺภนํ ปุนปฺปุนํ กรณเมวาติ อาห ‘‘ปุนปฺปุนํ กเรยฺยาสี’’ติ[Pg.61]. สิกฺขมาโนติ ตํเยว อธิสีลสิกฺขํ ตนฺนิสฺสยญฺจ สิกฺขาทฺวยํ สิกฺขนฺโต สมฺปาเทนฺโต.

109. « Certes » (sasakkaṃ) : ayant rendu digne d'être vu et ayant suscité l'effort, cela ne doit pas être fait ; comme cela ne doit absolument pas être fait, il est dit « cela ne doit absolument pas être fait » (ekaṃseneva na kātabbaṃ). « Tu devrais te retirer » (paṭisaṃhareyyāsī) : tu devrais te rétracter de l'action. Comme ce qui n'existe pas selon la réalité est ce qui est cessé, ce qui n'est pas fait, il est dit « tu devrais cesser, tu ne devrais pas faire ». « Tu devrais soutenir » (anupadeyyāsī) : tu devrais être celui qui donne un appui supplémentaire. C'est pourquoi il est dit « tu devrais soutenir » (upatthambheyyāsī). Donner cet appui supplémentaire consiste à agir de manière répétée, c'est pourquoi il est dit « tu devrais le faire encore et encore ». « S'entraînant » (sikkhamāno) : s'exerçant et accomplissant cet entraînement à la vertu supérieure et le double entraînement qui en dépend.

๑๑๑. กิตฺตเก ปน ฐาเนติ กิตฺตเก ฐาเน ปวตฺตานิ. อวิทูเร เอว ปวตฺตานีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกสฺมึ ปุเรภตฺเตเยว โสเธตพฺพานี’’ติ อาห. เอวญฺหิ ตานิ สุโสธิตานิ โหนฺติ สุปริสุทฺธานิ. ปเรสํ อปฺปิยํ ครุํ คารยฺหํ, ยถาวุตฺตฏฺฐานโต ปน อญฺญํ วา กมฺมฏฺฐานมนสิกาเรเนว กายกมฺมาทีนิ ปริโสธิตานิ โหนฺตีติ น คหิตํ. ปฏิฆํ วาติ เอตฺถ วา-สทฺเทน อสมเปกฺขเณ โมหสฺส สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

111. « Dans combien de points » : combien de points se sont manifestés. Montrant qu'ils se sont manifestés tout près, il dit « ils doivent être purifiés en une seule matinée ». Ainsi, ils sont bien purifiés, très purs. Ce qui est désagréable, pesant ou blâmable pour autrui, ou une autre action que celle du point mentionné, les actions corporelles ne sont pas considérées comme purifiées par la seule attention portée au sujet de méditation. « Ou l'aversion » (paṭighaṃ vā) : ici, par le mot « ou » (vā), il faut comprendre l'inclusion de l'illusion (moha) par manque d'examen.

๑๑๒. วุตฺตนเยน กายกมฺมาทิปริโสธนํ นาม อิเธว, น อิโต พหิทฺธาติ อาห ‘‘พุทฺธา…เป… สาวกา วา’’ติ. เต หิ อตฺถโต สมณพฺราหฺมณา วาติ. ตสฺมาติ ยสฺมา สพฺพพุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวเกหิ อารุฬฺหมคฺโค, ราหุล, มยา ตุยฺหํ อาจิกฺขิโต, ตสฺมา. เตน อนุสิกฺขนฺเตน ตยา เอวํ สิกฺขิตพฺพนฺติ โอวาทํ อทาสิ. เสสํ วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยเมว.

112. La purification des actions corporelles et autres de la manière décrite a lieu ici même, et non en dehors de ceci ; c'est pourquoi il est dit « les Bouddhas... ou les disciples ». Car en substance, ce sont eux les ascètes et les brahmanes. « C'est pourquoi » (tasmāti) : puisque la voie empruntée par tous les Bouddhas, les Bouddhas par soi et les disciples, t'a été enseignée par moi, Rāhula, c'est pourquoi. Il donna l'instruction : « en t'exerçant d'après cela, tu dois t'entraîner ainsi ». Le reste est facile à comprendre selon la méthode déjà énoncée.

อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา

L'explication du sens caché du commentaire de l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

สมตฺตา.

est terminée.

๒. มหาราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

2. Commentaire du Mahārāhulovāda Sutta

๑๑๓. อิริยาปถานุพนฺธเนนาติ อิริยาปถคมนานุพนฺธเนน, น ปฏิปตฺติคมนานุพนฺธเนน. อญฺญเมว หิ พุทฺธานํ ปฏิปตฺติคมนํ อญฺญํ สาวกานํ. วิลาสิตคมเนนาติ – ‘‘ทูเร ปาทํ น อุทฺธรติ, น อจฺจาสนฺเน ปาทํ นิกฺขิปติ, นาติสีฆํ คจฺฉติ นาติสณิก’’นฺติอาทินา (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๔.๒๔๓; อุทา. อฏฺฐ. ๗๖; สารตฺถ. ฏี. มหาวคฺค ๓.๒๘๕) วุตฺเตน สภาวสีเลน พุทฺธานํ จาตุริยคมเนน. ตเทว หิ สนฺธาย ‘‘ปเท ปทํ นิกฺขิปนฺโต’’ติ วุตฺตํ. ปทานุปทิโกติ ราหุลตฺเถรสฺสปิ ลกฺขณปาริปูริยา ตาทิสเมว คมนนฺติ ยตฺตกํ ปเทสํ อนฺตรํ อทตฺวา ภควโต ปิฏฺฐิโต คนฺตุํ อารทฺโธ, สพฺพตฺถ ตเมว คมนปทานุปทํ คจฺฉตีติ ปทานุปทิโก.

113. « Iriyāpathānubandhanena » signifie en suivant le mouvement de la posture, et non en suivant le mouvement de la pratique. En effet, le mouvement de la pratique des Buddhas est une chose, celui des disciples en est une autre. « Vilāsitagamanena » signifie par la démarche habile des Buddhas, dotée de leur nature propre, telle qu'il a été dit : « Il ne lève pas le pied trop loin, ne le pose pas trop près, ne marche ni trop vite ni trop lentement », etc. C’est précisément en référence à cela qu’il est dit : « plaçant un pas dans un pas ». « Padānupadiko » signifie que, parce que le Vénérable Rāhula possédait la perfection des caractéristiques, il avait une démarche identique ; ayant commencé à marcher derrière le Béni sans laisser d'intervalle entre les pas, il suivait partout exactement la trace des pas, d'où le terme « padānupadiko » (celui qui suit pas à pas).

วณฺณนาภูมิ [Pg.62] จายํ ตตฺถ ภควนฺตํ เถรญฺจ อเนกรูปาหิ อุปมาหิ วณฺเณนฺโต ‘‘ตตฺถ ภควา’’ติอาทิมาห. นิกฺขนฺตคชโปตโก วิย วิโรจิตฺถาติ ปทํ อาเนตฺวา โยชนา. เอวํ ตํ เกสรสีโห วิยาติอาทีสุปิ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. ตารกราชา นาม จนฺโท. ทฺวินฺนํ จนฺทมณฺฑลานนฺติอาทิ ปริกปฺปวจนํ, พุทฺธาเวณิกสนฺตกํ วิย พุทฺธานํ อากปฺปโสภา อโหสิ, อโห สิรีสมฺปตฺตีติ โยชนา.

Ceci est un éloge où, décrivant le Béni et le Thera à travers diverses comparaisons, il est dit : « Là, le Béni », etc. La construction de la phrase se fait en apportant le terme « resplendit comme un jeune éléphant sortant [de sa demeure] ». Il convient d'appliquer la même construction pour les expressions comme « tel un lion à crinière ». Le terme « roi des étoiles » désigne la lune. L'expression « de deux disques lunaires », etc., est une figure de style hypothétique ; la splendeur de leur maintien était semblable à celle qui appartient en propre aux Buddhas ; oh, quelle glorieuse perfection ! Telle est la construction.

อาทิยมานาติ คณฺหนฺติ. ‘‘ปจฺฉา ชานิสฺสามา’’ติ น อชฺชุเปกฺขิตพฺโพ. อิทํ น กตฺตพฺพนฺติ วุตฺเตติ อิทํ ปาณอติปาตนํ น กตฺตพฺพนฺติ วุตฺเต อิทํ ทณฺเฑน วา เลฑฺฑุนา วา วิเหฐนํ น กตฺตพฺพํ, อิทํ ปาณินา ทณฺฑกทานญฺจ อนฺตมโส กุชฺฌิตฺวา โอโลกนมตฺตมฺปิ น กตฺตพฺพเมวาติ นยสเตนปิ นยสหสฺเสนปิ ปฏิวิชฺฌติ, ตถา อิธ ตาว สมฺมชฺชนํ กตฺตพฺพนฺติ วุตฺเตปิ ตตฺถ ปริภณฺฑกรณํ วิหารงฺคณสมฺมชฺชนํ กจวรฉฑฺฑนํ วาลิกาสมกิรณนฺติ เอวมาทินา นยสเตน นยสหสฺเสน ปฏิวิชฺฌติ. เตนาห – ‘‘อิทํ กตฺตพฺพนฺติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย’’ติ. ปริภาสนฺติ ตชฺชนํ. ลภามีติ ปจฺจาสีสติ.

« Ādiyamānā » signifie qu'ils saisissent. Il ne faut pas négliger en se disant : « Nous saurons plus tard ». Lorsqu'il est dit « ceci ne doit pas être fait », par exemple le meurtre d'êtres vivants, on comprend par des centaines et des milliers de déductions que l'on ne doit pas non plus tourmenter avec un bâton ou une motte de terre, ni donner un coup de main ou de bâton, ni même simplement regarder avec colère. De même, lorsqu'il est dit « ici, le balayage doit être fait », on comprend par des centaines et des milliers de déductions qu'il s'agit aussi du lissage du sol, du balayage de la cour du monastère, de l'enlèvement des déchets ou de l'épandage de sable. C'est pourquoi il est dit : « Le même principe s'applique lorsqu'il est dit : ceci doit être fait ». « Paribhasanti » signifie la réprimande. « Labhāmīti » signifie qu'il espère.

สพฺพเมตนฺติ สพฺพํ เอตํ มยิ ลพฺภมานํ สิกฺขากามตํ. อภิญฺญายาติ ชานิตฺวา. สหาโยติ รฏฺฐปาลตฺเถรํ สนฺธายาห. โส หิ ภควตา สทฺธาปพฺพชิตภาเว เอตทคฺเค ฐปิโต. ธมฺมารกฺโขติ สตฺถุ สทฺธมฺมรตนานุปาลโก ธมฺมภณฺฑาคาริโก. เปตฺติโยติ จูฬปิตา. สพฺพํ เม ชินสาสนนฺติ สพฺพมฺปิ พุทฺธสาสนํ มยฺหเมว.

« Tout cela » désigne tout ce qui se trouve en moi, à savoir le désir d'entraînement. « Abhiññāyā » signifie ayant connu. « Sahāyo » se rapporte au Vénérable Raṭṭhapāla. En effet, il fut désigné par le Béni comme le premier de ceux qui sont partis [en vie errante] par la foi. « Dhammārakkho » est le protecteur du précieux pur Dhamma du Maître, le trésorier du Dhamma. « Pettiyo » signifie l'oncle paternel. « Tout l'enseignement du Jina est mien » signifie que l'intégralité de l'enseignement du Buddha m'appartient exclusivement.

ฉนฺทราคํ ญตฺวาติ ฉนฺทราคํ มม จิตฺเต อุปฺปนฺนํ ญตฺวา. อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเลติ วิหารปริยนฺเต อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูลฏฺฐาเน อนุจฺฉวิเก.

« Ayant connu le désir et l'attachement » signifie ayant connu le désir et l'attachement apparus dans mon esprit. « Au pied d'un certain arbre » signifie dans un lieu approprié, au pied d'un arbre situé à la lisière du monastère.

ตทาติ อคฺคสาวเกหิ ปสาทาปนกาเล. อญฺญกมฺมฏฺฐานานิ จงฺกมนอิริยาปเถปิ ปิฏฺฐิปสารณกาเลปิ สมิชฺฌนฺติ, น เอวมิทนฺติ อาห – ‘‘อิทมสฺส เอติสฺสา นิสชฺชาย กมฺมฏฺฐานํ อนุจฺฉวิก’’นฺติ. อานาปานสฺสตินฺติ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ.

« Alors » se réfère au moment où il fut inspiré par les deux principaux disciples. D'autres sujets de méditation réussissent aussi bien dans la posture de la marche que lors de l'extension du dos, mais il n'en est pas ainsi pour celui-ci ; c'est pourquoi il est dit : « Voici pour lui le sujet de méditation approprié à cette posture assise ». « Ānāpānassatinti » désigne le sujet de méditation sur la respiration consciente.

สมสีสี โหตีติ สเจ สมสีสี หุตฺวา น ปรินิพฺพายติ. ปจฺเจกโพธึ สจฺฉิกโรติ โน เจ ปจฺเจกโพธึ สจฺฉิกโรติ. ขิปฺปาภิญฺโญติ ขิปฺปํ ลหุํเยว ปตฺตพฺพฉฬภิญฺโญ.

« Il devient un samasīsī » signifie que s'il n'atteint pas le parinibbāna en tant que samasīsī (celui qui met fin aux souillures et à la vie simultanément), il réalise la condition de Paccekabuddha ; s'il ne réalise pas la condition de Paccekabuddha, il devient un « khippābhiñño », c'est-à-dire quelqu'un qui atteint très rapidement les six connaissances directes.

ปริปุณฺณาติ [Pg.63] โสฬสสุ อากาเรสุ กสฺสจิปิ อตาปเนน สพฺพโส ปุณฺณา. สุภาวิตาติ สมถภาวนาย วิปสฺสนาภาวนาย จ อนุปุพฺพสมฺปาทเนน สุภาวิตา. คณนาวิธานานุปุพฺพิยา อาเสวิตตฺตา อนุปุพฺพํ ปริจิตา.

« Paripuṇṇā » signifie totalement complète dans ses seize aspects, sans causer de tourment à quiconque. « Subhāvitā » signifie bien développée par l'accomplissement progressif de la méditation de tranquillité (samatha) et de la méditation de vision profonde (vipassanā). « Anupubbaṃ paricitā » signifie pratiquée graduellement par la méthode de comptage.

โอมานํ วาติ อวชานนํ อุญฺญาตนฺติ เอวํวิธํ มานํ วา. อติมานํ วาติ ‘‘กึ อิเมหิ, มเมว อานุภาเวน ชีวิสฺสามี’’ติ เอวํ อติมานํ วา กุโต ชเนสฺสตีติ.

« Omānaṃ vā » signifie le mépris ou l'autosous-estimation. « Atimānaṃ vā » signifie l'orgueil démesuré tel que : « Que m'importent ceux-là ? Je vivrai par ma propre puissance ». D'où pourrait naître un tel orgueil ?

๑๑๔. วิสงฺขริตฺวาติ วิสํยุตฺเต กตฺวา, ยถา สงฺคากาเรน คหณํ น คจฺฉติ, เอวํ วินิภุญฺชิตฺวาติ อตฺโถ. มหาภูตานิ ตาว วิตฺถาเรตุ, สมฺมสนูปคตฺตา, อสมฺมสนูปคํ อากาสธาตุํ อถ กสฺมา วิตฺถาเรสีติ อาห ‘‘อุปาทารูปทสฺสนตฺถ’’นฺติ. อาโปธาตุ สุขุมรูปํ. อิตราสุ โอฬาริกสุขุมตาปิ ลพฺภตีติ อาห ‘‘อุปาทารูปทสฺสนตฺถ’’นฺติ. เหฏฺฐา จตฺตาริ มหาภูตาเนว กถิตานิ, น อุปาทารูปนฺติ ตสฺส ปเนตฺถ ลกฺขณหารนเยน อากาสทสฺสเนน ทสฺสิตตา เวทิตพฺพา. เตนาห ‘‘อิมินา มุเขน ตํ ทสฺเสตุ’’นฺติ. น เกวลํ อุปาทารูปคฺคหณทสฺสนตฺถเมว อากาสธาตุ วิตฺถาริตา, อถ โข ปริคฺคหสุขตายปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปริจฺฉินฺทิตพฺพสฺส รูปสฺส นิรวเสสปริยาทานตฺถํ ‘‘อชฺฌตฺติเกนา’’ติ วิเสสนมาห. อากาเสนาติ อากาสธาตุยา คหิตาย. ปริจฺฉินฺนรูปนฺติ ตาย ปริจฺฉินฺทิตกลาปคตมฺปิ ปากฏํ โหติ วิภูตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ.

114. « Visaṅkharitvā » signifie en les dissociant, c'est-à-dire en les séparant de sorte qu'ils ne soient pas saisis comme un tout. Pour détailler d'abord les grands éléments, il explique pourquoi il a détaillé l'élément espace, qui n'est pas sujet à l'investigation (sammasana), alors que les autres le sont : il dit « pour montrer la matière dérivée (upādārūpa) ». L'élément eau est une matière subtile. Puisque la nature grossière ou subtile se retrouve dans les autres, il dit « pour montrer la matière dérivée ». Plus bas, seuls les quatre grands éléments sont mentionnés, et non la matière dérivée ; on doit comprendre qu'elle est indiquée ici par la méthode du lakkhaṇahāra (traitement des caractéristiques) à travers l'exposition de l'espace. C'est pourquoi il est dit : « par ce moyen, qu'il soit montré ». L'élément espace n'est pas seulement détaillé pour montrer la saisie de la matière dérivée, mais aussi pour faciliter la compréhension globale ; c'est ce qu'il montre en disant « de plus », etc. Là, il utilise le qualificatif « interne » afin d'épuiser sans reste la matière devant être délimitée. « Par l'espace » signifie lorsque l'élément espace est saisi. « Paricchinnarūpaṃ » signifie que même ce qui est contenu dans un groupement (kalāpa) délimité par cet espace devient clair et se manifeste distinctement.

อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ สุขคฺคหณตฺถํ คาถาย ทสฺเสติ. ตสฺสาติ อุปาทายรูปสฺส. เอวํ อาวิภาวตฺถนฺติ เอวํ ปริจฺฉินฺนตาย อากาสสฺส วเสน วิภูตภาวตฺถํ. ตนฺติ อากาสธาตุํ.

Maintenant, pour faciliter la compréhension de ce qui a été dit, il le montre par un vers. « Tassa » se rapporte à la matière dérivée. « Evaṃ āvibhāvatthanti » signifie afin qu'elle devienne manifeste par sa délimitation au moyen de l'espace. « Taṃ » se rapporte à l'élément espace.

๑๑๘. อากาสภาวํ คตนฺติ จตูหิ มหาภูเตหิ อสมฺผุฏฺฐานํ เตสํ ปริจฺเฉทกภาเวน อากาสนฺติ คเหตพฺพตํ คตํ, อากาสเมว วา อากาสคตํ ยถา ‘‘ทิฏฺฐิคตํ (ธ. ส. ๓๘๑; มหานิ. ๑๒), อตฺถงฺคต’’นฺติ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๓๐) จ. อาทินฺนนฺติ อิมนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อาทินฺนํ. เตนาห ‘‘คหิตํ ปรามฏฺฐ’’นฺติ. อญฺญตฺถ กมฺมชํ ‘‘อุปาทินฺน’’นฺติ วุจฺจติ, น ตถา อิธาติ อาห ‘‘สรีรฏฺฐกนฺติ อตฺโถ’’ติ. ปถวีธาตุอาทีสุ [Pg.64] วุตฺตนเยเนวาติ มหาหตฺถิปโทปเม (ม. นิ. ๑.๓๐๐ อาทโย) วุตฺตนยทสฺสนํ สนฺธาย วทติ.

118. « Ākāsabhāvaṃ gataṃ » signifie ce qui est parvenu à être saisi comme espace par sa fonction de délimiteur de ces [quatre éléments] sans être touché par eux ; ou simplement l'espace lui-même, comme dans les termes « diṭṭhigata » ou « atthaṅgata ». « Ādinnaṃ » signifie ce qui est saisi par la soif et les vues. C'est pourquoi il est dit « saisi et approprié ». Ailleurs, ce qui est né du kamma est appelé « upādinna », mais ce n'est pas le cas ici ; c'est pourquoi il dit « le sens est : appartenant au corps ». « Par la méthode déjà mentionnée pour l'élément terre, etc. » : il dit cela en se référant à la méthode exposée dans le Mahāhatthipadopama Sutta.

๑๑๙. ตาทิภาโว นาม นิฏฺฐิตกิจฺจสฺส โหติ, อยญฺจ วิปสฺสนํ อนุยุญฺชติ, อถ กิมตฺถํ ตาทิภาวตา วุตฺตาติ? ปถวีสมตาทิลกฺขณาจิกฺขณาหิ วิปสฺสนาย สุขปฺปวตฺติอตฺถํ. เตนาห ‘‘อิฏฺฐานิฏฺเฐสู’’ติอาทิ. คเหตฺวาติ กุสลปฺปวตฺติยา โอกาสทานวเสน ปริคฺคเหตฺวา. น ปติฏฺฐิโตติ น นิสฺสิโต น ลคฺโค.

119. La qualité de « tādi » appartient à celui qui a achevé sa tâche ; or, celui-ci s'adonne à la vision profonde (vipassanā) ; dès lors, pourquoi a-t-on parlé de l'état de « tādi » ? C'est pour faciliter la progression de la vision profonde par l'explication des caractéristiques telles que l'impartialité semblable à la terre, etc. C'est pourquoi il est dit : « dans le cas de l'agréable et du désagréable », etc. « En saisissant » (gahetvā) : en acceptant au moyen de l'octroi d'une opportunité pour la progression du salutaire (kusalappavatti). « Non établi » : ni dépendant, ni attaché.

๑๒๐. พฺรหฺมวิหารภาวนา อสุภภาวนา อานาปานสฺสติภาวนา จ อุปจารํ วา อปฺปนํ วา ปาเปนฺโต วิปสฺสนาย ปาทกภาวาย อนิจฺจาทิสญฺญาย วิปสฺสนาภาเวน อุสฺสกฺกิตฺวา มคฺคปฏิปาฏิยา อรหตฺตาธิคมาย โหตีติ ‘‘เมตฺตาทิภาวนาย ปน โหตี’’ติ วุตฺตํ. ยตฺถ กตฺถจิ สตฺเตสุ สงฺขาเรสุ จ ปฏิหญฺญนกิเลโสติ อาฆาตภาวเมว วทติ ญายภาวโต อญฺเญสมฺปิ. อสฺมิมาโนติ รูปาทิเก ปจฺเจกํ เอกชฺฌํ คเหตฺวา ‘‘อยมหมสฺมี’’ติ เอวํ ปวตฺตมาโน.

120. Le développement des demeures divines (brahmavihāra), le développement sur le caractère repoussant (asubha) et le développement de la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati), qu'ils mènent à l'accès (upacāra) ou à l'absorption (appanā), deviennent, en tant que base de la vision profonde, une montée par le développement de la vision profonde à travers la perception de l'impermanence, etc., pour l'obtention de l'état d'Arahant par le sentier. C'est pourquoi il est dit : « mais cela se produit par le développement de la bienveillance (mettā), etc. ». Le « kileśa de l'obstruction » envers les êtres ou les formations n'importe où, désigne précisément l'état de haine, par l'application de cette règle à d'autres également. « La conception "je suis" » (asmimāna) : consistant à saisir la forme, etc., individuellement ou collectivement, et à penser ainsi : « ceci est moi ».

๑๒๑. อิทํ กมฺมฏฺฐานนฺติ เอตฺถ คณนาทิวเสน อาเสวิยมานา อสฺสาสปสฺสาสา โยคกมฺมสฺส ปติฏฺฐานตาย กมฺมฏฺฐานํ. ตตฺถ ปน ตถาปวตฺโต มนสิกาโร ภาวนา. เอตฺถ จ ตสฺเสว เถรสฺส ภควตา พหูนํ กมฺมฏฺฐานานํ เทสิตตฺตา จริตํ อนาทิยิตฺวา กมฺมฏฺฐานานิ สพฺเพสํ ปุคฺคลานํ สปฺปายานีติ อยมตฺโถ สิทฺโธ, อติสปฺปายวเสน ปน กมฺมฏฺฐาเนสุ วิภาคกถา กถิตาติ เวทิตพฺพา.

121. « Ceci est le sujet de méditation » (kammaṭṭhāna) : ici, l'inspiration et l'expiration pratiquées par le comptage, etc., sont le sujet de méditation car elles sont le support du travail yogique. L'attention (manasikāra) ainsi appliquée à cet égard est le développement (bhāvanā). Et ici, comme le Bienheureux a enseigné de nombreux sujets de méditation à ce même thera sans tenir compte de son tempérament (carita), il est établi que les sujets de méditation conviennent à tous les individus. Il faut cependant comprendre que l'explication détaillée des sujets de méditation a été faite en raison de leur grande adéquation.

มหาราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

La clarification du sens caché de l'explication du Mahārāhulovāda Sutta est terminée.

๓. จูฬมาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา

3. Explication du Cūḷamālukya Sutta

๑๒๒. เอวํ ฐปิตานีติ ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติอาทินยปฺปวตฺตานิ ทิฏฺฐิคตานิ อนิยฺยานิกตาย น พฺยากาตพฺพานิ น กเถตพฺพานิ, เอวํ ฐปนียปกฺเข ฐปิตานิ เจว นิยฺยานิกสาสเน ฉฑฺฑนียตาย ปฏิกฺขิตฺตานิ จ, อปิเจตฺถ อตฺถโต ปฏิกฺเขโป เอว พฺยากาตพฺพโต. ยถา เอโก [Pg.65] กมฺมกิเลสวเสน อิตฺถตฺตํ อาคโต, ตถา อปโรปิ อปโรปีติ สตฺโต ตถาคโต วุจฺจตีติ อาห – ‘‘ตถาคโตติ สตฺโต’’ติ. ตํ อพฺยากรณํ มยฺหํ น รุจฺจตีติ ยทิ สสฺสโต โลโก, สสฺสโต โลโกติ, อสสฺสโต โลโก, อสสฺสโต โลโกติ ชานามาติ พฺยากาตพฺพเมว, ยํ ปน อุภยถา อพฺยากรณํ, ตํ เม จิตฺตํ น อาราเธติ อชานนเหตุกตฺตา อพฺยากรณสฺส. เตนาห – ‘‘อชานโต โข ปน อปสฺสโต เอตเทว อุชุกํ, ยทิทํ น ชานามิ น ปสฺสามี’’ติ. สสฺสโตติอาทีสุ สสฺสโตติ สพฺพกาลิโก, นิจฺโจ ธุโว อวิปริณามธมฺโมติ อตฺโถ. โส หิ ทิฏฺฐิคติเกหิ โลกียนฺติ เอตฺถ ปุญฺญปาปตพฺพิปากา, สยํ วา ตพฺพิปากากราทิภาเวน อวิยุตฺเตหิ โลกียตีติ โลโกติ อธิปฺเปโต. เอเตน จตฺตาโรปิ สสฺสตวาทา ทสฺสิตา โหนฺติ. อสสฺสโตติ น สสฺสโต, อนิจฺโจ อทฺธุโว เภทนธมฺโมติ อตฺโถ, อสสฺสโตติ จ สสฺสตภาวปฏิกฺเขเปน อุจฺเฉโท ทีปิโตติ สตฺตปิ อุจฺเฉทวาทา ทสฺสิตา โหนฺติ. อนฺตวาติ ปริวฏุโม ปริจฺฉินฺนปริมาโณ, อสพฺพคโตติ อตฺโถ. เตน ‘‘สรีรปริมาโณ, องฺคุฏฺฐปริมาโณ, ยวปริมาโณ ปรมาณุปริมาโณ อตฺตา’’ติ (อุทา. อฏฺฐ. ๕๔; ที. นิ. ฏี. ๑.๗๖-๗๗) เอวมาทิวาทา ทสฺสิตา โหนฺติ.

122. « Établis ainsi » : les points de vue formulés par « le monde est éternel », etc., ne doivent pas être tranchés ni discutés car ils ne mènent pas à la libération. Ils sont ainsi placés dans la catégorie de ce qui doit être mis de côté, et sont rejetés car ils doivent être abandonnés dans l'enseignement qui mène à la libération. De plus, il s'agit ici d'un rejet au niveau du sens de ce qui devrait être tranché. De même qu'un être est venu à cet état par la force des kamma et des souillures, ainsi en va-t-il d'un autre et encore d'un autre ; c'est cet être que l'on appelle « Tathāgata » ; c'est pourquoi il est dit : « Tathāgata signifie l'être ». « Cette absence de réponse ne me plaît pas » : si le monde est éternel, on devrait répondre « le monde est éternel » ; s'il n'est pas éternel, on devrait répondre « le monde n'est pas éternel », si l'on sait. Mais le fait de ne répondre d'aucune de ces deux manières ne satisfait pas mon esprit, car cette absence de réponse est causée par l'ignorance. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui ne sait pas, qui ne voit pas, la seule chose correcte est de dire : "je ne sais pas, je ne vois pas" ». Dans « éternel » (sassato), etc., « éternel » signifie de tout temps, permanent, stable, de nature non changeante. Par les spéculateurs, le « monde » (loko) est entendu ici comme les mérites, les démérites et leurs fruits, ou comme ce qui est perçu par ceux qui ne sont pas détachés de l'idée d'être les auteurs de ces fruits. Par cela, les quatre théories éternelles sont montrées. « Non éternel » signifie non permanent, impermanent, instable, de nature à se briser. Par « non éternel », l'annihilationisme est indiqué par le rejet de l'éternité, et ainsi les sept théories de l'annihilation sont montrées. « Fini » (antavā) signifie limité, de dimension délimitée, non universel. Par cela, les théories telles que « l'atman a la dimension du corps, la dimension du pouce, la dimension d'un grain d'orge, la dimension d'un atome » sont montrées.

ตถาคโต ปรํ มรณาติ ตถาคโต ชีโว อตฺตา มรณโต อิมสฺส กายสฺส เภทโต ปรํ อุทฺธํ โหติ อตฺถิ สํวิชฺชตีติ อตฺโถ. เอเตน สสฺสตภาวมุเขน โสฬส สญฺญีวาทา, อฏฺฐ อสญฺญีวาทา, อฏฺฐ จ เนวสญฺญีนาสญฺญีวาทา ทสฺสิตา โหนฺติ. น โหตีติ นตฺถิ น อุปลพฺภติ. เอเตน อุจฺเฉทวาโท ทสฺสิโต โหติ. อปิจ โหติ จ น จ โหตีติ อตฺถิ นตฺถิ จาติ. เอเตน เอกจฺจสสฺสตวาโท ทสฺสิโต. เนว โหติ น น โหตีติ ปน อิมินา อมราวิกฺเขปวาโท ทสฺสิโตติ เวทิตพฺพํ. ภควตา ปน อนิยฺยานิกตฺตา อนตฺถสํหิตานิ อิมานิ ทสฺสนานีติ ตานิ น พฺยากตานิ, ตํ อพฺยากรณํ สนฺธายาห อยํ เถโร ‘‘ตํ เม น รุจฺจตี’’ติ. สิกฺขํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ยถาสมาทินฺนสิกฺขํ ปหาย.

« Le Tathāgata après la mort » : le Tathāgata, c'est-à-dire l'âme ou le soi, existe, est présent après la mort, après la dissolution de ce corps. Par cette perspective éternelle, les seize théories de la perception, les huit théories de la non-perception et les huit théories de la ni-perception-ni-non-perception sont montrées. « N'existe pas » : n'est pas, ne peut être trouvé. Par cela, l'annihilationisme est montré. De plus, « existe et n'existe pas » : est et n'est pas. Par cela, l'éternisme partiel est montré. « Ni existe ni n'existe pas » : par cela, il faut comprendre que la théorie de l'évasive anguille (amarāvikkhepa) est montrée. Ces vues n'ont pas été tranchées par le Bienheureux car elles ne mènent pas à la libération et ne sont pas liées au but. C'est en référence à cette absence de réponse que ce thera a dit : « cela ne me plaît pas ». « Rejetant l'entraînement » : abandonnant l'entraînement tel qu'il a été entrepris.

๑๒๕. ตฺวํ [Pg.66] เนว ยาจโกติ อหํ ภนฺเต ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริสฺสามีติอาทินา. น ยาจิตโกติ ตฺวํ มาลุกฺยปุตฺต มยิ พฺรหฺมจริยํ จราติอาทินา.

125. « Tu n'es pas demandeur » : par des paroles telles que « Vénérable, je mènerai la vie sainte sous le Bienheureux ». « Pas sollicité » : par des paroles telles que « Mālukyaputta, viens mener la vie sainte sous moi ».

๑๒๖. ปรเสนาย ฐิเตน ปุริเสน. พหลเลปเนนาติ พหลวิเลปเนน. มหาสุปิยาทิ สพฺโพ มุทุหิทโก เวณุวิเสโส สณฺโห. มรุวาติ มกจิ. ขีรปณฺณิโนติ ขีรปณฺณิยา, ยสฺสา ฉินฺทนมตฺเต ปณฺเณ ขีรํ ปคฺฆรติ. คจฺฉนฺติ คจฺฉโต ชาตํ สยํชาตคุมฺพโต คหิตนฺติ อธิปฺปาโย. สิถิลหนุ นาม ทตฺตา กณฺโณ ปตงฺโค. เอตาย ทิฏฺฐิยา สติ น โหตีติ ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติ เอตาย ทิฏฺฐิยา สติ มคฺคพฺรหฺมจริยวาโส น โหติ, ตํ ปหาย เอว ปตฺตพฺพโต.

126. « Par un homme se tenant devant l'armée ennemie ». « Par un enduit épais ». « Mahāsupiya », etc. : toutes les variétés de bambous tendres et lisses. « Maruvā » : la fibre de chanvre (makaci). « Khīrapaṇṇino » : de la plante khīrapaṇṇī, dont le lait s'écoule dès qu'on en coupe une feuille. « Provenant d'un buisson poussant spontanément » : tel est le sens. « Sithilahanu » est un nom pour une sorte d'insecte (ou de scarabée). Tant que ce point de vue existe, la vie sainte du sentier n'existe pas, car on ne l'atteint qu'en l'abandonnant.

๑๒๗. อตฺเถว ชาตีติอาทินา เอตา ทิฏฺฐิโย ปจฺเจกมฺปิ สํสารปริพฺรูหนา กฏสิวฑฺฒนา นิพฺพานวิพนฺธนาติ ทสฺเสติ.

127. « La naissance existe bel et bien », etc. Par cela, il montre que ces vues, même individuellement, font proliférer le saṃsāra, remplissent les cimetières et font obstacle au Nibbāna.

๑๒๘. ตสฺมาติหาติ อิทํ อฏฺฐาเน อุทฺธฏํ, ฐาเนเยว ปน ‘‘วุตฺตปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺพ’’นฺติ อิมสฺส ปรโต กตฺวา สํวณฺเณตพฺพํ. อตฺตโน ผเลน อรณียโต อนุคนฺตพฺพโต การณมฺปิ ‘‘อตฺโถ’’ติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘การณนิสฺสิต’’นฺติ. เตนาห ‘‘พฺรหฺมจริยสฺส อาทิมตฺตมฺปี’’ติ. ปุพฺพปทฏฺฐานนฺติ ปฐมารมฺโภ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

128. « C'est pourquoi » (tasmātiha) : ceci est cité hors de son contexte originel, mais il faut l'expliquer en le plaçant après, selon la méthode de l'opposition mentionnée. Parce qu'il est à réaliser par son propre fruit, la cause est aussi appelée « but » (attho). C'est pourquoi il est dit : « même le tout début de la vie sainte ». « Le fondement du premier terme » : le commencement initial. Le reste est facile à comprendre.

จูฬมาลุกฺยสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

La clarification du sens caché de l'explication du Cūḷamālukya Sutta est terminée.

๔. มหามาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา

4. Explication du Mahāmālukya Sutta

๑๒๙. โอรํ วุจฺจติ กามธาตุ, ตตฺถ ปวตฺติยา สํวตฺตนโต โอรํ ภชนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ, เหฏฺฐิมมคฺควชฺฌตาย โอรมฺภาเค เหฏฺฐาโกฏฺฐาเส ภชนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา. เตนาห ‘‘เหฏฺฐาโกฏฺฐาสิกานี’’ติอาทิ. กมฺมุนา หิ วฏฺเฏน จ ทุกฺขํ สํโยเชนฺตีติ สํโยชนานิ, โอรมฺภาคิยสญฺญิตานิ สํโยชนานิ ยสฺส อปฺปหีนานิ, ตสฺเสว วฏฺฏทุกฺขํ. ยสฺส ปน ตานิ ปหีนานิ, ตสฺส ตํ นตฺถีติ. อปฺปหีนตาย อนุเสตีติ อริยมคฺเคน อสมุจฺฉินฺนตาย การณลาเภ [Pg.67] สติ อุปฺปชฺชติ, อปฺปหีนภาเวน อนุเสติ. อนุสยมาโน สํโยชนํ นาม โหตีติ อนุสยตฺตํ ผริตฺวา ปวตฺตมาโน ปาปธมฺโม ยถาวุตฺเตนตฺเถน สํโยชนํ นาม โหติ. เอเตน ยทิ ปน อนุสยโต สํโยชนํ ปวตฺตํ, ตถาปิ เย เต กามราคาทโย ‘‘อนุสยา’’ติ วุจฺจนฺติ, เตเยว พนฺธนฏฺเฐน สํโยชนานีติ ทสฺเสติ.

129. « Ora » désigne la sphère des sens ; parce qu'elles conduisent à l'existence en ce lieu, elles s'attachent à la partie inférieure, d'où le nom d'entraves liées aux mondes inférieurs (orambhāgiyāni). Parce qu'elles s'attachent à la partie inférieure, la section basse, du fait qu'elles doivent être abandonnées par le chemin inférieur, elles sont dites « orambhāgiyāni », après avoir changé le son « ka » en « ya ». C'est pourquoi il est dit : « appartenant à la section inférieure », etc. En effet, parce qu'elles lient la souffrance par l'action (kamma) et le cycle des existences (vaṭṭa), ce sont des entraves (saṃyojanāni) ; celui dont les entraves nommées inférieures ne sont pas abandonnées subit précisément la souffrance du cycle. Mais pour celui pour qui elles sont abandonnées, cela n'existe plus. « Demeurer de manière latente » (anuseti) par non-abandon signifie qu'en raison de l'absence d'éradication par le chemin des nobles, elles surgissent lorsqu'une cause est présente ; elles demeurent par le fait de ne pas être abandonnées. « Devenant une entrave en étant latente » signifie qu'un état malsain se manifestant en se propageant comme une tendance latente devient une entrave au sens susmentionné. Par là, il montre que si une entrave se manifeste à partir d'une tendance latente, de même, ce que l'on appelle « tendances latentes » (anusayā), comme le désir sensuel, sont elles-mêmes des entraves au sens de lien.

เอวํ สนฺเตปีติ ยเทว โอรมฺภาคิยสํโยชนํ ภควตา ปุจฺฉิตํ, ตเทว เถเรนปิ วิสฺสชฺชิตํ, ตถาปิ อยํ ลทฺธิ สนฺนิสฺสยา. ตตฺถ โทสาโรปนาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺส วาเท’’ติอาทิ วุตฺตํ. สมุทาจารกฺขเณเยวาติ ปวตฺติกฺขเณ เอว. น หิ สพฺเพ วตฺตมานา กิเลสา สํโยชนตฺถํ ผรนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตนาติ เตน การเณน, ตถาลทฺธิกตฺตาติ อตฺโถ. จินฺเตสิ ‘‘ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ โยชนา. อตฺตโน ธมฺมตาเยวาติ อชฺฌตฺตาสเยเนว. วิสํวาทิตาติ สตฺถุ จิตฺตสฺส อนาราธเนน วิเวจิตา. เอวมกาสิ เอวํ ธมฺมํ เทสาเปสิ.

Même s'il en est ainsi, ce que le Bienheureux a demandé concernant les entraves inférieures est précisément ce que le Théra a répondu ; néanmoins, cette doctrine est erronée. Pour montrer l'imputation de l'erreur, il est dit : « dans son affirmation », etc. « Seulement au moment de la manifestation » signifie au moment même de l'occurrence. L'idée est que toutes les souillures présentes ne se répandent pas au sens d'entraves. « Par cela » signifie par cette raison, c'est-à-dire parce qu'il possède une telle doctrine. Il a pensé : « Je vais enseigner le Dhamma » — telle est la construction. « Par sa propre nature » signifie par son propre penchant intérieur. « Contredite » signifie écartée car elle n'a pas plu à l'esprit du Maître. « Il fit ainsi » signifie qu'il fit ainsi prêcher le Dhamma.

๑๓๐. สกฺกายทิฏฺฐิปริยุฏฺฐิเตนาติ ปริยุฏฺฐานสมตฺถสกฺกายทิฏฺฐิเกน. ตถาภูตญฺจ จิตฺตํ ตาย ทิฏฺฐิยา วิคยฺหิตํ อชฺโฌตฺถฏญฺจ นาม โหตีติ อาห ‘‘คหิเตน อภิภูเตนา’’ติ. ทิฏฺฐินิสฺสรณํ นาม ทสฺสนมคฺโค เตน สมุจฺฉินฺทิตพฺพโต, โส ปน นิพฺพานํ อาคมฺม ตํ สมุจฺฉินฺทติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐินิสฺสรณํ นิพฺพาน’’นฺติ. อวิโนทิตา อนีหฏาติ ปททฺวเยนปิ สมุจฺเฉทวเสน อปฺปหีนตฺตํเยว วทติ. อญฺญํ สํโยชนํ อญฺโญ อนุสโยติ วทนฺติ, สหภาโว นาม อญฺเญน โหติ. น หิ ตเทว เตน สหาติ วุจฺจตีติ เตสํ อธิปฺปาโย. อญฺเญนาติ อตฺถโต อญฺเญน. อวตฺถามตฺตโต ยทิปิ อวยววินิมุตฺโต สมุทาโย นตฺถิ, อวยโว ปน สมุทาโย น โหตีติ โส สมุทายโต อญฺโญ เอวาติ สกฺกา วตฺตุนฺติ ยถาวุตฺตสฺส ปริหารสฺส อปฺปาฏิหีรกตํ อาสงฺกิตฺวา ปกฺขนฺตรํ อาสลฺลิตํ ‘‘อถาปิ สิยา’’ติอาทินา. ปกฺขนฺตเรหิ ปริหารา โหนฺตีติ ยถาวุตฺตญาเยนปิ อญฺโญ ปุริโส อถาปิ สิยา, อยํ ปเนตฺถ อญฺโญ โทโสติ อาห ‘‘ยทิ ตเทวา’’ติอาทิ. อถาปิ สิยา ตุยฺหํ ยทิ ปริวิตกฺโก อีทิโส ยทิ ตเทว สํโยชนนฺติอาทิ. อิมมตฺถํ สนฺธายาติ ปรมตฺถโต โส เอว [Pg.68] กิเลโส สํโยชนมนุสโย จ, พนฺธนตฺถอปฺปหีนตฺถานํ ปน อตฺเถว เภโทติ อิมมตฺถํ สนฺธาย.

130. « Obsédé par la vue de l'identité personnelle » signifie possédant une vue de l'identité personnelle capable de s'emparer de l'esprit. Un tel esprit est alors saisi et submergé par cette vue, c'est pourquoi il est dit : « saisi, dominé ». Ce qu'on appelle « issue de la vue » est le chemin de la vision, car elle doit être éradiquée par lui ; or, celui-ci éradique cela en s'appuyant sur le Nibbāna ; c'est pourquoi il est dit : « l'issue de la vue est le Nibbāna ». « Non dissipé, non éliminé » : par ces deux termes, il exprime le non-abandon par voie d'éradication. Certains disent que l'entrave est une chose et la tendance latente une autre ; la coexistence se fait avec une autre chose. Car on ne dit pas qu'une chose est accompagnée par elle-même — telle est leur intention. « Par une autre » signifie par une chose différente en essence. Bien que, du point de vue de l'état pur, il n'y ait pas de totalité séparée des parties, une partie n'est pas la totalité, donc on peut dire qu'elle est différente de la totalité ; craignant que la solution susmentionnée ne soit pas concluante, une autre position est suggérée par « ou bien encore ». Les solutions viennent par d'autres positions, selon la logique susmentionnée, « ou bien encore il pourrait y avoir un autre homme » ; ici, il y a un autre défaut, d'où : « si c'est la même chose », etc. « Ou bien encore il se pourrait que tu aies une telle réflexion : si c'est la même chose que l'entrave », etc. Visant ce sens : au sens ultime, la souillure elle-même est à la fois entrave et tendance latente, mais il y a bien une distinction de sens entre le fait de lier et le fait de n'être pas abandonné ; c'est en visant ce sens.

๑๓๒. ตจจฺเฉโท วิย สมาปตฺติ กิเลสานํ สมาปตฺติวิกฺขมฺภนสฺส สารจฺเฉทสฺส อนุสยสฺส ทูรภาวโต. เผคฺคุจฺเฉโท วิย วิปสฺสนา ตสฺส อาสนฺนภาวโต. เอวรูปา ปุคฺคลาติ อภาวิตสทฺธาทิพลตาย ทุพฺพลนามกายา ปุคฺคลา, เยสํ สกฺกายนิโรธาย…เป… นาธิมุจฺจติ. เอวํ ทฏฺฐพฺพาติ ยถา โส ทุพฺพลโก ปุริโส, เอวํ ทฏฺฐพฺโพ โส ปุริโส คงฺคาปารํ วิย สกฺกายปารํ คนฺตุํ อสมตฺถตฺตา. วุตฺตวิปริยาเยน สุกฺกปกฺขสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

132. L'absorption est comme le tranchage de l'écorce, en raison de l'éloignement de la tendance latente par rapport à la suppression des souillures par l'absorption (qui est comme le tranchage du bois de cœur). La vision profonde est comme le tranchage de l'aubier, en raison de sa proximité avec cela. « De tels individus » sont des individus au corps mental faible en raison de la faiblesse de leurs facultés comme la foi non développée, qui ne sont pas résolus à la cessation de l'identité personnelle... etc. « Doivent être vus ainsi » signifie que tout comme cet homme faible, cet homme doit être vu comme incapable de passer sur l'autre rive de l'identité personnelle, comme sur l'autre rive du Gange. Par l'inverse de ce qui a été dit, le sens du côté pur doit être compris.

๑๓๓. อุปธิวิเวเกนาติ อิมินา อุปธิวิเวกาติ กรเณ นิสฺสกฺกนนฺติ ทสฺเสติ, อุปธิวิเวกาติ วา เหตุมฺหิ นิสฺสกฺกวจนสฺส อุปธิวิเวเกนาติ เหตุมฺหิ กรณวจเนน ปญฺจกามคุณวิเวโก กถิโต. กามคุณาปิ หิ อุปธียติ เอตฺถ ทุกฺขนฺติ อุปธีติ วุจฺจนฺตีติ. ถินมิทฺธปจฺจยา กายวิชมฺภิตาทิเภทํ กายาลสิยํ. ตตฺถาติ อนฺโตสมาปตฺติยํ สมาปตฺติอพฺภนฺตเร ชาตํ. ตํ ปน สมาปตฺติปริยาปนฺนมฺปิ อปริยาปนฺนมฺปีติ ตทุภยํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนฺโตสมาปตฺติกฺขเณเยวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. รูปาทโย ธมฺเมติ รูปเวทนาทิเก ปญฺจกฺขนฺธธมฺเม. น นิจฺจโตติ อิมินา นิจฺจปฏิกฺเขปโต เตสํ อนิจฺจตมาห. ตโต เอว อุทยวยนฺตโต วิปริณามโต ตาวกาลิกโต จ เต อนิจฺจาติ โชติตํ โหติ. ยญฺหิ นิจฺจํ น โหติ, ตํ อุทยพฺพยปริจฺฉินฺนํ ชราย มรเณน จาติ ทฺเวธา วิปริณตํ อิตฺตรขณเมว จ โหติ. น สุขโตติ อิมินา สุขปฏิกฺเขปโต เตสํ ทุกฺขตมาห, อโต เอว อภิณฺหํ ปฏิปีฬนโต ทุกฺขวตฺถุโต จ เต ทุกฺขาติ โชติตํ โหติ. อุทยพฺพยวนฺตตาย หิ เต อภิณฺหํ ปฏิปีฬนโต นิรนฺตรทุกฺขตาย ทุกฺขสฺเสว จ อธิฏฺฐานภูตาติ. ปจฺจยยาปนียตาย โรคมูลตาย จ โรคโต. ทุกฺขตาสูลโยคิตาย กิเลสาสุจิปคฺฆรณโต อุปฺปาทชราภงฺเคหิ อุทฺธุมาตปกฺกภิชฺชนโต จ คณฺฑโต. ปีฬาชนนโต อนฺโตตุทนโต ทุนฺนีหรณโต จ อวทฺธิอาวหโต อฆวตฺถุโต จ อเสรีภาวโต อาพาธปทฏฺฐานตาย จ อาพาธโต. อวสวตฺตนโต อวิเธยฺยตาย ปรโต[Pg.69]. พฺยาธิชรามรเณหิ ปลุชฺชนียตาย ปโลกโต. สามีนิวาสีการกเวทกอธิฏฺฐายกวิรหโต สุญฺญโต. อตฺตปฏิกฺเขปฏฺเฐน อนตฺตโต, รูปาทิธมฺมาปิ น เอตฺถ อตฺตา โหนฺตีติ อนตฺตา, เอวํ อยมฺปิ น อตฺตา โหตีติ อนตฺตา. เตน อพฺยาปารโต นิรีหโต ตุจฺฉโต อนตฺตาติ ทีปิตํ โหติ. ลกฺขณตฺตยเมว อวโพธตฺถํ เอกาทสหิ ปเทหิ วิภชิตฺวา คหิตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

133. Par « détachement des acquisitions », il montre par le cas instrumental le fait de s'éloigner des bases (upadhi), ou bien par le terme « détachement des bases » au cas ablatif de cause, le détachement des cinq cordes du plaisir sensuel est exprimé par le cas instrumental de cause. En effet, les cordes du plaisir sensuel sont appelées « bases » car la souffrance y est déposée. La paresse corporelle désigne les diverses formes de léthargie physique telles que le bâillement dû à la torpeur, etc. « Là » signifie né au sein de l'absorption, à l'intérieur de l'absorption. Pour montrer que cela concerne à la fois ce qui appartient à l'absorption et ce qui n'y appartient pas, il est dit : « au moment même de l'absorption », etc. « Les phénomènes comme la forme » désigne les phénomènes des cinq agrégats comme la forme, la sensation, etc. « Pas comme permanent » : par cette négation de la permanence, il affirme leur impermanence. Par là même, il est mis en lumière qu'ils sont impermanents en raison de leur apparition et disparition, de leur transformation et de leur nature temporaire. Car ce qui n'est pas permanent est limité par la naissance et la mort, transformé de deux manières par la vieillesse et le trépas, et n'est que d'un instant fugace. « Pas comme bonheur » : par cette négation du bonheur, il affirme leur nature de souffrance ; par là même, il est mis en lumière qu'ils sont souffrance car ils sont constamment oppressants et sont des objets de douleur. En raison de leur nature changeante, ils sont une souffrance continuelle par leur oppression constante et sont les fondements mêmes de la souffrance. Comme une maladie par le besoin d'entretien par des conditions et parce qu'ils sont la racine des maux. Comme un abcès en raison de la connexion avec la douleur de la souffrance par l'écoulement des impuretés des souillures, et en raison du gonflement, de la maturation et de la rupture par la naissance, la vieillesse et la destruction. Comme un malheur parce qu'ils causent de la douleur, qu'ils affligent de l'intérieur, qu'ils sont difficiles à extraire, qu'ils n'apportent aucun progrès, qu'ils sont le siège du malheur, qu'ils sont dépourvus d'autonomie et qu'ils sont la base des maladies. Comme étranger car ils ne sont pas sous contrôle et ne sont pas dociles. Comme fragile car ils sont susceptibles d'être détruits par la maladie, la vieillesse et la mort. Comme vide par l'absence de propriétaire, d'habitant, d'acteur, de ressentant ou de dirigeant. Comme non-soi par le sens du rejet du soi ; les phénomènes comme la forme ne sont pas un soi en eux-mêmes, donc ils sont non-soi ; de même, ceci n'est pas un soi, donc c'est non-soi. Par cela, il est illustré qu'ils sont non-soi car dépourvus d'activité, sans essence et vides. Pour montrer que les trois caractéristiques seules ont été saisies en les divisant en onze termes pour faciliter la compréhension, il est dit : « là », etc.

อนฺโตสมาปตฺติยนฺติ สมาปตฺตีนํ สหชาตตาย สมาปตฺตีนํ อพฺภนฺตเร. จิตฺตํ ปฏิสํหรตีติ ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคาทิอุปกฺกิเลสวิกฺขมฺภเนน วิปสฺสนาจิตฺตํ ปฏิสํหรติ. เตนาห ‘‘โมเจตี’’ติ. สวนวเสนาติ ‘‘สพฺพสงฺขารสมโถ’’ติอาทินา สวนวเสน. ถุติวเสนาติ ตเถว โถมนาวเสน คุณโต สํกิตฺตนวเสน. ปริยตฺติวเสนาติ ตสฺส ธมฺมสฺส ปริยาปุณนวเสน. ปญฺญตฺติวเสนาติ ตทตฺถสฺส ปญฺญาปนวเสน. อารมฺมณกรณวเสเนว อุปสํหรติ มคฺคจิตฺตํ. เอตํ สนฺตนฺติอาทิ ปน อวธารณนิวตฺติตตฺถทสฺสนํ. ยถา วิปสฺสนา ‘‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีต’’นฺติอาทินา อสงฺขตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรติ, เอวํ มคฺโค นิพฺพานํ สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน อภิสเมนฺโต ตตฺถ ลพฺภมาเน สพฺเพ วิเสเส อสมฺโมหโต ปฏิวิชานนฺโต ตตฺถ จิตฺตํ อุปสํหรติ. เตนาห ‘‘อิมินา ปน อากาเรนา’’ติอาทิ. โส ตตฺถ ฐิโตติ โส อทนฺธวิปสฺสโน โยคี ตตฺถ ตาย อนิจฺจาทิลกฺขณตฺตยารมฺมณาย วิปสฺสนาย ฐิโต. สพฺพโสติ ตสฺส มคฺคสฺส อธิคมาย นิพฺพตฺติตสมถวิปสฺสนาสุ. อสกฺโกนฺโต อนาคามี โหตีติ เหฏฺฐิมมคฺควหาสุ เอว สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราคํ ปหาย อคฺคมคฺควหาสุ ตาสุ นิกนฺตึ ปริยาทาตุํ อสกฺโกนฺโต อนาคามิตายเมว สณฺฐาติ.

« À l'intérieur de l'atteinte » signifie au sein des atteintes en raison de leur nature co-née. « Il retire l'esprit » signifie qu'il retire l'esprit de vipassana par l'écartement des souillures telles que le désir et l'attachement qui y sont liés. C'est pourquoi il dit « il libère ». « Par le biais de l'écoute » signifie par l'écoute de textes tels que « l'apaisement de tous les conditionnés », etc. « Par le biais de la louange » signifie de la même manière, par la célébration de ses qualités et par la proclamation de ses vertus. « Par le biais de l'étude » signifie par la mémorisation de ce Dhamma. « Par le biais de la désignation » signifie par la communication de son sens. C'est par le simple fait d'en faire son objet qu'il oriente l'esprit du chemin. « Ceci est paisible », etc., montre le sens de ce qui est exclu par la détermination. De même que la vipassana oriente l'esprit vers l'élément inconditionné par « ceci est paisible, ceci est excellent », etc., de même le chemin, en réalisant le Nibbāna par la pénétration de la réalisation, en discernant sans confusion toutes les distinctions qui s'y trouvent, y oriente l'esprit. C'est pourquoi il dit « par cette modalité-ci », etc. « Lui, s'y tenant » signifie que ce yogi à la vipassana non lente se tient là, dans cette vipassana ayant pour objet les trois caractéristiques d'impermanence, etc. « Complètement » signifie dans le calme et la vipassana produits pour l'obtention de ce chemin. « Étant incapable, il devient un non-retournant » signifie qu'ayant abandonné le désir et l'attachement dans le calme et la vipassana portés par les chemins inférieurs, mais étant incapable de supprimer l'attachement envers ceux portés par le chemin supérieur, il se stabilise précisément dans l'état de non-retournant.

สมติกฺกนฺตตฺตาติ สมถวเสน วิปสฺสนาวเสน จาติ สพฺพถาปิ รูปสฺส อติกฺกนฺตตฺตา. เตนาห ‘‘อยญฺหี’’ติอาทิ. อเนนาติ โยคินา. ตํ อติกฺกมฺมาติ อิทํ โย วา ปฐมํ ปญฺจโวการภวปริยาปนฺเน ธมฺเม สมฺมเทว สมฺมสิตฺวา เต วิวชฺเชตฺวา ตโต อรูปสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา อรูปธมฺเม สมฺมสติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อิทานิ อรูปํ สมฺมสตี’’ติ.

« En raison du dépassement » signifie le dépassement de la forme en tout point, par le calme et par la vipassana. C'est pourquoi il dit « celui-ci », etc. « Par celui-ci » signifie par ce yogi. « Ayant dépassé cela » : ceci se réfère à celui qui, ayant d'abord correctement examiné les phénomènes inclus dans l'existence à cinq agrégats et les ayant évités, accède ensuite à une atteinte immatérielle et examine les phénomènes immatériels. C'est pourquoi il dit « maintenant il examine l'immatériel ».

สมถวเสน [Pg.70] คจฺฉโตติ สมถปฺปธานํ ปุพฺพภาคปฏิปทํ อนุยุญฺชนฺตสฺส. จิตฺเตกคฺคตา ธุรํ โหตีติ ตสฺส วิปสฺสนาภาวนาย ตถา ปุพฺเพ ปวตฺตตฺตา วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา สมาธิปฺปธานา โหติ, มคฺเคปิ จิตฺเตกคฺคตา ธุรํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ ปุพฺพงฺคมํ พลวํ โหติ. โส เจโตวิมุตฺโต นามาติ โส อริโย เจโตวิมุตฺโต นาม โหติ. วิปสฺสนาวเสน คจฺฉโตติ ‘‘สมถวเสน คจฺฉโต’’ติ เอตฺถ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยญฺจ ปุคฺคลวิภาโค สุตฺตนฺตนเยน อิธาภิหิโต ปริยาโย นาม, อภิธมฺมนเยน ปรโต กีฏาคิริสุตฺตวณฺณนายํ ทสฺสยิสฺสาม. อยํ สภาวธมฺโมเยวาติ ปุพฺพภาคปฏิปทา สมถปฺปธานา เจ สมาธิ ธุรํ, วิปสฺสนาปธานา เจ ปญฺญา ธุรนฺติ อยํ ธมฺมสภาโวเยว, เอตฺถ กิญฺจิ น อาสงฺกิตพฺพํ.

« Celui qui progresse par le calme » désigne celui qui s'adonne à la pratique préliminaire où le calme prédomine. « L'unidirectionnalité de l'esprit est prédominante » signifie que, parce qu'elle s'est ainsi produite auparavant dans sa culture de vipassana, la vipassana menant à l'émergence est dominée par la concentration ; dans le chemin aussi, l'unidirectionnalité de l'esprit est prédominante, la faculté de concentration est à l'avant-garde et forte. « Il est appelé libéré par l'esprit » signifie que ce Noble est appelé libéré par l'esprit. « Celui qui progresse par la vipassana » : le sens doit être compris selon la méthode énoncée pour « celui qui progresse par le calme ». Et cette classification des individus est ici exposée selon la méthode des Suttas (pariyāya) ; nous l'exposerons selon la méthode de l'Abhidhamma plus loin dans le commentaire du Kīṭāgiri Sutta. « C'est la nature même des choses » : si la pratique préliminaire est dominée par le calme, la concentration est prédominante ; si elle est dominée par la vipassana, la sagesse est prédominante ; c'est simplement la nature des phénomènes, on ne doit avoir aucun doute à ce sujet.

อินฺทฺริยปโรปริยตฺตํ อินฺทฺริยเวมตฺตตา. เตนาห ‘‘อินฺทฺริยนานตฺตํ วทามี’’ติ. อินฺทฺริยนานตฺตตา การณนฺติ อิทํ ทสฺเสติ – อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสนาภินิเวโส วิย สมถวเสน วิปสฺสนาวเสน จ ยํ ปุพฺพภาคคมนํ, ตํ อปฺปมาณํ ตํ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนํ, ยสฺส สมาธิ ธุรํ ปุพฺพงฺคมํ พลวํ โหติ, โส อริโย เจโตวิมุตฺติ นาม โหติ. ยสฺส ปญฺญา ธุรํ ปุพฺพงฺคมํ พลวํ โหติ โส อริโย ปญฺญาวิมุตฺโต นาม โหติ. อิทานิ ตมตฺถํ พุทฺธิวิสิฏฺเฐน นิทสฺสเนน ทสฺเสนฺโต ‘‘ทฺเว อคฺคสาวกา’’ติอาทิมาห, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

La connaissance des facultés supérieures et inférieures est la diversité des facultés. C'est pourquoi il dit : « Je parle de la diversité des facultés ». Il montre la cause de la diversité des facultés ainsi : tout comme l'application à la vipassana par le biais de l'impermanence, etc., la progression préliminaire se fait soit par le calme, soit par la vipassana. Cela concerne cette vipassana menant à l'émergence, qui est incommensurable. Celui pour qui la concentration est prédominante, à l'avant-garde et forte, ce Noble est appelé libéré par l'esprit. Celui pour qui la sagesse est prédominante, à l'avant-garde et forte, ce Noble est appelé libéré par la sagesse. Maintenant, montrant ce sens par un exemple illustre, il dit « les deux principaux disciples », etc., ce qui est facile à comprendre.

มหามาลุกฺยสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond du commentaire du Mahāmālukya Sutta est terminée.

๕. ภทฺทาลิสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Bhaddāli Sutta.

๑๓๔. อสิยตีติ อสนํ, ภุญฺชนํ โภชนํ, อสนสฺส โภชนํ อสนโภชนํ, อาหารปริโภโค, เอกสฺมึ กาเล อสนโภชนํ เอกาสนโภชนํ. โส ปน กาโล สพฺพพุทฺธานํ สพฺพปจฺเจกพุทฺธานํ อาจิณฺณสมาจิณฺณวเสน ปุพฺพณฺโห เอว อิธาธิปฺเปโตติ อาห ‘‘เอกสฺมึ ปุเรภตฺเต อสนโภชน’’นฺติ. วิปฺปฏิสารกุกฺกุจฺจนฺติ ‘‘อยุตฺตํ วต มยา กตํ, โย อตฺตโน สรีรปกตึ อชานนฺโต เอกาสนโภชนํ ภุญฺชิ, เยน เม อิทํ สรีรํ กิสํ ชาตํ พฺรหฺมจริยานุคฺคโห นาโหสี’’ติ เอวํ [Pg.71] วิปฺปฏิสารกุกฺกุจฺจํ ภเวยฺย. เอตํ สนฺธาย สตฺถา อาห, น ภทฺทาลิเมว ตาทิสํ กิริยํ อนุชานนฺโต. อิตรถาติ ยทิ เอกํเยว ภตฺตํ ทฺวิธา กตฺวา ตโต เอกสฺส ภาคสฺส ภุญฺชนํ เอกเทสภุญฺชนํ อธิปฺเปตํ. โก สกฺโกตีติ โก เอวํ ยาเปตุํ สกฺโกติ. อตีตชาติปริจโยปิ นาม อิเมสํ สตฺตานํเยว อนุพนฺธตีติ อาห ‘‘อตีเต’’ติอาทิ. วิรวนฺตสฺเสวาติ อนาทเร สามิวจนํ. ตํ มทฺทิตฺวาติ ‘‘อยํ สิกฺขา สพฺเพสมฺปิ พุทฺธานํ สาสเน อาจิณฺณํ, อยญฺจ ภิกฺขุ อิมํ สิกฺขเตวา’’ติ วตฺวา ตํ ภทฺทาลึ ตสฺส วา อนุสฺสาหปเวทนํ อภิภวิตฺวา. ภิกฺขาจารคมนตฺถํ น วิตกฺกมาฬกํ อคมาสิ, วิหารจาริกํ จรนฺโต ตสฺส วสนฏฺฐานํ ภควา คจฺฉติ.

134. Ce qui est consommé est la nourriture (asana), manger est le repas (bhojana) ; le repas consistant en nourriture est 'asanabhojana', la consommation d'aliments. Prendre le repas en une seule fois est 'ekāsanabhojana'. Or, ce moment, selon la pratique habituelle de tous les Bouddhas et de tous les Paccekabuddhas, est précisément la matinée ; c'est pourquoi il dit « le repas pris en une seule fois avant midi ». « Un remords et une inquiétude » signifie : « Hélas, j'ai mal agi, moi qui, ne connaissant pas la constitution de mon propre corps, ai pris le repas en une seule fois, ce par quoi mon corps est devenu amaigri et le soutien à la vie sainte n'a pas eu lieu ». C'est en référence à cela que le Maître a parlé, et non pour autoriser une telle action au seul Bhaddāli. « Autrement » signifie si l'on entendait par là manger une seule portion d'un repas divisé en deux. « Qui pourrait » signifie qui pourrait subsister ainsi ? Même l'habitude des vies passées poursuit précisément ces êtres, d'où le passage commençant par « Dans le passé », etc. « Tandis qu'il criait » est un génitif de mépris. « L'ayant maîtrisé » signifie qu'ayant dit : « Cet entraînement est pratiqué dans l'enseignement de tous les Bouddhas, et ce moine l'apprendra certainement », il a maîtrisé Bhaddāli ou son expression de manque d'enthousiasme. Le Béni ne s'est pas rendu au pavillon de réflexion pour aller à la quête de nourriture, mais, faisant sa tournée dans le monastère, il se rend au lieu de résidence de celui-ci.

๑๓๕. ทูสยนฺติ ครหนฺติ เอเตนาติ โทโส, อปราโธ, โส เอว กุจฺฉิตภาเวน โทสโก. ครหาย ปวตฺติฏฺฐานโต โอกาโส. เตนาห – ‘‘เอตํ โอกาสํ เอตํ อปราธ’’นฺติ. ทุกฺกรตรนฺติ ปติการวเสน อติสเยน ทุกฺกรํ. อปราโธ หิ น ขมาเปนฺตํ ยถาปจฺจยํ วิตฺถาริโต หุตฺวา ทุปฺปติกาโร โหติ. เตนาห ‘‘วสฺสญฺหี’’ติอาทิ.

135. Ce par quoi on souille ou on blâme est une faute (dosa), une offense ; celle-ci même, en raison de sa nature méprisable, est appelée 'dosaka'. Un 'okāsa' est l'occasion ou le motif pour lequel le blâme s'exerce. C'est pourquoi il dit : « cette occasion, cette offense ». « Plus difficile encore » signifie excessivement difficile en termes de remède. Car une offense, pour celui qui ne demande pas pardon, s'étend selon les conditions et devient difficile à réparer. C'est pourquoi il dit « car l'année... », etc.

อลคฺคิตฺวาติ อิมมฺปิ นาม อปนีตํ อกาสีติ เอวํ อวิเนตฺวา, ตํ ตํ ตสฺส หิตปฏิปตฺตึ นิวารณํ กตฺวาติ อตฺโถ. ญายปฏิปตฺตึ อติจฺจ เอติ ปวตฺตตีติ อจฺจโย, อปราโธ, ปุริเสน มทฺทิตฺวา ปวตฺติโต อปราโธ อตฺถโต ปุริสํ อติจฺจ อภิภวิตฺวา ปวตฺโต นาม โหติ. เตนาห ‘‘อจฺจโย มํ, ภนฺเต, อจฺจคมา’’ติ. อวเสสปจฺจยานํ สมาคเม เอติ ผลํ เอตสฺมา อุปฺปชฺชติ ปวตฺตติ จาติ สมโย, เหตุ ยถา ‘‘สมุทาโย’’ติ อาห ‘‘เอกํ การณ’’นฺติ. ยํ ปเนตฺถ ภทฺทาลิตฺเถรสฺส อปริปูรการิตาย ภิกฺขุอาทีนํ ชานนํ, ตมฺปิ การณํ กตฺวา ‘‘อหํ โข, ภนฺเต, น อุสฺสหามี’’ติอาทินา วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ.

« Sans s'y attacher » signifie sans l'avoir ainsi discipliné en pensant : « il a fait cet acte indigne », mais en ayant fait obstacle à sa pratique profitable. Le terme « accayo » (transgression) désigne ce qui survient en dépassant la conduite droite (ñāya), c'est-à-dire une offense ; une offense commise par un homme en le piétinant est, en réalité, ce qui survient en dépassant et en dominant l'homme. C'est pourquoi il dit : « Vénérable, une transgression m'a dominé ». « Samayo » signifie le résultat qui provient et se manifeste lors de la réunion des conditions restantes, une cause, comme lorsqu'il est dit « un rassemblement » ; il a dit « une cause unique ». Ici, le fait que les moines et d'autres connaissent l'incapacité du vénérable Bhaddāli à accomplir ses devoirs est aussi pris comme cause, et il montre que cela doit être exprimé par « Vénérable, je n'ose pas », etc.

๑๓๖. เอกจิตฺตกฺขณิกาติ ปฐมมคฺคจิตฺตกฺขเณน เอกจิตฺตกฺขณิกา. เอวํ อาณาเปตุํ น ยุตฺตนฺติ สงฺกมตฺถาย อาณาเปตุํ น ยุตฺตํ ปโยชนาภาวโต. อนาจิณฺณญฺเจตํ พุทฺธานํ, ยทิทํ ปทสา อกฺกมนํ. ตถา หิ –

136. « D'un seul instant de conscience » signifie d'un seul instant de conscience par l'instant de conscience du premier chemin. Ordonner ainsi n'était pas approprié signifie qu'ordonner de traverser n'était pas approprié par manque d'utilité. Et ce n'est pas l'habitude des Bouddhas, à savoir, de fouler avec les pieds. En effet :

‘‘อกฺกมิตฺวาน มํ พุทฺโธ, สห สิสฺเสหิ คจฺฉตุ;

มา นํ กลลํ อกฺกมิตฺถ, หิตาย เม ภวิสฺสตี’’ติ. (พุ. วํ. ๒.๕๓);

« Que le Bouddha, m'ayant foulé aux pieds, passe avec ses disciples ; qu'il ne foule pas cette boue, cela sera pour mon bien. » (bu. vaṃ. 2.53);

สุเมธปณฺฑิเตน [Pg.72] ปจฺจาสีสิตํ น กตํ. ยถาห –

Le sage Sumedha n'a pas fait de requête pour être foulé. Comme il est dit :

‘‘ทีปงฺกโร โลกวิทู, อาหุตีนํ ปฏิคฺคโห;

อุสฺสีสเก มํ ฐตฺวาน, อิทํ วจนมพฺรวี’’ติ. (พุ. วํ. ๒.๖๐);

« Dīpaṅkara, le connaisseur du monde, le receveur des offrandes, s'étant tenu à mon chevet, prononça ces paroles. » (bu. vaṃ. 2.60);

ภควตา อาณตฺเต สติ เตสมฺปิ เอวํ กาตุํ น ยุตฺตนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เอเตสํ ปฏิพาหิตุํ ยุตฺตนฺติ อิทํ อฏฺฐานปริกปฺปนวเสเนว วุตฺตํ. น หิ พุทฺธานํ กาตุํ อารทฺธํ นาม กิจฺจํ เกหิจิ ปฏิพาหิตุํ ยุตฺตํ นาม อตฺถิ ปฏิพาหิตุํเยว อกรณโต. สมฺมตฺตนิยามสฺส อโนกฺกนฺตตฺตา วุตฺตํ ‘‘พาหิรโก’’ติ.

Lorsqu'il y a un ordre du Béni, il n'est pas approprié pour eux non plus d'agir ainsi ; ici aussi, c'est la même méthode. « Il est approprié de les rejeter » est dit seulement en considérant une impossibilité. Car il n'y a rien qu'il soit approprié à quiconque de rejeter concernant une tâche entreprise par les Bouddhas, précisément parce que le rejet n'est pas effectué. C'est parce qu'il n'est pas entré dans la certitude de la perfection qu'il est qualifié d'« extérieur ».

๑๓๗. น กมฺมฏฺฐานํ อลฺลียตีติ จิตฺตํ กมฺมฏฺฐานํ น โอตรติ.

137. « Il n'adhère pas au sujet de méditation » signifie que l'esprit ne pénètre pas dans le sujet de méditation.

๑๔๐. ปุนปฺปุนํ กาเรนฺตีติ ทณฺฑกมฺมปณามนาทิการณํ ปุนปฺปุนํ กาเรนฺติ. สมฺมาวตฺตมฺหิ น วตฺตตีติ ตสฺสา ตสฺสา อาปตฺติยา วุฏฺฐานตฺถํ ภควตา ปญฺญตฺตสมฺมาวตฺตมฺหิ น วตฺตติ. อนุโลมวตฺเต น วตฺตตีติ เยน เยน วตฺเตน สงฺโฆ อนุโลมิโก โหติ, ตสฺมึ ตสฺมึ อนุโลมวตฺเต น วตฺตติ วิโลมเมว คณฺหาติ, ปฏิโลเมน โหติ. นิตฺถารณกวตฺตมฺหีติ เยน วตฺเตน สงฺโฆ อนุโลมิโก โหติ, สาปตฺติกภาวโต นิตฺถิณฺโณ โหติ, ตมฺหิ นิตฺถารณวตฺตสฺมึ น วตฺตติ. เตนาห ‘‘อาปตฺตี’’ติอาทิ. ทุพฺพจกรเณติ ทุพฺพจสฺส ภิกฺขุโน กรเณ.

140. « Ils font subir de manière répétée » signifie qu'ils font subir de manière répétée des mesures telles que la punition ou le renvoi. « Il ne se conforme pas à la conduite correcte » signifie qu'il ne se conforme pas à la conduite correcte prescrite par le Béni pour sortir de telle ou telle offense. « Il ne se conforme pas à la conduite conforme » signifie qu'il ne se conforme pas à la conduite par laquelle le Sangha est en harmonie ; il adopte précisément le contraire, il est à l'opposé. « Dans la conduite de libération » signifie qu'il ne se conforme pas à la conduite de libération par laquelle le Sangha est en harmonie et par laquelle il est libéré de l'état de culpabilité. C'est pourquoi il dit « l'offense », etc. « Dans le traitement du récalcitrant » signifie dans le traitement du moine difficile à instruire.

๑๔๔. ยาเปตีติ วตฺตติ, สาสเน ติฏฺฐตีติ อตฺโถ. อภิญฺญาปตฺตาติ ‘‘อสุโก อสุโก จ เถโร สีลวา กลฺยาณธมฺโม พหุสฺสุโต’’ติอาทินา อภิญฺญาตภาวํ ปตฺตา อธิคตอภิญฺญาตา.

144. « Il subsiste » signifie qu'il continue, il demeure dans l'enseignement. « Ayant atteint la renommée » signifie ayant atteint l'état d'être connu par des propos tels que « tel et tel ancien est vertueux, de bonne conduite, versé dans les écritures », etc., ayant acquis la célébrité.

๑๔๕. สตฺเตสุ หายมาเนสูติ กิเลสพหุลตาย ปฏิปชฺชนกสตฺเตสุ ปริหายนฺเตสุ ปฏิปเถสุ ชายมาเนสุ. อนฺตรธายติ นาม ตทาธารตาย. ทิฏฺฐธมฺมิกา ปรูปวาทาทโย. สมฺปรายิกา อปายทุกฺขวิเสสา. อาสวนฺติ เตน เตน ปจฺจเยน ปวตฺตนฺตีติ อาสวา. เนสนฺติ ปรูปวาทาทิอาสวานํ. เตติ วีติกฺกมธมฺมา.

145. « Alors que les êtres déclinent » signifie alors que les êtres capables de pratiquer diminuent à cause de l'abondance des souillures, alors que les chemins de pratique disparaissent. « Disparaît » s'entend en raison de leur support. Les influx visibles dans cette vie sont les reproches d'autrui, etc. Les influx liés à l'au-delà sont les souffrances particulières des états de malheur. Les « influx » (āsava) sont ainsi appelés parce qu'ils se produisent par telle ou telle condition. « Leur » se rapporte aux influx tels que les reproches d'autrui. « Ceux-là » sont les états de transgression.

อกาลํ ทสฺเสตฺวาติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อกาลํ ทสฺเสตฺวา. อุปฺปตฺตินฺติ อาสวฏฺฐานิยานํ ธมฺมานมุปฺปตฺตึ. สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา กาลํ, ตาว [Pg.73] เสนาสนานิ ปโหนฺติ, เตน อาวาสมจฺฉริยาทิเหตุนา สาสเน เอกจฺเจ อาสวฏฺฐานิยา ธมฺมา น อุปฺปชฺชนฺติ. อิมินา นเยนาติ อิมินา ปน เหตุนา ปทโสธมฺมสิกฺขาปทานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

« En montrant que ce n'est pas le moment » signifie en montrant que ce n'est pas le moment pour la prescription des règles de discipline. « L'apparition » signifie l'apparition des états qui favorisent les influx. Quant au moment de la prescription des règles de discipline, les logements sont alors suffisants ; par cette raison, comme l'avarice concernant les logements, certains états favorisant les influx n'apparaissent pas dans l'enseignement. Par cette méthode, il faut considérer l'inclusion des règles de discipline sur l'enseignement mot à mot.

ยสนฺติ กิตฺติสทฺทํ ปริวารญฺจ. สาคตตฺเถรสฺส นาคทมนกิตฺติยสาทิวเสน สุราปานสงฺขาโต อาสวฏฺฐานิโย ธมฺโม อุปฺปชฺชิ.

« La renommée » désigne la réputation et l'entourage. Pour le Vénérable Sāgata, en raison de sa renommée pour avoir dompté un nāga, l'état favorisant les influx, connu sous le nom de consommation d'alcool, est apparu.

รเสน รสํ สํสนฺเทตฺวาติ อุปาทินฺนกผสฺสรเสน อนุปาทินฺนกผสฺสรสํ สํสนฺเทตฺวา.

« En mêlant la saveur avec la saveur » signifie en mêlant la saveur du contact organique (upādinnaka) avec la saveur du contact non organique.

๑๔๖. น โข, ภทฺทาลิ, เอเสว เหตุ, อถ โข อญฺญมฺปิ อตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. เตน ธมฺมสฺส สกฺกจฺจสวเน เถรํ นิโยเชติ.

146. Montrant que « Ce n'est pas seulement cette raison, Bhaddāli, mais il y en a aussi une autre », le Béni a dit « En outre », etc. Par là, il engage le Thera à écouter le Dharma avec respect.

๑๔๗. วิเสวนาจารนฺติ อทนฺตกิริยํ. ปรินิพฺพายตีติ วูปสมฺมติ. ตตฺถ อทนฺตกิริยํ ปหาย ทนฺโต โหติ. ยุคสฺสาติ รถธุรสฺส.

147. « La conduite sauvage » signifie l'action non domptée. « Il s'éteint » signifie qu'il s'apaise. Là, ayant abandonné l'action non domptée, il devient dompté. « Du joug » se rapporte au timon du char.

อนุกฺกเมติ อนุรูปปริคเม. ตทวตฺถานุรูปํ ปาทานํ อุกฺขิปเน นิกฺขิปเน จ. เตนาห ‘‘จตฺตาโร ปาเท’’ติอาทิ. รชฺชุพนฺธนวิธาเนนาติ ปาทโต ภูมิยา โมจนวิธาเนน. เอวํ กรณตฺถนฺติ ยถา อสฺเส นิสินฺนสฺเสว ภูมึ คเหตุํ สกฺกา, เอวํ จตฺตาโร ปาเท ตถา กตฺวา อตฺตโน นิจฺจลภาวกรณตฺถํ. มณฺฑเลติ มณฺฑลธาวิกายํ. ปถวีกมเนติ ปถวึ ผุฏฺฐมตฺเตน คมเน. เตนาห ‘‘อคฺคคฺคขุเรหี’’ติ. โอกฺกนฺตกรณสฺมินฺติ โอกฺกนฺเตตฺวา ปรเสนาสมฺมทฺทน โอกฺกนฺตกรเณ. เอกสฺมึ ฐาเนติ จตูสุ ปาเทสุ ยตฺถ กตฺถจิ เอกสฺมึ ฐาเน คมนํ โจเทนฺตีติ อตฺโถ, โส ปเนตฺถ สีฆตโร อธิปฺเปโต. ทวตฺเตติ มริยาทาโกปเนหิ นานปฺปโยชเน, ปรเสนาย ปวตฺตมหานาทปหรเณหิ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ยุทฺธกาลสฺมิ’’นฺติอาทิ.

« Il fait avancer » signifie dans le mouvement approprié. Dans le fait de lever et de poser les pieds conformément à cet état. C'est pourquoi il dit « les quatre pieds », etc. « Par la méthode du lien de la corde » signifie par la méthode de libération des pieds du sol. « Pour faire ainsi » signifie afin de rester immobile après avoir placé les quatre pieds de telle sorte qu'il soit possible de saisir le sol alors même qu'on est assis sur le cheval. « Dans le cercle » signifie dans la course circulaire. « Dans la marche sur terre » signifie dans la marche dès que l'on touche la terre. C'est pourquoi il dit « par le bout des sabots ». « Dans l'action de fondre sur » signifie dans l'action de fondre sur et de fouler l'armée ennemie. « En un seul endroit » signifie qu'ils incitent à marcher en un seul endroit parmi les quatre pieds ; ici, c'est une plus grande rapidité qui est visée. « Dans le jeu » (davatta) signifie dans divers buts par la rupture des limites, avec le sens de repousser les grands cris produits par l'armée ennemie. C'est pourquoi il dit « pendant le temps de la guerre », etc.

รญฺญา ชานิตพฺพคุเณติ ยถา ราชา อสฺสสฺส คุเณ ชานาติ, เอวํ เตน ชานิตพฺพคุณการณํ กาเรติ. อสฺสราชวํเสติ ทุสฺสหํ ทุกฺขํ ปตฺวาปิ ยถา อยํ ราชวํสานุรูปกิริยํ น ชหิสฺสติ, เอวํ สิกฺขาปเน. สิกฺขาปนเมว หิ สนฺธาย สพฺพตฺถ ‘‘การณํ กาเรตี’’ติ วุตฺตํ ตสฺส กรณการาปนปริยายตฺตา.

« Dans les qualités devant être connues par le roi » signifie qu'il lui fait exécuter les exercices correspondant aux qualités que le roi reconnaît chez le cheval. « Dans la lignée des chevaux royaux » signifie dans l'entraînement pour que, même ayant éprouvé une souffrance insupportable, il n'abandonne pas l'action conforme à la lignée royale. C'est en se référant précisément à l'entraînement qu'il est dit partout « il fait exécuter l'exercice », car c'est une manière de dire qu'il fait accomplir l'action.

ยถา [Pg.74] อุตฺตมชโว โหตีติ ชวทสฺสนฏฺฐาเน ยถา หโย อุตฺตมชวํ น หาเปสิ, เอวํ สิกฺขาเปติ. อุตฺตมหยภาเว, ยถา อุตฺตมหโย โหตีติ กมฺมกรณกาเล อตฺตโน อุตฺตมสภาวํ อนิคุหิตฺวา อวชฺเชตฺวา ยถา อตฺถสิทฺธิ โหติ, เอวํ ปรมชเวน สิกฺขาเปติ. ยถา กิริยา วินา ทพฺพมฺปิ วินา กิริยํ น ภวติ, เอวํ ทฏฺฐพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ปกติยา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« De même qu'il est d'une vitesse supérieure », cela signifie que lors de la démonstration de la vitesse, comme un cheval qui ne perd pas sa vitesse supérieure, il s'entraîne ainsi. Quant à l'état de cheval supérieur, « de même qu'il est un cheval supérieur », cela signifie qu'au moment d'accomplir sa tâche, sans dissimuler sa propre nature supérieure mais en l'appliquant de sorte que le but soit atteint, il s'entraîne avec une vitesse suprême. Pour montrer que, de même que l'action n'existe pas sans la substance, la substance n'existe pas non plus sans l'action, il est dit : « là-bas, par nature », etc.

ตตฺราติ ตสฺมึ ปกติยา อุตฺตมหยสฺเสว อุตฺตมหยการณารหตฺตา อุตฺตมชวปฏิปชฺชเน. มาสขาทกโฆฏกานนฺติ มาสํ ขาทิตฺวา ยถา ตถา วิคุณขลุงฺคกานํ. วลญฺชกทณฺฑนฺติ รญฺญา คเหตพฺพสุวณฺณทณฺฑํ. ธาตุปตฺถทฺโธติ อตฺตนาว สมุปฺปาทิตธาตุยา อุปตฺถมฺภิโต หุตฺวา.

« Là-bas » signifie dans cet engagement envers la vitesse supérieure, car le cheval supérieur par nature possède les qualités requises pour être un cheval supérieur. « De petits chevaux mangeurs de haricots » désigne des chevaux de mauvaise qualité, vicieux, qui mangent des haricots de n'importe quelle manière. « Le bâton d'usage » est le bâton d'or que le roi doit tenir. « Soutenu par les éléments » signifie être soutenu par l'élément qu'il a lui-même produit.

อุตฺตเม สาขลฺเยติ ปรมสขิลภาเว สขิลวาจาย เอว ทเมตพฺพตาย. เตนาห ‘‘มุทุวาจาย หี’’ติอาทิ.

« Dans l'amabilité suprême » signifie dans l'état de douceur extrême, car il doit être dompté uniquement par des paroles aimables. C'est pourquoi il est dit : « par une parole douce », etc.

อรหตฺตผลสมฺมาทิฏฺฐิยาติ ผลสมาปตฺติกาเล ปวตฺตสมฺมาญาณํ. สมฺมาญาณํ ปุพฺเพ วุตฺตสมฺมาทิฏฺฐิเยวาติ ปน อิทํ ผลสมฺมาทิฏฺฐิภาวสามญฺเญน วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘ปจฺจเวกฺขณญาณ’’นฺติ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ ‘‘อเสกฺเขนา’’ติ วิเสสิตตฺตา. ตมฺปิ อเสกฺขญาณนฺติ เจ? เอวมฺปิ นิปฺปริยาย เสกฺขคฺคหเณ ปริยายเสกฺขคฺคหณํ น ยุตฺตเมว, กิจฺจเภเทน วา วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอกา เอว หิ สา ปญฺญา นิพฺพานสฺส ปจฺจกฺขกิริยาย สมฺมาทสฺสนกิจฺจํ อุปาทาย ‘‘สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ วุตฺตา, สมฺมาชานนกิจฺจํ อุปาทาย ‘‘สมฺมาญาณ’’นฺติ. อญฺญาตาวินฺทฺริยวเสน วา สมฺมาทิฏฺฐิ, ปญฺญินฺทฺริยวเสน สมฺมาญาณนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. มคฺคผลาวหาย เทสนาย สงฺเขปโตว อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘อุคฺฆฏิตญฺญุปุคฺคลสฺส วเสนา’’ติ.

« Par la vue juste du fruit de l'état d'Arahant » désigne la connaissance juste survenant au moment de l'atteinte du fruit. Quant à l'affirmation que « la connaissance juste est la même chose que la vue juste mentionnée précédemment », cela est dit en raison de la nature commune de l'état de vue juste du fruit. Certains disent cependant que c'est la « connaissance de rétrospection », mais cela n'est pas correct car elle est spécifiée comme étant celle de « celui qui est au-delà de l'entraînement » (asekkha). Si l'on dit que c'est aussi une connaissance d'asekkha ? Même ainsi, lorsqu'on prend le terme au sens direct de celui qui a fini l'entraînement, l'usage du terme au sens figuré n'est pas approprié ; ou alors, on doit considérer que cela a été dit selon la distinction des fonctions. En effet, cette unique sagesse est appelée « vue juste » en raison de sa fonction de vision correcte par la réalisation directe du Nibbāna, et elle est appelée « connaissance juste » en raison de sa fonction de compréhension correcte. Ou encore, le sens doit être compris ainsi : c'est la vue juste par le biais de la faculté de celui qui a déjà connu (aññātāvindriya), et c'est la connaissance juste par le biais de la faculté de sagesse (paññindriya). Parce que cet enseignement a été donné de manière concise pour mener au chemin et au fruit, il a été dit : « en fonction d'une personne qui comprend dès qu'on lui expose le sujet ».

ภทฺทาลิสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire du Bhaddāli Sutta est terminée.

๖. ลฏุกิโกปมสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Laṭukikopama Sutta

๑๔๘. มหาอุทายิตฺเถโรติ กาฬุทายิลาฬุทายิตฺเถเรหิ อญฺโญ มหาเทหตาย มหาอุทายีติ สาสเน ปญฺญาโต เถโร. อปหริ อปหรติ อปหริสฺสตีติ อปหตฺตา. เตกาลิโก หิ อยํ [Pg.75] สทฺโท. อุปหตฺตาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อปหารโกติ อปเนตา. อุปหารโกติ อุปเนตา.

148. Le théra Mahāudāyī est un théra différent des théras Kāḷudāyī et Lāḷudāyī ; il est connu dans la religion comme « Mahāudāyī » en raison de la grandeur de son corps. « Apahattā » (celui qui enlève) s'applique au passé, au présent et au futur : « il a enlevé, il enlève, il enlèvera ». Ce mot s'emploie en effet pour les trois temps. Il en va de même pour « upahattā » (celui qui apporte). « Apahārako » est celui qui retire. « Upahārako » est celui qui apporte.

๑๔๙. ยนฺติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, เตน จ อนนฺตรนิทฺทิฏฺฐสมโย ปจฺจามฏฺโฐติ อาห ‘‘ยสฺมึ สมเย’’ติ. น ภควนฺตํ ปฏิจฺจาติ น ภควนฺตํ อารมฺมณํ กตฺวา.

149. « Yan » est un nominatif utilisé dans le sens d'un locatif ; par cela, le moment mentionné immédiatement après est désigné, d'où l'explication : « à quel moment ». « Pas à cause du Bienheureux » signifie sans faire du Bienheureux l'objet de son attention.

กมฺมนิปฺผนฺนตฺถนฺติ อตฺตนา อายาจิยมานกมฺมสิทฺธิอตฺถํ. ภวตีติ ภู, น ภูติ อภู, ภยวเสน ปน สา อิตฺถี ‘‘อภุ’’นฺติ อาห. อาตุ มาตูติ เอตฺถ ยถา –

« Pour l'accomplissement d'une action » signifie pour la réussite de l'action qu'il sollicite lui-même. « Se produit » (bhavati) vient de la racine bhū ; ce qui ne se produit pas est « abhū » ; mais par crainte, cette femme a dit « abhu ». « Ātu mātū » – à ce propos, comme dans :

‘‘องฺคา องฺคา สมฺภวสิ, หทยา อธิชายเส;

อตฺตา เอว ปุตฺต นามาสิ, ส ชีว สรโทสต’’นฺติ. –

« Tu nais de chaque membre, tu es engendré du cœur ; tu es moi-même sous le nom de fils, puisses-tu vivre cent ans ! »

อาทีสุ ปุตฺโต ‘‘อตฺตา’’ติ วุจฺจติ กุลวเสน สนฺตาเน ปวตฺตนโต. เอวํ ปิตาปิ ‘‘ปุตฺตสฺส อตฺตา’’ติ วุจฺจติ. ยสฺมา ‘‘ภิกฺขุสฺส อตฺตา มาตา’’ติ วตฺถุกามา ภยวเสน ‘‘อาตุ มาตู’’ติ อาห. เตนาห ‘‘อาตูติ ปิตา’’ติอาทิ.

Dans ces versets et ailleurs, le fils est appelé « soi-même » (attā) car il perpétue la lignée familiale. De même, le père est aussi appelé « le soi du fils ». Puisque « la mère est le soi du moine », craignant les plaisirs des sens, elle a dit « ātu mātū ». C'est pourquoi il est dit : « ātū signifie le père », etc.

๑๕๐. เอวเมวนฺติ อิทํ ครหตฺถโชตนนิปาตปทนฺติ วุตฺตํ ‘‘ครหนฺโต อาหา’’ติ. ตถา หิ นํ วาจกสทฺเทเนว ทสฺเสนฺโต ‘‘อิเธกจฺเจ โมฆปุริสา’’ติ อาห. อาหํสูติ เตสํ ตถา วจนสฺส อวิจฺเฉเทน ปวตฺติทีปนนฺติ อาห ‘‘วทนฺตี’’ติ. กึ ปนิมสฺส อปฺปมตฺตกสฺสาติ ปหาตพฺพวตฺถุํ อวมญฺญมาเนหิ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘กึ ปนา’’ติ. เหตุมฺหิ โชเตตพฺเพ เจตํ สามิวจนํ ยถา ‘‘อนุสฺสวสฺส เหตุ, อชฺเฌนสฺส เหตู’’ติ. เตนาห ‘‘อปฺปมตฺตกสฺส เหตู’’ติ. นนุ อปสฺสนฺเตน วิย อสุณนฺเตน วิย ภวิตพฺพนฺติ? สตฺถารา นาม อปฺปมตฺตเกสุ โทเสสุ อปสฺสนฺเตน วิย จ อสุณนฺเตน วิย จ ภวิตพฺพนฺติ เตสํ อธิปฺปาเยน วิวรณํ. เตสุ จาติ สิกฺขากาเมสุ จ. อปฺปจฺจยํ อุปฏฺฐาเปนฺตีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. เตสนฺติ เย ‘‘โมฆปุริสา’’ติ วุตฺตา ปุคฺคลา, เตสํ. คเล พทฺธํ มหากฏฺฐนฺติ คเล โอลมฺเพตฺวา พทฺธํ รุกฺขทณฺฑมาห. ปูติลตายาติ คโลจิยา. ปาราชิกวตฺถุ วิย ทุปฺปชหํ โหตีติ ฉนฺทกปฺปหานวเสน ตํ ปชหิตุํ น สกฺโกติ.

150. « Exactement ainsi » : ce terme est une particule exprimant le blâme, d'où le commentaire : « il parla en blâmant ». En effet, le montrant par les termes mêmes du discours, il dit : « ici, certains hommes futiles ». « Ils dirent » indique la continuité de leurs propos sans interruption, d'où l'explication : « ils disent ». « Qu'est-ce que cela a à voir avec cette chose insignifiante ? » est dit par ceux qui méprisent ce qui doit être abandonné. C'est pourquoi il est dit : « mais qu'est-ce que... ? ». Quand la cause doit être exprimée, ce génitif est employé comme dans « à cause de la tradition (anussavassa hetu), à cause de l'étude (ajjhenassa hetu) ». C'est pourquoi il est dit : « à cause de quelque chose d'insignifiant ». N'est-ce pas qu'on devrait agir comme si l'on ne voyait pas, comme si l'on n'entendait pas ? L'explication selon leur intention est que le Maître devrait agir comme s'il ne voyait pas et n'entendait pas les fautes insignifiantes. « Et parmi eux » signifie parmi ceux qui désirent s'entraîner. « Ils manifestent du mécontentement » indique qu'ils devraient être amenés et liés. « D'eux » désigne ces personnes appelées « hommes futiles ». « Un grand morceau de bois attaché au cou » désigne un gourdin de bois suspendu et attaché au cou. « Par une liane pourrie » désigne la liane galoci. Comme une offense entraînant la défaite (pārājika), cela devient difficile à abandonner, car on ne peut l'abandonner par le renoncement au désir.

๑๕๑. อนุสฺสุกฺกาติ [Pg.76] ตสฺส ปหาตพฺพสฺส ปหาเน อุสฺสุกฺกรหิตา. อปจฺจาสีสนปกฺเขติ ตาย ปรทตฺตวุตฺติตาย กสฺสจิ ปจฺจยสฺส กุโตจิ อปจฺจาสีสกปกฺเข ฐิตา หุตฺวา สุปฺปชหํ โหติ, น ตสฺส ปหาเน ภาริยํ อตฺถิ.

151. « Sans zèle » signifie dépourvus d'effort pour abandonner ce qui doit l'être. « Dans le groupe de ceux qui n'attendent rien » signifie qu'en vivant des dons d'autrui, en se tenant dans le groupe de ceux qui n'attendent aucun soutien de nulle part, c'est facile à abandonner, et il n'y a aucune difficulté à s'en défaire.

๑๕๒. ทลิทฺโท ทุคฺคโต. อสฺสโกติ อสาปเตยฺโย. เคหยฏฺฐิโยติ เคหฉทนสฺส อาธารา, ตา อุชุกํ ติริยํ ฐเปตพฺพทณฺฑา. สมนฺตโต ภิตฺติปาเทสุ ฐเปตพฺพทณฺฑา มณฺฑลา. กากาติทายินฺติ อิโต จิโต กาเกหิ อติปาตวเสน อุฑฺเฑตพฺพํ. เตนาห ‘‘ยตฺถ กิญฺจิเทวา’’ติอาทิ. สูรกากาติ กากานํ อุฑฺเฑปนาการมาห. นปรมรูปนฺติ หีนรูปํ. วิลีวมญฺจโกติ ตาลเวตฺตกาทีหิ วีตมญฺจโก. สา ปนสฺส สนฺตานานํ ฉินฺนภินฺนตาย โอลุคฺควิลุคฺคตา, ตถา สติ สา วิสมรูปา โหตีติ อาห ‘‘โอณตา’’ติอาทิ. โส ปุคฺคโล ลูขโภชี โหตีติ อาห ‘‘ธญฺญํ นาม กุทฺรูสโก’’ติ. สมกาลํ วปิตพฺพตาย สมวาปกํ, ยถาอุตุ วปิตพฺพพีชํ. ชายิกาติ กุจฺฉิตา ภริยา, สพฺพตฺถ ครหายํ ก-สทฺโท. โส วตาหํ ปพฺพเชยฺยนฺติ โสหํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ปพฺพเชยฺยํ, โยหํ ปุริโส นาม อสฺสํ วตาติ ปพฺพชฺชาวเสน อตฺตโน ปุริสํ โพเธยฺย. ตํสภาเว ฐิตสฺส โพธา น ตุ ทุกฺกรา, สา ขโฏปิกา. สา กุมฺภี. เมณฺฑกเสฏฺฐิโน อฑฺฒเตฬสานิ โกฏฺฐาคารสตานิ วิย.

152. « Pauvre » signifie misérable. « Sans possessions » signifie sans fortune. « Piliers de la maison » sont les supports du toit de la maison, des poutres qui doivent être placées verticalement et horizontalement. Les « cercles » sont les poutres qui doivent être placées tout autour à la base des murs. « Où les corbeaux s'abattent » signifie là où les corbeaux s'envolent d'ici et de là en fondant sur la nourriture. C'est pourquoi il est dit : « là où n'importe quoi... », etc. « Corbeaux courageux » décrit la manière dont les corbeaux s'envolent. « Pas une forme suprême » signifie une forme médiocre. « Un lit de lattes » est un lit tressé avec des fibres de palmier, etc. Mais à cause de la rupture de ses liens, il est délabré et affaissé ; étant ainsi, il a une forme irrégulière, d'où l'explication : « incliné », etc. Cette personne mange une nourriture grossière, d'où l'explication : « le grain appelé kudrūsaka ». « Semant en même temps » car ils doivent être semés au même moment, comme les graines à semer selon la saison. « Jāyikā » est une épouse méprisable, le suffixe « -ka » exprimant partout le mépris. « Oh ! que je puisse renoncer au monde » signifie : moi qui suis ainsi, je devrais raser mes cheveux et ma barbe et entrer dans la vie errante ; moi qui suis un homme, je devrais vraiment réaliser ma condition d'homme par le renoncement. Pour celui qui reste dans cet état, l'éveil n'est pas difficile ; c'est un récipient de terre. C'est une marmite. Comme les mille deux cent cinquante greniers du banquier Meṇḍaka.

๑๕๓. สุวณฺณนิกฺขสตานนฺติ อเนเกสํ สุวณฺณนิกฺขสตานํ. จโยติ สนฺตาเนหิ นิจโย อวีจิ นิจฺจปฺปพนฺธนิจโย. เตนาห ‘‘สนฺตานโต กตสนฺนิจโย’’ติ.

153. « Des centaines de lingots d’or » (suvaṇṇanikkhasatānaṃ) signifie de nombreuses centaines de lingots d’or. « Accumulation » (caya) signifie un amas par continuités, une accumulation incessante et continue. C’est pourquoi il est dit : « un amas formé par continuité » (santānato katasannicayo).

๑๕๔. เหฏฺฐา กิญฺจาปิ อปฺปชหนกา ปฐมํ ทสฺสิตา, ปชหนกา ปธานา, เตสญฺจ วเสเนตฺถ ปุคฺคลจตุกฺกํ ทสฺสิตํ. เต ตญฺเจว ปชหนฺตีติ ปชหนกา ปฐมํ คหิตา. ราสิวเสนาติ ‘‘อิธุทายิ เอกจฺโจ ปุคฺคโล’’ติอาทินา จตุกฺเก อาคตวิภาคํ อนามสิตฺวา ‘‘เต เต’’ติ ปจุรวเสน วุตฺตํ. เตนาห ‘‘น ปาฏิเยกฺกํ วิภตฺตา’’ติ. อวิภาเคน คหิตวตฺถูสุ วิภาคโต คหณํ โลกสิทฺธเมตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา นามา’’ติอาทิ [Pg.77] วุตฺตํ. ปชหนกปุคฺคลาติ ‘‘เต ตญฺเจว ปชหนฺตี’’ติ เอวํ ปชหนกปุคฺคลา เอว.

154. Bien que ceux qui n’abandonnent pas aient été montrés en premier ci-dessus, ceux qui abandonnent sont les principaux, et c’est en fonction d’eux que le groupe de quatre personnes est montré ici. Ils abandonnent précisément cela, c’est pourquoi « ceux qui abandonnent » sont mentionnés en premier. « Par groupe » (rāsivasena) signifie qu’au lieu de se référer à la division détaillée venue dans le groupe de quatre commençant par « ici, Udāyi, une certaine personne », on a parlé de « ceux-là » (te te) de manière générale. C’est pourquoi il est dit : « ils ne sont pas distingués individuellement ». Pour montrer que saisir par division ce qui est saisi sans division est établi dans le monde, il est dit « tout comme » etc. « Les personnes qui abandonnent » sont précisément des personnes qui abandonnent ainsi : « ils abandonnent précisément cela ».

อุปธิอนุธาวนกาติ อุปธีสุ อนุอนุธาวนกา อุปธิโย อารพฺภ ปวตฺตนกา. วิตกฺกาเยวาติ กามสงฺกปฺปาทิวิตกฺกาเยว. อินฺทฺริยนานตฺตตาติ วิมุตฺติปริปาจกานํ อินฺทฺริยานํ ปโรปริยตฺตํ. ตสฺส หิ วเสเนว เต จตฺตาโร ปุคฺคลา ชาตา. อคฺคมคฺคตฺถาย วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ยาว น ตํ มคฺเคน สมุคฺฆาเตนฺติ, ตาว นปฺปชหนฺติ นาม. อิติ เหฏฺฐิมา ตโยปิ อริยา อปฺปหีนสฺส กิเลสสฺส วเสน ‘‘นปฺปชหนฺตี’’ติ วุตฺตา, ปเคว ปุถุชฺชนา. วุตฺตนเยน ปน วิปสฺสนํ มคฺเคน ฆเฏนฺตา เต จตฺตาโร ชนา อคฺคมคฺคกฺขเณ ปชหนฺติ นาม. เต เอว ตตฺถ สีฆการิโน ขิปฺปํ ปชหนฺติ นาม, เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ.

« Ceux qui courent après les attachements » (upadhianudhāvanakā) signifie ceux qui courent sans cesse après les attachements, ceux qui agissent à propos des attachements. « Seulement des pensées » signifie seulement des pensées telles que les pensées de désir sensuel, etc. « La diversité des facultés » (indriyanānattatā) signifie le degré de maturité des facultés de ceux qui font mûrir la libération. C’est en effet selon cela que ces quatre personnes sont apparues. Ayant encouragé la vision pénétrante pour le chemin suprême, tant qu’ils n’ont pas déraciné cela par le chemin, ils ne sont pas dits « abandonner ». Ainsi, les trois nobles inférieurs sont dits « n’abandonnent pas » en raison des souillures non abandonnées, à plus forte raison les personnes ordinaires. Mais de la manière expliquée, ces quatre personnes s’efforçant pour le chemin par la vision pénétrante sont dites « abandonner » au moment du chemin suprême. Ce sont elles qui, agissant promptement, abandonnent rapidement ; c’est pourquoi il est dit « là », etc.

สํเวคํ กตฺวา อคฺคึ อกฺกนฺตปุริโส วิย. มคฺเคนาติ อนุกฺกมาคเตน อคฺคมคฺเคน. มหาหตฺถิปโทปเมติ มหาหตฺถิปโทปมสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๓๐๐ อาทโย). ตตฺถ หิ ‘‘ตสฺส ธาตารมฺมณเมว จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ อธิมุจฺจตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐๒) เอตฺถ อติติกฺขนาติติกฺข-นาติมนฺทอติมนฺท-ปุคฺคลวเสน อฏฺฐกถายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๐๒) ตโย วารา อุทฺธฏา, ตตฺถ มชฺฌิมวเสเนว ปญฺโห กถิโต. อินฺทฺริยภาวเนติ อินฺทฺริยภาวนาสุตฺเต, ตตฺถาปิ มชฺฌิมนเยเนว ปญฺโห กถิโต. เตนาห ‘‘อิเมสู’’ติอาทิ.

Ayant ressenti un sentiment d’urgence (saṃvega), comme un homme ayant marché sur le feu. « Par le chemin » signifie par le chemin suprême atteint graduellement. « Dans le Mahāhatthipadopama » signifie dans le Mahāhatthipadopamasutta. Car là, dans le passage « son esprit s’élance, s’apaise, s’établit et se libère dans l’objet même des éléments », trois cycles ont été extraits dans le commentaire selon les personnes extrêmement rapides, moyennement rapides, et lentes ; là, la question a été traitée selon la voie moyenne. Dans l’Indriyabhāvana (Indriyabhāvanasutta), là aussi la question a été traitée selon la méthode moyenne. C’est pourquoi il est dit « parmi ceux-ci », etc.

ตนฺติ ‘‘อุปธี’’ติ วุตฺตํ ขนฺธปญฺจกํ. ทุกฺขสฺส มูลนฺติ สพฺพสฺสปิ วฏฺฏทุกฺขสฺส การณํ. นิคฺคหโณติ นิรุปาทาโน. เตนาห ‘‘นิตฺตณฺโห’’ติ.

« Cela » (taṃ) désigne les cinq agrégats appelés « attachements » (upadhi). « La racine de la souffrance » signifie la cause de toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). « Sans saisie » (niggahaṇo) signifie sans attachement (nirupādāno). C’est pourquoi il est dit « sans soif » (nittaṇho).

๑๕๕. เย ปชหนฺตีติ ‘‘เต ตญฺเจว ปชหนฺตี’’ติ เอวํ วุตฺตปุคฺคลา. เต อิเม นาม เอตฺตเก กิเลเส ปชหนฺตีติ เย เต ปุถุชฺชนา ลาภิโน จ ปญฺจ กามคุเณ เอตฺตเก ตํตํฌานาทิวตฺถุเก จ ตํตํมคฺควชฺฌตาย ปริจฺฉินฺนตฺตา เอตฺตเก กิเลเส ปชหนฺติ. เย นปฺปชหนฺตีติ เอตฺถ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อสุจิสุขํ กายาสุจิสนฺนิสฺสิตตฺตา. อนริเยหีติ อปริสุทฺเธหิ. ปฏิลาภโต ภายิตพฺพํ กิเลสทุกฺขคติกตฺตา. วิปากโต ภายิตพฺพํ อปายทุกฺขคติกตฺตา. คณโตปิ กิเลสโตปิ วิวิตฺตสุขนฺติ คณสงฺคณิกโต จ กิเลสสงฺคณิกโต [Pg.78] จ วิวิตฺตสุขํ. ราคาทิวูปสมตฺถายาติ ราคาทิวูปสมาวหํ สุขํ. น ภายิตพฺพํ สมฺปติ อายติญฺจ เอกนฺตหิตภาวโต.

155. « Ceux qui abandonnent » sont les personnes décrites ainsi : « ils abandonnent précisément cela ». « Ceux-ci abandonnent telle quantité de souillures » s’applique aux personnes ordinaires et à ceux qui obtiennent les cinq plaisirs sensoriels, car ces souillures sont délimitées par leur rejet par tel ou tel chemin et par le fait qu’elles reposent sur tel ou tel objet comme les absorptions. Concernant « ceux qui n’abandonnent pas », le sens doit être compris selon la méthode expliquée. « Plaisir impur » (asucisukha) parce qu’il repose sur l’impureté du corps. « Par les non-nobles » signifie par ceux qui ne sont pas purs. On doit craindre « l’obtention » car elle mène à la souffrance des souillures. On doit craindre le « résultat » car il mène à la souffrance des mondes de malheur. « Le bonheur de l’isolement » tant par rapport au groupe que par rapport aux souillures signifie le bonheur détaché de la compagnie du groupe et des souillures. « Pour l’apaisement du désir, etc. » signifie le bonheur qui apporte l’apaisement du désir, etc. Il ne faut pas en avoir peur, car il est exclusivement bénéfique pour le présent et l’avenir.

๑๕๖. อิญฺชิตสฺมินฺติ ปจฺจตฺเต ภุมฺมวจนนฺติ อาห ‘‘อิญฺชน’’นฺติอาทิ. อิญฺชติ เตนาติ อิญฺชิตํ, ตสฺส ตสฺส ฌานสฺส โขภกรํ โอฬาริกํ ฌานงฺคํ. จตุตฺถชฺฌานํ อนิญฺชนํ สนฺนิสินฺนาภาวโต. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๔๔-๒๔๕; ม. นิ. ๑.๓๘๔-๓๘๖; ปารา. ๑๒-๑๓).

156. « Dans l’ébranlement » (iñjitasmiṃ) est un cas locatif réfléchi, c’est pourquoi il est dit « ébranlement », etc. Ce par quoi on est ébranlé est « l’ébranlement » (iñjita), c’est-à-dire un facteur d’absorption grossier qui cause une perturbation dans cette absorption particulière. Le quatrième jhāna est « imperturbable » (aniñjana) en raison de l’absence de mouvement résiduel. En effet, il est dit : « lorsqu’il est stable et parvenu à l’imperturbabilité ».

อลํ-สทฺโท ยุตฺตตฺโถปิ โหติ – ‘‘อลเมว นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๗๒; สํ. นิ. ๒.๑๒๔, ๑๒๘, ๑๓๔, ๑๔๓), ตสฺมา อนลํ อนุสงฺคํ กาตุํ อยุตฺตนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อกตฺตพฺพอาลยนฺติ วทามี’’ติ. สนฺนิฏฺฐานนฺติ สมฺมาปฏิปตฺติยํ อลํ เอตฺตาวตาติ อุสฺสาหปฏิปฺปสฺสมฺภนวเสน สนฺนิฏฺฐานํ น กาตพฺพนฺติ โยชนา. อุทฺธมฺภาคิยสญฺญิตํ อณุํ วา โอรมฺภาคิยสญฺญิตํ ถูลํ วา, รูปราโคติ เอวรูปํ อณุํ วา กามาสโว ปฏิฆนฺติ เอวรูปํ ถูลํ วา, มุทุนา ปวตฺติอาการวิเสเสน อปฺปสาวชฺชํ, กมฺมพนฺธนฏฺเฐน วา อปฺปสาวชฺชํ, ตพฺพิปริยายโต มหาสาวชฺชํ เวทิตพฺพํ. นาติติกฺขปญฺญสฺส วเสน เทสนาย ปวตฺตตฺตา ‘‘เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสนา’’ติ วุตฺตํ. สพฺพโส หิ ปริยาทินฺนนิกนฺติกสฺส อริยปุคฺคลสฺส วเสน สญฺญาเวทยิตนิโรธสฺส อาคตตฺตา ‘‘อรหตฺตนิกูเฏเนว นิฏฺฐาปิตา’’ติ วุตฺตํ. ยํ ปเนตฺถ อตฺถโต น วิภตฺตํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Le mot « alaṃ » a aussi le sens de ce qui est approprié, comme dans « il est approprié d’être désabusé, il est approprié d’être libéré », etc. Par conséquent, « analaṃ » signifie qu’il est inapproprié de s’y attacher. C’est pourquoi il est dit : « Je dis que c’est un attachement qu’il ne faut pas cultiver ». « Conclusion » (sanniṭṭhāna) signifie qu’il ne faut pas conclure dans la pratique correcte en pensant « cela suffit ainsi », ce qui reviendrait à apaiser son enthousiasme. Que ce soit subtil (aṇu) nommé « partie supérieure » ou grossier (thūla) nommé « partie inférieure » ; le désir pour la forme est un tel élément subtil, ou l’attrait pour les sens et l’aversion sont de tels éléments grossiers. On doit comprendre que c’est de peu de gravité (appasāvajja) par son mode de fonctionnement doux, ou de peu de gravité par sa nature de lien karmique, et l’opposé comme étant d’une grande gravité. Comme l’enseignement est exposé pour quelqu’un dont la sagesse n’est pas extrêmement vive, il est dit : « pour une personne à guider » (neyyapuggala). Car, puisque la cessation de la perception et de la sensation est mentionnée pour une personne noble dont l’attachement est totalement épuisé, il est dit : « conclu par le sommet de l’état d’Arahant ». Ce qui n’est pas expliqué ici en détail selon le sens est facile à comprendre.

ลฏุกิโกปมสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L’explication du sens implicite du commentaire du Laṭukikopama Sutta est terminée.

๗. จาตุมสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Cātuma Sutta.

๑๕๗. ยถาอุปนิสฺสเยนาติ โย โย อุปนิสฺสโย ยถาอุปนิสฺสโย, เตน ยถาอุปนิสฺสเยน สมฺมาปโยเคน. ปติฏฺฐหิสฺสนฺติ สาสเน ปติฏฺฐํ ปฏิลภิสฺสนฺติ. วสนฏฺฐานานีติ วสฺสคฺคาทิวเสน วสนฏฺฐานานิ. สณฺฐาปยมานาติ สุวิภตฺตภาเวน ฐเปนฺตา.

157. « Selon les conditions de soutien » (yathāupanissayena) signifie quel que soit le soutien approprié, par cet effort correct selon le soutien. « Ils s’établiront » signifie qu’ils obtiendront une base solide dans l’enseignement. « Les lieux de résidence » (vasanaṭṭhānāni) signifie les lieux de séjour selon le nombre d’années de présence, etc. « Mettant en ordre » signifie les disposant d’une manière bien organisée.

อวินิพฺโภคสทฺทนฺติ วินิภุญฺชิตฺวา คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยสทฺทํ. วจีโฆโสปิ หิ พหูหิ เอกจฺจํ ปวตฺติโต ฐานโต จ ทูรตโร เกวลํ มหานิคฺโฆโส [Pg.79] เอว หุตฺวา โสตปถมาคจฺฉติ. มจฺฉวิโลเปติ มจฺเฉ วิลุมฺปิตฺวา วิย คหเณ, มจฺฉานํ วา นยเน.

« Un son indistinct » (avinibbhogasadda) signifie un son qu’on ne peut pas distinguer pour le saisir. Car même le bruit de paroles produit par de nombreuses personnes ensemble à partir d’un endroit très éloigné parvient à l’oreille uniquement comme un grand vacarme. « Comme dans le pillage des poissons » signifie comme dans l’acte de saisir les poissons en les emportant, ou dans l’acte de mener les poissons.

๑๕๘. ววสฺสคฺคตฺเถติ นิจฺฉยตฺเถ, อิทํ ตาว อมฺเหหิ วุจฺจมานวจนํ เอกนฺตโสตพฺพํ, ปจฺฉา ตุมฺเหหิ กาตพฺพํ กโรถาติ อธิปฺปาโย. วจนปริหาโรติ เตหิ สกฺยราชูหิ วุตฺตวจนสฺส ปริหาโร. เลสกปฺปนฺติ กปฺปิยเลสํ. ธุรวหาติ ธุรวาหิโน, โธรยฺหาติ อตฺโถ. ปาทมูลนฺติ อุปจารํ วทติ. วิคจฺฉิสฺสตีติ หายิสฺสติ. ปฏิปฺผริโตติ น ภควโต สมฺมุขาว, สกฺยราชูนํ ปุรโตปิ วิปฺผริโตว โหติ.

158. « Vavassaggatthe » signifie dans le sens d'une décision ; l'idée est la suivante : « Ces paroles que nous prononçons doivent d'abord être écoutées de manière absolue, ensuite vous ferez ce qu'il y a à faire ». « Vacanaparihāro » est la réponse aux paroles prononcées par ces rois Sakya. « Lesakappa » désigne un prétexte plausible. « Dhuravahā » signifie ceux qui portent le fardeau, c'est-à-dire les porteurs. « Pādamūla » désigne les environs immédiats. « Vigacchissatī » signifie qu'il déclinera. « Paṭippharito » signifie que cela ne se répand pas seulement devant le Bienheureux, mais c'est aussi manifestement répandu devant les rois Sakya.

๑๕๙. อภินนฺทตูติ อภิมุโข หุตฺวา ปโมทตุ. อภิวทตูติ อภิรูปวเสน วทตุ. ปสาทญฺญถตฺตนฺติ อปฺปสาทสฺส วิปริณาโม หีนายาวตฺตนสงฺขาตํ ปริวตฺตนํ, เตนาห ‘‘วิพฺภมนฺตานํ. วิปริณามญฺญถตฺต’’นฺติ. การณูปจาเรน สสฺเสสุ พีชปริยาโยติ อาห ‘‘พีชานํ ตรุณานนฺติ ตรุณสสฺสาน’’นฺติ. ตรุณภาเวเนว ตสฺส ภาวิโน ผลสฺส อภาเวน วิปริณาโม.

159. « Abhinandatū » signifie qu'il se réjouisse en lui faisant face. « Abhivadatū » signifie qu'il s'exprime d'une manière excellente. « Pasādaññathatta » est le changement d'une perte de confiance, caractérisé par un retour vers ce qui est inférieur ; c'est pourquoi il est dit : « Le changement et l'altération de ceux qui s'égarent ». Par métonymie de la cause pour l'effet, le terme désignant les graines est appliqué aux cultures, c'est pourquoi il est dit : « Bījānaṃ taruṇānaṃ signifie des jeunes cultures ». En raison de leur état de jeunesse même, il y a altération par l'absence du fruit futur.

๑๖๐. กตฺตพฺพสฺส สรเสเนว กรณํ จิตฺตรุจิยํ, น ตถา ปรสฺส อุสฺสาทเนนาติ อาห – ‘‘ปกฺโกสิยมานานํ คมนํ นาม น ผาสุก’’นฺติ. มยมฺปิ ภควา วิย ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาเรเนว วิหริสฺสามาติ ทีเปติ ปกติยา วิเวกชฺฌาสยภาวโต วิรทฺโธ อาคตสฺส ภารสฺส อวหนโตเยว. เตนาห ‘‘อตฺตโน ภารภาวํ น อญฺญาสี’’ติ.

160. L'accomplissement de ce qui doit être fait par son propre élan relève de la satisfaction de l'esprit, ce n'est pas le cas par l'incitation d'autrui ; c'est pourquoi il est dit : « Partir quand on est appelé n'est certes pas plaisant ». Il montre que « nous aussi, comme le Bienheureux, nous demeurerons dans le bonheur de la demeure du Dhamma visible », car, par sa nature même de penchant pour la solitude, il est opposé au fait de porter un fardeau qui lui est imposé. C'est pourquoi il est dit : « Il ne connaissait pas son propre état de fardeau ».

๑๖๑. กสฺมา อารภีติ? สปฺปายโต. ปญฺจสตา หิ ภิกฺขู อภินวา, ตสฺมา เตสํ โอวาททานตฺถํ ภควา อิมํ เทสนํ อารภีติ.

161. Pourquoi a-t-il commencé [ce discours] ? En raison de ce qui est approprié. En effet, les cinq cents moines étaient nouveaux ; par conséquent, le Bienheureux commença cet enseignement dans le but de leur donner des instructions.

๑๖๒. โกธุปายาสสฺสาติ เอตฺถ กุชฺฌนฏฺเฐน โกโธ, สฺเวว จิตฺตสฺส กายสฺส จ อติปฺปมทฺทนมถนุปฺปาทเนหิ ทฬฺหํ อายาสฏฺเฐน อุปายาโส. อเนกวารํ ปวตฺติตฺวา อตฺตนา สมเวตํ สตฺตํ อชฺโฌตฺถริตฺวา สีสํ อุกฺขิปิตุํ อทตฺวา อนยพฺยสนปาปเนน โกธุปายาสสฺส อูมิสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. เตนาห ‘‘โกธุปายาเส’’ติอาทิ.

162. « Kodhupāyāsassa » : ici, « kodha » (la colère) est dans le sens de s'irriter, et « upāyāsa » (le désespoir) est dans le sens d'une détresse intense par la production d'un tourment et d'un broyage excessifs du corps et de l'esprit. Ayant agi à de nombreuses reprises, ayant submergé l'être qui lui est associé, ne lui permettant pas de relever la tête et le menant au malheur et au désastre, on doit voir la ressemblance de la colère et du désespoir avec une vague. C'est pourquoi il est dit : « Dans la colère et le désespoir », etc.

๑๖๓. โอทริกตฺเตน ขาทิโตติ โอทริกภาเวน อามิสเคเธน มิจฺฉาชีเวน ชีวิกากปฺปเนน นาสิตสีลาทิคุณตาย ขาทิตธมฺมสรีโร.

163. « Odarikattena khādito » signifie dévoré par la gloutonnerie, par l'avidité pour les gains matériels, par un mode de vie erroné, et par la destruction des qualités telles que la moralité dans la quête de subsistance, le corps du Dhamma étant ainsi dévoré.

๑๖๔. ปญฺจกามคุณาวฏฺเฏ [Pg.80] นิมุชฺชิตฺวาติ เอตฺถ กามราคาภิภูเต สตฺเต อิโต จ เอตฺโต, เอตฺโต จ อิโตติ เอวํ มนาปิยรูปาทิวิสยสงฺขาเต อาวฏฺเฏ อตฺตานํ สํสาเรตฺวา ยถา ตโต พหิภูเต เนกฺขมฺเม จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทติ, เอวํ อาวฏฺเฏตฺวา พฺยสนาปาทเนน กามคุณานํ อาวฏฺฏสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. เตนาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ.

164. « Pañcakāmaguṇāvaṭṭe nimujjitvā » : ici, on doit voir la ressemblance des cordes des plaisirs sensuels avec un tourbillons car ils font errer les êtres subjugués par le désir sensuel de-ci de-là, dans ce tourbillon constitué par les objets des sens comme les formes plaisantes, de telle sorte qu'ils ne produisent même pas une pensée vers le renoncement qui se trouve en dehors de cela, les menant ainsi au désastre. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme », etc.

๑๖๕. ราคานุทฺธํสิเตนาติ ราเคน อนุทฺธํสิเตน. จณฺฑมจฺฉํ อาคมฺมาติ สุสุกาทิจณฺฑมจฺฉํ อาคมฺม. มาตุคามํ อาคมฺมาติ มาตุคาโม หิ โยนิโสมนสิการรหิตํ อธีรปุริสํ อิตฺถิกุตฺตภูเตหิ อตฺตโน หาวภาววิลาเสหิ อภิภุยฺย คเหตฺวา ธีรชาติยมฺปิ อตฺตโน รูปาทีหิ ปโลภนวเสน อนวเสสํ อตฺตโน อุปการธมฺเม สีลาทิเก สมฺปาเทตุํ อสมตฺถํ กโรนฺโต อนยพฺยสนํ ปาเปติ. เตนาห – ‘‘มาตุคามํ อาคมฺม อุปฺปนฺนกามราโค วิพฺภมตี’’ติ.

165. « Rāgānuddhaṃsitenā » signifie corrompu par la passion. « Caṇḍamacchaṃ āgamma » signifie en rencontrant un poisson féroce tel qu'un crocodile. « Mātugāmaṃ āgamma » : en effet, en rencontrant une femme, celle-ci subjugue et saisit l'homme faible dépourvu d'attention appropriée par ses manières féminines, ses gestes et ses charmes ; même s'il est de nature courageuse, elle le rend incapable d'accomplir ses qualités bénéfiques comme la moralité par la séduction de sa forme, etc., le menant ainsi au malheur et au désastre. C'est pourquoi il est dit : « Ayant rencontré une femme, le désir sensuel qui s'est élevé le fait s'égarer ».

ภยํ นาม ยตฺถ ภายิตพฺพวตฺถุ, ตตฺถ โอตรนฺตสฺเสว โหติ, น อโนตรนฺตสฺส, ตํ โอตริตฺวา ภยํ วิโนเทตฺวา ตตฺถ กิจฺจํ สาเธตพฺพํ, อิตรถา จตฺถสิทฺธิ น โหตีติ อิมมตฺถํ อุปโมปมิตพฺพสรูปวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุทกํ นิสฺสาย อานิสํโส ปิปาสวินยนํ สรีรสุทฺธิ ปริฬาหูปสโม กายอุตุคฺคาหาปนนฺติ เอวมาทิ. สาสนํ นิสฺสาย อานิสํโส ปน สงฺเขปโต วฏฺฏทุกฺขูปสโม, วิตฺถารโต ปน สีลานิสํสาทิวเสน อเนกวิโธ, โส วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๙) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. วุตฺตปฺปกาโร อานิสํโส โหติ ตานิ ภยานิ อภิภุยฺย ปวตฺตสฺสาติ อธิปฺปาโย. อิมานิ อภายิตฺวาติ อิมานิ โกธูปายาสาทิภยานิ อภิภุยฺย ปวตฺติตฺวา อภายิตฺวา. โกธูปายาสาทโย หิ ภายติ เอตสฺมาติ ภยนฺติ วุตฺตา. เถโรติ มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถโร. กามํ ปหานาภิสมยกาโล เอว สจฺฉิกิริยาภิสมโย, สมฺมาทิฏฺฐิยา ปน สํกิเลสโวทานธมฺเมสุ กิจฺจํ อสํกิณฺณํ กตฺวา ทสฺเสตุํ สมานกาลิกมฺปิ อสมานกาลิกํ วิย วุตฺตํ ‘‘ตณฺหาโสตํ ฉินฺทิตฺวา นิพฺพานปารํ ทฏฺฐุํ น สกฺโกตี’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Le danger existe pour celui qui descend là où il y a une chose effrayante, non pour celui qui n'y descend pas ; y étant descendu, ayant dissipé la peur, on doit y accomplir sa tâche, autrement le but n'est pas atteint. Pour montrer ce sens au moyen d'une comparaison et de ce qui est comparé, il est dit : « Tout comme », etc. Là, en s'appuyant sur l'eau, les avantages sont l'apaisement de la soif, la purification du corps, le soulagement de la brûlure, le rafraîchissement du corps, et ainsi de suite. En s'appuyant sur l'Enseignement, l'avantage est, en abrégé, l'apaisement de la souffrance du cycle des renaissances, et en détail, de multiples manières selon les avantages de la moralité, etc. Cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga. L'idée est que l'avantage mentionné appartient à celui qui procède en surmontant ces dangers. « Imāni abhāyitvā » signifie ayant procédé en surmontant ces dangers de la colère, du désespoir, etc., sans en avoir peur. On les appelle « bhaya » (dangers) parce qu'on a peur d'eux. « Thero » désigne le doyen Mahādhammarakkhita. Le moment de la réalisation de la cessation de la soif est précisément le moment de la réalisation par l'abandon ; mais pour montrer sans confusion la fonction de la vision correcte concernant les phénomènes de souillure et de purification, bien que cela soit simultané, c'est énoncé comme si c'était successif : « Ayant coupé le courant de la soif, il n'est pas capable de voir l'autre rive du Nibbāna ». Le reste est facile à comprendre.

จาตุมสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire du Cātuma Sutta est terminée.

๘. นฬกปานสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Naḷakapāna Sutta

๑๖๖. ยตฺถ [Pg.81] โพธิสตฺตปมุโข วานโร นฬเกน ปานียํ ปิวิ, สา โปกฺขรณี, ตสฺสามนฺโต ภูมิปฺปเทโส, ตตฺถ นิวิฏฺฐคาโม จ ‘‘นฬกปาน’’นฺเตว ปญฺญายิตฺถ, อิธ ปน คาโม อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘นฬกปาเนติ เอวํนามเก คาเม’’ติ. อิทานิ ตมตฺถํ อาคมนโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘ปุพฺเพ กิรา’’ติ อารทฺธํ. ปญฺญวาติ อิติกตฺตพฺพตาย ปญฺญาย ปญฺญวา.

166. L'étang où le singe, le Bodhisatta en tête, but de l'eau avec un roseau (naḷaka), la zone de terre à sa proximité, et le village qui y était établi étaient connus sous le nom de « Naḷakapāna ». Mais ici, c'est le village qui est visé, c'est pourquoi il est dit : « Dans le village nommé Naḷakapāna ». Maintenant, pour montrer ce sens depuis le début de l'arrivée, il est commencé par : « Autrefois, dit-on ». « Paññavā » signifie sage par la sagesse de savoir ce qu'il convient de faire.

ถูลทีฆพหุลภาเวน มหตีหิ ทาฐิกาหิ สมนฺนาคตตฺตา มหาทาฐิโก. ‘‘อุทกรกฺขโส อห’’นฺติ วตฺวา วานรานํ กญฺจิ อมุญฺจิตฺวา ‘‘สพฺเพ ตุมฺเห มม หตฺถคตา’’ติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตุมฺเห ปน สพฺเพ ขาทิสฺสามี’’ติ อาห. ธมิ…เป… ปิวึสูติ โพธิสตฺเตน คหิตนโฬ อนวเสโส อพฺภนฺตเร สพฺพสนฺธีนํ นิพฺพาเธน เอกจฺฉิทฺโท อโหสิ. เนว มํ ตฺวํ วธิสฺสสีติ อุทกรกฺขส ตฺวํ วธิตุกาโมปิ มม ปุริสถาเมน น วธิสฺสสิ.

« Mahādāṭhiko » signifie doté de grandes dents parce qu'elles sont épaisses, longues et nombreuses. Ayant dit : « Je suis un démon des eaux », ne relâchant aucun des singes et montrant que « vous êtes tous tombés entre mes mains », il dit : « Je vous dévorerai tous ». « Dhami... piviṃsū » : le roseau saisi par le Bodhisatta devint sans aucun reste, avec un seul trou continu par le débouchage de toutes les jointures intérieures. « Tu ne me tueras pas » signifie : « Ô démon des eaux, bien que tu veuilles me tuer, tu ne me tueras pas grâce à ma force virile ».

เอวํ ปน วตฺวา มหาสตฺโต ‘‘อยํ ปาโป เอตฺถ ปานียํ ปิวนฺเต อญฺเญปิ สตฺเต มา พาธยิตฺถา’’ติ กรุณายมาโน ‘‘เอตฺถ ชายนฺตา นฬา สพฺเพ อปพฺพพนฺธา เอกจฺฉิทฺทาว โหนฺตู’’ติ อธิฏฺฐาย คโต. เตนาห ‘‘ตโต ปฏฺฐายา’’ติอาทิ.

Ayant ainsi parlé, le Grand Être, mû par la compassion en pensant : « Que ce méchant ne nuise pas à d'autres êtres qui boivent de l'eau ici », fit le vœu suivant : « Que tous les roseaux qui poussent ici soient sans nœuds et n'aient qu'un seul trou », puis il partit. C'est pourquoi il est dit : « À partir de ce moment-là », etc.

๑๖๗. อนุรุทฺธปฺปมุขา ภิกฺขู ภควตา ‘‘กจฺจิ ตุมฺเห อนุรุทฺธา’’ติ ปุจฺฉิตาติ เถโร ‘‘ตคฺฆ มยํ, ภนฺเต’’ติ อาห.

167. Les moines ayant Anuruddha à leur tête furent interrogés par le Bienheureux : « Êtes-vous [heureux], Anuruddha ? » Le doyen répondit : « Certainement, Seigneur ».

สเจ ปพฺพชติ, ชีวิตํ ลภิสฺสติ, โน อญฺญถาติ รญฺญา ปพฺพชฺชาย อภินีตาติ ราชาภินีตา. โจราภินีตาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. โจรานํ มูลํ ฉินฺทนฺโต ‘‘กณฺฏกโสธนํ กริสฺสามี’’ติ. อาชีวิกายาติ อาชีเวน ชีวิตวุตฺติยา. อิเมสุ ปน อนุรุทฺธตฺเถราทีสุ.

« S'il entre dans la vie monastique, il recevra la vie, pas autrement » : conduits à la vie monastique par le roi, ils sont dits « conduits par le roi ». Concernant « conduits par des voleurs », la méthode est la même. En coupant la racine des voleurs, il se dit : « Je ferai un nettoyage des épines (des criminels) ». « Pour la subsistance » signifie par le mode de vie, pour le soutien de la vie. Cependant, parmi ceux-ci, comme le vénérable Anuruddha et les autres.

วิเวกนฺติ ปุพฺพกาลิกกิริยปฺปธานํ ‘‘อพฺยาปชฺชํ อุเปต’’นฺติอาทีสุ วิยาติ อาห – ‘‘วิวิจฺจา’’ติ, วิวิจฺจิตฺวา วิวิตฺโต หุตฺวา วินา หุตฺวาติ อตฺโถ. ปพฺพชิตกิจฺจนฺติ ปพฺพชิตสฺส สารุปฺปกิจฺจํ. สมณกิจฺจนฺติ สมณภาวกรณกิจฺจํ. ยทคฺเคน หิ ปพฺพชิตกิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ ตทคฺเคน สมณภาวกรมฺปิ กิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ. เตนาห ‘‘โส เยวา’’ติอาทิ.

Le terme « viveka » (isolement) met l'accent sur l'action préalable, comme dans les passages commençant par « ayant atteint l'absence de malveillance » ; c'est pourquoi il est dit : « s'étant isolé » (viviccā), le sens étant qu'ayant été isolé, il est devenu retiré, il est sans (les obstacles). « Le devoir de celui qui est entré dans la vie monastique » est l'action appropriée pour un moine. « Le devoir de samana » est l'action qui fait l'état de samana. Car dans la mesure où il ne peut accomplir le devoir de moine, dans cette même mesure il ne peut accomplir le devoir qui fait l'état de samana. C'est pourquoi il est dit : « c'est cela même », etc.

๑๖๘. อปฺปฏิสนฺธิเก [Pg.82] ตาว พฺยากโรนฺโต ปวตฺตีสุ ฐานํ อตีโตติ กตฺวา อุปปตฺตีสุ พฺยากโรติ นาม ตตฺถ ปฏิสนฺธิยา อภาวกิตฺตนโต. มหนฺตตุฏฺฐิโนติ วิปุลปโมทา.

168. En déclarant d'abord concernant celui qui n'a plus de renaissance, en considérant qu'il a dépassé la place parmi les processus (du devenir), il déclare concernant les renaissances en raison de la proclamation de l'absence de renaissance en ce lieu. « D'une grande satisfaction » signifie d'une joie immense.

๑๖๙. อิมสฺสาติ ‘‘อสฺสา’’ติ ปทสฺส อตฺถวจนํ. อิมสฺส ฐิตสฺส อายสฺมโต สามํ ทิฏฺโฐ วา โหติ อนุสฺสวสุโต วาติ โยชนา. สมาธิปกฺขิกา ธมฺมา ธมฺมาติ อธิปฺเปตา, สมาธิ ปน เอวํวิหารีติ เอตฺถ วิหารสทฺเทน คหิโต. เอวํวิมุตฺตาติ เอตฺถ ปน วิมุตฺติสทฺเทน ผลวิมุตฺติ คหิตา. จรโตปีติ สมถวิปสฺสนาจาเรน จรโตปิ วิหรนฺตสฺสปิ. อุปาสกอุปาสิกาฐาเนสุ ลพฺภมานมฺปิ อรหตฺตํ อปฺปกภาวโต ปาฬิยํ อนุทฺธฏนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

169. « De celui-ci » est l'explication du mot « assa ». La construction est : pour ce vénérable ainsi établi, cela est soit vu par lui-même, soit entendu par tradition. « Dhammā » fait référence aux facteurs liés à la concentration (samādhipakkhikā dhammā) ; quant à la concentration, elle est prise ici par le terme « demeure » (vihāra) dans l'expression « demeurant ainsi ». Dans l'expression « ainsi libéré », le terme « libération » désigne ici la libération du fruit (phalavimutti). « Même en cheminant » signifie même en pratiquant ou en demeurant dans la pratique du calme et de la vision profonde (samatha-vipassanā). On doit considérer que l'état d'Arahant, bien qu'obtenu dans les positions de laïcs (upāsaka et upāsikā), n'est pas mentionné dans le texte canonique en raison de sa rareté. Le reste est facile à comprendre.

นฬกปานสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond du commentaire du Naḷakapāna Sutta est terminée.

๙. โคลิยานิสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Goliyāni Sutta

๑๗๓. ปทสมาจาโรติ ตํตํปจฺจยเภททสฺสนาย วิคตตฺตา ปกาเรหิ ทลิทฺทสมาจาโร สิถิลสมาจาโรติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ตาทิโส สมาจาโร ถิโร ทฬฺโห นาม น โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ทุพฺพลสมาจาโร’’ติ. ‘‘สาขสมาจาโร’’ติ วา ปาโฐ, ตตฺถ ตตฺถ ลคฺคนฏฺเฐน สาขาสทิสสีโลติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘โอฬาริกาจาโร’’ติ. ปจฺจเยสุ สาเปกฺโขติ ปจฺจเยสุ สาเปกฺขตาย เอว หิสฺส โอฬาริกาจารตา เวทิตพฺพา. ครุนา กิสฺมิญฺจิ วุตฺเต คารววเสน ปติสฺสวนํ ปติสฺโส, ปติสฺสวจนภูตํ ตํสภาคญฺจ ยํ กิญฺจิ คารวนฺติ อตฺโถ. สห ปติสฺเสนาติ สปฺปติสฺเสน, สปฺปติสฺสเวน โอวาทสมฺปฏิจฺฉเนน. ปติสฺสียตีติ วา ปติสฺโส, ครุกาตพฺโพ, เตน สห ปติสฺเสนาติ สพฺพํ ปุพฺเพ วิย. เตนาห ‘‘สเชฏฺฐเกนา’’ติ. เสริวิหาโร นาม อตฺตปฺปธานวาโส. เตนาห ‘‘นิรงฺกุสวิหาเรนา’’ติ.

173. « Padasamācāro » signifie une conduite pauvre ou une conduite lâche, car elle est dépourvue de la vision des distinctions entre les diverses conditions. Puisqu'une telle conduite n'est pas dite ferme ou solide, il est dit : « une conduite faible ». Il existe aussi la variante « sākhasamācāro » (conduite de branche) ; le sens est que sa moralité est semblable à une branche à cause de son attachement ici et là. C'est pourquoi il est dit : « une conduite grossière ». « Attentif aux nécessités » : c'est par son attention aux nécessités que sa conduite grossière doit être reconnue. « Patisso » est le fait de répondre par respect lorsque quelque chose est dit par un enseignant (garu), désignant toute forme de respect similaire consistant à répondre. « Avec respect » (sappatissena) signifie avec une réponse respectueuse et l'acceptation de l'exhortation. Ou bien « patisso » signifie celui qui doit être respecté ; « avec respect » s'entend comme précédemment. C'est pourquoi il est dit : « avec ses aînés ». On appelle « serivihāro » le fait de vivre en ne comptant que sur soi-même. C'est pourquoi il est dit : « une demeure sans contrainte ».

อนุปขชฺชาติ อนุปกฑฺฒิตฺวา. ครุฏฺฐานิยานํ อนฺตรํ อนาปุจฺฉา อนุปวิสิตฺวาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ โย’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« Anupakhajja » signifie s'étant imposé. Pour montrer le sens de « s'étant introduit sans permission parmi ceux qui occupent une position respectable », il est dit : « là, celui qui », etc.

อาภิสมาจาริกนฺติ [Pg.83] อภิสมาจาเร ภวํ. กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘วตฺตปฏิปตฺติมตฺตมฺปี’’ติ. นาติกาลสฺเสว สงฺฆสฺส ปุรโต ปวิสิตพฺพํ, น ปจฺฉา ปฏิกฺกมิตพฺพนฺติ อธิปฺปาเยน อติกาเล จ คามปฺปเวโส อติทิวา ปฏิกฺกมนญฺจ นิวาริตํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘น อติปาโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุทฺธจฺจปกติโกติ วิพฺภนฺตจิตฺโต. อวจาปลฺเยนาติ ทฬฺหวาตาปหตปลฺลวสทิเสน โลลภาเวน.

« Ābhisamācārika » signifie ce qui se rapporte à la conduite supérieure. Pour expliquer ce que c'est, il est dit : « même la simple pratique des devoirs ». Dans l'intention qu'il faut entrer devant le Sangha ni trop tôt, ni repartir après (trop tard), l'entrée au village trop tôt et le retour trop tard dans la journée ont été interdits ; pour montrer cela, il est dit : « pas trop tôt », etc. « De nature agitée » signifie à l'esprit distrait. « Par instabilité » (avacāpalyena) signifie par un état de légèreté semblable à un bourgeon battu par un vent violent.

ปญฺญวตาติ อิมินา ภิกฺขุสารุปฺเปสุ อิติกตฺตพฺเพสุ อุปายปญฺญา อธิปฺเปตา, น สุตมยปญฺญา. อภิธมฺเม อภิวินเย โยโคติ อิมินา ภาวนาปญฺญาอุตฺตริมนุสฺสธมฺเม โยโค ปกาสิโต. โยโคติ จ ปริจโย อุคฺคณฺหวเสน.

Par le terme « sage » (paññavatā), on entend ici la sagesse des moyens (upāyapaññā) dans les choses qu'il convient aux moines de faire, et non la sagesse issue de l'étude (sutamayapaññā). « L'application dans l'Abhidhamma et l'Abhivinaya » indique l'application dans la sagesse de la méditation (bhāvanāpaññā) et dans les états supra-humains. « Application » (yoga) signifie aussi la familiarité par l'étude.

อารุปฺปาติ อิมินา จตสฺโสปิ อรูปสมาปตฺติโย คหิตา, ตา ปน จตูหิ รูปสมาปตฺตีหิ วินา น สมฺปชฺชนฺตีติ อาห – ‘‘อารุปฺปาติ เอตฺตาวตา อฏฺฐปิ สมาปตฺติโย วุตฺตา โหนฺตี’’ติ. กสิเณติ ทสวิเธ กสิเณ. เอกํ ปริกมฺมกมฺมฏฺฐานนฺติ ยํ กิญฺจิ เอกภาวนา ปริกมฺมทีปนํ ขนฺธกมฺมฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘ปคุณํ กตฺวา’’ติ. กสิณปริกมฺมํ ปน ตคฺคหเณเนว คหิตํ โหติ, โลกิยา อุตฺตริมนุสฺสธมฺมา เหฏฺฐา คหิตาติ อาห ‘‘อุตฺตริมนุสฺสธมฺเมติ อิมินา สพฺเพปิ โลกุตฺตรธมฺเม ทสฺเสตี’’ติ. เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสนาติ ชานิตฺวา วิตฺถาเรตฺวา ญาตพฺพปุคฺคลสฺส วเสนาติ.

Par « immatériels » (āruppā), les quatre atteintes immatérielles sont incluses. Mais comme celles-ci ne s'accomplissent pas sans les quatre atteintes matérielles (rūpasamāpatti), il est dit : « par 'immatériels', les huit atteintes sont ainsi mentionnées ». « Dans le kasina » signifie dans les dix sortes de kasina. « Un objet de méditation préparatoire » désigne tout objet de méditation lié aux agrégats servant de base à la pratique d'une méditation unique. C'est pourquoi il est dit : « l'ayant rendu familier ». La pratique préparatoire du kasina est incluse par cette mention même. Les états supra-humains mondains ayant été mentionnés plus haut, il est dit : « par 'états supra-humains', il montre tous les états supramondains ». « Selon la personne à guider » signifie selon la personne qui doit comprendre après avoir été instruite en détail.

โคลิยานิสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond du commentaire du Goliyāni Sutta est terminée.

๑๐. กีฏาคิริสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Kīṭāgiri Sutta

๑๗๔. ปญฺจ อานิสํเสติ อปฺปาพาธตาทิเก ปญฺจ คุเณ. ตตฺถ อกฺขิโรคกุจฺฉิโรคาทีนํ อภาโว อปฺปาพาธตา. สรีเร เตสํ กุปฺปนทุกฺขสฺส อภาโว อปฺปาตงฺกํ. สรีรสฺส อุฏฺฐานสุขตา ลหุฏฺฐานํ. พลํ นาม กายพลํ. ผาสุวิหาโร อิริยาปถสุขตา. อนุปกฺขนฺทานีติ ทุจฺจชนวเสน สตฺตานํ อนุปวิฏฺฐานิ. สญฺชานิสฺสถาติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ, ตสฺมา อิติ เอวํ อานิสํสนฺติ อตฺโถ.

174. « Cinq avantages » : les cinq qualités commençant par l'absence de maladie. Là, l'absence de maladies des yeux, de l'estomac, etc., est l'absence d'infirmité. L'absence de la souffrance due à leur aggravation dans le corps est l'absence de malaise. La capacité du corps à se mouvoir avec aisance est la légèreté. La « force » désigne la force physique. La « demeure aisée » est le confort dans les postures. « Celles qui n'ont pas encore été pénétrées » signifie celles qui ont été pénétrées par les êtres par le biais d'un abandon difficile. « Vous reconnaîtrez » : ici le mot 'iti' marque le début, donc le sens est « ainsi sont les avantages ».

๑๗๕. อาวาเส นิยุตฺตาติ อาวาสิกา ตสฺส อนติวตฺตนโต. เตนาห ‘‘นิพทฺธวาสิโน’’ติ, นิยตวาสิโนติ อตฺโถ. ตนฺนิพนฺธาติ [Pg.84] นิพนฺธํ วุจฺจติ พฺยาปาโร, ตตฺถ พนฺธา ปสุตา อุสฺสุกาติ ตนฺนิพนฺธา. กถํ เต ตตฺถ นิพนฺธาติ อาห ‘‘อกตํ เสนาสน’’นฺติอาทิ. อุปฺปชฺชนเกน กาเลน ปตฺตพฺพํ กาลิกํ โส ปน กาโล อนาคโต เอว โหตีติ อาห ‘‘อนาคเต กาเล ปตฺตพฺพ’’นฺติ.

175. « Affectés à la demeure » signifie résidents (āvāsikā) parce qu'ils ne s'en éloignent pas. C'est pourquoi il est dit : « y demeurant continuellement », ce qui signifie résidents permanents. « Attachés à cela » : on appelle 'attachement' (nibandha) l'occupation ; ils sont dits attachés car ils y sont fixés, dévoués et zélés. Comment y sont-ils attachés ? Il est dit : « le logement non construit », etc. Ce qui doit être obtenu au moment de sa survenance est dit « temporel » (kālika) ; or ce temps est nécessairement futur, c'est pourquoi il est dit : « ce qui doit être obtenu dans le futur ».

๑๗๘. เอตฺตกา เวทนา เสวิตพฺพาติ อฏฺฐารสปิ เนกฺขมฺมนิสฺสิตา เวทนา เสวิตพฺพา, เคหสฺสิตา น เสวิตฺพฺพา.

178. « Autant de sensations doivent être cultivées » : les dix-huit sensations liées au renoncement doivent être cultivées, celles liées à la vie domestique ne doivent pas l'être.

๑๘๑. ตํ กตํ โสฬสวิธสฺสปิ กิจฺจสฺส นิฏฺฐิตตฺตา. อนุโลมิกานีติ อุตุสุขภาเวน อนุรูปานิ. เตนาห ‘‘กมฺมฏฺฐานสปฺปายานี’’ติ. สมานํ กุรุมานาติ โอมตฺตตํ อธิมตฺตตญฺจ ปหาย สมกิจฺจตํ สมฺปาเทนฺตา.

181. « Cela a été fait » car le devoir seize fois répété a été accompli. « Conformément » (anulomikāni) signifie approprié en raison de l'aspect agréable de la saison. C'est pourquoi il est dit : « propice à l'objet de méditation ». « Agissant avec égalité » signifie qu'ils accomplissent leur tâche avec équanimité, ayant abandonné l'infériorité et l'excès.

๑๘๒. เต ทฺเว โหนฺตีติ เต อาทิโต วุตฺตา ทฺเว.

182. « Ces deux-là existent » : les deux mentionnés au début.

อุภโต (อ. นิ. ฏี. ๓.๗.๑๔) อุภยถา อุโภหิ ภาเคหิ วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโต เอกเทสสรูเปกเสสนเยน. ตถา หิ วุตฺตํ อภิธมฺมฏฺฐกถายํ (ปุ. ป. อฏฺฐ. ๒๔) ‘‘ทฺวีหิ ภาเคหิ ทฺเว วาเร วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ. ตตฺถ เกจิ ตาว เถรา – ‘‘สมาปตฺติยา วิกฺขมฺภนวิโมกฺเขน, มคฺเคน สมุจฺเฉทวิโมกฺเขน วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ วทนฺติ. อญฺเญ เถรา – ‘‘อยํ อุภโตภาควิมุตฺโต รูปโต มุจฺจิตฺวา นามํ นิสฺสาย ฐิโต ปุน ตโต มุจฺจนโต นามนิสฺสิตโก’’ติ วตฺวา ตสฺส จ สาธกํ –

Ubhato (A. Ni. Ṭī. 3.7.14) signifie « de deux manières ». « Libéré par les deux parties » est appelé ubhatobhāgavimutto, selon la méthode consistant à désigner le tout par une de ses parties. En effet, il est dit dans le commentaire de l'Abhidhamma (Pu. Pa. Aṭṭha. 24) : « Celui qui est libéré par deux parties, à deux reprises, est un ubhatobhāgavimutto. » À ce sujet, certains Anciens disent : « Il est un ubhatobhāgavimutto car il est libéré par la libération par suppression via l'attainment méditatif, et par la libération par éradication via le Chemin. » D'autres Anciens disent : « Cet ubhatobhāgavimutto, s'étant libéré de la forme (rūpa), demeure en s'appuyant sur le nom (nāma), puis, suite à sa libération de cela, il est dépendant du nom » ; et citant une preuve pour cela —

‘‘อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา, (อุปสิวาติ ภควา,)อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ;

เอวํ มุนิ นามกายา วิมุตฺโต,อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺข’’นฺติ. (สุ. นิ. ๑๐๘๐;

จูฬนิ. อุปสีวมาณวปุจฺฉา ๑๑;

อุปสีวมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๔๓) –

« Comme une flamme emportée par la force du vent, (Upasīva, dit le Béni,) s’éteint et ne peut plus être définie ; ainsi le sage, libéré du corps mental (nāmakāya), s’éteint et ne peut plus être défini. » (Su. Ni. 1080 ; Cūḷani. Upasīvamāṇavapucchā 11 ; Upasīvamāṇavapucchāniddesa 43) —

อิมํ สุตฺตปทํ วตฺวา ‘‘นามกายโต จ รูปกายโต จ สุวิมุตฺตตฺตา อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ วทนฺติ. สุตฺเต หิ อากิญฺจญฺญายตนลาภิโน อุปสิวพฺราหฺมณสฺส ภควตา นามกายา วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโตติ อกฺขาโตติ. อปเร ปน ‘‘สมาปตฺติยา วิกฺขมฺภนวิโมกฺเขน [Pg.85] เอกวารํ วิมุตฺโต, มคฺเคน สมุจฺเฉทวิโมกฺเขน เอกวารํ วิมุตฺโตติ เอวํ อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ วทนฺติ. เอตฺถ ปฐมวาเท ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโต. ทุติยวาเท อุภโตภาคโต วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโต. ตติยวาเท ปน ทฺวีหิ ภาเคหิ ทฺเว วาเร วิมุตฺโตติ อยเมเตสํ วิเสโส. กิเลเสหิ วิมุตฺโต กิเลสา วา วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉเทหิ กายทฺวยโต วิมุตฺตา อสฺสาติ อยมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เตนาห ‘‘ทฺวีหิ ภาเคหี’’ติอาทิ.

Ayant cité ce verset du Sutta, ils disent : « Il est un ubhatobhāgavimutto du fait d'être parfaitement libéré tant du corps mental que du corps physique. » En effet, dans le Sutta, le Béni a déclaré que le brahmane Upasīva, ayant obtenu la sphère du néant, était libéré du corps mental, donc un ubhatobhāgavimutto. D'autres cependant disent : « Il est un ubhatobhāgavimutto car il est libéré une fois par la libération par suppression via l'attainment, et une fois par la libération par éradication via le Chemin. » Ici, dans la première thèse, il est libéré par deux parties. Dans la seconde thèse, il est libéré des deux parties. Dans la troisième thèse, il est libéré par deux parties à deux reprises ; telle est leur distinction. Il faut comprendre que le sens est : il est libéré des souillures (kilesa), ou bien les souillures sont libérées des deux corps par la suppression et l'éradication. C'est pourquoi il est dit : « par deux parties », etc.

โสติ อุภโตภาควิมุตฺโต. กามญฺเจตฺถ รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานมฺปิ อรูปาวจรชฺฌานํ วิย ทุวงฺคิกํ อาเนญฺชปฺปตฺตนฺติ วุจฺจติ. ตํ ปน ปทฏฺฐานํ กตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต นาม น โหติ รูปกายโต อวิมุตฺตตฺตา. ตญฺหิ กิเลสกายโตว วิมุตฺตํ, น รูปกายโต, ตสฺมา ตโต วุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต น โหตีติ อาห – ‘‘จตุนฺนํ อรูป…เป… ปญฺจวิโธ โหตี’’ติ. ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทิเก นิโรธสมาปตฺติอนฺเต อฏฺฐ วิโมกฺเข วตฺวา – ‘‘ยโต จ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อิเม อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, อยํ วุจฺจติ, อานนฺท, ภิกฺขุ อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ ยทิปิ มหานิทาเน (ที. นิ. ๒.๑๒๙-๑๓๐) วุตฺตํ, ตํ ปน อุภโตภาควิมุตฺตเสฏฺฐวเสน วุตฺตนฺติ อิธ สพฺพอุภโตภาควิมุตฺตสงฺคหณตฺถํ ‘‘ปญฺจวิโธ โหตี’’ติ วตฺวา ‘‘ปาฬิ ปเนตฺถ…เป… อภิธมฺเม อฏฺฐวิโมกฺขลาภิโน วเสน อาคตา’’ติ อาห. อิธาปิ หิ กีฏาคิริสุตฺเต ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล…เป… อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ อรูปสมาปตฺติวเสน จตฺตาโร อุภโตภาควิมุตฺตา, เสฏฺโฐ จ วุตฺโต วุตฺตลกฺขณูปปตฺติโต. ยถาวุตฺเตสุ หิ ปญฺจสุ ปุริมา จตฺตาโร นิโรธํ น สมาปชฺชนฺตีติ ปริยาเยน อุภโตภาควิมุตฺตา นาม. อฏฺฐสมาปตฺติลาภี อนาคามี ตํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโตติ นิปฺปริยาเยน อุภโตภาควิมุตฺตเสฏฺโฐ นาม.

« Celui-ci » désigne l'ubhatobhāgavimutto. Certes, ici, le quatrième jhána du plan de la forme (rūpāvacara) est aussi dit être imperturbable (āneñja) et composé de deux facteurs, tout comme les jhānas du plan immatériel (arūpāvacara). Cependant, celui qui atteint l'état d'Arahant en prenant cela comme base n'est pas appelé ubhatobhāgavimutto, car il n'est pas libéré du corps physique. En effet, il n'est libéré que du corps des souillures, et non du corps physique ; c'est pourquoi il est dit qu'en sortant de cela et en atteignant l'état d'Arahant, il n'est pas un ubhatobhāgavimutto : « des quatre immatériels... jusqu'à... il y en a de cinq sortes ». Bien que dans le Mahānidāna (Dī. Ni. 2.129-130) il soit dit : « Et lorsque, Ānanda, un moine demeure en touchant de son corps ces huit libérations, et qu'ayant vu par la sagesse ses taints sont épuisés, celui-là est appelé un moine libéré dans les deux sens », cela a été dit en référence au type supérieur d'ubhatobhāgavimutto. Ici, afin d'inclure tous les ubhatobhāgavimutto, il est dit : « il y en a de cinq sortes », puis : « le texte pāḷi ici... se réfère à ceux qui ont obtenu les huit libérations dans l'Abhidhamma ». Même ici, dans le Kīṭāgiri Sutta, il est dit : « Ici, moines, un certain individu... est libéré dans les deux sens », désignant ainsi quatre types d'individus libérés dans les deux sens par les attainments immatériels, et le type supérieur est mentionné par la possession des caractéristiques décrites. En effet, parmi les cinq mentionnés, les quatre premiers n'atteignent pas la cessation (nirodha), ils sont donc appelés ubhatobhāgavimutto au sens figuré (pariyāyena). Un anāgāmī ayant obtenu les huit attainments, y étant entré, et en étant sorti, ayant développé la vision pénétrante (vipassanā) et atteint l'état d'Arahant, est appelé le type supérieur d'ubhatobhāgavimutto au sens propre (nippariyāyena).

กตโม จ ปุคฺคโลติอาทีสุ กตโมติ ปุจฺฉาวจนํ, ปุคฺคโลติ อสาธารณโต ปุจฺฉิตพฺพวจนํ. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. เอกจฺโจติ เอโก[Pg.86]. อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรตีติ อฏฺฐ สมาปตฺติโย สหชาตนามกาเยน ปฏิลภิตฺวา วิหรติ. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตีติ วิปสฺสนาปญฺญาย สงฺขารคตํ, มคฺคปญฺญาย จตฺตาริ สจฺจานิ ปสฺสิตฺวา จตฺตาโรปิ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Dans l'expression « Quel genre de personne ? » (katamo ca puggalo), etc., « quel » (katamo) est un terme d'interrogation, et « personne » (puggalo) est le terme spécifiant l'objet de la question. « Ici » (idha) signifie dans cet Enseignement (sāsana). « Un certain » (ekacco) signifie un seul. « Demeure en touchant de son corps les huit libérations » signifie qu'il demeure après avoir obtenu les huit attainments avec le corps mental co-né. « Et ayant vu par la sagesse, ses taints sont épuisés » : ce sens doit être compris comme ayant vu la nature des formations par la sagesse de la vision pénétrante, et les quatre vérités par la sagesse du Chemin, les quatre types de taints sont ainsi épuisés.

ปญฺญาวิมุตฺโตติ วิเสสโต ปญฺญาย เอว วิมุตฺโต, น ตสฺสา ปติฏฺฐานภูเตน อฏฺฐวิโมกฺขสงฺขาเตน สาติสเยน สมาธินาติ ปญฺญาวิมุตฺโต. โย อริโย อนธิคตอฏฺฐวิโมกฺเขน สพฺพโส อาสเวหิ วิมุตฺโต, ตสฺเสตํ อธิวจนํ. อธิคเตปิ หิ รูปชฺฌานวิโมกฺเข น โส สาติสยสมาธินิสฺสิโตติ น ตสฺส วเสน อุภโตภาควิมุตฺโต โหตีติ วุตฺโตวายมตฺโถ. อรูปชฺฌาเนสุ ปน เอกสฺมิมฺปิ สติ อุภโตภาควิมุตฺโตเยว นาม โหติ. เตน หิ อฏฺฐวิโมกฺเขกเทเสน ตํนามทานสมตฺเถน อฏฺฐวิโมกฺขลาภีตฺเวว วุจฺจติ. สมุทาเย หิ ปวตฺโต โวหาโร อวยเวปิ ทิสฺสติ ยถา ‘‘สตฺติสโย’’ติ. ปาฬีติ อภิธมฺมปาฬิ. เอตฺถาติ เอติสฺสํ ปญฺญาวิมุตฺติกถายํ. อฏฺฐวิโมกฺขปฏิกฺเขปวเสเนวาติ อวธารเณน อิธาปิ ปฏิกฺเขปวเสเนว อาคตภาวํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘กาเยน ผุสิตฺวา วิหรตี’’ติ.

« Libéré par la sagesse » (paññāvimutto) signifie qu'il est spécifiquement libéré par la sagesse seule, et non par la concentration supérieure appelée les huit libérations qui lui sert de base. C'est la désignation de l'Arya qui, sans avoir atteint les huit libérations, est totalement libéré des taints. En effet, même si les libérations des jhānas de la forme sont atteintes, il n'est pas appuyé sur une concentration supérieure, donc il n'est pas considéré comme un ubhatobhāgavimutto par leur intermédiaire ; tel est le sens déjà exposé. Cependant, s'il possède ne serait-ce qu'un seul des jhānas immatériels, il est alors véritablement appelé ubhatobhāgavimutto. Car, par une partie des huit libérations capable de conférer ce nom, il est appelé « celui qui a obtenu les huit libérations ». En effet, un usage linguistique s'appliquant à l'ensemble se voit aussi appliqué à une partie, comme dans l'expression « possesseur d'épées » [même pour une seule]. « Texte » (pāḷi) désigne le texte de l'Abhidhamma. « Ici » (ettha) se rapporte à cette discussion sur le paññāvimutto. Par la restriction, l'auteur montre que même ici, cela arrive par le biais de l'exclusion des huit libérations. C'est pourquoi il est dit : « il demeure en les touchant du corps ».

ผุฏฺฐนฺตํ สจฺฉิกโรตีติ ผุฏฺฐานํ อนฺโต ผุฏฺฐนฺโต, ผุฏฺฐานํ อรูปชฺฌานานํ อนนฺตโร กาโลติ อธิปฺปาโย. อจฺจนฺตสํโยเค เจตํ อุปโยควจนํ, ผุฏฺฐานนฺตรกาลเมว สจฺฉิกโรติ สจฺฉิกาตพฺโพปาเยนาติ วุตฺตํ โหติ. ภาวนปุํสกํ วา เอตํ ‘‘เอกมนฺตํ นิสีที’’ติอาทีสุ (ปารา. ๒) วิย. โย หิ อรูปชฺฌาเนน รูปกายโต นามกาเยกเทสโต จ วิกฺขมฺภนวิโมกฺเขน วิมุตฺโต, เตน นิโรธสงฺขาโต วิโมกฺโข อาโลจิโต ปกาสิโต วิย โหติ, น ปน กาเยน สจฺฉิกโต, นิโรธํ ปน อารมฺมณํ กตฺวา เอกจฺเจสุ อาสเวสุ เขปิเตสุ เตน โส สจฺฉิกโต โหติ, ตสฺมา โส สจฺฉิกาตพฺพํ นิโรธํ ยถาอาโลจิตํ นามกาเยน สจฺฉิกโรตีติ ‘‘กายสกฺขี’’ติ วุจฺจติ, น ตุ ‘‘วิมุตฺโต’’ติ เอกจฺจานํ อาสวานํ อปริกฺขีณตฺตา. เตนาห [Pg.87] – ‘‘ฌานผสฺสํ ปฐมํ ผุสติ, ปจฺฉา นิโรธํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรตี’’ติ. อยํ จตุนฺนํ อรูปสมาปตฺตีนํ เอเกกโต วุฏฺฐาย สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา กายสกฺขิภาวํ ปตฺตานํ จตุนฺนํ, นิโรธา วุฏฺฐาย อคฺคมคฺคปฺปตฺตอนาคามิโน จ วเสน อุภโตภาควิมุตฺโต วิย ปญฺจวิโธ นาม โหติ. เตน วุตฺตํ อภิธมฺมฏีกายํ ‘‘กายสกฺขิมฺหิปิ เอเสว นโย’’ติ.

« Il réalise la fin de ce qui a été touché » : « phuṭṭhanta » signifie la fin (anto) de ce qui a été touché (phuṭṭhānaṃ) ; le sens est que c’est le moment immédiatement après les absorptions immatérielles (arūpajjhāna). Ceci est un usage de l’accusatif exprimant une durée continue (accantasaṃyoga) ; cela signifie qu’il réalise précisément dans le temps qui suit immédiatement ce qui a été touché, par le moyen de la réalisation. Ou bien, il s’agit d’un neutre abstrait de pratique (bhāvanapuṃsaka), comme dans « il s’assit à l’écart » (ekamantaṃ nisīdī). En effet, celui qui est libéré du corps matériel et d’une partie du corps mental par la libération par l’écartement (vikkhambhanavimokkha) au moyen d’une absorption immatérielle, pour lui, la libération appelée cessation (nirodha) est comme révélée et manifestée, mais elle n’est pas encore réalisée par le corps. Cependant, en faisant de la cessation son objet, lorsque certains types de souillures (āsava) sont détruits, elle est alors réalisée par lui. C’est pourquoi on dit qu’il réalise avec le corps mental la cessation à réaliser, telle qu’elle a été révélée ; il est donc appelé « témoin corporel » (kāyasakkhī), mais pas encore « libéré » (vimutto) parce que certaines souillures ne sont pas encore totalement éteintes. C’est pourquoi il est dit : « Il touche d’abord le contact de l’absorption, puis il réalise la cessation, le Nibbāna. » Celui-ci est de cinq types : les quatre qui ont atteint l’état de témoin corporel après être sortis de chacune des quatre atteintes immatérielles et avoir contemplé les formations (saṅkhāra), et l’anāgāmin ayant atteint le chemin suprême après être sorti de la cessation, à la manière d’un libéré des deux côtés. C’est pourquoi il est dit dans le commentaire de l’Abhidhamma : « Cette même méthode s’applique également au témoin corporel. »

ทิฏฺฐนฺตํ ปตฺโตติ ทสฺสนสงฺขาตสฺส โสตาปตฺติมคฺคญาณสฺส อนนฺตรํ ปตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ทิฏฺฐตฺตา ปตฺโต’’ติปิ ปาโฐ. เอเตน จตุสจฺจทสฺสนสงฺขาตาย ทิฏฺฐิยา นิโรธสฺส ปตฺตตํ ทีเปติ. เตนาห ‘‘ทุกฺขา สงฺขารา, สุโข นิโรโธติ ญาตํ โหตี’’ติ. ตตฺถ ปญฺญายาติ มคฺคปญฺญาย. ปฐมผลฏฺฐโต ยาว อคฺคมคฺคฏฺฐา, ตาว ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. เตนาห ‘‘โสปิ กายสกฺขิ วิย ฉพฺพิโธ โหตี’’ติ. ยถา ปน ปญฺญาวิมุตฺโต ปญฺจวิโธ วุตฺโต, เอวํ อยมฺปิ สุกฺขวิปสฺสโก, จตูหิ รูปชฺฌาเนหิ วุฏฺฐาย ทิฏฺฐิปฺปตฺตภาวปฺปตฺตา จตฺตาโร จาติ ปญฺจวิโธ โหตีติ เวทิตพฺโพ. สทฺธาวิมุตฺเตปิ เอเสว นโย. อิทํ ทุกฺขนฺติ เอตฺตกํ ทุกฺขํ, น อิโต อุทฺธํ ทุกฺขนฺติ. ยถาภูตํ ปชานาตีติ ฐเปตฺวา ตณฺหํ อุปาทานกฺขนฺธปญฺจกํ ทุกฺขสจฺจนฺติ ยาถาวโต ปชานาติ. ยสฺมา ปน ตณฺหา ทุกฺขํ ชเนติ นิพฺพตฺเตติ, ตโต ตํ ทุกฺขํ สมุเทติ, ตสฺมา นํ ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ ยสฺมา ปน อิทํ ทุกฺขํ สมุทโย จ นิพฺพานํ ปตฺวา นิรุชฺฌติ อปฺปวตฺตึ คจฺฉติ, ตสฺมา ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อริโย ปน อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ตํ ทุกฺขนิโรธํ คจฺฉติ, เตน ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอตฺตาวตา นานกฺขเณ สจฺจววตฺถานํ ทสฺสิตํ. อิทานิ ตํ เอกกฺขเณ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถาคตปฺปเวทิตา’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตสฺสตฺโถ อาคมิสฺสติ.

« Il a atteint la fin de la vue » : cela signifie qu’il l’a atteinte immédiatement après la connaissance du chemin de l’entrée dans le courant, appelée vision (dassana). On trouve aussi la variante « atteint par la vue » (diṭṭhattā patto). Par cela, on montre l’accession à la cessation par la vue consistant en la vision des quatre vérités. C’est pourquoi il est dit : « On sait que les formations sont souffrance et que la cessation est bonheur. » Ici, « par la sagesse » (paññāya) signifie par la sagesse du chemin. Celui qui a atteint la vue s’étend de celui qui demeure dans le premier fruit jusqu’à celui qui demeure dans le chemin suprême. C’est pourquoi il est dit : « Lui aussi, comme le témoin corporel, est de six types. » Mais de même que le libéré par la sagesse a été décrit comme étant de cinq types, de même celui-ci doit être compris comme étant de cinq types : le pratiquant de la vision pure (sukkhavipassaka) et les quatre qui ont atteint l’état de « celui qui a atteint la vue » après être sortis des quatre absorptions matérielles (rūpajjhāna). La même méthode s’applique au libéré par la foi (saddhāvimutta). « Ceci est la souffrance » : telle est l’étendue de la souffrance, il n’y a pas de souffrance au-delà. « Il comprend tel quel » signifie que, en excluant la soif (taṇhā), il comprend correctement que les cinq agrégats d’attachement constituent la vérité de la souffrance. Mais puisque la soif engendre et produit la souffrance, et que de là cette souffrance s’élève, il comprend donc tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance ». Puisque cette souffrance et son origine cessent et s’arrêtent en atteignant le Nibbāna, il comprend donc tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance ». Le noble chemin octuple mène à cette cessation de la souffrance ; par lui, il comprend donc tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Jusqu’ici a été montrée la détermination des vérités à des moments différents. Maintenant, pour la montrer en un seul moment, il est dit « proclamé par le Tathāgata », etc., dont le sens viendra plus tard.

สทฺธาย วิมุตฺโตติ เอเตน สพฺพถา อวิมุตฺตสฺสปิ สทฺธามตฺเตน วิมุตฺตภาโว ทีปิโต โหติ. สทฺธาวิมุตฺโตติ วา สทฺธาย อธิมุตฺโตติ อตฺโถ. วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘โสตาปตฺติผล’’นฺติอาทินา วุตฺตนเยน. สทฺทหนฺตสฺสาติ ‘‘เอกํสโต อยํ ปฏิปทา กิเลสกฺขยํ อาวหติ สมฺมาสมฺพุทฺเธน ภาสิตตฺตา’’ติ เอวํ สทฺทหนฺตสฺส. ยสฺมา ปนสฺส อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ [Pg.88] นิจฺจสญฺญาปหานวเสน ภาวนาย ปุพฺเพนาปรํ วิเสสํ ปสฺสโต ตตฺถ ตตฺถ ปจฺจกฺขตาปิ อตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สทฺทหนฺตสฺส วิยา’’ติ. เสสปททฺวยํ ตสฺเสว เววจนํ. เอตฺถ จ ปุพฺพภาคมคฺคภาวนาติ วจเนน อาคมนียปฏิปทานานตฺเตน สทฺธาวิมุตฺตทิฏฺฐิปฺปตฺตานํ ปญฺญานานตฺตํ โหตีติ ทสฺสิตํ. อภิธมฺมฏฺฐกถายมฺปิ (ปุ. ป. อฏฺฐ. ๒๘) ‘‘เนสํ กิเลสปฺปหาเน นานตฺตํ นตฺถิ, ปญฺญาย นานตฺตํ อตฺถิเยวา’’ติ วตฺวา – ‘‘อาคมนียนานตฺเตเนว สทฺธาวิมุตฺโต ทิฏฺฐิปฺปตฺตํ น ปาปุณาตีติ สนฺนิฏฺฐานํ กต’’นฺติ วุตฺตํ.

« Libéré par la foi » : par ceci, on indique l’état de libération par la seule mesure de la foi, même pour celui qui n’est pas totalement libéré. Ou bien, « libéré par la foi » signifie « résolu par la foi » (saddhāya adhimutto). « Selon la méthode déjà mentionnée » signifie par la méthode mentionnée par « le fruit de l’entrée dans le courant », etc. « Pour celui qui croit » : pour celui qui croit ainsi : « Absolument, cette pratique mène à la destruction des souillures, car elle a été énoncée par le Parfaitement Éveillé ». Mais puisque, par la contemplation de l’impermanence, etc., et l’abandon de la perception de permanence, il voit une distinction progressive dans sa pratique, il y a aussi en lui une expérience directe ici et là ; c’est pourquoi il est dit : « comme pour celui qui croit ». Les deux termes suivants sont des synonymes de celui-ci. Ici, par l’expression « pratique du chemin préliminaire », on montre que la diversité de la sagesse chez le libéré par la foi et celui qui a atteint la vue provient de la diversité de leur pratique d'approche. Dans le commentaire de l’Abhidhamma également, il est dit : « Il n’y a pas de diversité dans leur abandon des souillures, il n’y a de diversité que dans leur sagesse », et il est conclu que : « C’est uniquement par la diversité de l’approche que le libéré par la foi ne devient pas celui qui a atteint la vue ».

ปญฺญาสงฺขาตํ ธมฺมํ อธิมตฺตตาย ปุพฺพงฺคมํ หุตฺวา ปวตฺตํ อนุสฺสรตีติ ธมฺมานุสารี. เตนาห ‘‘ธมฺโม’’ติอาทิ. สทฺธํ อนุสฺสรติ สทฺธาปุพฺพงฺคมํ มคฺคํ ภาเวตีติ อิมมตฺถํ ‘‘เอเสว นโย’’ติ อติทิสติ. ปญฺญํ วาเหตีติ ปญฺญาวาหี, ปญฺญํ สาติสยํ ปวตฺเตตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวตี’’ติ. สทฺธาวาหินฺติ เอตฺถ วุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อุภโตภาควิมุตฺตาทิกถาติ อุภโตภาควิมุตฺตาทีสุ อาคมนโต ปฏฺฐาย วตฺตพฺพกถา. เอเตสนฺติ ยถาวุตฺตานํ อุภโตภาควิมุตฺตาทีนํ. อิธาติ อิมสฺมึ กีฏาคิริสุตฺเต. นนุ จ อฏฺฐสมาปตฺติลาภิวเสน อุภโตภาควิมุตฺโต กายสกฺขีอาทโย จ อภิธมฺเม อาคตา, กถมิธ อรูปชฺฌานลาภีวเสเนว อุทฺธฏาติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘ยสฺมา’’ติอาทิ.

« Celui qui suit le Dharma » (dhammānusārī) est celui qui suit avec attention ce qui procède en ayant comme guide la prédominance de la réalité appelée sagesse. C’est pourquoi il est dit : « le Dharma », etc. « Il suit la foi » signifie qu’il développe le chemin précédé par la foi ; cette même méthode est appliquée par extension. « Celui qui porte la sagesse » (paññāvāhī) signifie qu’il fait progresser la sagesse de manière supérieure. C’est pourquoi il est dit : « Il développe le noble chemin précédé par la sagesse ». Le sens de « celui qui porte la foi » doit être compris selon la méthode énoncée. L’« exposé sur le libéré des deux côtés, etc. » est l’explication qui doit être donnée à partir de l’approche concernant le libéré des deux côtés et les autres. « De ceux-là » : des libérés des deux côtés, etc., mentionnés précédemment. « Ici » : dans ce Kīṭāgiri Sutta. Ne dit-on pas que le libéré des deux côtés, le témoin corporel, etc., ont été mentionnés dans l’Abhidhamma en vertu de l’obtention des huit atteintes ? Pourquoi alors sont-ils présentés ici uniquement en vertu de l’obtention des absorptions immatérielles ? C’est en considération de cette objection qu’il est dit : « Puisque », etc.

ผุสิตฺวา ปตฺวา. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตีติ น อาสวา ปญฺญาย ปสฺสียนฺติ, ทสฺสนการณา ปญฺญาย ปริกฺขีณา ‘‘ทิสฺวา ปญฺญาย ปริกฺขีณา’’ติ วุตฺตา. ทสฺสนายตฺตปริกฺขยตฺตา เอว หิ ทสฺสนํ อาสวานํ ขยสฺส ปุริมกิริยา โหตีติ. ตถาคเตน ปเวทิตาติ โพธิมณฺเฑ นิสีทิตฺวา ตถาคเตน ปฏิวิทฺธา วิทิตา ปจฺฉา ปเรสํ ปากฏีกตา. ‘‘จตุสจฺจธมฺมา’’ติ วตฺวา ตทนฺโตคธตฺตา สีลาทีนํ ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน สีลํ กถิต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อตฺเถนาติ อวิปฺปฏิสาราทิปโยชเนน ตสฺมึ ตสฺมึ ปีติอาทิเกน อตฺเถน. การเณนาติ สปฺปุริสูปนิสฺสยาทินา การเณน ตสฺมึ ตสฺมึ สมาธิอาทิปทฏฺฐานตาย สีลาทิ [Pg.89] การเณ. จิณฺณจริตตฺตาติ สทฺธาจิณฺณภาเวน สมฺโพธาวหภาเว. ตตฺถ ตตฺถ วิจริตา วิเสเสน จริตา, เตสุ เตน ปญฺญา สุฏฺฐุ จราปิตาติ อตฺโถ. ปติฏฺฐิตา โหติ มคฺเคน อาคตตฺตา. มตฺตาย ปริตฺตปฺปมาเณน. โอโลกนํ ขมนฺติ, ปญฺญาย คเหตพฺพตํ อุเปนฺติ.

« Ayant touché » signifie ayant atteint. « En ayant vu par la sagesse, ses asavas sont épuisés » : cela ne signifie pas que les asavas sont vus par la sagesse, mais qu'ils sont épuisés par la sagesse en raison de la vision ; c'est pourquoi il est dit « en ayant vu par la sagesse, ils sont épuisés ». Car la vision est l'action préliminaire à la destruction des asavas, puisque leur destruction dépend de la vision. « Proclamés par le Tathāgata » : ayant été réalisés et connus par le Tathāgata assis sur le siège de l'éveil, ils ont été ensuite rendus manifestes aux autres. Ayant mentionné « les quatre vérités du Dhamma », en raison de l'inclusion de la moralité (sīla) etc. en leur sein, il est dit : « à cet endroit, la moralité est enseignée », etc. « Par le but » : par le but de l'absence de remords, etc., par le but de la joie, etc., dans chaque cas respectif. « Par la cause » : par la cause telle que la fréquentation des gens de bien, etc., la moralité étant la cause en tant que base proximale pour la concentration, etc. « En raison d'une conduite pratiquée » : par l'état d'avoir pratiqué la foi, dans l'état menant à l'éveil. L'idée est que la sagesse a été bien exercée en eux, ayant circulé ici et là, ayant été spécifiquement pratiquée. « Elle est établie » car elle est venue par le chemin. « Par mesure » : par une petite quantité. « Supportent l'examen » : ils se prêtent à être saisis par la sagesse.

ตโยติ กายสกฺขิทิฏฺฐิปฺปตฺตสทฺธาวิมุตฺตา. ยถาฐิโตว ปาฬิอตฺโถ, น ตตฺถ กิญฺจิ นิทฺธาเรตฺวา วตฺตพฺพํ อตฺถีติ สุตฺตนฺตปริยาเยน อวุตฺตํ วทติ. ตสฺส มคฺคสฺสาติ โสตาปตฺติมคฺคสฺส ยํ กาตพฺพํ, ตสฺส อธิคตตฺตา. อุปริ ปน ติณฺณํ มคฺคานํ อตฺถาย เสวมานา อนุโลมเสนาสนํ, ภชมานา กลฺยาณมิตฺเต, สมนฺนานยมานา อินฺทฺริยานิ อนุปุพฺเพน ภาวนามคฺคปฺปฏิปาฏิยา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสนฺติ มคฺคสฺส อเนกจิตฺตกฺขณิกตายาติ อยเมตฺถ สุตฺตปเทเส ปาฬิยา อตฺโถ.

« Les trois » sont le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Le sens du texte est tel qu'il est ; il n'y a rien à y distinguer pour en parler, c'est ce qu'il énonce de ce qui n'est pas exprimé par la méthode des Suttas. « De ce chemin » : du chemin de l'entrée dans le courant, parce que ce qui devait être accompli l'a été. Mais pour l'obtention des trois chemins supérieurs, en recourant à des lieux de séjour appropriés, en fréquentant des amis de bien, en équilibrant les facultés, ils atteindront l'état d'Arahant par l'ordre progressif du chemin de la méditation, en raison du fait que le chemin comporte de multiples moments de conscience ; tel est ici le sens du texte dans ce passage du Sutta.

อิมเมว ปาฬึ คเหตฺวาติ ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี’’ติ มคฺคฏฺเฐ ปุคฺคเล วตฺวา ‘‘อิมสฺส โข อหํ, ภิกฺขเว’’ติอาทินา เตสํ วเสน อนุโลมเสนาสนเสวนาทีนํ วุตฺตตฺตา อิมเมว ยถาวุตฺตํ ปาฬิปเทสํ คเหตฺวา ‘‘โลกุตฺตรธมฺโม พหุจิตฺตกฺขณิโก’’ติ วทติ. โส วตฺตพฺโพติ โส วิตณฺฑวาที เอวํ วตฺตพฺโพ. ยทิ มคฺคฏฺฐปุคฺคเล วตฺวา อนุโลมิกเสนาสนเสวนาทิ ปาฬิยํ วุตฺตนฺติ มคฺคสมงฺคิโน เอว หุตฺวา เต ตถา ปฏิปชฺชนฺติ, เอวํ สนฺเต เสนาสนปฏิสํยุตฺตรูปาทิวิปสฺสนคฺคหณสฺมึ ตว มเตน มคฺคสมงฺคิโน เอว อาปชฺเชยฺยุํ, น เจตํ เอวํ โหติ, ตสฺมา สุตฺตํ เม ลทฺธนฺติ ยํ กิญฺจิ มา กเถหีติ วาเรตพฺโพ. เตนาห ‘‘ยทิ อญฺเญน จิตฺเตนา’’ติอาทิ. ตตฺถ เอวํ สนฺเตติ นานาจิตฺเตเนว เสนาสนปฏิเสวนาทิเก สติ. ตตฺถ ปาฬิยํ ยทิ โลกุตฺตรธมฺมสมงฺคิโน เอว ปญฺจวิญฺญาณสมงฺคิกาเลปิ โลกุตฺตรสมงฺคิตํ สเจ สมฺปฏิจฺฉสิ, สตฺถารา สทฺธึ ปฏิวิรุชฺฌสิ สุตฺตวิโรธทีปนโต. เตนาห ‘‘สตฺถารา หี’’ติอาทิ. ธมฺมวิจารณา นาม ตุยฺหํ อวิสโย, ตสฺมา ยาคุํ ปิวาหีติ อุยฺโยเชตพฺโพ.

« En prenant ce texte même » : ayant parlé des individus se tenant sur le chemin par « quel est l'individu qui suit par la foi ? », et parce que l'usage de lieux de séjour appropriés, etc., a été mentionné à leur sujet par les mots « pour celui-ci, ô moines, je... », il prend ce passage même du texte tel qu'énoncé et dit : « le Dhamma supramondain comporte de nombreux moments de conscience ». « Il doit être ainsi interpellé » : ce sophiste doit être ainsi interpellé. Si, ayant parlé des individus sur le chemin, l'usage de lieux de séjour appropriés, etc., est mentionné dans le texte, et qu'étant uniquement dotés du chemin, ils pratiquent ainsi, alors, selon ton opinion, dans la saisie de la vision profonde des formes etc. liées au lieu de séjour, ils seraient uniquement dotés du chemin. Or, ce n'est pas le cas. Par conséquent, il doit être arrêté en disant : « ne raconte pas n'importe quoi sous prétexte que tu as trouvé un Sutta ». C'est pourquoi il est dit : « si c'est par une autre pensée », etc. « S'il en est ainsi » signifie quand l'usage du lieu de séjour etc. se fait par une pensée différente. Là, dans le texte, si tu acceptes la possession du supramondain même au moment de la possession des cinq consciences sensorielles pour ceux qui sont dotés du Dhamma supramondain, tu entres en contradiction avec le Maître, car cela montre une contradiction avec les Suttas. C'est pourquoi il est dit : « par le Maître en effet », etc. « L'investigation du Dhamma n'est pas de ton ressort, par conséquent, va boire ta soupe de riz » : ainsi doit-il être congédié.

๑๘๓. อาทิเกเนวาติ ปฐเมเนว. อนุปุพฺพสิกฺขาติ อนุปุพฺเพเนว ปวตฺตสิกฺขาย. เตนาห ‘‘กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจน’’นฺติ. สทฺธา ชาตา เอตสฺสาติ สทฺธาชาโต, อคฺยาหิตาติปกฺเขเปน ชาต-สทฺทสฺส ปจฺฉาวจนํ[Pg.90]. เอวเมตนฺติ อธิมุจฺจนํ โอกปฺปนิยสทฺธา. สนฺติเก นิสีทติ อุปฏฺฐานวเสน. สาธุกํ กตฺวา ธาเรตีติ ยถาสุตํ ธมฺมํ วาจุคฺคตกรณวเสน ตํ ปคุณํ กตฺวา สารวเสน ธาเรติ. ฉนฺโท ชายตีติ ธมฺเมสุ นิชฺฌานกฺขเมสุ อิเม ธมฺเม ภาวนาปญฺญาย ปจฺจกฺขโต อุสฺสามีติ กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺโท ชายติ. อุสฺสหตีติ ฉนฺโท อุปฺปาทมตฺเต อฏฺฐตฺวา ตโต ภาวนารมฺภวเสน อุสฺสหติ. ตุลยติติ สมฺมสนวเสน สงฺขาเร. ตีรณวิปสฺสนาย ตุลยนฺโตติ ตีรณปริญฺญาย ชานิตฺวา อุปริ ปหานปริญฺญาย วเสน ปริตุลยนฺโต ปฏิชานนฺโต. มคฺคปธานํ ปทหตีติ มคฺคลกฺขณํ ปธานิกํ มคฺคํ ปทหติ. เปสิตจิตฺโตติ นิพฺพานํ ปติ เปสิตจิตฺโต. นามกาเยนาติ มคฺคปฺปฏิปาฏิยา ตํตํมคฺคสมฺปยุตฺตนามกาเยน. น ปน กิญฺจิ อาหาติ ทูรตาย สมานํ น กิญฺจิ วจนํ ภควา อาห เต ทฬฺหตรํ นิคฺคณฺหิตุํ.

183. « Dès le début » signifie dès le premier moment. « Entraînement graduel » : par un entraînement se déroulant graduellement. C'est pourquoi il est dit : « le cas nominatif est utilisé dans le sens instrumental ». « La foi est née en lui » : celui en qui la foi est née ; le mot « né » est placé après, par insertion, comme dans « agyāhitā ». « C'est ainsi » : c'est la conviction, la foi résolue. « Il s'assoit à proximité » par voie de service. « Il retient bien » : en rendant le Dhamma tel qu'entendu familier par la récitation orale, il le retient pour son essence. « Le désir naît » : parmi les enseignements qui supportent la réflexion, le désir sain de vouloir agir naît, pensant : « je réaliserai ces enseignements par la sagesse de la méditation ». « Il s'efforce » : ne s'arrêtant pas au simple surgissement du désir, il s'efforce ensuite par le commencement de la méditation. « Il pèse » : il examine les formations par l'investigation. « Pesant par la vision profonde de jugement » : après avoir connu par la connaissance de jugement, il examine et reconnaît plus haut par la connaissance de l'abandon. « Il s'applique à l'effort du chemin » : il s'applique au chemin qui est l'effort principal, caractérisé par le chemin. « L'esprit envoyé » : l'esprit envoyé vers le Nibbāna. « Par le corps mental » : par le corps mental associé à chaque chemin respectif, selon l'ordre des chemins. « Mais il ne dit rien de plus » : bien qu'ils fussent éloignés, le Béni n'a dit aucune parole supplémentaire pour les réprimer plus fermement.

๑๘๔. ปเณน โวหาเรน พฺยากรณํ ปณวิยา, ปณวิยา อภาเวน โอปณวิยา, น อุเปตีติ น ยุชฺชติ. ตนฺติ อิทํ อิธ อธิปฺเปตํ ปโณ ปณวิยํ ทสฺเสตุํ. ตยิทํ สพฺพํ ภควา ‘‘มยํ โข, อาวุโส, สายญฺเจว ภุญฺชามา’’ติ อสฺสชิปุนพฺพสุเกหิ วุตฺตํ สิกฺขาย อวตฺตนภาวทีปนวจนํ สนฺธาย วทติ.

184. L'explication par une désignation est « paṇaviyā » ; par l'absence de désignation, c'est « opaṇaviyā ». « Ne convient pas » signifie que cela n'est pas approprié. « Cela » est ici destiné à montrer la désignation et ce qui est désigné. Tout cela, le Béni le dit en se référant aux paroles prononcées par Assaji et Punabbasuka : « Certes, amis, nous mangeons le soir », paroles montrant leur refus de se conformer à l'entraînement.

อุกฺขิปิตฺวาติ สีเสน คเหตฺวา วิย สมาทาย. อนุธมฺโมติ อนุรูโป สภาโว, สาวกภาวสฺส อนุจฺฉวิกา ปฏิปตฺติ. โรหนียนฺติ วิรุฬฺหิภาวํ. สินิยฺหติ เอตฺถ, เอเตน วาติ สิเนโห, การณํ. ตํ เอตฺถ อตฺถีติ สิเนหวนฺตํ, ปาทกนฺติ อตฺโถ. ตโจ เอกํ องฺคนฺติ ตโจ วีรปกฺขภาเว เอกมงฺคํ. ปธานํ อนุยุญฺชนฺตสฺส หิ ตเจ ปลุชฺชมาเนปิ ตํนิมิตฺตํ อโวสานํ อนาปชฺชนกสฺเสว วีริยสฺส เอกํ องฺคํ เอกํ การณํ. เอวํ เสเสสุ วตฺตพฺพํ. เตนาห – ‘‘อรหตฺตํ อปฺปตฺวา น วุฏฺฐหิสฺสามีติ เอวํ ปฏิปชฺชตี’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Ayant soulevé » : ayant entrepris, comme si l'on portait sur la tête. « Conforme au Dhamma » : une nature appropriée, une pratique convenant à la condition de disciple. « Croissant » : l'état de croissance. On s'y attache ici, ou « par cela », c'est l'affection, la cause. « Ayant de l'affection » signifie ce qui sert de base. « La peau est un membre » : la peau est un aspect de la part de l'héroïsme. En effet, pour celui qui s'adonne à l'effort, même si la peau se déchire, c'est un aspect, une cause d'une énergie qui ne faiblit pas pour cette raison. Il en va de même pour le reste. C'est pourquoi il est dit : « Il pratique ainsi : 'Tant que je n'aurai pas atteint l'état d'Arahant, je ne renoncerai pas' ». Le reste est facile à comprendre.

กีฏาคิริสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens implicite du commentaire du Kīṭāgiri Sutta est terminée.

นิฏฺฐิตา จ ภิกฺขุวคฺควณฺณนา.

Et l'explication du Chapitre sur les Moines est terminée.

๓. ปริพฺพาชกวคฺโค

3. Le Chapitre sur les Errants

๑. เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

1. Explication du Tevijjavaccha Sutta

๑๘๕. ตตฺถาติ [Pg.91] เอกปุณฺฑรีกสญฺญิเต ปริพฺพาชการาเม. อนาคตปุพฺโพ โลกิยสมุทาหารวเสน ‘‘จิรสฺสํ โข, ภนฺเต’’ติอาทินา วุจฺจติ, อยํ ปเนตฺถ อาคตปุพฺพตํ อุปาทาย ตถา วุตฺโต. ภควา หิ เกสญฺจิ วิมุตฺติชนนตฺถํ, เกสญฺจิ อินฺทฺริยปริปากตฺถํ, เกสญฺจิ วิเสสาธิคมตฺถํ กทาจิ ติตฺถิยารามํ อุปคจฺฉติ. อนนุญฺญาย ฐตฺวาติ อนนุชานิตพฺเพ ฐตฺวา. อนุชานิตพฺพํ สิยา อนญฺญาตสฺส เญยฺยสฺส อภาวโต. ยาวตกญฺหิ เญยฺยํ, ตาวตกํ ภควโต ญาณํ, ยาวตกญฺจ ภควโต ญาณํ ตาวตกํ เญยฺยํ. เตเนวาห – ‘‘น ตสฺส อทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจิ, อโถ อวิญฺญาตมชานิตพฺพ’’นฺติอาทิ (มหานิ. ๑๕๖; จูฬนิ. โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๓๒; ปฏิ. ม. ๑.๑๒๑). สพฺพญฺญุตญฺญาเณน หิ ภควา อาวชฺเชตฺวา ปชานาติ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อาวชฺชนปฏิพทฺธํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณ’’นฺติ (มิ. ป. ๔.๑.๒). ยทิ เอวํ ‘‘จรํ สมาหิโต นาโค, ติฏฺฐํ นาโค สมาหิโต’’ติ (อ. นิ. ๖.๔๓) อิทํ สุตฺตปทํ กถนฺติ? วิกฺเขปาภาวทีปนปทเมตํ, น อนาวชฺชเนนปิ ญาณานํ ปวตฺติปริทีปนํ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วิตฺถารโต วุตฺตเมว.

185. « Là » (Tattha) : dans le parc des paribbājaka nommé Ekapuṇḍarīka. Bien qu'il n'y soit pas allé auparavant au sens conventionnel, on dit « depuis longtemps, Seigneur », etc. ; cependant, ce terme est utilisé ici en référence à une venue antérieure. En effet, le Bienheureux se rend parfois dans les parcs des membres d'autres sectes pour susciter la libération de certains, pour amener à maturité les facultés d'autres, ou pour permettre à certains d'obtenir des accomplissements particuliers. « Se tenant dans ce qui n'est pas autorisé » (Ananuññāya ṭhatvā) : se tenant dans ce qui ne doit pas être permis. Ce qui devrait être permis n'existe pas, car il n'y a rien de connaissable qui ne soit déjà connu de lui. En effet, tout ce qui est connaissable relève de la connaissance du Bienheureux, et toute la connaissance du Bienheureux couvre tout ce qui est connaissable. C’est pourquoi il a été dit : « Rien ici-bas ne lui est invisible, rien n'est inconnu ni ne reste à connaître » (Mahāni. 156 ; Cūḷani. 32). Par sa connaissance omnisciente, le Bienheureux connaît après avoir porté son attention. Car il a été dit : « La connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est liée à l'attention » (Mi. Pa. 4.1.2). S’il en est ainsi, comment comprendre cette stance du Sutta : « En marchant, le Noble est concentré ; debout, le Noble est concentré » (A. Ni. 6.43) ? C’est un passage qui illustre l'absence de distraction, et non un passage montrant que ses connaissances fonctionnent sans porter son attention. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été exposé en détail précédemment.

๑๘๖. ยาวเทวาติ อิทํ ยถารุจิ ปวตฺติ วิย อปราปรุปฺปตฺติปิ อิจฺฉิตพฺพาติ ตทภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘สกึ ขีณานํ อาสวานํ ปุน เขเปตพฺพาภาวา’’ติ. ปจฺจุปฺปนฺนชานนคุณนฺติ อิทํ ทิพฺพจกฺขุญาณสฺส ปริภณฺฑญาณํ อนาคตํสญาณํ อนาทิยิตฺวา วุตฺตํ, ตสฺส ปน วเสน อนาคตํสญาณคุณํ ทสฺเสตีติ วตฺตพฺพํ สิยา.

186. « Juste autant » (Yāvadeva) : montrant l'absence de désir pour de futures renaissances répétées, comme cela se produit selon le gré de chacun, il dit : « Puisque les souillures sont une fois pour toutes épuisées, il n'y a plus lieu de les épuiser à nouveau ». Quant à « la qualité de connaissance du présent », cela est dit sans tenir compte de la connaissance accessoire de la connaissance du divin œil, à savoir la connaissance de l'avenir ; cependant, il conviendrait de dire qu'à travers elle, il montre la qualité de la connaissance de l'avenir.

คิหิปริกฺขาเรสูติ วตฺถาภรณาทิธนธญฺญาทิคิหิปริกฺขาเรสุ. คิหิลิงฺคํ ปน อปฺปมาณํ, ตสฺมา คิหิพนฺธนํ ฉินฺทิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกรา โหนฺติเยว. สติ ปน ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย คิหิลิงฺเค เต น ติฏฺฐนฺติเยวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เยปี’’ติอาทิมาห. สุกฺขาเปตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา. อรหตฺตํ ปตฺตทิวเสเยว ปพฺพชนํ วา ปรินิพฺพานํ วาติ อยํ นโย น สพฺพสาธารโณติ อาห ‘‘ภูมเทวตา ปน ติฏฺฐนฺตี’’ติ. ตตฺถ การณวจนํ [Pg.92] ‘‘นิลียโนกาสสฺส อตฺถิตายา’’ติ. อรญฺญปพฺพตาทิปวิเวกฏฺฐานํ นิลียโนกาโส. เสสกามภเวติ กามโลเก. ลฬิตชนสฺสาติ อาภรณาลงฺการนจฺจคีตาทิวเสน วิลาสยุตฺตชนสฺส.

« Parmi les accessoires des laïcs » (Gihiparikkhāresū) : parmi les biens des laïcs tels que vêtements, ornements, richesses, grains, etc. Mais l'apparence de laïc n'est pas un obstacle, c'est pourquoi, ayant tranché les liens du foyer, ils mettent fin à la souffrance. Cependant, montrant que lorsqu'il y a cessation de la souffrance, ils ne restent pas sous l'apparence de laïc, il dit « même ceux qui », etc. « Ayant fait sécher » signifie ayant déraciné. En disant que « les divinités terrestres, par contre, demeurent », il indique que la règle du départ en forêt ou de l'extinction finale (parinibbāna) le jour même de l'accession à l'état d'Arahant n'est pas universelle. La raison invoquée est « l'existence d'un lieu de retraite ». Les lieux de solitude comme les forêts et les montagnes sont des lieux de retraite. « Dans les autres mondes du désir » : dans le monde sensoriel. « Pour les gens élégants » (Laḷitajanassā) : pour les personnes portées sur le raffinement au travers des parures, ornements, danses, chants, etc.

โสปีติ ‘‘โส อญฺญตฺร เอเกนา’’ติ วุตฺโต โสปิ. กรโต น กรียติ ปาปนฺติ เอวํ น กิริยํ ปฏิพาหติ. ยทิ อตฺตานํเยว คเหตฺวา กเถติ, อถ กสฺมา มหาสตฺโต ตทา อาชีวกปพฺพชฺชํ อุปคจฺฉีติ อาห ‘‘ตทา กิรา’’ติอาทิ. ตสฺสปีติ น เกวลํ อญฺเญสํ เอว ปาสณฺฑานํ, ตสฺสปิ. วีริยํ น หาเปสีติ ตโปชิคุจฺฉวาทํ สมาทิยิตฺวา ฐิโต วิราคตฺถาย ตํ สมาทิณฺณวตฺตํ น ปริจฺจชิ, สตฺถุสาสนํ น ฉฑฺเฑสิ. เตนาห – ‘‘กิริยวาที หุตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตตี’’ติ.

« Lui aussi » (Sopī) : celui qui a été mentionné comme « lui, sauf un ». « Pour celui qui agit, aucun mal n'est commis » : ainsi il rejette l'efficacité de l'action. Si le texte parle en se prenant lui-même comme exemple, pourquoi alors le Grand Être (le Bodhisatta) a-t-il rejoint les ascètes Ājīvaka à cette époque ? Il dit : « On raconte qu'à cette époque », etc. « Pour lui aussi » : pas seulement pour les autres sectaires, mais pour lui aussi. « Il ne relâcha pas son effort » : s'étant engagé dans la doctrine de la détestation ascétique (des souillures), il n'abandonna pas ce vœu prononcé pour le désenchantement, il ne délaissa pas l'enseignement du Maître. C’est pourquoi il dit : « Devenu un défenseur de l'action, il renaît dans le ciel ».

เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

Ici se termine l'explication du sens profond du Commentaire du Tevijjavacchasutta.

๒. อคฺคิวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

2. Commentaire du Aggivacchasutta

๑๘๗. โลกสฺส สสฺสตตาปวตฺติปฏิกฺเขปวเสน ปวตฺโต วาโท อุจฺเฉทวาโท เอว โหตีติ สสฺสตคฺคาหาภาเว อุจฺเฉทคฺคาหภาวโต ปุน ปริพฺพาชเกน ‘‘อสสฺสโต โลโก’’ติ วทนฺเตน อุจฺเฉทคฺคาโห ปุจฺฉิโต, ภควตาปิ โส เอว ปฏิกฺขิตฺโตติ อาห ‘‘ทุติเย นาหํ อุจฺเฉททิฏฺฐิโก’’ติ. อนฺตานนฺติกาทิวเสนาติ เอตฺถ อนฺตานนฺติกคฺคหเณน อนฺตวา โลโก อนนฺตวา โลโกติ อิมํ วาททฺวยมาห. อาทิ-สทฺเทน ‘‘ตํ ชีวํ ตํ สรีร’’นฺติอาทิวาทจตุกฺกํ สงฺคณฺหาติ, อิตรํ ปน ทฺวยํ สรูเปเนว คหิตนฺติ. ปฏิกฺเขโป เวทิตพฺโพติ ‘‘ตติเย นาหํ อนฺตวาทิฏฺฐิโก, จตุตฺเถ นาหํ อนนฺตวาทิฏฺฐิโก’’ติ เอวมาทินา ปฏิกฺเขโป เวทิตพฺโพ. ‘‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ อยมฺปิ สสฺสตวาโท, โส จ โข อปรนฺตกปฺปิกวเสน, ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติ ปน ปุพฺพนฺตกปฺปิกวเสนาติ อยเมเตสํ วิเสโส. ‘‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ อยมฺปิ อุจฺเฉทวาโท, โส จ โข สตฺตวเสน, ‘‘อสสฺสโต โลโก’’ติ ปน สตฺตสงฺขารวเสนาติ วทนฺติ.

187. Une doctrine qui procède par le rejet de la pérennité du monde est nécessairement une doctrine de l'annihilation (ucchedavāda) ; par conséquent, en l'absence de saisie éternaliste, il y a saisie annihilationiste. C’est pourquoi le paribbājaka, en disant « le monde n'est pas éternel », a interrogé sur la saisie de l'annihilation, et le Bienheureux l'a également rejetée ; ainsi il est dit : « Deuxièmement, je ne suis pas partisan de la vue de l'annihilation ». Par « en termes de finitude ou d'infinitude », il mentionne ici les deux doctrines : « le monde est fini » et « le monde est infini ». Par le mot « etc. », il inclut le quadruple ensemble de doctrines comme « l'âme est identique au corps », tandis que les deux autres sont mentionnées explicitement. Le rejet doit être compris ainsi : « Troisièmement, je ne suis pas partisan de la vue de la finitude ; quatrièmement, je ne suis pas partisan de la vue de l'infinitude ». « Le Tathāgata existe après la mort » est aussi une doctrine éternaliste, mais elle concerne les spéculations sur le futur (aparantakappika), tandis que « le monde est éternel » concerne les spéculations sur le passé (pubbantakappika) ; telle est la distinction entre elles. « Le Tathāgata n'existe pas après la mort » est aussi une doctrine annihilationiste, mais elle est exprimée en termes d'être (satta), tandis que « le monde n'est pas éternel » est exprimé en termes de formations des êtres (sattasaṅkhāra), disent-ils.

๑๘๙. สปฺปติภยํ [Pg.93] อุปฺปชฺชนโต สห ทุกฺเขนาติ สทุกฺขํ. เตนาห ‘‘กิเลสทุกฺเขนา’’ติอาทิ. เตสํเยวาติ กิเลสทุกฺขวิปากทุกฺขานํเยว. สอุปฆาตกนฺติ สพาธํ. สอุปายาสนฺติ สปริสฺสมํ สอุปตาปํ สปีฬํ. สปริฬาหนฺติ สทรถํ.

189. « Accompagné de souffrance » (Sadukkhaṃ) car cela surgit avec péril. C'est pourquoi il dit « avec la souffrance des souillures », etc. « Pour ceux-là mêmes » : pour les souffrances des souillures et les souffrances des résultats (kamma). « Avec affliction » (Saupaghātaṃ) : avec tourment. « Avec désespoir » (Saupāyāsaṃ) : avec effort pénible et détresse. « Avec oppression » (Sapīḷaṃ). « Avec fièvre » (Sapariḷāhaṃ) : avec anxiété.

กิญฺจิ ทิฏฺฐิคตนฺติ อิมา ตาว อฏฺฐ ทิฏฺฐิโย มา โหนฺตุ, อตฺถิ ปน, โภ โคตม, ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐิคตํ คหิตํ. น หิ ตาย ทิฏฺฐิยา วินา กญฺจิ สมยํ ปวตฺเตตุํ ยุชฺชตีติ อธิปฺปาเยน ปุจฺฉติ. อปวิทฺธนฺติ สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน ฉฑฺฑิตํ. ปญฺญาย ทิฏฺฐนฺติ วิปสฺสนาปญฺญาสหิตาย มคฺคปญฺญาย ภควตา ปฏิวิทฺธํ. ยตฺถ อุปฺปชฺชนฺติ, ตํ สตฺตํ มเถนฺติ สมฺมทฺทนฺตีติ มถิตาติ อาห ‘‘มถิตานนฺติ เตสํเยว เววจน’’นฺติ. กญฺจิ ธมฺมนฺติ รูปธมฺมํ อรูปธมฺมํ วา. อนุปาทิยิตฺวาติ อคฺคเหตฺวา.

« Quelque point de vue spéculatif » (Kiñci diṭṭhigatanti) : que ces huit vues ne soient pas siennes, soit ; mais y a-t-il, cher Gotama, quelque point de vue spéculatif auquel vous seriez attaché ? Car il ne semble pas possible de faire fonctionner un système sans une telle vue : tel est le sens de sa question. « Rejeté » (Apaviddhaṃ) : délaissé par l'abandon consistant en l'extirpation totale. « Vu par la sagesse » (Paññāya diṭṭhaṃ) : pénétré par le Bienheureux par la sagesse du noble chemin accompagnée de la sagesse de la vision profonde. Ils sont appelés « agités » (mathitā) parce qu'ils écrasent ou oppressent l'être là où ils surgissent ; ainsi il dit : « Agités est un synonyme pour ceux-là mêmes ». « Quelque chose » (Kañci dhammaṃ) : un phénomène matériel ou immatériel. « Sans s'y attacher » (Anupādiyitvā) : sans s'en saisir.

๑๙๐. น อุเปตีติ สงฺขํ น คจฺฉตีติ อตฺโถติ อาห ‘‘น ยุชฺชตี’’ติ. อนุชานิตพฺพํ สิยา อนุปาทาวิมุตฺตสฺส กญฺจิปิ อุปฺปตฺติยา อภาวโต. ‘‘เอวํ วิมุตฺตจิตฺโต น อุปปชฺชตี’’ติ กามญฺเจตํ สภาวปเวทนํ ปรินิพฺพานํ, เอเก ปน อุจฺเฉทวาทิโน ‘‘มยมฺปิ ‘สตฺโต อายตึ น อุปปชฺชตี’ติ วทาม, สมโณ โคตโมปิ ตถา วทตี’’ติ อุจฺเฉทภาเวเยว ปติฏฺฐหิสฺสนฺติ, ตสฺมา ภควา ‘‘น อุปปชฺชตีติ โข วจฺฉ น อุเปตี’’ติ อาห. ‘‘อุปปชฺชตี’’ติ ปน วุตฺเต สสฺสตเมว คณฺเหยฺยาติ โยชนา. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. อปฺปติฏฺโฐติ อุจฺเฉทวาทาทิวเสน ปติฏฺฐารหิโต. อนาลมฺโพติ เตสํเยว วาทานํ โอลมฺพารมฺมณสฺส อภาเวน อนาลมฺโพ. สุขปเวสนฏฺฐานนฺติ เตสญฺเญว วาทานํ สุขปเวสโนกาสํ มา ลภตูติ. อนนุญฺญาย ฐตฺวาติ ‘‘น อุปปชฺชตี’’ติอาทินา อนุชานิตพฺพาย ปฏิญฺญาย ฐานเหตุ. อนุญฺญมฺปีติ อนุชานิตพฺพมฺปิ ทุติยปญฺหํ ปฏิกฺขิปิ. ปริยตฺโต ปน ธมฺโม อตฺถโต ปจฺจยากาโร เอวาติ อาห ‘‘ธมฺโมติ ปจฺจยาการธมฺโม’’ติ. อญฺญตฺถ ปโยเคนาติ อิมมฺหา นิยฺยานิกสาสนา อญฺญสฺมึ มิจฺฉาสมเย ปวตฺตปฺปโยเคน, อนิยฺยานิกํ วิวิธํ มิจฺฉาปฏิปตฺตึ ปฏิปชฺชนฺเตนาติ อตฺโถ. ‘‘อญฺญวาทิยเกนา’’ติปิ ปาโฐ, ปจฺจยาการโต อญฺญาการทีปกอาจริยวาทํ ปคฺคยฺห ติฏฺฐนฺเตนาติ อตฺโถ.

190. « Ne s'applique pas » signifie qu'il n'entre pas dans une désignation, c'est pourquoi il est dit : « cela n'est pas approprié ». On devrait l'admettre, car il n'y a aucune naissance pour celui qui est libéré sans saisie. L'expression « Ainsi, l'esprit libéré ne renaît pas » est certes une déclaration sur la nature du Parinibbāna, mais certains partisans de l'annihilationisme diraient : « Nous aussi, nous disons que "l'être ne renaît pas à l'avenir", et le samana Gotama dit la même chose », et ils s'établiraient ainsi dans la vue de l'annihilation. C'est pourquoi le Béni du Ciel a dit : « "Il ne renaît pas", Vaccha, n'est pas applicable ». S'il avait dit « il renaît », ils auraient alors adopté une vue éternaliste ; tel est le sens. Il en va de même pour les deux autres cas. « Sans assise » signifie dépourvu de fondement du fait des doctrines annihilationistes, etc. « Sans appui » signifie sans objet de soutien pour ces mêmes doctrines, par manque d'objet auquel s'accrocher. « Un lieu où le bonheur s'introduit » signifie qu'il ne faut pas laisser à ces mêmes doctrines l'occasion d'introduire le bonheur. « En se tenant dans la non-approbation » signifie en raison de la position ou de la déclaration qui doit être admise par les termes « il ne renaît pas », etc. « Même l'approbation » signifie qu'il a également rejeté la seconde question qui aurait dû être admise. Le Dhamma enseigné est en réalité, quant à son sens, le mode de la conditionnalité, c'est pourquoi il est dit : « le Dhamma est le Dhamma du mode de la conditionnalité ». « Par une application ailleurs » signifie par une application exercée dans une autre doctrine erronée en dehors de cet enseignement libérateur, c'est-à-dire en s'engageant dans diverses pratiques erronées ne menant pas à la libération. La leçon « aññavādiyakena » existe également, signifiant : en soutenant la doctrine d'un maître exposant un mode différent de la conditionnalité.

๑๙๑. อปฺปจฺจโยติ [Pg.94] อนุปาทาโน, นิรินฺธโนติ อตฺโถ.

191. « Sans condition » signifie sans saisie ; le sens est : sans combustible.

๑๙๒. เยน รูเปนาติ เยน ภูตุปาทาทิเภเทน รูปธมฺเมน. ตํ รูปํ ตปฺปฏิพทฺธสํโยชนปฺปหาเนน ขีณาสว-ตถาคตสฺส ปหีนํ อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปนฺนํ. เตน วุตฺตํ ปาฬิยํ ‘‘อนุปฺปาทธมฺม’’นฺติอาทิ. อญฺเญสํ ชานนาย อภาวคุณตาย คุณคมฺภีโร. ‘‘เอตฺตกา คุณา’’ติ ปมาณํ คณฺหิตุํ น สกฺกุเณยฺโย. ‘‘อีทิสา เอตสฺส คุณา’’ติ ปริโยคาหิตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ทุปฺปริโยคาฬฺโหติ. ทุชฺชาโนติ อคาธตาย คมฺภีโร ‘‘เอตฺตกานิ อุทกฬฺหกสตานี’’ติอาทินา ปเมตุํ น สกฺกาติ อปฺปเมยฺโย, ตโต เอว ทุชฺชาโน. เอวเมวานฺติ ยถา มหาสมุทฺโท คมฺภีโร อปฺปเมยฺโย ทุชฺชาโน, เอวเมว ขีณาสโวปิ คุณวเสน, ตสฺมา อยํ รูปาทึ คเหตฺวา รูปีติอาทิโวหาโร ภเวยฺย, ปรินิพฺพุตสฺส ปน ตทภาวา ตถา ปญฺญาเปตุํ น สกฺกา, ตโต ตํ อารพฺภ อุปปชฺชตีติอาทิ น ยุชฺเชยฺย. ยถา ปน วิชฺชมาโน เอว ชาตเวโท พฺยตฺเตน ปุริเสน นียมาโน ปุรตฺถิมาทิทิสํ คโตติ วุจฺเจยฺย, น นิพฺพุโต, เอวํ ขีณาสโวปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอวเมวา’’ติอาทิมาห.

192. « Par quelle forme » : par quel phénomène matériel consistant en les éléments primordiaux et la matière dérivée. Cette forme, par l'abandon de l'enchaînement qui y est lié, a été abandonnée pour le Tathāgata dont les souillures sont détruites, et a atteint la nature de ne plus se reproduire. C'est ce qui a été dit dans le texte canonique par les mots « de nature à ne plus naître », etc. Profond par ses qualités en raison de l'impossibilité pour les autres de les connaître. On ne pourrait en mesurer l'étendue en disant : « Ses qualités sont de telle mesure ». « Difficile à sonder » car on ne peut y pénétrer en disant : « Ses qualités sont de telle sorte ». « Difficile à connaître » signifie profond par son caractère insondable ; « incommensurable » car on ne peut le mesurer en disant : « il y a tant de centaines de mesures d'eau », etc., et de ce fait, il est difficile à connaître. « De la même manière » : tout comme le grand océan est profond, incommensurable et difficile à connaître, de même en est-il pour celui dont les souillures sont détruites en raison de ses qualités. Par conséquent, en saisissant la forme, etc., on pourrait parler de « pourvu de forme », etc., mais pour celui qui a atteint le Parinibbāna, cela est impossible car ces éléments n'existent plus, et dès lors, il ne conviendrait pas de dire à son sujet « il renaît », etc. Mais comme un feu existant, dirigé par un homme habile, dont on dirait qu'il est allé vers l'est ou une autre direction, alors qu'il n'est pas éteint, ainsi en est-il de celui dont les souillures sont détruites ; c'est ce qu'il montre en disant « de la même manière », etc.

อนิจฺจตาติ เอตฺถ อนิจฺจตาคหณํ อสารนิทสฺสนํ. เตน ยถา โส สาลรุกฺโข สาขาปลาสาทิอสาราปคเมน สุทฺโธ สาเร ปติฏฺฐิโต, เอวมยํ ธมฺมวินโย สาสวสงฺขาตอสารวิคเมน โลกุตฺตรธมฺมสาเร ปติฏฺฐิโตติ ทสฺเสติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Impermanence » : ici, la mention de l'impermanence illustre l'absence de substance. Par là, il montre que tout comme cet arbre sāla est purifié par l'élimination de ce qui est sans substance comme les branches et le feuillage, et qu'il est établi dans son bois de cœur, de même ce Dhamma-Vinaya est établi dans l'essence du Dhamma supramondain par la disparition de ce qui est sans substance, à savoir les souillures. Le reste est facile à comprendre.

อคฺคิวจฺฉสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire de l'Aggivacchasutta est terminée.

๓. มหาวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Mahāvacchasutta

๑๙๓. สห กถา เอตสฺส อตฺถีติ สหกถี, ‘‘มยํ ปุจฺฉาวเสน ตุมฺเห วิสฺสชฺชนวเสนา’’ติ เอวํ สหปวตฺตกโถติ อตฺโถ. เอตสฺเสว กถิตานิ, ตตฺถ ปฐเม วิชฺชาตฺตยํ เทสิตํ, ทุติเย อคฺคินา ทสฺสิตนฺติ เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตํ อคฺคิวจฺฉสุตฺตนฺติ นามํ วิเสเสตฺวา วุตฺตํ. สีฆํ ลทฺธึ น วิสฺสชฺเชนฺติ, ยสฺมา สงฺขารานํ นิยโตยํ วินาโส อนญฺญสมุปฺปาโท, เหตุสมุปฺปนฺนาปิ น จิเรน นิชฺฌานํ ขมนฺติ, น ลหุํ. เตนาห ‘‘วสาเตล [Pg.95] …เป… สุชฺฌนฺตี’’ติ. ปจฺฉิมคมนํ ญาณสฺส ปริปากํ คตตฺตา. ยฏฺฐึ อาลมฺพิตฺวา อุทกํ ตริตุํ โอตรนฺโต ปุริโส ‘‘ยฏฺฐึ โอตริตฺวา อุทเก ปตมาโน’’ติ วุตฺโต. กมฺมปถวเสน วิตฺถารเทสนนฺติ สํขิตฺตเทสนํ อุปาทาย วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มูลวเสน เจตฺถา’’ติอาทิ. วิตฺถารสทิสาติ กมฺมปถวเสน อิธ เทสิตเทสนาว มูลวเสน เทสิตเทสนํ อุปาทาย วิตฺถารสทิสา. วิตฺถารเทสนา นาม นตฺถีติ น เกวลํ อยเมว, อถ โข สพฺพาปิ พุทฺธานํ นิปฺปริยาเยน อุชุเกน นิรวเสสโต วิตฺถารเทสนา นาม นตฺถิ เทสนาญาณสฺส มหาวิสยตาย กรณสมฺปตฺติยา จ ตชฺชาย มหานุภาวตฺตา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส. สพฺพญฺญุตญฺญาณสมงฺคิตาย หิ อวเสสปฏิสมฺภิทานุภาวิตาย อปริมิตกาลสมฺภตญาณสมฺภารสมุทาคตาย กทาจิปิ ปริกฺขยานรหาย อนญฺญสาธารณาย ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย ปหูตชิวฺหาทิตทนุรูปรูปกายสมฺปตฺติสมฺปทาย วิตฺถาริยมานา ภควโต เทสนา กถํ ปริมิตา ปริจฺฉินฺนา ภเวยฺย, มหาการุณิกตาย ปน ภควา เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ ตตฺถ ตตฺถ ปริมิตํ ปริจฺฉินฺนํ กตฺวา นิฏฺฐเปติ. อยญฺจ อตฺโถ มหาสีหนาทสุตฺเตน (ม. นิ. ๑.๑๔๖ อาทโย) ทีเปตพฺโพ. สพฺพํ สํขิตฺตเมว อตฺตชฺฌาสยวเสน อกเถตฺวา โพธเนยฺยปุคฺคลชฺฌาสยวเสน เทสนาย นิฏฺฐาปิตตฺตา. น เจตฺถ ธมฺมสาสนวิโรโธ ปริยายํ อนิสฺสาย ยถาธมฺมํ ธมฺมานํ โพธิตตฺตา สพฺพลหุตฺตา จาติ.

193. « Sahakathī » est celui qui a une conversation ; le sens est que la conversation se déroule ensemble, comme par exemple : « nous par le biais des questions, vous par le biais des réponses ». Ce sont les enseignements donnés à celui-ci. Parmi eux, dans le premier, les trois savoirs ont été enseignés ; dans le second, cela a été illustré par le feu, c'est pourquoi ils ont été nommés spécifiquement Tevijjavacchasutta et Aggivacchasutta. Ils n'abandonnent pas rapidement leur vue, car cette destruction des formations est déterminée et ne dépend d'aucune autre production ; bien qu'elles soient nées de causes, elles ne tolèrent pas la contemplation profonde avant longtemps, et non rapidement. C'est pourquoi il dit : « l'huile de graisse... etc... sont purifiées ». L'arrivée à la fin est due au fait que la connaissance a atteint sa maturité. L'homme qui descend pour traverser l'eau en s'appuyant sur un bâton est décrit comme « descendant sur le bâton et tombant dans l'eau ». L'enseignement détaillé selon les voies de l'action est dit en référence à l'enseignement abrégé. C'est pourquoi il dit : « par le biais des racines ici même », etc. « Semblable au détail » signifie que l'enseignement donné ici selon les voies de l'action est semblable à un détail par rapport à l'enseignement donné selon les racines. Ce qu'on appelle un enseignement détaillé n'existe pas en soi ; non seulement celui-ci, mais en fait, aucun enseignement des Bouddhas n'est, de manière directe et exhaustive, un enseignement dit détaillé, car la connaissance de l'enseignement a un domaine immense et la perfection des moyens est d'une grande puissance grâce à la connaissance omnisciente. En effet, étant doté de la connaissance omnisciente, de la puissance des autres connaissances analytiques, du stock de connaissances accumulé pendant un temps illimité, de la connaissance analytique de l'éloquence qui n'est jamais épuisée et n'est partagée avec personne d'autre, et de la perfection du corps physique approprié avec une langue étendue, etc., comment l'enseignement du Béni du Ciel, s'il était détaillé, pourrait-il être mesuré ou limité ? Cependant, par sa grande compassion, le Béni du Ciel achève l'enseignement ici et là en le rendant mesuré et limité selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Et ce sens doit être éclairé par le Mahāsīhanādasutta. Tout est en réalité abrégé, car l'enseignement est achevé selon les dispositions des personnes à convertir, et non selon sa propre disposition. Et il n'y a ici aucune contradiction avec l'enseignement du Dhamma, car les choses ont été éveillées conformément au Dhamma, sans s'appuyer sur des méthodes détournées, et avec une rapidité totale.

๑๙๔. สตฺต ธมฺมา กามาวจรา สมฺปตฺตสมาทานวิรตีนํ อิธาธิปฺเปตตฺตา.

194. Les sept dhammas appartiennent à la sphère des sens, car ce qui est visé ici, ce sont les abstentions issues d'une circonstance ou d'un engagement.

อนิยเมตฺวาติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สาวโก’’ติ วา นิยมํ วิเสเสน อกตฺวา. อตฺตานเมว…เป… เวทิตพฺพํ, ตถา หิ ปริพฺพาชโก ‘‘ติฏฺฐตุ ภวํ โคตโม’’ติ อาห.

« Sans spécifier » signifie sans faire de distinction particulière telle que « Bouddha parfaitement éveillé » ou « disciple ». « Soi-même... etc... doit être connu » ; en effet, le renonçant a dit : « Que l'honorable Gotama s'arrête ».

๑๙๕. สตฺถาว อรหา โหติ ปฏิปตฺติยา ปาริปูริภาวโต. ตสฺมึ พฺยากเตติ ตสฺมึ ‘‘เอกภิกฺขุปิ สาวโก’’ติอาทินา สุฏฺฐุ ปญฺเห กถิเต.

195. Le Maître seul est un Arahant en raison de l'accomplissement de la pratique. « Quand cela a été expliqué » signifie quand cette question a été bien traitée par les termes « même un seul moine est un disciple », etc.

๑๙๖. สมฺปาทโกติ ปฏิปตฺติสมฺปาทโก.

196. « Celui qui accomplit » signifie celui qui accomplit la pratique.

๑๙๗. เสขาย [Pg.96] วิชฺชายาติ เสขลกฺขณปฺปตฺตาย มคฺคปญฺญาย สาติสยํ กตฺวา กรณวเสน วุตฺตา, ผลปญฺญา ปน ตาย ปตฺตพฺพตฺตา กมฺมภาเวน วุตฺตา. เตนาห ‘‘เหฏฺฐิมผลตฺตยํ ปตฺตพฺพ’’นฺติ. อิมํ ปเนตฺถ อวิปรีตมตฺถํ ปาฬิโต เอว วิญฺญายมานํ อปฺปฏิวิชฺฌนโต วิตณฺฑวาที ‘‘ยาวตกํ เสเขน ปตฺตพฺพํ, อนุปฺปตฺตํ ตํ มยา’’ติ วจนเลสํ คเหตฺวา ‘‘อรหตฺตมคฺโคปิ อเนน ปตฺโตเยวา’’ติ วทติ. เอวนฺติ อิทานิ วุจฺจมานาย คาถาย.

197. Par « par la science de celui qui s'entraîne » (sekhāya vijjāyā) : ceci est exprimé en termes de moyen d'action en traitant avec excellence la sagesse du chemin (magga-paññā) qui a atteint les caractéristiques d'un disciple en entraînement (sekha) ; quant à la sagesse du fruit (phala-paññā), elle est exprimée en tant qu'objet (kamma), car elle doit être atteinte par celle-là. C'est pourquoi il a dit : « les trois fruits inférieurs doivent être atteints ». Or, ici, un sophiste (vitaṇḍavādī), ne pénétrant pas ce sens correct qui est pourtant compris à partir du Canon lui-même, saisit un prétexte verbal en disant : « tout ce qui doit être atteint par un sekha a été atteint par moi », et affirme : « même le chemin de l'état d'Arahant est déjà atteint par lui ». « Ainsi » (evanti) se rapporte à la strophe qui va être prononcée maintenant.

กิเลสานิ ปหาย ปญฺจาติ ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนสงฺขาเต สํกิเลเส ปหาย ปชหิตฺวา, ปหานเหตุ วา. ปริปุณฺณเสโขติ สพฺพโส วฑฺฒิตเสขธมฺโม. อปริหานธมฺโมติ อปริหานสภาโว. น หิ ยสฺส ผาติคเตหิ สีลาทิธมฺเมหิ ปริหานิ อตฺถิ, สมาธิมฺหิ ปริปูรการิตาย เจโตวสิปฺปตฺโต. เตนาห ‘‘สมาหิตินฺทฺริโย’’ติ. อปริหานธมฺมตฺตาว ฐิตตฺโต.

« Ayant abandonné cinq souillures » (kilesāni pahāya pañcā) : ayant abandonné, ayant délaissé les souillures connues sous le nom des cinq entraves inférieures (orambhāgiyasaṃyojana), ou bien cela signifie « en raison de l'abandon ». « Un sekha accompli » (paripuṇṇasekho) : celui dont les qualités de sekha ont été accrues de toutes les manières. « De nature à ne pas déchoir » (aparihānadhammo) : dont la nature est la non-déchéance. En effet, pour celui-ci, il n'y a pas de déchéance des qualités telles que la vertu (sīla), etc., qui ont progressé ; il a atteint la maîtrise de l'esprit par l'accomplissement de la concentration (samādhi). C'est pourquoi il est dit : « aux facultés concentrées » (samāhitindriyo). Il est appelé « établi en soi » (ṭhitatto) précisément parce qu'il est de nature à ne pas déchoir.

อนาคามินา หิ อเสขภาวาวหา ธมฺมา ปริปูเรตพฺพา, น เสขภาวาวหาติ โส เอกนฺตปริปุณฺเณ เสโข วุตฺโต. เอตํ น พุทฺธวจนนฺติ ‘‘มคฺโค พหุจิตฺตกฺขณิโก’’ติ เอตํ วจนํ น พุทฺธวจนํ อนนฺตเรกนฺตวิปากทานโต, พหุกฺขตฺตุํ ปวตฺตเน ปโยชนาภาวโต จ โลกุตฺตรกุสลสฺส, ‘‘สมาธิมานนฺตริกญฺญมาหุ (ขุ. ปา. ๖.๕; สุ. นิ. ๒๒๘), น ปารํ ทิคุณํ ยนฺตี’’ติ (สุ. นิ. ๗๑๙) เอวมาทีนิ สุตฺตปทานิ เอตสฺสตฺถสาธกานิ. โอรมฺภาคิยสํโยชนปฺปหาเนน เสกฺขธมฺมปริปูริภาวสฺส วุตฺตตาย อตฺโถ ตว วจเนน วิรุชฺฌตีติ. อสฺส อายสฺมโต วจฺฉสฺส.

En effet, par un Anāgāmin, ce sont les qualités menant à l'état d'asekha (celui qui n'a plus besoin d'entraînement) qui doivent être accomplies, et non celles menant à l'état de sekha ; c'est pourquoi il est qualifié de « sekha absolument accompli ». « Ceci n'est pas la parole du Bouddha » (etaṃ na buddhavacanaṃ) : cette affirmation selon laquelle « le chemin comporte de nombreux moments de conscience » n'est pas la parole du Bouddha, car le chemin donne son fruit de manière immédiate et exclusive, et parce qu'il n'y a pas d'utilité à ce que le mérite supramondain se manifeste à maintes reprises. Des passages de suttas tels que « la concentration qu'ils appellent immédiate » et « ils ne vont pas deux fois sur l'autre rive » prouvent ce sens. Puisqu'il a été dit que l'accomplissement des qualités de sekkha se fait par l'abandon des entraves inférieures, ton propos contredit ce sens. « De ce » (assa) se réfère au vénérable Vaccha.

๑๙๘. อภิญฺญา วา การณนฺติ ยญฺหิ ตํ ตตฺร ตตฺร สกฺขิภพฺพตาสงฺขาตํ อิทฺธิวิธปจฺจนุภวนาทิ, ตสฺส อภิญฺญา การณํ. อถ อิทฺธิวิธปจฺจนุภวนาทิ อภิญฺญา, เอวํ สติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ การณํ. อวสาเน ฉฏฺฐาภิญฺญาย ปน อรหตฺตํ. เอตฺถ จ ยสฺมา ปฐมสุตฺเต อาสวกฺขโย อธิปฺเปโต, อาสวา ขีณา เอว, น ปุน เขเปตพฺพา, ตสฺมา ตตฺถ ‘‘ยาวเทวา’’ติ น วุตฺตํ. อิธ ผลสมาปตฺติ อธิปฺเปตา, สา จ ปุนปฺปุนํ สมาปชฺชียติ, ตสฺมา ‘‘ยาวเทวา’’ติ วุตฺตํ. ตโต เอว หิ ‘‘อรหตฺตํ วา การณ’’นฺติ วุตฺตํ. ตญฺหิ ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามิ, [Pg.97] ยทริยา เอตรหิ อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕; ๓.๓๐๗) อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐเปตฺวา อภิญฺญา นิพฺพตฺเตนฺตสฺส การณํ, ตยิทํ สพฺพสาธารณํ น โหตีติ สาธารณวเสน นํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา วา’’ติ อาห.

198. Ou bien, la « connaissance directe » (abhiññā) est la cause (kāraṇa) : car ce qui est désigné par la capacité de témoigner ici et là, telle que l'expérience des pouvoirs supranormaux (iddhividha), etc., a pour cause la connaissance directe. Ou bien, si l'expérience des pouvoirs supranormaux, etc., est la connaissance directe, alors l'absorption (jhāna) servant de base à la connaissance directe est la cause. À la fin, par la sixième connaissance directe, il y a l'état d'Arahant. Et ici, puisque dans le premier sutta c'est la destruction des taints (āsavakkhayo) qui est visée, et que les taints sont déjà détruits et n'ont plus à être éliminés, alors « seulement autant que » (yāvadevā) n'est pas mentionné. Ici, c'est l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) qui est visée, et celle-ci est réalisée à maintes reprises, c'est pourquoi « seulement autant que » est dit. C'est précisément pour cela qu'il a été dit : « ou bien l'état d'Arahant est la cause ». En effet, pour celui qui produit les connaissances directes après avoir établi un désir pour les libérations insurpassables, en se disant : « Quand donc résiderai-je en atteignant cette demeure que les Nobles atteignent et dans laquelle ils résident maintenant ? », cela est la cause ; mais comme cela n'est pas commun à tous, l'auteur, le montrant de manière générale, dit : « ou bien la vision profonde (vipassanā) de l'état d'Arahant ».

๒๐๐. ปริจรนฺติ นาม วิปฺปกตพฺรหฺมจริยวาสตฺตา. ปริจิณฺโณ โหติ สาวเกน นาม สตฺถุ ธมฺเม กตฺตพฺพา ปริจริยา สมฺมเทว นิฏฺฐาปิตตฺตา. เตนาห ‘‘อิติ…เป… เถโร เอวมาหา’’ติ. เตสํ คุณานนฺติ เตสํ อเสกฺขคุณานํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

200. « Ils servent » (paricaranti) signifie qu'ils mènent la vie sainte de manière ininterrompue. « Il a été servi » (pariciṇṇo hoti) : par un disciple, le service qui doit être accompli envers le Dhamma du Maître a été parfaitement achevé. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi... l'ancien a dit ». « De leurs qualités » (tesaṃ guṇānaṃ) : de ces qualités d'asekkha. Le reste est facile à comprendre.

มหาวจฺฉสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché de la description du Mahāvacchasutta est terminée.

๔. ทีฆนขสุตฺตวณฺณนา

4. Description du Dīghanakhasutta.

๒๐๑. ขนนํ ขตํ, สูกรสฺส ขตํ เอตฺถ อตฺถีติ สูกรขตา, สูกรสฺส วา อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ปฐมํ ขตํ อุปาทาย สูกรขตา, ตาย. เอวํนามเกติ เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนามเก. ปํสุโธเตติ โธตปํสุเก. โอตริตฺวา อภิรุหิตพฺพนฺติ ปกติภูมิโต อเนเกหิ โสปานผลเกหิ โอตริตฺวา ปุน เลณทฺวารํ กติปเยหิ อภิรุหิตพฺพํ.

201. Creusement (khananaṃ) signifie excavation (khataṃ) ; parce qu'il y a là une excavation de sanglier (sūkara), c'est « Sūkarakhatā » (la Grotte du Sanglier). Ou bien, Sūkarakhatā en référence à la première excavation faite par un sanglier lors de cette période d'apparition d'un Bouddha. « Portant un tel nom » (evaṃnāmake) : ayant reçu ce nom selon le genre féminin. « Lavée par la poussière » (paṃsudhote) : dont la poussière a été lavée. « Il faut monter après être descendu » : après être descendu du niveau naturel du sol par plusieurs marches d'escalier, il faut ensuite monter de quelques marches vers l'entrée de la grotte.

ฐิตโกวาติ มาตุลสฺส ฐิตตฺตา ตตฺถ สคารวสปติสฺสวเสน ฐิตโกว. กิญฺจาปิ สพฺพ-สทฺโท อวิเสสโต อนวเสสปริยาทายโก, วตฺถุอธิปฺปายานุโรธี ปน สทฺทปฺปโยโคติ ตมตฺถํ สนฺธาย ปริพฺพาชโก ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ อาห. ยา โลเก มนุสฺสอุปปตฺติโยติอาทิกา อุปปตฺติโย, ตา อนตฺถสมุทาคตา ตตฺถ ตตฺเถว สตฺตานํ อุจฺฉิชฺชนโต, ตสฺมา สมยวาทีหิ วุจฺจมานา สพฺพา อายตึ อุปฺปชฺชนอุปปตฺติ น โหติ. ชลพุพฺพุฬกา วิย หิ อิเม สตฺตา ตตฺถ ตตฺถ สมเย อุปฺปชฺชิตฺวา ภิชฺชนฺติ, เตสํ ตตฺถ ปฏิสนฺธิ นตฺถีติ อสฺส อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ปฏิสนฺธิโย’’ติอาทิ. อสฺส อธิปฺปายํ มุญฺจิตฺวาติ เยนาธิปฺปาเยน ปริพฺพาชโก ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ อาห, ตํ ตสฺส อธิปฺปายํ ชานนฺโตปิ อชานนฺโต วิย หุตฺวา ตสฺส อกฺขเร ตาว โทสํ ทสฺเสนฺโตติ [Pg.98] ปเทสสพฺพํ สนฺธาย เตน วุตฺตํ, สพฺพสพฺพวิสยํ กตฺวา ตตฺถ โทสํ คณฺหนฺโต. ยถา โลเก เกนจิ ‘‘สพฺพํ วุตฺตํ, ตํ มุสา’’ติ วุตฺเต ตสฺส วจนสฺส สพฺพนฺโตคธตฺตา มุสาภาโว อาปชฺเชยฺย, เอวํ อิมสฺสปิ ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ วทโต ตถา ปวตฺตา ทิฏฺฐิปิ นกฺขมตีติ อตฺถโต อาปนฺนเมว โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘เอสาปิ เต ทิฏฺฐิ นกฺขมตี’’ติ. ยถา ปน เกนจิ ‘‘สพฺพํ วุตฺตํ มุสา’’ติ วุตฺเต อธิปฺปายานุโรธินี สทฺทปฺปวตฺติ, ตสฺส วจนํ มุญฺจิตฺวา ตทญฺเญสเมว มุสาภาโว ญายาคโต, เอวมิธาปิ ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ วจนโต ยสฺสา ทิฏฺฐิยา วเสน ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ เตน วุตฺตํ, ตํ ทิฏฺฐึ มุญฺจิตฺวา ตทญฺญเมว ยถาธิปฺเปตํ สพฺพํ นกฺขมตีติ อยมตฺโถ ญายาคโต, ภควา ปน วาทีวโร สุขุมาย อาณิยา ถูลํ อาณึ นีหรนฺโต วิย อุปาเยน ตสฺส ทิฏฺฐิคตํ นีหริตุํ ตสฺส อธิปฺปาเยน อวตฺวา สทฺทวเสน ตาว ลพฺภมานํ โทสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยาปิ โข เต’’ติอาทิมาห. เตน วุตฺตํ – ‘‘อสฺส อธิปฺปายํ มุญฺจิตฺวา อกฺขเร ตาว โทสํ ทสฺเสนฺโต’’ติ.

« Tout en restant debout » (ṭhitakovā) : parce que son oncle était debout, il restait debout là par respect et déférence. Bien que le mot « tout » (sabba) désigne généralement tout sans exception, l'usage des mots suit l'intention du sujet ; c'est avec ce sens en tête que le voyageur (paribbājaka) a dit : « Rien ne me plaît » (sabbaṃ me nakkhamati). Les naissances telles que la naissance humaine dans le monde, etc., ne sont que l'accumulation de malheurs car les êtres y sont anéantis ici et là ; par conséquent, toutes les naissances futures affirmées par les théoriciens ne se produisent pas. Comme des bulles d'eau, ces êtres naissent et se brisent à tel ou tel moment, et il n'y a pas de renaissance pour eux : telle est son intention. C'est pourquoi il a dit : « les renaissances » (paṭisandhiyo), etc. « En laissant de côté son intention » (assa adhippāyaṃ muñcitvā) : bien que connaissant l'intention avec laquelle le voyageur a dit « rien ne me plaît », [le Bouddha], faisant mine de ne pas la connaître, montre d'abord le défaut dans ses paroles ; il se réfère à la totalité partielle [visée par le voyageur] tout en la traitant comme une totalité absolue pour y trouver un défaut. De même que dans le monde, si quelqu'un disait « tout ce qui est dit est mensonge », sa propre parole tomberait sous le coup du mensonge puisqu'elle fait partie de ce « tout » ; de même, pour celui qui dit « rien ne me plaît », la vue qu'il exprime ainsi tombe aussi sous le coup de ce qui ne lui plaît pas. C'est pourquoi le Béni a dit : « Cette vue aussi ne te plaît pas ». Cependant, de même que lorsqu'on dit « tout ce qui est dit est mensonge », l'usage des mots est conforme à l'intention, et en laissant de côté sa propre parole, le caractère mensonger des autres paroles est logiquement déduit ; de même ici, à partir de la phrase « rien ne me plaît », en laissant de côté la vue par laquelle il a dit cela, le sens logiquement déduit est que tout le reste ne lui plaît pas, conformément à son intention. Mais le Béni, le plus excellent des débatteurs, comme quelqu'un qui ferait sortir une grosse cheville au moyen d'une cheville fine, cherchant par un moyen habile à extirper cette vue erronée, sans parler selon l'intention du voyageur, montre d'abord le défaut possible selon les mots mêmes en disant « Même cette vue qui est la tienne... », etc. C'est pourquoi il est dit : « En laissant de côté son intention, il montre d'abord le défaut dans les termes ».

ปริพฺพาชโก ปน ยํ สนฺธาย ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ มยา วุตฺตํ, ‘‘อยํ โส’’ติ ยถาวุตฺตโทสปริหรณตฺถํ ตสฺมึ อตฺเถ วุจฺจมาเน เอส โทโส สพฺโพ น โหติ, เอวมฺปิ สมโณ โคตโม มม วาเท โทสเมว อาโรเปยฺยาติ อตฺตโน อชฺฌาสยํ นิคุหิตฺวา ยถาวุตฺตโทสํ ปริหริตุกาโม ‘‘เอสา เม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตมฺปสฺส ตาทิสเมวาติ ยํ ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ คหิตํ วตฺถุ, ตมฺปิ ตาทิสเมว ภเวยฺยาติ. อยญฺจ สพฺพนฺโตคธทิฏฺฐิ มยฺหมฺปิ ทิฏฺฐิวตฺถุ, ตํ เม ขเมยฺยวาติ. ยสฺมา ปน ‘‘เอสาปิ ทิฏฺฐิ ตุยฺหํ นกฺขมตี’’ติ ยาปิ ทิฏฺฐิ วุตฺตา ภวตา โคตเมน, สาปิ มยฺหํ นกฺขมติ, ตสฺมา สพฺพํ เม นกฺขมเตวาติ ปริพฺพาชกสฺส อธิปฺปาโย. เตนาห – ‘‘ตํ ปริหรามีติ สญฺญาย วทตี’’ติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘ตสฺมาปิ อุจฺเฉททิฏฺฐิ มยฺหํ นกฺขมตี’’ติ. ‘‘เอสา เม ทิฏฺฐี’’ติ ยา ฐิติภูตา ทิฏฺฐิ, ตาย ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ ปเนตฺถ สพฺพคฺคหเณน คหิตตฺตา อาห – ‘‘อตฺถโต ปนสฺส เอสา ทิฏฺฐิ น เม ขมตีติ อาปชฺชตี’’ติ. อยํ โทโสติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยสฺส ปนา’’ติอาทิ. เอสาติ ทิฏฺฐิ. รุจิตนฺติ ทิฏฺฐิทสฺสเนน อภินิวิสิตฺวา โรเจตฺวา คหิตํ. เตน หิ ทิฏฺฐิอกฺขเมน อรุจิเตน ภวิตพฺพนฺติ สติ ทิฏฺฐิยา อกฺขมภาเว ตโต ตาย คหิตาย ขเมยฺย รุจฺเจยฺย ยถา, เอวํ สพฺพสฺส อกฺขมภาเวติ [Pg.99] อปรภาเค สพฺพํ ขมติ รุจฺจตีติ อาปชฺชติ. น ปเนส ตํ สมฺปฏิจฺฉตีติ เอส ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ เอวํ วทนฺโต อุจฺเฉทวาที ตํ วุตฺตนเยน สพฺพสฺส ขมนํ รุจฺจนํ น สมฺปฏิจฺฉติ. ญาเยน วุตฺตมตฺถํ กถํ น สมฺปฏิจฺฉตีติ อาห ‘‘เกวลํ ตสฺสาปิ อุจฺเฉททิฏฺฐิยา อุจฺเฉทเมว คณฺหาตี’’ติ. สพฺเพสญฺหิ ธมฺมานํ อายตึ อุปฺปาทํ อรุจฺจิตฺวา ตํ สนฺธาย อยํ ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ วทติ, อุจฺเฉททิฏฺฐิเกสุ จ อุจฺฉินฺเนสุ กุโต อุจฺเฉททิฏฺฐิสภาโวติ.

Le paribbājaka (l’errant), quant à ce qu'il a exprimé par 'Rien ne me plaît', a dit 'C'est cela' afin d'éviter le défaut mentionné ; mais si l'on explique ce sens ainsi, tout ce défaut disparaît. Pensant toutefois que l'ascète Gotama pourrait tout de même reprocher sa thèse, il dissimula son intention et, voulant éviter le défaut susmentionné, il dit : 'Cela est mien', etc. À ce propos, 'cela est également ainsi' signifie que l'objet saisi par 'rien ne me plaît' serait également de cette nature. Et cette vue incluant tout est aussi mon propre objet de vue : cela me plairait-il ? Puisque la vue mentionnée par le bienheureux Gotama — 'même cette vue ne te plaît pas' — ne me plaît pas non plus, l'intention du paribbājaka est : 'par conséquent, rien ne me plaît absolument'. C'est pourquoi il est dit : 'Il parle avec la perception : je l'évite'. Ainsi, il dira plus tard : 'C'est pourquoi la vue d'annihilation ne me plaît pas non plus'. Quant à 'C'est ma vue', parce qu'elle est incluse dans la saisie globale de 'Rien ne me plaît' en tant que vue établie, il est dit : 'En réalité, il s'ensuit que cette vue ne me plaît pas'. Montrant que c'est là un défaut, il dit : 'Quant à celui qui...', etc. 'Cela' désigne la vue. 'Approuvé' signifie ce qui est saisi après avoir été considéré et approuvé par la manifestation de la vue. Par conséquent, s'il y a désapprobation de la vue, s'il y a un état de déplaisir, alors si ce qui est saisi par elle devait plaire ou être approuvé, il s'ensuivrait ultérieurement que tout plaît et est approuvé dans l'état de déplaisir universel. Mais il n'accepte pas cela : celui qui parle ainsi en disant 'rien ne me plaît', étant un partisan de l'annihilationisme (ucchedavādī), n'accepte pas, selon la méthode énoncée, que tout plaise ou soit approuvé. Pour expliquer pourquoi il n'accepte pas ce qui est logiquement énoncé, il est dit : 'Il saisit seulement l'annihilation de cette même vue d'annihilation'. En effet, ne trouvant aucun plaisir dans la production future de tous les phénomènes, il dit, en se référant à cela, 'Rien ne me plaît' ; et puisque les partisans de l'annihilation sont eux-mêmes annihilés, comment pourrait subsister la nature de la vue d'annihilation ?

เตนาติ เตน การเณน, ยสฺมา อิเธกจฺเจ สตฺตา อีทิสํ ทิฏฺฐึ ปคฺคยฺห ติฏฺฐนฺติ, ตสฺมาติ วุตฺตํ โหติ. ปชหนเกน วา จิตฺเตน เอกชฺฌํ คเหตฺวา ปชหนเกหิ อปฺปชหนเก นิทฺธาเรตุํ ภควา ‘‘อโต…เป… พหุตรา’’ติ อโวจาติ อาห – ‘‘ปชหนเกสุ นิสฺสกฺก’’นฺติ ยถา ‘‘ปญฺจสีเลหิ ปภาวนา ปญฺญวนฺตตรา’’ติ. ‘‘พหู’’ติ วตฺวา น เกวลํ พหู, อถ โข อติวิย พหูติ ทสฺเสนฺโต ‘‘พหุตรา’’ติ อาห. ‘‘พหู หี’’ติ นยิทํ นิสฺสกฺกวจนํ, อถ โข ปจฺจตฺตวจนํ. กถํ หิ-สทฺโทติ อาห ‘‘หิ-กาโร นิปาตมตฺต’’นฺติ. อนิสฺสกฺกวจนํ ตาว ตสฺส ปชหนกานํ พหุภาวโต เตปิ ปรโต ‘‘พหุตรา’’ติ วุจฺจียนฺติ. มูลทสฺสนนฺติ เย ตาทิสํ ทสฺสนํ ปฐมํ อุปาทิยนฺติ, ตชฺชาติกเมว ปจฺฉา คหิตทสฺสนํ. วิชาติยญฺหิ ปฐมํ คหิตทสฺสนํ อปฺปหาย วิชาติยสฺส คหณํ น สมฺภวติ วิรุทฺธสฺส อภินิเวสสฺส สห อนวฏฺฐานโต. อวิรุทฺธํ ปน มูลทสฺสนํ อวิสฺสชฺชิตฺวา วิสยาทิเภทภินฺนํ อปรทสฺสนํ คเหตุํ ลพฺภติ. เตนาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ.

Par 'C'est pourquoi', on entend pour cette raison, car certains êtres ici-bas persistent à soutenir une telle vue. Ou bien, ayant pris ensemble [les vues] avec un esprit qui abandonne, le Bienheureux a dit : 'De là... etc... plus nombreux' afin de distinguer ceux qui abandonnent de ceux qui n'abandonnent pas. C'est pourquoi il est dit : 'Un cas d'élision (nissakka) parmi ceux qui abandonnent', comme dans 'la purification par les cinq préceptes est plus sage'. Ayant dit 'nombreux', il dit 'plus nombreux' pour montrer que ce n'est pas seulement nombreux, mais extrêmement nombreux. 'Car ils sont nombreux' (bahū hī) n'est pas un cas d'élision, mais un cas de nominatif (paccatta). Comment le mot 'hi' est-il employé ? Il dit : 'Le mot hi est une simple particule'. Même sans cas d'élision, en raison du grand nombre de ceux qui abandonnent, ils sont également qualifiés de 'plus nombreux' par la suite. 'Vision fondamentale' (mūladassana) désigne ceux qui adoptent une telle vision en premier ; la vision saisie plus tard est de la même espèce. En effet, il n'est pas possible de saisir une vision d'espèce différente sans abandonner une vision d'espèce différente saisie auparavant, car des attachements contradictoires ne peuvent coexister. En revanche, sans rejeter une vision fondamentale non contradictoire, il est possible de saisir une autre vision distinguée par la différence d'objet, etc. C'est pourquoi il est dit : 'Et ici...', etc.

ตตฺถ กิญฺจาปิ เอกจฺจสสฺสตวาโท สสฺสตุจฺเฉทาภินิเวสานํ วเสน ยถากฺกมํ สสฺสตุจฺเฉทคฺคาหนชาติโก, อุจฺเฉทคฺคาเหน ปน สสฺสตาภินิเวสสฺส ตํคาเหน จ อสสฺสตาภินิเวสสฺส วิรุชฺฌนโต อุภยตฺถปิ ‘‘เอกจฺจสสฺสตํ วา คเหตุํ น สกฺกา’’ติ วุตฺตํ, ตถา ‘‘สสฺสตํ วา อุจฺเฉทํ วา น สกฺกา คเหตุ’’นฺติ จ. มูลสสฺสตญฺหิ ปฐมํ คหิตํ. อายตเนสุปิ โยเชตพฺพนฺติ ปฐมํ จกฺขายตนํ สสฺสตนฺติ คเหตฺวา อปรภาเค น เกวลํ จกฺขายตนเมว สสฺสตํ, โสตายตนมฺปิ สสฺสตํ, ฆานายตนาทิปิ สสฺสตนฺติ คณฺหาตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. อายตเนสุปีติ ปิ-สทฺเทน ธาตูนํ อินฺทฺริยานมฺปิ คาโห ทฏฺฐพฺโพ. อิทํ สนฺธายาติ [Pg.100] ‘‘มูเล สสฺสต’’นฺติอาทินา วุตฺตปฐมคฺคาหสฺส สมานชาติยํ อปรคฺคาหํ สนฺธาย.

À ce sujet, bien qu'un certain éternalisme partiel (ekaccasassatavāda) soit de nature à saisir l'éternité ou l'annihilation selon l'influence des attachements à l'éternité ou à l'annihilation, il est dit qu'il n'est pas possible de saisir l'éternalisme partiel dans les deux cas, car l'attachement à l'annihilation s'oppose à l'attachement à l'éternité, et vice versa. De même, il est dit qu'il n'est pas possible de saisir soit l'éternité, soit l'annihilation. En effet, l'éternité fondamentale est saisie en premier. 'Cela doit aussi s'appliquer aux bases sensorielles' : après avoir d'abord saisi que la base de la vue est éternelle, on saisit ultérieurement que non seulement la base de la vue est éternelle, mais que la base de l'ouïe l'est aussi, que la base de l'odorat, etc., le sont aussi ; c'est ainsi que cela doit s'appliquer. Par le mot 'aussi' dans 'aux bases sensorielles aussi', on doit comprendre la saisie des éléments (dhātu) et des facultés (indriya). 'Se référant à ceci' : se référant à une saisie ultérieure de même nature que la première saisie mentionnée par 'éternel à la base', etc.

ทุติยวาเร ปฐมวาเร วุตฺตสทิสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ตตฺถ อาทีนวํ ทิสฺวาติ ‘‘ยทิ รูปํ สสฺสตํ สิยา, นยิทํ อาพาธาย สํวตฺเตยฺย. ยสฺมา จ โข อิทํ รูปํ อสสฺสตํ, ตสฺมา อภิณฺหปฏิปีฬนฏฺเฐน อุทยวยวนฺตตาย รูปํ อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ, สสฺสตาภินิเวโส มิจฺฉา’’ติอาทินา ตตฺถ สสฺสตวาเท อาทีนวํ โทสํ ทิสฺวา. โอฬาริกนฺติ ตสฺมา ปฏิปีฬนฏฺเฐน อยาถาวคฺคาหตาย รูปํ น สณฺหํ โอฬาริกเมว. เวทนาทีนมฺปิ อนิจฺจาทิภาวทสฺสนํ รูปเวทนาอาทีนํ สมานโยคกฺขมตฺตา. วิสฺสชฺเชตีติ ปชหติ.

Le second cycle doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé dans le premier cycle. À ce sujet, 'voyant le danger' signifie : 'Si la forme était éternelle, elle ne conduirait pas à l'affliction. Et puisque cette forme n'est pas éternelle, la forme est donc impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée, en raison de sa nature de croissance et de décroissance par l'oppression constante ; l'attachement à l'éternité est une erreur' ; c'est ainsi qu'ayant vu le danger, le défaut, dans cette doctrine éternaliste. 'Grossière' : par conséquent, en raison de sa nature d'oppression et de son caractère de saisie erronée, la forme n'est pas subtile mais grossière. La vision de l'impermanence, etc., des sensations et autres [agrégats] est due au fait que la forme, les sensations, etc., sont soumises au même processus. 'Il s'en libère' signifie qu'il l'abandonne.

ติสฺโส ลทฺธิโยติ สสฺสตุจฺเฉทเอกจฺจสสฺสตทิฏฺฐิโย. ยสฺมา สสฺสตทิฏฺฐิกา วฏฺเฏ รชฺชนสฺส อาสนฺนา. ตถา หิ เต โอลียนฺตีติ วุจฺจนฺติ, ภวาภวทิฏฺฐีนํ วเสน อิเมสํ สตฺตานํ สํสารโต สีสุกฺขิปนํ นตฺถีติ เอตาว ติสฺโส วิเสสโต คเหตพฺพา.

Les 'trois doctrines' sont les vues d'éternalisme, d'annihilationisme et d'éternalisme partiel. Puisque ceux qui détiennent la vue éternaliste sont proches de l'attachement au cycle (vaṭṭa). En effet, on dit qu'ils 's'attachent' ; pour ces êtres, en raison de leurs vues sur l'existence et la non-existence, il n'y a pas de libération (litt. 'redressement de la tête') hors du saṃsāra, c'est pourquoi ces trois vues doivent être particulièrement comprises.

อิธโลกํ ปรโลกญฺจ อตฺถีติ ชานาตีติ เอตฺตาวตา สสฺสตทสฺสนสฺส อปฺปสาวชฺชตาการณมาห, วฏฺฏํ อสฺสาเทติ, อภินนฺทตีติ อิมินา ทนฺธวิราคตาย. เตนาห ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ. อิธโลกํ ปรโลกญฺจ อตฺถีติ ชานาตีติ อิมินา ตาสุ ตาสุ คตีสุ สตฺตานํ สํสรณํ ปฏิกฺขิปตีติ ทสฺเสติ, สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ อตฺถีติ ชานาตีติ อิมินา กมฺมผลํ. กุสลํ น กโรตีติ อิมินา กมฺมํ, อกุสลํ กโรนฺโต น ภายตีติ อิมินา ปุญฺญาปุญฺญานิ สภาวโต ชายนฺตีติ ทสฺเสติ. วฏฺฏํ อสฺสาเทติ อภินนฺทติ ตนฺนินฺนภาวโต. สีฆํ ลทฺธึ ชหิตุํ น สกฺโกติ วฏฺฏุปจฺเฉทสฺส อรุจฺจนโต. อุจฺเฉทวาที หิ ตสฺมึ ภเว อุจฺเฉทํ มญฺญติ. ตโต ปรํ อิธโลกํ ปรโลกญฺจ อตฺถีติ ชานาติ สุกตทุกฺกฏานํ ผลํ อตฺถีติ ชานาติ กมฺมผลวาทีภาวโต. เยภุยฺเยน หิ อุจฺเฉทวาที สภาวนิยติยทิจฺฉาภินิเวเสสุ อญฺญตฺราภินิเวโส โหติ. สีฆํ ทสฺสนํ ปชหติ วฏฺฏาภิรติยา อภาวโต. ปารมิโย ปูเรตุํ สกฺโกนฺโต ปจฺเจกพุทฺโธ หุตฺวา, โลกโวหารมตฺเตเนว โส สมฺมาสมฺพุทฺโธ หุตฺวา ปรินิพฺพายตีติ โยชนา. อสกฺโกนฺโตติ พุทฺโธ โหตุํ อสกฺโกนฺโต. อภินีหารํ [Pg.101] กตฺวา อคฺคสาวกาทิภาวสฺส อภินีหารํ สมฺปาเทตฺวา. สาวโก หุตฺวาติ อคฺคสาวโก มหาสาวโก หุตฺวา, ตตฺถาปิ เตวิชฺโช ฉฬภิญฺโญ ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโต วา สุกฺขวิปสฺสโก เอว วา พุทฺธสาวโก หุตฺวา ปรินิพฺพายติ. สพฺพมิทํ อุจฺเฉทวาทิโน กลฺยาณมิตฺตนิสฺสเยน สมฺมตฺตนิยาโมกฺกมเน ขิปฺปวิราคตาทสฺสนตฺถํ อาคตํ. เตนาห ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ.

« Il sait qu'il existe ce monde et l'autre monde » : par cela, il énonce la raison du moindre caractère blâmable de la vue éternaliste ; « il savoure le cycle, s'en réjouit » : par cela, il montre la lenteur du détachement. C'est pourquoi il est dit « C'est pourquoi », etc. « Il sait qu'il existe ce monde et l'autre monde » : par là, il montre qu'il rejette l'idée d'un vagabondage sans fin des êtres à travers ces diverses destinées ; « il sait qu'il existe un fruit des actions bien faites ou mal faites » : par là, il montre le fruit du kamma. « Il ne fait pas le bien » : par là, il montre le kamma ; « faisant le mal, il n'a pas peur » : par là, il montre que les actes méritoires et non méritoires naissent selon leur propre nature. Il savoure le cycle et s'en réjouit à cause de son penchant pour cela. Il ne peut abandonner rapidement sa croyance car il n'aime pas la rupture du cycle. En effet, celui qui professe l'annihilationisme pense à l'annihilation dans cette existence même. Après cela, « il sait qu'il existe ce monde et l'autre monde, il sait qu'il existe un fruit des actions bien ou mal faites » car il professe la doctrine du fruit de l'action. Car généralement, l'annihilationiste s'attache soit à la nature propre, à la nécessité ou au hasard. Il abandonne rapidement sa vue par manque de plaisir dans le cycle. S'il est capable de remplir les perfections, il devient un Bouddha par soi-même ; s'il ne le peut pas, par le simple usage du langage conventionnel, il devient un Bouddha parfaitement éveillé puis atteint le parinibbāna — telle est la construction. « Incapable » signifie incapable de devenir un Bouddha. « Ayant fait une aspiration » signifie ayant accompli l'aspiration à l'état de disciple éminent ou autre. « Étant devenu un disciple » signifie étant devenu un disciple éminent ou un grand disciple ; là aussi, qu'il soit doté des trois sciences, des six connaissances directes, qu'il ait atteint les connaissances analytiques ou qu'il soit simplement un pratiquant de la vision profonde sèche, il atteint le parinibbāna en tant que disciple du Bouddha. Tout ceci est mentionné pour montrer le détachement rapide de celui qui professe l'annihilationisme lorsqu'il entre dans la voie de la certitude grâce à l'appui d'un bon ami. C'est pourquoi il est dit « C'est pourquoi », etc.

๒๐๒. กญฺชิเยเนวาติ อารนาเฬน. กญฺชิยสทิเสน อุจฺเฉททสฺสเนน. ปูริโตติ ปริปุณฺณชฺฌาสโย. โสติ ปริพฺพาชโก. อปฺปหายาติ อภินฺทิตฺวา. วิคฺคโหติ กลโห อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญนฺติ อญฺญมญฺญํ วิรุทฺธคฺคาโหติ กตฺวา. วิวาทนฺติ วิรุทฺธวาทํ. วิฆาตนฺติ วิโรธเหตุกํ จิตฺตวิฆาตํ. วิเหสนฺติ วิคฺคหวิวาทนิมิตฺตํ กายิกํ เจตสิกญฺจ กิลมถํ. อาทีนวํ ทิสฺวาติ เอตาสํ ทิฏฺฐีนํ เอวรูโป อาทีนโว, อนิยฺยานิกภาวตาย ปน สมฺปติ อายติญฺจ มหาทีนโวติ เอวํ อาทีนวํ ทิสฺวา.

202. « Par le kañjiya » : par le bouillon aigre. Par une vue d'annihilation semblable au bouillon aigre. « Rempli » signifie ayant une intention pleinement accomplie. « Il » désigne le vagabond. « Sans abandonner » signifie sans briser. « Conflit » désigne la querelle : « ceci seul est la vérité, le reste est vain », signifiant une saisie de vues opposées les unes aux autres. « Dispute » signifie un discours contradictoire. « Affliction » désigne l'affliction mentale causée par l'opposition. « Lassitude » désigne la fatigue physique et mentale causée par les conflits et les disputes. « Ayant vu le danger » : un tel danger réside dans ces vues ; ayant vu le danger, c'est-à-dire un grand danger présent et futur en raison de leur caractère non libérateur.

๒๐๕. ‘‘เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๔๑; สํ. นิ. ๓.๘) กายํ อนฺเวตีติ กายนฺวโย, โสเยว, ตสฺส วา สมูโห กายนฺวยตา, กายปฏิพทฺโธ กิเลโส. เตนาห ‘‘กายํ…เป… อตฺโถ’’ติ.

205. Par « C'est moi, ceci est mon soi », etc., il suit le corps, d'où « conséquence du corps » (kāyanvayo) ; c'est cela même, ou bien l'ensemble de cela est la « conséquence corporelle », la souillure liée au corps. C'est pourquoi il est dit « le corps... etc... le sens ».

อสมฺมิสฺสภาวนฺติ อสงฺกรโต ววตฺถิตภาวํ. เตน ตาสํ ยถาสกํ ปจฺจยานํ อุปฺปชฺชิตฺวา วิคมํ ทสฺเสติ. เอวญฺหิ ตาสํ กทาจิปิ สงฺกโร นตฺถิ. เตนาห ‘‘ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ’’ติอาทิ. สรูปํ อคฺคเหตฺวา ‘‘อญฺญา เวทนา’’ติ อนิยเมน วุตฺตตฺตา ตเมว วิคมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนุปฺปนฺนาว โหนฺติ อนฺตรหิตา วา’’ติ อาห. สรูปโต นิยเมตฺวา วุจฺจมาเน กาจิ อนุปฺปนฺนา วา โหติ, กาจิ อนฺตรหิตา วาติ. จุณฺณวิจุณฺณภาวทสฺสนตฺถนฺติ ขเณ ขเณ ภิชฺชมานภาวทสฺสนตฺถํ.

L'état de non-mélange signifie l'état défini par l'absence de confusion. Par là, il montre la disparition après l'apparition selon leurs causes respectives. Ainsi, il n'y a jamais de confusion entre elles. C'est pourquoi il est dit « Ici, voici le sens abrégé », etc. Parce qu'il est dit indéterminément « une autre sensation » sans en saisir la forme propre, montrant cette même disparition, il est dit : « elles sont non nées ou elles ont disparu ». Lorsqu'on parle en définissant la forme propre, telle sensation est soit non née, soit disparue. « Pour montrer l'état de réduction en poussière » signifie pour montrer l'état de dissolution moment après moment.

น เกนจิ สํวทตีติ เกนจิ ปุคฺคเลน สทฺธึ ทิฏฺฐิราควเสน สํกิลิฏฺฐจิตฺโต น วทติ. เตนาห ‘‘สสฺสตํ คเหตฺวา’’ติอาทิ. น วิวทตีติ วิรุทฺธภาโว หุตฺวา น วิวทติ. ปริวตฺเตตฺวาติ อุจฺเฉทํ คเหตฺวา เอกจฺจสสฺสตํ คเหตฺวา เอวํ วุตฺตนเยน ตโยปิ วาทา ปริวตฺเตตฺวา โยเชตพฺพา[Pg.102]. เตน โวหรตีติ เตน โลกโวหาเรน โลกสมญฺญํ อนติธาวนฺโต สตฺโต ปุริโส ปุคฺคโลติอาทินา โวหรติ, น ปน อิโต พาหิรกา วิย อภินิวิสติ. เตนาห ‘‘อปรามสนฺโต’’ติ. กญฺจิ ธมฺมนฺติ รูปาทีสุ เอกํ ธมฺมมฺปิ. ปรามาสคฺคาเหน อคฺคณฺหนฺโตติ ‘‘นิจฺจ’’นฺติอาทินา, ‘‘เอตํ มมา’’ติอาทินา จ ธมฺมสภาวํ อติกฺกมิตฺวา ปรโต อามสิตฺวา คหเณน อคฺคณฺหนฺโต.

« Il ne s'accorde avec personne » : il ne parle pas avec un esprit souillé par l'attachement aux vues avec qui que ce soit. C'est pourquoi il est dit « ayant saisi l'éternalisme », etc. « Il ne dispute pas » : il ne dispute pas en étant dans un état d'opposition. « Ayant tourné » : ayant saisi l'annihilationisme, ayant saisi l'éternalisme partiel, ces trois doctrines doivent être appliquées et jointes selon la méthode énoncée. « Il s'exprime par cela » : par ce langage conventionnel du monde, sans outrepasser la désignation commune du monde, il s'exprime en utilisant des termes comme « être », « homme », « personne », etc., mais il ne s'y attache pas comme ceux qui sont en dehors de la doctrine. C'est pourquoi il est dit « sans s'y attacher ». « Quelque chose » : même une seule chose parmi la forme, etc. « Ne saisissant pas par l'adhérence » : par des idées telles que « permanent », etc., ou « ceci est à moi », etc., ne saisissant pas en allant au-delà de la nature intrinsèque des phénomènes par une saisie ultérieure.

กตาวีติ กตกิจฺโจ. โส วเทยฺยาติ ขีณาสโว ภิกฺขุ อหงฺการมมงฺกาเรสุ สพฺพโส สมุจฺฉินฺเนสุปิ อหํ วทามีติ วเทยฺย. ตตฺถ อหนฺติ นิยกชฺฌตฺตสนฺตาเน. มมนฺติ ตสฺส สนฺตกภูเต วตฺถุสฺมึ โลกนิรุฬฺเห. สมญฺญนฺติ ตตฺถ สุกุสลตาย โลเก สมญฺญา กุสโล วิทิตฺวา. โวหารมตฺเตนาติ เกวลํ ปจฺเจกพุทฺโธ หุตฺวา มหาโพธิปารมิโย ปูเรตุํ อสกฺโกนฺโต สาวโก หุตฺวา เทสโวหารมตฺเตน น อปฺปหีนตณฺโห วิย อนฺธปุถุชฺชโน อภินิเวสนวเสน.

« Accompli » signifie celui qui a fait ce qui devait être fait. « Il pourrait dire » : le moine dont les souillures sont épuisées pourrait dire « je dis » bien que les notions de « je » et de « mien » soient totalement extirpées. Là, « je » se rapporte à sa propre continuité intérieure. « Mien » se rapporte à un objet lui appartenant selon l'usage établi dans le monde. « Désignation » : étant expert en cela, le sage connaît la désignation dans le monde. « Par simple usage » : simplement comme un disciple qui, étant incapable de remplir les perfections de la grande illumination pour devenir un Bouddha par soi-même, s'exprime par le simple usage du langage, et non par attachement comme un simple d'esprit aveugle dont la soif n'est pas abandonnée.

๒๐๖. สสฺสตาทีสูติ สสฺสตาภินิเวสาทีสุ. เตสํ เตสํ ธมฺมานนฺติ นิทฺธารเณ สามิวจนํ. สสฺสตํ อภิญฺญายาติ สสฺสตทิฏฺฐึ สมุทยโต อตฺถงฺคมโต อสฺสาทโต นิสฺสรณโต อภิวิสิฏฺฐาย ปญฺญาย ปฏิวิชฺฌิตฺวา. ปหานนฺติ อจฺจนฺตปฺปหานํ สมุจฺเฉทํ. รูปสฺส ปหานนฺติ รูปสฺส ตปฺปฏิพทฺธสญฺโญชนปฺปหาเนน ปหานํ. อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุทฺเธหิ อาสเวหิ อคฺคเหตฺวาว จิตฺตํ วิมุจฺจิ. ‘‘อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจี’’ติ เอตฺถ กิญฺจิปิ อคฺคเหตฺวา อเสเสตฺวา. โสฬส ปญฺญาติ มหาปญฺญาทิกา โสฬส ปญฺญา. จตุรงฺคสมนฺนาคโตติ ปุณฺณอุโปสถทิวสตา, เกนจิ อนามนฺติตเมว อเนกสตานํเยว อเนกสหสฺสานํ วา ภิกฺขูนํ สนฺนิปติตตา, สพฺเพสํ เอหิภิกฺขุภาเวน อุปสมฺปนฺนตา, ฉฬภิญฺญตา จาติ. เตนาห ‘‘ตตฺริมานิ องฺคานี’’ติอาทิ. ยํ ปเนตฺถ อตฺถโต อวิภตฺตํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

206. « Dans les vues éternalistes, etc. » : dans les attachements à l'éternalisme, etc. « Des divers phénomènes » : génitif de distinction. « Ayant compris par une connaissance supérieure l'éternalisme » : ayant pénétré par une sagesse excellente la vue éternaliste selon son origine, sa disparition, son attrait, son danger et sa libération. « Abandon » signifie l'abandon absolu, l'extirpation. « L'abandon de la forme » : l'abandon par le délaissement des entraves liées à la forme. Le cœur s'est libéré des souillures disparues par la cessation de non-reproduction, sans plus rien saisir. « Le cœur s'est libéré des souillures » : ici, sans rien saisir, sans reste. Les seize sagesses : les seize sagesses commençant par la grande sagesse. « Doté de quatre facteurs » : le jour de l'Uposatha de la pleine lune, le rassemblement de plusieurs centaines ou de plusieurs milliers de moines sans avoir été invités par quiconque, le fait que tous aient été ordonnés par la formule « ehibhikkhu », et la possession des six connaissances directes. C'est pourquoi il est dit « Ici sont ces facteurs », etc. Ce qui n'est pas expliqué ici en détail est facile à comprendre.

ทีฆนขสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

La clarification du sens caché dans le commentaire du Dīghanakha Sutta est terminée.

๕. มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Māgaṇḍiya Sutta

๒๐๗. ทฺเว [Pg.103] มาคณฺฑิยาติ ทฺเว มาคณฺฑิยนามกา. เทวคพฺภสทิสนฺติ เทวานํ วสนโอวรกสทิสํ. เอตํ วุตฺตนฺติ ‘‘ภารทฺวาชโคตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส อคฺยาคาเร ติณสนฺถารเก’’ติ เอตํ วุตฺตํ. น เกวลํ ตํ ทิวสเมวาติ ยํ ทิวสํ มาคณฺฑิโย ปริพฺพาชโก ติณสนฺถารกํ ปญฺญตฺตํ, น เกวลํ ตํ ทิวสเมว ภควา เยนญฺญตโร วนสณฺโฑ, เตนุปสงฺกมีติ โยชนา. คามูปจาเรติ คามสมีเป. สญฺญาณํ กตฺวาติ สญฺญาณํ กตฺวา วิย. น หิ ภควโต ตสฺส สญฺญาณกรเณ ปโยชนํ อตฺถิ.

207. « Deux Māgaṇḍiya » signifie deux personnes portant le nom de Māgaṇḍiya. « Semblable à une chambre céleste » signifie semblable à un appartement où résident les dieux. « Ceci a été dit » fait référence à l'énoncé : « sur la litière d'herbe dans la salle du feu du brahmane de la lignée de Bhāradvāja ». « Pas seulement ce jour-là » signifie que le jour où le vagabond Māgaṇḍiya a préparé la litière d'herbe, ce n'est pas seulement ce jour-là que le Béni s'est rendu dans un certain bosquet ; telle est la construction de la phrase. « Gāmūpacāre » signifie à proximité du village. « Ayant fait un signe » signifie comme s'il avait fait un signe. En effet, il n'est pas utile pour le Béni de faire un tel signe.

สมณเสยฺยานุรูปนฺติ สมณสฺส อนุจฺฉวิกา เสยฺยา. ปาสํสตฺโถ หิ อยํ รูป-สทฺโท. เตนาห ‘‘อิมํ ติณสนฺถารก’’นฺติอาทิ. อนากิณฺโณติ วิลุฬิโต อฆฏฺฏิโต. หตฺถปาทสีเสหิ ตตฺถ ตตฺถ ปหเฏน น จลิโต อภินฺโน, อจลิตตฺตา เอว อภินฺนํ อตฺถรณํ. ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปญฺญตฺโต วิยาติ อยํ เฉเกน จิตฺตกาเรน จินฺเตตฺวา ตุลิกาย ปริจฺฉินฺนเลขาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา ลิขิตา จิตฺตกตเสยฺยา วิย. ภูนํ วุจฺจติ วฑฺฒิตํ, ตํ หนฺตีติ ภูนหุโน. เตนาห ‘‘หตวฑฺฒิโน’’ติ. ตํ ปนายํ จกฺขาทีสุ สํวรวิธานํ วฑฺฒิหนนํ มญฺญติ. เตนาห ‘‘มริยาทการกสฺสา’’ติ. พฺรูเหตพฺพนฺติ อุฬารวิสยูปหาเรน วฑฺเฒตพฺพํ ปีเณตพฺพํ. ตํ ปน อนนุภูตานุภวเนน โหตีติ อาห ‘‘อทิฏฺฐํ ทกฺขิตพฺพ’’นฺติ. อนุภูตํ ปน อปณีตํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพ’’นฺติ. เสสวาเรสุปิ เอเสว นโย. ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาที กิเรส ปริพฺพาชโก, ตสฺมา เอวํ ฉสุ ทฺวาเรสุ วฑฺฒึ ปญฺญเปติ. ยสฺมา ยํ ฉนฺนมฺปิ จกฺขาทีนํ ยถาสกํ วิสยคฺคหณํ ปฏิกฺขิปนฺโต โลกสฺส อวฑฺฒิตํ วินาสเมว ปญฺญเปติ, ตสฺมา โส สยมฺปิ วฑฺฒิหโต หตวฑฺฒิโต.

« Approprié à la couche d'un ascète » signifie une couche convenable pour un ascète. Ici, le mot « rūpa » (forme/aspect) est employé dans un sens mélioratif d'excellence. C'est pourquoi il est dit : « cette litière d'herbe », etc. « Anākiṇṇa » (non encombré) signifie non froissé, non dérangé. Elle n'a pas bougé ici et là sous les coups des mains, des pieds ou de la tête, elle n'est pas rompue ; c'est précisément parce qu'elle n'a pas bougé qu'elle est une litière non rompue. « Comme si elle était disposée après avoir été délimitée » signifie qu'elle est comme une couche artistement réalisée, peinte par un peintre habile ayant réfléchi et tracé des lignes de démarcation avec un pinceau. On appelle « bhūna » la croissance ; celui qui la détruit est un « bhūnahu ». C'est pourquoi il est dit : « celui qui a détruit la croissance ». Or, cet homme considère que la pratique de la retenue des facultés comme l'œil, etc., est une destruction de la croissance. C'est pourquoi il est dit : « de celui qui établit des obstacles ». « Doit être développé » signifie qu'il doit être accru et satisfait par l'offrande d'objets sensoriels grandioses. Comme cela se produit par l'expérience de ce qui n'a pas encore été expérimenté, il est dit : « ce qui n'est pas vu doit être vu ». Et ce qui a été expérimenté devient inférieur, c'est pourquoi il est dit : « ce qui est vu doit être transcendé ». La même méthode s'applique aux autres cas. On dit que ce vagabond est un partisan du Nibbāna suprême dans cette vie même ; c'est pourquoi il enseigne la croissance ainsi pour les six portes sensorielles. Puisqu'en rejetant la saisie des objets respectifs des six facultés comme l'œil, etc., il enseigne non pas la croissance mais la destruction pour le monde, il est lui-même un « vaḍḍhihata » (celui dont la croissance est frappée), un « hatavaḍḍhito » (celui dont la croissance a été détruite).

สํกิเลสโต อารกตฺตา อริโย นิยฺยานิกธมฺมภาวโต ญาโย ธมฺโม. วชฺชเลสสฺสปิ อภาวโต กุสโล. เตนาห ‘‘ปริสุทฺเธ การณธมฺเม อนวชฺเช’’ติ. อุคฺคตสฺสาติ อุจฺจกุลีนตาทินา อุฬารสฺส. มุเข อารกฺขํ ฐเปตฺวาติ มุเขน สํยโต หุตฺวา. อมฺพชมฺพูอาทีนิ คเหตฺวา วิย อปูรยมาโนติ อมฺพชมฺพูอาทีนิ อญฺญมญฺญวิสทิสานิ วิย ปูรณกถานเยน ยํ กิญฺจิ อกเถตฺวา. เตนาห ‘‘มยา กถิตนิยาเมนา’’ติ.

« Ariyo » (noble) parce qu'il est éloigné des souillures. « Ñāyo dhammo » (le Dhamma qui est la méthode) en raison de sa nature de doctrine menant à la libération. « Kusalo » (salutaire/habile) en raison de l'absence du moindre défaut. C'est pourquoi il est dit : « dans le principe causal pur, irréprochable ». « Uggatassa » (élevé) signifie éminent par sa haute naissance, etc. « Ayant placé une garde sur la bouche » signifie étant retenu par la parole. « Sans remplir comme s'il prenait des mangues, des jamboses, etc. » signifie sans dire n'importe quoi par une méthode de discours de remplissage, comme s'il s'agissait de choses disparates comme des mangues ou des jamboses. C'est pourquoi il est dit : « selon la manière dont j'ai parlé ».

๒๐๘. ผลสมาปตฺติยา [Pg.104] วุฏฺฐิโตติ ทิวาวิหารโต วุฏฺฐิโตติ อตฺโถ. ทิวาวิหาโรปิ หิ ‘‘ปฏิสลฺลาน’’นฺติ วุจฺจติ ‘‘รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาที’’ติอาทีสุ (ปารา. ๑๘). ภควา หิ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐานุตฺตรกาลํ เตสํ กถาสลฺลาปํ สุตฺวา ทิวาวิหารโต วุฏฺฐาย ตตฺถ คโต. สํเวโค นาม สโหตฺตปฺปญาณํ, ตํ นิพฺพินฺทนวเสนปิ โหติ, สํเวคนิสฺสิตํ สนฺธายาห ‘‘ปีติสํเวเคน สํวิคฺโค’’ติ. โส ปน ยสฺมา ปุริมาวตฺถาย จลนํ โหติ จิตฺตสฺส, ตสฺมา อาห ‘‘จลิโต กมฺปิโต’’ติ. ติขิณโสเตน ปุริเสนาติ ภควนฺตํ สนฺธายาห.

208. « Sorti de l'atteinte du fruit » signifie qu'il est sorti de son séjour de mi-journée. Car le séjour de mi-journée est aussi appelé « retraite solitaire » (paṭisallāna), comme dans le passage : « alors qu'il était retiré en solitude, une réflexion s'éleva dans son esprit ». Le Béni, après être sorti de l'atteinte du fruit, ayant entendu leur conversation, est sorti de son séjour de mi-journée et s'est rendu sur place. Le terme « saṃvega » désigne une connaissance accompagnée d'une crainte salutaire ; cela se produit aussi par le biais du dégoût. En se référant à ce qui repose sur le saṃvega, il est dit : « ému par un saṃvega de joie ». Puisque cela implique un mouvement de l'esprit par rapport à son état antérieur, il est dit : « mu, secoué ». « Par un homme aux facultés aiguisées » est dit en référence au Béni.

๒๐๙. ธมฺมเทสนํ อารภิ ยถา วิเนยฺยทมนกุสโล วสนฏฺฐานฏฺเฐนาติ อิทํ อารมิตพฺพภาวสฺส ภาวลกฺขณวจนํ. อารมติ เอตฺถาติ อาราโม, รูปํ อาราโม เอตสฺสาติ รูปารามํ, ตโต เอว ตนฺนินฺนภาเวน รูเป รตนฺติ รูปรตํ, เตน สมฺโม ทุปฺปตฺติยา รูเปน สมฺมุทิตนฺติ รูปสมฺมุทิตํ, ตเทตํ ตทภิหตชวนกิจฺจํ ตตฺถ อาโรเปตฺวา วุตฺตํ. ทนฺตนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ทนฺตํ ทมิตํ. นิพฺพิเสวนนฺติ วิคตวิสุกายิกํ. คุตฺตนฺติ สติยา คุตฺตํ. รกฺขิตนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. สํวุตนฺติ อปนีตํ ปเวสนิวารเณน. เตนาห ‘‘ปิหิต’’นฺติ.

209. « Il commença l'enseignement du Dhamma comme quelqu'un d'habile à dompter ceux qui sont à éduquer, en raison de sa demeure » : ceci est une expression de la caractéristique d'état de ce qui doit être commencé. On s'y réjouit (āramati), d'où « ārāmo » (plaisir/jardin) ; « rūpārāma » signifie celui dont le plaisir est la forme. Par cette même inclination, on se délecte dans la forme, d'où « rūparata ». Par cette confusion due à la difficulté d'obtention de la forme, on est « rūpasammudita » (confus par la forme) ; ceci est dit en attribuant à la forme la fonction de l'impulsion (javana) qui en est frappée. La même méthode s'applique à « danta » (dompté), etc. « Danta » signifie dompté. « Nibbisevana » signifie sans penchant pour les distractions. « Gutta » signifie protégé par la pleine conscience. « Rakkhita » (gardé) est un synonyme du précédent. « Saṃvuta » (contenu) signifie mis à l'écart en empêchant toute entrée. C'est pourquoi il est dit : « fermé ».

๒๑๐. อุปฺปชฺชนปริฬาหนฺติ อุปฺปชฺชนกิเลสปริฬาหํ. กึ วจนํ วตฺตพฺพํ อสฺสาติ รูปารมฺมณํ อนุภวิตฺวา สมุทยาทิปหานํ ปริคฺคณฺหิตฺวา ปรินิพฺพินฺทิตฺวา วิรชฺชิตฺวา โย วิมุตฺโต, ตตฺถ กึ วุทฺธิหตปริยาโย อวสฺสํ ลภติ น ลภตีติ ปุจฺฉติ. ปริพฺพาชโก ตาทิเส สารพทฺธวิมุตฺติเก วุทฺธิหโตติ น วเทยฺยาติ อาห ‘‘น กิญฺจิ, โภ, โคตมา’’ติ.

210. « La fièvre de l'apparition » signifie la fièvre des souillures qui apparaissent. « Quelle parole devrait-on lui dire ? » signifie : après avoir expérimenté l'objet de la forme, avoir abandonné son origine, s'en être détaché, s'en être désillusionné et être devenu libéré, est-ce que le qualificatif de « destruction de croissance » s'applique nécessairement à lui ou non ? Telle est la question. Le vagabond ne dirait pas d'une telle personne, libérée des liens de l'essence, qu'elle est quelqu'un dont la croissance est détruite ; c'est pourquoi il répond : « Rien du tout, Maître Gotama ».

๒๑๑. เตติ ตยา, อยเมว วา ปาโฐ. วสฺสํ วาโส วสฺสํ อุตฺตรปทโลเปน, วสฺสิตุํ อรหตีติ วสฺสิโก, วสฺสกาเล นิวาสานุจฺฉวิโกติ อตฺโถ.

211. « Te » signifie par toi (tayā), ou bien c'est la leçon même du texte. « Vassa » signifie résidence de la saison des pluies par omission du second terme du composé. « Vassika » signifie ce qui mérite d'y demeurer pendant la saison des pluies, c'est-à-dire approprié pour la résidence durant la saison des pluies.

นาติอุจฺโจ โหติ นาตินีโจติ คิมฺหิโก วิย อุจฺโจ, เหมนฺติโก วิย นีโจ น โหติ, อถ โข ตทุภยเวมชฺฌลกฺขณตาย นาติอุจฺโจ โหติ นาตินีโจ. นาติตนูนีติ [Pg.105] เหมนฺติกสฺส วิย น ขุทฺทกานิ. นาติพหูนีติ คิมฺหิกสฺส วิย น อติพหูนิ. มิสฺสกาเนวาติ เหมนฺติกคิมฺหิเกสุ วุตฺตลกฺขณโวมิสฺสกานิ. อุณฺหปเวสนตฺถายาติ นิยูเหสุ ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตญฺจ ปติตสูริโยภาสวเสน อุณฺหสฺส อพฺภนฺตรปเวสนตฺถาย. ภิตฺตินิยูหานิ นีหรียนฺตีติ ทกฺขิณปสฺเส ภิตฺตีสุ นิยูหานิ นีหริตฺวา กรียนฺติ. วิปุลชาลานีติ ปุถุลฉิทฺทานิ. อุทกยนฺตานีติ อุทกวาหกยนฺตานิ.

« N'est ni trop haut ni trop bas » signifie qu'il n'est pas haut comme le pavillon d'été, ni bas comme celui d'hiver, mais qu'en raison de sa caractéristique intermédiaire entre les deux, il n'est ni trop haut ni trop bas. « Pas trop petits » signifie qu'ils ne sont pas petits comme ceux du pavillon d'hiver. « Pas trop nombreux » signifie qu'ils ne sont pas excessivement nombreux comme ceux du pavillon d'été. « Mélangés » signifie un mélange des caractéristiques mentionnées pour les pavillons d'hiver et d'été. « Pour laisser entrer la chaleur » signifie afin de laisser entrer la chaleur à l'intérieur sous l'effet de l'éclat du soleil tombant sur les porches avant et après midi. « Les porches muraux sont dégagés » signifie qu'ils sont construits en dégageant des porches dans les murs du côté sud. « Larges treillis » signifie de larges ouvertures. « Machines à eau » désigne des machines transportant l'eau.

นีลุปฺปลคจฺฉเก กตฺวาติ วิกสิเตหิ นีลุปฺปเลหิ คจฺฉเก นฬินิเก กตฺวา. คนฺธกลลนฺติ คนฺธมิสฺสกกทฺทมํ. ยมกภิตฺตีติ ยุคฬภิตฺติ, ตสฺสา อนฺตเร นาฬิ, ยโต อุทกํ อภิรุหติ. โลหนาฬินฺติ โลหมยยนฺตนาฬึ. ชาลนฺติ ตมฺพโลหมยํ ชาลํ. เหฏฺฐา ยนฺตํ ปริวตฺเตนฺตีติ เหฏฺฐาภาเค อุทกยนฺตํ คเมนฺติ. อุทกผุสิเต เตเมนฺเต วิวณฺณตา มาโหสีติ นีลปฏํ นิวาเสติ. ทิวากาเลติ ทิวสเวลาย. อชฺฌตฺตํ วูปสนฺตจิตฺโต วิหรามีติ เอเตน อตฺตโน ผลสมาปตฺติวิหาโร ภควตา ทสฺสิโตติ อาห – ‘‘ตาย รติยา รมมาโนติ อิทํ จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรตึ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ.

« Ayant fait des bosquets de lotus bleus » signifie ayant aménagé des bosquets ou des étangs de lotus avec des lotus bleus épanouis. « Boue parfumée » désigne une boue mélangée de parfums. « Double mur » signifie une paire de murs, entre lesquels se trouve un conduit d’où l’eau s’élève. « Conduit de fer » désigne un conduit mécanique en fer ou en bronze. « Filet » désigne un filet en cuivre rouge. « Ils font tourner la machine en bas » signifie qu’ils font fonctionner la machine hydraulique dans la partie inférieure. « De peur que la décoloration ne survienne à cause des gouttes d’eau qui mouillent » : c’est pourquoi il porte un vêtement bleu. « Durant la journée » signifie pendant la période du jour. « Je demeure l’esprit apaisé intérieurement » : par cela, le Bienheureux montre sa propre demeure dans l’atteinte du fruit ; c’est pourquoi il est dit : « Jouissant de ce plaisir, cela est dit en référence au plaisir de l’atteinte du fruit du quatrième jhana ».

๒๑๒. มหา จ เนสํ ปปญฺโจติ เนสํ ราชูนํ มหาปปญฺโจ ราชิทฺธิวเสน สพฺพทา สมฺปตฺติวิสโย จ, อนุภวิตุํ น ลภนฺตีติ อธิปฺปาโย. มนฺเต คเวสนฺตา วิจรนฺติ, น โภคสุขํ. คณนา นาม อจฺฉินฺนคณนา, น วิคณคณนา น ปณคณนา. อาวฏฺโฏติ ยถาธิคเต ทิพฺเพ กาเม ปหาย กามเหตุ อาวฏฺโฏ นิวตฺโต ปริวตฺติโต ภเวยฺย. เอวํ มานุสกา กามาติ ยถา โกจิ กุสคฺเคน อุทกํ คเหตฺวา มหาสมุทฺเท อุทกํ มิเนยฺย. ตตฺถ มหาสมุทฺเท อุทกเมว มหนฺตํ วิปุลํ ปณีตญฺจ, เอวํ ทิพฺพานํ กามานํ สมีเป อุปนิธาย มานุสกา กามา อปฺปมตฺตกา โอรมตฺตกา นิหีนา, ทิพฺพาว กามา มหนฺตา วิปุลา อุฬารา ปณีตา. สมธิคยฺหาติ สมฺมา อธิคมนวเสน นิคฺคยฺห ทิพฺพมฺปิ สุขํ หีนํ กตฺวา ติฏฺฐติ.

212. « Et leur grande complication » signifie la grande complexité de ces rois due à leur puissance royale, un domaine de prospérité perpétuelle ; le sens est qu’ils ne parviennent pas à en jouir véritablement. Ils errent à la recherche de conseils ou de formules sacrées, et non du bonheur des plaisirs. « Calcul » signifie un calcul ininterrompu, et non un calcul de groupes ou de marchandises. « Détourné » : comme s’il était revenu ou s’était détourné des plaisirs divins obtenus à cause des désirs sensuels. « Tels sont les plaisirs humains » : c’est comme si quelqu’un mesurait l’eau du grand océan avec l’eau prise sur la pointe d’un brin d’herbe kusa. Dans ce cas, l’eau du grand océan est vaste, abondante et excellente ; de même, comparés aux plaisirs divins, les plaisirs humains sont insignifiants, de peu d’importance et inférieurs, tandis que les plaisirs divins sont vastes, abondants, sublimes et excellents. « Ayant parfaitement maîtrisé » signifie qu’en raison d’une parfaite réalisation, il demeure en dominant même le bonheur divin, le rendant inférieur.

๒๑๓. อาโรคฺยเหตุกํ สุขํ อสฺส อตฺถีติ สุขี, ตํ ปนสฺส โรควิคมโตวาติ อาห ‘‘ปฐมํ ทุกฺขิโต ปจฺฉา สุขิโต’’ติ. เสรี นาม อตฺตาธีนวุตฺตีติ อาห ‘‘เสรี เอกโก ภเวยฺยา’’ติ. อตฺตโน วโส [Pg.106] สยํวโส, โส เอตสฺส อตฺถีติ สยํวสี. องฺคารกปลฺลํ วิย กามวตฺถุปริฬาหเหตุโต. ตจฺเฉตฺวาติ ฆฏฺเฏตฺวา, กณฺฑูยิตฺวาติ อตฺโถ.

213. Celui qui possède le bonheur ayant pour cause la santé est « heureux » ; ce bonheur lui vient de la disparition de la maladie, c’est pourquoi il est dit : « d’abord souffrant, ensuite heureux ». « Indépendant » signifie celui qui agit selon sa propre volonté, d’où l’expression : « il serait indépendant et seul ». « Contrôle de soi » signifie qu’il a sa propre volonté. « Comme un brasier de charbons ardents », à cause de la brûlure provoquée par les objets de désir. « Ayant frotté » signifie ayant gratté.

๒๑๔. เยน กาโย มธุรกชาโต โหติ, ตํ กิร กุฏฺฐํ ฉวึ วินาเสติ, จมฺมํ ฉิทฺทชาตํ วิย โหติ. เตเนวาห ‘‘อุปหตกายปฺปสาโท’’ติ. ปจฺจลตฺถาติ ปฏิลภิ. อวิชฺชาภิภูตตาย วิโรธิปจฺจยสมาโยเคน ปญฺญินฺทฺริยสฺส อุปหตตฺตา. อายตึ ทุกฺขผลตาย เอตรหิ จ กิเลสทุกฺขพหุลตาย กามานํ ทุกฺขสมฺผสฺสตา, ตทุภยสํยุตฺเตสุ เตสุ จ ตํ อสลฺลกฺขิตฺวา เอกนฺตสุขาภินิเวโส วิปรีตสญฺญาย, น เกวลาย สุขเวทนาย สุขาติ ปวตฺตสญฺญี.

214. Ce par quoi le corps devient comme infecté par la douceur, cette lèpre détruit la peau, et le derme devient comme criblé de trous. C’est pourquoi il est dit : « la sensibilité corporelle altérée ». « A obtenu en retour » signifie a regagné. À cause de l’asservissement par l’ignorance, la faculté de sagesse est affaiblie par la conjonction de conditions contraires. À cause du fruit douloureux dans le futur et de l’abondance de la souffrance liée aux souillures dans le présent, le contact des plaisirs est douloureux ; mais ne remarquant pas cela dans ces deux aspects, on s’attache à l’idée d’un bonheur exclusif par une perception erronée, et on ne perçoit pas le bonheur simplement par la sensation de plaisir elle-même.

๒๑๕. ตานีติ กุฏฺฐสรีเร วณมุขานิ. อสุจีนีติ อสุภานิ. ทุคฺคนฺธานีติ วิสฺสคนฺธานิ. ปูตีนีติ กุณปภูตานิ. อิทานีติ เอตรหิ. นเขหิ วิปฺปตจฺฉนอคฺคิปริตาปเนหิ อตินิปฺปีฬนกาเล ปาณกา…เป… ปคฺฆรนฺติ, เตน เวทนา ตนุกา โหติ. เอวนฺติ วุตฺตนเยน เวทนาย ตนุกภาวโต.

215. « Ceux-là » désigne les ouvertures des plaies sur le corps lépreux. « Impurs » signifie dégoûtants. « Malodorants » signifie ayant l’odeur de chair crue. « Putrides » signifie semblables à des cadavres. « Maintenant » signifie à présent. Lors de la compression extrême par le grattage avec les ongles et la cautérisation par le feu, les vers... etc... s'écoulent, et par là, la sensation devient moins vive. « Ainsi », de la manière mentionnée, en raison de l’atténuation de la sensation.

อาโรคฺยภาเว ธนลาภาทิลาภุปฺปตฺติโต, อสติ จ อาโรคฺเย ลาภสฺส นิรตฺถกภาวโต, ทิฏฺฐธมฺมิกาทิสพฺพสมฺปตฺตีนํ ลาภสฺส นิมิตฺตภาวโต จ อาโรคฺยปรมา ลาภา. นิพฺพาเน สุขุปฺปตฺติโต, อสติ จ นิพฺพานาธิคเม ตาทิสสฺส สุขสฺส อนุปลพฺภนโต, สพฺพสงฺขตวิวิตฺตตฺตา จ สพฺพโส จ สํสารทุกฺขาภาวโต, อธิคเต จ ตสฺมึ สกลวฏฺฏทุกฺขาภาวโต จ นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ. ปุพฺพภาคมคฺคานนฺติ กายานุปสฺสนาทิเภทภินฺนานํ อริยมคฺคสฺส ปุพฺพภาคิยานํ มคฺคานํ. เตสญฺจ อมตคามิตา นาม ตนฺนินฺนตาวเสเนว สจฺฉิกิริยาวเสนาติ อาห ‘‘ปุพฺพภาคคมเนเนว อมตคามิน’’นฺติ. อฏฺฐงฺคิโก อริยมคฺโค เขโม สพฺพปริสฺสยสมุคฺฆาตเนน อนุปทฺทุตตฺตา, ตํสมงฺคีนํ สพฺพโส อนุปทฺทุตตฺตา ตํสมงฺคีนํ สพฺพโส อนุปทฺทวเหตุโต จ. ลทฺธิวเสน คหิตาติ สสฺสตวาทาทีหิ เกวลํ เตสํ ลทฺธิวเสน ตถา คหิตา. เขมอมตคามินนฺติ อิมินา หิ ‘‘เขมํอมตคามิน’’นฺติ วิภตฺติอโลเปน นิทฺเทโส, อตฺโถ ปน วิภตฺติโลเปน ทฏฺฐพฺโพติ ทสฺเสติ.

La santé est le gain suprême car elle permet l’obtention de la richesse et d’autres gains ; sans elle, tout gain est inutile, et elle est la cause de toutes les réussites dans cette vie et au-delà. Le Nibbāna est le bonheur suprême car le bonheur y naît, et sans sa réalisation, un tel bonheur est impossible ; étant détaché de tout ce qui est conditionné, il est exempt de la souffrance du saṃsāra, et une fois atteint, toute la souffrance du cycle disparaît. « Des sentiers préliminaires » désigne les étapes antérieures du noble sentier, telles que la contemplation du corps. Leur « acheminement vers l’immortel » signifie leur réalisation par la propension même vers cet état ; d’où l’expression : « allant vers l’immortel par la pratique préliminaire ». Le noble chemin octuple est sûr parce qu’il est exempt de tout danger par l’éradication de toutes les afflictions, et parce qu’il protège totalement ceux qui le pratiquent. « Saisis selon leurs doctrines » signifie acceptés ainsi uniquement selon les théories des éternalistes et autres. « Khemaamatagāminaṃ » est une forme avec élision de la flexion grammaticale pour « khemaṃ amatagāminaṃ » ; le sens doit être compris malgré l’élision.

๒๑๖. อโนมชฺชตีติ [Pg.107] อนุ อนุ โอมชฺชติ. อปราปรํ หตฺถํ เหฏฺฐา โอตาเรนฺโต มชฺชติ.

216. « Il caresse ou plonge » signifie qu’il le fait de manière répétée. Il plonge en abaissant sa main encore et encore.

๒๑๗. เฉกนฺติ ฆนภาเวน วีตํ. ฆนมฏฺฐภาเวน สุนฺทรํ โหตีติ อาห ‘‘สมฺปนฺน’’นฺติ. สาธูหิ ปรมปฺปิจฺฉสนฺตุฏฺเฐหิ ลาโต คหิโตติ สาหุฬิ. สงฺการโจฬกํ นิจฺจกาฬกํ.

217. « Habile » signifie tissé de manière dense. « Parfait » signifie beau par sa densité et son poli. « Sāhuḷi » est ce qui est pris par les bons qui sont très désintéressés et satisfaits. Un chiffon de rebut est perpétuellement sale.

๒๑๘. ตตฺถ ตตฺถ รุชนฏฺเฐน วิพาธนฏฺเฐน โรโคว ภูโต. วิปสฺสนาญาเณนปิ สิขาปฺปตฺเตน อาโรคฺยํ เอกเทเสน ปสฺสติ, นิพฺพานญฺจ วฏฺฏปฏิปกฺขโตติ อาห ‘‘วิปสฺสนาญาณญฺเจวา’’ติ.

218. C'est devenu comme une maladie au sens de douleur et d'affliction en divers points. Grâce à la connaissance de l'intuition ayant atteint son sommet, on perçoit partiellement la santé, et le Nibbāna comme l'opposé du cycle des renaissances ; c'est pourquoi il est dit : « et la connaissance de l'intuition ».

๒๑๙. อนฺตราติ ปฐมุปฺปตฺติ ชรามรณานํ เวมชฺเฌ. อุปหโตติ ปิตฺตเสมฺหาทิโทเสหิ ทูสิตภาเวน กถิโต. ปิตฺตาทิโทเส ปน เภสชฺชเสวนาย นิวตฺเตนฺโต อุปหตํ ปฏิปากติกํ กโรนฺโต จกฺขูนิ อุปฺปาเทติ นาม. วินฏฺฐานีติ อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปนฺนานิ.

219. « Entre » signifie au milieu, entre la naissance initiale et la vieillesse et la mort. « Altéré » est dit pour l’état corrompu par les humeurs comme la bile et le flegme. En supprimant ces troubles par l’usage de médicaments, en restaurant ce qui était endommagé, on dit que l’on « produit les yeux ». « Détruits » signifie qu'ils ont atteint la nature de ne plus apparaître.

๒๒๐. ปุพฺเพ วุตฺเต สาหุฬิยจีเร. วฏฺเฏ อนุคตจิตฺเตนาติ อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ อนาทีนวทสฺสิตาย อนุคามิจิตฺเตน.

220. Dans le vêtement de chiffon mentionné précédemment. « Avec l’esprit suivant le cycle » signifie avec un esprit qui suit le cycle du saṃsāra sans fin parce qu’il n’en voit pas le danger.

๒๒๑. ธมฺมสฺสาติ นิพฺพานสฺส. อนุธมฺมนฺติ อนุรูปํ นิยฺยานธมฺมํ. เตนาห ‘‘อนุจฺฉวิกํ ปฏิปท’’นฺติ. ปญฺจกฺขนฺเธติ ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ ทสฺเสติ. ‘‘ทีฆรตฺตํ วต, โภ’’ติอาทินา ปาฬิยํ วิวฏฺฏํ ทสฺสิตํ. เตนาห ‘‘อุปาทานนิโรธาติ วิวฏฺฏํ ทสฺเสนฺโต’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

221. « Du Dhamma » signifie du Nibbāna. « L'enseignement conforme » désigne la pratique appropriée qui mène à la libération. C'est pourquoi il dit : « la pratique appropriée ». Par « les cinq agrégats », il montre les cinq agrégats d'attachement. Le texte Pāli, en commençant par « Depuis longtemps, certes, monsieur », montre l'arrêt du cycle. C'est pourquoi il est dit : « montrant l'arrêt du cycle par la cessation de l'attachement ». Le reste est facile à comprendre.

มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire du Māgaṇḍiya Sutta est terminée.

๖. สนฺทกสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Sandaka Sutta

๒๒๓. เทเวน วสฺเสน กโต โสพฺโภ เทวกตโสพฺโภ. เตนาห ‘‘วสฺโส…เป… รหโท’’ติ. คุหาติ ปํสุคุหา ปาสาณคุหา มิสฺสกคุหาติ ติสฺโส คุหา. ตตฺถ ปํสุคุหา อุทกมุตฺตฏฺฐาเน อโหสิ นินฺนฏฺฐานํ ปน อุทเกน อชฺโฌตฺถตํ. อุมงฺคํ กตฺวาติ เหฏฺฐา สุทุคฺคํ กตฺวา. อนมตคฺคิยํ [Pg.108] ปจฺจเวกฺขิตฺวาติ ‘‘น โข โส สตฺตาวาโส สุลภรูโป, โย อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา อนาวุฏฺฐปุพฺโพ’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๑๖๐) อิทญฺจ ตฬากํ มยา วุตฺถปุพฺพํ ภวิสฺสติ, ตมฺปิ ฐานํ โส จ อตฺตภาโว อปญฺญตฺติกภาวํ คโตติ เอวํ อนมตคฺคิยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ตาทิสํ ฐานํ คนฺตุํ วฏฺฏติ. อิมินา นเยน สมุทฺทปพฺพตทสฺสนาทีสุปิ ปจฺจเวกฺขณาวิธิ เวทิตพฺโพ.

223. Un creux formé par la pluie envoyée par les dieux est appelé 'devakatasobbho' (trou creusé par les dieux). C'est pourquoi il est dit : 'la pluie... etc... l'étang'. Concernant les grottes (guhā), il y en a trois types : la grotte de terre, la grotte de pierre et la grotte mixte. Parmi elles, la grotte de terre se trouvait dans un endroit libéré de l'eau, mais l'endroit bas était submergé par l'eau. 'En faisant un tunnel (umaṅga)' signifie en créant un passage difficile d'accès en dessous. 'En contemplant l'anamataggiya (le cycle sans commencement ni fin)' : selon le passage commençant par 'Il n'est pas facile de trouver une demeure d'êtres qui n'ait déjà été habitée au cours de ce long voyage...' (MN 1.160), et 'cet étang a dû être habité par moi autrefois ; ce lieu-là et cet état d'existence sont maintenant tombés dans l'oubli' ; ayant ainsi contemplé l'anamataggiya, il convient de se rendre dans un tel lieu. Par cette méthode, la manière de contempler doit également être comprise lors de l'observation de la mer, des montagnes, etc.

อุจฺจํ นทมานายาติ อุจฺจํ กตฺวา สทฺทํ กโรนฺติยา กามสฺสาทภวสฺสาทาทิวตฺถุนฺติ ‘‘อยญฺจ อยญฺจ กาโม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป, อสุโก ภโว อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป, เอวมยํ โลโก ปิเยหิ ปิยตโร’’ติ เอวํ กามสฺสาทภวสฺสาทโลกสฺสาทาทิสงฺขาตํ วตฺถุํ. ทุคฺคติโต สํสารโต จ นิยฺยาติ เอเตนาติ นิยฺยานํ, สคฺคมคฺโค โมกฺขมคฺโค จ, ตํ นิยฺยานํ อรหติ, นิยฺยาเน วา นิยุตฺตาติ นิยฺยานิกา, นิยฺยานํ วา ผลํ เอติสฺสา อตฺถีติ นิยฺยานิกา, วจีทุจฺจริตาทิสํกิเลสโต นิยฺยาตีติ วา นิยฺยานียา, อี-การสฺส รสฺสตฺตํ ย-การสฺส จ ก-การํ กตฺวา นิยฺยานิกา, เจตนาย สทฺธึ สมฺผปฺปลาปา เวรมณิ. ตปฺปฏิปกฺขโต อนิยฺยานิกา, ตสฺสา ภาโว อนิยฺยานิกตฺตํ, ตสฺมา อนิยฺยานิกตฺตา. ติรจฺฉานภูตาติ ติโรกรณภูตา. เคหสฺสิตกถาติ กามปฏิสํยุตฺตกถา. กมฺมฏฺฐานภาเวติ อนิจฺจตาปฏิสํยุตฺตจตุสจฺจกมฺมฏฺฐานภาเว. สห อตฺเถนาติ สาตฺถกํ, หิตปฏิสํยุตฺตนฺติ อตฺโถ. วิสิขาติ ฆรสนฺนิเวโส, วิสิขาคหเณน จ ตนฺนิวาสิโน คหิตา ‘‘คาโม อาคโต’’ติอาทีสุ (สารตฺถ. ฏี. ๑.อาจริยปรมฺปรกถาวณฺณนา) วิย. เตเนวาห ‘‘สูรา สมตฺถา’’ติ ‘‘สทฺธา ปสนฺนา’’ติ จ. กุมฺภฏฺฐานปฺปเทเสน กุมฺภทาสิโย วุตฺตาติ อาห ‘‘กุมฺภทาสิกถา วา’’ติ.

'Criant haut et fort' signifie produisant un son intense. 'L'objet du plaisir sensuel, du plaisir de l'existence, etc.' : cela se réfère à des objets tels que 'ce désir-ci est souhaitable, aimable, agréable ; telle existence est souhaitable, aimable, agréable ; ainsi ce monde est d'autant plus cher par les choses chères' ; tel est l'objet qualifié de plaisir sensuel, de plaisir de l'existence, de plaisir du monde, etc. 'Niyyāna' (le moyen de sortir) est ce par quoi l'on sort de la mauvaise destinée et du cycle des renaissances (saṃsāra), à savoir le chemin du ciel et le chemin de la libération ; ce qui mérite ce 'niyyāna', ou ce qui y est engagé, est 'niyyānika' (salvateur). Ou bien, 'niyyānika' signifie que son fruit est la délivrance. Ou encore, 'niyyānīyā' signifie qu'elle sort des souillures telles que les paroles malveillantes ; en raccourcissant le 'ī' et en changeant le 'ya' en 'ka', on obtient 'niyyānikā' ; c'est l'abstention du bavardage futile accompagnée de l'intention. Par opposition, 'aniyyānikā' est ce qui n'est pas salvateur, son état est 'aniyyānikatta', d'où 'par l'absence de caractère salvateur'. 'Devenue animale (tiracchānabhūta)' signifie devenue un obstacle. 'Conversation mondaine' signifie une conversation liée aux plaisirs sensuels. 'Dans l'état de sujet de méditation' signifie dans l'état de sujet de méditation sur les quatre vérités liées à l'impermanence. 'Pourvu de sens' signifie 'sātthaka', c'est-à-dire lié au bienfait. 'Rue (visikhā)' désigne l'agencement des habitations ; par le terme 'rue', ses résidents sont inclus, comme dans l'expression 'le village est arrivé'. C'est pourquoi il est dit 'vaillants et capables' et 'fidèles et sereins'. Par la mention de l'emplacement des cruches, les servantes porteuses d'eau sont désignées, d'où 'ou bien conversation sur les servantes porteuses d'eau'.

๒๒๘. โวหาโร วิย เตสํ ตถา โวหารมตฺตํ คเหตฺวา วุตฺตํ ‘‘พฺรหฺมจริยวาเส’’ติ. อกตาติ สเมน, วิสเมน วา เกนจิ เหตุนา น กตา น วิหิตา. กตวิโธ กรณวิธิ นตฺถิ เอเตสนฺติ อกฏวิธา. ปททฺวเยนปิ โลเก เกนจิ เหตุปจฺจเยน เนสํ อนิพฺพตฺตตํ ทสฺเสติ. อิทฺธิยาปิ น นิมฺมิตาติ กสฺสจิ อิทฺธิมโต เจโตวสิปฺปตฺตสฺส เทวสฺส, อิสฺสราทิโน วา อิทฺธิยาปิ น นิมฺมิตา. อนิมฺมาตาติ กสฺสจิ อนิมฺมาปิตา. รูปาทิชนกภาวนฺติ รูปสทฺทาทีนํ ปจฺจยภาวํ, รูปาทโยปิ ปถวิยาทีหิ [Pg.109] อปฺปฏิพทฺธวุตฺติกาติ ตสฺส อธิปฺปาโย. ยถา ปพฺพตกูฏํ เกนจิ อนิพฺพตฺติตํ กสฺสจิ จ อนิพฺพตฺตนกํ, เอวเมเตปีติ อาห ‘‘ปพฺพตกูฏา วิย ฐิตาติ กูฏฏฺฐา’’ติ. ยมิทํ พีชโต องฺกุราทิ ชายตีติ วุจฺจติ, ตํ วิชฺชมานเมว ตโต นิกฺขมติ นาวิชฺชมานํ, อญฺญถา อญฺญโตปิ อญฺญสฺส อุปลทฺธิ สิยาติ อธิปฺปาโย. เอวํ ฐิตาติ เอวํ นิพฺพิการา ฐิตา. อุภเยนปีติ อตฺถทฺวเยนปีติ วทนฺติ. ‘‘กูฏฏฺฐา เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’ติ ปททฺวเยนปิ. เตสํ สตฺตนฺนํ กายานํ. ฐิตตฺตาติ นิพฺพิการาภาเวน ฐิตตฺตา. น จลนฺตีติ วิการํ นาปชฺชนฺติ. วิการาภาวโต หิ เตสํ สตฺตนฺนํ กายานํ เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตตา. อนิญฺชนญฺจ อตฺถโต ปกติยา อวฏฺฐานเมวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘น วิปริณาเมนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตถา อวิปริณามธมฺมตฺตา เอว เต อญฺญมญฺญํ น พฺยาพาเธนฺติ. สติ หิ วิการํ อาปาเทตพฺพตาย พฺยาพาธกตาปิ สิยา, ตถา อนุคฺคเหตพฺพตาย อนุคฺคาหกตาติ ตทภาวํ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘นาล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

228. L'expression 'dans la vie sainte' est employée simplement comme une convention, en adoptant leur mode de langage habituel. 'Non faits (akata)' signifie non créés ni disposés par une cause quelconque, régulière ou irrégulière. 'Akaṭavidhā' signifie qu'il n'existe pour eux aucune modalité de création. Par ces deux mots, il montre que dans le monde, ils ne sont produits par aucune cause ni aucun complexe de conditions. 'Non créés par un pouvoir' signifie qu'ils ne sont pas créés par le pouvoir d'un dieu ou d'un seigneur (issara) ayant maîtrisé l'esprit. 'Sans créateur' signifie qu'ils ne sont façonnés par personne. 'L'état de générer la forme, etc.' fait référence au fait d'être la condition de la forme, du son, etc. Son intention est que même la forme et les autres éléments fonctionnent indépendamment de la terre et des autres. De même qu'un sommet de montagne n'est produit par personne et n'est la production de personne, de même en est-il pour eux ; c'est pourquoi il est dit : 'stables comme des sommets de montagnes (kūṭaṭṭhā)'. Quant à ce qui est dit du germe naissant de la graine, il ne sort de là qu'en étant déjà existant, et non sans exister ; autrement, n'importe quoi pourrait provenir de n'importe quoi d'autre. 'Stables ainsi' signifie stables sans altération. 'Par les deux' signifie par les deux sens. Par les deux termes 'kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā'. De ces sept corps. 'Parce qu'ils sont stables' signifie parce qu'ils sont stables en l'absence de changement. 'Ils ne bougent pas' signifie qu'ils ne subissent aucune modification. En effet, c'est par l'absence de changement que ces sept corps sont stables comme des piliers. Pour montrer que l'immobilité (aniñjana) est, en substance, le maintien de leur nature originelle, il est dit : 'ils ne se transforment pas'. Ainsi, par leur nature immuable, ils ne se nuisent pas les uns les autres. S'il y avait possibilité de modification, il y aurait aussi nuisance ; de même, s'il y avait possibilité de soutien, il y aurait soutien. Pour montrer l'absence de cela, le texte dit : 'ils ne sont pas capables de...', etc.

ปถวี เอว กาเยกเทสตฺตา ปถวีกาโย. หนฺตุํ วา ฆาเตตุํ วา สมตฺโถ นาม นตฺถิ ชีวสตฺตมานํ กายานํ นิจฺจตาย นิพฺพิการภาวโต, เอเตเนว เนสมหนฺตพฺพตา อฆาเตตพฺพตา อตฺถโต วุตฺตาเยวาติ ทฏฺฐพฺพา. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘สตฺตนฺนํตฺเวว กายาน’’นฺติอาทิ. โสตุํ วา สาเวตุํ วา สมตฺโถ นาม นตฺถีติ ปจฺเจกํ เนสํ สวเนสุ อสมตฺถตฺตา ตเทกเทสาทีสุปิ อสมตฺถตํ ทีเปติ. ยทิ โกจิ หนฺตา นตฺถิ, กถํ สตฺถปฺปหาโรติ อาห ‘‘ยถา มุคฺคราสิอาทีสู’’ติอาทิ. เกวลํ สญฺญามตฺตเมว โหติ, หนนฆาตนาทิ ปน ปรมตฺถโต นตฺเถว กายานํ อวิโกปนียภาวโตติ อธิปฺปาโย. เกวลํ ตกฺกมตฺเตน นิรตฺถกํ ทิฏฺฐึ ทีเปตีติ เอเตน ยสฺมา ตกฺกิกา นิรงฺกุสตาย ปริกปฺปนสฺส ยํ กิญฺจิ อตฺตนา ปริกปฺปิตํ สารโต มญฺญมานา ตเถว อภินิวิสฺส ตกฺกทิฏฺฐิคฺคาหํ คณฺหนฺติ, ตสฺมา น เตสํ ทิฏฺฐิวตฺถุสฺมึ วิญฺญูหิ วิจารณา กตฺตพฺพาติ ทสฺเสติ. เกจีติ สารสมาสาจริยา. ปญฺจินฺทฺริยวเสนาติ ปญฺจรูปินฺทฺริยวเสน. กมฺมนฺติ ลทฺธิ กมฺมภาเวน สุปากฏตฺตา. อวงฺกกถาตารณาทิกา ทฺวาสฏฺฐิ ปฏิปทา. เอกสฺมึ กปฺเปติ เอกสฺมึ มหากปฺเป.

La terre elle-même est le 'corps de terre' en tant que partie du corps. Personne n'est capable de tuer ou de faire tuer, car les corps considérés comme des êtres vivants sont permanents et immuables ; par là même, il faut comprendre qu'il est dit en substance qu'ils ne peuvent être ni tués ni frappés. En effet, il est dit : 'seulement de ces sept corps', etc. Personne n'est capable d'entendre ou de faire entendre ; en raison de l'incapacité de chacun d'eux à entendre, cela indique aussi l'incapacité de leurs composants. Si personne n'est le tueur, comment se fait-il qu'il y ait un coup d'épée ? Il répond : 'comme dans un tas de haricots', etc. L'idée est qu'il n'y a qu'une simple perception, mais que le meurtre ou le coup n'existe pas en vérité absolue, car les corps sont invulnérables. 'Il expose une vue inutile par simple raisonnement' : par là, il montre que, puisque les logiciens, par l'imagination débridée, considèrent tout ce qu'ils ont imaginé comme essentiel et s'y attachent fermement, adoptant ainsi une vue basée sur le raisonnement, les sages ne devraient pas enquêter sur l'objet de leurs vues. 'Certains' désigne les maîtres du Sārasamāsa. 'Par le moyen des cinq facultés' signifie par le moyen des cinq facultés matérielles. 'Kamma' désigne ici la doctrine (laddhi), car elle est manifestement considérée comme un acte. Les soixante-deux pratiques commençant par la parole sans détour et la traversée. 'Dans un cycle' signifie dans un grand cycle cosmique (mahākappa).

ปุริสภูมิโยติ [Pg.110] ปธานปุคฺคเลน นิทฺเทโส, อิตฺถีนมฺเปตา ภูมิโย อิจฺฉนฺเตว. ภิกฺขุ จ ปนฺนโกติอาทิ เตสํ ปาฬิเยว. ตตฺถ ปนฺนโกติ ภิกฺขาย วิจรณโกติ วทนฺติ, เตสํ วา ปฏิปตฺตึ ปฏิปนฺนโก. ชิโนติ ชิณฺโณ, ชราวเสน นิหีนธาตุโกติ วทนฺติ, อตฺตโน วา ปฏิปตฺติยา ปฏิปกฺขํ ชินิตฺวา ฐิโต. โส กิร ตถาภูโต กสฺสจิปิ ธมฺมํ น กเถติ, เตนาห ‘‘น กิญฺจิ อาหา’’ติ. อลาภินฺติ ‘‘โส น กุมฺภิมุขา ปฏิคฺคณฺหตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๓๙๔) นเยน วุตฺตอลาภเหตุสมาโยเคน อลาภึ. ตโต เอว ชิฆจฺฉาทุพฺพลปเรตตาย สยนปรายณํ สมณํ ปนฺนภูมีติ วทติ.

« Les étapes de l’homme » (purisabhūmiyo) est une désignation par le biais de l’individu principal, mais les femmes désirent également ces étapes. « Le moine et le sage » (bhikkhu ca pannakoti), etc., se réfèrent à leurs propres écritures. Ici, « pannako » signifie celui qui erre pour l’aumône, dit-on, ou celui qui s’est engagé dans leur pratique. « Jino » signifie vieux ; on dit qu’il est de constitution déclinante en raison de la vieillesse, ou bien celui qui demeure après avoir vaincu les opposants à sa propre pratique. On raconte qu’étant ainsi devenu, il ne prêche le Dhamma à personne, c’est pourquoi il est dit : « il ne dit rien ». « Sans gain » (alābhiṃ) signifie sans gain en raison de la conjonction des causes de non-obtention, selon la méthode énoncée par : « il ne reçoit pas de l’embouchure d’un pot », etc. (Dī. Ni. 1.394). C’est précisément parce qu’il est accablé par la faiblesse due à la faim qu’il appelle le renonçant qui s’adonne au sommeil « l’étape déchue » (pannabhūmī).

อาชีววุตฺติสตานีติ สตฺตานํ อาชีวภูตานิ ชีวิกาวุตฺติสตานิ. ปสุคฺคหเณน เอฬกชาติ คหิตา, มิคคฺคหเณน รุรุควยาทิสพฺพมิคชาติ. พหู เทวาติ จาตุมหาราชิกาทิพฺรหฺมกายิกาทิวเสน เนสํ อนฺตรเภทวเสน พหู เทวา. ตตฺถ จาตุมหาราชิกานํ เอกจฺโจ อนฺตรเภโท ‘‘มหาสมยสุตฺเตน’’ (ที. นิ. ๒.๓๓๑ อาทโย) ทีเปตพฺโพ. มานุสาปิ อนนฺตาติ ทีปเทสกุลวํสาชีวาทิวิภาควเสน มานุสาปิ อนนฺตเภทา. ปิสาจา เอว เปสาจา, เต อปรเปตาทโย มหนฺตา เวทิตพฺพา.

« Des centaines de modes de subsistance » (ājīvavuttisatānī) désigne les centaines de moyens d’existence qui constituent la subsistance des êtres. Par la mention des « animaux domestiques » (pasu), l’espèce des moutons est incluse ; par la mention des « animaux sauvages » (miga), toutes les espèces de cerfs comme le ruru, le gavaya, etc., sont incluses. « De nombreux dieux » (bahū devā) désigne les nombreux dieux selon les catégories des quatre grands rois, des troupes de Brahmā, etc., et selon leurs divisions internes. À ce sujet, certaines divisions internes des quatre grands rois doivent être explicitées par le « Mahāsamayasutta » (Dī. Ni. 2.331 et suivants). « Les humains aussi sont infinis » signifie que les humains ont aussi des divisions infinies selon les distinctions d’îles, de pays, de familles, de lignées, de subsistances, etc. Les « pesācā » sont les Pisāca eux-mêmes ; ils doivent être compris comme les grands Petas et autres êtres similaires.

ฉทฺทนฺตทหมนฺทากินิโย กุฬีรมุจลินฺทนาเมน วทติ. คณฺฐิกาติ ปพฺพคณฺฐิกา. ปณฺฑิโตปิ…เป… อุทฺธํ น คจฺฉติ, กสฺมา? สตฺตานํ สํสรณกาลสฺส นิยตภาวโต.

Il désigne les lacs Chaddanta et Mandākinī sous le nom de Kuḷīramucalinda. « Gaṇṭhikā » désigne les nœuds des montagnes. « Même le sage... etc. » ne va pas au-delà, pourquoi ? En raison du caractère fixé du temps de l’errance des êtres dans le saṃsāra.

อปริปกฺกํ สํสรณนิมิตฺตํ สีลาทินา ปริปาเจติ นาม สีฆํเยว วิสุทฺธิปฺปตฺติยา. ปริปกฺกํ ผุสฺส ผุสฺส ปตฺวา ปตฺวา ปริปกฺกภาวาปาทเนน พฺยนฺตึ กโรติ นาม. สุตฺตคุเฬติ สุตฺตวฏฺฏิยํ. นิพฺเพฐิยมานเมว ปเลตีติ อุปมาย สตฺตานํ สํสาโร อนุกฺกเมน ขียเตว, น ตสฺส วทฺธีติ ทสฺเสติ ปริจฺฉินฺนรูปตฺตา.

Il « fait mûrir » ce qui n’est pas mûri, à savoir la cause de l’errance, par la vertu (sīla), etc., afin d’atteindre rapidement la pureté. Il « met fin » (byantiṃ karoti) à ce qui est mûri en l’atteignant et en le touchant de manière répétée, produisant ainsi l’état de maturité. « Suttaguḷe » signifie une pelote de fil. Par l’analogie de celui qui « s’enfuit pendant qu’on le déroule », il montre que le saṃsāra des êtres diminue progressivement et qu’il n’y a pas de croissance pour lui, car il a une forme délimitée.

๒๒๙. นิยติวาเท ปกฺขิปนฺโตติ สพฺพญฺญุตํ ปฏิชานิตฺวาปิ ปเทสญฺญุตาย อสมฺปายมาโน ตตฺถ อตฺตโน อญฺญาณกิริยํ ปริหริตุํ อสกฺโกนฺโต จ ‘‘เอวเมสา นิยตี’’ติ นิยติวาเท ปกฺขิปนฺโต.

229. « En se jetant dans le fatalisme » (niyativāde pakkhipantoti) : même après avoir prétendu à l’omniscience, ne parvenant pas à la prouver à cause d’une connaissance limitée, et étant incapable d’expliquer son propre acte d’ignorance, il se jette dans le fatalisme en disant : « Telle est la destinée ».

๒๓๐. ธมฺมกถาย [Pg.111] อปสฺสยภูโต อนุสฺสโว เอตสฺส อตฺถีติ อนุสฺสวี, เตเนวสฺส อปสฺสยวาทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนุสฺสวนิสฺสิโต’’ติ อาห. สวนํ สจฺจโตติ ยํ กิญฺจิ อนุสฺสวํ, ตํ สวนํ สจฺจนฺติ คเหตฺวา ฐิโต. ปิฏกสมฺปทายาติ คนฺถสมฺปาทเนน, ตาทิสํ คนฺถํ ปคุณํ วาจุคฺคตํ กตฺวา ตํ นิสฺสาย ธมฺมํ กเถติ. เตนาห ‘‘วคฺคปณฺณาสกายา’’ติอาทิ.

230. Celui qui a la tradition (anussava) comme support pour son discours sur le Dhamma est un traditionaliste (anussavī) ; c’est pourquoi, pour montrer sa doctrine basée sur le support, il dit : « dépendant de la tradition ». « L’audition comme vérité » (savanaṃ saccato) signifie qu’il se tient à l’idée que tout ce qui est une tradition, cette audition est la vérité. « Par l’accomplissement des Pitakas » signifie par la production de textes ; ayant maîtrisé un tel texte et l’ayant appris par cœur, il enseigne le Dhamma en s’appuyant sur lui. C’est pourquoi il est dit : « par les Vaggapaṇṇāsaka », etc.

๒๓๒. มนฺทปญฺโญติ ปริตฺตปญฺโญ. โมมูโหติ สมฺมุยฺหโก. ‘‘เอวนฺติปิ เม โน’’ติอาทินา วิวิโธ นานปฺปกาโร เขโป วาจาย ปรวาทานํ ขีปนํ วาจาวิกฺเขโป, ตํ วาจาวิกฺเขปํ, น มรติ น ปจฺฉิชฺชติ ยถาวุตฺโต วาทวิกฺเขโป เอตายาติ อมรา, ตตฺถ ปวตฺตา ทิฏฺฐิ อมราวิกฺเขโป, ตํ อมราวิกฺเขปํ. อปริยนฺตวิกฺเขปนฺติ ‘‘เอวมฺปิ เม โน’’ติอาทินา ปุจฺฉิตสฺส อปริโยสาปนวเสน วิกฺเขปํ. อิโต จิโต จ สนฺธาวติ เอกสฺมึ สภาเว อนวฏฺฐานโต. คาหํ น อุปคจฺฉตีติ มิจฺฉาคาหตาย อุตฺตรวิธานาย ปุริมปกฺขํ ฐเปตฺวา คาหํ น อุปคจฺฉติ. อมราสทิสาย อมราย วิกฺเขโปติ อมราวิกฺเขโป.

232. « Peu sage » (mandapañño) signifie d’une sagesse limitée. « Très confus » (momūho) signifie quelqu’un qui s’égare. L’esquive verbale (vācāvikkhepo) est une réfutation variée et de diverses manières des arguments d’autrui par des paroles telles que « Pour moi, ce n’est pas ainsi », etc. On l’appelle « amarā » (anguille) car cette esquive de l’argumentation ne meurt pas et ne se laisse pas trancher ; la vue qui s’y exerce est l’esquive de l’anguille (amarāvikkhepo). « L’esquive illimitée » désigne l’esquive par le fait de ne pas conclure lorsqu’on est interrogé par des phrases comme « Pour moi, ce n’est pas ainsi ». Il court de-ci de-là parce qu’il ne se fixe pas sur une seule nature de réalité. « Il ne prend pas position » signifie qu’en raison de sa fausse adhésion, il ne prend pas de position en écartant la proposition précédente pour éviter une explication ultérieure. L’esquive semblable à l’anguille est l’esquive de l’anguille.

อิทํ กุสลนฺติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท ปการตฺโถ, อิมินา ปกาเรนาติ อตฺโถ. อมราวิกฺเขปิโก ยถา กุสเล, เอวํ อญฺญสฺมึ ยํ กิญฺจิ เกนจิ ปุจฺฉิตํ อตฺถํ อตฺตโน อรุจฺจนตาย ‘‘เอวนฺติปิ เม โน’’ติอาทินา ตตฺถ ตตฺถ วิกฺเขปญฺเญว อาปชฺชติ, ตสฺมา ‘‘เอวนฺติปิ เม โน’’ติอาทิ ตตฺถ ตตฺถ ปุจฺฉิตาการปฏิเสธนวเสน วิกฺขิปนาการทสฺสนํ. นนุ เจตฺถ วิกฺเขปวาทิโน วิกฺเขปปกฺขสฺส อนนุชานนํ วิกฺเขปปกฺเข อวฏฺฐานํ ยุตฺตนฺติ? น, ตตฺถาปิ ตสฺส สมฺมูฬฺหสฺส ปฏิกฺเขปวเสเนว วิกฺเขปวาทสฺส ปวตฺตนโต. เตน วุตฺตํ ‘‘โน’’ติ. ตถา หิ สญฺจโย เพลฏฺฐปุตฺโต รญฺญา อชาตสตฺตุนา สนฺทิฏฺฐิกํ สามญฺญผลํ ปุฏฺโฐ ปรโลกตฺติกาทีนํ ปฏิเสธนมุเขน วิกฺเขปํ พฺยากาสิ.

« Ceci est salutaire » (idaṃ kusalanti) : ici, le mot « iti » a le sens de « manière », signifiant « de cette manière ». De même que pour ce qui est salutaire, l’esquiveur de l’anguille, pour toute autre chose sur laquelle il est interrogé par quiconque, n’y trouvant pas son compte, tombe dans l’esquive ici et là par « Pour moi, ce n’est pas ainsi », etc. C’est pourquoi « Pour moi, ce n’est pas ainsi », etc., est une démonstration de la manière d’esquiver par le biais de la négation de la forme de la question posée ici et là. Mais ne conviendrait-il pas que le partisan de l’esquive ne désapprouve pas le camp de l’esquive et s’y maintienne ? Non, car même là, pour cet homme confus, l’argumentation par l’esquive procède précisément par le biais du rejet. C’est pourquoi il est dit « non ». En effet, Sañcaya Belaṭṭhaputta, interrogé par le roi Ajātasattu sur le fruit visible de la vie ascétique, répondit par l’esquive au moyen de la négation de l’existence d’un autre monde, etc.

เอตฺถาห – ‘‘นนุ จายํ สพฺโพปิ อมราวิกฺเขปิโก กุสลาทโย ธมฺเม ปรโลกตฺติกาทีนิ จ ยถาภูตํ อนวพุชฺฌมาโน ตตฺถ ตตฺถ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมาโน ปุจฺฉาย วิกฺเขปมตฺตํ อาปชฺชติ, ตสฺส กถํ ทิฏฺฐิคตภาโว. น หิ อวตฺตุกามสฺส วิย ปุจฺฉิตมตฺถํ อชานนฺตสฺส วิกฺเขปกรณมตฺเตน [Pg.112] ตสฺส ทิฏฺฐิคติกตา ยุตฺตา’’ติ? วุจฺจเต – น เหว โข ปุจฺฉาย วิกฺเขปกรณมตฺเตน ตสฺส ทิฏฺฐิคติกตา, อถ โข มิจฺฉาภินิเวสวเสน. สสฺสตาภินิเวเสน มิจฺฉาภินิวิฏฺโฐเยว หิ ปุคฺคโล มนฺทพุทฺธิตาย กุสลาทิธมฺเม ปรโลกตฺติกาทีนิ จ ยาถาวโต อปฺปฏิปชฺชมาโน อตฺตนา อวิญฺญาตสฺส อตฺถสฺส ปรํ วิญฺญาเปตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย มุสาวาทภเยน จ วิกฺเขปํ อาปชฺชตีติ. อถ วา ปุญฺญปาปานํ ตพฺพิปากานญฺจ อนวโพเธน อสทฺทหเนน จ ตพฺพิสยาย ปุจฺฉาย วิกฺเขปกรณํเยว สุนฺทรนฺติ ขนฺตึ รุจึ อุปฺปาเทตฺวา อภินิวิสนฺตสฺส อุปฺปนฺนา วิสุํเยว สา เอกา ทิฏฺฐิ สตฺตภงฺคทิฏฺฐิ วิยาติ ทฏฺฐพฺพา, อินฺทฺริยพทฺธโต จ ตติยฏฺฐานภาเว ทสฺสิโต.

À ce sujet, on objecte : « N’est-il pas vrai que tout cet esquiveur de l’anguille, ne comprenant pas conformément à la réalité les choses salutaires, etc., ni l’existence d’un autre monde, etc., se borne à l’esquive de la question lorsqu’il est interrogé ici et là ? Comment peut-il y avoir chez lui un état de vue spéculative ? En effet, il n’est pas juste d’attribuer une vue spéculative à celui qui, ignorant la chose sur laquelle il est interrogé comme celui qui ne veut pas parler, se contente de pratiquer l’esquive. » On répond : ce n’est pas seulement par le fait de pratiquer l’esquive à une question qu’il possède une vue spéculative, mais plutôt par l’attachement erroné. En effet, l’individu investi d’un attachement erroné à l’éternalisme, en raison de la faiblesse de son intelligence, ne comprenant pas correctement les choses salutaires, etc., ni l’existence d’un autre monde, etc., tombe dans l’esquive par crainte du mensonge et parce qu’il est incapable de faire comprendre à autrui un sens qu’il n’a pas lui-même compris. Ou bien, en ne comprenant pas et en ne croyant pas aux mérites et aux démérites ainsi qu’à leurs fruits, il développe une préférence et un goût pour le fait que l’esquive même à une question sur ce sujet est excellente ; ainsi, pour celui qui s’y attache, une vue unique apparaît séparément, laquelle doit être considérée comme semblable à la vue de la septuple analyse (sattabhaṅgadiṭṭhi). Et en raison de son lien avec les facultés, elle est montrée dans la troisième position.

๒๓๔. สนฺนิธิการกํ กาเมติ เอตฺถ อนินฺทฺริยพทฺธานิ อธิปฺเปตานีติ ติลตณฺฑุลาทิคฺคหณํ, ตสฺส โลกสฺส อปฺปสาทปริหารตฺถํ กทาจิ ตณฺฑุลนาฬิอาทิสงฺคหณกรณํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ติลตณฺฑุลาทโย ปญฺญายนฺตี’’ติ.

234. « Il désire l’accumulation » (sannidhikārakaṃ kāmeti) : ici, ce sont les choses non liées aux facultés sensorielles qui sont visées, comme la saisie du sésame, du riz, etc. C’est en référence au fait de faire parfois une provision d’une mesure de riz, etc., pour éviter le mécontentement du monde, qu’il est dit : « le sésame, le riz, etc., sont connus ».

๒๓๖. อาชีวกา มตา นามาติ อิเม อาชีวกา สพฺพโส สมฺมาปฏิปตฺติรหิตา มิจฺฉา เอว จ ปฏิปชฺชมานา อธิสีลสงฺขาตสฺส สีลชีวิตสฺส อภาเวน มตา นาม. ปุตฺตมตาติ มตปุตฺตา. สมเณ โคตเม พฺรหฺมจริยวาโส อตฺถีติ สมณํ เอว โคตมํ ปริสุทฺโธ สุปริปุณฺโณ ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาวโห พฺรหฺมจริยวาโส อตฺถิ. เอเตเนตฺถ ธมฺมสุธมฺมตาทิทีปเนน พุทฺธสุพุทฺธตญฺจ ทีเปติ, อญฺญตฺถ นตฺถีติ อิมินา พาหิรเกสุ ตสฺส อภาวํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

236. « Les Ājīvakas sont dits morts » : ces Ājīvakas sont dits « morts » en raison de l'absence d'une vie de vertu, caractérisée par la vertu supérieure, car ils sont totalement dépourvus de toute pratique correcte et s'engagent uniquement dans une pratique erronée. « Dont le fils est mort » signifie ceux dont les fils sont décédés. « Le renonçant Gotama possède la pratique de la vie sainte » : seul le renonçant Gotama possède une vie sainte parfaitement pure, tout à fait accomplie, menant véritablement à la destruction totale de la souffrance pour celui qui la pratique. Par cette explication de la bonté de la Loi et d'autres qualités, il illustre l'état de pleine illumination du Bouddha ; par les mots « elle n'existe pas ailleurs », il indique son absence chez les membres des sectes extérieures. Le reste est facile à comprendre.

สนฺทกสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

La clarification du sens caché (Līnatthappakāsanā) de l'explication du Sandakasutta est terminée.

๗. มหาสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา

7. Explication du Mahāsakuludāyisutta

๒๓๗. อภิญฺญาตาติ เอทิโส เอทิโส จาติ อภิลกฺขณวเสน ญาตา. อปฺปสทฺทสฺส วินีโต, อปฺปสทฺทตาย มนฺทภาณิตาย วินีโตติ จ อปฺปสทฺทวินีโตติ วุจฺจมาเน อญฺเญน วินีตภาโว ทีปิโต โหติ, ภควา ปน สยมฺภุญาเณน สยเมว วินีโต. ตสฺมา ปาฬิยํ ‘‘อปฺปสทฺทวินีโต’’ติ น วุตฺตํ. เตนาห ‘‘น หิ ภควา อญฺเญน วินีโต’’ติ.

237. « Célèbres » (Abhiññātā) signifie connus par leurs caractéristiques respectives. « Discipliné dans le silence » (appasadda-vinīto) : lorsqu'on dit « discipliné par le silence » ou « discipliné par le fait de peu parler », cela implique une discipline imposée par autrui ; or, le Béni est discipliné par lui-même, par sa propre connaissance spontanée (sayambhuñāṇa). C'est pourquoi, dans le texte canonique (Pāli), il n'est pas dit « appasaddavinīto » [à propos du Bouddha au sens passif]. C'est ce qu'indique le passage : « Car le Béni n'a pas été discipliné par autrui ».

๒๓๘. หิยฺโยทิวสํ [Pg.113] อุปาทาย ตโต อาสนฺนานิ กติปยานิ ทิวสานิ ปุริมานิ นาม โหนฺติ, ปุริมานีติ จ ปุพฺพกานิ, อตีตานีติ อตฺโถ. ตโต ปรนฺติ ยถา วุตฺตอตีตทิวสโต อนนฺตรํ ปรํ ปุริมตรํ อติสเยน ปุริมตฺตา. อิติ อิเมสุ ทฺวีสุ ปวตฺติโต ยถากฺกมํ ปุริมปุริมตรภาโว, เอวํ สนฺเตปิ ยเทตฺถ ‘‘ปุริมตร’’นฺติ วุตฺตํ, ตโต ปภุติ ยํ ยํ โอรํ, ตํ ตํ ปรํ, ยํ ยํ ปรํ, ตํ ตํ ‘‘ปุริมตร’’นฺติ วุตฺตํ โหติ. กุตูหลยุตฺตา สาลา กุตูหลสาลา ยถา ‘‘อาชญฺญรโถ’’ติ. อิเม ทสฺสนาทโย.

238. À partir d'hier, les quelques jours immédiatement précédents sont appelés « antérieurs » (purimāni) ; « antérieurs » signifie passés, tel est le sens. « Au-delà de cela » (tato paraṃ) signifie avant les jours passés mentionnés, car ils sont encore plus antérieurs par excellence. Ainsi, entre ces deux périodes, il y a un ordre de succession du plus ancien au moins ancien ; néanmoins, ce qui est appelé ici « le plus ancien » désigne tout ce qui est en deçà à partir de ce point, et tout ce qui est au-delà est désigné comme « plus ancien ». « Salle de curiosité » (kutūhalasālā) est ainsi nommée comme on dirait « char de race » (ājaññaratho) [pour sa fonction]. Telles sont les visions et autres.

อยถาภูตคุเณหีติ อยถาภูตํ มิจฺฉาทีปิตอตฺถมตฺเตเนว อุคฺโฆสิตคุเณหิ สมุคฺคโต โฆสิโต. ตรนฺติ อติกฺกมนฺติ เอเตนาติ ติตฺถํ, อคฺคมคฺโค. ทิฏฺฐิคติกมคฺโค ปน อยถาภูโตปิ เตสํ ตถา วิตรณํ อุปาทาย ติตฺถนฺติ โวหรียตีติ ตํ กโรนฺตา ติตฺถกรา. โอสรตีติ ปวิสติ.

« Par des qualités non conformes à la réalité » (ayathābhūtaguṇehi) : proclamé et célébré pour des qualités qui ne sont pas réelles, mais simplement déclarées par une expression erronée. Un « gué » (titthaṃ) est ce par quoi l'on traverse, c'est-à-dire le chemin suprême. Cependant, bien qu'il ne soit pas conforme à la réalité, le chemin suivi par les tenants de vues spéculatives est désigné comme un « gué » en raison de leur traversée ainsi conçue ; ceux qui l'établissent sont donc les « faiseurs de gués » (titthakarā). « Il y entre » (osaratī) signifie qu'il y pénètre.

๒๓๙. สหิตนฺติ ปุพฺพาปราวิรุทฺธํ. น กิญฺจิ ชาตนฺติ ปฏิญฺญาโทสเหตุโทสอุทาหรณโทสทุฏฺฐโทสตาย น กิญฺจิ ชาตํ. เตนาห ‘‘อาโรปิโต เต วาโท’’ติ. วทนฺติ เตน ปริภาสนฺตีติ วาโท โทโส. สภาวกฺโกเสนาติ สภาวโต ปวตฺตโกฏฺฐาเสน.

239. « Cohérent » (sahitaṃ) signifie exempt de contradiction entre le début et la fin. « Rien n'est apparu » signifie que rien ne s'est produit en raison des défauts de la proposition, des défauts de la cause, des défauts de l'exemple ou d'une corruption défectueuse. C'est pourquoi il est dit : « Ton argument a été réfuté ». Ce par quoi ils parlent et réprimandent est appelé « argument » (vāda), c'est-à-dire un défaut. « Par insulte naturelle » (sabhāvakkosena) signifie par une expression d'insulte spontanée.

๒๔๐. ปีเฬยฺยาติ มธุภณฺเฑน สห ภาชเน ปีเฬตฺวา ทเทยฺย. สพฺรหฺมจารีหิ สมฺปโยเชตฺวาติ สหธมฺมิเกหิ วิเหฐนปโยคํ กตฺวา, เตนาห ‘‘วิวาทํ กตฺวา’’ติ.

240. « Il presserait » (pīḷeyyā) signifie qu'il donnerait en pressant dans un récipient avec une portion de miel. « En incitant ses compagnons de vie sainte » signifie en employant des méthodes de tourment avec ses coreligionnaires ; c'est pourquoi il est dit : « En créant une dispute ».

๒๔๑. อิตรีตเรนาติ ปณีตโต อิตเรน. เตนาห ‘‘ลามกลามเกนา’’ติ.

241. « Par l'un ou par l'autre » (itarītarena) signifie par ce qui est inférieur. C'est pourquoi il est dit : « Par le plus médiocre des médiocres ».

๒๔๒. ภตฺตโกสเกนาติ โกสกภตฺเตน, ขุทฺทกสราวภตฺตเกนาติ อตฺโถ. เพลุวมตฺตภตฺตาหาราติ พิลฺลปมาณภตฺตโภชนา. โอฏฺฐวฏฺฏิยาติ มุขวฏฺฏิยา. สพฺพากาเรเนวาติ สพฺพปฺปกาเรเนว. อนปฺปาหาโรติ น วตฺตพฺโพ กทาจิ อปฺปาหาโรติ กตฺวา. ตตฺถ อติวิย อญฺเญหิ อวิสยฺหํ อปฺปาหารตํ ภควโต ทสฺเสตุํ ‘‘ปธานภูมิย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. มยาติ นิสฺสกฺกวจนํ. วิเสสตราติ เตน ธมฺเมน วิเสสวนฺตตรา.

242. « Avec un bol de nourriture » (bhattakosakena) signifie avec une ration de nourriture dans un petit bol ou une petite écuelle. « Se nourrissant d'une portion de la taille d'un fruit Beluva » signifie mangeant un repas de cette dimension. « Par le bord » (oṭṭhavaṭṭiyā) signifie par le bord de l'ouverture. « De toutes les manières » signifie de toutes les façons possibles. « N'ayant pas peu de nourriture » signifie qu'on ne peut jamais dire qu'il a peu de nourriture. À ce propos, afin de montrer aux autres que le peu de nourriture du Béni est insurpassable, il est dit « sur le terrain de l'effort » (padhānabhūmiyaṃ), etc. « Par moi » (mayā) est à l'ablatif (nissakkavacana). « Plus distingués » signifie plus éminents grâce à cette Loi.

วตสมาทานวเสเนว [Pg.114] ปํสุกูลํ ธาเรนฺตีติ ปํสุกูลิกาติ อาห – ‘‘สมาทินฺนปํสุกูลิกงฺคา’’ติ, สทฺทตฺโถ ปน ‘‘วิสุทฺธิมคฺเค’’ (วิสุทฺธิ. ๑.๒๔) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. ปิณฺฑปาติกา สปทานจาริโนติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ ตตฺถ สตฺเถน ฉินฺทิตตฺตา สตฺถลูขานิ. ยํ ยํ สปฺปายํ, ตสฺเสว คหณํ อุจฺจินนฺติ อาห ‘‘อุจฺจินิตฺวา…เป… ถิรฏฺฐานเมว คเหตฺวา’’ติ. อลาพุโลมสานีติ อลาพุโลมานิ วิย สุขุมตรานิ จีวรสุตฺตํสูนิ เอเตสํ สนฺตีติ อลาพุโลมสานิ. ปาติตสาณปํสุกูลนฺติ กเฬวเรน สทฺธึ ฉฑฺฑิตสาณมยํ ปํสุกูลํ, ยํ ตุมฺพมตฺเต ปุฬเว โอธุนิตฺวา สตฺถา คณฺหิ.

« Ils portent des chiffons de poussière par l'effet d'un vœu pris » : c'est pourquoi on les appelle « paṃsukūlikā » ; il est dit « ceux qui ont entrepris la pratique du chiffon de poussière » ; le sens des termes doit être compris selon la méthode expliquée dans le Visuddhimagga. Il en va de même pour les « piṇḍapātikā » (mendiants) et les « sapadānacārinoti » (ceux qui quêtent de maison en maison), etc. « Rugueux à cause du couteau » signifie que les étoffes sont rendues rêches parce qu'elles ont été coupées çà et là avec un couteau. Il choisit ce qui est approprié, c'est pourquoi il est dit : « ayant choisi... ayant pris seulement la partie solide ». « Comme des poils de gourde » (alābulomasāni) signifie que les fils de leurs robes sont très fins, comme les poils d'une gourde alābu. « Un chiffon de chanvre jeté » (pātitasāṇapaṃsukūlaṃ) désigne un chiffon de chanvre jeté avec un cadavre, que le Maître ramassa après en avoir secoué les vers qui remplissaient la mesure d'un boisseau.

‘‘ยถาปิ ภมโร ปุปฺผ’’นฺติอาทินา (ธ. ป. ๔๙) วุตฺตํ มธุกรภิกฺขาจารวตํ ‘‘ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา’’ติ (มหาว. ๗๓, ๑๒๘) วจนโต ภิกฺขูนํ ปกติภูตํ วตนฺติ วุตฺตํ ‘‘อุญฺฉาสเก วเต รตา’’ติ. วต-สทฺโท เจตฺถ ปกติวตสงฺขาตํ สกวตํ วทติ. เตนาห ‘‘อุญฺฉาจริยสงฺขาเต ภิกฺขูนํ ปกติวเต’’ติ. อุจฺจนีจฆรทฺวารฏฺฐายิโนติ มหนฺตขุทฺทกเคหานํ พหิทฺวารโกฏฺฐกฏฺฐายิโน. กพรมิสฺสกํ ภตฺตํ สํหริตฺวาติ กณาชกมิสฺสกํ ภตฺตํ สมฺปิณฺฑิตฺวา. อุมฺมารโต ปฏฺฐายาติ ฆรุมฺมารโต ปฏฺฐาย.

Le vœu de la quête de nourriture à la manière de l'abeille, décrit par les mots « Tout comme l'abeille (butine) la fleur », etc., est appelé « vœu de la nature habituelle des moines » (bhikkhūnaṃ pakatibhūtaṃ vataṃ) conformément à la parole : « L'ordination dépend d'une nourriture composée de morceaux glanés ». Le terme « vata » (vœu) désigne ici leur propre pratique habituelle. C'est pourquoi il est dit : « Dans la pratique habituelle des moines appelée quête de nourriture glanée ». « Se tenant à la porte des maisons hautes et basses » signifie se tenir au porche extérieur des grandes et petites maisons. « Ayant rassemblé de la nourriture mélangée » signifie ayant réuni de la nourriture mêlée de gruau et de son. « À partir du seuil » signifie à partir du seuil de la maison.

จีวรานุคฺคหตฺถนฺติ จีวรานุรกฺขณตฺถํ. เอตฺถ จ ยสฺมา พุทฺธา นาม สเทวเก โลเก อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ, สา จสฺส ปุญฺญกฺเขตฺตตา ปรมุกฺกํสคตา, ตสฺมา สตฺตานํ ตาทิสํ อุปการํ อาจิกฺขิตฺวา เต จ อนุคฺคณฺหนฺตา คหปติจีวรํ สาทิยนฺติ, จตุปจฺจยสนฺโตเส ปน เน ปรมุกฺกํสคตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

« Pour l'avantage des robes » signifie pour la protection des robes. Ici, puisque les Bouddhas sont le champ de mérite insurpassable dans le monde avec ses divinités, et que leur qualité de champ de mérite a atteint l'excellence suprême, c'est en enseignant un tel bienfait aux êtres et pour les favoriser qu'ils acceptent les robes offertes par les chefs de famille ; cependant, on doit considérer qu'en ce qui concerne le contentement des quatre nécessités, ce sont eux (les Bouddhas) qui ont atteint l'excellence suprême.

๒๔๔. สปฺปจฺจยนฺติ สเหตุกํ สการณํ หุตฺวา ธมฺมํ เทเสตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. โจทโก ปน อธิปฺปายํ อชานนฺโต ‘‘กึ ปนา’’ติอาทิมาห. อิตโร ‘‘โน น เทเสตี’’ติอาทินา อธิปฺปายํ วิวรติ. นิทานนฺติ เจตฺถ ญาปกํ อุปฺปตฺติการณํ อธิปฺเปตํ, ตญฺจ ตสฺส ตสฺส อนุปฺปตฺติยุตฺตสฺส อตฺถสฺส ปฏิปกฺขหรณโต ‘‘สปฺปาฏิหาริย’’นฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘ปุริมสฺเสเวตํ เววจน’’นฺติ. ราคาทีนํ วา ปฏิหรณํ ปฏิหาริยํ, ตเทว ปาฏิหาริยํ, สห ปาฏิหาริเยนาติ สปฺปาฏิหาริยํ. ราคาทิปฏิเสธวเสเนว หิ สตฺถา ธมฺมํ เทเสติ.

244. « Avec cause » (sappaccayaṃ) signifie qu'il enseigne la Loi en ayant une raison et un motif ; tel est le sens ici. Mais celui qui l'interroge, ne comprenant pas son intention, demande : « Quoi donc ? », etc. L'autre révèle son intention en disant : « Non, il ne l'enseigne pas sans cause », etc. Par « source » (nidānaṃ), on entend ici la cause de production qui fait connaître, et celle-ci est appelée « accompagnée de merveilles » (sappāṭihāriyaṃ) car elle écarte les obstacles au sens approprié de chaque cas ; c'est pourquoi il est dit : « c'est un synonyme du terme précédent ». Ou bien, « pāṭihāriya » est ce qui élimine le désir et autres passions ; cela même est « pāṭihāriya », et « sappāṭihāriya » signifie « avec ce moyen d'élimination ». Car le Maître enseigne la Loi précisément pour rejeter le désir et les autres passions.

๒๔๕. ตสฺส [Pg.115] ตสฺส ปญฺหสฺสาติ ยํ ยํ ปญฺหํ ปโร อภิสงฺขริตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉติ, ตสฺส ตสฺส ปญฺหสฺส. อุปริ อาคมนวาทปถนฺติ วิสฺสชฺชเน กเต ตโต อุปริ อาคจฺฉนกํ วาทมคฺคํ. วิเสเสตฺวา วทนฺโตติ วตฺตติ, ‘‘โภ โคตม, วตฺตุมรหตี’’ติ อตฺตโน วาทเภทนตฺถํ อาหตํ การณํ อตฺตโน มารณตฺถํ อาวุธํ นิทสฺเสนฺโต วิย วิเสเสตฺวา วทนฺโต ปหารเกน วจเนน. อนฺตรนฺตเรติ มยา วุจฺจมานกถาปพนฺธสฺส อนฺตรนฺตเร. ทเทยฺย วเทยฺย. เอวรูเปสุ ฐาเนสูติ ปรวาทีหิ สทฺธึ วาทปฏิวาทฏฺฐาเนสุ. เต นิคฺคเหตุํ มยา เทสิตํ สุตฺตปทํ อาเนตฺวา มมเยว อนุสาสนึ โอวาทํ ปจฺจาสีสนฺติ.

245. « De chaque question » signifie chaque question qu'un autre a préparée et qu'il a posée en s'approchant du Bienheureux ; de chaque question. « La voie de l'argumentation ultérieure » signifie la voie de l'argumentation qui survient après que la réponse a été donnée. « S'exprimant avec distinction » signifie qu'il est d'usage de dire : « Cher Gotama, vous devriez parler ainsi », comme s'il présentait un argument pour briser sa propre thèse ou une arme pour sa propre destruction, s'exprimant avec distinction par des paroles percutantes. « Entre-temps » signifie dans l'intervalle de la série de discours que je prononce. « Donnerait » signifie « dirait ». « Dans de telles situations » signifie dans les situations de débat et de contre-débat avec des contradicteurs. Ils attendent mes propres instructions et conseils après avoir apporté les paroles du Sutta que j'ai enseigné pour les réfuter.

๒๔๖. สมฺปาเทมีติ มโนรถํ สมฺปาเทมิ. ปริปูเรมีติ อชฺฌาสยํ ปริปูเรมิ. อธิสีเลติ อธิเก อุตฺตมสีเล. สาวกสีลโต จ ปจฺเจกพุทฺธสีลโต จ พุทฺธานํ สีลํ อธิกํ อุกฺกฏฺฐํ ปรมุกฺกํสโต อนญฺญสาธารณภาวโต. เตนาห ‘‘พุทฺธสีลํ นาม กถิต’’นฺติ. ฐานุปฺปตฺติกปญฺญาติ ตตฺถ ตตฺถ ฐานโส อุปฺปนฺนปญฺญา. เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ. อวเสสา ปญฺญาติ อิธ ปาฬิยํ อาคตา อนาคตา จ ยถาวุตฺตญาณทฺวยวินิมุตฺตา ปญฺญา.

246. « J'accomplis » signifie que j'accomplis le souhait du cœur. « Je remplis » signifie que je remplis l'aspiration. « Dans la vertu supérieure » signifie dans la vertu excellente et suprême. La vertu des Bouddhas est plus grande et plus excellente que la vertu des disciples et celle des Paccekabuddhas, en raison de sa perfection suprême et de son caractère non partagé avec d'autres. C'est pourquoi il est dit : « C'est ce qu'on appelle la vertu des Bouddhas ». « La sagesse surgissant de l'occasion » est la sagesse qui surgit selon les circonstances en divers endroits. C'est pourquoi il a dit « là », etc. « Le reste de la sagesse » désigne la sagesse mentionnée ou non ici dans le texte Pali, à l'exclusion des deux types de connaissances susmentionnés.

๒๔๗. วิเสสาธิคมานนฺติ สติปฏฺฐานาทีนํ อธิคนฺธพฺพวิเสสานํ. อภิญฺญา นาม ฉ อภิญฺญา, ตาสุ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน ฉฬภิญฺญารหโตว อคฺคมคฺคปญฺญา อิธ อภิญฺญาติ อธิปฺเปตา, ตสฺส โวสานํ ปริโยสานํ ปารมี ปรมุกฺกํสาติ อวกํสาติ จ อคฺคผลํ วุจฺจตีติ อาห ‘‘อภิญฺญา…เป… อรหตฺตํ ปตฺตา’’ติ.

247. « Des réalisations distinctives » signifie des distinctions à atteindre telles que les fondements de l'attention, etc. La « connaissance directe » désigne les six connaissances directes ; parmi elles, par une désignation d'excellence, la sagesse du chemin suprême de celui qui est digne des six connaissances directes est ici entendue par « connaissance directe » ; son terme, sa conclusion, sa perfection, son excellence suprême et son achèvement final sont appelés le fruit suprême ; c'est pourquoi il est dit : « connaissance directe... jusqu'à... a atteint l'état d'Arahant ».

อุปายปธาเนติ อริยผลาธิคมนสฺส อุปายภูเต ปธาเน. ‘‘อนุปฺปนฺนปาปกานุปฺปาทาทิอตฺถา’’ติ คหิตา ตเถว โหนฺติ, ตํ อตฺถํ สาเธนฺติเยวาติ เอตสฺส อตฺถสฺส ทีปโก สมฺมา-สทฺโทติ ยถาอธิปฺเปตตฺถสฺส อนุปฺปนฺนปาปกานุปฺปาทาทิโน อุปายภูเต, ปธานอุปายภูเตติ อตฺโถ. สมฺมา-สทฺทสฺส วา โยนิโส อตฺถทีปกตํ สนฺธาย ‘‘โยนิโส ปธาเน’’ติ วุตฺตํ. ฉนฺทํ ชเนตีติ กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺทํ อุปฺปาเทติ ปวตฺเตติ วา. วายมตีติ ปโยคปรกฺกมํ กโรติ. วีริยํ อารภตีติ กายิกเจตสิกวีริยํ กโรติ. จิตฺตํ อุกฺขิปตีติ [Pg.116] เตเนว สหชาตวีริเยน โกสชฺชปกฺขโต จิตฺตํ อุกฺขิปติ. ปทหตีติ สมฺมปฺปธานภูตํ วีริยํ ปวตฺเตติ. ปฏิปาฏิยา ปเนตานิ จตฺตาริ ปทานิ อาเสวนาภาวนาพหุลีกมฺมสาตจฺจกิริยาหิ โยเชตพฺพานิ. ‘‘ปทหตี’’ติ วา อิมินา อาเสวนาทีหิ สทฺธึ สิขาปตฺตํ อุสฺโสฬฺหิวีริยํ โยเชตพฺพํ. วฑฺฒิยา ปริปูรณตฺถนฺติ ยาวตา ภาวนาปาริปูริยา ปริปูรณตฺถํ. ยา ฐิตีติ ยา กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิปกฺขวิคเมน อวฏฺฐิติ. โส อสมฺโมโสติ โส อวินาโส. ยํ เวปุลฺลนฺติ โย สพฺพโส วิปุลภาโว มหนฺตตา. ภาวนาปาริปูรีติ ภาวนาย ปริปูริตา. อตฺโถติปิ เวทิตพฺพํ ปุริมปจฺฉิมปทานํ สมานตฺถภาวโต.

« Dans l'effort comme moyen » signifie dans l'effort qui sert de moyen pour atteindre le fruit noble. Les termes « dans le but de la non-apparition des états malsains non apparus, etc. » sont compris tels quels, car ils accomplissent précisément ce but ; le mot « sammā » (juste) clarifie ce sens, signifiant qu'il s'agit d'un moyen pour le but visé, tel que la non-apparition des états malsains non apparus, c'est-à-dire l'effort en tant que moyen. Ou bien, en considérant que le mot « sammā » clarifie le sens de « judicieusement », il est dit « dans l'effort judicieux ». « Engendre le désir » signifie qu'il produit ou manifeste le désir sain de vouloir agir. « S'efforce » signifie qu'il fait un effort d'application. « Applique l'énergie » signifie qu'il fait un effort physique et mental. « Élève l'esprit » signifie qu'il élève l'esprit hors du côté de la paresse par cette même énergie innée. « Lutte » signifie qu'il exerce l'énergie qui constitue le juste effort. Ces quatre termes doivent être reliés successivement à la pratique répétée, au développement, à la culture fréquente et à l'action persévérante. Ou bien, avec « lutte », on doit relier l'énergie de persévérance qui a atteint son sommet avec la pratique répétée, etc. « Dans le but de l'accroissement et de la plénitude » signifie jusqu'à la réalisation de la plénitude du développement. « La stabilité » signifie la persistance des états sains par l'élimination de ce qui s'y oppose. « La non-confusion » signifie la non-destruction. « L'abondance » signifie l'état de plénitude totale et de grandeur. « Plénitude du développement » signifie la complétion par le développement. Cela doit aussi être compris par le sens, en raison de la similitude de sens entre les termes précédents et suivants.

ปุพฺพภาคปฏิปทา กถิตาตํตํวิเสสาธิคมสฺส ปฏิปทาวิภาวนาย อารทฺธตฺตา. อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปชฺชเนน อนตฺถาวหตา นาม นตฺถีติ วุตฺตํ – ‘‘อุปฺปชฺชมานา’’ติ วจนํ อุปฺปนฺนานํ ราสนฺตรภาเวน คหิตตฺตา. ตถา กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปชฺชเนนาติ วุตฺตํ – อนุปฺปชฺชมานาติ วจนํ อุปฺปนฺนานํ ราสนฺตรภาเวน คหิตตฺตา. นิรุชฺฌมานาติ ปฏิปกฺขสมาโยเคน วินสฺสมานา, น ขณนิโรธวเสน นิรุชฺฌมานา.

La pratique de la phase préliminaire est exposée parce que l'élucidation de la pratique pour telle ou telle réalisation distinctive a commencé. Il a été dit qu'il n'y a pas de préjudice par la non-apparition des états malsains ; le terme « apparaissant » est employé parce que les états apparus sont inclus dans un autre groupe. De même, il est dit « par l'apparition des états sains » ; le terme « n'apparaissant pas » est employé parce que les états apparus sont inclus dans un autre groupe. « Cessant » signifie disparaissant par l'association avec ce qui s'y oppose, et non cessant en raison de la cessation momentanée.

โลภาทโย เวทิตพฺพา, เย อารทฺธวิปสฺสกานํ อุปฺปชฺชนารหา. สกึ อุปฺปชฺชิตฺวาติ สภาวกถนมตฺตเมตํ. เอกวารเมว หิ มคฺโค อุปฺปชฺชติ. นิรุชฺฌมาโนติ สรเสเนว นิรุชฺฌมาโน. น หิ ตสฺส ปฏิปกฺขสมาโยโค นาม อตฺถิ. ผลสฺสาติ อนนฺตรกาเลว อุปฺปชฺชนกผลสฺส. ปจฺจยํ ทตฺวาว นิรุชฺฌตีติ อิมินา มคฺโค สมฺปติ อายติญฺจ เอกนฺเตเนว อตฺถาวโหติ ทสฺเสติ. ปุริมสฺมิมฺปีติ ‘‘อนุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา อนุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’’นฺติ เอตสฺมึ ตติยวาเรปิ. ‘‘สมถวิปสฺสนา คเหตพฺพา’’ติ วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ, ตํ ปน มคฺคสฺส อนุปฺปนฺนตาย สพฺภาวโต, อนุปฺปชฺชมาเน จ ตสฺมึ วฏฺฏานตฺถสพฺภาวโตติ มคฺคสฺสปิ สาธารณภาวโต น ยุตฺตนฺติ ปฏิกฺขิปติ. ยทิ สมถวิปสฺสนานมฺปิ อนุปฺปตฺติ อนตฺถาวหา, มคฺคสฺส อนุปฺปตฺติยา วตฺตพฺพํ นตฺถีติ.

L'avidité et les autres doivent être connus comme étant susceptibles d'apparaître chez ceux qui ont commencé la vision pénétrante. « Ayant surgi une seule fois » est une simple description de la nature des choses. Car le chemin ne surgit qu'une seule fois. « Cessant » signifie cessant par sa propre essence. Car pour lui, il n'y a pas de rencontre avec un opposé. « Du fruit » signifie du fruit qui surgit immédiatement après. Par l'expression « cesse seulement après avoir donné une condition », il montre que le chemin est absolument bénéfique, tant dans le présent que dans le futur. « Dans le précédent aussi » se rapporte aussi à cette troisième occurrence : « mes états sains non apparus, s'ils n'apparaissaient pas, conduiraient au préjudice ». Il est dit dans le commentaire que « le calme et la vision pénétrante doivent être pris », mais il rejette cela comme inapproprié parce que cela s'applique aussi au chemin, en raison de la non-existence du chemin quand il n'est pas apparu, et de l'existence du préjudice du cycle de l'existence quand il n'apparaît pas. Si la non-apparition du calme et de la vision pénétrante porte préjudice, il n'y a rien à dire sur la non-apparition du chemin.

มหนฺตํ[Pg.117], คารวํ โหติ, ตสฺมา ‘‘สงฺฆคารเวน ยถารุจิ วนฺทิตุํ น ลภามี’’ติ สงฺเฆน สห น นิกฺขมิ. เอตฺตกํ ธาตูนํ นิธานํ นาม อญฺญตฺร นตฺถิ, มหาธาตุนิธานโต หิ นีหริตฺวา กติปยา ธาตุโย ตตฺถ ตตฺถ เจติเย อุปนีตา, อิธ ปน รามคามถูเป วินฏฺเฐ นาคภวนํ ปวิฏฺฐา โทณมตฺตา ธาตุโย อุปนีตา. อติมนฺทานิ โนติ นนุ อติวิย มนฺทานิ.

Il y a un grand respect, c'est pourquoi il n'est pas sorti avec le Sangha, pensant : « Par respect pour le Sangha, je n'ai pas l'occasion de rendre hommage à ma guise ». Un tel dépôt de reliques n'existe nulle part ailleurs ; en effet, après avoir été retirées du grand dépôt de reliques, quelques reliques ont été apportées dans divers stupas, mais ici, après que le stupa de Rāmagāma fut détruit, une mesure d'un doṇa de reliques qui était entrée dans le monde des Nāgas fut apportée. « Sont-elles très lentes ? » signifie ne sont-elles pas extrêmement lentes ?

สํวิชฺชิตฺวาติ ‘‘กถญฺหิ นาม มาทิโส อีทิสํ อนตฺถํ ปาปุณิสฺสตี’’ติ สํเวคํ ชเนตฺวา. อีทิสํ นาม มาทิสํ อารพฺภ วตฺตพฺพนฺติ กึ วทตีติ ตํ วจนํ อนาทิยนฺโต.

« S'étant ému » signifie ayant généré un sentiment d'urgence en pensant : « Comment quelqu'un comme moi a-t-il pu subir un tel malheur ? ». Ne tenant pas compte de ces paroles, il se demande : « Que dit-on de tel à propos de quelqu'un comme moi ? ».

สนฺตสมาปตฺติโต อญฺญํ สนฺถมฺภนการณํ พลวํ นตฺถีติ ตโต ปริหีโน สมฺมาปฏิปตฺติยํ ปติฏฺฐา กถํ ภวิสฺสตีติ อาห ‘‘สนฺตาย…เป… น สกฺโกตี’’ติ. น หิ มหารชฺชุยา ฉินฺนาย สุตฺตตนฺตู สนฺถมฺเภตุํ สกฺโกนฺตีติ. สมเถ ทสฺเสตฺวา เตน สมานคติกา อิมสฺมึ วิสเย วิปสฺสนาปีติ อิมินา อธิปฺปาเยนาห ‘‘เอวํ อุปฺปนฺนา สมถวิปสฺสนา…เป… สํวตฺตนฺตี’’ติ.

Comme il n'y a pas d'autre cause de soutien plus puissante que l'atteinte paisible, il est dit : « par la paix... etc... il ne peut pas », signifiant comment celui qui en est dénué pourrait-il s'établir dans la pratique correcte ? Car lorsque la grande corde est rompue, les fils de coton ne peuvent plus la soutenir. Ayant montré le calme, et considérant que la vision pénétrante a la même destination dans ce domaine, il dit avec cette intention : « ainsi le calme et la vision pénétrante apparus... etc... conduisent à... ».

กาสาวนฺติ กาสาววตฺถํ. กจฺฉํ ปีเฬตฺวา นิวตฺถนฺติ ปจฺฉิมํ โอวฏฺฏิกํ ปีเฬนฺโต วิย ทฬฺหํ กตฺวา นิวตฺถํ อทฺทสํสูติ โยชนา.

« Kāsāva » signifie vêtement teint en safran. « Ils se vêtirent en serrant le pan de la robe » signifie qu'ils furent vus vêtus fermement, comme s'ils pressaient le repli arrière de la ceinture ; telle est l'explication.

วุตฺตนเยนาติ (อ. นิ. ฏี. ๑.๑.๓๙๔) ‘‘กามา นาเมเต อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา’’ติอาทินา วตฺถุกามกิเลสกาเมสุ อาทีนวทสฺสนปุพฺพกเนกฺขมฺมปฏิปตฺติยา ฉนฺทราคํ วิกฺขมฺภยโต สมุจฺฉินฺทนฺตสฺส จ ‘‘อนุปฺปนฺโน จ กามาสโว น อุปฺปชฺชตี’’ติอาทินา เหฏฺฐา สพฺพาสวสุตฺตวณฺณนาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕ อาทโย; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๕ อาทโย) วุตฺตนเยน. อารมฺมณรสํ อนุภวิตฺวา นิรุทฺธวิปาโกติ ตทารมฺมณมาห. อนุภวิตฺวา ภวิตฺวา จ วิคตํ ภูตวิคตํ. อนุภูตภูตา หิ ภูตตาสามญฺเญน ภูต-สทฺเทน วุตฺตา. สามญฺญเมว หิ อุปสคฺเคน วิเสสียตีติ. อนุภูตสทฺโท จ กมฺมวจนิจฺฉาย อภาวโต อนุภวกวาจโก ทฏฺฐพฺโพ. วิปาโก อารมฺมเณ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺโธ ภุตฺวาวิคโตติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, [Pg.118] วิกปฺปคาหวเสน ราคาทีหิ ตพฺพิปกฺเขหิ จ อกุสลํ กุสลญฺจ กมฺมํ อารมฺมณรสํ อนุภวิตฺวา วิคตนฺติ วตฺตพฺพตํ อรหติ. ยถาวุตฺโต ปน วิปาโก เกวลํ อารมฺมณรสานุภวนวเสเนว ปวตฺตตีติ อนุภวิตฺวา วิคตตฺตา นิปฺปริยาเยเนว วุตฺโต, ตสฺส จ ตถา วุตฺตตฺตา กมฺมํ ภวิตฺวา วิคตปริยาเยน, ยํ ‘‘อุปฺปนฺนานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ฐิติยา’’ติ เอตฺถ ‘‘อุปฺปนฺน’’นฺติ คเหตฺวา ตํสทิสานํ ปหานํ, วุทฺธิ จ วุตฺตา. วิปจฺจิตุํ โอกาสกรณวเสน อุปฺปติตํ อตีตกมฺมญฺจ ตโต อุปฺปชฺชิตุํ อารทฺโธ อนาคโต วิปาโก จ ‘‘โอกาสกตุปฺปนฺโน’’ติ วุตฺโต. ยํ อุปฺปนฺนสทฺเทน วินาปิ วิญฺญายมานํ อุปฺปนฺนํ สนฺธาย ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกาน’’นฺติอาทิ (อ. นิ. ๑๐.๒๑๗, ๒๑๙) วุตฺตํ.

« Par la méthode énoncée » (A. Ni. Ṭī. 1.1.394) se réfère à la méthode décrite dans les commentaires du Sabbāsavasutta (M. Ni. 1.15 et suivants), où l'on réprime et déracine le désir-attachement par la pratique du renoncement, précédée par la vision des dangers dans les objets de désir et les souillures du désir, en disant : « Ces plaisirs sensuels sont certes impermanents, souffrance, et de nature changeante », et « l'influence néfaste du désir non encore née ne surgit pas ». « Le résultat qui a cessé après avoir expérimenté le goût de l'objet » désigne l'objet de cela (tadārammaṇa). « Passé après avoir été » (bhūtavigata) signifie ayant existé puis disparu. En effet, les choses qui ont été expérimentées sont appelées « étant » (bhūta) en raison de leur nature commune d'existence. C'est cette généralité qui est spécifiée par le préfixe. Le terme « expérimenté » (anubhūta) doit être compris comme exprimant celui qui expérimente, en l'absence de l'intention du mode passif. Un résultat (vipāka), ayant surgi dans l'objet puis cessé après avoir existé, mérite d'être qualifié de « disparu après avoir été ». Par le biais de la saisie conceptuelle, l'action (kamma), qu'elle soit malsaine ou saine, par rapport aux passions et à leurs opposés, mérite d'être qualifiée de « disparue après avoir expérimenté le goût de l'objet ». Cependant, comme le résultat susmentionné procède uniquement par l'expérience du goût de l'objet, il est désigné de manière directe (nippariyāya) comme étant « disparu après avoir expérimenté ». Parce qu'il est ainsi désigné, l'action est désignée de manière indirecte (pariyāya) comme « disparue après avoir été », ce qui est exprimé par : « pour l'abandon des états malsains nés, pour la stabilité des états sains nés », où « né » (uppanna) désigne l'abandon de leurs semblables et leur accroissement. L'action passée qui s'est manifestée en créant l'occasion pour la maturation, et le résultat futur qui a commencé à surgir de cela, sont appelés « apparus par création d'opportunité » (okāsakatuppanna). Ce qui, même sans l'usage du mot « né », est compris comme tel, se réfère à ce qui est né, comme dans le passage : « Moines, pour les actions intentionnelles... » (A. Ni. 10.217, 219).

เตสูติ วิปสฺสนาย ภูมิภูเตสุ ขนฺเธสุ. อนุสยิตกิเลสาติ อนุสยวเสน ปวตฺตา อปฺปหีนา มคฺเคน ปหาตพฺพา กิเลสา อธิปฺเปตา. เตนาห ‘‘อตีตา…เป… น วตฺตพฺพา’’ติ. เตสญฺหิ อมฺพรุกฺโขปมาย วตฺตมานาทิตา น วตฺตพฺพา มคฺเคน ปหาตพฺพานํ ตาทิสสฺส วิภาคสฺส อนุปฺปชฺชนโต. อปฺปหีนาว โหนฺตีติ อิมินา อปฺปหีนฏฺเฐน อนุสยฏฺโฐติ ทสฺเสติ. อิทํ ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ นามาติ อิทํ เตสุ ขนฺเธสุ อุปฺปตฺติรหกิเลสชาตํ ตาย เอว อุปฺปตฺติรหตาย ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ นาม, เตภูมกภูมิลทฺธา นาม โหตีติ อตฺโถ. ตาสุ ตาสุ ภูมีสูติ มนุสฺสเทวาทิอตฺตภาวสงฺขาเตสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ. ตสฺมึ ตสฺมึ สนฺตาเน อนุปฺปตฺติอนาปาทิตตาย อสมุคฺฆาติตา. เอตฺถ จ ลทฺธภูมิกํ ภูมิลทฺธนฺติ วุตฺตํ อคฺคิอาหิโต วิย.

« En eux » signifie dans les agrégats qui servent de base à la vision profonde (vipassanā). « Souillures latentes » désigne les souillures qui opèrent par mode de latence, non encore abandonnées, et devant être abandonnées par le Chemin. C'est pourquoi il est dit : « Passées... etc... ne doivent pas être dites ». En effet, on ne peut pas dire qu'elles sont présentes, etc., en utilisant la métaphore du manguier, car une telle distinction ne s'applique pas à celles qui doivent être abandonnées par le Chemin. Par l'expression « elles sont non abandonnées », il montre qu'elles sont au stade de latence. « Apparu par l'obtention d'une base » signifie que ces souillures, susceptibles de surgir dans ces agrégats, sont ainsi nommées précisément en raison de cette aptitude à surgir, signifiant qu'elles ont obtenu une base dans les trois plans d'existence. « Dans ces diverses bases » signifie dans les agrégats d'attachement qui constituent les formes d'existence telles que les humains, les devas, etc. Elles ne sont pas déracinées car elles n'ont pas encore été atteintes ou appréhendées dans tel ou tel courant de continuité. Ici, « ayant obtenu une base » (laddhabhūmika) est exprimé par « base obtenue » (bhūmiladdha), comme pour un feu qui a été allumé.

โอกาสกตุปฺปนฺน-สทฺเทปิ จ โอกาโส กโต เอเตนาติ โอกาโส กโต เอตสฺสาติ จ อตฺถทฺวเยปิ กต-สทฺทสฺส ปรนิปาโต ทฏฺฐพฺโพ. อาหตขีรรุกฺโข วิย นิมิตฺตคฺคาหวเสน อธิคฺคหิตํ อารมฺมณํ, อนาหตขีรรุกฺโข วิย อวิกฺขมฺภิตตาย อนฺโตคธกิเลสํ อารมฺมณํ. นิมิตฺตคฺคาหกาวิกฺขมฺภิตกิเลสา วา ปุคฺคลา อาหตานาหตขีรรุกฺขสทิสา. ปุริมนเยเนวาติ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺเน วิย ‘‘อิมสฺมึ นาม ฐาเน นุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพา. กสฺมา? อสมุคฺฆาติตตฺตา’’ติ โยเชตฺวา วิตฺถาเรตพฺพํ.

Dans le mot « okāsakatuppanna » (apparu par création d'opportunité), le terme « kata » (fait/créé) doit être compris comme étant placé à la fin dans les deux sens : « l'opportunité a été créée par cela » et « l'opportunité a été créée pour cela ». L'objet saisi par la saisie des signes est comme un arbre à latex qui a été frappé (incisé) ; l'objet contenant des souillures intérieures en raison de la non-répression est comme un arbre à latex non frappé. Ou bien, les individus dont les souillures n'ont pas été réprimées par la saisie des signes sont semblables à des arbres à latex frappés ou non frappés. « Par la méthode précédente » signifie que, comme pour ce qui surgit sans être réprimé, il convient de développer l'explication en reliant ainsi : « On ne doit pas dire qu'elles ne surgiront pas dans tel ou tel endroit. Pourquoi ? Parce qu'elles n'ont pas été déracinées ».

วุตฺตํ ปฏิสมฺภิทามคฺเค. ตตฺถ จ มคฺเคน ปหีนกิเลสานเมว ติธา นวตฺตพฺพตํ อปากฏํ สุปากฏํ กาตุํ อชาตผลรุกฺโข อุปมาภาเวน อาคโต[Pg.119]. อตีตาทีนํ อปฺปหีนตา ทสฺสนตฺถมฺปิ ‘‘ชาตผลรุกฺเขน ทีเปตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยถา อจฺฉินฺเน รุกฺเข นิพฺพตฺตารหานิ ผลานิ ฉินฺเน อนุปฺปชฺชมานานิ น กทาจิ สสภาวานิ อเหสุํ โหนฺติ ภวิสฺสนฺติ จาติ ตานิ อตีตาทิภาเวน น วตฺตพฺพานิ, เอวํ มคฺเคน ปหีนกิเลสา จ ทฏฺฐพฺพา. ยถา เฉเท อสติ ผลานิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, สติ จ นุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ เฉทสฺส สาตฺถกตา, เอวํ มคฺคภาวนาย จ สาตฺถกตา โยเชตพฺพา.

Cela est dit dans le Paṭisambhidāmagga. Et là, afin de rendre manifeste ce qui est obscur concernant l'impossibilité de désigner de trois manières les souillures abandonnées par le Chemin, la métaphore d'un arbre dont les fruits ne sont pas nés est citée. Pour montrer également que les souillures passées, etc., ne sont pas abandonnées, il est dit : « Cela doit être illustré par un arbre dont les fruits sont nés ». Là, de même que sur un arbre non coupé, les fruits aptes à naître, mais qui ne surgissent pas si l'arbre est coupé, n'ont jamais eu d'essence propre, n'en ont pas et n'en auront pas, et ne peuvent donc pas être désignés comme passés, etc. ; de même doivent être considérées les souillures abandonnées par le Chemin. De même que l'utilité de la coupe réside dans le fait que sans elle les fruits surgiraient et qu'avec elle ils ne surgiraient pas, l'utilité de la culture du Chemin doit être ainsi reliée.

เตปิ ปชหติเยว กิเลสปฺปหาเนเนว เตสมฺปิ อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทนโต. อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺสาติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส. อุปาทินฺนอนุปาทินฺนโตติ อุปาทินฺนขนฺธโต เจว กิเลสโต จ. อุปปตฺติวเสน วุฏฺฐานํ ทสฺเสตุมาห – ‘‘ภววเสน ปนา’’ติอาทิ. เย โสตาปนฺนสฺส สตฺต ภวา อปฺปหีนา, ตโต ปญฺจ ฐเปตฺวา อิตเร ทฺเว ‘‘สุคติภเวกเทสา’’ติ อธิปฺเปตา. สุคติกามภวโตติ สุคติภเวกเทสภูตกามภวโต. อรหตฺตมคฺโค รูปารูปภวโต วุฏฺฐาติ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนสมุคฺฆาตภาวโต. ยทิ อรหตฺตมคฺโค เอว อริยมคฺโค สิยา, โส เอว สพฺพกิเลเส ปชเหยฺย, สพฺพภเวหิปิ วุฏฺฐเหยฺย. ยสฺมา ปน โอธิโสว กิเลสา ปหียนฺติ, ตสฺมา เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมมคฺเคหิ ปหีนาวเสเส กิเลเส โส ปชหติ, อิติ อิมํ สามตฺถิยํ สนฺธาย ‘‘สพฺพภเวหิ วุฏฺฐาติเยวาติปิ วทนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ โส เอว ‘‘วชิรูปโม’’ติ วุตฺโต.

Il les abandonne également, car par l'abandon même des souillures, il fait en sorte que celles-ci ne soient plus sujettes à réapparaître. « De la conscience de construction » (abhisaṅkhāraviññāṇa) désigne la conscience de renaissance. « À partir de ce qui est approprié et non approprié » signifie à partir des agrégats appropriés et des souillures. Pour montrer la sortie par voie de renaissance, il est dit : « Mais par le biais de l'existence... », etc. Des sept existences qui ne sont pas encore abandonnées pour un Sotāpanna, en mettant de côté cinq d'entre elles, les deux autres sont désignées comme « une partie des existences heureuses ». « À partir de l'existence sensorielle heureuse » signifie à partir de l'existence sensorielle qui fait partie des existences heureuses. Le Chemin de l'Arahant sort de l'existence de la forme et de l'existence sans forme en raison de l'éradication des entraves supérieures. Si seul le Chemin de l'Arahant était le Chemin Noble, lui seul abandonnerait toutes les souillures et sortirait de toutes les existences. Mais comme les souillures sont abandonnées par étapes, il abandonne les souillures restant après celles abandonnées par les Chemins inférieurs ; c'est en référence à cette capacité qu'il est dit : « Ils disent même qu'il sort de toutes les existences ». C'est ainsi qu'il est qualifié de « semblable au diamant » (vajirūpama).

โหตุ ตาว วุตฺตนเยน อนุปฺปนฺนานํ อกุสลานํ อนุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนานํ อุปฺปนฺนสทิสานํ ปหานาย อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทนาย มคฺคภาวนา, อถ มคฺคกฺขเณ กถํ อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนานญฺจ ฐิติยา ภาวนา โหติ เอกจิตฺตกฺขณิกตฺตา ตสฺสาติ โจเทติ, อิตโร ‘‘มคฺคปฺปวตฺติยาเยวา’’ติ ปริหารมาห. มคฺโค หิ กามญฺเจกจิตฺตกฺขณิโก, ตถารูโป ปนสฺส ปวตฺติวิเสโส, ยํ อนุปฺปนฺนา กุสลา ธมฺมา สาติสยํ อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ สวิเสสํ ปาริปูรึ ปาปุณนฺติ. เตนาห ‘‘มคฺโค หี’’ติอาทิ. กิญฺจาปิ อริยมคฺโค วตฺตมานกฺขเณ อนุปฺปนฺโน นาม น โหติ, อนุปฺปนฺนปุพฺพตํ อุปาทาย อุปจารวเสน ตถา วุจฺจตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนาคตปุพฺพํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยเมวาติ อยํ มคฺคสฺส ยถาปจฺจยปวตฺติ [Pg.120] เอว ฐิติ นามาติ, มคฺคสมงฺคี ปุคฺคโล มคฺคมฺปิ ภาเวนฺโต เอว ตสฺส ฐิติยา ภาเวตีติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Que le développement du chemin serve ainsi, selon la méthode énoncée, à la non-production des états malsains non produits, à l'abandon de ceux qui sont produits et qui tendent à se reproduire, afin d'assurer leur cessation future ; cependant, comment, au moment du chemin, peut-il y avoir développement pour la production des états sains non produits et pour la stabilité de ceux qui sont produits, étant donné qu'il est instantané ? Telle est l'objection. L'autre répond : « C'est précisément par le fonctionnement du chemin ». Car bien que le chemin soit certes limité à un seul instant de conscience, son mode particulier de fonctionnement est tel que les états sains non produits surgissent de manière excellente et que ceux qui sont produits atteignent une plénitude particulière. C'est pourquoi il est dit : « Car le chemin... », etc. Bien que le chemin noble ne soit pas littéralement « non produit » au moment présent, on l'appelle ainsi par métaphore en raison du fait qu'il n'était jamais apparu auparavant ; c'est ce qu'indique le passage : « Car ce qui n'est jamais apparu auparavant... », etc. « C'est précisément cela » signifie que ce fonctionnement du chemin selon ses conditions constitue ce qu'on appelle la « stabilité » ; on doit dire que l'individu doté du chemin, en développant le chemin, le développe également pour sa stabilité.

อุปสมมานํ คจฺฉตีติ วิกฺขมฺภนวเสน สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส อุปสเมนฺตํ วตฺตติ. ปุพฺพภาคินฺทฺริยานิ เอว วา อธิปฺเปตานิ. เตเนวาห ‘‘กิเลสูปสมตฺถํ วา คจฺฉตี’’ติ.

« Il va vers l'apaisement » signifie qu'il procède en apaisant les souillures par la suppression (vikkhambhana) ou par l'extirpation (samuccheda). Ou bien, ce sont les facultés de la phase préliminaire qui sont visées. C'est pourquoi il est dit : « Ou bien il va vers l'apaisement des souillures ».

๒๔๘. อธิมุจฺจนฏฺเฐนาติ (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๒๙; อ. นิ. ฏี. ๓.๘.๖๖) อธิกํ สวิเสสํ มุจฺจนฏฺเฐน, เตนาห ‘‘สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ’’ติ. เอเตน สติปิ สพฺพสฺสปิ รูปาวจรชฺฌานสฺส วิกฺขมฺภนวเสน ปฏิปกฺขโต วิมุตฺตภาเว เยน ภาวนาวิเสเสน ตํ ฌานํ สาติสยํ ปฏิปกฺขโต วิมุจฺจิตฺวา ปวตฺตติ, โส ภาวนาวิเสโส ทีปิโต. ภวติ หิ สมานชาติยุตฺโตปิ ภาวนาวิเสเสน ปวตฺติอาการวิเสโส. ยถา ตํ สทฺธาวิมุตฺตโต ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส, ตถา ปจฺจนีกธมฺเมหิ สุฏฺฐุ วิมุตฺตตาย เอว อนิคฺคหิตภาเวน นิราสงฺกตาย อภิรติวเสน สุฏฺฐุ อธิมุจฺจนฏฺเฐนปิ วิโมกฺโข. เตนาห ‘‘อารมฺมเณ จา’’ติอาทิ. อยํ ปนตฺโถติ อยํ อธิมุจฺจนตฺโถ ปจฺฉิมวิโมกฺเข นิโรเธ นตฺถิ. เกวโล วิมุตฺตตฺโถ เอว ตตฺถ ลพฺภติ, ตํ สยเมว ปรโต วกฺขติ.

248. « Dans le sens de la résolution ferme » (adhimuccanaṭṭhena) signifie dans le sens d'une libération supérieure et particulière ; c'est pourquoi il est dit : « Dans le sens d'une libération parfaite ». Par là, bien que tout jhana de la sphère de la forme soit libéré de ses contraires par la suppression, on met en évidence la distinction du développement par laquelle ce jhana procède en étant excellemment libéré de ses contraires. En effet, même pour ce qui appartient à une même catégorie, il existe une distinction dans le mode de fonctionnement due à la distinction du développement. Tout comme pour celui qui a atteint la vision par rapport à celui qui est libéré par la foi, de même, en raison de la libération parfaite des états hostiles, du fait de l'absence de contrainte, de la certitude et du plaisir, la libération se définit aussi par le sens d'une résolution ferme. C'est pourquoi il est dit : « Et dans l'objet... », etc. « Voici le sens » : ce sens de résolution ferme n'existe pas dans la dernière libération, la cessation (nirodha). Seul le sens de libération y est présent, comme il l'expliquera plus loin lui-même.

รูปีติ เยนายํ สสนฺตติปริยาปนฺเนน รูเปน สมนฺนาคโต, ตํ ยสฺส ฌานสฺส เหตุภาเวน วิสิฏฺฐํ รูปํ โหติ. เยน วิสิฏฺเฐน รูเปน ‘‘รูปี’’ติ วุจฺเจยฺย รูปี-สทฺทสฺส อติสยตฺถทีปนโต, ตเทว สสนฺตติปริยาปนฺนรูปนิมิตฺตํ ฌานมิว ปรมตฺถโต รูปีภาวสาธกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘อชฺฌตฺต’’นฺติอาทิ. รูปชฺฌานํ รูปํ อุตฺตรปทโลเปน. รูปานีติ ปเนตฺถ ปุริมปทโลโป ทฏฺฐพฺโพ. เตน วุตฺตํ ‘‘นีลกสิณาทีนิ รูปานี’’ติ.

« Possédant une forme » (rūpī) désigne celui qui est doté d'une forme incluse dans sa propre continuité, laquelle devient une forme spécifique en servant de cause à ce jhana. Puisque le terme « rūpī » exprime une intensité, on doit considérer que ce signe de la forme incluse dans sa propre continuité est ce qui réalise, au sens ultime, l'état de « possédant une forme », tout comme le jhana lui-même. C'est pourquoi il est dit : « Intérieurement... », etc. Le terme « rūpa » (dans rūpajjhāna) est employé avec l'omission du second terme. Quant à « rūpāni », on doit y voir l'omission du premier terme. C'est ce qui est dit par : « les formes comme le kasiṇa bleu, etc. ».

อนฺโตอปฺปนายํ สุภนฺติ อาโภโค นตฺถีติ อิมินา ปุพฺพาโภควเสน อธิมุตฺติ สิยาติ ทสฺเสติ. เอวญฺเหตฺถ ตถาวตฺตพฺพตาปตฺติโจทนา อนวกาสา โหติ. ยสฺมา สุวิสุทฺเธสุ นีลาทีสุ วณฺณกสิเณสุ ตตฺถ กตาธิการานํ อภิรติวเสน สุฏฺฐุ อธิมุตฺติ สิยา, ตสฺมา อฏฺฐกถายํ ตถา ตติโย วิโมกฺโข สํวณฺณิโต. ยสฺมา ปน เมตฺตาทิวเสน ปวตฺตมานา ภาวนา สตฺเต อปฺปฏิกูลโต ทหติ, [Pg.121] เต สุภโต อธิมุจฺจิตฺวาว ปวตฺตติ, ตสฺมา ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๒๑๒) พฺรหฺมวิหารภาวนา ‘‘สุภวิโมกฺโข’’ติ วุตฺตา, ตยิทํ อุภยมฺปิ เตน เตน ปริยาเยน วุตฺตตฺตา น วิรุชฺฌตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

« Intérieurement, dans l'absorption, c'est le beau » : par l'expression « il n'y a pas d'attention », il montre qu'il pourrait y avoir résolution par une attention préalable. Ainsi, l'objection selon laquelle on ne devrait pas parler ainsi n'a pas lieu d'être. Puisque, dans les kasiṇas de couleur tels que le bleu, lorsqu'ils sont très purs, une résolution ferme peut se produire par le plaisir de ceux qui y ont exercé leur compétence, le troisième jhana de libération a été ainsi décrit dans le commentaire. Cependant, parce que le développement pratiqué par la bienveillance, etc., considère les êtres comme non-répugnants et procède en se résolvant sur eux comme étant « beaux », il est dit dans le Paṭisambhidāmagga que le développement des demeures divines est la « libération du beau » (subhavimokkho). On doit considérer que ces deux explications ne se contredisent pas, car elles ont été formulées selon des perspectives différentes.

สพฺพโสติ อนวเสสโต. น หิ จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ เอกเทโสปิ ตตฺถ อวสิฏฺโฐติ. วิสฺสฏฺฐตฺตาติ ยถาปริจฺฉินฺเน กาเล นิโรธิตตฺตา. อุตฺตโม วิโมกฺโข นาม อริเยเหว สมาปชฺชิตพฺพโต, อริยผลปริโยสานตฺตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิพฺพานปฺปตฺติภาวโต จ.

« De toutes les manières » (sabbasoti) signifie sans exception. En effet, pas même une partie des quatre agrégats immatériels ne subsiste là. « Par le fait d'être délaissés » (vissaṭṭhattā) signifie parce qu'ils ont été cessés pour une durée déterminée. On l'appelle « libération suprême » parce qu'elle doit être atteinte uniquement par les Nobles, parce qu'elle a pour but ultime le fruit de la Noblesse, et parce qu'elle constitue l'atteinte du Nibbāna dans cette vie même.

๒๔๙. อภิภวตีติ อภิภุ (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๗๓; อ. นิ. ฏี. ๓.๖.๖๑-๖๕) ปริกมฺมํ, ญาณํ วา. อภิภุ อายตนํ เอตสฺสาติ อภิภายตนํ, ฌานํ. อภิภวิตพฺพํ วา อารมฺมณสงฺขาตํ อายตนํ เอตสฺสาติ อภิภายตนํ, ฌานํ. อารมฺมณาภิภวนโต อภิภุ จ ตํ อายตนญฺจ โยคิโน สุขวิเสสานํ อธิฏฺฐานภาวโต มนายตนธมฺมายตนภาวโต จาติปิ สสมฺปยุตฺตํ ฌานํ อภิภายตนํ. เตนาห ‘‘อภิภวนการณานี’’ติอาทิ. ตานีติ อภิภายตนสญฺญิตานิ ฌานานิ. สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส อาโภโค ปุพฺพภาคภาวนาวเสน ฌานกฺขเณ ปวตฺตํ อภิภวนาการํ คเหตฺวา ปวตฺโตติ ทฏฺฐพฺโพ. ปริกมฺมวเสน อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี, น อปฺปนาวเสน. น หิ ปฏิภาคนิมิตฺตารมฺมณา อปฺปนา อชฺฌตฺตวิสยา สมฺภวติ. ตํ ปน อชฺฌตฺต ปริกมฺมวเสน ลทฺธํ กสิณนิมิตฺตํ อสุวิสุทฺธเมว โหติ, น พหิทฺธา ปริกมฺมวเสน ลทฺธํ วิย วิสุทฺธํ.

249. « Il surpasse » (abhibhavatīti) : celui qui surpasse (abhibhū) est la pratique préliminaire ou la connaissance. La « base de maîtrise » (abhibhāyatana) est le jhana qui est la base de celui qui surpasse. Ou bien, c'est le jhana dont l'objet, appelé « base », doit être surpassé. En raison du dépassement de l'objet, le jhana associé est une « base de maîtrise », étant à la fois ce qui surpasse et une base, car il est le fondement de formes particulières de bonheur pour le yogi, et parce qu'il constitue une base de l'esprit et une base des phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « Les causes de dépassement... », etc. « Ceux-là » désigne les jhanas nommés bases de maîtrise. On doit considérer que l'attention de celui qui sort de l'atteinte procède en saisissant le mode de dépassement qui a eu lieu au moment du jhana par le biais du développement préliminaire. On « perçoit la forme intérieurement » par la pratique préliminaire, non par l'absorption (appanā). En effet, l'absorption ayant pour objet un signe de contrepartie ne peut se rapporter au domaine interne. Cependant, ce signe de kasiṇa obtenu intérieurement par la pratique préliminaire n'est pas parfaitement pur, contrairement à celui qui est obtenu extérieurement.

ปริตฺตานีติ ยถาลทฺธานิ สุปฺปสราวมตฺตานิ. เตนาห ‘‘อวฑฺฒิตานี’’ติ. ปริตฺตวเสเนวาติ วณฺณวเสน อาโภเค วิชฺชมาเนปิ ปริตฺตวเสเนว อิทมภิภายตนํ วุตฺตํ. ปริตฺตตา เหตฺถ อภิภวนสฺส การณํ. วณฺณาโภเค สติปิ อสติปิ อภิภายตนภาวนา นาม ติกฺขปญฺญสฺเสว สมฺภวติ, น อิตรสฺสาติ ‘‘ญาณุตฺตริโก ปุคฺคโล’’ติ. อภิภวิตฺวา สมาปชฺชตีติ เอตฺถ อภิภวนํ สมาปชฺชนญฺจ อุปจารชฺฌานาธิคมสมนนฺตรเมว อปฺปนาฌานุปฺปาทนนฺติ อาห ‘‘สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ. สห นิมิตฺตุปฺปาเทนาติ จ อปฺปนาปริวาสาภาวสฺส ลกฺขณวจนเมตํ. โย ‘‘ขิปฺปาภิญฺโญ’’ติ วุจฺจติ[Pg.122], ตโตปิ ญาณุตฺตรสฺเสว อภิภายตนภาวนา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ นิมิตฺเต. อปฺปนํ ปาเปตีติ ภาวนา อปฺปนํ เนติ.

« Limitées » (parittānī) signifie telles qu'obtenues, de la taille d'une petite soucoupe. C'est pourquoi il est dit : « Non élargies ». C'est seulement en raison de leur petitesse que cette base de maîtrise a été mentionnée, même si l'attention portée à la couleur est présente. Ici, la petitesse est la cause du dépassement. Que l'attention à la couleur soit présente ou non, le développement de la base de maîtrise ne se produit que chez une personne à la sagesse aiguisée ; d'où l'expression : « Une personne à la connaissance supérieure ». « Ayant surpassé, il entre en absorption » : ici, le dépassement et l'entrée en absorption signifient la production du jhana d'absorption immédiatement après l'obtention du jhana d'accès ; c'est pourquoi il dit : « C'est simultanément avec l'apparition du signe qu'il atteint ici l'absorption ». « Simultanément avec l'apparition du signe » est une description de l'absence d'attente pour l'absorption. Celui qu'on appelle « à l'intuition rapide » est précisément celui dont le développement de la base de maîtrise relève d'une connaissance supérieure. « Ici » signifie dans ce signe. « Atteint l'absorption » signifie que le développement mène à l'absorption.

เอตฺถ จ เกจิ ‘‘อุปฺปนฺเน อุปจารชฺฌาเน ตํ อารพฺภ เย เหฏฺฐิมนฺเตน ทฺเว ตโย ชวนวารา ปวตฺตนฺติ, เต อุปจารชฺฌาน ปกฺขิกา เอว, ตทนนฺตรญฺจ ภวงฺคปริวาเสน อุปจาราเสวนาย จ วินา อปฺปนา โหติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนว อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ. น หิ ปาริวาสิกปริกมฺเมน อปฺปนาวาโร อิจฺฉิโต, นาปิ มหคฺคตปฺปมาณชฺฌาเนสุ วิย อุปจารชฺฌาเน เอกนฺตโต ปจฺจเวกฺขณา อิจฺฉิตพฺพา, ตสฺมา อุปจารชฺฌานาธิคมโต ปรํ กติปยภวงฺคจิตฺตาวสาเน อปฺปนํ ปาปุณนฺโต ‘‘สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ วุตฺโต. ‘‘สห นิมิตฺตุปฺปาเทนา’’ติ จ อธิปฺปายิกมิทํ วจนํ, น นีตตฺถํ, อธิปฺปาโย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

À ce sujet, certains disent : « lorsque l'absorption de proximité (upacārajjhāne) est apparue, les deux ou trois cycles d'impulsion (javanavārā) qui se produisent par rapport à cela appartiennent précisément au côté de l'absorption de proximité ; et immédiatement après, l'absorption totale (appanā) se produit sans le séjour dans le continuum de l'existence (bhavaṅgaparivāsena) ni la répétition de la proximité (upacārāsevanāya) ; elle fait atteindre l'absorption en même temps que l'apparition du signe (nimitta) ». Ceci n'est que leur simple opinion. En effet, un cycle d'absorption totale n'est pas souhaité par une préparation résiduelle (pārivāsikaparikammene), pas plus qu'une réflexion systématique (paccavekkhaṇā) ne doit être souhaitée dans l'absorption de proximité comme dans les absorptions de dimensions supérieures (mahaggata) ; par conséquent, il est dit que celui qui atteint l'absorption totale à la fin de quelques moments de conscience du continuum de l'existence après l'obtention de l'absorption de proximité « atteint ici l'absorption totale en même temps que l'apparition du signe ». Et cette parole « en même temps que l'apparition du signe » est faite avec une intention particulière (adhippāyika) et non selon le sens direct (nītattha) ; l'intention doit être comprise de la manière déjà énoncée.

น อนฺโตสมาปตฺติยํ ตทา ตถารูปสฺส อาโภคสฺส อสมฺภวโต, สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส อาโภโค ปุพฺพภาคภาวนาวเสน ฌานกฺขเณ ปวตฺตํ อภิภวนาการํ คเหตฺวา ปวตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อภิธมฺมฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๒๐๔) ปน ‘‘อิมินา ปนสฺส ปุพฺพภาโค กถิโต’’ติ วุตฺตํ. อนฺโตสมาปตฺติยํ ตถา อาโภคาภาเว กสฺมา ‘‘ฌานสญฺญายปี’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อภิภว…เป… อตฺถี’’ติ.

Non, car à l'intérieur de l'entrée en absorption (samāpattiyaṃ), une telle réflexion (ābhogassa) est impossible ; pour celui qui est sorti de l'absorption, la réflexion s'est produite en saisissant l'aspect de la maîtrise qui a eu lieu au moment du jhana par la force de la pratique préliminaire (pubbabhāgabhāvanā) : c'est ainsi qu'il faut le voir. Cependant, dans le Commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : « mais par ceci, sa phase préliminaire est exposée ». Quant à la question : « S'il n'y a pas une telle réflexion à l'intérieur de l'entrée en absorption, pourquoi est-il dit : « même par la perception du jhana » ? », il est répondu : « maîtrise... etc., existe ».

วฑฺฒิตปฺปมาณานีติ วิปุลปฺปมาณานีติ อตฺโถ, น เอกงฺคุลทฺวงฺคุลาทิวเสน วฑฺฒิตปฺปมาณานีติ ตถา วฑฺฒนสฺเสเวตฺถ อสมฺภวโต. เตนาห ‘‘มหนฺตานี’’ติ.

« Ayant des dimensions accrues » (vaḍḍhitappamāṇānīti) signifie « ayant de vastes dimensions » (vipulappamāṇānīti), et non pas ayant des dimensions accrues par un pouce, deux pouces, etc., car un tel accroissement est ici impossible. C'est pourquoi il est dit : « grands » (mahantānīti).

รูเป สญฺญา รูปสญฺญา, สา อสฺส อตฺถีติ รูปสญฺญี, น รูปสญฺญี อรูปสญฺญี. สญฺญาสีเสน ฌานํ วทติ. รูปสญฺญาย อนุปฺปาทนเมเวตฺถ อลาภิตา. พหิทฺธาว อุปฺปนฺนนฺติ พหิทฺธาวตฺถุสฺมึเยว อุปฺปนฺนํ. อภิธมฺเม ปน ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ, อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ เอวํ จตุนฺนํ อภิภายตนานํ อาคตตฺตา อภิธมฺมฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๒๐๔) ‘‘กสฺมา ปน ยถา สุตฺตนฺเต – ‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานี’ติอาทิ วุตฺตํ, เอวํ อวตฺวา อิธ จตูสุปิ อภิภายตเนสุ อชฺฌตฺตํ [Pg.123] อรูปสญฺญิตาว วุตฺตา’’ติ โจทนํ กตฺวา ‘‘อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียโต’’ติ การณํ วตฺวา ‘‘ตตฺถ วา หิ อิธ วา พหิทฺธารูปาเนว อภิภวิตพฺพานิ, ตสฺมา ตานิ นิยมโต วตฺตพฺพานีติ ตตฺราปิ อิธาปิ วุตฺตานิ. ‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี’ติ อิทํ ปน สตฺถุ เทสนาวิลาสมตฺตเมวา’’ติ วุตฺตํ.

La perception de la forme est « rūpasaññā » ; celui qui la possède est « rūpasaññī ». Celui qui n'est pas « rūpasaññī » est « arūpasaññī » (sans perception de forme). Par le terme « perception », il désigne le jhana. C'est seulement la non-production de la perception de la forme qui est ici considérée comme une absence d'obtention. « Apparu à l'extérieur » signifie apparu uniquement dans l'objet extérieur. Dans l'Abhidhamma, cependant, parce que les quatre bases de maîtrise (abhibhāyatanāni) sont venues ainsi : « sans perception de forme à l'intérieur, il voit les formes à l'extérieur, limitées, belles ou laides, immensurables, belles ou laides », le Commentaire de l'Abhidhamma soulève une objection : « Pourquoi, alors que dans le Suttanta il est dit : « percevant la forme à l'intérieur, un tel voit les formes à l'extérieur, limitées », etc., n'a-t-on pas parlé ainsi ici, mais a-t-on seulement mentionné l'état de non-perception de la forme à l'intérieur dans les quatre bases de maîtrise ? » Après avoir donné la raison : « Parce que les formes internes ne peuvent être maîtrisées », il est dit : « En effet, que ce soit là ou ici, seules les formes extérieures doivent être maîtrisées, c'est pourquoi elles doivent être mentionnées de manière fixe, et ont été dites là-bas comme ici. Quant à ceci, « sans perception de forme à l'intérieur », ce n'est qu'une élégance de l'enseignement (desanāvilāsa) du Maître ».

เอตฺถ จ วณฺณาโภครหิตานิ สหิตานิ จ สพฺพานิ ‘‘ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ วุตฺตานิ, ตถา ‘‘อปฺปมาณานี’’ติ ทฏฺฐพฺพานิ. อตฺถิ หิ เอโส ปริยาโย ‘‘ปริตฺตานิ อภิภุยฺย ตานิ เจ กทาจิ วณฺณวเสน อาภุชิตานิ โหนฺติ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ อภิภุยฺยา’’ติ. ปริยายกถา หิ สุตฺตนฺตเทสนาติ. อภิธมฺเม ปน นิปฺปริยายเทสนตฺตา วณฺณาโภครหิตานิ วิสุํ วุตฺตานิ, ตถา สหิตานิ. อตฺถิ หิ อุภยตฺถ อภิภวนปริยาโยติ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี’’ติอาทินา ปฐมทุติยอภิภายตเนสุ ปฐมวิโมกฺโข, ตติยจตุตฺถาภิภายตเนสุ ทุติยวิโมกฺโข, วณฺณาภิภายตเนสุ ตติยวิโมกฺโข จ อภิภวนปฺปวตฺติโต สงฺคหิโต, อภิธมฺเม ปน นิปฺปริยายเทสนตฺตา วิโมกฺขาภิภายตนานิ อสงฺกรโต ทสฺเสตุํ วิโมกฺเข วชฺเชตฺวา อภิภายตนานิ กถิตานิ, สพฺพานิ จ วิโมกฺขกิจฺจานิ ฌานานิ วิโมกฺขเทสนายํ วุตฺตานิ. ตเทตํ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี’’ติ อาคตสฺส อภิภายตนทฺวยสฺส อภิธมฺเม อภิภายตเนสุ อวจนโต ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีนญฺจ สพฺพวิโมกฺขกิจฺจสาธารณวจนภาวโต ววตฺถานํ กตนฺติ วิญฺญายติ.

Ici, toutes les formes, dépourvues ou pourvues de réflexion sur la couleur, sont dites « limitées, belles ou laides » ; de même, elles doivent être vues comme « immensurables ». En effet, il existe cette méthode (pariyāyo) : « ayant maîtrisé les formes limitées, si parfois elles sont l'objet de réflexion par la couleur, il les voit belles ou laides en les maîtrisant ». Car l'enseignement du Suttanta est un exposé figuré (pariyāyakathā). Dans l'Abhidhamma, en raison de l'enseignement non figuré (nippariyāya), celles qui sont dépourvues de réflexion sur la couleur sont exposées séparément, de même pour celles qui en sont pourvues. Puisqu'il y a la méthode de maîtrise dans les deux cas, par « percevant la forme à l'intérieur », etc., la première libération (vimokkha) est incluse dans les deux premières bases de maîtrise, la deuxième libération dans les troisième et quatrième bases de maîtrise, et la troisième libération dans les bases de maîtrise de la couleur, en raison de l'exercice de la maîtrise. Dans l'Abhidhamma, cependant, pour montrer les bases de maîtrise et les libérations sans confusion en raison de l'enseignement non figuré, les bases de maîtrise ont été exposées en excluant les libérations, et toutes les fonctions de libération des jhanas ont été dites dans l'enseignement sur les libérations. Ainsi, on comprend que la détermination a été faite parce que les deux bases de maîtrise commençant par « percevant la forme à l'intérieur » ne sont pas mentionnées dans les bases de maîtrise de l'Abhidhamma, et parce que les expressions « possédant la forme, il voit les formes », etc., sont des termes communs à toutes les fonctions de libération.

‘‘อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียโต’’ติ อิทํ อภิธมฺเม กตฺถจิปิ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปานิ ปสฺสตี’’ติ อวตฺวา สพฺพตฺถ ยํ วุตฺตํ ‘‘พหิทฺธารูปานิ ปสฺสตี’’ติ, ตสฺส การณวจนํ. เตน ยํ อญฺญเหตุกํ, ตํ เตน เหตุนา วุตฺตํ, ยํ ปน เทสนาวิลาสเหตุกํ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญิตาย เอว อภิธมฺเม วจนํ, น ตสฺส อญฺญํ การณํ มคฺคิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียตา จ เตสํ พหิทฺธารูปานํ วิย อวิภูตตฺตา, เทสนาวิลาโส จ ยถาวุตฺตววตฺถานวเสน เวทิตพฺโพ, เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน วิชฺชมานปริยายกถนภาวโต. ‘‘สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ เอเตเนว สิทฺธตฺตา นีลาทิอภิภายตนานิ น วตฺตพฺพานีติ เจ? น, นีลาทีสุ [Pg.124] กตาธิการานํ นีลาทิภาวสฺเสว อภิภวนการณตฺตา. น หิ เตสํ ปริสุทฺธาปริสุทฺธวณฺณานํ ปริตฺตตา ตทปฺปมาณตา วา อภิภวนการณํ, อถ โข นีลาทิภาโว เอวาติ. เอเตสุ จ ปริตฺตาทิกสิณรูเปสุ ยํ จริตสฺส อิมานิ อภิภายตนานิ อิชฺฌนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิเมสุ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« Parce que les formes internes ne peuvent être maîtrisées » : ceci est l'explication de la raison pour laquelle, dans l'Abhidhamma, il n'est dit nulle part « il voit les formes à l'intérieur », mais partout « il voit les formes à l'extérieur ». Par là, il montre que ce qui a une autre cause a été énoncé par cette cause, mais que pour ce qui a pour cause l'élégance de l'enseignement, à savoir l'énoncé de la non-perception de la forme à l'intérieur dans l'Abhidhamma, on ne doit pas chercher d'autre raison. L'impossibilité de maîtriser les formes internes vient de ce qu'elles ne sont pas manifestes (avibhūtattā) comme les formes extérieures ; et l'élégance de l'enseignement doit être comprise selon la détermination mentionnée, car c'est un exposé figuré existant selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Si l'on dit : « Comme cela est déjà établi par « belles ou laides », les bases de maîtrise du bleu, etc., ne devraient pas être mentionnées ? » Non, car pour ceux qui ont accompli des actes méritoires antérieurs (katādhikārānaṃ) sur le bleu, etc., c'est la nature même du bleu, etc., qui est la cause de la maîtrise. En effet, ce n'est pas la dimension limitée ou l'immensurabilité de ces couleurs pures ou impures qui est la cause de la maîtrise, mais bien la nature même du bleu, etc. Et pour montrer chez quel tempérament (caritassa) ces bases de maîtrise réussissent parmi ces formes de kasina limitées, etc., il a été dit : « Mais dans celles-ci... », etc.

สพฺพสงฺคาหิกวเสนาติ สกลนีลวณฺณนีลนิทสฺสนนีลนิภาสานํ สาธารณวเสน. วณฺณวเสนาติ สภาววณฺณวเสน. นิทสฺสนวเสนาติ ปสฺสิตพฺพตาวเสน. โอภาสวเสนาติ สปฺปภาสตาย อวภาสนวเสน. อุมาปุปฺผนฺติ อตสิปุปฺผํ. นีลเมว โหติ วณฺณสงฺกราภาวโต. พาราณสิยํ ภวนฺติ พาราณสิยํ สมุฏฺฐิตํ.

« Par la méthode englobant tout » signifie par le biais commun à tout ce qui est couleur bleue, manifestation bleue et éclat bleu. « Par la couleur » signifie par la couleur propre à sa nature. « Par la manifestation » signifie par l'aptitude à être vu. « Par l'éclat » signifie par le fait de briller en raison de sa propre luminosité. « Umāpuppha » est la fleur de lin. Elle est purement bleue en raison de l'absence de mélange de couleurs. « Bārāṇasiyaṃ bhavanti » signifie produit à Bénarès.

เต ธมฺเมติ เต สติปฏฺฐานาทิธมฺเม เจว อฏฺฐวิโมกฺขธมฺเม จ. จิณฺณวสีภาวาเยว ตตฺถ อภิวิสิฏฺฐาย ปญฺญาย ปริโยสานุตฺตรํ สตํ คตา อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตา.

« Ces phénomènes » désigne à la fois les phénomènes comme les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) et les huit libérations (vimokkha). Par la maîtrise habituelle, par une sagesse tout à fait éminente en cela, ils sont parvenus à la pleine compréhension qui est le sommet ultime, ayant atteint la perfection de l'achèvement des connaissances directes (abhiññāvosānapāramippattā).

๒๕๐. สกลฏฺเฐนาติ (ที. นิ. ฏี. ๓.๓๔๖; อ. นิ. ฏี. ๓.๑๐.๒๕) สกลภาเวน, อสุภนิมิตฺตาทีสุ วิย เอกเทเส อฏฺฐตฺวา อนวเสสโต คเหตพฺพฏฺเฐนาติ อตฺโถ. ยถา เขตฺตํ สสฺสานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานํ วฑฺฒิฏฺฐานญฺจ, เอวเมว ตํตํสมฺปยุตฺตธมฺมานนฺติ อาห ‘‘เขตฺตฏฺเฐนา’’ติ. ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ อิทํ อุทฺธํ อโธ ติริยนฺติ โยเชตพฺพํ. ปริจฺฉินฺทิตฺวา เอว หิ สพฺพตฺถ กสิณํ วฑฺเฒตพฺพํ. เตน เตน การเณนาติ อุปริอาทีสุ เตน เตน กสิเณน. ยถา กินฺติ อาห – ‘‘อาโลกมิว รูปทสฺสนกาโม’’ติ, ยถา ทิพฺพจกฺขุนา อุทฺธํ เจ รูปํ ทฏฺฐุกาโม, อุทฺธํ อาโลกํ ปสาเรติ, อโธ เจ, อโธ, สมนฺตโต เจ รูปํ ทฏฺฐุกาโม, สมนฺตโต อาโลกํ ปสาเรติ, เอวํ สพฺพกสิณนฺติ อตฺโถ. เอกสฺสาติ ปถวีกสิณาทีสุ เอเกกสฺส. อญฺญภาวานุปคมนตฺถนฺติ อญฺญกสิณภาวานุปคมนทีปนตฺถํ, อญฺญสฺส วา กสิณภาวานุปคมนทีปนตฺถํ. น หิ อญฺเญน ปสาริตกสิณํ ตโต อญฺเญน ปสาริตกสิณภาวํ อุปคจฺฉติ, เอวมฺปิ เนสํ อญฺญกสิณสมฺเภทาภาโว เวทิตพฺโพ. น อญฺญํ ปถวีอาทิ. น หิ อุทเกน ฐิตฏฺฐาเน สสมฺภารปถวี อตฺถิ. อญฺญกสิณสมฺเภโทติ อาโปกสิณาทินา สงฺกโร[Pg.125]. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ เสสกสิเณสุ. เอกเทเส อฏฺฐตฺวา อนวเสสผรณํ ปมาณสฺส อคฺคหณโต อปฺปมาณํ. เตเนว หิ เนสํ กสิณสมญฺญา. ตถา หิ ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เจตสา ผรนฺโตติ ภาวนาจิตฺเตน อารมฺมณํ กโรนฺโต. ภาวนาจิตฺตญฺหิ กสิณํ ปริตฺตํ วา วิปุลํ วา สกลเมว มนสิ กโรติ.

250. Par « au sens de totalité » (sakalaṭṭhena), on entend : en tant que totalité. Le sens est : par le fait qu’il doit être appréhendé sans exception, sans s’arrêter à une seule partie comme on le ferait pour les signes de l’impureté (asubha-nimitta), etc. De même qu’un champ est le lieu de naissance et de croissance des cultures, de même en est-il pour les phénomènes (dhamma) associés respectifs ; c’est pourquoi il est dit : « au sens de champ » (khettaṭṭhena). L’expression « après avoir délimité » (paricchinditvā) doit être jointe à : « en haut, en bas et de travers ». Car c’est précisément après l’avoir délimité que le kasina doit être étendu partout. Par « pour telle ou telle raison », il s’agit de tel ou tel kasina vers le haut, etc. Pour expliquer comment, il est dit : « comme celui qui désire voir une forme au moyen de la lumière » ; de même que par l’œil divin, si l’on désire voir une forme en haut, on projette la lumière vers le haut, si c’est en bas, vers le bas, et si c’est tout autour, on projette la lumière tout autour ; tel est le sens pour l’ensemble du kasina. « D’un seul » (ekassa) signifie de chacun des kasina de terre, etc. « Afin de ne pas passer à un autre état » signifie afin d’illustrer le fait de ne pas passer à l’état d’un autre kasina, ou bien afin d’illustrer que rien d’autre ne passe à l’état de ce kasina. En effet, un kasina projeté par un certain [élément] ne passe pas à l’état d’un kasina projeté par un autre [élément] ; c’est ainsi que l’on doit comprendre l’absence de confusion entre les différents kasina. « Pas un autre » signifie pas d’autre que la terre, etc. Car là où se trouve l’eau, il n’y a pas de terre matérielle. La « confusion des autres kasina » (aññakasiṇasambhedo) désigne le mélange avec le kasina de l’eau, etc. « Partout » signifie dans tous les autres kasina restants. La diffusion sans exception, sans s’arrêter à une seule partie, est dite « sans mesure » (appamāṇa) car on n’en saisit pas la limite. C’est précisément pour cette raison qu’ils reçoivent l’appellation de « kasina ». C’est en ce sens qu’il est dit : « Car cela… », etc. Là, « se diffusant par l’esprit » signifie : faisant [du kasina] son objet au moyen de la conscience de méditation. En effet, la conscience de méditation prend mentalement pour objet le kasina dans sa totalité, qu’il soit restreint ou vaste.

กสิณุคฺฆาฏิมากาเส ปวตฺตํ วิญฺญาณํ ผรณอปฺปมาณวเสน ‘‘วิญฺญาณกสิณ’’นฺติ วุตฺตํ. ตถา หิ ตํ ‘‘วิญฺญาณ’’นฺติ วุจฺจติ. กสิณวเสนาติ อุคฺฆาฏิตกสิณวเสน กสิณุคฺฆาฏิมากาเส อุทฺธํอโธติริยตา เวทิตพฺพา. ยตฺตกญฺหิ ฐานํ กสิณํ ปสาริตํ, ตตฺตกํ อากาสภาวนาวเสน อากาสํ โหตีติ. เอวํ ยตฺตกํ ฐานํ อากาสํ หุตฺวา อุปฏฺฐิตํ, ตตฺตกํ อากาสเมว หุตฺวา วิญฺญาณสฺส ปวตฺตนโต อาคมนวเสน วิญฺญาณกสิเณปิ อุทฺธํอโธติริยตา วุตฺตาติ ‘‘กสิณุคฺฆาฏิมากาสวเสน ตตฺถ ปวตฺตวิญฺญาเณ อุทฺธํอโธติริยตา เวทิตพฺพา’’ติ อาห.

La conscience s’exerçant dans l’espace résultant de l’abolition du kasina est appelée « kasina de la conscience » (viññāṇakasiṇa) en raison de l’immesurabilité de sa diffusion. C’est pourquoi elle est appelée « conscience ». Par « au moyen du kasina », on doit comprendre les directions haut, bas et travers dans l’espace issu de l’abolition du kasina, par le biais du kasina aboli. En effet, tout l’espace où le kasina avait été étendu devient l’espace par le développement de la méditation sur l’espace. Ainsi, puisque la conscience s’exerce en devenant l’espace partout où l’espace est apparu, on a dit, par voie de conséquence, que les directions haut, bas et travers s’appliquent aussi au kasina de la conscience ; c’est pourquoi il est dit : « on doit comprendre les directions haut, bas et travers dans la conscience qui s’y exerce par le biais de l’espace issu de l’abolition du kasina ».

๒๕๒. วุตฺโตเยว วมฺมิกสุตฺเต. นิสฺสิตญฺจ ฉวตฺถุนิสฺสิตตฺตา วิปสฺสนาญาณสฺส. ปฏิพทฺธญฺจ เตน วินา อปฺปวตฺตนโต กายสญฺญิตานํ รูปธมฺมานํ อารมฺมณกรณโต จ. สุฏฺฐุ ภาติ โอภาสตีติ วา สุโภ. กุรุวินฺทชาติอาทิชาติวิเสโสปิ มณิ อากรปาริสุทฺธิมูลโก เอวาติ อาห ‘‘สุปริสุทฺธอากรสมุฏฺฐิโต’’ติ. โทสนีหรณวเสน ปริกมฺมนิปฺผตฺตีติ อาห ‘‘สุฏฺฐุ กตปริกมฺโม อปนีตปาสาณสกฺขโร’’ติ. โธวนเวธนาทีหีติ จตูสุ ปาสาเณสุ โธวเนน เจว กาฬกาทิอปหรณตฺถาย สุตฺเตน อาวุนนตฺถาย จ วิชฺฌเนน. ตาปสณฺหกรณาทีนํ สงฺคโห อาทิ-สทฺเทน. วณฺณสมฺปตฺตินฺติ สุตฺตสฺส วณฺณสมฺปตฺตึ.

252. Cela a déjà été exposé dans le Vammika Sutta. [La connaissance de l'insight] est « dépendante » (nissita) parce que la connaissance de l’insight (vipassanāñāṇa) dépend des six bases physiques. Elle est « liée » (paṭibaddha) parce qu’elle ne s’exerce pas sans elles et parce qu’elle prend pour objet les phénomènes matériels désignés comme étant le corps. « Beau » (subha) signifie qui brille ou resplendit intensément. Même une variété spéciale de joyau comme celui né de Kuruvinda, etc., a pour origine la pureté de la mine ; c’est pourquoi il est dit : « provenant d’une mine très pure ». L’achèvement de la préparation par l’élimination des défauts est indiqué par : « parfaitement préparé, débarrassé des cailloux et du gravier ». Par « lavage, perçage, etc. », on entend le lavage sur quatre pierres et le perçage au moyen d’un fil pour enlever les taches noires, etc., et pour pouvoir l’enfiler. Le terme « etc. » inclut le polissage, etc. La « perfection de la couleur » (vaṇṇasampatti) désigne la perfection de la couleur du fil.

มณิ วิย กรชกาโย ปจฺจเวกฺขิตพฺพโต. อาวุตสุตฺตํ วิย วิปสฺสนาญาณํ อนุปวิสิตฺวา ฐิตตฺตา. จกฺขุมา ปุริโส วิย วิปสฺสนาลาภี ภิกฺขุ สมฺมเทว ตสฺส ทสฺสนโต. ตทารมฺมณานนฺติ รูปธมฺมารมฺมณานํ. ผสฺสปญฺจมกจิตฺตเจตสิกคฺคหเณน คหิตธมฺมาปิ วิปสฺสนาจิตฺตุปฺปาทปริยาปนฺนา เอวาติ เวทิตพฺพํ. เอวญฺหิ เตสํ วิปสฺสนาญาณคติกตฺตา ‘‘อาวุตสุตฺตํ วิย วิปสฺสนาญาณ’’นฺติ วจนํ อวิโรธิตํ โหติ.

Le corps né de l’action (karajakāya) est comme le joyau, car il doit être l’objet d’une observation réflexive. La connaissance de l’insight est comme le fil enfilé, car elle réside en y ayant pénétré. Le moine ayant acquis l’insight est comme l’homme doué de vision, car il le voit parfaitement. « De ces objets » signifie des objets que sont les phénomènes matériels. On doit comprendre que même les phénomènes saisis par l’appréhension de la conscience et des facteurs mentaux commençant par le contact sont inclus dans l’éveil de la conscience d’insight. Ainsi, parce que ces phénomènes suivent le cours de la connaissance de l’insight, la déclaration « la connaissance de l’insight est comme le fil enfilé » n’est pas contradictoire.

ญาณสฺสาติ [Pg.126] ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส. ยทิ เอวํ ญาณสฺส วเสน วตฺตพฺพํ, น ปุคฺคลสฺสาติ อาห ‘‘ตสฺส ปนา’’ติอาทิ. มคฺคสฺส อนนฺตรํ, ตสฺมา โลกิยาภิญฺญานํ ปรโต ฉฏฺฐาภิญฺญาย ปุรโต วตฺตพฺพํ วิปสฺสนาญาณํ. เอวํ สนฺเตปีติ ยทิปายํ ญาณานุปุพฺพฏฺฐิติ, เอวํ สนฺเตปิ เอตสฺส อนฺตรา วาโร นตฺถีติ ปญฺจสุ โลกิยาภิญฺญาสุ กถิตาสุ อากงฺเขยฺยสุตฺตาทีสุ (ม. นิ. ๑.๖๔ อาทโย) วิย ฉฏฺฐาภิญฺญา กเถตพฺพาติ เอตสฺส อนภิญฺญาลกฺขณสฺส วิปสฺสนาญาณสฺส ตาสํ อนฺตรา วาโร น โหติ, ตสฺมา ตตฺถ อวสราภาวโต อิเธว รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานานนฺตรเมว ทสฺสิตํ วิปสฺสนาญาณํ. ยสฺมา จาติ จ-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ. เตน น เกวลํ ตเทว, อถ โข อิทมฺปิ การณํ วิปสฺสนาญาณสฺส อิเธว ทสฺสเนติ อิมมตฺถํ ทีเปติ. ทิพฺเพน จกฺขุนา เภรวรูปํ ปสฺสโตติ เอตฺถ อิทฺธิวิธญาเณน เภรวํ รูปํ นิมฺมินิตฺวา จกฺขุนา ปสฺสโตติ วตฺตพฺพํ, เอวมฺปิ อภิญฺญาลาภิโน อปริญฺญาณวตฺถุกสฺส ภยสนฺตาโส อุปฺปชฺชติ อุจฺจวาลิกวาสีมหานาคตฺเถรสฺส วิย. อิธาปีติ อิมสฺมึ วิปสฺสนาญาเณปิ, น สติปฏฺฐานาทีสุ เอวาติ อธิปฺปาโย.

« De la connaissance » signifie de la connaissance de révision (paccavekkhaṇañāṇa). S’il en est ainsi, on devrait parler en fonction de la connaissance et non de la personne ; c’est pourquoi il est dit : « mais pour lui », etc. [Cette connaissance] vient immédiatement après le Chemin (magga) ; par conséquent, la connaissance de l’insight doit être mentionnée après les connaissances directes (abhiññā) mondaines et avant la sixième connaissance directe. Même s’il en est ainsi, c’est-à-dire si tel est l’ordre des connaissances, il n’y a pas de tour intermédiaire pour celle-ci ; bien que la sixième connaissance directe doive être exposée comme dans l’Ākaṅkheyya Sutta, etc., où les cinq connaissances directes mondaines sont traitées, il n’y a pas de place pour cette connaissance d’insight qui n’a pas le caractère d’une connaissance directe entre elles. Ainsi, puisqu’il n’y a pas d’occasion là-bas, la connaissance de l’insight est montrée ici même, immédiatement après le quatrième jhana de la sphère de la forme. L’expression « et parce que » (yasmā ca) utilise le mot « ca » dans un sens de conjonction. Par là, il est signifié que ce n’est pas la seule raison, mais que celle-ci en est une autre pour exposer la connaissance de l’insight ici même. Dans le passage « voyant une forme terrifiante avec l’œil divin », il faut dire qu’il crée une forme terrifiante par la connaissance des pouvoirs psychiques et qu’il la voit ensuite avec l’œil. Même ainsi, une personne ayant les connaissances directes mais n’ayant pas pleinement compris les bases de la connaissance peut ressentir de la peur et de la terreur, comme ce fut le cas pour le Grand Ancien Mahānāga qui résidait à Uccavālikavāsī. « Ici aussi » signifie également dans cette connaissance de l’insight, et pas seulement dans les fondements de l’attention, etc. ; tel est le sens.

๒๕๓. มโนมยิทฺธิยํ จิณฺณวสิตาย อภิญฺญา โวสานปารมิปฺปตฺตตา เวทิตพฺพาติ โยชนา. มเนน นิพฺพตฺตนฺติ อภิญฺญามเนน นิพฺพตฺติตํ. ตํ สทิสภาวทสฺสนตฺถเมวาติ สณฺฐานโตปิ วณฺณโตปิ อวยววิเสสโตปิ สทิสภาวทสฺสนตฺถเมว. สชาติยํ ฐิโต, น นาคิทฺธิยา อญฺญชาติรูโป. สุปริกมฺมกตมตฺติกาทโย วิย อิทฺธิวิธญาณํ วิกุพฺพนกิริยาย นิสฺสยภาวโต.

253. La structure de la phrase est la suivante : on doit comprendre que dans le pouvoir créé par l’esprit (manomayiddhi), l’état d’avoir atteint la perfection ultime est dû à la maîtrise pratiquée. « Produit par l’esprit » signifie engendré par l’esprit des connaissances directes. « Seulement pour montrer la similitude » signifie seulement pour montrer la similitude de forme, de couleur et des membres spécifiques. Il se tient dans sa propre espèce, et non dans une forme d’une autre espèce comme par le pouvoir d’un Nāga. [Les exemples] comme l’argile bien préparée, etc., servent de base à l’action de transformation de la connaissance des pouvoirs psychiques.

๒๕๕. อปฺปกสิเรเนวาติ อกิจฺเฉเนว.

255. « Sans difficulté » (appakasirena) signifie sans peine.

๒๕๖. มนฺโท อุตฺตานเสยฺยกทารโกปิ ‘‘ทหโร’’ติ วุจฺจตีติ ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘ยุวา’’ติ วุตฺตํ. ยุวาปิ โกจิ อนิจฺฉนโต อมณฺฑนสีโล โหตีติ ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘มณฺฑนกชาติโก’’ติ วุตฺตํ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยุวาปี’’ติอาทิ. กาฬติลปฺปมาณา พินฺทโว กาฬติลกานิ. นาติกมฺมาสติลปฺปมาณา พินฺทโว ติลกานิ. วงฺกํ นาม ปิยงฺคํ. โยพฺพนปีฬกาทโย มุขทูสิปีฬกา. มุขคโต โทโส มุขโทโส, ลกฺขณวจนญฺเจตํ มุเข อโทสสฺสปิ ปากฏภาวสฺส อธิปฺเปตตฺตา[Pg.127]. ยถา วา มุเข โทโส, เอวํ มุเข อโทโสปิ มุขโทโส สรโลเปน, มุขโทโส จ มุขโทโส จ มุขโทโสติ เอกเสสนเยนเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอวญฺหิ ปเรสํ โสฬสวิธํ จิตฺตํ ปากฏํ โหตีติ วจนํ สมตฺถิตํ โหติ.

256. Un nourrisson allongé sur le dos est aussi appelé « jeune » (daharo) ; par conséquent, pour le distinguer de celui-ci, le terme « adolescent » (yuvā) est utilisé. Même un adolescent peut, par manque de désir, ne pas avoir l'habitude de se parer ; c'est pourquoi, pour plus de précision, l'expression « enclin à la parure » (maṇḍanakajātiko) est employée. C'est ce qui est signifié par « même un adolescent », etc. Des taches de la taille d'une graine de sésame noir sont appelées kāḷatilakā. Des taches dont la taille n'est pas excessivement bigarrée sont appelées tilakā. Vaṅka désigne le bois de santal (piyaṅga). Les boutons de jeunesse et autres sont des éruptions défigurant le visage (mukhadūsipīḷakā). Un défaut apparu sur le visage est un mukhadoso ; c'est un terme descriptif car il vise à signifier la manifestation de l'absence de défaut sur le visage. Ou bien, de même qu'un défaut sur le visage est mukhadoso, l'absence de défaut sur le visage l'est aussi par l'élision de la voyelle « a » ; ainsi, le sens ici doit être compris selon la méthode de l'ekasesa (un terme unique pour deux). De cette manière, l'affirmation selon laquelle les seize sortes de pensées des autres deviennent manifestes est justifiée.

๒๕๙. ปฏิปทาวเสนาติ ยถารหํ สมถวิปสฺสนามคฺคปฏิปทาวเสน. อฏฺฐสุ โกฏฺฐาเสสูติ สติปฏฺฐานาทีสุ โพธิปกฺขิยธมฺมโกฏฺฐาเสสุ, วิโมกฺขโกฏฺฐาเสสุ วาติ อิเมสุ อฏฺฐสุ โกฏฺฐาเสสุ. เสเสสูติ วุตฺตาวเสเสสุ อภิภายตนโกฏฺฐาสาทีสุ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

259. « Par voie de pratique » (paṭipadāvasena) signifie par la voie de la pratique du calme (samatha), de la vision profonde (vipassanā) et du chemin (magga), selon ce qui convient. « En huit divisions » (aṭṭhasu koṭṭhāsesu) signifie dans les divisions des facteurs de l'éveil (bodhipakkhiya) commençant par les établissements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna), ou dans les divisions des libérations (vimokkha) ; ainsi dans ces huit divisions. « Dans les autres » (sesesu) signifie dans les divisions restantes mentionnées, comme les sphères de transcendance (abhibhāyatana). Le reste est facile à comprendre.

มหาสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond du commentaire du Mahāsakuludāyi Sutta est terminée.

๘. สมณมุณฺฑิกาปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Samaṇamuṇḍikāputta Sutta

๒๖๐. อุคฺคหิตุนฺติ สิกฺขิตุํ. อุคฺคาเหตุนฺติ สิกฺขาเปตุํ, ปาฐโต อตฺตนา ยถาอุคฺคหิตมตฺถํ ตพฺพิภาวนตฺถาย อุจฺจารณวเสน ปเรสํ คาเหตุนฺติ อตฺโถ. สมยนฺติ ทิฏฺฐึ. สา หิ สํโยชนภาวโต สเมติ สมฺพนฺธา เอติ ปวตฺตติ, ทฬฺหคฺคหณภาวโต วา สํยุตฺตา อยนฺติ ปวตฺตนฺติ สตฺตา ยถาภินิเวสํ เอเตนาติ สมโยติ วุจฺจติ. ทิฏฺฐิสํโยชเนน หิ สตฺตา อติวิย พชฺฌนฺตีติ. สูริยสฺส อุคฺคมนโต อตฺถงฺคมา อยํ เอตฺตโก กาโล รตฺตนฺธการวิธมนโต ทิวา นาม, ตสฺส ปน มชฺฌิมปหารสญฺญิโต กาโล สมุชฺชลิตปภาเตชทหนภาเวน ทิวา นาม. เตนาห ‘‘ทิวสสฺสปิ ทิวาภูเต’’ติ. ปฏิสํหริตฺวาติ นิวตฺเตตฺวา. เอวํ จิตฺตสฺส ปฏิสํหรณํ นาม โคจรกฺเขตฺเต ฐปนนฺติ อาห ‘‘ฌานรติเสวนวเสน เอกีภาวํ คโต’’ติ. เอเตน กายวิเวกปุพฺพกํ จิตฺตวิเวกมาห. สีลาทิคุณวิเสสโยคโต มนสา สมฺภาวนียา, เต ปน ยสฺมา อตฺตโน สีลาทิคุเณหิ วิญฺญูนํ มนาปา โหนฺติ (กิเลสอนิคฺคหสฺส ปญฺจปสาทายตฺตตฺตา,) ตสฺมา อาห ‘‘มนวฑฺฒนกาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ อุนฺนมตีติ อุทคฺคํ โหติ. วฑฺฒตีติ สทฺธาวเสน วฑฺฒติ. เตนาห ภควา – ‘‘อนุสฺสรณมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามี’’ติ (อิติวุ. ๑๐๔; สํ. นิ. ๕.๑๘๔).

260. « Apprendre » (uggahituṃ) signifie étudier. « Enseigner » (uggāhetuṃ) signifie faire étudier ; cela signifie amener les autres à saisir le sens tel qu'on l'a soi-même appris à partir du texte, par le biais de la récitation, afin de l'élucider. « Doctrine » (samaya) signifie vue (diṭṭhi). Car, en raison de sa nature de lien (saṃyojana), elle s'accorde (sameti), elle procède de la connexion, ou bien, en raison de sa nature de saisie ferme, elle est appelée « samaya » car les êtres s'y attachent (ayanti) selon leur inclination. Car les êtres sont extrêmement enchaînés par le lien des vues. Depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, cette période est appelée « jour » (divā) car elle dissipe l'obscurité de la nuit ; cependant, le temps marqué comme la période médiane est appelé « jour » en raison de l'état de brûlure de la puissance de la lumière éclatante. C'est pourquoi il est dit : « alors qu'il faisait jour pendant la journée ». « S'étant retiré » (paṭisaṃharitvā) signifie s'étant détourné. Ainsi, le retrait de l'esprit signifie son établissement dans le champ de son objet ; c'est pourquoi il est dit : « parvenu à l'unité par la pratique du délice de l'absorption (jhāna) ». Par cela, il exprime le détachement de l'esprit précédé du détachement du corps. Par la jonction avec les qualités spéciales telles que la vertu (sīla), ils sont dignes d'être estimés par l'esprit ; mais comme ils plaisent aux sages par leurs propres qualités de vertu, etc. (puisque la non-maîtrise des souillures dépend des cinq facultés), il est dit : « de ceux qui font croître l'esprit » (manavaḍḍhanakānaṃ), etc. Là, « s'élève » (unnamatīti) signifie devient exalté. « Croît » (vaḍḍhatīti) signifie croît par la foi. C'est pourquoi le Béni a dit : « Je dis, ô moines, que le souvenir de ces moines est d'une grande aide ».

๒๖๑. ปญฺญเปมีติ [Pg.128] ปชานนภาเวน ญาเปมิ ตถา ววตฺถเปมิ. เตนาห ‘‘ทสฺเสมิ ฐเปมี’’ติ. ปริปุณฺณกุสลนฺติ สพฺพโส ปุณฺณกุสลธมฺมํ, อุตฺตมกุสลนฺติ อุตฺตมภาวํ เสฏฺฐภาวํ ปตฺตกุสลธมฺมํ. อโยชฺฌนฺติ วาทยุทฺเธน อโยธนียํ, วาทยุทฺธํ โหตุ, เตน ปราชโย น โหตีติ ทสฺเสติ, เตนาห ‘‘วาทยุทฺเธนา’’ติอาทิ. สํวรปฺปหานนฺติ ปญฺจสุ สํวเรสุ เยน เกนจิ สํวเรน สํวรลกฺขณํ ปหานํ. ปฏิเสวนปฺปหานํ วาติ วา-สทฺเทน ปริวชฺชนปฺปหานาทึ สงฺคณฺหาติ. เสสปเทสูติ ‘‘น ภาสตี’’ติอาทีสุ ปเทสุ. เอเสว นโยติ อิมินา ‘‘อภาสนมตฺตเมว วทตี’’ติ เอวมาทึ อติทิสติ.

261. « Je déclare » (paññapemi) signifie que je fais connaître par l'acte de compréhension, et que je l'établis ainsi. C'est pourquoi il dit : « Je montre, j'établis ». « Le salutaire accompli » (paripuṇṇakusala) signifie un état salutaire totalement accompli ; « le salutaire suprême » (uttamakusala) signifie un état salutaire ayant atteint l'état le plus haut, l'excellent. « Inattaquable » (ayojjha) signifie ne pouvant être vaincu dans une joute verbale ; qu'il y ait joute verbale, il montre qu'il n'y a pas de défaite par celle-ci, c'est pourquoi il dit : « par une joute verbale », etc. « L'abandon par la retenue » (saṃvarappahāna) est l'abandon caractérisé par la retenue au moyen de l'une quelconque des cinq retenues (saṃvara). Ou « l'abandon par l'usage » (paṭisevanappahāna) ; par le mot « ou » (vā), il inclut l'abandon par l'évitement (parivajjanappahāna), etc. « Dans les termes restants » signifie dans les termes tels que « il ne parle pas », etc. « La méthode est la même » indique par là des expressions telles que « il ne mentionne que l'absence de parole », etc.

นาภินนฺทีติ น สมฺปฏิจฺฉิ. สาสเน ติณฺณํ ทุจฺจริตานํ มิจฺฉาชีวสฺส วิวชฺชนํ วณฺณียติ, อยญฺจ เอวํ กเถติ, ตสฺมา สาสนสฺส อนุโลมํ วิย วทติ, วทนฺโต จ สมฺมาสมฺพุทฺเธ ธมฺเม จสฺส อปฺปสาทํ น ทสฺเสติ, ตสฺมา ปสนฺนการมฺปิ วทตีติ มญฺญมาโน ตสฺส วาทํ น ปฏิเสเธติ.

« Il n'a pas approuvé » (nābhinandi) signifie qu'il n'a pas accepté. Dans l'enseignement (Sāsana), l'évitement des trois mauvaises conduites et des moyens d'existence erronés est loué ; et cet homme parle ainsi, par conséquent, il parle comme s'il était en accord avec l'enseignement. Et en parlant ainsi, il ne montre pas de manque de foi envers le Bouddha parfaitement éveillé ni envers son Dhamma ; c'est pourquoi, pensant qu'il s'exprime comme quelqu'un qui a de la foi, il ne rejette pas sa thèse.

๒๖๒. ยถา ตสฺส วจนํ, เอวํ สนฺเตติ ยถา ตสฺส ปริพฺพาชกสฺส วจนํ, เอวํ สมณภาเว สนฺเต ลพฺภมาเน. มยํ ปน เอวํ น วทามาติ เอเตน สมณภาโว นาม เอวํ น โหตีติ ทสฺเสติ. โย หิ ธมฺโม ยาทิโส, ตเถว ตํ พุทฺธา ทีเปนฺติ. วิเสสญาณํ น โหตีติ กายวิเสสวิสยญาณํ ตสฺส ตทา นตฺถิ, ยโต ปรกาเย อุปกฺกมํ กเรยฺยาติ ทสฺเสติ, ตสฺส ปน ตตฺถ วิเสสญาณมฺปิ นตฺเถวาติ. ยสฺมา กายปฏิพทฺธํ กายกมฺมํ, ตสฺมา ตํ นิวตฺเตนฺโต อาห ‘‘อญฺญตฺร ผนฺทิตมตฺตา’’ติ. กิเลสสหคตจิตฺเตเนวาติ ทุกฺขสมฺผสฺสสฺส อสหนนิมิตฺเตน โทมนสฺสสหคตจิตฺเตเนว. ทุติยวาเรปิ เอเสว นโย. ชิฆจฺฉาปิปาสทุกฺขสฺส อสหนนิมิตฺเตน โทมนสฺเสเนว. วิกูชิตมตฺตาติ เอตฺถ วิรูปํ กูชิตํ วิกูชิตํ ปุพฺเพนิวาสสนฺนิสฺสยํ อุปยํ, ตํ ปเนตฺถ โรทนหสนสมุฏฺฐาปกจิตฺตสหคตนฺติ โทสสหคตํ โลภสหคตญฺจาติ ทฏฺฐพฺพํ. จิตฺตนฺติ กุสลจิตฺตํ. อกุสลจิตฺตํ ปน อตีตารมฺมณํ ปวตฺตตีติ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. สริตฺวาติ ยาว น สติสณฺฐาปนา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, ตาว สุปินนฺเต อนุภูตํ วิย ทุกฺขํ สริตฺวา โรทนฺติ. หสนฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อยญฺจ นโย เย ลทฺธสุขารมฺมณา หุตฺวา คหิตปฏิสนฺธิกา มาตุกุจฺฉิโตปิ สุเขเนว นิกฺขมนฺติ, เตสํ วเสน วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺโพ. ปายนฺติยาติ อตฺตโน ชนปทเทสรูเปน [Pg.129] ปายนฺติยา. อยมฺปีติ อาชีโวปิ มาตุ อญฺญวิหิตกาเล จ โลกสฺสาทวเสน กิเลสสหคตจิตฺเตเนว โหติ.

262. « Si c'était ainsi selon ses paroles » (yathā tassa vacanaṃ, evaṃ sante) signifie si l'état de renonçant (samaṇabhāva) était tel qu'on le trouve selon les paroles de ce voyageur. « Mais nous ne parlons pas ainsi » montre que l'état de renonçant n'est pas tel. Car tel qu'est un phénomène, tel les bouddhas l'éclairent. « Il n'y a pas de connaissance spéciale » signifie que la connaissance concernant l'objet spécial du corps lui manque alors, montrant ainsi qu'il pourrait agir sur un corps étranger ; mais en réalité, il n'a aucune connaissance spéciale là-dessus. Puisque l'action corporelle est liée au corps, en écartant cela, il dit : « hormis un simple tressaillement » (phanditamatta). « Par un esprit accompagné de souillures » (kilesasahagatacittena) signifie par un esprit accompagné de mécontentement (domanassa) en raison de l'impossibilité de supporter un contact douloureux. Dans le second cas aussi, la méthode est la même. Par un mécontentement causé par l'incapacité à supporter la douleur de la faim et de la soif. « Un simple cri » (vikūjitamatta) ; ici, un cri difforme est un gémissement (vikūjita) ; on doit comprendre qu'il est accompagné d'un esprit provoquant les pleurs et le rire, donc accompagné de haine (dosa) ou de désir (lobha). « L'esprit » (citta) signifie l'esprit salutaire (kusala). Quant à l'esprit insalubre (akusalacitta), il est évident qu'il procède d'un objet passé. « S'étant souvenu » (saritvā) signifie que tant que les facteurs de l'établissement de la pleine conscience n'apparaissent pas, ils pleurent en se souvenant de la douleur comme s'ils l'avaient éprouvée en rêve. « Ils rient » (hasanti) ; ici aussi la méthode est la même. Cette méthode doit être considérée comme ayant été énoncée au sujet de ceux qui, ayant obtenu un objet de plaisir et ayant pris renaissance, sortent même du sein maternel avec bonheur. « En tétant » (pāyantiyā) signifie en tétant selon la coutume de sa région. « Cela aussi » (ayampīti) signifie que le mode de vie (ājīvo), au moment où la mère est occupée ailleurs et en raison de l'attachement mondain, est mû par un esprit accompagné de souillures.

๒๖๓. สมธิคยฺหาติ สมฺมา อธิคตภาเวน คเหตฺวา อภิภวิตฺวา วิเสเสตฺวา วิสิฏฺโฐ หุตฺวา. ขีณาสวํ สนฺธายาติ พฺยติเรกวเสน ขีณาสวํ สนฺธาย. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ขีณาสวมฺปิ โสตาปนฺนกุสลํ ปญฺญเปติ เสกฺขภูมิยํ ฐิตตฺตา. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

263. « Samadhigayha » signifie ayant pris par le fait d'avoir correctement atteint, ayant surmonté, ayant distingué, étant devenu éminent. « Se référant à celui dont les souillures sont détruites » (khīṇāsavaṃ sandhāya) signifie se référant à celui dont les souillures sont détruites par voie d'exclusion. Voici le sens ici : la sagesse du disciple au stade de l'entrée dans le courant est aussi enseignée comme étant celle de celui dont les souillures sont détruites, parce qu'il se tient sur le terrain du disciple en formation (sekkhabhūmi). Dans les autres passages également, c'est la même méthode.

ตีณิ ปทานิ นิสฺสายาติ น กาเยน ปาปกํ กมฺมํ กโรติ, น ปาปกํ วาจํ ภาสติ, น ปาปกํ อาชีวํ อาชีวตีติ อิมานิ ตีณิ ปทานิ นิสฺสาย กุสลสีลมูลกา จ อกุสลสีลมูลกา จาติ ทฺเว ปฐมจตุกฺกา ฐปิตา. เอกํ ปทํ นิสฺสายาติ น ปาปกํ สงฺกปฺปํ สงฺกปฺเปตีติ อิมํ เอกปทํ นิสฺสาย กุสลสงฺกปฺปมูลกา อกุสลสงฺกปฺปมูลกา จาติ อิเม ทฺเว ปจฺฉิมจตุกฺกา ฐปิตา.

« S'appuyant sur trois points » signifie qu'il ne commet pas d'acte mauvais par le corps, ne prononce pas de parole mauvaise, ne mène pas un mode de vie mauvais ; en s'appuyant sur ces trois points, les deux premières tétrades sont établies : celles basées sur la vertu saine et celles basées sur la vertu malsaine. « S'appuyant sur un point » signifie qu'il ne conçoit pas de pensée mauvaise ; en s'appuyant sur ce seul point, ces deux dernières tétrades sont établies : celles basées sur l'intention saine et celles basées sur l'intention malsaine.

๒๖๔. วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจสหคตจิตฺตทฺวยมฺปิ วฏฺฏติ พลวตา โมเหน สมนฺนาคตตฺตา. ตถา หิ ตานิ ‘‘โมมูหจิตฺตานี’’ติ วุจฺจนฺติ.

264. La paire de consciences accompagnées de doute et d'agitation convient également, car elles sont dotées d'un puissant égarement. C'est pourquoi elles sont appelées « consciences de confusion totale » (momūhacitta).

กุหินฺติ กึนิมิตฺตํ. กตรํฐานํ ปาปุณิตฺวาติ กึ การณํ อาคมฺม. เอตฺเถเตติ เอตฺถาติ กายวจีมโนสุจริตภาวนาสาชีวนิปฺผตฺติยํ. สา ปน เหฏฺฐิมโกฏิยา โสตาปตฺติผเลน ทีเปตพฺพาติ อาห ‘‘โสตาปตฺติผเล ภุมฺม’’นฺติ. ยสฺมา อาชีวฏฺฐมกํ อวสิฏฺฐญฺจ สีลํ ปาติโมกฺขสํวรสีลสฺส จ ปาริสุทฺธิปาติโมกฺขาธิคเมน โสตาปตฺติผลปฺปตฺติยา สิทฺโธ โหตีติ อาห – ‘‘ปาติโมกฺข…เป… นิรุชฺฌตี’’ติ. ‘‘สุขสีโล ทุกฺขสีโล’’ติอาทีสุ วิย ปกติอตฺถสีลสทฺทํ คเหตฺวา วุตฺตํ ‘‘อกุสลสีล’’นฺติอาทิ.

« Où ? » (kuhim) signifie pour quel motif. « Ayant atteint quel état ? » signifie en venant de quelle cause. « En ceci » (etthete) signifie en ceci : dans l'accomplissement de la pratique de la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, et du mode de vie. Cela doit être illustré par le fruit de l'entrée dans le courant comme limite inférieure ; c'est pourquoi il est dit : « sur le terrain du fruit de l'entrée dans le courant ». Puisque le reste de la vertu, y compris le mode de vie octuple et la vertu de retenue du Patimokkha, est accompli par l'obtention de la purification du Patimokkha avec l'atteinte du fruit de l'entrée dans le courant, il est dit : « le Patimokkha... etc... cesse ». En prenant le mot « vertu » (sīla) dans son sens naturel, comme dans les expressions « de vertu heureuse, de vertu pénible », etc., il a été dit « vertu malsaine », etc.

๒๖๕. กามาวจรกุสลจิตฺตเมว วุตฺตํ สมฺปตฺตสมาทานวิรติปุพฺพกสฺส สีลสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เตนาห – ‘‘เอเตน หิ กุสลสีลํ สมุฏฺฐาตี’’ติ.

265. Seule la conscience saine de la sphère des sens est mentionnée, car c'est la vertu précédée par l'abstinence entreprise lors de l'occasion qui est visée. C'est pourquoi il est dit : « car par cela, la vertu saine s'élève ».

สีลวาติ เอตฺถ วา-สทฺโท ปาสํสตฺโถว เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘สีลสมฺปนฺโน โหตี’’ติ. โย สีลมตฺเต ปติฏฺฐิโต, น สมาธิปญฺญาสุ, โส [Pg.130] สีลมยธมฺมปูริตตาย สีลมโย. เตนาห ‘‘อลเมตฺตาวตา’’ติอาทิ. ยตฺถาติ ยสฺสํ เจโตวิมุตฺติยํ ปญฺญาวิมุตฺติยญฺจ. ตทุภยญฺจ ยสฺมา อรหตฺตผเล สงฺคหิตํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อรหตฺตผเล ภุมฺม’’นฺติ. อเสสํ นิรุชฺฌติ สุขวิปากภาวสฺส สพฺพโส ปฏิปฺปสฺสมฺภนโต.

Concernant « vertueux » (sīlavā), le suffixe « -vā » ici doit être compris dans un sens élogieux ; c'est pourquoi il est dit « il est doté de vertu ». Celui qui est établi uniquement dans la vertu, et non dans la concentration et la sagesse, est « fait de vertu » (sīlamaya) parce qu'il est rempli de qualités consistant en la vertu. C'est pourquoi il a été dit : « cela suffit », etc. « Où » (yattha) signifie dans quelle libération de l'esprit et libération par la sagesse. Puisque ces deux sont incluses dans le fruit de l'état d'Arahant, il a été dit : « sur le terrain du fruit de l'état d'Arahant ». Elle cesse sans reste car l'état de maturation agréable s'apaise totalement.

๒๖๖. กามปฏิสํยุตฺตา สญฺญา กามสญฺญา. เสเสสุปิ เอเสว นโย. อิตรา ทฺเวติ พฺยาปาทวิหึสาสญฺญา.

266. La perception liée aux désirs sensoriels est la « perception de désir sensoriel ». Pour les autres aussi, c'est la même méthode. « Les deux autres » sont la perception de malveillance et la perception de cruauté.

อนาคามิผลปฐมชฺฌานนฺติ อนาคามิผลสหคตํ ปฐมชฺฌานํ. เอตฺถาติ ยถาวุตฺเต ปฐมชฺฌาเน. เอตฺถ จ อุชุวิปจฺจนีเกน ปฏิปกฺขปฺปหานํ สาติสยนฺติ ปฐมชฺฌานคฺคหณํ. เตนาห ‘‘อปริเสสา นิรุชฺฌนฺตี’’ติ. เนกฺขมฺมสญฺญานํ กามาวจรจิตฺตสหคตตา ตสฺส สีลสฺส สมุฏฺฐานตา จ สมฺปยุตฺตนเยน เวทิตพฺพา.

« Le premier dhyāna du fruit de non-retour » est le premier dhyāna associé au fruit de non-retour. « Ici » (ettha) signifie dans le premier dhyāna susmentionné. Et ici, la mention du premier dhyāna est faite en raison de l'excellence de l'abandon des contraires par leur opposition directe. C'est pourquoi il a été dit : « ils cessent sans reste ». Le fait que les perceptions de renoncement soient associées à la conscience de la sphère des sens et qu'elles soient la source de cette vertu doit être compris par la méthode de l'association.

๒๖๗. กุสลสงฺกปฺปนิโรธทุติยชฺฌานิกอรหตฺตผลอกุสลสงฺกปฺปนิโรธ- ปฐมชฺฌานิกอนาคามิผลคฺคหเณน สมโณ ทสฺสิโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

267. L'ascète est montré par la mention du fruit de l'état d'Arahant du second dhyāna où cessent les intentions saines, et du fruit de non-retour du premier dhyāna où cessent les intentions malsaines. Le reste est facile à comprendre.

สมณมุณฺฑิกาปุตฺตสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Samaṇamuṇḍikāputta Sutta est terminée.

๙. จูฬสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Cūḷasakuludāyi Sutta

๒๗๑. ปญฺโหติ ญาตุํ อิจฺฉิโต อตฺโถ, ตเทว ธมฺมเทสนาย นิมิตฺตภาวโต การณํ. อุปฏฺฐาตูติ ญาณสฺส โคจรภาวํ อุปคจฺฉตุ. เยน การเณนาติ เยน ตุยฺหํ อุปฏฺฐิเตน การเณน ธมฺมเทสนา อุปฏฺฐเหยฺย, ตํ ปน ปริพฺพาชกสฺส อชฺฌาสยวเสน ตถา วุตฺตํ. เตนาห ‘‘เอเตน หิ…เป… ทีเปตี’’ติ. เอกงฺคณานีติ ปิธานาภาเวน เอกงฺคณสทิสานิ. เตนาห ‘‘ปากฏานี’’ติ.

271. La « question » est le sens que l'on désire connaître ; elle est la cause en tant qu'occasion de l'enseignement du Dhamma. « Qu'elle se présente » (upaṭṭhātū) signifie qu'elle entre dans le domaine de la connaissance. « Par quelle cause » signifie par quelle cause se présentant à vous l'enseignement du Dhamma apparaîtrait ; mais cela est dit ainsi selon la disposition du voyageur spirituel (paribbājaka). C'est pourquoi il est dit : « Par cela... etc... il illustre ». « Comme une seule cour » (ekaṅgaṇānī) signifie comme une seule cour en raison de l'absence de couverture. C'est pourquoi il est dit : « ils sont manifestes ».

ชานนฺโตติ อตฺตโน ตถาภาวํ สยํ ชานนฺโต. สกฺกจฺจํ สุสฺสูสตีติ ‘‘ตถาภูตํเยว มํ ตถา อโวจา’’ติ สาทรํ สุสฺสูสติ. ตสฺมาติ ทิพฺพจกฺขุลาภิโน อนาคตํสญาณลาภโต. เอวมาหาติ ‘‘โย [Pg.131] โข, อุทายิ, ทิพฺเพน จกฺขุนา’’ติ อารภิตฺวา ‘‘โส วา มํ อปรนฺตํ อารพฺภ ปญฺหํ ปุจฺเฉยฺยา’’ติ เอวํ อโวจ.

« Sachant » signifie sachant lui-même son propre état d'être tel. « Il écoute attentivement » signifie qu'il écoute avec respect, se disant : « Il a parlé de moi exactement tel que je suis ». « De cela » signifie de l'obtention de la connaissance du futur par celui qui possède l'œil divin. C'est pourquoi il est dit : commençant par « Celui qui, Udāyi, avec l'œil divin » et disant « Il pourrait m'interroger sur une question concernant le futur ».

อิตรนฺติ อวสิฏฺฐํ อิมสฺมึ ฐาเน วตฺตพฺพํ. วุตฺตนยเมวาติ ‘‘โย หิ ลาภี’’ติอาทินา วุตฺตนยเมว. อตีเตติ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณสฺส วิสยภูเต อตฺเถ. อนาคเตติ อนาคตํสญาณสฺส วิสยภูเต อนาคเต อตฺเถ.

« L'autre » (itaraṃ) est ce qui reste à dire en cet endroit. « Juste par la méthode déjà énoncée » signifie par la méthode énoncée par « Celui qui possède », etc. « Dans le passé » signifie dans les objets qui sont le domaine de la connaissance du souvenir des vies passées. « Dans le futur » signifie dans les objets futurs qui sont le domaine de la connaissance du futur.

ปํสุปเทเส นิพฺพตฺตนโต ปํสุสโมกิณฺณสรีรตาย ปํสุปิสาจกํ. เอกํ มูลํ คเหตฺวาติ ทีฆโส เหฏฺฐิมนฺเตน จตุรงฺคุลํ, อุปริมนฺเตน วิทตฺถิกํ รุกฺขคจฺฉลตาทีสุ ยสฺส กสฺสจิ เอกํ มูลํ คเหตฺวา อญฺญชาติกานํ อทิสฺสมานกาโย โหติ. อยํ กิร เนสํ ชาติสิทฺธา ธมฺมตา. ตตฺราติ ตสฺส มูลวเสน อทิสฺสมานกตาย. น ทิสฺสติ ญาเณน น ปสฺสติ.

Le « démon de poussière » (paṃsupisācaka) est ainsi nommé parce qu'il naît dans un lieu poussiéreux et que son corps est couvert de poussière. « Saisissant une seule racine » signifie qu'ayant saisi une seule racine de n'importe quel arbre, buisson ou liane, mesurant quatre doigts à l'extrémité inférieure et un empan à l'extrémité supérieure en longueur, son corps devient invisible pour les êtres d'autres espèces. C'est, dit-on, leur nature innée. « Là » (tatra) signifie en raison du fait d'être rendu invisible par cette racine. « Il n'est pas vu » signifie qu'on ne voit pas par la connaissance.

๒๗๒. น จ อตฺถํ ทีเปยฺยาติ อธิปฺเปตมตฺถํ สา วาจา สรูปโต น จ ทีเปยฺย, เกวลํ วาจามตฺตเมวาติ อธิปฺปาโย. ปฏิหริตพฺพฏฺเฐน ปรสนฺตาเน เนตพฺพฏฺเฐน ปฏิหาริย-สทฺททฺวาเรน วิญฺญาตพฺโพ ภาวตฺโถ, โสว ปาฏิหีรโก นิรุตฺตินเยน, นตฺถิ เอตสฺส ปาฏิหีรกนฺติ อปฺปาฏิหีรกตํ, ต-สทฺเทน ปทํ วฑฺเฒตฺวา ตถา วุตฺตํ, อนิยฺยานํ. เตนาห ‘‘นิรตฺถกํ สมฺปชฺชตี’’ติ. สุภกิณฺหเทวโลเก ขนฺธา วิย โชเตตีติ อิมินา – ‘‘ทิพฺโพ รูปี มโนมโย สพฺพงฺคปจฺจงฺคี อหีนินฺทฺริโย อตฺตา’’ติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ.

272. « Et elle n'illustrerait pas le sens » signifie que cette parole n'illustrerait pas le sens voulu dans sa forme propre, mais qu'elle ne serait que de simples mots. Le sens de « pāṭihīraka » (miracle/manifestation) doit être compris par le mot « paṭihāriya » au sens de ce qui doit être écarté ou ce qui doit être conduit dans la continuité d'autrui ; c'est le sens abstrait selon l'étymologie, « il n'y a pas de pāṭihīraka en cela » signifie l'absence de caractère miraculeux, le mot étant ainsi formé en ajoutant le suffixe « ta », ce qui signifie sans issue libératrice. C'est pourquoi il est dit : « cela devient inutile ». « Brillant comme les agrégats dans le monde céleste des divinités Subhakiṇha » illustre ce sens : « Le soi est divin, doté d'une forme, fait d'esprit, possédant tous les membres et organes, sans aucune faculté sensorielle manquante ».

๒๗๓. สอุปสคฺคปทสฺส อตฺโถ อุปสคฺเคน วินาปิ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘วิทฺเธติ อุพฺพิทฺเธ’’ติ. สา จสฺส อุพฺพิทฺธตา อุปกฺกิเลสวิคเมน สุจิภาเวน อุปฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘เมฆวิคเมน ทูรีภูเต’’ติ. อินฺทนีลมณิ วิย ทิพฺพติ โชเตตีติ เทโว, อากาโส. ‘‘อฑฺฒรตฺตสมเย’’ติ วตฺตพฺเพ ภุมฺมตฺเถ วิหิตวจนานํ อจฺจนฺตสํโยคาภาวา อุปโยควจนํ เวทิตพฺพํ. ปุณฺณมาสิยญฺหิ คคนมชฺฌสฺส ปุรโต วา ปจฺฉโต วา อนฺเต ฐิเต อฑฺฒรตฺเต สมโย ภินฺโน นาม โหติ, มชฺเฌ เอว ปน ฐิโต อภินฺโน นาม. เตนาห ‘‘อภินฺเน อฑฺฒรตฺตสมเย’’ติ.

273. Le sens du terme avec préfixe peut être compris même sans le préfixe ; c'est pourquoi il est dit : « viddha signifie ubbiddha (élevé) ». Cette élévation est la manifestation de la pureté par la disparition des souillures ; c'est pourquoi il est dit : « éloigné par la disparition des nuages ». Devo (le ciel) brille comme un saphir. Bien qu'il faille dire « aḍḍharattasamaye » au locatif, il faut comprendre l'usage de l'accusatif en raison de l'absence de continuité absolue. En effet, lors de la pleine lune, si l'on se trouve avant ou après le milieu du firmament, le moment de minuit est dit « divisé » ; mais s'il est exactement au milieu, il est « indivis ». C'est pourquoi il est dit : « au moment du minuit indivis ».

เย อนุโภนฺตีติ เย เทวา จนฺทิมสูริยานํ อาภา อนุโภนฺติ วินิภุญฺชนฺติ วฬญฺชนฺติ จ เตหิ เทเวหิ พหู เจว พหุตรา จ จนฺทิมสูริยานํ อาภา [Pg.132] อนนุโภนฺโต. เตนาห – ‘‘อตฺตโน สรีโรภาเสเนว อาโลกํ ผริตฺวา วิหรนฺตี’’ติ.

« Ceux qui font l'expérience » se réfère aux devas qui éprouvent, partagent et utilisent l'éclat de la lune et du soleil ; mais plus nombreux encore sont ceux qui ne font pas l'expérience de l'éclat de la lune et du soleil. C'est pourquoi il est dit : « Ils demeurent en diffusant de la lumière uniquement par l'éclat de leur propre corps ».

๒๗๔. ปุจฺฉามูฬฺโห ปน ชาโต ‘‘อยํ ปรโม วณฺโณ’’ติ คหิตปทสฺส วิธมเนน. อเจลกปาฬินฺติ ‘‘อเจลโก โหติ มุตฺตาจาโร’’ติอาทินยปฺปวตฺตํ (ที. นิ. ๑.๓๙๔) อเจลกปฏิปตฺติทีปกคนฺถํ, คนฺถสีเสเนว เตน ปกาสิตวาทานิ วทติ. สุราเมรยปานมนุยุตฺตปุคฺคลสฺส สุราปานโต วิรติ ตสฺส กายํ จิตฺตญฺจ ตาเปนฺตี สํวตฺตตีติ สุราปานวิรติ (ตโป, โสเยว คุโณ. เตนาห ‘‘สุราปานวิรตีติ อตฺโถ’’ติ).

274. Il est devenu confus quant à la question par la réfutation du terme saisi : « ceci est la beauté suprême ». La « Acelakapāḷi » désigne l'ouvrage exposant la pratique des ascètes nus, commençant par : « il est un ascète nu, aux mœurs libres », etc. (Dī. Ni. 1.394) ; il énonce les doctrines exprimées par le titre même de cet ouvrage. Pour une personne adonnée aux boissons fermentées et aux alcools, l'abstinence de boire de l'alcool conduit à brûler son corps et son esprit ; ainsi l'abstinence de l'alcool est une ascèse (tapo), c'est-à-dire une vertu. C'est pourquoi il est dit : « le sens est l'abstinence de l'alcool ».

๒๗๕. เอกนฺตํ อจฺจนฺตเมว สุขํ อสฺสาติ เอกนฺตสุขํ. ปญฺจสุ ธมฺเมสูติ ‘‘ปาณาติปาตา ปฏิวิรตี’’ติอาทีสุ ปญฺจสุ สีลาจารธมฺเมสุ. น ชานึสูติ สมฺโมเสน อนุปฏฺฐหนฺติ ตทตฺถํ น พุชฺฌนฺติ. พุทฺธุปฺปาเทน กิร วิหตเตชานิ มหานุภาวานิ มนฺตปทานิ วิย พาหิรกานํ โยคาวจรคนฺเถน สทฺธึ โยคาวจรปฏิปทา นสฺสติ. อุคฺคณฺหึสูติ ‘‘ปญฺจ ปุพฺพภาคธมฺเม’’ติอาทิวจนมตฺตํ อุคฺคณฺหึสุ. ตติยชฺฌานโตติ การโณปจาเรน ผลํ วทติ, ผลภูตโต ตติยชฺฌานโต.

275. « Bonheur absolu » (ekantasukha) signifie que son bonheur est tout à fait exclusif. « Dans les cinq dhammas » se rapporte aux cinq principes de conduite morale comme « l'abstinence de tuer des êtres vivants », etc. « Ils n'ont pas su » signifie qu'ils ne comprennent pas le sens par manque de clarté d'esprit. On dit qu'avec l'apparition du Bouddha, la pratique des yogis extérieurs disparaît, tout comme les paroles de mantras aux grands pouvoirs perdent leur éclat, de même que disparaît le texte des pratiquants du yoga. « Ils ont appris » signifie qu'ils ont seulement appris les mots tels que « les cinq dhammas préliminaires ». « À partir du troisième jhāna » : il énonce l'effet en désignant la cause, c'est-à-dire à partir du troisième jhāna qui est le fruit.

๒๗๖. เอกนฺตสุขสฺส โลกสฺส ปฏิลาเภน ปตฺติยา ตตฺถ นิพฺพตฺติ ปฏิลาภสจฺฉิกิริยา. เอกนฺตสุเข โลเก อนภินิพฺพตฺติตฺวา เอว อิทฺธิยา ตตฺถ คนฺตฺวา ตสฺส สตฺตโลกสฺส ภาชนโลกสฺส จ ปจฺจกฺขโต ทสฺสนํ ปจฺจกฺขสจฺฉิกิริยา. เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ.

276. La « réalisation par l'obtention » est la naissance dans le monde du bonheur absolu par l'acquisition et l'accession à celui-ci. La « réalisation par perception directe » est le fait de voir directement ce monde des êtres et ce monde-réceptacle (physique) en s'y rendant par des pouvoirs psychiques, sans même y être né. C'est pourquoi il est dit : « là », etc.

๒๗๗. อุทญฺจนิโกติ อุทญฺจโน. วิญฺฌุปพฺพตปสฺเส คามานํ อนิวิฏฺฐตฺตา ตึสโยชนมตฺตํ ฐานํ อฏวี นาม, ตตฺถ เสนาสนํ, ตสฺมึ อฏวิเสนาสเน ปธานกมฺมิกานํ ภิกฺขูนํ พหูนํ ตตฺถ นิวาเสน เอกํ ปธานฆรํ อโหสิ.

277. « Udañcaniko » désigne un puiseur d'eau. Comme aucun village n'était établi sur le flanc de la montagne Vindhya, cet endroit d'environ trente lieues était appelé « la forêt ». Il s'y trouvait un ermitage, et en raison de la résidence de nombreux moines pratiquant l'effort de méditation dans cet ermitage forestier, il y avait là une salle de méditation.

จูฬสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens subtil du commentaire du Cūḷasakuludāyi Sutta est terminée.

๑๐. เวขนสสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Vekhanasa Sutta

๒๘๐. สห [Pg.133] วตฺถุกาเมน กิเลสกาโม ครุ ครุกาตพฺโพ เอตสฺสาติ กามครุ. เตสฺเวว กาเมสุ นินฺนโปณปพฺภารชฺฌาสโยติ กามาธิมุตฺโต. ปพฺพชฺชาปฐมชฺฌานาทิกํ เนกฺขมฺมํ ครุ ครุกาตพฺพํ เอตสฺสาติ เนกฺขมฺมครุ. ตตฺถ นินฺนโปณปพฺภารชฺฌาสโย เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต สฺวายมตฺโถ ยถา เอกจฺเจ คหฏฺเฐ ลพฺภติ, เอวํ เอกจฺเจ อนคาเรปีติ อาห ‘‘ปพฺพชิโตปี’’ติอาทิ. อยํ ปน เวขนโส ปริพฺพาชโก. โส หิ เวขนสตาปสปพฺพชฺชํ อุปคนฺตฺวา เวขนเสน อิมินา ทิฏฺฐิมาทาย สมาทิยิตฺวา ฐิตตฺตา ‘‘เวขนโส’’ติ วุจฺจติ. ยถา โลโก สยํ เอกาทสหิ อคฺคีหิ อาทิตฺโตปิ สมาโน ปจฺจกฺขโต อนุภวิยมานํ สาลากิกํ อคฺคิสนฺตาปํ วิย อนาทิกาลานุคตสมฺมากวจรสนฺตาปํ อาทิตฺตตาย น สลฺลกฺเขติ, สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปน มหากรุณาสมุสฺสาหิตมานเสน ‘‘สพฺพํ, ภิกฺขเว, อาทิตฺต’’นฺติ อาทิตฺตปริยาเย (สํ. นิ. ๔.๒๘; มหาว. ๕๔) เทสิยมาเน สลฺลกฺเขติ, เอวํ อยมฺปิ อนาทิกาลปริภาวิตํ อตฺตอชฺฌาสเย อวฏฺฐิตํ กามาธิมุตฺตํ สรเสน อนุปธาเรนฺโต สตฺถารา – ‘‘ปญฺจ โข อิเม, กจฺจาน, กามคุณา’’ติอาทินา กามคุเณสุ กามสุเข ภาสิยมาเน ‘‘กามาธิมุตฺตํ วต ปพฺพชิตสฺส จิตฺต’’นฺติ อุปธาเรสฺสตีติ อาห – ‘‘อิมาย กถาย กถิยมานาย อตฺตโน กามาธิมุตฺตตํ สลฺลกฺเขสฺสตี’’ติ. กามคฺคสุขนฺติ กาเมตพฺพวตฺถูหิ อคฺคภูตํ สุขํ. สพฺเพ หิ เตภูมกธมฺมา กามนียฏฺเฐน กามา, เต ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนสุขโต นิพฺพานสุขเมว อคฺคภูตํ สุขํ. ยถาห – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔) – ‘‘นิพฺพานํ ปรมํ สุข’’นฺติ (ม. นิ. ๒.๒๑๕, ๒๑๗; ธ. ป. ๒๐๓) จ. เตน วุตฺตํ ‘‘นิพฺพานํ อธิปฺเปต’’นฺติ.

280. Celui pour qui le désir-souillure, ainsi que le désir-objet, est prépondérant et doit être considéré comme tel, est appelé « attaché aux plaisirs » (kāmagaru). Celui dont l'inclination, le penchant et la tendance se portent vers ces mêmes plaisirs est « dévoué aux plaisirs » (kāmādhimutto). Celui pour qui le renoncement, tel que la vie monastique ou le premier jhāna, est prépondérant et doit être considéré comme tel, est appelé « attaché au renoncement » (nekkhammagaru). À cet égard, celui dont l'inclination, le penchant et la tendance se portent vers le renoncement est « dévoué au renoncement » ; ce sens s'applique à certains laïcs, et de même à certains sans-foyer ; c'est pourquoi il est dit : « bien qu'il soit un renonçant », etc. Cependant, ce Vekhanaso est un paribbājaka (errant). En effet, il est appelé « Vekhanaso » parce qu'il a embrassé la vie ascétique de Vekhanasa et qu'il s'est établi en adoptant cette vue. De même que le monde, bien qu'il soit lui-même brûlé par les onze feux, ne remarque pas la brûlure du cycle des renaissances qui l'accompagne depuis des temps sans commencement, tout comme une brûlure de feu visible à l'œil nu, mais qu'il la remarque lorsque le Parfaitement Éveillé, dont l'esprit est stimulé par la grande compassion, enseigne le Discours sur l'embrasement (Ādittapariyāya) : « Tout, ô moines, est embrasé », de même, cet homme ne réfléchissant pas par lui-même à son attachement aux plaisirs ancré dans sa propre inclination depuis des temps sans commencement, le Maître lui dit : « Voici, Kaccāna, ces cinq fils du plaisir sensuel », et tandis qu'il parle du bonheur des plaisirs parmi les fils du plaisir sensuel, il réfléchira : « Vraiment, l'esprit d'un renonçant est dévoué aux plaisirs » ; c'est pourquoi il est dit : « Pendant que ce discours est prononcé, il remarquera son propre dévouement aux plaisirs ». « Le bonheur suprême des plaisirs » désigne le bonheur qui est au sommet parmi les choses désirables. En effet, tous les phénomènes des trois mondes sont des « plaisirs » au sens où ils sont désirables ; par rapport au bonheur né de leur dépendance, seul le bonheur du Nibbāna est le bonheur suprême. Comme il a été dit : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des phénomènes conditionnés ou inconditionnés, le détachement (virāga) est déclaré le premier d'entre eux » (Itivu. 90 ; A. Ni. 4.34) — et « Le Nibbāna est le bonheur suprême » (Ma. Ni. 2.215, 217 ; Dha. Pa. 203). C'est pourquoi il est dit : « C'est le Nibbāna qui est visé ».

๒๘๑. ปุพฺเพนิวาสญาณลาภิโน ปุพฺพนฺตํ อารพฺภ วุจฺจมานกถา อนุจฺฉวิกา ตทตฺถสฺส ปจฺจกฺขภาวโต, ตทภาวโต เวขนสสฺส อนนุจฺฉวิกาติ อาห ‘‘ยสฺมา…เป… นตฺถี’’ติ. อนาคตกถาย…เป… นตฺถีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อารกฺขตฺถายาติ เทวตาหิ มนฺตปเทหิ สห ฐิตา [Pg.134] ตตฺถ อารกฺขตฺถาย. อวิชฺชายาติ อิทํ ลกฺขณวจนํ, ตํมูลกตฺตา วา สพฺพกิเลสธมฺมานํ อวิชฺชาว คหิตา. ชานนํ ปหีนกิเลสปจฺจเวกฺขณญาเณน. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

281. Pour celui qui possède la connaissance des demeures antérieures, le discours portant sur le passé est approprié car son objet est perçu directement ; en raison de l'absence de cette connaissance, ce discours est inapproprié pour Vekhanasa ; c'est pourquoi il est dit : « Puisque... etc... n'existe pas ». Il en va de même pour le discours sur l'avenir. « Pour la protection » signifie qu'ils se tenaient là avec des paroles de mantras fournies par des divinités pour la protection. « Par l'ignorance » : ceci est un terme de caractéristique, ou bien l'ignorance seule est mentionnée parce qu'elle est à la racine de tous les états de souillure. « La connaissance » s'obtient par le savoir de réflexion sur les souillures abandonnées. Le reste est facile à comprendre.

เวขนสสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens subtil du commentaire du Vekhanasa Sutta est terminée.

นิฏฺฐิตา จ ปริพฺพาชกวคฺควณฺณนา.

Le commentaire de la section des Errants (Paribbājakavagga) est achevé.

๔. ราชวคฺโค

4. La section des Rois (Rājavagga)

๑. ฆฏิการสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire du Ghaṭikāra Sutta

๒๘๒. จริยนฺติ [Pg.135] โพธิจริยํ, โพธิสมฺภารสมฺภรณวเสน ปวตฺติตํ โพธิสตฺตปฏิปตฺตินฺติ อตฺโถ. สุการณนฺติ โพธิปริปาจนสฺส เอกนฺติกํ สุนฺทรํ การณํ, กสฺสปสฺส ภควโต ปยิรุปาสนาทึ สนฺธาย วทติ. ตญฺหิ เตน สทฺธึ มยา อิธ กตนฺติ วตฺตพฺพตํ ลภติ. มนฺทหสิตนฺติ อีสกํ หสิตํ. กุหํ กุหนฺติ หาส-สทฺทสฺส อนุกรณเมตํ. หฏฺฐปหฏฺฐาการมตฺตนฺติ หฏฺฐปหฏฺฐมตฺตํ. ยถา คหิตสงฺเกตา ‘‘ปหฏฺโฐ ภควา’’ติ สญฺชานนฺติ, เอวํ อาการทสฺสนมตฺตํ.

282. « Cariyanti » (en se conduisant) signifie la conduite vers l'éveil (bodhicariyaṃ), c'est-à-dire la pratique du Bodhisattva mise en œuvre par l'accumulation des provisions pour l'éveil (bodhisambhāra). « Sukāraṇanti » (par une bonne cause) désigne la cause excellente et absolue pour la maturation de l'éveil, se référant au service rendu au Bienheureux Kassapa et autres actions similaires. Cela peut en effet être désigné par l'expression « cela a été accompli par moi ici avec lui ». « Mandahasitanti » signifie un léger sourire. « Kuhaṃ kuhaṃ » est une imitation du son du rire. « Haṭṭhapahaṭṭhākāramattanti » signifie simplement l'apparence d'être joyeux et ravi. De même que ceux qui ont compris le signal reconnaissent que « le Bienheureux est ravi », c'est une simple manifestation d'un tel état.

อิทานิ อิมินา ปสงฺเคน ตาสํ สมุฏฺฐานํ วิภาคโต ทสฺเสตุํ ‘‘หสิตญฺจ นาเมต’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ อชฺฌุเปกฺขนวเสนปิ หาโส น สมฺภวติ, ปเคว โทมนสฺสวเสนาติ อาห ‘‘เตรสหิ โสมนสฺสสหคตจิตฺเตหี’’ติ. นนุ จ เกจิ โกธวเสนปิ หสนฺตีติ? น, เตสมฺปิ ยํ ตํ โกธวตฺถุ, ตสฺส มยํ ทานิ ยถากามการิตํ อาปชฺชิสฺสามาติ ทุวิญฺเญยฺยนฺตเรน โสมนสฺสจิตฺเตเนว หาสสฺส อุปฺปชฺชนโต. เตสูติ ปญฺจสุ โสมนสฺสสหคตจิตฺเตสุ. พลวารมฺมเณติ อุฬารอารมฺมเณ ยมกมหาปาฏิหาริยสทิเส. ทุพฺพลารมฺมเณติ อนุฬาเร อารมฺมเณ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน…เป… อุปฺปาเทสีติ อิทํ โปราณฏฺฐกถายํ ตถา อาคตตฺตา วุตฺตํ. น อเหตุกโสมนสฺสสหคตจิตฺเตน ภควโต สิตํ โหตีติ ทสฺสนตฺถํ.

À présent, à cette occasion, pour montrer leur origine selon leur classification, il commence par « hasitañca nāmeta » (ce que l'on nomme le rire), etc. À cet égard, le rire ne se produit pas même par voie d'équanimité, et encore moins par voie de mécontentement ; c'est pourquoi il dit : « par les treize types de conscience accompagnés de joie ». N'est-il pas vrai que certains rient par colère ? Non, car même pour eux, face à l'objet de la colère, le rire s'élève par une conscience joyeuse d'une nature difficile à discerner, avec la pensée : « nous allons maintenant agir selon notre désir ». « Tesūti » signifie parmi les cinq types de conscience accompagnés de joie. « Balavārammaṇeti » (sur un objet puissant) signifie sur un objet sublime tel que le Grand Miracle des Paires. « Dubbalārammaṇeti » (sur un objet faible) signifie sur un objet non sublime. Quant à ce passage… etc. … « a produit » : cela est dit ainsi parce que cela figure dans l'ancien commentaire (porāṇaṭṭhakathā). C'est pour montrer que le sourire du Bienheureux ne se produit pas par une conscience accompagnée de joie sans cause (ahetuka).

อภิธมฺมฏีกายํ (ธ. ส. มูลฏี. ๕๖๘) ปน ‘‘อตีตํสาทีสุ อปฺปฏิหตํ ญาณํ วตฺวา ‘อิเมหิ ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตสฺส พุทฺธสฺส ภควโต สพฺพํ กายกมฺมํ ญาณปุพฺพงฺคมํ ญาณานุปริวตฺต’นฺติอาทิวจนโต (มหานิ. ๖๙, ๑๕๖; จูฬนิ. มาฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕; เนตฺติ. ๑๕; ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๕; วิภ. มูลฏี. สุตฺตนฺตภาชนียวณฺณนา; ที. นิ. ฏี. ๓.๑๔๑, ๓๐๕) ‘ภควโต อิทํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชตี’ติ วุตฺตวจนํ วิจาเรตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ อิมินา หสิตุปฺปาทจิตฺเตน ปวตฺติยมานมฺปิ ภควโต สิตกรณํ ปุพฺเพนิวาส-อนาคตํส-สพฺพญฺญุตญฺญาณานํ อนุวตฺตกตฺตา ญาณานุปริวตฺติเยวาติ, เอวํ ปน ญาณานุปริวตฺติภาเว สติ น โกจิ ปาฬิอฏฺฐกถานํ วิโรโธ. ตถา หิ อภิธมฺมฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๖๘) ‘‘เตสํ [Pg.136] ญาณานํ จิณฺณปริยนฺเต อิทํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อวสฺสญฺจ เอตํ เอวํ อิจฺฉิตพฺพํ, อญฺญถา อาวชฺชนสฺสปิ ภควโต ปวตฺติ ตถารูเป กาเล น สํยุชฺเชยฺย, ตสฺสปิ หิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา, ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘เอวญฺจ กตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนสฺสปิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตฺตํ อุปปนฺนํ โหตี’’ติ, น จ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตฺเต ตํสมุฏฺฐิตาย วิญฺญตฺติยา กายกมฺมาทิภาวํ อาปชฺชนภาโว วิพนฺธตีติ ตเมว สนฺธาย วทติ. เตนาห ‘‘เอวํ อปฺปมตฺตกมฺปี’’ติ. สเตริตา วิชฺชุลตา นาม สเตรตาวิชฺชุลตา. สา หิ อิตรวิชฺชุลตา วิย ขณฏฺฐิติกา สีฆนิโรธา จ น โหติ, อปิจ โข ทนฺธนิโรธา, ตญฺจ สพฺพกาลํ จตุทีปิกมหาเมฆโตว นิจฺฉรติ เตนาห ‘‘จาตุทฺทีปิกมหาเมฆมุขโต’’ติ. อยํ กิร ตาสํ รสฺมิวฏฺฏีนํ ธมฺมตา, ยทิทํ ติกฺขตฺตุํ สิรวรํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทาฐคฺเคสุเยว อนฺตรธานํ.

Dans le commentaire de l'Abhidhamma (mūlaṭīkā), il est dit : « Après avoir parlé de la connaissance sans obstacle concernant le passé, etc., en vertu des paroles : 'Pour le Bouddha Bienheureux doté de ces trois qualités, toute action corporelle est précédée par la connaissance et suit la connaissance', le propos 'cette conscience s'élève chez le Bienheureux' doit être examiné. » À cet égard, bien que le sourire du Bienheureux soit produit par cette conscience génératrice de rire, il suit la connaissance car il se conforme aux connaissances des existences passées, du futur et de l'omniscience ; ainsi, s'il y a conformité à la connaissance, il n'y a aucune contradiction avec le Canon et les commentaires. C'est ainsi que dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : « Cette conscience s'élève au terme de l'exercice de ces connaissances. » Et cela doit nécessairement être accepté ainsi ; autrement, le processus d'avertissement (āvajjanā) du Bienheureux à un tel moment ne serait pas approprié, car celui-ci est également souhaité comme étant l'élément déclencheur de la communication (viññatti). C'est ainsi qu'il a été dit : « Et ce faisant, il est établi que même l'avertissement par la porte du mental est déclencheur de communication. » L'auteur parle de cela en considérant que le fait d'être déclencheur de communication n'empêche pas la communication ainsi produite de devenir une action corporelle. C'est pourquoi il dit : « ainsi, même de façon minime ». L'éclair nommé « sateritā » est l'éclair fulgurant. Celui-ci, contrairement aux autres éclairs, ne dure pas qu'un instant et ne disparaît pas rapidement, mais s'éteint lentement ; il émane toujours d'un grand nuage couvrant les quatre continents, d'où l'expression « de la bouche du grand nuage des quatre continents ». Telle est, dit-on, la nature de ces cercles de rayons : après avoir tourné trois fois autour de la tête sacrée vers la droite, ils disparaissent précisément à la pointe des dents.

๒๘๓. ยทิปิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปานํ สตสหสฺสญฺจ ปญฺญาปารมิตา ปริภาวิตา, ตถาปิ อิทานิ ตํ พุทฺธนฺตรํ ตสฺสา ปฏิปาเทตพฺพตฺตา วุตฺตํ ‘‘อปริปกฺกญาณตฺตา’’ติ. กามญฺจสฺส ญาณาย อิทานิปิ ปฏิปาเทตพฺพตา อตฺถิ, เอวํ สนฺเตปิ นนุ สมฺมาสมฺพุทฺเธสุ ปสาเทน สมฺภาวนาย ภวิตพฺพํ ตถา จิรกาลํ ปริภาวิตตฺตา, กถํ ตตฺถ หีฬนาติ อาห ‘‘พฺราหฺมณกุเล’’ติอาทิ. จิรกาลปริจิตาปิ หิ คุณภาวนา อปฺปเกนปิ อกลฺยาณมิตฺตสํสคฺเคน วิปริวตฺตติ อญฺญถตฺตํ คจฺฉติ. เตน มหาสตฺโตปิ ชาติสิทฺธายํ ลทฺธิยํ ฐตฺวา ชาติสิทฺเธน มาเนน เอวมาห – ‘‘กึ ปน เตน มุณฺฑเกน สมณเกน ทิฏฺเฐนา’’ติ. ตถา หิ วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ –

283. Bien que la perfection de la sagesse (paññāpāramitā) ait été cultivée pendant quatre incalculables d'éons et cent mille éons supplémentaires, il est dit « en raison de l'immaturité de la connaissance » (aparipakkañāṇattā) parce que celle-ci devait encore être menée à maturité sous ce Bouddha-là. Bien qu'il y ait encore pour sa connaissance une nécessité d'être menée à maturité à ce moment-là, n'aurait-il pas dû y avoir de la dévotion et de l'estime envers les Parfaits Éveillés en raison d'une si longue culture ? Comment peut-il y avoir du mépris ? Il répond par : « dans une famille de brahmanes », etc. Car même la culture des vertus pratiquée de longue date peut être altérée et changer par le contact, même bref, avec un ami peu vertueux (akalyāṇamitta). C'est pourquoi le Grand Être, s'appuyant sur l'opinion ancrée dans sa naissance et l'orgueil né de sa naissance, dit ainsi : « Quel intérêt y a-t-il à voir ce renonçant à tête rase ? » C'est ainsi qu'il a été dit dans le commentaire :

‘‘ตสฺมา อกลฺยาณชนํ, อาสีวิสมิโวรคํ,อารกา ปริวชฺเชยฺย, ภูติกาโม วิจกฺขโณ’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๗๐-๑๗๒);

« C’est pourquoi l’homme sage qui désire son propre bien-être doit éviter de loin la personne malfaisante, comme s’il s’agissait d’un serpent venimeux. »

นฺหานจุณฺเณน สุตฺเตน กตา โสตฺติ, กุรุวินฺทคุฬิกา, สา เอว สินายนฺติ กายํ วิโสเธนฺติ เอตายาติ สินานํ. เตนาห – ‘‘โสตฺติ สินานนฺติ สินานตฺถาย กตโสตฺติ’’นฺติ.

Une « sotti » est fabriquée avec de la poudre de bain et du fil, ou une boule de kuruvinda ; elle nettoie, c’est-à-dire purifie le corps, d’où le terme « sināna » (bain). C'est pourquoi il dit : « sotti sinānanti : un grattoir fabriqué pour le bain. »

๒๘๔. อริยปริหาเรนาติ อริยานํ ปริหาเรน, อนาคามีนํ นฺหานกาเล อตฺตโน กายสฺส ปริหารนิยาเมนาติ อตฺโถ. อตฺตโน [Pg.137] ญาณสมฺปตฺติยา วิภวสมฺปตฺติยา ปสนฺนการํ กาตุํ สกฺขิสฺสติ. เอตทตฺถนฺติ ‘‘อหิตนิวารณํ, หิเต นิโยชนํ พฺยสเน ปริวชฺชน’’นฺติ ยทิทํ, เอตทตฺถํ มิตฺตา นาม โหนฺติ. เกจิ ‘‘ยาเวตฺถ อหุปี’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ ยาว เอตฺถ เกสคฺคคหณํ ตาว อยํ นิพนฺโธ อหุปีติ อตฺโถ.

284. « Ariyaparihārenāti » signifie par la manière de se comporter des Nobles, c'est-à-dire par la méthode de soin de son propre corps lors du bain propre aux Non-retournants (anāgāmī). Grâce à la perfection de sa propre connaissance et de sa réussite, il sera capable d'accomplir un acte de dévotion. « Etadatthanti » signifie à cette fin : « écarter ce qui est nuisible, inciter à ce qui est bénéfique, et éviter le malheur » ; c'est pour cela que les amis existent. Certains lisent « yāvettha ahupī » ; pour eux, le sens est que cette contrainte a duré aussi longtemps que la saisie par le sommet des cheveux.

๒๘๕. สติปฏิลาภตฺถายาติ โพธิยา มหาภินีหารํ กตฺวา โพธิสมฺภารปฏิปทาย ปูรณภาเว สติยา ปฏิลาภตฺถาย. อิทานิ ตสฺส สตุปฺปาทนียกถาย ปวตฺติตาการํ สงฺเขเปเนว ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ น ลามกฏฺฐานํ โอติณฺณสตฺโตติ อิมินา มหาสตฺตสฺส ปณีตาธิมุตฺตตํ ทสฺเสตฺวา เอวํ ปณีตาธิมุตฺติกสฺส ปมาทกิริยา น ยุตฺตาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตาทิสสฺส นาม ปมาทวิหาโร น ยุตฺโต’’ติ อาห. ตทา โพธิสตฺตสฺส เนกฺขมฺมชฺฌาสโย เตลปฺปทีโป วิย วิเสสโต นิพฺพตฺติ, ตํ ทิสฺวา ภควา ตทนุรูปํ ธมฺมกถํ กโรนฺโต ‘‘ตาทิสสฺส…เป… กเถสี’’ติ. ปรสมุทฺทวาสี เถรา อญฺญถา วทนฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน นายํ พุทฺธานํ ภาโร, ยทิทํ ปูริตปารมีนํ โพธิสตฺตานํ ตถา ธมฺมเทสนา เตสํ มหาภินีหารสมนนฺตรมฺปิ โพธิสมฺภารสฺส สยมฺภุญาเณเนว ปฏิวิทิตตฺตา. ตสฺมา โพธิสตฺตภาวปเวทนเมว ตสฺส ภควา อกาสีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สติปฏิลาภตฺถายา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สติปฏิลาภตฺถายาติ สมฺมาปฏิปตฺติยา อุชฺชลเน ปากฏกรสติปฏิลาภาย.

285. « Satipaṭilābhatthāya » signifie : ayant fait la grande résolution pour l'éveil, dans le but de retrouver la pleine conscience lors de l'accomplissement de la pratique des équipements de l'éveil (bodhisambhāra). Pour montrer brièvement comment son discours a été mené pour susciter cette pleine conscience, il est dit : « tassa hī » et ainsi de suite. Là, par les mots « un être descendu dans un lieu non négligeable », il montre la noble inclination du Grand Être, et montrant qu'un tel comportement de négligence n'est pas approprié pour quelqu'un ayant une si noble inclination, il dit : « une vie de négligence n'est pas appropriée pour un tel être ». À ce moment-là, l'inclination du Bodhisatta pour le renoncement apparut de manière exceptionnelle, comme une lampe à huile ; en voyant cela, le Bienheureux, prononçant un discours sur le Dhamma approprié à cela, déclara : « Pour un tel être… etc. ». Les anciens habitant de l'autre côté de l'océan disent les choses différemment. Mais dans le Commentaire, il est dit que ce n'est pas une charge pour les Bouddhas de donner un tel enseignement du Dhamma aux Bodhisattas ayant accompli les perfections, car l'équipement pour l'éveil est réalisé par leur propre connaissance omnisciente immédiatement après leur grande résolution. Par conséquent, pour montrer que le Bienheureux a simplement fait connaître son état de Bodhisatta, il est dit : « satipaṭilābhatthāya » etc. « Satipaṭilābhatthāya » signifie pour l'obtention d'une pleine conscience claire et manifeste dans l'éclat de la pratique juste.

๒๘๖. ญาณญฺหิ กิเลสธมฺมวิทาลนปทาลเนหิ สิงฺคํ วิยาติ สิงฺคํ. ตญฺหิ ปฏิปตฺติยา อุปตฺถมฺภิตํ อุสฺสิตํ นาม โหติ, ตทภาเว ปติตํ นาม. เกจิ ปน วีริยํ สิงฺคนฺติ วทนฺติ. ตสฺมึ สมฺมปฺปธานวเสน ปวตฺเต พาหิรปพฺพชฺชํ อุปคตาปิ มหาสตฺตา วิสุทฺธาสยา อปฺปิจฺฉตาทิคุณสมงฺคิโน ยถารหํ คนฺถธุรํ วาสธุรญฺจ ปริพฺรูหยนฺตา วิหรนฺติ, ปเคว พุทฺธสาสเน อปฺปิจฺฉตาทีหีติ อาห ‘‘จตุปาริสุทฺธิสีเล ปนา’’ติอาทิ. วิปสฺสนํ พฺรูเหนฺตา สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนา โหนฺตีติ วุตฺตํ – ‘‘ยาว อนุโลมญาณํ อาหจฺจ ติฏฺฐนฺตี’’ติ, อนุโลมญาณโต โอรเมว วิปสฺสนํ ฐเปนฺตีติ อตฺโถ. มคฺคผลตฺถํ วายามํ น กโรนฺติ ปญฺญาปารมิตาย สพฺพญฺญุตญฺญาณคพฺภสฺส อปริปุณฺณตฺตา อปริปกฺกตฺตา จ.

286. Car la connaissance est comme une corne (siṅgaṃ) en raison de sa capacité à briser et déchirer les états mentaux de souillure. Elle est dite « dressée » lorsqu'elle est soutenue par la pratique, et « tombée » en son absence. Certains disent cependant que l'effort (vīriya) est la corne. Lorsque cela se produit par le biais de l'effort juste, même les Grands Êtres qui ont adopté la vie monastique extérieure, étant dotés d'une intention pure et de qualités telles que le peu de désirs, demeurent en développant, selon ce qui convient, le fardeau des textes et le fardeau de la méditation ; à plus forte raison dans l'enseignement du Bouddha avec le peu de désirs et autres qualités, c'est pourquoi il est dit : « quant à la moralité de pureté quadruple » et ainsi de suite. En développant la vision profonde, il est dit qu'ils atteignent le sommet de la vision profonde : « ils se tiennent en atteignant la connaissance de conformité (anulomañāṇa) », ce qui signifie qu'ils arrêtent la vision profonde juste avant la connaissance de conformité. Ils ne font pas d'effort pour obtenir le chemin et le fruit parce que la matrice de la connaissance omnisciente n'est pas encore complète ni mûre dans la perfection de la sagesse (paññāpāramitā).

๒๘๗. เถเรหีติ [Pg.138] วุทฺธตเรหิ. นิวาเส สตีติ ยสฺมึ ฐาเน ปพฺพชิโต, ตตฺเถว นิวาเส. วปฺปกาลโตติ สสฺสานํ วปฺปกาลโต. ปุพฺเพ วิย ตโต ปรํ ติขิเณน สูริยสนฺตาเปน ปโยชนํ นตฺถีติ วุตฺตํ – ‘‘วปฺปกาเล วิตานํ วิย อุปริ วตฺถกิลญฺชํ พนฺธิตฺวา’’ติ. ปุฏเกติ กลาเป.

287. « Therehīti » signifie par les plus âgés. « Nivāse satī » signifie dans le lieu même où l'on a été ordonné. « Vappakālato » signifie depuis la saison des semailles. Il est dit qu'après cela, l'usage de la chaleur intense du soleil, comme auparavant, n'est plus nécessaire : « ayant attaché une natte de tissu au-dessus comme un dais pendant la saison des semailles ». « Puṭaketi » signifie dans des ballots.

๒๘๘. ปจฺจยสามคฺคิเหตุกตฺตา ธมฺมปฺปตฺติยา ปเทสโต ปริญฺญาวตฺถุกาปิ อริยา อุปฏฺฐิเต จิตฺตวิฆาตปจฺจเย ยเทตํ นาติสาวชฺชํ, ตเทวํ คณฺหนฺตีติ อยเมตฺถ ธมฺมตาติ อาห – ‘‘อลาภํ อารพฺภ จิตฺตญฺญถตฺต’’นฺติอาทิ. โสติ กิกี กาสิราชา. พฺราหฺมณภตฺโตติ พฺราหฺมเณสุ ภตฺโต. เทเวติ พฺราหฺมเณ สนฺธายาห. ภูมิเทวาติ เตสํ สมญฺญา, ตทา พฺราหฺมณครุโก โลโก. ตทา หิ กสฺสโปปิ ภควา พฺราหฺมณกุเล นิพฺพตฺติ. ธีตุ อวณฺณํ วตฺวาติ, ‘‘มหาราช, ตว ธีตา พฺราหฺมณสมยํ ปหาย มุณฺฑปาสณฺฑิกสมยํ คณฺหี’’ติอาทินา ราชปุตฺติยา อคุณํ วตฺวา. วรํ คณฺหึสุ ญาตกา. รชฺชํ นิยฺยาเตสิ ‘‘มา เม วจนํ มุสา อโหสิ, อฏฺฐเม ทิวเส นิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ.

288. Parce que l'obtention du Dhamma dépend de la réunion des conditions, même les Nobles dont la connaissance est limitée à certains domaines, lorsque se présentent des causes de perturbation mentale, saisissent ce qui n'est pas excessivement blâmable ; telle est la nature des choses en la matière, c'est pourquoi il est dit : « concernant le manque, le changement d'esprit » et ainsi de suite. « So » se rapporte à Kikī, le roi de Kāsī. « Brāhmaṇabhotto » signifie dévoué aux brahmanes. « Deve » se réfère aux brahmanes. « Bhūmidevā » est leur appellation commune, car à cette époque, le monde vénérait les brahmanes. En effet, à cette époque, le Bienheureux Kassapa était lui-même né dans une famille de brahmanes. « Dhītu avaṇṇaṃ vatvā » signifie ayant dit du mal de la princesse, par exemple : « Grand Roi, ta fille a abandonné la tradition brahmanique pour adopter la tradition des hérétiques au crâne rasé ». Les parents acceptèrent la faveur. Il remit le royaume en disant : « que ma parole ne soit pas mensongère, je les réprimerai le huitième jour ».

ปาวนอสฺมนยนวเสน สมฺมา ปาวีกตตฺตา ปริสุทฺธตณฺฑุลานิ. ปาฬิยํ ตณฺฑุลปฏิภสฺตานีติ ตณฺฑุลขณฺฑานิ. มุคฺคปฏิภสฺตกฬายปฏิภสฺเตสุปิ เอเสว นโย.

Les grains de riz purifiés sont ceux qui ont été correctement nettoyés par le processus de vannage et de polissage. Dans le texte Pali, « taṇḍulapaṭibhastāni » désigne les brisures de riz. Il en va de même pour les brisures de haricots mungos et les brisures de pois.

๒๘๙. โก นุ โขติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห – ‘‘กุหึ นุ โข’’ติ ปาริปูรึ โยชียนฺติ พฺยญฺชนโภชนานิ เอตฺถาติ ปริโยโค, ตโต ปริโยคา. เตนาห ‘‘สูปภาชนโต’’ติ. สญฺญํ ทตฺวาติ วุตฺตํ สพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา ตุมฺหากํ อตฺถาย สมฺปาเทตฺวา นิกฺขิตฺโต อุปฏฺฐาโกติ ภควโต อาโรเจถาติ สญฺญํ ทตฺวา. อติวิสฺสตฺโถติ อติวิย วิสฺสตฺโถ. ปญฺจวณฺณาติ ขุทฺทิกาทิวเสน ปญฺจปฺปการา.

289. « Ko nu kho » est employé au nominatif avec un sens locatif, c'est pourquoi il est dit : « kuhiṃ nu kho » (où donc ?). « Pariyogo » est l'endroit où l'on dispose les aliments et les mets, d'où « pariyogā ». C'est pourquoi il est dit : « sūpabhājanato » (du plat à sauce). « Saññaṃ datvā » signifie ayant tout expliqué et ayant dit : « informez le Bienheureux que l'assistant, ayant préparé cela pour vous, l'a déposé là ». « Ativissattho » signifie extrêmement confiant. « Pañcavaṇṇā » signifie de cinq types, comme les petites abeilles et autres.

๒๙๐. กินฺติ นิสฺสกฺเก ปจฺจตฺตวจนํ, กสฺมาติ อตฺโถ? ธมฺมิโกติ อิมินา อาคมนสุทฺธึ ทสฺเสติ[Pg.139]. ภิกฺขูนํ ปตฺเต ภตฺตสทิโสติ อิมินา อุปาสเกน สตฺถุ ปริจฺจตฺตภาวํ ตตฺถ สตฺถุโน จ อปริสงฺกตํ ทสฺเสติ. สิกฺขาปทเวลา นาม นตฺถีติ ธมฺมสฺสามิภาวโต สิกฺขาปทมริยาทา นาม นตฺถิ ปณฺณตฺติวชฺเช, ปกติวชฺเช ปน เสตุฆาโต เอว.

290. « Kinti » est un nominatif utilisé au sens de l'ablatif, signifiant « pour quelle raison ? ». Par le mot « dhammikoti », il montre la pureté de la provenance. Par les mots « semblable au repas dans le bol des moines », il montre que le disciple laïc a fait don de cela au Maître et qu'il n'y a pas de suspicion de la part du Maître. « Sikkhāpadavelā nāma natthīti » signifie qu'en raison de sa qualité de Seigneur du Dhamma, il n'y a pas de limite imposée par les règles d'entraînement concernant les fautes de pure convention (paṇṇattivajje) ; mais pour les fautes par nature (pakativajje), c'est une barrière infranchissable.

๒๙๑. ฉทนฏฺฐาเน ยทากาสํ, ตเทว ตสฺส เคหสฺส ฉทนนฺติ อากาสจฺฉทนํ. ปกติยา อุตุผรณเมวาติ ฉาทิเต ยาทิสํ อุตุ, ฉทเน อุตฺติณภาเวปิ ตมฺหิ เคเห ตาทิสเมว อุตุผรณํ อโหสิ. เตสํเยวาติ เตสํ ฆฏิการสฺส มาตาปิตูนํ เอว.

291. L'espace vide à l'endroit du toit constitue le toit même de cette maison, d'où le terme « couvert par le ciel » (ākāsacchadanaṃ). « Pakatiyā utupharaṇamevāti » signifie que la température qui règne habituellement lorsqu'une maison est couverte restait la même dans cette maison, même lorsque le toit avait été enlevé. « Tesaṃyevāti » signifie seulement pour les parents de Ghaṭikāra.

๒๙๒. ‘‘จตสฺโส มุฏฺฐิโย เอโก กุฑุโว, จตฺตาโร กุฑุวา เอโก ปตฺโถ, จตฺตาโร ปตฺถา เอโก อาฬฺหโก, จตฺตาโร อาฬฺหกา เอกํ โทณํ, จตฺตาริ โทณานิ เอกา มานิกา, จตสฺโส มานิกา เอกา ขารี, วีสติ ขาริกา เอโก วาโหติ ตเทว เอกสกฏ’’นฺติ สุตฺตนิปาตฏฺฐกถาทีสุ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๖๖๒) วุตฺตํ, อิธ ปน ‘‘ทฺเว สกฏานิ เอโก วาโห’’ติ วุตฺตํ. เตลผาณิตาทินฺติ อาทิ-สทฺเทน สปฺปิอาทึ มริจาทิกฏุกภณฺฑญฺจ สงฺคณฺหาติ. นาหํ รญฺญา ทิฏฺฐปุพฺโพ, กุโต ปริปฺผสฺโสติ อธิปฺปาโย. นจฺจิตฺวาติ นจฺจํ ทตฺวา.

292. « Quatre poignées font un kuḍuva, quatre kuḍuva font un pattha, quatre pattha font un āḷhaka, quatre āḷhaka font un doṇa, quatre doṇa font une mānikā, quatre mānikā font une khārī, vingt khārī font un vāha, ce qui équivaut à une charrette (sakaṭa) » ; ainsi est-il dit dans les commentaires du Suttanipāta et ailleurs. Cependant, ici, il est dit : « deux charrettes font un vāha ». Par le terme « telaphāṇitādi », on inclut le beurre clarifié, ainsi que les épices comme le poivre. L'intention est : « Je n'ai jamais été vu par le roi auparavant, comment pourrait-il y avoir une telle familiarité ? ». « Naccitvāti » signifie après avoir exécuté une danse.

ฆฏิการสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché dans le commentaire du Ghaṭikāra Sutta est terminée.

๒. รฏฺฐปาลสุตฺตวณฺณนา

2. Commentaire du Raṭṭhapāla Sutta

๒๙๓. ถูลเมว ถุลฺลํ, ถุลฺลา วิปุลา มหนฺตา โกฏฺฐา ชาตา อิมสฺสาติ ถุลฺลโกฏฺฐิกนฺติ โอทนปูปปหูตวเสน ลทฺธนาโม นิคโม. อฏฺฐกถายํ ปน ถุลฺลโกฏฺฐนฺติ อตฺโถ วุตฺโต. เตน ปาฬิยํ อิก-สทฺเทน ปทวฑฺฒนํ กตนฺติ ทสฺเสติ.

293. « Thulla » signifie simplement épais. « Thullakoṭṭhika » est un bourg qui a reçu ce nom en raison de l'abondance de ses greniers remplis de riz et de gâteaux. Dans le Commentaire, le sens « Thullakoṭṭha » est donné. Cela montre que dans le texte Pali, l'extension du mot a été faite avec le suffixe « ika ».

๒๙๔. รฏฺฐปาโลติ อิทํ ตสฺส กุลปุตฺตสฺส นามํ. ปเวณิวเสน อาคตกุลวํสานุคตนฺติ สมุทาคมโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘กสฺมา รฏฺฐปาโล’’ติอาทิ วุตฺตํ. สนฺธาเรตุนฺติ วินาสนโต ปุพฺเพ ยาทิสํ, ตเถว สมฺมเทว ธาเรตุํ สมตฺโถ. สทฺธาติ กมฺมผลสทฺธาย สมฺปนฺนา. สามเณรํ ทิสฺวาติ สิกฺขากามตาย เอตทคฺเค ฐปิยมานํ ทิสฺวา.

294. Raᅩᄐhapāla est le nom de ce fils de bonne famille. Les mots "Pourquoi Raᅩᄐhapāla ?" etc., sont dits pour montrer son origine 0 partir de son av""nement, suivant la lign""e familiale transmise par succession. "Soutenir" (sandhāretuᅁ) : capable de maintenir correctement, tel quel, avant la destruction. "Foi" (saddhā) : dot"" de la foi dans le fruit de l'action. "Ayant vu le novice" : l'ayant vu ""tre plac"" au premier rang pour son d""sir d'entra""nement (sikkhākāmatāya).

สห [Pg.140] รญฺญาติ สราชิกํ, รญฺญา สทฺธึ ราชปริสํ. จาตุวณฺณนฺติ พฺราหฺมณาทิจตุวณฺณสมุทายํ. โปเสตุนฺติ วทฺเธตุํ ทานาทีหิ สงฺคหวตฺถูหิ สงฺคณฺหิตุํ. ยํ กุลํ. ปโหสฺสตีติ สกฺขิสฺสติ.

"Avec le roi" signifie avec le souverain, l'entourage royal avec le roi. "Des quatre classes" d""signe l'ensemble des quatre classes, "" commencer par les brahmanes. "Pour entretenir" (posetuᅁ) : pour faire prosp""rer, pour prendre soin au moyen des bases de la g""n""rosit"" (saᅅgahavatthũhi), etc. "Quelle famille" (yaᅁ kulaᅁ). "Pourra" (pahossatģti) : sera capable.

เตน เตน เม อุปปริกฺขโตติ ‘‘กามา นาเมเต อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา, อฏฺฐิกงฺกลูปมา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๔; ปาจิ. ๔๑๗; มหานิ. ๓, ๖) จ อาทินา เยน เยน อากาเรน กาเมสุ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ, ตพฺพิปริยายโต เนกฺขมฺเม อานิสํสํ คุณํ ปกาเสนฺตํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, เตน เตน ปกาเรน อุปปริกฺขโต วีมํสนฺตสฺส มยฺหํ เอวํ โหติ เอวํ อุปฏฺฐาติ. สิกฺขตฺตยพฺรหฺมจริยนฺติ อธิสีลาทิสิกฺขตฺตยสงฺคหํ เสฏฺฐจริยํ. อขณฺฑาทิภาวาปาทเนน อขณฺฑํ ลกฺขณวจนญฺเหตํ. กญฺจิปิ สิกฺเขกเทสํ อเสเสตฺวา เอกนฺเตเนว ปริปูเรตพฺพตาย เอกนฺตปริปุณฺณํ. จิตฺตุปฺปาทมตฺตมฺปิ สํกิเลสมลํ อนุปฺปาเทตฺวา อจฺจนฺตเมว วิสุทฺธํ กตฺวา ปริหริตพฺพตาย เอกนฺตปริสุทฺธํ. ตโต เอว สงฺขํ วิย ลิขิตนฺติ สงฺขลิขิตํ. เตนาห ‘‘ลิขิตสงฺขสทิส’’นฺติ. ทาฐิกาปิ มสฺสุคฺคหเณเนว คเหตฺวา ‘‘มสฺสุ’’ตฺเวว วุตฺตํ, อุตฺตราธรมสฺสุนฺติ อตฺโถ. กสาเยน รตฺตานิ กาสายานิ. อนนุญฺญาตํ ปุตฺตํ น ปพฺพาเชติ ‘‘มาตาปิตูนํ โลกิยมหาชนสฺส จิตฺตญฺญถตฺตํ มา โหตู’’ติ. ตถา หิ สุทฺโธทนมหาราชสฺส ตถา วโร ทินฺโน.

"Par tel et tel moyen en examinant pour moi" : j'ai compris le Dhamma enseign"" par le Bienheureux qui expose le danger, la bassesse et la souillure des plaisirs sensuels par des expressions telles que "ces plaisirs sensuels sont en v""rit"" impermanents, douloureux et sujets au changement, semblables "" un squelette" (MN 1.234), et par opposition, les bienfaits et les qualit""s du renoncement ; ainsi, pour moi qui examine et r""fl""chit par tel et tel aspect, cela se pr""sente ainsi. "La vie sainte de la triple formation" : la conduite excellente englobant la triple formation, "" commencer par la discipline sup""rieure (adhisģla). "Sans br""che" (akhaᅇᄐaᅁ) est un terme qualificatif signifiant qu'on ne laisse aucune partie de l'entra""nement incomplète. "Absolument complet" : devant ""tre accompli totalement sans rien omettre de l'entra""nement. "Absolument pur" : devant ""tre pratiqu"" en le rendant tout "" fait pur, sans laisser surgir de souillure, pas m""me une simple pens""e. C'est pourquoi on dit : "poli comme une conque" (saᅅkhalikhitaᅁ). C'est pourquoi il est dit : "semblable "" une conque polie". En incluant la barbe dans le terme "cheveux", il est dit simplement "barbe" (massu), signifiant les poils des l""vres sup""rieure et inf""rieure. "Teintes en ocre" (kāsāyāni) signifie teintes avec de la teinture (kasāya). On ne fait pas ordonner un fils sans permission afin que "l'esprit des parents et des gens du monde ne soit pas troubl""". C'est ainsi, en effet, qu"une faveur fut accord""e au grand roi Suddhodana.

๒๙๕. ปิยายิตพฺพโต ปิโยติ อาห ‘‘ปีติชนโก’’ติ. มนสฺส อปฺปายนโต มนาโปติ อาห ‘‘มนวฑฺฒนโก’’ติ. สุเขธิโต ตรุณทารกกาเล. ตโต ปรญฺจ สปฺปิขีราทิสาทุรสมนุญฺญโภชนาทิอาหารสมฺปตฺติยา สุขปริภโต. อถ วา ทฬฺหภตฺติกธาติชนาทิปริชนสมฺปตฺติยา เจว ปริจฺฉทสมฺปตฺติยา จ อุฬารปณีตสุขปจฺจยูปหาเรหิ จ สุเขธิโต, อกิจฺเฉเนว ทุกฺขปฺปจฺจยวิโนทเนน สุขปริภโต. อชฺฌตฺติกงฺคสมฺปตฺติยา วา สุเขธิโต, พาหิรงฺคสมฺปตฺติยา สุขปริภโต. กสฺสจีติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ, กิญฺจีติ วุตฺตํ โหติ, อยเมว วา ปาโฐ. ตถา หิ ‘‘อปฺปมตฺตกมฺปิ กลภาคํ ทุกฺขสฺส น ชานาสี’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. เอวํ สนฺเตติ นนุ มยํ รฏฺฐปาล มรณาทีสุ เกนจิ อุปาเยน อปฺปตีกาเรน มรเณนปิ ตยา อกามกาปิ [Pg.141] วินา ภวิสฺสาม, เอวํ สติ. เยนาติ เยน การเณน. กึ ปนาติ เอตฺถ กินฺติ การณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เกน ปน การเณนา’’ติ.

295. "Cher" (piyo) parce qu'il doit ""tre ch""ri, c'est pourquoi il est dit "qui engendre l'affection". "Plaisant" (manāpo) parce qu'il r""jouit l'esprit, c'est pourquoi il est dit "qui accro""t l'esprit". ""lev"" dans le bonheur" (sukhedhito) pendant sa petite enfance. Apr""s cela, "nourri dans le bonheur" par l'excellence de la nourriture comme le beurre clarifi"", le lait et d'autres repas savoureux et agr""ables. Ou encore, ""lev"" dans le bonheur" par la possession d'une suite de gens d""vou""s et fid""les, par la possession de biens, et par l'apport de moyens de bonheur nobles et raffin""s ; "nourri dans le bonheur" par l'"limination sans difficult"" des causes de souffrance. Ou bien ""lev"" dans le bonheur" par la perfection des membres internes, et "nourri dans le bonheur" par la perfection des membres externes. "De quiconque" (kassacģ) est un g""nitif ayant un sens d'accusatif, signifiant "quelque chose" (ki""cģ), ou bien c'est la le""on m""me. En effet, le sens est : "Tu ne connais pas m""me une infime part de souffrance". "S'il en est ainsi" (evaᅁ sante) : n'est-il pas vrai, Raᅩᄐhapāla, que par un moyen irr""m""diable, m""me par la mort, nous serons s""par""s de toi contre notre gr"" ? S'il en est ainsi. "Par quoi" (yenā) : par quelle raison. "Mais quoi ?" (kiᅁ panā) : ici, montrant que "quoi" (kiᅁ) est au nominatif avec le sens de raison, il est dit : "mais pour quelle raison ?".

๒๙๖. ปริจาเรหีติ ปริโต ตตฺถ ตตฺถ ยถาสกํ วิสเยสุ จาเรหิ. เตนาห ‘‘อิโต จิโต จ อุปเนหี’’ติ. ปริจาเรหีติ วา สุขูปกรเณหิ อตฺตานํ ปริจาเรหิ, อตฺตโน ปริจรณํ กาเรหิ. ตถาภูโต จ ยสฺมา ลฬนฺโต กีฬนฺโต นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘ลฬา’’ติอาทิ วุตฺตํ. นิจฺจทานํ ทานํ นาม, อุโปสถทิวสาทีสุ ทาตพฺพํ อติเรกทานํ ปทานํ นาม. ปเวณีรกฺขณวเสน วา ทียมานํ ทานํ นาม, อตฺตนาว ปฏฺฐเปตฺวา ทียมานํ ปทานํ นาม. ปจุรชนสาธารณํ วา นาติอุฬารํ ทานํ นาม, อนญฺญสาธารณํ อติอุฬารํ ปทานํ นาม. อุทฺทสฺเสตพฺพาติ อุทฺธํ ทสฺเสตพฺพา. กุโต อุทฺธํ เต ทสฺเสตพฺพา? ปพฺพชิตโต อุทฺธํ อตฺตานํ มาตาปิตโร ทสฺเสตพฺพา, เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทิ.

296. "Jouis-en" (paricārehģ) signifie : fais circuler tes sens ici et l"" dans leurs domaines respectifs. C'est pourquoi il est dit : "apporte ceci et cela". Ou bien, "jouis-en" signifie : sers-toi toi-m""me avec des accessoires de bonheur, fais-toi servir. Et parce qu'une telle personne est dite s"amuser et jouer, il est dit "badine" (laᄳā), etc. "Don" (dāna) d""signe le don habituel ; "don sp""cial" (padāna) d""signe le don suppl""mentaire "" donner les jours d'Uposatha, etc. Ou bien, "don" d""signe ce qui est donn"" pour maintenir la tradition, tandis que "don sp""cial" d""signe ce que l'on donne apr""s l'avoir instaur"" soi-m""me. Ou encore, "don" est ce qui est commun "" la multitude et peu abondant, tandis que "don sp""cial" est ce qui n'est pas commun aux autres et est tr""s abondant. "Doivent ""tre montr""s" (uddassetabbā) : doivent ""tre montr""s en s"""levant. S"""levant d'o"" doivent-ils ""tre montr""s ? Apr""s ""tre devenu moine, il doit se montrer "" ses p""re et m""re ; c'est pourquoi il est dit "de sorte que", etc.

๒๙๙. พลํ คเหตฺวาติ เอตฺถ พลคฺคหณํ นาม กายพลสฺส อุปฺปาทนเมวาติ อาห ‘‘กายพลํ ชเนตฺวา’’ติ. เอวํ วิหรนฺโตติ ยถา ปาฬิยํ วุตฺตํ เอวํ เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต วิหรนฺโต. ตสฺมาติ ยสฺมา เนยฺโย, น อุคฺฆฏิตญฺญู, น จ วิปญฺจิตญฺญู, ตสฺมา. จิเรน ปพฺพชิโต ทฺวาทสเม วสฺเส อรหตฺตํ ปาปุณิ. ยํ ปน วุตฺตํ ปาฬิยํ ‘‘น จิรสฺเสวา’’ติ, ตํ สฏฺฐิ วสฺสานิ ตโต อธิกมฺปิ วิปสฺสนาปริวาสํ วสนฺเต อุปาทาย วุตฺตํ.

299. "Ayant pris de la force" : ici, prendre de la force signifie pr""cis""ment produire de la force corporelle, c'est pourquoi il est dit "ayant engendr"" la force corporelle". "Demeurant ainsi" : demeurant seul, retir"" et vigilant, comme il est dit dans le texte Pali. "C'est pourquoi" : parce qu'il ""tait quelqu"un "" guider (neyyo), et non quelqu"un qui comprend instantan""ment ou apr""s une br""ve explication. Il atteignit l'"tat d'Arahant dans sa douzi""me ann""e apr""s son ordination. Quant "" ce qui est dit dans le texte Pali "peu de temps apr""s", cela est dit par rapport "" ceux qui passent soixante ans ou plus dans la pratique de la vision profonde (vipassanā).

สตฺตทฺวารโกฏฺฐกสฺสาติ สตฺตคพฺภนฺตรทฺวารโกฏฺฐกสีเสน คพฺภนฺตรานิ วทติ. ปหราเปตีติ วโยวุฑฺฒานุรูปํ กปฺปาปนาทินา อลงฺการาเปติ. อนฺโตชาตตาย ญาติสทิสี ทาสี ญาติทาสี. ปูติภาเวเนว ลกฺขิตพฺโพ โทโส วา อภิโทโส, โสว อาภิโทสิโก, อภิโทสํ วา ปจฺจูสกาลํ คโต ปตฺโต อติกฺกนฺโตติ อาภิโทสิโก. เตนาห ‘‘เอกรตฺตาติกฺกนฺตสฺสา’’ติอาทิ. อปริโภคารโห ปูติภูตภาเวน. อริยโวหาเรนาติ อริยสมุทาจาเรน. อริยา หิ มาตุคามํ ภคินิวาเทน สมุทาจรนฺติ. นิสฺสฏฺฐปริคฺคหนฺติ ปริจฺจตฺตาลยํ. วตฺตุํ วฏฺฏตีติ นิรเปกฺขภาวโต วุตฺตํ, อิธ ปน วิเสสโต อปริโภคารหตฺตาว วตฺถุโน. นิมียติ สญฺญายตีติ นิมิตฺตํ, ตถาสลฺลกฺขิโต อากาโรติ อาห ‘‘อาการํ อคฺคเหสี’’ติ.

"Aux sept portes "" pavillon" : il d""signe les chambres int""rieures par le terme de pavillons de porte des sept chambres. "Il fait frapper" (paharāpetģti) : il fait parer les cheveux en les faisant couper selon l'"ge. Une servante semblable "" une parente en raison de sa naissance dans la maison est une "servante-parente" (""ātidāsģ). Un d""faut qui doit ""tre remarqu"" par son ""tat de putr""faction est "corrompu" (ābhidosiko) ; ou bien, ce qui est arriv"" au temps de l'aube est "de la veille" (ābhidosiko). C'est pourquoi il est dit : "ayant pass"" une nuit", etc. Impropre "" la consommation en raison de son ""tat de putr""faction. "Par un langage noble" (ariyavohārenā) : par une conduite noble. En effet, les Nobles s'adressent aux femmes par le terme de "sœur". "Celui qui a abandonn"" toute possession" : celui qui a renonc"" "" tout attachement. "Il convient de dire" : cela a ""t"" dit en raison d'un ""tat de d""tachement, mais ici, c'est particuli""rement parce que la chose est impropre "" la consommation. "Signe" (nimittaᅁ) signifie ce par quoi on reconna""t ; c'est un aspect ainsi remarqu"", c'est pourquoi il est dit "il saisit l'aspect".

๓๐๐. ฆรํ [Pg.142] ปวิสิตฺวาติ เคหสามินิยา นิสีทิตพฺพฏฺฐานภูตํ อนฺโตเคหํ ปวิสิตฺวา. อาลปเนติ ทาสิชนสฺส อาลปเน. พหิ นิกฺขมนฺตาติ ยถาวุตฺตอนฺโตเคหโต พหิ นิกฺขมนฺติโย. ฆเรสุ สาลา โหนฺตีติ ฆเรสุ เอกมนฺเต โภชนสาลา โหนฺติ ปาการปริกฺขิตฺตา สุสํวิหิตทฺวารพนฺธา สุสมฺมฏฺฐวาลิกงฺคณา.

300. ""tant entr"" dans la maison" : ""tant entr"" dans la partie int""rieure de la maison, qui est le lieu o"" la ma""tresse de maison doit s"asseoir. "Dans l'interpellation" : dans l'interpellation des servantes. "Sortant" : sortant de ladite maison int""rieure. "Il y a des salles dans les maisons" : dans les maisons, il y a des salles "" manger entour""es de murs, avec des portes bien dispos""es et des cours dont le sable a ""t"" bien balay"".

อโนกปฺปนํ อสทฺทหนํ. อมริสนํ อสหนํ. อนาคตวจนํ อนาคตสทฺทปฺปโยโค, อตฺโถ ปน วตฺตมานกาลิโกว. เตนาห ‘‘ปจฺจกฺขมฺปี’’ติ. อริยิทฺธิยนฺติ ‘‘ปฏิกูเล อปฏิกูลสญฺญี วิหรตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๔๔) เอวํ วุตฺตอริยิทฺธิยํ.

« Anokappanaṃ » signifie le manque de conviction. « Amarisanaṃ » signifie l’incapacité d'endurer. « Anāgatavacanaṃ » est l’emploi d’un terme au futur, mais le sens se rapporte uniquement au présent. C’est pourquoi il a dit : « même directement ». « Ariyiddhiyanti » désigne le pouvoir noble tel qu'il est décrit ainsi : « il demeure percevant le non-répugnant dans le répugnant ».

ปูติกุมฺมาโส ฉฑฺฑนียธมฺโม ตสฺส เคหโต ลทฺโธปิ น ทาตพฺพยุตฺตโก ทาสิชเนน ทินฺโนติ อาห ‘‘เทยฺยธมฺมวเสน เนว ทานํ อลตฺถมฺหา’’ติ. ‘‘อิเมหิ มุณฺฑเกหี’’ติอาทินา นิตฺถุนนวจเนน ปจฺจกฺขานํ อตฺถโต ลทฺธเมว, ตสฺส ปน อุชุกผาสุสมาจารวเสน อลทฺธตฺตา วุตฺตํ ‘‘น ปจฺจกฺขาน’’นฺติ. เตนาห – ‘‘ปฏิสนฺถารวเสน ปจฺจกฺขานมฺปิ น อลตฺถมฺหา’’ติ. ‘‘เนว ทาน’’นฺติอาทิ ปจฺจาสีสาย อกฺขนฺติยา จ วุตฺตํ วิย ปจุรชโน มญฺเญยฺยาติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ อธิปฺปายมสฺส วิวริตุํ ‘‘กสฺมา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สุตฺติกาปฏิจฺฉนฺนนฺติ สิปฺปิกาฉทาหิ ฉนฺนํ.

Le gruel rance est une chose destinée à être jetée ; même s'il a été obtenu de sa propre maison, il ne convenait pas de le donner, ayant été offert par une servante, c’est pourquoi il est dit : « ils n’ont pas reçu de don en tant qu'offrande religieuse ». Par des paroles de mépris telles que « par ces crânes rasés », c’est en réalité un refus, mais parce que cela n’a pas été obtenu de manière droite et aisée, il est dit : « ce n’est pas un refus ». C’est pourquoi il a dit : « ils n’ont même pas reçu de refus par voie de courtoisie ». Pour dissiper l’idée que « pas même de don », etc., aurait été dit par désir d’attente ou par impatience, comme le penserait le commun des gens, il explique son intention en disant « pourquoi donc ? », etc. « Suttikāpaṭicchannaṃ » signifie couvert par des écailles de coquillages.

อุกฺกฏฺฐเอกาสนิกตายาติ อิทํ ภูตกถนมตฺตํ เถรสฺส ตถาภาวทีปนโต. มุทุกสฺสปิ หิ เอกาสนิกสฺส ยาย นิสชฺชาย กิญฺจิมตฺตํ โภชนํ ภุตฺตํ, วตฺตสีเสนปิ ตโต วุฏฺฐิตสฺส ปุน ภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ. เตนาห ติปิฏกจูฬาภยตฺเถโร ‘‘อาสนํ วา รกฺเขยฺย โภชนํ วา’’ติ. อุกฺกฏฺฐสปทานจาริโกติ ปุรโต ปจฺฉโต จ อาหฏภิกฺขมฺปิ อคฺคเหตฺวา พหิทฺวาเร ฐตฺวา ปตฺตวิสฺสชฺชนเมว กโรติ. เอเตเนว เถรสฺส อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาติกภาโว ทีปิโต. เตนาห – ‘‘สฺวาตนาย ภิกฺขํ นาม นาธิวาเสตี’’ติ. อถ กสฺมา อธิวาเสสีติ อาห ‘‘มาตุ อนุคฺคเหนา’’ติอาทิ. ปณฺฑิตา หิ มาตาปิตูนํ อาจริยุปชฺฌายานํ วา กาตพฺพํ อนุคฺคหํ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา ธุตงฺคสุทฺธิกา น ภวนฺติ.

« Par la pratique stricte de la seule session » : ceci est simplement l’énoncé d’un fait pour illustrer l’état du Thera. Car pour celui qui mange en une seule session, même de manière souple, une fois qu’il s’est levé du siège où il a mangé ne serait-ce qu’un peu de nourriture, il ne lui convient pas de manger à nouveau, même par devoir. C’est pourquoi le Thera Tipitaka Cūḷābhaya a dit : « On doit soit protéger le siège, soit la nourriture ». « Pratiquant strict de la quête ininterrompue » : sans accepter même la nourriture apportée par devant ou par derrière, il se tient simplement à la porte extérieure et tend son bol. Par cela, l’état de mangeur de nourriture d’aumônes strict du Thera est illustré. C’est pourquoi il est dit : « Il n’accepte pas de nourriture pour le lendemain ». « Alors pourquoi a-t-il accepté ? » Il répond : « par faveur pour sa mère », etc. En effet, les sages ne sont pas purs dans leurs pratiques ascétiques s’ils négligent le soutien dû aux parents ou aux précepteurs.

๓๐๑. ปยุตฺตนฺติ วทฺธิวเสน ปโยชิตํ, ตทฺธิตโลปํ กตฺวา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ ยถา อญฺญตฺถาปิ ‘‘ปิตามหํ ธนํ ลทฺธา, สุขํ ชีวติ สญฺจโย’’ติ[Pg.143]. เชฏฺฐกิตฺถิโยติ ปธานิตฺถิโย. อิโตติ อิมสฺมึ กุเล อนุภวิตพฺพวิภวสมฺปตฺติโต. อญฺญโตติ อิมสฺส ทินฺนตฺตา อญฺญสฺมึ กุเล อนุภวิตพฺพสมฺปตฺติโต.

301. « Payuttaṃ » signifie employé à des fins d’intérêt ; il faut comprendre que c’est dit en omettant le suffixe taddhita, comme ailleurs : « ayant obtenu la richesse de son grand-père, l’accumulateur vit heureux ». « Jeṭṭhakitthiyo » désigne les femmes principales. « De ceci » (ito) signifie de la prospérité et de la richesse à expérimenter dans cette famille. « D’ailleurs » (aññato) signifie de la prospérité à expérimenter dans une autre famille parce que cela a été donné à celle-ci.

๓๐๒. จิตฺตวิจิตฺตนฺติ กปฺปนาย เจว อรหรูเปน อลงฺการาทินา จ จิตฺติตญฺเจว วิจิตฺติตญฺจ. วณกายนฺติ วณภูตํ กายํ. สมนฺตโต อุสฺสิตนฺติ เหฏฺฐิมกายวเสน เหฏฺฐา อุปริ จ สนฺนิสฺสิตํ. นิจฺจาตุรนฺติ อภิณฺหปฺปฏิปีฬิตํ, สทา ทุกฺขิตํ วา. พหุสงฺกปฺปนฺติ ราควตฺถุภาเวน อภิชเนหิ หาวภาววิลาสวเสน, อามิสวเสน จ โสณสิงฺคาลาทีหิ พหูหิ สงฺกปฺเปตพฺพํ. ฐิตีติ อวฏฺฐานํ อวิปริณาโม นตฺถิ. เตนาห – ‘‘ภิชฺชนธมฺมตาว นิยตา’’ติ, ปริสฺสวภาวาปตฺติ เจว วินาสปตฺติ จ เอกนฺติกาติ อตฺโถ.

302. « Cittavicittaṃ » signifie orné et diversifié tant par la conception que par la forme appropriée, les parures, etc. « Vaṇakāyaṃ » désigne un corps qui est une blessure. « Érigé de toutes parts » signifie soutenu en haut et en bas par rapport au corps inférieur. « Niccāturaṃ » signifie constamment opprimé ou toujours souffrant. « Bahusaṅkappaṃ » signifie devant faire l'objet de nombreuses pensées par les gens passionnés en raison de sa nature d’objet de désir, par les gestes et la coquetterie, et par les chiens et chacals en raison de sa chair. « Ṭhīti » signifie qu’il n’y a pas de stabilité ni d’absence de changement. C’est pourquoi il est dit : « La nature de se briser est certaine », ce qui signifie que l’état d’écoulement et de destruction est inévitable.

จิตฺตกตมฺปีติ คนฺธาทีหิ จิตฺตกตมฺปิ. รูปนฺติ สรีรํ.

« Cittakatampi » signifie même décoré avec des parfums, etc. « Rūpaṃ » désigne le corps.

อลตฺตกกตาติ ปิณฺฑิอลตฺตเกน สุวณฺณกตา. เตนาห ‘‘อลตฺตเกน รญฺชิตา’’ติ. จุณฺณกมกฺขิตนฺติ โทสนีหรเณหิ ตาปทหนาทีหิ กตาภิสงฺขารมุขํ โคโรจนาทีหิ โอภาสนกจุณฺเณหิ มกฺขิตํ, เตนาห ‘‘สาสปกกฺเกนา’’ติอาทิ.

« Alattakakatā » signifie rendu doré par la laque en boule. C’est pourquoi il est dit : « teinté avec de la laque ». « Cuṇṇakamakkhitaṃ » signifie dont l'apparence est embellie par des poudres de gorocana, etc., pour éliminer les défauts causés par la chaleur, etc. ; c’est pourquoi il est dit : « avec de la pâte de moutarde », etc.

รโสทเกนาติ สรลนิยฺยาสรสมิสฺเสน อุทเกน. อาวตฺตนปริวตฺเต กตฺวาติ อาวตฺตนปริวตฺตนวเสน นเต กตฺวา. อฏฺฐปทกรจนายาติ ภิตฺติกูฏทฺธจนฺทาทิวิภาคาย อฏฺฐปทกรจนาย.

« Rasodakena » signifie avec de l’eau mélangée à la résine de pin. « Āvattanaparivatte katvā » signifie rendu incliné par des mouvements de rotation et de retournement. « Aṭṭhapadakaracanāya » signifie par un agencement en échiquier pour diviser les murs, les sommets, les demi-lunes, etc.

วิรวมาเนติ ‘‘อยํ ปลายติ, คณฺห คณฺหา’’ติ วิรวมาเน. หิรญฺญสุวณฺณโอโรเธติ วตฺตพฺพํ.

« Viravamāne » signifie criant : « celui-là s’enfuit, attrapez-le, attrapez-le ! ». Il faut dire « amas d’or et de pièces d’or ».

๓๐๓. อุสฺสิตาย อุสฺสิตายาติ กุลวิภวพาหุสจฺจปญฺญาสมฺปตฺติยา อุคฺคตาย อุคฺคตาย. อภิลกฺขิโต อุฬารภาเวน.

303. « Ussitāya ussitāya » signifie élevé par l’excellence de la richesse familiale, de l’érudition et de la sagesse. « Abhilakkhito » signifie marqué par une nature noble.

๓๐๔. ปริชุญฺญานีติ ปริหานานิ. เย พฺยาธินา อภิภูตา สตฺตา ชิณฺณกปฺปา วโยหานิสตฺตา วิย โหนฺติ, ตโต นิวตฺเตนฺโต ‘‘ชราชิณฺโณ’’ติ อาห. วโยวุฑฺโฒ, น สีลาทิวุฑฺโฒ. มหตฺตํ ลาติ คณฺหาตีติ มหลฺลโก, ชาติยา มหลฺลโก, น วิภวาทินาติ ชาติมหลฺลโก[Pg.144]. ทฺวตฺติราชปริวตฺตสงฺขาตํ อทฺธานํ กาลํ คโต วีติวตฺโตติ อทฺธคโต. ตถา จ ปฐมวยํ มชฺฌิมวยญฺจ อตีโต โหตีติ อาห ‘‘อทฺธานํ อติกฺกนฺโต’’ติ. ชิณฺณาทิปเทหิ ปฐมวยมชฺฌิมวยสฺส โพธิตตฺตา อนุปฺปตฺตตาวิสิฏฺโฐ วย-สทฺโท โอสานวยวิสโยติ อาห ‘‘ปจฺฉิมวยํ อนุปฺปตฺโต’’ติ.

304. « Parijuññāni » signifie les déclins. Pour les êtres accablés par la maladie qui sont comme ceux dont la vitalité est déclinée, il dit « jarājiṇṇo » pour les distinguer. Il est avancé en âge, non en vertu. « Mahallaka » signifie celui qui a acquis de la grandeur ; il est vieux par la naissance, non par la richesse, donc « vieux par la naissance ». « Addhagato » signifie celui qui a parcouru une période de temps comptée par deux ou trois changements de rois. Ainsi, ayant dépassé le premier et le deuxième âge, il dit « addhānaṃ atikkanto ». Puisque les termes comme « vieilli » indiquent le premier et le milieu de la vie, le mot « âge » (vaya), distingué par son atteinte, se rapporte à l’âge final, d’où « pacchimavayaṃ anuppatto ».

‘‘อปฺปิจฺโฉ, อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺโส’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๑) เอวมาทีสุ วิย อปฺป-สทฺโท อภาวตฺโถติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘อปฺปาพาโธติ อโรโค, อปฺปาตงฺโกติ นิทฺทุกฺโข’’ติ. อปฺปตฺโถ วา อิธ, ตตฺถาปิ อปฺป-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. เอวญฺหิ ‘‘โย หิ, คหปติ, อิมํ ปูติกายํ ปริหรนฺโต มุหุตฺตมฺปิ อาโรคฺยํ ปฏิชาเนยฺย กิมญฺญตฺร พาลฺยา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑) สุตฺตปทํ สมตฺถิตํ โหติ. วิปจฺจนํ วิปาโก, โส เอว เวปาโก. สโม เวปาโก เอติสฺสา อตฺถีติ สมเวปากินี, ตาย. เตเนว สมเวปากินิภาเวน สพฺพมฺปิ สมฺมเทว คณฺหาติ ธาเรตีติ คหณี. คหณิสมฺปตฺติยา หิ ยถาภุตฺตอาหาโร สมฺมเทว ชีรนฺโต สรีเร ติฏฺฐติ, โน อญฺญถา ภุตฺตภุตฺโต อาหาโร ชีรติ คหณิยา ติกฺขภาเวน. ตเถว ติฏฺฐตีติ ภุตฺตากาเรเนว ติฏฺฐติ คหณิยา มนฺทภาวโต. ภตฺตจฺฉนฺโท อุปฺปชฺชเตว ภุตฺตอาหารสฺส สมฺมา ปริณามํ คตตฺตา. เตเนวาติ สมเวปากินิภาเวเนว. ปตฺตานํ โภคานํ ปริกฺขิยมานํ น สหสา เอกชฺฌํเยว ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อถ โข อนุกฺกเมน, ตถา ญาตโยปีติ อาห ‘‘อนุปุพฺเพนา’’ติ. ฉาตกภยาทินาติ อาทิ-สทฺเทน พฺยาธิภยาทึ สงฺคณฺหาติ.

Comme dans des expressions telles que « peu de désirs, peu de contact avec les taons, les moustiques, le vent, le soleil et les reptiles », le mot « peu » (appa) a ici le sens d’absence ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « appābādho signifie sans maladie, appātaṅko signifie sans souffrance ». Ou bien, le mot « peu » doit être compris ainsi même ici. C’est ainsi que le passage du sutta est validé : « Quel homme, ô chef de famille, soignant ce corps impur, pourrait prétendre à la santé même pour un instant, si ce n’est par sottise ? ». « Vipaccanaṃ » signifie la maturation, c’est-à-dire le résultat (vepāko). « Samavepākinī » désigne celle qui a une maturation égale. C’est par cette même nature de maturation égale qu'elle saisit et maintient tout correctement ; c’est la « gahaṇī » (la digestion). En effet, grâce à la perfection de la digestion, la nourriture consommée reste dans le corps en digérant correctement, et non autrement ; la nourriture consommée est digérée par la vivacité de la digestion. Elle reste telle quelle, sous la forme consommée, en raison de la lenteur de la digestion. Le désir de nourriture (bhattacchando) surgit précisément parce que la nourriture consommée a subi une transformation correcte. « Par cela même » signifie par cette même nature de maturation égale. Les richesses acquises qui s’épuisent ne disparaissent pas soudainement tout d’un coup, mais progressivement ; il en va de même pour les parents, d’où il est dit : « progressivement ». Par « la peur de la faim, etc. », le mot « etc. » inclut la peur de la maladie, etc.

๓๐๕. อุทฺเทสสีเสน นิทฺเทโส คหิโตติ อาห ‘‘ธมฺมนิทฺเทสา อุทฺทิฏฺฐา’’ติ. ยสฺมา วา เย ธมฺมา อุทฺทิสิตพฺพฏฺเฐน ‘‘อุทฺเทสา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตว ธมฺมา นิทฺทิสิตพฺพฏฺเฐน นิทฺเทสาติ ‘‘ธมฺมนิทฺเทสา อุทฺทิฏฺฐา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. อถ วา เย ธมฺมา อนิจฺจตาทิวิภาวนวเสน อุทฺธํ อุทฺธํ เทเสสฺสนฺติ, เต ธมฺมา ตเถว นิสฺเสสโต เทเสสฺสนฺตีติ เอวํ อุทฺเทสนิทฺเทสปทานํ อนตฺถนฺตรตา เวทิตพฺพา. ตตฺถาติ ชรามรณสนฺติเก. อทฺธุโวติ นิทฺธุโว น ถิโร, อนิจฺโจติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ธุวฏฺฐานวิรหิโต’’ติ, อชาตาภูตาสงฺขตธุวภาวการณวิวิตฺโตติ อตฺโถ. อุปนียฺยตีติ วา [Pg.145] ชรามรเณน โลโก สมฺมา นียติ, ตสฺมา อทฺธุโวติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตายิตุนฺติ ชาติอาทิพฺยสนโต รกฺขิตุํ สมตฺเถน อิสฺสเรน อตฺตนา วิรหิโตติ. ‘‘อิมํ โลกํ อิโต วฏฺฏทุกฺขโต โมเจสฺสามิ, ชราพฺยาธิมรณานํ ตํ อธิภวิตุํ น ทสฺสามี’’ติ เอวํ อภิสรตีติ อภิสฺสรณํ, โลกสฺส สุขสฺส ทาตา หิตสฺส วิธาตา โกจิ อิสฺสโร, ตทภาวโต อาห ‘‘อนภิสฺสโรติ อสรโณ’’ติ. นิสฺสโก มมายิตพฺพวตฺถุอภาวโต, เตนาห ‘‘สกภณฺฑวิรหิโต’’ติอาทิ. ตณฺหาย วเส ชาโต ตณฺหาย วิชิโตติ กตฺวา ‘‘ตณฺหาย ทาโส’’ติ วุตฺตํ.

305. « L’explication (niddesa) est comprise sous le titre du sommaire (uddesasīsena) », d’où le texte : « les explications du Dhamma ont été énoncées (uddiṭṭhā) ». Ou bien, parce que certains phénomènes sont appelés « sommaires » (uddesā) au sens où ils doivent être résumés ; et ces mêmes phénomènes sont appelés « explications » (niddesā) au sens où ils doivent être détaillés, d'où le sens : « les explications du Dhamma ont été énoncées ». Ou encore, parce que les phénomènes qui seront enseignés successivement (uddhaṃ uddhaṃ) par l'analyse de l’impermanence, etc., seront enseignés de la même manière sans exception, l’identité de sens entre les termes « sommaire » (uddesa) et « explication » (niddesa) doit être comprise ainsi. « En cela » (tattha) : à l'approche de la vieillesse et de la mort. « Instable » (addhuvo) : non durable, non fixe ; le sens est impermanent. C'est pourquoi il est dit : « dépourvu d'un état de stabilité » ; le sens est : exempt de la cause de l'état stable inconditionné, non né et non devenu. « Est emporté » (upanīyyatīti) : le monde est emporté correctement par la vieillesse et la mort ; c’est ainsi qu’il faut comprendre ici le sens de « instable ». « Pour protéger » (tāyitunti) : privé d'un maître (issara) capable de le protéger des malheurs tels que la naissance. « Je délivrerai ce monde de cette souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), je ne permettrai pas à la vieillesse, à la maladie et à la mort de le dominer » — celui qui accourt ainsi est une « protection » (abhissaraṇa), un maître qui donne le bonheur au monde et procure son bien. En raison de son absence, il est dit : « sans protection (anabhissaro), c'est-à-dire sans refuge ». « Sans propriété » (nissako) : en raison de l'absence de chose à considérer comme sienne, c'est pourquoi il est dit : « dépourvu de biens propres », etc. « Né sous le pouvoir de la soif » (taṇhāya vase jāto) : parce qu'il est vaincu par la soif, il est dit « esclave de la soif ».

๓๐๖. หตฺถิวิสยตฺตา หตฺถิสนฺนิสฺสิตตฺตา วา หตฺถิสิปฺปํ ‘‘หตฺถี’’ติ คหิตนฺติ อาห – ‘‘หตฺถิสฺมินฺติ หตฺถิสิปฺเป’’ติ, เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. สาติสยํ อูรุพลํ เอตสฺส อตฺถีติ อูรุพลีติ อาห – ‘‘อูรุพลสมฺปนฺโน’’ติ, ตเมวตฺถํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺส หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อภินฺนํ ปรเสนํ ภินฺทโต ภินฺนํ สกเสนํ สนฺธารยโต อุปตฺถมฺภยโต. พาหุพลีติ เอตฺถาปิ ‘‘ยสฺส หิ ผลกญฺจ อาวุธญฺจ คเหตฺวา’’ติอาทินา อตฺโถ วตฺตพฺโพ, อิธ ปน ปรหตฺถคตํ รชฺชํ อาหริตุํ พาหุพลนฺติ โยชนา. ยถา หิ ‘‘อูรุพลี’’ติ เอตฺถาปิ พาหุพลํ อนามสิตฺวา อตฺโถ, เอวํ ‘‘พาหุพลี’’ติ เอตฺถ อูรุพลํ อนามสิตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ, อาหิโต อหํมาโน เอตฺถาติ อตฺตา, อตฺตภาโว. อลํ สมตฺโถ อตฺตา เอตสฺสาติ อลมตฺโถติ อาห ‘‘สมตฺถอตฺตภาโว’’ติ.

306. Parce qu'il s'agit du domaine des éléphants ou qu'il dépend des éléphants, l'art de l'éléphant est pris pour « éléphant » (hatthī). C'est pourquoi il est dit : « dans l’éléphant, c'est-à-dire dans l'art de l'éléphant » ; il en va de même pour les autres termes. « Force des cuisses » (ūrubalī) signifie qu'il possède une force excessive dans les cuisses ; c'est pourquoi il est dit : « doté de la force des cuisses ». Pour rendre ce sens manifeste, il est dit : « car celui qui », etc. « Brisant » (abhinnaṃ) : brisant l'armée ennemie tout en maintenant et en soutenant sa propre armée non brisée. « Force des bras » (bāhubalī) : ici aussi, le sens doit être expliqué par « car celui qui, ayant pris le bouclier et l'arme », etc. ; ici, cependant, la construction est : la force des bras pour reprendre un royaume tombé aux mains d'autrui. Tout comme dans « force des cuisses », le sens est compris sans mentionner la force des bras, de même dans « force des bras », le sens doit être compris sans mentionner la force des cuisses. « Soi » (attā) : ici, c'est l'ego ou la personnalité (attabhāvo) où l'orgueil est établi. « Capable » (alamattho) signifie que son propre être est capable ; c'est pourquoi il est dit : « personnalité capable ».

ปริโยธายาติ วา ปริโต อารกฺขํ โอทหิตฺวา. ‘‘สํวิชฺชนฺเต โข, โภ รฏฺฐปาล, อิมสฺมึ ราชกุเล หตฺถิกายาปิ…เป… วตฺติสฺสนฺตี’’ติ อิทมฺปิ โส ราชา อุปริ ธมฺมุทฺเทสสฺส การณํ อาหรนฺโต อาห.

« En ayant disposé autour » (pariyodhāyāti) : ou bien en ayant établi une garde tout autour. « On trouve, cher Raṭṭhapāla, dans cette famille royale des troupes d'éléphants... ils agiront » : le roi dit cela aussi en apportant la raison du sommaire du Dhamma ci-dessus.

วุตฺตสฺเสว อนุ ปจฺฉา คายนวเสน กถนํ อนุคีติ. ตา ปน คาถา ธมฺมุทฺเทสานํ เทสนานุปุพฺพึ อนาทิยิตฺวาปิ ยถารหํ สงฺคณฺหนวเสน อนุคีตาติ อาห ‘‘จตุนฺนํ ธมฺมุทฺเทสานํ อนุคีติ’’นฺติ.

Le récit fait en chantant après (anupacchā) ce qui a été dit est une « anugīti » (chant consécutif). Ces vers sont appelés « anugīti des quatre sommaires du Dhamma » car ils ont été chantés sous forme de recueil approprié, même sans suivre l'ordre de l'enseignement des sommaires du Dhamma.

๓๐๗. เอกนฺติ เอกชาติยํ. วตฺถุกามกิเลสกามา วิสยเภเทน ภินฺทิตฺวา ตถา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺโพ.

307. « Unique » (ekanti) : d'une seule sorte. Il faut considérer que les désirs sensoriels comme objets (vatthukāma) et les désirs sensoriels comme souillures (kilesakāma) ont été ainsi nommés en les distinguant par la différence de leurs domaines.

สาครนฺเตนาติ [Pg.146] สาครปริยนฺเตน.

« Jusqu'à l'océan » (sāgarantenāti) : ayant l'océan pour limite.

อโห วตาติ โสจเน นิปาโต, ‘‘อโห วต ปาปํ กตํ มยา’’ติอาทีสุ วิย. อมราติอาทีสุ อาหูติ กเถนฺติ. มตํ อุทฺทิสฺส ‘‘อมฺห’’นฺติ วตฺตพฺเพ โสกวเสน ‘‘อมร’’นฺติ วุจฺจติ.

« Hélas ! » (aho vatāti) : une particule de lamentation, comme dans « hélas, j'ai commis un mal », etc. Pour « immortels » (amarā), etc., ils disent « āhū » (ils disent). Au lieu de dire « amha » (nous) en référence au mort, on dit « amara » par l'effet du chagrin.

โวสานนฺติ นิฏฺฐํ, ปริโยสานนฺติ อตฺโถ. สาวาติ ปญฺญา เอว. ธนโตติ สพฺพธนโต. อุตฺตมตรา เสฏฺฐา, เตเนวาห ‘‘ปญฺญาชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐ’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๘๔).

« Conclusion » (vosānanti) : achèvement ; le sens est « terme final ». « Sāvā » : c'est la sagesse même. « Par rapport à la richesse » (dhanato) : par rapport à toutes les richesses. Plus excellente, supérieure ; c'est pourquoi il est dit : « On dit que la vie de celui qui vit par la sagesse est la meilleure ».

เตสุ ปาปํ กโรนฺเตสุ สตฺเตสุ, นิทฺธารเณ เจตํ ภุมฺมวจนํ. ปรมฺปรายาติ อตฺตภาวปรมฺปราย. สํสารํ อาปชฺชิตฺวาติ ภวาทีสุ สํสารสฺส อาปชฺชนเหตุํ อาปชฺชนฺโต ปรโลกํ อุเปติ, ปรโลกํ อุเปนฺโตว พหุวิธทุกฺขสงฺขาตํ คพฺภญฺจ อุเปติ. ตาทิสสฺสาติ ตถารูปสฺส คพฺภวาสทุกฺขาทีนํ อธิฏฺฐานภูตสฺส อปฺปปญฺญสฺส อญฺโญ อปฺปปญฺโญ จ อภิสทฺทหนฺโต หิตสุขาวหนฺติ ปตฺติยายนฺโต.

« Parmi eux » : parmi ces êtres qui commettent le mal ; c'est un locatif de distinction. « Par succession » (paramparāyāti) : par la succession des existences individuelles. « Étant entré dans le cycle » (saṃsāraṃ āpajjitvāti) : en s'engageant dans la cause de l'entrée dans le cycle des existences, il va vers l'autre monde ; en allant vers l'autre monde, il entre dans la matrice (gabbhaṃ), qui est caractérisée par des souffrances multiformes. « Pour un tel » (tādisassāti) : pour un tel être peu sage qui est le fondement des souffrances de la demeure utérine, un autre être peu sage, y ajoutant foi, croit qu'il apporte le bien et le bonheur.

‘‘ปาปธมฺโม’’ติ วุตฺตตฺตา ตาทิสสฺส ปรโลโก นาม ทุคฺคติ เอวาติ อาห ‘‘ปรมฺหิ อปายโลเก’’ติ.

Puisqu'il est dit « de nature mauvaise » (pāpadhammo), l'autre monde pour un tel être n'est autre qu'une mauvaise destination (duggati) ; c'est pourquoi il est dit : « dans l'autre monde, le monde de la déchéance ».

วิวิธรูเปนาติ รูปสทฺทาทิวเสน ตตฺถปิ ปณีตตราทิวเสน พหุวิธรูเปน.

« Sous des formes diverses » (vividharūpenāti) : par le biais des formes, des sons, etc., et là encore, sous des formes multiples par le biais de ce qui est plus raffiné, etc.

สามญฺญเมวาติ สมณภาโว เอว เสยฺโย. เอตฺถ จ อาทิโต ทฺวีหิ คาถาหิ จตุตฺโถ ธมฺมุทฺเทโส อนุคีโต. จตุตฺถคาถาย ตติโย. ปญฺจมคาถาย ทุติโย. ฉฏฺฐคาถาย ทุติยตติยา. สตฺตมคาถาย ปฐโม ธมฺมุทฺเทโส อนุคีโต, อฏฺฐมาทีหิ ปวตฺตินิวตฺตีสุ กาเมสุ เนกฺขมฺเม จ ยถารหํ อาทีนวานิสํสํ วิภาเวตฺวา อตฺตโน ปพฺพชฺชการณํ ปรมโต ทสฺเสนฺโต ยถาวุตฺตธมฺมุทฺเทสํ นิคเมติ, เตน วุตฺตํ ‘‘ตา ปน คาถา ธมฺมุทฺเทสานํ เทสนานุปุพฺพึ อนาทิยิตฺวาปิ ยถารหํ สงฺคณฺหนวเสน อนุคีตา’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« La vie de renonçant elle-même » (sāmaññamevāti) : l'état de moine (samaṇabhāvo) est seul préférable. Et ici, le quatrième sommaire du Dhamma est chanté par les deux premiers vers. Par le quatrième vers, le troisième. Par le cinquième vers, le deuxième. Par le sixième vers, le deuxième et le troisième. Par le septième vers, le premier sommaire du Dhamma est chanté. À partir du huitième vers, en expliquant comme il convient les inconvénients et les avantages des désirs sensoriels dans la poursuite et la cessation (pavattinivattīsu), et du renoncement, il montre à autrui la raison de sa propre renonciation et conclut le sommaire du Dhamma susmentionné. C'est pourquoi il a été dit : « Ces vers ont été chantés sous forme de recueil approprié, même sans suivre l'ordre de l'enseignement des sommaires du Dhamma ». Le reste est facile à comprendre.

รฏฺฐปาลสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) de l'analyse du Raṭṭhapāla Sutta est terminée.

๓. มฆเทวสุตฺตวณฺณนา

3. Analyse du Maghadeva Sutta.

๓๐๘. ปุพฺเพ [Pg.147] มฆเทโว นาม ราชาติ อตีตกาเล อิมสฺมึเยว กปฺเป อเนกวสฺสสหสฺสายุเกสุ มนุสฺเสสุ ปฏิปาฏิยา อุปฺปนฺนานํ จตุราสีติสหสฺสานํ จกฺกวตฺติราชูนํ อาทิปุริโส มฆเทโวติ เอวํนาโม ราชา.

308. « Autrefois, il y avait un roi nommé Maghadeva » : dans le passé, au cours de cet éon même, parmi les hommes ayant des durées de vie de plusieurs milliers d'années, le roi nommé Maghadeva fut le premier des quatre-vingt-quatre mille rois universels (cakkavatti) apparus successivement.

ธมฺโมติ ราชธมฺโมติ โลกิกา วทนฺติ. มหาโพธินิธานปารมิตาสงฺขาโต ปน ธมฺโม อตฺถีติ ธมฺมิโก. ธมฺเมนาติ ญาเยน. ตทา พฺรหฺมวิหาราทิภาวนาธมฺมสฺส รญฺโญ อนธิคตตฺตา ตสฺสปิ วา อนภิชฺฌาทีหิ สมานโยคกฺขมตฺตา วุตฺตํ ‘‘ทสกุสลกมฺมปเถ ฐิโต’’ติ. ธมฺมนฺติ ธมฺมโต อนเปตํ. ตถา หิ จ โส ปกฺขปาตาภาวโต ‘‘สโม’’ติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘สมํ จรตี’’ติ. ปกตินิยาเมเนวาติ ปเวณิยา อาคตนิยาเมเนว. ยสฺมา นิคมชนปเทสุ เยภุยฺเยน คหปตีนํ สงฺคโห, ตสฺมา อฏฺฐกถายํ ‘‘คหปติกาน’’นฺตฺเวว วุตฺตํ. ปาฬิยํ ปน อญฺญเมว นาครจาริตฺตํ, อญฺญํ เนคมชนปทจาริตฺตนฺติ เต วิสุํ คหิตา ‘‘เนคเมสุ เจว ชนปเทสุ จา’’ติ. ปจฺจุคฺคมนนิคฺคมนวเสน อุโปสถสฺส ปฏิหรณํ ปาฏิหาริโย, โส เอว ปาฏิหาริโก, ปกฺโข. อิเม ทิวสาติ อิเม จตฺตาโร ทิวสา.

« Dhamma », disent les gens du monde, signifie « loi royale » (rājadhammoti). Cependant, celui qui possède le Dhamma, défini comme la perfection de la résolution pour le Grand Éveil, est appelé « dhammiko » (juste). « Dhammena » signifie selon la justice (ñāyena). À cette époque, comme le roi n’avait pas encore atteint les états de méditation tels que les demeures sublimes, ou parce qu'il possédait une équanimité comparable à l'absence de convoitise, il est dit : « établi dans les dix chemins de l’action bénéfique ». « Dhammam » signifie ce qui ne s’écarte pas de la justice. En effet, parce qu'il est sans partialité, il est dit « égal » (samo) ; d'où l’expression : « il se conduit avec équité » (samaṃ carati). « Par la règle naturelle même » (pakatiniyāmenevāti) signifie selon la règle établie par la tradition. Puisque dans les bourgs et les provinces, ce sont surtout les chefs de famille qui sont rassemblés, le commentaire utilise le terme « gahapatikānaṃ » (des chefs de famille). Mais dans le texte original (Pāḷi), comme les coutumes de la ville sont différentes de celles des bourgs et des provinces, ils sont mentionnés séparément : « dans les bourgs et dans les provinces ». Le « pāṭihāriyo » est l'observance de l'Uposatha par l'accueil et le raccompagnement (des préceptes) ; c'est cela l'Uposatha extraordinaire, la quinzaine. « Ces jours » (ime divasāti) désigne ces quatre jours.

๓๐๙. เทโวติ มจฺจุ อภิภวนฏฺเฐน. ยถา หิ เทโว ปกติสตฺเต อภิภวติ, เอวํ มจฺจุ สตฺเต อภิภวติ. ‘‘อหํ อสุกํ มทฺทิตุํ อาคมิสฺสามิ, ตฺวํ ตสฺส เกเส คเหตฺวา มา วิสฺสชฺเชหี’’ติ มจฺจุเทวสฺส อาณากรา ทูตา วิยาติ ทูตาติ วุจฺจนฺติ. อลงฺกตปฏิยตฺตายาติ อิทํ อตฺตโน ทิพฺพานุภาวํ อาวิกตฺวา ฐิตายาติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. เทวตาพฺยากรณสทิสเมว โหติ น จิเรเนว มรณสมฺภวโต. วิสุทฺธิเทวานนฺติ ขีณาสวพฺรหฺมานํ. เต หิ จริมภเว โพธิสตฺตานํ ชิณฺณาทิเก ทสฺเสนฺติ.

309. « Dieu » (devo) désigne la mort, au sens où elle subjugue tout. De même qu'un dieu domine les êtres ordinaires, ainsi la mort subjugue les êtres. « Je viendrai pour écraser un tel, saisis-le par les cheveux et ne le lâche pas » : ainsi les messagers de la mort sont appelés « dūtā », comme s'ils étaient les agents de la volonté du dieu de la mort. « Ornée et apprêtée » est dit pour montrer qu'elle se tenait là en manifestant sa propre puissance divine. Cela ressemble à la déclaration d'une divinité, car la mort survient peu après. « Des dieux de pureté » (visuddhidevānanti) se réfère aux Brahmās ayant détruit les souillures (khīṇāsava). Ce sont eux qui, lors de la dernière existence des Bodhisattas, leur montrent des signes tels que la vieillesse.

ทุขิตญฺจ พฺยาธิตนฺติ พฺยาธิภาเวน สญฺชาตทุกฺขนฺติ อตฺโถ. อนฺติมภวิกโพธิสตฺตานํ วิสุทฺธิเทเวหิ อุปฏฺฐาปิตภาวํ อุปาทาย ตทญฺเญสํ เตหิ อนุปฏฺฐาปิตานมฺปิ ปณฺฑิตานํ ตถา โวหริตพฺพตา ปริยายสิทฺธาติ อาห ‘‘อิมินา ปริยาเยนา’’ติ.

« Affligé et malade » signifie une souffrance née de l'état de maladie. En ce qui concerne le fait que les Bodhisattas dans leur dernière existence voient ces signes présentés par les dieux de pureté, il est établi par extension que les sages, même s'ils ne reçoivent pas ces signes par les dieux, doivent s'exprimer de la même manière ; c'est pourquoi il est dit : « par cette méthode » (iminā pariyāyenā).

ทิสมฺปตีติ [Pg.148] วิภตฺติอโลเปน นิทฺเทโส, ทิสาสีเสน เทสา วุตฺตาติ เทสานํ อธิปติราชาติ อตฺโถ. อุตฺตมงฺเค สิรสิ รุหนฺตีติ อุตฺตมงฺครุหา, เกสา. เต ปเนตฺถ ยสฺมา ปลิตตฺตา อวิเสสโต สพฺพปจฺฉิมวยสนฺทสฺสกา โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘วโยหรา’’ติ วุตฺตา.

« Disampati » est une désignation par élision de la flexion casuelle ; les régions étant désignées par le mot « directions » (disā), le sens est « le roi souverain des régions ». « Ceux qui poussent sur la partie supérieure, la tête » sont les « uttamaṅgaruhā », c'est-à-dire les cheveux. Parce qu'ils deviennent gris, ils révèlent sans distinction la phase ultime de la vie, c'est pourquoi ils sont appelés « ravisseurs de la jeunesse » (vayoharā).

ปุริสยุโค ยสฺมา ตสฺมึ วํเส สญฺชาตปุริสฏฺฐิติยา ปริจฺฉินฺโน, ตสฺมา อาห ‘‘วํสสมฺภเว ปุริเส’’ติ. ราชเคหโต อาหฏภิกฺขาย ยาเปนฺโตติ อิมินา กุมารกปพฺพชฺชาย อุปคตภาวํ ทสฺเสติ.

Puisqu'une « génération d'hommes » (purisayugo) est définie par la durée de vie des hommes nés dans cette lignée, il est dit : « les hommes nés dans la lignée ». « Subsistant grâce à l'aumône apportée de la maison royale » montre par là son état de renonciation dès l'enfance.

ปริหริยมาโนวาติ อญฺเญน อญฺเญน ปริหริยมาโน วิย เวลาย เวลาย เตน มหตา ปริชเนน อุปฏฺฐิยมาโน กุมารกีฬํ กีฬีติ อตฺโถ. เกจิ ปน ‘‘ปริหริยมาโน เอวา’’ติ อวธารณวเสน อตฺถํ วทนฺติ, ตถา สติ จตุราสีติวสฺสสหสฺสานิ ถญฺญปายี ตรุณทารโก อโหสีติ อาปชฺชตีติ ตทยุตฺตํ. กุมารกาลํ วตฺวา ตทนนฺตรํ โอปรชฺชวจนโต วิรุทฺธญฺเจตํ. (ปญฺจมงฺคลวจเนน อุนฺนงฺคลมงฺคลอุกฺกนฺตนมงฺคลกมฺมหายมงฺคลทุสฺสมงฺคลานิ สมุปคตานิ เอว อเหสุนฺติ ทฏฺฐพฺพํ).

« Étant soigné » (parihariyamānovāti) signifie qu'il jouait à des jeux d'enfants tout en étant servi de temps en temps par une grande suite de serviteurs, comme s'il était porté par les uns et les autres. Certains interprètent cela de manière restrictive (« seulement en étant porté »), mais dans ce cas, il s'ensuivrait qu'il resta un jeune enfant nourri au sein pendant quatre-vingt-quatre mille ans, ce qui est inapproprié. De plus, cela contredirait le fait qu'après avoir parlé de son enfance, on mentionne sa période de vice-roi. (Il faut comprendre que par l'expression « les cinq cérémonies de bon augure », les cérémonies de la charrue, de la coupe, du nom, du grand jour et des vêtements étaient déjà accomplies).

๓๑๑. สวํสวเสน อาคตา ปุตฺตนตฺตุอาทโย ปุตฺตา จ ปปุตฺตา จ เอติสฺสาติ ปุตฺตปปุตฺตกา ปรมฺปรา. นิหตนฺติ นิหิตํ ฐปิตํ, ปวตฺติตนฺติ อตฺโถ. นิหตนฺติ วา สตตํ ปติฏฺฐิตภาเวน วฬญฺชิตนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘กลฺยาณวตฺต’’นฺติ. อติเรกตรา ทฺเว คุณาติ มหาสตฺตสฺส มฆเทวกาลโต อติเรกตรา ทฺเว คุณา อิตรราชูหิ ปน อติเรกตรา อเนกสตสหสฺสปฺปเภทา เอว คุณา อเหสุนฺติ.

311. « Issue de sa propre lignée » désigne la succession des fils et petits-fils, comprenant fils et arrière-petits-fils. « Établie » (nihatanti) signifie posée ou mise en mouvement. Ou bien, « nihatanti » signifie pratiquée de manière constante par son établissement. C'est pourquoi il dit : « la noble pratique » (kalyāṇavatta). « Deux qualités supérieures » signifie deux qualités supérieures à celles de l'époque de Maghadeva pour le Grand Être ; par rapport aux autres rois, cependant, ses qualités étaient supérieures et se déclinaient en plusieurs centaines de milliers de variétés.

๓๑๒. เตตฺตึส สหปุญฺญการิโน เอตฺถ นิพฺพตฺตาติ ตํสหจริตฏฺฐานํ เตตฺตึสํ, ตเทว ตาวตึสํ, ตํนิวาโส เอเตสนฺติ ตาวตึสา. นิวาสภาโว จ เตสํ ตตฺถ นิพฺพตฺตนปุพฺพโกติ อาห – ‘‘เทวานํ ตาวตึสานนฺติ ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตเทวาน’’นฺติ. รญฺโญติ นิมิมหาราชสฺส. โอวาเท ฐตฺวาติ ‘‘สีลํ อรกฺขนฺโต มม สนฺติกํ มา อาคจฺฉตู’’ติ นิคฺคณฺหนวเสนปิ, ‘‘เอกนฺตโต มม วิชิเต วสนฺเตน สีลํ รกฺขิตพฺพ’’นฺติ เอวํ ปวตฺติตโอวาทวเสนปิ โอวาเท ฐตฺวา.

312. Les trente-trois compagnons qui accomplirent des actes méritoires ensemble sont nés ici ; le lieu de leur vie commune est appelé « Tettiṃsa » (les trente-trois), ce qui est le même que « Tāvatiṃsa ». Leur demeure est celle des Tāvatiṃsā. Leur état de résidents est consécutif à leur naissance là-bas, c'est pourquoi il est dit : « des dieux Tāvatiṃsā », c'est-à-dire des dieux nés dans le séjour des Trente-Trois. « Du roi », c'est-à-dire du grand roi Nimi. « Se tenant dans son exhortation » (ovāde ṭhatvā) signifie qu'ils suivaient son conseil, soit par la contrainte : « Que celui qui ne garde pas la vertu ne vienne pas en ma présence », soit par l'exhortation qu'il dispensait : « La vertu doit absolument être gardée par celui qui vit dans mon royaume ».

อถ [Pg.149] นนฺติ มหาชุติกํ มหาวิปฺผารํ มหานุภาวํ นิมิราชานํ. ‘‘สกฺโกหมสฺมิ เทวินฺโท, ตว สนฺติกมาคโต’’ติ อตฺตโน สกฺกภาวํ ปเวเทตฺวา ‘‘กงฺขํ เต ปฏิวิโนเทสฺสามี’’ติ อาห. เตนาห ‘‘สพฺพภูตานมิสฺสรา’’ติอาทิ.

Puis, il s'adressa à lui, le roi Nimi au grand éclat, à la grande expansion et au grand pouvoir. Annonçant sa propre identité de Sakka : « Je suis Sakka, le seigneur des dieux, venu en ta présence », il ajouta : « Je vais dissiper tes doutes ». C'est pourquoi il est dit : « Seigneur de tous les êtres », etc.

สีลํ อุปาทาย โอมกตาย ‘‘กิ’’นฺติ หีเฬนฺโต วทติ. คุณวิสิฏฺฐตายาติ ลาภยสาทีนญฺเจว ปิยมนาปตาทีนญฺจ อาสวกฺขยปริโยสานานํ นิมิตฺตภาเวน อุตฺตมคุณตาย. ตทา สกฺโก อนุรุทฺธตฺเถโร, โส อตฺตโน ปุริมชาติยํ ปจฺจกฺขสิทฺธํว ทานโต สีลํ มหนฺตํ วิภาเวนฺโต ‘‘อหญฺหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อตฺตนา วสิยมานํ กามาวจรเทวโลกํ สนฺธาย ‘‘เปตฺติวิสยโต’’ติ วุตฺตํ. ตสฺส หิ กปฺปสตสหสฺสํ วิวฏฺฏชฺฌาสยสฺส ปูริตปารมิสฺส เทวโลโก เปตโลโก วิย อุปฏฺฐาสิ. เตเนวาห ‘‘อจฺฉราคณสงฺฆุฏฺฐํ, ปิสาจคณเสวิต’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๔๖).

En prenant la vertu (sīla) comme référence, il parle avec mépris de son infériorité (kiṃ). « Par l'excellence des qualités » signifie par la qualité suprême de la vertu, car elle est la cause de l'obtention des gains, de la renommée, de ce qui est cher et agréable, jusqu'à la destruction des souillures. À cette époque, Sakka était le thera Anuruddha ; démontrant que la vertu est supérieure au don, chose qu'il avait lui-même réalisée dans une existence antérieure, il dit : « Moi-même, en effet », etc. Là, en se référant au monde divin de la sphère des sens où il résidait, il dit : « comparé au domaine des spectres (peta) ». Pour lui, dont les perfections étaient accomplies et dont l'aspiration s'était développée pendant cent mille éons, le monde divin lui apparaissait comme le monde des spectres. C'est pourquoi il est dit : « fréquenté par des troupes de nymphes, mais habité par des bandes de démons » (S.I.46).

ขตฺติเยติ ขตฺติยชาติยํ. วิสุชฺฌตีติ พฺรหฺมโลกูปปตฺตึ สนฺธาย วทติ กามสํกิเลสวิสุชฺฌนโต. กายาติ จ พฺรหฺมกายมาห.

« Dans la caste Khattiya » (khattiye) signifie dans la lignée des guerriers. « Est purifié » se rapporte à la renaissance dans le monde de Brahmā, du fait de la purification des souillures sensuelles. Et par « corps » (kāyā), il désigne le corps de Brahmā.

อิมสฺส มม อทิฏฺฐปุพฺพรูปํ ทิสฺวา ‘‘อหุเทว ภย’’นฺติ จินฺเตตฺวา อาห ‘‘อวิกมฺปมาโน’’ติ. ภายนฺโต หิ จิตฺตสฺส อญฺญถตฺเตน กายสฺส จ ฉมฺภิตตฺเตน วิกมฺปติ นาม. เตนาห ‘‘อภายมาโน’’ติ. สุขํ กเถตุํ โหตีติ ปุญฺญผลํ กเถตุํ สุขํ โหติ.

Voyant cette forme de moi jamais vue auparavant, et ayant pensé « c'est terrifiant », il dit : « sans trembler » (avikampamāno). Car celui qui a peur tremble par l'altération de l'esprit et la stupéfaction du corps. C'est pourquoi il dit : « sans crainte ». « Il est aisé de parler » signifie qu'il est aisé de parler des fruits du mérite.

๓๑๓. มนํ อาคมฺม ยุตฺตาเยว โหนฺตีติ มาตลิสฺส สกฺกสฺเสว จิตฺตํ ชานิตฺวา ยุตฺตา วิย โหนฺติ, รเถ ยุตฺตอาชานียกิจฺจํ กโรนฺติ เทวปุตฺตา. เอวํ ตาทิเส กาเล ตถา ปฏิปชฺชนฺติ, ยถา เอราวโณ เทวปุตฺโต หตฺถิกิจฺจํ. นทฺธิโต ปฏฺฐายาติ รถปญฺชรปริยนฺเตน อกฺขสฺส สมฺพนฺธฏฺฐานํ นทฺธี, ตโต ปฏฺฐาย. อกฺโข พชฺฌติ เอตฺถาติ อกฺขพทฺโธ, อกฺเขน รถสฺส พทฺธฏฺฐานํ. ยถา เทวโลกโต ยาว จนฺทมณฺฑลสฺส คมนวีถิ, ตาว อตฺตโน อานุภาเวน เหฏฺฐามุขเมว รถํ เปเสสิ, เอวํ จนฺทมณฺฑลสฺส คมนวีถิโต ยาว รญฺโญ ปาสาโท, ตาว ตเถว เปเสสิ. ทฺเว มคฺเค ทสฺเสตฺวาติ ปโตทลฏฺฐิยา อากาสํ วิลิขนฺโต วิย อตฺตโน อานุภาเวน นิรยคามี เทวโลกคามี จาติ ทฺเว มคฺเค [Pg.150] ทสฺเสตฺวา. กตเมนาติอาทิ เทสนามตฺตํ, ยถา เตน รเถน คจฺฉนฺตสฺส นิรโย เทวโลโก จ ปากฏา โหนฺติ, ตถา กรณํ อธิปฺเปตํ.

313. « Ayant compris son esprit, ils sont comme attelés » signifie que les fils des devas, ayant connu l'esprit de Mātali comme celui de Sakka, deviennent comme s'ils étaient attelés et accomplissent les tâches des chevaux de noble race attelés au char. En un tel moment, ils procèdent ainsi, tout comme le fils des devas Erāvaṇa accomplit les tâches d'un éléphant. « À partir de l'attache » (naddhito paṭṭhāya) : l'attache est le point de connexion de l'essieu avec le pourtour de la caisse du char ; à partir de là. « L'essieu y est lié » (akkhabaddho) signifie l'endroit où le char est lié à l'essieu. De même que, depuis le monde des devas jusqu'au trajet du disque lunaire, il a dirigé le char vers le bas par son propre pouvoir, de même, du trajet du disque lunaire jusqu'au palais du roi, il l'a dirigé ainsi. « Ayant montré les deux chemins » : comme s'il rayait le ciel avec l'aiguillon, il a montré les deux chemins, celui menant aux enfers et celui menant au monde des devas, par son propre pouvoir. « Par lequel ? » etc., n'est qu'un exposé ; le sens visé est la manière dont l'enfer et le monde des devas deviennent manifestes pour celui qui voyage avec ce char.

วุตฺตการณเมว สนฺธายาห มหาสตฺโต ‘‘อุภเยเนว มํ มาตลิ เนหี’’ติ. ทุคฺคนฺติ ทุคฺคมํ. เวตฺตรณินฺติ เอวํนามกํ นิรยํ. กุถิตนฺติ ปกฺกุถิตํ นิปกฺกเตลสทิสชาลํ. ขารสํยุตฺตนฺติ ขาโรทกสทิสํ.

C'est en se référant à la raison mentionnée que le Grand Être a dit : « Mātali, conduis-moi aux deux ». « Difficile d'accès » (duggaṃ) signifie difficile à parcourir. « Vettaraṇī » est le nom d'un enfer. « Bouillant » (kuthitaṃ) signifie en ébullition, semblable à une flamme d'huile cuite. « Associé à l'alcali » (khārasaṃyuttaṃ) signifie semblable à de l'eau alcaline.

รถํ นิวตฺเตตฺวาติ นิรยาภิมุขโต นิวตฺเตตฺวา. พีรณีเทวธีตายาติ ‘‘พีรณี’’ติ เอวํนามิกาย อจฺฉราย. โสณทินฺนเทวปุตฺตสฺสาติ ‘‘โสณทินฺโน’’ติ เอวํนามกสฺส เทวปุตฺตสฺส. คณเทวปุตฺตานนฺติ คณวเสน ปุญฺญํ กตฺวา คณวเสเนว นิพฺพตฺตเทวปุตฺตานํ.

« Ayant fait faire demi-tour au char » signifie l'ayant détourné de la direction des enfers. « De la fille des devas Bīraṇī » désigne l'apsara nommée Bīraṇī. « Du fils des devas Soṇadinna » désigne le fils des devas nommé Soṇadinna. « Des fils des devas en groupe » (gaṇadevaputtānaṃ) désigne les fils des devas nés en groupe après avoir accompli des mérites en groupe.

ปตฺตกาเลติ อุปกฏฺฐาย เวลาย. อติถินฺติ ปจฺเจกสมฺพุทฺธํ. กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน เอกํ ขีณาสวตฺเถรนฺติปิ วทนฺติ. มาตาว ปุตฺตํ สกิมาภินนฺทีติ ยถา ปวาสโต อาคตํ ปุตฺตํ มาตา สกึ เอกวารํ อาคตกาเล อภินนฺทติ, ตถา นิจฺจกาเล อภินนฺทิ สกฺกจฺจํ ปริวิสิ. สํยมา สํวิภาคาติ สีลสํยมา สํวิภาคสีลา. ชาตเกติ นิมิชาตเก.

« Au moment venu » (pattakāle) signifie au temps proche. « Un invité » (atithiṃ) désigne un Paccekabuddha. Certains disent aussi qu'il s'agit d'un ancien dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa. « Comme une mère se réjouit une fois pour son fils » : de même qu'une mère se réjouit une fois pour son fils revenant d'un long séjour au moment de son arrivée, de même elle se réjouissait en tout temps et le servait avec respect. « De la retenue et du partage » (saṃyamā saṃvibhāgā) signifie de la retenue dans la moralité et de la vertu du partage. « Dans le Jātaka » signifie dans le Nimi Jātaka.

จิตฺตกูฏนฺติ เทวนครสฺส ทกฺขิณทิสาย ทฺวารโกฏฺฐกํ. สกฺโก จิตฺตํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺโตติ มหาสตฺเต ปวตฺตํ เทวตานํ สกฺการสมฺมานํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนํ อตฺตโน อุสูยจิตฺตํ พหิ อนาวิกตฺวา อพฺภนฺตเรเยว จ นํ ฐเปตุํ อสกฺโกนฺโต. อญฺเญสํ ปุญฺเญน วสาหีติ สกฺกสฺส มหาสตฺตํ โรเสตุกามตาย อาราธนํ นิทสฺเสติ. ปุราณสกฺโก ทีฆายุโก, ตํ อุปาทาย ชราชิณฺณํ วิย กตฺวา ‘‘ชรสกฺโก’’ติ วุตฺตํ.

« Cittakūṭa » est le portail situé du côté sud de la cité des devas. « Sakka, incapable de contenir son esprit » signifie qu'il était incapable de garder en lui son sentiment d'envie, né de l'honneur et du respect témoignés par les divinités envers le Grand Être, sans le manifester à l'extérieur. « Vis par le mérite d'autrui » montre l'invitation de Sakka par désir d'irriter le Grand Être. L'ancien Sakka avait une longue vie ; en référence à cela, ayant agi comme s'il était décrépit par la vieillesse, il est appelé « Vieux Sakka » (jarasakka).

๓๑๕. เสสํ สพฺพนฺติ ปพฺพชฺชุปคมนา เสสํ อตฺตโน วํเส โปราณราชูนํ ราชจาริตฺตํ. ปากติกนฺติ ปุน สภาวตฺตเมว คโต อโหสิ, อปพฺพชิตภาววจเนเนวสฺส พฺรหฺมวิหารภาวนาทีนํ ปพฺพชฺชาคุณานํ อภาโว ทีปิโต โหติ.

315. « Tout le reste » signifie le reste de la conduite royale des anciens rois de sa propre lignée, à l'exception de l'entrée dans la vie monastique. « À l'état ordinaire » (pākatikaṃ) signifie qu'il était redevenu tel qu'il était naturellement ; par l'affirmation de son état non-renonçant, l'absence des qualités de la vie monastique, telles que la pratique des demeures divines (brahmavihāra), est mise en évidence.

๓๑๖. วีริยํ อกโรนฺโต สมุจฺฉินฺทติ, น ตาว สมุจฺฉินฺนํ, กลฺยาณมิตฺตสํสคฺคาทิปจฺจยสมวาเย สติ สีลวตํ กลฺยาณวตฺตํ ปวตฺเตตุํ สกฺโกติ[Pg.151]. ทุสฺสีเลน สมุจฺฉินฺนํ นาม โหติ ตสฺส ตตฺถ นิราสภาเวน ปฏิปตฺติยา เอว อสมฺภวโต. สตฺต เสขา ปวตฺเตนฺติ กลฺยาณวตฺตสฺส อปรินิฏฺฐิตกิจฺจตฺตา. ขีณาสเวน ปวตฺติตํ นาม ปรินิฏฺฐิตกิจฺจตฺตา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

316. Celui qui ne fait pas d'effort l'interrompt, mais ce n'est pas encore totalement éradiqué ; quand il y a réunion de conditions telles que la fréquentation d'amis admirables (kalyāṇamitta), il est possible pour ceux qui ont de la moralité de poursuivre la noble pratique. Pour l'immoral, elle est dite éradiquée car toute pratique y est impossible par manque d'aspiration. Les sept nobles disciples (sekha) la poursuivent car leur tâche pour la noble pratique n'est pas encore achevée. Par celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), elle est dite accomplie car sa tâche est achevée. Le reste est facile à comprendre.

มฆเทวสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) du commentaire du Maghadeva Sutta est terminée.

๔. มธุรสุตฺตวณฺณนา

4. Commentaire du Madhura Sutta

๓๑๗. มธุรายนฺติ อุตฺตรมธุรายํ. คุนฺทาวเนติ กาฬสิปฺปลิวเน. อติมุตฺตกวเนติ จ วทนฺติ. จตูสุ วณฺเณสุ พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ. ปณฺฑโรติ ปริสุทฺโธ. กาฬโกติ อปริสุทฺโธ. ชาติโคตฺตาทิปญฺญาปนฏฺฐาเนสูติ ชาติโคตฺตาทิวเสน สุทฺธจินฺตายํ พฺราหฺมณา เอว สุทฺธชาติกา, น อิตเรติ อธิปฺปาโย. สํสารโต วา สุทฺธจินฺตายํ พฺราหฺมณาว สุชฺฌนฺติ เวทวิหิตสฺส สุทฺธวิธิโน อญฺเญสํ อวิสยตฺตาติ อธิปฺปาโย. ตํ ปเนตํ เตสํ วิรุชฺฌติ ขตฺติยเวสฺสานมฺปิ มนฺตชฺเฌนสฺส อนุญฺญาตตฺตา, มนฺตชฺเฌนวิธินา จ สํสารสุทฺธิยาภาวโต. ปุตฺตา นาม อโนรสาปิ โหนฺติ, น ตถา อิเมติ อาห ‘‘โอรสา’’ติ. อุเร สํวฑฺฒิตปุตฺโตปิ ‘‘โอรส’’นฺติ วุจฺจติ. อิเม ปน มุขโต นิคฺคโต หุตฺวา อุเร สํวฑฺฒาติ ทสฺเสตุํ ‘‘โอรสา มุขโต ชาตา’’ติ วุตฺตํ. ตโต เอว พฺรหฺมโต ชาตาติ พฺรหฺมชา, พฺรหฺมสมฺภูตาปิ ‘‘พฺรหฺมชา’’ติ วุจฺจนฺติ, น ตถา อิเม. อิเม ปน ปจฺจกฺขโต พฺรหฺมุนา นิมฺมิตาติ พฺรหฺมนิมฺมิตา, ตโต เอว พฺรหฺมโต ลทฺธพฺพวิชฺชาทิทายชฺชทายาทาติ พฺรหฺมทายาทาติ สพฺพเมตํ พฺราหฺมณานํ กตฺถนาปลาปสทิสํ วิญฺญูนํ อปฺปมาณํ อวิมทฺทกฺขมํ วาจาวตฺถุมตฺตํ พฺรหฺมกุตฺตสฺเสว อภาวโต. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺควณฺณนายํ วุตฺตเมว. เตนาห ‘‘โฆโสเยวา’’ติอาทิ. โวหารมตฺตเมเวตนฺติ เอตํ ‘‘พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ’’ติอาทิ วจนมตฺตเมว, น ตสฺส อตฺโถ เตหิ อธิปฺเปตปฺปกาโร อตฺถิ.

317. « À Madhurā » signifie à Madhurā du Nord. « Dans la forêt de Gundā » signifie dans la forêt de bois de rose noir (kāḷasippalivane). On l'appelle aussi la forêt d'Atimuttaka. « Parmi les quatre castes, seul le brahmane est la caste supérieure ». « Blanc » signifie pur. « Noir » signifie impur. « Dans le cadre de la désignation de la naissance, du clan, etc. » signifie que dans la pensée de pureté basée sur la naissance, le clan, etc., seuls les brahmanes sont de naissance pure, et non les autres ; tel est le sens. Ou bien, dans la pensée de pureté issue du cycle des renaissances (saṃsāra), seuls les brahmanes se purifient, car les rites de purification prescrits par les Védas ne sont pas accessibles aux autres ; tel est le sens. Mais cela est contredit par le fait que l'étude des mantras est également autorisée pour les khattiyas et les vessas, et parce qu'il n'y a pas de purification du saṃsāra par la méthode de l'étude des mantras. Il existe des fils qui ne sont pas nés du sein (anorasā), mais pour dire que ceux-ci ne sont pas ainsi, il est dit « nés du sein » (orasā). Un fils élevé sur le sein est aussi appelé « orasa ». Pour montrer que ceux-ci, étant sortis de la bouche, ont été élevés sur le sein, il est dit « nés du sein, nés de la bouche ». « Nés de Brahmā » signifie issus de Brahmā ; ceux qui proviennent de Brahmā sont aussi appelés « brahmajā », mais ceux-ci ne sont pas ainsi. « Créés par Brahmā » signifie créés directement par Brahmā ; « héritiers de Brahmā » signifie héritiers du savoir et d'autres héritages devant être reçus de Brahmā. Tout cela ressemble à des vantardises et des absurdités de la part des brahmanes, sans autorité pour les sages, ne résistant pas à l'examen, n'étant que de simples paroles puisqu'il n'y a aucune création par Brahmā. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été énoncé dans le commentaire du Visuddhimagga. C'est pourquoi il est dit « ce n'est qu'un bruit », etc. « C'est seulement une convention » signifie que cette déclaration « le brahmane est la caste supérieure » n'est qu'une simple parole, et qu'il n'existe aucun fait correspondant à la manière dont ils l'entendent.

๓๑๘. สมิชฺเฌยฺยาติ ทิฏฺฐิทีปนวเสน อตฺตโน อชฺฌาสโย นิปฺผชฺเชยฺย. เตนาห ‘‘มโนรโถ ปูเรยฺยา’’ติ. ขตฺติโยปีติ ปรขตฺติโยปิ[Pg.152]. อสฺสาติ สมิทฺธธนาทึ ปตฺตสฺส. เตนาห – ‘‘อิสฺสริยสมฺปตฺตสฺสา’’ติ เนสนฺติ เอเตสํ จตุนฺนํ วณฺณานํ เอตฺถ ปุพฺพุฏฺฐายิภาวาทินา อิตเรหิ อุปจริตพฺพตาย น กิญฺจิ นานากรณนฺติ โยชนา.

318. « S'accomplirait » (samijjheyya) signifie que son intention se réaliserait par la démonstration de sa vue. C'est pourquoi il est dit « son souhait se remplirait ». « Même un khattiya » signifie même un autre khattiya. « Serait pour lui » signifie pour celui qui a acquis des richesses prospères, etc. C'est pourquoi il est dit : « pour celui qui est doté de souveraineté ». « Pour eux » : la construction est qu'il n'y a aucune différence entre ces quatre castes quant au fait d'être servi par les autres en se levant le premier, etc.

๓๒๒. อหํ จีวราทีหิ อุปฏฺฐาโก, ตุมฺหากํ อิจฺฉิตจฺฉิตกฺขเณ วเทยฺยาถ เยนตฺโถติ โยชนา. โจราทิอุปทฺทวนิเสธเนน รกฺขาคุตฺติ, ทานาทินิมิตฺตอุปทฺทวนิเสธเนน อาวรณคุตฺติ. ปจฺจุปฺปนฺนานตฺถนิเสธเนน วา รกฺขาคุตฺติ, อาคามิอนตฺถนิเสธเนน อาวรณคุตฺติ. เอตฺถ จ ขตฺติยาทีสุ โย โย อิสฺสโร, ตสฺส อิตเรน อนุวตฺเตตพฺพภาเว, กุสลากุสลกรเณน เนสํ วเสน ลทฺธพฺพอภิสมฺปราเย, ปพฺพชิเตหิ ลทฺธพฺพสามีจิกิริยาย จ อณุมตฺโตปิ วิเสโส นตฺถิ, ตสฺมา โส วิเสสาภาโว ปาฬิยํ ตตฺถ ตตฺถ วาเร ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทินา วิภาวิโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

322. 'Je suis un serviteur par les robes, etc., dites-moi à tout moment ce que vous désirez selon vos besoins' : tel est le sens. La protection (rakkhāgutti) consiste à prévenir les dangers tels que les voleurs ; la garde (āvaraṇagutti) consiste à prévenir les obstacles provenant des dons, etc. Ou bien, la protection est l'empêchement des malheurs présents, et la garde est l'empêchement des malheurs futurs. Et ici, quel que soit le souverain parmi les Khattiyas, etc., il n'y a pas la moindre différence concernant le fait qu'il doive être suivi par les autres, les conséquences futures à obtenir par l'accomplissement d'actes méritoires ou déméritoires sous leur influence, et les actes de respect à recevoir des moines ; c'est pourquoi cette absence de différence est clarifiée ici et là dans le Canon par des expressions telles que 'cela étant', etc. Le reste est facile à comprendre.

มธุรสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du Madhurasutta est terminée.

๕. โพธิราชกุมารสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Bodhirājakumārasutta.

๓๒๔. โอโลกนกปทุมนฺติ ลีลาอรวินฺทํ. ตสฺมาติ โกกนทสณฺฐานตฺตา โกกนโทติ สงฺขํ ลภิ.

324. 'Olokanakapaduma' désigne un lotus de parade. Pour cette raison, ayant la forme d'un lotus rouge, il a reçu le nom de 'Kokanada'.

๓๒๕. ยาว ปจฺฉิม…เป… ผลกํ วุตฺตํ ตสฺส สพฺพปจฺฉา สนฺถตตฺตา. อุปริมผลคตญฺหิ โสปานมตฺถกํ. โอโลกนตฺถํเยวาติ น เกวลํ ภควโต อาคมนญฺเญว โอโลกนตฺถํ, อถ โข อตฺตโน ปตฺถนาย สนฺถราปิตาย เจลปฏิกาย อกฺกมนสฺสปิ.

325. 'Jusqu'au dernier... etc.', la planche est mentionnée car elle a été étalée tout à la fin. Le sommet de l'escalier mène en effet à la planche supérieure. 'Seulement pour regarder' : non seulement pour regarder l'arrivée du Bienheureux, mais aussi pour regarder s'il marcherait sur le tissu étalé selon sa propre demande.

สกุณโปตเกติ กาทมฺพฏิฏฺฏิภปุตฺตเก. อญฺโญว ภเวยฺยาติ ตสฺมึ อตฺตภาเว มาตุคามโต อญฺโญ อิทานิ ภริยาภูโต มาตุคาโม ภเวยฺย. ปุตฺตํ ลเภยฺยาติ อตฺตโน กมฺมวเสน ปุตฺตํ, โน ตสฺส. อุโภหีติ อิเมหิ เอว อุโภหิ. อิเมหิ การเณหีติ ตสฺส ราชกุมารสฺส พุทฺธํ ปฏิจฺจ มิจฺฉาคหณํ, ติตฺถิยานํ อุชฺฌายนํ, อนาคเต มนุสฺสานํ ภิกฺขูนํ อุทฺทิสฺส วิปฺปฏิสาโรติ อิเมหิ ตีหิ การเณหิ. ปญฺญตฺตนฺติ สนฺถตํ เจลปฏิกํ. มงฺคลํ อิจฺฉนฺตีติ มงฺคลิกา.

'Sakuṇapotake' désigne les oisillons des oiseaux kādamba et ṭiṭṭibha. 'Qu'il en soit un autre' : que dans cette existence, au lieu de la femme actuelle, il y ait une autre femme. 'Qu'il obtienne un fils' : un fils selon son propre kamma, pas le sien. 'Par ces deux' : par ces deux raisons-ci. 'Par ces raisons' : par ces trois raisons, à savoir la fausse conception du prince concernant le Bouddha, le mécontentement des ascètes d'autres sectes, et le futur remords des hommes envers les moines. 'Paññatta' : le tissu étalé. 'Maṅgalaṃ icchantī' : ceux qui désirent un augure favorable.

๓๒๖. ตติยํ [Pg.153] การณนฺติ อิมินา ภิกฺขูสุ วิปฺปฏิสารานุปฺปาทนมาห. ยํ กิญฺจิ ปริภุญฺชน-สุขํ กามสุขลฺลิกานุโยโคติ อธิปฺปาเยน กามสุขลฺลิกานุโยคสญฺญี หุตฺวา…เป… มญฺญมาโน เอวมาห.

326. 'La troisième raison' : par cela, il mentionne le fait de ne pas engendrer de remords chez les moines. Avec l'intention que 'tout plaisir de jouissance est l'adonnance au plaisir des sens', ayant la perception de l'adonnance au plaisir des sens... etc., pensant ainsi, il dit cela.

๓๒๗. อถ นํ ภควา ตโต มิจฺฉาภินิเวสโต วิเวเจตุกาโม ‘‘โส โข อห’’นฺติอาทินา อตฺตโน ทุกฺกรจริยํ ทสฺเสตุํ อารภิ. มหาสจฺจเก(ม. นิ. ๑.๓๖๔ อาทโย) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ ‘‘โส โข อห’’นฺติอาทิปาฐสฺส ตตฺถ อาคตนิยาเมเนว อาคตตฺตา. ปาสราสิสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๒๗๒ อาทโย) วุตฺตนเยนาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

327. Ensuite, le Bienheureux, désirant le détacher de cet attachement erroné, commença à montrer ses propres pratiques austères par les mots 'C'est ainsi que moi', etc. Cela doit être compris de la même manière que ce qui est dit dans le Mahāsaccakasutta, car le passage commençant par 'C'est ainsi que moi' y apparaît exactement de la même manière. Dans le Pāsarāsisutta, la méthode est la même.

๓๔๓. องฺกุสํ คณฺหนฺติ เอเตน ตสฺส คหเณ เฉโก โหตีติ องฺกุสคหณสิปฺปํ. เมฆอุตุนฺติ เมฆํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนสีตอุตุํ. ปพฺพตอุตุนฺติ ปพฺพตํ ปฏิจฺจ อุณฺหอุตุํ. อุภยวเสน จ ตสฺส ตถา สีตุณฺหอุตุโต เอโน อาคโตติ ต-การสฺส ท-การํ กตฺวา อุเทโนติ นามํ อกาสิ.

343. Ils prennent le crochet, par cela il devient expert dans sa saisie : c'est l'art de saisir le crochet. 'Meghautu' : la saison froide survenant à cause des nuages. 'Pabbatautu' : la saison chaude survenant à cause de la montagne. En raison des deux, le froid et le chaud, sa naissance a eu lieu ; ayant changé le 'ta' en 'da', il fut nommé 'Udeno'.

ตาปโส โอคาฬฺหญาณวเสน รญฺโญ มตภาวํ ญตฺวา. อาทิโต ปฏฺฐายาติ โกสมฺพินคเร ปรนฺตปรญฺโญ อคฺคมเหสิภาวโต ปฏฺฐาย. ปุพฺเพติ สีลวนฺตกาเล. หตฺถิคนฺถนฺติ หตฺถีนํ อตฺตโน วเส วตฺตาปนสตฺถํ. เตเนวสฺส ตํ สิกฺขาเปติ, กิจฺจญฺจ อิชฺฌติ.

L'ascète, connaissant la mort du roi par la force d'une connaissance profonde. 'Depuis le début' : à partir du moment où elle était la reine principale du roi Parantapa dans la ville de Kosambi. 'Auparavant' : au temps où il possédait la vertu. 'Hatthigantha' : le traité sur la maîtrise des éléphants. C'est cela qu'il lui enseigne, et la tâche réussit.

๓๔๔. ปทหนภาโวติ ภาวนานุโยโค. ปธาเน วา นิยุตฺโต ปธานิโย, ปธานิยสฺส ภิกฺขุโน, ตสฺเสว ปธานิยภาวสฺส องฺคานิ การณานิ ปธานิยงฺคานิ. สทฺธา เอตสฺส อตฺถีติ สทฺโธ. กิญฺจาปิ ปจฺเจกโพธิสตฺตานมฺปิ อภินีหารโต ปฏฺฐาย อาคตา อาคมนสทฺธา เอว, มหาโพธิสตฺตานํ ปน สทฺธา ครุตราติ สา เอว คหิตา. อจลภาเวน โอกปฺปนํ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวาขฺยาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ เกนจิ อกมฺปิยภาเวน รตนตฺตยคุเณ โอคาหิตฺวา กปฺปนํ. ปสาทุปฺปตฺติ รตนตฺตเย ปสีทนเมว. โพธินฺติ จตุมคฺคญาณนฺติ วุตฺตํ ตํนิมิตฺตตฺตา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส, โพธีติ วา สมฺมาสมฺโพธิ. สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานญฺหิ มคฺคญาณํ, มคฺคญาณปทฏฺฐานญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ‘‘สมฺมาสมฺโพธี’’ติ วุจฺจติ. นิจฺฉิตสุพุทฺธตาย ธมฺมสฺส สุธมฺมตา สงฺฆสฺส สุปฺปฏิปตฺติ วินิจฺฉิตา เอว [Pg.154] โหตีติ อาห ‘‘เทสนาสีสเมว เจต’’นฺติอาทิ. ตสฺส ปธานํ วีริยํ อิชฺฌติ รตนตฺตยสทฺธาย ‘‘อิมาย ปฏิปทาย ชรามรณโต มุจฺจิสฺสามี’’ติ ปธานานุโยเค อวํมุขสมฺภวโต.

344. 'Padahanabhāvo' est l'engagement dans la méditation. Ou bien, 'padhāniya' est celui qui est dévoué à l'effort ; pour un moine pratiquant l'effort, les facteurs ou causes de cet état d'effort sont les 'padhāniyaṅgāni' (facteurs de l'effort). 'Saddho' signifie celui qui a la foi. Bien que pour les Paccekabodhisattas aussi, il y ait la foi en la venue depuis leur vœu initial, la foi des Mahābodhisattas est plus profonde, et c'est elle qui est prise ici. La conviction par l'inébranlabilité : 'Le Bienheureux est parfaitement éveillé, le Dhamma est bien enseigné, le Sangha pratique bien' ; c'est la conviction acquise en pénétrant les qualités du Triple Joyau par un état inébranlable par quiconque. 'Pasāduppatti' est simplement la naissance de la clarté envers le Triple Joyau. 'Bodhinti' se réfère à la connaissance des quatre chemins, car elle est la cause de la connaissance de l'omniscience ; ou bien 'bodhi' est le parfait éveil. Car la connaissance du chemin est la condition immédiate de la connaissance de l'omniscience, et la connaissance de l'omniscience ayant pour condition la connaissance du chemin est appelée 'parfait éveil'. Par la certitude du bon éveil, la qualité du Dhamma et la bonne pratique du Sangha sont assurément déterminées ; c'est pourquoi il dit : 'C'est seulement le sommet de l'enseignement', etc. Son effort réussit par la foi dans le Triple Joyau, car dans l'engagement dans l'effort, il y a la possibilité de ne pas reculer, pensant : 'Par cette pratique, je me libérerai de la vieillesse et de la mort'.

อปฺปาพาโธติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. อคุณํ ปกาเสตา อายตึ สํวรํ อาปชฺชิตา สมฺมาปฏิปตฺติยา วิโสธนตฺถํ. อุทยญฺจ อตฺถญฺจ คนฺตุนฺติ ‘‘อวิชฺชาสมุทยา’’ติอาทินา ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อุทยญฺจ วยญฺจ ชานิตุํ. เตนาห ‘‘เอเตนา’’ติอาทิ. ปริสุทฺธาย อุปกฺกิเลสวินิมุตฺตาย. นิพฺพิชฺฌิตุนฺติ ตทงฺควเสน ปชหิตุํ สมุจฺเฉทปฺปหานสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ. ยํ ทุกฺขํ ขียตีติ กิเลเสสุ อปฺปหีเนสุ เตน ตทุปนิสฺสยกมฺมํ ปฏิจฺจ ยํ ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ.

'Appābādho', etc., a déjà été expliqué plus haut. 'Révélant ses défauts' pour pratiquer la retenue à l'avenir et se purifier par la pratique correcte. 'Pour aller vers l'apparition et la disparition' : pour connaître l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement par des formules comme 'par l'apparition de l'ignorance', etc. C'est pourquoi il dit : 'Par cela', etc. 'Purifiée' : libérée des impuretés. 'Pour percer' : pour abandonner par le remplacement des contraires (tadaṅgapahāna) et pour être une condition pour l'abandon par éradication (samucchedappahāna). 'La souffrance qui est détruite' : cela se réfère à la souffrance qui pourrait survenir en raison d'un kamma dépendant de cela quand les souillures ne sont pas abandonnées.

๓๔๕. เสสทิวเสติ สตฺตทิวสโต ปฏฺฐาย ยาว ทฺเว รตฺตินฺทิวา.

345. 'Dans les jours restants' : à partir de sept jours jusqu'à deux jours et deux nuits.

๓๔๖. กุจฺฉิสนฺนิสฺสิโต คพฺโภ นิสฺสยโวหาเรน ‘‘กุจฺฉี’’ติ วุจฺจติ, โส เอติสฺสา อตฺถีติ กุจฺฉิมตี. เตนาห ‘‘อาปนฺนสตฺตา’’ติ. อารกฺโข ปนสฺส ปจฺจุปฏฺฐิโต โหตีติ มาตรา คหิตสรณํ คพฺภวุฏฺฐิตสฺส ตสฺส สรณคมนํ ปเวทยิตสฺส กุสลํ สรณํ นาม, มาตุ กตรกฺโข ปุตฺตสฺสปิ ปจฺจุปฏฺฐิโตติ. มหลฺลกกาเลติ วจนตฺถํ ชานนกาเล. สาเรนฺตีติ ยถาทิฏฺฐํ ยถาพลํ รตนตฺตยคุณปติฏฺฐาปนวเสน อสฺส สาเรนฺติ. สลฺลกฺเขตฺวาติ วุตฺตมตฺถํ อุปธาเรตฺวา. สรณํ คหิตํ นาม โหติ รตนตฺตยสฺส สรณภาวสลฺลกฺขณปุพฺพกตนฺนินฺนจิตฺตภาวโตว. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

346. Le fœtus logé dans le ventre est appelé 'ventre' par métonymie ; celle qui possède cela est 'kucchimatī' (enceinte). C'est pourquoi il dit 'enceinte'. 'La protection est établie pour lui' : la prise de refuge effectuée par la mère est appelée un refuge méritoire quand la naissance a eu lieu et que la prise de refuge est annoncée ; la protection faite par la mère est établie aussi pour le fils. 'À l'âge adulte' : au moment où l'on comprend le sens des paroles. 'Rappelant' : ils lui rappellent en établissant les qualités du Triple Joyau selon ce qui a été vu et selon leur force. 'Ayant remarqué' : ayant considéré le sens mentionné. La prise de refuge est effective par le simple fait que l'esprit est incliné vers cela, précédé par la reconnaissance du Triple Joyau comme refuge. Le reste est facile à comprendre.

โพธิราชกุมารสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du Bodhirājakumārasutta est terminée.

๖. องฺคุลิมาลสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Aṅgulimālasutta.

๓๔๗. องฺคุลีนํ มาลํ ธาเรตีติ อิมินา อนฺวตฺถา ตสฺส สมญฺญาติ ทสฺเสติ. ตตฺราติ ตสฺมึ อาจริยวจเนน องฺคุลิมาลสฺส ธารเณ. กรีสสหสฺสเขตฺเต เอกสาลิสีสํ วิย อปญฺญายมานสกกิจฺโจ โหตีติ อธิปฺปาโย. ตกฺกสีลํ เปสยึสุ ‘‘ตาทิสสฺส อาจริยสฺส สนฺติเก [Pg.155] สิปฺปุคฺคหสมฺมาปโยเคน ทิฏฺฐธมฺมิเก สมฺปรายิเก จ อตฺเถ ชานนฺโต ภาริยํ น กเรยฺยา’’ติ. พาหิรกา อเหสุํ อหึสกสฺส วตฺตสมฺปตฺติยา อาจริยสฺส จิตฺตสภาวโต นิพฺพตฺตนติภาเวน. สิเนเหเนว วทนฺเตติ สิเนเหน วิย วทนฺเต.

347. « Il porte une guirlande de doigts », par cela on montre que son appellation est conforme au sens. « Là » : dans le port de la guirlande de doigts selon la parole du maître. L'idée est qu'il devient tel un unique épi de riz dans un champ de mille tas de fumier, où sa propre action n'est pas apparente. Ils l'envoyèrent à Takkasīla en pensant : « Auprès d'un tel maître, en connaissant par la pratique correcte de l'étude des arts les bienfaits de ce monde et de l'au-delà, il ne commettra pas d'acte grave. » Ils devinrent des étrangers à cause de l'excès de la nature du cœur du maître, née de la perfection de la conduite d'Ahiṃsaka. « Parlant avec affection » : parlant comme s'il parlait avec affection.

คณนมฺปิ น อุคฺคณฺหาตีติ คณนวิธิมฺปิ น สลฺลกฺเขติ. ตตฺถ การณมาห ‘‘ปกติยา’’ติอาทินา. ฐปิตฏฺฐาเนติ รุกฺขคจฺฉนฺตราทิเก ฐปิตฏฺฐาเน สกุนฺตสิงฺคาลานํ วเสน องฺคุลิโย วินสฺสนฺติ. ภคฺคโวติ โกสลรญฺโญ ปุโรหิตํ โคตฺเตน วทติ. โจโร อวิสฺสาสนีโย สาหสิกภาวโต. ปุราณสนฺถตา สาขา อวิสฺสาสนียา วิจฺฉิกาทีนํ ปเวสนโยคฺยตฺตา. ราชา อวิสฺสาสนีโย อิสฺสริยมเทน ธนโลเภน จ กทาจิ ชีวิเต สงฺกาภาวโต. อิตฺถี อวิสฺสาสนียา โลลสีลจิตฺตภาวโต. อนุทฺธรณีโย ภวิสฺสติ สํสารปงฺกโต.

« Il n'apprend même pas à compter » signifie qu'il ne remarque même pas la méthode de calcul. Il en donne la raison par les mots « par nature », etc. « À l'endroit où elles ont été placées » : les doigts sont détruits par l'action des oiseaux et des chacals à l'endroit où ils ont été placés, comme entre les arbres et les buissons. « Bhaggavo » : il s'adresse au chapelain du roi de Kosala par son nom de clan. Un voleur n'est pas digne de confiance en raison de sa nature violente. Une vieille branche de litière n'est pas digne de confiance car elle est propice à l'introduction de scorpions et autres. Un roi n'est pas digne de confiance à cause de l'ivresse du pouvoir et de la cupidité pour la richesse, car il y a parfois une crainte pour sa vie. Une femme n'est pas digne de confiance en raison de la nature inconstante de son esprit. Il sera « impossible à retirer » de la boue du saṃsāra.

๓๔๘. สงฺกริตฺวาติ ‘‘มยํ เอกชฺฌํ สนฺนิปติตฺวา โจรํ มาเรตฺวา วา ปลาเปตฺวา คมิสฺสามา’’ติ สงฺกรํ กตฺวา. อิทฺธาภิสงฺขารนฺติ อภิสงฺขรณํ อธิฏฺฐานํ. อภิสงฺขาสีติ อธิฏฺฐหิ. สํหริตฺวาติ สํขิปิตฺวา. โอรภาเคติ โจรสฺส โอรภาเค.

348. « S'étant concertés » : ayant conclu un accord en disant « nous allons nous rassembler en un seul lieu et nous partirons après avoir tué le voleur ou l'avoir fait fuir ». « Une construction de pouvoir psychique » : une construction de détermination. « Il construisit » : il détermina. « Ayant contracté » : ayant raccourci. « En deçà » : du côté du voleur.

๓๔๙. ทณฺโฑติ ปหรณหตฺถจฺเฉทนาทิโก ทณฺฑนสงฺขาโต ทณฺโฑ. ปวตฺตยิตพฺโพติ อาเนตพฺโพ. อปเนตฺวาติ อตฺตโน สนฺตานโต สมุจฺเฉทวเสน ปหาย. ปฏิสงฺขายาติ ปฏิสงฺขาเนน. อวิหึสายาติ กรุณาย. สารณียธมฺเมสูติ ฉสุปิ สารณียธมฺเมสุ, ฐิโต อฏฺฐิตานํ ปาปธมฺมานํ โพธิมูเล เอว สมุจฺฉินฺนตฺตา. ยถา อตีเต อปริมิตํ กาลํ สนฺธาวิตํ, เอวํ อิมาย ปฏิปตฺติยา อนาคเตปิ สนฺธาวิสฺสตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทานี’’ติอาทิมาห.

349. « Châtiment » : le châtiment connu sous le nom de punition telle que la frappe, l'amputation des mains, etc. « Doit être exercé » : doit être appliqué. « Ayant écarté » : ayant abandonné par voie de suppression totale de sa propre continuité. « Ayant réfléchi » : par la réflexion. « Par la non-violence » : par la compassion. « Dans les principes de concorde » : dans les six principes de concorde (sāraṇīyadhamma), car il y est établi puisque les états mauvais de ceux qui n'y sont pas établis ont été tranchés précisément au pied de l'arbre de la Bodhi. En montrant que, tout comme il a erré pendant un temps illimité dans le passé, ainsi il errera également dans le futur par cette pratique, il dit « maintenant », etc.

อิตฺเววาติ อิติ เอว, อิติ-สทฺโท นิทสฺสนตฺโถ. เตนาห ‘‘เอวํ วตฺวา เยวา’’ติ. อกิรีติ อากิริ, ปญฺจปิ อาวุธานิ วิกิริ. เตน วุตฺตํ ‘‘ขิปิ ฉฑฺเฑสี’’ติ.

« C'est ainsi » (itveva) : « iti eva », le mot « iti » a un sens illustratif. C'est pourquoi il dit : « ayant dit précisément ainsi ». « Il dispersa » (akiri) : « ākiri », il éparpilla les cinq types d'armes. C'est pourquoi il est dit : « il les lança, il s'en débarrassa ».

๓๕๐. เอตฺโตวาติ อโต เอว อาคตมคฺเคเนว สาวตฺถึ คตา. อธิวาเสสฺสตีติ ‘‘โจรํ ปฏิเสเธตุํ คมิสฺสามี’’ติ วุตฺเต ตุณฺหี ภวิสฺสติ[Pg.156]. ทารุณกมฺเมน อุปฺปนฺนนามนฺติ ‘‘องฺคุลิมาโล’’ติ อิมํ นามํ สนฺธาย วทติ.

350. « De là » (ettova) : ils se rendirent à Sāvatthī par le chemin même par lequel ils étaient venus. « Il consentira » : il restera silencieux lorsqu'on lui dira « j'irai pour arrêter le voleur ». Le nom né d'une action cruelle : il parle en référence à ce nom d'« Aṅgulimāla ».

๓๕๑. หตฺถี อรญฺญหตฺถี โหนฺติ มนุสฺสานํ ตตฺถ คนฺตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา, เอวํ อสฺสาปิ. กูฏสหสฺสานํ ภิชฺชนการณํ โหติ เถรสฺส อาคมนภเยน ฆเฏ ฉฑฺเฑตฺวา ปลายเนน. คพฺภมูฬฺหายาติ พฺยากุลคพฺภาย. ปพฺพชฺชาพเลนาติ วุตฺตํ, สตฺถุ เทสนานุภาเวนาติ ปน วตฺตพฺพํ. โส หิ ตสฺสาปิ การณนฺติ. อริยา นาม ชาติ ปพฺพชฺชา อริยภาวตฺถาย ชาตีติ กตฺวา.

351. Les éléphants deviennent des éléphants de forêt car les hommes ne peuvent y aller ; il en va de même pour les chevaux. La cause de la rupture de milliers de pots est la fuite et l'abandon des pots par peur de la venue du Thera. « Pour celle dont le fœtus est égaré » : pour celle dont l'accouchement est difficile. Il est dit « par la force de la vie monastique », mais on devrait plutôt dire « par la puissance de l'enseignement du Maître ». Car c'est cela qui est la cause pour elle aussi. Ce qu'on appelle la « naissance noble » est la naissance en vue de l'état noble de la vie monastique.

มหาปริตฺตํ นาเมตนฺติ มหานุภาวํ ปริตฺตํ นาเมตํ. ตถา หิ นํ เถโร สพฺพภาเวน อริยาย ชาโต สจฺจาธิฏฺฐาเนน อกาสิ. เตนาห ‘‘สจฺจกิริยกตฏฺฐาเน’’ติ. คพฺภมูฬฺหนฺติ มูฬฺหคพฺภํ. คพฺโภ หิ ปริปกฺโก สมฺปชฺชมาโน วิชายนกาเล กมฺมชวาเตหิ สญฺจาเลตฺวา ปริวตฺติโต อุทฺธํปาโท อโธสีโส หุตฺวา โยนิมุขาภิมุโข โหติ, เอวํ โส กสฺสจิ อลคฺโค โสตฺถินา พหิ นิกฺขมติ, วิปชฺชมาโน ปน วิปริวตฺตนวเสน โยนิมคฺคํ ปิทหิตฺวา ติริยํ นิปชฺชติ, ตถา ยสฺสา โยนิมคฺโค ปิทหติ, สา ตตฺถ กมฺมชวาเตหิ อปราปรํ ปริวตฺตมานา พฺยากุลา มูฬฺหคพฺภาติ วุจฺจติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘คพฺภมูฬฺห’’นฺติ.

« C’est ce qu’on appelle une grande protection » : c’est une protection d’une grande puissance. En effet, le Thera l'a accomplie par une détermination de vérité (saccādhiṭṭhāna) en tant que né de la naissance noble de tout son être. C'est pourquoi il dit : « à l'endroit où fut accompli l'acte de vérité ». « Un fœtus égaré » : un fœtus bloqué. En effet, lorsque le fœtus est mûr et prêt, au moment de la naissance, étant mis en mouvement et retourné par les vents nés du kamma, il se retrouve les pieds en haut et la tête en bas, tourné vers l'orifice vaginal ; ainsi, il sort à l'extérieur en toute sécurité sans être accroché à quoi que ce soit. Mais en cas de complication, par suite d'un retournement incorrect, il obstrue le passage vaginal et s'allonge de travers ; ainsi, pour celle dont le passage vaginal est obstrué, elle est dite « au fœtus égaré », étant agitée tandis que le fœtus se retourne dans un sens et dans l'autre sous l'effet des vents nés du kamma. C'est en référence à cela qu'il est dit « fœtus égaré ».

สจฺจกิริยา นาม พุทฺธาสยํ อตฺตโน สีลํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา กตา, ตสฺมา สจฺจกิริยา เวชฺชกมฺมํ น โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. เถรสฺสปิ จาติอาทินา อุปสงฺกมิตพฺพการณํ วทติ. อิเม ทฺเว เหตู ปฏิจฺจ ภควา เถรํ สจฺจกิริยํ กาเรสิ. ชาตินฺติ มูลชาตึ.

Ce qu'on appelle un « acte de vérité » est accompli après avoir réfléchi à l'intention du Bouddha et à sa propre vertu ; par conséquent, on doit considérer qu'un acte de vérité n'est pas une pratique médicale. Par les mots « et pour le Thera », etc., il énonce la raison pour laquelle il convient de l'approcher. C'est en raison de ces deux motifs que le Bienheureux a fait accomplir l'acte de vérité par le Thera. « La naissance » : la naissance originelle.

๓๕๒. ปริยาทาย อาหจฺจ ภินฺเนน สีเสน. สภาคทิฏฺฐธมฺมเวทนียกมฺมนฺติ นิรเย นิพฺพตฺตนสกกมฺมสภาคภูตํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียกมฺมํ. สภาคตา จ สมานวตฺถุกตา สมานารมฺมณตาเอกวีถิปริยาปนฺนตาทิวเสน สพฺพถา สริกฺขตา, สทิสมฺปิ จ นาม ตเทวาหรียติ ยถา ‘‘ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปาโก’’ติ จ ‘‘สา เอว ติตฺติรี ตาเนว โอสธานี’’ติ จ. อิทานิ ตเมว สภาคตํ ทสฺเสตุํ ‘‘กมฺมํ หี’’ติอาทิ อารทฺธํ. กริยมานเมวาติ ปจฺจยสมวาเยน ปฏิปาฏิยา นิพฺพตฺติยมานเมว. ตโย โกฏฺฐาเส ปูเรติ, ทิฏฺฐธมฺมเวทนียอปราปริยายเวทนียอุปปชฺชเวทนียสงฺขาเต ตโย ภาเค ปูเรติ, เตสํ ติณฺณํ ภาคานํ วเสน ปวตฺตติ.

352. « Ayant épuisé » : ayant frappé avec la tête brisée. « Un kamma à éprouver dans cette vie même, similaire » : un kamma à éprouver dans cette vie même qui est de la même nature que son propre kamma devant résulter en une naissance en enfer. La similarité consiste en une ressemblance complète par le fait d'avoir le même support, le même objet, d'appartenir au même processus cognitif, etc. Bien que ce ne soit que semblable, on le désigne comme étant la même chose, comme dans les expressions : « c'est le fruit de ce kamma même » et « c'est la même perdrix, ce sont les mêmes herbes médicinales ». À présent, pour montrer cette similarité, il commence par « le kamma en vérité », etc. « Tandis qu'il est accompli » : alors même qu'il est produit successivement par le concours des conditions. Il remplit trois parts : il remplit les trois parts connues sous les noms de kamma à éprouver dans cette vie même, kamma à éprouver lors de la renaissance suivante et kamma à éprouver lors des existences ultérieures ; il s'exerce selon ces trois parts.

ทิฏฺฐธมฺโม [Pg.157] วุจฺจติ ปจฺจกฺขภูโต ปจฺจุปฺปนฺโน อตฺตภาโว, ตตฺถ เวทิตพฺพผลํ กมฺมํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ. ปจฺจุปฺปนฺนภวโต อนนฺตรํ เวทิตพฺพผลํ กมฺมํ อุปปชฺชเวทนียํ. ทิฏฺฐธมฺมานนฺตรภวโต อญฺญสฺมึ อตฺตภาวปริยาเย อตฺตภาวปริวตฺเต เวทิตพฺพผลํ กมฺมํ อปราปริยายเวทนียํ. ปฏิปกฺเขหิ อนภิภูตตาย, ปจฺจยวิเสเสน ปฏิลทฺธวิเสสตาย จ พลวภาวปฺปตฺตา ตาทิสสฺส ปุพฺพาภิสงฺขารสฺส วเสน สาติสยา หุตฺวา ปวตฺตา ปฐมชวนเจตนา ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ผลทายินี ทิฏฺฐธมฺมเวทนียา นาม. สา หิ วุตฺตากาเรน พลวติ ชวนสนฺตาเน คุณวิเสสยุตฺเตสุ อุปการานุปการวสปฺปวตฺติยา อาเสวนาลาเภน อปฺปวิปากตาย จ อิตรทฺวยํ วิย ปวตฺตสนฺตานุปรมาเปกฺขํ โอกาสลาภาเปกฺขญฺจ กมฺมํ น โหตีติ อิเธว ปุปฺผมตฺตํ วิย ปวตฺติวิปากมตฺตํ ผลํ เทติ.

« Diṭṭhadhammo » (ce monde visible) se réfère à l'existence présente manifestée ; le kamma dont le fruit doit y être connu est appelé « diṭṭhadhammavedanīya » (ressenti dans cette vie même). Le kamma dont le fruit doit être connu immédiatement après l'existence présente est appelé « upapajjavedanīya » (ressenti à la renaissance). Le kamma dont le fruit doit être connu dans une autre succession d'existences, après l'existence suivant immédiatement la présente vie, est appelé « aparāpariyāyavedanīya » (ressenti dans des vies successives). La première intention impulsive (paṭhamajavanacetanā), devenue puissante par le fait de n'être pas surmontée par des facteurs opposés et par l'obtention d'une distinction grâce à des conditions spécifiques, agissant par le biais d'un tel effort préalable exceptionnel, est appelée « diṭṭhadhammavedanīya » car elle donne son fruit dans cette existence même. En effet, de la manière décrite, étant puissante dans la continuité des impulsions, en raison de son action bénéfique ou non envers ceux dotés de qualités spéciales, et du fait de l'absence de répétition (āsevana), elle a une maturation limitée ; contrairement aux deux autres, elle n'est pas un kamma qui dépend de la fin de la continuité ou de l'obtention d'une opportunité, mais donne son fruit ici-même comme une simple floraison, c'est-à-dire une simple maturation de processus.

ตถา อสกฺโกนฺตนฺติ กมฺมสฺส ผลทานํ นาม อุปธิปโยคาทิปจฺจยนฺตรสมวาเยเนว โหตีติ ตทภาวโต ตสฺมึเยว อตฺตภาเว วิปากํ ทาตุํ อสกฺโกนฺตํ. อโหสิกมฺมนฺติ กมฺมํเยว อโหสิ, น ตสฺส วิปาโก อโหสิ, อตฺถิ ภวิสฺสติ วาติ เอวํ วตฺตพฺพํ กมฺมํ. อตฺถสาธิกาติ ทานาทิปาณาติปาตาทิอตฺถสฺส นิปฺผาทิกา. กา ปน สาติ อาห ‘‘สตฺตมชวนเจตนา’’ติ. สา หิ สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา วุตฺตนเยน ปฏิลทฺธวิเสสา ปุริมชวนเจตนาหิ ลทฺธาเสวนา จ สมานา อนนฺตเร อตฺตภาเว วิปากทายินี อุปปชฺชเวทนียกมฺมํ นาม. เตนาห ‘‘อนนฺตเร อตฺตภาเว วิปากํ เทตี’’ติ. สติ สํสารปฺปวตฺติยาติ อิมินา อสติ สํสารปฺปวตฺติยา อโหสิกมฺมปกฺเข ติฏฺฐติ วิปจฺจโนกาสสฺส อภาวโตติ.

De même, « asakkonta » (incapable) signifie que la production du fruit du kamma se produit par la réunion d'autres conditions telles que le support et l'effort (upadhi-payoga), et qu'en leur absence, il est incapable de donner un résultat dans cette existence même. « Ahosikamma » (kamma révolu) désigne un kamma qui a eu lieu, mais dont le fruit n'a pas eu lieu, n'est pas présent ou n'aura pas lieu. « Atthasādhikā » signifie ce qui accomplit un but tel que le don ou le meurtre. Qu'est-ce que cela ? L'auteur dit : « la septième intention impulsive » (sattamajavanacetanā). Car cette intention conclusive, ayant obtenu une distinction selon la méthode décrite et ayant reçu la répétition des impulsions précédentes, est appelée « upapajjavedanīyakamma » car elle donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante. C'est pourquoi il dit : « elle donne son fruit dans l'existence suivante ». Par « lorsqu'il y a continuation du saṃsāra », cela signifie qu'en l'absence de continuation du saṃsāra, il devient un kamma révolu faute d'opportunité de maturation.

สมุคฺฆาฏิตานิ วิปจฺจโนกาสสฺส อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนน. ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ อตฺถิ วิปาการหาภาวสฺส อนิพฺพตฺติตตฺตา วิปจฺจโนกาสสฺส อนุปจฺฉินฺนตฺตา. กตูปจิตญฺหิ กมฺมํ สติ วิปจฺจโนกาเส ยาว น ผลํ เทติ, ตาว อตฺเถว นาม วิปาการหภาวโต. ‘‘ยสฺส โข’’ติ อิทํ อนิยมาการวจนํ ภควตา กมฺมสริกฺขตาวเสน สาธารณโต วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยาทิสสฺส โข’’ติ.

« Samugghāṭitāni » signifie déracinés en empêchant la possibilité de maturation. Le kamma « diṭṭhadhammavedanīya » existe potentiellement parce que l'incapacité à produire un résultat n'a pas été établie et l'opportunité de maturation n'a pas été interrompue. En effet, un kamma accompli et accumulé, tant qu'il existe une opportunité de maturation, est dit « exister » en raison de sa capacité à produire un fruit. « Yassa kho » est un terme indéfini exprimé par le Bienheureux de manière générale par similitude d'action ; c'est pourquoi il dit « yādisassa kho » (pour quelqu'un de tel genre).

ปมาทกิเลสวิมุตฺโตติ ปมาทเหตุเกหิ สพฺเพหิ กิเลเสหิ วิมุตฺโต.

« Pamādakilesavimutto » signifie libéré de toutes les souillures causées par la négligence (pamāda).

ปาปสฺส [Pg.158] ปิธานํ นาม อวิปากธมฺมตาปาทนนฺติ อาห ‘‘อปฺปฏิสนฺธิกํ กรียตี’’ติ. พุทฺธสาสเนติ สิกฺขาตฺตยสงฺคเห พุทฺธสฺส ภควโต สาสเน. ยุตฺตปฺปยุตฺโต วิหรตีติ อกตฺตพฺพสฺส อกรณวเสน, กตฺตพฺพสฺส จ ปริปูรณวเสน ปวตฺตติ.

La « fermeture du mal » (pāpassa pidhānaṃ) signifie empêcher la nature de maturation ; c'est pourquoi il dit : « il est rendu sans renaissance » (appaṭisandhikaṃ). « Dans l'enseignement du Bouddha » (buddhasāsane) signifie dans l'enseignement du Bienheureux Bouddha qui comprend le triple entraînement. « Viharatīti yuttappayutto » signifie qu'il vit en s'abstenant de ce qui ne doit pas être fait et en accomplissant ce qui doit être fait.

ทิสฺสนฺติ กุชฺฌนฺตีติ ทิสา, ปฏิปกฺขาติ อาห ‘‘สปตฺตา’’ติ. ตปฺปสํสปการนฺติ เมตฺตานิสํสกิตฺตนาการํ. กาเลนาติ อาเมฑิตโลเปน นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ขเณ ขเณ’’ติ. อนุกโรนฺตูติ เยสํ กลฺยาณมิตฺตานํ สนฺติเก สุณนฺติ, ยถาสุตํ ธมฺมํ เตสํ อนุกโรนฺตุ ทิฏฺฐานุคติกรณํ อาปชฺชนฺตุ, อตฺตโน เวริปุคฺคลานมฺปิ ภควโต สนฺติเก ธมฺมสฺสวนํ สมฺมาปฏิปตฺติญฺจ ปจฺจาสีสติ.

« Disā » (ennemis) sont ceux qui se mettent en colère et s'opposent ; c'est pourquoi il dit « sapattā » (adversaires). « Tappasaṃsapakāraṃ » signifie une manière de louer les avantages de la bienveillance (mettā). « Kālena » est une expression par répétition ; c'est pourquoi il dit « de moment en moment » (khaṇe khaṇe). « Anukarontū » signifie : qu'ils imitent ces amis admirables auprès de qui ils entendent le Dhamma, en suivant ce qu'ils ont entendu ; il souhaite même pour ses propres ennemis l'écoute du Dhamma et la pratique correcte auprès du Bienheureux.

ตสนฺติ คตึ ปตฺถยนฺตีติ ตสา ภวนฺตราทีสุ สํสรณภาวโต. เตนาห ‘‘ตสา วุจฺจนฺติ สตณฺหา’’ติ.

« Tasā » (tremblants) sont ceux qui désirent une destination parce qu'ils errent dans les divers états d'existence. C'est pourquoi il est dit : « Les tasā sont appelés ceux qui possèdent la soif (sataṇhā). »

เนตพฺพฏฺฐานํ อุทกํ นยนฺตีติ เนตฺติกา. พนฺธิตฺวาติ ทฬฺหํ พนฺธิตฺวา. เตลกญฺชิเกนาติ เตลมิสฺสิเตน กญฺชิเกน.

« Nettikā » sont ceux qui conduisent l'eau vers le lieu où elle doit être menée. « Bandhitvā » signifie ayant attaché fermement. « Telakañjikenā » signifie avec du bouillon de riz mélangé à de l'huile.

ยาทิโสว อนิฏฺเฐ, ตาทิโสว อิฏฺเฐติ อิฏฺฐานิฏฺเฐ นิพฺพิกาเรน ตาที. เยสํ ปน กามามิสาทีนํ วนฺตตฺตา ราคาทีนํ จตฺตตฺตา กาโมฆาทีนํ ติณฺณตฺตา ตาทิภาโว ภเวยฺย, เตสํ ภควตา สพฺพโส วนฺตา จตฺตา ติณฺณา, ตสฺมา ภควา วนฺตาวีติ ตาที, จตฺตาวีติ ตาที, ติณฺณาวีติ ตาที, เยหิ อนญฺญสาธารเณหิ สีลาทิคุเณหิ สมนฺนาคตตฺตา ภควา ตาทิภาเวน อุกฺกํสปารมิปฺปตฺโต ตํนิทฺเทโส, เตหิ คุเณหิ ยาถาวโต นิทฺทิสิตพฺพโตปิ ตาที. ยถา ยนฺตรชฺชุยา ยนฺตํ นียติ, เอวํ ยาย ตณฺหาย ภโว นียติ, สา ‘‘ภวเนตฺติ ภวรชฺชู’’ติ วุตฺตา. เตนาห ‘‘ตาย หี’’ติอาทิ, กมฺมานิ กุสลาทีนิ วิปจฺจยนฺติ อปจฺจยนฺติ เอตายาติ กมฺมวิปาโก. อปจฺจยภาโว นาม อริยมคฺคเจตนายาติ อาห ‘‘มคฺคเจตนายา’’ติ. ยาว น กิเลสา ปหียนฺติ, ตาว อิเม สตฺตา สอิณา เอว อเสริวิหารภาวโตติ อาห ‘‘อณโณ นิกฺกิเลโส ชาโต’’ติ.

Celui qui est immuable (tādī) reste inchangé face à ce qui est désirable ou indésirable. Le Bienheureux est appelé « tādī » parce qu'il a rejeté les désirs sensoriels, abandonné la passion, et traversé le flot de l'existence. Il est « vantāvī » (celui qui a vomi), « cattāvī » (celui qui a abandonné) et « tiṇṇāvī » (celui qui a traversé). Doté de vertus telles que la moralité (sīla) qui ne sont communes à personne d'autre, le Bienheureux a atteint la perfection suprême dans l'état de tādī. Comme une machine est conduite par une corde, ainsi l'existence est conduite par la soif (taṇhā) ; celle-ci est appelée « le conduit de l'existence » (bhavanetti) ou « la corde de l'existence » (bhavarajjū). « Kammavipāka » désigne ce par quoi les kammas (bons, etc.) mûrissent ou cessent de mûrir. L'absence de cause de renaissance se trouve dans l'intention du chemin noble (maggacetanā). Tant que les souillures ne sont pas abandonnées, les êtres sont « endettés » car ils ne vivent pas de manière indépendante ; d'où l'expression « devenu sans dette, sans souillure ».

เถยฺยปริโภโค (วิสุทฺธิ. ฏี. ๑.๙๑) นาม สามิปริโภคาภาวโต. ภควตาปิ หิ อตฺตโน สาสเน สีลวโต ปจฺจยา อนุญฺญาตา, น ทุสฺสีลสฺส, ทายกานํ [Pg.159] สีลวโตเยว ปริจฺจาโค, น ทุสฺสีลสฺส อตฺตโน การานํ มหปฺผลภาวสฺส ปจฺจาสีสนโต. อิติ สตฺถารา อนนุญฺญาตตฺตา ทายเกหิ จ อปริจฺจตฺตตฺตา ‘‘ทุสฺสีลสฺส ปริโภโค เถยฺยปริโภโค นามา’’ติ วุตฺตํ. อิณวเสน ปริโภโค อิณปริโภโค. ปฏิคฺคาหกโต ทกฺขิณาวิสุทฺธิยา อภาวโต อิณํ คเหตฺวา ปริโภโค วิยาติ อตฺโถ. ยสฺมา เสกฺขา ภควโต โอรสปุตฺตา, ตสฺมา เต ปิตุสนฺตกานํ ปจฺจยานํ ทายาทา หุตฺวา เต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตีติ เตสํ ปริโภโค ทายชฺชปริโภโค นาม. กึ ปน เต ภควโต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ, อุทาหุ คิหีหิ ทินฺนนฺติ? คิหีหิ ทินฺนาปิ เต ภควตา อนุญฺญาตตฺตา ภควโต สนฺตกา โหนฺติ อนนุญฺญาเตสุ สพฺเพน สพฺพํ ปริโภคาภาวโต อนุญฺญาเตสุเยว ปริโภคสมฺภวโต. ธมฺมทายาทสุตฺตญฺเจตฺถ (ม. นิ. ๑.๒๙ อาทโย) สาธกํ.

L'usage par vol (theyyaparibhogo) désigne l'usage sans droit de propriété. Le Bienheureux a autorisé les requis pour celui qui est vertueux, non pour l'immoral ; les donateurs offrent aux vertueux avec l'espoir d'un grand fruit. Ainsi, l'usage par l'immoral est appelé « usage par vol » car il n'est pas autorisé par le Maître et n'est pas cédé par les donateurs. L'usage à titre de dette (iṇaparibhogo) est l'usage comme si l'on contractait une dette faute de pureté de l'offrande du côté du receveur. Puisque les disciples à l'entraînement (sekkhā) sont les fils de cœur du Bienheureux, ils sont les héritiers des requis appartenant au Père et leur usage est appelé « usage par héritage » (dāyajjaparibhogo). Utilisent-ils les requis du Bouddha ou ceux donnés par les laïcs ? Bien que donnés par les laïcs, ils appartiennent au Bienheureux car il les a autorisés. Le Dhammadāyādasutta sert de preuve ici.

อวีตราคานํ ตณฺหาปรวสตาย ปจฺจยปริโภเค สามิภาโว นตฺถิ, ตทภาเวน วีตราคานํ ตตฺถ สามิภาโว ยถารุจิ ปริโภคสมฺภวโต. ตถา หิ เต ปฏิกูลมฺปิ อปฺปฏิกูลากาเรน, อปฺปฏิกูลมฺปิ ปฏิกูลากาเรน ตทุภยํ วิวชฺเชตฺวา อุเปกฺขากาเรน จ ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ, ทายกานญฺจ มโนรถํ ปริปูเรนฺติ. เสสเมตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺเค, ตํสํวณฺณนาสุ จ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. กิเลสอิณานํ อภาวํ สนฺธาย ‘‘อณโณ’’ติ วุตฺตํ, น ปจฺจเวกฺขิตปริโภคมตฺตํ. เตนาห อายสฺมา จ พากุโล – ‘‘สตฺตาหเมว โข อหํ, อาวุโส, สรโณ รฏฺฐปิณฺฑํ ภุญฺชิ’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๒๑๑).

Pour ceux qui ne sont pas libérés du désir, en raison de leur asservissement à la soif, il n'y a pas de droit de propriété dans l'usage des nécessités ; en l'absence de celle-ci, pour ceux qui sont libérés du désir, le droit de propriété y existe car l'usage peut se faire selon leur volonté. En effet, ils utilisent les nécessités selon un mode d'équanimité, en évitant les deux : le repoussant sous l'aspect du non-repoussant, et le non-repoussant sous l'aspect du repoussant ; et ils comblent les vœux des donateurs. Tout ce qui doit être dit d'autre ici doit être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga et ses commentaires. Le terme « sans dette » est dit en référence à l'absence de la dette des souillures (kilesa), et non au simple usage avec réflexion. C'est pourquoi le vénérable Bākula a dit : « Amis, ce n'est que pendant sept jours que j'ai mangé les offrandes de nourriture du pays en étant endetté. »

วตฺถุกามกิเลสกาเมหิ ตณฺหาย ปวตฺติอาการํ ปฏิจฺจ อตฺถิ รมณโวหาโรติ อาห – ‘‘ทุวิเธสุปิ กาเมสุ ตณฺหารติสนฺถว’’นฺติ. มนฺติตนฺติ กถิตํ. อุปฺปนฺเนหิ สตฺถุปฏิญฺเญหิ. สํวิภตฺตาติ กุสลาทิวเสน ขนฺธาทีหิ อากาเรหิ วิภตฺตา. สุนฺทรํ อาคมนนฺติ สฺวาคตํ. ตโต เอว น กุจฺฉิตํ อาคตํ. โสฬสวิธกิจฺจสฺส ปริโยสิตตฺตา อาห ‘‘ตํ สพฺพํ มยา กต’’นฺติ. มคฺคปญฺญายเมว ตติยวิชฺชาสมญฺญาติ อาห – ‘‘ตีหิ วิชฺชาหิ นวหิ จ โลกุตฺตรธมฺเมหี’’ติ.

En raison du mode de manifestation de l'envie (taṇhā) envers les plaisirs des sens matériels (vatthukāma) et les souillures sensuelles (kilesakāma), il est dit qu'il existe un usage du mot 'plaisir' (ramaṇa) ; d'où l'expression : « l'attachement au plaisir de l'envie dans les deux types de plaisirs sensuels ». Mantitanti signifie dit. Par ceux qui ont la prétention d'être des maîtres qui sont apparus. Saṃvibhattā signifie divisé selon les agrégats (khandha), etc., par le biais des états bénéfiques (kusala), etc. Une bonne venue signifie 'bienvenu' (svāgata). C'est précisément pour cela qu'il n'est pas venu de manière méprisable. Parce que les seize types de fonctions ont été accomplis, il a dit : « tout cela a été fait par moi ». C'est précisément dans la sagesse du chemin (maggapaññā) qu'il y a la désignation de la troisième connaissance ; d'où l'expression : « par les trois connaissances et les neuf états supramondains (lokuttaradhamma) ».

องฺคุลิมาลสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens implicite du commentaire du Aṅgulimāla Sutta est terminée.

๗. ปิยชาติกสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Piyajātika Sutta

๓๕๓. ปกตินิยาเมนาติ [Pg.160] ยถา โสกุปฺปตฺติโต ปุพฺเพ อิติ กตฺตพฺเพสุ อสมฺโมหวเสน จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ, ตานิ จสฺส อุปฏฺฐหนฺติ, น เอวํ โสกสฺส จิตฺตสงฺโกจสภาวโต. เตน วุตฺตํ ‘‘ปกตินิยาเมน ปน น ปฏิภนฺตี’’ติ. เกจิ ปน ‘‘สามนฺตา กติปเย น กุฏุมฺพํ สนฺธาเรติ. เตนาห ‘น สพฺเพน สพฺพํ ปฏิภนฺตี’ติ’’ วทนฺติ. เอตฺถาติ ทุติยปเท. อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ ‘‘น ปฏิภาตี’’ติ ปทสฺส ‘‘น รุจฺจตี’’ติ อตฺถมาห. น ปฏิภาตีติ วา ภุญฺชิตุกามตาจิตฺตํ น อุปฏฺฐิตนฺติ อตฺโถ. ปติฏฺฐิโตกาสนฺติ อินฺทฺริยาวิฏฺฐฏฺฐานํ วทติ. ปิยายิตพฺพโต ปิโย ชาติ อุปฺปตฺติฏฺฐานํ เอเตสนฺติ ปิยชาติกา. ปิโย ปภุติ เอเตสนฺติ ปิยปฺปภุติกาติ วตฺตพฺเพ, อุ-การสฺส ว-การํ, ต-การสฺส จ โลปํ กตฺวา ‘‘ปิยปฺปภาวิกา’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ปิยโต ปภวนฺตี’’ติ.

353. Par « selon l'ordre naturel » (pakatiniyāmena), on entend que, de la même manière qu'avant l'éveil du chagrin, l'esprit s'élance sans confusion vers ce qui doit être fait et que ces choses se présentent à lui, il n'en est plus de même à cause de la nature de contraction de l'esprit due au chagrin. C'est pourquoi il est dit : « mais par l'ordre naturel, elles ne se présentent pas ». Certains disent cependant : « il n'entretient pas le foyer pour quelques voisins. C'est pourquoi il a dit : 'elles ne se présentent pas totalement' ». « Ici » se réfère au second terme. En raison de la multiplicité des sens des racines, il donne le sens de « ne plaît pas » (na ruccati) au terme « ne se présente pas » (na paṭibhāti). Ou bien « ne se présente pas » signifie que la volonté de manger ne s'est pas manifestée. « Lieu établi » désigne l'endroit occupé par les facultés (indriya). « Nés de ce qui est cher » (piyajātikā) signifie que ce qui est cher est leur origine (jāti), leur lieu d'apparition. Au lieu de dire « commençant par ce qui est cher » (piyappabhutikā), on a dit « trouvant leur source dans ce qui est cher » (piyappabhāvikā) en changeant le 'u' en 'va' et en supprimant le 'ta'. C'est pourquoi il a dit : « ils proviennent de ce qui est cher ».

๓๕๕. ปร-สทฺเทน สมานตฺถํ อชฺฌตฺติกภาวนิเสธนตฺถํ ‘‘ปิเร’’ติ ปทนฺติ อาห ‘‘อมฺหากํ ปเร’’ติ. ปิเรติ วา ‘‘ปรโต’’ติ อิมินา สมานตฺถํ นิปาตปทนฺติ อาห ‘‘จร ปิเรติ ปรโต คจฺฉา’’ติ.

355. Le mot 'pire' est synonyme du mot 'para' (autre) afin d'exclure l'état interne ; d'où l'expression : « nos autres ». Ou bien 'pire' est une particule synonyme de 'parato' (plus loin) ; d'où l'expression : « va, pire, c'est-à-dire va plus loin ».

๓๕๖. ทฺวิธา เฉตฺวาติ เอตฺถ ยทิ อิตฺถี ตสฺส ปุริสสฺส ปิยา, กถํ ทฺวิธา ฉินฺทตีติ อาห ‘‘ยทิ หี’’ติอาทิ.

356. « Ayant coupé en deux » : ici, si la femme était chère à cet homme, comment peut-il la couper en deux ? C'est pourquoi il est dit : « si en effet », etc.

๓๕๗. กถํ กเถยฺยนฺติ ยถา ภควา เอตสฺส พฺราหฺมณสฺส กเถสิ, โส จ เม กเถสิ, ตถา จาหํ กเถยฺยํ. มรณวเสน วิปริณาโม อตฺตภาวสฺส ปริวตฺตตฺตา. ปลายิตฺวา คมนวเสน อญฺญถาภาโว มิตฺตสนฺถวสฺส สมาคมสฺส จ อญฺญถาภูตตฺตา.

357. « Comment pourrais-je dire » signifie : comme le Béni a parlé à ce brahmane, et qu'il m'a parlé, ainsi je devrais parler. Le changement (vipariṇāmo) est dû à la mort, en raison de l'altération de l'état d'existence (attabhāva). L'altération (aññathābhāvo) est due au fait de s'enfuir, car l'amitié et la réunion sont devenues autres.

ฉฑฺฑิตภาเวนาติ ปริวตฺติตภาเวน. หตฺถคมนวเสน อญฺญถาภาโว ปุพฺเพ สวเส วตฺติตานํ อิทานิ วเส อวตฺตนภาเวน.

« Par l'état de rejet » signifie par l'état de changement. L'altération due au passage entre les mains d'un autre provient du fait que ce qui était auparavant sous son propre contrôle ne l'est plus maintenant.

อาจเมหีติ อาจมนํ มุขวิกฺขาลนํ กาเรหิ. ยสฺมา มุขํ วิกฺขาเลนฺตา หิ หตฺถปาเท โธวิตฺวา วิกฺขาเลนฺติ, ตสฺมา ‘‘อาจมิตฺวา’’ติ วตฺวา ปจฺฉาปิ ตสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มุขํ วิกฺขาเลตฺวา’’ติ อาห. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Rince-toi » (ācamehi) signifie : fais l'action de te rincer, de te laver le visage. Puisque ceux qui se lavent le visage se lavent d'abord les mains et les pieds avant de se rincer, après avoir dit « s'étant rincé », il a dit plus tard pour en montrer le sens « s'étant lavé le visage ». Le reste est facile à comprendre.

ปิยชาติกสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens implicite du commentaire du Piyajātika Sutta est terminée.

๘. พาหิติกสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Bāhitika Sutta

๓๕๙. สาวชฺชตาย [Pg.161] อุปารมฺภํ อรหตีติ โอปารมฺโภ. เตนาห ‘‘โทสํ อาโรปนารโห’’ติ. พาลา อุปารมฺภวตฺถุมญฺญํ อมูลกมฺปิ นํ อาโรเปนฺตา อุคฺโฆเสนฺติ, ตสฺมา เต อนามสิตฺวา ‘‘วิญฺญูหี’’ติ อิทํ ปทํ คเหตฺวา ปญฺเหน ญาตุํ อิจฺฉิเตน อตฺเถน อุปารมฺภาทีนํ อุปริ อุตฺตรํ ปริปูเรตุํ นาสกฺขิมฺหา. ตํ การณนฺติ ตํ อุปฺปตฺติการณํ. ยทิ หิ มยา ‘‘วิญฺญูหี’’ติ ปทํ ปกฺขิปิตฺวา วุตฺตํ ภเวยฺย, ปญฺหา เม ปริปุณฺณา ภเวยฺย, น ปน วุตฺตา. อิทานิ ปน ตํ การณํ อุตฺตรํ อายสฺมตา อานนฺเทน ‘‘วิญฺญูหี’’ติ เอวํ วทนฺเตน ปริปูริตํ.

359. Ce qui mérite un reproche en raison de son caractère blâmable est dit 'reprochable' (opārambho). C'est pourquoi il est dit : « digne qu'on lui impute une faute ». Les sots proclament un sujet de reproche en l'imputant à autrui même sans fondement ; par conséquent, sans se référer à eux, en prenant ce terme « par les sages » (viññūhi), nous n'avons pas pu compléter la réponse concernant les reproches, etc., avec le sens désiré par la question. « Cette raison » désigne la cause de l'apparition. Si en effet j'avais parlé en incluant le terme « par les sages », ma question aurait été complète, mais elle ne l'a pas été. Mais maintenant, cette raison, la réponse, a été complétée par le vénérable Ānanda en disant ainsi « par les sages ».

๓๖๐. โกสลฺลปฏิปกฺขโต อโกสลฺลํ วุจฺจติ อวิชฺชา, ตํสมุฏฺฐานโต อโกสลฺลสมฺภูโต. อวชฺชํ วุจฺจติ ครหิตพฺพํ, สห อวชฺเชหีติ สาวชฺโช, คารยฺโห. ราคาทิโทเสหิ สโทโส. เตหิ เอว สพฺยาพชฺโฌ, ตโต เอว สมฺปติ อายติญฺจ สทุกฺโข. สพฺยาพชฺฌาทิโก นิสฺสนฺทวิปาโก.

360. L'ignorance (avijjā) est appelée « manque d'habileté » (akosalla) car elle est l'opposé de l'habileté (kosalla) ; ce qui provient de son déclenchement est « né du manque d'habileté ». Ce qui mérite d'être blâmé est appelé « faute » (avajja) ; ce qui est avec des fautes est « blâmable » (sāvajja), c'est-à-dire condamnable. « Avec des défauts » (sadoso) à cause des défauts de l'attachement (rāga), etc. C'est précisément par ceux-ci qu'il y a « avec souffrance » (sabyābajjha), et par suite « avec douleur » (sadukkha) dans le présent et dans le futur. Ce qui est « avec souffrance », etc., est le résultat (vipāka) de l'écoulement (nissanda).

ตถา อตฺโถ วุตฺโต ภเวยฺยาติ ปุจฺฉาสภาเคนปิ อตฺโถ วุตฺโต ภเวยฺย, ปุจฺฉนฺตสฺส ปน น ตาว จิตฺตาราธนํ. เตนาห – ‘‘เอวํ พฺยากรณํ ปน น ภาริย’’นฺติ, ครุกรณํ น โหติ วิสารชฺชํ น สิยาติ อธิปฺปาโย. เตนาห – ‘‘อปฺปหีนอกุสโลปิ หิ ปหานํ วณฺเณยฺยา’’ติ. เอวรูโป ปน ยถาการี ตถาวาที น โหติ, น เอวํ ภควาติ อาห ‘‘ภควา’’ติอาทิ. เอวํ พฺยากาสีติ ‘‘สพฺพากุสลธมฺมปหีโน โข, มหาราช, ตถาคโต’’ติ เอวํ พฺยากาสิ. สุกฺกปกฺเขปิ เอเสว นโยติ อิมินา ‘‘สพฺเพสํเยว กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทํ วณฺเณตี’’ติ วุตฺเต ยถา ปุจฺฉา, ตถา อตฺโถ วุตฺโต ภเวยฺย, เอวํ พฺยากรณํ ปน น ภาริยํ, อสมฺปาทิตกุสลธมฺโมปิ อุปสมฺปทํ วณฺเณยฺย. ภควา ปน สมฺมเทว สมฺปาทิตกุสลตฺตา ยถาการี ตถาวาทีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ พฺยากาสี’’ติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Le sens aurait ainsi été énoncé » signifie que le sens aurait été énoncé même en accord avec la question, mais cela ne satisferait pas encore l'esprit de celui qui interroge. C'est pourquoi il a dit : « mais une telle explication n'est pas difficile », ce qui signifie qu'elle ne demande pas d'effort sérieux et qu'elle ne témoignerait pas d'une assurance particulière. C'est pourquoi il est dit : « car même celui qui n'a pas abandonné ce qui est malsain pourrait faire l'éloge de l'abandon ». Mais une telle personne n'agit pas comme elle parle ; le Béni n'est pas ainsi, d'où les mots : « le Béni », etc. « Il expliqua ainsi » signifie qu'il expliqua : « Grand roi, le Tathāgata a abandonné tous les états malsains ». La même méthode s'applique pour la partie bénéfique (sukkapakkha) : par l'expression « il loue l'acquisition de tous les états bénéfiques », le sens aurait été énoncé conformément à la question ; mais une telle explication n'est pas difficile, car même celui qui n'a pas accompli d'états bénéfiques pourrait faire l'éloge de leur acquisition. Cependant, pour montrer que le Béni agit vraiment comme il parle parce qu'il a parfaitement accompli les états bénéfiques, il montre ce sens par « il expliqua ainsi ». Le reste est facile à comprendre.

พาหิติกสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens implicite du commentaire du Bāhitika Sutta est terminée.

๙. ธมฺมเจติยสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Dhammacetiya Sutta

๓๖๔. เมทวณฺณา [Pg.162] อุฬุปวณฺณา จ ตตฺถ ตตฺถ ปาสาณา อุสฺสนฺนา อเหสุนฺติ เมทาฬุปนฺติ คามสฺส สมญฺญา ชาตา. อุฬุปวณฺณาติ จนฺทสมานวณฺณตาย เมทปาสาณา วุตฺตาติ เกจิ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘เมทวณฺณา ปาสาณา กิเรตฺถ อุสฺสนฺนา อเหสุ’’นฺติ อิทํ วุตฺตํ. อสฺสาติ เสนาปติสฺส. กถาสมุฏฺฐาปนตฺถนฺติ มลฺลิกาย โสกวิโนทนธมฺมกถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ.

364. Le nom du village « Medāḷupa » est né du fait que des pierres de la couleur de la graisse (medavaṇṇā) et de la couleur des roseaux (uḷupavaṇṇā) y étaient abondantes par endroits. Certains disent que les pierres de graisse sont appelées « de la couleur d’uḷupa » en raison de leur ressemblance avec la couleur de la lune. Cependant, dans le Commentaire, il est dit : « On dit que des pierres de la couleur de la graisse y étaient abondantes ». « À lui » se rapporte au général. « Dans le but de susciter un discours » signifie dans le but de susciter un discours sur le Dhamma pour dissiper le chagrin de Mallikā.

รญฺญาติ ปเสนทีโกสลรญฺญา. มหจฺจาติ มหติยา. ปทวิปลฺลาเสน เจตํ วุตฺตํ. ปสาทมรหนฺตีติ ปาสาทิกานิ. เตนาห ‘‘สห รญฺชนกานี’’ติ. ยานิ ปน ปาสาทิกานิ, ตานิ ปสฺสิตุํ ยุตฺตานิ. ปาสาทิกานีติ วา สทฺทหนสหิตานิ. เตนาห ‘‘ปสาทชนกานี’’ติ. ‘‘อปฺปาพาธ’’นฺติ อาทีสุ วิย อปฺปสทฺโท อภาวตฺโถติ อาห ‘‘นิสฺสทฺทานี’’ติ. อนิยมตฺถวาจี ย-สทฺโท อนิยมาการวาจโกปิ โหตีติ ‘‘ยตฺถา’’ติ ปทสฺส ‘‘ยาทิเสสู’’ติอาทิมาห. ตถา หิ องฺคุลิมาลสุตฺเต (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๔๗ อาทโย) ‘‘ยสฺส โข’’ติ ปทสฺส ‘‘ยาทิสสฺส โข’’ติ อตฺโถ วุตฺโต.

« Par le roi » signifie par le roi Pasenadi de Kosala. « Mahaccā » signifie grande (mahatiyā) ; cela est exprimé par une interversion de lettres (padavipallāsa). « Elles méritent l'admiration » signifie qu'elles sont gracieuses (pāsādikāni). C'est pourquoi il est dit : « avec les choses plaisantes ». Quant aux choses qui sont gracieuses, elles sont dignes d'être vues. Ou bien, « pāsādikāni » signifie accompagnées de foi. C'est pourquoi il est dit : « suscitant la foi ». Comme dans « appābādha » (peu de maladie) et d'autres termes, le mot « appa » exprime l'absence, d'où le mot « silencieuses » (nissaddāni). Le mot « ya » exprime une indéterminaison et désigne aussi un mode indéterminé ; c'est pourquoi, à propos du mot « yattha » (où), il est dit « dans de telles circonstances » (yādisesu), etc. En effet, dans l'Aṅgulimāla Sutta, le sens du mot « yassa » est donné comme « yādisassa » (de telle sorte).

๓๖๖. ปฏิจฺฉทนฺติ ปฏิจฺฉาทกํ. ราชกกุธภณฺฑานีติ ราชภณฺฑภูตานิ. รหายตีติ รโห กโรติ, มํ อชฺเฌสตีติ อตฺโถ.

366. « Paṭicchada » signifie ce qui recouvre. « Objets de la royauté » (rājakakudhabhaṇḍāni) signifie les objets appartenant au roi. « Rahāyati » signifie qu'il se retire seul, dans le sens de « il me sollicite ».

๓๖๗. ยถาสภาวโต เญยฺยํ ธาเรติ อวธาเรตีติ ธมฺโม, ญาณนฺติ อาห ‘‘ปจฺจกฺขญาณสงฺขาตสฺส ธมฺมสฺสา’’ติ. อนุนโยติ อนุคจฺฉนโก. ทิฏฺเฐน หิ อทิฏฺฐสฺส อนุมานํ. เตนาห ‘‘อนุมานํ อนุพุทฺธี’’ติ. อาปาณโกฏิกนฺติ ยาว ปาณโกฏิ, ตาว ชีวิตปริโยสานํ. เอตนฺติ ธมฺมนฺวยสงฺขาตํ อนุมานํ. เอวนฺติ ‘‘อิธ ปนาห’’นฺติ วุตฺตปฺปกาเรน.

367. Le Dhamma est ce qui porte ou détermine ce qui doit être connu selon sa nature réelle ; il est dit qu'il est connaissance, d'où l'expression « du Dhamma consistant en une connaissance directe ». « Anunaya » (inférence) est ce qui suit. Car l'inférence de l'invisible se fait à partir du visible. C'est pourquoi il est dit : « l'inférence est une compréhension consécutive ». « Jusqu'à la fin de la vie » (āpāṇakoṭikaṃ) signifie aussi longtemps que dure le souffle, jusqu'au terme de l'existence. « Ceci » (etaṃ) désigne l'inférence appelée conformité au Dhamma (dhammanvaya). « Ainsi » (evaṃ) se rapporte à ce qui a été dit : « mais ici, il a dit... ».

๓๖๙. จกฺขุํ อพนฺธนฺเต วิยาติ อปาสาทิกตาย ปสฺสนฺตานํ จกฺขุํ อตฺตนิ อพนฺธนฺเต วิย. กุลสนฺตานานุพนฺโธ โรโค กุลโรโค. อุฬารนฺติ สานุภาวํ. โย หิ อานุภาวสมฺปนฺโน, ตํ ‘‘มเหสกฺข’’นฺติ วทนฺติ. อรหตฺตํ คณฺหนฺโตติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทโสยํ, เหฏฺฐิมผลานิ คณฺหนฺโตปิ.

369. « Comme s'ils ne fixaient pas l'œil » signifie que, faute d'être gracieux, ils ne retiennent pas le regard de ceux qui les observent. Une maladie transmise dans la lignée familiale est une « maladie de famille » (kularogo). « Noble » (uḷāra) signifie puissant. On appelle « mahesakkha » celui qui est doté de puissance. « S'emparer de l'état d'Arahant » est une désignation de l'excellence, bien que cela inclue aussi l'obtention des fruits inférieurs.

๓๗๓. ชีวิกา [Pg.163] ชีวิตวุตฺติ.

373. « Moyen de subsistance » (jīvikā) désigne le mode de vie.

๓๗๔. ธมฺมํ เจเตติ สํเวเทติ เอเตหีติ ธมฺมเจติยานิ, ธมฺมสฺส ปูชาวจนานิ. นนุ เจตานิ พุทฺธสงฺฆคุณทีปนานิปิ สนฺติ? กถํ ‘‘ธมฺมเจติยานีติ ธมฺมสฺส จิตฺตีการวจนานี’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ตีสุ หี’’ติอาทิ. ตตฺถ ยสฺมา พุทฺธรตนมูลกานิ เสสรตนานิ ตสฺส วเสน ลทฺธพฺพโต. โกสลรญฺญา เจตฺถ พุทฺธคารเวน ธมฺมสงฺฆคารวํ ปเวทิตํ, ตสฺมา ‘‘ภควติ จิตฺตีกาเร กเต ธมฺโมปิ กโตว โหตี’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา จ รตนตฺตยปสาทปุพฺพิกา สาสเน สมฺมาปฏิปตฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘อาทิพฺรหฺมจริยกานีติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตานี’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

374. « Dhammacetiyāni » désigne les paroles de vénération envers le Dhamma, par lesquelles on pense au Dhamma ou on le ressent. Ne sont-ils pas aussi des éclairages sur les qualités du Bouddha et du Sangha ? Pourquoi alors a-t-on dit : « Les Dhammacetiyā sont des paroles de respect envers le Dhamma » ? Il répond par : « Dans les trois... », etc. À cet égard, puisque les autres joyaux ont leur racine dans le joyau du Bouddha, ils sont obtenus grâce à lui. Le roi de Kosala a ici exprimé son respect pour le Dhamma et le Sangha à travers sa vénération pour le Bouddha ; c'est pourquoi il est dit : « Lorsque le respect est rendu au Bienheureux, le Dhamma est également honoré ». Et puisque la pratique correcte dans l'Enseignement est précédée par la foi dans les Trois Joyaux, il est dit : « Les fondements de la vie sainte (ādibrahmacariyakāni) sont les prémices de la vie sainte du Noble Sentier ». Le reste est facile à comprendre.

ธมฺมเจติยสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire du Dhammacetiya Sutta est terminée.

๑๐. กณฺณกตฺถลสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Kaṇṇakatthala Sutta.

๓๗๕. อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตกรณีเยเนวาติ ‘‘ปาสาเท วา นาฏเกสุ วา จิตฺตสฺสาทํ อลภมาโน ตตฺถ ตตฺถ วิจริตุํ อารทฺโธ’’ติ วุตฺตกรณีเยน. อปฺปทุฏฺฐปโทสีนญฺหิ เอวํ โหตีติ.

375. « Par la même action mentionnée dans le sutta précédent » se rapporte à l'action décrite ainsi : « ne trouvant pas de plaisir pour l'esprit dans le palais ou dans les spectacles, il commença à errer ici et là ». En effet, il en est ainsi pour ceux dont la malveillance est faible.

๓๗๖. ปุจฺฉิโตติ ‘‘อญฺญํ ทูตํ นาลตฺถุ’’นฺติ ปุจฺฉิโต. โสติ ราชา. ตาสํ วนฺทนา สเจ อุตฺตรกาลํ, อตฺตโน อาคมนการณํ กเถสฺสติ.

376. « Interrogé » signifie qu'il a été questionné : « N'avez-vous pas trouvé d'autre messager ? ». « Il » désigne le roi. Si leur salutation a lieu plus tard, il expliquera la raison de sa venue.

๓๗๘. เอกาวชฺชเนนาติ เอกวีถิชวเนน. เตน เอกจิตฺตํ ตาว ติฏฺฐตุ, เอกจิตฺตวีถิยาปิ สพฺพํ ชานิตุํ น สกฺกาติ ทสฺเสติ. ‘‘อิทํ นาม อตีตํ ชานิสฺสามี’’ติ อนิยเมตฺวา อาวชฺชโต ยํ กิญฺจิ อตีตํ ชานาติ, นิยมิเต ปน นิยมิตเมวาติ อาห – ‘‘เอเกน หิ…เป… เอกเทสเมว ชานาตี’’ติ. เตน จิตฺเตนาติ ‘‘อตีตํ สพฺพํ ชานิสฺสามี’’ติ เอวํ ปวตฺตจิตฺเตน. อิตเรสูติ อนาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ. การณชาติกนฺติ ยุตฺติสภาวํ, ยุตฺติยา ยุตฺตนฺติ อตฺโถ. สมฺปรายคุณนฺติ สมฺปราเย กตกมฺมสฺส วิเสสํ.

378. « Par une seule attention » (ekāvajjanenāti) signifie par une seule impulsion du processus cognitif. Par là, il montre que, laissant de côté un seul instant de conscience, il n'est pas possible de tout connaître même avec un seul processus cognitif. Lorsqu'on porte son attention sans spécifier « je connaîtrai tel événement passé », on connaît n'importe quel événement passé ; mais si c'est spécifié, on ne connaît que ce qui est spécifié, d'où les mots : « par un seul... etc. il ne connaît qu'une partie ». « Par cette pensée » signifie par la pensée ainsi engagée : « je connaîtrai tout le passé ». « Chez les autres » se rapporte au futur et au présent. « Rationnel » (kāraṇajātikaṃ) signifie conforme à la logique. « Qualité de l'au-delà » (samparāyaguṇaṃ) désigne l'excellence de l'acte accompli pour la vie future.

๓๗๙. โลกุตฺตรมิสฺสกานิ กถิตานิ โพธิราชกุมารสุตฺเต วิย โลกิยา เจว โลกุตฺตรา จ. ยถาลาภวเสน เจตฺถ ปธานิยงฺคานํ [Pg.164] โลกุตฺตรคฺคหณํ เวทิตพฺพํ. ปจฺเจกํ เอว เนสญฺจ ปธานิยงฺคตา ทฏฺฐพฺพา ยถา ‘‘อฏฺฐวิโมกฺขา สนฺทิสฺสนฺติ โลกุตฺตรมิสฺสกา’’ติ. โลกุตฺตราเนวาติ เจตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. ปธานนานตฺตนฺติ ปทหนนานตฺตํ, ภาวนานุโยควิเสสนฺติ อตฺโถ. สงฺขาเร ปริมทฺทิตฺวา ปฏิปกฺขธมฺเม เอกเทสโต ปชหิตฺวา ฐิตสฺส ภาวนานุโยโค สพฺเพน สพฺพํ อปริมทฺทิตสงฺขารสฺส อปฺปหีนปฏิปกฺขสฺส ภาวนานุโยคโต สุขุโม วิสโทว โหติ, สจฺจาภิสมเยน สนฺตานสฺส อาหิตวิเสสตฺตาติ อาห – ‘‘อญฺญาทิสเมว หิ ปุถุชฺชนสฺส ปธานํ, อญฺญาทิสํ โสตาปนฺนสฺสา’’ติอาทิ. อยญฺจ วิเสโส น เกวลํ อนริยอริยปุคฺคลโต เอว, อถ โข อริเยสุปิ เสกฺขาทิวิเสสโตปิ ลพฺภติ อภิสงฺขารวิเสสโต อภินีหารโต จ อิชฺฌนโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อญฺญาทิสํ สกทาคามิโน’’ติอาทิมาห. น ปาปุณาตีติ ยสฺมา ปุถุชฺชโน สพฺพถาว ปธานํ ปทหนฺโต โสตาปตฺติมคฺคํ อธิคจฺฉติ, โสตาปนฺโน จ สกทาคามิมคฺคนฺติ เหฏฺฐิมํ อุปริมโต โอฬาริกํ, อุปริมญฺจ อิตรโต สุขุมํ เตน ปหาตุํ อสกฺกุเณยฺยสฺส ปชหนโต, อิติ อธิคนฺตพฺพวิเสเสน จ อธิคมปฏิปทาย สณฺหสุขุมตา ติกฺขวิสทตา จ วิญฺญายตีติ อาห – ‘‘ปุถุชฺชนสฺส ปธานํ โสตาปนฺนสฺส ปธานํ น ปาปุณาตี’’ติอาทิ.

379. Des sujets mêlés de supramondain sont exposés, comme dans le Bodhirājakumāra Sutta, à la fois mondains et supramondains. Ici, l'inclusion du supramondain parmi les facteurs de l'effort doit être comprise selon l'acquisition. On doit considérer la qualité de facteur d'effort pour chacun d'eux séparément, comme dans « les huit libérations apparaissent mêlées de supramondain ». Ce qu'il y a à dire sur « uniquement supramondaines » sera clarifié plus loin. « Diversité de l'effort » (padhānanānattanti) signifie diversité de l'application, c'est-à-dire une distinction dans l'engagement pour le développement (bhāvanā). L'engagement pour le développement de celui qui demeure après avoir maîtrisé les formations (saṅkhāra) et abandonné partiellement les états opposés est plus subtil et limpide que celui de celui qui n'a pas du tout maîtrisé les formations et n'a pas abandonné les états opposés, en raison de la distinction établie dans son continuum par la réalisation des vérités. C'est pourquoi il est dit : « l'effort d'un simple citoyen est d'une sorte, celui d'un sotāpanna d'une autre sorte », etc. Cette distinction ne se trouve pas seulement entre les personnes ordinaires et les nobles, mais elle se rencontre aussi parmi les nobles selon les distinctions de disciples (sekkha), etc., et selon la distinction des formations et de la réussite de la résolution (abhinīhāra). Il est dit « n'atteint pas » car le simple citoyen, en s'exerçant à l'effort de toutes les manières, atteint le chemin de l'entrée dans le courant, et le sotāpanna atteint le chemin du retour unique ; l'effort inférieur est grossier par rapport au supérieur, et le supérieur est subtil par rapport à l'autre, du fait qu'il abandonne ce qui ne peut être abandonné par l'autre. Ainsi, par la distinction à atteindre et par la finesse, la subtilité, l'acuité et la limpidité de la pratique de la réalisation, on comprend que « l'effort du simple citoyen n'atteint pas l'effort du sotāpanna », etc.

อกูฏกรณนฺติ อวญฺจนกิริยํ. อนวจฺฉินฺทนนฺติ อติยานํ. อวิญฺฉนํ น อากฑฺฒนํ, นิยุตฺตตํ วินิเวเฐตฺวา สมนฺตา วิปริวตฺติตฺวา สมธาราย ฉฑฺฑนํ วา. ตสฺส การณํ ตํการณํ, ตํ การณนฺติ วา ตํ กิริยํ ตํ อธิการํ. ทนฺเตหิ คนฺตพฺพภูมินฺติ ทนฺเตหิ ปตฺตพฺพฏฺฐานํ, ปตฺตพฺพวตฺถุํ วา. จตฺตาโรปิ อสฺสทฺธา นาม อุปริมอุปริมสทฺธาย อภาวโต. เยน หิ ยํ อปฺปตฺตํ, ตสฺส ตํ นตฺถิ. อริยสาวกสฺส…เป… นตฺถิ ปฐมมคฺเคเนว มายาสาเฐยฺยานํ ปหาตพฺพตฺตา. เตเนวาติ สมฺมเทว วิรุทฺธปกฺขานํ สทฺธาทีนํ อิธาธิปฺเปตตฺตา. ยทิ เอวํ กถํ มิสฺสกกถาติ อาห ‘‘อสฺสขฬุงฺกสุตฺตนฺเต ปนา’’ติอาทิ. จตฺตาโรว โหนฺติ ปุถุชฺชนาทิวเสน.

« Akūṭakaraṇa » signifie l'acte de ne pas tromper. « Anavacchindana » signifie ne pas dépasser les limites. « Aviñchana » signifie ne pas tirer vers soi ; c'est le fait de délier ce qui est attaché, de le retourner tout autour et de le rejeter de manière équilibrée. La raison de cela est « taṃkāraṇa » ; ou encore « taṃ kāraṇa » désigne cette action ou cette autorité. « Dantehi gantabbabhūmi » désigne le lieu qui doit être atteint par ceux qui sont domptés, ou l'objet qui doit être atteint. Les quatre sont appelés « incroyants » (assaddhā) en raison de l'absence d'une foi de plus en plus élevée. En effet, ce qui n'a pas été atteint par quelqu'un n'existe pas pour lui. Pour le noble disciple... etc., cela n'existe pas, car l'hypocrisie et la ruse doivent être abandonnées par le premier chemin. C'est précisément pour cela que la foi et les autres facultés, qui sont du côté opposé, sont ici visées dans leur sens correct. Si tel est le cas, comment peut-il s'agir d'un discours mixte ? Il dit : « Mais dans l'Assakhaḷuṅkasuttanta », etc. Ils sont quatre selon la distinction entre les personnes ordinaires (puthujjana) et les autres.

โอปมฺมสํสนฺทเน อทนฺตหตฺถิอาทโย วิยาติอาทินา กณฺหปกฺเข, ยถา ปน ทนฺตหตฺถิอาทโยติอาทินา สุกฺกปกฺเข จ สาธารณโต เอกชฺฌํ [Pg.165] กตฺวา วุตฺตํ, อสาธารณโต ภินฺทิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อิทํ วุตฺตํ โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Dans la comparaison, il est dit « comme les éléphants non domptés, etc. » pour le côté sombre (kaṇhapakkhe), et « comme les éléphants domptés, etc. » pour le côté lumineux (sukkapakkhe), en les traitant de manière générale comme un seul groupe. Pour les montrer en les distinguant de manière spécifique, il est dit : « Voici ce qui est signifié », etc.

๓๘๐. สมฺมปฺปธานา นิพฺพิสิฏฺฐวีริยา. เตนาห – ‘‘น กิญฺจิ นานากรณํ วทามิ, ยทิทํ วิมุตฺติยา วิมุตฺติ’’นฺติ. น หิ สุกฺขวิปสฺสกเตวิชฺชฉฬภิญฺญานํ วิมุตฺติยา นานากรณํ อตฺถิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยํ เอกสฺสา’’ติอาทิ. กึ ตฺวํ น ชานาสีติ สมฺพนฺโธ. อาคจฺฉนฺตีติ อุปฺปชฺชนวเสน อาคจฺฉนฺติ. นาคจฺฉนฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อิทํ ปุจฺฉนฺโตติ อิทํ ปุจฺฉามีติ ทสฺเสนฺโต. อปฺปหีนเจตสิกทุกฺขา อนธิคตอนาคามิตา. เตนาห ‘‘อุปปตฺติวเสน อาคนฺตาโร’’ติ. สมุจฺฉินฺนทุกฺขาติ สมุคฺฆาฏิตเจตสิกทุกฺขา.

380. Les « Sammappadhāna » (efforts justes) sont des énergies sans distinction. C'est pourquoi il dit : « Je ne dis pas qu'il y ait de différence, à savoir entre la libération et la libération ». En effet, il n'y a pas de différence dans la libération des pratiquants de la vision profonde pure, de ceux qui possèdent les trois savoirs ou les six connaissances directes. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui est pour l'un », etc. La construction est : « Est-ce que tu ne sais pas ? ». « Ils viennent » signifie qu'ils apparaissent par le mode de la naissance. « Ils ne viennent pas » suit la même logique. En posant cette question, il montre : « Je demande ceci ». « Appahīnacetasikadukkhā » désigne ceux dont la souffrance mentale n'a pas été abandonnée et qui n'ont pas atteint l'état de non-retourneur (anāgāmitā). C'est pourquoi il dit : « Ceux qui reviennent par le mode de la renaissance ». « Samucchinnadukkhā » désigne ceux dont la souffrance mentale a été déracinée.

๓๘๑. ตมฺหา ฐานาติ ตโต ยถาธิคตอิสฺสริยฏฺฐานโต. ปุน ตมฺหา ฐานาติ ตโต ทุคฺคตา. สมฺปนฺนกามคุณนฺติ อุฬารกามคุณสมนฺนาคตํ.

381. « De cet état » signifie de cet état de pouvoir (issariya) tel qu'il a été acquis. « Encore de cet état » signifie de là vers une mauvaise destination (duggatā). « Sampannakāmaguṇa » signifie doté de plaisirs sensuels excellents.

ตตฺถาติ กามเทวโลเก. ฐานภาวโตติ อรหตฺตญฺเจ อธิคตํ, ตาวเทว ปรินิพฺพานโต. อุปริเทเว จาติ อุปรูปริ ภูมิวาเส เทเว จ, จกฺขุวิญฺญาณทสฺสเนนปิ ทสฺสนาย นปฺปโหนฺตีติ โยชนา.

« Là-bas » signifie dans le monde des devas du plan sensuel. En raison de la nature de cet état, si l'état d'Arahant est atteint, le Parinibbāna survient immédiatement. « Et parmi les devas supérieurs » signifie les devas résidant dans des plans de plus en plus élevés ; la construction est qu'ils ne sont pas capables de les voir même par la vision de la conscience visuelle.

๓๘๒. วุตฺตนเยเนวาติ เทวปุจฺฉาย วุตฺเตเนว นเยน. สา กิร กถาติ ‘‘นตฺถิ โส สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา, โย สกิเทว สพฺพํ เนยฺย’’นฺติ กถา. เตติ วิฏฏูภสญฺชยา. อิมสฺมึเยว ฐาเนติ อิมสฺมึ มิคทาเยเยว. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

382. « Par la méthode déjà mentionnée » signifie par la méthode mentionnée dans la question des devas. Cette conversation est la suivante : « Il n'existe aucun ascète ou brahmane qui puisse tout connaître d'un seul coup ». « Eux » désigne Viṭaṭūbha et Sañjaya. « À cet endroit même » signifie dans ce Parc des Cerfs (Migadāya) même. Le reste est facile à comprendre.

กณฺณกตฺถลสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond dans le commentaire du Kaṇṇakatthalasutta est terminée.

นิฏฺฐิตา จ ราชวคฺควณฺณนา.

Le commentaire du Rājavagga est également terminé.

๕. พฺราหฺมณวคฺโค

5. Le Chapitre des Brahmanes (Brāhmaṇavaggo).

๑. พฺรหฺมายุสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire du Brahmāyusutta.

๓๘๓. ‘‘มหาสตฺโต [Pg.166] มหิทฺธิโก มหานุภาโว’’ติอาทีสุ (มหาว. ๓๘) อุฬารตา วิสโย, ‘‘มหาชนกาโย สนฺนิปตี’’ติอาทีสุ สมฺพหุลภาววิสโย, อิธ ปน ตทุภยมฺปิสฺส อตฺโถติ ‘‘มหตาติ คุณมหตฺเตนปิ มหตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อปฺปิจฺฉตาทีติ อาทิ-สทฺเทน สนฺตุฏฺฐิสลฺเลขปวิเวกอสํสคฺควีริยารมฺภาทีนํ สงฺคโห. ทิฏฺฐิสีลสามญฺญสงฺฆาตสงฺขาเตนาติ เอตฺถ ‘‘นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’ (สํ. นิ. ๒.๔๑; ๓.๙๙๘, ๑๐๐๔) – ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปยฺยาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติอาทิวจนโต ทิฏฺฐิสีลานํ นิยตสภาวตฺตา โสตาปนฺนาปิ อญฺญมญฺญํ ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตา, ปเคว สกทาคามิอาทโย. ‘‘ตถารูปาย ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิสามญฺญคโต วิหรติ (ที. นิ. ๓.๓๒๔, ๓๕๖; ม. นิ. ๑.๔๙๒; ๓.๕๔; อ. นิ. ๖.๑๑; ปริ. ๒๗๔) ตถารูเปหิ สีเลหิ สีลสามญฺญคโต วิหรตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๒๔; ม. นิ. ๑.๔๙๒; ๓.๕๔; อ. นิ. ๖.๑๒; ปริ. ๒๗๔) วจนโต ปุถุชฺชนานมฺปิ ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตภาโว ลพฺภติเยว.

383. Dans les passages tels que « Le Grand Être (Mahāsatto) possède un grand pouvoir psychique, une grande majesté », l'excellence est l'objet. Dans des passages tels que « Une grande foule de gens s'est rassemblée », la multitude est l'objet. Ici, les deux s'appliquent à lui, c'est pourquoi il est dit : « Grand par la grandeur de ses qualités », etc. Par le mot « etc. » dans « peu de désirs (appicchatā), etc. », on inclut le contentement, l'effacement, le retrait, le non-mélange, l'application de l'énergie, etc. Par l'expression « caractérisée par l'uniformité de la vue et de la vertu », on entend : selon les paroles « assuré de l'éveil final », et « il est impossible, ô moines, qu'une personne dotée de la vision (correcte) ôte intentionnellement la vie à un être vivant » ; parce que la vue et la vertu ont une nature déterminée, même les Sotāpanna sont unis par l'uniformité mutuelle de la vue et de la vertu, et à plus forte raison les Sakadāgāmi et les autres. Selon les paroles : « Il demeure possesseur d'une vue de telle nature, doté de l'uniformité de vue ; il demeure possesseur de vertus de telle nature, doté de l'uniformité de vertu », l'état d'unité par l'uniformité de la vue et de la vertu est également possible pour les personnes ordinaires (puthujjanā).

โอฏฺฐปหตกรณวเสน อตฺถวิภาควเสน. สนิฆณฺฑุเกฏุภานนฺติ เอตฺถ นิฆณฺฑูติ วจนียวาจกภาเวน อตฺถํ สทฺทญฺจ ขณฺฑติ วิภชฺช ทสฺเสตีติ นิขณฺฑุ. โส เอว อิธ ข-การสฺส ฆ-การํ กตฺวา ‘‘นิฆณฺฑู’’ติ วุตฺโต. กิฏติ คเมติ กิริยาทิวิภาคํ, ตํ วา อนวเสสปริยาทานโต คเมนฺโต ปูเรตีติ เกฏุภํ. เววจนปฺปกาสกนฺติ ปริยายสทฺททีปกํ, เอเกกสฺส อตฺถสฺส อเนกปริยายวจนวิภาวกนฺติ อตฺโถ. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ อเนเกสมฺปิ อตฺถานํ เอกสทฺทวจนียตาวิภาวนวเสนปิ ตสฺส คนฺถสฺส ปวตฺตตฺตา. วจีเภทาทิลกฺขณา กิริยา กปฺปียติ เอเตนาติ กิริยากปฺโป, โส ปน วณฺณปทสมฺพนฺธปทตฺถวิภาคโต พหุวิกปฺโปติ อาห ‘‘กิริยากปฺปวิกปฺโป’’ติ. อิทญฺจ มูลกิริยากปฺปคนฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ. โส หิ สตสหสฺสปริมาโณ นลจริยาทิปกรณํ. ฐานกรณาทิวิภาคโต [Pg.167] นิพฺพจนวิภาคโต จ อกฺขรา ปเภทียนฺติ เอเตหีติ อกฺขรปฺปเภทา, สิกฺขานิรุตฺติโย. เอเตสนฺติ เวทานํ. เต เอว เวเท ปทโส กายตีติ ปทโก. ตํ ตํ สทฺทํ ตทตฺถญฺจ พฺยากโรติ พฺยาจิกฺขติ เอเตนาติ พฺยากรณํ, สทฺทสตฺถํ. อายตึ หิตํ เตน โลโก น ยตติ น อีหตีติ โลกายตํ. ตญฺหิ คนฺถํ นิสฺสาย สตฺตา ปุญฺญกิริยาย จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทนฺติ. วยตีติ วโย, น วโย อวโย, น อวโย อนวโย, อาทิมชฺฌปริโยสาเนสุ กตฺถจิ อปริกิลนฺโต อวิตฺถายนฺโต เต คนฺเถ สนฺธาเรติ ปูเรตีติ อตฺโถ. ทฺเว ปฏิเสธา ปกตึ คเมนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อวโย น โหตี’’ติ วตฺวา ตตฺถ อวยํ ทสฺเสตุํ ‘‘อวโย…เป… น สกฺโกตี’’ติ วุตฺตํ.

« En frappant les lèvres » signifie selon la distinction du sens. Concernant « sanighaṇḍukeṭubhānaṃ », ici « nighaṇḍu » est ce qui analyse et montre le sens et le mot par la relation entre ce qui doit être dit et ce qui le dit. C'est ce terme qui est ici appelé « nighaṇḍu », le son 'kha' étant devenu 'gha'. « Keṭubha » est ce qui fait connaître (kiṭati) et fait comprendre la distinction des actions, ou ce qui complète en épuisant le reste. « Vevacanappakāsakaṃ » signifie ce qui illumine les termes synonymes, c'est-à-dire ce qui distingue les nombreux synonymes pour chaque sens unique. Ceci n'est qu'une illustration, car cet ouvrage traite également de la distinction selon laquelle un seul mot peut exprimer de nombreux sens. L'action (kiriyā) caractérisée par l'articulation vocale, etc., est organisée par cela, d'où « kiriyākappo » ; celui-ci a de nombreuses variantes selon la distinction des syllabes, des mots, des connexions et du sens des mots, d'où « kiriyākappavikappo ». Ceci est dit en référence à l'ouvrage fondamental sur les règles de l'action. Celui-ci, en effet, compte cent mille volumes et traite de la conduite de Nala et autres. « Akkharappabhedā » désigne la phonétique (sikkhā) et l'étymologie (nirutti), car c'est par elles que les lettres sont analysées selon les lieux d'articulation et l'effort. « Etesaṃ » désigne les Védas. « Padako » est celui qui récite (kāyati) ces mêmes Védas mot à mot. « Byākaraṇa » est la grammaire, la science des mots, par laquelle on explique (byākaroti) et expose chaque mot et son sens. « Lokāyata » est ce par quoi le monde ne s'efforce pas (na yatati) ou n'agit pas pour son bien futur. En s'appuyant sur cet ouvrage, en effet, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires. « Vayo » signifie ce qui s'épuise ; « avayo » est le contraire ; « anavayo » signifie ne pas être déficient (non-non-vayo), c'est-à-dire celui qui retient et complète ces ouvrages sans se fatiguer ni s'étendre inutilement au début, au milieu ou à la fin. En montrant que deux négations ramènent à l'état naturel, il dit « il n'est pas avayo », puis pour montrer l'insuffisance (avaya), il dit « avayo... etc. il ne peut pas ».

๓๘๔. ครูติ ภาริยํ อตฺตานํ ตโต โมเจตฺวา คมนํ ทุกฺกรํ โหติ. อนตฺโถปิ อุปฺปชฺชติ นินฺทาพฺยาโรสอุปารมฺภาทิ. อพฺภุคฺคโตติ เอตฺถ อภิสทฺทโยเคน อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ อุปโยควจนํ.

384. « Garū » (Lourd) signifie qu'il est difficile de s'en libérer soi-même après s'être engagé. Un préjudice (anattho) survient également, tel que le blâme, la malveillance, le reproche, etc. Dans « abbhuggato » (élevé/renommé), l'usage du cas accusatif est employé dans le sens d'une description d'un état d'être, en conjonction avec le préfixe 'abhi'.

ลกฺขณานีติ ลกฺขณทีปนานิ มนฺตปทานิ. อนฺตรธายนฺตีติ น เกวลํ ลกฺขณมนฺตานิเยว, อญฺญานิปิ พฺราหฺมณานํ ญาณพลาภาเวน อนุกฺกเมน อนฺตรธายนฺติ. ตถา หิ วทนฺติ ‘‘เอกสตํ อทฺธริยํ ทิปญฺญาสมตฺตโต สามา’’ติอาทิ. ปณิธิมหโต สมาทานมหโตติอาทินา ปจฺเจกํ มห-สทฺโท โยเชตพฺโพ. ปณิธิมหนฺตตาทิ จสฺส พุทฺธวํสจริยาปิฏกวณฺณนาทิวเสเนว เวทิตพฺโพ. นิฏฺฐาติ นิปฺผตฺติโย. ชาติสามญฺญโตติ ลกฺขณชาติยา ลกฺขณภาเวน สมานภาวโต. ยถา หิ พุทฺธานํ ลกฺขณานิ สุวิสุทฺธานิ สุปริพฺยตฺตานิ ปริปุณฺณานิ จ โหนฺติ, น เอวํ จกฺกวตฺตีนํ. เตนาห ‘‘น เตเหว พุทฺโธ โหตี’’ติ.

« Marques » (lakkhaṇāni) désigne les paroles mantriques éclairant les marques. « Disparaissent » (antaradhāyantī) signifie que non seulement les mantras des marques, mais aussi d'autres connaissances des brahmanes disparaissent progressivement en raison de l'absence de la force de leur savoir. C'est ainsi qu'ils disent : « cent cinquante-deux... » etc. Le mot « grand » (maha) doit être joint à chaque terme, comme dans « grand par la résolution » (paṇidhimahato), « grand par l'engagement » (samādānamahatoti), etc. La grandeur de sa résolution, etc., doit être comprise à travers les commentaires du Buddhavaṃsa, du Cariyāpiṭaka, etc. « Achèvements » (niṭṭhā) signifie réalisations. « Par la similitude de nature » (jātisāmaññato) signifie par la similitude de l'état des marques selon la catégorie des marques. Car de la même manière que les marques des Bouddhas sont extrêmement pures, très distinctes et complètes, il n'en est pas de même pour les monarques universels (cakkavatti). C'est pourquoi il est dit : « on ne devient pas un Bouddha seulement par celles-ci ».

อภิรูปตา ทีฆายุกตา, อปฺปาตงฺกตา พฺราหฺมณาทีนํ ปิยมนาปตาติ จตูหิ อจฺฉริยธมฺเมหิ. ทานํ ปิยวจนํ อตฺถจริยา สมานตฺตตาติ อิเมหิ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ. รญฺชนโตติ ปีติชนนโต. จกฺกํ จกฺกรตนํ วตฺเตติ ปวตฺเตตีติ จกฺกวตฺตี, สมฺปตฺติจกฺเกหิ สยํ วตฺเตติ, เตหิ จ ปรํ สตฺตนิกายํ วตฺเตติ ปวตฺเตตีติ จกฺกวตฺตี, ปรหิตาวโห อิริยาปถจกฺกานํ วตฺโต วตฺตนํ เอตสฺส อตฺถีติ จกฺกวตฺตี, อปฺปฏิหตํ วา [Pg.168] อาณาสงฺขาตํ จกฺกํ วตฺเตตีติ จกฺกวตี, อปฺปฏิหตํ วา อาณาสงฺขาตํ จกฺกํ วตฺเตตีติ จกฺกวตฺตี, ขตฺติยมณฺฑลาทิสญฺญิตํ จกฺกํ สมูหํ อตฺตโน วเส วตฺเตตีติ จกฺกวตฺตี. ธมฺมํ จรตีติ ธมฺมิโก. ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺโม รญฺชนตฺเถน ราชาติ ธมฺมราชา. โกปาทีติ อาทิ-สทฺเทน กามโลภมานมทาทิเก สงฺคณฺหาติ. วิชิตาวีติ วิชิตวา. เกนจิ อกมฺปิยฏฺเฐน ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต. ทฬฺหภตฺติภาวโต วา ชนปโท ถาวริยํ ปตฺโต เอตฺถาติ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต. จิตฺตีกตภาวาทินาปิ (ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๖.๓; ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๓; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๒๒๓; สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๒๖; มหานิ. อฏฺฐ. ๕๐) จกฺกสฺส รตนฏฺโฐ เวทิตพฺโพ. เอส นโย เสเสสุปิ. รตินิมิตฺตตาย วา จิตฺตีกตาทิภาวสฺส รติชนนฏฺเฐน เอกสงฺคหตาย วิสุํ อคฺคหณํ.

La beauté, la longévité, la santé, et le fait d'être aimé et apprécié des brahmanes et des autres sont les quatre qualités merveilleuses (acchariyadhamma). Par le don, la parole aimable, les actes bénéfiques et l'impartialité : ce sont les quatre bases de la bienveillance (saṅgahavatthu). 'Par le fait de plaire' signifie par le fait de générer de la joie. Il est appelé Cakkavatti parce qu'il fait tourner le trésor de la roue (cakkaratana) ; il la fait tourner lui-même par les roues de la réussite, et par elles, il dirige et fait évoluer la multitude des êtres, c'est pourquoi il est un Cakkavatti. Un Cakkavatti est celui qui possède le mouvement des postures apportant le bien d'autrui ; ou bien il fait tourner la roue non entravée connue sous le nom de commandement. Il fait tourner sous son autorité le groupe (cakka) désigné comme le cercle des kshatriyas, etc. Il est 'dhammiko' car il pratique le Dhamma. Il est 'dhammarājā', un roi du Dhamma, car il ne s'écarte pas du Dhamma et plaît par le Dhamma. Par le mot 'colère, etc.', il inclut le désir, l'avidité, l'orgueil, l'ivresse, etc. 'Vijitāvī' signifie victorieux. 'Janapadatthāvariyappatto' signifie qu'il a atteint la stabilité dans les provinces par un état inébranlable par quiconque ; ou bien, c'est celui chez qui la province a atteint la stabilité grâce à sa ferme dévotion. La nature de 'trésor' de la roue doit être comprise par son caractère honoré, etc. Cette méthode s'applique aussi aux autres trésors. Ou bien, c'est en raison de sa nature de source de plaisir, ou parce que le fait d'être honoré, etc., engendre le plaisir, qu'ils ne sont pas saisis séparément dans une seule catégorie.

อิเมหิ ปน รตเนหิ ราชา จกฺกวตฺตี ยํ ยมตฺถํ ปจฺจนุโภติ, ตํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิเมสุ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อชิตํ ชินาติ มเหสกฺขตาสํวตฺตนิยกมฺมนิสฺสนฺทภาวโต. วิชิเต ยถาสุขํ อนุวิจรติ หตฺถิรตนํ อสฺสรตนญฺจ อภิรุหิตฺวา เตสํ อานุภาเวน อนฺโตปาตราเสเยว สกลํ ปถวึ อนุสํยายิตฺวา ราชธานิยํ ปจฺจาคมนโต. ปริณายกรตเนน วิชิตมนุรกฺขติ เตน ตตฺถ ตตฺถ กตฺตพฺพกิจฺจสฺส สํวิธานโต. เสเสหีติ มณิรตนอิตฺถิรตนคหปติรตเนหิ. ตตฺถ มณิรตเนน โยชนปฺปมาเณ เทเส อนฺธการํ วิธมิตฺวา อาโลกทสฺสนาทินา สุขมนุภวติ, อิตฺถิรตเนน อติกฺกนฺตมานุสรูปสมฺปตฺติทสฺสนาทิวเสน, คหปติรตเนน อิจฺฉิติจฺฉิตมณิกนกรชตาทิธนปฺปฏิลาภวเสน. อุสฺสาหสตฺติโยโค เยน เกนจิ อปฺปฏิหตาณาจกฺกภาวสิทฺธิโต. หตฺถิอสฺสรตนาทีนํ มหานุภาวตฺตา โกสสมฺปตฺติยาปิ ปภาวสมฺปตฺติสิทฺธิโต ‘‘หตฺถิ…เป… โยโค’’ติ วุตฺตํ. โกโส หิ นาม สติ อุสฺสาหสมฺปตฺติยํ (อุคฺคเตชสฺส สุกุมารปรกฺกมสฺส ปสนฺนมุขสฺส สมฺมุเข ปาปุณาติ). ปจฺฉิเมนาติ ปริณายกรตเนน. ตญฺหิ สพฺพราชกิจฺเจสุ กุสลํ อวิรชฺฌนปโยคํ. เตนาห ‘‘มนฺตสตฺติโยโค’’ติ. ติวิธสตฺติโยคผลํ ปริปุณฺณํ โหตีติ สมฺพนฺโธ. เสเสหีติ เสเสหิ ปญฺจหิ รตเนหิ. อโทสกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวนาติ อโทสสงฺขาเตน กุสลมูเลน สหชาตาทิปจฺจยวเสน อุปฺปาทิตกมฺมสฺส [Pg.169] อานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ โสมฺมตรรตนชาติกตฺตา. มชฺฌิมานิ มณิอิตฺถิคหปติรตนานิ. อโลภ…เป… กมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ อุฬารธนสฺส อุฬารธนปฏิลาภการณสฺส จ ปริจฺจาคสมฺปทาเหตุกตฺตา. ปจฺฉิมนฺติ ปริณายกรตนํ. ตญฺหิ อโมห…เป… กมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชติ มหาปญฺเญเนว จกฺกวตฺติราชกิจฺจสฺส ปริเณตพฺพตฺตา.

Mais pour montrer ce que le roi Cakkavatti expérimente à travers ces trésors, il est dit 'parmi ceux-ci', etc. Il conquiert ce qui n'est pas conquis en raison du résultat des actions menant à une grande influence. Il parcourt à sa guise le territoire conquis en montant le trésor de l'éléphant et le trésor du cheval, et par leur pouvoir, après avoir parcouru toute la terre avant le petit-déjeuner, il revient à sa capitale. Avec le trésor du conseiller, il protège le territoire conquis en y organisant les tâches à accomplir ici et là. 'Avec les autres' signifie avec les trésors de la gemme, de la femme et du financier. Là, avec le trésor de la gemme, il dissipe l'obscurité sur une zone d'une ligue (yojana) et éprouve du bonheur en voyant la lumière, etc. Avec le trésor de la femme, il en profite par la vue de sa perfection physique dépassant celle des humains, etc. Avec le trésor du financier, il en profite par l'obtention de richesses telles que gemmes, or, argent, etc., selon ses désirs. L'union avec le pouvoir de l'effort (ussāhasatti) est due à l'accomplissement d'un commandement souverain non entravé par quiconque. Puisque les trésors de l'éléphant, du cheval, etc., possèdent une grande puissance, l'accomplissement du pouvoir de l'influence est mentionné même par la perfection des ressources (kosasampatti) : 'l'union avec l'éléphant...'. En effet, les ressources (kosa) surviennent en présence d'une grande énergie. 'Par le dernier' désigne le trésor du conseiller. Celui-ci est compétent dans toutes les affaires royales et agit sans faillir. C'est pourquoi il est dit 'union avec le pouvoir de la sagesse (mantasatti)'. Le lien est que le fruit de l'union des trois types de pouvoirs est complet. 'Avec les autres' signifie avec les cinq autres trésors. Ils apparaissent par le pouvoir des actions nées de la racine saine de l'absence de haine (adosa), car ils sont des types de trésors très paisibles. Les trésors de la gemme, de la femme et du financier sont les intermédiaires. Ils apparaissent par le pouvoir des actions de l'absence d'avidité (alobha), etc., car ils ont pour cause la perfection du renoncement à de grandes richesses et aux causes de l'obtention de grandes richesses. Le dernier est le trésor du conseiller. Il apparaît par le pouvoir des actions de l'absence d'égarement (amoha), etc., car les affaires royales d'un Cakkavatti doivent être dirigées par une grande sagesse.

สรณโต ปฏิปกฺขวิธมนโต สูรา. เตนาห ‘‘อภีรุกชาติกา’’ติ. อสุเร วิชินิตฺวา ฐิตตฺตา วีโร, สกฺโก เทวานมินฺโท, ตสฺส องฺคํ เทวปุตฺโต เสนงฺคภาวโตติ วุตฺตํ ‘‘วีรงฺครูปาติ เทวปุตฺตสทิสกายา’’ติ. สภาโวติ สภาวภูโต อตฺโถ. วีรการณนฺติ วีรภาวการณํ. วีริยมยสรีรา วิยาติ สวิคฺคหวีริยสทิสา สวิคฺคหญฺเจ วีริยํ สิยา, ตํสทิสาติ อตฺโถ. นนุ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ปฏิเสนา นาม นตฺถิ, ยมสฺส ปุตฺตา ปมทฺเทยฺยุํ, อถ กสฺมา ‘‘ปรเสนปมทฺทนา’’ติ วุตฺตนฺติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘สเจ’’ติอาทิ. เตน ปรเสนา โหตุ วา มา วา, เต ปน เอวํ มหานุภาวาติ ทสฺเสติ. ธมฺเมนาติ กตูปจิเตน อตฺตโน ปุญฺญธมฺเมน. เตน หิ สญฺโจทิตา ปถวิยํ สพฺพราชาโน ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ‘‘สฺวาคตํ เต มหาราชา’’ติอาทึ วตฺวา อตฺตโน รชฺชํ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส นิยฺยาเทนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘โส อิมํ…เป… อชฺฌาวสตี’’ติ. อฏฺฐกถายํ ปน ตสฺส ยถาวุตฺตธมฺมสฺส จิรตรํ วิปจฺจิตุํ ปจฺจยภูตํ จกฺกวตฺติวตฺตสมุทาคตํ ปโยคสมฺปตฺติสงฺขาตํ ธมฺมํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพติอาทินา ปญฺจสีลธมฺเมนา’’ติ วุตฺตํ. เอวญฺหิ ‘‘อทณฺเฑน อสตฺเถนา’’ติ อิทํ วจนํ สุฏฺฐุตรํ สมตฺถิตํ โหติ, ยสฺมา ราคาทโย ปาปธมฺมา อุปฺปชฺชมานา สตฺตสนฺตานํ ฉาเทตฺวา ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐนฺติ, กุสลปวตฺตึ นิวาเรนฺติ, ตสฺมา เต ‘‘ฉทนา, ฉทา’’ติ จ วุตฺตา.

Ils sont appelés « vaillants » (sūrā) parce qu'ils avancent en écrasant l'adversité. C'est pourquoi il est dit : « ils sont de nature intrépide ». En raison de sa victoire sur les Asuras, Sakka, le seigneur des dieux, est qualifié de héros ; il est précisé que ses fils divins sont ses membres en tant qu'éléments de son armée, d'où le terme « vīraṅgarūpā », signifiant qu'ils ont un corps semblable à celui des fils des dieux. « Sabhāvo » désigne la réalité de la nature propre. « Vīrakāraṇaṃ » désigne la cause de l'héroïsme. « Vīriyamayasarīrā viya » signifie comme s'ils possédaient un corps fait d'énergie, comme si l'énergie elle-même prenait une forme physique. Si l'on objecte : « Certes, il n'existe pas d'armée ennemie pour un roi universel que ses fils devraient soumettre ; dès lors, pourquoi dit-on qu'ils écrasent les armées ennemies ? », il répond par « sace » (si), etc. Par là, il montre que, qu'il y ait ou non une armée ennemie, ils possèdent une telle puissance. « Dhammena » signifie par leur propre mérite (puññadhamma) accumulé. Poussés par cela, tous les rois de la terre viennent à leur rencontre en disant : « Bienvenue, grand roi », et remettent leur royaume au roi universel. C'est pourquoi il est dit : « Il habite cette... etc. ». Dans le Commentaire, pour montrer le Dhamma qui permet à ce Dhamma précédemment mentionné de mûrir durablement, caractérisé par l'accomplissement des pratiques du roi universel, il est dit : « Par le Dhamma des cinq préceptes, commençant par

วิวฏฺเฏตฺวา ปริวตฺเตตฺวา. ปูชารหตา วุตฺตา ‘‘อรหตีติ อรห’’นฺติ. ตสฺสาติ ปูชารหตาย. ยสฺมา สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ตสฺมา อรหนฺติ. พุทฺธตฺตเหตุภูตา วิวฏฺฏจฺฉทตา วุตฺตา สวาสนสพฺพกิเลสปฺปหานปุพฺพกตฺตา พุทฺธภาวสิทฺธิยา. อรหํ วฏฺฏาภาเวนาติ ผเลน เหตุอนุมานทสฺสนํ. สมฺมาสมฺพุทฺโธ ฉทนาภาเวนาติ เหตุนา ผลานุมานทสฺสนํ. เหตุทฺวยํ วุตฺตํ ‘‘วิวฏฺโฏ วิจฺฉโท จา’’ติ. ทุติยเวสารชฺเชนาติ ‘‘ขีณาสวสฺส เต ปฏิชานโต’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๑๕๐) อาคเตน เวสารชฺเชน. ปุริมสิทฺธีติ [Pg.170] ปุริมสฺส ปทสฺส อตฺถสิทฺธิ. ปฐเมนาติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๑๕๐) อาคเตน เวสารชฺเชน. ทุติยสิทฺธีติ พุทฺธตฺตสิทฺธิ. ตติยจตุตฺเถหีติ ‘‘เย โข ปน เต อนฺตรายิกา ธมฺมา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๑๕๐), ‘‘ยสฺส โข ปน เต อตฺถายา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๑๕๐) จ อาคเตหิ ตติยจตุตฺเถหิ เวสารชฺเชหิ. ตติยสิทฺธีติ วิวฏฺฏจฺฉทนตา สิทฺธิ. ยาถาวโต อนฺตรายิกนิยฺยานิกธมฺมาปเทเสน หิ สตฺถุ วิวฏฺฏจฺฉทภาโว โลเก ปากโฏ อโหสิ. ปุริมํ ธมฺมจกฺขุนฺติ ปุริมปทํ ภควโต ธมฺมจกฺขุํ สาเธติ กิเลสารีนํ สํสารจกฺกสฺส จ อรานํ หตภาวทีปนโต. ทุติยํ ปทํ พุทฺธจกฺขุํ สาเธติ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺเสว ตํ สมฺภวโต. ตติยํ ปทํ สมนฺตจกฺขุํ สาเธติ สวาสนสพฺพกิเลสปฺปหานทีปนโต. ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ หิ วตฺวา ‘‘วิวฏฺฏจฺฉโท’’ติ วจนํ พุทฺธภาวาวหเมว สพฺพกิเลสปฺปหานํ วิภาเวตีติ. สูรภาวนฺติ ลกฺขณวิภาวเนน วิสทญาณตํ.

Vivaṭṭetvā signifie ayant fait tourner. La dignité d'être honoré est exprimée par : 'Il est digne (arahati), donc il est Araha'. 'De cela' signifie de cette dignité d'être honoré. Parce qu'il est parfaitement éveillé (sammāsambuddho), il est donc digne (arahanti). L'état de 'celui qui a retiré le voile' (vivaṭṭacchada), cause de l'état de Bouddha, est mentionné car la réalisation de l'état de Bouddha est précédée par l'abandon de toutes les souillures avec leurs imprégnations (vāsana). 'Arahaṃ' par l'absence du cycle (vaṭṭa) montre l'inférence de la cause par le fruit. 'Sammāsambuddho' par l'absence de voile (chadana) montre l'inférence du fruit par la cause. Les deux causes sont exprimées par 'le cycle (vivaṭṭo) et l'absence de voile (vicchado)'. 'Par la seconde intrépidité' désigne l'intrépidité venant de 'toi qui prétends que les souillures sont détruites', etc. 'Accomplissement du premier' signifie l'accomplissement du sens du premier terme. 'Par la première' désigne l'intrépidité venant de 'toi qui prétends être parfaitement éveillé', etc. 'Accomplissement du second' signifie l'accomplissement de l'état de Bouddha. 'Par les troisième et quatrième' désigne les troisième et quatrième intrépidités concernant les obstacles et le but. 'Accomplissement du troisième' signifie l'accomplissement de l'état de celui qui a retiré le voile. En effet, par l'enseignement des phénomènes faisant obstacle et de ceux menant à la libération tels qu'ils sont, l'état de celui qui a retiré le voile du Maître est devenu manifeste dans le monde. Le premier terme établit l'œil du Dhamma (dhammacakkhu) du Bienheureux, car il illustre la destruction des ennemis que sont les souillures et des rayons de la roue du samsara. Le second terme établit l'œil du Bouddha (buddhacakkhu), car cela ne convient qu'à un Sammāsambuddha. Le troisième terme établit l'œil universel (samantacakkhu), car il illustre l'abandon de toutes les souillures avec leurs imprégnations. En effet, après avoir dit 'Sammāsambuddho', le terme 'vivaṭṭacchado' explique l'abandon de toutes les souillures qui apporte l'état de Bouddha. 'Héroïsme' (sūrabhāva) signifie la clarté de la connaissance par l'explication des marques.

๓๘๕. คเวสีติ (ที. นิ. ฏี. ๑.๒๘๗) ญาเณน ปริเยสนํ อกาสิ. สมานยีติ ญาเณน สงฺกเลนฺโต สมานํ อานยิ สมาหริ. น สกฺโกติ สํกุจิเต อิริยาปเถ เยภุยฺเยน เตสํ ทุพฺพิภาวนโต. กงฺขตีติ ปทสฺส อากงฺขตีติ อยมตฺโถติ อาห – ‘‘อโห วต ปสฺเสยฺยนฺติ ปตฺถนํ อุปฺปาเทตี’’ติ. กิจฺฉตีติ กิลมติ. ‘‘กงฺขตี’’ติ ปทสฺส ปุพฺเพ อาสีสนตฺถตํ วตฺวา อิทานิ ตสฺส สํสยตฺถตฺตเมว วิกปฺปนฺตรวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘กงฺขาย วา ทุพฺพลา วิมติ วุตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตีหิ ธมฺเมหิ ติปฺปกาเรหิ สํสยธมฺเมหิ. กาลุสฺสิยภาโวติ อปฺปสนฺนตาย เหตุภูโต อาวิลภาโว. ยสฺมา ภควโต โกโสหิตํ สพฺพพุทฺธาเวณิกํ วตฺถคุยฺหํ สุวิสุทฺธกญฺจนมณฺฑลสนฺนิกาสํ อตฺตโน สณฺฐานสนฺนิเวสสุนฺทรตาย อาชาเนยฺยคนฺธหตฺถิโน วรงฺคจารุภาวํ วิกสมานตปนิยารวินฺทสมุชฺชลเกสราวตฺตวิลาสํ สญฺฌาปภานุรญฺชิตชลวนนฺตราภิลกฺขิต-สมฺปุณฺณจนฺทมณฺฑลโสภญฺจ อตฺตโน สิริยา อภิภุยฺย วิราชติ, ยํ พาหิรพฺภนฺตรมเลหิ อนุปกฺกิลิฏฺฐตาย จิรกาลํ สุปริจิตพฺรหฺมจริยาธิการตาย สุสณฺฐิตสณฺฐานสมฺปตฺติยา จ โกปีนมฺปิ สนฺตํ อโกปีนเมว, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ภควโต หี’’ติอาทิ. ปหูตภาวนฺติ [Pg.171] ปุถุลภาวํ. เอตฺเถว หิ ตสฺส สํสโย, ตนุมุทุสุกุมารตาทีสุ ปนสฺส คุเณสุ ตสฺส วิจารณา เอว นาโหสิ.

385. « Chercheur » (Gavesī) : il a effectué une recherche par la connaissance. « Rassembleur » (Samānayī) : en coordonnant par la connaissance, il a apporté ou réuni. Il ne peut pas [les distinguer] dans une posture contractée, car il est généralement difficile de les discerner chez eux. Pour le terme « il doute » (kaṅkhati), le sens est « il désire » ; il dit ainsi : « Puisse-t-il voir ! », faisant naître un souhait. « Il peine » (kicchatī) signifie qu’il se fatigue. Pour le mot « il doute », après avoir expliqué qu’il a le sens d’un souhait, il montre maintenant son sens de doute proprement dit par une autre alternative : « ou bien, une hésitation faible est appelée doute », etc. « Par trois choses » signifie par trois types d’états de doute. « L’état de trouble » (kālussiyabhāvo) est un état de confusion qui cause un manque de sérénité. Puisque le membre viril du Bienheureux, enfermé dans une gaine — une caractéristique exclusive à tous les Bouddhas — est parfaitement pur et semblable à un disque d’or, surpassant par sa propre splendeur la beauté de la trompe d’un noble éléphant parfumé, l’éclat des filaments d’un lotus d’or en fleur et la beauté de la pleine lune apparaissant entre les nuages colorés par la lueur du crépuscule ; et parce qu’en raison de son absence de souillure par les impuretés externes ou internes, de sa pratique prolongée et parfaite de la vie sainte et de la perfection de sa forme bien établie, bien qu’étant une partie intime, elle n’est nullement indécente, c’est pourquoi il est dit : « du Bienheureux », etc. « L’état d’abondance » signifie l’état d’extension. C’est seulement là que réside son doute ; quant aux qualités du Bienheureux telles que la finesse, la douceur et la délicatesse, il n’avait aucune investigation à leur sujet.

หิริกรโณกาสนฺติ หิริยิตพฺพฏฺฐานํ. ฉายนฺติ ปฏิพิมฺพํ. กีทิสนฺติ อาห ‘‘อิทฺธิยา’’ติอาทิ. ฉายารูปนฺติ ภควโต ปฏิพิมฺพรูปํ. ตญฺจ โข พุทฺธสนฺตานโต วินิมุตฺตํ รูปกมตฺตํ ภควโต สรีรวณฺณสณฺฐานาวยวํ อิทฺธิมยํ พิมฺพกมตฺตํ, ตํ ปน ทสฺเสนฺโต ภควา ยถา อตฺตโน พุทฺธรูปํ น ทิสฺสติ, ตถา กตฺวา ทสฺเสติ. นีหริตฺวาติ ผริตฺวา.

« L’occasion de pudeur » désigne l’endroit qui doit être couvert par pudeur. « Ombre » désigne le reflet. Pour [préciser] de quelle sorte, il dit « par le pouvoir psychique », etc. « L’image d’ombre » est la forme du reflet du Bienheureux. Et cela est une simple forme matérielle séparée du continuum du Bouddha, une simple image magique ayant la couleur, la forme et les membres du corps du Bienheureux ; en montrant cela, le Bienheureux fait en sorte que sa propre forme réelle de Bouddha ne soit pas vue. « En le faisant sortir » signifie en le projetant.

กณฺณโสตานํ อุปจิตตนุตมฺพโลมตาย โธตรชตปนาฬิกาสทิสตา วุตฺตา. มุขปริยนฺเตติ เกสนฺเต.

On dit que les conduits auditifs, en raison de leur finesse et de leurs poils rouges accumulés, ressemblent à des tubes d’argent poli. « À la limite du visage » signifie à la lisière des cheveux.

กิริยากรณนฺติ กิริยาย กายิกสฺส วาจสิกสฺส ปฏิปตฺติ. ตตฺถาติ เตสุ กิจฺเจสุ. ธมฺมกถิกานํ วตฺตํ ทสฺเสตุํ พีชนิคฺคหณํ กตํ. น หิ อญฺญถา สพฺพสฺสปิ โลกสฺส อลงฺการภูตํ ปรมุกฺกํสคตํ สิกฺขาสํยมานํ พุทฺธานํ มุขจนฺทมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทตพฺพํ โหติ.

« L'accomplissement de l'action » désigne la mise en pratique de l'action corporelle ou vocale. « Là » signifie dans ces tâches. Afin de montrer le devoir des prédicateurs du Dhamma, on a mentionné la tenue de l'éventail. En effet, il n'est pas convenable de dissimuler le cercle du visage lunaire des Bouddhas, qui est l'ornement du monde entier, parvenu à la perfection suprême et à la maîtrise des entraînements.

ปตฺถริตวิตานโอลมฺพิตคนฺธทามกุสุมทามเก คนฺธมณฺฑลมาเฬ. ปุพฺพภาเคน ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ ‘‘เอตฺตกํ เวลํ สมาปตฺติยา วีตินาเมสฺสามี’’ติ เอวํ ปวตฺเตน ปุพฺพภาเคน กาลํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. ปจฺจยทายเกสุ อนุโรธวเสน ปริสํ อุสฺสาเทนฺโต วา ปคฺคณฺหนฺโต, อทายเกสุ วิโรธวเสน ปริสํ อปสาเทนฺโต วา.

Dans un pavillon de parfums orné d'un dais étendu et de guirlandes de senteurs et de fleurs suspendues. « Ayant délimité par une partie préliminaire » : ayant délimité le temps par une intention préalable ainsi formulée : « Je passerai tant de temps en absorption ». Encourager ou exalter l'assemblée par complaisance envers les donateurs des nécessités, ou rabaisser l'assemblée par hostilité envers ceux qui ne donnent pas.

โยคกฺเขมํ อนฺตรายาภาวํ. สภาวคุเณเนวาติ ยถาวุตฺตคุเณเนว. โภโต โคตมสฺส คุณํ สวิคฺคหํ จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ วิตฺถาเรน สนฺธาเรตุํ อปฺปโหนฺตโต. ภวคฺคํ อตินีจํ อุปรูปริ สนฺธาเรตุํ อปฺปโหนฺตโต.

La sécurité hors des liens signifie l'absence de danger. « Par sa qualité intrinsèque même » signifie par la qualité susmentionnée. Parce que l'univers entier, avec sa forme, est trop étroit pour contenir en détail la vertu du Seigneur Gotama. Parce que le sommet de l'existence est trop bas pour soutenir cette vertu de plus en plus haut.

๓๘๖. ฐานคมนาทีสุ (ที. นิ. ฏี. ๒.๓๕) ภูมิยํ สุฏฺฐุ สมํปติฏฺฐิตา ปาทา เอตสฺสาติ สุปฺปติฏฺฐิตปาโท. ตํ ปน ภควโต สุปฺปติฏฺฐิตปาทตํ พฺยติเรกมุเขน วิภาเวตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อคฺคตลนฺติ อคฺคปาทตลํ. ปณฺหีติ ปณฺหิตลํ. ปสฺสนฺติ ปาทตลสฺส ทฺวีสุ ปสฺเสสุ เอเกกํ, อุภยเมว วา ปริยนฺตํ ปสฺสํ. สุวณฺณปาทุกตลํ วิย อุชุกํ นิกฺขิปิยมานํ. เอกปฺปหาเรเนวาติ เอกกฺขเณเยว. สกลํ ปาทตลํ ภูมึ ผุสติ นิกฺขิปเน. เอกปฺปหาเรเนว สกลํ ปาทตลํ ภูมิโต อุฏฺฐหตีติ โยชนา.

386. Dans la station debout, la marche, etc., celui dont les pieds sont posés bien à plat sur le sol est dit avoir les « pieds bien posés ». Afin d'élucider cette caractéristique des pieds bien posés du Béni par la négative, il est dit : « Comme en effet », etc. Là, « l'extrémité de la plante » désigne la partie avant de la plante du pied. Le « talon » est la base du talon. Les « côtés » désignent l'un ou l'autre des deux côtés de la plante du pied, ou bien les deux bords. Posé droit comme la semelle d'une sandale d'or. « D'un seul coup » signifie en un seul instant. Toute la plante du pied touche le sol lors de la pose. La construction est : d'un seul coup, toute la plante du pied s'élève du sol.

ตตฺราติ [Pg.172] ตาย สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาย อนุปุพฺพนินฺนาว อจฺฉริยพฺภุตํ อิทํ วุจฺจมานํ นิสฺสนฺทผลํ. วุตฺตเมวตฺถํ สตฺถุ ติทิวคมเนน สุปากฏํ กาตุํ ‘‘ตถา หี’’ติอาทึ วตฺวา ‘‘น หี’’ติอาทินา ตํ สมตฺเถติ. เตน ปฐมลกฺขณโตปิ ทุติยลกฺขณํ มหานุภาวนฺติ ทสฺเสติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘อนฺตมโส จกฺกวตฺติรญฺโญ ปริสํ อุปาทาย สพฺโพปิ จกฺกลกฺขณสฺเสว ปริวาโร’’ติ. ยุคนฺธรปพฺพตสฺส ตาวตึสภวนสฺส จ ปกติปทนิกฺเขปฏฺฐานุปสงฺกมเน เนว พุทฺธานํ, น เทวตานํ อานุภาโว, อถ โข พุทฺธานํ ลกฺขณานุภาโวติ อิมมตฺถํ นิทสฺสิตํ. สีลเตเชน…เป… ทสนฺนํ ปารมีนํ อานุภาเวนาติ อิทมฺปิ ลกฺขณนิพฺพตฺตกมฺมวิเสสกิตฺตนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. สพฺพาวนฺเตหีติ สพฺพปเทสวนฺเตหิ.

« Là » : par rapport à cette caractéristique des pieds bien posés, ceci est appelé le résultat consécutif, merveilleux et prodigieux. Pour illustrer clairement ce point par le voyage du Maître au séjour des Trente-Trois, il a dit : « Ainsi en effet », etc., puis a confirmé cela par « En effet non », etc. Par là, il montre que même par rapport à la première marque, la seconde marque est d'une grande puissance. En effet, il dira : « jusqu'à l'assemblée d'un roi tourneur de roue, tous ne sont que l'entourage de la marque de la roue ». Ce n'est ni la puissance des Bouddhas ni celle des divinités qui permet de poser le pied et d'avancer naturellement sur le mont Yugandhara et dans le séjour des Trente-Trois, mais c'est plutôt la puissance des marques des Bouddhas ; tel est le sens illustré. « Par l'éclat de la vertu... par la puissance des dix perfections » : cela doit être compris comme la proclamation de l'action spécifique produisant les marques. « Avec toutes les parties » signifie avec toutes les zones.

นาภิปริจฺฉินฺนาติ นาภิยํ ปริจฺฉินฺนา ปริจฺเฉทวเสน ฐิตา. นาภิมุขปริกฺเขปปฏฺโฏติ ปกติจกฺกสฺส อกฺขพฺภาหตปริหรณตฺถํ นาภิมุเข ฐเปตพฺพปริกฺเขปปฏฺโฏ. เนมิมณิกาติ เนมิยํ อาวฬิภาเวน ฐิตมณิกาเลขา.

« Délimitées au moyeu » signifie fixées au moyeu par délimitation. Le « bandeau de recouvrement de la face du moyeu » est le bandeau de recouvrement à placer devant le moyeu pour empêcher le frottement de l'essieu d'une roue ordinaire. Les « joyaux de la jante » sont les lignes de joyaux disposées en rangée sur la jante.

สมฺพหุลวาโรติ พหุวิธเลขงฺควิภาวนวาโร. สตฺตีติ อาวุธสตฺติ. สิริวจฺโฉติ สิริมุขํ. นนฺทีติ ทกฺขิณาวฏฺฏํ. โสวตฺติโกติ โสวตฺติองฺโก. วฏํสโกติ อาเวฬํ. วฑฺฒมานกนฺติ ปุริสหาริ ปุริสงฺคํ. โมรหตฺถโกติ โมรปิญฺฉกลาโป, โมรปิญฺฉ ปริสิพฺพิโต วา พีชนิวิเสโส. วาลพีชนีติ จามริวาลํ. สิทฺธตฺถาทิ ปุณฺณฆฏปุณฺณปาติโย. ‘‘จกฺกวาโฬ’’ติ วตฺวา ตสฺส ปธานาวยเว ทสฺเสตุํ ‘‘หิมวา สิเนรุ…เป… สหสฺสานี’’ติ วุตฺตํ.

« La section sur la multiplicité » est la section clarifiant les diverses parties des marques dessinées. « La lance » est l'arme-lance. « Sirivaccha » est le visage de la fortune. « Nandī » est la rotation vers la droite. « Sovattika » est le signe de bon augure. « Vaṭaṃsaka » est une guirlande. « Vaḍḍhamānaka » est un attribut masculin captivant les hommes. « Morahatthaka » est un faisceau de plumes de paon, ou un type d'éventail cousu de plumes de paon. « L'éventail de poils » est la queue de chamari. Le grain de moutarde, etc., les vases pleins et les plateaux pleins. Après avoir dit « l'Univers », pour en montrer les membres principaux, il a dit : « Himalaya, Sineru... des milliers », etc.

อายตปณฺหีติ อิทํ อญฺเญสํ ปณฺหิโต ทีฆตํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปน อติทีฆตนฺติ อาห ‘‘ปริปุณฺณปณฺหี’’ติ. ยถา ปน ปณฺหิลกฺขณํ ปริปุณฺณํ นาม โหติ, ตํ พฺยติเรกมุเขน ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อารคฺเคนาติ มณฺฑลาย สิขาย. วฏฺเฏตฺวาติ ยถา สุวฏฺฏํ โหติ, เอวํ วฏฺเฏตฺวา. รตฺตกมฺพลเคณฺฑุกสทิสาติ รตฺตกมฺพลมยเคณฺฑุกสทิสา.

« Aux talons longs » : ceci est dit en référence à la longueur par rapport aux talons des autres, mais non à une longueur excessive ; c'est pourquoi il dit « aux talons parfaits ». Pour montrer par la négative comment la caractéristique du talon est dite parfaite, il est dit : « Comme en effet », etc. « Avec la pointe d'une alène » : avec une pointe circulaire. « Ayant arrondi » : ayant arrondi de sorte que ce soit bien sphérique. « Semblables à des balles de laine rouge » : semblables à des balles faites de laine rouge.

มกฺกฏสฺเสวาติ วานรสฺส วิย. ทีฆภาเวน สมตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. นิยฺยาสเตเลนาติ ฉทิกนิยฺยาสาทินิยฺยาสสมฺมิสฺเสน เตเลน.

« Comme celle d'un singe » : comme celle d'un macaque. Ceci est dit en raison de la longueur et de la régularité. « Avec de l'huile de résine » : avec une huile mélangée à de la résine de cèdre ou d'autres résines.

ตลุนาติ [Pg.173] สุกุมารา.

« Tendres » signifie délicates.

จมฺเมนาติ องฺคุลนฺตรเวฐิตจมฺเมน. ปฏิพทฺธองฺคุลนฺตโรติ เอกโต สมฺพทฺธองฺคุลนฺตโร. เอกปฺปมาณาติ ทีฆโต สมานปฺปมาณา. ยวลกฺขณนฺติ อพฺภนฺตรโต องฺคุลิปพฺเพฐิตํ ยวลกฺขณํ. ปฏิวิชฺฌิตฺวาติ ตํตํปพฺพานํ สมานเทสตาย องฺคุลีนํ ปสาริตกาเล อญฺญมญฺญํ วิชฺฌิตานิ วิย ผุสิตฺวา ติฏฺฐนฺติ.

« Par la peau » : par la peau enveloppant l'espace entre les doigts. « Aux espaces interdigitaux reliés » : aux espaces entre les doigts unis ensemble. « D'une seule mesure » : d'une mesure égale en longueur. « La marque d'orge » : la marque d'orge située à l'intérieur de la jointure des doigts. « S'entre-pénétrant » : parce que les jointures respectives sont à la même place, lorsque les doigts sont étendus, ils se touchent comme s'ils se transperçaient mutuellement.

สงฺขา วุจฺจนฺติ โคปฺผกา, อุทฺธํ สงฺขา เอเตสนฺติ อุสฺสงฺขา, ปาทา. ปิฏฺฐิปาเทติ ปิฏฺฐิปาทสมีเป. สุเขน ปาทา ปริวตฺตนฺติ ปาทนามนาทีสุ, เตเนว คจฺฉนฺตานํ เตสํ เหฏฺฐา ปาทตลานิ ทิสฺสนฺติ. เตนาติ โคปฺผกานํ ปิฏฺฐิปาทโต อุทฺธํ ปติฏฺฐิตตฺตา. จตุรงฺคุลมตฺตญฺหิ ตานิ อุทฺธํ อาโรหิตฺวา ปติฏฺฐหนฺติ, นิคุฬฺหานิ จ โหนฺติ, น อญฺเญสํ วิย ปญฺญายมานานิ. สติปิ เทสนฺตรปฺปวตฺติยํ นิจฺจโลติ ทสฺสนตฺถํ นาภิคฺคหณํ.

Les chevilles sont appelées « saṅkhā » ; ceux dont les chevilles sont placées en haut sont les « pieds aux chevilles hautes ». « Sur le dessus du pied » signifie près du dessus du pied. Les pieds pivotent avec aisance lors de la flexion, etc. ; c'est pourquoi, lorsqu'ils marchent, on peut voir la plante de leurs pieds par en dessous. « Par cela » : parce que les chevilles sont fixées au-dessus du dos du pied. En effet, elles montent d'environ quatre doigts avant de se fixer, et elles sont dissimulées, n'étant pas apparentes comme chez les autres. La mention du « maintien du centre » est faite pour montrer qu'il reste immobile même lors d'un déplacement vers un autre lieu.

ยสฺมา เอณีมิคสฺส สมนฺตโต เอกสทิสมํสา อนุกฺกเมน อุทฺธํ ถูลา ชงฺฆา โหนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เอณีมิคสทิสชงฺฆา’’ติ. ปริปุณฺณชงฺโฆติ สมนฺตโต มํสูปจเยน ปริปุณฺณชงฺโฆ. เตนาห ‘‘น เอกโต’’ติอาทิ.

Puisque les jambes de l'antilope ont une chair uniforme tout autour et s'épaississent graduellement vers le haut, il est dit : « aux jambes semblables à celles de l'antilope ». « Aux jambes pleines » : aux jambes remplies par une accumulation de chair tout autour. C'est pourquoi il a dit : « non d'un seul côté », etc.

เอเตนาติ ‘‘อโนนมนฺโต’’ติอาทิวจเนน, ชาณุผาสุภาวทีปเนนาติ อตฺโถ. อวเสสชนาติ อิมินา ลกฺขเณน รหิตา ชนา. ขุชฺชา วา โหนฺติ เหฏฺฐิมกายโต อุปริมกายสฺส รสฺสตาย. วามนา วา อุปริมกายโต เหฏฺฐิมกายสฺส รสฺสตาย. เอเตน ฐเปตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธํ จกฺกวตฺตินญฺจ อิตเร สตฺตา ขุชฺชา วามนา จาติ ทสฺเสติ.

« Par ceci » : par les mots « sans se pencher », etc. ; le sens est : par l'indication de l'état de rectitude des genoux. « Les autres personnes » : les personnes dépourvues de cette marque. Soit elles sont bossues parce que le haut du corps est trop court par rapport au bas, soit elles sont naines parce que le bas du corps est trop court par rapport au haut. Par là, il montre qu'à l'exception du Parfaitement Éveillé et du roi tourneur de roue, les autres êtres sont soit bossus, soit nains.

โอหิตนฺติ สโมหิตํ อนฺโตคธํ. ตถาภูตํ ปน ตํ เตน ฉนฺนํ โหตีติ อาห ‘‘ปฏิจฺฉนฺน’’นฺติ.

« Placé » signifie bien situé, inclus à l'intérieur. Mais comme il est ainsi recouvert par cela, il est dit : « dissimulé ».

สุวณฺณวณฺโณติ สุวณฺณวณฺณวณฺโณติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘ชาติหิงฺคุลเกนา’’ติอาทิ. สฺวายมตฺโถ อาวุตฺติญาเยน จ เวทิตพฺโพ. สรีรปริยาโย อิธ วณฺณสทฺโทติ อธิปฺปาเยน ปฐมวิกปฺปํ วตฺวา ตถารูปาย ปน รุฬฺหิยา อภาวํ มนสิ กตฺวา วณฺณธาตุปริยายเมว วณฺณสทฺทํ คเหตฺวา ทุติยวิกปฺโป วุตฺโต.

« D’une couleur dorée » (suvaṇṇavaṇṇo) signifie d’une teinte pareille à l’or. Pour expliquer le sens ici, il dit : « par le cinabre naturel » (jātihiṅgulakena), etc. Ce sens même doit être compris par la règle de la répétition. Ici, le mot « couleur » (vaṇṇa) est un synonyme de corps (sarīra) ; après avoir exprimé cette première alternative, et considérant l’absence d’un tel usage courant, la seconde alternative est donnée en prenant le mot « vaṇṇa » au sens de l’élément de couleur (vaṇṇadhātu).

รโชติ [Pg.174] สุขุมรโช. ชลฺลนฺติ มลีนภาวาวโห เรณุสญฺจโย. เตนาห ‘‘มลํ วา’’ติ. ยทิ วิวฏฺฏติ, กถํ นฺหานาทีติ อาห ‘‘หตฺถโธวนา’’ติอาทิ.

« La poussière » (rajo) est la poussière fine. « La crasse » (jallaṃ) est une accumulation de poussière qui apporte de la saleté. C’est pourquoi il dit : « ou la saleté » (malaṃ vā). S’il s’en dégageait, pourquoi y aurait-il le lavage des mains, etc. ? C’est pourquoi il dit : « par le lavage des mains » (hatthadhovanā), etc.

อาวฏฺฏปริโยสาเนติ ปทกฺขิณาวฏฺฏาย อนฺเต.

« À la fin de la circonvolution » (āvaṭṭapariyosāne) signifie à la fin du tournant vers la droite.

พฺรหฺมุโน สรีรํ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา อโนนมิตฺวา อุชุกเมว อุคฺคตนฺติ อาห ‘‘พฺรหฺมา วิย อุชุคตฺโต’’ติ. ปสฺสวงฺกาติ ทกฺขิณปสฺเสน วา วามปสฺเสน วา วงฺกา.

Le corps de Brahma s’élève droit sans s’incliner ni devant ni derrière ; c’est pourquoi il dit : « le corps droit comme celui de Brahma ». « Courbé sur les côtés » (passavaṅkā) signifie courbé du côté droit ou du côté gauche.

หตฺถปิฏฺฐิอาทิวเสน สตฺต อุสฺสทา เอตสฺสาติ สตฺตุสฺสโท.

« Celui qui a sept protubérances » (sattussado) désigne celui qui possède sept élévations en raison du dos des mains, etc.

สีหสฺส ปุพฺพทฺธํ สีหปุพฺพทฺธํ, ปริปุณฺณาวยวตาย สีหปุพฺพทฺธํ วิย สกโล กาโย อสฺสาติ สีหปุพฺพทฺธกาโย. สีหสฺเสวาติ สีหสฺส วิย. สณฺฐนฺตีติ สณฺฐหนฺติ. นานาจิตฺเตนาติ วิวิธจิตฺเตน. ปุญฺญจิตฺเตนาติ ปารมิตาปุญฺญจิตฺตรูเปน. จิตฺติโตติ สญฺชาตจิตฺตภาโว.

La partie antérieure d’un lion est « sīhapubbaddhaṃ » ; parce que ses membres sont parfaits, tout son corps est comme la moitié antérieure d’un lion, d’où « sīhapubbaddhakāyo ». « Sīhasseva » signifie comme celui d’un lion. « Saṇṭhantī » signifie s’établissent. « Nānācittena » signifie par une pensée variée. « Puññacittena » signifie par la forme de la pensée méritoire des perfections. « Cittito » signifie l’état de la pensée qui a surgi.

ทฺวินฺนํ โกฏฺฏานมนฺตรนฺติ ทฺวินฺนํ ปิฏฺฐิพาหานํ เวมชฺฌํ, ปิฏฺฐิมชฺฌสฺส อุปริภาโค. จิตํ ปริปุณฺณนฺติ อนินฺนภาเวน จิตํ, ทฺวีหิ โกฏฺเฏหิ สมตลตาย ปริปุณฺณํ. อุคฺคมฺมาติ อุคฺคนฺตฺวา.

« L’intervalle entre les deux parties » signifie le milieu entre les deux omoplates, la partie supérieure du milieu du dos. « Citaṃ paripuṇṇanti » signifie rempli par l’absence de dépression, plein en raison de l’égalité de niveau avec les deux parties. « Uggammā » signifie s’étant élevé.

นิคฺโรธปริมณฺฑโล วิย ปริมณฺฑโล นิคฺโรธปริมณฺฑโล เอกสฺส ปริมณฺฑลสทฺทสฺส โลปํ กตฺวา. น หิ สพฺโพ นิคฺโรโธ มณฺฑโล. เตนาห ‘‘สมกฺขนฺธสาโข นิคฺโรโธ’’ติ. ปริมณฺฑลสทฺทสนฺนิธาเนน วา ปริมณฺฑโลว นิคฺโรโธ คยฺหตีติ ปริมณฺฑลสทฺทสฺส โลเปน วินาปิ อยมตฺโถ ลพฺภตีติ อาห ‘‘นิคฺโรโธ วิย ปริมณฺฑโล’’ติ. ยาวตกฺวสฺสาติ โอ-การสฺส ว-การาเทสํ กตฺวา วุตฺตํ.

« Nigrodhaparimaṇḍalo » signifie circulaire comme un banian (nigrodha), avec l’omission d’un des mots « parimaṇḍala ». Car tous les banians ne sont pas circulaires. C’est pourquoi il dit : « le banian dont les branches égalent le tronc ». Ou bien, par la proximité du mot « parimaṇḍala », seul le banian circulaire est pris ; ainsi, même sans l’omission du mot « parimaṇḍala », ce sens est obtenu, d’où il dit : « circulaire comme un banian ». « Yāvatakvassāti » est dit en remplaçant la voyelle « o » par « va ».

สมวฏฺฏิตกฺขนฺโธติ สมํ สุวฏฺฏิตกฺขนฺโธ. โกญฺจา วิย ทีฆคลา, พกา วิย วงฺกคลา, วราหา วิย ปุถุลคลาติ โยชนา. สุวณฺณาลิงฺคสทิโสติ สุวณฺณมยขุทฺทกมุทิงฺคสทิโส.

« Samavaṭṭitakkhandho » signifie aux épaules bien arrondies. La construction est : long cou comme une grue (koñcā), cou courbé comme un héron (baka), cou large comme un sanglier (varāha). « Suvaṇṇāliṅgasadisoti » signifie semblable à un petit tambour (mudiṅga) fait d’or.

รสคฺคสคฺคีติ มธุราทิเภทํ รสํ คสนฺติ อนฺโต ปเวสนฺตีติ รสคฺคสา, รสคฺคสานํ อคฺคา รสคฺคสคฺคา, ตา เอตสฺส สนฺตีติ รสคฺคสคฺคี. เตนาติ โอชาย อผรเณน, หีนธาตุกตฺตา เต พหฺวาพาธา โหนฺติ.

« Rasaggasaggī » : ceux qui absorbent et font entrer à l’intérieur les saveurs (rasa) telles que le sucré, etc., sont les récepteurs de saveurs (rasaggasā) ; les extrémités des récepteurs sont les « rasaggasaggā », il les possède, d’où « rasaggasaggī ». Par cela, par la diffusion de l’essence (ojā) ; ceux qui ont des éléments corporels inférieurs ont de nombreuses maladies.

‘‘หนู’’ติ [Pg.175] สนฺนิสฺสยทนฺตาธารสฺส สมญฺญา, ตํ ภควโต สีหหนุสทิสํ, ตสฺมา ภควา สีหหนุ. ตตฺถ ยสฺมา พุทฺธานํ รูปกายสฺส ธมฺมกายสฺส จ อุปมา นาม นิหีนุปมาว, นตฺถิ สมานุปมา, กุโต อธิกูปมา, ตสฺมา อยมฺปิ นิหีนุปมาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ติภาควเสน มณฺฑลตาย ทฺวาทสิยํ ปกฺขสฺส จนฺทสทิสานิ.

« Mâchoire » (hanū) est le nom commun du support des dents ; celle du Bienheureux est semblable à la mâchoire d’un lion, c’est pourquoi le Bienheureux est dit « à la mâchoire de lion ». Là, puisque pour les Bouddhas la comparaison du corps physique et du corps du Dhamma est seulement une comparaison par défaut, il n’y a pas de comparaison égale, et encore moins de comparaison supérieure ; c’est pourquoi, pour montrer cela, il est dit « tatthā », etc. En raison de leur rondeur par les trois parties, elles sont comme la lune au douzième jour de la quinzaine.

ทนฺตานํ อุจฺจนีจตา อพฺภนฺตรพาหิรปสฺสวเสนปิ เวทิตพฺพา, น อคฺควเสเนว. เตนาห ‘‘อยปฏฺฏฉินฺนสงฺขปฏลํ วิยา’’ติ. อยปฏฺฏนฺติ จ กกจํ อธิปฺเปตํ. วิสมาติ วิสมสณฺฐานา.

L’égalité des dents doit être comprise aussi par les côtés intérieur et extérieur, non seulement par les pointes. C’est pourquoi il dit : « comme une plaque de conque découpée par une lame de fer ». Par « ayapaṭṭa », on entend une scie. « Visamā » signifie de forme irrégulière.

วิจฺฉินฺทิตฺวา วิจฺฉินฺทิตฺวา ปวตฺตสรตาย ฉินฺนสฺสราปิ. อเนกาการตาย ภินฺนสฺสราปิ. กากสฺส วิย อมนุญฺญสรตาย กากสฺสราปิ. อปลิพุทฺธตฺตาติ อนุปทฺทุตวตฺถุกตฺตา. วตฺถุนฺติ จ อกฺขรุปฺปตฺติฏฺฐานมาห. อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโตติ เอตฺถ อฏฺฐงฺคานิ ปรโต อาคมิสฺสนฺติ. มญฺชุโฆโสติ มธุรสฺสโร.

En raison d’un son qui coule de manière interrompue, ils sont dits à la voix brisée (chinnassarā). En raison de multiples aspects, ils sont dits à la voix cassée (bhinnassarā). En raison d’un son désagréable comme celui d’un corbeau, ils sont dits à la voix de corbeau (kākassarā). « Apalibuddhattā » signifie car le support n’est pas affecté. Par « support » (vatthu), on désigne le lieu d’origine des syllabes. « Doté des huit membres » signifie ici que les huit caractéristiques seront mentionnées plus loin. « Mañjughoso » signifie à la voix douce.

กรวีกสทฺโท เยสํ สตฺตานํ โสตปถํ อุปคจฺฉติ, เต อตฺตโน สรสมฺปตฺติยา ปกตึ ชหาเปตฺวา อวเส กโรนฺโต อตฺตโน วเส วตฺเตติ, เอวํ มธุโรติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺริท’’นฺติอาทิมาห. ตํ ปีตินฺติ ตํ พุทฺธคตํ ปีตึ. เตเนว นีหาเรน ปุนปฺปุนํ ปวตฺตนฺตํ อวิชหิตฺวา วิกฺขมฺภิตกิเลสา เถรานํ สนฺติเก ลทฺธธมฺมสฺสวนสปฺปายา อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา ปริปกฺกญาณตาย ‘‘สตฺตหิ…เป… ปติฏฺฐาสี’’ติ. สตฺตสตมตฺเตน โอโรธชเนน สทฺธึ ปทสาว เถรานํ สนฺติกํ อุปคตตฺตา ‘‘สตฺตหิ ชงฺฆาสเตหิ สทฺธิ’’นฺติ วุตฺตํ.

Le chant du Karavīka, pour les êtres à l’ouïe desquels il parvient, leur fait perdre leur état normal par l’excellence de sa mélodie et, les soumettant, les place sous son contrôle ; montrant qu’il est ainsi doux, il dit « tatrida », etc. « Cette joie » (taṃ pītiṃ) désigne cette joie envers le Bouddha. S’écoulant ainsi sans cesse, avec les souillures réprimées, ayant l’aptitude d’écouter le Dhamma auprès des Theras, par la perfection des conditions de soutien et la maturité de la connaissance, il est dit : « s’établit avec sept... (etc.) ». Comme ils se sont approchés à pied des Theras avec les sept cents femmes de la cour, il est dit : « avec sept cents [femmes] aux jambes [agiles] ».

อภินีลเนตฺโตติ อธิกนีลเนตฺโต. อธิกนีลตา จ สาติสยํ นีลภาเวน เวทิตพฺพา, น เนตฺเต นีลวณฺณสฺเสว อธิกภาวโตติ อาห ‘‘น สกลนีลเนตฺโตวา’’ติอาทิ. ปีตโลหิตวณฺณา เสตมณฺฑลคตราชิวเสน, นีลเสตกาฬวณฺณา ปน ตํตํมณฺฑลวเสเนว เวทิตพฺพา.

« Abhinīlanetto » signifie aux yeux d’un bleu profond. Cette profondeur du bleu doit être comprise comme un état bleu exceptionnel, et non comme la prédominance de la couleur bleue dans tout l’œil ; c’est pourquoi il dit : « pas les yeux entièrement bleus », etc. Les couleurs jaune et rouge sont dues aux lignes dans le cercle blanc, tandis que les couleurs bleue, blanche et noire doivent être comprises selon leurs cercles respectifs.

จกฺขุภณฺฑนฺติ อกฺขิทลนฺติ เกจิ, อกฺขิทลปตฺตนฺติ อญฺเญ. อกฺขิทเลหิ ปน สทฺธึ อกฺขิพิมฺพนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวญฺหิ วินิคฺคตคมฺภีรโชตนาปิ ยุตฺตา โหติ.

Certains disent que le « cakkhubhaṇḍa » est la paupière, d’autres le bord de la paupière. Mais il faut comprendre le globe oculaire avec les paupières. Ainsi, l’éclat profond qui en émane est approprié.

อุณฺณาสทฺโท [Pg.176] โลเก อวิเสสโต โลมปริยาโย, อิธ ปน โลมวิเสสวาจโกติ อาห ‘‘อุณฺณโลม’’นฺติ. นลาฏมชฺฌชาตาติ นลาฏมชฺฌคตา. โอทาตตาย อุปมา, น มุทุตาย. รชตปุพฺพุฬกาติ รชตมยตารกา.

Le mot « uṇṇā » est dans le monde un synonyme de poil en général, mais ici il désigne un type particulier de poil, d’où : « le poil ūrṇā ». « Nalāṭamajjhajātā » signifie né au milieu du front. La comparaison porte sur la blancheur, non sur la douceur. « Rajatapubbuḷakā » signifie des bulles d’argent.

ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ วุตฺตนฺติ ยสฺมา พุทฺธา จกฺกวตฺติโน จ ปริปุณฺณนลาฏตาย ปริปุณฺณสีสพิมฺพตาย จ ‘‘อุณฺหีสสีสา’’ติ วุจฺจนฺติ, ตสฺมา เต ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ‘‘อุณฺหีสสีโส’’ติ อิทํ วุตฺตํ. อิทานิ ตํ อตฺถทฺวยํ ภควติ สุปฺปติฏฺฐิตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถาคตสฺสหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. สณฺหตมตาย สุวณฺณวณฺณตาย จ รญฺโญ พทฺธอุณฺหีสปฏฺโฏ วิย วิโรจติ. กปฺปสีสาติ ทฺวิธาภูตสีสา. ผลสีสาติ ผลสทิสสีสา. อฏฺฐิสีสาติ มํสสฺส อภาวโต ตโจปริโยนทฺธอฏฺฐิมตฺตสีสา. ตุมฺพสีสาติ ลาพุสทิสสีสา. ปพฺภารสีสาติ ปิฏฺฐิภาเคน โอลมฺพมานสีสา. ปุริมนเยนาติ ปริปุณฺณนลาฏตาปกฺเขน. อุณฺหีสเวฐิตสีโส วิยาติ อุณฺหีสปฏฺเฏน เวฐิตสีสปเทโส วิย. อุณฺหีสํ วิยาติ เฉเกน สิปฺปินา วิรจิตอุณฺหีสมณฺฑลํ วิย.

L'expression « en raison de deux motifs » a été dite parce que les bouddhas et les monarques universels sont appelés « ayant une tête en forme d'uṣṇīṣa » (uṇhīsasīsā) en raison de la plénitude de leur front et de la plénitude de la forme de leur tête ; c'est pourquoi, en se basant sur ces deux motifs, il est dit « ayant une tête en forme d'uṣṇīṣa ». Maintenant, pour montrer que ces deux motifs sont bien établis chez le Bienheureux, il est dit : « Pour le Tathāgata, en effet », et ainsi de suite. Par sa finesse et sa couleur dorée, elle resplendit comme le bandeau d'un turban (uṇhīsa) attaché d'un roi. « Kappasīsā » signifie des têtes divisées en deux. « Phalasīsā » signifie des têtes semblables à des fruits. « Aṭṭhisīsā » signifie des têtes n'étant que de l'os recouvert de peau en raison de l'absence de chair. « Tumbasīsā » signifie des têtes semblables à des gourdes. « Pabbhārasīsā » signifie des têtes penchées vers l'arrière. « Selon la méthode précédente » signifie du côté de la plénitude du front. « Comme une tête enveloppée d'un turban » signifie comme la zone de la tête enveloppée par un bandeau de turban. « Comme un uṣṇīṣa » signifie comme le cercle d'un turban confectionné par un artisan habile.

กมฺมนฺติ เยน เยน กมฺเมน ยํ ยํ ลกฺขณํ นิพฺพตฺตํ, ตํ ตํ กมฺมํ. กมฺมสริกฺขกนฺติ ตสฺส ตสฺส ลกฺขณสฺส ตํกมฺมานุรูปตา. ลกฺขณนฺติ ตสฺส มหาปุริสลกฺขณสฺส อวิปรีตสภาโว. ลกฺขณานิสํสนฺติ ตํ ลกฺขณปฏิลาเภน ลทฺธพฺพคุโณ. อิมานิ กมฺมาทีนีติ อิมานิ อนนฺตรํ วุตฺตานิ กมฺมกมฺมสริกฺขกาทีนิ ทสฺเสตฺวา ตํ สรูปโต วิภาเวตฺวา กเถตพฺพานิ สํวณฺณเกน.

Le terme « kamma » désigne l'action spécifique par laquelle chaque marque est produite. « Kammasarikkhaka » (ressemblance à l'action) désigne la conformité de chaque marque à cette action respective. « Lakkhaṇa » (marque) désigne la nature immuable de cette marque de grand homme. « Lakkhaṇānisaṃsa » (avantage de la marque) désigne la qualité devant être obtenue par l'acquisition de cette marque. Ces termes, à commencer par le kamma, c'est-à-dire le kamma et la ressemblance à l'action mentionnés précédemment, doivent être expliqués en détail par le commentateur en les illustrant sous leur forme propre.

รตนวิจิตฺตสุวณฺณโตรณํ ตสฺมึ กาเล มนุสฺสโลเก นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘เทวนคเร’’ติ. สพฺพโส สุปุปฺผิตสาลรุกฺโข อสาธารณโสโภ มนุสฺสูปจาเร น ลพฺภตีติ อาห ‘‘เสลนฺตรมฺหี’’ติ. กิริยาจารนฺติ กายิกวาจสิกกิริยาปวตฺตึ.

Il est dit « dans la cité des dieux » (devanagare) car un portail doré orné de joyaux n'existait pas dans le monde des hommes à cette époque. Il est dit « à l'intérieur d'une montagne » (selantaramhī) car un arbre sāla entièrement fleuri d'une beauté extraordinaire ne se trouve pas dans l'environnement humain habituel. « Kiriyācāra » désigne le déroulement de l'activité physique et vocale.

๓๘๗. สตตปาฏิหาริยนฺติ สตตํ จริมภเว สพฺพกาลํ ลกฺขณนิพฺพตฺตกกมฺมานุภาวเหตุกํ พุทฺธาเวณิกํ ปาฏิหาริยํ. พุทฺธานํ อติทูเร ปาทํ นิกฺขิปิตุกามานมฺปิ นาติทูเร เอว นิกฺขิปนํ โหตีติ ‘‘น อติทูเร ฐเปสฺสามีติ [Pg.177] อุทฺธรตี’’ติ วุตฺตํ. ปกติสญฺจรณวเสเนตํ วุตฺตํ, ตาทิเสน ปาเทน อเนกโยชเน ฐเปสฺสามีติ อุทฺธรณมฺปิ โหติเยว. อติทูรํ หีติอาทิ ปมาณาติกฺกเม โทสทสฺสนํ. เอวํ สตีติ เอวํ ทกฺขิณปาทวามปาทานํ ยถาธิปฺเปตปติฏฺฐิตฏฺฐาเน สติ. ปทวิจฺเฉโทติ ปทวารวิจฺเฉโท. ยาทิสํ ปสาเรนฺโต วามปาทสฺส อุทฺธรณํ ปติฏฺฐานญฺจ, ทกฺขิณปาทสฺส ตาทิสเมว, อิติ เนสํ อุทฺธรณปติฏฺฐานานํ สมานโต อญฺญมญฺญภาเวน อนูนานธิกตาย วุตฺตํ ‘‘ทกฺขิณปาทกิจฺจํ วามปาเทน นิยมิตํ, วามปาทกิจฺจํ ทกฺขิณปาเทน นิยมิต’’นฺติ.

387. « Satatapāṭihāriya » (miracle constant) désigne le miracle propre aux bouddhas, présent à tout moment lors de leur dernière existence, ayant pour cause l'efficacité de l'action productrice des marques. Il est dit : « Il lève le pied en pensant : je ne le poserai pas trop loin », car même si les bouddhas souhaitent poser le pied très loin, ils ne le posent qu'à une distance modérée. Ceci est dit par rapport au déplacement habituel, mais il arrive aussi qu'ils lèvent le pied pour le poser à plusieurs lieues de distance. « Trop loin, en effet », etc., montre le défaut du dépassement de la mesure. « En étant ainsi », c'est-à-dire lorsque le pied droit et le pied gauche se trouvent à l'endroit souhaité. « Padavicchedo » signifie la distinction des pas. La manière dont il étend, lève et pose le pied gauche est identique pour le pied droit ; ainsi, par l'égalité de leurs levées et de leurs poses, en raison de leur réciprocité sans manque ni excès, il est dit : « L'action du pied droit est réglée par le pied gauche, l'action du pied gauche est réglée par le pied droit ».

ทิวาติ อุปกฏฺฐาย เวลาย. วิหารภตฺตตฺถายาติ วิหาเร ยถาวุทฺธํ คเหตพฺพภตฺตตฺถาย. ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโตติ ปกติคมเนน ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโต. โอกาสํ น ลภตีติ ปทนิกฺเขปฏฺฐานํ น ลภติ. อูรุปริยาโย อิธ สตฺถิ-สทฺโทติ อาห ‘‘น อูรุํ อุนฺนาเมตี’’ติ. ทณฺฑงฺกุสํ วุจฺจติ ทีฆทณฺโฑ องฺกุโส, เตน รุกฺขสาขํ ฉินฺทโต ปุริสสฺส ยถา ปจฺฉาภาเคน ปาทานํ โอสกฺกนํ โหติ, เอวํ ภควโต ปาทา น โอสกฺกนฺตีติ อาห ‘‘รุกฺขสาขาเฉทน…เป… โอสกฺกาเปตี’’ติ. โอพทฺธานาพทฺธฏฺฐาเนหิ ปาทํ โกฏฺเฏนฺโต วิยาติ อาพทฺธฏฺฐาเนน อนาพทฺธฏฺฐาเนน จ ปาทขณฺฑํ โกฏฺเฏตฺวา ถทฺธํ กโรนฺโต วิย. น อิโต จิโต จ จาเลตีติ อปราปรํ น จาเลติ. อุสฺสงฺขปาทตาย สุเขเนว ปาทานํ ปริวตฺตนโต นาภิโต ปฏฺฐาย อุปริมกาโย น อิญฺชตีติ เหฏฺฐิมกาโยว อิญฺชติ. เตนาห ‘‘อุปริม…เป… นิจฺจโล โหตี’’ติ. น ชานาติ อนิญฺชนโต. กายพเลนาติ คมนปโยคสงฺขาเตน กายคเตน วิเสสพเลน. ชวคมนเหตุภูเตน วา กายพเลน. เตนาห ‘‘พาหา ขิปนฺโต’’ติอาทิ. ชเวน คจฺฉนฺโต หิ พาหา ขิปติ, สรีรโต เสทา มุจฺจนฺติ. นาคาปโลกิตวเสนาติ นาคสฺส อปโลกนมิว สกลกาเยเนว ปริวตฺเตตฺวา อปโลกนวเสน.

« Divā » signifie à une heure proche du jour. « Vihārabhattatthāya » signifie pour recevoir la nourriture dans le monastère selon l'ordre d'ancienneté. « Venant par derrière » signifie venant par derrière d'une démarche normale. « Il ne trouve pas d'espace » signifie qu'il ne trouve pas d'endroit où poser le pied. Le terme « satthi » désigne ici la région de la cuisse, c'est pourquoi il est dit : « Il ne soulève pas la cuisse ». On appelle « daṇḍaṅkusa » un crochet à long manche ; de même qu'un homme coupant une branche d'arbre avec cet outil voit ses pieds reculer vers l'arrière, les pieds du Bienheureux ne reculent pas ainsi, c'est pourquoi il est dit : « La coupe d'une branche d'arbre... etc... fait reculer ». « Comme s'il frappait le sol du pied par des points fixes et mobiles » signifie comme s'il rendait le pied rigide en frappant le sol avec la partie fixe et la partie mobile du pied. « Il ne l'agite ni ici ni là » signifie qu'il ne le balance pas de part et d'autre. Grâce à la position haute des chevilles (ussaṅkhapādatāya), les pieds tournent avec aisance, de sorte que le haut du corps, à partir du nombril, ne bouge pas ; seul le bas du corps est en mouvement. C'est pourquoi il dit : « Le haut... etc... est immobile ». Il ne sait pas qu'il est immobile. « Par la force du corps » signifie par la force physique spéciale associée à l'exercice de la marche, ou par la force corporelle qui est la cause d'une marche rapide. C'est pourquoi il dit : « En jetant les bras », etc. En effet, celui qui marche avec rapidité jette les bras et la sueur s'échappe de son corps. « Par le regard de l'éléphant » signifie en regardant après avoir tourné le corps tout entier comme le ferait un éléphant.

อนาวรณญาณสฺสาติ อนาวรณญาณพเลน ทสฺสนสฺส. อนาวรณวาโร ปน กาเย ปติฏฺฐิตรูปทสฺสนมฺปิ อนาวรณเมวาติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺโต. อินฺทขีลโต ปฏฺฐายาติ นครทฺวาเร อินฺทขีลโต ปฏฺฐาย. ปกติอิริยาปเถเนวาติ [Pg.178] โอนมนาทึ อกตฺวา อุชุกคมนาทินา เอว. ยทิ เอวํ โกฏฺฐกทฺวารเคหปฺปเวเส กถนฺติ อาห ‘‘ทลิทฺทมนุสฺสาน’’นฺติอาทิ. ปริวตฺเตนฺเตนาติ นิปชฺชนตฺถํ กายํ ปริวตฺเตนฺเตน.

« De la connaissance sans obstacle » signifie de la vision par le pouvoir de la connaissance sans obstacle. Le passage sur l'absence d'obstacle est mentionné pour montrer que même la vision d'une forme située dans le corps est exempte d'obstacle. « À partir du pilier d'Indra » signifie à partir du pilier d'Indra à la porte de la ville. « Par sa posture naturelle » signifie par une marche droite, etc., sans se baisser. S'il en est ainsi, qu'en est-il de l'entrée dans les maisons à portiques ? Il est dit : « Des hommes pauvres », etc. « En se tournant » signifie en tournant le corps pour s'allonger.

หตฺเถหิ คเหตฺวาติ อุโภหิ หตฺเถหิ อุโภสุ กฏิปฺปเทเสสุ ปริคฺคเหตฺวา. ปตติ นิสีทนฏฺฐาเน นิปชฺชนวเสน ปตติ. โอริมํ องฺคํ นิสฺสาย นิสินฺโนติ ปลฺลงฺกมาภุชิตฺวา อุกฺกุฏิกนิสชฺชาย อุปริมกายํ เหฏฺฐิมกาเย ปติฏฺฐเปนฺโตเยว ภารีกรณวเสน โอริมงฺคํ นิสฺสาย นิสินฺโน. ฆํสนฺโตติ อานิสทเทเสน อาสนฏฺฐานํ ฆํสนฺโต. ปาริมงฺคนฺติ สตฺถิภาคสมฺมทฺทํ อานิสทปเทสํ. ตเถวาติ ฆํสนฺโต เอว. โอลมฺพกํ ธาเรนฺโต วิยาติ โอลมฺพกสุตฺตํ โอตาเรนฺโต วิย. เตน อุชุกเมว นิสีทนมาห. สรีรสฺส ครุกภาวเหตูนํ ทูรโต สมุปายิตภาเวน สลฺลหุกภาวโต ตูลปิจุํ ฐเปนฺโต วิย.

« Saisissant avec les mains » signifie saisissant avec les deux mains les deux côtés des hanches. « Il tombe » signifie qu'il s'abaisse sur le lieu du siège pour s'allonger. « Assis en s'appuyant sur les membres inférieurs » signifie qu'en repliant les jambes pour s'asseoir accroupi, il établit le haut du corps sur le bas du corps par un effet de pesanteur, s'appuyant ainsi sur les membres inférieurs. « En frottant » signifie frottant le siège avec la région des fesses. « Le membre supérieur » désigne la région des fesses en contact avec les cuisses. « De la même manière » signifie tout en frottant. « Comme s'il tenait un fil à plomb » signifie comme s'il faisait descendre un fil à plomb. Par là, on indique une assise parfaitement droite. En raison de l'éloignement des causes de lourdeur du corps et par l'acquisition de la légèreté, il est comme quelqu'un qui dépose un flocon de coton.

อปฺเปสกฺขานํ มหานุภาวเคหปฺปเวเส สิยา ฉมฺภิตตฺตํ, จิตฺตกฺโขโภ, ทรถวเสน นานปฺปการกปฺปนํ, ภยวเสน ตณฺหาวเสน ปริตสฺสนํ, ตํ สพฺพํ ภควโต นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘น ฉมฺภตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๓๘๗) วุตฺตนฺติ อาห ‘‘น ฉมฺภตี’’ติอาทิ.

Ceux qui ont peu d'influence pourraient ressentir de la stupeur, une agitation mentale, une fatigue prenant diverses formes, une anxiété due à la peur ou au désir en entrant dans une maison de grande puissance ; pour montrer que tout cela n'existe pas chez le Bienheureux, le texte sacré dit : « Il n'est pas stupéfait », etc. (Ma. Ni. 2.387), c'est pourquoi il est dit : « Il n'est pas stupéfait », etc.

อุทกํ ทียติ เอเตนาติ อุทกทานํ, ภิงฺการาทิ อุทกภาชนํ. พทฺธํ กตฺวาติ หตฺถคตมตฺติกํ วิย อตฺตโน วเส อวตฺตนฺตํ กตฺวา. ปริวตฺเตตฺวาติ กุชฺชิตฺวา. วิฉฑฺฑยมาโน อุทกสฺส วิกฺขิปนวเสน ฉฑฺฑยมาโน.

« Don d’eau » : ce par quoi l’eau est donnée, comme un récipient à eau tel qu’une aiguière. « En le rendant captif » : en le rendant incapable d’agir à sa guise, comme de l’argile dans la main. « En retournant » signifie en renversant. « En le rejetant » : en jetant l’eau par aspersion.

ตถา น คณฺหาติ, พฺยญฺชนมตฺตาย เอว คณฺหนฺโต. ภตฺตํ วา อมนาปนฺติ อาเนตฺวา โยชนา. พฺยญฺชเนน อาโลปอตินามนํ, อาโลเปน พฺยญฺชนอตินามนนฺติ อิเมสุ ปน ทฺวีสุ ปฐมเมว อสารุปฺปตาย อนิฏฺฐํ วชฺเชตพฺพนฺติ ปาฬิยํ ปฏิกฺขิตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สพฺพตฺเถวาติ สพฺพสฺมึ อาหริตพฺพวตฺถุสฺมึ สุปณีตภาเวน รโส ปากโฏ โหติ ญาเณน ปริญฺญาตตฺตา. รสเคโธ ปน นตฺถิ เสตุฆาตตฺตา.

Il ne prend pas ainsi, ne prenant que par le seul assaisonnement. « Ou de la nourriture déplaisante » : construction en apportant ces mots. Faire passer la bouchée par l’assaisonnement, ou faire passer l’assaisonnement par la bouchée ; de ces deux, on doit considérer que le premier est rejeté dans le texte canonique comme devant être évité en raison de son caractère inapproprié. « Partout » : dans toute substance à consommer, la saveur est manifeste par son excellence, car elle est pleinement connue par la connaissance. Mais il n’y a pas d’avidité pour la saveur, car le pont [vers l’attachement] est détruit.

อสฺสาติ ‘‘เนว ทวายา’’ติอาทิปทสฺส. วุตฺตเมตนฺติ ‘‘วิสุทฺธิมคฺเค วินิจฺฉโย อาคโต’’ติ สพฺพาสวสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๒๓) สํวณฺณยนฺเตน วุตฺตเมตํ, ตสฺมา [Pg.179] น เอตฺถ ตํ วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย, ตสฺมา โย ตสฺมึ ตสฺมึ วินิจฺฉเย วิเสสวาโท อิจฺฉิตพฺโพ. โส ปรมตฺถมญฺชูสาย วิสุทฺธิมคฺควณฺณนาย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ปตฺตสฺส คหณฏฺฐานนฺติ หตฺเถน ปตฺตสฺส คหณปเทสํ. วินิวตฺติตฺวาติ ปตฺเต สพฺพํ อามิสคตํ สทฺธึ ภตฺเตน วินิวตฺติตฺวา คจฺฉติ. ปมาณาติกฺกนฺตนฺติ เกลายนวเสน อติกฺกนฺตปมาณํ อารกฺขํ ฐเปติ. จีวรโภคนฺตรนฺติ จีวรปฏลนฺตรํ. อุทเรน อกฺกมิตฺวาติ อุทเรเนว สนฺนิรุมฺภิตฺวา.

« De lui » (assa) se rapporte aux mots « ni pour le jeu », etc. « Ceci a été dit » : cela a été énoncé par celui commentant le Sabbāsava Sutta : « la décision est venue dans le Visuddhimagga » ; par conséquent, l’intention est que cela ne doive pas être répété ici ; ainsi, tout point de vue spécial requis dans telle ou telle décision doit être compris selon la méthode exposée dans la Paramatthamañjūsā, le commentaire du Visuddhimagga. « Le lieu de saisie du bol » : l’endroit où le bol est tenu par la main. « En tournant » : il va en remuant tout ce qui est nourriture dans le bol en même temps que le riz. « Dépasser la mesure » : il établit une protection qui dépasse la mesure par excès de soin. « Entre les plis de la robe » : entre les couches de la robe. « En pressant avec le ventre » signifie en comprimant avec le ventre même.

อปฺปตฺตกาลํ อภิมุขํ นาเมติ อุปนาเมตีติ อตินาเมติ, ปตฺตกาลํ อติกฺกาเมนฺโต นาเมติ อปเนตีติ อตินาเมติ. อุภยมฺปิ เอกชฺฌํ คเหตฺวา ปาฬิยํ ‘‘น จ อนุโมทนสฺส กาลมตินาเมตี’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย หี’’ติอาทิมาห.

Il fait passer le temps en inclinant vers l’avant quand le moment n’est pas encore venu ; il fait passer le temps en écartant quand le moment est passé. En prenant les deux ensemble, montrant ce qui est dit dans le texte canonique : « il ne laisse pas passer le moment de l’appréciation (anumodanā) », il dit : « Celui qui… », etc.

เวคคมเนน ปฏิสํมุญฺจิตฺวา ธาวิตฺวา คจฺฉติ. อจฺจุกฺกฏฺฐนฺติ อติวิย อุทฺธํ กตฺวา กฑฺฒิตปารุตํ. เตนาห ‘‘โย หิ ยาว หนุกฏฺฐิโต…เป… โหตี’’ติ. อจฺโจกฺกฏฺฐนฺติ อติวิย เหฏฺฐา กตฺวา กฑฺฒิตปารุตํ. เตนาห ‘‘ยาว โคปฺผกา โอตาเรตฺวา’’ติ. อุภโต อุกฺขิปิตฺวาติ ทกฺขิณโต วามโตติ อุโภสุ ปสฺเสสุ อุตฺตราสงฺคํ อุกฺขิปิตฺวา. ถนนฺติ ทกฺขิณถนํ.

Il va en courant, s’étant élancé d’une marche rapide. « Trop relevé » : le vêtement tiré et porté de façon excessivement haute. C’est pourquoi il est dit : « Celui qui se tient jusqu’à l’os de la mâchoire… est [trop relevé] ». « Trop bas » : le vêtement tiré et porté de façon excessivement basse. C’est pourquoi il est dit : « L’ayant descendu jusqu’aux chevilles ». « En le relevant des deux côtés » : en relevant la robe supérieure (uttarāsaṅga) sur les deux côtés, à droite et à gauche. « Le sein » désigne le sein droit.

วิสฺสฏฺโฐติ วิมุตฺโต. เตนาห ‘‘วิสฺสฏฺฐตฺตาเยว เจส วิญฺเญยฺโย’’ติ. ยสฺมา อมุตฺตวาทิโน วจนํ อวิสฺสฏฺฐตาย น สินิยฺหติ, น เอวํ มุตฺตวาทิโนติ อาห ‘‘สินิทฺโธ’’ติ. วิญฺเญยฺโยติ สุปริพฺยตฺตตาย อกฺขรโต จ พฺยญฺชนโต จ วิญฺญาตุํ สกฺกุเณยฺโย. เตนาห ‘‘ปากโฏ’’ติ. วิญฺญาปนิโยติ วิชานิตพฺโพ. พฺยญฺชนวเสเนว เจตฺถ วิญฺเญยฺยตา เวทิตพฺพา โฆสสฺส อธิปฺเปตตฺตา. มธุโรติ ปิโย เปมนีโย อปลิพุทฺโธ. สวนมรหติ, สวนสฺส โสตสฺส หิโตติ วา สวนีโย. สมฺปิณฺฑิโตติ สหิโต. ภควโต หิ สทฺโท อุปฺปตฺติฏฺฐานกตาสญฺจิตตฺตา สหิตากาเรเนว อาปาถมาคจฺฉติ, น อโยสลากาย ปหฏกํสถาลํ วิย วิปฺปกิณฺโณ. เตนาห ‘‘อวิสารี’’ติ. คมฺภีโรติ ยถา คมฺภีรวตฺถุปริจฺฉินฺทเนน ญาณสฺส คมฺภีรสมญฺญา, เอวํ คมฺภีรฏฺฐานสมฺภวโต สทฺทสฺส คมฺภีรสมญฺญาติ อาห ‘‘คมฺภีโรติ คมฺภีรสมุฏฺฐิโต’’ติ[Pg.180]. นินฺนาทวาติ สวิเสสํ นินฺนาทวา. สฺวายํ วิเสโส คมฺภีรภาวสิทฺโธติ อาห ‘‘คมฺภีรตฺตาเยว เจส นินฺนาที’’ติ. เอวเมตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ จตุรงฺคนิปฺผาทีนิ เวทิตพฺพานิ. อการณา มา นสฺสีติ พุทฺธานุภาเวน วิย สรสฺส ปริสปริยนฺตตา วุตฺตา, ธมฺมตาวเสเนว ปน สา เวทิตพฺพา ตสฺส มูลการณสฺส ตถา อวฏฺฐิตตฺตา.

« Émis » signifie libéré. C’est pourquoi il dit : « C’est précisément par son émission qu’il doit être reconnu ». Puisque la parole de celui qui ne parle pas librement n’est pas fluide en raison de son manque d’émission, il n’en est pas de même pour celui qui parle librement ; c’est pourquoi il dit : « fluide » (siniddho). « Intelligible » (viññeyyo) : capable d’être compris mot par mot et syllabe par syllabe en raison de sa clarté parfaite. C’est pourquoi il dit : « distinct » (pākaṭo). « Communicatif » (viññāpaniyo) : devant être discerné. Et ici, l’intelligibilité doit être comprise par les syllabes mêmes, car c’est la résonance (ghosa) qui est visée. « Doux » (madhuro) : agréable, aimable, sans entrave. « Harmonieux » (savanīyo) signifie digne d’être entendu, ou bénéfique pour l’ouïe. « Rassemblé » signifie uni. La voix du Bienheureux, en raison de la nature de son lieu d’émission, parvient au champ de l’audition de manière unifiée, et non dispersée comme un bol de bronze frappé par une tige de fer. C’est pourquoi il dit : « non dispersée » (avisārī). « Profond » (gambhīro) : de même que la connaissance est dite profonde par la délimitation d’un objet profond, de même la voix est dite profonde car elle provient d’un lieu profond. C’est pourquoi il dit : « Profond signifie issu de la profondeur ». « Résonnant » (ninnādavā) signifie possédant une résonance particulière. Et cette particularité est établie par sa profondeur. C’est pourquoi il dit : « Et c’est précisément par sa profondeur qu’elle est résonnante ». Ainsi, on doit comprendre ici les quatre membres qui produisent les quatre caractéristiques. « Ne péris pas sans cause » : on dit que la portée de la voix jusqu’aux limites de l’assemblée est comme due au pouvoir du Bouddha ; cependant, cela doit être compris comme étant dû à la loi naturelle (dhammatā), car sa cause fondamentale est ainsi établie.

ปจฺโจสกฺกิตฺวาติ ปฏินิวตฺติตฺวา. สมุสฺสิตกญฺจนปพฺพตํ วิย อุปริ อินฺทนีลรตนวิตตสิขํ วิชฺชุลฺลตาภูสิตํ. มหาปถวีอาทโย สตฺถุคุณปฏิภาคตาย นิทสฺสนํ, เกวลํ มหนฺตตามตฺตํ อุปาทาย นิทสฺสิตา.

« Paccosakkitvā » signifie s'étant retiré. Comme une montagne d'or élevée dont le sommet est couvert de saphirs et orné d'éclairs. La grande terre et d'autres sont des exemples de contreparties aux qualités de l'Enseignant, montrés uniquement en raison de leur grandeur.

๓๙๐. อปฺปฏิสํวิทิโตติ อนาโรจิโต. อาคมนวเสน เจตฺถ ปฏิสํเวทิตนฺติ อาห ‘‘อวิญฺญาตอาคมโน’’ติ. อุคฺคตภาวนฺติ กุลโภควิชฺชาทีหิ อุฬารภาวํ. อนุทฺทยสมฺปนฺนาติ การุณิกา.

390. « Appaṭisaṃvidito » signifie non annoncé. En raison du fait de l'arrivée, il est dit ici au sujet de l'information : « celui dont l'arrivée est inconnue ». « Uggatabhāvaṃ » signifie un état éminent en termes de lignée, de richesse, de science, etc. « Anuddayasampannā » signifie compatissants.

๓๙๑. สหสาว โอกาสกรเณน อุจฺจกุลีนตา ทีปิตา โหตีติ อาห ‘‘เวเคน อุฏฺฐาย ทฺวิธา ภิชฺชิตฺวา’’ติอาทิ.

391. Par le fait de faire de la place soudainement, la haute naissance est illustrée ; c'est pourquoi il est dit : « s'étant levé avec hâte et s'étant divisé en deux », etc.

นาริสมานนามนฺติ อิตฺถิอตฺถโชตกนามํ. เตนาห ‘‘อิตฺถิลิงฺค’’นฺติ. อวฺหาตพฺพาติ กเถตพฺพา.

« Nārisamānanāmaṃ » signifie un nom exprimant un sens féminin. C'est pourquoi il est dit « genre féminin ». « Avhātabbā » signifie devant être adressée ou appelée.

๓๙๔. เอกนีหาเรเนว อฏฺฐ ปญฺเห พฺยากโรนฺโต. ‘‘ปุพฺเพนิวาสํ…เป… ปวุจฺจตี’’ติ อิมินา ปุพฺเพนิวาสสฺส วิทิตการณํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ตสฺส ปุพฺเพนิวาโส ปากโฏ’’ติ. ทิพฺพจกฺขุญาณํ กถิตํ ตสฺส ปริภณฺฑญาณภาวโต ยถากมฺมูปคญาณสฺส. ‘‘ชาติกฺขยํ ปตฺโต, อภิญฺญา โวสิโต’’ติ จ วุตฺตตฺตา มุนีติ อเสกฺขมุนิ อิธาธิปฺเปโตติ อาห ‘‘อรหตฺตญาณโมเนยฺเยน สมนฺนาคโต’’ติ.

394. Répondant à huit questions d'une seule manière. Par « Les vies passées... etc... est appelé », la raison de la connaissance des vies passées est énoncée ; ainsi il est dit : « ses vies passées sont manifestes ». La connaissance de l'œil divin est mentionnée car elle constitue la connaissance périphérique de la connaissance de la renaissance selon le karma. Et parce qu'il est dit « ayant atteint la destruction des naissances, accompli par la connaissance supérieure », le mot « muni » désigne ici un sage accompli (asekkhamuni) ; c'est pourquoi il est dit : « doté de la sagesse propre à la connaissance de l'état d'Arahant ».

กิเลสราเคหิ กิเลสวิวณฺณตาหิ. ชาติกฺขยปฺปตฺตตฺตา ‘‘อโถ ชาติกฺขยํ ปตฺโต’’ติ วุตฺตตฺตา. อภิชานิตฺวาติ อภิวิสิฏฺฐตาย อคฺคมคฺคปญฺญาย ญตฺวา. อิทานิ ปฏิสมฺภิทายํ อาคตนเยน ปริญฺญาปหานภาวนาสจฺฉิกิริยาสมาปตฺตีนํ ปารคมเนน ปารคูติ อยเมตฺถ อตฺโถติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปารคูติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อภิญฺเญยฺยธมฺมานํ ชานนวเสน อภิญฺญาปารคู. ตาทิโสติ ยาทิโส ‘‘ปารคู สพฺพธมฺมาน’’นฺติ ปททฺวเยน [Pg.181] วุตฺโต, ตาทิโส. ฉหิ อากาเรหีติ ปชานนาทีหิ ยถาวุตฺเตหิ ฉหิ อากาเรหิ.

« Kilesarāgehi » désigne les décolorations dues aux souillures. En raison de l'atteinte de la destruction des naissances, il est dit « de plus, il a atteint la destruction des naissances ». « Abhijānitvā » signifie ayant connu par la sagesse distinguée du sentier suprême. Maintenant, pour montrer que le terme « pāragū » (celui qui est allé sur l'autre rive) signifie ici, selon la méthode du Paṭisambhidāmagga, celui qui est parvenu au terme de la pleine compréhension, de l'abandon, du développement, de la réalisation et des accomplissements, il est dit « ou bien pāragū », etc. « Abhiññāpāragū » signifie être parvenu au bout par la connaissance des phénomènes à connaître par la connaissance supérieure. « Tādiso » signifie tel qu'il est décrit par les deux mots « pāragū sabbadhammānaṃ » (celui qui est allé sur l'autre rive de tous les phénomènes). « Chahi ākārehī » signifie par les six manières mentionnées précédemment, telles que la pleine connaissance, etc.

กามญฺเจตฺถ ทฺเว เอว ปุจฺฉาคาถา ทฺเว จ วิสฺสชฺชนาคาถา, ปุจฺฉาปฏิปาฏิยา ปน อสงฺกรโต จ วิสฺสชฺชนํ ปวตฺตติ, ตํ นิทฺธาเรตุํ กึ ปนาติอาทิ วุตฺตํ. เวเทหิ คตตฺตาติ เวเทหิ มคฺคญาเณหิ ปารงฺคตตฺตา. ปุพฺเพนิวาสนฺติอาทีหิ วิชฺชานํ อตฺถิตาย โพธิตตฺตา. ปาปธมฺมานนฺติ ฉตฺตึสปาปธมฺมานํ โสตฺถานํ มคฺคํ ปาปเนน นิสฺเสสโต โสธิตตฺตา.

Bien qu'il n'y ait ici que deux versets de questions et deux versets de réponses, la réponse se déroule sans confusion selon l'ordre des questions. Pour clarifier cela, il est dit : "Quoi donc ?" etc. "Vedehi gatattā" signifie qu'il est allé au-delà grâce aux connaissances du chemin (maggañāṇa). "Bodhitattā" signifie qu'il est éveillé par la présence des connaissances (vijjā) à travers le souvenir des vies antérieures, etc. "Pāpadhammānaṃ" signifie qu'il a purifié sans reste le chemin de la sécurité contre les trente-six états malfaisants en y parvenant.

๓๙๕. ธมฺโม นาม อรหตฺตมคฺโค กุสลธมฺเมสุ อุกฺกํสปารมิปฺปตฺติยา อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน. ตสฺส อนุรูปธมฺมภาวโต อนุธมฺโม นาม เหฏฺฐิมมคฺคผลธมฺมา. โย สตฺถุ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ น ปฏิปชฺชติ, โส ตถาคตํ ธมฺมาธิกรณํ วิเหเฐติ นาม. โย ปน ปฏิปชฺชนฺโต จ ทนฺธาภิญฺญตาย กมฺมฏฺฐานโสธนตฺถํ อนฺตรนฺตรา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อเนกวารํ กถาเปติ, โส เอตฺตาวตา ธมฺมาธิกรณํ ตถาคตํ วิเหเฐตีติ น วตฺตพฺโพ. น หิ ภควโต ธมฺมเทสนาย ปริสฺสโม อตฺถิ, อยญฺจ อตฺโถ มหาสุทสฺสนสุตฺตาทีหิ (ที. นิ. ๒.๒๔๑ อาทโย) ทีเปตพฺโพ, ตสฺมา – ‘‘สจฺจธมฺมสฺส อนุธมฺม’’นฺติ วตฺตพฺเพ วุตฺตเมว พฺยติเรกมุเขน วิภาเวตุํ ‘‘น จ มํ ธมฺมาธิกรณํ วิเหเสสี’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถ ปรินิพฺพายีติ ปรกาเล เจตฺถ ปรินิพฺพานมฺปิ สงฺคยฺหติ, ตํ ปน อิมสฺมึ คหิตเมว โหตีติ อาห ‘‘เทสนาย อรหตฺเตเนว กูฏํ คหิต’’นฺติ.

395. Le terme "Dhamma" désigne le chemin de la sainteté (arahattamagga), par une désignation éminente due à l'atteinte de la perfection suprême parmi les états bénéfiques. "Anudhamma" désigne les états des chemins et fruits inférieurs, car ils sont des états conformes à celui-là. Celui qui, ayant entendu le Dhamma auprès du Maître, ne pratique pas conformément aux instructions, est dit importuner le Tathāgata en ce qui concerne le Dhamma. Cependant, celui qui pratique et qui, en raison d'une compréhension lente, s'approche du Bienheureux de temps à autre pour purifier son sujet de méditation et le fait parler à maintes reprises, on ne doit pas dire qu'il importune le Tathāgata en ce qui concerne le Dhamma. Car il n'y a pas de fatigue pour le Bienheureux dans l'enseignement du Dhamma ; et ce sens doit être illustré par le Mahāsudassanasutta, etc. Par conséquent, alors qu'il aurait fallu dire "la conformité au Dhamma de vérité", on doit considérer que cela a été dit sous forme de négation : "et tu ne m'as pas importuné en ce qui concerne le Dhamma", pour clarifier ce qui a été exprimé. À ce sujet, par "celui qui s'éteindra" (parinibbāyī), on inclut aussi le parinibbāna à un moment ultérieur, mais cela est déjà compris ici, c'est pourquoi il est dit : "par l'enseignement, le sommet a été atteint par la sainteté même".

พฺรหฺมายุสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire du Brahmāyu Sutta est terminée.

๒. เสลสุตฺตวณฺณนา

2. Commentaire du Sela Sutta

๓๙๖. เกณิโยติ ตสฺส นามํ, ปุพฺเพ เกณิยา ชีวิกากปฺปนโตติ วทนฺติ. ชฏิโลติ ชฏาธโร. พฺราหฺมณชาติกตฺตา โกฏิสารตาย จ พฺราหฺมณมหาสาโล. ปโยเชตฺวา นิสฺสโย หุตฺวา วสติ, รตฺตึ กามสมฺปตฺตึ อนุภวตีติ วา โยชนา. สุสงฺขตนฺติ สปฺปิมธุสกฺกราทีหิ เจว มริจสิงฺคีเวราทีหิ จ สุฏฺฐุ อภิสงฺขตํ.

396. "Keṇiya" est son nom ; on dit qu'autrefois il gagnait sa vie par le commerce (keṇiyā). "Jaṭilo" signifie qu'il portait des cheveux tressés. Parce qu'il était de caste brahmane et possédait une richesse immense, il est un "brāhmaṇamahāsālo". L'interprétation est qu'il vit en s'appliquant à ses devoirs ou en étant un support, ou bien qu'il jouit des plaisirs sensoriels la nuit. "Susaṅkhata" signifie bien préparé avec du beurre clarifié, du miel, du sucre, etc., ainsi qu'avec du poivre, du gingembre, etc.

ปฏิกฺเขปปสนฺนตายาติ [Pg.182] อโหวตายํ อปฺปิจฺโฉ, โย นิมนฺติยมาโนปิ น สาทิยตีติ อุปนิมนฺติยมานสฺส ปฏิกฺเขเป ติตฺถิยานํ ปสนฺนภาวโตติ. ตํ กถํ? วิรุทฺธเมตนฺติ ‘‘อการณเมต’’นฺติ ปฏิกฺขิปติ.

"Par satisfaction devant le refus" signifie : "Oh, comme il a peu de désirs, lui qui, bien qu'étant invité, n'accepte pas" ; cela vient de la satisfaction des hérétiques face au refus de celui qui est invité. Comment cela ? "Ceci est inapproprié", il refuse en disant : "C'est sans raison".

๓๙๘. กปฺปสหสฺเสหิปิ…เป… อโหสีติ อิทํ นานุสฺสวสิทฺธํ อนุมานคฺคหณํ สนฺธายาห. ปเทติ อุตฺตรปทโลเปน นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ปทปฺปมาเณ’’ติ. ปชฺชติ นิกฺขิปติ เอตฺถาติ วา ปทํ ปกติยา ปาทนิกฺขิปฏฺฐานํ, ตสฺมึ ปเท. กีฬาปสุตตาทินา ปมาทํ อาปชฺชติ. โพธิสตฺตจาริกนฺติ ทุกฺกรจริยํ สนฺธาย วทติ.

398. "Même après des milliers de kalpas... ce fut ainsi" : ceci est dit en référence à une conclusion tirée par inférence et non par tradition orale. "Pada" est désigné par l'omission du terme suivant, d'où il est dit : "dans la mesure du vers" (padappamāṇe). Ou bien "pada" est l'endroit où l'on pose le pied naturellement, "dans ce pas". Par l'attachement aux jeux, etc., il tombe dans la négligence. "La conduite du Bodhisatta" est dite en référence aux pratiques difficiles (dukkaracariya).

๓๙๙. ปริปุณฺณตายาติ อนูนตาย. อหีนงฺคตายาติ อเวกลฺลภาวโต. โรจตีติ รุจิ, เทหปฺปภา, โสภณา รุจิ เอตสฺสาติ สุรุจิ. อาโรหสมฺปตฺติ กายสฺส ปมาณยุตฺตอุจฺจตา. ปริณาหสมฺปตฺติ กิสถูลภาววชฺชิตปริณาหตา. สณฺฐานสมฺปตฺติ อวยวานํ สุสณฺฐิตตา. จารุทสฺสโนติ ปิยทสฺสโน เตนาห ‘‘สุจิรมฺปี’’ติอาทิ. สุวณฺณสทิสวณฺโณติ ชาติหิงฺคุลเกน มทฺทิตฺวา สิลานิฆํเสเนว ปริกมฺมํ กตฺวา ฐปิตฆนสุวณฺณรูปวณฺโณ. มหาปุริสภาวํ พฺยญฺเชนฺติ ปกาเสนฺตีติ พฺยญฺชนานิ, มหาปุริสลกฺขณานีติ อาห ‘‘ปฐมํ วุตฺตพฺยญฺชนาเนวา’’ติ.

399. "Par plénitude" signifie par l'absence de manque. "Par l'absence de défaut des membres" signifie par l'absence de déficience. "Roci" signifie l'éclat, la radiation du corps ; celui qui a un bel éclat est "suruci". La "perfection de la taille" (ārohasampatti) est la hauteur appropriée du corps. La "perfection de la circonférence" (pariṇāhasampatti) est une circonférence exempte de maigreur ou de grosseur excessive. La "perfection de la forme" (saṇṭhānasampatti) est la bonne proportion des membres. "Cārudassano" signifie beau à voir, c'est pourquoi il est dit : "même pour longtemps", etc. "De la couleur de l'or" signifie ayant la couleur d'une statue d'or massif préparée en la frottant avec du cinabre naturel et en la polissant avec une pierre. "Byañjanāni" sont ce qui manifeste ou révèle la nature de Grand Homme, à savoir les marques du Grand Homme, c'est pourquoi il est dit : "ce sont les caractéristiques mentionnées précédemment".

ปุพฺเพ วุตฺตนฺติ ‘‘สุรุจี’’ติ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ‘‘อาทิจฺโจว วิโรจสี’’ติ ปุน วุตฺตํ. ‘‘จารุทสฺสโน สุวณฺณวณฺโณสี’’ติ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ‘‘กลฺยาณทสฺสโน ภิกฺขุ กญฺจนาภตฺตโจ’’ติ ปุน วุตฺตนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘อุตฺตรคาถายปิ เอเสว นโย’’ติ. สาติสยํ อุตฺตมวณฺเณ วณฺเณตฺวา อุตฺตมวณฺณิโนติ ปเทน สนฺตํ ปกาเสตีติ อาห ‘‘อุตฺตมวณฺณสมฺปนฺนสฺสา’’ติ. อุตฺตมสารถีติ เสฏฺฐปุริสสารถิ. ตตฺถ ตตฺถ ชมฺพุวนสณฺฑมณฺฑิตตาย ชมฺพุทีโป ‘‘ชมฺพุสณฺโฑ’’ติ วุจฺจติ. อิสฺสริยนฺติ จกฺกวตฺติสฺสริยํ.

Ce qui a été dit précédemment : "suruci" a été dit avant, puis "tu brilles comme le soleil" a été dit à nouveau. "Beau à voir, tu es de la couleur de l'or" a été dit avant, puis "moine à la belle apparence, à la peau semblable à l'or" a été dit à nouveau ; c'est en référence à ce sens qu'il est dit : "le même principe s'applique aussi aux versets suivants". En décrivant de manière superlative la couleur excellente, il révèle la réalité par le terme "celui qui possède la couleur excellente", d'où il est dit : "de celui qui est doté de la couleur excellente". "Uttamasārathī" signifie le guide des hommes les plus nobles. Ici et là, parce qu'elle est ornée de bosquets de jambosiers, l'Inde (Jambudīpa) est appelée "Jambusaṇḍa". "Issariya" désigne le pouvoir d'un monarque universel (cakkavatti).

ชาติขตฺติยาติ ชาติมนฺโต ขตฺติยา. ราชาภิราชาติ เอตฺถ อภิ-สทฺโท ปูชตฺโถติ อาห ‘‘ราชูนํ ปูชนีโย’’ติ.

"Jātikhattiyā" sont les Khattiyas de naissance noble. "Rājābhirājā" : ici le préfixe "abhi" exprime le respect, d'où il est dit : "digne d'être honoré par les rois".

อปฺปมาณาติ อปริมาณา โลกธาตุโย. ‘‘ยาวตา ปน อากงฺเขยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๑) หิ วุตฺตํ. ธมฺมราชา อนุตฺตโรติ เอตฺถ วุตฺตอนุตฺตรภาวํ ‘‘ยาวตา [Pg.183] หี’’ติอาทินา ปากฏตรํ กตฺวา ธมฺมราชภาวํ วิภาเวตุํ ‘‘สฺวาห’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ธมฺเมนาติ ปฏิเวธธมฺเมน. เตนาห ‘‘อนุตฺตเรเนวา’’ติ. อนุตฺตเรนาติ วิสิฏฺเฐน อุตฺตเมน. อิมสฺมึ ปกฺเข ธมฺเมนาติ ปฏิปตฺติธมฺเมนาติปิ สงฺคยฺหติ. ปริยตฺติธมฺเมนาติ เทสนาธมฺเมน อาณาจกฺกํ ปวตฺเตมีติ โยชนา. เทสนาญาณปฏิเวธญาณวิภาคํ ธมฺมจกฺกเมว วา. อปฺปฏิวตฺติยนฺติ ปฏิวตฺติตุํ อสกฺกุเณยฺยํ.

"Appamāṇā" signifie les mondes (lokadhātu) sans limites. Car il est dit : "Aussi loin qu'il le souhaite" (A.N. 3.81). "Dhammarājā anuttaro" : ayant rendu plus évidente la nature suprême mentionnée ici par les mots "aussi loin que", etc., pour expliquer sa qualité de Roi du Dhamma, il est dit : "C'est moi", etc. "Dhammenà" signifie par le Dhamma de la réalisation (paṭivedhadhamma). C'est pourquoi il est dit : "par le suprême". "Anuttarena" signifie par ce qui est distingué et excellent. Dans cette perspective, par "Dhammenà", on peut aussi inclure le Dhamma de la pratique (paṭipattidhamma). Avec le Dhamma de l'enseignement (pariyattidhamma), l'interprétation est : "Je fais tourner la roue de l'autorité". Ou bien c'est la Roue du Dhamma elle-même qui est la distinction entre la connaissance de l'enseignement et la connaissance de la réalisation. "Appaṭivattiyaṃ" signifie qu'on ne peut pas faire tourner en sens inverse.

ตถาคเตน ชาโตติ ตถาคเตน เหตุนา อริยาย ชาติยา ชาโต. เหตุอตฺเถ กรณวจนํ. อนุชาโตติ จ วุตฺเต อนุ-สทฺทสฺส วเสน ตถาคตนฺติ จ อุปโยควจนเมว โหติ, โส จ อนุ-สทฺโท เหตุอตฺถโชตโกติ อาห ‘‘ตถาคตํ เหตุํ อนุชาโต’’ติ. อวญฺญาตพฺพภาเวน ชาโตติ อวชาโต ทุปฺปฏิปนฺนตฺตา. เตนาห ‘‘ทุสฺสีโล’’ติ. ตถา หิ วุตฺตํ โกกาลิกํ อารพฺภ ‘‘ปุริสนฺตกลิ อวชาโต’’ติ. ปุตฺโต นาม น โหติ ตสฺส โอวาทานุสาสนิยํ อฏฺฐิตตฺตา. เอวมาหาติ ‘‘อนุชาโต ตถาคต’’นฺติ เอวมาห.

"Né par le Tathāgata" signifie né par la cause du Tathāgata dans la naissance noble. Le cas instrumental est utilisé dans le sens de cause. Et quand il est dit "anujāto" (né après), à cause du préfixe "anu", "Tathāgata" est à l'accusatif, et ce préfixe "anu" exprime le sens de cause, d'où il est dit : "né selon la cause qu'est le Tathāgata". "Avajāto" signifie né pour être méprisé à cause d'une mauvaise pratique. C'est pourquoi il est dit : "de mauvaise vertu". En effet, il a été dit à propos de Kokālika : "né inférieur, le pire des hommes". On n'est pas vraiment un fils si l'on ne se conforme pas à ses conseils et ses instructions. "Il a dit ainsi" : il a dit "né selon le Tathāgata".

วิชฺชาติ มคฺควิชฺชา. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน วิมุตฺตีติ ผลวิมุตฺติ. นนุ จ มคฺโค ภาเวตพฺเพน คหิโตติ? สจฺจํ คหิโต, สพฺเพ จ ปน สตฺต ธมฺมา อภิญฺเญยฺยาติ วิชฺชาย อภิญฺเญยฺยภาโว วุตฺโต. อิมินา วา นเยน สพฺเพสมฺปิ อภิญฺเญยฺยภาโว วุตฺโต เอวาติ เวทิตพฺโพ. ผเลน วินา เหตุภาวสฺเสว อภาวโต เหตุวจเนน ผลสิทฺธิ, นิโรธสฺส จ สมฺปาปเนน มคฺคสฺส เหตุภาโว. ทุกฺขสฺส นิพฺพตฺตเนน ตณฺหาย สมุทยภาโวติ อิมมตฺถํ สงฺคหิตเมว อตฺถโต อาปนฺนตฺตา. ยุตฺตเหตุนาติ ยุตฺติยุตฺเตน เหตุนา พุทฺธภาวํ สาเธติ สจฺจวินิมุตฺตสฺส พุชฺฌิตพฺพสฺส อภาวโต สจฺจสมฺโพธเนเนว จ ตสฺส อนวเสสโต พุทฺธตฺตา. อตฺถวจนญฺเจตํ, ปโยควจนานิ ปน – พฺราหฺมณ, อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ สพฺพถา อวิปรีตธมฺมเทสโน, สมฺมาสมฺพุทฺธตฺตา สพฺพตฺถ อวิปรีตมาจิกฺขติ ยถาหํ สพฺพมคฺคเทสโกติ. กึ ปน ภควา สยเมว อตฺตโน สมฺมาสมฺพุทฺธภาวํ อาโรเจตีติ? มหากรุณาย อญฺเญสํ มหาวิสยโต. ตตฺถ ‘‘เอโกมฺหิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺพาภิภู สพฺพวิทูหมสฺมี’’ติอาทีนิ (มหาว. ๑๑; ม. นิ. ๑.๒๘๕; ๒.๓๔๑; กถา. ๔๐๕) สุตฺตปทานิ อิทเมว จ สุตฺตปทํ เอตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ.

« Vijjā » désigne la connaissance du chemin. Par une désignation éminente, la « libération » est la libération du fruit. N'est-il pas vrai que le chemin est saisi par ce qui doit être développé ? Certes, il est saisi, mais il est dit que tous les phénomènes (satta dhammā) doivent être pleinement connus, et ainsi la connaissance (vijjā) possède la caractéristique d'être pleinement connue. Ou bien, par cette méthode, on doit comprendre que la caractéristique d'être pleinement connu est affirmée pour tous. Puisqu'en l'absence de fruit, la cause elle-même n'existerait pas, la réalisation du fruit est établie par l'énoncé de la cause ; et par l'obtention de la cessation, le chemin possède la nature de cause. Du fait que la souffrance est produite, l'état d'origine (samudaya) appartient à la soif ; ce sens est inclus car il découle de la signification. Par « avec une cause appropriée », il établit l'état de Bouddha par une cause logiquement justifiée, car il n'y a rien à éveiller qui soit en dehors des vérités, et c'est par l'éveil complet aux vérités qu'il est Bouddha sans reste. Et ceci est un énoncé du sens ; quant aux énoncés de la mise en pratique : « Brāhmaṇa, je suis le pleinement et parfaitement Éveillé (sammāsambuddho), enseignant le Dhamma de manière non erronée en tous points ; parce que je suis pleinement Éveillé, j'annonce ce qui est non erroné partout, de même que je suis l'enseignant de tout le chemin. » Mais pourquoi le Béni annonce-t-il de lui-même son propre état de Bouddha parfaitement Éveillé ? Par grande compassion pour les autres, en raison de son vaste domaine. À ce sujet, les passages scripturaires tels que « Je suis l'unique parfaitement Éveillé, je suis celui qui a tout vaincu, celui qui sait tout » (Mahāva. 11 ; Ma. Ni. 1.285 ; 2.341 ; Kathā. 405) et ce passage même du sutta sont les preuves de ce sens.

สลฺลกนฺตโนติ [Pg.184] สลฺลานํ สมุจฺฉินฺนตฺตา. โรคสฺสาติ กิเลสโรคสฺส. ตสฺมาติ อปุนปวตฺติปาทเนน ติกิจฺฉนโต. พฺรหฺมํ วา เสฏฺฐํ สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺโตติ พฺรหฺมภูโต. เอวํ อาคตายาติ อิมินา –

« Sallakantano » (le chirurgien) signifie celui qui a extirpé les flèches. « De la maladie » se réfère à la maladie des souillures (kilesa). « Par conséquent », en raison du traitement consistant à ne plus permettre leur réapparition. « Il a atteint l'éveil parfait, divin ou suprême », signifie qu'il est devenu un être spirituel (brahmabhūto). Par « ainsi venue », ceci est dit :

‘‘กามา เต ปฐมา เสนา, ทุติยา อรติ วุจฺจติ;

ตติยา ขุปฺปิปาสา เต, จตุตฺถี ตณฺหา ปวุจฺจติ.

« Les plaisirs sensuels sont ta première armée, la seconde est appelée le mécontentement ; la troisième est ta faim et ta soif, la quatrième est appelée la soif (taṇhā).

ถินมิทฺธํ เตปญฺจมํ ถินมิทฺธํ เต, ฉฏฺฐา ภีรู ปวุจฺจติ;

สตฺตมี วิจิกิจฺฉา เต, มกฺโข ถมฺโภ เต อฏฺฐโม.

La paresse et la torpeur sont ta cinquième armée, la sixième est appelée la crainte ; la septième est ton doute, l'hypocrisie et l'obstination sont ta huitième.

ลาโภ สิโลโก สกฺกาโร, มิจฺฉาลทฺโธ จ โย ยโส;

โย จตฺตานํ สมุกฺกํเส, ปเร จ อวชานติ;

เอสา นมุจิ เต เสนา, กณฺหสฺสาภิปฺปหารินี’’ติ. (สุ. นิ. ๔๓๘-๔๔๑);

Le gain, l'éloge, les honneurs, et la renommée faussement acquise ; celui qui s'exalte lui-même et dénigre les autres ; telle est, ô Namuci, ton armée, l'assaillante du ténébreux. » (Su. Ni. 438-441);

เอวํ วุตฺตํ นววิธํ เสนํ สงฺคยฺหติ. วเส วตฺเตตฺวาติ สมุจฺฉินฺทเนน อนุปฺปาทตาปาทเนน วเส วตฺเตตฺวา. กุโตจิ อภโย นิพฺภโย.

Ainsi l'armée déclinée en neuf types est incluse. « Ayant placé sous son contrôle » signifie ayant placé sous son contrôle par l'extirpation menant à la non-production. « Exempt de peur de n'importe quel côté » signifie sans crainte.

สยเมว ทฏฺฐพฺพนฺติ เยน เยน อธิคโต, เตน เตน ปรสทฺธาย คนฺตพฺพํ หิตฺวา อสมฺโมหโต ปจฺจเวกฺขณาญาเณเนว สามํ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘ปจฺจกฺข’’นฺติ. ปสฏฺฐา ทิฏฺฐิ สนฺทิฏฺฐิ. ยถา รเถน ชยตีติ รถิโก, เอวํ อิทํ มคฺคพฺรหฺมจริยํ สนฺทิฏฺฐิยา ชยตีติ สนฺทิฏฺฐิกํ. อถ วา ทิฏฺฐนฺติ ทสฺสนํ วุจฺจติ, ทิฏฺฐเมว สนฺทิฏฺฐํ, สนฺทสฺสนนฺติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐํ อรหตีติ สนฺทิฏฺฐิโก ยถา วตฺถยุคํ อรหตีติ วตฺถยุคิโก. สนฺทิฏฺฐิกํ ผลทานํ สนฺธาย นาสฺส กาโลติ อกาลํ, อกาลเมว อกาลิกํ, น กาลนฺตรํ เขเปตฺวา ผลํ เทติ, อตฺตโน ปน ปวตฺติสมนนฺตรเมว ผลํ เทตีติ อตฺโถ. อถ วา อตฺตโน ผลปฺปทาเน ปกฏฺโฐ กาโล ปตฺโต อสฺสาติ กาลิโก, โลกิโย กุสลธมฺโม, อิทํ ปน สมนนฺตรผลตฺตา น กาลิกํ.

« Doit être vu par soi-même » signifie que tout ce qui a été atteint doit être vu personnellement, non pas en suivant la foi d'autrui, mais par la connaissance de réflexion sans confusion. C'est pourquoi il est dit « direct » (paccakkha). La vision louée est la « vision personnelle » (sandiṭṭhi). De même qu'on appelle « rathika » celui qui gagne par le char, de même cette vie sainte du chemin est dite « sandiṭṭhika » car elle gagne par la vision personnelle. Ou bien, « diṭṭha » signifie la vision, ce qui est vu est précisément « sandiṭṭha », signifiant l'observation. Ce qui mérite la vision personnelle est « sandiṭṭhika », comme on dit « vatthayugika » pour ce qui mérite une paire de vêtements. En se référant au don du fruit de la vision personnelle, le terme « akāla » signifie qu'il n'y a pas de temps pour cela ; « akālika » est identique à « akāla », signifiant qu'il donne son fruit sans laisser passer un autre intervalle de temps, mais immédiatement après sa propre occurrence. Ou bien, « kālika » se dit du dharma salutaire mondain pour lequel un temps prolongé est arrivé pour donner son fruit ; mais ceci, en raison du fruit immédiat, est « non temporel » (akālika).

๔๐๐. ‘‘มหายญฺญํ ปวตฺตยี’’ติอาทีสุ เกวลํ ทานธมฺมาทีสุ ยญฺญปริยายสมฺภวโต ‘‘พฺราหฺมณานํ ยญฺญาภาวโต’’ติ วุตฺตํ. พฺราหฺมณา หิ ‘‘อคฺคิมุขา เทวา’’ติ อคฺคิชุหนปุพฺพกํ ยญฺญํ วิทหนฺติ. เตนาห ‘‘อคฺคิชุหนปฺปธานาติ อตฺโถ’’ติ ‘‘ภูรฺภุว? สฺว?’’ อิติ สาวิตฺตี ปุพฺพกตฺตา มุขํ ปุพฺพงฺคมํ[Pg.185]. ‘‘มุขมิว มุข’’นฺติอาทีสุ วิย อิธาปิ ปธานปริยาโย มุขสทฺโทติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มนุสฺสานํ เสฏฺฐโต ราชา ‘มุข’นฺติ วุตฺโต’’ติ อาห. อาธารโตติ โอคาหนฺตีนํ นทีนํ อาธารภาวโต ปฏิสรณโต คนฺตพฺพฏฺฐานภาวโต. สญฺญาณโตติ จนฺทโยควเสน อชฺช อสุกนกฺขตฺตนฺติ ปญฺญายนโต. อาโลกกรณโตติ นกฺขตฺตานิ อภิภวิตฺวา อาโลกกรณโต. โสมฺมภาวโตติ สีตหิมวาสีตวาตูปกฺขรภาวโต. ตปนฺตานนฺติ ทีปสิขา อคฺคิชาลา อสนิวิจกฺกนฺติ เอวมาทีนํ วิชฺชลนฺตานํ. อายมุขํ อคฺคทกฺขิเณยฺยภาเวน.

400. Dans des passages tels que « il a mis en œuvre un grand sacrifice », du fait de la possibilité d'une métaphore du sacrifice pour les simples actes de don, il est dit « en raison de l'absence de sacrifice chez les brahmanes ». Car les brahmanes disposent le sacrifice précédé par l'oblation au feu, disant « les dieux ont le feu pour bouche ». C'est pourquoi il est dit : « le sens est que l'oblation au feu est principale ». En raison du fait que cela commence par le mantra Sāvitrī « Bhūr bhuvaḥ svaḥ », c'est la « bouche », le préambule. Comme dans les expressions « semblable à une bouche », ici aussi le mot « bouche » est utilisé au sens de principal, montrant cela par : « le roi est appelé 'bouche' en raison de sa prééminence parmi les hommes ». « Par le support » signifie par l'état de support des rivières qui s'y engouffrent, par le refuge, par l'état de destination. « Par le signe » signifie par la conjonction avec la lune, comme dans « aujourd'hui est telle constellation ». « En créant la lumière » signifie en créant la lumière en surpassant les étoiles. « Par l'état de douceur » signifie par l'état d'être un remède au froid des neiges et au froid des vents. « De ceux qui brûlent » se réfère à la flamme d'une lampe, à l'éclat du feu, au foudre, etc., qui brillent. « La porte d'entrée » par l'état d'être le suprême digne d'offrandes.

ทิพฺพจกฺขุ ธมฺมจกฺขุ ปญฺญาจกฺขุ พุทฺธจกฺขุ สมนฺตจกฺขูติ อิเมหิ ปญฺจหิ จกฺขูหิ. เต สรณสฺสาติ เต สรณสฺส จ, เต สรณภาวมูลกตฺตา อิตรทฺวยสฺส จ, ยถาวุตฺต เต-ปเทน วุตฺตตฺถโต ปรสฺส จาติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘เต ตุยฺหํ, อิตรสฺส จ สรณสฺส อโห อานุภาโว’’ติ. อาวุตฺติวเสน วา เต สรณสฺสาติ เอตฺถ อตฺโถ วิภาเวตพฺโพ – ตุยฺหํ สรณภูตสฺส จ อิตรสรณสฺส จ อานุภาโวติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Par ces cinq yeux : l'œil divin, l'œil du Dhamma, l'œil de sagesse, l'œil de Bouddha, l'œil universel. « Pour toi, le refuge » (te saraṇassa) signifie pour toi et pour le refuge, en raison de l'état de refuge étant à la base des deux autres ; par le mot « te » tel qu'expliqué, le sens inclut l'autre. Voici ce qui est dit : « Oh, quelle puissance pour ton refuge et pour l'autre ! ». Ou bien, selon la structure, le sens de « te saraṇassa » doit être ainsi clarifié : la puissance de toi qui es devenu un refuge et de l'autre refuge. Le reste est facile à comprendre.

เสลสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché pour le commentaire du Selasutta est terminée.

๓. อสฺสลายนสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire de l'Assalāyanasutta

๔๐๑. อญฺญมญฺญวิสิฏฺฐตฺตา วิสทิสํ รชฺชํ วิรชฺชํ, วิรชฺชโต อาคตา, ตตฺถ ชาตาติ วา เวรชฺชกา, เอวํ ชาตา โข ปน เต, ยสฺมา วตฺถาภรณาทิวิภาเคน นานปฺปการา โหนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘นานาเวรชฺชกาน’’นฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน เวรชฺชสฺเสว วเสน นานปฺปการตา วุตฺตา. ยญฺญุปาสนาทินาติ ยญฺญานุภวนมนฺตชฺเฌนทกฺขิณปริเยสนาทินา. จตุวณฺณสาธารณนฺติ ขตฺติยาทีนํ จตุนฺนํ วณฺณานํ สาธารณํ สํสารสุทฺธิปาปตสฺสนํ. นฺหานสุทฺธิยาติ ติตฺถสมุทฺทขาเตสุ มนฺตชปฺปนปุพฺพกํ สายํตติยอุทโกโรหนาทินฺหานสุทฺธิยา. ภาวนาสุทฺธิยาติ ปรมโชติภูตาย ปุริสภาวนาสงฺขาตาย สุทฺธิยา. วาปิตสิโรติ โอโรปิตเกโส. ตเมว หิ สิโร วาปิตนฺติ วุจฺจติ.

401. Parce qu'ils sont distincts les uns des autres, un royaume (rajja) dissemblable est « virajja » ; ceux qui sont venus de ce royaume ou y sont nés sont les « verajjakā ». Nés ainsi, parce qu'ils sont de diverses sortes selon la distinction des vêtements, des ornements, etc., il est dit « de diverses régions » (nānāverajjakānaṃ). Mais dans le commentaire, la diversité est expliquée par le seul fait de provenir de diverses régions. « Par l'adoration du sacrifice, etc. » signifie par l'expérience du sacrifice, l'étude des mantras, la recherche des honoraires, etc. « Commun aux quatre castes » signifie la vision de la purification et du péché dans le saṃsāra, commune aux quatre castes comme les Khattiyas. « Par la purification par le bain » désigne la purification par le bain consistant à descendre dans l'eau trois fois le soir, précédée par la récitation de mantras dans les gués, les mers ou les excavations. « Par la purification par le développement » désigne la purification caractérisée par le développement de l'esprit devenu une lumière suprême. « La tête rasée » (vāpitasiro) signifie les cheveux coupés. En effet, c'est cela qu'on appelle une tête rasée.

สภาววาทีติ [Pg.186] ยถาภูตวาที. ปพฺพชนฺตาติ พฺราหฺมณปพฺพชฺชํ อุปคจฺฉนฺตา, ตสฺมา พฺราหฺมณานํ ปพฺพชฺชาวิธานํ สิกฺขนฺเตน โภตา ‘‘พฺราหฺมณาว สุชฺฌนฺติ, โน อพฺราหฺมณา’’ติ อยํ วิธิ สเหตุโก สอุปาทาโน สกฺกจฺจํ อุคฺคหิโต, ตสฺมา ตุยฺหํ ปราชโย นตฺถิ…เป… เอวมาหํสุ.

« Sabhāvavādī » signifie celui qui parle selon la réalité. « Pabbajantā » désigne ceux qui entreprennent la vie errante des brahmanes ; ainsi, pour celui qui apprend la procédure d'ordination des brahmanes, cette règle — « seuls les brahmanes sont purifiés, pas les non-brahmanes » — avec sa cause et son attachement, a été apprise avec respect ; par conséquent, il n'y a pas de défaite pour vous... et ainsi de suite, ont-ils dit.

๔๐๒. ลทฺธิภินฺทนตฺถนฺติ ‘‘พฺราหฺมณาว พฺรหฺมุโน ปุตฺตา โอรสา มุขโต ชาตา พฺรหฺมชา’’ติ เอวํ ปวตฺตลทฺธิยา วินิเวฐนตฺถํ. ปุตฺตปฏิลาภตฺถายาติ ‘‘เอวํ มยํ เปตฺติกํ อิณธารํ โสเธยฺยามา’’ติ ลทฺธิยํ ฐตฺวา ปุตฺตปฏิลาภตฺถาย. อยญฺเหตฺถ อธมฺมิกานํ พฺราหฺมณานํ อชฺฌาสโย. เนสนฺติ พฺราหฺมณานํ. สจฺจวจนํ สิยาติ ‘‘พฺรหฺมุโน ปุตฺตา’’ติอาทิวจนํ สจฺจํ ยทิ สิยา พฺราหฺมณีนํ…เป… ภเวยฺย, น เจตํ อตฺถิ. มหาพฺรหฺมุโน มุขโต ชาโตติ วาทจฺเฉทกวาโท มุขโตชาตจฺเฉกวาโท. อสฺสลายโนวิญฺญู ชาติโก ‘‘นิรกฺเขปํ สมเณน โคตเมน วุตฺต’’นฺติ ชานนฺโตปิ สหคตานํ พฺราหฺมณานํ จิตฺตานุรกฺขณตฺถํ ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ โคตโม’’ติอาทิมาห.

402. « Pour briser la doctrine » signifie pour défaire la doctrine établie telle que : « seuls les brahmanes sont les fils de Brahma, nés de sa poitrine, nés de sa bouche, nés de Brahma ». « Pour obtenir un fils » signifie se tenir dans la doctrine : « ainsi nous rembourserons la dette paternelle », afin d'obtenir un fils. Telle est ici l'intention des brahmanes injustes. « À eux » signifie aux brahmanes. « Si la parole était vraie » signifie si la parole telle que « fils de Brahma », etc., était vraie pour les femmes brahmanes... et ainsi de suite... cela n'est pas le cas. « Né de la bouche du Grand Brahma » est une affirmation tranchante visant à couper le débat. Assalāyana, étant de nature sage, bien qu'il sache que « le samana Gotama a parlé sans faille », dit des paroles comme « bien que le vénérable Gotama... », afin de protéger les sentiments des brahmanes qui l'accompagnent.

๔๐๓. อิทานิ พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณติ วาทํ ภินฺทิตุํ ‘‘สุตํ เต โยนกกมฺโพเชสู’’ติอาทิ อารทฺธํ. ยทิ พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ, สพฺพตฺถ พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ ภเวยฺย, อถ กสฺมา โยนกกมฺโพชาทิชนปเทสุ พฺราหฺมณานํ เสฏฺฐภาโว นตฺถิ? เอวญฺหิ ตตฺถ วณฺณา, ตสฺมา ‘‘พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ’’ติ ลทฺธิมตฺตเมตํ. เตสุ หิ ชนปเทสุ ชนา เอกชฺฌํ สนฺนิปติตฺวา สมฺมนฺตยิตฺวา กติกํ อกํสุ, ทาสํ สามิกํ กตฺวา อิตเร สพฺเพ ตํ ปูเชตฺวา ตสฺส วเส วตฺตนฺติ, โย เตสํ อยฺโย โหติ อิตเร สพฺเพ ตสฺส ทาสา โหนฺติ, เต กติปยสํวจฺฉราติกฺกเมน ตสฺส กิญฺจิ โทสํ ทิสฺวา ตํ ตโต ฐานโต อปเนตฺวา อญฺญํ ฐเปนฺติ, อิติ โส อยฺโย หุตฺวา ทาโส โหติ, อิตโร ทาโส หุตฺวา อยฺโย โหติ, เอวํ ตาว เกจิ ‘‘อยฺโย หุตฺวา ทาโส โหติ, ทาโส หุตฺวา อยฺโย โหตี’’ติ เอตฺถ อตฺถํ วทนฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน ปุริมวเสเนว ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘พฺราหฺมโณ สภริโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. วยปฺปตฺเต ปุตฺเต อสตีติ อิทํ วกฺขมานสฺส ทารกสฺส ทายชฺชสามิกภาวสฺส ตาว ทสฺสนํ. มาติโต สุทฺโธติ เอตฺถ [Pg.187] โย มาติโต สุทฺธตฺตา อยฺโย, ปิติโต อสุทฺธตฺตา ทาโส โหติ, โส เอว ปิติโต อสุทฺธตฺตา ทาโส หุตฺวา มาติโต อยฺโย โหตีติ ชาตึ สมฺเภเทติ. โสว สพฺเพน สพฺพํ โหตีติ น สกฺกา วตฺตุนฺติ อปเร. โก ถาโมติ มหนฺเต โลกสนฺนิวาเส อนมตคฺเค อตีเต กาเล อิตฺถีนํ วา จิตฺเต อนวฏฺฐิเต ทาสา ทาสา เอว โหนฺติ, อยฺยา อยฺยา เอว โหนฺตีติ เอตฺถ โก เอกนฺติโก สเหตุโก อวสฺสโย, ตสฺส สาธโก สิทฺธนฺโต, กึ นิทสฺสนนฺติ อตฺโถ.

403. Maintenant, pour briser l'argument « seule la caste des brahmanes est la meilleure », il commence par « as-tu entendu parler des Yona et des Kamboja », etc. Si seule la caste des brahmanes était la meilleure, elle le serait partout ; alors pourquoi n'y a-t-il pas de supériorité des brahmanes dans les pays des Yona, des Kamboja, etc. ? Car là-bas, les castes sont ainsi, donc « seule la caste des brahmanes est la meilleure » n'est qu'une simple opinion. Car dans ces pays, les gens, s'étant rassemblés et ayant délibéré, ont conclu un accord : faisant d'un esclave un maître, tous les autres l'honorent et agissent sous son autorité ; celui qui est leur seigneur, tous les autres sont ses esclaves ; après le passage de quelques années, ayant vu quelque faute en lui, ils le retirent de cette position et en placent un autre ; ainsi, celui qui était seigneur devient esclave, et l'autre qui était esclave devient seigneur. C'est ainsi que certains expliquent le sens ici : « ayant été seigneur, il devient esclave ; ayant été esclave, il devient seigneur ». Mais dans le Commentaire, pour montrer ce sens par le biais précédent, il est dit : « le brahmane avec son épouse », etc. « En l'absence d'un fils ayant atteint l'âge » montre le statut de propriétaire de l'héritage de l'enfant qui sera mentionné. « Pur du côté de la mère » signifie ici que celui qui est seigneur par la pureté du côté maternel et esclave par l'impureté du côté paternel, par cette même impureté du côté paternel devenant esclave, il est seigneur par sa mère, mélangeant ainsi la naissance. D'autres disent qu'il n'est pas possible de dire qu'il est absolument tout cela. « Quelle est la force » signifie : dans cet immense monde, dans le temps passé sans commencement, lorsque le cœur des femmes n'est pas stable, les esclaves restent-ils des esclaves et les seigneurs des seigneurs ? Quel fondement causal et définitif y a-t-il ici ? Quel est le principe qui le prouve ? Quel est l'exemple ? Tel est le sens.

๔๐๔. สุกฺกจฺเฉทกวาโท นามาติ ‘‘พฺราหฺมโณว สุกฺโก วณฺโณ’’ติ เอวํ วุตฺโต สุกฺกจฺเฉทกวาโร นาม.

404. « L'argument tranchant la blancheur » désigne la section ainsi formulée : « seule la caste des brahmanes est la caste blanche », qui est l'argument tranchant la blancheur.

๔๐๘. สพฺพสฺมึ อคฺคิกิจฺจํ กโรนฺเตติ เอเตน ยถา ยโต กุโตจิ นิสฺสยโต อุปฺปนฺโน อคฺคิอุปาทานสมฺปนฺโน อคฺคิกิจฺจํ กโรติ, เอวํ ยสฺมึ กสฺมิญฺจิ ทาสกุเล ชาโต อุปนิสฺสยสมฺปนฺโน สมฺมาปฏิปชฺชมาโน สํสารโต สุชฺฌติ เอวาติ ทสฺเสติ.

408. « En faisant le travail du feu en tout » : par cela, il montre que, tout comme un feu né de n'importe quel support et doté de combustible accomplit sa fonction de feu, de même, celui qui est né dans n'importe quelle famille d'esclaves, s'il est doté de conditions favorables et pratique correctement, se purifie du samsara.

๔๐๙. ปาทสิกวณฺโณติ อนฺตราฬวณฺโณ. เอเตสนฺติ ขตฺติยกุมาเรน พฺราหฺมณกญฺญาย อุปฺปนฺนปุตฺโต, พฺราหฺมณกุมาเรน ขตฺติยกญฺญาย อุปฺปนฺนปุตฺโตติ เอเตสํ ทฺวินฺนํ มาณวกานํ. มตกภตฺเตติ มเต อุทฺทิสฺส กตภตฺเต. ถาลิปาเกติ กตมงฺคลภตฺเต.

409. « Pādasikavaṇṇo » signifie caste intermédiaire. « De ceux-ci » se rapporte à ces deux jeunes gens : le fils né d'un prince khattiya et d'une jeune fille brahmane, et le fils né d'un jeune homme brahmane et d'une jeune fille khattiya. « Dans le repas des morts » signifie le repas fait à l'intention d'un défunt. « Dans le thālipāke » signifie le repas préparé pour une cérémonie auspicieuse.

๔๑๐. ตุมฺเหติ ชาติสามญฺญโต มาณวํ พฺราหฺมเณหิ สทฺธึ เอกชฺฌํ สงฺคณฺหนฺโต อาห. โก นุ โขติ อวํสิโร อิสิวาโท, เตสํ พฺราหฺมณีสีนํ อสามตฺถิยทสฺสเนน ชาติยา อปฺปมาณตํ วิภาเวตุํ คามทารกเวเสน อุปคจฺฉิ. เตน วุตฺตํ ‘‘คามณฺฑลรูโป วิยา’’ติ. โกณฺฑทมโกติ อทนฺตทมโก.

410. « Vous » : il s'adresse au jeune homme en l'incluant parmi les brahmanes en raison de la similitude de naissance. « Qui donc » est la parole du sage à la tête inclinée ; il s'approcha sous l'apparence d'un enfant du village pour expliquer l'insignifiance de la naissance en montrant l'incapacité de ces sages femmes brahmanes. C'est pourquoi il est dit : « comme ayant la forme d'un garçon de village ». « Koṇḍadamako » signifie celui qui dresse l'indomptable.

๔๑๑. ชเนตีติ ชนิกา ชเนตฺติ. ชนโก ปิตาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. คนฺธพฺพปญฺหนฺติ คนฺธพฺพสฺส มาตุกุจฺฉิยํ อุปฺปชฺชนกสตฺตสฺส ขตฺติยภาวาทิปุจฺฉํ. ทพฺพิคหณสิปฺปมฺปิ เอกา วิชฺชา เวทิตพฺพา. ตตฺถ กิร กุสโล ยํ กิญฺจิ อาหารูปคปณฺณปุปฺผผลพีชํ อนฺตมโส เอลาลุกมฺปิ คเหตฺวา เภสชฺเชหิ โยเชตฺวา ปจนฺโต สปฺปิมธุผาณิเตหิ สมานรสํ กตฺวา สมฺปาเทตุํ [Pg.188] สกฺโกติ, ปุณฺโณปิ ตาทิโส, เตน ญาตํ ตฺวํ ทพฺพิคหณสิปฺปมตฺตมฺปิ น ชานาสีติ สมฺพนฺโธ. สทฺโธติ กมฺมผลสทฺธาย สทฺโธ, โปถุชฺชนิเกเนว รตนตฺตยปสาเทน ปสนฺโน. เตเนวาห – ‘‘อุปาสกํ มํ ภวํ…เป… สรณํ คต’’นฺติ.

411. « Janetī » signifie la génitrice, la mère. « Janako » est le père ; ici aussi, c'est la même méthode. « La question sur le Gandhabba » concerne la question sur l'état de khattiya, etc., de l'être (gandhabba) qui prend naissance dans le ventre de la mère. « L'art de tenir la louche » doit aussi être compris comme une science. On dit qu'un expert en la matière peut prendre n'importe quelle feuille, fleur, fruit ou graine servant de nourriture, même un concombre, et en le mélangeant avec des remèdes et en le cuisant, il peut le préparer avec un goût égal au beurre clarifié, au miel et au sirop de mélasse ; Puṇṇa était tel, et le lien est : « tu ne connais même pas l'art de tenir la louche ». « Saddho » signifie celui qui a la foi dans les fruits du Kamma, clarifié par la confiance d'un homme du commun envers les Trois Joyaux. C'est pourquoi il a dit : « Que le vénérable [me considère comme] un disciple laïc... ayant pris refuge ».

อสฺสลายนสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire de l'Assalāyana Sutta est terminée.

๔. โฆฏมุขสุตฺตวณฺณนา

4. Commentaire du Ghoṭamukha Sutta

๔๑๒. เขมิยา นาม รญฺโญ เทวิยา โรปิตตฺตา ตํ อมฺพวนํ เขมิยมฺพวนนฺติ วุจฺจตีติ วทนฺติ. ธมฺมิโกติ ธมฺมยุตฺโต สพฺพโสว อธมฺมํ ปหาย ธมฺเม ฐิโต. ปริพฺพชติ ปพฺพชติ เอเตนาติ ปริพฺพโช, ฆราวาสโต นิกฺขมนปุพฺพกํ ลิงฺคคฺคหณวเสน สีลสมาทานํ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ ปริพฺพเช. สภาโวติ ตํ ปริพฺพาชนิยํ, เตหิ เตหิ ปริพฺพาชเกหิ อนุฏฺฐาตพฺโพ ปฏิปตฺติธมฺมสงฺขาโต สภาโว. ธมฺโมว ปมาณนฺติ เอเตน มยํ อหิริมนา จิตฺตสฺส ยถาอุปฏฺฐิตํ กเถม, ตสฺมา ตํ อปฺปมาณํ, โย ปเนตฺถ อวิตโถ ธมฺโม, ตเทว ปมาณํ. อธิคตปฏิปตฺติสงฺขาโต สภาโว อตฺถิ, ตสฺส ตุมฺเหหิ ตุมฺเหหิ พหุนา นานาสนฺทสฺสนาทิ กมฺเมน อิธ ภวิตพฺพํ, พหุเทเวตฺถ วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย.

412. Ils disent que ce bois de manguiers est appelé Khemiyambavana parce qu'il a été planté par une reine nommée Khemiyā. « Dhammiko » signifie juste, ayant abandonné toute injustice et établi dans la justice. « Paribbajo » désigne l'état de celui qui renonce au monde ; c'est le fait de prendre les préceptes en adoptant les signes distinctifs après être sorti de la vie domestique. « En cela » signifie dans cet état de renonçant. « Sabhāvo » est cette nature de renonçant, la nature consistant en la pratique à accomplir par tel ou tel renonçant. « Seul le Dhamma est la mesure » : par cela, nous disons ce qui s'est présenté à l'esprit sans honte ; par conséquent, cela n'est pas la mesure ; ce qui est le Dhamma non erroné en la matière, cela seul est la mesure. Il existe une nature consistant en la pratique réalisée ; l'idée est que vous devez être présents ici par de nombreuses actions telles que l'enseignement de diverses vues, et que beaucoup doit être pratiqué ici.

๔๑๔. สารตฺตรตฺตาติ สารชฺชนวเสน รตฺตา, พหุลราควเสน อภิรตฺตาติ อตฺโถ. อตฺตนา ญาเปตพฺพมตฺถํ อนุคฺคหาเปติ โพเธตีติ อนุคฺคโห, ญาปิตการณํ, สห อนุคฺคเหนาติ สานุคฺคหา. เตนาห ‘‘สการณา’’ติ. กึ ปน ตํ การณํ? อิมสฺสาธิปฺปาโย ‘‘นตฺถิ ธมฺมิโก ปริพฺพโช’’ติ มยา วุตฺโต, อทฺธา ปนายสฺมา อุเทโน ยาถาวโต ธมฺมิกํ ปริพฺพชํ เม อาจิกฺขตีติ. เตนาห ‘‘วุตฺตญฺเหต’’นฺติอาทิ.

414. « Sārattarattā » signifie passionnés par l'effet de l'engouement, extrêmement passionnés par l'excès de désir. « Anuggaho » signifie le fait de faire comprendre le sens à connaître, l'éveil ; c'est la raison de faire connaître ; « sānuggahā » signifie avec faveur. C'est pourquoi il dit « avec raison ». Quelle est donc cette raison ? L'intention ici est : « J'avais dit qu'il n'existe pas de religieux juste, mais assurément le vénérable Udena m'indique un religieux véritablement juste ». C'est pourquoi il est dit « car ceci fut dit », etc.

๔๒๑. สพฺพมิทํ ถาวรชงฺคมํ ปุริสกตํ, ตสฺมา ยํ กิญฺจิ กตฺวา อตฺตา โปเสตพฺโพ รกฺขิตพฺโพติ โลกายตนิสฺสิโต นีติมคฺโค โฆฏมุขกนฺโต, ตสฺมา อาห ‘‘เอตสฺส กิร ชานนสิปฺเป’’ติอาทิ. สคฺเค [Pg.189] นิพฺพตฺโต นาม นตฺถิ อกตฺตพฺพเมว กรณโต. เทวโลกปริยาปนฺนธนํ มนุสฺสานํ อุปกปฺปปุญฺญาภาวโต ปุพฺเพ อตฺตนา นิหิตธนํ ‘‘อสุเก จา’’ติ อาจิกฺขิตฺวา คโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

421. Tout ceci, fixe ou mobile, est l'œuvre de l'homme ; par conséquent, par n'importe quel moyen, on doit subvenir à ses besoins et se protéger — telle est la voie de conduite politique basée sur le Lokāyata, chère à Ghoṭamukha ; c'est pourquoi il est dit « dans son art de connaître », etc. Il n'y a rien de tel que de naître au ciel, car on ne fait que ce qui ne doit pas être fait. Les richesses appartenant au monde des dieux ne sont pas accessibles aux hommes à cause de leur manque de mérite ; après avoir indiqué auparavant une richesse cachée par lui-même, en disant « à tel endroit », il s'en est allé. Le reste est facile à comprendre.

โฆฏมุขสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'élucidation du sens caché du commentaire du Ghoṭamukha Sutta est terminée.

๕. จงฺกีสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Caṅkī Sutta.

๔๒๒. ตสฺมินฺติ สาลวเน. อุตฺตเรน โอปาสาทนฺติ โอปาสาทคามสฺส อุตฺตรทิสายํ. อุตฺตเรนาติ เอน-สทฺทโยเคน หิ โอปาสาทนฺติ อุปโยควจนํ. อชฺฌาวสตีติ เอตฺถ อธิ-อา-สทฺทานํ อนตฺถนฺตรตํ หทเย กตฺวา อาห ‘‘วสตี’’ติ. อิทานิ เตสํ อตฺถวิเสสภาวิตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อภิภวิตฺวา วา อาวสตี’’ติอาทิมาห. เอตฺถาติ โอปาสาทปเท. สตฺตุสฺสทนฺติอาทีสุ ปน กถนฺติ อาห – ‘‘ตสฺส อนุปฺปโยคตฺตาว เสสปเทสู’’ติ. อุป-อนุ-อธิ-อิติ-เอวํ-ปุพฺพเก วสนกิริยยาฏฺฐาเน อุปโยควจนเมว ปาปุณาตีติ สทฺทวิทู อิจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพ’’นฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘อุปสคฺควเสน ปเนตฺถ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ เวทิตพฺพ’’นฺติ. อุสฺสทตา นาเมตฺถ พหุลตาติ ตํ พหุลตํ ทสฺเสตุํ ‘‘พหุชน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อาวชฺชิตฺวาติ ปริกฺขิปิตฺวา.

422. « Tasmiṃ » : dans ce bois de sals. « Uttarena opāsādaṃ » : au nord du village d'Opāsāda. Par le mot « uttarena », en raison de la jonction avec la terminaison en -ena, « opāsādaṃ » est à l'accusatif. Pour « ajjhāvasati », gardant à l'esprit que les termes « adhi » et « ā » n'ont pas de sens différent, il a dit « il demeure ». Maintenant, montrant leur sens spécifique, il dit « après avoir dominé ou demeurant dans », etc. « Ettha » : dans le mot opāsāda. Quant à « sattussadaṃ », etc., comment en est-il ainsi ? Il répond : « en raison de la non-application de l'accusatif dans les autres termes ». Les grammairiens considèrent que pour le verbe demeurer précédé de upa-, anu- ou adhi-, c'est l'accusatif qui est employé ; ainsi il dit : « la caractéristique doit être recherchée dans la science de la grammaire ». Car il est dit : « en raison du préfixe, on doit comprendre ici l'accusatif au sens du locatif ». « Ussadatā » signifie ici abondance ; pour montrer cette abondance, il est dit « beaucoup de gens », etc. « Āvajjitvā » signifie ayant entouré.

รญฺญา วิย ภุญฺชิตพฺพนฺติ วา ราชโภคฺคํ. รญฺโญ ทายภูตนฺติ กุลปรมฺปราย โภคฺคภาเวน รญฺญา ลทฺธทายภูตํ. เตนาห ‘‘ทายชฺชนฺติ อตฺโถ’’ติ. ราชนีหาเรน ปริภุญฺชิตพฺพโต อุทฺธํ ปริโภคลาภสฺส เสฏฺฐเทยฺยตา นาม นตฺถีติ อาห – ‘‘ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ราชสงฺเขเปน ปริภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ. ติตฺถปพฺพตาทีสูติ นทีติตฺถปพฺพตปาทคามทฺวารอฏวีมุขาทีสุ. นิสฺสฏฺฐปริจฺจตฺตนฺติ มุตฺตจาควเสน ปริจฺจตฺตํ กตฺวา. เอเตสํ พฺราหฺมณคหปติกานํ.

« Rājabhoggaṃ » signifie ce qui doit être joui comme par un roi. « Rañño dāyabhūtaṃ » signifie ce qui a été reçu par le roi comme un héritage par l'état de jouissance dans la lignée familiale. C'est pourquoi il dit « le sens est héritage ». Puisqu'il doit être joui à la manière d'un roi, il n'existe pas de don de jouissance supérieur à cela ; c'est pourquoi il dit : « cela doit être joui de manière royale après avoir levé le parasol ». « Titthapabbatādīsu » signifie aux passages de rivières, montagnes, etc., c'est-à-dire aux gués des rivières, au pied des montagnes, aux portes des villages et aux entrées des forêts. « Nissaṭṭhapariccattaṃ » signifie abandonné par un don généreux. « Etesaṃ » : de ces brahmanes et propriétaires.

๔๒๓. ติ สนฺนิปติตา. โย โกจิ วิญฺญูนํ อิจฺฉิโต ปญฺโห, ตสฺส ปุจฺฉิตสฺส ยาถาวโต กถนสมตฺโถ ปุจฺฉิตปญฺหพฺยากรณสมตฺโถ.กุลาปเทสาทินา มหตี มตฺตา เอตสฺสาติ มหามตฺโต.

423. « Ti » : rassemblés. Quel que soit le problème souhaité par les sages, il est capable de l'énoncer correctement lorsqu'il est interrogé, capable d'expliquer la question posée. Celui qui possède une grande mesure par l'appellation de sa famille, etc., est un « mahāmatto » (haut fonctionnaire).

๔๒๔. เตติ [Pg.190] ‘‘นานาเวรชฺชกา’’ติ วุตฺตพฺราหฺมณา. ‘‘อุภโต สุชาโต’’ติ (ที. นิ. ฏี. ๑.๓๐๓; อ. นิ. ฏี. ๓.๕.๑๓๔) เอตฺตเก วุตฺเต เยหิ เกหิจิ ทฺวีหิ ภาเคหิ สุชาตตา วิญฺญาเยยฺย, สุชาตสทฺโท จ ‘‘สุชาโต จารุทสฺสโน’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๓; เถรคา. ๘๑๘) อาโรหปริณาหสมฺปตฺติปริยาโยติ ชาติวเสเนว สุชาตตํ วิภาเวตุํ ‘‘มาติโต จ ปิติโต จา’’ติ วุตฺตํ. อโนรสปุตฺตวเสนปิ โลเก มาตุปิตุสมญฺญา ทิสฺสติ, อิธ ปนสฺส โอรสปุตฺตวเสเนว อิจฺฉียตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สํสุทฺธคหณีโก’’ติ วุตฺตํ. ปิตา จ มาตา จ ปิตโร, ปิตูนํ ปิตโร ปิตามหา, เตสํ ยุโค ปิตามหยุโค, ตสฺมา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยุคสทฺโท เจตฺถ เอกเสสนเยน ทฏฺฐพฺโพ ‘‘ยุโค จ ยุโค จ ยุคา’’ติ. เอวญฺหิ ตตฺถ ตตฺถ ทฺวินฺนํ คหิตเมว โหติ. เตนาห – ‘‘ตโต อุทฺธํ สพฺเพปิ ปุพฺพปุริสา ปิตามหคฺคหเณเนว คหิตา’’ติ. ปุริสคฺคหณญฺเจตฺถ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทสวเสน กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวญฺหิ ‘‘มาติโต’’ติ ปาฬิวจนํ สมตฺถิตํ โหติ. อกฺขิตฺโตติ อปฺปตฺตเขโป. อนวกฺขิตฺโตติ สทฺธถาลิปากาทีสุ น อวกฺขิตฺโต. ชาติวาเทนาติ เหตุมฺหิ กรณวจนนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘เกน การเณนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอตฺถ จ อุภโต…เป… ปิตามหยุคาติ เอเตน พฺราหฺมณสฺส โยนิโทสาภาโว ทสฺสิโต สํสุทฺธคหณิกภาวกิตฺตนโต. อกฺขิตฺโตติ อิมินา กิริยาปราธาภาโว. กิริยาปราเธน หิ สตฺตา เขปํ ปาปุณนฺติ. อนุปกุฏฺโฐติ อิมินา อยุตฺตสํสคฺคาภาโว. อยุตฺตสํสคฺคมฺปิ หิ ปฏิจฺจ สตฺตา อกฺโกสํ ลภนฺติ.

424. Les brahmanes sont appelés « nānāverajjakā » (de diverses contrées). Pour clarifier que la « bonne naissance » (sujātataṃ) est déterminée par la lignée, il est dit : « du côté de la mère et du côté du père », car l’expression « bien né des deux côtés » pourrait être interprétée simplement par l’excellence de la stature physique, comme dans les passages « bien né et d'une belle apparence ». Pour montrer qu'il est souhaité ici une descendance légitime et non une simple filiation nominale, il est dit « d’une matrice purifiée » (saṃsuddhagahaṇīko). On doit comprendre ici que le terme « pitaro » désigne le père et la mère, les « pitāmahā » sont les pères des parents (grands-parents), et « pitāmahayuga » désigne leur génération, remontant ainsi jusqu'à la septième génération d’ancêtres. Le mot « yuga » (génération) doit être compris par la règle de l'ellipse (ekasesa) comme désignant les deux lignées. C'est pourquoi il est dit : « au-delà de cela, tous les ancêtres sont inclus dans le terme d'aïeuls ». L'emploi du masculin (« purisaggahaṇañca ») doit être vu comme une désignation générique. Ainsi, la mention scripturaire « du côté de la mère » est confirmée. « Akkhitto » signifie exempt de reproches. « Anavakkhitto » signifie qu'il n'a pas été exclu des offrandes de bouillie de riz rituelles. Pour montrer que le terme « par la lignée » (jātivādena) exprime la cause, il est dit « pour quelle raison ». Ici, l'expression « des deux côtés... jusqu'à la septième génération » montre l'absence de défaut dans l'origine utérine du brahmane par l'énoncé de la pureté de la matrice. « Akkhitto » indique l'absence de faute dans l'action, car c'est par la faute de leurs actes que les êtres subissent des reproches. « Anupakuṭṭho » indique l'absence de fréquentations inappropriées, car c'est aussi à cause de fréquentations inappropriées que les êtres reçoivent des insultes.

อิสฺสโรติ อธิปเตยฺยสํวตฺตนิยกมฺมผเลน อีสนสีโล. สา ปนสฺส อิสฺสรตา วิภวสมฺปตฺติปจฺจยา ปากฏา ชาตาติ อฑฺฒตาปริยายภาเวน วทนฺโต ‘‘อฑฺโฒติ อิสฺสโร’’ติ อาห. มหนฺตํ ธนมสฺส ภูมิคตญฺเจว เวหาสฏฺฐญฺจาติ มหทฺธโน. ตสฺสาติ ตสฺส ตสฺส. วทนฺติ ‘‘อนฺวยโต พฺยติเรกโต จ อนุปสงฺกมนการณํ กิตฺเตมา’’ติ.

« Issaro » signifie souverain par le fruit d'un acte conduisant à la suprématie. Cette souveraineté, née de l'abondance des richesses, est ici expliquée par le terme de fortune : « riche signifie souverain ». « Mahaddhano » (possédant de grandes richesses) qualifie celui dont les richesses sont considérables, qu'elles soient enterrées ou stockées en hauteur. « Tassā » signifie pour telle ou telle raison. Ils disent : « Je proclame la raison pour laquelle on ne l'approche pas, par voie de présence et d'absence ».

อธิกรูโปติ วิสิฏฺฐรูโป อุตฺตมสรีโร. ทสฺสนํ อรหตีติ ทสฺสนีโย. เตนาห ‘‘ทสฺสนโยคฺโค’’ติ. ปสาทํ อาวหตีติ ปาสาทิโก. เตนาห ‘‘จิตฺตปสาทชนนโต’’ติ. วณฺณสฺสาติ วณฺณธาตุยา[Pg.191]. สรีรนฺติ สนฺนิเวสวิสิฏฺโฐ กรจรณคีวาสีสาทิ อวยวสมุทาโย, โส จ สณฺฐานมุเขน คยฺหตีติ ‘‘ปรมาย วณฺณโปกฺขรตายาติ ปรมาย…เป… สมฺปตฺติยา จา’’ติ วุตฺตํ. สพฺพวณฺเณสุ สุวณฺณวณฺโณว อุตฺตโมติ วุตฺตํ ‘‘เสฏฺเฐน สุวณฺณวณฺเณน สมนฺนาคโต’’ติ. ตถา หิ พุทฺธา จกฺกวตฺติโน จ สุวณฺณวณฺณาว โหนฺติ. พฺรหฺมวจฺฉสีติ อุตฺตมสรีราโภ สุวณฺณาโภติ อตฺโถ. อิมเมว หิ อตฺถํ สนฺธายาห ‘‘มหาพฺรหฺมุโน สรีรสทิเสน สรีเรน สมนฺนาคโต’’ติ. น พฺรหฺมุชุคตฺตตํ. อขุทฺทาวกาโส ทสฺสนายาติ อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา อวยวปาริปูริยา จ ทสฺสนาย โอกาโส น ขุทฺทโก. เตนาห ‘‘สพฺพาเนวา’’ติอาทิ.

« Adhikarūpo » signifie une forme distincte, un corps suprême. « Dassanīyo » signifie qu’il mérite d’être vu ; c’est pourquoi il est dit « digne d’être contemplé ». « Pāsādiko » signifie qu’il apporte la sérénité ; c’est pourquoi il est dit « parce qu’il génère la sérénité de l’esprit ». « Vaṇṇassa » signifie de l’élément de la couleur. « Sarīra » (corps) désigne l’ensemble des membres tels que les mains, les pieds, le cou, la tête, etc., caractérisés par leur agencement ; et cela est saisi sous l’aspect de la forme, d’où l’expression « par l’excellence de la beauté du teint (vaṇṇapokkharatā), par l’excellence de… etc., et de l’accomplissement ». Parmi toutes les couleurs, la couleur dorée est la meilleure, d’où l’expression « doté de la couleur dorée la plus excellente ». En effet, les Bouddhas et les monarques universels ont un teint doré. « Brahmavacchasī » signifie ayant l’éclat d’un corps suprême, un éclat doré. C’est avec ce sens en vue qu’il est dit « doté d’un corps semblable au corps du Grand Brahma ». Cela ne signifie pas la rectitude des membres de Brahma. « Akhuddāvakāso dassanāya » signifie que l’occasion de le voir n’est pas petite, en raison de la perfection de sa taille et de sa circonférence, ainsi que de la plénitude de ses membres. C’est pourquoi il est dit « tous... » etc.

ยมนิยมลกฺขณํ สีลมสฺส อตฺถีติ สีลวา, ตํ ปนสฺส รตฺตญฺญุตาย วุทฺธํ วฑฺฒิตํ สีลํ อสฺส อตฺถีติ วุทฺธสีลี, เตน จ สพฺพทา สมาโยคโต วุฑฺฒสีเลน สมนฺนาคโต. ปญฺจสีลมตฺตเมว สนฺธาย วทนฺติ ตโต ปรํ สีลสฺส ตตฺถ อภาวโต เตสญฺจ อชานนโต.

« Sīlavā » (vertueux) signifie qu’il possède la vertu caractérisée par la retenue et l’observation. « Vuddhasīlī » (établi dans une vertu mûre) signifie qu’il possède cette vertu accrue et développée par sa longue expérience (rattaññutā), et qu’il est doté de cette vertu mûre par une pratique constante. Certains parlent en se référant uniquement aux cinq préceptes, car au-delà de cela, la vertu leur fait défaut et ils l'ignorent.

ฐานกรณสมฺปตฺติยา สิกฺขาสมฺปตฺติยา จ กตฺถจิปิ อนูนตาย ปริมณฺฑลปทานิ พฺยญฺชนานิ อกฺขรานิ เอติสฺสาติ ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนา. อถ วา ปชฺชติ อตฺโถ เอเตนาติ ปทํ, นามาทิ, ยถาธิปฺเปตมตฺถํ พฺยญฺเชตีติ พฺยญฺชนํ วากฺยํ, เตสํ ปริปุณฺณตาย ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนา. อตฺถญาปนสาธนตาย วาจาว กรณนฺติ วากฺกรณํ, อุทาหรณโฆโส. คุณปริปุณฺณภาเวน ตสฺส พฺราหฺมณสฺส, เตน วา ภาสิตพฺพอตฺถสฺส. ปูเร ปุณฺณภาเว. ปูเรติ จ ปุริมสฺมึ อตฺเถ อาธาเร ภุมฺมํ, ทุติยสฺมึ วิสเย. สุขุมาลตฺตเนนาติ อิมินา ตสฺสา วาจาย มุทุสณฺหภาวมาห. อปลิพุทฺธาย ปิตฺตเสมฺหาทีหิ. สนฺทิฏฺฐํ สพฺพํ ทสฺเสตฺวา วิย เอกเทสกถนํ. วิลมฺพิตํ สณิกํ จิรายิตฺวา กถนํ. ‘‘สนฺทิทฺธวิลมฺพิตาที’’ติ วา ปาโฐ. ตตฺถ สนฺทิทฺธํ สนฺเทหชนกํ. อาทิ-สทฺเทน ขลิตานุกฑฺฒิตาทึ สงฺคณฺหาติ. อาทิมชฺฌปริโยสานํ ปากฏํ กตฺวาติ อิมินา จสฺส วาจาย อตฺถปาริปูรึ วทนฺติ.

« Parimaṇḍalapadabyañjanā » signifie que les mots, les expressions et les lettres de cette parole sont parfaits, n’étant déficients en rien grâce à la perfection de l’articulation et de l’entraînement. Ou encore, « pada » est ce par quoi le sens est atteint, comme les noms, etc. ; « byañjana » est la phrase qui manifeste le sens voulu ; en raison de leur plénitude, on parle de « mots et expressions parfaits ». « Vākkaraṇa » désigne l’acte de parler comme moyen de faire connaître le sens, le son de l’énonciation. Par l’état de plénitude des qualités de ce brahmane, ou du sens devant être exprimé par lui. « Pūre » signifie dans un état de plénitude. Dans le premier sens, « pūre » est au locatif de support, dans le second, au locatif de domaine. Par « délicatesse » (sukhumālattanena), il indique la nature douce et lisse de cette parole. « Sans obstruction » par la bile, le flegme, etc. « Sandiṭṭha » signifie parler d’une partie comme si l'on montrait le tout. « Vilambita » signifie parler lentement, en traînant. Une variante est « sandiddhavilambitādi ». Là, « sandiddha » signifie ce qui engendre le doute. Le mot « etc. » inclut les trébuchements, les hésitations, etc. En disant « ayant rendu clair le début, le milieu et la fin », ils expriment la plénitude de sens de sa parole.

๔๒๕. สทิสาติ เอกเทเสน สทิสา. น หิ พุทฺธานํ คุเณหิ สพฺพถา สทิสา เกจิปิ คุณา อญฺเญสุ ลพฺภนฺติ. อิตเรติ อตฺตโน คุเณหิ อสทิสคุเณ. อิทนฺติ อิทํ อตฺถชาตํ. โคปทกนฺติ คาวิยา ปเท ฐิตอุทกํ. กุลปริยาเยนาติ กุลานุกฺกเมน.

425. « Semblables » (sadisā) signifie semblables en partie. En effet, on ne trouve chez personne d'autre des qualités en tout point semblables aux qualités des Bouddhas. « Les autres » (itare) désigne ceux dont les qualités ne sont pas comparables aux siennes. « Ceci » (idaṃ) désigne cet ensemble de significations. « Gopadaka » est l’eau contenue dans l’empreinte du sabot d’une vache. « Kulapariyāyenā » signifie par la lignée familiale.

ตตฺถาติ [Pg.192] มญฺจเก. สีหเสยฺยํ กปฺเปสีติ ยถา ราหุ อสุรินฺโท อายามโต วิตฺถารโต อุพฺเพธโต จ ภควโต รูปกายสฺส ปริจฺเฉทํ คเหตุํ น สกฺโกติ, ตถารูปํ อิทฺธาภิสงฺขารํ อภิสงฺขโรนฺโต สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ.

« Là » (tattha) signifie sur le lit. « Il adopta la posture du lion » (sīhaseyyaṃ kappesi) : tout comme Rāhu, le seigneur des Asuras, ne peut pas mesurer les dimensions du corps physique du Béni en longueur, en largeur et en hauteur, de même, en accomplissant un tel acte de pouvoir psychique (iddhābhisaṅkhāra), il adopta la posture du lion.

ปริสุทฺธฏฺเฐน อริยนฺติ อาห ‘‘อริยํ อุตฺตมํ ปริสุทฺธ’’นฺติ. อนวชฺชฏฺเฐน กุสลํ, น สุขวิปากฏฺเฐน. กตฺถจิ จตุราสีติ ปาณสหสฺสานิ กตฺถจิ อปริมาณาปิ เทวมนุสฺสา ยสฺมา จตุวีสติยา ฐาเนสุ อสงฺขฺเยยฺยา อปริเมยฺยา มคฺคผลามตํ ปิวนฺติ. โกฏิสตสหสฺสาทิปริมาเณนปิ พหู เอว. ตสฺมา อนุตฺตราจารสิกฺขาปนวเสเนว ภควา พหูนํ อาจริโย. เตติ กามราคโต อญฺเญ ภควตา ปหีนกิเลเส.

Il a dit « noble » (ariya) dans le sens de pur, d'où « noble, suprême, pur ». « Bénéfique » (kusala) dans le sens d'irréprochable, et non dans le sens de ce qui mène à un résultat agréable. Comme en certains cas quatre-vingt-quatre mille êtres, et en d'autres des divinités et des humains en nombre incalculable, boivent l'immortalité des chemins et des fruits en vingt-quatre occasions innombrables et immenses. Même avec une mesure de centaines de milliers de koṭis, ils sont très nombreux. C’est pourquoi, par le seul fait d’enseigner la conduite insurpassable, le Béni est le maître d’un grand nombre. « Ceux-là » (te) désigne les autres souillures, outre le désir sensuel, qui ont été abandonnées par le Béni.

อปาปปุเรกฺขาโรติ อปาเปหิ ปุรกฺขรียติ, น วา ปาปํ ปุรโต กโรตีติปิ อปาปปุเรกฺขาโรติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปาเป นว โลกุตฺตรธมฺเม’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อปาเปติ ปาปปปฏิปกฺเข ปาปรหิเต จ. พฺรหฺมนิ ภวา, พฺรหฺมุโน วา หิตา ครุกรณาทินา, พฺรหฺมานํ วา มคฺคํ ชานาตีติ พฺรหฺมญฺญา, ตสฺสา พฺรหฺมญฺญาย ปชาย.

« Apāpapurekkhāro » signifie qu’il est honoré par ceux qui sont sans péché, ou qu’il ne place pas le mal devant lui. Pour montrer ce sens, il est dit : « les neuf dhammas supramondains sans péché », etc. Ici, « sans péché » (apāpe) signifie l’opposé du mal et l’absence de mal. « Brahmaññā » désigne ce qui réside en Brahma, ou ce qui est bénéfique pour un saint par le respect, etc., ou celui qui connaît la voie des Brahma ; pour cette progéniture sainte (brahmaññā pajā).

ติโรรฏฺฐา ติโรชนปทาติ เอตฺถ รชฺชํ รฏฺฐํ ราชนฺติ ราชาโน เอเตนาติ กตฺวา. ตเทกเทสภูตา ปเทสา ปน ชนปโท ชนา ปชฺชนฺติ เอตฺถ สุขชีวิกํ ปาปุณนฺตีติ กตฺวา. ปุจฺฉาย โทสํ สลฺลกฺเขตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ภควา วิสฺสชฺเชติ เตสํ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ จินฺเตตฺวาติ อธิปฺปาโย. นวกาติ อาคนฺตุกภาเวน อมฺหากํ อภินวา.

« Au-delà des royaumes, au-delà des provinces » (tiroraṭṭhā tirojanapadā) : ici, un royaume (raṭṭha) est ce qui est régi par les rois. Les régions qui en font partie sont appelées provinces (janapada), car c’est là que les gens (janā) se rendent (pajjanti) pour mener une vie heureuse. Le lien est : « ayant remarqué le défaut de la question ». Le sens est que le Béni répond en considérant la perfection de leurs conditions de soutien (upanissaya). « Nouveaux » (navakā) signifie nouveaux pour nous en tant qu'étrangers.

๔๒๖. โอปาเตติ นิปฺปาเตตีติ อตฺโถ. ตถาภูโต จ ตตฺถ เปสิตา โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปเวเสตี’’ติ. สํปุรกฺขโรนฺตีติ สกฺกจฺจํ ปุพฺพงฺคมํ กโรนฺติ. เตนาห ‘‘ปุรโต กตฺวา วิจรนฺตี’’ติ.

426. « Opāteti » signifie fait tomber ou insère. Étant ainsi, celui qui est envoyé là-bas est désigné par « il fait entrer ». « Saṃpurakkharonti » signifie qu'ils le placent en tête avec respect. C’est pourquoi il est dit : « ils se déplacent en le plaçant devant eux ».

๔๒๗. สุทฺเท พหิ กตฺวา รโห สาสิตพฺพฏฺเฐน มนฺตา เอว ตํตํอตฺถปฏิปตฺติเหตุตาย ปทนฺติ มนฺตปทํ เวทํ. เตนาห ‘‘เวโท’’ติ. เอวํ กิราติ ปรมฺปรภาเวน อาภตนฺติ อาจริยปรมฺปราย อาภตํ. ปาวจนสงฺขาตสมฺปตฺติยาติ [Pg.193] ปมุขวจนมฺหิ อุทตฺตาทิสมฺปตฺติยา. สาวิตฺติอาทีหิ ฉนฺทพนฺเธหิ วคฺคพนฺเธหิ จาติ คายตฺตีอาทีหิ อชฺฌายานุวากาทีหิ ฉนฺทพนฺเธหิ จ วคฺคพนฺเธหิ จ. สมฺปาเทตฺวาติ ปทสมฺปตฺตึ อหาเปตฺวา. ปวตฺตาโรติ วา ปาวจนวเสน วตฺตาโร. สชฺฌายิตนฺติ คายนวเสน สชฺฌายิตํ, ตํ ปน ปเทเนว อิจฺฉิตนฺติ อาห ‘‘ปทสมฺปตฺติวเสนา’’ติ. อญฺเญสํ วุตฺตนฺติ ปาวจนวเสน อญฺเญสํ วุตฺตํ. ราสิกตนฺติ อิรุเวทยชุเวทสามเวทาทิวเสน, ตตฺถาปิ ปจฺเจกํ มนฺตพฺรหฺมาทิวเสน อชฺฌายานุวากาทิวเสน ราสิกตํ. ทิพฺเพน จกฺขุนา โอโลเกตฺวาติ ทิพฺพจกฺขุปริภณฺเฑน ยถากมฺมูปคญาเณน สตฺตานํ กมฺมสฺสกตํ, ปจฺจกฺขโต ทสฺสนฏฺเฐน ทิพฺพจกฺขุสทิเสน ปุพฺเพนิวาสญาเณน อตีตกปฺเป พฺราหฺมณานํ มนฺตชฺเฌนวิธิญฺจ โอโลเกตฺวา. ปาวจเนน สห สํสนฺเทตฺวาติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ยํ วจนํ วฏฺฏสนฺนิสฺสิตํ, เตน สห อวิรุทฺธํ กตฺวา. น หิ เตสํ วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิโต อตฺโถ ปจฺจกฺโข โหติ. อปราปเรติ อฏฺฐกาทีหิ อปราปเร, ปจฺฉิมา โอกฺกากราชกาลาทีสุ อุปฺปนฺนา. ปกฺขิปิตฺวาติ อฏฺฐกาทีหิ คนฺถิตมนฺตปเทสุ กิเลสสนฺนิสฺสิตปทานํ ตตฺถ ตตฺถ ปเท ปกฺขิปนํ กตฺวา. วิรุทฺเธ อกํสูติ พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตาทีสุ (ขุ. นิ. พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตํ) อาคตนเยเนว สํกิเลสิกตฺถทีปนโต ปจฺจนีกภูเต อกํสุ.

427. « Mantapada » signifie le Veda, car ce sont des mantras (formules) qui doivent être enseignés en secret, en mettant à l'écart les personnes non purifiées, et parce qu'ils sont le moyen (pada) d'atteindre divers buts. C'est pourquoi il est dit « le Veda ». « Ainsi, dit-on » signifie qu'il a été transmis par une lignée ininterrompue d'enseignants. « Par la perfection de la parole sacrée » (pāvacanasampattiyā) signifie par la perfection de l'accentuation (udatta, etc.) dans la parole principale. « Par les compositions métriques telles que la Sāvittī et par les sections » signifie par la Gayatri, etc., par les récitations et les leçons, ainsi que par les arrangements en vers et en chapitres. « Ayant accompli » signifie sans perdre la perfection des mots. « Les récitateurs » (pavattāro) sont ceux qui énoncent selon la parole sacrée. « Récité » signifie psalmodié, mais cela est visé par le mot lui-même, d'où l'expression « par la perfection des mots ». « Énoncé par d'autres » signifie énoncé par la parole sacrée des autres. « Mis en recueils » signifie organisé en Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, etc., et là aussi, classé par mantras, brahmanas, leçons et sections. « Ayant observé avec l'œil divin » signifie ayant observé avec la connaissance de la rétribution des actes (kammassakata) et avec la connaissance des vies antérieures (pubbenivāsañāṇa), qui est semblable à l'œil divin en ce qu'elle permet une vision directe, la règle de récitation des mantras des brahmanes des éons passés. « En comparant avec la parole sacrée » signifie en la rendant non contradictoire avec la parole du Bouddha Kassapa concernant le cycle des renaissances. Car le sens lié à la libération (vivaṭṭa) ne leur est pas accessible par expérience directe. « Les successeurs » (aparāpara) désigne ceux qui sont venus après Aṭṭhaka et les autres, nés plus tard à l'époque du roi Okkāka. « Ayant inséré » signifie ayant introduit des termes liés aux souillures ici et là dans les textes de mantras composés par Aṭṭhaka et les autres. « Ils les rendirent contraires » signifie qu'ils les rendirent opposés à la vérité, comme dans le Brāhmaṇadhammika Sutta, en exposant des sens corrompus.

๔๒๘. ปฏิปาฏิยา ฆฏิตาติ ปฏิปาฏิยา สมฺพทฺธา. ปรมฺปรสํสตฺตาติ อาทานิยาย ยฏฺฐิยา สํสตฺตา. เตนาห ‘‘ยฏฺฐิคฺคาหเกน จกฺขุมตา’’ติ. ปุริมสฺสาติ มณฺฑลากาเรน ฐิตาย อนฺธเวณิยา สพฺพปุริมสฺส หตฺเถน สพฺพปจฺฉิมสฺส กจฺฉํ คณฺหาเปตฺวา. ทิวสมฺปีติ อเนกทิวสมฺปิ. จกฺขุสฺส อนาคตภวํ ญตฺวา ยถาอกฺกนฺตฏฺฐาเนเยว อนุปติตฺวา อกฺกมนํว สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘กหํ จกฺขุมา กหํ มคฺโค’’ติ ปริเวทิตฺวา.

428. « Disposés à la suite » (paṭipāṭiyā ghaṭitā) signifie liés en séquence. « Attachés en une lignée » signifie attachés à un bâton que l'on saisit. C'est pourquoi il est dit : « par un homme doué de vision tenant un bâton ». Quant au premier (purimassa), dans une file d'aveugles disposée en cercle, il fait en sorte que le tout premier saisisse de la main le pan du vêtement du tout dernier. « Même pour un jour » signifie pendant de nombreux jours également. Ayant connu l'état futur de sa vision, comme s'il observait le fait de marcher en suivant précisément l'endroit foulé, en se lamentant : « Où est celui qui voit ? Où est le chemin ? ».

ปาฬิอาคเตสุ ทฺวีสูติ สทฺธา อนุสฺสโวติ อิเมสุ ทฺวีสุ. เอวรูเปติ ยถา สทฺธานุสฺสวา, เอวรูเป เอว ปจฺจกฺขคาหิโนติ อตฺโถ. ตโยติ รุจิอาการปริวิตกฺกทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติโย. ภูตวิปากาติ ภูตตฺถนิฏฺฐายกา อธิปฺเปตตฺถสาธกา, วุตฺตวิปริยาเยน อภูตตฺถวิปากา เวทิตพฺพา[Pg.194]. เอตฺถาติ เอเตสุ สทฺธายิตาทิวตฺถูสุ. เอกํเสเนว นิฏฺฐํ คนฺตุํ นาลํ อเนกนฺติกตฺตา สทฺธาทิคฺคาหสฺส. อุปริ ปุจฺฉาย มคฺคํ วิวริตฺวา ฐเปสิ สจฺจานุรกฺขาย ญาตุกามตาย อุปฺปาทิตตฺตา. ปสฺสติ หิ ภควา – มยา ‘‘สจฺจมนุรกฺขตา…เป… นิฏฺฐํ คนฺตุ’’นฺติ วุตฺเต สจฺจานุรกฺขณํ ญาตุกาโม มาณโว ‘‘กิตฺตาวตา’’ติอาทินา ปุจฺฉิสฺสติ, ตสฺส ตํ วิสฺสชฺเชตฺวา สจฺจานุโพเธ ปุจฺฉาย อวสรํ ทตฺวา ตสฺส อุปนิสฺสเย อุปการธมฺเม กเถสฺสามีติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อุปริ ปุจฺฉาย มคฺคํ วิวริตฺวา ฐเปสี’’ติ.

« Dans les deux cas mentionnés dans le texte » signifie dans la foi et la tradition orale. « De telle nature » signifie que pour des choses comme la foi et la tradition, on ne peut pas les saisir par perception directe. Les trois autres sont : la préférence (ruci), le raisonnement sur les apparences (ākāraparivitakka) et l'acceptation d'une vue après réflexion (diṭṭhinijjhānakkhanti). « Résultats réels » (bhūtavipākā) signifie ceux qui aboutissent à la réalité des faits ou qui accomplissent le but visé ; à l'inverse, il faut comprendre les résultats non réels. « Ici » signifie que concernant ces objets de foi, etc., on ne peut pas arriver à une conclusion unique et définitive, car la saisie par la foi, etc., n'est pas absolue. Le Bouddha a laissé le chemin ouvert pour une question ultérieure, car le désir de connaître était né pour la préservation de la vérité. En effet, le Béni voit : « Quand j'aurai dit : "En préservant la vérité... on ne peut arriver à une conclusion définitive", le jeune homme, désireux de connaître la préservation de la vérité, demandera : "Dans quelle mesure... ?". En répondant à cela, je lui donnerai l'occasion de poser une question sur l'éveil à la vérité (saccānubodha) et je lui enseignerai les conditions de soutien (upanissaye) qui lui seront bénéfiques. » C'est pourquoi il est dit : « Il a laissé le chemin ouvert pour une question ultérieure ».

๔๓๐. อตฺตานญฺเญว สนฺธาย วทติ, ยโต วุตฺตํ ปาฬิยํ – ‘‘ยํ โข ปนายมายสฺมา ธมฺมํ เทเสติ, คมฺภีโร โส ธมฺโม ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ’’ติอาทิ. ลุพฺภนฺตีติ โลภนียา ยถา ‘‘อปายคมนียา’’ติ อาห ‘‘โลภนีเยสุ ธมฺเมสูติ โลภธมฺเมสู’’ติ. ยถา วา รูปาทิธมฺมา โลภนียา, เอวํ โลโภติ อาห ‘‘โลภนีเยสุ ธมฺเมสูติ โลภธมฺเมสู’’ติ. เตเนวาห – ‘‘ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๐๐; ม. นิ. ๑.๑๓๓; วิภ. ๒๐๓). เอเส นโย เสสปททฺวเยปิ.

430. Il parle en se référant à lui-même, d'où ce qui est dit dans le texte : « Ce Dharma que cet vénérable enseigne est profond, difficile à voir, difficile à comprendre », etc. « Ils convoitent » (lubbhantīti) signifie que ce sont des choses qui incitent à la convoitise (lobhanīyā), comme on dit « menant aux états de malheur » ; il est dit : « dans les choses qui incitent à la convoitise, c'est-à-dire dans les états de convoitise ». Ou bien, de même que les formes, etc., sont des objets de convoitise, ainsi est la convoitise elle-même ; d'où : « dans les choses qui incitent à la convoitise, c'est-à-dire dans les états de convoitise ». C'est pourquoi il est dit : « Ce qui, dans le monde, a une nature plaisante et agréable, c'est là que cette soif (taṇhā) naît et s'établit ». Il en va de même pour les deux autres termes (la haine et l'égarement).

๔๓๒. นิเวเสตีติ ฐเปติ ปฏฺฐเปติ. ปยิรุปาสตีติ อุปฏฺฐานวเสน อุปคนฺตฺวา นิสีทติ. สุยฺยติ เอเตนาติ โสตนฺติ อาห ‘‘ปสาทโสต’’นฺติ. ตญฺหิ สวนาย โอทหิตพฺพนฺติ. ธาเรติ สนฺธาเรติ ตตฺเถว มนํ ฐเปติ. อตฺถโตติ ยถาวุตฺตสฺส ธมฺมสฺส อตฺถโต. การณโตติ ยุตฺติโต เหตุทาหรเณหิ อุปปตฺติโต. โอโลกนนฺติ เอวเมตนฺติ ยถาสภาวโต ปญฺญาจกฺขุนา ทฏฺฐพฺพตํ ขมนฺติ, ตญฺจ มหนฺตสฺส มณิโน ปชฺชลนฺตสฺส วิย อาวิกตฺวา อตฺถสฺส จิตฺเต อุปฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘อิธา’’ติอาทิ. กตฺตุกมฺยตาฉนฺโทติ กตฺตุกามตาสงฺขาโต กุสลจฺฉนฺโท. วายมตีติอาทิโต จตุนฺนมฺปิ วีริยานํ วเสน วายามํ ปรกฺกมํ กโรติ. มคฺคปธานํ ปทหตีติ มคฺคาวหํ มคฺคปริยาปนฺนญฺจ สมฺมปฺปธานํ ปทหติ, ปทหนวเสน ตํ ปริปูเรติ. ปรมสจฺจนฺติ อโมฆธมฺมตฺตา ปรมตฺถสจฺจํ. สหชาตนามกาเยนาติ มคฺคปญฺญาสหชาตนามกาเยน. ตเทวาติ ตเทว ปรมสจฺจํ นิพฺพานํ. เตเนวาห – ‘‘สจฺฉิกิริยาภิสมเยน วิภูตํ ปากฏํ กโรนฺโต ปสฺสตี’’ติ.

432. « Il l'établit » (nivesetīti) signifie qu'il le place ou le fixe. « Il le fréquente » (payirupāsatīti) signifie qu'il s'approche et s'assoit pour le servir. Ce par quoi on entend est l'oreille, d'où « l'oreille de la foi » (pasādasota). Car c'est elle qu'il faut prêter pour l'audition. « Il retient » (dhāreti) signifie qu'il maintient et fixe son esprit sur cela même. « Selon le sens » (atthatoti) signifie selon le sens du Dharma tel qu'il a été énoncé. « Selon la cause » (kāraṇatoti) signifie par la logique, les raisons et les exemples. « L'examen » (olokananti) signifie qu'il convient de voir avec l'œil de la sagesse que les choses sont ainsi selon leur nature propre ; et cela, en rendant le sens manifeste comme un grand joyau étincelant, est l'apparition du sens dans l'esprit ; d'où l'expression « ici », etc. « Le désir d'agir » (kattukamyatāchando) est le désir salutaire défini par la volonté d'agir. « Il s'efforce » (vāyamatīti) signifie qu'il déploie un effort et une persévérance par les quatre types d'efforts. « Il s'applique à l'effort suprême du chemin » signifie qu'il s'applique au juste effort (sammappadhāna) qui mène au chemin et en fait partie, et par cette application, il le parachève. « La vérité suprême » (paramasacca) est la vérité de sens ultime car elle est une loi qui ne déçoit pas. « Par le corps mental né simultanément » signifie par le groupe mental né en même temps que la sagesse du chemin. « Cela même » désigne cette même vérité suprême qu'est le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « En le rendant distinct et manifeste par la réalisation (sacchikiriyābhisamayena), il voit ».

๔๓๓-๔. มคฺคานุโพโธติ [Pg.195] มคฺคปฏิปาฏิยา โพโธ พุชฺฌนํ, เยสํ กิเลสานํ สมุจฺฉินฺทนวเสน มคฺคปฺปฏิเวโธ, เตสํ ปฏิปสฺสมฺภนวเสน ปวตฺตมานํ สามญฺญผลํ, มคฺเคน ปฏิวิทฺธานิ สจฺจานิ, ปรมตฺถสจฺจเมว วา อนุรูปพุชฺฌนนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘สจฺจานุปฺปตฺตีติ ผลสจฺฉิกิริยา’’ติ วุตฺตํ. เอวญฺหิ สติ เหฏฺฐา วุตฺตา สทฺธาปฏิลาภาทโย ทฺวาทส ธมฺมา สจฺจานุปฺปตฺติยา อุปการา โหนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เตสํเยวาติ เหฏฺฐา วุตฺตานํ ทฺวาทสนฺน’’นฺติ. นายํ ‘‘เตสํเยวา’’ติ ปทสฺส อตฺโถ. สติปิ กุสลวิปากาทิภาเวน นานตฺเต วตฺถารมฺมณภูมิกิจฺจาทิวเสน ปน สทิสาติ อุปายโตว มคฺคธมฺมา อาเสวิตา พหุลีกตา ผลภูตาติ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ ตํสทิเส ตพฺโพหารํ กตฺวา ‘‘เตสํ มคฺคสมฺปยุตฺตธมฺมาน’’นฺติ วุตฺตํ. เอวญฺหิ อาเสวนาคหณํ สมตฺถิตํ, น อญฺญถา. น หิ เอกจิตฺตกฺขณิกานํ มคฺคธมฺมานํ อาเสวนา, พหุลีกมฺมํ วา อตฺถีติ. ตุลนาติ วิปสฺสนา. สา หิ วุฏฺฐานคามินิภูตา มคฺคปฺปธานสฺส พหุการา ตสฺส อภาเว มคฺคปฺปธานสฺเสว อภาวโต, เอวํ อุสฺสาโห ตุลนาย ฉนฺโท อุสฺสาหสฺส พหุกาโรติอาทินา เหฏฺฐิมสฺส อุปริมูปการตํ สุวิญฺเญยฺยเมวาติ อาห – ‘‘อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

L'éveil au chemin (maggānubodha) désigne la compréhension, l'éveil par la succession du chemin ; c'est le fruit de la vie monastique qui se produit par l'apaisement des souillures dont la suppression totale constitue la pénétration du chemin ; le sens est que ce sont les vérités pénétrées par le chemin, ou bien la compréhension conforme à la vérité ultime elle-même. Il a été dit : 'L'accession à la vérité (saccānuppatti) est la réalisation du fruit.' S'il en est ainsi, les douze facteurs mentionnés précédemment, commençant par l'acquisition de la foi, sont des aides pour l'accession à la vérité ; c'est pourquoi il est dit : 'ceux-là mêmes', se référant aux douze mentionnés précédemment. Ce n'est pas là le seul sens du mot 'ceux-là mêmes'. Bien qu'ils soient différents en tant que résultats d'actions bénéfiques, etc., ils sont néanmoins semblables en termes d'objet, de base et de fonction ; ainsi, les facteurs du chemin, ayant été cultivés et développés comme moyens, méritent d'être appelés 'fruits' ; en utilisant un terme similaire, il est dit : 'de ces facteurs associés au chemin'. C'est ainsi que la prise en compte de la culture répétée (āsevanā) est justifiée, et non autrement. En effet, il n'y a pas de culture répétée ou de développement fréquent des facteurs du chemin qui ne durent qu'un instant de conscience. L'examen (tulanā) est la vision profonde (vipassanā). Car celle-ci, devenue menant à l'émergence, est d'une grande aide pour ce qui est prééminent dans le chemin ; en son absence, ce qui est prééminent dans le chemin est absent. Ainsi, l'effort est d'une grande aide pour l'examen, le désir l'est pour l'effort, et ainsi de suite ; l'aide apportée par ce qui précède à ce qui suit est facile à comprendre, c'est pourquoi il est dit : 'Le sens doit être compris selon cette méthode pour tous les termes'. Le reste est facile à comprendre.

จงฺกีสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire du Caṅkī Sutta est terminée.

๖. เอสุการีสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Esukārī Sutta.

๔๓๗. โกฏฺฐาสนฺติ มํสภาคํ. ลคฺคาเปยฺยุนฺติ นฺหารุนา วา วาเกน วา พนฺธิตฺวา ปุริสสฺส หตฺเถ วา วสนเคเห วา โอลมฺพนวเสน พนฺเธยฺยุํ. สตฺถธมฺมนฺติ สตฺถิเกสุ สตฺถวาเหน ปเณตพฺพํ อาณาธมฺมํ. ตสฺส นิกฺขมนตฺถนฺติ ตํ มูลํ สตฺถิเกหิ นิตฺถรณตฺถํ. ปาปํ อสฺสาติ ปริจรนฺตสฺส ปาริจริยาย อหิตํว อสฺส. เตนาห ‘‘น เสยฺโย’’ติ. อุจฺจกุลีนาทโย ทุติยวาราทีหิ วุจฺจนฺติ, อิธ อุปธิวิปตฺติสมฺปตฺติโย ปาปิยาทิปเทหิ วุตฺตาติ อธิปฺปาโย. เตนาห – ‘‘ปาปิโยติ ปาปโก ลามโก อตฺตภาโว อสฺสา’’ติ. เสยฺยํโสติ หิตโกฏฺฐาโส, หิตสภาโวติ อตฺโถ. อุจฺจกุลีนตาติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘อุจฺจากุลีนตฺเตนา’’ติ. ‘‘วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติอาทีสุ [Pg.196] (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๐๕; ๓.๑๔๑; ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔๒๕; อุทา. ๕๓; อป. อฏฺฐ. ๒.๗.๒๐; พุ. วํ. อฏฺฐ. ๔.๔; จริยา. อฏฺฐ. ๑.นิทานกถา; ๒.ปกิณฺณกกถา; ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; สํ. นิ. ฏี. ๑.๒.๑; อ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑; วชิร. ฏี. คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; สารตฺถ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; เนตฺติ. ฏี. คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; ม. นิ. ฏี. ๑.๑) วิย วณฺณสทฺโท อิธ ปสํสาปริยาโยติ อาห ‘‘เวสฺโสปิ หิ อุฬารวณฺโณ โหตี’’ติ.

437. 'Une portion' (koṭṭhāsaṃ) signifie une part de viande. 'Ils suspendraient' (laggāpeyyuṃ) signifie qu'ils attacheraient avec des tendons ou des fibres d'écorce pour suspendre à la main d'un homme ou dans une habitation. 'La loi des caravanes' (satthadhammaṃ) désigne la loi du commandement devant être conduite par un chef de caravane parmi les membres de la caravane. 'Pour sa sortie' (tassa nikkhamanatthaṃ) signifie pour l'évacuation de ce capital par les membres de la caravane. 'Le mal serait à lui' signifie que cela lui serait préjudiciable lorsqu'il est au service. C'est pourquoi il est dit : 'Ce n'est pas mieux'. Les termes 'de haute naissance', etc., sont mentionnés dans les deuxièmes cycles, etc. ; ici, l'intention est que l'échec ou la réussite des attributs est exprimé par des termes comme 'pire'. C'est pourquoi il est dit : 'Pire (pāpiyo) signifie une existence mauvaise et médiocre'. 'Meilleur' (seyyaṃso) signifie une part de bienfait, c'est-à-dire une nature bénéfique. 'La haute naissance' (uccakulīnatā) est employée au nominatif pour exprimer le moyen, d'où il est dit : 'par la haute naissance' (uccākulīnattena). Comme dans des passages tels que 'La renommée du Tathāgata ne diminuerait pas', le mot 'vaṇṇa' est ici un synonyme de 'louange' (pasaṃsā), c'est pourquoi il est dit : 'Même un Vessa peut avoir une renommée (vaṇṇa) élevée'.

๔๔๐. ‘‘นิรโว ปทสทฺโท โสฬารโคตฺตสฺส อกิณฺณมตฺติกาปตฺโต ติฏฺเฐยฺย อสงฺคจารี’’ติ วุตฺตตฺตา ภิกฺขา จริตพฺพาว, อยํ เตสํ กุลธมฺโมติ อธิปฺปาโย. หริตฺวาติ อปเนตฺวา. สตฺตชีโว สตฺตวาณิชโก. โคเปติ รกฺขตีติ โคโป, อารกฺขาธิกาเร นิยุตฺโต. อสนฺติ ลูนนฺติ เตนาติ อสิตํ, ลวิตฺตํ. วิวิธํ ภารํ อาภญฺชนฺติ โอลมฺพนฺติ เอตฺถาติ พฺยาภงฺคี, กาชํ.

440. Parce qu'il a été dit : 'Sans bruit est le son des pas, celui dont le bol n'est pas souillé de boue se tient prêt, errant sans attache', l'aumône doit être pratiquée ; c'est là leur devoir de classe (kuladhamma), tel est le sens. 'Ayant emporté' (haritvā) signifie ayant retiré. 'Sattajīvo' désigne un marchand d'êtres vivants. 'Celui qui protège, qui garde' est un berger (gopo), préposé à la garde. 'Asitaṃ' désigne une faucille, ce par quoi on coupe (lūnaṃ). 'Ce sur quoi on suspend divers fardeaux' est une palanche (byābhaṅgī), un fléau.

๔๔๑. อนุสฺสรโตติ อนุสฺสรณเหตุ กุลวํสานุสฺสรณกฺขเณ ขตฺติโยติอาทินา สงฺขฺยํ คจฺฉติ. เตนาห ‘‘โปราเณ…เป… อนุสฺสริยมาเน’’ติ. อุจฺจนีจตฺตชานนตฺถญฺจ กุลววตฺถานํ กตํ โหตีติ ขตฺติยาทิกุลกมฺมุนา เตสํ จตุนฺนํ วณฺณานํ สนฺธนํ ชีวิกํ ปญฺญเปนฺติ พฺราหฺมณา, ตถาคโต ปน โลกุตฺตรธมฺมเมว ปุริสสฺส สนฺธนํ ปญฺญเปติ เตน สตฺตสฺส โลกคฺคภาวสิทฺธิโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

441. Pour celui qui se souvient, au moment de se souvenir de la lignée familiale pour la cause de la remémoration, il entre dans la classification comme 'Khattiya', etc. C'est pourquoi il est dit : 'Dans l'ancien... lorsqu'on se souvient'. La distinction des familles est faite pour connaître la supériorité ou l'infériorité ; les brāhmanes prescrivent les moyens de subsistance (sandhanaṃ) de ces quatre classes par le travail propre aux Khattiyas, etc. Mais le Tathāgata prescrit le Dhamma supramondain (lokuttaradhamma) comme seul moyen de subsistance pour l'homme, car par cela la réalisation de l'état de sommet du monde pour l'être est accomplie. Le reste est facile à comprendre.

เอสุการีสุตฺตวณฺณนา ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché du commentaire du Esukārī Sutta est terminée.

๗. ธนญฺชานิสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Dhanañjāni Sutta.

๔๔๕. ราชคหํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตปพฺพตสฺสาติ ปณฺฑวปพฺพตํ สนฺธายาห. ราชคหนครสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค ปพฺพตสฺส สมีเป ฐิโต ชนปโท ทกฺขิณาคิริ. ตณฺฑุลปุฏกานํ ปาลิ เอตฺถาติ ตณฺฑุลปาลิ. ตสฺส [Pg.197] กิร ทฺวารสมีเป ตณฺฑุลวาณิชา ตณฺฑุลปสิพฺพเก วิวริตฺวา ปฏิปาฏิยา ฐเปตฺวา นิสีทนฺติ, เตนสฺส ‘‘ตณฺฑุลปาลิทฺวาร’’นฺติ สมญฺญา อโหสิ. สพฺพเมว สสฺสํ คณฺหาตีติ ทลิทฺทกสฺสกานํ ทิวสปริพฺพยมตฺตเมว วิสฺสชฺเชตฺวา สพฺพเมว อายโต นิปฺผนฺนํ ธญฺญํ คณฺหาติ. มนฺทสสฺสานีติ มนฺทนิปฺผตฺติกานิ สสฺสานิ.

445. 'De la montagne entourant Rājagaha' se réfère à la montagne Paṇḍava. Dakkhiṇāgiri est la région située près de la montagne dans la direction sud de la ville de Rājagaha. 'La rangée de riz' (taṇḍulapāli) est ainsi appelée parce qu'on dit que près de sa porte, les marchands de riz s'asseyaient en ouvrant leurs sacs de riz et en les disposant en rangées ; c'est ainsi que vint le nom de 'Porte de la rangée de riz' (taṇḍulapālidvāra). 'Il prend toute la récolte' signifie qu'il prend tout le grain produit par le revenu, ne laissant aux pauvres cultivateurs que de quoi couvrir leurs dépenses quotidiennes. 'Récoltes médiocres' (mandasassāni) signifie des récoltes à faible rendement.

๔๔๖. อิมินา นเยนาติ ทาสกมฺมกรสฺส นิวาสนภตฺตเวตฺตนานุปฺปทาเนน มงฺคลทิวเสสุ ธนวตฺถาลงฺการานุปฺปทานาทินา จ โปเสตพฺโพ. มิตฺตามจฺจานํ ปิยวจนอตฺถจริยาสมานตฺตตาทิ มิตฺตามจฺจกรณียํ กตฺตพฺพํ, ตถา ญาติสาโลหิตานํ. ตตฺถ อาวาหวิวาหสมฺพทฺเธน ‘‘อมฺหากํ อิเม’’ติ ญายนฺตีติ ญาตี, มาตาปิตาทิสมฺพทฺธตาย สมานโลหิตาติ สาโลหิตา. สมฺมา ททนฺเตสุปิ อสชฺชนโต นตฺถิ เอเตสํ ติถีติ อติถิ, เตสํ อตฺตนา สมานปริโภควเสน อติถิกรณียํ กาตพฺพํ, อติถิพลีติ อตฺโถ. ญาตกภูตปุพฺพา เปตฺติวิสยํ อุปคตา ปุพฺพเปตา, ทกฺขิเณยฺเยสุ กาเลน กาลํ ทานํ ทตฺวา เตสํ อุทฺทิสนํ ปุพฺพเปตกรณียํ, เปตพลีติ อตฺโถ. คนฺธปุปฺผวิเลปนชาลาภตฺเตหิ กาเลน กาลํ เทวตานํ ปูชา เทวตากรณียํ, เทวตาพลีติ อตฺโถ, ราชกิจฺจกรณํ อุปฏฺฐานํ ราชกรณียํ. อยมฺปิ กาโยติ อตฺตโน กายํ สนฺธาย วทติ. อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ’’ติ.

446. 'Selon cette méthode' signifie qu'il doit être soutenu par l'octroi de vêtements, de nourriture et de salaires pour les serviteurs et ouvriers, et par l'octroi de richesses, de biens et de parures lors des jours de fête. Ce qui doit être fait pour les amis et compagnons, comme les paroles aimables, l'action bénéfique et l'impartialité, doit être accompli ; de même pour les parents et les consanguins. Là, 'parents' (ñātī) désigne ceux qui sont connus comme 'les nôtres' par le lien du mariage ; 'consanguins' (sālohitā) désigne ceux qui ont le même sang par le lien paternel ou maternel. 'Atithi' (invité) désigne ceux pour qui il n'y a pas de jour fixe (tithi) même quand on donne correctement ; le devoir envers les invités doit être accompli en partageant la consommation avec eux-mêmes, c'est-à-dire l'offrande aux invités (atithibalī). Les 'défunts précédents' (pubbapetā) sont ceux qui étaient autrefois des parents et qui ont rejoint le royaume des ancêtres (pettivisaya) ; l'accomplissement du devoir envers les défunts précédents consiste à faire des dons de temps en temps à ceux qui en sont dignes (dakkhiṇeyya) et à les leur dédicacer, c'est-à-dire l'offrande aux défunts (petabalī). Le devoir envers les divinités (devatākaraṇīyaṃ) est l'adoration des divinités de temps en temps avec des parfums, des fleurs, des onguents et des lumières, c'est-à-dire l'offrande aux divinités (devatābalī). Le service royal est l'accomplissement des devoirs envers le roi. 'Ce corps aussi' se réfère à son propre corps. C'est avec cette intention qu'il est dit : 'Le sens doit être compris selon cette méthode'. Le reste est facile à comprendre.

๔๔๗. ปญฺจ ทุสฺสีลฺยกมฺมานีติ นิจฺจสีลปฏิปกฺขธมฺมา. ทส อกุสลกมฺมปถธมฺมา ทส ทุสฺสีลฺยกมฺมานิ. อธมฺมจารี เอว วิสมจารี กายวิสมาทิจรณโตติ วิสมจารีปทสฺส อตฺโถ วิสุํ น วุตฺโต.

447. Les cinq actes de mauvaise conduite sont des états opposés à la moralité permanente. Les dix chemins d'action malsaine sont les dix actes de mauvaise conduite. 'Celui qui agit contrairement au Dhamma' est précisément 'celui qui agit de manière irrégulière' par la conduite irrégulière du corps, etc. ; ainsi, le sens du terme 'celui qui agit de manière irrégulière' n'est pas énoncé séparément.

๔๔๘-๔๕๓. โอสรนฺติ อปสกฺกนฺติ, ขียนฺตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปริหายนฺตี’’ติ. อภิสรนฺตีติ อภิวฑฺฒนวเสน ปวตฺตนฺติ. เตนาห ‘‘วฑฺฒนฺตี’’ติ. ตตฺราติ พฺรหฺมโลเก. อสฺสาติ พฺรหฺมโลเก อุปฺปนฺนสฺส ธนญฺชานิสฺส. ตโต ปฏฺฐายาติ ยทา ภควตา ‘‘เอโส, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตโต ปฏฺฐาย. จตุสจฺจวินิมุตฺตนฺติ นิทฺธาเรตฺวา วิภชิตฺวา วุจฺจมาเนหิ สจฺเจหิ วิมุตฺตํ. อตฺถโต ปน ตโต ปุพฺเพปิ สจฺจวิมุตฺตํ กถํ น กเถสิเยว สจฺจวิมุตฺตสฺส นิยฺยานสฺส อภาวโต.

448-453. Osaranti signifie qu'ils reculent, le sens est qu'ils s'épuisent. C'est pourquoi il est dit : 'ils déclinent'. Abhisaranti signifie qu'ils se manifestent par voie de croissance. C'est pourquoi il est dit : 'ils augmentent'. 'Là' signifie dans le monde de Brahma. 'À lui' se rapporte à Dhanañjāni né dans le monde de Brahma. 'À partir de là' signifie à partir du moment où le Bienheureux a dit : 'C'est lui, moines, Sāriputta', et ainsi de suite. 'Libéré des quatre vérités' signifie libéré des vérités lorsqu'elles sont énoncées après avoir été examinées et analysées. Mais en réalité, même avant cela, il était libéré des vérités ; pourquoi n'en a-t-on pas parlé ? Parce qu'il n'y a pas de délivrance en dehors de ce qui est libéré des vérités.

ธนญฺชานิสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond du commentaire du Dhanañjāni Sutta est terminée.

๘. วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Vāseṭṭha Sutta.

๔๕๔. ชาตึ [Pg.198] โสเธตุกามา โหนฺตีติ สหวาสีนํ พฺราหฺมณานํ กิริยา ปราเธน วา อสารุปฺปตฺเตน วา ชาติยา อุปกฺกิเลสํ อาสงฺกาย ตํ โสเธตุกามา โหนฺติ. มนฺเต โสเธตุกามา โหนฺตีติ มนฺตวจเน อาจริยมติโจทนาย อญฺเญน วากฺเยน เกนจิ การเณน สํสเย อุปฺปนฺเน ตํ โสเธตุกามา โหนฺติ. อนฺตราติ เวมชฺเฌ, อญฺญตฺเถวา อนฺตราสทฺโทติ ตสฺส อญฺญา กถาติ วจนํ อวคนฺตพฺพํ. ขนฺตีเมตฺตานุทฺทยาทิคุณสมฺปนฺโน เอว ‘‘สีลวาติ คุณวา’’ติอาห. เตหิ สีลสฺส วิสฺสชฺชนกาเลปิ ‘‘สีลวา’’ติ วุจฺจติ. สมฺปนฺนสีลตฺตา วา เตหิ สมนฺนาคโต เอว โหตีติ อาห ‘‘สีลวาติ คุณวา’’ติ. อาจารสมฺปนฺโนติ สาธุ อาจารวตฺโต.

454. 'Ils désirent purifier leur lignée' signifie que, par crainte d'une souillure de leur lignée due à une faute d'action de leurs compagnons ou à une inconvenance, ils souhaitent la purifier. 'Ils désirent vérifier les mantras' signifie que, lorsqu'un doute s'élève concernant les paroles des mantras par une remise en question de l'enseignement du maître ou pour toute autre raison textuelle, ils souhaitent les vérifier. 'Entre' signifie au milieu ; ailleurs, le mot antara est employé, il faut comprendre que cela signifie 'une autre discussion'. 'Celui qui est doué de vertus telles que la patience, la bienveillance et la compassion' est ce que désigne 'le vertueux est doué de qualités'. Même au moment de l'abandon de la moralité par ceux-ci, on dit 'vertueux'. Ou bien, parce qu'ils possèdent une moralité accomplie, ils en sont effectivement dotés, c'est pourquoi il est dit : 'le vertueux est doué de qualités'. 'Accompli dans la conduite' signifie quelqu'un qui a une conduite excellente.

๔๕๕. สิกฺขิตาติ เตวิชฺชานํ สิกฺขิตา ตุมฺเห, น ทานิ ตุมฺเหหิ กิญฺจิ กตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ปฏิญฺญาตาติ ปฏิชานิตฺวา ฐิตา.

455. 'Instruits' signifie : vous avez été instruits dans les trois sciences, il n'y a plus rien que vous deviez faire maintenant. 'Reconnus' signifie qu'ils se tiennent fermes après avoir pris un engagement.

เวทตฺตยสงฺขาตา ติสฺโส วิชฺชา อชฺฌยนฺตีติ เตวิชฺชา. เตนาห ‘‘ติเวทาน’’นฺติ. ตโย เวเท อณนฺติ อชฺฌยนฺตีติ พฺราหฺมณา, เตสํ. ยํ เอกํ ปทมฺปิ อกฺขาตํ, ตํ อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ เกวลิโน อธิยิโน อปฺปปโยเคน. นิฏฺฐาคตมฺหาติ นิปฺผตฺตึ คตา อมฺหา เตวิชฺชาย สกสมยสฺส กถเน.

Ceux qui étudient les trois sciences connues sous le nom de 'triade des Védas' sont les tevijjā. C'est pourquoi il est dit : 'des trois Védas'. Les brahmanes sont ceux qui récitent et étudient les trois Védas. 'Même si un seul mot est énoncé', celui qui est parvenu à la perfection tant pour le sens que pour la lettre, l'étudie sans grand effort. 'Nous sommes parvenus au terme' signifie que nous sommes arrivés à l'achèvement dans l'exposé de notre propre doctrine concernant les trois sciences.

มโนกมฺมโต หิ วตฺตสมฺปทาติการณูปจาเรนายมตฺโถ วุตฺโตติ อาห – ‘‘เตน สมนฺนาคโต หิ อาจารสมฺปนฺโน โหตี’’ติ.

Car cet aspect est énoncé par métaphore de la cause, à savoir l'excellence de la pratique issue de l'action mentale ; c'est pourquoi il est dit : 'car celui qui en est doté est accompli dans la conduite'.

ขยาตีตนฺติ วฑฺฒิปกฺเข ฐิตนฺติ อตฺโถ. สุกฺกปกฺขปาฏิปทโต ปฏฺฐาย หิ จนฺโท วฑฺฒตีติ วุจฺจติ, น ขียตีติ. วนฺทมานา ชนา นมกฺการํ กโรนฺติ.

'Au-delà de la diminution' signifie qu'il se tient dans la phase de croissance. En effet, à partir du premier jour de la quinzaine claire, on dit que la lune croît et qu'elle ne diminue pas. Les gens qui lui rendent hommage font acte de salutation.

อตฺถทสฺสเนนาติ วิวรเณน ทสฺสนปริณายกฏฺเฐน โลกสฺส จกฺขุ หุตฺวา สมุปฺปนฺนํ.

'Par la vision du sens' signifie par l'explication, étant apparu comme l'œil du monde en raison de sa fonction de guide de la vision.

๔๕๖. ติฏฺฐตุ ตาว พฺราหฺมณจินฺตาติ – ‘‘กึ ชาติยา พฺราหฺมโณ โหติ อุทาหุ ภวติ กมฺมุนา’’ติ อยํ พฺราหฺมณวิจาโร ตาว ติฏฺฐตุ[Pg.199]. ชาติทสฺสนตฺถํ ติณรุกฺขกีฏปฏงฺคโต ปฏฺฐาย โลเก ชาติวิภงฺคํ วิตฺถารโต กเถสฺสามีติ เตสํ จิตฺตสมฺปหํสนตฺถํ เทเสตพฺพมตฺถํ ปฏิชานาติ. ตตฺถ อญฺญมญฺญา หิ ชาติโยติ อิทํ การณวจนํ, ยสฺมา อิมา ชาติโย นาม อญฺญมญฺญํ วิสิฏฺฐา, ตสฺมา ชาติวิภงฺคํ พฺยากริสฺสามีติ.

456. 'Que l'on laisse de côté pour l'instant la réflexion sur les brahmanes' signifie : que cet examen sur le brahmane — à savoir 'est-on brahmane par la naissance ou le devient-on par l'action ?' — soit laissé de côté pour l'instant. Afin de montrer les naissances, 'je vais expliquer en détail la classification des espèces dans le monde, en commençant par les herbes, les arbres, les insectes et les papillons' : il s'engage sur le sujet à enseigner afin de réjouir leur esprit. Là, 'car les naissances sont diverses' est l'énoncé de la raison : puisque ces espèces sont distinctes les unes des autres, c'est pourquoi 'je vais expliquer la classification des naissances'.

ยสฺมา อิธ อุปาทินฺนกชาติ พฺยากาตพฺพภาเวน อาคตา, ตสฺสา ปน นิทสฺสนภาเวน อิตรา, ตสฺมา ‘‘ชาติวิภงฺคํ ปาณาน’’นฺติ ปาฬิยํ วุตฺตํ. เตสํ เตสํ ปาณานํ ชาติโยติ อตฺโถ. เอวนฺติ นิทสฺสนํ กเถตฺวา นิทสฺสิตพฺเพ กถิยมาเน. ตสฺสาติ วาเสฏฺฐสฺส. กามํ ‘‘เตสํ โวหํ พฺยกฺขิสฺส’’นฺติ อุโภปิ มาณเว นิสฺสาย เทสนา อาคตา, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ‘‘เอวํ, วาเสฏฺฐ, ชานาหี’’ติอาทินา วาเสฏฺฐเมว อาลปนฺโต ภควา ตเมว อิมินา นิยาเมน ปมุขํ อกาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺสาติ วาเสฏฺฐสฺสา’’ติ. ชาติเภโท ชาติวิเสโส, ชาติยา เภโท ปากโฏ ภวิสฺสติ นิทสฺสเนน วิภูตภาวํ อาปาทิเตน ปฏิญฺญาตสฺส อตฺถสฺส วิภูตภาวาปตฺติโต. อาม น วฏฺฏตีติ กมฺมนานตาย เอว อุปาทินฺนนานตาย ปฏิกฺเขปปทเมตํ, น พีชนานตาย อนุปาทินฺนนานตาย ปฏิกฺเขปปทนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘กมฺมํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ตํตํโยนิขิปนมตฺตํ กมฺมสฺส สามตฺถิยํ, ตํตํโยนินิยตา ปน เย วณฺณวิเสสา, เต ตํตํโยนิสิทฺธิยาว สิทฺธา โหนฺตีติ ตํ ปน โยนิขิปนกมฺมํ ตํตํโยนิวิสิฏฺฐ-วิเสสาภิภูตาย ปโยคนิปฺผตฺติยา, อสํมุจฺฉิตาย เอว วา ปจฺจยภูตาย ภวปตฺถนาย อภิสงฺขตเมวาติ วิญฺญาตพฺพปจฺจยวิเสเสน วินา ผลวิเสสาภาวโต เอตํ สมีหิตกมฺมํ ปตฺถนาทีหิ จ ภินฺนสตฺติตํ วิสิฏฺฐสามตฺถิยํ วา อาปชฺชิตฺวา จกฺขุนฺทฺริยาทิวิสิฏฺฐผลนิพฺพตฺตกํ ชายติ, เอวํ โยนิขิปนตํโยนินิยตวิเสสาวหตา โหตีติ. เถเรน หิ พีชนานตา วิย กมฺมนานตาปิ อุปาทินฺนกนานตาย สิยา นุ โข ปจฺจโยติ โจทนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปจฺจยวิเสสวิสิฏฺฐา กมฺมนานตา ปน ปจฺจโยติ นิจฺฉิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Puisque ici la naissance des êtres doués de conscience est présentée comme devant être expliquée, et les autres comme exemples, c'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : 'la classification des naissances des êtres vivants'. Le sens est : les espèces de tels et tels êtres vivants. 'Ainsi' est dit comme exemple pendant que l'objet de l'exemple est exposé. 'À lui' se rapporte à Vāseṭṭha. Bien que l'enseignement soit venu en s'appuyant sur les deux jeunes gens — 'je vous les expliquerai' — le Bienheureux, en s'adressant au seul Vāseṭṭha par des expressions telles que 'sache ainsi, Vāseṭṭha', a fait de lui le principal destinataire par cette méthode. C'est pourquoi il est dit : 'à lui se rapporte à Vāseṭṭha'. La différence de naissance, la distinction de naissance, la différence par la naissance sera manifeste par l'exemple rendu évident, car l'objet promis est devenu manifeste. 'Certes, cela ne convient pas' : ceci est un terme de réfutation de la diversité des êtres doués de conscience par la seule diversité des actions, et non un terme de réfutation par la diversité des semences ou des êtres non doués de conscience ; pour montrer cela, il est dit : 'car l'action', etc. Son sens est le suivant : la capacité de l'action se limite à projeter dans telle ou telle matrice, mais les distinctions de couleur propres à telle ou telle matrice sont déjà réalisées par la réalisation même de cette matrice. Mais cette action projetant dans une matrice est produite par le désir d'existence qui est la condition, soit non manifesté, soit par l'accomplissement d'un effort dominé par les particularités distinctes de telle ou telle matrice ; ainsi, puisqu'il n'y a pas de fruit particulier sans une condition particulière à connaître, cette action recherchée, ayant acquis une puissance diverse ou une capacité distincte par les aspirations, etc., produit un fruit distinct comme les facultés visuelles, etc. Ainsi, elle apporte les particularités propres à la matrice dans laquelle elle projette. En effet, il faut considérer que le Théra a tranché en rejetant l'objection selon laquelle la diversité des actions pourrait être la condition de la diversité des êtres doués de conscience, tout comme la diversité des semences, mais que c'est la diversité des actions caractérisée par des conditions particulières qui est la condition.

นานาวณฺณาติ นานปฺปการวณฺณา. ตาลนาฬิเกราทีนํ โลเก อภิญฺญาตติณชาติภาวโต วิเสเสน คยฺหติ อภิญฺญาตโสตนเยน. ชาติยา พฺราหฺมโณวาติ อฏฺฐานปยุตฺโต เอว-สทฺโท, ชาติยาว [Pg.200] พฺราหฺมโณ ภเวยฺยาติ โยชนา. น จ คยฺหตีติ ติณรุกฺขาทีสุ วิย พฺราหฺมเณสุ ชาตินิยตสฺส ลิงฺคสฺส อนุปลพฺภนโต, ปิวนภุญฺชนกถนหสนาทิกิริยาย พฺราหฺมณภาเวน เอกนฺติกลิงฺคนิยตาย มนฺตชฺเฌนาทึ วินา อนุปลพฺภนโต จ. วจีเภเทเนวาติ อาหจฺจวจเนเนว.

'De diverses couleurs' signifie de diverses sortes de couleurs. Les palmiers, les cocotiers, etc., sont inclus spécifiquement selon la classification connue dans le monde comme étant des espèces d'herbes. 'Est-on brahmane par la naissance ?' : le mot 'est' est employé dans le sens de possibilité, la construction étant 'on pourrait être brahmane par la naissance même'. 'Et on ne perçoit pas' signifie que, contrairement aux herbes, aux arbres, etc., on ne trouve pas chez les brahmanes de signe caractéristique fixé par la naissance ; et parce qu'en dehors de l'étude des mantras, etc., on ne trouve pas, par les actions de boire, de manger, de parler, de rire, etc., de signe caractéristique exclusivement fixé par la condition de brahmane. 'Par la simple distinction de la parole' signifie par la parole explicite elle-même.

กีเฏ ปฏงฺเคติอาทีสุ ชาตินานตา ลพฺภติ อญฺญมญฺญลิงฺควิสิฏฺฐตาทสฺสนา. กุนฺถา กีฏกา, ขชฺชขาทกา กิปิลฺลิกา. อุปฺปติตฺวาติ อุฑฺเฑตฺวา อุฑฺเฑตฺวา. ปฏภาวํ คจฺฉนฺตีติ วา ปฏงฺคา, น ขุทฺทกปาณกา กีฏา นาม. เตสมฺปิ กีฏกานํ.

Dans des termes tels que 'les insectes et les sauterelles', on trouve une diversité d'espèces due à l'observation de caractéristiques distinctives les unes des autres. Les 'kuntha' sont de petits insectes, les 'khajjakhādaka' sont des lucioles, et les 'kipillikā' sont des fourmis. 'Uppatitvā' signifie en s'envolant de manière répétée. 'Paṭabhāvaṃ gacchantī' signifie qu'ils deviennent des sauterelles (paṭaṅgā), et non simplement de petits êtres vivants appelés insectes. Cela s'applique également à ces insectes.

กาฬกาทโยติ กลนฺทกาทโย.

'Kāḷaka etc.' signifie les écureuils et autres.

อุทรํเยว เนสํ ปาทา อุทเรเนว สมฺปชฺชนโต.

Leur ventre est leur seul pied, car ils se meuvent uniquement par le ventre.

สญฺญาปุพฺพโก วิธิ อนิจฺโจติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุทเก’’ติ อาห ยถา ‘‘วีรสฺส ภาโว วีริย’’นฺติ.

Montrant que la règle précédée par la perception est impermanente, il a dit 'dans l'eau' (udake), tout comme 'l'état d'un héros est l'héroïsme' (vīriya).

ปตฺตสมุทาเย ปกฺขสทฺโทติ ‘‘ปตฺเตหิ ยนฺตี’’ติ วุตฺตํ. น หิ อวยวพฺยติเรเกน สมุทาโย อตฺถิ.

Le mot 'aile' (pakkha) désigne l'ensemble des plumes ; il est dit qu'ils 'vont par les plumes'. Car la totalité n'existe pas indépendamment de ses parties.

สงฺเขเปน วุตฺโต ‘‘ชาติวเสน นานา’’ติอาทินา. เอตฺถ ปทตฺเถ ทุพฺพิญฺเญยฺยํ นตฺถีติ สมฺพนฺธมตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺรายํ โยชนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘น หิ พฺราหฺมณานํ เอทิสํ สีสํ โหติ, ขตฺติยานํ เอทิสนฺติ นิยโม อตฺถิ ยถา หตฺถิอสฺสมิคาทีน’’นฺติ อิทเมว วากฺยํ สพฺพตฺถ เนตพฺพํ. ตํ สํงฺขิปิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมินา นเยน สพฺพํ โยเชตพฺพ’’นฺติ อาห.

Cela a été dit brièvement par 'divers par la naissance', etc. Ici, comme il n'y a rien de difficile à comprendre dans le sens des mots, il est dit 'voici l'explication' etc. pour montrer simplement le lien. Cette phrase même doit être appliquée partout : 'Il n'y a pas de règle fixe stipulant que la tête des brahmanes est ainsi, ou que celle des khattiyas est ainsi, comme c'est le cas pour les éléphants, les chevaux, les cerfs, etc.' En montrant cela de manière concise, il a dit : 'tout doit être relié selon cette méthode'.

ตสฺสาติ ยถาวุตฺตนิคมนวจนสฺส อยํ โยชนา อิทานิ วุจฺจมานา โยชนา เวทิตพฺพา.

'De cela' (tassa) se rapporte à la construction de la conclusion précédemment mentionnée ; cette construction, telle qu'elle est énoncée maintenant, doit être comprise.

๔๕๗. โวการนฺติ โวกรณํ, เยน วิสิฏฺฐตาย น โวกรียติ ชาติเภโทติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นานตฺต’’นฺติ.

457. 'Vokāra' signifie distinction (vokaraṇa), ce qui veut dire que la division des espèces n'est pas distinguée par une telle particularité. C'est pourquoi il a dit 'diversité' (nānatta).

โครกฺขาทิอุปชีวเนน อาชีววิปนฺโน, หึสาทินา สีลวิปนฺโน, นิกฺขิตฺตวตฺตตาทินา อาจารวิปนฺโนติ. สามญฺญโชตนา วิเสเส นิวิฏฺฐา โหตีติ อาห ‘‘โครกฺขนฺติ เขตฺตรกฺข’’นฺติ. ‘‘โคติ หิ ปถวิยา นาม’’นฺติ. เตหิ เตหิ อุปาเยหิ สิกฺขิตพฺพฏฺเฐน สิปฺปํ, ตตฺถ โกสลฺลํ. ปเรสํ [Pg.201] อีสนฏฺเฐน หึสนฏฺเฐน อิสฺโส, โส อสฺส อตฺถีติ อิสฺโส โยธาชีวิโก, อิสฺสสฺส กมฺมํ ปหรณํ, อุสุํ สตฺติญฺจ นิสฺสาย ปวตฺตา ชีวิกา อิสฺสตฺตํ. เตนาห ‘‘อาวุธชีวิก’’นฺติ. ยํ นิสฺสาย อสฺส ชีวิกา, ตเทว ทสฺเสตุํ ‘‘อุสุญฺจ สตฺติญฺจา’’ติ วุตฺตํ.

Corrompu dans ses moyens de subsistance par l'élevage du bétail etc., corrompu dans sa vertu par la violence etc., corrompu dans sa conduite par l'abandon des devoirs etc. Pour montrer qu'un terme général s'applique à un cas particulier, il dit : 'gorakkha (élevage) signifie khettarakkha (protection des champs)'. Car 'Go' est un nom pour la terre. Un art (sippa) est ce qui doit être appris par divers moyens, et l'habileté en cela est l'expertise. Un seigneur (isso) est celui qui domine ou blesse autrui ; celui qui possède cela est un soldat, le travail d'un seigneur est de frapper, et le mode de vie dépendant de l'arc et de la lance est la seigneurie (issatta). C'est pourquoi il a dit : 'vivant par les armes'. Pour montrer ce dont dépend sa subsistance, il est dit : 'l'arc et la lance'.

พฺรหฺมํ วุจฺจติ เวโท, ตํ อณติ ชานาตีติ พฺราหฺมโณ, ชานนญฺจ โปราเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิหิตนิยาเมน พฺราหฺมเณหิ กโตปสเมน อนุฏฺฐานตเปน ยถา ‘‘อาชีวสีลาจารวิปนฺโน นตฺถี’’ติ พฺราหฺมณธมฺมิเกหิ โลกิยปณฺฑิเตหิ จ สมฺปฏิจฺฉิโต, ตถา ปฏิปชฺชนเมวาติ อาห ‘‘เอวํ พฺราหฺมณสมเยน…เป… สาเธตฺวา’’ติ. เอวํ สนฺเตติ เอวํ อาชีวสีลาจารวิปนฺนสฺส อพฺราหฺมณภาเว สติ น ชาติยา พฺราหฺมโณ โหติ, คุเณหิ ปน อาชีวสีลาจารสมฺปตฺติสงฺขาเตหิ พฺราหฺมโณ โหติ, ตสฺมา คุณานํเยว พฺราหฺมณภาวกรณโต จตุวณฺณวิภาเค ยตฺถ กตฺถจิ กุเล ชาโต โย สีลาทิคุณสมฺปนฺนตาย คุณวา, โส วุตฺตลกฺขเณน นิปฺปริยายโต พาหิตปาปตาย พฺราหฺมโณติ อยเมตฺถ พฺราหฺมณภาเว ญาโยติ, เอวํ ญายํ อตฺถโต อาปนฺนํ กตฺวา. นนฺติ ตเมว ยถาวุตฺตํ ญายํ. โย พฺราหฺมณสฺส สํวณฺณิตายาติ มาตุยา อุภโตสุชาตตาทิกุลวณฺเณน สํวณฺณิตาย ปสตฺถาย ยถารูปาย พฺราหฺมณสฺส มาตา ภวิตุํ ยุตฺตา, ตถารูปาย มาตริสมฺภูโต. เอเตน จตุนฺนํ โยนีนํ ยตฺถ กตฺถจิ วิเสสนิฏฺฐา กตา. เตนาห ‘‘ตตฺราปิ วิเสเสนา’’ติ. เอวํ สามญฺญโต วิเสสนิฏฺฐาวเสน ‘‘โยนิชํ มตฺติสมฺภว’’นฺติ ปทสฺส อตฺถํ วตฺวา อิทานิ สามญฺญโชตนํ อนาทิยิตฺวา วิเสสโชตนาวเสเนว อตฺถํ วตฺตุํ ‘‘ยาจาย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ปริสุทฺธอุปฺปตฺติมคฺคสงฺขาตา โยนิ วุตฺตาติ อนุปกฺกุฏฺฐภาเวน ปริสุทฺธอุปฺปตฺติมคฺคสงฺขาตา ยา จายํ โยนิ วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ตโตปิ ชาตสมฺภูตตฺตาติ ตโต โยนิโต ชาตตฺตา มาตาเปตฺติสมฺปตฺติโต สมฺภูตตฺตา.

Le terme 'Brahma' désigne le Véda ; celui qui le récite et le connaît est un brahmane. Cette connaissance, selon la règle établie par les anciens brahmanes, par l'apaisement accompli par les brahmanes et par l'austérité de l'effort, est acceptée par les brahmanes vertueux et les sages mondains comme signifiant qu'il 'n'est pas corrompu dans ses moyens de subsistance, sa vertu et sa conduite'. Ainsi, il a dit : 'Ainsi, selon la convention brahmanique... ayant établi...'. S'il en est ainsi, si celui qui est corrompu dans ses moyens de subsistance etc. n'est pas un brahmane, alors on n'est pas brahmane par la naissance, mais on l'est par les qualités consistant en la perfection des moyens de subsistance, de la vertu et de la conduite. Par conséquent, puisque seules les qualités confèrent la qualité de brahmane, dans la division des quatre castes, quiconque est né dans n'importe quelle famille et possède des qualités par sa perfection dans la vertu etc., est un brahmane au sens propre par l'exclusion du mal, selon la caractéristique décrite. Telle est la logique (ñāya) concernant la qualité de brahmane ; ayant ainsi rendu cette logique conforme au sens. 'Le' (naṃ) se rapporte à cette même logique mentionnée. 'Par celle qui est vantée comme une brahmane' signifie née d'une mère d'une lignée pure des deux côtés, telle qu'il convient qu'elle soit la mère d'un brahmane. Par cela, une conclusion spécifique est établie pour n'importe laquelle des quatre matrices. C'est pourquoi il a dit : 'là aussi, spécifiquement'. Ayant ainsi exprimé le sens de 'né d'une matrice, issu d'une mère' par une conclusion générale, il dit maintenant 'et celle-ci' etc. pour en exprimer le sens non plus de manière générale mais par une indication spécifique. La matrice décrite comme le chemin de naissance pur signifie le lien : 'et cette matrice décrite comme le chemin de naissance pur' en raison de son caractère irréprochable. 'Par le fait d'être né et issu de cela' signifie né de cette matrice et issu de l'excellence du père et de la mère.

วิสิฏฺฐตฺตาติ สมุทายภูตา มนุสฺสา ราคาทินา วิสิฏฺฐตฺตา. ราคาทินา สห กิญฺจเนนาติ สกิญฺจโน. ตเถว ราคาทิสงฺขาเตน ปลิโพธนฏฺเฐน สห ปลิโพเธนาติ สปลิโพโธ. สพฺพคหณปฏินิสฺสคฺเคนาติ อุปาทานสงฺขาตสฺส สพฺพสฺส คหณสฺส ปฏินิสฺสชฺชเนน. ยสฺมา พาหิตปาโป อตฺตโน สนฺตานโต พหิกตปาโป, ตสฺมา ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณนฺติ [Pg.202] อตฺโถ วตฺตพฺโพ. เอวรูโป เอติสฺสา กถาย อุปเทโส นานปฺปการโต วิภตฺโต, ตสฺมา ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

'Parce qu'ils sont distingués' signifie que les êtres humains en tant que groupe sont distingués par la passion etc. 'Avec quelque chose' (sakiñcano) signifie avec la passion etc. De même, 'avec encombrement' (sapalibodho) signifie avec l'encombrement que constituent la passion et le reste. 'Par le renoncement à toute saisie' signifie par l'abandon de toute saisie connue sous le nom d'attachement (upādāna). Puisqu'il a exclu le mal de sa propre continuité, c'est pourquoi 'je l'appelle brahmane', tel est le sens à exprimer. Une telle instruction dans ce récit est divisée de diverses manières, c'est pourquoi elle doit être comprise selon la méthode énoncée en chaque endroit.

๔๕๘. คหิตทณฺเฑสูติ ปเรสํ ทณฺเฑน วิเหฐนํ อนิธาย อาทินฺนทณฺเฑสุ.

458. 'Parmi ceux qui ont pris le bâton' signifie parmi ceux qui ont pris le bâton sans avoir renoncé à harceler autrui avec un bâton.

๔๕๙. กิญฺจิ คหณนฺติ ตณฺหาคาหาทีสุ กิญฺจิ คาหํ.

459. 'Une quelconque saisie' signifie une quelconque prise parmi les saisies de l'envie, etc.

เยน กามภเวน มานุสเกหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ ยุญฺชติ, ตํ มานุสกํ โยคํ. ‘‘มานุสกํ โยค’’นฺติ เอตฺถ จ เอกเทสํ คเหตฺวา วุตฺตํ, เอส นโย ‘‘ทิพฺพโยค’’นฺติ เอตฺถาปิ. สพฺพโยควิสํยุตฺตนฺติ ปททฺวเยน วุตฺเตหิ สพฺพกิเลสโยเคหิ วิปฺปยุตฺตํ.

Le 'joug humain' est celui par lequel on s'attache aux cinq cordes du plaisir sensuel humain à travers l'existence désirée. Dans l'expression 'joug humain', une partie est prise pour le tout ; cette méthode s'applique également au 'joug divin'. 'Détaché de tous les jougs' signifie libéré de tous les liens des souillures mentionnés par les deux mots.

รตินฺติ อภิรตึ อาสตฺตึ. กุสลภาวนายาติ กายภาวนาทิ กุสลธมฺมภาวนาย อุกฺกณฺฐิตํ. วีริยวนฺตนฺติ วีริยสพฺภาเวน วีรํ นิทฺทิสติ, วีรภาโว หิ วีริยนฺติ.

Le 'plaisir' (rati) signifie la délectation ou l'attachement. 'Las de la pratique du bien' signifie las de la pratique des choses bénéfiques comme la culture du corps. 'Énergique' (vīriyavantaṃ) désigne un héros par la présence de l'énergie ; car l'état de héros est l'énergie.

สุนฺทรํ ฐานนฺติ นิพฺพานํ. สุนฺทราย ปฏิปตฺติยา อริยปฏิปตฺติยา.

Le 'lieu excellent' désigne le Nibbāna. 'Par la pratique excellente' signifie par la pratique noble.

นิพฺพตฺตินฺติ ปริโยสานํ. อตีเตติ อตีตโกฏฺฐาเส. กิญฺจนการโกติ ปลิโพธเหตุภูโต.

L'aboutissement' (nibbatti) signifie la fin. 'Dans le passé' signifie dans la partie passée. 'Un faiseur de choses' (kiñcanakārako) signifie celui qui est devenu une cause d'encombrement.

อเสกฺเข สีลกฺขนฺธาทิเก มหนฺเต คุเณ. ปญฺจนฺนํ มารานํ วิชิตตฺตา วิชิตวิชยํ.

Les grandes qualités telles que l'agrégat de la vertu etc. d'un adepte (asekha). 'Celui qui a remporté la victoire' en raison de sa victoire sur les cinq Māras.

๔๖๐. อิทํ อชานนฺตาติ ‘‘ชาติยา พฺราหฺมโณ’’ติ อิทํ โลกสมญฺญามตฺตนฺติ อชานนฺตา. เย พฺราหฺมเณสุ นามโคตฺตํ นาม ตติยํ ทิฏฺฐาภินิเวสํ ชเนนฺติ, สาว เนสํ ทิฏฺฐิ. กตํ อภิสงฺขตนฺติ ปริกปฺปนวเสเนว กตํ ฐปิตํ ตทุปจิตํ, น เหตุปจฺจยสมาโยเคน. สมุจฺจาติ สมฺมุติยา. กา ปน สา สมฺมุตีติ อาห ‘‘สมญฺญายา’’ติ, โลกสมญฺญาเตนาติ อตฺโถ. สมฺมา ปน ปรมตฺถโต อชานนฺตานํ นามโคตฺตํ เอวํ กปฺเปตีติ อาห ‘‘โน เจ’’ติอาทิ. ตํ ปน อสนฺตมฺปิ ปรมตฺถโต สนฺตตาเยว อภินิวิสนฺติ, เตสมยํ โทโสติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ ปกปฺปิต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เตนาห ภควา – ‘‘ชนปทนิรุตฺตึ นาภินิเวเสยฺยา’’ติ [Pg.203] (ม. นิ. ๓.๓๓๑). อชานนฺตา โนติ เอตฺถ โน-สทฺโท อวธารณตฺโถ – ‘‘น โน สมํ อตฺถิ ตถาคเตนา’’ติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๖.๓) วิยาติ อาห ‘‘อชานนฺตาว เอวํ วทนฺตี’’ติ.

460. « Ignorant de cela » : ignorant que l'expression « brahmane par la naissance » n'est qu'une simple désignation mondaine. Pour ceux qui, parmi les brahmanes, conçoivent un attachement aux vues concernant le nom et le clan, cela constitue précisément leur vue erronée. « Façonné, construit » : établi et accumulé par le seul biais de l'imagination, et non par la conjonction de causes et de conditions. « Par convention » (samuccā) : par consensus social. Qu'est-ce que ce consensus ? Il dit : « par appellation » (samaññāya), ce qui signifie par désignation mondaine. Mais pour ceux qui ne connaissent pas correctement la vérité ultime, il est dit : « si ce n'est pas ainsi », etc., car ils imaginent ainsi le nom et le clan. Bien que cela n'existe pas au sens ultime, ils s'y attachent comme si c'était réel ; pour montrer que c'est là leur erreur, il est dit : « ainsi conçu », etc. C'est pourquoi le Béni a dit : « On ne doit pas s'attacher aux dialectes régionaux » (Ma. Ni. 3.331). « Ils ne savent pas » : ici, le mot 'no' (dans ajānantā no) a un sens restrictif — comme dans « na no samaṃ atthi tathāgatenā » (Khu. Pā. 6.3), etc. — c'est pourquoi il dit : « seuls les ignorants parlent ainsi ».

นิปฺปริยายนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, นิปฺปริยาเยน อุชุกเมวาติ อตฺโถ, น ปุพฺเพ วิย ‘‘โย หิ โกจี’’ติ ปริยายวเสน. ‘‘น ชจฺจา’’ติ คาถาย ปุพฺพทฺเธน ชาติวาทํ ปฏิกฺขิปนฺโต ปจฺฉิมทฺเธน กมฺมวาทํ ปติฏฺฐเปนฺโต. ตตฺถาติ ติสฺสํ คาถายํ. อุปฑฺฒคาถาย วิตฺถารณตฺถนฺติ อุปฑฺฒคาถาย อตฺถํ วิตฺถาเรตุํ ‘‘กสฺสโก กมฺมุนา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ปุริมาย จตูหิ ปาเทหิ, ปจฺฉิเม ทฺวีหิ ทฺวินฺนมฺปิ สาธารณโต อตฺโถ วิตฺถาริโต. ตตฺถ กสิกมฺมาทีติ อาทิ-สทฺเทน สิปฺปกมฺมวาณิชาทิ สงฺคโห.

« De manière directe » (nippariyāyanti) : c'est une désignation neutre abstraite, signifiant « de façon tout à fait droite », et non par une méthode indirecte comme précédemment avec « quiconque ». Avec la première moitié de la strophe « Ce n'est pas par la naissance », il rejette la doctrine de la naissance, et avec la seconde moitié, il établit la doctrine du kamma. « Là » : dans cette strophe. « Pour détailler le sens de la demi-strophe » : pour expliquer le sens de la demi-strophe, il est dit : « on est agriculteur par ses actes ». Dans ce passage, par les quatre premiers pieds et par les deux derniers, le sens est détaillé de manière commune aux deux. Ici, par « travaux agricoles, etc. », le mot « etc. » inclut l'artisanat, le commerce, etc.

ปฏิจฺจสมุปฺปาทปธานวจนวิญฺเญยฺโย ปจฺจโย ปฏิจฺจสมุปฺปาทสทฺทสฺส อตฺโถ ปจฺจยุปฺปนฺนาเปกฺขาย โหตีติ อาห – ‘‘อิมินา ปจฺจเยน เอตํ โหตี’’ติ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๕๗๐) ตํสํวณฺณนายญฺจ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๒.๕๗๐) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. สมฺมานาวมานารหกุเลติ สมฺมานารเห ขตฺติยาทิกุเล, อวมานารเห จณฺฑาลาทิกุเล กมฺมวเสน อุปปตฺติ โหติ กมฺมสฺส วิปจฺจมาโนกาสกรตาย วินา ตาทิสาย อุจฺจนีจกุลนิพฺพตฺติยา อภาวโต. อฑฺฒทลิทฺทตาทิ อญฺญาปิ หีนปณีตตา.

La condition, qui doit être comprise par l'énoncé principal de la coproduction conditionnée, signifie que le mot « coproduction conditionnée » dépend de ce qui est produit par des conditions ; c'est pourquoi il dit : « par cette condition, ceci advient ». Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga (Visuddhi. 2.570) et son commentaire (Visuddhi. Mahāṭī. 2.570). « Dans des familles dignes d'honneur ou de mépris » : dans des familles de nobles (khattiya), etc., dignes d'honneur, ou dans des familles de hors-castes (caṇḍāla), etc., dignes de mépris, la renaissance se produit selon le kamma, car sans l'opportunité de la maturation du kamma, il n'y a pas de naissance dans de telles familles hautes ou basses. La richesse, la pauvreté, etc., sont d'autres formes de conditions inférieures ou supérieures.

กมฺมุนาติ เจตฺถ ยถา โลกปชาสตฺตสทฺเทหิ เอโก เอวตฺโถ วุตฺโต, เอวํ เสสสทฺเทหิปิ, อธิปฺปายวิเสโส ปน ตตฺถ อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุริมปเทน เจตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. นายํ โลโก พฺรหฺมนิมฺมิโต กมฺเมน อุปฺปชฺชนโต. น หิ สนฺนิหิตการณานํ ผลานํ อญฺเญน อุปฺปตฺติทิฏฺฐิ ยุชฺชติ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐิยา ปฏิเสโธ เวทิตพฺโพ’’ติ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ ตํ วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาทีสุวุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. ตถา โลกสฺส ปฐมุปฺปตฺติ น พฺรหฺมุนาติ ‘‘กมฺมุนา หิ ตาสุ ตาสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตติเยน ‘‘อยํ โลโก อาทิโต ปภุติ ปภวกมฺมุนา วตฺตตี’’ติ วุตฺตมตฺถํ นิคเมติ.วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส สูจนญฺหิ นิคมนํ. ตํ ปน นิยมตฺถํ โหตีติ อาห ‘‘กมฺเมเนว พทฺธา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, น อญฺญถา’’ติ[Pg.204]. จตุตฺเถน ปเทน. ยายโตติ คจฺฉโต. นิพฺพตฺตโตติ นิพฺพตฺตนฺตสฺส. ปวตฺตโตติ ปวตฺตนฺตสฺส.

« Par l'acte » (kammunā) : de même que les mots « monde », « progéniture » et « êtres » expriment ici un seul et même sens, il en va de même pour les autres mots ; mais pour montrer qu'il y a là une intention particulière, il est dit : « par le premier terme ici », etc. Ce monde n'est pas créé par Brahmā, car il apparaît par le kamma. En effet, il n'est pas logique de voir des effets ayant des causes immédiates naître d'autre chose. C'est pourquoi il dit : « la réfutation de la vue doit être comprise ». Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode exposée dans les commentaires du Visuddhimagga, etc. De même, la première apparition du monde n'est pas due à Brahmā, c'est pourquoi il est dit : « par l'acte en effet dans telles et telles... », etc. Par le troisième pied, il conclut le sens énoncé : « ce monde, depuis le commencement, procède par l'acte qui le produit ». La conclusion est en effet l'indication du sens déjà énoncé. Elle a pour but d'indiquer une nécessité, c'est pourquoi il dit : « ils procèdent en étant liés par l'acte même, et non autrement ». Par le quatrième pied : « Yāyato » signifie de celui qui va. « Nibbattato » de celui qui naît. « Pavattato » de celui qui procède.

ธุตธมฺมา วิเสสโต ตณฺหาย สนฺตตฺตวเสน วตฺตนฺตีติ อาห ‘‘ตเปนาติ ธุตงฺคตเปนา’’ติ. เมถุนวิรติ วิเสสโต พฺราหฺมณานํ พฺรหฺมจริยนฺติ สา อิธ พฺรหฺมจริเยนาติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘พฺรหฺมจริเยนาติ เมถุนวิรติยา’’ติ. เอเตนาติ อิมินา ‘‘ตเปนา’’ติอาทีหิ จตูหิ ปเทหิ วุตฺเตน. เสฏฺเฐนาติ อุตฺตเมน. สํกิเลสวิสุทฺธิยา ปริสุทฺเธน. พฺรหฺมนฺติ พฺรหฺมภาวํ เสฏฺฐภาวํ. โส ปเนตฺถ อตฺถโต พฺราหฺมณภาโวติ อาห ‘‘พฺราหฺมณภาวํ อาวหตี’’ติ.

Les pratiques ascétiques (dhutadhamma) s'exercent particulièrement par l'ardeur à consumer la soif ; c'est pourquoi il dit : « par l'ascèse, c'est-à-dire par l'ardeur des pratiques dhutanga ». L'abstinence sexuelle est particulièrement la vie sainte (brahmacariya) des brahmanes ; c'est elle qui est visée ici par « brahmacariya », c'est pourquoi il dit : « par la vie sainte, c'est-à-dire par l'abstinence sexuelle ». « Par cela » : par ce qui a été dit dans ces quatre termes, à commencer par « par l'ascèse ». « Par le plus excellent » : par le suprême, purifié par l'absence de souillures. « Brāhmaṃ » signifie l'état de Brahmā ou l'état d'excellence. En substance, il s'agit ici de l'état de véritable brahmane, c'est pourquoi il dit : « cela apporte l'état de brahmane ».

พฺรหฺมา จ สกฺโก จาติ สกฺกครุกานํ สกฺโก สกฺเกนปิ ครุกาตพฺพโต, พฺรหฺมครุกานํ พฺรหฺมา พฺรหฺมุนาปิ ครุกาตพฺพโต. วิชานตนฺติ ปรมตฺถพฺราหฺมณสฺส วิเสสํ ชานนฺตานํ วิญฺญูนํ. อวิญฺญุโน หิ อปฺปมาณํ. เตนาห – ‘‘ปณฺฑิตาน’’นฺติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Et Brahmā et Sakka » : pour ceux qui vénèrent Sakka, Sakka lui-même doit être vénéré (par le brahmane) ; pour ceux qui vénèrent Brahmā, Brahmā lui-même doit être vénéré (par le brahmane). « De ceux qui connaissent » : des sages qui connaissent la distinction du brahmane au sens ultime. Pour les ignorants, il n'y a pas de mesure. C'est pourquoi il dit : « des érudits ». Le reste est facile à comprendre.

วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens profond du commentaire du Vāseṭṭhasutta est terminée.

๙. สุภสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Subhasutta

๔๖๒. ตุทิสญฺญาโต คาโม นิคโม เอตสฺสาติ โตเทยฺโย, ตสฺส อตฺตโช โตเทยฺยปุตฺโตติ อาห ‘‘ตุทิคามา’’ติอาทิ. อาราธโกติ สํราธโก. ธมฺมนิสนฺติ ยสฺมา สมฺปาทเนน ปริปูรเณน อิจฺฉิตา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สมฺปาทโก ปริปูรโก’’ติ. ญายติ นิจฺฉเยน คเมติ นิพฺพานํ, ตํ วา ญายติ ปฏิวิชฺฌียติ เอเตนาติ ญาโย, ตโต เอตสฺส สมฺปาทกเหตุภาวโต ญาโย ธมฺโม อริยมคฺโค ตํ ญายํ ธมฺมํ. เตนาห ‘‘การณธมฺม’’นฺติ. อนวชฺชนฺติ อวชฺชปฏิปกฺขํ.

462. Todeyya est celui dont le village ou le bourg est connu sous le nom de Tudi ; son propre fils est Todeyyaputta, c'est pourquoi il dit : « du village de Tudi », etc. « Ārādhako » signifie celui qui accomplit ou satisfait. « Dhammanisaṃ » : parce qu'il est désiré par l'accomplissement et la plénitude, il est dit : « celui qui accomplit, celui qui complète ». On connaît (ñāyati) ou on atteint avec certitude le Nibbāna, ou bien le « ñāya » est ce par quoi le Nibbāna est réalisé ; comme il est la cause productrice de cela, le « ñāya dhamma » est le Noble Chemin. C'est pourquoi il dit : « le Dhamma causal ». « Irréprochable » (anavajjaṃ) signifie l'opposé de ce qui est blâmable.

๔๖๓. วฏฺฏจารกโต นิยฺยาตีติ นิยฺยานิกํ อีการสฺส รสฺสตฺตํ ย-การสฺส จ ก-การํ กตฺวา. นิยฺยาเน วา นิยุตฺตํ, นิยฺยานํ สีลนฺติ วา นิยฺยานิกํ, ตปฺปฏิปกฺขโต อนิยฺยานิกํ. สา ปน อตฺถโต อกุสลกิริยาติ อาห ‘‘อกุสลปฏิปท’’นฺติ.

463. « Niyyānika » signifie qu'il fait sortir du cycle des existences (vaṭṭa), après avoir raccourci le 'ī' et transformé le 'ya' en 'ka'. Ou bien, il est appliqué à la libération, ou la libération est sa nature ; son opposé est « aniyyānika » (qui ne mène pas à la libération). En substance, c'est une action malsaine, c'est pourquoi il dit : « la pratique malsaine ».

พหุภาววาจโก [Pg.205] อิธ มหาสทฺโท ‘‘มหาชโน’’ติอาทีสุวิยาติ อาห ‘‘มหนฺเตหิ พหูหี’’ติ. อตฺโถติ ปโยชนํ. มหนฺตานีติ พหุลานิ. กิจฺจานีติ กาตพฺพานิ. อธิกรณานีติ อธิการชีวิการูปานิ. ฆราวาสกมฺมเมว ปญฺจพลิกรณทสอตฺถฏฺฐานภาวโต โลกยาตฺราย จ สมฺปวตฺติฏฺฐานภาวโต ชีวิตวุตฺติยา วา เหตุภาวโต ฆราวาสกมฺมฏฺฐานํ.

Le terme « mahā » exprime ici la multiplicité, comme dans « mahājano » (la foule), c'est pourquoi il dit : « par de nombreux grands ». « Attho » signifie l'utilité ou le but. « Mahantāni » signifie nombreux. « Kiccāni » sont les choses à faire. « Adhikaraṇāni » sont les formes d'occupations et de moyens de subsistance. Le travail domestique lui-même est considéré comme un domaine d'activité domestique en raison des cinq offrandes, des dix buts, et parce qu'il est le lieu de subsistance pour le cours du monde ou la cause de la subsistance vitale.

‘‘อปฺปเกนปิ เมธาวี, ปาภเตน วิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ, อณุํ อคฺคึว สนฺธม’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๔);

« Même avec peu de moyens, l'homme sage et avisé s'élève lui-même, tout comme on ranime un petit feu en soufflant dessus. » (Jā. 1.1.4) ;

คาถาย วุตฺตนเยน จูฬนฺเตวาสิกสฺส วิย.

Selon la méthode énoncée dans la strophe, comme pour le petit disciple (Cūḷantevāsika).

๔๖๔. อโยนิโส ปวตฺติตํ วาณิชฺชกมฺมํ วิย อปายภูตํ กสิกมฺมํ นิทสฺสนภาเว ฐเปตฺวา อโยนิโสมนสิกรณวเสน ปวตฺตํ ฆราวาสกิจฺจํ สนฺธายาห – ‘‘ยถา กสิ…เป… เอวํ ฆราวาสกมฺมฏฺฐานมฺปี’’ติ. พฺราหฺมณภตฺโต อโหสีติ โส กิร พหู พฺราหฺมเณ ธนํ ทตฺวา ยญฺญํ กาเรสิ. อุปรีติ ‘‘อุปริ อุปฏฺฐาตีติ วเทหี’’ติ พฺราหฺมเณหิ อตฺตโน สมเยน อาจิกฺขาปิโตปิ ยถา อุปฏฺฐิตเมว กเถตฺวา กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺโต, อถ พฺราหฺมณา – ‘‘อิมินา อมฺหากํ ยญฺเญ โทโส ทินฺโน’’ติ กุชฺฌิตฺวา ตสฺส กเฬวรํ สุสานํ เนตุํ นาทํสุ. อถสฺส ญาตเกหิ สหสฺเส ทินฺเน ตํ สหสฺสํ คเหตฺวา เคหโต นีหริตุํ อทํสุ. กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล ฉตฺตึส อิตฺถิโย ‘‘เอกา วตฺถํ อทาสิ, เอกา คนฺธํ, เอกา สุมนมาล’’นฺติอาทินา ตํ ตํ ทานมยํ ปุญฺญํ กตฺวา อายุปริโยสาเน ตาวตึสภวเน สกฺกสฺส เทวรญฺโญ ปริจาริกา หุตฺวา นิพฺพตฺตึสุ สหสฺสอจฺฉราปริวาริกา, สกฺกสฺส เทวรญฺโญ เวชยนฺตรถํ เปเสตฺวา ปกฺโกสาปิเตน คุตฺติลาจริยภูเตน มหาโพธิสตฺเตน ปุจฺฉิตา ตํ ตํ อตฺตนา กตํ ปุญฺญํ พฺยากรึสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สกลาย คุตฺติลวิมานกถาย ทีเปตพฺพ’’นฺติ. วณิชฺชกมฺมฏฺฐานํ วิปชฺชมานนฺติ เอตฺถ ตสฺส วิปชฺชมานากาโร เหฏฺฐา วุตฺโต. เอวํ ปพฺพชฺชกมฺมฏฺฐานมฺปิ วิปชฺชมานํ อปฺปผลํ โหตีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. สีเลสุ อปริปูรการิโนติอาทิ ตสฺส วิปชฺชนาการทสฺสนํ. ฌานาทิสุขนฺติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน อภิญฺญาวิปสฺสนาทิสุขสฺส วิย สพฺรหฺมจารีหิ สทฺธึ สีลสมฺปทาทิสุขสฺส [Pg.206] สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อรหตฺตมฺปิ ปาปุณาติ ปเคว เสกฺขปุถุชฺชนสมฺปตฺติโยติ อธิปฺปาโย.

464. En mettant de côté l'agriculture pratiquée de manière inappropriée, telle une activité de subsistance défectueuse, il est dit concernant les devoirs de la vie domestique accomplis sans attention appropriée : « comme l'agriculture... ainsi est aussi le sujet de méditation de la vie domestique ». « Il était dévoué aux brahmanes » : on raconte qu'il a donné beaucoup de richesses aux brahmanes et a fait accomplir un sacrifice. « Au-dessus » : bien qu'il ait été instruit par les brahmanes selon leur propre doctrine de dire « dites qu'il sert au-dessus », il a rapporté les faits tels qu'ils s'étaient produits, et après sa mort, il est né en enfer ; alors les brahmanes, irrités en disant « celui-ci a jeté le blâme sur notre sacrifice », refusèrent de porter son cadavre au cimetière. Puis, ses parents ayant donné mille pièces, ils acceptèrent cet argent et permirent de le sortir de la maison. À l'époque du Bouddha Kassapa, trente-six femmes, ayant accompli divers mérites basés sur le don, tels que « l'une a donné un vêtement, l'autre du parfum, l'autre une guirlande de jasmin », sont nées à la fin de leur vie dans le séjour des Tāvatiṃsa comme servantes du roi des dieux Sakka, entourées de mille nymphes célestes ; interrogées par le Grand Bodhisatta, qui était alors le maître Guttila et qui avait été invité par le roi des dieux Sakka après lui avoir envoyé le char Vejayanta, elles expliquèrent chacune le mérite qu'elles avaient accompli. C'est en référence à cela qu'il est dit : « cela doit être éclairé par l'histoire complète du Guttila-vimāna ». « Le sujet de méditation du commerce qui échoue » : ici, la manière dont il échoue a été expliquée plus bas. De même, le sujet de méditation du renoncement qui échoue est de peu de fruit, tel est le lien à établir. « Ne pas accomplir pleinement les préceptes » montre la cause de cet échec. « Le bonheur du Jhana, etc. » : ici, par le mot « etc. », on doit comprendre l'inclusion du bonheur de la perfection de la moralité, etc., avec les compagnons de vie sainte, tout comme le bonheur des pouvoirs supranormaux et de la vision profonde. L'intention est que l'on atteint même l'état d'Arahant, à plus forte raison les accomplissements d'un disciple ou d'un homme du commun.

จาคสีเสนาติ ปธานภูเตน จาเคน ทาเนน ตํ อวสฺสยํ กตฺวา. เอตฺถ เต น โกจิ อผาสุกภาโวติ. อุชุกํ กตฺวา อวิรุทฺธํ กตฺวา, สมฺปโยเชตฺวาติ อตฺโถ. ตปจริยนฺติ อคฺคิปริจรณํ, ตปจริยญฺจ พฺรหฺมจริยคฺคหณา ทุฏฺฐุลฺลภาวโต.

« Par le don principal » : en faisant du don la priorité, en en faisant un soutien. « Ici, il n'y a pour toi aucun inconfort » : cela signifie en le rendant droit, sans opposition, en l'unissant. « La pratique de l'ascèse » : le service du feu ; et la pratique de l'ascèse est mentionnée à cause de l'impureté par rapport à l'adoption de la vie sainte.

๔๖๖. อชานนภาวนฺติ อสพฺพญฺญุภาวํ. ภควโต ปน สพฺพญฺญุภาโว สเทวเก โลเก ชลตเล ปกฺขิตฺตเตลํ วิย ปตฺถริตฺวา ฐิโต, น เม อิทํ ปติรูปํ, ตโต ปริวตฺติสฺสามีติ ‘‘พฺราหฺมโณ, โภ, โคตมา’’ติอาทิมาห. ปจฺจาหริตุํ ปฏิปกฺเขน อปหริตุํ. เสตโปกฺขรสทิโสติ ปุณฺฑรีกปตฺตสทิสวณฺโณ. สุวฏฺฏิตาติ วฏฺฏภาวยุตฺตฏฺฐาเน สุวฏฺฏา. นามกํเยวาติ นามมตฺตเมว วจนมตฺตเมว. ตถาภูตานํ ภาวสฺสปิ อภาเวน นิหีนํ นาม โหติ, นาม-สทฺโท นิหีนปริยาโย. เตนาห – ‘‘ลามกํเยวา’’ติ.

466. « L'état d'ignorance » : l'état de non-omniscience. Mais l'omniscience du Bienheureux se tient répandue dans le monde avec ses devas comme de l'huile jetée sur la surface de l'eau ; « ceci n'est pas convenable pour moi, je vais m'en détourner », c'est ainsi qu'il dit « ô brahmane, cher Gotama », etc. « Pour retirer » : pour écarter par le contraire. « Semblable au lotus blanc » : de la couleur d'un pétale de lotus blanc. « Bien tournées » : bien rondes aux endroits caractérisés par la rondeur. « Un simple nom » : seulement un nom, seulement une parole. À cause de l'absence de la réalité même de tels êtres, cela devient un nom vil ; le mot « nāma » est synonyme de vil. C'est pourquoi il dit : « tout à fait médiocre ».

๔๖๗. กตมา วาจา เตสํ เสยฺโยติ เตสํ จงฺกิยาทีนํ พฺราหฺมณมหาสาลานํ วุจฺจมานวิภาคาสุ วาจาสุ กตมา วาจา เสยฺโยติ. ‘‘เสยฺยา’’ติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ. สมฺมุติยาติ อวิลงฺฆิตสาธุมริยาทาย โลกสมฺมุติยา. เตนาห ‘‘โลกโวหาเรนา’’ติ. มนฺตาติ มนฺตาสงฺขาตาย ปญฺญาย มนฺเตตฺวา ชานิตฺวา. เตนาห ‘‘ตุลยิตฺวา’’ติ. อตฺถสํหิตนฺติ เหตุสญฺหิตํ. ตํ ปน เอกํสโต ยุตฺติยุตฺตํ โหตีติ อาห – ‘‘การณนิสฺสิต’’นฺติ. อาวุโตติอาทีสุ อาทิโต อภิมุขํ ญาณคติยา วิพนฺธเนน อาวุโต, อาวริเยน วิเสสโต ญาณคติยา นิพนฺธเนน นิวุโต, เอวํ โอผุโฏ ปลิคุณฺฐิโต. ปริโยนทฺโธติ สมนฺตโต โอนทฺโธ ฉาทิโต. เตนาห ‘‘ปลิเวฐิโต’’ติ.

467. « Laquelle de leurs paroles est la meilleure » : parmi les paroles de ces grands brahmanes comme Caṅkī, dans les divisions mentionnées, laquelle est la meilleure ? « Seyyā » (meilleure) est employé avec un changement de genre. « Par convention » : par la convention mondaine des limites convenables non transgressées. C'est pourquoi il dit : « par l'usage mondain ». « Par la sagesse » : ayant compris après avoir délibéré par la sagesse appelée « mantā ». C'est pourquoi il dit : « en ayant pesé ». « Lié au but » : lié à la cause. Il dit « fondé sur la raison » car cela est absolument conforme à la logique. Dans les termes « obstrué », etc. : obstrué dès le début par un obstacle au mouvement de la connaissance, entravé particulièrement par un empêchement au mouvement de la connaissance, ainsi recouvert, enveloppé. « Enveloppé » : lié tout autour, couvert. C'est pourquoi il dit : « entouré ».

๔๖๘. สเจ เอตํ การณมตฺถีติ ‘‘นิสฺสฏฺฐติณกฏฺฐุปาทาโน อคฺคิ ชลตี’’ติ เอตํ การณํ สเจ อตฺถิ ยทิ สิยา, โส อปโร ติณกฏฺฐุปาทาโน อคฺคิ ยทิ ภเวยฺย. สโทโส สาทีนโว สปริกฺกิเลโส. ปริสุทฺโธติ อุปกฺกิเลสาภาเวน สพฺพโส สุทฺโธ. ชาติ อาทีนํ อภาเวนาติ ชาติปจฺจยานํ กมฺมกิเลสานํ นิคฺคเมน.

468. « Si cette raison existe » : si cette raison « le feu brûle en ayant pour combustible de l'herbe et du bois » existait, si un tel autre feu ayant pour combustible de l'herbe et du bois existait. « Avec faute » : avec danger, avec souillure. « Pur » : totalement pur par l'absence d'impuretés. « Par l'absence de la naissance, etc. » : par l'élimination des actions et des souillures qui sont les conditions de la naissance.

๔๖๙. น [Pg.207] นิจฺจลา ติฏฺฐนฺตีติ ตตฺถ ปกฺขิปิตพฺพสฺส ลพฺภมานตฺตา ยถาปญฺญตฺตํ หุตฺวา นิจฺจลา อกมฺปิยา น ติฏฺฐนฺติ. ตํ โทสํ ตํ อูนตาโทสํ.

469. « Elles ne restent pas immobiles » : parce que ce qui doit y être jeté est disponible, elles ne restent pas immobiles et inébranlables selon ce qui a été prescrit. « Ce défaut » : le défaut de l'insuffisance.

อญฺญสฺมึ อสตีติ อตฺถภญฺชกมุสาวาเท อสติ. โส หิ อตฺตโน สนฺตกสฺส อทาตุกามตาทิวเสน ปวตฺตสฺส อกมฺมปถปฺปตฺตสฺส มุสาวาทภาวสฺส วิปรีโต อญฺโญ อิธ อธิปฺเปโต. ตถา หิ อิตโร เยภุยฺเยน วฬญฺชิตพฺพโต โวหริตพฺพโต วฬญฺชกมุสาวาโทติ อาห. น กทาจิ มุสาวาทีติ ทฺเว กถา น กเถนฺติ. พาหิรกานํ อนวชฺชตปสมฺมตายปิ นิสฺสิโตติ วตฺตุํ อาห ‘‘สีลวา ตปนิสฺสิตโก โหติ’’ติ. วิวฏมุขา มนฺตชฺเฌนมณฺฑิตา สพฺพโส สชฺฌายา โหนฺติ, น อิตเรติ อาห ‘‘ปพฺพชิตา นิจฺจํ สชฺฌายนฺตี’’ติ.

« En l'absence d'un autre » : en l'absence de mensonge qui détruit le sens. En effet, un autre mensonge est ici visé, qui est l'opposé de la nature du mensonge parvenu au chemin de l'action, fonctionnant par le désir de ne pas donner ce qui appartient à soi-même. En effet, l'autre est appelé « mensonge d'usage » car il est généralement utilisé dans les échanges. « Jamais menteur » : ils ne tiennent pas deux discours. Pour dire qu'il est dépendant de ce qui est considéré comme une ascèse irréprochable par les non-bouddhistes, il dit : « celui qui possède la vertu est dépendant de l'ascèse ». « La bouche ouverte » : ornés de l'étude des textes sacrés, ils pratiquent la récitation de toutes les manières, contrairement aux autres ; c'est pourquoi il dit : « les renonçants récitent constamment ».

๔๗๐. จิรํ นิกฺขนฺโตติ นิคฺคโต หุตฺวา จิรกาเล. น สพฺพโส ปจฺจกฺขา โหนฺติ สติสมฺโมหโต มคฺคานญฺจ อญฺญถา กรณโต. จิรายิตตฺตนฺติ ‘‘อยํ มคฺโค’’ติ กถนสฺส จิรายนํ. วิตฺถายิตตฺตนฺติ อสปฺปฏิภานํ. ตํ ปน สอุปมาห ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

470. « Parti depuis longtemps » : étant sorti depuis longtemps. Ils ne sont pas tout à fait évidents à cause de la confusion de la mémoire et de l'altération des chemins. « Le fait d'avoir tardé » : le retard dans l'affirmation que « ceci est le chemin ». « Le fait d'avoir été diffus » : l'absence de répartie immédiate. Pour montrer cela avec une comparaison, il a été dit : « comme », etc.

พลสมฺปนฺโนติ กายพเลน สมนฺนาคโต. ปมาณกตํ กมฺมํ นาม ปมาณกรานํ ราคาทิกิเลสานํ อวิกฺขมฺภิตตฺตา ‘‘ปมาณกตํ กมฺมํ นาม กามาวจร’’นฺติ อาห, เตสํ ปน วิกฺขมฺภิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘อปฺปมาณกตํ กมฺมํ นาม รูปารูปาวจร’’นฺติ. ตตฺถาปิ วิเสสโต อปฺปมญฺญาภาวนา สมฺภวตีติ อาห ‘‘เตสุปี’’ติอาทิ. นิรีหกตฺตา ยถา อปฺปมาณสมญฺญา ลพฺภติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปมาณํ…เป… วุจฺจตี’’ติ อาห. น โอหียติ น ติฏฺฐตีติ กตูปจิตมฺปิ กามาวจรกมฺมํ ยถาธิคเต มหคฺคตชฺฌาเน อปริหีเน ตํ อภิภวิตฺวา อาสีเทตฺวา ปสฺเส โอหียกํ กตฺวา ปฏิสนฺธึ ทาตุํ สมตฺถภาเวน น ติฏฺฐติ. ลคฺคิตุนฺติ อาวริตุํ. ฐาตุนฺติ ปติฏฺฐาตุํ. ผริตฺวาติ ปฏิปฺผริตฺวา. ปริยาทิยิตฺวาติ ตสฺส สามตฺถิยํ เขเปตฺวา. กมฺมสฺส ปริยาทิยนํ นาม วิปากุปฺปาทพนฺธนเมวาติ อาห – ‘‘ตสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

« Balasampanno » signifie doué de force physique. L’acte dit « limité » (pamāṇakataṃ kammaṃ) désigne l’action du domaine des sens (kāmāvacara), car les souillures telles que le désir n'y sont pas réprimées. En revanche, l'action « incommensurable » (appamāṇakataṃ kammaṃ) désigne l'action des sphères de la forme et du sans-forme, car les souillures y sont réprimées. À ce propos, il est dit que c'est particulièrement par la culture des « incommensurables » (appamaññā) que cela se produit. Pour montrer comment le terme « incommensurable » est obtenu par l'absence d'effort limité, il est dit : « la limite... est ainsi nommée ». « Na ohīyati na tiṭṭhati » : même un acte limité accompli et accumulé n'est pas capable de rester en place pour donner une renaissance s'il est surpassé et mis de côté par un dhyāna sublime (mahaggatajjhāna) qui n'a pas été perdu. « Laggituṃ » signifie faire obstacle. « Ṭhātuṃ » signifie s'établir. « Pharitvā » signifie en imprégnant. « Pariyādiyitvā » signifie en épuisant la capacité de cet acte limité. Épuiser l'acte signifie briser son lien avec la production d'un résultat, comme il est dit : « en empêchant son résultat ». Le reste est facile à comprendre.

สุภสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

Ici se termine l'explication du sens caché du commentaire du Subha Sutta.

๑๐. สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Saṅgārava Sutta

๔๗๓. อภิปฺปสนฺนาติ [Pg.208] อภิสเมจฺจ ปสนฺนา. เตนาห – ‘‘อเวจฺจปฺปสาทวเสน ปสนฺนา’’ติ. พฺราหฺมณี วิคตมลมจฺเฉรตาย ‘‘ตุยฺหํ เทยฺยธมฺมํ รุจฺจนกฏฺฐาเน เทหี’’ติ อาห. มคฺเคเนว หิสฺสา มจฺฉริยสฺส ปหีนตฺตา พุทฺธปกฺขพฺราหฺมณปกฺขวเสน อุภโตปกฺขิกา.

473. « Abhippasannā » signifie ayant acquis une foi profonde après compréhension. C'est pourquoi il est dit : « confiants par le biais d'une foi inébranlable ». La brahmane, libérée de la souillure de l'avarice, dit : « Donnez votre offrande là où elle vous plaît ». Puisque l'avarice a été abandonnée par le sentier, elle est impartiale envers les deux partis, celui du Bouddha comme celui des brahmanes.

กึสูติ กินฺติ ปุจฺฉาวจนํ. เฉตฺวา อนาทิยิตฺวา วินาเสตฺวา. สุขํ เสตีติ จิตฺตสนฺตาปาภาเวน สุเขน สุปติ. น โสจตีติ ตโต เอว โสกํ นาม วินาเสติ. โกธนฺติ กุชฺฌนลกฺขณํ โกธํ. เฉตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา. สุขํ เสตีติ โกธปริฬาเหน อปริฑยฺหมานตฺตา สุขํ สุปติ. โกธวินาเสน วินฏฺฐโทมนสฺสตฺตา น โสจติ. วิสมูลสฺสาติ ทุกฺขวิปากสฺส. มธุรคฺคสฺสาติ อกฺโกสกสฺส ปจฺจกฺโกสเนน, ปหารกสฺส ปฏิปฺปหรเณน ยํ สุขํ อุปฺปชฺชติ, ตํ สนฺธาเยว ‘‘มธุรคฺโค’’ติ วุตฺโต. อิมสฺมิญฺหิ ฐาเน ปริโยสานํ ‘‘อคฺค’’นฺติ วุตฺตํ. อริยาติ พุทฺธาทโย อริยา.

« Kiṃsū » est un mot d'interrogation signifiant « quoi ? ». « Chetvā » signifie en ayant tranché ou détruit sans s'y attacher. « Sukhaṃ seti » signifie qu'on dort paisiblement grâce à l'absence de tourment mental. « Na socatī » signifie que par cela même, on détruit le chagrin. « Kodhaṃ » désigne la colère dont la caractéristique est l'irritation. Ayant tranché la colère par l'extirpation complète, on dort paisiblement car on n'est plus brûlé par l'inflammation de la colère. En raison de la destruction de la colère, le mécontentement est anéanti et l'on ne s'afflige pas. « Visamūlassā » se réfère au fruit douloureux. « Madhuraggassā » (dont le sommet est doux) fait référence au plaisir qui naît de l'insulte rendue pour une insulte, ou du coup rendu pour un coup ; c'est en pensant à cela qu'il est dit « au sommet doux ». Dans ce contexte, la fin est appelée « le sommet » (agga). « Ariyā » désigne les Nobles, tels que le Bouddha.

ปญฺหํ กเถสีติ พฺราหฺมโณ กิร จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ โคตโม โลกปูชิโต, น สกฺกา ยํ วา ตํ วา วตฺวา สนฺตชฺเชตุํ, เอกํ สณฺหปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ. โส เอกํ ปุจฺฉาคาถํ อภิสงฺขริตฺวา ‘‘สเจ อสุกสฺส นาม วธํ โรเจมีติ วกฺขติ, เย ตุยฺหํ น รุจฺจนฺติ, เต มาเรตุกาโมสิ, โลกวธาย อุปฺปนฺโน กึ ตุยฺหํ สมณภาเวนาติ นิคฺคเหสฺสามิ. สเจ น กสฺสจิ วธํ โรเจมีติ วกฺขติ, อถ นํ ตฺวํ ราคาทีนมฺปิ วธํ น อิจฺฉสิ, ตสฺมา สมโณ หุตฺวา อาหิณฺฑสีติ นิคฺคณฺหิสฺสามีติ อิมํ อุภโตโกฏิกํ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมโณ โคตโม เนว คิลิตุํ น อุคฺคิลิตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา อิมํ ปยฺหํ ปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา อชฺฌาสยานุรูปํ กเถสิ. โส ปญฺหพฺยากรเณน อาราธิตจิตฺโต ปพฺพชฺชํ ยาจิ. สตฺถา ตํ ปพฺพาเชสิ, โส ปพฺพชฺชากิจฺจํ มตฺถกํ ปาเปสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ.

« Il posa une question » : le brahmane aurait pensé : « Le ascète Gotama est honoré par le monde, on ne peut pas l'intimider en disant n'importe quoi ; je vais lui poser une question subtile ». Ayant préparé une stance d'interrogation, il pensa : « S'il répond qu'il approuve le meurtre de tel ou tel, je le critiquerai en disant : tu souhaites tuer ceux qui ne te plaisent pas, toi qui es né pour la destruction du monde, à quoi te sert ton état d'ascète ? S'il répond qu'il n'approuve le meurtre de personne, je le critiquerai en disant : si tu ne souhaites même pas le meurtre du désir et des autres souillures, pourquoi erres-tu en tant qu'ascète ? ». Pensant que l'ascète Gotama ne pourrait ni avaler ni rejeter cette question à deux alternatives, il la posa. Le Bienheureux lui répondit selon sa disposition d'esprit. Le cœur satisfait par l'explication de la question, il demanda l'ordination. Le Maître l'ordonna, et il mena à son terme le but de la vie monastique. C'est pourquoi il est dit : « ayant été ordonné, il atteignit l'état d'Arahant ».

อวภูตาติ อโธภูตา. อโธภาโว สตฺตานํ อวฑฺฒิ อวมงฺคลนฺติ อาห – ‘‘อวฑฺฒิภูตา อวมงฺคลภูตาเยวา’’ติ. ปริภูตาติ ปริภวปฺปตฺตา. วิชฺชมานานนฺติ ปาฬิยํ อนาทเร สามิวจนนฺติ ตทตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิชฺชมาเนสู’’ติอาห. ปกฏฺฐํ, ปวฑฺฒํ วา ญาณนฺติ ปญฺญาณนฺติ ภควโต ญาณํ วิเสเสตฺวา วุตฺตํ.

« Avabhūtā » signifie rabaissés. L'état d'abaissement est pour les êtres un manque de croissance et un mauvais augure, c'est pourquoi il est dit : « devenus sans croissance et de mauvais augure ». « Paribhūtā » signifie méprisés. Concernant le mot « vijjamānānaṃ », il s'agit d'un génitif absolu dans le texte Pāli, dont le sens est « alors qu'ils existent ». « Paññāṇanti » qualifie la connaissance du Bienheureux comme étant une connaissance excellente (pakaṭṭhaṃ) ou accrue (pavaḍḍhaṃ).

๔๗๔. อภิชานิตฺวาติ [Pg.209] อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณน ชานิตฺวา. โวสิตโวสานาติ กตกรณียตาย สพฺพโส ปริโสสิตนิฏฺฐา. ปารมิสงฺขาตนฺติ ปรมุกฺกํสภาวโต ปารมีติ สงฺขาตํ. เตนาห ‘‘สพฺพธมฺมานํ ปารภูต’’นฺติ. พฺรหฺมจริยสฺสาติ สาสนพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตํ. เตนาห ‘‘อุปฺปาทกา ชนกา’’ติ. ‘‘อิทเมวํ ภวิสฺสติ อิทเมว’’นฺติ ตกฺกนํ ตกฺโก, โส เอตสฺส อตฺถีติ ตกฺกี. ยสฺมา โส ตํ ตํ วตฺถุํ ตถา ตถา ตกฺกิตฺวา คณฺหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตกฺกคาหี’’ติ. วีมํสนสีโล วีมํสี ปจฺจกฺขภูตมตฺถํ วีมํสนภูตาย ปญฺญาย เกวลํ วีมํสนโต. เตนาห ‘‘ปญฺญาจารํ จราเปตฺวา เอวํวาที’’ติ. ยถาวุตฺตตกฺกีวีมํสีภาเวน ตกฺกปริยาหตํ วีมํสานุจริตํ สยํปฏิภานํ เอวเมตนฺติ วตฺวา.

474. « Ayant connu par connaissance directe » signifie ayant connu par une connaissance éminente. « L'achèvement accompli » signifie l'aboutissement totalement épuisé par l'accomplissement de ce qui était à faire. « Qualifié de perfection » est ainsi désigné en raison de sa nature d'excellence suprême. C'est pourquoi il est dit : « parvenu au-delà de tous les phénomènes ». « De la vie sainte » se rapporte au début de la vie sainte de la Dispensation. C'est pourquoi il est dit : « les producteurs, les générateurs ». « Ce sera ainsi, précisément ainsi » : cette conjecture est le raisonnement ; celui qui possède cela est un raisonneur. Parce qu'il saisit tel ou tel objet en raisonnant de telle ou telle manière, il est appelé « celui qui saisit par le raisonnement ». Un « investigateur » est celui qui a pour habitude d'investiguer, par le seul fait d'investiguer avec une sagesse qui est devenue une perception directe de l'objet. C'est pourquoi il est dit : « ayant exercé le cours de la sagesse, il parle ainsi ». Par l'état de raisonneur et d'investigateur tel qu'il a été décrit, il exprime son propre discernement, qui est le fruit d'une investigation mue par le raisonnement, en disant : « il en est ainsi ».

๔๘๕. อฏฺฐิตปธานวตนฺติ อญฺญตฺถ กิสฺมิญฺจิ ปุคฺคเล อฏฺฐิตปธานวตํ อนญฺญสาธารณํ โภโต โคตมสฺส ปธานํ อโหสิ. สปฺปุริสปธานวตํ อโหสิ สปฺปุริสปธานวตาธิคตานํ เอตาทิสานํ อรหตํ อจฺฉริยปุคฺคลานํเยว อาเวณิกปธานวตํ อโหสิ. อชานนฺโตว ปกาเสตีติ อยํ ปุจฺฉิตมตฺถํ สยํ ปจฺจกฺขโต อชานนฺโต เอว เกวลํ สทฺทํ อุปฺปาเทตฺวาว ปกาเสสีติ สญฺญาย อาห. อชานนภาเว สนฺเตติ อิเม อธิเทวาติ ปจฺจกฺขโต ชานเน อสติ. ปณฺฑิเตน มนุสฺเสนาติ โลกโวหารกุสเลน มนุสฺเสน, ตฺวํ ปน โลกโวหาเรปิ อกุสโล. วจนตฺถญฺหิ อชานนฺโต ยํ กิญฺจิ วทติ. อุจฺเจน สมฺมตนฺติ อุจฺจํ สุปากฏํ สพฺพโส ตรุณทารเกหิปิ สมฺมตํ. ญาตเมตํ ยทิทํ อตฺถิ เทวาติ. เตนาห ‘‘สุสุทารกาปี’’ติอาทิ. เทวาติ อุปปตฺติเทวา. อธิเทวา นาม สมฺมุติเทเวหิ อธิกเทวาติ กตฺวา, ตทญฺเญ จ มนุสฺเส อธิกภาเว กิเมว วตฺตพฺพํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

485. « La pratique de l'effort non établie [chez autrui] » signifie que l'effort du vénérable Gotama était une pratique de l'effort non partagée, n'existant chez aucun autre individu. C'était la pratique de l'effort des hommes de bien ; c'était la pratique de l'effort exclusive de tels Arahants et êtres merveilleux qui avaient atteint la pratique de l'effort des hommes de bien. « Il déclare sans savoir » : ceci est dit dans l'idée que, sans connaître lui-même par expérience directe l'objet de la question, il déclare simplement en émettant un son. « En l'absence de connaissance » signifie lorsqu'il n'y a pas de connaissance directe que « ce sont là des divinités supérieures ». « Par un homme sage » signifie par un homme expert dans les conventions du monde ; mais toi, tu es incompétent même dans les conventions du monde. En effet, ne connaissant pas le sens des paroles, il dit n'importe quoi. « Reconnu comme haut » signifie hautement manifeste, reconnu même par de jeunes enfants. « Cela est connu, à savoir : les dieux existent. » C'est pourquoi il est dit : « même les jeunes enfants », etc. « Dieux » désigne les dieux par renaissance. Étant donné que les divinités supérieures sont des dieux supérieurs aux dieux de convention, que dire alors de leur supériorité par rapport aux autres hommes ? Le reste est facile à comprendre.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

สงฺคารวสุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

L'explication du sens caché dans le commentaire du Saṅgārava Sutta est terminée.

นิฏฺฐิตา จ พฺราหฺมณวคฺควณฺณนา.

Et le commentaire du Brāhmaṇa Vagga est terminé.

มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา สมตฺตา.

Le sous-commentaire du Majjhima Paṇṇāsa est terminé.