නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

මජ්ඣිමනිකායෙ

Dans le Majjhima Nikāya.

මජ්ඣිමපණ්ණාසටීකා

Sous-commentaire du Majjhima Paṇṇāsa.

1. ගහපතිවග්ගො

1. Gahapativagga (Le Chapitre sur les Chefs de Maison).

1. කන්දරකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Kandaraka Sutta.

1. ආරාමපොක්ඛරණීආදීසූති [Pg.1] ආරාමපොක්ඛරණීඋය්‍යානචෙතියට්ඨානාදීසු. උස්සන්නාති බහුලා. අසොකකණිකාරකොවිළාරකුම්භීරාජරුක්ඛෙහි සම්මිස්සතාය තං චම්පකවනං නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිතන්ති දට්ඨබ්බං, න චම්පකරුක්ඛානංයෙව නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමතායාති වදන්ති. භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරතීති ඉමිනා න මාපනකාලෙ එව තස්මිං නගරෙ චම්පකරුක්ඛා උස්සන්නා, අථ ඛො අපරභාගෙපීති දස්සෙති. ‘‘පඤ්චසතමත්තෙහි අඩ්ඪතෙළසෙහී’’ති එවං අදස්සිතපරිච්ඡෙදෙන. හත්ථිනො චාරෙති සික්ඛාපෙතීති හත්ථාචරියො හත්ථීනං සික්ඛාපකො, තස්ස පුත්තොති ආහ ‘‘හත්ථාචරියස්ස පුත්තො’’ති. තදා භගවා තෙසං පසාදජනනත්ථං අත්තනො බුද්ධානුභාවං අනිගුහිත්වාව නිසින්නොති දස්සෙන්තො ‘‘ඡබ්බණ්ණානං ඝනබුද්ධරස්මීන’’න්තිආදිමාහ. භගවතො චෙව ගාරවෙනාති භගවතො ගරුභාවෙන, භගවති ගාරවෙනාති වා පාඨො.

1. « Dans les parcs, les étangs, etc. » signifie dans les lieux tels que les parcs, les étangs, les jardins, les sanctuaires, etc. « Abondants » signifie en grand nombre. On doit considérer que ce bois de Campaka était orné de fleurs aux cinq couleurs (bleues, etc.) en raison du mélange d'arbres Asoka, Kaṇikāra, Koviḷāra et Kumbhīrājarukka ; on dit que ce n'est pas parce que les arbres Campaka eux-mêmes possédaient des fleurs de cinq couleurs. En disant que le Bienheureux réside dans le bois de Campaka parfumé par l'odeur des fleurs, cela montre que les arbres Campaka étaient abondants dans cette ville non seulement au moment de sa fondation, mais aussi ultérieurement. « Par environ cinq cents, par douze et demi » indique une mesure indéfinie. « Celui qui conduit et instruit les éléphants » est un maître des éléphants, un instructeur d'éléphants ; son fils est appelé « fils d'un maître d'éléphants ». Pour susciter la foi chez eux, le Bienheureux s'est assis sans dissimuler son pouvoir de Bouddha, comme l'indique le passage commençant par « les rayons denses de Bouddha aux six couleurs ». « Par respect pour le Bienheureux » signifie en raison de la dignité du Bienheureux ; une autre lecture est « le respect envers le Bienheureux ».

නිච්චං න හොතීති අභිණ්හං න හොති, කදාචිදෙව හොතීති අත්ථො. අභිණ්හනිච්චතා හි ඉධ අධිප්පෙතා, න කූටට්ඨනිච්චතා. ලොකෙ කිඤ්චි විම්හයාවහං දිස්වා හත්ථවිකාරම්පි කරොන්ති, අඞ්ගුලිං වා ඵොටයන්ති, තං සන්ධාය වුත්තං [Pg.2] ‘‘අච්ඡරං පහරිතුං යුත්ත’’න්ති. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අයං නිරුත්තිනයො යෙභුය්‍යෙන උපාදාය රුළ්හීවසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො. තථා හි පාළියං ‘‘යෙපි තෙ, භො ගොතම, අහෙසුං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදි වුත්තං, කිඤ්චි අකත්තබ්බම්පි කරියමානං දුක්කරභාවෙන විම්හයාවහං හොති, තථා කිඤ්චි කත්තබ්බං, පුරිමං ගරහච්ඡරියං, පච්ඡිමං පසංසච්ඡරියං, තදුභයං සුත්තපදසො දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං.

« N'est pas permanent » signifie n'est pas constant, le sens est que cela arrive seulement de temps en temps. C'est la régularité constante qui est visée ici, et non la permanence immuable. Voyant quelque chose d'étonnant dans le monde, les gens font des gestes de la main ou claquent des doigts ; c'est en référence à cela qu'il est dit « digne de claquer des doigts ». « Ce qui n'était pas autrefois est advenu » : cette méthode linguistique doit être comprise comme étant exprimée principalement par l'usage conventionnel. En effet, dans le texte Pāli, il est dit : « Ceux qui, ô Gotama, furent dans le temps passé », etc. Même une chose qui ne devrait pas être faite, lorsqu'elle est accomplie, devient étonnante par sa difficulté ; de même pour une chose qui doit être faite. La première est un prodige blâmable, la seconde un prodige louable. Pour montrer ces deux aspects selon les mots du Sutta, il est dit « Là », etc.

සම්මා පටිපාදිතොති සම්මාපටිපදායං ඨපිතො. එසා පටිපදා පරමාති එතපරමං, භාවනපුංසකනිද්දෙසොයං යථා ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’ති (අ. නි. 4.70). අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – භගවා භික්ඛුසඞ්ඝො පටිපදාය තුම්හෙහි පටිපාදිතො, අතීතෙපි කාලෙ බුද්ධා එතපරමංයෙව භික්ඛුසඞ්ඝං සම්මා පටිපාදෙසුං, අනාගතෙපි කාලෙ එතපරමංයෙව භික්ඛුසඞ්ඝං සම්මා පටිපාදෙස්සන්තීති පරිබ්බාජකො නයග්ගාහෙන දිට්ඨෙන අදිට්ඨං අනුමිනන්තො සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං සාසනෙ සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිං මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය සමසමං කත්වා දස්සෙති, එවං දස්සෙන්තො ච තෙසං සුධම්මතඤ්ච තථා දස්සෙති එවාති වෙදිතබ්බො, බුද්ධසුබුද්ධතා පන නෙසං සරූපෙනෙව දස්සිතාති. න ඉතො භිය්‍යොති ඉමිනා පාළියං එතපරමංයෙවාති අවධාරණෙන නිවත්තිතං දස්සෙති සීලපදට්ඨානත්තා සමාධිස්ස, සමාධිපදට්ඨානත්තා ච පඤ්ඤාය සීලෙපි ච අභිසමාචාරිකපුබ්බකත්තා ආදිබ්‍රහ්මචරියකස්ස වුත්තං ‘‘ආභිසමාචාරිකවත්තං ආදිං කත්වා’’ති.

« Correctement établi » signifie établi dans la pratique correcte. « Cette pratique est suprême » signifie que c'est le summum ; c'est une désignation neutre comme dans « la lune et le soleil tournent de manière inégale ». Voici le sens : le Bienheureux et la communauté des moines ont été établis par vous dans la pratique ; dans le passé aussi, les Bouddhas ont établi la communauté des moines précisément dans ce summum, et dans le futur aussi, ils établiront la communauté des moines dans ce même summum. Ainsi, l'errant (paribbājaka), déduisant ce qui n'est pas vu par ce qui est vu, montre la bonne pratique de la communauté dans l'enseignement de tous les Bouddhas comme étant parfaitement égale, comme de l'or brisé au milieu. En montrant cela, on doit comprendre qu'il montre également l'excellence de leur doctrine ; quant à l'état de Bouddha des Bouddhas, il est montré en lui-même. « Pas plus que cela » montre, par la restriction « précisément ce summum » dans le texte Pāli, que la concentration a pour condition immédiate la vertu, et la sagesse a pour condition immédiate la concentration. De plus, parce que la vertu concernant les convenances (abhisamācārika) précède la vie sainte fondamentale, il est dit « en commençant par les devoirs de conduite ».

2. පුච්ඡානුසන්ධිආදීසු අනන්තොගධත්තා ‘‘පාටිඑක්කො අනුසන්ධී’’ති වත්වා තමෙවත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘භගවා කිරා’’තිආදි වුත්තං. උපසන්තකාරණන්ති උපසන්තභාවකාරණං. තඤ්හි අරියානංයෙව විසයො, තත්ථාපි ච බුද්ධානං එව අනවසෙසතො විසයොති ඉමමත්ථං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච දස්සෙතුං න හි ත්වන්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඤාතත්ථචරියා කාකජාතකාදිවසෙන වෙදිතබ්බා, ලොකත්ථචරියා තංතංපාරමිපූරණවසෙන, බුද්ධත්ථචරියා මහාබොධිජාතකාදිවසෙන. අච්ඡරියං භො ගොතමාතිආදිනා කන්දරකෙන කතං පසාදපවෙදනං දස්සෙති.

2. Parce qu'il est inclus dans la connexion de la question, etc., après avoir dit « c'est une connexion distincte », le passage « Le Bienheureux, dit-on » est formulé pour clarifier ce sens. « La cause de l'apaisement » signifie la cause de l'état apaisé. Cela est le domaine des Nobles seuls, et même là, c'est le domaine exclusif des Bouddhas sans exception. Pour montrer ce sens par voie directe et indirecte, il est dit « Car toi... », etc. Là, la conduite pour le bien des parents doit être comprise à travers le Kākajātaka, etc. ; la conduite pour le bien du monde à travers l'accomplissement des diverses perfections ; la conduite pour le bien de l'état de Bouddha à travers le Mahābodhijātaka, etc. Par les mots « C'est merveilleux, maître Gotama », etc., est montrée l'expression de la foi faite par Kandaraka.

යෙපි තෙතිආදිනා තෙන වුත්තමත්ථං පච්චනුභාසන්තෙන භගවතා සම්පටිච්ඡිතන්ති චරිතත්තා ආහ – ‘‘සන්ති හි කන්දරකාති අයම්පි පාටියෙක්කො අනුසන්ධී’’ති[Pg.3]. යො හි කන්දරකෙන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තභාවො කිත්තිතො, තං විභජිත්වා දස්සෙන්තොපි තෙන අපුච්ඡිතොයෙව අත්තනො අජ්ඣාසයෙන භගවා ‘‘සන්ති හී’’තිආදිනා දෙසනං ආරභි. තෙනාහ ‘‘භගවතො කිර එතදහොසී’’ තිආදි. කප්පෙත්වාති අඤ්ඤථා සන්තමෙව අත්තානං අඤ්ඤථා විධාය. පකප්පෙත්වාති සනිදස්සනවසෙන ගහෙත්වා. තෙනාහ ‘‘කුහකභාවෙනා’’තිආදි. පටිපදං පූරයමානාති කාමං අවිසෙසෙන සෙක්ඛා වුච්චන්ති, තෙ පන අධිගතමග්ගවසෙන ‘‘පූරයමානා’’ති න වත්තබ්බා කිච්චස්ස නිට්ඨිතත්තා. මග්ගො හි එකචිත්තක්ඛණිකොති ආහ ‘‘උපරිමග්ගස්ස විපස්සනාය උපසන්තා’’ති. ඉතො මුත්තාති මග්ගෙනාගතූපසමතො මුත්තා. කල්‍යාණපුථුජ්ජනෙ සන්ධාය වදති. තෙනාහ ‘‘චතූහි සතිපට්ඨානෙහි උපසන්තා’’ති.

Par les mots « Ceux qui... », etc., le Bienheureux, en répétant le sens de ce qui a été dit, l'a accepté ; c'est pourquoi il est dit : « Il y a en effet, Kandaraka » – ceci est aussi une connexion distincte. Car bien que l'état apaisé de la communauté des moines ait été loué par Kandaraka, le Bienheureux, en l'analysant sans qu'on le lui ait demandé, a commencé son enseignement de sa propre initiative par « Il y a en effet... », etc. C'est pourquoi il est dit « Il vint à l'esprit du Bienheureux... », etc. « Ayant feint » signifie s'étant présenté autrement qu'on n'est réellement. « Ayant imaginé » signifie en prenant comme exemple. C'est pourquoi il est dit « par hypocrisie », etc. « Accomplissant la pratique » : certes, les disciples en formation (sekkhā) sont désignés sans distinction, mais on ne devrait pas dire « accomplissant » pour ceux qui ont déjà atteint le chemin, car leur tâche est achevée. Le chemin étant instantané, il est dit « apaisés par la vision profonde du chemin supérieur ». « Délivrés de cela » signifie délivrés par l'apaisement issu du chemin. Il parle en référence au « noble homme du commun » (kalyāṇaputhujjana). C'est pourquoi il est dit « apaisés par les quatre fondements de l'attention ».

සතතසීලාති අවිච්ඡින්නසීලා. සාතිසයො හි එතෙසං සීලස්ස අඛණ්ඩාදිභාවො. සුපරිසුද්ධසීලතාවසෙන සන්තතා වුත්ති එතෙසන්ති සන්තතවුත්තිනොති ආහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. එවං සීලවුත්තිවසෙන ‘‘සන්තතවුත්තිනො’’ති පදස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි ජීවිතවුත්තිවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘සන්තතජීවිකාවාති අත්ථො’’ති ආහ. සාසනස්ස ජීවිතවුත්ති සීලසන්නිස්සිතා එවාති ආහ ‘‘තස්මි’’න්තිආදි.

« Dotés d'une vertu constante » signifie d'une vertu ininterrompue. En effet, l'intégrité de leur vertu est éminente. Ayant une conduite continue par la pureté extrême de leur vertu, ils sont dits « à la conduite continue » ; c'est un synonyme. Ayant ainsi expliqué le sens du mot « à la conduite continue » par la conduite vertueuse, il dit maintenant, en le montrant par le mode de subsistance : « signifie ayant un gagne-pain continu ». Le mode de subsistance dans la Dispensation repose sur la vertu, c'est pourquoi il est dit « En cela », etc.

නිපයති විසොසෙති රාගාදිසංකිලෙසං, තතො වා අත්තානං නිපාතීති නිපකො, පඤ්ඤවා. තෙනාහ ‘‘පඤ්ඤවන්තො’’ති. පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකාකප්පනං නාම බුද්ධපටිකුට්ඨමිච්ඡාජීවං පහාය සම්මාජීවෙන ජීවනන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘යථා එකච්චො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.14) තංසංවණ්ණනායඤ්ච (විසුද්ධි. මහාටී. 1.14) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. රථවිනීතපටිපදාදයො තෙසු තෙසු සුත්තෙසු වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. ඉතො අඤ්ඤත්ථ මහාගොපාලකසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.346 ආදයො) ලොකුත්තරසතිපට්ඨානා කථිතාති ආහ – ‘‘ඉධ පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා සතිපට්ඨානා කථිතා’’ති, සතිපට්ඨානසුත්තෙපි (දී. නි. 2.373-374; ම. නි. 1.106 ආදයො) වොමිස්සකාව කථිතාති. එත්තකෙනාති එත්තකාය දෙසනාය.

Celui qui fait tomber ou qui dessèche les souillures telles que l'attachement, ou bien qui se discipline lui-même (nipātī), est appelé prudent (nipako) ou sage. C'est pourquoi il est dit : « les sages ». Demeurant dans la sagesse, après avoir abandonné les faux moyens d'existence blâmés par le Bouddha et vivant selon les moyens d'existence justes, il montre cela en disant : « de même qu'un tel », etc. Ce qu'il y a à dire à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga (1.14) et son grand commentaire (Visuddhi. mahāṭī. 1.14). La pratique des relais de chars et autres doivent être comprises selon la méthode énoncée dans les suttas respectifs. Puisqu'en d'autres lieux, comme dans le Mahāgopālaka Sutta (M. 33), ce sont les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) supramondains qui sont mentionnés, il dit : « mais ici, ce sont des fondements de l'attention mêlant le mondain et le supramondain qui sont mentionnés » ; de même dans le Satipaṭṭhāna Sutta, ils sont présentés de manière mêlée. « Par cela » signifie par cet enseignement.

3. කාරකභාවන්ති [Pg.4] පටිපත්තියං පටිපජ්ජනකභාවං. මයම්පි නාම ගිහී බහුකිච්චා සමානා කාලෙන කාලං සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරාම, කිමඞ්ගං පන විවෙකවාසිනොති අත්තනො කාරකභාවං පවෙදෙන්තො එවං භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච උක්ඛිපති. තෙනාහ ‘‘අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො’’තිආදි. නානාරම්මණෙසු අපරාපරං උප්පජ්ජමානානං රාගාදිකිලෙසානං ඝනජටිතසඞ්ඛාතාකාරෙන පවත්ති කිලෙසගහනෙන ගහනතා, තෙනාහ ‘‘අන්තො ජටා බහි ජටා, ජටාය ජටිතා පජා’’ති (සං. නි. 1.23, 192). මනුස්සානං අජ්ඣාසයගහණෙන සාඨෙය්‍යම්පීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කසටසාඨෙය්‍යෙසුපි එසෙව නයො’’ති. යථා සප්පිමධුඵාණිතාදීසු කචවරභාවො, සො කසටොති වුච්චති, එවං සන්තානෙ අපරිසුද්ධො සංකිලෙසභාවො කසටන්ති ආහ ‘‘අපරිසුද්ධට්ඨෙන කසටතා’’ති. අත්තනි අසන්තගුණසම්භාවනං කෙරාටියට්ඨො. ජානාතීති ‘‘ඉදං අහිතං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හිතං සෙවිතබ්බ’’න්ති විචාරෙති දෙසෙති. විචාරණත්ථොපි හි හොති ජානාති-සද්දො යථා ‘‘ආයස්මා ජානාතී’’ති. සබ්බාපි…පෙ… අධිප්පෙතා ‘‘පසුපාලකා’’තිආදීසු විය. ඉධ අන්තර-සද්දො ‘‘විජ්ජන්තරිකායා’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) විය ඛණත්ථොති ආහ ‘‘යත්තකෙන ඛණෙනා’’ති. තෙනාති හත්ථිනා. තානීති සාඨෙය්‍යාදීනි.

3. « L'état d'acteur » (kārakabhāva) signifie l'état de celui qui s'engage dans la pratique. « Bien que nous soyons des laïcs ayant de nombreuses tâches, nous demeurons de temps à autre l'esprit bien établi dans les fondements de l'attention ; qu'en est-il alors de ceux qui vivent dans la solitude ? » Déclarant ainsi son propre état d'acteur, il exalte ainsi la communauté des moines. C'est pourquoi il est dit : « tel est ici le sens », etc. La manifestation des souillures comme l'attachement, surgissant successivement sur divers objets sous la forme d'un entrelacement dense, constitue la densité du fourré des souillures ; c'est pourquoi il est dit : « un enchevêtrement à l'intérieur, un enchevêtrement à l'extérieur, la génération est enchevêtrée par l'enchevêtrement » (S. I, 23). Montrant que la tromperie (sāṭheyya) consiste aussi à saisir les intentions des hommes, il dit : « cette même méthode s'applique aussi aux résidus et à la tromperie ». Tout comme le rebut dans le beurre clarifié, le miel ou la mélasse est appelé « lie » (kasaṭa), de même l'état d'impureté de la souillure dans le continuum mental est appelé lie ; c'est pourquoi il dit : « la nature de lie dans le sens d'impureté ». L'imposture (kerāṭiya) est le fait de s'attribuer des qualités que l'on ne possède pas. « Il sait » signifie qu'il examine et enseigne : « ceci est nuisible, cela ne doit pas être pratiqué ; ceci est bénéfique, cela doit être pratiqué ». Le mot « savoir » (jānāti) est en effet employé dans le sens d'examiner, comme dans « le vénérable sait ». Tous les [sens] sont visés comme dans « les gardiens de bétail », etc. Ici, le mot « entre » (antara) a le sens de moment (khaṇa), comme dans « entre les éclairs », c'est pourquoi il dit : « en un tel moment ». « Par celui-là » se rapporte à l'éléphant. « Ceux-là » se rapporte à la tromperie et aux autres.

අත්ථතො කායචිත්තුජුකතාපටිපක්ඛභූතාව ලොභසහගතචිත්තුප්පාදස්ස පවත්තිආකාරවිසෙසාති තානි පවත්තිආකාරෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යස්සාති පාණභූතස්ස අස්සස්ස වා හත්ථිනො වා. ඨස්සාමීති තත්ථෙව සප්පටිභයෙ ඨානෙ ගන්ත්වා ඨස්සාමීති න හොති. ඉමස්ස සාඨෙය්‍යතාය පාකටකරණං වඤ්චනාධිප්පායභාවතො. තථා හි චතූසු ඨානෙසු ‘‘වඤ්චෙත්වා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, නිගුහන්තො පන තත්ථෙව ගන්ත්වා තිට්ඨෙය්‍ය. එස නයො සෙසෙසුපි. පටිමග්ගං ආරොහිතුකාමස්සාති ආගතමග්ගමෙව නිවත්තිත්වා ගන්තුකාමස්ස. ලෙණ්ඩවිස්සජ්ජනාදීසු කාලන්තරාපෙක්ඛාභාවං ‘‘තථා’’ති ඉමිනා උපසංහරති.

En réalité, ce sont des modes particuliers de manifestation de l'émergence d'une pensée accompagnée de convoitise, qui s'opposent à la rectitude du corps et de l'esprit ; pour les montrer par leur mode de manifestation, il est dit « là-dedans », etc. « Là-dedans, de qui » signifie d'un être vivant, d'un cheval ou d'un éléphant. « Je me tiendrai » signifie qu'il n'arrive pas qu'il aille se tenir précisément dans cet endroit effrayant. La mise en évidence de cela comme tromperie provient de l'intention de tromper. En effet, dans quatre cas, il est simplement dit « ayant trompé », mais tout en dissimulant, il irait se tenir précisément là. Cette méthode s'applique aux autres cas. « De celui qui veut s'engager sur le chemin inverse » signifie de celui qui veut s'en retourner par le chemin même par lequel il est venu. Concernant l'expulsion des excréments et autres, l'absence d'attente d'un autre moment est conclue par ce mot « ainsi » (tathā).

අන්තොජාතකාති අත්තනො දාසියා කුච්ඡිම්හි ජාතා. ධනක්කීතාති ධනං දත්වා දාසභාවෙන ගහිතා. කරමරානීතාති දාසභාවෙන කරමරග්ගාහගහිතා. දාසබ්‍යන්ති දාසභාවං. පෙස්සාති අදාසා එව හුත්වා වෙය්‍යාවච්චකරා. ඉමං විස්සජ්ජෙත්වාති ඉමං අත්තනො හත්ථගතං විස්සජ්ජෙත්වා. ඉමං [Pg.5] ගණ්හන්තාති ඉමං තස්ස හත්ථගතං ගණ්හන්තා. සම්මුඛතො අඤ්ඤථා පරම්මුඛකාලෙ කායවාචාසමුදාචාරදස්සනෙනෙව චිත්තස්ස නෙසං අඤ්ඤථා ඨිතභාවො නිද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො.

« Nées à l'intérieur » (antojātakā) signifie nées des entrailles de sa propre servante. « Achetés par la richesse » signifie acquis par l'esclavage après avoir donné de l'argent. « Ramenés par la main » signifie pris comme prisonniers de guerre en état d'esclavage. « Servitude » (dāsabya) signifie l'état d'esclave. « Serviteurs » (pessā) désigne ceux qui, sans être esclaves, accomplissent des services. « Ayant relâché ceci » signifie ayant relâché ce qui était entre ses propres mains. « Prenant ceci » signifie prenant ce qui était entre ses mains à lui. Il faut comprendre que l'état différent de leur esprit est indiqué par la seule observation du comportement corporel et verbal au moment où ils sont derrière le dos, différemment de lorsqu'ils étaient en face.

4. අයම්පි පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති එත්ථාපි අනන්තරෙ වුත්තනයෙනෙව අනුසන්ධියොජනා වෙදිතබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි. චතුත්ථො හිතපටිපදං පටිපන්නොති යොජනා. පුග්ගලසීසෙන පුග්ගලපටිපත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘පුග්ගලෙ පහායා’’ති ආහ. පටිපත්ති හි ඉධ පහාතබ්බා, න පුග්ගලා. යථා අස්සද්ධාදිපුග්ගලපරිවජ්ජනෙන සද්ධින්ද්‍රියාදිභාවනා ඉජ්ඣන්ති, එවං මිච්ඡාපටිපන්නපුග්ගලපරිවජ්ජනෙන මිච්ඡාපටිපදා වජ්ජිතබ්බාති ආහ – ‘‘පුරිමෙ තයො පුග්ගලෙ පහායා’’ති. චතුත්ථපුග්ගලස්සාති ඉමස්මිං චතුක්කෙ වුත්තචතුත්ථපුග්ගලස්ස හිතපටිපත්තියංයෙව පටිපාදෙමි පවත්තෙමීති දස්සෙන්තො. සන්තාති සමං විනාසං නිරොධං පත්තාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘නිරුද්ධා සන්තාති වුත්තා’’ති. පුන සන්තාති භාවනාවසෙන කිලෙසපරිළාහවිගමතො සන්තාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘නිබ්බුතා’’ති. සන්තාති ආනෙත්වා යොජනා. සන්තො හවෙති එත්ථ සමභාවකරෙන සාධුභාවස්ස විසෙසපච්චයභූතෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා අරියා ‘‘සන්තො’’ති වුත්තාති ආහ – ‘‘සන්තො හවෙ…පෙ… පණ්ඩිතා’’ති.

4. « Ceci est aussi un enchaînement distinct » ; ici aussi, l'application de l'enchaînement (anusandhi) doit être comprise selon la méthode énoncée précédemment. C'est pourquoi il dit : « car ceci », etc. La construction est : « le quatrième est engagé dans la pratique bénéfique ». Montrant la pratique de la personne à travers la figure de la personne, il dit : « ayant abandonné les personnes ». Car ici, c'est la pratique qui doit être abandonnée, non les personnes. Tout comme le développement de la faculté de la foi et des autres réussit en évitant les personnes sans foi, de même la pratique erronée doit être évitée en évitant les personnes à la pratique erronée, d'où il dit : « ayant abandonné les trois premières personnes ». « De la quatrième personne » montre qu'il l'établit précisément dans la pratique bénéfique de la quatrième personne mentionnée dans ce groupe de quatre. « Calmes » (santā) signifie ayant atteint l'apaisement, la destruction et la cessation ; tel est le sens ici, c'est pourquoi il dit : « les éteintes sont appelées calmes ». De nouveau, « calmes » signifie calmes par la disparition de la fièvre des souillures grâce au développement (bhāvanā) ; tel est le sens ici, c'est pourquoi il dit : « apaisées » (nibbutā). « Calmes » est le terme apporté pour la construction. Dans « les calmes en vérité », les Nobles (ariya), dotés de la sagesse qui produit un état d'équanimité et qui est la condition spécifique de la bonté, sont appelés « calmes » ; d'où il dit : « les calmes en vérité... les sages ».

ආහිතො අහංමානො එත්ථාති අත්තා (අ. නි. ටී. 2.4.198) අත්තභාවො, ඉධ පන යො පරො න හොති, සො අත්තා, තං අත්තානං. පරන්ති අත්තතො අඤ්ඤං. ඡාතං වුච්චති තණ්හා ජිඝච්ඡාහෙතුතාය. අන්තො තාපනකිලෙසානන්ති අත්තනො සන්තානෙ අත්තපරිළාහජනනසන්තප්පනකිලෙසානං. චිත්තං ආරාධෙතීති චිත්තං පසාදෙති, සම්පහංසෙතීති අත්ථො. යස්මා පන තථාභූතො චිත්තං සම්පාදෙන්තො අජ්ඣාසයං ගණ්හන්තො නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘චිත්තං සම්පාදෙතී’’තිආදි.

Ce en quoi l'orgueil du « moi » (ahaṃmāna) est déposé est le soi (attā), l'existence individuelle (attabhāva). Mais ici, celui qui n'est pas autrui est le soi, ce soi-même. « Autrui » signifie ce qui est différent du soi. On dit « affamé » (chātaṃ) de la soif (taṇhā) car elle est la cause de la faim. « Des souillures brûlantes intérieures » signifie des souillures qui consument et génèrent une fièvre du soi au sein de son propre continuum. « Il satisfait l'esprit » signifie qu'il clarifie l'esprit, il le réjouit, tel est le sens. Puisque celui qui prépare ainsi son esprit est dit « gagner la disposition d'esprit », il est donc dit : « il prépare l'esprit », etc.

5. දුක්ඛං පටික්කූලං ජෙගුච්ඡං එතස්සාති දුක්ඛපටික්කූලො තං දුක්ඛපටික්කූලං. විසෙසනවිසෙසිතබ්බතා හි කාමචාරා. අට්ඨකථායං පන දුක්ඛස්ස විසෙසිතබ්බතං සන්ධාය බාහිරත්ථසමාසං අනාදියිත්වා ‘‘දුක්ඛස්ස පටික්කූල’’න්ති අත්ථො වුත්තො. යෙන හි භාගෙන පුරිසස්ස දුක්ඛං පටික්කූලං, තෙන දුක්ඛස්ස පුරිසොපීති. තෙනාහ – ‘‘පච්චනීකසණ්ඨිත’’න්ති.

5. Celui pour qui la souffrance est contraire et répugnante est « celui à qui la souffrance est contraire » (dukkhapaṭikkūlo). La relation entre le qualificatif et le qualifié est en effet libre d'usage. Mais dans le commentaire, en considérant le caractère qualifiable de la souffrance et sans adopter le composé au sens externe (bahubbīhi), le sens est donné comme « contraire à la souffrance ». Car de la même manière que la souffrance est contraire à l'homme, l'homme est aussi contraire à la souffrance. C'est pourquoi il dit : « se tenant en opposition ».

6. චතූහි [Pg.6] කාරණෙහීති ධාතුකුසලතාදීහි චතූහි කාරණෙහි. කම්මං කරොතීති යොගකම්මං කරොති. යස්මා සම්බුද්ධා පරෙසං මග්ගඵලාධිගමාය උස්සාහජාතා, තත්ථ නිරන්තරං යුත්තප්පයුත්තා එව හොන්ති, තෙ පටිච්ච තෙසං අන්තරායො න හොතියෙවාති ආහ ‘‘න පන බුද්ධෙ පටිච්චා’’ති. කිරියපරිහානියා දෙසකස්ස තස්සෙව වා පුග්ගලස්ස තජ්ජපයොගාභාවතො. ‘‘දෙසකස්ස වා’’ති ඉදං සාවකානං වසෙන දට්ඨබ්බං. මහතා අත්ථෙනාති එත්ථ අත්ථ-සද්දො ආනිසංසපරියායොති ආහ ‘‘ද්වීහි ආනිසංසෙහී’’ති. පසාදං පටිලභති ‘‘අරහන්තො’’තිආදිනා සඞ්ඝසුප්පටිපත්තියා සුතත්තා. අභිනවො නයො උදපාදි සන්තතසීලතාදිවසෙන අනත්තන්තපතාදිවසෙන, සොපි තං සුත්වා දාසාදීසු සවිසෙසං ලජ්ජී දයාපන්නො හිතානුකම්පී හුත්වා සෙක්ඛපටිපදං සීලං සාධෙන්තො අනුක්කමෙන සතිපට්ඨානභාවනං පරිබ්‍රූහෙති. තෙනාහ භගවා ‘‘මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො’’ති.

6. « Par quatre raisons » signifie par les quatre raisons telles que l'habileté dans les éléments. « Accomplit une action » signifie qu'il accomplit l'action spirituelle (yoga-kamma). Étant donné que les Éveillés sont animés par un zèle pour l'obtention des chemins et des fruits par autrui, et qu'ils y sont constamment et pleinement dévoués, il n'y a absolument aucun obstacle de leur part ; c'est pourquoi il est dit : « Mais non à cause du Bouddha ». Cela est dû à l'absence de défaillance dans l'action de l'instructeur ou à l'absence d'effort approprié de la part de cette même personne. « Ou de l'instructeur » doit être compris concernant les disciples. « Avec un grand bénéfice » signifie ici que le mot « bénéfice » (attha) est un synonyme de « bénédiction » (ānisaṃsa), c'est pourquoi il est dit : « Par deux bénédictions ». Il acquiert de la confiance en entendant parler de la bonne conduite du Sangha par des expressions telles que « les Arahants ». Une méthode nouvelle est apparue en raison de la vertu continue, etc., et en raison du fait de ne pas se tourmenter soi-même, etc. Celui-ci, après avoir entendu cela, devient particulièrement modeste, compatissant, bienveillant et protecteur envers les serviteurs et les autres, et en accomplissant la vertu de la pratique d'un disciple (sekkhapaṭipada), il développe progressivement la culture des fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). C'est pourquoi le Béni a dit : « Associé à un grand bénéfice ».

8. පරෙසං හනනඝාතනාදිනා රොදාපනතො ලුද්දො, තථා විඝාතකභාවෙන කායචිත්තානං විදාරණතො දාරුණො, විරුද්ධවාදතාය කක්ඛළො, බන්ධනාගාරෙ නියුත්තො බන්ධනාගාරිකො.

8. « Cruel » (ludda) parce qu'il fait pleurer les autres par le meurtre, le carnage, etc. De même, « féroce » (dāruṇa) par l'action de déchirer le corps et l'esprit. « Dur » (kakkhaḷa) par ses paroles hostiles. « Geôlier » (bandhanāgāriko) celui qui est employé dans une prison.

9. ඛත්තියාභිසෙකෙනාති ඛත්තියානං කත්තබ්බඅභිසෙකෙන. සන්ථාගාරන්ති සන්ථාරවසෙන කතං අගාරං යඤ්ඤාවාටං. සප්පිතෙලෙනාති සප්පිමයෙන තෙලෙන, යමකස්නෙහෙන හි තදා කායං අබ්භඤ්ජති. වච්ඡභාවං තරිත්වා ඨිතො වච්ඡතරො. පරික්ඛෙපකරණත්ථායාති වනමාලාහි සද්ධිං දබ්භෙහි වෙදියා පරික්ඛෙපනත්ථාය. යඤ්ඤභූමියන්ති අවසෙසයඤ්ඤට්ඨානෙ. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

9. « Par le sacre des Khattiyas » signifie par le sacre qui doit être accompli pour les nobles. « Salle de réunion » (santhāgāra) désigne un bâtiment construit pour étendre (des nattes ou de l'herbe), un enclos sacrificiel. « Avec de l'huile de beurre » (sappitela) signifie avec de l'huile faite de ghee ; à cette occasion, on oint en effet le corps avec un double lubrifiant. « Jeune taureau » (vacchatara) désigne celui qui se tient après avoir dépassé l'état de veau. « Pour faire l'enceinte » signifie pour entourer l'autel avec des guirlandes de forêt ainsi que de l'herbe dabbha. « Sur le terrain du sacrifice » signifie dans le reste du lieu de sacrifice. Ce qui n'est pas ici explicitement analysé quant au sens est tout à fait aisé à comprendre.

කන්දරකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du Kandarakasutta est terminée.

2. අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Aṭṭhakanāgara Sutta

17. අවිදූරෙති [Pg.7] ඉමිනා පාළියං ‘‘වෙසාලිය’’න්ති ඉදං සමීපෙ භුම්මවචනන්ති දස්සෙති. සාරප්පත්තකුලගණනායාති (අ. නි. ටී. 3.11.16) මහාසාරමහප්පත්තකුලගණනාය. දසමෙ ඨානෙති අඤ්ඤෙ අඤ්ඤෙති දසගණනට්ඨානෙ. අට්ඨකනගරෙ ජාතො භවො අට්ඨකනාගරො. කුක්කුටාරාමොති පාටලිපුත්තෙ කුක්කුටාරාමො, න කොසම්බියං.

17. « Non loin » (avidūre) montre par là que dans le texte Pali, « à Vesālī » est un locatif de proximité. « Par le décompte des familles éminentes » signifie par le décompte des familles de grande essence et de grande renommée. « À la dixième place » signifie dixième par rapport aux autres dans l'ordre du dénombrement. « Aṭṭhakanāgara » désigne celui qui est né ou qui vit dans la cité d'Aṭṭhaka. « Kukkuṭārāma » est le Kukkuṭārāma de Pāṭaliputta, non celui de Kosambī.

18. පකතත්ථනිද්දෙසො ත-සද්දොති තස්ස ‘‘භගවතා’’තිආදීහි පදෙහි සමානාධිකරණභාවෙන වුත්තස්ස යෙන අභිසම්බුද්ධභාවෙන භගවා පකතො අධිගතො සුපාකටො ච, තං අභිසම්බුද්ධභාවං සද්ධිං ආගමනීයපටිපදාය අත්ථභාවෙන දස්සෙන්තො ‘‘යො සො…පෙ… අභිසම්බුද්ධො’’ති ආහ. සතිපි ඤාණදස්සන-සද්දානං ඉධ පඤ්ඤාවෙවචනභාවෙ තෙන තෙන විසෙසෙන තෙසං විසයවිසෙසෙ පවත්තිදස්සනත්ථං අසාධාරණඤාණවිසෙසවසෙන විජ්ජාත්තයවසෙන විජ්ජාඅභිඤ්ඤානාවරණඤාණවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤාණමංසචක්ඛුවසෙන පටිවෙධදෙසනාඤාණවසෙන ච තදත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තෙසං තෙස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආසයානුසයං ජානතා ආසයානුසයඤාණෙන සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණෙහි. පුබ්බෙනිවාසාදීහීති පුබ්බෙනිවාසාසවක්ඛයඤාණෙහි. පටිවෙධපඤ්ඤායාති අරියමග්ගපඤ්ඤාය. දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතාති දෙසෙතබ්බධම්මානං දෙසෙතබ්බප්පකාරං බොධනෙය්‍යපුග්ගලානඤ්ච ආසයානුසයචරිතාධිමුත්තිආදිභෙදං ධම්මදෙසනාපඤ්ඤාය යාථාවතො පස්සතා. අරීනන්ති කිලෙසාරීනං, පඤ්චවිධමාරානං වා, සාසනස්ස වා පච්චත්ථිකානං අඤ්ඤතිත්ථියානං තෙසං පන හනනං පාටිහාරියෙහි අභිභවනං අප්පටිභානතාකරණං අජ්ඣුපෙක්ඛනමෙව වා, කෙසිවිනයසුත්තඤ්චෙත්ථ නිදස්සනං.

18. L'emploi du mot « ta » (cela) sert à désigner le sujet mentionné ; il est utilisé en apposition avec des termes tels que « par le Béni », indiquant l'état de Plein Éveil par lequel le Béni est connu, l'a atteint et est devenu célèbre. En exposant cet état de Plein Éveil ainsi que la pratique y conduisant comme étant le sens même, il dit : « Celui qui... [est] parfaitement éveillé ». Bien que les mots « connaissance » (ñāṇa) et « vision » (dassana) soient ici des synonymes de la sagesse (paññā), afin de montrer leur application à des domaines spécifiques par leurs distinctions respectives, il dit « de tels et tels », les reliant au sens de la triple connaissance, des connaissances supérieures sans obstacles, de l'omniscience, de l'œil de chair, ainsi que de la connaissance de la pénétration et de l'enseignement. Là, celui qui connaît les tendances latentes le fait par la connaissance des inclinations et tendances ; celui qui voit tout ce qui est connaissable le fait par les connaissances d'omniscience et d'absence d'obstacle. « Par les existences passées, etc. » signifie par les connaissances des existences antérieures et de la destruction des taints (āsava). « Par la sagesse de la pénétration » signifie par la sagesse du noble chemin. « Celui qui voit par la sagesse de l'enseignement » signifie celui qui voit correctement, par la sagesse de l'enseignement du Dhamma, la manière dont les enseignements doivent être donnés et les différences d'inclinations, de tendances, de tempéraments et d'aspirations des personnes à éveiller. « Les ennemis » (arīnaṃ) sont les ennemis que sont les souillures (kilesa), ou les cinq types de Māra, ou encore les opposants à la dispense que sont les autres sectaires ; leur « mise à mort » signifie soit leur soumission par des miracles, soit le fait de les rendre sans réponse, ou encore la simple équanimité, le Kesivinayasutta en étant ici l'illustration.

තථා ඨානාට්ඨානාදිවිභාගං ජානතා යථාකම්මූපගසත්තෙ පස්සතා, සවාසනානං ආසවානං ඛීණත්තා අරහතා, අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිභෙදෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිතො අවිපරීතාවබොධතො සම්මාසම්බුද්ධෙන. අථ වා තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණතාය ජානතා, කායකම්මාදිවසෙන තිණ්ණං කම්මානං ඤාණානුපරිවත්තිතො නිසම්මකාරිතාය පස්සතා, දවාදීනං අභාවසාධිකාය [Pg.8] පහානසම්පදාය අරහතා, ඡන්දාදීනං අහානිහෙතුභූතාය අක්ඛයපටිභානසාධිකාය සබ්බඤ්ඤුතාය සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එවං දසබලඅට්ඨාරසආවෙණිකබුද්ධධම්මවසෙනපි යොජනා කාතබ්බා.

De même, il connaît la distinction entre ce qui est possible et impossible, et voit les êtres renaître selon leurs actes (kamma). Il est un Arahant parce que les taints (āsava) sont détruits avec leurs traces résiduelles (vāsanā). Il est le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha) en raison de sa compréhension non erronée des choses devant être connues. Ou encore, il est celui qui connaît en raison de sa connaissance non entravée dans les trois temps. Il est celui qui voit en agissant avec circonspection, ses trois actions (du corps, etc.) suivant sa connaissance. Il est un Arahant par sa perfection dans l'abandon, qui assure l'absence de frivolité, etc. Il est le Parfaitement Éveillé par son omniscience, qui est la cause de l'absence de déclin de son intention et qui assure une éloquence inépuisable. C'est ainsi que l'on doit établir le lien avec les dix forces et les dix-huit qualités exclusives d'un Bouddha.

19. අභිසඞ්ඛතන්ති අත්තනො පච්චයෙහි අභිසම්මුඛභාවෙන සමෙච්ච සම්භූය්‍ය කතං, ස්වස්ස කතභාවො උප්පාදනෙන වෙදිතබ්බො, න උප්පන්නස්ස පටිසඞ්ඛරණෙනාති ආහ ‘‘උප්පාදිත’’න්ති. තෙ චස්ස පච්චයා චෙතනාපධානාති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිත’’න්ති වුත්තන්ති ‘‘චෙතයිතං පකප්පිත’’න්ති අත්ථමාහ. අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතන්ති ච ඣානස්ස පාතුභාවදස්සනමුඛෙන විද්ධංසනභාවං උල්ලිඞ්ගෙති යඤ්හි අහුත්වා සම්භවති, තං හුත්වා පටිවෙති. තෙනාහ පාළියං ‘අභිසඞ්ඛත’න්තිආදි. සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඨිතොති සමථධම්මෙ ඨිතත්තා සමාහිතො විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාදයො පජහන්තො අනුක්කමෙන තං අනුලොමඤාණං පාපෙතා හුත්වා විපස්සනාධම්මෙ ඨිතො. සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙසු ධම්මෙසු රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, නන්දනට්ඨෙන නන්දීති. තත්ථ සුඛුමා අපෙක්ඛා වුත්තා, යා ‘‘නිකන්තී’’ති වුච්චති.

19. « Conditionné » (abhisaṅkhata) signifie ce qui est produit par la rencontre et la convergence de ses propres conditions ; son état de chose produite doit être compris par sa génération, et non par la réparation de ce qui est déjà né, d'où le terme « produit » (uppādita). Pour montrer que ses conditions sont dirigées par la volonté, il est dit dans le texte Pali « conditionné et voulu » (abhisañcetayita), ce qui signifie « conçu par la volonté ». L'expression « conditionné et voulu » indique également la nature destructible du jhana par le biais de sa manifestation ; car ce qui n'était pas et devient, après être devenu, disparaît. C'est pourquoi le texte Pali dit « conditionné », etc. « Établi dans les états de calme et de vision » signifie que, parce qu'il est établi dans le calme, il est concentré ; puis, ayant instauré la vision, il abandonne les perceptions de permanence par la contemplation de l'impermanence, etc., et parvenant progressivement à la connaissance de conformité (anulomañāṇa), il est établi dans les états de vision. « Désir » (rāga) au sens de s'attacher aux états appelés calme et vision, et « délectation » (nandī) au sens de s'en réjouir. C'est là qu'est mentionnée l'aspiration subtile que l'on nomme « attachement » (nikanti).

එවං සන්තෙති එවං යථාරුතවසෙන ච ඉමස්ස සුත්තපදස්ස අත්ථෙ ගහෙතබ්බෙ සති. සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො කත්තබ්බොති අනාගාමිඵලං නිබ්බත්තෙත්වා තදත්ථාය සමථවිපස්සනාපි අනිබ්බත්තෙත්වා කෙවලං තත්ථ ඡන්දරාගො කත්තබ්බො භවිස්සති. කස්මා? තෙසු සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙසු ධම්මෙසු ඡන්දරාගමත්තෙන අනාගාමිනා ලද්ධබ්බස්ස අලද්ධානාගාමිඵලෙන ලද්ධබ්බත්තා තථා සති තෙන අනාගාමිඵලම්පි ලද්ධබ්බමෙව නාම හොති. තෙනාහ – ‘‘අනාගාමිඵලං පටිවිද්ධං භවිස්සතී’’ති. සභාවතො රසිතබ්බත්තා අවිපරීතො අත්ථො එව අත්ථරසො. අඤ්ඤාපි කාචි සුගතියොති විනිපාතිකෙ සන්ධායාහ. අඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියොති අසුරකායමාහ.

S’il en est ainsi, et si le sens de ce passage du Sutta doit être pris selon son expression littérale. Puisque le désir et l'attachement (chandarāga) doivent être pratiqués dans le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā), après avoir produit le fruit de non-retour (anāgāmiphala), même si le calme et la vision profonde ne sont pas produits dans ce but, le simple désir et attachement doit y être pratiqué. Pourquoi ? Parce que parmi ces phénomènes appelés calme et vision profonde, par la seule mesure du désir et de l'attachement, ce qui doit être obtenu par un non-retourneur qui n'a pas encore obtenu le fruit de non-retour est ainsi obtenu ; par conséquent, cela signifie que le fruit de non-retour est véritablement obtenu par lui. C’est pourquoi il est dit : « le fruit de non-retour sera réalisé ». Le sens non erroné est précisément l'essence du sens (attharasa), car il doit être savouré selon sa propre nature. En disant « d'autres bonnes destinations » (sugatiyo), il se réfère aux êtres déchus (vinipātike). En disant « d'autres mauvaises destinations » (duggatiyo), il se réfère à l'assemblée des Asuras (asurakāya).

සමථධුරමෙව ධුරං සමථයානිකස්ස වසෙන දෙසනාය ආගතත්තා. මහාමාලුක්‍යොවාදෙ ‘‘විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාර’’න්ති පාදකජ්ඣානං කත්වා ‘‘සො යදෙව තත්ථ හොති රූපගතං වෙදනාගත’’න්තිආදිනා විපස්සනං විත්ථාරෙත්වා ‘‘සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං [Pg.9] පාපුණාතී’’ති (ම. නි. 2.133) ආගතත්තා ‘‘මහාමාලුක්‍යොවාදෙ විපස්සනාව ධුර’’න්ති ආහ. මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ (දී. නි. 2.373 ආදයො; ම. නි. 1.106 ආදයො) සබ්බත්ථකමෙව තික්ඛතරාය විපස්සනාය ආගතත්තා වුත්තං ‘‘විපස්සනුත්තරං කථිත’’න්ති. කායගතාසතිසුත්තෙ (ම. නි. 3.153-154) ආනාපානජ්ඣානාදිවසෙන සවිසෙසං සමථවිපස්සනාය ආගතත්තා වුත්තං ‘‘සමථුත්තරං කථිත’’න්ති.

Le fardeau du calme (samathadhura) est précisément le fardeau principal, car l'enseignement est venu par l'intermédiaire de celui qui a le calme pour véhicule (samathayānika). Dans le Mahāmālukyovāda-sutta, parce qu'il est dit qu'après avoir pratiqué l'absorption de base (pādakajjhāna) par les mots « s'étant isolé des états malsains... avec application et examen », et après avoir détaillé la vision profonde par les mots « quels que soient les phénomènes qui s'y trouvent, qu'ils concernent la forme, la sensation », etc., il est dit « demeurant là, il parvient à la destruction des impuretés » (M.N. 2.133), c'est pourquoi il est dit : « dans le Mahāmālukyovāda, la vision profonde seule est le fardeau ». Dans le Mahāsatipaṭṭhāna-sutta (D.N. 2.373 etc. ; M.N. 1.106 etc.), parce que l'enseignement porte sur une vision profonde extrêmement aiguisée s'appliquant à tout, il est dit : « ce qui est dit est supérieur à la vision profonde ». Dans le Kāyagatāsati-sutta (M.N. 3.153-154), parce que l'enseignement porte sur le calme et la vision profonde avec une distinction particulière au moyen de l'absorption par la respiration (ānāpānajjhāna), etc., il est dit : « ce qui est dit est supérieur au calme ».

අප්පං යාචිතෙන බහුං දෙන්තෙන උළාරපුරිසෙන විය එකං ධම්මං පුච්ඡිතෙන ‘‘අයම්පි එකධම්මො’’ති කථිතත්තා එකාදසපි ධම්මා පුච්ඡාවසෙන එකධම්මො නාම ජාතො පච්චෙකං වාක්‍යපරිසමාපනඤායෙන. එකවීසති පබ්බානි තෙහි බොධියමානාය පටිපදාය එකරූපත්තා පටිපදාවසෙන එකධම්මො නාම ජාතොති. ඉධ ඉමස්මිං අට්ඨකනාගරසුත්තෙ. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනධම්මානං සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තතාය තත්ථ සාවකානං දුක්කරන්ති න චතුත්ථාරුප්පවසෙනෙත්ථ දෙසනා ආගතාති චතුන්නං බ්‍රහ්මවිහාරානං, හෙට්ඨිමානං තිණ්ණං ආරුප්පානඤ්ච වසෙන එකාදස. පුච්ඡාවසෙනාති ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ ආනන්ද, තෙන…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන එකධම්මො අක්ඛාතො’’ති (ම. නි. 2.18) එවං පවත්තපුච්ඡාවසෙන. අමතුප්පත්තියත්ථෙනාති අමතභාවස්ස උප්පත්තිහෙතුතාය, සබ්බානිපි කම්මට්ඨානානි එකරසම්පි අමතාධිගමපටිපත්තියාති අත්ථො, එවමෙත්ථ අග්ගඵලභූමි අනාගාමිඵලභූමීති ද්වෙව භූමියො සරූපතො ආගතා, නානන්තරියතාය පන හෙට්ඨිමාපි ද්වෙ භූමියො අත්ථතො ආගතා එවාති දට්ඨබ්බා.

Comme un homme généreux qui donne beaucoup à celui qui a demandé peu, lorsqu'on l'interroge sur un seul phénomène (dhamma), parce qu'il est dit « ceci aussi est un phénomène », les onze phénomènes sont devenus un seul phénomène par l'effet de la question, selon la règle de la conclusion de chaque phrase individuelle. Les vingt-et-une sections, en raison de l'uniformité du chemin enseigné par elles, sont devenues un seul phénomène du point de vue de la pratique. Ici, dans cet Aṭṭhakanāgara-sutta. Parce que les phénomènes de la sphère de la ni-perception ni-non-perception ont atteint un état subtil avec des formations résiduelles, il est difficile pour les disciples d'y pratiquer ; ainsi l'enseignement n'est pas venu ici par le biais de la quatrième absorption immatérielle, mais les onze états sont comptés au moyen des quatre demeures divines (brahmavihāra) et des trois absorptions immatérielles inférieures. Par « l'effet de la question », on entend la question posée ainsi : « Existe-t-il, vénérable Ānanda, un seul phénomène déclaré par... le Pleinement Éveillé ? » (M.N. 2.18). « Dans le sens de l'apparition de l'Immortel » signifie comme cause de l'apparition de l'état immortel ; le sens est que tous les sujets de méditation (kammaṭṭhāna), bien qu'ayant une saveur unique, sont destinés à la pratique pour l'obtention de l'Immortel. Ainsi, ici, deux étapes sont explicitement mentionnées : le niveau du fruit suprême et le niveau du fruit de non-retour ; cependant, en raison de l'absence d'intervalle, il faut considérer que les deux niveaux inférieurs sont également inclus par implication.

21. පඤ්ච සතානි අග්ඝො එතස්සාති පඤ්චසතං. සෙසං උත්තානමෙව.

21. « D'une valeur de cinq cents » (pañcasataṃ) signifie que son prix est de cinq cents. Le reste est clair en soi.

අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) du commentaire du Aṭṭhakanāgara-sutta est terminée.

3. සෙඛසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sekha-sutta.

22. සන්ථාගාරන්ති අත්ථානුසාසනාගාරං. තෙනාහ – ‘‘උය්‍යොගකාලාදීසූ’’තිආදි. ආදි-සද්දෙන මඞ්ගලමහාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සන්ථම්භන්තීති විස්සමන්ති, පරිස්සමං විනොදෙන්තීති අත්ථො. සහාති සන්නිවෙසවසෙන [Pg.10] එකජ්ඣං. සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්ති එතස්මිං අත්ථෙ ත්ථ-කාරස්ස න්ථ-කාරං කත්වා සන්ථාගාරන්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. සන්ථරන්තීති සම්මන්තනවසෙන තිට්ඨන්ති.

22. « Santhāgāra » désigne un bâtiment pour l'instruction sur le bien (attha). C'est pourquoi il est dit : « aux moments de l'effort », etc. Par le mot « etc. », il faut comprendre l'inclusion des grandes festivités, etc. « Santhambhanti » signifie qu'ils se reposent, le sens est qu'ils dissipent leur fatigue. « Saha » signifie ensemble par le biais d'un rassemblement. Dans le sens de « un bâtiment pour l'instruction collective », il faut considérer que le terme « santhāgāra » est formé en changeant la lettre « tha » en « ntha ». « Santharanti » signifie qu'ils se tiennent là pour délibérer.

තෙපිටකං බුද්ධවචනං ආගතමෙව භවිස්සතීති බුද්ධවචනස්ස ආගමනසීසෙන අරියඵලධම්මානම්පි ආගමනං වුත්තමෙව, තියාමරත්තිං තත්ථ වසන්තානං ඵලසමාපත්තිවළඤ්ජනං හොතීති. තස්මිඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝෙ කල්‍යාණපුථුජ්ජනා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙන්තා හොන්තීති චෙ? අරියමග්ගධම්මානං තත්ථ ආගමනං හොතියෙව.

En disant « la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier sera venue », par l'entête de la venue de la parole du Bouddha, la venue des fruits des nobles vérités (ariyaphala) est également exprimée, car il y a l'usage de l'entrée dans le fruit (phalasamāpatti) pour ceux qui y résident pendant les trois veilles de la nuit. Et si l'on demande si, dans cette communauté de moines, les personnes du commun de bien (kalyāṇaputhujjana) s'efforcent dans la vision profonde ? Certes, l'avènement des phénomènes du Noble Chemin s'y produit assurément.

අල්ලගොමයෙනාති අච්ඡෙන අල්ලගොමයරසෙන. ඔපුඤ්ඡාපෙත්වාති විලිම්පිත්වා. චතුජ්ජාතියගන්ධෙහීති තගරකුඞ්කුමයවනපුප්ඵතමාලපත්තානි පිසිත්වා කතගන්ධෙහි නානාවණ්ණෙති නීලාදිවසෙන නානාවණ්ණෙ, න භිත්තිවිසෙසවසෙන. භිත්තිවිසෙසවසෙන පන නානාසණ්ඨානරූපමෙව. මහාපිට්ඨිකකොජවකෙති හත්ථිපිට්ඨීසු අත්ථරිතබ්බතාය මහාපිට්ඨිකාති ලද්ධසමඤ්ඤෙ කොජවෙති වදන්ති. කුත්තකෙ පන සන්ධායෙතං වුත්තං හත්ථත්ථරණා හත්ථිරූපවිචිත්තා. අස්සත්ථරකසීහත්ථරකාදයොපි අස්සසීහරූපාදිවිචිත්තා එව අත්ථරකා, චිත්තත්ථරකං නානාරූපෙහි චෙව නානාවිධමාලාකම්මාදීහි ච විචිත්තං අත්ථරකං.

« Avec de la bouse de vache fraîche » (allagomayena) signifie avec du jus de bouse de vache fraîche et pur. « Après avoir fait essuyer » (opuñchāpetvā) signifie après avoir fait enduire. « Avec des parfums de quatre types » signifie avec des parfums faits en broyant du tagara, du safran, de la fleur de yavana et des feuilles de tamāla. « De diverses couleurs » (nānāvaṇṇe) signifie de diverses couleurs comme le bleu, etc., et non en raison d'une particularité des murs. Cependant, en raison de la particularité des murs, il s'agit de formes de diverses apparences. « Grands tapis pour le dos » (mahāpiṭṭhikakojava) sont appelés ainsi car ils sont destinés à être étendus sur le dos des éléphants ; on les appelle « kojava ». Mais cela a été dit en référence aux « kuttaka », des tapis de sol ornés de figures d'éléphants. Les tapis pour chevaux et lions (assattharaka-sīhattharaka), etc., sont des tapis ornés de formes de chevaux, de lions, etc. Un tapis varié (cittattharaka) est un tapis orné de diverses formes ainsi que de divers travaux de guirlandes, etc.

උපධානන්ති අපස්සයනං උපදහිත්වාති අපස්සයයොග්ගභාවෙන ඨපෙත්වා ගන්ධෙහි කතමාලා ගන්ධදාමං, තමාලපත්තාදීහි කතං පත්තදාමං. ආදි-සද්දෙන හිඞ්ගුලතක්කොලජාතිඵලජාතිපුප්ඵාදීහි කතදාමං සඞ්ගණ්හාති. පල්ලඞ්කාකාරෙන කතපීඨං පල්ලඞ්කපීඨං, තීසු පස්සෙසු, එකපස්සෙ එව වා සඋපස්සයං අපස්සයපීඨං, අනපස්සයං මුණ්ඩපීඨං යොජනාවට්ටෙති යොජනපරික්ඛෙපෙ.

« Coussin » (upadhāna) signifie un support. « Ayant posé » (upadahitvā) signifie ayant placé dans un état propre à servir d'appui. « Guirlande de parfums » (gandhadāma) est une guirlande faite de parfums. « Guirlande de feuilles » (pattadāma) est faite de feuilles de tamāla, etc. Par le mot « etc. », sont incluses les guirlandes faites de vermillon, de takkola, de noix de muscade, de fleurs de muscade, etc. Un siège en forme de divan est un « pallaṅkapīṭha ». Un siège avec dossier sur trois côtés ou sur un seul côté est un « apassayapīṭha ». Un siège sans dossier est un « muṇḍapīṭha ». « Dans un périmètre d'une ligue » (yojanāvaṭṭe) signifie dans un pourtour d'une ligue (yojana).

සංවිධායාති අන්තරවාසකස්ස කොණපදෙසඤ්ච ඉතරපදෙසඤ්ච සමං කත්වා විධාය. තෙනාහ – ‘‘කත්තරියා පදුමං කන්තන්තො වියා’’ති තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තොති එත්ථ ච යස්මා බුද්ධානං රූපසම්පදා විය ආකප්පසම්පදාපි පරමුක්කංසගතා, තස්මා තදා භගවා එවං සොභතීති දස්සෙන්තො ‘‘සුවණ්ණපාමඞ්ගෙනා’’තිආදිමාහ, තත්ථ අසමෙන බුද්ධවෙසෙනාතිආදිනා [Pg.11] තදා භගවා බුද්ධානුභාවස්ස නිගුහණෙ කාරණාභාවතො තත්ථ සන්නිපතිතදෙවමනුස්සනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීනං පසාදජනනත්ථං අත්තනො සභාවපකතිකිරියායෙව කපිලවත්ථුං පාවිසීති දස්සෙති. බුද්ධානං කායප්පභා නාම පකතියා අසීතිහත්ථමත්තමෙව පදෙසං ඵරතීති ආහ – ‘‘අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසී’’ති නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජිට්ඨපභස්සරානං වසෙන ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො.

« Saṃvidhāya » signifie en ajustant uniformément le coin et les autres parties de la robe intérieure (antaravāsaka). C'est pourquoi il est dit : « comme s'il taillait un lotus avec des ciseaux ». « Couvrant les trois cercles » (timaṇḍala) signifie qu'ici, puisque la perfection de la tenue des Bouddhas, tout comme leur perfection physique, est parvenue à l'excellence suprême, l'auteur montre comment le Bienheureux resplendissait alors en disant « avec un ornement d'or », etc. Là, par les mots « avec une tenue de Bouddha sans égale », etc., il montre que, puisqu'il n'y avait aucune raison de cacher la puissance du Bouddha à ce moment-là, le Bienheureux entra dans Kapilavatthu selon son comportement naturel habituel, afin de susciter la dévotion des dévas, des humains, des nāgas, des yakkhas, des gandhabbas et autres qui s'y étaient rassemblés. On dit que l'aura corporelle des Bouddhas se propage naturellement sur une distance de quatre-vingts coudées ; d'où la mention : « il occupa un espace de quatre-vingts coudées ». Il y a six types de rayons de Bouddha : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et d'une lumière éclatante.

සබ්බපාලිඵුල්ලොති මූලතො පට්ඨාය යාව අග්ගා ඵුල්ලො විකසිතො. පටිපාටියා ඨපිතානන්තිආදි පරිකප්පූපමා. යථා තං…පෙ… අලඞ්කතං අඤ්ඤො විරොචති, එවං විරොචිත්ථ, සමතිංසාය පාරමිතාහි අභිසඞ්ඛතත්තා එවං විරොචිත්ථාති වුත්තං හොති. පඤ්චවීසතියා නදීනන්ති ගඞ්ගාදීනං චන්දභාගාපරියොසානානං පඤ්චවීසතියා මහානදීනං. සම්භිජ්ජාති සම්භෙදං මිස්සීභාවං පත්වා මුඛද්වාරෙති සමුද්දං පවිට්ඨට්ඨානෙ.

« Sabbapāliphullo » signifie fleuri et épanoui depuis la racine jusqu'au sommet. « Placés en rangée », etc., est une métaphore imaginative. « Tout comme... (pe)... un autre resplendit lorsqu'il est paré, ainsi il resplendissait », cela signifie qu'il resplendissait ainsi parce qu'il avait été façonné par les trente perfections (pāramitā). « De vingt-cinq rivières » fait référence aux vingt-cinq grandes rivières commençant par le Gange et se terminant par la Candabhāgā. « Sambhijja » signifie ayant atteint la confluence ou le mélange, et « mukhadvāre » désigne l'endroit où elles entrent dans la mer.

දෙවමනුස්සනාගසුපණ්ණගන්ධබ්බයක්ඛාදීනං අක්ඛීනීති චෙතං පරිකප්පනවසෙන වුත්තං. සහස්සෙනාති පදසහස්සෙන, භාණවාරප්පමාණෙන ගන්ථෙනාති අත්ථො.

« Les yeux des dévas, des humains, des nāgas, des supaṇṇas, des gandhabbas, des yakkhas, etc. », ceci est dit par mode de supposition. « Par un millier » (sahassena) signifie par un millier de stances, c'est-à-dire par un texte de la longueur d'un bhāṇavāra.

කම්පයන්තො වසුන්ධරන්ති අත්තනො ගුණවිසෙසෙහි පථවීකම්පං උප්පාදෙන්තො, එවංභූතොපි අහෙඨයන්තො පාණානි. සබ්බදක්ඛිණත්තා බුද්ධානං දක්ඛිණං පඨමං පාදං උද්ධරන්තො. සමං සම්ඵුසතෙ භූමිං සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය. යදිපි භූමිං සමං ඵුසති, රජසානුපලිප්පති සුඛුමත්තා ඡවියා. නින්නට්ඨානං උන්නමතීතිආදි බුද්ධානං සුප්පතිට්ඨිතපාදසඞ්ඛාතස්ස මහාපුරිසලක්ඛණපටිලාභස්ස නිස්සන්දඵලං. නාතිදූරෙ උද්ධරතීති අතිදූරෙ ඨපෙතුං න උද්ධරති. නච්චාසන්නෙ ච නික්ඛිපන්ති අච්චාසන්නෙ ච ඨානෙ අනික්ඛිපන්තො නිය්‍යාති. හාසයන්තො සදෙවකෙ ලොකෙ තොසයන්තො. චතූහි පාදෙහි චරතීති චතුචාරී.

« Faisant trembler la terre » (kampayanto vasundharaṃ) signifie provoquant un tremblement de terre par l'excellence de ses propres vertus, mais même en agissant ainsi, il ne nuit à aucun être vivant. Parce que les Bouddhas sont totalement dignes d'offrandes (dakkhiṇa), il lève d'abord le pied droit. Il touche le sol uniformément en raison de la caractéristique des pieds bien posés. Même s'il touche le sol, il n'est pas souillé par la poussière à cause de la finesse de sa peau. « Les endroits bas s'élèvent », etc., est le fruit résultant de l'obtention de la caractéristique de Grand Homme connue sous le nom de pieds bien posés. « Il ne lève pas [le pied] trop loin » signifie qu'il ne le lève pas pour le placer à une distance excessive. « Il ne le pose pas trop près » signifie qu'il avance sans le poser dans un endroit trop rapproché. Réjouissant le monde avec les dévas, il apporte le contentement. « Il se déplace sur quatre pieds » (catūhi pādehi caratīti) signifie qu'il a une quadruple démarche.

බුද්ධානුභාවස්ස පකාසනවසෙන ගතත්තා වණ්ණකාලො නාම කිරෙස. සරීරවණ්ණෙ වා ගුණවණ්ණෙ වා කථියමානෙ දුක්කථිතන්ති න වත්තබ්බං. කස්මා? අපරිමාණවණ්ණා හි බුද්ධා භගවන්තො, බුද්ධගුණසංවණ්ණනා ජානන්තස්ස යථාධම්මසංවණ්ණනංයෙව අනුපවිසතීති.

On dit que c'est le « temps de l'éloge » (vaṇṇakālo) car il s'agit de proclamer la puissance du Bouddha. On ne peut pas dire qu'il est mal exposé lorsqu'on décrit la beauté du corps ou l'excellence des vertus. Pourquoi ? Car les Bouddhas, les Bienheureux, possèdent des qualités infinies, et l'éloge des qualités du Bouddha, pour celui qui la connaît, s'inscrit précisément dans la description conforme à la vérité.

දුකූලචුම්බටකෙනාති [Pg.12] ගන්ථිත්වා ගහිතදුකූලවත්ථෙන, නාගවික්කන්තචරණොති හත්ථිනාගසදිසපදනික්ඛෙපො. සතපුඤ්ඤලක්ඛණොති අනෙකසතපුඤ්ඤනිම්මිතමහාපුරිසලක්ඛණො මණිවෙරොචනො යථාති අතිවිය විරොචමානො මණි විය වෙරොචනො නාම එකො මණිවිසෙසොති කෙචි මහාසාලොවාති මහන්තො සාලරුක්ඛො විය, කොවිළාරාදිමහාරුක්ඛො විය වා පදුමො කොකනදො යථාති කොකනදසඞ්ඛාතං මහාපදුමං විය, විකසමානපදුමං විය වා.

« Dukūlacumbaṭakena » : avec une étoffe de soie fine nouée et tenue. « La démarche d'un éléphant » (nāgavikkantacaraṇo) : une pose de pied semblable à celle d'un éléphant royal. « Marqué par cent mérites » : possédant les caractéristiques de Grand Homme formées par de nombreux centaines de mérites. « Comme le joyau Verocana » (maṇiverocano yathā) : certains disent qu'il est comme un joyau spécial nommé Verocana qui brille intensément. « Comme un grand Sal » (mahāsālo vā) : comme un grand arbre Sal, ou comme un grand arbre tel que le Koviḷāra. « Comme un lotus Kokanada » : comme le grand lotus rouge appelé Kokanada, ou comme un lotus en pleine floraison.

ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො වියාතිආදි තස්සා පකිණ්ණකකථාය අඤ්ඤෙසං දුක්කරභාවදස්සනඤ්චෙව සුණන්තානං අච්චන්තසුඛාවහභාවදස්සනඤ්ච පථවීජං ආකඩ්ඪෙන්තො වියාති නාළියන්තං යොජෙත්වා මහාපථවියා හෙට්ඨිමතලෙ පප්පටකොජං උද්ධංමුඛං කත්වා ආකඩ්ඪෙන්තො විය යොජනිකන්ති යොජනප්පමාණං මධුභණ්ඩන්ති මධුපටලං.

« Comme s'il faisait descendre le Gange céleste », etc. : cette discussion variée vise à montrer la difficulté d'une telle action pour d'autres, ainsi que le bonheur extrême qu'elle apporte aux auditeurs. « Comme s'il extrayait l'essence de la terre » : comme si, après avoir installé une pompe, on faisait monter l'essence nutritive des couches inférieures de la grande terre. « De la mesure d'un yojana » (yojanikaṃ) : un rayon de miel (madhubhaṇḍaṃ) de la taille d'un yojana.

මහන්තන්ති උළාරං. සබ්බදානං දින්නමෙව හොතීති සබ්බමෙව පච්චයජාතං ආවාසදායකෙන දින්නමෙව හොති. තථාහි ද්වෙ තයො ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කිඤ්චි අලද්ධා ආගතස්සපි ඡායූදකසම්පන්නං ආරාමං පවිසිත්වා න්හායිත්වා පටිස්සයෙ මුහුත්තං නිපජ්ජිත්වා උට්ඨාය නිසින්නස්ස කායෙ බලං ආහරිත්වා පක්ඛිත්තං විය හොති. බහි විචරන්තස්ස ච කායෙ වණ්ණධාතු වාතාතපෙහි කිලමති, පටිස්සයං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය මුහුත්තං නිසින්නස්ස විසභාගසන්තති වූපසම්මති, සභාගසන්තති පතිට්ඨාති, වණ්ණධාතු ආහරිත්වා පක්ඛිත්තා විය හොති, බහි විචරන්තස්ස ච පාදෙ කණ්ටකො විජ්ඣති, ඛාණු පහරති, සරීසපාදිපරිස්සයො චෙව චොරභයඤ්ච උප්පජ්ජති, පටිස්සයං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිපන්නස්ස පන සබ්බෙ පරිස්සයා න හොන්ති, අජ්ඣයන්තස්ස ධම්මපීතිසුඛං, කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තස්ස උපසමසුඛං උප්පජ්ජති බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවතො, බහි විචරන්තස්ස ච කායෙ සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි ඵන්දන්ති, සෙනාසනං පවිසනක්ඛණෙ මඤ්චපීඨාදීනි න පඤ්ඤායන්ති, මුහුත්තං නිසින්නස්ස පන අක්ඛිපසාදො ආහරිත්වා පක්ඛිත්තො විය හොති, ද්වාරවාතපානමඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤායන්ති, එතස්මිම්පි ච ආවාසෙ වසන්තං දිස්වා මනුස්සා චතූහි පච්චයෙහි සක්කච්චං උපට්ඨහන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘ආවාසදානස්මිං දින්නෙ සබ්බං දානං දින්නමෙව හොතී’’ති. භූමට්ඨක…පෙ… න සක්කාති අයමත්ථො මහාසුදස්සනවත්ථුනා (දී. නි. 2.241 ආදයො) දීපෙතබ්බො.

« Grand » (mahantaṃ) signifie sublime. « Tout don est considéré comme déjà donné » : tous les types de requis sont considérés comme déjà donnés par celui qui offre une demeure (āvāsa). En effet, pour celui qui, après avoir mendié dans deux ou trois villages sans rien recevoir, entre dans un monastère pourvu d'ombre et d'eau, se baigne, se repose un instant dans l'abri puis se relève, c'est comme si la force était infusée et introduite dans son corps. Pour celui qui erre à l'extérieur, la couleur de la peau s'épuise à cause du vent et de la chaleur ; mais pour celui qui entre dans un abri, ferme la porte et s'assoit un instant, les processus corporels disharmonieux s'apaisent, les processus harmonieux s'établissent, et c'est comme si la vitalité du teint était restaurée et infusée. À l'extérieur, on se blesse les pieds avec des épines ou on heurte des souches, et des dangers surviennent à cause des reptiles ou des voleurs ; mais pour celui qui est entré dans l'abri, a fermé la porte et s'est allongé, tous les dangers disparaissent. Pour celui qui étudie, le bonheur de la joie de la Loi surgit ; pour celui qui pratique la méditation, le bonheur de l'apaisement surgit en l'absence de distraction extérieure. À l'extérieur, le corps transpire et les yeux tremblent ; au moment d'entrer dans le logement, les lits et les sièges ne sont pas perçus clairement, mais après s'être assis un instant, la clarté des yeux est comme restaurée, et les portes, les fenêtres, les lits et les sièges deviennent distincts. De plus, voyant quelqu'un résider dans cet habitat, les gens le servent avec respect par les quatre requis. C'est pourquoi il est dit : « Quand le don d'une demeure est fait, tout don est considéré comme fait ». L'idée de « Bhūmaṭṭhaka... pe... » doit être explicitée par l'histoire de Mahāsudassana.

සීතන්ති [Pg.13] (සාරත්ථ. ටී. චූළවග්ග 3.295; සං. නි. ටී. 2.4.243) අජ්ඣත්තධාතුක්ඛොභවසෙන වා බහිද්ධඋතුවිපරිණාමවසෙන වා උප්පජ්ජනකසීතං. උණ්හන්ති අග්ගිසන්තාපං. තස්ස පන දවදාහාදීසු සම්භවො දට්ඨබ්බො. පටිහන්තීති පටිබාහති. යථා තදුභයවසෙන කායචිත්තානං බාධනානි න හොන්ති, එවං කරොති. සීතුණ්හබ්භාහතෙ හි සරීරෙ වික්ඛිත්තචිත්තො භික්ඛු යොනිසො පදහිතුං න සක්කොති. වාළමිගානීති සීහබ්‍යග්ඝාදිවාළමිගෙ. ගුත්තසෙනාසනඤ්හි පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිසින්නස්ස තෙ පරිස්සයා න හොන්ති. සරීසපෙති යෙ කෙචි සරන්තා ගච්ඡන්තෙ දීඝජාතිකෙ. මකසෙති නිදස්සනමෙතං, ඩංසාදීනං එතෙනෙව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සිසිරෙති සීතකාලවසෙන සත්තාහවද්දලිකාදිවසෙන ච උප්පන්නෙ සිසිරසම්ඵස්සෙ. වුට්ඨියොති යදා තදා උප්පන්නා වස්සවුට්ඨියො පටිහනතීති යොජනා.

« Sītaṃ » (Sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.295 ; Saṃ. ni. ṭī. 2.4.243) désigne le froid survenant soit par le trouble des éléments internes (ajjhattadhātu), soit par les changements des saisons externes. « Uṇhaṃ » désigne la chaleur du feu. Sa manifestation doit être comprise dans les incendies de forêt et autres. « Paṭihanti » signifie qu'il repousse. Il fait en sorte que les afflictions du corps et de l'esprit dues à ces deux éléments ne se produisent pas. En effet, lorsqu'un moine a le corps affligé par le froid ou la chaleur, son esprit est dispersé et il ne peut s'exercer de manière judicieuse (yoniso). « Vāḷamigāni » désigne les bêtes féroces telles que les lions et les tigres. Car pour celui qui est entré dans une demeure protégée, a fermé la porte et s'est assis, ces dangers n'existent pas. « Sarīsapa » désigne tous les êtres de longue race qui rampent. « Makasa » est un terme illustratif pour désigner les taons et autres insectes similaires. « Sisira » désigne le contact du froid survenant pendant la saison froide ou lors des périodes de pluies continues de sept jours. « Vuṭṭhiyo » se rapporte à la construction : il repousse les chutes de pluie qui surviennent de temps à autre.

වාතාතපො ඝොරොති රුක්ඛගච්ඡාදීනං උම්මූලභඤ්ජනවසෙන පවත්තියා ඝොරො සරජඅරජාදිභෙදො වාතො චෙව ගිම්හපරිළාහසමයෙසු උප්පත්තියා ඝොරො සූරියාතපො ච. පටිහඤ්ඤතීති පටිබාහීයති. ලෙණත්ථන්ති නානාරම්මණතො චිත්තං නිවත්තෙත්වා පටිසල්ලානාරාමත්ථං. සුඛත්ථන්ති වුත්තපරිස්සයාභාවෙන ඵාසුවිහාරත්ථං. ඣායිතුන්ති අට්ඨතිංසාරම්මණෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තං උපනිජ්ඣායිතුං. විපස්සිතුන්ති අනිච්චාදිතො සබ්බසඞ්ඛාරෙ සම්මසිතුං.

« Vātātapo ghoro » : « ghoro » qualifie le vent qui souffle en déracinant et en brisant les arbres et les buissons, ou le vent chargé de poussière et d'impuretés ; il qualifie également la chaleur ardente du soleil qui survient durant les périodes de canicule estivale. « Paṭihaññatī » signifie qu'il est repoussé. « Leṇatthaṃ » signifie dans le but de détourner l'esprit des divers objets sensoriels pour se consacrer au bonheur de la réclusion (paṭisallāna). « Sukhatthaṃ » signifie pour vivre à l'aise (phāsuvihāra) en l'absence des dangers mentionnés. « Jhāyituṃ » signifie pour méditer sur l'un quelconque des trente-huit objets de méditation. « Vipassituṃ » signifie pour examiner toutes les formations (saṅkhāra) sous l'angle de l'impermanence et d'autres caractéristiques.

විහාරෙති පටිස්සයෙ. කාරයෙති කාරාපෙය්‍ය. රම්මෙති මනොරමෙ නිවාසසුඛෙ. වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙති කාරෙත්වා පන එත්ථ විහාරෙසු බහුස්සුතෙ සීලවන්තෙ කල්‍යාණධම්මෙ නිවාසෙය්‍ය. තෙ නිවාසෙන්තො පන තෙසං බහුස්සුතානං යථා පච්චයෙහි කිලමථො න හොති, එවං අන්නඤ්ච පානඤ්ච වත්ථසෙනාසනානි ච දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු අජ්ඣාසයසම්පන්නෙසු කම්මඵලානං රතනත්තයගුණානඤ්ච සද්දහනෙන විප්පසන්නෙන චෙතසා.

« Vihāre » signifie des abris. « Kāraye » signifie qu'il devrait en faire construire. « Ramme » signifie agréables par le confort de l'habitation. « Vāsayettha bahussute » signifie qu'après les avoir fait construire, il devrait y faire loger des personnes très instruites, vertueuses et de bonne conduite. En les logeant, afin que ces personnes instruites ne souffrent d'aucun manque de nécessités, il devrait leur offrir de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des logements, à ces êtres droits et dotés de nobles intentions, avec un esprit purifié par la foi dans les fruits des actes (kamma) et dans les qualités du Triple Joyau.

ඉදානි ගහට්ඨපබ්බජිතානං අඤ්ඤමඤ්ඤූපකාරතං දස්සෙතුං ‘‘තෙ තස්සා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ තෙති බහුස්සුතා තස්සාති උපාසකස්ස. ධම්මං දෙසෙන්තීති සකලවට්ටදුක්ඛපනුදනං ධම්මං දෙසෙන්ති. යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤායාති සො පුග්ගලො යං සද්ධම්මං ඉමස්මිං සාසනෙ සම්මාපටිපජ්ජනෙන ජානිත්වා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනාසවො හුත්වා පරිනිබ්බායති.

Maintenant, pour montrer l'aide mutuelle entre les laïcs et les renonçants, il énonce la stance commençant par « te tassā ». Là-dedans, « te » désigne les personnes instruites ; « tassā » désigne l'adepte laïc (upāsaka). « Dhammaṃ desenti » signifie qu'ils enseignent le Dhamma qui dissipe toute la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya » signifie que cette personne, ayant compris ce saint Dhamma dans cette Dispensation par une pratique correcte, devient libérée des souillures (anāsavo) par l'obtention de la voie suprême et atteint le parinibbāna.

පූජාසක්කාරවසෙනෙව [Pg.14] පඨමයාමො ඛෙපිතො, භගවතො දෙසනාය අප්පාවසෙසො මජ්ඣිමයාමො ගතොති පාළියං ‘‘බහුදෙව රත්ති’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අතිරෙකතරං දියඩ්ඪයාම’’න්ති. සන්දස්සෙසීති ආනිසංසං දස්සෙසි, ආවාසදානපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං සුත්වා තතො පරං, ‘‘මහාරාජ, ඉතිපි සීලං, ඉතිපි සමාධි, ඉතිපි පඤ්ඤා’’ති සීලාදිගුණෙ තෙසං සම්මා දස්සෙසි, හත්ථෙන ගහෙත්වා විය පච්චක්ඛතො පකාසෙසි. සමාදපෙසීති ‘‘එවං සීලං සමාදාතබ්බං, සීලෙ පතිට්ඨිතෙන එවං සමාධි, එවං පඤ්ඤා භාවෙතබ්බා’’ති යථා තෙ සීලාදිගුණෙ ආදියන්ති, තථා ගණ්හාපෙසි. සමුත්තෙජෙසීති යථා සමාදින්නං සීලං සුවිසුද්ධං හොති, සමථවිපස්සනා ච භාවියමානා යථා සුට්ඨු විසොධිතා උපරිවිසෙසාවහා හොන්ති, එවං චිත්තං සමුත්තෙජෙසි නිසාමනවසෙන වොදාපෙසි. සම්පහංසෙසීති යථානුසිට්ඨං ඨිතසීලාදිගුණෙහි සම්පති ලද්ධගුණානිසංසෙහි චෙව උපරි ලද්ධබ්බඵලවිසෙසෙහි ච උපරිචිත්තං සම්මා පහංසෙසි, ලද්ධස්සාසවසෙන සුට්ඨු තොසෙසි. එවමෙතෙසං පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො.

La première veille a été passée uniquement en hommages et en honneurs ; la majeure partie de la veille moyenne étant écoulée lors de l'enseignement du Bienheureux, le texte Pāli dit « une grande partie de la nuit » (bahudeva rattiṃ), ce qui signifie « plus d'une veille et demie ». « Sandassesi » signifie qu'il a montré les bienfaits. Après avoir entendu le discours traitant du don de demeures, il leur a montré correctement les qualités telles que la vertu (sīla), la concentration (samādhi) et la sagesse (paññā), disant : « ô Grand Roi, telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse », les révélant comme s'il les tenait dans sa main. « Samādapesi » signifie qu'il les a incités à adopter ces qualités, de sorte qu'ils s'y engagent : « ainsi doit être pratiquée la vertu, c'est ainsi que la concentration et la sagesse doivent être développées par celui qui est établi dans la vertu ». « Samuttejesi » signifie qu'il a stimulé leur esprit, le purifiant par l'attention, afin que la vertu adoptée soit parfaitement pure et que la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā) développées soient bien purifiées et porteuses de distinctions supérieures. « Sampahaṃsesi » signifie qu'il a réjoui leur esprit par les bienfaits des qualités déjà acquises selon l'instruction et par les fruits spécifiques à obtenir ultérieurement, les satisfaisant pleinement par le sentiment de soulagement obtenu. C'est ainsi que le sens de ces termes doit être compris.

සමුදායවචනොපි අසීතිමහාථෙර-සද්දො තදෙකදෙසෙපි නිරුළ්හොති ආහ ‘‘අසීතිමහාථෙරෙසු විජ්ජමානෙසූ’’ති. ආනන්දත්ථෙරොපි හි අන්තොගධො එවාති. සාකියමණ්ඩලෙති සාකියරාජසමූහෙ.

Bien que le terme « les quatre-vingts grands théras » soit un nom collectif, il s'applique également à une partie d'entre eux ; c'est pourquoi il est dit : « alors que les quatre-vingts grands théras étaient présents ». Car le théra Ānanda y est également inclus. « Sākiyamaṇḍale » signifie dans l'assemblée des princes Sākiya.

පටිපදාය නියුත්තත්තා පාටිපදො. තෙනාහ – ‘‘පටිපන්නකො’’ති. සික්ඛනසීලතාදිනා සෙඛො, ඔධිසො සමිතපාපතාය සමණො. සෙඛො පාටිපදො පටිපජ්ජනපුග්ගලාධිට්ඨානෙන පටිපදාදෙසනං නියමෙන්තො පටිපදාය පුග්ගලං නියමෙති නාමාති ‘‘පටිපදාය පුග්ගලං නියමෙත්වා දස්සෙතී’’ති. සෙඛප්පටිපදා සාසනෙ මඞ්ගලපටිපදා සම්මදෙව අසෙවිතබ්බපරිවජ්ජනෙන සෙවිතබ්බසමාදානෙන උක්කංසවත්ථූසු ච භාවතො අසෙඛධම්මපාරිපූරියා ආවහත්තා ච වඩ්ඪමානකපටිපදා. අකිලමන්තාව සල්ලක්ඛෙස්සන්තීති ඉදං තදා තෙසං අසෙඛභූමිඅධිගමාය අයොග්‍යතාය වුත්තං. අකිලමන්තාවාති ඉමිනා පටිසම්භිදාප්පත්තස්සපි අනධිගතමග්ගසඤ්ඤාපනා භාරියාති දස්සෙති. ඔසටාති අනුප්පවිට්ඨා. සකලං විනයපිටකං කථිතමෙව හොති තස්ස සීලකථාබාහුල්ලතො සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. තීහි පිටකෙහීති කරණත්ථෙ කරණවචනං. තෙන තංතංපිටකානං තස්සා තස්සා සික්ඛාය සාධකතමභාවං දස්සෙති.

« Pāṭipado » signifie celui qui est engagé dans la pratique (paṭipadā). C'est pourquoi il est dit : « paṭipannako » (celui qui pratique). Il est un « sekha » (étudiant/en formation) en raison de sa nature à s'entraîner dans la vertu et autres qualités, et un « samaṇa » (ascète) parce qu'il a apaisé le mal de manière limitée. En définissant l'enseignement de la pratique à travers la personne engagée dans la pratique, il définit la personne par la pratique, comme l'indique l'expression : « il montre la personne en la définissant par la pratique ». La « sekhappaṭipadā » (pratique de l'étudiant) est la pratique auspicieuse dans la Dispensation, car elle consiste à éviter ce qui doit être évité, à adopter ce qui doit être pratiqué, à cultiver les objets d'excellence, et parce qu'elle mène à l'accomplissement de l'état d'asekha (celui qui n'a plus besoin de formation). « Ils s'en rendront compte sans fatigue » : cela fut dit parce qu'à ce moment-là, ils n'étaient pas encore aptes à atteindre le stade d'asekha. Par « sans fatigue », il montre qu'il est difficile de faire comprendre la voie non encore atteinte, même pour celui qui a atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā). « Osaṭā » signifie entrés ou inclus. Tout le Vinaya Piṭaka est considéré comme ayant été exposé en raison de l'abondance des discours sur la vertu (sīla) ; il en va de même pour les deux autres Piṭaka. « Tīhi piṭakehi » (par les trois corbeilles) est un ablatif instrumental. Par là, il montre que chaque Piṭaka est le moyen le plus efficace pour l'accomplissement de chaque entraînement respectif.

පිට්ඨිවාතො [Pg.15] උප්පජ්ජති උපාදින්නකසරීරස්ස තථාරූපත්තා සඞ්ඛාරානඤ්ච අනිච්චතාය දුක්ඛානුබන්ධත්තා. අකාරණං වා එතන්ති යෙනාධිප්පායෙන වුත්තං, තමෙව අධිප්පායං විවරිතුං ‘‘පහොතී’’තිආදි වුත්තං. චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි සක්‍යරාජූනං අජ්ඣාසයවසෙන. තථා හි වක්ඛති ‘‘සත්ථාපි තදෙව සන්ධාය තත්ථ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා නිපජ්ජීතී’’ති. යදි එවං ‘‘පිට්ඨි මෙ ආගිලායතී’’ති ඉදං කථන්ති ආහ ‘‘උපාදින්නකසරීරඤ්ච නාමා’’තිආදි.

Le « vent dorsal » (douleur au dos) survient en raison de la nature du corps physique (upādinnakasarīra) et de l'impermanence des formations (saṅkhāra) qui sont liées à la souffrance. « Ou bien ceci est sans cause » : pour révéler l'intention derrière ces mots, il est dit : « il est capable », etc. Le Bouddha a souhaité utiliser les quatre postures selon l'inclination des princes Sakya. C'est ainsi qu'il sera dit : « le Maître, ayant cela en vue, fit étendre sa robe saṅghāṭi à cet endroit et s'allongea ». S'il en est ainsi, comment expliquer l'expression « mon dos me fait souffrir » ? Il répond par : « le corps physique... », etc.

23. ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන…පෙ… සම්පන්නො’’තිආදීසු (විභ. 511) සමන්නාගතත්ථො සම්පන්න-සද්දො, ඉධ පන පාරිපූරිඅත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘පරිපුණ්ණසීලොති අත්ථො’’ති වුත්තං. යො පන සම්පන්නසීලොයෙව, සො පරිපුණ්ණසීලො. පරිසුද්ධඤ්හි සීලං ‘‘පරිපුණ්ණ’’න්ති වුච්චති, න සබලං කම්මාසං වා. සුන්දරධම්මෙහීති සොභනධම්මෙහි. යස්මිං සන්තානෙ උප්පන්නා තස්ස සොභනභාවතො. තෙහි සප්පුරිසභාවසාධනතො සප්පුරිසානං ධම්මෙහි.

23. Dans les passages tels que « doté de la retenue du Pātimokkha » (Vibha. 511), le mot « sampanna » signifie « pourvu de » ; cependant, ici, pour montrer qu'il s'agit du sens de plénitude, il est dit « le sens est : celui dont la vertu est accomplie ». Celui qui est pourvu de vertu est précisément celui dont la vertu est accomplie. En effet, une vertu purifiée est dite « accomplie », et non celle qui est tachée ou bigarrée. « Par de bons états » signifie par des états excellents. Parce qu'ils sont nés dans cette continuité mentale, celle-ci devient excellente. « Par les états des gens de bien » signifie qu'ils sont les qualités des gens de bien parce qu'ils accomplissent par elles l'état de personne de bien.

24. ඉමිනා එත්තකෙන ඨානෙනාති ‘‘ඉධ, මහානාම, අරියසාවකො’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘අකසිරලාභී’’ති පදං ඉමිනා එත්තකෙන උද්දෙසපදෙන මාතිකං ඨපෙත්වා. පටිපාටියාති උද්දෙසපටිපාටියා. එවමාහාති ‘‘එවං කථඤ්ච, මහානාමා’’තිආදිනා ඉදානි වුච්චමානෙන දස්සිතාකාරෙන ආහ.

24. Par « dans cette mesure » : ayant établi le canevas par ces mots d'introduction, depuis « ici, Mahānāma, un noble disciple » jusqu'au mot « obtenant sans difficulté ». « Dans l'ordre » signifie selon l'ordre de l'énoncé. « Il a dit ainsi » : il a parlé de la manière montrée par ce qui est dit maintenant, commençant par « et comment, Mahānāma ».

25. හිරීයතීති ලජ්ජීයති පීළීයති. යස්මා හිරී පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණා, තස්මා ‘‘ජිගුච්ඡතීති අත්ථො’’ති වුත්තං. ඔත්තප්පතීති උත්තප්පති. පාපුත්‍රාසලක්ඛණඤ්හි ඔත්තප්පං. පග්ගහිතවීරියොති සඞ්කොචං අනාපන්නවීරියො. තෙනාහ ‘‘අනොසක්කිතමානසො’’ති. පහානත්ථායාති සමුච්ඡින්දනත්ථාය. කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදා නාම අධිගමො එවාති ආහ ‘‘පටිලාභත්ථායා’’ති. සතිනෙපක්කෙනාති සතියා නෙපක්කෙන තික්ඛවිසදසූරභාවෙන. අට්ඨකථායං පන නෙපක්කං නාම පඤ්ඤාති අධිප්පායෙන ‘‘සතියා ච නිපකභාවෙන චා’’ති අත්ථො වුත්තො, එවං සති අඤ්ඤො නිද්දිට්ඨො නාම හොති. සතිමාති ච ඉමිනාව විසෙසා සති ගහිතා, පරතො ‘‘චිරකතම්පි [Pg.16] චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා’’ති සතිකිච්චමෙව නිද්දිට්ඨං, න පඤ්ඤාකිච්චං, තස්මා සතිනෙපක්කෙනාති සතියා නෙපක්කභාවෙනාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. තෙනෙව හි පච්චයවිසෙසවසෙන අඤ්ඤධම්මනිරපෙක්ඛො සතියා බලවභාවො. තථා හි ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙනපි අජ්ඣයනසම්මසනානි සම්භවන්ති.

25. « Il a honte » signifie qu'il éprouve de la pudeur et de l'affliction. Puisque la honte a pour caractéristique le dégoût pour le mal, il est dit : « le sens est qu'il éprouve du dégoût ». « Il craint le blâme » signifie qu'il tremble. Car la crainte a pour caractéristique la peur du mal. « Ayant l'énergie fermement déployée » signifie une énergie qui n'a pas reculé. C'est pourquoi il est dit : « avec un esprit qui ne recule pas ». « Pour l'abandon » signifie pour l'éradication. L'entreprise des états salutaires est l'acquisition même ; c'est pourquoi il est dit : « en vue de l'obtention ». « Par la vigilance et la prudence » : par la sagacité de la vigilance, son caractère aiguisé, clair et courageux. Cependant, dans le Commentaire, la prudence est la sagesse ; c'est pourquoi le sens est « par la vigilance et par l'état de sagacité ». Si tel est le cas, une autre faculté est désignée. Par « doté de vigilance », c'est une vigilance particulière qui est saisie ; plus loin, par « se souvenant et se rappelant ce qui a été fait et dit il y a longtemps », seule la fonction de la vigilance est indiquée, non celle de la sagesse. C'est pourquoi « par la vigilance et la prudence » peut s'entendre comme l'état de prudence de la vigilance elle-même. En effet, par la force de cette condition particulière, c'est la puissance de la vigilance indépendamment des autres états. Car même avec un esprit dissocié de la connaissance, l'étude et la réflexion se produisent.

චෙතියඞ්ගණවත්තාදීති ආදි-සද්දෙන බොධියඞ්ගණවත්තාදීනි සඞ්ගණ්හාති. අසීතිමහාවත්තපටිපත්තිපූරණන්ති එත්ථ අසීතිවත්තපටිපත්තිපූරණං මහාවත්තපටිපත්තිපූරණන්ති වත්තපටිපත්තිපූරණ-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. තත්ථ මහාවත්තානි (විභ. මූලටී. 406) නාම වත්තඛන්ධකෙ (චූළව. 356 ආදයො) වුත්තානි ආගන්තුකවත්තං ආවාසිකං ගමිකං අනුමොදනං භත්තග්ගං පිණ්ඩචාරිකං ආරඤ්ඤිකං සෙනාසනං ජන්තාඝරං වච්චකුටි උපජ්ඣායං සද්ධිවිහාරිකං ආචරියං අන්තෙවාසිකවත්තන්ති චුද්දස. තතො අඤ්ඤානි පන කදාචි තජ්ජනීයකම්මකතාදිකාලෙ පාරිවාසිකාදිකාලෙ ච චරිතබ්බානි අසීති ඛුද්දකවත්තානි සබ්බාසු අවත්ථාසු න චරිතබ්බානි, තස්මා මහාවත්තෙසු, අග්ගහිතානි. තත්ථ ‘‘පාරිවාසිකානං භික්ඛූනං වත්තං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති ආරභිත්වා ‘‘න උපසම්පාදෙතබ්බං…පෙ… න ඡමායං චඞ්කමන්තෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 81) වුත්තානි පකභත්තෙ චරිතබ්බවත්තාවසානානි ඡසට්ඨි, තතො පරං ‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා පාරිවාසිකවුඩ්ඪතරෙන භික්ඛුනා සද්ධිං මූලායපටිකස්සනාරහෙන මානත්තාරහෙන මානත්තචාරිකෙන අබ්භානාරහෙන භික්ඛුනා සද්ධිං එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙ වත්තබ්බ’’න්තිආදීනි (චූළව. 82) පකතත්තෙ චරිතබ්බෙහි අනඤ්ඤත්තා විසුං විසුං අගණෙත්වා පාරිවාසිකවුඩ්ඪතරාදීසු පුග්ගලන්තරෙසු චරිතබ්බත්තා තෙසං වසෙන සම්පිණ්ඩෙත්වා එකෙකං කත්වා ගණිතබ්බානි පඤ්චාති එකසත්තතිවත්තානි, උක්ඛෙපනියකම්මකතවත්තෙසු වත්තපඤ්ඤාපනවසෙන වුත්තං – ‘‘න පකතත්තස්ස භික්ඛුනො අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං…පෙ… න්හානෙ පිට්ඨිපරිකම්මං සාදිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 51) ඉදං අභිවාදනාදීනං අසාදියනං එකං, ‘‘න පකතත්තො භික්ඛු සීලවිපත්තියා අනුද්ධංසිතබ්බො’’තිආදීනි ච දසාති එවමෙතානි ද්වාසීති. එතෙස්වෙව පන කානිචි තජ්ජනීයකම්මාදිවත්තානි කානිචි පාරිවාසිකාදිවත්තානීති අග්ගහිතග්ගහණෙන ද්වාසීති, එවං අප්පකං පන ඌනමධිකං වා ගණනුපගං න හොතීති ඉධ ‘‘අසීති’’ච්චෙව වුත්තං. අඤ්ඤත්ථ පන අට්ඨකථාපදෙසෙ ‘‘ද්වාසීති ඛන්ධකවත්තානී’’ති වුච්චති.

« Les devoirs du parvis du stupa, etc. » inclut les devoirs du parvis de l'arbre de la Bodhi. Pour « l'accomplissement de la pratique des quatre-vingts grands devoirs », l'expression « accomplissement de la pratique des devoirs » doit être jointe à chaque terme. Là, les quatorze grands devoirs sont ceux mentionnés dans le Vattakhandhaka : les devoirs envers l'arrivant, le résident, le partant, le remerciement pour le repas, le réfectoire, la quête de nourriture, l'ermite de forêt, le logement, l'étuve, les toilettes, le précepteur, le disciple, le maître et l'élève. Les autres sont les quatre-vingts petits devoirs à pratiquer occasionnellement, comme lors d'un acte de réprimande ou de pénitence, etc., et non en toutes circonstances ; ils ne sont donc pas inclus dans les grands devoirs. Là, commençant par « Je vais prescrire les devoirs pour les moines en période de pénitence » jusqu'à « ne pas marcher sur le terrain de marche... quand un moine régulier y marche », il y a soixante-six devoirs. Ensuite, « Moines, un moine en période de pénitence ne doit pas résider sous un même toit avec un moine plus ancien en pénitence, ou passible de retour à la base, de mānatta, ou pratiquant le mānatta, ou passible de réhabilitation ». Puisqu'ils ne diffèrent pas de ceux des moines réguliers, on les regroupe selon les individus pour en faire cinq, totalisant soixante et onze devoirs. Pour les devoirs des exclus, il est dit : « L'hommage, le salut... le massage lors du bain d'un moine régulier ne doivent pas être acceptés » ; ce non-accueil compte pour un, plus dix autres comme « un moine régulier ne doit pas être accusé d'une chute dans la vertu », ce qui fait quatre-vingt-deux. Certains sont des devoirs de réprimande, d'autres de pénitence ; par l'inclusion de ce qui n'était pas compté, on arrive à quatre-vingt-deux. Comme une légère différence n'empêche pas le compte global, il est dit « quatre-vingts » ici. Ailleurs, on dit « quatre-vingt-deux devoirs des Khandhakas ».

සක්කච්චං [Pg.17] උද්දිසනං සක්කච්චං උද්දිසාපනන්ති පච්චෙකං සක්කච්චං-සද්දො යොජෙතබ්බො. උද්දිසනං උද්දෙසග්ගහණං. ධම්මොසාරණං ධම්මස්ස උච්චාරණං. ධම්මදෙසනා –

Le mot « scrupuleusement » doit être joint respectivement à « récitation » et « faire réciter ». La récitation est l'apprentissage de l'énoncé. La répétition du Dhamma est sa prononciation. L'enseignement du Dhamma —

‘‘ආදිම්හි සීලං දෙසෙය්‍ය, මජ්ඣෙ ඣානං විපස්සනං;

පරියොසානෙ ච නිබ්බානං, එසා කථිකසණ්ඨිතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.190;

සං. නි. අට්ඨ. 3.4.246) –

« Il doit enseigner la vertu au début, le recueillement et la vision profonde au milieu, et le Nibbāna à la fin ; telle est la structure d'un prédicateur. » —

එවං කථිතලක්ඛණා ධම්මකථා. උපගන්ත්වා නිසින්නස්ස යස්ස කස්සචි ගහට්ඨස්ස පබ්බජිතස්ස වා තඞ්ඛණානුරූපා ධම්මී කථා උපනිසින්නකථා. භත්තානුමොදනකථා අනුමොදනියා. සරිතාති එත්ථ න කෙවලං චිරකතචිරභාසිතානං සරණමනුස්සරණමත්තං අධිප්පෙතං, අථ ඛො තථාපවත්තරූපාරූපධම්මානං පරිග්ගහමුඛෙන පවත්තවිපස්සනාචාරෙ සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපනන්ති දස්සෙතුං ‘‘තස්මිං කායෙන චිරකතෙ’’තිආදි වුත්තං. සකිම්පි සරණෙනාති එකවාරං සරණෙන. පුනප්පුනං සරණෙනාති අනු අනු සරණෙන. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගම්පි විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොසග්ගපරිණාමිඤ්ච කත්වා සරන්තො තත්ථ තත්ථ ජවනවාරෙ සරණජවනවාරෙ පරිත්තජවනවසෙන අනුස්සරිතාති වෙදිතබ්බා.

Un discours sur le Dhamma ayant de telles caractéristiques est une causerie sur le Dhamma. La « causerie d'approche » est celle adaptée au moment donnée à un laïc ou à un religieux venu s'asseoir. La causerie de remerciement pour le repas est l'anumodaniyā. Par « se souvenant », on n'entend pas seulement le souvenir du passé, mais l'établissement du facteur d'éveil à la vigilance dans la vision profonde par la saisie des phénomènes matériels et immatériels. D'où « ce qui a été fait par le corps il y a longtemps ». « Par le souvenir une seule fois » : par un seul souvenir. « Par le souvenir répété » : par une remémoration successive. En rendant le facteur d'éveil à la vigilance dépendant du retrait, du détachement, de la cessation et aboutissant au lâcher-prise, on est « celui qui se rappelle » par des processus de souvenir ici et là ou par des processus brefs.

ගතිඅත්ථා ධාතුසද්දා බුද්ධිඅත්ථා හොන්තීති ආහ – ‘‘උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථායා’’ති. මිස්සකනයෙනායං දෙසනා ආගතාති ආහ – ‘‘වික්ඛම්භනවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන චා’’ති. තෙනාහ ‘‘විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙවා’’තිආදි. විපස්සනාපඤ්ඤාය නිබ්බෙධිකපරියායතො. සා ච ඛො පදෙසිකාති නිප්පදෙසිකං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො චා’’ති වුත්තං. දුක්ඛක්ඛයගාමිනිභාවෙපි එසෙව නයො. සම්මාති යාථාවතො. අකුප්පධම්මතාය හි මග්ගපඤ්ඤා ඛෙපිතඛෙපනාය න පුන කිච්චං අත්ථීති උපායෙන ඤායෙන යා පවත්ති සා එවාති ආහ – ‘‘හෙතුනා නයෙනා’’ති.

Il est dit que les mots racines ayant le sens de « mouvement » (gati) ont aussi le sens de « connaissance » (buddhi) — d'où l'expression : « capable de pénétrer l’apparition et la disparition ». Il est précisé que cet enseignement est présenté selon la méthode mixte : « par le biais de l’écartement (vikkhambhana) et de l’éradication (samuccheda) ». C'est pourquoi il est dit : « par la sagesse de la vision pénétrante (vipassanāpaññā) », etc. Du point de vue de la sagesse de la vision pénétrante, cela est synonyme de pénétration. Et comme celle-ci est partielle, pour la montrer de manière totale, il est dit : « en raison de la production de l’obtention de la sagesse du chemin (maggapaññā) ». La même logique s’applique à l’état menant à la destruction de la souffrance. « Correctement » (sammā) signifie conformément à la réalité. En raison de l'état d'immuabilité (akuppadhamma), la sagesse du chemin n'a plus rien à accomplir une fois que ce qui devait être éliminé l'a été ; ainsi, ce qui se produit par ce moyen et cette méthode est ce qu'il entend par : « par la cause et la méthode ».

26. අධිකං චෙතො අභිචෙතො, මහග්ගතචිත්තං, තස්ස පන අධිකතා කාමච්ඡන්දාදිපටිපක්ඛවිගමෙන විසිට්ඨභාවප්පත්ති, තන්නිස්සිතානි ආභිචෙතසිකානි. තෙනාහ ‘‘අභිචිත්තං සෙට්ඨචිත්තං සිතාන’’න්ති. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵාසුවිහාරභූතානං. තෙහි [Pg.18] පන සමඞ්ගිතක්ඛණෙ යස්මා විවෙකජං පීතිසුඛං සමාධිජං පීතිසුඛං අපීතිජං සතිපාරිසුද්ධිඤාණසුඛඤ්ච පටිලභති වින්දති, තස්මා ආහ – ‘‘අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛපටිලාභහෙතූන’’න්ති. ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතාති ඉමිනා තෙසු ඣානෙසු සමාපජ්ජනවසීභාවමාහ, ‘‘නිකාමලාභී’’ති පන වචනතො ආවජ්ජනාධිට්ඨානා පච්චවෙක්ඛණවසියො ච වුත්තා එවාති වෙදිතබ්බා. නිදුක්ඛලාභීති ඉමිනා තෙසං ඣානානං සුඛපටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤතං දස්සෙති, විපුලලාභීති ඉමිනා පගුණතං තප්පමාණදස්සිතභාවදීපනතො. තෙනාහ ‘‘පගුණභාවෙනා’’තිආදි. සමාපජ්ජිතුං සක්කොති සමාපජ්ජනවසීභාවතාය සාධිතත්තා. සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙති වසීභාවස්ස පච්චනීකධම්මෙ. ඣානාධිගමස්ස පන පච්චනීකධම්මා පගෙව වික්ඛම්භිතා, අඤ්ඤථා ඣානාධිගමො එව න සියා. අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙතුං න සක්කොතීති කිච්ඡෙන වික්ඛම්භෙති විසොධෙති, කාමාදීනවපච්චවෙක්ඛණාදීහි කාමච්ඡන්දාදීනං අඤ්ඤෙසං සමාධිපාරිපන්ථිකානං දූරසමුස්සාරණං ඉධ වික්ඛම්භනං විසොධනන්ති වෙදිතබ්බං.

26. L'esprit supérieur (abhiceto) est un esprit au-delà, c'est-à-dire un esprit sublime (mahaggata) ; sa supériorité consiste à atteindre un état distingué par la disparition des contraires tels que le désir sensuel (kāmacchanda), et les facteurs mentaux qui en dépendent sont dits « abhicetasika ». C'est pourquoi il est dit : « l'esprit supérieur est l'esprit excellent qui y est établi ». « Demeures de bonheur dans cette vie présente » (diṭṭhadhammasukhavihāra) se réfère à ce qui constitue des demeures aisées dans cette existence même. Puisque, au moment de l’union avec celles-ci, on obtient et ressent le bonheur et la joie nés du retrait (viveka), nés de la concentration (samādhi), ainsi que le bonheur de la connaissance et de la pureté de la pleine conscience sans joie, il est dit : « causes de l’obtention du bonheur à chaque moment d'absorption ». Par l'expression « atteint à chaque moment souhaité », il mentionne la maîtrise (vasībhāva) de l'entrée dans ces absorptions (jhāna) ; quant aux termes « obtenant à son gré » (nikāmalābhī), il faut comprendre qu'ils désignent les maîtrises de l'évocation (āvajjanavasī), de la détermination (adhiṭṭhānavasī) et de la réflexion (paccavekkhaṇavasī). Par « obtenant sans difficulté » (nidukkhalābhī), il montre que pour ces absorptions, la pratique est agréable et l'accès à la connaissance directe est rapide ; par « obtenant en abondance » (vipulalābhī), il montre leur perfection en illustrant la mesure de leur accomplissement. C'est pourquoi il est dit : « par l'état de perfection », etc. « Il est capable d’entrer en absorption » signifie que cela est accompli par la maîtrise de l'entrée en absorption. Les « états faisant obstacle à la concentration » sont les états opposés à la maîtrise. Les états opposés à l'obtention des absorptions sont écartés au préalable, sinon l'obtention des absorptions elle-même n'aurait pas lieu. « Celui qui n'est pas fatigué ne peut les écarter » signifie qu'il les écarte et les purifie avec effort ; il faut comprendre qu'ici, l'écartement (vikkhambhana) et la purification (visodhana) désignent l'éloignement du désir sensuel et des autres obstacles à la concentration par la réflexion sur les dangers des plaisirs sensuels, etc.

27. විපස්සනාහිතාය උපරූපරිවිසෙසාවහත්තා වඩ්ඪමානාය පුබ්බභාගසීලාදිපටිපදාය. සා එව පුබ්බභාගපටිපදා යථාභාවිතතාය අවස්සං භාවිනං විසෙසං පරිග්ගහිතත්තා අණ්ඩං වියාති අණ්ඩං, කිලෙසෙහි අදූසිතතාය අපූති අණ්ඩං එතස්සාති අපුච්චණ්ඩො, විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා ඨිතපුග්ගලො, තස්ස භාවො අපුච්චණ්ඩතා. විපස්සනාදිඤාණප්පභෙදායාති පුබ්බෙනිවාසඤාණාදිඤාණපභෙදාය. තත්ථාති චෙතොඛිලසුත්තෙ (ම. නි. 1.185) ‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, එවං උස්සොළ්හිපන්නරසඞ්ගසමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අභිනිබ්බිදායා’’ති ආගතත්තා උස්සොළ්හිපන්නරසෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතභාවොති එවං යං ඔපම්මසංසන්දනං ආගතං, තං ඔපම්මසංසන්දනං ඉධ ඉමස්මිං සෙඛසුත්තෙ යොජෙත්වා වෙදිතබ්බන්ති සම්බන්ධො.

27. Par la pratique préliminaire, telle que la vertu (sīla), qui se développe en apportant des distinctions de plus en plus hautes au profit de la vision pénétrante (vipassanā). Cette pratique préliminaire elle-même, parce qu'elle est ainsi cultivée et qu'elle saisit nécessairement la distinction à venir, est semblable à un œuf (aṇḍa) ; parce qu'elle n'est pas corrompue par les souillures (kilesa), cet œuf n'est pas pourri (apuccaṇḍo). C'est l'état de celui qui demeure appliqué à la vision pénétrante, cet état est l'absence de pourriture. « Pour les distinctions de connaissance telles que la vision pénétrante » signifie pour les distinctions de connaissance telles que la connaissance des demeures antérieures. À ce sujet, dans le Cetokhila Sutta (MN 1.185), il est dit : « Certes, moines, ce moine ainsi doté de quinze facteurs d'effort est capable de la percée » ; ainsi, le rapprochement par la comparaison qui y est mentionné, c'est-à-dire le fait d'être doté des quinze facteurs d'effort, doit être compris ici en l'appliquant à ce Sekha Sutta.

28. මහග්ගතාදිභාවෙන හෙට්ඨිමානං ඣානානං අනුරූපම්පි අත්තනො විසෙසෙන තෙ උත්තරිත්වා අතික්කමිත්වාන ඨිතන්ති අනුත්තරං, තෙනාහ – ‘‘පඨමාදිජ්ඣානෙහි අසදිසං උත්තම’’න්ති. දුතියාදීසුපි අභිනිබ්භිදාසු. පුබ්බෙනිවාසඤාණං උප්පජ්ජමානං යථා අත්තනො විසයපටිච්ඡාදකං කිලෙසන්ධකාරං විධමන්තමෙව [Pg.19] උප්පජ්ජති, එවං අත්තනො විසයෙ කඤ්චි විසෙසං කරොන්තමෙව උප්පජ්ජතීති ආහ – ‘‘පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන පඨමං ජායතී’’ති, සෙසඤාණද්වයෙපි එසෙව නයො.

28. Bien que cela soit conforme aux absorptions inférieures par leur nature sublime (mahaggata), cela est qualifié d'« insurpassable » (anuttara) parce qu'il se tient au-delà de celles-ci en les dépassant par sa propre distinction ; c'est pourquoi il est dit : « excellent, sans égal par rapport à la première absorption et aux suivantes ». De même pour la seconde percée et les suivantes. De même que la connaissance des demeures antérieures (pubbenivāsañāṇa), en surgissant, surgit en dissipant l'obscurité des souillures qui recouvre son propre domaine, elle surgit en produisant une certaine distinction dans son propre domaine ; c'est pourquoi il est dit : « elle naît en premier avec la connaissance des demeures antérieures ». La même logique s’applique aux deux autres connaissances.

29. චරණස්මින්ති පච්චත්තෙ භුම්මවචනන්ති ආහ ‘‘චරණං නාම හොතීති අත්ථො’’ති. තෙනාති කරණත්ථෙ කරණවචනං අගතපුබ්බදිසාගමනෙ තෙසං සාධකතමභාවතො.

29. Dans l'expression « caraṇasmiṃ », il est dit que c'est un cas locatif (bhummavacana) au sens individuel : « le sens est que cela s'appelle la conduite (caraṇa) ». Le terme est utilisé au sens instrumental (karaṇa) car la conduite est le moyen le plus efficace pour atteindre une direction encore jamais atteinte.

අට්ඨ ඤාණානීති ඉධ ආගතානි ච අනාගතානි ච අම්බට්ඨසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.254 ආදයො) ආගතානි ගහෙත්වා වදති. විනිවිජ්ඣිත්වාති පුබ්බෙනිවාසපටිච්ඡාදකාදිකිලෙසතමං භින්දිත්වා පදාලෙත්වා.

En disant « les huit connaissances », il parle en incluant celles mentionnées ici et celles mentionnées ailleurs comme dans l'Ambaṭṭha Sutta (DN 1.254, etc.). « En transperçant » (vinivijjhitvā) signifie en brisant et en déchirant l'obscurité des souillures qui recouvrent, entre autres, les demeures antérieures.

30. සනඞ්කුමාරෙනාති සනන්තනකුමාරෙන. තදෙව හි තස්ස සනන්තනකුමාරතං දස්සෙතුං ‘‘චිරකාලතො පට්ඨායා’’ති වුත්තං. සො අත්තභාවොති යෙන අත්තභාවෙන මනුස්සපථෙ ඣානං නිබ්බත්තෙසි, සො කුමාරත්තභාවො, තස්මා බ්‍රහ්මභූතොපි තාදිසෙන කුමාරත්තභාවෙන චරති.

30. « Par Sanaṅkumāra » signifie par Sanantanakumāra. Pour montrer précisément son état de « Sanantanakumāra » (Éternellement Jeune), il est dit : « depuis fort longtemps ». Cette forme d'existence (attabhāva) est la forme de jeunesse par laquelle il a produit les absorptions dans le monde des hommes ; c'est pourquoi, même devenu un Brahma, il se déplace sous une telle forme de jeunesse.

ජනිතස්මිං-සද්දො එව ඉ-කාරස්ස එ-කාරං කත්වා ‘‘ජනෙතස්මි’’න්ති වුත්තො, ජනිතස්මින්ති ච ජනස්මින්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. ජනිතස්මින්ති සාමඤ්ඤග්ගහණෙපි යත්ථ චතුවණ්ණසමඤ්ඤා, තත්ථෙව මනුස්සලොකෙ. ඛත්තියො සෙට්ඨොති ලොකසමඤ්ඤාපි මනුස්සලොකෙයෙව, න දෙවකායෙ බ්‍රහ්මකායෙ වාති දස්සෙතුං ‘‘යෙ ගොත්තපටිසාරිනො’’ති වුත්තං. පටිසරන්තීති ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති පති පති අත්තනො ගොත්තං අනුසරන්ති පටිජානන්ති වාති අත්ථො.

Le mot « janetasmiṃ » est dit en changeant le « i » de « janitasmiṃ » en « e » ; il faut comprendre que « janitasmiṃ » a le sens de « janasmiṃ » (parmi les gens). Bien que « janitasmiṃ » soit un terme général, il désigne précisément le monde des hommes où existe la désignation des quatre castes. L'affirmation « le noble (khattiya) est le meilleur » est également une désignation courante uniquement dans le monde des hommes, et non parmi les dieux ou les Brahmas ; c'est pourquoi il est dit : « ceux qui se fient au lignage (gotta) ». « Ils se fient » (paṭisarantī) signifie qu'ils suivent ou revendiquent chacun leur propre lignage en disant : « Je suis un Gotama », « Je suis un Kassapa ».

එත්තාවතාති ‘‘සාධු සාධු ආනන්දා’’ති එත්තකෙන සාධුකාරදානෙන. ජිනභාසිතං නාම ජාතන්තිආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා ථෙරභාසිතං බුද්ධභාසිතමෙව නාම ජාතං. ‘‘කිම්පනිදං සුත්තං සත්ථුදෙසනානුවිධානතො ජිනභාසිතං, උදාහු සාධුකාරදානමත්තෙනා’’ති එවරූපා චොදනා ඉධ අනොකාසා ථෙරස්ස දෙසනාය භගවතො දෙසනානුවිධානහෙතුකත්තා සාධුකාරදානස්සාති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par cela » signifie par cet octroi d'approbation (sādhukāra) : « Bien, bien, Ānanda ». Ce qui a été dit par le Théra, depuis le début avec « Ainsi est née la parole du Vainqueur » jusqu'à la fin, est devenu la parole même du Bouddha. On ne saurait objecter ici : « Est-ce que ce sutta est la parole du Vainqueur parce qu'il suit l'enseignement du Maître, ou seulement par l'octroi de l'approbation ? » ; car l'approbation donnée à l'enseignement du Théra a pour cause sa conformité à l'enseignement du Bienheureux. Quant à ce qui n'est pas détaillé ici dans le sens, cela est déjà facile à comprendre.

සෙඛසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication des sens cachés de la description du Sekha Sutta est terminée.

4. පොතලියසුත්තවණ්ණනා

4. Description du Potaliya Sutta.

31. අඞ්ගා [Pg.20] නාම ජනපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හිවසෙන අඞ්ගාත්වෙව වුච්චතීති ආහ ‘‘අඞ්ගායෙව සො ජනපදො’’ති. මහියා පනස්ස උත්තරෙන යා ආපොති මහියා නදියා යා ආපො තස්ස ජනපදස්ස උත්තරෙන හොන්ති. තාසං අවිදූරත්තා සො ජනපදො උත්තරාපොති වුච්චති. සා පන මහී කත්ථචි කත්ථචි භිජ්ජිත්වා ගතාති ආහ ‘‘කතරමහියා උත්තරෙන යා ආපො’’ති. තත්ථාති තස්සා මහියා ආගමනතො පට්ඨාය අයං ආවිභාවකථා. යස්මා (අ. නි. ටී. 3.8.19) ලොකියා ජම්බුදීපො හිමවා තත්ථ පතිට්ඨිතසමුද්දදහපබ්බතනදියොති එතෙසු යං යං න මනුස්සගොචරං, තත්ථ සයං සම්මූළ්හා අඤ්ඤෙපි සම්මොහයන්ති, තත්ථ තත්ථ සම්මොහවිධමනත්ථං ‘‘අයං කිර ජම්බුදීපො’’තිආදිමාරද්ධං. දසසහස්සයොජනපරිමාණො ආයාමතො ච විත්ථාරතො චාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. උදකෙන අජ්ඣොත්ථටො තදුපභොගිසත්තානං පුඤ්ඤක්ඛයෙන.

31. Les princes des habitants d'Aṅga s'appellent Aṅgā ; même une seule de leurs provinces de résidence est appelée Aṅga par extension, c'est pourquoi il est dit : « Cette province même est Aṅga ». « Au nord de la Mahī se trouvent les eaux » signifie que les eaux de la rivière Mahī se situent au nord de cette province. En raison de la proximité de celles-ci, cette province est appelée Uttarāpa. Mais parce que cette Mahī coule en se divisant ici et là, il est demandé : « Au nord de quelle Mahī se trouvent les eaux ? » « Là » : c'est un exposé clarificateur commençant par l'origine de cette rivière Mahī. Puisque les gens du monde croient au Jambudīpa, à l'Himavā, et aux océans, lacs, montagnes et rivières qui s'y trouvent, et que tout ce qui n'est pas le domaine des hommes les égare eux-mêmes ainsi que les autres, ce passage a été commencé par « Voici, dit-on, le Jambudīpa », etc., pour dissiper cette confusion en divers endroits. « D'une étendue de dix mille yojanas » signifie en longueur et en largeur. C'est pourquoi il est dit « là », etc. Submergé par l'eau en raison de l'épuisement des mérites des êtres qui en jouissent.

සුන්දරදස්සනං කූටන්ති සුදස්සනකූටං, යං ලොකෙ ‘‘හෙමකූට’’න්ති වුච්චති. මූලගන්ධො කාළානුසාරියාදි. සාරගන්ධො චන්දනාදි. ඵෙග්ගුගන්ධො සලලාදි. තචගන්ධො ලවඞ්ගාදි. පපටිකගන්ධො කබිත්ථාදි. රසගන්ධො සජ්ජාදි, පත්තගන්ධො තමාලහිරිවෙරාදි. පුප්ඵගන්ධො නාගකුඞ්කුමාදි. ඵලගන්ධො ජාතිඵලාදි. ගන්ධගන්ධො සබ්බෙසං ගන්ධානං ගන්ධො. යස්ස හි රුක්ඛස්ස සබ්බෙසම්පි මූලාදීනං ගන්ධො අත්ථි, සො ඉධ ගන්ධො නාම. තස්ස ගන්ධස්ස ගන්ධො ගන්ධගන්ධො. සබ්බානි පුථුලතො පඤ්ඤාසයොජනානි, ආයාමතො පන උබ්බෙධතො විය ද්වියොජනසතානෙවාති වදන්ති.

« Sommet à la belle apparence » désigne le Sudassanakūṭa, que le monde appelle « Hemakūṭa ». L'odeur des racines (mūlagandho) est celle du kāḷānusārī, etc. L'odeur du cœur (sāragandho) est celle du santal, etc. L'odeur de l'aubier (pheggugandho) est celle du salala, etc. L'odeur de l'écorce (tacagandho) est celle du giroflier, etc. L'odeur des pellicules (papaṭikagandho) est celle du kabittha, etc. L'odeur de la résine (rasagandho) est celle du sajjā, etc. L'odeur des feuilles (pattagandho) est celle du tamāla, du hirivera, etc. L'odeur des fleurs (pupphagandho) est celle du nāgakuṅkuma, etc. L'odeur des fruits (phalagandho) est celle de la noix de muscade, etc. L'odeur des odeurs (gandhagandho) est l'odeur de toutes les odeurs. En effet, un arbre qui possède toutes les odeurs depuis les racines, etc., est ici appelé « odeur » (gandho). L'odeur de cette odeur est le « gandhagandho ». Tous ces sommets ont une largeur de cinquante yojanas, tandis qu'en longueur et en hauteur, on dit qu'ils mesurent deux cents yojanas.

මනොහරසිලාතලානීති ඔතරණත්ථාය මනුඤ්ඤසොපානසිලාතලානි. සුපටියත්තානීති තදුපභොගිසත්තානං සාධාරණකම්මානුභාවෙන සුට්ඨු පටියත්තානි සුප්පවත්තිතානි හොන්ති. මච්ඡකච්ඡපාදයො උදකං මලිනං කරොන්ති, තදභාවතො ඵලිකසදිසනිම්මලුදකානි. තිරියතො දීඝං උග්ගතකූටන්ති ‘‘තිරච්ඡානපබ්බත’’න්ති ආහ.

« Plateaux de pierre charmants » désigne des surfaces de pierre formant des escaliers agréables pour descendre. « Bien apprêtés » signifie qu'ils sont bien préparés et entretenus par l'effet des actions communes des êtres qui en profitent. Les poissons, tortues et autres animaux rendent l'eau trouble ; en leur absence, l'eau est pure comme le cristal. Un sommet élevé s'étendant transversalement est ce qu'on appelle une « montagne transversale » (tiracchānapabbata).

ආපණානි [Pg.21] එව වොහාරස්ස මුඛභූතානීති ආහ ‘‘ආපණමුඛසහස්සානී’’ති. විභත්තානීති වවත්ථිතානි අඤ්ඤමඤ්ඤාසම්භින්නානි. වසනට්ඨානන්ති අත්තනො යථාඵාසුකං වසිතබ්බට්ඨානං. ආසති එත්ථාති ආසනං, නිසීදිතබ්බට්ඨානානි.

Les boutiques sont les interfaces principales du commerce, d'où l'expression « des milliers de façades de boutiques ». « Divisées » signifie bien délimitées et ne se mélangeant pas les unes aux autres. « Lieu de résidence » est un endroit où l'on peut vivre selon son propre confort. « On s'y assoit » (āsati etthā), c'est donc un siège (āsana), des endroits pour s'asseoir.

අසාරුප්පං පටිච්ච උප්පජ්ජනකස්ස ඡාදනතො ඡන්නං අනුච්ඡවිකං, තදෙව අජ්ඣාසයසම්පත්තිං පතිරූපෙති පකාසෙතීති පතිරූපං. තෙනාහ ‘‘නප්පතිරූප’’න්ති. කාරණවෙවචනානීති ඤාපකකාරණවෙවචනානි. ඤාපකඤ්හි කාරණං අධිප්පෙතං. අත්ථං ආකරොති පකාසෙතීති ආකාරො, තමෙව ලීනං ගුළ්හං අත්ථං ගමෙතීති ලිඞ්ගං, සො තෙන නිමීයතීති නිමිත්තන්ති වුච්චති. ඉදානි තමෙවත්ථං විවරිතුං ‘‘දීඝදසවත්ථ…පෙ… නිමිත්තාති වුත්තා’’ති ආහ. තෙති ආකාරාදයො. තථා හි පන මෙතිආදිනා පොතලියො ගහපති ‘‘පරිබ්බාජකනියාමෙන අහං ජීවාමි, තස්මා ගහපති න හොමීති වදති. ඔවදන්තොති අනුසාසන්තො. උපවදන්තොති පරිභාසන්තො.

Ce qui est caché pour couvrir ce qui naît de l'inconvenance est ce qui n'est pas approprié ; ce qui correspond à l'accomplissement d'une intention et la manifeste est approprié. C'est pourquoi il est dit : « non inapproprié ». « Synonymes de cause » signifie des synonymes pour les causes indicatrices, car c'est une cause indicatrice qui est visée. Ce qui manifeste et rend le sens évident est une « apparence » (ākāra) ; ce qui fait comprendre un sens caché ou secret est un « trait » (liṅga) ; ce par quoi quelque chose est identifié est un « signe » (nimitta). Maintenant, pour expliquer ce même sens, il est dit : « d'un tissu à longues franges... etc... sont appelés des signes ». « Ceux-ci » désigne l'apparence, etc. En effet, par le biais de mots tels que « par moi », etc., le chef de famille Potaliya dit : « Je vis à la manière d'un renonçant, par conséquent je ne suis pas un chef de famille ». « En conseillant » signifie en instruisant. « En critiquant » signifie en réprimandant.

32. ගෙධභූතො ලොභොති ගිජ්ඣනසභාවො ලොභො. අගිජ්ඣනලක්ඛණො න ලොභො, අනින්දාභූතං අඝට්ටනන්ති නින්දාය පටිපක්ඛභූතං පරෙසං අඝට්ටනං. නින්දාඝට්ටනාති නින්දාවසෙන පරෙසං ඝට්ටනා අක්කොසනා. බ්‍යවහාරවොහාරොපීති කයවික්කයලක්ඛණො සබ්‍යොහාරොපි දානග්ගහණං වොහාරො. ‘‘දත්තො තිස්සො’’ තිආදිනා වොහරණං පඤ්ඤාපනන්ති පඤ්ඤත්ති වොහාරො. යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස වොහරණං කථනං බොධනන්ති වචනං වොහාරො. යාථාවතො අයාථාවතො ච වොහරති එතෙනාති වොහාරො, චෙතනා. අයමිධාධිප්පෙතොති අයං චෙතනාලක්ඛණො වොහාරො ඉධ ඉමස්මිං අත්ථෙ අධිප්පෙතො, සො ච ඛො සාවජ්ජොව සමුච්ඡෙදස්ස ඉච්ඡිතත්තා. ඉදානි චතුබ්බිධස්සපි වොහාරස්ස ඉධ සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘යස්මා වා’’තිආදි වුත්තං. ගිහීති චෙතනා නත්ථීති අහං ගිහීති චෙතනාපවත්ති නත්ථි. ගිහීති වචනං නත්ථීති ගිහීති අත්තනො පරෙසඤ්ච වචනප්පවත්ති නත්ථි. ගිහීති පණ්ණත්ති නත්ථීති ගිහීති සමඤ්ඤා නත්ථි. ගිහීති බ්‍යවහාරො නත්ථීති සමුදාචාරො නත්ථි.

32. L'avidité (lobha) devenue convoitise (gedhabhūto) est une avidité de nature avide. La non-avidité a pour caractéristique la non-convoitise. La non-agression est une absence de blâme, consistant à ne pas heurter autrui en s'opposant à la critique. Le « heurt du blâme » est l'agression ou l'insulte envers autrui par le biais de la critique. « Usage commercial » signifie le commerce caractérisé par l'achat et la vente, tandis que l'usage (vohāra) est le fait de donner et de recevoir. « Datta, Tissa », etc. : cette façon de s'exprimer est une désignation (paññatti), c'est un usage. La façon de parler pour exprimer le sens voulu et le faire comprendre est la parole (vacana), c'est un usage. Ce par quoi on s'exprime de manière véridique ou mensongère est l'usage (vohāra), c'est-à-dire la volonté (cetanā). Tel est le sens visé ici : cet usage ayant pour caractéristique la volonté est visé dans ce contexte, et il est certes blâmable puisqu'on désire son éradication. Maintenant, pour montrer la présence de ces quatre types d'usage ici, il est dit : « car, ou bien... », etc. « Je suis un chef de famille » : il n'y a pas de processus de volonté en ce sens. « Chef de famille » : il n'y a pas d'usage de ce mot pour soi-même ou pour autrui. « Chef de famille » : il n'y a pas de désignation (paññatti) ou de titre de ce genre. « Chef de famille » : il n'y a pas de comportement conventionnel lié à cet état.

33. පාණාතිපාතොව සංයොජනං. කස්මා? බන්ධනභාවෙන පවත්තනතො නිස්සරිතුං අප්පදානතො. පාණාතිපාතස්ස අත්ථිතාය සො පුග්ගලො [Pg.22] ‘‘පාණාතිපාතී’’ති වුච්චතීති ආහ – ‘‘පාණාතිපාතස්ස…පෙ… හොතී’’ති. යඤ්හි යස්ස අත්ථි, තෙන සො අපදිස්සතීති. බහුතායාති අචක්ඛුකාදිභෙදෙන බහුභාවතො. පාණාතිපාතස්ස පටිපක්ඛො අපාණාතිපාතො. සො පන අත්ථතො කායද්වාරිකො සීලසංවරොති ආහ ‘‘කායිකසීලසංවරෙනා’’ති. අත්තාපි මං උපවදෙය්‍යාතිආදි පාණාතිපාතෙ ආදීනවදස්සනං. ආදීනවදස්සිනො හි තතො ඔරමණං. දෙසනාවසෙනාති අඤ්ඤත්ථ සුත්තෙ අභිධම්මෙ ච දසසු සංයොජනෙසු පඤ්චසු නීවරණෙසු දෙසනාවසෙන අපරියාපන්නම්පි සංයොජනන්තිපි නීවරණන්තිපි ඉධ වුත්තං. කස්මා? තදත්ථසම්භවතො. තෙනාහ – ‘‘වට්ටබන්ධනට්ඨෙන හිතප්පටිච්ඡාදනට්ඨෙන චා’’ති, පාණාතිපාතො හි අපාණාතිපාතපච්චයං හිතං පටිච්ඡාදෙන්තොව උප්පජ්ජතීති. එකො අවිජ්ජාසවොති ඉදං සහජාතවසෙන වුත්තං, උපනිස්සයවසෙන පන ඉතරෙසම්පි ආසවානං යථාරහං සම්භවො වෙදිතබ්බො. පාණාතිපාතී හි පුග්ගලො ‘‘තප්පච්චයං අත්ථං කරිස්සාමී’’ති කාමෙ පත්ථෙති. දිට්ඨිං ගණ්හාති, භවවිසෙසං පච්චාසීසති. තත්ථ උප්පන්නං විහනති බාධතීති විඝාතො, දුක්ඛං, පරිළාහනං අනත්ථුප්පාදවසෙන උපතාපනං පරිළාහො, අයමෙතෙසං විසෙසො. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු වාරෙසු. ඉමිනා උපායෙනාති අතිදෙසෙන පන පරිග්ගහිතො අත්ථො පරතො ආගමිස්සතීති.

33. Le meurtre d'êtres vivants est lui-même une entrave (saṃyojana). Pourquoi ? Parce qu'il opère comme un lien et ne permet pas d'issue pour s'en échapper. En raison de l'existence du meurtre, on dit de cette personne qu'elle est un « tueur » ; c'est pourquoi il est dit : « le meurtre... etc. advient ». Car celui qui possède une chose est désigné par celle-ci. « Par la multiplicité » signifie par les diverses catégories telles que les aveugles, etc. L'opposé du meurtre est le non-meurtre. En réalité, il s'agit de la retenue de la moralité liée à la porte du corps ; c'est pourquoi il est dit : « par la retenue de la moralité corporelle ». « Même moi-même je pourrais me blâmer » etc. montre les inconvénients du meurtre. Car celui qui voit les inconvénients s'en détourne. « Par l'enseignement » : dans d'autres suttas et dans l'Abhidhamma, parmi les dix entraves et les cinq obstacles, ce qui n'est pas classé comme tel est ici qualifié d'entrave ou d'obstacle selon l'enseignement. Pourquoi ? Parce que leur sens s'y prête. C'est pourquoi il est dit : « en tant que lien au cycle (vaṭṭa) et en tant qu'occultation du bien ». En effet, le meurtre surgit en occultant le bien causé par le non-meurtre. « Uniquement l'influx de l'ignorance » est dit en termes de co-naissance (sahajāta), mais en termes de condition décisive (upanissaya), l'apparition des autres influx doit être comprise selon le cas. Car une personne qui tue désire les plaisirs sensuels en pensant : « Par ce moyen, j'accomplirai mon but ». Elle adopte une vue fausse et aspire à un type particulier d'existence. Là, le « tourment » (vighāto) consiste à détruire ce qui est apparu ; la « souffrance » (dukkhaṃ) ; la « brûlure » (pariḷāho) est le tourment causé par la production de ce qui est nuisible ; telle est la distinction entre eux. « Partout » signifie dans tous les cas. « Par cette méthode » signifie que le sens compris par extension sera traité plus loin.

34-40. ඉමස්මිං පදෙති එතෙන සත්තසුපි වාරෙසු තථා ආගතං පදං සාමඤ්ඤතො ගහිතං. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා’’තිආදි. රොසනං කායිකං වාචසිකඤ්චාති තප්පටිපක්ඛො අරොසොපි තථා දුවිධොති ආහ ‘‘කායිකවාචසිකසංවරෙනා’’ති. යථා අභිජ්ඣා ලොභො, අනභිජ්ඣා අලොභො, එවං අකොධූපායාසො අබ්‍යාපාදො, සංවරෙ සුඛන්ති සංවරොති දට්ඨබ්බො, අනතිලොභො පන සතිසංවරෙ, අනතිමානො ඤාණසංවරෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතීති දට්ඨබ්බං. ඉමෙසු පන පදෙසු එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බාති සම්බන්ධො.

34-40. « Dans ce passage » : par cela, le terme tel qu'il apparaît dans les sept cas est pris de manière générale. C'est pourquoi il est dit : « par cela » etc. L'irritation (rosana) est corporelle ou vocale ; son opposé, la non-irritation, est également de deux types ; c'est pourquoi il est dit : « par la retenue corporelle et vocale ». Tout comme la convoitise est l'avidité et la non-convoitise est la non-avidité, ainsi l'absence de colère et d'hostilité est la non-malveillance. Il faut considérer que la retenue apporte le bonheur. L'absence d'avidité excessive entre dans la retenue de l'attention (sati-saṃvara), et l'absence d'orgueil excessif entre dans la retenue de la connaissance (ñāṇa-saṃvara). Dans ces passages, l'application doit être faite ainsi dans tous les cas.

එවං ආසවුප්පත්ති වෙදිතබ්බාති එත්ථ වුත්තස්සපි එකජ්ඣං වුච්චමානත්තා ‘‘පුන අයං සඞ්ඛෙපවිනිච්ඡයො’’ති වුත්තං. අසම්මොහත්ථං ආරම්මණස්ස. පුරිමෙසු තාව චතූසු වාරෙසු විරමිතුං න සක්කොමීති වත්තබ්බං. ‘‘අත්තාපි මං උපවදෙය්‍යා’’ති එතස්ස පදස්ස අත්ථවණ්ණනායං ‘‘න සක්කොමී’’ති, ‘‘අනුවිජ්ජාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යු’’න්ති එතස්ස පදස්ස අත්ථවණ්ණනායං ‘‘න සක්කොතී’’ති [Pg.23] වත්තබ්බං, ඉමිනා නයෙන පච්ඡිමෙසුපි චතූසු යථාරහං යොජනා වෙදිතබ්බා. අතිමානෙ භවාසවඅවිජ්ජාසවාති වුත්තං මානෙන සහ දිට්ඨියා අනුප්පජ්ජනතො, අතිමානො පන කාමරාගෙනපි උප්පජ්ජතෙවාති ‘‘අතිමානෙ කාමාසවඅවිජ්ජාසවා’’ති වත්තබ්බං සියා, ස්වායං නයො වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති න දස්සිතො. පාතිමොක්ඛසංවරසීලං කථිතං ආදිතො චතූහි ඡට්ඨෙන වාති පඤ්චහි වාරෙහි, සෙසෙහි තීහි පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතස්ස භික්ඛුනො පටිසඞ්ඛාපහානං, සබ්බෙහිපි පන භික්ඛුභාවෙ ඨිතස්ස ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදො කථිතො. තත්ථ සබ්බත්ථ වත්තං ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච මය්හං කාතුං නප්පතිරූප’’න්ති පටිසඞ්ඛානවසෙන අකරණං පජහනඤ්ච පටිසඞ්ඛාපහානං.

« Ainsi l'apparition des influx doit être comprise » : ici, parce que ce qui a été dit est exprimé de manière synthétique, il est dit : « de nouveau, ceci est la détermination résumée ». Pour dissiper la confusion concernant l'objet. Dans les quatre premiers cas, il faut dire : « je ne peux pas m'abstenir ». Dans l'explication du passage « même moi-même je me blâmerais », il faut dire : « je ne peux pas » ; dans l'explication de « même les sages pourraient me critiquer après enquête », il faut dire : « il ne peut pas ». De cette manière, l'application doit être comprise dans les quatre derniers cas selon ce qui convient. Concernant l'orgueil excessif (atimāna), il est dit « influx de l'existence et influx de l'ignorance » parce qu'il ne surgit pas avec la vue fausse ; cependant, l'orgueil excessif surgit aussi avec le désir sensuel, donc il conviendrait de dire « influx du désir sensuel et influx de l'ignorance dans l'orgueil excessif ». Cette méthode est facile à comprendre d'après ce qui a déjà été dit, c'est pourquoi elle n'est pas montrée. La moralité de la retenue du Pātimokkha est traitée soit par les quatre premiers et le sixième cas, soit par cinq cas. Par les trois restants, on traite de l'abandon par la réflexion (paṭisaṅkhāpahāna) pour un moine établi dans la moralité de la retenue du Pātimokkha. Mais par tous, on traite de la cessation définitive des affaires laïques pour celui qui est dans l'état de moine. Là, partout, la conduite consistant à ne pas agir et à abandonner par la réflexion en se disant « ceci ou cela ne me convient pas » est l'abandon par la réflexion.

කාමාදීනවකථාවණ්ණනා

Explication du discours sur les inconvénients des plaisirs sensuels

42. උපසුම්භෙය්‍යාති එත්ථ උප-සද්දො සමීපත්ථො, සුම්භනං වික්ඛෙපනං. තෙනෙව තමෙනන්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ – ‘‘තස්ස සමීපෙ ඛිපෙය්‍යා’’ති, තස්ස කුක්කුරස්ස සමීපෙ අට්ඨිකඞ්කලං ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. නිම්මංසත්තා කඞ්කලන්ති වුච්චතීති ඉමිනා විගතමංසාය අට්ඨිකඞ්කලිකාය උරට්ඨිම්හි වා පිට්ඨිකණ්ටකෙ වා සීසට්ඨිම්හි වා කඞ්කල-සද්දො නිරුළ්හොති දස්සෙති. සුනික්කන්තන්ති නිල්ලිඛිතං කත්වාව නිබ්බිසෙසං ලිඛිතං.

42. « Upasumbheyya » : ici, le préfixe « upa- » a le sens de proximité, et « sumbhana » signifie lancer. C'est pourquoi, à propos de « celui-ci » (tame-naṃ), l'accusatif est utilisé au sens du locatif ; il est dit : « il jetterait près de lui ». Le sens est qu'il jetterait une carcasse d'os près de ce chien. On l'appelle « carcasse » (kaṅkala) parce qu'elle est dénuée de chair ; par là, il montre que le mot « carcasse » désigne une structure osseuse sans chair, qu'il s'agisse des os de la poitrine, des vertèbres du dos ou des os de la tête. « Bien raclé » (sunikkantaṃ) signifie rendu net, gratté sans qu'il n'en reste rien.

එකත්තුපට්ඨානස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන පවත්තියා එකත්තා. තෙනාහ ‘‘චතුත්ථඣානුපෙක්ඛා’’ති. යස්මා පනස්ස ආරම්මණම්පි එකසභාවමෙව, තස්මා ආහ ‘‘සා හී’’තිආදි. ලොකාමිසසඞ්ඛාතාති අපරිඤ්ඤාතවත්ථුනා ලොකෙන ආමසිතබ්බතො, ලොකෙ වා ආමිසොති සඞ්ඛං ගතාය වසෙන කාමගුණානං කාමභාවො ච ආමිසභාවො ච, සො එව නිප්පරියායතො ආමිසන්ති වත්තබ්බතං අරහති. කාමගුණාමිසාති කාමගුණෙ ඡන්දරාගා. ගහණට්ඨෙන භුසං ආදානට්ඨෙන.

« Unité » (ekatta) en raison de la présence de l'équanimité envers l'établissement d'un état unique. C'est pourquoi il est dit : « équanimité du quatrième jhana ». Puisque son objet est également d'une seule nature, il dit : « car elle... » etc. « Nommés appâts mondains » : car ils sont saisissables par le monde dont la nature n'est pas pleinement comprise. Ou bien, en raison de ce qui est désigné comme appât dans le monde, la nature sensuelle et la nature d'appât des fils du plaisir sensuel (kāmaguṇa) méritent d'être appelées « appât » au sens direct. « Appâts des fils du plaisir sensuel » : l'attachement passionné aux fils du plaisir sensuel. « Au sens de saisie » signifie au sens de saisie vigoureuse.

43. ඩයනං ආකාසෙන ගමනන්ති ආහ ‘‘උප්පතිත්වා ගච්ඡෙය්‍යා’’ති. ගිජ්ඣාදීනං වාසිඵරසු න හොතීති ආහ – ‘‘මුඛතුණ්ඩකෙන ඩසන්තා තච්ඡෙය්‍යු’’න්ති. විස්සජ්ජෙය්‍යුන්ති එත්ථ ‘‘විස්සජ්ජන’’න්ති ආකඩ්ඪනං අධිප්පෙතං අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං, ආකඩ්ඪනඤ්ච අනුබන්ධිත්වා පාතනන්ති ආහ ‘‘මංසපෙසිං නඛෙහි කඩ්ඪිත්වා පාතෙය්‍යු’’න්ති.

43. « Voler » (ḍayanaṃ) signifie aller dans les airs ; c'est pourquoi il est dit : « s'étant envolé, il s'en irait ». Les vautours et autres n'ont pas de rasoirs ou de haches ; c'est pourquoi il est dit : « ils le tailleraient en mordant avec leur bec ». « Ils lâcheraient » : ici, par « lâcher » (vissajjana), on entend « arracher », car les racines verbales ont plusieurs sens ; et « arracher » signifie faire tomber après avoir poursuivi ; c'est pourquoi il est dit : « ayant arraché le morceau de viande avec leurs griffes, ils le feraient tomber ».

47. පුරිසස්ස [Pg.24] ආරොහනයොග්‍යං පොරිසෙය්‍යං.

47. « Poriseyya » signifie propre à être gravi par un homme.

48. සම්පන්නං සුන්දරං ඵලමස්සාති සම්පන්නඵලං. ඵලූපපන්නන්ති ඵලෙහි උපෙතන්ති ආහ ‘‘බහුඵල’’න්ති.

48. « Sampannaphala » signifie dont les fruits sont excellents et beaux. « Phalūpapanna » signifie pourvu de fruits ; c'est pourquoi il est dit : « ayant beaucoup de fruits ».

50. සුවිදූරවිදූරෙති අරියස්ස විනයෙ වොහාරසමුච්ඡෙදතො සුට්ඨු විදූරභූතෙ එව විදූරෙ අහං ඨිතො. කස්සචි නාම අත්ථස්සපි අජානනතො න ආජානන්තීති අනාජානීයාති කත්තුසාධනමස්ස දස්සෙන්තො අජානනකෙති අජානන්තභොජනසීසෙන තෙසං දාතබ්බපච්චයෙ වදති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

50. « Très, très loin » (suvidūravidūre) : je me tiens loin, très loin de la cessation des affaires mondaines dans la discipline de l'Arya. « Incompréhensibles » (anājānīyā) signifie ceux qui ne comprennent rien, pas même un seul sens ; en montrant que c'est un nom d'agent, il parle des requis qui leur sont donnés sous le nom de nourriture pour ceux qui ne comprennent pas (ajānanaketi). Le reste est facile à comprendre.

පොතලියසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Ici se termine l'explication du sens caché du commentaire du Potaliya Sutta.

5. ජීවකසුත්තවණ්ණනා

5. Explication du Jīvaka Sutta

51. කුමාරෙන භතො පොසාපිතොති කුමාරභතො, කුමාරභතො එව කොමාරභච්චො යථා ‘‘භිසක්කමෙව භෙසජ්ජ’’න්ති.

51. « Kumārabhato » signifie nourri ou élevé par le prince. « Komārabhacco » est identique à « kumārabhato », comme dans l'expression « le médecin lui-même est le remède ».

ආරභන්තීති එත්ථ ආරභ-සද්දො කාමං කාමායූහනයඤ්ඤුට්ඨාපනආපත්තිආපජ්ජනවිඤ්ඤාපනාදීසුපි ආගතො, ඉධ පන හිංසනෙ ඉච්ඡිතබ්බොති ආහ – ‘‘ආරභන්තීති ඝාතෙන්තී’’ති. උද්දිසිත්වා කතන්ති (අ. නි. ටී. 3.8.12; සාරත්ථ. ටී. මහාවග්ග 3.294) අත්තානං උද්දිසිත්වා මාරණවසෙන කතං නිබ්බත්තිතං. පටිච්චකම්මන්ති එත්ථ කම්ම-සද්දො කම්මසාධනො අතීතකාලිකොති ආහ – ‘‘අත්තානං පටිච්ච කත’’න්ති. නිමිත්තකම්මස්සෙතං අධිවචනං ‘‘පටිච්ච කම්මං ඵුසතී’’තිආදීසු (ජා. 1.4.75) විය. නිමිත්තකම්මස්සාති නිමිත්තභාවෙන ලද්ධබ්බකම්මස්ස, න කරණකාරාපනවසෙන. පටිච්චකම්මං එත්ථ අත්ථීති මංසං පටිච්චකම්මං යථා ‘‘බුද්ධං එතස්ස අත්ථීති බුද්ධො’’ති. තෙසන්ති නිගණ්ඨානං. අඤ්ඤෙපි බ්‍රාහ්මණාදයො තංලද්ධිකා අත්ථෙව.

Concernant le terme « ārabhanti » : bien que le mot « ārabha » apparaisse dans les sens de désir, d'effort, d'initiation, de commission d'une offense, d'information, etc., ici il doit être compris au sens de nuire ; c'est pourquoi il est dit : « "ārabhanti" signifie "ils abattent" ». « Fait à son intention » (uddissitvā kataṃ) signifie produit ou accompli par le fait de tuer en se désignant soi-même. « Action dépendante » (paṭiccakamma) : ici, le mot « kamma » désigne le résultat d'une action passée ; c'est pourquoi il est dit : « fait à cause de soi-même ». C'est un synonyme d'action causale, comme dans les passages tels que « il rencontre l'action dépendante » (paṭicca kammaṃ phusatī). « De l'action causale » signifie l'action à obtenir en tant que cause, non pas au sens de faire ou de faire faire. Ici, « paṭiccakamma » signifie que la viande est l'objet d'une telle action, tout comme dans l'expression « Bouddha est celui à qui cela appartient ». « À eux » se réfère aux Niganthas. D'autres également, comme les brahmanes et consorts, partagent cette doctrine.

කාරණන්ති එත්ථ යුත්ති අධිප්පෙතා, සා එව ච ධම්මතො අනපෙතත්තා ‘‘ධම්මො’’ති වුත්තාති ආහ – ‘‘කාරණං නාම තිකොටිපරිසුද්ධමච්ඡමංසපරිභොගො’’ති. අනුකාරණං නාම මහාජනස්ස තථා බ්‍යාකරණං යුත්තියා ධම්මස්ස අනුරූපභාවතො මංසං පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති අනුඤ්ඤාතං තථෙව කථනන්ති කත්වා. තන්ති ‘‘ජානං උද්දිස්සකතං මංසං පරිභුඤ්ජතී’’ති එවං වුත්තං පරිභුඤ්ජනං නෙව කාරණං හොති [Pg.25] සබ්බෙන සබ්බං අභාවතො සති ච අයුත්තියං අධම්මොති කත්වා. තථා බ්‍යාකරණන්ති ‘‘ජානං උද්දිස්සකතං මංසං පරිභුඤ්ජතී’’ති කථනං යුත්තියා ධම්මස්ස අනනුරූපභාවතො න අනුකාරණං හොති. පරෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වාති පරෙ තිත්ථියා ‘ජාන’න්තිආදිනා ධම්මං කථෙන්ති වදන්ති, තෙන කාරණභූතෙන සකාරණො හුත්වා. තෙහි තථා වත්තබ්බො එව හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා අනුවාදො වා ‘‘මංසං පරිභුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති පවත්තා තුම්හාකං කථා වා පරතො පරෙහි තථා පවත්තිතා තස්සා අනුකථා වා. විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බකාරණන්ති තිත්ථියා තාව තිට්ඨන්තු, තතො අඤ්ඤෙහි පණ්ඩිතෙහි ගරහිතබ්බකාරණං. කොචි න ආගච්ඡතීති ගරහිතබ්බතං න ආපජ්ජතීති අත්ථො. අභිභවිත්වා ආචික්ඛන්තීති අභිභුය්‍ය මද්දිත්වා කථෙන්ති, අභිභූතෙන අක්කොසන්තීති අත්ථො.

Par « raison » (kāraṇa), on entend ici la logique ; et parce qu'elle ne s'écarte pas de la Loi (Dhamma), elle est appelée « Dhamma » ; c'est pourquoi il est dit : « La raison consiste en la consommation de poisson ou de viande pure sous les trois aspects ». La « conséquence logique » (anukāraṇa) désigne l'explication donnée à la multitude car, en raison de sa conformité avec la logique et la Loi, il est dit que la viande doit être consommée, ce qui revient à dire qu'une telle déclaration est faite. Cela se réfère à la consommation décrite ainsi : « il consomme sciemment de la viande faite à son intention » ; cela n'est pas une raison valable, car c'est totalement inexistant, et s'il y a illogisme, c'est contraire au Dhamma. Une telle explication, à savoir « il consomme sciemment de la viande faite à son intention », n'est pas une conséquence logique car elle ne concorde pas avec la logique et le Dhamma. « Ayant une raison par la raison invoquée par les autres » : les autres, les sectaires, énoncent la doctrine par des expressions comme « sachant », etc. ; par cette raison, il possède une raison. Puisqu'ils doivent s'exprimer ainsi, votre thèse ou contre-thèse est soit votre propre discours affirmant que « la viande doit être consommée », soit le discours d'autrui après le vôtre qui s'y conforme. « Une raison blâmable par les sages » : laissons de côté les sectaires ; c'est une raison qui doit être blâmée par d'autres érudits. « Personne ne vient » signifie qu'on n'encourt pas le blâme. « Expliquer après avoir vaincu » signifie parler en dominant et en écrasant ; cela signifie insulter celui qui a été vaincu.

52. කාරණෙහීති පරිභොගචිත්තස්ස අවිසුද්ධතාහෙතූහි. භික්ඛූ උද්දිස්සකතං දිට්ඨං. තාදිසමංසඤ්හි පරිභොගානාරහත්තා චිත්තඅවිසුද්ධියා කාරණං චිත්තසංකිලෙසාවහතො. ඉදානි දිට්ඨසුතපරිසඞ්කිතානි සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨාදීසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතන්ති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්ති ඉමං උභයං අනිස්සාය – ‘‘කිං නු ඛො ඉමං භික්ඛුං උද්දිස්ස වධිත්වා සම්පාදිත’’න්ති කෙවලමෙව පරිසඞ්කිතං. සබ්බසඞ්ගාහකොති සබ්බෙසං තිණ්ණං පරිසඞ්කිතානං සඞ්ගණ්හනකො.

52. Par « raisons » (kāraṇehi), on entend les causes de l'impureté de l'esprit lors de la consommation. On voit que cela a été fait à l'intention des moines. Une telle viande, étant impropre à la consommation, est une cause d'impureté de l'esprit car elle apporte la souillure mentale. Maintenant, pour montrer spécifiquement ce qui est vu, entendu ou suspecté, il est dit : « dans le vu, etc. ». Là-dedans, « suspecté sans ces deux » signifie sans s'appuyer sur le fait d'avoir vu ou entendu, mais simplement en se demandant : « Cela a-t-il été préparé en tuant à l'intention de ce moine ? ». C'est une simple suspicion. « Englobant tout » signifie qu'il regroupe les trois types de suspicions.

මඞ්ගලාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ආහුනපාහුනාදිකං සඞ්ගණ්හාති. නිබ්බෙමතිකා හොන්තීති සබ්බෙන සබ්බං පරිසඞ්කිතාභාවමාහ. ඉතරෙසන්ති අජානන්තානං වට්ටති, ජානතො එවෙත්ථ ආපත්ති හොති. තෙයෙවාති යෙ උද්දිස්ස කතං, තෙයෙව.

Par « les cérémonies de bon augure, etc. », le mot « etc. » inclut les offrandes, l'hospitalité, etc. « Ils sont sans doute » signifie l'absence totale de toute suspicion. « Pour les autres » signifie que c'est permis pour ceux qui ne savent pas ; l'offense n'existe ici que pour celui qui sait. « Ce sont précisément ceux-là » désigne ceux à l'intention desquels cela a été fait, précisément eux.

උද්දිස්සකතමංසපරිභොගතො අකප්පියමංසපරිභොගස්ස විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘අකප්පියමංසං පනා’’තිආදි වුත්තං. පුරිමස්මිං සචිත්තකා ආපත්ති, ඉතරස්මිං අචිත්තකා. තෙනාහ – ‘‘අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුත්තස්සපි ආපත්තියෙවා’’ති. පරිභොගන්ති පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති වදාමීති අත්ථො.

Pour montrer la différence entre la consommation de viande faite à son intention et celle d'une viande impropre (akappiya), il est dit : « Quant à la viande impropre », etc. Dans le premier cas, l'offense dépend de l'intention ; dans l'autre, elle en est indépendante. C'est pourquoi il est dit : « Pour la viande impropre, même si on la mange sans le savoir, il y a bien une offense ». « Consommation » signifie « je dis qu'elle doit être consommée ».

53. තාදිසස්සාති තිකොටිපරිසුද්ධස්ස මච්ඡමංසස්ස පරිභොගෙ. මෙත්තාවිහාරිනොපීති අපි-සද්දෙන අමෙත්තාවිහාරිනොපි. මෙත්තාවිහාරිනො පරිභොගෙ සිඛාප්පත්තා අනවජ්ජතාති දස්සෙතුං ‘‘ඉධ, ජීවක, භික්ඛූ’’තිආදි [Pg.26] වුත්තං. අනියමෙත්වාති අවිසෙසෙත්වා සාමඤ්ඤතො. යස්මා භගවතා – ‘‘යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනො තණ්හා පහීනා හොතී’’තිආදිනා මහාවච්ඡගොත්තසුත්තෙ (ම. නි. 2.194) අත්තා අනියමෙත්වා වුත්තො. තථා හි වච්ඡගොත්තො – ‘‘තිට්ඨතු භවං ගොතමො, අත්ථි පන භොතො ගොතමස්ස එකභික්ඛුපි සාවකො ආසවානං ඛයා…පෙ… උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති ආහ, ‘‘ඉධ, භාරද්වාජ, භික්ඛු අඤ්ඤතරං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරතී’’තිආදිනා චඞ්කීසුත්තෙ (ම. නි. 2.430) අත්තා අනියමෙත්වා වුත්තො. තථා හි තත්ථ පරතො – ‘‘යං ඛො පන අයමායස්මා ධම්මං දෙසෙති, ගම්භීරො සො ධම්මො දුද්දසො දුරනුබොධො සන්තො පණීතො අතක්කාවචරො නිපුණො පණ්ඩිතවෙදනීයො, න සො ධම්මො සුදෙසනීයො ලුද්දෙනා’’තිආදිනා දෙසනා ආගතා, තස්මා වුත්තං ‘‘භගවතා හි මහාවච්ඡගොත්තසුත්තෙ, චඞ්කීසුත්තෙ ඉමස්මිං සුත්තෙති තීසු ඨානෙසු අත්තානංයෙව සන්ධාය දෙසනා කතා’’ති. මංසූපසෙචනොව අධිප්පෙතො මච්ඡමංසසහිතස්ස ආහාරස්ස පරිභොගභාවතො මච්ඡමංසස්ස ච ඉධ අධිප්පෙතත්තා.

53. « D'un tel » se rapporte à la consommation de poisson ou de viande pure sous les trois aspects. « Même pour celui qui demeure dans la bienveillance » : par le mot « même », cela inclut aussi celui qui ne demeure pas dans la bienveillance. Pour montrer que la consommation est exempte de blâme au plus haut degré pour celui qui demeure dans la bienveillance, il est dit : « Ici, Jīvaka, les moines », etc. « Sans spécifier » signifie sans distinction, de manière générale. Puisque le Béni du Ciel a dit dans le Mahāvacchagotta Sutta : « Quand, Vaccha, un moine a abandonné la soif », etc., il a parlé sans se spécifier lui-même. En effet, Vacchagotta a dit : « Que Maître Gotama s'arrête là. Y a-t-il un seul moine disciple de Maître Gotama qui, par la destruction des impuretés... demeure en y étant parvenu ? ». Et dans le Caṅkī Sutta : « Ici, Bhāradvāja, un moine vit à proximité d'un certain village ou bourg », il a parlé sans se spécifier lui-même. En effet, plus loin dans ce texte, l'enseignement apparaît ainsi : « Ce Dhamma que cet honorable enseigne est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, sublime, au-delà du raisonnement, subtil, à connaître par les sages ; ce Dhamma n'est pas facile à enseigner par un homme cruel ». C'est pourquoi il est dit : « Le Béni du Ciel, dans trois endroits — le Mahāvacchagotta Sutta, le Caṅkī Sutta et ce présent sutta — a donné son enseignement en se référant à lui-même ». « L'assaisonnement à la viande » est ce qui est visé, car il s'agit de la consommation de nourriture accompagnée de poisson ou de viande, et le poisson et la viande sont ici les sujets visés.

අගථිතො අප්පටිබද්ධො. තණ්හාමුච්ඡනායාති තණ්හායනවසෙන මුච්ඡාපත්තියා. අනජ්ඣොපන්නො තණ්හාය අභිභවිත්වා න අජ්ඣොත්ථටො, ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා න සණ්ඨිතොති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘සබ්බං ආලුම්පිත්වා’’තිආදි. ඉධ ආදීනවො ආහාරස්ස පටිකූලභාවොති ආහ ‘‘එකරත්තිවාසෙනා’’තිආදි. අයමත්ථො ආහාරපරිභොගොති අත්ථසංයොජනපරිච්ඡෙදිකා ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (දී. නි. 3.182; ම. නි. 1.23; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120) පවත්තා ආහාරපටිබද්ධඡන්දරාගනිස්සරණභූතා පඤ්ඤා අස්ස අත්ථීති නිස්සරණපඤ්ඤො. ඉදමත්ථන්ති එතමත්ථාය. එවං සන්තෙති ‘‘බ්‍රහ්මාති ච මෙත්තාවිහාරිනො සමඤ්ඤා’’ති අවත්වා යෙ ධම්මා මෙත්තාවිහාරස්ස පටිපක්ඛභූතා, තත්ථ සාවසෙසං පහාසි බ්‍රහ්මා, අනවසෙසං පහාසි භගවාති සචෙ තෙ ඉදං සන්ධාය භාසිතං, එවං සන්තෙ තව ඉදං යථාවුත්තවචනං අනුජානාමි, න මෙත්තාවිහාරිතාසාමඤ්ඤමත්තතොති අත්ථො.

« Sans attachement, sans lien. » Par « l'aveuglement de la soif », on entend l'entrée dans l'état de stupeur sous l'influence de la soif. « Non envahi » signifie qu'après avoir surmonté la soif, il n'en est pas submergé ; ayant avalé et consommé l'aliment, il ne demeure pas attaché. C'est pourquoi il est dit : « ayant tout dévoré », etc. Ici, le danger réside dans le caractère répugnant de la nourriture, c'est pourquoi il est dit : « par le séjour d'une seule nuit », etc. Ce sens concerne l'usage de la nourriture. Quant à « la sagesse de la libération », elle désigne celui qui possède la sagesse constituant l'échappatoire à l'attachement et au désir liés à la nourriture, telle qu'énoncée par les mots : « seulement pour la subsistance de ce corps », etc. « À cet effet » signifie pour cette raison précise. Dans ce cas, au lieu de dire « Brahma est l'appellation de ceux qui demeurent dans la bienveillance », si l'on considère que Brahma a abandonné avec un reste ce qui est opposé à la demeure de bienveillance, tandis que le Bienheureux l'a abandonné sans reste, et si c'est dans cette intention que cela a été dit, alors j'approuve votre déclaration telle qu'elle a été faite, et non par simple référence à la demeure de bienveillance.

55. ‘‘පාටියෙක්කො [Pg.27] අනුසන්ධී’’ති වත්වා විසුං අනුසන්ධිභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. ද්වාරං ථකෙතීති මච්ඡමංසපරිභොගානුඤ්ඤාය අඤ්ඤෙසං වචනද්වාරං පිදහති, චොදනාපථං නිරුන්ධති. කථං සත්තානුද්දයං දස්සෙති? සත්තානුද්දයමුඛෙන බාහිරකානං මච්ඡමංසපරිභොගපටික්ඛෙපො තයිදං මිච්ඡා, තිකොටිපරිසුද්ධස්සෙව මච්ඡමංසස්ස පරිභොගො භගවතා අනුඤ්ඤාතො. තථා හි වුත්තං – ‘තීහි ඛො අහං, ජීවක, ඨානෙහි මංසං පරිභොගන්ති වදාමී’තිආදි (ම. නි. 2.52). විනයෙපි (පාරා. 409; චූළව. 343) වුත්තං – ‘‘තිකොටිපරිසුද්ධං, දෙවදත්ත, මච්ඡමංසං මයා අනුඤ්ඤාත’’න්ති. තිකොටිපරිසුද්ධඤ්ච භුඤ්ජන්තානං සත්තෙසු අනුද්දයා නිච්චලා. ‘‘සත්තානුද්දයං දස්සෙතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සචෙ හී’’තිආදිමාහ.

55. Après avoir dit : « une connexion séparée », ce qui suit à partir de « en ceci » est dit pour montrer l'état de connexion distincte. « Ferme la porte » signifie qu'en autorisant la consommation de poisson et de viande, il ferme la porte aux paroles des autres et bloque la voie à la critique. Comment montre-t-il la compassion envers les êtres ? À travers le rejet de la consommation de poisson et de viande par les extérieurs au nom de la compassion envers les êtres, cela est erroné ; car le Bienheureux n'a autorisé la consommation de poisson et de viande que s'ils sont purs sous trois aspects. En effet, il a été dit : « Jīvaka, je dis que la viande est consommable dans trois cas », etc. Dans le Vinaya également, il est dit : « Devadatta, le poisson et la viande purs sous trois aspects ont été autorisés par moi. » Et pour ceux qui mangent ce qui est pur sous trois aspects, la compassion envers les êtres demeure inébranlable. Développant le sens brièvement énoncé par « il montre la compassion envers les êtres », il dit « si en effet », etc.

පඨමෙන කාරණෙනාති දෙසනාවසෙනපි පයොගවසෙනපි පඨමෙන පරූපඝාතහෙතුනා. කඩ්ඪිතො සො පාණො. ගලෙන පවෙධෙන්තෙනාති යොත්තගලෙන කරණෙන අසය්හමානෙන. බහුපුඤ්ඤමෙව හොති ආසාදනාපෙක්ඛාය අභාවතො, හිතජ්ඣාසයත්තා වාති අධිප්පායො. එසාහං, භන්තෙතිආදි කස්මා වුත්තං, සරණගමනවසෙනෙව ගහිතසරණොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘අය’’න්තිආදි. ඔගාහන්තොතිආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සුත්තං අනුස්සරන්තො අත්ථං උපධාරෙන්තො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par la première cause » signifie, que ce soit par l'enseignement ou par l'effort, par la cause première de la nuisance à autrui. « Cet être est tiré. » « Par celui qui tremble à la gorge » signifie par l'instrument d'une corde au cou qui est insupportable. L'intention est qu'il y a beaucoup de mérite, car il n'y a pas d'intention de nuire, mais plutôt une disposition d'esprit bienveillante. Pourquoi a-t-il été dit : « C’est moi, Seigneur », etc. ? En référence à l'objection selon laquelle il aurait pris refuge simplement par le fait de prendre refuge, il a dit « ceci », etc. À partir de « s'immergeant », etc., jusqu'à la fin, il se remémore le sutta et en examine le sens. Le reste est facile à comprendre.

ජීවකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Jīvaka Sutta est terminée.

6. උපාලිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire de l'Upāli Sutta

56. පාවාරං පාරුපතීති පාවාරිකො, ඉදං තස්ස කුලසමුදාගතං නාමං, සො පන මහද්ධනො මහාභොගො නගරෙ සෙට්ඨිට්ඨානෙ ඨිතො. තෙනාහ ‘‘දුස්සපාවාරිකසෙට්ඨිනො’’ති. දීඝත්තා දීඝතමත්තා. සො කිර පමාණතො උපවච්ඡයතො දියඩ්ඪරතනං අතික්කම්ම ඨිතො. එවංලද්ධනාමොති ‘‘දීඝතපස්සී’’ති ලද්ධසමඤ්ඤො. බාහිරායතනෙති තිත්ථියසමයෙ පිණ්ඩපාතොති වොහාරො නත්ථි, තස්මා සාසනවොහාරෙන ‘‘පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො’’ති වුත්තන්ති අධිප්පායො.

56. Celui qui porte un manteau (pāvāra) est appelé Pāvārika ; c'est son nom de lignée, mais il est un homme de grande richesse et de grandes possessions, occupant la position de banquier (seṭṭhi) dans la ville. C'est pourquoi il est dit : « le banquier Dussapāvārika ». « En raison de sa longueur » signifie à cause de sa grande taille. On dit qu'il mesurait plus d'une coudée et demie de plus que la taille normale. Il a reçu ce nom, c'est-à-dire la désignation de « Dīghatapassī » (celui à l'ascèse de longue durée). Dans les domaines extérieurs, le terme « piṇḍapāta » (quête de nourriture) n'existe pas dans la tradition des sectaires ; par conséquent, l'intention est que l'expression « revenu de la quête de nourriture » est employée selon l'usage du Message (le Bouddhisme).

දස්සෙතීති [Pg.28] දෙසෙති. ඨපෙතීති අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරතො වවත්ථපෙති. කිරියායාති කරණෙන. පවත්තියාති පවත්තනෙන. දණ්ඩානි පඤ්ඤපෙතීති එත්ථ කස්මා භගවතා ආදිතොව තථා න පුච්ඡිතන්ති? යස්මා සා තස්මිං අත්ථෙ සභාවනිරුත්ති න හොති, සාසනෙ ලොකෙ සමයන්තරෙසු ච තාදිසො සමුදාචාරො නත්ථි, කෙවලං පන තස්සෙව නිගණ්ඨස්සායං කොට්ඨාලකසදිසො සමුදාචාරොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කම්මානි පඤ්ඤපෙති’’ ඉච්චෙවාහ. අචිත්තකන්ති චිත්තරහිතං, චිත්තෙන අසමුට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. කථං පන තදුභයස්ස චිත්තෙන විනා සම්භවොති චොදනං සන්ධාය තත්ථ නිදස්සනමාහ ‘‘යථා කිරා’’තිආදි. පටිවිභත්තානන්ති අත්ථතො භින්නානං. පටිවිසිට්ඨානන්ති විසෙසනපදවසෙන සද්දතොපි භින්නානං. වචනං පතිට්ඨපෙතුකාමොති දීඝතපස්සිනො යථාවුත්තවචනං පතිට්ඨපෙතුකාමො. තස්මිඤ්හි පතිට්ඨාපිතෙ තෙනප්පසඞ්ගෙන ආගතො, උපාලි ගහපති තස්මිං පදෙසෙ ධම්මං දිස්වා සාසනෙ අභිප්පසීදිස්සති.

« Il montre » signifie qu'il enseigne. « Il établit » signifie qu'il définit en évitant la confusion mutuelle. « Par l'acte » (kiriyā) signifie par l'action. « Par le fonctionnement » (pavatti) signifie par la mise en œuvre. Pourquoi, concernant « il établit les châtiments » (daṇḍāni paññapeti), le Bienheureux n'a-t-il pas posé la question de cette manière dès le début ? Parce que dans ce sens, ce n'est pas la terminologie naturelle ; dans le Message, dans le monde et dans les autres systèmes, un tel usage n'existe pas. C’est seulement chez ce Nigaṇṭha (Jain) qu'un tel usage semblable à une division existe, et pour montrer ce sens, il a simplement dit : « il établit les actes » (kammāni paññapeti). « Inanimé » signifie dépourvu d'esprit, c'est-à-dire non produit par l'esprit. Pour répondre à l'objection sur la manière dont ces deux cas pourraient exister sans l'esprit, il donne un exemple par « comme on dit », etc. « De ce qui est distingué » signifie différent quant au sens. « De ce qui est spécifique » signifie différent aussi quant au mot par l'usage de termes qualificatifs. « Désireux d'établir la parole » signifie désireux d'établir la parole telle qu'énoncée par Dīghatapassī. Car une fois celle-ci établie, le chef de maison Upāli, venu par cette occasion et ayant vu le Dhamma en ce lieu, aura une foi profonde dans le Message.

කථා එව උපරි වාදාරොපනස්ස වත්ථුභාවතො කථාවත්ථු. කථායං පතිට්ඨපෙසීති කථාවත්ථුස්මිං, තදත්ථෙ වා පතිට්ඨපෙසි. යථා තං වාදාරොපනභයෙන න අවජානාති, එවං තස්සං කථායං, තස්මිං වා අත්ථෙ දීඝතපස්සිං යාවතතියං වාදෙ පතිට්ඨපෙසි. වාදන්ති දොසං.

Le sujet de la conversation (kathāvatthu) est ainsi nommé parce que la conversation elle-même est le fondement pour l'établissement d'une thèse ultérieure. « Il établit dans la conversation » signifie dans le sujet de la conversation, ou bien il l'établit dans ce sens. De peur qu'il ne rejette l'établissement de la thèse, il a ainsi établi Dīghatapassī dans cette conversation, ou dans ce sens, jusqu'à la troisième fois. « La thèse » (vāda) signifie ici le blâme (ou l'erreur).

57. ඉදානි චෙතනාසම්පයුත්තධම්මම්පි ගහෙත්වා කායකම්මාදිවසෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තිවිධං කායදුච්චරිතං කායකම්මං නාමාතිආදි ‘‘කම්මස්ස කිරියායා’’ති පාළියං අකුසලකම්මස්ස අධිගතත්තා වුත්තං, පුබ්බෙ පන අට්ඨකාමාවචරකුසලචෙතනාතිආදි සාවජ්ජං අනවජ්ජඤ්ච සාමඤ්ඤතො එකජ්ඣං කත්වා දස්සිතං. කස්මා පනෙත්ථ චෙතනා න ගහිතාති ආහ ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ කම්මං ධුර’’න්ති. කායකම්මාදිභෙදං කම්මමෙව ධුරං ජෙට්ඨකං පුබ්බඞ්ගමං, න චෙතනාමත්තමෙව. එවමාගතෙපීති කම්මානීති එවං නාමෙන ආගතෙපි චෙතනා ධුරං, තත්ථ චෙතනං ජෙට්ඨකං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා වුත්තන්ති අධිප්පායො. කථං පන තත්ථ කම්මන්ති වා කම්මානීති වා ආගතෙ තෙසං චෙතනාය ධුරභාවොති ආහ ‘‘යත්ථ කත්ථචි…පෙ… ලභතී’’ති. තත්ථ යත්ථ කත්ථචීති යස්මිං කිස්මිඤ්චි ද්වාරෙ. සා වුත්තාවාති සා චෙතනා වුත්තාව, යා කායසඞ්ඛාරාදිපරියායෙන (යස්ස කස්සචි කම්මස්ස කායද්වාරාදීසු පවත්තාපනචෙතනා) සම්පයුත්තධම්මාපි [Pg.29] තදග්ගෙන ලොකියාපි ලොකුත්තරාපි කම්මමෙව, අභිජ්ඣාදයො පන චෙතනාපක්ඛිකාති දට්ඨබ්බං.

57. Maintenant, pour montrer [les choses] en incluant aussi les phénomènes associés à la volonté et en les regroupant selon les actions corporelles et autres, il est dit : « De plus », etc. À ce sujet, les trois types de mauvaises conduites corporelles sont appelés « action corporelle », etc. ; cela est dit dans le texte canonique (Pāḷi) comme « accomplissement de l'action » parce que l'action malsaine y est traitée. Cependant, auparavant, il a été montré en traitant ensemble, de manière générale, les volitions saines du domaine des sens et autres, qu'elles soient blâmables ou non. Pourquoi la volonté n'a-t-elle pas été prise ici ? Il est dit : « Dans ce sutta, l'action est le chef ». L'action elle-même, selon ses divisions (corporelle, etc.), est le chef, le supérieur, le précurseur, et non la seule volonté seule. Même si cela est exprimé ainsi sous le nom d'« actions », la volonté est le chef ; l'intention est que cela a été dit en faisant de la volonté l'élément supérieur et précurseur. Mais comment, alors qu'il est dit « action » ou « actions », la volonté en est-elle le chef ? Il est dit : « Partout où... etc... on obtient ». À ce sujet, « partout où » signifie dans n'importe quelle porte. « Celle-ci est dite » signifie que cette volonté est déjà mentionnée, laquelle, par le biais des formations corporelles et autres (la volonté qui met en mouvement les portes du corps, etc. pour n'importe quelle action), même avec les phénomènes associés, qu'ils soient mondains ou supramondains, est par excellence l'action elle-même. Quant à la convoitise et autres, on doit considérer qu'ils appartiennent au côté de la volonté.

මහන්තන්ති කටුකඵලං. න කිලමති සප්පාටිහාරියත්තා පටිඤ්ඤාය. ඉදානි තෙසං සප්පාටිහාරියතං දස්සෙතුං ‘‘තථා හී’’තිආදි වුත්තං. යදි අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති, අථ කස්මා භගවා ඉධ අකුසලං මනොකම්මං මහාසාවජ්ජං කථෙසීති ආහ ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදි. යාවතතියං පතිට්ඨාපනමත්තෙන ගතමග්ගං පටිපජ්ජන්තො. තෙනාහ ‘‘කිඤ්චි අත්ථනිප්ඵත්තිං අපස්සන්තොපී’’ති.

« Grand » signifie ayant un fruit amer. Il ne se fatigue pas de son affirmation, car elle est assortie de preuves. Maintenant, pour montrer leur caractère probant, il est dit : « En effet », etc. Si, concernant ce qui est malsain, il ne se fatigue pas en disant que l'action corporelle et l'action verbale sont « grandes », alors pourquoi le Béni a-t-il déclaré ici que l'action mentale malsaine est « grandement blâmable » ? Il est dit : « Mais à cet endroit », etc. En s'engageant sur le chemin parcouru simplement en l'établissant jusqu'à la troisième fois. C'est pourquoi il est dit : « Même sans voir aucun accomplissement du but ».

58. නිවාසට්ඨානභූතො බාලකො එතිස්සා අත්ථීති බාලකිනී. සත්ථුපටිඤ්ඤාතතාය නිගණ්ඨානං මහාති සම්භාවිතත්තා මහානිගණ්ඨො.

58. « Bālakinī » parce qu'il y a là une petite résidence servant de lieu d'habitation. « Grand Nigaṇṭha » parce qu'il est considéré comme grand parmi les Nigaṇṭhas en raison de sa prétention à être un maître.

60. ආවට්ටෙති පුරිමාකාරතො නිවත්තෙති අත්තනො වසෙ වත්තෙති එතායාති ආවට්ටනී, මායා. තෙනාහ ‘‘ආවට්ටෙත්වා ගහණමාය’’න්ති. සත්ථුපටිඤ්ඤානං බුද්ධදස්සනෙ චිත්තමෙව න උප්පජ්ජති, අයමෙත්ථ ධම්මතා. සචෙ පන සො තං පටිඤ්ඤං අප්පහාය බුද්ධානං සම්මුඛීභාවං උපගච්ඡෙය්‍ය, සත්තධා මුද්ධා ඵලෙය්‍ය, තස්මා භගවා ‘‘මා අයං බාලො විනස්සී’’තිආදිතොව යථා සම්මුඛීභාවං න ලභති, තථා කරොති. ස්වායමත්ථො පාථිකපුත්තසමාගමෙන දීපෙතබ්බො. දස්සනසම්පත්තිනියාමමාහ ‘‘තථාගතං හී’’තිආදි. ආගමා නු ඛො ඉධ තුම්හාකං සන්තිකං.

60. « Āvaṭṭanī » est ce par quoi on détourne [quelqu'un] de son état antérieur et le place sous son propre contrôle ; c'est une illusion (māyā). C'est pourquoi il est dit : « l'illusion de s'emparer en détournant ». Pour ceux qui se prétendent maîtres, la pensée même de voir le Bouddha ne surgit pas ; c'est là une loi de la nature. Mais si celui-ci, sans abandonner sa prétention, venait en présence des Bouddhas, sa tête se fendrait en sept morceaux. C'est pourquoi le Béni, pensant : « Que cet insensé ne périsse pas », fait en sorte dès le début qu'il ne puisse pas venir en sa présence. Ce sens doit être illustré par la rencontre avec Pāthikaputta. Il énonce la règle concernant l'obtention de la vision [du Bouddha] en disant : « En effet, le Tathāgata », etc. Est-il venu ici auprès de vous ?

61. වචීසච්චෙ පතිට්ඨහිත්වාති යථාපටිඤ්ඤාතාය පටිඤ්ඤාය ඨත්වා.

61. « S'établissant dans la vérité de la parole » signifie en se tenant à la promesse telle qu'elle a été faite.

62. සීතොදකෙ අමතා පාණා පානකාලෙ පන මරන්ති, තෙපි තෙන සීතොදකපරිභොගෙන මාරිතා හොන්ති, තස්මා තපස්සිනා නාම සබ්බෙන සබ්බං සීතොදකං න පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති තෙසං ලද්ධි. පාකතිකං වා උදකං සත්තොති පුරාතනානං නිගණ්ඨානං ලද්ධි. තෙනාහ ‘‘සත්තසඤ්ඤාය සීතොදකං පටික්ඛිපන්තී’’ති. තෙසං තං අධුනාතනනිගණ්ඨානං වාදෙන විරුජ්ඣති. තෙ හි පථවීආදිනවපදත්ථතො අඤ්ඤමෙව ජීවිතං පටිජානන්ති. චිත්තෙන සීතොදකං පාතුකාමො පරිභුඤ්ජිතුකාමො හොති රොගෙ ඨත්වාපි සත්තානං චිත්තස්ස තථා න විතතතා. තෙනාහ – ‘‘තෙනස්ස මනොදණ්ඩො තත්ථෙව භිජ්ජතී’’ති. තෙනාති සීතොදකං පාතුං පරිභුඤ්ජිතුඤ්ච ඉච්ඡනෙන. අස්සාති යථාවුත්තස්ස නිගණ්ඨස්ස. තත්ථෙවාති තථාචිත්තුප්පාදනෙ එව. භිජ්ජති සංවරස්ස විකොපිතත්තා. තථාභූතො සො නිගණ්ඨො සීතොදකං [Pg.30] චෙ ලභෙය්‍ය, කතිපයං කාලං ජීවෙය්‍ය, අලාභෙන පන පරිසුස්සමානකණ්ඨොට්ඨතාලුජිව්හාආදිකො සබ්බසො පරිදාහාභිභූතො මරෙය්‍ය. තෙනාහ – ‘‘සීතොදකං අලභමානො කාලං කරෙය්‍යා’’ති. කස්මා? යස්මා සීතොදකං පිවාය සන්නිස්සිතචිත්තස්ස මරණං හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘මනොදණ්ඩො පන භින්නොපි චුතිම්පි ආකඩ්ඪතී’’ති. යස්මා පන තථාභූතචිත්තස්ස නිගණ්ඨස්ස මනොසත්තෙසු නාම දෙවෙසු උපපත්ති හොතීති තිත්ථියානං ලද්ධි, තස්මා වුත්තං ‘‘මනොදණ්ඩො පන භින්නොපි පටිසන්ධිම්පි ආකඩ්ඪතී’’ති. ඉතීති එවං ‘‘ඉධාස්ස නිගණ්ඨො’’තිආදිආකාරෙන. නන්ති උපාලිං ගහපතිං. මහන්තොති වදාපෙසි ‘‘මනොපටිබද්ධො කාලඞ්කරොතී’’ති වදන්තොති අධිප්පායො.

62. Dans l'eau froide, il y a des êtres non-morts (vivants), mais ils meurent au moment où on la boit ; ainsi, ils seraient tués par l'usage de cette eau froide. C'est pourquoi la doctrine des ascètes [Nigaṇṭhas] est qu'on ne doit absolument pas consommer d'eau froide. Ou bien, la doctrine des anciens Nigaṇṭhas est que l'eau naturelle elle-même est un être vivant. C'est pourquoi il est dit : « Ils rejettent l'eau froide avec la perception qu'elle est un être ». Cela contredit la thèse des Nigaṇṭhas modernes. Car ceux-ci reconnaissent une vie différente de la terre et des autres neuf catégories de choses. Par l'esprit, il désire boire de l'eau froide, il désire en consommer, et même en restant dans la maladie, la pensée des êtres n'est pas si étendue. C'est pourquoi il est dit : « Par cela, son bâton mental se brise sur-le-champ ». « Par cela » signifie par le désir de boire et de consommer de l'eau froide. « Sien » se rapporte au Nigaṇṭha susmentionné. « Sur-le-champ » signifie précisément lors de l'apparition d'une telle pensée. « Se brise » parce que la retenue est rompue. Si un tel Nigaṇṭha obtenait de l'eau froide, il vivrait un certain temps ; mais s'il ne l'obtient pas, avec la gorge, les lèvres, le palais et la langue desséchés, accablé de toutes parts par une chaleur brûlante, il mourrait. C'est pourquoi il est dit : « Ne recevant pas d'eau froide, il mourrait ». Pourquoi ? Puisque la mort survient pour celui dont la pensée est fixée sur le désir de boire de l'eau froide, c'est pourquoi il est dit : « Le bâton mental, bien que brisé, entraîne la mort ». Et puisque, selon la doctrine des sectaires, la renaissance d'un Nigaṇṭha ayant une telle pensée se produit parmi les dieux appelés Manosatta, c'est pourquoi il est dit : « Le bâton mental, bien que brisé, entraîne aussi la renaissance ». « Ainsi » se rapporte à la manière dont il est dit : « Ici, pour lui, le Nigaṇṭha », etc. « Lui » désigne le maître de maison Upāli. « Grand » : il lui fit dire cela, signifiant qu'il disait : « Celui qui meurt est lié par le mental ».

උපාසකස්සාති උපාලිස්ස ගහපතිස්ස. මුච්ඡාවසෙනාතිආදිනා අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච මනොදණ්ඩස්ස මහන්තතං විභාවෙති. චිත්තසන්තතිප්පවත්තිමත්තෙනෙවාති විනා කායදණ්ඩෙන වචීදණ්ඩෙන ච කෙවලං චිත්තසන්තතිප්පවත්තිමත්තෙන. භිජ්ජිත්වාපීති එත්ථ පි-සද්දෙන අභිජ්ජිත්වාපි. අනිය්‍යානිකාති අප්පාටිහීරා, අයුත්තාති අත්ථො. සල්ලක්ඛෙසි උපාසකොති විභත්තිං විපරිණාමෙත්වා යොජනා. පඤ්හපටිභානානීති ඤාතුං ඉච්ඡිතෙ අත්ථෙ උප්පජ්ජනකපටිභානානි.

« Pour le disciple laïc » se rapporte au maître de maison Upāli. Par les termes « par le biais de l'évanouissement », etc., il explique la grandeur du bâton mental par voie de concordance et de différence. « Par le simple fait du processus de la continuité de la pensée » signifie sans le bâton corporel ni le bâton verbal, mais uniquement par le processus de la continuité de la pensée. Dans « même s'il est brisé », le mot « même » inclut aussi « s'il n'est pas brisé ». « Non libérateur » signifie inefficace, c'est-à-dire inapproprié. « Le disciple laïc observa » est une construction obtenue en changeant la désinence. « Inspirations sur les questions » désigne les reparties qui surgissent concernant les sujets qu'on souhaite connaître.

‘‘මනොපටිබද්ධො කාලං කරොතී’’ති වදන්තෙන අත්ථතො මනොදණ්ඩස්ස තදුත්තරභාවො පටිඤ්ඤාතො හොතීති ආහ ‘‘ඉදානි මනොදණ්ඩො මහන්තොති ඉදං වචන’’න්ති. තථා චෙව වුත්තං – ‘‘මනොදණ්ඩොව බලවා මහන්තොති වදාපෙසී’’ති.

En disant : « Il meurt lié par le mental », la supériorité du bâton mental est implicitement reconnue ; c'est pourquoi il est dit : « Maintenant, cette parole : le bâton mental est grand ». De même, il a été dit : « Il lui fit dire que seul le bâton mental est puissant et grand ».

63. පාණාතිපාතාදිතො යමනං යාමො, චතුබ්බිධො යාමො චතුයාමො, චතුයාමසඞ්ඛාතෙන සංවරෙන සංවුතො චාතුයාමසංවරසංවුතො. අට්ඨකථායං පන යාම-සද්දො කොට්ඨාසපරියායොති ‘‘ඉමිනා චතුකොට්ඨාසෙනා’’ති වුත්තං. පියජාතිකං රූපාදිආරම්මණං රාගවසෙන බාලෙහි භාවනීයත්තා ‘‘භාවිත’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘භාවිතන්ති පඤ්ච කාමගුණා’’ති.

63. La retenue vis-à-vis de la destruction de la vie et autres est appelée « yāma » ; une retenue de quatre sortes est « catuyāma ». Celui qui est contenu par la retenue appelée quadruple retenue est « cātuyāmasaṃvarasaṃvuto » (contenu par la quadruple retenue). Dans le commentaire, cependant, le mot « yāma » est un synonyme de « partie » (koṭṭhāsa), d'où l'expression « par ces quatre parties ». L'objet des sens, comme les formes et autres, qui est de nature agréable, est appelé « cultivé » (bhāvita) parce qu'il est cultivé par les insensés sous l'influence du désir ; c'est pourquoi il est dit : « cultivé signifie les cinq cordes des plaisirs sensuels ».

යො සබ්බං පාපං ආසවඤ්ච වාරෙතීති සබ්බවාරී, තස්ස නවසු පදත්ථෙසු සත්තමො පදත්ථො, තෙන සබ්බවාරිනා පාපං වාරිත්වා ඨිතොති සබ්බවාරිවාරිතො[Pg.31]. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙන පාපවාරණෙන වාරිතපාපො’’ති. තතො එව සබ්බස්ස වාරිතබ්බස්ස ආසවස්ස ධුනනතො සබ්බවාරිධුතො. වාරිතබ්බස්ස නිවාරණවසෙන සබ්බවාරිනො ඵුටො ඵුසිතොති සබ්බවාරිඵුටො. සඞ්ඝාතන්ති සහසා හනනං, අසඤ්චෙතනිකවධන්ති අත්ථො. කතරස්මිං කොට්ඨාසෙති තීසු දණ්ඩකොට්ඨාසෙසු කතරකොට්ඨාසෙ.

Celui qui retient tout mal et les souillures est appelé « sabbavārī ». Parmi les neuf sujets, c’est le septième. Parce qu’il demeure en ayant retenu le mal par cette retenue de tout mal, il est appelé « sabbavārivārito ». C’est pourquoi il est dit : « celui dont le mal est retenu par la retenue de tout mal ». De plus, parce qu’il secoue toute souillure devant être retenue, il est « sabbavāridhuto ». Parce qu’il est touché et imprégné par la retenue de tout ce qui doit être retenu, il est « sabbavāriphuṭo ». « Saṅghāta » signifie le meurtre soudain, c’est-à-dire l’homicide involontaire. « Dans quelle partie ? » signifie dans laquelle des trois parties de la punition.

64. ඛලියති සමාදියතීති ඛලං, රාසීති ආහ – ‘‘එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසි’’න්ති. විජ්ජාධරඉද්ධියා ඉද්ධිමා. සා පන ඉද්ධි යස්මා ආනුභාවසම්පන්නස්සෙව ඉජ්ඣති, න යස්ස කස්සචි. තස්මා ආහ ‘‘ආනුභාවසම්පන්නො’’ති. විජ්ජානුභාවවසෙනෙව ආනුභාවසම්පන්නො. චිත්තෙ වසීභාවප්පත්තො ආනුභාවාය එව විජ්ජාය පගුණභාවාපාදනෙන. එතෙන වසීභාවං ලොකියසමඤ්ඤාවසෙන භගවා උපාලිං ගහපතිං පඤ්ඤපෙතුකාමො එවමාහ. ලොකිකා හි ‘‘භාවනාමයඉද්ධියා ඉද්ධිමා චෙතොවසීභාවප්පත්තො පරූපඝාතං කරොතී’’ති මඤ්ඤන්ති. තථා හි තෙ ඉසයො පරෙසං සංවණ්ණෙන්ති, ඉසීනං ආනුභාවං කිත්තෙන්ති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො ආගමිස්සතීති.

64. On dit « khala » (amas) parce qu’il s’accumule et se rassemble ; c'est un tas, d’où l’expression « ekaṃ maṃsakhalaṃ », soit un tas de viande. « Iddhimā » désigne celui qui possède des pouvoirs psychiques par la science des porteurs de savoir. Mais ce pouvoir ne réussit qu’à celui qui est doté d’une autorité particulière, et non à n'importe qui. C’est pourquoi il est dit « doté d’autorité ». Il est doté d’autorité par le seul pouvoir de sa science. Il a atteint la maîtrise de l’esprit en amenant cette science à la perfection pour exercer son autorité. Par cela, le Béni, voulant instruire le père de famille Upāli selon la désignation conventionnelle du monde sur la maîtrise de l’esprit, parla ainsi. En effet, les gens du monde pensent : « Celui qui possède des pouvoirs par la culture mentale et a atteint la maîtrise de l’esprit peut nuire à autrui. » C'est ainsi que ces ascètes font l'éloge des autres et célèbrent l’autorité des ascètes. Ce qui doit être dit à ce sujet viendra plus loin.

65. අරඤ්ඤමෙව හුත්වාති සබ්බසො අරඤ්ඤමෙව හුත්වා. අරඤ්ඤභාවෙන අරඤ්ඤං ජාතං, න නාමමත්තෙන. ඉසීනං අත්ථායාති ඉසීනං ආසාදනත්ථාය.

65. « Devenant entièrement une forêt » signifie devenant tout à fait une forêt à tous égards. Par sa nature de forêt, elle est devenue une forêt, et non par simple nom. « Pour le bien des ascètes » signifie pour offenser les ascètes.

ගොධාවරීතීරතො නාතිදූරෙ. උසූයමානොති ‘‘න මං එස ජනො පරිවාරෙතී’’ති උසූයං කරොන්තො. කිලිට්ඨො වතාති පඞ්කදන්තරජසිරතාදීහි කිලිට්ඨසරීරො. අනඤ්ජිතමණ්ඩිතොති අනඤ්ජිතක්ඛිකො සබ්බෙන, සබ්බං අමණ්ඩිතො ච. තස්මිං කාලෙ ‘‘කාලස්සෙව අක්ඛීනං අඤ්ජනං මඞ්ගල’’න්ති මනුස්සානං ලද්ධි, තස්මා අනඤ්ජනං විසුං ගහිතං.

Pas très loin de la rive de la Godhāvarī. « Étant envieux » signifie montrant de l’envie en se disant : « Ces gens ne m’entourent pas ». « Hélas, il est souillé » signifie que son corps est souillé par la boue, les dents sales, la poussière, les cheveux ébouriffés, etc. « Non oint et non paré » signifie qu’il n’a pas les yeux oints et qu'il est dépourvu de toute parure. À cette époque, les hommes croyaient que s’oindre les yeux tôt le matin portait chance ; c’est pourquoi l’absence d’onction est mentionnée séparément.

රාජා තස්ස වචනං ගහෙත්වාති ‘‘වෙදෙසු ඊදිසං ආගතං භවිස්සතීති එවං, භන්තෙ’’ති රාජා තස්ස පුරොහිතස්ස වචනං ගහෙත්වා. උසුමජාතහදයොති උත්තත්තහදයො. නාසිකානං අප්පහොන්තෙ මුඛෙන අස්සසන්තො.

« Le roi, ayant accepté sa parole » signifie : « C’est ainsi, seigneur, cela doit être écrit ainsi dans les Védas » ; le roi accepta ainsi la parole de son chapelain. « Le cœur devenu brûlant » signifie le cœur échauffé. Ne pouvant plus respirer par les narines, il respirait par la bouche.

විජිතජයෙහි ආගන්ත්වා නක්ඛත්තයුත්තං ආගමෙන්තෙහි නිසීදිතබ්බට්ඨානං ජයඛන්ධාවාරට්ඨානං. උදකවුට්ඨිපාතනාදි තස්මිං පාපකම්මෙ අසමඞ්ගිභූතානම්පි සමනුඤ්ඤතාය [Pg.32] අන්තොකරණත්ථං කතං. කතභණ්ඩවුට්ඨීති ආභරණවස්සං. මහාජනො සමනුඤ්ඤො ජාතොති යොජනා. මාතුපොසකරාමොති මාතරි සම්මාපටිපන්නො රාමො නාම එකො පුරිසො. අසමඞ්ගිභූතානන්ති අසමනුඤ්ඤානං.

Le lieu du camp de la victoire est l'endroit où ceux qui reviennent après avoir remporté la victoire doivent s’asseoir au moment favorable de la constellation. La chute de la pluie d’eau, etc., a été faite pour inclure même ceux qui n’étaient pas impliqués dans cette mauvaise action, en raison de leur approbation. « Katabhaṇḍavuṭṭhī » signifie une pluie d’ornements. La construction est : « La population devint consentante ». « Mātuposakarāmo » est un homme nommé Rāmo qui traitait bien sa mère. « De ceux qui n’étaient pas impliqués » signifie de ceux qui n’approuvaient pas.

අවකිරියාති අසුස්සූසතං පටිච්ච. ඵුලිඞ්ගානීති අග්ගිකණානි. පතන්ති කායෙති කායෙ ඉතො චිතො නිපතන්ති. එතෙ කිර නිරයං විවරිත්වා මහාජනස්ස දස්සෙන්ති.

« Avakiriyā » signifie en raison du refus d’écouter. « Phuliṅgāni » sont des étincelles de feu. « Elles tombent sur le corps » signifie qu’elles tombent ici et là sur le corps. On dit qu'elles ouvrent l’enfer pour le montrer à la foule.

යථාඵාසුකට්ඨානන්ති මයං කඤ්චිපි දෙසං උද්දිස්ස න ගච්ඡාම, යත්ථ පන වසන්තස්ස පබ්බජිතස්ස ඵාසු හොති, තං යථාඵාසුකට්ඨානං ගච්ඡාමාති අධිප්පායො. සඞ්ඝාති සංහතා. ගණාති තංතංසෙණිභාවෙන ගණිතබ්බතාය ගණා. ගණීභූතාති එකජ්ඣාසයා හුත්වා රාසිභූතා. අදින්නාදානන්තිආදීසුපි නිරයෙ පච්චිත්වා මනුස්සලොකං ආගතස්ස විපාකාවසෙසෙනාති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං.

« Un lieu selon notre convenance » signifie : nous n’allons vers aucune région déterminée, mais là où il y a du confort pour un renonçant qui y réside, c’est là que nous allons ; tel est le sens. « Saṅghā » signifie rassemblés. « Gaṇā » sont des groupes par le fait qu'ils doivent être comptés selon leurs corporations respectives. « Formés en groupes » signifie qu'ils se sont rassemblés avec une intention commune. Dans les cas de vol, etc., il faut ajouter et lier ceci : « par le reste des résultats pour celui qui est venu dans le monde des hommes après avoir cuit en enfer ».

පග්ගණ්හිස්සාමීති සම්භාවනං උප්පාදෙස්සාමි. නෙසං කත්තබ්බන්ති චින්තෙසීති යොජනා. කිං චින්තෙසි? ආඝාතං උප්පාදෙත්වා අනත්ථකරණූපායං. තෙනාහ ‘‘සො ධම්මකථාපරියොසානෙ’’තිආදි. නාගබලපිච්ඡිල්ලාදීනන්ති නාගබලසාසපඅඞ්කොලතෙලකණිකාරනිය්‍යාසාදීනං චික්ඛල්ලානං. විහෙඨයිංසු නිරයාදිකථාහි ඝට්ටෙන්තා. ඡද්වාරාරම්මණෙති චක්ඛාදීනං ඡන්නං ද්වාරානං ආරම්මණභූතෙ රූපාදිවිසයෙ.

« Je le soutiendrai » signifie que je susciterai de l'estime pour lui. La construction est : « il pensa à ce qu'il fallait leur faire ». Qu’a-t-il pensé ? Un moyen de nuire après avoir engendré de la haine. C’est pourquoi il est dit : « à la fin du discours sur le Dhamma », etc. « Nāgabalapicchillādīnaṃ » désigne des boues visqueuses comme l’huile de Nāgabala, de moutarde, d'Aṅkola, ou la résine de Kaṇikāra. Ils les ont tourmentés en les heurtant avec des discours sur l'enfer, etc. « Aux objets des six portes » désigne les domaines tels que les formes, qui sont les objets des six portes comme l’œil.

නව වුට්ඨියොති උදකවුට්ඨි සුමනපුප්ඵවුට්ඨි මාසකවුට්ඨි කහාපණවුට්ඨි ආභරණවුට්ඨි ආවුධවුට්ඨි අඞ්ගාරවුට්ඨි පාසාණවුට්ඨි වාලිකාවුට්ඨීති ඉමා නව වුට්ඨියො. අවඤ්චයීති සක්කාරං කරොන්තො විය හුත්වා අසක්කාරං කරොන්තො අනත්ථචරණෙන වඤ්චයි. අදූසකෙති අනපරාධෙ.

Les neuf pluies sont : la pluie d’eau, la pluie de fleurs de jasmin, la pluie de pièces Māsaka, la pluie de pièces Kahāpaṇa, la pluie d’ornements, la pluie d’armes, la pluie de charbons ardents, la pluie de pierres et la pluie de sable. « Il a trompé » signifie qu’en faisant semblant de lui rendre hommage, il l’a trompé en agissant pour son malheur. « Sur les innocents » signifie sur ceux qui n’ont commis aucune faute.

‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකා බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤා’’ති ජාතකට්ඨකථාදීසු (ජා. අට්ඨ. 4.15.මාතඞ්ගජාතකවණ්ණනා) ආගතං, ඉධ පන ‘‘සෙට්ඨිධීතා’’ති. වාරෙය්‍යත්ථායාති ආවාහත්ථාය, අස්සාති පෙසිතපුග්ගලස්ස. තාදිසෙන නීචකුලසංවත්තනියෙන කම්මුනා ලද්ධොකාසෙන චණ්ඩාලයොනියං නිබ්බත්තො.

Dans les commentaires des Jātaka, etc., il est dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, la jeune fille brahmane », mais ici il est dit : « la fille du banquier ». « Pour la demande en mariage » signifie pour le mariage, pour lui, c'est-à-dire pour la personne envoyée. En raison d'une telle action conduisant à une basse naissance et ayant trouvé l’opportunité de se manifester, il est né dans une matrice de Caṇḍāla.

චම්මගෙහෙති [Pg.33] චම්මෙන ඡාදිතෙ ගෙහෙ. මාතඞ්ගොත්වෙවස්ස නාමං අහොසි ජාතිසමුදාගතං. තන්ති ඝණ්ටං. වාදෙන්තො තාලනෙන සද්දං කරොන්තො. මහාපථං පටිපජ්ජි දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ගෙහද්වාරසමීපෙන.

« Dans une maison de cuir » signifie dans une maison couverte de cuir. Son nom était Mātaṅga, provenant de sa caste. « Celle-là », la cloche. La faisant résonner en la frappant pour produire un son. Il s’engagea sur la grande route près de la porte de la maison de Diṭṭhamaṅgalikā.

තස්සා වෙය්‍යාවච්චකරා චෙව උපට්ඨාකමනුස්සා පටිබද්ධා ච සුරාසොණ්ඩාදයො ජාණුකප්පරාදීහි සුකොට්ටිතං කොට්ටිතභාවෙන මුච්ඡං ආපන්නත්තා මතොති සඤ්ඤාය ඡඩ්ඩෙසුං.

Ceux qui effectuaient son service, ses serviteurs, ainsi que des ivrognes qui lui étaient attachés, l’ayant bien frappé avec les genoux, les coudes, etc., l'abandonnèrent en pensant qu'il était mort car il était tombé en syncope sous les coups.

අථ බොධිසත්තො ආයුඅවසෙසස්ස අත්ථිතාය මන්දමන්දෙ වාතෙ වායන්තෙ චිරෙන සඤ්ඤං පටිලභති. තෙනාහ ‘‘මහාපුරිසො’’තිආදි. ගෙහඞ්ගණෙති ගෙහස්ස මහාද්වාරතො බහි විවටඞ්ගණෙ. පතිතොති පාතං කත්වා ඉච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්තිං අන්තරං කත්වා අනුප්පවෙසෙන නිපන්නො. දිට්ඨමඞ්ගලිකායාති දිට්ඨමඞ්ගලිකාකාරණෙන.

Alors le Bodhisatta, parce qu’il lui restait encore de la vie, reprit conscience après un long moment alors que soufflaient des vents légers. C’est pourquoi il est dit : « le grand homme », etc. « Dans la cour de la maison » signifie dans la cour ouverte à l’extérieur de la grande porte de la maison. « Étant tombé » signifie qu'après être tombé et avoir fait obstacle à l’accomplissement du but désiré, il s'allongea à l'entrée. « À cause de Diṭṭhamaṅgalikā » signifie par le fait de Diṭṭhamaṅgalikā.

යසන්ති විභවං කිත්තිසද්දඤ්ච. චන්දන්ති චන්දමණ්ඩලං, චන්දවිමානන්ති අත්ථො. උච්ඡිට්ඨගෙහෙති පරෙහි පරිභුත්තගෙහෙ. මණ්ඩපෙති නගරමජ්ඣෙ මහාමණ්ඩපෙ.

« Yasa » signifie la fortune et la renommée. « Canda » désigne le disque lunaire, c’est-à-dire le palais de la lune. « Dans une maison de restes » signifie une maison utilisée par d’autres. « Dans le pavillon » désigne un grand pavillon au centre de la ville.

ඛීරමණිමූලන්ති ඛීරමූලං, පාදෙසු බද්ධමණිමූලඤ්ච. යාවතා වාචුග්ගතා පරියත්තීති යත්තකො මනුස්සවචීද්වාරතො උග්ගතො නික්ඛන්තො පවත්තො, යංකිඤ්චි වචීමයන්ති අත්ථො. ආකාසඞ්ගණෙති විවටඞ්ගණෙ.

« Khīramaṇimūlaṃ » signifie le prix du lait et le prix des joyaux attachés aux pieds. « Autant que la récitation apprise » signifie tout ce qui est sorti, émis et produit par la porte de la parole humaine ; tout ce qui est fait de paroles. « Dans la cour céleste » signifie dans la cour ouverte.

දුම්මවාසීති ධූමො ධූසරො, අනඤ්ජිතාමණ්ඩිතොති අධිප්පායො. ඔතල්ලකොති නිහීනජ්ඣාසයො, අප්පානුභාවොති අත්ථො. පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙති යාව ගලවාටකා පාරුපිත්වා. කො රෙ තුවන්ති අරෙ කො නාම ත්වං.

« Dummavāsī » signifie couvert de fumée, grisâtre, non oint ni paré, tel est le sens. « Otallako » signifie d’une basse intention, de peu d'influence. « Attache-le à ton cou » signifie s'envelopper jusqu’au larynx. « Qui es-tu, toi ? » (Ko re tuvaṃ) signifie : hé, qui es-tu donc ?

පකතන්ති පටියත්තං නානප්පකාරතො අභිසඞ්ඛතං. උත්තිට්ඨපිණ්ඩන්ති අන්තරඝරං උපගම්ම ඨත්වා ලද්ධබ්බපිණ්ඩං, භික්ඛාහාරන්ති අත්ථො. ලභතන්ති ලච්ඡතු. සපාකොති මහාසත්තො ජාතිවසෙන යථාභූතං අත්තානං ආවිකරොති.

« Pakata » signifie préparé, confectionné de diverses manières. « Uttiṭṭhapiṇḍa » signifie la boule de nourriture reçue en se tenant debout après être entré dans le village, c'est-à-dire de la nourriture mendiée. « Qu'il reçoive » signifie qu'il puisse obtenir. « Sapāko » (le cuiseur de chiens) : le Grand Être révèle sa véritable nature selon sa naissance.

අත්ථත්ථිතං සද්දහතොති සම්පරායිකස්ස අත්ථස්ස අත්ථිභාවං සද්දහන්තස්ස. අපෙහීති අපගච්ඡ. එත්තොති ඉමස්මා ඨානා. ජම්මාති ලාමක.

« Atthatthitaṃ saddahato » signifie celui qui croit en l'existence d'un bien-être futur (dans l'au-delà). « Va-t'en » (apehi) signifie écarte-toi. « D'ici » (etto) signifie de cet endroit. « Jamma » signifie misérable.

අනූපඛෙත්තෙති [Pg.34] අජඞ්ගලෙ උදකසම්පන්නෙ ඛෙත්තෙ ඵලවිසෙසං පච්චාසීසන්තා. එතාය සද්ධාය දදාහි දානන්ති නින්නං ථලඤ්ච පූරෙන්තො මෙඝො විය ගුණවන්තෙ නිග්ගුණෙ ච දානං දෙහි, එවං දෙන්තො ච අප්පෙව ආරාධයෙ දක්ඛිණෙය්‍යෙති. දක්ඛිණෙය්‍යෙති සීලාදිගුණසමන්නාගතෙ.

« Anūpakhette » signifie dans un champ non aride et bien irrigué, en espérant une récolte exceptionnelle. « Donne ton don avec cette foi » signifie donne un don aussi bien à ceux qui possèdent des vertus qu'à ceux qui n'en ont pas, comme un nuage de pluie remplissant à la fois les creux et les hauteurs ; en donnant ainsi, on peut satisfaire ceux qui sont dignes d'offrandes. « Dignes d'offrandes » (dakkhiṇeyye) désigne ceux qui sont dotés de vertus telles que la moralité.

තානීති තෙ බ්‍රාහ්මණා. වෙණුපදරෙනාති වෙළුවිලීවෙන.

« Tāni » désigne ces brahmanes. « Veṇupadarena » signifie avec un éclat de bambou.

ගිරිං නඛෙන ඛණසීති පබ්බතං අත්තනො නඛෙන ඛණන්තො විය අහොසි. අයොති කාලලොහං. පදහසීති අභිභවසි, අත්තනො සරීරෙන අභිභවන්තො විය අහොසි.

« Tu creuses la montagne avec ton ongle » signifie qu'il était comme quelqu'un creusant une montagne avec son propre ongle. « Ayo » signifie le fer noir. « Tu l'emportes » (padahasi) signifie que tu subjugues, c'était comme s'il subjuguait par son propre corps.

ආවෙධිතන්ති චලිතං විපරිවත්තෙත්වා ඨිතං. පිට්ඨිතොති පිට්ඨිපස්සෙන. බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යන්ති අකම්මක්ඛමං බාහුද්වයං ථද්ධං සුක්ඛදණ්ඩකං විය කෙවලං පසාරෙති, න සමිඤ්ජෙති, සෙතානි අක්ඛීනි පරිවත්තනෙන කණ්හමණ්ඩලස්ස අදිස්සනතො.

« Āvedhita » signifie secoué, se tenant dans une position renversée. « Par derrière » (piṭṭhito) signifie par le côté du dos. « Il étend ses bras, rendus incapables d'agir » signifie qu'il tend simplement ses deux bras raidis comme un bâton sec, inaptes à tout mouvement, sans pouvoir les plier ; ses yeux sont blancs car la pupille noire n'est plus visible du fait qu'ils se sont révulsés.

ජීවිතන්ති ජීවනං.

« Jīvita » signifie la vie.

වෙහායසන්ති ආකාසෙ. පථද්ධුනොති පථභූතද්ධුනො විය.

« Vehāyasa » signifie dans les airs. « Pathaddhuno » signifie comme un voyageur sur le chemin.

සඤ්ඤම්පි න කරොතීති ‘‘ඉමෙ කුලප්පසුතා’’ති සඤ්ඤාමත්තම්පි න කරොති. දන්තකට්ඨකුච්ඡිට්ඨකන්ති ඛාදිතදන්තකට්ඨත්තා වුත්තං. එතස්සෙව උපරි පතිස්සති අප්පදුට්ඨපදොසභාවතො, මහාසත්තස්ස තදා උක්කංසගතඛෙත්තභාවතො. ඉද්ධිවිසයො නාම අචින්තෙය්‍යො, තස්මා කථං සූරියස්ස උග්ගන්තුං නාදාසීති න චින්තෙතබ්බං. අරුණුග්ගං න පඤ්ඤායතීති තස්මිං පදෙසෙ අරුණපභා න පඤ්ඤායති, අන්ධකාරො එව හොති.

« Il n'en a même pas la perception » signifie qu'il n'a même pas la simple idée que « ceux-là sont de noble lignée ». « Restes de bâtonnet de bois à dents » est dit parce que le bâtonnet à dents avait été mâché. « Cela retombera sur lui-même » en raison de l'absence de malveillance [du Grand Être] et parce que le Grand Être était alors un champ de mérite parvenu à son paroxysme. Le domaine des pouvoirs psychiques (iddhivisayo) est inconcevable ; par conséquent, il ne faut pas se demander comment il a pu empêcher le soleil de se lever. « L'aube n'est pas discernable » signifie que la lumière de l'aurore n'est pas visible dans cette région, il n'y a que de l'obscurité.

යක්ඛාවට්ටො නු ඛො අයං කාලවිපරියායො. මහාපඤ්ඤන්ති මහන්තානං පඤ්ඤානං අධිට්ඨානභූතං. ජනපදස්ස මුඛං පස්සථාති ඉමස්ස ජනපදවාසිනො ජනස්ස උපද්දවෙන මඞ්කුභූතං මුඛං පස්සථ.

« Est-ce un tourment de Yaksha ou un bouleversement du temps ? ». « Mahāpañña » signifie celui qui est le fondement de grandes sagesses. « Regardez le visage de la contrée » signifie : regardez le visage des habitants de ce pays, devenu sombre à cause de la calamité.

එතස්ස කථා එතස්සෙව උපරි පතිස්සතීති යාහි තෙන පාරමිතාපරිභාවනසමිද්ධාහි නානාසමාපත්තිවිහාරපරිපූරිතාහි සීලදිට්ඨිසම්පදාහි සුසඞ්ඛතසන්තානෙ මහාකරුණාධිවාසෙ මහාසත්තෙ අරියූපවාදකම්මඅභිසපසඞ්ඛාතා ඵරුසවාචා පවත්තිතා, සා අභිසපි තස්ස ඛෙත්තවිසෙසභාවතො තස්ස ච අජ්ඣාසයඵරුසතාය දිට්ඨධම්මවෙදනියකම්මං හුත්වා [Pg.35] සචෙ සො මහාසත්තං න ඛමාපෙති, සත්තමෙ දිවසෙ විපච්චනසභාවං ජාතං, ඛමාපිතෙ පන මහාසත්තෙ පයොගසම්පත්ති පටිබාහිතත්තා අවිපාකධම්මතං ආපජ්ජති අහොසිකම්මභාවතො. අයඤ්හි අරියූපවාදපාපස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනියස්ස ධම්මතා, තෙන වුත්තං ‘එතස්ස කථා එතස්සෙව උපරි පතිස්සතී’තිආදි. මහාසත්තො පන තං තස්ස උපරි පතිතුං න අදාසි, උපායෙන මොචෙසි. තෙන වුත්තං චරියාපිටකෙ (චරියා. 2.64) –

« Ses paroles retomberont sur lui-même » signifie que les paroles rudes, consistant en l'acte d'outrager les Nobles et en malédictions, proférées par lui contre le Grand Être — dont le courant de conscience est parfaitement purifié par l'accomplissement du développement des perfections, rempli par la demeure dans diverses absorptions, et doué de l'excellence de la moralité et de la vision, et qui est le réceptacle d'une grande compassion — cette malédiction, en raison de la nature exceptionnelle de ce champ de mérite et de la rudesse de l'intention de celui qui l'a proférée, devient un acte dont le résultat doit être ressenti dans cette vie même (diṭṭhadhammavedaniyakamma). Si celui-ci ne demande pas pardon au Grand Être, cet acte est de nature à mûrir le septième jour. Cependant, une fois que le pardon a été demandé au Grand Être, en raison de l'entrave à la réussite de l'acte (payogasampatti), il devient un acte sans fruit, devenant un « acte révolu » (ahosikamma). Telle est en effet la loi concernant le péché d'outrager les Nobles, dont le résultat se manifeste dans cette vie même ; c'est pourquoi il est dit : « ses paroles retomberont sur lui-même », etc. Mais le Grand Être ne permit pas que cela retombe sur lui et le délivra par un moyen habile. C'est pourquoi il est dit dans le Cariyāpiṭaka :

‘‘යං සො තදා මං අභිසපි, කුපිතො දුට්ඨමානසො;

තස්සෙව මත්ථකෙ නිපති, යොගෙන තං පමොචයි’’න්ති.

« La malédiction qu'il a proférée contre moi alors, irrité et l'esprit malveillant, est retombée sur sa propre tête ; par un moyen habile (yoga), je l'en ai délivré. »

යඤ්හි තත්ථ සත්තමෙ දිවසෙ බොධිසත්තෙන සූරියුග්ගමනනිවාරණං කතං, අයමෙත්ථ යොගොති අධිප්පෙතො. යොගෙන හි උබ්බළ්හා සරාජිකා පරිසා නගරවාසිනො නෙගමා චෙව ජානපදා ච බොධිසත්තස්ස සන්තිකං තාපසං ආනෙත්වා ඛමාපෙසුං. සො ච බොධිසත්තස්ස ගුණෙ ජානිත්වා තස්මිං චිත්තං පසාදෙසි. යං පනස්ස මත්ථකෙ මත්තිකාපිණ්ඩස්ස ඨපනං, තස්ස ච සත්තධා ඵාලනං කතං, තං මනුස්සානං චිත්තානුරක්ඛණත්ථං. අඤ්ඤථා හි – ‘‘ඉමෙ පබ්බජිතා සමානා චිත්තස්ස වසෙ වත්තන්ති, න පන චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තාපෙන්තී’’ති මහාසත්තම්පි තෙන සදිසං කත්වා ගණ්හෙය්‍යුං, තදස්ස තෙසං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාති. තෙනාහ ‘‘අථස්සා’’තිආදි.

« Le fait que le Bodhisatta ait empêché le lever du soleil le septième jour est ce que l'on entend ici par "moyen habile" (yoga). En effet, par ce moyen, l'assemblée incluant le roi, les citadins, les marchands et les habitants de la contrée, étant oppressés, amenèrent l'ascète auprès du Bodhisatta et lui firent demander pardon. Et celui-ci, ayant reconnu les vertus du Bodhisatta, conçut de la foi envers lui. Quant au fait d'avoir placé une motte de terre sur sa tête et de l'avoir fait se fendre en sept morceaux, cela fut fait pour ménager l'esprit des hommes. Autrement, ils auraient pu considérer le Grand Être comme semblable à l'autre, en disant : "Bien qu'ils soient des renonçants, ils agissent sous l'influence de leur esprit, et ne soumettent pas leur esprit à leur volonté", et cela aurait tourné à leur détriment et à leur souffrance pour longtemps. C'est pourquoi il est dit "Alors, à lui...", etc. »

ලොහකූටවස්සන්ති අයගුළවස්සං. තදා හි රතනමත්තානි දියඩ්ඪරතනමත්තානිපි තිඛිණංසානි අයගුළමණ්ඩලානි ඉතො චිතො ච නිපතන්තා මනුස්සානං සරීරානි ඛණ්ඩඛණ්ඩකානි අකංසු. කලලවස්සන්ති තනුකකද්දමපටලකද්දමං. උපහච්චාති ආඝාටෙත්වා. තදෙව මජ්ඣාරඤ්ඤං.

« Une pluie de pics de fer » signifie une pluie de boules de fer. En effet, à ce moment-là, des disques de fer tranchants, mesurant une coudée ou une coudée et demie, tombaient deçà delà, mettant en pièces les corps des hommes. « Une pluie de boue » signifie une boue liquide ou une couche de boue. « Ayant frappé » (upahacca) signifie après avoir heurté. Cela désigne le milieu de la forêt.

67. අනුවිච්චකාරන්ති අනුවිච්චකරණං. කාරණෙහි ද්වීහි අනිය්‍යානිකසාසනෙ ඨිතානං අත්තනො සාවකත්තං උපගතෙ පග්ගහනිග්ගහානි දස්සෙතුං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං.

67. « Agir après examen » (anuviccakāra) signifie l'acte d'examiner. Ce qui commence par « Pourquoi ? » a été dit pour montrer, pour deux raisons, l'encouragement et la réprimande envers ceux qui, bien qu'attachés à un enseignement ne menant pas à la libération, sont devenus ses propres disciples.

69. අනුපුබ්බිං කථන්ති (දී. නි. ටී. 2.75-76; අ. නි. ටී. 3.8.12) අනුපුබ්බියා අනුපුබ්බං කථෙතබ්බකථං, කා පන සා? දානාදිකථා. දානකථා තාව පචුරජනෙසුපි පවත්තියා සබ්බසාධාරණත්තා සුකරත්තා සීලෙ පතිට්ඨානස්ස උපායභාවතො ච ආදිතොව කථිතා[Pg.36]. පරිච්චාගසීලො හි පුග්ගලො පරිග්ගහවත්ථූසු නිස්සඞ්ගභාවතො සුඛෙනෙව සීලානි සමාදියති, තත්ථ ච සුප්පතිට්ඨිතො හොති. සීලෙන දායකපටිග්ගහණවිසුද්ධිතො පරානුග්ගහං වත්වා පරපීළානිවත්තිවචනතො, කිරියධම්මං වත්වා අකිරියධම්මවචනතො, භොගයසසම්පත්තිහෙතුං වත්වා භවසම්පත්තිහෙතුවචනතො ච දානකථානන්තරං සීලකථා කථිතා. තඤ්ච සීලං වට්ටනිස්සිතං, අයං භවසම්පත්ති තස්ස ඵලන්ති දස්සනත්ථං, ඉමෙහි ච දානසීලමයෙහි පණීතචරියභෙදභින්නෙහි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූහි එතා චාතුමහාරාජිකාදීසු පණීතතරාදිභෙදභින්නා අපරිමෙය්‍යා භොගභවසම්පත්තියොති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සග්ගකථා. ස්වායං සග්ගො රාගාදීහි උපක්කිලිට්ඨො සබ්බදා අනුපක්කිලිට්ඨො අරියමග්ගොති දස්සනත්ථං සග්ගානන්තරං මග්ගො, මග්ගඤ්ච කථෙන්තෙන තදධිගමූපායසන්දස්සනත්ථං සග්ගපරියාපන්නාපි පගෙව ඉතරෙ සබ්බෙපි කාමා නාම බහ්වාදීනවා අනිච්චා අද්ධුවා විපරිණාමධම්මාති කාමානං ආදීනවො. හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසඤ්හිතාති තෙසං ඔකාරො ලාමකභාවො, සබ්බෙපි භවා කිලෙසානං වත්ථුභූතාති තත්ථ සංකිලෙසො. සබ්බසො කිලෙසවිප්පමුත්තං නිබ්බානන්ති නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසො ච කථෙතබ්බොති අයමත්ථො මග්ගන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දෙන දස්සිතොති වෙදිතබ්බං.

69. Le « discours progressif » (dī. ni. ṭī. 2.75-76 ; a. ni. ṭī. 3.8.12) désigne un discours qui doit être tenu de manière graduelle et successive. Quel est-il ? C'est le discours commençant par le don (dāna). Le discours sur le don est exposé en premier lieu car il est pratiqué par le plus grand nombre, qu'il est commun à tous, facile à accomplir, et qu'il sert de moyen pour s'établir dans la vertu (sīla). En effet, une personne encline au renoncement, n'ayant plus d'attachement pour les objets de possession, s'engage aisément dans les préceptes de vertu et y demeure solidement établie. Après le discours sur le don, le discours sur la vertu est exposé parce qu'il exprime la purification du donateur et du receveur par la vertu, parce qu'il traite de l'aide à autrui par opposition au fait de nuire à autrui, parce qu'il décrit les actions constructives par opposition aux actions destructrices, et parce qu'il énonce les causes de l'obtention des renaissances fortunées après avoir énoncé les causes de la richesse et de la renommée. Ensuite vient le discours sur les cieux (sagga), afin de montrer que cette vertu dépend du cycle des existences et que cette réussite de l'existence en est le fruit, et pour montrer que par ces bases d'actions méritoires consistant en le don et la vertu, qui se distinguent par divers degrés de conduite excellente, on obtient d'immenses richesses et des destinées célestes commençant par celle des Quatre Grands Rois. Le discours sur le chemin (magga) suit celui sur les cieux pour montrer que ces cieux sont souillés par le désir et autres passions, alors que le noble chemin demeure à jamais pur. Et pour celui qui expose le chemin, afin de montrer les moyens d'y accéder, il expose le danger des désirs sensuels : même ceux inclus dans les cieux, et à plus forte raison tous les autres, comportent de nombreux inconvénients, sont impermanents, instables et sujets au changement. Leur caractère vil signifie qu'ils sont bas, vulgaires, propres aux gens ordinaires, non nobles et dépourvus de profit. Le terme « souillure » (saṃkileso) indique que toutes les formes d'existence sont des supports pour les souillures. Enfin, il faut exposer les bienfaits du renoncement (nekkhamme ānisaṃso), à savoir le Nirvana totalement libéré des souillures ; c'est ce sens qui est indiqué ici par le mot 'iti' dans 'jusqu'au chemin'.

සුඛානං නිදානන්ති දිට්ඨධම්මිකානං සම්පරායිකානං නිබ්බානසඤ්හිතානඤ්චාති සබ්බෙසම්පි සුඛානං කාරණං. යඤ්හි කිඤ්චි ලොකෙ භොගසුඛං නාම, තං සබ්බං දානනිදානන්ති පාකටො අයමත්ථො. යං පන ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානපටිසංයුත්තං සුඛං, තස්සපි දානං උපනිස්සයපච්චයො හොතියෙව. සම්පත්තීනං මූලන්ති යා ඉමා ලොකෙ පදෙසරජ්ජසිරිස්සරියසත්තරතනසමුජ්ජලචක්කවත්තිසම්පදාති එවංපභෙදා මානුසිකා සම්පත්තියො, යා ච චාතුමහාරාජාදිගතා දිබ්බා සම්පත්තියො, යා වා පනඤ්ඤාපි සම්පත්තියො, තාසං සබ්බාසං ඉදං මූලකාරණං. භොගානන්ති භුඤ්ජිතබ්බට්ඨෙන ‘‘භොගො’’න්ති ලද්ධනාමානං මනාපියරූපාදීනං, තන්නිස්සයානං වා උපභොගසුඛානං, පතිට්ඨා නිච්චලාධිට්ඨානතාය. විසමගතස්සාති බ්‍යසනප්පත්තස්ස. තාණන්ති රක්ඛා තතො පරිපාලනතො. ලෙණන්ති බ්‍යසනෙහි පරිපාතියමානස්ස ඔලීයනපදෙසො. ගතීති ගන්තබ්බට්ඨානං. පරායණන්ති පටිසරණං. අවස්සයොති විනිපතිතුං අදෙන්තො නිස්සයො. ආරම්මණන්ති ඔලුබ්භාරම්මණං.

« Source des bonheurs » signifie la cause de tous les bonheurs : ceux de la vie présente, ceux de la vie future et ceux liés au Nirvana. En effet, tout ce qui est appelé bonheur des richesses dans le monde est notoirement issu du don. Quant au bonheur associé aux absorptions (jhāna), à la vision profonde (vipassanā), aux chemins, aux fruits et au Nirvana, le don en est également une condition de soutien. « Racine des accomplissements » désigne la cause fondamentale de toutes ces réussites : les succès humains tels que la souveraineté régionale, la royauté ou la gloire éclatante d'un monarque universel aux sept joyaux, ainsi que les succès divins parmi les Quatre Grands Rois et autres, ou toute autre forme d'accomplissement. « Fondement des richesses » signifie que le don est la base stable et immuable des formes plaisantes et autres objets de jouissance appelés « richesses » parce qu'ils doivent être consommés, ou du bonheur de jouissance qui en dépend. « Protection pour celui qui est dans l'adversité » signifie une garde contre la détresse. « Abri » désigne un lieu de refuge pour celui qui est poursuivi par les malheurs. « Destination » signifie le lieu où l'on doit se rendre. « Recours ultime » est le refuge final. « Soutien » signifie l'appui qui empêche de tomber dans les états de déchéance. « Support » signifie l'objet auquel on s'agrippe pour se soutenir.

රතනමයසීහාසනසදිසන්ති [Pg.37] සබ්බරතනමයසත්තඞ්ගමහාසීහාසනසදිසං, මහග්ඝං හුත්වා සබ්බසො විනිපතිතුං අප්පදානතො. මහාපථවිසදිසං ගතගතට්ඨානෙ පතිට්ඨාසම්භවතො. යථා දුබ්බලස්ස පුරිසස්ස ආලම්බනරජ්ජු උත්තිට්ඨතො තිට්ඨතො ච උපත්ථම්භො, එවං දානං සත්තානං සම්පත්තිභවෙ උපපත්තියා ඨිතියා ච පච්චයො හොතීති ආහ ‘‘ආලම්බනට්ඨෙන ආලම්බනරජ්ජුසදිස’’න්ති. දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙනාති දුග්ගතිදුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙන. සමස්සාසනට්ඨෙනාති ලොභමච්ඡරියාදිපටිසත්තුපද්දවතො සම්මදෙව අස්සාසනට්ඨෙන. භයපරිත්තාණට්ඨෙනාති දාලිද්දියභයතො පරිපාලනට්ඨෙන. මච්ඡෙරමලාදීහීති මච්ඡෙරලොභදොසඉස්සාමිච්ඡාදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදි චිත්තමලෙහි. අනුපලිත්තට්ඨෙනාති අනුපක්කිලිට්ඨතාය. තෙසන්ති මච්ඡෙරමලාදීනං. එතෙසං එව දුරාසදට්ඨෙන. අසන්තාසනට්ඨෙනාති අසන්තාසහෙතුභාවෙන. යො හි දායකො දානපති, සො සම්පතිපි න කුතොචි සන්තසති, පගෙව ආයතිං. බලවන්තට්ඨෙනාති මහාබලවතාය. දායකො හි දානපති සම්පති පක්ඛබලෙන බලවා හොති, ආයතිං පන කායබලාදීහි. අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙනාති ‘‘වුඩ්ඪිකාරණ’’න්ති අභිසම්මතභාවෙන. විපත්තිතො සම්පත්තියා නයනං ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනං.

« Semblable à un trône de lion fait de joyaux » signifie qu'il est comme un grand trône de lion aux sept membres composé de tous les joyaux, car étant de grande valeur, il empêche toute chute totale. « Semblable à la grande terre » car il permet de s'établir partout où l'on va. De même qu'une corde de soutien est un appui pour un homme faible lorsqu'il se lève ou se tient debout, de même le don est la condition pour la stabilité et la renaissance des êtres dans un état d'existence fortuné ; c'est pourquoi il est dit : « semblable à une corde de soutien en tant qu'appui ». « En tant que moyen de traverser la souffrance » signifie qu'il permet de traverser la souffrance des mauvaises destinées. « En tant que soulagement » signifie qu'il procure un parfait réconfort face aux fléaux ennemis que sont l'avidité et l'avarice. « En tant que protection contre la peur » signifie qu'il protège de la peur de la pauvreté. « Par les souillures de l'avarice et autres » fait référence aux souillures de l'esprit telles que l'avarice, l'avidité, la haine, l'envie, les vues fausses et le doute. « En tant qu'état non souillé » signifie l'absence d'impureté. « De ceux-là » se rapporte à l'avarice et autres souillures. C'est précisément parce qu'ils sont difficiles à atteindre par ces souillures. « En tant que cause d'absence de crainte » signifie qu'il est la cause de la sécurité. En effet, celui qui donne, le maître du don, ne craint rien, ni dans le présent, ni à plus forte raison dans l'avenir. « En tant que puissance » signifie en raison de sa grande force. Le donateur, maître du don, est puissant dans le présent par le soutien de son entourage, et dans l'avenir par la force physique et autres capacités. « En tant que reconnu comme hautement auspicieux » signifie qu'il est considéré comme une cause de croissance. C'est le passage du malheur à la réussite, l'accession à une terre de sécurité.

ඉදානි මහාබොධිචරියභාවෙනපි දානගුණං දස්සෙතුං දානං නාමෙතන්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තානං නිය්‍යාදෙන්තෙනාති එතෙන දානඵලං සම්මදෙව පස්සන්තා මහාපුරිසා අත්තනො ජීවිතම්පි පරිච්චජන්ති, තස්මා කො නාම විඤ්ඤුජාතිකො බාහිරෙ වත්ථුම්හි සඞ්ගං කරෙය්‍යාති ඔවාදං දෙති. ඉදානි යා ලොකියා ලොකුත්තරා ච උක්කංසගතා සම්පත්තියො, තා සබ්බා දානතොයෙව පවත්තන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘දානඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සක්කමාරබ්‍රහ්මසම්පත්තියො අත්තහිතාය එව, චක්කවත්තිසම්පත්ති පන අත්තහිතාය ච පරහිතාය චාති දස්සෙතුං සා තාසං පරතො වුත්තා. එතා ලොකියා, ඉමා පන ලොකුත්තරාති දස්සෙතුං ‘‘සාවකපාරමීඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං. තාසුපි උක්කට්ඨුක්කට්ඨතරුක්කට්ඨතමමෙව දස්සෙතුං කමෙන ඤාණත්තයං වුත්තං. තෙසං පන දානස්ස පච්චයභාවො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. එතෙනෙව තස්ස බ්‍රහ්මසම්පත්තියාපි පච්චයභාවො දීපිතොති වෙදිතබ්බො.

À présent, pour montrer la vertu du don également sous l'aspect de la conduite vers la grande illumination, il est dit : « Le don est en vérité... ». À ce sujet, par les mots « par celui qui s'offre lui-même », on donne cet avis : les grands hommes, voyant parfaitement le fruit du don, abandonnent même leur propre vie ; dès lors, quelle personne sage s'attacherait-elle à un objet extérieur ? Pour montrer maintenant que toutes les réussites mondaines et supramondaines les plus élevées proviennent du don, il est dit : « Car le don... ». Parmi celles-ci, les accomplissements de Sakka, Māra et Brahmā ne concernent que le propre bénéfice (de celui qui les obtient), tandis que l'accomplissement du monarque universel est mentionné après eux pour montrer qu'il sert à la fois son propre bénéfice et celui d'autrui. Les termes « connaissance de la perfection des disciples », etc., sont mentionnés pour montrer que les premières sont mondaines et les secondes supramondaines. Parmi elles, les trois types de connaissances sont mentionnés successivement pour illustrer ce qui est élevé, plus élevé et suprême. Le fait que le don soit la condition de ces réalisations a déjà été mentionné précédemment. Par cela même, on doit comprendre que le don est également la condition pour l'obtention de l'état de Brahmā.

දානඤ්ච නාම හිතජ්ඣාසයෙන, පූජාවසෙන වා අත්තනො සන්තකස්ස පරෙසං පරිච්චජනං, තස්මා දායකො පුරිසපුග්ගලො පරෙසං සන්තකං හරිස්සතීති [Pg.38] අට්ඨානමෙතන්ති ආහ – ‘‘දානං දදන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොතී’’ති. සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථි සොභාවිසෙසාවහත්තා සීලස්ස. සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං නත්ථීති එත්ථාපි එසෙව නයො. සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථීති එත්ථ ‘‘චන්දනං තගරං වාපී’’තිආදිකා (ධ. ප. 55; මි. ප. 4.1.1) ගාථා – ‘‘ගන්ධො ඉසීනං චිරදික්ඛිතානං, කායා චුතො ගච්ඡති මාලුතෙනා’’තිආදිකා (ජා. 2.17.55) ජාතකගාථායො ච ආහරිත්වා වත්තබ්බා, සීලඤ්හි සත්තානං ආභරණඤ්චෙව අලඞ්කාරො ච ගන්ධවිලෙපනඤ්ච දස්සනීයභාවාවහඤ්ච. තෙනාහ ‘‘සීලාලඞ්කාරෙන හී’’තිආදි.

Le don (dāna) est l'abandon de ce qui nous appartient au profit d'autrui, par intention de bienfaisance ou par respect ; c'est pourquoi il est dit qu'il est impossible qu'un donateur s'empare des biens d'autrui — « celui qui pratique le don est capable d'entreprendre la moralité (sīla) ». Il n'est point d'ornement tel que celui de la vertu, car la vertu apporte une beauté particulière. De même, il n'est point de fleur égale à la fleur de la vertu. Pour ce qui est du parfum de la vertu, il faut citer les versets commençant par « le santal ou le tagara » (Dhp. 55 ; Mi. Pa. 4.1.1) ainsi que les versets du Jātaka tels que « le parfum des sages longuement consacrés s'échappe de leur corps et s'en va avec le vent » (Jā. 2.17.55). En effet, la vertu est à la fois une parure, un ornement, un parfum, un onguent et une source de beauté pour les êtres. C'est pourquoi il est dit : « par l'ornement de la vertu », etc.

අයං සග්ගො ලබ්භතීති ඉදං මජ්ඣිමෙහි ඡන්දාදීහි සමාදානසීලං සන්ධායාහ. තෙනාහ සක්කො දෙවරාජා –

« Ce ciel est obtenu » : ceci est dit en référence à la pratique de la moralité (sīla) entreprise avec un désir (chanda) de niveau moyen, etc. C'est ce que dit Sakka, le roi des devas —

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 1.8.75;

2.22.429;

දී. නි. ටී. 2.75-76);

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les khattiyas ; par une moyenne, on devient un dieu ; par une supérieure, on se purifie. » (Jā. 1.8.75 ; 2.22.429 ; Dī. Ni. Ṭī. 2.75-76) ;

ඉට්ඨොති සුඛො. කන්තොති කමනීයො. මනාපොති මනවඩ්ඪනකො. තං පන තස්ස ඉට්ඨාදිභාවං දස්සෙතුං ‘‘නිච්චමෙත්ථ කීළා’’තිආදි වුත්තං.

« Souhaitable » (iṭṭha) signifie agréable. « Aimable » (kanta) signifie désirable. « Plaisant » (manāpa) signifie ce qui accroît la joie de l'esprit. Pour montrer ce caractère souhaitable, il est dit : « On y joue constamment », etc.

දොසොති අනිච්චතාදිනා අප්පස්සාදාදිනා ච දූසිතභාවො, යතො තෙ විඤ්ඤූනං චිත්තං නාරාධෙන්ති. අථ වා ආදීනං වාති පවත්තෙතීති ආදීනවො, පරමකපණතා. තථා ච කාමා යථාභූතං පච්චවෙක්ඛන්තානං පච්චුපතිට්ඨන්ති. ලාමකභාවොති අසෙට්ඨෙහි සෙවිතබ්බො, සෙට්ඨෙහි න සෙවිතබ්බො නිහීනභාවො. සංකිලිස්සනන්ති විබාධකතා උපතාපතා ච.

Le « défaut » (dosa) est l'état corrompu par l'impermanence, le peu de plaisir, etc., car ces choses ne satisfont pas l'esprit des sages. Ou encore, le « danger » (ādīnava) est ce qui produit la dégradation, la misère extrême. C'est ainsi que les plaisirs sensuels apparaissent à ceux qui les observent tels qu'ils sont réellement. Le « caractère vil » (lāmakabhāva) désigne un état inférieur, recherché par les gens ordinaires mais non par les nobles. La « souillure » (saṃkilissana) signifie le caractère nuisible et affligeant.

නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසන්ති එත්ථ යත්තකා කාමෙසු ආදීනවා, තප්පටිපක්ඛතො තත්තකා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසා. අපිච – ‘‘නෙක්ඛම්මං නාමෙතං අසම්බාධං අසංකිලිට්ඨං නික්ඛන්තං කාමෙහි, නික්ඛන්තං කාමසඤ්ඤාය, නික්ඛන්තං කාමවිතක්කෙහි, නික්ඛන්තං කාමපරිළාහෙහි, නික්ඛන්තං බ්‍යාපාදසඤ්ඤායා’’තිආදිනා (සාරත්ථ. ටී. මහාවග්ග 3.26; දී. නි. ටී. 2.75-76) නයෙන නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසෙ පකාසෙසි, පබ්බජ්ජාය ඣානාදීසු ච ගුණෙ විභාවෙසි වණ්ණෙසි. කල්ලචිත්තන්ති හෙට්ඨා පවත්තිතදෙසනාය අස්සද්ධියාදීනං චිත්තදොසානං විගතත්තා උපරිදෙසනාය භාජනභාවූපගමනෙන කම්මක්ඛමචිත්තං. අට්ඨකථායං පන යස්මා අස්සද්ධියාදයො චිත්තස්ස රොගභූතා[Pg.39], තදා තෙ විගතා, තස්මා ආහ ‘‘අරොගචිත්ත’’න්ති. දිට්ඨිමානාදිකිලෙසවිගමෙන මුදුචිත්තං. කාමච්ඡන්දාදිවිගමෙන විනීවරණචිත්තං. සම්මාපටිපත්තියං උළාරපීතිපාමොජ්ජයොගෙන උදග්ගචිත්තං. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා පසන්නචිත්තං. යදා භගවා අඤ්ඤාසීති සම්බන්ධො. අථ වා කල්ලචිත්තන්ති කාමච්ඡන්දවිගමෙන අරොගචිත්තං. මුදුචිත්තන්ති බ්‍යාපාදවිගමෙන මෙත්තාවසෙන අකථිනචිත්තං. විනීවරණචිත්තන්ති උද්ධච්චකුක්කුච්චවිගමෙන වික්ඛෙපස්ස විගතත්තා තෙන අපිහිතචිත්තං. උදග්ගචිත්තන්ති ථිනමිද්ධවිගමෙන සම්පග්ගහිතවසෙන අලීනචිත්තං. පසන්නචිත්තන්ති විචිකිච්ඡාවිගමෙන සම්මාපටිපත්තියං අධිමුත්තචිත්තන්ති එවමෙත්ථ සෙසපදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Les bienfaits du renoncement » (nekkhamme ānisaṃsa) : autant il y a de dangers dans les plaisirs sensuels, autant il y a, par opposition, de bienfaits dans le renoncement. De plus, il a révélé les bienfaits du renoncement de cette manière : « Le renoncement est l'absence d'entrave, l'absence de souillure, le fait d'être sorti des désirs sensuels, sorti de la perception des sens, sorti des pensées sensuelles, sorti de la brûlure des sens, sorti de la perception de malveillance » (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.26 ; Dī. Ni. Ṭī. 2.75-76). Il a expliqué et loué les vertus de la vie monastique et des absorptions (jhāna), etc. Un « esprit prêt » (kallacitta) est un esprit apte au travail, car les défauts de l'esprit tels que le manque de foi ont été dissipés par l'enseignement précédent, le rendant capable de recevoir l'enseignement ultérieur. Dans le Commentaire, puisque le manque de foi et autres sont des maladies de l'esprit, et qu'ils ont alors disparu, il est dit « un esprit sans maladie » (arogacitta). Un « esprit souple » (muducitta) par la disparition des souillures comme les vues fausses et l'orgueil. Un « esprit libre d'entraves » (vinīvaraṇacitta) par la disparition du désir sensuel, etc. Un « esprit exalté » (udaggacitta) par l'union avec une joie et une allégresse sublimes dans la pratique correcte. Un « esprit serein » (pasannacitta) par l'accomplissement de la foi. « Quand le Béni l'a su » est le lien de la phrase. Ou bien, un « esprit prêt » est un esprit sans maladie par la disparition du désir sensuel. Un « esprit souple » est un esprit non durci grâce à la bienveillance par la disparition de la malveillance. Un « esprit libre d'entraves » est un esprit non voilé car l'agitation a disparu par la disparition de l'agitation et du remords. Un « esprit exalté » est un esprit non affaissé par l'effort soutenu suite à la disparition de la torpeur et de la somnolence. Un « esprit serein » est un esprit dévoué à la pratique correcte par la disparition du doute. C'est ainsi que l'on doit comprendre le sens des termes restants.

සෙය්‍යථාපීතිආදිනා උපමාවසෙන උපාලිස්ස සංකිලෙසප්පහානං අරියමග්ගනිප්ඵාදනඤ්ච දස්සෙති. අපගතකාළකන්ති විගතකාළකං. සම්මදෙවාති සුට්ඨු එව. රජනන්ති නීලපීතාදිරඞ්ගජාතං. පටිග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය පභස්සරං භවෙය්‍ය. තස්මිංයෙව ආසනෙති තිස්සං එව නිසජ්ජායං. එතෙනස්ස ලහුවිපස්සකතා තික්ඛපඤ්ඤතා සුඛපටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤතා ච දස්සිතා හොති. විරජන්ති අපායගමනීයරාගරජාදීනං විගමෙන විරජං. අනවසෙසදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාමලාපගමෙන වීතමලං. තිණ්ණං මග්ගානන්ති හෙට්ඨිමානං තිණ්ණං මග්ගානං. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනන්ති කස්මා වුත්තං? නනු මග්ගඤාණං අසඞ්ඛතධම්මාරම්මණන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තං හී’’තිආදි. තත්ථ පටිවිජ්ඣන්තන්ති අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පටිවිජ්ඣන්තං. තෙනාහ ‘‘කිච්චවසෙනා’’ති.

Par l'expression « Tout comme », etc., il montre, au moyen d'une métaphore, l'abandon des souillures par Upāli et l'accomplissement du Noble Chemin. « Sans taches sombres » (apagatakāḷaka) signifie débarrassé de toute noirceur. « Parfaitement » (sammadeva) signifie tout à fait bien. « Teinture » (rajana) désigne les substances colorantes comme le bleu ou le jaune. « Absorberait » (paṭiggaṇheyya) signifie qu'il prendrait la couleur ou deviendrait éclatant. « Sur ce même siège » signifie lors de cette même assise. Par là sont démontrées sa vision pénétrante rapide, sa sagesse aiguisée, sa pratique aisée et sa connaissance transcendante rapide. « Sans poussière » (viraja) signifie pur par la disparition de la poussière de l'attachement, etc., qui mène aux mondes de souffrance. « Sans tache » (vītamala) par la disparition des impuretés des vues fausses et du doute sans reste. « Des trois chemins » fait référence aux trois chemins inférieurs. Pourquoi est-il dit qu'il montre le mode de leur apparition ? C'est en considération de l'objection selon laquelle la connaissance du chemin a pour objet le phénomène inconditionné qu'il a dit « car cela », etc. Là, « pénétrant » signifie pénétrant par une réalisation exempte de confusion. C'est pourquoi il est dit « par la fonction ».

තත්‍රිදං උපමාසංසන්දනං – වත්ථං විය චිත්තං, වත්ථස්ස ආගන්තුකමලෙහි කිලිට්ඨභාවො විය චිත්තස්ස රාගාදිමලෙහි සංකිලිට්ඨභාවො, ධොවනසිලා විය අනුපුබ්බීකථා, උදකං විය සද්ධා, උදකෙ තෙමෙත්වා ඌසගොමයඡාරිකාභරෙහි කාළකපදෙසෙ සම්මද්දිත්වා වත්ථස්ස ධොවනපයොගො විය සද්ධාසිනෙහෙන තෙමෙත්වා සතිසමාධිපඤ්ඤාහි දොසෙ සිථිලෙ කත්වා සුතාදිවිධිනා චිත්තස්ස සොධනෙ වීරියාරම්භො. තෙන පයොගෙන වත්ථෙ කාළකාපගමො විය වීරියාරම්භෙන කිලෙසවික්ඛම්භනං, රඞ්ගජාතං විය අරියමග්ගො, තෙන සුද්ධස්ස වත්ථස්ස පභස්සරභාවො විය වික්ඛම්භිතකිලෙසස්ස චිත්තස්ස මග්ගෙන පරියොදපනන්ති.

Voici la comparaison détaillée : l'esprit est comme le tissu ; la souillure de l'esprit par l'attachement et autres est comme la souillure du tissu par des impuretés extérieures ; le discours progressif (anupubbīkathā) est comme la pierre à laver ; la foi (saddhā) est comme l'eau ; l'effort pour purifier l'esprit par l'écoute et d'autres méthodes — après avoir affaibli les défauts par l'attention, la concentration et la sagesse, tout en étant imprégné par l'affection de la foi — est comme l'application du lavage du tissu, en le trempant dans l'eau et en frottant les zones tachées avec des substances comme le sel alcalin, la bouse de vache et la cendre. L'écartement des souillures par le déploiement de l'effort est comme la disparition des taches du tissu par ce procédé ; le Noble Chemin est comme la teinture ; la purification de l'esprit dont les souillures ont été écartées par le Chemin est comme l'éclat du tissu devenu pur.

දිට්ඨධම්මොති වත්වා දස්සනං නාම ඤාණදස්සනතො අඤ්ඤම්පි අත්ථීති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘පත්තධම්මො’’ති වුත්තං. පත්ති ච ඤාණසම්පත්තිතො අඤ්ඤාපි විජ්ජතීති [Pg.40] තතො විසෙසනත්ථං ‘‘විදිතධම්මො’’ති වුත්තං. සා පනෙසා විදිතධම්මතා ධම්මෙසු එකදෙසනාපි හොතීති නිප්පදෙසතො විදිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘පරියොගාළ්හධම්මො’’ති වුත්තං. තෙනස්ස සච්චාභිසම්බොධංයෙව දීපෙති. මග්ගඤාණඤ්හි එකාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාදිකිච්චං සාධෙන්තං නිප්පදෙසෙන චතුසච්චධම්මං සමන්තතො ඔගාහන්තං නාම හොති. තෙනාහ – ‘‘දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො’’ති. තිණ්ණා විචිකිච්ඡාති සප්පටිභයකන්තාරසදිසා සොළසවත්ථුකා අට්ඨවත්ථුකා ච තිණ්ණා විචිකිච්ඡා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා. විගතකථංකථොති පවත්තිආදීසු ‘‘එවං නු ඛො, කිං නු ඛො’’ති එවං පවත්තිකා විගතා සමුච්ඡින්නා කථංකථා. සාරජ්ජකරානං පාපධම්මානං පහීනත්තා තප්පටිපක්ඛෙසු සීලාදිගුණෙසු සුප්පතිට්ඨිතත්තා වෙසාරජ්ජං විසාරදභාවං වෙය්‍යත්තියං පත්තො. අත්තනා එව පච්චක්ඛතො දිට්ඨත්තා න තස්ස පරො පච්චෙතබ්බො අත්ථීති අපරප්පච්චයො.

« Celui qui a vu le Dhamma » : ayant dit cela, afin d'écarter l'idée qu'il existerait une autre sorte de vision que celle de la connaissance, il est dit : « celui qui a atteint le Dhamma ». Comme il existe une autre forme d'obtention que l'accomplissement de la connaissance, pour l'en distinguer, il est dit : « celui qui a connu le Dhamma ». Cette connaissance du Dhamma pouvant être partielle, pour montrer qu'elle est complète, il est dit : « celui qui a pénétré le Dhamma ». Par cela, on éclaire son éveil aux vérités. Car la connaissance du chemin, accomplissant par une unique réalisation les fonctions de pleine compréhension, etc., pénètre intégralement et de toutes parts la loi des quatre vérités. C'est pourquoi il est dit : « Le Dhamma des nobles vérités a été vu par lui, d'où

71. පණ්ඩිතොති පඤ්ඤවා.

71. « Paṇḍito » signifie celui qui est doué de sagesse (paññavā).

72. තෙන හි සම්මාති දොවාරිකෙන සද්ධිං සල්ලපතියෙව, ‘‘එත්ථෙවා’’ති තෙන වුත්තවචනං සුත්වාපි තස්ස අත්ථං අසල්ලක්ඛෙන්තො. කස්මා? පරිදෙවතාය. තෙනාහ ‘‘බලවසොකෙන අභිභූතො’’ති.

72. « Tena hi sammā » signifie qu'il converse effectivement avec le gardien de porte, mais bien qu'ayant entendu les paroles de celui-ci disant « c'est ici même », il n'en saisit pas le sens. Pourquoi ? À cause de sa lamentation. C'est pourquoi il est dit : « accablé par un puissant chagrin ».

73. තෙනෙවාති යෙන උත්තරාසඞ්ගෙන ආසනං සම්මජ්ජති, තෙනෙව උදරෙ පරික්ඛිපන්තො ‘‘මාහං සත්ථාරං මම සරීරෙන ඵුසි’’න්ති අන්තරං කරොන්තො උත්තරාසඞ්ගෙන තං උදරෙ පරික්ඛිපන්තො පරිග්ගහෙත්වා. ‘‘දත්තපඤ්ඤත්ත’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.171) විය දත්ත-සද්දො එත්ථ බාලපරියායොති ආහ ‘‘ජළොසි ජාතො’’ති. උපට්ඨාකස්ස අඤ්ඤථාභාවෙනාති පුබ්බෙ අත්තනො උපට්ඨාකස්ස ඉදානි අනුපට්ඨාකභාවෙන.

73. « Par cela même » : c'est avec le manteau supérieur (uttarāsaṅga) avec lequel il nettoie le siège qu'il l'enroule autour de son ventre, se disant : « Que je ne touche pas le Maître avec mon corps », créant ainsi un intermédiaire en l'enroulant et en le maintenant autour de son ventre avec le manteau supérieur. Comme dans des passages tels que « Dattapaññatta » (DN 1.171), le mot « datta » est ici un synonyme de « bāla » (insensé), d'où l'expression : « Tu es né stupide ». « Par le changement d'état du serviteur » : parce que celui qui était auparavant son serviteur n'est plus son serviteur désormais.

75. අවිඤ්ඤාණකං දාරුසාඛාදිමයං. බහලබහලං පීතාවලෙපනං රඞ්ගජාතන්ති අතිවිය බහලං පීතවණ්ණමඤ්ජිට්ඨආදිඅවලෙපනරජනං. ඝට්ටෙත්වා උප්පාදිතච්ඡවිං, යා රඞ්ගං පිවති. නිල්ලොමතන්ති පුනප්පුනං අනුලිම්පනෙන. ඛණ්ඩඛණ්ඩිතන්ති ඛණ්ඩඛණ්ඩිතභාවං. රඞ්ගක්ඛමො රජනියො. තෙනාහ ‘‘රාගමත්තං ජනෙතී’’ති. අනුයොගන්ති චොදනං. වීමංසන්ති විචාරණං. ථුසෙ කොට්ටෙත්වා තණ්ඩුලපරියෙසනං [Pg.41] විය කදලියං සාරපරියෙසනං විය ච නිගණ්ඨවාදෙ සාරවීමංසනං. තතො එව ච තං වීමංසන්තො රිත්තකො තුච්ඡකොව හොතීති. සබ්බම්පි බුද්ධවචනං චතුසච්චවිනිමුත්තං නත්ථි, තඤ්ච වීමංසියමානං විඤ්ඤූනං පීතිසොමනස්සමෙව ජනෙති, අතප්පකඤ්ච අසෙචනාභාවෙනාති ආහ ‘‘චතුසච්චකථා හී’’තිආදි. යථා යථාති යදි ඛන්ධමුඛෙන යදි ධාතායතනාදීසු අඤ්ඤතරමුඛෙන බුද්ධවචනං ඔගාහිස්සති, තථා තථා ගම්භීරඤාණානංයෙව ගොචරභාවතො ගම්භීරමෙව හොති. යො චෙත්ථ පණ්ඩිතො නිපුණො කතපරප්පවාදො පණිධාය සබ්බථාමෙන චොදනං ආරම්භති තස්ස චොදනා කෙසග්ගමත්තම්පි චාලෙතුං න සක්කොති. පුන සුචිරම්පි කාලං විචාරෙන්තෙසුපි විමද්දක්ඛමතො, එවං තථාගතවාදො ස්වාඛ්‍යාතභාවතොති ආහ ‘‘අනුයොගක්ඛමො විමජ්ජනක්ඛමො චා’’ති.

75. « Inanimé » : fait de branches de bois et autres. « Un colorant à l'enduit jaune très épais » : une teinture d'un jaune extrêmement dense faite d'un enduit de garance et d'autres substances. « La surface produite par frottement, qui absorbe la teinture ». « Sans poils » : par l'application répétée de l'enduit. « Mis en pièces » : l'état d'être fragmenté. « Propre à la teinture » : apte à être teint. C'est pourquoi il est dit : « Cela engendre la passion ». « Anuyoga » : réprimande. « Vīmaṃsā » : investigation. Comme chercher du riz en pilant la balle ou chercher du bois de cœur dans un bananier, telle est l'investigation de l'essence dans la doctrine des Nigaṇṭhas. C'est pourquoi, en l'examinant, on ne trouve que vide et vanité. Toute parole du Bouddha n'est jamais exempte des quatre vérités ; lorsqu'elle est examinée par les sages, elle engendre la joie et la satisfaction, étant insatiable en raison de sa pureté ; d'où l'expression : « Car le discours sur les quatre vérités », etc. De quelque manière que l'on approfondisse la parole du Bouddha, que ce soit par les agrégats, les éléments ou les bases, elle est profonde précisément parce qu'elle est le domaine des connaissances profondes. Si un sage expert en polémique lance une contestation de toutes ses forces, sa contestation ne peut l'ébranler même de l'épaisseur d'un cheveu. En raison de sa résistance à l'examen même après une très longue période, la doctrine du Tathāgata est parfaitement enseignée ; d'où l'expression : « Elle résiste à l'interrogation et à l'examen ».

76. විසයපරිඤ්ඤාණෙන දහති පටිපක්ඛෙ සොධෙතීති ධීරො, ස්වායමස්ස ධීරභාවො සබ්බසො සම්මොහවිද්ධංසනතායාති ආහ – ‘‘යා පඤ්ඤා…පෙ… තෙන සමන්නාගතස්සා’’ති. පභින්නඛීලස්සාති සමුච්ඡින්නසබ්බචෙතොඛීලස්ස, කිලෙසමච්චුමාරවිජයෙනෙව අභිසඞ්ඛාරඛන්ධමාරා ජිතාව හොන්තීති තෙසං ද්වින්නං ඉධ අග්ගහණං. ඊඝ-සද්දො දුක්ඛපරියායොති ආහ ‘‘නිද්දුක්ඛස්සා’’ති. තත්ථ සඋපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තියා කිලෙසෙන නිද්දුක්ඛතා, අනුපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තියා විපාකදුක්ඛෙන නිද්දුක්ඛතා. රජ්ජනදුස්සනමුය්හනාදිවසෙන විවිධං ඊසනතො වීසං, වීසමෙව වෙසං, රාගාදීති ආහ – ‘‘වෙසන්තරස්සාති රාගාදිවීසං තරිත්වා විතරිත්වා ඨිතස්සා’’ති.

76. « Sage » (dhīra) : celui qui détruit par la pleine connaissance de l'objet et purifie les facteurs contraires ; cette qualité de sage provient de la destruction complète de l'illusion ; d'où : « La sagesse... etc... pour celui qui en est doté ». « Pour celui dont les piquets sont brisés » : pour celui dont tous les obstacles mentaux (cetokhīla) ont été éradiqués. Par la victoire sur le Māra des souillures et le Māra de la mort, les Māra des formations et des agrégats sont également vaincus ; ils ne sont donc pas mentionnés séparément ici. Le mot « īgha » est un synonyme de souffrance ; d'où : « Pour celui qui est sans souffrance ». Là, par l'atteinte du Nibbāna avec reste, on est sans souffrance quant aux souillures ; par l'atteinte du Nibbāna sans reste, on est sans souffrance quant aux résultats (vipāka). Parce qu'il traverse (tarati) divers poisons (vīsa) sous forme d'attachement, de haine et d'illusion, on dit « Vesantara » ; d'où : « Pour le Vesantara, car il a traversé et dépassé le poison de la passion, etc. »

තුසිතස්සාති කරුණායනවසෙන තුසියා ඉතස්ස සංවත්තස්ස. එවං සති ‘‘මුදිතස්සා’’ති ඉදං පුනරුත්තමෙව හොති. මනුජස්සාති පඨමාය ජාතියා භගවා මනුස්සජාතියො හුත්වා වුත්තානං වක්ඛමානානඤ්ච වසෙන සදෙවකං අභිභවිත්වා ඨිතො අච්ඡරියො භගවාති දස්සෙති. සදෙවකං ලොකං සංසාරතො නිබ්බානසුඛං නරති නෙති පාපෙතීති නරො, නායකොති අත්ථො, තස්ස නරස්ස, තෙනාහ ‘‘පුනරුත්ත’’න්ති. ‘‘මනුජස්සා’’ති වත්වා ‘‘නරස්සා’’ති පුනරුත්තං පදං. අත්ථවසෙන අඤ්ඤථා වුච්චමානෙ එකෙකගාථාය දසගුණා නප්පහොන්ති, න පූරෙන්තීති අත්ථො.

« Pour le satisfait » (tusita) : pour celui qui est parvenu à la joie par l'exercice de la compassion. S'il en est ainsi, le terme « pour le joyeux » (mudita) est une répétition. « Pour l'humain » : montre que le Bienheureux est prodigieux, lui qui, étant de condition humaine dans sa dernière naissance, demeure en ayant surpassé le monde avec ses divinités, conformément à ce qui est dit et sera dit. On l'appelle « homme » (naro) car il mène (neti) les êtres du cycle des renaissances vers le bonheur du Nibbāna, signifiant le guide (nāyaka) ; c'est pourquoi il est dit que c'est une « répétition ». Après avoir dit « pour l'humain » (manujassa), le mot « pour l'homme » (narassa) est une répétition. Si on l'explique différemment selon le sens, les dix qualités par strophe ne seraient pas accomplies.

විනෙතීති විනයො, විනයො එව වෙනෙයිකොති ආහ ‘‘සත්තානං විනායකස්සා’’ති. විඤ්ඤූනං රුචිං රාති, ඊරෙතීති වා රුචිරො, ස්වායමස්ස රුචිරභාවො [Pg.42] කුසලතායාති ආහ ‘‘සුචිධම්මස්සා’’ති. පභාසකස්සාති ඤාණාලොකෙන පභස්සරභාවකරස්ස. නිස්සඞ්ගස්සාති අට්ඨසුපි පරිසාසු, සදෙවෙ වා සබ්බස්මිං ලොකෙ අග්ගණ්හාපනපරිච්චාගෙන නිස්සටස්ස. ගම්භීරගුණස්සාති පරෙසං ඤාණෙන අප්පතිට්ඨභාවා ගම්භීරගුණස්ස. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා’’තිආදි (දී. නි. 1.28). අරියාය වා තුණ්හීභාවෙන මොනප්පත්තස්ස. ධම්මෙ ඨිතස්සාති ධම්මකායෙ සුප්පතිට්ඨිතස්ස. සංවුතත්තස්සාති අරක්ඛියකායසමාචාරාදිතාය සංවුතසභාවස්ස.

Celui qui discipline est le « vinaya » ; celui qui doit être discipliné est « veneyika », d'où : « pour le guide des êtres ». Il suscite le goût des sages ou les inspire, d'où « splendide » (ruciro) ; cette splendeur vient de son excellence, d'où : « de la doctrine pure ». « Pour celui qui illumine » : celui qui rend brillant par la lumière de la connaissance. « Sans attache » : celui qui s'est libéré par le renoncement à toute saisie dans les huit assemblées, ou parmi les devas, ou dans le monde entier. « De vertu profonde » : car sa vertu ne peut être sondée par la connaissance d'autrui. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Il y a, moines, d'autres principes profonds », etc. (DN 1.28). Ou bien, celui qui a atteint l'état de sage par le noble silence. « Établi dans le Dhamma » : parfaitement établi dans le corps du Dhamma (dhammakāya). « Pour celui dont l'être est maîtrisé » : celui qui est contenu par nature du fait de l'absence de conduite corporelle nécessitant protection.

ආගුං න කරොතීතිආදීහි චතූහි කාරණෙහි, පන්තසෙනාසනස්සාති විවිත්තසෙනාසනස්ස. පටිමන්තනපඤ්ඤායාති සබ්බපරප්පවාදානං විපරාවත්තමන්තනපඤ්ඤාය. මොනං වුච්චති ඤාණං සබ්බතො කිලෙසානං නිධුනනතො.

Par les quatre raisons telles que « il ne commet pas de faute », « d’une demeure isolée » signifie d’un siège et d’un lit retirés. « Par la sagesse capable de réfuter » signifie par la sagesse de délibération qui renverse toutes les doctrines adverses. Le terme « Mona » désigne la connaissance (ñāṇa), du fait qu’elle secoue totalement les souillures.

ඉසිසත්තමස්සාති සබ්බඉසීසු ජෙට්ඨස්ස සාධුතමස්ස. සෙට්ඨප්පත්තස්සාති සෙට්ඨං උත්තමං සම්මාසම්බොධිං පත්තස්ස. අක්ඛරාදීනීති අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාර-නිරුත්තිනිද්දෙස-සංකාසනපකාසන-විවරණ-විභජනුත්තානීකරණානීති බ්‍යඤ්ජනත්ථපදානි. සමොධානෙත්වා විනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං පකාසනතො කථනතො පදකස්ස. පුරි-සද්දො ‘‘පුබ්බෙ’’ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ – ‘‘පුරින්දදස්සාති සබ්බපඨමං ධම්මදානදායකස්සා’’ති. භගවා අසය්හං සහිතුං සමත්ථොති ආහ ‘‘සමත්ථස්සා’’ති. තෙනාහ – ‘‘තථාගතං බුද්ධමසය්හසාහින’’න්ති (ඉතිවු. 38). තෙ පත්තස්සාති තෙ ගුණෙ අනවසෙසතො පත්තස්ස. විත්ථාරෙත්වා සංකිලෙසවොදානධම්මං බ්‍යාකරොතීති බ්‍යාකරණො, බ්‍යාකරණො එව වෙය්‍යාකරණො. තන්තිපදන්ති තන්තිං ආරොපෙත්වා ඨපිතං පදං.

« Du septième des sages » signifie du plus ancien et du plus vertueux de tous les sages. « Ayant atteint l’excellence » signifie ayant atteint l’excellence suprême, l’éveil parfait. « Syllables, etc. » désigne les termes linguistiques tels que les syllables, les mots, les caractéristiques des phonètes, les définitions, les démonstrations, les explications, les ouvertures, les classifications et les clarifications. « Celui qui profère des paroles » (padakassa) signifie celui qui parle en exposant selon les dispositions des êtres à guider. Le terme « Puri » a le même sens que « pubbe » (auparavant), c’est pourquoi il est dit : « Purindada signifie celui qui donne le don du Dhamma en tout premier lieu ». Le Bienheureux est capable de supporter l’insupportable, d’où le terme « capable » (samatthassa). C’est pourquoi il est dit : « Le Tathāgata, le Bouddha, endure l’insupportable » (Itivu. 38). « À ceux qui ont atteint » signifie à ceux qui ont atteint ces qualités sans exception. « Celui qui explique » (byākaraṇo) est celui qui détaille les phénomènes de souillure et de purification ; ainsi « byākaraṇo » est synonyme de « veyyākaraṇo ». « Tantipada » signifie un terme établi en étant inséré dans la lignée textuelle.

තණ්හාබන්ධනෙන සබ්බෙන වා කිලෙසබන්ධනෙන අබද්ධස්ස. මහාපඤ්ඤායාති මහානුභාවාය පඤ්ඤාය, මහාවිසයාය වා පඤ්ඤාය. සබ්බා හි භගවතො පඤ්ඤා මහානුභාවා, යථාසකං විසයෙ මහාවිසයා ච එකාදිවසෙන අනවසෙසතො මහාවිසයා නාම සබ්බඤ්ඤුතාව. ආනුභාවදස්සනට්ඨෙනාති අච්ඡරියාචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යස්ස අත්තනො ආනුභාවස්ස ලොකස්ස දස්සනට්ඨෙන. යක්ඛස්සාති වා ලොකෙන පූජනීයස්ස[Pg.43]. අයං උපාසකො ඛුජ්ජුත්තරා විය උපාසිකා සෙඛපටිසම්භිදාප්පත්තොති ආහ ‘‘සොතාපත්තිමග්ගෙනෙව පටිසම්භිදා ආගතා’’ති. කිලෙසප්පහානවණ්ණං කථෙන්තොති කිලෙසප්පහානං විසයං නිමිත්තං කත්වා වණ්ණං කථෙන්තො.

« Non lié » signifie non lié par le lien de l’avidité ou par tout lien de souillure. « Par la grande sagesse » signifie par une sagesse de grand pouvoir ou par une sagesse de vaste domaine. En effet, toute la sagesse du Bienheureux est de grand pouvoir ; elle est de vaste domaine dans ses domaines respectifs par les méthodes de l’unité, etc., et l’omniscience est appelée « de vaste domaine » de manière exhaustive. « Dans le sens de montrer le pouvoir » signifie dans le sens de montrer au monde son propre pouvoir, qui est merveilleux, impensable et incommensurable. Ou bien, « du Yakkhassa » signifie de celui qui est digne d’être honoré par le monde. Ce fidèle, à l’instar de la fidèle Khujjuttarā, a atteint les connaissances analytiques d’un disciple en formation (sekha), c’est pourquoi il est dit : « les connaissances analytiques sont venues par le chemin de l’entrée dans le courant ». « En faisant l’éloge de l’abandon des souillures » signifie qu’il fait l’éloge en prenant l’abandon des souillures comme objet et comme cause.

77. සම්පිණ්ඩිතාති සන්නිචිතා, ගන්ථිතාති අත්ථො. ඉමෙ සත්තාති යං යදෙව පරිබ්භමන්තා සත්තා. අත්තනොව චින්තයන්තීති අවීතතණ්හතාය සකංයෙව පයොජනං චින්තෙන්ති. තථා හි මතෙ ඤාතකෙ අනුසොචන්තාපි තෙහි සාධෙතබ්බස්ස අත්තනො පයොජනස්සෙව වසෙන අනුසොචන්ති. උණ්හං අහොසීති බලවතා චිත්තස්ස සන්තාපෙන සන්තත්තං අබ්භන්තරං හදයට්ඨානං ඛදිරඞ්ගාරසන්තාපිතං විය උණ්හං අහොසි. තෙනාහ ‘‘ලොහිතං විලීයිත්ථා’’ති. පත්තමත්තන්ති එකපත්තපූරමත්තං. අභිසමයසාධිකාය චතුසච්චදෙසනාය සඞ්ඛෙපෙනෙව දෙසිතත්තා ආහ – ‘උග්ඝටිතඤ්ඤුපුග්ගලස්ස වසෙන ධම්මදෙසනා පරිනිට්ඨිතා’’ති.

77. « Rassemblés » signifie accumulés ou liés. « Ces êtres » désigne les êtres qui errent çà et là. « Ils ne pensent qu’à eux-mêmes » signifie qu’en raison d’une avidité non dissipée, ils ne songent qu’à leur propre intérêt. En effet, même lorsqu’ils se lamentent sur des parents décédés, ils se lamentent en fonction de l’intérêt personnel qui devait être accompli par eux. « C’est devenu chaud » signifie que l’endroit intérieur du cœur, brûlé par une puissante affliction de l’esprit, est devenu chaud comme s’il était chauffé par des charbons ardents de bois de khadira. C’est pourquoi il est dit : « le sang s’est liquéfié ». « Environ un bol » signifie la quantité nécessaire pour remplir un bol. Parce que l’enseignement du Dhamma sur les quatre vérités, qui réalise la compréhension, a été exposé de manière concise, il est dit : « l’enseignement du Dhamma est achevé à l’intention de la personne qui comprend instantanément (ugghaṭitaññu) ».

උපාලිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Ici s’achève l’explication du sens caché du commentaire du Upālisutta.

7. කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Kukkuravatikasutta.

78. කොලියෙසූති බහුවචනවසෙනායං පාළි ආගතා. එවංනාමකෙ ජනපදෙති අත්ථවචනං කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘සො හී’’තිආදි. න නියමිතොති ‘‘අසුකම්හි නාම විහාරෙ’’ති න නියමෙත්වා වුත්තො. සෙනාසනෙයෙවාති ආවාසෙයෙව, න රුක්ඛමූලාදිකෙ. වෙසකිරියා ඝාසග්ගහණාදිනා සමාදාතබ්බට්ඨෙන ගොවතං, තස්මිං නියුත්තො ගොවතිකො. තෙනාහ ‘‘සමාදින්නගොවතො’’ති. යං සන්ධායාහු වෙදවෙදිනො – ‘‘ගච්ඡං භක්ඛෙති, තිට්ඨං මුත්තෙති, උපාහා උදකං ධූපෙති, තිණානි ඡින්දතී’’තිආදි. අයං අචෙලොති අචෙලකපබ්බජ්ජාවසෙන අචෙලො, පුරිමො පන ගොවතිකො කුක්කුරවතිකොති එත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වත්තබ්බො. පලිකුණ්ඨිත්වාති උභො හත්ථෙ උභො පාදෙ ච සමිඤ්ජිත්වා. ‘‘උක්කුටිකො හුත්වා’’තිපි වදන්ති. ගමනං නිප්ඵජ්ජනං ගතීති ආහ – ‘‘කා [Pg.44] ගතීති කා නිප්ඵත්තී’’ති. නිප්ඵත්තිපරියොසානා හි විපාකධම්මප්පවත්ති. කතූපචිතකම්මවසෙන අභිසම්පරෙති එත්ථාති අභිසම්පරායො, පරලොකො. තත්ථස්ස ච නිප්ඵත්තිං පුච්ඡතීති ආහ – ‘‘අභිසම්පරායම්හි කත්ථ නිබ්බත්තී’’ති. කුක්කුරවතසමාදානන්ති කුක්කුරභාවසමාදානං, ‘‘අජ්ජ පට්ඨාය අහං කුක්කුරො’’ති කුක්කුරභාවාධිට්ඨානං.

78. « Chez les Koliya » : ce passage en Pāli est exprimé au pluriel. Pourquoi est-il dit qu’il s’agit d’un pays de ce nom ? Il est dit : « C’est lui... », etc. Ce n’est pas spécifié par « dans tel monastère ». « Dans une demeure même » signifie dans un logement même, et non au pied d’un arbre ou autre. Le « vœu de la vache » (govata) consiste à l’entreprendre en mangeant de l’herbe, etc. ; celui qui s’y consacre est un « govatiko ». C’est pourquoi il est dit : « ayant entrepris le vœu de la vache ». C’est à ce sujet que les connaisseurs des Védas disent : « Il mange en marchant, il urine en restant debout, il s’approche de l’eau en l’aspirant, il coupe les herbes », etc. « Cet ascète nu » (acelo) est nu en raison de son ordination comme ascète nu ; quant au précédent, le terme « govatiko », son sens doit être expliqué selon la méthode énoncée pour « kukkuravatikoti ». « S’étant recroquevillé » (palikuṇṭhitvā) signifie avoir replié les deux mains et les deux pieds. Certains disent aussi : « en étant accroupi ». « Quelle est sa destinée ? » signifie quel est l’aboutissement (nipphatti). Car l’aboutissement est la conclusion du processus de la loi de la rétribution. « Vers le monde futur » (abhisamparāyo) désigne le monde suivant, car on y est transporté par la force des actes accomplis et accumulés. Il interroge sur l’aboutissement en ce lieu, d’où l’expression : « Où renaîtra-t-il dans le monde futur ? ». « L’entreprise de la pratique du chien » signifie l’adoption de l’état de chien, la résolution : « à partir d’aujourd’hui, je suis un chien ».

79. පරිපුණ්ණන්ති යත්තකා කුක්කුරවිකාරා, තෙහි පරිපුණ්ණං. තෙනාහ ‘‘අනූන’’න්ති. අබ්බොකිණ්ණන්ති තෙහි අවොමිස්සං. කුක්කුරාචාරන්ති කුක්කුරානං ගමනාකාරොතිආදිආචාරෙන කුක්කුරභාවාධිට්ඨානචිත්තමාහ. තථා තථා ආකප්පෙතබ්බතො ආකප්පො, පවත්තිආකාරො. සො පනෙත්ථ ගමනාදිකොති ආහ ‘‘කුක්කුරානං ගමනාකාරො’’තිආදි. ආචාරෙනාති කුක්කුරසීලාචාරෙන. වතසමාදානෙනාති කුක්කුරවතාධිට්ඨානෙන. කුක්කුරචරියාදියෙව දුක්කරතපචරණං. තෙන ගතිවිපරියෙසාකාරෙන පවත්තා ලද්ධි. අස්ස කුක්කුරවතිකස්ස අඤ්ඤා ගති නත්ථීති ඉතරගතිං පටික්ඛිපති, ඉතරාසං පන සම්භවො එව නත්ථීති. නිපජ්ජමානන්ති වතසීලාදීනං සංගොපනවසෙන සිජ්ඣමානං. යථා සකම්මකධාතුසද්දා අත්ථවිසෙසවසෙන අකම්මකා හොන්ති ‘‘විබුද්ධො පුරිසො විබුද්ධො කමලසණ්ඩො’’ති, එවං අත්ථවිසෙසවසෙන අකම්මකාපි සකම්මකා හොන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘න පරිදෙවාමි න අනුත්ථුනාමී’’තිආදිමාහ. අනුත්ථුනසද්දො ච සකම්මකවසෙන පයුජ්ජති ‘‘පුරාණානි අනුත්ථුන’’න්තිආදීසු. අයඤ්චෙත්ථ පයොගොති ඉමිනා ගාථායඤ්ච අනුත්ථුනනරොදනං අධිප්පෙතන්ති දස්සෙති.

79. « Complet » signifie avec autant de manières d’être d’un chien qu’il y en a. C’est pourquoi il est dit : « sans manque ». « Sans mélange » (abbokiṇṇanti) signifie non mélangé avec d’autres comportements. « La conduite d’un chien » désigne l’état d’esprit de la résolution d’être un chien par le biais du mode de déplacement d’un chien, etc. « L’attitude » (ākappo) est le mode de comportement, car on doit se comporter de telle ou telle manière. Ici, cela concerne la marche, etc., d’où l’expression : « le mode de déplacement des chiens », etc. « Par la conduite » signifie par la conduite et la vertu d’un chien. « Par l’entreprise de la pratique » signifie par la résolution de suivre le vœu du chien. C’est précisément la pratique du comportement d’un chien qui constitue une pratique d’austérité difficile. Par cette croyance erronée (laddhi) qui s’exerce par une déviation de la destinée. Il exclut une autre destinée en disant qu’il n’y a pas d’autre destination pour cet adepte de la pratique du chien, car aucune autre destination n’est même possible. « En se couchant » signifie en menant à bien la protection des vœux, de la vertu, etc. Tout comme les racines des verbes intransitifs deviennent transitives selon le sens particulier — comme dans « l’homme s’est éveillé » et « le bosquet de lotus s’est épanoui » — il montre qu’ici aussi, bien qu’intransitifs, ils sont transitifs en disant : « je ne me lamente pas, je ne gémis pas », etc. Le mot « anutthuna » (gémir) est employé de manière transitive dans des passages tels que « gémissant sur les choses anciennes ». Et ici, par cet emploi, il montre que dans cette strophe, c’est le cri de gémissement qui est visé.

80. වුත්තනයෙනෙවාති ඉමිනා ගොවතන්ති ගොවතසමාදානං. ගොසීලන්ති ගවාචාරං. ගොචිත්තන්ති ‘‘අජ්ජ පට්ඨාය ගොහි කාතබ්බං කරිස්සාමී’’ති උප්පන්නචිත්තන්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. ග්වාකප්පෙ පන වත්තබ්බං අවසිට්ඨං ‘‘කුක්කුරාකප්පෙ වුත්තසදිසමෙවා’’ති ඉමිනාව අතිදිට්ඨං, විසිට්ඨඤ්ච යථා පන තත්ථාතිආදිනා වුත්තමෙව. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං කුක්කුරවතාදීසු වුත්තනයමෙව.

80. Par l’expression « selon la méthode déjà énoncée », on applique ici le sens suivant : « vœu de la vache » signifie l’entreprise du vœu de la vache ; « vertu de la vache » signifie la conduite d’une vache ; « esprit de vache » signifie la pensée surgie ainsi : « à partir d’aujourdhui, je ferai ce qui doit être fait par les vaches ». Quant à ce qu’il reste à dire sur l’attitude d’une vache, cela est couvert par « c’est tout à fait identique à ce qui a été dit pour l’attitude d’un chien », et ce qui est spécifique a déjà été mentionné par les mots « comme ici, cependant », etc. Ce qu’il y a à dire ici suit précisément la méthode énoncée pour la pratique du chien et les autres.

81. එකච්චකම්මකිරියාවසෙනාති එකච්චස්ස අකුසලකම්මස්ස කුසලකම්මස්ස කරණප්පසඞ්ගෙන. ඉමෙසන්ති ගොවතිකකුක්කුරවතිකානං. කිරියාති ගොවතභාවනාදිවසෙන පවත්තා කිරියා. පාකටා භවිස්සතීති ‘‘ඉමස්මිං කම්මචතුක්කෙ ඉදං නාම කම්මං භජතී’’ති පාකටා භවිස්සති.

81. « Par l'accomplissement de certaines actions » : par l'occasion de l'accomplissement de certaines actions malsaines ou saines. « Pour ceux-ci » : pour ceux qui pratiquent le vœu du bœuf ou le vœu du chien. « Action » : l'activité menée à travers le développement du vœu du bœuf, etc. « Deviendra évident » : il deviendra clair que « dans ce quadruple ensemble d'actions, telle action correspond à telle catégorie ».

කාළකන්ති [Pg.45] (අ. නි. ටී. 2.4.232) මලීනං, චිත්තස්ස අපභස්සරභාවකරණන්ති අත්ථො. තං පනෙත්ථ කම්මපථසම්පත්තමෙව අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දසඅකුසලකම්මපථ’’න්ති. කණ්හන්ති කණ්හාභිජාතිහෙතුතො වා කණ්හං. තෙනාහ ‘‘කණ්හවිපාක’’න්ති. අපායූපපත්ති මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං කණ්හවිපාකො, යථා තමභාවො වුත්තො, එකත්තනිද්දෙසෙන පන ‘‘අපායෙ නිබ්බත්තනතො’’ති වුත්තං, නිබ්බත්තාපනතොති අත්ථො. සුක්කන්ති ඔදාතං, චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණන්ති අත්ථො, සුක්කාභිජාතිහෙතුතො වා සුක්කං. තෙනාහ ‘‘සුක්කවිපාක’’න්ති. සග්ගූපපත්ති මනුස්සලොකෙ සොභග්ගියඤ්ච සුක්කවිපාකො, යථා ච ජොතිභාවො වුත්තො, එකත්තනිද්දෙසෙන පන ‘‘සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො’’ති වුත්තං, නිබ්බත්තාපනතොති අත්ථො, වොමිස්සකකම්මන්ති කාලෙන කණ්හං, කාලෙන සුක්කන්ති එවං මිස්සකවසෙන කතකම්මං. ‘‘සුඛදුක්ඛවිපාක’’න්ති වත්වා සුඛදුක්ඛානං පවත්තිආකාරං දස්සෙතුං ‘‘මිස්සකකම්මඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. කම්මස්ස කණ්හසුක්කසමඤ්ඤා කණ්හසුක්කාභිජාතිහෙතුතායාති, අපච්චයගාමිතාය තදුභයවිනිමුත්තස්ස කම්මක්ඛයකරකම්මස්ස ඉධ සුක්කපරියායොපි න ඉච්ඡිතොති ආහ – ‘‘උභය…පෙ… අසුක්කන්ති වුත්ත’’න්ති. තත්ථ උභයවිපාකස්සාති යථාධිගතස්ස විපාකස්ස. සම්පත්තිභවපරියාපන්නො හි විපාකො ඉධ ‘‘සුක්කවිපාකො’’ති අධිප්පෙතො, න අච්චන්තපරිසුද්ධො.

Kāḷaka (sombre) signifie impur, ayant pour sens de rendre l'esprit non-lumineux. Ici, ce qui est visé est précisément l'accomplissement des chemins d'action (kamma) ; c'est pourquoi il est dit « les dix chemins d'action malsaine ». Noir (kaṇha) signifie noir soit en raison de la cause de la naissance noire, soit parce qu'il est noir. C'est pourquoi il est dit « à la maturation noire ». La naissance dans les mondes de souffrance et l'infortune parmi les humains constituent la maturation noire ; comme l'état d'obscurité a été mentionné, par une désignation au singulier, il est dit « en raison de la naissance dans les mondes de souffrance », ce qui signifie « en raison du fait de faire naître [là-bas] ». Blanc (sukka) signifie pur, ayant pour sens de rendre l'esprit lumineux ; ou bien c'est blanc en raison de la cause de la naissance blanche. C'est pourquoi il est dit « à la maturation blanche ». La naissance céleste et la fortune dans le monde humain constituent la maturation blanche ; et comme l'état de lumière a été mentionné, par une désignation au singulier, il est dit « en raison de la naissance au ciel », ce qui signifie « en raison du fait de faire naître [là-bas] ». L'action mixte (vomissaka) est une action accomplie de manière mélangée, ainsi : tantôt noire, tantôt blanche. Ayant dit « à la maturation de bonheur et de souffrance », pour montrer le mode de manifestation du bonheur et de la souffrance, il est dit « car l'action mixte », etc. La désignation de l'action comme noire ou blanche est due à la cause de la naissance noire ou blanche ; en raison de son acheminement vers la cessation des renaissances, pour l'action mettant fin à l'action et libérée de ces deux, le terme « blanc » n'est pas souhaité ici ; c'est pourquoi il est dit : « ni [noire]... ni blanche ». Là, « de la double maturation » se réfère à la maturation telle qu'obtenue. Car la maturation incluse dans l'existence accomplie est ici comprise comme « maturation blanche », elle n'est pas absolument pure.

සදුක්ඛන්ති අත්තනා උප්පාදෙතබ්බෙන දුක්ඛෙන සදුක්ඛං, දුක්ඛසංවත්තනිකන්ති අත්ථො. ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ චෙතනා ධුරං, උපාලිසුත්තෙ (ම. නි. 2.56) කම්ම’’න්ති හෙට්ඨා වුත්තම්පි අත්ථං ඉධ සාධයති විජානනත්ථං. අභිසඞ්ඛරිත්වාති ආයූහිත්වා. තං පන පච්චයසමවායසිද්ධිතො සංකඩ්ඪනං පිණ්ඩනං විය හොතීති ආහ – ‘‘සඞ්කඩ්ඪිත්වා, පිණ්ඩං කත්වාති අත්ථො’’ති, සදුක්ඛං ලොකන්ති අපායලොකමාහ. විපාකඵස්සාති ඵස්සසීසෙන තත්ථ විපාකපවත්තමාහ. භූතකම්මතොති නිබ්බත්තකම්මතො අත්තනා කතූපචිතකම්මතො. යථාභූතන්ති යාදිසං. කම්මසභාගවසෙනාති කම්මසරික්ඛකවසෙන. උපපත්ති හොතීති අපදාදිභෙදා උපපත්ති. කම්මෙන විය වුත්තාති යං කරොති, තෙන උපපජ්ජතීති එකකම්මෙනෙව ජායමානා විය වුත්තා අපදාදිභෙදා. උපපත්ති ච නාම විපාකෙන හොති විපාකෙ සම්භවන්තෙ එකංසෙන තෙ උපපත්තිවිසෙසා සම්භවන්ති. යදි එවං කස්මා ‘‘තෙන උපපජ්ජතී’’ති උපපත්තිකම්මහෙතුකා වුත්තාති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. යෙන කම්මවිපාකෙන නිබ්බත්තොති [Pg.46] යෙන කම්මවිපාකෙන විපච්චමානෙන අයං සත්තො නිබ්බත්තොති වුච්චති. තංකම්මවිපාකඵස්සාති තස්ස තස්ස කම්මස්ස විපාකභූතා ඵස්සා. කම්මෙන දාතබ්බං දායං තබ්බිපාකං ආදියන්තීති කම්මදායාදා, ඵස්සා. කම්මස්ස දායජ්ජතා කම්මඵලස්ස දායජ්ජං, තස්මා වුත්තං ‘‘කම්මදායජ්ජා’’ති. තෙනාහ ‘‘කම්මමෙව නෙසං දායජ්ජං සන්තක’’න්ති.

Avec souffrance (sadukkha) signifie accompagné de la souffrance devant être produite par soi-même, ayant pour sens qu'elle conduit à la souffrance. « Dans ce sutta, la volonté est primordiale ; dans l'Upālisutta, c'est l'action » : ce sens mentionné précédemment est établi ici pour la compréhension. « Ayant construit » (abhisaṅkharitvā) signifie ayant accumulé. Mais comme cela se réalise par la combinaison des conditions, c'est comme un rassemblement ou un regroupement ; c'est pourquoi il est dit : « ayant rassemblé, ayant fait un groupe, tel est le sens ». « Un monde avec souffrance » désigne le monde des états de malheur. « Contacts de maturation » : par le biais du contact (phassa), cela désigne ici le processus de maturation. « De l'action qui a été » signifie de l'action produite, de l'action accomplie et accumulée par soi-même. « Tel quel » (yathābhūta) signifie « de telle sorte ». « Par le pouvoir de la similitude de l'action » signifie par le pouvoir de la ressemblance avec l'action. « Il y a naissance » : la naissance se divise en diverses catégories comme les sans-pieds, etc. « Comme par l'action » : il est dit qu'il renaît par ce qu'il fait, les diverses naissances (sans-pieds, etc.) étant décrites comme si elles se produisaient par une seule action. Et la naissance, en vérité, se produit par la maturation ; quand la maturation survient, ces distinctions de naissance surviennent infailliblement. Si c'est ainsi, pourquoi est-il dit « il renaît par cela », désignant la naissance comme ayant l'action pour cause ? Il dit : « Mais parce que... », etc. « Par quelle maturation d'action il est né » signifie par quelle maturation d'action arrivant à maturité cet être est dit être né. « Les contacts de cette maturation d'action » sont les contacts qui constituent la maturation de telle ou telle action. Ils reçoivent l'héritage devant être donné par l'action, c'est-à-dire sa maturation, d'où « héritiers de l'action », à savoir les contacts. La qualité d'héritage de l'action est l'héritage du fruit de l'action ; c'est pourquoi il est dit « héritiers de l'action ». Ainsi il est dit : « L'action seule est leur héritage, leur propriété ».

තිස්සො ච හෙට්ඨිමජ්ඣානචෙතනාති ඉදං අබ්‍යාබජ්ඣවෙදනං වෙදියනඑකන්තසුඛුප්පත්තියා හෙතුභාවසාධනං. යදි එවං යථාවුත්තා ඣානචෙතනා තාව හොතු එකන්තසුඛුප්පත්තිහෙතුභාවතො. කාමාවචරා කින්තීති කාමාවචරා පන කුසලචෙතනා තංසභාවාභාවතො කින්ති කෙන පකාරෙන අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම ජාතොති චොදෙති, ඉතරො පන න සබ්බා කාමාවචරකුසලචෙතනා තථා ගහිතා, අථ ඛො එකච්චා ඣානචෙතනානුකූලාති දස්සෙන්තො ‘‘කසිණසජ්ජනකාලෙ කසිණාසෙවනකාලෙ ලබ්භන්තී’’ති ආහ. තත්ථ කසිණාසෙවනචෙතනා ගහෙතබ්බා, සා උපචාරජ්ඣානස්ස සාධිකා. තෙන කාමාවචරචෙතනා පඨමජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතාති කසිණසජ්ජනචෙතනාපි කදාචි තාදිසා හොතීති ගහිතා. පරිකම්මාදිවසෙන හි පවත්තා භාවනාමයා කාමාවචරකුසලචෙතනා පඨමජ්ඣානස්ස ආසන්නතාය වුත්තා. චතුත්ථජ්ඣානචෙතනා තතියජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතාති ඉදං එකත්තකායඑකත්තසඤ්ඤීසත්තාවාසවතාය තංසරික්ඛකා උපෙක්ඛාපි ඊදිසෙසු ඨානෙසු සුඛසරික්ඛතා, එවං සන්තසභාවතා ඤාණසහිතතා ච. කෙචි පන චතුත්ථජ්ඣානචෙතනානුගුණාති නිදස්සෙන්තා කසිණසජ්ජනකාලෙ කසිණජ්ඣානකාලෙ කසිණාසෙවනකාලෙ ලබ්භතීති තතියජ්ඣානචෙතනාය ආසන්නඝටිතතා වුත්තාති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, වුත්තනයෙනෙව තාසං ඝටිතතා වෙදිතබ්බා. උභයමිස්සකවසෙනාති උභයෙසං කුසලාකුසලසඞ්ඛාරානං සුඛදුක්ඛානඤ්ච මිස්සකභාවවසෙන. වෙමානිකපෙතානන්ති ඉදං බාහුල්ලතො වුත්තං, ඉතරෙසම්පි විනිපාතිකානං කාලෙන දුක්ඛං හොතියෙව.

Et les trois volontés des jhānas inférieurs : ceci établit la qualité de cause pour la naissance d'un bonheur exclusif et le ressenti d'une sensation exempte de malveillance. S'il en est ainsi, que la volonté de jhāna telle que mentionnée soit admise en raison de sa qualité de cause pour la naissance d'un bonheur exclusif. « Qu'en est-il de la sphère des sens ? » : il demande comment, puisque la volonté saine de la sphère des sens n'a pas cette nature, ce qu'on appelle formation mentale exempte de malveillance est-elle née ? L'autre, montrant que toutes les volontés saines de la sphère des sens ne sont pas ainsi saisies, mais que certaines sont favorables à la volonté de jhāna, dit : « Elles sont obtenues au moment de la préparation du kasiṇa, au moment de la pratique du kasiṇa ». Là, il faut saisir la volonté de pratique du kasiṇa ; elle réalise le jhāna de proximité. Par là, la volonté de la sphère des sens est liée à la volonté du premier jhāna ; ainsi la volonté de préparation du kasiṇa est aussi parfois considérée comme étant de cette nature. Car la volonté saine de la sphère des sens issue du développement, se manifestant par le biais de la pratique préparatoire, etc., est dite proche du premier jhāna. « La volonté du quatrième jhāna est liée à la volonté du troisième jhāna » : en raison de la demeure des êtres ayant un corps unique et une perception unique, l'équanimité qui ressemble à cela est aussi, dans de tels cas, semblable au bonheur, par sa nature paisible et son association avec la connaissance. Certains, cependant, montrant qu'elles sont conformes à la volonté du quatrième jhāna, disent qu'elles sont obtenues au moment de la préparation du kasiṇa, au moment du jhāna du kasiṇa, au moment de la pratique du kasiṇa, mentionnant ainsi une liaison étroite avec la volonté du troisième jhāna ; cela n'est que leur opinion. Leur liaison doit être comprise selon la méthode déjà expliquée. « Par le biais du mélange des deux » : par le biais de la nature mixte des deux, à savoir les formations saines et malsaines d'une part, et le bonheur et la souffrance d'autre part. « Des pétas qui habitent des palais » : ceci est dit par rapport à la majorité ; pour les autres êtres déchus aussi, il y a certainement de la souffrance par moments.

තස්ස පහානායාති තස්ස යථාවුත්තස්ස කම්මස්ස අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනාය. යා චෙතනාති යා අපචයගාමිනිචෙතනා. කම්මං පත්වාති සුඛකම්මන්ති වුච්චමානෙ මග්ගචෙතනාය අඤ්ඤො පණ්ඩරතරො ධම්මො නාම නත්ථි [Pg.47] අච්චන්තපාරිසුද්ධිභාවතො. අකණ්හා අසුක්කාති ආගතාති එත්ථ සුක්කභාවපටික්ඛෙපකාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. තෙනාහ ‘‘ඉදං පන කම්මචතුක්කං පත්වා’’තිආදි.

Pour son abandon : pour faire en sorte que l'action susmentionnée soit un état qui ne survienne plus. « Quelle volonté » : la volonté qui mène à la diminution des renaissances. « En ce qui concerne l'action » : lorsqu'on parle d'action bénéfique, il n'existe aucun autre phénomène plus pur que la volonté du chemin, en raison de son état de pureté absolue. « Ni noire ni blanche » : ici, la raison du rejet de la nature blanche est précisément la méthode mentionnée précédemment. C'est pourquoi il est dit : « Mais en arrivant à ce quadruple groupe d'actions », etc.

82. අනිය්‍යානිකපක්ඛෙති අචෙළකපබ්බජ්ජාය කුක්කුරවතෙ ච. යොගෙති ඤායධම්මපටිපත්තියන්ති අත්ථො. යොනෙනාති යො තිත්ථියපරිවාසො තෙන භගවතා පඤ්ඤත්තො. යං තිත්ථියපරිවාසං සමාදියිත්වාති අයමෙත්ථ යොජනා. ඝංසිත්වා සුවණ්ණං විය නිඝංසොප්පලෙ. කොට්ටෙත්වා හත්ථෙන විය කුලාලභාජනං.

82. « Dans la faction qui ne mène pas à la libération » se rapporte à l'ordination des ascètes nus et à la pratique du vœu du chien. « Dans le yoga » signifie dans la pratique du noble Dhamma. « Par la méthode » se réfère à la période de probation pour les membres d'autres sectes prescrite par le Béni. « Ayant entrepris cette probation pour les membres d'autres sectes », telle est la construction ici. Comme on frotte l'or [pour le tester], ou comme on frappe de la main un vase d'argile.

වූපකට්ඨොති විවිත්තො එකීභූතො. පෙසිතත්තොති නිබ්බානං පති පෙසිතත්තො. කාමං තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං…පෙ… විහාසීති ඉමිනාව අරහත්තනිකූටෙන දෙසනා නිට්ඨාපිතා හොති, ආයස්මතො පන සෙනියස්ස පටිපත්තිකිත්තනපරමෙතං උජුකං ආපන්නඅරහත්තභාවදීපනං, යදිදං ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනා’’තිආදිවචනන්ති ආහ ‘‘අරහත්තනිකූටෙනෙවා’’ති. අරහත්තාධිගමොයෙව තස්ස තෙසං අබ්භන්තරතා. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Retiré » signifie seul, isolé. « L'esprit résolu » signifie ayant dirigé son esprit vers le Nibbāna. Par les mots « Assurément, ce but suprême de la vie sainte... il y demeura », l'enseignement est conclu par le sommet qu'est l'état d'Arahant. Cependant, ceci est une louange de la pratique du vénérable Seniya, montrant directement son accession à l'état d'Arahant, comme l'indiquent les mots « Et l'un de ceux-là... », d'où l'expression « par le sommet de l'état d'Arahant ». L'obtention de l'état d'Arahant est son inclusion parmi eux. Tout le reste est facile à comprendre.

කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens implicite du commentaire du Kukkuravatika Sutta est terminée.

8. අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Abhayarājakumāra Sutta

83. ජාතියා අසමානො නිහීනාචරියො පරදත්තූපජීවිකාය මාතුයා කුච්ඡියං ජාතො පාදසිකපුත්තො. නින්දාවසෙන වදති එතෙනාති වාදො අගුණොති ආහ – ‘‘වාදං ආරොපෙහීති දොසං ආරොපෙහී’’ති. නිබ්බත්තවසෙන නිරයං අරහති, නිරයසංවත්තනියෙන වා කම්මෙන නිරයෙ නියුත්තො නෙරයිකො. ආපායිකොති එත්ථාපි එසෙව නයො. අවීචිම්හි උප්පජ්ජිත්වා තත්ථ ආයුකප්පසඤ්ඤිතං අන්තරකප්පං තිට්ඨතීති කප්පට්ඨො. නිරයූපපත්තිපරිහරණවසෙන තිකිච්ඡිතුං සක්කුණෙය්‍යොති තෙකිච්ඡො, න තෙකිච්ඡො අතෙකිච්ඡො. ද්වෙ අන්තෙ මොචෙත්වාති ඵරුසං වා අප්පියං වා කප්පෙය්‍යාති ද්වෙ කොට්ඨාසෙ මුඤ්චිත්වා [Pg.48] තෙ අනාමසිත්වා පුච්ඡිතං අත්ථං තතො බහි කරොන්තො උග්ගිලති නාම. තං පන එවං කාතුං න සක්කොතීති ආහ – ‘‘උග්ගිලිතුං බහි නීහරිතුං න සක්ඛිතී’’ති. එවමෙවායං පුච්ඡා න ගහෙතබ්බා, අයමෙත්ථ දොසොති තං අපුච්ඡං කරොන්තො අපනයන්තො ඔගිලති නාම, තථා පන අසක්කොන්තො පතිට්ඨාපෙන්තො න ඔගිලති නාම, භගවා පන තමත්ථං ඔකාසම්පි අකරොන්තො උභයථාපි අසක්ඛීති වෙදිතබ්බො. කථං? භගවා හි ‘‘න ඛ්වෙත්ථ රාජකුමාර එකංසෙනා’’ති වදන්තො නිගණ්ඨස්ස අධිප්පායං විපරිවත්තෙති, උභො අන්තෙ මොචෙත්වා පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි, එවං තාව උග්ගිලිතුං අසක්ඛි. ‘‘න තත්‍ර රාජකුමාර එකංසෙනා’’ති වදන්තො එව ච ‘‘නායං පුච්ඡා එවං අවිභාගෙන පුච්ඡිතබ්බා, විභජිත්වා පන පුච්ඡිතබ්බා’’ති පුච්ඡාය දොසං දීපෙන්තො තං හාරෙන්තො ඔගිලිතුම්පි සක්ඛතීති.

83. Étant de naissance inégale, de conduite vile, né du ventre d'une mère dépendant des dons d'autrui, il est le fils d'une femme de basse condition. On dit « vāda » car on parle pour blâmer ; ainsi « engager un débat » signifie « imputer une faute ». En raison de sa renaissance, il mérite l'enfer ; ou bien, étant voué à l'enfer par un acte conduisant à l'enfer, il est un être infernal (nerayiko). Il en va de même pour « voué aux états de souffrance » (āpāyiko). Étant né dans l'Avīci, il y reste pendant une période appelée un kappa intermédiaire, c'est pourquoi il est « kappaṭṭho ». S'il peut être soigné par l'évitement d'une renaissance infernale, il est « tekiccho » (soignable) ; sinon, il est « atekiccho » (insoignable). « En évitant les deux extrêmes » : s'il devait formuler quelque chose de dur ou de déplaisant, en délaissant ces deux parties sans les toucher, mais en rejetant le sens de la question, cela s'appelle « recracher » (uggilati). Mais il est dit qu'il ne peut pas le faire : « il ne pourra pas le recracher, l'extraire ». De même, cette question ne doit pas être acceptée ; en montrant ce défaut et en l'écartant, cela s'appelle « avaler » (ogilati). Mais s'il échoue à l'établir ainsi, il n'avale pas. On doit comprendre que le Béni, sans même laisser d'ouverture à cet argument, a pu réussir dans les deux sens. Comment ? En disant « Pas de façon absolue, prince », il renverse l'intention du Nigantha et résout la question en évitant les deux extrêmes ; ainsi il a pu « recracher ». Et en disant « Ce n'est pas ainsi, prince, de façon absolue », en montrant le défaut de la question — qu'elle ne doit pas être posée sans distinction mais doit être analysée — il l'écarte et peut ainsi « avaler ».

උට්ඨාතුං න සක්ඛිස්සති චිත්තස්ස අඤ්ඤථා පවත්තියා. අභයො ද්වෙ මග්ගෙ කතපරිචයො ඡෙකො නිපුණො වාදසීලො ච හුත්වා විචරති. තෙනාහ – ‘‘සො වාදජ්ඣාසයතාය තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡන්තො ‘එවං, භන්තෙ’ති ආහා’’ති.

« Il ne pourra pas se lever » à cause du changement d'état de son esprit. Abhaya circulait en étant expert, habile et porté au débat dans les deux voies. C'est pourquoi il est dit : « Lui, par son penchant pour le débat, acceptant sa parole, dit : 'Certes, vénérable'. »

85. එවරූපන්ති යා පරෙසං අප්පියා අමනාපා දුරුත්තවාචා, එවරූපා වාචා, න පන ඵරුසවාචා. ඵරුසවාචාය හි සෙතුඝාතො තථාගතානං. චෙතනාඵරුසතාය හි ඵරුසවාචා ඉච්ඡිතා, න පරෙසං අප්පියතාමත්තෙන. නට්ඨා නිගණ්ඨා ඔගිලිකාදිසම්මතස්ස පඤ්හස්ස එකවචනෙන විද්ධංසිතත්තා.

85. « De telle nature » se réfère à une parole désagréable, déplaisante ou mal dite pour les autres, mais pas à une parole blessante (pharusavācā). Car pour les Tathāgatas, il y a destruction du pont vers la parole blessante. La parole blessante est définie par l'intention de blesser, et non par le simple fait d'être désagréable pour autrui. Les Niganthas furent perdus car leur question, censée être un piège à avaler, fut anéantie par une seule déclaration.

86. දාරකස්ස අඞ්කෙ නිසීදනස්ස කාරණං දස්සෙතුං ‘‘ලෙසවාදිනො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ලෙසවාදිනොති ඡලවාදිනො, වාදමග්ගෙ වා අපරිපුණ්ණතාය ලෙසමත්තෙනෙව වාදසීලා. ඔසටසඞ්ගාමොති අනෙකවාරං පරවාදමද්දනවසෙන ඔතිණ්ණවාදසඞ්ගාමො. විජ්ඣිත්වාති නඛෙන විජ්ඣිත්වා. ඉමමෙවාති ය්වායං දාරකො අත්තනො වාදභඞ්ගපරිහරණත්ථං ඉමිනා අඞ්කෙ නිසීදාපිතො, ඉමමෙව අස්ස දාරකං උපමං නිස්සයං කත්වා වාදං භින්දිස්සාමි. ‘‘අස්ස වාදං අප්පටිතතාය උපමාය භඤ්ජිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා.

86. Pour montrer la raison de la présence de l'enfant sur les genoux, il est dit « les sophistes », etc. « Lesavādino » signifie ceux qui utilisent des prétextes ou des sophismes, ou qui débattent par de simples faux-semblants en raison d'un manque de profondeur dans la voie du débat. « Ayant engagé la bataille » signifie être entré dans la bataille du débat pour écraser les arguments d'autrui à maintes reprises. « En perçant » signifie en perçant avec l'ongle. « Celui-là même » : je briserai son argument en utilisant cet enfant même comme comparaison, cet enfant qu'il a placé sur ses genoux pour éviter la défaite dans le débat. « Je briserai son argument par une comparaison irréfutable », pensa-t-il.

අපනෙය්‍යං [Pg.49] අස්ස අහන්ති අස්ස දාරකස්ස මුඛතො අහං තං අපනෙය්‍යං. අභූතත්ථොව අභූතං උත්තරපදලොපෙනාති ආහ ‘‘අභූතන්ති අභූතත්ථ’’න්ති. අතච්ඡන්ති තස්සෙව වෙවචනන්ති ආහ ‘‘අතච්ඡන්ති න තච්ඡ’’න්ති. අභූතන්ති වා අසන්තං අවිජ්ජමානං. අතච්ඡන්ති අතථාකාරං. අනත්ථසංහිතන්ති දිට්ඨධම්මිකෙන, සම්පරායිකෙන වා අනත්ථෙන සංහිතං, අනත්ථෙ වා සංහිතං, න අත්ථොති වා අනත්ථො, අත්ථස්ස පටිපක්ඛො සභාවො, තෙන සංහිතන්ති අනත්ථසංහිතං, පිසුණවාචං සම්ඵප්පලාපඤ්චාති අත්ථො. එවමෙත්ථ චතුබ්බිධස්සපි වචීදුච්චරිතස්ස ගහිතතා දට්ඨබ්බා.

« Je le lui retirerais » signifie que je retirerais cela de la bouche de l'enfant. « Abhūta » signifie ce qui n'est pas un fait. « Ataccha » est un synonyme de cela, signifiant ce qui n'est pas vrai. « Abhūta » peut aussi signifier inexistant ou non présent. « Ataccha » signifie ce qui n'est pas conforme à la réalité. « Non lié au bien » signifie lié à ce qui est préjudiciable dans cette vie ou dans la suivante, ou lié à l'inutilité ; « anattha » est l'opposé du bien (attha), et « anatthasaṃhita » signifie lié à cela, désignant la calomnie et les paroles futiles. Ainsi, on doit comprendre que les quatre types de mauvaise conduite verbale sont inclus ici.

දුප්පයුත්තොති දුප්පටිපන්නො. න තං තථාගතො භාසති අභූතතාදිදොසදුට්ඨත්තා. තම්පි තථාගතො න භාසති භූතත්ථෙපි අනත්ථසංහිතතාදිදොසදුට්ඨත්තා.

« Mal appliqué » signifie mal pratiqué. Le Tathāgata ne dit pas cela car c'est corrompu par le défaut de fausseté. Même si c'est vrai, le Tathāgata ne le dit pas non plus si c'est corrompu par le défaut d'être sans profit.

ඨානං කාරණං එතිස්සා අත්ථීති ඨානියා ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා, න ඨානියාති අට්ඨානියා, නික්කාරණා අයුත්තියුත්තා, සා එව කථාති අට්ඨානියකථා. අත්තපච්චක්ඛකථං කථෙමාති අත්තනා එව පච්චක්ඛං කත්වා පවත්තියමානං ඡලකථං කථෙම.

« Ṭhāniyā » signifie ce qui a une base ou une cause ; « aṭṭhāniyā » signifie sans base, sans cause ou illogique. Une telle parole est une « aṭṭhāniyakathā ». « Nous tenons un discours par expérience directe » signifie que nous tenons un discours sophistiqué basé sur ce que nous avons nous-mêmes observé directement.

ගාමිකමහල්ලකො ‘‘ඉමෙ මං වඤ්චෙතුකාමා, අහමෙව දානි ඉමෙ වඤ්චෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘එවං භවිස්සතී’’තිආදිමාහ. ‘‘න මයං දාසා’’තිපි වත්තුං නාසක්ඛිංසු පුබ්බෙ තථාකතිකාය කතත්තා.

Le vieil homme du village, pensant : « Ceux-là veulent me tromper, je vais maintenant les tromper moi-même », dit : « Il en sera ainsi », etc. Ils ne purent même pas dire « Nous ne sommes pas des esclaves », à cause de l'accord conclu précédemment.

තතියං තතියමෙවාති ද්වීසුපි පක්ඛෙසු තතියං තතියමෙව වාචං. භාසිතබ්බකාලං අනතික්කමිත්වාති යස්ස යදා යථා භාසිතබ්බං, තස්ස තදා තථෙව ච භාසනතො භාසිතබ්බං කාරණං භාසිතබ්බකාලඤ්ච අනතික්කමිත්වාව භාසති.

« La troisième, précisément la troisième » se réfère à la troisième parole dans les deux cas. « Sans laisser passer le moment opportun pour parler » signifie qu'il parle sans dépasser la raison de parler ni le moment opportun, en disant à qui il faut, quand il faut et comme il faut ce qui doit être dit.

87. ඨානුප්පත්තිකඤාණෙනාති ඨානෙ එව උප්පජ්ජනකඤාණෙන. තස්මිං තස්මිං කාරණෙ තස්ස තං තං අවත්ථාය උප්පජ්ජනකඤාණෙන, ධම්මානං යථාසභාවතො අවබුජ්ඣනසභාවොති ධම්මසභාවො. ධම්මෙ සභාවධම්මෙ අනවසෙසෙ වා යාථාවතො උපධාරෙතීති ධම්මධාතු, සබ්බඤ්ඤුතා. තෙනාහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. සුප්පටිවිද්ධන්ති සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං සුට්ඨු පටිවිජ්ඣනවසෙන, සුට්ඨු පටිවිද්ධන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘හත්ථගතං භගවතො’’ති. නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨිතාති කථාපරිවිභාගෙන අයමෙව [Pg.50] දෙසනා චත්තාරි අරියසච්චානි දස්සෙන්තො අරහත්තං පච්චක්ඛාසීති.

87. Par « par la connaissance surgissant sur-le-champ » (ṭhānuppattikañāṇena), on entend la connaissance qui surgit précisément à l'endroit même. C'est la connaissance qui surgit pour telle ou telle cause, pour tel ou tel état ; la nature du Dhamma est la nature de comprendre les choses selon leur réalité propre. On l'appelle « élément du Dhamma » (dhammadhātu), ou omniscience (sabbaññutā), parce qu'il examine correctement les phénomènes dans leur nature propre, sans exception. C'est pourquoi il est dit : « C'est un synonyme de la connaissance de l'omniscience ». Par « bien pénétré » (suppaṭividdhaṃ), on entend le fait de bien pénétrer tout ce qui est connaissable ; le sens est : avoir bien compris. C'est pourquoi il est dit : « tombé dans la main du Bienheureux ». « Conclue selon les personnes à guider » signifie que par cette distinction de l'explication, cette même instruction, en montrant les quatre nobles vérités, a révélé l'état d'Arahant.

අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) de l'explication du Abhayarājakumāra Sutta est terminée.

9. බහුවෙදනියසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Bahuvedaniya Sutta

88. පඤ්චකඞ්ගොති වඩ්ඪකීකිච්චසාධනෙ වාසිආදිපඤ්චකං අඞ්ගං සංධනං එතස්මින්ති පඤ්චකඞ්ගො. ථම්භාදිවත්ථූනං ථපනට්ඨෙන ථපති. පණ්ඩිතඋදායිත්ථෙරො, න කාළුදායී ථෙරො.

88. Par « pañcakaṅga » (à cinq membres/outils), on désigne l'ensemble des cinq outils, tels que la hache, nécessaires à l'accomplissement du travail de menuiserie ; c'est ce en quoi ils sont réunis qui est appelé pañcakaṅga. Un menuisier (thapati) est ainsi appelé parce qu'il installe (thapana) des piliers et autres matériaux de construction. Il s'agit du sage théra Udāyī, et non du théra Kāḷudāyī.

89. පරියායති අත්තනො ඵලං වත්තෙතීති පරියායො, කාරණං. වෙදනාසන්නිස්සිතො ච කායිකචෙතසිකභාවො කාරණං. තෙනාහ – ‘‘කායිකචෙතසිකවසෙන ද්වෙ වෙදිතබ්බා’’ති. තත්ථ පසාදකායසන්නිස්සිතා කායිකා, චෙතොසන්නිස්සිතා චෙතසිකා. සුඛාදිවසෙන තිස්සොති එත්ථ සුඛනදුක්ඛනුපෙක්ඛනානි සුඛාදිවෙදනාය කාරණං. තානි හි පවත්තිනිමිත්තානි කත්වා තත්ථ සුඛාදිසද්දප්පවත්ති, ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි යථාරහං කාරණං නිද්ධාරෙත්වා වත්තබ්බං. උපවිචාරවසෙනාති ආරම්මණං උපෙච්ච සවිසෙසපවත්තිවසෙන. යස්මිඤ්හි ආරම්මණෙ සොමනස්සවෙදනා පවත්තති, ආරම්මණතාය තං උපගන්ත්වා ඉතරවෙදනාහි විසිට්ඨතාය සවිසෙසං තත්ථ පවත්ති. තෙනාහ ‘‘සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරතී’’ති. එස නයො සෙසවෙදනාසු ගෙහස්සිතානීති ගෙහනිස්සිතානි.

89. Par « pariyāya » (méthode), on entend ce qui produit son propre fruit, une cause. La condition corporelle et mentale dépendant de la sensation est une cause. C'est pourquoi il est dit : « deux doivent être connues selon les distinctions de corporelle et mentale ». Là, celles dépendant du corps sensible sont corporelles, celles dépendant de l'esprit sont mentales. « Trois selon le plaisir, etc. » signifie ici que les sensations de plaisir, de douleur et de neutralité sont les causes de la sensation de plaisir, etc. En effet, en faisant d'elles les causes de la manifestation, les termes plaisir, etc., s'y appliquent ; selon cette méthode, la cause doit être déterminée et énoncée pour le reste également, selon le cas. Par « par mode d'application mentale » (upavicāravasena), on entend l'activité se produisant de manière spécifique en s'approchant de l'objet. En effet, lorsqu'une sensation de joie se produit sur un objet, s'approchant de celui-ci en tant qu'objet, elle s'y produit de manière spécifique par sa distinction des autres sensations. C'est pourquoi il est dit : « il explore mentalement une forme propice à la joie ». Cette même méthode s'applique aux autres sensations. « Gehassitāni » signifie basées sur la vie domestique.

90. පරියායෙනාති ‘‘ඉදමෙත්ථ දුක්ඛස්මින්ති වදාමී’’ති වුත්තට්ඨානං සන්ධාය වදති. තං දස්සෙන්තොති කාමඤ්චෙත්ථ සුත්තෙ – ‘‘ද්වෙපානන්ද, වෙදනා වුත්තා’’ති ද්වෙ ආදිං කත්වා වෙදනා දස්සිතා, එකාපි පන දස්සිතා එවාති දස්සෙන්තො. උපත්ථම්භෙතුන්ති එකාපි වෙදනා වුත්තා මයා පරියායෙන, එවං සති ද්වෙපි වත්තබ්බාති එවං තස්ස වාදං උපත්ථම්භෙතුං. කථං පන එකා වෙදනා වුත්තාති? යං කිඤ්චි වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, ඉදමෙත්ථ දුක්ඛස්මින්ති වදාමීති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං ඉතිවුත්තකවණ්ණනායං (ඉතිවු. අට්ඨ. 52 ආදයො) පරමත්ථදීපනියං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

90. Par « par une méthode » (pariyāyenā), il parle en se référant à ce qui a été dit : « Je dis que ceci est compris dans la souffrance ». En montrant cela, bien que dans ce sutta il soit dit : « Ananda, deux sensations ont été énoncées », montrant les sensations en commençant par deux, il montre que même une seule a été montrée. « Pour soutenir » signifie que même une seule sensation a été énoncée par moi selon une certaine méthode ; ainsi, s'il en est ainsi, les deux doivent aussi être énoncées, afin de soutenir son argumentation. Mais comment une seule sensation a-t-elle été énoncée ? « Quel que soit ce qui est ressenti, que ce soit plaisir, douleur ou ni-douleur-ni-plaisir, je dis que ceci est compris dans la souffrance ». Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire de l'Itivuttaka.

කථං [Pg.51] පනෙත්ථ රූපාවචරචතුත්ථෙ අරූපෙසු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ සුඛං උද්ධතන්ති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. සන්තට්ඨෙනාති පටිපක්ඛධම්මානං වූපසන්තභාවෙන. පණීතට්ඨෙනාති භාවනාවිසෙසවිසිට්ඨෙන අතප්පකභාවෙනෙව සෙට්ඨභාවෙන ච, පච්චයවිසෙසෙන පධානභාවං නීතන්තිපි පණීතං. වෙදයිතසුඛං නාම වෙදනාභූතං සුඛන්ති කත්වා. අවෙදයිතසුඛං නාම යාවතා නිද්දුක්ඛතා, තාවතා සුඛන්ති වුච්චතීති.අථ වා නිරොධො සුට්ඨු ඛාදති ඛනති කායිකචෙතසිකාබාධන්ති වත්තබ්බතං අරහති සත්තාහම්පි තත්ථ දුක්ඛස්ස නිරුජ්ඣනතො. තෙනාහ ‘‘නිද්දුක්ඛභාවසඞ්ඛාතෙන සුඛට්ඨෙනා’’ති.

Comment, ici, le bonheur est-il affirmé dans le quatrième jhana de la sphère de la forme, dans les sphères immatérielles, et dans la cessation de la perception et de la sensation ? Il est dit : « Et ici aussi », etc. Par « par le sens de l'apaisement » (santaṭṭhena), on entend l'état d'apaisement des phénomènes opposés. Par « par le sens de l'excellence » (paṇītaṭṭhena), on entend l'état d'être supérieur par la distinction de la méditation, par l'état de ne pas être affligeant et par l'excellence même ; ce qui est amené à l'état principal par une cause particulière est aussi qualifié d'excellent. Le « bonheur ressenti » est considéré comme le bonheur qui est une sensation. Le « bonheur non ressenti » est appelé bonheur dans la mesure où il est exempt de souffrance. Ou bien, on peut dire que la cessation « dévore » ou « creuse » bien l'affliction corporelle et mentale, car la souffrance y cesse même pendant sept jours. C'est pourquoi il est dit : « par le sens du bonheur caractérisé par l'absence de souffrance ».

91. යස්මිං යස්මිං භවෙ, චිත්තුප්පාදෙ, අවත්ථාය වා නිද්දුක්ඛභාවො, දුක්ඛස්ස පටිපක්ඛතා අනුපලබ්භනෙන දුක්ඛවිවිත්තං, තං සුඛස්මිංයෙව පඤ්ඤපෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

91. Dans quelque existence, production de conscience ou état que ce soit, l'absence de souffrance, l'opposition à la souffrance par sa non-obtention, l'exemption de souffrance, il désigne cela précisément comme étant le bonheur. Le reste est facile à comprendre.

බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché de l'explication du Bahuvedaniya Sutta est terminée.

10. අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Apaṇṇaka Sutta

93. නානාවිධාති නානාවිධදිට්ඨිකා සමණබ්‍රාහ්මණාති පබ්බජ්ජාමත්තෙන සමණා, ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණා ච. දස්සනන්ති දිට්ඨි. ගහිතන්ති අභිනිවිස්ස ගහිතං. ඉති තෙ අත්තනො දස්සනං ගහෙතුකාමා පුච්ඡන්ති. විනා දස්සනෙන ලොකො න නිය්‍යාතීති විමොක්ඛභාවනාය එකෙන දස්සනෙන විනා ලොකො සංසාරදුක්ඛතො න නිගච්ඡති. එකදිට්ඨියම්පි පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛිංසු සද්ධාකාරාභාවතො. තථා හි තෙ ඉමාය දෙසනාය සරණෙසු පතිට්ඨහිංසු. යස්මා අවිපරීතෙ සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං උප්පන්නසද්ධා ‘‘ආකාරවතී’’ති අධිප්පෙතා, තස්මා යො ලොකෙ අවිපරීතධම්මදෙසනා, අයමෙවෙසාති පවත්තා මග්ගසාධනගතාය සද්ධාය කාරණභාවතො තන්නිස්සයා සද්ධා, සා ආකාරවතීති වුත්තා. අවත්ථුස්මිඤ්හි සද්ධා අයුත්තකාරණතාය න ආකාරවතී. ආකාරවතීති එත්ථ වතී-සද්දො න කෙවලං අත්ථිතාමත්තදීපකො, අථ ඛො අතිසයත්ථදීපකො පාසංසත්ථදීපකො වා දට්ඨබ්බො. තෙන ආකාරවතීති සද්ධෙය්‍යවත්ථුවසෙන අතිසයකාරණවතීති වා පාසංසකාරණවතීති වා [Pg.52] අයමෙත්ථ අත්ථො. අපණ්ණකොති එත්ථ යථා කඤ්චි අත්ථං සාධෙතුං ආරද්ධස්ස පයොගො විරද්ධො, තත්ථ අකාරකො විය හොති පුනපි ආරභිතබ්බතාය. අවිරද්ධො පන අත්ථස්ස සාධනතො අපණ්ණකො, එවං අයම්පි ධම්මො අභිභවිත්වා පවත්තනතො එකංසතො ‘‘අපණ්ණකො’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘අවිරද්ධො අද්වෙජ්ඣගාමී එකංසගාහිකො’’ති.

93. Par « nānāvidhā » (de diverses sortes), on entend les ascètes et les brahmanes ayant diverses vues ; ascètes par le simple fait de la renonciation, et brahmanes par le simple fait de la naissance. « Dassanā » signifie la vue. « Gahitā » signifie saisie avec attachement. C'est ainsi qu'ils interrogent, désirant saisir leur propre vue. « Sans la vue, le monde ne se libère pas » signifie que sans une certaine vision par la méditation de libération, le monde ne s'échappe pas de la souffrance du saṃsāra. Ils ne pouvaient pas s'établir même dans une seule vue par manque de confiance raisonnée. En effet, par cet enseignement, ils se sont établis dans les refuges. Puisque la foi née dans un objet digne de foi et non erroné est entendue comme étant « raisonnée » (ākāravatī), c'est pourquoi cette foi, qui est le fondement de la foi menant à l'accomplissement de la voie, se produisant ainsi : « ceci seul est l'enseignement de la vérité non erronée dans le monde », est appelée « raisonnée ». En effet, la foi en ce qui n'est pas fondé n'est pas raisonnée car elle manque de cause juste. Ici, le suffixe -vatī dans « ākāravatī » ne doit pas être vu comme indiquant simplement l'existence, mais plutôt comme indiquant l'excellence ou l'éloge. Ainsi, par « ākāravatī », le sens ici est : ayant une cause excellente ou ayant une cause louable par rapport à l'objet digne de foi. Ici, de même qu'un effort entrepris pour accomplir un but est considéré comme infructueux s'il échoue, car il doit être recommencé, celui qui n'échoue pas est « apaṇṇaka » (sûr/infaillible) par l'accomplissement du but ; ainsi, ce Dhamma est appelé « apaṇṇaka » de manière certaine parce qu'il se maintient en surmontant [les erreurs]. C'est pourquoi il est dit : « sans erreur, sans ambiguïté, à saisie unique ».

94. තබ්බිපච්චනීකභූතාති තස්සා මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චනීකභූතා.

94. Par « tabbipaccanīkabhūtā » (ceux qui sont devenus ses opposés), on entend ceux qui sont devenus opposés à cette vue erronée.

95. නෙසන්ති කුසලානං ධම්මානං. අකුසලතො නික්ඛන්තභාවෙති අසංකිලිට්ඨභාවෙ. ආනිසංසොති සුද්ධවිපාකතා. විසුද්ධිපක්ඛොති විසුද්ධිභාවො පරියොදාතතා. අභූතධම්මස්ස දිට්ඨිභාවස්ස සඤ්ඤාපනා ආචික්ඛනා අභූතධම්මසඤ්ඤාපනා. සාවජ්ජෙසු පරමවජ්ජෙ මිච්ඡාදස්සනෙ පග්ගහණන්ති කුතො සුසීල්‍යස්ස පග්ගහොති ආහ – ‘‘මිච්ඡාදස්සනං ගණ්හන්තස්සෙව සුසීල්‍යං පහීනං හොතී’’ති. මිච්ඡාදිට්ඨිආදයොති එත්ථ මිච්ඡාසඞ්කප්පො පරලොකාභාවචින්තා, මිච්ඡාවාචා පරලොකාභාවවාදභූතො මුසාවාදො, අරියානං පච්චනීකතාදයො. අපරාපරං උප්පජ්ජනවසෙනාති පුනප්පුනං චිත්තෙ උප්පජ්ජනවසෙන. පාපකා අකුසලා ධම්මාති පච්චවෙක්ඛණසඤ්ඤාපනාදිකාලෙ උප්පජ්ජනකා තථාපවත්තා අකුසලඛන්ධා.

95. Ce ne sont pas les causes des états bénéfiques. 'Sortir du malsain' (akusalato nikkhantabhāve) signifie l'état de non-souillure. 'L'avantage' (ānisaṃsa) est la pureté du résultat. 'Le côté de la pureté' (visuddhipakkha) signifie l'état de pureté et de limpidité. Faire connaître et expliquer un état de vue qui n'est pas conforme à la réalité (abhūtadhamma) est la désignation d'un état non réel. Dans les choses blâmables, la vue fausse est le blâme suprême ; comment pourrait-il y avoir une persistance dans la vertu ? C'est pourquoi il dit : 'C'est précisément en adoptant une vue fausse que la vertu est abandonnée'. Ici, 'vue fausse, etc.' inclut la pensée fausse (pensée de l'inexistence de l'autre monde), la parole fausse (mensonge affirmant l'inexistence de l'autre monde), l'hostilité envers les nobles, etc. 'À maintes reprises' signifie par le fait de surgir répétitivement dans l'esprit. 'Les états mauvais et malsains' sont les agrégats malsains se manifestant ainsi au moment de la désignation par la réflexion, etc.

කලිග්ගහොති අනත්ථපරිග්ගහො. සො පන යස්මා දිට්ඨෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච පරාජයො හොතීති ආහ ‘‘පරාජයග්ගාහො’’ති. දුස්සමත්තොති එත්ථ දු-සද්දො ‘‘සමාදින්නො’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා යොජෙතබ්බොති ආහ ‘‘දුප්පරාමට්ඨො’’ති. යථා දුප්පරාමට්ඨො හොති, එවං සමාදින්නො දුස්සමත්තො දුසමාදින්නො වුත්තො. සකවාදමෙව ඵරිත්වාති අත්තනො නත්ථිකවාදමෙව ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති (ම. නි. 2.187; 3.27-28) අවධාරෙන්තො අඤ්ඤස්ස ඔකාසඅදානවසෙන ඵරිත්වා. තෙනාහ ‘‘අධිමුච්චිත්වා’’ති. ‘‘සම්බුද්ධො’’තිආදි අධිමුච්චනාකාරදස්සනං. රිඤ්චතීති විවෙචෙති අපනෙති. තෙනාහ ‘‘වජ්ජෙතී’’ති.

Un mauvais tirage (kaliggaho) est la saisie de ce qui est sans profit. Parce que c'est une défaite à la fois dans cette vie et dans la suivante, il dit 'saisie de la défaite'. Ici, le préfixe 'du-' doit aussi être lié à 'samādinno' ; c'est pourquoi il dit 'mal appréhendé' (dupparāmaṭṭho). Comme il est mal appréhendé, il est dit être 'mal saisi' (dusamādinno) et 'mal entrepris' (dussamatto). 'En propageant sa propre thèse' signifie qu'en affirmant son propre nihilisme comme étant 'ceci seul est la vérité, tout le reste est vain', il le propage en ne laissant aucune place à autrui. C'est pourquoi il dit 'étant convaincu'. Les termes tels que 'Sambuddho' montrent la manière d'être convaincu. 'Riñcati' signifie séparer, enlever. C'est pourquoi il dit 'il évite'.

96. කටග්ගහොති කතං සබ්බසො සිද්ධිමෙව කත්වා ගහණං. සො පන ජයලාභො හොතීති වුත්තං ‘‘ජයග්ගාහො’’ති. සුග්ගහිතොති සුට්ඨුකරණවසෙන ගහිතො. සුපරාමට්ඨොති සුට්ඨු පරාපරං ආසෙවනවසෙන ආමට්ඨො[Pg.53]. උභයෙනපි තස්ස කම්මස්ස කතූපචිතභාවං දස්සෙති, සොත්ථිභාවාවහත්තඤ්ච සග්ගුපපත්තිසංවත්තනතො පාපසභාවපහානතො ච.

96. Un tirage gagnant (kaṭaggaho) est une saisie ayant rendu le succès complet de toutes les manières. Parce qu'il s'agit d'un gain de victoire, il est appelé 'saisie de la victoire'. 'Bien saisi' signifie saisi en agissant correctement. 'Bien pratiqué' (suparāmaṭṭho) signifie pratiqué par une fréquentation répétée et approfondie. Par ces deux termes, il montre l'état d'accumulation de cette action, et le fait qu'elle apporte le bien-être en conduisant à une naissance céleste et en abandonnant la nature mauvaise.

97. සහත්ථා කරොන්තස්සාති (දී. නි. ටී. 1.166; සං. නි. ටී. 2.3.211) සහත්ථෙනෙව කරොන්තස්ස. නිස්සග්ගියථාවරාදයොපි ඉධ සහත්ථකරණෙනෙව සඞ්ගහිතා. පචනං දහනං විබාධනන්ති ආහ ‘‘දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්සා’’ති. සොකං සයං කරොන්තස්සාති පරස්ස සොකකාරණං සයං කරොන්තස්ස, සොකං වා උප්පාදෙන්තස්ස. පරෙහි අත්තනො වචනකරෙහි. සයම්පි ඵන්දතොති පරස්ස විබාධනපයොගෙන සයම්පි ඵන්දතො. අතිපාතයතොති පදං සුද්ධකත්තුඅත්ථෙ හෙතුකත්තුඅත්ථෙ ච වත්තතීති ආහ ‘‘හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සාපී’’ති.

97. Agissant de sa propre main (sahatthā karontassa) signifie celui qui agit par sa main même. Les types d'actions déléguées ou permanentes sont aussi inclus ici par l'action de sa propre main. Cuire, brûler, tourmenter sont indiqués par 'opprimer avec un bâton'. 'En causant soi-même du chagrin' signifie en causant soi-même la cause du chagrin à autrui, ou en générant du chagrin. Par d'autres personnes qui exécutent ses ordres. 'Tremblant soi-même' signifie tremblant par l'effort de tourmenter autrui. Le mot 'atipātayato' est utilisé à la fois au sens simple et au sens causatif ; c'est pourquoi il dit 'soit qu'il tue, soit qu'il fasse tuer'.

ඝරස්ස භිත්ති අන්තො බහි ච සන්ධිතා හුත්වා ඨිතා ඝරසන්ධි. කිඤ්චිපි අසෙසෙත්වා නිරවසෙසමෙව ලොපොති නිල්ලොපො. එකාගාරෙ නියුත්තො විලොපො එකාගාරිකො. පරිතො සබ්බසො පන්ථෙ හනනං පරිපන්ථො. පාපං න කරීයති පුබ්බෙ අසතො උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, තස්මා නත්ථි පාපං. යදි එවං කථං සත්තා පාපං පටිපජ්ජන්තීති ආහ – ‘‘සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තී’’ති. එවං කිරස්ස හොති ‘‘ඉමෙසඤ්හි සත්තානං හිංසාදිකිරියා න අත්තානං ඵුසති තස්ස නිච්චතාය නිබ්බිකාරත්තා, සරීරං පන අචෙතනං කට්ඨකලිඞ්ගරූපමං, තස්මිං විකොපිතෙපි න කිඤ්චි පාප’’න්ති. ඛුරනෙමිනාති නිසිතඛුරමයනෙමිනා. ගඞ්ගාය දක්ඛිණදිසා අප්පතිරූපදෙසො, උත්තරදිසා පතිරූපදෙසොති අධිප්පායෙන ‘‘දක්ඛිණඤ්චෙ’’තිආදි වුත්තන්ති ‘‘දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා’’තිආදිමාහ.

Le 'joint de la maison' est l'endroit où les murs de la maison se rejoignent, à l'intérieur et à l'extérieur. 'Nillopo' est un pillage complet, ne laissant absolument rien. Le pillage d'une seule maison est 'ekāgāriko'. Tuer sur le chemin de tous côtés est 'paripantho' (guet-apens). Le mal n'est pas commis parce qu'il est impossible de produire ce qui n'existait pas auparavant ; par conséquent, il n'y a pas de mal. Si c'est ainsi, comment les êtres s'engagent-ils dans le mal ? Il répond : 'Mais les êtres ont la perception qu'ils agissent'. L'idée est la suivante : 'L'acte de nuire à ces êtres n'atteint pas le soi, car celui-ci est permanent et immuable ; le corps, quant à lui, est sans conscience, semblable à une bûche de bois ou un éclat de poterie. Même s'il est endommagé, il n'y a aucun mal'. Par une jante faite de rasoirs aiguisés. Le côté sud du Gange est une région inappropriée, le côté nord est approprié ; c'est dans cette intention qu'il est dit 's'il allait sur la rive sud...', signifiant que 'les gens sur la rive sud sont cruels'.

මහායාගන්ති මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසං මහායාගං. සීලසංයමෙනාති කායිකවාචසිකසංවරෙන. සච්චවචනෙනාති සච්චවාචාය. තස්ස විසුං වචනං ලොකෙ ගරුතරපුඤ්ඤසම්මතභාවතො. යථා හි පාපධම්මෙසු මුසාවාදො ගරු, එවං පුඤ්ඤධම්මෙසු සච්චවාචා. තෙනාහ භගවා – ‘‘එකං ධම්මමතීතස්සා’’තිආදි (ධ. ප. 176). වුත්තනයෙනෙවාති කණ්හපක්ඛෙ වුත්තනයෙන. තත්ථ හි – ‘‘නත්ථි පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො’’ති ආගතං, ඉධ ‘‘අත්ථි පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’ති ආගතං, අයමෙව විසෙසො. සෙසං වුත්තසදිසමෙවාති [Pg.54] ‘‘තෙසමෙතං පාටිකඞ්ඛ’’න්ති එවමාදිං සන්ධාය වදති, තං හෙට්ඨා පුරිමවාරසදිසං.

Un grand sacrifice (mahāyāga), semblable au sacrifice de Mahāvijita. Par la contrainte de la moralité (sīlasaṃyama), c'est-à-dire par la retenue physique et verbale. Par la parole de vérité (saccavacana), c'est-à-dire par le discours véridique. Sa mention séparée est due au fait qu'il est considéré dans le monde comme un mérite très lourd. Car tout comme parmi les états mauvais, le mensonge est grave, de même parmi les états méritoires, la parole de vérité est importante. C'est pourquoi le Béni a dit : 'Pour celui qui a transgressé une seule loi...', etc. 'Selon la méthode expliquée' signifie selon la méthode énoncée pour la section sombre (kaṇhapakkha). Là, il est dit : 'il n'y a pas de mal, il n'y a pas d'arrivée du mal' ; ici, il est dit : 'il y a du mérite, il y a l'arrivée du mérite' ; c'est là la seule différence. 'Le reste est identique à ce qui a été dit' se réfère à 'ce à quoi ils peuvent s'attendre', etc., ce qui est similaire au passage précédent.

100. උභයෙනාති හෙතුපච්චයපටිසෙධවචනෙන. සංකිලෙසපච්චයන්ති සංසාරෙ පරිබ්භමනෙන කිලින්නස්ස මලිනභාවස්ස කාරණං. වුත්තවිපරියායෙන විසුද්ධිපච්චයන්ති සද්දත්ථො වෙදිතබ්බො. බලන්තිආදීසු සත්තානං සංකිලෙසාවහං වොදානාවහඤ්ච උස්සාහසඞ්ඛාතං බලං වා, සූරවීරභාවසඞ්ඛාතං වීරියං වා, පුරිසෙන කත්තබ්බො පුරිසථාමො වා, සො එව පරං පරං ඨානං අක්කමනප්පත්තියා පුරිසපරක්කමො වා නත්ථි න උපලබ්භති.

100. Par les deux, c'est-à-dire par la négation de la cause (hetu) et de la condition (paccaya). La condition de la souillure (saṃkilesapaccaya) est la cause de l'état d'impureté et de souillure de celui qui erre dans le saṃsāra. Le sens du terme 'condition de la pureté' (visuddhipaccaya) doit être compris comme l'inverse de ce qui a été dit. Dans les termes 'force', etc. : que ce soit la force appelée effort qui apporte la souillure ou la purification aux êtres, ou l'énergie appelée bravoure, ou la force humaine qui doit être exercée par un homme, ou cette même persévérance humaine pour atteindre des stades successifs — tout cela n'existe pas, n'est pas perceptible.

සත්වයොගතො, රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය ච සත්තා. පාණනතො අස්සාසපස්සාසවසෙන පවත්තියා පාණා. තෙ පන සො එකින්ද්‍රියාදිවසෙන විභජිත්වා වදතීති ආහ ‘‘එකින්ද්‍රියො’’තිආදි. අණ්ඩකොසාදීසු භවනතො භූතාති වුච්චන්තීති ආහ ‘‘අණ්ඩකොස…පෙ… වදන්තී’’ති. ජීවනතො පාණං ධාරෙන්තො විය වඩ්ඪනතො ජීවාති එවං සත්තපාණභූතජීවෙසු සද්දත්ථො වෙදිතබ්බො. නත්ථි එතෙසං සංකිලෙසවිසුද්ධීසු වසොති අවසා. නත්ථි නෙසං බලං වීරියඤ්චාති අබලා අවීරියා. නියතතාති අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතාභෙජ්ජමණි විය නියතපවත්තනතාය ගතිජාතිබන්ධපජහවසෙන නියාමො. තත්ථ තත්ථ ගමනන්ති ඡන්නං අභිජාතීනං තාසු තාසු ගතීසු උපගමනං සමවායෙන සමාගමො. සභාවොයෙවාති යථා කණ්ටකස්ස තික්ඛතා, කබිට්ඨඵලානං පරිමණ්ඩලතා, මිගපක්ඛීනං විචිත්තාකාරතා, එවං සබ්බස්සපි ලොකස්ස හෙතුපච්චයෙන විනා තථා තථා පරිණාමො, අයං සභාවොයෙව අකිත්තිමොයෙව. තෙනාහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි.

En raison de l'attachement aux êtres (sattva-yoga) et de l'état de forte adhérence aux formes et autres objets, ils sont appelés êtres (sattā). En raison de la respiration, par le biais de l'inspiration et de l'expiration, ils sont appelés souffles (pāṇā). Mais après les avoir divisés selon les facultés sensorielles et autres, il dit 'ceux qui n'ont qu'une seule faculté' (ekindriyo), etc. Parce qu'ils résident dans l'enveloppe de l'œuf et autres, ils sont appelés créatures (bhūtā) ; c'est pourquoi il est dit 'enveloppe de l'œuf... etc... disent-ils'. Parce qu'ils vivent, portant le souffle, ou parce qu'ils croissent, ils sont appelés principes vitaux (jīvā) ; c'est ainsi que le sens des termes 'être', 'souffle', 'créature' et 'principe vital' doit être compris. L'absence de contrôle sur les souillures ou la pureté est appelée 'sans contrôle' (avasā). L'absence de force et d'énergie en eux est appelée 'sans force et sans énergie' (abalā avīriyā). La fatalité (niyatatā) est comme une pierre précieuse insécable enfilée sur un fil, c'est un ordre de succession immuable par l'abandon des destinées, des naissances et des liens. Le mouvement ici et là (gamananti) désigne l'accès des six classes d'êtres à ces diverses destinées, une rencontre par conjonction. 'C'est seulement la nature intrinsèque' (sabhāvoyevā) signifie que tout comme la pointe d'une épine est tranchante, la rondeur des fruits du kabiṭṭha ou la diversité des formes des oiseaux et des bêtes sauvages, de même tout ce monde subit une transformation sans cause ni condition ; c'est purement la nature intrinsèque, sans artifice. C'est pourquoi il dit : 'Par ce par quoi', etc.

සකුණෙ හනතීති සාකුණිකො, තථා සූකරිකො. ලුද්දොති අඤ්ඤොපි යො කොචි මාගවිකො නෙසාදො. පාපකම්මපසුතතාය කණ්හාභිජාති නාම. භික්ඛූති සාකියා භික්ඛූ, මච්ඡමංසඛාදනතො නීලාභිජාතීති වදන්ති. ඤායලද්ධෙපි පච්චයෙ භුඤ්ජමානා ආජීවකසමයස්ස විලොමගාහිතාය ‘‘පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්තී’’ති වදන්ති. එකෙ පබ්බජිතා, යෙ සවිසෙසං අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා. තථා [Pg.55] හි තෙ කණ්ටකෙ වත්තෙන්තා විය හොන්තීති කණ්ටකවුත්තිකාති වුත්තා. ඨත්වා භුඤ්ජනදානපටික්ඛෙපාදිවතසමායොගෙන පණ්ඩරතරා. අචෙලකසාවකාති ආජීවකසාවකෙ වදති. තෙ කිර ආජීවකලද්ධියා විසුද්ධචිත්තතාය නිගණ්ඨෙහිපි පණ්ඩරතරා. නන්දාදයො හි තථාරූපාය පටිපත්තියා පත්තබ්බා, තස්මා නන්දාදයො නිගණ්ඨෙහි ආජීවකසාවකෙහි ච පණ්ඩරතරාති වුත්තා ‘‘සුක්කාභිජාතී’’ති.

Celui qui tue les oiseaux est un oiseleur (sākuṇiko), de même pour le porcher (sūkariko). Un chasseur (luddo) désigne n'importe quel autre braconnier ou pêcheur. En raison de leur engagement dans de mauvaises actions, ils sont nommés 'classe noire' (kaṇhābhijāti). Les moines (bhikkhū) sont les moines Sakyens ; [les Ājīvaka] les appellent 'classe bleue' (nīlābhijātī) parce qu'ils mangent du poisson et de la viande. Bien qu'ils consomment des nécessités obtenues justement, à cause de la vision erronée de la doctrine Ājīvaka, ils disent : 'ils mangent en jetant des épines dans leurs provisions'. 'Certains renonçants' désigne ceux qui sont particulièrement adonnés à la pratique de l'auto-mortification. En effet, comme ils se roulent sur des épines, ils sont appelés 'ceux qui vivent d'épines' (kaṇṭakavuttikā). Par la pratique de vœux tels que manger debout ou refuser les dons, certains sont considérés comme plus purs. 'Disciples des ascètes nus' (acelakasāvakāti) désigne les disciples des Ājīvaka. Selon la doctrine Ājīvaka, en raison de la pureté de leur esprit, ils seraient plus purs que les Nigaṇṭhas. Nanda et d'autres sont censés atteindre un tel état par une telle pratique ; c'est pourquoi Nanda et d'autres sont dits plus purs que les Nigaṇṭhas et les disciples des Ājīvaka, sous le nom de 'classe blanche' (sukkābhijātī).

අයමෙතෙසං ලද්ධීති සාකුණිකාදිභාවූපගමනෙන කණ්හාභිජාතිආදීසු දුක්ඛං සුඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්තා අනුක්කමෙන මහාකප්පානං චුල්ලාසීතිසහස්සානි ඛෙපෙත්වා ආජීවකභාවූපගමනෙන පරමසුක්කාභිජාතියං ඨත්වා සංසාරතො සුජ්ඣන්තීති අයං තෙසං නියති ආජීවකානං ලද්ධි.

Telle est leur doctrine : en assumant ces états d'oiseleur et autres, en éprouvant la souffrance et le plaisir au sein des classes noire et suivantes, après avoir épuisé successivement quatre-vingt-quatre mille grands cycles cosmiques (mahākappā), en assumant l'état d'Ājīvaka et en se tenant dans la classe la plus blanche (paramasukkābhijāti), ils se purifient du cycle des existences (saṃsāra). Telle est la fatalité (niyati), la doctrine des Ājīvaka.

‘‘නත්ථි දින්න’’න්ති වදන්තො නත්ථිකො දානස්ස ඵලං පටික්ඛිපතීති ආහ – ‘‘නත්ථිකදිට්ඨි විපාකං පටිබාහතී’’ති. තථා චෙව හෙට්ඨා සංවණ්ණිතං ‘‘නත්ථිකදිට්ඨි හි නත්ථිතමාහා’’ති. අහෙතුකදිට්ඨි උභයන්ති කම්මං විපාකඤ්ච උභයං. සො හි ‘‘අහෙතූ අපච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති විසුජ්ඣන්තී’’ති වදන්තො කම්මස්ස විය විපාකස්සපි සංකිලෙසවිසුද්ධීනං පච්චයත්තාභාවවචනතො තදුභයං පටිබාහති නාම. විපාකො පටිබාහිතො හොති අසති කම්මෙ විපාකාභාවතො. කම්මං පටිබාහිතං හොති අසති විපාකෙ කම්මස්ස නිරත්ථකභාවාපත්තිතො. අත්ථතොති සරූපෙන. උභයපටිබාහකාති විසුං විසුං තංතංදිට්ඨිතා වුත්තාපි සබ්බෙ තෙ නත්ථිකාදයො නත්ථිකදිට්ඨිආදිවසෙන පච්චෙකං තිවිධදිට්ඨිකා එව උභයපටිබාහකත්තා. ‘‘උභයපටිබාහකා’’ති හි හෙතුවචනං. අහෙතුකවාදා චාතිආදි පටිඤ්ඤාවචනං. යො හි විපාකපටිබාහනෙන නත්ථිකදිට්ඨිකො, සො අත්ථතො කම්මපටිබාහනෙන අකිරියදිට්ඨිකො, උභයපටිබාහනෙන අහෙතුකදිට්ඨිකො ච හොති. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො.

Celui qui dit 'il n'y a pas de don' est un nihiliste (natthiko) qui rejette le fruit de la générosité ; c'est pourquoi il est dit : 'la vue nihiliste rejette le fruit'. De même, ce qui a été décrit plus haut : 'car la vue nihiliste prône l'inexistence'. La vue de l'absence de cause (ahetukadiṭṭhi) rejette les deux, à savoir l'acte (kamma) et son résultat (vipāka). En effet, en disant 'sans cause et sans condition les êtres se souillent et se purifient', il rejette ces deux éléments en affirmant que les causes de souillure ou de pureté n'existent pas, tout comme pour l'acte. Le résultat est rejeté car, en l'absence d'acte, il n'y a pas de résultat. L'acte est rejeté car, en l'absence de résultat, l'acte deviendrait inutile. En réalité, ils sont identiques dans leur forme. Bien que les vues de ceux qui rejettent les deux soient mentionnées séparément selon chaque point de vue, tous ces nihilistes et autres possèdent individuellement ces trois types de vues, car ils rejettent les deux. L'expression 'rejetant les deux' est la raison. 'Et les partisans de l'absence de cause', etc., est la déclaration de thèse. En effet, celui qui est nihiliste par le rejet du résultat est, en réalité, un partisan de l'inefficacité de l'action (akiriyadiṭṭhiko) par le rejet de l'acte, et un partisan de l'absence de cause (ahetukadiṭṭhiko) par le rejet des deux. Il en va de même pour les deux autres cas.

සජ්ඣායන්තීති තං දිට්ඨිදීපකං ගන්ථං උග්ගහෙත්වා පඨන්ති. වීමංසන්තීති තස්ස අත්ථං විචාරෙන්ති. තෙසන්තිආදි වීමංසනාකාරදස්සනං. තස්මිං ආරම්මණෙති යථාපරිකප්පිතකම්මඵලාභාවදීපකෙ ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තාය ලද්ධියා ආරම්මණෙ. මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨතීති ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිවසෙන [Pg.56] අනුස්සවූපලද්ධෙ අත්ථෙ තදාකාරපරිවිතක්කනෙහි සවිග්ගහෙ විය සරූපතො චිත්තස්ස පච්චුපට්ඨිතෙ චිරකාලපරිචයෙන ‘‘එවමෙත’’න්ති නිජ්ඣානක්ඛමභාවූපගමනෙන නිජ්ඣානක්ඛන්තියා තථා ගහිතෙ පුනප්පුනං තථෙව ආසෙවන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස මිච්ඡාවිතක්කෙන සමාදියමානා මිච්ඡාවායාමුපත්ථම්භිතා අතංසභාවං ‘‘තංසභාව’’න්ති ගණ්හන්තී මිච්ඡාසතීති ලද්ධනාමා තංලද්ධිසහගතා තණ්හා සන්තිට්ඨති. චිත්තං එකග්ගං හොතීති යථාවුත්තවිතක්කාදිපච්චයලාභෙන තස්මිං ආරම්මණෙ අවට්ඨිතතාය අනෙකග්ගං පහාය එකග්ගං අප්පිතං විය හොති. මිච්ඡාසමාධිපි හි පච්චයවිසෙසෙහි ලද්ධභාවනාබලෙහි කදාචි සමාධානපතිරූපකිච්චකරො හොතියෙව වාලවිජ්ඣනාදීසු වියාති දට්ඨබ්බං. ජවනානි ජවන්තීති අනෙකක්ඛත්තුං තෙනාකාරෙන පුබ්බභාගියෙසු ජවනවාරෙසු පවත්තෙසු සබ්බපච්ඡිමෙ ජවනවාරෙ සත්ත ජවනානි ජවන්ති. පඨමජවනෙ පන සතෙකිච්ඡා හොන්ති, තථා දුතියාදීසූති ධම්මසභාවදස්සනමෙතං, න පන තස්මිං ඛණෙ තෙසං සතෙකිච්ඡභාවාපාදනං කෙනචි සක්කා කාතුං.

Ils récitent (sajjhāyantī) : ils apprennent et lisent le texte exposant cette vue. Ils examinent (vīmaṃsantī) : ils en recherchent le sens. 'D'eux', etc., montre la manière d'examiner. 'Sur cet objet' (tasmiṃ ārammaṇe) signifie sur l'objet de la doctrine qui se manifeste par 'il n'y a pas de don', exposant l'absence de fruit de l'acte tel qu'imaginé. La fausse attention (micchāsati) s'établit : par les réflexions sur la signification reçue par tradition orale telle que 'il n'y a pas de don', comme si l'esprit se présentait sous une forme concrète ; par la familiarité de longue date, cela devient acceptable à la réflexion ('c'est ainsi') ; par cette acceptation de la réflexion, pour celui qui s'y adonne et la cultive à plusieurs reprises, le désir associé à cette doctrine s'établit sous le nom de 'fausse attention', saisissant ce qui n'est pas la nature réelle comme étant la nature réelle, étant soutenu par le faux effort et saisi par la fausse pensée. L'esprit devient unifié (ekaggaṃ) : par l'obtention des conditions comme la pensée susmentionnée, l'esprit, en raison de sa stabilité sur cet objet, abandonne la distraction et devient comme absorbé en un seul point. Car même la fausse concentration (micchāsamādhi), par la force de la pratique obtenue par des conditions spécifiques, peut parfois accomplir une fonction imitant la concentration, comme on le voit dans le cas du tir à l'arc sur un cheveu. Les impulsions surgissent (javanāni javantī) : lorsque les processus impulsifs préliminaires se sont produits à plusieurs reprises de cette manière, sept impulsions surgissent dans le tout dernier processus impulsif. Lors de la première impulsion, ils sont encore 'curables' (satekicchā), de même pour la deuxième, etc. Ceci est une exposition de la nature des phénomènes (dhammasabhāva), mais à ce moment précis, personne n'est capable de rendre leur état curable.

තත්ථාති තෙසු තීසු මිච්ඡාදස්සනෙසු. කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමතීති යස්ස එකස්මිංයෙව අභිනිවෙසො ආසෙවනා ච පවත්තා, සො එකංයෙව දස්සනං ඔක්කමති. යස්ස පන ද්වීසු, තීසුපි වා අභිනිවෙසනා පවත්තා, සො ද්වෙ තීණි ඔක්කමති. එතෙන යා පුබ්බෙ උභයපටිබාහනතාමුඛෙන වුත්තා අත්ථසිද්ධා සබ්බදිට්ඨිකතා, සා පුබ්බභාගියා. යා පන මිච්ඡත්තනියාමොක්කන්ති භූතා, සා යථාසකං පච්චයසමුදාගමසිද්ධිතො භින්නාරම්මණානං විය විසෙසාධිගමානං අඤ්ඤමඤ්ඤං එකජ්ඣං අනුප්පත්තියා අසංකිණ්ණා එවාති දස්සෙති. එකස්මිං ඔක්කන්තෙපීතිආදිනා තිස්සන්නම්පි දිට්ඨීනං සමානබලතං සමානඵලතඤ්ච දස්සෙති, තස්මා තිස්සොපි චෙතා එකස්ස උප්පන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං අබ්බොකිණ්ණා එව, එකාය විපාකෙ දින්නෙ ඉතරා අනුබලප්පදායිකා හොන්ති. වට්ටඛාණු නාමාති ඉදං වචනං නෙය්‍යත්ථං, න නීතත්ථන්ති තං විවරිත්වා දස්සෙතුං කිං පනෙසාතිආදි වුත්තං, අකුසලං නාමෙතං අබලං දුබ්බලං, න කුසලං විය මහාබලන්ති ආහ – ‘‘එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො’’ති. අඤ්ඤථා සම්මත්තනියාමො විය මිච්ඡත්තනියාමොපි අච්චන්තිකො සියා. යදි එවං වට්ටඛාණුකජොතනා කථන්ති ආහ ‘‘ආසෙවනවසෙන පනා’’තිආදි, තස්මා යථා ‘‘සකිං නිමුග්ගො [Pg.57] නිමුග්ගොව හොතී’’ති (අ. නි. 7.15) වුත්තං, එවං වට්ටඛාණුකජොතනා. යාදිසෙ හි පච්චයෙ පටිච්ච අයං තංතංදස්සනං ඔක්කන්තො පුන කදාචි තප්පටිපක්ඛෙ පච්චයෙ පටිච්ච තතො සීසුක්ඛිපනමස්ස න හොතීති න වත්තබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති.

« Là » signifie parmi ces trois vues erronées. « Quelqu'un adopte une seule vue » signifie que pour celui dont l'obsession et la pratique ne portent que sur une seule, il n'adopte que cette unique vue. Mais pour celui dont l'obsession porte sur deux ou même trois, il en adopte deux ou trois. Par cela, l'état de posséder toutes les vues, mentionné précédemment par le biais du rejet des deux, est préliminaire. Mais celle qui devient la certitude de l'erreur (micchattaniyāma) est montrée comme n'étant pas mélangée, en raison de l'accomplissement de sa propre accumulation de causes, tout comme les réalisations spécifiques ayant des objets distincts ne se rejoignent pas mutuellement en un seul point. Par les mots « même si l'on en adopte une », il montre l'égalité de force et de résultat des trois vues ; c'est pourquoi, même si les trois sont apparues chez une personne, elles ne sont pas mélangées entre elles, et lorsqu'une donne son fruit, les autres apportent un soutien supplémentaire. L'expression « souche du cycle » (vaṭṭakhāṇu) est un sens à interpréter (neyyattha), non un sens explicite (nītattha) ; pour clarifier cela, il est dit : « Qu'en est-il donc ? », etc. Ce qui est malsain est sans force, faible, et n'est pas de grande force comme le sain ; c'est pourquoi il est dit : « fixé dans une seule existence ». Sinon, la certitude de l'erreur serait absolue comme la certitude de la perfection (sammattaniyāma). S'il en est ainsi, comment expliquer l'illustration de la souche du cycle ? Il dit : « par la force de la pratique », etc. Ainsi, comme il est dit : « Une fois immergé, il reste immergé » (A. ni. 7.15), telle est l'illustration de la souche du cycle. En effet, selon les causes par lesquelles il a adopté telle ou telle vue, on ne peut pas dire qu'il ne pourra plus jamais, par d'autres causes opposées, sortir la tête de là. C'est pourquoi il est dit : « généralement ».

තස්මාති යස්මා එවං සංසාරඛාණුභාවස්සපි පච්චයො අකල්‍යාණජනො, තස්මා. භූතිකාමොති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථානං වසෙන අත්තනො ගුණෙහි වඩ්ඪිකාමො. යං පනෙත්ථ කෙචි වදන්ති ‘‘යථා චිරකාලභාවනාය පරිපාකූපගමලද්ධබලත්තා උපනිස්සයකුසලා අකුසලෙ සබ්බසො සමුච්ඡින්දන්ති, එවං අකුසලධම්මා තතොපි චිරකාලභාවනාසම්භවතො ලද්ධබලා හුත්වා කදාචි කුසලධම්මෙපි සමුච්ඡින්දන්ති. එවඤ්ච කත්වා දළ්හමිච්ඡාභිනිවෙසස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස වට්ටඛාණුකභාවජොතනාපි සමත්ථිතා හොතී’’ති යථා තං ‘‘වස්සභඤ්ඤානං දිට්ඨී’’ති, තං න, මිච්ඡත්තනියතධම්මානං චිරකාලභාවනාමත්තෙන න පටිපක්ඛස්ස පජහනසමත්ථතා, අථ ඛො ධම්මතාසිද්ධෙන පච්චයවිසෙසාහිතසාමත්ථියෙන අත්තනො පහායකසභාවෙන පහායකභාවො භාවනාකුසලානංයෙව වුත්තො, අකුසලානංයෙව ච පහාතබ්බභාවො ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන, අකුසලානංයෙව දුබ්බලභාවො ‘‘අබලානං බලීයන්තී’’තිආදිනා (සු. නි. 776; මහානි. 5) (යුත්තිනාපි නාමතො වා අධිගමනියො ආලොකො ආලොකභාවතො බාහිරාරණෙකා විය න චෙත්ථ පටිඤ්ඤත්තෙ භාවෙසතා සොතුනො ආසංකිතබ්බා විසෙසවස්ස සාධෙතබ්බතො සාමඤ්ඤස්ස ච සොතුභාවෙන අධිප්පෙතත්තා වෙද-සද්දස්ස ලොපො දීපෙ සභාවෙ සාධනෙ යථා තං සද්දයභාවස්ස නාපි විසුද්ධකඅනුමානාදිවිරොධසම්භාවතො. න හි සක්කා අන්තරාලොකස්ස බාහිරාලොකස්ස විය රූපකායං උපාදාය රූපතා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තාදිකෙ පතිට්ඨාපෙතුං සක්කාති වුත්තං, නනුපි අන්තරාලොකො අවිග්ගහත්තා වෙදනා වියාති සද්ධෙව ඤාණාලොකස්ස අවිජ්ජන්ධකාරා විය විධමනියභාවෙ සබ්බෙසම්පි කුසලධම්මානං කෙනචිපි අකුසලධම්මෙන සමුච්ඡින්දනියතා සිද්ධාව හොති). වට්ටඛාණුකචොදනාය යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙවාති තිට්ඨතෙසා බාලජනවිකත්ථනා.

« C'est pourquoi » signifie parce que même pour l'état de souche du Saṃsāra, la cause est la fréquentation de personnes malveillantes. « Désireux de prospérité » signifie désireux de s'accroître par ses propres qualités en ce qui concerne le bien-être dans cette vie, dans la vie future et le but ultime. Quant à ce que certains disent ici : « Tout comme les états sains de soutien, ayant acquis de la force par l'arrivée à maturité d'une pratique de longue durée, déracinent totalement les états malsains, de même les états malsains, ayant acquis de la force par la possibilité d'une pratique de longue durée, déracinent parfois aussi les états sains. Et ainsi, l'illustration de l'état de souche du cycle pour celui qui a une vue erronée et une obsession ferme est confirmée », comme étant « la vue des Vassabhaññas », cela n'est pas exact. La capacité de délaisser l'opposé n'appartient pas aux états de certitude de l'erreur par la simple force d'une pratique de longue durée. Au contraire, la qualité de celui qui délaisse, par la force conférée par une cause spécifique établie par la nature des choses et par sa propre nature d'agent d'abandon, n'est attribuée qu'aux pratiques saines. Et la nature de ce qui doit être délaissé n'est attribuée qu'aux états malsains, selon la méthode : « doivent être délaissés par la vision », etc. La faiblesse des états malsains est exprimée par : « les faibles deviennent forts », etc. (Su. Ni. 776). Ce qui devait être dit concernant l'objection sur la souche du cycle a déjà été dit plus haut ; ainsi s'arrête cette vaine vantardise des sots.

103. ඣානචිත්තමයාති [Pg.58] රූපාවචරජ්ඣානචිත්තෙන නිබ්බත්තා. තථා හි තෙසං විසෙසෙන ඣානමනසා නිබ්බත්තත්තා ‘‘මනොමයා’’ති වුත්තා, අවිසෙසෙන පන අභිසඞ්ඛාරමනසා සබ්බෙපි සත්තා මනොමයා එව. සඤ්ඤාමයාති එත්ථාපි එසෙව නයො. තෙනාහ ‘‘අරූපජ්ඣානසඤ්ඤායා’’ති. අයන්ති රූපිතාභාවපටිපජ්ජනකපුග්ගලො. අප්පටිලද්ධජ්ඣානොති අනධිගතරූපජ්ඣානො. තස්සපීති තක්කිනොපි. රූපජ්ඣානෙ කඞ්ඛා නත්ථි අනුස්සවවසෙන ලද්ධවිනිච්ඡයත්තා.

103. « Faits de l'esprit de jhana » signifie produits par l'esprit des jhanas de la sphère de la forme. En effet, parce qu'ils sont produits spécifiquement par l'esprit méditatif, ils sont dits « faits de l'esprit » ; mais de manière générale, tous les êtres sont « faits de l'esprit » par l'esprit des formations (abhisaṅkhāramanasā). « Faits de perception » suit la même logique. C'est pourquoi il est dit : « par la perception du jhana immatériel ». « Celui-ci » désigne la personne qui s'engage dans l'état d'absence de forme. « N'ayant pas obtenu le jhana » signifie n'ayant pas atteint les jhanas de la forme. « Pour lui aussi » se rapporte au penseur (takki). Dans le jhana de la forme, il n'y a pas de doute car la décision a été prise par la tradition orale (anussava).

104. සාරාගායාති සරාගභාවාය. සන්තිකෙති සමීපෙ, න ථාමගතා දිට්ඨිනාතිදූරත්තා සරාගා, න සම්පයුත්තත්තා. සා හි න ථාමගතා වට්ටපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසු රජ්ජතීති විඤ්ඤායතීති ආහ – ‘‘රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්සා’’ති. සබ්බෙපි සංයොජනා තණ්හාවසෙනෙව සම්භවන්තීති ආහ – ‘‘තණ්හාවසෙන සංයොජනත්ථායා’’ති. ආරුප්පෙ පනස්ස කඞ්ඛා නත්ථීති අනුස්සවවසෙන ලද්ධනිච්ඡයං සන්ධාය වුත්තං. කාමං දුග්ගතිදුක්ඛානං එකන්තසංවත්තනෙන නත්ථිකදිට්ඨිආදීනං අපණ්ණකතා පාකටා එව, නිප්පරියායෙන පන අනවජ්ජස්ස අත්ථස්ස එකන්තසාධකං අපණ්ණකන්ති කත්වා චොදනා, සාවජ්ජස්සපි අත්ථස්ස සාධනෙ එකංසිකභාවං ගහෙත්වා පරිහාරො. තෙනාහ ‘‘ගහණවසෙනා’’තිආදි. තෙන රුළ්හීවසෙන ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදීනි අපණ්ණකඞ්ගානි ජාතානීති දස්සෙති.

104. « Pour la passion » signifie pour l'état de convoitise. « À proximité » signifie tout près ; les vues qui n'ont pas atteint leur pleine force ne sont pas très éloignées de la passion, mais ne lui sont pas associées (sampayutta). Car on comprend qu'une vue qui n'a pas atteint sa pleine force s'attache aux phénomènes inclus dans le cycle ; c'est pourquoi il est dit : « pour l'attachement au cycle par la force du désir ». Puisque tous les liens (saṃyojana) proviennent de la soif seule, il est dit : « pour l'établissement des liens par la force de la soif ». Quant au fait qu'il n'ait pas de doute concernant l'immatériel, cela est dit en référence à la certitude acquise par la tradition orale. Certes, le caractère irréfutable (apaṇṇakatā) des vues nihilistes, etc., est évident par leur conduite menant exclusivement aux souffrances des mauvaises destinées ; mais au sens propre, l'irréfutable est ce qui mène exclusivement à un but irréprochable. C'est pourquoi il est dit : « par la force de l'adoption », etc. Par là, il montre que les éléments de l'enseignement irréfutable, comme « il n'y a pas de don », etc., sont nés par l'usage conventionnel.

105. හෙට්ඨා තයො පුග්ගලාව හොන්තීති අත්තන්තපො පරන්තපොති ඉමස්මිං චතුක්කෙ හෙට්ඨා තයො පුග්ගලා හොන්ති. යථාවුත්තා පඤ්චපි පුග්ගලා දුප්පටිපන්නාව, තතො අත්ථිකවාදාදයො පඤ්චපුග්ගලා සම්මාපටිපන්නතාය ඉමස්මිං චතුක්කෙ එකො චතුත්ථපුග්ගලොව හොති. එතමත්ථං දස්සෙතුන්ති ඉධ හෙට්ඨා වුත්තපුග්ගලපඤ්චකද්වයං ඉමස්මිං චතුක්කෙ එව සඞ්ගහං ගච්ඡතීති විභාගෙන දුප්පටිපත්තිසුප්පටිපත්තියො දස්සෙතුං භගවා ඉමං දෙසනං ආරභීති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

105. « Plus bas, il n'y a que trois personnes » signifie que dans ce groupe de quatre comprenant « celui qui se tourmente lui-même » et « celui qui tourmente autrui », il y a les trois premières personnes mentionnées plus haut. Les cinq types de personnes mentionnées précédemment pratiquent toutes mal ; dès lors, les cinq personnes comme les tenants de l'existence (atthikavāda), etc., par leur pratique correcte, ne constituent qu'une seule personne, la quatrième dans ce groupe de quatre. Pour montrer ce sens, le Bienheureux a commencé cet enseignement afin d'expliquer, par une distinction, que les deux groupes de cinq personnes mentionnés plus haut sont inclus dans ce groupe de quatre, distinguant ainsi la mauvaise pratique de la bonne pratique. Ce qui n'est pas détaillé ici quant au sens est tout à fait facile à comprendre.

අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire de l'Apaṇṇaka Sutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච ගහපතිවග්ගවණ්ණනා.

Le commentaire du Gahapati Vagga est également achevé.

2. භික්ඛුවග්ගො

2. Chapitre des moines (Bhikkhuvagga)

1. අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire de l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

107. අම්බලට්ඨිකායන්ති [Pg.59] එත්ථ අම්බලට්ඨිකා වුච්චති සුජාතො තරුණම්බරුක්ඛො, තස්ස පන අවිදූරෙ කතො පාසාදො ඉධ ‘‘අම්බලට්ඨිකා’’ති අධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘වෙළුවනවිහාරස්සා’’තිආදි. පධානඝරසඞ්ඛෙපෙති භාවනාගෙහප්පකාරෙ යොගීනං ගෙහෙති අත්ථො. තිඛිණොව හොති, න තස්ස තිඛිණභාවො කෙනචි කාතබ්බො සභාවසිද්ධත්තා. එවමෙව අත්තනො විමුත්තිපරිපාචනකම්මුනා තික්ඛවිසදභාවප්පත්තියා අයම්පි ආයස්මා…පෙ… තත්ථ විහාසි. පකතිපඤ්ඤත්තමෙවාති පකතියා පඤ්ඤත්තං බුද්ධානං උපගමනතො පුරෙතරමෙව චාරිත්තවසෙන පඤ්ඤත්තං.

107. « À Ambalaṭṭhikā » (Ambalaṭṭhikāyanti) : ici, Ambalaṭṭhikā désigne un jeune manguier bien né ; cependant, le pavillon construit non loin de là est ce qui est entendu ici par « Ambalaṭṭhikā ». C'est pourquoi il est dit « du monastère de Veḷuvana », etc. « Dans le résumé de la maison de méditation » (Padhānagharasaṅkhepe) signifie dans un type de maison de méditation, une maison pour les pratiquants (yogīs). [L'esprit du Vénérable] est naturellement aiguisé, sa finesse n'a pas besoin d'être produite par autrui car elle est acquise par nature. De même, par son action de mener à maturité sa propre libération, ayant atteint cet état de finesse et de clarté, ce vénérable... (pe)... y demeurait. « Établi par nature » (Pakatipaññattamevāti) signifie établi par l'usage avant même l'arrivée des bouddhas, établi selon la coutume.

108. උදකං අනෙන ධීයති, ඨපීයති වා එත්ථාති උදකාධානං. උදකට්ඨානන්ති ච ඛුද්දකභාජනං. ‘‘ඔවාදදානත්ථං ආමන්තෙසී’’ති වත්වා තං පනස්ස ඔවාදදානං න ඉධෙව, අථ ඛො බහූසු ඨානෙසු බහුක්ඛත්තුං පවත්තිතන්ති තානි තානි සඞ්ඛෙපතො දස්සෙත්වා ඉධ සංවණ්ණනත්ථං ‘‘භගවතා හී’’තිආදි වුත්තං.

108. « L'eau y est contenue ou placée », d'où le terme de « récipient d'eau » (udakādhānaṃ). « Lieu pour l'eau » (udakaṭṭhānaṃ) désigne un petit récipient. Ayant dit « il l'appela pour lui donner une instruction », cette instruction n'a pas été donnée seulement ici, mais en de nombreux endroits et à de nombreuses reprises ; montrant cela de manière concise, il est dit « par le Bienheureux en effet », etc., pour expliquer ici.

තත්ථ සබ්බබුද්ධෙහි අවිජහිතන්ති ඉමිනා සබ්බෙසං බුද්ධානං සාසනෙ කුමාරපඤ්හා නාම හොතීති දස්සෙති. එකෙකතො පට්ඨාය යාව දසකා පවත්තා දස පුච්ඡා එතස්සාති දසපුච්ඡං, එකෙකතො පට්ඨාය යාව දසකා එකුත්තරවසෙන පවත්තං විස්සජ්ජනත්ථාය පඤ්චපණ්ණසවිස්සජ්ජනං සාමණෙරපඤ්හන්ති සම්බන්ධො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරමත්ථජොතිකායං ඛුද්දකට්ඨකථායං (ඛු. පා. අට්ඨ. 4.කුමාරපඤ්හවණ්ණනා) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අනාදීනවදස්සිතාය අභිණ්හං මුසා සමුදාචරණතො ‘‘පියමුසාවාදා’’ති වුත්තං, උදකාවසෙසඡඩ්ඩනඋදකාධානනිකුජ්ජනඋක්කුජ්ජනදස්සනසඤ්ඤිතා චතස්සො උදකාධානූපමායො සබ්බස්ස යුද්ධකම්මස්ස අකරණකරණවසෙන දස්සිතා ද්වෙ හත්ථිඋපමායො.

« Non délaissé par tous les bouddhas » montre que dans l'enseignement de tous les bouddhas, il existe ce qu'on appelle les « Questions pour le Jeune Homme » (kumārapañhā). Le lien est le suivant : dix questions allant de une à dix, et pour répondre à ce qui se décline de un à dix par ordre croissant, il y a l'explication des cinquante-cinq réponses des questions du novice. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha. En raison de l'usage fréquent du mensonge sans en voir les dangers, il est dit « aimant le mensonge » (piyamusāvādā). Les quatre comparaisons du récipient d'eau, désignées par le jet de l'eau restante, le retournement du récipient, etc., et les deux comparaisons de l'éléphant, sont montrées selon le fait de faire ou de ne pas faire toute l'action de combat.

තත්ථ රාහුලසුත්තන්ති සුත්තනිපාතෙ ආගතං රාහුලසුත්තං (සු. නි. 337 ආදයො). අභිණ්හොවාදවසෙන වුත්තන්ති ඉමිනා අන්තරන්තරා තං සුත්තං කථෙත්වා භගවා ථෙරං ඔවදතීති දස්සෙති. ඉදඤ්ච පනාති ඉදං යථාවුත්තං භගවතො තංතංකාලානුරූපං අත්තනො ඔවාදදානං සන්ධාය. බීජන්ති අණ්ඩං. පස්සසි නූති [Pg.60] නු-සද්දො අනුජානනෙ, නනු පස්සසීති අත්ථො. සච්චධම්මං ලඞ්ඝිත්වා ඨිතස්ස කිඤ්චිපි අකත්තබ්බං නාම පාපං නත්ථීති ආහ – ‘‘සම්පජානමුසාවාදෙ සංවරරහිතස්ස ඔපම්මදස්සනත්ථං වුත්තා’’ති. තථා හි –

Ici, « Rāhulasutta » désigne le Rāhulasutta figurant dans le Sutta Nipāta. « Dit comme une instruction fréquente » montre que le Bienheureux instruit le Thera en récitant ce sutta de temps en temps. « Et ceci encore » (idañca panāti) se réfère à la propre instruction du Bienheureux donnée en fonction des circonstances. « Graine » (bījaṃ) signifie œuf. « Vois-tu ? » (passasi nūti) : la particule « nu » exprime l'assentiment, signifiant « ne vois-tu pas ? ». Pour celui qui se tient en ayant transgressé la loi de la vérité, il n'est aucun mal qu'il ne puisse commettre ; c'est pourquoi il est dit : « énoncé pour montrer une comparaison pour celui qui manque de retenue dans le mensonge délibéré ». En effet :

‘‘එකං ධම්මමතීතස්ස, මුසාවාදිස්ස ජන්තුනො;

විතිණ්ණපරලොකස්ස, නත්ථි පාපමකාරිය’’න්ති. (ධ. ප. 176);

« Pour l'homme qui transgresse une seule loi, qui est menteur et qui rejette le monde de l'au-delà, il n'est pas de mal qu'il ne puisse faire. »

උරුළ්හවාති උරුළ්හො හුත්වා උස්සිතො. සො පන දමවසෙන අභිරුය්හ වඩ්ඪිතො ආරොහනයොග්‍යො ච හොතීති ආහ ‘‘අභිවඩ්ඪිතො ආරොහසම්පන්නො’’ති. ආගතාගතෙති අත්තනො යොග්‍යපදෙසං ආගතාගතෙ. පටිසෙනාය ඵලකකොට්ඨකමුණ්ඩපාකාරාදයොති පටිසෙනාය අත්තනො ආරක්ඛත්ථාය ඨපිතෙ ඵලකකොට්ඨකෙ චෙව උද්ධච්ඡදපාකාරාදිකෙ ච. එතං පදෙසන්ති එතං පරසෙනාපදෙසං. එත්තකෙනාති ඔලොකනමත්තෙන. තස්ස ඔලොකනාකාරදස්සනෙනෙව. සතම්පි සහස්සම්පි සෙනානීකං ද්වෙධා භිජ්ජති, තීරපාතිකං මද්දිතං හුත්වා පදාතා හුත්වා ද්වෙධා හුත්වා පලායන්ති. කණ්ණෙහි පහරිත්වාති පගෙව සරානං ආගමනසද්දං උපධාරෙත්වා යථා වෙගො න හොති, එවං සමුට්ඨාපෙත්වා තෙහි පහරිත්වා පාතනං. පටිහත්ථිපටිඅස්සාතිආදිනා පච්චෙකං පති-සද්දො යොජෙතබ්බොති. දීඝාසිලට්ඨියාති දීඝලතාය අසිලට්ඨියා.

« Uruḷhavā » signifie ayant grandi et étant élevé. Puisqu'il a été élevé par le dressage et est apte à être monté, il est dit « ayant grandi et étant doté de stature ». « Dans chaque situation venue » (āgatāgate) signifie venu dans les zones appropriées. « Dans la contre-armée, les palissades, les tours et les remparts » : dans les palissades installées pour sa propre protection contre l'ennemi, ainsi que dans les remparts à toit élevé, etc. « Cet endroit » désigne cet endroit de l'armée ennemie. « Par cela seul » (ettakenāti) : par le simple fait de regarder. Par la seule manifestation de sa manière de regarder. Une armée d'une centaine ou d'un millier d'hommes est brisée en deux ; étant écrasés comme une chute de rive, se dispersant, ils s'enfuient en deux groupes. « Frappant avec les oreilles » : ayant perçu au préalable le son de l'arrivée des flèches, de sorte qu'il n'y ait pas de choc, les ayant ainsi soulevées, les faire tomber en frappant avec elles. Le mot « pati » (contre) doit être joint séparément à « éléphant adverse », « cheval adverse », etc. « Avec une longue épée » (dīghāsilaṭṭhiyā) signifie avec une épée semblable à une longue liane.

කරණෙති කම්මකරණෙ. මඤ්ඤති හත්ථාරොහො. අයමුග්ගරන්ති තාදිසෙ කාලෙ ගහිතමුග්ගරං. ඔලොකෙත්වාති ඤාණචක්ඛුනා දිස්වා, අභිණ්හං සම්පජඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො.

« Dans l'action » (karaṇeti) signifie dans l'exécution de la tâche. Le conducteur d'éléphant pense. « Cette masse » (ayamuggaranti) : la masse saisie à ce moment-là. « Ayant regardé » : ayant vu avec l'œil de la connaissance, signifiant ayant établi une pleine conscience constante.

109. සසක්කන්ති පස්සිතුං යුත්තං කත්වා උස්සාහං ජනෙත්වා න කරණීයං, තාදිසං නියමතො අකත්තබ්බං හොතීති ආහ ‘‘එකංසෙනෙව න කාතබ්බ’’න්ති. පටිසංහරෙය්‍යාසීති කරණතො සඞ්කොචං ආපජ්ජෙය්‍යාසි. යථාභූතො අසන්තො නිවත්තො අකරොන්තො නාම හොතීති ආහ ‘‘නිවත්තෙය්‍යාසි මා කරෙය්‍යාසී’’ති. අනුපදෙය්‍යාසීති අනුබලප්පදායී භවෙය්‍යාසි. තෙනාහ ‘‘උපත්ථම්භෙය්‍යාසී’’ති. තං පන අනුබලප්පදානං උපත්ථම්භනං පුනප්පුනං කරණමෙවාති ආහ ‘‘පුනප්පුනං කරෙය්‍යාසී’’ති[Pg.61]. සික්ඛමානොති තංයෙව අධිසීලසික්ඛං තන්නිස්සයඤ්ච සික්ඛාද්වයං සික්ඛන්තො සම්පාදෙන්තො.

109. « Certes » (sasakkaṃ) : ayant rendu digne d'être vu et ayant suscité l'effort, cela ne doit pas être fait ; comme cela ne doit absolument pas être fait, il est dit « cela ne doit absolument pas être fait » (ekaṃseneva na kātabbaṃ). « Tu devrais te retirer » (paṭisaṃhareyyāsī) : tu devrais te rétracter de l'action. Comme ce qui n'existe pas selon la réalité est ce qui est cessé, ce qui n'est pas fait, il est dit « tu devrais cesser, tu ne devrais pas faire ». « Tu devrais soutenir » (anupadeyyāsī) : tu devrais être celui qui donne un appui supplémentaire. C'est pourquoi il est dit « tu devrais soutenir » (upatthambheyyāsī). Donner cet appui supplémentaire consiste à agir de manière répétée, c'est pourquoi il est dit « tu devrais le faire encore et encore ». « S'entraînant » (sikkhamāno) : s'exerçant et accomplissant cet entraînement à la vertu supérieure et le double entraînement qui en dépend.

111. කිත්තකෙ පන ඨානෙති කිත්තකෙ ඨානෙ පවත්තානි. අවිදූරෙ එව පවත්තානීති දස්සෙන්තො ‘‘එකස්මිං පුරෙභත්තෙයෙව සොධෙතබ්බානී’’ති ආහ. එවඤ්හි තානි සුසොධිතානි හොන්ති සුපරිසුද්ධානි. පරෙසං අප්පියං ගරුං ගාරය්හං, යථාවුත්තට්ඨානතො පන අඤ්ඤං වා කම්මට්ඨානමනසිකාරෙනෙව කායකම්මාදීනි පරිසොධිතානි හොන්තීති න ගහිතං. පටිඝං වාති එත්ථ වා-සද්දෙන අසමපෙක්ඛණෙ මොහස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

111. « Dans combien de points » : combien de points se sont manifestés. Montrant qu'ils se sont manifestés tout près, il dit « ils doivent être purifiés en une seule matinée ». Ainsi, ils sont bien purifiés, très purs. Ce qui est désagréable, pesant ou blâmable pour autrui, ou une autre action que celle du point mentionné, les actions corporelles ne sont pas considérées comme purifiées par la seule attention portée au sujet de méditation. « Ou l'aversion » (paṭighaṃ vā) : ici, par le mot « ou » (vā), il faut comprendre l'inclusion de l'illusion (moha) par manque d'examen.

112. වුත්තනයෙන කායකම්මාදිපරිසොධනං නාම ඉධෙව, න ඉතො බහිද්ධාති ආහ ‘‘බුද්ධා…පෙ… සාවකා වා’’ති. තෙ හි අත්ථතො සමණබ්‍රාහ්මණා වාති. තස්මාති යස්මා සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකෙහි ආරුළ්හමග්ගො, රාහුල, මයා තුය්හං ආචික්ඛිතො, තස්මා. තෙන අනුසික්ඛන්තෙන තයා එවං සික්ඛිතබ්බන්ති ඔවාදං අදාසි. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

112. La purification des actions corporelles et autres de la manière décrite a lieu ici même, et non en dehors de ceci ; c'est pourquoi il est dit « les Bouddhas... ou les disciples ». Car en substance, ce sont eux les ascètes et les brahmanes. « C'est pourquoi » (tasmāti) : puisque la voie empruntée par tous les Bouddhas, les Bouddhas par soi et les disciples, t'a été enseignée par moi, Rāhula, c'est pourquoi. Il donna l'instruction : « en t'exerçant d'après cela, tu dois t'entraîner ainsi ». Le reste est facile à comprendre selon la méthode déjà énoncée.

අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා

L'explication du sens caché du commentaire de l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

සමත්තා.

est terminée.

2. මහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Mahārāhulovāda Sutta

113. ඉරියාපථානුබන්ධනෙනාති ඉරියාපථගමනානුබන්ධනෙන, න පටිපත්තිගමනානුබන්ධනෙන. අඤ්ඤමෙව හි බුද්ධානං පටිපත්තිගමනං අඤ්ඤං සාවකානං. විලාසිතගමනෙනාති – ‘‘දූරෙ පාදං න උද්ධරති, න අච්චාසන්නෙ පාදං නික්ඛිපති, නාතිසීඝං ගච්ඡති නාතිසණික’’න්තිආදිනා (සං. නි. අට්ඨ. 3.4.243; උදා. අට්ඨ. 76; සාරත්ථ. ටී. මහාවග්ග 3.285) වුත්තෙන සභාවසීලෙන බුද්ධානං චාතුරියගමනෙන. තදෙව හි සන්ධාය ‘‘පදෙ පදං නික්ඛිපන්තො’’ති වුත්තං. පදානුපදිකොති රාහුලත්ථෙරස්සපි ලක්ඛණපාරිපූරියා තාදිසමෙව ගමනන්ති යත්තකං පදෙසං අන්තරං අදත්වා භගවතො පිට්ඨිතො ගන්තුං ආරද්ධො, සබ්බත්ථ තමෙව ගමනපදානුපදං ගච්ඡතීති පදානුපදිකො.

113. « Iriyāpathānubandhanena » signifie en suivant le mouvement de la posture, et non en suivant le mouvement de la pratique. En effet, le mouvement de la pratique des Buddhas est une chose, celui des disciples en est une autre. « Vilāsitagamanena » signifie par la démarche habile des Buddhas, dotée de leur nature propre, telle qu'il a été dit : « Il ne lève pas le pied trop loin, ne le pose pas trop près, ne marche ni trop vite ni trop lentement », etc. C’est précisément en référence à cela qu’il est dit : « plaçant un pas dans un pas ». « Padānupadiko » signifie que, parce que le Vénérable Rāhula possédait la perfection des caractéristiques, il avait une démarche identique ; ayant commencé à marcher derrière le Béni sans laisser d'intervalle entre les pas, il suivait partout exactement la trace des pas, d'où le terme « padānupadiko » (celui qui suit pas à pas).

වණ්ණනාභූමි [Pg.62] චායං තත්ථ භගවන්තං ථෙරඤ්ච අනෙකරූපාහි උපමාහි වණ්ණෙන්තො ‘‘තත්ථ භගවා’’තිආදිමාහ. නික්ඛන්තගජපොතකො විය විරොචිත්ථාති පදං ආනෙත්වා යොජනා. එවං තං කෙසරසීහො වියාතිආදීසුපි ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. තාරකරාජා නාම චන්දො. ද්වින්නං චන්දමණ්ඩලානන්තිආදි පරිකප්පවචනං, බුද්ධාවෙණිකසන්තකං විය බුද්ධානං ආකප්පසොභා අහොසි, අහො සිරීසම්පත්තීති යොජනා.

Ceci est un éloge où, décrivant le Béni et le Thera à travers diverses comparaisons, il est dit : « Là, le Béni », etc. La construction de la phrase se fait en apportant le terme « resplendit comme un jeune éléphant sortant [de sa demeure] ». Il convient d'appliquer la même construction pour les expressions comme « tel un lion à crinière ». Le terme « roi des étoiles » désigne la lune. L'expression « de deux disques lunaires », etc., est une figure de style hypothétique ; la splendeur de leur maintien était semblable à celle qui appartient en propre aux Buddhas ; oh, quelle glorieuse perfection ! Telle est la construction.

ආදියමානාති ගණ්හන්ති. ‘‘පච්ඡා ජානිස්සාමා’’ති න අජ්ජුපෙක්ඛිතබ්බො. ඉදං න කත්තබ්බන්ති වුත්තෙති ඉදං පාණඅතිපාතනං න කත්තබ්බන්ති වුත්තෙ ඉදං දණ්ඩෙන වා ලෙඩ්ඩුනා වා විහෙඨනං න කත්තබ්බං, ඉදං පාණිනා දණ්ඩකදානඤ්ච අන්තමසො කුජ්ඣිත්වා ඔලොකනමත්තම්පි න කත්තබ්බමෙවාති නයසතෙනපි නයසහස්සෙනපි පටිවිජ්ඣති, තථා ඉධ තාව සම්මජ්ජනං කත්තබ්බන්ති වුත්තෙපි තත්ථ පරිභණ්ඩකරණං විහාරඞ්ගණසම්මජ්ජනං කචවරඡඩ්ඩනං වාලිකාසමකිරණන්ති එවමාදිනා නයසතෙන නයසහස්සෙන පටිවිජ්ඣති. තෙනාහ – ‘‘ඉදං කත්තබ්බන්ති වුත්තෙපි එසෙව නයො’’ති. පරිභාසන්ති තජ්ජනං. ලභාමීති පච්චාසීසති.

« Ādiyamānā » signifie qu'ils saisissent. Il ne faut pas négliger en se disant : « Nous saurons plus tard ». Lorsqu'il est dit « ceci ne doit pas être fait », par exemple le meurtre d'êtres vivants, on comprend par des centaines et des milliers de déductions que l'on ne doit pas non plus tourmenter avec un bâton ou une motte de terre, ni donner un coup de main ou de bâton, ni même simplement regarder avec colère. De même, lorsqu'il est dit « ici, le balayage doit être fait », on comprend par des centaines et des milliers de déductions qu'il s'agit aussi du lissage du sol, du balayage de la cour du monastère, de l'enlèvement des déchets ou de l'épandage de sable. C'est pourquoi il est dit : « Le même principe s'applique lorsqu'il est dit : ceci doit être fait ». « Paribhasanti » signifie la réprimande. « Labhāmīti » signifie qu'il espère.

සබ්බමෙතන්ති සබ්බං එතං මයි ලබ්භමානං සික්ඛාකාමතං. අභිඤ්ඤායාති ජානිත්වා. සහායොති රට්ඨපාලත්ථෙරං සන්ධායාහ. සො හි භගවතා සද්ධාපබ්බජිතභාවෙ එතදග්ගෙ ඨපිතො. ධම්මාරක්ඛොති සත්ථු සද්ධම්මරතනානුපාලකො ධම්මභණ්ඩාගාරිකො. පෙත්තියොති චූළපිතා. සබ්බං මෙ ජිනසාසනන්ති සබ්බම්පි බුද්ධසාසනං මය්හමෙව.

« Tout cela » désigne tout ce qui se trouve en moi, à savoir le désir d'entraînement. « Abhiññāyā » signifie ayant connu. « Sahāyo » se rapporte au Vénérable Raṭṭhapāla. En effet, il fut désigné par le Béni comme le premier de ceux qui sont partis [en vie errante] par la foi. « Dhammārakkho » est le protecteur du précieux pur Dhamma du Maître, le trésorier du Dhamma. « Pettiyo » signifie l'oncle paternel. « Tout l'enseignement du Jina est mien » signifie que l'intégralité de l'enseignement du Buddha m'appartient exclusivement.

ඡන්දරාගං ඤත්වාති ඡන්දරාගං මම චිත්තෙ උප්පන්නං ඤත්වා. අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙති විහාරපරියන්තෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලට්ඨානෙ අනුච්ඡවිකෙ.

« Ayant connu le désir et l'attachement » signifie ayant connu le désir et l'attachement apparus dans mon esprit. « Au pied d'un certain arbre » signifie dans un lieu approprié, au pied d'un arbre situé à la lisière du monastère.

තදාති අග්ගසාවකෙහි පසාදාපනකාලෙ. අඤ්ඤකම්මට්ඨානානි චඞ්කමනඉරියාපථෙපි පිට්ඨිපසාරණකාලෙපි සමිජ්ඣන්ති, න එවමිදන්ති ආහ – ‘‘ඉදමස්ස එතිස්සා නිසජ්ජාය කම්මට්ඨානං අනුච්ඡවික’’න්ති. ආනාපානස්සතින්ති ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං.

« Alors » se réfère au moment où il fut inspiré par les deux principaux disciples. D'autres sujets de méditation réussissent aussi bien dans la posture de la marche que lors de l'extension du dos, mais il n'en est pas ainsi pour celui-ci ; c'est pourquoi il est dit : « Voici pour lui le sujet de méditation approprié à cette posture assise ». « Ānāpānassatinti » désigne le sujet de méditation sur la respiration consciente.

සමසීසී හොතීති සචෙ සමසීසී හුත්වා න පරිනිබ්බායති. පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති නො චෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති. ඛිප්පාභිඤ්ඤොති ඛිප්පං ලහුංයෙව පත්තබ්බඡළභිඤ්ඤො.

« Il devient un samasīsī » signifie que s'il n'atteint pas le parinibbāna en tant que samasīsī (celui qui met fin aux souillures et à la vie simultanément), il réalise la condition de Paccekabuddha ; s'il ne réalise pas la condition de Paccekabuddha, il devient un « khippābhiñño », c'est-à-dire quelqu'un qui atteint très rapidement les six connaissances directes.

පරිපුණ්ණාති [Pg.63] සොළසසු ආකාරෙසු කස්සචිපි අතාපනෙන සබ්බසො පුණ්ණා. සුභාවිතාති සමථභාවනාය විපස්සනාභාවනාය ච අනුපුබ්බසම්පාදනෙන සුභාවිතා. ගණනාවිධානානුපුබ්බියා ආසෙවිතත්තා අනුපුබ්බං පරිචිතා.

« Paripuṇṇā » signifie totalement complète dans ses seize aspects, sans causer de tourment à quiconque. « Subhāvitā » signifie bien développée par l'accomplissement progressif de la méditation de tranquillité (samatha) et de la méditation de vision profonde (vipassanā). « Anupubbaṃ paricitā » signifie pratiquée graduellement par la méthode de comptage.

ඔමානං වාති අවජානනං උඤ්ඤාතන්ති එවංවිධං මානං වා. අතිමානං වාති ‘‘කිං ඉමෙහි, මමෙව ආනුභාවෙන ජීවිස්සාමී’’ති එවං අතිමානං වා කුතො ජනෙස්සතීති.

« Omānaṃ vā » signifie le mépris ou l'autosous-estimation. « Atimānaṃ vā » signifie l'orgueil démesuré tel que : « Que m'importent ceux-là ? Je vivrai par ma propre puissance ». D'où pourrait naître un tel orgueil ?

114. විසඞ්ඛරිත්වාති විසංයුත්තෙ කත්වා, යථා සඞ්ගාකාරෙන ගහණං න ගච්ඡති, එවං විනිභුඤ්ජිත්වාති අත්ථො. මහාභූතානි තාව විත්ථාරෙතු, සම්මසනූපගත්තා, අසම්මසනූපගං ආකාසධාතුං අථ කස්මා විත්ථාරෙසීති ආහ ‘‘උපාදාරූපදස්සනත්ථ’’න්ති. ආපොධාතු සුඛුමරූපං. ඉතරාසු ඔළාරිකසුඛුමතාපි ලබ්භතීති ආහ ‘‘උපාදාරූපදස්සනත්ථ’’න්ති. හෙට්ඨා චත්තාරි මහාභූතානෙව කථිතානි, න උපාදාරූපන්ති තස්ස පනෙත්ථ ලක්ඛණහාරනයෙන ආකාසදස්සනෙන දස්සිතතා වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා මුඛෙන තං දස්සෙතු’’න්ති. න කෙවලං උපාදාරූපග්ගහණදස්සනත්ථමෙව ආකාසධාතු විත්ථාරිතා, අථ ඛො පරිග්ගහසුඛතායපීති දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පරිච්ඡින්දිතබ්බස්ස රූපස්ස නිරවසෙසපරියාදානත්ථං ‘‘අජ්ඣත්තිකෙනා’’ති විසෙසනමාහ. ආකාසෙනාති ආකාසධාතුයා ගහිතාය. පරිච්ඡින්නරූපන්ති තාය පරිච්ඡින්දිතකලාපගතම්පි පාකටං හොති විභූතං හුත්වා උපට්ඨාති.

114. « Visaṅkharitvā » signifie en les dissociant, c'est-à-dire en les séparant de sorte qu'ils ne soient pas saisis comme un tout. Pour détailler d'abord les grands éléments, il explique pourquoi il a détaillé l'élément espace, qui n'est pas sujet à l'investigation (sammasana), alors que les autres le sont : il dit « pour montrer la matière dérivée (upādārūpa) ». L'élément eau est une matière subtile. Puisque la nature grossière ou subtile se retrouve dans les autres, il dit « pour montrer la matière dérivée ». Plus bas, seuls les quatre grands éléments sont mentionnés, et non la matière dérivée ; on doit comprendre qu'elle est indiquée ici par la méthode du lakkhaṇahāra (traitement des caractéristiques) à travers l'exposition de l'espace. C'est pourquoi il est dit : « par ce moyen, qu'il soit montré ». L'élément espace n'est pas seulement détaillé pour montrer la saisie de la matière dérivée, mais aussi pour faciliter la compréhension globale ; c'est ce qu'il montre en disant « de plus », etc. Là, il utilise le qualificatif « interne » afin d'épuiser sans reste la matière devant être délimitée. « Par l'espace » signifie lorsque l'élément espace est saisi. « Paricchinnarūpaṃ » signifie que même ce qui est contenu dans un groupement (kalāpa) délimité par cet espace devient clair et se manifeste distinctement.

ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං සුඛග්ගහණත්ථං ගාථාය දස්සෙති. තස්සාති උපාදායරූපස්ස. එවං ආවිභාවත්ථන්ති එවං පරිච්ඡින්නතාය ආකාසස්ස වසෙන විභූතභාවත්ථං. තන්ති ආකාසධාතුං.

Maintenant, pour faciliter la compréhension de ce qui a été dit, il le montre par un vers. « Tassa » se rapporte à la matière dérivée. « Evaṃ āvibhāvatthanti » signifie afin qu'elle devienne manifeste par sa délimitation au moyen de l'espace. « Taṃ » se rapporte à l'élément espace.

118. ආකාසභාවං ගතන්ති චතූහි මහාභූතෙහි අසම්ඵුට්ඨානං තෙසං පරිච්ඡෙදකභාවෙන ආකාසන්ති ගහෙතබ්බතං ගතං, ආකාසමෙව වා ආකාසගතං යථා ‘‘දිට්ඨිගතං (ධ. ස. 381; මහානි. 12), අත්ථඞ්ගත’’න්ති (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.130) ච. ආදින්නන්ති ඉමන්ති තණ්හාදිට්ඨීහි ආදින්නං. තෙනාහ ‘‘ගහිතං පරාමට්ඨ’’න්ති. අඤ්ඤත්ථ කම්මජං ‘‘උපාදින්න’’න්ති වුච්චති, න තථා ඉධාති ආහ ‘‘සරීරට්ඨකන්ති අත්ථො’’ති. පථවීධාතුආදීසු [Pg.64] වුත්තනයෙනෙවාති මහාහත්ථිපදොපමෙ (ම. නි. 1.300 ආදයො) වුත්තනයදස්සනං සන්ධාය වදති.

118. « Ākāsabhāvaṃ gataṃ » signifie ce qui est parvenu à être saisi comme espace par sa fonction de délimiteur de ces [quatre éléments] sans être touché par eux ; ou simplement l'espace lui-même, comme dans les termes « diṭṭhigata » ou « atthaṅgata ». « Ādinnaṃ » signifie ce qui est saisi par la soif et les vues. C'est pourquoi il est dit « saisi et approprié ». Ailleurs, ce qui est né du kamma est appelé « upādinna », mais ce n'est pas le cas ici ; c'est pourquoi il dit « le sens est : appartenant au corps ». « Par la méthode déjà mentionnée pour l'élément terre, etc. » : il dit cela en se référant à la méthode exposée dans le Mahāhatthipadopama Sutta.

119. තාදිභාවො නාම නිට්ඨිතකිච්චස්ස හොති, අයඤ්ච විපස්සනං අනුයුඤ්ජති, අථ කිමත්ථං තාදිභාවතා වුත්තාති? පථවීසමතාදිලක්ඛණාචික්ඛණාහි විපස්සනාය සුඛප්පවත්තිඅත්ථං. තෙනාහ ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨෙසූ’’තිආදි. ගහෙත්වාති කුසලප්පවත්තියා ඔකාසදානවසෙන පරිග්ගහෙත්වා. න පතිට්ඨිතොති න නිස්සිතො න ලග්ගො.

119. La qualité de « tādi » appartient à celui qui a achevé sa tâche ; or, celui-ci s'adonne à la vision profonde (vipassanā) ; dès lors, pourquoi a-t-on parlé de l'état de « tādi » ? C'est pour faciliter la progression de la vision profonde par l'explication des caractéristiques telles que l'impartialité semblable à la terre, etc. C'est pourquoi il est dit : « dans le cas de l'agréable et du désagréable », etc. « En saisissant » (gahetvā) : en acceptant au moyen de l'octroi d'une opportunité pour la progression du salutaire (kusalappavatti). « Non établi » : ni dépendant, ni attaché.

120. බ්‍රහ්මවිහාරභාවනා අසුභභාවනා ආනාපානස්සතිභාවනා ච උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තො විපස්සනාය පාදකභාවාය අනිච්චාදිසඤ්ඤාය විපස්සනාභාවෙන උස්සක්කිත්වා මග්ගපටිපාටියා අරහත්තාධිගමාය හොතීති ‘‘මෙත්තාදිභාවනාය පන හොතී’’ති වුත්තං. යත්ථ කත්ථචි සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච පටිහඤ්ඤනකිලෙසොති ආඝාතභාවමෙව වදති ඤායභාවතො අඤ්ඤෙසම්පි. අස්මිමානොති රූපාදිකෙ පච්චෙකං එකජ්ඣං ගහෙත්වා ‘‘අයමහමස්මී’’ති එවං පවත්තමානො.

120. Le développement des demeures divines (brahmavihāra), le développement sur le caractère repoussant (asubha) et le développement de la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati), qu'ils mènent à l'accès (upacāra) ou à l'absorption (appanā), deviennent, en tant que base de la vision profonde, une montée par le développement de la vision profonde à travers la perception de l'impermanence, etc., pour l'obtention de l'état d'Arahant par le sentier. C'est pourquoi il est dit : « mais cela se produit par le développement de la bienveillance (mettā), etc. ». Le « kileśa de l'obstruction » envers les êtres ou les formations n'importe où, désigne précisément l'état de haine, par l'application de cette règle à d'autres également. « La conception "je suis" » (asmimāna) : consistant à saisir la forme, etc., individuellement ou collectivement, et à penser ainsi : « ceci est moi ».

121. ඉදං කම්මට්ඨානන්ති එත්ථ ගණනාදිවසෙන ආසෙවියමානා අස්සාසපස්සාසා යොගකම්මස්ස පතිට්ඨානතාය කම්මට්ඨානං. තත්ථ පන තථාපවත්තො මනසිකාරො භාවනා. එත්ථ ච තස්සෙව ථෙරස්ස භගවතා බහූනං කම්මට්ඨානානං දෙසිතත්තා චරිතං අනාදියිත්වා කම්මට්ඨානානි සබ්බෙසං පුග්ගලානං සප්පායානීති අයමත්ථො සිද්ධො, අතිසප්පායවසෙන පන කම්මට්ඨානෙසු විභාගකථා කථිතාති වෙදිතබ්බා.

121. « Ceci est le sujet de méditation » (kammaṭṭhāna) : ici, l'inspiration et l'expiration pratiquées par le comptage, etc., sont le sujet de méditation car elles sont le support du travail yogique. L'attention (manasikāra) ainsi appliquée à cet égard est le développement (bhāvanā). Et ici, comme le Bienheureux a enseigné de nombreux sujets de méditation à ce même thera sans tenir compte de son tempérament (carita), il est établi que les sujets de méditation conviennent à tous les individus. Il faut cependant comprendre que l'explication détaillée des sujets de méditation a été faite en raison de leur grande adéquation.

මහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

La clarification du sens caché de l'explication du Mahārāhulovāda Sutta est terminée.

3. චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා

3. Explication du Cūḷamālukya Sutta

122. එවං ඨපිතානීති ‘‘සස්සතො ලොකො’’තිආදිනයප්පවත්තානි දිට්ඨිගතානි අනිය්‍යානිකතාය න බ්‍යාකාතබ්බානි න කථෙතබ්බානි, එවං ඨපනීයපක්ඛෙ ඨපිතානි චෙව නිය්‍යානිකසාසනෙ ඡඩ්ඩනීයතාය පටික්ඛිත්තානි ච, අපිචෙත්ථ අත්ථතො පටික්ඛෙපො එව බ්‍යාකාතබ්බතො. යථා එකො [Pg.65] කම්මකිලෙසවසෙන ඉත්ථත්තං ආගතො, තථා අපරොපි අපරොපීති සත්තො තථාගතො වුච්චතීති ආහ – ‘‘තථාගතොති සත්තො’’ති. තං අබ්‍යාකරණං මය්හං න රුච්චතීති යදි සස්සතො ලොකො, සස්සතො ලොකොති, අසස්සතො ලොකො, අසස්සතො ලොකොති ජානාමාති බ්‍යාකාතබ්බමෙව, යං පන උභයථා අබ්‍යාකරණං, තං මෙ චිත්තං න ආරාධෙති අජානනහෙතුකත්තා අබ්‍යාකරණස්ස. තෙනාහ – ‘‘අජානතො ඛො පන අපස්සතො එතදෙව උජුකං, යදිදං න ජානාමි න පස්සාමී’’ති. සස්සතොතිආදීසු සස්සතොති සබ්බකාලිකො, නිච්චො ධුවො අවිපරිණාමධම්මොති අත්ථො. සො හි දිට්ඨිගතිකෙහි ලොකීයන්ති එත්ථ පුඤ්ඤපාපතබ්බිපාකා, සයං වා තබ්බිපාකාකරාදිභාවෙන අවියුත්තෙහි ලොකීයතීති ලොකොති අධිප්පෙතො. එතෙන චත්තාරොපි සස්සතවාදා දස්සිතා හොන්ති. අසස්සතොති න සස්සතො, අනිච්චො අද්ධුවො භෙදනධම්මොති අත්ථො, අසස්සතොති ච සස්සතභාවපටික්ඛෙපෙන උච්ඡෙදො දීපිතොති සත්තපි උච්ඡෙදවාදා දස්සිතා හොන්ති. අන්තවාති පරිවටුමො පරිච්ඡින්නපරිමාණො, අසබ්බගතොති අත්ථො. තෙන ‘‘සරීරපරිමාණො, අඞ්ගුට්ඨපරිමාණො, යවපරිමාණො පරමාණුපරිමාණො අත්තා’’ති (උදා. අට්ඨ. 54; දී. නි. ටී. 1.76-77) එවමාදිවාදා දස්සිතා හොන්ති.

122. « Établis ainsi » : les points de vue formulés par « le monde est éternel », etc., ne doivent pas être tranchés ni discutés car ils ne mènent pas à la libération. Ils sont ainsi placés dans la catégorie de ce qui doit être mis de côté, et sont rejetés car ils doivent être abandonnés dans l'enseignement qui mène à la libération. De plus, il s'agit ici d'un rejet au niveau du sens de ce qui devrait être tranché. De même qu'un être est venu à cet état par la force des kamma et des souillures, ainsi en va-t-il d'un autre et encore d'un autre ; c'est cet être que l'on appelle « Tathāgata » ; c'est pourquoi il est dit : « Tathāgata signifie l'être ». « Cette absence de réponse ne me plaît pas » : si le monde est éternel, on devrait répondre « le monde est éternel » ; s'il n'est pas éternel, on devrait répondre « le monde n'est pas éternel », si l'on sait. Mais le fait de ne répondre d'aucune de ces deux manières ne satisfait pas mon esprit, car cette absence de réponse est causée par l'ignorance. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui ne sait pas, qui ne voit pas, la seule chose correcte est de dire : "je ne sais pas, je ne vois pas" ». Dans « éternel » (sassato), etc., « éternel » signifie de tout temps, permanent, stable, de nature non changeante. Par les spéculateurs, le « monde » (loko) est entendu ici comme les mérites, les démérites et leurs fruits, ou comme ce qui est perçu par ceux qui ne sont pas détachés de l'idée d'être les auteurs de ces fruits. Par cela, les quatre théories éternelles sont montrées. « Non éternel » signifie non permanent, impermanent, instable, de nature à se briser. Par « non éternel », l'annihilationisme est indiqué par le rejet de l'éternité, et ainsi les sept théories de l'annihilation sont montrées. « Fini » (antavā) signifie limité, de dimension délimitée, non universel. Par cela, les théories telles que « l'atman a la dimension du corps, la dimension du pouce, la dimension d'un grain d'orge, la dimension d'un atome » sont montrées.

තථාගතො පරං මරණාති තථාගතො ජීවො අත්තා මරණතො ඉමස්ස කායස්ස භෙදතො පරං උද්ධං හොති අත්ථි සංවිජ්ජතීති අත්ථො. එතෙන සස්සතභාවමුඛෙන සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ ච නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා දස්සිතා හොන්ති. න හොතීති නත්ථි න උපලබ්භති. එතෙන උච්ඡෙදවාදො දස්සිතො හොති. අපිච හොති ච න ච හොතීති අත්ථි නත්ථි චාති. එතෙන එකච්චසස්සතවාදො දස්සිතො. නෙව හොති න න හොතීති පන ඉමිනා අමරාවික්ඛෙපවාදො දස්සිතොති වෙදිතබ්බං. භගවතා පන අනිය්‍යානිකත්තා අනත්ථසංහිතානි ඉමානි දස්සනානීති තානි න බ්‍යාකතානි, තං අබ්‍යාකරණං සන්ධායාහ අයං ථෙරො ‘‘තං මෙ න රුච්චතී’’ති. සික්ඛං පටික්ඛිපිත්වා යථාසමාදින්නසික්ඛං පහාය.

« Le Tathāgata après la mort » : le Tathāgata, c'est-à-dire l'âme ou le soi, existe, est présent après la mort, après la dissolution de ce corps. Par cette perspective éternelle, les seize théories de la perception, les huit théories de la non-perception et les huit théories de la ni-perception-ni-non-perception sont montrées. « N'existe pas » : n'est pas, ne peut être trouvé. Par cela, l'annihilationisme est montré. De plus, « existe et n'existe pas » : est et n'est pas. Par cela, l'éternisme partiel est montré. « Ni existe ni n'existe pas » : par cela, il faut comprendre que la théorie de l'évasive anguille (amarāvikkhepa) est montrée. Ces vues n'ont pas été tranchées par le Bienheureux car elles ne mènent pas à la libération et ne sont pas liées au but. C'est en référence à cette absence de réponse que ce thera a dit : « cela ne me plaît pas ». « Rejetant l'entraînement » : abandonnant l'entraînement tel qu'il a été entrepris.

125. ත්වං [Pg.66] නෙව යාචකොති අහං භන්තෙ භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිස්සාමීතිආදිනා. න යාචිතකොති ත්වං මාලුක්‍යපුත්ත මයි බ්‍රහ්මචරියං චරාතිආදිනා.

125. « Tu n'es pas demandeur » : par des paroles telles que « Vénérable, je mènerai la vie sainte sous le Bienheureux ». « Pas sollicité » : par des paroles telles que « Mālukyaputta, viens mener la vie sainte sous moi ».

126. පරසෙනාය ඨිතෙන පුරිසෙන. බහලලෙපනෙනාති බහලවිලෙපනෙන. මහාසුපියාදි සබ්බො මුදුහිදකො වෙණුවිසෙසො සණ්හො. මරුවාති මකචි. ඛීරපණ්ණිනොති ඛීරපණ්ණියා, යස්සා ඡින්දනමත්තෙ පණ්ණෙ ඛීරං පග්ඝරති. ගච්ඡන්ති ගච්ඡතො ජාතං සයංජාතගුම්බතො ගහිතන්ති අධිප්පායො. සිථිලහනු නාම දත්තා කණ්ණො පතඞ්ගො. එතාය දිට්ඨියා සති න හොතීති ‘‘සස්සතො ලොකො’’ති එතාය දිට්ඨියා සති මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො න හොති, තං පහාය එව පත්තබ්බතො.

126. « Par un homme se tenant devant l'armée ennemie ». « Par un enduit épais ». « Mahāsupiya », etc. : toutes les variétés de bambous tendres et lisses. « Maruvā » : la fibre de chanvre (makaci). « Khīrapaṇṇino » : de la plante khīrapaṇṇī, dont le lait s'écoule dès qu'on en coupe une feuille. « Provenant d'un buisson poussant spontanément » : tel est le sens. « Sithilahanu » est un nom pour une sorte d'insecte (ou de scarabée). Tant que ce point de vue existe, la vie sainte du sentier n'existe pas, car on ne l'atteint qu'en l'abandonnant.

127. අත්ථෙව ජාතීතිආදිනා එතා දිට්ඨියො පච්චෙකම්පි සංසාරපරිබ්‍රූහනා කටසිවඩ්ඪනා නිබ්බානවිබන්ධනාති දස්සෙති.

127. « La naissance existe bel et bien », etc. Par cela, il montre que ces vues, même individuellement, font proliférer le saṃsāra, remplissent les cimetières et font obstacle au Nibbāna.

128. තස්මාතිහාති ඉදං අට්ඨානෙ උද්ධටං, ඨානෙයෙව පන ‘‘වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බ’’න්ති ඉමස්ස පරතො කත්වා සංවණ්ණෙතබ්බං. අත්තනො ඵලෙන අරණීයතො අනුගන්තබ්බතො කාරණම්පි ‘‘අත්ථො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘කාරණනිස්සිත’’න්ති. තෙනාහ ‘‘බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිමත්තම්පී’’ති. පුබ්බපදට්ඨානන්ති පඨමාරම්භො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

128. « C'est pourquoi » (tasmātiha) : ceci est cité hors de son contexte originel, mais il faut l'expliquer en le plaçant après, selon la méthode de l'opposition mentionnée. Parce qu'il est à réaliser par son propre fruit, la cause est aussi appelée « but » (attho). C'est pourquoi il est dit : « même le tout début de la vie sainte ». « Le fondement du premier terme » : le commencement initial. Le reste est facile à comprendre.

චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

La clarification du sens caché de l'explication du Cūḷamālukya Sutta est terminée.

4. මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා

4. Explication du Mahāmālukya Sutta

129. ඔරං වුච්චති කාමධාතු, තත්ථ පවත්තියා සංවත්තනතො ඔරං භජන්තීති ඔරම්භාගියානි, හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣතාය ඔරම්භාගෙ හෙට්ඨාකොට්ඨාසෙ භජන්තීති ඔරම්භාගියානි ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාකොට්ඨාසිකානී’’තිආදි. කම්මුනා හි වට්ටෙන ච දුක්ඛං සංයොජෙන්තීති සංයොජනානි, ඔරම්භාගියසඤ්ඤිතානි සංයොජනානි යස්ස අප්පහීනානි, තස්සෙව වට්ටදුක්ඛං. යස්ස පන තානි පහීනානි, තස්ස තං නත්ථීති. අප්පහීනතාය අනුසෙතීති අරියමග්ගෙන අසමුච්ඡින්නතාය කාරණලාභෙ [Pg.67] සති උප්පජ්ජති, අප්පහීනභාවෙන අනුසෙති. අනුසයමානො සංයොජනං නාම හොතීති අනුසයත්තං ඵරිත්වා පවත්තමානො පාපධම්මො යථාවුත්තෙනත්ථෙන සංයොජනං නාම හොති. එතෙන යදි පන අනුසයතො සංයොජනං පවත්තං, තථාපි යෙ තෙ කාමරාගාදයො ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති, තෙයෙව බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනානීති දස්සෙති.

129. « Ora » désigne la sphère des sens ; parce qu'elles conduisent à l'existence en ce lieu, elles s'attachent à la partie inférieure, d'où le nom d'entraves liées aux mondes inférieurs (orambhāgiyāni). Parce qu'elles s'attachent à la partie inférieure, la section basse, du fait qu'elles doivent être abandonnées par le chemin inférieur, elles sont dites « orambhāgiyāni », après avoir changé le son « ka » en « ya ». C'est pourquoi il est dit : « appartenant à la section inférieure », etc. En effet, parce qu'elles lient la souffrance par l'action (kamma) et le cycle des existences (vaṭṭa), ce sont des entraves (saṃyojanāni) ; celui dont les entraves nommées inférieures ne sont pas abandonnées subit précisément la souffrance du cycle. Mais pour celui pour qui elles sont abandonnées, cela n'existe plus. « Demeurer de manière latente » (anuseti) par non-abandon signifie qu'en raison de l'absence d'éradication par le chemin des nobles, elles surgissent lorsqu'une cause est présente ; elles demeurent par le fait de ne pas être abandonnées. « Devenant une entrave en étant latente » signifie qu'un état malsain se manifestant en se propageant comme une tendance latente devient une entrave au sens susmentionné. Par là, il montre que si une entrave se manifeste à partir d'une tendance latente, de même, ce que l'on appelle « tendances latentes » (anusayā), comme le désir sensuel, sont elles-mêmes des entraves au sens de lien.

එවං සන්තෙපීති යදෙව ඔරම්භාගියසංයොජනං භගවතා පුච්ඡිතං, තදෙව ථෙරෙනපි විස්සජ්ජිතං, තථාපි අයං ලද්ධි සන්නිස්සයා. තත්ථ දොසාරොපනාති දස්සෙතුං ‘‘තස්ස වාදෙ’’තිආදි වුත්තං. සමුදාචාරක්ඛණෙයෙවාති පවත්තික්ඛණෙ එව. න හි සබ්බෙ වත්තමානා කිලෙසා සංයොජනත්ථං ඵරන්තීති අධිප්පායො. තෙනාති තෙන කාරණෙන, තථාලද්ධිකත්තාති අත්ථො. චින්තෙසි ‘‘ධම්මං දෙසෙස්සාමී’’ති යොජනා. අත්තනො ධම්මතායෙවාති අජ්ඣත්තාසයෙනෙව. විසංවාදිතාති සත්ථු චිත්තස්ස අනාරාධනෙන විවෙචිතා. එවමකාසි එවං ධම්මං දෙසාපෙසි.

Même s'il en est ainsi, ce que le Bienheureux a demandé concernant les entraves inférieures est précisément ce que le Théra a répondu ; néanmoins, cette doctrine est erronée. Pour montrer l'imputation de l'erreur, il est dit : « dans son affirmation », etc. « Seulement au moment de la manifestation » signifie au moment même de l'occurrence. L'idée est que toutes les souillures présentes ne se répandent pas au sens d'entraves. « Par cela » signifie par cette raison, c'est-à-dire parce qu'il possède une telle doctrine. Il a pensé : « Je vais enseigner le Dhamma » — telle est la construction. « Par sa propre nature » signifie par son propre penchant intérieur. « Contredite » signifie écartée car elle n'a pas plu à l'esprit du Maître. « Il fit ainsi » signifie qu'il fit ainsi prêcher le Dhamma.

130. සක්කායදිට්ඨිපරියුට්ඨිතෙනාති පරියුට්ඨානසමත්ථසක්කායදිට්ඨිකෙන. තථාභූතඤ්ච චිත්තං තාය දිට්ඨියා විගය්හිතං අජ්ඣොත්ථටඤ්ච නාම හොතීති ආහ ‘‘ගහිතෙන අභිභූතෙනා’’ති. දිට්ඨිනිස්සරණං නාම දස්සනමග්ගො තෙන සමුච්ඡින්දිතබ්බතො, සො පන නිබ්බානං ආගම්ම තං සමුච්ඡින්දති, තස්මා වුත්තං ‘‘දිට්ඨිනිස්සරණං නිබ්බාන’’න්ති. අවිනොදිතා අනීහටාති පදද්වයෙනපි සමුච්ඡෙදවසෙන අප්පහීනත්තංයෙව වදති. අඤ්ඤං සංයොජනං අඤ්ඤො අනුසයොති වදන්ති, සහභාවො නාම අඤ්ඤෙන හොති. න හි තදෙව තෙන සහාති වුච්චතීති තෙසං අධිප්පායො. අඤ්ඤෙනාති අත්ථතො අඤ්ඤෙන. අවත්ථාමත්තතො යදිපි අවයවවිනිමුත්තො සමුදායො නත්ථි, අවයවො පන සමුදායො න හොතීති සො සමුදායතො අඤ්ඤො එවාති සක්කා වත්තුන්ති යථාවුත්තස්ස පරිහාරස්ස අප්පාටිහීරකතං ආසඞ්කිත්වා පක්ඛන්තරං ආසල්ලිතං ‘‘අථාපි සියා’’තිආදිනා. පක්ඛන්තරෙහි පරිහාරා හොන්තීති යථාවුත්තඤායෙනපි අඤ්ඤො පුරිසො අථාපි සියා, අයං පනෙත්ථ අඤ්ඤො දොසොති ආහ ‘‘යදි තදෙවා’’තිආදි. අථාපි සියා තුය්හං යදි පරිවිතක්කො ඊදිසො යදි තදෙව සංයොජනන්තිආදි. ඉමමත්ථං සන්ධායාති පරමත්ථතො සො එව [Pg.68] කිලෙසො සංයොජනමනුසයො ච, බන්ධනත්ථඅප්පහීනත්ථානං පන අත්ථෙව භෙදොති ඉමමත්ථං සන්ධාය.

130. « Obsédé par la vue de l'identité personnelle » signifie possédant une vue de l'identité personnelle capable de s'emparer de l'esprit. Un tel esprit est alors saisi et submergé par cette vue, c'est pourquoi il est dit : « saisi, dominé ». Ce qu'on appelle « issue de la vue » est le chemin de la vision, car elle doit être éradiquée par lui ; or, celui-ci éradique cela en s'appuyant sur le Nibbāna ; c'est pourquoi il est dit : « l'issue de la vue est le Nibbāna ». « Non dissipé, non éliminé » : par ces deux termes, il exprime le non-abandon par voie d'éradication. Certains disent que l'entrave est une chose et la tendance latente une autre ; la coexistence se fait avec une autre chose. Car on ne dit pas qu'une chose est accompagnée par elle-même — telle est leur intention. « Par une autre » signifie par une chose différente en essence. Bien que, du point de vue de l'état pur, il n'y ait pas de totalité séparée des parties, une partie n'est pas la totalité, donc on peut dire qu'elle est différente de la totalité ; craignant que la solution susmentionnée ne soit pas concluante, une autre position est suggérée par « ou bien encore ». Les solutions viennent par d'autres positions, selon la logique susmentionnée, « ou bien encore il pourrait y avoir un autre homme » ; ici, il y a un autre défaut, d'où : « si c'est la même chose », etc. « Ou bien encore il se pourrait que tu aies une telle réflexion : si c'est la même chose que l'entrave », etc. Visant ce sens : au sens ultime, la souillure elle-même est à la fois entrave et tendance latente, mais il y a bien une distinction de sens entre le fait de lier et le fait de n'être pas abandonné ; c'est en visant ce sens.

132. තචච්ඡෙදො විය සමාපත්ති කිලෙසානං සමාපත්තිවික්ඛම්භනස්ස සාරච්ඡෙදස්ස අනුසයස්ස දූරභාවතො. ඵෙග්ගුච්ඡෙදො විය විපස්සනා තස්ස ආසන්නභාවතො. එවරූපා පුග්ගලාති අභාවිතසද්ධාදිබලතාය දුබ්බලනාමකායා පුග්ගලා, යෙසං සක්කායනිරොධාය…පෙ… නාධිමුච්චති. එවං දට්ඨබ්බාති යථා සො දුබ්බලකො පුරිසො, එවං දට්ඨබ්බො සො පුරිසො ගඞ්ගාපාරං විය සක්කායපාරං ගන්තුං අසමත්ථත්තා. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො.

132. L'absorption est comme le tranchage de l'écorce, en raison de l'éloignement de la tendance latente par rapport à la suppression des souillures par l'absorption (qui est comme le tranchage du bois de cœur). La vision profonde est comme le tranchage de l'aubier, en raison de sa proximité avec cela. « De tels individus » sont des individus au corps mental faible en raison de la faiblesse de leurs facultés comme la foi non développée, qui ne sont pas résolus à la cessation de l'identité personnelle... etc. « Doivent être vus ainsi » signifie que tout comme cet homme faible, cet homme doit être vu comme incapable de passer sur l'autre rive de l'identité personnelle, comme sur l'autre rive du Gange. Par l'inverse de ce qui a été dit, le sens du côté pur doit être compris.

133. උපධිවිවෙකෙනාති ඉමිනා උපධිවිවෙකාති කරණෙ නිස්සක්කනන්ති දස්සෙති, උපධිවිවෙකාති වා හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනස්ස උපධිවිවෙකෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනෙන පඤ්චකාමගුණවිවෙකො කථිතො. කාමගුණාපි හි උපධීයති එත්ථ දුක්ඛන්ති උපධීති වුච්චන්තීති. ථිනමිද්ධපච්චයා කායවිජම්භිතාදිභෙදං කායාලසියං. තත්ථාති අන්තොසමාපත්තියං සමාපත්තිඅබ්භන්තරෙ ජාතං. තං පන සමාපත්තිපරියාපන්නම්පි අපරියාපන්නම්පීති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘අන්තොසමාපත්තික්ඛණෙයෙවා’’තිආදි වුත්තං. රූපාදයො ධම්මෙති රූපවෙදනාදිකෙ පඤ්චක්ඛන්ධධම්මෙ. න නිච්චතොති ඉමිනා නිච්චපටික්ඛෙපතො තෙසං අනිච්චතමාහ. තතො එව උදයවයන්තතො විපරිණාමතො තාවකාලිකතො ච තෙ අනිච්චාති ජොතිතං හොති. යඤ්හි නිච්චං න හොති, තං උදයබ්බයපරිච්ඡින්නං ජරාය මරණෙන චාති ද්වෙධා විපරිණතං ඉත්තරඛණමෙව ච හොති. න සුඛතොති ඉමිනා සුඛපටික්ඛෙපතො තෙසං දුක්ඛතමාහ, අතො එව අභිණ්හං පටිපීළනතො දුක්ඛවත්ථුතො ච තෙ දුක්ඛාති ජොතිතං හොති. උදයබ්බයවන්තතාය හි තෙ අභිණ්හං පටිපීළනතො නිරන්තරදුක්ඛතාය දුක්ඛස්සෙව ච අධිට්ඨානභූතාති. පච්චයයාපනීයතාය රොගමූලතාය ච රොගතො. දුක්ඛතාසූලයොගිතාය කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපක්කභිජ්ජනතො ච ගණ්ඩතො. පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුන්නීහරණතො ච අවද්ධිආවහතො අඝවත්ථුතො ච අසෙරීභාවතො ආබාධපදට්ඨානතාය ච ආබාධතො. අවසවත්තනතො අවිධෙය්‍යතාය පරතො[Pg.69]. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි පලුජ්ජනීයතාය පලොකතො. සාමීනිවාසීකාරකවෙදකඅධිට්ඨායකවිරහතො සුඤ්ඤතො. අත්තපටික්ඛෙපට්ඨෙන අනත්තතො, රූපාදිධම්මාපි න එත්ථ අත්තා හොන්තීති අනත්තා, එවං අයම්පි න අත්තා හොතීති අනත්තා. තෙන අබ්‍යාපාරතො නිරීහතො තුච්ඡතො අනත්තාති දීපිතං හොති. ලක්ඛණත්තයමෙව අවබොධත්ථං එකාදසහි පදෙහි විභජිත්වා ගහිතන්ති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං.

133. Par « détachement des acquisitions », il montre par le cas instrumental le fait de s'éloigner des bases (upadhi), ou bien par le terme « détachement des bases » au cas ablatif de cause, le détachement des cinq cordes du plaisir sensuel est exprimé par le cas instrumental de cause. En effet, les cordes du plaisir sensuel sont appelées « bases » car la souffrance y est déposée. La paresse corporelle désigne les diverses formes de léthargie physique telles que le bâillement dû à la torpeur, etc. « Là » signifie né au sein de l'absorption, à l'intérieur de l'absorption. Pour montrer que cela concerne à la fois ce qui appartient à l'absorption et ce qui n'y appartient pas, il est dit : « au moment même de l'absorption », etc. « Les phénomènes comme la forme » désigne les phénomènes des cinq agrégats comme la forme, la sensation, etc. « Pas comme permanent » : par cette négation de la permanence, il affirme leur impermanence. Par là même, il est mis en lumière qu'ils sont impermanents en raison de leur apparition et disparition, de leur transformation et de leur nature temporaire. Car ce qui n'est pas permanent est limité par la naissance et la mort, transformé de deux manières par la vieillesse et le trépas, et n'est que d'un instant fugace. « Pas comme bonheur » : par cette négation du bonheur, il affirme leur nature de souffrance ; par là même, il est mis en lumière qu'ils sont souffrance car ils sont constamment oppressants et sont des objets de douleur. En raison de leur nature changeante, ils sont une souffrance continuelle par leur oppression constante et sont les fondements mêmes de la souffrance. Comme une maladie par le besoin d'entretien par des conditions et parce qu'ils sont la racine des maux. Comme un abcès en raison de la connexion avec la douleur de la souffrance par l'écoulement des impuretés des souillures, et en raison du gonflement, de la maturation et de la rupture par la naissance, la vieillesse et la destruction. Comme un malheur parce qu'ils causent de la douleur, qu'ils affligent de l'intérieur, qu'ils sont difficiles à extraire, qu'ils n'apportent aucun progrès, qu'ils sont le siège du malheur, qu'ils sont dépourvus d'autonomie et qu'ils sont la base des maladies. Comme étranger car ils ne sont pas sous contrôle et ne sont pas dociles. Comme fragile car ils sont susceptibles d'être détruits par la maladie, la vieillesse et la mort. Comme vide par l'absence de propriétaire, d'habitant, d'acteur, de ressentant ou de dirigeant. Comme non-soi par le sens du rejet du soi ; les phénomènes comme la forme ne sont pas un soi en eux-mêmes, donc ils sont non-soi ; de même, ceci n'est pas un soi, donc c'est non-soi. Par cela, il est illustré qu'ils sont non-soi car dépourvus d'activité, sans essence et vides. Pour montrer que les trois caractéristiques seules ont été saisies en les divisant en onze termes pour faciliter la compréhension, il est dit : « là », etc.

අන්තොසමාපත්තියන්ති සමාපත්තීනං සහජාතතාය සමාපත්තීනං අබ්භන්තරෙ. චිත්තං පටිසංහරතීති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගාදිඋපක්කිලෙසවික්ඛම්භනෙන විපස්සනාචිත්තං පටිසංහරති. තෙනාහ ‘‘මොචෙතී’’ති. සවනවසෙනාති ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරසමථො’’තිආදිනා සවනවසෙන. ථුතිවසෙනාති තථෙව ථොමනාවසෙන ගුණතො සංකිත්තනවසෙන. පරියත්තිවසෙනාති තස්ස ධම්මස්ස පරියාපුණනවසෙන. පඤ්ඤත්තිවසෙනාති තදත්ථස්ස පඤ්ඤාපනවසෙන. ආරම්මණකරණවසෙනෙව උපසංහරති මග්ගචිත්තං. එතං සන්තන්තිආදි පන අවධාරණනිවත්තිතත්ථදස්සනං. යථා විපස්සනා ‘‘එතං සන්තං එතං පණීත’’න්තිආදිනා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති, එවං මග්ගො නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන අභිසමෙන්තො තත්ථ ලබ්භමානෙ සබ්බෙ විසෙසෙ අසම්මොහතො පටිවිජානන්තො තත්ථ චිත්තං උපසංහරති. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා පන ආකාරෙනා’’තිආදි. සො තත්ථ ඨිතොති සො අදන්ධවිපස්සනො යොගී තත්ථ තාය අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයාරම්මණාය විපස්සනාය ඨිතො. සබ්බසොති තස්ස මග්ගස්ස අධිගමාය නිබ්බත්තිතසමථවිපස්සනාසු. අසක්කොන්තො අනාගාමී හොතීති හෙට්ඨිමමග්ගවහාසු එව සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගං පහාය අග්ගමග්ගවහාසු තාසු නිකන්තිං පරියාදාතුං අසක්කොන්තො අනාගාමිතායමෙව සණ්ඨාති.

« À l'intérieur de l'atteinte » signifie au sein des atteintes en raison de leur nature co-née. « Il retire l'esprit » signifie qu'il retire l'esprit de vipassana par l'écartement des souillures telles que le désir et l'attachement qui y sont liés. C'est pourquoi il dit « il libère ». « Par le biais de l'écoute » signifie par l'écoute de textes tels que « l'apaisement de tous les conditionnés », etc. « Par le biais de la louange » signifie de la même manière, par la célébration de ses qualités et par la proclamation de ses vertus. « Par le biais de l'étude » signifie par la mémorisation de ce Dhamma. « Par le biais de la désignation » signifie par la communication de son sens. C'est par le simple fait d'en faire son objet qu'il oriente l'esprit du chemin. « Ceci est paisible », etc., montre le sens de ce qui est exclu par la détermination. De même que la vipassana oriente l'esprit vers l'élément inconditionné par « ceci est paisible, ceci est excellent », etc., de même le chemin, en réalisant le Nibbāna par la pénétration de la réalisation, en discernant sans confusion toutes les distinctions qui s'y trouvent, y oriente l'esprit. C'est pourquoi il dit « par cette modalité-ci », etc. « Lui, s'y tenant » signifie que ce yogi à la vipassana non lente se tient là, dans cette vipassana ayant pour objet les trois caractéristiques d'impermanence, etc. « Complètement » signifie dans le calme et la vipassana produits pour l'obtention de ce chemin. « Étant incapable, il devient un non-retournant » signifie qu'ayant abandonné le désir et l'attachement dans le calme et la vipassana portés par les chemins inférieurs, mais étant incapable de supprimer l'attachement envers ceux portés par le chemin supérieur, il se stabilise précisément dans l'état de non-retournant.

සමතික්කන්තත්තාති සමථවසෙන විපස්සනාවසෙන චාති සබ්බථාපි රූපස්ස අතික්කන්තත්තා. තෙනාහ ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි. අනෙනාති යොගිනා. තං අතික්කම්මාති ඉදං යො වා පඨමං පඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නෙ ධම්මෙ සම්මදෙව සම්මසිත්වා තෙ විවජ්ජෙත්වා තතො අරූපසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා අරූපධම්මෙ සම්මසති, තං සන්ධාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඉදානි අරූපං සම්මසතී’’ති.

« En raison du dépassement » signifie le dépassement de la forme en tout point, par le calme et par la vipassana. C'est pourquoi il dit « celui-ci », etc. « Par celui-ci » signifie par ce yogi. « Ayant dépassé cela » : ceci se réfère à celui qui, ayant d'abord correctement examiné les phénomènes inclus dans l'existence à cinq agrégats et les ayant évités, accède ensuite à une atteinte immatérielle et examine les phénomènes immatériels. C'est pourquoi il dit « maintenant il examine l'immatériel ».

සමථවසෙන [Pg.70] ගච්ඡතොති සමථප්පධානං පුබ්බභාගපටිපදං අනුයුඤ්ජන්තස්ස. චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොතීති තස්ස විපස්සනාභාවනාය තථා පුබ්බෙ පවත්තත්තා වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා සමාධිප්පධානා හොති, මග්ගෙපි චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සමාධින්ද්‍රියං පුබ්බඞ්ගමං බලවං හොති. සො චෙතොවිමුත්තො නාමාති සො අරියො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතොති ‘‘සමථවසෙන ගච්ඡතො’’ති එත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්ච පුග්ගලවිභාගො සුත්තන්තනයෙන ඉධාභිහිතො පරියායො නාම, අභිධම්මනයෙන පරතො කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනායං දස්සයිස්සාම. අයං සභාවධම්මොයෙවාති පුබ්බභාගපටිපදා සමථප්පධානා චෙ සමාධි ධුරං, විපස්සනාපධානා චෙ පඤ්ඤා ධුරන්ති අයං ධම්මසභාවොයෙව, එත්ථ කිඤ්චි න ආසඞ්කිතබ්බං.

« Celui qui progresse par le calme » désigne celui qui s'adonne à la pratique préliminaire où le calme prédomine. « L'unidirectionnalité de l'esprit est prédominante » signifie que, parce qu'elle s'est ainsi produite auparavant dans sa culture de vipassana, la vipassana menant à l'émergence est dominée par la concentration ; dans le chemin aussi, l'unidirectionnalité de l'esprit est prédominante, la faculté de concentration est à l'avant-garde et forte. « Il est appelé libéré par l'esprit » signifie que ce Noble est appelé libéré par l'esprit. « Celui qui progresse par la vipassana » : le sens doit être compris selon la méthode énoncée pour « celui qui progresse par le calme ». Et cette classification des individus est ici exposée selon la méthode des Suttas (pariyāya) ; nous l'exposerons selon la méthode de l'Abhidhamma plus loin dans le commentaire du Kīṭāgiri Sutta. « C'est la nature même des choses » : si la pratique préliminaire est dominée par le calme, la concentration est prédominante ; si elle est dominée par la vipassana, la sagesse est prédominante ; c'est simplement la nature des phénomènes, on ne doit avoir aucun doute à ce sujet.

ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතා. තෙනාහ ‘‘ඉන්ද්‍රියනානත්තං වදාමී’’ති. ඉන්ද්‍රියනානත්තතා කාරණන්ති ඉදං දස්සෙති – අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනාභිනිවෙසො විය සමථවසෙන විපස්සනාවසෙන ච යං පුබ්බභාගගමනං, තං අප්පමාණං තං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනං, යස්ස සමාධි ධුරං පුබ්බඞ්ගමං බලවං හොති, සො අරියො චෙතොවිමුත්ති නාම හොති. යස්ස පඤ්ඤා ධුරං පුබ්බඞ්ගමං බලවං හොති සො අරියො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති. ඉදානි තමත්ථං බුද්ධිවිසිට්ඨෙන නිදස්සනෙන දස්සෙන්තො ‘‘ද්වෙ අග්ගසාවකා’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

La connaissance des facultés supérieures et inférieures est la diversité des facultés. C'est pourquoi il dit : « Je parle de la diversité des facultés ». Il montre la cause de la diversité des facultés ainsi : tout comme l'application à la vipassana par le biais de l'impermanence, etc., la progression préliminaire se fait soit par le calme, soit par la vipassana. Cela concerne cette vipassana menant à l'émergence, qui est incommensurable. Celui pour qui la concentration est prédominante, à l'avant-garde et forte, ce Noble est appelé libéré par l'esprit. Celui pour qui la sagesse est prédominante, à l'avant-garde et forte, ce Noble est appelé libéré par la sagesse. Maintenant, montrant ce sens par un exemple illustre, il dit « les deux principaux disciples », etc., ce qui est facile à comprendre.

මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Mahāmālukya Sutta est terminée.

5. භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Bhaddāli Sutta.

134. අසියතීති අසනං, භුඤ්ජනං භොජනං, අසනස්ස භොජනං අසනභොජනං, ආහාරපරිභොගො, එකස්මිං කාලෙ අසනභොජනං එකාසනභොජනං. සො පන කාලො සබ්බබුද්ධානං සබ්බපච්චෙකබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණවසෙන පුබ්බණ්හො එව ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘එකස්මිං පුරෙභත්තෙ අසනභොජන’’න්ති. විප්පටිසාරකුක්කුච්චන්ති ‘‘අයුත්තං වත මයා කතං, යො අත්තනො සරීරපකතිං අජානන්තො එකාසනභොජනං භුඤ්ජි, යෙන මෙ ඉදං සරීරං කිසං ජාතං බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහො නාහොසී’’ති එවං [Pg.71] විප්පටිසාරකුක්කුච්චං භවෙය්‍ය. එතං සන්ධාය සත්ථා ආහ, න භද්දාලිමෙව තාදිසං කිරියං අනුජානන්තො. ඉතරථාති යදි එකංයෙව භත්තං ද්විධා කත්වා තතො එකස්ස භාගස්ස භුඤ්ජනං එකදෙසභුඤ්ජනං අධිප්පෙතං. කො සක්කොතීති කො එවං යාපෙතුං සක්කොති. අතීතජාතිපරිචයොපි නාම ඉමෙසං සත්තානංයෙව අනුබන්ධතීති ආහ ‘‘අතීතෙ’’තිආදි. විරවන්තස්සෙවාති අනාදරෙ සාමිවචනං. තං මද්දිත්වාති ‘‘අයං සික්ඛා සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං සාසනෙ ආචිණ්ණං, අයඤ්ච භික්ඛු ඉමං සික්ඛතෙවා’’ති වත්වා තං භද්දාලිං තස්ස වා අනුස්සාහපවෙදනං අභිභවිත්වා. භික්ඛාචාරගමනත්ථං න විතක්කමාළකං අගමාසි, විහාරචාරිකං චරන්තො තස්ස වසනට්ඨානං භගවා ගච්ඡති.

134. Ce qui est consommé est la nourriture (asana), manger est le repas (bhojana) ; le repas consistant en nourriture est 'asanabhojana', la consommation d'aliments. Prendre le repas en une seule fois est 'ekāsanabhojana'. Or, ce moment, selon la pratique habituelle de tous les Bouddhas et de tous les Paccekabuddhas, est précisément la matinée ; c'est pourquoi il dit « le repas pris en une seule fois avant midi ». « Un remords et une inquiétude » signifie : « Hélas, j'ai mal agi, moi qui, ne connaissant pas la constitution de mon propre corps, ai pris le repas en une seule fois, ce par quoi mon corps est devenu amaigri et le soutien à la vie sainte n'a pas eu lieu ». C'est en référence à cela que le Maître a parlé, et non pour autoriser une telle action au seul Bhaddāli. « Autrement » signifie si l'on entendait par là manger une seule portion d'un repas divisé en deux. « Qui pourrait » signifie qui pourrait subsister ainsi ? Même l'habitude des vies passées poursuit précisément ces êtres, d'où le passage commençant par « Dans le passé », etc. « Tandis qu'il criait » est un génitif de mépris. « L'ayant maîtrisé » signifie qu'ayant dit : « Cet entraînement est pratiqué dans l'enseignement de tous les Bouddhas, et ce moine l'apprendra certainement », il a maîtrisé Bhaddāli ou son expression de manque d'enthousiasme. Le Béni ne s'est pas rendu au pavillon de réflexion pour aller à la quête de nourriture, mais, faisant sa tournée dans le monastère, il se rend au lieu de résidence de celui-ci.

135. දූසයන්ති ගරහන්ති එතෙනාති දොසො, අපරාධො, සො එව කුච්ඡිතභාවෙන දොසකො. ගරහාය පවත්තිට්ඨානතො ඔකාසො. තෙනාහ – ‘‘එතං ඔකාසං එතං අපරාධ’’න්ති. දුක්කරතරන්ති පතිකාරවසෙන අතිසයෙන දුක්කරං. අපරාධො හි න ඛමාපෙන්තං යථාපච්චයං විත්ථාරිතො හුත්වා දුප්පතිකාරො හොති. තෙනාහ ‘‘වස්සඤ්හී’’තිආදි.

135. Ce par quoi on souille ou on blâme est une faute (dosa), une offense ; celle-ci même, en raison de sa nature méprisable, est appelée 'dosaka'. Un 'okāsa' est l'occasion ou le motif pour lequel le blâme s'exerce. C'est pourquoi il dit : « cette occasion, cette offense ». « Plus difficile encore » signifie excessivement difficile en termes de remède. Car une offense, pour celui qui ne demande pas pardon, s'étend selon les conditions et devient difficile à réparer. C'est pourquoi il dit « car l'année... », etc.

අලග්ගිත්වාති ඉමම්පි නාම අපනීතං අකාසීති එවං අවිනෙත්වා, තං තං තස්ස හිතපටිපත්තිං නිවාරණං කත්වාති අත්ථො. ඤායපටිපත්තිං අතිච්ච එති පවත්තතීති අච්චයො, අපරාධො, පුරිසෙන මද්දිත්වා පවත්තිතො අපරාධො අත්ථතො පුරිසං අතිච්ච අභිභවිත්වා පවත්තො නාම හොති. තෙනාහ ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ, අච්චගමා’’ති. අවසෙසපච්චයානං සමාගමෙ එති ඵලං එතස්මා උප්පජ්ජති පවත්තති චාති සමයො, හෙතු යථා ‘‘සමුදායො’’ති ආහ ‘‘එකං කාරණ’’න්ති. යං පනෙත්ථ භද්දාලිත්ථෙරස්ස අපරිපූරකාරිතාය භික්ඛුආදීනං ජානනං, තම්පි කාරණං කත්වා ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, න උස්සහාමී’’තිආදිනා වත්තබ්බන්ති දස්සෙති.

« Sans s'y attacher » signifie sans l'avoir ainsi discipliné en pensant : « il a fait cet acte indigne », mais en ayant fait obstacle à sa pratique profitable. Le terme « accayo » (transgression) désigne ce qui survient en dépassant la conduite droite (ñāya), c'est-à-dire une offense ; une offense commise par un homme en le piétinant est, en réalité, ce qui survient en dépassant et en dominant l'homme. C'est pourquoi il dit : « Vénérable, une transgression m'a dominé ». « Samayo » signifie le résultat qui provient et se manifeste lors de la réunion des conditions restantes, une cause, comme lorsqu'il est dit « un rassemblement » ; il a dit « une cause unique ». Ici, le fait que les moines et d'autres connaissent l'incapacité du vénérable Bhaddāli à accomplir ses devoirs est aussi pris comme cause, et il montre que cela doit être exprimé par « Vénérable, je n'ose pas », etc.

136. එකචිත්තක්ඛණිකාති පඨමමග්ගචිත්තක්ඛණෙන එකචිත්තක්ඛණිකා. එවං ආණාපෙතුං න යුත්තන්ති සඞ්කමත්ථාය ආණාපෙතුං න යුත්තං පයොජනාභාවතො. අනාචිණ්ණඤ්චෙතං බුද්ධානං, යදිදං පදසා අක්කමනං. තථා හි –

136. « D'un seul instant de conscience » signifie d'un seul instant de conscience par l'instant de conscience du premier chemin. Ordonner ainsi n'était pas approprié signifie qu'ordonner de traverser n'était pas approprié par manque d'utilité. Et ce n'est pas l'habitude des Bouddhas, à savoir, de fouler avec les pieds. En effet :

‘‘අක්කමිත්වාන මං බුද්ධො, සහ සිස්සෙහි ගච්ඡතු;

මා නං කලලං අක්කමිත්ථ, හිතාය මෙ භවිස්සතී’’ති. (බු. වං. 2.53);

« Que le Bouddha, m'ayant foulé aux pieds, passe avec ses disciples ; qu'il ne foule pas cette boue, cela sera pour mon bien. » (bu. vaṃ. 2.53);

සුමෙධපණ්ඩිතෙන [Pg.72] පච්චාසීසිතං න කතං. යථාහ –

Le sage Sumedha n'a pas fait de requête pour être foulé. Comme il est dit :

‘‘දීපඞ්කරො ලොකවිදූ, ආහුතීනං පටිග්ගහො;

උස්සීසකෙ මං ඨත්වාන, ඉදං වචනමබ්‍රවී’’ති. (බු. වං. 2.60);

« Dīpaṅkara, le connaisseur du monde, le receveur des offrandes, s'étant tenu à mon chevet, prononça ces paroles. » (bu. vaṃ. 2.60);

භගවතා ආණත්තෙ සති තෙසම්පි එවං කාතුං න යුත්තන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. එතෙසං පටිබාහිතුං යුත්තන්ති ඉදං අට්ඨානපරිකප්පනවසෙනෙව වුත්තං. න හි බුද්ධානං කාතුං ආරද්ධං නාම කිච්චං කෙහිචි පටිබාහිතුං යුත්තං නාම අත්ථි පටිබාහිතුංයෙව අකරණතො. සම්මත්තනියාමස්ස අනොක්කන්තත්තා වුත්තං ‘‘බාහිරකො’’ති.

Lorsqu'il y a un ordre du Béni, il n'est pas approprié pour eux non plus d'agir ainsi ; ici aussi, c'est la même méthode. « Il est approprié de les rejeter » est dit seulement en considérant une impossibilité. Car il n'y a rien qu'il soit approprié à quiconque de rejeter concernant une tâche entreprise par les Bouddhas, précisément parce que le rejet n'est pas effectué. C'est parce qu'il n'est pas entré dans la certitude de la perfection qu'il est qualifié d'« extérieur ».

137. න කම්මට්ඨානං අල්ලීයතීති චිත්තං කම්මට්ඨානං න ඔතරති.

137. « Il n'adhère pas au sujet de méditation » signifie que l'esprit ne pénètre pas dans le sujet de méditation.

140. පුනප්පුනං කාරෙන්තීති දණ්ඩකම්මපණාමනාදිකාරණං පුනප්පුනං කාරෙන්ති. සම්මාවත්තම්හි න වත්තතීති තස්සා තස්සා ආපත්තියා වුට්ඨානත්ථං භගවතා පඤ්ඤත්තසම්මාවත්තම්හි න වත්තති. අනුලොමවත්තෙ න වත්තතීති යෙන යෙන වත්තෙන සඞ්ඝො අනුලොමිකො හොති, තස්මිං තස්මිං අනුලොමවත්තෙ න වත්තති විලොමමෙව ගණ්හාති, පටිලොමෙන හොති. නිත්ථාරණකවත්තම්හීති යෙන වත්තෙන සඞ්ඝො අනුලොමිකො හොති, සාපත්තිකභාවතො නිත්ථිණ්ණො හොති, තම්හි නිත්ථාරණවත්තස්මිං න වත්තති. තෙනාහ ‘‘ආපත්තී’’තිආදි. දුබ්බචකරණෙති දුබ්බචස්ස භික්ඛුනො කරණෙ.

140. « Ils font subir de manière répétée » signifie qu'ils font subir de manière répétée des mesures telles que la punition ou le renvoi. « Il ne se conforme pas à la conduite correcte » signifie qu'il ne se conforme pas à la conduite correcte prescrite par le Béni pour sortir de telle ou telle offense. « Il ne se conforme pas à la conduite conforme » signifie qu'il ne se conforme pas à la conduite par laquelle le Sangha est en harmonie ; il adopte précisément le contraire, il est à l'opposé. « Dans la conduite de libération » signifie qu'il ne se conforme pas à la conduite de libération par laquelle le Sangha est en harmonie et par laquelle il est libéré de l'état de culpabilité. C'est pourquoi il dit « l'offense », etc. « Dans le traitement du récalcitrant » signifie dans le traitement du moine difficile à instruire.

144. යාපෙතීති වත්තති, සාසනෙ තිට්ඨතීති අත්ථො. අභිඤ්ඤාපත්තාති ‘‘අසුකො අසුකො ච ථෙරො සීලවා කල්‍යාණධම්මො බහුස්සුතො’’තිආදිනා අභිඤ්ඤාතභාවං පත්තා අධිගතඅභිඤ්ඤාතා.

144. « Il subsiste » signifie qu'il continue, il demeure dans l'enseignement. « Ayant atteint la renommée » signifie ayant atteint l'état d'être connu par des propos tels que « tel et tel ancien est vertueux, de bonne conduite, versé dans les écritures », etc., ayant acquis la célébrité.

145. සත්තෙසු හායමානෙසූති කිලෙසබහුලතාය පටිපජ්ජනකසත්තෙසු පරිහායන්තෙසු පටිපථෙසු ජායමානෙසු. අන්තරධායති නාම තදාධාරතාය. දිට්ඨධම්මිකා පරූපවාදාදයො. සම්පරායිකා අපායදුක්ඛවිසෙසා. ආසවන්ති තෙන තෙන පච්චයෙන පවත්තන්තීති ආසවා. නෙසන්ති පරූපවාදාදිආසවානං. තෙති වීතික්කමධම්මා.

145. « Alors que les êtres déclinent » signifie alors que les êtres capables de pratiquer diminuent à cause de l'abondance des souillures, alors que les chemins de pratique disparaissent. « Disparaît » s'entend en raison de leur support. Les influx visibles dans cette vie sont les reproches d'autrui, etc. Les influx liés à l'au-delà sont les souffrances particulières des états de malheur. Les « influx » (āsava) sont ainsi appelés parce qu'ils se produisent par telle ou telle condition. « Leur » se rapporte aux influx tels que les reproches d'autrui. « Ceux-là » sont les états de transgression.

අකාලං දස්සෙත්වාති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අකාලං දස්සෙත්වා. උප්පත්තින්ති ආසවට්ඨානියානං ධම්මානමුප්පත්තිං. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා කාලං, තාව [Pg.73] සෙනාසනානි පහොන්ති, තෙන ආවාසමච්ඡරියාදිහෙතුනා සාසනෙ එකච්චෙ ආසවට්ඨානියා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා පන හෙතුනා පදසොධම්මසික්ඛාපදානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

« En montrant que ce n'est pas le moment » signifie en montrant que ce n'est pas le moment pour la prescription des règles de discipline. « L'apparition » signifie l'apparition des états qui favorisent les influx. Quant au moment de la prescription des règles de discipline, les logements sont alors suffisants ; par cette raison, comme l'avarice concernant les logements, certains états favorisant les influx n'apparaissent pas dans l'enseignement. Par cette méthode, il faut considérer l'inclusion des règles de discipline sur l'enseignement mot à mot.

යසන්ති කිත්තිසද්දං පරිවාරඤ්ච. සාගතත්ථෙරස්ස නාගදමනකිත්තියසාදිවසෙන සුරාපානසඞ්ඛාතො ආසවට්ඨානියො ධම්මො උප්පජ්ජි.

« La renommée » désigne la réputation et l'entourage. Pour le Vénérable Sāgata, en raison de sa renommée pour avoir dompté un nāga, l'état favorisant les influx, connu sous le nom de consommation d'alcool, est apparu.

රසෙන රසං සංසන්දෙත්වාති උපාදින්නකඵස්සරසෙන අනුපාදින්නකඵස්සරසං සංසන්දෙත්වා.

« En mêlant la saveur avec la saveur » signifie en mêlant la saveur du contact organique (upādinnaka) avec la saveur du contact non organique.

146. න ඛො, භද්දාලි, එසෙව හෙතු, අථ ඛො අඤ්ඤම්පි අත්ථීති දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තෙන ධම්මස්ස සක්කච්චසවනෙ ථෙරං නියොජෙති.

146. Montrant que « Ce n'est pas seulement cette raison, Bhaddāli, mais il y en a aussi une autre », le Béni a dit « En outre », etc. Par là, il engage le Thera à écouter le Dharma avec respect.

147. විසෙවනාචාරන්ති අදන්තකිරියං. පරිනිබ්බායතීති වූපසම්මති. තත්ථ අදන්තකිරියං පහාය දන්තො හොති. යුගස්සාති රථධුරස්ස.

147. « La conduite sauvage » signifie l'action non domptée. « Il s'éteint » signifie qu'il s'apaise. Là, ayant abandonné l'action non domptée, il devient dompté. « Du joug » se rapporte au timon du char.

අනුක්කමෙති අනුරූපපරිගමෙ. තදවත්ථානුරූපං පාදානං උක්ඛිපනෙ නික්ඛිපනෙ ච. තෙනාහ ‘‘චත්තාරො පාදෙ’’තිආදි. රජ්ජුබන්ධනවිධානෙනාති පාදතො භූමියා මොචනවිධානෙන. එවං කරණත්ථන්ති යථා අස්සෙ නිසින්නස්සෙව භූමිං ගහෙතුං සක්කා, එවං චත්තාරො පාදෙ තථා කත්වා අත්තනො නිච්චලභාවකරණත්ථං. මණ්ඩලෙති මණ්ඩලධාවිකායං. පථවීකමනෙති පථවිං ඵුට්ඨමත්තෙන ගමනෙ. තෙනාහ ‘‘අග්ගග්ගඛුරෙහී’’ති. ඔක්කන්තකරණස්මින්ති ඔක්කන්තෙත්වා පරසෙනාසම්මද්දන ඔක්කන්තකරණෙ. එකස්මිං ඨානෙති චතූසු පාදෙසු යත්ථ කත්ථචි එකස්මිං ඨානෙ ගමනං චොදෙන්තීති අත්ථො, සො පනෙත්ථ සීඝතරො අධිප්පෙතො. දවත්තෙති මරියාදාකොපනෙහි නානප්පයොජනෙ, පරසෙනාය පවත්තමහානාදපහරණෙහි අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යුද්ධකාලස්මි’’න්තිආදි.

« Il fait avancer » signifie dans le mouvement approprié. Dans le fait de lever et de poser les pieds conformément à cet état. C'est pourquoi il dit « les quatre pieds », etc. « Par la méthode du lien de la corde » signifie par la méthode de libération des pieds du sol. « Pour faire ainsi » signifie afin de rester immobile après avoir placé les quatre pieds de telle sorte qu'il soit possible de saisir le sol alors même qu'on est assis sur le cheval. « Dans le cercle » signifie dans la course circulaire. « Dans la marche sur terre » signifie dans la marche dès que l'on touche la terre. C'est pourquoi il dit « par le bout des sabots ». « Dans l'action de fondre sur » signifie dans l'action de fondre sur et de fouler l'armée ennemie. « En un seul endroit » signifie qu'ils incitent à marcher en un seul endroit parmi les quatre pieds ; ici, c'est une plus grande rapidité qui est visée. « Dans le jeu » (davatta) signifie dans divers buts par la rupture des limites, avec le sens de repousser les grands cris produits par l'armée ennemie. C'est pourquoi il dit « pendant le temps de la guerre », etc.

රඤ්ඤා ජානිතබ්බගුණෙති යථා රාජා අස්සස්ස ගුණෙ ජානාති, එවං තෙන ජානිතබ්බගුණකාරණං කාරෙති. අස්සරාජවංසෙති දුස්සහං දුක්ඛං පත්වාපි යථා අයං රාජවංසානුරූපකිරියං න ජහිස්සති, එවං සික්ඛාපනෙ. සික්ඛාපනමෙව හි සන්ධාය සබ්බත්ථ ‘‘කාරණං කාරෙතී’’ති වුත්තං තස්ස කරණකාරාපනපරියායත්තා.

« Dans les qualités devant être connues par le roi » signifie qu'il lui fait exécuter les exercices correspondant aux qualités que le roi reconnaît chez le cheval. « Dans la lignée des chevaux royaux » signifie dans l'entraînement pour que, même ayant éprouvé une souffrance insupportable, il n'abandonne pas l'action conforme à la lignée royale. C'est en se référant précisément à l'entraînement qu'il est dit partout « il fait exécuter l'exercice », car c'est une manière de dire qu'il fait accomplir l'action.

යථා [Pg.74] උත්තමජවො හොතීති ජවදස්සනට්ඨානෙ යථා හයො උත්තමජවං න හාපෙසි, එවං සික්ඛාපෙති. උත්තමහයභාවෙ, යථා උත්තමහයො හොතීති කම්මකරණකාලෙ අත්තනො උත්තමසභාවං අනිගුහිත්වා අවජ්ජෙත්වා යථා අත්ථසිද්ධි හොති, එවං පරමජවෙන සික්ඛාපෙති. යථා කිරියා විනා දබ්බම්පි විනා කිරියං න භවති, එවං දට්ඨබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ පකතියා’’තිආදි වුත්තං.

« De même qu'il est d'une vitesse supérieure », cela signifie que lors de la démonstration de la vitesse, comme un cheval qui ne perd pas sa vitesse supérieure, il s'entraîne ainsi. Quant à l'état de cheval supérieur, « de même qu'il est un cheval supérieur », cela signifie qu'au moment d'accomplir sa tâche, sans dissimuler sa propre nature supérieure mais en l'appliquant de sorte que le but soit atteint, il s'entraîne avec une vitesse suprême. Pour montrer que, de même que l'action n'existe pas sans la substance, la substance n'existe pas non plus sans l'action, il est dit : « là-bas, par nature », etc.

තත්‍රාති තස්මිං පකතියා උත්තමහයස්සෙව උත්තමහයකාරණාරහත්තා උත්තමජවපටිපජ්ජනෙ. මාසඛාදකඝොටකානන්ති මාසං ඛාදිත්වා යථා තථා විගුණඛලුඞ්ගකානං. වලඤ්ජකදණ්ඩන්ති රඤ්ඤා ගහෙතබ්බසුවණ්ණදණ්ඩං. ධාතුපත්ථද්ධොති අත්තනාව සමුප්පාදිතධාතුයා උපත්ථම්භිතො හුත්වා.

« Là-bas » signifie dans cet engagement envers la vitesse supérieure, car le cheval supérieur par nature possède les qualités requises pour être un cheval supérieur. « De petits chevaux mangeurs de haricots » désigne des chevaux de mauvaise qualité, vicieux, qui mangent des haricots de n'importe quelle manière. « Le bâton d'usage » est le bâton d'or que le roi doit tenir. « Soutenu par les éléments » signifie être soutenu par l'élément qu'il a lui-même produit.

උත්තමෙ සාඛල්‍යෙති පරමසඛිලභාවෙ සඛිලවාචාය එව දමෙතබ්බතාය. තෙනාහ ‘‘මුදුවාචාය හී’’තිආදි.

« Dans l'amabilité suprême » signifie dans l'état de douceur extrême, car il doit être dompté uniquement par des paroles aimables. C'est pourquoi il est dit : « par une parole douce », etc.

අරහත්තඵලසම්මාදිට්ඨියාති ඵලසමාපත්තිකාලෙ පවත්තසම්මාඤාණං. සම්මාඤාණං පුබ්බෙ වුත්තසම්මාදිට්ඨියෙවාති පන ඉදං ඵලසම්මාදිට්ඨිභාවසාමඤ්ඤෙන වුත්තං. කෙචි පන ‘‘පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති ‘‘අසෙක්ඛෙනා’’ති විසෙසිතත්තා. තම්පි අසෙක්ඛඤාණන්ති චෙ? එවම්පි නිප්පරියාය සෙක්ඛග්ගහණෙ පරියායසෙක්ඛග්ගහණං න යුත්තමෙව, කිච්චභෙදෙන වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එකා එව හි සා පඤ්ඤා නිබ්බානස්ස පච්චක්ඛකිරියාය සම්මාදස්සනකිච්චං උපාදාය ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වුත්තා, සම්මාජානනකිච්චං උපාදාය ‘‘සම්මාඤාණ’’න්ති. අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියවසෙන වා සම්මාදිට්ඨි, පඤ්ඤින්ද්‍රියවසෙන සම්මාඤාණන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. මග්ගඵලාවහාය දෙසනාය සඞ්ඛෙපතොව ආගතත්තා වුත්තං ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤුපුග්ගලස්ස වසෙනා’’ති.

« Par la vue juste du fruit de l'état d'Arahant » désigne la connaissance juste survenant au moment de l'atteinte du fruit. Quant à l'affirmation que « la connaissance juste est la même chose que la vue juste mentionnée précédemment », cela est dit en raison de la nature commune de l'état de vue juste du fruit. Certains disent cependant que c'est la « connaissance de rétrospection », mais cela n'est pas correct car elle est spécifiée comme étant celle de « celui qui est au-delà de l'entraînement » (asekkha). Si l'on dit que c'est aussi une connaissance d'asekkha ? Même ainsi, lorsqu'on prend le terme au sens direct de celui qui a fini l'entraînement, l'usage du terme au sens figuré n'est pas approprié ; ou alors, on doit considérer que cela a été dit selon la distinction des fonctions. En effet, cette unique sagesse est appelée « vue juste » en raison de sa fonction de vision correcte par la réalisation directe du Nibbāna, et elle est appelée « connaissance juste » en raison de sa fonction de compréhension correcte. Ou encore, le sens doit être compris ainsi : c'est la vue juste par le biais de la faculté de celui qui a déjà connu (aññātāvindriya), et c'est la connaissance juste par le biais de la faculté de sagesse (paññindriya). Parce que cet enseignement a été donné de manière concise pour mener au chemin et au fruit, il a été dit : « en fonction d'une personne qui comprend dès qu'on lui expose le sujet ».

භද්දාලිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Bhaddāli Sutta est terminée.

6. ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Laṭukikopama Sutta

148. මහාඋදායිත්ථෙරොති කාළුදායිලාළුදායිත්ථෙරෙහි අඤ්ඤො මහාදෙහතාය මහාඋදායීති සාසනෙ පඤ්ඤාතො ථෙරො. අපහරි අපහරති අපහරිස්සතීති අපහත්තා. තෙකාලිකො හි අයං [Pg.75] සද්දො. උපහත්තාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අපහාරකොති අපනෙතා. උපහාරකොති උපනෙතා.

148. Le théra Mahāudāyī est un théra différent des théras Kāḷudāyī et Lāḷudāyī ; il est connu dans la religion comme « Mahāudāyī » en raison de la grandeur de son corps. « Apahattā » (celui qui enlève) s'applique au passé, au présent et au futur : « il a enlevé, il enlève, il enlèvera ». Ce mot s'emploie en effet pour les trois temps. Il en va de même pour « upahattā » (celui qui apporte). « Apahārako » est celui qui retire. « Upahārako » est celui qui apporte.

149. යන්ති භුම්මත්ථෙ පච්චත්තවචනං, තෙන ච අනන්තරනිද්දිට්ඨසමයො පච්චාමට්ඨොති ආහ ‘‘යස්මිං සමයෙ’’ති. න භගවන්තං පටිච්චාති න භගවන්තං ආරම්මණං කත්වා.

149. « Yan » est un nominatif utilisé dans le sens d'un locatif ; par cela, le moment mentionné immédiatement après est désigné, d'où l'explication : « à quel moment ». « Pas à cause du Bienheureux » signifie sans faire du Bienheureux l'objet de son attention.

කම්මනිප්ඵන්නත්ථන්ති අත්තනා ආයාචියමානකම්මසිද්ධිඅත්ථං. භවතීති භූ, න භූති අභූ, භයවසෙන පන සා ඉත්ථී ‘‘අභු’’න්ති ආහ. ආතු මාතූති එත්ථ යථා –

« Pour l'accomplissement d'une action » signifie pour la réussite de l'action qu'il sollicite lui-même. « Se produit » (bhavati) vient de la racine bhū ; ce qui ne se produit pas est « abhū » ; mais par crainte, cette femme a dit « abhu ». « Ātu mātū » – à ce propos, comme dans :

‘‘අඞ්ගා අඞ්ගා සම්භවසි, හදයා අධිජායසෙ;

අත්තා එව පුත්ත නාමාසි, ස ජීව සරදොසත’’න්ති. –

« Tu nais de chaque membre, tu es engendré du cœur ; tu es moi-même sous le nom de fils, puisses-tu vivre cent ans ! »

ආදීසු පුත්තො ‘‘අත්තා’’ති වුච්චති කුලවසෙන සන්තානෙ පවත්තනතො. එවං පිතාපි ‘‘පුත්තස්ස අත්තා’’ති වුච්චති. යස්මා ‘‘භික්ඛුස්ස අත්තා මාතා’’ති වත්ථුකාමා භයවසෙන ‘‘ආතු මාතූ’’ති ආහ. තෙනාහ ‘‘ආතූති පිතා’’තිආදි.

Dans ces versets et ailleurs, le fils est appelé « soi-même » (attā) car il perpétue la lignée familiale. De même, le père est aussi appelé « le soi du fils ». Puisque « la mère est le soi du moine », craignant les plaisirs des sens, elle a dit « ātu mātū ». C'est pourquoi il est dit : « ātū signifie le père », etc.

150. එවමෙවන්ති ඉදං ගරහත්ථජොතනනිපාතපදන්ති වුත්තං ‘‘ගරහන්තො ආහා’’ති. තථා හි නං වාචකසද්දෙනෙව දස්සෙන්තො ‘‘ඉධෙකච්චෙ මොඝපුරිසා’’ති ආහ. ආහංසූති තෙසං තථා වචනස්ස අවිච්ඡෙදෙන පවත්තිදීපනන්ති ආහ ‘‘වදන්තී’’ති. කිං පනිමස්ස අප්පමත්තකස්සාති පහාතබ්බවත්ථුං අවමඤ්ඤමානෙහි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කිං පනා’’ති. හෙතුම්හි ජොතෙතබ්බෙ චෙතං සාමිවචනං යථා ‘‘අනුස්සවස්ස හෙතු, අජ්ඣෙනස්ස හෙතූ’’ති. තෙනාහ ‘‘අප්පමත්තකස්ස හෙතූ’’ති. නනු අපස්සන්තෙන විය අසුණන්තෙන විය භවිතබ්බන්ති? සත්ථාරා නාම අප්පමත්තකෙසු දොසෙසු අපස්සන්තෙන විය ච අසුණන්තෙන විය ච භවිතබ්බන්ති තෙසං අධිප්පායෙන විවරණං. තෙසු චාති සික්ඛාකාමෙසු ච. අප්පච්චයං උපට්ඨාපෙන්තීති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බන්ති දස්සෙති. තෙසන්ති යෙ ‘‘මොඝපුරිසා’’ති වුත්තා පුග්ගලා, තෙසං. ගලෙ බද්ධං මහාකට්ඨන්ති ගලෙ ඔලම්බෙත්වා බද්ධං රුක්ඛදණ්ඩමාහ. පූතිලතායාති ගලොචියා. පාරාජිකවත්ථු විය දුප්පජහං හොතීති ඡන්දකප්පහානවසෙන තං පජහිතුං න සක්කොති.

150. « Exactement ainsi » : ce terme est une particule exprimant le blâme, d'où le commentaire : « il parla en blâmant ». En effet, le montrant par les termes mêmes du discours, il dit : « ici, certains hommes futiles ». « Ils dirent » indique la continuité de leurs propos sans interruption, d'où l'explication : « ils disent ». « Qu'est-ce que cela a à voir avec cette chose insignifiante ? » est dit par ceux qui méprisent ce qui doit être abandonné. C'est pourquoi il est dit : « mais qu'est-ce que... ? ». Quand la cause doit être exprimée, ce génitif est employé comme dans « à cause de la tradition (anussavassa hetu), à cause de l'étude (ajjhenassa hetu) ». C'est pourquoi il est dit : « à cause de quelque chose d'insignifiant ». N'est-ce pas qu'on devrait agir comme si l'on ne voyait pas, comme si l'on n'entendait pas ? L'explication selon leur intention est que le Maître devrait agir comme s'il ne voyait pas et n'entendait pas les fautes insignifiantes. « Et parmi eux » signifie parmi ceux qui désirent s'entraîner. « Ils manifestent du mécontentement » indique qu'ils devraient être amenés et liés. « D'eux » désigne ces personnes appelées « hommes futiles ». « Un grand morceau de bois attaché au cou » désigne un gourdin de bois suspendu et attaché au cou. « Par une liane pourrie » désigne la liane galoci. Comme une offense entraînant la défaite (pārājika), cela devient difficile à abandonner, car on ne peut l'abandonner par le renoncement au désir.

151. අනුස්සුක්කාති [Pg.76] තස්ස පහාතබ්බස්ස පහානෙ උස්සුක්කරහිතා. අපච්චාසීසනපක්ඛෙති තාය පරදත්තවුත්තිතාය කස්සචි පච්චයස්ස කුතොචි අපච්චාසීසකපක්ඛෙ ඨිතා හුත්වා සුප්පජහං හොති, න තස්ස පහානෙ භාරියං අත්ථි.

151. « Sans zèle » signifie dépourvus d'effort pour abandonner ce qui doit l'être. « Dans le groupe de ceux qui n'attendent rien » signifie qu'en vivant des dons d'autrui, en se tenant dans le groupe de ceux qui n'attendent aucun soutien de nulle part, c'est facile à abandonner, et il n'y a aucune difficulté à s'en défaire.

152. දලිද්දො දුග්ගතො. අස්සකොති අසාපතෙය්‍යො. ගෙහයට්ඨියොති ගෙහඡදනස්ස ආධාරා, තා උජුකං තිරියං ඨපෙතබ්බදණ්ඩා. සමන්තතො භිත්තිපාදෙසු ඨපෙතබ්බදණ්ඩා මණ්ඩලා. කාකාතිදායින්ති ඉතො චිතො කාකෙහි අතිපාතවසෙන උඩ්ඩෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘යත්ථ කිඤ්චිදෙවා’’තිආදි. සූරකාකාති කාකානං උඩ්ඩෙපනාකාරමාහ. නපරමරූපන්ති හීනරූපං. විලීවමඤ්චකොති තාලවෙත්තකාදීහි වීතමඤ්චකො. සා පනස්ස සන්තානානං ඡින්නභින්නතාය ඔලුග්ගවිලුග්ගතා, තථා සති සා විසමරූපා හොතීති ආහ ‘‘ඔණතා’’තිආදි. සො පුග්ගලො ලූඛභොජී හොතීති ආහ ‘‘ධඤ්ඤං නාම කුද්‍රූසකො’’ති. සමකාලං වපිතබ්බතාය සමවාපකං, යථාඋතු වපිතබ්බබීජං. ජායිකාති කුච්ඡිතා භරියා, සබ්බත්ථ ගරහායං ක-සද්දො. සො වතාහං පබ්බජෙය්‍යන්ති සොහං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජෙය්‍යං, යොහං පුරිසො නාම අස්සං වතාති පබ්බජ්ජාවසෙන අත්තනො පුරිසං බොධෙය්‍ය. තංසභාවෙ ඨිතස්ස බොධා න තු දුක්කරා, සා ඛටොපිකා. සා කුම්භී. මෙණ්ඩකසෙට්ඨිනො අඩ්ඪතෙළසානි කොට්ඨාගාරසතානි විය.

152. « Pauvre » signifie misérable. « Sans possessions » signifie sans fortune. « Piliers de la maison » sont les supports du toit de la maison, des poutres qui doivent être placées verticalement et horizontalement. Les « cercles » sont les poutres qui doivent être placées tout autour à la base des murs. « Où les corbeaux s'abattent » signifie là où les corbeaux s'envolent d'ici et de là en fondant sur la nourriture. C'est pourquoi il est dit : « là où n'importe quoi... », etc. « Corbeaux courageux » décrit la manière dont les corbeaux s'envolent. « Pas une forme suprême » signifie une forme médiocre. « Un lit de lattes » est un lit tressé avec des fibres de palmier, etc. Mais à cause de la rupture de ses liens, il est délabré et affaissé ; étant ainsi, il a une forme irrégulière, d'où l'explication : « incliné », etc. Cette personne mange une nourriture grossière, d'où l'explication : « le grain appelé kudrūsaka ». « Semant en même temps » car ils doivent être semés au même moment, comme les graines à semer selon la saison. « Jāyikā » est une épouse méprisable, le suffixe « -ka » exprimant partout le mépris. « Oh ! que je puisse renoncer au monde » signifie : moi qui suis ainsi, je devrais raser mes cheveux et ma barbe et entrer dans la vie errante ; moi qui suis un homme, je devrais vraiment réaliser ma condition d'homme par le renoncement. Pour celui qui reste dans cet état, l'éveil n'est pas difficile ; c'est un récipient de terre. C'est une marmite. Comme les mille deux cent cinquante greniers du banquier Meṇḍaka.

153. සුවණ්ණනික්ඛසතානන්ති අනෙකෙසං සුවණ්ණනික්ඛසතානං. චයොති සන්තානෙහි නිචයො අවීචි නිච්චප්පබන්ධනිචයො. තෙනාහ ‘‘සන්තානතො කතසන්නිචයො’’ති.

153. « Des centaines de lingots d’or » (suvaṇṇanikkhasatānaṃ) signifie de nombreuses centaines de lingots d’or. « Accumulation » (caya) signifie un amas par continuités, une accumulation incessante et continue. C’est pourquoi il est dit : « un amas formé par continuité » (santānato katasannicayo).

154. හෙට්ඨා කිඤ්චාපි අප්පජහනකා පඨමං දස්සිතා, පජහනකා පධානා, තෙසඤ්ච වසෙනෙත්ථ පුග්ගලචතුක්කං දස්සිතං. තෙ තඤ්චෙව පජහන්තීති පජහනකා පඨමං ගහිතා. රාසිවසෙනාති ‘‘ඉධුදායි එකච්චො පුග්ගලො’’තිආදිනා චතුක්කෙ ආගතවිභාගං අනාමසිත්වා ‘‘තෙ තෙ’’ති පචුරවසෙන වුත්තං. තෙනාහ ‘‘න පාටියෙක්කං විභත්තා’’ති. අවිභාගෙන ගහිතවත්ථූසු විභාගතො ගහණං ලොකසිද්ධමෙතන්ති දස්සෙතුං ‘‘යථා නාමා’’තිආදි [Pg.77] වුත්තං. පජහනකපුග්ගලාති ‘‘තෙ තඤ්චෙව පජහන්තී’’ති එවං පජහනකපුග්ගලා එව.

154. Bien que ceux qui n’abandonnent pas aient été montrés en premier ci-dessus, ceux qui abandonnent sont les principaux, et c’est en fonction d’eux que le groupe de quatre personnes est montré ici. Ils abandonnent précisément cela, c’est pourquoi « ceux qui abandonnent » sont mentionnés en premier. « Par groupe » (rāsivasena) signifie qu’au lieu de se référer à la division détaillée venue dans le groupe de quatre commençant par « ici, Udāyi, une certaine personne », on a parlé de « ceux-là » (te te) de manière générale. C’est pourquoi il est dit : « ils ne sont pas distingués individuellement ». Pour montrer que saisir par division ce qui est saisi sans division est établi dans le monde, il est dit « tout comme » etc. « Les personnes qui abandonnent » sont précisément des personnes qui abandonnent ainsi : « ils abandonnent précisément cela ».

උපධිඅනුධාවනකාති උපධීසු අනුඅනුධාවනකා උපධියො ආරබ්භ පවත්තනකා. විතක්කායෙවාති කාමසඞ්කප්පාදිවිතක්කායෙව. ඉන්ද්‍රියනානත්තතාති විමුත්තිපරිපාචකානං ඉන්ද්‍රියානං පරොපරියත්තං. තස්ස හි වසෙනෙව තෙ චත්තාරො පුග්ගලා ජාතා. අග්ගමග්ගත්ථාය විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා යාව න තං මග්ගෙන සමුග්ඝාතෙන්ති, තාව නප්පජහන්ති නාම. ඉති හෙට්ඨිමා තයොපි අරියා අප්පහීනස්ස කිලෙසස්ස වසෙන ‘‘නප්පජහන්තී’’ති වුත්තා, පගෙව පුථුජ්ජනා. වුත්තනයෙන පන විපස්සනං මග්ගෙන ඝටෙන්තා තෙ චත්තාරො ජනා අග්ගමග්ගක්ඛණෙ පජහන්ති නාම. තෙ එව තත්ථ සීඝකාරිනො ඛිප්පං පජහන්ති නාම, තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි.

« Ceux qui courent après les attachements » (upadhianudhāvanakā) signifie ceux qui courent sans cesse après les attachements, ceux qui agissent à propos des attachements. « Seulement des pensées » signifie seulement des pensées telles que les pensées de désir sensuel, etc. « La diversité des facultés » (indriyanānattatā) signifie le degré de maturité des facultés de ceux qui font mûrir la libération. C’est en effet selon cela que ces quatre personnes sont apparues. Ayant encouragé la vision pénétrante pour le chemin suprême, tant qu’ils n’ont pas déraciné cela par le chemin, ils ne sont pas dits « abandonner ». Ainsi, les trois nobles inférieurs sont dits « n’abandonnent pas » en raison des souillures non abandonnées, à plus forte raison les personnes ordinaires. Mais de la manière expliquée, ces quatre personnes s’efforçant pour le chemin par la vision pénétrante sont dites « abandonner » au moment du chemin suprême. Ce sont elles qui, agissant promptement, abandonnent rapidement ; c’est pourquoi il est dit « là », etc.

සංවෙගං කත්වා අග්ගිං අක්කන්තපුරිසො විය. මග්ගෙනාති අනුක්කමාගතෙන අග්ගමග්ගෙන. මහාහත්ථිපදොපමෙති මහාහත්ථිපදොපමසුත්තෙ (ම. නි. 1.300 ආදයො). තත්ථ හි ‘‘තස්ස ධාතාරම්මණමෙව චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති අධිමුච්චතී’’ති (ම. නි. 1.302) එත්ථ අතිතික්ඛනාතිතික්ඛ-නාතිමන්දඅතිමන්ද-පුග්ගලවසෙන අට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 2.302) තයො වාරා උද්ධටා, තත්ථ මජ්ඣිමවසෙනෙව පඤ්හො කථිතො. ඉන්ද්‍රියභාවනෙති ඉන්ද්‍රියභාවනාසුත්තෙ, තත්ථාපි මජ්ඣිමනයෙනෙව පඤ්හො කථිතො. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසූ’’තිආදි.

Ayant ressenti un sentiment d’urgence (saṃvega), comme un homme ayant marché sur le feu. « Par le chemin » signifie par le chemin suprême atteint graduellement. « Dans le Mahāhatthipadopama » signifie dans le Mahāhatthipadopamasutta. Car là, dans le passage « son esprit s’élance, s’apaise, s’établit et se libère dans l’objet même des éléments », trois cycles ont été extraits dans le commentaire selon les personnes extrêmement rapides, moyennement rapides, et lentes ; là, la question a été traitée selon la voie moyenne. Dans l’Indriyabhāvana (Indriyabhāvanasutta), là aussi la question a été traitée selon la méthode moyenne. C’est pourquoi il est dit « parmi ceux-ci », etc.

තන්ති ‘‘උපධී’’ති වුත්තං ඛන්ධපඤ්චකං. දුක්ඛස්ස මූලන්ති සබ්බස්සපි වට්ටදුක්ඛස්ස කාරණං. නිග්ගහණොති නිරුපාදානො. තෙනාහ ‘‘නිත්තණ්හො’’ති.

« Cela » (taṃ) désigne les cinq agrégats appelés « attachements » (upadhi). « La racine de la souffrance » signifie la cause de toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). « Sans saisie » (niggahaṇo) signifie sans attachement (nirupādāno). C’est pourquoi il est dit « sans soif » (nittaṇho).

155. යෙ පජහන්තීති ‘‘තෙ තඤ්චෙව පජහන්තී’’ති එවං වුත්තපුග්ගලා. තෙ ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ පජහන්තීති යෙ තෙ පුථුජ්ජනා ලාභිනො ච පඤ්ච කාමගුණෙ එත්තකෙ තංතංඣානාදිවත්ථුකෙ ච තංතංමග්ගවජ්ඣතාය පරිච්ඡින්නත්තා එත්තකෙ කිලෙසෙ පජහන්ති. යෙ නප්පජහන්තීති එත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසුචිසුඛං කායාසුචිසන්නිස්සිතත්තා. අනරියෙහීති අපරිසුද්ධෙහි. පටිලාභතො භායිතබ්බං කිලෙසදුක්ඛගතිකත්තා. විපාකතො භායිතබ්බං අපායදුක්ඛගතිකත්තා. ගණතොපි කිලෙසතොපි විවිත්තසුඛන්ති ගණසඞ්ගණිකතො ච කිලෙසසඞ්ගණිකතො [Pg.78] ච විවිත්තසුඛං. රාගාදිවූපසමත්ථායාති රාගාදිවූපසමාවහං සුඛං. න භායිතබ්බං සම්පති ආයතිඤ්ච එකන්තහිතභාවතො.

155. « Ceux qui abandonnent » sont les personnes décrites ainsi : « ils abandonnent précisément cela ». « Ceux-ci abandonnent telle quantité de souillures » s’applique aux personnes ordinaires et à ceux qui obtiennent les cinq plaisirs sensoriels, car ces souillures sont délimitées par leur rejet par tel ou tel chemin et par le fait qu’elles reposent sur tel ou tel objet comme les absorptions. Concernant « ceux qui n’abandonnent pas », le sens doit être compris selon la méthode expliquée. « Plaisir impur » (asucisukha) parce qu’il repose sur l’impureté du corps. « Par les non-nobles » signifie par ceux qui ne sont pas purs. On doit craindre « l’obtention » car elle mène à la souffrance des souillures. On doit craindre le « résultat » car il mène à la souffrance des mondes de malheur. « Le bonheur de l’isolement » tant par rapport au groupe que par rapport aux souillures signifie le bonheur détaché de la compagnie du groupe et des souillures. « Pour l’apaisement du désir, etc. » signifie le bonheur qui apporte l’apaisement du désir, etc. Il ne faut pas en avoir peur, car il est exclusivement bénéfique pour le présent et l’avenir.

156. ඉඤ්ජිතස්මින්ති පච්චත්තෙ භුම්මවචනන්ති ආහ ‘‘ඉඤ්ජන’’න්තිආදි. ඉඤ්ජති තෙනාති ඉඤ්ජිතං, තස්ස තස්ස ඣානස්ස ඛොභකරං ඔළාරිකං ඣානඞ්ගං. චතුත්ථජ්ඣානං අනිඤ්ජනං සන්නිසින්නාභාවතො. තථා හි වුත්තං ‘‘ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ’’ති (දී. නි. 1.244-245; ම. නි. 1.384-386; පාරා. 12-13).

156. « Dans l’ébranlement » (iñjitasmiṃ) est un cas locatif réfléchi, c’est pourquoi il est dit « ébranlement », etc. Ce par quoi on est ébranlé est « l’ébranlement » (iñjita), c’est-à-dire un facteur d’absorption grossier qui cause une perturbation dans cette absorption particulière. Le quatrième jhāna est « imperturbable » (aniñjana) en raison de l’absence de mouvement résiduel. En effet, il est dit : « lorsqu’il est stable et parvenu à l’imperturbabilité ».

අලං-සද්දො යුත්තත්ථොපි හොති – ‘‘අලමෙව නිබ්බින්දිතුං, අලං විමුච්චිතු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.272; සං. නි. 2.124, 128, 134, 143), තස්මා අනලං අනුසඞ්ගං කාතුං අයුත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අකත්තබ්බආලයන්ති වදාමී’’ති. සන්නිට්ඨානන්ති සම්මාපටිපත්තියං අලං එත්තාවතාති උස්සාහපටිප්පස්සම්භනවසෙන සන්නිට්ඨානං න කාතබ්බන්ති යොජනා. උද්ධම්භාගියසඤ්ඤිතං අණුං වා ඔරම්භාගියසඤ්ඤිතං ථූලං වා, රූපරාගොති එවරූපං අණුං වා කාමාසවො පටිඝන්ති එවරූපං ථූලං වා, මුදුනා පවත්තිආකාරවිසෙසෙන අප්පසාවජ්ජං, කම්මබන්ධනට්ඨෙන වා අප්පසාවජ්ජං, තබ්බිපරියායතො මහාසාවජ්ජං වෙදිතබ්බං. නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස වසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා ‘‘නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙනා’’ති වුත්තං. සබ්බසො හි පරියාදින්නනිකන්තිකස්ස අරියපුග්ගලස්ස වසෙන සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධස්ස ආගතත්තා ‘‘අරහත්තනිකූටෙනෙව නිට්ඨාපිතා’’ති වුත්තං. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Le mot « alaṃ » a aussi le sens de ce qui est approprié, comme dans « il est approprié d’être désabusé, il est approprié d’être libéré », etc. Par conséquent, « analaṃ » signifie qu’il est inapproprié de s’y attacher. C’est pourquoi il est dit : « Je dis que c’est un attachement qu’il ne faut pas cultiver ». « Conclusion » (sanniṭṭhāna) signifie qu’il ne faut pas conclure dans la pratique correcte en pensant « cela suffit ainsi », ce qui reviendrait à apaiser son enthousiasme. Que ce soit subtil (aṇu) nommé « partie supérieure » ou grossier (thūla) nommé « partie inférieure » ; le désir pour la forme est un tel élément subtil, ou l’attrait pour les sens et l’aversion sont de tels éléments grossiers. On doit comprendre que c’est de peu de gravité (appasāvajja) par son mode de fonctionnement doux, ou de peu de gravité par sa nature de lien karmique, et l’opposé comme étant d’une grande gravité. Comme l’enseignement est exposé pour quelqu’un dont la sagesse n’est pas extrêmement vive, il est dit : « pour une personne à guider » (neyyapuggala). Car, puisque la cessation de la perception et de la sensation est mentionnée pour une personne noble dont l’attachement est totalement épuisé, il est dit : « conclu par le sommet de l’état d’Arahant ». Ce qui n’est pas expliqué ici en détail selon le sens est facile à comprendre.

ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L’explication du sens implicite du commentaire du Laṭukikopama Sutta est terminée.

7. චාතුමසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Cātuma Sutta.

157. යථාඋපනිස්සයෙනාති යො යො උපනිස්සයො යථාඋපනිස්සයො, තෙන යථාඋපනිස්සයෙන සම්මාපයොගෙන. පතිට්ඨහිස්සන්ති සාසනෙ පතිට්ඨං පටිලභිස්සන්ති. වසනට්ඨානානීති වස්සග්ගාදිවසෙන වසනට්ඨානානි. සණ්ඨාපයමානාති සුවිභත්තභාවෙන ඨපෙන්තා.

157. « Selon les conditions de soutien » (yathāupanissayena) signifie quel que soit le soutien approprié, par cet effort correct selon le soutien. « Ils s’établiront » signifie qu’ils obtiendront une base solide dans l’enseignement. « Les lieux de résidence » (vasanaṭṭhānāni) signifie les lieux de séjour selon le nombre d’années de présence, etc. « Mettant en ordre » signifie les disposant d’une manière bien organisée.

අවිනිබ්භොගසද්දන්ති විනිභුඤ්ජිත්වා ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යසද්දං. වචීඝොසොපි හි බහූහි එකච්චං පවත්තිතො ඨානතො ච දූරතරො කෙවලං මහානිග්ඝොසො [Pg.79] එව හුත්වා සොතපථමාගච්ඡති. මච්ඡවිලොපෙති මච්ඡෙ විලුම්පිත්වා විය ගහණෙ, මච්ඡානං වා නයනෙ.

« Un son indistinct » (avinibbhogasadda) signifie un son qu’on ne peut pas distinguer pour le saisir. Car même le bruit de paroles produit par de nombreuses personnes ensemble à partir d’un endroit très éloigné parvient à l’oreille uniquement comme un grand vacarme. « Comme dans le pillage des poissons » signifie comme dans l’acte de saisir les poissons en les emportant, ou dans l’acte de mener les poissons.

158. වවස්සග්ගත්ථෙති නිච්ඡයත්ථෙ, ඉදං තාව අම්හෙහි වුච්චමානවචනං එකන්තසොතබ්බං, පච්ඡා තුම්හෙහි කාතබ්බං කරොථාති අධිප්පායො. වචනපරිහාරොති තෙහි සක්‍යරාජූහි වුත්තවචනස්ස පරිහාරො. ලෙසකප්පන්ති කප්පියලෙසං. ධුරවහාති ධුරවාහිනො, ධොරය්හාති අත්ථො. පාදමූලන්ති උපචාරං වදති. විගච්ඡිස්සතීති හායිස්සති. පටිප්ඵරිතොති න භගවතො සම්මුඛාව, සක්‍යරාජූනං පුරතොපි විප්ඵරිතොව හොති.

158. « Vavassaggatthe » signifie dans le sens d'une décision ; l'idée est la suivante : « Ces paroles que nous prononçons doivent d'abord être écoutées de manière absolue, ensuite vous ferez ce qu'il y a à faire ». « Vacanaparihāro » est la réponse aux paroles prononcées par ces rois Sakya. « Lesakappa » désigne un prétexte plausible. « Dhuravahā » signifie ceux qui portent le fardeau, c'est-à-dire les porteurs. « Pādamūla » désigne les environs immédiats. « Vigacchissatī » signifie qu'il déclinera. « Paṭippharito » signifie que cela ne se répand pas seulement devant le Bienheureux, mais c'est aussi manifestement répandu devant les rois Sakya.

159. අභිනන්දතූති අභිමුඛො හුත්වා පමොදතු. අභිවදතූති අභිරූපවසෙන වදතු. පසාදඤ්ඤථත්තන්ති අප්පසාදස්ස විපරිණාමො හීනායාවත්තනසඞ්ඛාතං පරිවත්තනං, තෙනාහ ‘‘විබ්භමන්තානං. විපරිණාමඤ්ඤථත්ත’’න්ති. කාරණූපචාරෙන සස්සෙසු බීජපරියායොති ආහ ‘‘බීජානං තරුණානන්ති තරුණසස්සාන’’න්ති. තරුණභාවෙනෙව තස්ස භාවිනො ඵලස්ස අභාවෙන විපරිණාමො.

159. « Abhinandatū » signifie qu'il se réjouisse en lui faisant face. « Abhivadatū » signifie qu'il s'exprime d'une manière excellente. « Pasādaññathatta » est le changement d'une perte de confiance, caractérisé par un retour vers ce qui est inférieur ; c'est pourquoi il est dit : « Le changement et l'altération de ceux qui s'égarent ». Par métonymie de la cause pour l'effet, le terme désignant les graines est appliqué aux cultures, c'est pourquoi il est dit : « Bījānaṃ taruṇānaṃ signifie des jeunes cultures ». En raison de leur état de jeunesse même, il y a altération par l'absence du fruit futur.

160. කත්තබ්බස්ස සරසෙනෙව කරණං චිත්තරුචියං, න තථා පරස්ස උස්සාදනෙනාති ආහ – ‘‘පක්කොසියමානානං ගමනං නාම න ඵාසුක’’න්ති. මයම්පි භගවා විය දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරෙනෙව විහරිස්සාමාති දීපෙති පකතියා විවෙකජ්ඣාසයභාවතො විරද්ධො ආගතස්ස භාරස්ස අවහනතොයෙව. තෙනාහ ‘‘අත්තනො භාරභාවං න අඤ්ඤාසී’’ති.

160. L'accomplissement de ce qui doit être fait par son propre élan relève de la satisfaction de l'esprit, ce n'est pas le cas par l'incitation d'autrui ; c'est pourquoi il est dit : « Partir quand on est appelé n'est certes pas plaisant ». Il montre que « nous aussi, comme le Bienheureux, nous demeurerons dans le bonheur de la demeure du Dhamma visible », car, par sa nature même de penchant pour la solitude, il est opposé au fait de porter un fardeau qui lui est imposé. C'est pourquoi il est dit : « Il ne connaissait pas son propre état de fardeau ».

161. කස්මා ආරභීති? සප්පායතො. පඤ්චසතා හි භික්ඛූ අභිනවා, තස්මා තෙසං ඔවාදදානත්ථං භගවා ඉමං දෙසනං ආරභීති.

161. Pourquoi a-t-il commencé [ce discours] ? En raison de ce qui est approprié. En effet, les cinq cents moines étaient nouveaux ; par conséquent, le Bienheureux commença cet enseignement dans le but de leur donner des instructions.

162. කොධුපායාසස්සාති එත්ථ කුජ්ඣනට්ඨෙන කොධො, ස්වෙව චිත්තස්ස කායස්ස ච අතිප්පමද්දනමථනුප්පාදනෙහි දළ්හං ආයාසට්ඨෙන උපායාසො. අනෙකවාරං පවත්තිත්වා අත්තනා සමවෙතං සත්තං අජ්ඣොත්ථරිත්වා සීසං උක්ඛිපිතුං අදත්වා අනයබ්‍යසනපාපනෙන කොධුපායාසස්ස ඌමිසදිසතා දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘කොධුපායාසෙ’’තිආදි.

162. « Kodhupāyāsassa » : ici, « kodha » (la colère) est dans le sens de s'irriter, et « upāyāsa » (le désespoir) est dans le sens d'une détresse intense par la production d'un tourment et d'un broyage excessifs du corps et de l'esprit. Ayant agi à de nombreuses reprises, ayant submergé l'être qui lui est associé, ne lui permettant pas de relever la tête et le menant au malheur et au désastre, on doit voir la ressemblance de la colère et du désespoir avec une vague. C'est pourquoi il est dit : « Dans la colère et le désespoir », etc.

163. ඔදරිකත්තෙන ඛාදිතොති ඔදරිකභාවෙන ආමිසගෙධෙන මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකාකප්පනෙන නාසිතසීලාදිගුණතාය ඛාදිතධම්මසරීරො.

163. « Odarikattena khādito » signifie dévoré par la gloutonnerie, par l'avidité pour les gains matériels, par un mode de vie erroné, et par la destruction des qualités telles que la moralité dans la quête de subsistance, le corps du Dhamma étant ainsi dévoré.

164. පඤ්චකාමගුණාවට්ටෙ [Pg.80] නිමුජ්ජිත්වාති එත්ථ කාමරාගාභිභූතෙ සත්තෙ ඉතො ච එත්තො, එත්තො ච ඉතොති එවං මනාපියරූපාදිවිසයසඞ්ඛාතෙ ආවට්ටෙ අත්තානං සංසාරෙත්වා යථා තතො බහිභූතෙ නෙක්ඛම්මෙ චිත්තම්පි න උප්පාදෙති, එවං ආවට්ටෙත්වා බ්‍යසනාපාදනෙන කාමගුණානං ආවට්ටසදිසතා දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි.

164. « Pañcakāmaguṇāvaṭṭe nimujjitvā » : ici, on doit voir la ressemblance des cordes des plaisirs sensuels avec un tourbillons car ils font errer les êtres subjugués par le désir sensuel de-ci de-là, dans ce tourbillon constitué par les objets des sens comme les formes plaisantes, de telle sorte qu'ils ne produisent même pas une pensée vers le renoncement qui se trouve en dehors de cela, les menant ainsi au désastre. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme », etc.

165. රාගානුද්ධංසිතෙනාති රාගෙන අනුද්ධංසිතෙන. චණ්ඩමච්ඡං ආගම්මාති සුසුකාදිචණ්ඩමච්ඡං ආගම්ම. මාතුගාමං ආගම්මාති මාතුගාමො හි යොනිසොමනසිකාරරහිතං අධීරපුරිසං ඉත්ථිකුත්තභූතෙහි අත්තනො හාවභාවවිලාසෙහි අභිභුය්‍ය ගහෙත්වා ධීරජාතියම්පි අත්තනො රූපාදීහි පලොභනවසෙන අනවසෙසං අත්තනො උපකාරධම්මෙ සීලාදිකෙ සම්පාදෙතුං අසමත්ථං කරොන්තො අනයබ්‍යසනං පාපෙති. තෙනාහ – ‘‘මාතුගාමං ආගම්ම උප්පන්නකාමරාගො විබ්භමතී’’ති.

165. « Rāgānuddhaṃsitenā » signifie corrompu par la passion. « Caṇḍamacchaṃ āgamma » signifie en rencontrant un poisson féroce tel qu'un crocodile. « Mātugāmaṃ āgamma » : en effet, en rencontrant une femme, celle-ci subjugue et saisit l'homme faible dépourvu d'attention appropriée par ses manières féminines, ses gestes et ses charmes ; même s'il est de nature courageuse, elle le rend incapable d'accomplir ses qualités bénéfiques comme la moralité par la séduction de sa forme, etc., le menant ainsi au malheur et au désastre. C'est pourquoi il est dit : « Ayant rencontré une femme, le désir sensuel qui s'est élevé le fait s'égarer ».

භයං නාම යත්ථ භායිතබ්බවත්ථු, තත්ථ ඔතරන්තස්සෙව හොති, න අනොතරන්තස්ස, තං ඔතරිත්වා භයං විනොදෙත්වා තත්ථ කිච්චං සාධෙතබ්බං, ඉතරථා චත්ථසිද්ධි න හොතීති ඉමමත්ථං උපමොපමිතබ්බසරූපවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උදකං නිස්සාය ආනිසංසො පිපාසවිනයනං සරීරසුද්ධි පරිළාහූපසමො කායඋතුග්ගාහාපනන්ති එවමාදි. සාසනං නිස්සාය ආනිසංසො පන සඞ්ඛෙපතො වට්ටදුක්ඛූපසමො, විත්ථාරතො පන සීලානිසංසාදිවසෙන අනෙකවිධො, සො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.9) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති තානි භයානි අභිභුය්‍ය පවත්තස්සාති අධිප්පායො. ඉමානි අභායිත්වාති ඉමානි කොධූපායාසාදිභයානි අභිභුය්‍ය පවත්තිත්වා අභායිත්වා. කොධූපායාසාදයො හි භායති එතස්මාති භයන්ති වුත්තා. ථෙරොති මහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරො. කාමං පහානාභිසමයකාලො එව සච්ඡිකිරියාභිසමයො, සම්මාදිට්ඨියා පන සංකිලෙසවොදානධම්මෙසු කිච්චං අසංකිණ්ණං කත්වා දස්සෙතුං සමානකාලිකම්පි අසමානකාලිකං විය වුත්තං ‘‘තණ්හාසොතං ඡින්දිත්වා නිබ්බානපාරං දට්ඨුං න සක්කොතී’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Le danger existe pour celui qui descend là où il y a une chose effrayante, non pour celui qui n'y descend pas ; y étant descendu, ayant dissipé la peur, on doit y accomplir sa tâche, autrement le but n'est pas atteint. Pour montrer ce sens au moyen d'une comparaison et de ce qui est comparé, il est dit : « Tout comme », etc. Là, en s'appuyant sur l'eau, les avantages sont l'apaisement de la soif, la purification du corps, le soulagement de la brûlure, le rafraîchissement du corps, et ainsi de suite. En s'appuyant sur l'Enseignement, l'avantage est, en abrégé, l'apaisement de la souffrance du cycle des renaissances, et en détail, de multiples manières selon les avantages de la moralité, etc. Cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga. L'idée est que l'avantage mentionné appartient à celui qui procède en surmontant ces dangers. « Imāni abhāyitvā » signifie ayant procédé en surmontant ces dangers de la colère, du désespoir, etc., sans en avoir peur. On les appelle « bhaya » (dangers) parce qu'on a peur d'eux. « Thero » désigne le doyen Mahādhammarakkhita. Le moment de la réalisation de la cessation de la soif est précisément le moment de la réalisation par l'abandon ; mais pour montrer sans confusion la fonction de la vision correcte concernant les phénomènes de souillure et de purification, bien que cela soit simultané, c'est énoncé comme si c'était successif : « Ayant coupé le courant de la soif, il n'est pas capable de voir l'autre rive du Nibbāna ». Le reste est facile à comprendre.

චාතුමසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Cātuma Sutta est terminée.

8. නළකපානසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Naḷakapāna Sutta

166. යත්ථ [Pg.81] බොධිසත්තපමුඛො වානරො නළකෙන පානීයං පිවි, සා පොක්ඛරණී, තස්සාමන්තො භූමිප්පදෙසො, තත්ථ නිවිට්ඨගාමො ච ‘‘නළකපාන’’න්තෙව පඤ්ඤායිත්ථ, ඉධ පන ගාමො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘නළකපානෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ’’ති. ඉදානි තමත්ථං ආගමනතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බෙ කිරා’’ති ආරද්ධං. පඤ්ඤවාති ඉතිකත්තබ්බතාය පඤ්ඤාය පඤ්ඤවා.

166. L'étang où le singe, le Bodhisatta en tête, but de l'eau avec un roseau (naḷaka), la zone de terre à sa proximité, et le village qui y était établi étaient connus sous le nom de « Naḷakapāna ». Mais ici, c'est le village qui est visé, c'est pourquoi il est dit : « Dans le village nommé Naḷakapāna ». Maintenant, pour montrer ce sens depuis le début de l'arrivée, il est commencé par : « Autrefois, dit-on ». « Paññavā » signifie sage par la sagesse de savoir ce qu'il convient de faire.

ථූලදීඝබහුලභාවෙන මහතීහි දාඨිකාහි සමන්නාගතත්තා මහාදාඨිකො. ‘‘උදකරක්ඛසො අහ’’න්ති වත්වා වානරානං කඤ්චි අමුඤ්චිත්වා ‘‘සබ්බෙ තුම්හෙ මම හත්ථගතා’’ති දස්සෙන්තො ‘‘තුම්හෙ පන සබ්බෙ ඛාදිස්සාමී’’ති ආහ. ධමි…පෙ… පිවිංසූති බොධිසත්තෙන ගහිතනළො අනවසෙසො අබ්භන්තරෙ සබ්බසන්ධීනං නිබ්බාධෙන එකච්ඡිද්දො අහොසි. නෙව මං ත්වං වධිස්සසීති උදකරක්ඛස ත්වං වධිතුකාමොපි මම පුරිසථාමෙන න වධිස්සසි.

« Mahādāṭhiko » signifie doté de grandes dents parce qu'elles sont épaisses, longues et nombreuses. Ayant dit : « Je suis un démon des eaux », ne relâchant aucun des singes et montrant que « vous êtes tous tombés entre mes mains », il dit : « Je vous dévorerai tous ». « Dhami... piviṃsū » : le roseau saisi par le Bodhisatta devint sans aucun reste, avec un seul trou continu par le débouchage de toutes les jointures intérieures. « Tu ne me tueras pas » signifie : « Ô démon des eaux, bien que tu veuilles me tuer, tu ne me tueras pas grâce à ma force virile ».

එවං පන වත්වා මහාසත්තො ‘‘අයං පාපො එත්ථ පානීයං පිවන්තෙ අඤ්ඤෙපි සත්තෙ මා බාධයිත්ථා’’ති කරුණායමානො ‘‘එත්ථ ජායන්තා නළා සබ්බෙ අපබ්බබන්ධා එකච්ඡිද්දාව හොන්තූ’’ති අධිට්ඨාය ගතො. තෙනාහ ‘‘තතො පට්ඨායා’’තිආදි.

Ayant ainsi parlé, le Grand Être, mû par la compassion en pensant : « Que ce méchant ne nuise pas à d'autres êtres qui boivent de l'eau ici », fit le vœu suivant : « Que tous les roseaux qui poussent ici soient sans nœuds et n'aient qu'un seul trou », puis il partit. C'est pourquoi il est dit : « À partir de ce moment-là », etc.

167. අනුරුද්ධප්පමුඛා භික්ඛූ භගවතා ‘‘කච්චි තුම්හෙ අනුරුද්ධා’’ති පුච්ඡිතාති ථෙරො ‘‘තග්ඝ මයං, භන්තෙ’’ති ආහ.

167. Les moines ayant Anuruddha à leur tête furent interrogés par le Bienheureux : « Êtes-vous [heureux], Anuruddha ? » Le doyen répondit : « Certainement, Seigneur ».

සචෙ පබ්බජති, ජීවිතං ලභිස්සති, නො අඤ්ඤථාති රඤ්ඤා පබ්බජ්ජාය අභිනීතාති රාජාභිනීතා. චොරාභිනීතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. චොරානං මූලං ඡින්දන්තො ‘‘කණ්ටකසොධනං කරිස්සාමී’’ති. ආජීවිකායාති ආජීවෙන ජීවිතවුත්තියා. ඉමෙසු පන අනුරුද්ධත්ථෙරාදීසු.

« S'il entre dans la vie monastique, il recevra la vie, pas autrement » : conduits à la vie monastique par le roi, ils sont dits « conduits par le roi ». Concernant « conduits par des voleurs », la méthode est la même. En coupant la racine des voleurs, il se dit : « Je ferai un nettoyage des épines (des criminels) ». « Pour la subsistance » signifie par le mode de vie, pour le soutien de la vie. Cependant, parmi ceux-ci, comme le vénérable Anuruddha et les autres.

විවෙකන්ති පුබ්බකාලිකකිරියප්පධානං ‘‘අබ්‍යාපජ්ජං උපෙත’’න්තිආදීසු වියාති ආහ – ‘‘විවිච්චා’’ති, විවිච්චිත්වා විවිත්තො හුත්වා විනා හුත්වාති අත්ථො. පබ්බජිතකිච්චන්ති පබ්බජිතස්ස සාරුප්පකිච්චං. සමණකිච්චන්ති සමණභාවකරණකිච්චං. යදග්ගෙන හි පබ්බජිතකිච්චං කාතුං න සක්කොති තදග්ගෙන සමණභාවකරම්පි කිච්චං කාතුං න සක්කොති. තෙනාහ ‘‘සො යෙවා’’තිආදි.

Le terme « viveka » (isolement) met l'accent sur l'action préalable, comme dans les passages commençant par « ayant atteint l'absence de malveillance » ; c'est pourquoi il est dit : « s'étant isolé » (viviccā), le sens étant qu'ayant été isolé, il est devenu retiré, il est sans (les obstacles). « Le devoir de celui qui est entré dans la vie monastique » est l'action appropriée pour un moine. « Le devoir de samana » est l'action qui fait l'état de samana. Car dans la mesure où il ne peut accomplir le devoir de moine, dans cette même mesure il ne peut accomplir le devoir qui fait l'état de samana. C'est pourquoi il est dit : « c'est cela même », etc.

168. අප්පටිසන්ධිකෙ [Pg.82] තාව බ්‍යාකරොන්තො පවත්තීසු ඨානං අතීතොති කත්වා උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති නාම තත්ථ පටිසන්ධියා අභාවකිත්තනතො. මහන්තතුට්ඨිනොති විපුලපමොදා.

168. En déclarant d'abord concernant celui qui n'a plus de renaissance, en considérant qu'il a dépassé la place parmi les processus (du devenir), il déclare concernant les renaissances en raison de la proclamation de l'absence de renaissance en ce lieu. « D'une grande satisfaction » signifie d'une joie immense.

169. ඉමස්සාති ‘‘අස්සා’’ති පදස්ස අත්ථවචනං. ඉමස්ස ඨිතස්ස ආයස්මතො සාමං දිට්ඨො වා හොති අනුස්සවසුතො වාති යොජනා. සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා ධම්මාති අධිප්පෙතා, සමාධි පන එවංවිහාරීති එත්ථ විහාරසද්දෙන ගහිතො. එවංවිමුත්තාති එත්ථ පන විමුත්තිසද්දෙන ඵලවිමුත්ති ගහිතා. චරතොපීති සමථවිපස්සනාචාරෙන චරතොපි විහරන්තස්සපි. උපාසකඋපාසිකාඨානෙසු ලබ්භමානම්පි අරහත්තං අප්පකභාවතො පාළියං අනුද්ධටන්ති දට්ඨබ්බං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

169. « De celui-ci » est l'explication du mot « assa ». La construction est : pour ce vénérable ainsi établi, cela est soit vu par lui-même, soit entendu par tradition. « Dhammā » fait référence aux facteurs liés à la concentration (samādhipakkhikā dhammā) ; quant à la concentration, elle est prise ici par le terme « demeure » (vihāra) dans l'expression « demeurant ainsi ». Dans l'expression « ainsi libéré », le terme « libération » désigne ici la libération du fruit (phalavimutti). « Même en cheminant » signifie même en pratiquant ou en demeurant dans la pratique du calme et de la vision profonde (samatha-vipassanā). On doit considérer que l'état d'Arahant, bien qu'obtenu dans les positions de laïcs (upāsaka et upāsikā), n'est pas mentionné dans le texte canonique en raison de sa rareté. Le reste est facile à comprendre.

නළකපානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Naḷakapāna Sutta est terminée.

9. ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Goliyāni Sutta

173. පදසමාචාරොති තංතංපච්චයභෙදදස්සනාය විගතත්තා පකාරෙහි දලිද්දසමාචාරො සිථිලසමාචාරොති අත්ථො. යස්මා පන තාදිසො සමාචාරො ථිරො දළ්හො නාම න හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘දුබ්බලසමාචාරො’’ති. ‘‘සාඛසමාචාරො’’ති වා පාඨො, තත්ථ තත්ථ ලග්ගනට්ඨෙන සාඛාසදිසසීලොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඔළාරිකාචාරො’’ති. පච්චයෙසු සාපෙක්ඛොති පච්චයෙසු සාපෙක්ඛතාය එව හිස්ස ඔළාරිකාචාරතා වෙදිතබ්බා. ගරුනා කිස්මිඤ්චි වුත්තෙ ගාරවවසෙන පතිස්සවනං පතිස්සො, පතිස්සවචනභූතං තංසභාගඤ්ච යං කිඤ්චි ගාරවන්ති අත්ථො. සහ පතිස්සෙනාති සප්පතිස්සෙන, සප්පතිස්සවෙන ඔවාදසම්පටිච්ඡනෙන. පතිස්සීයතීති වා පතිස්සො, ගරුකාතබ්බො, තෙන සහ පතිස්සෙනාති සබ්බං පුබ්බෙ විය. තෙනාහ ‘‘සජෙට්ඨකෙනා’’ති. සෙරිවිහාරො නාම අත්තප්පධානවාසො. තෙනාහ ‘‘නිරඞ්කුසවිහාරෙනා’’ති.

173. « Padasamācāro » signifie une conduite pauvre ou une conduite lâche, car elle est dépourvue de la vision des distinctions entre les diverses conditions. Puisqu'une telle conduite n'est pas dite ferme ou solide, il est dit : « une conduite faible ». Il existe aussi la variante « sākhasamācāro » (conduite de branche) ; le sens est que sa moralité est semblable à une branche à cause de son attachement ici et là. C'est pourquoi il est dit : « une conduite grossière ». « Attentif aux nécessités » : c'est par son attention aux nécessités que sa conduite grossière doit être reconnue. « Patisso » est le fait de répondre par respect lorsque quelque chose est dit par un enseignant (garu), désignant toute forme de respect similaire consistant à répondre. « Avec respect » (sappatissena) signifie avec une réponse respectueuse et l'acceptation de l'exhortation. Ou bien « patisso » signifie celui qui doit être respecté ; « avec respect » s'entend comme précédemment. C'est pourquoi il est dit : « avec ses aînés ». On appelle « serivihāro » le fait de vivre en ne comptant que sur soi-même. C'est pourquoi il est dit : « une demeure sans contrainte ».

අනුපඛජ්ජාති අනුපකඩ්ඪිත්වා. ගරුට්ඨානියානං අන්තරං අනාපුච්ඡා අනුපවිසිත්වාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යො’’තිආදි වුත්තං.

« Anupakhajja » signifie s'étant imposé. Pour montrer le sens de « s'étant introduit sans permission parmi ceux qui occupent une position respectable », il est dit : « là, celui qui », etc.

ආභිසමාචාරිකන්ති [Pg.83] අභිසමාචාරෙ භවං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘වත්තපටිපත්තිමත්තම්පී’’ති. නාතිකාලස්සෙව සඞ්ඝස්ස පුරතො පවිසිතබ්බං, න පච්ඡා පටික්කමිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන අතිකාලෙ ච ගාමප්පවෙසො අතිදිවා පටික්කමනඤ්ච නිවාරිතං, තං දස්සෙතුං ‘‘න අතිපාතො’’තිආදි වුත්තං. උද්ධච්චපකතිකොති විබ්භන්තචිත්තො. අවචාපල්‍යෙනාති දළ්හවාතාපහතපල්ලවසදිසෙන ලොලභාවෙන.

« Ābhisamācārika » signifie ce qui se rapporte à la conduite supérieure. Pour expliquer ce que c'est, il est dit : « même la simple pratique des devoirs ». Dans l'intention qu'il faut entrer devant le Sangha ni trop tôt, ni repartir après (trop tard), l'entrée au village trop tôt et le retour trop tard dans la journée ont été interdits ; pour montrer cela, il est dit : « pas trop tôt », etc. « De nature agitée » signifie à l'esprit distrait. « Par instabilité » (avacāpalyena) signifie par un état de légèreté semblable à un bourgeon battu par un vent violent.

පඤ්ඤවතාති ඉමිනා භික්ඛුසාරුප්පෙසු ඉතිකත්තබ්බෙසු උපායපඤ්ඤා අධිප්පෙතා, න සුතමයපඤ්ඤා. අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ යොගොති ඉමිනා භාවනාපඤ්ඤාඋත්තරිමනුස්සධම්මෙ යොගො පකාසිතො. යොගොති ච පරිචයො උග්ගණ්හවසෙන.

Par le terme « sage » (paññavatā), on entend ici la sagesse des moyens (upāyapaññā) dans les choses qu'il convient aux moines de faire, et non la sagesse issue de l'étude (sutamayapaññā). « L'application dans l'Abhidhamma et l'Abhivinaya » indique l'application dans la sagesse de la méditation (bhāvanāpaññā) et dans les états supra-humains. « Application » (yoga) signifie aussi la familiarité par l'étude.

ආරුප්පාති ඉමිනා චතස්සොපි අරූපසමාපත්තියො ගහිතා, තා පන චතූහි රූපසමාපත්තීහි විනා න සම්පජ්ජන්තීති ආහ – ‘‘ආරුප්පාති එත්තාවතා අට්ඨපි සමාපත්තියො වුත්තා හොන්තී’’ති. කසිණෙති දසවිධෙ කසිණෙ. එකං පරිකම්මකම්මට්ඨානන්ති යං කිඤ්චි එකභාවනා පරිකම්මදීපනං ඛන්ධකම්මට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘පගුණං කත්වා’’ති. කසිණපරිකම්මං පන තග්ගහණෙනෙව ගහිතං හොති, ලොකියා උත්තරිමනුස්සධම්මා හෙට්ඨා ගහිතාති ආහ ‘‘උත්තරිමනුස්සධම්මෙති ඉමිනා සබ්බෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ දස්සෙතී’’ති. නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙනාති ජානිත්වා විත්ථාරෙත්වා ඤාතබ්බපුග්ගලස්ස වසෙනාති.

Par « immatériels » (āruppā), les quatre atteintes immatérielles sont incluses. Mais comme celles-ci ne s'accomplissent pas sans les quatre atteintes matérielles (rūpasamāpatti), il est dit : « par 'immatériels', les huit atteintes sont ainsi mentionnées ». « Dans le kasina » signifie dans les dix sortes de kasina. « Un objet de méditation préparatoire » désigne tout objet de méditation lié aux agrégats servant de base à la pratique d'une méditation unique. C'est pourquoi il est dit : « l'ayant rendu familier ». La pratique préparatoire du kasina est incluse par cette mention même. Les états supra-humains mondains ayant été mentionnés plus haut, il est dit : « par 'états supra-humains', il montre tous les états supramondains ». « Selon la personne à guider » signifie selon la personne qui doit comprendre après avoir été instruite en détail.

ගොලියානිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Goliyāni Sutta est terminée.

10. කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Kīṭāgiri Sutta

174. පඤ්ච ආනිසංසෙති අප්පාබාධතාදිකෙ පඤ්ච ගුණෙ. තත්ථ අක්ඛිරොගකුච්ඡිරොගාදීනං අභාවො අප්පාබාධතා. සරීරෙ තෙසං කුප්පනදුක්ඛස්ස අභාවො අප්පාතඞ්කං. සරීරස්ස උට්ඨානසුඛතා ලහුට්ඨානං. බලං නාම කායබලං. ඵාසුවිහාරො ඉරියාපථසුඛතා. අනුපක්ඛන්දානීති දුච්චජනවසෙන සත්තානං අනුපවිට්ඨානි. සඤ්ජානිස්සථාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තස්මා ඉති එවං ආනිසංසන්ති අත්ථො.

174. « Cinq avantages » : les cinq qualités commençant par l'absence de maladie. Là, l'absence de maladies des yeux, de l'estomac, etc., est l'absence d'infirmité. L'absence de la souffrance due à leur aggravation dans le corps est l'absence de malaise. La capacité du corps à se mouvoir avec aisance est la légèreté. La « force » désigne la force physique. La « demeure aisée » est le confort dans les postures. « Celles qui n'ont pas encore été pénétrées » signifie celles qui ont été pénétrées par les êtres par le biais d'un abandon difficile. « Vous reconnaîtrez » : ici le mot 'iti' marque le début, donc le sens est « ainsi sont les avantages ».

175. ආවාසෙ නියුත්තාති ආවාසිකා තස්ස අනතිවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘නිබද්ධවාසිනො’’ති, නියතවාසිනොති අත්ථො. තන්නිබන්ධාති [Pg.84] නිබන්ධං වුච්චති බ්‍යාපාරො, තත්ථ බන්ධා පසුතා උස්සුකාති තන්නිබන්ධා. කථං තෙ තත්ථ නිබන්ධාති ආහ ‘‘අකතං සෙනාසන’’න්තිආදි. උප්පජ්ජනකෙන කාලෙන පත්තබ්බං කාලිකං සො පන කාලො අනාගතො එව හොතීති ආහ ‘‘අනාගතෙ කාලෙ පත්තබ්බ’’න්ති.

175. « Affectés à la demeure » signifie résidents (āvāsikā) parce qu'ils ne s'en éloignent pas. C'est pourquoi il est dit : « y demeurant continuellement », ce qui signifie résidents permanents. « Attachés à cela » : on appelle 'attachement' (nibandha) l'occupation ; ils sont dits attachés car ils y sont fixés, dévoués et zélés. Comment y sont-ils attachés ? Il est dit : « le logement non construit », etc. Ce qui doit être obtenu au moment de sa survenance est dit « temporel » (kālika) ; or ce temps est nécessairement futur, c'est pourquoi il est dit : « ce qui doit être obtenu dans le futur ».

178. එත්තකා වෙදනා සෙවිතබ්බාති අට්ඨාරසපි නෙක්ඛම්මනිස්සිතා වෙදනා සෙවිතබ්බා, ගෙහස්සිතා න සෙවිත්බ්බා.

178. « Autant de sensations doivent être cultivées » : les dix-huit sensations liées au renoncement doivent être cultivées, celles liées à la vie domestique ne doivent pas l'être.

181. තං කතං සොළසවිධස්සපි කිච්චස්ස නිට්ඨිතත්තා. අනුලොමිකානීති උතුසුඛභාවෙන අනුරූපානි. තෙනාහ ‘‘කම්මට්ඨානසප්පායානී’’ති. සමානං කුරුමානාති ඔමත්තතං අධිමත්තතඤ්ච පහාය සමකිච්චතං සම්පාදෙන්තා.

181. « Cela a été fait » car le devoir seize fois répété a été accompli. « Conformément » (anulomikāni) signifie approprié en raison de l'aspect agréable de la saison. C'est pourquoi il est dit : « propice à l'objet de méditation ». « Agissant avec égalité » signifie qu'ils accomplissent leur tâche avec équanimité, ayant abandonné l'infériorité et l'excès.

182. තෙ ද්වෙ හොන්තීති තෙ ආදිතො වුත්තා ද්වෙ.

182. « Ces deux-là existent » : les deux mentionnés au début.

උභතො (අ. නි. ටී. 3.7.14) උභයථා උභොහි භාගෙහි විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො එකදෙසසරූපෙකසෙසනයෙන. තථා හි වුත්තං අභිධම්මට්ඨකථායං (පු. ප. අට්ඨ. 24) ‘‘ද්වීහි භාගෙහි ද්වෙ වාරෙ විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො’’ති. තත්ථ කෙචි තාව ථෙරා – ‘‘සමාපත්තියා වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන, මග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛෙන විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො’’ති වදන්ති. අඤ්ඤෙ ථෙරා – ‘‘අයං උභතොභාගවිමුත්තො රූපතො මුච්චිත්වා නාමං නිස්සාය ඨිතො පුන තතො මුච්චනතො නාමනිස්සිතකො’’ති වත්වා තස්ස ච සාධකං –

Ubhato (A. Ni. Ṭī. 3.7.14) signifie « de deux manières ». « Libéré par les deux parties » est appelé ubhatobhāgavimutto, selon la méthode consistant à désigner le tout par une de ses parties. En effet, il est dit dans le commentaire de l'Abhidhamma (Pu. Pa. Aṭṭha. 24) : « Celui qui est libéré par deux parties, à deux reprises, est un ubhatobhāgavimutto. » À ce sujet, certains Anciens disent : « Il est un ubhatobhāgavimutto car il est libéré par la libération par suppression via l'attainment méditatif, et par la libération par éradication via le Chemin. » D'autres Anciens disent : « Cet ubhatobhāgavimutto, s'étant libéré de la forme (rūpa), demeure en s'appuyant sur le nom (nāma), puis, suite à sa libération de cela, il est dépendant du nom » ; et citant une preuve pour cela —

‘‘අච්චි යථා වාතවෙගෙන ඛිත්තා, (උපසිවාති භගවා,)අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛං;

එවං මුනි නාමකායා විමුත්තො,අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛ’’න්ති. (සු. නි. 1080;

චූළනි. උපසීවමාණවපුච්ඡා 11;

උපසීවමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 43) –

« Comme une flamme emportée par la force du vent, (Upasīva, dit le Béni,) s’éteint et ne peut plus être définie ; ainsi le sage, libéré du corps mental (nāmakāya), s’éteint et ne peut plus être défini. » (Su. Ni. 1080 ; Cūḷani. Upasīvamāṇavapucchā 11 ; Upasīvamāṇavapucchāniddesa 43) —

ඉමං සුත්තපදං වත්වා ‘‘නාමකායතො ච රූපකායතො ච සුවිමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති වදන්ති. සුත්තෙ හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනලාභිනො උපසිවබ්‍රාහ්මණස්ස භගවතා නාමකායා විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තොති අක්ඛාතොති. අපරෙ පන ‘‘සමාපත්තියා වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන [Pg.85] එකවාරං විමුත්තො, මග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛෙන එකවාරං විමුත්තොති එවං උභතොභාගවිමුත්තො’’ති වදන්ති. එත්ථ පඨමවාදෙ ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො. දුතියවාදෙ උභතොභාගතො විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො. තතියවාදෙ පන ද්වීහි භාගෙහි ද්වෙ වාරෙ විමුත්තොති අයමෙතෙසං විසෙසො. කිලෙසෙහි විමුත්තො කිලෙසා වා වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදෙහි කායද්වයතො විමුත්තා අස්සාති අයමත්ථො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ ‘‘ද්වීහි භාගෙහී’’තිආදි.

Ayant cité ce verset du Sutta, ils disent : « Il est un ubhatobhāgavimutto du fait d'être parfaitement libéré tant du corps mental que du corps physique. » En effet, dans le Sutta, le Béni a déclaré que le brahmane Upasīva, ayant obtenu la sphère du néant, était libéré du corps mental, donc un ubhatobhāgavimutto. D'autres cependant disent : « Il est un ubhatobhāgavimutto car il est libéré une fois par la libération par suppression via l'attainment, et une fois par la libération par éradication via le Chemin. » Ici, dans la première thèse, il est libéré par deux parties. Dans la seconde thèse, il est libéré des deux parties. Dans la troisième thèse, il est libéré par deux parties à deux reprises ; telle est leur distinction. Il faut comprendre que le sens est : il est libéré des souillures (kilesa), ou bien les souillures sont libérées des deux corps par la suppression et l'éradication. C'est pourquoi il est dit : « par deux parties », etc.

සොති උභතොභාගවිමුත්තො. කාමඤ්චෙත්ථ රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානම්පි අරූපාවචරජ්ඣානං විය දුවඞ්ගිකං ආනෙඤ්ජප්පත්තන්ති වුච්චති. තං පන පදට්ඨානං කත්වා අරහත්තං පත්තො උභතොභාගවිමුත්තො නාම න හොති රූපකායතො අවිමුත්තත්තා. තඤ්හි කිලෙසකායතොව විමුත්තං, න රූපකායතො, තස්මා තතො වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තො උභතොභාගවිමුත්තො න හොතීති ආහ – ‘‘චතුන්නං අරූප…පෙ… පඤ්චවිධො හොතී’’ති. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ නිරොධසමාපත්තිඅන්තෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ වත්වා – ‘‘යතො ච ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති, අයං වුච්චති, ආනන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො’’ති යදිපි මහානිදානෙ (දී. නි. 2.129-130) වුත්තං, තං පන උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨවසෙන වුත්තන්ති ඉධ සබ්බඋභතොභාගවිමුත්තසඞ්ගහණත්ථං ‘‘පඤ්චවිධො හොතී’’ති වත්වා ‘‘පාළි පනෙත්ථ…පෙ… අභිධම්මෙ අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා’’ති ආහ. ඉධාපි හි කීටාගිරිසුත්තෙ ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො…පෙ… උභතොභාගවිමුත්තො’’ති අරූපසමාපත්තිවසෙන චත්තාරො උභතොභාගවිමුත්තා, සෙට්ඨො ච වුත්තො වුත්තලක්ඛණූපපත්තිතො. යථාවුත්තෙසු හි පඤ්චසු පුරිමා චත්තාරො නිරොධං න සමාපජ්ජන්තීති පරියායෙන උභතොභාගවිමුත්තා නාම. අට්ඨසමාපත්තිලාභී අනාගාමී තං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තොති නිප්පරියායෙන උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨො නාම.

« Celui-ci » désigne l'ubhatobhāgavimutto. Certes, ici, le quatrième jhána du plan de la forme (rūpāvacara) est aussi dit être imperturbable (āneñja) et composé de deux facteurs, tout comme les jhānas du plan immatériel (arūpāvacara). Cependant, celui qui atteint l'état d'Arahant en prenant cela comme base n'est pas appelé ubhatobhāgavimutto, car il n'est pas libéré du corps physique. En effet, il n'est libéré que du corps des souillures, et non du corps physique ; c'est pourquoi il est dit qu'en sortant de cela et en atteignant l'état d'Arahant, il n'est pas un ubhatobhāgavimutto : « des quatre immatériels... jusqu'à... il y en a de cinq sortes ». Bien que dans le Mahānidāna (Dī. Ni. 2.129-130) il soit dit : « Et lorsque, Ānanda, un moine demeure en touchant de son corps ces huit libérations, et qu'ayant vu par la sagesse ses taints sont épuisés, celui-là est appelé un moine libéré dans les deux sens », cela a été dit en référence au type supérieur d'ubhatobhāgavimutto. Ici, afin d'inclure tous les ubhatobhāgavimutto, il est dit : « il y en a de cinq sortes », puis : « le texte pāḷi ici... se réfère à ceux qui ont obtenu les huit libérations dans l'Abhidhamma ». Même ici, dans le Kīṭāgiri Sutta, il est dit : « Ici, moines, un certain individu... est libéré dans les deux sens », désignant ainsi quatre types d'individus libérés dans les deux sens par les attainments immatériels, et le type supérieur est mentionné par la possession des caractéristiques décrites. En effet, parmi les cinq mentionnés, les quatre premiers n'atteignent pas la cessation (nirodha), ils sont donc appelés ubhatobhāgavimutto au sens figuré (pariyāyena). Un anāgāmī ayant obtenu les huit attainments, y étant entré, et en étant sorti, ayant développé la vision pénétrante (vipassanā) et atteint l'état d'Arahant, est appelé le type supérieur d'ubhatobhāgavimutto au sens propre (nippariyāyena).

කතමො ච පුග්ගලොතිආදීසු කතමොති පුච්ඡාවචනං, පුග්ගලොති අසාධාරණතො පුච්ඡිතබ්බවචනං. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. එකච්චොති එකො[Pg.86]. අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරතීති අට්ඨ සමාපත්තියො සහජාතනාමකායෙන පටිලභිත්වා විහරති. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති විපස්සනාපඤ්ඤාය සඞ්ඛාරගතං, මග්ගපඤ්ඤාය චත්තාරි සච්චානි පස්සිත්වා චත්තාරොපි ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

Dans l'expression « Quel genre de personne ? » (katamo ca puggalo), etc., « quel » (katamo) est un terme d'interrogation, et « personne » (puggalo) est le terme spécifiant l'objet de la question. « Ici » (idha) signifie dans cet Enseignement (sāsana). « Un certain » (ekacco) signifie un seul. « Demeure en touchant de son corps les huit libérations » signifie qu'il demeure après avoir obtenu les huit attainments avec le corps mental co-né. « Et ayant vu par la sagesse, ses taints sont épuisés » : ce sens doit être compris comme ayant vu la nature des formations par la sagesse de la vision pénétrante, et les quatre vérités par la sagesse du Chemin, les quatre types de taints sont ainsi épuisés.

පඤ්ඤාවිමුත්තොති විසෙසතො පඤ්ඤාය එව විමුත්තො, න තස්සා පතිට්ඨානභූතෙන අට්ඨවිමොක්ඛසඞ්ඛාතෙන සාතිසයෙන සමාධිනාති පඤ්ඤාවිමුත්තො. යො අරියො අනධිගතඅට්ඨවිමොක්ඛෙන සබ්බසො ආසවෙහි විමුත්තො, තස්සෙතං අධිවචනං. අධිගතෙපි හි රූපජ්ඣානවිමොක්ඛෙ න සො සාතිසයසමාධිනිස්සිතොති න තස්ස වසෙන උභතොභාගවිමුත්තො හොතීති වුත්තොවායමත්ථො. අරූපජ්ඣානෙසු පන එකස්මිම්පි සති උභතොභාගවිමුත්තොයෙව නාම හොති. තෙන හි අට්ඨවිමොක්ඛෙකදෙසෙන තංනාමදානසමත්ථෙන අට්ඨවිමොක්ඛලාභීත්වෙව වුච්චති. සමුදායෙ හි පවත්තො වොහාරො අවයවෙපි දිස්සති යථා ‘‘සත්තිසයො’’ති. පාළීති අභිධම්මපාළි. එත්ථාති එතිස්සං පඤ්ඤාවිමුත්තිකථායං. අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙවාති අවධාරණෙන ඉධාපි පටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතභාවං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘කායෙන ඵුසිත්වා විහරතී’’ති.

« Libéré par la sagesse » (paññāvimutto) signifie qu'il est spécifiquement libéré par la sagesse seule, et non par la concentration supérieure appelée les huit libérations qui lui sert de base. C'est la désignation de l'Arya qui, sans avoir atteint les huit libérations, est totalement libéré des taints. En effet, même si les libérations des jhānas de la forme sont atteintes, il n'est pas appuyé sur une concentration supérieure, donc il n'est pas considéré comme un ubhatobhāgavimutto par leur intermédiaire ; tel est le sens déjà exposé. Cependant, s'il possède ne serait-ce qu'un seul des jhānas immatériels, il est alors véritablement appelé ubhatobhāgavimutto. Car, par une partie des huit libérations capable de conférer ce nom, il est appelé « celui qui a obtenu les huit libérations ». En effet, un usage linguistique s'appliquant à l'ensemble se voit aussi appliqué à une partie, comme dans l'expression « possesseur d'épées » [même pour une seule]. « Texte » (pāḷi) désigne le texte de l'Abhidhamma. « Ici » (ettha) se rapporte à cette discussion sur le paññāvimutto. Par la restriction, l'auteur montre que même ici, cela arrive par le biais de l'exclusion des huit libérations. C'est pourquoi il est dit : « il demeure en les touchant du corps ».

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති ඵුට්ඨානං අන්තො ඵුට්ඨන්තො, ඵුට්ඨානං අරූපජ්ඣානානං අනන්තරො කාලොති අධිප්පායො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං, ඵුට්ඨානන්තරකාලමෙව සච්ඡිකරොති සච්ඡිකාතබ්බොපායෙනාති වුත්තං හොති. භාවනපුංසකං වා එතං ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’තිආදීසු (පාරා. 2) විය. යො හි අරූපජ්ඣානෙන රූපකායතො නාමකායෙකදෙසතො ච වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන විමුත්තො, තෙන නිරොධසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති, න පන කායෙන සච්ඡිකතො, නිරොධං පන ආරම්මණං කත්වා එකච්චෙසු ආසවෙසු ඛෙපිතෙසු තෙන සො සච්ඡිකතො හොති, තස්මා සො සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධං යථාආලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡිකරොතීති ‘‘කායසක්ඛී’’ති වුච්චති, න තු ‘‘විමුත්තො’’ති එකච්චානං ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා. තෙනාහ [Pg.87] – ‘‘ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොතී’’ති. අයං චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා කායසක්ඛිභාවං පත්තානං චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අග්ගමග්ගප්පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන උභතොභාගවිමුත්තො විය පඤ්චවිධො නාම හොති. තෙන වුත්තං අභිධම්මටීකායං ‘‘කායසක්ඛිම්හිපි එසෙව නයො’’ති.

« Il réalise la fin de ce qui a été touché » : « phuṭṭhanta » signifie la fin (anto) de ce qui a été touché (phuṭṭhānaṃ) ; le sens est que c’est le moment immédiatement après les absorptions immatérielles (arūpajjhāna). Ceci est un usage de l’accusatif exprimant une durée continue (accantasaṃyoga) ; cela signifie qu’il réalise précisément dans le temps qui suit immédiatement ce qui a été touché, par le moyen de la réalisation. Ou bien, il s’agit d’un neutre abstrait de pratique (bhāvanapuṃsaka), comme dans « il s’assit à l’écart » (ekamantaṃ nisīdī). En effet, celui qui est libéré du corps matériel et d’une partie du corps mental par la libération par l’écartement (vikkhambhanavimokkha) au moyen d’une absorption immatérielle, pour lui, la libération appelée cessation (nirodha) est comme révélée et manifestée, mais elle n’est pas encore réalisée par le corps. Cependant, en faisant de la cessation son objet, lorsque certains types de souillures (āsava) sont détruits, elle est alors réalisée par lui. C’est pourquoi on dit qu’il réalise avec le corps mental la cessation à réaliser, telle qu’elle a été révélée ; il est donc appelé « témoin corporel » (kāyasakkhī), mais pas encore « libéré » (vimutto) parce que certaines souillures ne sont pas encore totalement éteintes. C’est pourquoi il est dit : « Il touche d’abord le contact de l’absorption, puis il réalise la cessation, le Nibbāna. » Celui-ci est de cinq types : les quatre qui ont atteint l’état de témoin corporel après être sortis de chacune des quatre atteintes immatérielles et avoir contemplé les formations (saṅkhāra), et l’anāgāmin ayant atteint le chemin suprême après être sorti de la cessation, à la manière d’un libéré des deux côtés. C’est pourquoi il est dit dans le commentaire de l’Abhidhamma : « Cette même méthode s’applique également au témoin corporel. »

දිට්ඨන්තං පත්තොති දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරං පත්තොති වුත්තං හොති. ‘‘දිට්ඨත්තා පත්තො’’තිපි පාඨො. එතෙන චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිරොධස්ස පත්තතං දීපෙති. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛා සඞ්ඛාරා, සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොතී’’ති. තත්ථ පඤ්ඤායාති මග්ගපඤ්ඤාය. පඨමඵලට්ඨතො යාව අග්ගමග්ගට්ඨා, තාව දිට්ඨිප්පත්තො. තෙනාහ ‘‘සොපි කායසක්ඛි විය ඡබ්බිධො හොතී’’ති. යථා පන පඤ්ඤාවිමුත්තො පඤ්චවිධො වුත්තො, එවං අයම්පි සුක්ඛවිපස්සකො, චතූහි රූපජ්ඣානෙහි වුට්ඨාය දිට්ඨිප්පත්තභාවප්පත්තා චත්තාරො චාති පඤ්චවිධො හොතීති වෙදිතබ්බො. සද්ධාවිමුත්තෙපි එසෙව නයො. ඉදං දුක්ඛන්ති එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො උද්ධං දුක්ඛන්ති. යථාභූතං පජානාතීති ඨපෙත්වා තණ්හං උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං දුක්ඛසච්චන්ති යාථාවතො පජානාති. යස්මා පන තණ්හා දුක්ඛං ජනෙති නිබ්බත්තෙති, තතො තං දුක්ඛං සමුදෙති, තස්මා නං ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති යස්මා පන ඉදං දුක්ඛං සමුදයො ච නිබ්බානං පත්වා නිරුජ්ඣති අප්පවත්තිං ගච්ඡති, තස්මා ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති. අරියො පන අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තං දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡති, තෙන ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එත්තාවතා නානක්ඛණෙ සච්චවවත්ථානං දස්සිතං. ඉදානි තං එකක්ඛණෙ දස්සෙතුං ‘‘තථාගතප්පවෙදිතා’’තිආදි වුත්තං, තස්සත්ථො ආගමිස්සති.

« Il a atteint la fin de la vue » : cela signifie qu’il l’a atteinte immédiatement après la connaissance du chemin de l’entrée dans le courant, appelée vision (dassana). On trouve aussi la variante « atteint par la vue » (diṭṭhattā patto). Par cela, on montre l’accession à la cessation par la vue consistant en la vision des quatre vérités. C’est pourquoi il est dit : « On sait que les formations sont souffrance et que la cessation est bonheur. » Ici, « par la sagesse » (paññāya) signifie par la sagesse du chemin. Celui qui a atteint la vue s’étend de celui qui demeure dans le premier fruit jusqu’à celui qui demeure dans le chemin suprême. C’est pourquoi il est dit : « Lui aussi, comme le témoin corporel, est de six types. » Mais de même que le libéré par la sagesse a été décrit comme étant de cinq types, de même celui-ci doit être compris comme étant de cinq types : le pratiquant de la vision pure (sukkhavipassaka) et les quatre qui ont atteint l’état de « celui qui a atteint la vue » après être sortis des quatre absorptions matérielles (rūpajjhāna). La même méthode s’applique au libéré par la foi (saddhāvimutta). « Ceci est la souffrance » : telle est l’étendue de la souffrance, il n’y a pas de souffrance au-delà. « Il comprend tel quel » signifie que, en excluant la soif (taṇhā), il comprend correctement que les cinq agrégats d’attachement constituent la vérité de la souffrance. Mais puisque la soif engendre et produit la souffrance, et que de là cette souffrance s’élève, il comprend donc tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance ». Puisque cette souffrance et son origine cessent et s’arrêtent en atteignant le Nibbāna, il comprend donc tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance ». Le noble chemin octuple mène à cette cessation de la souffrance ; par lui, il comprend donc tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Jusqu’ici a été montrée la détermination des vérités à des moments différents. Maintenant, pour la montrer en un seul moment, il est dit « proclamé par le Tathāgata », etc., dont le sens viendra plus tard.

සද්ධාය විමුත්තොති එතෙන සබ්බථා අවිමුත්තස්සපි සද්ධාමත්තෙන විමුත්තභාවො දීපිතො හොති. සද්ධාවිමුත්තොති වා සද්ධාය අධිමුත්තොති අත්ථො. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘සොතාපත්තිඵල’’න්තිආදිනා වුත්තනයෙන. සද්දහන්තස්සාති ‘‘එකංසතො අයං පටිපදා කිලෙසක්ඛයං ආවහති සම්මාසම්බුද්ධෙන භාසිතත්තා’’ති එවං සද්දහන්තස්ස. යස්මා පනස්ස අනිච්චානුපස්සනාදීහි [Pg.88] නිච්චසඤ්ඤාපහානවසෙන භාවනාය පුබ්බෙනාපරං විසෙසං පස්සතො තත්ථ තත්ථ පච්චක්ඛතාපි අත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘සද්දහන්තස්ස වියා’’ති. සෙසපදද්වයං තස්සෙව වෙවචනං. එත්ථ ච පුබ්බභාගමග්ගභාවනාති වචනෙන ආගමනීයපටිපදානානත්තෙන සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තානං පඤ්ඤානානත්තං හොතීති දස්සිතං. අභිධම්මට්ඨකථායම්පි (පු. ප. අට්ඨ. 28) ‘‘නෙසං කිලෙසප්පහානෙ නානත්තං නත්ථි, පඤ්ඤාය නානත්තං අත්ථියෙවා’’ති වත්වා – ‘‘ආගමනීයනානත්තෙනෙව සද්ධාවිමුත්තො දිට්ඨිප්පත්තං න පාපුණාතීති සන්නිට්ඨානං කත’’න්ති වුත්තං.

« Libéré par la foi » : par ceci, on indique l’état de libération par la seule mesure de la foi, même pour celui qui n’est pas totalement libéré. Ou bien, « libéré par la foi » signifie « résolu par la foi » (saddhāya adhimutto). « Selon la méthode déjà mentionnée » signifie par la méthode mentionnée par « le fruit de l’entrée dans le courant », etc. « Pour celui qui croit » : pour celui qui croit ainsi : « Absolument, cette pratique mène à la destruction des souillures, car elle a été énoncée par le Parfaitement Éveillé ». Mais puisque, par la contemplation de l’impermanence, etc., et l’abandon de la perception de permanence, il voit une distinction progressive dans sa pratique, il y a aussi en lui une expérience directe ici et là ; c’est pourquoi il est dit : « comme pour celui qui croit ». Les deux termes suivants sont des synonymes de celui-ci. Ici, par l’expression « pratique du chemin préliminaire », on montre que la diversité de la sagesse chez le libéré par la foi et celui qui a atteint la vue provient de la diversité de leur pratique d'approche. Dans le commentaire de l’Abhidhamma également, il est dit : « Il n’y a pas de diversité dans leur abandon des souillures, il n’y a de diversité que dans leur sagesse », et il est conclu que : « C’est uniquement par la diversité de l’approche que le libéré par la foi ne devient pas celui qui a atteint la vue ».

පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ධම්මං අධිමත්තතාය පුබ්බඞ්ගමං හුත්වා පවත්තං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. තෙනාහ ‘‘ධම්මො’’තිආදි. සද්ධං අනුස්සරති සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති ඉමමත්ථං ‘‘එසෙව නයො’’ති අතිදිසති. පඤ්ඤං වාහෙතීති පඤ්ඤාවාහී, පඤ්ඤං සාතිසයං පවත්තෙතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙතී’’ති. සද්ධාවාහින්ති එත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. උභතොභාගවිමුත්තාදිකථාති උභතොභාගවිමුත්තාදීසු ආගමනතො පට්ඨාය වත්තබ්බකථා. එතෙසන්ති යථාවුත්තානං උභතොභාගවිමුත්තාදීනං. ඉධාති ඉමස්මිං කීටාගිරිසුත්තෙ. නනු ච අට්ඨසමාපත්තිලාභිවසෙන උභතොභාගවිමුත්තො කායසක්ඛීආදයො ච අභිධම්මෙ ආගතා, කථමිධ අරූපජ්ඣානලාභීවසෙනෙව උද්ධටාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘යස්මා’’තිආදි.

« Celui qui suit le Dharma » (dhammānusārī) est celui qui suit avec attention ce qui procède en ayant comme guide la prédominance de la réalité appelée sagesse. C’est pourquoi il est dit : « le Dharma », etc. « Il suit la foi » signifie qu’il développe le chemin précédé par la foi ; cette même méthode est appliquée par extension. « Celui qui porte la sagesse » (paññāvāhī) signifie qu’il fait progresser la sagesse de manière supérieure. C’est pourquoi il est dit : « Il développe le noble chemin précédé par la sagesse ». Le sens de « celui qui porte la foi » doit être compris selon la méthode énoncée. L’« exposé sur le libéré des deux côtés, etc. » est l’explication qui doit être donnée à partir de l’approche concernant le libéré des deux côtés et les autres. « De ceux-là » : des libérés des deux côtés, etc., mentionnés précédemment. « Ici » : dans ce Kīṭāgiri Sutta. Ne dit-on pas que le libéré des deux côtés, le témoin corporel, etc., ont été mentionnés dans l’Abhidhamma en vertu de l’obtention des huit atteintes ? Pourquoi alors sont-ils présentés ici uniquement en vertu de l’obtention des absorptions immatérielles ? C’est en considération de cette objection qu’il est dit : « Puisque », etc.

ඵුසිත්වා පත්වා. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති න ආසවා පඤ්ඤාය පස්සීයන්ති, දස්සනකාරණා පඤ්ඤාය පරික්ඛීණා ‘‘දිස්වා පඤ්ඤාය පරික්ඛීණා’’ති වුත්තා. දස්සනායත්තපරික්ඛයත්තා එව හි දස්සනං ආසවානං ඛයස්ස පුරිමකිරියා හොතීති. තථාගතෙන පවෙදිතාති බොධිමණ්ඩෙ නිසීදිත්වා තථාගතෙන පටිවිද්ධා විදිතා පච්ඡා පරෙසං පාකටීකතා. ‘‘චතුසච්චධම්මා’’ති වත්වා තදන්තොගධත්තා සීලාදීනං ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං කථිත’’න්තිආදි වුත්තං. අත්ථෙනාති අවිප්පටිසාරාදිපයොජනෙන තස්මිං තස්මිං පීතිආදිකෙන අත්ථෙන. කාරණෙනාති සප්පුරිසූපනිස්සයාදිනා කාරණෙන තස්මිං තස්මිං සමාධිආදිපදට්ඨානතාය සීලාදි [Pg.89] කාරණෙ. චිණ්ණචරිතත්තාති සද්ධාචිණ්ණභාවෙන සම්බොධාවහභාවෙ. තත්ථ තත්ථ විචරිතා විසෙසෙන චරිතා, තෙසු තෙන පඤ්ඤා සුට්ඨු චරාපිතාති අත්ථො. පතිට්ඨිතා හොති මග්ගෙන ආගතත්තා. මත්තාය පරිත්තප්පමාණෙන. ඔලොකනං ඛමන්ති, පඤ්ඤාය ගහෙතබ්බතං උපෙන්ති.

« Ayant touché » signifie ayant atteint. « En ayant vu par la sagesse, ses asavas sont épuisés » : cela ne signifie pas que les asavas sont vus par la sagesse, mais qu'ils sont épuisés par la sagesse en raison de la vision ; c'est pourquoi il est dit « en ayant vu par la sagesse, ils sont épuisés ». Car la vision est l'action préliminaire à la destruction des asavas, puisque leur destruction dépend de la vision. « Proclamés par le Tathāgata » : ayant été réalisés et connus par le Tathāgata assis sur le siège de l'éveil, ils ont été ensuite rendus manifestes aux autres. Ayant mentionné « les quatre vérités du Dhamma », en raison de l'inclusion de la moralité (sīla) etc. en leur sein, il est dit : « à cet endroit, la moralité est enseignée », etc. « Par le but » : par le but de l'absence de remords, etc., par le but de la joie, etc., dans chaque cas respectif. « Par la cause » : par la cause telle que la fréquentation des gens de bien, etc., la moralité étant la cause en tant que base proximale pour la concentration, etc. « En raison d'une conduite pratiquée » : par l'état d'avoir pratiqué la foi, dans l'état menant à l'éveil. L'idée est que la sagesse a été bien exercée en eux, ayant circulé ici et là, ayant été spécifiquement pratiquée. « Elle est établie » car elle est venue par le chemin. « Par mesure » : par une petite quantité. « Supportent l'examen » : ils se prêtent à être saisis par la sagesse.

තයොති කායසක්ඛිදිට්ඨිප්පත්තසද්ධාවිමුත්තා. යථාඨිතොව පාළිඅත්ථො, න තත්ථ කිඤ්චි නිද්ධාරෙත්වා වත්තබ්බං අත්ථීති සුත්තන්තපරියායෙන අවුත්තං වදති. තස්ස මග්ගස්සාති සොතාපත්තිමග්ගස්ස යං කාතබ්බං, තස්ස අධිගතත්තා. උපරි පන තිණ්ණං මග්ගානං අත්ථාය සෙවමානා අනුලොමසෙනාසනං, භජමානා කල්‍යාණමිත්තෙ, සමන්නානයමානා ඉන්ද්‍රියානි අනුපුබ්බෙන භාවනාමග්ගප්පටිපාටියා අරහත්තං පාපුණිස්සන්ති මග්ගස්ස අනෙකචිත්තක්ඛණිකතායාති අයමෙත්ථ සුත්තපදෙසෙ පාළියා අත්ථො.

« Les trois » sont le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Le sens du texte est tel qu'il est ; il n'y a rien à y distinguer pour en parler, c'est ce qu'il énonce de ce qui n'est pas exprimé par la méthode des Suttas. « De ce chemin » : du chemin de l'entrée dans le courant, parce que ce qui devait être accompli l'a été. Mais pour l'obtention des trois chemins supérieurs, en recourant à des lieux de séjour appropriés, en fréquentant des amis de bien, en équilibrant les facultés, ils atteindront l'état d'Arahant par l'ordre progressif du chemin de la méditation, en raison du fait que le chemin comporte de multiples moments de conscience ; tel est ici le sens du texte dans ce passage du Sutta.

ඉමමෙව පාළිං ගහෙත්වාති ‘‘කතමො ච පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති මග්ගට්ඨෙ පුග්ගලෙ වත්වා ‘‘ඉමස්ස ඛො අහං, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා තෙසං වසෙන අනුලොමසෙනාසනසෙවනාදීනං වුත්තත්තා ඉමමෙව යථාවුත්තං පාළිපදෙසං ගහෙත්වා ‘‘ලොකුත්තරධම්මො බහුචිත්තක්ඛණිකො’’ති වදති. සො වත්තබ්බොති සො විතණ්ඩවාදී එවං වත්තබ්බො. යදි මග්ගට්ඨපුග්ගලෙ වත්වා අනුලොමිකසෙනාසනසෙවනාදි පාළියං වුත්තන්ති මග්ගසමඞ්ගිනො එව හුත්වා තෙ තථා පටිපජ්ජන්ති, එවං සන්තෙ සෙනාසනපටිසංයුත්තරූපාදිවිපස්සනග්ගහණස්මිං තව මතෙන මග්ගසමඞ්ගිනො එව ආපජ්ජෙය්‍යුං, න චෙතං එවං හොති, තස්මා සුත්තං මෙ ලද්ධන්ති යං කිඤ්චි මා කථෙහීති වාරෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යදි අඤ්ඤෙන චිත්තෙනා’’තිආදි. තත්ථ එවං සන්තෙති නානාචිත්තෙනෙව සෙනාසනපටිසෙවනාදිකෙ සති. තත්ථ පාළියං යදි ලොකුත්තරධම්මසමඞ්ගිනො එව පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිකාලෙපි ලොකුත්තරසමඞ්ගිතං සචෙ සම්පටිච්ඡසි, සත්ථාරා සද්ධිං පටිවිරුජ්ඣසි සුත්තවිරොධදීපනතො. තෙනාහ ‘‘සත්ථාරා හී’’තිආදි. ධම්මවිචාරණා නාම තුය්හං අවිසයො, තස්මා යාගුං පිවාහීති උය්‍යොජෙතබ්බො.

« En prenant ce texte même » : ayant parlé des individus se tenant sur le chemin par « quel est l'individu qui suit par la foi ? », et parce que l'usage de lieux de séjour appropriés, etc., a été mentionné à leur sujet par les mots « pour celui-ci, ô moines, je... », il prend ce passage même du texte tel qu'énoncé et dit : « le Dhamma supramondain comporte de nombreux moments de conscience ». « Il doit être ainsi interpellé » : ce sophiste doit être ainsi interpellé. Si, ayant parlé des individus sur le chemin, l'usage de lieux de séjour appropriés, etc., est mentionné dans le texte, et qu'étant uniquement dotés du chemin, ils pratiquent ainsi, alors, selon ton opinion, dans la saisie de la vision profonde des formes etc. liées au lieu de séjour, ils seraient uniquement dotés du chemin. Or, ce n'est pas le cas. Par conséquent, il doit être arrêté en disant : « ne raconte pas n'importe quoi sous prétexte que tu as trouvé un Sutta ». C'est pourquoi il est dit : « si c'est par une autre pensée », etc. « S'il en est ainsi » signifie quand l'usage du lieu de séjour etc. se fait par une pensée différente. Là, dans le texte, si tu acceptes la possession du supramondain même au moment de la possession des cinq consciences sensorielles pour ceux qui sont dotés du Dhamma supramondain, tu entres en contradiction avec le Maître, car cela montre une contradiction avec les Suttas. C'est pourquoi il est dit : « par le Maître en effet », etc. « L'investigation du Dhamma n'est pas de ton ressort, par conséquent, va boire ta soupe de riz » : ainsi doit-il être congédié.

183. ආදිකෙනෙවාති පඨමෙනෙව. අනුපුබ්බසික්ඛාති අනුපුබ්බෙනෙව පවත්තසික්ඛාය. තෙනාහ ‘‘කරණත්ථෙ පච්චත්තවචන’’න්ති. සද්ධා ජාතා එතස්සාති සද්ධාජාතො, අග්‍යාහිතාතිපක්ඛෙපෙන ජාත-සද්දස්ස පච්ඡාවචනං[Pg.90]. එවමෙතන්ති අධිමුච්චනං ඔකප්පනියසද්ධා. සන්තිකෙ නිසීදති උපට්ඨානවසෙන. සාධුකං කත්වා ධාරෙතීති යථාසුතං ධම්මං වාචුග්ගතකරණවසෙන තං පගුණං කත්වා සාරවසෙන ධාරෙති. ඡන්දො ජායතීති ධම්මෙසු නිජ්ඣානක්ඛමෙසු ඉමෙ ධම්මෙ භාවනාපඤ්ඤාය පච්චක්ඛතො උස්සාමීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො ජායති. උස්සහතීති ඡන්දො උප්පාදමත්තෙ අට්ඨත්වා තතො භාවනාරම්භවසෙන උස්සහති. තුලයතිති සම්මසනවසෙන සඞ්ඛාරෙ. තීරණවිපස්සනාය තුලයන්තොති තීරණපරිඤ්ඤාය ජානිත්වා උපරි පහානපරිඤ්ඤාය වසෙන පරිතුලයන්තො පටිජානන්තො. මග්ගපධානං පදහතීති මග්ගලක්ඛණං පධානිකං මග්ගං පදහති. පෙසිතචිත්තොති නිබ්බානං පති පෙසිතචිත්තො. නාමකායෙනාති මග්ගප්පටිපාටියා තංතංමග්ගසම්පයුත්තනාමකායෙන. න පන කිඤ්චි ආහාති දූරතාය සමානං න කිඤ්චි වචනං භගවා ආහ තෙ දළ්හතරං නිග්ගණ්හිතුං.

183. « Dès le début » signifie dès le premier moment. « Entraînement graduel » : par un entraînement se déroulant graduellement. C'est pourquoi il est dit : « le cas nominatif est utilisé dans le sens instrumental ». « La foi est née en lui » : celui en qui la foi est née ; le mot « né » est placé après, par insertion, comme dans « agyāhitā ». « C'est ainsi » : c'est la conviction, la foi résolue. « Il s'assoit à proximité » par voie de service. « Il retient bien » : en rendant le Dhamma tel qu'entendu familier par la récitation orale, il le retient pour son essence. « Le désir naît » : parmi les enseignements qui supportent la réflexion, le désir sain de vouloir agir naît, pensant : « je réaliserai ces enseignements par la sagesse de la méditation ». « Il s'efforce » : ne s'arrêtant pas au simple surgissement du désir, il s'efforce ensuite par le commencement de la méditation. « Il pèse » : il examine les formations par l'investigation. « Pesant par la vision profonde de jugement » : après avoir connu par la connaissance de jugement, il examine et reconnaît plus haut par la connaissance de l'abandon. « Il s'applique à l'effort du chemin » : il s'applique au chemin qui est l'effort principal, caractérisé par le chemin. « L'esprit envoyé » : l'esprit envoyé vers le Nibbāna. « Par le corps mental » : par le corps mental associé à chaque chemin respectif, selon l'ordre des chemins. « Mais il ne dit rien de plus » : bien qu'ils fussent éloignés, le Béni n'a dit aucune parole supplémentaire pour les réprimer plus fermement.

184. පණෙන වොහාරෙන බ්‍යාකරණං පණවියා, පණවියා අභාවෙන ඔපණවියා, න උපෙතීති න යුජ්ජති. තන්ති ඉදං ඉධ අධිප්පෙතං පණො පණවියං දස්සෙතුං. තයිදං සබ්බං භගවා ‘‘මයං ඛො, ආවුසො, සායඤ්චෙව භුඤ්ජාමා’’ති අස්සජිපුනබ්බසුකෙහි වුත්තං සික්ඛාය අවත්තනභාවදීපනවචනං සන්ධාය වදති.

184. L'explication par une désignation est « paṇaviyā » ; par l'absence de désignation, c'est « opaṇaviyā ». « Ne convient pas » signifie que cela n'est pas approprié. « Cela » est ici destiné à montrer la désignation et ce qui est désigné. Tout cela, le Béni le dit en se référant aux paroles prononcées par Assaji et Punabbasuka : « Certes, amis, nous mangeons le soir », paroles montrant leur refus de se conformer à l'entraînement.

උක්ඛිපිත්වාති සීසෙන ගහෙත්වා විය සමාදාය. අනුධම්මොති අනුරූපො සභාවො, සාවකභාවස්ස අනුච්ඡවිකා පටිපත්ති. රොහනීයන්ති විරුළ්හිභාවං. සිනිය්හති එත්ථ, එතෙන වාති සිනෙහො, කාරණං. තං එත්ථ අත්ථීති සිනෙහවන්තං, පාදකන්ති අත්ථො. තචො එකං අඞ්ගන්ති තචො වීරපක්ඛභාවෙ එකමඞ්ගං. පධානං අනුයුඤ්ජන්තස්ස හි තචෙ පලුජ්ජමානෙපි තංනිමිත්තං අවොසානං අනාපජ්ජනකස්සෙව වීරියස්ස එකං අඞ්ගං එකං කාරණං. එවං සෙසෙසු වත්තබ්බං. තෙනාහ – ‘‘අරහත්තං අප්පත්වා න වුට්ඨහිස්සාමීති එවං පටිපජ්ජතී’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Ayant soulevé » : ayant entrepris, comme si l'on portait sur la tête. « Conforme au Dhamma » : une nature appropriée, une pratique convenant à la condition de disciple. « Croissant » : l'état de croissance. On s'y attache ici, ou « par cela », c'est l'affection, la cause. « Ayant de l'affection » signifie ce qui sert de base. « La peau est un membre » : la peau est un aspect de la part de l'héroïsme. En effet, pour celui qui s'adonne à l'effort, même si la peau se déchire, c'est un aspect, une cause d'une énergie qui ne faiblit pas pour cette raison. Il en va de même pour le reste. C'est pourquoi il est dit : « Il pratique ainsi : 'Tant que je n'aurai pas atteint l'état d'Arahant, je ne renoncerai pas' ». Le reste est facile à comprendre.

කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens implicite du commentaire du Kīṭāgiri Sutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච භික්ඛුවග්ගවණ්ණනා.

Et l'explication du Chapitre sur les Moines est terminée.

3. පරිබ්බාජකවග්ගො

3. Le Chapitre sur les Errants

1. තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

1. Explication du Tevijjavaccha Sutta

185. තත්ථාති [Pg.91] එකපුණ්ඩරීකසඤ්ඤිතෙ පරිබ්බාජකාරාමෙ. අනාගතපුබ්බො ලොකියසමුදාහාරවසෙන ‘‘චිරස්සං ඛො, භන්තෙ’’තිආදිනා වුච්චති, අයං පනෙත්ථ ආගතපුබ්බතං උපාදාය තථා වුත්තො. භගවා හි කෙසඤ්චි විමුත්තිජනනත්ථං, කෙසඤ්චි ඉන්ද්‍රියපරිපාකත්ථං, කෙසඤ්චි විසෙසාධිගමත්ථං කදාචි තිත්ථියාරාමං උපගච්ඡති. අනනුඤ්ඤාය ඨත්වාති අනනුජානිතබ්බෙ ඨත්වා. අනුජානිතබ්බං සියා අනඤ්ඤාතස්ස ඤෙය්‍යස්ස අභාවතො. යාවතකඤ්හි ඤෙය්‍යං, තාවතකං භගවතො ඤාණං, යාවතකඤ්ච භගවතො ඤාණං තාවතකං ඤෙය්‍යං. තෙනෙවාහ – ‘‘න තස්ස අදිට්ඨමිධත්ථි කිඤ්චි, අථො අවිඤ්ඤාතමජානිතබ්බ’’න්තිආදි (මහානි. 156; චූළනි. ධොතකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 32; පටි. ම. 1.121). සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන හි භගවා ආවජ්ජෙත්වා පජානාති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ආවජ්ජනපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණ’’න්ති (මි. ප. 4.1.2). යදි එවං ‘‘චරං සමාහිතො නාගො, තිට්ඨං නාගො සමාහිතො’’ති (අ. නි. 6.43) ඉදං සුත්තපදං කථන්ති? වික්ඛෙපාභාවදීපනපදමෙතං, න අනාවජ්ජනෙනපි ඤාණානං පවත්තිපරිදීපනං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා විත්ථාරතො වුත්තමෙව.

185. « Là » (Tattha) : dans le parc des paribbājaka nommé Ekapuṇḍarīka. Bien qu'il n'y soit pas allé auparavant au sens conventionnel, on dit « depuis longtemps, Seigneur », etc. ; cependant, ce terme est utilisé ici en référence à une venue antérieure. En effet, le Bienheureux se rend parfois dans les parcs des membres d'autres sectes pour susciter la libération de certains, pour amener à maturité les facultés d'autres, ou pour permettre à certains d'obtenir des accomplissements particuliers. « Se tenant dans ce qui n'est pas autorisé » (Ananuññāya ṭhatvā) : se tenant dans ce qui ne doit pas être permis. Ce qui devrait être permis n'existe pas, car il n'y a rien de connaissable qui ne soit déjà connu de lui. En effet, tout ce qui est connaissable relève de la connaissance du Bienheureux, et toute la connaissance du Bienheureux couvre tout ce qui est connaissable. C’est pourquoi il a été dit : « Rien ici-bas ne lui est invisible, rien n'est inconnu ni ne reste à connaître » (Mahāni. 156 ; Cūḷani. 32). Par sa connaissance omnisciente, le Bienheureux connaît après avoir porté son attention. Car il a été dit : « La connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est liée à l'attention » (Mi. Pa. 4.1.2). S’il en est ainsi, comment comprendre cette stance du Sutta : « En marchant, le Noble est concentré ; debout, le Noble est concentré » (A. Ni. 6.43) ? C’est un passage qui illustre l'absence de distraction, et non un passage montrant que ses connaissances fonctionnent sans porter son attention. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été exposé en détail précédemment.

186. යාවදෙවාති ඉදං යථාරුචි පවත්ති විය අපරාපරුප්පත්තිපි ඉච්ඡිතබ්බාති තදභාවං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සකිං ඛීණානං ආසවානං පුන ඛෙපෙතබ්බාභාවා’’ති. පච්චුප්පන්නජානනගුණන්ති ඉදං දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස පරිභණ්ඩඤාණං අනාගතංසඤාණං අනාදියිත්වා වුත්තං, තස්ස පන වසෙන අනාගතංසඤාණගුණං දස්සෙතීති වත්තබ්බං සියා.

186. « Juste autant » (Yāvadeva) : montrant l'absence de désir pour de futures renaissances répétées, comme cela se produit selon le gré de chacun, il dit : « Puisque les souillures sont une fois pour toutes épuisées, il n'y a plus lieu de les épuiser à nouveau ». Quant à « la qualité de connaissance du présent », cela est dit sans tenir compte de la connaissance accessoire de la connaissance du divin œil, à savoir la connaissance de l'avenir ; cependant, il conviendrait de dire qu'à travers elle, il montre la qualité de la connaissance de l'avenir.

ගිහිපරික්ඛාරෙසූති වත්ථාභරණාදිධනධඤ්ඤාදිගිහිපරික්ඛාරෙසු. ගිහිලිඞ්ගං පන අප්පමාණං, තස්මා ගිහිබන්ධනං ඡින්දිත්වා දුක්ඛස්සන්තකරා හොන්තියෙව. සති පන දුක්ඛස්සන්තකිරියාය ගිහිලිඞ්ගෙ තෙ න තිට්ඨන්තියෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘යෙපී’’තිආදිමාහ. සුක්ඛාපෙත්වා සමුච්ඡින්දිත්වා. අරහත්තං පත්තදිවසෙයෙව පබ්බජනං වා පරිනිබ්බානං වාති අයං නයො න සබ්බසාධාරණොති ආහ ‘‘භූමදෙවතා පන තිට්ඨන්තී’’ති. තත්ථ කාරණවචනං [Pg.92] ‘‘නිලීයනොකාසස්ස අත්ථිතායා’’ති. අරඤ්ඤපබ්බතාදිපවිවෙකට්ඨානං නිලීයනොකාසො. සෙසකාමභවෙති කාමලොකෙ. ලළිතජනස්සාති ආභරණාලඞ්කාරනච්චගීතාදිවසෙන විලාසයුත්තජනස්ස.

« Parmi les accessoires des laïcs » (Gihiparikkhāresū) : parmi les biens des laïcs tels que vêtements, ornements, richesses, grains, etc. Mais l'apparence de laïc n'est pas un obstacle, c'est pourquoi, ayant tranché les liens du foyer, ils mettent fin à la souffrance. Cependant, montrant que lorsqu'il y a cessation de la souffrance, ils ne restent pas sous l'apparence de laïc, il dit « même ceux qui », etc. « Ayant fait sécher » signifie ayant déraciné. En disant que « les divinités terrestres, par contre, demeurent », il indique que la règle du départ en forêt ou de l'extinction finale (parinibbāna) le jour même de l'accession à l'état d'Arahant n'est pas universelle. La raison invoquée est « l'existence d'un lieu de retraite ». Les lieux de solitude comme les forêts et les montagnes sont des lieux de retraite. « Dans les autres mondes du désir » : dans le monde sensoriel. « Pour les gens élégants » (Laḷitajanassā) : pour les personnes portées sur le raffinement au travers des parures, ornements, danses, chants, etc.

සොපීති ‘‘සො අඤ්ඤත්‍ර එකෙනා’’ති වුත්තො සොපි. කරතො න කරීයති පාපන්ති එවං න කිරියං පටිබාහති. යදි අත්තානංයෙව ගහෙත්වා කථෙති, අථ කස්මා මහාසත්තො තදා ආජීවකපබ්බජ්ජං උපගච්ඡීති ආහ ‘‘තදා කිරා’’තිආදි. තස්සපීති න කෙවලං අඤ්ඤෙසං එව පාසණ්ඩානං, තස්සපි. වීරියං න හාපෙසීති තපොජිගුච්ඡවාදං සමාදියිත්වා ඨිතො විරාගත්ථාය තං සමාදිණ්ණවත්තං න පරිච්චජි, සත්ථුසාසනං න ඡඩ්ඩෙසි. තෙනාහ – ‘‘කිරියවාදී හුත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තතී’’ති.

« Lui aussi » (Sopī) : celui qui a été mentionné comme « lui, sauf un ». « Pour celui qui agit, aucun mal n'est commis » : ainsi il rejette l'efficacité de l'action. Si le texte parle en se prenant lui-même comme exemple, pourquoi alors le Grand Être (le Bodhisatta) a-t-il rejoint les ascètes Ājīvaka à cette époque ? Il dit : « On raconte qu'à cette époque », etc. « Pour lui aussi » : pas seulement pour les autres sectaires, mais pour lui aussi. « Il ne relâcha pas son effort » : s'étant engagé dans la doctrine de la détestation ascétique (des souillures), il n'abandonna pas ce vœu prononcé pour le désenchantement, il ne délaissa pas l'enseignement du Maître. C’est pourquoi il dit : « Devenu un défenseur de l'action, il renaît dans le ciel ».

තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Ici se termine l'explication du sens profond du Commentaire du Tevijjavacchasutta.

2. අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Aggivacchasutta

187. ලොකස්ස සස්සතතාපවත්තිපටික්ඛෙපවසෙන පවත්තො වාදො උච්ඡෙදවාදො එව හොතීති සස්සතග්ගාහාභාවෙ උච්ඡෙදග්ගාහභාවතො පුන පරිබ්බාජකෙන ‘‘අසස්සතො ලොකො’’ති වදන්තෙන උච්ඡෙදග්ගාහො පුච්ඡිතො, භගවතාපි සො එව පටික්ඛිත්තොති ආහ ‘‘දුතියෙ නාහං උච්ඡෙදදිට්ඨිකො’’ති. අන්තානන්තිකාදිවසෙනාති එත්ථ අන්තානන්තිකග්ගහණෙන අන්තවා ලොකො අනන්තවා ලොකොති ඉමං වාදද්වයමාහ. ආදි-සද්දෙන ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්තිආදිවාදචතුක්කං සඞ්ගණ්හාති, ඉතරං පන ද්වයං සරූපෙනෙව ගහිතන්ති. පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බොති ‘‘තතියෙ නාහං අන්තවාදිට්ඨිකො, චතුත්ථෙ නාහං අනන්තවාදිට්ඨිකො’’ති එවමාදිනා පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති අයම්පි සස්සතවාදො, සො ච ඛො අපරන්තකප්පිකවසෙන, ‘‘සස්සතො ලොකො’’ති පන පුබ්බන්තකප්පිකවසෙනාති අයමෙතෙසං විසෙසො. ‘‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති අයම්පි උච්ඡෙදවාදො, සො ච ඛො සත්තවසෙන, ‘‘අසස්සතො ලොකො’’ති පන සත්තසඞ්ඛාරවසෙනාති වදන්ති.

187. Une doctrine qui procède par le rejet de la pérennité du monde est nécessairement une doctrine de l'annihilation (ucchedavāda) ; par conséquent, en l'absence de saisie éternaliste, il y a saisie annihilationiste. C’est pourquoi le paribbājaka, en disant « le monde n'est pas éternel », a interrogé sur la saisie de l'annihilation, et le Bienheureux l'a également rejetée ; ainsi il est dit : « Deuxièmement, je ne suis pas partisan de la vue de l'annihilation ». Par « en termes de finitude ou d'infinitude », il mentionne ici les deux doctrines : « le monde est fini » et « le monde est infini ». Par le mot « etc. », il inclut le quadruple ensemble de doctrines comme « l'âme est identique au corps », tandis que les deux autres sont mentionnées explicitement. Le rejet doit être compris ainsi : « Troisièmement, je ne suis pas partisan de la vue de la finitude ; quatrièmement, je ne suis pas partisan de la vue de l'infinitude ». « Le Tathāgata existe après la mort » est aussi une doctrine éternaliste, mais elle concerne les spéculations sur le futur (aparantakappika), tandis que « le monde est éternel » concerne les spéculations sur le passé (pubbantakappika) ; telle est la distinction entre elles. « Le Tathāgata n'existe pas après la mort » est aussi une doctrine annihilationiste, mais elle est exprimée en termes d'être (satta), tandis que « le monde n'est pas éternel » est exprimé en termes de formations des êtres (sattasaṅkhāra), disent-ils.

189. සප්පතිභයං [Pg.93] උප්පජ්ජනතො සහ දුක්ඛෙනාති සදුක්ඛං. තෙනාහ ‘‘කිලෙසදුක්ඛෙනා’’තිආදි. තෙසංයෙවාති කිලෙසදුක්ඛවිපාකදුක්ඛානංයෙව. සඋපඝාතකන්ති සබාධං. සඋපායාසන්ති සපරිස්සමං සඋපතාපං සපීළං. සපරිළාහන්ති සදරථං.

189. « Accompagné de souffrance » (Sadukkhaṃ) car cela surgit avec péril. C'est pourquoi il dit « avec la souffrance des souillures », etc. « Pour ceux-là mêmes » : pour les souffrances des souillures et les souffrances des résultats (kamma). « Avec affliction » (Saupaghātaṃ) : avec tourment. « Avec désespoir » (Saupāyāsaṃ) : avec effort pénible et détresse. « Avec oppression » (Sapīḷaṃ). « Avec fièvre » (Sapariḷāhaṃ) : avec anxiété.

කිඤ්චි දිට්ඨිගතන්ති ඉමා තාව අට්ඨ දිට්ඨියො මා හොන්තු, අත්ථි පන, භො ගොතම, යං කිඤ්චි දිට්ඨිගතං ගහිතං. න හි තාය දිට්ඨියා විනා කඤ්චි සමයං පවත්තෙතුං යුජ්ජතීති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. අපවිද්ධන්ති සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන ඡඩ්ඩිතං. පඤ්ඤාය දිට්ඨන්ති විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය භගවතා පටිවිද්ධං. යත්ථ උප්පජ්ජන්ති, තං සත්තං මථෙන්ති සම්මද්දන්තීති මථිතාති ආහ ‘‘මථිතානන්ති තෙසංයෙව වෙවචන’’න්ති. කඤ්චි ධම්මන්ති රූපධම්මං අරූපධම්මං වා. අනුපාදියිත්වාති අග්ගහෙත්වා.

« Quelque point de vue spéculatif » (Kiñci diṭṭhigatanti) : que ces huit vues ne soient pas siennes, soit ; mais y a-t-il, cher Gotama, quelque point de vue spéculatif auquel vous seriez attaché ? Car il ne semble pas possible de faire fonctionner un système sans une telle vue : tel est le sens de sa question. « Rejeté » (Apaviddhaṃ) : délaissé par l'abandon consistant en l'extirpation totale. « Vu par la sagesse » (Paññāya diṭṭhaṃ) : pénétré par le Bienheureux par la sagesse du noble chemin accompagnée de la sagesse de la vision profonde. Ils sont appelés « agités » (mathitā) parce qu'ils écrasent ou oppressent l'être là où ils surgissent ; ainsi il dit : « Agités est un synonyme pour ceux-là mêmes ». « Quelque chose » (Kañci dhammaṃ) : un phénomène matériel ou immatériel. « Sans s'y attacher » (Anupādiyitvā) : sans s'en saisir.

190. න උපෙතීති සඞ්ඛං න ගච්ඡතීති අත්ථොති ආහ ‘‘න යුජ්ජතී’’ති. අනුජානිතබ්බං සියා අනුපාදාවිමුත්තස්ස කඤ්චිපි උප්පත්තියා අභාවතො. ‘‘එවං විමුත්තචිත්තො න උපපජ්ජතී’’ති කාමඤ්චෙතං සභාවපවෙදනං පරිනිබ්බානං, එකෙ පන උච්ඡෙදවාදිනො ‘‘මයම්පි ‘සත්තො ආයතිං න උපපජ්ජතී’ති වදාම, සමණො ගොතමොපි තථා වදතී’’ති උච්ඡෙදභාවෙයෙව පතිට්ඨහිස්සන්ති, තස්මා භගවා ‘‘න උපපජ්ජතීති ඛො වච්ඡ න උපෙතී’’ති ආහ. ‘‘උපපජ්ජතී’’ති පන වුත්තෙ සස්සතමෙව ගණ්හෙය්‍යාති යොජනා. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. අප්පතිට්ඨොති උච්ඡෙදවාදාදිවසෙන පතිට්ඨාරහිතො. අනාලම්බොති තෙසංයෙව වාදානං ඔලම්බාරම්මණස්ස අභාවෙන අනාලම්බො. සුඛපවෙසනට්ඨානන්ති තෙසඤ්ඤෙව වාදානං සුඛපවෙසනොකාසං මා ලභතූති. අනනුඤ්ඤාය ඨත්වාති ‘‘න උපපජ්ජතී’’තිආදිනා අනුජානිතබ්බාය පටිඤ්ඤාය ඨානහෙතු. අනුඤ්ඤම්පීති අනුජානිතබ්බම්පි දුතියපඤ්හං පටික්ඛිපි. පරියත්තො පන ධම්මො අත්ථතො පච්චයාකාරො එවාති ආහ ‘‘ධම්මොති පච්චයාකාරධම්මො’’ති. අඤ්ඤත්ථ පයොගෙනාති ඉමම්හා නිය්‍යානිකසාසනා අඤ්ඤස්මිං මිච්ඡාසමයෙ පවත්තප්පයොගෙන, අනිය්‍යානිකං විවිධං මිච්ඡාපටිපත්තිං පටිපජ්ජන්තෙනාති අත්ථො. ‘‘අඤ්ඤවාදියකෙනා’’තිපි පාඨො, පච්චයාකාරතො අඤ්ඤාකාරදීපකආචරියවාදං පග්ගය්හ තිට්ඨන්තෙනාති අත්ථො.

190. « Ne s'applique pas » signifie qu'il n'entre pas dans une désignation, c'est pourquoi il est dit : « cela n'est pas approprié ». On devrait l'admettre, car il n'y a aucune naissance pour celui qui est libéré sans saisie. L'expression « Ainsi, l'esprit libéré ne renaît pas » est certes une déclaration sur la nature du Parinibbāna, mais certains partisans de l'annihilationisme diraient : « Nous aussi, nous disons que "l'être ne renaît pas à l'avenir", et le samana Gotama dit la même chose », et ils s'établiraient ainsi dans la vue de l'annihilation. C'est pourquoi le Béni du Ciel a dit : « "Il ne renaît pas", Vaccha, n'est pas applicable ». S'il avait dit « il renaît », ils auraient alors adopté une vue éternaliste ; tel est le sens. Il en va de même pour les deux autres cas. « Sans assise » signifie dépourvu de fondement du fait des doctrines annihilationistes, etc. « Sans appui » signifie sans objet de soutien pour ces mêmes doctrines, par manque d'objet auquel s'accrocher. « Un lieu où le bonheur s'introduit » signifie qu'il ne faut pas laisser à ces mêmes doctrines l'occasion d'introduire le bonheur. « En se tenant dans la non-approbation » signifie en raison de la position ou de la déclaration qui doit être admise par les termes « il ne renaît pas », etc. « Même l'approbation » signifie qu'il a également rejeté la seconde question qui aurait dû être admise. Le Dhamma enseigné est en réalité, quant à son sens, le mode de la conditionnalité, c'est pourquoi il est dit : « le Dhamma est le Dhamma du mode de la conditionnalité ». « Par une application ailleurs » signifie par une application exercée dans une autre doctrine erronée en dehors de cet enseignement libérateur, c'est-à-dire en s'engageant dans diverses pratiques erronées ne menant pas à la libération. La leçon « aññavādiyakena » existe également, signifiant : en soutenant la doctrine d'un maître exposant un mode différent de la conditionnalité.

191. අප්පච්චයොති [Pg.94] අනුපාදානො, නිරින්ධනොති අත්ථො.

191. « Sans condition » signifie sans saisie ; le sens est : sans combustible.

192. යෙන රූපෙනාති යෙන භූතුපාදාදිභෙදෙන රූපධම්මෙන. තං රූපං තප්පටිබද්ධසංයොජනප්පහානෙන ඛීණාසව-තථාගතස්ස පහීනං අනුප්පත්තිධම්මතං ආපන්නං. තෙන වුත්තං පාළියං ‘‘අනුප්පාදධම්ම’’න්තිආදි. අඤ්ඤෙසං ජානනාය අභාවගුණතාය ගුණගම්භීරො. ‘‘එත්තකා ගුණා’’ති පමාණං ගණ්හිතුං න සක්කුණෙය්‍යො. ‘‘ඊදිසා එතස්ස ගුණා’’ති පරියොගාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුප්පරියොගාළ්හොති. දුජ්ජානොති අගාධතාය ගම්භීරො ‘‘එත්තකානි උදකළ්හකසතානී’’තිආදිනා පමෙතුං න සක්කාති අප්පමෙය්‍යො, තතො එව දුජ්ජානො. එවමෙවාන්ති යථා මහාසමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුජ්ජානො, එවමෙව ඛීණාසවොපි ගුණවසෙන, තස්මා අයං රූපාදිං ගහෙත්වා රූපීතිආදිවොහාරො භවෙය්‍ය, පරිනිබ්බුතස්ස පන තදභාවා තථා පඤ්ඤාපෙතුං න සක්කා, තතො තං ආරබ්භ උපපජ්ජතීතිආදි න යුජ්ජෙය්‍ය. යථා පන විජ්ජමානො එව ජාතවෙදො බ්‍යත්තෙන පුරිසෙන නීයමානො පුරත්ථිමාදිදිසං ගතොති වුච්චෙය්‍ය, න නිබ්බුතො, එවං ඛීණාසවොපීති දස්සෙන්තො ‘‘එවමෙවා’’තිආදිමාහ.

192. « Par quelle forme » : par quel phénomène matériel consistant en les éléments primordiaux et la matière dérivée. Cette forme, par l'abandon de l'enchaînement qui y est lié, a été abandonnée pour le Tathāgata dont les souillures sont détruites, et a atteint la nature de ne plus se reproduire. C'est ce qui a été dit dans le texte canonique par les mots « de nature à ne plus naître », etc. Profond par ses qualités en raison de l'impossibilité pour les autres de les connaître. On ne pourrait en mesurer l'étendue en disant : « Ses qualités sont de telle mesure ». « Difficile à sonder » car on ne peut y pénétrer en disant : « Ses qualités sont de telle sorte ». « Difficile à connaître » signifie profond par son caractère insondable ; « incommensurable » car on ne peut le mesurer en disant : « il y a tant de centaines de mesures d'eau », etc., et de ce fait, il est difficile à connaître. « De la même manière » : tout comme le grand océan est profond, incommensurable et difficile à connaître, de même en est-il pour celui dont les souillures sont détruites en raison de ses qualités. Par conséquent, en saisissant la forme, etc., on pourrait parler de « pourvu de forme », etc., mais pour celui qui a atteint le Parinibbāna, cela est impossible car ces éléments n'existent plus, et dès lors, il ne conviendrait pas de dire à son sujet « il renaît », etc. Mais comme un feu existant, dirigé par un homme habile, dont on dirait qu'il est allé vers l'est ou une autre direction, alors qu'il n'est pas éteint, ainsi en est-il de celui dont les souillures sont détruites ; c'est ce qu'il montre en disant « de la même manière », etc.

අනිච්චතාති එත්ථ අනිච්චතාගහණං අසාරනිදස්සනං. තෙන යථා සො සාලරුක්ඛො සාඛාපලාසාදිඅසාරාපගමෙන සුද්ධො සාරෙ පතිට්ඨිතො, එවමයං ධම්මවිනයො සාසවසඞ්ඛාතඅසාරවිගමෙන ලොකුත්තරධම්මසාරෙ පතිට්ඨිතොති දස්සෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Impermanence » : ici, la mention de l'impermanence illustre l'absence de substance. Par là, il montre que tout comme cet arbre sāla est purifié par l'élimination de ce qui est sans substance comme les branches et le feuillage, et qu'il est établi dans son bois de cœur, de même ce Dhamma-Vinaya est établi dans l'essence du Dhamma supramondain par la disparition de ce qui est sans substance, à savoir les souillures. Le reste est facile à comprendre.

අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire de l'Aggivacchasutta est terminée.

3. මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Mahāvacchasutta

193. සහ කථා එතස්ස අත්ථීති සහකථී, ‘‘මයං පුච්ඡාවසෙන තුම්හෙ විස්සජ්ජනවසෙනා’’ති එවං සහපවත්තකථොති අත්ථො. එතස්සෙව කථිතානි, තත්ථ පඨමෙ විජ්ජාත්තයං දෙසිතං, දුතියෙ අග්ගිනා දස්සිතන්ති තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තං අග්ගිවච්ඡසුත්තන්ති නාමං විසෙසෙත්වා වුත්තං. සීඝං ලද්ධිං න විස්සජ්ජෙන්ති, යස්මා සඞ්ඛාරානං නියතොයං විනාසො අනඤ්ඤසමුප්පාදො, හෙතුසමුප්පන්නාපි න චිරෙන නිජ්ඣානං ඛමන්ති, න ලහුං. තෙනාහ ‘‘වසාතෙල [Pg.95] …පෙ… සුජ්ඣන්තී’’ති. පච්ඡිමගමනං ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා. යට්ඨිං ආලම්බිත්වා උදකං තරිතුං ඔතරන්තො පුරිසො ‘‘යට්ඨිං ඔතරිත්වා උදකෙ පතමානො’’ති වුත්තො. කම්මපථවසෙන විත්ථාරදෙසනන්ති සංඛිත්තදෙසනං උපාදාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මූලවසෙන චෙත්ථා’’තිආදි. විත්ථාරසදිසාති කම්මපථවසෙන ඉධ දෙසිතදෙසනාව මූලවසෙන දෙසිතදෙසනං උපාදාය විත්ථාරසදිසා. විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථීති න කෙවලං අයමෙව, අථ ඛො සබ්බාපි බුද්ධානං නිප්පරියායෙන උජුකෙන නිරවසෙසතො විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථි දෙසනාඤාණස්ස මහාවිසයතාය කරණසම්පත්තියා ච තජ්ජාය මහානුභාවත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසමඞ්ගිතාය හි අවසෙසපටිසම්භිදානුභාවිතාය අපරිමිතකාලසම්භතඤාණසම්භාරසමුදාගතාය කදාචිපි පරික්ඛයානරහාය අනඤ්ඤසාධාරණාය පටිභානපටිසම්භිදාය පහූතජිව්හාදිතදනුරූපරූපකායසම්පත්තිසම්පදාය විත්ථාරියමානා භගවතො දෙසනා කථං පරිමිතා පරිච්ඡින්නා භවෙය්‍ය, මහාකාරුණිකතාය පන භගවා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං තත්ථ තත්ථ පරිමිතං පරිච්ඡින්නං කත්වා නිට්ඨපෙති. අයඤ්ච අත්ථො මහාසීහනාදසුත්තෙන (ම. නි. 1.146 ආදයො) දීපෙතබ්බො. සබ්බං සංඛිත්තමෙව අත්තජ්ඣාසයවසෙන අකථෙත්වා බොධනෙය්‍යපුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන දෙසනාය නිට්ඨාපිතත්තා. න චෙත්ථ ධම්මසාසනවිරොධො පරියායං අනිස්සාය යථාධම්මං ධම්මානං බොධිතත්තා සබ්බලහුත්තා චාති.

193. « Sahakathī » est celui qui a une conversation ; le sens est que la conversation se déroule ensemble, comme par exemple : « nous par le biais des questions, vous par le biais des réponses ». Ce sont les enseignements donnés à celui-ci. Parmi eux, dans le premier, les trois savoirs ont été enseignés ; dans le second, cela a été illustré par le feu, c'est pourquoi ils ont été nommés spécifiquement Tevijjavacchasutta et Aggivacchasutta. Ils n'abandonnent pas rapidement leur vue, car cette destruction des formations est déterminée et ne dépend d'aucune autre production ; bien qu'elles soient nées de causes, elles ne tolèrent pas la contemplation profonde avant longtemps, et non rapidement. C'est pourquoi il dit : « l'huile de graisse... etc... sont purifiées ». L'arrivée à la fin est due au fait que la connaissance a atteint sa maturité. L'homme qui descend pour traverser l'eau en s'appuyant sur un bâton est décrit comme « descendant sur le bâton et tombant dans l'eau ». L'enseignement détaillé selon les voies de l'action est dit en référence à l'enseignement abrégé. C'est pourquoi il dit : « par le biais des racines ici même », etc. « Semblable au détail » signifie que l'enseignement donné ici selon les voies de l'action est semblable à un détail par rapport à l'enseignement donné selon les racines. Ce qu'on appelle un enseignement détaillé n'existe pas en soi ; non seulement celui-ci, mais en fait, aucun enseignement des Bouddhas n'est, de manière directe et exhaustive, un enseignement dit détaillé, car la connaissance de l'enseignement a un domaine immense et la perfection des moyens est d'une grande puissance grâce à la connaissance omnisciente. En effet, étant doté de la connaissance omnisciente, de la puissance des autres connaissances analytiques, du stock de connaissances accumulé pendant un temps illimité, de la connaissance analytique de l'éloquence qui n'est jamais épuisée et n'est partagée avec personne d'autre, et de la perfection du corps physique approprié avec une langue étendue, etc., comment l'enseignement du Béni du Ciel, s'il était détaillé, pourrait-il être mesuré ou limité ? Cependant, par sa grande compassion, le Béni du Ciel achève l'enseignement ici et là en le rendant mesuré et limité selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Et ce sens doit être éclairé par le Mahāsīhanādasutta. Tout est en réalité abrégé, car l'enseignement est achevé selon les dispositions des personnes à convertir, et non selon sa propre disposition. Et il n'y a ici aucune contradiction avec l'enseignement du Dhamma, car les choses ont été éveillées conformément au Dhamma, sans s'appuyer sur des méthodes détournées, et avec une rapidité totale.

194. සත්ත ධම්මා කාමාවචරා සම්පත්තසමාදානවිරතීනං ඉධාධිප්පෙතත්තා.

194. Les sept dhammas appartiennent à la sphère des sens, car ce qui est visé ici, ce sont les abstentions issues d'une circonstance ou d'un engagement.

අනියමෙත්වාති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො, සාවකො’’ති වා නියමං විසෙසෙන අකත්වා. අත්තානමෙව…පෙ… වෙදිතබ්බං, තථා හි පරිබ්බාජකො ‘‘තිට්ඨතු භවං ගොතමො’’ති ආහ.

« Sans spécifier » signifie sans faire de distinction particulière telle que « Bouddha parfaitement éveillé » ou « disciple ». « Soi-même... etc... doit être connu » ; en effet, le renonçant a dit : « Que l'honorable Gotama s'arrête ».

195. සත්ථාව අරහා හොති පටිපත්තියා පාරිපූරිභාවතො. තස්මිං බ්‍යාකතෙති තස්මිං ‘‘එකභික්ඛුපි සාවකො’’තිආදිනා සුට්ඨු පඤ්හෙ කථිතෙ.

195. Le Maître seul est un Arahant en raison de l'accomplissement de la pratique. « Quand cela a été expliqué » signifie quand cette question a été bien traitée par les termes « même un seul moine est un disciple », etc.

196. සම්පාදකොති පටිපත්තිසම්පාදකො.

196. « Celui qui accomplit » signifie celui qui accomplit la pratique.

197. සෙඛාය [Pg.96] විජ්ජායාති සෙඛලක්ඛණප්පත්තාය මග්ගපඤ්ඤාය සාතිසයං කත්වා කරණවසෙන වුත්තා, ඵලපඤ්ඤා පන තාය පත්තබ්බත්තා කම්මභාවෙන වුත්තා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨිමඵලත්තයං පත්තබ්බ’’න්ති. ඉමං පනෙත්ථ අවිපරීතමත්ථං පාළිතො එව විඤ්ඤායමානං අප්පටිවිජ්ඣනතො විතණ්ඩවාදී ‘‘යාවතකං සෙඛෙන පත්තබ්බං, අනුප්පත්තං තං මයා’’ති වචනලෙසං ගහෙත්වා ‘‘අරහත්තමග්ගොපි අනෙන පත්තොයෙවා’’ති වදති. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාය ගාථාය.

197. Par « par la science de celui qui s'entraîne » (sekhāya vijjāyā) : ceci est exprimé en termes de moyen d'action en traitant avec excellence la sagesse du chemin (magga-paññā) qui a atteint les caractéristiques d'un disciple en entraînement (sekha) ; quant à la sagesse du fruit (phala-paññā), elle est exprimée en tant qu'objet (kamma), car elle doit être atteinte par celle-là. C'est pourquoi il a dit : « les trois fruits inférieurs doivent être atteints ». Or, ici, un sophiste (vitaṇḍavādī), ne pénétrant pas ce sens correct qui est pourtant compris à partir du Canon lui-même, saisit un prétexte verbal en disant : « tout ce qui doit être atteint par un sekha a été atteint par moi », et affirme : « même le chemin de l'état d'Arahant est déjà atteint par lui ». « Ainsi » (evanti) se rapporte à la strophe qui va être prononcée maintenant.

කිලෙසානි පහාය පඤ්චාති පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනසඞ්ඛාතෙ සංකිලෙසෙ පහාය පජහිත්වා, පහානහෙතු වා. පරිපුණ්ණසෙඛොති සබ්බසො වඩ්ඪිතසෙඛධම්මො. අපරිහානධම්මොති අපරිහානසභාවො. න හි යස්ස ඵාතිගතෙහි සීලාදිධම්මෙහි පරිහානි අත්ථි, සමාධිම්හි පරිපූරකාරිතාය චෙතොවසිප්පත්තො. තෙනාහ ‘‘සමාහිතින්ද්‍රියො’’ති. අපරිහානධම්මත්තාව ඨිතත්තො.

« Ayant abandonné cinq souillures » (kilesāni pahāya pañcā) : ayant abandonné, ayant délaissé les souillures connues sous le nom des cinq entraves inférieures (orambhāgiyasaṃyojana), ou bien cela signifie « en raison de l'abandon ». « Un sekha accompli » (paripuṇṇasekho) : celui dont les qualités de sekha ont été accrues de toutes les manières. « De nature à ne pas déchoir » (aparihānadhammo) : dont la nature est la non-déchéance. En effet, pour celui-ci, il n'y a pas de déchéance des qualités telles que la vertu (sīla), etc., qui ont progressé ; il a atteint la maîtrise de l'esprit par l'accomplissement de la concentration (samādhi). C'est pourquoi il est dit : « aux facultés concentrées » (samāhitindriyo). Il est appelé « établi en soi » (ṭhitatto) précisément parce qu'il est de nature à ne pas déchoir.

අනාගාමිනා හි අසෙඛභාවාවහා ධම්මා පරිපූරෙතබ්බා, න සෙඛභාවාවහාති සො එකන්තපරිපුණ්ණෙ සෙඛො වුත්තො. එතං න බුද්ධවචනන්ති ‘‘මග්ගො බහුචිත්තක්ඛණිකො’’ති එතං වචනං න බුද්ධවචනං අනන්තරෙකන්තවිපාකදානතො, බහුක්ඛත්තුං පවත්තනෙ පයොජනාභාවතො ච ලොකුත්තරකුසලස්ස, ‘‘සමාධිමානන්තරිකඤ්ඤමාහු (ඛු. පා. 6.5; සු. නි. 228), න පාරං දිගුණං යන්තී’’ති (සු. නි. 719) එවමාදීනි සුත්තපදානි එතස්සත්ථසාධකානි. ඔරම්භාගියසංයොජනප්පහානෙන සෙක්ඛධම්මපරිපූරිභාවස්ස වුත්තතාය අත්ථො තව වචනෙන විරුජ්ඣතීති. අස්ස ආයස්මතො වච්ඡස්ස.

En effet, par un Anāgāmin, ce sont les qualités menant à l'état d'asekha (celui qui n'a plus besoin d'entraînement) qui doivent être accomplies, et non celles menant à l'état de sekha ; c'est pourquoi il est qualifié de « sekha absolument accompli ». « Ceci n'est pas la parole du Bouddha » (etaṃ na buddhavacanaṃ) : cette affirmation selon laquelle « le chemin comporte de nombreux moments de conscience » n'est pas la parole du Bouddha, car le chemin donne son fruit de manière immédiate et exclusive, et parce qu'il n'y a pas d'utilité à ce que le mérite supramondain se manifeste à maintes reprises. Des passages de suttas tels que « la concentration qu'ils appellent immédiate » et « ils ne vont pas deux fois sur l'autre rive » prouvent ce sens. Puisqu'il a été dit que l'accomplissement des qualités de sekkha se fait par l'abandon des entraves inférieures, ton propos contredit ce sens. « De ce » (assa) se réfère au vénérable Vaccha.

198. අභිඤ්ඤා වා කාරණන්ති යඤ්හි තං තත්‍ර තත්‍ර සක්ඛිභබ්බතාසඞ්ඛාතං ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදි, තස්ස අභිඤ්ඤා කාරණං. අථ ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදි අභිඤ්ඤා, එවං සති අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං කාරණං. අවසානෙ ඡට්ඨාභිඤ්ඤාය පන අරහත්තං. එත්ථ ච යස්මා පඨමසුත්තෙ ආසවක්ඛයො අධිප්පෙතො, ආසවා ඛීණා එව, න පුන ඛෙපෙතබ්බා, තස්මා තත්ථ ‘‘යාවදෙවා’’ති න වුත්තං. ඉධ ඵලසමාපත්ති අධිප්පෙතා, සා ච පුනප්පුනං සමාපජ්ජීයති, තස්මා ‘‘යාවදෙවා’’ති වුත්තං. තතො එව හි ‘‘අරහත්තං වා කාරණ’’න්ති වුත්තං. තඤ්හි ‘‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමි, [Pg.97] යදරියා එතරහි උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති (ම. නි. 1.465; 3.307) අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨපෙත්වා අභිඤ්ඤා නිබ්බත්තෙන්තස්ස කාරණං, තයිදං සබ්බසාධාරණං න හොතීති සාධාරණවසෙන නං දස්සෙන්තො ‘‘අරහත්තස්ස විපස්සනා වා’’ති ආහ.

198. Ou bien, la « connaissance directe » (abhiññā) est la cause (kāraṇa) : car ce qui est désigné par la capacité de témoigner ici et là, telle que l'expérience des pouvoirs supranormaux (iddhividha), etc., a pour cause la connaissance directe. Ou bien, si l'expérience des pouvoirs supranormaux, etc., est la connaissance directe, alors l'absorption (jhāna) servant de base à la connaissance directe est la cause. À la fin, par la sixième connaissance directe, il y a l'état d'Arahant. Et ici, puisque dans le premier sutta c'est la destruction des taints (āsavakkhayo) qui est visée, et que les taints sont déjà détruits et n'ont plus à être éliminés, alors « seulement autant que » (yāvadevā) n'est pas mentionné. Ici, c'est l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) qui est visée, et celle-ci est réalisée à maintes reprises, c'est pourquoi « seulement autant que » est dit. C'est précisément pour cela qu'il a été dit : « ou bien l'état d'Arahant est la cause ». En effet, pour celui qui produit les connaissances directes après avoir établi un désir pour les libérations insurpassables, en se disant : « Quand donc résiderai-je en atteignant cette demeure que les Nobles atteignent et dans laquelle ils résident maintenant ? », cela est la cause ; mais comme cela n'est pas commun à tous, l'auteur, le montrant de manière générale, dit : « ou bien la vision profonde (vipassanā) de l'état d'Arahant ».

200. පරිචරන්ති නාම විප්පකතබ්‍රහ්මචරියවාසත්තා. පරිචිණ්ණො හොති සාවකෙන නාම සත්ථු ධම්මෙ කත්තබ්බා පරිචරියා සම්මදෙව නිට්ඨාපිතත්තා. තෙනාහ ‘‘ඉති…පෙ… ථෙරො එවමාහා’’ති. තෙසං ගුණානන්ති තෙසං අසෙක්ඛගුණානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

200. « Ils servent » (paricaranti) signifie qu'ils mènent la vie sainte de manière ininterrompue. « Il a été servi » (pariciṇṇo hoti) : par un disciple, le service qui doit être accompli envers le Dhamma du Maître a été parfaitement achevé. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi... l'ancien a dit ». « De leurs qualités » (tesaṃ guṇānaṃ) : de ces qualités d'asekkha. Le reste est facile à comprendre.

මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché de la description du Mahāvacchasutta est terminée.

4. දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා

4. Description du Dīghanakhasutta.

201. ඛනනං ඛතං, සූකරස්ස ඛතං එත්ථ අත්ථීති සූකරඛතා, සූකරස්ස වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ පඨමං ඛතං උපාදාය සූකරඛතා, තාය. එවංනාමකෙති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමකෙ. පංසුධොතෙති ධොතපංසුකෙ. ඔතරිත්වා අභිරුහිතබ්බන්ති පකතිභූමිතො අනෙකෙහි සොපානඵලකෙහි ඔතරිත්වා පුන ලෙණද්වාරං කතිපයෙහි අභිරුහිතබ්බං.

201. Creusement (khananaṃ) signifie excavation (khataṃ) ; parce qu'il y a là une excavation de sanglier (sūkara), c'est « Sūkarakhatā » (la Grotte du Sanglier). Ou bien, Sūkarakhatā en référence à la première excavation faite par un sanglier lors de cette période d'apparition d'un Bouddha. « Portant un tel nom » (evaṃnāmake) : ayant reçu ce nom selon le genre féminin. « Lavée par la poussière » (paṃsudhote) : dont la poussière a été lavée. « Il faut monter après être descendu » : après être descendu du niveau naturel du sol par plusieurs marches d'escalier, il faut ensuite monter de quelques marches vers l'entrée de la grotte.

ඨිතකොවාති මාතුලස්ස ඨිතත්තා තත්ථ සගාරවසපතිස්සවසෙන ඨිතකොව. කිඤ්චාපි සබ්බ-සද්දො අවිසෙසතො අනවසෙසපරියාදායකො, වත්ථුඅධිප්පායානුරොධී පන සද්දප්පයොගොති තමත්ථං සන්ධාය පරිබ්බාජකො ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති ආහ. යා ලොකෙ මනුස්සඋපපත්තියොතිආදිකා උපපත්තියො, තා අනත්ථසමුදාගතා තත්ථ තත්ථෙව සත්තානං උච්ඡිජ්ජනතො, තස්මා සමයවාදීහි වුච්චමානා සබ්බා ආයතිං උප්පජ්ජනඋපපත්ති න හොති. ජලබුබ්බුළකා විය හි ඉමෙ සත්තා තත්ථ තත්ථ සමයෙ උප්පජ්ජිත්වා භිජ්ජන්ති, තෙසං තත්ථ පටිසන්ධි නත්ථීති අස්ස අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධියො’’තිආදි. අස්ස අධිප්පායං මුඤ්චිත්වාති යෙනාධිප්පායෙන පරිබ්බාජකො ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති ආහ, තං තස්ස අධිප්පායං ජානන්තොපි අජානන්තො විය හුත්වා තස්ස අක්ඛරෙ තාව දොසං දස්සෙන්තොති [Pg.98] පදෙසසබ්බං සන්ධාය තෙන වුත්තං, සබ්බසබ්බවිසයං කත්වා තත්ථ දොසං ගණ්හන්තො. යථා ලොකෙ කෙනචි ‘‘සබ්බං වුත්තං, තං මුසා’’ති වුත්තෙ තස්ස වචනස්ස සබ්බන්තොගධත්තා මුසාභාවො ආපජ්ජෙය්‍ය, එවං ඉමස්සපි ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති වදතො තථා පවත්තා දිට්ඨිපි නක්ඛමතීති අත්ථතො ආපන්නමෙව හොති. තෙනාහ භගවා – ‘‘එසාපි තෙ දිට්ඨි නක්ඛමතී’’ති. යථා පන කෙනචි ‘‘සබ්බං වුත්තං මුසා’’ති වුත්තෙ අධිප්පායානුරොධිනී සද්දප්පවත්ති, තස්ස වචනං මුඤ්චිත්වා තදඤ්ඤෙසමෙව මුසාභාවො ඤායාගතො, එවමිධාපි ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති වචනතො යස්සා දිට්ඨියා වසෙන ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති තෙන වුත්තං, තං දිට්ඨිං මුඤ්චිත්වා තදඤ්ඤමෙව යථාධිප්පෙතං සබ්බං නක්ඛමතීති අයමත්ථො ඤායාගතො, භගවා පන වාදීවරො සුඛුමාය ආණියා ථූලං ආණිං නීහරන්තො විය උපායෙන තස්ස දිට්ඨිගතං නීහරිතුං තස්ස අධිප්පායෙන අවත්වා සද්දවසෙන තාව ලබ්භමානං දොසං දස්සෙන්තො ‘‘යාපි ඛො තෙ’’තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං – ‘‘අස්ස අධිප්පායං මුඤ්චිත්වා අක්ඛරෙ තාව දොසං දස්සෙන්තො’’ති.

« Tout en restant debout » (ṭhitakovā) : parce que son oncle était debout, il restait debout là par respect et déférence. Bien que le mot « tout » (sabba) désigne généralement tout sans exception, l'usage des mots suit l'intention du sujet ; c'est avec ce sens en tête que le voyageur (paribbājaka) a dit : « Rien ne me plaît » (sabbaṃ me nakkhamati). Les naissances telles que la naissance humaine dans le monde, etc., ne sont que l'accumulation de malheurs car les êtres y sont anéantis ici et là ; par conséquent, toutes les naissances futures affirmées par les théoriciens ne se produisent pas. Comme des bulles d'eau, ces êtres naissent et se brisent à tel ou tel moment, et il n'y a pas de renaissance pour eux : telle est son intention. C'est pourquoi il a dit : « les renaissances » (paṭisandhiyo), etc. « En laissant de côté son intention » (assa adhippāyaṃ muñcitvā) : bien que connaissant l'intention avec laquelle le voyageur a dit « rien ne me plaît », [le Bouddha], faisant mine de ne pas la connaître, montre d'abord le défaut dans ses paroles ; il se réfère à la totalité partielle [visée par le voyageur] tout en la traitant comme une totalité absolue pour y trouver un défaut. De même que dans le monde, si quelqu'un disait « tout ce qui est dit est mensonge », sa propre parole tomberait sous le coup du mensonge puisqu'elle fait partie de ce « tout » ; de même, pour celui qui dit « rien ne me plaît », la vue qu'il exprime ainsi tombe aussi sous le coup de ce qui ne lui plaît pas. C'est pourquoi le Béni a dit : « Cette vue aussi ne te plaît pas ». Cependant, de même que lorsqu'on dit « tout ce qui est dit est mensonge », l'usage des mots est conforme à l'intention, et en laissant de côté sa propre parole, le caractère mensonger des autres paroles est logiquement déduit ; de même ici, à partir de la phrase « rien ne me plaît », en laissant de côté la vue par laquelle il a dit cela, le sens logiquement déduit est que tout le reste ne lui plaît pas, conformément à son intention. Mais le Béni, le plus excellent des débatteurs, comme quelqu'un qui ferait sortir une grosse cheville au moyen d'une cheville fine, cherchant par un moyen habile à extirper cette vue erronée, sans parler selon l'intention du voyageur, montre d'abord le défaut possible selon les mots mêmes en disant « Même cette vue qui est la tienne... », etc. C'est pourquoi il est dit : « En laissant de côté son intention, il montre d'abord le défaut dans les termes ».

පරිබ්බාජකො පන යං සන්ධාය ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති මයා වුත්තං, ‘‘අයං සො’’ති යථාවුත්තදොසපරිහරණත්ථං තස්මිං අත්ථෙ වුච්චමානෙ එස දොසො සබ්බො න හොති, එවම්පි සමණො ගොතමො මම වාදෙ දොසමෙව ආරොපෙය්‍යාති අත්තනො අජ්ඣාසයං නිගුහිත්වා යථාවුත්තදොසං පරිහරිතුකාමො ‘‘එසා මෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ තම්පස්ස තාදිසමෙවාති යං ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති ගහිතං වත්ථු, තම්පි තාදිසමෙව භවෙය්‍යාති. අයඤ්ච සබ්බන්තොගධදිට්ඨි මය්හම්පි දිට්ඨිවත්ථු, තං මෙ ඛමෙය්‍යවාති. යස්මා පන ‘‘එසාපි දිට්ඨි තුය්හං නක්ඛමතී’’ති යාපි දිට්ඨි වුත්තා භවතා ගොතමෙන, සාපි මය්හං නක්ඛමති, තස්මා සබ්බං මෙ නක්ඛමතෙවාති පරිබ්බාජකස්ස අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘තං පරිහරාමීති සඤ්ඤාය වදතී’’ති. තථා ච වක්ඛති ‘‘තස්මාපි උච්ඡෙදදිට්ඨි මය්හං නක්ඛමතී’’ති. ‘‘එසා මෙ දිට්ඨී’’ති යා ඨිතිභූතා දිට්ඨි, තාය ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති පනෙත්ථ සබ්බග්ගහණෙන ගහිතත්තා ආහ – ‘‘අත්ථතො පනස්ස එසා දිට්ඨි න මෙ ඛමතීති ආපජ්ජතී’’ති. අයං දොසොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යස්ස පනා’’තිආදි. එසාති දිට්ඨි. රුචිතන්ති දිට්ඨිදස්සනෙන අභිනිවිසිත්වා රොචෙත්වා ගහිතං. තෙන හි දිට්ඨිඅක්ඛමෙන අරුචිතෙන භවිතබ්බන්ති සති දිට්ඨියා අක්ඛමභාවෙ තතො තාය ගහිතාය ඛමෙය්‍ය රුච්චෙය්‍ය යථා, එවං සබ්බස්ස අක්ඛමභාවෙති [Pg.99] අපරභාගෙ සබ්බං ඛමති රුච්චතීති ආපජ්ජති. න පනෙස තං සම්පටිච්ඡතීති එස ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති එවං වදන්තො උච්ඡෙදවාදී තං වුත්තනයෙන සබ්බස්ස ඛමනං රුච්චනං න සම්පටිච්ඡති. ඤායෙන වුත්තමත්ථං කථං න සම්පටිච්ඡතීති ආහ ‘‘කෙවලං තස්සාපි උච්ඡෙදදිට්ඨියා උච්ඡෙදමෙව ගණ්හාතී’’ති. සබ්බෙසඤ්හි ධම්මානං ආයතිං උප්පාදං අරුච්චිත්වා තං සන්ධාය අයං ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති වදති, උච්ඡෙදදිට්ඨිකෙසු ච උච්ඡින්නෙසු කුතො උච්ඡෙදදිට්ඨිසභාවොති.

Le paribbājaka (l’errant), quant à ce qu'il a exprimé par 'Rien ne me plaît', a dit 'C'est cela' afin d'éviter le défaut mentionné ; mais si l'on explique ce sens ainsi, tout ce défaut disparaît. Pensant toutefois que l'ascète Gotama pourrait tout de même reprocher sa thèse, il dissimula son intention et, voulant éviter le défaut susmentionné, il dit : 'Cela est mien', etc. À ce propos, 'cela est également ainsi' signifie que l'objet saisi par 'rien ne me plaît' serait également de cette nature. Et cette vue incluant tout est aussi mon propre objet de vue : cela me plairait-il ? Puisque la vue mentionnée par le bienheureux Gotama — 'même cette vue ne te plaît pas' — ne me plaît pas non plus, l'intention du paribbājaka est : 'par conséquent, rien ne me plaît absolument'. C'est pourquoi il est dit : 'Il parle avec la perception : je l'évite'. Ainsi, il dira plus tard : 'C'est pourquoi la vue d'annihilation ne me plaît pas non plus'. Quant à 'C'est ma vue', parce qu'elle est incluse dans la saisie globale de 'Rien ne me plaît' en tant que vue établie, il est dit : 'En réalité, il s'ensuit que cette vue ne me plaît pas'. Montrant que c'est là un défaut, il dit : 'Quant à celui qui...', etc. 'Cela' désigne la vue. 'Approuvé' signifie ce qui est saisi après avoir été considéré et approuvé par la manifestation de la vue. Par conséquent, s'il y a désapprobation de la vue, s'il y a un état de déplaisir, alors si ce qui est saisi par elle devait plaire ou être approuvé, il s'ensuivrait ultérieurement que tout plaît et est approuvé dans l'état de déplaisir universel. Mais il n'accepte pas cela : celui qui parle ainsi en disant 'rien ne me plaît', étant un partisan de l'annihilationisme (ucchedavādī), n'accepte pas, selon la méthode énoncée, que tout plaise ou soit approuvé. Pour expliquer pourquoi il n'accepte pas ce qui est logiquement énoncé, il est dit : 'Il saisit seulement l'annihilation de cette même vue d'annihilation'. En effet, ne trouvant aucun plaisir dans la production future de tous les phénomènes, il dit, en se référant à cela, 'Rien ne me plaît' ; et puisque les partisans de l'annihilation sont eux-mêmes annihilés, comment pourrait subsister la nature de la vue d'annihilation ?

තෙනාති තෙන කාරණෙන, යස්මා ඉධෙකච්චෙ සත්තා ඊදිසං දිට්ඨිං පග්ගය්හ තිට්ඨන්ති, තස්මාති වුත්තං හොති. පජහනකෙන වා චිත්තෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා පජහනකෙහි අප්පජහනකෙ නිද්ධාරෙතුං භගවා ‘‘අතො…පෙ… බහුතරා’’ති අවොචාති ආහ – ‘‘පජහනකෙසු නිස්සක්ක’’න්ති යථා ‘‘පඤ්චසීලෙහි පභාවනා පඤ්ඤවන්තතරා’’ති. ‘‘බහූ’’ති වත්වා න කෙවලං බහූ, අථ ඛො අතිවිය බහූති දස්සෙන්තො ‘‘බහුතරා’’ති ආහ. ‘‘බහූ හී’’ති නයිදං නිස්සක්කවචනං, අථ ඛො පච්චත්තවචනං. කථං හි-සද්දොති ආහ ‘‘හි-කාරො නිපාතමත්ත’’න්ති. අනිස්සක්කවචනං තාව තස්ස පජහනකානං බහුභාවතො තෙපි පරතො ‘‘බහුතරා’’ති වුච්චීයන්ති. මූලදස්සනන්ති යෙ තාදිසං දස්සනං පඨමං උපාදියන්ති, තජ්ජාතිකමෙව පච්ඡා ගහිතදස්සනං. විජාතියඤ්හි පඨමං ගහිතදස්සනං අප්පහාය විජාතියස්ස ගහණං න සම්භවති විරුද්ධස්ස අභිනිවෙසස්ස සහ අනවට්ඨානතො. අවිරුද්ධං පන මූලදස්සනං අවිස්සජ්ජිත්වා විසයාදිභෙදභින්නං අපරදස්සනං ගහෙතුං ලබ්භති. තෙනාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි.

Par 'C'est pourquoi', on entend pour cette raison, car certains êtres ici-bas persistent à soutenir une telle vue. Ou bien, ayant pris ensemble [les vues] avec un esprit qui abandonne, le Bienheureux a dit : 'De là... etc... plus nombreux' afin de distinguer ceux qui abandonnent de ceux qui n'abandonnent pas. C'est pourquoi il est dit : 'Un cas d'élision (nissakka) parmi ceux qui abandonnent', comme dans 'la purification par les cinq préceptes est plus sage'. Ayant dit 'nombreux', il dit 'plus nombreux' pour montrer que ce n'est pas seulement nombreux, mais extrêmement nombreux. 'Car ils sont nombreux' (bahū hī) n'est pas un cas d'élision, mais un cas de nominatif (paccatta). Comment le mot 'hi' est-il employé ? Il dit : 'Le mot hi est une simple particule'. Même sans cas d'élision, en raison du grand nombre de ceux qui abandonnent, ils sont également qualifiés de 'plus nombreux' par la suite. 'Vision fondamentale' (mūladassana) désigne ceux qui adoptent une telle vision en premier ; la vision saisie plus tard est de la même espèce. En effet, il n'est pas possible de saisir une vision d'espèce différente sans abandonner une vision d'espèce différente saisie auparavant, car des attachements contradictoires ne peuvent coexister. En revanche, sans rejeter une vision fondamentale non contradictoire, il est possible de saisir une autre vision distinguée par la différence d'objet, etc. C'est pourquoi il est dit : 'Et ici...', etc.

තත්ථ කිඤ්චාපි එකච්චසස්සතවාදො සස්සතුච්ඡෙදාභිනිවෙසානං වසෙන යථාක්කමං සස්සතුච්ඡෙදග්ගාහනජාතිකො, උච්ඡෙදග්ගාහෙන පන සස්සතාභිනිවෙසස්ස තංගාහෙන ච අසස්සතාභිනිවෙසස්ස විරුජ්ඣනතො උභයත්ථපි ‘‘එකච්චසස්සතං වා ගහෙතුං න සක්කා’’ති වුත්තං, තථා ‘‘සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා න සක්කා ගහෙතු’’න්ති ච. මූලසස්සතඤ්හි පඨමං ගහිතං. ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බන්ති පඨමං චක්ඛායතනං සස්සතන්ති ගහෙත්වා අපරභාගෙ න කෙවලං චක්ඛායතනමෙව සස්සතං, සොතායතනම්පි සස්සතං, ඝානායතනාදිපි සස්සතන්ති ගණ්හාතීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. ආයතනෙසුපීති පි-සද්දෙන ධාතූනං ඉන්ද්‍රියානම්පි ගාහො දට්ඨබ්බො. ඉදං සන්ධායාති [Pg.100] ‘‘මූලෙ සස්සත’’න්තිආදිනා වුත්තපඨමග්ගාහස්ස සමානජාතියං අපරග්ගාහං සන්ධාය.

À ce sujet, bien qu'un certain éternalisme partiel (ekaccasassatavāda) soit de nature à saisir l'éternité ou l'annihilation selon l'influence des attachements à l'éternité ou à l'annihilation, il est dit qu'il n'est pas possible de saisir l'éternalisme partiel dans les deux cas, car l'attachement à l'annihilation s'oppose à l'attachement à l'éternité, et vice versa. De même, il est dit qu'il n'est pas possible de saisir soit l'éternité, soit l'annihilation. En effet, l'éternité fondamentale est saisie en premier. 'Cela doit aussi s'appliquer aux bases sensorielles' : après avoir d'abord saisi que la base de la vue est éternelle, on saisit ultérieurement que non seulement la base de la vue est éternelle, mais que la base de l'ouïe l'est aussi, que la base de l'odorat, etc., le sont aussi ; c'est ainsi que cela doit s'appliquer. Par le mot 'aussi' dans 'aux bases sensorielles aussi', on doit comprendre la saisie des éléments (dhātu) et des facultés (indriya). 'Se référant à ceci' : se référant à une saisie ultérieure de même nature que la première saisie mentionnée par 'éternel à la base', etc.

දුතියවාරෙ පඨමවාරෙ වුත්තසදිසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තත්ථ ආදීනවං දිස්වාති ‘‘යදි රූපං සස්සතං සියා, නයිදං ආබාධාය සංවත්තෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො ඉදං රූපං අසස්සතං, තස්මා අභිණ්හපටිපීළනට්ඨෙන උදයවයවන්තතාය රූපං අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං, සස්සතාභිනිවෙසො මිච්ඡා’’තිආදිනා තත්ථ සස්සතවාදෙ ආදීනවං දොසං දිස්වා. ඔළාරිකන්ති තස්මා පටිපීළනට්ඨෙන අයාථාවග්ගාහතාය රූපං න සණ්හං ඔළාරිකමෙව. වෙදනාදීනම්පි අනිච්චාදිභාවදස්සනං රූපවෙදනාආදීනං සමානයොගක්ඛමත්තා. විස්සජ්ජෙතීති පජහති.

Le second cycle doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé dans le premier cycle. À ce sujet, 'voyant le danger' signifie : 'Si la forme était éternelle, elle ne conduirait pas à l'affliction. Et puisque cette forme n'est pas éternelle, la forme est donc impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée, en raison de sa nature de croissance et de décroissance par l'oppression constante ; l'attachement à l'éternité est une erreur' ; c'est ainsi qu'ayant vu le danger, le défaut, dans cette doctrine éternaliste. 'Grossière' : par conséquent, en raison de sa nature d'oppression et de son caractère de saisie erronée, la forme n'est pas subtile mais grossière. La vision de l'impermanence, etc., des sensations et autres [agrégats] est due au fait que la forme, les sensations, etc., sont soumises au même processus. 'Il s'en libère' signifie qu'il l'abandonne.

තිස්සො ලද්ධියොති සස්සතුච්ඡෙදඑකච්චසස්සතදිට්ඨියො. යස්මා සස්සතදිට්ඨිකා වට්ටෙ රජ්ජනස්ස ආසන්නා. තථා හි තෙ ඔලීයන්තීති වුච්චන්ති, භවාභවදිට්ඨීනං වසෙන ඉමෙසං සත්තානං සංසාරතො සීසුක්ඛිපනං නත්ථීති එතාව තිස්සො විසෙසතො ගහෙතබ්බා.

Les 'trois doctrines' sont les vues d'éternalisme, d'annihilationisme et d'éternalisme partiel. Puisque ceux qui détiennent la vue éternaliste sont proches de l'attachement au cycle (vaṭṭa). En effet, on dit qu'ils 's'attachent' ; pour ces êtres, en raison de leurs vues sur l'existence et la non-existence, il n'y a pas de libération (litt. 'redressement de la tête') hors du saṃsāra, c'est pourquoi ces trois vues doivent être particulièrement comprises.

ඉධලොකං පරලොකඤ්ච අත්ථීති ජානාතීති එත්තාවතා සස්සතදස්සනස්ස අප්පසාවජ්ජතාකාරණමාහ, වට්ටං අස්සාදෙති, අභිනන්දතීති ඉමිනා දන්ධවිරාගතාය. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. ඉධලොකං පරලොකඤ්ච අත්ථීති ජානාතීති ඉමිනා තාසු තාසු ගතීසු සත්තානං සංසරණං පටික්ඛිපතීති දස්සෙති, සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං අත්ථීති ජානාතීති ඉමිනා කම්මඵලං. කුසලං න කරොතීති ඉමිනා කම්මං, අකුසලං කරොන්තො න භායතීති ඉමිනා පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි සභාවතො ජායන්තීති දස්සෙති. වට්ටං අස්සාදෙති අභිනන්දති තන්නින්නභාවතො. සීඝං ලද්ධිං ජහිතුං න සක්කොති වට්ටුපච්ඡෙදස්ස අරුච්චනතො. උච්ඡෙදවාදී හි තස්මිං භවෙ උච්ඡෙදං මඤ්ඤති. තතො පරං ඉධලොකං පරලොකඤ්ච අත්ථීති ජානාති සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති කම්මඵලවාදීභාවතො. යෙභුය්‍යෙන හි උච්ඡෙදවාදී සභාවනියතියදිච්ඡාභිනිවෙසෙසු අඤ්ඤත්‍රාභිනිවෙසො හොති. සීඝං දස්සනං පජහති වට්ටාභිරතියා අභාවතො. පාරමියො පූරෙතුං සක්කොන්තො පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා, ලොකවොහාරමත්තෙනෙව සො සම්මාසම්බුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායතීති යොජනා. අසක්කොන්තොති බුද්ධො හොතුං අසක්කොන්තො. අභිනීහාරං [Pg.101] කත්වා අග්ගසාවකාදිභාවස්ස අභිනීහාරං සම්පාදෙත්වා. සාවකො හුත්වාති අග්ගසාවකො මහාසාවකො හුත්වා, තත්ථාපි තෙවිජ්ජො ඡළභිඤ්ඤො පටිසම්භිදාප්පත්තො වා සුක්ඛවිපස්සකො එව වා බුද්ධසාවකො හුත්වා පරිනිබ්බායති. සබ්බමිදං උච්ඡෙදවාදිනො කල්‍යාණමිත්තනිස්සයෙන සම්මත්තනියාමොක්කමනෙ ඛිප්පවිරාගතාදස්සනත්ථං ආගතං. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

« Il sait qu'il existe ce monde et l'autre monde » : par cela, il énonce la raison du moindre caractère blâmable de la vue éternaliste ; « il savoure le cycle, s'en réjouit » : par cela, il montre la lenteur du détachement. C'est pourquoi il est dit « C'est pourquoi », etc. « Il sait qu'il existe ce monde et l'autre monde » : par là, il montre qu'il rejette l'idée d'un vagabondage sans fin des êtres à travers ces diverses destinées ; « il sait qu'il existe un fruit des actions bien faites ou mal faites » : par là, il montre le fruit du kamma. « Il ne fait pas le bien » : par là, il montre le kamma ; « faisant le mal, il n'a pas peur » : par là, il montre que les actes méritoires et non méritoires naissent selon leur propre nature. Il savoure le cycle et s'en réjouit à cause de son penchant pour cela. Il ne peut abandonner rapidement sa croyance car il n'aime pas la rupture du cycle. En effet, celui qui professe l'annihilationisme pense à l'annihilation dans cette existence même. Après cela, « il sait qu'il existe ce monde et l'autre monde, il sait qu'il existe un fruit des actions bien ou mal faites » car il professe la doctrine du fruit de l'action. Car généralement, l'annihilationiste s'attache soit à la nature propre, à la nécessité ou au hasard. Il abandonne rapidement sa vue par manque de plaisir dans le cycle. S'il est capable de remplir les perfections, il devient un Bouddha par soi-même ; s'il ne le peut pas, par le simple usage du langage conventionnel, il devient un Bouddha parfaitement éveillé puis atteint le parinibbāna — telle est la construction. « Incapable » signifie incapable de devenir un Bouddha. « Ayant fait une aspiration » signifie ayant accompli l'aspiration à l'état de disciple éminent ou autre. « Étant devenu un disciple » signifie étant devenu un disciple éminent ou un grand disciple ; là aussi, qu'il soit doté des trois sciences, des six connaissances directes, qu'il ait atteint les connaissances analytiques ou qu'il soit simplement un pratiquant de la vision profonde sèche, il atteint le parinibbāna en tant que disciple du Bouddha. Tout ceci est mentionné pour montrer le détachement rapide de celui qui professe l'annihilationisme lorsqu'il entre dans la voie de la certitude grâce à l'appui d'un bon ami. C'est pourquoi il est dit « C'est pourquoi », etc.

202. කඤ්ජියෙනෙවාති ආරනාළෙන. කඤ්ජියසදිසෙන උච්ඡෙදදස්සනෙන. පූරිතොති පරිපුණ්ණජ්ඣාසයො. සොති පරිබ්බාජකො. අප්පහායාති අභින්දිත්වා. විග්ගහොති කලහො ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධග්ගාහොති කත්වා. විවාදන්ති විරුද්ධවාදං. විඝාතන්ති විරොධහෙතුකං චිත්තවිඝාතං. විහෙසන්ති විග්ගහවිවාදනිමිත්තං කායිකං චෙතසිකඤ්ච කිලමථං. ආදීනවං දිස්වාති එතාසං දිට්ඨීනං එවරූපො ආදීනවො, අනිය්‍යානිකභාවතාය පන සම්පති ආයතිඤ්ච මහාදීනවොති එවං ආදීනවං දිස්වා.

202. « Par le kañjiya » : par le bouillon aigre. Par une vue d'annihilation semblable au bouillon aigre. « Rempli » signifie ayant une intention pleinement accomplie. « Il » désigne le vagabond. « Sans abandonner » signifie sans briser. « Conflit » désigne la querelle : « ceci seul est la vérité, le reste est vain », signifiant une saisie de vues opposées les unes aux autres. « Dispute » signifie un discours contradictoire. « Affliction » désigne l'affliction mentale causée par l'opposition. « Lassitude » désigne la fatigue physique et mentale causée par les conflits et les disputes. « Ayant vu le danger » : un tel danger réside dans ces vues ; ayant vu le danger, c'est-à-dire un grand danger présent et futur en raison de leur caractère non libérateur.

205. ‘‘එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.241; සං. නි. 3.8) කායං අන්වෙතීති කායන්වයො, සොයෙව, තස්ස වා සමූහො කායන්වයතා, කායපටිබද්ධො කිලෙසො. තෙනාහ ‘‘කායං…පෙ… අත්ථො’’ති.

205. Par « C'est moi, ceci est mon soi », etc., il suit le corps, d'où « conséquence du corps » (kāyanvayo) ; c'est cela même, ou bien l'ensemble de cela est la « conséquence corporelle », la souillure liée au corps. C'est pourquoi il est dit « le corps... etc... le sens ».

අසම්මිස්සභාවන්ති අසඞ්කරතො වවත්ථිතභාවං. තෙන තාසං යථාසකං පච්චයානං උප්පජ්ජිත්වා විගමං දස්සෙති. එවඤ්හි තාසං කදාචිපි සඞ්කරො නත්ථි. තෙනාහ ‘‘තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො’’තිආදි. සරූපං අග්ගහෙත්වා ‘‘අඤ්ඤා වෙදනා’’ති අනියමෙන වුත්තත්තා තමෙව විගමං දස්සෙන්තො ‘‘අනුප්පන්නාව හොන්ති අන්තරහිතා වා’’ති ආහ. සරූපතො නියමෙත්වා වුච්චමානෙ කාචි අනුප්පන්නා වා හොති, කාචි අන්තරහිතා වාති. චුණ්ණවිචුණ්ණභාවදස්සනත්ථන්ති ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජමානභාවදස්සනත්ථං.

L'état de non-mélange signifie l'état défini par l'absence de confusion. Par là, il montre la disparition après l'apparition selon leurs causes respectives. Ainsi, il n'y a jamais de confusion entre elles. C'est pourquoi il est dit « Ici, voici le sens abrégé », etc. Parce qu'il est dit indéterminément « une autre sensation » sans en saisir la forme propre, montrant cette même disparition, il est dit : « elles sont non nées ou elles ont disparu ». Lorsqu'on parle en définissant la forme propre, telle sensation est soit non née, soit disparue. « Pour montrer l'état de réduction en poussière » signifie pour montrer l'état de dissolution moment après moment.

න කෙනචි සංවදතීති කෙනචි පුග්ගලෙන සද්ධිං දිට්ඨිරාගවසෙන සංකිලිට්ඨචිත්තො න වදති. තෙනාහ ‘‘සස්සතං ගහෙත්වා’’තිආදි. න විවදතීති විරුද්ධභාවො හුත්වා න විවදති. පරිවත්තෙත්වාති උච්ඡෙදං ගහෙත්වා එකච්චසස්සතං ගහෙත්වා එවං වුත්තනයෙන තයොපි වාදා පරිවත්තෙත්වා යොජෙතබ්බා[Pg.102]. තෙන වොහරතීති තෙන ලොකවොහාරෙන ලොකසමඤ්ඤං අනතිධාවන්තො සත්තො පුරිසො පුග්ගලොතිආදිනා වොහරති, න පන ඉතො බාහිරකා විය අභිනිවිසති. තෙනාහ ‘‘අපරාමසන්තො’’ති. කඤ්චි ධම්මන්ති රූපාදීසු එකං ධම්මම්පි. පරාමාසග්ගාහෙන අග්ගණ්හන්තොති ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා, ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා ච ධම්මසභාවං අතික්කමිත්වා පරතො ආමසිත්වා ගහණෙන අග්ගණ්හන්තො.

« Il ne s'accorde avec personne » : il ne parle pas avec un esprit souillé par l'attachement aux vues avec qui que ce soit. C'est pourquoi il est dit « ayant saisi l'éternalisme », etc. « Il ne dispute pas » : il ne dispute pas en étant dans un état d'opposition. « Ayant tourné » : ayant saisi l'annihilationisme, ayant saisi l'éternalisme partiel, ces trois doctrines doivent être appliquées et jointes selon la méthode énoncée. « Il s'exprime par cela » : par ce langage conventionnel du monde, sans outrepasser la désignation commune du monde, il s'exprime en utilisant des termes comme « être », « homme », « personne », etc., mais il ne s'y attache pas comme ceux qui sont en dehors de la doctrine. C'est pourquoi il est dit « sans s'y attacher ». « Quelque chose » : même une seule chose parmi la forme, etc. « Ne saisissant pas par l'adhérence » : par des idées telles que « permanent », etc., ou « ceci est à moi », etc., ne saisissant pas en allant au-delà de la nature intrinsèque des phénomènes par une saisie ultérieure.

කතාවීති කතකිච්චො. සො වදෙය්‍යාති ඛීණාසවො භික්ඛු අහඞ්කාරමමඞ්කාරෙසු සබ්බසො සමුච්ඡින්නෙසුපි අහං වදාමීති වදෙය්‍ය. තත්ථ අහන්ති නියකජ්ඣත්තසන්තානෙ. මමන්ති තස්ස සන්තකභූතෙ වත්ථුස්මිං ලොකනිරුළ්හෙ. සමඤ්ඤන්ති තත්ථ සුකුසලතාය ලොකෙ සමඤ්ඤා කුසලො විදිත්වා. වොහාරමත්තෙනාති කෙවලං පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා මහාබොධිපාරමියො පූරෙතුං අසක්කොන්තො සාවකො හුත්වා දෙසවොහාරමත්තෙන න අප්පහීනතණ්හො විය අන්ධපුථුජ්ජනො අභිනිවෙසනවසෙන.

« Accompli » signifie celui qui a fait ce qui devait être fait. « Il pourrait dire » : le moine dont les souillures sont épuisées pourrait dire « je dis » bien que les notions de « je » et de « mien » soient totalement extirpées. Là, « je » se rapporte à sa propre continuité intérieure. « Mien » se rapporte à un objet lui appartenant selon l'usage établi dans le monde. « Désignation » : étant expert en cela, le sage connaît la désignation dans le monde. « Par simple usage » : simplement comme un disciple qui, étant incapable de remplir les perfections de la grande illumination pour devenir un Bouddha par soi-même, s'exprime par le simple usage du langage, et non par attachement comme un simple d'esprit aveugle dont la soif n'est pas abandonnée.

206. සස්සතාදීසූති සස්සතාභිනිවෙසාදීසු. තෙසං තෙසං ධම්මානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. සස්සතං අභිඤ්ඤායාති සස්සතදිට්ඨිං සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො නිස්සරණතො අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣිත්වා. පහානන්ති අච්චන්තප්පහානං සමුච්ඡෙදං. රූපස්ස පහානන්ති රූපස්ස තප්පටිබද්ධසඤ්ඤොජනප්පහානෙන පහානං. අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙහි ආසවෙහි අග්ගහෙත්වාව චිත්තං විමුච්චි. ‘‘ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චී’’ති එත්ථ කිඤ්චිපි අග්ගහෙත්වා අසෙසෙත්වා. සොළස පඤ්ඤාති මහාපඤ්ඤාදිකා සොළස පඤ්ඤා. චතුරඞ්ගසමන්නාගතොති පුණ්ණඋපොසථදිවසතා, කෙනචි අනාමන්තිතමෙව අනෙකසතානංයෙව අනෙකසහස්සානං වා භික්ඛූනං සන්නිපතිතතා, සබ්බෙසං එහිභික්ඛුභාවෙන උපසම්පන්නතා, ඡළභිඤ්ඤතා චාති. තෙනාහ ‘‘තත්‍රිමානි අඞ්ගානී’’තිආදි. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

206. « Dans les vues éternalistes, etc. » : dans les attachements à l'éternalisme, etc. « Des divers phénomènes » : génitif de distinction. « Ayant compris par une connaissance supérieure l'éternalisme » : ayant pénétré par une sagesse excellente la vue éternaliste selon son origine, sa disparition, son attrait, son danger et sa libération. « Abandon » signifie l'abandon absolu, l'extirpation. « L'abandon de la forme » : l'abandon par le délaissement des entraves liées à la forme. Le cœur s'est libéré des souillures disparues par la cessation de non-reproduction, sans plus rien saisir. « Le cœur s'est libéré des souillures » : ici, sans rien saisir, sans reste. Les seize sagesses : les seize sagesses commençant par la grande sagesse. « Doté de quatre facteurs » : le jour de l'Uposatha de la pleine lune, le rassemblement de plusieurs centaines ou de plusieurs milliers de moines sans avoir été invités par quiconque, le fait que tous aient été ordonnés par la formule « ehibhikkhu », et la possession des six connaissances directes. C'est pourquoi il est dit « Ici sont ces facteurs », etc. Ce qui n'est pas expliqué ici en détail est facile à comprendre.

දීඝනඛසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

La clarification du sens caché dans le commentaire du Dīghanakha Sutta est terminée.

5. මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Māgaṇḍiya Sutta

207. ද්වෙ [Pg.103] මාගණ්ඩියාති ද්වෙ මාගණ්ඩියනාමකා. දෙවගබ්භසදිසන්ති දෙවානං වසනඔවරකසදිසං. එතං වුත්තන්ති ‘‘භාරද්වාජගොත්තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අග්‍යාගාරෙ තිණසන්ථාරකෙ’’ති එතං වුත්තං. න කෙවලං තං දිවසමෙවාති යං දිවසං මාගණ්ඩියො පරිබ්බාජකො තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤත්තං, න කෙවලං තං දිවසමෙව භගවා යෙනඤ්ඤතරො වනසණ්ඩො, තෙනුපසඞ්කමීති යොජනා. ගාමූපචාරෙති ගාමසමීපෙ. සඤ්ඤාණං කත්වාති සඤ්ඤාණං කත්වා විය. න හි භගවතො තස්ස සඤ්ඤාණකරණෙ පයොජනං අත්ථි.

207. « Deux Māgaṇḍiya » signifie deux personnes portant le nom de Māgaṇḍiya. « Semblable à une chambre céleste » signifie semblable à un appartement où résident les dieux. « Ceci a été dit » fait référence à l'énoncé : « sur la litière d'herbe dans la salle du feu du brahmane de la lignée de Bhāradvāja ». « Pas seulement ce jour-là » signifie que le jour où le vagabond Māgaṇḍiya a préparé la litière d'herbe, ce n'est pas seulement ce jour-là que le Béni s'est rendu dans un certain bosquet ; telle est la construction de la phrase. « Gāmūpacāre » signifie à proximité du village. « Ayant fait un signe » signifie comme s'il avait fait un signe. En effet, il n'est pas utile pour le Béni de faire un tel signe.

සමණසෙය්‍යානුරූපන්ති සමණස්ස අනුච්ඡවිකා සෙය්‍යා. පාසංසත්ථො හි අයං රූප-සද්දො. තෙනාහ ‘‘ඉමං තිණසන්ථාරක’’න්තිආදි. අනාකිණ්ණොති විලුළිතො අඝට්ටිතො. හත්ථපාදසීසෙහි තත්ථ තත්ථ පහටෙන න චලිතො අභින්නො, අචලිතත්තා එව අභින්නං අත්ථරණං. පරිච්ඡින්දිත්වා පඤ්ඤත්තො වියාති අයං ඡෙකෙන චිත්තකාරෙන චින්තෙත්වා තුලිකාය පරිච්ඡින්නලෙඛාය පරිච්ඡින්දිත්වා ලිඛිතා චිත්තකතසෙය්‍යා විය. භූනං වුච්චති වඩ්ඪිතං, තං හන්තීති භූනහුනො. තෙනාහ ‘‘හතවඩ්ඪිනො’’ති. තං පනායං චක්ඛාදීසු සංවරවිධානං වඩ්ඪිහනනං මඤ්ඤති. තෙනාහ ‘‘මරියාදකාරකස්සා’’ති. බ්‍රූහෙතබ්බන්ති උළාරවිසයූපහාරෙන වඩ්ඪෙතබ්බං පීණෙතබ්බං. තං පන අනනුභූතානුභවනෙන හොතීති ආහ ‘‘අදිට්ඨං දක්ඛිතබ්බ’’න්ති. අනුභූතං පන අපණීතං හොතීති වුත්තං ‘‘දිට්ඨං සමතික්කමිතබ්බ’’න්ති. සෙසවාරෙසුපි එසෙව නයො. පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදී කිරෙස පරිබ්බාජකො, තස්මා එවං ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිං පඤ්ඤපෙති. යස්මා යං ඡන්නම්පි චක්ඛාදීනං යථාසකං විසයග්ගහණං පටික්ඛිපන්තො ලොකස්ස අවඩ්ඪිතං විනාසමෙව පඤ්ඤපෙති, තස්මා සො සයම්පි වඩ්ඪිහතො හතවඩ්ඪිතො.

« Approprié à la couche d'un ascète » signifie une couche convenable pour un ascète. Ici, le mot « rūpa » (forme/aspect) est employé dans un sens mélioratif d'excellence. C'est pourquoi il est dit : « cette litière d'herbe », etc. « Anākiṇṇa » (non encombré) signifie non froissé, non dérangé. Elle n'a pas bougé ici et là sous les coups des mains, des pieds ou de la tête, elle n'est pas rompue ; c'est précisément parce qu'elle n'a pas bougé qu'elle est une litière non rompue. « Comme si elle était disposée après avoir été délimitée » signifie qu'elle est comme une couche artistement réalisée, peinte par un peintre habile ayant réfléchi et tracé des lignes de démarcation avec un pinceau. On appelle « bhūna » la croissance ; celui qui la détruit est un « bhūnahu ». C'est pourquoi il est dit : « celui qui a détruit la croissance ». Or, cet homme considère que la pratique de la retenue des facultés comme l'œil, etc., est une destruction de la croissance. C'est pourquoi il est dit : « de celui qui établit des obstacles ». « Doit être développé » signifie qu'il doit être accru et satisfait par l'offrande d'objets sensoriels grandioses. Comme cela se produit par l'expérience de ce qui n'a pas encore été expérimenté, il est dit : « ce qui n'est pas vu doit être vu ». Et ce qui a été expérimenté devient inférieur, c'est pourquoi il est dit : « ce qui est vu doit être transcendé ». La même méthode s'applique aux autres cas. On dit que ce vagabond est un partisan du Nibbāna suprême dans cette vie même ; c'est pourquoi il enseigne la croissance ainsi pour les six portes sensorielles. Puisqu'en rejetant la saisie des objets respectifs des six facultés comme l'œil, etc., il enseigne non pas la croissance mais la destruction pour le monde, il est lui-même un « vaḍḍhihata » (celui dont la croissance est frappée), un « hatavaḍḍhito » (celui dont la croissance a été détruite).

සංකිලෙසතො ආරකත්තා අරියො නිය්‍යානිකධම්මභාවතො ඤායො ධම්මො. වජ්ජලෙසස්සපි අභාවතො කුසලො. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධෙ කාරණධම්මෙ අනවජ්ජෙ’’ති. උග්ගතස්සාති උච්චකුලීනතාදිනා උළාරස්ස. මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙත්වාති මුඛෙන සංයතො හුත්වා. අම්බජම්බූආදීනි ගහෙත්වා විය අපූරයමානොති අම්බජම්බූආදීනි අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසානි විය පූරණකථානයෙන යං කිඤ්චි අකථෙත්වා. තෙනාහ ‘‘මයා කථිතනියාමෙනා’’ති.

« Ariyo » (noble) parce qu'il est éloigné des souillures. « Ñāyo dhammo » (le Dhamma qui est la méthode) en raison de sa nature de doctrine menant à la libération. « Kusalo » (salutaire/habile) en raison de l'absence du moindre défaut. C'est pourquoi il est dit : « dans le principe causal pur, irréprochable ». « Uggatassa » (élevé) signifie éminent par sa haute naissance, etc. « Ayant placé une garde sur la bouche » signifie étant retenu par la parole. « Sans remplir comme s'il prenait des mangues, des jamboses, etc. » signifie sans dire n'importe quoi par une méthode de discours de remplissage, comme s'il s'agissait de choses disparates comme des mangues ou des jamboses. C'est pourquoi il est dit : « selon la manière dont j'ai parlé ».

208. ඵලසමාපත්තියා [Pg.104] වුට්ඨිතොති දිවාවිහාරතො වුට්ඨිතොති අත්ථො. දිවාවිහාරොපි හි ‘‘පටිසල්ලාන’’න්ති වුච්චති ‘‘රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදී’’තිආදීසු (පාරා. 18). භගවා හි ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨානුත්තරකාලං තෙසං කථාසල්ලාපං සුත්වා දිවාවිහාරතො වුට්ඨාය තත්ථ ගතො. සංවෙගො නාම සහොත්තප්පඤාණං, තං නිබ්බින්දනවසෙනපි හොති, සංවෙගනිස්සිතං සන්ධායාහ ‘‘පීතිසංවෙගෙන සංවිග්ගො’’ති. සො පන යස්මා පුරිමාවත්ථාය චලනං හොති චිත්තස්ස, තස්මා ආහ ‘‘චලිතො කම්පිතො’’ති. තිඛිණසොතෙන පුරිසෙනාති භගවන්තං සන්ධායාහ.

208. « Sorti de l'atteinte du fruit » signifie qu'il est sorti de son séjour de mi-journée. Car le séjour de mi-journée est aussi appelé « retraite solitaire » (paṭisallāna), comme dans le passage : « alors qu'il était retiré en solitude, une réflexion s'éleva dans son esprit ». Le Béni, après être sorti de l'atteinte du fruit, ayant entendu leur conversation, est sorti de son séjour de mi-journée et s'est rendu sur place. Le terme « saṃvega » désigne une connaissance accompagnée d'une crainte salutaire ; cela se produit aussi par le biais du dégoût. En se référant à ce qui repose sur le saṃvega, il est dit : « ému par un saṃvega de joie ». Puisque cela implique un mouvement de l'esprit par rapport à son état antérieur, il est dit : « mu, secoué ». « Par un homme aux facultés aiguisées » est dit en référence au Béni.

209. ධම්මදෙසනං ආරභි යථා විනෙය්‍යදමනකුසලො වසනට්ඨානට්ඨෙනාති ඉදං ආරමිතබ්බභාවස්ස භාවලක්ඛණවචනං. ආරමති එත්ථාති ආරාමො, රූපං ආරාමො එතස්සාති රූපාරාමං, තතො එව තන්නින්නභාවෙන රූපෙ රතන්ති රූපරතං, තෙන සම්මො දුප්පත්තියා රූපෙන සම්මුදිතන්ති රූපසම්මුදිතං, තදෙතං තදභිහතජවනකිච්චං තත්ථ ආරොපෙත්වා වුත්තං. දන්තන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. දන්තං දමිතං. නිබ්බිසෙවනන්ති විගතවිසුකායිකං. ගුත්තන්ති සතියා ගුත්තං. රක්ඛිතන්ති තස්සෙව වෙවචනං. සංවුතන්ති අපනීතං පවෙසනිවාරණෙන. තෙනාහ ‘‘පිහිත’’න්ති.

209. « Il commença l'enseignement du Dhamma comme quelqu'un d'habile à dompter ceux qui sont à éduquer, en raison de sa demeure » : ceci est une expression de la caractéristique d'état de ce qui doit être commencé. On s'y réjouit (āramati), d'où « ārāmo » (plaisir/jardin) ; « rūpārāma » signifie celui dont le plaisir est la forme. Par cette même inclination, on se délecte dans la forme, d'où « rūparata ». Par cette confusion due à la difficulté d'obtention de la forme, on est « rūpasammudita » (confus par la forme) ; ceci est dit en attribuant à la forme la fonction de l'impulsion (javana) qui en est frappée. La même méthode s'applique à « danta » (dompté), etc. « Danta » signifie dompté. « Nibbisevana » signifie sans penchant pour les distractions. « Gutta » signifie protégé par la pleine conscience. « Rakkhita » (gardé) est un synonyme du précédent. « Saṃvuta » (contenu) signifie mis à l'écart en empêchant toute entrée. C'est pourquoi il est dit : « fermé ».

210. උප්පජ්ජනපරිළාහන්ති උප්පජ්ජනකිලෙසපරිළාහං. කිං වචනං වත්තබ්බං අස්සාති රූපාරම්මණං අනුභවිත්වා සමුදයාදිපහානං පරිග්ගණ්හිත්වා පරිනිබ්බින්දිත්වා විරජ්ජිත්වා යො විමුත්තො, තත්ථ කිං වුද්ධිහතපරියායො අවස්සං ලභති න ලභතීති පුච්ඡති. පරිබ්බාජකො තාදිසෙ සාරබද්ධවිමුත්තිකෙ වුද්ධිහතොති න වදෙය්‍යාති ආහ ‘‘න කිඤ්චි, භො, ගොතමා’’ති.

210. « La fièvre de l'apparition » signifie la fièvre des souillures qui apparaissent. « Quelle parole devrait-on lui dire ? » signifie : après avoir expérimenté l'objet de la forme, avoir abandonné son origine, s'en être détaché, s'en être désillusionné et être devenu libéré, est-ce que le qualificatif de « destruction de croissance » s'applique nécessairement à lui ou non ? Telle est la question. Le vagabond ne dirait pas d'une telle personne, libérée des liens de l'essence, qu'elle est quelqu'un dont la croissance est détruite ; c'est pourquoi il répond : « Rien du tout, Maître Gotama ».

211. තෙති තයා, අයමෙව වා පාඨො. වස්සං වාසො වස්සං උත්තරපදලොපෙන, වස්සිතුං අරහතීති වස්සිකො, වස්සකාලෙ නිවාසානුච්ඡවිකොති අත්ථො.

211. « Te » signifie par toi (tayā), ou bien c'est la leçon même du texte. « Vassa » signifie résidence de la saison des pluies par omission du second terme du composé. « Vassika » signifie ce qui mérite d'y demeurer pendant la saison des pluies, c'est-à-dire approprié pour la résidence durant la saison des pluies.

නාතිඋච්චො හොති නාතිනීචොති ගිම්හිකො විය උච්චො, හෙමන්තිකො විය නීචො න හොති, අථ ඛො තදුභයවෙමජ්ඣලක්ඛණතාය නාතිඋච්චො හොති නාතිනීචො. නාතිතනූනීති [Pg.105] හෙමන්තිකස්ස විය න ඛුද්දකානි. නාතිබහූනීති ගිම්හිකස්ස විය න අතිබහූනි. මිස්සකානෙවාති හෙමන්තිකගිම්හිකෙසු වුත්තලක්ඛණවොමිස්සකානි. උණ්හපවෙසනත්ථායාති නියූහෙසු පුරෙභත්තං පච්ඡාභත්තඤ්ච පතිතසූරියොභාසවසෙන උණ්හස්ස අබ්භන්තරපවෙසනත්ථාය. භිත්තිනියූහානි නීහරීයන්තීති දක්ඛිණපස්සෙ භිත්තීසු නියූහානි නීහරිත්වා කරීයන්ති. විපුලජාලානීති පුථුලඡිද්දානි. උදකයන්තානීති උදකවාහකයන්තානි.

« N'est ni trop haut ni trop bas » signifie qu'il n'est pas haut comme le pavillon d'été, ni bas comme celui d'hiver, mais qu'en raison de sa caractéristique intermédiaire entre les deux, il n'est ni trop haut ni trop bas. « Pas trop petits » signifie qu'ils ne sont pas petits comme ceux du pavillon d'hiver. « Pas trop nombreux » signifie qu'ils ne sont pas excessivement nombreux comme ceux du pavillon d'été. « Mélangés » signifie un mélange des caractéristiques mentionnées pour les pavillons d'hiver et d'été. « Pour laisser entrer la chaleur » signifie afin de laisser entrer la chaleur à l'intérieur sous l'effet de l'éclat du soleil tombant sur les porches avant et après midi. « Les porches muraux sont dégagés » signifie qu'ils sont construits en dégageant des porches dans les murs du côté sud. « Larges treillis » signifie de larges ouvertures. « Machines à eau » désigne des machines transportant l'eau.

නීලුප්පලගච්ඡකෙ කත්වාති විකසිතෙහි නීලුප්පලෙහි ගච්ඡකෙ නළිනිකෙ කත්වා. ගන්ධකලලන්ති ගන්ධමිස්සකකද්දමං. යමකභිත්තීති යුගළභිත්ති, තස්සා අන්තරෙ නාළි, යතො උදකං අභිරුහති. ලොහනාළින්ති ලොහමයයන්තනාළිං. ජාලන්ති තම්බලොහමයං ජාලං. හෙට්ඨා යන්තං පරිවත්තෙන්තීති හෙට්ඨාභාගෙ උදකයන්තං ගමෙන්ති. උදකඵුසිතෙ තෙමෙන්තෙ විවණ්ණතා මාහොසීති නීලපටං නිවාසෙති. දිවාකාලෙති දිවසවෙලාය. අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො විහරාමීති එතෙන අත්තනො ඵලසමාපත්තිවිහාරො භගවතා දස්සිතොති ආහ – ‘‘තාය රතියා රමමානොති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතිං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති.

« Ayant fait des bosquets de lotus bleus » signifie ayant aménagé des bosquets ou des étangs de lotus avec des lotus bleus épanouis. « Boue parfumée » désigne une boue mélangée de parfums. « Double mur » signifie une paire de murs, entre lesquels se trouve un conduit d’où l’eau s’élève. « Conduit de fer » désigne un conduit mécanique en fer ou en bronze. « Filet » désigne un filet en cuivre rouge. « Ils font tourner la machine en bas » signifie qu’ils font fonctionner la machine hydraulique dans la partie inférieure. « De peur que la décoloration ne survienne à cause des gouttes d’eau qui mouillent » : c’est pourquoi il porte un vêtement bleu. « Durant la journée » signifie pendant la période du jour. « Je demeure l’esprit apaisé intérieurement » : par cela, le Bienheureux montre sa propre demeure dans l’atteinte du fruit ; c’est pourquoi il est dit : « Jouissant de ce plaisir, cela est dit en référence au plaisir de l’atteinte du fruit du quatrième jhana ».

212. මහා ච නෙසං පපඤ්චොති නෙසං රාජූනං මහාපපඤ්චො රාජිද්ධිවසෙන සබ්බදා සම්පත්තිවිසයො ච, අනුභවිතුං න ලභන්තීති අධිප්පායො. මන්තෙ ගවෙසන්තා විචරන්ති, න භොගසුඛං. ගණනා නාම අච්ඡින්නගණනා, න විගණගණනා න පණගණනා. ආවට්ටොති යථාධිගතෙ දිබ්බෙ කාමෙ පහාය කාමහෙතු ආවට්ටො නිවත්තො පරිවත්තිතො භවෙය්‍ය. එවං මානුසකා කාමාති යථා කොචි කුසග්ගෙන උදකං ගහෙත්වා මහාසමුද්දෙ උදකං මිනෙය්‍ය. තත්ථ මහාසමුද්දෙ උදකමෙව මහන්තං විපුලං පණීතඤ්ච, එවං දිබ්බානං කාමානං සමීපෙ උපනිධාය මානුසකා කාමා අප්පමත්තකා ඔරමත්තකා නිහීනා, දිබ්බාව කාමා මහන්තා විපුලා උළාරා පණීතා. සමධිගය්හාති සම්මා අධිගමනවසෙන නිග්ගය්හ දිබ්බම්පි සුඛං හීනං කත්වා තිට්ඨති.

212. « Et leur grande complication » signifie la grande complexité de ces rois due à leur puissance royale, un domaine de prospérité perpétuelle ; le sens est qu’ils ne parviennent pas à en jouir véritablement. Ils errent à la recherche de conseils ou de formules sacrées, et non du bonheur des plaisirs. « Calcul » signifie un calcul ininterrompu, et non un calcul de groupes ou de marchandises. « Détourné » : comme s’il était revenu ou s’était détourné des plaisirs divins obtenus à cause des désirs sensuels. « Tels sont les plaisirs humains » : c’est comme si quelqu’un mesurait l’eau du grand océan avec l’eau prise sur la pointe d’un brin d’herbe kusa. Dans ce cas, l’eau du grand océan est vaste, abondante et excellente ; de même, comparés aux plaisirs divins, les plaisirs humains sont insignifiants, de peu d’importance et inférieurs, tandis que les plaisirs divins sont vastes, abondants, sublimes et excellents. « Ayant parfaitement maîtrisé » signifie qu’en raison d’une parfaite réalisation, il demeure en dominant même le bonheur divin, le rendant inférieur.

213. ආරොග්‍යහෙතුකං සුඛං අස්ස අත්ථීති සුඛී, තං පනස්ස රොගවිගමතොවාති ආහ ‘‘පඨමං දුක්ඛිතො පච්ඡා සුඛිතො’’ති. සෙරී නාම අත්තාධීනවුත්තීති ආහ ‘‘සෙරී එකකො භවෙය්‍යා’’ති. අත්තනො වසො [Pg.106] සයංවසො, සො එතස්ස අත්ථීති සයංවසී. අඞ්ගාරකපල්ලං විය කාමවත්ථුපරිළාහහෙතුතො. තච්ඡෙත්වාති ඝට්ටෙත්වා, කණ්ඩූයිත්වාති අත්ථො.

213. Celui qui possède le bonheur ayant pour cause la santé est « heureux » ; ce bonheur lui vient de la disparition de la maladie, c’est pourquoi il est dit : « d’abord souffrant, ensuite heureux ». « Indépendant » signifie celui qui agit selon sa propre volonté, d’où l’expression : « il serait indépendant et seul ». « Contrôle de soi » signifie qu’il a sa propre volonté. « Comme un brasier de charbons ardents », à cause de la brûlure provoquée par les objets de désir. « Ayant frotté » signifie ayant gratté.

214. යෙන කායො මධුරකජාතො හොති, තං කිර කුට්ඨං ඡවිං විනාසෙති, චම්මං ඡිද්දජාතං විය හොති. තෙනෙවාහ ‘‘උපහතකායප්පසාදො’’ති. පච්චලත්ථාති පටිලභි. අවිජ්ජාභිභූතතාය විරොධිපච්චයසමායොගෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස උපහතත්තා. ආයතිං දුක්ඛඵලතාය එතරහි ච කිලෙසදුක්ඛබහුලතාය කාමානං දුක්ඛසම්ඵස්සතා, තදුභයසංයුත්තෙසු තෙසු ච තං අසල්ලක්ඛිත්වා එකන්තසුඛාභිනිවෙසො විපරීතසඤ්ඤාය, න කෙවලාය සුඛවෙදනාය සුඛාති පවත්තසඤ්ඤී.

214. Ce par quoi le corps devient comme infecté par la douceur, cette lèpre détruit la peau, et le derme devient comme criblé de trous. C’est pourquoi il est dit : « la sensibilité corporelle altérée ». « A obtenu en retour » signifie a regagné. À cause de l’asservissement par l’ignorance, la faculté de sagesse est affaiblie par la conjonction de conditions contraires. À cause du fruit douloureux dans le futur et de l’abondance de la souffrance liée aux souillures dans le présent, le contact des plaisirs est douloureux ; mais ne remarquant pas cela dans ces deux aspects, on s’attache à l’idée d’un bonheur exclusif par une perception erronée, et on ne perçoit pas le bonheur simplement par la sensation de plaisir elle-même.

215. තානීති කුට්ඨසරීරෙ වණමුඛානි. අසුචීනීති අසුභානි. දුග්ගන්ධානීති විස්සගන්ධානි. පූතීනීති කුණපභූතානි. ඉදානීති එතරහි. නඛෙහි විප්පතච්ඡනඅග්ගිපරිතාපනෙහි අතිනිප්පීළනකාලෙ පාණකා…පෙ… පග්ඝරන්ති, තෙන වෙදනා තනුකා හොති. එවන්ති වුත්තනයෙන වෙදනාය තනුකභාවතො.

215. « Ceux-là » désigne les ouvertures des plaies sur le corps lépreux. « Impurs » signifie dégoûtants. « Malodorants » signifie ayant l’odeur de chair crue. « Putrides » signifie semblables à des cadavres. « Maintenant » signifie à présent. Lors de la compression extrême par le grattage avec les ongles et la cautérisation par le feu, les vers... etc... s'écoulent, et par là, la sensation devient moins vive. « Ainsi », de la manière mentionnée, en raison de l’atténuation de la sensation.

ආරොග්‍යභාවෙ ධනලාභාදිලාභුප්පත්තිතො, අසති ච ආරොග්‍යෙ ලාභස්ස නිරත්ථකභාවතො, දිට්ඨධම්මිකාදිසබ්බසම්පත්තීනං ලාභස්ස නිමිත්තභාවතො ච ආරොග්‍යපරමා ලාභා. නිබ්බානෙ සුඛුප්පත්තිතො, අසති ච නිබ්බානාධිගමෙ තාදිසස්ස සුඛස්ස අනුපලබ්භනතො, සබ්බසඞ්ඛතවිවිත්තත්තා ච සබ්බසො ච සංසාරදුක්ඛාභාවතො, අධිගතෙ ච තස්මිං සකලවට්ටදුක්ඛාභාවතො ච නිබ්බානං පරමං සුඛං. පුබ්බභාගමග්ගානන්ති කායානුපස්සනාදිභෙදභින්නානං අරියමග්ගස්ස පුබ්බභාගියානං මග්ගානං. තෙසඤ්ච අමතගාමිතා නාම තන්නින්නතාවසෙනෙව සච්ඡිකිරියාවසෙනාති ආහ ‘‘පුබ්බභාගගමනෙනෙව අමතගාමින’’න්ති. අට්ඨඞ්ගිකො අරියමග්ගො ඛෙමො සබ්බපරිස්සයසමුග්ඝාතනෙන අනුපද්දුතත්තා, තංසමඞ්ගීනං සබ්බසො අනුපද්දුතත්තා තංසමඞ්ගීනං සබ්බසො අනුපද්දවහෙතුතො ච. ලද්ධිවසෙන ගහිතාති සස්සතවාදාදීහි කෙවලං තෙසං ලද්ධිවසෙන තථා ගහිතා. ඛෙමඅමතගාමිනන්ති ඉමිනා හි ‘‘ඛෙමංඅමතගාමින’’න්ති විභත්තිඅලොපෙන නිද්දෙසො, අත්ථො පන විභත්තිලොපෙන දට්ඨබ්බොති දස්සෙති.

La santé est le gain suprême car elle permet l’obtention de la richesse et d’autres gains ; sans elle, tout gain est inutile, et elle est la cause de toutes les réussites dans cette vie et au-delà. Le Nibbāna est le bonheur suprême car le bonheur y naît, et sans sa réalisation, un tel bonheur est impossible ; étant détaché de tout ce qui est conditionné, il est exempt de la souffrance du saṃsāra, et une fois atteint, toute la souffrance du cycle disparaît. « Des sentiers préliminaires » désigne les étapes antérieures du noble sentier, telles que la contemplation du corps. Leur « acheminement vers l’immortel » signifie leur réalisation par la propension même vers cet état ; d’où l’expression : « allant vers l’immortel par la pratique préliminaire ». Le noble chemin octuple est sûr parce qu’il est exempt de tout danger par l’éradication de toutes les afflictions, et parce qu’il protège totalement ceux qui le pratiquent. « Saisis selon leurs doctrines » signifie acceptés ainsi uniquement selon les théories des éternalistes et autres. « Khemaamatagāminaṃ » est une forme avec élision de la flexion grammaticale pour « khemaṃ amatagāminaṃ » ; le sens doit être compris malgré l’élision.

216. අනොමජ්ජතීති [Pg.107] අනු අනු ඔමජ්ජති. අපරාපරං හත්ථං හෙට්ඨා ඔතාරෙන්තො මජ්ජති.

216. « Il caresse ou plonge » signifie qu’il le fait de manière répétée. Il plonge en abaissant sa main encore et encore.

217. ඡෙකන්ති ඝනභාවෙන වීතං. ඝනමට්ඨභාවෙන සුන්දරං හොතීති ආහ ‘‘සම්පන්න’’න්ති. සාධූහි පරමප්පිච්ඡසන්තුට්ඨෙහි ලාතො ගහිතොති සාහුළි. සඞ්කාරචොළකං නිච්චකාළකං.

217. « Habile » signifie tissé de manière dense. « Parfait » signifie beau par sa densité et son poli. « Sāhuḷi » est ce qui est pris par les bons qui sont très désintéressés et satisfaits. Un chiffon de rebut est perpétuellement sale.

218. තත්ථ තත්ථ රුජනට්ඨෙන විබාධනට්ඨෙන රොගොව භූතො. විපස්සනාඤාණෙනපි සිඛාප්පත්තෙන ආරොග්‍යං එකදෙසෙන පස්සති, නිබ්බානඤ්ච වට්ටපටිපක්ඛතොති ආහ ‘‘විපස්සනාඤාණඤ්චෙවා’’ති.

218. C'est devenu comme une maladie au sens de douleur et d'affliction en divers points. Grâce à la connaissance de l'intuition ayant atteint son sommet, on perçoit partiellement la santé, et le Nibbāna comme l'opposé du cycle des renaissances ; c'est pourquoi il est dit : « et la connaissance de l'intuition ».

219. අන්තරාති පඨමුප්පත්ති ජරාමරණානං වෙමජ්ඣෙ. උපහතොති පිත්තසෙම්හාදිදොසෙහි දූසිතභාවෙන කථිතො. පිත්තාදිදොසෙ පන භෙසජ්ජසෙවනාය නිවත්තෙන්තො උපහතං පටිපාකතිකං කරොන්තො චක්ඛූනි උප්පාදෙති නාම. විනට්ඨානීති අනුප්පත්තිධම්මතං ආපන්නානි.

219. « Entre » signifie au milieu, entre la naissance initiale et la vieillesse et la mort. « Altéré » est dit pour l’état corrompu par les humeurs comme la bile et le flegme. En supprimant ces troubles par l’usage de médicaments, en restaurant ce qui était endommagé, on dit que l’on « produit les yeux ». « Détruits » signifie qu'ils ont atteint la nature de ne plus apparaître.

220. පුබ්බෙ වුත්තෙ සාහුළියචීරෙ. වට්ටෙ අනුගතචිත්තෙනාති අනමතග්ගෙ සංසාරවට්ටෙ අනාදීනවදස්සිතාය අනුගාමිචිත්තෙන.

220. Dans le vêtement de chiffon mentionné précédemment. « Avec l’esprit suivant le cycle » signifie avec un esprit qui suit le cycle du saṃsāra sans fin parce qu’il n’en voit pas le danger.

221. ධම්මස්සාති නිබ්බානස්ස. අනුධම්මන්ති අනුරූපං නිය්‍යානධම්මං. තෙනාහ ‘‘අනුච්ඡවිකං පටිපද’’න්ති. පඤ්චක්ඛන්ධෙති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ දස්සෙති. ‘‘දීඝරත්තං වත, භො’’තිආදිනා පාළියං විවට්ටං දස්සිතං. තෙනාහ ‘‘උපාදානනිරොධාති විවට්ටං දස්සෙන්තො’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

221. « Du Dhamma » signifie du Nibbāna. « L'enseignement conforme » désigne la pratique appropriée qui mène à la libération. C'est pourquoi il dit : « la pratique appropriée ». Par « les cinq agrégats », il montre les cinq agrégats d'attachement. Le texte Pāli, en commençant par « Depuis longtemps, certes, monsieur », montre l'arrêt du cycle. C'est pourquoi il est dit : « montrant l'arrêt du cycle par la cessation de l'attachement ». Le reste est facile à comprendre.

මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Māgaṇḍiya Sutta est terminée.

6. සන්දකසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sandaka Sutta

223. දෙවෙන වස්සෙන කතො සොබ්භො දෙවකතසොබ්භො. තෙනාහ ‘‘වස්සො…පෙ… රහදො’’ති. ගුහාති පංසුගුහා පාසාණගුහා මිස්සකගුහාති තිස්සො ගුහා. තත්ථ පංසුගුහා උදකමුත්තට්ඨානෙ අහොසි නින්නට්ඨානං පන උදකෙන අජ්ඣොත්ථතං. උමඞ්ගං කත්වාති හෙට්ඨා සුදුග්ගං කත්වා. අනමතග්ගියං [Pg.108] පච්චවෙක්ඛිත්වාති ‘‘න ඛො සො සත්තාවාසො සුලභරූපො, යො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අනාවුට්ඨපුබ්බො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.160) ඉදඤ්ච තළාකං මයා වුත්ථපුබ්බං භවිස්සති, තම්පි ඨානං සො ච අත්තභාවො අපඤ්ඤත්තිකභාවං ගතොති එවං අනමතග්ගියං පච්චවෙක්ඛිත්වා තාදිසං ඨානං ගන්තුං වට්ටති. ඉමිනා නයෙන සමුද්දපබ්බතදස්සනාදීසුපි පච්චවෙක්ඛණාවිධි වෙදිතබ්බො.

223. Un creux formé par la pluie envoyée par les dieux est appelé 'devakatasobbho' (trou creusé par les dieux). C'est pourquoi il est dit : 'la pluie... etc... l'étang'. Concernant les grottes (guhā), il y en a trois types : la grotte de terre, la grotte de pierre et la grotte mixte. Parmi elles, la grotte de terre se trouvait dans un endroit libéré de l'eau, mais l'endroit bas était submergé par l'eau. 'En faisant un tunnel (umaṅga)' signifie en créant un passage difficile d'accès en dessous. 'En contemplant l'anamataggiya (le cycle sans commencement ni fin)' : selon le passage commençant par 'Il n'est pas facile de trouver une demeure d'êtres qui n'ait déjà été habitée au cours de ce long voyage...' (MN 1.160), et 'cet étang a dû être habité par moi autrefois ; ce lieu-là et cet état d'existence sont maintenant tombés dans l'oubli' ; ayant ainsi contemplé l'anamataggiya, il convient de se rendre dans un tel lieu. Par cette méthode, la manière de contempler doit également être comprise lors de l'observation de la mer, des montagnes, etc.

උච්චං නදමානායාති උච්චං කත්වා සද්දං කරොන්තියා කාමස්සාදභවස්සාදාදිවත්ථුන්ති ‘‘අයඤ්ච අයඤ්ච කාමො ඉට්ඨො කන්තො මනාපො, අසුකො භවො ඉට්ඨො කන්තො මනාපො, එවමයං ලොකො පියෙහි පියතරො’’ති එවං කාමස්සාදභවස්සාදලොකස්සාදාදිසඞ්ඛාතං වත්ථුං. දුග්ගතිතො සංසාරතො ච නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, සග්ගමග්ගො මොක්ඛමග්ගො ච, තං නිය්‍යානං අරහති, නිය්‍යානෙ වා නියුත්තාති නිය්‍යානිකා, නිය්‍යානං වා ඵලං එතිස්සා අත්ථීති නිය්‍යානිකා, වචීදුච්චරිතාදිසංකිලෙසතො නිය්‍යාතීති වා නිය්‍යානීයා, ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරං කත්වා නිය්‍යානිකා, චෙතනාය සද්ධිං සම්ඵප්පලාපා වෙරමණි. තප්පටිපක්ඛතො අනිය්‍යානිකා, තස්සා භාවො අනිය්‍යානිකත්තං, තස්මා අනිය්‍යානිකත්තා. තිරච්ඡානභූතාති තිරොකරණභූතා. ගෙහස්සිතකථාති කාමපටිසංයුත්තකථා. කම්මට්ඨානභාවෙති අනිච්චතාපටිසංයුත්තචතුසච්චකම්මට්ඨානභාවෙ. සහ අත්ථෙනාති සාත්ථකං, හිතපටිසංයුත්තන්ති අත්ථො. විසිඛාති ඝරසන්නිවෙසො, විසිඛාගහණෙන ච තන්නිවාසිනො ගහිතා ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු (සාරත්ථ. ටී. 1.ආචරියපරම්පරකථාවණ්ණනා) විය. තෙනෙවාහ ‘‘සූරා සමත්ථා’’ති ‘‘සද්ධා පසන්නා’’ති ච. කුම්භට්ඨානප්පදෙසෙන කුම්භදාසියො වුත්තාති ආහ ‘‘කුම්භදාසිකථා වා’’ති.

'Criant haut et fort' signifie produisant un son intense. 'L'objet du plaisir sensuel, du plaisir de l'existence, etc.' : cela se réfère à des objets tels que 'ce désir-ci est souhaitable, aimable, agréable ; telle existence est souhaitable, aimable, agréable ; ainsi ce monde est d'autant plus cher par les choses chères' ; tel est l'objet qualifié de plaisir sensuel, de plaisir de l'existence, de plaisir du monde, etc. 'Niyyāna' (le moyen de sortir) est ce par quoi l'on sort de la mauvaise destinée et du cycle des renaissances (saṃsāra), à savoir le chemin du ciel et le chemin de la libération ; ce qui mérite ce 'niyyāna', ou ce qui y est engagé, est 'niyyānika' (salvateur). Ou bien, 'niyyānika' signifie que son fruit est la délivrance. Ou encore, 'niyyānīyā' signifie qu'elle sort des souillures telles que les paroles malveillantes ; en raccourcissant le 'ī' et en changeant le 'ya' en 'ka', on obtient 'niyyānikā' ; c'est l'abstention du bavardage futile accompagnée de l'intention. Par opposition, 'aniyyānikā' est ce qui n'est pas salvateur, son état est 'aniyyānikatta', d'où 'par l'absence de caractère salvateur'. 'Devenue animale (tiracchānabhūta)' signifie devenue un obstacle. 'Conversation mondaine' signifie une conversation liée aux plaisirs sensuels. 'Dans l'état de sujet de méditation' signifie dans l'état de sujet de méditation sur les quatre vérités liées à l'impermanence. 'Pourvu de sens' signifie 'sātthaka', c'est-à-dire lié au bienfait. 'Rue (visikhā)' désigne l'agencement des habitations ; par le terme 'rue', ses résidents sont inclus, comme dans l'expression 'le village est arrivé'. C'est pourquoi il est dit 'vaillants et capables' et 'fidèles et sereins'. Par la mention de l'emplacement des cruches, les servantes porteuses d'eau sont désignées, d'où 'ou bien conversation sur les servantes porteuses d'eau'.

228. වොහාරො විය තෙසං තථා වොහාරමත්තං ගහෙත්වා වුත්තං ‘‘බ්‍රහ්මචරියවාසෙ’’ති. අකතාති සමෙන, විසමෙන වා කෙනචි හෙතුනා න කතා න විහිතා. කතවිධො කරණවිධි නත්ථි එතෙසන්ති අකටවිධා. පදද්වයෙනපි ලොකෙ කෙනචි හෙතුපච්චයෙන නෙසං අනිබ්බත්තතං දස්සෙති. ඉද්ධියාපි න නිම්මිතාති කස්සචි ඉද්ධිමතො චෙතොවසිප්පත්තස්ස දෙවස්ස, ඉස්සරාදිනො වා ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති කස්සචි අනිම්මාපිතා. රූපාදිජනකභාවන්ති රූපසද්දාදීනං පච්චයභාවං, රූපාදයොපි පථවියාදීහි [Pg.109] අප්පටිබද්ධවුත්තිකාති තස්ස අධිප්පායො. යථා පබ්බතකූටං කෙනචි අනිබ්බත්තිතං කස්සචි ච අනිබ්බත්තනකං, එවමෙතෙපීති ආහ ‘‘පබ්බතකූටා විය ඨිතාති කූටට්ඨා’’ති. යමිදං බීජතො අඞ්කුරාදි ජායතීති වුච්චති, තං විජ්ජමානමෙව තතො නික්ඛමති නාවිජ්ජමානං, අඤ්ඤථා අඤ්ඤතොපි අඤ්ඤස්ස උපලද්ධි සියාති අධිප්පායො. එවං ඨිතාති එවං නිබ්බිකාරා ඨිතා. උභයෙනපීති අත්ථද්වයෙනපීති වදන්ති. ‘‘කූටට්ඨා එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’ති පදද්වයෙනපි. තෙසං සත්තන්නං කායානං. ඨිතත්තාති නිබ්බිකාරාභාවෙන ඨිතත්තා. න චලන්තීති විකාරං නාපජ්ජන්ති. විකාරාභාවතො හි තෙසං සත්තන්නං කායානං එසිකට්ඨායිට්ඨිතතා. අනිඤ්ජනඤ්ච අත්ථතො පකතියා අවට්ඨානමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘න විපරිණාමෙන්තී’’ති වුත්තං. තථා අවිපරිණාමධම්මත්තා එව තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං න බ්‍යාබාධෙන්ති. සති හි විකාරං ආපාදෙතබ්බතාය බ්‍යාබාධකතාපි සියා, තථා අනුග්ගහෙතබ්බතාය අනුග්ගාහකතාති තදභාවං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘නාල’’න්තිආදි වුත්තං.

228. L'expression 'dans la vie sainte' est employée simplement comme une convention, en adoptant leur mode de langage habituel. 'Non faits (akata)' signifie non créés ni disposés par une cause quelconque, régulière ou irrégulière. 'Akaṭavidhā' signifie qu'il n'existe pour eux aucune modalité de création. Par ces deux mots, il montre que dans le monde, ils ne sont produits par aucune cause ni aucun complexe de conditions. 'Non créés par un pouvoir' signifie qu'ils ne sont pas créés par le pouvoir d'un dieu ou d'un seigneur (issara) ayant maîtrisé l'esprit. 'Sans créateur' signifie qu'ils ne sont façonnés par personne. 'L'état de générer la forme, etc.' fait référence au fait d'être la condition de la forme, du son, etc. Son intention est que même la forme et les autres éléments fonctionnent indépendamment de la terre et des autres. De même qu'un sommet de montagne n'est produit par personne et n'est la production de personne, de même en est-il pour eux ; c'est pourquoi il est dit : 'stables comme des sommets de montagnes (kūṭaṭṭhā)'. Quant à ce qui est dit du germe naissant de la graine, il ne sort de là qu'en étant déjà existant, et non sans exister ; autrement, n'importe quoi pourrait provenir de n'importe quoi d'autre. 'Stables ainsi' signifie stables sans altération. 'Par les deux' signifie par les deux sens. Par les deux termes 'kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā'. De ces sept corps. 'Parce qu'ils sont stables' signifie parce qu'ils sont stables en l'absence de changement. 'Ils ne bougent pas' signifie qu'ils ne subissent aucune modification. En effet, c'est par l'absence de changement que ces sept corps sont stables comme des piliers. Pour montrer que l'immobilité (aniñjana) est, en substance, le maintien de leur nature originelle, il est dit : 'ils ne se transforment pas'. Ainsi, par leur nature immuable, ils ne se nuisent pas les uns les autres. S'il y avait possibilité de modification, il y aurait aussi nuisance ; de même, s'il y avait possibilité de soutien, il y aurait soutien. Pour montrer l'absence de cela, le texte dit : 'ils ne sont pas capables de...', etc.

පථවී එව කායෙකදෙසත්තා පථවීකායො. හන්තුං වා ඝාතෙතුං වා සමත්ථො නාම නත්ථි ජීවසත්තමානං කායානං නිච්චතාය නිබ්බිකාරභාවතො, එතෙනෙව නෙසමහන්තබ්බතා අඝාතෙතබ්බතා අත්ථතො වුත්තායෙවාති දට්ඨබ්බා. තථා හි වුත්තං ‘‘සත්තන්නංත්වෙව කායාන’’න්තිආදි. සොතුං වා සාවෙතුං වා සමත්ථො නාම නත්ථීති පච්චෙකං නෙසං සවනෙසු අසමත්ථත්තා තදෙකදෙසාදීසුපි අසමත්ථතං දීපෙති. යදි කොචි හන්තා නත්ථි, කථං සත්ථප්පහාරොති ආහ ‘‘යථා මුග්ගරාසිආදීසූ’’තිආදි. කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොති, හනනඝාතනාදි පන පරමත්ථතො නත්ථෙව කායානං අවිකොපනීයභාවතොති අධිප්පායො. කෙවලං තක්කමත්තෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙතීති එතෙන යස්මා තක්කිකා නිරඞ්කුසතාය පරිකප්පනස්ස යං කිඤ්චි අත්තනා පරිකප්පිතං සාරතො මඤ්ඤමානා තථෙව අභිනිවිස්ස තක්කදිට්ඨිග්ගාහං ගණ්හන්ති, තස්මා න තෙසං දිට්ඨිවත්ථුස්මිං විඤ්ඤූහි විචාරණා කත්තබ්බාති දස්සෙති. කෙචීති සාරසමාසාචරියා. පඤ්චින්ද්‍රියවසෙනාති පඤ්චරූපින්ද්‍රියවසෙන. කම්මන්ති ලද්ධි කම්මභාවෙන සුපාකටත්තා. අවඞ්කකථාතාරණාදිකා ද්වාසට්ඨි පටිපදා. එකස්මිං කප්පෙති එකස්මිං මහාකප්පෙ.

La terre elle-même est le 'corps de terre' en tant que partie du corps. Personne n'est capable de tuer ou de faire tuer, car les corps considérés comme des êtres vivants sont permanents et immuables ; par là même, il faut comprendre qu'il est dit en substance qu'ils ne peuvent être ni tués ni frappés. En effet, il est dit : 'seulement de ces sept corps', etc. Personne n'est capable d'entendre ou de faire entendre ; en raison de l'incapacité de chacun d'eux à entendre, cela indique aussi l'incapacité de leurs composants. Si personne n'est le tueur, comment se fait-il qu'il y ait un coup d'épée ? Il répond : 'comme dans un tas de haricots', etc. L'idée est qu'il n'y a qu'une simple perception, mais que le meurtre ou le coup n'existe pas en vérité absolue, car les corps sont invulnérables. 'Il expose une vue inutile par simple raisonnement' : par là, il montre que, puisque les logiciens, par l'imagination débridée, considèrent tout ce qu'ils ont imaginé comme essentiel et s'y attachent fermement, adoptant ainsi une vue basée sur le raisonnement, les sages ne devraient pas enquêter sur l'objet de leurs vues. 'Certains' désigne les maîtres du Sārasamāsa. 'Par le moyen des cinq facultés' signifie par le moyen des cinq facultés matérielles. 'Kamma' désigne ici la doctrine (laddhi), car elle est manifestement considérée comme un acte. Les soixante-deux pratiques commençant par la parole sans détour et la traversée. 'Dans un cycle' signifie dans un grand cycle cosmique (mahākappa).

පුරිසභූමියොති [Pg.110] පධානපුග්ගලෙන නිද්දෙසො, ඉත්ථීනම්පෙතා භූමියො ඉච්ඡන්තෙව. භික්ඛු ච පන්නකොතිආදි තෙසං පාළියෙව. තත්ථ පන්නකොති භික්ඛාය විචරණකොති වදන්ති, තෙසං වා පටිපත්තිං පටිපන්නකො. ජිනොති ජිණ්ණො, ජරාවසෙන නිහීනධාතුකොති වදන්ති, අත්තනො වා පටිපත්තියා පටිපක්ඛං ජිනිත්වා ඨිතො. සො කිර තථාභූතො කස්සචිපි ධම්මං න කථෙති, තෙනාහ ‘‘න කිඤ්චි ආහා’’ති. අලාභින්ති ‘‘සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.394) නයෙන වුත්තඅලාභහෙතුසමායොගෙන අලාභිං. තතො එව ජිඝච්ඡාදුබ්බලපරෙතතාය සයනපරායණං සමණං පන්නභූමීති වදති.

« Les étapes de l’homme » (purisabhūmiyo) est une désignation par le biais de l’individu principal, mais les femmes désirent également ces étapes. « Le moine et le sage » (bhikkhu ca pannakoti), etc., se réfèrent à leurs propres écritures. Ici, « pannako » signifie celui qui erre pour l’aumône, dit-on, ou celui qui s’est engagé dans leur pratique. « Jino » signifie vieux ; on dit qu’il est de constitution déclinante en raison de la vieillesse, ou bien celui qui demeure après avoir vaincu les opposants à sa propre pratique. On raconte qu’étant ainsi devenu, il ne prêche le Dhamma à personne, c’est pourquoi il est dit : « il ne dit rien ». « Sans gain » (alābhiṃ) signifie sans gain en raison de la conjonction des causes de non-obtention, selon la méthode énoncée par : « il ne reçoit pas de l’embouchure d’un pot », etc. (Dī. Ni. 1.394). C’est précisément parce qu’il est accablé par la faiblesse due à la faim qu’il appelle le renonçant qui s’adonne au sommeil « l’étape déchue » (pannabhūmī).

ආජීවවුත්තිසතානීති සත්තානං ආජීවභූතානි ජීවිකාවුත්තිසතානි. පසුග්ගහණෙන එළකජාති ගහිතා, මිගග්ගහණෙන රුරුගවයාදිසබ්බමිගජාති. බහූ දෙවාති චාතුමහාරාජිකාදිබ්‍රහ්මකායිකාදිවසෙන නෙසං අන්තරභෙදවසෙන බහූ දෙවා. තත්ථ චාතුමහාරාජිකානං එකච්චො අන්තරභෙදො ‘‘මහාසමයසුත්තෙන’’ (දී. නි. 2.331 ආදයො) දීපෙතබ්බො. මානුසාපි අනන්තාති දීපදෙසකුලවංසාජීවාදිවිභාගවසෙන මානුසාපි අනන්තභෙදා. පිසාචා එව පෙසාචා, තෙ අපරපෙතාදයො මහන්තා වෙදිතබ්බා.

« Des centaines de modes de subsistance » (ājīvavuttisatānī) désigne les centaines de moyens d’existence qui constituent la subsistance des êtres. Par la mention des « animaux domestiques » (pasu), l’espèce des moutons est incluse ; par la mention des « animaux sauvages » (miga), toutes les espèces de cerfs comme le ruru, le gavaya, etc., sont incluses. « De nombreux dieux » (bahū devā) désigne les nombreux dieux selon les catégories des quatre grands rois, des troupes de Brahmā, etc., et selon leurs divisions internes. À ce sujet, certaines divisions internes des quatre grands rois doivent être explicitées par le « Mahāsamayasutta » (Dī. Ni. 2.331 et suivants). « Les humains aussi sont infinis » signifie que les humains ont aussi des divisions infinies selon les distinctions d’îles, de pays, de familles, de lignées, de subsistances, etc. Les « pesācā » sont les Pisāca eux-mêmes ; ils doivent être compris comme les grands Petas et autres êtres similaires.

ඡද්දන්තදහමන්දාකිනියො කුළීරමුචලින්දනාමෙන වදති. ගණ්ඨිකාති පබ්බගණ්ඨිකා. පණ්ඩිතොපි…පෙ… උද්ධං න ගච්ඡති, කස්මා? සත්තානං සංසරණකාලස්ස නියතභාවතො.

Il désigne les lacs Chaddanta et Mandākinī sous le nom de Kuḷīramucalinda. « Gaṇṭhikā » désigne les nœuds des montagnes. « Même le sage... etc. » ne va pas au-delà, pourquoi ? En raison du caractère fixé du temps de l’errance des êtres dans le saṃsāra.

අපරිපක්කං සංසරණනිමිත්තං සීලාදිනා පරිපාචෙති නාම සීඝංයෙව විසුද්ධිප්පත්තියා. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස පත්වා පත්වා පරිපක්කභාවාපාදනෙන බ්‍යන්තිං කරොති නාම. සුත්තගුළෙති සුත්තවට්ටියං. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති උපමාය සත්තානං සංසාරො අනුක්කමෙන ඛීයතෙව, න තස්ස වද්ධීති දස්සෙති පරිච්ඡින්නරූපත්තා.

Il « fait mûrir » ce qui n’est pas mûri, à savoir la cause de l’errance, par la vertu (sīla), etc., afin d’atteindre rapidement la pureté. Il « met fin » (byantiṃ karoti) à ce qui est mûri en l’atteignant et en le touchant de manière répétée, produisant ainsi l’état de maturité. « Suttaguḷe » signifie une pelote de fil. Par l’analogie de celui qui « s’enfuit pendant qu’on le déroule », il montre que le saṃsāra des êtres diminue progressivement et qu’il n’y a pas de croissance pour lui, car il a une forme délimitée.

229. නියතිවාදෙ පක්ඛිපන්තොති සබ්බඤ්ඤුතං පටිජානිත්වාපි පදෙසඤ්ඤුතාය අසම්පායමානො තත්ථ අත්තනො අඤ්ඤාණකිරියං පරිහරිතුං අසක්කොන්තො ච ‘‘එවමෙසා නියතී’’ති නියතිවාදෙ පක්ඛිපන්තො.

229. « En se jetant dans le fatalisme » (niyativāde pakkhipantoti) : même après avoir prétendu à l’omniscience, ne parvenant pas à la prouver à cause d’une connaissance limitée, et étant incapable d’expliquer son propre acte d’ignorance, il se jette dans le fatalisme en disant : « Telle est la destinée ».

230. ධම්මකථාය [Pg.111] අපස්සයභූතො අනුස්සවො එතස්ස අත්ථීති අනුස්සවී, තෙනෙවස්ස අපස්සයවාදං දස්සෙතුං ‘‘අනුස්සවනිස්සිතො’’ති ආහ. සවනං සච්චතොති යං කිඤ්චි අනුස්සවං, තං සවනං සච්චන්ති ගහෙත්වා ඨිතො. පිටකසම්පදායාති ගන්ථසම්පාදනෙන, තාදිසං ගන්ථං පගුණං වාචුග්ගතං කත්වා තං නිස්සාය ධම්මං කථෙති. තෙනාහ ‘‘වග්ගපණ්ණාසකායා’’තිආදි.

230. Celui qui a la tradition (anussava) comme support pour son discours sur le Dhamma est un traditionaliste (anussavī) ; c’est pourquoi, pour montrer sa doctrine basée sur le support, il dit : « dépendant de la tradition ». « L’audition comme vérité » (savanaṃ saccato) signifie qu’il se tient à l’idée que tout ce qui est une tradition, cette audition est la vérité. « Par l’accomplissement des Pitakas » signifie par la production de textes ; ayant maîtrisé un tel texte et l’ayant appris par cœur, il enseigne le Dhamma en s’appuyant sur lui. C’est pourquoi il est dit : « par les Vaggapaṇṇāsaka », etc.

232. මන්දපඤ්ඤොති පරිත්තපඤ්ඤො. මොමූහොති සම්මුය්හකො. ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා විවිධො නානප්පකාරො ඛෙපො වාචාය පරවාදානං ඛීපනං වාචාවික්ඛෙපො, තං වාචාවික්ඛෙපං, න මරති න පච්ඡිජ්ජති යථාවුත්තො වාදවික්ඛෙපො එතායාති අමරා, තත්ථ පවත්තා දිට්ඨි අමරාවික්ඛෙපො, තං අමරාවික්ඛෙපං. අපරියන්තවික්ඛෙපන්ති ‘‘එවම්පි මෙ නො’’තිආදිනා පුච්ඡිතස්ස අපරියොසාපනවසෙන වික්ඛෙපං. ඉතො චිතො ච සන්ධාවති එකස්මිං සභාවෙ අනවට්ඨානතො. ගාහං න උපගච්ඡතීති මිච්ඡාගාහතාය උත්තරවිධානාය පුරිමපක්ඛං ඨපෙත්වා ගාහං න උපගච්ඡති. අමරාසදිසාය අමරාය වික්ඛෙපොති අමරාවික්ඛෙපො.

232. « Peu sage » (mandapañño) signifie d’une sagesse limitée. « Très confus » (momūho) signifie quelqu’un qui s’égare. L’esquive verbale (vācāvikkhepo) est une réfutation variée et de diverses manières des arguments d’autrui par des paroles telles que « Pour moi, ce n’est pas ainsi », etc. On l’appelle « amarā » (anguille) car cette esquive de l’argumentation ne meurt pas et ne se laisse pas trancher ; la vue qui s’y exerce est l’esquive de l’anguille (amarāvikkhepo). « L’esquive illimitée » désigne l’esquive par le fait de ne pas conclure lorsqu’on est interrogé par des phrases comme « Pour moi, ce n’est pas ainsi ». Il court de-ci de-là parce qu’il ne se fixe pas sur une seule nature de réalité. « Il ne prend pas position » signifie qu’en raison de sa fausse adhésion, il ne prend pas de position en écartant la proposition précédente pour éviter une explication ultérieure. L’esquive semblable à l’anguille est l’esquive de l’anguille.

ඉදං කුසලන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, ඉමිනා පකාරෙනාති අත්ථො. අමරාවික්ඛෙපිකො යථා කුසලෙ, එවං අඤ්ඤස්මිං යං කිඤ්චි කෙනචි පුච්ඡිතං අත්ථං අත්තනො අරුච්චනතාය ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා තත්ථ තත්ථ වික්ඛෙපඤ්ඤෙව ආපජ්ජති, තස්මා ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදි තත්ථ තත්ථ පුච්ඡිතාකාරපටිසෙධනවසෙන වික්ඛිපනාකාරදස්සනං. නනු චෙත්ථ වික්ඛෙපවාදිනො වික්ඛෙපපක්ඛස්ස අනනුජානනං වික්ඛෙපපක්ඛෙ අවට්ඨානං යුත්තන්ති? න, තත්ථාපි තස්ස සම්මූළ්හස්ස පටික්ඛෙපවසෙනෙව වික්ඛෙපවාදස්ස පවත්තනතො. තෙන වුත්තං ‘‘නො’’ති. තථා හි සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො රඤ්ඤා අජාතසත්තුනා සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො පරලොකත්තිකාදීනං පටිසෙධනමුඛෙන වික්ඛෙපං බ්‍යාකාසි.

« Ceci est salutaire » (idaṃ kusalanti) : ici, le mot « iti » a le sens de « manière », signifiant « de cette manière ». De même que pour ce qui est salutaire, l’esquiveur de l’anguille, pour toute autre chose sur laquelle il est interrogé par quiconque, n’y trouvant pas son compte, tombe dans l’esquive ici et là par « Pour moi, ce n’est pas ainsi », etc. C’est pourquoi « Pour moi, ce n’est pas ainsi », etc., est une démonstration de la manière d’esquiver par le biais de la négation de la forme de la question posée ici et là. Mais ne conviendrait-il pas que le partisan de l’esquive ne désapprouve pas le camp de l’esquive et s’y maintienne ? Non, car même là, pour cet homme confus, l’argumentation par l’esquive procède précisément par le biais du rejet. C’est pourquoi il est dit « non ». En effet, Sañcaya Belaṭṭhaputta, interrogé par le roi Ajātasattu sur le fruit visible de la vie ascétique, répondit par l’esquive au moyen de la négation de l’existence d’un autre monde, etc.

එත්ථාහ – ‘‘නනු චායං සබ්බොපි අමරාවික්ඛෙපිකො කුසලාදයො ධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣමානො තත්ථ තත්ථ පඤ්හං පුට්ඨො සමානො පුච්ඡාය වික්ඛෙපමත්තං ආපජ්ජති, තස්ස කථං දිට්ඨිගතභාවො. න හි අවත්තුකාමස්ස විය පුච්ඡිතමත්ථං අජානන්තස්ස වික්ඛෙපකරණමත්තෙන [Pg.112] තස්ස දිට්ඨිගතිකතා යුත්තා’’ති? වුච්චතෙ – න හෙව ඛො පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණමත්තෙන තස්ස දිට්ඨිගතිකතා, අථ ඛො මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන. සස්සතාභිනිවෙසෙන මිච්ඡාභිනිවිට්ඨොයෙව හි පුග්ගලො මන්දබුද්ධිතාය කුසලාදිධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි ච යාථාවතො අප්පටිපජ්ජමානො අත්තනා අවිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස පරං විඤ්ඤාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය මුසාවාදභයෙන ච වික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති. අථ වා පුඤ්ඤපාපානං තබ්බිපාකානඤ්ච අනවබොධෙන අසද්දහනෙන ච තබ්බිසයාය පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණංයෙව සුන්දරන්ති ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අභිනිවිසන්තස්ස උප්පන්නා විසුංයෙව සා එකා දිට්ඨි සත්තභඞ්ගදිට්ඨි වියාති දට්ඨබ්බා, ඉන්ද්‍රියබද්ධතො ච තතියට්ඨානභාවෙ දස්සිතො.

À ce sujet, on objecte : « N’est-il pas vrai que tout cet esquiveur de l’anguille, ne comprenant pas conformément à la réalité les choses salutaires, etc., ni l’existence d’un autre monde, etc., se borne à l’esquive de la question lorsqu’il est interrogé ici et là ? Comment peut-il y avoir chez lui un état de vue spéculative ? En effet, il n’est pas juste d’attribuer une vue spéculative à celui qui, ignorant la chose sur laquelle il est interrogé comme celui qui ne veut pas parler, se contente de pratiquer l’esquive. » On répond : ce n’est pas seulement par le fait de pratiquer l’esquive à une question qu’il possède une vue spéculative, mais plutôt par l’attachement erroné. En effet, l’individu investi d’un attachement erroné à l’éternalisme, en raison de la faiblesse de son intelligence, ne comprenant pas correctement les choses salutaires, etc., ni l’existence d’un autre monde, etc., tombe dans l’esquive par crainte du mensonge et parce qu’il est incapable de faire comprendre à autrui un sens qu’il n’a pas lui-même compris. Ou bien, en ne comprenant pas et en ne croyant pas aux mérites et aux démérites ainsi qu’à leurs fruits, il développe une préférence et un goût pour le fait que l’esquive même à une question sur ce sujet est excellente ; ainsi, pour celui qui s’y attache, une vue unique apparaît séparément, laquelle doit être considérée comme semblable à la vue de la septuple analyse (sattabhaṅgadiṭṭhi). Et en raison de son lien avec les facultés, elle est montrée dans la troisième position.

234. සන්නිධිකාරකං කාමෙති එත්ථ අනින්ද්‍රියබද්ධානි අධිප්පෙතානීති තිලතණ්ඩුලාදිග්ගහණං, තස්ස ලොකස්ස අප්පසාදපරිහාරත්ථං කදාචි තණ්ඩුලනාළිආදිසඞ්ගහණකරණං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තිලතණ්ඩුලාදයො පඤ්ඤායන්තී’’ති.

234. « Il désire l’accumulation » (sannidhikārakaṃ kāmeti) : ici, ce sont les choses non liées aux facultés sensorielles qui sont visées, comme la saisie du sésame, du riz, etc. C’est en référence au fait de faire parfois une provision d’une mesure de riz, etc., pour éviter le mécontentement du monde, qu’il est dit : « le sésame, le riz, etc., sont connus ».

236. ආජීවකා මතා නාමාති ඉමෙ ආජීවකා සබ්බසො සම්මාපටිපත්තිරහිතා මිච්ඡා එව ච පටිපජ්ජමානා අධිසීලසඞ්ඛාතස්ස සීලජීවිතස්ස අභාවෙන මතා නාම. පුත්තමතාති මතපුත්තා. සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියවාසො අත්ථීති සමණං එව ගොතමං පරිසුද්ධො සුපරිපුණ්ණො තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාවහො බ්‍රහ්මචරියවාසො අත්ථි. එතෙනෙත්ථ ධම්මසුධම්මතාදිදීපනෙන බුද්ධසුබුද්ධතඤ්ච දීපෙති, අඤ්ඤත්ථ නත්ථීති ඉමිනා බාහිරකෙසු තස්ස අභාවං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

236. « Les Ājīvakas sont dits morts » : ces Ājīvakas sont dits « morts » en raison de l'absence d'une vie de vertu, caractérisée par la vertu supérieure, car ils sont totalement dépourvus de toute pratique correcte et s'engagent uniquement dans une pratique erronée. « Dont le fils est mort » signifie ceux dont les fils sont décédés. « Le renonçant Gotama possède la pratique de la vie sainte » : seul le renonçant Gotama possède une vie sainte parfaitement pure, tout à fait accomplie, menant véritablement à la destruction totale de la souffrance pour celui qui la pratique. Par cette explication de la bonté de la Loi et d'autres qualités, il illustre l'état de pleine illumination du Bouddha ; par les mots « elle n'existe pas ailleurs », il indique son absence chez les membres des sectes extérieures. Le reste est facile à comprendre.

සන්දකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

La clarification du sens caché (Līnatthappakāsanā) de l'explication du Sandakasutta est terminée.

7. මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Mahāsakuludāyisutta

237. අභිඤ්ඤාතාති එදිසො එදිසො චාති අභිලක්ඛණවසෙන ඤාතා. අප්පසද්දස්ස විනීතො, අප්පසද්දතාය මන්දභාණිතාය විනීතොති ච අප්පසද්දවිනීතොති වුච්චමානෙ අඤ්ඤෙන විනීතභාවො දීපිතො හොති, භගවා පන සයම්භුඤාණෙන සයමෙව විනීතො. තස්මා පාළියං ‘‘අප්පසද්දවිනීතො’’ති න වුත්තං. තෙනාහ ‘‘න හි භගවා අඤ්ඤෙන විනීතො’’ති.

237. « Célèbres » (Abhiññātā) signifie connus par leurs caractéristiques respectives. « Discipliné dans le silence » (appasadda-vinīto) : lorsqu'on dit « discipliné par le silence » ou « discipliné par le fait de peu parler », cela implique une discipline imposée par autrui ; or, le Béni est discipliné par lui-même, par sa propre connaissance spontanée (sayambhuñāṇa). C'est pourquoi, dans le texte canonique (Pāli), il n'est pas dit « appasaddavinīto » [à propos du Bouddha au sens passif]. C'est ce qu'indique le passage : « Car le Béni n'a pas été discipliné par autrui ».

238. හිය්‍යොදිවසං [Pg.113] උපාදාය තතො ආසන්නානි කතිපයානි දිවසානි පුරිමානි නාම හොන්ති, පුරිමානීති ච පුබ්බකානි, අතීතානීති අත්ථො. තතො පරන්ති යථා වුත්තඅතීතදිවසතො අනන්තරං පරං පුරිමතරං අතිසයෙන පුරිමත්තා. ඉති ඉමෙසු ද්වීසු පවත්තිතො යථාක්කමං පුරිමපුරිමතරභාවො, එවං සන්තෙපි යදෙත්ථ ‘‘පුරිමතර’’න්ති වුත්තං, තතො පභුති යං යං ඔරං, තං තං පරං, යං යං පරං, තං තං ‘‘පුරිමතර’’න්ති වුත්තං හොති. කුතූහලයුත්තා සාලා කුතූහලසාලා යථා ‘‘ආජඤ්ඤරථො’’ති. ඉමෙ දස්සනාදයො.

238. À partir d'hier, les quelques jours immédiatement précédents sont appelés « antérieurs » (purimāni) ; « antérieurs » signifie passés, tel est le sens. « Au-delà de cela » (tato paraṃ) signifie avant les jours passés mentionnés, car ils sont encore plus antérieurs par excellence. Ainsi, entre ces deux périodes, il y a un ordre de succession du plus ancien au moins ancien ; néanmoins, ce qui est appelé ici « le plus ancien » désigne tout ce qui est en deçà à partir de ce point, et tout ce qui est au-delà est désigné comme « plus ancien ». « Salle de curiosité » (kutūhalasālā) est ainsi nommée comme on dirait « char de race » (ājaññaratho) [pour sa fonction]. Telles sont les visions et autres.

අයථාභූතගුණෙහීති අයථාභූතං මිච්ඡාදීපිතඅත්ථමත්තෙනෙව උග්ඝොසිතගුණෙහි සමුග්ගතො ඝොසිතො. තරන්ති අතික්කමන්ති එතෙනාති තිත්ථං, අග්ගමග්ගො. දිට්ඨිගතිකමග්ගො පන අයථාභූතොපි තෙසං තථා විතරණං උපාදාය තිත්ථන්ති වොහරීයතීති තං කරොන්තා තිත්ථකරා. ඔසරතීති පවිසති.

« Par des qualités non conformes à la réalité » (ayathābhūtaguṇehi) : proclamé et célébré pour des qualités qui ne sont pas réelles, mais simplement déclarées par une expression erronée. Un « gué » (titthaṃ) est ce par quoi l'on traverse, c'est-à-dire le chemin suprême. Cependant, bien qu'il ne soit pas conforme à la réalité, le chemin suivi par les tenants de vues spéculatives est désigné comme un « gué » en raison de leur traversée ainsi conçue ; ceux qui l'établissent sont donc les « faiseurs de gués » (titthakarā). « Il y entre » (osaratī) signifie qu'il y pénètre.

239. සහිතන්ති පුබ්බාපරාවිරුද්ධං. න කිඤ්චි ජාතන්ති පටිඤ්ඤාදොසහෙතුදොසඋදාහරණදොසදුට්ඨදොසතාය න කිඤ්චි ජාතං. තෙනාහ ‘‘ආරොපිතො තෙ වාදො’’ති. වදන්ති තෙන පරිභාසන්තීති වාදො දොසො. සභාවක්කොසෙනාති සභාවතො පවත්තකොට්ඨාසෙන.

239. « Cohérent » (sahitaṃ) signifie exempt de contradiction entre le début et la fin. « Rien n'est apparu » signifie que rien ne s'est produit en raison des défauts de la proposition, des défauts de la cause, des défauts de l'exemple ou d'une corruption défectueuse. C'est pourquoi il est dit : « Ton argument a été réfuté ». Ce par quoi ils parlent et réprimandent est appelé « argument » (vāda), c'est-à-dire un défaut. « Par insulte naturelle » (sabhāvakkosena) signifie par une expression d'insulte spontanée.

240. පීළෙය්‍යාති මධුභණ්ඩෙන සහ භාජනෙ පීළෙත්වා දදෙය්‍ය. සබ්‍රහ්මචාරීහි සම්පයොජෙත්වාති සහධම්මිකෙහි විහෙඨනපයොගං කත්වා, තෙනාහ ‘‘විවාදං කත්වා’’ති.

240. « Il presserait » (pīḷeyyā) signifie qu'il donnerait en pressant dans un récipient avec une portion de miel. « En incitant ses compagnons de vie sainte » signifie en employant des méthodes de tourment avec ses coreligionnaires ; c'est pourquoi il est dit : « En créant une dispute ».

241. ඉතරීතරෙනාති පණීතතො ඉතරෙන. තෙනාහ ‘‘ලාමකලාමකෙනා’’ති.

241. « Par l'un ou par l'autre » (itarītarena) signifie par ce qui est inférieur. C'est pourquoi il est dit : « Par le plus médiocre des médiocres ».

242. භත්තකොසකෙනාති කොසකභත්තෙන, ඛුද්දකසරාවභත්තකෙනාති අත්ථො. බෙලුවමත්තභත්තාහාරාති බිල්ලපමාණභත්තභොජනා. ඔට්ඨවට්ටියාති මුඛවට්ටියා. සබ්බාකාරෙනෙවාති සබ්බප්පකාරෙනෙව. අනප්පාහාරොති න වත්තබ්බො කදාචි අප්පාහාරොති කත්වා. තත්ථ අතිවිය අඤ්ඤෙහි අවිසය්හං අප්පාහාරතං භගවතො දස්සෙතුං ‘‘පධානභූමිය’’න්තිආදි වුත්තං. මයාති නිස්සක්කවචනං. විසෙසතරාති තෙන ධම්මෙන විසෙසවන්තතරා.

242. « Avec un bol de nourriture » (bhattakosakena) signifie avec une ration de nourriture dans un petit bol ou une petite écuelle. « Se nourrissant d'une portion de la taille d'un fruit Beluva » signifie mangeant un repas de cette dimension. « Par le bord » (oṭṭhavaṭṭiyā) signifie par le bord de l'ouverture. « De toutes les manières » signifie de toutes les façons possibles. « N'ayant pas peu de nourriture » signifie qu'on ne peut jamais dire qu'il a peu de nourriture. À ce propos, afin de montrer aux autres que le peu de nourriture du Béni est insurpassable, il est dit « sur le terrain de l'effort » (padhānabhūmiyaṃ), etc. « Par moi » (mayā) est à l'ablatif (nissakkavacana). « Plus distingués » signifie plus éminents grâce à cette Loi.

වතසමාදානවසෙනෙව [Pg.114] පංසුකූලං ධාරෙන්තීති පංසුකූලිකාති ආහ – ‘‘සමාදින්නපංසුකූලිකඞ්ගා’’ති, සද්දත්ථො පන ‘‘විසුද්ධිමග්ගෙ’’ (විසුද්ධි. 1.24) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. පිණ්ඩපාතිකා සපදානචාරිනොතිආදීසුපි එසෙව නයො. තත්ථ තත්ථ සත්ථෙන ඡින්දිතත්තා සත්ථලූඛානි. යං යං සප්පායං, තස්සෙව ගහණං උච්චිනන්ති ආහ ‘‘උච්චිනිත්වා…පෙ… ථිරට්ඨානමෙව ගහෙත්වා’’ති. අලාබුලොමසානීති අලාබුලොමානි විය සුඛුමතරානි චීවරසුත්තංසූනි එතෙසං සන්තීති අලාබුලොමසානි. පාතිතසාණපංසුකූලන්ති කළෙවරෙන සද්ධිං ඡඩ්ඩිතසාණමයං පංසුකූලං, යං තුම්බමත්තෙ පුළවෙ ඔධුනිත්වා සත්ථා ගණ්හි.

« Ils portent des chiffons de poussière par l'effet d'un vœu pris » : c'est pourquoi on les appelle « paṃsukūlikā » ; il est dit « ceux qui ont entrepris la pratique du chiffon de poussière » ; le sens des termes doit être compris selon la méthode expliquée dans le Visuddhimagga. Il en va de même pour les « piṇḍapātikā » (mendiants) et les « sapadānacārinoti » (ceux qui quêtent de maison en maison), etc. « Rugueux à cause du couteau » signifie que les étoffes sont rendues rêches parce qu'elles ont été coupées çà et là avec un couteau. Il choisit ce qui est approprié, c'est pourquoi il est dit : « ayant choisi... ayant pris seulement la partie solide ». « Comme des poils de gourde » (alābulomasāni) signifie que les fils de leurs robes sont très fins, comme les poils d'une gourde alābu. « Un chiffon de chanvre jeté » (pātitasāṇapaṃsukūlaṃ) désigne un chiffon de chanvre jeté avec un cadavre, que le Maître ramassa après en avoir secoué les vers qui remplissaient la mesure d'un boisseau.

‘‘යථාපි භමරො පුප්ඵ’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 49) වුත්තං මධුකරභික්ඛාචාරවතං ‘‘පිණ්ඩියාලොපභොජනං නිස්සාය පබ්බජ්ජා’’ති (මහාව. 73, 128) වචනතො භික්ඛූනං පකතිභූතං වතන්ති වුත්තං ‘‘උඤ්ඡාසකෙ වතෙ රතා’’ති. වත-සද්දො චෙත්ථ පකතිවතසඞ්ඛාතං සකවතං වදති. තෙනාහ ‘‘උඤ්ඡාචරියසඞ්ඛාතෙ භික්ඛූනං පකතිවතෙ’’ති. උච්චනීචඝරද්වාරට්ඨායිනොති මහන්තඛුද්දකගෙහානං බහිද්වාරකොට්ඨකට්ඨායිනො. කබරමිස්සකං භත්තං සංහරිත්වාති කණාජකමිස්සකං භත්තං සම්පිණ්ඩිත්වා. උම්මාරතො පට්ඨායාති ඝරුම්මාරතො පට්ඨාය.

Le vœu de la quête de nourriture à la manière de l'abeille, décrit par les mots « Tout comme l'abeille (butine) la fleur », etc., est appelé « vœu de la nature habituelle des moines » (bhikkhūnaṃ pakatibhūtaṃ vataṃ) conformément à la parole : « L'ordination dépend d'une nourriture composée de morceaux glanés ». Le terme « vata » (vœu) désigne ici leur propre pratique habituelle. C'est pourquoi il est dit : « Dans la pratique habituelle des moines appelée quête de nourriture glanée ». « Se tenant à la porte des maisons hautes et basses » signifie se tenir au porche extérieur des grandes et petites maisons. « Ayant rassemblé de la nourriture mélangée » signifie ayant réuni de la nourriture mêlée de gruau et de son. « À partir du seuil » signifie à partir du seuil de la maison.

චීවරානුග්ගහත්ථන්ති චීවරානුරක්ඛණත්ථං. එත්ථ ච යස්මා බුද්ධා නාම සදෙවකෙ ලොකෙ අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං, සා චස්ස පුඤ්ඤක්ඛෙත්තතා පරමුක්කංසගතා, තස්මා සත්තානං තාදිසං උපකාරං ආචික්ඛිත්වා තෙ ච අනුග්ගණ්හන්තා ගහපතිචීවරං සාදියන්ති, චතුපච්චයසන්තොසෙ පන නෙ පරමුක්කංසගතා එවාති දට්ඨබ්බං.

« Pour l'avantage des robes » signifie pour la protection des robes. Ici, puisque les Bouddhas sont le champ de mérite insurpassable dans le monde avec ses divinités, et que leur qualité de champ de mérite a atteint l'excellence suprême, c'est en enseignant un tel bienfait aux êtres et pour les favoriser qu'ils acceptent les robes offertes par les chefs de famille ; cependant, on doit considérer qu'en ce qui concerne le contentement des quatre nécessités, ce sont eux (les Bouddhas) qui ont atteint l'excellence suprême.

244. සප්පච්චයන්ති සහෙතුකං සකාරණං හුත්වා ධම්මං දෙසෙතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. චොදකො පන අධිප්පායං අජානන්තො ‘‘කිං පනා’’තිආදිමාහ. ඉතරො ‘‘නො න දෙසෙතී’’තිආදිනා අධිප්පායං විවරති. නිදානන්ති චෙත්ථ ඤාපකං උප්පත්තිකාරණං අධිප්පෙතං, තඤ්ච තස්ස තස්ස අනුප්පත්තියුත්තස්ස අත්ථස්ස පටිපක්ඛහරණතො ‘‘සප්පාටිහාරිය’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘පුරිමස්සෙවෙතං වෙවචන’’න්ති. රාගාදීනං වා පටිහරණං පටිහාරියං, තදෙව පාටිහාරියං, සහ පාටිහාරියෙනාති සප්පාටිහාරියං. රාගාදිපටිසෙධවසෙනෙව හි සත්ථා ධම්මං දෙසෙති.

244. « Avec cause » (sappaccayaṃ) signifie qu'il enseigne la Loi en ayant une raison et un motif ; tel est le sens ici. Mais celui qui l'interroge, ne comprenant pas son intention, demande : « Quoi donc ? », etc. L'autre révèle son intention en disant : « Non, il ne l'enseigne pas sans cause », etc. Par « source » (nidānaṃ), on entend ici la cause de production qui fait connaître, et celle-ci est appelée « accompagnée de merveilles » (sappāṭihāriyaṃ) car elle écarte les obstacles au sens approprié de chaque cas ; c'est pourquoi il est dit : « c'est un synonyme du terme précédent ». Ou bien, « pāṭihāriya » est ce qui élimine le désir et autres passions ; cela même est « pāṭihāriya », et « sappāṭihāriya » signifie « avec ce moyen d'élimination ». Car le Maître enseigne la Loi précisément pour rejeter le désir et les autres passions.

245. තස්ස [Pg.115] තස්ස පඤ්හස්සාති යං යං පඤ්හං පරො අභිසඞ්ඛරිත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡති, තස්ස තස්ස පඤ්හස්ස. උපරි ආගමනවාදපථන්ති විස්සජ්ජනෙ කතෙ තතො උපරි ආගච්ඡනකං වාදමග්ගං. විසෙසෙත්වා වදන්තොති වත්තති, ‘‘භො ගොතම, වත්තුමරහතී’’ති අත්තනො වාදභෙදනත්ථං ආහතං කාරණං අත්තනො මාරණත්ථං ආවුධං නිදස්සෙන්තො විය විසෙසෙත්වා වදන්තො පහාරකෙන වචනෙන. අන්තරන්තරෙති මයා වුච්චමානකථාපබන්ධස්ස අන්තරන්තරෙ. දදෙය්‍ය වදෙය්‍ය. එවරූපෙසු ඨානෙසූති පරවාදීහි සද්ධිං වාදපටිවාදට්ඨානෙසු. තෙ නිග්ගහෙතුං මයා දෙසිතං සුත්තපදං ආනෙත්වා මමයෙව අනුසාසනිං ඔවාදං පච්චාසීසන්ති.

245. « De chaque question » signifie chaque question qu'un autre a préparée et qu'il a posée en s'approchant du Bienheureux ; de chaque question. « La voie de l'argumentation ultérieure » signifie la voie de l'argumentation qui survient après que la réponse a été donnée. « S'exprimant avec distinction » signifie qu'il est d'usage de dire : « Cher Gotama, vous devriez parler ainsi », comme s'il présentait un argument pour briser sa propre thèse ou une arme pour sa propre destruction, s'exprimant avec distinction par des paroles percutantes. « Entre-temps » signifie dans l'intervalle de la série de discours que je prononce. « Donnerait » signifie « dirait ». « Dans de telles situations » signifie dans les situations de débat et de contre-débat avec des contradicteurs. Ils attendent mes propres instructions et conseils après avoir apporté les paroles du Sutta que j'ai enseigné pour les réfuter.

246. සම්පාදෙමීති මනොරථං සම්පාදෙමි. පරිපූරෙමීති අජ්ඣාසයං පරිපූරෙමි. අධිසීලෙති අධිකෙ උත්තමසීලෙ. සාවකසීලතො ච පච්චෙකබුද්ධසීලතො ච බුද්ධානං සීලං අධිකං උක්කට්ඨං පරමුක්කංසතො අනඤ්ඤසාධාරණභාවතො. තෙනාහ ‘‘බුද්ධසීලං නාම කථිත’’න්ති. ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤාති තත්ථ තත්ථ ඨානසො උප්පන්නපඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. අවසෙසා පඤ්ඤාති ඉධ පාළියං ආගතා අනාගතා ච යථාවුත්තඤාණද්වයවිනිමුත්තා පඤ්ඤා.

246. « J'accomplis » signifie que j'accomplis le souhait du cœur. « Je remplis » signifie que je remplis l'aspiration. « Dans la vertu supérieure » signifie dans la vertu excellente et suprême. La vertu des Bouddhas est plus grande et plus excellente que la vertu des disciples et celle des Paccekabuddhas, en raison de sa perfection suprême et de son caractère non partagé avec d'autres. C'est pourquoi il est dit : « C'est ce qu'on appelle la vertu des Bouddhas ». « La sagesse surgissant de l'occasion » est la sagesse qui surgit selon les circonstances en divers endroits. C'est pourquoi il a dit « là », etc. « Le reste de la sagesse » désigne la sagesse mentionnée ou non ici dans le texte Pali, à l'exclusion des deux types de connaissances susmentionnés.

247. විසෙසාධිගමානන්ති සතිපට්ඨානාදීනං අධිගන්ධබ්බවිසෙසානං. අභිඤ්ඤා නාම ඡ අභිඤ්ඤා, තාසු උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන ඡළභිඤ්ඤාරහතොව අග්ගමග්ගපඤ්ඤා ඉධ අභිඤ්ඤාති අධිප්පෙතා, තස්ස වොසානං පරියොසානං පාරමී පරමුක්කංසාති අවකංසාති ච අග්ගඵලං වුච්චතීති ආහ ‘‘අභිඤ්ඤා…පෙ… අරහත්තං පත්තා’’ති.

247. « Des réalisations distinctives » signifie des distinctions à atteindre telles que les fondements de l'attention, etc. La « connaissance directe » désigne les six connaissances directes ; parmi elles, par une désignation d'excellence, la sagesse du chemin suprême de celui qui est digne des six connaissances directes est ici entendue par « connaissance directe » ; son terme, sa conclusion, sa perfection, son excellence suprême et son achèvement final sont appelés le fruit suprême ; c'est pourquoi il est dit : « connaissance directe... jusqu'à... a atteint l'état d'Arahant ».

උපායපධානෙති අරියඵලාධිගමනස්ස උපායභූතෙ පධානෙ. ‘‘අනුප්පන්නපාපකානුප්පාදාදිඅත්ථා’’ති ගහිතා තථෙව හොන්ති, තං අත්ථං සාධෙන්තියෙවාති එතස්ස අත්ථස්ස දීපකො සම්මා-සද්දොති යථාඅධිප්පෙතත්ථස්ස අනුප්පන්නපාපකානුප්පාදාදිනො උපායභූතෙ, පධානඋපායභූතෙති අත්ථො. සම්මා-සද්දස්ස වා යොනිසො අත්ථදීපකතං සන්ධාය ‘‘යොනිසො පධානෙ’’ති වුත්තං. ඡන්දං ජනෙතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දං උප්පාදෙති පවත්තෙති වා. වායමතීති පයොගපරක්කමං කරොති. වීරියං ආරභතීති කායිකචෙතසිකවීරියං කරොති. චිත්තං උක්ඛිපතීති [Pg.116] තෙනෙව සහජාතවීරියෙන කොසජ්ජපක්ඛතො චිත්තං උක්ඛිපති. පදහතීති සම්මප්පධානභූතං වීරියං පවත්තෙති. පටිපාටියා පනෙතානි චත්තාරි පදානි ආසෙවනාභාවනාබහුලීකම්මසාතච්චකිරියාහි යොජෙතබ්බානි. ‘‘පදහතී’’ති වා ඉමිනා ආසෙවනාදීහි සද්ධිං සිඛාපත්තං උස්සොළ්හිවීරියං යොජෙතබ්බං. වඩ්ඪියා පරිපූරණත්ථන්ති යාවතා භාවනාපාරිපූරියා පරිපූරණත්ථං. යා ඨිතීති යා කුසලානං ධම්මානං පටිපක්ඛවිගමෙන අවට්ඨිති. සො අසම්මොසොති සො අවිනාසො. යං වෙපුල්ලන්ති යො සබ්බසො විපුලභාවො මහන්තතා. භාවනාපාරිපූරීති භාවනාය පරිපූරිතා. අත්ථොතිපි වෙදිතබ්බං පුරිමපච්ඡිමපදානං සමානත්ථභාවතො.

« Dans l'effort comme moyen » signifie dans l'effort qui sert de moyen pour atteindre le fruit noble. Les termes « dans le but de la non-apparition des états malsains non apparus, etc. » sont compris tels quels, car ils accomplissent précisément ce but ; le mot « sammā » (juste) clarifie ce sens, signifiant qu'il s'agit d'un moyen pour le but visé, tel que la non-apparition des états malsains non apparus, c'est-à-dire l'effort en tant que moyen. Ou bien, en considérant que le mot « sammā » clarifie le sens de « judicieusement », il est dit « dans l'effort judicieux ». « Engendre le désir » signifie qu'il produit ou manifeste le désir sain de vouloir agir. « S'efforce » signifie qu'il fait un effort d'application. « Applique l'énergie » signifie qu'il fait un effort physique et mental. « Élève l'esprit » signifie qu'il élève l'esprit hors du côté de la paresse par cette même énergie innée. « Lutte » signifie qu'il exerce l'énergie qui constitue le juste effort. Ces quatre termes doivent être reliés successivement à la pratique répétée, au développement, à la culture fréquente et à l'action persévérante. Ou bien, avec « lutte », on doit relier l'énergie de persévérance qui a atteint son sommet avec la pratique répétée, etc. « Dans le but de l'accroissement et de la plénitude » signifie jusqu'à la réalisation de la plénitude du développement. « La stabilité » signifie la persistance des états sains par l'élimination de ce qui s'y oppose. « La non-confusion » signifie la non-destruction. « L'abondance » signifie l'état de plénitude totale et de grandeur. « Plénitude du développement » signifie la complétion par le développement. Cela doit aussi être compris par le sens, en raison de la similitude de sens entre les termes précédents et suivants.

පුබ්බභාගපටිපදා කථිතාතංතංවිසෙසාධිගමස්ස පටිපදාවිභාවනාය ආරද්ධත්තා. අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පජ්ජනෙන අනත්ථාවහතා නාම නත්ථීති වුත්තං – ‘‘උප්පජ්ජමානා’’ති වචනං උප්පන්නානං රාසන්තරභාවෙන ගහිතත්තා. තථා කුසලානං ධම්මානං උප්පජ්ජනෙනාති වුත්තං – අනුප්පජ්ජමානාති වචනං උප්පන්නානං රාසන්තරභාවෙන ගහිතත්තා. නිරුජ්ඣමානාති පටිපක්ඛසමායොගෙන විනස්සමානා, න ඛණනිරොධවසෙන නිරුජ්ඣමානා.

La pratique de la phase préliminaire est exposée parce que l'élucidation de la pratique pour telle ou telle réalisation distinctive a commencé. Il a été dit qu'il n'y a pas de préjudice par la non-apparition des états malsains ; le terme « apparaissant » est employé parce que les états apparus sont inclus dans un autre groupe. De même, il est dit « par l'apparition des états sains » ; le terme « n'apparaissant pas » est employé parce que les états apparus sont inclus dans un autre groupe. « Cessant » signifie disparaissant par l'association avec ce qui s'y oppose, et non cessant en raison de la cessation momentanée.

ලොභාදයො වෙදිතබ්බා, යෙ ආරද්ධවිපස්සකානං උප්පජ්ජනාරහා. සකිං උප්පජ්ජිත්වාති සභාවකථනමත්තමෙතං. එකවාරමෙව හි මග්ගො උප්පජ්ජති. නිරුජ්ඣමානොති සරසෙනෙව නිරුජ්ඣමානො. න හි තස්ස පටිපක්ඛසමායොගො නාම අත්ථි. ඵලස්සාති අනන්තරකාලෙව උප්පජ්ජනකඵලස්ස. පච්චයං දත්වාව නිරුජ්ඣතීති ඉමිනා මග්ගො සම්පති ආයතිඤ්ච එකන්තෙනෙව අත්ථාවහොති දස්සෙති. පුරිමස්මිම්පීති ‘‘අනුප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා අනුප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යු’’න්ති එතස්මිං තතියවාරෙපි. ‘‘සමථවිපස්සනා ගහෙතබ්බා’’ති වුත්තං අට්ඨකථායං, තං පන මග්ගස්ස අනුප්පන්නතාය සබ්භාවතො, අනුප්පජ්ජමානෙ ච තස්මිං වට්ටානත්ථසබ්භාවතොති මග්ගස්සපි සාධාරණභාවතො න යුත්තන්ති පටික්ඛිපති. යදි සමථවිපස්සනානම්පි අනුප්පත්ති අනත්ථාවහා, මග්ගස්ස අනුප්පත්තියා වත්තබ්බං නත්ථීති.

L'avidité et les autres doivent être connus comme étant susceptibles d'apparaître chez ceux qui ont commencé la vision pénétrante. « Ayant surgi une seule fois » est une simple description de la nature des choses. Car le chemin ne surgit qu'une seule fois. « Cessant » signifie cessant par sa propre essence. Car pour lui, il n'y a pas de rencontre avec un opposé. « Du fruit » signifie du fruit qui surgit immédiatement après. Par l'expression « cesse seulement après avoir donné une condition », il montre que le chemin est absolument bénéfique, tant dans le présent que dans le futur. « Dans le précédent aussi » se rapporte aussi à cette troisième occurrence : « mes états sains non apparus, s'ils n'apparaissaient pas, conduiraient au préjudice ». Il est dit dans le commentaire que « le calme et la vision pénétrante doivent être pris », mais il rejette cela comme inapproprié parce que cela s'applique aussi au chemin, en raison de la non-existence du chemin quand il n'est pas apparu, et de l'existence du préjudice du cycle de l'existence quand il n'apparaît pas. Si la non-apparition du calme et de la vision pénétrante porte préjudice, il n'y a rien à dire sur la non-apparition du chemin.

මහන්තං[Pg.117], ගාරවං හොති, තස්මා ‘‘සඞ්ඝගාරවෙන යථාරුචි වන්දිතුං න ලභාමී’’ති සඞ්ඝෙන සහ න නික්ඛමි. එත්තකං ධාතූනං නිධානං නාම අඤ්ඤත්‍ර නත්ථි, මහාධාතුනිධානතො හි නීහරිත්වා කතිපයා ධාතුයො තත්ථ තත්ථ චෙතියෙ උපනීතා, ඉධ පන රාමගාමථූපෙ විනට්ඨෙ නාගභවනං පවිට්ඨා දොණමත්තා ධාතුයො උපනීතා. අතිමන්දානි නොති නනු අතිවිය මන්දානි.

Il y a un grand respect, c'est pourquoi il n'est pas sorti avec le Sangha, pensant : « Par respect pour le Sangha, je n'ai pas l'occasion de rendre hommage à ma guise ». Un tel dépôt de reliques n'existe nulle part ailleurs ; en effet, après avoir été retirées du grand dépôt de reliques, quelques reliques ont été apportées dans divers stupas, mais ici, après que le stupa de Rāmagāma fut détruit, une mesure d'un doṇa de reliques qui était entrée dans le monde des Nāgas fut apportée. « Sont-elles très lentes ? » signifie ne sont-elles pas extrêmement lentes ?

සංවිජ්ජිත්වාති ‘‘කථඤ්හි නාම මාදිසො ඊදිසං අනත්ථං පාපුණිස්සතී’’ති සංවෙගං ජනෙත්වා. ඊදිසං නාම මාදිසං ආරබ්භ වත්තබ්බන්ති කිං වදතීති තං වචනං අනාදියන්තො.

« S'étant ému » signifie ayant généré un sentiment d'urgence en pensant : « Comment quelqu'un comme moi a-t-il pu subir un tel malheur ? ». Ne tenant pas compte de ces paroles, il se demande : « Que dit-on de tel à propos de quelqu'un comme moi ? ».

සන්තසමාපත්තිතො අඤ්ඤං සන්ථම්භනකාරණං බලවං නත්ථීති තතො පරිහීනො සම්මාපටිපත්තියං පතිට්ඨා කථං භවිස්සතීති ආහ ‘‘සන්තාය…පෙ… න සක්කොතී’’ති. න හි මහාරජ්ජුයා ඡින්නාය සුත්තතන්තූ සන්ථම්භෙතුං සක්කොන්තීති. සමථෙ දස්සෙත්වා තෙන සමානගතිකා ඉමස්මිං විසයෙ විපස්සනාපීති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘එවං උප්පන්නා සමථවිපස්සනා…පෙ… සංවත්තන්තී’’ති.

Comme il n'y a pas d'autre cause de soutien plus puissante que l'atteinte paisible, il est dit : « par la paix... etc... il ne peut pas », signifiant comment celui qui en est dénué pourrait-il s'établir dans la pratique correcte ? Car lorsque la grande corde est rompue, les fils de coton ne peuvent plus la soutenir. Ayant montré le calme, et considérant que la vision pénétrante a la même destination dans ce domaine, il dit avec cette intention : « ainsi le calme et la vision pénétrante apparus... etc... conduisent à... ».

කාසාවන්ති කාසාවවත්ථං. කච්ඡං පීළෙත්වා නිවත්ථන්ති පච්ඡිමං ඔවට්ටිකං පීළෙන්තො විය දළ්හං කත්වා නිවත්ථං අද්දසංසූති යොජනා.

« Kāsāva » signifie vêtement teint en safran. « Ils se vêtirent en serrant le pan de la robe » signifie qu'ils furent vus vêtus fermement, comme s'ils pressaient le repli arrière de la ceinture ; telle est l'explication.

වුත්තනයෙනාති (අ. නි. ටී. 1.1.394) ‘‘කාමා නාමෙතෙ අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා’’තිආදිනා වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු ආදීනවදස්සනපුබ්බකනෙක්ඛම්මපටිපත්තියා ඡන්දරාගං වික්ඛම්භයතො සමුච්ඡින්දන්තස්ස ච ‘‘අනුප්පන්නො ච කාමාසවො න උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා හෙට්ඨා සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනාදීසු (ම. නි. 1.15 ආදයො; ම. නි. අට්ඨ. 1.15 ආදයො) වුත්තනයෙන. ආරම්මණරසං අනුභවිත්වා නිරුද්ධවිපාකොති තදාරම්මණමාහ. අනුභවිත්වා භවිත්වා ච විගතං භූතවිගතං. අනුභූතභූතා හි භූතතාසාමඤ්ඤෙන භූත-සද්දෙන වුත්තා. සාමඤ්ඤමෙව හි උපසග්ගෙන විසෙසීයතීති. අනුභූතසද්දො ච කම්මවචනිච්ඡාය අභාවතො අනුභවකවාචකො දට්ඨබ්බො. විපාකො ආරම්මණෙ උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධො භුත්වාවිගතොති වත්තබ්බතං අරහති, [Pg.118] විකප්පගාහවසෙන රාගාදීහි තබ්බිපක්ඛෙහි ච අකුසලං කුසලඤ්ච කම්මං ආරම්මණරසං අනුභවිත්වා විගතන්ති වත්තබ්බතං අරහති. යථාවුත්තො පන විපාකො කෙවලං ආරම්මණරසානුභවනවසෙනෙව පවත්තතීති අනුභවිත්වා විගතත්තා නිප්පරියායෙනෙව වුත්තො, තස්ස ච තථා වුත්තත්තා කම්මං භවිත්වා විගතපරියායෙන, යං ‘‘උප්පන්නානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා’’ති එත්ථ ‘‘උප්පන්න’’න්ති ගහෙත්වා තංසදිසානං පහානං, වුද්ධි ච වුත්තා. විපච්චිතුං ඔකාසකරණවසෙන උප්පතිතං අතීතකම්මඤ්ච තතො උප්පජ්ජිතුං ආරද්ධො අනාගතො විපාකො ච ‘‘ඔකාසකතුප්පන්නො’’ති වුත්තො. යං උප්පන්නසද්දෙන විනාපි විඤ්ඤායමානං උප්පන්නං සන්ධාය ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකාන’’න්තිආදි (අ. නි. 10.217, 219) වුත්තං.

« Par la méthode énoncée » (A. Ni. Ṭī. 1.1.394) se réfère à la méthode décrite dans les commentaires du Sabbāsavasutta (M. Ni. 1.15 et suivants), où l'on réprime et déracine le désir-attachement par la pratique du renoncement, précédée par la vision des dangers dans les objets de désir et les souillures du désir, en disant : « Ces plaisirs sensuels sont certes impermanents, souffrance, et de nature changeante », et « l'influence néfaste du désir non encore née ne surgit pas ». « Le résultat qui a cessé après avoir expérimenté le goût de l'objet » désigne l'objet de cela (tadārammaṇa). « Passé après avoir été » (bhūtavigata) signifie ayant existé puis disparu. En effet, les choses qui ont été expérimentées sont appelées « étant » (bhūta) en raison de leur nature commune d'existence. C'est cette généralité qui est spécifiée par le préfixe. Le terme « expérimenté » (anubhūta) doit être compris comme exprimant celui qui expérimente, en l'absence de l'intention du mode passif. Un résultat (vipāka), ayant surgi dans l'objet puis cessé après avoir existé, mérite d'être qualifié de « disparu après avoir été ». Par le biais de la saisie conceptuelle, l'action (kamma), qu'elle soit malsaine ou saine, par rapport aux passions et à leurs opposés, mérite d'être qualifiée de « disparue après avoir expérimenté le goût de l'objet ». Cependant, comme le résultat susmentionné procède uniquement par l'expérience du goût de l'objet, il est désigné de manière directe (nippariyāya) comme étant « disparu après avoir expérimenté ». Parce qu'il est ainsi désigné, l'action est désignée de manière indirecte (pariyāya) comme « disparue après avoir été », ce qui est exprimé par : « pour l'abandon des états malsains nés, pour la stabilité des états sains nés », où « né » (uppanna) désigne l'abandon de leurs semblables et leur accroissement. L'action passée qui s'est manifestée en créant l'occasion pour la maturation, et le résultat futur qui a commencé à surgir de cela, sont appelés « apparus par création d'opportunité » (okāsakatuppanna). Ce qui, même sans l'usage du mot « né », est compris comme tel, se réfère à ce qui est né, comme dans le passage : « Moines, pour les actions intentionnelles... » (A. Ni. 10.217, 219).

තෙසූති විපස්සනාය භූමිභූතෙසු ඛන්ධෙසු. අනුසයිතකිලෙසාති අනුසයවසෙන පවත්තා අප්පහීනා මග්ගෙන පහාතබ්බා කිලෙසා අධිප්පෙතා. තෙනාහ ‘‘අතීතා…පෙ… න වත්තබ්බා’’ති. තෙසඤ්හි අම්බරුක්ඛොපමාය වත්තමානාදිතා න වත්තබ්බා මග්ගෙන පහාතබ්බානං තාදිසස්ස විභාගස්ස අනුප්පජ්ජනතො. අප්පහීනාව හොන්තීති ඉමිනා අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයට්ඨොති දස්සෙති. ඉදං භූමිලද්ධුප්පන්නං නාමාති ඉදං තෙසු ඛන්ධෙසු උප්පත්තිරහකිලෙසජාතං තාය එව උප්පත්තිරහතාය භූමිලද්ධුප්පන්නං නාම, තෙභූමකභූමිලද්ධා නාම හොතීති අත්ථො. තාසු තාසු භූමීසූති මනුස්සදෙවාදිඅත්තභාවසඞ්ඛාතෙසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. තස්මිං තස්මිං සන්තානෙ අනුප්පත්තිඅනාපාදිතතාය අසමුග්ඝාතිතා. එත්ථ ච ලද්ධභූමිකං භූමිලද්ධන්ති වුත්තං අග්ගිආහිතො විය.

« En eux » signifie dans les agrégats qui servent de base à la vision profonde (vipassanā). « Souillures latentes » désigne les souillures qui opèrent par mode de latence, non encore abandonnées, et devant être abandonnées par le Chemin. C'est pourquoi il est dit : « Passées... etc... ne doivent pas être dites ». En effet, on ne peut pas dire qu'elles sont présentes, etc., en utilisant la métaphore du manguier, car une telle distinction ne s'applique pas à celles qui doivent être abandonnées par le Chemin. Par l'expression « elles sont non abandonnées », il montre qu'elles sont au stade de latence. « Apparu par l'obtention d'une base » signifie que ces souillures, susceptibles de surgir dans ces agrégats, sont ainsi nommées précisément en raison de cette aptitude à surgir, signifiant qu'elles ont obtenu une base dans les trois plans d'existence. « Dans ces diverses bases » signifie dans les agrégats d'attachement qui constituent les formes d'existence telles que les humains, les devas, etc. Elles ne sont pas déracinées car elles n'ont pas encore été atteintes ou appréhendées dans tel ou tel courant de continuité. Ici, « ayant obtenu une base » (laddhabhūmika) est exprimé par « base obtenue » (bhūmiladdha), comme pour un feu qui a été allumé.

ඔකාසකතුප්පන්න-සද්දෙපි ච ඔකාසො කතො එතෙනාති ඔකාසො කතො එතස්සාති ච අත්ථද්වයෙපි කත-සද්දස්ස පරනිපාතො දට්ඨබ්බො. ආහතඛීරරුක්ඛො විය නිමිත්තග්ගාහවසෙන අධිග්ගහිතං ආරම්මණං, අනාහතඛීරරුක්ඛො විය අවික්ඛම්භිතතාය අන්තොගධකිලෙසං ආරම්මණං. නිමිත්තග්ගාහකාවික්ඛම්භිතකිලෙසා වා පුග්ගලා ආහතානාහතඛීරරුක්ඛසදිසා. පුරිමනයෙනෙවාති අවික්ඛම්භිතුප්පන්නෙ විය ‘‘ඉමස්මිං නාම ඨානෙ නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? අසමුග්ඝාතිතත්තා’’ති යොජෙත්වා විත්ථාරෙතබ්බං.

Dans le mot « okāsakatuppanna » (apparu par création d'opportunité), le terme « kata » (fait/créé) doit être compris comme étant placé à la fin dans les deux sens : « l'opportunité a été créée par cela » et « l'opportunité a été créée pour cela ». L'objet saisi par la saisie des signes est comme un arbre à latex qui a été frappé (incisé) ; l'objet contenant des souillures intérieures en raison de la non-répression est comme un arbre à latex non frappé. Ou bien, les individus dont les souillures n'ont pas été réprimées par la saisie des signes sont semblables à des arbres à latex frappés ou non frappés. « Par la méthode précédente » signifie que, comme pour ce qui surgit sans être réprimé, il convient de développer l'explication en reliant ainsi : « On ne doit pas dire qu'elles ne surgiront pas dans tel ou tel endroit. Pourquoi ? Parce qu'elles n'ont pas été déracinées ».

වුත්තං පටිසම්භිදාමග්ගෙ. තත්ථ ච මග්ගෙන පහීනකිලෙසානමෙව තිධා නවත්තබ්බතං අපාකටං සුපාකටං කාතුං අජාතඵලරුක්ඛො උපමාභාවෙන ආගතො[Pg.119]. අතීතාදීනං අප්පහීනතා දස්සනත්ථම්පි ‘‘ජාතඵලරුක්ඛෙන දීපෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යථා අච්ඡින්නෙ රුක්ඛෙ නිබ්බත්තාරහානි ඵලානි ඡින්නෙ අනුප්පජ්ජමානානි න කදාචි සසභාවානි අහෙසුං හොන්ති භවිස්සන්ති චාති තානි අතීතාදිභාවෙන න වත්තබ්බානි, එවං මග්ගෙන පහීනකිලෙසා ච දට්ඨබ්බා. යථා ඡෙදෙ අසති ඵලානි උප්පජ්ජිස්සන්ති, සති ච නුප්පජ්ජිස්සන්තීති ඡෙදස්ස සාත්ථකතා, එවං මග්ගභාවනාය ච සාත්ථකතා යොජෙතබ්බා.

Cela est dit dans le Paṭisambhidāmagga. Et là, afin de rendre manifeste ce qui est obscur concernant l'impossibilité de désigner de trois manières les souillures abandonnées par le Chemin, la métaphore d'un arbre dont les fruits ne sont pas nés est citée. Pour montrer également que les souillures passées, etc., ne sont pas abandonnées, il est dit : « Cela doit être illustré par un arbre dont les fruits sont nés ». Là, de même que sur un arbre non coupé, les fruits aptes à naître, mais qui ne surgissent pas si l'arbre est coupé, n'ont jamais eu d'essence propre, n'en ont pas et n'en auront pas, et ne peuvent donc pas être désignés comme passés, etc. ; de même doivent être considérées les souillures abandonnées par le Chemin. De même que l'utilité de la coupe réside dans le fait que sans elle les fruits surgiraient et qu'avec elle ils ne surgiraient pas, l'utilité de la culture du Chemin doit être ainsi reliée.

තෙපි පජහතියෙව කිලෙසප්පහානෙනෙව තෙසම්පි අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනතො. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස. උපාදින්නඅනුපාදින්නතොති උපාදින්නඛන්ධතො චෙව කිලෙසතො ච. උපපත්තිවසෙන වුට්ඨානං දස්සෙතුමාහ – ‘‘භවවසෙන පනා’’තිආදි. යෙ සොතාපන්නස්ස සත්ත භවා අප්පහීනා, තතො පඤ්ච ඨපෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ ‘‘සුගතිභවෙකදෙසා’’ති අධිප්පෙතා. සුගතිකාමභවතොති සුගතිභවෙකදෙසභූතකාමභවතො. අරහත්තමග්ගො රූපාරූපභවතො වුට්ඨාති උද්ධම්භාගියසංයොජනසමුග්ඝාතභාවතො. යදි අරහත්තමග්ගො එව අරියමග්ගො සියා, සො එව සබ්බකිලෙසෙ පජහෙය්‍ය, සබ්බභවෙහිපි වුට්ඨහෙය්‍ය. යස්මා පන ඔධිසොව කිලෙසා පහීයන්ති, තස්මා හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමමග්ගෙහි පහීනාවසෙසෙ කිලෙසෙ සො පජහති, ඉති ඉමං සාමත්ථියං සන්ධාය ‘‘සබ්බභවෙහි වුට්ඨාතියෙවාතිපි වදන්තී’’ති වුත්තං. තථා හි සො එව ‘‘වජිරූපමො’’ති වුත්තො.

Il les abandonne également, car par l'abandon même des souillures, il fait en sorte que celles-ci ne soient plus sujettes à réapparaître. « De la conscience de construction » (abhisaṅkhāraviññāṇa) désigne la conscience de renaissance. « À partir de ce qui est approprié et non approprié » signifie à partir des agrégats appropriés et des souillures. Pour montrer la sortie par voie de renaissance, il est dit : « Mais par le biais de l'existence... », etc. Des sept existences qui ne sont pas encore abandonnées pour un Sotāpanna, en mettant de côté cinq d'entre elles, les deux autres sont désignées comme « une partie des existences heureuses ». « À partir de l'existence sensorielle heureuse » signifie à partir de l'existence sensorielle qui fait partie des existences heureuses. Le Chemin de l'Arahant sort de l'existence de la forme et de l'existence sans forme en raison de l'éradication des entraves supérieures. Si seul le Chemin de l'Arahant était le Chemin Noble, lui seul abandonnerait toutes les souillures et sortirait de toutes les existences. Mais comme les souillures sont abandonnées par étapes, il abandonne les souillures restant après celles abandonnées par les Chemins inférieurs ; c'est en référence à cette capacité qu'il est dit : « Ils disent même qu'il sort de toutes les existences ». C'est ainsi qu'il est qualifié de « semblable au diamant » (vajirūpama).

හොතු තාව වුත්තනයෙන අනුප්පන්නානං අකුසලානං අනුප්පාදාය, උප්පන්නානං උප්පන්නසදිසානං පහානාය අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනාය මග්ගභාවනා, අථ මග්ගක්ඛණෙ කථං අනුප්පන්නානං කුසලානං උප්පාදාය උප්පන්නානඤ්ච ඨිතියා භාවනා හොති එකචිත්තක්ඛණිකත්තා තස්සාති චොදෙති, ඉතරො ‘‘මග්ගප්පවත්තියායෙවා’’ති පරිහාරමාහ. මග්ගො හි කාමඤ්චෙකචිත්තක්ඛණිකො, තථාරූපො පනස්ස පවත්තිවිසෙසො, යං අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මා සාතිසයං උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච සවිසෙසං පාරිපූරිං පාපුණන්ති. තෙනාහ ‘‘මග්ගො හී’’තිආදි. කිඤ්චාපි අරියමග්ගො වත්තමානක්ඛණෙ අනුප්පන්නො නාම න හොති, අනුප්පන්නපුබ්බතං උපාදාය උපචාරවසෙන තථා වුච්චතීති දස්සෙතුං ‘‘අනාගතපුබ්බං හී’’තිආදි වුත්තං. අයමෙවාති අයං මග්ගස්ස යථාපච්චයපවත්ති [Pg.120] එව ඨිති නාමාති, මග්ගසමඞ්ගී පුග්ගලො මග්ගම්පි භාවෙන්තො එව තස්ස ඨිතියා භාවෙතීති වත්තුං වට්ටති.

Que le développement du chemin serve ainsi, selon la méthode énoncée, à la non-production des états malsains non produits, à l'abandon de ceux qui sont produits et qui tendent à se reproduire, afin d'assurer leur cessation future ; cependant, comment, au moment du chemin, peut-il y avoir développement pour la production des états sains non produits et pour la stabilité de ceux qui sont produits, étant donné qu'il est instantané ? Telle est l'objection. L'autre répond : « C'est précisément par le fonctionnement du chemin ». Car bien que le chemin soit certes limité à un seul instant de conscience, son mode particulier de fonctionnement est tel que les états sains non produits surgissent de manière excellente et que ceux qui sont produits atteignent une plénitude particulière. C'est pourquoi il est dit : « Car le chemin... », etc. Bien que le chemin noble ne soit pas littéralement « non produit » au moment présent, on l'appelle ainsi par métaphore en raison du fait qu'il n'était jamais apparu auparavant ; c'est ce qu'indique le passage : « Car ce qui n'est jamais apparu auparavant... », etc. « C'est précisément cela » signifie que ce fonctionnement du chemin selon ses conditions constitue ce qu'on appelle la « stabilité » ; on doit dire que l'individu doté du chemin, en développant le chemin, le développe également pour sa stabilité.

උපසමමානං ගච්ඡතීති වික්ඛම්භනවසෙන සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ උපසමෙන්තං වත්තති. පුබ්බභාගින්ද්‍රියානි එව වා අධිප්පෙතානි. තෙනෙවාහ ‘‘කිලෙසූපසමත්ථං වා ගච්ඡතී’’ති.

« Il va vers l'apaisement » signifie qu'il procède en apaisant les souillures par la suppression (vikkhambhana) ou par l'extirpation (samuccheda). Ou bien, ce sont les facultés de la phase préliminaire qui sont visées. C'est pourquoi il est dit : « Ou bien il va vers l'apaisement des souillures ».

248. අධිමුච්චනට්ඨෙනාති (දී. නි. ටී. 2.129; අ. නි. ටී. 3.8.66) අධිකං සවිසෙසං මුච්චනට්ඨෙන, තෙනාහ ‘‘සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො’’ති. එතෙන සතිපි සබ්බස්සපි රූපාවචරජ්ඣානස්ස වික්ඛම්භනවසෙන පටිපක්ඛතො විමුත්තභාවෙ යෙන භාවනාවිසෙසෙන තං ඣානං සාතිසයං පටිපක්ඛතො විමුච්චිත්වා පවත්තති, සො භාවනාවිසෙසො දීපිතො. භවති හි සමානජාතියුත්තොපි භාවනාවිසෙසෙන පවත්තිආකාරවිසෙසො. යථා තං සද්ධාවිමුත්තතො දිට්ඨිප්පත්තස්ස, තථා පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු විමුත්තතාය එව අනිග්ගහිතභාවෙන නිරාසඞ්කතාය අභිරතිවසෙන සුට්ඨු අධිමුච්චනට්ඨෙනපි විමොක්ඛො. තෙනාහ ‘‘ආරම්මණෙ චා’’තිආදි. අයං පනත්ථොති අයං අධිමුච්චනත්ථො පච්ඡිමවිමොක්ඛෙ නිරොධෙ නත්ථි. කෙවලො විමුත්තත්ථො එව තත්ථ ලබ්භති, තං සයමෙව පරතො වක්ඛති.

248. « Dans le sens de la résolution ferme » (adhimuccanaṭṭhena) signifie dans le sens d'une libération supérieure et particulière ; c'est pourquoi il est dit : « Dans le sens d'une libération parfaite ». Par là, bien que tout jhana de la sphère de la forme soit libéré de ses contraires par la suppression, on met en évidence la distinction du développement par laquelle ce jhana procède en étant excellemment libéré de ses contraires. En effet, même pour ce qui appartient à une même catégorie, il existe une distinction dans le mode de fonctionnement due à la distinction du développement. Tout comme pour celui qui a atteint la vision par rapport à celui qui est libéré par la foi, de même, en raison de la libération parfaite des états hostiles, du fait de l'absence de contrainte, de la certitude et du plaisir, la libération se définit aussi par le sens d'une résolution ferme. C'est pourquoi il est dit : « Et dans l'objet... », etc. « Voici le sens » : ce sens de résolution ferme n'existe pas dans la dernière libération, la cessation (nirodha). Seul le sens de libération y est présent, comme il l'expliquera plus loin lui-même.

රූපීති යෙනායං සසන්තතිපරියාපන්නෙන රූපෙන සමන්නාගතො, තං යස්ස ඣානස්ස හෙතුභාවෙන විසිට්ඨං රූපං හොති. යෙන විසිට්ඨෙන රූපෙන ‘‘රූපී’’ති වුච්චෙය්‍ය රූපී-සද්දස්ස අතිසයත්ථදීපනතො, තදෙව සසන්තතිපරියාපන්නරූපනිමිත්තං ඣානමිව පරමත්ථතො රූපීභාවසාධකන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි. රූපජ්ඣානං රූපං උත්තරපදලොපෙන. රූපානීති පනෙත්ථ පුරිමපදලොපො දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘නීලකසිණාදීනි රූපානී’’ති.

« Possédant une forme » (rūpī) désigne celui qui est doté d'une forme incluse dans sa propre continuité, laquelle devient une forme spécifique en servant de cause à ce jhana. Puisque le terme « rūpī » exprime une intensité, on doit considérer que ce signe de la forme incluse dans sa propre continuité est ce qui réalise, au sens ultime, l'état de « possédant une forme », tout comme le jhana lui-même. C'est pourquoi il est dit : « Intérieurement... », etc. Le terme « rūpa » (dans rūpajjhāna) est employé avec l'omission du second terme. Quant à « rūpāni », on doit y voir l'omission du premier terme. C'est ce qui est dit par : « les formes comme le kasiṇa bleu, etc. ».

අන්තොඅප්පනායං සුභන්ති ආභොගො නත්ථීති ඉමිනා පුබ්බාභොගවසෙන අධිමුත්ති සියාති දස්සෙති. එවඤ්හෙත්ථ තථාවත්තබ්බතාපත්තිචොදනා අනවකාසා හොති. යස්මා සුවිසුද්ධෙසු නීලාදීසු වණ්ණකසිණෙසු තත්ථ කතාධිකාරානං අභිරතිවසෙන සුට්ඨු අධිමුත්ති සියා, තස්මා අට්ඨකථායං තථා තතියො විමොක්ඛො සංවණ්ණිතො. යස්මා පන මෙත්තාදිවසෙන පවත්තමානා භාවනා සත්තෙ අප්පටිකූලතො දහති, [Pg.121] තෙ සුභතො අධිමුච්චිත්වාව පවත්තති, තස්මා පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.212) බ්‍රහ්මවිහාරභාවනා ‘‘සුභවිමොක්ඛො’’ති වුත්තා, තයිදං උභයම්පි තෙන තෙන පරියායෙන වුත්තත්තා න විරුජ්ඣතීති දට්ඨබ්බං.

« Intérieurement, dans l'absorption, c'est le beau » : par l'expression « il n'y a pas d'attention », il montre qu'il pourrait y avoir résolution par une attention préalable. Ainsi, l'objection selon laquelle on ne devrait pas parler ainsi n'a pas lieu d'être. Puisque, dans les kasiṇas de couleur tels que le bleu, lorsqu'ils sont très purs, une résolution ferme peut se produire par le plaisir de ceux qui y ont exercé leur compétence, le troisième jhana de libération a été ainsi décrit dans le commentaire. Cependant, parce que le développement pratiqué par la bienveillance, etc., considère les êtres comme non-répugnants et procède en se résolvant sur eux comme étant « beaux », il est dit dans le Paṭisambhidāmagga que le développement des demeures divines est la « libération du beau » (subhavimokkho). On doit considérer que ces deux explications ne se contredisent pas, car elles ont été formulées selon des perspectives différentes.

සබ්බසොති අනවසෙසතො. න හි චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං එකදෙසොපි තත්ථ අවසිට්ඨොති. විස්සට්ඨත්තාති යථාපරිච්ඡින්නෙ කාලෙ නිරොධිතත්තා. උත්තමො විමොක්ඛො නාම අරියෙහෙව සමාපජ්ජිතබ්බතො, අරියඵලපරියොසානත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානප්පත්තිභාවතො ච.

« De toutes les manières » (sabbasoti) signifie sans exception. En effet, pas même une partie des quatre agrégats immatériels ne subsiste là. « Par le fait d'être délaissés » (vissaṭṭhattā) signifie parce qu'ils ont été cessés pour une durée déterminée. On l'appelle « libération suprême » parce qu'elle doit être atteinte uniquement par les Nobles, parce qu'elle a pour but ultime le fruit de la Noblesse, et parce qu'elle constitue l'atteinte du Nibbāna dans cette vie même.

249. අභිභවතීති අභිභු (දී. නි. ටී. 2.173; අ. නි. ටී. 3.6.61-65) පරිකම්මං, ඤාණං වා. අභිභු ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. අභිභවිතබ්බං වා ආරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. ආරම්මණාභිභවනතො අභිභු ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො මනායතනධම්මායතනභාවතො චාතිපි සසම්පයුත්තං ඣානං අභිභායතනං. තෙනාහ ‘‘අභිභවනකාරණානී’’තිආදි. තානීති අභිභායතනසඤ්ඤිතානි ඣානානි. සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනාවසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තොති දට්ඨබ්බො. පරිකම්මවසෙන අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී, න අප්පනාවසෙන. න හි පටිභාගනිමිත්තාරම්මණා අප්පනා අජ්ඣත්තවිසයා සම්භවති. තං පන අජ්ඣත්ත පරිකම්මවසෙන ලද්ධං කසිණනිමිත්තං අසුවිසුද්ධමෙව හොති, න බහිද්ධා පරිකම්මවසෙන ලද්ධං විය විසුද්ධං.

249. « Il surpasse » (abhibhavatīti) : celui qui surpasse (abhibhū) est la pratique préliminaire ou la connaissance. La « base de maîtrise » (abhibhāyatana) est le jhana qui est la base de celui qui surpasse. Ou bien, c'est le jhana dont l'objet, appelé « base », doit être surpassé. En raison du dépassement de l'objet, le jhana associé est une « base de maîtrise », étant à la fois ce qui surpasse et une base, car il est le fondement de formes particulières de bonheur pour le yogi, et parce qu'il constitue une base de l'esprit et une base des phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « Les causes de dépassement... », etc. « Ceux-là » désigne les jhanas nommés bases de maîtrise. On doit considérer que l'attention de celui qui sort de l'atteinte procède en saisissant le mode de dépassement qui a eu lieu au moment du jhana par le biais du développement préliminaire. On « perçoit la forme intérieurement » par la pratique préliminaire, non par l'absorption (appanā). En effet, l'absorption ayant pour objet un signe de contrepartie ne peut se rapporter au domaine interne. Cependant, ce signe de kasiṇa obtenu intérieurement par la pratique préliminaire n'est pas parfaitement pur, contrairement à celui qui est obtenu extérieurement.

පරිත්තානීති යථාලද්ධානි සුප්පසරාවමත්තානි. තෙනාහ ‘‘අවඩ්ඪිතානී’’ති. පරිත්තවසෙනෙවාති වණ්ණවසෙන ආභොගෙ විජ්ජමානෙපි පරිත්තවසෙනෙව ඉදමභිභායතනං වුත්තං. පරිත්තතා හෙත්ථ අභිභවනස්ස කාරණං. වණ්ණාභොගෙ සතිපි අසතිපි අභිභායතනභාවනා නාම තික්ඛපඤ්ඤස්සෙව සම්භවති, න ඉතරස්සාති ‘‘ඤාණුත්තරිකො පුග්ගලො’’ති. අභිභවිත්වා සමාපජ්ජතීති එත්ථ අභිභවනං සමාපජ්ජනඤ්ච උපචාරජ්ඣානාධිගමසමනන්තරමෙව අප්පනාඣානුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතී’’ති. සහ නිමිත්තුප්පාදෙනාති ච අප්පනාපරිවාසාභාවස්ස ලක්ඛණවචනමෙතං. යො ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤො’’ති වුච්චති[Pg.122], තතොපි ඤාණුත්තරස්සෙව අභිභායතනභාවනා. එත්ථාති එතස්මිං නිමිත්තෙ. අප්පනං පාපෙතීති භාවනා අප්පනං නෙති.

« Limitées » (parittānī) signifie telles qu'obtenues, de la taille d'une petite soucoupe. C'est pourquoi il est dit : « Non élargies ». C'est seulement en raison de leur petitesse que cette base de maîtrise a été mentionnée, même si l'attention portée à la couleur est présente. Ici, la petitesse est la cause du dépassement. Que l'attention à la couleur soit présente ou non, le développement de la base de maîtrise ne se produit que chez une personne à la sagesse aiguisée ; d'où l'expression : « Une personne à la connaissance supérieure ». « Ayant surpassé, il entre en absorption » : ici, le dépassement et l'entrée en absorption signifient la production du jhana d'absorption immédiatement après l'obtention du jhana d'accès ; c'est pourquoi il dit : « C'est simultanément avec l'apparition du signe qu'il atteint ici l'absorption ». « Simultanément avec l'apparition du signe » est une description de l'absence d'attente pour l'absorption. Celui qu'on appelle « à l'intuition rapide » est précisément celui dont le développement de la base de maîtrise relève d'une connaissance supérieure. « Ici » signifie dans ce signe. « Atteint l'absorption » signifie que le développement mène à l'absorption.

එත්ථ ච කෙචි ‘‘උප්පන්නෙ උපචාරජ්ඣානෙ තං ආරබ්භ යෙ හෙට්ඨිමන්තෙන ද්වෙ තයො ජවනවාරා පවත්තන්ති, තෙ උපචාරජ්ඣාන පක්ඛිකා එව, තදනන්තරඤ්ච භවඞ්ගපරිවාසෙන උපචාරාසෙවනාය ච විනා අප්පනා හොති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙව අප්පනං පාපෙතී’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. න හි පාරිවාසිකපරිකම්මෙන අප්පනාවාරො ඉච්ඡිතො, නාපි මහග්ගතප්පමාණජ්ඣානෙසු විය උපචාරජ්ඣානෙ එකන්තතො පච්චවෙක්ඛණා ඉච්ඡිතබ්බා, තස්මා උපචාරජ්ඣානාධිගමතො පරං කතිපයභවඞ්ගචිත්තාවසානෙ අප්පනං පාපුණන්තො ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතී’’ති වුත්තො. ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනා’’ති ච අධිප්පායිකමිදං වචනං, න නීතත්ථං, අධිප්පායො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

À ce sujet, certains disent : « lorsque l'absorption de proximité (upacārajjhāne) est apparue, les deux ou trois cycles d'impulsion (javanavārā) qui se produisent par rapport à cela appartiennent précisément au côté de l'absorption de proximité ; et immédiatement après, l'absorption totale (appanā) se produit sans le séjour dans le continuum de l'existence (bhavaṅgaparivāsena) ni la répétition de la proximité (upacārāsevanāya) ; elle fait atteindre l'absorption en même temps que l'apparition du signe (nimitta) ». Ceci n'est que leur simple opinion. En effet, un cycle d'absorption totale n'est pas souhaité par une préparation résiduelle (pārivāsikaparikammene), pas plus qu'une réflexion systématique (paccavekkhaṇā) ne doit être souhaitée dans l'absorption de proximité comme dans les absorptions de dimensions supérieures (mahaggata) ; par conséquent, il est dit que celui qui atteint l'absorption totale à la fin de quelques moments de conscience du continuum de l'existence après l'obtention de l'absorption de proximité « atteint ici l'absorption totale en même temps que l'apparition du signe ». Et cette parole « en même temps que l'apparition du signe » est faite avec une intention particulière (adhippāyika) et non selon le sens direct (nītattha) ; l'intention doit être comprise de la manière déjà énoncée.

න අන්තොසමාපත්තියං තදා තථාරූපස්ස ආභොගස්ස අසම්භවතො, සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනාවසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තොති දට්ඨබ්බං. අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 204) පන ‘‘ඉමිනා පනස්ස පුබ්බභාගො කථිතො’’ති වුත්තං. අන්තොසමාපත්තියං තථා ආභොගාභාවෙ කස්මා ‘‘ඣානසඤ්ඤායපී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අභිභව…පෙ… අත්ථී’’ති.

Non, car à l'intérieur de l'entrée en absorption (samāpattiyaṃ), une telle réflexion (ābhogassa) est impossible ; pour celui qui est sorti de l'absorption, la réflexion s'est produite en saisissant l'aspect de la maîtrise qui a eu lieu au moment du jhana par la force de la pratique préliminaire (pubbabhāgabhāvanā) : c'est ainsi qu'il faut le voir. Cependant, dans le Commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : « mais par ceci, sa phase préliminaire est exposée ». Quant à la question : « S'il n'y a pas une telle réflexion à l'intérieur de l'entrée en absorption, pourquoi est-il dit : « même par la perception du jhana » ? », il est répondu : « maîtrise... etc., existe ».

වඩ්ඪිතප්පමාණානීති විපුලප්පමාණානීති අත්ථො, න එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලාදිවසෙන වඩ්ඪිතප්පමාණානීති තථා වඩ්ඪනස්සෙවෙත්ථ අසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘මහන්තානී’’ති.

« Ayant des dimensions accrues » (vaḍḍhitappamāṇānīti) signifie « ayant de vastes dimensions » (vipulappamāṇānīti), et non pas ayant des dimensions accrues par un pouce, deux pouces, etc., car un tel accroissement est ici impossible. C'est pourquoi il est dit : « grands » (mahantānīti).

රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී, න රූපසඤ්ඤී අරූපසඤ්ඤී. සඤ්ඤාසීසෙන ඣානං වදති. රූපසඤ්ඤාය අනුප්පාදනමෙවෙත්ථ අලාභිතා. බහිද්ධාව උප්පන්නන්ති බහිද්ධාවත්ථුස්මිංයෙව උප්පන්නං. අභිධම්මෙ පන ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති එවං චතුන්නං අභිභායතනානං ආගතත්තා අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 204) ‘‘කස්මා පන යථා සුත්තන්තෙ – ‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානී’තිආදි වුත්තං, එවං අවත්වා ඉධ චතූසුපි අභිභායතනෙසු අජ්ඣත්තං [Pg.123] අරූපසඤ්ඤිතාව වුත්තා’’ති චොදනං කත්වා ‘‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’’ති කාරණං වත්වා ‘‘තත්ථ වා හි ඉධ වා බහිද්ධාරූපානෙව අභිභවිතබ්බානි, තස්මා තානි නියමතො වත්තබ්බානීති තත්‍රාපි ඉධාපි වුත්තානි. ‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී’ති ඉදං පන සත්ථු දෙසනාවිලාසමත්තමෙවා’’ති වුත්තං.

La perception de la forme est « rūpasaññā » ; celui qui la possède est « rūpasaññī ». Celui qui n'est pas « rūpasaññī » est « arūpasaññī » (sans perception de forme). Par le terme « perception », il désigne le jhana. C'est seulement la non-production de la perception de la forme qui est ici considérée comme une absence d'obtention. « Apparu à l'extérieur » signifie apparu uniquement dans l'objet extérieur. Dans l'Abhidhamma, cependant, parce que les quatre bases de maîtrise (abhibhāyatanāni) sont venues ainsi : « sans perception de forme à l'intérieur, il voit les formes à l'extérieur, limitées, belles ou laides, immensurables, belles ou laides », le Commentaire de l'Abhidhamma soulève une objection : « Pourquoi, alors que dans le Suttanta il est dit : « percevant la forme à l'intérieur, un tel voit les formes à l'extérieur, limitées », etc., n'a-t-on pas parlé ainsi ici, mais a-t-on seulement mentionné l'état de non-perception de la forme à l'intérieur dans les quatre bases de maîtrise ? » Après avoir donné la raison : « Parce que les formes internes ne peuvent être maîtrisées », il est dit : « En effet, que ce soit là ou ici, seules les formes extérieures doivent être maîtrisées, c'est pourquoi elles doivent être mentionnées de manière fixe, et ont été dites là-bas comme ici. Quant à ceci, « sans perception de forme à l'intérieur », ce n'est qu'une élégance de l'enseignement (desanāvilāsa) du Maître ».

එත්ථ ච වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච සබ්බානි ‘‘පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වුත්තානි, තථා ‘‘අප්පමාණානී’’ති දට්ඨබ්බානි. අත්ථි හි එසො පරියායො ‘‘පරිත්තානි අභිභුය්‍ය තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යා’’ති. පරියායකථා හි සුත්තන්තදෙසනාති. අභිධම්මෙ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා වණ්ණාභොගරහිතානි විසුං වුත්තානි, තථා සහිතානි. අත්ථි හි උභයත්ථ අභිභවනපරියායොති ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’තිආදිනා පඨමදුතියඅභිභායතනෙසු පඨමවිමොක්ඛො, තතියචතුත්ථාභිභායතනෙසු දුතියවිමොක්ඛො, වණ්ණාභිභායතනෙසු තතියවිමොක්ඛො ච අභිභවනප්පවත්තිතො සඞ්ගහිතො, අභිධම්මෙ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛාභිභායතනානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං විමොක්ඛෙ වජ්ජෙත්වා අභිභායතනානි කථිතානි, සබ්බානි ච විමොක්ඛකිච්චානි ඣානානි විමොක්ඛදෙසනායං වුත්තානි. තදෙතං ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතස්ස අභිභායතනද්වයස්ස අභිධම්මෙ අභිභායතනෙසු අවචනතො ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනඤ්ච සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො වවත්ථානං කතන්ති විඤ්ඤායති.

Ici, toutes les formes, dépourvues ou pourvues de réflexion sur la couleur, sont dites « limitées, belles ou laides » ; de même, elles doivent être vues comme « immensurables ». En effet, il existe cette méthode (pariyāyo) : « ayant maîtrisé les formes limitées, si parfois elles sont l'objet de réflexion par la couleur, il les voit belles ou laides en les maîtrisant ». Car l'enseignement du Suttanta est un exposé figuré (pariyāyakathā). Dans l'Abhidhamma, en raison de l'enseignement non figuré (nippariyāya), celles qui sont dépourvues de réflexion sur la couleur sont exposées séparément, de même pour celles qui en sont pourvues. Puisqu'il y a la méthode de maîtrise dans les deux cas, par « percevant la forme à l'intérieur », etc., la première libération (vimokkha) est incluse dans les deux premières bases de maîtrise, la deuxième libération dans les troisième et quatrième bases de maîtrise, et la troisième libération dans les bases de maîtrise de la couleur, en raison de l'exercice de la maîtrise. Dans l'Abhidhamma, cependant, pour montrer les bases de maîtrise et les libérations sans confusion en raison de l'enseignement non figuré, les bases de maîtrise ont été exposées en excluant les libérations, et toutes les fonctions de libération des jhanas ont été dites dans l'enseignement sur les libérations. Ainsi, on comprend que la détermination a été faite parce que les deux bases de maîtrise commençant par « percevant la forme à l'intérieur » ne sont pas mentionnées dans les bases de maîtrise de l'Abhidhamma, et parce que les expressions « possédant la forme, il voit les formes », etc., sont des termes communs à toutes les fonctions de libération.

‘‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’’ති ඉදං අභිධම්මෙ කත්ථචිපි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපානි පස්සතී’’ති අවත්වා සබ්බත්ථ යං වුත්තං ‘‘බහිද්ධාරූපානි පස්සතී’’ති, තස්ස කාරණවචනං. තෙන යං අඤ්ඤහෙතුකං, තං තෙන හෙතුනා වුත්තං, යං පන දෙසනාවිලාසහෙතුකං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාය එව අභිධම්මෙ වචනං, න තස්ස අඤ්ඤං කාරණං මග්ගිතබ්බන්ති දස්සෙති. අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතා ච තෙසං බහිද්ධාරූපානං විය අවිභූතත්තා, දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන විජ්ජමානපරියායකථනභාවතො. ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා නීලාදිඅභිභායතනානි න වත්තබ්බානීති චෙ? න, නීලාදීසු [Pg.124] කතාධිකාරානං නීලාදිභාවස්සෙව අභිභවනකාරණත්තා. න හි තෙසං පරිසුද්ධාපරිසුද්ධවණ්ණානං පරිත්තතා තදප්පමාණතා වා අභිභවනකාරණං, අථ ඛො නීලාදිභාවො එවාති. එතෙසු ච පරිත්තාදිකසිණරූපෙසු යං චරිතස්ස ඉමානි අභිභායතනානි ඉජ්ඣන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං.

« Parce que les formes internes ne peuvent être maîtrisées » : ceci est l'explication de la raison pour laquelle, dans l'Abhidhamma, il n'est dit nulle part « il voit les formes à l'intérieur », mais partout « il voit les formes à l'extérieur ». Par là, il montre que ce qui a une autre cause a été énoncé par cette cause, mais que pour ce qui a pour cause l'élégance de l'enseignement, à savoir l'énoncé de la non-perception de la forme à l'intérieur dans l'Abhidhamma, on ne doit pas chercher d'autre raison. L'impossibilité de maîtriser les formes internes vient de ce qu'elles ne sont pas manifestes (avibhūtattā) comme les formes extérieures ; et l'élégance de l'enseignement doit être comprise selon la détermination mentionnée, car c'est un exposé figuré existant selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Si l'on dit : « Comme cela est déjà établi par « belles ou laides », les bases de maîtrise du bleu, etc., ne devraient pas être mentionnées ? » Non, car pour ceux qui ont accompli des actes méritoires antérieurs (katādhikārānaṃ) sur le bleu, etc., c'est la nature même du bleu, etc., qui est la cause de la maîtrise. En effet, ce n'est pas la dimension limitée ou l'immensurabilité de ces couleurs pures ou impures qui est la cause de la maîtrise, mais bien la nature même du bleu, etc. Et pour montrer chez quel tempérament (caritassa) ces bases de maîtrise réussissent parmi ces formes de kasina limitées, etc., il a été dit : « Mais dans celles-ci... », etc.

සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙනාති සකලනීලවණ්ණනීලනිදස්සනනීලනිභාසානං සාධාරණවසෙන. වණ්ණවසෙනාති සභාවවණ්ණවසෙන. නිදස්සනවසෙනාති පස්සිතබ්බතාවසෙන. ඔභාසවසෙනාති සප්පභාසතාය අවභාසනවසෙන. උමාපුප්ඵන්ති අතසිපුප්ඵං. නීලමෙව හොති වණ්ණසඞ්කරාභාවතො. බාරාණසියං භවන්ති බාරාණසියං සමුට්ඨිතං.

« Par la méthode englobant tout » signifie par le biais commun à tout ce qui est couleur bleue, manifestation bleue et éclat bleu. « Par la couleur » signifie par la couleur propre à sa nature. « Par la manifestation » signifie par l'aptitude à être vu. « Par l'éclat » signifie par le fait de briller en raison de sa propre luminosité. « Umāpuppha » est la fleur de lin. Elle est purement bleue en raison de l'absence de mélange de couleurs. « Bārāṇasiyaṃ bhavanti » signifie produit à Bénarès.

තෙ ධම්මෙති තෙ සතිපට්ඨානාදිධම්මෙ චෙව අට්ඨවිමොක්ඛධම්මෙ ච. චිණ්ණවසීභාවායෙව තත්ථ අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය පරියොසානුත්තරං සතං ගතා අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා.

« Ces phénomènes » désigne à la fois les phénomènes comme les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) et les huit libérations (vimokkha). Par la maîtrise habituelle, par une sagesse tout à fait éminente en cela, ils sont parvenus à la pleine compréhension qui est le sommet ultime, ayant atteint la perfection de l'achèvement des connaissances directes (abhiññāvosānapāramippattā).

250. සකලට්ඨෙනාති (දී. නි. ටී. 3.346; අ. නි. ටී. 3.10.25) සකලභාවෙන, අසුභනිමිත්තාදීසු විය එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනවසෙසතො ගහෙතබ්බට්ඨෙනාති අත්ථො. යථා ඛෙත්තං සස්සානං උප්පත්තිට්ඨානං වඩ්ඪිට්ඨානඤ්ච, එවමෙව තංතංසම්පයුත්තධම්මානන්ති ආහ ‘‘ඛෙත්තට්ඨෙනා’’ති. පරිච්ඡින්දිත්වාති ඉදං උද්ධං අධො තිරියන්ති යොජෙතබ්බං. පරිච්ඡින්දිත්වා එව හි සබ්බත්ථ කසිණං වඩ්ඪෙතබ්බං. තෙන තෙන කාරණෙනාති උපරිආදීසු තෙන තෙන කසිණෙන. යථා කින්ති ආහ – ‘‘ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො’’ති, යථා දිබ්බචක්ඛුනා උද්ධං චෙ රූපං දට්ඨුකාමො, උද්ධං ආලොකං පසාරෙති, අධො චෙ, අධො, සමන්තතො චෙ රූපං දට්ඨුකාමො, සමන්තතො ආලොකං පසාරෙති, එවං සබ්බකසිණන්ති අත්ථො. එකස්සාති පථවීකසිණාදීසු එකෙකස්ස. අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථන්ති අඤ්ඤකසිණභාවානුපගමනදීපනත්ථං, අඤ්ඤස්ස වා කසිණභාවානුපගමනදීපනත්ථං. න හි අඤ්ඤෙන පසාරිතකසිණං තතො අඤ්ඤෙන පසාරිතකසිණභාවං උපගච්ඡති, එවම්පි නෙසං අඤ්ඤකසිණසම්භෙදාභාවො වෙදිතබ්බො. න අඤ්ඤං පථවීආදි. න හි උදකෙන ඨිතට්ඨානෙ සසම්භාරපථවී අත්ථි. අඤ්ඤකසිණසම්භෙදොති ආපොකසිණාදිනා සඞ්කරො[Pg.125]. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු සෙසකසිණෙසු. එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනවසෙසඵරණං පමාණස්ස අග්ගහණතො අප්පමාණං. තෙනෙව හි නෙසං කසිණසමඤ්ඤා. තථා හි ‘‘තඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චෙතසා ඵරන්තොති භාවනාචිත්තෙන ආරම්මණං කරොන්තො. භාවනාචිත්තඤ්හි කසිණං පරිත්තං වා විපුලං වා සකලමෙව මනසි කරොති.

250. Par « au sens de totalité » (sakalaṭṭhena), on entend : en tant que totalité. Le sens est : par le fait qu’il doit être appréhendé sans exception, sans s’arrêter à une seule partie comme on le ferait pour les signes de l’impureté (asubha-nimitta), etc. De même qu’un champ est le lieu de naissance et de croissance des cultures, de même en est-il pour les phénomènes (dhamma) associés respectifs ; c’est pourquoi il est dit : « au sens de champ » (khettaṭṭhena). L’expression « après avoir délimité » (paricchinditvā) doit être jointe à : « en haut, en bas et de travers ». Car c’est précisément après l’avoir délimité que le kasina doit être étendu partout. Par « pour telle ou telle raison », il s’agit de tel ou tel kasina vers le haut, etc. Pour expliquer comment, il est dit : « comme celui qui désire voir une forme au moyen de la lumière » ; de même que par l’œil divin, si l’on désire voir une forme en haut, on projette la lumière vers le haut, si c’est en bas, vers le bas, et si c’est tout autour, on projette la lumière tout autour ; tel est le sens pour l’ensemble du kasina. « D’un seul » (ekassa) signifie de chacun des kasina de terre, etc. « Afin de ne pas passer à un autre état » signifie afin d’illustrer le fait de ne pas passer à l’état d’un autre kasina, ou bien afin d’illustrer que rien d’autre ne passe à l’état de ce kasina. En effet, un kasina projeté par un certain [élément] ne passe pas à l’état d’un kasina projeté par un autre [élément] ; c’est ainsi que l’on doit comprendre l’absence de confusion entre les différents kasina. « Pas un autre » signifie pas d’autre que la terre, etc. Car là où se trouve l’eau, il n’y a pas de terre matérielle. La « confusion des autres kasina » (aññakasiṇasambhedo) désigne le mélange avec le kasina de l’eau, etc. « Partout » signifie dans tous les autres kasina restants. La diffusion sans exception, sans s’arrêter à une seule partie, est dite « sans mesure » (appamāṇa) car on n’en saisit pas la limite. C’est précisément pour cette raison qu’ils reçoivent l’appellation de « kasina ». C’est en ce sens qu’il est dit : « Car cela… », etc. Là, « se diffusant par l’esprit » signifie : faisant [du kasina] son objet au moyen de la conscience de méditation. En effet, la conscience de méditation prend mentalement pour objet le kasina dans sa totalité, qu’il soit restreint ou vaste.

කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තං විඤ්ඤාණං ඵරණඅප්පමාණවසෙන ‘‘විඤ්ඤාණකසිණ’’න්ති වුත්තං. තථා හි තං ‘‘විඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති. කසිණවසෙනාති උග්ඝාටිතකසිණවසෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා. යත්තකඤ්හි ඨානං කසිණං පසාරිතං, තත්තකං ආකාසභාවනාවසෙන ආකාසං හොතීති. එවං යත්තකං ඨානං ආකාසං හුත්වා උපට්ඨිතං, තත්තකං ආකාසමෙව හුත්වා විඤ්ඤාණස්ස පවත්තනතො ආගමනවසෙන විඤ්ඤාණකසිණෙපි උද්ධංඅධොතිරියතා වුත්තාති ‘‘කසිණුග්ඝාටිමාකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා’’ති ආහ.

La conscience s’exerçant dans l’espace résultant de l’abolition du kasina est appelée « kasina de la conscience » (viññāṇakasiṇa) en raison de l’immesurabilité de sa diffusion. C’est pourquoi elle est appelée « conscience ». Par « au moyen du kasina », on doit comprendre les directions haut, bas et travers dans l’espace issu de l’abolition du kasina, par le biais du kasina aboli. En effet, tout l’espace où le kasina avait été étendu devient l’espace par le développement de la méditation sur l’espace. Ainsi, puisque la conscience s’exerce en devenant l’espace partout où l’espace est apparu, on a dit, par voie de conséquence, que les directions haut, bas et travers s’appliquent aussi au kasina de la conscience ; c’est pourquoi il est dit : « on doit comprendre les directions haut, bas et travers dans la conscience qui s’y exerce par le biais de l’espace issu de l’abolition du kasina ».

252. වුත්තොයෙව වම්මිකසුත්තෙ. නිස්සිතඤ්ච ඡවත්ථුනිස්සිතත්තා විපස්සනාඤාණස්ස. පටිබද්ධඤ්ච තෙන විනා අප්පවත්තනතො කායසඤ්ඤිතානං රූපධම්මානං ආරම්මණකරණතො ච. සුට්ඨු භාති ඔභාසතීති වා සුභො. කුරුවින්දජාතිආදිජාතිවිසෙසොපි මණි ආකරපාරිසුද්ධිමූලකො එවාති ආහ ‘‘සුපරිසුද්ධආකරසමුට්ඨිතො’’ති. දොසනීහරණවසෙන පරිකම්මනිප්ඵත්තීති ආහ ‘‘සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො’’ති. ධොවනවෙධනාදීහීති චතූසු පාසාණෙසු ධොවනෙන චෙව කාළකාදිඅපහරණත්ථාය සුත්තෙන ආවුනනත්ථාය ච විජ්ඣනෙන. තාපසණ්හකරණාදීනං සඞ්ගහො ආදි-සද්දෙන. වණ්ණසම්පත්තින්ති සුත්තස්ස වණ්ණසම්පත්තිං.

252. Cela a déjà été exposé dans le Vammika Sutta. [La connaissance de l'insight] est « dépendante » (nissita) parce que la connaissance de l’insight (vipassanāñāṇa) dépend des six bases physiques. Elle est « liée » (paṭibaddha) parce qu’elle ne s’exerce pas sans elles et parce qu’elle prend pour objet les phénomènes matériels désignés comme étant le corps. « Beau » (subha) signifie qui brille ou resplendit intensément. Même une variété spéciale de joyau comme celui né de Kuruvinda, etc., a pour origine la pureté de la mine ; c’est pourquoi il est dit : « provenant d’une mine très pure ». L’achèvement de la préparation par l’élimination des défauts est indiqué par : « parfaitement préparé, débarrassé des cailloux et du gravier ». Par « lavage, perçage, etc. », on entend le lavage sur quatre pierres et le perçage au moyen d’un fil pour enlever les taches noires, etc., et pour pouvoir l’enfiler. Le terme « etc. » inclut le polissage, etc. La « perfection de la couleur » (vaṇṇasampatti) désigne la perfection de la couleur du fil.

මණි විය කරජකායො පච්චවෙක්ඛිතබ්බතො. ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණං අනුපවිසිත්වා ඨිතත්තා. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු සම්මදෙව තස්ස දස්සනතො. තදාරම්මණානන්ති රූපධම්මාරම්මණානං. ඵස්සපඤ්චමකචිත්තචෙතසිකග්ගහණෙන ගහිතධම්මාපි විපස්සනාචිත්තුප්පාදපරියාපන්නා එවාති වෙදිතබ්බං. එවඤ්හි තෙසං විපස්සනාඤාණගතිකත්තා ‘‘ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණ’’න්ති වචනං අවිරොධිතං හොති.

Le corps né de l’action (karajakāya) est comme le joyau, car il doit être l’objet d’une observation réflexive. La connaissance de l’insight est comme le fil enfilé, car elle réside en y ayant pénétré. Le moine ayant acquis l’insight est comme l’homme doué de vision, car il le voit parfaitement. « De ces objets » signifie des objets que sont les phénomènes matériels. On doit comprendre que même les phénomènes saisis par l’appréhension de la conscience et des facteurs mentaux commençant par le contact sont inclus dans l’éveil de la conscience d’insight. Ainsi, parce que ces phénomènes suivent le cours de la connaissance de l’insight, la déclaration « la connaissance de l’insight est comme le fil enfilé » n’est pas contradictoire.

ඤාණස්සාති [Pg.126] පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස. යදි එවං ඤාණස්ස වසෙන වත්තබ්බං, න පුග්ගලස්සාති ආහ ‘‘තස්ස පනා’’තිආදි. මග්ගස්ස අනන්තරං, තස්මා ලොකියාභිඤ්ඤානං පරතො ඡට්ඨාභිඤ්ඤාය පුරතො වත්තබ්බං විපස්සනාඤාණං. එවං සන්තෙපීති යදිපායං ඤාණානුපුබ්බට්ඨිති, එවං සන්තෙපි එතස්ස අන්තරා වාරො නත්ථීති පඤ්චසු ලොකියාභිඤ්ඤාසු කථිතාසු ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.64 ආදයො) විය ඡට්ඨාභිඤ්ඤා කථෙතබ්බාති එතස්ස අනභිඤ්ඤාලක්ඛණස්ස විපස්සනාඤාණස්ස තාසං අන්තරා වාරො න හොති, තස්මා තත්ථ අවසරාභාවතො ඉධෙව රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානානන්තරමෙව දස්සිතං විපස්සනාඤාණං. යස්මා චාති ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො. තෙන න කෙවලං තදෙව, අථ ඛො ඉදම්පි කාරණං විපස්සනාඤාණස්ස ඉධෙව දස්සනෙති ඉමමත්ථං දීපෙති. දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවරූපං පස්සතොති එත්ථ ඉද්ධිවිධඤාණෙන භෙරවං රූපං නිම්මිනිත්වා චක්ඛුනා පස්සතොති වත්තබ්බං, එවම්පි අභිඤ්ඤාලාභිනො අපරිඤ්ඤාණවත්ථුකස්ස භයසන්තාසො උප්පජ්ජති උච්චවාලිකවාසීමහානාගත්ථෙරස්ස විය. ඉධාපීති ඉමස්මිං විපස්සනාඤාණෙපි, න සතිපට්ඨානාදීසු එවාති අධිප්පායො.

« De la connaissance » signifie de la connaissance de révision (paccavekkhaṇañāṇa). S’il en est ainsi, on devrait parler en fonction de la connaissance et non de la personne ; c’est pourquoi il est dit : « mais pour lui », etc. [Cette connaissance] vient immédiatement après le Chemin (magga) ; par conséquent, la connaissance de l’insight doit être mentionnée après les connaissances directes (abhiññā) mondaines et avant la sixième connaissance directe. Même s’il en est ainsi, c’est-à-dire si tel est l’ordre des connaissances, il n’y a pas de tour intermédiaire pour celle-ci ; bien que la sixième connaissance directe doive être exposée comme dans l’Ākaṅkheyya Sutta, etc., où les cinq connaissances directes mondaines sont traitées, il n’y a pas de place pour cette connaissance d’insight qui n’a pas le caractère d’une connaissance directe entre elles. Ainsi, puisqu’il n’y a pas d’occasion là-bas, la connaissance de l’insight est montrée ici même, immédiatement après le quatrième jhana de la sphère de la forme. L’expression « et parce que » (yasmā ca) utilise le mot « ca » dans un sens de conjonction. Par là, il est signifié que ce n’est pas la seule raison, mais que celle-ci en est une autre pour exposer la connaissance de l’insight ici même. Dans le passage « voyant une forme terrifiante avec l’œil divin », il faut dire qu’il crée une forme terrifiante par la connaissance des pouvoirs psychiques et qu’il la voit ensuite avec l’œil. Même ainsi, une personne ayant les connaissances directes mais n’ayant pas pleinement compris les bases de la connaissance peut ressentir de la peur et de la terreur, comme ce fut le cas pour le Grand Ancien Mahānāga qui résidait à Uccavālikavāsī. « Ici aussi » signifie également dans cette connaissance de l’insight, et pas seulement dans les fondements de l’attention, etc. ; tel est le sens.

253. මනොමයිද්ධියං චිණ්ණවසිතාය අභිඤ්ඤා වොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බාති යොජනා. මනෙන නිබ්බත්තන්ති අභිඤ්ඤාමනෙන නිබ්බත්තිතං. තං සදිසභාවදස්සනත්ථමෙවාති සණ්ඨානතොපි වණ්ණතොපි අවයවවිසෙසතොපි සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව. සජාතියං ඨිතො, න නාගිද්ධියා අඤ්ඤජාතිරූපො. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං විකුබ්බනකිරියාය නිස්සයභාවතො.

253. La structure de la phrase est la suivante : on doit comprendre que dans le pouvoir créé par l’esprit (manomayiddhi), l’état d’avoir atteint la perfection ultime est dû à la maîtrise pratiquée. « Produit par l’esprit » signifie engendré par l’esprit des connaissances directes. « Seulement pour montrer la similitude » signifie seulement pour montrer la similitude de forme, de couleur et des membres spécifiques. Il se tient dans sa propre espèce, et non dans une forme d’une autre espèce comme par le pouvoir d’un Nāga. [Les exemples] comme l’argile bien préparée, etc., servent de base à l’action de transformation de la connaissance des pouvoirs psychiques.

255. අප්පකසිරෙනෙවාති අකිච්ඡෙනෙව.

255. « Sans difficulté » (appakasirena) signifie sans peine.

256. මන්දො උත්තානසෙය්‍යකදාරකොපි ‘‘දහරො’’ති වුච්චතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘යුවා’’ති වුත්තං. යුවාපි කොචි අනිච්ඡනතො අමණ්ඩනසීලො හොතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘මණ්ඩනකජාතිකො’’ති වුත්තං. තෙන වුත්තං ‘‘යුවාපී’’තිආදි. කාළතිලප්පමාණා බින්දවො කාළතිලකානි. නාතිකම්මාසතිලප්පමාණා බින්දවො තිලකානි. වඞ්කං නාම පියඞ්ගං. යොබ්බනපීළකාදයො මුඛදූසිපීළකා. මුඛගතො දොසො මුඛදොසො, ලක්ඛණවචනඤ්චෙතං මුඛෙ අදොසස්සපි පාකටභාවස්ස අධිප්පෙතත්තා[Pg.127]. යථා වා මුඛෙ දොසො, එවං මුඛෙ අදොසොපි මුඛදොසො සරලොපෙන, මුඛදොසො ච මුඛදොසො ච මුඛදොසොති එකසෙසනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතීති වචනං සමත්ථිතං හොති.

256. Un nourrisson allongé sur le dos est aussi appelé « jeune » (daharo) ; par conséquent, pour le distinguer de celui-ci, le terme « adolescent » (yuvā) est utilisé. Même un adolescent peut, par manque de désir, ne pas avoir l'habitude de se parer ; c'est pourquoi, pour plus de précision, l'expression « enclin à la parure » (maṇḍanakajātiko) est employée. C'est ce qui est signifié par « même un adolescent », etc. Des taches de la taille d'une graine de sésame noir sont appelées kāḷatilakā. Des taches dont la taille n'est pas excessivement bigarrée sont appelées tilakā. Vaṅka désigne le bois de santal (piyaṅga). Les boutons de jeunesse et autres sont des éruptions défigurant le visage (mukhadūsipīḷakā). Un défaut apparu sur le visage est un mukhadoso ; c'est un terme descriptif car il vise à signifier la manifestation de l'absence de défaut sur le visage. Ou bien, de même qu'un défaut sur le visage est mukhadoso, l'absence de défaut sur le visage l'est aussi par l'élision de la voyelle « a » ; ainsi, le sens ici doit être compris selon la méthode de l'ekasesa (un terme unique pour deux). De cette manière, l'affirmation selon laquelle les seize sortes de pensées des autres deviennent manifestes est justifiée.

259. පටිපදාවසෙනාති යථාරහං සමථවිපස්සනාමග්ගපටිපදාවසෙන. අට්ඨසු කොට්ඨාසෙසූති සතිපට්ඨානාදීසු බොධිපක්ඛියධම්මකොට්ඨාසෙසු, විමොක්ඛකොට්ඨාසෙසු වාති ඉමෙසු අට්ඨසු කොට්ඨාසෙසු. සෙසෙසූති වුත්තාවසෙසෙසු අභිභායතනකොට්ඨාසාදීසු. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

259. « Par voie de pratique » (paṭipadāvasena) signifie par la voie de la pratique du calme (samatha), de la vision profonde (vipassanā) et du chemin (magga), selon ce qui convient. « En huit divisions » (aṭṭhasu koṭṭhāsesu) signifie dans les divisions des facteurs de l'éveil (bodhipakkhiya) commençant par les établissements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna), ou dans les divisions des libérations (vimokkha) ; ainsi dans ces huit divisions. « Dans les autres » (sesesu) signifie dans les divisions restantes mentionnées, comme les sphères de transcendance (abhibhāyatana). Le reste est facile à comprendre.

මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Mahāsakuludāyi Sutta est terminée.

8. සමණමුණ්ඩිකාපුත්තසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Samaṇamuṇḍikāputta Sutta

260. උග්ගහිතුන්ති සික්ඛිතුං. උග්ගාහෙතුන්ති සික්ඛාපෙතුං, පාඨතො අත්තනා යථාඋග්ගහිතමත්ථං තබ්බිභාවනත්ථාය උච්චාරණවසෙන පරෙසං ගාහෙතුන්ති අත්ථො. සමයන්ති දිට්ඨිං. සා හි සංයොජනභාවතො සමෙති සම්බන්ධා එති පවත්තති, දළ්හග්ගහණභාවතො වා සංයුත්තා අයන්ති පවත්තන්ති සත්තා යථාභිනිවෙසං එතෙනාති සමයොති වුච්චති. දිට්ඨිසංයොජනෙන හි සත්තා අතිවිය බජ්ඣන්තීති. සූරියස්ස උග්ගමනතො අත්ථඞ්ගමා අයං එත්තකො කාලො රත්තන්ධකාරවිධමනතො දිවා නාම, තස්ස පන මජ්ඣිමපහාරසඤ්ඤිතො කාලො සමුජ්ජලිතපභාතෙජදහනභාවෙන දිවා නාම. තෙනාහ ‘‘දිවසස්සපි දිවාභූතෙ’’ති. පටිසංහරිත්වාති නිවත්තෙත්වා. එවං චිත්තස්ස පටිසංහරණං නාම ගොචරක්ඛෙත්තෙ ඨපනන්ති ආහ ‘‘ඣානරතිසෙවනවසෙන එකීභාවං ගතො’’ති. එතෙන කායවිවෙකපුබ්බකං චිත්තවිවෙකමාහ. සීලාදිගුණවිසෙසයොගතො මනසා සම්භාවනීයා, තෙ පන යස්මා අත්තනො සීලාදිගුණෙහි විඤ්ඤූනං මනාපා හොන්ති (කිලෙසඅනිග්ගහස්ස පඤ්චපසාදායත්තත්තා,) තස්මා ආහ ‘‘මනවඩ්ඪනකාන’’න්තිආදි. තත්ථ උන්නමතීති උදග්ගං හොති. වඩ්ඪතීති සද්ධාවසෙන වඩ්ඪති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අනුස්සරණම්පහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහූපකාරං වදාමී’’ති (ඉතිවු. 104; සං. නි. 5.184).

260. « Apprendre » (uggahituṃ) signifie étudier. « Enseigner » (uggāhetuṃ) signifie faire étudier ; cela signifie amener les autres à saisir le sens tel qu'on l'a soi-même appris à partir du texte, par le biais de la récitation, afin de l'élucider. « Doctrine » (samaya) signifie vue (diṭṭhi). Car, en raison de sa nature de lien (saṃyojana), elle s'accorde (sameti), elle procède de la connexion, ou bien, en raison de sa nature de saisie ferme, elle est appelée « samaya » car les êtres s'y attachent (ayanti) selon leur inclination. Car les êtres sont extrêmement enchaînés par le lien des vues. Depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, cette période est appelée « jour » (divā) car elle dissipe l'obscurité de la nuit ; cependant, le temps marqué comme la période médiane est appelé « jour » en raison de l'état de brûlure de la puissance de la lumière éclatante. C'est pourquoi il est dit : « alors qu'il faisait jour pendant la journée ». « S'étant retiré » (paṭisaṃharitvā) signifie s'étant détourné. Ainsi, le retrait de l'esprit signifie son établissement dans le champ de son objet ; c'est pourquoi il est dit : « parvenu à l'unité par la pratique du délice de l'absorption (jhāna) ». Par cela, il exprime le détachement de l'esprit précédé du détachement du corps. Par la jonction avec les qualités spéciales telles que la vertu (sīla), ils sont dignes d'être estimés par l'esprit ; mais comme ils plaisent aux sages par leurs propres qualités de vertu, etc. (puisque la non-maîtrise des souillures dépend des cinq facultés), il est dit : « de ceux qui font croître l'esprit » (manavaḍḍhanakānaṃ), etc. Là, « s'élève » (unnamatīti) signifie devient exalté. « Croît » (vaḍḍhatīti) signifie croît par la foi. C'est pourquoi le Béni a dit : « Je dis, ô moines, que le souvenir de ces moines est d'une grande aide ».

261. පඤ්ඤපෙමීති [Pg.128] පජානනභාවෙන ඤාපෙමි තථා වවත්ථපෙමි. තෙනාහ ‘‘දස්සෙමි ඨපෙමී’’ති. පරිපුණ්ණකුසලන්ති සබ්බසො පුණ්ණකුසලධම්මං, උත්තමකුසලන්ති උත්තමභාවං සෙට්ඨභාවං පත්තකුසලධම්මං. අයොජ්ඣන්ති වාදයුද්ධෙන අයොධනීයං, වාදයුද්ධං හොතු, තෙන පරාජයො න හොතීති දස්සෙති, තෙනාහ ‘‘වාදයුද්ධෙනා’’තිආදි. සංවරප්පහානන්ති පඤ්චසු සංවරෙසු යෙන කෙනචි සංවරෙන සංවරලක්ඛණං පහානං. පටිසෙවනප්පහානං වාති වා-සද්දෙන පරිවජ්ජනප්පහානාදිං සඞ්ගණ්හාති. සෙසපදෙසූති ‘‘න භාසතී’’තිආදීසු පදෙසු. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘අභාසනමත්තමෙව වදතී’’ති එවමාදිං අතිදිසති.

261. « Je déclare » (paññapemi) signifie que je fais connaître par l'acte de compréhension, et que je l'établis ainsi. C'est pourquoi il dit : « Je montre, j'établis ». « Le salutaire accompli » (paripuṇṇakusala) signifie un état salutaire totalement accompli ; « le salutaire suprême » (uttamakusala) signifie un état salutaire ayant atteint l'état le plus haut, l'excellent. « Inattaquable » (ayojjha) signifie ne pouvant être vaincu dans une joute verbale ; qu'il y ait joute verbale, il montre qu'il n'y a pas de défaite par celle-ci, c'est pourquoi il dit : « par une joute verbale », etc. « L'abandon par la retenue » (saṃvarappahāna) est l'abandon caractérisé par la retenue au moyen de l'une quelconque des cinq retenues (saṃvara). Ou « l'abandon par l'usage » (paṭisevanappahāna) ; par le mot « ou » (vā), il inclut l'abandon par l'évitement (parivajjanappahāna), etc. « Dans les termes restants » signifie dans les termes tels que « il ne parle pas », etc. « La méthode est la même » indique par là des expressions telles que « il ne mentionne que l'absence de parole », etc.

නාභිනන්දීති න සම්පටිච්ඡි. සාසනෙ තිණ්ණං දුච්චරිතානං මිච්ඡාජීවස්ස විවජ්ජනං වණ්ණීයති, අයඤ්ච එවං කථෙති, තස්මා සාසනස්ස අනුලොමං විය වදති, වදන්තො ච සම්මාසම්බුද්ධෙ ධම්මෙ චස්ස අප්පසාදං න දස්සෙති, තස්මා පසන්නකාරම්පි වදතීති මඤ්ඤමානො තස්ස වාදං න පටිසෙධෙති.

« Il n'a pas approuvé » (nābhinandi) signifie qu'il n'a pas accepté. Dans l'enseignement (Sāsana), l'évitement des trois mauvaises conduites et des moyens d'existence erronés est loué ; et cet homme parle ainsi, par conséquent, il parle comme s'il était en accord avec l'enseignement. Et en parlant ainsi, il ne montre pas de manque de foi envers le Bouddha parfaitement éveillé ni envers son Dhamma ; c'est pourquoi, pensant qu'il s'exprime comme quelqu'un qui a de la foi, il ne rejette pas sa thèse.

262. යථා තස්ස වචනං, එවං සන්තෙති යථා තස්ස පරිබ්බාජකස්ස වචනං, එවං සමණභාවෙ සන්තෙ ලබ්භමානෙ. මයං පන එවං න වදාමාති එතෙන සමණභාවො නාම එවං න හොතීති දස්සෙති. යො හි ධම්මො යාදිසො, තථෙව තං බුද්ධා දීපෙන්ති. විසෙසඤාණං න හොතීති කායවිසෙසවිසයඤාණං තස්ස තදා නත්ථි, යතො පරකායෙ උපක්කමං කරෙය්‍යාති දස්සෙති, තස්ස පන තත්ථ විසෙසඤාණම්පි නත්ථෙවාති. යස්මා කායපටිබද්ධං කායකම්මං, තස්මා තං නිවත්තෙන්තො ආහ ‘‘අඤ්ඤත්‍ර ඵන්දිතමත්තා’’ති. කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙවාති දුක්ඛසම්ඵස්සස්ස අසහනනිමිත්තෙන දොමනස්සසහගතචිත්තෙනෙව. දුතියවාරෙපි එසෙව නයො. ජිඝච්ඡාපිපාසදුක්ඛස්ස අසහනනිමිත්තෙන දොමනස්සෙනෙව. විකූජිතමත්තාති එත්ථ විරූපං කූජිතං විකූජිතං පුබ්බෙනිවාසසන්නිස්සයං උපයං, තං පනෙත්ථ රොදනහසනසමුට්ඨාපකචිත්තසහගතන්ති දොසසහගතං ලොභසහගතඤ්චාති දට්ඨබ්බං. චිත්තන්ති කුසලචිත්තං. අකුසලචිත්තං පන අතීතාරම්මණං පවත්තතීති වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සරිත්වාති යාව න සතිසණ්ඨාපනා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, තාව සුපිනන්තෙ අනුභූතං විය දුක්ඛං සරිත්වා රොදන්ති. හසන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. අයඤ්ච නයො යෙ ලද්ධසුඛාරම්මණා හුත්වා ගහිතපටිසන්ධිකා මාතුකුච්ඡිතොපි සුඛෙනෙව නික්ඛමන්ති, තෙසං වසෙන වුත්තොති දට්ඨබ්බො. පායන්තියාති අත්තනො ජනපදදෙසරූපෙන [Pg.129] පායන්තියා. අයම්පීති ආජීවොපි මාතු අඤ්ඤවිහිතකාලෙ ච ලොකස්සාදවසෙන කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති.

262. « Si c'était ainsi selon ses paroles » (yathā tassa vacanaṃ, evaṃ sante) signifie si l'état de renonçant (samaṇabhāva) était tel qu'on le trouve selon les paroles de ce voyageur. « Mais nous ne parlons pas ainsi » montre que l'état de renonçant n'est pas tel. Car tel qu'est un phénomène, tel les bouddhas l'éclairent. « Il n'y a pas de connaissance spéciale » signifie que la connaissance concernant l'objet spécial du corps lui manque alors, montrant ainsi qu'il pourrait agir sur un corps étranger ; mais en réalité, il n'a aucune connaissance spéciale là-dessus. Puisque l'action corporelle est liée au corps, en écartant cela, il dit : « hormis un simple tressaillement » (phanditamatta). « Par un esprit accompagné de souillures » (kilesasahagatacittena) signifie par un esprit accompagné de mécontentement (domanassa) en raison de l'impossibilité de supporter un contact douloureux. Dans le second cas aussi, la méthode est la même. Par un mécontentement causé par l'incapacité à supporter la douleur de la faim et de la soif. « Un simple cri » (vikūjitamatta) ; ici, un cri difforme est un gémissement (vikūjita) ; on doit comprendre qu'il est accompagné d'un esprit provoquant les pleurs et le rire, donc accompagné de haine (dosa) ou de désir (lobha). « L'esprit » (citta) signifie l'esprit salutaire (kusala). Quant à l'esprit insalubre (akusalacitta), il est évident qu'il procède d'un objet passé. « S'étant souvenu » (saritvā) signifie que tant que les facteurs de l'établissement de la pleine conscience n'apparaissent pas, ils pleurent en se souvenant de la douleur comme s'ils l'avaient éprouvée en rêve. « Ils rient » (hasanti) ; ici aussi la méthode est la même. Cette méthode doit être considérée comme ayant été énoncée au sujet de ceux qui, ayant obtenu un objet de plaisir et ayant pris renaissance, sortent même du sein maternel avec bonheur. « En tétant » (pāyantiyā) signifie en tétant selon la coutume de sa région. « Cela aussi » (ayampīti) signifie que le mode de vie (ājīvo), au moment où la mère est occupée ailleurs et en raison de l'attachement mondain, est mû par un esprit accompagné de souillures.

263. සමධිගය්හාති සම්මා අධිගතභාවෙන ගහෙත්වා අභිභවිත්වා විසෙසෙත්වා විසිට්ඨො හුත්වා. ඛීණාසවං සන්ධායාති බ්‍යතිරෙකවසෙන ඛීණාසවං සන්ධාය. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ඛීණාසවම්පි සොතාපන්නකුසලං පඤ්ඤපෙති සෙක්ඛභූමියං ඨිතත්තා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

263. « Samadhigayha » signifie ayant pris par le fait d'avoir correctement atteint, ayant surmonté, ayant distingué, étant devenu éminent. « Se référant à celui dont les souillures sont détruites » (khīṇāsavaṃ sandhāya) signifie se référant à celui dont les souillures sont détruites par voie d'exclusion. Voici le sens ici : la sagesse du disciple au stade de l'entrée dans le courant est aussi enseignée comme étant celle de celui dont les souillures sont détruites, parce qu'il se tient sur le terrain du disciple en formation (sekkhabhūmi). Dans les autres passages également, c'est la même méthode.

තීණි පදානි නිස්සායාති න කායෙන පාපකං කම්මං කරොති, න පාපකං වාචං භාසති, න පාපකං ආජීවං ආජීවතීති ඉමානි තීණි පදානි නිස්සාය කුසලසීලමූලකා ච අකුසලසීලමූලකා චාති ද්වෙ පඨමචතුක්කා ඨපිතා. එකං පදං නිස්සායාති න පාපකං සඞ්කප්පං සඞ්කප්පෙතීති ඉමං එකපදං නිස්සාය කුසලසඞ්කප්පමූලකා අකුසලසඞ්කප්පමූලකා චාති ඉමෙ ද්වෙ පච්ඡිමචතුක්කා ඨපිතා.

« S'appuyant sur trois points » signifie qu'il ne commet pas d'acte mauvais par le corps, ne prononce pas de parole mauvaise, ne mène pas un mode de vie mauvais ; en s'appuyant sur ces trois points, les deux premières tétrades sont établies : celles basées sur la vertu saine et celles basées sur la vertu malsaine. « S'appuyant sur un point » signifie qu'il ne conçoit pas de pensée mauvaise ; en s'appuyant sur ce seul point, ces deux dernières tétrades sont établies : celles basées sur l'intention saine et celles basées sur l'intention malsaine.

264. විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතචිත්තද්වයම්පි වට්ටති බලවතා මොහෙන සමන්නාගතත්තා. තථා හි තානි ‘‘මොමූහචිත්තානී’’ති වුච්චන්ති.

264. La paire de consciences accompagnées de doute et d'agitation convient également, car elles sont dotées d'un puissant égarement. C'est pourquoi elles sont appelées « consciences de confusion totale » (momūhacitta).

කුහින්ති කිංනිමිත්තං. කතරංඨානං පාපුණිත්වාති කිං කාරණං ආගම්ම. එත්ථෙතෙති එත්ථාති කායවචීමනොසුචරිතභාවනාසාජීවනිප්ඵත්තියං. සා පන හෙට්ඨිමකොටියා සොතාපත්තිඵලෙන දීපෙතබ්බාති ආහ ‘‘සොතාපත්තිඵලෙ භුම්ම’’න්ති. යස්මා ආජීවට්ඨමකං අවසිට්ඨඤ්ච සීලං පාතිමොක්ඛසංවරසීලස්ස ච පාරිසුද්ධිපාතිමොක්ඛාධිගමෙන සොතාපත්තිඵලප්පත්තියා සිද්ධො හොතීති ආහ – ‘‘පාතිමොක්ඛ…පෙ… නිරුජ්ඣතී’’ති. ‘‘සුඛසීලො දුක්ඛසීලො’’තිආදීසු විය පකතිඅත්ථසීලසද්දං ගහෙත්වා වුත්තං ‘‘අකුසලසීල’’න්තිආදි.

« Où ? » (kuhim) signifie pour quel motif. « Ayant atteint quel état ? » signifie en venant de quelle cause. « En ceci » (etthete) signifie en ceci : dans l'accomplissement de la pratique de la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, et du mode de vie. Cela doit être illustré par le fruit de l'entrée dans le courant comme limite inférieure ; c'est pourquoi il est dit : « sur le terrain du fruit de l'entrée dans le courant ». Puisque le reste de la vertu, y compris le mode de vie octuple et la vertu de retenue du Patimokkha, est accompli par l'obtention de la purification du Patimokkha avec l'atteinte du fruit de l'entrée dans le courant, il est dit : « le Patimokkha... etc... cesse ». En prenant le mot « vertu » (sīla) dans son sens naturel, comme dans les expressions « de vertu heureuse, de vertu pénible », etc., il a été dit « vertu malsaine », etc.

265. කාමාවචරකුසලචිත්තමෙව වුත්තං සම්පත්තසමාදානවිරතිපුබ්බකස්ස සීලස්ස අධිප්පෙතත්තා. තෙනාහ – ‘‘එතෙන හි කුසලසීලං සමුට්ඨාතී’’ති.

265. Seule la conscience saine de la sphère des sens est mentionnée, car c'est la vertu précédée par l'abstinence entreprise lors de l'occasion qui est visée. C'est pourquoi il est dit : « car par cela, la vertu saine s'élève ».

සීලවාති එත්ථ වා-සද්දො පාසංසත්ථොව වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘සීලසම්පන්නො හොතී’’ති. යො සීලමත්තෙ පතිට්ඨිතො, න සමාධිපඤ්ඤාසු, සො [Pg.130] සීලමයධම්මපූරිතතාය සීලමයො. තෙනාහ ‘‘අලමෙත්තාවතා’’තිආදි. යත්ථාති යස්සං චෙතොවිමුත්තියං පඤ්ඤාවිමුත්තියඤ්ච. තදුභයඤ්ච යස්මා අරහත්තඵලෙ සඞ්ගහිතං, තස්මා වුත්තං ‘‘අරහත්තඵලෙ භුම්ම’’න්ති. අසෙසං නිරුජ්ඣති සුඛවිපාකභාවස්ස සබ්බසො පටිප්පස්සම්භනතො.

Concernant « vertueux » (sīlavā), le suffixe « -vā » ici doit être compris dans un sens élogieux ; c'est pourquoi il est dit « il est doté de vertu ». Celui qui est établi uniquement dans la vertu, et non dans la concentration et la sagesse, est « fait de vertu » (sīlamaya) parce qu'il est rempli de qualités consistant en la vertu. C'est pourquoi il a été dit : « cela suffit », etc. « Où » (yattha) signifie dans quelle libération de l'esprit et libération par la sagesse. Puisque ces deux sont incluses dans le fruit de l'état d'Arahant, il a été dit : « sur le terrain du fruit de l'état d'Arahant ». Elle cesse sans reste car l'état de maturation agréable s'apaise totalement.

266. කාමපටිසංයුත්තා සඤ්ඤා කාමසඤ්ඤා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ඉතරා ද්වෙති බ්‍යාපාදවිහිංසාසඤ්ඤා.

266. La perception liée aux désirs sensoriels est la « perception de désir sensoriel ». Pour les autres aussi, c'est la même méthode. « Les deux autres » sont la perception de malveillance et la perception de cruauté.

අනාගාමිඵලපඨමජ්ඣානන්ති අනාගාමිඵලසහගතං පඨමජ්ඣානං. එත්ථාති යථාවුත්තෙ පඨමජ්ඣානෙ. එත්ථ ච උජුවිපච්චනීකෙන පටිපක්ඛප්පහානං සාතිසයන්ති පඨමජ්ඣානග්ගහණං. තෙනාහ ‘‘අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්තී’’ති. නෙක්ඛම්මසඤ්ඤානං කාමාවචරචිත්තසහගතතා තස්ස සීලස්ස සමුට්ඨානතා ච සම්පයුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා.

« Le premier dhyāna du fruit de non-retour » est le premier dhyāna associé au fruit de non-retour. « Ici » (ettha) signifie dans le premier dhyāna susmentionné. Et ici, la mention du premier dhyāna est faite en raison de l'excellence de l'abandon des contraires par leur opposition directe. C'est pourquoi il a été dit : « ils cessent sans reste ». Le fait que les perceptions de renoncement soient associées à la conscience de la sphère des sens et qu'elles soient la source de cette vertu doit être compris par la méthode de l'association.

267. කුසලසඞ්කප්පනිරොධදුතියජ්ඣානිකඅරහත්තඵලඅකුසලසඞ්කප්පනිරොධ- පඨමජ්ඣානිකඅනාගාමිඵලග්ගහණෙන සමණො දස්සිතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

267. L'ascète est montré par la mention du fruit de l'état d'Arahant du second dhyāna où cessent les intentions saines, et du fruit de non-retour du premier dhyāna où cessent les intentions malsaines. Le reste est facile à comprendre.

සමණමුණ්ඩිකාපුත්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Samaṇamuṇḍikāputta Sutta est terminée.

9. චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Cūḷasakuludāyi Sutta

271. පඤ්හොති ඤාතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො, තදෙව ධම්මදෙසනාය නිමිත්තභාවතො කාරණං. උපට්ඨාතූති ඤාණස්ස ගොචරභාවං උපගච්ඡතු. යෙන කාරණෙනාති යෙන තුය්හං උපට්ඨිතෙන කාරණෙන ධම්මදෙසනා උපට්ඨහෙය්‍ය, තං පන පරිබ්බාජකස්ස අජ්ඣාසයවසෙන තථා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘එතෙන හි…පෙ… දීපෙතී’’ති. එකඞ්ගණානීති පිධානාභාවෙන එකඞ්ගණසදිසානි. තෙනාහ ‘‘පාකටානී’’ති.

271. La « question » est le sens que l'on désire connaître ; elle est la cause en tant qu'occasion de l'enseignement du Dhamma. « Qu'elle se présente » (upaṭṭhātū) signifie qu'elle entre dans le domaine de la connaissance. « Par quelle cause » signifie par quelle cause se présentant à vous l'enseignement du Dhamma apparaîtrait ; mais cela est dit ainsi selon la disposition du voyageur spirituel (paribbājaka). C'est pourquoi il est dit : « Par cela... etc... il illustre ». « Comme une seule cour » (ekaṅgaṇānī) signifie comme une seule cour en raison de l'absence de couverture. C'est pourquoi il est dit : « ils sont manifestes ».

ජානන්තොති අත්තනො තථාභාවං සයං ජානන්තො. සක්කච්චං සුස්සූසතීති ‘‘තථාභූතංයෙව මං තථා අවොචා’’ති සාදරං සුස්සූසති. තස්මාති දිබ්බචක්ඛුලාභිනො අනාගතංසඤාණලාභතො. එවමාහාති ‘‘යො [Pg.131] ඛො, උදායි, දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’ති ආරභිත්වා ‘‘සො වා මං අපරන්තං ආරබ්භ පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යා’’ති එවං අවොච.

« Sachant » signifie sachant lui-même son propre état d'être tel. « Il écoute attentivement » signifie qu'il écoute avec respect, se disant : « Il a parlé de moi exactement tel que je suis ». « De cela » signifie de l'obtention de la connaissance du futur par celui qui possède l'œil divin. C'est pourquoi il est dit : commençant par « Celui qui, Udāyi, avec l'œil divin » et disant « Il pourrait m'interroger sur une question concernant le futur ».

ඉතරන්ති අවසිට්ඨං ඉමස්මිං ඨානෙ වත්තබ්බං. වුත්තනයමෙවාති ‘‘යො හි ලාභී’’තිආදිනා වුත්තනයමෙව. අතීතෙති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස විසයභූතෙ අත්ථෙ. අනාගතෙති අනාගතංසඤාණස්ස විසයභූතෙ අනාගතෙ අත්ථෙ.

« L'autre » (itaraṃ) est ce qui reste à dire en cet endroit. « Juste par la méthode déjà énoncée » signifie par la méthode énoncée par « Celui qui possède », etc. « Dans le passé » signifie dans les objets qui sont le domaine de la connaissance du souvenir des vies passées. « Dans le futur » signifie dans les objets futurs qui sont le domaine de la connaissance du futur.

පංසුපදෙසෙ නිබ්බත්තනතො පංසුසමොකිණ්ණසරීරතාය පංසුපිසාචකං. එකං මූලං ගහෙත්වාති දීඝසො හෙට්ඨිමන්තෙන චතුරඞ්ගුලං, උපරිමන්තෙන විදත්ථිකං රුක්ඛගච්ඡලතාදීසු යස්ස කස්සචි එකං මූලං ගහෙත්වා අඤ්ඤජාතිකානං අදිස්සමානකායො හොති. අයං කිර නෙසං ජාතිසිද්ධා ධම්මතා. තත්‍රාති තස්ස මූලවසෙන අදිස්සමානකතාය. න දිස්සති ඤාණෙන න පස්සති.

Le « démon de poussière » (paṃsupisācaka) est ainsi nommé parce qu'il naît dans un lieu poussiéreux et que son corps est couvert de poussière. « Saisissant une seule racine » signifie qu'ayant saisi une seule racine de n'importe quel arbre, buisson ou liane, mesurant quatre doigts à l'extrémité inférieure et un empan à l'extrémité supérieure en longueur, son corps devient invisible pour les êtres d'autres espèces. C'est, dit-on, leur nature innée. « Là » (tatra) signifie en raison du fait d'être rendu invisible par cette racine. « Il n'est pas vu » signifie qu'on ne voit pas par la connaissance.

272. න ච අත්ථං දීපෙය්‍යාති අධිප්පෙතමත්ථං සා වාචා සරූපතො න ච දීපෙය්‍ය, කෙවලං වාචාමත්තමෙවාති අධිප්පායො. පටිහරිතබ්බට්ඨෙන පරසන්තානෙ නෙතබ්බට්ඨෙන පටිහාරිය-සද්දද්වාරෙන විඤ්ඤාතබ්බො භාවත්ථො, සොව පාටිහීරකො නිරුත්තිනයෙන, නත්ථි එතස්ස පාටිහීරකන්ති අප්පාටිහීරකතං, ත-සද්දෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා තථා වුත්තං, අනිය්‍යානං. තෙනාහ ‘‘නිරත්ථකං සම්පජ්ජතී’’ති. සුභකිණ්හදෙවලොකෙ ඛන්ධා විය ජොතෙතීති ඉමිනා – ‘‘දිබ්බො රූපී මනොමයො සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගී අහීනින්ද්‍රියො අත්තා’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

272. « Et elle n'illustrerait pas le sens » signifie que cette parole n'illustrerait pas le sens voulu dans sa forme propre, mais qu'elle ne serait que de simples mots. Le sens de « pāṭihīraka » (miracle/manifestation) doit être compris par le mot « paṭihāriya » au sens de ce qui doit être écarté ou ce qui doit être conduit dans la continuité d'autrui ; c'est le sens abstrait selon l'étymologie, « il n'y a pas de pāṭihīraka en cela » signifie l'absence de caractère miraculeux, le mot étant ainsi formé en ajoutant le suffixe « ta », ce qui signifie sans issue libératrice. C'est pourquoi il est dit : « cela devient inutile ». « Brillant comme les agrégats dans le monde céleste des divinités Subhakiṇha » illustre ce sens : « Le soi est divin, doté d'une forme, fait d'esprit, possédant tous les membres et organes, sans aucune faculté sensorielle manquante ».

273. සඋපසග්ගපදස්ස අත්ථො උපසග්ගෙන විනාපි විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘විද්ධෙති උබ්බිද්ධෙ’’ති. සා චස්ස උබ්බිද්ධතා උපක්කිලෙසවිගමෙන සුචිභාවෙන උපට්ඨානන්ති ආහ ‘‘මෙඝවිගමෙන දූරීභූතෙ’’ති. ඉන්දනීලමණි විය දිබ්බති ජොතෙතීති දෙවො, ආකාසො. ‘‘අඩ්ඪරත්තසමයෙ’’ති වත්තබ්බෙ භුම්මත්ථෙ විහිතවචනානං අච්චන්තසංයොගාභාවා උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං. පුණ්ණමාසියඤ්හි ගගනමජ්ඣස්ස පුරතො වා පච්ඡතො වා අන්තෙ ඨිතෙ අඩ්ඪරත්තෙ සමයො භින්නො නාම හොති, මජ්ඣෙ එව පන ඨිතො අභින්නො නාම. තෙනාහ ‘‘අභින්නෙ අඩ්ඪරත්තසමයෙ’’ති.

273. Le sens du terme avec préfixe peut être compris même sans le préfixe ; c'est pourquoi il est dit : « viddha signifie ubbiddha (élevé) ». Cette élévation est la manifestation de la pureté par la disparition des souillures ; c'est pourquoi il est dit : « éloigné par la disparition des nuages ». Devo (le ciel) brille comme un saphir. Bien qu'il faille dire « aḍḍharattasamaye » au locatif, il faut comprendre l'usage de l'accusatif en raison de l'absence de continuité absolue. En effet, lors de la pleine lune, si l'on se trouve avant ou après le milieu du firmament, le moment de minuit est dit « divisé » ; mais s'il est exactement au milieu, il est « indivis ». C'est pourquoi il est dit : « au moment du minuit indivis ».

යෙ අනුභොන්තීති යෙ දෙවා චන්දිමසූරියානං ආභා අනුභොන්ති විනිභුඤ්ජන්ති වළඤ්ජන්ති ච තෙහි දෙවෙහි බහූ චෙව බහුතරා ච චන්දිමසූරියානං ආභා [Pg.132] අනනුභොන්තො. තෙනාහ – ‘‘අත්තනො සරීරොභාසෙනෙව ආලොකං ඵරිත්වා විහරන්තී’’ති.

« Ceux qui font l'expérience » se réfère aux devas qui éprouvent, partagent et utilisent l'éclat de la lune et du soleil ; mais plus nombreux encore sont ceux qui ne font pas l'expérience de l'éclat de la lune et du soleil. C'est pourquoi il est dit : « Ils demeurent en diffusant de la lumière uniquement par l'éclat de leur propre corps ».

274. පුච්ඡාමූළ්හො පන ජාතො ‘‘අයං පරමො වණ්ණො’’ති ගහිතපදස්ස විධමනෙන. අචෙලකපාළින්ති ‘‘අචෙලකො හොති මුත්තාචාරො’’තිආදිනයප්පවත්තං (දී. නි. 1.394) අචෙලකපටිපත්තිදීපකගන්ථං, ගන්ථසීසෙනෙව තෙන පකාසිතවාදානි වදති. සුරාමෙරයපානමනුයුත්තපුග්ගලස්ස සුරාපානතො විරති තස්ස කායං චිත්තඤ්ච තාපෙන්තී සංවත්තතීති සුරාපානවිරති (තපො, සොයෙව ගුණො. තෙනාහ ‘‘සුරාපානවිරතීති අත්ථො’’ති).

274. Il est devenu confus quant à la question par la réfutation du terme saisi : « ceci est la beauté suprême ». La « Acelakapāḷi » désigne l'ouvrage exposant la pratique des ascètes nus, commençant par : « il est un ascète nu, aux mœurs libres », etc. (Dī. Ni. 1.394) ; il énonce les doctrines exprimées par le titre même de cet ouvrage. Pour une personne adonnée aux boissons fermentées et aux alcools, l'abstinence de boire de l'alcool conduit à brûler son corps et son esprit ; ainsi l'abstinence de l'alcool est une ascèse (tapo), c'est-à-dire une vertu. C'est pourquoi il est dit : « le sens est l'abstinence de l'alcool ».

275. එකන්තං අච්චන්තමෙව සුඛං අස්සාති එකන්තසුඛං. පඤ්චසු ධම්මෙසූති ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතී’’තිආදීසු පඤ්චසු සීලාචාරධම්මෙසු. න ජානිංසූති සම්මොසෙන අනුපට්ඨහන්ති තදත්ථං න බුජ්ඣන්ති. බුද්ධුප්පාදෙන කිර විහතතෙජානි මහානුභාවානි මන්තපදානි විය බාහිරකානං යොගාවචරගන්ථෙන සද්ධිං යොගාවචරපටිපදා නස්සති. උග්ගණ්හිංසූති ‘‘පඤ්ච පුබ්බභාගධම්මෙ’’තිආදිවචනමත්තං උග්ගණ්හිංසු. තතියජ්ඣානතොති කාරණොපචාරෙන ඵලං වදති, ඵලභූතතො තතියජ්ඣානතො.

275. « Bonheur absolu » (ekantasukha) signifie que son bonheur est tout à fait exclusif. « Dans les cinq dhammas » se rapporte aux cinq principes de conduite morale comme « l'abstinence de tuer des êtres vivants », etc. « Ils n'ont pas su » signifie qu'ils ne comprennent pas le sens par manque de clarté d'esprit. On dit qu'avec l'apparition du Bouddha, la pratique des yogis extérieurs disparaît, tout comme les paroles de mantras aux grands pouvoirs perdent leur éclat, de même que disparaît le texte des pratiquants du yoga. « Ils ont appris » signifie qu'ils ont seulement appris les mots tels que « les cinq dhammas préliminaires ». « À partir du troisième jhāna » : il énonce l'effet en désignant la cause, c'est-à-dire à partir du troisième jhāna qui est le fruit.

276. එකන්තසුඛස්ස ලොකස්ස පටිලාභෙන පත්තියා තත්ථ නිබ්බත්ති පටිලාභසච්ඡිකිරියා. එකන්තසුඛෙ ලොකෙ අනභිනිබ්බත්තිත්වා එව ඉද්ධියා තත්ථ ගන්ත්වා තස්ස සත්තලොකස්ස භාජනලොකස්ස ච පච්චක්ඛතො දස්සනං පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි.

276. La « réalisation par l'obtention » est la naissance dans le monde du bonheur absolu par l'acquisition et l'accession à celui-ci. La « réalisation par perception directe » est le fait de voir directement ce monde des êtres et ce monde-réceptacle (physique) en s'y rendant par des pouvoirs psychiques, sans même y être né. C'est pourquoi il est dit : « là », etc.

277. උදඤ්චනිකොති උදඤ්චනො. විඤ්ඣුපබ්බතපස්සෙ ගාමානං අනිවිට්ඨත්තා තිංසයොජනමත්තං ඨානං අටවී නාම, තත්ථ සෙනාසනං, තස්මිං අටවිසෙනාසනෙ පධානකම්මිකානං භික්ඛූනං බහූනං තත්ථ නිවාසෙන එකං පධානඝරං අහොසි.

277. « Udañcaniko » désigne un puiseur d'eau. Comme aucun village n'était établi sur le flanc de la montagne Vindhya, cet endroit d'environ trente lieues était appelé « la forêt ». Il s'y trouvait un ermitage, et en raison de la résidence de nombreux moines pratiquant l'effort de méditation dans cet ermitage forestier, il y avait là une salle de méditation.

චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens subtil du commentaire du Cūḷasakuludāyi Sutta est terminée.

10. වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Vekhanasa Sutta

280. සහ [Pg.133] වත්ථුකාමෙන කිලෙසකාමො ගරු ගරුකාතබ්බො එතස්සාති කාමගරු. තෙස්වෙව කාමෙසු නින්නපොණපබ්භාරජ්ඣාසයොති කාමාධිමුත්තො. පබ්බජ්ජාපඨමජ්ඣානාදිකං නෙක්ඛම්මං ගරු ගරුකාතබ්බං එතස්සාති නෙක්ඛම්මගරු. තත්ථ නින්නපොණපබ්භාරජ්ඣාසයො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො ස්වායමත්ථො යථා එකච්චෙ ගහට්ඨෙ ලබ්භති, එවං එකච්චෙ අනගාරෙපීති ආහ ‘‘පබ්බජිතොපී’’තිආදි. අයං පන වෙඛනසො පරිබ්බාජකො. සො හි වෙඛනසතාපසපබ්බජ්ජං උපගන්ත්වා වෙඛනසෙන ඉමිනා දිට්ඨිමාදාය සමාදියිත්වා ඨිතත්තා ‘‘වෙඛනසො’’ති වුච්චති. යථා ලොකො සයං එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තොපි සමානො පච්චක්ඛතො අනුභවියමානං සාලාකිකං අග්ගිසන්තාපං විය අනාදිකාලානුගතසම්මාකවචරසන්තාපං ආදිත්තතාය න සල්ලක්ඛෙති, සම්මාසම්බුද්ධෙන පන මහාකරුණාසමුස්සාහිතමානසෙන ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ආදිත්ත’’න්ති ආදිත්තපරියායෙ (සං. නි. 4.28; මහාව. 54) දෙසියමානෙ සල්ලක්ඛෙති, එවං අයම්පි අනාදිකාලපරිභාවිතං අත්තඅජ්ඣාසයෙ අවට්ඨිතං කාමාධිමුත්තං සරසෙන අනුපධාරෙන්තො සත්ථාරා – ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමෙ, කච්චාන, කාමගුණා’’තිආදිනා කාමගුණෙසු කාමසුඛෙ භාසියමානෙ ‘‘කාමාධිමුත්තං වත පබ්බජිතස්ස චිත්ත’’න්ති උපධාරෙස්සතීති ආහ – ‘‘ඉමාය කථාය කථියමානාය අත්තනො කාමාධිමුත්තතං සල්ලක්ඛෙස්සතී’’ති. කාමග්ගසුඛන්ති කාමෙතබ්බවත්ථූහි අග්ගභූතං සුඛං. සබ්බෙ හි තෙභූමකධම්මා කාමනීයට්ඨෙන කාමා, තෙ පටිච්ච උප්පජ්ජනසුඛතො නිබ්බානසුඛමෙව අග්ගභූතං සුඛං. යථාහ – ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) – ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ම. නි. 2.215, 217; ධ. ප. 203) ච. තෙන වුත්තං ‘‘නිබ්බානං අධිප්පෙත’’න්ති.

280. Celui pour qui le désir-souillure, ainsi que le désir-objet, est prépondérant et doit être considéré comme tel, est appelé « attaché aux plaisirs » (kāmagaru). Celui dont l'inclination, le penchant et la tendance se portent vers ces mêmes plaisirs est « dévoué aux plaisirs » (kāmādhimutto). Celui pour qui le renoncement, tel que la vie monastique ou le premier jhāna, est prépondérant et doit être considéré comme tel, est appelé « attaché au renoncement » (nekkhammagaru). À cet égard, celui dont l'inclination, le penchant et la tendance se portent vers le renoncement est « dévoué au renoncement » ; ce sens s'applique à certains laïcs, et de même à certains sans-foyer ; c'est pourquoi il est dit : « bien qu'il soit un renonçant », etc. Cependant, ce Vekhanaso est un paribbājaka (errant). En effet, il est appelé « Vekhanaso » parce qu'il a embrassé la vie ascétique de Vekhanasa et qu'il s'est établi en adoptant cette vue. De même que le monde, bien qu'il soit lui-même brûlé par les onze feux, ne remarque pas la brûlure du cycle des renaissances qui l'accompagne depuis des temps sans commencement, tout comme une brûlure de feu visible à l'œil nu, mais qu'il la remarque lorsque le Parfaitement Éveillé, dont l'esprit est stimulé par la grande compassion, enseigne le Discours sur l'embrasement (Ādittapariyāya) : « Tout, ô moines, est embrasé », de même, cet homme ne réfléchissant pas par lui-même à son attachement aux plaisirs ancré dans sa propre inclination depuis des temps sans commencement, le Maître lui dit : « Voici, Kaccāna, ces cinq fils du plaisir sensuel », et tandis qu'il parle du bonheur des plaisirs parmi les fils du plaisir sensuel, il réfléchira : « Vraiment, l'esprit d'un renonçant est dévoué aux plaisirs » ; c'est pourquoi il est dit : « Pendant que ce discours est prononcé, il remarquera son propre dévouement aux plaisirs ». « Le bonheur suprême des plaisirs » désigne le bonheur qui est au sommet parmi les choses désirables. En effet, tous les phénomènes des trois mondes sont des « plaisirs » au sens où ils sont désirables ; par rapport au bonheur né de leur dépendance, seul le bonheur du Nibbāna est le bonheur suprême. Comme il a été dit : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des phénomènes conditionnés ou inconditionnés, le détachement (virāga) est déclaré le premier d'entre eux » (Itivu. 90 ; A. Ni. 4.34) — et « Le Nibbāna est le bonheur suprême » (Ma. Ni. 2.215, 217 ; Dha. Pa. 203). C'est pourquoi il est dit : « C'est le Nibbāna qui est visé ».

281. පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභිනො පුබ්බන්තං ආරබ්භ වුච්චමානකථා අනුච්ඡවිකා තදත්ථස්ස පච්චක්ඛභාවතො, තදභාවතො වෙඛනසස්ස අනනුච්ඡවිකාති ආහ ‘‘යස්මා…පෙ… නත්ථී’’ති. අනාගතකථාය…පෙ… නත්ථීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ආරක්ඛත්ථායාති දෙවතාහි මන්තපදෙහි සහ ඨිතා [Pg.134] තත්ථ ආරක්ඛත්ථාය. අවිජ්ජායාති ඉදං ලක්ඛණවචනං, තංමූලකත්තා වා සබ්බකිලෙසධම්මානං අවිජ්ජාව ගහිතා. ජානනං පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණඤාණෙන. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

281. Pour celui qui possède la connaissance des demeures antérieures, le discours portant sur le passé est approprié car son objet est perçu directement ; en raison de l'absence de cette connaissance, ce discours est inapproprié pour Vekhanasa ; c'est pourquoi il est dit : « Puisque... etc... n'existe pas ». Il en va de même pour le discours sur l'avenir. « Pour la protection » signifie qu'ils se tenaient là avec des paroles de mantras fournies par des divinités pour la protection. « Par l'ignorance » : ceci est un terme de caractéristique, ou bien l'ignorance seule est mentionnée parce qu'elle est à la racine de tous les états de souillure. « La connaissance » s'obtient par le savoir de réflexion sur les souillures abandonnées. Le reste est facile à comprendre.

වෙඛනසසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens subtil du commentaire du Vekhanasa Sutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච පරිබ්බාජකවග්ගවණ්ණනා.

Le commentaire de la section des Errants (Paribbājakavagga) est achevé.

4. රාජවග්ගො

4. La section des Rois (Rājavagga)

1. ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Ghaṭikāra Sutta

282. චරියන්ති [Pg.135] බොධිචරියං, බොධිසම්භාරසම්භරණවසෙන පවත්තිතං බොධිසත්තපටිපත්තින්ති අත්ථො. සුකාරණන්ති බොධිපරිපාචනස්ස එකන්තිකං සුන්දරං කාරණං, කස්සපස්ස භගවතො පයිරුපාසනාදිං සන්ධාය වදති. තඤ්හි තෙන සද්ධිං මයා ඉධ කතන්ති වත්තබ්බතං ලභති. මන්දහසිතන්ති ඊසකං හසිතං. කුහං කුහන්ති හාස-සද්දස්ස අනුකරණමෙතං. හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තන්ති හට්ඨපහට්ඨමත්තං. යථා ගහිතසඞ්කෙතා ‘‘පහට්ඨො භගවා’’ති සඤ්ජානන්ති, එවං ආකාරදස්සනමත්තං.

282. « Cariyanti » (en se conduisant) signifie la conduite vers l'éveil (bodhicariyaṃ), c'est-à-dire la pratique du Bodhisattva mise en œuvre par l'accumulation des provisions pour l'éveil (bodhisambhāra). « Sukāraṇanti » (par une bonne cause) désigne la cause excellente et absolue pour la maturation de l'éveil, se référant au service rendu au Bienheureux Kassapa et autres actions similaires. Cela peut en effet être désigné par l'expression « cela a été accompli par moi ici avec lui ». « Mandahasitanti » signifie un léger sourire. « Kuhaṃ kuhaṃ » est une imitation du son du rire. « Haṭṭhapahaṭṭhākāramattanti » signifie simplement l'apparence d'être joyeux et ravi. De même que ceux qui ont compris le signal reconnaissent que « le Bienheureux est ravi », c'est une simple manifestation d'un tel état.

ඉදානි ඉමිනා පසඞ්ගෙන තාසං සමුට්ඨානං විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘හසිතඤ්ච නාමෙත’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනපි හාසො න සම්භවති, පගෙව දොමනස්සවසෙනාති ආහ ‘‘තෙරසහි සොමනස්සසහගතචිත්තෙහී’’ති. නනු ච කෙචි කොධවසෙනපි හසන්තීති? න, තෙසම්පි යං තං කොධවත්ථු, තස්ස මයං දානි යථාකාමකාරිතං ආපජ්ජිස්සාමාති දුවිඤ්ඤෙය්‍යන්තරෙන සොමනස්සචිත්තෙනෙව හාසස්ස උප්පජ්ජනතො. තෙසූති පඤ්චසු සොමනස්සසහගතචිත්තෙසු. බලවාරම්මණෙති උළාරආරම්මණෙ යමකමහාපාටිහාරියසදිසෙ. දුබ්බලාරම්මණෙති අනුළාරෙ ආරම්මණෙ. ඉමස්මිං පන ඨානෙ…පෙ… උප්පාදෙසීති ඉදං පොරාණට්ඨකථායං තථා ආගතත්තා වුත්තං. න අහෙතුකසොමනස්සසහගතචිත්තෙන භගවතො සිතං හොතීති දස්සනත්ථං.

À présent, à cette occasion, pour montrer leur origine selon leur classification, il commence par « hasitañca nāmeta » (ce que l'on nomme le rire), etc. À cet égard, le rire ne se produit pas même par voie d'équanimité, et encore moins par voie de mécontentement ; c'est pourquoi il dit : « par les treize types de conscience accompagnés de joie ». N'est-il pas vrai que certains rient par colère ? Non, car même pour eux, face à l'objet de la colère, le rire s'élève par une conscience joyeuse d'une nature difficile à discerner, avec la pensée : « nous allons maintenant agir selon notre désir ». « Tesūti » signifie parmi les cinq types de conscience accompagnés de joie. « Balavārammaṇeti » (sur un objet puissant) signifie sur un objet sublime tel que le Grand Miracle des Paires. « Dubbalārammaṇeti » (sur un objet faible) signifie sur un objet non sublime. Quant à ce passage… etc. … « a produit » : cela est dit ainsi parce que cela figure dans l'ancien commentaire (porāṇaṭṭhakathā). C'est pour montrer que le sourire du Bienheureux ne se produit pas par une conscience accompagnée de joie sans cause (ahetuka).

අභිධම්මටීකායං (ධ. ස. මූලටී. 568) පන ‘‘අතීතංසාදීසු අප්පටිහතං ඤාණං වත්වා ‘ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ත’න්තිආදිවචනතො (මහානි. 69, 156; චූළනි. මාඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5; නෙත්ති. 15; දී. නි. අට්ඨ. 3.305; විභ. මූලටී. සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා; දී. නි. ටී. 3.141, 305) ‘භගවතො ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජතී’ති වුත්තවචනං විචාරෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. තත්ථ ඉමිනා හසිතුප්පාදචිත්තෙන පවත්තියමානම්පි භගවතො සිතකරණං පුබ්බෙනිවාස-අනාගතංස-සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානං අනුවත්තකත්තා ඤාණානුපරිවත්තියෙවාති, එවං පන ඤාණානුපරිවත්තිභාවෙ සති න කොචි පාළිඅට්ඨකථානං විරොධො. තථා හි අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 568) ‘‘තෙසං [Pg.136] ඤාණානං චිණ්ණපරියන්තෙ ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. අවස්සඤ්ච එතං එවං ඉච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා ආවජ්ජනස්සපි භගවතො පවත්ති තථාරූපෙ කාලෙ න සංයුජ්ජෙය්‍ය, තස්සපි හි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවස්ස ඉච්ඡිතත්තා, තථා හි වුත්තං – ‘‘එවඤ්ච කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තං උපපන්නං හොතී’’ති, න ච විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තෙ තංසමුට්ඨිතාය විඤ්ඤත්තියා කායකම්මාදිභාවං ආපජ්ජනභාවො විබන්ධතීති තමෙව සන්ධාය වදති. තෙනාහ ‘‘එවං අප්පමත්තකම්පී’’ති. සතෙරිතා විජ්ජුලතා නාම සතෙරතාවිජ්ජුලතා. සා හි ඉතරවිජ්ජුලතා විය ඛණට්ඨිතිකා සීඝනිරොධා ච න හොති, අපිච ඛො දන්ධනිරොධා, තඤ්ච සබ්බකාලං චතුදීපිකමහාමෙඝතොව නිච්ඡරති තෙනාහ ‘‘චාතුද්දීපිකමහාමෙඝමුඛතො’’ති. අයං කිර තාසං රස්මිවට්ටීනං ධම්මතා, යදිදං තික්ඛත්තුං සිරවරං පදක්ඛිණං කත්වා දාඨග්ගෙසුයෙව අන්තරධානං.

Dans le commentaire de l'Abhidhamma (mūlaṭīkā), il est dit : « Après avoir parlé de la connaissance sans obstacle concernant le passé, etc., en vertu des paroles : 'Pour le Bouddha Bienheureux doté de ces trois qualités, toute action corporelle est précédée par la connaissance et suit la connaissance', le propos 'cette conscience s'élève chez le Bienheureux' doit être examiné. » À cet égard, bien que le sourire du Bienheureux soit produit par cette conscience génératrice de rire, il suit la connaissance car il se conforme aux connaissances des existences passées, du futur et de l'omniscience ; ainsi, s'il y a conformité à la connaissance, il n'y a aucune contradiction avec le Canon et les commentaires. C'est ainsi que dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : « Cette conscience s'élève au terme de l'exercice de ces connaissances. » Et cela doit nécessairement être accepté ainsi ; autrement, le processus d'avertissement (āvajjanā) du Bienheureux à un tel moment ne serait pas approprié, car celui-ci est également souhaité comme étant l'élément déclencheur de la communication (viññatti). C'est ainsi qu'il a été dit : « Et ce faisant, il est établi que même l'avertissement par la porte du mental est déclencheur de communication. » L'auteur parle de cela en considérant que le fait d'être déclencheur de communication n'empêche pas la communication ainsi produite de devenir une action corporelle. C'est pourquoi il dit : « ainsi, même de façon minime ». L'éclair nommé « sateritā » est l'éclair fulgurant. Celui-ci, contrairement aux autres éclairs, ne dure pas qu'un instant et ne disparaît pas rapidement, mais s'éteint lentement ; il émane toujours d'un grand nuage couvrant les quatre continents, d'où l'expression « de la bouche du grand nuage des quatre continents ». Telle est, dit-on, la nature de ces cercles de rayons : après avoir tourné trois fois autour de la tête sacrée vers la droite, ils disparaissent précisément à la pointe des dents.

283. යදිපි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පානං සතසහස්සඤ්ච පඤ්ඤාපාරමිතා පරිභාවිතා, තථාපි ඉදානි තං බුද්ධන්තරං තස්සා පටිපාදෙතබ්බත්තා වුත්තං ‘‘අපරිපක්කඤාණත්තා’’ති. කාමඤ්චස්ස ඤාණාය ඉදානිපි පටිපාදෙතබ්බතා අත්ථි, එවං සන්තෙපි නනු සම්මාසම්බුද්ධෙසු පසාදෙන සම්භාවනාය භවිතබ්බං තථා චිරකාලං පරිභාවිතත්තා, කථං තත්ථ හීළනාති ආහ ‘‘බ්‍රාහ්මණකුලෙ’’තිආදි. චිරකාලපරිචිතාපි හි ගුණභාවනා අප්පකෙනපි අකල්‍යාණමිත්තසංසග්ගෙන විපරිවත්තති අඤ්ඤථත්තං ගච්ඡති. තෙන මහාසත්තොපි ජාතිසිද්ධායං ලද්ධියං ඨත්වා ජාතිසිද්ධෙන මානෙන එවමාහ – ‘‘කිං පන තෙන මුණ්ඩකෙන සමණකෙන දිට්ඨෙනා’’ති. තථා හි වුත්තං අට්ඨකථායං –

283. Bien que la perfection de la sagesse (paññāpāramitā) ait été cultivée pendant quatre incalculables d'éons et cent mille éons supplémentaires, il est dit « en raison de l'immaturité de la connaissance » (aparipakkañāṇattā) parce que celle-ci devait encore être menée à maturité sous ce Bouddha-là. Bien qu'il y ait encore pour sa connaissance une nécessité d'être menée à maturité à ce moment-là, n'aurait-il pas dû y avoir de la dévotion et de l'estime envers les Parfaits Éveillés en raison d'une si longue culture ? Comment peut-il y avoir du mépris ? Il répond par : « dans une famille de brahmanes », etc. Car même la culture des vertus pratiquée de longue date peut être altérée et changer par le contact, même bref, avec un ami peu vertueux (akalyāṇamitta). C'est pourquoi le Grand Être, s'appuyant sur l'opinion ancrée dans sa naissance et l'orgueil né de sa naissance, dit ainsi : « Quel intérêt y a-t-il à voir ce renonçant à tête rase ? » C'est ainsi qu'il a été dit dans le commentaire :

‘‘තස්මා අකල්‍යාණජනං, ආසීවිසමිවොරගං,ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතිකාමො විචක්ඛණො’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.170-172);

« C’est pourquoi l’homme sage qui désire son propre bien-être doit éviter de loin la personne malfaisante, comme s’il s’agissait d’un serpent venimeux. »

න්හානචුණ්ණෙන සුත්තෙන කතා සොත්ති, කුරුවින්දගුළිකා, සා එව සිනායන්ති කායං විසොධෙන්ති එතායාති සිනානං. තෙනාහ – ‘‘සොත්ති සිනානන්ති සිනානත්ථාය කතසොත්ති’’න්ති.

Une « sotti » est fabriquée avec de la poudre de bain et du fil, ou une boule de kuruvinda ; elle nettoie, c’est-à-dire purifie le corps, d’où le terme « sināna » (bain). C'est pourquoi il dit : « sotti sinānanti : un grattoir fabriqué pour le bain. »

284. අරියපරිහාරෙනාති අරියානං පරිහාරෙන, අනාගාමීනං න්හානකාලෙ අත්තනො කායස්ස පරිහාරනියාමෙනාති අත්ථො. අත්තනො [Pg.137] ඤාණසම්පත්තියා විභවසම්පත්තියා පසන්නකාරං කාතුං සක්ඛිස්සති. එතදත්ථන්ති ‘‘අහිතනිවාරණං, හිතෙ නියොජනං බ්‍යසනෙ පරිවජ්ජන’’න්ති යදිදං, එතදත්ථං මිත්තා නාම හොන්ති. කෙචි ‘‘යාවෙත්ථ අහුපී’’ති පඨන්ති, තෙසං යාව එත්ථ කෙසග්ගගහණං තාව අයං නිබන්ධො අහුපීති අත්ථො.

284. « Ariyaparihārenāti » signifie par la manière de se comporter des Nobles, c'est-à-dire par la méthode de soin de son propre corps lors du bain propre aux Non-retournants (anāgāmī). Grâce à la perfection de sa propre connaissance et de sa réussite, il sera capable d'accomplir un acte de dévotion. « Etadatthanti » signifie à cette fin : « écarter ce qui est nuisible, inciter à ce qui est bénéfique, et éviter le malheur » ; c'est pour cela que les amis existent. Certains lisent « yāvettha ahupī » ; pour eux, le sens est que cette contrainte a duré aussi longtemps que la saisie par le sommet des cheveux.

285. සතිපටිලාභත්ථායාති බොධියා මහාභිනීහාරං කත්වා බොධිසම්භාරපටිපදාය පූරණභාවෙ සතියා පටිලාභත්ථාය. ඉදානි තස්ස සතුප්පාදනීයකථාය පවත්තිතාකාරං සඞ්ඛෙපෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘තස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ න ලාමකට්ඨානං ඔතිණ්ණසත්තොති ඉමිනා මහාසත්තස්ස පණීතාධිමුත්තතං දස්සෙත්වා එවං පණීතාධිමුත්තිකස්ස පමාදකිරියා න යුත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘තාදිසස්ස නාම පමාදවිහාරො න යුත්තො’’ති ආහ. තදා බොධිසත්තස්ස නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයො තෙලප්පදීපො විය විසෙසතො නිබ්බත්ති, තං දිස්වා භගවා තදනුරූපං ධම්මකථං කරොන්තො ‘‘තාදිසස්ස…පෙ… කථෙසී’’ති. පරසමුද්දවාසී ථෙරා අඤ්ඤථා වදන්ති. අට්ඨකථායං පන නායං බුද්ධානං භාරො, යදිදං පූරිතපාරමීනං බොධිසත්තානං තථා ධම්මදෙසනා තෙසං මහාභිනීහාරසමනන්තරම්පි බොධිසම්භාරස්ස සයම්භුඤාණෙනෙව පටිවිදිතත්තා. තස්මා බොධිසත්තභාවපවෙදනමෙව තස්ස භගවා අකාසීති දස්සෙතුං ‘‘සතිපටිලාභත්ථායා’’තිආදි වුත්තං. සතිපටිලාභත්ථායාති සම්මාපටිපත්තියා උජ්ජලනෙ පාකටකරසතිපටිලාභාය.

285. « Satipaṭilābhatthāya » signifie : ayant fait la grande résolution pour l'éveil, dans le but de retrouver la pleine conscience lors de l'accomplissement de la pratique des équipements de l'éveil (bodhisambhāra). Pour montrer brièvement comment son discours a été mené pour susciter cette pleine conscience, il est dit : « tassa hī » et ainsi de suite. Là, par les mots « un être descendu dans un lieu non négligeable », il montre la noble inclination du Grand Être, et montrant qu'un tel comportement de négligence n'est pas approprié pour quelqu'un ayant une si noble inclination, il dit : « une vie de négligence n'est pas appropriée pour un tel être ». À ce moment-là, l'inclination du Bodhisatta pour le renoncement apparut de manière exceptionnelle, comme une lampe à huile ; en voyant cela, le Bienheureux, prononçant un discours sur le Dhamma approprié à cela, déclara : « Pour un tel être… etc. ». Les anciens habitant de l'autre côté de l'océan disent les choses différemment. Mais dans le Commentaire, il est dit que ce n'est pas une charge pour les Bouddhas de donner un tel enseignement du Dhamma aux Bodhisattas ayant accompli les perfections, car l'équipement pour l'éveil est réalisé par leur propre connaissance omnisciente immédiatement après leur grande résolution. Par conséquent, pour montrer que le Bienheureux a simplement fait connaître son état de Bodhisatta, il est dit : « satipaṭilābhatthāya » etc. « Satipaṭilābhatthāya » signifie pour l'obtention d'une pleine conscience claire et manifeste dans l'éclat de la pratique juste.

286. ඤාණඤ්හි කිලෙසධම්මවිදාලනපදාලනෙහි සිඞ්ගං වියාති සිඞ්ගං. තඤ්හි පටිපත්තියා උපත්ථම්භිතං උස්සිතං නාම හොති, තදභාවෙ පතිතං නාම. කෙචි පන වීරියං සිඞ්ගන්ති වදන්ති. තස්මිං සම්මප්පධානවසෙන පවත්තෙ බාහිරපබ්බජ්ජං උපගතාපි මහාසත්තා විසුද්ධාසයා අප්පිච්ඡතාදිගුණසමඞ්ගිනො යථාරහං ගන්ථධුරං වාසධුරඤ්ච පරිබ්‍රූහයන්තා විහරන්ති, පගෙව බුද්ධසාසනෙ අප්පිච්ඡතාදීහීති ආහ ‘‘චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පනා’’තිආදි. විපස්සනං බ්‍රූහෙන්තා සිඛාප්පත්තවිපස්සනා හොන්තීති වුත්තං – ‘‘යාව අනුලොමඤාණං ආහච්ච තිට්ඨන්තී’’ති, අනුලොමඤාණතො ඔරමෙව විපස්සනං ඨපෙන්තීති අත්ථො. මග්ගඵලත්ථං වායාමං න කරොන්ති පඤ්ඤාපාරමිතාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගබ්භස්ස අපරිපුණ්ණත්තා අපරිපක්කත්තා ච.

286. Car la connaissance est comme une corne (siṅgaṃ) en raison de sa capacité à briser et déchirer les états mentaux de souillure. Elle est dite « dressée » lorsqu'elle est soutenue par la pratique, et « tombée » en son absence. Certains disent cependant que l'effort (vīriya) est la corne. Lorsque cela se produit par le biais de l'effort juste, même les Grands Êtres qui ont adopté la vie monastique extérieure, étant dotés d'une intention pure et de qualités telles que le peu de désirs, demeurent en développant, selon ce qui convient, le fardeau des textes et le fardeau de la méditation ; à plus forte raison dans l'enseignement du Bouddha avec le peu de désirs et autres qualités, c'est pourquoi il est dit : « quant à la moralité de pureté quadruple » et ainsi de suite. En développant la vision profonde, il est dit qu'ils atteignent le sommet de la vision profonde : « ils se tiennent en atteignant la connaissance de conformité (anulomañāṇa) », ce qui signifie qu'ils arrêtent la vision profonde juste avant la connaissance de conformité. Ils ne font pas d'effort pour obtenir le chemin et le fruit parce que la matrice de la connaissance omnisciente n'est pas encore complète ni mûre dans la perfection de la sagesse (paññāpāramitā).

287. ථෙරෙහීති [Pg.138] වුද්ධතරෙහි. නිවාසෙ සතීති යස්මිං ඨානෙ පබ්බජිතො, තත්ථෙව නිවාසෙ. වප්පකාලතොති සස්සානං වප්පකාලතො. පුබ්බෙ විය තතො පරං තිඛිණෙන සූරියසන්තාපෙන පයොජනං නත්ථීති වුත්තං – ‘‘වප්පකාලෙ විතානං විය උපරි වත්ථකිලඤ්ජං බන්ධිත්වා’’ති. පුටකෙති කලාපෙ.

287. « Therehīti » signifie par les plus âgés. « Nivāse satī » signifie dans le lieu même où l'on a été ordonné. « Vappakālato » signifie depuis la saison des semailles. Il est dit qu'après cela, l'usage de la chaleur intense du soleil, comme auparavant, n'est plus nécessaire : « ayant attaché une natte de tissu au-dessus comme un dais pendant la saison des semailles ». « Puṭaketi » signifie dans des ballots.

288. පච්චයසාමග්ගිහෙතුකත්තා ධම්මප්පත්තියා පදෙසතො පරිඤ්ඤාවත්ථුකාපි අරියා උපට්ඨිතෙ චිත්තවිඝාතපච්චයෙ යදෙතං නාතිසාවජ්ජං, තදෙවං ගණ්හන්තීති අයමෙත්ථ ධම්මතාති ආහ – ‘‘අලාභං ආරබ්භ චිත්තඤ්ඤථත්ත’’න්තිආදි. සොති කිකී කාසිරාජා. බ්‍රාහ්මණභත්තොති බ්‍රාහ්මණෙසු භත්තො. දෙවෙති බ්‍රාහ්මණෙ සන්ධායාහ. භූමිදෙවාති තෙසං සමඤ්ඤා, තදා බ්‍රාහ්මණගරුකො ලොකො. තදා හි කස්සපොපි භගවා බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්ති. ධීතු අවණ්ණං වත්වාති, ‘‘මහාරාජ, තව ධීතා බ්‍රාහ්මණසමයං පහාය මුණ්ඩපාසණ්ඩිකසමයං ගණ්හී’’තිආදිනා රාජපුත්තියා අගුණං වත්වා. වරං ගණ්හිංසු ඤාතකා. රජ්ජං නිය්‍යාතෙසි ‘‘මා මෙ වචනං මුසා අහොසි, අට්ඨමෙ දිවසෙ නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති.

288. Parce que l'obtention du Dhamma dépend de la réunion des conditions, même les Nobles dont la connaissance est limitée à certains domaines, lorsque se présentent des causes de perturbation mentale, saisissent ce qui n'est pas excessivement blâmable ; telle est la nature des choses en la matière, c'est pourquoi il est dit : « concernant le manque, le changement d'esprit » et ainsi de suite. « So » se rapporte à Kikī, le roi de Kāsī. « Brāhmaṇabhotto » signifie dévoué aux brahmanes. « Deve » se réfère aux brahmanes. « Bhūmidevā » est leur appellation commune, car à cette époque, le monde vénérait les brahmanes. En effet, à cette époque, le Bienheureux Kassapa était lui-même né dans une famille de brahmanes. « Dhītu avaṇṇaṃ vatvā » signifie ayant dit du mal de la princesse, par exemple : « Grand Roi, ta fille a abandonné la tradition brahmanique pour adopter la tradition des hérétiques au crâne rasé ». Les parents acceptèrent la faveur. Il remit le royaume en disant : « que ma parole ne soit pas mensongère, je les réprimerai le huitième jour ».

පාවනඅස්මනයනවසෙන සම්මා පාවීකතත්තා පරිසුද්ධතණ්ඩුලානි. පාළියං තණ්ඩුලපටිභස්තානීති තණ්ඩුලඛණ්ඩානි. මුග්ගපටිභස්තකළායපටිභස්තෙසුපි එසෙව නයො.

Les grains de riz purifiés sont ceux qui ont été correctement nettoyés par le processus de vannage et de polissage. Dans le texte Pali, « taṇḍulapaṭibhastāni » désigne les brisures de riz. Il en va de même pour les brisures de haricots mungos et les brisures de pois.

289. කො නු ඛොති භුම්මත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ – ‘‘කුහිං නු ඛො’’ති පාරිපූරිං යොජීයන්ති බ්‍යඤ්ජනභොජනානි එත්ථාති පරියොගො, තතො පරියොගා. තෙනාහ ‘‘සූපභාජනතො’’ති. සඤ්ඤං දත්වාති වුත්තං සබ්බං ආචික්ඛිත්වා තුම්හාකං අත්ථාය සම්පාදෙත්වා නික්ඛිත්තො උපට්ඨාකොති භගවතො ආරොචෙථාති සඤ්ඤං දත්වා. අතිවිස්සත්ථොති අතිවිය විස්සත්ථො. පඤ්චවණ්ණාති ඛුද්දිකාදිවසෙන පඤ්චප්පකාරා.

289. « Ko nu kho » est employé au nominatif avec un sens locatif, c'est pourquoi il est dit : « kuhiṃ nu kho » (où donc ?). « Pariyogo » est l'endroit où l'on dispose les aliments et les mets, d'où « pariyogā ». C'est pourquoi il est dit : « sūpabhājanato » (du plat à sauce). « Saññaṃ datvā » signifie ayant tout expliqué et ayant dit : « informez le Bienheureux que l'assistant, ayant préparé cela pour vous, l'a déposé là ». « Ativissattho » signifie extrêmement confiant. « Pañcavaṇṇā » signifie de cinq types, comme les petites abeilles et autres.

290. කින්ති නිස්සක්කෙ පච්චත්තවචනං, කස්මාති අත්ථො? ධම්මිකොති ඉමිනා ආගමනසුද්ධිං දස්සෙති[Pg.139]. භික්ඛූනං පත්තෙ භත්තසදිසොති ඉමිනා උපාසකෙන සත්ථු පරිච්චත්තභාවං තත්ථ සත්ථුනො ච අපරිසඞ්කතං දස්සෙති. සික්ඛාපදවෙලා නාම නත්ථීති ධම්මස්සාමිභාවතො සික්ඛාපදමරියාදා නාම නත්ථි පණ්ණත්තිවජ්ජෙ, පකතිවජ්ජෙ පන සෙතුඝාතො එව.

290. « Kinti » est un nominatif utilisé au sens de l'ablatif, signifiant « pour quelle raison ? ». Par le mot « dhammikoti », il montre la pureté de la provenance. Par les mots « semblable au repas dans le bol des moines », il montre que le disciple laïc a fait don de cela au Maître et qu'il n'y a pas de suspicion de la part du Maître. « Sikkhāpadavelā nāma natthīti » signifie qu'en raison de sa qualité de Seigneur du Dhamma, il n'y a pas de limite imposée par les règles d'entraînement concernant les fautes de pure convention (paṇṇattivajje) ; mais pour les fautes par nature (pakativajje), c'est une barrière infranchissable.

291. ඡදනට්ඨානෙ යදාකාසං, තදෙව තස්ස ගෙහස්ස ඡදනන්ති ආකාසච්ඡදනං. පකතියා උතුඵරණමෙවාති ඡාදිතෙ යාදිසං උතු, ඡදනෙ උත්තිණභාවෙපි තම්හි ගෙහෙ තාදිසමෙව උතුඵරණං අහොසි. තෙසංයෙවාති තෙසං ඝටිකාරස්ස මාතාපිතූනං එව.

291. L'espace vide à l'endroit du toit constitue le toit même de cette maison, d'où le terme « couvert par le ciel » (ākāsacchadanaṃ). « Pakatiyā utupharaṇamevāti » signifie que la température qui règne habituellement lorsqu'une maison est couverte restait la même dans cette maison, même lorsque le toit avait été enlevé. « Tesaṃyevāti » signifie seulement pour les parents de Ghaṭikāra.

292. ‘‘චතස්සො මුට්ඨියො එකො කුඩුවො, චත්තාරො කුඩුවා එකො පත්ථො, චත්තාරො පත්ථා එකො ආළ්හකො, චත්තාරො ආළ්හකා එකං දොණං, චත්තාරි දොණානි එකා මානිකා, චතස්සො මානිකා එකා ඛාරී, වීසති ඛාරිකා එකො වාහොති තදෙව එකසකට’’න්ති සුත්තනිපාතට්ඨකථාදීසු (සු. නි. අට්ඨ. 2.662) වුත්තං, ඉධ පන ‘‘ද්වෙ සකටානි එකො වාහො’’ති වුත්තං. තෙලඵාණිතාදින්ති ආදි-සද්දෙන සප්පිආදිං මරිචාදිකටුකභණ්ඩඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. නාහං රඤ්ඤා දිට්ඨපුබ්බො, කුතො පරිප්ඵස්සොති අධිප්පායො. නච්චිත්වාති නච්චං දත්වා.

292. « Quatre poignées font un kuḍuva, quatre kuḍuva font un pattha, quatre pattha font un āḷhaka, quatre āḷhaka font un doṇa, quatre doṇa font une mānikā, quatre mānikā font une khārī, vingt khārī font un vāha, ce qui équivaut à une charrette (sakaṭa) » ; ainsi est-il dit dans les commentaires du Suttanipāta et ailleurs. Cependant, ici, il est dit : « deux charrettes font un vāha ». Par le terme « telaphāṇitādi », on inclut le beurre clarifié, ainsi que les épices comme le poivre. L'intention est : « Je n'ai jamais été vu par le roi auparavant, comment pourrait-il y avoir une telle familiarité ? ». « Naccitvāti » signifie après avoir exécuté une danse.

ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché dans le commentaire du Ghaṭikāra Sutta est terminée.

2. රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Raṭṭhapāla Sutta

293. ථූලමෙව ථුල්ලං, ථුල්ලා විපුලා මහන්තා කොට්ඨා ජාතා ඉමස්සාති ථුල්ලකොට්ඨිකන්ති ඔදනපූපපහූතවසෙන ලද්ධනාමො නිගමො. අට්ඨකථායං පන ථුල්ලකොට්ඨන්ති අත්ථො වුත්තො. තෙන පාළියං ඉක-සද්දෙන පදවඩ්ඪනං කතන්ති දස්සෙති.

293. « Thulla » signifie simplement épais. « Thullakoṭṭhika » est un bourg qui a reçu ce nom en raison de l'abondance de ses greniers remplis de riz et de gâteaux. Dans le Commentaire, le sens « Thullakoṭṭha » est donné. Cela montre que dans le texte Pali, l'extension du mot a été faite avec le suffixe « ika ».

294. රට්ඨපාලොති ඉදං තස්ස කුලපුත්තස්ස නාමං. පවෙණිවසෙන ආගතකුලවංසානුගතන්ති සමුදාගමතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘කස්මා රට්ඨපාලො’’තිආදි වුත්තං. සන්ධාරෙතුන්ති විනාසනතො පුබ්බෙ යාදිසං, තථෙව සම්මදෙව ධාරෙතුං සමත්ථො. සද්ධාති කම්මඵලසද්ධාය සම්පන්නා. සාමණෙරං දිස්වාති සික්ඛාකාමතාය එතදග්ගෙ ඨපියමානං දිස්වා.

294. Raᅩᄐhapāla est le nom de ce fils de bonne famille. Les mots "Pourquoi Raᅩᄐhapāla ?" etc., sont dits pour montrer son origine 0 partir de son av""nement, suivant la lign""e familiale transmise par succession. "Soutenir" (sandhāretuᅁ) : capable de maintenir correctement, tel quel, avant la destruction. "Foi" (saddhā) : dot"" de la foi dans le fruit de l'action. "Ayant vu le novice" : l'ayant vu ""tre plac"" au premier rang pour son d""sir d'entra""nement (sikkhākāmatāya).

සහ [Pg.140] රඤ්ඤාති සරාජිකං, රඤ්ඤා සද්ධිං රාජපරිසං. චාතුවණ්ණන්ති බ්‍රාහ්මණාදිචතුවණ්ණසමුදායං. පොසෙතුන්ති වද්ධෙතුං දානාදීහි සඞ්ගහවත්ථූහි සඞ්ගණ්හිතුං. යං කුලං. පහොස්සතීති සක්ඛිස්සති.

"Avec le roi" signifie avec le souverain, l'entourage royal avec le roi. "Des quatre classes" d""signe l'ensemble des quatre classes, "" commencer par les brahmanes. "Pour entretenir" (posetuᅁ) : pour faire prosp""rer, pour prendre soin au moyen des bases de la g""n""rosit"" (saᅅgahavatthũhi), etc. "Quelle famille" (yaᅁ kulaᅁ). "Pourra" (pahossatģti) : sera capable.

තෙන තෙන මෙ උපපරික්ඛතොති ‘‘කාමා නාමෙතෙ අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අට්ඨිකඞ්කලූපමා’’ති (ම. නි. 1.234; පාචි. 417; මහානි. 3, 6) ච ආදිනා යෙන යෙන ආකාරෙන කාමෙසු ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං, තබ්බිපරියායතො නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං ගුණං පකාසෙන්තං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, තෙන තෙන පකාරෙන උපපරික්ඛතො වීමංසන්තස්ස මය්හං එවං හොති එවං උපට්ඨාති. සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියන්ති අධිසීලාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහං සෙට්ඨචරියං. අඛණ්ඩාදිභාවාපාදනෙන අඛණ්ඩං ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. කඤ්චිපි සික්ඛෙකදෙසං අසෙසෙත්වා එකන්තෙනෙව පරිපූරෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං. චිත්තුප්පාදමත්තම්පි සංකිලෙසමලං අනුප්පාදෙත්වා අච්චන්තමෙව විසුද්ධං කත්වා පරිහරිතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං. තතො එව සඞ්ඛං විය ලිඛිතන්ති සඞ්ඛලිඛිතං. තෙනාහ ‘‘ලිඛිතසඞ්ඛසදිස’’න්ති. දාඨිකාපි මස්සුග්ගහණෙනෙව ගහෙත්වා ‘‘මස්සු’’ත්වෙව වුත්තං, උත්තරාධරමස්සුන්ති අත්ථො. කසායෙන රත්තානි කාසායානි. අනනුඤ්ඤාතං පුත්තං න පබ්බාජෙති ‘‘මාතාපිතූනං ලොකියමහාජනස්ස චිත්තඤ්ඤථත්තං මා හොතූ’’ති. තථා හි සුද්ධොදනමහාරාජස්ස තථා වරො දින්නො.

"Par tel et tel moyen en examinant pour moi" : j'ai compris le Dhamma enseign"" par le Bienheureux qui expose le danger, la bassesse et la souillure des plaisirs sensuels par des expressions telles que "ces plaisirs sensuels sont en v""rit"" impermanents, douloureux et sujets au changement, semblables "" un squelette" (MN 1.234), et par opposition, les bienfaits et les qualit""s du renoncement ; ainsi, pour moi qui examine et r""fl""chit par tel et tel aspect, cela se pr""sente ainsi. "La vie sainte de la triple formation" : la conduite excellente englobant la triple formation, "" commencer par la discipline sup""rieure (adhisģla). "Sans br""che" (akhaᅇᄐaᅁ) est un terme qualificatif signifiant qu'on ne laisse aucune partie de l'entra""nement incomplète. "Absolument complet" : devant ""tre accompli totalement sans rien omettre de l'entra""nement. "Absolument pur" : devant ""tre pratiqu"" en le rendant tout "" fait pur, sans laisser surgir de souillure, pas m""me une simple pens""e. C'est pourquoi on dit : "poli comme une conque" (saᅅkhalikhitaᅁ). C'est pourquoi il est dit : "semblable "" une conque polie". En incluant la barbe dans le terme "cheveux", il est dit simplement "barbe" (massu), signifiant les poils des l""vres sup""rieure et inf""rieure. "Teintes en ocre" (kāsāyāni) signifie teintes avec de la teinture (kasāya). On ne fait pas ordonner un fils sans permission afin que "l'esprit des parents et des gens du monde ne soit pas troubl""". C'est ainsi, en effet, qu"une faveur fut accord""e au grand roi Suddhodana.

295. පියායිතබ්බතො පියොති ආහ ‘‘පීතිජනකො’’ති. මනස්ස අප්පායනතො මනාපොති ආහ ‘‘මනවඩ්ඪනකො’’ති. සුඛෙධිතො තරුණදාරකකාලෙ. තතො පරඤ්ච සප්පිඛීරාදිසාදුරසමනුඤ්ඤභොජනාදිආහාරසම්පත්තියා සුඛපරිභතො. අථ වා දළ්හභත්තිකධාතිජනාදිපරිජනසම්පත්තියා චෙව පරිච්ඡදසම්පත්තියා ච උළාරපණීතසුඛපච්චයූපහාරෙහි ච සුඛෙධිතො, අකිච්ඡෙනෙව දුක්ඛප්පච්චයවිනොදනෙන සුඛපරිභතො. අජ්ඣත්තිකඞ්ගසම්පත්තියා වා සුඛෙධිතො, බාහිරඞ්ගසම්පත්තියා සුඛපරිභතො. කස්සචීති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, කිඤ්චීති වුත්තං හොති, අයමෙව වා පාඨො. තථා හි ‘‘අප්පමත්තකම්පි කලභාගං දුක්ඛස්ස න ජානාසී’’ති අත්ථො වුත්තො. එවං සන්තෙති නනු මයං රට්ඨපාල මරණාදීසු කෙනචි උපායෙන අප්පතීකාරෙන මරණෙනපි තයා අකාමකාපි [Pg.141] විනා භවිස්සාම, එවං සති. යෙනාති යෙන කාරණෙන. කිං පනාති එත්ථ කින්ති කාරණත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කෙන පන කාරණෙනා’’ති.

295. "Cher" (piyo) parce qu'il doit ""tre ch""ri, c'est pourquoi il est dit "qui engendre l'affection". "Plaisant" (manāpo) parce qu'il r""jouit l'esprit, c'est pourquoi il est dit "qui accro""t l'esprit". ""lev"" dans le bonheur" (sukhedhito) pendant sa petite enfance. Apr""s cela, "nourri dans le bonheur" par l'excellence de la nourriture comme le beurre clarifi"", le lait et d'autres repas savoureux et agr""ables. Ou encore, ""lev"" dans le bonheur" par la possession d'une suite de gens d""vou""s et fid""les, par la possession de biens, et par l'apport de moyens de bonheur nobles et raffin""s ; "nourri dans le bonheur" par l'"limination sans difficult"" des causes de souffrance. Ou bien ""lev"" dans le bonheur" par la perfection des membres internes, et "nourri dans le bonheur" par la perfection des membres externes. "De quiconque" (kassacģ) est un g""nitif ayant un sens d'accusatif, signifiant "quelque chose" (ki""cģ), ou bien c'est la le""on m""me. En effet, le sens est : "Tu ne connais pas m""me une infime part de souffrance". "S'il en est ainsi" (evaᅁ sante) : n'est-il pas vrai, Raᅩᄐhapāla, que par un moyen irr""m""diable, m""me par la mort, nous serons s""par""s de toi contre notre gr"" ? S'il en est ainsi. "Par quoi" (yenā) : par quelle raison. "Mais quoi ?" (kiᅁ panā) : ici, montrant que "quoi" (kiᅁ) est au nominatif avec le sens de raison, il est dit : "mais pour quelle raison ?".

296. පරිචාරෙහීති පරිතො තත්ථ තත්ථ යථාසකං විසයෙසු චාරෙහි. තෙනාහ ‘‘ඉතො චිතො ච උපනෙහී’’ති. පරිචාරෙහීති වා සුඛූපකරණෙහි අත්තානං පරිචාරෙහි, අත්තනො පරිචරණං කාරෙහි. තථාභූතො ච යස්මා ලළන්තො කීළන්තො නාම හොති, තස්මා ‘‘ලළා’’තිආදි වුත්තං. නිච්චදානං දානං නාම, උපොසථදිවසාදීසු දාතබ්බං අතිරෙකදානං පදානං නාම. පවෙණීරක්ඛණවසෙන වා දීයමානං දානං නාම, අත්තනාව පට්ඨපෙත්වා දීයමානං පදානං නාම. පචුරජනසාධාරණං වා නාතිඋළාරං දානං නාම, අනඤ්ඤසාධාරණං අතිඋළාරං පදානං නාම. උද්දස්සෙතබ්බාති උද්ධං දස්සෙතබ්බා. කුතො උද්ධං තෙ දස්සෙතබ්බා? පබ්බජිතතො උද්ධං අත්තානං මාතාපිතරො දස්සෙතබ්බා, තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි.

296. "Jouis-en" (paricārehģ) signifie : fais circuler tes sens ici et l"" dans leurs domaines respectifs. C'est pourquoi il est dit : "apporte ceci et cela". Ou bien, "jouis-en" signifie : sers-toi toi-m""me avec des accessoires de bonheur, fais-toi servir. Et parce qu'une telle personne est dite s"amuser et jouer, il est dit "badine" (laᄳā), etc. "Don" (dāna) d""signe le don habituel ; "don sp""cial" (padāna) d""signe le don suppl""mentaire "" donner les jours d'Uposatha, etc. Ou bien, "don" d""signe ce qui est donn"" pour maintenir la tradition, tandis que "don sp""cial" d""signe ce que l'on donne apr""s l'avoir instaur"" soi-m""me. Ou encore, "don" est ce qui est commun "" la multitude et peu abondant, tandis que "don sp""cial" est ce qui n'est pas commun aux autres et est tr""s abondant. "Doivent ""tre montr""s" (uddassetabbā) : doivent ""tre montr""s en s"""levant. S"""levant d'o"" doivent-ils ""tre montr""s ? Apr""s ""tre devenu moine, il doit se montrer "" ses p""re et m""re ; c'est pourquoi il est dit "de sorte que", etc.

299. බලං ගහෙත්වාති එත්ථ බලග්ගහණං නාම කායබලස්ස උප්පාදනමෙවාති ආහ ‘‘කායබලං ජනෙත්වා’’ති. එවං විහරන්තොති යථා පාළියං වුත්තං එවං එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො විහරන්තො. තස්මාති යස්මා නෙය්‍යො, න උග්ඝටිතඤ්ඤූ, න ච විපඤ්චිතඤ්ඤූ, තස්මා. චිරෙන පබ්බජිතො ද්වාදසමෙ වස්සෙ අරහත්තං පාපුණි. යං පන වුත්තං පාළියං ‘‘න චිරස්සෙවා’’ති, තං සට්ඨි වස්සානි තතො අධිකම්පි විපස්සනාපරිවාසං වසන්තෙ උපාදාය වුත්තං.

299. "Ayant pris de la force" : ici, prendre de la force signifie pr""cis""ment produire de la force corporelle, c'est pourquoi il est dit "ayant engendr"" la force corporelle". "Demeurant ainsi" : demeurant seul, retir"" et vigilant, comme il est dit dans le texte Pali. "C'est pourquoi" : parce qu'il ""tait quelqu"un "" guider (neyyo), et non quelqu"un qui comprend instantan""ment ou apr""s une br""ve explication. Il atteignit l'"tat d'Arahant dans sa douzi""me ann""e apr""s son ordination. Quant "" ce qui est dit dans le texte Pali "peu de temps apr""s", cela est dit par rapport "" ceux qui passent soixante ans ou plus dans la pratique de la vision profonde (vipassanā).

සත්තද්වාරකොට්ඨකස්සාති සත්තගබ්භන්තරද්වාරකොට්ඨකසීසෙන ගබ්භන්තරානි වදති. පහරාපෙතීති වයොවුඩ්ඪානුරූපං කප්පාපනාදිනා අලඞ්කාරාපෙති. අන්තොජාතතාය ඤාතිසදිසී දාසී ඤාතිදාසී. පූතිභාවෙනෙව ලක්ඛිතබ්බො දොසො වා අභිදොසො, සොව ආභිදොසිකො, අභිදොසං වා පච්චූසකාලං ගතො පත්තො අතික්කන්තොති ආභිදොසිකො. තෙනාහ ‘‘එකරත්තාතික්කන්තස්සා’’තිආදි. අපරිභොගාරහො පූතිභූතභාවෙන. අරියවොහාරෙනාති අරියසමුදාචාරෙන. අරියා හි මාතුගාමං භගිනිවාදෙන සමුදාචරන්ති. නිස්සට්ඨපරිග්ගහන්ති පරිච්චත්තාලයං. වත්තුං වට්ටතීති නිරපෙක්ඛභාවතො වුත්තං, ඉධ පන විසෙසතො අපරිභොගාරහත්තාව වත්ථුනො. නිමීයති සඤ්ඤායතීති නිමිත්තං, තථාසල්ලක්ඛිතො ආකාරොති ආහ ‘‘ආකාරං අග්ගහෙසී’’ති.

"Aux sept portes "" pavillon" : il d""signe les chambres int""rieures par le terme de pavillons de porte des sept chambres. "Il fait frapper" (paharāpetģti) : il fait parer les cheveux en les faisant couper selon l'"ge. Une servante semblable "" une parente en raison de sa naissance dans la maison est une "servante-parente" (""ātidāsģ). Un d""faut qui doit ""tre remarqu"" par son ""tat de putr""faction est "corrompu" (ābhidosiko) ; ou bien, ce qui est arriv"" au temps de l'aube est "de la veille" (ābhidosiko). C'est pourquoi il est dit : "ayant pass"" une nuit", etc. Impropre "" la consommation en raison de son ""tat de putr""faction. "Par un langage noble" (ariyavohārenā) : par une conduite noble. En effet, les Nobles s'adressent aux femmes par le terme de "sœur". "Celui qui a abandonn"" toute possession" : celui qui a renonc"" "" tout attachement. "Il convient de dire" : cela a ""t"" dit en raison d'un ""tat de d""tachement, mais ici, c'est particuli""rement parce que la chose est impropre "" la consommation. "Signe" (nimittaᅁ) signifie ce par quoi on reconna""t ; c'est un aspect ainsi remarqu"", c'est pourquoi il est dit "il saisit l'aspect".

300. ඝරං [Pg.142] පවිසිත්වාති ගෙහසාමිනියා නිසීදිතබ්බට්ඨානභූතං අන්තොගෙහං පවිසිත්වා. ආලපනෙති දාසිජනස්ස ආලපනෙ. බහි නික්ඛමන්තාති යථාවුත්තඅන්තොගෙහතො බහි නික්ඛමන්තියො. ඝරෙසු සාලා හොන්තීති ඝරෙසු එකමන්තෙ භොජනසාලා හොන්ති පාකාරපරික්ඛිත්තා සුසංවිහිතද්වාරබන්ධා සුසම්මට්ඨවාලිකඞ්ගණා.

300. ""tant entr"" dans la maison" : ""tant entr"" dans la partie int""rieure de la maison, qui est le lieu o"" la ma""tresse de maison doit s"asseoir. "Dans l'interpellation" : dans l'interpellation des servantes. "Sortant" : sortant de ladite maison int""rieure. "Il y a des salles dans les maisons" : dans les maisons, il y a des salles "" manger entour""es de murs, avec des portes bien dispos""es et des cours dont le sable a ""t"" bien balay"".

අනොකප්පනං අසද්දහනං. අමරිසනං අසහනං. අනාගතවචනං අනාගතසද්දප්පයොගො, අත්ථො පන වත්තමානකාලිකොව. තෙනාහ ‘‘පච්චක්ඛම්පී’’ති. අරියිද්ධියන්ති ‘‘පටිකූලෙ අපටිකූලසඤ්ඤී විහරතී’’ති (අ. නි. 5.144) එවං වුත්තඅරියිද්ධියං.

« Anokappanaṃ » signifie le manque de conviction. « Amarisanaṃ » signifie l’incapacité d'endurer. « Anāgatavacanaṃ » est l’emploi d’un terme au futur, mais le sens se rapporte uniquement au présent. C’est pourquoi il a dit : « même directement ». « Ariyiddhiyanti » désigne le pouvoir noble tel qu'il est décrit ainsi : « il demeure percevant le non-répugnant dans le répugnant ».

පූතිකුම්මාසො ඡඩ්ඩනීයධම්මො තස්ස ගෙහතො ලද්ධොපි න දාතබ්බයුත්තකො දාසිජනෙන දින්නොති ආහ ‘‘දෙය්‍යධම්මවසෙන නෙව දානං අලත්ථම්හා’’ති. ‘‘ඉමෙහි මුණ්ඩකෙහී’’තිආදිනා නිත්ථුනනවචනෙන පච්චක්ඛානං අත්ථතො ලද්ධමෙව, තස්ස පන උජුකඵාසුසමාචාරවසෙන අලද්ධත්තා වුත්තං ‘‘න පච්චක්ඛාන’’න්ති. තෙනාහ – ‘‘පටිසන්ථාරවසෙන පච්චක්ඛානම්පි න අලත්ථම්හා’’ති. ‘‘නෙව දාන’’න්තිආදි පච්චාසීසාය අක්ඛන්තියා ච වුත්තං විය පචුරජනො මඤ්ඤෙය්‍යාති තන්නිවත්තනත්ථං අධිප්පායමස්ස විවරිතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. සුත්තිකාපටිච්ඡන්නන්ති සිප්පිකාඡදාහි ඡන්නං.

Le gruel rance est une chose destinée à être jetée ; même s'il a été obtenu de sa propre maison, il ne convenait pas de le donner, ayant été offert par une servante, c’est pourquoi il est dit : « ils n’ont pas reçu de don en tant qu'offrande religieuse ». Par des paroles de mépris telles que « par ces crânes rasés », c’est en réalité un refus, mais parce que cela n’a pas été obtenu de manière droite et aisée, il est dit : « ce n’est pas un refus ». C’est pourquoi il a dit : « ils n’ont même pas reçu de refus par voie de courtoisie ». Pour dissiper l’idée que « pas même de don », etc., aurait été dit par désir d’attente ou par impatience, comme le penserait le commun des gens, il explique son intention en disant « pourquoi donc ? », etc. « Suttikāpaṭicchannaṃ » signifie couvert par des écailles de coquillages.

උක්කට්ඨඑකාසනිකතායාති ඉදං භූතකථනමත්තං ථෙරස්ස තථාභාවදීපනතො. මුදුකස්සපි හි එකාසනිකස්ස යාය නිසජ්ජාය කිඤ්චිමත්තං භොජනං භුත්තං, වත්තසීසෙනපි තතො වුට්ඨිතස්ස පුන භුඤ්ජිතුං න වට්ටති. තෙනාහ තිපිටකචූළාභයත්ථෙරො ‘‘ආසනං වා රක්ඛෙය්‍ය භොජනං වා’’ති. උක්කට්ඨසපදානචාරිකොති පුරතො පච්ඡතො ච ආහටභික්ඛම්පි අග්ගහෙත්වා බහිද්වාරෙ ඨත්වා පත්තවිස්සජ්ජනමෙව කරොති. එතෙනෙව ථෙරස්ස උක්කට්ඨපිණ්ඩපාතිකභාවො දීපිතො. තෙනාහ – ‘‘ස්වාතනාය භික්ඛං නාම නාධිවාසෙතී’’ති. අථ කස්මා අධිවාසෙසීති ආහ ‘‘මාතු අනුග්ගහෙනා’’තිආදි. පණ්ඩිතා හි මාතාපිතූනං ආචරියුපජ්ඣායානං වා කාතබ්බං අනුග්ගහං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා ධුතඞ්ගසුද්ධිකා න භවන්ති.

« Par la pratique stricte de la seule session » : ceci est simplement l’énoncé d’un fait pour illustrer l’état du Thera. Car pour celui qui mange en une seule session, même de manière souple, une fois qu’il s’est levé du siège où il a mangé ne serait-ce qu’un peu de nourriture, il ne lui convient pas de manger à nouveau, même par devoir. C’est pourquoi le Thera Tipitaka Cūḷābhaya a dit : « On doit soit protéger le siège, soit la nourriture ». « Pratiquant strict de la quête ininterrompue » : sans accepter même la nourriture apportée par devant ou par derrière, il se tient simplement à la porte extérieure et tend son bol. Par cela, l’état de mangeur de nourriture d’aumônes strict du Thera est illustré. C’est pourquoi il est dit : « Il n’accepte pas de nourriture pour le lendemain ». « Alors pourquoi a-t-il accepté ? » Il répond : « par faveur pour sa mère », etc. En effet, les sages ne sont pas purs dans leurs pratiques ascétiques s’ils négligent le soutien dû aux parents ou aux précepteurs.

301. පයුත්තන්ති වද්ධිවසෙන පයොජිතං, තද්ධිතලොපං කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං යථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘පිතාමහං ධනං ලද්ධා, සුඛං ජීවති සඤ්චයො’’ති[Pg.143]. ජෙට්ඨකිත්ථියොති පධානිත්ථියො. ඉතොති ඉමස්මිං කුලෙ අනුභවිතබ්බවිභවසම්පත්තිතො. අඤ්ඤතොති ඉමස්ස දින්නත්තා අඤ්ඤස්මිං කුලෙ අනුභවිතබ්බසම්පත්තිතො.

301. « Payuttaṃ » signifie employé à des fins d’intérêt ; il faut comprendre que c’est dit en omettant le suffixe taddhita, comme ailleurs : « ayant obtenu la richesse de son grand-père, l’accumulateur vit heureux ». « Jeṭṭhakitthiyo » désigne les femmes principales. « De ceci » (ito) signifie de la prospérité et de la richesse à expérimenter dans cette famille. « D’ailleurs » (aññato) signifie de la prospérité à expérimenter dans une autre famille parce que cela a été donné à celle-ci.

302. චිත්තවිචිත්තන්ති කප්පනාය චෙව අරහරූපෙන අලඞ්කාරාදිනා ච චිත්තිතඤ්චෙව විචිත්තිතඤ්ච. වණකායන්ති වණභූතං කායං. සමන්තතො උස්සිතන්ති හෙට්ඨිමකායවසෙන හෙට්ඨා උපරි ච සන්නිස්සිතං. නිච්චාතුරන්ති අභිණ්හප්පටිපීළිතං, සදා දුක්ඛිතං වා. බහුසඞ්කප්පන්ති රාගවත්ථුභාවෙන අභිජනෙහි හාවභාවවිලාසවසෙන, ආමිසවසෙන ච සොණසිඞ්ගාලාදීහි බහූහි සඞ්කප්පෙතබ්බං. ඨිතීති අවට්ඨානං අවිපරිණාමො නත්ථි. තෙනාහ – ‘‘භිජ්ජනධම්මතාව නියතා’’ති, පරිස්සවභාවාපත්ති චෙව විනාසපත්ති ච එකන්තිකාති අත්ථො.

302. « Cittavicittaṃ » signifie orné et diversifié tant par la conception que par la forme appropriée, les parures, etc. « Vaṇakāyaṃ » désigne un corps qui est une blessure. « Érigé de toutes parts » signifie soutenu en haut et en bas par rapport au corps inférieur. « Niccāturaṃ » signifie constamment opprimé ou toujours souffrant. « Bahusaṅkappaṃ » signifie devant faire l'objet de nombreuses pensées par les gens passionnés en raison de sa nature d’objet de désir, par les gestes et la coquetterie, et par les chiens et chacals en raison de sa chair. « Ṭhīti » signifie qu’il n’y a pas de stabilité ni d’absence de changement. C’est pourquoi il est dit : « La nature de se briser est certaine », ce qui signifie que l’état d’écoulement et de destruction est inévitable.

චිත්තකතම්පීති ගන්ධාදීහි චිත්තකතම්පි. රූපන්ති සරීරං.

« Cittakatampi » signifie même décoré avec des parfums, etc. « Rūpaṃ » désigne le corps.

අලත්තකකතාති පිණ්ඩිඅලත්තකෙන සුවණ්ණකතා. තෙනාහ ‘‘අලත්තකෙන රඤ්ජිතා’’ති. චුණ්ණකමක්ඛිතන්ති දොසනීහරණෙහි තාපදහනාදීහි කතාභිසඞ්ඛාරමුඛං ගොරොචනාදීහි ඔභාසනකචුණ්ණෙහි මක්ඛිතං, තෙනාහ ‘‘සාසපකක්කෙනා’’තිආදි.

« Alattakakatā » signifie rendu doré par la laque en boule. C’est pourquoi il est dit : « teinté avec de la laque ». « Cuṇṇakamakkhitaṃ » signifie dont l'apparence est embellie par des poudres de gorocana, etc., pour éliminer les défauts causés par la chaleur, etc. ; c’est pourquoi il est dit : « avec de la pâte de moutarde », etc.

රසොදකෙනාති සරලනිය්‍යාසරසමිස්සෙන උදකෙන. ආවත්තනපරිවත්තෙ කත්වාති ආවත්තනපරිවත්තනවසෙන නතෙ කත්වා. අට්ඨපදකරචනායාති භිත්තිකූටද්ධචන්දාදිවිභාගාය අට්ඨපදකරචනාය.

« Rasodakena » signifie avec de l’eau mélangée à la résine de pin. « Āvattanaparivatte katvā » signifie rendu incliné par des mouvements de rotation et de retournement. « Aṭṭhapadakaracanāya » signifie par un agencement en échiquier pour diviser les murs, les sommets, les demi-lunes, etc.

විරවමානෙති ‘‘අයං පලායති, ගණ්හ ගණ්හා’’ති විරවමානෙ. හිරඤ්ඤසුවණ්ණඔරොධෙති වත්තබ්බං.

« Viravamāne » signifie criant : « celui-là s’enfuit, attrapez-le, attrapez-le ! ». Il faut dire « amas d’or et de pièces d’or ».

303. උස්සිතාය උස්සිතායාති කුලවිභවබාහුසච්චපඤ්ඤාසම්පත්තියා උග්ගතාය උග්ගතාය. අභිලක්ඛිතො උළාරභාවෙන.

303. « Ussitāya ussitāya » signifie élevé par l’excellence de la richesse familiale, de l’érudition et de la sagesse. « Abhilakkhito » signifie marqué par une nature noble.

304. පරිජුඤ්ඤානීති පරිහානානි. යෙ බ්‍යාධිනා අභිභූතා සත්තා ජිණ්ණකප්පා වයොහානිසත්තා විය හොන්ති, තතො නිවත්තෙන්තො ‘‘ජරාජිණ්ණො’’ති ආහ. වයොවුඩ්ඪො, න සීලාදිවුඩ්ඪො. මහත්තං ලාති ගණ්හාතීති මහල්ලකො, ජාතියා මහල්ලකො, න විභවාදිනාති ජාතිමහල්ලකො[Pg.144]. ද්වත්තිරාජපරිවත්තසඞ්ඛාතං අද්ධානං කාලං ගතො වීතිවත්තොති අද්ධගතො. තථා ච පඨමවයං මජ්ඣිමවයඤ්ච අතීතො හොතීති ආහ ‘‘අද්ධානං අතික්කන්තො’’ති. ජිණ්ණාදිපදෙහි පඨමවයමජ්ඣිමවයස්ස බොධිතත්තා අනුප්පත්තතාවිසිට්ඨො වය-සද්දො ඔසානවයවිසයොති ආහ ‘‘පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො’’ති.

304. « Parijuññāni » signifie les déclins. Pour les êtres accablés par la maladie qui sont comme ceux dont la vitalité est déclinée, il dit « jarājiṇṇo » pour les distinguer. Il est avancé en âge, non en vertu. « Mahallaka » signifie celui qui a acquis de la grandeur ; il est vieux par la naissance, non par la richesse, donc « vieux par la naissance ». « Addhagato » signifie celui qui a parcouru une période de temps comptée par deux ou trois changements de rois. Ainsi, ayant dépassé le premier et le deuxième âge, il dit « addhānaṃ atikkanto ». Puisque les termes comme « vieilli » indiquent le premier et le milieu de la vie, le mot « âge » (vaya), distingué par son atteinte, se rapporte à l’âge final, d’où « pacchimavayaṃ anuppatto ».

‘‘අප්පිච්ඡො, අප්පඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සො’’ති (අ. නි. 10.11) එවමාදීසු විය අප්ප-සද්දො අභාවත්ථොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘අප්පාබාධොති අරොගො, අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො’’ති. අප්පත්ථො වා ඉධ, තත්ථාපි අප්ප-සද්දො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි ‘‘යො හි, ගහපති, ඉමං පූතිකායං පරිහරන්තො මුහුත්තම්පි ආරොග්‍යං පටිජානෙය්‍ය කිමඤ්ඤත්‍ර බාල්‍යා’’ති (සං. නි. 3.1) සුත්තපදං සමත්ථිතං හොති. විපච්චනං විපාකො, සො එව වෙපාකො. සමො වෙපාකො එතිස්සා අත්ථීති සමවෙපාකිනී, තාය. තෙනෙව සමවෙපාකිනිභාවෙන සබ්බම්පි සම්මදෙව ගණ්හාති ධාරෙතීති ගහණී. ගහණිසම්පත්තියා හි යථාභුත්තආහාරො සම්මදෙව ජීරන්තො සරීරෙ තිට්ඨති, නො අඤ්ඤථා භුත්තභුත්තො ආහාරො ජීරති ගහණියා තික්ඛභාවෙන. තථෙව තිට්ඨතීති භුත්තාකාරෙනෙව තිට්ඨති ගහණියා මන්දභාවතො. භත්තච්ඡන්දො උප්පජ්ජතෙව භුත්තආහාරස්ස සම්මා පරිණාමං ගතත්තා. තෙනෙවාති සමවෙපාකිනිභාවෙනෙව. පත්තානං භොගානං පරික්ඛියමානං න සහසා එකජ්ඣංයෙව පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අථ ඛො අනුක්කමෙන, තථා ඤාතයොපීති ආහ ‘‘අනුපුබ්බෙනා’’ති. ඡාතකභයාදිනාති ආදි-සද්දෙන බ්‍යාධිභයාදිං සඞ්ගණ්හාති.

Comme dans des expressions telles que « peu de désirs, peu de contact avec les taons, les moustiques, le vent, le soleil et les reptiles », le mot « peu » (appa) a ici le sens d’absence ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « appābādho signifie sans maladie, appātaṅko signifie sans souffrance ». Ou bien, le mot « peu » doit être compris ainsi même ici. C’est ainsi que le passage du sutta est validé : « Quel homme, ô chef de famille, soignant ce corps impur, pourrait prétendre à la santé même pour un instant, si ce n’est par sottise ? ». « Vipaccanaṃ » signifie la maturation, c’est-à-dire le résultat (vepāko). « Samavepākinī » désigne celle qui a une maturation égale. C’est par cette même nature de maturation égale qu'elle saisit et maintient tout correctement ; c’est la « gahaṇī » (la digestion). En effet, grâce à la perfection de la digestion, la nourriture consommée reste dans le corps en digérant correctement, et non autrement ; la nourriture consommée est digérée par la vivacité de la digestion. Elle reste telle quelle, sous la forme consommée, en raison de la lenteur de la digestion. Le désir de nourriture (bhattacchando) surgit précisément parce que la nourriture consommée a subi une transformation correcte. « Par cela même » signifie par cette même nature de maturation égale. Les richesses acquises qui s’épuisent ne disparaissent pas soudainement tout d’un coup, mais progressivement ; il en va de même pour les parents, d’où il est dit : « progressivement ». Par « la peur de la faim, etc. », le mot « etc. » inclut la peur de la maladie, etc.

305. උද්දෙසසීසෙන නිද්දෙසො ගහිතොති ආහ ‘‘ධම්මනිද්දෙසා උද්දිට්ඨා’’ති. යස්මා වා යෙ ධම්මා උද්දිසිතබ්බට්ඨෙන ‘‘උද්දෙසා’’ති වුච්චන්ති. තෙව ධම්මා නිද්දිසිතබ්බට්ඨෙන නිද්දෙසාති ‘‘ධම්මනිද්දෙසා උද්දිට්ඨා’’ති අත්ථො වුත්තො. අථ වා යෙ ධම්මා අනිච්චතාදිවිභාවනවසෙන උද්ධං උද්ධං දෙසෙස්සන්ති, තෙ ධම්මා තථෙව නිස්සෙසතො දෙසෙස්සන්තීති එවං උද්දෙසනිද්දෙසපදානං අනත්ථන්තරතා වෙදිතබ්බා. තත්ථාති ජරාමරණසන්තිකෙ. අද්ධුවොති නිද්ධුවො න ථිරො, අනිච්චොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ධුවට්ඨානවිරහිතො’’ති, අජාතාභූතාසඞ්ඛතධුවභාවකාරණවිවිත්තොති අත්ථො. උපනීය්‍යතීති වා [Pg.145] ජරාමරණෙන ලොකො සම්මා නීයති, තස්මා අද්ධුවොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තායිතුන්ති ජාතිආදිබ්‍යසනතො රක්ඛිතුං සමත්ථෙන ඉස්සරෙන අත්තනා විරහිතොති. ‘‘ඉමං ලොකං ඉතො වට්ටදුක්ඛතො මොචෙස්සාමි, ජරාබ්‍යාධිමරණානං තං අධිභවිතුං න දස්සාමී’’ති එවං අභිසරතීති අභිස්සරණං, ලොකස්ස සුඛස්ස දාතා හිතස්ස විධාතා කොචි ඉස්සරො, තදභාවතො ආහ ‘‘අනභිස්සරොති අසරණො’’ති. නිස්සකො මමායිතබ්බවත්ථුඅභාවතො, තෙනාහ ‘‘සකභණ්ඩවිරහිතො’’තිආදි. තණ්හාය වසෙ ජාතො තණ්හාය විජිතොති කත්වා ‘‘තණ්හාය දාසො’’ති වුත්තං.

305. « L’explication (niddesa) est comprise sous le titre du sommaire (uddesasīsena) », d’où le texte : « les explications du Dhamma ont été énoncées (uddiṭṭhā) ». Ou bien, parce que certains phénomènes sont appelés « sommaires » (uddesā) au sens où ils doivent être résumés ; et ces mêmes phénomènes sont appelés « explications » (niddesā) au sens où ils doivent être détaillés, d'où le sens : « les explications du Dhamma ont été énoncées ». Ou encore, parce que les phénomènes qui seront enseignés successivement (uddhaṃ uddhaṃ) par l'analyse de l’impermanence, etc., seront enseignés de la même manière sans exception, l’identité de sens entre les termes « sommaire » (uddesa) et « explication » (niddesa) doit être comprise ainsi. « En cela » (tattha) : à l'approche de la vieillesse et de la mort. « Instable » (addhuvo) : non durable, non fixe ; le sens est impermanent. C'est pourquoi il est dit : « dépourvu d'un état de stabilité » ; le sens est : exempt de la cause de l'état stable inconditionné, non né et non devenu. « Est emporté » (upanīyyatīti) : le monde est emporté correctement par la vieillesse et la mort ; c’est ainsi qu’il faut comprendre ici le sens de « instable ». « Pour protéger » (tāyitunti) : privé d'un maître (issara) capable de le protéger des malheurs tels que la naissance. « Je délivrerai ce monde de cette souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), je ne permettrai pas à la vieillesse, à la maladie et à la mort de le dominer » — celui qui accourt ainsi est une « protection » (abhissaraṇa), un maître qui donne le bonheur au monde et procure son bien. En raison de son absence, il est dit : « sans protection (anabhissaro), c'est-à-dire sans refuge ». « Sans propriété » (nissako) : en raison de l'absence de chose à considérer comme sienne, c'est pourquoi il est dit : « dépourvu de biens propres », etc. « Né sous le pouvoir de la soif » (taṇhāya vase jāto) : parce qu'il est vaincu par la soif, il est dit « esclave de la soif ».

306. හත්ථිවිසයත්තා හත්ථිසන්නිස්සිතත්තා වා හත්ථිසිප්පං ‘‘හත්ථී’’ති ගහිතන්ති ආහ – ‘‘හත්ථිස්මින්ති හත්ථිසිප්පෙ’’ති, සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සාතිසයං ඌරුබලං එතස්ස අත්ථීති ඌරුබලීති ආහ – ‘‘ඌරුබලසම්පන්නො’’ති, තමෙවත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. අභින්නං පරසෙනං භින්දතො භින්නං සකසෙනං සන්ධාරයතො උපත්ථම්භයතො. බාහුබලීති එත්ථාපි ‘‘යස්ස හි ඵලකඤ්ච ආවුධඤ්ච ගහෙත්වා’’තිආදිනා අත්ථො වත්තබ්බො, ඉධ පන පරහත්ථගතං රජ්ජං ආහරිතුං බාහුබලන්ති යොජනා. යථා හි ‘‘ඌරුබලී’’ති එත්ථාපි බාහුබලං අනාමසිත්වා අත්ථො, එවං ‘‘බාහුබලී’’ති එත්ථ ඌරුබලං අනාමසිත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො, ආහිතො අහංමානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවො. අලං සමත්ථො අත්තා එතස්සාති අලමත්ථොති ආහ ‘‘සමත්ථඅත්තභාවො’’ති.

306. Parce qu'il s'agit du domaine des éléphants ou qu'il dépend des éléphants, l'art de l'éléphant est pris pour « éléphant » (hatthī). C'est pourquoi il est dit : « dans l’éléphant, c'est-à-dire dans l'art de l'éléphant » ; il en va de même pour les autres termes. « Force des cuisses » (ūrubalī) signifie qu'il possède une force excessive dans les cuisses ; c'est pourquoi il est dit : « doté de la force des cuisses ». Pour rendre ce sens manifeste, il est dit : « car celui qui », etc. « Brisant » (abhinnaṃ) : brisant l'armée ennemie tout en maintenant et en soutenant sa propre armée non brisée. « Force des bras » (bāhubalī) : ici aussi, le sens doit être expliqué par « car celui qui, ayant pris le bouclier et l'arme », etc. ; ici, cependant, la construction est : la force des bras pour reprendre un royaume tombé aux mains d'autrui. Tout comme dans « force des cuisses », le sens est compris sans mentionner la force des bras, de même dans « force des bras », le sens doit être compris sans mentionner la force des cuisses. « Soi » (attā) : ici, c'est l'ego ou la personnalité (attabhāvo) où l'orgueil est établi. « Capable » (alamattho) signifie que son propre être est capable ; c'est pourquoi il est dit : « personnalité capable ».

පරියොධායාති වා පරිතො ආරක්ඛං ඔදහිත්වා. ‘‘සංවිජ්ජන්තෙ ඛො, භො රට්ඨපාල, ඉමස්මිං රාජකුලෙ හත්ථිකායාපි…පෙ… වත්තිස්සන්තී’’ති ඉදම්පි සො රාජා උපරි ධම්මුද්දෙසස්ස කාරණං ආහරන්තො ආහ.

« En ayant disposé autour » (pariyodhāyāti) : ou bien en ayant établi une garde tout autour. « On trouve, cher Raṭṭhapāla, dans cette famille royale des troupes d'éléphants... ils agiront » : le roi dit cela aussi en apportant la raison du sommaire du Dhamma ci-dessus.

වුත්තස්සෙව අනු පච්ඡා ගායනවසෙන කථනං අනුගීති. තා පන ගාථා ධම්මුද්දෙසානං දෙසනානුපුබ්බිං අනාදියිත්වාපි යථාරහං සඞ්ගණ්හනවසෙන අනුගීතාති ආහ ‘‘චතුන්නං ධම්මුද්දෙසානං අනුගීති’’න්ති.

Le récit fait en chantant après (anupacchā) ce qui a été dit est une « anugīti » (chant consécutif). Ces vers sont appelés « anugīti des quatre sommaires du Dhamma » car ils ont été chantés sous forme de recueil approprié, même sans suivre l'ordre de l'enseignement des sommaires du Dhamma.

307. එකන්ති එකජාතියං. වත්ථුකාමකිලෙසකාමා විසයභෙදෙන භින්දිත්වා තථා වුත්තාති දට්ඨබ්බො.

307. « Unique » (ekanti) : d'une seule sorte. Il faut considérer que les désirs sensoriels comme objets (vatthukāma) et les désirs sensoriels comme souillures (kilesakāma) ont été ainsi nommés en les distinguant par la différence de leurs domaines.

සාගරන්තෙනාති [Pg.146] සාගරපරියන්තෙන.

« Jusqu'à l'océan » (sāgarantenāti) : ayant l'océan pour limite.

අහො වතාති සොචනෙ නිපාතො, ‘‘අහො වත පාපං කතං මයා’’තිආදීසු විය. අමරාතිආදීසු ආහූති කථෙන්ති. මතං උද්දිස්ස ‘‘අම්හ’’න්ති වත්තබ්බෙ සොකවසෙන ‘‘අමර’’න්ති වුච්චති.

« Hélas ! » (aho vatāti) : une particule de lamentation, comme dans « hélas, j'ai commis un mal », etc. Pour « immortels » (amarā), etc., ils disent « āhū » (ils disent). Au lieu de dire « amha » (nous) en référence au mort, on dit « amara » par l'effet du chagrin.

වොසානන්ති නිට්ඨං, පරියොසානන්ති අත්ථො. සාවාති පඤ්ඤා එව. ධනතොති සබ්බධනතො. උත්තමතරා සෙට්ඨා, තෙනෙවාහ ‘‘පඤ්ඤාජීවිං ජීවිතමාහු සෙට්ඨ’’න්ති (සං. නි. 1.246; සු. නි. 184).

« Conclusion » (vosānanti) : achèvement ; le sens est « terme final ». « Sāvā » : c'est la sagesse même. « Par rapport à la richesse » (dhanato) : par rapport à toutes les richesses. Plus excellente, supérieure ; c'est pourquoi il est dit : « On dit que la vie de celui qui vit par la sagesse est la meilleure ».

තෙසු පාපං කරොන්තෙසු සත්තෙසු, නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මවචනං. පරම්පරායාති අත්තභාවපරම්පරාය. සංසාරං ආපජ්ජිත්වාති භවාදීසු සංසාරස්ස ආපජ්ජනහෙතුං ආපජ්ජන්තො පරලොකං උපෙති, පරලොකං උපෙන්තොව බහුවිධදුක්ඛසඞ්ඛාතං ගබ්භඤ්ච උපෙති. තාදිසස්සාති තථාරූපස්ස ගබ්භවාසදුක්ඛාදීනං අධිට්ඨානභූතස්ස අප්පපඤ්ඤස්ස අඤ්ඤො අප්පපඤ්ඤො ච අභිසද්දහන්තො හිතසුඛාවහන්ති පත්තියායන්තො.

« Parmi eux » : parmi ces êtres qui commettent le mal ; c'est un locatif de distinction. « Par succession » (paramparāyāti) : par la succession des existences individuelles. « Étant entré dans le cycle » (saṃsāraṃ āpajjitvāti) : en s'engageant dans la cause de l'entrée dans le cycle des existences, il va vers l'autre monde ; en allant vers l'autre monde, il entre dans la matrice (gabbhaṃ), qui est caractérisée par des souffrances multiformes. « Pour un tel » (tādisassāti) : pour un tel être peu sage qui est le fondement des souffrances de la demeure utérine, un autre être peu sage, y ajoutant foi, croit qu'il apporte le bien et le bonheur.

‘‘පාපධම්මො’’ති වුත්තත්තා තාදිසස්ස පරලොකො නාම දුග්ගති එවාති ආහ ‘‘පරම්හි අපායලොකෙ’’ති.

Puisqu'il est dit « de nature mauvaise » (pāpadhammo), l'autre monde pour un tel être n'est autre qu'une mauvaise destination (duggati) ; c'est pourquoi il est dit : « dans l'autre monde, le monde de la déchéance ».

විවිධරූපෙනාති රූපසද්දාදිවසෙන තත්ථපි පණීතතරාදිවසෙන බහුවිධරූපෙන.

« Sous des formes diverses » (vividharūpenāti) : par le biais des formes, des sons, etc., et là encore, sous des formes multiples par le biais de ce qui est plus raffiné, etc.

සාමඤ්ඤමෙවාති සමණභාවො එව සෙය්‍යො. එත්ථ ච ආදිතො ද්වීහි ගාථාහි චතුත්ථො ධම්මුද්දෙසො අනුගීතො. චතුත්ථගාථාය තතියො. පඤ්චමගාථාය දුතියො. ඡට්ඨගාථාය දුතියතතියා. සත්තමගාථාය පඨමො ධම්මුද්දෙසො අනුගීතො, අට්ඨමාදීහි පවත්තිනිවත්තීසු කාමෙසු නෙක්ඛම්මෙ ච යථාරහං ආදීනවානිසංසං විභාවෙත්වා අත්තනො පබ්බජ්ජකාරණං පරමතො දස්සෙන්තො යථාවුත්තධම්මුද්දෙසං නිගමෙති, තෙන වුත්තං ‘‘තා පන ගාථා ධම්මුද්දෙසානං දෙසනානුපුබ්බිං අනාදියිත්වාපි යථාරහං සඞ්ගණ්හනවසෙන අනුගීතා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« La vie de renonçant elle-même » (sāmaññamevāti) : l'état de moine (samaṇabhāvo) est seul préférable. Et ici, le quatrième sommaire du Dhamma est chanté par les deux premiers vers. Par le quatrième vers, le troisième. Par le cinquième vers, le deuxième. Par le sixième vers, le deuxième et le troisième. Par le septième vers, le premier sommaire du Dhamma est chanté. À partir du huitième vers, en expliquant comme il convient les inconvénients et les avantages des désirs sensoriels dans la poursuite et la cessation (pavattinivattīsu), et du renoncement, il montre à autrui la raison de sa propre renonciation et conclut le sommaire du Dhamma susmentionné. C'est pourquoi il a été dit : « Ces vers ont été chantés sous forme de recueil approprié, même sans suivre l'ordre de l'enseignement des sommaires du Dhamma ». Le reste est facile à comprendre.

රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) de l'analyse du Raṭṭhapāla Sutta est terminée.

3. මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා

3. Analyse du Maghadeva Sutta.

308. පුබ්බෙ [Pg.147] මඝදෙවො නාම රාජාති අතීතකාලෙ ඉමස්මිංයෙව කප්පෙ අනෙකවස්සසහස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු පටිපාටියා උප්පන්නානං චතුරාසීතිසහස්සානං චක්කවත්තිරාජූනං ආදිපුරිසො මඝදෙවොති එවංනාමො රාජා.

308. « Autrefois, il y avait un roi nommé Maghadeva » : dans le passé, au cours de cet éon même, parmi les hommes ayant des durées de vie de plusieurs milliers d'années, le roi nommé Maghadeva fut le premier des quatre-vingt-quatre mille rois universels (cakkavatti) apparus successivement.

ධම්මොති රාජධම්මොති ලොකිකා වදන්ති. මහාබොධිනිධානපාරමිතාසඞ්ඛාතො පන ධම්මො අත්ථීති ධම්මිකො. ධම්මෙනාති ඤායෙන. තදා බ්‍රහ්මවිහාරාදිභාවනාධම්මස්ස රඤ්ඤො අනධිගතත්තා තස්සපි වා අනභිජ්ඣාදීහි සමානයොගක්ඛමත්තා වුත්තං ‘‘දසකුසලකම්මපථෙ ඨිතො’’ති. ධම්මන්ති ධම්මතො අනපෙතං. තථා හි ච සො පක්ඛපාතාභාවතො ‘‘සමො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘සමං චරතී’’ති. පකතිනියාමෙනෙවාති පවෙණියා ආගතනියාමෙනෙව. යස්මා නිගමජනපදෙසු යෙභුය්‍යෙන ගහපතීනං සඞ්ගහො, තස්මා අට්ඨකථායං ‘‘ගහපතිකාන’’න්ත්වෙව වුත්තං. පාළියං පන අඤ්ඤමෙව නාගරචාරිත්තං, අඤ්ඤං නෙගමජනපදචාරිත්තන්ති තෙ විසුං ගහිතා ‘‘නෙගමෙසු චෙව ජනපදෙසු චා’’ති. පච්චුග්ගමනනිග්ගමනවසෙන උපොසථස්ස පටිහරණං පාටිහාරියො, සො එව පාටිහාරිකො, පක්ඛො. ඉමෙ දිවසාති ඉමෙ චත්තාරො දිවසා.

« Dhamma », disent les gens du monde, signifie « loi royale » (rājadhammoti). Cependant, celui qui possède le Dhamma, défini comme la perfection de la résolution pour le Grand Éveil, est appelé « dhammiko » (juste). « Dhammena » signifie selon la justice (ñāyena). À cette époque, comme le roi n’avait pas encore atteint les états de méditation tels que les demeures sublimes, ou parce qu'il possédait une équanimité comparable à l'absence de convoitise, il est dit : « établi dans les dix chemins de l’action bénéfique ». « Dhammam » signifie ce qui ne s’écarte pas de la justice. En effet, parce qu'il est sans partialité, il est dit « égal » (samo) ; d'où l’expression : « il se conduit avec équité » (samaṃ carati). « Par la règle naturelle même » (pakatiniyāmenevāti) signifie selon la règle établie par la tradition. Puisque dans les bourgs et les provinces, ce sont surtout les chefs de famille qui sont rassemblés, le commentaire utilise le terme « gahapatikānaṃ » (des chefs de famille). Mais dans le texte original (Pāḷi), comme les coutumes de la ville sont différentes de celles des bourgs et des provinces, ils sont mentionnés séparément : « dans les bourgs et dans les provinces ». Le « pāṭihāriyo » est l'observance de l'Uposatha par l'accueil et le raccompagnement (des préceptes) ; c'est cela l'Uposatha extraordinaire, la quinzaine. « Ces jours » (ime divasāti) désigne ces quatre jours.

309. දෙවොති මච්චු අභිභවනට්ඨෙන. යථා හි දෙවො පකතිසත්තෙ අභිභවති, එවං මච්චු සත්තෙ අභිභවති. ‘‘අහං අසුකං මද්දිතුං ආගමිස්සාමි, ත්වං තස්ස කෙසෙ ගහෙත්වා මා විස්සජ්ජෙහී’’ති මච්චුදෙවස්ස ආණාකරා දූතා වියාති දූතාති වුච්චන්ති. අලඞ්කතපටියත්තායාති ඉදං අත්තනො දිබ්බානුභාවං ආවිකත්වා ඨිතායාති දස්සෙතුං වුත්තං. දෙවතාබ්‍යාකරණසදිසමෙව හොති න චිරෙනෙව මරණසම්භවතො. විසුද්ධිදෙවානන්ති ඛීණාසවබ්‍රහ්මානං. තෙ හි චරිමභවෙ බොධිසත්තානං ජිණ්ණාදිකෙ දස්සෙන්ති.

309. « Dieu » (devo) désigne la mort, au sens où elle subjugue tout. De même qu'un dieu domine les êtres ordinaires, ainsi la mort subjugue les êtres. « Je viendrai pour écraser un tel, saisis-le par les cheveux et ne le lâche pas » : ainsi les messagers de la mort sont appelés « dūtā », comme s'ils étaient les agents de la volonté du dieu de la mort. « Ornée et apprêtée » est dit pour montrer qu'elle se tenait là en manifestant sa propre puissance divine. Cela ressemble à la déclaration d'une divinité, car la mort survient peu après. « Des dieux de pureté » (visuddhidevānanti) se réfère aux Brahmās ayant détruit les souillures (khīṇāsava). Ce sont eux qui, lors de la dernière existence des Bodhisattas, leur montrent des signes tels que la vieillesse.

දුඛිතඤ්ච බ්‍යාධිතන්ති බ්‍යාධිභාවෙන සඤ්ජාතදුක්ඛන්ති අත්ථො. අන්තිමභවිකබොධිසත්තානං විසුද්ධිදෙවෙහි උපට්ඨාපිතභාවං උපාදාය තදඤ්ඤෙසං තෙහි අනුපට්ඨාපිතානම්පි පණ්ඩිතානං තථා වොහරිතබ්බතා පරියායසිද්ධාති ආහ ‘‘ඉමිනා පරියායෙනා’’ති.

« Affligé et malade » signifie une souffrance née de l'état de maladie. En ce qui concerne le fait que les Bodhisattas dans leur dernière existence voient ces signes présentés par les dieux de pureté, il est établi par extension que les sages, même s'ils ne reçoivent pas ces signes par les dieux, doivent s'exprimer de la même manière ; c'est pourquoi il est dit : « par cette méthode » (iminā pariyāyenā).

දිසම්පතීති [Pg.148] විභත්තිඅලොපෙන නිද්දෙසො, දිසාසීසෙන දෙසා වුත්තාති දෙසානං අධිපතිරාජාති අත්ථො. උත්තමඞ්ගෙ සිරසි රුහන්තීති උත්තමඞ්ගරුහා, කෙසා. තෙ පනෙත්ථ යස්මා පලිතත්තා අවිසෙසතො සබ්බපච්ඡිමවයසන්දස්සකා හොන්ති, තස්මා ‘‘වයොහරා’’ති වුත්තා.

« Disampati » est une désignation par élision de la flexion casuelle ; les régions étant désignées par le mot « directions » (disā), le sens est « le roi souverain des régions ». « Ceux qui poussent sur la partie supérieure, la tête » sont les « uttamaṅgaruhā », c'est-à-dire les cheveux. Parce qu'ils deviennent gris, ils révèlent sans distinction la phase ultime de la vie, c'est pourquoi ils sont appelés « ravisseurs de la jeunesse » (vayoharā).

පුරිසයුගො යස්මා තස්මිං වංසෙ සඤ්ජාතපුරිසට්ඨිතියා පරිච්ඡින්නො, තස්මා ආහ ‘‘වංසසම්භවෙ පුරිසෙ’’ති. රාජගෙහතො ආහටභික්ඛාය යාපෙන්තොති ඉමිනා කුමාරකපබ්බජ්ජාය උපගතභාවං දස්සෙති.

Puisqu'une « génération d'hommes » (purisayugo) est définie par la durée de vie des hommes nés dans cette lignée, il est dit : « les hommes nés dans la lignée ». « Subsistant grâce à l'aumône apportée de la maison royale » montre par là son état de renonciation dès l'enfance.

පරිහරියමානොවාති අඤ්ඤෙන අඤ්ඤෙන පරිහරියමානො විය වෙලාය වෙලාය තෙන මහතා පරිජනෙන උපට්ඨියමානො කුමාරකීළං කීළීති අත්ථො. කෙචි පන ‘‘පරිහරියමානො එවා’’ති අවධාරණවසෙන අත්ථං වදන්ති, තථා සති චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි ථඤ්ඤපායී තරුණදාරකො අහොසීති ආපජ්ජතීති තදයුත්තං. කුමාරකාලං වත්වා තදනන්තරං ඔපරජ්ජවචනතො විරුද්ධඤ්චෙතං. (පඤ්චමඞ්ගලවචනෙන උන්නඞ්ගලමඞ්ගලඋක්කන්තනමඞ්ගලකම්මහායමඞ්ගලදුස්සමඞ්ගලානි සමුපගතානි එව අහෙසුන්ති දට්ඨබ්බං).

« Étant soigné » (parihariyamānovāti) signifie qu'il jouait à des jeux d'enfants tout en étant servi de temps en temps par une grande suite de serviteurs, comme s'il était porté par les uns et les autres. Certains interprètent cela de manière restrictive (« seulement en étant porté »), mais dans ce cas, il s'ensuivrait qu'il resta un jeune enfant nourri au sein pendant quatre-vingt-quatre mille ans, ce qui est inapproprié. De plus, cela contredirait le fait qu'après avoir parlé de son enfance, on mentionne sa période de vice-roi. (Il faut comprendre que par l'expression « les cinq cérémonies de bon augure », les cérémonies de la charrue, de la coupe, du nom, du grand jour et des vêtements étaient déjà accomplies).

311. සවංසවසෙන ආගතා පුත්තනත්තුආදයො පුත්තා ච පපුත්තා ච එතිස්සාති පුත්තපපුත්තකා පරම්පරා. නිහතන්ති නිහිතං ඨපිතං, පවත්තිතන්ති අත්ථො. නිහතන්ති වා සතතං පතිට්ඨිතභාවෙන වළඤ්ජිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘කල්‍යාණවත්ත’’න්ති. අතිරෙකතරා ද්වෙ ගුණාති මහාසත්තස්ස මඝදෙවකාලතො අතිරෙකතරා ද්වෙ ගුණා ඉතරරාජූහි පන අතිරෙකතරා අනෙකසතසහස්සප්පභෙදා එව ගුණා අහෙසුන්ති.

311. « Issue de sa propre lignée » désigne la succession des fils et petits-fils, comprenant fils et arrière-petits-fils. « Établie » (nihatanti) signifie posée ou mise en mouvement. Ou bien, « nihatanti » signifie pratiquée de manière constante par son établissement. C'est pourquoi il dit : « la noble pratique » (kalyāṇavatta). « Deux qualités supérieures » signifie deux qualités supérieures à celles de l'époque de Maghadeva pour le Grand Être ; par rapport aux autres rois, cependant, ses qualités étaient supérieures et se déclinaient en plusieurs centaines de milliers de variétés.

312. තෙත්තිංස සහපුඤ්ඤකාරිනො එත්ථ නිබ්බත්තාති තංසහචරිතට්ඨානං තෙත්තිංසං, තදෙව තාවතිංසං, තංනිවාසො එතෙසන්ති තාවතිංසා. නිවාසභාවො ච තෙසං තත්ථ නිබ්බත්තනපුබ්බකොති ආහ – ‘‘දෙවානං තාවතිංසානන්ති තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තදෙවාන’’න්ති. රඤ්ඤොති නිමිමහාරාජස්ස. ඔවාදෙ ඨත්වාති ‘‘සීලං අරක්ඛන්තො මම සන්තිකං මා ආගච්ඡතූ’’ති නිග්ගණ්හනවසෙනපි, ‘‘එකන්තතො මම විජිතෙ වසන්තෙන සීලං රක්ඛිතබ්බ’’න්ති එවං පවත්තිතඔවාදවසෙනපි ඔවාදෙ ඨත්වා.

312. Les trente-trois compagnons qui accomplirent des actes méritoires ensemble sont nés ici ; le lieu de leur vie commune est appelé « Tettiṃsa » (les trente-trois), ce qui est le même que « Tāvatiṃsa ». Leur demeure est celle des Tāvatiṃsā. Leur état de résidents est consécutif à leur naissance là-bas, c'est pourquoi il est dit : « des dieux Tāvatiṃsā », c'est-à-dire des dieux nés dans le séjour des Trente-Trois. « Du roi », c'est-à-dire du grand roi Nimi. « Se tenant dans son exhortation » (ovāde ṭhatvā) signifie qu'ils suivaient son conseil, soit par la contrainte : « Que celui qui ne garde pas la vertu ne vienne pas en ma présence », soit par l'exhortation qu'il dispensait : « La vertu doit absolument être gardée par celui qui vit dans mon royaume ».

අථ [Pg.149] නන්ති මහාජුතිකං මහාවිප්ඵාරං මහානුභාවං නිමිරාජානං. ‘‘සක්කොහමස්මි දෙවින්දො, තව සන්තිකමාගතො’’ති අත්තනො සක්කභාවං පවෙදෙත්වා ‘‘කඞ්ඛං තෙ පටිවිනොදෙස්සාමී’’ති ආහ. තෙනාහ ‘‘සබ්බභූතානමිස්සරා’’තිආදි.

Puis, il s'adressa à lui, le roi Nimi au grand éclat, à la grande expansion et au grand pouvoir. Annonçant sa propre identité de Sakka : « Je suis Sakka, le seigneur des dieux, venu en ta présence », il ajouta : « Je vais dissiper tes doutes ». C'est pourquoi il est dit : « Seigneur de tous les êtres », etc.

සීලං උපාදාය ඔමකතාය ‘‘කි’’න්ති හීළෙන්තො වදති. ගුණවිසිට්ඨතායාති ලාභයසාදීනඤ්චෙව පියමනාපතාදීනඤ්ච ආසවක්ඛයපරියොසානානං නිමිත්තභාවෙන උත්තමගුණතාය. තදා සක්කො අනුරුද්ධත්ථෙරො, සො අත්තනො පුරිමජාතියං පච්චක්ඛසිද්ධංව දානතො සීලං මහන්තං විභාවෙන්තො ‘‘අහඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අත්තනා වසියමානං කාමාවචරදෙවලොකං සන්ධාය ‘‘පෙත්තිවිසයතො’’ති වුත්තං. තස්ස හි කප්පසතසහස්සං විවට්ටජ්ඣාසයස්ස පූරිතපාරමිස්ස දෙවලොකො පෙතලොකො විය උපට්ඨාසි. තෙනෙවාහ ‘‘අච්ඡරාගණසඞ්ඝුට්ඨං, පිසාචගණසෙවිත’’න්ති (සං. නි. 1.46).

En prenant la vertu (sīla) comme référence, il parle avec mépris de son infériorité (kiṃ). « Par l'excellence des qualités » signifie par la qualité suprême de la vertu, car elle est la cause de l'obtention des gains, de la renommée, de ce qui est cher et agréable, jusqu'à la destruction des souillures. À cette époque, Sakka était le thera Anuruddha ; démontrant que la vertu est supérieure au don, chose qu'il avait lui-même réalisée dans une existence antérieure, il dit : « Moi-même, en effet », etc. Là, en se référant au monde divin de la sphère des sens où il résidait, il dit : « comparé au domaine des spectres (peta) ». Pour lui, dont les perfections étaient accomplies et dont l'aspiration s'était développée pendant cent mille éons, le monde divin lui apparaissait comme le monde des spectres. C'est pourquoi il est dit : « fréquenté par des troupes de nymphes, mais habité par des bandes de démons » (S.I.46).

ඛත්තියෙති ඛත්තියජාතියං. විසුජ්ඣතීති බ්‍රහ්මලොකූපපත්තිං සන්ධාය වදති කාමසංකිලෙසවිසුජ්ඣනතො. කායාති ච බ්‍රහ්මකායමාහ.

« Dans la caste Khattiya » (khattiye) signifie dans la lignée des guerriers. « Est purifié » se rapporte à la renaissance dans le monde de Brahmā, du fait de la purification des souillures sensuelles. Et par « corps » (kāyā), il désigne le corps de Brahmā.

ඉමස්ස මම අදිට්ඨපුබ්බරූපං දිස්වා ‘‘අහුදෙව භය’’න්ති චින්තෙත්වා ආහ ‘‘අවිකම්පමානො’’ති. භායන්තො හි චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තෙන කායස්ස ච ඡම්භිතත්තෙන විකම්පති නාම. තෙනාහ ‘‘අභායමානො’’ති. සුඛං කථෙතුං හොතීති පුඤ්ඤඵලං කථෙතුං සුඛං හොති.

Voyant cette forme de moi jamais vue auparavant, et ayant pensé « c'est terrifiant », il dit : « sans trembler » (avikampamāno). Car celui qui a peur tremble par l'altération de l'esprit et la stupéfaction du corps. C'est pourquoi il dit : « sans crainte ». « Il est aisé de parler » signifie qu'il est aisé de parler des fruits du mérite.

313. මනං ආගම්ම යුත්තායෙව හොන්තීති මාතලිස්ස සක්කස්සෙව චිත්තං ජානිත්වා යුත්තා විය හොන්ති, රථෙ යුත්තආජානීයකිච්චං කරොන්ති දෙවපුත්තා. එවං තාදිසෙ කාලෙ තථා පටිපජ්ජන්ති, යථා එරාවණො දෙවපුත්තො හත්ථිකිච්චං. නද්ධිතො පට්ඨායාති රථපඤ්ජරපරියන්තෙන අක්ඛස්ස සම්බන්ධට්ඨානං නද්ධී, තතො පට්ඨාය. අක්ඛො බජ්ඣති එත්ථාති අක්ඛබද්ධො, අක්ඛෙන රථස්ස බද්ධට්ඨානං. යථා දෙවලොකතො යාව චන්දමණ්ඩලස්ස ගමනවීථි, තාව අත්තනො ආනුභාවෙන හෙට්ඨාමුඛමෙව රථං පෙසෙසි, එවං චන්දමණ්ඩලස්ස ගමනවීථිතො යාව රඤ්ඤො පාසාදො, තාව තථෙව පෙසෙසි. ද්වෙ මග්ගෙ දස්සෙත්වාති පතොදලට්ඨියා ආකාසං විලිඛන්තො විය අත්තනො ආනුභාවෙන නිරයගාමී දෙවලොකගාමී චාති ද්වෙ මග්ගෙ [Pg.150] දස්සෙත්වා. කතමෙනාතිආදි දෙසනාමත්තං, යථා තෙන රථෙන ගච්ඡන්තස්ස නිරයො දෙවලොකො ච පාකටා හොන්ති, තථා කරණං අධිප්පෙතං.

313. « Ayant compris son esprit, ils sont comme attelés » signifie que les fils des devas, ayant connu l'esprit de Mātali comme celui de Sakka, deviennent comme s'ils étaient attelés et accomplissent les tâches des chevaux de noble race attelés au char. En un tel moment, ils procèdent ainsi, tout comme le fils des devas Erāvaṇa accomplit les tâches d'un éléphant. « À partir de l'attache » (naddhito paṭṭhāya) : l'attache est le point de connexion de l'essieu avec le pourtour de la caisse du char ; à partir de là. « L'essieu y est lié » (akkhabaddho) signifie l'endroit où le char est lié à l'essieu. De même que, depuis le monde des devas jusqu'au trajet du disque lunaire, il a dirigé le char vers le bas par son propre pouvoir, de même, du trajet du disque lunaire jusqu'au palais du roi, il l'a dirigé ainsi. « Ayant montré les deux chemins » : comme s'il rayait le ciel avec l'aiguillon, il a montré les deux chemins, celui menant aux enfers et celui menant au monde des devas, par son propre pouvoir. « Par lequel ? » etc., n'est qu'un exposé ; le sens visé est la manière dont l'enfer et le monde des devas deviennent manifestes pour celui qui voyage avec ce char.

වුත්තකාරණමෙව සන්ධායාහ මහාසත්තො ‘‘උභයෙනෙව මං මාතලි නෙහී’’ති. දුග්ගන්ති දුග්ගමං. වෙත්තරණින්ති එවංනාමකං නිරයං. කුථිතන්ති පක්කුථිතං නිපක්කතෙලසදිසජාලං. ඛාරසංයුත්තන්ති ඛාරොදකසදිසං.

C'est en se référant à la raison mentionnée que le Grand Être a dit : « Mātali, conduis-moi aux deux ». « Difficile d'accès » (duggaṃ) signifie difficile à parcourir. « Vettaraṇī » est le nom d'un enfer. « Bouillant » (kuthitaṃ) signifie en ébullition, semblable à une flamme d'huile cuite. « Associé à l'alcali » (khārasaṃyuttaṃ) signifie semblable à de l'eau alcaline.

රථං නිවත්තෙත්වාති නිරයාභිමුඛතො නිවත්තෙත්වා. බීරණීදෙවධීතායාති ‘‘බීරණී’’ති එවංනාමිකාය අච්ඡරාය. සොණදින්නදෙවපුත්තස්සාති ‘‘සොණදින්නො’’ති එවංනාමකස්ස දෙවපුත්තස්ස. ගණදෙවපුත්තානන්ති ගණවසෙන පුඤ්ඤං කත්වා ගණවසෙනෙව නිබ්බත්තදෙවපුත්තානං.

« Ayant fait faire demi-tour au char » signifie l'ayant détourné de la direction des enfers. « De la fille des devas Bīraṇī » désigne l'apsara nommée Bīraṇī. « Du fils des devas Soṇadinna » désigne le fils des devas nommé Soṇadinna. « Des fils des devas en groupe » (gaṇadevaputtānaṃ) désigne les fils des devas nés en groupe après avoir accompli des mérites en groupe.

පත්තකාලෙති උපකට්ඨාය වෙලාය. අතිථින්ති පච්චෙකසම්බුද්ධං. කස්සපස්ස භගවතො සාසනෙ එකං ඛීණාසවත්ථෙරන්තිපි වදන්ති. මාතාව පුත්තං සකිමාභිනන්දීති යථා පවාසතො ආගතං පුත්තං මාතා සකිං එකවාරං ආගතකාලෙ අභිනන්දති, තථා නිච්චකාලෙ අභිනන්දි සක්කච්චං පරිවිසි. සංයමා සංවිභාගාති සීලසංයමා සංවිභාගසීලා. ජාතකෙති නිමිජාතකෙ.

« Au moment venu » (pattakāle) signifie au temps proche. « Un invité » (atithiṃ) désigne un Paccekabuddha. Certains disent aussi qu'il s'agit d'un ancien dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa. « Comme une mère se réjouit une fois pour son fils » : de même qu'une mère se réjouit une fois pour son fils revenant d'un long séjour au moment de son arrivée, de même elle se réjouissait en tout temps et le servait avec respect. « De la retenue et du partage » (saṃyamā saṃvibhāgā) signifie de la retenue dans la moralité et de la vertu du partage. « Dans le Jātaka » signifie dans le Nimi Jātaka.

චිත්තකූටන්ති දෙවනගරස්ස දක්ඛිණදිසාය ද්වාරකොට්ඨකං. සක්කො චිත්තං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තොති මහාසත්තෙ පවත්තං දෙවතානං සක්කාරසම්මානං පටිච්ච උප්පන්නං අත්තනො උසූයචිත්තං බහි අනාවිකත්වා අබ්භන්තරෙයෙව ච නං ඨපෙතුං අසක්කොන්තො. අඤ්ඤෙසං පුඤ්ඤෙන වසාහීති සක්කස්ස මහාසත්තං රොසෙතුකාමතාය ආරාධනං නිදස්සෙති. පුරාණසක්කො දීඝායුකො, තං උපාදාය ජරාජිණ්ණං විය කත්වා ‘‘ජරසක්කො’’ති වුත්තං.

« Cittakūṭa » est le portail situé du côté sud de la cité des devas. « Sakka, incapable de contenir son esprit » signifie qu'il était incapable de garder en lui son sentiment d'envie, né de l'honneur et du respect témoignés par les divinités envers le Grand Être, sans le manifester à l'extérieur. « Vis par le mérite d'autrui » montre l'invitation de Sakka par désir d'irriter le Grand Être. L'ancien Sakka avait une longue vie ; en référence à cela, ayant agi comme s'il était décrépit par la vieillesse, il est appelé « Vieux Sakka » (jarasakka).

315. සෙසං සබ්බන්ති පබ්බජ්ජුපගමනා සෙසං අත්තනො වංසෙ පොරාණරාජූනං රාජචාරිත්තං. පාකතිකන්ති පුන සභාවත්තමෙව ගතො අහොසි, අපබ්බජිතභාවවචනෙනෙවස්ස බ්‍රහ්මවිහාරභාවනාදීනං පබ්බජ්ජාගුණානං අභාවො දීපිතො හොති.

315. « Tout le reste » signifie le reste de la conduite royale des anciens rois de sa propre lignée, à l'exception de l'entrée dans la vie monastique. « À l'état ordinaire » (pākatikaṃ) signifie qu'il était redevenu tel qu'il était naturellement ; par l'affirmation de son état non-renonçant, l'absence des qualités de la vie monastique, telles que la pratique des demeures divines (brahmavihāra), est mise en évidence.

316. වීරියං අකරොන්තො සමුච්ඡින්දති, න තාව සමුච්ඡින්නං, කල්‍යාණමිත්තසංසග්ගාදිපච්චයසමවායෙ සති සීලවතං කල්‍යාණවත්තං පවත්තෙතුං සක්කොති[Pg.151]. දුස්සීලෙන සමුච්ඡින්නං නාම හොති තස්ස තත්ථ නිරාසභාවෙන පටිපත්තියා එව අසම්භවතො. සත්ත සෙඛා පවත්තෙන්ති කල්‍යාණවත්තස්ස අපරිනිට්ඨිතකිච්චත්තා. ඛීණාසවෙන පවත්තිතං නාම පරිනිට්ඨිතකිච්චත්තා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

316. Celui qui ne fait pas d'effort l'interrompt, mais ce n'est pas encore totalement éradiqué ; quand il y a réunion de conditions telles que la fréquentation d'amis admirables (kalyāṇamitta), il est possible pour ceux qui ont de la moralité de poursuivre la noble pratique. Pour l'immoral, elle est dite éradiquée car toute pratique y est impossible par manque d'aspiration. Les sept nobles disciples (sekha) la poursuivent car leur tâche pour la noble pratique n'est pas encore achevée. Par celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), elle est dite accomplie car sa tâche est achevée. Le reste est facile à comprendre.

මඝදෙවසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) du commentaire du Maghadeva Sutta est terminée.

4. මධුරසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Madhura Sutta

317. මධුරායන්ති උත්තරමධුරායං. ගුන්දාවනෙති කාළසිප්පලිවනෙ. අතිමුත්තකවනෙති ච වදන්ති. චතූසු වණ්ණෙසු බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො. පණ්ඩරොති පරිසුද්ධො. කාළකොති අපරිසුද්ධො. ජාතිගොත්තාදිපඤ්ඤාපනට්ඨානෙසූති ජාතිගොත්තාදිවසෙන සුද්ධචින්තායං බ්‍රාහ්මණා එව සුද්ධජාතිකා, න ඉතරෙති අධිප්පායො. සංසාරතො වා සුද්ධචින්තායං බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති වෙදවිහිතස්ස සුද්ධවිධිනො අඤ්ඤෙසං අවිසයත්තාති අධිප්පායො. තං පනෙතං තෙසං විරුජ්ඣති ඛත්තියවෙස්සානම්පි මන්තජ්ඣෙනස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා, මන්තජ්ඣෙනවිධිනා ච සංසාරසුද්ධියාභාවතො. පුත්තා නාම අනොරසාපි හොන්ති, න තථා ඉමෙති ආහ ‘‘ඔරසා’’ති. උරෙ සංවඩ්ඪිතපුත්තොපි ‘‘ඔරස’’න්ති වුච්චති. ඉමෙ පන මුඛතො නිග්ගතො හුත්වා උරෙ සංවඩ්ඪාති දස්සෙතුං ‘‘ඔරසා මුඛතො ජාතා’’ති වුත්තං. තතො එව බ්‍රහ්මතො ජාතාති බ්‍රහ්මජා, බ්‍රහ්මසම්භූතාපි ‘‘බ්‍රහ්මජා’’ති වුච්චන්ති, න තථා ඉමෙ. ඉමෙ පන පච්චක්ඛතො බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතාති බ්‍රහ්මනිම්මිතා, තතො එව බ්‍රහ්මතො ලද්ධබ්බවිජ්ජාදිදායජ්ජදායාදාති බ්‍රහ්මදායාදාති සබ්බමෙතං බ්‍රාහ්මණානං කත්ථනාපලාපසදිසං විඤ්ඤූනං අප්පමාණං අවිමද්දක්ඛමං වාචාවත්ථුමත්තං බ්‍රහ්මකුත්තස්සෙව අභාවතො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගවණ්ණනායං වුත්තමෙව. තෙනාහ ‘‘ඝොසොයෙවා’’තිආදි. වොහාරමත්තමෙවෙතන්ති එතං ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො’’තිආදි වචනමත්තමෙව, න තස්ස අත්ථො තෙහි අධිප්පෙතප්පකාරො අත්ථි.

317. « À Madhurā » signifie à Madhurā du Nord. « Dans la forêt de Gundā » signifie dans la forêt de bois de rose noir (kāḷasippalivane). On l'appelle aussi la forêt d'Atimuttaka. « Parmi les quatre castes, seul le brahmane est la caste supérieure ». « Blanc » signifie pur. « Noir » signifie impur. « Dans le cadre de la désignation de la naissance, du clan, etc. » signifie que dans la pensée de pureté basée sur la naissance, le clan, etc., seuls les brahmanes sont de naissance pure, et non les autres ; tel est le sens. Ou bien, dans la pensée de pureté issue du cycle des renaissances (saṃsāra), seuls les brahmanes se purifient, car les rites de purification prescrits par les Védas ne sont pas accessibles aux autres ; tel est le sens. Mais cela est contredit par le fait que l'étude des mantras est également autorisée pour les khattiyas et les vessas, et parce qu'il n'y a pas de purification du saṃsāra par la méthode de l'étude des mantras. Il existe des fils qui ne sont pas nés du sein (anorasā), mais pour dire que ceux-ci ne sont pas ainsi, il est dit « nés du sein » (orasā). Un fils élevé sur le sein est aussi appelé « orasa ». Pour montrer que ceux-ci, étant sortis de la bouche, ont été élevés sur le sein, il est dit « nés du sein, nés de la bouche ». « Nés de Brahmā » signifie issus de Brahmā ; ceux qui proviennent de Brahmā sont aussi appelés « brahmajā », mais ceux-ci ne sont pas ainsi. « Créés par Brahmā » signifie créés directement par Brahmā ; « héritiers de Brahmā » signifie héritiers du savoir et d'autres héritages devant être reçus de Brahmā. Tout cela ressemble à des vantardises et des absurdités de la part des brahmanes, sans autorité pour les sages, ne résistant pas à l'examen, n'étant que de simples paroles puisqu'il n'y a aucune création par Brahmā. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été énoncé dans le commentaire du Visuddhimagga. C'est pourquoi il est dit « ce n'est qu'un bruit », etc. « C'est seulement une convention » signifie que cette déclaration « le brahmane est la caste supérieure » n'est qu'une simple parole, et qu'il n'existe aucun fait correspondant à la manière dont ils l'entendent.

318. සමිජ්ඣෙය්‍යාති දිට්ඨිදීපනවසෙන අත්තනො අජ්ඣාසයො නිප්ඵජ්ජෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘මනොරථො පූරෙය්‍යා’’ති. ඛත්තියොපීති පරඛත්තියොපි[Pg.152]. අස්සාති සමිද්ධධනාදිං පත්තස්ස. තෙනාහ – ‘‘ඉස්සරියසම්පත්තස්සා’’ති නෙසන්ති එතෙසං චතුන්නං වණ්ණානං එත්ථ පුබ්බුට්ඨායිභාවාදිනා ඉතරෙහි උපචරිතබ්බතාය න කිඤ්චි නානාකරණන්ති යොජනා.

318. « S'accomplirait » (samijjheyya) signifie que son intention se réaliserait par la démonstration de sa vue. C'est pourquoi il est dit « son souhait se remplirait ». « Même un khattiya » signifie même un autre khattiya. « Serait pour lui » signifie pour celui qui a acquis des richesses prospères, etc. C'est pourquoi il est dit : « pour celui qui est doté de souveraineté ». « Pour eux » : la construction est qu'il n'y a aucune différence entre ces quatre castes quant au fait d'être servi par les autres en se levant le premier, etc.

322. අහං චීවරාදීහි උපට්ඨාකො, තුම්හාකං ඉච්ඡිතච්ඡිතක්ඛණෙ වදෙය්‍යාථ යෙනත්ථොති යොජනා. චොරාදිඋපද්දවනිසෙධනෙන රක්ඛාගුත්ති, දානාදිනිමිත්තඋපද්දවනිසෙධනෙන ආවරණගුත්ති. පච්චුප්පන්නානත්ථනිසෙධනෙන වා රක්ඛාගුත්ති, ආගාමිඅනත්ථනිසෙධනෙන ආවරණගුත්ති. එත්ථ ච ඛත්තියාදීසු යො යො ඉස්සරො, තස්ස ඉතරෙන අනුවත්තෙතබ්බභාවෙ, කුසලාකුසලකරණෙන නෙසං වසෙන ලද්ධබ්බඅභිසම්පරායෙ, පබ්බජිතෙහි ලද්ධබ්බසාමීචිකිරියාය ච අණුමත්තොපි විසෙසො නත්ථි, තස්මා සො විසෙසාභාවො පාළියං තත්ථ තත්ථ වාරෙ ‘‘එවං සන්තෙ’’තිආදිනා විභාවිතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

322. 'Je suis un serviteur par les robes, etc., dites-moi à tout moment ce que vous désirez selon vos besoins' : tel est le sens. La protection (rakkhāgutti) consiste à prévenir les dangers tels que les voleurs ; la garde (āvaraṇagutti) consiste à prévenir les obstacles provenant des dons, etc. Ou bien, la protection est l'empêchement des malheurs présents, et la garde est l'empêchement des malheurs futurs. Et ici, quel que soit le souverain parmi les Khattiyas, etc., il n'y a pas la moindre différence concernant le fait qu'il doive être suivi par les autres, les conséquences futures à obtenir par l'accomplissement d'actes méritoires ou déméritoires sous leur influence, et les actes de respect à recevoir des moines ; c'est pourquoi cette absence de différence est clarifiée ici et là dans le Canon par des expressions telles que 'cela étant', etc. Le reste est facile à comprendre.

මධුරසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du Madhurasutta est terminée.

5. බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Bodhirājakumārasutta.

324. ඔලොකනකපදුමන්ති ලීලාඅරවින්දං. තස්මාති කොකනදසණ්ඨානත්තා කොකනදොති සඞ්ඛං ලභි.

324. 'Olokanakapaduma' désigne un lotus de parade. Pour cette raison, ayant la forme d'un lotus rouge, il a reçu le nom de 'Kokanada'.

325. යාව පච්ඡිම…පෙ… ඵලකං වුත්තං තස්ස සබ්බපච්ඡා සන්ථතත්තා. උපරිමඵලගතඤ්හි සොපානමත්ථකං. ඔලොකනත්ථංයෙවාති න කෙවලං භගවතො ආගමනඤ්ඤෙව ඔලොකනත්ථං, අථ ඛො අත්තනො පත්ථනාය සන්ථරාපිතාය චෙලපටිකාය අක්කමනස්සපි.

325. 'Jusqu'au dernier... etc.', la planche est mentionnée car elle a été étalée tout à la fin. Le sommet de l'escalier mène en effet à la planche supérieure. 'Seulement pour regarder' : non seulement pour regarder l'arrivée du Bienheureux, mais aussi pour regarder s'il marcherait sur le tissu étalé selon sa propre demande.

සකුණපොතකෙති කාදම්බටිට්ටිභපුත්තකෙ. අඤ්ඤොව භවෙය්‍යාති තස්මිං අත්තභාවෙ මාතුගාමතො අඤ්ඤො ඉදානි භරියාභූතො මාතුගාමො භවෙය්‍ය. පුත්තං ලභෙය්‍යාති අත්තනො කම්මවසෙන පුත්තං, නො තස්ස. උභොහීති ඉමෙහි එව උභොහි. ඉමෙහි කාරණෙහීති තස්ස රාජකුමාරස්ස බුද්ධං පටිච්ච මිච්ඡාගහණං, තිත්ථියානං උජ්ඣායනං, අනාගතෙ මනුස්සානං භික්ඛූනං උද්දිස්ස විප්පටිසාරොති ඉමෙහි තීහි කාරණෙහි. පඤ්ඤත්තන්ති සන්ථතං චෙලපටිකං. මඞ්ගලං ඉච්ඡන්තීති මඞ්ගලිකා.

'Sakuṇapotake' désigne les oisillons des oiseaux kādamba et ṭiṭṭibha. 'Qu'il en soit un autre' : que dans cette existence, au lieu de la femme actuelle, il y ait une autre femme. 'Qu'il obtienne un fils' : un fils selon son propre kamma, pas le sien. 'Par ces deux' : par ces deux raisons-ci. 'Par ces raisons' : par ces trois raisons, à savoir la fausse conception du prince concernant le Bouddha, le mécontentement des ascètes d'autres sectes, et le futur remords des hommes envers les moines. 'Paññatta' : le tissu étalé. 'Maṅgalaṃ icchantī' : ceux qui désirent un augure favorable.

326. තතියං [Pg.153] කාරණන්ති ඉමිනා භික්ඛූසු විප්පටිසාරානුප්පාදනමාහ. යං කිඤ්චි පරිභුඤ්ජන-සුඛං කාමසුඛල්ලිකානුයොගොති අධිප්පායෙන කාමසුඛල්ලිකානුයොගසඤ්ඤී හුත්වා…පෙ… මඤ්ඤමානො එවමාහ.

326. 'La troisième raison' : par cela, il mentionne le fait de ne pas engendrer de remords chez les moines. Avec l'intention que 'tout plaisir de jouissance est l'adonnance au plaisir des sens', ayant la perception de l'adonnance au plaisir des sens... etc., pensant ainsi, il dit cela.

327. අථ නං භගවා තතො මිච්ඡාභිනිවෙසතො විවෙචෙතුකාමො ‘‘සො ඛො අහ’’න්තිආදිනා අත්තනො දුක්කරචරියං දස්සෙතුං ආරභි. මහාසච්චකෙ(ම. නි. 1.364 ආදයො) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං ‘‘සො ඛො අහ’’න්තිආදිපාඨස්ස තත්ථ ආගතනියාමෙනෙව ආගතත්තා. පාසරාසිසුත්තෙ (ම. නි. 1.272 ආදයො) වුත්තනයෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො.

327. Ensuite, le Bienheureux, désirant le détacher de cet attachement erroné, commença à montrer ses propres pratiques austères par les mots 'C'est ainsi que moi', etc. Cela doit être compris de la même manière que ce qui est dit dans le Mahāsaccakasutta, car le passage commençant par 'C'est ainsi que moi' y apparaît exactement de la même manière. Dans le Pāsarāsisutta, la méthode est la même.

343. අඞ්කුසං ගණ්හන්ති එතෙන තස්ස ගහණෙ ඡෙකො හොතීති අඞ්කුසගහණසිප්පං. මෙඝඋතුන්ති මෙඝං පටිච්ච උප්පන්නසීතඋතුං. පබ්බතඋතුන්ති පබ්බතං පටිච්ච උණ්හඋතුං. උභයවසෙන ච තස්ස තථා සීතුණ්හඋතුතො එනො ආගතොති ත-කාරස්ස ද-කාරං කත්වා උදෙනොති නාමං අකාසි.

343. Ils prennent le crochet, par cela il devient expert dans sa saisie : c'est l'art de saisir le crochet. 'Meghautu' : la saison froide survenant à cause des nuages. 'Pabbatautu' : la saison chaude survenant à cause de la montagne. En raison des deux, le froid et le chaud, sa naissance a eu lieu ; ayant changé le 'ta' en 'da', il fut nommé 'Udeno'.

තාපසො ඔගාළ්හඤාණවසෙන රඤ්ඤො මතභාවං ඤත්වා. ආදිතො පට්ඨායාති කොසම්බිනගරෙ පරන්තපරඤ්ඤො අග්ගමහෙසිභාවතො පට්ඨාය. පුබ්බෙති සීලවන්තකාලෙ. හත්ථිගන්ථන්ති හත්ථීනං අත්තනො වසෙ වත්තාපනසත්ථං. තෙනෙවස්ස තං සික්ඛාපෙති, කිච්චඤ්ච ඉජ්ඣති.

L'ascète, connaissant la mort du roi par la force d'une connaissance profonde. 'Depuis le début' : à partir du moment où elle était la reine principale du roi Parantapa dans la ville de Kosambi. 'Auparavant' : au temps où il possédait la vertu. 'Hatthigantha' : le traité sur la maîtrise des éléphants. C'est cela qu'il lui enseigne, et la tâche réussit.

344. පදහනභාවොති භාවනානුයොගො. පධානෙ වා නියුත්තො පධානියො, පධානියස්ස භික්ඛුනො, තස්සෙව පධානියභාවස්ස අඞ්ගානි කාරණානි පධානියඞ්ගානි. සද්ධා එතස්ස අත්ථීති සද්ධො. කිඤ්චාපි පච්චෙකබොධිසත්තානම්පි අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතා ආගමනසද්ධා එව, මහාබොධිසත්තානං පන සද්ධා ගරුතරාති සා එව ගහිතා. අචලභාවෙන ඔකප්පනං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාඛ්‍යාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති කෙනචි අකම්පියභාවෙන රතනත්තයගුණෙ ඔගාහිත්වා කප්පනං. පසාදුප්පත්ති රතනත්තයෙ පසීදනමෙව. බොධින්ති චතුමග්ගඤාණන්ති වුත්තං තංනිමිත්තත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස, බොධීති වා සම්මාසම්බොධි. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ‘‘සම්මාසම්බොධී’’ති වුච්චති. නිච්ඡිතසුබුද්ධතාය ධම්මස්ස සුධම්මතා සඞ්ඝස්ස සුප්පටිපත්ති විනිච්ඡිතා එව [Pg.154] හොතීති ආහ ‘‘දෙසනාසීසමෙව චෙත’’න්තිආදි. තස්ස පධානං වීරියං ඉජ්ඣති රතනත්තයසද්ධාය ‘‘ඉමාය පටිපදාය ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමී’’ති පධානානුයොගෙ අවංමුඛසම්භවතො.

344. 'Padahanabhāvo' est l'engagement dans la méditation. Ou bien, 'padhāniya' est celui qui est dévoué à l'effort ; pour un moine pratiquant l'effort, les facteurs ou causes de cet état d'effort sont les 'padhāniyaṅgāni' (facteurs de l'effort). 'Saddho' signifie celui qui a la foi. Bien que pour les Paccekabodhisattas aussi, il y ait la foi en la venue depuis leur vœu initial, la foi des Mahābodhisattas est plus profonde, et c'est elle qui est prise ici. La conviction par l'inébranlabilité : 'Le Bienheureux est parfaitement éveillé, le Dhamma est bien enseigné, le Sangha pratique bien' ; c'est la conviction acquise en pénétrant les qualités du Triple Joyau par un état inébranlable par quiconque. 'Pasāduppatti' est simplement la naissance de la clarté envers le Triple Joyau. 'Bodhinti' se réfère à la connaissance des quatre chemins, car elle est la cause de la connaissance de l'omniscience ; ou bien 'bodhi' est le parfait éveil. Car la connaissance du chemin est la condition immédiate de la connaissance de l'omniscience, et la connaissance de l'omniscience ayant pour condition la connaissance du chemin est appelée 'parfait éveil'. Par la certitude du bon éveil, la qualité du Dhamma et la bonne pratique du Sangha sont assurément déterminées ; c'est pourquoi il dit : 'C'est seulement le sommet de l'enseignement', etc. Son effort réussit par la foi dans le Triple Joyau, car dans l'engagement dans l'effort, il y a la possibilité de ne pas reculer, pensant : 'Par cette pratique, je me libérerai de la vieillesse et de la mort'.

අප්පාබාධොතිආදි හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අගුණං පකාසෙතා ආයතිං සංවරං ආපජ්ජිතා සම්මාපටිපත්තියා විසොධනත්ථං. උදයඤ්ච අත්ථඤ්ච ගන්තුන්ති ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා’’තිආදිනා පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං උදයඤ්ච වයඤ්ච ජානිතුං. තෙනාහ ‘‘එතෙනා’’තිආදි. පරිසුද්ධාය උපක්කිලෙසවිනිමුත්තාය. නිබ්බිජ්ඣිතුන්ති තදඞ්ගවසෙන පජහිතුං සමුච්ඡෙදප්පහානස්ස පච්චයො භවිතුං. යං දුක්ඛං ඛීයතීති කිලෙසෙසු අප්පහීනෙසු තෙන තදුපනිස්සයකම්මං පටිච්ච යං දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය, තං සන්ධාය වුත්තං.

'Appābādho', etc., a déjà été expliqué plus haut. 'Révélant ses défauts' pour pratiquer la retenue à l'avenir et se purifier par la pratique correcte. 'Pour aller vers l'apparition et la disparition' : pour connaître l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement par des formules comme 'par l'apparition de l'ignorance', etc. C'est pourquoi il dit : 'Par cela', etc. 'Purifiée' : libérée des impuretés. 'Pour percer' : pour abandonner par le remplacement des contraires (tadaṅgapahāna) et pour être une condition pour l'abandon par éradication (samucchedappahāna). 'La souffrance qui est détruite' : cela se réfère à la souffrance qui pourrait survenir en raison d'un kamma dépendant de cela quand les souillures ne sont pas abandonnées.

345. සෙසදිවසෙති සත්තදිවසතො පට්ඨාය යාව ද්වෙ රත්තින්දිවා.

345. 'Dans les jours restants' : à partir de sept jours jusqu'à deux jours et deux nuits.

346. කුච්ඡිසන්නිස්සිතො ගබ්භො නිස්සයවොහාරෙන ‘‘කුච්ඡී’’ති වුච්චති, සො එතිස්සා අත්ථීති කුච්ඡිමතී. තෙනාහ ‘‘ආපන්නසත්තා’’ති. ආරක්ඛො පනස්ස පච්චුපට්ඨිතො හොතීති මාතරා ගහිතසරණං ගබ්භවුට්ඨිතස්ස තස්ස සරණගමනං පවෙදයිතස්ස කුසලං සරණං නාම, මාතු කතරක්ඛො පුත්තස්සපි පච්චුපට්ඨිතොති. මහල්ලකකාලෙති වචනත්ථං ජානනකාලෙ. සාරෙන්තීති යථාදිට්ඨං යථාබලං රතනත්තයගුණපතිට්ඨාපනවසෙන අස්ස සාරෙන්ති. සල්ලක්ඛෙත්වාති වුත්තමත්ථං උපධාරෙත්වා. සරණං ගහිතං නාම හොති රතනත්තයස්ස සරණභාවසල්ලක්ඛණපුබ්බකතන්නින්නචිත්තභාවතොව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

346. Le fœtus logé dans le ventre est appelé 'ventre' par métonymie ; celle qui possède cela est 'kucchimatī' (enceinte). C'est pourquoi il dit 'enceinte'. 'La protection est établie pour lui' : la prise de refuge effectuée par la mère est appelée un refuge méritoire quand la naissance a eu lieu et que la prise de refuge est annoncée ; la protection faite par la mère est établie aussi pour le fils. 'À l'âge adulte' : au moment où l'on comprend le sens des paroles. 'Rappelant' : ils lui rappellent en établissant les qualités du Triple Joyau selon ce qui a été vu et selon leur force. 'Ayant remarqué' : ayant considéré le sens mentionné. La prise de refuge est effective par le simple fait que l'esprit est incliné vers cela, précédé par la reconnaissance du Triple Joyau comme refuge. Le reste est facile à comprendre.

බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du Bodhirājakumārasutta est terminée.

6. අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Aṅgulimālasutta.

347. අඞ්ගුලීනං මාලං ධාරෙතීති ඉමිනා අන්වත්ථා තස්ස සමඤ්ඤාති දස්සෙති. තත්‍රාති තස්මිං ආචරියවචනෙන අඞ්ගුලිමාලස්ස ධාරණෙ. කරීසසහස්සඛෙත්තෙ එකසාලිසීසං විය අපඤ්ඤායමානසකකිච්චො හොතීති අධිප්පායො. තක්කසීලං පෙසයිංසු ‘‘තාදිසස්ස ආචරියස්ස සන්තිකෙ [Pg.155] සිප්පුග්ගහසම්මාපයොගෙන දිට්ඨධම්මිකෙ සම්පරායිකෙ ච අත්ථෙ ජානන්තො භාරියං න කරෙය්‍යා’’ති. බාහිරකා අහෙසුං අහිංසකස්ස වත්තසම්පත්තියා ආචරියස්ස චිත්තසභාවතො නිබ්බත්තනතිභාවෙන. සිනෙහෙනෙව වදන්තෙති සිනෙහෙන විය වදන්තෙ.

347. « Il porte une guirlande de doigts », par cela on montre que son appellation est conforme au sens. « Là » : dans le port de la guirlande de doigts selon la parole du maître. L'idée est qu'il devient tel un unique épi de riz dans un champ de mille tas de fumier, où sa propre action n'est pas apparente. Ils l'envoyèrent à Takkasīla en pensant : « Auprès d'un tel maître, en connaissant par la pratique correcte de l'étude des arts les bienfaits de ce monde et de l'au-delà, il ne commettra pas d'acte grave. » Ils devinrent des étrangers à cause de l'excès de la nature du cœur du maître, née de la perfection de la conduite d'Ahiṃsaka. « Parlant avec affection » : parlant comme s'il parlait avec affection.

ගණනම්පි න උග්ගණ්හාතීති ගණනවිධිම්පි න සල්ලක්ඛෙති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘පකතියා’’තිආදිනා. ඨපිතට්ඨානෙති රුක්ඛගච්ඡන්තරාදිකෙ ඨපිතට්ඨානෙ සකුන්තසිඞ්ගාලානං වසෙන අඞ්ගුලියො විනස්සන්ති. භග්ගවොති කොසලරඤ්ඤො පුරොහිතං ගොත්තෙන වදති. චොරො අවිස්සාසනීයො සාහසිකභාවතො. පුරාණසන්ථතා සාඛා අවිස්සාසනීයා විච්ඡිකාදීනං පවෙසනයොග්‍යත්තා. රාජා අවිස්සාසනීයො ඉස්සරියමදෙන ධනලොභෙන ච කදාචි ජීවිතෙ සඞ්කාභාවතො. ඉත්ථී අවිස්සාසනීයා ලොලසීලචිත්තභාවතො. අනුද්ධරණීයො භවිස්සති සංසාරපඞ්කතො.

« Il n'apprend même pas à compter » signifie qu'il ne remarque même pas la méthode de calcul. Il en donne la raison par les mots « par nature », etc. « À l'endroit où elles ont été placées » : les doigts sont détruits par l'action des oiseaux et des chacals à l'endroit où ils ont été placés, comme entre les arbres et les buissons. « Bhaggavo » : il s'adresse au chapelain du roi de Kosala par son nom de clan. Un voleur n'est pas digne de confiance en raison de sa nature violente. Une vieille branche de litière n'est pas digne de confiance car elle est propice à l'introduction de scorpions et autres. Un roi n'est pas digne de confiance à cause de l'ivresse du pouvoir et de la cupidité pour la richesse, car il y a parfois une crainte pour sa vie. Une femme n'est pas digne de confiance en raison de la nature inconstante de son esprit. Il sera « impossible à retirer » de la boue du saṃsāra.

348. සඞ්කරිත්වාති ‘‘මයං එකජ්ඣං සන්නිපතිත්වා චොරං මාරෙත්වා වා පලාපෙත්වා ගමිස්සාමා’’ති සඞ්කරං කත්වා. ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරන්ති අභිසඞ්ඛරණං අධිට්ඨානං. අභිසඞ්ඛාසීති අධිට්ඨහි. සංහරිත්වාති සංඛිපිත්වා. ඔරභාගෙති චොරස්ස ඔරභාගෙ.

348. « S'étant concertés » : ayant conclu un accord en disant « nous allons nous rassembler en un seul lieu et nous partirons après avoir tué le voleur ou l'avoir fait fuir ». « Une construction de pouvoir psychique » : une construction de détermination. « Il construisit » : il détermina. « Ayant contracté » : ayant raccourci. « En deçà » : du côté du voleur.

349. දණ්ඩොති පහරණහත්ථච්ඡෙදනාදිකො දණ්ඩනසඞ්ඛාතො දණ්ඩො. පවත්තයිතබ්බොති ආනෙතබ්බො. අපනෙත්වාති අත්තනො සන්තානතො සමුච්ඡෙදවසෙන පහාය. පටිසඞ්ඛායාති පටිසඞ්ඛානෙන. අවිහිංසායාති කරුණාය. සාරණීයධම්මෙසූති ඡසුපි සාරණීයධම්මෙසු, ඨිතො අට්ඨිතානං පාපධම්මානං බොධිමූලෙ එව සමුච්ඡින්නත්තා. යථා අතීතෙ අපරිමිතං කාලං සන්ධාවිතං, එවං ඉමාය පටිපත්තියා අනාගතෙපි සන්ධාවිස්සතීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉදානී’’තිආදිමාහ.

349. « Châtiment » : le châtiment connu sous le nom de punition telle que la frappe, l'amputation des mains, etc. « Doit être exercé » : doit être appliqué. « Ayant écarté » : ayant abandonné par voie de suppression totale de sa propre continuité. « Ayant réfléchi » : par la réflexion. « Par la non-violence » : par la compassion. « Dans les principes de concorde » : dans les six principes de concorde (sāraṇīyadhamma), car il y est établi puisque les états mauvais de ceux qui n'y sont pas établis ont été tranchés précisément au pied de l'arbre de la Bodhi. En montrant que, tout comme il a erré pendant un temps illimité dans le passé, ainsi il errera également dans le futur par cette pratique, il dit « maintenant », etc.

ඉත්වෙවාති ඉති එව, ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො. තෙනාහ ‘‘එවං වත්වා යෙවා’’ති. අකිරීති ආකිරි, පඤ්චපි ආවුධානි විකිරි. තෙන වුත්තං ‘‘ඛිපි ඡඩ්ඩෙසී’’ති.

« C'est ainsi » (itveva) : « iti eva », le mot « iti » a un sens illustratif. C'est pourquoi il dit : « ayant dit précisément ainsi ». « Il dispersa » (akiri) : « ākiri », il éparpilla les cinq types d'armes. C'est pourquoi il est dit : « il les lança, il s'en débarrassa ».

350. එත්තොවාති අතො එව ආගතමග්ගෙනෙව සාවත්ථිං ගතා. අධිවාසෙස්සතීති ‘‘චොරං පටිසෙධෙතුං ගමිස්සාමී’’ති වුත්තෙ තුණ්හී භවිස්සති[Pg.156]. දාරුණකම්මෙන උප්පන්නනාමන්ති ‘‘අඞ්ගුලිමාලො’’ති ඉමං නාමං සන්ධාය වදති.

350. « De là » (ettova) : ils se rendirent à Sāvatthī par le chemin même par lequel ils étaient venus. « Il consentira » : il restera silencieux lorsqu'on lui dira « j'irai pour arrêter le voleur ». Le nom né d'une action cruelle : il parle en référence à ce nom d'« Aṅgulimāla ».

351. හත්ථී අරඤ්ඤහත්ථී හොන්ති මනුස්සානං තත්ථ ගන්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, එවං අස්සාපි. කූටසහස්සානං භිජ්ජනකාරණං හොති ථෙරස්ස ආගමනභයෙන ඝටෙ ඡඩ්ඩෙත්වා පලායනෙන. ගබ්භමූළ්හායාති බ්‍යාකුලගබ්භාය. පබ්බජ්ජාබලෙනාති වුත්තං, සත්ථු දෙසනානුභාවෙනාති පන වත්තබ්බං. සො හි තස්සාපි කාරණන්ති. අරියා නාම ජාති පබ්බජ්ජා අරියභාවත්ථාය ජාතීති කත්වා.

351. Les éléphants deviennent des éléphants de forêt car les hommes ne peuvent y aller ; il en va de même pour les chevaux. La cause de la rupture de milliers de pots est la fuite et l'abandon des pots par peur de la venue du Thera. « Pour celle dont le fœtus est égaré » : pour celle dont l'accouchement est difficile. Il est dit « par la force de la vie monastique », mais on devrait plutôt dire « par la puissance de l'enseignement du Maître ». Car c'est cela qui est la cause pour elle aussi. Ce qu'on appelle la « naissance noble » est la naissance en vue de l'état noble de la vie monastique.

මහාපරිත්තං නාමෙතන්ති මහානුභාවං පරිත්තං නාමෙතං. තථා හි නං ථෙරො සබ්බභාවෙන අරියාය ජාතො සච්චාධිට්ඨානෙන අකාසි. තෙනාහ ‘‘සච්චකිරියකතට්ඨානෙ’’ති. ගබ්භමූළ්හන්ති මූළ්හගබ්භං. ගබ්භො හි පරිපක්කො සම්පජ්ජමානො විජායනකාලෙ කම්මජවාතෙහි සඤ්චාලෙත්වා පරිවත්තිතො උද්ධංපාදො අධොසීසො හුත්වා යොනිමුඛාභිමුඛො හොති, එවං සො කස්සචි අලග්ගො සොත්ථිනා බහි නික්ඛමති, විපජ්ජමානො පන විපරිවත්තනවසෙන යොනිමග්ගං පිදහිත්වා තිරියං නිපජ්ජති, තථා යස්සා යොනිමග්ගො පිදහති, සා තත්ථ කම්මජවාතෙහි අපරාපරං පරිවත්තමානා බ්‍යාකුලා මූළ්හගබ්භාති වුච්චති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ගබ්භමූළ්හ’’න්ති.

« C’est ce qu’on appelle une grande protection » : c’est une protection d’une grande puissance. En effet, le Thera l'a accomplie par une détermination de vérité (saccādhiṭṭhāna) en tant que né de la naissance noble de tout son être. C'est pourquoi il dit : « à l'endroit où fut accompli l'acte de vérité ». « Un fœtus égaré » : un fœtus bloqué. En effet, lorsque le fœtus est mûr et prêt, au moment de la naissance, étant mis en mouvement et retourné par les vents nés du kamma, il se retrouve les pieds en haut et la tête en bas, tourné vers l'orifice vaginal ; ainsi, il sort à l'extérieur en toute sécurité sans être accroché à quoi que ce soit. Mais en cas de complication, par suite d'un retournement incorrect, il obstrue le passage vaginal et s'allonge de travers ; ainsi, pour celle dont le passage vaginal est obstrué, elle est dite « au fœtus égaré », étant agitée tandis que le fœtus se retourne dans un sens et dans l'autre sous l'effet des vents nés du kamma. C'est en référence à cela qu'il est dit « fœtus égaré ».

සච්චකිරියා නාම බුද්ධාසයං අත්තනො සීලං පච්චවෙක්ඛිත්වා කතා, තස්මා සච්චකිරියා වෙජ්ජකම්මං න හොතීති දට්ඨබ්බං. ථෙරස්සපි චාතිආදිනා උපසඞ්කමිතබ්බකාරණං වදති. ඉමෙ ද්වෙ හෙතූ පටිච්ච භගවා ථෙරං සච්චකිරියං කාරෙසි. ජාතින්ති මූලජාතිං.

Ce qu'on appelle un « acte de vérité » est accompli après avoir réfléchi à l'intention du Bouddha et à sa propre vertu ; par conséquent, on doit considérer qu'un acte de vérité n'est pas une pratique médicale. Par les mots « et pour le Thera », etc., il énonce la raison pour laquelle il convient de l'approcher. C'est en raison de ces deux motifs que le Bienheureux a fait accomplir l'acte de vérité par le Thera. « La naissance » : la naissance originelle.

352. පරියාදාය ආහච්ච භින්නෙන සීසෙන. සභාගදිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මන්ති නිරයෙ නිබ්බත්තනසකකම්මසභාගභූතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං. සභාගතා ච සමානවත්ථුකතා සමානාරම්මණතාඑකවීථිපරියාපන්නතාදිවසෙන සබ්බථා සරික්ඛතා, සදිසම්පි ච නාම තදෙවාහරීයති යථා ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකො’’ති ච ‘‘සා එව තිත්තිරී තානෙව ඔසධානී’’ති ච. ඉදානි තමෙව සභාගතං දස්සෙතුං ‘‘කම්මං හී’’තිආදි ආරද්ධං. කරියමානමෙවාති පච්චයසමවායෙන පටිපාටියා නිබ්බත්තියමානමෙව. තයො කොට්ඨාසෙ පූරෙති, දිට්ඨධම්මවෙදනීයඅපරාපරියායවෙදනීයඋපපජ්ජවෙදනීයසඞ්ඛාතෙ තයො භාගෙ පූරෙති, තෙසං තිණ්ණං භාගානං වසෙන පවත්තති.

352. « Ayant épuisé » : ayant frappé avec la tête brisée. « Un kamma à éprouver dans cette vie même, similaire » : un kamma à éprouver dans cette vie même qui est de la même nature que son propre kamma devant résulter en une naissance en enfer. La similarité consiste en une ressemblance complète par le fait d'avoir le même support, le même objet, d'appartenir au même processus cognitif, etc. Bien que ce ne soit que semblable, on le désigne comme étant la même chose, comme dans les expressions : « c'est le fruit de ce kamma même » et « c'est la même perdrix, ce sont les mêmes herbes médicinales ». À présent, pour montrer cette similarité, il commence par « le kamma en vérité », etc. « Tandis qu'il est accompli » : alors même qu'il est produit successivement par le concours des conditions. Il remplit trois parts : il remplit les trois parts connues sous les noms de kamma à éprouver dans cette vie même, kamma à éprouver lors de la renaissance suivante et kamma à éprouver lors des existences ultérieures ; il s'exerce selon ces trois parts.

දිට්ඨධම්මො [Pg.157] වුච්චති පච්චක්ඛභූතො පච්චුප්පන්නො අත්තභාවො, තත්ථ වෙදිතබ්බඵලං කම්මං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. පච්චුප්පන්නභවතො අනන්තරං වෙදිතබ්බඵලං කම්මං උපපජ්ජවෙදනීයං. දිට්ඨධම්මානන්තරභවතො අඤ්ඤස්මිං අත්තභාවපරියායෙ අත්තභාවපරිවත්තෙ වෙදිතබ්බඵලං කම්මං අපරාපරියායවෙදනීයං. පටිපක්ඛෙහි අනභිභූතතාය, පච්චයවිසෙසෙන පටිලද්ධවිසෙසතාය ච බලවභාවප්පත්තා තාදිසස්ස පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස වසෙන සාතිසයා හුත්වා පවත්තා පඨමජවනචෙතනා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵලදායිනී දිට්ඨධම්මවෙදනීයා නාම. සා හි වුත්තාකාරෙන බලවති ජවනසන්තානෙ ගුණවිසෙසයුත්තෙසු උපකාරානුපකාරවසප්පවත්තියා ආසෙවනාලාභෙන අප්පවිපාකතාය ච ඉතරද්වයං විය පවත්තසන්තානුපරමාපෙක්ඛං ඔකාසලාභාපෙක්ඛඤ්ච කම්මං න හොතීති ඉධෙව පුප්ඵමත්තං විය පවත්තිවිපාකමත්තං ඵලං දෙති.

« Diṭṭhadhammo » (ce monde visible) se réfère à l'existence présente manifestée ; le kamma dont le fruit doit y être connu est appelé « diṭṭhadhammavedanīya » (ressenti dans cette vie même). Le kamma dont le fruit doit être connu immédiatement après l'existence présente est appelé « upapajjavedanīya » (ressenti à la renaissance). Le kamma dont le fruit doit être connu dans une autre succession d'existences, après l'existence suivant immédiatement la présente vie, est appelé « aparāpariyāyavedanīya » (ressenti dans des vies successives). La première intention impulsive (paṭhamajavanacetanā), devenue puissante par le fait de n'être pas surmontée par des facteurs opposés et par l'obtention d'une distinction grâce à des conditions spécifiques, agissant par le biais d'un tel effort préalable exceptionnel, est appelée « diṭṭhadhammavedanīya » car elle donne son fruit dans cette existence même. En effet, de la manière décrite, étant puissante dans la continuité des impulsions, en raison de son action bénéfique ou non envers ceux dotés de qualités spéciales, et du fait de l'absence de répétition (āsevana), elle a une maturation limitée ; contrairement aux deux autres, elle n'est pas un kamma qui dépend de la fin de la continuité ou de l'obtention d'une opportunité, mais donne son fruit ici-même comme une simple floraison, c'est-à-dire une simple maturation de processus.

තථා අසක්කොන්තන්ති කම්මස්ස ඵලදානං නාම උපධිපයොගාදිපච්චයන්තරසමවායෙනෙව හොතීති තදභාවතො තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දාතුං අසක්කොන්තං. අහොසිකම්මන්ති කම්මංයෙව අහොසි, න තස්ස විපාකො අහොසි, අත්ථි භවිස්සති වාති එවං වත්තබ්බං කම්මං. අත්ථසාධිකාති දානාදිපාණාතිපාතාදිඅත්ථස්ස නිප්ඵාදිකා. කා පන සාති ආහ ‘‘සත්තමජවනචෙතනා’’ති. සා හි සන්නිට්ඨාපකචෙතනා වුත්තනයෙන පටිලද්ධවිසෙසා පුරිමජවනචෙතනාහි ලද්ධාසෙවනා ච සමානා අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකදායිනී උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. තෙනාහ ‘‘අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකං දෙතී’’ති. සති සංසාරප්පවත්තියාති ඉමිනා අසති සංසාරප්පවත්තියා අහොසිකම්මපක්ඛෙ තිට්ඨති විපච්චනොකාසස්ස අභාවතොති.

De même, « asakkonta » (incapable) signifie que la production du fruit du kamma se produit par la réunion d'autres conditions telles que le support et l'effort (upadhi-payoga), et qu'en leur absence, il est incapable de donner un résultat dans cette existence même. « Ahosikamma » (kamma révolu) désigne un kamma qui a eu lieu, mais dont le fruit n'a pas eu lieu, n'est pas présent ou n'aura pas lieu. « Atthasādhikā » signifie ce qui accomplit un but tel que le don ou le meurtre. Qu'est-ce que cela ? L'auteur dit : « la septième intention impulsive » (sattamajavanacetanā). Car cette intention conclusive, ayant obtenu une distinction selon la méthode décrite et ayant reçu la répétition des impulsions précédentes, est appelée « upapajjavedanīyakamma » car elle donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante. C'est pourquoi il dit : « elle donne son fruit dans l'existence suivante ». Par « lorsqu'il y a continuation du saṃsāra », cela signifie qu'en l'absence de continuation du saṃsāra, il devient un kamma révolu faute d'opportunité de maturation.

සමුග්ඝාටිතානි විපච්චනොකාසස්ස අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන. දිට්ඨධම්මවෙදනීයං අත්ථි විපාකාරහාභාවස්ස අනිබ්බත්තිතත්තා විපච්චනොකාසස්ස අනුපච්ඡින්නත්තා. කතූපචිතඤ්හි කම්මං සති විපච්චනොකාසෙ යාව න ඵලං දෙති, තාව අත්ථෙව නාම විපාකාරහභාවතො. ‘‘යස්ස ඛො’’ති ඉදං අනියමාකාරවචනං භගවතා කම්මසරික්ඛතාවසෙන සාධාරණතො වුත්තන්ති ආහ ‘‘යාදිසස්ස ඛො’’ති.

« Samugghāṭitāni » signifie déracinés en empêchant la possibilité de maturation. Le kamma « diṭṭhadhammavedanīya » existe potentiellement parce que l'incapacité à produire un résultat n'a pas été établie et l'opportunité de maturation n'a pas été interrompue. En effet, un kamma accompli et accumulé, tant qu'il existe une opportunité de maturation, est dit « exister » en raison de sa capacité à produire un fruit. « Yassa kho » est un terme indéfini exprimé par le Bienheureux de manière générale par similitude d'action ; c'est pourquoi il dit « yādisassa kho » (pour quelqu'un de tel genre).

පමාදකිලෙසවිමුත්තොති පමාදහෙතුකෙහි සබ්බෙහි කිලෙසෙහි විමුත්තො.

« Pamādakilesavimutto » signifie libéré de toutes les souillures causées par la négligence (pamāda).

පාපස්ස [Pg.158] පිධානං නාම අවිපාකධම්මතාපාදනන්ති ආහ ‘‘අප්පටිසන්ධිකං කරීයතී’’ති. බුද්ධසාසනෙති සික්ඛාත්තයසඞ්ගහෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ. යුත්තප්පයුත්තො විහරතීති අකත්තබ්බස්ස අකරණවසෙන, කත්තබ්බස්ස ච පරිපූරණවසෙන පවත්තති.

La « fermeture du mal » (pāpassa pidhānaṃ) signifie empêcher la nature de maturation ; c'est pourquoi il dit : « il est rendu sans renaissance » (appaṭisandhikaṃ). « Dans l'enseignement du Bouddha » (buddhasāsane) signifie dans l'enseignement du Bienheureux Bouddha qui comprend le triple entraînement. « Viharatīti yuttappayutto » signifie qu'il vit en s'abstenant de ce qui ne doit pas être fait et en accomplissant ce qui doit être fait.

දිස්සන්ති කුජ්ඣන්තීති දිසා, පටිපක්ඛාති ආහ ‘‘සපත්තා’’ති. තප්පසංසපකාරන්ති මෙත්තානිසංසකිත්තනාකාරං. කාලෙනාති ආමෙඩිතලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘ඛණෙ ඛණෙ’’ති. අනුකරොන්තූති යෙසං කල්‍යාණමිත්තානං සන්තිකෙ සුණන්ති, යථාසුතං ධම්මං තෙසං අනුකරොන්තු දිට්ඨානුගතිකරණං ආපජ්ජන්තු, අත්තනො වෙරිපුග්ගලානම්පි භගවතො සන්තිකෙ ධම්මස්සවනං සම්මාපටිපත්තිඤ්ච පච්චාසීසති.

« Disā » (ennemis) sont ceux qui se mettent en colère et s'opposent ; c'est pourquoi il dit « sapattā » (adversaires). « Tappasaṃsapakāraṃ » signifie une manière de louer les avantages de la bienveillance (mettā). « Kālena » est une expression par répétition ; c'est pourquoi il dit « de moment en moment » (khaṇe khaṇe). « Anukarontū » signifie : qu'ils imitent ces amis admirables auprès de qui ils entendent le Dhamma, en suivant ce qu'ils ont entendu ; il souhaite même pour ses propres ennemis l'écoute du Dhamma et la pratique correcte auprès du Bienheureux.

තසන්ති ගතිං පත්ථයන්තීති තසා භවන්තරාදීසු සංසරණභාවතො. තෙනාහ ‘‘තසා වුච්චන්ති සතණ්හා’’ති.

« Tasā » (tremblants) sont ceux qui désirent une destination parce qu'ils errent dans les divers états d'existence. C'est pourquoi il est dit : « Les tasā sont appelés ceux qui possèdent la soif (sataṇhā). »

නෙතබ්බට්ඨානං උදකං නයන්තීති නෙත්තිකා. බන්ධිත්වාති දළ්හං බන්ධිත්වා. තෙලකඤ්ජිකෙනාති තෙලමිස්සිතෙන කඤ්ජිකෙන.

« Nettikā » sont ceux qui conduisent l'eau vers le lieu où elle doit être menée. « Bandhitvā » signifie ayant attaché fermement. « Telakañjikenā » signifie avec du bouillon de riz mélangé à de l'huile.

යාදිසොව අනිට්ඨෙ, තාදිසොව ඉට්ඨෙති ඉට්ඨානිට්ඨෙ නිබ්බිකාරෙන තාදී. යෙසං පන කාමාමිසාදීනං වන්තත්තා රාගාදීනං චත්තත්තා කාමොඝාදීනං තිණ්ණත්තා තාදිභාවො භවෙය්‍ය, තෙසං භගවතා සබ්බසො වන්තා චත්තා තිණ්ණා, තස්මා භගවා වන්තාවීති තාදී, චත්තාවීති තාදී, තිණ්ණාවීති තාදී, යෙහි අනඤ්ඤසාධාරණෙහි සීලාදිගුණෙහි සමන්නාගතත්තා භගවා තාදිභාවෙන උක්කංසපාරමිප්පත්තො තංනිද්දෙසො, තෙහි ගුණෙහි යාථාවතො නිද්දිසිතබ්බතොපි තාදී. යථා යන්තරජ්ජුයා යන්තං නීයති, එවං යාය තණ්හාය භවො නීයති, සා ‘‘භවනෙත්ති භවරජ්ජූ’’ති වුත්තා. තෙනාහ ‘‘තාය හී’’තිආදි, කම්මානි කුසලාදීනි විපච්චයන්ති අපච්චයන්ති එතායාති කම්මවිපාකො. අපච්චයභාවො නාම අරියමග්ගචෙතනායාති ආහ ‘‘මග්ගචෙතනායා’’ති. යාව න කිලෙසා පහීයන්ති, තාව ඉමෙ සත්තා සඉණා එව අසෙරිවිහාරභාවතොති ආහ ‘‘අණණො නික්කිලෙසො ජාතො’’ති.

Celui qui est immuable (tādī) reste inchangé face à ce qui est désirable ou indésirable. Le Bienheureux est appelé « tādī » parce qu'il a rejeté les désirs sensoriels, abandonné la passion, et traversé le flot de l'existence. Il est « vantāvī » (celui qui a vomi), « cattāvī » (celui qui a abandonné) et « tiṇṇāvī » (celui qui a traversé). Doté de vertus telles que la moralité (sīla) qui ne sont communes à personne d'autre, le Bienheureux a atteint la perfection suprême dans l'état de tādī. Comme une machine est conduite par une corde, ainsi l'existence est conduite par la soif (taṇhā) ; celle-ci est appelée « le conduit de l'existence » (bhavanetti) ou « la corde de l'existence » (bhavarajjū). « Kammavipāka » désigne ce par quoi les kammas (bons, etc.) mûrissent ou cessent de mûrir. L'absence de cause de renaissance se trouve dans l'intention du chemin noble (maggacetanā). Tant que les souillures ne sont pas abandonnées, les êtres sont « endettés » car ils ne vivent pas de manière indépendante ; d'où l'expression « devenu sans dette, sans souillure ».

ථෙය්‍යපරිභොගො (විසුද්ධි. ටී. 1.91) නාම සාමිපරිභොගාභාවතො. භගවතාපි හි අත්තනො සාසනෙ සීලවතො පච්චයා අනුඤ්ඤාතා, න දුස්සීලස්ස, දායකානං [Pg.159] සීලවතොයෙව පරිච්චාගො, න දුස්සීලස්ස අත්තනො කාරානං මහප්ඵලභාවස්ස පච්චාසීසනතො. ඉති සත්ථාරා අනනුඤ්ඤාතත්තා දායකෙහි ච අපරිච්චත්තත්තා ‘‘දුස්සීලස්ස පරිභොගො ථෙය්‍යපරිභොගො නාමා’’ති වුත්තං. ඉණවසෙන පරිභොගො ඉණපරිභොගො. පටිග්ගාහකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධියා අභාවතො ඉණං ගහෙත්වා පරිභොගො වියාති අත්ථො. යස්මා සෙක්ඛා භගවතො ඔරසපුත්තා, තස්මා තෙ පිතුසන්තකානං පච්චයානං දායාදා හුත්වා තෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති තෙසං පරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම. කිං පන තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති, උදාහු ගිහීහි දින්නන්ති? ගිහීහි දින්නාපි තෙ භගවතා අනුඤ්ඤාතත්තා භගවතො සන්තකා හොන්ති අනනුඤ්ඤාතෙසු සබ්බෙන සබ්බං පරිභොගාභාවතො අනුඤ්ඤාතෙසුයෙව පරිභොගසම්භවතො. ධම්මදායාදසුත්තඤ්චෙත්ථ (ම. නි. 1.29 ආදයො) සාධකං.

L'usage par vol (theyyaparibhogo) désigne l'usage sans droit de propriété. Le Bienheureux a autorisé les requis pour celui qui est vertueux, non pour l'immoral ; les donateurs offrent aux vertueux avec l'espoir d'un grand fruit. Ainsi, l'usage par l'immoral est appelé « usage par vol » car il n'est pas autorisé par le Maître et n'est pas cédé par les donateurs. L'usage à titre de dette (iṇaparibhogo) est l'usage comme si l'on contractait une dette faute de pureté de l'offrande du côté du receveur. Puisque les disciples à l'entraînement (sekkhā) sont les fils de cœur du Bienheureux, ils sont les héritiers des requis appartenant au Père et leur usage est appelé « usage par héritage » (dāyajjaparibhogo). Utilisent-ils les requis du Bouddha ou ceux donnés par les laïcs ? Bien que donnés par les laïcs, ils appartiennent au Bienheureux car il les a autorisés. Le Dhammadāyādasutta sert de preuve ici.

අවීතරාගානං තණ්හාපරවසතාය පච්චයපරිභොගෙ සාමිභාවො නත්ථි, තදභාවෙන වීතරාගානං තත්ථ සාමිභාවො යථාරුචි පරිභොගසම්භවතො. තථා හි තෙ පටිකූලම්පි අප්පටිකූලාකාරෙන, අප්පටිකූලම්පි පටිකූලාකාරෙන තදුභයං විවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛාකාරෙන ච පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති, දායකානඤ්ච මනොරථං පරිපූරෙන්ති. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගෙ, තංසංවණ්ණනාසු ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කිලෙසඉණානං අභාවං සන්ධාය ‘‘අණණො’’ති වුත්තං, න පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගමත්තං. තෙනාහ ආයස්මා ච බාකුලො – ‘‘සත්තාහමෙව ඛො අහං, ආවුසො, සරණො රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජි’’න්ති (ම. නි. 3.211).

Pour ceux qui ne sont pas libérés du désir, en raison de leur asservissement à la soif, il n'y a pas de droit de propriété dans l'usage des nécessités ; en l'absence de celle-ci, pour ceux qui sont libérés du désir, le droit de propriété y existe car l'usage peut se faire selon leur volonté. En effet, ils utilisent les nécessités selon un mode d'équanimité, en évitant les deux : le repoussant sous l'aspect du non-repoussant, et le non-repoussant sous l'aspect du repoussant ; et ils comblent les vœux des donateurs. Tout ce qui doit être dit d'autre ici doit être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga et ses commentaires. Le terme « sans dette » est dit en référence à l'absence de la dette des souillures (kilesa), et non au simple usage avec réflexion. C'est pourquoi le vénérable Bākula a dit : « Amis, ce n'est que pendant sept jours que j'ai mangé les offrandes de nourriture du pays en étant endetté. »

වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙහි තණ්හාය පවත්තිආකාරං පටිච්ච අත්ථි රමණවොහාරොති ආහ – ‘‘දුවිධෙසුපි කාමෙසු තණ්හාරතිසන්ථව’’න්ති. මන්තිතන්ති කථිතං. උප්පන්නෙහි සත්ථුපටිඤ්ඤෙහි. සංවිභත්තාති කුසලාදිවසෙන ඛන්ධාදීහි ආකාරෙහි විභත්තා. සුන්දරං ආගමනන්ති ස්වාගතං. තතො එව න කුච්ඡිතං ආගතං. සොළසවිධකිච්චස්ස පරියොසිතත්තා ආහ ‘‘තං සබ්බං මයා කත’’න්ති. මග්ගපඤ්ඤායමෙව තතියවිජ්ජාසමඤ්ඤාති ආහ – ‘‘තීහි විජ්ජාහි නවහි ච ලොකුත්තරධම්මෙහී’’ති.

En raison du mode de manifestation de l'envie (taṇhā) envers les plaisirs des sens matériels (vatthukāma) et les souillures sensuelles (kilesakāma), il est dit qu'il existe un usage du mot 'plaisir' (ramaṇa) ; d'où l'expression : « l'attachement au plaisir de l'envie dans les deux types de plaisirs sensuels ». Mantitanti signifie dit. Par ceux qui ont la prétention d'être des maîtres qui sont apparus. Saṃvibhattā signifie divisé selon les agrégats (khandha), etc., par le biais des états bénéfiques (kusala), etc. Une bonne venue signifie 'bienvenu' (svāgata). C'est précisément pour cela qu'il n'est pas venu de manière méprisable. Parce que les seize types de fonctions ont été accomplis, il a dit : « tout cela a été fait par moi ». C'est précisément dans la sagesse du chemin (maggapaññā) qu'il y a la désignation de la troisième connaissance ; d'où l'expression : « par les trois connaissances et les neuf états supramondains (lokuttaradhamma) ».

අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens implicite du commentaire du Aṅgulimāla Sutta est terminée.

7. පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Piyajātika Sutta

353. පකතිනියාමෙනාති [Pg.160] යථා සොකුප්පත්තිතො පුබ්බෙ ඉති කත්තබ්බෙසු අසම්මොහවසෙන චිත්තං පක්ඛන්දති, තානි චස්ස උපට්ඨහන්ති, න එවං සොකස්ස චිත්තසඞ්කොචසභාවතො. තෙන වුත්තං ‘‘පකතිනියාමෙන පන න පටිභන්තී’’ති. කෙචි පන ‘‘සාමන්තා කතිපයෙ න කුටුම්බං සන්ධාරෙති. තෙනාහ ‘න සබ්බෙන සබ්බං පටිභන්තී’ති’’ වදන්ති. එත්ථාති දුතියපදෙ. අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං ‘‘න පටිභාතී’’ති පදස්ස ‘‘න රුච්චතී’’ති අත්ථමාහ. න පටිභාතීති වා භුඤ්ජිතුකාමතාචිත්තං න උපට්ඨිතන්ති අත්ථො. පතිට්ඨිතොකාසන්ති ඉන්ද්‍රියාවිට්ඨට්ඨානං වදති. පියායිතබ්බතො පියො ජාති උප්පත්තිට්ඨානං එතෙසන්ති පියජාතිකා. පියො පභුති එතෙසන්ති පියප්පභුතිකාති වත්තබ්බෙ, උ-කාරස්ස ව-කාරං, ත-කාරස්ස ච ලොපං කත්වා ‘‘පියප්පභාවිකා’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘පියතො පභවන්තී’’ති.

353. Par « selon l'ordre naturel » (pakatiniyāmena), on entend que, de la même manière qu'avant l'éveil du chagrin, l'esprit s'élance sans confusion vers ce qui doit être fait et que ces choses se présentent à lui, il n'en est plus de même à cause de la nature de contraction de l'esprit due au chagrin. C'est pourquoi il est dit : « mais par l'ordre naturel, elles ne se présentent pas ». Certains disent cependant : « il n'entretient pas le foyer pour quelques voisins. C'est pourquoi il a dit : 'elles ne se présentent pas totalement' ». « Ici » se réfère au second terme. En raison de la multiplicité des sens des racines, il donne le sens de « ne plaît pas » (na ruccati) au terme « ne se présente pas » (na paṭibhāti). Ou bien « ne se présente pas » signifie que la volonté de manger ne s'est pas manifestée. « Lieu établi » désigne l'endroit occupé par les facultés (indriya). « Nés de ce qui est cher » (piyajātikā) signifie que ce qui est cher est leur origine (jāti), leur lieu d'apparition. Au lieu de dire « commençant par ce qui est cher » (piyappabhutikā), on a dit « trouvant leur source dans ce qui est cher » (piyappabhāvikā) en changeant le 'u' en 'va' et en supprimant le 'ta'. C'est pourquoi il a dit : « ils proviennent de ce qui est cher ».

355. පර-සද්දෙන සමානත්ථං අජ්ඣත්තිකභාවනිසෙධනත්ථං ‘‘පිරෙ’’ති පදන්ති ආහ ‘‘අම්හාකං පරෙ’’ති. පිරෙති වා ‘‘පරතො’’ති ඉමිනා සමානත්ථං නිපාතපදන්ති ආහ ‘‘චර පිරෙති පරතො ගච්ඡා’’ති.

355. Le mot 'pire' est synonyme du mot 'para' (autre) afin d'exclure l'état interne ; d'où l'expression : « nos autres ». Ou bien 'pire' est une particule synonyme de 'parato' (plus loin) ; d'où l'expression : « va, pire, c'est-à-dire va plus loin ».

356. ද්විධා ඡෙත්වාති එත්ථ යදි ඉත්ථී තස්ස පුරිසස්ස පියා, කථං ද්විධා ඡින්දතීති ආහ ‘‘යදි හී’’තිආදි.

356. « Ayant coupé en deux » : ici, si la femme était chère à cet homme, comment peut-il la couper en deux ? C'est pourquoi il est dit : « si en effet », etc.

357. කථං කථෙය්‍යන්ති යථා භගවා එතස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කථෙසි, සො ච මෙ කථෙසි, තථා චාහං කථෙය්‍යං. මරණවසෙන විපරිණාමො අත්තභාවස්ස පරිවත්තත්තා. පලායිත්වා ගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො මිත්තසන්ථවස්ස සමාගමස්ස ච අඤ්ඤථාභූතත්තා.

357. « Comment pourrais-je dire » signifie : comme le Béni a parlé à ce brahmane, et qu'il m'a parlé, ainsi je devrais parler. Le changement (vipariṇāmo) est dû à la mort, en raison de l'altération de l'état d'existence (attabhāva). L'altération (aññathābhāvo) est due au fait de s'enfuir, car l'amitié et la réunion sont devenues autres.

ඡඩ්ඩිතභාවෙනාති පරිවත්තිතභාවෙන. හත්ථගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො පුබ්බෙ සවසෙ වත්තිතානං ඉදානි වසෙ අවත්තනභාවෙන.

« Par l'état de rejet » signifie par l'état de changement. L'altération due au passage entre les mains d'un autre provient du fait que ce qui était auparavant sous son propre contrôle ne l'est plus maintenant.

ආචමෙහීති ආචමනං මුඛවික්ඛාලනං කාරෙහි. යස්මා මුඛං වික්ඛාලෙන්තා හි හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා වික්ඛාලෙන්ති, තස්මා ‘‘ආචමිත්වා’’ති වත්වා පච්ඡාපි තස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මුඛං වික්ඛාලෙත්වා’’ති ආහ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Rince-toi » (ācamehi) signifie : fais l'action de te rincer, de te laver le visage. Puisque ceux qui se lavent le visage se lavent d'abord les mains et les pieds avant de se rincer, après avoir dit « s'étant rincé », il a dit plus tard pour en montrer le sens « s'étant lavé le visage ». Le reste est facile à comprendre.

පියජාතිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens implicite du commentaire du Piyajātika Sutta est terminée.

8. බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Bāhitika Sutta

359. සාවජ්ජතාය [Pg.161] උපාරම්භං අරහතීති ඔපාරම්භො. තෙනාහ ‘‘දොසං ආරොපනාරහො’’ති. බාලා උපාරම්භවත්ථුමඤ්ඤං අමූලකම්පි නං ආරොපෙන්තා උග්ඝොසෙන්ති, තස්මා තෙ අනාමසිත්වා ‘‘විඤ්ඤූහී’’ති ඉදං පදං ගහෙත්වා පඤ්හෙන ඤාතුං ඉච්ඡිතෙන අත්ථෙන උපාරම්භාදීනං උපරි උත්තරං පරිපූරෙතුං නාසක්ඛිම්හා. තං කාරණන්ති තං උප්පත්තිකාරණං. යදි හි මයා ‘‘විඤ්ඤූහී’’ති පදං පක්ඛිපිත්වා වුත්තං භවෙය්‍ය, පඤ්හා මෙ පරිපුණ්ණා භවෙය්‍ය, න පන වුත්තා. ඉදානි පන තං කාරණං උත්තරං ආයස්මතා ආනන්දෙන ‘‘විඤ්ඤූහී’’ති එවං වදන්තෙන පරිපූරිතං.

359. Ce qui mérite un reproche en raison de son caractère blâmable est dit 'reprochable' (opārambho). C'est pourquoi il est dit : « digne qu'on lui impute une faute ». Les sots proclament un sujet de reproche en l'imputant à autrui même sans fondement ; par conséquent, sans se référer à eux, en prenant ce terme « par les sages » (viññūhi), nous n'avons pas pu compléter la réponse concernant les reproches, etc., avec le sens désiré par la question. « Cette raison » désigne la cause de l'apparition. Si en effet j'avais parlé en incluant le terme « par les sages », ma question aurait été complète, mais elle ne l'a pas été. Mais maintenant, cette raison, la réponse, a été complétée par le vénérable Ānanda en disant ainsi « par les sages ».

360. කොසල්ලපටිපක්ඛතො අකොසල්ලං වුච්චති අවිජ්ජා, තංසමුට්ඨානතො අකොසල්ලසම්භූතො. අවජ්ජං වුච්චති ගරහිතබ්බං, සහ අවජ්ජෙහීති සාවජ්ජො, ගාරය්හො. රාගාදිදොසෙහි සදොසො. තෙහි එව සබ්‍යාබජ්ඣො, තතො එව සම්පති ආයතිඤ්ච සදුක්ඛො. සබ්‍යාබජ්ඣාදිකො නිස්සන්දවිපාකො.

360. L'ignorance (avijjā) est appelée « manque d'habileté » (akosalla) car elle est l'opposé de l'habileté (kosalla) ; ce qui provient de son déclenchement est « né du manque d'habileté ». Ce qui mérite d'être blâmé est appelé « faute » (avajja) ; ce qui est avec des fautes est « blâmable » (sāvajja), c'est-à-dire condamnable. « Avec des défauts » (sadoso) à cause des défauts de l'attachement (rāga), etc. C'est précisément par ceux-ci qu'il y a « avec souffrance » (sabyābajjha), et par suite « avec douleur » (sadukkha) dans le présent et dans le futur. Ce qui est « avec souffrance », etc., est le résultat (vipāka) de l'écoulement (nissanda).

තථා අත්ථො වුත්තො භවෙය්‍යාති පුච්ඡාසභාගෙනපි අත්ථො වුත්තො භවෙය්‍ය, පුච්ඡන්තස්ස පන න තාව චිත්තාරාධනං. තෙනාහ – ‘‘එවං බ්‍යාකරණං පන න භාරිය’’න්ති, ගරුකරණං න හොති විසාරජ්ජං න සියාති අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘අප්පහීනඅකුසලොපි හි පහානං වණ්ණෙය්‍යා’’ති. එවරූපො පන යථාකාරී තථාවාදී න හොති, න එවං භගවාති ආහ ‘‘භගවා’’තිආදි. එවං බ්‍යාකාසීති ‘‘සබ්බාකුසලධම්මපහීනො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො’’ති එවං බ්‍යාකාසි. සුක්කපක්ඛෙපි එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘සබ්බෙසංයෙව කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදං වණ්ණෙතී’’ති වුත්තෙ යථා පුච්ඡා, තථා අත්ථො වුත්තො භවෙය්‍ය, එවං බ්‍යාකරණං පන න භාරියං, අසම්පාදිතකුසලධම්මොපි උපසම්පදං වණ්ණෙය්‍ය. භගවා පන සම්මදෙව සම්පාදිතකුසලත්තා යථාකාරී තථාවාදීති දස්සෙතුං ‘‘එවං බ්‍යාකාසී’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Le sens aurait ainsi été énoncé » signifie que le sens aurait été énoncé même en accord avec la question, mais cela ne satisferait pas encore l'esprit de celui qui interroge. C'est pourquoi il a dit : « mais une telle explication n'est pas difficile », ce qui signifie qu'elle ne demande pas d'effort sérieux et qu'elle ne témoignerait pas d'une assurance particulière. C'est pourquoi il est dit : « car même celui qui n'a pas abandonné ce qui est malsain pourrait faire l'éloge de l'abandon ». Mais une telle personne n'agit pas comme elle parle ; le Béni n'est pas ainsi, d'où les mots : « le Béni », etc. « Il expliqua ainsi » signifie qu'il expliqua : « Grand roi, le Tathāgata a abandonné tous les états malsains ». La même méthode s'applique pour la partie bénéfique (sukkapakkha) : par l'expression « il loue l'acquisition de tous les états bénéfiques », le sens aurait été énoncé conformément à la question ; mais une telle explication n'est pas difficile, car même celui qui n'a pas accompli d'états bénéfiques pourrait faire l'éloge de leur acquisition. Cependant, pour montrer que le Béni agit vraiment comme il parle parce qu'il a parfaitement accompli les états bénéfiques, il montre ce sens par « il expliqua ainsi ». Le reste est facile à comprendre.

බාහිතිකසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens implicite du commentaire du Bāhitika Sutta est terminée.

9. ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Dhammacetiya Sutta

364. මෙදවණ්ණා [Pg.162] උළුපවණ්ණා ච තත්ථ තත්ථ පාසාණා උස්සන්නා අහෙසුන්ති මෙදාළුපන්ති ගාමස්ස සමඤ්ඤා ජාතා. උළුපවණ්ණාති චන්දසමානවණ්ණතාය මෙදපාසාණා වුත්තාති කෙචි. අට්ඨකථායං පන ‘‘මෙදවණ්ණා පාසාණා කිරෙත්ථ උස්සන්නා අහෙසු’’න්ති ඉදං වුත්තං. අස්සාති සෙනාපතිස්ස. කථාසමුට්ඨාපනත්ථන්ති මල්ලිකාය සොකවිනොදනධම්මකථාසමුට්ඨාපනත්ථං.

364. Le nom du village « Medāḷupa » est né du fait que des pierres de la couleur de la graisse (medavaṇṇā) et de la couleur des roseaux (uḷupavaṇṇā) y étaient abondantes par endroits. Certains disent que les pierres de graisse sont appelées « de la couleur d’uḷupa » en raison de leur ressemblance avec la couleur de la lune. Cependant, dans le Commentaire, il est dit : « On dit que des pierres de la couleur de la graisse y étaient abondantes ». « À lui » se rapporte au général. « Dans le but de susciter un discours » signifie dans le but de susciter un discours sur le Dhamma pour dissiper le chagrin de Mallikā.

රඤ්ඤාති පසෙනදීකොසලරඤ්ඤා. මහච්චාති මහතියා. පදවිපල්ලාසෙන චෙතං වුත්තං. පසාදමරහන්තීති පාසාදිකානි. තෙනාහ ‘‘සහ රඤ්ජනකානී’’ති. යානි පන පාසාදිකානි, තානි පස්සිතුං යුත්තානි. පාසාදිකානීති වා සද්දහනසහිතානි. තෙනාහ ‘‘පසාදජනකානී’’ති. ‘‘අප්පාබාධ’’න්ති ආදීසු විය අප්පසද්දො අභාවත්ථොති ආහ ‘‘නිස්සද්දානී’’ති. අනියමත්ථවාචී ය-සද්දො අනියමාකාරවාචකොපි හොතීති ‘‘යත්ථා’’ති පදස්ස ‘‘යාදිසෙසූ’’තිආදිමාහ. තථා හි අඞ්ගුලිමාලසුත්තෙ (ම. නි. අට්ඨ. 2.347 ආදයො) ‘‘යස්ස ඛො’’ති පදස්ස ‘‘යාදිසස්ස ඛො’’ති අත්ථො වුත්තො.

« Par le roi » signifie par le roi Pasenadi de Kosala. « Mahaccā » signifie grande (mahatiyā) ; cela est exprimé par une interversion de lettres (padavipallāsa). « Elles méritent l'admiration » signifie qu'elles sont gracieuses (pāsādikāni). C'est pourquoi il est dit : « avec les choses plaisantes ». Quant aux choses qui sont gracieuses, elles sont dignes d'être vues. Ou bien, « pāsādikāni » signifie accompagnées de foi. C'est pourquoi il est dit : « suscitant la foi ». Comme dans « appābādha » (peu de maladie) et d'autres termes, le mot « appa » exprime l'absence, d'où le mot « silencieuses » (nissaddāni). Le mot « ya » exprime une indéterminaison et désigne aussi un mode indéterminé ; c'est pourquoi, à propos du mot « yattha » (où), il est dit « dans de telles circonstances » (yādisesu), etc. En effet, dans l'Aṅgulimāla Sutta, le sens du mot « yassa » est donné comme « yādisassa » (de telle sorte).

366. පටිච්ඡදන්ති පටිච්ඡාදකං. රාජකකුධභණ්ඩානීති රාජභණ්ඩභූතානි. රහායතීති රහො කරොති, මං අජ්ඣෙසතීති අත්ථො.

366. « Paṭicchada » signifie ce qui recouvre. « Objets de la royauté » (rājakakudhabhaṇḍāni) signifie les objets appartenant au roi. « Rahāyati » signifie qu'il se retire seul, dans le sens de « il me sollicite ».

367. යථාසභාවතො ඤෙය්‍යං ධාරෙති අවධාරෙතීති ධම්මො, ඤාණන්ති ආහ ‘‘පච්චක්ඛඤාණසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්සා’’ති. අනුනයොති අනුගච්ඡනකො. දිට්ඨෙන හි අදිට්ඨස්ස අනුමානං. තෙනාහ ‘‘අනුමානං අනුබුද්ධී’’ති. ආපාණකොටිකන්ති යාව පාණකොටි, තාව ජීවිතපරියොසානං. එතන්ති ධම්මන්වයසඞ්ඛාතං අනුමානං. එවන්ති ‘‘ඉධ පනාහ’’න්ති වුත්තප්පකාරෙන.

367. Le Dhamma est ce qui porte ou détermine ce qui doit être connu selon sa nature réelle ; il est dit qu'il est connaissance, d'où l'expression « du Dhamma consistant en une connaissance directe ». « Anunaya » (inférence) est ce qui suit. Car l'inférence de l'invisible se fait à partir du visible. C'est pourquoi il est dit : « l'inférence est une compréhension consécutive ». « Jusqu'à la fin de la vie » (āpāṇakoṭikaṃ) signifie aussi longtemps que dure le souffle, jusqu'au terme de l'existence. « Ceci » (etaṃ) désigne l'inférence appelée conformité au Dhamma (dhammanvaya). « Ainsi » (evaṃ) se rapporte à ce qui a été dit : « mais ici, il a dit... ».

369. චක්ඛුං අබන්ධන්තෙ වියාති අපාසාදිකතාය පස්සන්තානං චක්ඛුං අත්තනි අබන්ධන්තෙ විය. කුලසන්තානානුබන්ධො රොගො කුලරොගො. උළාරන්ති සානුභාවං. යො හි ආනුභාවසම්පන්නො, තං ‘‘මහෙසක්ඛ’’න්ති වදන්ති. අරහත්තං ගණ්හන්තොති උක්කට්ඨනිද්දෙසොයං, හෙට්ඨිමඵලානි ගණ්හන්තොපි.

369. « Comme s'ils ne fixaient pas l'œil » signifie que, faute d'être gracieux, ils ne retiennent pas le regard de ceux qui les observent. Une maladie transmise dans la lignée familiale est une « maladie de famille » (kularogo). « Noble » (uḷāra) signifie puissant. On appelle « mahesakkha » celui qui est doté de puissance. « S'emparer de l'état d'Arahant » est une désignation de l'excellence, bien que cela inclue aussi l'obtention des fruits inférieurs.

373. ජීවිකා [Pg.163] ජීවිතවුත්ති.

373. « Moyen de subsistance » (jīvikā) désigne le mode de vie.

374. ධම්මං චෙතෙති සංවෙදෙති එතෙහීති ධම්මචෙතියානි, ධම්මස්ස පූජාවචනානි. නනු චෙතානි බුද්ධසඞ්ඝගුණදීපනානිපි සන්ති? කථං ‘‘ධම්මචෙතියානීති ධම්මස්ස චිත්තීකාරවචනානී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘තීසු හී’’තිආදි. තත්ථ යස්මා බුද්ධරතනමූලකානි සෙසරතනානි තස්ස වසෙන ලද්ධබ්බතො. කොසලරඤ්ඤා චෙත්ථ බුද්ධගාරවෙන ධම්මසඞ්ඝගාරවං පවෙදිතං, තස්මා ‘‘භගවති චිත්තීකාරෙ කතෙ ධම්මොපි කතොව හොතී’’ති වුත්තං. යස්මා ච රතනත්තයපසාදපුබ්බිකා සාසනෙ සම්මාපටිපත්ති, තස්මා වුත්තං – ‘‘ආදිබ්‍රහ්මචරියකානීති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතානී’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

374. « Dhammacetiyāni » désigne les paroles de vénération envers le Dhamma, par lesquelles on pense au Dhamma ou on le ressent. Ne sont-ils pas aussi des éclairages sur les qualités du Bouddha et du Sangha ? Pourquoi alors a-t-on dit : « Les Dhammacetiyā sont des paroles de respect envers le Dhamma » ? Il répond par : « Dans les trois... », etc. À cet égard, puisque les autres joyaux ont leur racine dans le joyau du Bouddha, ils sont obtenus grâce à lui. Le roi de Kosala a ici exprimé son respect pour le Dhamma et le Sangha à travers sa vénération pour le Bouddha ; c'est pourquoi il est dit : « Lorsque le respect est rendu au Bienheureux, le Dhamma est également honoré ». Et puisque la pratique correcte dans l'Enseignement est précédée par la foi dans les Trois Joyaux, il est dit : « Les fondements de la vie sainte (ādibrahmacariyakāni) sont les prémices de la vie sainte du Noble Sentier ». Le reste est facile à comprendre.

ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Dhammacetiya Sutta est terminée.

10. කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Kaṇṇakatthala Sutta.

375. අනන්තරසුත්තෙ වුත්තකරණීයෙනෙවාති ‘‘පාසාදෙ වා නාටකෙසු වා චිත්තස්සාදං අලභමානො තත්ථ තත්ථ විචරිතුං ආරද්ධො’’ති වුත්තකරණීයෙන. අප්පදුට්ඨපදොසීනඤ්හි එවං හොතීති.

375. « Par la même action mentionnée dans le sutta précédent » se rapporte à l'action décrite ainsi : « ne trouvant pas de plaisir pour l'esprit dans le palais ou dans les spectacles, il commença à errer ici et là ». En effet, il en est ainsi pour ceux dont la malveillance est faible.

376. පුච්ඡිතොති ‘‘අඤ්ඤං දූතං නාලත්ථු’’න්ති පුච්ඡිතො. සොති රාජා. තාසං වන්දනා සචෙ උත්තරකාලං, අත්තනො ආගමනකාරණං කථෙස්සති.

376. « Interrogé » signifie qu'il a été questionné : « N'avez-vous pas trouvé d'autre messager ? ». « Il » désigne le roi. Si leur salutation a lieu plus tard, il expliquera la raison de sa venue.

378. එකාවජ්ජනෙනාති එකවීථිජවනෙන. තෙන එකචිත්තං තාව තිට්ඨතු, එකචිත්තවීථියාපි සබ්බං ජානිතුං න සක්කාති දස්සෙති. ‘‘ඉදං නාම අතීතං ජානිස්සාමී’’ති අනියමෙත්වා ආවජ්ජතො යං කිඤ්චි අතීතං ජානාති, නියමිතෙ පන නියමිතමෙවාති ආහ – ‘‘එකෙන හි…පෙ… එකදෙසමෙව ජානාතී’’ති. තෙන චිත්තෙනාති ‘‘අතීතං සබ්බං ජානිස්සාමී’’ති එවං පවත්තචිත්තෙන. ඉතරෙසූති අනාගතපච්චුප්පන්නෙසු. කාරණජාතිකන්ති යුත්තිසභාවං, යුත්තියා යුත්තන්ති අත්ථො. සම්පරායගුණන්ති සම්පරායෙ කතකම්මස්ස විසෙසං.

378. « Par une seule attention » (ekāvajjanenāti) signifie par une seule impulsion du processus cognitif. Par là, il montre que, laissant de côté un seul instant de conscience, il n'est pas possible de tout connaître même avec un seul processus cognitif. Lorsqu'on porte son attention sans spécifier « je connaîtrai tel événement passé », on connaît n'importe quel événement passé ; mais si c'est spécifié, on ne connaît que ce qui est spécifié, d'où les mots : « par un seul... etc. il ne connaît qu'une partie ». « Par cette pensée » signifie par la pensée ainsi engagée : « je connaîtrai tout le passé ». « Chez les autres » se rapporte au futur et au présent. « Rationnel » (kāraṇajātikaṃ) signifie conforme à la logique. « Qualité de l'au-delà » (samparāyaguṇaṃ) désigne l'excellence de l'acte accompli pour la vie future.

379. ලොකුත්තරමිස්සකානි කථිතානි බොධිරාජකුමාරසුත්තෙ විය ලොකියා චෙව ලොකුත්තරා ච. යථාලාභවසෙන චෙත්ථ පධානියඞ්ගානං [Pg.164] ලොකුත්තරග්ගහණං වෙදිතබ්බං. පච්චෙකං එව නෙසඤ්ච පධානියඞ්ගතා දට්ඨබ්බා යථා ‘‘අට්ඨවිමොක්ඛා සන්දිස්සන්ති ලොකුත්තරමිස්සකා’’ති. ලොකුත්තරානෙවාති චෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පරතො ආවි භවිස්සති. පධානනානත්තන්ති පදහනනානත්තං, භාවනානුයොගවිසෙසන්ති අත්ථො. සඞ්ඛාරෙ පරිමද්දිත්වා පටිපක්ඛධම්මෙ එකදෙසතො පජහිත්වා ඨිතස්ස භාවනානුයොගො සබ්බෙන සබ්බං අපරිමද්දිතසඞ්ඛාරස්ස අප්පහීනපටිපක්ඛස්ස භාවනානුයොගතො සුඛුමො විසදොව හොති, සච්චාභිසමයෙන සන්තානස්ස ආහිතවිසෙසත්තාති ආහ – ‘‘අඤ්ඤාදිසමෙව හි පුථුජ්ජනස්ස පධානං, අඤ්ඤාදිසං සොතාපන්නස්සා’’තිආදි. අයඤ්ච විසෙසො න කෙවලං අනරියඅරියපුග්ගලතො එව, අථ ඛො අරියෙසුපි සෙක්ඛාදිවිසෙසතොපි ලබ්භති අභිසඞ්ඛාරවිසෙසතො අභිනීහාරතො ච ඉජ්ඣනතොති දස්සෙන්තො ‘‘අඤ්ඤාදිසං සකදාගාමිනො’’තිආදිමාහ. න පාපුණාතීති යස්මා පුථුජ්ජනො සබ්බථාව පධානං පදහන්තො සොතාපත්තිමග්ගං අධිගච්ඡති, සොතාපන්නො ච සකදාගාමිමග්ගන්ති හෙට්ඨිමං උපරිමතො ඔළාරිකං, උපරිමඤ්ච ඉතරතො සුඛුමං තෙන පහාතුං අසක්කුණෙය්‍යස්ස පජහනතො, ඉති අධිගන්තබ්බවිසෙසෙන ච අධිගමපටිපදාය සණ්හසුඛුමතා තික්ඛවිසදතා ච විඤ්ඤායතීති ආහ – ‘‘පුථුජ්ජනස්ස පධානං සොතාපන්නස්ස පධානං න පාපුණාතී’’තිආදි.

379. Des sujets mêlés de supramondain sont exposés, comme dans le Bodhirājakumāra Sutta, à la fois mondains et supramondains. Ici, l'inclusion du supramondain parmi les facteurs de l'effort doit être comprise selon l'acquisition. On doit considérer la qualité de facteur d'effort pour chacun d'eux séparément, comme dans « les huit libérations apparaissent mêlées de supramondain ». Ce qu'il y a à dire sur « uniquement supramondaines » sera clarifié plus loin. « Diversité de l'effort » (padhānanānattanti) signifie diversité de l'application, c'est-à-dire une distinction dans l'engagement pour le développement (bhāvanā). L'engagement pour le développement de celui qui demeure après avoir maîtrisé les formations (saṅkhāra) et abandonné partiellement les états opposés est plus subtil et limpide que celui de celui qui n'a pas du tout maîtrisé les formations et n'a pas abandonné les états opposés, en raison de la distinction établie dans son continuum par la réalisation des vérités. C'est pourquoi il est dit : « l'effort d'un simple citoyen est d'une sorte, celui d'un sotāpanna d'une autre sorte », etc. Cette distinction ne se trouve pas seulement entre les personnes ordinaires et les nobles, mais elle se rencontre aussi parmi les nobles selon les distinctions de disciples (sekkha), etc., et selon la distinction des formations et de la réussite de la résolution (abhinīhāra). Il est dit « n'atteint pas » car le simple citoyen, en s'exerçant à l'effort de toutes les manières, atteint le chemin de l'entrée dans le courant, et le sotāpanna atteint le chemin du retour unique ; l'effort inférieur est grossier par rapport au supérieur, et le supérieur est subtil par rapport à l'autre, du fait qu'il abandonne ce qui ne peut être abandonné par l'autre. Ainsi, par la distinction à atteindre et par la finesse, la subtilité, l'acuité et la limpidité de la pratique de la réalisation, on comprend que « l'effort du simple citoyen n'atteint pas l'effort du sotāpanna », etc.

අකූටකරණන්ති අවඤ්චනකිරියං. අනවච්ඡින්දනන්ති අතියානං. අවිඤ්ඡනං න ආකඩ්ඪනං, නියුත්තතං විනිවෙඨෙත්වා සමන්තා විපරිවත්තිත්වා සමධාරාය ඡඩ්ඩනං වා. තස්ස කාරණං තංකාරණං, තං කාරණන්ති වා තං කිරියං තං අධිකාරං. දන්තෙහි ගන්තබ්බභූමින්ති දන්තෙහි පත්තබ්බට්ඨානං, පත්තබ්බවත්ථුං වා. චත්තාරොපි අස්සද්ධා නාම උපරිමඋපරිමසද්ධාය අභාවතො. යෙන හි යං අප්පත්තං, තස්ස තං නත්ථි. අරියසාවකස්ස…පෙ… නත්ථි පඨමමග්ගෙනෙව මායාසාඨෙය්‍යානං පහාතබ්බත්තා. තෙනෙවාති සම්මදෙව විරුද්ධපක්ඛානං සද්ධාදීනං ඉධාධිප්පෙතත්තා. යදි එවං කථං මිස්සකකථාති ආහ ‘‘අස්සඛළුඞ්කසුත්තන්තෙ පනා’’තිආදි. චත්තාරොව හොන්ති පුථුජ්ජනාදිවසෙන.

« Akūṭakaraṇa » signifie l'acte de ne pas tromper. « Anavacchindana » signifie ne pas dépasser les limites. « Aviñchana » signifie ne pas tirer vers soi ; c'est le fait de délier ce qui est attaché, de le retourner tout autour et de le rejeter de manière équilibrée. La raison de cela est « taṃkāraṇa » ; ou encore « taṃ kāraṇa » désigne cette action ou cette autorité. « Dantehi gantabbabhūmi » désigne le lieu qui doit être atteint par ceux qui sont domptés, ou l'objet qui doit être atteint. Les quatre sont appelés « incroyants » (assaddhā) en raison de l'absence d'une foi de plus en plus élevée. En effet, ce qui n'a pas été atteint par quelqu'un n'existe pas pour lui. Pour le noble disciple... etc., cela n'existe pas, car l'hypocrisie et la ruse doivent être abandonnées par le premier chemin. C'est précisément pour cela que la foi et les autres facultés, qui sont du côté opposé, sont ici visées dans leur sens correct. Si tel est le cas, comment peut-il s'agir d'un discours mixte ? Il dit : « Mais dans l'Assakhaḷuṅkasuttanta », etc. Ils sont quatre selon la distinction entre les personnes ordinaires (puthujjana) et les autres.

ඔපම්මසංසන්දනෙ අදන්තහත්ථිආදයො වියාතිආදිනා කණ්හපක්ඛෙ, යථා පන දන්තහත්ථිආදයොතිආදිනා සුක්කපක්ඛෙ ච සාධාරණතො එකජ්ඣං [Pg.165] කත්වා වුත්තං, අසාධාරණතො භින්දිත්වා දස්සෙතුං ‘‘ඉදං වුත්තං හොතී’’තිආදි වුත්තං.

Dans la comparaison, il est dit « comme les éléphants non domptés, etc. » pour le côté sombre (kaṇhapakkhe), et « comme les éléphants domptés, etc. » pour le côté lumineux (sukkapakkhe), en les traitant de manière générale comme un seul groupe. Pour les montrer en les distinguant de manière spécifique, il est dit : « Voici ce qui est signifié », etc.

380. සම්මප්පධානා නිබ්බිසිට්ඨවීරියා. තෙනාහ – ‘‘න කිඤ්චි නානාකරණං වදාමි, යදිදං විමුත්තියා විමුත්ති’’න්ති. න හි සුක්ඛවිපස්සකතෙවිජ්ජඡළභිඤ්ඤානං විමුත්තියා නානාකරණං අත්ථි. තෙන වුත්තං ‘‘යං එකස්සා’’තිආදි. කිං ත්වං න ජානාසීති සම්බන්ධො. ආගච්ඡන්තීති උප්පජ්ජනවසෙන ආගච්ඡන්ති. නාගච්ඡන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ඉදං පුච්ඡන්තොති ඉදං පුච්ඡාමීති දස්සෙන්තො. අප්පහීනචෙතසිකදුක්ඛා අනධිගතඅනාගාමිතා. තෙනාහ ‘‘උපපත්තිවසෙන ආගන්තාරො’’ති. සමුච්ඡින්නදුක්ඛාති සමුග්ඝාටිතචෙතසිකදුක්ඛා.

380. Les « Sammappadhāna » (efforts justes) sont des énergies sans distinction. C'est pourquoi il dit : « Je ne dis pas qu'il y ait de différence, à savoir entre la libération et la libération ». En effet, il n'y a pas de différence dans la libération des pratiquants de la vision profonde pure, de ceux qui possèdent les trois savoirs ou les six connaissances directes. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui est pour l'un », etc. La construction est : « Est-ce que tu ne sais pas ? ». « Ils viennent » signifie qu'ils apparaissent par le mode de la naissance. « Ils ne viennent pas » suit la même logique. En posant cette question, il montre : « Je demande ceci ». « Appahīnacetasikadukkhā » désigne ceux dont la souffrance mentale n'a pas été abandonnée et qui n'ont pas atteint l'état de non-retourneur (anāgāmitā). C'est pourquoi il dit : « Ceux qui reviennent par le mode de la renaissance ». « Samucchinnadukkhā » désigne ceux dont la souffrance mentale a été déracinée.

381. තම්හා ඨානාති තතො යථාධිගතඉස්සරියට්ඨානතො. පුන තම්හා ඨානාති තතො දුග්ගතා. සම්පන්නකාමගුණන්ති උළාරකාමගුණසමන්නාගතං.

381. « De cet état » signifie de cet état de pouvoir (issariya) tel qu'il a été acquis. « Encore de cet état » signifie de là vers une mauvaise destination (duggatā). « Sampannakāmaguṇa » signifie doté de plaisirs sensuels excellents.

තත්ථාති කාමදෙවලොකෙ. ඨානභාවතොති අරහත්තඤ්චෙ අධිගතං, තාවදෙව පරිනිබ්බානතො. උපරිදෙවෙ චාති උපරූපරි භූමිවාසෙ දෙවෙ ච, චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනෙනපි දස්සනාය නප්පහොන්තීති යොජනා.

« Là-bas » signifie dans le monde des devas du plan sensuel. En raison de la nature de cet état, si l'état d'Arahant est atteint, le Parinibbāna survient immédiatement. « Et parmi les devas supérieurs » signifie les devas résidant dans des plans de plus en plus élevés ; la construction est qu'ils ne sont pas capables de les voir même par la vision de la conscience visuelle.

382. වුත්තනයෙනෙවාති දෙවපුච්ඡාය වුත්තෙනෙව නයෙන. සා කිර කථාති ‘‘නත්ථි සො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා, යො සකිදෙව සබ්බං නෙය්‍ය’’න්ති කථා. තෙති විටටූභසඤ්ජයා. ඉමස්මිංයෙව ඨානෙති ඉමස්මිං මිගදායෙයෙව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

382. « Par la méthode déjà mentionnée » signifie par la méthode mentionnée dans la question des devas. Cette conversation est la suivante : « Il n'existe aucun ascète ou brahmane qui puisse tout connaître d'un seul coup ». « Eux » désigne Viṭaṭūbha et Sañjaya. « À cet endroit même » signifie dans ce Parc des Cerfs (Migadāya) même. Le reste est facile à comprendre.

කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond dans le commentaire du Kaṇṇakatthalasutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච රාජවග්ගවණ්ණනා.

Le commentaire du Rājavagga est également terminé.

5. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

5. Le Chapitre des Brahmanes (Brāhmaṇavaggo).

1. බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Brahmāyusutta.

383. ‘‘මහාසත්තො [Pg.166] මහිද්ධිකො මහානුභාවො’’තිආදීසු (මහාව. 38) උළාරතා විසයො, ‘‘මහාජනකායො සන්නිපතී’’තිආදීසු සම්බහුලභාවවිසයො, ඉධ පන තදුභයම්පිස්ස අත්ථොති ‘‘මහතාති ගුණමහත්තෙනපි මහතා’’තිආදි වුත්තං. අප්පිච්ඡතාදීති ආදි-සද්දෙන සන්තුට්ඨිසල්ලෙඛපවිවෙකඅසංසග්ගවීරියාරම්භාදීනං සඞ්ගහො. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඝාතසඞ්ඛාතෙනාති එත්ථ ‘‘නියතො සම්බොධිපරායණො’’ (සං. නි. 2.41; 3.998, 1004) – ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’තිආදිවචනතො දිට්ඨිසීලානං නියතසභාවත්තා සොතාපන්නාපි අඤ්ඤමඤ්ඤං දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතා, පගෙව සකදාගාමිආදයො. ‘‘තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති (දී. නි. 3.324, 356; ම. නි. 1.492; 3.54; අ. නි. 6.11; පරි. 274) තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324; ම. නි. 1.492; 3.54; අ. නි. 6.12; පරි. 274) වචනතො පුථුජ්ජනානම්පි දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවො ලබ්භතියෙව.

383. Dans les passages tels que « Le Grand Être (Mahāsatto) possède un grand pouvoir psychique, une grande majesté », l'excellence est l'objet. Dans des passages tels que « Une grande foule de gens s'est rassemblée », la multitude est l'objet. Ici, les deux s'appliquent à lui, c'est pourquoi il est dit : « Grand par la grandeur de ses qualités », etc. Par le mot « etc. » dans « peu de désirs (appicchatā), etc. », on inclut le contentement, l'effacement, le retrait, le non-mélange, l'application de l'énergie, etc. Par l'expression « caractérisée par l'uniformité de la vue et de la vertu », on entend : selon les paroles « assuré de l'éveil final », et « il est impossible, ô moines, qu'une personne dotée de la vision (correcte) ôte intentionnellement la vie à un être vivant » ; parce que la vue et la vertu ont une nature déterminée, même les Sotāpanna sont unis par l'uniformité mutuelle de la vue et de la vertu, et à plus forte raison les Sakadāgāmi et les autres. Selon les paroles : « Il demeure possesseur d'une vue de telle nature, doté de l'uniformité de vue ; il demeure possesseur de vertus de telle nature, doté de l'uniformité de vertu », l'état d'unité par l'uniformité de la vue et de la vertu est également possible pour les personnes ordinaires (puthujjanā).

ඔට්ඨපහතකරණවසෙන අත්ථවිභාගවසෙන. සනිඝණ්ඩුකෙටුභානන්ති එත්ථ නිඝණ්ඩූති වචනීයවාචකභාවෙන අත්ථං සද්දඤ්ච ඛණ්ඩති විභජ්ජ දස්සෙතීති නිඛණ්ඩු. සො එව ඉධ ඛ-කාරස්ස ඝ-කාරං කත්වා ‘‘නිඝණ්ඩූ’’ති වුත්තො. කිටති ගමෙති කිරියාදිවිභාගං, තං වා අනවසෙසපරියාදානතො ගමෙන්තො පූරෙතීති කෙටුභං. වෙවචනප්පකාසකන්ති පරියායසද්දදීපකං, එකෙකස්ස අත්ථස්ස අනෙකපරියායවචනවිභාවකන්ති අත්ථො. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං අනෙකෙසම්පි අත්ථානං එකසද්දවචනීයතාවිභාවනවසෙනපි තස්ස ගන්ථස්ස පවත්තත්තා. වචීභෙදාදිලක්ඛණා කිරියා කප්පීයති එතෙනාති කිරියාකප්පො, සො පන වණ්ණපදසම්බන්ධපදත්ථවිභාගතො බහුවිකප්පොති ආහ ‘‘කිරියාකප්පවිකප්පො’’ති. ඉදඤ්ච මූලකිරියාකප්පගන්ථං සන්ධාය වුත්තං. සො හි සතසහස්සපරිමාණො නලචරියාදිපකරණං. ඨානකරණාදිවිභාගතො [Pg.167] නිබ්බචනවිභාගතො ච අක්ඛරා පභෙදීයන්ති එතෙහීති අක්ඛරප්පභෙදා, සික්ඛානිරුත්තියො. එතෙසන්ති වෙදානං. තෙ එව වෙදෙ පදසො කායතීති පදකො. තං තං සද්දං තදත්ථඤ්ච බ්‍යාකරොති බ්‍යාචික්ඛති එතෙනාති බ්‍යාකරණං, සද්දසත්ථං. ආයතිං හිතං තෙන ලොකො න යතති න ඊහතීති ලොකායතං. තඤ්හි ගන්ථං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤකිරියාය චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති. වයතීති වයො, න වයො අවයො, න අවයො අනවයො, ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු කත්ථචි අපරිකිලන්තො අවිත්ථායන්තො තෙ ගන්ථෙ සන්ධාරෙති පූරෙතීති අත්ථො. ද්වෙ පටිසෙධා පකතිං ගමෙන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘අවයො න හොතී’’ති වත්වා තත්ථ අවයං දස්සෙතුං ‘‘අවයො…පෙ… න සක්කොතී’’ති වුත්තං.

« En frappant les lèvres » signifie selon la distinction du sens. Concernant « sanighaṇḍukeṭubhānaṃ », ici « nighaṇḍu » est ce qui analyse et montre le sens et le mot par la relation entre ce qui doit être dit et ce qui le dit. C'est ce terme qui est ici appelé « nighaṇḍu », le son 'kha' étant devenu 'gha'. « Keṭubha » est ce qui fait connaître (kiṭati) et fait comprendre la distinction des actions, ou ce qui complète en épuisant le reste. « Vevacanappakāsakaṃ » signifie ce qui illumine les termes synonymes, c'est-à-dire ce qui distingue les nombreux synonymes pour chaque sens unique. Ceci n'est qu'une illustration, car cet ouvrage traite également de la distinction selon laquelle un seul mot peut exprimer de nombreux sens. L'action (kiriyā) caractérisée par l'articulation vocale, etc., est organisée par cela, d'où « kiriyākappo » ; celui-ci a de nombreuses variantes selon la distinction des syllabes, des mots, des connexions et du sens des mots, d'où « kiriyākappavikappo ». Ceci est dit en référence à l'ouvrage fondamental sur les règles de l'action. Celui-ci, en effet, compte cent mille volumes et traite de la conduite de Nala et autres. « Akkharappabhedā » désigne la phonétique (sikkhā) et l'étymologie (nirutti), car c'est par elles que les lettres sont analysées selon les lieux d'articulation et l'effort. « Etesaṃ » désigne les Védas. « Padako » est celui qui récite (kāyati) ces mêmes Védas mot à mot. « Byākaraṇa » est la grammaire, la science des mots, par laquelle on explique (byākaroti) et expose chaque mot et son sens. « Lokāyata » est ce par quoi le monde ne s'efforce pas (na yatati) ou n'agit pas pour son bien futur. En s'appuyant sur cet ouvrage, en effet, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires. « Vayo » signifie ce qui s'épuise ; « avayo » est le contraire ; « anavayo » signifie ne pas être déficient (non-non-vayo), c'est-à-dire celui qui retient et complète ces ouvrages sans se fatiguer ni s'étendre inutilement au début, au milieu ou à la fin. En montrant que deux négations ramènent à l'état naturel, il dit « il n'est pas avayo », puis pour montrer l'insuffisance (avaya), il dit « avayo... etc. il ne peut pas ».

384. ගරූති භාරියං අත්තානං තතො මොචෙත්වා ගමනං දුක්කරං හොති. අනත්ථොපි උප්පජ්ජති නින්දාබ්‍යාරොසඋපාරම්භාදි. අබ්භුග්ගතොති එත්ථ අභිසද්දයොගෙන ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං.

384. « Garū » (Lourd) signifie qu'il est difficile de s'en libérer soi-même après s'être engagé. Un préjudice (anattho) survient également, tel que le blâme, la malveillance, le reproche, etc. Dans « abbhuggato » (élevé/renommé), l'usage du cas accusatif est employé dans le sens d'une description d'un état d'être, en conjonction avec le préfixe 'abhi'.

ලක්ඛණානීති ලක්ඛණදීපනානි මන්තපදානි. අන්තරධායන්තීති න කෙවලං ලක්ඛණමන්තානියෙව, අඤ්ඤානිපි බ්‍රාහ්මණානං ඤාණබලාභාවෙන අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති. තථා හි වදන්ති ‘‘එකසතං අද්ධරියං දිපඤ්ඤාසමත්තතො සාමා’’තිආදි. පණිධිමහතො සමාදානමහතොතිආදිනා පච්චෙකං මහ-සද්දො යොජෙතබ්බො. පණිධිමහන්තතාදි චස්ස බුද්ධවංසචරියාපිටකවණ්ණනාදිවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. නිට්ඨාති නිප්ඵත්තියො. ජාතිසාමඤ්ඤතොති ලක්ඛණජාතියා ලක්ඛණභාවෙන සමානභාවතො. යථා හි බුද්ධානං ලක්ඛණානි සුවිසුද්ධානි සුපරිබ්‍යත්තානි පරිපුණ්ණානි ච හොන්ති, න එවං චක්කවත්තීනං. තෙනාහ ‘‘න තෙහෙව බුද්ධො හොතී’’ති.

« Marques » (lakkhaṇāni) désigne les paroles mantriques éclairant les marques. « Disparaissent » (antaradhāyantī) signifie que non seulement les mantras des marques, mais aussi d'autres connaissances des brahmanes disparaissent progressivement en raison de l'absence de la force de leur savoir. C'est ainsi qu'ils disent : « cent cinquante-deux... » etc. Le mot « grand » (maha) doit être joint à chaque terme, comme dans « grand par la résolution » (paṇidhimahato), « grand par l'engagement » (samādānamahatoti), etc. La grandeur de sa résolution, etc., doit être comprise à travers les commentaires du Buddhavaṃsa, du Cariyāpiṭaka, etc. « Achèvements » (niṭṭhā) signifie réalisations. « Par la similitude de nature » (jātisāmaññato) signifie par la similitude de l'état des marques selon la catégorie des marques. Car de la même manière que les marques des Bouddhas sont extrêmement pures, très distinctes et complètes, il n'en est pas de même pour les monarques universels (cakkavatti). C'est pourquoi il est dit : « on ne devient pas un Bouddha seulement par celles-ci ».

අභිරූපතා දීඝායුකතා, අප්පාතඞ්කතා බ්‍රාහ්මණාදීනං පියමනාපතාති චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි. දානං පියවචනං අත්ථචරියා සමානත්තතාති ඉමෙහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි. රඤ්ජනතොති පීතිජනනතො. චක්කං චක්කරතනං වත්තෙති පවත්තෙතීති චක්කවත්තී, සම්පත්තිචක්කෙහි සයං වත්තෙති, තෙහි ච පරං සත්තනිකායං වත්තෙති පවත්තෙතීති චක්කවත්තී, පරහිතාවහො ඉරියාපථචක්කානං වත්තො වත්තනං එතස්ස අත්ථීති චක්කවත්තී, අප්පටිහතං වා [Pg.168] ආණාසඞ්ඛාතං චක්කං වත්තෙතීති චක්කවතී, අප්පටිහතං වා ආණාසඞ්ඛාතං චක්කං වත්තෙතීති චක්කවත්තී, ඛත්තියමණ්ඩලාදිසඤ්ඤිතං චක්කං සමූහං අත්තනො වසෙ වත්තෙතීති චක්කවත්තී. ධම්මං චරතීති ධම්මිකො. ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මො රඤ්ජනත්ථෙන රාජාති ධම්මරාජා. කොපාදීති ආදි-සද්දෙන කාමලොභමානමදාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. විජිතාවීති විජිතවා. කෙනචි අකම්පියට්ඨෙන ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. දළ්හභත්තිභාවතො වා ජනපදො ථාවරියං පත්තො එත්ථාති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. චිත්තීකතභාවාදිනාපි (ඛු. පා. අට්ඨ. 6.3; දී. නි. අට්ඨ. 2.33; සං. නි. අට්ඨ. 3.5.223; සු. නි. අට්ඨ. 1.226; මහානි. අට්ඨ. 50) චක්කස්ස රතනට්ඨො වෙදිතබ්බො. එස නයො සෙසෙසුපි. රතිනිමිත්තතාය වා චිත්තීකතාදිභාවස්ස රතිජනනට්ඨෙන එකසඞ්ගහතාය විසුං අග්ගහණං.

La beauté, la longévité, la santé, et le fait d'être aimé et apprécié des brahmanes et des autres sont les quatre qualités merveilleuses (acchariyadhamma). Par le don, la parole aimable, les actes bénéfiques et l'impartialité : ce sont les quatre bases de la bienveillance (saṅgahavatthu). 'Par le fait de plaire' signifie par le fait de générer de la joie. Il est appelé Cakkavatti parce qu'il fait tourner le trésor de la roue (cakkaratana) ; il la fait tourner lui-même par les roues de la réussite, et par elles, il dirige et fait évoluer la multitude des êtres, c'est pourquoi il est un Cakkavatti. Un Cakkavatti est celui qui possède le mouvement des postures apportant le bien d'autrui ; ou bien il fait tourner la roue non entravée connue sous le nom de commandement. Il fait tourner sous son autorité le groupe (cakka) désigné comme le cercle des kshatriyas, etc. Il est 'dhammiko' car il pratique le Dhamma. Il est 'dhammarājā', un roi du Dhamma, car il ne s'écarte pas du Dhamma et plaît par le Dhamma. Par le mot 'colère, etc.', il inclut le désir, l'avidité, l'orgueil, l'ivresse, etc. 'Vijitāvī' signifie victorieux. 'Janapadatthāvariyappatto' signifie qu'il a atteint la stabilité dans les provinces par un état inébranlable par quiconque ; ou bien, c'est celui chez qui la province a atteint la stabilité grâce à sa ferme dévotion. La nature de 'trésor' de la roue doit être comprise par son caractère honoré, etc. Cette méthode s'applique aussi aux autres trésors. Ou bien, c'est en raison de sa nature de source de plaisir, ou parce que le fait d'être honoré, etc., engendre le plaisir, qu'ils ne sont pas saisis séparément dans une seule catégorie.

ඉමෙහි පන රතනෙහි රාජා චක්කවත්තී යං යමත්ථං පච්චනුභොති, තං තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං. අජිතං ජිනාති මහෙසක්ඛතාසංවත්තනියකම්මනිස්සන්දභාවතො. විජිතෙ යථාසුඛං අනුවිචරති හත්ථිරතනං අස්සරතනඤ්ච අභිරුහිත්වා තෙසං ආනුභාවෙන අන්තොපාතරාසෙයෙව සකලං පථවිං අනුසංයායිත්වා රාජධානියං පච්චාගමනතො. පරිණායකරතනෙන විජිතමනුරක්ඛති තෙන තත්ථ තත්ථ කත්තබ්බකිච්චස්ස සංවිධානතො. සෙසෙහීති මණිරතනඉත්ථිරතනගහපතිරතනෙහි. තත්ථ මණිරතනෙන යොජනප්පමාණෙ දෙසෙ අන්ධකාරං විධමිත්වා ආලොකදස්සනාදිනා සුඛමනුභවති, ඉත්ථිරතනෙන අතික්කන්තමානුසරූපසම්පත්තිදස්සනාදිවසෙන, ගහපතිරතනෙන ඉච්ඡිතිච්ඡිතමණිකනකරජතාදිධනප්පටිලාභවසෙන. උස්සාහසත්තියොගො යෙන කෙනචි අප්පටිහතාණාචක්කභාවසිද්ධිතො. හත්ථිඅස්සරතනාදීනං මහානුභාවත්තා කොසසම්පත්තියාපි පභාවසම්පත්තිසිද්ධිතො ‘‘හත්ථි…පෙ… යොගො’’ති වුත්තං. කොසො හි නාම සති උස්සාහසම්පත්තියං (උග්ගතෙජස්ස සුකුමාරපරක්කමස්ස පසන්නමුඛස්ස සම්මුඛෙ පාපුණාති). පච්ඡිමෙනාති පරිණායකරතනෙන. තඤ්හි සබ්බරාජකිච්චෙසු කුසලං අවිරජ්ඣනපයොගං. තෙනාහ ‘‘මන්තසත්තියොගො’’ති. තිවිධසත්තියොගඵලං පරිපුණ්ණං හොතීති සම්බන්ධො. සෙසෙහීති සෙසෙහි පඤ්චහි රතනෙහි. අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති අදොසසඞ්ඛාතෙන කුසලමූලෙන සහජාතාදිපච්චයවසෙන උප්පාදිතකම්මස්ස [Pg.169] ආනුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති සොම්මතරරතනජාතිකත්තා. මජ්ඣිමානි මණිඉත්ථිගහපතිරතනානි. අලොභ…පෙ… කම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති උළාරධනස්ස උළාරධනපටිලාභකාරණස්ස ච පරිච්චාගසම්පදාහෙතුකත්තා. පච්ඡිමන්ති පරිණායකරතනං. තඤ්හි අමොහ…පෙ… කම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජති මහාපඤ්ඤෙනෙව චක්කවත්තිරාජකිච්චස්ස පරිණෙතබ්බත්තා.

Mais pour montrer ce que le roi Cakkavatti expérimente à travers ces trésors, il est dit 'parmi ceux-ci', etc. Il conquiert ce qui n'est pas conquis en raison du résultat des actions menant à une grande influence. Il parcourt à sa guise le territoire conquis en montant le trésor de l'éléphant et le trésor du cheval, et par leur pouvoir, après avoir parcouru toute la terre avant le petit-déjeuner, il revient à sa capitale. Avec le trésor du conseiller, il protège le territoire conquis en y organisant les tâches à accomplir ici et là. 'Avec les autres' signifie avec les trésors de la gemme, de la femme et du financier. Là, avec le trésor de la gemme, il dissipe l'obscurité sur une zone d'une ligue (yojana) et éprouve du bonheur en voyant la lumière, etc. Avec le trésor de la femme, il en profite par la vue de sa perfection physique dépassant celle des humains, etc. Avec le trésor du financier, il en profite par l'obtention de richesses telles que gemmes, or, argent, etc., selon ses désirs. L'union avec le pouvoir de l'effort (ussāhasatti) est due à l'accomplissement d'un commandement souverain non entravé par quiconque. Puisque les trésors de l'éléphant, du cheval, etc., possèdent une grande puissance, l'accomplissement du pouvoir de l'influence est mentionné même par la perfection des ressources (kosasampatti) : 'l'union avec l'éléphant...'. En effet, les ressources (kosa) surviennent en présence d'une grande énergie. 'Par le dernier' désigne le trésor du conseiller. Celui-ci est compétent dans toutes les affaires royales et agit sans faillir. C'est pourquoi il est dit 'union avec le pouvoir de la sagesse (mantasatti)'. Le lien est que le fruit de l'union des trois types de pouvoirs est complet. 'Avec les autres' signifie avec les cinq autres trésors. Ils apparaissent par le pouvoir des actions nées de la racine saine de l'absence de haine (adosa), car ils sont des types de trésors très paisibles. Les trésors de la gemme, de la femme et du financier sont les intermédiaires. Ils apparaissent par le pouvoir des actions de l'absence d'avidité (alobha), etc., car ils ont pour cause la perfection du renoncement à de grandes richesses et aux causes de l'obtention de grandes richesses. Le dernier est le trésor du conseiller. Il apparaît par le pouvoir des actions de l'absence d'égarement (amoha), etc., car les affaires royales d'un Cakkavatti doivent être dirigées par une grande sagesse.

සරණතො පටිපක්ඛවිධමනතො සූරා. තෙනාහ ‘‘අභීරුකජාතිකා’’ති. අසුරෙ විජිනිත්වා ඨිතත්තා වීරො, සක්කො දෙවානමින්දො, තස්ස අඞ්ගං දෙවපුත්තො සෙනඞ්ගභාවතොති වුත්තං ‘‘වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා’’ති. සභාවොති සභාවභූතො අත්ථො. වීරකාරණන්ති වීරභාවකාරණං. වීරියමයසරීරා වියාති සවිග්ගහවීරියසදිසා සවිග්ගහඤ්චෙ වීරියං සියා, තංසදිසාති අත්ථො. නනු රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස පටිසෙනා නාම නත්ථි, යමස්ස පුත්තා පමද්දෙය්‍යුං, අථ කස්මා ‘‘පරසෙනපමද්දනා’’ති වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘සචෙ’’තිආදි. තෙන පරසෙනා හොතු වා මා වා, තෙ පන එවං මහානුභාවාති දස්සෙති. ධම්මෙනාති කතූපචිතෙන අත්තනො පුඤ්ඤධම්මෙන. තෙන හි සඤ්චොදිතා පථවියං සබ්බරාජානො පච්චුග්ගන්ත්වා ‘‘ස්වාගතං තෙ මහාරාජා’’තිආදිං වත්වා අත්තනො රජ්ජං රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස නිය්‍යාදෙන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘සො ඉමං…පෙ… අජ්ඣාවසතී’’ති. අට්ඨකථායං පන තස්ස යථාවුත්තධම්මස්ස චිරතරං විපච්චිතුං පච්චයභූතං චක්කවත්තිවත්තසමුදාගතං පයොගසම්පත්තිසඞ්ඛාතං ධම්මං දස්සෙතුං ‘‘පාණො න හන්තබ්බොතිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙනා’’ති වුත්තං. එවඤ්හි ‘‘අදණ්ඩෙන අසත්ථෙනා’’ති ඉදං වචනං සුට්ඨුතරං සමත්ථිතං හොති, යස්මා රාගාදයො පාපධම්මා උප්පජ්ජමානා සත්තසන්තානං ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨන්ති, කුසලපවත්තිං නිවාරෙන්ති, තස්මා තෙ ‘‘ඡදනා, ඡදා’’ති ච වුත්තා.

Ils sont appelés « vaillants » (sūrā) parce qu'ils avancent en écrasant l'adversité. C'est pourquoi il est dit : « ils sont de nature intrépide ». En raison de sa victoire sur les Asuras, Sakka, le seigneur des dieux, est qualifié de héros ; il est précisé que ses fils divins sont ses membres en tant qu'éléments de son armée, d'où le terme « vīraṅgarūpā », signifiant qu'ils ont un corps semblable à celui des fils des dieux. « Sabhāvo » désigne la réalité de la nature propre. « Vīrakāraṇaṃ » désigne la cause de l'héroïsme. « Vīriyamayasarīrā viya » signifie comme s'ils possédaient un corps fait d'énergie, comme si l'énergie elle-même prenait une forme physique. Si l'on objecte : « Certes, il n'existe pas d'armée ennemie pour un roi universel que ses fils devraient soumettre ; dès lors, pourquoi dit-on qu'ils écrasent les armées ennemies ? », il répond par « sace » (si), etc. Par là, il montre que, qu'il y ait ou non une armée ennemie, ils possèdent une telle puissance. « Dhammena » signifie par leur propre mérite (puññadhamma) accumulé. Poussés par cela, tous les rois de la terre viennent à leur rencontre en disant : « Bienvenue, grand roi », et remettent leur royaume au roi universel. C'est pourquoi il est dit : « Il habite cette... etc. ». Dans le Commentaire, pour montrer le Dhamma qui permet à ce Dhamma précédemment mentionné de mûrir durablement, caractérisé par l'accomplissement des pratiques du roi universel, il est dit : « Par le Dhamma des cinq préceptes, commençant par

විවට්ටෙත්වා පරිවත්තෙත්වා. පූජාරහතා වුත්තා ‘‘අරහතීති අරහ’’න්ති. තස්සාති පූජාරහතාය. යස්මා සම්මාසම්බුද්ධො, තස්මා අරහන්ති. බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තා සවාසනසබ්බකිලෙසප්පහානපුබ්බකත්තා බුද්ධභාවසිද්ධියා. අරහං වට්ටාභාවෙනාති ඵලෙන හෙතුඅනුමානදස්සනං. සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති හෙතුනා ඵලානුමානදස්සනං. හෙතුද්වයං වුත්තං ‘‘විවට්ටො විච්ඡදො චා’’ති. දුතියවෙසාරජ්ජෙනාති ‘‘ඛීණාසවස්ස තෙ පටිජානතො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.150) ආගතෙන වෙසාරජ්ජෙන. පුරිමසිද්ධීති [Pg.170] පුරිමස්ස පදස්ස අත්ථසිද්ධි. පඨමෙනාති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.150) ආගතෙන වෙසාරජ්ජෙන. දුතියසිද්ධීති බුද්ධත්තසිද්ධි. තතියචතුත්ථෙහීති ‘‘යෙ ඛො පන තෙ අන්තරායිකා ධම්මා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.150), ‘‘යස්ස ඛො පන තෙ අත්ථායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.150) ච ආගතෙහි තතියචතුත්ථෙහි වෙසාරජ්ජෙහි. තතියසිද්ධීති විවට්ටච්ඡදනතා සිද්ධි. යාථාවතො අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මාපදෙසෙන හි සත්ථු විවට්ටච්ඡදභාවො ලොකෙ පාකටො අහොසි. පුරිමං ධම්මචක්ඛුන්ති පුරිමපදං භගවතො ධම්මචක්ඛුං සාධෙති කිලෙසාරීනං සංසාරචක්කස්ස ච අරානං හතභාවදීපනතො. දුතියං පදං බුද්ධචක්ඛුං සාධෙති සම්මාසම්බුද්ධස්සෙව තං සම්භවතො. තතියං පදං සමන්තචක්ඛුං සාධෙති සවාසනසබ්බකිලෙසප්පහානදීපනතො. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති හි වත්වා ‘‘විවට්ටච්ඡදො’’ති වචනං බුද්ධභාවාවහමෙව සබ්බකිලෙසප්පහානං විභාවෙතීති. සූරභාවන්ති ලක්ඛණවිභාවනෙන විසදඤාණතං.

Vivaṭṭetvā signifie ayant fait tourner. La dignité d'être honoré est exprimée par : 'Il est digne (arahati), donc il est Araha'. 'De cela' signifie de cette dignité d'être honoré. Parce qu'il est parfaitement éveillé (sammāsambuddho), il est donc digne (arahanti). L'état de 'celui qui a retiré le voile' (vivaṭṭacchada), cause de l'état de Bouddha, est mentionné car la réalisation de l'état de Bouddha est précédée par l'abandon de toutes les souillures avec leurs imprégnations (vāsana). 'Arahaṃ' par l'absence du cycle (vaṭṭa) montre l'inférence de la cause par le fruit. 'Sammāsambuddho' par l'absence de voile (chadana) montre l'inférence du fruit par la cause. Les deux causes sont exprimées par 'le cycle (vivaṭṭo) et l'absence de voile (vicchado)'. 'Par la seconde intrépidité' désigne l'intrépidité venant de 'toi qui prétends que les souillures sont détruites', etc. 'Accomplissement du premier' signifie l'accomplissement du sens du premier terme. 'Par la première' désigne l'intrépidité venant de 'toi qui prétends être parfaitement éveillé', etc. 'Accomplissement du second' signifie l'accomplissement de l'état de Bouddha. 'Par les troisième et quatrième' désigne les troisième et quatrième intrépidités concernant les obstacles et le but. 'Accomplissement du troisième' signifie l'accomplissement de l'état de celui qui a retiré le voile. En effet, par l'enseignement des phénomènes faisant obstacle et de ceux menant à la libération tels qu'ils sont, l'état de celui qui a retiré le voile du Maître est devenu manifeste dans le monde. Le premier terme établit l'œil du Dhamma (dhammacakkhu) du Bienheureux, car il illustre la destruction des ennemis que sont les souillures et des rayons de la roue du samsara. Le second terme établit l'œil du Bouddha (buddhacakkhu), car cela ne convient qu'à un Sammāsambuddha. Le troisième terme établit l'œil universel (samantacakkhu), car il illustre l'abandon de toutes les souillures avec leurs imprégnations. En effet, après avoir dit 'Sammāsambuddho', le terme 'vivaṭṭacchado' explique l'abandon de toutes les souillures qui apporte l'état de Bouddha. 'Héroïsme' (sūrabhāva) signifie la clarté de la connaissance par l'explication des marques.

385. ගවෙසීති (දී. නි. ටී. 1.287) ඤාණෙන පරියෙසනං අකාසි. සමානයීති ඤාණෙන සඞ්කලෙන්තො සමානං ආනයි සමාහරි. න සක්කොති සංකුචිතෙ ඉරියාපථෙ යෙභුය්‍යෙන තෙසං දුබ්බිභාවනතො. කඞ්ඛතීති පදස්ස ආකඞ්ඛතීති අයමත්ථොති ආහ – ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍යන්ති පත්ථනං උප්පාදෙතී’’ති. කිච්ඡතීති කිලමති. ‘‘කඞ්ඛතී’’ති පදස්ස පුබ්බෙ ආසීසනත්ථතං වත්වා ඉදානි තස්ස සංසයත්ථත්තමෙව විකප්පන්තරවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා’’තිආදි වුත්තං. තීහි ධම්මෙහි තිප්පකාරෙහි සංසයධම්මෙහි. කාලුස්සියභාවොති අප්පසන්නතාය හෙතුභූතො ආවිලභාවො. යස්මා භගවතො කොසොහිතං සබ්බබුද්ධාවෙණිකං වත්ථගුය්හං සුවිසුද්ධකඤ්චනමණ්ඩලසන්නිකාසං අත්තනො සණ්ඨානසන්නිවෙසසුන්දරතාය ආජානෙය්‍යගන්ධහත්ථිනො වරඞ්ගචාරුභාවං විකසමානතපනියාරවින්දසමුජ්ජලකෙසරාවත්තවිලාසං සඤ්ඣාපභානුරඤ්ජිතජලවනන්තරාභිලක්ඛිත-සම්පුණ්ණචන්දමණ්ඩලසොභඤ්ච අත්තනො සිරියා අභිභුය්‍ය විරාජති, යං බාහිරබ්භන්තරමලෙහි අනුපක්කිලිට්ඨතාය චිරකාලං සුපරිචිතබ්‍රහ්මචරියාධිකාරතාය සුසණ්ඨිතසණ්ඨානසම්පත්තියා ච කොපීනම්පි සන්තං අකොපීනමෙව, තස්මා වුත්තං ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. පහූතභාවන්ති [Pg.171] පුථුලභාවං. එත්ථෙව හි තස්ස සංසයො, තනුමුදුසුකුමාරතාදීසු පනස්ස ගුණෙසු තස්ස විචාරණා එව නාහොසි.

385. « Chercheur » (Gavesī) : il a effectué une recherche par la connaissance. « Rassembleur » (Samānayī) : en coordonnant par la connaissance, il a apporté ou réuni. Il ne peut pas [les distinguer] dans une posture contractée, car il est généralement difficile de les discerner chez eux. Pour le terme « il doute » (kaṅkhati), le sens est « il désire » ; il dit ainsi : « Puisse-t-il voir ! », faisant naître un souhait. « Il peine » (kicchatī) signifie qu’il se fatigue. Pour le mot « il doute », après avoir expliqué qu’il a le sens d’un souhait, il montre maintenant son sens de doute proprement dit par une autre alternative : « ou bien, une hésitation faible est appelée doute », etc. « Par trois choses » signifie par trois types d’états de doute. « L’état de trouble » (kālussiyabhāvo) est un état de confusion qui cause un manque de sérénité. Puisque le membre viril du Bienheureux, enfermé dans une gaine — une caractéristique exclusive à tous les Bouddhas — est parfaitement pur et semblable à un disque d’or, surpassant par sa propre splendeur la beauté de la trompe d’un noble éléphant parfumé, l’éclat des filaments d’un lotus d’or en fleur et la beauté de la pleine lune apparaissant entre les nuages colorés par la lueur du crépuscule ; et parce qu’en raison de son absence de souillure par les impuretés externes ou internes, de sa pratique prolongée et parfaite de la vie sainte et de la perfection de sa forme bien établie, bien qu’étant une partie intime, elle n’est nullement indécente, c’est pourquoi il est dit : « du Bienheureux », etc. « L’état d’abondance » signifie l’état d’extension. C’est seulement là que réside son doute ; quant aux qualités du Bienheureux telles que la finesse, la douceur et la délicatesse, il n’avait aucune investigation à leur sujet.

හිරිකරණොකාසන්ති හිරියිතබ්බට්ඨානං. ඡායන්ති පටිබිම්බං. කීදිසන්ති ආහ ‘‘ඉද්ධියා’’තිආදි. ඡායාරූපන්ති භගවතො පටිබිම්බරූපං. තඤ්ච ඛො බුද්ධසන්තානතො විනිමුත්තං රූපකමත්තං භගවතො සරීරවණ්ණසණ්ඨානාවයවං ඉද්ධිමයං බිම්බකමත්තං, තං පන දස්සෙන්තො භගවා යථා අත්තනො බුද්ධරූපං න දිස්සති, තථා කත්වා දස්සෙති. නීහරිත්වාති ඵරිත්වා.

« L’occasion de pudeur » désigne l’endroit qui doit être couvert par pudeur. « Ombre » désigne le reflet. Pour [préciser] de quelle sorte, il dit « par le pouvoir psychique », etc. « L’image d’ombre » est la forme du reflet du Bienheureux. Et cela est une simple forme matérielle séparée du continuum du Bouddha, une simple image magique ayant la couleur, la forme et les membres du corps du Bienheureux ; en montrant cela, le Bienheureux fait en sorte que sa propre forme réelle de Bouddha ne soit pas vue. « En le faisant sortir » signifie en le projetant.

කණ්ණසොතානං උපචිතතනුතම්බලොමතාය ධොතරජතපනාළිකාසදිසතා වුත්තා. මුඛපරියන්තෙති කෙසන්තෙ.

On dit que les conduits auditifs, en raison de leur finesse et de leurs poils rouges accumulés, ressemblent à des tubes d’argent poli. « À la limite du visage » signifie à la lisière des cheveux.

කිරියාකරණන්ති කිරියාය කායිකස්ස වාචසිකස්ස පටිපත්ති. තත්ථාති තෙසු කිච්චෙසු. ධම්මකථිකානං වත්තං දස්සෙතුං බීජනිග්ගහණං කතං. න හි අඤ්ඤථා සබ්බස්සපි ලොකස්ස අලඞ්කාරභූතං පරමුක්කංසගතං සික්ඛාසංයමානං බුද්ධානං මුඛචන්දමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙතබ්බං හොති.

« L'accomplissement de l'action » désigne la mise en pratique de l'action corporelle ou vocale. « Là » signifie dans ces tâches. Afin de montrer le devoir des prédicateurs du Dhamma, on a mentionné la tenue de l'éventail. En effet, il n'est pas convenable de dissimuler le cercle du visage lunaire des Bouddhas, qui est l'ornement du monde entier, parvenu à la perfection suprême et à la maîtrise des entraînements.

පත්ථරිතවිතානඔලම්බිතගන්ධදාමකුසුමදාමකෙ ගන්ධමණ්ඩලමාළෙ. පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති ‘‘එත්තකං වෙලං සමාපත්තියා වීතිනාමෙස්සාමී’’ති එවං පවත්තෙන පුබ්බභාගෙන කාලං පරිච්ඡින්දිත්වා. පච්චයදායකෙසු අනුරොධවසෙන පරිසං උස්සාදෙන්තො වා පග්ගණ්හන්තො, අදායකෙසු විරොධවසෙන පරිසං අපසාදෙන්තො වා.

Dans un pavillon de parfums orné d'un dais étendu et de guirlandes de senteurs et de fleurs suspendues. « Ayant délimité par une partie préliminaire » : ayant délimité le temps par une intention préalable ainsi formulée : « Je passerai tant de temps en absorption ». Encourager ou exalter l'assemblée par complaisance envers les donateurs des nécessités, ou rabaisser l'assemblée par hostilité envers ceux qui ne donnent pas.

යොගක්ඛෙමං අන්තරායාභාවං. සභාවගුණෙනෙවාති යථාවුත්තගුණෙනෙව. භොතො ගොතමස්ස ගුණං සවිග්ගහං චක්කවාළං අතිසම්බාධං විත්ථාරෙන සන්ධාරෙතුං අප්පහොන්තතො. භවග්ගං අතිනීචං උපරූපරි සන්ධාරෙතුං අප්පහොන්තතො.

La sécurité hors des liens signifie l'absence de danger. « Par sa qualité intrinsèque même » signifie par la qualité susmentionnée. Parce que l'univers entier, avec sa forme, est trop étroit pour contenir en détail la vertu du Seigneur Gotama. Parce que le sommet de l'existence est trop bas pour soutenir cette vertu de plus en plus haut.

386. ඨානගමනාදීසු (දී. නි. ටී. 2.35) භූමියං සුට්ඨු සමංපතිට්ඨිතා පාදා එතස්සාති සුප්පතිට්ඨිතපාදො. තං පන භගවතො සුප්පතිට්ඨිතපාදතං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අග්ගතලන්ති අග්ගපාදතලං. පණ්හීති පණ්හිතලං. පස්සන්ති පාදතලස්ස ද්වීසු පස්සෙසු එකෙකං, උභයමෙව වා පරියන්තං පස්සං. සුවණ්ණපාදුකතලං විය උජුකං නික්ඛිපියමානං. එකප්පහාරෙනෙවාති එකක්ඛණෙයෙව. සකලං පාදතලං භූමිං ඵුසති නික්ඛිපනෙ. එකප්පහාරෙනෙව සකලං පාදතලං භූමිතො උට්ඨහතීති යොජනා.

386. Dans la station debout, la marche, etc., celui dont les pieds sont posés bien à plat sur le sol est dit avoir les « pieds bien posés ». Afin d'élucider cette caractéristique des pieds bien posés du Béni par la négative, il est dit : « Comme en effet », etc. Là, « l'extrémité de la plante » désigne la partie avant de la plante du pied. Le « talon » est la base du talon. Les « côtés » désignent l'un ou l'autre des deux côtés de la plante du pied, ou bien les deux bords. Posé droit comme la semelle d'une sandale d'or. « D'un seul coup » signifie en un seul instant. Toute la plante du pied touche le sol lors de la pose. La construction est : d'un seul coup, toute la plante du pied s'élève du sol.

තත්‍රාති [Pg.172] තාය සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය අනුපුබ්බනින්නාව අච්ඡරියබ්භුතං ඉදං වුච්චමානං නිස්සන්දඵලං. වුත්තමෙවත්ථං සත්ථු තිදිවගමනෙන සුපාකටං කාතුං ‘‘තථා හී’’තිආදිං වත්වා ‘‘න හී’’තිආදිනා තං සමත්ථෙති. තෙන පඨමලක්ඛණතොපි දුතියලක්ඛණං මහානුභාවන්ති දස්සෙති. තථා හි වක්ඛති ‘‘අන්තමසො චක්කවත්තිරඤ්ඤො පරිසං උපාදාය සබ්බොපි චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරො’’ති. යුගන්ධරපබ්බතස්ස තාවතිංසභවනස්ස ච පකතිපදනික්ඛෙපට්ඨානුපසඞ්කමනෙ නෙව බුද්ධානං, න දෙවතානං ආනුභාවො, අථ ඛො බුද්ධානං ලක්ඛණානුභාවොති ඉමමත්ථං නිදස්සිතං. සීලතෙජෙන…පෙ… දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙනාති ඉදම්පි ලක්ඛණනිබ්බත්තකම්මවිසෙසකිත්තනමෙවාති දට්ඨබ්බං. සබ්බාවන්තෙහීති සබ්බපදෙසවන්තෙහි.

« Là » : par rapport à cette caractéristique des pieds bien posés, ceci est appelé le résultat consécutif, merveilleux et prodigieux. Pour illustrer clairement ce point par le voyage du Maître au séjour des Trente-Trois, il a dit : « Ainsi en effet », etc., puis a confirmé cela par « En effet non », etc. Par là, il montre que même par rapport à la première marque, la seconde marque est d'une grande puissance. En effet, il dira : « jusqu'à l'assemblée d'un roi tourneur de roue, tous ne sont que l'entourage de la marque de la roue ». Ce n'est ni la puissance des Bouddhas ni celle des divinités qui permet de poser le pied et d'avancer naturellement sur le mont Yugandhara et dans le séjour des Trente-Trois, mais c'est plutôt la puissance des marques des Bouddhas ; tel est le sens illustré. « Par l'éclat de la vertu... par la puissance des dix perfections » : cela doit être compris comme la proclamation de l'action spécifique produisant les marques. « Avec toutes les parties » signifie avec toutes les zones.

නාභිපරිච්ඡින්නාති නාභියං පරිච්ඡින්නා පරිච්ඡෙදවසෙන ඨිතා. නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටොති පකතිචක්කස්ස අක්ඛබ්භාහතපරිහරණත්ථං නාභිමුඛෙ ඨපෙතබ්බපරික්ඛෙපපට්ටො. නෙමිමණිකාති නෙමියං ආවළිභාවෙන ඨිතමණිකාලෙඛා.

« Délimitées au moyeu » signifie fixées au moyeu par délimitation. Le « bandeau de recouvrement de la face du moyeu » est le bandeau de recouvrement à placer devant le moyeu pour empêcher le frottement de l'essieu d'une roue ordinaire. Les « joyaux de la jante » sont les lignes de joyaux disposées en rangée sur la jante.

සම්බහුලවාරොති බහුවිධලෙඛඞ්ගවිභාවනවාරො. සත්තීති ආවුධසත්ති. සිරිවච්ඡොති සිරිමුඛං. නන්දීති දක්ඛිණාවට්ටං. සොවත්තිකොති සොවත්තිඅඞ්කො. වටංසකොති ආවෙළං. වඩ්ඪමානකන්ති පුරිසහාරි පුරිසඞ්ගං. මොරහත්ථකොති මොරපිඤ්ඡකලාපො, මොරපිඤ්ඡ පරිසිබ්බිතො වා බීජනිවිසෙසො. වාලබීජනීති චාමරිවාලං. සිද්ධත්ථාදි පුණ්ණඝටපුණ්ණපාතියො. ‘‘චක්කවාළො’’ති වත්වා තස්ස පධානාවයවෙ දස්සෙතුං ‘‘හිමවා සිනෙරු…පෙ… සහස්සානී’’ති වුත්තං.

« La section sur la multiplicité » est la section clarifiant les diverses parties des marques dessinées. « La lance » est l'arme-lance. « Sirivaccha » est le visage de la fortune. « Nandī » est la rotation vers la droite. « Sovattika » est le signe de bon augure. « Vaṭaṃsaka » est une guirlande. « Vaḍḍhamānaka » est un attribut masculin captivant les hommes. « Morahatthaka » est un faisceau de plumes de paon, ou un type d'éventail cousu de plumes de paon. « L'éventail de poils » est la queue de chamari. Le grain de moutarde, etc., les vases pleins et les plateaux pleins. Après avoir dit « l'Univers », pour en montrer les membres principaux, il a dit : « Himalaya, Sineru... des milliers », etc.

ආයතපණ්හීති ඉදං අඤ්ඤෙසං පණ්හිතො දීඝතං සන්ධාය වුත්තං, න පන අතිදීඝතන්ති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණපණ්හී’’ති. යථා පන පණ්හිලක්ඛණං පරිපුණ්ණං නාම හොති, තං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. ආරග්ගෙනාති මණ්ඩලාය සිඛාය. වට්ටෙත්වාති යථා සුවට්ටං හොති, එවං වට්ටෙත්වා. රත්තකම්බලගෙණ්ඩුකසදිසාති රත්තකම්බලමයගෙණ්ඩුකසදිසා.

« Aux talons longs » : ceci est dit en référence à la longueur par rapport aux talons des autres, mais non à une longueur excessive ; c'est pourquoi il dit « aux talons parfaits ». Pour montrer par la négative comment la caractéristique du talon est dite parfaite, il est dit : « Comme en effet », etc. « Avec la pointe d'une alène » : avec une pointe circulaire. « Ayant arrondi » : ayant arrondi de sorte que ce soit bien sphérique. « Semblables à des balles de laine rouge » : semblables à des balles faites de laine rouge.

මක්කටස්සෙවාති වානරස්ස විය. දීඝභාවෙන සමතං සන්ධායෙතං වුත්තං. නිය්‍යාසතෙලෙනාති ඡදිකනිය්‍යාසාදිනිය්‍යාසසම්මිස්සෙන තෙලෙන.

« Comme celle d'un singe » : comme celle d'un macaque. Ceci est dit en raison de la longueur et de la régularité. « Avec de l'huile de résine » : avec une huile mélangée à de la résine de cèdre ou d'autres résines.

තලුනාති [Pg.173] සුකුමාරා.

« Tendres » signifie délicates.

චම්මෙනාති අඞ්ගුලන්තරවෙඨිතචම්මෙන. පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරොති එකතො සම්බද්ධඅඞ්ගුලන්තරො. එකප්පමාණාති දීඝතො සමානප්පමාණා. යවලක්ඛණන්ති අබ්භන්තරතො අඞ්ගුලිපබ්බෙඨිතං යවලක්ඛණං. පටිවිජ්ඣිත්වාති තංතංපබ්බානං සමානදෙසතාය අඞ්ගුලීනං පසාරිතකාලෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විජ්ඣිතානි විය ඵුසිත්වා තිට්ඨන්ති.

« Par la peau » : par la peau enveloppant l'espace entre les doigts. « Aux espaces interdigitaux reliés » : aux espaces entre les doigts unis ensemble. « D'une seule mesure » : d'une mesure égale en longueur. « La marque d'orge » : la marque d'orge située à l'intérieur de la jointure des doigts. « S'entre-pénétrant » : parce que les jointures respectives sont à la même place, lorsque les doigts sont étendus, ils se touchent comme s'ils se transperçaient mutuellement.

සඞ්ඛා වුච්චන්ති ගොප්ඵකා, උද්ධං සඞ්ඛා එතෙසන්ති උස්සඞ්ඛා, පාදා. පිට්ඨිපාදෙති පිට්ඨිපාදසමීපෙ. සුඛෙන පාදා පරිවත්තන්ති පාදනාමනාදීසු, තෙනෙව ගච්ඡන්තානං තෙසං හෙට්ඨා පාදතලානි දිස්සන්ති. තෙනාති ගොප්ඵකානං පිට්ඨිපාදතො උද්ධං පතිට්ඨිතත්තා. චතුරඞ්ගුලමත්තඤ්හි තානි උද්ධං ආරොහිත්වා පතිට්ඨහන්ති, නිගුළ්හානි ච හොන්ති, න අඤ්ඤෙසං විය පඤ්ඤායමානානි. සතිපි දෙසන්තරප්පවත්තියං නිච්චලොති දස්සනත්ථං නාභිග්ගහණං.

Les chevilles sont appelées « saṅkhā » ; ceux dont les chevilles sont placées en haut sont les « pieds aux chevilles hautes ». « Sur le dessus du pied » signifie près du dessus du pied. Les pieds pivotent avec aisance lors de la flexion, etc. ; c'est pourquoi, lorsqu'ils marchent, on peut voir la plante de leurs pieds par en dessous. « Par cela » : parce que les chevilles sont fixées au-dessus du dos du pied. En effet, elles montent d'environ quatre doigts avant de se fixer, et elles sont dissimulées, n'étant pas apparentes comme chez les autres. La mention du « maintien du centre » est faite pour montrer qu'il reste immobile même lors d'un déplacement vers un autre lieu.

යස්මා එණීමිගස්ස සමන්තතො එකසදිසමංසා අනුක්කමෙන උද්ධං ථූලා ජඞ්ඝා හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘එණීමිගසදිසජඞ්ඝා’’ති. පරිපුණ්ණජඞ්ඝොති සමන්තතො මංසූපචයෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො. තෙනාහ ‘‘න එකතො’’තිආදි.

Puisque les jambes de l'antilope ont une chair uniforme tout autour et s'épaississent graduellement vers le haut, il est dit : « aux jambes semblables à celles de l'antilope ». « Aux jambes pleines » : aux jambes remplies par une accumulation de chair tout autour. C'est pourquoi il a dit : « non d'un seul côté », etc.

එතෙනාති ‘‘අනොනමන්තො’’තිආදිවචනෙන, ජාණුඵාසුභාවදීපනෙනාති අත්ථො. අවසෙසජනාති ඉමිනා ලක්ඛණෙන රහිතා ජනා. ඛුජ්ජා වා හොන්ති හෙට්ඨිමකායතො උපරිමකායස්ස රස්සතාය. වාමනා වා උපරිමකායතො හෙට්ඨිමකායස්ස රස්සතාය. එතෙන ඨපෙත්වා සම්මාසම්බුද්ධං චක්කවත්තිනඤ්ච ඉතරෙ සත්තා ඛුජ්ජා වාමනා චාති දස්සෙති.

« Par ceci » : par les mots « sans se pencher », etc. ; le sens est : par l'indication de l'état de rectitude des genoux. « Les autres personnes » : les personnes dépourvues de cette marque. Soit elles sont bossues parce que le haut du corps est trop court par rapport au bas, soit elles sont naines parce que le bas du corps est trop court par rapport au haut. Par là, il montre qu'à l'exception du Parfaitement Éveillé et du roi tourneur de roue, les autres êtres sont soit bossus, soit nains.

ඔහිතන්ති සමොහිතං අන්තොගධං. තථාභූතං පන තං තෙන ඡන්නං හොතීති ආහ ‘‘පටිච්ඡන්න’’න්ති.

« Placé » signifie bien situé, inclus à l'intérieur. Mais comme il est ainsi recouvert par cela, il est dit : « dissimulé ».

සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණවණ්ණවණ්ණොති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ජාතිහිඞ්ගුලකෙනා’’තිආදි. ස්වායමත්ථො ආවුත්තිඤායෙන ච වෙදිතබ්බො. සරීරපරියායො ඉධ වණ්ණසද්දොති අධිප්පායෙන පඨමවිකප්පං වත්වා තථාරූපාය පන රුළ්හියා අභාවං මනසි කත්වා වණ්ණධාතුපරියායමෙව වණ්ණසද්දං ගහෙත්වා දුතියවිකප්පො වුත්තො.

« D’une couleur dorée » (suvaṇṇavaṇṇo) signifie d’une teinte pareille à l’or. Pour expliquer le sens ici, il dit : « par le cinabre naturel » (jātihiṅgulakena), etc. Ce sens même doit être compris par la règle de la répétition. Ici, le mot « couleur » (vaṇṇa) est un synonyme de corps (sarīra) ; après avoir exprimé cette première alternative, et considérant l’absence d’un tel usage courant, la seconde alternative est donnée en prenant le mot « vaṇṇa » au sens de l’élément de couleur (vaṇṇadhātu).

රජොති [Pg.174] සුඛුමරජො. ජල්ලන්ති මලීනභාවාවහො රෙණුසඤ්චයො. තෙනාහ ‘‘මලං වා’’ති. යදි විවට්ටති, කථං න්හානාදීති ආහ ‘‘හත්ථධොවනා’’තිආදි.

« La poussière » (rajo) est la poussière fine. « La crasse » (jallaṃ) est une accumulation de poussière qui apporte de la saleté. C’est pourquoi il dit : « ou la saleté » (malaṃ vā). S’il s’en dégageait, pourquoi y aurait-il le lavage des mains, etc. ? C’est pourquoi il dit : « par le lavage des mains » (hatthadhovanā), etc.

ආවට්ටපරියොසානෙති පදක්ඛිණාවට්ටාය අන්තෙ.

« À la fin de la circonvolution » (āvaṭṭapariyosāne) signifie à la fin du tournant vers la droite.

බ්‍රහ්මුනො සරීරං පුරතො වා පච්ඡතො වා අනොනමිත්වා උජුකමෙව උග්ගතන්ති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො’’ති. පස්සවඞ්කාති දක්ඛිණපස්සෙන වා වාමපස්සෙන වා වඞ්කා.

Le corps de Brahma s’élève droit sans s’incliner ni devant ni derrière ; c’est pourquoi il dit : « le corps droit comme celui de Brahma ». « Courbé sur les côtés » (passavaṅkā) signifie courbé du côté droit ou du côté gauche.

හත්ථපිට්ඨිආදිවසෙන සත්ත උස්සදා එතස්සාති සත්තුස්සදො.

« Celui qui a sept protubérances » (sattussado) désigne celui qui possède sept élévations en raison du dos des mains, etc.

සීහස්ස පුබ්බද්ධං සීහපුබ්බද්ධං, පරිපුණ්ණාවයවතාය සීහපුබ්බද්ධං විය සකලො කායො අස්සාති සීහපුබ්බද්ධකායො. සීහස්සෙවාති සීහස්ස විය. සණ්ඨන්තීති සණ්ඨහන්ති. නානාචිත්තෙනාති විවිධචිත්තෙන. පුඤ්ඤචිත්තෙනාති පාරමිතාපුඤ්ඤචිත්තරූපෙන. චිත්තිතොති සඤ්ජාතචිත්තභාවො.

La partie antérieure d’un lion est « sīhapubbaddhaṃ » ; parce que ses membres sont parfaits, tout son corps est comme la moitié antérieure d’un lion, d’où « sīhapubbaddhakāyo ». « Sīhasseva » signifie comme celui d’un lion. « Saṇṭhantī » signifie s’établissent. « Nānācittena » signifie par une pensée variée. « Puññacittena » signifie par la forme de la pensée méritoire des perfections. « Cittito » signifie l’état de la pensée qui a surgi.

ද්වින්නං කොට්ටානමන්තරන්ති ද්වින්නං පිට්ඨිබාහානං වෙමජ්ඣං, පිට්ඨිමජ්ඣස්ස උපරිභාගො. චිතං පරිපුණ්ණන්ති අනින්නභාවෙන චිතං, ද්වීහි කොට්ටෙහි සමතලතාය පරිපුණ්ණං. උග්ගම්මාති උග්ගන්ත්වා.

« L’intervalle entre les deux parties » signifie le milieu entre les deux omoplates, la partie supérieure du milieu du dos. « Citaṃ paripuṇṇanti » signifie rempli par l’absence de dépression, plein en raison de l’égalité de niveau avec les deux parties. « Uggammā » signifie s’étant élevé.

නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො විය පරිමණ්ඩලො නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො එකස්ස පරිමණ්ඩලසද්දස්ස ලොපං කත්වා. න හි සබ්බො නිග්‍රොධො මණ්ඩලො. තෙනාහ ‘‘සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො’’ති. පරිමණ්ඩලසද්දසන්නිධානෙන වා පරිමණ්ඩලොව නිග්‍රොධො ගය්හතීති පරිමණ්ඩලසද්දස්ස ලොපෙන විනාපි අයමත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො’’ති. යාවතක්වස්සාති ඔ-කාරස්ස ව-කාරාදෙසං කත්වා වුත්තං.

« Nigrodhaparimaṇḍalo » signifie circulaire comme un banian (nigrodha), avec l’omission d’un des mots « parimaṇḍala ». Car tous les banians ne sont pas circulaires. C’est pourquoi il dit : « le banian dont les branches égalent le tronc ». Ou bien, par la proximité du mot « parimaṇḍala », seul le banian circulaire est pris ; ainsi, même sans l’omission du mot « parimaṇḍala », ce sens est obtenu, d’où il dit : « circulaire comme un banian ». « Yāvatakvassāti » est dit en remplaçant la voyelle « o » par « va ».

සමවට්ටිතක්ඛන්ධොති සමං සුවට්ටිතක්ඛන්ධො. කොඤ්චා විය දීඝගලා, බකා විය වඞ්කගලා, වරාහා විය පුථුලගලාති යොජනා. සුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසොති සුවණ්ණමයඛුද්දකමුදිඞ්ගසදිසො.

« Samavaṭṭitakkhandho » signifie aux épaules bien arrondies. La construction est : long cou comme une grue (koñcā), cou courbé comme un héron (baka), cou large comme un sanglier (varāha). « Suvaṇṇāliṅgasadisoti » signifie semblable à un petit tambour (mudiṅga) fait d’or.

රසග්ගසග්ගීති මධුරාදිභෙදං රසං ගසන්ති අන්තො පවෙසන්තීති රසග්ගසා, රසග්ගසානං අග්ගා රසග්ගසග්ගා, තා එතස්ස සන්තීති රසග්ගසග්ගී. තෙනාති ඔජාය අඵරණෙන, හීනධාතුකත්තා තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති.

« Rasaggasaggī » : ceux qui absorbent et font entrer à l’intérieur les saveurs (rasa) telles que le sucré, etc., sont les récepteurs de saveurs (rasaggasā) ; les extrémités des récepteurs sont les « rasaggasaggā », il les possède, d’où « rasaggasaggī ». Par cela, par la diffusion de l’essence (ojā) ; ceux qui ont des éléments corporels inférieurs ont de nombreuses maladies.

‘‘හනූ’’ති [Pg.175] සන්නිස්සයදන්තාධාරස්ස සමඤ්ඤා, තං භගවතො සීහහනුසදිසං, තස්මා භගවා සීහහනු. තත්ථ යස්මා බුද්ධානං රූපකායස්ස ධම්මකායස්ස ච උපමා නාම නිහීනුපමාව, නත්ථි සමානුපමා, කුතො අධිකූපමා, තස්මා අයම්පි නිහීනුපමාති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තිභාගවසෙන මණ්ඩලතාය ද්වාදසියං පක්ඛස්ස චන්දසදිසානි.

« Mâchoire » (hanū) est le nom commun du support des dents ; celle du Bienheureux est semblable à la mâchoire d’un lion, c’est pourquoi le Bienheureux est dit « à la mâchoire de lion ». Là, puisque pour les Bouddhas la comparaison du corps physique et du corps du Dhamma est seulement une comparaison par défaut, il n’y a pas de comparaison égale, et encore moins de comparaison supérieure ; c’est pourquoi, pour montrer cela, il est dit « tatthā », etc. En raison de leur rondeur par les trois parties, elles sont comme la lune au douzième jour de la quinzaine.

දන්තානං උච්චනීචතා අබ්භන්තරබාහිරපස්සවසෙනපි වෙදිතබ්බා, න අග්ගවසෙනෙව. තෙනාහ ‘‘අයපට්ටඡින්නසඞ්ඛපටලං වියා’’ති. අයපට්ටන්ති ච කකචං අධිප්පෙතං. විසමාති විසමසණ්ඨානා.

L’égalité des dents doit être comprise aussi par les côtés intérieur et extérieur, non seulement par les pointes. C’est pourquoi il dit : « comme une plaque de conque découpée par une lame de fer ». Par « ayapaṭṭa », on entend une scie. « Visamā » signifie de forme irrégulière.

විච්ඡින්දිත්වා විච්ඡින්දිත්වා පවත්තසරතාය ඡින්නස්සරාපි. අනෙකාකාරතාය භින්නස්සරාපි. කාකස්ස විය අමනුඤ්ඤසරතාය කාකස්සරාපි. අපලිබුද්ධත්තාති අනුපද්දුතවත්ථුකත්තා. වත්ථුන්ති ච අක්ඛරුප්පත්තිට්ඨානමාහ. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොති එත්ථ අට්ඨඞ්ගානි පරතො ආගමිස්සන්ති. මඤ්ජුඝොසොති මධුරස්සරො.

En raison d’un son qui coule de manière interrompue, ils sont dits à la voix brisée (chinnassarā). En raison de multiples aspects, ils sont dits à la voix cassée (bhinnassarā). En raison d’un son désagréable comme celui d’un corbeau, ils sont dits à la voix de corbeau (kākassarā). « Apalibuddhattā » signifie car le support n’est pas affecté. Par « support » (vatthu), on désigne le lieu d’origine des syllabes. « Doté des huit membres » signifie ici que les huit caractéristiques seront mentionnées plus loin. « Mañjughoso » signifie à la voix douce.

කරවීකසද්දො යෙසං සත්තානං සොතපථං උපගච්ඡති, තෙ අත්තනො සරසම්පත්තියා පකතිං ජහාපෙත්වා අවසෙ කරොන්තො අත්තනො වසෙ වත්තෙති, එවං මධුරොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රිද’’න්තිආදිමාහ. තං පීතින්ති තං බුද්ධගතං පීතිං. තෙනෙව නීහාරෙන පුනප්පුනං පවත්තන්තං අවිජහිත්වා වික්ඛම්භිතකිලෙසා ථෙරානං සන්තිකෙ ලද්ධධම්මස්සවනසප්පායා උපනිස්සයසම්පත්තියා පරිපක්කඤාණතාය ‘‘සත්තහි…පෙ… පතිට්ඨාසී’’ති. සත්තසතමත්තෙන ඔරොධජනෙන සද්ධිං පදසාව ථෙරානං සන්තිකං උපගතත්තා ‘‘සත්තහි ජඞ්ඝාසතෙහි සද්ධි’’න්ති වුත්තං.

Le chant du Karavīka, pour les êtres à l’ouïe desquels il parvient, leur fait perdre leur état normal par l’excellence de sa mélodie et, les soumettant, les place sous son contrôle ; montrant qu’il est ainsi doux, il dit « tatrida », etc. « Cette joie » (taṃ pītiṃ) désigne cette joie envers le Bouddha. S’écoulant ainsi sans cesse, avec les souillures réprimées, ayant l’aptitude d’écouter le Dhamma auprès des Theras, par la perfection des conditions de soutien et la maturité de la connaissance, il est dit : « s’établit avec sept... (etc.) ». Comme ils se sont approchés à pied des Theras avec les sept cents femmes de la cour, il est dit : « avec sept cents [femmes] aux jambes [agiles] ».

අභිනීලනෙත්තොති අධිකනීලනෙත්තො. අධිකනීලතා ච සාතිසයං නීලභාවෙන වෙදිතබ්බා, න නෙත්තෙ නීලවණ්ණස්සෙව අධිකභාවතොති ආහ ‘‘න සකලනීලනෙත්තොවා’’තිආදි. පීතලොහිතවණ්ණා සෙතමණ්ඩලගතරාජිවසෙන, නීලසෙතකාළවණ්ණා පන තංතංමණ්ඩලවසෙනෙව වෙදිතබ්බා.

« Abhinīlanetto » signifie aux yeux d’un bleu profond. Cette profondeur du bleu doit être comprise comme un état bleu exceptionnel, et non comme la prédominance de la couleur bleue dans tout l’œil ; c’est pourquoi il dit : « pas les yeux entièrement bleus », etc. Les couleurs jaune et rouge sont dues aux lignes dans le cercle blanc, tandis que les couleurs bleue, blanche et noire doivent être comprises selon leurs cercles respectifs.

චක්ඛුභණ්ඩන්ති අක්ඛිදලන්ති කෙචි, අක්ඛිදලපත්තන්ති අඤ්ඤෙ. අක්ඛිදලෙහි පන සද්ධිං අක්ඛිබිම්බන්ති වෙදිතබ්බං. එවඤ්හි විනිග්ගතගම්භීරජොතනාපි යුත්තා හොති.

Certains disent que le « cakkhubhaṇḍa » est la paupière, d’autres le bord de la paupière. Mais il faut comprendre le globe oculaire avec les paupières. Ainsi, l’éclat profond qui en émane est approprié.

උණ්ණාසද්දො [Pg.176] ලොකෙ අවිසෙසතො ලොමපරියායො, ඉධ පන ලොමවිසෙසවාචකොති ආහ ‘‘උණ්ණලොම’’න්ති. නලාටමජ්ඣජාතාති නලාටමජ්ඣගතා. ඔදාතතාය උපමා, න මුදුතාය. රජතපුබ්බුළකාති රජතමයතාරකා.

Le mot « uṇṇā » est dans le monde un synonyme de poil en général, mais ici il désigne un type particulier de poil, d’où : « le poil ūrṇā ». « Nalāṭamajjhajātā » signifie né au milieu du front. La comparaison porte sur la blancheur, non sur la douceur. « Rajatapubbuḷakā » signifie des bulles d’argent.

ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තන්ති යස්මා බුද්ධා චක්කවත්තිනො ච පරිපුණ්ණනලාටතාය පරිපුණ්ණසීසබිම්බතාය ච ‘‘උණ්හීසසීසා’’ති වුච්චන්ති, තස්මා තෙ ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච ‘‘උණ්හීසසීසො’’ති ඉදං වුත්තං. ඉදානි තං අත්ථද්වයං භගවති සුප්පතිට්ඨිතන්ති දස්සෙතුං ‘‘තථාගතස්සහී’’තිආදි වුත්තං. සණ්හතමතාය සුවණ්ණවණ්ණතාය ච රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. කප්පසීසාති ද්විධාභූතසීසා. ඵලසීසාති ඵලසදිසසීසා. අට්ඨිසීසාති මංසස්ස අභාවතො තචොපරියොනද්ධඅට්ඨිමත්තසීසා. තුම්බසීසාති ලාබුසදිසසීසා. පබ්භාරසීසාති පිට්ඨිභාගෙන ඔලම්බමානසීසා. පුරිමනයෙනාති පරිපුණ්ණනලාටතාපක්ඛෙන. උණ්හීසවෙඨිතසීසො වියාති උණ්හීසපට්ටෙන වෙඨිතසීසපදෙසො විය. උණ්හීසං වියාති ඡෙකෙන සිප්පිනා විරචිතඋණ්හීසමණ්ඩලං විය.

L'expression « en raison de deux motifs » a été dite parce que les bouddhas et les monarques universels sont appelés « ayant une tête en forme d'uṣṇīṣa » (uṇhīsasīsā) en raison de la plénitude de leur front et de la plénitude de la forme de leur tête ; c'est pourquoi, en se basant sur ces deux motifs, il est dit « ayant une tête en forme d'uṣṇīṣa ». Maintenant, pour montrer que ces deux motifs sont bien établis chez le Bienheureux, il est dit : « Pour le Tathāgata, en effet », et ainsi de suite. Par sa finesse et sa couleur dorée, elle resplendit comme le bandeau d'un turban (uṇhīsa) attaché d'un roi. « Kappasīsā » signifie des têtes divisées en deux. « Phalasīsā » signifie des têtes semblables à des fruits. « Aṭṭhisīsā » signifie des têtes n'étant que de l'os recouvert de peau en raison de l'absence de chair. « Tumbasīsā » signifie des têtes semblables à des gourdes. « Pabbhārasīsā » signifie des têtes penchées vers l'arrière. « Selon la méthode précédente » signifie du côté de la plénitude du front. « Comme une tête enveloppée d'un turban » signifie comme la zone de la tête enveloppée par un bandeau de turban. « Comme un uṣṇīṣa » signifie comme le cercle d'un turban confectionné par un artisan habile.

කම්මන්ති යෙන යෙන කම්මෙන යං යං ලක්ඛණං නිබ්බත්තං, තං තං කම්මං. කම්මසරික්ඛකන්ති තස්ස තස්ස ලක්ඛණස්ස තංකම්මානුරූපතා. ලක්ඛණන්ති තස්ස මහාපුරිසලක්ඛණස්ස අවිපරීතසභාවො. ලක්ඛණානිසංසන්ති තං ලක්ඛණපටිලාභෙන ලද්ධබ්බගුණො. ඉමානි කම්මාදීනීති ඉමානි අනන්තරං වුත්තානි කම්මකම්මසරික්ඛකාදීනි දස්සෙත්වා තං සරූපතො විභාවෙත්වා කථෙතබ්බානි සංවණ්ණකෙන.

Le terme « kamma » désigne l'action spécifique par laquelle chaque marque est produite. « Kammasarikkhaka » (ressemblance à l'action) désigne la conformité de chaque marque à cette action respective. « Lakkhaṇa » (marque) désigne la nature immuable de cette marque de grand homme. « Lakkhaṇānisaṃsa » (avantage de la marque) désigne la qualité devant être obtenue par l'acquisition de cette marque. Ces termes, à commencer par le kamma, c'est-à-dire le kamma et la ressemblance à l'action mentionnés précédemment, doivent être expliqués en détail par le commentateur en les illustrant sous leur forme propre.

රතනවිචිත්තසුවණ්ණතොරණං තස්මිං කාලෙ මනුස්සලොකෙ නත්ථීති වුත්තං ‘‘දෙවනගරෙ’’ති. සබ්බසො සුපුප්ඵිතසාලරුක්ඛො අසාධාරණසොභො මනුස්සූපචාරෙ න ලබ්භතීති ආහ ‘‘සෙලන්තරම්හී’’ති. කිරියාචාරන්ති කායිකවාචසිකකිරියාපවත්තිං.

Il est dit « dans la cité des dieux » (devanagare) car un portail doré orné de joyaux n'existait pas dans le monde des hommes à cette époque. Il est dit « à l'intérieur d'une montagne » (selantaramhī) car un arbre sāla entièrement fleuri d'une beauté extraordinaire ne se trouve pas dans l'environnement humain habituel. « Kiriyācāra » désigne le déroulement de l'activité physique et vocale.

387. සතතපාටිහාරියන්ති සතතං චරිමභවෙ සබ්බකාලං ලක්ඛණනිබ්බත්තකකම්මානුභාවහෙතුකං බුද්ධාවෙණිකං පාටිහාරියං. බුද්ධානං අතිදූරෙ පාදං නික්ඛිපිතුකාමානම්පි නාතිදූරෙ එව නික්ඛිපනං හොතීති ‘‘න අතිදූරෙ ඨපෙස්සාමීති [Pg.177] උද්ධරතී’’ති වුත්තං. පකතිසඤ්චරණවසෙනෙතං වුත්තං, තාදිසෙන පාදෙන අනෙකයොජනෙ ඨපෙස්සාමීති උද්ධරණම්පි හොතියෙව. අතිදූරං හීතිආදි පමාණාතික්කමෙ දොසදස්සනං. එවං සතීති එවං දක්ඛිණපාදවාමපාදානං යථාධිප්පෙතපතිට්ඨිතට්ඨානෙ සති. පදවිච්ඡෙදොති පදවාරවිච්ඡෙදො. යාදිසං පසාරෙන්තො වාමපාදස්ස උද්ධරණං පතිට්ඨානඤ්ච, දක්ඛිණපාදස්ස තාදිසමෙව, ඉති නෙසං උද්ධරණපතිට්ඨානානං සමානතො අඤ්ඤමඤ්ඤභාවෙන අනූනානධිකතාය වුත්තං ‘‘දක්ඛිණපාදකිච්චං වාමපාදෙන නියමිතං, වාමපාදකිච්චං දක්ඛිණපාදෙන නියමිත’’න්ති.

387. « Satatapāṭihāriya » (miracle constant) désigne le miracle propre aux bouddhas, présent à tout moment lors de leur dernière existence, ayant pour cause l'efficacité de l'action productrice des marques. Il est dit : « Il lève le pied en pensant : je ne le poserai pas trop loin », car même si les bouddhas souhaitent poser le pied très loin, ils ne le posent qu'à une distance modérée. Ceci est dit par rapport au déplacement habituel, mais il arrive aussi qu'ils lèvent le pied pour le poser à plusieurs lieues de distance. « Trop loin, en effet », etc., montre le défaut du dépassement de la mesure. « En étant ainsi », c'est-à-dire lorsque le pied droit et le pied gauche se trouvent à l'endroit souhaité. « Padavicchedo » signifie la distinction des pas. La manière dont il étend, lève et pose le pied gauche est identique pour le pied droit ; ainsi, par l'égalité de leurs levées et de leurs poses, en raison de leur réciprocité sans manque ni excès, il est dit : « L'action du pied droit est réglée par le pied gauche, l'action du pied gauche est réglée par le pied droit ».

දිවාති උපකට්ඨාය වෙලාය. විහාරභත්තත්ථායාති විහාරෙ යථාවුද්ධං ගහෙතබ්බභත්තත්ථාය. පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොති පකතිගමනෙන පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො. ඔකාසං න ලභතීති පදනික්ඛෙපට්ඨානං න ලභති. ඌරුපරියායො ඉධ සත්ථි-සද්දොති ආහ ‘‘න ඌරුං උන්නාමෙතී’’ති. දණ්ඩඞ්කුසං වුච්චති දීඝදණ්ඩො අඞ්කුසො, තෙන රුක්ඛසාඛං ඡින්දතො පුරිසස්ස යථා පච්ඡාභාගෙන පාදානං ඔසක්කනං හොති, එවං භගවතො පාදා න ඔසක්කන්තීති ආහ ‘‘රුක්ඛසාඛාඡෙදන…පෙ… ඔසක්කාපෙතී’’ති. ඔබද්ධානාබද්ධට්ඨානෙහි පාදං කොට්ටෙන්තො වියාති ආබද්ධට්ඨානෙන අනාබද්ධට්ඨානෙන ච පාදඛණ්ඩං කොට්ටෙත්වා ථද්ධං කරොන්තො විය. න ඉතො චිතො ච චාලෙතීති අපරාපරං න චාලෙති. උස්සඞ්ඛපාදතාය සුඛෙනෙව පාදානං පරිවත්තනතො නාභිතො පට්ඨාය උපරිමකායො න ඉඤ්ජතීති හෙට්ඨිමකායොව ඉඤ්ජති. තෙනාහ ‘‘උපරිම…පෙ… නිච්චලො හොතී’’ති. න ජානාති අනිඤ්ජනතො. කායබලෙනාති ගමනපයොගසඞ්ඛාතෙන කායගතෙන විසෙසබලෙන. ජවගමනහෙතුභූතෙන වා කායබලෙන. තෙනාහ ‘‘බාහා ඛිපන්තො’’තිආදි. ජවෙන ගච්ඡන්තො හි බාහා ඛිපති, සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති. නාගාපලොකිතවසෙනාති නාගස්ස අපලොකනමිව සකලකායෙනෙව පරිවත්තෙත්වා අපලොකනවසෙන.

« Divā » signifie à une heure proche du jour. « Vihārabhattatthāya » signifie pour recevoir la nourriture dans le monastère selon l'ordre d'ancienneté. « Venant par derrière » signifie venant par derrière d'une démarche normale. « Il ne trouve pas d'espace » signifie qu'il ne trouve pas d'endroit où poser le pied. Le terme « satthi » désigne ici la région de la cuisse, c'est pourquoi il est dit : « Il ne soulève pas la cuisse ». On appelle « daṇḍaṅkusa » un crochet à long manche ; de même qu'un homme coupant une branche d'arbre avec cet outil voit ses pieds reculer vers l'arrière, les pieds du Bienheureux ne reculent pas ainsi, c'est pourquoi il est dit : « La coupe d'une branche d'arbre... etc... fait reculer ». « Comme s'il frappait le sol du pied par des points fixes et mobiles » signifie comme s'il rendait le pied rigide en frappant le sol avec la partie fixe et la partie mobile du pied. « Il ne l'agite ni ici ni là » signifie qu'il ne le balance pas de part et d'autre. Grâce à la position haute des chevilles (ussaṅkhapādatāya), les pieds tournent avec aisance, de sorte que le haut du corps, à partir du nombril, ne bouge pas ; seul le bas du corps est en mouvement. C'est pourquoi il dit : « Le haut... etc... est immobile ». Il ne sait pas qu'il est immobile. « Par la force du corps » signifie par la force physique spéciale associée à l'exercice de la marche, ou par la force corporelle qui est la cause d'une marche rapide. C'est pourquoi il dit : « En jetant les bras », etc. En effet, celui qui marche avec rapidité jette les bras et la sueur s'échappe de son corps. « Par le regard de l'éléphant » signifie en regardant après avoir tourné le corps tout entier comme le ferait un éléphant.

අනාවරණඤාණස්සාති අනාවරණඤාණබලෙන දස්සනස්ස. අනාවරණවාරො පන කායෙ පතිට්ඨිතරූපදස්සනම්පි අනාවරණමෙවාති දස්සනත්ථං වුත්තො. ඉන්දඛීලතො පට්ඨායාති නගරද්වාරෙ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය. පකතිඉරියාපථෙනෙවාති [Pg.178] ඔනමනාදිං අකත්වා උජුකගමනාදිනා එව. යදි එවං කොට්ඨකද්වාරගෙහප්පවෙසෙ කථන්ති ආහ ‘‘දලිද්දමනුස්සාන’’න්තිආදි. පරිවත්තෙන්තෙනාති නිපජ්ජනත්ථං කායං පරිවත්තෙන්තෙන.

« De la connaissance sans obstacle » signifie de la vision par le pouvoir de la connaissance sans obstacle. Le passage sur l'absence d'obstacle est mentionné pour montrer que même la vision d'une forme située dans le corps est exempte d'obstacle. « À partir du pilier d'Indra » signifie à partir du pilier d'Indra à la porte de la ville. « Par sa posture naturelle » signifie par une marche droite, etc., sans se baisser. S'il en est ainsi, qu'en est-il de l'entrée dans les maisons à portiques ? Il est dit : « Des hommes pauvres », etc. « En se tournant » signifie en tournant le corps pour s'allonger.

හත්ථෙහි ගහෙත්වාති උභොහි හත්ථෙහි උභොසු කටිප්පදෙසෙසු පරිග්ගහෙත්වා. පතති නිසීදනට්ඨානෙ නිපජ්ජනවසෙන පතති. ඔරිමං අඞ්ගං නිස්සාය නිසින්නොති පල්ලඞ්කමාභුජිත්වා උක්කුටිකනිසජ්ජාය උපරිමකායං හෙට්ඨිමකායෙ පතිට්ඨපෙන්තොයෙව භාරීකරණවසෙන ඔරිමඞ්ගං නිස්සාය නිසින්නො. ඝංසන්තොති ආනිසදදෙසෙන ආසනට්ඨානං ඝංසන්තො. පාරිමඞ්ගන්ති සත්ථිභාගසම්මද්දං ආනිසදපදෙසං. තථෙවාති ඝංසන්තො එව. ඔලම්බකං ධාරෙන්තො වියාති ඔලම්බකසුත්තං ඔතාරෙන්තො විය. තෙන උජුකමෙව නිසීදනමාහ. සරීරස්ස ගරුකභාවහෙතූනං දූරතො සමුපායිතභාවෙන සල්ලහුකභාවතො තූලපිචුං ඨපෙන්තො විය.

« Saisissant avec les mains » signifie saisissant avec les deux mains les deux côtés des hanches. « Il tombe » signifie qu'il s'abaisse sur le lieu du siège pour s'allonger. « Assis en s'appuyant sur les membres inférieurs » signifie qu'en repliant les jambes pour s'asseoir accroupi, il établit le haut du corps sur le bas du corps par un effet de pesanteur, s'appuyant ainsi sur les membres inférieurs. « En frottant » signifie frottant le siège avec la région des fesses. « Le membre supérieur » désigne la région des fesses en contact avec les cuisses. « De la même manière » signifie tout en frottant. « Comme s'il tenait un fil à plomb » signifie comme s'il faisait descendre un fil à plomb. Par là, on indique une assise parfaitement droite. En raison de l'éloignement des causes de lourdeur du corps et par l'acquisition de la légèreté, il est comme quelqu'un qui dépose un flocon de coton.

අප්පෙසක්ඛානං මහානුභාවගෙහප්පවෙසෙ සියා ඡම්භිතත්තං, චිත්තක්ඛොභො, දරථවසෙන නානප්පකාරකප්පනං, භයවසෙන තණ්හාවසෙන පරිතස්සනං, තං සබ්බං භගවතො නත්ථීති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘න ඡම්භතී’’තිආදි (ම. නි. 2.387) වුත්තන්ති ආහ ‘‘න ඡම්භතී’’තිආදි.

Ceux qui ont peu d'influence pourraient ressentir de la stupeur, une agitation mentale, une fatigue prenant diverses formes, une anxiété due à la peur ou au désir en entrant dans une maison de grande puissance ; pour montrer que tout cela n'existe pas chez le Bienheureux, le texte sacré dit : « Il n'est pas stupéfait », etc. (Ma. Ni. 2.387), c'est pourquoi il est dit : « Il n'est pas stupéfait », etc.

උදකං දීයති එතෙනාති උදකදානං, භිඞ්කාරාදි උදකභාජනං. බද්ධං කත්වාති හත්ථගතමත්තිකං විය අත්තනො වසෙ අවත්තන්තං කත්වා. පරිවත්තෙත්වාති කුජ්ජිත්වා. විඡඩ්ඩයමානො උදකස්ස වික්ඛිපනවසෙන ඡඩ්ඩයමානො.

« Don d’eau » : ce par quoi l’eau est donnée, comme un récipient à eau tel qu’une aiguière. « En le rendant captif » : en le rendant incapable d’agir à sa guise, comme de l’argile dans la main. « En retournant » signifie en renversant. « En le rejetant » : en jetant l’eau par aspersion.

තථා න ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනමත්තාය එව ගණ්හන්තො. භත්තං වා අමනාපන්ති ආනෙත්වා යොජනා. බ්‍යඤ්ජනෙන ආලොපඅතිනාමනං, ආලොපෙන බ්‍යඤ්ජනඅතිනාමනන්ති ඉමෙසු පන ද්වීසු පඨමමෙව අසාරුප්පතාය අනිට්ඨං වජ්ජෙතබ්බන්ති පාළියං පටික්ඛිත්තන්ති දට්ඨබ්බං. සබ්බත්ථෙවාති සබ්බස්මිං ආහරිතබ්බවත්ථුස්මිං සුපණීතභාවෙන රසො පාකටො හොති ඤාණෙන පරිඤ්ඤාතත්තා. රසගෙධො පන නත්ථි සෙතුඝාතත්තා.

Il ne prend pas ainsi, ne prenant que par le seul assaisonnement. « Ou de la nourriture déplaisante » : construction en apportant ces mots. Faire passer la bouchée par l’assaisonnement, ou faire passer l’assaisonnement par la bouchée ; de ces deux, on doit considérer que le premier est rejeté dans le texte canonique comme devant être évité en raison de son caractère inapproprié. « Partout » : dans toute substance à consommer, la saveur est manifeste par son excellence, car elle est pleinement connue par la connaissance. Mais il n’y a pas d’avidité pour la saveur, car le pont [vers l’attachement] est détruit.

අස්සාති ‘‘නෙව දවායා’’තිආදිපදස්ස. වුත්තමෙතන්ති ‘‘විසුද්ධිමග්ගෙ විනිච්ඡයො ආගතො’’ති සබ්බාසවසුත්තෙ (ම. නි. 1.23) සංවණ්ණයන්තෙන වුත්තමෙතං, තස්මා [Pg.179] න එත්ථ තං වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො, තස්මා යො තස්මිං තස්මිං විනිච්ඡයෙ විසෙසවාදො ඉච්ඡිතබ්බො. සො පරමත්ථමඤ්ජූසාය විසුද්ධිමග්ගවණ්ණනාය වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. පත්තස්ස ගහණට්ඨානන්ති හත්ථෙන පත්තස්ස ගහණපදෙසං. විනිවත්තිත්වාති පත්තෙ සබ්බං ආමිසගතං සද්ධිං භත්තෙන විනිවත්තිත්වා ගච්ඡති. පමාණාතික්කන්තන්ති කෙලායනවසෙන අතික්කන්තපමාණං ආරක්ඛං ඨපෙති. චීවරභොගන්තරන්ති චීවරපටලන්තරං. උදරෙන අක්කමිත්වාති උදරෙනෙව සන්නිරුම්භිත්වා.

« De lui » (assa) se rapporte aux mots « ni pour le jeu », etc. « Ceci a été dit » : cela a été énoncé par celui commentant le Sabbāsava Sutta : « la décision est venue dans le Visuddhimagga » ; par conséquent, l’intention est que cela ne doive pas être répété ici ; ainsi, tout point de vue spécial requis dans telle ou telle décision doit être compris selon la méthode exposée dans la Paramatthamañjūsā, le commentaire du Visuddhimagga. « Le lieu de saisie du bol » : l’endroit où le bol est tenu par la main. « En tournant » : il va en remuant tout ce qui est nourriture dans le bol en même temps que le riz. « Dépasser la mesure » : il établit une protection qui dépasse la mesure par excès de soin. « Entre les plis de la robe » : entre les couches de la robe. « En pressant avec le ventre » signifie en comprimant avec le ventre même.

අප්පත්තකාලං අභිමුඛං නාමෙති උපනාමෙතීති අතිනාමෙති, පත්තකාලං අතික්කාමෙන්තො නාමෙති අපනෙතීති අතිනාමෙති. උභයම්පි එකජ්ඣං ගහෙත්වා පාළියං ‘‘න ච අනුමොදනස්ස කාලමතිනාමෙතී’’ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යො හී’’තිආදිමාහ.

Il fait passer le temps en inclinant vers l’avant quand le moment n’est pas encore venu ; il fait passer le temps en écartant quand le moment est passé. En prenant les deux ensemble, montrant ce qui est dit dans le texte canonique : « il ne laisse pas passer le moment de l’appréciation (anumodanā) », il dit : « Celui qui… », etc.

වෙගගමනෙන පටිසංමුඤ්චිත්වා ධාවිත්වා ගච්ඡති. අච්චුක්කට්ඨන්ති අතිවිය උද්ධං කත්වා කඩ්ඪිතපාරුතං. තෙනාහ ‘‘යො හි යාව හනුකට්ඨිතො…පෙ… හොතී’’ති. අච්චොක්කට්ඨන්ති අතිවිය හෙට්ඨා කත්වා කඩ්ඪිතපාරුතං. තෙනාහ ‘‘යාව ගොප්ඵකා ඔතාරෙත්වා’’ති. උභතො උක්ඛිපිත්වාති දක්ඛිණතො වාමතොති උභොසු පස්සෙසු උත්තරාසඞ්ගං උක්ඛිපිත්වා. ථනන්ති දක්ඛිණථනං.

Il va en courant, s’étant élancé d’une marche rapide. « Trop relevé » : le vêtement tiré et porté de façon excessivement haute. C’est pourquoi il est dit : « Celui qui se tient jusqu’à l’os de la mâchoire… est [trop relevé] ». « Trop bas » : le vêtement tiré et porté de façon excessivement basse. C’est pourquoi il est dit : « L’ayant descendu jusqu’aux chevilles ». « En le relevant des deux côtés » : en relevant la robe supérieure (uttarāsaṅga) sur les deux côtés, à droite et à gauche. « Le sein » désigne le sein droit.

විස්සට්ඨොති විමුත්තො. තෙනාහ ‘‘විස්සට්ඨත්තායෙව චෙස විඤ්ඤෙය්‍යො’’ති. යස්මා අමුත්තවාදිනො වචනං අවිස්සට්ඨතාය න සිනිය්හති, න එවං මුත්තවාදිනොති ආහ ‘‘සිනිද්ධො’’ති. විඤ්ඤෙය්‍යොති සුපරිබ්‍යත්තතාය අක්ඛරතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච විඤ්ඤාතුං සක්කුණෙය්‍යො. තෙනාහ ‘‘පාකටො’’ති. විඤ්ඤාපනියොති විජානිතබ්බො. බ්‍යඤ්ජනවසෙනෙව චෙත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යතා වෙදිතබ්බා ඝොසස්ස අධිප්පෙතත්තා. මධුරොති පියො පෙමනීයො අපලිබුද්ධො. සවනමරහති, සවනස්ස සොතස්ස හිතොති වා සවනීයො. සම්පිණ්ඩිතොති සහිතො. භගවතො හි සද්දො උප්පත්තිට්ඨානකතාසඤ්චිතත්තා සහිතාකාරෙනෙව ආපාථමාගච්ඡති, න අයොසලාකාය පහටකංසථාලං විය විප්පකිණ්ණො. තෙනාහ ‘‘අවිසාරී’’ති. ගම්භීරොති යථා ගම්භීරවත්ථුපරිච්ඡින්දනෙන ඤාණස්ස ගම්භීරසමඤ්ඤා, එවං ගම්භීරට්ඨානසම්භවතො සද්දස්ස ගම්භීරසමඤ්ඤාති ආහ ‘‘ගම්භීරොති ගම්භීරසමුට්ඨිතො’’ති[Pg.180]. නින්නාදවාති සවිසෙසං නින්නාදවා. ස්වායං විසෙසො ගම්භීරභාවසිද්ධොති ආහ ‘‘ගම්භීරත්තායෙව චෙස නින්නාදී’’ති. එවමෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි චතුරඞ්ගනිප්ඵාදීනි වෙදිතබ්බානි. අකාරණා මා නස්සීති බුද්ධානුභාවෙන විය සරස්ස පරිසපරියන්තතා වුත්තා, ධම්මතාවසෙනෙව පන සා වෙදිතබ්බා තස්ස මූලකාරණස්ස තථා අවට්ඨිතත්තා.

« Émis » signifie libéré. C’est pourquoi il dit : « C’est précisément par son émission qu’il doit être reconnu ». Puisque la parole de celui qui ne parle pas librement n’est pas fluide en raison de son manque d’émission, il n’en est pas de même pour celui qui parle librement ; c’est pourquoi il dit : « fluide » (siniddho). « Intelligible » (viññeyyo) : capable d’être compris mot par mot et syllabe par syllabe en raison de sa clarté parfaite. C’est pourquoi il dit : « distinct » (pākaṭo). « Communicatif » (viññāpaniyo) : devant être discerné. Et ici, l’intelligibilité doit être comprise par les syllabes mêmes, car c’est la résonance (ghosa) qui est visée. « Doux » (madhuro) : agréable, aimable, sans entrave. « Harmonieux » (savanīyo) signifie digne d’être entendu, ou bénéfique pour l’ouïe. « Rassemblé » signifie uni. La voix du Bienheureux, en raison de la nature de son lieu d’émission, parvient au champ de l’audition de manière unifiée, et non dispersée comme un bol de bronze frappé par une tige de fer. C’est pourquoi il dit : « non dispersée » (avisārī). « Profond » (gambhīro) : de même que la connaissance est dite profonde par la délimitation d’un objet profond, de même la voix est dite profonde car elle provient d’un lieu profond. C’est pourquoi il dit : « Profond signifie issu de la profondeur ». « Résonnant » (ninnādavā) signifie possédant une résonance particulière. Et cette particularité est établie par sa profondeur. C’est pourquoi il dit : « Et c’est précisément par sa profondeur qu’elle est résonnante ». Ainsi, on doit comprendre ici les quatre membres qui produisent les quatre caractéristiques. « Ne péris pas sans cause » : on dit que la portée de la voix jusqu’aux limites de l’assemblée est comme due au pouvoir du Bouddha ; cependant, cela doit être compris comme étant dû à la loi naturelle (dhammatā), car sa cause fondamentale est ainsi établie.

පච්චොසක්කිත්වාති පටිනිවත්තිත්වා. සමුස්සිතකඤ්චනපබ්බතං විය උපරි ඉන්දනීලරතනවිතතසිඛං විජ්ජුල්ලතාභූසිතං. මහාපථවීආදයො සත්ථුගුණපටිභාගතාය නිදස්සනං, කෙවලං මහන්තතාමත්තං උපාදාය නිදස්සිතා.

« Paccosakkitvā » signifie s'étant retiré. Comme une montagne d'or élevée dont le sommet est couvert de saphirs et orné d'éclairs. La grande terre et d'autres sont des exemples de contreparties aux qualités de l'Enseignant, montrés uniquement en raison de leur grandeur.

390. අප්පටිසංවිදිතොති අනාරොචිතො. ආගමනවසෙන චෙත්ථ පටිසංවෙදිතන්ති ආහ ‘‘අවිඤ්ඤාතආගමනො’’ති. උග්ගතභාවන්ති කුලභොගවිජ්ජාදීහි උළාරභාවං. අනුද්දයසම්පන්නාති කාරුණිකා.

390. « Appaṭisaṃvidito » signifie non annoncé. En raison du fait de l'arrivée, il est dit ici au sujet de l'information : « celui dont l'arrivée est inconnue ». « Uggatabhāvaṃ » signifie un état éminent en termes de lignée, de richesse, de science, etc. « Anuddayasampannā » signifie compatissants.

391. සහසාව ඔකාසකරණෙන උච්චකුලීනතා දීපිතා හොතීති ආහ ‘‘වෙගෙන උට්ඨාය ද්විධා භිජ්ජිත්වා’’තිආදි.

391. Par le fait de faire de la place soudainement, la haute naissance est illustrée ; c'est pourquoi il est dit : « s'étant levé avec hâte et s'étant divisé en deux », etc.

නාරිසමානනාමන්ති ඉත්ථිඅත්ථජොතකනාමං. තෙනාහ ‘‘ඉත්ථිලිඞ්ග’’න්ති. අව්හාතබ්බාති කථෙතබ්බා.

« Nārisamānanāmaṃ » signifie un nom exprimant un sens féminin. C'est pourquoi il est dit « genre féminin ». « Avhātabbā » signifie devant être adressée ou appelée.

394. එකනීහාරෙනෙව අට්ඨ පඤ්හෙ බ්‍යාකරොන්තො. ‘‘පුබ්බෙනිවාසං…පෙ… පවුච්චතී’’ති ඉමිනා පුබ්බෙනිවාසස්ස විදිතකාරණං වුත්තන්ති ආහ ‘‘තස්ස පුබ්බෙනිවාසො පාකටො’’ති. දිබ්බචක්ඛුඤාණං කථිතං තස්ස පරිභණ්ඩඤාණභාවතො යථාකම්මූපගඤාණස්ස. ‘‘ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤා වොසිතො’’ති ච වුත්තත්තා මුනීති අසෙක්ඛමුනි ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘අරහත්තඤාණමොනෙය්‍යෙන සමන්නාගතො’’ති.

394. Répondant à huit questions d'une seule manière. Par « Les vies passées... etc... est appelé », la raison de la connaissance des vies passées est énoncée ; ainsi il est dit : « ses vies passées sont manifestes ». La connaissance de l'œil divin est mentionnée car elle constitue la connaissance périphérique de la connaissance de la renaissance selon le karma. Et parce qu'il est dit « ayant atteint la destruction des naissances, accompli par la connaissance supérieure », le mot « muni » désigne ici un sage accompli (asekkhamuni) ; c'est pourquoi il est dit : « doté de la sagesse propre à la connaissance de l'état d'Arahant ».

කිලෙසරාගෙහි කිලෙසවිවණ්ණතාහි. ජාතික්ඛයප්පත්තත්තා ‘‘අථො ජාතික්ඛයං පත්තො’’ති වුත්තත්තා. අභිජානිත්වාති අභිවිසිට්ඨතාය අග්ගමග්ගපඤ්ඤාය ඤත්වා. ඉදානි පටිසම්භිදායං ආගතනයෙන පරිඤ්ඤාපහානභාවනාසච්ඡිකිරියාසමාපත්තීනං පාරගමනෙන පාරගූති අයමෙත්ථ අත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘පාරගූති වා’’තිආදි වුත්තං. අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මානං ජානනවසෙන අභිඤ්ඤාපාරගූ. තාදිසොති යාදිසො ‘‘පාරගූ සබ්බධම්මාන’’න්ති පදද්වයෙන [Pg.181] වුත්තො, තාදිසො. ඡහි ආකාරෙහීති පජානනාදීහි යථාවුත්තෙහි ඡහි ආකාරෙහි.

« Kilesarāgehi » désigne les décolorations dues aux souillures. En raison de l'atteinte de la destruction des naissances, il est dit « de plus, il a atteint la destruction des naissances ». « Abhijānitvā » signifie ayant connu par la sagesse distinguée du sentier suprême. Maintenant, pour montrer que le terme « pāragū » (celui qui est allé sur l'autre rive) signifie ici, selon la méthode du Paṭisambhidāmagga, celui qui est parvenu au terme de la pleine compréhension, de l'abandon, du développement, de la réalisation et des accomplissements, il est dit « ou bien pāragū », etc. « Abhiññāpāragū » signifie être parvenu au bout par la connaissance des phénomènes à connaître par la connaissance supérieure. « Tādiso » signifie tel qu'il est décrit par les deux mots « pāragū sabbadhammānaṃ » (celui qui est allé sur l'autre rive de tous les phénomènes). « Chahi ākārehī » signifie par les six manières mentionnées précédemment, telles que la pleine connaissance, etc.

කාමඤ්චෙත්ථ ද්වෙ එව පුච්ඡාගාථා ද්වෙ ච විස්සජ්ජනාගාථා, පුච්ඡාපටිපාටියා පන අසඞ්කරතො ච විස්සජ්ජනං පවත්තති, තං නිද්ධාරෙතුං කිං පනාතිආදි වුත්තං. වෙදෙහි ගතත්තාති වෙදෙහි මග්ගඤාණෙහි පාරඞ්ගතත්තා. පුබ්බෙනිවාසන්තිආදීහි විජ්ජානං අත්ථිතාය බොධිතත්තා. පාපධම්මානන්ති ඡත්තිංසපාපධම්මානං සොත්ථානං මග්ගං පාපනෙන නිස්සෙසතො සොධිතත්තා.

Bien qu'il n'y ait ici que deux versets de questions et deux versets de réponses, la réponse se déroule sans confusion selon l'ordre des questions. Pour clarifier cela, il est dit : "Quoi donc ?" etc. "Vedehi gatattā" signifie qu'il est allé au-delà grâce aux connaissances du chemin (maggañāṇa). "Bodhitattā" signifie qu'il est éveillé par la présence des connaissances (vijjā) à travers le souvenir des vies antérieures, etc. "Pāpadhammānaṃ" signifie qu'il a purifié sans reste le chemin de la sécurité contre les trente-six états malfaisants en y parvenant.

395. ධම්මො නාම අරහත්තමග්ගො කුසලධම්මෙසු උක්කංසපාරමිප්පත්තියා උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන. තස්ස අනුරූපධම්මභාවතො අනුධම්මො නාම හෙට්ඨිමමග්ගඵලධම්මා. යො සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා යථානුසිට්ඨං න පටිපජ්ජති, සො තථාගතං ධම්මාධිකරණං විහෙඨෙති නාම. යො පන පටිපජ්ජන්තො ච දන්ධාභිඤ්ඤතාය කම්මට්ඨානසොධනත්ථං අන්තරන්තරා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා අනෙකවාරං කථාපෙති, සො එත්තාවතා ධම්මාධිකරණං තථාගතං විහෙඨෙතීති න වත්තබ්බො. න හි භගවතො ධම්මදෙසනාය පරිස්සමො අත්ථි, අයඤ්ච අත්ථො මහාසුදස්සනසුත්තාදීහි (දී. නි. 2.241 ආදයො) දීපෙතබ්බො, තස්මා – ‘‘සච්චධම්මස්ස අනුධම්ම’’න්ති වත්තබ්බෙ වුත්තමෙව බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙතුං ‘‘න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසී’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තත්ථ පරිනිබ්බායීති පරකාලෙ චෙත්ථ පරිනිබ්බානම්පි සඞ්ගය්හති, තං පන ඉමස්මිං ගහිතමෙව හොතීති ආහ ‘‘දෙසනාය අරහත්තෙනෙව කූටං ගහිත’’න්ති.

395. Le terme "Dhamma" désigne le chemin de la sainteté (arahattamagga), par une désignation éminente due à l'atteinte de la perfection suprême parmi les états bénéfiques. "Anudhamma" désigne les états des chemins et fruits inférieurs, car ils sont des états conformes à celui-là. Celui qui, ayant entendu le Dhamma auprès du Maître, ne pratique pas conformément aux instructions, est dit importuner le Tathāgata en ce qui concerne le Dhamma. Cependant, celui qui pratique et qui, en raison d'une compréhension lente, s'approche du Bienheureux de temps à autre pour purifier son sujet de méditation et le fait parler à maintes reprises, on ne doit pas dire qu'il importune le Tathāgata en ce qui concerne le Dhamma. Car il n'y a pas de fatigue pour le Bienheureux dans l'enseignement du Dhamma ; et ce sens doit être illustré par le Mahāsudassanasutta, etc. Par conséquent, alors qu'il aurait fallu dire "la conformité au Dhamma de vérité", on doit considérer que cela a été dit sous forme de négation : "et tu ne m'as pas importuné en ce qui concerne le Dhamma", pour clarifier ce qui a été exprimé. À ce sujet, par "celui qui s'éteindra" (parinibbāyī), on inclut aussi le parinibbāna à un moment ultérieur, mais cela est déjà compris ici, c'est pourquoi il est dit : "par l'enseignement, le sommet a été atteint par la sainteté même".

බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Brahmāyu Sutta est terminée.

2. සෙලසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Sela Sutta

396. කෙණියොති තස්ස නාමං, පුබ්බෙ කෙණියා ජීවිකාකප්පනතොති වදන්ති. ජටිලොති ජටාධරො. බ්‍රාහ්මණජාතිකත්තා කොටිසාරතාය ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලො. පයොජෙත්වා නිස්සයො හුත්වා වසති, රත්තිං කාමසම්පත්තිං අනුභවතීති වා යොජනා. සුසඞ්ඛතන්ති සප්පිමධුසක්කරාදීහි චෙව මරිචසිඞ්ගීවෙරාදීහි ච සුට්ඨු අභිසඞ්ඛතං.

396. "Keṇiya" est son nom ; on dit qu'autrefois il gagnait sa vie par le commerce (keṇiyā). "Jaṭilo" signifie qu'il portait des cheveux tressés. Parce qu'il était de caste brahmane et possédait une richesse immense, il est un "brāhmaṇamahāsālo". L'interprétation est qu'il vit en s'appliquant à ses devoirs ou en étant un support, ou bien qu'il jouit des plaisirs sensoriels la nuit. "Susaṅkhata" signifie bien préparé avec du beurre clarifié, du miel, du sucre, etc., ainsi qu'avec du poivre, du gingembre, etc.

පටික්ඛෙපපසන්නතායාති [Pg.182] අහොවතායං අප්පිච්ඡො, යො නිමන්තියමානොපි න සාදියතීති උපනිමන්තියමානස්ස පටික්ඛෙපෙ තිත්ථියානං පසන්නභාවතොති. තං කථං? විරුද්ධමෙතන්ති ‘‘අකාරණමෙත’’න්ති පටික්ඛිපති.

"Par satisfaction devant le refus" signifie : "Oh, comme il a peu de désirs, lui qui, bien qu'étant invité, n'accepte pas" ; cela vient de la satisfaction des hérétiques face au refus de celui qui est invité. Comment cela ? "Ceci est inapproprié", il refuse en disant : "C'est sans raison".

398. කප්පසහස්සෙහිපි…පෙ… අහොසීති ඉදං නානුස්සවසිද්ධං අනුමානග්ගහණං සන්ධායාහ. පදෙති උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘පදප්පමාණෙ’’ති. පජ්ජති නික්ඛිපති එත්ථාති වා පදං පකතියා පාදනික්ඛිපට්ඨානං, තස්මිං පදෙ. කීළාපසුතතාදිනා පමාදං ආපජ්ජති. බොධිසත්තචාරිකන්ති දුක්කරචරියං සන්ධාය වදති.

398. "Même après des milliers de kalpas... ce fut ainsi" : ceci est dit en référence à une conclusion tirée par inférence et non par tradition orale. "Pada" est désigné par l'omission du terme suivant, d'où il est dit : "dans la mesure du vers" (padappamāṇe). Ou bien "pada" est l'endroit où l'on pose le pied naturellement, "dans ce pas". Par l'attachement aux jeux, etc., il tombe dans la négligence. "La conduite du Bodhisatta" est dite en référence aux pratiques difficiles (dukkaracariya).

399. පරිපුණ්ණතායාති අනූනතාය. අහීනඞ්ගතායාති අවෙකල්ලභාවතො. රොචතීති රුචි, දෙහප්පභා, සොභණා රුචි එතස්සාති සුරුචි. ආරොහසම්පත්ති කායස්ස පමාණයුත්තඋච්චතා. පරිණාහසම්පත්ති කිසථූලභාවවජ්ජිතපරිණාහතා. සණ්ඨානසම්පත්ති අවයවානං සුසණ්ඨිතතා. චාරුදස්සනොති පියදස්සනො තෙනාහ ‘‘සුචිරම්පී’’තිආදි. සුවණ්ණසදිසවණ්ණොති ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මද්දිත්වා සිලානිඝංසෙනෙව පරිකම්මං කත්වා ඨපිතඝනසුවණ්ණරූපවණ්ණො. මහාපුරිසභාවං බ්‍යඤ්ජෙන්ති පකාසෙන්තීති බ්‍යඤ්ජනානි, මහාපුරිසලක්ඛණානීති ආහ ‘‘පඨමං වුත්තබ්‍යඤ්ජනානෙවා’’ති.

399. "Par plénitude" signifie par l'absence de manque. "Par l'absence de défaut des membres" signifie par l'absence de déficience. "Roci" signifie l'éclat, la radiation du corps ; celui qui a un bel éclat est "suruci". La "perfection de la taille" (ārohasampatti) est la hauteur appropriée du corps. La "perfection de la circonférence" (pariṇāhasampatti) est une circonférence exempte de maigreur ou de grosseur excessive. La "perfection de la forme" (saṇṭhānasampatti) est la bonne proportion des membres. "Cārudassano" signifie beau à voir, c'est pourquoi il est dit : "même pour longtemps", etc. "De la couleur de l'or" signifie ayant la couleur d'une statue d'or massif préparée en la frottant avec du cinabre naturel et en la polissant avec une pierre. "Byañjanāni" sont ce qui manifeste ou révèle la nature de Grand Homme, à savoir les marques du Grand Homme, c'est pourquoi il est dit : "ce sont les caractéristiques mentionnées précédemment".

පුබ්බෙ වුත්තන්ති ‘‘සුරුචී’’ති පුබ්බෙ වුත්තං, ‘‘ආදිච්චොව විරොචසී’’ති පුන වුත්තං. ‘‘චාරුදස්සනො සුවණ්ණවණ්ණොසී’’ති පුබ්බෙ වුත්තං, ‘‘කල්‍යාණදස්සනො භික්ඛු කඤ්චනාභත්තචො’’ති පුන වුත්තන්ති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘උත්තරගාථායපි එසෙව නයො’’ති. සාතිසයං උත්තමවණ්ණෙ වණ්ණෙත්වා උත්තමවණ්ණිනොති පදෙන සන්තං පකාසෙතීති ආහ ‘‘උත්තමවණ්ණසම්පන්නස්සා’’ති. උත්තමසාරථීති සෙට්ඨපුරිසසාරථි. තත්ථ තත්ථ ජම්බුවනසණ්ඩමණ්ඩිතතාය ජම්බුදීපො ‘‘ජම්බුසණ්ඩො’’ති වුච්චති. ඉස්සරියන්ති චක්කවත්තිස්සරියං.

Ce qui a été dit précédemment : "suruci" a été dit avant, puis "tu brilles comme le soleil" a été dit à nouveau. "Beau à voir, tu es de la couleur de l'or" a été dit avant, puis "moine à la belle apparence, à la peau semblable à l'or" a été dit à nouveau ; c'est en référence à ce sens qu'il est dit : "le même principe s'applique aussi aux versets suivants". En décrivant de manière superlative la couleur excellente, il révèle la réalité par le terme "celui qui possède la couleur excellente", d'où il est dit : "de celui qui est doté de la couleur excellente". "Uttamasārathī" signifie le guide des hommes les plus nobles. Ici et là, parce qu'elle est ornée de bosquets de jambosiers, l'Inde (Jambudīpa) est appelée "Jambusaṇḍa". "Issariya" désigne le pouvoir d'un monarque universel (cakkavatti).

ජාතිඛත්තියාති ජාතිමන්තො ඛත්තියා. රාජාභිරාජාති එත්ථ අභි-සද්දො පූජත්ථොති ආහ ‘‘රාජූනං පූජනීයො’’ති.

"Jātikhattiyā" sont les Khattiyas de naissance noble. "Rājābhirājā" : ici le préfixe "abhi" exprime le respect, d'où il est dit : "digne d'être honoré par les rois".

අප්පමාණාති අපරිමාණා ලොකධාතුයො. ‘‘යාවතා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති (අ. නි. 3.81) හි වුත්තං. ධම්මරාජා අනුත්තරොති එත්ථ වුත්තඅනුත්තරභාවං ‘‘යාවතා [Pg.183] හී’’තිආදිනා පාකටතරං කත්වා ධම්මරාජභාවං විභාවෙතුං ‘‘ස්වාහ’’න්තිආදි වුත්තං. ධම්මෙනාති පටිවෙධධම්මෙන. තෙනාහ ‘‘අනුත්තරෙනෙවා’’ති. අනුත්තරෙනාති විසිට්ඨෙන උත්තමෙන. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ධම්මෙනාති පටිපත්තිධම්මෙනාතිපි සඞ්ගය්හති. පරියත්තිධම්මෙනාති දෙසනාධම්මෙන ආණාචක්කං පවත්තෙමීති යොජනා. දෙසනාඤාණපටිවෙධඤාණවිභාගං ධම්මචක්කමෙව වා. අප්පටිවත්තියන්ති පටිවත්තිතුං අසක්කුණෙය්‍යං.

"Appamāṇā" signifie les mondes (lokadhātu) sans limites. Car il est dit : "Aussi loin qu'il le souhaite" (A.N. 3.81). "Dhammarājā anuttaro" : ayant rendu plus évidente la nature suprême mentionnée ici par les mots "aussi loin que", etc., pour expliquer sa qualité de Roi du Dhamma, il est dit : "C'est moi", etc. "Dhammenà" signifie par le Dhamma de la réalisation (paṭivedhadhamma). C'est pourquoi il est dit : "par le suprême". "Anuttarena" signifie par ce qui est distingué et excellent. Dans cette perspective, par "Dhammenà", on peut aussi inclure le Dhamma de la pratique (paṭipattidhamma). Avec le Dhamma de l'enseignement (pariyattidhamma), l'interprétation est : "Je fais tourner la roue de l'autorité". Ou bien c'est la Roue du Dhamma elle-même qui est la distinction entre la connaissance de l'enseignement et la connaissance de la réalisation. "Appaṭivattiyaṃ" signifie qu'on ne peut pas faire tourner en sens inverse.

තථාගතෙන ජාතොති තථාගතෙන හෙතුනා අරියාය ජාතියා ජාතො. හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං. අනුජාතොති ච වුත්තෙ අනු-සද්දස්ස වසෙන තථාගතන්ති ච උපයොගවචනමෙව හොති, සො ච අනු-සද්දො හෙතුඅත්ථජොතකොති ආහ ‘‘තථාගතං හෙතුං අනුජාතො’’ති. අවඤ්ඤාතබ්බභාවෙන ජාතොති අවජාතො දුප්පටිපන්නත්තා. තෙනාහ ‘‘දුස්සීලො’’ති. තථා හි වුත්තං කොකාලිකං ආරබ්භ ‘‘පුරිසන්තකලි අවජාතො’’ති. පුත්තො නාම න හොති තස්ස ඔවාදානුසාසනියං අට්ඨිතත්තා. එවමාහාති ‘‘අනුජාතො තථාගත’’න්ති එවමාහ.

"Né par le Tathāgata" signifie né par la cause du Tathāgata dans la naissance noble. Le cas instrumental est utilisé dans le sens de cause. Et quand il est dit "anujāto" (né après), à cause du préfixe "anu", "Tathāgata" est à l'accusatif, et ce préfixe "anu" exprime le sens de cause, d'où il est dit : "né selon la cause qu'est le Tathāgata". "Avajāto" signifie né pour être méprisé à cause d'une mauvaise pratique. C'est pourquoi il est dit : "de mauvaise vertu". En effet, il a été dit à propos de Kokālika : "né inférieur, le pire des hommes". On n'est pas vraiment un fils si l'on ne se conforme pas à ses conseils et ses instructions. "Il a dit ainsi" : il a dit "né selon le Tathāgata".

විජ්ජාති මග්ගවිජ්ජා. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන විමුත්තීති ඵලවිමුත්ති. නනු ච මග්ගො භාවෙතබ්බෙන ගහිතොති? සච්චං ගහිතො, සබ්බෙ ච පන සත්ත ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යාති විජ්ජාය අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවො වුත්තො. ඉමිනා වා නයෙන සබ්බෙසම්පි අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවො වුත්තො එවාති වෙදිතබ්බො. ඵලෙන විනා හෙතුභාවස්සෙව අභාවතො හෙතුවචනෙන ඵලසිද්ධි, නිරොධස්ස ච සම්පාපනෙන මග්ගස්ස හෙතුභාවො. දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තනෙන තණ්හාය සමුදයභාවොති ඉමමත්ථං සඞ්ගහිතමෙව අත්ථතො ආපන්නත්තා. යුත්තහෙතුනාති යුත්තියුත්තෙන හෙතුනා බුද්ධභාවං සාධෙති සච්චවිනිමුත්තස්ස බුජ්ඣිතබ්බස්ස අභාවතො සච්චසම්බොධනෙනෙව ච තස්ස අනවසෙසතො බුද්ධත්තා. අත්ථවචනඤ්චෙතං, පයොගවචනානි පන – බ්‍රාහ්මණ, අහං සම්මාසම්බුද්ධො සබ්බථා අවිපරීතධම්මදෙසනො, සම්මාසම්බුද්ධත්තා සබ්බත්ථ අවිපරීතමාචික්ඛති යථාහං සබ්බමග්ගදෙසකොති. කිං පන භගවා සයමෙව අත්තනො සම්මාසම්බුද්ධභාවං ආරොචෙතීති? මහාකරුණාය අඤ්ඤෙසං මහාවිසයතො. තත්ථ ‘‘එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බාභිභූ සබ්බවිදූහමස්මී’’තිආදීනි (මහාව. 11; ම. නි. 1.285; 2.341; කථා. 405) සුත්තපදානි ඉදමෙව ච සුත්තපදං එතස්ස අත්ථස්ස සාධකං.

« Vijjā » désigne la connaissance du chemin. Par une désignation éminente, la « libération » est la libération du fruit. N'est-il pas vrai que le chemin est saisi par ce qui doit être développé ? Certes, il est saisi, mais il est dit que tous les phénomènes (satta dhammā) doivent être pleinement connus, et ainsi la connaissance (vijjā) possède la caractéristique d'être pleinement connue. Ou bien, par cette méthode, on doit comprendre que la caractéristique d'être pleinement connu est affirmée pour tous. Puisqu'en l'absence de fruit, la cause elle-même n'existerait pas, la réalisation du fruit est établie par l'énoncé de la cause ; et par l'obtention de la cessation, le chemin possède la nature de cause. Du fait que la souffrance est produite, l'état d'origine (samudaya) appartient à la soif ; ce sens est inclus car il découle de la signification. Par « avec une cause appropriée », il établit l'état de Bouddha par une cause logiquement justifiée, car il n'y a rien à éveiller qui soit en dehors des vérités, et c'est par l'éveil complet aux vérités qu'il est Bouddha sans reste. Et ceci est un énoncé du sens ; quant aux énoncés de la mise en pratique : « Brāhmaṇa, je suis le pleinement et parfaitement Éveillé (sammāsambuddho), enseignant le Dhamma de manière non erronée en tous points ; parce que je suis pleinement Éveillé, j'annonce ce qui est non erroné partout, de même que je suis l'enseignant de tout le chemin. » Mais pourquoi le Béni annonce-t-il de lui-même son propre état de Bouddha parfaitement Éveillé ? Par grande compassion pour les autres, en raison de son vaste domaine. À ce sujet, les passages scripturaires tels que « Je suis l'unique parfaitement Éveillé, je suis celui qui a tout vaincu, celui qui sait tout » (Mahāva. 11 ; Ma. Ni. 1.285 ; 2.341 ; Kathā. 405) et ce passage même du sutta sont les preuves de ce sens.

සල්ලකන්තනොති [Pg.184] සල්ලානං සමුච්ඡින්නත්තා. රොගස්සාති කිලෙසරොගස්ස. තස්මාති අපුනපවත්තිපාදනෙන තිකිච්ඡනතො. බ්‍රහ්මං වා සෙට්ඨං සම්මාසම්බොධිං පත්තොති බ්‍රහ්මභූතො. එවං ආගතායාති ඉමිනා –

« Sallakantano » (le chirurgien) signifie celui qui a extirpé les flèches. « De la maladie » se réfère à la maladie des souillures (kilesa). « Par conséquent », en raison du traitement consistant à ne plus permettre leur réapparition. « Il a atteint l'éveil parfait, divin ou suprême », signifie qu'il est devenu un être spirituel (brahmabhūto). Par « ainsi venue », ceci est dit :

‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා, දුතියා අරති වුච්චති;

තතියා ඛුප්පිපාසා තෙ, චතුත්ථී තණ්හා පවුච්චති.

« Les plaisirs sensuels sont ta première armée, la seconde est appelée le mécontentement ; la troisième est ta faim et ta soif, la quatrième est appelée la soif (taṇhā).

ථිනමිද්ධං තෙපඤ්චමං ථිනමිද්ධං තෙ, ඡට්ඨා භීරූ පවුච්චති;

සත්තමී විචිකිච්ඡා තෙ, මක්ඛො ථම්භො තෙ අට්ඨමො.

La paresse et la torpeur sont ta cinquième armée, la sixième est appelée la crainte ; la septième est ton doute, l'hypocrisie et l'obstination sont ta huitième.

ලාභො සිලොකො සක්කාරො, මිච්ඡාලද්ධො ච යො යසො;

යො චත්තානං සමුක්කංසෙ, පරෙ ච අවජානති;

එසා නමුචි තෙ සෙනා, කණ්හස්සාභිප්පහාරිනී’’ති. (සු. නි. 438-441);

Le gain, l'éloge, les honneurs, et la renommée faussement acquise ; celui qui s'exalte lui-même et dénigre les autres ; telle est, ô Namuci, ton armée, l'assaillante du ténébreux. » (Su. Ni. 438-441);

එවං වුත්තං නවවිධං සෙනං සඞ්ගය්හති. වසෙ වත්තෙත්වාති සමුච්ඡින්දනෙන අනුප්පාදතාපාදනෙන වසෙ වත්තෙත්වා. කුතොචි අභයො නිබ්භයො.

Ainsi l'armée déclinée en neuf types est incluse. « Ayant placé sous son contrôle » signifie ayant placé sous son contrôle par l'extirpation menant à la non-production. « Exempt de peur de n'importe quel côté » signifie sans crainte.

සයමෙව දට්ඨබ්බන්ති යෙන යෙන අධිගතො, තෙන තෙන පරසද්ධාය ගන්තබ්බං හිත්වා අසම්මොහතො පච්චවෙක්ඛණාඤාණෙනෙව සාමං දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘පච්චක්ඛ’’න්ති. පසට්ඨා දිට්ඨි සන්දිට්ඨි. යථා රථෙන ජයතීති රථිකො, එවං ඉදං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං සන්දිට්ඨියා ජයතීති සන්දිට්ඨිකං. අථ වා දිට්ඨන්ති දස්සනං වුච්චති, දිට්ඨමෙව සන්දිට්ඨං, සන්දස්සනන්ති අත්ථො. සන්දිට්ඨං අරහතීති සන්දිට්ඨිකො යථා වත්ථයුගං අරහතීති වත්ථයුගිකො. සන්දිට්ඨිකං ඵලදානං සන්ධාය නාස්ස කාලොති අකාලං, අකාලමෙව අකාලිකං, න කාලන්තරං ඛෙපෙත්වා ඵලං දෙති, අත්තනො පන පවත්තිසමනන්තරමෙව ඵලං දෙතීති අත්ථො. අථ වා අත්තනො ඵලප්පදානෙ පකට්ඨො කාලො පත්තො අස්සාති කාලිකො, ලොකියො කුසලධම්මො, ඉදං පන සමනන්තරඵලත්තා න කාලිකං.

« Doit être vu par soi-même » signifie que tout ce qui a été atteint doit être vu personnellement, non pas en suivant la foi d'autrui, mais par la connaissance de réflexion sans confusion. C'est pourquoi il est dit « direct » (paccakkha). La vision louée est la « vision personnelle » (sandiṭṭhi). De même qu'on appelle « rathika » celui qui gagne par le char, de même cette vie sainte du chemin est dite « sandiṭṭhika » car elle gagne par la vision personnelle. Ou bien, « diṭṭha » signifie la vision, ce qui est vu est précisément « sandiṭṭha », signifiant l'observation. Ce qui mérite la vision personnelle est « sandiṭṭhika », comme on dit « vatthayugika » pour ce qui mérite une paire de vêtements. En se référant au don du fruit de la vision personnelle, le terme « akāla » signifie qu'il n'y a pas de temps pour cela ; « akālika » est identique à « akāla », signifiant qu'il donne son fruit sans laisser passer un autre intervalle de temps, mais immédiatement après sa propre occurrence. Ou bien, « kālika » se dit du dharma salutaire mondain pour lequel un temps prolongé est arrivé pour donner son fruit ; mais ceci, en raison du fruit immédiat, est « non temporel » (akālika).

400. ‘‘මහායඤ්ඤං පවත්තයී’’තිආදීසු කෙවලං දානධම්මාදීසු යඤ්ඤපරියායසම්භවතො ‘‘බ්‍රාහ්මණානං යඤ්ඤාභාවතො’’ති වුත්තං. බ්‍රාහ්මණා හි ‘‘අග්ගිමුඛා දෙවා’’ති අග්ගිජුහනපුබ්බකං යඤ්ඤං විදහන්ති. තෙනාහ ‘‘අග්ගිජුහනප්පධානාති අත්ථො’’ති ‘‘භූර්භුව? ස්ව?’’ ඉති සාවිත්තී පුබ්බකත්තා මුඛං පුබ්බඞ්ගමං[Pg.185]. ‘‘මුඛමිව මුඛ’’න්තිආදීසු විය ඉධාපි පධානපරියායො මුඛසද්දොති දස්සෙන්තො ‘‘මනුස්සානං සෙට්ඨතො රාජා ‘මුඛ’න්ති වුත්තො’’ති ආහ. ආධාරතොති ඔගාහන්තීනං නදීනං ආධාරභාවතො පටිසරණතො ගන්තබ්බට්ඨානභාවතො. සඤ්ඤාණතොති චන්දයොගවසෙන අජ්ජ අසුකනක්ඛත්තන්ති පඤ්ඤායනතො. ආලොකකරණතොති නක්ඛත්තානි අභිභවිත්වා ආලොකකරණතො. සොම්මභාවතොති සීතහිමවාසීතවාතූපක්ඛරභාවතො. තපන්තානන්ති දීපසිඛා අග්ගිජාලා අසනිවිචක්කන්ති එවමාදීනං විජ්ජලන්තානං. ආයමුඛං අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවෙන.

400. Dans des passages tels que « il a mis en œuvre un grand sacrifice », du fait de la possibilité d'une métaphore du sacrifice pour les simples actes de don, il est dit « en raison de l'absence de sacrifice chez les brahmanes ». Car les brahmanes disposent le sacrifice précédé par l'oblation au feu, disant « les dieux ont le feu pour bouche ». C'est pourquoi il est dit : « le sens est que l'oblation au feu est principale ». En raison du fait que cela commence par le mantra Sāvitrī « Bhūr bhuvaḥ svaḥ », c'est la « bouche », le préambule. Comme dans les expressions « semblable à une bouche », ici aussi le mot « bouche » est utilisé au sens de principal, montrant cela par : « le roi est appelé 'bouche' en raison de sa prééminence parmi les hommes ». « Par le support » signifie par l'état de support des rivières qui s'y engouffrent, par le refuge, par l'état de destination. « Par le signe » signifie par la conjonction avec la lune, comme dans « aujourd'hui est telle constellation ». « En créant la lumière » signifie en créant la lumière en surpassant les étoiles. « Par l'état de douceur » signifie par l'état d'être un remède au froid des neiges et au froid des vents. « De ceux qui brûlent » se réfère à la flamme d'une lampe, à l'éclat du feu, au foudre, etc., qui brillent. « La porte d'entrée » par l'état d'être le suprême digne d'offrandes.

දිබ්බචක්ඛු ධම්මචක්ඛු පඤ්ඤාචක්ඛු බුද්ධචක්ඛු සමන්තචක්ඛූති ඉමෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි. තෙ සරණස්සාති තෙ සරණස්ස ච, තෙ සරණභාවමූලකත්තා ඉතරද්වයස්ස ච, යථාවුත්ත තෙ-පදෙන වුත්තත්ථතො පරස්ස චාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘තෙ තුය්හං, ඉතරස්ස ච සරණස්ස අහො ආනුභාවො’’ති. ආවුත්තිවසෙන වා තෙ සරණස්සාති එත්ථ අත්ථො විභාවෙතබ්බො – තුය්හං සරණභූතස්ස ච ඉතරසරණස්ස ච ආනුභාවොති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Par ces cinq yeux : l'œil divin, l'œil du Dhamma, l'œil de sagesse, l'œil de Bouddha, l'œil universel. « Pour toi, le refuge » (te saraṇassa) signifie pour toi et pour le refuge, en raison de l'état de refuge étant à la base des deux autres ; par le mot « te » tel qu'expliqué, le sens inclut l'autre. Voici ce qui est dit : « Oh, quelle puissance pour ton refuge et pour l'autre ! ». Ou bien, selon la structure, le sens de « te saraṇassa » doit être ainsi clarifié : la puissance de toi qui es devenu un refuge et de l'autre refuge. Le reste est facile à comprendre.

සෙලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché pour le commentaire du Selasutta est terminée.

3. අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire de l'Assalāyanasutta

401. අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨත්තා විසදිසං රජ්ජං විරජ්ජං, විරජ්ජතො ආගතා, තත්ථ ජාතාති වා වෙරජ්ජකා, එවං ජාතා ඛො පන තෙ, යස්මා වත්ථාභරණාදිවිභාගෙන නානප්පකාරා හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘නානාවෙරජ්ජකාන’’න්ති. අට්ඨකථායං පන වෙරජ්ජස්සෙව වසෙන නානප්පකාරතා වුත්තා. යඤ්ඤුපාසනාදිනාති යඤ්ඤානුභවනමන්තජ්ඣෙනදක්ඛිණපරියෙසනාදිනා. චතුවණ්ණසාධාරණන්ති ඛත්තියාදීනං චතුන්නං වණ්ණානං සාධාරණං සංසාරසුද්ධිපාපතස්සනං. න්හානසුද්ධියාති තිත්ථසමුද්දඛාතෙසු මන්තජප්පනපුබ්බකං සායංතතියඋදකොරොහනාදින්හානසුද්ධියා. භාවනාසුද්ධියාති පරමජොතිභූතාය පුරිසභාවනාසඞ්ඛාතාය සුද්ධියා. වාපිතසිරොති ඔරොපිතකෙසො. තමෙව හි සිරො වාපිතන්ති වුච්චති.

401. Parce qu'ils sont distincts les uns des autres, un royaume (rajja) dissemblable est « virajja » ; ceux qui sont venus de ce royaume ou y sont nés sont les « verajjakā ». Nés ainsi, parce qu'ils sont de diverses sortes selon la distinction des vêtements, des ornements, etc., il est dit « de diverses régions » (nānāverajjakānaṃ). Mais dans le commentaire, la diversité est expliquée par le seul fait de provenir de diverses régions. « Par l'adoration du sacrifice, etc. » signifie par l'expérience du sacrifice, l'étude des mantras, la recherche des honoraires, etc. « Commun aux quatre castes » signifie la vision de la purification et du péché dans le saṃsāra, commune aux quatre castes comme les Khattiyas. « Par la purification par le bain » désigne la purification par le bain consistant à descendre dans l'eau trois fois le soir, précédée par la récitation de mantras dans les gués, les mers ou les excavations. « Par la purification par le développement » désigne la purification caractérisée par le développement de l'esprit devenu une lumière suprême. « La tête rasée » (vāpitasiro) signifie les cheveux coupés. En effet, c'est cela qu'on appelle une tête rasée.

සභාවවාදීති [Pg.186] යථාභූතවාදී. පබ්බජන්තාති බ්‍රාහ්මණපබ්බජ්ජං උපගච්ඡන්තා, තස්මා බ්‍රාහ්මණානං පබ්බජ්ජාවිධානං සික්ඛන්තෙන භොතා ‘‘බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා’’ති අයං විධි සහෙතුකො සඋපාදානො සක්කච්චං උග්ගහිතො, තස්මා තුය්හං පරාජයො නත්ථි…පෙ… එවමාහංසු.

« Sabhāvavādī » signifie celui qui parle selon la réalité. « Pabbajantā » désigne ceux qui entreprennent la vie errante des brahmanes ; ainsi, pour celui qui apprend la procédure d'ordination des brahmanes, cette règle — « seuls les brahmanes sont purifiés, pas les non-brahmanes » — avec sa cause et son attachement, a été apprise avec respect ; par conséquent, il n'y a pas de défaite pour vous... et ainsi de suite, ont-ils dit.

402. ලද්ධිභින්දනත්ථන්ති ‘‘බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා’’ති එවං පවත්තලද්ධියා විනිවෙඨනත්ථං. පුත්තපටිලාභත්ථායාති ‘‘එවං මයං පෙත්තිකං ඉණධාරං සොධෙය්‍යාමා’’ති ලද්ධියං ඨත්වා පුත්තපටිලාභත්ථාය. අයඤ්හෙත්ථ අධම්මිකානං බ්‍රාහ්මණානං අජ්ඣාසයො. නෙසන්ති බ්‍රාහ්මණානං. සච්චවචනං සියාති ‘‘බ්‍රහ්මුනො පුත්තා’’තිආදිවචනං සච්චං යදි සියා බ්‍රාහ්මණීනං…පෙ… භවෙය්‍ය, න චෙතං අත්ථි. මහාබ්‍රහ්මුනො මුඛතො ජාතොති වාදච්ඡෙදකවාදො මුඛතොජාතච්ඡෙකවාදො. අස්සලායනොවිඤ්ඤූ ජාතිකො ‘‘නිරක්ඛෙපං සමණෙන ගොතමෙන වුත්ත’’න්ති ජානන්තොපි සහගතානං බ්‍රාහ්මණානං චිත්තානුරක්ඛණත්ථං ‘‘කිඤ්චාපි භවං ගොතමො’’තිආදිමාහ.

402. « Pour briser la doctrine » signifie pour défaire la doctrine établie telle que : « seuls les brahmanes sont les fils de Brahma, nés de sa poitrine, nés de sa bouche, nés de Brahma ». « Pour obtenir un fils » signifie se tenir dans la doctrine : « ainsi nous rembourserons la dette paternelle », afin d'obtenir un fils. Telle est ici l'intention des brahmanes injustes. « À eux » signifie aux brahmanes. « Si la parole était vraie » signifie si la parole telle que « fils de Brahma », etc., était vraie pour les femmes brahmanes... et ainsi de suite... cela n'est pas le cas. « Né de la bouche du Grand Brahma » est une affirmation tranchante visant à couper le débat. Assalāyana, étant de nature sage, bien qu'il sache que « le samana Gotama a parlé sans faille », dit des paroles comme « bien que le vénérable Gotama... », afin de protéger les sentiments des brahmanes qui l'accompagnent.

403. ඉදානි බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොති වාදං භින්දිතුං ‘‘සුතං තෙ යොනකකම්බොජෙසූ’’තිආදි ආරද්ධං. යදි බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, සබ්බත්ථ බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො භවෙය්‍ය, අථ කස්මා යොනකකම්බොජාදිජනපදෙසු බ්‍රාහ්මණානං සෙට්ඨභාවො නත්ථි? එවඤ්හි තත්ථ වණ්ණා, තස්මා ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො’’ති ලද්ධිමත්තමෙතං. තෙසු හි ජනපදෙසු ජනා එකජ්ඣං සන්නිපතිත්වා සම්මන්තයිත්වා කතිකං අකංසු, දාසං සාමිකං කත්වා ඉතරෙ සබ්බෙ තං පූජෙත්වා තස්ස වසෙ වත්තන්ති, යො තෙසං අය්‍යො හොති ඉතරෙ සබ්බෙ තස්ස දාසා හොන්ති, තෙ කතිපයසංවච්ඡරාතික්කමෙන තස්ස කිඤ්චි දොසං දිස්වා තං තතො ඨානතො අපනෙත්වා අඤ්ඤං ඨපෙන්ති, ඉති සො අය්‍යො හුත්වා දාසො හොති, ඉතරො දාසො හුත්වා අය්‍යො හොති, එවං තාව කෙචි ‘‘අය්‍යො හුත්වා දාසො හොති, දාසො හුත්වා අය්‍යො හොතී’’ති එත්ථ අත්ථං වදන්ති. අට්ඨකථායං පන පුරිමවසෙනෙව තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘බ්‍රාහ්මණො සභරියො’’තිආදි වුත්තං. වයප්පත්තෙ පුත්තෙ අසතීති ඉදං වක්ඛමානස්ස දාරකස්ස දායජ්ජසාමිකභාවස්ස තාව දස්සනං. මාතිතො සුද්ධොති එත්ථ [Pg.187] යො මාතිතො සුද්ධත්තා අය්‍යො, පිතිතො අසුද්ධත්තා දාසො හොති, සො එව පිතිතො අසුද්ධත්තා දාසො හුත්වා මාතිතො අය්‍යො හොතීති ජාතිං සම්භෙදෙති. සොව සබ්බෙන සබ්බං හොතීති න සක්කා වත්තුන්ති අපරෙ. කො ථාමොති මහන්තෙ ලොකසන්නිවාසෙ අනමතග්ගෙ අතීතෙ කාලෙ ඉත්ථීනං වා චිත්තෙ අනවට්ඨිතෙ දාසා දාසා එව හොන්ති, අය්‍යා අය්‍යා එව හොන්තීති එත්ථ කො එකන්තිකො සහෙතුකො අවස්සයො, තස්ස සාධකො සිද්ධන්තො, කිං නිදස්සනන්ති අත්ථො.

403. Maintenant, pour briser l'argument « seule la caste des brahmanes est la meilleure », il commence par « as-tu entendu parler des Yona et des Kamboja », etc. Si seule la caste des brahmanes était la meilleure, elle le serait partout ; alors pourquoi n'y a-t-il pas de supériorité des brahmanes dans les pays des Yona, des Kamboja, etc. ? Car là-bas, les castes sont ainsi, donc « seule la caste des brahmanes est la meilleure » n'est qu'une simple opinion. Car dans ces pays, les gens, s'étant rassemblés et ayant délibéré, ont conclu un accord : faisant d'un esclave un maître, tous les autres l'honorent et agissent sous son autorité ; celui qui est leur seigneur, tous les autres sont ses esclaves ; après le passage de quelques années, ayant vu quelque faute en lui, ils le retirent de cette position et en placent un autre ; ainsi, celui qui était seigneur devient esclave, et l'autre qui était esclave devient seigneur. C'est ainsi que certains expliquent le sens ici : « ayant été seigneur, il devient esclave ; ayant été esclave, il devient seigneur ». Mais dans le Commentaire, pour montrer ce sens par le biais précédent, il est dit : « le brahmane avec son épouse », etc. « En l'absence d'un fils ayant atteint l'âge » montre le statut de propriétaire de l'héritage de l'enfant qui sera mentionné. « Pur du côté de la mère » signifie ici que celui qui est seigneur par la pureté du côté maternel et esclave par l'impureté du côté paternel, par cette même impureté du côté paternel devenant esclave, il est seigneur par sa mère, mélangeant ainsi la naissance. D'autres disent qu'il n'est pas possible de dire qu'il est absolument tout cela. « Quelle est la force » signifie : dans cet immense monde, dans le temps passé sans commencement, lorsque le cœur des femmes n'est pas stable, les esclaves restent-ils des esclaves et les seigneurs des seigneurs ? Quel fondement causal et définitif y a-t-il ici ? Quel est le principe qui le prouve ? Quel est l'exemple ? Tel est le sens.

404. සුක්කච්ඡෙදකවාදො නාමාති ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො’’ති එවං වුත්තො සුක්කච්ඡෙදකවාරො නාම.

404. « L'argument tranchant la blancheur » désigne la section ainsi formulée : « seule la caste des brahmanes est la caste blanche », qui est l'argument tranchant la blancheur.

408. සබ්බස්මිං අග්ගිකිච්චං කරොන්තෙති එතෙන යථා යතො කුතොචි නිස්සයතො උප්පන්නො අග්ගිඋපාදානසම්පන්නො අග්ගිකිච්චං කරොති, එවං යස්මිං කස්මිඤ්චි දාසකුලෙ ජාතො උපනිස්සයසම්පන්නො සම්මාපටිපජ්ජමානො සංසාරතො සුජ්ඣති එවාති දස්සෙති.

408. « En faisant le travail du feu en tout » : par cela, il montre que, tout comme un feu né de n'importe quel support et doté de combustible accomplit sa fonction de feu, de même, celui qui est né dans n'importe quelle famille d'esclaves, s'il est doté de conditions favorables et pratique correctement, se purifie du samsara.

409. පාදසිකවණ්ණොති අන්තරාළවණ්ණො. එතෙසන්ති ඛත්තියකුමාරෙන බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාය උප්පන්නපුත්තො, බ්‍රාහ්මණකුමාරෙන ඛත්තියකඤ්ඤාය උප්පන්නපුත්තොති එතෙසං ද්වින්නං මාණවකානං. මතකභත්තෙති මතෙ උද්දිස්ස කතභත්තෙ. ථාලිපාකෙති කතමඞ්ගලභත්තෙ.

409. « Pādasikavaṇṇo » signifie caste intermédiaire. « De ceux-ci » se rapporte à ces deux jeunes gens : le fils né d'un prince khattiya et d'une jeune fille brahmane, et le fils né d'un jeune homme brahmane et d'une jeune fille khattiya. « Dans le repas des morts » signifie le repas fait à l'intention d'un défunt. « Dans le thālipāke » signifie le repas préparé pour une cérémonie auspicieuse.

410. තුම්හෙති ජාතිසාමඤ්ඤතො මාණවං බ්‍රාහ්මණෙහි සද්ධිං එකජ්ඣං සඞ්ගණ්හන්තො ආහ. කො නු ඛොති අවංසිරො ඉසිවාදො, තෙසං බ්‍රාහ්මණීසීනං අසාමත්ථියදස්සනෙන ජාතියා අප්පමාණතං විභාවෙතුං ගාමදාරකවෙසෙන උපගච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘ගාමණ්ඩලරූපො වියා’’ති. කොණ්ඩදමකොති අදන්තදමකො.

410. « Vous » : il s'adresse au jeune homme en l'incluant parmi les brahmanes en raison de la similitude de naissance. « Qui donc » est la parole du sage à la tête inclinée ; il s'approcha sous l'apparence d'un enfant du village pour expliquer l'insignifiance de la naissance en montrant l'incapacité de ces sages femmes brahmanes. C'est pourquoi il est dit : « comme ayant la forme d'un garçon de village ». « Koṇḍadamako » signifie celui qui dresse l'indomptable.

411. ජනෙතීති ජනිකා ජනෙත්ති. ජනකො පිතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ගන්ධබ්බපඤ්හන්ති ගන්ධබ්බස්ස මාතුකුච්ඡියං උප්පජ්ජනකසත්තස්ස ඛත්තියභාවාදිපුච්ඡං. දබ්බිගහණසිප්පම්පි එකා විජ්ජා වෙදිතබ්බා. තත්ථ කිර කුසලො යං කිඤ්චි ආහාරූපගපණ්ණපුප්ඵඵලබීජං අන්තමසො එලාලුකම්පි ගහෙත්වා භෙසජ්ජෙහි යොජෙත්වා පචන්තො සප්පිමධුඵාණිතෙහි සමානරසං කත්වා සම්පාදෙතුං [Pg.188] සක්කොති, පුණ්ණොපි තාදිසො, තෙන ඤාතං ත්වං දබ්බිගහණසිප්පමත්තම්පි න ජානාසීති සම්බන්ධො. සද්ධොති කම්මඵලසද්ධාය සද්ධො, පොථුජ්ජනිකෙනෙව රතනත්තයපසාදෙන පසන්නො. තෙනෙවාහ – ‘‘උපාසකං මං භවං…පෙ… සරණං ගත’’න්ති.

411. « Janetī » signifie la génitrice, la mère. « Janako » est le père ; ici aussi, c'est la même méthode. « La question sur le Gandhabba » concerne la question sur l'état de khattiya, etc., de l'être (gandhabba) qui prend naissance dans le ventre de la mère. « L'art de tenir la louche » doit aussi être compris comme une science. On dit qu'un expert en la matière peut prendre n'importe quelle feuille, fleur, fruit ou graine servant de nourriture, même un concombre, et en le mélangeant avec des remèdes et en le cuisant, il peut le préparer avec un goût égal au beurre clarifié, au miel et au sirop de mélasse ; Puṇṇa était tel, et le lien est : « tu ne connais même pas l'art de tenir la louche ». « Saddho » signifie celui qui a la foi dans les fruits du Kamma, clarifié par la confiance d'un homme du commun envers les Trois Joyaux. C'est pourquoi il a dit : « Que le vénérable [me considère comme] un disciple laïc... ayant pris refuge ».

අස්සලායනසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire de l'Assalāyana Sutta est terminée.

4. ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Ghoṭamukha Sutta

412. ඛෙමියා නාම රඤ්ඤො දෙවියා රොපිතත්තා තං අම්බවනං ඛෙමියම්බවනන්ති වුච්චතීති වදන්ති. ධම්මිකොති ධම්මයුත්තො සබ්බසොව අධම්මං පහාය ධම්මෙ ඨිතො. පරිබ්බජති පබ්බජති එතෙනාති පරිබ්බජො, ඝරාවාසතො නික්ඛමනපුබ්බකං ලිඞ්ගග්ගහණවසෙන සීලසමාදානං. එත්ථාති එතස්මිං පරිබ්බජෙ. සභාවොති තං පරිබ්බාජනියං, තෙහි තෙහි පරිබ්බාජකෙහි අනුට්ඨාතබ්බො පටිපත්තිධම්මසඞ්ඛාතො සභාවො. ධම්මොව පමාණන්ති එතෙන මයං අහිරිමනා චිත්තස්ස යථාඋපට්ඨිතං කථෙම, තස්මා තං අප්පමාණං, යො පනෙත්ථ අවිතථො ධම්මො, තදෙව පමාණං. අධිගතපටිපත්තිසඞ්ඛාතො සභාවො අත්ථි, තස්ස තුම්හෙහි තුම්හෙහි බහුනා නානාසන්දස්සනාදි කම්මෙන ඉධ භවිතබ්බං, බහුදෙවෙත්ථ වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො.

412. Ils disent que ce bois de manguiers est appelé Khemiyambavana parce qu'il a été planté par une reine nommée Khemiyā. « Dhammiko » signifie juste, ayant abandonné toute injustice et établi dans la justice. « Paribbajo » désigne l'état de celui qui renonce au monde ; c'est le fait de prendre les préceptes en adoptant les signes distinctifs après être sorti de la vie domestique. « En cela » signifie dans cet état de renonçant. « Sabhāvo » est cette nature de renonçant, la nature consistant en la pratique à accomplir par tel ou tel renonçant. « Seul le Dhamma est la mesure » : par cela, nous disons ce qui s'est présenté à l'esprit sans honte ; par conséquent, cela n'est pas la mesure ; ce qui est le Dhamma non erroné en la matière, cela seul est la mesure. Il existe une nature consistant en la pratique réalisée ; l'idée est que vous devez être présents ici par de nombreuses actions telles que l'enseignement de diverses vues, et que beaucoup doit être pratiqué ici.

414. සාරත්තරත්තාති සාරජ්ජනවසෙන රත්තා, බහුලරාගවසෙන අභිරත්තාති අත්ථො. අත්තනා ඤාපෙතබ්බමත්ථං අනුග්ගහාපෙති බොධෙතීති අනුග්ගහො, ඤාපිතකාරණං, සහ අනුග්ගහෙනාති සානුග්ගහා. තෙනාහ ‘‘සකාරණා’’ති. කිං පන තං කාරණං? ඉමස්සාධිප්පායො ‘‘නත්ථි ධම්මිකො පරිබ්බජො’’ති මයා වුත්තො, අද්ධා පනායස්මා උදෙනො යාථාවතො ධම්මිකං පරිබ්බජං මෙ ආචික්ඛතීති. තෙනාහ ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි.

414. « Sārattarattā » signifie passionnés par l'effet de l'engouement, extrêmement passionnés par l'excès de désir. « Anuggaho » signifie le fait de faire comprendre le sens à connaître, l'éveil ; c'est la raison de faire connaître ; « sānuggahā » signifie avec faveur. C'est pourquoi il dit « avec raison ». Quelle est donc cette raison ? L'intention ici est : « J'avais dit qu'il n'existe pas de religieux juste, mais assurément le vénérable Udena m'indique un religieux véritablement juste ». C'est pourquoi il est dit « car ceci fut dit », etc.

421. සබ්බමිදං ථාවරජඞ්ගමං පුරිසකතං, තස්මා යං කිඤ්චි කත්වා අත්තා පොසෙතබ්බො රක්ඛිතබ්බොති ලොකායතනිස්සිතො නීතිමග්ගො ඝොටමුඛකන්තො, තස්මා ආහ ‘‘එතස්ස කිර ජානනසිප්පෙ’’තිආදි. සග්ගෙ [Pg.189] නිබ්බත්තො නාම නත්ථි අකත්තබ්බමෙව කරණතො. දෙවලොකපරියාපන්නධනං මනුස්සානං උපකප්පපුඤ්ඤාභාවතො පුබ්බෙ අත්තනා නිහිතධනං ‘‘අසුකෙ චා’’ති ආචික්ඛිත්වා ගතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

421. Tout ceci, fixe ou mobile, est l'œuvre de l'homme ; par conséquent, par n'importe quel moyen, on doit subvenir à ses besoins et se protéger — telle est la voie de conduite politique basée sur le Lokāyata, chère à Ghoṭamukha ; c'est pourquoi il est dit « dans son art de connaître », etc. Il n'y a rien de tel que de naître au ciel, car on ne fait que ce qui ne doit pas être fait. Les richesses appartenant au monde des dieux ne sont pas accessibles aux hommes à cause de leur manque de mérite ; après avoir indiqué auparavant une richesse cachée par lui-même, en disant « à tel endroit », il s'en est allé. Le reste est facile à comprendre.

ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'élucidation du sens caché du commentaire du Ghoṭamukha Sutta est terminée.

5. චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Caṅkī Sutta.

422. තස්මින්ති සාලවනෙ. උත්තරෙන ඔපාසාදන්ති ඔපාසාදගාමස්ස උත්තරදිසායං. උත්තරෙනාති එන-සද්දයොගෙන හි ඔපාසාදන්ති උපයොගවචනං. අජ්ඣාවසතීති එත්ථ අධි-ආ-සද්දානං අනත්ථන්තරතං හදයෙ කත්වා ආහ ‘‘වසතී’’ති. ඉදානි තෙසං අත්ථවිසෙසභාවිතං දස්සෙන්තො ‘‘අභිභවිත්වා වා ආවසතී’’තිආදිමාහ. එත්ථාති ඔපාසාදපදෙ. සත්තුස්සදන්තිආදීසු පන කථන්ති ආහ – ‘‘තස්ස අනුප්පයොගත්තාව සෙසපදෙසූ’’ති. උප-අනු-අධි-ඉති-එවං-පුබ්බකෙ වසනකිරියයාට්ඨානෙ උපයොගවචනමෙව පාපුණාතීති සද්දවිදූ ඉච්ඡන්තීති ආහ ‘‘ලක්ඛණං සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බ’’න්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘උපසග්ගවසෙන පනෙත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බ’’න්ති. උස්සදතා නාමෙත්ථ බහුලතාති තං බහුලතං දස්සෙතුං ‘‘බහුජන’’න්තිආදි වුත්තං. ආවජ්ජිත්වාති පරික්ඛිපිත්වා.

422. « Tasmiṃ » : dans ce bois de sals. « Uttarena opāsādaṃ » : au nord du village d'Opāsāda. Par le mot « uttarena », en raison de la jonction avec la terminaison en -ena, « opāsādaṃ » est à l'accusatif. Pour « ajjhāvasati », gardant à l'esprit que les termes « adhi » et « ā » n'ont pas de sens différent, il a dit « il demeure ». Maintenant, montrant leur sens spécifique, il dit « après avoir dominé ou demeurant dans », etc. « Ettha » : dans le mot opāsāda. Quant à « sattussadaṃ », etc., comment en est-il ainsi ? Il répond : « en raison de la non-application de l'accusatif dans les autres termes ». Les grammairiens considèrent que pour le verbe demeurer précédé de upa-, anu- ou adhi-, c'est l'accusatif qui est employé ; ainsi il dit : « la caractéristique doit être recherchée dans la science de la grammaire ». Car il est dit : « en raison du préfixe, on doit comprendre ici l'accusatif au sens du locatif ». « Ussadatā » signifie ici abondance ; pour montrer cette abondance, il est dit « beaucoup de gens », etc. « Āvajjitvā » signifie ayant entouré.

රඤ්ඤා විය භුඤ්ජිතබ්බන්ති වා රාජභොග්ගං. රඤ්ඤො දායභූතන්ති කුලපරම්පරාය භොග්ගභාවෙන රඤ්ඤා ලද්ධදායභූතං. තෙනාහ ‘‘දායජ්ජන්ති අත්ථො’’ති. රාජනීහාරෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො උද්ධං පරිභොගලාභස්ස සෙට්ඨදෙය්‍යතා නාම නත්ථීති ආහ – ‘‘ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති. තිත්ථපබ්බතාදීසූති නදීතිත්ථපබ්බතපාදගාමද්වාරඅටවීමුඛාදීසු. නිස්සට්ඨපරිච්චත්තන්ති මුත්තචාගවසෙන පරිච්චත්තං කත්වා. එතෙසං බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං.

« Rājabhoggaṃ » signifie ce qui doit être joui comme par un roi. « Rañño dāyabhūtaṃ » signifie ce qui a été reçu par le roi comme un héritage par l'état de jouissance dans la lignée familiale. C'est pourquoi il dit « le sens est héritage ». Puisqu'il doit être joui à la manière d'un roi, il n'existe pas de don de jouissance supérieur à cela ; c'est pourquoi il dit : « cela doit être joui de manière royale après avoir levé le parasol ». « Titthapabbatādīsu » signifie aux passages de rivières, montagnes, etc., c'est-à-dire aux gués des rivières, au pied des montagnes, aux portes des villages et aux entrées des forêts. « Nissaṭṭhapariccattaṃ » signifie abandonné par un don généreux. « Etesaṃ » : de ces brahmanes et propriétaires.

423. ති සන්නිපතිතා. යො කොචි විඤ්ඤූනං ඉච්ඡිතො පඤ්හො, තස්ස පුච්ඡිතස්ස යාථාවතො කථනසමත්ථො පුච්ඡිතපඤ්හබ්‍යාකරණසමත්ථො.කුලාපදෙසාදිනා මහතී මත්තා එතස්සාති මහාමත්තො.

423. « Ti » : rassemblés. Quel que soit le problème souhaité par les sages, il est capable de l'énoncer correctement lorsqu'il est interrogé, capable d'expliquer la question posée. Celui qui possède une grande mesure par l'appellation de sa famille, etc., est un « mahāmatto » (haut fonctionnaire).

424. තෙති [Pg.190] ‘‘නානාවෙරජ්ජකා’’ති වුත්තබ්‍රාහ්මණා. ‘‘උභතො සුජාතො’’ති (දී. නි. ටී. 1.303; අ. නි. ටී. 3.5.134) එත්තකෙ වුත්තෙ යෙහි කෙහිචි ද්වීහි භාගෙහි සුජාතතා විඤ්ඤායෙය්‍ය, සුජාතසද්දො ච ‘‘සුජාතො චාරුදස්සනො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.399; සු. නි. 553; ථෙරගා. 818) ආරොහපරිණාහසම්පත්තිපරියායොති ජාතිවසෙනෙව සුජාතතං විභාවෙතුං ‘‘මාතිතො ච පිතිතො චා’’ති වුත්තං. අනොරසපුත්තවසෙනපි ලොකෙ මාතුපිතුසමඤ්ඤා දිස්සති, ඉධ පනස්ස ඔරසපුත්තවසෙනෙව ඉච්ඡීයතීති දස්සෙතුං ‘‘සංසුද්ධගහණීකො’’ති වුත්තං. පිතා ච මාතා ච පිතරො, පිතූනං පිතරො පිතාමහා, තෙසං යුගො පිතාමහයුගො, තස්මා යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යුගසද්දො චෙත්ථ එකසෙසනයෙන දට්ඨබ්බො ‘‘යුගො ච යුගො ච යුගා’’ති. එවඤ්හි තත්ථ තත්ථ ද්වින්නං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ – ‘‘තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා’’ති. පුරිසග්ගහණඤ්චෙත්ථ උක්කට්ඨනිද්දෙසවසෙන කතන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි ‘‘මාතිතො’’ති පාළිවචනං සමත්ථිතං හොති. අක්ඛිත්තොති අප්පත්තඛෙපො. අනවක්ඛිත්තොති සද්ධථාලිපාකාදීසු න අවක්ඛිත්තො. ජාතිවාදෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘කෙන කාරණෙනා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච උභතො…පෙ… පිතාමහයුගාති එතෙන බ්‍රාහ්මණස්ස යොනිදොසාභාවො දස්සිතො සංසුද්ධගහණිකභාවකිත්තනතො. අක්ඛිත්තොති ඉමිනා කිරියාපරාධාභාවො. කිරියාපරාධෙන හි සත්තා ඛෙපං පාපුණන්ති. අනුපකුට්ඨොති ඉමිනා අයුත්තසංසග්ගාභාවො. අයුත්තසංසග්ගම්පි හි පටිච්ච සත්තා අක්කොසං ලභන්ති.

424. Les brahmanes sont appelés « nānāverajjakā » (de diverses contrées). Pour clarifier que la « bonne naissance » (sujātataṃ) est déterminée par la lignée, il est dit : « du côté de la mère et du côté du père », car l’expression « bien né des deux côtés » pourrait être interprétée simplement par l’excellence de la stature physique, comme dans les passages « bien né et d'une belle apparence ». Pour montrer qu'il est souhaité ici une descendance légitime et non une simple filiation nominale, il est dit « d’une matrice purifiée » (saṃsuddhagahaṇīko). On doit comprendre ici que le terme « pitaro » désigne le père et la mère, les « pitāmahā » sont les pères des parents (grands-parents), et « pitāmahayuga » désigne leur génération, remontant ainsi jusqu'à la septième génération d’ancêtres. Le mot « yuga » (génération) doit être compris par la règle de l'ellipse (ekasesa) comme désignant les deux lignées. C'est pourquoi il est dit : « au-delà de cela, tous les ancêtres sont inclus dans le terme d'aïeuls ». L'emploi du masculin (« purisaggahaṇañca ») doit être vu comme une désignation générique. Ainsi, la mention scripturaire « du côté de la mère » est confirmée. « Akkhitto » signifie exempt de reproches. « Anavakkhitto » signifie qu'il n'a pas été exclu des offrandes de bouillie de riz rituelles. Pour montrer que le terme « par la lignée » (jātivādena) exprime la cause, il est dit « pour quelle raison ». Ici, l'expression « des deux côtés... jusqu'à la septième génération » montre l'absence de défaut dans l'origine utérine du brahmane par l'énoncé de la pureté de la matrice. « Akkhitto » indique l'absence de faute dans l'action, car c'est par la faute de leurs actes que les êtres subissent des reproches. « Anupakuṭṭho » indique l'absence de fréquentations inappropriées, car c'est aussi à cause de fréquentations inappropriées que les êtres reçoivent des insultes.

ඉස්සරොති අධිපතෙය්‍යසංවත්තනියකම්මඵලෙන ඊසනසීලො. සා පනස්ස ඉස්සරතා විභවසම්පත්තිපච්චයා පාකටා ජාතාති අඩ්ඪතාපරියායභාවෙන වදන්තො ‘‘අඩ්ඪොති ඉස්සරො’’ති ආහ. මහන්තං ධනමස්ස භූමිගතඤ්චෙව වෙහාසට්ඨඤ්චාති මහද්ධනො. තස්සාති තස්ස තස්ස. වදන්ති ‘‘අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච අනුපසඞ්කමනකාරණං කිත්තෙමා’’ති.

« Issaro » signifie souverain par le fruit d'un acte conduisant à la suprématie. Cette souveraineté, née de l'abondance des richesses, est ici expliquée par le terme de fortune : « riche signifie souverain ». « Mahaddhano » (possédant de grandes richesses) qualifie celui dont les richesses sont considérables, qu'elles soient enterrées ou stockées en hauteur. « Tassā » signifie pour telle ou telle raison. Ils disent : « Je proclame la raison pour laquelle on ne l'approche pas, par voie de présence et d'absence ».

අධිකරූපොති විසිට්ඨරූපො උත්තමසරීරො. දස්සනං අරහතීති දස්සනීයො. තෙනාහ ‘‘දස්සනයොග්ගො’’ති. පසාදං ආවහතීති පාසාදිකො. තෙනාහ ‘‘චිත්තපසාදජනනතො’’ති. වණ්ණස්සාති වණ්ණධාතුයා[Pg.191]. සරීරන්ති සන්නිවෙසවිසිට්ඨො කරචරණගීවාසීසාදි අවයවසමුදායො, සො ච සණ්ඨානමුඛෙන ගය්හතීති ‘‘පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති පරමාය…පෙ… සම්පත්තියා චා’’ති වුත්තං. සබ්බවණ්ණෙසු සුවණ්ණවණ්ණොව උත්තමොති වුත්තං ‘‘සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙන සමන්නාගතො’’ති. තථා හි බුද්ධා චක්කවත්තිනො ච සුවණ්ණවණ්ණාව හොන්ති. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති උත්තමසරීරාභො සුවණ්ණාභොති අත්ථො. ඉමමෙව හි අත්ථං සන්ධායාහ ‘‘මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙන සරීරෙන සමන්නාගතො’’ති. න බ්‍රහ්මුජුගත්තතං. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා අවයවපාරිපූරියා ච දස්සනාය ඔකාසො න ඛුද්දකො. තෙනාහ ‘‘සබ්බානෙවා’’තිආදි.

« Adhikarūpo » signifie une forme distincte, un corps suprême. « Dassanīyo » signifie qu’il mérite d’être vu ; c’est pourquoi il est dit « digne d’être contemplé ». « Pāsādiko » signifie qu’il apporte la sérénité ; c’est pourquoi il est dit « parce qu’il génère la sérénité de l’esprit ». « Vaṇṇassa » signifie de l’élément de la couleur. « Sarīra » (corps) désigne l’ensemble des membres tels que les mains, les pieds, le cou, la tête, etc., caractérisés par leur agencement ; et cela est saisi sous l’aspect de la forme, d’où l’expression « par l’excellence de la beauté du teint (vaṇṇapokkharatā), par l’excellence de… etc., et de l’accomplissement ». Parmi toutes les couleurs, la couleur dorée est la meilleure, d’où l’expression « doté de la couleur dorée la plus excellente ». En effet, les Bouddhas et les monarques universels ont un teint doré. « Brahmavacchasī » signifie ayant l’éclat d’un corps suprême, un éclat doré. C’est avec ce sens en vue qu’il est dit « doté d’un corps semblable au corps du Grand Brahma ». Cela ne signifie pas la rectitude des membres de Brahma. « Akhuddāvakāso dassanāya » signifie que l’occasion de le voir n’est pas petite, en raison de la perfection de sa taille et de sa circonférence, ainsi que de la plénitude de ses membres. C’est pourquoi il est dit « tous... » etc.

යමනියමලක්ඛණං සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා, තං පනස්ස රත්තඤ්ඤුතාය වුද්ධං වඩ්ඪිතං සීලං අස්ස අත්ථීති වුද්ධසීලී, තෙන ච සබ්බදා සමායොගතො වුඩ්ඪසීලෙන සමන්නාගතො. පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති තතො පරං සීලස්ස තත්ථ අභාවතො තෙසඤ්ච අජානනතො.

« Sīlavā » (vertueux) signifie qu’il possède la vertu caractérisée par la retenue et l’observation. « Vuddhasīlī » (établi dans une vertu mûre) signifie qu’il possède cette vertu accrue et développée par sa longue expérience (rattaññutā), et qu’il est doté de cette vertu mûre par une pratique constante. Certains parlent en se référant uniquement aux cinq préceptes, car au-delà de cela, la vertu leur fait défaut et ils l'ignorent.

ඨානකරණසම්පත්තියා සික්ඛාසම්පත්තියා ච කත්ථචිපි අනූනතාය පරිමණ්ඩලපදානි බ්‍යඤ්ජනානි අක්ඛරානි එතිස්සාති පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා. අථ වා පජ්ජති අත්ථො එතෙනාති පදං, නාමාදි, යථාධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං වාක්‍යං, තෙසං පරිපුණ්ණතාය පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා. අත්ථඤාපනසාධනතාය වාචාව කරණන්ති වාක්කරණං, උදාහරණඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස, තෙන වා භාසිතබ්බඅත්ථස්ස. පූරෙ පුණ්ණභාවෙ. පූරෙති ච පුරිමස්මිං අත්ථෙ ආධාරෙ භුම්මං, දුතියස්මිං විසයෙ. සුඛුමාලත්තනෙනාති ඉමිනා තස්සා වාචාය මුදුසණ්හභාවමාහ. අපලිබුද්ධාය පිත්තසෙම්හාදීහි. සන්දිට්ඨං සබ්බං දස්සෙත්වා විය එකදෙසකථනං. විලම්බිතං සණිකං චිරායිත්වා කථනං. ‘‘සන්දිද්ධවිලම්බිතාදී’’ති වා පාඨො. තත්ථ සන්දිද්ධං සන්දෙහජනකං. ආදි-සද්දෙන ඛලිතානුකඩ්ඪිතාදිං සඞ්ගණ්හාති. ආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වාති ඉමිනා චස්ස වාචාය අත්ථපාරිපූරිං වදන්ති.

« Parimaṇḍalapadabyañjanā » signifie que les mots, les expressions et les lettres de cette parole sont parfaits, n’étant déficients en rien grâce à la perfection de l’articulation et de l’entraînement. Ou encore, « pada » est ce par quoi le sens est atteint, comme les noms, etc. ; « byañjana » est la phrase qui manifeste le sens voulu ; en raison de leur plénitude, on parle de « mots et expressions parfaits ». « Vākkaraṇa » désigne l’acte de parler comme moyen de faire connaître le sens, le son de l’énonciation. Par l’état de plénitude des qualités de ce brahmane, ou du sens devant être exprimé par lui. « Pūre » signifie dans un état de plénitude. Dans le premier sens, « pūre » est au locatif de support, dans le second, au locatif de domaine. Par « délicatesse » (sukhumālattanena), il indique la nature douce et lisse de cette parole. « Sans obstruction » par la bile, le flegme, etc. « Sandiṭṭha » signifie parler d’une partie comme si l'on montrait le tout. « Vilambita » signifie parler lentement, en traînant. Une variante est « sandiddhavilambitādi ». Là, « sandiddha » signifie ce qui engendre le doute. Le mot « etc. » inclut les trébuchements, les hésitations, etc. En disant « ayant rendu clair le début, le milieu et la fin », ils expriment la plénitude de sens de sa parole.

425. සදිසාති එකදෙසෙන සදිසා. න හි බුද්ධානං ගුණෙහි සබ්බථා සදිසා කෙචිපි ගුණා අඤ්ඤෙසු ලබ්භන්ති. ඉතරෙති අත්තනො ගුණෙහි අසදිසගුණෙ. ඉදන්ති ඉදං අත්ථජාතං. ගොපදකන්ති ගාවියා පදෙ ඨිතඋදකං. කුලපරියායෙනාති කුලානුක්කමෙන.

425. « Semblables » (sadisā) signifie semblables en partie. En effet, on ne trouve chez personne d'autre des qualités en tout point semblables aux qualités des Bouddhas. « Les autres » (itare) désigne ceux dont les qualités ne sont pas comparables aux siennes. « Ceci » (idaṃ) désigne cet ensemble de significations. « Gopadaka » est l’eau contenue dans l’empreinte du sabot d’une vache. « Kulapariyāyenā » signifie par la lignée familiale.

තත්ථාති [Pg.192] මඤ්චකෙ. සීහසෙය්‍යං කප්පෙසීති යථා රාහු අසුරින්දො ආයාමතො විත්ථාරතො උබ්බෙධතො ච භගවතො රූපකායස්ස පරිච්ඡෙදං ගහෙතුං න සක්කොති, තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොන්තො සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි.

« Là » (tattha) signifie sur le lit. « Il adopta la posture du lion » (sīhaseyyaṃ kappesi) : tout comme Rāhu, le seigneur des Asuras, ne peut pas mesurer les dimensions du corps physique du Béni en longueur, en largeur et en hauteur, de même, en accomplissant un tel acte de pouvoir psychique (iddhābhisaṅkhāra), il adopta la posture du lion.

පරිසුද්ධට්ඨෙන අරියන්ති ආහ ‘‘අරියං උත්තමං පරිසුද්ධ’’න්ති. අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං, න සුඛවිපාකට්ඨෙන. කත්ථචි චතුරාසීති පාණසහස්සානි කත්ථචි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා යස්මා චතුවීසතියා ඨානෙසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යා අපරිමෙය්‍යා මග්ගඵලාමතං පිවන්ති. කොටිසතසහස්සාදිපරිමාණෙනපි බහූ එව. තස්මා අනුත්තරාචාරසික්ඛාපනවසෙනෙව භගවා බහූනං ආචරියො. තෙති කාමරාගතො අඤ්ඤෙ භගවතා පහීනකිලෙසෙ.

Il a dit « noble » (ariya) dans le sens de pur, d'où « noble, suprême, pur ». « Bénéfique » (kusala) dans le sens d'irréprochable, et non dans le sens de ce qui mène à un résultat agréable. Comme en certains cas quatre-vingt-quatre mille êtres, et en d'autres des divinités et des humains en nombre incalculable, boivent l'immortalité des chemins et des fruits en vingt-quatre occasions innombrables et immenses. Même avec une mesure de centaines de milliers de koṭis, ils sont très nombreux. C’est pourquoi, par le seul fait d’enseigner la conduite insurpassable, le Béni est le maître d’un grand nombre. « Ceux-là » (te) désigne les autres souillures, outre le désir sensuel, qui ont été abandonnées par le Béni.

අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙහි පුරක්ඛරීයති, න වා පාපං පුරතො කරොතීතිපි අපාපපුරෙක්ඛාරොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපාපෙ නව ලොකුත්තරධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අපාපෙති පාපපපටිපක්ඛෙ පාපරහිතෙ ච. බ්‍රහ්මනි භවා, බ්‍රහ්මුනො වා හිතා ගරුකරණාදිනා, බ්‍රහ්මානං වා මග්ගං ජානාතීති බ්‍රහ්මඤ්ඤා, තස්සා බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජාය.

« Apāpapurekkhāro » signifie qu’il est honoré par ceux qui sont sans péché, ou qu’il ne place pas le mal devant lui. Pour montrer ce sens, il est dit : « les neuf dhammas supramondains sans péché », etc. Ici, « sans péché » (apāpe) signifie l’opposé du mal et l’absence de mal. « Brahmaññā » désigne ce qui réside en Brahma, ou ce qui est bénéfique pour un saint par le respect, etc., ou celui qui connaît la voie des Brahma ; pour cette progéniture sainte (brahmaññā pajā).

තිරොරට්ඨා තිරොජනපදාති එත්ථ රජ්ජං රට්ඨං රාජන්ති රාජානො එතෙනාති කත්වා. තදෙකදෙසභූතා පදෙසා පන ජනපදො ජනා පජ්ජන්ති එත්ථ සුඛජීවිකං පාපුණන්තීති කත්වා. පුච්ඡාය දොසං සල්ලක්ඛෙත්වාති සම්බන්ධො. භගවා විස්සජ්ජෙති තෙසං උපනිස්සයසම්පත්තිං චින්තෙත්වාති අධිප්පායො. නවකාති ආගන්තුකභාවෙන අම්හාකං අභිනවා.

« Au-delà des royaumes, au-delà des provinces » (tiroraṭṭhā tirojanapadā) : ici, un royaume (raṭṭha) est ce qui est régi par les rois. Les régions qui en font partie sont appelées provinces (janapada), car c’est là que les gens (janā) se rendent (pajjanti) pour mener une vie heureuse. Le lien est : « ayant remarqué le défaut de la question ». Le sens est que le Béni répond en considérant la perfection de leurs conditions de soutien (upanissaya). « Nouveaux » (navakā) signifie nouveaux pour nous en tant qu'étrangers.

426. ඔපාතෙති නිප්පාතෙතීති අත්ථො. තථාභූතො ච තත්ථ පෙසිතා හොතීති වුත්තං ‘‘පවෙසෙතී’’ති. සංපුරක්ඛරොන්තීති සක්කච්චං පුබ්බඞ්ගමං කරොන්ති. තෙනාහ ‘‘පුරතො කත්වා විචරන්තී’’ති.

426. « Opāteti » signifie fait tomber ou insère. Étant ainsi, celui qui est envoyé là-bas est désigné par « il fait entrer ». « Saṃpurakkharonti » signifie qu'ils le placent en tête avec respect. C’est pourquoi il est dit : « ils se déplacent en le plaçant devant eux ».

427. සුද්දෙ බහි කත්වා රහො සාසිතබ්බට්ඨෙන මන්තා එව තංතංඅත්ථපටිපත්තිහෙතුතාය පදන්ති මන්තපදං වෙදං. තෙනාහ ‘‘වෙදො’’ති. එවං කිරාති පරම්පරභාවෙන ආභතන්ති ආචරියපරම්පරාය ආභතං. පාවචනසඞ්ඛාතසම්පත්තියාති [Pg.193] පමුඛවචනම්හි උදත්තාදිසම්පත්තියා. සාවිත්තිආදීහි ඡන්දබන්ධෙහි වග්ගබන්ධෙහි චාති ගායත්තීආදීහි අජ්ඣායානුවාකාදීහි ඡන්දබන්ධෙහි ච වග්ගබන්ධෙහි ච. සම්පාදෙත්වාති පදසම්පත්තිං අහාපෙත්වා. පවත්තාරොති වා පාවචනවසෙන වත්තාරො. සජ්ඣායිතන්ති ගායනවසෙන සජ්ඣායිතං, තං පන පදෙනෙව ඉච්ඡිතන්ති ආහ ‘‘පදසම්පත්තිවසෙනා’’ති. අඤ්ඤෙසං වුත්තන්ති පාවචනවසෙන අඤ්ඤෙසං වුත්තං. රාසිකතන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදාදිවසෙන, තත්ථාපි පච්චෙකං මන්තබ්‍රහ්මාදිවසෙන අජ්ඣායානුවාකාදිවසෙන රාසිකතං. දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වාති දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩෙන යථාකම්මූපගඤාණෙන සත්තානං කම්මස්සකතං, පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන දිබ්බචක්ඛුසදිසෙන පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතකප්පෙ බ්‍රාහ්මණානං මන්තජ්ඣෙනවිධිඤ්ච ඔලොකෙත්වා. පාවචනෙන සහ සංසන්දෙත්වාති කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස යං වචනං වට්ටසන්නිස්සිතං, තෙන සහ අවිරුද්ධං කත්වා. න හි තෙසං විවට්ටසන්නිස්සිතො අත්ථො පච්චක්ඛො හොති. අපරාපරෙති අට්ඨකාදීහි අපරාපරෙ, පච්ඡිමා ඔක්කාකරාජකාලාදීසු උප්පන්නා. පක්ඛිපිත්වාති අට්ඨකාදීහි ගන්ථිතමන්තපදෙසු කිලෙසසන්නිස්සිතපදානං තත්ථ තත්ථ පදෙ පක්ඛිපනං කත්වා. විරුද්ධෙ අකංසූති බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තාදීසු (ඛු. නි. බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තං) ආගතනයෙනෙව සංකිලෙසිකත්ථදීපනතො පච්චනීකභූතෙ අකංසු.

427. « Mantapada » signifie le Veda, car ce sont des mantras (formules) qui doivent être enseignés en secret, en mettant à l'écart les personnes non purifiées, et parce qu'ils sont le moyen (pada) d'atteindre divers buts. C'est pourquoi il est dit « le Veda ». « Ainsi, dit-on » signifie qu'il a été transmis par une lignée ininterrompue d'enseignants. « Par la perfection de la parole sacrée » (pāvacanasampattiyā) signifie par la perfection de l'accentuation (udatta, etc.) dans la parole principale. « Par les compositions métriques telles que la Sāvittī et par les sections » signifie par la Gayatri, etc., par les récitations et les leçons, ainsi que par les arrangements en vers et en chapitres. « Ayant accompli » signifie sans perdre la perfection des mots. « Les récitateurs » (pavattāro) sont ceux qui énoncent selon la parole sacrée. « Récité » signifie psalmodié, mais cela est visé par le mot lui-même, d'où l'expression « par la perfection des mots ». « Énoncé par d'autres » signifie énoncé par la parole sacrée des autres. « Mis en recueils » signifie organisé en Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, etc., et là aussi, classé par mantras, brahmanas, leçons et sections. « Ayant observé avec l'œil divin » signifie ayant observé avec la connaissance de la rétribution des actes (kammassakata) et avec la connaissance des vies antérieures (pubbenivāsañāṇa), qui est semblable à l'œil divin en ce qu'elle permet une vision directe, la règle de récitation des mantras des brahmanes des éons passés. « En comparant avec la parole sacrée » signifie en la rendant non contradictoire avec la parole du Bouddha Kassapa concernant le cycle des renaissances. Car le sens lié à la libération (vivaṭṭa) ne leur est pas accessible par expérience directe. « Les successeurs » (aparāpara) désigne ceux qui sont venus après Aṭṭhaka et les autres, nés plus tard à l'époque du roi Okkāka. « Ayant inséré » signifie ayant introduit des termes liés aux souillures ici et là dans les textes de mantras composés par Aṭṭhaka et les autres. « Ils les rendirent contraires » signifie qu'ils les rendirent opposés à la vérité, comme dans le Brāhmaṇadhammika Sutta, en exposant des sens corrompus.

428. පටිපාටියා ඝටිතාති පටිපාටියා සම්බද්ධා. පරම්පරසංසත්තාති ආදානියාය යට්ඨියා සංසත්තා. තෙනාහ ‘‘යට්ඨිග්ගාහකෙන චක්ඛුමතා’’ති. පුරිමස්සාති මණ්ඩලාකාරෙන ඨිතාය අන්ධවෙණියා සබ්බපුරිමස්ස හත්ථෙන සබ්බපච්ඡිමස්ස කච්ඡං ගණ්හාපෙත්වා. දිවසම්පීති අනෙකදිවසම්පි. චක්ඛුස්ස අනාගතභවං ඤත්වා යථාඅක්කන්තට්ඨානෙයෙව අනුපතිත්වා අක්කමනංව සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘කහං චක්ඛුමා කහං මග්ගො’’ති පරිවෙදිත්වා.

428. « Disposés à la suite » (paṭipāṭiyā ghaṭitā) signifie liés en séquence. « Attachés en une lignée » signifie attachés à un bâton que l'on saisit. C'est pourquoi il est dit : « par un homme doué de vision tenant un bâton ». Quant au premier (purimassa), dans une file d'aveugles disposée en cercle, il fait en sorte que le tout premier saisisse de la main le pan du vêtement du tout dernier. « Même pour un jour » signifie pendant de nombreux jours également. Ayant connu l'état futur de sa vision, comme s'il observait le fait de marcher en suivant précisément l'endroit foulé, en se lamentant : « Où est celui qui voit ? Où est le chemin ? ».

පාළිආගතෙසු ද්වීසූති සද්ධා අනුස්සවොති ඉමෙසු ද්වීසු. එවරූපෙති යථා සද්ධානුස්සවා, එවරූපෙ එව පච්චක්ඛගාහිනොති අත්ථො. තයොති රුචිආකාරපරිවිතක්කදිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියො. භූතවිපාකාති භූතත්ථනිට්ඨායකා අධිප්පෙතත්ථසාධකා, වුත්තවිපරියායෙන අභූතත්ථවිපාකා වෙදිතබ්බා[Pg.194]. එත්ථාති එතෙසු සද්ධායිතාදිවත්ථූසු. එකංසෙනෙව නිට්ඨං ගන්තුං නාලං අනෙකන්තිකත්තා සද්ධාදිග්ගාහස්ස. උපරි පුච්ඡාය මග්ගං විවරිත්වා ඨපෙසි සච්චානුරක්ඛාය ඤාතුකාමතාය උප්පාදිතත්තා. පස්සති හි භගවා – මයා ‘‘සච්චමනුරක්ඛතා…පෙ… නිට්ඨං ගන්තු’’න්ති වුත්තෙ සච්චානුරක්ඛණං ඤාතුකාමො මාණවො ‘‘කිත්තාවතා’’තිආදිනා පුච්ඡිස්සති, තස්ස තං විස්සජ්ජෙත්වා සච්චානුබොධෙ පුච්ඡාය අවසරං දත්වා තස්ස උපනිස්සයෙ උපකාරධම්මෙ කථෙස්සාමීති. තෙන වුත්තං – ‘‘උපරි පුච්ඡාය මග්ගං විවරිත්වා ඨපෙසී’’ති.

« Dans les deux cas mentionnés dans le texte » signifie dans la foi et la tradition orale. « De telle nature » signifie que pour des choses comme la foi et la tradition, on ne peut pas les saisir par perception directe. Les trois autres sont : la préférence (ruci), le raisonnement sur les apparences (ākāraparivitakka) et l'acceptation d'une vue après réflexion (diṭṭhinijjhānakkhanti). « Résultats réels » (bhūtavipākā) signifie ceux qui aboutissent à la réalité des faits ou qui accomplissent le but visé ; à l'inverse, il faut comprendre les résultats non réels. « Ici » signifie que concernant ces objets de foi, etc., on ne peut pas arriver à une conclusion unique et définitive, car la saisie par la foi, etc., n'est pas absolue. Le Bouddha a laissé le chemin ouvert pour une question ultérieure, car le désir de connaître était né pour la préservation de la vérité. En effet, le Béni voit : « Quand j'aurai dit : "En préservant la vérité... on ne peut arriver à une conclusion définitive", le jeune homme, désireux de connaître la préservation de la vérité, demandera : "Dans quelle mesure... ?". En répondant à cela, je lui donnerai l'occasion de poser une question sur l'éveil à la vérité (saccānubodha) et je lui enseignerai les conditions de soutien (upanissaye) qui lui seront bénéfiques. » C'est pourquoi il est dit : « Il a laissé le chemin ouvert pour une question ultérieure ».

430. අත්තානඤ්ඤෙව සන්ධාය වදති, යතො වුත්තං පාළියං – ‘‘යං ඛො පනායමායස්මා ධම්මං දෙසෙති, ගම්භීරො සො ධම්මො දුද්දසො දුරනුබොධො’’තිආදි. ලුබ්භන්තීති ලොභනීයා යථා ‘‘අපායගමනීයා’’ති ආහ ‘‘ලොභනීයෙසු ධම්මෙසූති ලොභධම්මෙසූ’’ති. යථා වා රූපාදිධම්මා ලොභනීයා, එවං ලොභොති ආහ ‘‘ලොභනීයෙසු ධම්මෙසූති ලොභධම්මෙසූ’’ති. තෙනෙවාහ – ‘‘යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසතී’’ති (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133; විභ. 203). එසෙ නයො සෙසපදද්වයෙපි.

430. Il parle en se référant à lui-même, d'où ce qui est dit dans le texte : « Ce Dharma que cet vénérable enseigne est profond, difficile à voir, difficile à comprendre », etc. « Ils convoitent » (lubbhantīti) signifie que ce sont des choses qui incitent à la convoitise (lobhanīyā), comme on dit « menant aux états de malheur » ; il est dit : « dans les choses qui incitent à la convoitise, c'est-à-dire dans les états de convoitise ». Ou bien, de même que les formes, etc., sont des objets de convoitise, ainsi est la convoitise elle-même ; d'où : « dans les choses qui incitent à la convoitise, c'est-à-dire dans les états de convoitise ». C'est pourquoi il est dit : « Ce qui, dans le monde, a une nature plaisante et agréable, c'est là que cette soif (taṇhā) naît et s'établit ». Il en va de même pour les deux autres termes (la haine et l'égarement).

432. නිවෙසෙතීති ඨපෙති පට්ඨපෙති. පයිරුපාසතීති උපට්ඨානවසෙන උපගන්ත්වා නිසීදති. සුය්‍යති එතෙනාති සොතන්ති ආහ ‘‘පසාදසොත’’න්ති. තඤ්හි සවනාය ඔදහිතබ්බන්ති. ධාරෙති සන්ධාරෙති තත්ථෙව මනං ඨපෙති. අත්ථතොති යථාවුත්තස්ස ධම්මස්ස අත්ථතො. කාරණතොති යුත්තිතො හෙතුදාහරණෙහි උපපත්තිතො. ඔලොකනන්ති එවමෙතන්ති යථාසභාවතො පඤ්ඤාචක්ඛුනා දට්ඨබ්බතං ඛමන්ති, තඤ්ච මහන්තස්ස මණිනො පජ්ජලන්තස්ස විය ආවිකත්වා අත්ථස්ස චිත්තෙ උපට්ඨානන්ති ආහ ‘‘ඉධා’’තිආදි. කත්තුකම්‍යතාඡන්දොති කත්තුකාමතාසඞ්ඛාතො කුසලච්ඡන්දො. වායමතීතිආදිතො චතුන්නම්පි වීරියානං වසෙන වායාමං පරක්කමං කරොති. මග්ගපධානං පදහතීති මග්ගාවහං මග්ගපරියාපන්නඤ්ච සම්මප්පධානං පදහති, පදහනවසෙන තං පරිපූරෙති. පරමසච්චන්ති අමොඝධම්මත්තා පරමත්ථසච්චං. සහජාතනාමකායෙනාති මග්ගපඤ්ඤාසහජාතනාමකායෙන. තදෙවාති තදෙව පරමසච්චං නිබ්බානං. තෙනෙවාහ – ‘‘සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන විභූතං පාකටං කරොන්තො පස්සතී’’ති.

432. « Il l'établit » (nivesetīti) signifie qu'il le place ou le fixe. « Il le fréquente » (payirupāsatīti) signifie qu'il s'approche et s'assoit pour le servir. Ce par quoi on entend est l'oreille, d'où « l'oreille de la foi » (pasādasota). Car c'est elle qu'il faut prêter pour l'audition. « Il retient » (dhāreti) signifie qu'il maintient et fixe son esprit sur cela même. « Selon le sens » (atthatoti) signifie selon le sens du Dharma tel qu'il a été énoncé. « Selon la cause » (kāraṇatoti) signifie par la logique, les raisons et les exemples. « L'examen » (olokananti) signifie qu'il convient de voir avec l'œil de la sagesse que les choses sont ainsi selon leur nature propre ; et cela, en rendant le sens manifeste comme un grand joyau étincelant, est l'apparition du sens dans l'esprit ; d'où l'expression « ici », etc. « Le désir d'agir » (kattukamyatāchando) est le désir salutaire défini par la volonté d'agir. « Il s'efforce » (vāyamatīti) signifie qu'il déploie un effort et une persévérance par les quatre types d'efforts. « Il s'applique à l'effort suprême du chemin » signifie qu'il s'applique au juste effort (sammappadhāna) qui mène au chemin et en fait partie, et par cette application, il le parachève. « La vérité suprême » (paramasacca) est la vérité de sens ultime car elle est une loi qui ne déçoit pas. « Par le corps mental né simultanément » signifie par le groupe mental né en même temps que la sagesse du chemin. « Cela même » désigne cette même vérité suprême qu'est le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « En le rendant distinct et manifeste par la réalisation (sacchikiriyābhisamayena), il voit ».

433-4. මග්ගානුබොධොති [Pg.195] මග්ගපටිපාටියා බොධො බුජ්ඣනං, යෙසං කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනවසෙන මග්ගප්පටිවෙධො, තෙසං පටිපස්සම්භනවසෙන පවත්තමානං සාමඤ්ඤඵලං, මග්ගෙන පටිවිද්ධානි සච්චානි, පරමත්ථසච්චමෙව වා අනුරූපබුජ්ඣනන්ති අධිප්පායො. ‘‘සච්චානුප්පත්තීති ඵලසච්ඡිකිරියා’’ති වුත්තං. එවඤ්හි සති හෙට්ඨා වුත්තා සද්ධාපටිලාභාදයො ද්වාදස ධම්මා සච්චානුප්පත්තියා උපකාරා හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘තෙසංයෙවාති හෙට්ඨා වුත්තානං ද්වාදසන්න’’න්ති. නායං ‘‘තෙසංයෙවා’’ති පදස්ස අත්ථො. සතිපි කුසලවිපාකාදිභාවෙන නානත්තෙ වත්ථාරම්මණභූමිකිච්චාදිවසෙන පන සදිසාති උපායතොව මග්ගධම්මා ආසෙවිතා බහුලීකතා ඵලභූතාති වත්තබ්බතං අරහතීති තංසදිසෙ තබ්බොහාරං කත්වා ‘‘තෙසං මග්ගසම්පයුත්තධම්මාන’’න්ති වුත්තං. එවඤ්හි ආසෙවනාගහණං සමත්ථිතං, න අඤ්ඤථා. න හි එකචිත්තක්ඛණිකානං මග්ගධම්මානං ආසෙවනා, බහුලීකම්මං වා අත්ථීති. තුලනාති විපස්සනා. සා හි වුට්ඨානගාමිනිභූතා මග්ගප්පධානස්ස බහුකාරා තස්ස අභාවෙ මග්ගප්පධානස්සෙව අභාවතො, එවං උස්සාහො තුලනාය ඡන්දො උස්සාහස්ස බහුකාරොතිආදිනා හෙට්ඨිමස්ස උපරිමූපකාරතං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති ආහ – ‘‘ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

L'éveil au chemin (maggānubodha) désigne la compréhension, l'éveil par la succession du chemin ; c'est le fruit de la vie monastique qui se produit par l'apaisement des souillures dont la suppression totale constitue la pénétration du chemin ; le sens est que ce sont les vérités pénétrées par le chemin, ou bien la compréhension conforme à la vérité ultime elle-même. Il a été dit : 'L'accession à la vérité (saccānuppatti) est la réalisation du fruit.' S'il en est ainsi, les douze facteurs mentionnés précédemment, commençant par l'acquisition de la foi, sont des aides pour l'accession à la vérité ; c'est pourquoi il est dit : 'ceux-là mêmes', se référant aux douze mentionnés précédemment. Ce n'est pas là le seul sens du mot 'ceux-là mêmes'. Bien qu'ils soient différents en tant que résultats d'actions bénéfiques, etc., ils sont néanmoins semblables en termes d'objet, de base et de fonction ; ainsi, les facteurs du chemin, ayant été cultivés et développés comme moyens, méritent d'être appelés 'fruits' ; en utilisant un terme similaire, il est dit : 'de ces facteurs associés au chemin'. C'est ainsi que la prise en compte de la culture répétée (āsevanā) est justifiée, et non autrement. En effet, il n'y a pas de culture répétée ou de développement fréquent des facteurs du chemin qui ne durent qu'un instant de conscience. L'examen (tulanā) est la vision profonde (vipassanā). Car celle-ci, devenue menant à l'émergence, est d'une grande aide pour ce qui est prééminent dans le chemin ; en son absence, ce qui est prééminent dans le chemin est absent. Ainsi, l'effort est d'une grande aide pour l'examen, le désir l'est pour l'effort, et ainsi de suite ; l'aide apportée par ce qui précède à ce qui suit est facile à comprendre, c'est pourquoi il est dit : 'Le sens doit être compris selon cette méthode pour tous les termes'. Le reste est facile à comprendre.

චඞ්කීසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Caṅkī Sutta est terminée.

6. එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Esukārī Sutta.

437. කොට්ඨාසන්ති මංසභාගං. ලග්ගාපෙය්‍යුන්ති න්හාරුනා වා වාකෙන වා බන්ධිත්වා පුරිසස්ස හත්ථෙ වා වසනගෙහෙ වා ඔලම්බනවසෙන බන්ධෙය්‍යුං. සත්ථධම්මන්ති සත්ථිකෙසු සත්ථවාහෙන පණෙතබ්බං ආණාධම්මං. තස්ස නික්ඛමනත්ථන්ති තං මූලං සත්ථිකෙහි නිත්ථරණත්ථං. පාපං අස්සාති පරිචරන්තස්ස පාරිචරියාය අහිතංව අස්ස. තෙනාහ ‘‘න සෙය්‍යො’’ති. උච්චකුලීනාදයො දුතියවාරාදීහි වුච්චන්ති, ඉධ උපධිවිපත්තිසම්පත්තියො පාපියාදිපදෙහි වුත්තාති අධිප්පායො. තෙනාහ – ‘‘පාපියොති පාපකො ලාමකො අත්තභාවො අස්සා’’ති. සෙය්‍යංසොති හිතකොට්ඨාසො, හිතසභාවොති අත්ථො. උච්චකුලීනතාති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘උච්චාකුලීනත්තෙනා’’ති. ‘‘වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’තිආදීසු [Pg.196] (දී. නි. අට්ඨ. 1.305; 3.141; ම. නි. අට්ඨ. 2.425; උදා. 53; අප. අට්ඨ. 2.7.20; බු. වං. අට්ඨ. 4.4; චරියා. අට්ඨ. 1.නිදානකථා; 2.පකිණ්ණකකථා; දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; සං. නි. ටී. 1.2.1; අ. නි. ටී. 1.1.1; වජිර. ටී. ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; සාරත්ථ. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; නෙත්ති. ටී. ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1) විය වණ්ණසද්දො ඉධ පසංසාපරියායොති ආහ ‘‘වෙස්සොපි හි උළාරවණ්ණො හොතී’’ති.

437. 'Une portion' (koṭṭhāsaṃ) signifie une part de viande. 'Ils suspendraient' (laggāpeyyuṃ) signifie qu'ils attacheraient avec des tendons ou des fibres d'écorce pour suspendre à la main d'un homme ou dans une habitation. 'La loi des caravanes' (satthadhammaṃ) désigne la loi du commandement devant être conduite par un chef de caravane parmi les membres de la caravane. 'Pour sa sortie' (tassa nikkhamanatthaṃ) signifie pour l'évacuation de ce capital par les membres de la caravane. 'Le mal serait à lui' signifie que cela lui serait préjudiciable lorsqu'il est au service. C'est pourquoi il est dit : 'Ce n'est pas mieux'. Les termes 'de haute naissance', etc., sont mentionnés dans les deuxièmes cycles, etc. ; ici, l'intention est que l'échec ou la réussite des attributs est exprimé par des termes comme 'pire'. C'est pourquoi il est dit : 'Pire (pāpiyo) signifie une existence mauvaise et médiocre'. 'Meilleur' (seyyaṃso) signifie une part de bienfait, c'est-à-dire une nature bénéfique. 'La haute naissance' (uccakulīnatā) est employée au nominatif pour exprimer le moyen, d'où il est dit : 'par la haute naissance' (uccākulīnattena). Comme dans des passages tels que 'La renommée du Tathāgata ne diminuerait pas', le mot 'vaṇṇa' est ici un synonyme de 'louange' (pasaṃsā), c'est pourquoi il est dit : 'Même un Vessa peut avoir une renommée (vaṇṇa) élevée'.

440. ‘‘නිරවො පදසද්දො සොළාරගොත්තස්ස අකිණ්ණමත්තිකාපත්තො තිට්ඨෙය්‍ය අසඞ්ගචාරී’’ති වුත්තත්තා භික්ඛා චරිතබ්බාව, අයං තෙසං කුලධම්මොති අධිප්පායො. හරිත්වාති අපනෙත්වා. සත්තජීවො සත්තවාණිජකො. ගොපෙති රක්ඛතීති ගොපො, ආරක්ඛාධිකාරෙ නියුත්තො. අසන්ති ලූනන්ති තෙනාති අසිතං, ලවිත්තං. විවිධං භාරං ආභඤ්ජන්ති ඔලම්බන්ති එත්ථාති බ්‍යාභඞ්ගී, කාජං.

440. Parce qu'il a été dit : 'Sans bruit est le son des pas, celui dont le bol n'est pas souillé de boue se tient prêt, errant sans attache', l'aumône doit être pratiquée ; c'est là leur devoir de classe (kuladhamma), tel est le sens. 'Ayant emporté' (haritvā) signifie ayant retiré. 'Sattajīvo' désigne un marchand d'êtres vivants. 'Celui qui protège, qui garde' est un berger (gopo), préposé à la garde. 'Asitaṃ' désigne une faucille, ce par quoi on coupe (lūnaṃ). 'Ce sur quoi on suspend divers fardeaux' est une palanche (byābhaṅgī), un fléau.

441. අනුස්සරතොති අනුස්සරණහෙතු කුලවංසානුස්සරණක්ඛණෙ ඛත්තියොතිආදිනා සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘පොරාණෙ…පෙ… අනුස්සරියමානෙ’’ති. උච්චනීචත්තජානනත්ථඤ්ච කුලවවත්ථානං කතං හොතීති ඛත්තියාදිකුලකම්මුනා තෙසං චතුන්නං වණ්ණානං සන්ධනං ජීවිකං පඤ්ඤපෙන්ති බ්‍රාහ්මණා, තථාගතො පන ලොකුත්තරධම්මමෙව පුරිසස්ස සන්ධනං පඤ්ඤපෙති තෙන සත්තස්ස ලොකග්ගභාවසිද්ධිතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

441. Pour celui qui se souvient, au moment de se souvenir de la lignée familiale pour la cause de la remémoration, il entre dans la classification comme 'Khattiya', etc. C'est pourquoi il est dit : 'Dans l'ancien... lorsqu'on se souvient'. La distinction des familles est faite pour connaître la supériorité ou l'infériorité ; les brāhmanes prescrivent les moyens de subsistance (sandhanaṃ) de ces quatre classes par le travail propre aux Khattiyas, etc. Mais le Tathāgata prescrit le Dhamma supramondain (lokuttaradhamma) comme seul moyen de subsistance pour l'homme, car par cela la réalisation de l'état de sommet du monde pour l'être est accomplie. Le reste est facile à comprendre.

එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Esukārī Sutta est terminée.

7. ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Dhanañjāni Sutta.

445. රාජගහං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතපබ්බතස්සාති පණ්ඩවපබ්බතං සන්ධායාහ. රාජගහනගරස්ස දක්ඛිණදිසාභාගෙ පබ්බතස්ස සමීපෙ ඨිතො ජනපදො දක්ඛිණාගිරි. තණ්ඩුලපුටකානං පාලි එත්ථාති තණ්ඩුලපාලි. තස්ස [Pg.197] කිර ද්වාරසමීපෙ තණ්ඩුලවාණිජා තණ්ඩුලපසිබ්බකෙ විවරිත්වා පටිපාටියා ඨපෙත්වා නිසීදන්ති, තෙනස්ස ‘‘තණ්ඩුලපාලිද්වාර’’න්ති සමඤ්ඤා අහොසි. සබ්බමෙව සස්සං ගණ්හාතීති දලිද්දකස්සකානං දිවසපරිබ්බයමත්තමෙව විස්සජ්ජෙත්වා සබ්බමෙව ආයතො නිප්ඵන්නං ධඤ්ඤං ගණ්හාති. මන්දසස්සානීති මන්දනිප්ඵත්තිකානි සස්සානි.

445. 'De la montagne entourant Rājagaha' se réfère à la montagne Paṇḍava. Dakkhiṇāgiri est la région située près de la montagne dans la direction sud de la ville de Rājagaha. 'La rangée de riz' (taṇḍulapāli) est ainsi appelée parce qu'on dit que près de sa porte, les marchands de riz s'asseyaient en ouvrant leurs sacs de riz et en les disposant en rangées ; c'est ainsi que vint le nom de 'Porte de la rangée de riz' (taṇḍulapālidvāra). 'Il prend toute la récolte' signifie qu'il prend tout le grain produit par le revenu, ne laissant aux pauvres cultivateurs que de quoi couvrir leurs dépenses quotidiennes. 'Récoltes médiocres' (mandasassāni) signifie des récoltes à faible rendement.

446. ඉමිනා නයෙනාති දාසකම්මකරස්ස නිවාසනභත්තවෙත්තනානුප්පදානෙන මඞ්ගලදිවසෙසු ධනවත්ථාලඞ්කාරානුප්පදානාදිනා ච පොසෙතබ්බො. මිත්තාමච්චානං පියවචනඅත්ථචරියාසමානත්තතාදි මිත්තාමච්චකරණීයං කත්තබ්බං, තථා ඤාතිසාලොහිතානං. තත්ථ ආවාහවිවාහසම්බද්ධෙන ‘‘අම්හාකං ඉමෙ’’ති ඤායන්තීති ඤාතී, මාතාපිතාදිසම්බද්ධතාය සමානලොහිතාති සාලොහිතා. සම්මා දදන්තෙසුපි අසජ්ජනතො නත්ථි එතෙසං තිථීති අතිථි, තෙසං අත්තනා සමානපරිභොගවසෙන අතිථිකරණීයං කාතබ්බං, අතිථිබලීති අත්ථො. ඤාතකභූතපුබ්බා පෙත්තිවිසයං උපගතා පුබ්බපෙතා, දක්ඛිණෙය්‍යෙසු කාලෙන කාලං දානං දත්වා තෙසං උද්දිසනං පුබ්බපෙතකරණීයං, පෙතබලීති අත්ථො. ගන්ධපුප්ඵවිලෙපනජාලාභත්තෙහි කාලෙන කාලං දෙවතානං පූජා දෙවතාකරණීයං, දෙවතාබලීති අත්ථො, රාජකිච්චකරණං උපට්ඨානං රාජකරණීයං. අයම්පි කායොති අත්තනො කායං සන්ධාය වදති. ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති.

446. 'Selon cette méthode' signifie qu'il doit être soutenu par l'octroi de vêtements, de nourriture et de salaires pour les serviteurs et ouvriers, et par l'octroi de richesses, de biens et de parures lors des jours de fête. Ce qui doit être fait pour les amis et compagnons, comme les paroles aimables, l'action bénéfique et l'impartialité, doit être accompli ; de même pour les parents et les consanguins. Là, 'parents' (ñātī) désigne ceux qui sont connus comme 'les nôtres' par le lien du mariage ; 'consanguins' (sālohitā) désigne ceux qui ont le même sang par le lien paternel ou maternel. 'Atithi' (invité) désigne ceux pour qui il n'y a pas de jour fixe (tithi) même quand on donne correctement ; le devoir envers les invités doit être accompli en partageant la consommation avec eux-mêmes, c'est-à-dire l'offrande aux invités (atithibalī). Les 'défunts précédents' (pubbapetā) sont ceux qui étaient autrefois des parents et qui ont rejoint le royaume des ancêtres (pettivisaya) ; l'accomplissement du devoir envers les défunts précédents consiste à faire des dons de temps en temps à ceux qui en sont dignes (dakkhiṇeyya) et à les leur dédicacer, c'est-à-dire l'offrande aux défunts (petabalī). Le devoir envers les divinités (devatākaraṇīyaṃ) est l'adoration des divinités de temps en temps avec des parfums, des fleurs, des onguents et des lumières, c'est-à-dire l'offrande aux divinités (devatābalī). Le service royal est l'accomplissement des devoirs envers le roi. 'Ce corps aussi' se réfère à son propre corps. C'est avec cette intention qu'il est dit : 'Le sens doit être compris selon cette méthode'. Le reste est facile à comprendre.

447. පඤ්ච දුස්සීල්‍යකම්මානීති නිච්චසීලපටිපක්ඛධම්මා. දස අකුසලකම්මපථධම්මා දස දුස්සීල්‍යකම්මානි. අධම්මචාරී එව විසමචාරී කායවිසමාදිචරණතොති විසමචාරීපදස්ස අත්ථො විසුං න වුත්තො.

447. Les cinq actes de mauvaise conduite sont des états opposés à la moralité permanente. Les dix chemins d'action malsaine sont les dix actes de mauvaise conduite. 'Celui qui agit contrairement au Dhamma' est précisément 'celui qui agit de manière irrégulière' par la conduite irrégulière du corps, etc. ; ainsi, le sens du terme 'celui qui agit de manière irrégulière' n'est pas énoncé séparément.

448-453. ඔසරන්ති අපසක්කන්ති, ඛීයන්තීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පරිහායන්තී’’ති. අභිසරන්තීති අභිවඩ්ඪනවසෙන පවත්තන්ති. තෙනාහ ‘‘වඩ්ඪන්තී’’ති. තත්‍රාති බ්‍රහ්මලොකෙ. අස්සාති බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පන්නස්ස ධනඤ්ජානිස්ස. තතො පට්ඨායාති යදා භගවතා ‘‘එසො, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො’’තිආදි වුත්තං, තතො පට්ඨාය. චතුසච්චවිනිමුත්තන්ති නිද්ධාරෙත්වා විභජිත්වා වුච්චමානෙහි සච්චෙහි විමුත්තං. අත්ථතො පන තතො පුබ්බෙපි සච්චවිමුත්තං කථං න කථෙසියෙව සච්චවිමුත්තස්ස නිය්‍යානස්ස අභාවතො.

448-453. Osaranti signifie qu'ils reculent, le sens est qu'ils s'épuisent. C'est pourquoi il est dit : 'ils déclinent'. Abhisaranti signifie qu'ils se manifestent par voie de croissance. C'est pourquoi il est dit : 'ils augmentent'. 'Là' signifie dans le monde de Brahma. 'À lui' se rapporte à Dhanañjāni né dans le monde de Brahma. 'À partir de là' signifie à partir du moment où le Bienheureux a dit : 'C'est lui, moines, Sāriputta', et ainsi de suite. 'Libéré des quatre vérités' signifie libéré des vérités lorsqu'elles sont énoncées après avoir été examinées et analysées. Mais en réalité, même avant cela, il était libéré des vérités ; pourquoi n'en a-t-on pas parlé ? Parce qu'il n'y a pas de délivrance en dehors de ce qui est libéré des vérités.

ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Dhanañjāni Sutta est terminée.

8. වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Vāseṭṭha Sutta.

454. ජාතිං [Pg.198] සොධෙතුකාමා හොන්තීති සහවාසීනං බ්‍රාහ්මණානං කිරියා පරාධෙන වා අසාරුප්පත්තෙන වා ජාතියා උපක්කිලෙසං ආසඞ්කාය තං සොධෙතුකාමා හොන්ති. මන්තෙ සොධෙතුකාමා හොන්තීති මන්තවචනෙ ආචරියමතිචොදනාය අඤ්ඤෙන වාක්‍යෙන කෙනචි කාරණෙන සංසයෙ උප්පන්නෙ තං සොධෙතුකාමා හොන්ති. අන්තරාති වෙමජ්ඣෙ, අඤ්ඤත්ථෙවා අන්තරාසද්දොති තස්ස අඤ්ඤා කථාති වචනං අවගන්තබ්බං. ඛන්තීමෙත්තානුද්දයාදිගුණසම්පන්නො එව ‘‘සීලවාති ගුණවා’’තිආහ. තෙහි සීලස්ස විස්සජ්ජනකාලෙපි ‘‘සීලවා’’ති වුච්චති. සම්පන්නසීලත්තා වා තෙහි සමන්නාගතො එව හොතීති ආහ ‘‘සීලවාති ගුණවා’’ති. ආචාරසම්පන්නොති සාධු ආචාරවත්තො.

454. 'Ils désirent purifier leur lignée' signifie que, par crainte d'une souillure de leur lignée due à une faute d'action de leurs compagnons ou à une inconvenance, ils souhaitent la purifier. 'Ils désirent vérifier les mantras' signifie que, lorsqu'un doute s'élève concernant les paroles des mantras par une remise en question de l'enseignement du maître ou pour toute autre raison textuelle, ils souhaitent les vérifier. 'Entre' signifie au milieu ; ailleurs, le mot antara est employé, il faut comprendre que cela signifie 'une autre discussion'. 'Celui qui est doué de vertus telles que la patience, la bienveillance et la compassion' est ce que désigne 'le vertueux est doué de qualités'. Même au moment de l'abandon de la moralité par ceux-ci, on dit 'vertueux'. Ou bien, parce qu'ils possèdent une moralité accomplie, ils en sont effectivement dotés, c'est pourquoi il est dit : 'le vertueux est doué de qualités'. 'Accompli dans la conduite' signifie quelqu'un qui a une conduite excellente.

455. සික්ඛිතාති තෙවිජ්ජානං සික්ඛිතා තුම්හෙ, න දානි තුම්හෙහි කිඤ්චි කත්තබ්බං අත්ථීති අත්ථො. පටිඤ්ඤාතාති පටිජානිත්වා ඨිතා.

455. 'Instruits' signifie : vous avez été instruits dans les trois sciences, il n'y a plus rien que vous deviez faire maintenant. 'Reconnus' signifie qu'ils se tiennent fermes après avoir pris un engagement.

වෙදත්තයසඞ්ඛාතා තිස්සො විජ්ජා අජ්ඣයන්තීති තෙවිජ්ජා. තෙනාහ ‘‘තිවෙදාන’’න්ති. තයො වෙදෙ අණන්ති අජ්ඣයන්තීති බ්‍රාහ්මණා, තෙසං. යං එකං පදම්පි අක්ඛාතං, තං අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච කෙවලිනො අධියිනො අප්පපයොගෙන. නිට්ඨාගතම්හාති නිප්ඵත්තිං ගතා අම්හා තෙවිජ්ජාය සකසමයස්ස කථනෙ.

Ceux qui étudient les trois sciences connues sous le nom de 'triade des Védas' sont les tevijjā. C'est pourquoi il est dit : 'des trois Védas'. Les brahmanes sont ceux qui récitent et étudient les trois Védas. 'Même si un seul mot est énoncé', celui qui est parvenu à la perfection tant pour le sens que pour la lettre, l'étudie sans grand effort. 'Nous sommes parvenus au terme' signifie que nous sommes arrivés à l'achèvement dans l'exposé de notre propre doctrine concernant les trois sciences.

මනොකම්මතො හි වත්තසම්පදාතිකාරණූපචාරෙනායමත්ථො වුත්තොති ආහ – ‘‘තෙන සමන්නාගතො හි ආචාරසම්පන්නො හොතී’’ති.

Car cet aspect est énoncé par métaphore de la cause, à savoir l'excellence de la pratique issue de l'action mentale ; c'est pourquoi il est dit : 'car celui qui en est doté est accompli dans la conduite'.

ඛයාතීතන්ති වඩ්ඪිපක්ඛෙ ඨිතන්ති අත්ථො. සුක්කපක්ඛපාටිපදතො පට්ඨාය හි චන්දො වඩ්ඪතීති වුච්චති, න ඛීයතීති. වන්දමානා ජනා නමක්කාරං කරොන්ති.

'Au-delà de la diminution' signifie qu'il se tient dans la phase de croissance. En effet, à partir du premier jour de la quinzaine claire, on dit que la lune croît et qu'elle ne diminue pas. Les gens qui lui rendent hommage font acte de salutation.

අත්ථදස්සනෙනාති විවරණෙන දස්සනපරිණායකට්ඨෙන ලොකස්ස චක්ඛු හුත්වා සමුප්පන්නං.

'Par la vision du sens' signifie par l'explication, étant apparu comme l'œil du monde en raison de sa fonction de guide de la vision.

456. තිට්ඨතු තාව බ්‍රාහ්මණචින්තාති – ‘‘කිං ජාතියා බ්‍රාහ්මණො හොති උදාහු භවති කම්මුනා’’ති අයං බ්‍රාහ්මණවිචාරො තාව තිට්ඨතු[Pg.199]. ජාතිදස්සනත්ථං තිණරුක්ඛකීටපටඞ්ගතො පට්ඨාය ලොකෙ ජාතිවිභඞ්ගං විත්ථාරතො කථෙස්සාමීති තෙසං චිත්තසම්පහංසනත්ථං දෙසෙතබ්බමත්ථං පටිජානාති. තත්ථ අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති ඉදං කාරණවචනං, යස්මා ඉමා ජාතියො නාම අඤ්ඤමඤ්ඤං විසිට්ඨා, තස්මා ජාතිවිභඞ්ගං බ්‍යාකරිස්සාමීති.

456. 'Que l'on laisse de côté pour l'instant la réflexion sur les brahmanes' signifie : que cet examen sur le brahmane — à savoir 'est-on brahmane par la naissance ou le devient-on par l'action ?' — soit laissé de côté pour l'instant. Afin de montrer les naissances, 'je vais expliquer en détail la classification des espèces dans le monde, en commençant par les herbes, les arbres, les insectes et les papillons' : il s'engage sur le sujet à enseigner afin de réjouir leur esprit. Là, 'car les naissances sont diverses' est l'énoncé de la raison : puisque ces espèces sont distinctes les unes des autres, c'est pourquoi 'je vais expliquer la classification des naissances'.

යස්මා ඉධ උපාදින්නකජාති බ්‍යාකාතබ්බභාවෙන ආගතා, තස්සා පන නිදස්සනභාවෙන ඉතරා, තස්මා ‘‘ජාතිවිභඞ්ගං පාණාන’’න්ති පාළියං වුත්තං. තෙසං තෙසං පාණානං ජාතියොති අත්ථො. එවන්ති නිදස්සනං කථෙත්වා නිදස්සිතබ්බෙ කථියමානෙ. තස්සාති වාසෙට්ඨස්ස. කාමං ‘‘තෙසං වොහං බ්‍යක්ඛිස්ස’’න්ති උභොපි මාණවෙ නිස්සාය දෙසනා ආගතා, තථාපි තත්ථ තත්ථ ‘‘එවං, වාසෙට්ඨ, ජානාහී’’තිආදිනා වාසෙට්ඨමෙව ආලපන්තො භගවා තමෙව ඉමිනා නියාමෙන පමුඛං අකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘තස්සාති වාසෙට්ඨස්සා’’ති. ජාතිභෙදො ජාතිවිසෙසො, ජාතියා භෙදො පාකටො භවිස්සති නිදස්සනෙන විභූතභාවං ආපාදිතෙන පටිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස විභූතභාවාපත්තිතො. ආම න වට්ටතීති කම්මනානතාය එව උපාදින්නනානතාය පටික්ඛෙපපදමෙතං, න බීජනානතාය අනුපාදින්නනානතාය පටික්ඛෙපපදන්ති දස්සෙතුං ‘‘කම්මං හී’’තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – තංතංයොනිඛිපනමත්තං කම්මස්ස සාමත්ථියං, තංතංයොනිනියතා පන යෙ වණ්ණවිසෙසා, තෙ තංතංයොනිසිද්ධියාව සිද්ධා හොන්තීති තං පන යොනිඛිපනකම්මං තංතංයොනිවිසිට්ඨ-විසෙසාභිභූතාය පයොගනිප්ඵත්තියා, අසංමුච්ඡිතාය එව වා පච්චයභූතාය භවපත්ථනාය අභිසඞ්ඛතමෙවාති විඤ්ඤාතබ්බපච්චයවිසෙසෙන විනා ඵලවිසෙසාභාවතො එතං සමීහිතකම්මං පත්ථනාදීහි ච භින්නසත්තිතං විසිට්ඨසාමත්ථියං වා ආපජ්ජිත්වා චක්ඛුන්ද්‍රියාදිවිසිට්ඨඵලනිබ්බත්තකං ජායති, එවං යොනිඛිපනතංයොනිනියතවිසෙසාවහතා හොතීති. ථෙරෙන හි බීජනානතා විය කම්මනානතාපි උපාදින්නකනානතාය සියා නු ඛො පච්චයොති චොදනං පටික්ඛිපිත්වා පච්චයවිසෙසවිසිට්ඨා කම්මනානතා පන පච්චයොති නිච්ඡිතන්ති දට්ඨබ්බං.

Puisque ici la naissance des êtres doués de conscience est présentée comme devant être expliquée, et les autres comme exemples, c'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : 'la classification des naissances des êtres vivants'. Le sens est : les espèces de tels et tels êtres vivants. 'Ainsi' est dit comme exemple pendant que l'objet de l'exemple est exposé. 'À lui' se rapporte à Vāseṭṭha. Bien que l'enseignement soit venu en s'appuyant sur les deux jeunes gens — 'je vous les expliquerai' — le Bienheureux, en s'adressant au seul Vāseṭṭha par des expressions telles que 'sache ainsi, Vāseṭṭha', a fait de lui le principal destinataire par cette méthode. C'est pourquoi il est dit : 'à lui se rapporte à Vāseṭṭha'. La différence de naissance, la distinction de naissance, la différence par la naissance sera manifeste par l'exemple rendu évident, car l'objet promis est devenu manifeste. 'Certes, cela ne convient pas' : ceci est un terme de réfutation de la diversité des êtres doués de conscience par la seule diversité des actions, et non un terme de réfutation par la diversité des semences ou des êtres non doués de conscience ; pour montrer cela, il est dit : 'car l'action', etc. Son sens est le suivant : la capacité de l'action se limite à projeter dans telle ou telle matrice, mais les distinctions de couleur propres à telle ou telle matrice sont déjà réalisées par la réalisation même de cette matrice. Mais cette action projetant dans une matrice est produite par le désir d'existence qui est la condition, soit non manifesté, soit par l'accomplissement d'un effort dominé par les particularités distinctes de telle ou telle matrice ; ainsi, puisqu'il n'y a pas de fruit particulier sans une condition particulière à connaître, cette action recherchée, ayant acquis une puissance diverse ou une capacité distincte par les aspirations, etc., produit un fruit distinct comme les facultés visuelles, etc. Ainsi, elle apporte les particularités propres à la matrice dans laquelle elle projette. En effet, il faut considérer que le Théra a tranché en rejetant l'objection selon laquelle la diversité des actions pourrait être la condition de la diversité des êtres doués de conscience, tout comme la diversité des semences, mais que c'est la diversité des actions caractérisée par des conditions particulières qui est la condition.

නානාවණ්ණාති නානප්පකාරවණ්ණා. තාලනාළිකෙරාදීනං ලොකෙ අභිඤ්ඤාතතිණජාතිභාවතො විසෙසෙන ගය්හති අභිඤ්ඤාතසොතනයෙන. ජාතියා බ්‍රාහ්මණොවාති අට්ඨානපයුත්තො එව-සද්දො, ජාතියාව [Pg.200] බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍යාති යොජනා. න ච ගය්හතීති තිණරුක්ඛාදීසු විය බ්‍රාහ්මණෙසු ජාතිනියතස්ස ලිඞ්ගස්ස අනුපලබ්භනතො, පිවනභුඤ්ජනකථනහසනාදිකිරියාය බ්‍රාහ්මණභාවෙන එකන්තිකලිඞ්ගනියතාය මන්තජ්ඣෙනාදිං විනා අනුපලබ්භනතො ච. වචීභෙදෙනෙවාති ආහච්චවචනෙනෙව.

'De diverses couleurs' signifie de diverses sortes de couleurs. Les palmiers, les cocotiers, etc., sont inclus spécifiquement selon la classification connue dans le monde comme étant des espèces d'herbes. 'Est-on brahmane par la naissance ?' : le mot 'est' est employé dans le sens de possibilité, la construction étant 'on pourrait être brahmane par la naissance même'. 'Et on ne perçoit pas' signifie que, contrairement aux herbes, aux arbres, etc., on ne trouve pas chez les brahmanes de signe caractéristique fixé par la naissance ; et parce qu'en dehors de l'étude des mantras, etc., on ne trouve pas, par les actions de boire, de manger, de parler, de rire, etc., de signe caractéristique exclusivement fixé par la condition de brahmane. 'Par la simple distinction de la parole' signifie par la parole explicite elle-même.

කීටෙ පටඞ්ගෙතිආදීසු ජාතිනානතා ලබ්භති අඤ්ඤමඤ්ඤලිඞ්ගවිසිට්ඨතාදස්සනා. කුන්ථා කීටකා, ඛජ්ජඛාදකා කිපිල්ලිකා. උප්පතිත්වාති උඩ්ඩෙත්වා උඩ්ඩෙත්වා. පටභාවං ගච්ඡන්තීති වා පටඞ්ගා, න ඛුද්දකපාණකා කීටා නාම. තෙසම්පි කීටකානං.

Dans des termes tels que 'les insectes et les sauterelles', on trouve une diversité d'espèces due à l'observation de caractéristiques distinctives les unes des autres. Les 'kuntha' sont de petits insectes, les 'khajjakhādaka' sont des lucioles, et les 'kipillikā' sont des fourmis. 'Uppatitvā' signifie en s'envolant de manière répétée. 'Paṭabhāvaṃ gacchantī' signifie qu'ils deviennent des sauterelles (paṭaṅgā), et non simplement de petits êtres vivants appelés insectes. Cela s'applique également à ces insectes.

කාළකාදයොති කලන්දකාදයො.

'Kāḷaka etc.' signifie les écureuils et autres.

උදරංයෙව නෙසං පාදා උදරෙනෙව සම්පජ්ජනතො.

Leur ventre est leur seul pied, car ils se meuvent uniquement par le ventre.

සඤ්ඤාපුබ්බකො විධි අනිච්චොති දස්සෙන්තො ‘‘උදකෙ’’ති ආහ යථා ‘‘වීරස්ස භාවො වීරිය’’න්ති.

Montrant que la règle précédée par la perception est impermanente, il a dit 'dans l'eau' (udake), tout comme 'l'état d'un héros est l'héroïsme' (vīriya).

පත්තසමුදායෙ පක්ඛසද්දොති ‘‘පත්තෙහි යන්තී’’ති වුත්තං. න හි අවයවබ්‍යතිරෙකෙන සමුදායො අත්ථි.

Le mot 'aile' (pakkha) désigne l'ensemble des plumes ; il est dit qu'ils 'vont par les plumes'. Car la totalité n'existe pas indépendamment de ses parties.

සඞ්ඛෙපෙන වුත්තො ‘‘ජාතිවසෙන නානා’’තිආදිනා. එත්ථ පදත්ථෙ දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථීති සම්බන්ධමත්තං දස්සෙතුං ‘‘තත්‍රායං යොජනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘න හි බ්‍රාහ්මණානං එදිසං සීසං හොති, ඛත්තියානං එදිසන්ති නියමො අත්ථි යථා හත්ථිඅස්සමිගාදීන’’න්ති ඉදමෙව වාක්‍යං සබ්බත්ථ නෙතබ්බං. තං සංඞ්ඛිපිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා නයෙන සබ්බං යොජෙතබ්බ’’න්ති ආහ.

Cela a été dit brièvement par 'divers par la naissance', etc. Ici, comme il n'y a rien de difficile à comprendre dans le sens des mots, il est dit 'voici l'explication' etc. pour montrer simplement le lien. Cette phrase même doit être appliquée partout : 'Il n'y a pas de règle fixe stipulant que la tête des brahmanes est ainsi, ou que celle des khattiyas est ainsi, comme c'est le cas pour les éléphants, les chevaux, les cerfs, etc.' En montrant cela de manière concise, il a dit : 'tout doit être relié selon cette méthode'.

තස්සාති යථාවුත්තනිගමනවචනස්ස අයං යොජනා ඉදානි වුච්චමානා යොජනා වෙදිතබ්බා.

'De cela' (tassa) se rapporte à la construction de la conclusion précédemment mentionnée ; cette construction, telle qu'elle est énoncée maintenant, doit être comprise.

457. වොකාරන්ති වොකරණං, යෙන විසිට්ඨතාය න වොකරීයති ජාතිභෙදොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නානත්ත’’න්ති.

457. 'Vokāra' signifie distinction (vokaraṇa), ce qui veut dire que la division des espèces n'est pas distinguée par une telle particularité. C'est pourquoi il a dit 'diversité' (nānatta).

ගොරක්ඛාදිඋපජීවනෙන ආජීවවිපන්නො, හිංසාදිනා සීලවිපන්නො, නික්ඛිත්තවත්තතාදිනා ආචාරවිපන්නොති. සාමඤ්ඤජොතනා විසෙසෙ නිවිට්ඨා හොතීති ආහ ‘‘ගොරක්ඛන්ති ඛෙත්තරක්ඛ’’න්ති. ‘‘ගොති හි පථවියා නාම’’න්ති. තෙහි තෙහි උපායෙහි සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන සිප්පං, තත්ථ කොසල්ලං. පරෙසං [Pg.201] ඊසනට්ඨෙන හිංසනට්ඨෙන ඉස්සො, සො අස්ස අත්ථීති ඉස්සො යොධාජීවිකො, ඉස්සස්ස කම්මං පහරණං, උසුං සත්තිඤ්ච නිස්සාය පවත්තා ජීවිකා ඉස්සත්තං. තෙනාහ ‘‘ආවුධජීවික’’න්ති. යං නිස්සාය අස්ස ජීවිකා, තදෙව දස්සෙතුං ‘‘උසුඤ්ච සත්තිඤ්චා’’ති වුත්තං.

Corrompu dans ses moyens de subsistance par l'élevage du bétail etc., corrompu dans sa vertu par la violence etc., corrompu dans sa conduite par l'abandon des devoirs etc. Pour montrer qu'un terme général s'applique à un cas particulier, il dit : 'gorakkha (élevage) signifie khettarakkha (protection des champs)'. Car 'Go' est un nom pour la terre. Un art (sippa) est ce qui doit être appris par divers moyens, et l'habileté en cela est l'expertise. Un seigneur (isso) est celui qui domine ou blesse autrui ; celui qui possède cela est un soldat, le travail d'un seigneur est de frapper, et le mode de vie dépendant de l'arc et de la lance est la seigneurie (issatta). C'est pourquoi il a dit : 'vivant par les armes'. Pour montrer ce dont dépend sa subsistance, il est dit : 'l'arc et la lance'.

බ්‍රහ්මං වුච්චති වෙදො, තං අණති ජානාතීති බ්‍රාහ්මණො, ජානනඤ්ච පොරාණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විහිතනියාමෙන බ්‍රාහ්මණෙහි කතොපසමෙන අනුට්ඨානතපෙන යථා ‘‘ආජීවසීලාචාරවිපන්නො නත්ථී’’ති බ්‍රාහ්මණධම්මිකෙහි ලොකියපණ්ඩිතෙහි ච සම්පටිච්ඡිතො, තථා පටිපජ්ජනමෙවාති ආහ ‘‘එවං බ්‍රාහ්මණසමයෙන…පෙ… සාධෙත්වා’’ති. එවං සන්තෙති එවං ආජීවසීලාචාරවිපන්නස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවෙ සති න ජාතියා බ්‍රාහ්මණො හොති, ගුණෙහි පන ආජීවසීලාචාරසම්පත්තිසඞ්ඛාතෙහි බ්‍රාහ්මණො හොති, තස්මා ගුණානංයෙව බ්‍රාහ්මණභාවකරණතො චතුවණ්ණවිභාගෙ යත්ථ කත්ථචි කුලෙ ජාතො යො සීලාදිගුණසම්පන්නතාය ගුණවා, සො වුත්තලක්ඛණෙන නිප්පරියායතො බාහිතපාපතාය බ්‍රාහ්මණොති අයමෙත්ථ බ්‍රාහ්මණභාවෙ ඤායොති, එවං ඤායං අත්ථතො ආපන්නං කත්වා. නන්ති තමෙව යථාවුත්තං ඤායං. යො බ්‍රාහ්මණස්ස සංවණ්ණිතායාති මාතුයා උභතොසුජාතතාදිකුලවණ්ණෙන සංවණ්ණිතාය පසත්ථාය යථාරූපාය බ්‍රාහ්මණස්ස මාතා භවිතුං යුත්තා, තථාරූපාය මාතරිසම්භූතො. එතෙන චතුන්නං යොනීනං යත්ථ කත්ථචි විසෙසනිට්ඨා කතා. තෙනාහ ‘‘තත්‍රාපි විසෙසෙනා’’ති. එවං සාමඤ්ඤතො විසෙසනිට්ඨාවසෙන ‘‘යොනිජං මත්තිසම්භව’’න්ති පදස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි සාමඤ්ඤජොතනං අනාදියිත්වා විසෙසජොතනාවසෙනෙව අත්ථං වත්තුං ‘‘යාචාය’’න්තිආදි වුත්තං. පරිසුද්ධඋප්පත්තිමග්ගසඞ්ඛාතා යොනි වුත්තාති අනුපක්කුට්ඨභාවෙන පරිසුද්ධඋප්පත්තිමග්ගසඞ්ඛාතා යා චායං යොනි වුත්තාති සම්බන්ධො. තතොපි ජාතසම්භූතත්තාති තතො යොනිතො ජාතත්තා මාතාපෙත්තිසම්පත්තිතො සම්භූතත්තා.

Le terme 'Brahma' désigne le Véda ; celui qui le récite et le connaît est un brahmane. Cette connaissance, selon la règle établie par les anciens brahmanes, par l'apaisement accompli par les brahmanes et par l'austérité de l'effort, est acceptée par les brahmanes vertueux et les sages mondains comme signifiant qu'il 'n'est pas corrompu dans ses moyens de subsistance, sa vertu et sa conduite'. Ainsi, il a dit : 'Ainsi, selon la convention brahmanique... ayant établi...'. S'il en est ainsi, si celui qui est corrompu dans ses moyens de subsistance etc. n'est pas un brahmane, alors on n'est pas brahmane par la naissance, mais on l'est par les qualités consistant en la perfection des moyens de subsistance, de la vertu et de la conduite. Par conséquent, puisque seules les qualités confèrent la qualité de brahmane, dans la division des quatre castes, quiconque est né dans n'importe quelle famille et possède des qualités par sa perfection dans la vertu etc., est un brahmane au sens propre par l'exclusion du mal, selon la caractéristique décrite. Telle est la logique (ñāya) concernant la qualité de brahmane ; ayant ainsi rendu cette logique conforme au sens. 'Le' (naṃ) se rapporte à cette même logique mentionnée. 'Par celle qui est vantée comme une brahmane' signifie née d'une mère d'une lignée pure des deux côtés, telle qu'il convient qu'elle soit la mère d'un brahmane. Par cela, une conclusion spécifique est établie pour n'importe laquelle des quatre matrices. C'est pourquoi il a dit : 'là aussi, spécifiquement'. Ayant ainsi exprimé le sens de 'né d'une matrice, issu d'une mère' par une conclusion générale, il dit maintenant 'et celle-ci' etc. pour en exprimer le sens non plus de manière générale mais par une indication spécifique. La matrice décrite comme le chemin de naissance pur signifie le lien : 'et cette matrice décrite comme le chemin de naissance pur' en raison de son caractère irréprochable. 'Par le fait d'être né et issu de cela' signifie né de cette matrice et issu de l'excellence du père et de la mère.

විසිට්ඨත්තාති සමුදායභූතා මනුස්සා රාගාදිනා විසිට්ඨත්තා. රාගාදිනා සහ කිඤ්චනෙනාති සකිඤ්චනො. තථෙව රාගාදිසඞ්ඛාතෙන පලිබොධනට්ඨෙන සහ පලිබොධෙනාති සපලිබොධො. සබ්බගහණපටිනිස්සග්ගෙනාති උපාදානසඞ්ඛාතස්ස සබ්බස්ස ගහණස්ස පටිනිස්සජ්ජනෙන. යස්මා බාහිතපාපො අත්තනො සන්තානතො බහිකතපාපො, තස්මා තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණන්ති [Pg.202] අත්ථො වත්තබ්බො. එවරූපො එතිස්සා කථාය උපදෙසො නානප්පකාරතො විභත්තො, තස්මා තත්ථ තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

'Parce qu'ils sont distingués' signifie que les êtres humains en tant que groupe sont distingués par la passion etc. 'Avec quelque chose' (sakiñcano) signifie avec la passion etc. De même, 'avec encombrement' (sapalibodho) signifie avec l'encombrement que constituent la passion et le reste. 'Par le renoncement à toute saisie' signifie par l'abandon de toute saisie connue sous le nom d'attachement (upādāna). Puisqu'il a exclu le mal de sa propre continuité, c'est pourquoi 'je l'appelle brahmane', tel est le sens à exprimer. Une telle instruction dans ce récit est divisée de diverses manières, c'est pourquoi elle doit être comprise selon la méthode énoncée en chaque endroit.

458. ගහිතදණ්ඩෙසූති පරෙසං දණ්ඩෙන විහෙඨනං අනිධාය ආදින්නදණ්ඩෙසු.

458. 'Parmi ceux qui ont pris le bâton' signifie parmi ceux qui ont pris le bâton sans avoir renoncé à harceler autrui avec un bâton.

459. කිඤ්චි ගහණන්ති තණ්හාගාහාදීසු කිඤ්චි ගාහං.

459. 'Une quelconque saisie' signifie une quelconque prise parmi les saisies de l'envie, etc.

යෙන කාමභවෙන මානුසකෙහි පඤ්චහි කාමගුණෙහි යුඤ්ජති, තං මානුසකං යොගං. ‘‘මානුසකං යොග’’න්ති එත්ථ ච එකදෙසං ගහෙත්වා වුත්තං, එස නයො ‘‘දිබ්බයොග’’න්ති එත්ථාපි. සබ්බයොගවිසංයුත්තන්ති පදද්වයෙන වුත්තෙහි සබ්බකිලෙසයොගෙහි විප්පයුත්තං.

Le 'joug humain' est celui par lequel on s'attache aux cinq cordes du plaisir sensuel humain à travers l'existence désirée. Dans l'expression 'joug humain', une partie est prise pour le tout ; cette méthode s'applique également au 'joug divin'. 'Détaché de tous les jougs' signifie libéré de tous les liens des souillures mentionnés par les deux mots.

රතින්ති අභිරතිං ආසත්තිං. කුසලභාවනායාති කායභාවනාදි කුසලධම්මභාවනාය උක්කණ්ඨිතං. වීරියවන්තන්ති වීරියසබ්භාවෙන වීරං නිද්දිසති, වීරභාවො හි වීරියන්ති.

Le 'plaisir' (rati) signifie la délectation ou l'attachement. 'Las de la pratique du bien' signifie las de la pratique des choses bénéfiques comme la culture du corps. 'Énergique' (vīriyavantaṃ) désigne un héros par la présence de l'énergie ; car l'état de héros est l'énergie.

සුන්දරං ඨානන්ති නිබ්බානං. සුන්දරාය පටිපත්තියා අරියපටිපත්තියා.

Le 'lieu excellent' désigne le Nibbāna. 'Par la pratique excellente' signifie par la pratique noble.

නිබ්බත්තින්ති පරියොසානං. අතීතෙති අතීතකොට්ඨාසෙ. කිඤ්චනකාරකොති පලිබොධහෙතුභූතො.

L'aboutissement' (nibbatti) signifie la fin. 'Dans le passé' signifie dans la partie passée. 'Un faiseur de choses' (kiñcanakārako) signifie celui qui est devenu une cause d'encombrement.

අසෙක්ඛෙ සීලක්ඛන්ධාදිකෙ මහන්තෙ ගුණෙ. පඤ්චන්නං මාරානං විජිතත්තා විජිතවිජයං.

Les grandes qualités telles que l'agrégat de la vertu etc. d'un adepte (asekha). 'Celui qui a remporté la victoire' en raison de sa victoire sur les cinq Māras.

460. ඉදං අජානන්තාති ‘‘ජාතියා බ්‍රාහ්මණො’’ති ඉදං ලොකසමඤ්ඤාමත්තන්ති අජානන්තා. යෙ බ්‍රාහ්මණෙසු නාමගොත්තං නාම තතියං දිට්ඨාභිනිවෙසං ජනෙන්ති, සාව නෙසං දිට්ඨි. කතං අභිසඞ්ඛතන්ති පරිකප්පනවසෙනෙව කතං ඨපිතං තදුපචිතං, න හෙතුපච්චයසමායොගෙන. සමුච්චාති සම්මුතියා. කා පන සා සම්මුතීති ආහ ‘‘සමඤ්ඤායා’’ති, ලොකසමඤ්ඤාතෙනාති අත්ථො. සම්මා පන පරමත්ථතො අජානන්තානං නාමගොත්තං එවං කප්පෙතීති ආහ ‘‘නො චෙ’’තිආදි. තං පන අසන්තම්පි පරමත්ථතො සන්තතායෙව අභිනිවිසන්ති, තෙසමයං දොසොති දස්සෙතුං ‘‘එවං පකප්පිත’’න්තිආදි වුත්තං. තෙනාහ භගවා – ‘‘ජනපදනිරුත්තිං නාභිනිවෙසෙය්‍යා’’ති [Pg.203] (ම. නි. 3.331). අජානන්තා නොති එත්ථ නො-සද්දො අවධාරණත්ථො – ‘‘න නො සමං අත්ථි තථාගතෙනා’’තිආදීසු (ඛු. පා. 6.3) වියාති ආහ ‘‘අජානන්තාව එවං වදන්තී’’ති.

460. « Ignorant de cela » : ignorant que l'expression « brahmane par la naissance » n'est qu'une simple désignation mondaine. Pour ceux qui, parmi les brahmanes, conçoivent un attachement aux vues concernant le nom et le clan, cela constitue précisément leur vue erronée. « Façonné, construit » : établi et accumulé par le seul biais de l'imagination, et non par la conjonction de causes et de conditions. « Par convention » (samuccā) : par consensus social. Qu'est-ce que ce consensus ? Il dit : « par appellation » (samaññāya), ce qui signifie par désignation mondaine. Mais pour ceux qui ne connaissent pas correctement la vérité ultime, il est dit : « si ce n'est pas ainsi », etc., car ils imaginent ainsi le nom et le clan. Bien que cela n'existe pas au sens ultime, ils s'y attachent comme si c'était réel ; pour montrer que c'est là leur erreur, il est dit : « ainsi conçu », etc. C'est pourquoi le Béni a dit : « On ne doit pas s'attacher aux dialectes régionaux » (Ma. Ni. 3.331). « Ils ne savent pas » : ici, le mot 'no' (dans ajānantā no) a un sens restrictif — comme dans « na no samaṃ atthi tathāgatenā » (Khu. Pā. 6.3), etc. — c'est pourquoi il dit : « seuls les ignorants parlent ainsi ».

නිප්පරියායන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො, නිප්පරියායෙන උජුකමෙවාති අත්ථො, න පුබ්බෙ විය ‘‘යො හි කොචී’’ති පරියායවසෙන. ‘‘න ජච්චා’’ති ගාථාය පුබ්බද්ධෙන ජාතිවාදං පටික්ඛිපන්තො පච්ඡිමද්ධෙන කම්මවාදං පතිට්ඨපෙන්තො. තත්ථාති තිස්සං ගාථායං. උපඩ්ඪගාථාය විත්ථාරණත්ථන්ති උපඩ්ඪගාථාය අත්ථං විත්ථාරෙතුං ‘‘කස්සකො කම්මුනා’’ති වුත්තං. තත්ථ පුරිමාය චතූහි පාදෙහි, පච්ඡිමෙ ද්වීහි ද්වින්නම්පි සාධාරණතො අත්ථො විත්ථාරිතො. තත්ථ කසිකම්මාදීති ආදි-සද්දෙන සිප්පකම්මවාණිජාදි සඞ්ගහො.

« De manière directe » (nippariyāyanti) : c'est une désignation neutre abstraite, signifiant « de façon tout à fait droite », et non par une méthode indirecte comme précédemment avec « quiconque ». Avec la première moitié de la strophe « Ce n'est pas par la naissance », il rejette la doctrine de la naissance, et avec la seconde moitié, il établit la doctrine du kamma. « Là » : dans cette strophe. « Pour détailler le sens de la demi-strophe » : pour expliquer le sens de la demi-strophe, il est dit : « on est agriculteur par ses actes ». Dans ce passage, par les quatre premiers pieds et par les deux derniers, le sens est détaillé de manière commune aux deux. Ici, par « travaux agricoles, etc. », le mot « etc. » inclut l'artisanat, le commerce, etc.

පටිච්චසමුප්පාදපධානවචනවිඤ්ඤෙය්‍යො පච්චයො පටිච්චසමුප්පාදසද්දස්ස අත්ථො පච්චයුප්පන්නාපෙක්ඛාය හොතීති ආහ – ‘‘ඉමිනා පච්චයෙන එතං හොතී’’ති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.570) තංසංවණ්ණනායඤ්ච (විසුද්ධි. මහාටී. 2.570) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. සම්මානාවමානාරහකුලෙති සම්මානාරහෙ ඛත්තියාදිකුලෙ, අවමානාරහෙ චණ්ඩාලාදිකුලෙ කම්මවසෙන උපපත්ති හොති කම්මස්ස විපච්චමානොකාසකරතාය විනා තාදිසාය උච්චනීචකුලනිබ්බත්තියා අභාවතො. අඩ්ඪදලිද්දතාදි අඤ්ඤාපි හීනපණීතතා.

La condition, qui doit être comprise par l'énoncé principal de la coproduction conditionnée, signifie que le mot « coproduction conditionnée » dépend de ce qui est produit par des conditions ; c'est pourquoi il dit : « par cette condition, ceci advient ». Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga (Visuddhi. 2.570) et son commentaire (Visuddhi. Mahāṭī. 2.570). « Dans des familles dignes d'honneur ou de mépris » : dans des familles de nobles (khattiya), etc., dignes d'honneur, ou dans des familles de hors-castes (caṇḍāla), etc., dignes de mépris, la renaissance se produit selon le kamma, car sans l'opportunité de la maturation du kamma, il n'y a pas de naissance dans de telles familles hautes ou basses. La richesse, la pauvreté, etc., sont d'autres formes de conditions inférieures ou supérieures.

කම්මුනාති චෙත්ථ යථා ලොකපජාසත්තසද්දෙහි එකො එවත්ථො වුත්තො, එවං සෙසසද්දෙහිපි, අධිප්පායවිසෙසො පන තත්ථ අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘පුරිමපදෙන චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. නායං ලොකො බ්‍රහ්මනිම්මිතො කම්මෙන උප්පජ්ජනතො. න හි සන්නිහිතකාරණානං ඵලානං අඤ්ඤෙන උප්පත්තිදිට්ඨි යුජ්ජති. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨියා පටිසෙධො වෙදිතබ්බො’’ති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාදීසුවුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තථා ලොකස්ස පඨමුප්පත්ති න බ්‍රහ්මුනාති ‘‘කම්මුනා හි තාසු තාසූ’’තිආදි වුත්තං. තතියෙන ‘‘අයං ලොකො ආදිතො පභුති පභවකම්මුනා වත්තතී’’ති වුත්තමත්ථං නිගමෙති.වුත්තස්සෙවත්ථස්ස සූචනඤ්හි නිගමනං. තං පන නියමත්ථං හොතීති ආහ ‘‘කම්මෙනෙව බද්ධා හුත්වා පවත්තන්ති, න අඤ්ඤථා’’ති[Pg.204]. චතුත්ථෙන පදෙන. යායතොති ගච්ඡතො. නිබ්බත්තතොති නිබ්බත්තන්තස්ස. පවත්තතොති පවත්තන්තස්ස.

« Par l'acte » (kammunā) : de même que les mots « monde », « progéniture » et « êtres » expriment ici un seul et même sens, il en va de même pour les autres mots ; mais pour montrer qu'il y a là une intention particulière, il est dit : « par le premier terme ici », etc. Ce monde n'est pas créé par Brahmā, car il apparaît par le kamma. En effet, il n'est pas logique de voir des effets ayant des causes immédiates naître d'autre chose. C'est pourquoi il dit : « la réfutation de la vue doit être comprise ». Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode exposée dans les commentaires du Visuddhimagga, etc. De même, la première apparition du monde n'est pas due à Brahmā, c'est pourquoi il est dit : « par l'acte en effet dans telles et telles... », etc. Par le troisième pied, il conclut le sens énoncé : « ce monde, depuis le commencement, procède par l'acte qui le produit ». La conclusion est en effet l'indication du sens déjà énoncé. Elle a pour but d'indiquer une nécessité, c'est pourquoi il dit : « ils procèdent en étant liés par l'acte même, et non autrement ». Par le quatrième pied : « Yāyato » signifie de celui qui va. « Nibbattato » de celui qui naît. « Pavattato » de celui qui procède.

ධුතධම්මා විසෙසතො තණ්හාය සන්තත්තවසෙන වත්තන්තීති ආහ ‘‘තපෙනාති ධුතඞ්ගතපෙනා’’ති. මෙථුනවිරති විසෙසතො බ්‍රාහ්මණානං බ්‍රහ්මචරියන්ති සා ඉධ බ්‍රහ්මචරියෙනාති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මචරියෙනාති මෙථුනවිරතියා’’ති. එතෙනාති ඉමිනා ‘‘තපෙනා’’තිආදීහි චතූහි පදෙහි වුත්තෙන. සෙට්ඨෙනාති උත්තමෙන. සංකිලෙසවිසුද්ධියා පරිසුද්ධෙන. බ්‍රහ්මන්ති බ්‍රහ්මභාවං සෙට්ඨභාවං. සො පනෙත්ථ අත්ථතො බ්‍රාහ්මණභාවොති ආහ ‘‘බ්‍රාහ්මණභාවං ආවහතී’’ති.

Les pratiques ascétiques (dhutadhamma) s'exercent particulièrement par l'ardeur à consumer la soif ; c'est pourquoi il dit : « par l'ascèse, c'est-à-dire par l'ardeur des pratiques dhutanga ». L'abstinence sexuelle est particulièrement la vie sainte (brahmacariya) des brahmanes ; c'est elle qui est visée ici par « brahmacariya », c'est pourquoi il dit : « par la vie sainte, c'est-à-dire par l'abstinence sexuelle ». « Par cela » : par ce qui a été dit dans ces quatre termes, à commencer par « par l'ascèse ». « Par le plus excellent » : par le suprême, purifié par l'absence de souillures. « Brāhmaṃ » signifie l'état de Brahmā ou l'état d'excellence. En substance, il s'agit ici de l'état de véritable brahmane, c'est pourquoi il dit : « cela apporte l'état de brahmane ».

බ්‍රහ්මා ච සක්කො චාති සක්කගරුකානං සක්කො සක්කෙනපි ගරුකාතබ්බතො, බ්‍රහ්මගරුකානං බ්‍රහ්මා බ්‍රහ්මුනාපි ගරුකාතබ්බතො. විජානතන්ති පරමත්ථබ්‍රාහ්මණස්ස විසෙසං ජානන්තානං විඤ්ඤූනං. අවිඤ්ඤුනො හි අප්පමාණං. තෙනාහ – ‘‘පණ්ඩිතාන’’න්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Et Brahmā et Sakka » : pour ceux qui vénèrent Sakka, Sakka lui-même doit être vénéré (par le brahmane) ; pour ceux qui vénèrent Brahmā, Brahmā lui-même doit être vénéré (par le brahmane). « De ceux qui connaissent » : des sages qui connaissent la distinction du brahmane au sens ultime. Pour les ignorants, il n'y a pas de mesure. C'est pourquoi il dit : « des érudits ». Le reste est facile à comprendre.

වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Vāseṭṭhasutta est terminée.

9. සුභසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Subhasutta

462. තුදිසඤ්ඤාතො ගාමො නිගමො එතස්සාති තොදෙය්‍යො, තස්ස අත්තජො තොදෙය්‍යපුත්තොති ආහ ‘‘තුදිගාමා’’තිආදි. ආරාධකොති සංරාධකො. ධම්මනිසන්ති යස්මා සම්පාදනෙන පරිපූරණෙන ඉච්ඡිතා, තස්මා වුත්තං ‘‘සම්පාදකො පරිපූරකො’’ති. ඤායති නිච්ඡයෙන ගමෙති නිබ්බානං, තං වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාති ඤායො, තතො එතස්ස සම්පාදකහෙතුභාවතො ඤායො ධම්මො අරියමග්ගො තං ඤායං ධම්මං. තෙනාහ ‘‘කාරණධම්ම’’න්ති. අනවජ්ජන්ති අවජ්ජපටිපක්ඛං.

462. Todeyya est celui dont le village ou le bourg est connu sous le nom de Tudi ; son propre fils est Todeyyaputta, c'est pourquoi il dit : « du village de Tudi », etc. « Ārādhako » signifie celui qui accomplit ou satisfait. « Dhammanisaṃ » : parce qu'il est désiré par l'accomplissement et la plénitude, il est dit : « celui qui accomplit, celui qui complète ». On connaît (ñāyati) ou on atteint avec certitude le Nibbāna, ou bien le « ñāya » est ce par quoi le Nibbāna est réalisé ; comme il est la cause productrice de cela, le « ñāya dhamma » est le Noble Chemin. C'est pourquoi il dit : « le Dhamma causal ». « Irréprochable » (anavajjaṃ) signifie l'opposé de ce qui est blâmable.

463. වට්ටචාරකතො නිය්‍යාතීති නිය්‍යානිකං ඊකාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරං කත්වා. නිය්‍යානෙ වා නියුත්තං, නිය්‍යානං සීලන්ති වා නිය්‍යානිකං, තප්පටිපක්ඛතො අනිය්‍යානිකං. සා පන අත්ථතො අකුසලකිරියාති ආහ ‘‘අකුසලපටිපද’’න්ති.

463. « Niyyānika » signifie qu'il fait sortir du cycle des existences (vaṭṭa), après avoir raccourci le 'ī' et transformé le 'ya' en 'ka'. Ou bien, il est appliqué à la libération, ou la libération est sa nature ; son opposé est « aniyyānika » (qui ne mène pas à la libération). En substance, c'est une action malsaine, c'est pourquoi il dit : « la pratique malsaine ».

බහුභාවවාචකො [Pg.205] ඉධ මහාසද්දො ‘‘මහාජනො’’තිආදීසුවියාති ආහ ‘‘මහන්තෙහි බහූහී’’ති. අත්ථොති පයොජනං. මහන්තානීති බහුලානි. කිච්චානීති කාතබ්බානි. අධිකරණානීති අධිකාරජීවිකාරූපානි. ඝරාවාසකම්මමෙව පඤ්චබලිකරණදසඅත්ථට්ඨානභාවතො ලොකයාත්‍රාය ච සම්පවත්තිට්ඨානභාවතො ජීවිතවුත්තියා වා හෙතුභාවතො ඝරාවාසකම්මට්ඨානං.

Le terme « mahā » exprime ici la multiplicité, comme dans « mahājano » (la foule), c'est pourquoi il dit : « par de nombreux grands ». « Attho » signifie l'utilité ou le but. « Mahantāni » signifie nombreux. « Kiccāni » sont les choses à faire. « Adhikaraṇāni » sont les formes d'occupations et de moyens de subsistance. Le travail domestique lui-même est considéré comme un domaine d'activité domestique en raison des cinq offrandes, des dix buts, et parce qu'il est le lieu de subsistance pour le cours du monde ou la cause de la subsistance vitale.

‘‘අප්පකෙනපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධම’’න්ති. (ජා. 1.1.4);

« Même avec peu de moyens, l'homme sage et avisé s'élève lui-même, tout comme on ranime un petit feu en soufflant dessus. » (Jā. 1.1.4) ;

ගාථාය වුත්තනයෙන චූළන්තෙවාසිකස්ස විය.

Selon la méthode énoncée dans la strophe, comme pour le petit disciple (Cūḷantevāsika).

464. අයොනිසො පවත්තිතං වාණිජ්ජකම්මං විය අපායභූතං කසිකම්මං නිදස්සනභාවෙ ඨපෙත්වා අයොනිසොමනසිකරණවසෙන පවත්තං ඝරාවාසකිච්චං සන්ධායාහ – ‘‘යථා කසි…පෙ… එවං ඝරාවාසකම්මට්ඨානම්පී’’ති. බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසීති සො කිර බහූ බ්‍රාහ්මණෙ ධනං දත්වා යඤ්ඤං කාරෙසි. උපරීති ‘‘උපරි උපට්ඨාතීති වදෙහී’’ති බ්‍රාහ්මණෙහි අත්තනො සමයෙන ආචික්ඛාපිතොපි යථා උපට්ඨිතමෙව කථෙත්වා කාලං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තො, අථ බ්‍රාහ්මණා – ‘‘ඉමිනා අම්හාකං යඤ්ඤෙ දොසො දින්නො’’ති කුජ්ඣිත්වා තස්ස කළෙවරං සුසානං නෙතුං නාදංසු. අථස්ස ඤාතකෙහි සහස්සෙ දින්නෙ තං සහස්සං ගහෙත්වා ගෙහතො නීහරිතුං අදංසු. කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ ඡත්තිංස ඉත්ථියො ‘‘එකා වත්ථං අදාසි, එකා ගන්ධං, එකා සුමනමාල’’න්තිආදිනා තං තං දානමයං පුඤ්ඤං කත්වා ආයුපරියොසානෙ තාවතිංසභවනෙ සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො පරිචාරිකා හුත්වා නිබ්බත්තිංසු සහස්සඅච්ඡරාපරිවාරිකා, සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො වෙජයන්තරථං පෙසෙත්වා පක්කොසාපිතෙන ගුත්තිලාචරියභූතෙන මහාබොධිසත්තෙන පුච්ඡිතා තං තං අත්තනා කතං පුඤ්ඤං බ්‍යාකරිංසු. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සකලාය ගුත්තිලවිමානකථාය දීපෙතබ්බ’’න්ති. වණිජ්ජකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානන්ති එත්ථ තස්ස විපජ්ජමානාකාරො හෙට්ඨා වුත්තො. එවං පබ්බජ්ජකම්මට්ඨානම්පි විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොතීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. සීලෙසු අපරිපූරකාරිනොතිආදි තස්ස විපජ්ජනාකාරදස්සනං. ඣානාදිසුඛන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අභිඤ්ඤාවිපස්සනාදිසුඛස්ස විය සබ්‍රහ්මචාරීහි සද්ධිං සීලසම්පදාදිසුඛස්ස [Pg.206] සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අරහත්තම්පි පාපුණාති පගෙව සෙක්ඛපුථුජ්ජනසම්පත්තියොති අධිප්පායො.

464. En mettant de côté l'agriculture pratiquée de manière inappropriée, telle une activité de subsistance défectueuse, il est dit concernant les devoirs de la vie domestique accomplis sans attention appropriée : « comme l'agriculture... ainsi est aussi le sujet de méditation de la vie domestique ». « Il était dévoué aux brahmanes » : on raconte qu'il a donné beaucoup de richesses aux brahmanes et a fait accomplir un sacrifice. « Au-dessus » : bien qu'il ait été instruit par les brahmanes selon leur propre doctrine de dire « dites qu'il sert au-dessus », il a rapporté les faits tels qu'ils s'étaient produits, et après sa mort, il est né en enfer ; alors les brahmanes, irrités en disant « celui-ci a jeté le blâme sur notre sacrifice », refusèrent de porter son cadavre au cimetière. Puis, ses parents ayant donné mille pièces, ils acceptèrent cet argent et permirent de le sortir de la maison. À l'époque du Bouddha Kassapa, trente-six femmes, ayant accompli divers mérites basés sur le don, tels que « l'une a donné un vêtement, l'autre du parfum, l'autre une guirlande de jasmin », sont nées à la fin de leur vie dans le séjour des Tāvatiṃsa comme servantes du roi des dieux Sakka, entourées de mille nymphes célestes ; interrogées par le Grand Bodhisatta, qui était alors le maître Guttila et qui avait été invité par le roi des dieux Sakka après lui avoir envoyé le char Vejayanta, elles expliquèrent chacune le mérite qu'elles avaient accompli. C'est en référence à cela qu'il est dit : « cela doit être éclairé par l'histoire complète du Guttila-vimāna ». « Le sujet de méditation du commerce qui échoue » : ici, la manière dont il échoue a été expliquée plus bas. De même, le sujet de méditation du renoncement qui échoue est de peu de fruit, tel est le lien à établir. « Ne pas accomplir pleinement les préceptes » montre la cause de cet échec. « Le bonheur du Jhana, etc. » : ici, par le mot « etc. », on doit comprendre l'inclusion du bonheur de la perfection de la moralité, etc., avec les compagnons de vie sainte, tout comme le bonheur des pouvoirs supranormaux et de la vision profonde. L'intention est que l'on atteint même l'état d'Arahant, à plus forte raison les accomplissements d'un disciple ou d'un homme du commun.

චාගසීසෙනාති පධානභූතෙන චාගෙන දානෙන තං අවස්සයං කත්වා. එත්ථ තෙ න කොචි අඵාසුකභාවොති. උජුකං කත්වා අවිරුද්ධං කත්වා, සම්පයොජෙත්වාති අත්ථො. තපචරියන්ති අග්ගිපරිචරණං, තපචරියඤ්ච බ්‍රහ්මචරියග්ගහණා දුට්ඨුල්ලභාවතො.

« Par le don principal » : en faisant du don la priorité, en en faisant un soutien. « Ici, il n'y a pour toi aucun inconfort » : cela signifie en le rendant droit, sans opposition, en l'unissant. « La pratique de l'ascèse » : le service du feu ; et la pratique de l'ascèse est mentionnée à cause de l'impureté par rapport à l'adoption de la vie sainte.

466. අජානනභාවන්ති අසබ්බඤ්ඤුභාවං. භගවතො පන සබ්බඤ්ඤුභාවො සදෙවකෙ ලොකෙ ජලතලෙ පක්ඛිත්තතෙලං විය පත්ථරිත්වා ඨිතො, න මෙ ඉදං පතිරූපං, තතො පරිවත්තිස්සාමීති ‘‘බ්‍රාහ්මණො, භො, ගොතමා’’තිආදිමාහ. පච්චාහරිතුං පටිපක්ඛෙන අපහරිතුං. සෙතපොක්ඛරසදිසොති පුණ්ඩරීකපත්තසදිසවණ්ණො. සුවට්ටිතාති වට්ටභාවයුත්තට්ඨානෙ සුවට්ටා. නාමකංයෙවාති නාමමත්තමෙව වචනමත්තමෙව. තථාභූතානං භාවස්සපි අභාවෙන නිහීනං නාම හොති, නාම-සද්දො නිහීනපරියායො. තෙනාහ – ‘‘ලාමකංයෙවා’’ති.

466. « L'état d'ignorance » : l'état de non-omniscience. Mais l'omniscience du Bienheureux se tient répandue dans le monde avec ses devas comme de l'huile jetée sur la surface de l'eau ; « ceci n'est pas convenable pour moi, je vais m'en détourner », c'est ainsi qu'il dit « ô brahmane, cher Gotama », etc. « Pour retirer » : pour écarter par le contraire. « Semblable au lotus blanc » : de la couleur d'un pétale de lotus blanc. « Bien tournées » : bien rondes aux endroits caractérisés par la rondeur. « Un simple nom » : seulement un nom, seulement une parole. À cause de l'absence de la réalité même de tels êtres, cela devient un nom vil ; le mot « nāma » est synonyme de vil. C'est pourquoi il dit : « tout à fait médiocre ».

467. කතමා වාචා තෙසං සෙය්‍යොති තෙසං චඞ්කියාදීනං බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වුච්චමානවිභාගාසු වාචාසු කතමා වාචා සෙය්‍යොති. ‘‘සෙය්‍යා’’ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං. සම්මුතියාති අවිලඞ්ඝිතසාධුමරියාදාය ලොකසම්මුතියා. තෙනාහ ‘‘ලොකවොහාරෙනා’’ති. මන්තාති මන්තාසඞ්ඛාතාය පඤ්ඤාය මන්තෙත්වා ජානිත්වා. තෙනාහ ‘‘තුලයිත්වා’’ති. අත්ථසංහිතන්ති හෙතුසඤ්හිතං. තං පන එකංසතො යුත්තියුත්තං හොතීති ආහ – ‘‘කාරණනිස්සිත’’න්ති. ආවුතොතිආදීසු ආදිතො අභිමුඛං ඤාණගතියා විබන්ධනෙන ආවුතො, ආවරියෙන විසෙසතො ඤාණගතියා නිබන්ධනෙන නිවුතො, එවං ඔඵුටො පලිගුණ්ඨිතො. පරියොනද්ධොති සමන්තතො ඔනද්ධො ඡාදිතො. තෙනාහ ‘‘පලිවෙඨිතො’’ති.

467. « Laquelle de leurs paroles est la meilleure » : parmi les paroles de ces grands brahmanes comme Caṅkī, dans les divisions mentionnées, laquelle est la meilleure ? « Seyyā » (meilleure) est employé avec un changement de genre. « Par convention » : par la convention mondaine des limites convenables non transgressées. C'est pourquoi il dit : « par l'usage mondain ». « Par la sagesse » : ayant compris après avoir délibéré par la sagesse appelée « mantā ». C'est pourquoi il dit : « en ayant pesé ». « Lié au but » : lié à la cause. Il dit « fondé sur la raison » car cela est absolument conforme à la logique. Dans les termes « obstrué », etc. : obstrué dès le début par un obstacle au mouvement de la connaissance, entravé particulièrement par un empêchement au mouvement de la connaissance, ainsi recouvert, enveloppé. « Enveloppé » : lié tout autour, couvert. C'est pourquoi il dit : « entouré ».

468. සචෙ එතං කාරණමත්ථීති ‘‘නිස්සට්ඨතිණකට්ඨුපාදානො අග්ගි ජලතී’’ති එතං කාරණං සචෙ අත්ථි යදි සියා, සො අපරො තිණකට්ඨුපාදානො අග්ගි යදි භවෙය්‍ය. සදොසො සාදීනවො සපරික්කිලෙසො. පරිසුද්ධොති උපක්කිලෙසාභාවෙන සබ්බසො සුද්ධො. ජාති ආදීනං අභාවෙනාති ජාතිපච්චයානං කම්මකිලෙසානං නිග්ගමෙන.

468. « Si cette raison existe » : si cette raison « le feu brûle en ayant pour combustible de l'herbe et du bois » existait, si un tel autre feu ayant pour combustible de l'herbe et du bois existait. « Avec faute » : avec danger, avec souillure. « Pur » : totalement pur par l'absence d'impuretés. « Par l'absence de la naissance, etc. » : par l'élimination des actions et des souillures qui sont les conditions de la naissance.

469. න [Pg.207] නිච්චලා තිට්ඨන්තීති තත්ථ පක්ඛිපිතබ්බස්ස ලබ්භමානත්තා යථාපඤ්ඤත්තං හුත්වා නිච්චලා අකම්පියා න තිට්ඨන්ති. තං දොසං තං ඌනතාදොසං.

469. « Elles ne restent pas immobiles » : parce que ce qui doit y être jeté est disponible, elles ne restent pas immobiles et inébranlables selon ce qui a été prescrit. « Ce défaut » : le défaut de l'insuffisance.

අඤ්ඤස්මිං අසතීති අත්ථභඤ්ජකමුසාවාදෙ අසති. සො හි අත්තනො සන්තකස්ස අදාතුකාමතාදිවසෙන පවත්තස්ස අකම්මපථප්පත්තස්ස මුසාවාදභාවස්ස විපරීතො අඤ්ඤො ඉධ අධිප්පෙතො. තථා හි ඉතරො යෙභුය්‍යෙන වළඤ්ජිතබ්බතො වොහරිතබ්බතො වළඤ්ජකමුසාවාදොති ආහ. න කදාචි මුසාවාදීති ද්වෙ කථා න කථෙන්ති. බාහිරකානං අනවජ්ජතපසම්මතායපි නිස්සිතොති වත්තුං ආහ ‘‘සීලවා තපනිස්සිතකො හොති’’ති. විවටමුඛා මන්තජ්ඣෙනමණ්ඩිතා සබ්බසො සජ්ඣායා හොන්ති, න ඉතරෙති ආහ ‘‘පබ්බජිතා නිච්චං සජ්ඣායන්තී’’ති.

« En l'absence d'un autre » : en l'absence de mensonge qui détruit le sens. En effet, un autre mensonge est ici visé, qui est l'opposé de la nature du mensonge parvenu au chemin de l'action, fonctionnant par le désir de ne pas donner ce qui appartient à soi-même. En effet, l'autre est appelé « mensonge d'usage » car il est généralement utilisé dans les échanges. « Jamais menteur » : ils ne tiennent pas deux discours. Pour dire qu'il est dépendant de ce qui est considéré comme une ascèse irréprochable par les non-bouddhistes, il dit : « celui qui possède la vertu est dépendant de l'ascèse ». « La bouche ouverte » : ornés de l'étude des textes sacrés, ils pratiquent la récitation de toutes les manières, contrairement aux autres ; c'est pourquoi il dit : « les renonçants récitent constamment ».

470. චිරං නික්ඛන්තොති නිග්ගතො හුත්වා චිරකාලෙ. න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති සතිසම්මොහතො මග්ගානඤ්ච අඤ්ඤථා කරණතො. චිරායිතත්තන්ති ‘‘අයං මග්ගො’’ති කථනස්ස චිරායනං. විත්ථායිතත්තන්ති අසප්පටිභානං. තං පන සඋපමාහ දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං.

470. « Parti depuis longtemps » : étant sorti depuis longtemps. Ils ne sont pas tout à fait évidents à cause de la confusion de la mémoire et de l'altération des chemins. « Le fait d'avoir tardé » : le retard dans l'affirmation que « ceci est le chemin ». « Le fait d'avoir été diffus » : l'absence de répartie immédiate. Pour montrer cela avec une comparaison, il a été dit : « comme », etc.

බලසම්පන්නොති කායබලෙන සමන්නාගතො. පමාණකතං කම්මං නාම පමාණකරානං රාගාදිකිලෙසානං අවික්ඛම්භිතත්තා ‘‘පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචර’’න්ති ආහ, තෙසං පන වික්ඛම්භිතත්තා වුත්තං ‘‘අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචර’’න්ති. තත්ථාපි විසෙසතො අප්පමඤ්ඤාභාවනා සම්භවතීති ආහ ‘‘තෙසුපී’’තිආදි. නිරීහකත්තා යථා අප්පමාණසමඤ්ඤා ලබ්භති, තං දස්සෙතුං ‘‘පමාණං…පෙ… වුච්චතී’’ති ආහ. න ඔහීයති න තිට්ඨතීති කතූපචිතම්පි කාමාවචරකම්මං යථාධිගතෙ මහග්ගතජ්ඣානෙ අපරිහීනෙ තං අභිභවිත්වා ආසීදෙත්වා පස්සෙ ඔහීයකං කත්වා පටිසන්ධිං දාතුං සමත්ථභාවෙන න තිට්ඨති. ලග්ගිතුන්ති ආවරිතුං. ඨාතුන්ති පතිට්ඨාතුං. ඵරිත්වාති පටිප්ඵරිත්වා. පරියාදියිත්වාති තස්ස සාමත්ථියං ඛෙපෙත්වා. කම්මස්ස පරියාදියනං නාම විපාකුප්පාදබන්ධනමෙවාති ආහ – ‘‘තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Balasampanno » signifie doué de force physique. L’acte dit « limité » (pamāṇakataṃ kammaṃ) désigne l’action du domaine des sens (kāmāvacara), car les souillures telles que le désir n'y sont pas réprimées. En revanche, l'action « incommensurable » (appamāṇakataṃ kammaṃ) désigne l'action des sphères de la forme et du sans-forme, car les souillures y sont réprimées. À ce propos, il est dit que c'est particulièrement par la culture des « incommensurables » (appamaññā) que cela se produit. Pour montrer comment le terme « incommensurable » est obtenu par l'absence d'effort limité, il est dit : « la limite... est ainsi nommée ». « Na ohīyati na tiṭṭhati » : même un acte limité accompli et accumulé n'est pas capable de rester en place pour donner une renaissance s'il est surpassé et mis de côté par un dhyāna sublime (mahaggatajjhāna) qui n'a pas été perdu. « Laggituṃ » signifie faire obstacle. « Ṭhātuṃ » signifie s'établir. « Pharitvā » signifie en imprégnant. « Pariyādiyitvā » signifie en épuisant la capacité de cet acte limité. Épuiser l'acte signifie briser son lien avec la production d'un résultat, comme il est dit : « en empêchant son résultat ». Le reste est facile à comprendre.

සුභසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Ici se termine l'explication du sens caché du commentaire du Subha Sutta.

10. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Saṅgārava Sutta

473. අභිප්පසන්නාති [Pg.208] අභිසමෙච්ච පසන්නා. තෙනාහ – ‘‘අවෙච්චප්පසාදවසෙන පසන්නා’’ති. බ්‍රාහ්මණී විගතමලමච්ඡෙරතාය ‘‘තුය්හං දෙය්‍යධම්මං රුච්චනකට්ඨානෙ දෙහී’’ති ආහ. මග්ගෙනෙව හිස්සා මච්ඡරියස්ස පහීනත්තා බුද්ධපක්ඛබ්‍රාහ්මණපක්ඛවසෙන උභතොපක්ඛිකා.

473. « Abhippasannā » signifie ayant acquis une foi profonde après compréhension. C'est pourquoi il est dit : « confiants par le biais d'une foi inébranlable ». La brahmane, libérée de la souillure de l'avarice, dit : « Donnez votre offrande là où elle vous plaît ». Puisque l'avarice a été abandonnée par le sentier, elle est impartiale envers les deux partis, celui du Bouddha comme celui des brahmanes.

කිංසූති කින්ති පුච්ඡාවචනං. ඡෙත්වා අනාදියිත්වා විනාසෙත්වා. සුඛං සෙතීති චිත්තසන්තාපාභාවෙන සුඛෙන සුපති. න සොචතීති තතො එව සොකං නාම විනාසෙති. කොධන්ති කුජ්ඣනලක්ඛණං කොධං. ඡෙත්වා සමුච්ඡින්දිත්වා. සුඛං සෙතීති කොධපරිළාහෙන අපරිඩය්හමානත්තා සුඛං සුපති. කොධවිනාසෙන විනට්ඨදොමනස්සත්තා න සොචති. විසමූලස්සාති දුක්ඛවිපාකස්ස. මධුරග්ගස්සාති අක්කොසකස්ස පච්චක්කොසනෙන, පහාරකස්ස පටිප්පහරණෙන යං සුඛං උප්පජ්ජති, තං සන්ධායෙව ‘‘මධුරග්ගො’’ති වුත්තො. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ පරියොසානං ‘‘අග්ග’’න්ති වුත්තං. අරියාති බුද්ධාදයො අරියා.

« Kiṃsū » est un mot d'interrogation signifiant « quoi ? ». « Chetvā » signifie en ayant tranché ou détruit sans s'y attacher. « Sukhaṃ seti » signifie qu'on dort paisiblement grâce à l'absence de tourment mental. « Na socatī » signifie que par cela même, on détruit le chagrin. « Kodhaṃ » désigne la colère dont la caractéristique est l'irritation. Ayant tranché la colère par l'extirpation complète, on dort paisiblement car on n'est plus brûlé par l'inflammation de la colère. En raison de la destruction de la colère, le mécontentement est anéanti et l'on ne s'afflige pas. « Visamūlassā » se réfère au fruit douloureux. « Madhuraggassā » (dont le sommet est doux) fait référence au plaisir qui naît de l'insulte rendue pour une insulte, ou du coup rendu pour un coup ; c'est en pensant à cela qu'il est dit « au sommet doux ». Dans ce contexte, la fin est appelée « le sommet » (agga). « Ariyā » désigne les Nobles, tels que le Bouddha.

පඤ්හං කථෙසීති බ්‍රාහ්මණො කිර චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො ලොකපූජිතො, න සක්කා යං වා තං වා වත්වා සන්තජ්ජෙතුං, එකං සණ්හපඤ්හං පුච්ඡිස්සාමී’’ති. සො එකං පුච්ඡාගාථං අභිසඞ්ඛරිත්වා ‘‘සචෙ අසුකස්ස නාම වධං රොචෙමීති වක්ඛති, යෙ තුය්හං න රුච්චන්ති, තෙ මාරෙතුකාමොසි, ලොකවධාය උප්පන්නො කිං තුය්හං සමණභාවෙනාති නිග්ගහෙස්සාමි. සචෙ න කස්සචි වධං රොචෙමීති වක්ඛති, අථ නං ත්වං රාගාදීනම්පි වධං න ඉච්ඡසි, තස්මා සමණො හුත්වා ආහිණ්ඩසීති නිග්ගණ්හිස්සාමීති ඉමං උභතොකොටිකං පඤ්හං පුට්ඨො සමණො ගොතමො නෙව ගිලිතුං න උග්ගිලිතුං සක්ඛිස්සතී’’ති එවං චින්තෙත්වා ඉමං පය්හං පුච්ඡි. තස්ස භගවා අජ්ඣාසයානුරූපං කථෙසි. සො පඤ්හබ්‍යාකරණෙන ආරාධිතචිත්තො පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා තං පබ්බාජෙසි, සො පබ්බජ්ජාකිච්චං මත්ථකං පාපෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො’’ති.

« Il posa une question » : le brahmane aurait pensé : « Le ascète Gotama est honoré par le monde, on ne peut pas l'intimider en disant n'importe quoi ; je vais lui poser une question subtile ». Ayant préparé une stance d'interrogation, il pensa : « S'il répond qu'il approuve le meurtre de tel ou tel, je le critiquerai en disant : tu souhaites tuer ceux qui ne te plaisent pas, toi qui es né pour la destruction du monde, à quoi te sert ton état d'ascète ? S'il répond qu'il n'approuve le meurtre de personne, je le critiquerai en disant : si tu ne souhaites même pas le meurtre du désir et des autres souillures, pourquoi erres-tu en tant qu'ascète ? ». Pensant que l'ascète Gotama ne pourrait ni avaler ni rejeter cette question à deux alternatives, il la posa. Le Bienheureux lui répondit selon sa disposition d'esprit. Le cœur satisfait par l'explication de la question, il demanda l'ordination. Le Maître l'ordonna, et il mena à son terme le but de la vie monastique. C'est pourquoi il est dit : « ayant été ordonné, il atteignit l'état d'Arahant ».

අවභූතාති අධොභූතා. අධොභාවො සත්තානං අවඩ්ඪි අවමඞ්ගලන්ති ආහ – ‘‘අවඩ්ඪිභූතා අවමඞ්ගලභූතායෙවා’’ති. පරිභූතාති පරිභවප්පත්තා. විජ්ජමානානන්ති පාළියං අනාදරෙ සාමිවචනන්ති තදත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘විජ්ජමානෙසූ’’තිආහ. පකට්ඨං, පවඩ්ඪං වා ඤාණන්ති පඤ්ඤාණන්ති භගවතො ඤාණං විසෙසෙත්වා වුත්තං.

« Avabhūtā » signifie rabaissés. L'état d'abaissement est pour les êtres un manque de croissance et un mauvais augure, c'est pourquoi il est dit : « devenus sans croissance et de mauvais augure ». « Paribhūtā » signifie méprisés. Concernant le mot « vijjamānānaṃ », il s'agit d'un génitif absolu dans le texte Pāli, dont le sens est « alors qu'ils existent ». « Paññāṇanti » qualifie la connaissance du Bienheureux comme étant une connaissance excellente (pakaṭṭhaṃ) ou accrue (pavaḍḍhaṃ).

474. අභිජානිත්වාති [Pg.209] අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානිත්වා. වොසිතවොසානාති කතකරණීයතාය සබ්බසො පරිසොසිතනිට්ඨා. පාරමිසඞ්ඛාතන්ති පරමුක්කංසභාවතො පාරමීති සඞ්ඛාතං. තෙනාහ ‘‘සබ්බධම්මානං පාරභූත’’න්ති. බ්‍රහ්මචරියස්සාති සාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතං. තෙනාහ ‘‘උප්පාදකා ජනකා’’ති. ‘‘ඉදමෙවං භවිස්සති ඉදමෙව’’න්ති තක්කනං තක්කො, සො එතස්ස අත්ථීති තක්කී. යස්මා සො තං තං වත්ථුං තථා තථා තක්කිත්වා ගණ්හති, තස්මා වුත්තං ‘‘තක්කගාහී’’ති. වීමංසනසීලො වීමංසී පච්චක්ඛභූතමත්ථං වීමංසනභූතාය පඤ්ඤාය කෙවලං වීමංසනතො. තෙනාහ ‘‘පඤ්ඤාචාරං චරාපෙත්වා එවංවාදී’’ති. යථාවුත්තතක්කීවීමංසීභාවෙන තක්කපරියාහතං වීමංසානුචරිතං සයංපටිභානං එවමෙතන්ති වත්වා.

474. « Ayant connu par connaissance directe » signifie ayant connu par une connaissance éminente. « L'achèvement accompli » signifie l'aboutissement totalement épuisé par l'accomplissement de ce qui était à faire. « Qualifié de perfection » est ainsi désigné en raison de sa nature d'excellence suprême. C'est pourquoi il est dit : « parvenu au-delà de tous les phénomènes ». « De la vie sainte » se rapporte au début de la vie sainte de la Dispensation. C'est pourquoi il est dit : « les producteurs, les générateurs ». « Ce sera ainsi, précisément ainsi » : cette conjecture est le raisonnement ; celui qui possède cela est un raisonneur. Parce qu'il saisit tel ou tel objet en raisonnant de telle ou telle manière, il est appelé « celui qui saisit par le raisonnement ». Un « investigateur » est celui qui a pour habitude d'investiguer, par le seul fait d'investiguer avec une sagesse qui est devenue une perception directe de l'objet. C'est pourquoi il est dit : « ayant exercé le cours de la sagesse, il parle ainsi ». Par l'état de raisonneur et d'investigateur tel qu'il a été décrit, il exprime son propre discernement, qui est le fruit d'une investigation mue par le raisonnement, en disant : « il en est ainsi ».

485. අට්ඨිතපධානවතන්ති අඤ්ඤත්ථ කිස්මිඤ්චි පුග්ගලෙ අට්ඨිතපධානවතං අනඤ්ඤසාධාරණං භොතො ගොතමස්ස පධානං අහොසි. සප්පුරිසපධානවතං අහොසි සප්පුරිසපධානවතාධිගතානං එතාදිසානං අරහතං අච්ඡරියපුග්ගලානංයෙව ආවෙණිකපධානවතං අහොසි. අජානන්තොව පකාසෙතීති අයං පුච්ඡිතමත්ථං සයං පච්චක්ඛතො අජානන්තො එව කෙවලං සද්දං උප්පාදෙත්වාව පකාසෙසීති සඤ්ඤාය ආහ. අජානනභාවෙ සන්තෙති ඉමෙ අධිදෙවාති පච්චක්ඛතො ජානනෙ අසති. පණ්ඩිතෙන මනුස්සෙනාති ලොකවොහාරකුසලෙන මනුස්සෙන, ත්වං පන ලොකවොහාරෙපි අකුසලො. වචනත්ථඤ්හි අජානන්තො යං කිඤ්චි වදති. උච්චෙන සම්මතන්ති උච්චං සුපාකටං සබ්බසො තරුණදාරකෙහිපි සම්මතං. ඤාතමෙතං යදිදං අත්ථි දෙවාති. තෙනාහ ‘‘සුසුදාරකාපී’’තිආදි. දෙවාති උපපත්තිදෙවා. අධිදෙවා නාම සම්මුතිදෙවෙහි අධිකදෙවාති කත්වා, තදඤ්ඤෙ ච මනුස්සෙ අධිකභාවෙ කිමෙව වත්තබ්බං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

485. « La pratique de l'effort non établie [chez autrui] » signifie que l'effort du vénérable Gotama était une pratique de l'effort non partagée, n'existant chez aucun autre individu. C'était la pratique de l'effort des hommes de bien ; c'était la pratique de l'effort exclusive de tels Arahants et êtres merveilleux qui avaient atteint la pratique de l'effort des hommes de bien. « Il déclare sans savoir » : ceci est dit dans l'idée que, sans connaître lui-même par expérience directe l'objet de la question, il déclare simplement en émettant un son. « En l'absence de connaissance » signifie lorsqu'il n'y a pas de connaissance directe que « ce sont là des divinités supérieures ». « Par un homme sage » signifie par un homme expert dans les conventions du monde ; mais toi, tu es incompétent même dans les conventions du monde. En effet, ne connaissant pas le sens des paroles, il dit n'importe quoi. « Reconnu comme haut » signifie hautement manifeste, reconnu même par de jeunes enfants. « Cela est connu, à savoir : les dieux existent. » C'est pourquoi il est dit : « même les jeunes enfants », etc. « Dieux » désigne les dieux par renaissance. Étant donné que les divinités supérieures sont des dieux supérieurs aux dieux de convention, que dire alors de leur supériorité par rapport aux autres hommes ? Le reste est facile à comprendre.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché dans le commentaire du Saṅgārava Sutta est terminée.

නිට්ඨිතා ච බ්‍රාහ්මණවග්ගවණ්ණනා.

Et le commentaire du Brāhmaṇa Vagga est terminé.

මජ්ඣිමපණ්ණාසටීකා සමත්තා.

Le sous-commentaire du Majjhima Paṇṇāsa est terminé.