နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

မဇ္ဈိမနိကာယေ

Im Majjhima-Nikāya

မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသဋီကာ

Der Unterkommentar zu den Mittleren Fünfzig Lehrreden (Majjhimapaṇṇāsa-Ṭīkā)

၁. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

1. Das Kapitel über die Hausväter (Gahapativagga)

၁. ကန္ဒရကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung des Kandaraka-Suttas (Kandarakasutta-Vaṇṇanā)

၁. အာရာမပေါက္ခရဏီအာဒီသူတိ [Pg.1] အာရာမပေါက္ခရဏီဥယျာနစေတိယဋ္ဌာနာဒီသု. ဥဿန္နာတိ ဗဟုလာ. အသောကကဏိကာရကောဝိဠာရကုမ္ဘီရာဇရုက္ခေဟိ သမ္မိဿတာယ တံ စမ္ပကဝနံ နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမပဋိမဏ္ဍိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န စမ္ပကရုက္ခာနံယေဝ နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမတာယာတိ ဝဒန္တိ. ဘဂဝါ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓေ စမ္ပကဝနေ ဝိဟရတီတိ ဣမိနာ န မာပနကာလေ ဧဝ တသ္မိံ နဂရေ စမ္ပကရုက္ခာ ဥဿန္နာ, အထ ခေါ အပရဘာဂေပီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ပဉ္စသတမတ္တေဟိ အဍ္ဎတေဠသေဟီ’’တိ ဧဝံ အဒဿိတပရိစ္ဆေဒေန. ဟတ္ထိနော စာရေတိ သိက္ခာပေတီတိ ဟတ္ထာစရိယော ဟတ္ထီနံ သိက္ခာပကော, တဿ ပုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထာစရိယဿ ပုတ္တော’’တိ. တဒါ ဘဂဝါ တေသံ ပသာဒဇနနတ္ထံ အတ္တနော ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ အနိဂုဟိတွာဝ နိသိန္နောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဆဗ္ဗဏ္ဏာနံ ဃနဗုဒ္ဓရသ္မီန’’န္တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝတော စေဝ ဂါရဝေနာတိ ဘဂဝတော ဂရုဘာဝေန, ဘဂဝတိ ဂါရဝေနာတိ ဝါ ပါဌော.

1. „In Parkanlagen, Teichen usw.“ bedeutet an Orten wie Parkanlagen, Teichen, Gärten, Schrein-Plätzen und ähnlichem. „Reichlich“ (ussanna) bedeutet zahlreich. Man sagt, dass jener Campaka-Hain aufgrund der Vermischung mit Asoka-, Kaṇikāra-, Koviḷāra-, Kumbhī- und Rājarukka-Bäumen als mit Blumen von fünf Farben wie Blau usw. geschmückt anzusehen ist, und nicht, weil die Campaka-Bäume selbst Blumen von fünf Farben wie Blau usw. tragen. Mit den Worten „Der Erhabene verweilt im Campaka-Hain, der vom Duft der Blüten süß duftet“ zeigt er, dass die Campaka-Bäume in jener Stadt nicht nur zur Zeit ihrer Gründung reichlich vorhanden waren, sondern auch zu einer späteren Zeit. „Mit etwa fünfhundert [und] mit zwölfeinhalb [Hunderten]“ – so wird es ohne genaue Abgrenzung ausgedrückt. Wer Elefanten führt, d. h. abrichtet, ist ein Elefantenlehrer (hatthācariyo), ein Ausbilder von Elefanten; dessen Sohn ist gemeint, daher heißt es: „der Sohn eines Elefantenlehrers“. Um zu zeigen, dass der Erhabene damals dasaß, ohne seine Buddha-Macht zu verbergen, um Vertrauen in ihnen zu wecken, sagte er [der Kommentator]: „die dichten, sechsfarbigen Buddha-Strahlen“ usw. „Aus Respekt vor dem Erhabenen“ bedeutet wegen der Ehrwürdigkeit des Erhabenen; eine alternative Lesart ist „Ehrfurcht gegenüber dem Erhabenen“.

နိစ္စံ န ဟောတီတိ အဘိဏှံ န ဟောတိ, ကဒါစိဒေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဏှနိစ္စတာ ဟိ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ, န ကူဋဋ္ဌနိစ္စတာ. လောကေ ကိဉ္စိ ဝိမှယာဝဟံ ဒိသွာ ဟတ္ထဝိကာရမ္ပိ ကရောန္တိ, အင်္ဂုလိံ ဝါ ဖောဋယန္တိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ [Pg.2] ‘‘အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တ’’န္တိ. အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတန္တိ အယံ နိရုတ္တိနယော ယေဘုယျေန ဥပါဒါယ ရုဠှီဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ပါဠိယံ ‘‘ယေပိ တေ, ဘော ဂေါတမ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စိ အကတ္တဗ္ဗမ္ပိ ကရိယမာနံ ဒုက္ကရဘာဝေန ဝိမှယာဝဟံ ဟောတိ, တထာ ကိဉ္စိ ကတ္တဗ္ဗံ, ပုရိမံ ဂရဟစ္ဆရိယံ, ပစ္ဆိမံ ပသံသစ္ဆရိယံ, တဒုဘယံ သုတ္တပဒသော ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

„Es ist nicht ständig (niccaṃ)“ bedeutet, es geschieht nicht andauernd, sondern nur bisweilen – so ist die Bedeutung. Denn hier ist die Beständigkeit im Sinne des ständigen Vorkommens gemeint, nicht die Beständigkeit im Sinne einer unwandelbaren Festigkeit (kūṭaṭṭhaniccatā). Wenn die Menschen in der Welt etwas Erstaunliches sehen, machen sie eine Handbewegung oder schnippen mit den Fingern; im Hinblick darauf wurde gesagt: „Es ist angebracht, mit den Fingern zu schnippen“. „Was zuvor nicht war, ist geworden“ (abhūtapubbaṃ bhūtaṃ) – diese sprachliche Ausdrucksweise ist so zu verstehen, dass sie meist auf herkömmliche Weise (durch Sprachgebrauch) verwendet wird. Denn so heißt es im Pali-Text: „Diejenigen, o werter Gotama, die in der Vergangenheit waren“ usw. Auch wenn etwas getan wird, was eigentlich nicht getan werden sollte, erregt es wegen seiner Schwierigkeit Erstaunen, ebenso wie etwas, das getan werden sollte. Das Erstere ist ein tadelnswertes Wunder, das Letztere ein lobenswertes Wunder. Um beides anhand der Sutta-Worte aufzuzeigen, wurde gesagt: „Darin“ usw.

သမ္မာ ပဋိပါဒိတောတိ သမ္မာပဋိပဒါယံ ဌပိတော. ဧသာ ပဋိပဒါ ပရမာတိ ဧတပရမံ, ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသောယံ ယထာ ‘‘ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၀). အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃော ပဋိပဒါယ တုမှေဟိ ပဋိပါဒိတော, အတီတေပိ ကာလေ ဗုဒ္ဓါ ဧတပရမံယေဝ ဘိက္ခုသံဃံ သမ္မာ ပဋိပါဒေသုံ, အနာဂတေပိ ကာလေ ဧတပရမံယေဝ ဘိက္ခုသံဃံ သမ္မာ ပဋိပါဒေဿန္တီတိ ပရိဗ္ဗာဇကော နယဂ္ဂါဟေန ဒိဋ္ဌေန အဒိဋ္ဌံ အနုမိနန္တော သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိံ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ သမသမံ ကတွာ ဒဿေတိ, ဧဝံ ဒဿေန္တော စ တေသံ သုဓမ္မတဉ္စ တထာ ဒဿေတိ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာ ပန နေသံ သရူပေနေဝ ဒဿိတာတိ. န ဣတော ဘိယျောတိ ဣမိနာ ပါဠိယံ ဧတပရမံယေဝါတိ အဝဓာရဏေန နိဝတ္တိတံ ဒဿေတိ သီလပဒဋ္ဌာနတ္တာ သမာဓိဿ, သမာဓိပဒဋ္ဌာနတ္တာ စ ပညာယ သီလေပိ စ အဘိသမာစာရိကပုဗ္ဗကတ္တာ အာဒိဗြဟ္မစရိယကဿ ဝုတ္တံ ‘‘အာဘိသမာစာရိကဝတ္တံ အာဒိံ ကတွာ’’တိ.

„Richtig angeleitet“ (sammā paṭipādito) bedeutet auf den richtigen Pfad gestellt. „Diese Praxis ist die höchste“ (esā paṭipadā paramā) bedeutet dies ist das Äußerste (etaparamaṃ). Dies ist eine sächliche Ausdrucksweise zur Betonung (bhāvanapuṃsakaniddesa), wie: „Ungleichmäßig bewegen sich Mond und Sonne“ (A. n. 4.70). Der Sinn hierbei ist folgender: „O Erhabener, die Sangha der Mönche wurde von euch auf den Pfad geleitet. Auch in der Vergangenheit leiteten die Buddhas die Sangha der Mönche genau zu diesem Höchsten an, und auch in der Zukunft werden sie die Sangha der Mönche genau zu diesem Höchsten anleiten.“ So schließt der Wanderphilosoph (paribbājaka) durch logische Verknüpfung vom Gesehenen auf das Ungesehene und zeigt, dass das vorzügliche Verhalten der Sangha in der Lehre aller Buddhas völlig gleichwertig ist, wie Stücke eines zerbrochenen Goldstücks. Und es ist zu verstehen, dass er, indem er dies zeigt, auch die Vortrefflichkeit ihrer Lehre (sudhammatā) auf diese Weise darstellt, während die vollkommene Erleuchtung der Buddhas (buddhasubuddhatā) durch sie selbst in ihrer eigenen Gestalt aufgezeigt wird. Mit den Worten „nicht darüber hinaus“ (na ito bhiyyo) wird die Einschränkung im Pali-Text „nur dieses Äußerste“ (etaparamaṃyeva) verdeutlicht. Weil die Tugend (sīla) die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für die Konzentration (samādhi) ist und die Konzentration die unmittelbare Ursache für die Weisheit (paññā) ist, und da auch in Bezug auf die Tugend das Verhalten bezüglich des guten Anstands (abhisamācārika) der Schulung im heiligen Leben (ādibrahmacariya) vorausgeht, wurde gesagt: „beginnend mit den Regeln des guten Anstands“.

၂. ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအာဒီသု အနန္တောဂဓတ္တာ ‘‘ပါဋိဧက္ကော အနုသန္ဓီ’’တိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘ဘဂဝါ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပသန္တကာရဏန္တိ ဥပသန္တဘာဝကာရဏံ. တဉှိ အရိယာနံယေဝ ဝိသယော, တတ္ထာပိ စ ဗုဒ္ဓါနံ ဧဝ အနဝသေသတော ဝိသယောတိ ဣမမတ္ထံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဒဿေတုံ န ဟိ တွန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဉာတတ္ထစရိယာ ကာကဇာတကာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, လောကတ္ထစရိယာ တံတံပါရမိပူရဏဝသေန, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယာ မဟာဗောဓိဇာတကာဒိဝသေန. အစ္ဆရိယံ ဘော ဂေါတမာတိအာဒိနာ ကန္ဒရကေန ကတံ ပသာဒပဝေဒနံ ဒဿေတိ.

2. Weil es nicht in den Fragen-Zusammenhang usw. einbezogen ist, sagte er [der Kommentator]: „Es ist ein gesonderter Zusammenhang“, und um ebendiesen Sinn zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Der Erhabene soll wohl...“ usw. „Die Ursache der Befriedung“ (upasantakāraṇaṃ) bedeutet die Ursache für den Zustand des Friedens. Denn dies ist nur der Bereich der Edlen (Ariyas), und selbst dort ist es der Bereich der Buddhas allein im restlosen Sinne. Um diese Bedeutung im negativen und positiven Sinne aufzuzeigen, wurde gesagt: „Denn nicht du...“ usw. Darunter ist das Wirken zum Wohle der Verwandten (ñātatthacariyā) anhand des Kāka-Jātaka usw. zu verstehen, das Wirken zum Wohle der Welt (lokatthacariyā) anhand der Erfüllung der jeweiligen Vollkommenheiten (pāramī), und das Wirken für das Buddha-Sein (buddhatthacariyā) anhand des Mahābodhi-Jātaka usw. Mit den Worten „Erstaunlich, o werter Gotama!“ usw. wird die von Kandaraka geäußerte Bezeugung seines Vertrauens gezeigt.

ယေပိ တေတိအာဒိနာ တေန ဝုတ္တမတ္ထံ ပစ္စနုဘာသန္တေန ဘဂဝတာ သမ္ပဋိစ္ဆိတန္တိ စရိတတ္တာ အာဟ – ‘‘သန္တိ ဟိ ကန္ဒရကာတိ အယမ္ပိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီ’’တိ[Pg.3]. ယော ဟိ ကန္ဒရကေန ဘိက္ခုသံဃဿ ဥပသန္တဘာဝေါ ကိတ္တိတော, တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တောပိ တေန အပုစ္ဆိတောယေဝ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေန ဘဂဝါ ‘‘သန္တိ ဟီ’’တိအာဒိနာ ဒေသနံ အာရဘိ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝတော ကိရ ဧတဒဟောသီ’’ တိအာဒိ. ကပ္ပေတွာတိ အညထာ သန္တမေဝ အတ္တာနံ အညထာ ဝိဓာယ. ပကပ္ပေတွာတိ သနိဒဿနဝသေန ဂဟေတွာ. တေနာဟ ‘‘ကုဟကဘာဝေနာ’’တိအာဒိ. ပဋိပဒံ ပူရယမာနာတိ ကာမံ အဝိသေသေန သေက္ခာ ဝုစ္စန္တိ, တေ ပန အဓိဂတမဂ္ဂဝသေန ‘‘ပူရယမာနာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ ကိစ္စဿ နိဋ္ဌိတတ္တာ. မဂ္ဂေါ ဟိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကောတိ အာဟ ‘‘ဥပရိမဂ္ဂဿ ဝိပဿနာယ ဥပသန္တာ’’တိ. ဣတော မုတ္တာတိ မဂ္ဂေနာဂတူပသမတော မုတ္တာ. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘စတူဟိ သတိပဋ္ဌာနေဟိ ဥပသန္တာ’’တိ.

Weil der Erhabene das von jener Person Gesagte mit den Worten „Diejenigen, die...“ usw. erwidernd guthieß, sagte er [der Kommentator], da dies so geschehen war: „‚Es gibt wahrlich [solche Mönche], o Kandaraka‘ – auch dies ist ein gesonderter Zusammenhang.“ Denn obwohl der Erhabene den von Kandaraka gepriesenen Zustand des Friedens der Mönchsgemeinschaft detailliert aufzeigt, begann er, ohne von ihm gefragt worden zu sein, aus eigenem Entschluss die Lehrrede mit den Worten „Es gibt wahrlich...“ usw. Deswegen sagte er: „Dem Erhabenen kam wohl dieser Gedanke...“ usw. „Sich anmaßend“ (kappetvā) bedeutet, sich selbst, der man in Wirklichkeit anders ist, auf eine andere Weise darzustellen. „Sich fälschlich anmaßend“ (pakappetvā) bedeutet, sich unter Vorgabe von Beweisen darzustellen. Deswegen sagte er: „durch Heuchelei“ usw. „Die den Pfad erfüllen“ (paṭipadaṃ pūrayamānā): Gewiss werden die in der Schulung Stehenden (Sekhas) im Allgemeinen so genannt; diese können jedoch bezüglich des bereits erlangten Pfades nicht als „erfüllend“ bezeichnet werden, da ihre Aufgabe bereits vollendet ist. Da der Pfad-Moment nur einen einzigen Geistmoment dauert, sagte er: „beruhigt durch die Einsicht des höheren Pfades“. „Davon ausgenommen“ (ito muttā) bedeutet frei von der Ruhe, die durch den Pfad zustande kommt. Dies sagt er im Hinblick auf die edlen Weltlinge (kalyāṇa-puthujjana). Deswegen sagte er: „durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit beruhigt“.

သတတသီလာတိ အဝိစ္ဆိန္နသီလာ. သာတိသယော ဟိ ဧတေသံ သီလဿ အခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ. သုပရိသုဒ္ဓသီလတာဝသေန သန္တတာ ဝုတ္တိ ဧတေသန္တိ သန္တတဝုတ္တိနောတိ အာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. ဧဝံ သီလဝုတ္တိဝသေန ‘‘သန္တတဝုတ္တိနော’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ ဇီဝိတဝုတ္တိဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘သန္တတဇီဝိကာဝါတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ. သာသနဿ ဇီဝိတဝုတ္တိ သီလသန္နိဿိတာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘တသ္မိ’’န္တိအာဒိ.

„Von steter Tugend“ (satatasīlā) bedeutet von ununterbrochener Tugend. Denn die Unverletztheit usw. ihrer Tugend ist von hervorragender Qualität. „Sie haben ein beständiges Verhalten aufgrund ihrer vollkommen reinen Tugendhaftigkeit, daher sind sie von beständigem Verhalten (santatavuttino)“, deshalb sagte er: „Dies ist ein Synonym für ebendieses.“ Nachdem er so die Bedeutung des Wortes „santatavuttino“ im Sinne des tugendhaften Verhaltens erklärt hat, zeigt er sie nun im Sinne des Lebensunterhalts und sagt: „die Bedeutung ist: von beständigem Lebensunterhalt“. Dass der Fortbestand der Lehre (Sāsana) gänzlich auf der Tugend gründet, drückt er mit den Worten aus: „Darin...“ usw.

နိပယတိ ဝိသောသေတိ ရာဂါဒိသံကိလေသံ, တတော ဝါ အတ္တာနံ နိပါတီတိ နိပကော, ပညဝါ. တေနာဟ ‘‘ပညဝန္တော’’တိ. ပညာယ ဌတွာ ဇီဝိကာကပ္ပနံ နာမ ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌမိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာဇီဝေန ဇီဝနန္တိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ ဧကစ္စော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၄) တံသံဝဏ္ဏနာယဉ္စ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၁.၁၄) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရထဝိနီတပဋိပဒါဒယော တေသု တေသု သုတ္တေသု ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတော အညတ္ထ မဟာဂေါပါလကသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၆ အာဒယော) လောကုတ္တရသတိပဋ္ဌာနာ ကထိတာတိ အာဟ – ‘‘ဣဓ ပန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ သတိပဋ္ဌာနာ ကထိတာ’’တိ, သတိပဋ္ဌာနသုတ္တေပိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃-၃၇၄; မ. နိ. ၁.၁၀၆ အာဒယော) ဝေါမိဿကာဝ ကထိတာတိ. ဧတ္တကေနာတိ ဧတ္တကာယ ဒေသနာယ.

„Er lässt versiegen, trocknet die Befleckung von Gier usw. aus, oder er wirft sich selbst von dort herab (bewahrt sich davor)“ – daher ist er „umsichtig“ (nipako), d. h. weise. Deshalb heißt es: „die Weisen“ (paññavanto). Um zu zeigen, dass man, in der Weisheit gegründet, die Erwerbung des Lebensunterhalts, die als ein vom Buddha verabscheuter falscher Lebensunterhalt gilt, aufgibt und durch rechten Lebensunterhalt lebt, sprach er: „wie ein gewisser...“ usw. Was hierzu zu sagen ist, ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im Visuddhimagga (Visuddhi. 1.14) und dessen Kommentar (Visuddhi. Mahāṭī. 1.14) erklärt ist. Die Praxis des Rathavinīta-Sutta und andere sind in der Weise zu verstehen, wie sie in den jeweiligen Suttas dargelegt sind. Da an anderen Stellen, wie im Mahāgopālakasutta usw., die überweltlichen Grundlagen der Achtsamkeit (lokuttarasatipaṭṭhānā) gelehrt werden, sagt er: „Hier aber sind gemischte weltliche und überweltliche Grundlagen der Achtsamkeit gelehrt“, und auch im Satipaṭṭhānasutta sind sie als vermischt gelehrt. „Mit so viel“ bedeutet: mit einer so großen Lehrverkündigung.

၃. ကာရကဘာဝန္တိ [Pg.4] ပဋိပတ္တိယံ ပဋိပဇ္ဇနကဘာဝံ. မယမ္ပိ နာမ ဂိဟီ ဗဟုကိစ္စာ သမာနာ ကာလေန ကာလံ သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ ဝိဟရာမ, ကိမင်္ဂံ ပန ဝိဝေကဝါသိနောတိ အတ္တနော ကာရကဘာဝံ ပဝေဒေန္တော ဧဝံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဥက္ခိပတိ. တေနာဟ ‘‘အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော’’တိအာဒိ. နာနာရမ္မဏေသု အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ရာဂါဒိကိလေသာနံ ဃနဇဋိတသင်္ခါတာကာရေန ပဝတ္တိ ကိလေသဂဟနေန ဂဟနတာ, တေနာဟ ‘‘အန္တော ဇဋာ ဗဟိ ဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂). မနုဿာနံ အဇ္ဈာသယဂဟဏေန သာဌေယျမ္ပီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကသဋသာဌေယျေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ယထာ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီသု ကစဝရဘာဝေါ, သော ကသဋောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သန္တာနေ အပရိသုဒ္ဓေါ သံကိလေသဘာဝေါ ကသဋန္တိ အာဟ ‘‘အပရိသုဒ္ဓဋ္ဌေန ကသဋတာ’’တိ. အတ္တနိ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနံ ကေရာဋိယဋ္ဌော. ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ အဟိတံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟိတံ သေဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိစာရေတိ ဒေသေတိ. ဝိစာရဏတ္ထောပိ ဟိ ဟောတိ ဇာနာတိ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘အာယသ္မာ ဇာနာတီ’’တိ. သဗ္ဗာပိ…ပေ… အဓိပ္ပေတာ ‘‘ပသုပါလကာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဣဓ အန္တရ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဝိဇ္ဇန္တရိကာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ဝိယ ခဏတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ယတ္တကေန ခဏေနာ’’တိ. တေနာတိ ဟတ္ထိနာ. တာနီတိ သာဌေယျာဒီနိ.

3. „Die Eigenschaft des Ausübenden“ (kārakabhāva) bedeutet den Zustand des Praktizierens in der Praxis. „Auch wir, obwohl Laien mit vielen Pflichten, verweilen von Zeit zu Zeit mit fest in den Grundlagen der Achtsamkeit begründetem Geist – wie viel mehr erst diejenigen, die in der Abgeschiedenheit leben!“ Indem er so seine eigene Eigenschaft als Ausübender kundtut, lobt er auch die Sangha der Bhikkhus. Deshalb sagte er: „Dies ist hier die Absicht“ usw. Das Auftreten der Befleckungen wie Gier usw., die nacheinander bei verschiedenen Objekten entstehen, in einer dichten, verstrickten Weise, ist die Undurchdringlichkeit durch das Dickicht der Befleckungen; deshalb heißt es: „Innen Verstrickung, außen Verstrickung, in Verstrickung ist die Menschheit verstrickt“. Um zu zeigen, dass auch die Heuchelei (sāṭheyya) durch das Erfassen der Absichten der Menschen geschieht, sagte er: „Auch bei Abfall (kasaṭa) und Heuchelei (sāṭheyya) gilt dieselbe Methode“. Wie der Bodensatz bei geklärter Butter, Honig, Melasse usw. als „kasaṭa“ bezeichnet wird, so wird der unreinliche Zustand der Befleckung im eigenen Kontinuum als „kasaṭa“ bezeichnet; daher sagte er: „Aufgrund der Bedeutung des Unreinen ist es Abfall (kasaṭatā)“. Das Vorschützen nicht vorhandener Qualitäten in sich selbst ist die Bedeutung von Arglist (kerāṭiya). „Er weiß“ bedeutet: er erwägt und lehrt: „Dies ist unheilsam, es sollte nicht gepflegt werden; dies ist heilsam, es sollte gepflegt werden“. Denn das Wort „jānāti“ (er weiß) hat auch die Bedeutung des Erwägens, wie in: „Der Ehrwürdige weiß (prüft)“. „Alle“ usw. sind gemeint wie in „Viehhüter“ usw. Hier hat das Wort „antara“ die Bedeutung eines Augenblicks (khaṇa), wie in „Zwischenraum der Wissenschaften“ usw., daher sagte er: „in solch einem Augenblick“. „Durch jenen“ bedeutet: durch den Elefanten. „Diese“ bedeutet: Heuchelei usw.

အတ္ထတော ကာယစိတ္တုဇုကတာပဋိပက္ခဘူတာဝ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသာတိ တာနိ ပဝတ္တိအာကာရေန ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဿာတိ ပါဏဘူတဿ အဿဿ ဝါ ဟတ္ထိနော ဝါ. ဌဿာမီတိ တတ္ထေဝ သပ္ပဋိဘယေ ဌာနေ ဂန္တွာ ဌဿာမီတိ န ဟောတိ. ဣမဿ သာဌေယျတာယ ပါကဋကရဏံ ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယဘာဝတော. တထာ ဟိ စတူသု ဌာနေသု ‘‘ဝဉ္စေတွာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, နိဂုဟန္တော ပန တတ္ထေဝ ဂန္တွာ တိဋ္ဌေယျ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပဋိမဂ္ဂံ အာရောဟိတုကာမဿာတိ အာဂတမဂ္ဂမေဝ နိဝတ္တိတွာ ဂန္တုကာမဿ. လေဏ္ဍဝိဿဇ္ဇနာဒီသု ကာလန္တရာပေက္ခာဘာဝံ ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ဥပသံဟရတိ.

Dem Sinne nach sind dies besondere Erscheinungsformen des mit Gier verbundenen Bewusstseinsaufstiegs, die dem aufrechten Zustand von Körper und Geist entgegengesetzt sind. Um diese in ihrer Erscheinungsform zu zeigen, wurde gesagt: „Darunter...“ usw. Darin bedeutet „dessen“: des Lebewesens, sei es eines Pferdes oder eines Elefanten. „Ich werde stehen“ bedeutet: Es ist nicht so, dass er dorthin an den gefahrvollen Ort geht und stehen bleibt. Das Offenbarwerden seiner Heuchelei geschieht aufgrund seiner Täuschungsabsicht. Denn an vier Stellen heißt es geradezu „getäuscht habend“; wenn er es jedoch verbirgt, würde er dorthin gehen und stehen bleiben. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Der den Gegenweg einschlagen will“ bedeutet: der umkehren und genau den Weg zurückgehen will, den er gekommen ist. Das Fehlen des Wartens auf eine Zwischenzeit beim Ausscheiden von Kot usw. fasst er mit dem Wort „ebenso“ (tathā) zusammen.

အန္တောဇာတကာတိ အတ္တနော ဒါသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဇာတာ. ဓနက္ကီတာတိ ဓနံ ဒတွာ ဒါသဘာဝေန ဂဟိတာ. ကရမရာနီတာတိ ဒါသဘာဝေန ကရမရဂ္ဂါဟဂဟိတာ. ဒါသဗျန္တိ ဒါသဘာဝံ. ပေဿာတိ အဒါသာ ဧဝ ဟုတွာ ဝေယျာဝစ္စကရာ. ဣမံ ဝိဿဇ္ဇေတွာတိ ဣမံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ. ဣမံ [Pg.5] ဂဏှန္တာတိ ဣမံ တဿ ဟတ္ထဂတံ ဂဏှန္တာ. သမ္မုခတော အညထာ ပရမ္မုခကာလေ ကာယဝါစာသမုဒါစာရဒဿနေနေဝ စိတ္တဿ နေသံ အညထာ ဌိတဘာဝေါ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Im Haus Geborene“ (antojātakā) bedeutet: im Schoß der eigenen Sklavin geboren. „Mit Geld Gekaufte“ (dhanakkītā) bedeutet: nach Zahlung von Geld in den Zustand der Sklaverei übernommene. „Als Kriegsgefangene Herbeigebrachte“ (karamarānītā) bedeutet: als Gefangene im Kriegszustand in den Zustand der Sklaverei übernommene. „Dienstbarkeit“ (dāsabya) bedeutet den Zustand der Sklaverei. „Dienstboten“ (pessā) bedeutet: solche, die keine Sklaven sind, aber Dienste verrichten. „Indem man dieses loslässt“ bedeutet: indem man dieses loslässt, das in die eigene Hand gelangt ist. „Indem man jenes ergreift“ bedeutet: indem man jenes ergreift, das in dessen Hand gelangt ist. Es ist zu verstehen, dass der Zustand ihres Geistes, der in Abwesenheit anders ist als in Gegenwart, allein durch das Beobachten des Verhaltens von Körper und Rede angezeigt wird.

၄. အယမ္ပိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ ဧတ္ထာပိ အနန္တရေ ဝုတ္တနယေနေဝ အနုသန္ဓိယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝါဟ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ. စတုတ္ထော ဟိတပဋိပဒံ ပဋိပန္နောတိ ယောဇနာ. ပုဂ္ဂလသီသေန ပုဂ္ဂလပဋိပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပုဂ္ဂလေ ပဟာယာ’’တိ အာဟ. ပဋိပတ္တိ ဟိ ဣဓ ပဟာတဗ္ဗာ, န ပုဂ္ဂလာ. ယထာ အဿဒ္ဓါဒိပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝနာ ဣဇ္ဈန္တိ, ဧဝံ မိစ္ဆာပဋိပန္နပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနေန မိစ္ဆာပဋိပဒါ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗာတိ အာဟ – ‘‘ပုရိမေ တယော ပုဂ္ဂလေ ပဟာယာ’’တိ. စတုတ္ထပုဂ္ဂလဿာတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ဝုတ္တစတုတ္ထပုဂ္ဂလဿ ဟိတပဋိပတ္တိယံယေဝ ပဋိပါဒေမိ ပဝတ္တေမီတိ ဒဿေန္တော. သန္တာတိ သမံ ဝိနာသံ နိရောဓံ ပတ္တာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘နိရုဒ္ဓါ သန္တာတိ ဝုတ္တာ’’တိ. ပုန သန္တာတိ ဘာဝနာဝသေန ကိလေသပရိဠာဟဝိဂမတော သန္တာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗုတာ’’တိ. သန္တာတိ အာနေတွာ ယောဇနာ. သန္တော ဟဝေတိ ဧတ္ထ သမဘာဝကရေန သာဓုဘာဝဿ ဝိသေသပစ္စယဘူတေန ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ အရိယာ ‘‘သန္တော’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ – ‘‘သန္တော ဟဝေ…ပေ… ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

4. Auch dies ist eine gesonderte Verknüpfung – hierbei ist die Anwendung der Verknüpfung genau in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Deshalb sagte er: „Diese nämlich...“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Der vierte hat den Pfad des Nutzens betreten“. Um die Praxis einer Person unter dem Hauptbegriff der Person aufzuzeigen, sagte er: „indem er die Personen meidet“. Denn die Praxis ist hier zu meiden, nicht die Personen. So wie die Entfaltung der Fähigkeit des Glaubens usw. durch das Meiden ungläubiger Personen usw. gelingt, so sollte die falsche Praxis durch das Meiden falsch praktizierender Personen vermieden werden – daher sagte er: „indem man die ersten drei Personen meidet“. Um zu zeigen: „Ich führe den vierten in dieser Vierergruppe genannten Menschen genau zu der dem Nutzen dienlichen Praxis“. „Beruhigt“ (santā) bedeutet: sie sind zum Erlöschen, zur Vernichtung, zum Aufhören gelangt – dies ist hier die Bedeutung, daher sagte er: „erloschen werden sie beruhigt genannt“. Wiederum bedeutet „beruhigt“ (santā): aufgrund der Entfaltung ist das Fieber der Befleckungen vergangen, daher sind sie beruhigt – dies ist hier die Bedeutung, daher sagte er: „erloschen“ (nibbutā). Es ist zu verbinden, indem man das Wort „santā“ herbeiführt. Bei „die Stillen wahrlich“ (santo have) sind die Edlen (ariyā) gemeint, die mit Weisheit ausgestattet sind, welche die Ursache für das Gute ist und Gleichmut bewirkt; sie werden als „die Stillen“ bezeichnet. Daher sagte er: „Die Stillen wahrlich ... usw ... die Weisen“.

အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ (အ. နိ. ဋီ. ၂.၄.၁၉၈) အတ္တဘာဝေါ, ဣဓ ပန ယော ပရော န ဟောတိ, သော အတ္တာ, တံ အတ္တာနံ. ပရန္တိ အတ္တတော အညံ. ဆာတံ ဝုစ္စတိ တဏှာ ဇိဃစ္ဆာဟေတုတာယ. အန္တော တာပနကိလေသာနန္တိ အတ္တနော သန္တာနေ အတ္တပရိဠာဟဇနနသန္တပ္ပနကိလေသာနံ. စိတ္တံ အာရာဓေတီတိ စိတ္တံ ပသာဒေတိ, သမ္ပဟံသေတီတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန တထာဘူတော စိတ္တံ သမ္ပာဒေန္တော အဇ္ဈာသယံ ဂဏှန္တော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တံ သမ္ပာဒေတီ’’တိအာဒိ.

Das, worin der Ich-Dünkel (ahaṃmāna) begründet ist, ist das Selbst (attā), das heißt die individuelle Existenz (attabhāvo); hier aber ist das Selbst dasjenige, was nicht der andere ist – dieses Selbst. „Den anderen“ bedeutet einen vom Selbst verschiedenen. „Hungrig“ (chāta) wird es genannt, weil das Begehren die Ursache für den Hunger ist. „Der innerlich quälenden Befleckungen“ bedeutet: jener Befleckungen im eigenen Kontinuum, die ein inneres Brennen erzeugen und quälen. „Er erfreut den Geist“ bedeutet: er klärt den Geist, er erfreut ihn zutiefst, das ist die Bedeutung. Da er aber, wenn er so beschaffen ist, den Geist vollendet und somit die Absicht gewinnt, deshalb wurde gesagt: „er vollendet den Geist“ usw.

၅. ဒုက္ခံ ပဋိက္ကူလံ ဇေဂုစ္ဆံ ဧတဿာတိ ဒုက္ခပဋိက္ကူလော တံ ဒုက္ခပဋိက္ကူလံ. ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗတာ ဟိ ကာမစာရာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒုက္ခဿ ဝိသေသိတဗ္ဗတံ သန္ဓာယ ဗာဟိရတ္ထသမာသံ အနာဒိယိတွာ ‘‘ဒုက္ခဿ ပဋိက္ကူလ’’န္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ယေန ဟိ ဘာဂေန ပုရိသဿ ဒုက္ခံ ပဋိက္ကူလံ, တေန ဒုက္ခဿ ပုရိသောပီတိ. တေနာဟ – ‘‘ပစ္စနီကသဏ္ဌိတ’’န္တိ.

5. Dem das Leiden zuwider, abscheulich ist, der ist „dem Leiden abgeneigt“ (dukkhapaṭikkūla) – davor steht „dem Leiden abgeneigt“. Denn das Verhältnis von Attribut und Attribuiertem ist frei wählbar. Im Kommentar jedoch wurde im Hinblick darauf, dass „Leiden“ das Attribuierte ist, das Bahuvrīhi-Kompositum (bāhiratthasamāsa) außer Acht gelassen und die Bedeutung als „dem Leiden zuwider“ (dukkhassa paṭikkūlaṃ) erklärt. Denn in dem Maße, in dem dem Menschen das Leiden zuwider ist, ist in eben dem Maße auch das Leiden dem Menschen zuwider. Deshalb sagte er: „feindlich gegenüberstehend“.

၆. စတူဟိ [Pg.6] ကာရဏေဟီတိ ဓာတုကုသလတာဒီဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ. ကမ္မံ ကရောတီတိ ယောဂကမ္မံ ကရောတိ. ယသ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓါ ပရေသံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမာယ ဥဿာဟဇာတာ, တတ္ထ နိရန္တရံ ယုတ္တပ္ပယုတ္တာ ဧဝ ဟောန္တိ, တေ ပဋိစ္စ တေသံ အန္တရာယော န ဟောတိယေဝါတိ အာဟ ‘‘န ပန ဗုဒ္ဓေ ပဋိစ္စာ’’တိ. ကိရိယပရိဟာနိယာ ဒေသကဿ တဿေဝ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ တဇ္ဇပယောဂါဘာဝတော. ‘‘ဒေသကဿ ဝါ’’တိ ဣဒံ သာဝကာနံ ဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မဟတာ အတ္ထေနာတိ ဧတ္ထ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ အာနိသံသပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ဒွီဟိ အာနိသံသေဟီ’’တိ. ပသာဒံ ပဋိလဘတိ ‘‘အရဟန္တော’’တိအာဒိနာ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ သုတတ္တာ. အဘိနဝေါ နယော ဥဒပါဒိ သန္တတသီလတာဒိဝသေန အနတ္တန္တပတာဒိဝသေန, သောပိ တံ သုတွာ ဒါသာဒီသု သဝိသေသံ လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော ဟိတာနုကမ္ပီ ဟုတွာ သေက္ခပဋိပဒံ သီလံ သာဓေန္တော အနုက္ကမေန သတိပဋ္ဌာနဘာဝနံ ပရိဗြူဟေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘မဟတာ အတ္ထေန သံယုတ္တော’’တိ.

6. „Durch vier Gründe“ (catūhi kāraṇehi) bedeutet: durch vier Gründe wie die Geschicklichkeit bezüglich der Elemente usw. „Er verrichtet eine Arbeit“ (kammaṃ karotīti) bedeutet: er verrichtet das Werk der Yoga-Praxis. Da die vollkommen Erwachten voller Eifer für das Erlangen von Pfad und Frucht bei anderen sind und sich darin unablässig bemühen und engagieren, gibt es ihretwegen gewiss kein Hindernis für jene [Schüler]. Deshalb heißt es: „Nicht aber in Abhängigkeit von den Buddhas“ (na pana buddhe paṭicca). Aufgrund des Ausbleibens der Handlung des Lehrenden oder eben jener Person, wegen des Fehlens der entsprechenden Bemühung. „Oder des Lehrenden“ (desakassa vā) – dies ist im Hinblick auf die Jünger zu verstehen. „Mit großem Nutzen“ (mahatā atthena) – hier ist das Wort „Nutzen“ (attha) ein Synonym für Segen (ānisaṃsa); deshalb heißt es: „mit zweierlei Segen“. Er erlangt Vertrauen (pasāda), weil er durch Worte wie „Sie sind Arahants“ von der guten Praxis des Saṅgha gehört hat. Eine neue Methode entstand durch fortlaufende Tugendpraxis usw. und durch das Nicht-Quälen-seiner-selbst usw. Auch er wird, nachdem er dies gehört hat, gegenüber Sklaven usw. besonders rücksichtsvoll, voller Mitgefühl und wohlwollend, erfüllt die Tugendpraxis eines Schülers (sīla) und entfaltet schrittweise die Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit (satipaṭṭhānabhāvana). Deshalb sagte der Erhabene: „verbunden mit großem Nutzen“.

၈. ပရေသံ ဟနနဃာတနာဒိနာ ရောဒါပနတော လုဒ္ဒေါ, တထာ ဝိဃာတကဘာဝေန ကာယစိတ္တာနံ ဝိဒါရဏတော ဒါရုဏော, ဝိရုဒ္ဓဝါဒတာယ ကက္ခဠော, ဗန္ဓနာဂါရေ နိယုတ္တော ဗန္ဓနာဂါရိကော.

8. Grausam (ludda) ist man, weil man andere durch Schlagen, Töten usw. zum Weinen bringt; ebenso unbarmherzig (dāruṇa) durch das Zerreißen von Körper und Geist im Zustand der Zerstörung; grob (kakkhaḷa) aufgrund von widerspenstiger Rede; ein Gefängniswärter (bandhanāgārika) ist einer, der im Gefängnis angestellt ist.

၉. ခတ္တိယာဘိသေကေနာတိ ခတ္တိယာနံ ကတ္တဗ္ဗအဘိသေကေန. သန္ထာဂါရန္တိ သန္ထာရဝသေန ကတံ အဂါရံ ယညာဝါဋံ. သပ္ပိတေလေနာတိ သပ္ပိမယေန တေလေန, ယမကသ္နေဟေန ဟိ တဒါ ကာယံ အဗ္ဘဉ္ဇတိ. ဝစ္ဆဘာဝံ တရိတွာ ဌိတော ဝစ္ဆတရော. ပရိက္ခေပကရဏတ္ထာယာတိ ဝနမာလာဟိ သဒ္ဓိံ ဒဗ္ဘေဟိ ဝေဒိယာ ပရိက္ခေပနတ္ထာယ. ယညဘူမိယန္တိ အဝသေသယညဋ္ဌာနေ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ တံ သုဝိညေယျမေဝ.

9. „Durch die Königssalbung“ (khattiyābhisekena) bedeutet: durch die an den Khattiyas zu vollziehende Salbung. „Versammlungshalle“ (santhāgāra) bedeutet: eine Halle, die durch Ausbreiten [von Gras oder Matten] errichtet wurde, ein Opferplatz. „Mit Ghee-Öl“ (sappitelena) bedeutet: mit Öl, das aus Ghee besteht; denn damals salbte man den Körper mit einer doppelten Fettsubstanz. Ein junger Stier (vacchatara) ist einer, der den Zustand des Kalbseins überschritten hat. „Um eine Umfriedung herzustellen“ (parikkhepakaraṇatthaya) bedeutet: um die Altarterrasse (vedi) mit Dabba-Gras zusammen mit Waldgirlanden zu umfrieden. „Auf dem Opfergelände“ (yaññabhūmiyaṃ) bedeutet: auf dem übrigen Opferplatz. Was hierin jedoch nicht ausdrücklich in seiner Bedeutung erklärt ist, das ist ohnehin leicht verständlich.

ကန္ဒရကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Kandaraka-Sutta ist abgeschlossen.

၂. အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung des Aṭṭhakanāgara-Sutta.

၁၇. အဝိဒူရေတိ [Pg.7] ဣမိနာ ပါဠိယံ ‘‘ဝေသာလိယ’’န္တိ ဣဒံ သမီပေ ဘုမ္မဝစနန္တိ ဒဿေတိ. သာရပ္ပတ္တကုလဂဏနာယာတိ (အ. နိ. ဋီ. ၃.၁၁.၁၆) မဟာသာရမဟပ္ပတ္တကုလဂဏနာယ. ဒသမေ ဌာနေတိ အညေ အညေတိ ဒသဂဏနဋ္ဌာနေ. အဋ္ဌကနဂရေ ဇာတော ဘဝေါ အဋ္ဌကနာဂရော. ကုက္ကုဋာရာမောတိ ပါဋလိပုတ္တေ ကုက္ကုဋာရာမော, န ကောသမ္ဗိယံ.

17. Mit „nicht weit entfernt“ (avidūre) wird im Pali-Text gezeigt, dass das Wort „in Vesālī“ (vesāliyaṃ) ein Lokativ im Sinne der Nähe ist. „Nach der Zählung der angesehensten Familien“ (sārappattakulagaṇanāya) bedeutet: nach der Zählung der Familien von großer Essenz und hohem Status. „An der zehnten Stelle“ (dasame ṭhāne) bedeutet: „andere und wieder andere“ in der Zehnerzählung. Wer in der Stadt Aṭṭhaka geboren oder ansässig ist, ist ein Aṭṭhakanāgara. Der „Kukkuṭa-Park“ (Kukkuṭārāma) ist der Kukkuṭa-Park in Pāṭaliputta, nicht der in Kosambī.

၁၈. ပကတတ္ထနိဒ္ဒေသော တ-သဒ္ဒေါတိ တဿ ‘‘ဘဂဝတာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တဿ ယေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေန ဘဂဝါ ပကတော အဓိဂတော သုပါကဋော စ, တံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ သဒ္ဓိံ အာဂမနီယပဋိပဒါယ အတ္ထဘာဝေန ဒဿေန္တော ‘‘ယော သော…ပေ… အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဉာဏဒဿန-သဒ္ဒါနံ ဣဓ ပညာဝေဝစနဘာဝေ တေန တေန ဝိသေသေန တေသံ ဝိသယဝိသေသေ ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ အသာဓာရဏဉာဏဝိသေသဝသေန ဝိဇ္ဇာတ္တယဝသေန ဝိဇ္ဇာအဘိညာနာဝရဏဉာဏဝသေန သဗ္ဗညုတဉာဏမံသစက္ခုဝသေန ပဋိဝေဓဒေသနာဉာဏဝသေန စ တဒတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တေသံ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ အာသယာနုသယဉာဏေန သဗ္ဗံ ဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏေဟိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟီတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာသဝက္ခယဉာဏေဟိ. ပဋိဝေဓပညာယာတိ အရိယမဂ္ဂပညာယ. ဒေသနာပညာယ ပဿတာတိ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မာနံ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလာနဉ္စ အာသယာနုသယစရိတာဓိမုတ္တိအာဒိဘေဒံ ဓမ္မဒေသနာပညာယ ယာထာဝတော ပဿတာ. အရီနန္တိ ကိလေသာရီနံ, ပဉ္စဝိဓမာရာနံ ဝါ, သာသနဿ ဝါ ပစ္စတ္ထိကာနံ အညတိတ္ထိယာနံ တေသံ ပန ဟနနံ ပါဋိဟာရိယေဟိ အဘိဘဝနံ အပ္ပဋိဘာနတာကရဏံ အဇ္ဈုပေက္ခနမေဝ ဝါ, ကေသိဝိနယသုတ္တဉ္စေတ္ထ နိဒဿနံ.

18. Das Pronomen „ta“ weist auf die bekannte Bedeutung hin. Es steht in grammatischer Übereinstimmung (samānādhikaraṇa) mit Begriffen wie „vom Erhabenen“ (bhagavatā) usw. Da die Natur des Erwachtseins (abhisambuddhabhāva), durch die der Erhabene bekannt, gelangt und weltbekannt ist – um eben diese Natur des Erwachtseins zusammen mit der dorthin führenden Praxis als dem eigentlichen Zweck aufzuzeigen, sagte er: „Wer jener ... [vollkommen Erwachte] ist“. Obwohl die Wörter Wissen (ñāṇa) und Schau (dassana) hier Synonyme für Weisheit (paññā) sind, sagt er „von jenen verschiedenen...“, um das Wirken in ihren jeweiligen spezifischen Objekten durch ihre jeweiligen Besonderheiten aufzuzeigen – nämlich gemäß dem besonderen, außergewöhnlichen Wissen, gemäß dem dreifachen Wissen (vijjāttaya), gemäß dem unverschleierten Wissen der klaren Erkenntnisse und des Wissens (vijjā-abhiññā-anāvaraṇa-ñāṇa), gemäß dem allwissenden Wissen und dem physischen Auge (sabbaññutañāṇa-maṃsacakkhu), sowie gemäß dem Wissen der Durchdringung und der Lehrverkündigung (paṭivedha-desanā-ñāṇa). Dabei bedeutet „der Erkenner der Neigungen und schlummernden Tendenzen“ durch das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen; „der alle erkennbaren Phänomene Schauende“ durch das allwissende und unverschleierte Wissen. „Durch frühere [Existenzen] usw.“ bedeutet: durch das Wissen um frühere Existenzen und das Wissen um die Vernichtung der Triebe. „Mit der Weisheit der Durchdringung“ bedeutet: mit der Weisheit des edlen Pfades. „Mit der Weisheit der Lehrverkündigung Schauender“ bedeutet: einer, der mit der Weisheit der Lehrverkündigung die Art und Weise der zu lehrenden Lehren und den Zustand der zu belehrenden Personen – wie deren Neigungen, schlummernde Tendenzen, Charakter und Neigungen – den Tatsachen entsprechend schaut. „Der Feinde“ (arīnaṃ) bedeutet: der Feinde in Form der Befleckungen (kilesa), oder der fünf Arten von Māra, oder der Widersacher der Lehre, d.h. der Andersgläubigen; deren Vernichtung (hanana) aber bedeutet das Überwältigen durch Wunder, das Sprachlosmachen oder auch bloßes Gleichmut-Wahren; und das Kesi-vinaya-Sutta ist hierfür ein Beispiel.

တထာ ဌာနာဋ္ဌာနာဒိဝိဘာဂံ ဇာနတာ ယထာကမ္မူပဂသတ္တေ ပဿတာ, သဝါသနာနံ အာသဝါနံ ခီဏတ္တာ အရဟတာ, အဘိညေယျာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိတော အဝိပရီတာဝဗောဓတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန. အထ ဝါ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏတာယ ဇာနတာ, ကာယကမ္မာဒိဝသေန တိဏ္ဏံ ကမ္မာနံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိတော နိသမ္မကာရိတာယ ပဿတာ, ဒဝါဒီနံ အဘာဝသာဓိကာယ [Pg.8] ပဟာနသမ္ပဒါယ အရဟတာ, ဆန္ဒာဒီနံ အဟာနိဟေတုဘူတာယ အက္ခယပဋိဘာနသာဓိကာယ သဗ္ဗညုတာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ ဧဝံ ဒသဗလအဋ္ဌာရသအာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မဝသေနပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

Ebenso ist er ein Erkenner durch das Erkennen der Unterscheidung von Ursache und Nicht-Ursache (ṭhānāṭṭhāna) usw., ein Schauender durch das Schauen der Wesen, wie sie entsprechend ihren Taten wiedergeboren werden, ein Würdiger (arahant), weil die Triebe samt ihren feinen Eindrücken (savāsanā āsavā) erloschen sind, ein vollkommen Erwachter (sammāsambuddha) durch das fehlerfreie Erkennen der zu erkennenden usw. verschiedenen Phänomene entsprechend ihrer Natur als direkt zu erkennende usw. Oder aber: er ist ein Erkenner aufgrund des ungehinderten Wissens in Bezug auf die drei Zeiten, er ist ein Schauender durch umsichtiges Handeln, da die drei Arten von Handlungen (Körperhandlungen usw.) dem Wissen nachfolgen, er ist ein Würdiger (arahant) durch die Vollkommenheit des Aufgebens, die das Nichtvorhandensein von Spielerei usw. bewirkt, er ist ein vollkommen Erwachter (sammāsambuddha) durch die Allwissenheit, welche die Ursache für das Nicht-Abnehmen von Eifer usw. ist und eine unerschöpfliche Redegabe bewirkt. In dieser Weise soll die Verknüpfung auch im Sinne der zehn Kräfte (dasabala) und der achtzehn exklusiven Buddha-Qualitäten (āveṇikabuddhadhamma) vorgenommen werden.

၁၉. အဘိသင်္ခတန္တိ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ အဘိသမ္မုခဘာဝေန သမေစ္စ သမ္ဘူယျ ကတံ, သွဿ ကတဘာဝေါ ဥပ္ပာဒနေန ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဥပ္ပန္နဿ ပဋိသင်္ခရဏေနာတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပာဒိတ’’န္တိ. တေ စဿ ပစ္စယာ စေတနာပဓာနာတိ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘စေတယိတံ ပကပ္ပိတ’’န္တိ အတ္ထမာဟ. အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စ ဈာနဿ ပါတုဘာဝဒဿနမုခေန ဝိဒ္ဓံသနဘာဝံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ ယဉှိ အဟုတွာ သမ္ဘဝတိ, တံ ဟုတွာ ပဋိဝေတိ. တေနာဟ ပါဠိယံ ‘အဘိသင်္ခတ’န္တိအာဒိ. သမထဝိပဿနာဓမ္မေ ဌိတောတိ သမထဓမ္မေ ဌိတတ္တာ သမာဟိတော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ နိစ္စသညာဒယော ပဇဟန္တော အနုက္ကမေန တံ အနုလောမဉာဏံ ပါပေတာ ဟုတွာ ဝိပဿနာဓမ္မေ ဌိတော. သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ, နန္ဒနဋ္ဌေန နန္ဒီတိ. တတ္ထ သုခုမာ အပေက္ခာ ဝုတ္တာ, ယာ ‘‘နိကန္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

19. „Gestaltet“ (abhisaṅkhata) bedeutet: durch seine eigenen Bedingungen in einer Weise des Zusammentreffens und Zusammenwirkens hervorgebracht. Dass es so hervorgebracht ist, ist durch seine Entstehung (uppādana) zu verstehen, nicht durch das Wiederherstellen eines bereits Entstandenen; deshalb heißt es: „erzeugt“ (uppādita). Und um zu zeigen, dass seine Bedingungen hauptsächlich aus Wollen (cetanā) bestehen, heißt es im Pali-Text: „gestaltet, gewollt“ (abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ); daher erklärt er die Bedeutung als: „beabsichtigt, entworfen“ (cetayitaṃ pakappitaṃ). Und der Ausdruck „gestaltet, gewollt“ deutet den Zustand des Vergehens an, indem er das Auftreten der Vertiefung (jhāna) aufzeigt; denn was zuvor nicht war und nun entsteht, das vergeht wieder, nachdem es da war. Deshalb heißt es im Pali-Text: „gestaltet“ usw. „In den Phänomenen von Geistesruhe und Hellblick gefestigt“ (samathavipassanādhamme ṭhito) bedeutet: weil er in den Phänomenen der Geistesruhe gefestigt und somit konzentriert (samāhita) ist, leitet er Hellblick ein, gibt durch Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) usw. die Vorstellung von Beständigkeit (niccasaññā) usw. auf, erlangt schrittweise das Anpassungswissen (anulomañāṇa) und ist somit „in den Phänomenen des Hellblicks gefestigt“. In Bezug auf die als Geistesruhe und Hellblick bezeichneten Phänomene ist „Gier“ (rāgo) im Sinne des Sich-Ergötzens, und „Freude“ (nandī) im Sinne des Sich-Erfreuens. Darin ist das feine Verlangen gemeint, welches als „Anhaftung“ (nikanti) bezeichnet wird.

ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ယထာရုတဝသေန စ ဣမဿ သုတ္တပဒဿ အတ္ထေ ဂဟေတဗ္ဗေ သတိ. သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗောတိ အနာဂါမိဖလံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒတ္ထာယ သမထဝိပဿနာပိ အနိဗ္ဗတ္တေတွာ ကေဝလံ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ. ကသ္မာ? တေသု သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒရာဂမတ္တေန အနာဂါမိနာ လဒ္ဓဗ္ဗဿ အလဒ္ဓါနာဂါမိဖလေန လဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ တထာ သတိ တေန အနာဂါမိဖလမ္ပိ လဒ္ဓဗ္ဗမေဝ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘အနာဂါမိဖလံ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဘဝိဿတီ’’တိ. သဘာဝတော ရသိတဗ္ဗတ္တာ အဝိပရီတော အတ္ထော ဧဝ အတ္ထရသော. အညာပိ ကာစိ သုဂတိယောတိ ဝိနိပါတိကေ သန္ဓာယာဟ. အညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယောတိ အသုရကာယမာဟ.

Wenn dem so ist und wenn die Bedeutung dieses Sutten-Wortes gemäß dem Wortlaut so aufzufassen ist: Mit den Worten „In Bezug auf Geistesruhe und Einsicht ist Wunsch und Begierde zu entwickeln“ bedeutet es, dass man, ohne die Frucht der Nichtwiederkehr hervorzubringen und ohne für diesen Zweck auch Geistesruhe und Einsicht hervorzubringen, bloß dorthin Wunsch und Begierde richten soll. Warum? Weil durch das bloße Begehren nach jenen als Geistesruhe und Einsicht bezeichneten Phänomenen das, was von einem Nichtwiederkehrer zu erlangen ist, von einem, der die Frucht der Nichtwiederkehr noch nicht erlangt hat, erlangt werden kann. Wenn dies so ist, dann ist damit auch die Frucht der Nichtwiederkehr gleichsam bereits erlangt. Darum heißt es: „Die Frucht der Nichtwiederkehr wird verwirklicht sein.“ Weil sie ihrer Natur nach zu erfahren ist, ist die unverzerrte Bedeutung eben der Bedeutungsgeschmack (attharaso). Mit „jede andere glückliche Daseinsform“ bezieht er sich auf die gefallenen göttlichen Wesen (vinipātika). Mit „jede andere unglückliche Daseinsform“ meint er die Schar der Asuras.

သမထဓုရမေဝ ဓုရံ သမထယာနိကဿ ဝသေန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ. မဟာမာလုကျောဝါဒေ ‘‘ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိ ပါဒကဇ္ဈာနံ ကတွာ ‘‘သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတ’’န္တိအာဒိနာ ဝိပဿနံ ဝိတ္ထာရေတွာ ‘‘သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ [Pg.9] ပါပုဏာတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၃၃) အာဂတတ္တာ ‘‘မဟာမာလုကျောဝါဒေ ဝိပဿနာဝ ဓုရ’’န္တိ အာဟ. မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃ အာဒယော; မ. နိ. ၁.၁၀၆ အာဒယော) သဗ္ဗတ္ထကမေဝ တိက္ခတရာယ ဝိပဿနာယ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိပဿနုတ္တရံ ကထိတ’’န္တိ. ကာယဂတာသတိသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၅၃-၁၅၄) အာနာပါနဇ္ဈာနာဒိဝသေန သဝိသေသံ သမထဝိပဿနာယ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သမထုတ္တရံ ကထိတ’’န္တိ.

Das Hauptaugenmerk liegt auf der Praxis der Geistesruhe, da die Lehrrede im Hinblick auf denjenigen erteilt wurde, der die Geistesruhe als Fahrzeug nutzt (samathayānika). Da in der Mahāmālukyovāda-Sutta gesagt wird: „Abgeschieden von unheilsamen Dingen, mit Gedankeneinschlag und Gedankengang...“, nachdem man dies zur Grundlage der Vertiefung (pādakajjhāna) gemacht hat, und nachdem die Einsicht ausführlich dargelegt wurde mit: „Was immer dort an Formhaftem, Gefühlsartigem... vorhanden ist...“, heißt es: „Dort verweilend erreicht er die Versiegung der Triebe.“ Aus diesem Grund sagte er: „In der Mahāmālukyovāda-Sutta ist die Einsicht das Hauptaugenmerk.“ In der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wurde, da sie sich in jeder Hinsicht auf die schärfere Einsicht bezieht, gesagt: „Es ist als vorwiegend in Einsicht gelehrt worden.“ In der Kāyagatāsati-Sutta wurde, da sie sich mittels der Vertiefung der Ein- und Ausatmung etc. im Besonderen auf Geistesruhe und Einsicht bezieht, gesagt: „Es ist als vorwiegend in Geistesruhe gelehrt worden.“

အပ္ပံ ယာစိတေန ဗဟုံ ဒေန္တေန ဥဠာရပုရိသေန ဝိယ ဧကံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတေန ‘‘အယမ္ပိ ဧကဓမ္မော’’တိ ကထိတတ္တာ ဧကာဒသပိ ဓမ္မာ ပုစ္ဆာဝသေန ဧကဓမ္မော နာမ ဇာတော ပစ္စေကံ ဝါကျပရိသမာပနဉာယေန. ဧကဝီသတိ ပဗ္ဗာနိ တေဟိ ဗောဓိယမာနာယ ပဋိပဒါယ ဧကရူပတ္တာ ပဋိပဒါဝသေန ဧကဓမ္မော နာမ ဇာတောတိ. ဣဓ ဣမသ္မိံ အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တေ. နေဝသညာနာသညာယတနဓမ္မာနံ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တတာယ တတ္ထ သာဝကာနံ ဒုက္ကရန္တိ န စတုတ္ထာရုပ္ပဝသေနေတ္ထ ဒေသနာ အာဂတာတိ စတုန္နံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ, ဟေဋ္ဌိမာနံ တိဏ္ဏံ အာရုပ္ပာနဉ္စ ဝသေန ဧကာဒသ. ပုစ္ဆာဝသေနာတိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တေန…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော အက္ခာတော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈) ဧဝံ ပဝတ္တပုစ္ဆာဝသေန. အမတုပ္ပတ္တိယတ္ထေနာတိ အမတဘာဝဿ ဥပ္ပတ္တိဟေတုတာယ, သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဧကရသမ္ပိ အမတာဓိဂမပဋိပတ္တိယာတိ အတ္ထော, ဧဝမေတ္ထ အဂ္ဂဖလဘူမိ အနာဂါမိဖလဘူမီတိ ဒွေဝ ဘူမိယော သရူပတော အာဂတာ, နာနန္တရိယတာယ ပန ဟေဋ္ဌိမာပိ ဒွေ ဘူမိယော အတ္ထတော အာဂတာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Wie bei einem edlen Mann, der, um weniges gebeten, viel gibt, wurde nach einem einzigen Phänomen gefragt, und weil gesagt wurde: „Auch dies ist ein einziges Phänomen“, wurden alle elf Phänomene aufgrund der Fragestellung nach der Regel des Abschlusses des jeweiligen Satzes als „ein einziges Phänomen“ bezeichnet. Wegen der Einheitlichkeit des durch jene einundzwanzig Abschnitte verständlich gemachten Pfades wird er im Hinblick auf den Pfad als „ein einziges Phänomen“ bezeichnet – hier in dieser Aṭṭhakanāgara-Sutta. Da die Phänomene des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung einen Zustand äußerster Subtilität erreicht haben, in dem nur Reste von Gestaltungen (saṅkhāra) übrig sind, ist es für die Jünger dort schwierig; daher wurde die Darlegung hier nicht bezüglich des vierten formlosen Zustands gegeben. Somit ergeben sich elf Wege auf der Grundlage der vier göttlichen Verweilungszustände und der unteren drei formlosen Zustände. „Aufgrund der Fragestellung“ bezieht sich auf die so gestellte Frage: „Gibt es wohl, o Ehrwürdiger Ānanda, ein einziges Phänomen, das von jenem... vollkommen Erwachten verkündet wurde...?“ „Im Sinne des Entstehens des Todeslosen“ bedeutet als Ursache für das Entstehen des Zustands des Todeslosen; dies bedeutet, dass alle Meditationsobjekte denselben Geschmack in der Praxis zur Erlangung des Todeslosen haben. Auf diese Weise sind hier die Stufe der höchsten Frucht (die Stufe der Arahatschaft) und die Stufe der Frucht der Nichtwiederkehr als diese beiden Stufen ausdrücklich genannt; aufgrund der Unmittelbarkeit sind jedoch auch die beiden unteren Stufen sinngemäß als enthalten anzusehen.

၂၁. ပဉ္စ သတာနိ အဂ္ဃော ဧတဿာတိ ပဉ္စသတံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

21. „Dessen Wert fünfhundert beträgt, ist fünfhundertwertig.“ Der Rest ist leicht verständlich.

အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung der Aṭṭhakanāgara-Sutta ist abgeschlossen.

၃. သေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Sekha-Sutta (Lehrrede über den Übenden).

၂၂. သန္ထာဂါရန္တိ အတ္ထာနုသာသနာဂါရံ. တေနာဟ – ‘‘ဥယျောဂကာလာဒီသူ’’တိအာဒိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန မင်္ဂလမဟာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သန္ထမ္ဘန္တီတိ ဝိဿမန္တိ, ပရိဿမံ ဝိနောဒေန္တီတိ အတ္ထော. သဟာတိ သန္နိဝေသဝသေန [Pg.10] ဧကဇ္ဈံ. သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရန္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ တ္ထ-ကာရဿ န္ထ-ကာရံ ကတွာ သန္ထာဂါရန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သန္ထရန္တီတိ သမ္မန္တနဝသေန တိဋ္ဌန္တိ.

22. „Santhāgāra“ bedeutet eine Halle für die Unterweisung im Heilsamen. Darum heißt es: „zur Zeit des Aufbruchs usw.“ Mit dem Wort „usw.“ ist die Einbeziehung von festlichen Anlässen etc. zu verstehen. „Santhambhanti“ bedeutet, dass sie sich ausruhen, das heißt, sie vertreiben die Erschöpfung. „Saha“ bedeutet aufgrund der Anordnung gemeinsam an einem Ort. In der Bedeutung von „Halle für die gemeinsame Unterweisung im Heilsamen“ wurde der Buchstabe „ttha“ zu „ntha“ umgewandelt, und so entstand das Wort „santhāgāra“. „Santharanti“ bedeutet, dass sie sich zum Zweck der Beratung versammeln.

တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဂတမေဝ ဘဝိဿတီတိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အာဂမနသီသေန အရိယဖလဓမ္မာနမ္ပိ အာဂမနံ ဝုတ္တမေဝ, တိယာမရတ္တိံ တတ္ထ ဝသန္တာနံ ဖလသမာပတ္တိဝဠဉ္ဇနံ ဟောတီတိ. တသ္မိဉ္စ ဘိက္ခုသံဃေ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေန္တာ ဟောန္တီတိ စေ? အရိယမဂ္ဂဓမ္မာနံ တတ္ထ အာဂမနံ ဟောတိယေဝ.

Mit den Worten „Das dreifache Korb-Wort des Buddha wird sicherlich herabgekommen sein“ ist durch die Erwähnung des Herabkommens des Buddha-Wortes auch das Herabkommen der edlen Frucht-Dinge bereits ausgesagt, denn für jene, die dort während der drei Nachtwachen verweilen, gibt es den Genuss der Erreichung der Frucht. Und was ist, wenn in jener Bhikkhu-Gemeinschaft edle Weltlinge sich eifrig in der Einsichtsmeditation üben? Dann findet dort wahrlich das Herabkommen der edlen Pfad-Dinge statt.

အလ္လဂေါမယေနာတိ အစ္ဆေန အလ္လဂေါမယရသေန. ဩပုဉ္ဆာပေတွာတိ ဝိလိမ္ပိတွာ. စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓေဟီတိ တဂရကုင်္ကုမယဝနပုပ္ဖတမာလပတ္တာနိ ပိသိတွာ ကတဂန္ဓေဟိ နာနာဝဏ္ဏေတိ နီလာဒိဝသေန နာနာဝဏ္ဏေ, န ဘိတ္တိဝိသေသဝသေန. ဘိတ္တိဝိသေသဝသေန ပန နာနာသဏ္ဌာနရူပမေဝ. မဟာပိဋ္ဌိကကောဇဝကေတိ ဟတ္ထိပိဋ္ဌီသု အတ္ထရိတဗ္ဗတာယ မဟာပိဋ္ဌိကာတိ လဒ္ဓသမညေ ကောဇဝေတိ ဝဒန္တိ. ကုတ္တကေ ပန သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ဟတ္ထတ္ထရဏာ ဟတ္ထိရူပဝိစိတ္တာ. အဿတ္ထရကသီဟတ္ထရကာဒယောပိ အဿသီဟရူပါဒိဝိစိတ္တာ ဧဝ အတ္ထရကာ, စိတ္တတ္ထရကံ နာနာရူပေဟိ စေဝ နာနာဝိဓမာလာကမ္မာဒီဟိ စ ဝိစိတ္တံ အတ္ထရကံ.

„Mit frischem Kuhdung“ bedeutet mit reinem, flüssigem Saft von frischem Kuhdung. „Bestreichen lassend“ bedeutet auftragen bzw. verschmieren. „Mit Düften von viererlei Art“ bedeutet mit Düften, die durch das Zerreiben von Tagara, Safran, Yavana-Blüten und Tamāla-Blättern hergestellt wurden. „Von verschiedenen Farben“ bedeutet von verschiedenen Farben wie Blau usw., nicht bezüglich einer besonderen Art von Wand. Bezüglich der Wand jedoch hat sie verschiedene Formen und Darstellungen. „Wollene Decken mit breitem Rücken“: Man nennt sie „Kojava“ (Wolldecken), die als „großrückig“ bekannt sind, weil sie auf Elefantenrücken ausgebreitet werden. Dies bezieht sich auf Wollteppiche, die als Decken für Elefanten mit bunten Elefantenfiguren verziert sind. Auch Decken für Pferde und Löwen etc. sind Decken, die mit Pferde- oder Löwenfiguren verziert sind; ein bunter Teppich ist eine Decke, die sowohl mit verschiedenen Figuren als auch mit vielfältigen Blumenmustern und ähnlichem verziert ist.

ဥပဓာနန္တိ အပဿယနံ ဥပဒဟိတွာတိ အပဿယယောဂ္ဂဘာဝေန ဌပေတွာ ဂန္ဓေဟိ ကတမာလာ ဂန္ဓဒါမံ, တမာလပတ္တာဒီဟိ ကတံ ပတ္တဒါမံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟိင်္ဂုလတက္ကောလဇာတိဖလဇာတိပုပ္ဖာဒီဟိ ကတဒါမံ သင်္ဂဏှာတိ. ပလ္လင်္ကာကာရေန ကတပီဌံ ပလ္လင်္ကပီဌံ, တီသု ပဿေသု, ဧကပဿေ ဧဝ ဝါ သဥပဿယံ အပဿယပီဌံ, အနပဿယံ မုဏ္ဍပီဌံ ယောဇနာဝဋ္ဋေတိ ယောဇနပရိက္ခေပေ.

„Kissen“ bedeutet eine Rückenlehne. „Platziert habend“ bedeutet so aufgestellt, dass es als Rückenlehne geeignet ist. Eine aus Duftstoffen hergestellte Girlande ist eine Duftgirlande; eine aus Tamāla-Blättern und ähnlichem hergestellte Girlande ist eine Blättergirlande. Mit dem Wort „und so weiter“ werden Girlanden erfasst, die aus Zinnober, Takkola, Muskatnuss, Jasminblüten und dergleichen hergestellt sind. Ein Stuhl, der in Form einer Sänfte oder eines Throns gefertigt ist, ist ein Pallaṅka-Stuhl; ein Stuhl mit einer Rückenlehne an drei Seiten oder an nur einer Seite ist ein Lehnsitz, ein Sitz ohne Lehne ist ein kahler Stuhl. „Mit einem Umfang von einer Yojana“ bedeutet in einem Umkreis von einer Yojana.

သံဝိဓာယာတိ အန္တရဝါသကဿ ကောဏပဒေသဉ္စ ဣတရပဒေသဉ္စ သမံ ကတွာ ဝိဓာယ. တေနာဟ – ‘‘ကတ္တရိယာ ပဒုမံ ကန္တန္တော ဝိယာ’’တိ တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တောတိ ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ ရူပသမ္ပဒါ ဝိယ အာကပ္ပသမ္ပဒါပိ ပရမုက္ကံသဂတာ, တသ္မာ တဒါ ဘဂဝါ ဧဝံ သောဘတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သုဝဏ္ဏပါမင်္ဂေနာ’’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ အသမေန ဗုဒ္ဓဝေသေနာတိအာဒိနာ [Pg.11] တဒါ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဿ နိဂုဟဏေ ကာရဏာဘာဝတော တတ္ထ သန္နိပတိတဒေဝမနုဿနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗာဒီနံ ပသာဒဇနနတ္ထံ အတ္တနော သဘာဝပကတိကိရိယာယေဝ ကပိလဝတ္ထုံ ပါဝိသီတိ ဒဿေတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ကာယပ္ပဘာ နာမ ပကတိယာ အသီတိဟတ္ထမတ္တမေဝ ပဒေသံ ဖရတီတိ အာဟ – ‘‘အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိ နီလပီတလောဟိတောဒါတမဉ္ဇိဋ္ဌပဘဿရာနံ ဝသေန ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော.

„Saṃvidhāya“ bedeutet, indem man die Ecken und die übrigen Teile des Untergewandes gleichmäßig ausrichtet und anordnet. Deshalb heißt es: „wie einer, der mit einer Schere einen Lotus zuschneidet“. Und hierbei, bezüglich „die drei Kreise bedeckend“: Da ebenso wie die Vollkommenheit der Körperform der Buddhas auch die Vollkommenheit ihres Auftretens das höchste Maß erreicht hat, sagte er, um zu zeigen, dass der Erhabene damals so glänzte, „mit einem goldenen Brustband“ usw. Darin zeigt er mit den Worten „mit der unvergleichlichen Buddha-Gestalt“ usw., dass der Erhabene damals, da kein Grund bestand, die Buddha-Macht zu verbergen, in seiner natürlichen, gewohnten Weise nach Kapilavatthu einzog, um bei den dort versammelten Devas, Menschen, Nāgas, Yakṣas, Gandharvas usw. Vertrauen und Freude zu wecken. Die Körperstrahlung der Buddhas breitet sich von Natur aus über einen Bereich von achtzig Ellen aus; deshalb sagte er: „sie ergriff einen Raum von achtzig Ellen“. Die Buddha-Strahlen sind sechsfarbig, bestehend aus Blau, Gelb, Rot, Weiß, Scharlachrot und einer strahlenden Mischfarbe.

သဗ္ဗပါလိဖုလ္လောတိ မူလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂါ ဖုလ္လော ဝိကသိတော. ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနန္တိအာဒိ ပရိကပ္ပူပမာ. ယထာ တံ…ပေ… အလင်္ကတံ အညော ဝိရောစတိ, ဧဝံ ဝိရောစိတ္ထ, သမတိံသာယ ပါရမိတာဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ ဧဝံ ဝိရောစိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဉ္စဝီသတိယာ နဒီနန္တိ ဂင်္ဂါဒီနံ စန္ဒဘာဂါပရိယောသာနာနံ ပဉ္စဝီသတိယာ မဟာနဒီနံ. သမ္ဘိဇ္ဇာတိ သမ္ဘေဒံ မိဿီဘာဝံ ပတွာ မုခဒွါရေတိ သမုဒ္ဒံ ပဝိဋ္ဌဋ္ဌာနေ.

„Sabbapāliphullo“ bedeutet von der Wurzel an bis hin zur Spitze in voller Blüte stehend, voll entfaltet. „In einer Reihe aufgestellt“ usw. ist ein hypothetischer Vergleich. Wie jenes … [und so weiter] … geschmückt strahlt, so strahlte er; dies bedeutet: Weil er durch die dreißig Vollkommenheiten vollkommen gestaltet war, strahlte er so. „Von fünfundzwanzig Flüssen“ bedeutet von den fünfundzwanzig großen Flüssen, beginnend mit dem Ganges und endend mit dem Candabhāgā. „Zusammenfließend“ bedeutet, dass sie einen Zusammenfluss, eine Vermischung erreichen; „an der Mündung“ bedeutet an der Stelle, an der sie in den Ozean münden.

ဒေဝမနုဿနာဂသုပဏ္ဏဂန္ဓဗ္ဗယက္ခာဒီနံ အက္ခီနီတိ စေတံ ပရိကပ္ပနဝသေန ဝုတ္တံ. သဟဿေနာတိ ပဒသဟဿေန, ဘာဏဝါရပ္ပမာဏေန ဂန္ထေနာတိ အတ္ထော.

„Die Augen der Devas, Menschen, Nāgas, Supaṇṇas, Gandharvas, Yakṣas usw.“ – dies ist im Sinne einer hypothetischen Vorstellung gesagt. „Mit tausend“ bedeutet mit tausend Worten (Strophenfüßen), das heißt mit einem Text im Umfang einer Rezitationsportion.

ကမ္ပယန္တော ဝသုန္ဓရန္တိ အတ္တနော ဂုဏဝိသေသေဟိ ပထဝီကမ္ပံ ဥပ္ပာဒေန္တော, ဧဝံဘူတောပိ အဟေဌယန္တော ပါဏာနိ. သဗ္ဗဒက္ခိဏတ္တာ ဗုဒ္ဓါနံ ဒက္ခိဏံ ပဌမံ ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော. သမံ သမ္ဖုသတေ ဘူမိံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ. ယဒိပိ ဘူမိံ သမံ ဖုသတိ, ရဇသာနုပလိပ္ပတိ သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ. နိန္နဋ္ဌာနံ ဥန္နမတီတိအာဒိ ဗုဒ္ဓါနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒသင်္ခါတဿ မဟာပုရိသလက္ခဏပဋိလာဘဿ နိဿန္ဒဖလံ. နာတိဒူရေ ဥဒ္ဓရတီတိ အတိဒူရေ ဌပေတုံ န ဥဒ္ဓရတိ. နစ္စာသန္နေ စ နိက္ခိပန္တိ အစ္စာသန္နေ စ ဌာနေ အနိက္ခိပန္တော နိယျာတိ. ဟာသယန္တော သဒေဝကေ လောကေ တောသယန္တော. စတူဟိ ပါဒေဟိ စရတီတိ စတုစာရီ.

„Die Erde erschütternd“ bedeutet, dass er durch die Vorzüglichkeit seiner Tugenden ein Beben der Erde hervorruft, doch selbst in dieser Weise handelnd, schädigt er die Lebewesen nicht. Da die Buddhas in jeder Hinsicht rechtsschaffend sind, hebt er zuerst den rechten Fuß an. „Er berührt die Erde gleichmäßig“ aufgrund seiner wohlgesetzten Füße. Obwohl er die Erde gleichmäßig berührt, wird er wegen der Zartheit seiner Haut nicht mit Staub beschmutzt. „Vertiefte Stellen erheben sich“ usw. ist die natürliche Folge der Erlangung des Merkmals eines Großen Mannes, das als „wohlgesetzte Füße“ bezeichnet wird. „Er hebt ihn nicht zu weit an“ bedeutet, dass er den Fuß nicht anhebt, um ihn allzu weit entfernt aufzusetzen. „Und setzt ihn nicht zu nahe auf“ bedeutet, dass er voranschreitet, ohne ihn an einer allzu nahen Stelle aufzusetzen. „Die Welt samt den Devas erfreuend“ bedeutet sie glücklich machend. „Er geht auf vier Füßen“ bedeutet, er wandelt auf vierfache Weise.

ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဿ ပကာသနဝသေန ဂတတ္တာ ဝဏ္ဏကာလော နာမ ကိရေသ. သရီရဝဏ္ဏေ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝါ ကထိယမာနေ ဒုက္ကထိတန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အပရိမာဏဝဏ္ဏာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, ဗုဒ္ဓဂုဏသံဝဏ္ဏနာ ဇာနန္တဿ ယထာဓမ္မသံဝဏ္ဏနံယေဝ အနုပဝိသတီတိ.

Dies wird wahrlich als die „Zeit des Lobpreises“ bezeichnet, weil sie durch die Offenbarung der Macht des Buddha stattfand. Wenn die körperliche Schönheit oder das Lob der Tugenden verkündet wird, darf man nicht sagen, es sei schlecht dargelegt. Warum? Denn die erhabenen Buddhas besitzen unermesslichen Ruhm, und für denjenigen, der das Lob der Buddha-Tugenden versteht, fügt sich dieses genau in einen der Wirklichkeit entsprechenden Lobpreis ein.

ဒုကူလစုမ္ဗဋကေနာတိ [Pg.12] ဂန္ထိတွာ ဂဟိတဒုကူလဝတ္ထေန, နာဂဝိက္ကန္တစရဏောတိ ဟတ္ထိနာဂသဒိသပဒနိက္ခေပေါ. သတပုညလက္ခဏောတိ အနေကသတပုညနိမ္မိတမဟာပုရိသလက္ခဏော မဏိဝေရောစနော ယထာတိ အတိဝိယ ဝိရောစမာနော မဏိ ဝိယ ဝေရောစနော နာမ ဧကော မဏိဝိသေသောတိ ကေစိ မဟာသာလောဝါတိ မဟန္တော သာလရုက္ခော ဝိယ, ကောဝိဠာရာဒိမဟာရုက္ခော ဝိယ ဝါ ပဒုမော ကောကနဒေါ ယထာတိ ကောကနဒသင်္ခါတံ မဟာပဒုမံ ဝိယ, ဝိကသမာနပဒုမံ ဝိယ ဝါ.

„Mit einem Kissen aus feiner Seide“ bedeutet mit einem zusammengeknoteten und gehaltenen feinen Seidentuch. „Mit dem Gang eines edlen Elefanten“ bedeutet mit einem Fußauftritt, der dem eines Elefantenbullen gleicht. „Mit den Merkmalen von hundertfachem Verdienst“ bedeutet mit den Merkmalen eines Großen Mannes, die durch viele hundert Verdienste hervorgebracht wurden. „Wie das strahlende Verocana-Juwel“ bedeutet wie ein überaus glänzendes Juwel – einige sagen, Verocana sei eine besondere Art von Edelstein. „Wie ein großer Sāla-Baum“ bedeutet wie ein mächtiger Sāla-Baum oder wie ein anderer großer Baum wie der Koviḷāra usw. „Wie ein roter Lotus“ bedeutet wie der große Lotus, der als Kokanada bekannt ist, oder wie eine sich öffnende Lotusblüte.

အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယာတိအာဒိ တဿာ ပကိဏ္ဏကကထာယ အညေသံ ဒုက္ကရဘာဝဒဿနဉ္စေဝ သုဏန္တာနံ အစ္စန္တသုခါဝဟဘာဝဒဿနဉ္စ ပထဝီဇံ အာကဍ္ဎေန္တော ဝိယာတိ နာဠိယန္တံ ယောဇေတွာ မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလေ ပပ္ပဋကောဇံ ဥဒ္ဓံမုခံ ကတွာ အာကဍ္ဎေန္တော ဝိယ ယောဇနိကန္တိ ယောဇနပ္ပမာဏံ မဓုဘဏ္ဍန္တိ မဓုပဋလံ.

„Als ob er den Himmels-Ganges herabsteigen ließe“ usw. dient dazu, sowohl die Schwierigkeit dieser vielseitigen Lehrrede für andere als auch die Tatsache aufzuzeigen, dass sie den Zuhörern äußerstes Glück bringt. „Als ob er die Essenz der Erde heraufzöge“ bedeutet wie jemand, der eine Rohrleitung anlegt und den nahrhaften Saft aus den Tiefen der großen Erde nach oben saugt. „Von einer Yojane“ bedeutet im Ausmaß einer Yojane. „Ein Honiggefäß“ bezeichnet eine Honigwabe.

မဟန္တန္တိ ဥဠာရံ. သဗ္ဗဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတီတိ သဗ္ဗမေဝ ပစ္စယဇာတံ အာဝါသဒါယကေန ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. တထာဟိ ဒွေ တယော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ အာဂတဿပိ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ အာရာမံ ပဝိသိတွာ နှာယိတွာ ပဋိဿယေ မုဟုတ္တံ နိပဇ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယ နိသိန္နဿ ကာယေ ဗလံ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ ဝဏ္ဏဓာတု ဝါတာတပေဟိ ကိလမတိ, ပဋိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ မုဟုတ္တံ နိသိန္နဿ ဝိသဘာဂသန္တတိ ဝူပသမ္မတိ, သဘာဂသန္တတိ ပတိဋ္ဌာတိ, ဝဏ္ဏဓာတု အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တာ ဝိယ ဟောတိ, ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ပါဒေ ကဏ္ဋကော ဝိဇ္ဈတိ, ခါဏု ပဟရတိ, သရီသပါဒိပရိဿယော စေဝ စောရဘယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိပန္နဿ ပန သဗ္ဗေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ, အဇ္ဈယန္တဿ ဓမ္မပီတိသုခံ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တဿ ဥပသမသုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပါဘာဝတော, ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဖန္ဒန္တိ, သေနာသနံ ပဝိသနက္ခဏေ မဉ္စပီဌာဒီနိ န ပညာယန္တိ, မုဟုတ္တံ နိသိန္နဿ ပန အက္ခိပသာဒေါ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တော ဝိယ ဟောတိ, ဒွါရဝါတပါနမဉ္စပီဌာဒီနိ ပညာယန္တိ, ဧတသ္မိမ္ပိ စ အာဝါသေ ဝသန္တံ ဒိသွာ မနုဿာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အာဝါသဒါနသ္မိံ ဒိန္နေ သဗ္ဗံ ဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတီ’’တိ. ဘူမဋ္ဌက…ပေ… န သက္ကာတိ အယမတ္ထော မဟာသုဒဿနဝတ္ထုနာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၁ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗော.

„Groß“ bedeutet erhaben. „Es ist, als ob jede Gabe gegeben worden wäre“ bedeutet, dass alle Arten von Requisiten durch den Spender der Unterkunft bereits als gegeben gelten. Denn selbst wenn jemand, der in zwei oder drei Dörfern auf Almosengang war und nichts bekommen hat, in ein an Schatten und Wasser reiches Kloster eintritt, badet, sich eine Weile in der Unterkunft hinlegt, aufsteht und sich hinsetzt, ist es für ihn so, als ob neue Kraft in seinen Körper eingegossen worden wäre. Bei jemandem, der draußen umherwandert, leidet die körperliche Spannkraft unter Wind und Hitze; wenn er jedoch in eine Unterkunft eintritt, die Tür schließt und sich einen Augenblick hinsetzt, beruhigt sich der unharmonische Zustand der körperlichen Prozesse, der harmonische Zustand stellt sich ein, und es ist so, als ob die gesunde Gesichtsfarbe zurückgekehrt wäre. Wenn man draußen umherwandert, sticht einen ein Dorn in den Fuß, man stößt an einen Baumstumpf, und es droht Gefahr durch Kriechtiere sowie die Angst vor Dieben; wenn man jedoch die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich hinlegt, gibt es all diese Gefahren nicht mehr. Für den Studierenden entsteht das Glück der Freude am Dhamma, und für den, der das Meditationsobjekt betrachtet, entsteht das Glück der inneren Ruhe, da es keine Ablenkung von außen gibt. Bei dem, der draußen umherwandert, fließt der Schweiß am Körper, die Augen flimmern, und im Moment des Betretens der Behausung kann er Bett, Stuhl usw. nicht erkennen; wenn er aber einen Augenblick gesessen hat, ist es so, als ob die Sehschärfe seiner Augen wiederhergestellt worden wäre, und er nimmt Türen, Fenster, Bett und Stuhl deutlich wahr. Zudem sehen die Menschen, dass jemand in dieser Unterkunft wohnt, und versorgen ihn ehrerbietig mit den vier Requisiten. Darum wurde gesagt: „Wenn eine Unterkunft gespendet wird, ist jede Gabe bereits gegeben.“ „Die auf der Erde stehen“ … [und so weiter] … „es ist nicht möglich“ – dieser Sachverhalt sollte anhand der Mahāsudassana-Geschichte (Dīgha Nikāya 2.241 ff.) veranschaulicht werden.

သီတန္တိ [Pg.13] (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၉၅; သံ. နိ. ဋီ. ၂.၄.၂၄၃) အဇ္ဈတ္တဓာတုက္ခောဘဝသေန ဝါ ဗဟိဒ္ဓဥတုဝိပရိဏာမဝသေန ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနကသီတံ. ဥဏှန္တိ အဂ္ဂိသန္တာပံ. တဿ ပန ဒဝဒါဟာဒီသု သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဋိဟန္တီတိ ပဋိဗာဟတိ. ယထာ တဒုဘယဝသေန ကာယစိတ္တာနံ ဗာဓနာနိ န ဟောန္တိ, ဧဝံ ကရောတိ. သီတုဏှဗ္ဘာဟတေ ဟိ သရီရေ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဘိက္ခု ယောနိသော ပဒဟိတုံ န သက္ကောတိ. ဝါဠမိဂါနီတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိဝါဠမိဂေ. ဂုတ္တသေနာသနဉှိ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသိန္နဿ တေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ. သရီသပေတိ ယေ ကေစိ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တေ ဒီဃဇာတိကေ. မကသေတိ နိဒဿနမေတံ, ဍံသာဒီနံ ဧတေနေဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သိသိရေတိ သီတကာလဝသေန သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာဒိဝသေန စ ဥပ္ပန္နေ သိသိရသမ္ဖဿေ. ဝုဋ္ဌိယောတိ ယဒါ တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဝဿဝုဋ္ဌိယော ပဋိဟနတီတိ ယောဇနာ.

„Kälte“ (sītaṃ) meint jene Kälte, die entweder durch die Störung der inneren Elemente (ajjhattadhātu) oder durch die Veränderung der äußeren Jahreszeit (bahiddhautu) entsteht. „Hitze“ (uṇhaṃ) meint die Glut des Feuers. Deren Entstehung ist bei Waldbränden usw. anzunehmen. „Abwehren“ (paṭihanti) bedeutet abhalten. Er bewirkt, dass durch diese beiden (Kälte und Hitze) keine Bedrängnisse für Körper und Geist entstehen. Denn wenn der Körper von Kälte oder Hitze geplagt ist, kann ein Mönch mit zerstreutem Geist sich nicht weise (yoniso) anstrengen. „Raubtiere“ (vāḷamiga) meint wilde Tiere wie Löwen, Tiger usw. Denn wenn man eine geschützte Wohnstätte betreten hat, die Tür schließt und sich hinsetzt, gibt es diese Gefahren nicht. „Kriechtiere“ (sarīsapa) meint alle jene kriechend sich fortbewegenden Wesen von langer Gestalt. „Moskitos“ (makasa) ist eine Veranschaulichung; die Einbeziehung von Bremsen usw. ist eben hierdurch zu verstehen. „In der kalten Jahreszeit“ (sisire) bezieht sich auf die Berührung mit Kälte, die aufgrund der kalten Jahreszeit oder aufgrund einer siebentägigen Regenperiode usw. entsteht. „Regengüsse“ (vuṭṭhiyo) bezieht sich auf die zu verschiedenen Zeiten fallenden Regengüsse, welche [die Unterkunft] abwehrt – so ist die Verknüpfung.

ဝါတာတပေါ ဃောရောတိ ရုက္ခဂစ္ဆာဒီနံ ဥမ္မူလဘဉ္ဇနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဃောရော သရဇအရဇာဒိဘေဒေါ ဝါတော စေဝ ဂိမှပရိဠာဟသမယေသု ဥပ္ပတ္တိယာ ဃောရော သူရိယာတပေါ စ. ပဋိဟညတီတိ ပဋိဗာဟီယတိ. လေဏတ္ထန္တိ နာနာရမ္မဏတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထံ. သုခတ္ထန္တိ ဝုတ္တပရိဿယာဘာဝေန ဖာသုဝိဟာရတ္ထံ. ဈာယိတုန္တိ အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စိတ္တံ ဥပနိဇ္ဈာယိတုံ. ဝိပဿိတုန္တိ အနိစ္စာဒိတော သဗ္ဗသင်္ခါရေ သမ္မသိတုံ.

„Schrecklicher Wind und Hitze“ (vātātapo ghoro): Schrecklich ist der Wind, der Bäume, Sträucher usw. entwurzelt und zerbricht und der staubig oder staubfrei weht, sowie die schreckliche Sonnenglut, die in den heißen Zeiten der Sommerhitze entsteht. „Wird abgewehrt“ (paṭihaññati) bedeutet, dass es abgehalten wird. „Als Zuflucht“ (leṇatthaṃ) bedeutet, um den Geist von verschiedenen Objekten zurückzuziehen und die Freude an der Zurückgezogenheit (paṭisallāna) zu pflegen. „Für das Wohlbefinden“ (sukhatthaṃ) bedeutet, um aufgrund des Fehlens der erwähnten Gefahren ein angenehmes Verweilen (phāsuvihāra) zu haben. „Um zu meditieren“ (jhāyituṃ) bedeutet, um den Geist auf eines der achtunddreißig Meditationsobjekte (ārammaṇa) auszurichten. „Um Einsicht zu üben“ (vipassituṃ) bedeutet, alle gestalteten Dinge (saṅkhāra) im Hinblick auf Unbeständigkeit (anicca) usw. zu untersuchen.

ဝိဟာရေတိ ပဋိဿယေ. ကာရယေတိ ကာရာပေယျ. ရမ္မေတိ မနောရမေ နိဝါသသုခေ. ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေတိ ကာရေတွာ ပန ဧတ္ထ ဝိဟာရေသု ဗဟုဿုတေ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ နိဝါသေယျ. တေ နိဝါသေန္တော ပန တေသံ ဗဟုဿုတာနံ ယထာ ပစ္စယေဟိ ကိလမထော န ဟောတိ, ဧဝံ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု အဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေသု ကမ္မဖလာနံ ရတနတ္တယဂုဏာနဉ္စ သဒ္ဒဟနေန ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

„Wohnstätten“ (vihāre) meint Unterkünfte. „Sollte er bauen lassen“ (kāraye) bedeutet, er möge errichten lassen. „Liebliche“ (ramme) meint entzückende, die das Wohlbefinden des Wohnens fördern. „Darin sollte er Vielwissende wohnen lassen“ (vāsayettha bahussute) bedeutet, dass er, nachdem er diese Wohnstätten bauen ließ, darin jene beherbergen sollte, die viel gehört haben (bahussuta), tugendhaft (sīlavant) sind und von edlem Charakter (kalyāṇadhamma). Indem er sie beherbergt, sollte er diesen Vielwissenden Speise, Trank, Kleidung und Lagerstätten so geben, dass sie keinen Mangel an den Lebensbedürfnissen (paccaya) leiden; dies sollte er tun gegenüber jenen, die aufrecht und von edler Gesinnung sind, mit einem geläuterten Geist, der Vertrauen in die Früchte des Karmas und in die Tugenden der Drei Juwelen hat.

ဣဒါနိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ အညမညူပကာရတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ တဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေတိ ဗဟုဿုတာ တဿာတိ ဥပါသကဿ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခပနုဒနံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယာတိ သော ပုဂ္ဂလော ယံ သဒ္ဓမ္မံ ဣမသ္မိံ သာသနေ သမ္မာပဋိပဇ္ဇနေန ဇာနိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန အနာသဝေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ.

Um nun die gegenseitige Unterstützung von Hausleuten (gahaṭṭha) und Ordinierten (pabbajita) zu zeigen, sprach er die Strophe beginnend mit „te tassā“ (Sie für ihn). Dabei meint „sie“ (te) die Vielwissenden und „für ihn“ (tassa) bezieht sich auf den Laienanhänger (upāsaka). „Sie lehren den Dhamma“ (dhammaṃ desenti) bedeutet, sie lehren die Lehre, die alles Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) vertreibt. „Indem er diesen Dhamma hier erkennt“ (yaṃ so dhammaṃ idhaññāya): Jene Person, die diesen wahren Dhamma (saddhamma) in dieser Lehre durch rechte Praxis erkennt, wird durch das Erreichen des höchsten Pfades (aggamagga) triebfrei (anāsavo) und geht völlig in das Erlöschen (parinibbāyati) ein.

ပူဇာသက္ကာရဝသေနေဝ [Pg.14] ပဌမယာမော ခေပိတော, ဘဂဝတော ဒေသနာယ အပ္ပာဝသေသော မဇ္ဈိမယာမော ဂတောတိ ပါဠိယံ ‘‘ဗဟုဒေဝ ရတ္တိ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အတိရေကတရံ ဒိယဍ္ဎယာမ’’န္တိ. သန္ဒဿေသီတိ အာနိသံသံ ဒဿေသိ, အာဝါသဒါနပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ သုတွာ တတော ပရံ, ‘‘မဟာရာဇ, ဣတိပိ သီလံ, ဣတိပိ သမာဓိ, ဣတိပိ ပညာ’’တိ သီလာဒိဂုဏေ တေသံ သမ္မာ ဒဿေသိ, ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ပကာသေသိ. သမာဒပေသီတိ ‘‘ဧဝံ သီလံ သမာဒါတဗ္ဗံ, သီလေ ပတိဋ္ဌိတေန ဧဝံ သမာဓိ, ဧဝံ ပညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ ယထာ တေ သီလာဒိဂုဏေ အာဒိယန္တိ, တထာ ဂဏှာပေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ ယထာ သမာဒိန္နံ သီလံ သုဝိသုဒ္ဓံ ဟောတိ, သမထဝိပဿနာ စ ဘာဝိယမာနာ ယထာ သုဋ္ဌု ဝိသောဓိတာ ဥပရိဝိသေသာဝဟာ ဟောန္တိ, ဧဝံ စိတ္တံ သမုတ္တေဇေသိ နိသာမနဝသေန ဝေါဒါပေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ဌိတသီလာဒိဂုဏေဟိ သမ္ပတိ လဒ္ဓဂုဏာနိသံသေဟိ စေဝ ဥပရိ လဒ္ဓဗ္ဗဖလဝိသေသေဟိ စ ဥပရိစိတ္တံ သမ္မာ ပဟံသေသိ, လဒ္ဓဿာသဝသေန သုဋ္ဌု တောသေသိ. ဧဝမေတေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Da die erste Nachtwache (paṭhamayāmo) allein mit Ehrung und Ehrerbietung verbracht wurde und der größte Teil der mittleren Nachtwache (majjhimayāmo) für die Lehrrede des Erhabenen vergangen war, heißt es im Pali-Text „ein großer Teil der Nacht“ (bahudeva rattiṃ); er sagte erläuternd: „mehr als anderthalb Nachtwachen“ (atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ). „Er wies hin“ (sandassesi) bedeutet, er zeigte den Nutzen auf. Nachdem sie die Lehrrede über das Schenken einer Wohnstatt gehört hatten, zeigte er ihnen danach die Tugendqualitäten von Sittlichkeit usw. auf: „Großer König, so ist die Sittlichkeit, so die Sammlung, so die Weisheit“, und offenbarte dies vor ihren Augen, gleichsam als würde er es mit der Hand greifen. „Er spornte an“ (samādapesi) bedeutet: „So ist die Sittlichkeit anzunehmen; für jemanden, der in der Sittlichkeit gefestigt ist, ist so die Sammlung und so die Weisheit zu entfalten“. Er veranlasste sie, diese Tugendqualitäten von Sittlichkeit usw. anzunehmen. „Er ermutigte“ (samuttejesi) bedeutet, dass er ihren Geist so anspornte und durch achtsames Zuhören klärte, dass die angenommene Sittlichkeit völlig rein wird und die zu entfaltende Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) wohl gereinigt zu höherem Fortschritt führen. „Er erfreute“ (sampahaṃsesi) bedeutet, er erfreute ihren Geist zutiefst durch die gemäß der Unterweisung feststehenden Qualitäten der Sittlichkeit usw., sowohl durch den gegenwärtig erlangten Nutzen dieser Qualitäten als auch durch die zukünftig zu erlangenden besonderen Früchte, und schenkte ihnen durch das Gefühl des Trostes große Freude. So ist die Bedeutung dieser Wörter zu verstehen.

သမုဒါယဝစနောပိ အသီတိမဟာထေရ-သဒ္ဒေါ တဒေကဒေသေပိ နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘အသီတိမဟာထေရေသု ဝိဇ္ဇမာနေသူ’’တိ. အာနန္ဒတ္ထေရောပိ ဟိ အန္တောဂဓော ဧဝါတိ. သာကိယမဏ္ဍလေတိ သာကိယရာဇသမူဟေ.

Obwohl der Begriff „die achtzig großen älteren Mönche“ (asītimahāthera) ein Sammelbegriff ist, wird er auch für einen Teil davon verwendet; daher sagte er: „unter den anwesenden achtzig großen älteren Mönchen“. Denn auch der ehrwürdige Ānanda ist darin mit eingeschlossen. „Im Kreis der Sakyer“ (sākiyamaṇḍale) bedeutet in der Versammlung der Sakyer-Könige.

ပဋိပဒါယ နိယုတ္တတ္တာ ပါဋိပဒေါ. တေနာဟ – ‘‘ပဋိပန္နကော’’တိ. သိက္ခနသီလတာဒိနာ သေခေါ, ဩဓိသော သမိတပါပတာယ သမဏော. သေခေါ ပါဋိပဒေါ ပဋိပဇ္ဇနပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ပဋိပဒါဒေသနံ နိယမေန္တော ပဋိပဒါယ ပုဂ္ဂလံ နိယမေတိ နာမာတိ ‘‘ပဋိပဒါယ ပုဂ္ဂလံ နိယမေတွာ ဒဿေတီ’’တိ. သေခပ္ပဋိပဒါ သာသနေ မင်္ဂလပဋိပဒါ သမ္မဒေဝ အသေဝိတဗ္ဗပရိဝဇ္ဇနေန သေဝိတဗ္ဗသမာဒါနေန ဥက္ကံသဝတ္ထူသု စ ဘာဝတော အသေခဓမ္မပါရိပူရိယာ အာဝဟတ္တာ စ ဝဍ္ဎမာနကပဋိပဒါ. အကိလမန္တာဝ သလ္လက္ခေဿန္တီတိ ဣဒံ တဒါ တေသံ အသေခဘူမိအဓိဂမာယ အယောဂျတာယ ဝုတ္တံ. အကိလမန္တာဝါတိ ဣမိနာ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တဿပိ အနဓိဂတမဂ္ဂသညာပနာ ဘာရိယာတိ ဒဿေတိ. ဩသဋာတိ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ. သကလံ ဝိနယပိဋကံ ကထိတမေဝ ဟောတိ တဿ သီလကထာဗာဟုလ္လတော သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တီဟိ ပိဋကေဟီတိ ကရဏတ္ထေ ကရဏဝစနံ. တေန တံတံပိဋကာနံ တဿာ တဿာ သိက္ခာယ သာဓကတမဘာဝံ ဒဿေတိ.

Weil er dem Pfad hingegeben ist, wird er „Auf-dem-Pfad-Befindlicher“ (pāṭipada) genannt. Daher sagte er: „paṭipannako“ (der Praktizierende). Ein Übender (sekha) ist er wegen seiner Natur des Lernens (sikkhana) usw., und ein Asket (samaṇo) ist er, weil er das Böse in gewissem Maße zur Ruhe gebracht hat. „Der übende Praktizierende“ (sekho pāṭipado): Indem er die Darlegung des Pfades auf die praktizierende Person bezieht, bestimmt er die Person für den Pfad; daher heißt es: „er zeigt, indem er die Person für den Pfad bestimmt“. Der Pfad des Übenden (sekhappaṭipadā) ist in der Lehre der glückbringende Pfad (maṅgalapaṭipadā), ein sich stetig entfaltender Pfad, da er durch das vollkommene Meiden des zu Meidenden und das Annehmen des zu Pflegenden in hervorragenden Dingen besteht und zur Erfüllung des Zustandes eines Ausgelernten (asekhadhamma) führt. „Ohne sich zu mühen, werden sie es verstehen“ (akilamantāva sallakkhessanti): Dies wurde im Hinblick auf ihre damalige Unfähigkeit gesagt, die Stufe eines Ausgelernten (asekhabhūmi) zu erreichen. Mit „ohne sich zu mühen“ (akilamantāva) zeigt er, dass selbst für jemanden, der die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangt hat, das Erkennenlassen eines noch unerreichten Pfades eine schwere Aufgabe ist. „Eingedrungen“ (osaṭā) bedeutet eingetreten. Der gesamte Vinayapiṭaka ist damit bereits dargelegt, da er größtenteils aus Erklärungen zur Sittlichkeit (sīla) besteht; das gleiche Prinzip gilt auch für die beiden verbleibenden Körbe (piṭaka). „Durch die drei Körbe“ (tīhi piṭakehi): Dies ist ein Instrumental im Sinne des Mittels (karaṇa). Damit zeigt er, dass der jeweilige Korb das wirksamste Mittel für das jeweilige Training (sikkhā) ist.

ပိဋ္ဌိဝါတော [Pg.15] ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပါဒိန္နကသရီရဿ တထာရူပတ္တာ သင်္ခါရာနဉ္စ အနိစ္စတာယ ဒုက္ခာနုဗန္ဓတ္တာ. အကာရဏံ ဝါ ဧတန္တိ ယေနာဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ, တမေဝ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ပဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော အဟောသိ သကျရာဇူနံ အဇ္ဈာသယဝသေန. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘သတ္ထာပိ တဒေဝ သန္ဓာယ တတ္ထ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ နိပဇ္ဇီတီ’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတီ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဥပါဒိန္နကသရီရဉ္စ နာမာ’’တိအာဒိ.

Rückenschmerz (piṭṭhivāta) entsteht aufgrund der Beschaffenheit des physischen Körpers (upādinnakasarīra) und weil die gestalteten Dinge (saṅkhāra) unbeständig und vom Leiden begleitet sind. „Oder dies ist ohne Grund“: Um genau die Absicht zu erklären, mit der dies gesagt wurde, wird das Wort „er ist fähig“ (pahoti) usw. angeführt. Er wünschte, die Wohnstätte mit den vier Körperhaltungen (iriyāpatha) gemäß den Neigungen der Sakyer-Könige zu nutzen. Denn es heißt weiter unten: „Auch der Meister legte sich, eben dies im Sinn habend, dort nieder, nachdem er das Obergewand (saṅghāṭi) ausgebreitet hatte“. Wenn das so ist, wie verhält es sich dann mit der Aussage „Mein Rücken schmerzt“? Daraufhin sagte er: „Was einen physischen Körper betrifft...“ und so weiter.

၂၃. ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန…ပေ… သမ္ပန္နော’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၅၁၁) သမန္နာဂတတ္ထော သမ္ပန္န-သဒ္ဒေါ, ဣဓ ပန ပါရိပူရိအတ္ထောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိပုဏ္ဏသီလောတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ယော ပန သမ္ပန္နသီလောယေဝ, သော ပရိပုဏ္ဏသီလော. ပရိသုဒ္ဓဉှိ သီလံ ‘‘ပရိပုဏ္ဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, န သဗလံ ကမ္မာသံ ဝါ. သုန္ဒရဓမ္မေဟီတိ သောဘနဓမ္မေဟိ. ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နာ တဿ သောဘနဘာဝတော. တေဟိ သပ္ပုရိသဘာဝသာဓနတော သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မေဟိ.

23. In Passagen wie „ausgestattet mit dieser Pātimokkha-Zügelung … usw.“ (Vibh. 511) hat das Wort sampanna die Bedeutung von „versehen mit“; hier jedoch wird es, um die Bedeutung des Erfülltseins aufzuzeigen, mit den Worten erklärt: „Die Bedeutung ist: von vollkommener Sittlichkeit“. Wer nämlich von ausgestatteter Sittlichkeit ist, der ist von vollkommener Sittlichkeit. Denn eine völlig reine Sittlichkeit wird als „vollkommen“ bezeichnet, nicht eine fleckige oder scheckige. „Durch schöne Eigenschaften“ bedeutet durch edle Eigenschaften, weil sie den Geistesstrom, in dem sie entstanden sind, edel machen. Weil sie den Zustand eines edlen Menschen bewirken, sind sie die Eigenschaften edler Menschen.

၂၄. ဣမိနာ ဧတ္တကေန ဌာနေနာတိ ‘‘ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော’’တိ အာရဘိတွာ ယာဝ ‘‘အကသိရလာဘီ’’တိ ပဒံ ဣမိနာ ဧတ္တကေန ဥဒ္ဒေသပဒေန မာတိကံ ဌပေတွာ. ပဋိပါဋိယာတိ ဥဒ္ဒေသပဋိပါဋိယာ. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ဧဝံ ကထဉ္စ, မဟာနာမာ’’တိအာဒိနာ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနေန ဒဿိတာကာရေန အာဟ.

24. „Durch diesen so großen Abschnitt“ bedeutet: beginnend mit „Hier, Mahānāma, ein edler Schüler …“ bis hin zum Wort „müheloser Erlanger“, indem man mit diesem so großen Lehrtext das Schema aufstellt. „In der Reihenfolge“ bedeutet in der Reihenfolge der Darlegung. „So sprach er“ bedeutet: Er sprach in der Weise, wie es nun dargestellt wird, beginnend mit „Und wie, Mahānāma, …“.

၂၅. ဟိရီယတီတိ လဇ္ဇီယတိ ပီဠီယတိ. ယသ္မာ ဟိရီ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ, တသ္မာ ‘‘ဇိဂုစ္ဆတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဥတ္တပ္ပတိ. ပါပုတြာသလက္ခဏဉှိ ဩတ္တပ္ပံ. ပဂ္ဂဟိတဝီရိယောတိ သင်္ကောစံ အနာပန္နဝီရိယော. တေနာဟ ‘‘အနောသက္ကိတမာနသော’’တိ. ပဟာနတ္ထာယာတိ သမုစ္ဆိန္ဒနတ္ထာယ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါ နာမ အဓိဂမော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိလာဘတ္ထာယာ’’တိ. သတိနေပက္ကေနာတိ သတိယာ နေပက္ကေန တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝေန. အဋ္ဌကထာယံ ပန နေပက္ကံ နာမ ပညာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သတိယာ စ နိပကဘာဝေန စာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သတိ အညော နိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ. သတိမာတိ စ ဣမိနာဝ ဝိသေသာ သတိ ဂဟိတာ, ပရတော ‘‘စိရကတမ္ပိ [Pg.16] စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ’’တိ သတိကိစ္စမေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, န ပညာကိစ္စံ, တသ္မာ သတိနေပက္ကေနာတိ သတိယာ နေပက္ကဘာဝေနာတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. တေနေဝ ဟိ ပစ္စယဝိသေသဝသေန အညဓမ္မနိရပေက္ခော သတိယာ ဗလဝဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနပိ အဇ္ဈယနသမ္မသနာနိ သမ္ဘဝန္တိ.

25. „Er schämt sich“ bedeutet, er empfindet Scham und ist bedrückt. Da Scham das Merkmal des Abscheus vor dem Bösen hat, wurde gesagt: „Die Bedeutung ist: er verabscheut“. „Er scheut sich“ bedeutet, er ängstigt sich. Denn Scheu hat das Merkmal der Furcht vor dem Bösen. „Einer, der Tatkraft aufgewendet hat“ ist einer, dessen Tatkraft kein Erschlaffen erlitten hat. Daher sagt er: „mit unermüdlichem Geist“. „Um aufzugeben“ bedeutet um des Entwurzelns willen. Die Aneignung heilsamer Geisteszustände ist eben das Erlangen derselben; darum sagt er: „um des Erlangens willen“. „Durch Achtsamkeit und Klugheit“ bedeutet durch die Klugheit der Achtsamkeit, welche Schärfe, Klarheit und Kühnheit ist. Im Kommentar hingegen wurde mit der Absicht, dass Klugheit Weisheit sei, die Bedeutung erklärt als: „durch Achtsamkeit und durch den Zustand der Klugheit“; wenn dem so ist, wird dadurch ein anderer Faktor bezeichnet. Durch das Wort „achtsam“ ist bereits die Achtsamkeit im Besonderen erfasst, und im Folgenden wird mit „er erinnert sich und ruft sich ins Gedächtnis, was vor langer Zeit getan und vor langer Zeit gesprochen wurde“ eben nur die Funktion der Achtsamkeit aufgezeigt, nicht die Funktion der Weisheit; daher lässt sich „durch Achtsamkeit und Klugheit“ als „durch den Zustand der Klugheit der Achtsamkeit“ verstehen. Denn eben dadurch, aufgrund einer besonderen Bedingung, ist die Stärke der Achtsamkeit unabhängig von anderen Faktoren. Denn so sind auch mit einem von Erkenntnis freien Geist das Auswendiglernen und das Untersuchen möglich.

စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. အသီတိမဟာဝတ္တပဋိပတ္တိပူရဏန္တိ ဧတ္ထ အသီတိဝတ္တပဋိပတ္တိပူရဏံ မဟာဝတ္တပဋိပတ္တိပူရဏန္တိ ဝတ္တပဋိပတ္တိပူရဏ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. တတ္ထ မဟာဝတ္တာနိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၄၀၆) နာမ ဝတ္တခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၅၆ အာဒယော) ဝုတ္တာနိ အာဂန္တုကဝတ္တံ အာဝါသိကံ ဂမိကံ အနုမောဒနံ ဘတ္တဂ္ဂံ ပိဏ္ဍစာရိကံ အာရညိကံ သေနာသနံ ဇန္တာဃရံ ဝစ္စကုဋိ ဥပဇ္ဈာယံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အာစရိယံ အန္တေဝါသိကဝတ္တန္တိ စုဒ္ဒသ. တတော အညာနိ ပန ကဒါစိ တဇ္ဇနီယကမ္မကတာဒိကာလေ ပါရိဝါသိကာဒိကာလေ စ စရိတဗ္ဗာနိ အသီတိ ခုဒ္ဒကဝတ္တာနိ သဗ္ဗာသု အဝတ္ထာသု န စရိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ မဟာဝတ္တေသု, အဂ္ဂဟိတာနိ. တတ္ထ ‘‘ပါရိဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝတ္တံ ပညပေဿာမီ’’တိ အာရဘိတွာ ‘‘န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗံ…ပေ… န ဆမာယံ စင်္ကမန္တေ စင်္ကမေ စင်္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၈၁) ဝုတ္တာနိ ပကဘတ္တေ စရိတဗ္ဗဝတ္တာဝသာနာနိ ဆသဋ္ဌိ, တတော ပရံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ ပါရိဝါသိကဝုဍ္ဎတရေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ မူလာယပဋိကဿနာရဟေန မာနတ္တာရဟေန မာနတ္တစာရိကေန အဗ္ဘာနာရဟေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိအာဒီနိ (စူဠဝ. ၈၂) ပကတတ္တေ စရိတဗ္ဗေဟိ အနညတ္တာ ဝိသုံ ဝိသုံ အဂဏေတွာ ပါရိဝါသိကဝုဍ္ဎတရာဒီသု ပုဂ္ဂလန္တရေသု စရိတဗ္ဗတ္တာ တေသံ ဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဧကေကံ ကတွာ ဂဏိတဗ္ဗာနိ ပဉ္စာတိ ဧကသတ္တတိဝတ္တာနိ, ဥက္ခေပနိယကမ္မကတဝတ္တေသု ဝတ္တပညာပနဝသေန ဝုတ္တံ – ‘‘န ပကတတ္တဿ ဘိက္ခုနော အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ…ပေ… နှာနေ ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ သာဒိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၅၁) ဣဒံ အဘိဝါဒနာဒီနံ အသာဒိယနံ ဧကံ, ‘‘န ပကတတ္တော ဘိက္ခု သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဗ္ဗော’’တိအာဒီနိ စ ဒသာတိ ဧဝမေတာနိ ဒွါသီတိ. ဧတေသွေဝ ပန ကာနိစိ တဇ္ဇနီယကမ္မာဒိဝတ္တာနိ ကာနိစိ ပါရိဝါသိကာဒိဝတ္တာနီတိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ဒွါသီတိ, ဧဝံ အပ္ပကံ ပန ဦနမဓိကံ ဝါ ဂဏနုပဂံ န ဟောတီတိ ဣဓ ‘‘အသီတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ. အညတ္ထ ပန အဋ္ဌကထာပဒေသေ ‘‘ဒွါသီတိ ခန္ဓကဝတ္တာနီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

„Pflichten bezüglich des Schrein-Hofs usw.“: Mit dem Wort „usw.“ sind die Pflichten bezüglich des Bodhi-Baum-Hofs usw. eingeschlossen. „Das Erfüllen der achtzig großen Pflichten der Praxis“: Hierbei ist der Ausdruck „das Erfüllen der Pflichten der Praxis“ jeweils einzeln zu beziehen, d. h. „das Erfüllen der achtzig Pflichten der Praxis“ und „das Erfüllen der großen Pflichten der Praxis“. Darunter sind die „großen Pflichten“ jene vierzehn, die im Vattakhandhaka (Cūḷavagga 356 ff.) dargelegt sind: die Pflichten für einen ankommenden Mönch, für einen ansässigen Mönch, für einen abreisenden Mönch, für die Dankesrede, für die Speisehalle, für den Almosengang, für einen Waldmönch, für die Lagerstätte, für das Warmbad, für die Toiletten, für den Upajjhāya-Lehrer, für den Mitschüler, für den Ācariya-Lehrer und die Pflichten für den Schüler. Die anderen achtzig kleinen Pflichten jedoch, die zu bestimmten Zeiten wie während einer Rügehandlung oder während der Bewährungszeit usw. zu praktizieren sind, müssen nicht in allen Lebenslagen praktiziert werden, weshalb sie nicht unter den großen Pflichten erfasst sind. Darunter gibt es, beginnend mit „Ich werde die Pflichten für Mönche auf Bewährung festlegen …“ bis hin zu „man darf nicht ordinieren … usw. … man darf nicht auf dem Gehpfad auf und ab gehen, während ein ordentlicher Mönch auf der Erde auf und ab geht“ (Cv. 81), insgesamt sechsundsechzig Pflichten, die im Verhältnis zu ordentlichen Mönchen zu praktizieren sind. Darüber hinaus gibt es Pflichten wie „Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht mit einem älteren Mönch auf Bewährung unter einem Dach wohnen … oder mit einem, der zur Rückversetzung an den Anfang verurteilt ist, oder mit einem, der für die mānatta-Strafe geeignet ist, oder mit einem, der mānatta ausübt, oder mit einem, der für die Rehabilitation geeignet ist“ (Cv. 82); da diese sich nicht von den Pflichten gegenüber ordentlichen Mönchen unterscheiden, zählt man sie nicht einzeln auf, sondern fasst sie zusammen, da sie gegenüber anderen Personen wie älteren Mönchen auf Bewährung usw. zu praktizieren sind. Rechnet man diese als jeweils eine Pflicht zusammen, erhält man fünf, was insgesamt einundsiebzig Pflichten ergibt. Bei den Pflichten für Mönche, gegen die eine Suspendierung verhängt wurde, heißt es zur Festlegung ihrer Pflichten: „Er darf von einem ordentlichen Mönch keine Ehrerbietung, kein Aufstehen … usw. … kein Abreiben des Rückens beim Bad annehmen“ (Cv. 51) – dieses Nicht-Annehmen von Ehrerbietung usw. zählt als eine Pflicht; und es gibt zehn weitere Pflichten wie „Ein ordentlicher Mönch darf nicht wegen eines Sittenverstoßes beschuldigt werden“; so ergeben sich diese zweiundachtzig Pflichten. Da unter diesen einige die Pflichten für Rügehandlungen usw. und einige die Pflichten für die Bewährungszeit usw. sind, kommt man durch die Hinzunahme des zuvor Nicht-Erfassten auf zweiundachtzig; da eine so geringfügige Abweichung nach oben oder unten bei der Zählung nicht ins Gewicht fällt, wird hier einfach von „achtzig“ gesprochen. An anderen Stellen in den Kommentaren wird jedoch von „zweiundachtzig Pflichten aus den Khandhakas“ gesprochen.

သက္ကစ္စံ [Pg.17] ဥဒ္ဒိသနံ သက္ကစ္စံ ဥဒ္ဒိသာပနန္တိ ပစ္စေကံ သက္ကစ္စံ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ဥဒ္ဒိသနံ ဥဒ္ဒေသဂ္ဂဟဏံ. ဓမ္မောသာရဏံ ဓမ္မဿ ဥစ္စာရဏံ. ဓမ္မဒေသနာ –

„Sorgfältiges Rezitieren, sorgfältiges Rezitierenlassen“ – das Wort „sorgfältig“ ist mit jedem der beiden Ausdrücke einzeln zu verbinden. „Rezitieren“ bedeutet das Aufnehmen des Lehrtextes. „Das gemeinsame Rezitieren der Lehre“ bedeutet das laute Aussprechen der Lehre. Die Verkündigung der Lehre wird wie folgt beschrieben:

‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒေသေယျ, မဇ္ဈေ ဈာနံ ဝိပဿနံ;

ပရိယောသာနေ စ နိဗ္ဗာနံ, ဧသာ ကထိကသဏ္ဌိတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄.၂၄၆) –

„Am Anfang lehre man die Sittlichkeit, in der Mitte die Vertiefung und Einsicht, und am Ende das Nibbāna; dies ist die Richtschnur für einen Prediger.“

ဧဝံ ကထိတလက္ခဏာ ဓမ္မကထာ. ဥပဂန္တွာ နိသိန္နဿ ယဿ ကဿစိ ဂဟဋ္ဌဿ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ တင်္ခဏာနုရူပါ ဓမ္မီ ကထာ ဥပနိသိန္နကထာ. ဘတ္တာနုမောဒနကထာ အနုမောဒနိယာ. သရိတာတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ စိရကတစိရဘာသိတာနံ သရဏမနုဿရဏမတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ တထာပဝတ္တရူပါရူပဓမ္မာနံ ပရိဂ္ဂဟမုခေန ပဝတ္တဝိပဿနာစာရေ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမုဋ္ဌာပနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မိံ ကာယေန စိရကတေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သကိမ္ပိ သရဏေနာတိ ဧကဝါရံ သရဏေန. ပုနပ္ပုနံ သရဏေနာတိ အနု အနု သရဏေန. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂမ္ပိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိဉ္စ ကတွာ သရန္တော တတ္ထ တတ္ထ ဇဝနဝါရေ သရဏဇဝနဝါရေ ပရိတ္တဇဝနဝသေန အနုဿရိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ein Lehrvortrag, der diese Merkmale aufweist, ist eine „Lehrrede“. Eine Unterweisung in der Lehre, die für jeden – sei es ein Hausvater oder ein Ordinierter –, der herangetreten und sich niedergesetzt hat, dem jeweiligen Augenblick angemessen ist, nennt man ein „Gespräch mit den Nahe-Sitzenden“. Die Rede zur Verdienstübertragung nach dem Mahl ist die „Dankesrede“. Mit „er erinnert sich“ ist hier nicht bloß das einfache Erinnern und nachträgliche Gedenken an das vor langer Zeit Getane und vor langer Zeit Gesprochene gemeint, sondern vielmehr das Erwecken des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit im Verlauf der Praxis der Einsicht durch das Erfassen der auf diese Weise ablaufenden körperlichen und geistigen Phänomene. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „bei einer solchen, vor langer Zeit körperlich begangenen Tat …“ usw. „Sogar durch ein einmaliges Erinnern“ bedeutet durch ein einmaliges Gedenken. „Durch wiederholtes Erinnern“ bedeutet durch fortlaufendes Gedenken. Man sollte verstehen, dass man, indem man das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit auf die Abgeschiedenheit stützt, auf die Begehrlosigkeit stützt, auf das Erlöschen stützt, das in der Entsagung mündet, sich im jeweiligen Impuls-Verlauf, im Impuls-Verlauf des Erinnerns, mittels des begrenzten Impulses „fortlaufend erinnert“.

ဂတိအတ္ထာ ဓာတုသဒ္ဒါ ဗုဒ္ဓိအတ္ထာ ဟောန္တီတိ အာဟ – ‘‘ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယာ’’တိ. မိဿကနယေနာယံ ဒေသနာ အာဂတာတိ အာဟ – ‘‘ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ သမုစ္ဆေဒဝသေန စာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဝိပဿနာပညာယ စေဝါ’’တိအာဒိ. ဝိပဿနာပညာယ နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယတော. သာ စ ခေါ ပဒေသိကာတိ နိပ္ပဒေသိကံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂပညာယ ပဋိလာဘသံဝတ္တနတော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာတိ ယာထာဝတော. အကုပ္ပဓမ္မတာယ ဟိ မဂ္ဂပညာ ခေပိတခေပနာယ န ပုန ကိစ္စံ အတ္ထီတိ ဥပါယေန ဉာယေန ယာ ပဝတ္တိ သာ ဧဝါတိ အာဟ – ‘‘ဟေတုနာ နယေနာ’’တိ.

Er sagt: „Verbalwurzeln mit der Bedeutung von ‚Gehen‘ haben [hier] die Bedeutung von ‚Erkennen‘“, um zu zeigen: „fähig, Entstehen und Vergehen zu durchdringen“. Weil diese Darlegung in einer gemischten Methode überliefert ist, sagt er: „sowohl durch Unterdrückung als auch durch Vernichtung“. Deshalb sagt er: „sowohl durch Einsichtsweisheit“ und so weiter. Dies bezieht sich im übertragenen Sinne der Durchdringung auf die Einsichtsweisheit. Und um zu zeigen, dass jene [Weisheit], die ja nur partiell ist, allumfassend gemacht wird, wurde gesagt: „und weil sie zur Erlangung der Pfadweisheit führt“. Dieselbe Methode gilt auch in Bezug auf die Eigenschaft, zum Erlöschen des Leidens zu führen. „Richtig“ bedeutet der Wirklichkeit entsprechend. Denn da für die Pfadweisheit aufgrund ihrer unerschütterlichen Natur, nachdem das zu Beseitigende beseitigt wurde, keine weitere Aufgabe mehr besteht, ist es eben jener Vorgang, der durch das Mittel und das Prinzip erfolgt; deshalb sagt er: „durch Grund und Methode“.

၂၆. အဓိကံ စေတော အဘိစေတော, မဟဂ္ဂတစိတ္တံ, တဿ ပန အဓိကတာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပဋိပက္ခဝိဂမေန ဝိသိဋ္ဌဘာဝပ္ပတ္တိ, တန္နိဿိတာနိ အာဘိစေတသိကာနိ. တေနာဟ ‘‘အဘိစိတ္တံ သေဋ္ဌစိတ္တံ သိတာန’’န္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနန္တိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖာသုဝိဟာရဘူတာနံ. တေဟိ [Pg.18] ပန သမင်္ဂိတက္ခဏေ ယသ္မာ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ အပီတိဇံ သတိပါရိသုဒ္ဓိဉာဏသုခဉ္စ ပဋိလဘတိ ဝိန္ဒတိ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ သုခပဋိလာဘဟေတူန’’န္တိ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပဇ္ဇိတာတိ ဣမိနာ တေသု ဈာနေသု သမာပဇ္ဇနဝသီဘာဝမာဟ, ‘‘နိကာမလာဘီ’’တိ ပန ဝစနတော အာဝဇ္ဇနာဓိဋ္ဌာနာ ပစ္စဝေက္ခဏဝသိယော စ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဒုက္ခလာဘီတိ ဣမိနာ တေသံ ဈာနာနံ သုခပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညတံ ဒဿေတိ, ဝိပုလလာဘီတိ ဣမိနာ ပဂုဏတံ တပ္ပမာဏဒဿိတဘာဝဒီပနတော. တေနာဟ ‘‘ပဂုဏဘာဝေနာ’’တိအာဒိ. သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ကောတိ သမာပဇ္ဇနဝသီဘာဝတာယ သာဓိတတ္တာ. သမာဓိပါရိပန္ထိကဓမ္မေတိ ဝသီဘာဝဿ ပစ္စနီကဓမ္မေ. ဈာနာဓိဂမဿ ပန ပစ္စနီကဓမ္မာ ပဂေဝ ဝိက္ခမ္ဘိတာ, အညထာ ဈာနာဓိဂမော ဧဝ န သိယာ. အကိလမန္တော ဝိက္ခမ္ဘေတုံ န သက္ကောတီတိ ကိစ္ဆေန ဝိက္ခမ္ဘေတိ ဝိသောဓေတိ, ကာမာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏာဒီဟိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ အညေသံ သမာဓိပါရိပန္ထိကာနံ ဒူရသမုဿာရဏံ ဣဓ ဝိက္ခမ္ဘနံ ဝိသောဓနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

26. Ein überlegener Geist ist der höhere Geist, das erhabene Bewusstsein; seine Überlegenheit aber ist das Erlangen eines herausragenden Zustands durch das Schwinden der Gegenspieler wie Sinneslust und so weiter. Was darauf beruht, sind die höheren geistigen [Zustände]. Deshalb sagt er: „[die Geisteserfahrungen] derer, die sich auf den höheren Geist stützen, welcher der vorzügliche Geist ist“. „Des glücklichen Verweilens im gegenwärtigen Leben“ bedeutet solcher [Vertiefungen], die genau in dieser Existenz ein angenehmes Verweilen darstellen. Weil man aber im Moment der Ausstattung mit diesen das aus der Abgeschiedenheit geborene Verzücken und Glück, das aus der Konzentration geborene Verzücken und Glück, das verzückungslose [Glück] sowie das Glück der durch Achtsamkeit gereinigten Erkenntnis erlangt und erfährt, sagt er deshalb: „weil sie im jeweiligen Moment der vollen Konzentration die Ursache für das Erlangen von Glück sind“. Mit „in jedem gewünschten Moment eingetreten“ drückt er die Meisterschaft im Eintreten in diese Vertiefungen aus; durch das Wort „nach Wunsch erlangend“ ist jedoch zu verstehen, dass auch die Meisterschaft im Zuwenden, im Entschließen und im Reflektieren bereits genannt ist. Mit „ohne Mühe erlangend“ zeigt er den leichten Weg und das schnelle Auffassungsvermögen dieser Vertiefungen; mit „reichlich erlangend“ veranschaulicht er deren Geläufigkeit, indem er deren Ausmaß aufzeigt. Deshalb sagt er: „durch den Zustand der Geläufigkeit“ und so weiter. Er kann eintreten, weil die Meisterschaft im Eintreten verwirklicht ist. „Die der Konzentration abträglichen Zustände“ bezieht sich auf die gegnerischen Zustände der Meisterschaft. Die dem Erlangen der Vertiefung entgegenstehenden Zustände sind jedoch schon zuvor unterdrückt worden, andernfalls gäbe es gar kein Erlangen der Vertiefung. Mit „wer sich nicht anstrengt, kann sie nicht unterdrücken“ [ist gemeint, dass] er sie mit Mühe unterdrückt und bereinigt; es ist zu verstehen, dass unter „Unterdrücken“ und „Bereinigen“ hier das weite Vertreiben von Sinneslust und anderen der Konzentration abträglichen Zuständen durch das Reflektieren über die Gefahren der Sinnesfreuden und so weiter zu verstehen ist.

၂၇. ဝိပဿနာဟိတာယ ဥပရူပရိဝိသေသာဝဟတ္တာ ဝဍ္ဎမာနာယ ပုဗ္ဗဘာဂသီလာဒိပဋိပဒါယ. သာ ဧဝ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ယထာဘာဝိတတာယ အဝဿံ ဘာဝိနံ ဝိသေသံ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ အဏ္ဍံ ဝိယာတိ အဏ္ဍံ, ကိလေသေဟိ အဒူသိတတာယ အပူတိ အဏ္ဍံ ဧတဿာတိ အပုစ္စဏ္ဍော, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ ဌိတပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ အပုစ္စဏ္ဍတာ. ဝိပဿနာဒိဉာဏပ္ပဘေဒါယာတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏာဒိဉာဏပဘေဒါယ. တတ္ထာတိ စေတောခိလသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၁၈၅) ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဥဿောဠှိပန္နရသင်္ဂသမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဘိနိဗ္ဗိဒါယာ’’တိ အာဂတတ္တာ ဥဿောဠှိပန္နရသေဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဘာဝေါတိ ဧဝံ ယံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ အာဂတံ, တံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဣဓ ဣမသ္မိံ သေခသုတ္တေ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

27. Durch die vorbereitende Praxis von Sittlichkeit und so weiter, die der Einsicht förderlich ist, da sie stetig wächst und immer höhere Vorzüge herbeiführt. Eben diese vorbereitende Praxis ist wie ein Ei, weil sie durch ihre ordnungsgemäße Entfaltung die unweigerlich eintretende Exzellenz in sich birgt; weil sie von Befleckungen unbeschädigt ist, hat sie ein „nicht verfaultes Ei“ – daher ist derjenige, der sich intensiv in der Einsicht übt, ein „Nicht-faules-Ei“ (apuccaṇḍo), und dessen Zustand ist das „Nicht-faul-Ei-Sein“ (apuccaṇḍatā). „Für die Entfaltung des Einsichtswissens und so weiter“ bedeutet für die Entfaltung des Wissens über frühere Daseinsformen und so weiter. „Dort“ bezieht sich auf das Cetokhila-Sutta, wo es heißt: „Mönche, ein Mönch, der derart mit den fünfzehn Gliedern des Eifers ausgestattet ist, ist fähig zum Durchbrechen [der Schale]“; der Sinnzusammenhang ist so zu verstehen, dass jener dort überlieferte Vergleich über den Zustand des Ausgestattetseins mit den fünfzehn Gliedern des Eifers hier auf dieses Sekha-Sutta angewendet werden muss.

၂၈. မဟဂ္ဂတာဒိဘာဝေန ဟေဋ္ဌိမာနံ ဈာနာနံ အနုရူပမ္ပိ အတ္တနော ဝိသေသေန တေ ဥတ္တရိတွာ အတိက္ကမိတွာန ဌိတန္တိ အနုတ္တရံ, တေနာဟ – ‘‘ပဌမာဒိဇ္ဈာနေဟိ အသဒိသံ ဥတ္တမ’’န္တိ. ဒုတိယာဒီသုပိ အဘိနိဗ္ဘိဒါသု. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ယထာ အတ္တနော ဝိသယပဋိစ္ဆာဒကံ ကိလေသန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တမေဝ [Pg.19] ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ အတ္တနော ဝိသယေ ကဉ္စိ ဝိသေသံ ကရောန္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန ပဌမံ ဇာယတီ’’တိ, သေသဉာဏဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

28. Obwohl es durch seinen Zustand der Erhabenheit und so weiter den niederen Vertiefungen entspricht, übertrifft und überschreitet es diese durch seine eigene Besonderheit und bleibt unübertroffen bestehen; deshalb sagt er: „unvergleichlich mit der ersten Vertiefung und den anderen, das Höchste“. Dies gilt auch für die zweiten und weiteren Arten des Durchbrechens. So wie das Wissen über frühere Daseinsformen bei seinem Entstehen die Dunkelheit der Befleckungen, die seinen Bereich verhüllt, vertreibend entsteht, so entsteht es, indem es in seinem eigenen Bereich eine gewisse Besonderheit bewirkt; deshalb sagt er: „Zuerst entsteht es durch das Wissen über frühere Daseinsformen“; diese Methode gilt auch für die beiden übrigen Erkenntnisse.

၂၉. စရဏသ္မိန္တိ ပစ္စတ္တေ ဘုမ္မဝစနန္တိ အာဟ ‘‘စရဏံ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော’’တိ. တေနာတိ ကရဏတ္ထေ ကရဏဝစနံ အဂတပုဗ္ဗဒိသာဂမနေ တေသံ သာဓကတမဘာဝတော.

29. Mit „im Verhalten“ (caraṇasmiṃ) steht der Lokativ im Sinne des Nominativs; deshalb sagt er: „der Sinn ist: es ist wahrlich das Verhalten“. Das Wort „dadurch“ (tena) steht als Instrumental im instrumentalen Sinne, da diese [Verhaltensweisen] das wirksamste Mittel sind, um in eine zuvor unerreichte Himmelsrichtung zu gelangen.

အဋ္ဌ ဉာဏာနီတိ ဣဓ အာဂတာနိ စ အနာဂတာနိ စ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၄ အာဒယော) အာဂတာနိ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိစ္ဆာဒကာဒိကိလေသတမံ ဘိန္ဒိတွာ ပဒါလေတွာ.

Mit „acht Erkenntnisse“ spricht er unter Einbeziehung sowohl der hier genannten als auch der nicht genannten Erkenntnisse, wie sie im Ambaṭṭha-Sutta und anderen vorkommen. „Durchdringend“ bedeutet: die Dunkelheit der Befleckungen, die das Wissen über frühere Daseinsformen und anderes verhüllt, brechend und zerschmetternd.

၃၀. သနင်္ကုမာရေနာတိ သနန္တနကုမာရေန. တဒေဝ ဟိ တဿ သနန္တနကုမာရတံ ဒဿေတုံ ‘‘စိရကာလတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. သော အတ္တဘာဝေါတိ ယေန အတ္တဘာဝေန မနုဿပထေ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေသိ, သော ကုမာရတ္တဘာဝေါ, တသ္မာ ဗြဟ္မဘူတောပိ တာဒိသေန ကုမာရတ္တဘာဝေန စရတိ.

30. Mit „Sanaṅkumāra“ ist Sanantanakumāra gemeint. Um eben dessen Eigenschaft, ein ewiger Jüngling (sanantanakumāra) zu sein, zu zeigen, wurde gesagt: „seit langer Zeit“. „Jene Daseinsform“ ist die Daseinsform eines Jünglings, mit welcher er im Bereich der Menschen die Vertiefung erzeugte; deshalb wandelt er, selbst nachdem er zu einem Brahma geworden ist, in einer solchen Jünglingsgestalt.

ဇနိတသ္မိံ-သဒ္ဒေါ ဧဝ ဣ-ကာရဿ ဧ-ကာရံ ကတွာ ‘‘ဇနေတသ္မိ’’န္တိ ဝုတ္တော, ဇနိတသ္မိန္တိ စ ဇနသ္မိန္တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဇနိတသ္မိန္တိ သာမညဂ္ဂဟဏေပိ ယတ္ထ စတုဝဏ္ဏသမညာ, တတ္ထေဝ မနုဿလောကေ. ခတ္တိယော သေဋ္ဌောတိ လောကသမညာပိ မနုဿလောကေယေဝ, န ဒေဝကာယေ ဗြဟ္မကာယေ ဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိသရန္တီတိ ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ ပတိ ပတိ အတ္တနော ဂေါတ္တံ အနုသရန္တိ ပဋိဇာနန္တိ ဝါတိ အတ္ထော.

Das Wort „janitasmiṃ“ selbst wird durch die Verwandlung des i-Lautes in einen e-Laut als „janetasmiṃ“ ausgesprochen; unter „janitasmiṃ“ ist die Bedeutung „unter den Menschen“ (janasmiṃ) zu verstehen. Obwohl „janitasmiṃ“ ein allgemeiner Begriff ist, bezieht er sich auf die Menschenwelt, wo die Bezeichnung der vier Stände gilt. Um zu zeigen, dass auch die weltliche Übereinkunft „der Kriegeradelige ist der Beste“ nur in der Menschenwelt gilt, nicht aber in der Schar der Devas oder der Brahmas, wurde gesagt: „die sich auf die Abstammung berufen“. „Sie berufen sich“ bedeutet: sie erinnern sich an ihre jeweilige Sippschaft oder bekennen sich zu ihr mit den Worten: „Ich bin ein Gotama, ich bin ein Kassapa“.

ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘သာဓု သာဓု အာနန္ဒာ’’တိ ဧတ္တကေန သာဓုကာရဒါနေန. ဇိနဘာသိတံ နာမ ဇာတန္တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ ထေရဘာသိတံ ဗုဒ္ဓဘာသိတမေဝ နာမ ဇာတံ. ‘‘ကိမ္ပနိဒံ သုတ္တံ သတ္ထုဒေသနာနုဝိဓာနတော ဇိနဘာသိတံ, ဥဒါဟု သာဓုကာရဒါနမတ္တေနာ’’တိ ဧဝရူပါ စောဒနာ ဣဓ အနောကာသာ ထေရဿ ဒေသနာယ ဘဂဝတော ဒေသနာနုဝိဓာနဟေတုကတ္တာ သာဓုကာရဒါနဿာတိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

Mit „dadurch“ ist gemeint: durch diese Beifallsbezeigung wie „Gut, gut, Ānanda!“. „Es wurde zu einer Rede des Siegers“ bedeutet, dass die Rede des Thera vom Anfang bis zum Ende fürwahr zu einer Rede des Buddha geworden ist. Ein solcher Einwand wie: „Wurde diese Sutta nun zu einer Rede des Siegers, weil sie sich nach der Lehrdarlegung des Meisters richtete, oder bloß durch das Spenden von Beifall?“, hat hier keinen Platz, da das Spenden von Beifall seine Ursache darin hat, dass die Lehrverkündigung des Thera im Einklang mit die Lehrverkündigung des Erhabenen stand. Was hierbei inhaltlich nicht im Einzelnen erklärt wurde, ist ohnehin leicht verständlich.

သေခသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Sekha-Sutta ist abgeschlossen.

၄. ပေါတလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung des Potaliya-Sutta

၃၁. အင်္ဂါ [Pg.20] နာမ ဇနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှိဝသေန အင်္ဂါတွေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘အင်္ဂါယေဝ သော ဇနပဒေါ’’တိ. မဟိယာ ပနဿ ဥတ္တရေန ယာ အာပေါတိ မဟိယာ နဒိယာ ယာ အာပေါ တဿ ဇနပဒဿ ဥတ္တရေန ဟောန္တိ. တာသံ အဝိဒူရတ္တာ သော ဇနပဒေါ ဥတ္တရာပေါတိ ဝုစ္စတိ. သာ ပန မဟီ ကတ္ထစိ ကတ္ထစိ ဘိဇ္ဇိတွာ ဂတာတိ အာဟ ‘‘ကတရမဟိယာ ဥတ္တရေန ယာ အာပေါ’’တိ. တတ္ထာတိ တဿာ မဟိယာ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ အယံ အာဝိဘာဝကထာ. ယသ္မာ (အ. နိ. ဋီ. ၃.၈.၁၉) လောကိယာ ဇမ္ဗုဒီပေါ ဟိမဝါ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတသမုဒ္ဒဒဟပဗ္ဗတနဒိယောတိ ဧတေသု ယံ ယံ န မနုဿဂေါစရံ, တတ္ထ သယံ သမ္မူဠှာ အညေပိ သမ္မောဟယန္တိ, တတ္ထ တတ္ထ သမ္မောဟဝိဓမနတ္ထံ ‘‘အယံ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေါ’’တိအာဒိမာရဒ္ဓံ. ဒသသဟဿယောဇနပရိမာဏော အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထဋော တဒုပဘောဂိသတ္တာနံ ပုညက္ခယေန.

31. „Angā“ nennt man die königlichen Prinzen des Landes; ihr Wohnort, selbst wenn es ein einzelner Landstrich ist, wird durch den herkömmlichen Sprachgebrauch einfach als „Angā“ bezeichnet, weshalb es heißt: „jener Landstrich ist eben Angā“. „Die Gewässer nördlich der Mahī“ (mahiyā panassa uttarena yā āpo) bedeutet: die Gewässer des Flusses Mahī, die im Norden jenes Landes liegen. Wegen der Nähe zu ihnen wird jenes Land „Uttarāpa“ (Nördliches Gewässer) genannt. Da jene Mahī aber hier und da verzweigt fließt, heißt es: „nördlich von welcher Mahī liegen die Gewässer?“. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf diese Erklärung, ausgehend vom Ursprung jener Mahī. Da (gemäß A. Ni. Ṭī. 3.8.19) die weltlichen Menschen in Bezug auf das Jambudīpa, den Himavā und die dort befindlichen Ozeane, Seen, Berge und Flüsse – was auch immer davon nicht im Bereich der Menschen liegt – selbst verwirrt sind und auch andere verwirren, wurde zur Vertreibung der Verwirrung an den verschiedenen Stellen diese Darlegung begonnen, die mit „Dies soll Jambudīpa sein“ anhebt. Die Absicht ist: im Ausmaß von zehntausend Yojanas in der Länge und in der Breite. Deshalb heißt es „dort“ usw. Durch das Schwinden des Verdienstes der Wesen, die es nutzen, ist es vom Wasser überschwemmt.

သုန္ဒရဒဿနံ ကူဋန္တိ သုဒဿနကူဋံ, ယံ လောကေ ‘‘ဟေမကူဋ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. မူလဂန္ဓော ကာဠာနုသာရိယာဒိ. သာရဂန္ဓော စန္ဒနာဒိ. ဖေဂ္ဂုဂန္ဓော သလလာဒိ. တစဂန္ဓော လဝင်္ဂါဒိ. ပပဋိကဂန္ဓော ကဗိတ္ထာဒိ. ရသဂန္ဓော သဇ္ဇာဒိ, ပတ္တဂန္ဓော တမာလဟိရိဝေရာဒိ. ပုပ္ဖဂန္ဓော နာဂကုင်္ကုမာဒိ. ဖလဂန္ဓော ဇာတိဖလာဒိ. ဂန္ဓဂန္ဓော သဗ္ဗေသံ ဂန္ဓာနံ ဂန္ဓော. ယဿ ဟိ ရုက္ခဿ သဗ္ဗေသမ္ပိ မူလာဒီနံ ဂန္ဓော အတ္ထိ, သော ဣဓ ဂန္ဓော နာမ. တဿ ဂန္ဓဿ ဂန္ဓော ဂန္ဓဂန္ဓော. သဗ္ဗာနိ ပုထုလတော ပညာသယောဇနာနိ, အာယာမတော ပန ဥဗ္ဗေဓတော ဝိယ ဒွိယောဇနသတာနေဝါတိ ဝဒန္တိ.

„Ein Gipfel von schönem Ansehen“ ist der Sudassana-Gipfel (Sudassanakūṭa), welcher in der Welt „Hemakūṭa“ (Goldgipfel) genannt wird. Wurzelduft (mūlagandha) ist schwarzes Adlerholz (kāḷānusāriya) usw. Kernholzduft (sāragandha) ist Sandelholz (candana) usw. Splintholzduft (pheggugandha) ist Kiefernholz (salala) usw. Rindenduft (tacagandha) ist Gewürznelke (lavaṅga) usw. Schalenduft (papaṭikagandha) ist Holzapfel (kabittha) usw. Harzduft (rasagandha) ist Salharz (sajja) usw., Blattduft (pattagandha) ist Tamāla-Blätter, Hirivera-Wurzel usw. Blütenduft (pupphagandha) ist Eisenholz (nāga), Safran (kuṅkuma) usw. Fruchtduft (phalagandha) ist Muskatnuss (jātiphala) usw. Duftduft (gandhagandha) ist der Duft aller Düfte. Denn ein Baum, der den Duft aller seiner Teile, angefangen von den Wurzeln, besitzt, wird hier als „Duft“ bezeichnet. Der Duft dieses Duftes ist der Duftduft. Sie sagen, dass alle in der Breite fünfzig Yojanas messen, in der Länge jedoch, wie in der Höhe, zweihundert Yojanas betragen.

မနောဟရသိလာတလာနီတိ ဩတရဏတ္ထာယ မနုညသောပါနသိလာတလာနိ. သုပဋိယတ္တာနီတိ တဒုပဘောဂိသတ္တာနံ သာဓာရဏကမ္မာနုဘာဝေန သုဋ္ဌု ပဋိယတ္တာနိ သုပ္ပဝတ္တိတာနိ ဟောန္တိ. မစ္ဆကစ္ဆပါဒယော ဥဒကံ မလိနံ ကရောန္တိ, တဒဘာဝတော ဖလိကသဒိသနိမ္မလုဒကာနိ. တိရိယတော ဒီဃံ ဥဂ္ဂတကူဋန္တိ ‘‘တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတ’’န္တိ အာဟ.

„Liebliche Steinplatten“ (manoharasilātalāni) bezeichnet ansprechende Steinstufen zum Hinabsteigen. „Gut hergerichtet“ (supaṭiyattāni) bedeutet, dass sie durch die gemeinsame karmische Wirkkraft jener Wesen, die sie nutzen, wohlpräpariert und bestens angelegt sind. Da Fische, Schildkröten und dergleichen das Wasser trüben, es diese dort aber nicht gibt, hat es kristallgleich reines Wasser. Einen in die Breite gezogenen, emporragenden Gipfel nennt man ein „Quergebirge“ (tiracchānapabbata).

အာပဏာနိ [Pg.21] ဧဝ ဝေါဟာရဿ မုခဘူတာနီတိ အာဟ ‘‘အာပဏမုခသဟဿာနီ’’တိ. ဝိဘတ္တာနီတိ ဝဝတ္ထိတာနိ အညမညာသမ္ဘိန္နာနိ. ဝသနဋ္ဌာနန္တိ အတ္တနော ယထာဖာသုကံ ဝသိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ. အာသတိ ဧတ္ထာတိ အာသနံ, နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ.

Da gerade die Marktstände die Tore des Handels bilden, heißt es: „tausende von Ladentoren“ (āpaṇamukhasahassāni). „Aufgeteilt“ (vibhattāni) bedeutet: wohlgeordnet und nicht miteinander vermischt. „Wohnort“ (vasanaṭṭhāna) bezeichnet einen Ort, an dem man nach eigenem Wohlbefinden wohnen kann. Worauf man verweilt, das ist ein Sitz (āsana), nämlich Sitzplätze.

အသာရုပ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ ဆာဒနတော ဆန္နံ အနုစ္ဆဝိကံ, တဒေဝ အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိံ ပတိရူပေတိ ပကာသေတီတိ ပတိရူပံ. တေနာဟ ‘‘နပ္ပတိရူပ’’န္တိ. ကာရဏဝေဝစနာနီတိ ဉာပကကာရဏဝေဝစနာနိ. ဉာပကဉှိ ကာရဏံ အဓိပ္ပေတံ. အတ္ထံ အာကရောတိ ပကာသေတီတိ အာကာရော, တမေဝ လီနံ ဂုဠှံ အတ္ထံ ဂမေတီတိ လိင်္ဂံ, သော တေန နိမီယတီတိ နိမိတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဒီဃဒသဝတ္ထ…ပေ… နိမိတ္တာတိ ဝုတ္တာ’’တိ အာဟ. တေတိ အာကာရာဒယော. တထာ ဟိ ပန မေတိအာဒိနာ ပေါတလိယော ဂဟပတိ ‘‘ပရိဗ္ဗာဇကနိယာမေန အဟံ ဇီဝါမိ, တသ္မာ ဂဟပတိ န ဟောမီတိ ဝဒတိ. ဩဝဒန္တောတိ အနုသာသန္တော. ဥပဝဒန္တောတိ ပရိဘာသန္တော.

Weil es das verhüllt, was in Abhängigkeit von Unangemessenheit entsteht, ist es bedeckt (channa), d. h. angemessen (anucchavika); eben dieses stellt die Vollkommenheit der Gesinnung dar (patirūpeti) und offenbart sie, weshalb es als angemessen (patirūpa) bezeichnet wird. Daher heißt es: „nicht angemessen“ (nappatirūpa). „Synonyme für Ursache“ (kāraṇavevacanāni) meint Synonyme für die anzeigende Ursache (ñāpakakāraṇa); denn die anzeigende Ursache ist gemeint. Was die Bedeutung darlegt (ākaroti), d. h. offenbart (pakāseti), ist das äußere Merkmal (ākāra); was eben diese verborgene, geheime Bedeutung verständlich macht (gameti), ist das Kennzeichen (liṅga); und das, wodurch jene bestimmt wird (nimīyati), nennt man Anzeichen (nimitta). Um nun eben diese Bedeutung zu erklären, heißt es: „ein Tuch mit langen Fransen … etc. … werden als Anzeichen bezeichnet“. „Sie“ (te) bezieht sich auf die äußeren Merkmale und so weiter. Denn so spricht der Hausvater Potaliya mit den Worten „durch mich“ usw.: „Ich lebe nach der Art eines Wanderers, darum bin ich kein Hausvater.“ „Unterweisend“ (ovadanto) bedeutet anweisend (anusāsanto). „Tadelnd“ (upavadanto) bedeutet zurechtweisend (paribhāsanto).

၃၂. ဂေဓဘူတော လောဘောတိ ဂိဇ္ဈနသဘာဝေါ လောဘော. အဂိဇ္ဈနလက္ခဏော န လောဘော, အနိန္ဒာဘူတံ အဃဋ္ဋနန္တိ နိန္ဒာယ ပဋိပက္ခဘူတံ ပရေသံ အဃဋ္ဋနံ. နိန္ဒာဃဋ္ဋနာတိ နိန္ဒာဝသေန ပရေသံ ဃဋ္ဋနာ အက္ကောသနာ. ဗျဝဟာရဝေါဟာရောပီတိ ကယဝိက္ကယလက္ခဏော သဗျောဟာရောပိ ဒါနဂ္ဂဟဏံ ဝေါဟာရော. ‘‘ဒတ္တော တိဿော’’ တိအာဒိနာ ဝေါဟရဏံ ပညာပနန္တိ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော. ယထာဓိပ္ပေတဿ အတ္ထဿ ဝေါဟရဏံ ကထနံ ဗောဓနန္တိ ဝစနံ ဝေါဟာရော. ယာထာဝတော အယာထာဝတော စ ဝေါဟရတိ ဧတေနာတိ ဝေါဟာရော, စေတနာ. အယမိဓာဓိပ္ပေတောတိ အယံ စေတနာလက္ခဏော ဝေါဟာရော ဣဓ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အဓိပ္ပေတော, သော စ ခေါ သာဝဇ္ဇောဝ သမုစ္ဆေဒဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဣဒါနိ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဝေါဟာရဿ ဣဓ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂိဟီတိ စေတနာ နတ္ထီတိ အဟံ ဂိဟီတိ စေတနာပဝတ္တိ နတ္ထိ. ဂိဟီတိ ဝစနံ နတ္ထီတိ ဂိဟီတိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဝစနပ္ပဝတ္တိ နတ္ထိ. ဂိဟီတိ ပဏ္ဏတ္တိ နတ္ထီတိ ဂိဟီတိ သမညာ နတ္ထိ. ဂိဟီတိ ဗျဝဟာရော နတ္ထီတိ သမုဒါစာရော နတ္ထိ.

32. „Giergewordene Gier“ (gedhabhūto lobho) meint eine Gier, die die Natur des Begehrens besitzt. Nicht-Gier zeichnet sich durch das Merkmal des Nicht-Begehrens aus. „Ein Nicht-Zustoßen, das kein Tadeln ist“ (anindābhūtaṃ aghaṭṭanaṃ) bezeichnet das Nicht-Zustoßen gegenüber anderen, welches das Gegenteil von Tadel darstellt. „Tadelndes Zustoßen“ (nindāghaṭṭanā) ist das Zustoßen bzw. Beschimpfen anderer in Form von Tadel. „Auch der geschäftliche Verkehr“ (byavahāravohāro) meint das Geben und Nehmen, was auch den geschäftlichen Verkehr mit dem Merkmal des Kaufens und Verkaufens umfasst. Die Benennung (paññatti vohāro) ist das Bezeichnen bzw. Kundtun durch Ausdrücke wie „Datta“, „Tissa“ usw. Das sprachliche Ausdrücken (vacana vohāro) ist das Aussprechen, Erklären und Vermitteln der beabsichtigten Bedeutung. Das, wodurch man in wahrheitsgemäßer oder nicht wahrheitsgemäßer Weise handelt (voharati), ist die Absicht (cetanā), die hier als „vohāra“ bezeichnet wird. „Dies ist hier gemeint“ bedeutet: Dieser durch die Absicht gekennzeichnete „vohāra“ ist hier in dieser Bedeutung gemeint; und dieser ist wahrlich fehlerhaft (sāvajja), da seine Vernichtung gewünscht wird. Um nun das Vorkommen aller vier Arten von „vohāra“ hier aufzuzeigen, wurde gesagt: „Weil aber …“ und so weiter. „Es gibt keine Absicht wie ‚Hausvater‘“ bedeutet: Es gibt kein Auftreten einer Absicht wie „Ich bin ein Hausvater“. „Es gibt kein Wort wie ‚Hausvater‘“ bedeutet: Es gibt kein Verwenden des Wortes „Hausvater“ durch sich selbst oder andere. „Es gibt kein Konzept wie ‚Hausvater‘“ bedeutet: Es gibt keine Bezeichnung (samaññā) als „Hausvater“. „Es gibt kein geschäftliches Verhalten wie ‚Hausvater‘“ bedeutet: Es gibt kein entsprechendes Auftreten mehr.

၃၃. ပါဏာတိပါတောဝ သံယောဇနံ. ကသ္မာ? ဗန္ဓနဘာဝေန ပဝတ္တနတော နိဿရိတုံ အပ္ပဒါနတော. ပါဏာတိပါတဿ အတ္ထိတာယ သော ပုဂ္ဂလော [Pg.22] ‘‘ပါဏာတိပါတီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ – ‘‘ပါဏာတိပါတဿ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. ယဉှိ ယဿ အတ္ထိ, တေန သော အပဒိဿတီတိ. ဗဟုတာယာတိ အစက္ခုကာဒိဘေဒေန ဗဟုဘာဝတော. ပါဏာတိပါတဿ ပဋိပက္ခော အပါဏာတိပါတော. သော ပန အတ္ထတော ကာယဒွါရိကော သီလသံဝရောတိ အာဟ ‘‘ကာယိကသီလသံဝရေနာ’’တိ. အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျာတိအာဒိ ပါဏာတိပါတေ အာဒီနဝဒဿနံ. အာဒီနဝဒဿိနော ဟိ တတော ဩရမဏံ. ဒေသနာဝသေနာတိ အညတ္ထ သုတ္တေ အဘိဓမ္မေ စ ဒသသု သံယောဇနေသု ပဉ္စသု နီဝရဏေသု ဒေသနာဝသေန အပရိယာပန္နမ္ပိ သံယောဇနန္တိပိ နီဝရဏန္တိပိ ဣဓ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ? တဒတ္ထသမ္ဘဝတော. တေနာဟ – ‘‘ဝဋ္ဋဗန္ဓနဋ္ဌေန ဟိတပ္ပဋိစ္ဆာဒနဋ္ဌေန စာ’’တိ, ပါဏာတိပါတော ဟိ အပါဏာတိပါတပစ္စယံ ဟိတံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ဧကော အဝိဇ္ဇာသဝေါတိ ဣဒံ သဟဇာတဝသေန ဝုတ္တံ, ဥပနိဿယဝသေန ပန ဣတရေသမ္ပိ အာသဝါနံ ယထာရဟံ သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဏာတိပါတီ ဟိ ပုဂ္ဂလော ‘‘တပ္ပစ္စယံ အတ္ထံ ကရိဿာမီ’’တိ ကာမေ ပတ္ထေတိ. ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, ဘဝဝိသေသံ ပစ္စာသီသတိ. တတ္ထ ဥပ္ပန္နံ ဝိဟနတိ ဗာဓတီတိ ဝိဃာတော, ဒုက္ခံ, ပရိဠာဟနံ အနတ္ထုပ္ပာဒဝသေန ဥပတာပနံ ပရိဠာဟော, အယမေတေသံ ဝိသေသော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု ဝါရေသု. ဣမိနာ ဥပါယေနာတိ အတိဒေသေန ပန ပရိဂ္ဂဟိတော အတ္ထော ပရတော အာဂမိဿတီတိ.

33. Das Töten von Lebewesen ist eine Fessel. Warum? Weil es im Zustand der Bindung wirkt und kein Entrinnen gewährt. Wegen des Vorhandenseins des Tötens von Lebewesen wird diese Person als „Töter von Lebewesen“ bezeichnet; daher heißt es: „Des Tötens von Lebewesen ... usw. ... bemächtigt sich“. Denn das, was einer hat, dadurch wird er bezeichnet. „Wegen der Vielheit“ bedeutet aufgrund des Vorhandenseins vieler Arten, wie der augenlosen Wesen usw. Das Gegenteil des Tötens von Lebewesen ist das Nicht-Töten von Lebewesen. Dieses ist jedoch der Bedeutung nach die Zügelung der Tugend durch das körperliche Tor; daher heißt es: „durch die körperliche Zügelung der Tugend“. „Selbst mein eigenes Selbst würde mich tadeln“ usw. ist das Sehen des Elends beim Töten von Lebewesen. Denn für einen, der das Elend sieht, gibt es das Abstehen davon. „Aufgrund der Darstellungsweise“: Obwohl es in anderen Suttas und im Abhidhamma unter den zehn Fesseln und den fünf Hemmnissen nicht direkt enthalten ist, wird es hier aufgrund der Darstellungsweise sowohl als „Fessel“ als auch als „Hemmnis“ bezeichnet. Warum? Weil dessen Bedeutung dort zutrifft. Deshalb heißt es: „Im Sinne des Bindens an den Kreislauf und im Sinne des Verdeckens des Heils“, denn das Töten von Lebewesen entsteht ja gerade, indem es das durch das Nicht-Töten bedingte Heil verdeckt. „Einzig der Trieb der Unwissenheit“: Dies wird im Sinne des Miteinander-Entstehens gesagt; im Sinne der starken Bedingung ist jedoch das entsprechende Entstehen auch der übrigen Triebe zu verstehen. Denn eine Person, die Lebewesen tötet, ersehnt sich Sinnesfreuden, indem sie denkt: „Dadurch werde ich meinen Zweck erreichen“. Sie ergreift eine falsche Ansicht und erhofft sich eine besondere Daseinsform. Was dort entsteht, zerstört und bedrängt, ist Bedrängnis, Leiden; das Brennen im Sinne der Peinigung durch das Entstehen von Unheil ist der Fieberschmerz. Dies ist der Unterschied zwischen ihnen. „Überall“ bedeutet: in allen Abschnitten. „Auf diese Weise“ bedeutet: Der durch Übertragung erfasste Sinn wird im Folgenden dargelegt werden.

၃၄-၄၀. ဣမသ္မိံ ပဒေတိ ဧတေန သတ္တသုပိ ဝါရေသု တထာ အာဂတံ ပဒံ သာမညတော ဂဟိတံ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိ. ရောသနံ ကာယိကံ ဝါစသိကဉ္စာတိ တပ္ပဋိပက္ခော အရောသောပိ တထာ ဒုဝိဓောတိ အာဟ ‘‘ကာယိကဝါစသိကသံဝရေနာ’’တိ. ယထာ အဘိဇ္ဈာ လောဘော, အနဘိဇ္ဈာ အလောဘော, ဧဝံ အကောဓူပါယာသော အဗျာပါဒေါ, သံဝရေ သုခန္တိ သံဝရောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အနတိလောဘော ပန သတိသံဝရေ, အနတိမာနော ဉာဏသံဝရေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမေသု ပန ပဒေသု ဧဝံ သဗ္ဗဝါရေသု ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော.

34-40. Mit dem Ausdruck „In diesem Wort“ wird das Wort, das in allen sieben Abschnitten gleichermaßen überliefert ist, allgemein erfasst. Deshalb heißt es: „Durch dieses ...“ usw. Da das Verletzen sowohl körperlich als auch sprachlich ist, ist sein Gegenteil, das Nicht-Verletzen, ebenfalls zweifach; daher heißt es: „durch die körperliche und sprachliche Zügelung“. Wie Begehren Gier ist und Nicht-Begehren Gierlosigkeit, so ist das Freisein von Zorn und Verbitterung Wohlwollen. „Das Glück in der Zügelung“ ist als Zügelung zu verstehen. Das Nicht-Übermaß an Gier fällt unter die Zügelung durch Achtsamkeit, das Nicht-Übermaß an Dünkel fällt unter die Zügelung durch Erkenntnis – so ist es zu betrachten. Der Zusammenhang ist so zu verstehen, dass die Verbindung bei diesen Wörtern in allen Abschnitten in dieser Weise herzustellen ist.

ဧဝံ အာသဝုပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿပိ ဧကဇ္ဈံ ဝုစ္စမာနတ္တာ ‘‘ပုန အယံ သင်္ခေပဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဝုတ္တံ. အသမ္မောဟတ္ထံ အာရမ္မဏဿ. ပုရိမေသု တာဝ စတူသု ဝါရေသု ဝိရမိတုံ န သက္ကောမီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘အတ္တာပိ မံ ဥပဝဒေယျာ’’တိ ဧတဿ ပဒဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ ‘‘န သက္ကောမီ’’တိ, ‘‘အနုဝိဇ္ဇာပိ မံ ဝိညူ ဂရဟေယျု’’န္တိ ဧတဿ ပဒဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ ‘‘န သက္ကောတီ’’တိ [Pg.23] ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣမိနာ နယေန ပစ္ဆိမေသုပိ စတူသု ယထာရဟံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတိမာနေ ဘဝါသဝအဝိဇ္ဇာသဝါတိ ဝုတ္တံ မာနေန သဟ ဒိဋ္ဌိယာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, အတိမာနော ပန ကာမရာဂေနပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝါတိ ‘‘အတိမာနေ ကာမာသဝအဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, သွာယံ နယော ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျောတိ န ဒဿိတော. ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ကထိတံ အာဒိတော စတူဟိ ဆဋ္ဌေန ဝါတိ ပဉ္စဟိ ဝါရေဟိ, သေသေဟိ တီဟိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ပဋိသင်္ခါပဟာနံ, သဗ္ဗေဟိပိ ပန ဘိက္ခုဘာဝေ ဌိတဿ ဂိဟိဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒေါ ကထိတော. တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တံ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ မယှံ ကာတုံ နပ္ပတိရူပ’’န္တိ ပဋိသင်္ခါနဝသေန အကရဏံ ပဇဟနဉ္စ ပဋိသင်္ခါပဟာနံ.

Weil das hier Gesagte zusammenfassend dargestellt wird, heißt es: „Wiederum ist dies eine kurze Entscheidung darüber, wie das Entstehen der Triebe zu verstehen ist.“ Zum Zwecke der Nicht-Verwirrung bezüglich des Objekts. In den ersten vier Abschnitten ist zu sagen: „Ich kann nicht davon abstehen.“ Bei der Erklärung der Bedeutung des Satzes „Selbst mein eigenes Selbst würde mich tadeln“ ist „ich kann nicht“ zu sagen. Bei der Erklärung der Bedeutung des Satzes „Auch verständige Menschen könnten mich nach Untersuchung tadeln“ ist „er kann nicht“ zu sagen. Nach dieser Methode ist die Verbindung auch in den letzten vier Abschnitten entsprechend zu verstehen. Beim übermäßigen Stolz wird vom Trieb des Daseins und dem Trieb der Unwissenheit gesprochen, weil eine falsche Ansicht nicht zusammen mit Stolz entsteht. Da aber übermäßiger Stolz auch durch Sinnenlust entsteht, sollte man eigentlich sagen: „beim übermäßigen Stolz gibt es den Trieb der Sinnenlust und den Trieb der Unwissenheit“. Da diese Methode jedoch aus dem bereits Erklärten leicht verständlich ist, wurde sie nicht extra dargelegt. Die Tugend der Zügelung gemäß der Ordensregel wird in den ersten vier und dem sechsten, also in Clinical fünf Abschnitten, dargelegt. In den übrigen drei Abschnitten wird das Aufgeben durch reifliche Überlegung eines Bhikkhus dargelegt, der in der Tugend der Zügelung gemäß der Ordensregel gefestigt ist. Durch alle Abschnitte zusammen wird jedoch für jeden, der im Mönchsstand gefestigt ist, das völlige Abschneiden der weltlichen Beschäftigungen dargelegt. Dabei ist das Aufgeben durch reifliche Überlegung überall das Nicht-Tun und Aufgeben aufgrund von reiflicher Überlegung, indem man sich sagt: „Dieses und jenes zu tun, schickt sich für mich nicht.“

ကာမာဒီနဝကထာဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Darlegung des Elends der Sinnlichkeit

၄၂. ဥပသုမ္ဘေယျာတိ ဧတ္ထ ဥပ-သဒ္ဒေါ သမီပတ္ထော, သုမ္ဘနံ ဝိက္ခေပနံ. တေနေဝ တမေနန္တိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ – ‘‘တဿ သမီပေ ခိပေယျာ’’တိ, တဿ ကုက္ကုရဿ သမီပေ အဋ္ဌိကင်္ကလံ ခိပေယျာတိ အတ္ထော. နိမ္မံသတ္တာ ကင်္ကလန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဣမိနာ ဝိဂတမံသာယ အဋ္ဌိကင်္ကလိကာယ ဥရဋ္ဌိမှိ ဝါ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ ဝါ သီသဋ္ဌိမှိ ဝါ ကင်္ကလ-သဒ္ဒေါ နိရုဠှောတိ ဒဿေတိ. သုနိက္ကန္တန္တိ နိလ္လိခိတံ ကတွာဝ နိဗ္ဗိသေသံ လိခိတံ.

42. „Er würde hinwerfen“: Hier hat das Wort „upa“ die Bedeutung von „nahe bei“, und „sumbhana“ bedeutet „Wegwerfen“. Deshalb steht das Wort „tam enaṃ“ als Akkusativ in der Bedeutung des Lokativs; daher heißt es: „er würde es in seine Nähe werfen“ – die Bedeutung ist: er würde dem Hund das Knochengerüst hinwerfen. Mit den Worten „Wegen der Fleischlosigkeit wird es Gerüst genannt“ zeigt er, dass das Wort „Gerüst“ für ein fleischloses Knochengerüst etabliert ist, sei es für das Brustbein, das Rückgrat oder das Schädelbein. „Vollkommen abgekratzt“ bedeutet: völlig abgeschabt, unterschiedslos sauber gekratzt.

ဧကတ္တုပဋ္ဌာနဿ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဧကတ္တာ. တေနာဟ ‘‘စတုတ္ထဈာနုပေက္ခာ’’တိ. ယသ္မာ ပနဿ အာရမ္မဏမ္ပိ ဧကသဘာဝမေဝ, တသ္မာ အာဟ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒိ. လောကာမိသသင်္ခါတာတိ အပရိညာတဝတ္ထုနာ လောကေန အာမသိတဗ္ဗတော, လောကေ ဝါ အာမိသောတိ သင်္ခံ ဂတာယ ဝသေန ကာမဂုဏာနံ ကာမဘာဝေါ စ အာမိသဘာဝေါ စ, သော ဧဝ နိပ္ပရိယာယတော အာမိသန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ကာမဂုဏာမိသာတိ ကာမဂုဏေ ဆန္ဒရာဂါ. ဂဟဏဋ္ဌေန ဘုသံ အာဒါနဋ္ဌေန.

„Einheit“ aufgrund des Bestehens mittels Gleichmuts gegenüber dem Erscheinen der Einheit. Daher heißt es: „der Gleichmut der vierten Vertiefung“. Da aber auch ihr Objekt von einheitlicher Natur ist, heißt es: „Denn sie ...“ usw. „Bezeichnet als der Köder der Welt“: Weil sie von der Welt, die die Dinge nicht vollkommen versteht, berührt wird, oder weil aufgrund dessen, was in der Welt als Köder bekannt ist, die Natur des Verlangens und die Natur des Köders bei den Sinnesobjekten vorhanden ist, verdient gerade dies im direkten Sinne als „Köder“ bezeichnet zu werden. „Der Köder der Sinnesobjekte“ bedeutet: Begehren und Anhaftung an die Sinnesobjekte. „Wegen des Ergreifens“ bedeutet: im Sinne des starken Aneignens.

၄၃. ဍယနံ အာကာသေန ဂမနန္တိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ဂိဇ္ဈာဒီနံ ဝါသိဖရသု န ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘မုခတုဏ္ဍကေန ဍသန္တာ တစ္ဆေယျု’’န္တိ. ဝိဿဇ္ဇေယျုန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိဿဇ္ဇန’’န္တိ အာကဍ္ဎနံ အဓိပ္ပေတံ အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ, အာကဍ္ဎနဉ္စ အနုဗန္ဓိတွာ ပါတနန္တိ အာဟ ‘‘မံသပေသိံ နခေဟိ ကဍ္ဎိတွာ ပါတေယျု’’န္တိ.

43. Das Fliegen ist das Gehen durch die Luft; daher heißt es: „er würde emporfliegen“. Da Geier und andere Vögel keine Beile oder Äxte haben, heißt es: „sie würden es mit dem Schnabel beißend zerhacken“. „Sie würden loslassen“: Hier ist mit „vissajjana“ das Wegreißen gemeint, da die Verbwurzeln viele Bedeutungen haben, und dieses Wegreißen ist das Verfolgen und Herabwerfen; daher heißt es: „sie würden das Fleischstück mit den Krallen wegreißen und fallen lassen“.

၄၇. ပုရိသဿ [Pg.24] အာရောဟနယောဂျံ ပေါရိသေယျံ.

47. Was für einen Mann zu besteigen geeignet ist, nennt man manneshoch.

၄၈. သမ္ပန္နံ သုန္ဒရံ ဖလမဿာတိ သမ္ပန္နဖလံ. ဖလူပပန္နန္တိ ဖလေဟိ ဥပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဗဟုဖလ’’န္တိ.

48. Ein Baum, dessen Früchte vollendet und herrlich sind, ist „reich an Früchten“. „Mit Früchten versehen“ bedeutet: reich an Früchten; daher heißt es: „viele Früchte tragend“.

၅၀. သုဝိဒူရဝိဒူရေတိ အရိယဿ ဝိနယေ ဝေါဟာရသမုစ္ဆေဒတော သုဋ္ဌု ဝိဒူရဘူတေ ဧဝ ဝိဒူရေ အဟံ ဌိတော. ကဿစိ နာမ အတ္ထဿပိ အဇာနနတော န အာဇာနန္တီတိ အနာဇာနီယာတိ ကတ္တုသာဓနမဿ ဒဿေန္တော အဇာနနကေတိ အဇာနန္တဘောဇနသီသေန တေသံ ဒါတဗ္ဗပစ္စယေ ဝဒတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

50. „Sehr, sehr weit entfernt“ bedeutet: Wegen des völligen Abschneidens weltlicher Beschäftigungen in der Disziplin des Edlen stehe ich in einer in der Tat sehr weit entfernten Ferne. Weil sie nicht einmal irgendeinen Nutzen erkennen, verstehen sie nicht, daher sind sie „unverständig“; indem er deren Eigenschaft als handelndes Subjekt aufzeigt durch das Wort „Nicht-Wissende“, spricht er unter dem Aspekt der „Nahrung für Unwissende“ über die ihnen zu gebenden Gaben. Das Übrige ist leicht verständlich.

ပေါတလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Potaliya-Sutta ist abgeschlossen.

၅. ဇီဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung des Jīvaka-Sutta.

၅၁. ကုမာရေန ဘတော ပေါသာပိတောတိ ကုမာရဘတော, ကုမာရဘတော ဧဝ ကောမာရဘစ္စော ယထာ ‘‘ဘိသက္ကမေဝ ဘေသဇ္ဇ’’န္တိ.

51. „Vom Prinzen ernährt (aufgezogen)“ ist der vom Prinzen Ernährte; eben dieser vom Prinzen Ernährte wird als „komārabhacca“ bezeichnet, so wie der Heiler selbst die Heilung ist.

အာရဘန္တီတိ ဧတ္ထ အာရဘ-သဒ္ဒေါ ကာမံ ကာမာယူဟနယညုဋ္ဌာပနအာပတ္တိအာပဇ္ဇနဝိညာပနာဒီသုပိ အာဂတော, ဣဓ ပန ဟိံသနေ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အာဟ – ‘‘အာရဘန္တီတိ ဃာတေန္တီ’’တိ. ဥဒ္ဒိသိတွာ ကတန္တိ (အ. နိ. ဋီ. ၃.၈.၁၂; သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၉၄) အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ မာရဏဝသေန ကတံ နိဗ္ဗတ္တိတံ. ပဋိစ္စကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနော အတီတကာလိကောတိ အာဟ – ‘‘အတ္တာနံ ပဋိစ္စ ကတ’’န္တိ. နိမိတ္တကမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ ‘‘ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၄.၇၅) ဝိယ. နိမိတ္တကမ္မဿာတိ နိမိတ္တဘာဝေန လဒ္ဓဗ္ဗကမ္မဿ, န ကရဏကာရာပနဝသေန. ပဋိစ္စကမ္မံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ မံသံ ပဋိစ္စကမ္မံ ယထာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. တေသန္တိ နိဂဏ္ဌာနံ. အညေပိ ဗြာဟ္မဏာဒယော တံလဒ္ဓိကာ အတ္ထေဝ.

„'Sie schlachten' (ārabhanti): Hierbei ist das Wort 'ārabha' zwar auch in den Bedeutungen von Willen, Bemühen, Verrichtung eines Opfers, Begehen eines Vergehens, Ankündigung und so weiter überliefert, doch hier ist es im Sinne von Töten oder Verletzen zu verstehen. Daher heißt es: 'Sie schlachten (ārabhanti) bedeutet, sie töten (ghātenti)'. 'Eigens zubereitet' (uddisitvā kataṃ) bedeutet: bezüglich der eigenen Person durch Töten bewirkt oder herbeigeführt. 'Eine darauf beruhende Tat' (paṭiccakammaṃ): Hier bezieht sich das Wort 'kamma' im Sinne eines Resultats auf die Vergangenheit, weshalb gesagt wird: 'im Hinblick auf sich selbst getan'. Dies ist eine Bezeichnung für eine ursächliche Tat (nimittakamma), wie in Passagen wie 'durch die Tat bedingt trifft es ihn'. 'Für eine ursächliche Tat' bedeutet: für eine Tat, die als Bedingung zu erlangen ist, nicht durch das eigene Tun oder Veranlassen. 'Fleisch, an dem eine bedingte Tat haftet' (paṭiccakammaṃ triumphs) wird als 'paṭiccakamma-Fleisch' bezeichnet, so wie man sagt: 'Wer die Erleuchtung (buddha) besitzt, ist ein Buddha'. 'Für sie' bezieht sich auf die Nigaṇṭhas (Jainas). Auch andere wie Brahmanen und so weiter, die diese Ansicht teilen, sind damit gemeint.“

ကာရဏန္တိ ဧတ္ထ ယုတ္တိ အဓိပ္ပေတာ, သာ ဧဝ စ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ – ‘‘ကာရဏံ နာမ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓမစ္ဆမံသပရိဘောဂေါ’’တိ. အနုကာရဏံ နာမ မဟာဇနဿ တထာ ဗျာကရဏံ ယုတ္တိယာ ဓမ္မဿ အနုရူပဘာဝတော မံသံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အနုညာတံ တထေဝ ကထနန္တိ ကတွာ. တန္တိ ‘‘ဇာနံ ဥဒ္ဒိဿကတံ မံသံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇနံ နေဝ ကာရဏံ ဟောတိ [Pg.25] သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတော သတိ စ အယုတ္တိယံ အဓမ္မောတိ ကတွာ. တထာ ဗျာကရဏန္တိ ‘‘ဇာနံ ဥဒ္ဒိဿကတံ မံသံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ ကထနံ ယုတ္တိယာ ဓမ္မဿ အနနုရူပဘာဝတော န အနုကာရဏံ ဟောတိ. ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာတိ ပရေ တိတ္ထိယာ ‘ဇာန’န္တိအာဒိနာ ဓမ္မံ ကထေန္တိ ဝဒန္တိ, တေန ကာရဏဘူတေန သကာရဏော ဟုတွာ. တေဟိ တထာ ဝတ္တဗ္ဗော ဧဝ ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ အနုဝါဒေါ ဝါ ‘‘မံသံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ပဝတ္တာ တုမှာကံ ကထာ ဝါ ပရတော ပရေဟိ တထာ ပဝတ္တိတာ တဿာ အနုကထာ ဝါ. ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗကာရဏန္တိ တိတ္ထိယာ တာဝ တိဋ္ဌန္တု, တတော အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ဂရဟိတဗ္ဗကာရဏံ. ကောစိ န အာဂစ္ဆတီတိ ဂရဟိတဗ္ဗတံ န အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. အဘိဘဝိတွာ အာစိက္ခန္တီတိ အဘိဘုယျ မဒ္ဒိတွာ ကထေန္တိ, အဘိဘူတေန အက္ကောသန္တီတိ အတ္ထော.

„Mit 'Grund' (kāraṇa) ist hier die logische Stimmigkeit gemeint. Da diese nicht vom Dhamma abweicht, wird sie als 'Dhamma' bezeichnet; daher heißt es: 'Ein Grund ist der Genuss von Fisch und Fleisch, das in dreifacher Hinsicht rein ist'. Ein 'nachgeordneter Grund' (anukāraṇa) ist die entsprechende Erklärung gegenüber der Allgemeinheit, da sie der logischen Stimmigkeit des Dhamma entspricht, wonach Fleisch gegessen werden darf, was genau so dargelegt wird. Jener Verzehr aber, von dem gesagt wird: 'er isst wissentlich Fleisch, das eigens für ihn zubereitet wurde', stellt in keiner Weise einen legitimen Grund dar, da er gänzlich haltlos ist und im Falle einer logischen Unstimmigkeit dem Dhamma widerspricht. Ebenso verhält es sich mit der Erklärung: Die Aussage 'er isst wissentlich Fleisch, das eigens für ihn zubereitet wurde', ist kein nachgeordneter Grund, da sie der logischen Stimmigkeit des Dhamma nicht entspricht. 'Durch den von anderen vorgebrachten Grund begründet zu sein' bedeutet: Die anderen, die Sektierer, verkünden und lehren den Dhamma mit Worten wie 'wissend' und so weiter, und durch diesen als Grund dienenden Umstand wird man begründet. Da sie es so ausdrücken müssen, wird eure eigene Behauptung oder deren Bestätigung – nämlich eure Rede 'Fleisch soll verzehrt werden' oder die nachfolgende Bestätigung dieser Rede durch andere – gerechtfertigt. 'Ein Grund, der von den Weisen getadelt werden müsste': Lassen wir die Sektierer beiseite, es ist ein Grund, der von anderen Weisen getadelt werden müsste. 'Keiner gelangt dazu' bedeutet, dass es nicht der Tadelnswürdigkeit anheimfällt. 'Sie lehren, indem sie bezwingen' bedeutet, dass sie sprechen, indem sie überwinden und niederdrücken; das bedeutet, dass sie im Zustand des Überlegenseins schmähen.“

၅၂. ကာရဏေဟီတိ ပရိဘောဂစိတ္တဿ အဝိသုဒ္ဓတာဟေတူဟိ. ဘိက္ခူ ဥဒ္ဒိဿကတံ ဒိဋ္ဌံ. တာဒိသမံသဉှိ ပရိဘောဂါနာရဟတ္တာ စိတ္တအဝိသုဒ္ဓိယာ ကာရဏံ စိတ္တသံကိလေသာဝဟတော. ဣဒါနိ ဒိဋ္ဌသုတပရိသင်္ကိတာနိ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဋ္ဌာဒီသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဒုဘယဝိမုတ္တပရိသင်္ကိတန္တိ ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတ’’န္တိ ဣမံ ဥဘယံ အနိဿာယ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣမံ ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ ဝဓိတွာ သမ္ပာဒိတ’’န္တိ ကေဝလမေဝ ပရိသင်္ကိတံ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟကောတိ သဗ္ဗေသံ တိဏ္ဏံ ပရိသင်္ကိတာနံ သင်္ဂဏှနကော.

52. „'Durch Gründe' bedeutet: durch die Ursachen für die Unreinheit des Geistes beim Genuss. 'Das für die Bhikkhus eigens zubereitete [Fleisch], das gesehen wurde'. Denn ein solches Fleisch ist wegen seiner Ungeeignetheit für den Genuss ein Grund für die Unreinheit des Geistes, da es zu einer Befleckung des Geistes führt. Um nun das Gesehene, Gehörte und Vermutete in seiner konkreten Form aufzuzeigen, wird die Passage beginnend mit 'unter den Gesehenen usw.' dargelegt. Dabei bedeutet 'eine Vermutung, die von diesen beiden frei ist': ohne sich auf das Gesehene oder Gehörte zu stützen, besteht der bloße Verdacht: 'Wurde dies wohl eigens für diesen Bhikkhu getötet und zubereitet?' 'Alles umfassend' bedeutet, dass es alle drei Arten des Verdachts in sich einschließt.“

မင်္ဂလာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဟုနပါဟုနာဒိကံ သင်္ဂဏှာတိ. နိဗ္ဗေမတိကာ ဟောန္တီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိသင်္ကိတာဘာဝမာဟ. ဣတရေသန္တိ အဇာနန္တာနံ ဝဋ္ဋတိ, ဇာနတော ဧဝေတ္ထ အာပတ္တိ ဟောတိ. တေယေဝါတိ ယေ ဥဒ္ဒိဿ ကတံ, တေယေဝ.

„'Bei festlichen Anlässen usw.': Mit dem Wort 'usw.' sind Opfergaben, Bewirtungen für Gäste und Ähnliches gemeint. 'Sie sind frei von Zweifeln' drückt das völlige Fehlen jeglichen Verdachts aus. 'Für die anderen': Für diejenigen, die es nicht wissen, ist es erlaubt; nur für den Wissenden entsteht hierbei ein Vergehen. 'Eben jene' bezieht sich auf diejenigen, für die es eigens zubereitet wurde.“

ဥဒ္ဒိဿကတမံသပရိဘောဂတော အကပ္ပိယမံသပရိဘောဂဿ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အကပ္ပိယမံသံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုရိမသ္မိံ သစိတ္တကာ အာပတ္တိ, ဣတရသ္မိံ အစိတ္တကာ. တေနာဟ – ‘‘အကပ္ပိယမံသံ အဇာနိတွာ ဘုတ္တဿပိ အာပတ္တိယေဝါ’’တိ. ပရိဘောဂန္တိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

„Um den Unterschied zwischen dem Genuss von eigens zubereitetem Fleisch und dem Genuss von unzulässigem Fleisch aufzuzeigen, wird die Passage beginnend mit 'Unzulässiges Fleisch aber...' dargelegt. Beim Ersteren liegt ein Vergehen vor, das vom Geisteszustand abhängt (bewusstes Vergehen), beim Letzteren liegt ein Vergehen vor, das unabhängig vom Geisteszustand ist (unbewusstes Vergehen). Deshalb heißt es: 'Selbst für jemanden, der unzulässiges Fleisch verzehrt, ohne es zu wissen, liegt dennoch ein Vergehen vor.' 'Genuss' bedeutet: 'Ich sage, dass es verzehrt werden darf' – so ist die Bedeutung.“

၅၃. တာဒိသဿာတိ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓဿ မစ္ဆမံသဿ ပရိဘောဂေ. မေတ္တာဝိဟာရိနောပီတိ အပိ-သဒ္ဒေန အမေတ္တာဝိဟာရိနောပိ. မေတ္တာဝိဟာရိနော ပရိဘောဂေ သိခါပ္ပတ္တာ အနဝဇ္ဇတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဓ, ဇီဝက, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ [Pg.26] ဝုတ္တံ. အနိယမေတွာတိ အဝိသေသေတွာ သာမညတော. ယသ္မာ ဘဂဝတာ – ‘‘ယတော ခေါ, ဝစ္ဆ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ပဟီနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ မဟာဝစ္ဆဂေါတ္တသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၁၉၄) အတ္တာ အနိယမေတွာ ဝုတ္တော. တထာ ဟိ ဝစ္ဆဂေါတ္တော – ‘‘တိဋ္ဌတု ဘဝံ ဂေါတမော, အတ္ထိ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ ဧကဘိက္ခုပိ သာဝကော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ အာဟ, ‘‘ဣဓ, ဘာရဒွါဇ, ဘိက္ခု အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ စင်္ကီသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၄၃၀) အတ္တာ အနိယမေတွာ ဝုတ္တော. တထာ ဟိ တတ္ထ ပရတော – ‘‘ယံ ခေါ ပန အယမာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဂမ္ဘီရော သော ဓမ္မော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော, န သော ဓမ္မော သုဒေသနီယော လုဒ္ဒေနာ’’တိအာဒိနာ ဒေသနာ အာဂတာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂဝတာ ဟိ မဟာဝစ္ဆဂေါတ္တသုတ္တေ, စင်္ကီသုတ္တေ ဣမသ္မိံ သုတ္တေတိ တီသု ဌာနေသု အတ္တာနံယေဝ သန္ဓာယ ဒေသနာ ကတာ’’တိ. မံသူပသေစနောဝ အဓိပ္ပေတော မစ္ဆမံသသဟိတဿ အာဟာရဿ ပရိဘောဂဘာဝတော မစ္ဆမံသဿ စ ဣဓ အဓိပ္ပေတတ္တာ.

53. „'Eines solchen' bezieht sich auf den Genuss von in dreifacher Hinsicht reinem Fisch und Fleisch. 'Auch für einen in liebender Güte Verweilenden': Durch das Wort 'auch' sind auch jene eingeschlossen, die nicht in liebender Güte verweilen. Um zu zeigen, dass beim Genuss durch einen in liebender Güte Verweilenden die Untadeligkeit ihren höchsten Punkt erreicht, wird die Passage beginnend mit 'Hier, Jīvaka, [verweilt] ein Bhikkhu...' dargelegt. 'Ohne Einschränkung' bedeutet: ohne Unterscheidung, im allgemeinen Sinne. Weil der Erhabene in der Mahāvacchagotta-Sutta mit den Worten 'Wenn nun, Vaccha, bei einem Bhikkhu das Begehren überwunden ist...' sich selbst ohne Einschränkung bezeichnet hat. Denn Vacchagotta sagte: 'Lassen wir den ehrwürdigen Gotama beiseite; gibt es aber wohl auch nur einen einzigen Schüler des ehrwürdigen Gotama, der durch die Versiegung der Triebe... [die Befreiung] verwirklicht hat und darin verweilt?'; und in der Caṅkī-Sutta wird mit den Worten 'Hier, Bhāradvāja, verweilt ein Bhikkhu in Abhängigkeit von einem bestimmten Dorf oder einer Kleinstadt...' sich selbst ohne Einschränkung bezeichnet. Denn dort folgt im weiteren Verlauf die Darlegung: 'Die Lehre aber, die dieser Ehrwürdige verkündet, diese Lehre ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des bloßen Denkens, subtil und von den Weisen zu erfahren; diese Lehre kann nicht leicht von einem Gierigen gelehrt werden.' Deshalb heißt es: 'Der Erhabene hat in der Mahāvacchagotta-Sutta, in der Caṅkī-Sutta und in dieser Sutta – also an drei Stellen – die Darlegung im Hinblick auf sich selbst gemacht'. Gemeint ist lediglich die Fleischbeilage, da es sich um den Verzehr von Speise handelt, die mit Fisch oder Fleisch zubereitet ist, und weil hier Fisch und Fleisch gemeint sind.“

အဂထိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ. တဏှာမုစ္ဆနာယာတိ တဏှာယနဝသေန မုစ္ဆာပတ္တိယာ. အနဇ္ဈောပန္နော တဏှာယ အဘိဘဝိတွာ န အဇ္ဈောတ္ထဋော, ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ န သဏ္ဌိတောတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘သဗ္ဗံ အာလုမ္ပိတွာ’’တိအာဒိ. ဣဓ အာဒီနဝေါ အာဟာရဿ ပဋိကူလဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဧကရတ္တိဝါသေနာ’’တိအာဒိ. အယမတ္ထော အာဟာရပရိဘောဂေါတိ အတ္ထသံယောဇနပရိစ္ဆေဒိကာ ‘‘ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၂; မ. နိ. ၁.၂၃; ၂.၂၄; ၃.၇၅; သံ. နိ. ၄.၁၂၀) ပဝတ္တာ အာဟာရပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂနိဿရဏဘူတာ ပညာ အဿ အတ္ထီတိ နိဿရဏပညော. ဣဒမတ္ထန္တိ ဧတမတ္ထာယ. ဧဝံ သန္တေတိ ‘‘ဗြဟ္မာတိ စ မေတ္တာဝိဟာရိနော သမညာ’’တိ အဝတွာ ယေ ဓမ္မာ မေတ္တာဝိဟာရဿ ပဋိပက္ခဘူတာ, တတ္ထ သာဝသေသံ ပဟာသိ ဗြဟ္မာ, အနဝသေသံ ပဟာသိ ဘဂဝါတိ သစေ တေ ဣဒံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ, ဧဝံ သန္တေ တဝ ဣဒံ ယထာဝုတ္တဝစနံ အနုဇာနာမိ, န မေတ္တာဝိဟာရိတာသာမညမတ္တတောတိ အတ္ထော.

Ungefesselt, ungebunden. „Durch Verblendung des Begehrens“ bedeutet: Durch das Erlangen von Betäubung aufgrund des Begehrens. „Nicht gierig verfallen“ bedeutet: obwohl vom Begehren überwunden, nicht davon überwältigt; obwohl verschlungen und vollendet, nicht darin verharrend – das ist die Bedeutung. Daher sagte er: „Alles verschlingend“ usw. Hier ist das Elend das Widerwärtigsein der Nahrung; daher sagte er: „durch das Verweilen für eine einzige Nacht“ usw. „Der die befreiende Weisheit besitzt“ (nissaraṇapañño) bedeutet: Er besitzt jene Weisheit, die das Entrinnen aus dem an die Nahrung gebundenen Begehren und Wollen darstellt, welche durch die Formel „nur zum Erhalt dieses Körpers...“ usw. dargelegt wird, die den Zweck des Nahrungskonsums bestimmt. „Zu diesem Zweck“ bedeutet: für diesen Zweck. „Wenn dem so ist“ bedeutet: Ohne zu sagen: „Brahma ist die bloße Bezeichnung für einen, der im Wohlwollen verweilt“, wenn dies im Hinblick darauf gesagt wurde, dass jene Faktoren, die dem Verweilen im Wohlwollen entgegenstehen, von Brahma mit einem Rest aufgegeben wurden, vom Erhabenen jedoch restlos aufgegeben wurden – wenn dem so ist, stimme ich diesem von dir Gesagten zu, nicht aber aufgrund der bloßen allgemeinen Bezeichnung des Verweilens im Wohlwollen. Das ist die Bedeutung.

၅၅. ‘‘ပါဋိယေက္ကော [Pg.27] အနုသန္ဓီ’’တိ ဝတွာ ဝိသုံ အနုသန္ဓိဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမသ္မိံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒွါရံ ထကေတီတိ မစ္ဆမံသပရိဘောဂါနုညာယ အညေသံ ဝစနဒွါရံ ပိဒဟတိ, စောဒနာပထံ နိရုန္ဓတိ. ကထံ သတ္တာနုဒ္ဒယံ ဒဿေတိ? သတ္တာနုဒ္ဒယမုခေန ဗာဟိရကာနံ မစ္ဆမံသပရိဘောဂပဋိက္ခေပေါ တယိဒံ မိစ္ဆာ, တိကောဋိပရိသုဒ္ဓဿေဝ မစ္ဆမံသဿ ပရိဘောဂေါ ဘဂဝတာ အနုညာတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘တီဟိ ခေါ အဟံ, ဇီဝက, ဌာနေဟိ မံသံ ပရိဘောဂန္တိ ဝဒါမီ’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၅၂). ဝိနယေပိ (ပါရာ. ၄၀၉; စူဠဝ. ၃၄၃) ဝုတ္တံ – ‘‘တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ, ဒေဝဒတ္တ, မစ္ဆမံသံ မယာ အနုညာတ’’န္တိ. တိကောဋိပရိသုဒ္ဓဉ္စ ဘုဉ္ဇန္တာနံ သတ္တေသု အနုဒ္ဒယာ နိစ္စလာ. ‘‘သတ္တာနုဒ္ဒယံ ဒဿေတီ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

55. Nach den Worten „Es ist eine separate Verknüpfung“ wurde „In diesem nämlich...“ usw. gesagt, um den getrennten Zusammenhang aufzuzeigen. „Er schließt das Tor“ bedeutet, dass er durch die Erlaubnis des Genusses von Fisch und Fleisch das Tor der Rede anderer verschließt und den Weg des Vorwurfs versperrt. Wie zeigt er das Mitgefühl für die Lebewesen? Die Zurückweisung des Genusses von Fisch und Fleisch durch die Außenstehenden unter dem Vorwand des Mitgefühls für Lebewesen ist falsch; der Genuss von Fisch und Fleisch wurde vom Erhabenen nur gestattet, wenn er in dreifacher Hinsicht rein ist. Denn so wurde gesagt: „Unter drei Bedingungen, Jīvaka, sage ich, dass Fleisch genossen werden darf...“ usw. Auch im Vinaya wurde gesagt: „In dreifacher Hinsicht reines Fleisch und Fisch, Devadatta, ist von mir erlaubt worden.“ Und bei jenen, die das in dreifacher Hinsicht Reine verzehren, bleibt das Mitgefühl gegenüber den Lebewesen unerschüttert. Um die kurz formulierte Bedeutung von „Er zeigt Mitgefühl für die Lebewesen“ zu erläutern, sagte er: „Wenn nämlich...“ usw.

ပဌမေန ကာရဏေနာတိ ဒေသနာဝသေနပိ ပယောဂဝသေနပိ ပဌမေန ပရူပဃာတဟေတုနာ. ကဍ္ဎိတော သော ပါဏော. ဂလေန ပဝေဓေန္တေနာတိ ယောတ္တဂလေန ကရဏေန အသယှမာနေန. ဗဟုပုညမေဝ ဟောတိ အာသာဒနာပေက္ခာယ အဘာဝတော, ဟိတဇ္ဈာသယတ္တာ ဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသာဟံ, ဘန္တေတိအာဒိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, သရဏဂမနဝသေနေဝ ဂဟိတသရဏောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အယ’’န္တိအာဒိ. ဩဂါဟန္တောတိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ သုတ္တံ အနုဿရန္တော အတ္ထံ ဥပဓာရေန္တော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Durch die erste Ursache“ bedeutet sowohl hinsichtlich der Verkündigung als auch des Handelns durch die erste Ursache der Schädigung anderer. Jenes Lebewesen wurde gezogen. „Mit zitterndem Hals“ bedeutet durch das unerträgliche Leiden an der Halsschlinge. Es entsteht viel Verdienst, weil keine Absicht der Schädigung vorliegt und weil die Gesinnung auf das Wohl gerichtet ist – so ist die Absicht. Warum wurde „Ich nun, Herr...“ usw. gesagt? Im Hinblick auf den Einwand, dass er die Zuflucht allein durch das Gehen zur Zuflucht genommen habe, sagte er: „Dies...“ usw. „Eindringend“ usw., von da an bis zum Ende, sich an das Sutta erinnernd und die Bedeutung erwägend. Der Rest ist leicht verständlich.

ဇီဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Jīvaka-Suttas ist abgeschlossen.

၆. ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung des Upāli-Suttas

၅၆. ပါဝါရံ ပါရုပတီတိ ပါဝါရိကော, ဣဒံ တဿ ကုလသမုဒါဂတံ နာမံ, သော ပန မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ နဂရေ သေဋ္ဌိဋ္ဌာနေ ဌိတော. တေနာဟ ‘‘ဒုဿပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော’’တိ. ဒီဃတ္တာ ဒီဃတမတ္တာ. သော ကိရ ပမာဏတော ဥပဝစ္ဆယတော ဒိယဍ္ဎရတနံ အတိက္ကမ္မ ဌိတော. ဧဝံလဒ္ဓနာမောတိ ‘‘ဒီဃတပဿီ’’တိ လဒ္ဓသမညော. ဗာဟိရာယတနေတိ တိတ္ထိယသမယေ ပိဏ္ဍပါတောတိ ဝေါဟာရော နတ္ထိ, တသ္မာ သာသနဝေါဟာရေန ‘‘ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

56. „Er trägt einen Mantel“, daher Mantelträger (pāvārika); dies ist sein aus der Familie ererbter Name. Er war jedoch sehr reich, besaß großen Wohlstand und bekleidete das Amt eines Großkaufmanns in der Stadt. Daher sagte er: „des Großkaufmanns, des Tuchmantelträgers“. Aufgrund seiner Größe, wegen seiner extremen Länge. Er soll nämlich an Körpergröße das Standardmaß um anderthalb Ellen übertroffen haben. „So zu seinem Namen gekommen“ bedeutet, dass er die Bezeichnung „Dīghatapassī“ (der lange Asket) erhalten hatte. „In der äußeren Gemeinschaft“: In der Lehre der Sektierer gibt es den Begriff „Almosenrunde“ nicht; daher wurde im Sprachgebrauch der Lehre gesagt „von der Almosenrunde zurückgekehrt“ – so ist die Absicht.

ဒဿေတီတိ [Pg.28] ဒေသေတိ. ဌပေတီတိ အညမညသင်္ကရတော ဝဝတ္ထပေတိ. ကိရိယာယာတိ ကရဏေန. ပဝတ္တိယာတိ ပဝတ္တနေန. ဒဏ္ဍာနိ ပညပေတီတိ ဧတ္ထ ကသ္မာ ဘဂဝတာ အာဒိတောဝ တထာ န ပုစ္ဆိတန္တိ? ယသ္မာ သာ တသ္မိံ အတ္ထေ သဘာဝနိရုတ္တိ န ဟောတိ, သာသနေ လောကေ သမယန္တရေသု စ တာဒိသော သမုဒါစာရော နတ္ထိ, ကေဝလံ ပန တဿေဝ နိဂဏ္ဌဿာယံ ကောဋ္ဌာလကသဒိသော သမုဒါစာရောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကမ္မာနိ ပညပေတိ’’ ဣစ္စေဝါဟ. အစိတ္တကန္တိ စိတ္တရဟိတံ, စိတ္တေန အသမုဋ္ဌာပိတန္တိ အတ္ထော. ကထံ ပန တဒုဘယဿ စိတ္တေန ဝိနာ သမ္ဘဝေါတိ စောဒနံ သန္ဓာယ တတ္ထ နိဒဿနမာဟ ‘‘ယထာ ကိရာ’’တိအာဒိ. ပဋိဝိဘတ္တာနန္တိ အတ္ထတော ဘိန္နာနံ. ပဋိဝိသိဋ္ဌာနန္တိ ဝိသေသနပဒဝသေန သဒ္ဒတောပိ ဘိန္နာနံ. ဝစနံ ပတိဋ္ဌပေတုကာမောတိ ဒီဃတပဿိနော ယထာဝုတ္တဝစနံ ပတိဋ္ဌပေတုကာမော. တသ္မိဉှိ ပတိဋ္ဌာပိတေ တေနပ္ပသင်္ဂေန အာဂတော, ဥပါလိ ဂဟပတိ တသ္မိံ ပဒေသေ ဓမ္မံ ဒိသွာ သာသနေ အဘိပ္ပသီဒိဿတိ.

„Er zeigt“ bedeutet: er lehrt. „Er legt fest“ bedeutet: er grenzt sie ab, damit sie sich nicht miteinander vermischen. „Durch die Tat“ bedeutet: durch das Tun. „Durch das Bestehen“ bedeutet: durch das Fortbestehen. Warum hat der Erhabene bezüglich „Er legt Strafen fest“ nicht von Anfang an so gefragt? Weil dies für jene Bedeutung keine natürliche sprachliche Bezeichnung ist, und es in der Lehre, in der Welt und in anderen Schulen keinen solchen Sprachgebrauch gibt, sondern dies lediglich ein dem Nigaṇṭha eigener, absonderlicher Sprachgebrauch ist – um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er bloß: „Er legt Taten fest“. „Ohne Geist“ bedeutet geistlos, nicht durch den Geist hervorgerufen; das ist die Bedeutung. Um dem Einwand zu begegnen, wie jene beiden ohne Geist existieren können, sagte er: „Wie man sagt...“ usw. „Unterschieden“ bedeutet: der Bedeutung nach verschieden. „Besonders bestimmt“ bedeutet: auch dem Wortlaut nach durch qualifizierende Ausdrücke verschieden. „Wollend, dass die Aussage gefestigt wird“ bedeutet: Er wollte die Aussage von Dīghatapassī, so wie sie geäußert wurde, festigen. Denn wenn diese gefestigt ist, wird der Hausvater Upāli, der aus diesem Anlass dorthin gekommen ist, an jenem Ort die Lehre sehen und Vertrauen in die Lehre fassen.

ကထာ ဧဝ ဥပရိ ဝါဒါရောပနဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ကထာဝတ္ထု. ကထာယံ ပတိဋ္ဌပေသီတိ ကထာဝတ္ထုသ္မိံ, တဒတ္ထေ ဝါ ပတိဋ္ဌပေသိ. ယထာ တံ ဝါဒါရောပနဘယေန န အဝဇာနာတိ, ဧဝံ တဿံ ကထာယံ, တသ္မိံ ဝါ အတ္ထေ ဒီဃတပဿိံ ယာဝတတိယံ ဝါဒေ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဝါဒန္တိ ဒေါသံ.

Das Gespräch selbst ist das Thema des Gesprächs, weil es die Grundlage für die spätere Debatte bildet. „Er begründete im Gespräch“ bedeutet: im Thema des Gesprächs oder in dessen Bedeutung begründete er es. Damit er es nicht aus Angst vor einer Debatte leugnet, so festigte er Dīghatapassī in diesem Gespräch oder in dieser Bedeutung bis zu dreimal in der Behauptung. „Tadel“ bedeutet Fehler.

၅၇. ဣဒါနိ စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မမ္ပိ ဂဟေတွာ ကာယကမ္မာဒိဝသေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ ကာယကမ္မံ နာမာတိအာဒိ ‘‘ကမ္မဿ ကိရိယာယာ’’တိ ပါဠိယံ အကုသလကမ္မဿ အဓိဂတတ္တာ ဝုတ္တံ, ပုဗ္ဗေ ပန အဋ္ဌကာမာဝစရကုသလစေတနာတိအာဒိ သာဝဇ္ဇံ အနဝဇ္ဇဉ္စ သာမညတော ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဒဿိတံ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ စေတနာ န ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ကမ္မံ ဓုရ’’န္တိ. ကာယကမ္မာဒိဘေဒံ ကမ္မမေဝ ဓုရံ ဇေဋ္ဌကံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, န စေတနာမတ္တမေဝ. ဧဝမာဂတေပီတိ ကမ္မာနီတိ ဧဝံ နာမေန အာဂတေပိ စေတနာ ဓုရံ, တတ္ထ စေတနံ ဇေဋ္ဌကံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကထံ ပန တတ္ထ ကမ္မန္တိ ဝါ ကမ္မာနီတိ ဝါ အာဂတေ တေသံ စေတနာယ ဓုရဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ…ပေ… လဘတီ’’တိ. တတ္ထ ယတ္ထ ကတ္ထစီတိ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဒွါရေ. သာ ဝုတ္တာဝါတိ သာ စေတနာ ဝုတ္တာဝ, ယာ ကာယသင်္ခါရာဒိပရိယာယေန (ယဿ ကဿစိ ကမ္မဿ ကာယဒွါရာဒီသု ပဝတ္တာပနစေတနာ) သမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ [Pg.29] တဒဂ္ဂေန လောကိယာပိ လောကုတ္တရာပိ ကမ္မမေဝ, အဘိဇ္ဈာဒယော ပန စေတနာပက္ခိကာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

57. Nun wurde, um auch die mit der Absicht (cetanā) verbundenen Geistesprozesse (dhamma) zu erfassen und sie mittels körperlicher Handlungen etc. zusammenfassend darzustellen, „Apicā“ usw. gesagt. Darin wird „dreifaches körperliches Fehlverhalten wird als körperliches Karma bezeichnet“ usw. im Pali im Sinne des unheilsamen Karmas (akusalakamma) dargelegt, weil dieses erlangt wurde; zuvor jedoch wurde die heilsame Absicht im Sinnensphärenbereich (kāmāvacarakusalacetanā) usw., sowohl das Tadelnswerte (sāvajja) als auch das Untadelige (anavajja), allgemein zusammenfassend dargestellt. Warum wurde hier die Absicht nicht erfasst? Darauf heißt es: „In dieser Lehrrede (sutta) ist das Karma führend (dhura).“ Das Karma selbst, aufgeteilt in körperliches Karma usw., ist führend, das Vornehmste, das Vorangehende, nicht die bloße Absicht allein. „Selbst wenn es so formuliert ist“ bedeutet: Auch wenn es unter dem Namen „Karmas“ (kammāni) formuliert ist, ist die Absicht führend; die Absicht wurde darin als das Vornehmste und Vorangehende gesetzt und dargelegt – das ist der Sinn. Wie aber ist, wenn dort „Karma“ oder „Karmas“ vorkommt, deren Absichts-Führerschaft zu verstehen? Darauf heißt es: „Wo auch immer... usw... erlangt.“ Darin bedeutet „wo auch immer“: an welchem Tor (dvāra) auch immer. „Sie ist bereits genannt“ bedeutet: jene Absicht ist bereits genannt, die durch die Formulierung als körperliche Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) etc. (die Absicht, die irgendein Karma an den Toren des Körpers usw. in Gang setzt), obwohl sie ein verbundener Zustand (sampayuttadhamma) ist, aufgrund ihrer Vorrangigkeit sowohl weltlich (lokiya) als auch überweltlich (lokuttara) eben als Karma gilt. Begehren (abhijjhā) usw. hingegen sind als zur Seite der Absicht gehörig anzusehen.

မဟန္တန္တိ ကဋုကဖလံ. န ကိလမတိ သပ္ပာဋိဟာရိယတ္တာ ပဋိညာယ. ဣဒါနိ တေသံ သပ္ပာဋိဟာရိယတံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိ အကုသလံ ပတွာ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မဟန္တန္တိ ဝဒန္တော န ကိလမတိ, အထ ကသ္မာ ဘဂဝါ ဣဓ အကုသလံ မနောကမ္မံ မဟာသာဝဇ္ဇံ ကထေသီတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ’’တိအာဒိ. ယာဝတတိယံ ပတိဋ္ဌာပနမတ္တေန ဂတမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇန္တော. တေနာဟ ‘‘ကိဉ္စိ အတ္ထနိပ္ဖတ္တိံ အပဿန္တောပီ’’တိ.

„Groß“ bedeutet von schmerzhafter Frucht (kaṭukaphala). Er ermüdet nicht (wird nicht bedrängt) wegen des überzeugenden Charakters seiner Behauptung. Um nun deren überzeugenden Charakter zu zeigen, wurde „Tathā hī“ usw. gesagt. Wenn er in Bezug auf das Unheilsame nicht ermüdet, indem er behauptet, das körperliche Karma und das sprachliche Karma seien groß, warum hat der Erhabene dann hier das unheilsame geistige Karma (manokamma) als das am schwersten Fehlerhafte (mahāsāvajja) bezeichnet? Darauf heißt es: „An dieser Stelle aber...“ usw. Indem er den eingeschlagenen Weg allein durch das Aufrechterhalten bis zum dritten Mal beschreitet. Deshalb wurde gesagt: „obwohl er keinerlei Nutzen (oder Verwirklichung des Ziels) sieht.“

၅၈. နိဝါသဋ္ဌာနဘူတော ဗာလကော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဗာလကိနီ. သတ္ထုပဋိညာတတာယ နိဂဏ္ဌာနံ မဟာတိ သမ္ဘာဝိတတ္တာ မဟာနိဂဏ္ဌော.

58. „Bālakinī“ bedeutet: eine, die einen Sandhaufen (bālako) besitzt, der als Wohnort dient. „Großer Nigantha“ (mahānigaṇṭho) bedeutet: wegen seines Anspruchs, ein Meister (satthu) zu sein, und weil er von den Niganthas als groß angesehen wird.

၆၀. အာဝဋ္ဋေတိ ပုရိမာကာရတော နိဝတ္တေတိ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတိ ဧတာယာတိ အာဝဋ္ဋနီ, မာယာ. တေနာဟ ‘‘အာဝဋ္ဋေတွာ ဂဟဏမာယ’’န္တိ. သတ္ထုပဋိညာနံ ဗုဒ္ဓဒဿနေ စိတ္တမေဝ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. သစေ ပန သော တံ ပဋိညံ အပ္ပဟာယ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝံ ဥပဂစ္ဆေယျ, သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလေယျ, တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘မာ အယံ ဗာလော ဝိနဿီ’’တိအာဒိတောဝ ယထာ သမ္မုခီဘာဝံ န လဘတိ, တထာ ကရောတိ. သွာယမတ္ထော ပါထိကပုတ္တသမာဂမေန ဒီပေတဗ္ဗော. ဒဿနသမ္ပတ္တိနိယာမမာဟ ‘‘တထာဂတံ ဟီ’’တိအာဒိ. အာဂမာ နု ခေါ ဣဓ တုမှာကံ သန္တိကံ.

60. „Umdrehend“ (āvaṭṭanī) bedeutet: sie wendet jemanden von seiner früheren Weise ab, bringt ihn unter ihre eigene Kontrolle; dies bezeichnet eine Täuschungskunst (māyā). Deshalb wurde gesagt: „die Täuschungskunst des Umdrehens und Erfassens“. Bei jenen, die beanspruchen, Meister zu sein, entsteht gar nicht erst der Gedanke, den Buddha zu sehen; dies ist hier das Naturgesetz (dhammatā). Wenn er jedoch, ohne jenen Anspruch aufzugeben, vor den Buddha treten würde, würde sein Haupt in sieben Teile zerspringen. Deshalb sorgt der Erhabene von Anfang an dafür, dass er nicht vor ihn tritt, indem er denkt: „Möge dieser Tor nicht zugrunde gehen.“ Dieser Sachverhalt sollte durch das Zusammentreffen mit Pāthikaputta veranschaulicht werden. Er beschrieb die Gesetzmäßigkeit des Erfolgs beim Sehen des Erhabenen mit „tathāgataṃ hī“ usw. Seid ihr etwa hierher zu euch gekommen?

၆၁. ဝစီသစ္စေ ပတိဋ္ဌဟိတွာတိ ယထာပဋိညာတာယ ပဋိညာယ ဌတွာ.

61. „Sich in der Wahrhaftigkeit der Rede festsetzend“ bedeutet: zu dem Versprechen stehend, wie es versprochen wurde.

၆၂. သီတောဒကေ အမတာ ပါဏာ ပါနကာလေ ပန မရန္တိ, တေပိ တေန သီတောဒကပရိဘောဂေန မာရိတာ ဟောန္တိ, တသ္မာ တပဿိနာ နာမ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သီတောဒကံ န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ တေသံ လဒ္ဓိ. ပါကတိကံ ဝါ ဥဒကံ သတ္တောတိ ပုရာတနာနံ နိဂဏ္ဌာနံ လဒ္ဓိ. တေနာဟ ‘‘သတ္တသညာယ သီတောဒကံ ပဋိက္ခိပန္တီ’’တိ. တေသံ တံ အဓုနာတနနိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒေန ဝိရုဇ္ဈတိ. တေ ဟိ ပထဝီအာဒိနဝပဒတ္ထတော အညမေဝ ဇီဝိတံ ပဋိဇာနန္တိ. စိတ္တေန သီတောဒကံ ပါတုကာမော ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော ဟောတိ ရောဂေ ဌတွာပိ သတ္တာနံ စိတ္တဿ တထာ န ဝိတတတာ. တေနာဟ – ‘‘တေနဿ မနောဒဏ္ဍော တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇတီ’’တိ. တေနာတိ သီတောဒကံ ပါတုံ ပရိဘုဉ္ဇိတုဉ္စ ဣစ္ဆနေန. အဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ နိဂဏ္ဌဿ. တတ္ထေဝါတိ တထာစိတ္တုပ္ပာဒနေ ဧဝ. ဘိဇ္ဇတိ သံဝရဿ ဝိကောပိတတ္တာ. တထာဘူတော သော နိဂဏ္ဌော သီတောဒကံ [Pg.30] စေ လဘေယျ, ကတိပယံ ကာလံ ဇီဝေယျ, အလာဘေန ပန ပရိသုဿမာနကဏ္ဌောဋ္ဌတာလုဇိဝှာအာဒိကော သဗ္ဗသော ပရိဒါဟာဘိဘူတော မရေယျ. တေနာဟ – ‘‘သီတောဒကံ အလဘမာနော ကာလံ ကရေယျာ’’တိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သီတောဒကံ ပိဝါယ သန္နိဿိတစိတ္တဿ မရဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မနောဒဏ္ဍော ပန ဘိန္နောပိ စုတိမ္ပိ အာကဍ္ဎတီ’’တိ. ယသ္မာ ပန တထာဘူတစိတ္တဿ နိဂဏ္ဌဿ မနောသတ္တေသု နာမ ဒေဝေသု ဥပပတ္တိ ဟောတီတိ တိတ္ထိယာနံ လဒ္ဓိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မနောဒဏ္ဍော ပန ဘိန္နောပိ ပဋိသန္ဓိမ္ပိ အာကဍ္ဎတီ’’တိ. ဣတီတိ ဧဝံ ‘‘ဣဓာဿ နိဂဏ္ဌော’’တိအာဒိအာကာရေန. နန္တိ ဥပါလိံ ဂဟပတိံ. မဟန္တောတိ ဝဒါပေသိ ‘‘မနောပဋိဗဒ္ဓေါ ကာလင်္ကရောတီ’’တိ ဝဒန္တောတိ အဓိပ္ပာယော.

62. Im kalten Wasser sind die Lebewesen unverletzt, doch zur Zeit des Trinkens sterben sie, und auch sie werden durch jenen Genuss des kalten Wassers getötet; daher darf ein Asket (tapassī) überhaupt kein kaltes Wasser genießen – dies ist ihre Lehrmeinung (laddhi). Oder: Gewöhnliches Wasser ist ein Lebewesen – das ist die Lehrmeinung der früheren Niganthas. Deshalb wurde gesagt: „Sie weisen kaltes Wasser zurück, weil sie die Vorstellung eines Lebewesens darin haben.“ Dies steht im Widerspruch zur Lehre der heutigen Niganthas. Denn sie behaupten, das Leben (jīva) sei etwas anderes als die neun Kategorien wie Erde usw. Mit dem Geist wünscht er kaltes Wasser zu trinken, wünscht es zu genießen; selbst wenn er in einer Krankheit verweilt, ist der Geist der Wesen nicht so erschlafft. Deshalb wurde gesagt: „Dadurch bricht seine geistige Rute (manodaṇḍa) genau dort.“ „Dadurch“ bedeutet: durch den Wunsch, kaltes Wasser zu trinken und zu genießen. „Seine“ bezieht sich auf den oben erwähnten Nigantha. „Genau dort“ bedeutet: eben bei einem solchen Entstehen des Gedankens. „Bricht“ bedeutet: weil die Zügelung (saṃvara) verletzt wurde. Wenn jener so gewordene Nigantha kaltes Wasser bekäme, würde er noch einige Zeit leben. Da er es aber nicht erhält, würde er mit vertrockneter Kehle, vertrockneten Lippen, vertrocknetem Gaumen und vertrockneter Zunge usw., ganz von brennender Hitze überwältigt, sterben. Deshalb wurde gesagt: „Wenn er kein kaltes Wasser erhält, stirbt er.“ Warum? Weil das Sterben eines Menschen geschieht, dessen Geist ganz auf das Trinken von kaltem Wasser ausgerichtet ist. Daher wurde gesagt: „Obgleich die geistige Rute gebrochen ist, zieht sie doch das Verscheiden (cuti) nach sich.“ Weil aber ein Nigantha mit einem solchen Geist eine Wiedergeburt unter den sogenannten geistigen Devas (manosatta) erlangt – so die Lehrmeinung der Sektierer (titthiya) –, daher wurde gesagt: „Obgleich die geistige Rute gebrochen ist, zieht sie doch auch die Wiedergeburt (paṭisandhi) nach sich.“ „So“ bedeutet: in der Weise von „Hier wäre ein Nigantha...“ usw. „Ihn“ bezieht sich auf Upāli, den Hausvater. „Er ließ ihn sagen, sie sei groß“: Der Sinn ist, dass er sagte: „Er stirbt mit dem Geist daran verhaftet.“

ဥပါသကဿာတိ ဥပါလိဿ ဂဟပတိဿ. မုစ္ဆာဝသေနာတိအာဒိနာ အနွယတော ဗျတိရေကတော စ မနောဒဏ္ဍဿ မဟန္တတံ ဝိဘာဝေတိ. စိတ္တသန္တတိပ္ပဝတ္တိမတ္တေနေဝါတိ ဝိနာ ကာယဒဏ္ဍေန ဝစီဒဏ္ဍေန စ ကေဝလံ စိတ္တသန္တတိပ္ပဝတ္တိမတ္တေန. ဘိဇ္ဇိတွာပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန အဘိဇ္ဇိတွာပိ. အနိယျာနိကာတိ အပ္ပာဋိဟီရာ, အယုတ္တာတိ အတ္ထော. သလ္လက္ခေသိ ဥပါသကောတိ ဝိဘတ္တိံ ဝိပရိဏာမေတွာ ယောဇနာ. ပဉှပဋိဘာနာနီတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတေ အတ္ထေ ဥပ္ပဇ္ဇနကပဋိဘာနာနိ.

„Des Laienanhängers“ bezieht sich auf Upāli, den Hausvater. Durch Worte wie „durch die Ohnmacht“ usw. erklärt er die Größe der geistigen Rute sowohl durch Übereinstimmung (anvaya) als auch durch Differenz (vyatireka). „Allein durch das Fortbestehen des geistigen Stroms“ bedeutet: ohne körperliche Rute und ohne sprachliche Rute, allein durch das Fortbestehen des geistigen Stroms. „Sogar gebrochen“: Hier schließt das Wort „pi“ (auch) „ungebrochen“ mit ein. „Nicht zum Ausweg führend“ (aniyyānika) bedeutet: nicht wirksam, unpassend – das ist der Sinn. „Der Laienanhänger bemerkte“ ist eine Konstruktion, bei der der Kasus verändert wurde. „Die schlagfertigen Antworten auf Fragen“ bedeutet: die Geistesblitze (paṭibhāna), die in Bezug auf das zu wissende Thema entstehen.

‘‘မနောပဋိဗဒ္ဓေါ ကာလံ ကရောတီ’’တိ ဝဒန္တေန အတ္ထတော မနောဒဏ္ဍဿ တဒုတ္တရဘာဝေါ ပဋိညာတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဣဒါနိ မနောဒဏ္ဍော မဟန္တောတိ ဣဒံ ဝစန’’န္တိ. တထာ စေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘မနောဒဏ္ဍောဝ ဗလဝါ မဟန္တောတိ ဝဒါပေသီ’’တိ.

Wer sagt: „Er stirbt mit dem Geist daran verhaftet“, gesteht damit faktisch die Überlegenheit der geistigen Rute ein; daher heißt es: „Nun das Wort: ‚Die geistige Rute ist groß‘.“ Und genau so wurde gesagt: „Er ließ ihn sagen, dass eben die geistige Rute stark und groß sei.“

၆၃. ပါဏာတိပါတာဒိတော ယမနံ ယာမော, စတုဗ္ဗိဓော ယာမော စတုယာမော, စတုယာမသင်္ခါတေန သံဝရေန သံဝုတော စာတုယာမသံဝရသံဝုတော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ယာမ-သဒ္ဒေါ ကောဋ္ဌာသပရိယာယောတိ ‘‘ဣမိနာ စတုကောဋ္ဌာသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပိယဇာတိကံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ ရာဂဝသေန ဗာလေဟိ ဘာဝနီယတ္တာ ‘‘ဘာဝိတ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဘာဝိတန္တိ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိ.

63. Das Zügeln (yamana) bezüglich des Tötens von Lebewesen usw. ist eine Zügelung (yāma); eine vierfache Zügelung ist „catuyāma“; gezügelt mit der als vierfache Zügelung bekannten Zügelung ist „cātuyāmasaṃvarasaṃvuto“ (durch die vierfache Zügelung gezügelt). Im Kommentar jedoch ist das Wort „yāma“ ein Synonym für „Teil“ (koṭṭhāsa), daher wurde gesagt: „durch diesen vierteiligen Zügelungssatz“. Weil ein angenehmes Objekt wie eine Form usw. von Toren aufgrund von Begierde gepflegt werden muss, wird es als „entfaltet“ (bhāvita) bezeichnet; daher heißt es: „‚entfaltet‘ bezieht sich auf die fünf Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa)“.

ယော သဗ္ဗံ ပါပံ အာသဝဉ္စ ဝါရေတီတိ သဗ္ဗဝါရီ, တဿ နဝသု ပဒတ္ထေသု သတ္တမော ပဒတ္ထော, တေန သဗ္ဗဝါရိနာ ပါပံ ဝါရိတွာ ဌိတောတိ သဗ္ဗဝါရိဝါရိတော[Pg.31]. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဝါရိတပါပေါ’’တိ. တတော ဧဝ သဗ္ဗဿ ဝါရိတဗ္ဗဿ အာသဝဿ ဓုနနတော သဗ္ဗဝါရိဓုတော. ဝါရိတဗ္ဗဿ နိဝါရဏဝသေန သဗ္ဗဝါရိနော ဖုဋော ဖုသိတောတိ သဗ္ဗဝါရိဖုဋော. သံဃာတန္တိ သဟသာ ဟနနံ, အသဉ္စေတနိကဝဓန္တိ အတ္ထော. ကတရသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေတိ တီသု ဒဏ္ဍကောဋ္ဌာသေသု ကတရကောဋ္ဌာသေ.

Wer alles Böse und alle Triebe (āsava) abwehrt, ist ein 'sabbavārī' (alles Abwehrender); dies ist der siebte Begriff unter seinen neun Begriffen (padattha). Weil er das Böse durch jene all-abwehrende Zucht abgewehrt hat und darin feststeht, wird er 'sabbavārivārito' (durch alle Abwehr abgewehrt) genannt. Daher heißt es: 'einer, dessen Böses durch jegliche Abwehr des Bösen abgewehrt ist'. Eben darum, weil er alle abzuwehrenden Triebe abgeschüttelt hat, ist er 'sabbavāridhuto' (durch alle Abwehr gereinigt). Weil er im Sinne der Verhinderung dessen, was abzuwehren ist, von aller Abwehr durchdrungen und berührt ist, ist er 'sabbavāriphuṭo' (von aller Abwehr berührt). 'Saṅghāta' bedeutet plötzliches Schlagen, das heißt ein unbeabsichtigtes Töten. 'In welchem Bereich' (katarasmiṃ koṭṭhāse) bedeutet: in welchem der drei Bereiche der Bestrafung (daṇḍakoṭṭhāsa)?

၆၄. ခလိယတိ သမာဒိယတီတိ ခလံ, ရာသီတိ အာဟ – ‘‘ဧကံ မံသခလန္တိ ဧကံ မံသရာသိ’’န္တိ. ဝိဇ္ဇာဓရဣဒ္ဓိယာ ဣဒ္ဓိမာ. သာ ပန ဣဒ္ဓိ ယသ္မာ အာနုဘာဝသမ္ပန္နဿေဝ ဣဇ္ဈတိ, န ယဿ ကဿစိ. တသ္မာ အာဟ ‘‘အာနုဘာဝသမ္ပန္နော’’တိ. ဝိဇ္ဇာနုဘာဝဝသေနေဝ အာနုဘာဝသမ္ပန္နော. စိတ္တေ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တော အာနုဘာဝါယ ဧဝ ဝိဇ္ဇာယ ပဂုဏဘာဝါပါဒနေန. ဧတေန ဝသီဘာဝံ လောကိယသမညာဝသေန ဘဂဝါ ဥပါလိံ ဂဟပတိံ ပညပေတုကာမော ဧဝမာဟ. လောကိကာ ဟိ ‘‘ဘာဝနာမယဣဒ္ဓိယာ ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသီဘာဝပ္ပတ္တော ပရူပဃာတံ ကရောတီ’’တိ မညန္တိ. တထာ ဟိ တေ ဣသယော ပရေသံ သံဝဏ္ဏေန္တိ, ဣသီနံ အာနုဘာဝံ ကိတ္တေန္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဂမိဿတီတိ.

64. Was zusammengetragen und aufgehäuft wird, ist ein 'khala' (Haufen); der Kommentator sagt 'Haufen' (rāsi) – 'ein maṃsakhala (Fleischhaufen) bedeutet einen maṃsarāsi (Fleischhaufen)'. Er besitzt magische Kraft (iddhimā) durch die übernatürliche Kraft eines Wissenshüters (vijjādhara-iddhi). Da dieses Siddhi jedoch nur dem gelingt, der mit Macht ausgestattet ist, und nicht irgendeinem Beliebigen, deshalb heißt es: 'mit Macht ausgestattet' (ānubhāvasampanno). Er ist eben durch die Kraft des Wissens mit Macht ausgestattet. Er hat Beherrschung über den Geist erlangt, indem er sich das Wissen, das zu dieser Macht führt, gründlich vertraut gemacht hat. Damit wollte der Erhabene dem Hausvater Upāli diese Beherrschung gemäß der weltlichen Auffassung erklären und sprach so. Denn die Weltlichen meinen: 'Wer durch die auf Geistesentfaltung beruhende magische Kraft mächtig ist und die Beherrschung des Geistes erlangt hat, fügt anderen Schaden zu'. So preisen sie jene Weisen (isayo) vor anderen an und rühmen die Macht der Weisen. Was hierzu jedoch noch gesagt werden muss, wird später dargelegt werden.

၆၅. အရညမေဝ ဟုတွာတိ သဗ္ဗသော အရညမေဝ ဟုတွာ. အရညဘာဝေန အရညံ ဇာတံ, န နာမမတ္တေန. ဣသီနံ အတ္ထာယာတိ ဣသီနံ အာသာဒနတ္ထာယ.

65. 'Zu reinem Wald geworden' bedeutet, gänzlich zu einem Wald geworden zu sein. Es ist durch seine tatsächliche Beschaffenheit als Wald zu einem Wald geworden, nicht bloß dem Namen nach. 'Für die Weisen' (isīnaṃ atthāya) bedeutet: um die Weisen anzugreifen (āsādana).

ဂေါဓာဝရီတီရတော နာတိဒူရေ. ဥသူယမာနောတိ ‘‘န မံ ဧသ ဇနော ပရိဝါရေတီ’’တိ ဥသူယံ ကရောန္တော. ကိလိဋ္ဌော ဝတာတိ ပင်္ကဒန္တရဇသိရတာဒီဟိ ကိလိဋ္ဌသရီရော. အနဉ္ဇိတမဏ္ဍိတောတိ အနဉ္ဇိတက္ခိကော သဗ္ဗေန, သဗ္ဗံ အမဏ္ဍိတော စ. တသ္မိံ ကာလေ ‘‘ကာလဿေဝ အက္ခီနံ အဉ္ဇနံ မင်္ဂလ’’န္တိ မနုဿာနံ လဒ္ဓိ, တသ္မာ အနဉ္ဇနံ ဝိသုံ ဂဟိတံ.

Nicht weit vom Ufer des Flusses Godhāvarī. 'Missgünstig' (usūyamāno) bedeutet Neid empfindend: 'Dieses Volk umgibt mich nicht'. 'Wahrlich schmutzig' (kiliṭṭho vata) bedeutet, dass sein Körper durch Schlamm auf den Zähnen, Staub auf dem Kopf und Ähnliches verschmutzt ist. 'Ungeschminkt und ungeschmückt' (anañjitamaṇḍito) bedeutet, dass seine Augen überhaupt nicht geschminkt und er in jeder Hinsicht ungeschmückt ist. Zu jener Zeit hatten die Menschen den Glauben: 'Das morgendliche Schminken der Augen bringt Glück (maṅgala)'; deshalb wurde das Nicht-Schminken gesondert hervorgehoben.

ရာဇာ တဿ ဝစနံ ဂဟေတွာတိ ‘‘ဝေဒေသု ဤဒိသံ အာဂတံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ တဿ ပုရောဟိတဿ ဝစနံ ဂဟေတွာ. ဥသုမဇာတဟဒယောတိ ဥတ္တတ္တဟဒယော. နာသိကာနံ အပ္ပဟောန္တေ မုခေန အဿသန္တော.

'Der König nahm seine Worte an' bedeutet, dass der König die Worte seines Hofpriesters (purohita) aufnahm, indem er dachte: 'In den Veden wird dies wohl so überliefert sein; so ist es, Ehrwürdiger'. 'Dessen Herz erhitzt war' (usumajātahadayo) bedeutet mit erregtem Herzen. Da der Atem durch die Nase nicht ausreichte, atmete er durch den Mund.

ဝိဇိတဇယေဟိ အာဂန္တွာ နက္ခတ္တယုတ္တံ အာဂမေန္တေဟိ နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဇယခန္ဓာဝါရဋ္ဌာနံ. ဥဒကဝုဋ္ဌိပါတနာဒိ တသ္မိံ ပါပကမ္မေ အသမင်္ဂိဘူတာနမ္ပိ သမနုညတာယ [Pg.32] အန္တောကရဏတ္ထံ ကတံ. ကတဘဏ္ဍဝုဋ္ဌီတိ အာဘရဏဝဿံ. မဟာဇနော သမနုညော ဇာတောတိ ယောဇနာ. မာတုပေါသကရာမောတိ မာတရိ သမ္မာပဋိပန္နော ရာမော နာမ ဧကော ပုရိသော. အသမင်္ဂိဘူတာနန္တိ အသမနုညာနံ.

Der Ort des Siegeslagers (jayakhandhāvāra) ist der Platz, an dem jene sitzen sollten, die nach dem Erringen des Sieges zurückgekehrt waren und auf eine günstige Sternenkonstellation warteten. Das Herabregnenlassen von Wasser und Ähnlichem wurde getan, um auch diejenigen in das Geschehen einzuschließen, die an dieser bösen Tat zwar nicht direkt beteiligt, aber damit einverstanden waren. 'Ein Regen von verarbeiteten Gegenständen' (katabhaṇḍavuṭṭhi) bedeutet ein Regen von Schmuckstücken. Der syntaktische Zusammenhang (yojanā) ist: 'Das Volk stimmte dem zu'. 'Rāma, der seine Mutter versorgt' (mātuposakarāmo) meint einen Mann namens Rāma, der sich seiner Mutter gegenüber recht verhielt. 'Der nicht Beteiligten' (asamaṅgibhūtānaṃ) bedeutet derjenigen, die dem nicht zustimmten (asamanuññānaṃ).

အဝကိရိယာတိ အသုဿူသတံ ပဋိစ္စ. ဖုလိင်္ဂါနီတိ အဂ္ဂိကဏာနိ. ပတန္တိ ကာယေတိ ကာယေ ဣတော စိတော နိပတန္တိ. ဧတေ ကိရ နိရယံ ဝိဝရိတွာ မဟာဇနဿ ဒဿေန္တိ.

'Missachtend' (avakiriya) bedeutet aufgrund von Unwilligkeit zuzuhören (asussūsata). 'Funken' (phuliṅgāni) bedeutet Feuerfunken. 'Sie fallen auf den Körper' bedeutet, sie fallen hierhin und dorthin auf den Körper. Diese Wächter öffnen, so heißt es, die Hölle und zeigen sie der Volksmenge.

ယထာဖာသုကဋ္ဌာနန္တိ မယံ ကဉ္စိပိ ဒေသံ ဥဒ္ဒိဿ န ဂစ္ဆာမ, ယတ္ထ ပန ဝသန္တဿ ပဗ္ဗဇိတဿ ဖာသု ဟောတိ, တံ ယထာဖာသုကဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆာမာတိ အဓိပ္ပာယော. သံဃာတိ သံဟတာ. ဂဏာတိ တံတံသေဏိဘာဝေန ဂဏိတဗ္ဗတာယ ဂဏာ. ဂဏီဘူတာတိ ဧကဇ္ဈာသယာ ဟုတွာ ရာသိဘူတာ. အဒိန္နာဒါနန္တိအာဒီသုပိ နိရယေ ပစ္စိတွာ မနုဿလောကံ အာဂတဿ ဝိပါကာဝသေသေနာတိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

'An einen angenehmen Ort' (yathāphāsukaṭṭhānaṃ) bedeutet: 'Wir reisen nicht mit Blick auf ein bestimmtes Land, sondern wir gehen dorthin, wo es für einen im Hauslosenleben Weilenden angenehm (phāsu) ist, an einen solchen angenehmen Ort' – das ist der Sinn. 'Saṅgha' bedeutet zusammengeschlossen (saṃhatā). 'Gaṇa' (Scharen) bedeutet Gruppen, weil sie nach ihren jeweiligen Vereinigungen (seṇibhāva) gezählt werden können. 'In Scharen vereint' (gaṇībhūtā) bedeutet, dass sie sich mit gleicher Gesinnung zusammengeschart haben. Auch bei Vergehen wie dem Nehmen des Nichtgegebenen (adinnādāna) und so weiter ist der Ausdruck 'durch die verbleibende Nachwirkung (vipākāvasesena) bei einem, der in der Hölle geschmort hat und in die Menschenwelt wiedergeboren wurde' hinzuzufügen und zu verknüpfen.

ပဂ္ဂဏှိဿာမီတိ သမ္ဘာဝနံ ဥပ္ပာဒေဿာမိ. နေသံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ စိန္တေသီတိ ယောဇနာ. ကိံ စိန္တေသိ? အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေတွာ အနတ္ထကရဏူပါယံ. တေနာဟ ‘‘သော ဓမ္မကထာပရိယောသာနေ’’တိအာဒိ. နာဂဗလပိစ္ဆိလ္လာဒီနန္တိ နာဂဗလသာသပအင်္ကောလတေလကဏိကာရနိယျာသာဒီနံ စိက္ခလ္လာနံ. ဝိဟေဌယိံသု နိရယာဒိကထာဟိ ဃဋ္ဋေန္တာ. ဆဒွါရာရမ္မဏေတိ စက္ခာဒီနံ ဆန္နံ ဒွါရာနံ အာရမ္မဏဘူတေ ရူပါဒိဝိသယေ.

'Ich werde unterstützen' (paggaṇhissāmi) bedeutet: 'Ich werde Ehrerbietung erweisen'. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Er dachte darüber nach, was ihnen anzutun sei'. Was dachte er? Er hegte Groll und erdachte ein Mittel, um Unheil anzurichten. Deshalb heißt es: 'Er am Ende der Lehrrede' und so weiter. 'Schlamm aus Nāgabala-Pflanzen und Schleimstoffen' (nāgabalapicchillādīnaṃ) meint klebrige Substanzen wie Nāgabala-Saft, Senf, Aṅkola-Öl, Kaṇikāra-Harz und Ähnliches. Sie quälten sie, indem sie sie mit Vorträgen über die Hölle und Ähnliches bedrängten. 'Objekte der sechs Tore' (chadvārārammaṇe) bezieht sich auf die Objekte wie Formen und so weiter, die als Objekte der sechs Sinnesorgane (Tore) wie dem Auge usw. dienen.

နဝ ဝုဋ္ဌိယောတိ ဥဒကဝုဋ္ဌိ သုမနပုပ္ဖဝုဋ္ဌိ မာသကဝုဋ္ဌိ ကဟာပဏဝုဋ္ဌိ အာဘရဏဝုဋ္ဌိ အာဝုဓဝုဋ္ဌိ အင်္ဂါရဝုဋ္ဌိ ပါသာဏဝုဋ္ဌိ ဝါလိကာဝုဋ္ဌီတိ ဣမာ နဝ ဝုဋ္ဌိယော. အဝဉ္စယီတိ သက္ကာရံ ကရောန္တော ဝိယ ဟုတွာ အသက္ကာရံ ကရောန္တော အနတ္ထစရဏေန ဝဉ္စယိ. အဒူသကေတိ အနပရာဓေ.

Die 'neun Regenarten' (nava vuṭṭhiyo) sind diese neun Regen: Wasserregen, Jasminblütenregen, Māsaka-Münzenregen, Kahāpaṇa-Münzenregen, Schmuckregen, Waffenregen, Kohlenregen, Steinregen und Sandregen. 'Er täuschte' (avañcayi) bedeutet, dass er so tat, als ob er Ehrung erwiese, während er in Wirklichkeit Respektlosigkeit zeigte und ihn durch schädliches Handeln betrog. 'Dem Unschuldigen' (adūsake) bedeutet dem Sündenfreien.

‘‘ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာ ဗြာဟ္မဏကညာ’’တိ ဇာတကဋ္ဌကထာဒီသု (ဇာ. အဋ္ဌ. ၄.၁၅.မာတင်္ဂဇာတကဝဏ္ဏနာ) အာဂတံ, ဣဓ ပန ‘‘သေဋ္ဌိဓီတာ’’တိ. ဝါရေယျတ္ထာယာတိ အာဝါဟတ္ထာယ, အဿာတိ ပေသိတပုဂ္ဂလဿ. တာဒိသေန နီစကုလသံဝတ္တနိယေန ကမ္မုနာ လဒ္ဓေါကာသေန စဏ္ဍာလယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော.

In den Jātaka-Kommentaren und anderen Werken (z. B. in der Erklärung des Mātaṅga-Jātaka) wird sie als 'Diṭṭhamaṅgalikā, das Brahmanenmädchen' überliefert, hier jedoch als 'die Tochter des Großkaufmanns' (seṭṭhidhītā). 'Zum Zweck der Brautwerbung' (vāreyyatthāya) bedeutet zum Zweck der Heirat; 'für ihn' (assa) bezieht sich auf die gesandte Person. Durch ein solches Karma, das zu einer Wiedergeburt in einer niederen Kaste führt und nun die Gelegenheit erhielt, reifte er heran und wurde im Schoß einer Caṇḍāla-Familie wiedergeboren.

စမ္မဂေဟေတိ [Pg.33] စမ္မေန ဆာဒိတေ ဂေဟေ. မာတင်္ဂေါတွေဝဿ နာမံ အဟောသိ ဇာတိသမုဒါဂတံ. တန္တိ ဃဏ္ဋံ. ဝါဒေန္တော တာလနေန သဒ္ဒံ ကရောန္တော. မဟာပထံ ပဋိပဇ္ဇိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ ဂေဟဒွါရသမီပေန.

'In einer Lederhütte' (cammagehe) bedeutet in einer mit Leder gedeckten Hütte. 'Mātaṅga' war sein Name, der sich aus seiner Geburt (Kaste) ergab. 'Jene' (taṃ) bezieht sich auf die Glocke. 'Sie ertönen lassend' (vādento) bedeutet, durch Anschlagen ein Geräusch erzeugend. Er betrat die Hauptstraße ganz in der Nähe des Hausportals von Diṭṭhamaṅgalikā.

တဿာ ဝေယျာဝစ္စကရာ စေဝ ဥပဋ္ဌာကမနုဿာ ပဋိဗဒ္ဓါ စ သုရာသောဏ္ဍာဒယော ဇာဏုကပ္ပရာဒီဟိ သုကောဋ္ဋိတံ ကောဋ္ဋိတဘာဝေန မုစ္ဆံ အာပန္နတ္တာ မတောတိ သညာယ ဆဍ္ဍေသုံ.

Ihre Diener, Betreuer und ergebenen Anhänger, wie Trunkenbolde und andere, ließen ihn in der Annahme, er sei tot, liegen, weil er durch Tritte mit Knien und Ellenbogen heftig zusammengeschlagen worden und in Ohnmacht gefallen war.

အထ ဗောဓိသတ္တော အာယုအဝသေသဿ အတ္ထိတာယ မန္ဒမန္ဒေ ဝါတေ ဝါယန္တေ စိရေန သညံ ပဋိလဘတိ. တေနာဟ ‘‘မဟာပုရိသော’’တိအာဒိ. ဂေဟင်္ဂဏေတိ ဂေဟဿ မဟာဒွါရတော ဗဟိ ဝိဝဋင်္ဂဏေ. ပတိတောတိ ပါတံ ကတွာ ဣစ္ဆိတတ္ထနိပ္ဖတ္တိံ အန္တရံ ကတွာ အနုပ္ပဝေသေန နိပန္နော. ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယာတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာကာရဏေန.

Da der Bodhisatta jedoch noch eine verbleibende Lebensspanne besaß, erlangte er nach langer Zeit wieder das Bewusstsein, als ein sanfter Wind wehte. Deshalb heißt es: 'Der große Mann' und so weiter. 'Im Hof des Hauses' (gehaṅgaṇe) meint den offenen Hof außerhalb des Haupttores des Hauses. 'Sich niedergeworfen habend' (patito) bedeutet, dass er sich hinlegte, nachdem er sich niedergeworfen hatte, um die Verwirklichung des gewünschten Ziels herbeizuführen. 'Wegen Diṭṭhamaṅgalikā' (diṭṭhamaṅgalikāya) bedeutet wegen der Angelegenheit mit Diṭṭhamaṅgalikā.

ယသန္တိ ဝိဘဝံ ကိတ္တိသဒ္ဒဉ္စ. စန္ဒန္တိ စန္ဒမဏ္ဍလံ, စန္ဒဝိမာနန္တိ အတ္ထော. ဥစ္ဆိဋ္ဌဂေဟေတိ ပရေဟိ ပရိဘုတ္တဂေဟေ. မဏ္ဍပေတိ နဂရမဇ္ဈေ မဟာမဏ္ဍပေ.

'Ruhm' (yasa) bedeutet Wohlstand und guten Ruf. 'Mond' (canda) bezeichnet die Mondscheibe; die Bedeutung ist der Mondpalast (candavimāna). 'Im unrein hinterlassenen Haus' (ucchiṭṭhagehe) bedeutet in einem Haus, das bereits von anderen benutzt wurde. 'Im Pavillon' (maṇḍape) bedeutet in einer großen Halle mitten in der Stadt.

ခီရမဏိမူလန္တိ ခီရမူလံ, ပါဒေသု ဗဒ္ဓမဏိမူလဉ္စ. ယာဝတာ ဝါစုဂ္ဂတာ ပရိယတ္တီတိ ယတ္တကော မနုဿဝစီဒွါရတော ဥဂ္ဂတော နိက္ခန္တော ပဝတ္တော, ယံကိဉ္စိ ဝစီမယန္တိ အတ္ထော. အာကာသင်္ဂဏေတိ ဝိဝဋင်္ဂဏေ.

'Khīramaṇimūla' bedeutet das Geld für Milch sowie den Wert der an den Füßen befestigten Edelsteine. 'Soweit das auswendig Gelernte mündlich geäußert wird' (yāvatā vācuggatā pariyatti) bedeutet: alles, was aus dem Tor der menschlichen Rede hervorkommt, austritt und sich äußert; die Bedeutung ist jegliche sprachliche Äußerung. 'Im Luftraum' (ākāsaṅgaṇe) bedeutet im offenen Hof.

ဒုမ္မဝါသီတိ ဓူမော ဓူသရော, အနဉ္ဇိတာမဏ္ဍိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဩတလ္လကောတိ နိဟီနဇ္ဈာသယော, အပ္ပာနုဘာဝေါတိ အတ္ထော. ပဋိမုဉ္စ ကဏ္ဌေတိ ယာဝ ဂလဝါဋကာ ပါရုပိတွာ. ကော ရေ တုဝန္တိ အရေ ကော နာမ တွံ.

„Dummavāsī“ bedeutet rauchig und grau; ungeschmückt und ungeschminkt ist damit gemeint. „Otallako“ bedeutet von niedriger Gesinnung; von geringer Macht ist der Sinn. „Binde um den Hals“ bedeutet, sich bis zur Kehle einhüllend. „Wer, o du, bist du?“ bedeutet „He, wer bist du denn?“.

ပကတန္တိ ပဋိယတ္တံ နာနပ္ပကာရတော အဘိသင်္ခတံ. ဥတ္တိဋ္ဌပိဏ္ဍန္တိ အန္တရဃရံ ဥပဂမ္မ ဌတွာ လဒ္ဓဗ္ဗပိဏ္ဍံ, ဘိက္ခာဟာရန္တိ အတ္ထော. လဘတန္တိ လစ္ဆတု. သပါကောတိ မဟာသတ္တော ဇာတိဝသေန ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကရောတိ.

„Zubereitet“ bedeutet gerüstet, auf vielfältige Weise hergerichtet. „Almosenspeise im Stehen“ (uttiṭṭhapiṇḍaṃ) bezeichnet den Almosengang, den man erhält, wenn man sich in die Mitte der Häuser begibt und dort stillsteht; Almosennahrung ist der Sinn. „Er möge erhalten“ bedeutet er möge bekommen. „Sapāka“ (Hundefresser): Das Große Wesen offenbart sich wahrheitsgemäß entsprechend seiner Geburt.

အတ္ထတ္ထိတံ သဒ္ဒဟတောတိ သမ္ပရာယိကဿ အတ္ထဿ အတ္ထိဘာဝံ သဒ္ဒဟန္တဿ. အပေဟီတိ အပဂစ္ဆ. ဧတ္တောတိ ဣမသ္မာ ဌာနာ. ဇမ္မာတိ လာမက.

„An das Bestehen des Heils glaubend“ bedeutet an das Vorhandensein des Heils für das jenseitige Leben glaubend. „Geh weg!“ bedeutet entferne dich. „Von hier“ bedeutet von diesem Ort. „Elender“ bedeutet erbärmlich.

အနူပခေတ္တေတိ [Pg.34] အဇင်္ဂလေ ဥဒကသမ္ပန္နေ ခေတ္တေ ဖလဝိသေသံ ပစ္စာသီသန္တာ. ဧတာယ သဒ္ဓါယ ဒဒါဟိ ဒါနန္တိ နိန္နံ ထလဉ္စ ပူရေန္တော မေဃော ဝိယ ဂုဏဝန္တေ နိဂ္ဂုဏေ စ ဒါနံ ဒေဟိ, ဧဝံ ဒေန္တော စ အပ္ပေဝ အာရာဓယေ ဒက္ခိဏေယျေတိ. ဒက္ခိဏေယျေတိ သီလာဒိဂုဏသမန္နာဂတေ.

„Auf einem wasserreichen Feld“ (anūpakhette) bedeutet auf einem nicht dürren, wasserreichen Feld, eine besondere Frucht erwartend. „Gib eine Gabe mit diesem Vertrauen“ bedeutet, wie eine Regenwolke, die Tiefland und Hochland füllt, gib eine Gabe sowohl an Tugendhafte als auch an Tugendlose; und wenn du so gibst, mögest du wahrlich die Opferwürdigen erfreuen. „Den Opferwürdigen“ bedeutet den mit Tugend und anderen guten Eigenschaften Ausgestatteten.

တာနီတိ တေ ဗြာဟ္မဏာ. ဝေဏုပဒရေနာတိ ဝေဠုဝိလီဝေန.

„Diese“ bezieht sich auf jene Brahmanen. „Mit einem Bambussplitter“ bedeutet mit einem Bambusspan.

ဂိရိံ နခေန ခဏသီတိ ပဗ္ဗတံ အတ္တနော နခေန ခဏန္တော ဝိယ အဟောသိ. အယောတိ ကာလလောဟံ. ပဒဟသီတိ အဘိဘဝသိ, အတ္တနော သရီရေန အဘိဘဝန္တော ဝိယ အဟောသိ.

„Du gräbst einen Berg mit dem Fingernagel um“ bedeutet, er war wie einer, der einen Berg mit seinem eigenen Fingernagel umgräbt. „Eisen“ (ayo) bedeutet Schwarzeisen. „Du überwältigst“ (padahasi) bedeutet du bezwingst; er war wie einer, der mit seinem eigenen Körper überwältigt.

အာဝေဓိတန္တိ စလိတံ ဝိပရိဝတ္တေတွာ ဌိတံ. ပိဋ္ဌိတောတိ ပိဋ္ဌိပဿေန. ဗာဟုံ ပသာရေတိ အကမ္မနေယျန္တိ အကမ္မက္ခမံ ဗာဟုဒွယံ ထဒ္ဓံ သုက္ခဒဏ္ဍကံ ဝိယ ကေဝလံ ပသာရေတိ, န သမိဉ္ဇေတိ, သေတာနိ အက္ခီနိ ပရိဝတ္တနေန ကဏှမဏ္ဍလဿ အဒိဿနတော.

„Erschüttert“ bedeutet bewegt, umgedreht dastehend. „Von hinten“ bedeutet von der Rückseite. „Er streckt die Arme unbrauchbar aus“ bedeutet, er streckt die beiden Arme, die untauglich und starr wie ein trockenes Stöckchen geworden sind, bloß aus und beugt sie nicht, wobei seine Augen weiß sind, da die schwarzen Irisringe durch das Verdrehen nicht zu sehen sind.

ဇီဝိတန္တိ ဇီဝနံ.

„Leben“ bedeutet das Leben.

ဝေဟာယသန္တိ အာကာသေ. ပထဒ္ဓုနောတိ ပထဘူတဒ္ဓုနော ဝိယ.

„In die Luft“ bedeutet am Himmel. „Des Wegereisenden“ bedeutet wie ein Reisender auf dem Weg.

သညမ္ပိ န ကရောတီတိ ‘‘ဣမေ ကုလပ္ပသုတာ’’တိ သညာမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ. ဒန္တကဋ္ဌကုစ္ဆိဋ္ဌကန္တိ ခါဒိတဒန္တကဋ္ဌတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧတဿေဝ ဥပရိ ပတိဿတိ အပ္ပဒုဋ္ဌပဒေါသဘာဝတော, မဟာသတ္တဿ တဒါ ဥက္ကံသဂတခေတ္တဘာဝတော. ဣဒ္ဓိဝိသယော နာမ အစိန္တေယျော, တသ္မာ ကထံ သူရိယဿ ဥဂ္ဂန္တုံ နာဒါသီတိ န စိန္တေတဗ္ဗံ. အရုဏုဂ္ဂံ န ပညာယတီတိ တသ္မိံ ပဒေသေ အရုဏပဘာ န ပညာယတိ, အန္ဓကာရော ဧဝ ဟောတိ.

„Er macht sich nicht einmal eine Vorstellung“ bedeutet, er macht sich nicht einmal die bloße Vorstellung: „Diese sind von edler Geburt“. „Das Zahnputzholz im Leib habend“ wird gesagt, weil er das Zahnputzholz gekaut hatte. „Es wird auf ihn selbst zurückfallen“ liegt daran, dass Hass gegenüber einem Sündlosen vorlag und das Große Wesen zu jener Zeit ein Feld von höchster Vortrefflichkeit war. Der Bereich der Geisteskräfte (iddhivisayo) ist unvorstellbar, daher sollte man nicht darüber nachdenken: „Wie verhinderte er den Aufgang der Sonne?“. „Das Aufgehen der Morgenröte ist nicht zu erkennen“ bedeutet, dass in jener Gegend das Licht der Morgenröte nicht zu sehen ist, sondern nur Dunkelheit herrscht.

ယက္ခာဝဋ္ဋော နု ခေါ အယံ ကာလဝိပရိယာယော. မဟာပညန္တိ မဟန္တာနံ ပညာနံ အဓိဋ္ဌာနဘူတံ. ဇနပဒဿ မုခံ ပဿထာတိ ဣမဿ ဇနပဒဝါသိနော ဇနဿ ဥပဒ္ဒဝေန မင်္ကုဘူတံ မုခံ ပဿထ.

„Ist diese zeitliche Verkehrung wohl eine Heimsuchung durch Dämonen (Yakkhas)?“ „Den von großer Weisheit“ bedeutet die Grundlage großer Weisheiten. „Seht das Gesicht des Landes!“ bedeutet seht das von der Heimsuchung bedrückte Gesicht dieser im Lande wohnenden Menschen.

ဧတဿ ကထာ ဧတဿေဝ ဥပရိ ပတိဿတီတိ ယာဟိ တေန ပါရမိတာပရိဘာဝနသမိဒ္ဓါဟိ နာနာသမာပတ္တိဝိဟာရပရိပူရိတာဟိ သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါဟိ သုသင်္ခတသန္တာနေ မဟာကရုဏာဓိဝါသေ မဟာသတ္တေ အရိယူပဝါဒကမ္မအဘိသပသင်္ခါတာ ဖရုသဝါစာ ပဝတ္တိတာ, သာ အဘိသပိ တဿ ခေတ္တဝိသေသဘာဝတော တဿ စ အဇ္ဈာသယဖရုသတာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနိယကမ္မံ ဟုတွာ [Pg.35] သစေ သော မဟာသတ္တံ န ခမာပေတိ, သတ္တမေ ဒိဝသေ ဝိပစ္စနသဘာဝံ ဇာတံ, ခမာပိတေ ပန မဟာသတ္တေ ပယောဂသမ္ပတ္တိ ပဋိဗာဟိတတ္တာ အဝိပါကဓမ္မတံ အာပဇ္ဇတိ အဟောသိကမ္မဘာဝတော. အယဉှိ အရိယူပဝါဒပါပဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနိယဿ ဓမ္မတာ, တေန ဝုတ္တံ ‘ဧတဿ ကထာ ဧတဿေဝ ဥပရိ ပတိဿတီ’တိအာဒိ. မဟာသတ္တော ပန တံ တဿ ဥပရိ ပတိတုံ န အဒါသိ, ဥပါယေန မောစေသိ. တေန ဝုတ္တံ စရိယာပိဋကေ (စရိယာ. ၂.၆၄) –

„Seine Rede wird auf ihn selbst zurückfallen“ bedeutet: Die rauen Worte, bestehend aus der Tat des Edlen-Schmähens und dem Fluch, die gegen das Große Wesen geäußert wurden – dessen Geistesstrom durch die Vollkommenheit in Tugend und Ansicht wohlgeformt, durch das Erlangen verschiedener geistiger Sammlungszustände erfüllt und von großem Mitgefühl erfüllt ist und das reich an der Entfaltung der Vollkommenheiten ist –, dieser Fluch wird, weil der Betroffene ein ganz besonderes Feld darstellt und weil die Gesinnung des Fluchenden so rau war, zu einem Karma, das noch in diesem Leben fühlbar wird (diṭṭhadhammavedaniya-kamma). Wenn er das Große Wesen nicht um Verzeihung bittet, reift es naturgemäß am siebten Tag. Wenn er jedoch das Große Wesen um Verzeihung bittet, erlangt es den Zustand der Wirkungslosigkeit, indem es zu vergangenem Karma (ahosikamma) wird, da es durch das erfolgreiche Handeln abgewendet wurde. Dies ist nämlich die Gesetzmäßigkeit der Sünde des Edlen-Schmähens, die in diesem Leben erfahrbar ist. Deshalb wurde gesagt: „Seine Rede wird auf ihn selbst zurückfallen“ usw. Das Große Wesen ließ es jedoch nicht zu, dass dies auf ihn herabfiel, sondern befreite ihn durch ein geschicktes Mittel. Daher wurde im Cariyāpiṭaka gesagt:

‘‘ယံ သော တဒါ မံ အဘိသပိ, ကုပိတော ဒုဋ္ဌမာနသော;

တဿေဝ မတ္ထကေ နိပတိ, ယောဂေန တံ ပမောစယိ’’န္တိ.

„Was er mich damals verfluchte, zornig und böswillig gestimmt, das fiel ihm selbst auf das Haupt; durch ein geschicktes Mittel befreite ich ihn davon.“

ယဉှိ တတ္ထ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဗောဓိသတ္တေန သူရိယုဂ္ဂမနနိဝါရဏံ ကတံ, အယမေတ္ထ ယောဂေါတိ အဓိပ္ပေတော. ယောဂေန ဟိ ဥဗ္ဗဠှာ သရာဇိကာ ပရိသာ နဂရဝါသိနော နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ ဗောဓိသတ္တဿ သန္တိကံ တာပသံ အာနေတွာ ခမာပေသုံ. သော စ ဗောဓိသတ္တဿ ဂုဏေ ဇာနိတွာ တသ္မိံ စိတ္တံ ပသာဒေသိ. ယံ ပနဿ မတ္ထကေ မတ္တိကာပိဏ္ဍဿ ဌပနံ, တဿ စ သတ္တဓာ ဖာလနံ ကတံ, တံ မနုဿာနံ စိတ္တာနုရက္ခဏတ္ထံ. အညထာ ဟိ – ‘‘ဣမေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ စိတ္တဿ ဝသေ ဝတ္တန္တိ, န ပန စိတ္တံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေန္တီ’’တိ မဟာသတ္တမ္ပိ တေန သဒိသံ ကတွာ ဂဏှေယျုံ, တဒဿ တေသံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာတိ. တေနာဟ ‘‘အထဿာ’’တိအာဒိ.

Dass dort am siebten Tag vom Bodhisatta das Aufgehen der Sonne verhindert wurde, das ist hier mit dem „geschickten Mittel“ (yoga) gemeint. Denn durch dieses Mittel bedrängt, brachten die Versammlung samt dem König, die Stadtbewohner, die Kaufleute und die Landbewohner den Asketen vor den Bodhisatta und baten um Verzeihung. Und jener erkannte die Tugenden des Bodhisatta und fasste Vertrauen zu ihm. Dass man ihm aber einen Lehmklumpen auf das Haupt legte und dieser in sieben Stücke gespalten wurde, geschah, um die Gemüter der Menschen zu schützen. Denn andernfalls hätten sie – denkend: „Obwohl diese Männer in die Hauslosigkeit gezogen sind, stehen sie unter der Herrschaft ihres eigenen Geistes, beherrschen aber den Geist nicht selbst“ – auch das Große Wesen ihm gleichgestellt. Das aber wäre ihnen für lange Zeit zum Unheil und Leiden gereicht. Deshalb sagte er: „Da auf sein [Haupt]...“ usw.

လောဟကူဋဝဿန္တိ အယဂုဠဝဿံ. တဒါ ဟိ ရတနမတ္တာနိ ဒိယဍ္ဎရတနမတ္တာနိပိ တိခိဏံသာနိ အယဂုဠမဏ္ဍလာနိ ဣတော စိတော စ နိပတန္တာ မနုဿာနံ သရီရာနိ ခဏ္ဍခဏ္ဍကာနိ အကံသု. ကလလဝဿန္တိ တနုကကဒ္ဒမပဋလကဒ္ဒမံ. ဥပဟစ္စာတိ အာဃာဋေတွာ. တဒေဝ မဇ္ဈာရညံ.

„Ein Regen von Eisenkeilen“ bedeutet ein Regen von Eisenkugeln. Damals nämlich zerschmetterten scharfkantige Eisenkugelscheiben von der Größe einer Elle oder anderthalb Ellen, die von überall her herabfielen, die Körper der Menschen in Stücke. „Ein Schlammregen“ bedeutet dünner Schlamm und eine Schicht Schlamm. „Beschädigt habend“ bedeutet verletzt habend. Eben dies ist der mittlere Wald.

၆၇. အနုဝိစ္စကာရန္တိ အနုဝိစ္စကရဏံ. ကာရဏေဟိ ဒွီဟိ အနိယျာနိကသာသနေ ဌိတာနံ အတ္တနော သာဝကတ္တံ ဥပဂတေ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

67. „Nach reiflicher Überlegung handelnd“ bedeutet das reifliche Prüfen. Aus zwei Gründen wurde „Warum?“ usw. gesagt, um die Förderung und Zurechtweisung jener zu zeigen, die in einer nicht zur Befreiung führenden Lehre verharren und zu seiner eigenen Jüngerschaft gelangt sind.

၆၉. အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၇၅-၇၆; အ. နိ. ဋီ. ၃.၈.၁၂) အနုပုဗ္ဗိယာ အနုပုဗ္ဗံ ကထေတဗ္ဗကထံ, ကာ ပန သာ? ဒါနာဒိကထာ. ဒါနကထာ တာဝ ပစုရဇနေသုပိ ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ သုကရတ္တာ သီလေ ပတိဋ္ဌာနဿ ဥပါယဘာဝတော စ အာဒိတောဝ ကထိတာ[Pg.36]. ပရိစ္စာဂသီလော ဟိ ပုဂ္ဂလော ပရိဂ္ဂဟဝတ္ထူသု နိဿင်္ဂဘာဝတော သုခေနေဝ သီလာနိ သမာဒိယတိ, တတ္ထ စ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. သီလေန ဒါယကပဋိဂ္ဂဟဏဝိသုဒ္ဓိတော ပရာနုဂ္ဂဟံ ဝတွာ ပရပီဠာနိဝတ္တိဝစနတော, ကိရိယဓမ္မံ ဝတွာ အကိရိယဓမ္မဝစနတော, ဘောဂယသသမ္ပတ္တိဟေတုံ ဝတွာ ဘဝသမ္ပတ္တိဟေတုဝစနတော စ ဒါနကထာနန္တရံ သီလကထာ ကထိတာ. တဉ္စ သီလံ ဝဋ္ဋနိဿိတံ, အယံ ဘဝသမ္ပတ္တိ တဿ ဖလန္တိ ဒဿနတ္ထံ, ဣမေဟိ စ ဒါနသီလမယေဟိ ပဏီတစရိယဘေဒဘိန္နေဟိ ပုညကိရိယဝတ္ထူဟိ ဧတာ စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ပဏီတတရာဒိဘေဒဘိန္နာ အပရိမေယျာ ဘောဂဘဝသမ္ပတ္တိယောတိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သဂ္ဂကထာ. သွာယံ သဂ္ဂေါ ရာဂါဒီဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌော သဗ္ဗဒါ အနုပက္ကိလိဋ္ဌော အရိယမဂ္ဂေါတိ ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂဉ္စ ကထေန္တေန တဒဓိဂမူပါယသန္ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂပရိယာပန္နာပိ ပဂေဝ ဣတရေ သဗ္ဗေပိ ကာမာ နာမ ဗဟွာဒီနဝါ အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ကာမာနံ အာဒီနဝေါ. ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသဉှိတာတိ တေသံ ဩကာရော လာမကဘာဝေါ, သဗ္ဗေပိ ဘဝါ ကိလေသာနံ ဝတ္ထုဘူတာတိ တတ္ထ သံကိလေသော. သဗ္ဗသော ကိလေသဝိပ္ပမုတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသော စ ကထေတဗ္ဗောတိ အယမတ္ထော မဂ္ဂန္တီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေန ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

69. „Eine stufenweise Unterweisung“ (anupubbikathā) (Dī. Ni. Ṭī. 2.75–76; A. Ni. Ṭī. 3.8.12) ist eine Rede, die der Reihe nach, Schritt für Schritt, dargelegt werden soll. Und welche ist das? Die Rede über das Geben usw. Die Rede über das Geben wird zuallererst verkündet, weil sie auch für die breite Masse der Menschen anwendbar, allgemein zugänglich und leicht auszuführen ist und weil sie ein Mittel darstellt, um sich in der Tugend (sīla) zu festigen. Denn ein Mensch mit freigebigem Charakter nimmt aufgrund seiner Anhaftungslosigkeit an Besitztümern die Tugendregeln mit Leichtigkeit auf und ist darin fest verankert. Die Rede über die Tugend (sīlakathā) wird unmittelbar nach der Rede über das Geben verkündet, weil sie durch die Reinheit von Geber und Empfänger die Begünstigung anderer ausdrückt, weil sie das Abstandnehmen von der Schädigung anderer lehrt, weil sie vom heilsamen Tun anstelle des Nichthandels spricht und weil sie, nachdem sie die Ursache für Reichtum und Ruhm genannt hat, die Ursache für eine glückliche Wiedergeburt darlegt. Und um zu zeigen, dass jene Tugend an den Kreislauf des Daseins gebunden ist und dass diese glückliche Wiedergeburt ihre Frucht ist, und um zu zeigen, dass durch diese aus Geben und Tugend bestehenden Grundlagen verdienstvoller Handlungen (puññakiriyavatthu), die sich in verschiedene vortreffliche Verhaltensweisen unterteilen, jene unermesslichen Reichtümer und glücklichen Daseinsformen in den Welten der Vier Großkönige usw., unterteilt in noch erhabenere Stufen, erlangt werden, folgt unmittelbar darauf die Rede über den Himmel (saggakathā). Um zu zeigen, dass dieser Himmel durch Gier usw. verunreinigt, der Edle Pfad (ariyamagga) hingegen allzeit unbefleckt ist, folgt unmittelbar auf den Himmel die Rede über den Pfad. Und um für denjenigen, der den Pfad darlegt, das Mittel zu dessen Erlangung aufzuzeigen, wird das Elend der Sinnlichkeit (kāmānaṃ ādīnavo) dargelegt, nämlich dass selbst jene Freuden, die zum Himmel gehören – geschweige denn die anderen –, und überhaupt alle sogenannten Sinnengüter voller Gefahren, unbeständig, unzuverlässig und dem Wandel unterworfen sind. Ihre Minderwertigkeit und Gemeinheit (okāra) besteht darin, dass sie „niedrig, vulgär, weltlich, unedel und unheilsam“ sind; und ihre Verunreinigung (saṃkilesa) liegt darin, dass alle Daseinsformen eine Grundlage für die Befleckungen (kilesa) bilden. Dass auch der Segen der Entsagung (nekkhamme ānisaṃsa) verkündet werden muss – das gänzlich von allen Befleckungen befreite Nibbāna –, ist zu verstehen als die Bedeutung, die hier durch das Wort „iti“ in „magganti“ (und so weiter) angezeigt wird.

သုခါနံ နိဒါနန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သမ္ပရာယိကာနံ နိဗ္ဗာနသဉှိတာနဉ္စာတိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သုခါနံ ကာရဏံ. ယဉှိ ကိဉ္စိ လောကေ ဘောဂသုခံ နာမ, တံ သဗ္ဗံ ဒါနနိဒါနန္တိ ပါကဋော အယမတ္ထော. ယံ ပန ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တံ သုခံ, တဿပိ ဒါနံ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိယေဝ. သမ္ပတ္တီနံ မူလန္တိ ယာ ဣမာ လောကေ ပဒေသရဇ္ဇသိရိဿရိယသတ္တရတနသမုဇ္ဇလစက္ကဝတ္တိသမ္ပဒါတိ ဧဝံပဘေဒါ မာနုသိကာ သမ္ပတ္တိယော, ယာ စ စာတုမဟာရာဇာဒိဂတာ ဒိဗ္ဗာ သမ္ပတ္တိယော, ယာ ဝါ ပနညာပိ သမ္ပတ္တိယော, တာသံ သဗ္ဗာသံ ဣဒံ မူလကာရဏံ. ဘောဂါနန္တိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂေါ’’န္တိ လဒ္ဓနာမာနံ မနာပိယရူပါဒီနံ, တန္နိဿယာနံ ဝါ ဥပဘောဂသုခါနံ, ပတိဋ္ဌာ နိစ္စလာဓိဋ္ဌာနတာယ. ဝိသမဂတဿာတိ ဗျသနပ္ပတ္တဿ. တာဏန္တိ ရက္ခာ တတော ပရိပါလနတော. လေဏန္တိ ဗျသနေဟိ ပရိပါတိယမာနဿ ဩလီယနပဒေသော. ဂတီတိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ပရာယဏန္တိ ပဋိသရဏံ. အဝဿယောတိ ဝိနိပတိတုံ အဒေန္တော နိဿယော. အာရမ္မဏန္တိ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏံ.

„Die Quelle des Glücks“ (sukhānaṃ nidānaṃ) bedeutet die Ursache für jegliches Glück, sowohl für das gegenwärtige, das zukünftige als auch für das mit dem Nibbāna verbundene Glück. Denn was auch immer in der Welt als Glück des Besitzes gilt, dies alles hat das Geben zur Quelle (dānanidāna) – diese Bedeutung ist offensichtlich. Aber auch für jenes Glück, das mit Vertiefung (jhāna), Einsicht (vipassanā), Pfad (magga), Frucht (phala) und Erlöschen (nibbāna) verbunden ist, bildet das Geben zweifellos eine entscheidende unterstützende Bedingung (upanissayapaccaya). „Die Wurzel allen Erfolgs“ (sampattīnaṃ mūlaṃ) bedeutet: Für all diese menschlichen Errungenschaften in dieser Welt, wie die Herrschaft über eine Region, die Pracht der Macht und das im Glanz der sieben Juwelen strahlende Glück eines Weltenherrschers (cakkavattisampada), sowie für die göttlichen Errungenschaften im Reich der Vier Großkönige usw., oder für welche anderen Errungenschaften auch immer – für all diese ist dies [das Geben] die Grundursache. „Für Genüsse“ (bhogānaṃ) bezieht sich auf die angenehmen Formen usw., die wegen ihrer Eigenschaft, genossen zu werden, „Genuss“ genannt werden, oder auf das Glück des Genießens, das darauf beruht; [Geben ist dafür] das „Fundament“ (patiṭṭhā), da es eine unerschütterliche Grundlage bietet. „Für den in Not Geratenen“ (visamagatassa) bedeutet für denjenigen, der in Unglück gestürzt ist. „Schutz“ (tāṇa) bedeutet Behütung, wegen der Bewahrung vor solchem Unglück. „Zufluchtsort“ (leṇa) bedeutet ein Ort des Versteckens für jemanden, der von Unglücksfällen bedrängt wird. „Zuflucht“ (gati) bedeutet der Bestimmungsort, zu dem man gehen sollte. „Letzter Halt“ (parāyaṇa) bedeutet die Zufluchtsstätte. „Halt“ (avassaya) bedeutet die Stütze, die ein Herabstürzen verhindert. „Anhaltspunkt“ (ārammaṇa) bedeutet das, woran man sich festhält.

ရတနမယသီဟာသနသဒိသန္တိ [Pg.37] သဗ္ဗရတနမယသတ္တင်္ဂမဟာသီဟာသနသဒိသံ, မဟဂ္ဃံ ဟုတွာ သဗ္ဗသော ဝိနိပတိတုံ အပ္ပဒါနတော. မဟာပထဝိသဒိသံ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ပတိဋ္ဌာသမ္ဘဝတော. ယထာ ဒုဗ္ဗလဿ ပုရိသဿ အာလမ္ဗနရဇ္ဇု ဥတ္တိဋ္ဌတော တိဋ္ဌတော စ ဥပတ္ထမ္ဘော, ဧဝံ ဒါနံ သတ္တာနံ သမ္ပတ္တိဘဝေ ဥပပတ္တိယာ ဌိတိယာ စ ပစ္စယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာလမ္ဗနဋ္ဌေန အာလမ္ဗနရဇ္ဇုသဒိသ’’န္တိ. ဒုက္ခနိတ္ထရဏဋ္ဌေနာတိ ဒုဂ္ဂတိဒုက္ခနိတ္ထရဏဋ္ဌေန. သမဿာသနဋ္ဌေနာတိ လောဘမစ္ဆရိယာဒိပဋိသတ္တုပဒ္ဒဝတော သမ္မဒေဝ အဿာသနဋ္ဌေန. ဘယပရိတ္တာဏဋ္ဌေနာတိ ဒါလိဒ္ဒိယဘယတော ပရိပါလနဋ္ဌေန. မစ္ဆေရမလာဒီဟီတိ မစ္ဆေရလောဘဒေါသဣဿာမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဒိ စိတ္တမလေဟိ. အနုပလိတ္တဋ္ဌေနာတိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ. တေသန္တိ မစ္ဆေရမလာဒီနံ. ဧတေသံ ဧဝ ဒုရာသဒဋ္ဌေန. အသန္တာသနဋ္ဌေနာတိ အသန္တာသဟေတုဘာဝေန. ယော ဟိ ဒါယကော ဒါနပတိ, သော သမ္ပတိပိ န ကုတောစိ သန္တသတိ, ပဂေဝ အာယတိံ. ဗလဝန္တဋ္ဌေနာတိ မဟာဗလဝတာယ. ဒါယကော ဟိ ဒါနပတိ သမ္ပတိ ပက္ခဗလေန ဗလဝါ ဟောတိ, အာယတိံ ပန ကာယဗလာဒီဟိ. အဘိမင်္ဂလသမ္မတဋ္ဌေနာတိ ‘‘ဝုဍ္ဎိကာရဏ’’န္တိ အဘိသမ္မတဘာဝေန. ဝိပတ္တိတော သမ္ပတ္တိယာ နယနံ ခေမန္တဘူမိသမ္ပာပနံ.

„Wie ein Thron aus Edelsteinen“ (ratanamayasīhāsanasadisa) bedeutet wie ein großer, aus allen Arten von Edelsteinen gefertigter Thron mit sieben Gliedern, da er äußerst kostbar ist und ein gänzliches Herabstürzen verhindert. „Wie die weite Erde“ (mahāpathavisadisa), weil an jedem Ort, wohin man gelangt, ein fester Stand möglich ist. So wie ein Halteseil für einen schwachen Menschen eine Stütze beim Aufstehen und Stehen ist, so ist das Geben für die Wesen die Bedingung für das Entstehen und den Fortbestand in einem Zustand des Erfolgs; darum heißt es: „Gleich einem Halteseil, weil es Halt gewährt“ (ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ). „Weil es das Leiden überwindet“ (dukkhanittharaṇaṭṭhena) bedeutet, weil es das Leiden in den unglücklichen Daseinsbereichen überwindet. „Weil es Trost spendet“ (samassāsanaṭṭhena) bedeutet, weil es vollkommenen Trost vor den Heimsuchungen durch Feinde wie Gier, Geiz usw. spendet. „Weil es vor Furcht schützt“ (bhayaparittāṇaṭṭhena) bedeutet, weil es vor der Furcht vor Armut bewahrt. „Durch die Befleckungen des Geizes usw.“ (maccheramalādīhi) bezieht sich auf die Trübungen des Geistes wie Geiz, Gier, Hass, Neid, falsche Ansichten, Zweifel usw. „Weil es unbefleckt bleibt“ (anupalittaṭṭhena) bedeutet aufgrund der Reinheit von Verunreinigungen. „Jener“ (tesaṃ) bezieht sich auf Geiz und die anderen Befleckungen. Ebenso weil es für diese unantastbar ist. „Weil es furchtlos macht“ (asantāsanaṭṭhena) bedeutet, weil es eine Ursache für Furchtlosigkeit ist. Denn wer ein Geber, ein Meister des Gebens (dānapati) ist, erschrickt schon in der Gegenwart vor nichts, geschweige denn in der Zukunft. „Weil es stark macht“ (balavantaṭṭhena) bedeutet, weil es von großer Kraft ist. Denn der Geber, der Meister des Gebens, ist in der Gegenwart durch die Macht seiner Gefolgschaft stark, in der Zukunft jedoch durch körperliche Kraft usw. „Weil es als höchst segensreich gilt“ (abhimaṅgalasammataṭṭhena) bedeutet, weil es als „Ursache des Gedeihens“ anerkannt ist. Das Führen vom Unglück zum Glück ist das Erreichen des Bodens der Sicherheit.

ဣဒါနိ မဟာဗောဓိစရိယဘာဝေနပိ ဒါနဂုဏံ ဒဿေတုံ ဒါနံ နာမေတန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အတ္တာနံ နိယျာဒေန္တေနာတိ ဧတေန ဒါနဖလံ သမ္မဒေဝ ပဿန္တာ မဟာပုရိသာ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇန္တိ, တသ္မာ ကော နာမ ဝိညုဇာတိကော ဗာဟိရေ ဝတ္ထုမှိ သင်္ဂံ ကရေယျာတိ ဩဝါဒံ ဒေတိ. ဣဒါနိ ယာ လောကိယာ လောကုတ္တရာ စ ဥက္ကံသဂတာ သမ္ပတ္တိယော, တာ သဗ္ဗာ ဒါနတောယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒါနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သက္ကမာရဗြဟ္မသမ္ပတ္တိယော အတ္တဟိတာယ ဧဝ, စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိ ပန အတ္တဟိတာယ စ ပရဟိတာယ စာတိ ဒဿေတုံ သာ တာသံ ပရတော ဝုတ္တာ. ဧတာ လောကိယာ, ဣမာ ပန လောကုတ္တရာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သာဝကပါရမီဉာဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တာသုပိ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌတရုက္ကဋ္ဌတမမေဝ ဒဿေတုံ ကမေန ဉာဏတ္တယံ ဝုတ္တံ. တေသံ ပန ဒါနဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဧတေနေဝ တဿ ဗြဟ္မသမ္ပတ္တိယာပိ ပစ္စယဘာဝေါ ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Nun wird, um den Vorzug des Gebens auch als Teil des Verhaltens zur Erlangung der großen Erleuchtung (mahābodhicariya) aufzuzeigen, gesagt: „Das Geben nämlich...“ und so weiter. Darin bedeutet „indem man sich selbst hingibt“ (attānaṃ niyyādentena): Da die großen Menschen (mahāpurisa), die die Frucht des Gebens vollkommen klar erkennen, sogar ihr eigenes Leben hingeben, welcher verständige Mensch sollte da noch an äußeren Dingen hängen? Auf diese Weise wird eine Unterweisung erteilt. Um nun zu zeigen, dass alle weltlichen und überweltlichen höchsten Errungenschaften allein aus dem Geben hervorgehen, wird gesagt: „Das Geben nämlich...“ und so weiter. Dabei dienen die Errungenschaften als Sakka, Māra und Brahmā nur dem eigenen Wohl; die Errungenschaft eines Weltenherrschers (cakkavattisampatti) jedoch dient sowohl dem eigenen Wohl als auch dem Wohl anderer – um dies zu zeigen, wird sie nach jenen genannt. Um zu zeigen: „Jene sind weltlich, diese aber überweltlich“, wird „das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers“ (sāvakapāramīñāṇa) usw. genannt. Um unter diesen wiederum das Erhabene, das noch Erhabenere und das allererhabenste Niveau aufzuzeigen, wird der Reihe nach das dreifache Wissen (ñāṇattaya) genannt. Dass aber das Geben die Bedingung dafür ist, wurde bereits oben dargelegt. Eben dadurch ist zu verstehen, dass auch seine Eigenschaft als Bedingung für die Erlangung des Zustands eines Brahmā (brahmasampatti) verdeutlicht wird.

ဒါနဉ္စ နာမ ဟိတဇ္ဈာသယေန, ပူဇာဝသေန ဝါ အတ္တနော သန္တကဿ ပရေသံ ပရိစ္စဇနံ, တသ္မာ ဒါယကော ပုရိသပုဂ္ဂလော ပရေသံ သန္တကံ ဟရိဿတီတိ [Pg.38] အဋ္ဌာနမေတန္တိ အာဟ – ‘‘ဒါနံ ဒဒန္တော သီလံ သမာဒါတုံ သက္ကောတီ’’တိ. သီလာလင်္ကာရသဒိသော အလင်္ကာရော နတ္ထိ သောဘာဝိသေသာဝဟတ္တာ သီလဿ. သီလပုပ္ဖသဒိသံ ပုပ္ဖံ နတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သီလဂန္ဓသဒိသော ဂန္ဓော နတ္ထီတိ ဧတ္ထ ‘‘စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပီ’’တိအာဒိကာ (ဓ. ပ. ၅၅; မိ. ပ. ၄.၁.၁) ဂါထာ – ‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ, ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတိ မာလုတေနာ’’တိအာဒိကာ (ဇာ. ၂.၁၇.၅၅) ဇာတကဂါထာယော စ အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗာ, သီလဉှိ သတ္တာနံ အာဘရဏဉ္စေဝ အလင်္ကာရော စ ဂန္ဓဝိလေပနဉ္စ ဒဿနီယဘာဝါဝဟဉ္စ. တေနာဟ ‘‘သီလာလင်္ကာရေန ဟီ’’တိအာဒိ.

„Geben“ (dāna) bedeutet das Überlassen des eigenen Besitzes an andere, sei es aus einer Absicht des Heils oder aus Verehrung. Daher ist es unmöglich, dass eine gebende Person den Besitz anderer wegnimmt; deshalb heißt es: „Wer Gaben spendet, vermag die Tugendregeln auf sich zu nehmen.“ Es gibt keinen Schmuck, der dem Schmuck der Tugend gleicht, weil die Tugend eine besondere Schönheit verleiht. „Es gibt keine Blume, die der Blume der Tugend gleicht“ – auch hier gilt dieselbe Methode. Zu „Es gibt keinen Duft, der dem Duft der Tugend gleicht“ sind die Strophe „Sandelholz oder auch Tagara...“ und Jātaka-Strophen wie „Der Duft der Seher, die lange eingeweiht sind, zieht vom Körper getragen mit dem Wind“ heranzuziehen und vorzutragen; denn die Tugend ist für die Wesen wahrlich Schmuck, Zierde, Duftsalbe und bringt Lieblichkeit. Deshalb heißt es: „Durch den Schmuck der Tugend ja...“ und so weiter.

အယံ သဂ္ဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဣဒံ မဇ္ဈိမေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ သမာဒါနသီလံ သန္ဓာယာဟ. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝရာဇာ –

„Dieser Himmel wird erlangt“ – dies wurde im Hinblick auf die mit mittlerem Eifer usw. aufgenommene Tugend gesagt. Deshalb sagte Sakka, der König der Götter:

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅;

၂.၂၂.၄၂၉;

ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၇၅-၇၆);

„Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter den Adligen wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein, und durch das höchste wird man völlig rein.“

ဣဋ္ဌောတိ သုခေါ. ကန္တောတိ ကမနီယော. မနာပေါတိ မနဝဍ္ဎနကော. တံ ပန တဿ ဣဋ္ဌာဒိဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘နိစ္စမေတ္ထ ကီဠာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

„Erwünscht“ bedeutet angenehm. „Lieblich“ bedeutet begehrenswert. „Gefällig“ bedeutet den Geist erfreuend. Um nun diesen Zustand des Erwünschtseins usw. zu zeigen, wurde gesagt: „Hier wird beständig gespielt“ und so weiter.

ဒေါသောတိ အနိစ္စတာဒိနာ အပ္ပဿာဒါဒိနာ စ ဒူသိတဘာဝေါ, ယတော တေ ဝိညူနံ စိတ္တံ နာရာဓေန္တိ. အထ ဝါ အာဒီနံ ဝါတိ ပဝတ္တေတီတိ အာဒီနဝေါ, ပရမကပဏတာ. တထာ စ ကာမာ ယထာဘူတံ ပစ္စဝေက္ခန္တာနံ ပစ္စုပတိဋ္ဌန္တိ. လာမကဘာဝေါတိ အသေဋ္ဌေဟိ သေဝိတဗ္ဗော, သေဋ္ဌေဟိ န သေဝိတဗ္ဗော နိဟီနဘာဝေါ. သံကိလိဿနန္တိ ဝိဗာဓကတာ ဥပတာပတာ စ.

„Mangel“ ist der durch Vergänglichkeit usw. und geringen Genuss usw. verdorbene Zustand, weshalb sie den Geist der Weisen nicht erfreuen. Oder aber: „Elend“ (ādīnava) bedeutet, dass es Unheil herbeiführt – dies ist die äußerste Erbärmlichkeit. Und so stellen sich die Sinnengenüsse für diejenigen dar, die sie der Wirklichkeit entsprechend betrachten. „Kläglicher Zustand“ bedeutet ein niederer Zustand, der von den Nicht-Edlen gepflegt wird und von den Edlen nicht gepflegt werden sollte. „Sich-Beflecken“ bedeutet Bedrängnis und Quälerei.

နေက္ခမ္မေ အာနိသံသန္တိ ဧတ္ထ ယတ္တကာ ကာမေသု အာဒီနဝါ, တပ္ပဋိပက္ခတော တတ္တကာ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသာ. အပိစ – ‘‘နေက္ခမ္မံ နာမေတံ အသမ္ဗာဓံ အသံကိလိဋ္ဌံ နိက္ခန္တံ ကာမေဟိ, နိက္ခန္တံ ကာမသညာယ, နိက္ခန္တံ ကာမဝိတက္ကေဟိ, နိက္ခန္တံ ကာမပရိဠာဟေဟိ, နိက္ခန္တံ ဗျာပါဒသညာယာ’’တိအာဒိနာ (သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၆; ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၇၅-၇၆) နယေန နေက္ခမ္မေ အာနိသံသေ ပကာသေသိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဈာနာဒီသု စ ဂုဏေ ဝိဘာဝေသိ ဝဏ္ဏေသိ. ကလ္လစိတ္တန္တိ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တိတဒေသနာယ အဿဒ္ဓိယာဒီနံ စိတ္တဒေါသာနံ ဝိဂတတ္တာ ဥပရိဒေသနာယ ဘာဇနဘာဝူပဂမနေန ကမ္မက္ခမစိတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ယသ္မာ အဿဒ္ဓိယာဒယော စိတ္တဿ ရောဂဘူတာ[Pg.39], တဒါ တေ ဝိဂတာ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အရောဂစိတ္တ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌိမာနာဒိကိလေသဝိဂမေန မုဒုစိတ္တံ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဝိဂမေန ဝိနီဝရဏစိတ္တံ. သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဥဠာရပီတိပါမောဇ္ဇယောဂေန ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ ပသန္နစိတ္တံ. ယဒါ ဘဂဝါ အညာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ကလ္လစိတ္တန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒဝိဂမေန အရောဂစိတ္တံ. မုဒုစိတ္တန္တိ ဗျာပါဒဝိဂမေန မေတ္တာဝသေန အကထိနစိတ္တံ. ဝိနီဝရဏစိတ္တန္တိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဝိဂမေန ဝိက္ခေပဿ ဝိဂတတ္တာ တေန အပိဟိတစိတ္တံ. ဥဒဂ္ဂစိတ္တန္တိ ထိနမိဒ္ဓဝိဂမေန သမ္ပဂ္ဂဟိတဝသေန အလီနစိတ္တံ. ပသန္နစိတ္တန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာဝိဂမေန သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ သေသပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Den Segen der Entsagung“: Hierbei gilt: So viele Gefahren es in den Sinnengenüssen gibt, ebenso viele Segnungen gibt es als deren Gegenteil in der Entsagung. Zudem legte er den Segen der Entsagung auf folgende Weise dar: „Diese Entsagung ist wahrlich frei von Enge, unbefleckt, entronnen den Sinnengenüssen, entronnen der Wahrnehmung von Sinnlichkeit, entronnen den Gedanken an Sinnlichkeit, entronnen dem Fieber der Sinnlichkeit, entronnen der Wahrnehmung von Übelwollen“ und so weiter; er erläuterte und rühmte die Vorzüge der Hauslosigkeit sowie der Vertiefungen usw. „Ein bereiter Geist“ (kallacitta) bedeutet: ein arbeitsfähiger Geist, da durch die zuvor dargelegte Lehrrede die Geistesfehler wie Unglaube usw. geschwunden sind und er somit zu einem geeigneten Gefäß für die höhere Lehrrede geworden ist. Im Kommentar jedoch heißt es: Weil Unglaube usw. wie Krankheiten des Geistes sind und diese damals vergangen waren, deshalb sagt er „ein gesunder Geist“. „Ein geschmeidiger Geist“ entsteht durch das Vergehen der Befleckungen wie Ansichten, Dünkel usw. „Ein hindernisfreier Geist“ durch das Vergehen von Sinneslust usw. „Ein freudiger Geist“ entsteht aufgrund der Verbindung mit erhabener Verzückung und Freude bei der rechten Praxis. Dabei bedeutet „ein geklärter Geist“ einen durch die Vollkommenheit des Vertrauens gereinigten Geist. „Als der Erhabene erkannte...“ ist die Verknüpfung. Oder aber: „Ein bereiter Geist“ ist ein durch das Vergehen von Sinneslust gesunder Geist. „Ein geschmeidiger Geist“ ist ein durch das Vergehen von Übelwollen aufgrund von Güte nicht starrer Geist. „Ein hindernisfreier Geist“ ist ein durch das Vergehen von Unruhe und Gewissensbissen von Zerstreuung freier und somit nicht davon verhüllter Geist. „Ein freudiger Geist“ ist ein durch das Vergehen von Starrheit und Trägheit aufgrund von Tatkraft nicht schlaffer Geist. „Ein geklärter Geist“ ist ein durch das Vergehen von Zweifeln der rechten Praxis zugewandter Geist – so ist die Bedeutung der übrigen Begriffe hierbei zu verstehen.

သေယျထာပီတိအာဒိနာ ဥပမာဝသေန ဥပါလိဿ သံကိလေသပ္ပဟာနံ အရိယမဂ္ဂနိပ္ဖာဒနဉ္စ ဒဿေတိ. အပဂတကာဠကန္တိ ဝိဂတကာဠကံ. သမ္မဒေဝါတိ သုဋ္ဌု ဧဝ. ရဇနန္တိ နီလပီတာဒိရင်္ဂဇာတံ. ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ ဂဏှေယျ ပဘဿရံ ဘဝေယျ. တသ္မိံယေဝ အာသနေတိ တိဿံ ဧဝ နိသဇ္ဇာယံ. ဧတေနဿ လဟုဝိပဿကတာ တိက္ခပညတာ သုခပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညတာ စ ဒဿိတာ ဟောတိ. ဝိရဇန္တိ အပါယဂမနီယရာဂရဇာဒီနံ ဝိဂမေန ဝိရဇံ. အနဝသေသဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာမလာပဂမေန ဝီတမလံ. တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနန္တိ ဟေဋ္ဌိမာနံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနန္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု မဂ္ဂဉာဏံ အသင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တံ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဋိဝိဇ္ဈန္တန္တိ အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ. တေနာဟ ‘‘ကိစ္စဝသေနာ’’တိ.

Mit den Worten „Gleichwie...“ usw. zeigt er mittels eines Gleichnisses die Überwindung der Befleckungen und das Verwirklichen des edlen Pfades bei Upāli. „Ohne dunkle Flecken“ bedeutet frei von schwarzen Flecken. „Vollkommen“ bedeutet ganz und gar richtig. „Farbstoff“ ist ein Färbemittel wie Blau, Gelb usw. „Aufnehmen würde“ bedeutet annehmen würde, glänzend werden würde. „Auf eben diesem Sitz“ bedeutet während ebendieses Sitzens. Hiermit wird seine rasche Einsichtsfähigkeit, seine scharfe Weisheit sowie sein leichter Fortschritt und seine schnelle Erkenntnisfähigkeit aufgezeigt. „Staubfrei“ bedeutet staubfrei durch das Schwinden des Staubes der Begierde usw., der in die Leidenswelten führt. „Fleckenlos“ bedeutet fleckenlos durch das restlose Schwinden des Schmutzes von Ansichten und Zweifeln. „Der drei Pfade“ bedeutet: der unteren drei Pfade. Warum wird gesagt: „Das Aufzeigen der Weise seines Entstehens“? Bezog sich dies nicht auf den Einwand, dass das Pfad-Wissen das unkonditionierte Phänomen als Objekt hat? Daher heißt es: „Denn dieses...“ und so weiter. Dabei bedeutet „durchdringend“: durchdringend im Sinne einer unverwirrten Durchdringung. Deshalb heißt es „kraft der Funktion“.

တတြိဒံ ဥပမာသံသန္ဒနံ – ဝတ္ထံ ဝိယ စိတ္တံ, ဝတ္ထဿ အာဂန္တုကမလေဟိ ကိလိဋ္ဌဘာဝေါ ဝိယ စိတ္တဿ ရာဂါဒိမလေဟိ သံကိလိဋ္ဌဘာဝေါ, ဓောဝနသိလာ ဝိယ အနုပုဗ္ဗီကထာ, ဥဒကံ ဝိယ သဒ္ဓါ, ဥဒကေ တေမေတွာ ဦသဂေါမယဆာရိကာဘရေဟိ ကာဠကပဒေသေ သမ္မဒ္ဒိတွာ ဝတ္ထဿ ဓောဝနပယောဂေါ ဝိယ သဒ္ဓါသိနေဟေန တေမေတွာ သတိသမာဓိပညာဟိ ဒေါသေ သိထိလေ ကတွာ သုတာဒိဝိဓိနာ စိတ္တဿ သောဓနေ ဝီရိယာရမ္ဘော. တေန ပယောဂေန ဝတ္ထေ ကာဠကာပဂမော ဝိယ ဝီရိယာရမ္ဘေန ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနံ, ရင်္ဂဇာတံ ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ, တေန သုဒ္ဓဿ ဝတ္ထဿ ပဘဿရဘာဝေါ ဝိယ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသဿ စိတ္တဿ မဂ္ဂေန ပရိယောဒပနန္တိ.

Hierzu ist dies der Vergleich im Einzelnen: Wie das Tuch, so ist der Geist. Wie das Beflecktsein des Tuches durch von außen herangetragene Verschmutzungen, so ist das Beflecktsein des Geistes durch die Befleckungen von Gier usw. Wie der Waschstein, so ist die stufenweise Lehrrede. Wie das Wasser, so ist das Vertrauen. Wie das Waschen des Tuches geschieht, indem man es im Wasser einweicht, die dunklen Stellen mit alkalischer Erde, Kuhdung und Asche einreibt, so ist die Entfaltung von Energie bei der Reinigung des Geistes durch Hören usw., indem man ihn mit der Feuchtigkeit des Vertrauens benetzt und die Mängel durch Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit lockert. Wie das Schwinden der dunklen Flecken auf dem Tuch durch jene Anwendung, so ist das Unterdrücken der Befleckungen durch die Entfaltung von Energie. Wie das Färbemittel, so ist der edle Pfad. Wie das Glänzendwerden des reinen Tuches durch jenes [Färbemittel], so ist die Läuterung des Geistes, dessen Befleckungen unterdrückt sind, durch den Pfad.

ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ဝတွာ ဒဿနံ နာမ ဉာဏဒဿနတော အညမ္ပိ အတ္ထီတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပတ္တဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. ပတ္တိ စ ဉာဏသမ္ပတ္တိတော အညာပိ ဝိဇ္ဇတီတိ [Pg.40] တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဝိဒိတဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနေသာ ဝိဒိတဓမ္မတာ ဓမ္မေသု ဧကဒေသနာပိ ဟောတီတိ နိပ္ပဒေသတော ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိယောဂါဠှဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနဿ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓံယေဝ ဒီပေတိ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဧကာဘိသမယဝသေန ပရိညာဒိကိစ္စံ သာဓေန္တံ နိပ္ပဒေသေန စတုသစ္စဓမ္မံ သမန္တတော ဩဂါဟန္တံ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာတိ သပ္ပဋိဘယကန္တာရသဒိသာ သောဠသဝတ္ထုကာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ စ တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ. ဝိဂတကထံကထောတိ ပဝတ္တိအာဒီသု ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိကာ ဝိဂတာ သမုစ္ဆိန္နာ ကထံကထာ. သာရဇ္ဇကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ တပ္ပဋိပက္ခေသု သီလာဒိဂုဏေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဝေသာရဇ္ဇံ ဝိသာရဒဘာဝံ ဝေယျတ္တိယံ ပတ္တော. အတ္တနာ ဧဝ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ န တဿ ပရော ပစ္စေတဗ္ဗော အတ္ထီတိ အပရပ္ပစ္စယော.

Nach der Erwähnung von „der die Lehre gesehen hat“ (diṭṭhadhamma) wird, da es neben der Schau der Erkenntnis (ñāṇadassana) auch ein anderes Sehen gibt, um dieses auszuschließen, gesagt: „der die Lehre erlangt hat“ (pattadhamma). Und da es neben der Erlangung der Erkenntnis-Errungenschaft auch eine andere Erlangung gibt, wird zur Unterscheidung davon gesagt: „der die Lehre verstanden hat“ (viditadhamma). Weil dieses Verstandenhaben der Lehren auch nur teilweise sein kann, wird, um den Zustand des vollständigen Verstehens zu zeigen, gesagt: „der in die Lehre eingedrungen ist“ (pariyogāḷhadhamma). Damit wird wahrlich sein Durchdringen der Wahrheiten aufgezeigt. Denn das Pfaderkenntnis (maggañāṇa), das kraft des einen Durchdringens (ekābhisamaya) die Aufgabe des vollen Verstehens usw. erfüllt, dringt wahrlich allseitig und vollständig in die Lehre der vier Wahrheiten ein. Deshalb heißt es: „Die Lehre der edlen Wahrheiten wurde durch ihn gesehen, darum ist er ‚einer, der die Lehre gesehen hat‘ (diṭṭhadhamma)“. „Der den Zweifel überwunden hat“ (tiṇṇavicikiccha): Der Zweifel, der einer gefahrvollen Wildnis gleicht und sich auf sechzehn Grundlagen sowie auf acht Grundlagen bezieht, ist überwunden, daher „tiṇṇavicikiccha“. „Der frei von Unentschlossenheit ist“ (vigatakathaṃkatha): Die Unentschlossenheit, die sich bezüglich des Entstehens usw. in der Weise äußert wie „Ist das so, was ist das?“, ist geschwunden und vollständig vernichtet. Weil die Schüchternheit erzeugenden schlechten Geisteszustände aufgegeben sind und er in den ihnen entgegengesetzten Tugenden wie Tugendhaftigkeit (sīla) usw. fest gegründet ist, hat er Furchtlosigkeit (vesārajja), den Zustand der Zuversicht und Gewandtheit, erlangt. Da er es selbst unmittelbar gesehen hat, gibt es für ihn niemanden sonst, dem er bezüglich dessen Vertrauen schenken müsste, daher ist er „unabhängig von anderen“ (aparappaccaya).

၇၁. ပဏ္ဍိတောတိ ပညဝါ.

71. „Ein Weiser“ (paṇḍita) bedeutet einer, der Weisheit besitzt (paññavā).

၇၂. တေန ဟိ သမ္မာတိ ဒေါဝါရိကေန သဒ္ဓိံ သလ္လပတိယေဝ, ‘‘ဧတ္ထေဝါ’’တိ တေန ဝုတ္တဝစနံ သုတွာပိ တဿ အတ္ထံ အသလ္လက္ခေန္တော. ကသ္မာ? ပရိဒေဝတာယ. တေနာဟ ‘‘ဗလဝသောကေန အဘိဘူတော’’တိ.

72. „Tena hi sammā“ (Wohlan denn, Freund): Er spricht zwar mit dem Pförtner, beachtet jedoch nicht die Bedeutung dessen, was dieser gesagt hat, selbst nachdem er dessen Worte „Genau hier“ gehört hat. Warum? Wegen des Wehklagens. Deshalb heißt es: „vom starken Kummer überwältigt“.

၇၃. တေနေဝါတိ ယေန ဥတ္တရာသင်္ဂေန အာသနံ သမ္မဇ္ဇတိ, တေနေဝ ဥဒရေ ပရိက္ခိပန္တော ‘‘မာဟံ သတ္ထာရံ မမ သရီရေန ဖုသိ’’န္တိ အန္တရံ ကရောန္တော ဥတ္တရာသင်္ဂေန တံ ဥဒရေ ပရိက္ခိပန္တော ပရိဂ္ဂဟေတွာ. ‘‘ဒတ္တပညတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၁) ဝိယ ဒတ္တ-သဒ္ဒေါ ဧတ္ထ ဗာလပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ဇဠောသိ ဇာတော’’တိ. ဥပဋ္ဌာကဿ အညထာဘာဝေနာတိ ပုဗ္ဗေ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကဿ ဣဒါနိ အနုပဋ္ဌာကဘာဝေန.

73. „Eben damit“ (teneva): Mit dem Obergewand (uttarāsaṅga), mit dem er den Sitz abwischt, umwickelt er seinen Bauch. Indem er eine Trennung schafft, damit er denkt: „Möge ich den Meister nicht mit meinem Körper berühren“, wickelt er es um seinen Bauch und hält es fest. Wie in Passagen wie „dattapaññatta“ (Dīgha Nikāya 1.171) ist das Wort „datta“ hier ein Synonym für „Tor“ (bāla), weshalb gesagt wird: „Du bist dumm geboren (jaḷosi jāto)“. „Durch das Anderswerden des Dieners“: Weil derjenige, der zuvor sein Diener (upaṭṭhāka) gewesen war, nun kein Diener mehr ist.

၇၅. အဝိညာဏကံ ဒါရုသာခါဒိမယံ. ဗဟလဗဟလံ ပီတာဝလေပနံ ရင်္ဂဇာတန္တိ အတိဝိယ ဗဟလံ ပီတဝဏ္ဏမဉ္ဇိဋ္ဌအာဒိအဝလေပနရဇနံ. ဃဋ္ဋေတွာ ဥပ္ပာဒိတစ္ဆဝိံ, ယာ ရင်္ဂံ ပိဝတိ. နိလ္လောမတန္တိ ပုနပ္ပုနံ အနုလိမ္ပနေန. ခဏ္ဍခဏ္ဍိတန္တိ ခဏ္ဍခဏ္ဍိတဘာဝံ. ရင်္ဂက္ခမော ရဇနိယော. တေနာဟ ‘‘ရာဂမတ္တံ ဇနေတီ’’တိ. အနုယောဂန္တိ စောဒနံ. ဝီမံသန္တိ ဝိစာရဏံ. ထုသေ ကောဋ္ဋေတွာ တဏ္ဍုလပရိယေသနံ [Pg.41] ဝိယ ကဒလိယံ သာရပရိယေသနံ ဝိယ စ နိဂဏ္ဌဝါဒေ သာရဝီမံသနံ. တတော ဧဝ စ တံ ဝီမံသန္တော ရိတ္တကော တုစ္ဆကောဝ ဟောတီတိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ စတုသစ္စဝိနိမုတ္တံ နတ္ထိ, တဉ္စ ဝီမံသိယမာနံ ဝိညူနံ ပီတိသောမနဿမေဝ ဇနေတိ, အတပ္ပကဉ္စ အသေစနာဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘စတုသစ္စကထာ ဟီ’’တိအာဒိ. ယထာ ယထာတိ ယဒိ ခန္ဓမုခေန ယဒိ ဓာတာယတနာဒီသု အညတရမုခေန ဗုဒ္ဓဝစနံ ဩဂါဟိဿတိ, တထာ တထာ ဂမ္ဘီရဉာဏာနံယေဝ ဂေါစရဘာဝတော ဂမ္ဘီရမေဝ ဟောတိ. ယော စေတ္ထ ပဏ္ဍိတော နိပုဏော ကတပရပ္ပဝါဒေါ ပဏိဓာယ သဗ္ဗထာမေန စောဒနံ အာရမ္ဘတိ တဿ စောဒနာ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ စာလေတုံ န သက္ကောတိ. ပုန သုစိရမ္ပိ ကာလံ ဝိစာရေန္တေသုပိ ဝိမဒ္ဒက္ခမတော, ဧဝံ တထာဂတဝါဒေါ သွာချာတဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘အနုယောဂက္ခမော ဝိမဇ္ဇနက္ခမော စာ’’တိ.

75. „Bewusstlos“ (aviññāṇaka) bedeutet aus Holz, Ästen usw. hergestellt. „Eine sehr dicke, gelbe Salbe, eine Farbart“ bedeutet ein überaus dickes Auftragen von gelbem Farbstoff, wie Krapp usw. „Durch Reiben eine glatte Oberfläche erzeugend“, die die Farbe aufnimmt. „Haarlos“ (nillomata) durch wiederholtes Bestreichen. „In Stücke zerbrochen“ (khaṇḍakhaṇḍita) bedeutet den Zustand des In-Stücke-Zerbrochenseins. „Farbe annehmend“ bedeutet färbbar. Deshalb heißt es: „Es erzeugt bloße Gier“. „Untersuchung“ (anuyoga) bedeutet Vorwurf. „Prüfung“ (vīmaṃsā) bedeutet Ergründung. Wie das Klopfen von Spreu auf der Suche nach Reis oder wie die Suche nach Kernholz in einem Bananenbaum ist die Ergründung eines Kerns in der Lehre der Niganthas. Und eben deshalb ist jener, der dies ergründet, leer und nichtig. Jedes Wort des Buddha ist nicht frei von den vier Wahrheiten, und wenn es untersucht wird, erzeugt es bei den Weisen nur Freude und Heiterkeit, und es ist ungesättigt aufgrund seiner unübertroffenen Natur; daher heißt es: „Die Rede über die vier Wahrheiten nämlich...“ usw. „In welcher Weise auch immer“ (yathā yathā): Sei es durch das Tor der Aggregate (khandha), sei es durch das Tor der Elemente (dhātu) oder Grundlagen (āyatana) oder ein anderes Tor, wenn man in das Buddhawort eindringt, so ist es in genau dieser Weise tiefgründig, da es nur der Bereich tiefer Erkenntnisse ist. Wer auch immer hierin weise, geschickt und in den Lehren anderer bewandert ist und mit aller Kraft einen Vorwurf erhebt, dessen Vorwurf kann das Buddhawort nicht einmal um eine Haarbreite erschüttern. Und selbst wenn man es für eine sehr lange Zeit untersucht, hält es der Prüfung stand. So verhält es sich mit der Lehre des Tathāgata aufgrund ihrer guten Verkündung; deshalb heißt es: „Es hält der Untersuchung und der Prüfung stand“ (anuyogakkhamo vimajjanakkhamo ca).

၇၆. ဝိသယပရိညာဏေန ဒဟတိ ပဋိပက္ခေ သောဓေတီတိ ဓီရော, သွာယမဿ ဓီရဘာဝေါ သဗ္ဗသော သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနတာယာတိ အာဟ – ‘‘ယာ ပညာ…ပေ… တေန သမန္နာဂတဿာ’’တိ. ပဘိန္နခီလဿာတိ သမုစ္ဆိန္နသဗ္ဗစေတောခီလဿ, ကိလေသမစ္စုမာရဝိဇယေနေဝ အဘိသင်္ခါရခန္ဓမာရာ ဇိတာဝ ဟောန္တီတိ တေသံ ဒွိန္နံ ဣဓ အဂ္ဂဟဏံ. ဤဃ-သဒ္ဒေါ ဒုက္ခပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘နိဒ္ဒုက္ခဿာ’’တိ. တတ္ထ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ ကိလေသေန နိဒ္ဒုက္ခတာ, အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ ဝိပါကဒုက္ခေန နိဒ္ဒုက္ခတာ. ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနာဒိဝသေန ဝိဝိဓံ ဤသနတော ဝီသံ, ဝီသမေဝ ဝေသံ, ရာဂါဒီတိ အာဟ – ‘‘ဝေသန္တရဿာတိ ရာဂါဒိဝီသံ တရိတွာ ဝိတရိတွာ ဌိတဿာ’’တိ.

76. „Er erkennt durch das Verstehen der Objekte und bereinigt das Gegenteil, darum ist er ein Weiser (dhīra)“; diese seine Eigenschaft des Weiseseins beruht auf der vollständigen Vernichtung der Verwirrung; daher heißt es: „Welche Weisheit... usw. ... dem damit Ausgestatteten“. „Dessen Pfahl zerbrochen ist“ (pabhinnakhīla) bedeutet, dass alle geistigen Pfähle (cetokhīla) völlig vernichtet sind. Allein durch den Sieg über den Befleckungs- und den Todes-Māra (kilesamaccu-māra) sind auch der Gestaltungs- und der Aggregat-Māra (abhisaṅkhāra-khandha-māra) bereits besiegt, weshalb diese beiden hier nicht eigens erwähnt werden. Das Wort „īgha“ ist ein Synonym für Leiden, daher wird gesagt: „des Leidensfreien“ (niddukkha). Dabei bedeutet die Leidensfreiheit bezüglich der Befleckungen das Erlangen des Nibbāna mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesanibbāna), und die Leidensfreiheit bezüglich des Reifungsleidens das Erlangen des Nibbāna ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesanibbāna). Weil es sich in vielfältiger Weise durch Anhaften, Hass und Verblendung usw. bewegt (īsanato), ist es ein Gift (vīsa), und dieses Gift (vesa) sind Gier usw.; daher heißt es: „Des Vesantara: der das Gift von Gier usw. überquert hat und jenseits davon verweilt.“

တုသိတဿာတိ ကရုဏာယနဝသေန တုသိယာ ဣတဿ သံဝတ္တဿ. ဧဝံ သတိ ‘‘မုဒိတဿာ’’တိ ဣဒံ ပုနရုတ္တမေဝ ဟောတိ. မနုဇဿာတိ ပဌမာယ ဇာတိယာ ဘဂဝါ မနုဿဇာတိယော ဟုတွာ ဝုတ္တာနံ ဝက္ခမာနာနဉ္စ ဝသေန သဒေဝကံ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော အစ္ဆရိယော ဘဂဝါတိ ဒဿေတိ. သဒေဝကံ လောကံ သံသာရတော နိဗ္ဗာနသုခံ နရတိ နေတိ ပါပေတီတိ နရော, နာယကောတိ အတ္ထော, တဿ နရဿ, တေနာဟ ‘‘ပုနရုတ္တ’’န္တိ. ‘‘မနုဇဿာ’’တိ ဝတွာ ‘‘နရဿာ’’တိ ပုနရုတ္တံ ပဒံ. အတ္ထဝသေန အညထာ ဝုစ္စမာနေ ဧကေကဂါထာယ ဒသဂုဏာ နပ္ပဟောန္တိ, န ပူရေန္တီတိ အတ္ထော.

„Des Tusita“ (tusitassa): der sich aus Mitgefühl dem Erfreuen (tusiyā) zugewandt hat. Wenn dem so ist, wäre „des Erfreuten“ (muditassa) bloß eine Wiederholung. „Des Menschen“ (manujassa): Dies zeigt, dass der Erhabene, indem er in seiner ersten Geburt als Mensch geboren wurde, aufgrund der bereits erwähnten und noch zu erwähnenden Eigenschaften die Welt samt den Göttern überragend dasteht, als der wunderbare Erhabene. „Nara“ bedeutet einer, der die Welt samt den Göttern aus dem Saṃsāra zum Glück des Nibbāna führt (narati, neti, pāpeti), also ein Führer; „dieses Menschen“ (narassa) – deshalb heißt es „Wiederholung“. Nachdem „des Menschen“ (manujassa) gesagt wurde, ist „des Mannes“ (narassa) ein wiederholtes Wort. Wenn es hinsichtlich der Bedeutung anders ausgedrückt würde, würden die zehn Qualitäten in jeder einzelnen Strophe nicht ausreichen, das heißt, sie würden nicht erfüllt.

ဝိနေတီတိ ဝိနယော, ဝိနယော ဧဝ ဝေနေယိကောတိ အာဟ ‘‘သတ္တာနံ ဝိနာယကဿာ’’တိ. ဝိညူနံ ရုစိံ ရာတိ, ဤရေတီတိ ဝါ ရုစိရော, သွာယမဿ ရုစိရဘာဝေါ [Pg.42] ကုသလတာယာတိ အာဟ ‘‘သုစိဓမ္မဿာ’’တိ. ပဘာသကဿာတိ ဉာဏာလောကေန ပဘဿရဘာဝကရဿ. နိဿင်္ဂဿာတိ အဋ္ဌသုပိ ပရိသာသု, သဒေဝေ ဝါ သဗ္ဗသ္မိံ လောကေ အဂ္ဂဏှာပနပရိစ္စာဂေန နိဿဋဿ. ဂမ္ဘီရဂုဏဿာတိ ပရေသံ ဉာဏေန အပ္ပတိဋ္ဌဘာဝါ ဂမ္ဘီရဂုဏဿ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၈). အရိယာယ ဝါ တုဏှီဘာဝေန မောနပ္ပတ္တဿ. ဓမ္မေ ဌိတဿာတိ ဓမ္မကာယေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဿ. သံဝုတတ္တဿာတိ အရက္ခိယကာယသမာစာရာဒိတာယ သံဝုတသဘာဝဿ.

Er zähmt (vineti), daher ist er die Disziplin (vinaya); eben diese Disziplin ist der Erzieher (veneyiko), weshalb gesagt wird: „des Führers der Wesen“ (sattānaṃ vināyakassa). „Glänzend“ (rucira) ist einer, der das Gefallen der Weisen erregt oder antreibt; dieses sein Glänzendsein beruht auf seiner Heilsamkeit, weshalb gesagt wird: „dessen Lehre rein ist“ (sucidhammassa). „Des Erleuchtenden“ (pabhāsakassa): der durch das Licht der Erkenntnis einen Zustand des Glanzes bewirkt. „Des Ungebundenen“ (nissaṅgassa): der in den acht Versammlungen oder in der Welt mit den Göttern, im Verzicht auf jegliches Festhalten, befreit ist. „Dessen Eigenschaften tiefgründig sind“ (gambhīraguṇassa): weil seine Eigenschaften durch das Wissen anderer nicht ergründet werden können. Deshalb sprach der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, andere tiefe Lehren...“ usw. (Dīgha Nikāya 1.28). Oder: „der das Schweigen durch das edle Schweigen erlangt hat“. „In der Lehre Gefestigten“ (dhamme ṭhitassa): der im Dhamma-Körper (dhammakāya) fest gegründet ist. „Des Selbstbeherrschten“ (saṃvutattassa): der von Natur aus gezügelt ist, da er kein unachtsames körperliches Verhalten usw. zeigt.

အာဂုံ န ကရောတီတိအာဒီဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ, ပန္တသေနာသနဿာတိ ဝိဝိတ္တသေနာသနဿ. ပဋိမန္တနပညာယာတိ သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒါနံ ဝိပရာဝတ္တမန္တနပညာယ. မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ သဗ္ဗတော ကိလေသာနံ နိဓုနနတော.

„Er tut kein Übel“ (āguṃ na karoti) usw. aufgrund dieser vier Gründe; „eines einsamen Lagers“ (pantasenāsanassa) bedeutet eines abgeschiedenen Lagers (vivittasenāsanassa). „Durch die Weisheit der Erwiderung“ (paṭimantanapaññāya) bedeutet durch die Weisheit des Beratens, die alle fremden Lehren widerlegt. „Weisenheit“ (mona) wird das Wissen (ñāṇa) genannt, weil es die Befleckungen in jeder Hinsicht abschüttelt.

ဣသိသတ္တမဿာတိ သဗ္ဗဣသီသု ဇေဋ္ဌဿ သာဓုတမဿ. သေဋ္ဌပ္ပတ္တဿာတိ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ပတ္တဿ. အက္ခရာဒီနီတိ အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရ-နိရုတ္တိနိဒ္ဒေသ-သံကာသနပကာသန-ဝိဝရဏ-ဝိဘဇနုတ္တာနီကရဏာနီတိ ဗျဉ္ဇနတ္ထပဒါနိ. သမောဓာနေတွာ ဝိနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ပကာသနတော ကထနတော ပဒကဿ. ပုရိ-သဒ္ဒေါ ‘‘ပုဗ္ဗေ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထောတိ အာဟ – ‘‘ပုရိန္ဒဒဿာတိ သဗ္ဗပဌမံ ဓမ္မဒါနဒါယကဿာ’’တိ. ဘဂဝါ အသယှံ သဟိတုံ သမတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမတ္ထဿာ’’တိ. တေနာဟ – ‘‘တထာဂတံ ဗုဒ္ဓမသယှသာဟိန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၃၈). တေ ပတ္တဿာတိ တေ ဂုဏေ အနဝသေသတော ပတ္တဿ. ဝိတ္ထာရေတွာ သံကိလေသဝေါဒါနဓမ္မံ ဗျာကရောတီတိ ဗျာကရဏော, ဗျာကရဏော ဧဝ ဝေယျာကရဏော. တန္တိပဒန္တိ တန္တိံ အာရောပေတွာ ဌပိတံ ပဒံ.

„Des siebten der Seher“ (isisattamassa) bedeutet des ältesten und vorzüglichsten unter allen Sehern. „Der das Beste erlangt hat“ (seṭṭhappattassa) bedeutet desjenigen, der die beste, höchste vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat. „Silben usw.“ (akkharādīni) sind Ausdrücke für den Wortlaut, nämlich: Silbe (akkhara), Wort (pada), Laut (byañjana), Gestalt (ākāra), grammatische Erklärung (nirutti), Darlegung (niddesa), Aufzeigen (saṅkāsana), Offenbaren (pakāsana), Enthüllen (vivaraṇa), Analysieren (vibhajana) und Verdeutlichen (uttānīkaraṇa). „Des Wortbildners“ (padakassa) wird er genannt, weil er diese zusammenfügt und entsprechend den Neigungen der zu Führenden darlegt und verkündet. Das Wort „puri“ hat dieselbe Bedeutung wie „pubbe“ (zuvor); deshalb heißt es: „des Purindada“ (purindadassa) bedeutet desjenigen, der als allererster das Geschenk der Lehre (dhammadāna) gibt. Der Erhabene ist imstande, das Unerträgliche zu ertragen, daher heißt es: „des Fähigen“ (samatthassa). Deshalb heißt es: „den Tathāgata, den Buddha, der das Unerträgliche erträgt“ (Itiv. 38). „Der jene erlangt hat“ (te pattassa) bedeutet derjenige, der jene Tugenden ohne Rest erlangt hat. Weil er die Lehre von Befleckung und Reinigung ausführlich erklärt (byākaroti), ist er ein Erklärer (byākaraṇo); ein „Erklärer“ ist eben ein „Analytiker“ (veyyākaraṇo). „Ein Textwort“ (tantipada) ist ein Wort, das in der Traditionslinie (tanti) verankert und dargelegt ist.

တဏှာဗန္ဓနေန သဗ္ဗေန ဝါ ကိလေသဗန္ဓနေန အဗဒ္ဓဿ. မဟာပညာယာတိ မဟာနုဘာဝါယ ပညာယ, မဟာဝိသယာယ ဝါ ပညာယ. သဗ္ဗာ ဟိ ဘဂဝတော ပညာ မဟာနုဘာဝါ, ယထာသကံ ဝိသယေ မဟာဝိသယာ စ ဧကာဒိဝသေန အနဝသေသတော မဟာဝိသယာ နာမ သဗ္ဗညုတာဝ. အာနုဘာဝဒဿနဋ္ဌေနာတိ အစ္ဆရိယာစိန္တေယျာပရိမေယျဿ အတ္တနော အာနုဘာဝဿ လောကဿ ဒဿနဋ္ဌေန. ယက္ခဿာတိ ဝါ လောကေန ပူဇနီယဿ[Pg.43]. အယံ ဥပါသကော ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဝိယ ဥပါသိကာ သေခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တောတိ အာဟ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါ အာဂတာ’’တိ. ကိလေသပ္ပဟာနဝဏ္ဏံ ကထေန္တောတိ ကိလေသပ္ပဟာနံ ဝိသယံ နိမိတ္တံ ကတွာ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တော.

„Des Ungebundenen“ bedeutet desjenigen, der weder durch die Fessel des Begehrens noch durch irgendeine Fessel der Befleckungen gebunden ist. „Durch große Weisheit“ (mahāpaññāya) bedeutet durch eine Weisheit von großer Macht oder eine Weisheit mit einem großen Bereich. Denn die gesamte Weisheit des Erhabenen ist von großer Macht, und in ihrem jeweiligen Bereich ist sie von großem Bereich; und diejenige, die bezüglich der Eins usw. ohne Rest von unbegrenztem Bereich ist, ist wahrlich die Allwissenheit. „Im Sinne des Zeigens der Macht“ (ānubhāvadassanaṭṭhena) bedeutet im Sinne des Zeigens seiner eigenen wunderbaren, unvorstellbaren und unermesslichen Macht vor der Welt. Oder „des Yakkhas“ (yakkhassa) bedeutet desjenigen, der von der Welt zu verehren ist. Dieser Laienanhänger hat, ähnlich wie die Laienanhängerin Khujjuttarā, die analytischen Fähigkeiten eines Übenden (sekha-paṭisambhidāppatto) erlangt; darum heißt es: „Schon mit dem Pfad des Stromeintritts stellten sich die analytischen Fähigkeiten ein.“ „Indem er das Lob der Überwindung der Befleckungen spricht“ bedeutet, dass er das Aufgeben der Befleckungen zum Gegenstand und Anlass nimmt und dessen Lob preist.

၇၇. သမ္ပိဏ္ဍိတာတိ သန္နိစိတာ, ဂန္ထိတာတိ အတ္ထော. ဣမေ သတ္တာတိ ယံ ယဒေဝ ပရိဗ္ဘမန္တာ သတ္တာ. အတ္တနောဝ စိန္တယန္တီတိ အဝီတတဏှတာယ သကံယေဝ ပယောဇနံ စိန္တေန္တိ. တထာ ဟိ မတေ ဉာတကေ အနုသောစန္တာပိ တေဟိ သာဓေတဗ္ဗဿ အတ္တနော ပယောဇနဿေဝ ဝသေန အနုသောစန္တိ. ဥဏှံ အဟောသီတိ ဗလဝတာ စိတ္တဿ သန္တာပေန သန္တတ္တံ အဗ္ဘန္တရံ ဟဒယဋ္ဌာနံ ခဒိရင်္ဂါရသန္တာပိတံ ဝိယ ဥဏှံ အဟောသိ. တေနာဟ ‘‘လောဟိတံ ဝိလီယိတ္ထာ’’တိ. ပတ္တမတ္တန္တိ ဧကပတ္တပူရမတ္တံ. အဘိသမယသာဓိကာယ စတုသစ္စဒေသနာယ သင်္ခေပေနေဝ ဒေသိတတ္တာ အာဟ – ‘ဥဂ္ဃဋိတညုပုဂ္ဂလဿ ဝသေန ဓမ္မဒေသနာ ပရိနိဋ္ဌိတာ’’တိ.

77. „Zusammengefasst“ (sampiṇḍitā) bedeutet angesammelt, verknüpft. „Diese Wesen“ (ime sattā) bezeichnet jene Wesen, die eben im Daseinskreislauf umherwandern. „Sie denken nur an sich selbst“ (attano va cintayanti) bedeutet, dass sie wegen des noch nicht überwundenen Begehrens nur an ihren eigenen Nutzen denken. Denn selbst wenn sie um verstorbene Verwandte trauern, trauern sie nur aufgrund des eigenen Nutzens, den jene für sie hätten erbringen können. „Es wurde heiß“ (uṇhaṃ ahosi) bedeutet, dass das durch die heftige Erhitzung des Geistes gequälte Innere der Herzgegend heiß wurde wie von glühenden Khadira-Kohlen erhitzt. Darum heißt es: „Das Blut verflüssigte sich.“ „Ein Schalenmaß“ (pattamattaṃ) bedeutet das Maß einer vollen Schale. Weil die zur Erkenntnis führende Verkörpertung der Vier Wahrheiten in aller Kürze dargelegt wurde, heißt es: „Die Lehrverkündigung wurde im Hinblick auf eine Person von schneller Auffassungsgabe (ugghaṭitaññu) abgeschlossen.“

ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Upāli-Suttas ist abgeschlossen.

၇. ကုက္ကုရဝတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung des Kukkuravatika-Suttas

၇၈. ကောလိယေသူတိ ဗဟုဝစနဝသေနာယံ ပါဠိ အာဂတာ. ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေတိ အတ္ထဝစနံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သော ဟီ’’တိအာဒိ. န နိယမိတောတိ ‘‘အသုကမှိ နာမ ဝိဟာရေ’’တိ န နိယမေတွာ ဝုတ္တော. သေနာသနေယေဝါတိ အာဝါသေယေဝ, န ရုက္ခမူလာဒိကေ. ဝေသကိရိယာ ဃာသဂ္ဂဟဏာဒိနာ သမာဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဂေါဝတံ, တသ္မိံ နိယုတ္တော ဂေါဝတိကော. တေနာဟ ‘‘သမာဒိန္နဂေါဝတော’’တိ. ယံ သန္ဓာယာဟု ဝေဒဝေဒိနော – ‘‘ဂစ္ဆံ ဘက္ခေတိ, တိဋ္ဌံ မုတ္တေတိ, ဥပါဟာ ဥဒကံ ဓူပေတိ, တိဏာနိ ဆိန္ဒတီ’’တိအာဒိ. အယံ အစေလောတိ အစေလကပဗ္ဗဇ္ဇာဝသေန အစေလော, ပုရိမော ပန ဂေါဝတိကော ကုက္ကုရဝတိကောတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပလိကုဏ္ဌိတွာတိ ဥဘော ဟတ္ထေ ဥဘော ပါဒေ စ သမိဉ္ဇိတွာ. ‘‘ဥက္ကုဋိကော ဟုတွာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဂမနံ နိပ္ဖဇ္ဇနံ ဂတီတိ အာဟ – ‘‘ကာ [Pg.44] ဂတီတိ ကာ နိပ္ဖတ္တီ’’တိ. နိပ္ဖတ္တိပရိယောသာနာ ဟိ ဝိပါကဓမ္မပ္ပဝတ္တိ. ကတူပစိတကမ္မဝသေန အဘိသမ္ပရေတိ ဧတ္ထာတိ အဘိသမ္ပရာယော, ပရလောကော. တတ္ထဿ စ နိပ္ဖတ္တိံ ပုစ္ဆတီတိ အာဟ – ‘‘အဘိသမ္ပရာယမှိ ကတ္ထ နိဗ္ဗတ္တီ’’တိ. ကုက္ကုရဝတသမာဒါနန္တိ ကုက္ကုရဘာဝသမာဒါနံ, ‘‘အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ အဟံ ကုက္ကုရော’’တိ ကုက္ကုရဘာဝါဓိဋ္ဌာနံ.

78. „Unter den Koliyern“ (koliyesu) – diese Pali-Formulierung steht im Plural. Warum wurde die Erklärung „in dem Land dieses Namens“ gegeben? Darauf bezieht sich: „Er nämlich...“ usw. „Nicht näher bestimmt“ bedeutet, dass es nicht mit den Worten „in dem und dem Kloster“ festgelegt wurde. „Nur an einer Lagerstätte“ (senāsaneyevāti) bedeutet in einer Wohnstätte (āvāsa) selbst, nicht etwa am Fuße eines Baumes usw. Das Rinder-Gelübde (govata) ist das, was man durch Verhaltensweisen wie das Fressen von Gras usw. auf sich nehmen muss; wer sich diesem verschrieben hat, ist ein Rinder-Gelübdegänger (govatiko). Darum heißt es: „der das Rinder-Gelübde auf sich genommen hat“ (samādinnagovato). Worauf sich die Vedenkenner beziehen, wenn sie sagen: „Gehend frisst er, stehend uriniert er, er besprengt seine Schuhe mit Wasser, er schneidet Gras“ usw. „Dieser ist nackt“ (acelo) bedeutet nackt aufgrund der Weihe eines Nackten (acelakapabbajjā); was den Ersteren betrifft, so ist die Bedeutung von „Rinder-Gelübdegänger“ und „Hunde-Gelübdegänger“ nach der hier dargelegten Methode zu erklären. „Sich zusammenkrümmend“ (palikuṇṭhitvā) bedeutet, dass man beide Hände und beide Füße anzieht. Man sagt dazu auch: „in die Hocke gehend“ (ukkuṭiko hutvā). Da der Gang, das Zustandekommen das Ziel (gati) ist, heißt es: „Was ist das Ziel?“ (kā gatī) – das heißt: „Was ist das Ergebnis?“ (kā nipphattī). Denn der Verlauf des Gesetzes der Reifung (vipākadhamma) hat sein Ende im Ergebnis. Das, wohin man im Hinblick auf das vollzogene und angesammelte Karma gelangt, ist das Jenseits (abhisamparāyo), die zukünftige Welt. Und er fragt nach dessen Entstehen dort, darum heißt es: „Wo im Jenseits wird er wiedergeboren?“ „Das Aufnehmen des Hunde-Gelübdes“ bedeutet das Aufnehmen des Hund-Seins, der feste Entschluss: „Von heute an bin ich ein Hund.“

၇၉. ပရိပုဏ္ဏန္တိ ယတ္တကာ ကုက္ကုရဝိကာရာ, တေဟိ ပရိပုဏ္ဏံ. တေနာဟ ‘‘အနူန’’န္တိ. အဗ္ဗောကိဏ္ဏန္တိ တေဟိ အဝေါမိဿံ. ကုက္ကုရာစာရန္တိ ကုက္ကုရာနံ ဂမနာကာရောတိအာဒိအာစာရေန ကုက္ကုရဘာဝါဓိဋ္ဌာနစိတ္တမာဟ. တထာ တထာ အာကပ္ပေတဗ္ဗတော အာကပ္ပော, ပဝတ္တိအာကာရော. သော ပနေတ္ထ ဂမနာဒိကောတိ အာဟ ‘‘ကုက္ကုရာနံ ဂမနာကာရော’’တိအာဒိ. အာစာရေနာတိ ကုက္ကုရသီလာစာရေန. ဝတသမာဒါနေနာတိ ကုက္ကုရဝတာဓိဋ္ဌာနေန. ကုက္ကုရစရိယာဒိယေဝ ဒုက္ကရတပစရဏံ. တေန ဂတိဝိပရိယေသာကာရေန ပဝတ္တာ လဒ္ဓိ. အဿ ကုက္ကုရဝတိကဿ အညာ ဂတိ နတ္ထီတိ ဣတရဂတိံ ပဋိက္ခိပတိ, ဣတရာသံ ပန သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထီတိ. နိပဇ္ဇမာနန္တိ ဝတသီလာဒီနံ သံဂေါပနဝသေန သိဇ္ဈမာနံ. ယထာ သကမ္မကဓာတုသဒ္ဒါ အတ္ထဝိသေသဝသေန အကမ္မကာ ဟောန္တိ ‘‘ဝိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော ဝိဗုဒ္ဓေါ ကမလသဏ္ဍော’’တိ, ဧဝံ အတ္ထဝိသေသဝသေန အကမ္မကာပိ သကမ္မကာ ဟောန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ပရိဒေဝါမိ န အနုတ္ထုနာမီ’’တိအာဒိမာဟ. အနုတ္ထုနသဒ္ဒေါ စ သကမ္မကဝသေန ပယုဇ္ဇတိ ‘‘ပုရာဏာနိ အနုတ္ထုန’’န္တိအာဒီသု. အယဉ္စေတ္ထ ပယောဂေါတိ ဣမိနာ ဂါထာယဉ္စ အနုတ္ထုနနရောဒနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဿေတိ.

79. „Vollkommen“ (paripuṇṇa) bedeutet voll von all jenen Verhaltensweisen eines Hundes. Darum heißt es: „ohne Mangel“ (anūna). „Ununterbrochen“ (abbokiṇṇa) bedeutet unvermischt mit anderem als diesen. „Das Hundeverhalten“ (kukkurācāra) drückt durch das Verhalten wie die Art des Gehens von Hunden usw. den Geist aus, der auf das Hund-Sein ausgerichtet ist. Die äußere Haltung (ākappo) wird so genannt, weil man sich in dieser und jener Weise verhalten muss; sie ist die Art und Weise des Auftretens. Diese besteht hier im Gehen usw., darum heißt es: „die Art des Gehens von Hunden“ usw. „Durch das Verhalten“ (ācārena) bedeutet durch die Sitten und das Verhalten von Hunden. „Durch die Übernahme des Gelübdes“ (vatasamādānena) bedeutet durch den Entschluss zum Hunde-Gelübde. Die Lebensweise der Hunde und dergleichen ist wahrlich das Ausüben schwieriger Kasteiung. Die Ansicht, die durch diese verkehrte Art und Weise des Schicksalsweges entstanden ist. „Für diesen Hunde-Gelübdegänger gibt es keine andere Bestimmung“ – dies weist eine andere Bestimmung zurück, da für andere Bestimmungen überhaupt keine Möglichkeit besteht. „Sich hinstreckend“ (nipajjamāna) bedeutet, dass es durch das Bewahren des Gelübdes, der Tugend usw. vollbracht wird. Wie intransitive Verbwurzeln aufgrund einer besonderen Bedeutung transitiv werden – wie in „der Mann erwachte (vibuddho)“, „die Lotusgruppe blühte auf (vibuddho)“ –, so werden auch eigentlich transitive Verbwurzeln aufgrund einer besonderen Bedeutung intransitiv; dies zeigt er mit den Worten „Ich klage nicht, ich jammere nicht“ usw. Und das Wort „anutthuna“ (beklagen/jammern) wird im transitiven Sinne gebraucht in Ausdrücken wie „sie jammern über Vergangenes“ (purāṇāni anutthunanti). Und diese Anwendung hier in dieser Strophe zeigt, dass mit „anutthunana“ das Jammern und Weinen gemeint ist.

၈၀. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဣမိနာ ဂေါဝတန္တိ ဂေါဝတသမာဒါနံ. ဂေါသီလန္တိ ဂဝါစာရံ. ဂေါစိတ္တန္တိ ‘‘အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ ဂေါဟိ ကာတဗ္ဗံ ကရိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ဂွာကပ္ပေ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ အဝသိဋ္ဌံ ‘‘ကုက္ကုရာကပ္ပေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါ’’တိ ဣမိနာဝ အတိဒိဋ္ဌံ, ဝိသိဋ္ဌဉ္စ ယထာ ပန တတ္ထာတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ကုက္ကုရဝတာဒီသု ဝုတ္တနယမေဝ.

80. Durch die Worte „in der bereits beschriebenen Weise“ (vuttanayeneva) wird folgende Bedeutung übertragen: „das Rinder-Gelübde“ (govata) bedeutet die Übernahme des Rinder-Gelübdes. „Das Rinder-Verhalten“ (gosīla) bedeutet das Verhalten von Rindern. „Der Rinder-Geist“ (gocitta) meint den entstandenen Gedanken: „Von heute an werde ich das tun, was von Rindern zu tun ist.“ Was jedoch bezüglich der Haltung von Rindern (gvākappe) noch zu sagen bleibt, wird hiermit als „genau so wie für die Hunde-Haltung beschrieben“ übertragen; das Besondere daran wurde bereits mit den Worten „wie dort aber...“ usw. dargelegt. Was hierbei noch zu sagen ist, entspricht genau der Methode, die für das Hunde-Gelübde und die anderen erklärt wurde.

၈၁. ဧကစ္စကမ္မကိရိယာဝသေနာတိ ဧကစ္စဿ အကုသလကမ္မဿ ကုသလကမ္မဿ ကရဏပ္ပသင်္ဂေန. ဣမေသန္တိ ဂေါဝတိကကုက္ကုရဝတိကာနံ. ကိရိယာတိ ဂေါဝတဘာဝနာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ကိရိယာ. ပါကဋာ ဘဝိဿတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ကမ္မစတုက္ကေ ဣဒံ နာမ ကမ္မံ ဘဇတီ’’တိ ပါကဋာ ဘဝိဿတိ.

81. „Durch das Wirken einer bestimmten Tat“ (Ekaccakammakiriyāvasenā) bedeutet: im Zusammenhang mit der Ausführung einer bestimmten unheilsamen Tat oder heilsamen Tat. „Dieser“ (Imesanti) bezieht sich auf jene, die das Kuh-Gelübde oder das Hunde-Gelübde praktizieren. „Das Wirken“ (Kiriyā) ist das Wirken, das in Form der Kultivierung des Kuh-Gelübdes usw. verläuft. „Es wird offenbar werden“ (Pākaṭā bhavissatī) bedeutet: „Es wird offenbar werden, dass sich in dieser Vierergruppe von Taten eben diese Tat zuordnet.“

ကာဠကန္တိ [Pg.45] (အ. နိ. ဋီ. ၂.၄.၂၃၂) မလီနံ, စိတ္တဿ အပဘဿရဘာဝကရဏန္တိ အတ္ထော. တံ ပနေတ္ထ ကမ္မပထသမ္ပတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒသအကုသလကမ္မပထ’’န္တိ. ကဏှန္တိ ကဏှာဘိဇာတိဟေတုတော ဝါ ကဏှံ. တေနာဟ ‘‘ကဏှဝိပါက’’န္တိ. အပါယူပပတ္တိ မနုဿေသု စ ဒေါဘဂ္ဂိယံ ကဏှဝိပါကော, ယထာ တမဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဧကတ္တနိဒ္ဒေသေန ပန ‘‘အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနတော’’တိ ဝုတ္တံ, နိဗ္ဗတ္တာပနတောတိ အတ္ထော. သုက္ကန္တိ ဩဒါတံ, စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝကရဏန္တိ အတ္ထော, သုက္ကာဘိဇာတိဟေတုတော ဝါ သုက္ကံ. တေနာဟ ‘‘သုက္ကဝိပါက’’န္တိ. သဂ္ဂူပပတ္တိ မနုဿလောကေ သောဘဂ္ဂိယဉ္စ သုက္ကဝိပါကော, ယထာ စ ဇောတိဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဧကတ္တနိဒ္ဒေသေန ပန ‘‘သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တနတော’’တိ ဝုတ္တံ, နိဗ္ဗတ္တာပနတောတိ အတ္ထော, ဝေါမိဿကကမ္မန္တိ ကာလေန ကဏှံ, ကာလေန သုက္ကန္တိ ဧဝံ မိဿကဝသေန ကတကမ္မံ. ‘‘သုခဒုက္ခဝိပါက’’န္တိ ဝတွာ သုခဒုက္ခာနံ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘မိဿကကမ္မဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကမ္မဿ ကဏှသုက္ကသမညာ ကဏှသုက္ကာဘိဇာတိဟေတုတာယာတိ, အပစ္စယဂါမိတာယ တဒုဘယဝိနိမုတ္တဿ ကမ္မက္ခယကရကမ္မဿ ဣဓ သုက္ကပရိယာယောပိ န ဣစ္ဆိတောတိ အာဟ – ‘‘ဥဘယ…ပေ… အသုက္ကန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. တတ္ထ ဥဘယဝိပါကဿာတိ ယထာဓိဂတဿ ဝိပါကဿ. သမ္ပတ္တိဘဝပရိယာပန္နော ဟိ ဝိပါကော ဣဓ ‘‘သုက္ကဝိပါကော’’တိ အဓိပ္ပေတော, န အစ္စန္တပရိသုဒ္ဓေါ.

„Schwarz“ (Kāḷaka) bedeutet schmutzig, was den Verlust des strahlenden Zustands des Geistes bewirkt. Hierbei ist jedoch genau die Vollendung der Tatwege gemeint, weshalb es heißt: „die zehn unheilsamen Tatwege“. „Dunkel“ (Kaṇha) ist es entweder aufgrund der dunklen Herkunft oder weil es an sich dunkel ist. Daher heißt es: „mit dunkler Reifung“. Die Wiedergeburt in den Leidenswelten und das Unglück unter den Menschen ist die dunkle Reifung; so wie der Zustand der Dunkelheit beschrieben wurde, heißt es jedoch durch die Formulierung im Singular „aufgrund der Entstehung in einer Leidenswelt“, was „aufgrund des Bewirkens der Entstehung“ bedeutet. „Weiß“ (Sukka) bedeutet rein, was das Bewirken des strahlenden Zustands des Geistes bedeutet, oder „weiß“ aufgrund der hellen Herkunft. Daher heißt es: „mit weißer Reifung“. Die Wiedergeburt im Himmel und das Glück in der Menschenwelt ist die weiße Reifung; so wie der Zustand des Lichts beschrieben wurde, heißt es jedoch durch die Formulierung im Singular „aufgrund der Entstehung im Himmel“, was „aufgrund des Bewirkens der Entstehung“ bedeutet. „Gemischtes Karma“ (Vomissakakamma) ist eine Tat, die in einer Mischung getan wird – mal dunkel, mal weiß. Nachdem gesagt wurde „mit der Reifung von Glück und Leid“, wurde „denn die gemischte Tat...“ usw. angeführt, um die Art und Weise des Auftretens von Glück und Leid aufzuzeigen. Dass die Bezeichnung des Karmas als dunkel und weiß von der dunklen und weißen Herkunft herrührt, liegt daran, dass hier die „weiße Formulierung“ selbst für das karma-vernichtende Karma, das von beiden befreit ist, da es nicht zu weiterer Bedingtheit führt, nicht erwünscht ist, weshalb es heißt: „beides... [weder dunkel] noch weiß ist gesagt worden“. Darin bezieht sich „von beiderlei Reifung“ auf die entsprechend erlangte Reifung. Denn die Reifung, die im glücklichen Daseinsbereich enthalten ist, wird hier als „weiße Reifung“ verstanden, nicht die absolut reine.

သဒုက္ခန္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗေန ဒုက္ခေန သဒုက္ခံ, ဒုက္ခသံဝတ္တနိကန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စေတနာ ဓုရံ, ဥပါလိသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၅၆) ကမ္မ’’န္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမ္ပိ အတ္ထံ ဣဓ သာဓယတိ ဝိဇာနနတ္ထံ. အဘိသင်္ခရိတွာတိ အာယူဟိတွာ. တံ ပန ပစ္စယသမဝါယသိဒ္ဓိတော သံကဍ္ဎနံ ပိဏ္ဍနံ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘သင်္ကဍ္ဎိတွာ, ပိဏ္ဍံ ကတွာတိ အတ္ထော’’တိ, သဒုက္ခံ လောကန္တိ အပါယလောကမာဟ. ဝိပါကဖဿာတိ ဖဿသီသေန တတ္ထ ဝိပါကပဝတ္တမာဟ. ဘူတကမ္မတောတိ နိဗ္ဗတ္တကမ္မတော အတ္တနာ ကတူပစိတကမ္မတော. ယထာဘူတန္တိ ယာဒိသံ. ကမ္မသဘာဂဝသေနာတိ ကမ္မသရိက္ခကဝသေန. ဥပပတ္တိ ဟောတီတိ အပဒါဒိဘေဒါ ဥပပတ္တိ. ကမ္မေန ဝိယ ဝုတ္တာတိ ယံ ကရောတိ, တေန ဥပပဇ္ဇတီတိ ဧကကမ္မေနေဝ ဇာယမာနာ ဝိယ ဝုတ္တာ အပဒါဒိဘေဒါ. ဥပပတ္တိ စ နာမ ဝိပါကေန ဟောတိ ဝိပါကေ သမ္ဘဝန္တေ ဧကံသေန တေ ဥပပတ္တိဝိသေသာ သမ္ဘဝန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘တေန ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဥပပတ္တိကမ္မဟေတုကာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. ယေန ကမ္မဝိပါကေန နိဗ္ဗတ္တောတိ [Pg.46] ယေန ကမ္မဝိပါကေန ဝိပစ္စမာနေန အယံ သတ္တော နိဗ္ဗတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. တံကမ္မဝိပါကဖဿာတိ တဿ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကဘူတာ ဖဿာ. ကမ္မေန ဒါတဗ္ဗံ ဒါယံ တဗ္ဗိပါကံ အာဒိယန္တီတိ ကမ္မဒါယာဒါ, ဖဿာ. ကမ္မဿ ဒါယဇ္ဇတာ ကမ္မဖလဿ ဒါယဇ္ဇံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မဒါယဇ္ဇာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မမေဝ နေသံ ဒါယဇ္ဇံ သန္တက’’န္တိ.

„Mit Leiden behaftet“ (Sadukkha) bedeutet: mit dem Leiden behaftet, das von einem selbst hervorgebracht werden muss, was „zum Leiden führend“ bedeutet. „In dieser Sutta ist die Absicht die Hauptsache, in der Upāli-Sutta das Karma“ – dieser bereits weiter oben genannte Sinn wird auch hier zum besseren Verständnis dargelegt. „Gestaltet habend“ (Abhisaṅkharitvā) bedeutet angesammelt habend. Da dies jedoch durch das Zusammenwirken von Bedingungen wie ein Zusammenziehen und Zusammenballen geschieht, heißt es: „zusammengezogen, zur Kugel gemacht habend, ist die Bedeutung“. Mit „leidvolle Welt“ wird die Welt der Leidensreiche bezeichnet. „Reifungs-Berührungen“ beschreibt das Eintreten der Reifung dort unter der Führung des Kontakts. „Aus dem entstandenen Karma“ bedeutet aus dem hervorgebrachten Karma, aus dem von einem selbst gewirkten und angehäuften Karma. „Wie es geworden ist“ bedeutet welcher Art auch immer. „Gemäß der Übereinstimmung mit dem Karma“ bedeutet gemäß der Ähnlichkeit des Karmas. „Es findet eine Wiedergeburt statt“ bezieht sich auf die verschiedenen Arten der Wiedergeburt, wie etwa als fußlose Wesen usw. „Wie durch das Karma ausgedrückt“: Es heißt „durch das, was er tut, wird er wiedergeboren“, so werden die Wiedergeburten (wie fußlose Wesen usw.) so dargestellt, als ob sie allein durch eine einzige Tat entstünden. Eine Wiedergeburt geschieht tatsächlich durch die Reifung; wenn die Reifung eintritt, entstehen unweigerlich diese besonderen Arten der Wiedergeburt. Wenn dem so ist, warum wird dann gesagt „durch dieses wird er wiedergeboren“, wodurch die Wiedergeburt als durch das Karma verursacht dargestellt wird? Darauf heißt es: „Weil aber...“ usw. „Durch welche Karma-Reifung erzeugt“ bedeutet: durch jene Karma-Reifung, die im Heranreifen begriffen ist und durch die dieses Wesen als „erzeugt“ bezeichnet wird. „Die Berührungen jener Karma-Reifung“ sind die Berührungen, die als Reifung des jeweiligen Karmas entstehen. Weil sie das Erbe annehmen, das durch das Karma zu geben ist – nämlich dessen Reifung –, sind diese Berührungen „Erben des Karmas“. Das Erbe des Karmas ist das Erbe der Karma-Frucht, darum heißt es „Erben des Karmas“. Daher heißt es: „Das Karma allein ist ihr Erbe und ihr Besitz.“

တိဿော စ ဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနစေတနာတိ ဣဒံ အဗျာဗဇ္ဈဝေဒနံ ဝေဒိယနဧကန္တသုခုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုဘာဝသာဓနံ. ယဒိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တာ ဈာနစေတနာ တာဝ ဟောတု ဧကန္တသုခုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝတော. ကာမာဝစရာ ကိန္တီတိ ကာမာဝစရာ ပန ကုသလစေတနာ တံသဘာဝါဘာဝတော ကိန္တိ ကေန ပကာရေန အဗျာဗဇ္ဈမနောသင်္ခါရော နာမ ဇာတောတိ စောဒေတိ, ဣတရော ပန န သဗ္ဗာ ကာမာဝစရကုသလစေတနာ တထာ ဂဟိတာ, အထ ခေါ ဧကစ္စာ ဈာနစေတနာနုကူလာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကသိဏသဇ္ဇနကာလေ ကသိဏာသေဝနကာလေ လဗ္ဘန္တီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ကသိဏာသေဝနစေတနာ ဂဟေတဗ္ဗာ, သာ ဥပစာရဇ္ဈာနဿ သာဓိကာ. တေန ကာမာဝစရစေတနာ ပဌမဇ္ဈာနစေတနာယ ဃဋိတာတိ ကသိဏသဇ္ဇနစေတနာပိ ကဒါစိ တာဒိသာ ဟောတီတိ ဂဟိတာ. ပရိကမ္မာဒိဝသေန ဟိ ပဝတ္တာ ဘာဝနာမယာ ကာမာဝစရကုသလစေတနာ ပဌမဇ္ဈာနဿ အာသန္နတာယ ဝုတ္တာ. စတုတ္ထဇ္ဈာနစေတနာ တတိယဇ္ဈာနစေတနာယ ဃဋိတာတိ ဣဒံ ဧကတ္တကာယဧကတ္တသညီသတ္တာဝါသဝတာယ တံသရိက္ခကာ ဥပေက္ခာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု သုခသရိက္ခတာ, ဧဝံ သန္တသဘာဝတာ ဉာဏသဟိတတာ စ. ကေစိ ပန စတုတ္ထဇ္ဈာနစေတနာနုဂုဏာတိ နိဒဿေန္တာ ကသိဏသဇ္ဇနကာလေ ကသိဏဇ္ဈာနကာလေ ကသိဏာသေဝနကာလေ လဗ္ဘတီတိ တတိယဇ္ဈာနစေတနာယ အာသန္နဃဋိတတာ ဝုတ္တာတိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဝုတ္တနယေနေဝ တာသံ ဃဋိတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥဘယမိဿကဝသေနာတိ ဥဘယေသံ ကုသလာကုသလသင်္ခါရာနံ သုခဒုက္ခာနဉ္စ မိဿကဘာဝဝသေန. ဝေမာနိကပေတာနန္တိ ဣဒံ ဗာဟုလ္လတော ဝုတ္တံ, ဣတရေသမ္ပိ ဝိနိပါတိကာနံ ကာလေန ဒုက္ခံ ဟောတိယေဝ.

„Und die drei Absichten der niederen Vertiefungen“: Dies begründet die Eigenschaft, Ursache für das Entstehen von ausschließlich glücklichen Gefühlen beim Erfahren leidfreier Empfindungen zu sein. Wenn dem so ist, mag die besagte Vertiefungs-Absicht vorerst als Ursache für das Entstehen von ausschließlich Glück dienen. Er wendet ein: „Wie steht es mit der sinnlichen Sphäre?“ – Da die heilsame Absicht der sinnlichen Sphäre diese Natur nicht besitzt, wie (auf welche Weise) wird sie dann als „leidfreie geistige Formation“ bezeichnet? Der andere zeigt jedoch, dass nicht jede heilsame Absicht der sinnlichen Sphäre so aufgefasst wird, sondern nur bestimmte, die der Vertiefungs-Absicht förderlich sind, indem er sagt: „Sie werden zur Zeit der Vorbereitung des Kasiṇa und zur Zeit der Übung des Kasiṇa erlangt.“ Darin ist die Absicht der Kasiṇa-Übung zu verstehen; sie bewirkt die Nahkonzentration. Weil somit die Absicht der sinnlichen Sphäre mit der Absicht der ersten Vertiefung verknüpft ist, wird angenommen, dass auch die Absicht der Kasiṇa-Vorbereitung manchmal von solcher Art ist. Denn die durch Entfaltung im Zuge der Vorbereitung usw. entstandene heilsame Absicht der sinnlichen Sphäre wird wegen ihrer Nähe zur ersten Vertiefung genannt. „Die Absicht der vierten Vertiefung ist mit der Absicht der dritten Vertiefung verknüpft“: Dies liegt daran, dass in den Daseinsbereichen der Wesen mit gleichem Körper und gleicher Wahrnehmung auch der Gleichmut, der jener Vertiefung ähnelt, an solchen Stellen dem Glück ähnelt; ebenso verhält es sich mit dem friedvollen Zustand und der Verbundenheit mit Erkenntnis. Einige sagen jedoch, um die Übereinstimmung mit der Absicht der vierten Vertiefung aufzuzeigen, dass die enge Verknüpfung mit der Absicht der dritten Vertiefung zur Zeit der Vorbereitung des Kasiṇa, zur Zeit des Kasiṇa-Jhānas und zur Zeit der Kasiṇa-Übung erlangt wird – doch das ist bloß ihre eigene Meinung; die Verknüpfung jener Absichten ist gemäß der bereits dargelegten Weise zu verstehen. „Durch die Mischung von beidem“ bedeutet durch den gemischten Zustand sowohl von heilsamen als auch von unheilsamen Gestaltungen sowie von Glück und Leid. „Für die Palast-Pretas“ ist im Hinblick auf die Mehrheit gesagt; denn auch für die anderen in die Leidenswelt Hinabgestürzten gibt es zeitweise gewiss Leid.

တဿ ပဟာနာယာတိ တဿ ယထာဝုတ္တဿ ကမ္မဿ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနာယ. ယာ စေတနာတိ ယာ အပစယဂါမိနိစေတနာ. ကမ္မံ ပတွာတိ သုခကမ္မန္တိ ဝုစ္စမာနေ မဂ္ဂစေတနာယ အညော ပဏ္ဍရတရော ဓမ္မော နာမ နတ္ထိ [Pg.47] အစ္စန္တပါရိသုဒ္ဓိဘာဝတော. အကဏှာ အသုက္ကာတိ အာဂတာတိ ဧတ္ထ သုက္ကဘာဝပဋိက္ခေပကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ပန ကမ္မစတုက္ကံ ပတွာ’’တိအာဒိ.

„Zu dessen Aufgeben“ bedeutet: um zu bewirken, dass das besagte Karma nicht mehr entsteht. „Welcher Wille (Absicht)“ ist die Absicht, die zur Minderung führt. „In Bezug auf das Karma“: Wenn von „hellem Karma“ gesprochen wird, gibt es wegen der äußersten Reinheit keinen anderen Zustand, der lichter ist als der Wille des Pfades. „Weder dunkel noch weiß“ ist überliefert; der Grund für die Zurückweisung des „weißen Zustands“ ist hierbei genau derselbe, wie er oben bereits dargelegt wurde. Daher heißt es: „Wenn man jedoch zu dieser Vierergruppe von Taten gelangt...“ usw.

၈၂. အနိယျာနိကပက္ခေတိ အစေဠကပဗ္ဗဇ္ဇာယ ကုက္ကုရဝတေ စ. ယောဂေတိ ဉာယဓမ္မပဋိပတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ယောနေနာတိ ယော တိတ္ထိယပရိဝါသော တေန ဘဂဝတာ ပညတ္တော. ယံ တိတ္ထိယပရိဝါသံ သမာဒိယိတွာတိ အယမေတ္ထ ယောဇနာ. ဃံသိတွာ သုဝဏ္ဏံ ဝိယ နိဃံသောပ္ပလေ. ကောဋ္ဋေတွာ ဟတ္ထေန ဝိယ ကုလာလဘာဇနံ.

82. „Auf der Seite des Nicht-Befreienden“ bezieht sich auf die Hauslosigkeit der nackten Asketen und das Hundegelübde. „In der Anwendung“ (yoge) bedeutet in der Praxis des rechten Dhamma. „Durch die Geburtsstätte“ (yonena) meint jene Probezeit für Sektierer (titthiyaparivāsa), die vom Erhabenen verordnet wurde. „Indem man jene Probezeit für Sektierer auf sich nimmt“ – dies ist hier die Satzverknüpfung. „Indem man reibt, wie Gold auf dem Prüfstein (nighaṃsoppale)“. „Indem man schlägt, wie mit der Hand auf ein Töpfergefäß“.

ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝိဝိတ္တော ဧကီဘူတော. ပေသိတတ္တောတိ နိဗ္ဗာနံ ပတိ ပေသိတတ္တော. ကာမံ တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ…ပေ… ဝိဟာသီတိ ဣမိနာဝ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနာ နိဋ္ဌာပိတာ ဟောတိ, အာယသ္မတော ပန သေနိယဿ ပဋိပတ္တိကိတ္တနပရမေတံ ဥဇုကံ အာပန္နအရဟတ္တဘာဝဒီပနံ, ယဒိဒံ ‘‘အညတရော ခေါ ပနာ’’တိအာဒိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အရဟတ္တနိကူဋေနေဝါ’’တိ. အရဟတ္တာဓိဂမောယေဝ တဿ တေသံ အဗ္ဘန္တရတာ. သေသံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Zurückgezogen“ (vūpakaṭṭho) bedeutet abgesondert, allein geworden. „Entschlossenen Geistes“ (pesitatto) bedeutet mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. „Wahrlich, er verweilte, nachdem er jenes unübertreffliche Ende des heiligen Lebens... [erkannt hatte]“ – mit diesem Höhepunkt der Arahantschaft (arahattanikūṭa) ist die Lehrverkündigung abgeschlossen. Doch was den Ehrwürdigen Seniya betrifft, so dient dies dem Lobpreis seiner Praxis und zeigt direkt das Erreichen des Zustands der Arahantschaft auf, nämlich durch die Worte „Und der Ehrwürdige [Seniya wurde einer der...]“ usw. Deshalb wurde gesagt: „eben mit dem Höhepunkt der Arahantschaft“. Das Erlangen der Arahantschaft selbst ist seine Zugehörigkeit zu jenen [Arahants]. Alles Übrige ist leicht zu verstehen.

ကုက္ကုရဝတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Kukkuravatika-Sutta ist abgeschlossen.

၈. အဘယရာဇကုမာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung des Abhayarājakumāra-Sutta

၈၃. ဇာတိယာ အသမာနော နိဟီနာစရိယော ပရဒတ္တူပဇီဝိကာယ မာတုယာ ကုစ္ဆိယံ ဇာတော ပါဒသိကပုတ္တော. နိန္ဒာဝသေန ဝဒတိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ အဂုဏောတိ အာဟ – ‘‘ဝါဒံ အာရောပေဟီတိ ဒေါသံ အာရောပေဟီ’’တိ. နိဗ္ဗတ္တဝသေန နိရယံ အရဟတိ, နိရယသံဝတ္တနိယေန ဝါ ကမ္မေန နိရယေ နိယုတ္တော နေရယိကော. အာပါယိကောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အဝီစိမှိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတ္ထ အာယုကပ္ပသညိတံ အန္တရကပ္ပံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. နိရယူပပတ္တိပရိဟရဏဝသေန တိကိစ္ဆိတုံ သက္ကုဏေယျောတိ တေကိစ္ဆော, န တေကိစ္ဆော အတေကိစ္ဆော. ဒွေ အန္တေ မောစေတွာတိ ဖရုသံ ဝါ အပ္ပိယံ ဝါ ကပ္ပေယျာတိ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ မုဉ္စိတွာ [Pg.48] တေ အနာမသိတွာ ပုစ္ဆိတံ အတ္ထံ တတော ဗဟိ ကရောန္တော ဥဂ္ဂိလတိ နာမ. တံ ပန ဧဝံ ကာတုံ န သက္ကောတီတိ အာဟ – ‘‘ဥဂ္ဂိလိတုံ ဗဟိ နီဟရိတုံ န သက္ခိတီ’’တိ. ဧဝမေဝါယံ ပုစ္ဆာ န ဂဟေတဗ္ဗာ, အယမေတ္ထ ဒေါသောတိ တံ အပုစ္ဆံ ကရောန္တော အပနယန္တော ဩဂိလတိ နာမ, တထာ ပန အသက္ကောန္တော ပတိဋ္ဌာပေန္တော န ဩဂိလတိ နာမ, ဘဂဝါ ပန တမတ္ထံ ဩကာသမ္ပိ အကရောန္တော ဥဘယထာပိ အသက္ခီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ? ဘဂဝါ ဟိ ‘‘န ခွေတ္ထ ရာဇကုမာရ ဧကံသေနာ’’တိ ဝဒန္တော နိဂဏ္ဌဿ အဓိပ္ပာယံ ဝိပရိဝတ္တေတိ, ဥဘော အန္တေ မောစေတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, ဧဝံ တာဝ ဥဂ္ဂိလိတုံ အသက္ခိ. ‘‘န တတြ ရာဇကုမာရ ဧကံသေနာ’’တိ ဝဒန္တော ဧဝ စ ‘‘နာယံ ပုစ္ဆာ ဧဝံ အဝိဘာဂေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ, ဝိဘဇိတွာ ပန ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ’’တိ ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ ဒီပေန္တော တံ ဟာရေန္တော ဩဂိလိတုမ္ပိ သက္ခတီတိ.

83. Durch seine Geburt ungleich, von minderer Lebensführung, geboren im Schoß einer Mutter, die vom Gegebenen anderer lebt – der Sohn einer Kurtisane (pādasikaputto). Er spricht im Sinne des Tadels, daher ist es ein „vāda“ (Anklage/Disput), was einen Mangel (aguṇo) bedeutet; er sagte: „„Erhebe eine Anklage“ (vādaṃ āropehi) bedeutet „bringe einen Fehler vor“ (dosaṃ āropehi)“. Wer aufgrund seiner Wiedergeburt (nibbatti) die Hölle verdient, oder durch ein zur Hölle führendes Karma in der Hölle gefangen ist, ist ein Höllenwesen (nerayiko). „Ein in einem Zustand des Verfalls Wiedergeborener“ (āpāyiko) – hier gilt dieselbe Methode. Wer in der Avīci-Hölle geboren wird und dort für ein als Lebensalter-Weltzeitalter (āyukappa) bezeichnetes Zwischen-Weltzeitalter (antarakappa) verweilt, ist ein für ein Weltzeitalter Verweilender (kappaṭṭho). Wer durch das Vermeiden der Wiedergeburt in der Hölle geheilt werden kann, ist heilbar (tekiccho); wer nicht geheilt werden kann, ist unheilbar (atekiccho). „Indem er die beiden Enden loslässt“ (dve ante mocetvā) bedeutet: Wenn er die beiden Teile – ob grob oder unangenehm – weglässt, sie unberührt lässt, und die erfragte Sache nach außen bringt, so nennt man dies „ausspucken“ (uggilati). Da er dies jedoch so nicht tun kann, sagte er: „„Erhebe er es weder ausspucken (uggilituṃ)“, das heißt nach außen bringen, können...“. Ebenso: „Diese Frage darf nicht angenommen werden, das ist der Fehler hierbei“ – indem er sie zu einer Nicht-Frage macht und beseitigt, nennt man dies „herunterschlucken“ (ogilati); wenn er dies aber nicht vermag und sie festsetzt, nennt man es nicht „herunterschlucken“. Man muss verstehen, dass der Erhabene, indem er jener Sache gar keinen Raum gab, in beiderlei Hinsicht fähig war. Wie? Denn der Erhabene kehrt die Absicht des Nigaṇṭha um, indem er sagt: „Nicht ausnahmslos hierbei, Prinz“, und er beantwortete die Frage, indem er beide Enden losließ; so war er fähig, sie gleichsam auszuspucken. Und indem er sagt: „Nicht ausnahmslos dort, Prinz“, zeigt er den Fehler der Frage auf: „Diese Frage darf nicht so undifferenziert gestellt werden, sondern sie muss differenziert gestellt werden“; indem er sie entkräftet, ist er auch fähig, sie gleichsam herunterzuschlucken.

ဥဋ္ဌာတုံ န သက္ခိဿတိ စိတ္တဿ အညထာ ပဝတ္တိယာ. အဘယော ဒွေ မဂ္ဂေ ကတပရိစယော ဆေကော နိပုဏော ဝါဒသီလော စ ဟုတွာ ဝိစရတိ. တေနာဟ – ‘‘သော ဝါဒဇ္ဈာသယတာယ တဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ အာဟာ’’တိ.

„Er wird nicht fähig sein aufzustehen“, aufgrund der Andersartigkeit der Aktivität seines Geistes. Abhaya wandert umher als jemand, der mit beiden Wegen vertraut, geschickt, scharfsinnig und debattierlustig ist. Deshalb heißt es: „Aufgrund seiner Vorliebe für Debatten stimmte er dessen Worten zu und sagte: ‚So ist es, Herr‘“.

၈၅. ဧဝရူပန္တိ ယာ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ ဒုရုတ္တဝါစာ, ဧဝရူပါ ဝါစာ, န ပန ဖရုသဝါစာ. ဖရုသဝါစာယ ဟိ သေတုဃာတော တထာဂတာနံ. စေတနာဖရုသတာယ ဟိ ဖရုသဝါစာ ဣစ္ဆိတာ, န ပရေသံ အပ္ပိယတာမတ္တေန. နဋ္ဌာ နိဂဏ္ဌာ ဩဂိလိကာဒိသမ္မတဿ ပဉှဿ ဧကဝစနေန ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ.

85. „Solch eine“ (evarūpaṃ) meint eine Rede, die für andere unangenehm, unliebenswürdig und schlecht gesprochen ist, eine Rede dieser Art, jedoch nicht grobe Rede. Denn bei den Tathāgatas ist die grobe Rede völlig unterbunden (setughāto). Grobe Rede wird nämlich durch die Grobheit der Absicht (cetanā-pharusatā) bestimmt, nicht bloß dadurch, dass sie für andere unangenehm ist. Die Nigaṇṭhas waren verloren, da die Frage, die als Mittel zum Herunterschlucken usw. gedacht war, mit einer einzigen Aussage zerschlagen wurde.

၈၆. ဒါရကဿ အင်္ကေ နိသီဒနဿ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘လေသဝါဒိနော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ လေသဝါဒိနောတိ ဆလဝါဒိနော, ဝါဒမဂ္ဂေ ဝါ အပရိပုဏ္ဏတာယ လေသမတ္တေနေဝ ဝါဒသီလာ. ဩသဋသင်္ဂါမောတိ အနေကဝါရံ ပရဝါဒမဒ္ဒနဝသေန ဩတိဏ္ဏဝါဒသင်္ဂါမော. ဝိဇ္ဈိတွာတိ နခေန ဝိဇ္ဈိတွာ. ဣမမေဝါတိ ယွာယံ ဒါရကော အတ္တနော ဝါဒဘင်္ဂပရိဟရဏတ္ထံ ဣမိနာ အင်္ကေ နိသီဒါပိတော, ဣမမေဝ အဿ ဒါရကံ ဥပမံ နိဿယံ ကတွာ ဝါဒံ ဘိန္ဒိဿာမိ. ‘‘အဿ ဝါဒံ အပ္ပဋိတတာယ ဥပမာယ ဘဉ္ဇိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ.

86. Um den Grund dafür aufzuzeigen, dass das Kind auf dem Schoß saß, wurde „die nach Vorwänden Suchenden“ (lesavādino) usw. gesagt. Dabei bedeutet „nach Vorwänden Suchenden“ Scheindebattierer (chalavādino) oder solche, die aufgrund der Unvollständigkeit ihrer Argumentationsweise nur mit bloßen Scheingründen debattieren. „In den Kampf Gezogener“ (osaṭasaṅgāmo) bezeichnet jemanden, der durch das wiederholte Zerschlagen der gegnerischen Argumente in den Kampf der Debatte eingetreten ist. „Stechend“ (vijjhitvā) bedeutet mit dem Fingernagel ritzend. „Eben dieses“ (imameva) meint: Dieses Kind, das von ihm auf den Schoß gesetzt wurde, um eine Niederlage in der Debatte abzuwenden – genau dieses Kind werde ich als Grundlage für ein Gleichnis nehmen, um seine Argumentation zu zertrümmern. Er dachte: „Ich werde seine Argumentation durch ein unwiderstehliches Gleichnis brechen.“

အပနေယျံ [Pg.49] အဿ အဟန္တိ အဿ ဒါရကဿ မုခတော အဟံ တံ အပနေယျံ. အဘူတတ္ထောဝ အဘူတံ ဥတ္တရပဒလောပေနာတိ အာဟ ‘‘အဘူတန္တိ အဘူတတ္ထ’’န္တိ. အတစ္ဆန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အတစ္ဆန္တိ န တစ္ဆ’’န္တိ. အဘူတန္တိ ဝါ အသန္တံ အဝိဇ္ဇမာနံ. အတစ္ဆန္တိ အတထာကာရံ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေန, သမ္ပရာယိကေန ဝါ အနတ္ထေန သံဟိတံ, အနတ္ထေ ဝါ သံဟိတံ, န အတ္ထောတိ ဝါ အနတ္ထော, အတ္ထဿ ပဋိပက္ခော သဘာဝေါ, တေန သံဟိတန္တိ အနတ္ထသံဟိတံ, ပိသုဏဝါစံ သမ္ဖပ္ပလာပဉ္စာတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဝစီဒုစ္စရိတဿ ဂဟိတတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

„Ich würde es ihm wegnehmen“ (apaneyyaṃ assa ahaṃ) bedeutet: Ich würde es aus dem Mund des Kindes entfernen. Das Wort „unwahr“ (abhūta) hat dieselbe Bedeutung wie „unwahre Tatsache“ (abhūtattha) durch Wegfall des hinteren Wortglieds; daher sagte er: „'abhūta' bedeutet 'abhūtattha'“. „Unwirklich“ (ataccha) ist ein Synonym dafür; daher sagte er: „'ataccha' bedeutet 'nicht wirklich' (na taccha)“. Oder: „abhūta“ bedeutet nichtseiend, nicht existierend. „Ataccha“ bedeutet nicht von dieser Beschaffenheit. „Mit Unheil verbunden“ (anatthasṃhita) meint verbunden mit Unheil bezüglich des gegenwärtigen Lebens oder des zukünftigen Lebens, oder verbunden mit Schaden; oder „anattha“ ist das Nicht-Heilsame, der dem Nutzen (attha) entgegengesetzte Zustand – damit verbunden zu sein ist „anatthasṃhita“, was verleumderische Rede und hohles Geschwätz bedeutet. Auf diese Weise ist zu erkennen, dass hierbei alle vier Arten des sprachlichen Fehlverhaltens erfasst sind.

ဒုပ္ပယုတ္တောတိ ဒုပ္ပဋိပန္နော. န တံ တထာဂတော ဘာသတိ အဘူတတာဒိဒေါသဒုဋ္ဌတ္တာ. တမ္ပိ တထာဂတော န ဘာသတိ ဘူတတ္ထေပိ အနတ္ထသံဟိတတာဒိဒေါသဒုဋ္ဌတ္တာ.

„Schlecht angewendet“ (duppayutto) bedeutet fehlerhaft praktiziert. Dies spricht der Tathāgata nicht aus, weil es durch Fehler wie Unwahrheit und Ähnliches verdorben ist. Auch jenes spricht der Tathāgata nicht aus, weil es, selbst wenn es wahr ist, durch Mängel wie die Verbindung mit Unheil und Ähnliches verdorben ist.

ဌာနံ ကာရဏံ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဌာနိယာ က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ, န ဌာနိယာတိ အဋ္ဌာနိယာ, နိက္ကာရဏာ အယုတ္တိယုတ္တာ, သာ ဧဝ ကထာတိ အဋ္ဌာနိယကထာ. အတ္တပစ္စက္ခကထံ ကထေမာတိ အတ္တနာ ဧဝ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဝတ္တိယမာနံ ဆလကထံ ကထေမ.

„Ein Grund (ṭhāna), eine Ursache liegt dafür vor“ – dies bezeichnet man als „ṭhāniyā“, indem der Laut „ka“ zu „ya“ wird; „nicht begründet“ ist „aṭṭhāniyā“, also grundlos und unvernünftig. Eben diese Rede ist „aṭṭhāniyakathā“ (grundlose Rede). „Wir sprechen eine Rede, die uns selbst unmittelbar gegenwärtig ist“ (attapaccakkhakathaṃ kathema) bedeutet: Wir sprechen eine auf Ausflüchten beruhende Rede, die von uns selbst unmittelbar erfahren dargelegt wird.

ဂါမိကမဟလ္လကော ‘‘ဣမေ မံ ဝဉ္စေတုကာမာ, အဟမေဝ ဒါနိ ဣမေ ဝဉ္စေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘န မယံ ဒါသာ’’တိပိ ဝတ္တုံ နာသက္ခိံသု ပုဗ္ဗေ တထာကတိကာယ ကတတ္တာ.

Der Dorfälteste dachte: „Diese wollen mich täuschen, nun werde ich sie täuschen“, und sagte: „So wird es sein“ usw. Sie konnten nicht einmal sagen: „Wir sind keine Sklaven“, weil zuvor eine solche Vereinbarung getroffen worden war.

တတိယံ တတိယမေဝါတိ ဒွီသုပိ ပက္ခေသု တတိယံ တတိယမေဝ ဝါစံ. ဘာသိတဗ္ဗကာလံ အနတိက္ကမိတွာတိ ယဿ ယဒါ ယထာ ဘာသိတဗ္ဗံ, တဿ တဒါ တထေဝ စ ဘာသနတော ဘာသိတဗ္ဗံ ကာရဏံ ဘာသိတဗ္ဗကာလဉ္စ အနတိက္ကမိတွာဝ ဘာသတိ.

„Die jeweils dritte“ (tatiyaṃ tatiyameva) meint die jeweils dritte Rede auf beiden Seiten. „Ohne die angemessene Zeit des Sprechens zu überschreiten“ (bhāsitabbakālaṃ anatikkamitvā) bedeutet: Da er zu wem, wann und wie gesprochen werden muss, eben dann und genau so spricht, redet er, ohne den Anlass des Sprechens und die angemessene Zeit des Sprechens zu überschreiten.

၈၇. ဌာနုပ္ပတ္တိကဉာဏေနာတိ ဌာနေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇနကဉာဏေန. တသ္မိံ တသ္မိံ ကာရဏေ တဿ တံ တံ အဝတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကဉာဏေန, ဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝတော အဝဗုဇ္ဈနသဘာဝေါတိ ဓမ္မသဘာဝေါ. ဓမ္မေ သဘာဝဓမ္မေ အနဝသေသေ ဝါ ယာထာဝတော ဥပဓာရေတီတိ ဓမ္မဓာတု, သဗ္ဗညုတာ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓန္တိ သဗ္ဗံ ဉေယျဓမ္မံ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန, သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဟတ္ထဂတံ ဘဂဝတော’’တိ. နေယျပုဂ္ဂလဝသေန ပရိနိဋ္ဌိတာတိ ကထာပရိဝိဘာဂေန အယမေဝ [Pg.50] ဒေသနာ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒဿေန္တော အရဟတ္တံ ပစ္စက္ခာသီတိ.

87. „Durch das unmittelbar auf der Stelle entstehende Wissen“ (ṭhānuppattikañāṇena) bedeutet durch das Wissen, das genau auf der Stelle entsteht. Es ist das Wissen, das bei diesem oder jenem Anlass, für diesen oder jenen Zustand entsteht; „die eigene Natur der Phänomene“ (dhammasabhāvo) bedeutet die Natur des Verstehens der Phänomene gemäß ihrer wirklichen Beschaffenheit. Das Phänomene-Element (dhammadhātu) ist das, was die Phänomene, d. h. die ihrer eigenen Natur entsprechenden Phänomene, ohne Rest in ihrer Wirklichkeit erfasst; es ist die Allwissenheit. Darum heißt es: „Dies ist eine Bezeichnung für das allwissende Wissen“. „Gut durchdrungen“ (suppaṭividdhaṃ) bedeutet im Sinne der guten Durchdringung aller erkennbaren Phänomene; „vollkommen durchdrungen“ ist die Bedeutung. Darum heißt es: „In die Hand des Erhabenen gelangt“. „Abgeschlossen in Bezug auf die zu führenden Personen“ (neyyapuggalavasena pariniṭṭhitā) bedeutet, dass eben diese Lehrverkündigung durch die Einteilung der Rede, indem sie die vier edlen Wahrheiten aufzeigt, die Arahatschaft offenbarte.

အဘယရာဇကုမာရသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung der Erläuterung der Abhayarājakumāra-Sutta ist abgeschlossen.

၉. ဗဟုဝေဒနိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Die Erläuterung der Bahuvedanīya-Sutta

၈၈. ပဉ္စကင်္ဂေါတိ ဝဍ္ဎကီကိစ္စသာဓနေ ဝါသိအာဒိပဉ္စကံ အင်္ဂံ သံဓနံ ဧတသ္မိန္တိ ပဉ္စကင်္ဂေါ. ထမ္ဘာဒိဝတ္ထူနံ ထပနဋ္ဌေန ထပတိ. ပဏ္ဍိတဥဒါယိတ္ထေရော, န ကာဠုဒါယီ ထေရော.

88. „Fünfgliedrig“ (pañcakaṅgo) bezieht sich auf jemanden, bei dem die fünf Werkzeuge wie eine Axt usw. zur Verrichtung der Arbeit eines Zimmermanns die Ausstattung bilden; daher „fünfgliedrig“. Aufgrund des Errichtens von Pfosten und anderen Dingen ist er ein Zimmermann (thapati). Der weise Ältere Udāyin, nicht der Ältere Kāḷudāyin.

၈၉. ပရိယာယတိ အတ္တနော ဖလံ ဝတ္တေတီတိ ပရိယာယော, ကာရဏံ. ဝေဒနာသန္နိဿိတော စ ကာယိကစေတသိကဘာဝေါ ကာရဏံ. တေနာဟ – ‘‘ကာယိကစေတသိကဝသေန ဒွေ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. တတ္ထ ပသာဒကာယသန္နိဿိတာ ကာယိကာ, စေတောသန္နိဿိတာ စေတသိကာ. သုခါဒိဝသေန တိဿောတိ ဧတ္ထ သုခနဒုက္ခနုပေက္ခနာနိ သုခါဒိဝေဒနာယ ကာရဏံ. တာနိ ဟိ ပဝတ္တိနိမိတ္တာနိ ကတွာ တတ္ထ သုခါဒိသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ, ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ ယထာရဟံ ကာရဏံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဥပဝိစာရဝသေနာတိ အာရမ္မဏံ ဥပေစ္စ သဝိသေသပဝတ္တိဝသေန. ယသ္မိဉှိ အာရမ္မဏေ သောမနဿဝေဒနာ ပဝတ္တတိ, အာရမ္မဏတာယ တံ ဥပဂန္တွာ ဣတရဝေဒနာဟိ ဝိသိဋ္ဌတာယ သဝိသေသံ တတ္ထ ပဝတ္တိ. တေနာဟ ‘‘သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတီ’’တိ. ဧသ နယော သေသဝေဒနာသု ဂေဟဿိတာနီတိ ဂေဟနိဿိတာနိ.

89. „Eine Weise“ (pariyāyo): Was sein eigenes Ergebnis hervorbringt, ist eine Weise, d. h. eine Ursache. Und der körperliche und geistige Zustand, der auf dem Gefühl beruht, ist die Ursache. Darum heißt es: „Gemäß dem körperlichen und geistigen Aspekt sind zwei Gefühle zu wissen“. Dabei ist das, was auf dem sensitiven Körper beruht, körperlich, und das, was auf dem Geist beruht, geistig. „Gemäß dem Angenehmen usw. gibt es drei“: Hierbei sind das angenehme Erfahren, das unangenehme Erfahren und das weder-unangenehme-noch-angenehme Erfahren die Ursache für das Gefühl von Angenehm usw. Denn indem man diese zu Anlässen des Entstehens macht, entsteht dort die Bezeichnung „angenehm“ usw. Nach dieser Methode sollte man auch bei den übrigen Einteilungen die entsprechende Ursache bestimmen und erklären. „Aufgrund des Herantretens und Untersuchens“ (upavicāravasena) bedeutet: sich dem Objekt nähernd, in Form einer spezifischen Aktivität. Denn bei welchem [Objekt] auch immer ein freudiges Gefühl entsteht, so entsteht es dort in spezifischer Weise, indem es sich diesem als Objekt nähert und sich im Vergleich zu anderen Gefühlen auszeichnet. Darum heißt es: „Er untersucht ein Formobjekt, das eine Grundlage für Freude ist“. Diese Methode gilt auch für die übrigen Gefühle. „Dem Hause angehörig“ (gehassitāni) bedeutet „weltlich / an das Hausleben gebunden“.

၉၀. ပရိယာယေနာတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တံ ဒဿေန္တောတိ ကာမဉ္စေတ္ထ သုတ္တေ – ‘‘ဒွေပါနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ’’တိ ဒွေ အာဒိံ ကတွာ ဝေဒနာ ဒဿိတာ, ဧကာပိ ပန ဒဿိတာ ဧဝါတိ ဒဿေန္တော. ဥပတ္ထမ္ဘေတုန္တိ ဧကာပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေန, ဧဝံ သတိ ဒွေပိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဧဝံ တဿ ဝါဒံ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ. ကထံ ပန ဧကာ ဝေဒနာ ဝုတ္တာတိ? ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, ဣဒမေတ္ထ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနာယံ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၅၂ အာဒယော) ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

90. „Auf eine Weise“ (pariyāyena) bezieht sich auf die Stelle, an der gesagt wurde: „Dies, so sage ich, gehört hier zum Leiden“. Um dies aufzuzeigen – obwohl in dieser Lehrrede mit den Worten: „Zwei Gefühle, Ānanda, wurden verkündet“ beginnend mit zwei Gefühlen gezeigt wurden, wird gezeigt, dass auch nur ein einziges Gefühl gezeigt wurde. „Um zu stützen“: „Selbst ein einziges Gefühl wurde von mir auf eine Weise verkündet; wenn dem so ist, müssen auch zwei genannt werden“ – um so seine Behauptung zu stützen. Wie aber wurde ein einziges Gefühl verkündet? „Was auch immer empfunden wird, ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm, das, so sage ich, gehört hier zum Leiden.“ Was hierzu noch zu sagen ist, sollte nach der Methode verstanden werden, die in der Erläuterung zum Itivuttaka (Paramatthadīpanī) dargelegt ist.

ကထံ [Pg.51] ပနေတ္ထ ရူပါဝစရစတုတ္ထေ အရူပေသု သညာဝေဒယိတနိရောဓေ သုခံ ဥဒ္ဓတန္တိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. သန္တဋ္ဌေနာတိ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဝူပသန္တဘာဝေန. ပဏီတဋ္ဌေနာတိ ဘာဝနာဝိသေသဝိသိဋ္ဌေန အတပ္ပကဘာဝေနေဝ သေဋ္ဌဘာဝေန စ, ပစ္စယဝိသေသေန ပဓာနဘာဝံ နီတန္တိပိ ပဏီတံ. ဝေဒယိတသုခံ နာမ ဝေဒနာဘူတံ သုခန္တိ ကတွာ. အဝေဒယိတသုခံ နာမ ယာဝတာ နိဒ္ဒုက္ခတာ, တာဝတာ သုခန္တိ ဝုစ္စတီတိ.အထ ဝါ နိရောဓော သုဋ္ဌု ခါဒတိ ခနတိ ကာယိကစေတသိကာဗာဓန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ သတ္တာဟမ္ပိ တတ္ထ ဒုက္ခဿ နိရုဇ္ဈနတော. တေနာဟ ‘‘နိဒ္ဒုက္ခဘာဝသင်္ခါတေန သုခဋ္ဌေနာ’’တိ.

Wie aber wird hier im vierten feinstofflichen Zustand, in den immateriellen Zuständen und im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung das Glück hervorgehoben? Dazu heißt es: „Und hierbei...“ usw. „Im Sinne des Friedens“ (santaṭṭhena) bedeutet: durch den Zustand des Zur-Ruhe-Gekommenseins der gegnerischen Phänomene. „Im Sinne des Erhabenen“ (paṇītaṭṭhena) bedeutet: durch die Besonderheit der spezifischen Entfaltung, durch die Unübertrefflichkeit und die Vorzüglichkeit; auch das, was durch eine besondere Bedingung in einen Zustand der Vorrangigkeit gebracht wurde, ist „erhaben“. Das sogenannte „empfundene Glück“ ist das Glück, das aus Gefühl besteht. Das sogenannte „nicht-empfundene Glück“ wird in dem Maße als Glück bezeichnet, wie Schmerzfreiheit vorhanden ist. Oder aber das Erlöschen (nirodha) verdient es, so genannt zu werden, weil es körperliche und geistige Leiden gänzlich aufzehrt, da dort das Leiden selbst sieben Tage lang erloschen ist. Darum heißt es: „Im Sinne des Glücks, das als Zustand der Schmerzfreiheit bezeichnet wird“.

၉၁. ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဘဝေ, စိတ္တုပ္ပာဒေ, အဝတ္ထာယ ဝါ နိဒ္ဒုက္ခဘာဝေါ, ဒုက္ခဿ ပဋိပက္ခတာ အနုပလဗ္ဘနေန ဒုက္ခဝိဝိတ္တံ, တံ သုခသ္မိံယေဝ ပညပေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

91. In welchem Dasein, Geisteszustand oder Zustand auch immer Schmerzfreiheit herrscht, die aufgrund des Nichtvorhandenseins das Gegenteil von Leiden ist und somit frei von Leiden, das bezeichnet er eben als Glück. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

ဗဟုဝေဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung der Erläuterung der Bahuvedanīya-Sutta ist abgeschlossen.

၁၀. အပဏ္ဏကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Die Erläuterung der Apaṇṇaka-Sutta

၉၃. နာနာဝိဓာတိ နာနာဝိဓဒိဋ္ဌိကာ သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေန သမဏာ, ဇာတိမတ္တေန ဗြာဟ္မဏာ စ. ဒဿနန္တိ ဒိဋ္ဌိ. ဂဟိတန္တိ အဘိနိဝိဿ ဂဟိတံ. ဣတိ တေ အတ္တနော ဒဿနံ ဂဟေတုကာမာ ပုစ္ဆန္တိ. ဝိနာ ဒဿနေန လောကော န နိယျာတီတိ ဝိမောက္ခဘာဝနာယ ဧကေန ဒဿနေန ဝိနာ လောကော သံသာရဒုက္ခတော န နိဂစ္ဆတိ. ဧကဒိဋ္ဌိယမ္ပိ ပတိဋ္ဌာတုံ နာသက္ခိံသု သဒ္ဓါကာရာဘာဝတော. တထာ ဟိ တေ ဣမာယ ဒေသနာယ သရဏေသု ပတိဋ္ဌဟိံသု. ယသ္မာ အဝိပရီတေ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နသဒ္ဓါ ‘‘အာကာရဝတီ’’တိ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ ယော လောကေ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနာ, အယမေဝေသာတိ ပဝတ္တာ မဂ္ဂသာဓနဂတာယ သဒ္ဓါယ ကာရဏဘာဝတော တန္နိဿယာ သဒ္ဓါ, သာ အာကာရဝတီတိ ဝုတ္တာ. အဝတ္ထုသ္မိဉှိ သဒ္ဓါ အယုတ္တကာရဏတာယ န အာကာရဝတီ. အာကာရဝတီတိ ဧတ္ထ ဝတီ-သဒ္ဒေါ န ကေဝလံ အတ္ထိတာမတ္တဒီပကော, အထ ခေါ အတိသယတ္ထဒီပကော ပါသံသတ္ထဒီပကော ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန အာကာရဝတီတိ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုဝသေန အတိသယကာရဏဝတီတိ ဝါ ပါသံသကာရဏဝတီတိ ဝါ [Pg.52] အယမေတ္ထ အတ္ထော. အပဏ္ဏကောတိ ဧတ္ထ ယထာ ကဉ္စိ အတ္ထံ သာဓေတုံ အာရဒ္ဓဿ ပယောဂေါ ဝိရဒ္ဓေါ, တတ္ထ အကာရကော ဝိယ ဟောတိ ပုနပိ အာရဘိတဗ္ဗတာယ. အဝိရဒ္ဓေါ ပန အတ္ထဿ သာဓနတော အပဏ္ဏကော, ဧဝံ အယမ္ပိ ဓမ္မော အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တနတော ဧကံသတော ‘‘အပဏ္ဏကော’’တိ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘အဝိရဒ္ဓေါ အဒွေဇ္ဈဂါမီ ဧကံသဂါဟိကော’’တိ.

93. „Verschiedenartig“ bedeutet mit verschiedenartigen Ansichten. „Asketen und Brahmanen“: Asketen bloß durch die Hausloswerdung, und Brahmanen bloß durch die Geburt. „Schau“ (dassanaṃ) bedeutet Ansicht. „Ergriffen“ (gahitaṃ) bedeutet mit Anhaftung ergriffen. So fragen sie mit dem Wunsch, ihre eigene Ansicht zu ergreifen. „Ohne Schau entkommt die Welt nicht“ bedeutet: Ohne eine einzige Schau zur Entfaltung der Befreiung entkommt die Welt nicht dem Leiden des Daseinskreislaufs. Sie vermochten sich nicht einmal in einer einzigen Ansicht zu festigen, da es ihnen an der Form des Vertrauens fehlte. Denn sie nahmen durch diese Lehrverkündigung Zuflucht. Da das Vertrauen, das in Bezug auf ein wahres, vertrauenswürdiges Objekt entsteht, als „begründet“ (ākāravatī) gemeint ist, deshalb wird das Vertrauen, das auf jener wahren Lehrverkündigung in der Welt beruht („dies ist es eben“), weil es die Ursache für das zur Erreichung des Pfades führende Vertrauen ist, als „begründetes Vertrauen“ bezeichnet. Denn Vertrauen in ein unwahres Objekt ist mangels eines triftigen Grundes nicht begründet. Das Suffix „-vatī“ in „ākāravatī“ zeigt hier nicht bloß das Vorhandensein an, sondern ist vielmehr als Ausdruck des Übermaßes oder des Lobes anzusehen. Daher ist die Bedeutung von „ākāravatī“ im Hinblick auf das vertrauenswürdige Objekt „mit hervorragenden Gründen versehen“ oder „mit lobenswerten Gründen versehen“. „Unfehlbar“ (apaṇṇako): Ebenso wie die Bemühung von jemandem, der etwas zu erreichen unternimmt und scheitert, dort wie das Tun eines Nichtstuns ist, weil es erneut begonnen werden muss, so ist das Nicht-Gescheiterte wegen des Erreichens des Ziels „unfehlbar“; ebenso wird auch diese Lehre, weil sie überwindend wirkt, mit Gewissheit als „unfehlbar“ bezeichnet. Darum heißt es: „Nicht gescheitert, nicht zweideutig verlaufend, mit Gewissheit zu erfassen“.

၉၄. တဗ္ဗိပစ္စနီကဘူတာတိ တဿာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စနီကဘူတာ.

94. „Ihr entgegenstehend“ bedeutet der falschen Ansicht entgegenstehend.

၉၅. နေသန္တိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ. အကုသလတော နိက္ခန္တဘာဝေတိ အသံကိလိဋ္ဌဘာဝေ. အာနိသံသောတိ သုဒ္ဓဝိပါကတာ. ဝိသုဒ္ဓိပက္ခောတိ ဝိသုဒ္ဓိဘာဝေါ ပရိယောဒါတတာ. အဘူတဓမ္မဿ ဒိဋ္ဌိဘာဝဿ သညာပနာ အာစိက္ခနာ အဘူတဓမ္မသညာပနာ. သာဝဇ္ဇေသု ပရမဝဇ္ဇေ မိစ္ဆာဒဿနေ ပဂ္ဂဟဏန္တိ ကုတော သုသီလျဿ ပဂ္ဂဟောတိ အာဟ – ‘‘မိစ္ဆာဒဿနံ ဂဏှန္တဿေဝ သုသီလျံ ပဟီနံ ဟောတီ’’တိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယောတိ ဧတ္ထ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော ပရလောကာဘာဝစိန္တာ, မိစ္ဆာဝါစာ ပရလောကာဘာဝဝါဒဘူတော မုသာဝါဒေါ, အရိယာနံ ပစ္စနီကတာဒယော. အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေနာတိ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန. ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာတိ ပစ္စဝေက္ခဏသညာပနာဒိကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇနကာ တထာပဝတ္တာ အကုသလခန္ဓာ.

95. „Es gibt keine für die heilsamen Geisteszustände.“ „Der Zustand des Herausgetretenseins aus dem Unheilsamen“ bedeutet: Zustand des Unbeflecktseins. „Segen“ bedeutet: die Reinheit der Reifung. „Die Seite der Läuterung“ bedeutet: der Zustand der Reinheit, die Makellosigkeit. Das Bekanntmachen, das Erklären einer unwahren Ansicht ist „das Bekanntmachen einer unwahren Natur“. „Das Unterstützen der falschen Ansicht, welche der schlimmste Fehler unter den tadelnswerten Dingen ist“ – um zu zeigen, woher die Unterstützung für die gute Führung (Tugendhaftigkeit) kommen soll, sagte er: „Nur wer die falsche Ansicht ergreift, dessen Tugendhaftigkeit geht verloren.“ Unter „falsche Ansicht usw.“ versteht man hier falsches Denken als das Denken an die Nichtexistenz einer jenseitigen Welt, falsche Rede als die Lüge, die in der Behauptung der Nichtexistenz einer jenseitigen Welt besteht, und die Feindseligkeit gegenüber den Edlen usw. „In fortlaufender Weise“ bedeutet: durch das wiederholte Entstehen im Geist. „Schlechte, unheilsame Geisteszustände“ sind die unheilsamen Aggregate, die zur Zeit der Reflexion, des Bekanntmachens usw. entstehen und in dieser Weise wirksam sind.

ကလိဂ္ဂဟောတိ အနတ္ထပရိဂ္ဂဟော. သော ပန ယသ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ ပရာဇယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရာဇယဂ္ဂါဟော’’တိ. ဒုဿမတ္တောတိ ဧတ္ထ ဒု-သဒ္ဒေါ ‘‘သမာဒိန္နော’’တိ ဧတ္ထာပိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဒုပ္ပရာမဋ္ဌော’’တိ. ယထာ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌော ဟောတိ, ဧဝံ သမာဒိန္နော ဒုဿမတ္တော ဒုသမာဒိန္နော ဝုတ္တော. သကဝါဒမေဝ ဖရိတွာတိ အတ္တနော နတ္ထိကဝါဒမေဝ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၇; ၃.၂၇-၂၈) အဝဓာရေန္တော အညဿ ဩကာသအဒါနဝသေန ဖရိတွာ. တေနာဟ ‘‘အဓိမုစ္စိတွာ’’တိ. ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိ အဓိမုစ္စနာကာရဒဿနံ. ရိဉ္စတီတိ ဝိဝေစေတိ အပနေတိ. တေနာဟ ‘‘ဝဇ္ဇေတီ’’တိ.

„Das Ergreifen des Verderbens“ ist das Ergreifen des Unheils. Da dies jedoch sowohl in diesem Leben als auch im jenseitigen Leben eine Niederlage bedeutet, sagte er: „das Ergreifen der Niederlage“. In Bezug auf „schlecht erfasst“: Das Präfix „du-“ (schlecht) soll auch mit „angenommen“ verbunden werden, weshalb er sagte: „schlecht ergriffen“. So wie etwas schlecht angefasst ist, so wird das, was schlecht angenommen wurde, als „schlecht erfasst“ oder „schlecht angenommen“ bezeichnet. „Nur die eigene Lehre durchdringend“ bedeutet: indem man die eigene nihilistische Ansicht bekräftigt mit den Worten „Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht“ und dadurch anderen Ansichten keinen Raum gibt, durchdringt man sie. Deshalb sagte er: „indem er fest entschlossen ist“. Worte wie „vollkommen erwacht“ usw. zeigen die Art und Weise der festen Überzeugung. „Er verlässt“ bedeutet: er sondert ab, er entfernt. Deshalb sagte er: „er meidet“.

၉၆. ကဋဂ္ဂဟောတိ ကတံ သဗ္ဗသော သိဒ္ဓိမေဝ ကတွာ ဂဟဏံ. သော ပန ဇယလာဘော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဇယဂ္ဂါဟော’’တိ. သုဂ္ဂဟိတောတိ သုဋ္ဌုကရဏဝသေန ဂဟိတော. သုပရာမဋ္ဌောတိ သုဋ္ဌု ပရာပရံ အာသေဝနဝသေန အာမဋ္ဌော[Pg.53]. ဥဘယေနပိ တဿ ကမ္မဿ ကတူပစိတဘာဝံ ဒဿေတိ, သောတ္ထိဘာဝါဝဟတ္တဉ္စ သဂ္ဂုပပတ္တိသံဝတ္တနတော ပါပသဘာဝပဟာနတော စ.

96. „Das Ergreifen des Gewinns“ ist das Ergreifen, nachdem man ein Werk in jeder Hinsicht vollkommen vollendet hat. Da dies jedoch den Gewinn des Sieges bedeutet, wird es „Ergreifen des Sieges“ genannt. „Gut ergriffen“ bedeutet: aufgrund der guten Ausführung ergriffen. „Gut angefasst“ bedeutet: gut erfasst durch wiederholte Praxis. Durch beides wird der Zustand des Ausgeführten und Anhäufens jener Handlung gezeigt, sowie die Tatsache, dass sie Wohlergehen bringt, weil sie zur Wiedergeburt im Himmel führt und das Aufgeben der unheilsamen Natur bewirkt.

၉၇. သဟတ္ထာ ကရောန္တဿာတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၁၆၆; သံ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၂၁၁) သဟတ္ထေနေဝ ကရောန္တဿ. နိဿဂ္ဂိယထာဝရာဒယောပိ ဣဓ သဟတ္ထကရဏေနေဝ သင်္ဂဟိတာ. ပစနံ ဒဟနံ ဝိဗာဓနန္တိ အာဟ ‘‘ဒဏ္ဍေန ပီဠေန္တဿာ’’တိ. သောကံ သယံ ကရောန္တဿာတိ ပရဿ သောကကာရဏံ သယံ ကရောန္တဿ, သောကံ ဝါ ဥပ္ပာဒေန္တဿ. ပရေဟိ အတ္တနော ဝစနကရေဟိ. သယမ္ပိ ဖန္ဒတောတိ ပရဿ ဝိဗာဓနပယောဂေန သယမ္ပိ ဖန္ဒတော. အတိပါတယတောတိ ပဒံ သုဒ္ဓကတ္တုအတ္ထေ ဟေတုကတ္တုအတ္ထေ စ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ဟနန္တဿပိ ဟနာပေန္တဿာပီ’’တိ.

97. „Für einen, der mit eigener Hand handelt“ bedeutet: für einen, der es eben mit der eigenen Hand tut. Auch das Werfen, das Verwenden ortsfester Vorrichtungen usw. sind hier unter dem Handeln mit eigener Hand begriffen. Unter Kochen, Verbrennen, Quälen versteht er: „für einen, der mit dem Stock peinigt“. „Für einen, der selbst Kummer verursacht“ bedeutet: für einen, der selbst die Ursache für den Kummer eines anderen schafft oder Kummer hervorruft. „Durch andere“ bedeutet: durch andere, die auf seine Worte hören. „Auch selbst zitternd“ bedeutet: durch die Anwendung der Quälerei eines anderen auch selbst zitternd. Da das Wort „tötend“ sowohl im aktiven Sinne als auch im kausativen Sinne gebraucht wird, sagte er: „sowohl für den, der tötet, als auch für den, der töten lässt“.

ဃရဿ ဘိတ္တိ အန္တော ဗဟိ စ သန္ဓိတာ ဟုတွာ ဌိတာ ဃရသန္ဓိ. ကိဉ္စိပိ အသေသေတွာ နိရဝသေသမေဝ လောပေါတိ နိလ္လောပေါ. ဧကာဂါရေ နိယုတ္တော ဝိလောပေါ ဧကာဂါရိကော. ပရိတော သဗ္ဗသော ပန္ထေ ဟနနံ ပရိပန္ထော. ပါပံ န ကရီယတိ ပုဗ္ဗေ အသတော ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, တသ္မာ နတ္ထိ ပါပံ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ သတ္တာ ပါပံ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ – ‘‘သတ္တာ ပန ကရောမာတိ ဧဝံသညိနော ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿ ဟောတိ ‘‘ဣမေသဉှိ သတ္တာနံ ဟိံသာဒိကိရိယာ န အတ္တာနံ ဖုသတိ တဿ နိစ္စတာယ နိဗ္ဗိကာရတ္တာ, သရီရံ ပန အစေတနံ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမံ, တသ္မိံ ဝိကောပိတေပိ န ကိဉ္စိ ပါပ’’န္တိ. ခုရနေမိနာတိ နိသိတခုရမယနေမိနာ. ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏဒိသာ အပ္ပတိရူပဒေသော, ဥတ္တရဒိသာ ပတိရူပဒေသောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒက္ခိဏဉ္စေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ဒက္ခိဏတီရေ မနုဿာ ကက္ခဠာ’’တိအာဒိမာဟ.

Eine „Hausöffnung“ ist dort, wo die Wände des Hauses innen und außen miteinander verbunden sind und durchbrochen werden. „Restlose Plünderung“ ist das Plündern ohne jeglichen Rest, so dass nichts übrig bleibt. Eine Plünderung, die sich auf ein einziges Haus beschränkt, ist „Ein-Haus-Plünderung“. Das Töten ringsum auf allen Wegen ist „Wegelagerei“. Böses wird nicht getan, weil es unmöglich ist, etwas hervorzubringen, was zuvor nicht existierte; daher gibt es kein Böses. Wenn das so ist, wie begehen die Wesen dann Böses? Er sagte: „Die Wesen haben jedoch die Wahrnehmung: Ich tue es.“ So heißt es nämlich für ihn: „Die Handlung des Verletzens usw. dieser Wesen berührt das Selbst nicht, da dieses beständig und unveränderlich ist; der Körper hingegen ist geistlos wie ein Stück Holz, und selbst wenn dieser verletzt wird, entsteht kein Böses.“ „Mit einer scharfen Radfelge“ bedeutet: mit einer Radfelge aus scharfen Rasierklingen. In der Absicht zu zeigen, dass das Südufer des Ganges eine ungeeignete Gegend ist und das Nordufer eine geeignete Gegend, wurde gesagt: „Wenn er an das Südufer geht ...“ usw., weshalb er sagte: „Die Menschen am Südufer sind grausam“ usw.

မဟာယာဂန္တိ မဟာဝိဇိတယညသဒိသံ မဟာယာဂံ. သီလသံယမေနာတိ ကာယိကဝါစသိကသံဝရေန. သစ္စဝစနေနာတိ သစ္စဝါစာယ. တဿ ဝိသုံ ဝစနံ လောကေ ဂရုတရပုညသမ္မတဘာဝတော. ယထာ ဟိ ပါပဓမ္မေသု မုသာဝါဒေါ ဂရု, ဧဝံ ပုညဓမ္မေသု သစ္စဝါစာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဧကံ ဓမ္မမတီတဿာ’’တိအာဒိ (ဓ. ပ. ၁၇၆). ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ကဏှပက္ခေ ဝုတ္တနယေန. တတ္ထ ဟိ – ‘‘နတ္ထိ ပါပံ, နတ္ထိ ပါပဿ အာဂမော’’တိ အာဂတံ, ဣဓ ‘‘အတ္ထိ ပုညံ, အတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’တိ အာဂတံ, အယမေဝ ဝိသေသော. သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ [Pg.54] ‘‘တေသမေတံ ပါဋိကင်္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, တံ ဟေဋ္ဌာ ပုရိမဝါရသဒိသံ.

„Großes Opfer“ bedeutet: ein großes Opfer ähnlich dem Mahāvijita-Opfer. „Durch Zügelung der Tugend“ bedeutet: durch die körperliche und sprachliche Beherrschung. „Durch Wahrsprechen“ bedeutet: durch wahrheitsgemäße Rede. Dass dies separat erwähnt wird, liegt daran, dass es in der Welt als ein besonders schwerwiegendes Verdienst gilt. Denn wie unter den schlechten Dingen die Lüge schwerwiegend ist, so ist unter den verdienstvollen Dingen die wahre Rede schwerwiegend. Deshalb sagte der Erhabene: „Für einen, der das eine Gesetz übertritt ...“ usw. „In genau der bereits erklärten Weise“ bedeutet: in der Weise, wie es auf der dunklen Seite erklärt wurde. Dort hieß es nämlich: „Es gibt kein Böses, es gibt kein Herbeikommen des Bösen“; hier heißt es: „Es gibt Verdienst, es gibt ein Herbeikommen des Verdienstes“ – dies allein ist der Unterschied. „Das Übrige ist genau wie bereits gesagt“ bezieht sich auf Sätze wie „Das ist von ihnen zu erwarten“ usw., was dem oben genannten früheren Abschnitt entspricht.

၁၀၀. ဥဘယေနာတိ ဟေတုပစ္စယပဋိသေဓဝစနေန. သံကိလေသပစ္စယန္တိ သံသာရေ ပရိဗ္ဘမနေန ကိလိန္နဿ မလိနဘာဝဿ ကာရဏံ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝိသုဒ္ဓိပစ္စယန္တိ သဒ္ဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗလန္တိအာဒီသု သတ္တာနံ သံကိလေသာဝဟံ ဝေါဒါနာဝဟဉ္စ ဥဿာဟသင်္ခါတံ ဗလံ ဝါ, သူရဝီရဘာဝသင်္ခါတံ ဝီရိယံ ဝါ, ပုရိသေန ကတ္တဗ္ဗော ပုရိသထာမော ဝါ, သော ဧဝ ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနပ္ပတ္တိယာ ပုရိသပရက္ကမော ဝါ နတ္ထိ န ဥပလဗ္ဘတိ.

100. „Durch beides“ bedeutet: durch die Worte, die Ursache und Bedingung leugnen. „Eine Bedingung für die Befleckung“ ist die Ursache für den schmutzigen Zustand dessen, der durch das Umherwandern im Saṃsāra befleckt ist. Die Wortbedeutung von „Bedingung für die Läuterung“ ist als das Gegenteil des Gesagten zu verstehen. In Ausdrücken wie „Kraft“ usw. gibt es weder eine Kraft, die als Tatkraft verstanden wird und den Wesen Befleckung oder Läuterung bringt, noch eine Energie, die als Tapferkeit und Heldenmut verstanden wird, noch eine menschliche Stärke, die von einem Menschen aufzubringen ist, noch eben jene menschliche Willenskraft, die darin besteht, eine höhere und immer höhere Stufe zu erreichen; all dies existiert nicht, ist nicht auffindbar.

သတွယောဂတော, ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ စ သတ္တာ. ပါဏနတော အဿာသပဿာသဝသေန ပဝတ္တိယာ ပါဏာ. တေ ပန သော ဧကိန္ဒြိယာဒိဝသေန ဝိဘဇိတွာ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဧကိန္ဒြိယော’’တိအာဒိ. အဏ္ဍကောသာဒီသု ဘဝနတော ဘူတာတိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘အဏ္ဍကောသ…ပေ… ဝဒန္တီ’’တိ. ဇီဝနတော ပါဏံ ဓာရေန္တော ဝိယ ဝဍ္ဎနတော ဇီဝါတိ ဧဝံ သတ္တပါဏဘူတဇီဝေသု သဒ္ဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နတ္ထိ ဧတေသံ သံကိလေသဝိသုဒ္ဓီသု ဝသောတိ အဝသာ. နတ္ထိ နေသံ ဗလံ ဝီရိယဉ္စာတိ အဗလာ အဝီရိယာ. နိယတတာတိ အစ္ဆေဇ္ဇသုတ္တာဝုတာဘေဇ္ဇမဏိ ဝိယ နိယတပဝတ္တနတာယ ဂတိဇာတိဗန္ဓပဇဟဝသေန နိယာမော. တတ္ထ တတ္ထ ဂမနန္တိ ဆန္နံ အဘိဇာတီနံ တာသု တာသု ဂတီသု ဥပဂမနံ သမဝါယေန သမာဂမော. သဘာဝေါယေဝါတိ ယထာ ကဏ္ဋကဿ တိက္ခတာ, ကဗိဋ္ဌဖလာနံ ပရိမဏ္ဍလတာ, မိဂပက္ခီနံ ဝိစိတ္တာကာရတာ, ဧဝံ သဗ္ဗဿပိ လောကဿ ဟေတုပစ္စယေန ဝိနာ တထာ တထာ ပရိဏာမော, အယံ သဘာဝေါယေဝ အကိတ္တိမောယေဝ. တေနာဟ ‘‘ယေန ဟီ’’တိအာဒိ.

Aufgrund der Verhaftung (satta-yoga) und wegen des Feststeckens und Verhaftetseins (satta-visattatā) in Formen usw. werden sie ‚Wesen‘ (sattā) genannt. Aufgrund des Atmens, nämlich durch das Bestehen von Ein- und Ausatmung, werden sie ‚Lebewesen‘ (pāṇā) genannt. Er aber, nachdem er diese nach Maßgabe von Sinnesorganen mit nur einem Sinn usw. eingeteilt hat, spricht sie an; daher heißt es: ‚mit nur einem Sinn‘ (ekindriyo) usw. Wegen des Entstehens in Eierschalen usw. werden sie ‚Entstandene‘ (bhūtā) genannt; daher heißt es: ‚Eierschale … usw. … sagen sie‘. Wegen des Lebens, gleichsam als trügen sie die Lebenskraft, oder wegen des Wachsens werden sie ‚Lebensprinzipien‘ (jīvā) genannt. So ist die Wortbedeutung von sattā, pāṇā, bhūtā und jīvā zu verstehen. ‚Ohne Macht‘ (avasā) bedeutet, dass sie keine Macht über ihre eigene Verunreinigung oder Reinigung haben. ‚Kraftlos, energielos‘ (abalā avīriyā) bedeutet, dass sie weder Kraft (bala) noch Tatkraft (vīriya) besitzen. ‚Bestimmtheit‘ (niyatatā) ist die Festlegung durch die Gesetzmäßigkeit des Verlaufs von Schicksal (gati), Geburt (jāti), Fessel (bandha) und Befreiung (pajahana), wie ein unzerbrechlicher Juwel, der auf einem unzerreißbaren Faden aufgereiht ist. ‚Das Gehen dorthin und dorthin‘ bedeutet das Eintreten der sechs Abstammungen (abhijāti) in die jeweiligen Daseinsbereiche durch Zusammentreffen und Vereinigung. ‚Nur die eigene Natur‘ (sabhāvoyeva) bedeutet: Wie die Schärfe eines Dorns, die Rundheit der Kabiṭṭha-Früchte, die Vielfalt der Gestalten von Wildtieren und Vögeln, so ist auch die jeweilige Umwandlung der gesamten Welt ohne Ursache und Bedingung; dies ist eben die eigene Natur, völlig ungeschaffen. Daher sagte er: ‚wodurch wahrlich‘ usw.

သကုဏေ ဟနတီတိ သာကုဏိကော, တထာ သူကရိကော. လုဒ္ဒေါတိ အညောပိ ယော ကောစိ မာဂဝိကော နေသာဒေါ. ပါပကမ္မပသုတတာယ ကဏှာဘိဇာတိ နာမ. ဘိက္ခူတိ သာကိယာ ဘိက္ခူ, မစ္ဆမံသခါဒနတော နီလာဘိဇာတီတိ ဝဒန္တိ. ဉာယလဒ္ဓေပိ ပစ္စယေ ဘုဉ္ဇမာနာ အာဇီဝကသမယဿ ဝိလောမဂါဟိတာယ ‘‘ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယေ သဝိသေသံ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ. တထာ [Pg.55] ဟိ တေ ကဏ္ဋကေ ဝတ္တေန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာတိ ဝုတ္တာ. ဌတွာ ဘုဉ္ဇနဒါနပဋိက္ခေပါဒိဝတသမာယောဂေန ပဏ္ဍရတရာ. အစေလကသာဝကာတိ အာဇီဝကသာဝကေ ဝဒတိ. တေ ကိရ အာဇီဝကလဒ္ဓိယာ ဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒာဒယော ဟိ တထာရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ ပတ္တဗ္ဗာ, တသ္မာ နန္ဒာဒယော နိဂဏ္ဌေဟိ အာဇီဝကသာဝကေဟိ စ ပဏ္ဍရတရာတိ ဝုတ္တာ ‘‘သုက္ကာဘိဇာတီ’’တိ.

Wer Vögel tötet, ist ein Vogelfänger (sākuṇiko); ebenso der Schweinejäger (sūkariko). Ein Jäger (luddo) ist jeder andere, der ein Wildjäger (māgaviko) oder Fischer (nesādo) ist. Wegen des Eiferns nach bösen Taten werden sie ‚schwarze Abstammung‘ (kaṇhābhijāti) genannt. Mit ‚Mönche‘ (bhikkhū) sind die Sakya-Mönche gemeint; sie nennen sie wegen des Verzehrs von Fisch und Fleisch ‚blaue Abstammung‘ (nīlābhijāti). Obwohl sie rechtmäßig erworbene Requisiten genießen, sagen sie aufgrund der verkehrten Auffassung ihrer Ājīvaka-Lehre: ‚Sie essen, indem sie Dornen in ihre Requisiten werfen‘. Einige Hauslose (pabbajitā), die sich besonders der Selbstkasteiung hingeben, werden, da sie sich gleichsam auf Dornen wälzen, ‚Dornengänger‘ (kaṇṭakavuttikā) genannt. Durch die Verbindung mit Gelübden wie dem Essen im Stehen, dem Ablehnen von Gaben usw. sind sie ‚blasser‘ (paṇḍaratarā). Mit ‚Schülern der Unbekleideten‘ (acelakasāvakā) meint er die Schüler der Ājīvakas. Diese seien angeblich wegen der Reinheit des Geistes in der Ājīvaka-Lehre noch weißer als die Nigaṇṭhas. Da Nanda und andere durch eine solche Praxis zu erreichen sind, wird von Nanda und den anderen gesagt, sie seien weißer als die Nigaṇṭhas und die Ājīvaka-Schüler; dies wird als ‚weiße Abstammung‘ (sukkābhijāti) bezeichnet.

အယမေတေသံ လဒ္ဓီတိ သာကုဏိကာဒိဘာဝူပဂမနေန ကဏှာဘိဇာတိအာဒီသု ဒုက္ခံ သုခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တာ အနုက္ကမေန မဟာကပ္ပာနံ စုလ္လာသီတိသဟဿာနိ ခေပေတွာ အာဇီဝကဘာဝူပဂမနေန ပရမသုက္ကာဘိဇာတိယံ ဌတွာ သံသာရတော သုဇ္ဈန္တီတိ အယံ တေသံ နိယတိ အာဇီဝကာနံ လဒ္ဓိ.

‚Dies ist ihre Lehre‘: Indem sie das Dasein als Vogelfänger usw. annehmen und so Leid und Freud in der schwarzen Abstammung usw. erfahren, erschöpfen sie allmählich vierundachtzigtausend Weltzeitalter (mahākappa), nehmen das Ājīvaka-Dasein an, verweilen in der höchsten weißen Abstammung und werden so aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) gereinigt. Dies ist ihre Vorherbestimmung (niyati), die Lehre der Ājīvakas.

‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိ ဝဒန္တော နတ္ထိကော ဒါနဿ ဖလံ ပဋိက္ခိပတီတိ အာဟ – ‘‘နတ္ထိကဒိဋ္ဌိ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတီ’’တိ. တထာ စေဝ ဟေဋ္ဌာ သံဝဏ္ဏိတံ ‘‘နတ္ထိကဒိဋ္ဌိ ဟိ နတ္ထိတမာဟာ’’တိ. အဟေတုကဒိဋ္ဌိ ဥဘယန္တိ ကမ္မံ ဝိပါကဉ္စ ဥဘယံ. သော ဟိ ‘‘အဟေတူ အပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ ဝဒန္တော ကမ္မဿ ဝိယ ဝိပါကဿပိ သံကိလေသဝိသုဒ္ဓီနံ ပစ္စယတ္တာဘာဝဝစနတော တဒုဘယံ ပဋိဗာဟတိ နာမ. ဝိပါကော ပဋိဗာဟိတော ဟောတိ အသတိ ကမ္မေ ဝိပါကာဘာဝတော. ကမ္မံ ပဋိဗာဟိတံ ဟောတိ အသတိ ဝိပါကေ ကမ္မဿ နိရတ္ထကဘာဝါပတ္တိတော. အတ္ထတောတိ သရူပေန. ဥဘယပဋိဗာဟကာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ တံတံဒိဋ္ဌိတာ ဝုတ္တာပိ သဗ္ဗေ တေ နတ္ထိကာဒယော နတ္ထိကဒိဋ္ဌိအာဒိဝသေန ပစ္စေကံ တိဝိဓဒိဋ္ဌိကာ ဧဝ ဥဘယပဋိဗာဟကတ္တာ. ‘‘ဥဘယပဋိဗာဟကာ’’တိ ဟိ ဟေတုဝစနံ. အဟေတုကဝါဒါ စာတိအာဒိ ပဋိညာဝစနံ. ယော ဟိ ဝိပါကပဋိဗာဟနေန နတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော, သော အတ္ထတော ကမ္မပဋိဗာဟနေန အကိရိယဒိဋ္ဌိကော, ဥဘယပဋိဗာဟနေန အဟေတုကဒိဋ္ဌိကော စ ဟောတိ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

Wer sagt: ‚Es gibt kein Geben‘, ist ein Nihilist (natthiko) und weist die Frucht des Gebens zurück. Daher heißt es: ‚Die nihilistische Ansicht (natthikadiṭṭhi) weist die Reifung (vipāka) zurück.‘ Ebenso wurde oben erklärt: ‚Denn die nihilistische Ansicht behauptet das Nichtvorhandensein.‘ Die Ansicht der Ursachenlosigkeit (ahetukadiṭṭhi) weist beides zurück, nämlich Karma (kamma) und Reifung (vipāka). Denn wer sagt: ‚Ohne Ursache, ohne Bedingung werden die Wesen verunreinigt oder gereinigt‘, weist beides zurück, indem er erklärt, dass es weder für Karma noch für die Reifung eine Ursache für Verunreinigung und Reinigung gibt. Die Reifung wird zurückgewiesen, weil es ohne Karma keine Reifung gibt. Das Karma wird zurückgewiesen, weil das Karma bedeutungslos würde, wenn es keine Reifung gäbe. Dem Sinne nach bedeutet dies in ihrer eigentlichen Form. ‚Beides Zurückweisende‘: Obwohl diese verschiedenen Ansichten einzeln dargelegt werden, sind alle jene Nihilisten usw. aufgrund der nihilistischen Ansicht usw. einzeln Inhaber einer dreifachen Ansicht, da sie eben beides zurückweisen. Denn ‚die beides Zurückweisenden‘ ist die Begründung. Und ‚die Verkünder der Ursachenlosigkeit‘ usw. ist die These. Wer nämlich durch das Zurückweisen der Reifung ein Inhaber der nihilistischen Ansicht ist, ist dem Sinne nach durch das Zurückweisen des Karmas ein Inhaber der Ansicht von der Tatenlosigkeit (akiriyadiṭṭhi) und durch das Zurückweisen von beidem ein Inhaber der Ansicht von der Ursachenlosigkeit (ahetukadiṭṭhi). Ebenso verhält es sich mit den beiden anderen Ansichten.

သဇ္ဈာယန္တီတိ တံ ဒိဋ္ဌိဒီပကံ ဂန္ထံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ပဌန္တိ. ဝီမံသန္တီတိ တဿ အတ္ထံ ဝိစာရေန္တိ. တေသန္တိအာဒိ ဝီမံသနာကာရဒဿနံ. တသ္မိံ အာရမ္မဏေတိ ယထာပရိကပ္ပိတကမ္မဖလာဘာဝဒီပကေ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ လဒ္ဓိယာ အာရမ္မဏေ. မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဝသေန [Pg.56] အနုဿဝူပလဒ္ဓေ အတ္ထေ တဒါကာရပရိဝိတက္ကနေဟိ သဝိဂ္ဂဟေ ဝိယ သရူပတော စိတ္တဿ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ စိရကာလပရိစယေန ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ နိဇ္ဈာနက္ခမဘာဝူပဂမနေန နိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ တထာ ဂဟိတေ ပုနပ္ပုနံ တထေဝ အာသေဝန္တဿ ဗဟုလီကရောန္တဿ မိစ္ဆာဝိတက္ကေန သမာဒိယမာနာ မိစ္ဆာဝါယာမုပတ္ထမ္ဘိတာ အတံသဘာဝံ ‘‘တံသဘာဝ’’န္တိ ဂဏှန္တီ မိစ္ဆာသတီတိ လဒ္ဓနာမာ တံလဒ္ဓိသဟဂတာ တဏှာ သန္တိဋ္ဌတိ. စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တဝိတက္ကာဒိပစ္စယလာဘေန တသ္မိံ အာရမ္မဏေ အဝဋ္ဌိတတာယ အနေကဂ္ဂံ ပဟာယ ဧကဂ္ဂံ အပ္ပိတံ ဝိယ ဟောတိ. မိစ္ဆာသမာဓိပိ ဟိ ပစ္စယဝိသေသေဟိ လဒ္ဓဘာဝနာဗလေဟိ ကဒါစိ သမာဓာနပတိရူပကိစ္စကရော ဟောတိယေဝ ဝါလဝိဇ္ဈနာဒီသု ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇဝနာနိ ဇဝန္တီတိ အနေကက္ခတ္တုံ တေနာကာရေန ပုဗ္ဗဘာဂိယေသု ဇဝနဝါရေသု ပဝတ္တေသု သဗ္ဗပစ္ဆိမေ ဇဝနဝါရေ သတ္တ ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ. ပဌမဇဝနေ ပန သတေကိစ္ဆာ ဟောန္တိ, တထာ ဒုတိယာဒီသူတိ ဓမ္မသဘာဝဒဿနမေတံ, န ပန တသ္မိံ ခဏေ တေသံ သတေကိစ္ဆဘာဝါပါဒနံ ကေနစိ သက္ကာ ကာတုံ.

‚Sie rezitieren‘ (sajjhāyanti) bedeutet, dass sie jenen Text, der diese Ansicht darlegt, auswendig lernen und vortragen. ‚Sie untersuchen‘ (vīmaṃsanti) bedeutet, dass sie dessen Bedeutung prüfen. ‚Ihr [Untersuchen]‘ usw. zeigt die Art und Weise der Untersuchung auf. ‚In jenem Objekt‘ (tasmiṃ ārammaṇe) bedeutet im Objekt der Lehre, die das Nichtvorhandensein von Karma und dessen Frucht darlegt, wie es in der Weise von ‚Es gibt kein Geben‘ usw. formuliert ist. ‚Falsche Achtsamkeit stellt sich ein‘ (micchāsati santiṭṭhati) bedeutet: Wenn die durch Überlieferung erlangte Bedeutung von ‚Es gibt kein Geben‘ usw. durch das Nachsinnen über diese Aspekte dem Geist gleichsam in anschaulicher Gestalt vor Augen tritt und durch langanhaltende Vertrautheit die Einsichtsfähigkeit erlangt, dass ‚es so ist‘ (nijjhānakkhanti), und dies von jemandem, der es wiederholt pflegt und vervielfacht, so erfasst, stellt sich das mit dieser Lehre verbundene Begehren (taṇhā) ein, das durch falsches Denken (micchāvitakka) gelenkt, durch falsche Anstrengung (micchāvāyāma) unterstützt wird, das Nicht-So-Seiende als ‚So-Seiendes‘ auffasst und den Namen ‚falsche Achtsamkeit‘ (micchāsati) erhält. ‚Der Geist wird einspitzig‘ (cittaṃ ekaggaṃ hoti) bedeutet: Durch das Erlangen der Bedingungen wie des erwähnten Denkens usw. verweilt er fest in diesem Objekt, gibt die Unruhe auf und wird einspitzig, gleichsam vertieft. Denn auch falsche Konzentration (micchāsamādhi) übt durch die Kraft der durch bestimmte Bedingungen erlangten Entfaltung (bhāvanā) bisweilen eine Funktion aus, die einer echten Konzentration ähnelt, wie man es etwa beim Bogenschießen auf Haaresbreite usw. sieht. ‚Die Impulsmomente laufen ab‘ (javanāni javanti) bedeutet: Wenn dieser Zustand in den vorbereitenden Impulsphasen wiederholt aufgetreten ist, laufen in der allerletzten Impulsphase sieben Impulsmomente ab. Beim ersten Impulsmoment sind sie jedoch noch heilbar (satekicchā), ebenso beim zweiten usw. – dies ist eine Darstellung der Natur der Dinge (dhammasabhāva); es ist jedoch niemandem möglich, in jenem Moment ihre Heilbarkeit tatsächlich herbeizuführen.

တတ္ထာတိ တေသု တီသု မိစ္ဆာဒဿနေသု. ကောစိ ဧကံ ဒဿနံ ဩက္ကမတီတိ ယဿ ဧကသ္မိံယေဝ အဘိနိဝေသော အာသေဝနာ စ ပဝတ္တာ, သော ဧကံယေဝ ဒဿနံ ဩက္ကမတိ. ယဿ ပန ဒွီသု, တီသုပိ ဝါ အဘိနိဝေသနာ ပဝတ္တာ, သော ဒွေ တီဏိ ဩက္ကမတိ. ဧတေန ယာ ပုဗ္ဗေ ဥဘယပဋိဗာဟနတာမုခေန ဝုတ္တာ အတ္ထသိဒ္ဓါ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိကတာ, သာ ပုဗ္ဗဘာဂိယာ. ယာ ပန မိစ္ဆတ္တနိယာမောက္ကန္တိ ဘူတာ, သာ ယထာသကံ ပစ္စယသမုဒါဂမသိဒ္ဓိတော ဘိန္နာရမ္မဏာနံ ဝိယ ဝိသေသာဓိဂမာနံ အညမညံ ဧကဇ္ဈံ အနုပ္ပတ္တိယာ အသံကိဏ္ဏာ ဧဝါတိ ဒဿေတိ. ဧကသ္မိံ ဩက္ကန္တေပီတိအာဒိနာ တိဿန္နမ္ပိ ဒိဋ္ဌီနံ သမာနဗလတံ သမာနဖလတဉ္စ ဒဿေတိ, တသ္မာ တိဿောပိ စေတာ ဧကဿ ဥပ္ပန္နာ အညမညံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏာ ဧဝ, ဧကာယ ဝိပါကေ ဒိန္နေ ဣတရာ အနုဗလပ္ပဒါယိကာ ဟောန္တိ. ဝဋ္ဋခါဏု နာမာတိ ဣဒံ ဝစနံ နေယျတ္ထံ, န နီတတ္ထန္တိ တံ ဝိဝရိတွာ ဒဿေတုံ ကိံ ပနေသာတိအာဒိ ဝုတ္တံ, အကုသလံ နာမေတံ အဗလံ ဒုဗ္ဗလံ, န ကုသလံ ဝိယ မဟာဗလန္တိ အာဟ – ‘‘ဧကသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ နိယတော’’တိ. အညထာ သမ္မတ္တနိယာမော ဝိယ မိစ္ဆတ္တနိယာမောပိ အစ္စန္တိကော သိယာ. ယဒိ ဧဝံ ဝဋ္ဋခါဏုကဇောတနာ ကထန္တိ အာဟ ‘‘အာသေဝနဝသေန ပနာ’’တိအာဒိ, တသ္မာ ယထာ ‘‘သကိံ နိမုဂ္ဂေါ [Pg.57] နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၁၅) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝဋ္ဋခါဏုကဇောတနာ. ယာဒိသေ ဟိ ပစ္စယေ ပဋိစ္စ အယံ တံတံဒဿနံ ဩက္ကန္တော ပုန ကဒါစိ တပ္ပဋိပက္ခေ ပစ္စယေ ပဋိစ္စ တတော သီသုက္ခိပနမဿ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယေဘုယျေနာ’’တိ.

„Dort“ bedeutet: unter diesen drei falschen Ansichten. „Jemand geht in eine Ansicht ein“ bedeutet: Wer nur an einer einzigen festen Überzeugung und Praxis festhält, der geht in nur eine Ansicht ein. Wer hingegen an zweien oder allen dreien eine feste Überzeugung gefasst hat, der geht in zwei oder drei ein. Damit wird die zuvor durch das Ausschließen beider Arten dargelegte, sachlich feststehende Gesamtheit aller Ansichten als die vorbereitende Stufe dargestellt. Was aber den Eintritt in den festen Zustand der Falschheit betrifft, so zeigt dies, dass diese Ansichten – aufgrund des Zustandekommens ihrer jeweiligen Bedingungen wie die Erlangungen von Unterscheidungen mit unterschiedlichen Objekten – beim gemeinsamen Eintreffen unvermischt sind. Mit den Worten „selbst wenn man in eine eingegangen ist“ usw. zeigt er die gleiche Stärke und das gleiche Ergebnis aller drei Ansichten auf; daher sind diese drei, wenn sie in einer Person entstanden sind, gänzlich unvermischt miteinander, und wenn eine ihre Frucht bringt, dienen die anderen als unterstützende Kräfte. „Ein Stumpf im Kreislauf des Daseins“: Da diese Aussage von indirekter Bedeutung und nicht von direkter Bedeutung ist, wird, um dies im Detail zu erklären, „Was aber ist das?“ usw. gesagt. Das Unheilsame ist nämlich kraftlos, schwach, nicht von großer Kraft wie das Heilsame; deshalb sagte er: „auf nur eine einzige Existenz beschränkt“. Andernfalls wäre der feste Zustand der Falschheit ebenso endgültig wie der feste Zustand der Richtigkeit. Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit der Veranschaulichung des Stumpfes im Kreislauf des Daseins? Dazu sagt er: „Aber aufgrund wiederholter Übung...“ usw. Deswegen gilt: Wie es heißt „Einmal untergetaucht, bleibt er untergetaucht“ (AN 7.15), so ist auch die Veranschaulichung des Stumpfes im Kreislauf des Daseins zu verstehen. Denn es kann nicht gesagt werden, dass jemand, der in Abhängigkeit von bestimmten Bedingungen in diese oder jene Ansicht eingegangen ist, niemals wieder in Abhängigkeit von gegenteiligen Bedingungen sein Haupt daraus erheben kann. Daher wurde gesagt: „meistens“.

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ သံသာရခါဏုဘာဝဿပိ ပစ္စယော အကလျာဏဇနော, တသ္မာ. ဘူတိကာမောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထာနံ ဝသေန အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဝဍ္ဎိကာမော. ယံ ပနေတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ယထာ စိရကာလဘာဝနာယ ပရိပါကူပဂမလဒ္ဓဗလတ္တာ ဥပနိဿယကုသလာ အကုသလေ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, ဧဝံ အကုသလဓမ္မာ တတောပိ စိရကာလဘာဝနာသမ္ဘဝတော လဒ္ဓဗလာ ဟုတွာ ကဒါစိ ကုသလဓမ္မေပိ သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဒဠှမိစ္ဆာဘိနိဝေသဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဝဋ္ဋခါဏုကဘာဝဇောတနာပိ သမတ္ထိတာ ဟောတီ’’တိ ယထာ တံ ‘‘ဝဿဘညာနံ ဒိဋ္ဌီ’’တိ, တံ န, မိစ္ဆတ္တနိယတဓမ္မာနံ စိရကာလဘာဝနာမတ္တေန န ပဋိပက္ခဿ ပဇဟနသမတ္ထတာ, အထ ခေါ ဓမ္မတာသိဒ္ဓေန ပစ္စယဝိသေသာဟိတသာမတ္ထိယေန အတ္တနော ပဟာယကသဘာဝေန ပဟာယကဘာဝေါ ဘာဝနာကုသလာနံယေဝ ဝုတ္တော, အကုသလာနံယေဝ စ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေါ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ နယေန, အကုသလာနံယေဝ ဒုဗ္ဗလဘာဝေါ ‘‘အဗလာနံ ဗလီယန္တီ’’တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၇၇၆; မဟာနိ. ၅) (ယုတ္တိနာပိ နာမတော ဝါ အဓိဂမနိယော အာလောကော အာလောကဘာဝတော ဗာဟိရာရဏေကာ ဝိယ န စေတ္ထ ပဋိညတ္တေ ဘာဝေသတာ သောတုနော အာသံကိတဗ္ဗာ ဝိသေသဝဿ သာဓေတဗ္ဗတော သာမညဿ စ သောတုဘာဝေန အဓိပ္ပေတတ္တာ ဝေဒ-သဒ္ဒဿ လောပေါ ဒီပေ သဘာဝေ သာဓနေ ယထာ တံ သဒ္ဒယဘာဝဿ နာပိ ဝိသုဒ္ဓကအနုမာနာဒိဝိရောဓသမ္ဘာဝတော. န ဟိ သက္ကာ အန္တရာလောကဿ ဗာဟိရာလောကဿ ဝိယ ရူပကာယံ ဥပါဒါယ ရူပတာ စက္ခုဝိညေယျတ္တာဒိကေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ သက္ကာတိ ဝုတ္တံ, နနုပိ အန္တရာလောကော အဝိဂ္ဂဟတ္တာ ဝေဒနာ ဝိယာတိ သဒ္ဓေဝ ဉာဏာလောကဿ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရာ ဝိယ ဝိဓမနိယဘာဝေ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကုသလဓမ္မာနံ ကေနစိပိ အကုသလဓမ္မေန သမုစ္ဆိန္ဒနိယတာ သိဒ္ဓါဝ ဟောတိ). ဝဋ္ဋခါဏုကစောဒနာယ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝါတိ တိဋ္ဌတေသာ ဗာလဇနဝိကတ္ထနာ.

„Darum“ bedeutet: Weil eben auch für den Zustand eines Stumpfes im Daseinskreislauf ein unheilsamer Mensch die Bedingung ist, darum. „Wohlstandsbegehrend“ bedeutet: derjenige, der das Wachstum der eigenen Tugenden im Hinblick auf das gegenwärtige Leben, das zukünftige Leben und das höchste Ziel wünscht. Was nun betrifft, was einige hier sagen: „Ebenso wie die heilsamen Einflusskräfte, die durch das Reifen infolge langzeitiger Entfaltung an Stärke gewonnen haben, das Unheilsame gänzlich vernichten, so gewinnen auch die unheilsamen Faktoren durch das Bestehen langzeitiger Entfaltung an Stärke und vernichten manchmal sogar heilsame Faktoren. Und wenn dies so geschieht, ist auch die Veranschaulichung des Stumpf-Zustands im Kreislauf des Daseins für jemanden mit festgefahrener falscher Überzeugung und falscher Ansicht begründet.“ Dies ist wie die „Ansicht der Vassabhaññas“; das ist nicht so. Denn die im Zustand der Falschheit festgelegten Faktoren besitzen nicht allein durch langzeitige Entfaltung die Fähigkeit, ihr Gegenteil aufzugeben. Vielmehr wird das Vermögen des Aufgebens durch das eigene aufgebende Wesen, welches eine durch besondere Bedingungen bedingte, gesetzmäßig feststehende Kraft ist, nur für die heilsamen Entfaltungen gelehrt, und das Aufgegebenwerden-Müssen der unheilsamen Faktoren wird in der Weise wie „durch Sehen aufzugeben“ usw. gelehrt, sowie die Schwäche der unheilsamen Faktoren durch Worte wie „die Kraftlosen werden überwunden“ usw. (Denn auch durch logische Begründung oder dem Namen nach ist das Licht als Natur des Lichts zu erkennen, nicht wie die vielfältigen äußeren Dinge, und hierbei darf der Hörer nicht an der Existenz dessen zweifeln, was versprochen wurde, da das Besondere bewiesen werden muss und das Allgemeine als Zustand des Hörens beabsichtigt ist; der Wegfall des Wortes „Veda“ findet statt bei der Insel, der Natur und dem Mittel, wie es sich für den Zustand des Mitgefühls gehört, und auch nicht wegen des möglichen Widerspruchs zu reinem logischen Schlussfolgern usw. Es ist nämlich nicht möglich, für das innere Licht wie für das äußere Licht die Körperlichkeit, das Gesehenwerden-Können durch das Auge usw. in Abhängigkeit von einer materiellen Form zu begründen; und ist es nicht so, dass das innere Licht gestaltlos ist wie die Empfindung? Nur durch den Glauben an die Vertreibbarkeit der Unwissenheits-Dunkelheit durch das Licht der Erkenntnis wäre andernfalls die Vernichtbarkeit aller heilsamen Faktoren durch irgendeinen unheilsamen Faktor bewiesen.) Was bezüglich des Einwands über den Stumpf im Kreislauf des Daseins zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt; möge diese Prahlerei der Thoren beiseitegelassen werden.

၁၀၃. ဈာနစိတ္တမယာတိ [Pg.58] ရူပါဝစရဇ္ဈာနစိတ္တေန နိဗ္ဗတ္တာ. တထာ ဟိ တေသံ ဝိသေသေန ဈာနမနသာ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘မနောမယာ’’တိ ဝုတ္တာ, အဝိသေသေန ပန အဘိသင်္ခါရမနသာ သဗ္ဗေပိ သတ္တာ မနောမယာ ဧဝ. သညာမယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တေနာဟ ‘‘အရူပဇ္ဈာနသညာယာ’’တိ. အယန္တိ ရူပိတာဘာဝပဋိပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလော. အပ္ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနောတိ အနဓိဂတရူပဇ္ဈာနော. တဿပီတိ တက္ကိနောပိ. ရူပဇ္ဈာနေ ကင်္ခါ နတ္ထိ အနုဿဝဝသေန လဒ္ဓဝိနိစ္ဆယတ္တာ.

103. „Aus dem Jhana-Geist geschaffen“ bedeutet: hervorgebracht durch das feinstoffliche Jhana-Bewusstsein. Denn weil sie in besonderer Weise durch den Jhana-Geist hervorgebracht werden, werden sie als „geistgeschaffen“ bezeichnet; im allgemeinen Sinne hingegen sind alle Wesen durch den gestaltenden Geist geistgeschaffen. „Aus Wahrnehmung geschaffen“: Auch hier gilt dieselbe Methode. Deshalb sagte er: „durch die Wahrnehmung des immateriellen Jhana“. „Dieser“ bezieht sich auf die Person, die den Zustand der Formlosigkeit anstrebt. „Der kein Jhana erlangt hat“ bedeutet: der das feinstoffliche Jhana nicht erreicht hat. „Auch für diesen“ bezieht sich auf den Denker. Er hat keinen Zweifel bezüglich des feinstofflichen Jhana, weil er eine feste Entscheidung aufgrund von mündlicher Überlieferung erlangt hat.

၁၀၄. သာရာဂါယာတိ သရာဂဘာဝါယ. သန္တိကေတိ သမီပေ, န ထာမဂတာ ဒိဋ္ဌိနာတိဒူရတ္တာ သရာဂါ, န သမ္ပယုတ္တတ္တာ. သာ ဟိ န ထာမဂတာ ဝဋ္ဋပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသု ရဇ္ဇတီတိ ဝိညာယတီတိ အာဟ – ‘‘ရာဂဝသေန ဝဋ္ဋေ ရဇ္ဇနဿာ’’တိ. သဗ္ဗေပိ သံယောဇနာ တဏှာဝသေနေဝ သမ္ဘဝန္တီတိ အာဟ – ‘‘တဏှာဝသေန သံယောဇနတ္ထာယာ’’တိ. အာရုပ္ပေ ပနဿ ကင်္ခါ နတ္ထီတိ အနုဿဝဝသေန လဒ္ဓနိစ္ဆယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကာမံ ဒုဂ္ဂတိဒုက္ခာနံ ဧကန္တသံဝတ္တနေန နတ္ထိကဒိဋ္ဌိအာဒီနံ အပဏ္ဏကတာ ပါကဋာ ဧဝ, နိပ္ပရိယာယေန ပန အနဝဇ္ဇဿ အတ္ထဿ ဧကန္တသာဓကံ အပဏ္ဏကန္တိ ကတွာ စောဒနာ, သာဝဇ္ဇဿပိ အတ္ထဿ သာဓနေ ဧကံသိကဘာဝံ ဂဟေတွာ ပရိဟာရော. တေနာဟ ‘‘ဂဟဏဝသေနာ’’တိအာဒိ. တေန ရုဠှီဝသေန ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒီနိ အပဏ္ဏကင်္ဂါနိ ဇာတာနီတိ ဒဿေတိ.

104. „Führend zu intensivem Begehren“ bedeutet: für den Zustand voller Leidenschaft. „In der Nähe“ bedeutet: nahebei; die Ansicht, die nicht gefestigt ist, ist aufgrund ihrer nicht allzu großen Entfernung voller Leidenschaft, nicht wegen ihrer Verbundenheit. Denn da man erkennt, dass eine nicht gefestigte Ansicht an den im Daseinskreislauf enthaltenen Phänomenen haftet, sagte er: „das Haften im Daseinskreislauf durch die Macht des Begehrens“. Da alle Fesseln allein durch die Macht des Durstes entstehen, sagte er: „zum Zweck der Fesselung durch die Macht des Durstes“. „Bezüglich des Formlosen aber hat er keinen Zweifel“ wurde im Hinblick auf die durch mündliche Überlieferung erlangte Gewissheit gesagt. Gewiss ist die Unfehlbarkeit von Lehren wie der Verneinung durch das ausschließliche Hinführen zu den Leiden der niederen Welten offensichtlich. Doch die Einwendung erfolgt im Hinblick darauf, dass das Unfehlbare im direkten Sinne ausschließlich einen tadellosen Zweck bewirkt; die Zurückweisung erfolgt, indem man eine absolute Bestimmtheit selbst bei der Bewirkung eines fehlerhaften Zwecks annimmt. Deshalb sagte er: „aufgrund des Ergreifens“ usw. Damit zeigt er, dass durch den herkömmlichen Sprachgebrauch Ausdrücke wie „Es gibt kein Gegebenes“ usw. zu Bestandteilen der Unfehlbarkeit geworden sind.

၁၀၅. ဟေဋ္ဌာ တယော ပုဂ္ဂလာဝ ဟောန္တီတိ အတ္တန္တပေါ ပရန္တပေါတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ဟေဋ္ဌာ တယော ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. ယထာဝုတ္တာ ပဉ္စပိ ပုဂ္ဂလာ ဒုပ္ပဋိပန္နာဝ, တတော အတ္ထိကဝါဒါဒယော ပဉ္စပုဂ္ဂလာ သမ္မာပဋိပန္နတာယ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ဧကော စတုတ္ထပုဂ္ဂလောဝ ဟောတိ. ဧတမတ္ထံ ဒဿေတုန္တိ ဣဓ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပုဂ္ဂလပဉ္စကဒွယံ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ဧဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဝိဘာဂေန ဒုပ္ပဋိပတ္တိသုပ္ပဋိပတ္တိယော ဒဿေတုံ ဘဂဝါ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘီတိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

105. „Unten gibt es nur drei Personen“ bedeutet: In dieser Vierergruppe („sich selbst quälend“, „andere quälend“ etc.) sind die ersten drei Personen unten zu finden. Die erwähnten fünf Personen verhalten sich allesamt falsch; danach bildet die Gruppe der fünf Personen wie jene, die an das Bestehen glauben etc., aufgrund ihres richtigen Verhaltens in dieser Vierergruppe nur die eine, vierte Person. „Um diesen Sinn zu zeigen“ bedeutet: Der Erhabene begann diese Lehrrede, um im Detail das falsche Verhalten und das richtige Verhalten aufzuzeigen, indem die oben erwähnten zwei Fünfergruppen von Personen eben in dieser Vierergruppe zusammengefasst werden. Was hierbei begrifflich nicht im Detail analysiert wurde, ist leicht zu verstehen.

အပဏ္ဏကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Apaṇṇaka-Sutta ist abgeschlossen.

နိဋ္ဌိတာ စ ဂဟပတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Und die Erklärung des Hausvater-Kapitels (Gahapativagga) ist abgeschlossen.

၂. ဘိက္ခုဝဂ္ဂေါ

2. Das Mönchs-Kapitel (Bhikkhuvagga)

၁. အမ္ဗလဋ္ဌိကရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung des Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta

၁၀၇. အမ္ဗလဋ္ဌိကာယန္တိ [Pg.59] ဧတ္ထ အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ဝုစ္စတိ သုဇာတော တရုဏမ္ဗရုက္ခော, တဿ ပန အဝိဒူရေ ကတော ပါသာဒေါ ဣဓ ‘‘အမ္ဗလဋ္ဌိကာ’’တိ အဓိပ္ပေတော. တေနာဟ ‘‘ဝေဠုဝနဝိဟာရဿာ’’တိအာဒိ. ပဓာနဃရသင်္ခေပေတိ ဘာဝနာဂေဟပ္ပကာရေ ယောဂီနံ ဂေဟေတိ အတ္ထော. တိခိဏောဝ ဟောတိ, န တဿ တိခိဏဘာဝေါ ကေနစိ ကာတဗ္ဗော သဘာဝသိဒ္ဓတ္တာ. ဧဝမေဝ အတ္တနော ဝိမုတ္တိပရိပါစနကမ္မုနာ တိက္ခဝိသဒဘာဝပ္ပတ္တိယာ အယမ္ပိ အာယသ္မာ…ပေ… တတ္ထ ဝိဟာသိ. ပကတိပညတ္တမေဝါတိ ပကတိယာ ပညတ္တံ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပဂမနတော ပုရေတရမေဝ စာရိတ္တဝသေန ပညတ္တံ.

107. Mit „in Ambalaṭṭhikā“ wird hier ein wohlaufgewachsener, junger Mangobaum bezeichnet; das unweit davon errichtete Gebäude (pāsāda) ist jedoch hier mit „Ambalaṭṭhikā“ gemeint. Deshalb heißt es: „Des Veḷuvana-Klosters“ usw. „In der Zusammenfassung des Meditationshauses“ (padhānagharasaṅkhepe) bedeutet in einer Art Meditationsgebäude, einem Haus für Yoga-Praktizierende. Er ist wahrlich scharfinnig; seine Scharfinnigkeit muss von niemandem erst erzeugt werden, da sie von Natur aus gegeben ist. Ebenso verweilte dieser Ehrwürdige dort, der durch sein eigenes Wirken zur Reifung der Befreiung den Zustand der Schärfe und Klarheit erlangt hatte … und so weiter. „Von Natur aus festgelegt“ (pakatipaññatta) bedeutet von Natur aus eingerichtet, d. h. schon vor dem Eintreffen der Buddhas rein gewohnheitsmäßig festgelegt.

၁၀၈. ဥဒကံ အနေန ဓီယတိ, ဌပီယတိ ဝါ ဧတ္ထာတိ ဥဒကာဓာနံ. ဥဒကဋ္ဌာနန္တိ စ ခုဒ္ဒကဘာဇနံ. ‘‘ဩဝါဒဒါနတ္ထံ အာမန္တေသီ’’တိ ဝတွာ တံ ပနဿ ဩဝါဒဒါနံ န ဣဓေဝ, အထ ခေါ ဗဟူသု ဌာနေသု ဗဟုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိတန္တိ တာနိ တာနိ သင်္ခေပတော ဒဿေတွာ ဣဓ သံဝဏ္ဏနတ္ထံ ‘‘ဘဂဝတာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

108. „Wasser wird darin gehalten oder hineingestellt, daher ist es ein Wasserbehälter (udakādhāna).“ Und „Wasserstelle“ (udakaṭṭhāna) bezeichnet ein kleines Gefäß. Nachdem gesagt wurde: „Er sprach ihn an, um ihm eine Unterweisung zu geben“, fand diese seine Unterweisung jedoch nicht nur hier statt, sondern wurde vielmehr an vielen Orten viele Male erteilt. Um dies hier zur Erläuterung kurz aufzuzeigen, wurde gesagt: „Vom Erhabenen nämlich“ usw.

တတ္ထ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ အဝိဇဟိတန္တိ ဣမိနာ သဗ္ဗေသံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ကုမာရပဉှာ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧကေကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒသကာ ပဝတ္တာ ဒသ ပုစ္ဆာ ဧတဿာတိ ဒသပုစ္ဆံ, ဧကေကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒသကာ ဧကုတ္တရဝသေန ပဝတ္တံ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ ပဉ္စပဏ္ဏသဝိဿဇ္ဇနံ သာမဏေရပဉှန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဇောတိကာယံ ခုဒ္ဒကဋ္ဌကထာယံ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၄.ကုမာရပဉှဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနာဒီနဝဒဿိတာယ အဘိဏှံ မုသာ သမုဒါစရဏတော ‘‘ပိယမုသာဝါဒါ’’တိ ဝုတ္တံ, ဥဒကာဝသေသဆဍ္ဍနဥဒကာဓာနနိကုဇ္ဇနဥက္ကုဇ္ဇနဒဿနသညိတာ စတဿော ဥဒကာဓာနူပမာယော သဗ္ဗဿ ယုဒ္ဓကမ္မဿ အကရဏကရဏဝသေန ဒဿိတာ ဒွေ ဟတ္ထိဥပမာယော.

Darin zeigt „von allen Buddhas nicht verlassen“, dass es in der Lehre aller Buddhas die sogenannten „Fragen für den Knaben“ (kumārapañha) gibt. „Zehnfache Frage“ (dasapuccha) bedeutet, dass es zehn Fragen gibt, beginnend bei eins bis hin zu den Zehnern. „Die Fragen des Novizen“ (sāmaṇerapañha) bezieht sich auf die Beantwortung von fünfundfünfzig Fragen, die beginnend bei eins bis zu den Zehnern in ansteigender Reihenfolge (ekuttaravasena) verlaufen. Was hierzu zu sagen ist, sollte genau in der Weise verstanden werden, wie es in der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha (in der Erklärung der Kumārapañha), dargelegt ist. Wegen des Nichtsehens des Elends und des ständigen Aussprechens von Unwahrheiten wird er als „jemand, dem das Lügen lieb ist“ (piyamusāvāda) bezeichnet. Die vier Gleichnisse vom Wasserbehälter zeigen sich im Weggießen des restlichen Wassers, im Umdrehen und Wiederaufrichten des Wasserbehälters, und die zwei Gleichnisse vom Elefanten werden im Hinblick auf das Tun und Nicht-Tun aller Kriegshandlungen dargestellt.

တတ္ထ ရာဟုလသုတ္တန္တိ သုတ္တနိပါတေ အာဂတံ ရာဟုလသုတ္တံ (သု. နိ. ၃၃၇ အာဒယော). အဘိဏှောဝါဒဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣမိနာ အန္တရန္တရာ တံ သုတ္တံ ကထေတွာ ဘဂဝါ ထေရံ ဩဝဒတီတိ ဒဿေတိ. ဣဒဉ္စ ပနာတိ ဣဒံ ယထာဝုတ္တံ ဘဂဝတော တံတံကာလာနုရူပံ အတ္တနော ဩဝါဒဒါနံ သန္ဓာယ. ဗီဇန္တိ အဏ္ဍံ. ပဿသိ နူတိ [Pg.60] နု-သဒ္ဒေါ အနုဇာနနေ, နနု ပဿသီတိ အတ္ထော. သစ္စဓမ္မံ လင်္ဃိတွာ ဌိတဿ ကိဉ္စိပိ အကတ္တဗ္ဗံ နာမ ပါပံ နတ္ထီတိ အာဟ – ‘‘သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ သံဝရရဟိတဿ ဩပမ္မဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာ’’တိ. တထာ ဟိ –

Darin bezieht sich „Rāhula-Sutta“ auf das im Sutta Nipāta überlieferte Rāhula-Sutta (Sn 337 ff.). „Gesprochen im Sinne ständiger Unterweisung“ zeigt, dass der Erhabene, indem er jenes Sutta von Zeit zu Zeit vortrug, den Ehrwürdigen unterwies. „Und dies“ (idañca pana) bezieht sich auf diese erwähnte, der jeweiligen Zeit angemessene Unterweisung des Erhabenen. „Samen“ (bīja) bedeutet Ei (aṇḍa). „Siehst du?“ (passasi nu): Das Wort „nu“ dient der Zustimmung und bedeutet „Siehst du nicht?“. Da es für jemanden, der die Wahrheit verletzt hat, keine böse Tat gibt, die er nicht begehen würde, heißt es: „Gesprochen, um ein Gleichnis für jemanden zu zeigen, der ohne Zügelung im bewussten Lügen ist.“ Denn in der Tat:

‘‘ဧကံ ဓမ္မမတီတဿ, မုသာဝါဒိဿ ဇန္တုနော;

ဝိတိဏ္ဏပရလောကဿ, နတ္ထိ ပါပမကာရိယ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၇၆);

„Für den Menschen, der ein einziges Gesetz übertritt, der lügt und die jenseitige Welt verwirft, gibt es keine böse Tat, die er nicht tun würde.“ (Dhp. 176);

ဥရုဠှဝါတိ ဥရုဠှော ဟုတွာ ဥဿိတော. သော ပန ဒမဝသေန အဘိရုယှ ဝဍ္ဎိတော အာရောဟနယောဂျော စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဘိဝဍ္ဎိတော အာရောဟသမ္ပန္နော’’တိ. အာဂတာဂတေတိ အတ္တနော ယောဂျပဒေသံ အာဂတာဂတေ. ပဋိသေနာယ ဖလကကောဋ္ဌကမုဏ္ဍပါကာရာဒယောတိ ပဋိသေနာယ အတ္တနော အာရက္ခတ္ထာယ ဌပိတေ ဖလကကောဋ္ဌကေ စေဝ ဥဒ္ဓစ္ဆဒပါကာရာဒိကေ စ. ဧတံ ပဒေသန္တိ ဧတံ ပရသေနာပဒေသံ. ဧတ္တကေနာတိ ဩလောကနမတ္တေန. တဿ ဩလောကနာကာရဒဿနေနေဝ. သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ သေနာနီကံ ဒွေဓာ ဘိဇ္ဇတိ, တီရပါတိကံ မဒ္ဒိတံ ဟုတွာ ပဒါတာ ဟုတွာ ဒွေဓာ ဟုတွာ ပလာယန္တိ. ကဏ္ဏေဟိ ပဟရိတွာတိ ပဂေဝ သရာနံ အာဂမနသဒ္ဒံ ဥပဓာရေတွာ ယထာ ဝေဂေါ န ဟောတိ, ဧဝံ သမုဋ္ဌာပေတွာ တေဟိ ပဟရိတွာ ပါတနံ. ပဋိဟတ္ထိပဋိအဿာတိအာဒိနာ ပစ္စေကံ ပတိ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗောတိ. ဒီဃာသိလဋ္ဌိယာတိ ဒီဃလတာယ အသိလဋ္ဌိယာ.

„Uruḷha“ (erwachsen) bedeutet herangewachsen und hochragend. Da er durch Zähmung bestiegen, herangewachsen und zum Reiten geeignet ist, heißt es „voll herangewachsen und mit den Eigenschaften eines Reittiers ausgestattet“ (abhivaḍḍhito ārohasampanno). „Die Gekommenen und Gegangenen“ (āgatāgata) bezieht sich auf diejenigen, die an den für sie geeigneten Ort gekommen sind. „Durch das gegnerische Heer, Schildtürme, kahle Mauern usw.“ bezeichnet die vom gegnerischen Heer zu ihrem eigenen Schutz errichteten Schildtürme sowie flachgedeckten Schutzmauern und Ähnliches. „Diesen Ort“ (etaṃ padesaṃ) meint diesen Ort des feindlichen Heeres. „Dadurch“ (ettakena) bedeutet allein durch das Anschauen; durch das bloße Zeigen seiner Art zu blicken. Ein Heer von hundert oder tausend Mann spaltet sich in zwei Teile; wie ein einstürzendes Ufer zermalmt, fliehen sie zu Fuß, in zwei Hälften gespalten. „Mit den Ohren schlagend“ (kaṇṇehi paharitvā) bedeutet: schon vorher das Geräusch herannahender Pfeile wahrnehmend, und um plötzliche Hektik zu vermeiden, sich aufrichtend und mit diesen schlagend niederwerfend. In Ausdrücken wie „Gegenelefant, Gegenpferd“ (paṭihatthi, paṭiassa) ist das Präfix „paṭi-“ (gegen-) auf jedes einzelne Wort anzuwenden. „Mit einer langen Schwertklinge“ (dīghāsilaṭṭhiyā) bedeutet mit einer langen, rutenartigen Schwertklinge.

ကရဏေတိ ကမ္မကရဏေ. မညတိ ဟတ္ထာရောဟော. အယမုဂ္ဂရန္တိ တာဒိသေ ကာလေ ဂဟိတမုဂ္ဂရံ. ဩလောကေတွာတိ ဉာဏစက္ခုနာ ဒိသွာ, အဘိဏှံ သမ္ပဇညံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော.

„Beim Tun“ (karaṇe) bedeutet beim Ausführen der Handlung. „Der Elefantenreiter denkt“ (maññati hatthāroho). „Diese Keule“ (ayamuggara) meint die in einer solchen Situation ergriffene Keule. „Nachdem er hingeschaut hat“ (oloketvā) bedeutet mit dem Auge des Wissens gesehen zu haben, d. h. fortwährende klare Wissensklarheit (sampajañña) gegenwärtig gemacht zu haben.

၁၀၉. သသက္ကန္တိ ပဿိတုံ ယုတ္တံ ကတွာ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ န ကရဏီယံ, တာဒိသံ နိယမတော အကတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကံသေနေဝ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဋိသံဟရေယျာသီတိ ကရဏတော သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇေယျာသိ. ယထာဘူတော အသန္တော နိဝတ္တော အကရောန္တော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိဝတ္တေယျာသိ မာ ကရေယျာသီ’’တိ. အနုပဒေယျာသီတိ အနုဗလပ္ပဒါယီ ဘဝေယျာသိ. တေနာဟ ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘေယျာသီ’’တိ. တံ ပန အနုဗလပ္ပဒါနံ ဥပတ္ထမ္ဘနံ ပုနပ္ပုနံ ကရဏမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ကရေယျာသီ’’တိ[Pg.61]. သိက္ခမာနောတိ တံယေဝ အဓိသီလသိက္ခံ တန္နိဿယဉ္စ သိက္ခာဒွယံ သိက္ခန္တော သမ္ပာဒေန္တော.

109. „Mit Zweifelhaftem“ (sasakkaṃ) bedeutet, dass man, obwohl man es untersuchen und Eifer aufbringen sollte, es nicht tun darf; ein solches Werk ist unter allen Umständen zu unterlassen, daher heißt es: „Man darf es keinesfalls tun“ (ekaṃseneva na kātabbaṃ). „Du solltest dich zurückziehen“ (paṭisaṃhareyyāsi) bedeutet, dass du vor dem Tun zurückschrecken solltest. Da einer, der so wie es ist, nicht handelnd, umgekehrt ist, tatsächlich nicht handelt, heißt es: „Du solltest davon ablassen, tu es nicht“. „Du solltest bestärken“ (anupadeyyāsi) bedeutet, dass du zusätzliche Kraft spenden solltest. Daher heißt es: „Du solltest unterstützen“ (upatthambheyyāsi). Diese Verleihung zusätzlicher Kraft bzw. Unterstützung ist jedoch das wiederholte Ausführen selbst, weshalb es heißt: „Du solltest es wieder und wieder tun“. „Übend“ (sikkhamāna) bedeutet, dass man sich in eben dieser Schulung der höheren Tugend (adhisīlasikkhā) übt und die beiden davon abhängigen Schulungen verwirklicht.

၁၁၁. ကိတ္တကေ ပန ဌာနေတိ ကိတ္တကေ ဌာနေ ပဝတ္တာနိ. အဝိဒူရေ ဧဝ ပဝတ္တာနီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကသ္မိံ ပုရေဘတ္တေယေဝ သောဓေတဗ္ဗာနီ’’တိ အာဟ. ဧဝဉှိ တာနိ သုသောဓိတာနိ ဟောန္တိ သုပရိသုဒ္ဓါနိ. ပရေသံ အပ္ပိယံ ဂရုံ ဂါရယှံ, ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနတော ပန အညံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေနေဝ ကာယကမ္မာဒီနိ ပရိသောဓိတာနိ ဟောန္တီတိ န ဂဟိတံ. ပဋိဃံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေန အသမပေက္ခဏေ မောဟဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

111. „An wie vielen Orten aber“ (kittake pana ṭhāne) bedeutet an wie vielen Orten stattfindend. Um zu zeigen, dass sie in unmittelbarer Nähe stattfinden, heißt es: „Sie sollten in nur einer einzigen Zeit vor dem Essen bereinigt werden“ (ekasmiṃ purebhatteyeva sodhetabbāni). Denn so sind sie gut bereinigt, völlig rein. Was für andere unangenehm, schwer und tadelnswert ist, oder was sich von dem erwähnten Zustand unterscheidet, wird allein durch die Vergegenwärtigung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānamanasikāra) an körperlichen Handlungen usw. bereinigt – dies wird hier nicht herangezogen. „Oder Widerwillen“ (paṭighaṃ vā): Hier ist durch das Wort „oder“ (vā) die Miteinbeziehung von Verblendung (moha) im Sinne mangelnder Betrachtung zu verstehen.

၁၁၂. ဝုတ္တနယေန ကာယကမ္မာဒိပရိသောဓနံ နာမ ဣဓေဝ, န ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါ…ပေ… သာဝကာ ဝါ’’တိ. တေ ဟိ အတ္ထတော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဝါတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ အာရုဠှမဂ္ဂေါ, ရာဟုလ, မယာ တုယှံ အာစိက္ခိတော, တသ္မာ. တေန အနုသိက္ခန္တေန တယာ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဩဝါဒံ အဒါသိ. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

112. Die Bereinigung von körperlichen Handlungen usw. in der dargelegten Weise findet nur hier statt und nicht außerhalb davon; deshalb heißt es: „Buddhas … und so weiter … oder Jünger“. Denn sie sind der Bedeutung nach wahre Asketen und Brahmanen. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Weil, o Rāhula, der Weg, den alle Buddhas, Paccekabuddhas und Jünger beschritten haben, von mir für dich aufgezeigt wurde, darum. Er gab den Rat: „Indem du dem folgst, solltest du dich so üben.“ Der Rest ist, da er bereits in der dargelegten Weise erklärt wurde, leicht verständlich.

အမ္ဗလဋ္ဌိကရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta

သမတ္တာ.

Ist abgeschlossen.

၂. မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung des Mahārāhulovāda-Sutta

၁၁၃. ဣရိယာပထာနုဗန္ဓနေနာတိ ဣရိယာပထဂမနာနုဗန္ဓနေန, န ပဋိပတ္တိဂမနာနုဗန္ဓနေန. အညမေဝ ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ပဋိပတ္တိဂမနံ အညံ သာဝကာနံ. ဝိလာသိတဂမနေနာတိ – ‘‘ဒူရေ ပါဒံ န ဥဒ္ဓရတိ, န အစ္စာသန္နေ ပါဒံ နိက္ခိပတိ, နာတိသီဃံ ဂစ္ဆတိ နာတိသဏိက’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄.၂၄၃; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၆; သာရတ္ထ. ဋီ. မဟာဝဂ္ဂ ၃.၂၈၅) ဝုတ္တေန သဘာဝသီလေန ဗုဒ္ဓါနံ စာတုရိယဂမနေန. တဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘ပဒေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဒါနုပဒိကောတိ ရာဟုလတ္ထေရဿပိ လက္ခဏပါရိပူရိယာ တာဒိသမေဝ ဂမနန္တိ ယတ္တကံ ပဒေသံ အန္တရံ အဒတွာ ဘဂဝတော ပိဋ္ဌိတော ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ, သဗ္ဗတ္ထ တမေဝ ဂမနပဒါနုပဒံ ဂစ္ဆတီတိ ပဒါနုပဒိကော.

113. „Durch das Folgen der Körperhaltung“ bedeutet durch das Folgen des Gehens in der physischen Körperhaltung, nicht durch das Folgen des Gehens der Praxis. Denn der Weg der Praxis der Buddhas ist ein anderer als der der Jünger. „Mit elegantem Gang“ (vilāsitagamanena) bezieht sich auf den anmutigen Gang der Buddhas aufgrund ihrer natürlichen Tugend, wie es heißt: „Er hebt den Fuß nicht zu hoch, setzt den Fuß nicht zu nahe auf, geht weder zu schnell noch zu langsam“ usw. Eben darauf bezieht sich das Wort „Schritt für Schritt folgend“ (pade padaṃ nikkhipanto). „Schritt für Schritt folgend“ (padānupadiko) meint, dass auch beim Ehrwürdigen Rāhula wegen der Vollkommenheit seiner Merkmale der Gang genau ebenso war; ohne einen Abstand zu lassen, begann er hinter dem Erhabenen herzugehen und folgte ihm überall direkt auf dem Fuße; daher heißt er „padānupadiko“.

ဝဏ္ဏနာဘူမိ [Pg.62] စာယံ တတ္ထ ဘဂဝန္တံ ထေရဉ္စ အနေကရူပါဟိ ဥပမာဟိ ဝဏ္ဏေန္တော ‘‘တတ္ထ ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟ. နိက္ခန္တဂဇပေါတကော ဝိယ ဝိရောစိတ္ထာတိ ပဒံ အာနေတွာ ယောဇနာ. ဧဝံ တံ ကေသရသီဟော ဝိယာတိအာဒီသုပိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. တာရကရာဇာ နာမ စန္ဒော. ဒွိန္နံ စန္ဒမဏ္ဍလာနန္တိအာဒိ ပရိကပ္ပဝစနံ, ဗုဒ္ဓါဝေဏိကသန္တကံ ဝိယ ဗုဒ္ဓါနံ အာကပ္ပသောဘာ အဟောသိ, အဟော သိရီသမ္ပတ္တီတိ ယောဇနာ.

Dies ist ein Bereich der Verherrlichung; indem er dort den Erhabenen und den älteren Mönch mit vielfältigen Vergleichen preist, sagte er: „Dort der Erhabene...“ usw. Die Satzverbindung ist herzustellen, indem man das Wort „erstrahlte“ hinzuzieht: „wie ein heraustretender junger Elefant erstrahlte er“. Ebenso ist dies auch bei „wie ein Mähnenlöwe“ usw. hinzuzuziehen und zu verbinden. Der „König der Sterne“ ist der Mond. „Zwei Mondscheiben“ usw. ist eine bildhafte Annahme; die Haltungsschönheit der Buddhas war wie etwas, das den Buddhas exklusiv eigen ist; die Verbindung lautet: „O welch ein Reichtum an Herrlichkeit!“.

အာဒိယမာနာတိ ဂဏှန္တိ. ‘‘ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမာ’’တိ န အဇ္ဇုပေက္ခိတဗ္ဗော. ဣဒံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တေတိ ဣဒံ ပါဏအတိပါတနံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တေ ဣဒံ ဒဏ္ဍေန ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဝိဟေဌနံ န ကတ္တဗ္ဗံ, ဣဒံ ပါဏိနာ ဒဏ္ဍကဒါနဉ္စ အန္တမသော ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကနမတ္တမ္ပိ န ကတ္တဗ္ဗမေဝါတိ နယသတေနပိ နယသဟဿေနပိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, တထာ ဣဓ တာဝ သမ္မဇ္ဇနံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တေပိ တတ္ထ ပရိဘဏ္ဍကရဏံ ဝိဟာရင်္ဂဏသမ္မဇ္ဇနံ ကစဝရဆဍ္ဍနံ ဝါလိကာသမကိရဏန္တိ ဧဝမာဒိနာ နယသတေန နယသဟဿေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ. တေနာဟ – ‘‘ဣဒံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ပရိဘာသန္တိ တဇ္ဇနံ. လဘာမီတိ ပစ္စာသီသတိ.

„Sie nehmen an“ bedeutet, sie ergreifen. Man darf nicht gleichgültig zusehen mit dem Gedanken: „Wir werden es später wissen.“ Wenn gesagt wird: „Dies soll man nicht tun“, und damit gemeint ist: „Dieses Töten von Lebewesen soll man nicht tun“, dann versteht er auf hundert- oder tausendfache Weise, dass man weder mit einem Stock noch mit einer Erdscholle verletzen darf, noch mit der Hand schlagen, noch mit einem Stöckchen stoßen, ja nicht einmal einen zornigen Blick zuwerfen darf. Ebenso, wenn gesagt wird: „Hier soll gefegt werden“, versteht er auf hundert- oder tausendfache Weise, dass damit das Verputzen, das Fegen des Tempelhofs, das Wegwerfen des Mülls und das Ebnen des Sandes gemeint ist. Deshalb heißt es: „Auch wenn gesagt wird: ‚Dies soll getan werden‘, gilt dieselbe Methode.“ „Schelten“ bedeutet Einschüchtern. „Ich erhalte“ bedeutet, er hofft darauf.

သဗ္ဗမေတန္တိ သဗ္ဗံ ဧတံ မယိ လဗ္ဘမာနံ သိက္ခာကာမတံ. အဘိညာယာတိ ဇာနိတွာ. သဟာယောတိ ရဋ္ဌပါလတ္ထေရံ သန္ဓာယာဟ. သော ဟိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝေ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဓမ္မာရက္ခောတိ သတ္ထု သဒ္ဓမ္မရတနာနုပါလကော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော. ပေတ္တိယောတိ စူဠပိတာ. သဗ္ဗံ မေ ဇိနသာသနန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓသာသနံ မယှမေဝ.

„All dies“ meint all diese Lernbegierde, die in mir vorhanden ist. „Direkt erkennend“ bedeutet wissend. „Der Gefährte“ bezieht sich auf den älteren Mönch Raṭṭhapāla. Dieser wurde nämlich vom Erhabenen an die Spitze derer gestellt, die aus reinem Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind. „Schützer der Lehre“ meint den Hüter des kostbaren Juwels der wahren Lehre des Meisters, den Schatzmeister der Lehre. „Väterlicherseits“ bedeutet der Onkel (jüngerer Bruder des Vaters). „Die ganze Lehre des Siegers gehört mir“ bedeutet, dass die gesamte Lehre des Buddha mir gehört.

ဆန္ဒရာဂံ ဉတွာတိ ဆန္ဒရာဂံ မမ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နံ ဉတွာ. အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေတိ ဝိဟာရပရိယန္တေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလဋ္ဌာနေ အနုစ္ဆဝိကေ.

„Das Verlangen und die Begierde erkennend“ bedeutet zu erkennen, dass Verlangen und Begierde in meinem Geist entstanden sind. „Am Fuße eines bestimmten Baumes“ bedeutet an einem geeigneten Ort am Fuße eines bestimmten Baumes am Rande des Klosters.

တဒါတိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ ပသာဒါပနကာလေ. အညကမ္မဋ္ဌာနာနိ စင်္ကမနဣရိယာပထေပိ ပိဋ္ဌိပသာရဏကာလေပိ သမိဇ္ဈန္တိ, န ဧဝမိဒန္တိ အာဟ – ‘‘ဣဒမဿ ဧတိဿာ နိသဇ္ဇာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုစ္ဆဝိက’’န္တိ. အာနာပါနဿတိန္တိ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ.

„Damals“ bezieht sich auf die Zeit der Erfreuung durch die Hauptjünger. Andere Meditationsobjekte gelingen auch in der Körperhaltung des Gehmeditation-Gehens oder beim Strecken des Rückens; das ist bei diesem jedoch nicht so, weshalb er sagte: „Dieses Meditationsobjekt ist für sein Sitzen geeignet.“ „Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen“ meint das Meditationsobjekt der Atemachtsamkeit.

သမသီသီ ဟောတီတိ သစေ သမသီသီ ဟုတွာ န ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ နော စေ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ. ခိပ္ပာဘိညောတိ ခိပ္ပံ လဟုံယေဝ ပတ္တဗ္ဗဆဠဘိညော.

„Er ist ein Samasīsī (Gleich-Haupt-Erlöschter)“ bedeutet: Wenn er als Samasīsī das Parinibbāna nicht erlangt, verwirklicht er die Einzelbuddhaschaft; wenn er die Einzelbuddhaschaft nicht verwirklicht, ist er einer mit „schneller Erkenntnis“ (khippābhiñño), der die sechs höheren Geisteskräfte schnell und leicht erlangt.

ပရိပုဏ္ဏာတိ [Pg.63] သောဠသသု အာကာရေသု ကဿစိပိ အတာပနေန သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏာ. သုဘာဝိတာတိ သမထဘာဝနာယ ဝိပဿနာဘာဝနာယ စ အနုပုဗ္ဗသမ္ပာဒနေန သုဘာဝိတာ. ဂဏနာဝိဓာနာနုပုဗ္ဗိယာ အာသေဝိတတ္တာ အနုပုဗ္ဗံ ပရိစိတာ.

„Vollkommen“ bedeutet in allen sechzehn Aspekten völlig erfüllt, ohne irgendeinen davon auszulassen. „Gut entfaltet“ bedeutet gut entfaltet durch das schrittweise Verwirklichen der Geistesruhe-Entfaltung und der Hellblicks-Entfaltung. „Schrittweise vertraut“ meint, dass sie durch die wiederholte Ausübung der Methode des Zählens und der weiteren Stufen allmählich verinnerlicht wurde.

ဩမာနံ ဝါတိ အဝဇာနနံ ဥညာတန္တိ ဧဝံဝိဓံ မာနံ ဝါ. အတိမာနံ ဝါတိ ‘‘ကိံ ဣမေဟိ, မမေဝ အာနုဘာဝေန ဇီဝိဿာမီ’’တိ ဧဝံ အတိမာနံ ဝါ ကုတော ဇနေဿတီတိ.

„Minderwertigkeitsdünkel“ meint eine solche Art von Dünkel wie Herabsetzung oder Geringschätzung. „Überheblichkeit“ meint: „Was habe ich mit diesen zu tun? Ich werde allein durch meine eigene Macht leben“ – wie sollte er einen solchen Überdünkel erzeugen?

၁၁၄. ဝိသင်္ခရိတွာတိ ဝိသံယုတ္တေ ကတွာ, ယထာ သင်္ဂါကာရေန ဂဟဏံ န ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဝိနိဘုဉ္ဇိတွာတိ အတ္ထော. မဟာဘူတာနိ တာဝ ဝိတ္ထာရေတု, သမ္မသနူပဂတ္တာ, အသမ္မသနူပဂံ အာကာသဓာတုံ အထ ကသ္မာ ဝိတ္ထာရေသီတိ အာဟ ‘‘ဥပါဒါရူပဒဿနတ္ထ’’န္တိ. အာပေါဓာတု သုခုမရူပံ. ဣတရာသု ဩဠာရိကသုခုမတာပိ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘ဥပါဒါရူပဒဿနတ္ထ’’န္တိ. ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနေဝ ကထိတာနိ, န ဥပါဒါရူပန္တိ တဿ ပနေတ္ထ လက္ခဏဟာရနယေန အာကာသဒဿနေန ဒဿိတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ မုခေန တံ ဒဿေတု’’န္တိ. န ကေဝလံ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏဒဿနတ္ထမေဝ အာကာသဓာတု ဝိတ္ထာရိတာ, အထ ခေါ ပရိဂ္ဂဟသုခတာယပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗဿ ရူပဿ နိရဝသေသပရိယာဒါနတ္ထံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကေနာ’’တိ ဝိသေသနမာဟ. အာကာသေနာတိ အာကာသဓာတုယာ ဂဟိတာယ. ပရိစ္ဆိန္နရူပန္တိ တာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတကလာပဂတမ္ပိ ပါကဋံ ဟောတိ ဝိဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ.

114. „Auseinanderlegend“ (visaṅkharitvā) bedeutet getrennt machend; die Bedeutung ist: so auflösend, dass es nicht als ein zusammenhängendes Ganzes erfasst wird. Die Hauptelemente mag man zwar ausführlich erklären, da sie der Untersuchung zugänglich sind; warum aber hat er das Raumelement (ākāsadhātu), das der Untersuchung nicht direkt zugänglich ist, ausführlich dargelegt? Er sagt: „Um die abgeleitete Materie (upādārūpa) aufzuzeigen.“ Das Wasserelement ist feine Materie. Weil bei den anderen Elementen sowohl Grobheit als auch Feinheit zu finden ist, sagt er: „Um die abgeleitete Materie aufzuzeigen.“ Weiter unten wurden nur die vier großen Hauptelemente besprochen, nicht die abgeleitete Materie; es ist jedoch zu verstehen, dass diese hier im Wege der Methode der Merkmale durch die Darstellung des Raumes aufgezeigt ist. Deshalb sagte er: „Um es auf diese Weise aufzuzeigen.“ Das Raumelement wurde nicht nur dargelegt, um das Erfassen der abgeleiteten Materie aufzuzeigen, sondern auch wegen der Leichtigkeit des Erfassens; um dies zu verdeutlichen, sagt er „Zudem“ usw. Dabei nennt er die Bestimmung „innerlich“ (ajjhattika), um die abzugrenzende Materie restlos zu erfassen. „Durch den Raum“ meint, wenn das Raumelement erfasst wird. „Die begrenzte Materie“ bedeutet, dass das durch jenes begrenzte Gruppen-Aggregat (kalāpa) offenbar wird und sich deutlich abzeichnet.

ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဂါထာယ ဒဿေတိ. တဿာတိ ဥပါဒါယရူပဿ. ဧဝံ အာဝိဘာဝတ္ထန္တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နတာယ အာကာသဿ ဝသေန ဝိဘူတဘာဝတ္ထံ. တန္တိ အာကာသဓာတုံ.

Nun zeigt er genau diese erklärte Bedeutung in einem Vers, um das Verständnis zu erleichtern. „Dessen“ bezieht sich auf die abgeleitete Materie. „Um es so zu verdeutlichen“ bedeutet, um seine Deutlichkeit durch den Raum aufgrund dieser Abgrenzung zu verdeutlichen. „Dieses“ meint das Raumelement.

၁၁၈. အာကာသဘာဝံ ဂတန္တိ စတူဟိ မဟာဘူတေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌာနံ တေသံ ပရိစ္ဆေဒကဘာဝေန အာကာသန္တိ ဂဟေတဗ္ဗတံ ဂတံ, အာကာသမေဝ ဝါ အာကာသဂတံ ယထာ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတံ (ဓ. သ. ၃၈၁; မဟာနိ. ၁၂), အတ္ထင်္ဂတ’’န္တိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၀) စ. အာဒိန္နန္တိ ဣမန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အာဒိန္နံ. တေနာဟ ‘‘ဂဟိတံ ပရာမဋ္ဌ’’န္တိ. အညတ္ထ ကမ္မဇံ ‘‘ဥပါဒိန္န’’န္တိ ဝုစ္စတိ, န တထာ ဣဓာတိ အာဟ ‘‘သရီရဋ္ဌကန္တိ အတ္ထော’’တိ. ပထဝီဓာတုအာဒီသု [Pg.64] ဝုတ္တနယေနေဝါတိ မဟာဟတ္ထိပဒေါပမေ (မ. နိ. ၁.၃၀၀ အာဒယော) ဝုတ္တနယဒဿနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

118. „In den Zustand des Raumes gelangt“ (ākāsagata) bedeutet, dass es von den vier Hauptelementen unberührt bleibt und in seiner Eigenschaft als deren Begrenzer als „Raum“ zu verstehen ist; oder es ist einfach Raum (ākāsagata), wie in den Begriffen „diṭṭhigata“ (Ansicht) oder „atthaṅgata“ (untergegangen). „Ergriffen“ (ādinna) bedeutet das durch Begehren und Ansichten Ergriffene. Deshalb heißt es: „erfasst, angeeignet“. Anderswo wird das Karma-Erzeugte als „upādinna“ (ergriffen) bezeichnet, doch hier ist es nicht so, weshalb er sagt: „Es bedeutet: zum Körper gehörig“. „Nach der beim Erdelement usw. erklärten Methode“ bezieht sich auf die im Mahāhatthipadopama-Sutta dargelegte Methode.

၁၁၉. တာဒိဘာဝေါ နာမ နိဋ္ဌိတကိစ္စဿ ဟောတိ, အယဉ္စ ဝိပဿနံ အနုယုဉ္ဇတိ, အထ ကိမတ္ထံ တာဒိဘာဝတာ ဝုတ္တာတိ? ပထဝီသမတာဒိလက္ခဏာစိက္ခဏာဟိ ဝိပဿနာယ သုခပ္ပဝတ္တိအတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသူ’’တိအာဒိ. ဂဟေတွာတိ ကုသလပ္ပဝတ္တိယာ ဩကာသဒါနဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ. န ပတိဋ္ဌိတောတိ န နိဿိတော န လဂ္ဂေါ.

119. Der Zustand des Solchen (tādibhāva) gehört dem, der sein Werk vollbracht hat (niṭṭhitakicca). Dieser (Übende) aber widmet sich der Einsicht (vipassanā); warum also wurde die Beschaffenheit des Solchen erwähnt? Um das mühelose Fortschreiten der Einsicht durch die Erklärung der Merkmale wie der Gleichmut der Erde usw. zu bewirken. Deshalb sagte er: „Gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem“ usw. „Ergriffen habend“ (gahetvā) bedeutet: erfasst habend, indem man der Entstehung des Heilsamen Raum gibt. „Nicht gestützt“ (na patiṭṭhito) bedeutet: nicht abhängig, nicht verhaftet.

၁၂၀. ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာ အသုဘဘာဝနာ အာနာပါနဿတိဘာဝနာ စ ဥပစာရံ ဝါ အပ္ပနံ ဝါ ပါပေန္တော ဝိပဿနာယ ပါဒကဘာဝါယ အနိစ္စာဒိသညာယ ဝိပဿနာဘာဝေန ဥဿက္ကိတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တာဓိဂမာယ ဟောတီတိ ‘‘မေတ္တာဒိဘာဝနာယ ပန ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ကတ္ထစိ သတ္တေသု သင်္ခါရေသု စ ပဋိဟညနကိလေသောတိ အာဃာတဘာဝမေဝ ဝဒတိ ဉာယဘာဝတော အညေသမ္ပိ. အသ္မိမာနောတိ ရူပါဒိကေ ပစ္စေကံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တမာနော.

120. Die Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände, die Entfaltung des Unreinen und die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung, die entweder zur Annäherungskonzentration (upacāra) oder zur Vollkonzentration (appanā) führen, dienen – indem sie als Grundlage für die Einsicht dienen und sich durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit usw. in den Zustand der Einsicht erheben – dem Erlangen der Heiligkeit (arahatta) im Verlauf des Pfades; daher wurde gesagt: „Durch die Entfaltung von Liebender Güte usw. geschieht es jedoch“. „Die Befleckung des Anstoßens an irgendwelchen Wesen und Gestaltungen“ bezeichnet eben den Zustand des Grolls (āghāta), folgerichtig auch bezüglich anderer (Befleckungen). „Ich-Dünkel“ (asmimāna) ist das, was sich so äußert: „Das bin ich“, indem man Körperlichkeit usw. einzeln oder zusammen erfasst.

၁၂၁. ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ ဂဏနာဒိဝသေန အာသေဝိယမာနာ အဿာသပဿာသာ ယောဂကမ္မဿ ပတိဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ပန တထာပဝတ္တော မနသိကာရော ဘာဝနာ. ဧတ္ထ စ တဿေဝ ထေရဿ ဘဂဝတာ ဗဟူနံ ကမ္မဋ္ဌာနာနံ ဒေသိတတ္တာ စရိတံ အနာဒိယိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသံ ပုဂ္ဂလာနံ သပ္ပာယာနီတိ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါ, အတိသပ္ပာယဝသေန ပန ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဝိဘာဂကထာ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

121. „Dies ist das Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna): Hierbei sind Ein- und Ausatmung, die durch Zählen usw. geübt werden, das Meditationsobjekt, da sie die Grundlage für die Meditationsarbeit (yogakamma) bilden. Die dort in jener Weise ausgeübte Zuwendung der Aufmerksamkeit (manasikāra) ist die Entfaltung (bhāvanā). Und da hier dem ehrwürdigen Thera selbst vom Erhabenen viele Meditationsobjekte gelehrt wurden, ist diese Bedeutung erwiesen, dass – ohne Rücksicht auf das Temperament (carita) – die Meditationsobjekte für alle Personen zuträglich sind; es ist jedoch zu verstehen, dass eine detaillierte Abhandlung über die Meditationsobjekte im Hinblick auf die allergrößte Zuträglichkeit dargelegt wurde.

မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Mahārāhulovāda-Sutta ist abgeschlossen.

၃. စူဠမာလုကျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung des Cūḷamālukya-Sutta.

၁၂၂. ဧဝံ ဌပိတာနီတိ ‘‘သဿတော လောကော’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အနိယျာနိကတာယ န ဗျာကာတဗ္ဗာနိ န ကထေတဗ္ဗာနိ, ဧဝံ ဌပနီယပက္ခေ ဌပိတာနိ စေဝ နိယျာနိကသာသနေ ဆဍ္ဍနီယတာယ ပဋိက္ခိတ္တာနိ စ, အပိစေတ္ထ အတ္ထတော ပဋိက္ခေပေါ ဧဝ ဗျာကာတဗ္ဗတော. ယထာ ဧကော [Pg.65] ကမ္မကိလေသဝသေန ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော, တထာ အပရောပိ အပရောပီတိ သတ္တော တထာဂတော ဝုစ္စတီတိ အာဟ – ‘‘တထာဂတောတိ သတ္တော’’တိ. တံ အဗျာကရဏံ မယှံ န ရုစ္စတီတိ ယဒိ သဿတော လောကော, သဿတော လောကောတိ, အသဿတော လောကော, အသဿတော လောကောတိ ဇာနာမာတိ ဗျာကာတဗ္ဗမေဝ, ယံ ပန ဥဘယထာ အဗျာကရဏံ, တံ မေ စိတ္တံ န အာရာဓေတိ အဇာနနဟေတုကတ္တာ အဗျာကရဏဿ. တေနာဟ – ‘‘အဇာနတော ခေါ ပန အပဿတော ဧတဒေဝ ဥဇုကံ, ယဒိဒံ န ဇာနာမိ န ပဿာမီ’’တိ. သဿတောတိအာဒီသု သဿတောတိ သဗ္ဗကာလိကော, နိစ္စော ဓုဝေါ အဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ အတ္ထော. သော ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ လောကီယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပတဗ္ဗိပါကာ, သယံ ဝါ တဗ္ဗိပါကာကရာဒိဘာဝေန အဝိယုတ္တေဟိ လောကီယတီတိ လောကောတိ အဓိပ္ပေတော. ဧတေန စတ္တာရောပိ သဿတဝါဒါ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. အသဿတောတိ န သဿတော, အနိစ္စော အဒ္ဓုဝေါ ဘေဒနဓမ္မောတိ အတ္ထော, အသဿတောတိ စ သဿတဘာဝပဋိက္ခေပေန ဥစ္ဆေဒေါ ဒီပိတောတိ သတ္တပိ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. အန္တဝါတိ ပရိဝဋုမော ပရိစ္ဆိန္နပရိမာဏော, အသဗ္ဗဂတောတိ အတ္ထော. တေန ‘‘သရီရပရိမာဏော, အင်္ဂုဋ္ဌပရိမာဏော, ယဝပရိမာဏော ပရမာဏုပရိမာဏော အတ္တာ’’တိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၄; ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၇၆-၇၇) ဧဝမာဒိဝါဒါ ဒဿိတာ ဟောန္တိ.

122. „So beiseitegelegt“ (evaṃ ṭhapitāni) bedeutet: Ansichten, die nach der Methode „die Welt ist ewig“ usw. vorgebracht werden, dürfen nicht beantwortet und nicht besprochen werden, weil sie nicht zur Befreiung führen (aniyyānikatā). So sind sie auf der beiseitegelegten Seite angeordnet und in der befreienden Lehre verworfen worden, da sie weggeworfen werden müssen. Zudem liegt hier inhaltlich eben eine Zurückweisung statt einer Beantwortung vor. Wie einer durch die Macht von Kamma und Befleckungen in dieses Dasein gelangt ist, so auch ein anderer, und noch ein anderer; ein solches Wesen wird „Tathāgata“ genannt. Deshalb sagte er: „Tathāgata ist das Wesen“. „Dieses Nicht-Beantworten gefällt mir nicht“: Wenn die Welt ewig ist, sollte man antworten: „Die Welt ist ewig“; wenn die Welt unewig ist, sollte man antworten: „Die Welt ist unewig, ich weiß es“. Dass es jedoch in beiderlei Weise unbeantwortet bleibt, stellt meinen Geist nicht zufrieden, da das Nicht-Beantworten auf Nichtwissen beruht. Deshalb sagte er: „Für einen, der nicht weiß und nicht sieht, ist eben dies das Aufrichtige: Ich weiß nicht, ich sehe nicht.“ In „ewig“ usw. bedeutet „ewig“ (sassata): allzeitlich, dauerhaft, beständig, von unveränderlicher Natur. Denn dieser wird von den Ansichtsanhängern als „Welt“ erfahren; hierbei ist mit „Welt“ (loko) das gemeint, was erfahren wird durch heilsame und unheilsame Handlungen und deren Reifung, oder was selbst als untrennbar von der Beschaffenheit des Täters dieser Reifung erfahren wird. Dadurch werden auch die vier Ewigkeitstheorien (sassatavāda) dargestellt. „Nicht ewig“ (asassata) bedeutet: nicht ewig, unbeständig, unvollkommen, der Zerstörung unterworfen; und durch „nicht ewig“ wird unter Zurückweisung der Ewigkeit die Vernichtung (uccheda) dargelegt, wodurch auch die sieben Vernichtungstheorien (ucchedavāda) dargestellt werden. „Endlich“ (antavā) bedeutet: begrenzt, von beschränktem Ausmaß, nicht allgegenwärtig. Damit werden Theorien dargestellt wie: „Das Selbst hat das Ausmaß des Körpers, das Ausmaß eines Daumens, das Ausmaß eines Gerstenkorns, das Ausmaß eines Atoms“ usw.

တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ တထာဂတော ဇီဝေါ အတ္တာ မရဏတော ဣမဿ ကာယဿ ဘေဒတော ပရံ ဥဒ္ဓံ ဟောတိ အတ္ထိ သံဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧတေန သဿတဘာဝမုခေန သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ စ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. န ဟောတီတိ နတ္ထိ န ဥပလဗ္ဘတိ. ဧတေန ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဒဿိတော ဟောတိ. အပိစ ဟောတိ စ န စ ဟောတီတိ အတ္ထိ နတ္ထိ စာတိ. ဧတေန ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ ဒဿိတော. နေဝ ဟောတိ န န ဟောတီတိ ပန ဣမိနာ အမရာဝိက္ခေပဝါဒေါ ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝတာ ပန အနိယျာနိကတ္တာ အနတ္ထသံဟိတာနိ ဣမာနိ ဒဿနာနီတိ တာနိ န ဗျာကတာနိ, တံ အဗျာကရဏံ သန္ဓာယာဟ အယံ ထေရော ‘‘တံ မေ န ရုစ္စတီ’’တိ. သိက္ခံ ပဋိက္ခိပိတွာ ယထာသမာဒိန္နသိက္ခံ ပဟာယ.

„Der Tathāgata existiert nach dem Tode“ bedeutet: Der Tathāgata, das Lebensprinzip (jīva), das Selbst (attā), existiert nach dem Tode, über den Zerfall dieses Körpers hinaus, er ist da, er ist auffindbar. Dadurch werden unter dem Aspekt des Ewigkeitszustandes die sechzehn Theorien über ein wahrnehmendes Dasein (saññīvāda), die acht Theorien über ein wahrnehmungsloses Dasein (asaññīvāda) und die acht Theorien über ein weder wahrnehmendes noch wahrnehmungsloses Dasein (nevasaññīnāsaññīvāda) aufgezeigt. „Er existiert nicht“ bedeutet: Er ist nicht vorhanden, er wird nicht vorgefunden. Dadurch wird die Vernichtungstheorie (ucchedavāda) aufgezeigt. Ferner bedeutet „er existiert und existiert auch nicht“: Er ist da und ist nicht da. Dadurch wird die teilweise Ewigkeitstheorie (ekaccasassatavāda) aufgezeigt. Mit „er existiert weder, noch existiert er nicht“ aber wird, so ist zu verstehen, die Theorie der endlosen Ausflüchte (amarāvikkhepavāda) aufgezeigt. Da diese Ansichten jedoch nicht zur Befreiung führen und unheilsam sind, wurden sie vom Erhabenen nicht beantwortet. Auf dieses Nicht-Beantworten bezog sich der Thera, als er sagte: „Das gefällt mir nicht“. „Die Schulung zurückweisend“ bedeutet: die aufgenommene Schulung aufgebend.

၁၂၅. တွံ [Pg.66] နေဝ ယာစကောတိ အဟံ ဘန္တေ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမီတိအာဒိနာ. န ယာစိတကောတိ တွံ မာလုကျပုတ္တ မယိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာတိအာဒိနာ.

125. „Du hast weder gebeten“ (tvaṃ neva yācako) bezieht sich auf: „Ehrwürdiger Herr, ich werde unter dem Erhabenen das heilige Leben (brahmacariya) führen“ usw. „Nicht gebeten worden“ (na yācitako) bezieht sich auf: „Komm, Mālukyaputta, führe unter mir das heilige Leben“ usw.

၁၂၆. ပရသေနာယ ဌိတေန ပုရိသေန. ဗဟလလေပနေနာတိ ဗဟလဝိလေပနေန. မဟာသုပိယာဒိ သဗ္ဗော မုဒုဟိဒကော ဝေဏုဝိသေသော သဏှော. မရုဝါတိ မကစိ. ခီရပဏ္ဏိနောတိ ခီရပဏ္ဏိယာ, ယဿာ ဆိန္ဒနမတ္တေ ပဏ္ဏေ ခီရံ ပဂ္ဃရတိ. ဂစ္ဆန္တိ ဂစ္ဆတော ဇာတံ သယံဇာတဂုမ္ဗတော ဂဟိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. သိထိလဟနု နာမ ဒတ္တာ ကဏ္ဏော ပတင်္ဂေါ. ဧတာယ ဒိဋ္ဌိယာ သတိ န ဟောတီတိ ‘‘သဿတော လောကော’’တိ ဧတာယ ဒိဋ္ဌိယာ သတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသော န ဟောတိ, တံ ပဟာယ ဧဝ ပတ္တဗ္ဗတော.

126. „Durch einen Mann, der im feindlichen Heer steht“. „Mit dickem Bestrich“ (bahalalepanena) bedeutet: mit reichlicher Salbe. „Mahāsupiya“ usw. sind allesamt weiche, feine Bambusarten. „Maruvā“ bedeutet Makaci-Hanf. „Milchblatt-Pflanze“ (khīrapaṇṇino) bezieht sich auf die Khīrapaṇṇī-Pflanze, aus deren Blättern, sobald man sie abschneidet, Milchsaft fließt. „Strauch“ (gaccha) meint einen solchen, der aus einem wildwachsenden Busch genommen wurde, so ist die Bedeutung. „Sithilahanu“ ist der Name für einen Wasservogel (dattā), eine Krähe (kaṇṇa) und ein Insekt (pataṅga). „Wenn diese Ansicht besteht, gibt es nicht“ bedeutet: Wenn diese Ansicht „die Welt ist ewig“ besteht, gibt es kein Führen des heiligen Lebens des Pfades (maggabrahmacariya), da dieser [Pfad] nur verwirklicht werden kann, indem man jene Ansicht aufgibt.

၁၂၇. အတ္ထေဝ ဇာတီတိအာဒိနာ ဧတာ ဒိဋ္ဌိယော ပစ္စေကမ္ပိ သံသာရပရိဗြူဟနာ ကဋသိဝဍ္ဎနာ နိဗ္ဗာနဝိဗန္ဓနာတိ ဒဿေတိ.

127. Mit den Worten „Es gibt ja die Geburt“ (attheva jāti) usw. zeigt er, dass diese Ansichten, jede einzelne für sich, den Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) nähren, die Leichenstätte (kaṭasi) vergrößern und ein Hindernis für das Nibbāna darstellen.

၁၂၈. တသ္မာတိဟာတိ ဣဒံ အဋ္ဌာနေ ဥဒ္ဓဋံ, ဌာနေယေဝ ပန ‘‘ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမဿ ပရတော ကတွာ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဖလေန အရဏီယတော အနုဂန္တဗ္ဗတော ကာရဏမ္ပိ ‘‘အတ္ထော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကာရဏနိဿိတ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိမတ္တမ္ပီ’’တိ. ပုဗ္ဗပဒဋ္ဌာနန္တိ ပဌမာရမ္ဘော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

128. „Darum also“ (tasmātihā): Dies wurde an unpassender Stelle angeführt; es sollte jedoch an der richtigen Stelle erklärt werden, indem man es hinter den Satz „es ist nach der Methode des erwähnten Gegenteils zu verstehen“ stellt. Weil es durch seine eigene Frucht herbeigeführt und befolgt werden muss, wird auch die Ursache (kāraṇa) als „Nutzen“ (attha) bezeichnet; deshalb sagte er: „auf die Ursache gestützt“ (kāraṇanissita). Deshalb sagte er: „Auch nur den Anfang des heiligen Lebens“. „Anfängliche Grundlage“ (pubbapadaṭṭhāna) bedeutet: der erste Anfang. Der Rest ist leicht zu verstehen.

စူဠမာလုကျသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Cūḷamālukya-Sutta ist abgeschlossen.

၄. မဟာမာလုကျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung des Mahāmālukya-Sutta.

၁၂၉. ဩရံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, တတ္ထ ပဝတ္တိယာ သံဝတ္တနတော ဩရံ ဘဇန္တီတိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ, ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဇ္ဈတာယ ဩရမ္ဘာဂေ ဟေဋ္ဌာကောဋ္ဌာသေ ဘဇန္တီတိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာကောဋ္ဌာသိကာနီ’’တိအာဒိ. ကမ္မုနာ ဟိ ဝဋ္ဋေန စ ဒုက္ခံ သံယောဇေန္တီတိ သံယောဇနာနိ, ဩရမ္ဘာဂိယသညိတာနိ သံယောဇနာနိ ယဿ အပ္ပဟီနာနိ, တဿေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ. ယဿ ပန တာနိ ပဟီနာနိ, တဿ တံ နတ္ထီတိ. အပ္ပဟီနတာယ အနုသေတီတိ အရိယမဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နတာယ ကာရဏလာဘေ [Pg.67] သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အပ္ပဟီနဘာဝေန အနုသေတိ. အနုသယမာနော သံယောဇနံ နာမ ဟောတီတိ အနုသယတ္တံ ဖရိတွာ ပဝတ္တမာနော ပါပဓမ္မော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန သံယောဇနံ နာမ ဟောတိ. ဧတေန ယဒိ ပန အနုသယတော သံယောဇနံ ပဝတ္တံ, တထာပိ ယေ တေ ကာမရာဂါဒယော ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေယေဝ ဗန္ဓနဋ္ဌေန သံယောဇနာနီတိ ဒဿေတိ.

129. Mit „diesseits“ (oraṃ) wird die Sinneswelt (kāmadhātu) bezeichnet; weil sie dazu beitragen, das Dasein dort fortzuführen, haften sie dem Diesseitigen an, weshalb sie als „zum diesseitigen Bereich gehörig“ (orambhāgiyāni) bezeichnet werden. Weil sie durch die unteren Pfade zu überwinden sind und dem diesseitigen Bereich, also dem unteren Abschnitt, angehören, heißen sie „orambhāgiyāni“, wobei der Buchstabe „ka“ durch „ya“ ersetzt wurde. Daher heißt es: „die zum unteren Abschnitt Gehörenden“ usw. Denn sie verknüpfen das Leiden durch Karma und den Kreislauf (vaṭṭa), daher heißen sie Fesseln (saṃyojana). Bei wem die als „zum diesseitigen Bereich gehörig“ bezeichneten Fesseln nicht überwunden sind, für den besteht das Leiden des Kreislaufs. Bei wem sie jedoch überwunden sind, für den gibt es dieses nicht. „Es schlummert wegen des Nicht-Überwundenseins“ bedeutet: Weil es durch den edlen Pfad nicht gänzlich ausgerottet ist, entsteht es, sobald eine Ursache erlangt wird, und schlummert im Zustand des Nicht-Überwundenseins fort. „Schlummernd wird es Fessel genannt“ bedeutet: Der unheilsame Zustand, der sich im Zustand des Schlummerns ausbreitet und wirksam ist, wird im zuvor erwähnten Sinne Fessel genannt. Damit zeigt er: Auch wenn die Fessel aus dem Schlummerzustand heraus wirksam wird, so sind doch eben jene wie Sinnengier usw., die als „Schlummerbarkeiten“ (anusayā) bezeichnet werden, im Sinne des Fesselns selbst die Fesseln.

ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒေဝ ဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနံ ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိတံ, တဒေဝ ထေရေနပိ ဝိဿဇ္ဇိတံ, တထာပိ အယံ လဒ္ဓိ သန္နိဿယာ. တတ္ထ ဒေါသာရောပနာတိ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ ဝါဒေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမုဒါစာရက္ခဏေယေဝါတိ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဧဝ. န ဟိ သဗ္ဗေ ဝတ္တမာနာ ကိလေသာ သံယောဇနတ္ထံ ဖရန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာတိ တေန ကာရဏေန, တထာလဒ္ဓိကတ္တာတိ အတ္ထော. စိန္တေသိ ‘‘ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ယောဇနာ. အတ္တနော ဓမ္မတာယေဝါတိ အဇ္ဈတ္တာသယေနေဝ. ဝိသံဝါဒိတာတိ သတ္ထု စိတ္တဿ အနာရာဓနေန ဝိဝေစိတာ. ဧဝမကာသိ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသာပေသိ.

„Obwohl dies so ist“ (evaṃ santepi) bedeutet: Obwohl genau jene Fessel des niederen Bereichs, nach der der Erhabene fragte, auch vom ehrwürdigen Thera beantwortet wurde, stützt sich diese Ansicht dennoch darauf. Um aufzuzeigen, dass darin eine Beschuldigung eines Fehlers liegt, wurde gesagt: „in seiner Lehre“ usw. „Nur im Augenblick des aktiven Auftretens“ bedeutet: genau im Augenblick des Entstehens. Denn die Absicht ist: Nicht alle gegenwärtigen Trübungen (kilesā) breiten sich im Sinne einer Fesselung aus. „Deshalb“ bedeutet: aus diesem Grund, d. h. weil er eine solche Ansicht vertrat. Er dachte: „Ich werde die Lehre darlegen“ – so ist die syntaktische Verbindung. „Aus seiner eigenen Natur heraus“ bedeutet: allein aus seiner inneren Gesinnung heraus. „Widersprochen“ bedeutet: getrennt davon, dass dem Geist des Meisters Genüge getan wurde. „Er handelte so“ bedeutet: Er veranlasste, dass die Lehre auf diese Weise verkündet wurde.

၁၃၀. သက္ကာယဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌိတေနာတိ ပရိယုဋ္ဌာနသမတ္ထသက္ကာယဒိဋ္ဌိကေန. တထာဘူတဉ္စ စိတ္တံ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိဂယှိတံ အဇ္ဈောတ္ထဋဉ္စ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဂဟိတေန အဘိဘူတေနာ’’တိ. ဒိဋ္ဌိနိဿရဏံ နာမ ဒဿနမဂ္ဂေါ တေန သမုစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗတော, သော ပန နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ တံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌိနိဿရဏံ နိဗ္ဗာန’’န္တိ. အဝိနောဒိတာ အနီဟဋာတိ ပဒဒွယေနပိ သမုစ္ဆေဒဝသေန အပ္ပဟီနတ္တံယေဝ ဝဒတိ. အညံ သံယောဇနံ အညော အနုသယောတိ ဝဒန္တိ, သဟဘာဝေါ နာမ အညေန ဟောတိ. န ဟိ တဒေဝ တေန သဟာတိ ဝုစ္စတီတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. အညေနာတိ အတ္ထတော အညေန. အဝတ္ထာမတ္တတော ယဒိပိ အဝယဝဝိနိမုတ္တော သမုဒါယော နတ္ထိ, အဝယဝေါ ပန သမုဒါယော န ဟောတီတိ သော သမုဒါယတော အညော ဧဝါတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ယထာဝုတ္တဿ ပရိဟာရဿ အပ္ပာဋိဟီရကတံ အာသင်္ကိတွာ ပက္ခန္တရံ အာသလ္လိတံ ‘‘အထာပိ သိယာ’’တိအာဒိနာ. ပက္ခန္တရေဟိ ပရိဟာရာ ဟောန္တီတိ ယထာဝုတ္တဉာယေနပိ အညော ပုရိသော အထာပိ သိယာ, အယံ ပနေတ္ထ အညော ဒေါသောတိ အာဟ ‘‘ယဒိ တဒေဝါ’’တိအာဒိ. အထာပိ သိယာ တုယှံ ယဒိ ပရိဝိတက္ကော ဤဒိသော ယဒိ တဒေဝ သံယောဇနန္တိအာဒိ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာတိ ပရမတ္ထတော သော ဧဝ [Pg.68] ကိလေသော သံယောဇနမနုသယော စ, ဗန္ဓနတ္ထအပ္ပဟီနတ္ထာနံ ပန အတ္ထေဝ ဘေဒေါတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ.

130. „Von der Persönlichkeitsansicht besessen“ bedeutet: mit einer Persönlichkeitsansicht, die zur Besessenheit fähig ist. Und ein Geist, der in dieser Weise beschaffen ist, wird von dieser Ansicht ergriffen und überwältigt; daher sagte er: „ergriffen, überwältigt“. Das „Entrinnen aus der Ansicht“ ist der Pfad des Sehens (dassanamaggo), da sie durch diesen gänzlich auszurotten ist; dieser schneidet sie jedoch ab, indem er sich auf das Nibbāna bezieht; darum wurde gesagt: „Das Entrinnen aus der Ansicht ist Nibbāna“. Mit den beiden Begriffen „nicht vertrieben, nicht beseitigt“ wird im Sinne des gänzlichen Abschneidens (samuccheda) eben das Nicht-Überwundensein ausgedrückt. Sie sagen: „Das eine ist die Fessel, das andere die Schlummerbarkeit (anusaya)“, denn ein Zusammenbestehen (sahabhāvo) gibt es nur mit etwas anderem. Denn es wird ja nicht gesagt, dass dasselbe mit sich selbst zusammen existiert – so lautet ihre Meinung. „Mit etwas anderem“ bedeutet: mit etwas, das dem Sinn nach verschieden ist. Obwohl es aufgrund des bloßen Zustands keine Gesamtheit gibt, die von ihren Teilen gelöst wäre, so ist doch ein Teil nicht die Gesamtheit, weshalb man sagen kann, dass er von der Gesamtheit verschieden ist. Da man befürchtete, die vorgenannte Entgegnung sei unzureichend, wurde mit den Worten „oder aber es könnte sein“ usw. eine alternative Sichtweise erörtert. Weil es durch alternative Sichtweisen Widerlegungen gibt, könnte nach der vorgenannten Weise auch eine andere Person sein; doch hierbei gäbe es einen anderen Fehler, weshalb er sagte: „Wenn eben dieses …“ usw. „Oder aber es könnte bei dir eine solche Überlegung entstehen: Wenn eben jenes die Fessel ist“ usw. „In Hinblick auf diese Bedeutung“ bedeutet: In der letztendlichen Wirklichkeit (paramatthato) ist eben diese Trübung (kileso) sowohl die Fessel als auch die Schlummerbarkeit, doch es besteht ein Unterschied zwischen der Bedeutung des Fesselns und der Bedeutung des Nicht-Überwundenseins – in Hinblick auf diese Bedeutung.

၁၃၂. တစစ္ဆေဒေါ ဝိယ သမာပတ္တိ ကိလေသာနံ သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘနဿ သာရစ္ဆေဒဿ အနုသယဿ ဒူရဘာဝတော. ဖေဂ္ဂုစ္ဆေဒေါ ဝိယ ဝိပဿနာ တဿ အာသန္နဘာဝတော. ဧဝရူပါ ပုဂ္ဂလာတိ အဘာဝိတသဒ္ဓါဒိဗလတာယ ဒုဗ္ဗလနာမကာယာ ပုဂ္ဂလာ, ယေသံ သက္ကာယနိရောဓာယ…ပေ… နာဓိမုစ္စတိ. ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ယထာ သော ဒုဗ္ဗလကော ပုရိသော, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော သော ပုရိသော ဂင်္ဂါပါရံ ဝိယ သက္ကာယပါရံ ဂန္တုံ အသမတ္ထတ္တာ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

132. Die meditative Erreichung (samāpatti) ist wie das Abschneiden der Rinde, weil das Unterdrücken der Trübungen (kilesa) durch die Erreichung weit entfernt ist vom Abschneiden des Kernholzes, d. h. der Schlummerbarkeit (anusaya). Die Einsicht (vipassanā) ist wie das Abschneiden des Splintholzes, weil sie diesem [dem Abschneiden des Kernholzes] nahe ist. „Solcherlei Personen“ sind Personen mit schwachem geistigen Gefüge (nāmakāya), da sie die Kräfte wie Vertrauen (saddhā) usw. nicht entfaltet haben, und deren Geist sich nicht der Aufhebung der Persönlichkeit (sakkāyanirodha) … usw. zuwendet. „So ist er anzusehen“ bedeutet: Wie jener schwache Mann, so ist dieser Mann anzusehen, weil er unfähig ist, das jenseitige Ufer der Persönlichkeit zu erreichen, so wie das jenseitige Ufer des Ganges. Die Bedeutung der heilsamen Seite (sukkapakkha) ist durch die Umkehrung des Gesagten zu verstehen.

၁၃၃. ဥပဓိဝိဝေကေနာတိ ဣမိနာ ဥပဓိဝိဝေကာတိ ကရဏေ နိဿက္ကနန္တိ ဒဿေတိ, ဥပဓိဝိဝေကာတိ ဝါ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနဿ ဥပဓိဝိဝေကေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနေန ပဉ္စကာမဂုဏဝိဝေကော ကထိတော. ကာမဂုဏာပိ ဟိ ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ ဒုက္ခန္တိ ဥပဓီတိ ဝုစ္စန္တီတိ. ထိနမိဒ္ဓပစ္စယာ ကာယဝိဇမ္ဘိတာဒိဘေဒံ ကာယာလသိယံ. တတ္ထာတိ အန္တောသမာပတ္တိယံ သမာပတ္တိအဗ္ဘန္တရေ ဇာတံ. တံ ပန သမာပတ္တိပရိယာပန္နမ္ပိ အပရိယာပန္နမ္ပီတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘အန္တောသမာပတ္တိက္ခဏေယေဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ရူပါဒယော ဓမ္မေတိ ရူပဝေဒနာဒိကေ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေ. န နိစ္စတောတိ ဣမိနာ နိစ္စပဋိက္ခေပတော တေသံ အနိစ္စတမာဟ. တတော ဧဝ ဥဒယဝယန္တတော ဝိပရိဏာမတော တာဝကာလိကတော စ တေ အနိစ္စာတိ ဇောတိတံ ဟောတိ. ယဉှိ နိစ္စံ န ဟောတိ, တံ ဥဒယဗ္ဗယပရိစ္ဆိန္နံ ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွေဓာ ဝိပရိဏတံ ဣတ္တရခဏမေဝ စ ဟောတိ. န သုခတောတိ ဣမိနာ သုခပဋိက္ခေပတော တေသံ ဒုက္ခတမာဟ, အတော ဧဝ အဘိဏှံ ပဋိပီဠနတော ဒုက္ခဝတ္ထုတော စ တေ ဒုက္ခာတိ ဇောတိတံ ဟောတိ. ဥဒယဗ္ဗယဝန္တတာယ ဟိ တေ အဘိဏှံ ပဋိပီဠနတော နိရန္တရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခဿေဝ စ အဓိဋ္ဌာနဘူတာတိ. ပစ္စယယာပနီယတာယ ရောဂမူလတာယ စ ရောဂတော. ဒုက္ခတာသူလယောဂိတာယ ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရဏတော ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓုမာတပက္ကဘိဇ္ဇနတော စ ဂဏ္ဍတော. ပီဠာဇနနတော အန္တောတုဒနတော ဒုန္နီဟရဏတော စ အဝဒ္ဓိအာဝဟတော အဃဝတ္ထုတော စ အသေရီဘာဝတော အာဗာဓပဒဋ္ဌာနတာယ စ အာဗာဓတော. အဝသဝတ္တနတော အဝိဓေယျတာယ ပရတော[Pg.69]. ဗျာဓိဇရာမရဏေဟိ ပလုဇ္ဇနီယတာယ ပလောကတော. သာမီနိဝါသီကာရကဝေဒကအဓိဋ္ဌာယကဝိရဟတော သုညတော. အတ္တပဋိက္ခေပဋ္ဌေန အနတ္တတော, ရူပါဒိဓမ္မာပိ န ဧတ္ထ အတ္တာ ဟောန္တီတိ အနတ္တာ, ဧဝံ အယမ္ပိ န အတ္တာ ဟောတီတိ အနတ္တာ. တေန အဗျာပါရတော နိရီဟတော တုစ္ဆတော အနတ္တာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. လက္ခဏတ္တယမေဝ အဝဗောဓတ္ထံ ဧကာဒသဟိ ပဒေဟိ ဝိဘဇိတွာ ဂဟိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

133. „Durch die Abgeschiedenheit von den Lebensgrundlagen“ (upadhivivekena): Hiermit zeigt er, dass bei „upadhivivekā“ (Ablativ) der Ablativ im Sinne des Mittels steht; oder aber, während „upadhivivekā“ ein Ablativ des Grundes ist, wird mit „upadhivivekena“ als Instrumental des Grundes die Abgeschiedenheit von den fünf Fäden der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇaviveko) dargelegt. Denn auch die Sinnengüter werden als „upadhi“ (Lebensgrundlage) bezeichnet, da in ihnen das Leiden angehäuft wird. „Aufgrund der Bedingungen von Starrheit und Trägheit“ bezeichnet die körperliche Trägheit, wie das Gähnen, Dehnen des Körpers usw. „Dort“ bedeutet: innerhalb der meditativen Erreichung, im Inneren der Erreichung entstanden. Um beides zu zeigen – dass es sowohl zur Erreichung gehört als auch nicht dazu gehört –, wurde gesagt: „genau im Augenblick der inneren Erreichung“ usw. „Die Phänomene wie Form usw.“ bezeichnet die Phänomene der fünf Aggregate, wie Form, Empfindung usw. „Nicht als beständig“: Hiermit drückt er durch die Zurückweisung der Beständigkeit deren Unbeständigkeit (aniccatā) aus. Eben dadurch wird verdeutlicht, dass sie unbeständig sind aufgrund ihres Entstehens und Vergehens, ihrer Veränderlichkeit und ihrer Kurzlebigkeit. Denn was unbeständig ist, ist durch Entstehen und Vergehen begrenzt, durch Altern und Sterben zweifach verändert, und existiert nur für einen flüchtigen Augenblick. „Nicht als Glück“: Hiermit drückt er durch die Zurückweisung des Glücks deren Leidhaftigkeit (dukkhatā) aus; eben dadurch wird verdeutlicht, dass sie leidvoll sind aufgrund des ständigen Bedrängtseins und weil sie eine Grundlage für Leiden darstellen. Denn da sie das Entstehen und Vergehen besitzen, sind sie durch ständiges Bedrängtsein unaufhörliches Leiden und bilden das Fundament des Leidens selbst. „Als Krankheit“ (rogato) aufgrund des Erfordernisses der Erhaltung durch Bedingungen und des Seins der Wurzel von Krankheit. „Als Geschwür“ (gaṇḍato) aufgrund der Verbindung mit dem Spieß des Leidens, des Ausscheidens des Unrats der Trübungen und des Anschwellens, Reifens und Aufbrechens durch Entstehen, Altern und Verfall. Aufgrund des Erzeugens von Pein, des inneren Stechens und der schweren Extrahierbarkeit [wie ein Pfeil]; aufgrund des Bringens von Unheil und des Seins einer Grundlage für Schmerz [wie ein Übel]; und „als Heimsuchung“ (ābādhato) aufgrund des Mangels an Selbstbestimmung und des Seins einer unmittelbaren Ursache für Gebrechen. „Als ein Fremdes“ (parato) aufgrund der Unlenkbarkeit und des Mangels an Willfährigkeit. „Als Hinfälliges“ (palokato) aufgrund des Zerfallens durch Krankheit, Altern und Tod. „Als leer“ (suññato) aufgrund des Fehlens eines Herrn, eines Bewohners, eines Täters, eines Empfinders oder eines Lenkers. „Als selbstlos“ (anattato) im Sinne der Zurückweisung eines Selbst; denn die Phänomene wie Form usw. sind hierin kein Selbst, daher sind sie selbstlos; ebenso ist auch dieses kein Selbst, daher ist es selbstlos. Damit wird verdeutlicht, dass sie mangels eigener Aktivität, Regungslosigkeit und Nichtigkeit selbstlos sind. Um zu zeigen, dass eben die drei Merkmale zum Zwecke des Erkennens in elf Begriffen aufgeteilt erfasst wurden, wurde gesagt: „Dort“ usw.

အန္တောသမာပတ္တိယန္တိ သမာပတ္တီနံ သဟဇာတတာယ သမာပတ္တီနံ အဗ္ဘန္တရေ. စိတ္တံ ပဋိသံဟရတီတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂါဒိဥပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန ဝိပဿနာစိတ္တံ ပဋိသံဟရတိ. တေနာဟ ‘‘မောစေတီ’’တိ. သဝနဝသေနာတိ ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော’’တိအာဒိနာ သဝနဝသေန. ထုတိဝသေနာတိ တထေဝ ထောမနာဝသေန ဂုဏတော သံကိတ္တနဝသေန. ပရိယတ္တိဝသေနာတိ တဿ ဓမ္မဿ ပရိယာပုဏနဝသေန. ပညတ္တိဝသေနာတိ တဒတ္ထဿ ပညာပနဝသေန. အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ဥပသံဟရတိ မဂ္ဂစိတ္တံ. ဧတံ သန္တန္တိအာဒိ ပန အဝဓာရဏနိဝတ္တိတတ္ထဒဿနံ. ယထာ ဝိပဿနာ ‘‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတ’’န္တိအာဒိနာ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ, ဧဝံ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန အဘိသမေန္တော တတ္ထ လဗ္ဘမာနေ သဗ္ဗေ ဝိသေသေ အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇာနန္တော တတ္ထ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ ပန အာကာရေနာ’’တိအာဒိ. သော တတ္ထ ဌိတောတိ သော အဒန္ဓဝိပဿနော ယောဂီ တတ္ထ တာယ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတ္တယာရမ္မဏာယ ဝိပဿနာယ ဌိတော. သဗ္ဗသောတိ တဿ မဂ္ဂဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗတ္တိတသမထဝိပဿနာသု. အသက္ကောန္တော အနာဂါမီ ဟောတီတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဟာသု ဧဝ သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂံ ပဟာယ အဂ္ဂမဂ္ဂဝဟာသု တာသု နိကန္တိံ ပရိယာဒါတုံ အသက္ကောန္တော အနာဂါမိတာယမေဝ သဏ္ဌာတိ.

„Innerhalb der Erreichung“ bedeutet aufgrund des Zusammengeborenseins der Erreichungen innerhalb der Erreichungen. „Er zieht den Geist zurück“ bedeutet, er zieht den Geist der Einsicht zurück, indem er die daran gebundenen Trübungen wie Wollust usw. unterdrückt. Daher heißt es: „Er befreit [ihn]“. „Durch das Hören“ bedeutet durch das Hören von [Lehren] wie „die Beruhigung aller Gestaltungen“ usw. „Durch Lobpreisung“ bedeutet ebenso durch Loben, durch das Rühmen der Vorzüge. „Durch das Studium“ bedeutet durch das Erlernen dieser Lehre. „Durch begriffliche Erklärung“ bedeutet durch das Bekanntmachen von deren Bedeutung. Allein durch das Machen zum Objekt lenkt er den Pfad-Geist darauf hin. „Dies ist friedvoll“ usw. zeigt jedoch die Bedeutung dessen, was durch Abgrenzung ausgeschlossen ist. So wie die Einsicht durch „Dies ist friedvoll, dies ist erhaben“ usw. den Geist auf das ungestaltete Element hinlenkt, so lenkt der Pfad den Geist dorthin, indem er das Nibbāna durch den Durchblick der Verwirklichung durchdringt und alle dort erreichbaren Besonderheiten ohne Verwirrung erkennt. Daher heißt es: „Auf diese Weise aber...“ usw. „Er dort stehend“ bedeutet, dass jener Yogi mit rascher Einsicht dort in jener Einsicht steht, die das dreifache Merkmal wie Vergänglichkeit usw. zum Objekt hat. „In jeder Hinsicht“ bedeutet in Ruhe und Einsicht, die zur Erlangung dieses Pfades hervorgebracht wurden. „Nicht fähig seiend, wird er zum Nichtwiederkehrer“ bedeutet: Da er die Wollust in den Ruhe- und Einsichtszuständen, die zu den niederen Pfaden führen, aufgegeben hat, aber unfähig ist, das Verlangen nach jenen, die zum höchsten Pfad führen, gänzlich zu überwinden, verbleibt er eben im Zustand der Nichtwiederkehr.

သမတိက္ကန္တတ္တာတိ သမထဝသေန ဝိပဿနာဝသေန စာတိ သဗ္ဗထာပိ ရူပဿ အတိက္ကန္တတ္တာ. တေနာဟ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ. အနေနာတိ ယောဂိနာ. တံ အတိက္ကမ္မာတိ ဣဒံ ယော ဝါ ပဌမံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နေ ဓမ္မေ သမ္မဒေဝ သမ္မသိတွာ တေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ တတော အရူပသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ အရူပဓမ္မေ သမ္မသတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဣဒါနိ အရူပံ သမ္မသတီ’’တိ.

„Wegen des Überschreitens“ bedeutet wegen des Überschreitens der Feinstofflichkeit in jeder Hinsicht, nämlich sowohl durch Geistesruhe als auch durch Einsicht. Daher heißt es: „Dieser nämlich...“ usw. „Durch diesen“ bedeutet durch den Yogi. „Nachdem er dies überschritten hat“ bezieht sich auf jemanden, der zuerst die im Fünf-Bestandteile-Dasein enthaltenen Phänomene richtig untersucht, sie meidet, danach die unkörperliche Erreichung erlangt und die unkörperlichen Phänomene untersucht. Daher heißt es: „Nun untersucht er das Unkörperliche“.

သမထဝသေန [Pg.70] ဂစ္ဆတောတိ သမထပ္ပဓာနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ. စိတ္တေကဂ္ဂတာ ဓုရံ ဟောတီတိ တဿ ဝိပဿနာဘာဝနာယ တထာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တတ္တာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ သမာဓိပ္ပဓာနာ ဟောတိ, မဂ္ဂေပိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ ဓုရံ ဟောတိ, သမာဓိန္ဒြိယံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဗလဝံ ဟောတိ. သော စေတောဝိမုတ္တော နာမာတိ သော အရိယော စေတောဝိမုတ္တော နာမ ဟောတိ. ဝိပဿနာဝသေန ဂစ္ဆတောတိ ‘‘သမထဝသေန ဂစ္ဆတော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉ္စ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ သုတ္တန္တနယေန ဣဓာဘိဟိတော ပရိယာယော နာမ, အဘိဓမ္မနယေန ပရတော ကီဋာဂိရိသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဒဿယိဿာမ. အယံ သဘာဝဓမ္မောယေဝါတိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ သမထပ္ပဓာနာ စေ သမာဓိ ဓုရံ, ဝိပဿနာပဓာနာ စေ ပညာ ဓုရန္တိ အယံ ဓမ္မသဘာဝေါယေဝ, ဧတ္ထ ကိဉ္စိ န အာသင်္ကိတဗ္ဗံ.

„Für denjenigen, der mittels der Geistesruhe geht“ bedeutet für einen, der die Praxis der vorbereitenden Stufe ausübt, bei der die Geistesruhe im Vordergrund steht. „Die Einspitzigkeit des Geistes ist die Führung“ bedeutet: Weil sich seine Einsichtsmeditation zuvor so vollzogen hat, ist die zur Befreiung führende Einsicht vorwiegend von Konzentration geprägt; auch auf dem Pfad ist die Einspitzigkeit des Geistes die Führung, und die Fähigkeit der Konzentration geht voran und ist stark. „Er wird als geistbefreit bezeichnet“ bedeutet, dass jener Edle „geistbefreit“ genannt wird. „Für denjenigen, der mittels der Einsicht geht“ – die Bedeutung ist gemäß der Methode zu verstehen, die bei „für denjenigen, der mittels der Geistesruhe geht“ erklärt wurde. Und diese Unterscheidung von Personen ist hier nach der Methode der Suttas dargelegt und wird als metaphorisch bezeichnet; nach der Methode des Abhidhamma werden wir dies später in der Erklärung des Kīṭāgiri-Suttas zeigen. „Dies ist eben die Natur der Dinge“ bedeutet: Wenn die Praxis der vorbereitenden Stufe vorwiegend aus Geistesruhe besteht, ist Konzentration die Führung; wenn sie vorwiegend aus Einsicht besteht, ist Weisheit die Führung. Dies ist eben die eigene Natur der Phänomene; hierbei gibt es nichts zu bezweifeln.

ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာ. တေနာဟ ‘‘ဣန္ဒြိယနာနတ္တံ ဝဒါမီ’’တိ. ဣန္ဒြိယနာနတ္တတာ ကာရဏန္တိ ဣဒံ ဒဿေတိ – အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသော ဝိယ သမထဝသေန ဝိပဿနာဝသေန စ ယံ ပုဗ္ဗဘာဂဂမနံ, တံ အပ္ပမာဏံ တံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနံ, ယဿ သမာဓိ ဓုရံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဗလဝံ ဟောတိ, သော အရိယော စေတောဝိမုတ္တိ နာမ ဟောတိ. ယဿ ပညာ ဓုရံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဗလဝံ ဟောတိ သော အရိယော ပညာဝိမုတ္တော နာမ ဟောတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဗုဒ္ဓိဝိသိဋ္ဌေန နိဒဿနေန ဒဿေန္တော ‘‘ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ’’တိအာဒိမာဟ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Die Reife und Unreife der Fähigkeiten“ bedeutet die Verschiedenartigkeit der Fähigkeiten. Daher heißt es: „Ich spreche von der Vielfalt der Fähigkeiten“. „Die Vielfalt der Fähigkeiten ist der Grund“ – dies zeigt Folgendes: Wie das Eindringen in die Einsicht mittels der Vergänglichkeit usw., so ist das Gehen auf der vorbereitenden Stufe durch Geistesruhe und Einsicht unermesslich; diese zur Befreiung führende Einsicht – bei wem die Konzentration die Führung ist, vorangeht und stark ist, dieser Edle wird „durch Geist Befreiter“ genannt. Bei wem die Weisheit die Führung ist, vorangeht und stark ist, dieser Edle wird „durch Weisheit Befreiter“ genannt. Um diesen Sachverhalt nun durch ein herausragendes Beispiel zu verdeutlichen, sagt er: „Die zwei Hauptschüler“ usw., was leicht verständlich ist.

မဟာမာလုကျသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Mahāmālukya-Suttas ist abgeschlossen.

၅. ဘဒ္ဒါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung des Bhaddāli-Suttas.

၁၃၄. အသိယတီတိ အသနံ, ဘုဉ္ဇနံ ဘောဇနံ, အသနဿ ဘောဇနံ အသနဘောဇနံ, အာဟာရပရိဘောဂေါ, ဧကသ္မိံ ကာလေ အသနဘောဇနံ ဧကာသနဘောဇနံ. သော ပန ကာလော သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏဝသေန ပုဗ္ဗဏှော ဧဝ ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဧကသ္မိံ ပုရေဘတ္တေ အသနဘောဇန’’န္တိ. ဝိပ္ပဋိသာရကုက္ကုစ္စန္တိ ‘‘အယုတ္တံ ဝတ မယာ ကတံ, ယော အတ္တနော သရီရပကတိံ အဇာနန္တော ဧကာသနဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိ, ယေန မေ ဣဒံ သရီရံ ကိသံ ဇာတံ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟော နာဟောသီ’’တိ ဧဝံ [Pg.71] ဝိပ္ပဋိသာရကုက္ကုစ္စံ ဘဝေယျ. ဧတံ သန္ဓာယ သတ္ထာ အာဟ, န ဘဒ္ဒါလိမေဝ တာဒိသံ ကိရိယံ အနုဇာနန္တော. ဣတရထာတိ ယဒိ ဧကံယေဝ ဘတ္တံ ဒွိဓာ ကတွာ တတော ဧကဿ ဘာဂဿ ဘုဉ္ဇနံ ဧကဒေသဘုဉ္ဇနံ အဓိပ္ပေတံ. ကော သက္ကောတီတိ ကော ဧဝံ ယာပေတုံ သက္ကောတိ. အတီတဇာတိပရိစယောပိ နာမ ဣမေသံ သတ္တာနံယေဝ အနုဗန္ဓတီတိ အာဟ ‘‘အတီတေ’’တိအာဒိ. ဝိရဝန္တဿေဝါတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ. တံ မဒ္ဒိတွာတိ ‘‘အယံ သိက္ခာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ အာစိဏ္ဏံ, အယဉ္စ ဘိက္ခု ဣမံ သိက္ခတေဝါ’’တိ ဝတွာ တံ ဘဒ္ဒါလိံ တဿ ဝါ အနုဿာဟပဝေဒနံ အဘိဘဝိတွာ. ဘိက္ခာစာရဂမနတ္ထံ န ဝိတက္ကမာဠကံ အဂမာသိ, ဝိဟာရစာရိကံ စရန္တော တဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဘဂဝါ ဂစ္ဆတိ.

134. „Was gegessen wird, ist das Essen, das Verzehren ist die Speise. Die Speise des Essens ist das Essen von Speise, der Genuss von Nahrung. Das Essen von Speise zu einer einzigen Zeit ist das Essen an einem einzigen Sitzplatz. Jene Zeit aber ist hier, gemäß der Praxis und Gewohnheit aller Buddhas und Paccekabuddhas, eben der Vormittag; daher heißt es: ‚Das Essen von Speise zu einer einzigen Zeit vor dem Mittag‘. „Reue und Gewissensbisse“ bedeutet: „Es war wahrlich unrecht von mir getan, der ich, ohne die Natur meines eigenen Körpers zu kennen, nur an einem einzigen Sitzplatz gegessen habe, wodurch dieser mein Körper mager geworden ist und es keine Unterstützung für das heilige Leben gab“ – so könnten Reue und Gewissensbisse entstehen. Im Hinblick darauf sprach der Meister, nicht um eine solche Handlung für Bhaddāli gutzuheißen. „Anderenfalls“ bedeutet: Wenn damit gemeint wäre, eine einzige Mahlzeit in zwei Teile zu teilen und davon nur einen Teil zu essen. „Wer ist fähig?“ bedeutet: Wer kann so sein Leben fristen? „Selbst die Vertrautheit aus früheren Geburten folgt eben diesen Wesen nach“ – daher heißt es „in der Vergangenheit“ usw. „Des Schreienden selbst“ ist ein Genitiv der Missachtung. „Ihn bezwingend“ bedeutet: Nachdem er gesagt hatte: „Diese Schulungsregel ist in der Lehre aller Buddhas üblich, und dieser Mönch wird sich eben darin schulungsgemäß verhalten“, und so jenen Bhaddāli bzw. dessen Ausdruck des Unwillens überwunden hatte. Er ging nicht zur Debattenhalle, um auf Almosengang zu gehen, sondern während er einen Rundgang durch das Kloster machte, ging der Erhabene zu dessen Wohnort.

၁၃၅. ဒူသယန္တိ ဂရဟန္တိ ဧတေနာတိ ဒေါသော, အပရာဓော, သော ဧဝ ကုစ္ဆိတဘာဝေန ဒေါသကော. ဂရဟာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတော ဩကာသော. တေနာဟ – ‘‘ဧတံ ဩကာသံ ဧတံ အပရာဓ’’န္တိ. ဒုက္ကရတရန္တိ ပတိကာရဝသေန အတိသယေန ဒုက္ကရံ. အပရာဓော ဟိ န ခမာပေန္တံ ယထာပစ္စယံ ဝိတ္ထာရိတော ဟုတွာ ဒုပ္ပတိကာရော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဝဿဉှီ’’တိအာဒိ.

135. „Das, womit man verdirbt oder tadelt, ist der Fehler, das Vergehen; eben dieses ist wegen seiner verwerflichen Beschaffenheit ein kleiner Fehler. „Anlass“ ist der Ort des Entstehens des Tadels. Daher heißt es: „Diesen Anlass, dieses Vergehen“. „Schwieriger“ bedeutet im Hinblick auf die Wiedergutmachung überaus schwierig. Denn ein Vergehen, das nicht um Vergebung gebeten wird, breitet sich gemäß seinen Bedingungen aus und wird schwer wiedergutzumachen. Daher heißt es: „Ein Jahr lang nämlich...“ usw.

အလဂ္ဂိတွာတိ ဣမမ္ပိ နာမ အပနီတံ အကာသီတိ ဧဝံ အဝိနေတွာ, တံ တံ တဿ ဟိတပဋိပတ္တိံ နိဝါရဏံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဉာယပဋိပတ္တိံ အတိစ္စ ဧတိ ပဝတ္တတီတိ အစ္စယော, အပရာဓော, ပုရိသေန မဒ္ဒိတွာ ပဝတ္တိတော အပရာဓော အတ္ထတော ပုရိသံ အတိစ္စ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ’’တိ. အဝသေသပစ္စယာနံ သမာဂမေ ဧတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ စာတိ သမယော, ဟေတု ယထာ ‘‘သမုဒါယော’’တိ အာဟ ‘‘ဧကံ ကာရဏ’’န္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဘဒ္ဒါလိတ္ထေရဿ အပရိပူရကာရိတာယ ဘိက္ခုအာဒီနံ ဇာနနံ, တမ္ပိ ကာရဏံ ကတွာ ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, န ဥဿဟာမီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

„Ohne anzuhaften“ (alaggitvā) bedeutet: ohne ihn so zu erziehen: „Er hat sogar dies weggenommen“, sondern indem man das verhindert, was der jeweilige heilsame Pfad für ihn wäre. Ein Vergehen (accayo) ist eine Verfehlung (aparādha), weil es über die rechte Praxis hinausgeht (aticca eti) und so verläuft; eine Verfehlung, die begangen wird, indem sie einen Menschen bedrängt, bedeutet dem Sinn nach, dass sie über den Menschen hinausgeht, ihn überwältigt und so stattfindet. Deshalb sagte er: „Ein Vergehen, Ehrwürdiger, hat mich überwunden.“ Ein Umstand (samayo) ist eine Ursache (hetu), wie „Entstehung“ (samudayo), weil beim Zusammentreffen der übrigen Bedingungen die Frucht daraus hervorgeht und entsteht; er sagte damit „eine einzige Ursache“. Was hierbei das Wissen der Mönche und anderer über das unvollständige Handeln des Thera Bhaddāli betrifft, so zeigt dies, dass man, indem man auch dies als Grund nimmt, sagen sollte: „Ich, Ehrwürdiger, vermag es wahrlich nicht“ usw.

၁၃၆. ဧကစိတ္တက္ခဏိကာတိ ပဌမမဂ္ဂစိတ္တက္ခဏေန ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ. ဧဝံ အာဏာပေတုံ န ယုတ္တန္တိ သင်္ကမတ္ထာယ အာဏာပေတုံ န ယုတ္တံ ပယောဇနာဘာဝတော. အနာစိဏ္ဏဉ္စေတံ ဗုဒ္ဓါနံ, ယဒိဒံ ပဒသာ အက္ကမနံ. တထာ ဟိ –

136. Mit „von der Dauer eines einzigen Geistmoments“ (ekacittakkhaṇikā) ist gemeint: von der Dauer eines einzigen Geistmoments des ersten Pfadbewusstseins. „Es schickt sich nicht, so zu befehlen“ bedeutet: es ist unpassend, zum Zwecke des Hinübergehens zu befehlen, da es keinen Nutzen hat. Und dies ist unter den Buddhas unüblich, nämlich das Treten mit den Füßen. Denn so heißt es:

‘‘အက္ကမိတွာန မံ ဗုဒ္ဓေါ, သဟ သိဿေဟိ ဂစ္ဆတု;

မာ နံ ကလလံ အက္ကမိတ္ထ, ဟိတာယ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၃);

„Möge der Buddha, auf mich tretend, mit seinen Schülern dahingehen. Möge er nicht in diesen Schlamm treten, dies wird mir zum Segen gereichen.“ (Bu. vaṃ. 2.53)

သုမေဓပဏ္ဍိတေန [Pg.72] ပစ္စာသီသိတံ န ကတံ. ယထာဟ –

Vom weisen Sumedha wurde diese Erwartung nicht gehegt. Wie es heißt:

‘‘ဒီပင်္ကရော လောကဝိဒူ, အာဟုတီနံ ပဋိဂ္ဂဟော;

ဥဿီသကေ မံ ဌတွာန, ဣဒံ ဝစနမဗြဝီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၆၀);

„Dīpaṅkara, der Weltkenner, der Empfänger von Opfergaben, trat an mein Haupt und sprach diese Worte:“ (Bu. vaṃ. 2.60)

ဘဂဝတာ အာဏတ္တေ သတိ တေသမ္ပိ ဧဝံ ကာတုံ န ယုတ္တန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဧတေသံ ပဋိဗာဟိတုံ ယုတ္တန္တိ ဣဒံ အဋ္ဌာနပရိကပ္ပနဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ကာတုံ အာရဒ္ဓံ နာမ ကိစ္စံ ကေဟိစိ ပဋိဗာဟိတုံ ယုတ္တံ နာမ အတ္ထိ ပဋိဗာဟိတုံယေဝ အကရဏတော. သမ္မတ္တနိယာမဿ အနောက္ကန္တတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗာဟိရကော’’တိ.

„Wenn es vom Erhabenen befohlen wurde, schickt es sich auch für jene nicht, so zu handeln“ – auch hier gilt dieselbe Methode. „Es ist angemessen, diese abzuwehren“ wurde nur unter der Annahme einer Unmöglichkeit ausgesprochen. Denn es gibt wahrlich keine Aufgabe, die die Buddhas zu tun begonnen haben, welche von irgendjemandem verhindert werden könnte, da sie eben unmöglich zu verhindern ist. Weil er nicht in die feste Ordnung der Richtigkeit (sammattaniyāma) eingetreten ist, wird er als „Außenseiter“ (bāhirako) bezeichnet.

၁၃၇. န ကမ္မဋ္ဌာနံ အလ္လီယတီတိ စိတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဩတရတိ.

137. „Er haftet nicht am Meditationsobjekt“ (na kammaṭṭhānaṃ allīyati) bedeutet, dass der Geist nicht in das Meditationsobjekt eintritt.

၁၄၀. ပုနပ္ပုနံ ကာရေန္တီတိ ဒဏ္ဍကမ္မပဏာမနာဒိကာရဏံ ပုနပ္ပုနံ ကာရေန္တိ. သမ္မာဝတ္တမှိ န ဝတ္တတီတိ တဿာ တဿာ အာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနတ္ထံ ဘဂဝတာ ပညတ္တသမ္မာဝတ္တမှိ န ဝတ္တတိ. အနုလောမဝတ္တေ န ဝတ္တတီတိ ယေန ယေန ဝတ္တေန သံဃော အနုလောမိကော ဟောတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ အနုလောမဝတ္တေ န ဝတ္တတိ ဝိလောမမေဝ ဂဏှာတိ, ပဋိလောမေန ဟောတိ. နိတ္ထာရဏကဝတ္တမှီတိ ယေန ဝတ္တေန သံဃော အနုလောမိကော ဟောတိ, သာပတ္တိကဘာဝတော နိတ္ထိဏ္ဏော ဟောတိ, တမှိ နိတ္ထာရဏဝတ္တသ္မိံ န ဝတ္တတိ. တေနာဟ ‘‘အာပတ္တီ’’တိအာဒိ. ဒုဗ္ဗစကရဏေတိ ဒုဗ္ဗစဿ ဘိက္ခုနော ကရဏေ.

140. Mit „sie lassen es immer wieder tun“ ist gemeint: Sie lassen Strafarbeiten, Verweisungen und andere Maßnahmen immer wieder durchführen. „Er verhält sich nicht gemäß der rechten Führung“ bedeutet: Er verhält sich nicht gemäß der vom Erhabenen vorgeschriebenen rechten Führung zur Befreiung von der jeweiligen Verfehlung. „Er verhält sich nicht gemäß der anpassenden Führung“ bedeutet: Er verhält sich nicht gemäß derjenigen Führung, durch welche der Sangha wohlwollend gestimmt ist; er nimmt vielmehr das Entgegengesetzte an und verhält sich widerspenstig. „In der Führung der Entlastung“ bedeutet: Er verhält sich nicht in jener Führung der Entlastung, durch welche der Sangha gewogen ist und durch die man vom Zustand des Verfehlens befreit wird. Deshalb heißt es „Verfehlung“ usw. „Beim Zurechtweisen eines Widerspenstigen“ bezieht sich auf die Behandlung eines widerspenstigen Mönchs.

၁၄၄. ယာပေတီတိ ဝတ္တတိ, သာသနေ တိဋ္ဌတီတိ အတ္ထော. အဘိညာပတ္တာတိ ‘‘အသုကော အသုကော စ ထေရော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော ဗဟုဿုတော’’တိအာဒိနာ အဘိညာတဘာဝံ ပတ္တာ အဓိဂတအဘိညာတာ.

144. „Er erhält sich am Leben“ (yāpeti) bedeutet, er verhält sich entsprechend, er verbleibt in der Lehre, so ist die Bedeutung. „Berühmt geworden“ (abhiññāpattā) bezieht sich auf jene, die den Zustand erlangt haben, weithin bekannt zu sein durch Aussagen wie: „Jener und jener Thera ist tugendhaft, von edlem Charakter und belesen“, also jene, die Bekanntheit erlangt haben.

၁၄၅. သတ္တေသု ဟာယမာနေသူတိ ကိလေသဗဟုလတာယ ပဋိပဇ္ဇနကသတ္တေသု ပရိဟာယန္တေသု ပဋိပထေသု ဇာယမာနေသု. အန္တရဓာယတိ နာမ တဒါဓာရတာယ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ပရူပဝါဒါဒယော. သမ္ပရာယိကာ အပါယဒုက္ခဝိသေသာ. အာသဝန္တိ တေန တေန ပစ္စယေန ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. နေသန္တိ ပရူပဝါဒါဒိအာသဝါနံ. တေတိ ဝီတိက္ကမဓမ္မာ.

145. Mit „wenn die Wesen verfallen“ ist gemeint: Wenn die praktizierenden Wesen wegen des Überhandnehmens der Befleckungen (kilesa) abnehmen und Abwege entstehen. „Es schwindet dahin“ bedeutet, dass die Lehre aufgrund ihrer Abhängigkeit von jenen [Trägern] schwindet. Die gegenwärtigen Einflüsse sind der Tadel anderer und Ähnliches. Die zukünftigen sind die verschiedenen Leiden in den niederen Welten. „Sie fließen ein“ (āsavanti) bedeutet, sie treten durch diese und jene Bedingung auf, daher heißen sie Einflüsse (āsavā). „Dieser“ bezieht sich auf die Einflüsse wie den Tadel anderer. „Jene“ sind die Zustände der Übertretung.

အကာလံ ဒဿေတွာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ အကာလံ ဒဿေတွာ. ဥပ္ပတ္တိန္တိ အာသဝဋ္ဌာနိယာနံ ဓမ္မာနမုပ္ပတ္တိံ. သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ကာလံ, တာဝ [Pg.73] သေနာသနာနိ ပဟောန္တိ, တေန အာဝါသမစ္ဆရိယာဒိဟေတုနာ သာသနေ ဧကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ဣမိနာ ပန ဟေတုနာ ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒါနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

„Indem er die Unzeit zeigt“ bedeutet: indem er aufzeigt, dass es nicht die Zeit für die Festlegung einer Schulungsregel (sikkhāpada) ist. „Das Entstehen“ bedeutet das Entstehen der einflussfördernden Zustände. Was die Zeit für die Festlegung einer Schulungsregel betrifft: Solange die Lagerstätten ausreichen, entstehen aus diesem Grund, wie etwa dem Geiz bezüglich der Wohnstätte etc., in der Lehre bestimmte einflussfördernde Zustände nicht. „Nach dieser Methode“ bedeutet, dass aus diesem Grund die Zusammenfassung der Schulungsregeln bezüglich des Wort-für-Wort-Dhamma (padasodhamma) zu sehen ist.

ယသန္တိ ကိတ္တိသဒ္ဒံ ပရိဝါရဉ္စ. သာဂတတ္ထေရဿ နာဂဒမနကိတ္တိယသာဒိဝသေန သုရာပါနသင်္ခါတော အာသဝဋ္ဌာနိယော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇိ.

Mit „Ruhm“ (yasa) ist Ruf und Gefolgschaft gemeint. Im Fall des Thera Sāgata entstand aufgrund seines Rufs wegen der Bezwingung des Nāga usw. der als Alkoholgenuss bekannte einflussfördernde Zustand.

ရသေန ရသံ သံသန္ဒေတွာတိ ဥပါဒိန္နကဖဿရသေန အနုပါဒိန္နကဖဿရသံ သံသန္ဒေတွာ.

„Indem man Geschmack mit Geschmack vergleicht“ (rasena rasaṃ saṃsandetvā) bedeutet: indem man den Geschmack des organischen Kontakts mit dem Geschmack des anorganischen Kontakts vergleicht.

၁၄၆. န ခေါ, ဘဒ္ဒါလိ, ဧသေဝ ဟေတု, အထ ခေါ အညမ္ပိ အတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ဓမ္မဿ သက္ကစ္စသဝနေ ထေရံ နိယောဇေတိ.

146. Um zu zeigen: „Dies, Bhaddāli, ist nicht die einzige Ursache, sondern es gibt noch eine andere“, sprach der Erhabene die Worte beginnend mit „Zudem“ (apica). Damit veranlasst er den Thera, die Lehre mit Ehrfurcht anzuhören.

၁၄၇. ဝိသေဝနာစာရန္တိ အဒန္တကိရိယံ. ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ အဒန္တကိရိယံ ပဟာယ ဒန္တော ဟောတိ. ယုဂဿာတိ ရထဓုရဿ.

147. „Unbändiges Verhalten“ (visevanācāra) bezeichnet das Verhalten eines Ungezähmten. „Er kommt zur Ruhe“ (parinibbāyati) bedeutet, er wird besänftigt. Dabei wird er gezähmt, indem er das ungezähmte Verhalten aufgibt. „Des Jochs“ (yugassa) bezieht sich auf die Deichsel des Wagens.

အနုက္ကမေတိ အနုရူပပရိဂမေ. တဒဝတ္ထာနုရူပံ ပါဒါနံ ဥက္ခိပနေ နိက္ခိပနေ စ. တေနာဟ ‘‘စတ္တာရော ပါဒေ’’တိအာဒိ. ရဇ္ဇုဗန္ဓနဝိဓာနေနာတိ ပါဒတော ဘူမိယာ မောစနဝိဓာနေန. ဧဝံ ကရဏတ္ထန္တိ ယထာ အဿေ နိသိန္နဿေဝ ဘူမိံ ဂဟေတုံ သက္ကာ, ဧဝံ စတ္တာရော ပါဒေ တထာ ကတွာ အတ္တနော နိစ္စလဘာဝကရဏတ္ထံ. မဏ္ဍလေတိ မဏ္ဍလဓာဝိကာယံ. ပထဝီကမနေတိ ပထဝိံ ဖုဋ္ဌမတ္တေန ဂမနေ. တေနာဟ ‘‘အဂ္ဂဂ္ဂခုရေဟီ’’တိ. ဩက္ကန္တကရဏသ္မိန္တိ ဩက္ကန္တေတွာ ပရသေနာသမ္မဒ္ဒန ဩက္ကန္တကရဏေ. ဧကသ္မိံ ဌာနေတိ စတူသု ပါဒေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဂမနံ စောဒေန္တီတိ အတ္ထော, သော ပနေတ္ထ သီဃတရော အဓိပ္ပေတော. ဒဝတ္တေတိ မရိယာဒါကောပနေဟိ နာနပ္ပယောဇနေ, ပရသေနာယ ပဝတ္တမဟာနာဒပဟရဏေဟိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ယုဒ္ဓကာလသ္မိ’’န္တိအာဒိ.

„Schritt halten“ (anukkama) bedeutet das angemessene Voranschreiten: das dem jeweiligen Zustand entsprechende Heben und Senken der Füße. Deshalb heißt es „die vier Füße“ usw. „Durch die Methode des Seilbindens“ bedeutet die Methode des Lösens der Füße vom Boden. „Um es so zu tun“ bedeutet: Damit das Pferd, so wie man auf ihm sitzt, festen Boden fassen kann, macht man die vier Beine so, um seine eigene Stabilität zu bewirken. „Im Kreis“ (maṇḍale) bezieht sich auf die kreisförmige Rennbahn. „Auf der Erde schreiten“ bezeichnet das Gehen, bei dem der Boden kaum berührt wird. Deshalb heißt es „mit den äußersten Hufspitzen“. „Beim Einbrechen“ (okkantakaraṇa) bezieht sich auf das Eindringen und Niederreiten der feindlichen Armee. „Auf einer Stelle“ bedeutet, dass sie das Gehen auf irgendeiner Stelle der vier Beine antreiben; hierbei ist ein schnellerer Gang gemeint. „Beim Übermütigsein“ (davatta) bezieht sich auf das Handeln zu verschiedenen Zwecken durch das Überschreiten von Grenzen, mit dem Zweck, das laute Kriegsgeschrei des feindlichen Heeres abzuwehren. Deshalb heißt es „zur Zeit des Kampfes“ usw.

ရညာ ဇာနိတဗ္ဗဂုဏေတိ ယထာ ရာဇာ အဿဿ ဂုဏေ ဇာနာတိ, ဧဝံ တေန ဇာနိတဗ္ဗဂုဏကာရဏံ ကာရေတိ. အဿရာဇဝံသေတိ ဒုဿဟံ ဒုက္ခံ ပတွာပိ ယထာ အယံ ရာဇဝံသာနုရူပကိရိယံ န ဇဟိဿတိ, ဧဝံ သိက္ခာပနေ. သိက္ခာပနမေဝ ဟိ သန္ဓာယ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ကာရဏံ ကာရေတီ’’တိ ဝုတ္တံ တဿ ကရဏကာရာပနပရိယာယတ္တာ.

„Die vom König zu kennenden Eigenschaften“ bedeutet: So wie der König die guten Eigenschaften des Pferdes erkennt, so lässt er es Übungen machen, die diese zu kennenden Qualitäten hervorbringen. „In der edlen Abstammung der königlichen Pferde“ bezieht sich auf die Ausbildung dahingehend, dass es selbst bei unerträglichem Schmerz sein Verhalten, das der königlichen Abstammung entspricht, nicht aufgeben wird. Denn im Hinblick auf die Ausbildung selbst wird überall gesagt: „er lässt ihn Übungen machen“, weil dies ein Synonym für das Veranlassen des Ausführens von Übungen ist.

ယထာ [Pg.74] ဥတ္တမဇဝေါ ဟောတီတိ ဇဝဒဿနဋ္ဌာနေ ယထာ ဟယော ဥတ္တမဇဝံ န ဟာပေသိ, ဧဝံ သိက္ခာပေတိ. ဥတ္တမဟယဘာဝေ, ယထာ ဥတ္တမဟယော ဟောတီတိ ကမ္မကရဏကာလေ အတ္တနော ဥတ္တမသဘာဝံ အနိဂုဟိတွာ အဝဇ္ဇေတွာ ယထာ အတ္ထသိဒ္ဓိ ဟောတိ, ဧဝံ ပရမဇဝေန သိက္ခာပေတိ. ယထာ ကိရိယာ ဝိနာ ဒဗ္ဗမ္ပိ ဝိနာ ကိရိယံ န ဘဝတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ပကတိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

„Damit er von höchster Schnelligkeit sei“ [bedeutet]: Er trainiert es so, dass das Pferd am Ort der Demonstration der Schnelligkeit seine höchste Schnelligkeit nicht verliert. Bezüglich des Zustands eines hervorragenden Pferdes trainiert er es mit höchster Schnelligkeit so, dass zur Zeit der Verrichtung der Arbeit der Erfolg eintritt, ohne dass es seine eigene edle Natur verbirgt und indem es aufmerksam ist. Um zu zeigen, dass ebenso wie eine Handlung nicht ohne eine Substanz existiert und eine Substanz nicht ohne eine Handlung existiert, es so zu betrachten ist, wurde gesagt: „Dort von Natur aus“ usw.

တတြာတိ တသ္မိံ ပကတိယာ ဥတ္တမဟယဿေဝ ဥတ္တမဟယကာရဏာရဟတ္တာ ဥတ္တမဇဝပဋိပဇ္ဇနေ. မာသခါဒကဃောဋကာနန္တိ မာသံ ခါဒိတွာ ယထာ တထာ ဝိဂုဏခလုင်္ဂကာနံ. ဝလဉ္ဇကဒဏ္ဍန္တိ ရညာ ဂဟေတဗ္ဗသုဝဏ္ဏဒဏ္ဍံ. ဓာတုပတ္ထဒ္ဓေါတိ အတ္တနာဝ သမုပ္ပာဒိတဓာတုယာ ဥပတ္ထမ္ဘိတော ဟုတွာ.

„Dort“ bedeutet: bei jenem Beschreiten der höchsten Schnelligkeit des von Natur aus hervorragenden Pferdes selbst, weil es die Eigenschaften eines hervorragenden Pferdes verdient. „Der bohnenfressenden Klepper“ bedeutet: von fehlerhaften Pferden, die, nachdem sie Bohnen gefressen haben, sich irgendwie schlecht verhalten. „Den Gebrauchs-Stab“ bedeutet: den goldenen Stab, der vom König gehalten werden soll. „Durch das Element versteift“ bedeutet: gestützt durch das von ihm selbst erzeugte Element.

ဥတ္တမေ သာခလျေတိ ပရမသခိလဘာဝေ သခိလဝါစာယ ဧဝ ဒမေတဗ္ဗတာယ. တေနာဟ ‘‘မုဒုဝါစာယ ဟီ’’တိအာဒိ.

„In höchster Sanftmut“ bedeutet: im Zustand äußerster Freundlichkeit, weil er allein durch freundliche Rede gezähmt werden muss. Deshalb wurde gesagt: „Denn durch sanfte Rede“ usw.

အရဟတ္တဖလသမ္မာဒိဋ္ဌိယာတိ ဖလသမာပတ္တိကာလေ ပဝတ္တသမ္မာဉာဏံ. သမ္မာဉာဏံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသမ္မာဒိဋ္ဌိယေဝါတိ ပန ဣဒံ ဖလသမ္မာဒိဋ္ဌိဘာဝသာမညေန ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ ‘‘အသေက္ခေနာ’’တိ ဝိသေသိတတ္တာ. တမ္ပိ အသေက္ခဉာဏန္တိ စေ? ဧဝမ္ပိ နိပ္ပရိယာယ သေက္ခဂ္ဂဟဏေ ပရိယာယသေက္ခဂ္ဂဟဏံ န ယုတ္တမေဝ, ကိစ္စဘေဒေန ဝါ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကာ ဧဝ ဟိ သာ ပညာ နိဗ္ဗာနဿ ပစ္စက္ခကိရိယာယ သမ္မာဒဿနကိစ္စံ ဥပါဒါယ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုတ္တာ, သမ္မာဇာနနကိစ္စံ ဥပါဒါယ ‘‘သမ္မာဉာဏ’’န္တိ. အညာတာဝိန္ဒြိယဝသေန ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ပညိန္ဒြိယဝသေန သမ္မာဉာဏန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မဂ္ဂဖလာဝဟာယ ဒေသနာယ သင်္ခေပတောဝ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဂ္ဃဋိတညုပုဂ္ဂလဿ ဝသေနာ’’တိ.

„Rechte Ansicht der Frucht der Arhatschaft“ bezieht sich auf die rechte Erkenntnis, die zur Zeit des Verweilens in der Fruchterreichung auftritt. Dass die „rechte Erkenntnis eben die zuvor erwähnte rechte Ansicht“ ist, wurde jedoch aufgrund der Gemeinsamkeit des Zustands der rechten Ansicht der Frucht gesagt. Einige jedoch sagen „Reflexionserkenntnis“; das ist nicht zutreffend, da es durch den Begriff „durch einen Unerschütterlichen (asekkha)“ spezifiziert wird. Wenn man einwendet: „Auch jene ist eine Erkenntnis des Unerschütterlichen“? Selbst dann ist es bei einer direkten Erfassung des Unerschütterlichen nicht angemessen, eine bildliche Erfassung anzunehmen, oder es ist als im Sinne einer Verschiedenheit der Funktion erklärt zu betrachten. Denn es ist ein und dieselbe Weisheit, die in Bezug auf die Funktion des rechten Sehens bei der Verwirklichung des Nibbāna als „rechte Ansicht“ bezeichnet wird, und in Bezug auf die Funktion des rechten Erkennens als „rechte Erkenntnis“. Oder aber die Bedeutung ist hier so zu betrachten: „rechte Ansicht“ durch das Organ dessen, der vollkommen erkannt hat, und „rechte Erkenntnis“ durch das Organ der Weisheit. Weil die Lehrdarlegung, die zu Pfad und Frucht führt, in aller Kürze dargelegt wurde, heißt es: „mittels einer Person von schneller Auffassungsgabe“.

ဘဒ္ဒါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Bhaddāli-Sutta ist abgeschlossen.

၆. လဋုကိကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Die Erläuterung des Laṭukikopama-Sutta

၁၄၈. မဟာဥဒါယိတ္ထေရောတိ ကာဠုဒါယိလာဠုဒါယိတ္ထေရေဟိ အညော မဟာဒေဟတာယ မဟာဥဒါယီတိ သာသနေ ပညာတော ထေရော. အပဟရိ အပဟရတိ အပဟရိဿတီတိ အပဟတ္တာ. တေကာလိကော ဟိ အယံ [Pg.75] သဒ္ဒေါ. ဥပဟတ္တာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အပဟာရကောတိ အပနေတာ. ဥပဟာရကောတိ ဥပနေတာ.

148. „Der ältere Mönch Mahā-Udāyī“ ist ein anderer als die Theras Kāḷudāyī und Lāḷudāyī; er ist in der Lehre wegen seines großen Körpers als „Mahā-Udāyī“ bekannt. „Einer, der wegnahm, wegnimmt, wegnehmen wird“ ist ein „Wegnehmer“ (apahattā). Denn dieses Wort bezieht sich auf alle drei Zeiten. Bei „Herbeibringer“ (upahattā) gilt genau dieselbe Methode. „Wegnehmer“ (apahārako) bedeutet „Wegbringer“ (apanetā). „Herbeibringer“ (upahārako) bedeutet „Herbeibringer“ (upanetā).

၁၄၉. ယန္တိ ဘုမ္မတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, တေန စ အနန္တရနိဒ္ဒိဋ္ဌသမယော ပစ္စာမဋ္ဌောတိ အာဟ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ’’တိ. န ဘဂဝန္တံ ပဋိစ္စာတိ န ဘဂဝန္တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ.

149. „Yan“ ist ein Nominativ im Sinne des Lokativs, und damit wird auf die unmittelbar zuvor genannte Zeit Bezug genommen; daher heißt es „zu welcher Zeit“ (yasmiṃ samaye). „Nicht in Abhängigkeit vom Erhabenen“ bedeutet: nicht den Erhabenen zum Objekt machend.

ကမ္မနိပ္ဖန္နတ္ထန္တိ အတ္တနာ အာယာစိယမာနကမ္မသိဒ္ဓိအတ္ထံ. ဘဝတီတိ ဘူ, န ဘူတိ အဘူ, ဘယဝသေန ပန သာ ဣတ္ထီ ‘‘အဘု’’န္တိ အာဟ. အာတု မာတူတိ ဧတ္ထ ယထာ –

„Zum Zweck der Vollendung des Werkes“ bedeutet: zum Zweck des Gelingens der von einem selbst erbetenen Handlung. „Es wird“ ist bhū, „es wird nicht“ ist abhū; aus Furcht jedoch sagte jene Frau „abhu“. „Ātu, Mutter“ – hierbei wie folgt:

‘‘အင်္ဂါ အင်္ဂါ သမ္ဘဝသိ, ဟဒယာ အဓိဇာယသေ;

အတ္တာ ဧဝ ပုတ္တ နာမာသိ, သ ဇီဝ သရဒေါသတ’’န္တိ. –

„Glied für Glied wirst du geboren, aus dem Herzen wirst du gezeugt; du selbst bist fürwahr der Sohn genannt, so lebe hundert Herbste!“

အာဒီသု ပုတ္တော ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝုစ္စတိ ကုလဝသေန သန္တာနေ ပဝတ္တနတော. ဧဝံ ပိတာပိ ‘‘ပုတ္တဿ အတ္တာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ‘‘ဘိက္ခုဿ အတ္တာ မာတာ’’တိ ဝတ္ထုကာမာ ဘယဝသေန ‘‘အာတု မာတူ’’တိ အာဟ. တေနာဟ ‘‘အာတူတိ ပိတာ’’တိအာဒိ.

In solchen Versen wird der Sohn als „das eigene Selbst“ (attā) bezeichnet, da er die Familienlinie fortführt. Ebenso wird auch der Vater als „das Selbst des Sohnes“ bezeichnet. Da jene Frau, die nach den Objekten des Begehrens verlangte, aus Furcht dachte: „die Mutter des Mönchs ist sein eigenes Selbst“, sagte sie: „ātu, Mutter“. Deshalb wurde gesagt: „ātū bedeutet Vater“ usw.

၁၅၀. ဧဝမေဝန္တိ ဣဒံ ဂရဟတ္ထဇောတနနိပါတပဒန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဂရဟန္တော အာဟာ’’တိ. တထာ ဟိ နံ ဝါစကသဒ္ဒေနေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ’’တိ အာဟ. အာဟံသူတိ တေသံ တထာ ဝစနဿ အဝိစ္ဆေဒေန ပဝတ္တိဒီပနန္တိ အာဟ ‘‘ဝဒန္တီ’’တိ. ကိံ ပနိမဿ အပ္ပမတ္တကဿာတိ ပဟာတဗ္ဗဝတ္ထုံ အဝမညမာနေဟိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကိံ ပနာ’’တိ. ဟေတုမှိ ဇောတေတဗ္ဗေ စေတံ သာမိဝစနံ ယထာ ‘‘အနုဿဝဿ ဟေတု, အဇ္ဈေနဿ ဟေတူ’’တိ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပမတ္တကဿ ဟေတူ’’တိ. နနု အပဿန္တေန ဝိယ အသုဏန္တေန ဝိယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? သတ္ထာရာ နာမ အပ္ပမတ္တကေသု ဒေါသေသု အပဿန္တေန ဝိယ စ အသုဏန္တေန ဝိယ စ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ တေသံ အဓိပ္ပာယေန ဝိဝရဏံ. တေသု စာတိ သိက္ခာကာမေသု စ. အပ္ပစ္စယံ ဥပဋ္ဌာပေန္တီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. တေသန္တိ ယေ ‘‘မောဃပုရိသာ’’တိ ဝုတ္တာ ပုဂ္ဂလာ, တေသံ. ဂလေ ဗဒ္ဓံ မဟာကဋ္ဌန္တိ ဂလေ ဩလမ္ဗေတွာ ဗဒ္ဓံ ရုက္ခဒဏ္ဍမာဟ. ပူတိလတာယာတိ ဂလောစိယာ. ပါရာဇိကဝတ္ထု ဝိယ ဒုပ္ပဇဟံ ဟောတီတိ ဆန္ဒကပ္ပဟာနဝသေန တံ ပဇဟိတုံ န သက္ကောတိ.

150. „Ebenso“ ist ein Partikel, das Tadel ausdrückt; darum heißt es: „tadelnd sprach er“. Denn er zeigt dies eben mit dem bezeichnenden Wort: „Hier [gibt es] einige törichte Menschen“. „Sie sagten“ – um das ununterbrochene Fortbestehen ihrer Rede aufzuzeigen, wurde gesagt: „sie sagen“. „Was soll dieses Geringfügige?“ wurde von jenen gesagt, die das aufzugebende Objekt missachteten. Deshalb wurde gesagt: „Was aber...“. Wenn eine Ursache ausgedrückt werden soll, steht dieser Genitiv, wie in „wegen der Überlieferung, wegen des Studiums“. Daher wurde gesagt: „wegen des Geringfügigen“. „Sollte man nicht wie einer sein, der nicht sieht, wie einer, der nicht hört?“ – „Der Meister sollte fürwahr bei geringfügigen Fehlern wie einer sein, der nicht sieht und nicht hört“, so lautet die Erklärung gemäß ihrer Absicht. „Und unter ihnen“ bedeutet: unter den Schulungswilligen. „Unzufriedenheit hervorrufen“ zeigt, dass man sie herbeibringen und damit verbinden soll. „Ihnen“ bezieht sich auf jene Personen, die als „törichte Menschen“ bezeichnet wurden. „Ein um den Hals gebundenes großes Holzstück“ bezieht sich auf ein Holzscheit, das an den Hals gehängt gebunden ist. „Mit einer stinkenden Schlingpflanze“ bedeutet: mit einer Galoci-Schlingpflanze. „Es ist schwer aufzugeben wie ein Pārājika-Vergehen“ bedeutet: Er ist aufgrund der Unfähigkeit, das Begehren aufzugeben, nicht in der Lage, es aufzugeben.

၁၅၁. အနုဿုက္ကာတိ [Pg.76] တဿ ပဟာတဗ္ဗဿ ပဟာနေ ဥဿုက္ကရဟိတာ. အပစ္စာသီသနပက္ခေတိ တာယ ပရဒတ္တဝုတ္တိတာယ ကဿစိ ပစ္စယဿ ကုတောစိ အပစ္စာသီသကပက္ခေ ဌိတာ ဟုတွာ သုပ္ပဇဟံ ဟောတိ, န တဿ ပဟာနေ ဘာရိယံ အတ္ထိ.

151. „Eiferlos“ bedeutet: ohne Eifer beim Aufgeben dessen, was aufzugeben ist. „Auf der Seite der Erwartungslosigkeit“ bedeutet: Da man aufgrund jener Lebensweise, von dem zu leben, was von anderen gegeben wird, auf der Seite steht, keinerlei Requisiten von irgendwoher zu erwarten, ist es leicht aufzugeben; das Aufgeben desselben ist keine schwere Last.

၁၅၂. ဒလိဒ္ဒေါ ဒုဂ္ဂတော. အဿကောတိ အသာပတေယျော. ဂေဟယဋ္ဌိယောတိ ဂေဟဆဒနဿ အာဓာရာ, တာ ဥဇုကံ တိရိယံ ဌပေတဗ္ဗဒဏ္ဍာ. သမန္တတော ဘိတ္တိပါဒေသု ဌပေတဗ္ဗဒဏ္ဍာ မဏ္ဍလာ. ကာကာတိဒါယိန္တိ ဣတော စိတော ကာကေဟိ အတိပါတဝသေန ဥဍ္ဍေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ယတ္ထ ကိဉ္စိဒေဝါ’’တိအာဒိ. သူရကာကာတိ ကာကာနံ ဥဍ္ဍေပနာကာရမာဟ. နပရမရူပန္တိ ဟီနရူပံ. ဝိလီဝမဉ္စကောတိ တာလဝေတ္တကာဒီဟိ ဝီတမဉ္စကော. သာ ပနဿ သန္တာနာနံ ဆိန္နဘိန္နတာယ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂတာ, တထာ သတိ သာ ဝိသမရူပါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဩဏတာ’’တိအာဒိ. သော ပုဂ္ဂလော လူခဘောဇီ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဓညံ နာမ ကုဒြူသကော’’တိ. သမကာလံ ဝပိတဗ္ဗတာယ သမဝါပကံ, ယထာဥတု ဝပိတဗ္ဗဗီဇံ. ဇာယိကာတိ ကုစ္ဆိတာ ဘရိယာ, သဗ္ဗတ္ထ ဂရဟာယံ က-သဒ္ဒေါ. သော ဝတာဟံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ သောဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ပဗ္ဗဇေယျံ, ယောဟံ ပုရိသော နာမ အဿံ ဝတာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝသေန အတ္တနော ပုရိသံ ဗောဓေယျ. တံသဘာဝေ ဌိတဿ ဗောဓာ န တု ဒုက္ကရာ, သာ ခဋောပိကာ. သာ ကုမ္ဘီ. မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိနော အဍ္ဎတေဠသာနိ ကောဋ္ဌာဂါရသတာနိ ဝိယ.

152. „Arm“ bedeutet mittellos. „Besitzlos“ bedeutet ohne Eigentum. „Hausstangen“ sind die Stützen des Hausdachs; dies sind Stangen, die aufrecht oder quer anzubringen sind. Die ringsum an den Wandfundamenten aufzustellenden Stangen sind kreisförmig angeordnet. „Von Krähen überflogen“ bedeutet, dass Krähen im schnellen Flug hierhin und dorthin fliegen müssen. Daher wurde gesagt: „wo auch immer irgendetwas“ usw. „Mutige Krähen“ beschreibt die Art des Fliegens der Krähen. „Nicht von vollendeter Gestalt“ bedeutet von minderwertiger Gestalt. „Ein Bett aus Geflecht“ ist ein Bett, das aus Palmblättern oder Ähnlichem geflochten ist. Weil dessen Verbindungen zerrissen und gebrochen sind, ist es zerfallen und morsch; da dies der Fall ist, hat es eine unebene Form, weshalb es heißt: „eingesunken“ usw. Dass jene Person minderwertige Nahrung isst, zeigt die Aussage: „Das Getreide namens Kudrūsaka-Hirse“. „Gleichzeitiges Säen“ bezieht sich darauf, dass das Saatgut zur gleichen Zeit entsprechend der Jahreszeit gesät werden muss. „Eheweibchen“ bedeutet eine verabscheuungswürdige Ehefrau; das Suffix „ka“ drückt hier überall Verachtung aus. „Möge ich fürwahr ententsagen!“ bedeutet: Möge ich, nachdem ich Haar und Bart geschoren habe, ententsagen; möge er durch das Mönchsleben seine Männlichkeit erkennen, indem er denkt: „Ich bin fürwahr ein Mann!“ Für jemanden, der in diesem Zustand verweilt, ist das Erkennen nicht schwierig; es ist wie eine kleine Tragetasche (khaṭopikā). Das ist ein Tontopf. Wie die zwölfeinhalbhundert Kornspeicher des Großkaufmanns Meṇḍaka.

၁၅၃. သုဝဏ္ဏနိက္ခသတာနန္တိ အနေကေသံ သုဝဏ္ဏနိက္ခသတာနံ. စယောတိ သန္တာနေဟိ နိစယော အဝီစိ နိစ္စပ္ပဗန္ဓနိစယော. တေနာဟ ‘‘သန္တာနတော ကတသန္နိစယော’’တိ.

153. „‚Hundert goldene Nikkhas‘ bedeutet: von vielen hundert goldenen Nikkhas. ‚Anhäufung‘ (cayo) bedeutet: eine Ansammlung durch Kontinuitäten, eine ununterbrochene, beständige, fortlaufende Ansammlung. Deshalb heißt es: ‚eine aus der kontinuierlichen Abfolge gebildete Anhäufung‘.“

၁၅၄. ဟေဋ္ဌာ ကိဉ္စာပိ အပ္ပဇဟနကာ ပဌမံ ဒဿိတာ, ပဇဟနကာ ပဓာနာ, တေသဉ္စ ဝသေနေတ္ထ ပုဂ္ဂလစတုက္ကံ ဒဿိတံ. တေ တဉ္စေဝ ပဇဟန္တီတိ ပဇဟနကာ ပဌမံ ဂဟိတာ. ရာသိဝသေနာတိ ‘‘ဣဓုဒါယိ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိနာ စတုက္ကေ အာဂတဝိဘာဂံ အနာမသိတွာ ‘‘တေ တေ’’တိ ပစုရဝသေန ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘န ပါဋိယေက္ကံ ဝိဘတ္တာ’’တိ. အဝိဘာဂေန ဂဟိတဝတ္ထူသု ဝိဘာဂတော ဂဟဏံ လောကသိဒ္ဓမေတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ [Pg.77] ဝုတ္တံ. ပဇဟနကပုဂ္ဂလာတိ ‘‘တေ တဉ္စေဝ ပဇဟန္တီ’’တိ ဧဝံ ပဇဟနကပုဂ္ဂလာ ဧဝ.

154. „Obwohl weiter oben zuerst diejenigen gezeigt wurden, die nicht aufgeben, sind doch die Aufgebenden die Hauptsächlichen, und im Hinblick auf sie wird hier die Vierergruppe von Personen dargestellt. ‚Sie geben eben dies auf‘ – so wurden die Aufgebenden zuerst erfasst. ‚Als Gruppe‘ (rāsivasena) bedeutet: Ohne die Einteilung zu erwähnen, die in der Vierergruppe vorkommt, welche mit ‚Hier, Udāyi, gibt es eine bestimmte Person‘ beginnt, wurde es im Allgemeinen als ‚jene und jene‘ ausgedrückt. Deshalb heißt es: ‚sie wurden nicht einzeln eingeteilt‘. Um zu zeigen, dass es in der Welt üblich ist, Dinge, die als Ganzes erfasst wurden, nach ihren Teilen zu erfassen, wurde das Gleichnis ‚Wie zum Beispiel‘ usw. angeführt. ‚Aufgebende Personen‘: Mit ‚sie geben eben dies auf‘ sind eben jene aufgebenden Personen gemeint.“

ဥပဓိအနုဓာဝနကာတိ ဥပဓီသု အနုအနုဓာဝနကာ ဥပဓိယော အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနကာ. ဝိတက္ကာယေဝါတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိဝိတက္ကာယေဝ. ဣန္ဒြိယနာနတ္တတာတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစကာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရောပရိယတ္တံ. တဿ ဟိ ဝသေနေဝ တေ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ ဇာတာ. အဂ္ဂမဂ္ဂတ္ထာယ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ ယာဝ န တံ မဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတေန္တိ, တာဝ နပ္ပဇဟန္တိ နာမ. ဣတိ ဟေဋ္ဌိမာ တယောပိ အရိယာ အပ္ပဟီနဿ ကိလေသဿ ဝသေန ‘‘နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ, ပဂေဝ ပုထုဇ္ဇနာ. ဝုတ္တနယေန ပန ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေန္တာ တေ စတ္တာရော ဇနာ အဂ္ဂမဂ္ဂက္ခဏေ ပဇဟန္တိ နာမ. တေ ဧဝ တတ္ထ သီဃကာရိနော ခိပ္ပံ ပဇဟန္တိ နာမ, တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ.

„‚Den Daseinsgrundlagen Nachlaufende‘ (upadhianudhāvanakā) bedeutet: den Daseinsgrundlagen (upadhī) fortwährend Nachlaufende, also jene, deren Aktivität sich auf die Daseinsgrundlagen bezieht. ‚Nur Gedankengänge‘ (vitakkāyeva) meint: eben jene Gedankengänge wie die Absichten nach Sinnenlust und so weiter. ‚Die Verschiedenheit der Fähigkeiten‘ (indriyanānattatā) bedeutet: die unterschiedliche Reife der Fähigkeiten, welche die Befreiung zur Reife bringen. Denn unter deren Einfluss entstehen jene vier Personen. Solange sie die Einsicht (vipassanā) für den höchsten Pfad anstrengen und diese nicht durch den Pfad entwurzeln, solange geben sie sie nicht wirklich auf. So wird von den drei unteren edlen Personen aufgrund der noch nicht überwundenen Befleckungen gesagt, dass sie ‚nicht aufgeben‘, ganz zu schweigen von den Weltlingen. Wenn sie jedoch in der beschriebenen Weise die Einsicht mit dem Pfad verbinden, geben diese vier Personen im Moment des höchsten Pfades tatsächlich auf. Eben diese handeln dort schnell und geben rasch auf; deshalb heißt es ‚dort‘ usw.“

သံဝေဂံ ကတွာ အဂ္ဂိံ အက္ကန္တပုရိသော ဝိယ. မဂ္ဂေနာတိ အနုက္ကမာဂတေန အဂ္ဂမဂ္ဂေန. မဟာဟတ္ထိပဒေါပမေတိ မဟာဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၃၀၀ အာဒယော). တတ္ထ ဟိ ‘‘တဿ ဓာတာရမ္မဏမေဝ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀၂) ဧတ္ထ အတိတိက္ခနာတိတိက္ခ-နာတိမန္ဒအတိမန္ဒ-ပုဂ္ဂလဝသေန အဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၀၂) တယော ဝါရာ ဥဒ္ဓဋာ, တတ္ထ မဇ္ဈိမဝသေနေဝ ပဉှော ကထိတော. ဣန္ဒြိယဘာဝနေတိ ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တေ, တတ္ထာပိ မဇ္ဈိမနယေနေဝ ပဉှော ကထိတော. တေနာဟ ‘‘ဣမေသူ’’တိအာဒိ.

„Nachdem er Erschütterung (saṃvega) empfunden hat, ist er wie ein Mensch, der auf Feuer getreten ist. ‚Durch den Pfad‘ bedeutet: durch den stufenweise erreichten höchsten Pfad. ‚Im Mahāhatthipadopama‘ bezieht sich auf das Mahāhatthipadopama-Sutta. Denn dort, bei der Stelle ‚Sein Geist springt an, klärt sich, kommt zur Ruhe und entschließt sich allein auf das Element-Objekt‘, wurden im Kommentar im Hinblick auf die sehr scharfsinnigen, nicht sehr scharfsinnigen, nicht sehr trägen und sehr trägen Personen drei Fälle dargelegt; dort wurde die Frage allein bezüglich des Mittleren erklärt. ‚In der Indriyabhāvanā‘ bezieht sich auf das Indriyabhāvanā-Sutta; auch dort wurde die Frage auf die mittlere Weise erklärt. Deshalb heißt es: ‚in diesen‘ usw.“

တန္တိ ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုတ္တံ ခန္ဓပဉ္စကံ. ဒုက္ခဿ မူလန္တိ သဗ္ဗဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ကာရဏံ. နိဂ္ဂဟဏောတိ နိရုပါဒါနော. တေနာဟ ‘‘နိတ္တဏှော’’တိ.

„‚Das‘ bezieht sich auf die fünf Aggregate, die als ‚Daseinsgrundlage‘ (upadhi) bezeichnet werden. ‚Die Wurzel des Leidens‘ bedeutet: die Ursache für das gesamte Leiden im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha). ‚Ohne Ergreifen‘ (niggahaṇo) bedeutet: ohne Anhaften (nirupādāno). Deshalb heißt es: ‚durstlos‘ (nittaṇho).“

၁၅၅. ယေ ပဇဟန္တီတိ ‘‘တေ တဉ္စေဝ ပဇဟန္တီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တပုဂ္ဂလာ. တေ ဣမေ နာမ ဧတ္တကေ ကိလေသေ ပဇဟန္တီတိ ယေ တေ ပုထုဇ္ဇနာ လာဘိနော စ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဧတ္တကေ တံတံဈာနာဒိဝတ္ထုကေ စ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈတာယ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဧတ္တကေ ကိလေသေ ပဇဟန္တိ. ယေ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အသုစိသုခံ ကာယာသုစိသန္နိဿိတတ္တာ. အနရိယေဟီတိ အပရိသုဒ္ဓေဟိ. ပဋိလာဘတော ဘာယိတဗ္ဗံ ကိလေသဒုက္ခဂတိကတ္တာ. ဝိပါကတော ဘာယိတဗ္ဗံ အပါယဒုက္ခဂတိကတ္တာ. ဂဏတောပိ ကိလေသတောပိ ဝိဝိတ္တသုခန္တိ ဂဏသင်္ဂဏိကတော စ ကိလေသသင်္ဂဏိကတော [Pg.78] စ ဝိဝိတ္တသုခံ. ရာဂါဒိဝူပသမတ္ထာယာတိ ရာဂါဒိဝူပသမာဝဟံ သုခံ. န ဘာယိတဗ္ဗံ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ ဧကန္တဟိတဘာဝတော.

155. „‚Die aufgeben‘ bezieht sich auf jene Personen, von denen gesagt wurde: ‚sie geben eben dies auf‘. ‚Diese geben so viele Befleckungen auf‘ bedeutet: Jene Weltlinge und jene, die Errungenschaften erlangt haben, geben die fünf Stränge der Sinnenlust auf, diese so vielen Befleckungen, die auf den jeweiligen Vertiefungen (jhāna) usw. basieren und die dadurch begrenzt sind, dass sie durch die jeweiligen Pfade zu vernichten sind. ‚Die nicht aufgeben‘: Hier ist der Sinn gemäß der bereits dargelegten Weise zu verstehen. ‚Unreines Glück‘ wird es genannt, weil es auf der Unreinheit des Körpers beruht. ‚Von den Unedlen‘ (anariyehi) bedeutet: von den Unreinen. Hinsichtlich der Erlangung ist es zu fürchten, weil es zum Leiden der Befleckungen führt. Hinsichtlich der Auswirkung ist es zu fürchten, weil es zum Leiden in den niederen Welten führt. ‚Das von der Menge und von den Befleckungen abgeschiedene Glück‘ bedeutet: das Glück, das sowohl von der Vergesellschaftung mit einer Gruppe als auch von der Vergesellschaftung mit Befleckungen abgeschieden ist. ‚Um Gier usw. zur Ruhe zu bringen‘ bedeutet: ein Glück, das die Beruhigung von Gier usw. herbeiführt. Man soll sich davor nicht fürchten, weil es im Gegenwärtigen wie im Zukünftigen von ausschließlich heilsamer Natur ist.“

၁၅၆. ဣဉ္ဇိတသ္မိန္တိ ပစ္စတ္တေ ဘုမ္မဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဣဉ္ဇန’’န္တိအာဒိ. ဣဉ္ဇတိ တေနာတိ ဣဉ္ဇိတံ, တဿ တဿ ဈာနဿ ခေါဘကရံ ဩဠာရိကံ ဈာနင်္ဂံ. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ အနိဉ္ဇနံ သန္နိသိန္နာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၄၄-၂၄၅; မ. နိ. ၁.၃၈၄-၃၈၆; ပါရာ. ၁၂-၁၃).

156. „‚Im Erschütterten‘ (iñjitasmiṃ) ist ein Lokativ im Sinne des Akkusativs; daher sagt er: ‚Erschütterung‘ (iñjanaṃ) usw. Wodurch man erschüttert wird, das ist ‚das Erschütterte‘; es ist das grobe Vertiefungsglied, welches die jeweilige Vertiefung in Unruhe versetzt. Die vierte Vertiefung ist unerschütterlich (aniñjana), da dort keine Erschütterung mehr vorhanden ist. Denn so heißt es: ‚wenn er feststeht und die Unerschütterlichkeit (āneñja) erlangt hat‘.“

အလံ-သဒ္ဒေါ ယုတ္တတ္ထောပိ ဟောတိ – ‘‘အလမေဝ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၇၂; သံ. နိ. ၂.၁၂၄, ၁၂၈, ၁၃၄, ၁၄၃), တသ္မာ အနလံ အနုသင်္ဂံ ကာတုံ အယုတ္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အကတ္တဗ္ဗအာလယန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. သန္နိဋ္ဌာနန္တိ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အလံ ဧတ္တာဝတာတိ ဥဿာဟပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန သန္နိဋ္ဌာနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသညိတံ အဏုံ ဝါ ဩရမ္ဘာဂိယသညိတံ ထူလံ ဝါ, ရူပရာဂေါတိ ဧဝရူပံ အဏုံ ဝါ ကာမာသဝေါ ပဋိဃန္တိ ဧဝရူပံ ထူလံ ဝါ, မုဒုနာ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသေန အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ကမ္မဗန္ဓနဋ္ဌေန ဝါ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, တဗ္ဗိပရိယာယတော မဟာသာဝဇ္ဇံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နာတိတိက္ခပညဿ ဝသေန ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘နေယျပုဂ္ဂလဿ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသော ဟိ ပရိယာဒိန္နနိကန္တိကဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ ဝသေန သညာဝေဒယိတနိရောဓဿ အာဂတတ္တာ ‘‘အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ နိဋ္ဌာပိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Das Wort ‚alaṃ‘ hat auch die Bedeutung von ‚angemessen‘ (yutta) – wie in den Sätzen: ‚Es ist wahrlich angemessen, sich abzuwenden, angemessen, sich zu befreien‘ usw. Daher bedeutet ‚analaṃ‘: ‚Es ist unangemessen, ein Anhaften zu entwickeln‘. Deshalb heißt es: ‚Ich sage, man sollte kein Anhaften erzeugen.‘ ‚Entschluss‘ (sanniṭṭhāna): Die syntaktische Verbindung lautet, dass man bei der rechten Praxis nicht durch das Nachlassen des Eifers den Entschluss fassen sollte: ‚Damit ist es genug.‘ Ob das Feine, das als zu den höheren [Fesseln] gehörig bezeichnet wird, oder das Grobe, das als zu den niederen gehörig bezeichnet wird; das Feine wie die Formgier (rūparāga) oder das Grobe wie der Sinnen-Einfluss (kāmāsava) und der Widerwillen (paṭigha) – dies ist aufgrund der sanften Art seines Auftretens oder wegen der Natur der Kamma-Bindung als ‚wenig fehlerhaft‘ (appasāvajja) zu verstehen, und im umgekehrten Fall als ‚schwer fehlerhaft‘ (mahāsāvajja). Da die Lehrrede im Hinblick auf jemanden dargelegt wurde, dessen Weisheit nicht übermäßig scharf ist, heißt es: ‚im Hinblick auf eine zu führende Person (neyyapuggala)‘. Denn da das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung im Hinblick auf eine edle Person dargelegt wird, deren Anhaften gänzlich aufgezehrt ist, heißt es: ‚sie schließt mit dem Gipfel der Arhatschaft ab‘. Was hierbei nicht im Detail erklärt wurde, ist leicht verständlich.“

လဋုကိကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Laṭukikopama-Sutta ist abgeschlossen.“

၇. စာတုမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. „Die Erklärung des Cātuma-Sutta“

၁၅၇. ယထာဥပနိဿယေနာတိ ယော ယော ဥပနိဿယော ယထာဥပနိဿယော, တေန ယထာဥပနိဿယေန သမ္မာပယောဂေန. ပတိဋ္ဌဟိဿန္တိ သာသနေ ပတိဋ္ဌံ ပဋိလဘိဿန္တိ. ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ ဝဿဂ္ဂါဒိဝသေန ဝသနဋ္ဌာနာနိ. သဏ္ဌာပယမာနာတိ သုဝိဘတ္တဘာဝေန ဌပေန္တာ.

157. „‚Entsprechend der unterstützenden Bedingung‘ (yathāupanissayena) bedeutet: Welche unterstützende Bedingung auch immer vorhanden ist, das ist die entsprechende unterstützende Bedingung; durch diese entsprechende unterstützende Bedingung, durch die richtige Anwendung. ‚Sie werden feststehen‘ bedeutet: Sie werden festen Stand in der Lehre erlangen. ‚Wohnstätten‘ (vasanaṭṭhānāni) meint: Wohnstätten entsprechend der Anzahl der Regenzeit-Jahre (vassa) usw. ‚Einrichtend‘ (saṇṭhāpayamānā) bedeutet: in wohlgeordneter Weise aufstellend.“

အဝိနိဗ္ဘောဂသဒ္ဒန္တိ ဝိနိဘုဉ္ဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျသဒ္ဒံ. ဝစီဃောသောပိ ဟိ ဗဟူဟိ ဧကစ္စံ ပဝတ္တိတော ဌာနတော စ ဒူရတရော ကေဝလံ မဟာနိဂ္ဃောသော [Pg.79] ဧဝ ဟုတွာ သောတပထမာဂစ္ဆတိ. မစ္ဆဝိလောပေတိ မစ္ဆေ ဝိလုမ္ပိတွာ ဝိယ ဂဟဏေ, မစ္ဆာနံ ဝါ နယနေ.

„‚Ein ununterscheidbarer Lärm‘ (avinibbhogasadda) bedeutet: ein Geräusch, das man nicht einzeln heraushören kann. Denn auch das Stimmengewirr, wenn es von vielen gemeinsam erzeugt wird und der Ort weit entfernt ist, dringt lediglich als ein einziges großes Tosen an den Gehörgang. ‚Fischraub‘ (macchavilope) bedeutet: beim Fangen von Fischen gleichsam durch Plünderung, oder beim Wegbringen von Fischen.“

၁၅၈. ဝဝဿဂ္ဂတ္ထေတိ နိစ္ဆယတ္ထေ, ဣဒံ တာဝ အမှေဟိ ဝုစ္စမာနဝစနံ ဧကန္တသောတဗ္ဗံ, ပစ္ဆာ တုမှေဟိ ကာတဗ္ဗံ ကရောထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝစနပရိဟာရောတိ တေဟိ သကျရာဇူဟိ ဝုတ္တဝစနဿ ပရိဟာရော. လေသကပ္ပန္တိ ကပ္ပိယလေသံ. ဓုရဝဟာတိ ဓုရဝါဟိနော, ဓောရယှာတိ အတ္ထော. ပါဒမူလန္တိ ဥပစာရံ ဝဒတိ. ဝိဂစ္ဆိဿတီတိ ဟာယိဿတိ. ပဋိပ္ဖရိတောတိ န ဘဂဝတော သမ္မုခါဝ, သကျရာဇူနံ ပုရတောပိ ဝိပ္ဖရိတောဝ ဟောတိ.

158. 'Vavassaggatthe' (im Sinne von Entschlossenheit) bedeutet im Sinne von Gewissheit. Die Absicht ist: 'Dieses von uns gesprochene Wort muss zuerst unbedingt angehört werden, danach tut, was von euch zu tun ist.' 'Vacanaparihāra' (Erwiderung der Rede) ist die Erwiderung auf das von jenen Sakya-Königen gesprochene Wort. 'Lesakappa' bedeutet einen zulässigen Vorwand. 'Dhuravahā' bedeutet Lastträger; die Bedeutung ist Lasttiere (dhorayhā). 'Pādamūla' (zu Füßen) bezeichnet die unmittelbare Umgebung. 'Vigacchissati' bedeutet 'wird schwinden'. 'Paṭippharito' bedeutet, dass es nicht nur in der Gegenwart des Erhabenen, sondern auch vor den Sakya-Königen widerhallend ausgebreitet ist.

၁၅၉. အဘိနန္ဒတူတိ အဘိမုခေါ ဟုတွာ ပမောဒတု. အဘိဝဒတူတိ အဘိရူပဝသေန ဝဒတု. ပသာဒညထတ္တန္တိ အပ္ပသာဒဿ ဝိပရိဏာမော ဟီနာယာဝတ္တနသင်္ခါတံ ပရိဝတ္တနံ, တေနာဟ ‘‘ဝိဗ္ဘမန္တာနံ. ဝိပရိဏာမညထတ္တ’’န္တိ. ကာရဏူပစာရေန သဿေသု ဗီဇပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ဗီဇာနံ တရုဏာနန္တိ တရုဏသဿာန’’န္တိ. တရုဏဘာဝေနေဝ တဿ ဘာဝိနော ဖလဿ အဘာဝေန ဝိပရိဏာမော.

159. 'Abhinandatu' bedeutet 'er möge sich zuwenden und sich freuen'. 'Abhivadatu' bedeutet 'er möge in formschöner Weise sprechen'. 'Pasādaññathatta' (Veränderung des Vertrauens) ist die Wandlung zum Unreinen [bzw. Nicht-Vertrauen], eine Umkehrung, die als Rückfall in das Niedere gilt; darum heißt es: 'die Veränderung und Andersartigkeit der Abtrünnigen'. Wegen der metaphorischen Übertragung der Ursache wird das Wort 'Samen' für Nutzpflanzen verwendet; darum heißt es: 'von jungen Samen' bedeutet 'von jungem Getreide'. Eben durch das Jungsein kommt es zu einer Veränderung durch das Ausbleiben der zukünftigen Frucht.

၁၆၀. ကတ္တဗ္ဗဿ သရသေနေဝ ကရဏံ စိတ္တရုစိယံ, န တထာ ပရဿ ဥဿာဒနေနာတိ အာဟ – ‘‘ပက္ကောသိယမာနာနံ ဂမနံ နာမ န ဖာသုက’’န္တိ. မယမ္ပိ ဘဂဝါ ဝိယ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေနေဝ ဝိဟရိဿာမာတိ ဒီပေတိ ပကတိယာ ဝိဝေကဇ္ဈာသယဘာဝတော ဝိရဒ္ဓေါ အာဂတဿ ဘာရဿ အဝဟနတောယေဝ. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော ဘာရဘာဝံ န အညာသီ’’တိ.

160. Das Ausführen des zu Tuenden aus eigenem Antrieb entspricht dem Wunsch des Geistes, nicht so sehr durch das Antreiben eines anderen; darum heißt es: 'Das Gehen derer, die herbeigerufen werden, ist wahrlich nicht angenehm.' Er zeigt auf: 'Auch wir werden, wie der Erhabene, im Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen', da er von Natur aus eine Neigung zur Abgeschiedenheit hat und nur dadurch beeinträchtigt ist, dass er die herangetragene Last nicht trägt. Darum heißt es: 'Er erkannte seine eigene Lasthaftigkeit nicht.'

၁၆၁. ကသ္မာ အာရဘီတိ? သပ္ပာယတော. ပဉ္စသတာ ဟိ ဘိက္ခူ အဘိနဝါ, တသ္မာ တေသံ ဩဝါဒဒါနတ္ထံ ဘဂဝါ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘီတိ.

161. Warum begann er sie? Aus Gründen der Heilsamkeit. Fünfhundert Mönche waren nämlich neu; darum begann der Erhabene diese Lehrrede, um ihnen Unterweisung zu geben.

၁၆၂. ကောဓုပါယာသဿာတိ ဧတ္ထ ကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ကောဓော, သွေဝ စိတ္တဿ ကာယဿ စ အတိပ္ပမဒ္ဒနမထနုပ္ပာဒနေဟိ ဒဠှံ အာယာသဋ္ဌေန ဥပါယာသော. အနေကဝါရံ ပဝတ္တိတွာ အတ္တနာ သမဝေတံ သတ္တံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ အနယဗျသနပါပနေန ကောဓုပါယာသဿ ဦမိသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ကောဓုပါယာသေ’’တိအာဒိ.

162. 'Kodhupāyāsa' (Zorn und Verzweiflung): Hierbei ist Zorn (kodha) im Sinne von Erzürnen zu verstehen; ebendieser ist Verzweiflung (upāyāsa) im Sinne einer heftigen Erschöpfung durch das Erzeugen von extremer Bedrückung und Zerrüttung von Geist und Körper. Weil er sich vielmals manifestiert, das mit ihm verbundene Wesen überwältigt, ihm nicht erlaubt, das Haupt zu erheben, und es in Unheil und Verderben stürzt, ist die Ähnlichkeit von Zorn und Verzweiflung mit einer Welle zu sehen. Darum heißt es: 'im Zorn und in der Verzweiflung' und so weiter.

၁၆၃. ဩဒရိကတ္တေန ခါဒိတောတိ ဩဒရိကဘာဝေန အာမိသဂေဓေန မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကာကပ္ပနေန နာသိတသီလာဒိဂုဏတာယ ခါဒိတဓမ္မသရီရော.

163. 'Durch Gefräßigkeit gefressen' bedeutet, dass sein Dhamma-Körper durch den Zustand der Gefräßigkeit, durch die Gier nach materiellen Dingen, durch das Fristen des Lebensunterhalts mittels falscher Lebensweise und durch die Zerstörung von Tugend und anderen guten Eigenschaften aufgefressen ist.

၁၆၄. ပဉ္စကာမဂုဏာဝဋ္ဋေ [Pg.80] နိမုဇ္ဇိတွာတိ ဧတ္ထ ကာမရာဂါဘိဘူတေ သတ္တေ ဣတော စ ဧတ္တော, ဧတ္တော စ ဣတောတိ ဧဝံ မနာပိယရူပါဒိဝိသယသင်္ခါတေ အာဝဋ္ဋေ အတ္တာနံ သံသာရေတွာ ယထာ တတော ဗဟိဘူတေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေတိ, ဧဝံ အာဝဋ္ဋေတွာ ဗျသနာပါဒနေန ကာမဂုဏာနံ အာဝဋ္ဋသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ.

164. 'In den Strudel der fünf Sinnengenuß-Objekte eingetaucht': Hierbei ist zu sehen, wie sie die von Sinnengier überwältigten Wesen hierhin und dorthin, von dort hierher, in diesem Strudel, der aus angenehmen Formen und anderen Sinnesobjekten besteht, im Kreise drehen lassen, so dass sie nicht einmal einen Gedanken an die außerhalb davon liegende Entsagung aufkommen lassen; so ist die Ähnlichkeit der Sinnengenuß-Objekte mit einem Strudel zu sehen, indem sie die Wesen im Kreis wirbeln und ins Verderben stürzen. Darum heißt es: 'Wie nämlich' und so weiter.

၁၆၅. ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေနာတိ ရာဂေန အနုဒ္ဓံသိတေန. စဏ္ဍမစ္ဆံ အာဂမ္မာတိ သုသုကာဒိစဏ္ဍမစ္ဆံ အာဂမ္မ. မာတုဂါမံ အာဂမ္မာတိ မာတုဂါမော ဟိ ယောနိသောမနသိကာရရဟိတံ အဓီရပုရိသံ ဣတ္ထိကုတ္တဘူတေဟိ အတ္တနော ဟာဝဘာဝဝိလာသေဟိ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ ဓီရဇာတိယမ္ပိ အတ္တနော ရူပါဒီဟိ ပလောဘနဝသေန အနဝသေသံ အတ္တနော ဥပကာရဓမ္မေ သီလာဒိကေ သမ္ပာဒေတုံ အသမတ္ထံ ကရောန္တော အနယဗျသနံ ပါပေတိ. တေနာဟ – ‘‘မာတုဂါမံ အာဂမ္မ ဥပ္ပန္နကာမရာဂေါ ဝိဗ္ဘမတီ’’တိ.

165. 'Rāgānuddhaṃsitena' bedeutet durch Gier weggeschwemmt. 'Wegen eines wilden Fisches' bedeutet wegen eines wilden Fisches wie eines Krokodils und so weiter. 'Wegen des Weibsvolks' (mātugāmaṃ āgamma): Denn das Weibsvolk überwältigt und ergreift einen unachtsamen, willensschwachen Mann durch weibliche List, Koketterie und Verführungskünste und macht ihn – selbst wenn er von Natur aus standhaft ist – durch die Verlockung ihrer Gestalt und so weiter völlig unfähig, seine heilsamen Qualitäten wie Tugend und so weiter zu vervollkommnen, und stürzt ihn in Unheil und Verderben. Darum heißt es: 'Wegen des Weibsvolks gerät er, in dem Sinnengier aufgestiegen ist, auf Abwege.'

ဘယံ နာမ ယတ္ထ ဘာယိတဗ္ဗဝတ္ထု, တတ္ထ ဩတရန္တဿေဝ ဟောတိ, န အနောတရန္တဿ, တံ ဩတရိတွာ ဘယံ ဝိနောဒေတွာ တတ္ထ ကိစ္စံ သာဓေတဗ္ဗံ, ဣတရထာ စတ္ထသိဒ္ဓိ န ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဥပမောပမိတဗ္ဗသရူပဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဒကံ နိဿာယ အာနိသံသော ပိပါသဝိနယနံ သရီရသုဒ္ဓိ ပရိဠာဟူပသမော ကာယဥတုဂ္ဂါဟာပနန္တိ ဧဝမာဒိ. သာသနံ နိဿာယ အာနိသံသော ပန သင်္ခေပတော ဝဋ္ဋဒုက္ခူပသမော, ဝိတ္ထာရတော ပန သီလာနိသံသာဒိဝသေန အနေကဝိဓော, သော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၉) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တပ္ပကာရော အာနိသံသော ဟောတိ တာနိ ဘယာနိ အဘိဘုယျ ပဝတ္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမာနိ အဘာယိတွာတိ ဣမာနိ ကောဓူပါယာသာဒိဘယာနိ အဘိဘုယျ ပဝတ္တိတွာ အဘာယိတွာ. ကောဓူပါယာသာဒယော ဟိ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယန္တိ ဝုတ္တာ. ထေရောတိ မဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရော. ကာမံ ပဟာနာဘိသမယကာလော ဧဝ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယော, သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပန သံကိလေသဝေါဒါနဓမ္မေသု ကိစ္စံ အသံကိဏ္ဏံ ကတွာ ဒဿေတုံ သမာနကာလိကမ္ပိ အသမာနကာလိကံ ဝိယ ဝုတ္တံ ‘‘တဏှာသောတံ ဆိန္ဒိတွာ နိဗ္ဗာနပါရံ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကောတီ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Was als Gefahr [oder Furcht] bezeichnet wird, entsteht nur für den, der dorthin hinabsteigt, wo sich das furchterregende Objekt befindet, nicht für den, der nicht hinabsteigt. Wenn man dort hinabgestiegen ist, muss man die Furcht vertreiben und seine Aufgabe erfüllen; andernfalls wird das Ziel nicht erreicht. Um diese Bedeutung anhand eines Gleichnisses und des damit zu Vergleichenden darzustellen, wurde 'Wie' und so weiter gesagt. Dabei ist der Nutzen, der auf dem Wasser beruht, das Stillen des Durstes, die Reinigung des Körpers, das Lindern der Hitze, das Baden des Körpers und so weiter. Der Nutzen, der auf der Lehre beruht, ist kurz gesagt das Erlöschen des Leidens im Daseinskreislauf; im Detail ist er jedoch vielfältig, entsprechend dem Nutzen der Tugend und so weiter, was in der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen ist. Die Absicht ist, dass der Nutzen der beschriebenen Art für denjenigen eintritt, der jene Gefahren überwindet. 'Ohne diese zu fürchten' bedeutet, dass man diese Gefahren wie Zorn, Verzweiflung und so weiter überwindet und furchtlos bleibt. Denn Zorn, Verzweiflung und so weiter werden 'Gefahr' (bhaya) genannt, weil man sich vor ihnen fürchtet. 'Der Thera' ist der Elder Mahādhammarakkhita. Zwar ist die Zeit der Verwirklichung des Aufgebens genau die Zeit der Verwirklichung der Vergegenwärtigung, doch um das Werk der rechten Erkenntnis bezüglich der Trübungen und der Läuterung unvermischt aufzuzeigen, wurde das, was eigentlich gleichzeitig geschieht, so ausgedrückt, als geschähe es zu verschiedenen Zeiten: 'ohne den Strom des Begehrens zu durchschneiden, kann er das jenseitige Ufer des Nibbāna nicht sehen'. Der Rest ist leicht verständlich.

စာတုမသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Cātuma-Sutta ist abgeschlossen.

၈. နဠကပါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Die Erläuterung des Naḷakapāna-Sutta.

၁၆၆. ယတ္ထ [Pg.81] ဗောဓိသတ္တပမုခေါ ဝါနရော နဠကေန ပါနီယံ ပိဝိ, သာ ပေါက္ခရဏီ, တဿာမန္တော ဘူမိပ္ပဒေသော, တတ္ထ နိဝိဋ္ဌဂါမော စ ‘‘နဠကပါန’’န္တေဝ ပညာယိတ္ထ, ဣဓ ပန ဂါမော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘နဠကပါနေတိ ဧဝံနာမကေ ဂါမေ’’တိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗေ ကိရာ’’တိ အာရဒ္ဓံ. ပညဝါတိ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာယ ပညာယ ပညဝါ.

166. Der Teich, in dem der vom Bodhisatta angeführte Affe mit einem Rohr Wasser trank, das ihn umgebende Gebiet und das dort gegründete Dorf waren als 'Naḷakapāna' bekannt; hier jedoch ist das Dorf gemeint; darum heißt es: 'in dem Dorf namens Naḷakapāna'. Um nun diesen Sachverhalt von der Ankunft an aufzuzeigen, wurde mit 'Einst, so heißt es' begonnen. 'Weise' bedeutet weise durch das Wissen um das, was zu tun ist.

ထူလဒီဃဗဟုလဘာဝေန မဟတီဟိ ဒါဌိကာဟိ သမန္နာဂတတ္တာ မဟာဒါဌိကော. ‘‘ဥဒကရက္ခသော အဟ’’န္တိ ဝတွာ ဝါနရာနံ ကဉ္စိ အမုဉ္စိတွာ ‘‘သဗ္ဗေ တုမှေ မမ ဟတ္ထဂတာ’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘တုမှေ ပန သဗ္ဗေ ခါဒိဿာမီ’’တိ အာဟ. ဓမိ…ပေ… ပိဝိံသူတိ ဗောဓိသတ္တေန ဂဟိတနဠော အနဝသေသော အဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗသန္ဓီနံ နိဗ္ဗာဓေန ဧကစ္ဆိဒ္ဒေါ အဟောသိ. နေဝ မံ တွံ ဝဓိဿသီတိ ဥဒကရက္ခသ တွံ ဝဓိတုကာမောပိ မမ ပုရိသထာမေန န ဝဓိဿသိ.

Er ist 'großzähnig' (mahādāṭhika), weil er mit großen Fangzähnen ausgestattet ist, die dick, lang und zahlreich sind. Indem er sagte: 'Ich bin ein Wasserdämon', keinen der Affen freiließ und zeigte: 'Ihr alle seid in meine Hände gefallen', sagte er: 'Ich werde euch alle fressen.' 'Er blies ... und so weiter ... sie tranken': Das vom Bodhisatta genommene Schilfrohr wurde im Inneren ohne jedes Hindernis an allen Knotenpunkten zu einem einzigen hohlen Rohr. 'Du wirst mich gewiss nicht töten' bedeutet: O Wasserdämon, selbst wenn du mich töten willst, wirst du mich aufgrund meiner Manneskraft nicht töten.

ဧဝံ ပန ဝတွာ မဟာသတ္တော ‘‘အယံ ပါပေါ ဧတ္ထ ပါနီယံ ပိဝန္တေ အညေပိ သတ္တေ မာ ဗာဓယိတ္ထာ’’တိ ကရုဏာယမာနော ‘‘ဧတ္ထ ဇာယန္တာ နဠာ သဗ္ဗေ အပဗ္ဗဗန္ဓာ ဧကစ္ဆိဒ္ဒါဝ ဟောန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌာယ ဂတော. တေနာဟ ‘‘တတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ.

Nachdem das Große Wesen dies so gesagt hatte, empfand es Mitleid: 'Möge dieser Bösewicht nicht auch andere Wesen plagen, die hier Wasser trinken', traf die Willensbestimmung: 'Mögen alle hier wachsenden Rohre frei von Knotenverbindungen und völlig hohl sein', und ging fort. Darum heißt es: 'Von da an' und so weiter.

၁၆၇. အနုရုဒ္ဓပ္ပမုခါ ဘိက္ခူ ဘဂဝတာ ‘‘ကစ္စိ တုမှေ အနုရုဒ္ဓါ’’တိ ပုစ္ဆိတာတိ ထေရော ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ’’တိ အာဟ.

167. Die Mönche mit Anuruddha an der Spitze wurden vom Erhabenen gefragt: 'Geht es euch gut, Anuruddhas?', worauf der Thera sprach: 'Gewiss, o Herr'.

သစေ ပဗ္ဗဇတိ, ဇီဝိတံ လဘိဿတိ, နော အညထာတိ ရညာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အဘိနီတာတိ ရာဇာဘိနီတာ. စောရာဘိနီတာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. စောရာနံ မူလံ ဆိန္ဒန္တော ‘‘ကဏ္ဋကသောဓနံ ကရိဿာမီ’’တိ. အာဇီဝိကာယာတိ အာဇီဝေန ဇီဝိတဝုတ္တိယာ. ဣမေသု ပန အနုရုဒ္ဓတ္ထေရာဒီသု.

„Wenn er in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er sein Leben behalten, nicht anders“ – solche, die so vom König zum Hinausgehen in die Hauslosigkeit geführt wurden, nennt man „vom König herbeigebracht“ (rājābhinītā). Auch bei „von Räubern herbeigebracht“ (corābhinītā) ist es dieselbe Weise. Die Wurzel der Räuber abschneidend [denkt er]: „Ich werde eine Säuberung von Dornen durchführen.“ „Wegen des Lebensunterhalts“ (ājīvikāyā) bedeutet durch den Lebensunterhalt, die Art der Lebensführung. Unter diesen aber, wie dem ehrwürdigen Anuruddha und den anderen...

ဝိဝေကန္တိ ပုဗ္ဗကာလိကကိရိယပ္ပဓာနံ ‘‘အဗျာပဇ္ဇံ ဥပေတ’’န္တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ – ‘‘ဝိဝိစ္စာ’’တိ, ဝိဝိစ္စိတွာ ဝိဝိတ္တော ဟုတွာ ဝိနာ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇိတကိစ္စန္တိ ပဗ္ဗဇိတဿ သာရုပ္ပကိစ္စံ. သမဏကိစ္စန္တိ သမဏဘာဝကရဏကိစ္စံ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတိ တဒဂ္ဂေန သမဏဘာဝကရမ္ပိ ကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. တေနာဟ ‘‘သော ယေဝါ’’တိအာဒိ.

„Abgeschiedenheit“ (viveka) betont die vorbereitende Handlung, ähnlich wie in Stellen wie „zur Nicht-Böswilligkeit gelangt“ usw. Daher sagt er „abgeschieden“ (viviccā); das bedeutet: sich abgesondert habend, abgeschieden geworden, frei von [etwas] seiend. „Die Pflicht des Hinausgegangenen“ (pabbajitakicca) ist die für einen Hinausgegangenen angemessene Pflicht. „Die Pflicht des Asketen“ (samaṇakicca) ist die Pflicht, die das Asketentum ausmacht. Denn in dem Maße, in dem man die Pflicht des Hinausgegangenen nicht erfüllen kann, in dem Maße kann man auch die das Asketentum ausmachende Pflicht nicht erfüllen. Deshalb sagte er: „eben dieser“ usw.

၁၆၈. အပ္ပဋိသန္ဓိကေ [Pg.82] တာဝ ဗျာကရောန္တော ပဝတ္တီသု ဌာနံ အတီတောတိ ကတွာ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ နာမ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိယာ အဘာဝကိတ္တနတော. မဟန္တတုဋ္ဌိနောတိ ဝိပုလပမောဒါ.

168. Wenn er zunächst über diejenigen erklärt, die keine Wiedergeburt mehr erleiden (appaṭisandhika), so tut er dies in Bezug auf die Wiedergeburten, indem er feststellt, dass sie den Zustand im Daseinskreislauf überschritten haben, da dort das Nichtvorhandensein einer Wiedergeburt verkündet wird. „Von großer Zufriedenheit“ (mahantatuṭṭhino) bedeutet von überaus großer Freude.

၁၆၉. ဣမဿာတိ ‘‘အဿာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထဝစနံ. ဣမဿ ဌိတဿ အာယသ္မတော သာမံ ဒိဋ္ဌော ဝါ ဟောတိ အနုဿဝသုတော ဝါတိ ယောဇနာ. သမာဓိပက္ခိကာ ဓမ္မာ ဓမ္မာတိ အဓိပ္ပေတာ, သမာဓိ ပန ဧဝံဝိဟာရီတိ ဧတ္ထ ဝိဟာရသဒ္ဒေန ဂဟိတော. ဧဝံဝိမုတ္တာတိ ဧတ္ထ ပန ဝိမုတ္တိသဒ္ဒေန ဖလဝိမုတ္တိ ဂဟိတာ. စရတောပီတိ သမထဝိပဿနာစာရေန စရတောပိ ဝိဟရန္တဿပိ. ဥပါသကဥပါသိကာဌာနေသု လဗ္ဘမာနမ္ပိ အရဟတ္တံ အပ္ပကဘာဝတော ပါဠိယံ အနုဒ္ဓဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

169. „Dieses“ (imassa) ist die Erklärung der Bedeutung des Wortes „assā“. Die Satzverbindung lautet: „von diesem hier gefestigten Ehrwürdigen selbst gesehen oder vom Hörensagen vernommen“. Mit „Dinge“ (dhammā) sind die der Konzentration zugehörigen Dinge gemeint; die Konzentration (samādhi) selbst wird hier im Ausdruck „so verweilend“ (evaṃvihārī) durch das Wort „Verweilen“ (vihāra) erfasst. Bei „so befreit“ (evaṃvimuttā) wird jedoch durch das Wort „Befreiung“ die Frucht-Befreiung (phalavimutti) verstanden. „Auch wandelnd“ (caratopi) bedeutet auch wandelnd und verweilend in der Praxis von Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā). Es ist zu beachten, dass die Arahatschaft, obwohl sie auch im Stand von Laienanhängern und Laienanhängerinnen erreichbar ist, wegen ihrer Seltenheit im Pali-Text nicht eigens aufgeführt wird. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

နဠကပါနသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Naḷakapāna-Sutta ist abgeschlossen.

၉. ဂေါလိယာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Die Erläuterung des Goliyāni-Sutta

၁၇၃. ပဒသမာစာရောတိ တံတံပစ္စယဘေဒဒဿနာယ ဝိဂတတ္တာ ပကာရေဟိ ဒလိဒ္ဒသမာစာရော သိထိလသမာစာရောတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန တာဒိသော သမာစာရော ထိရော ဒဠှော နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုဗ္ဗလသမာစာရော’’တိ. ‘‘သာခသမာစာရော’’တိ ဝါ ပါဌော, တတ္ထ တတ္ထ လဂ္ဂနဋ္ဌေန သာခါသဒိသသီလောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဩဠာရိကာစာရော’’တိ. ပစ္စယေသု သာပေက္ခောတိ ပစ္စယေသု သာပေက္ခတာယ ဧဝ ဟိဿ ဩဠာရိကာစာရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဂရုနာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝုတ္တေ ဂါရဝဝသေန ပတိဿဝနံ ပတိဿော, ပတိဿဝစနဘူတံ တံသဘာဂဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ ဂါရဝန္တိ အတ္ထော. သဟ ပတိဿေနာတိ သပ္ပတိဿေန, သပ္ပတိဿဝေန ဩဝါဒသမ္ပဋိစ္ဆနေန. ပတိဿီယတီတိ ဝါ ပတိဿော, ဂရုကာတဗ္ဗော, တေန သဟ ပတိဿေနာတိ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ. တေနာဟ ‘‘သဇေဋ္ဌကေနာ’’တိ. သေရိဝိဟာရော နာမ အတ္တပ္ပဓာနဝါသော. တေနာဟ ‘‘နိရင်္ကုသဝိဟာရေနာ’’တိ.

173. „Benehmen im Detail“ (padasamācāro) bedeutet – weil die Unterscheidung der verschiedenen Bedingungen geschwunden ist – in jeglicher Hinsicht ein dürftiges Benehmen, ein schlaffes Benehmen. Da aber ein solches Benehmen nicht als fest und beständig bezeichnet werden kann, wird es als „schwaches Benehmen“ (dubbalasamācāro) bezeichnet. Eine andere Lesart ist „Zweig-Benehmen“ (sākhasamācāro); dies bedeutet wegen des Hängenbleibens hier und da ein astähnliches Verhalten. Deshalb sagte er: „grobes Verhalten“ (oḷārikācāro). „Erwartungsvoll bezüglich der Requisiten“ (paccayesu sāpekkho) – denn gerade durch die Erwartungshaltung gegenüber den Requisiten ist die Grobheit seines Verhaltens zu erkennen. Wenn von einem Ehrwürdigen (garu) etwas gesagt wird, ist die respektvolle Antwort (patissavana) der „Respekt“ (patisso); das bedeutet das Geben einer zustimmenden Antwort und jegliche Ehrerbietung dieser Art. „Mit Ehrerbietung“ (saha patissena) bedeutet respektvoll (sappatissena), mit der ehrfürchtigen Annahme von Belehrungen. Oder „patisso“ ist das, was zu respektieren ist; „mit diesem Respekt“ ist ganz wie oben zu verstehen. Deshalb sagte er: „mit einem Älteren“ (sajeṭṭhakena). Ein „selbstbestimmtes Verweilen“ (serivihāro) ist eine Lebensweise, in der man selbst die Hauptrolle spielt. Deshalb sagte er: „mit zügellosem Verweilen“ (niraṅkusavihārena).

အနုပခဇ္ဇာတိ အနုပကဍ္ဎိတွာ. ဂရုဋ္ဌာနိယာနံ အန္တရံ အနာပုစ္ဆာ အနုပဝိသိတွာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

„Sich hineindrängend“ (anupakhajja) bedeutet sich hineingezogen habend. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen – nämlich sich ungefragt zwischen Personen in ehrwürdiger Stellung hineinzubegeben –, wurde der Satz „wer dort...“ usw. gesprochen.

အာဘိသမာစာရိကန္တိ [Pg.83] အဘိသမာစာရေ ဘဝံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္တပဋိပတ္တိမတ္တမ္ပီ’’တိ. နာတိကာလဿေဝ သံဃဿ ပုရတော ပဝိသိတဗ္ဗံ, န ပစ္ဆာ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန အတိကာလေ စ ဂါမပ္ပဝေသော အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမနဉ္စ နိဝါရိတံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘န အတိပါတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စပကတိကောတိ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော. အဝစာပလျေနာတိ ဒဠှဝါတာပဟတပလ္လဝသဒိသေန လောလဘာဝေန.

„Das schickliche Verhalten betreffend“ (ābhisamācārika) bedeutet im Bereich des guten Benehmens liegend. Was ist das? Er sagte: „selbst bloß die Pflichten und Verhaltensweisen“. In der Absicht, dass man das Dorf weder zu einer allzu frühen Stunde vor der Gemeinschaft betreten noch zu spät am Tag zurückkehren sollte, wurde das Betreten des Dorfes zur Unzeit und das verspätete Zurückkehren untersagt; um dies zu zeigen, wurde „nicht zu früh“ usw. gesagt. „Von unruhiger Natur“ (uddhaccapakatiko) bedeutet mit verwirrtem Geist. „Durch Nicht-Flatterhaftigkeit“ (avacāpalyenā) bedeutet frei von einer Unbeständigkeit zu sein, die einem von starkem Wind hin- und hergewehten jungen Blatt gleicht.

ပညဝတာတိ ဣမိနာ ဘိက္ခုသာရုပ္ပေသု ဣတိကတ္တဗ္ဗေသု ဥပါယပညာ အဓိပ္ပေတာ, န သုတမယပညာ. အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ယောဂေါတိ ဣမိနာ ဘာဝနာပညာဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ယောဂေါ ပကာသိတော. ယောဂေါတိ စ ပရိစယော ဥဂ္ဂဏှဝသေန.

Mit „von einem Weisen“ (paññavatā) ist hier die geschickte Mittel-Weisheit (upāyapaññā) bezüglich der für Mönche angemessenen Pflichten gemeint, nicht die auf Hören/Lernen beruhende Weisheit (sutamayapaññā). „Die Hingabe an die höhere Lehre und die höhere Disziplin“ (abhidhamme abhivinaye yogo) – dadurch wird die Hingabe an die weisheitsvolle Entfaltung (bhāvanāpaññā) und an den Zustand übermenschlicher Qualitäten (uttarimanussadhamma) dargelegt. Und „Hingabe“ (yogo) meint die Vertrautheit durch das Studium.

အာရုပ္ပာတိ ဣမိနာ စတဿောပိ အရူပသမာပတ္တိယော ဂဟိတာ, တာ ပန စတူဟိ ရူပသမာပတ္တီဟိ ဝိနာ န သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ – ‘‘အာရုပ္ပာတိ ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌပိ သမာပတ္တိယော ဝုတ္တာ ဟောန္တီ’’တိ. ကသိဏေတိ ဒသဝိဓေ ကသိဏေ. ဧကံ ပရိကမ္မကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဧကဘာဝနာ ပရိကမ္မဒီပနံ ခန္ဓကမ္မဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘ပဂုဏံ ကတွာ’’တိ. ကသိဏပရိကမ္မံ ပန တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတံ ဟောတိ, လောကိယာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေတိ ဣမိနာ သဗ္ဗေပိ လောကုတ္တရဓမ္မေ ဒဿေတီ’’တိ. နေယျပုဂ္ဂလဿ ဝသေနာတိ ဇာနိတွာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဉာတဗ္ဗပုဂ္ဂလဿ ဝသေနာတိ.

Mit „formlose Stufen“ (āruppā) sind alle vier formlosen Sammlungen gemeint. Da diese jedoch ohne die vier feinstofflichen Sammlungen nicht zustande kommen, sagte er: „Mit ‚formlosen Stufen‘ sind somit alle acht Sammlungen gemeint.“ „Im Kasiṇa“ bezieht sich auf die zehnfachen Kasiṇa-Objekte. „Ein vorbereitendes Meditationsobjekt“ (ekaṃ parikammakammaṭṭhānaṃ) ist ein beliebiges Meditationsobjekt zur Einleitung der Entfaltung, wie etwa ein Meditationsobjekt bezüglich der Daseinsgruppen. Deshalb sagte er: „nachdem er es gemeistert hat“ (paguṇaṃ katvā). Die Kasiṇa-Vorbereitung ist durch dessen Erwähnung bereits mit eingeschlossen. Da die weltlichen übermenschlichen Zustände bereits zuvor behandelt wurden, sagte er: „Mit ‚übermenschlichen Zuständen‘ (uttarimanussadhamma) zeigt er hier alle überweltlichen (lokuttara) Zustände auf.“ „Mithilfe einer zu führenden Person“ (neyyapuggalassa vasena) bedeutet mithilfe einer Person, die durch Erklären und Ausführen zur Erkenntnis geführt werden muss.

ဂေါလိယာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Goliyāni-Sutta ist abgeschlossen.

၁၀. ကီဋာဂိရိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Die Erläuterung des Kīṭāgiri-Sutta

၁၇၄. ပဉ္စ အာနိသံသေတိ အပ္ပာဗာဓတာဒိကေ ပဉ္စ ဂုဏေ. တတ္ထ အက္ခိရောဂကုစ္ဆိရောဂါဒီနံ အဘာဝေါ အပ္ပာဗာဓတာ. သရီရေ တေသံ ကုပ္ပနဒုက္ခဿ အဘာဝေါ အပ္ပာတင်္ကံ. သရီရဿ ဥဋ္ဌာနသုခတာ လဟုဋ္ဌာနံ. ဗလံ နာမ ကာယဗလံ. ဖာသုဝိဟာရော ဣရိယာပထသုခတာ. အနုပက္ခန္ဒာနီတိ ဒုစ္စဇနဝသေန သတ္တာနံ အနုပဝိဋ္ဌာနိ. သဉ္ဇာနိဿထာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တသ္မာ ဣတိ ဧဝံ အာနိသံသန္တိ အတ္ထော.

174. „Fünf Heilsamkeiten“ (pañca ānisaṃse) bezieht sich auf die fünf Vorzüge wie Krankheitsfreiheit usw. Dabei ist die Abwesenheit von Augenleiden, Magenleiden usw. die „Krankheitsfreiheit“ (appābādhatā). Die Abwesenheit von akutem Schmerz durch deren Aufflackern im Körper ist die „Beschwerdefreiheit“ (appātaṅkaṃ). Die Leichtigkeit beim Aufstehen des Körpers ist die „Leichtigkeit im Aufstehen“ (lahuṭṭhānaṃ). „Kraft“ (balaṃ) bezeichnet die körperliche Kraft. „Angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāro) ist das Wohlbefinden in den vier Körperhaltungen. „Eingedrungen“ (anupakkhandāni) bedeutet durch schändliche Natur in die Wesen hineingeschlüpft. In der Formulierung „ihr werdet erkennen“ (sañjānissatha) hat das Wort „iti“ die Bedeutung eines Anfangs; daher ist die Bedeutung von „iti“: „solche Heilsamkeiten“.

၁၇၅. အာဝါသေ နိယုတ္တာတိ အာဝါသိကာ တဿ အနတိဝတ္တနတော. တေနာဟ ‘‘နိဗဒ္ဓဝါသိနော’’တိ, နိယတဝါသိနောတိ အတ္ထော. တန္နိဗန္ဓာတိ [Pg.84] နိဗန္ဓံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါရော, တတ္ထ ဗန္ဓာ ပသုတာ ဥဿုကာတိ တန္နိဗန္ဓာ. ကထံ တေ တတ္ထ နိဗန္ဓာတိ အာဟ ‘‘အကတံ သေနာသန’’န္တိအာဒိ. ဥပ္ပဇ္ဇနကေန ကာလေန ပတ္တဗ္ဗံ ကာလိကံ သော ပန ကာလော အနာဂတော ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနာဂတေ ကာလေ ပတ္တဗ္ဗ’’န္တိ.

175. „Den Wohnsitzen zugeordnet“ (āvāsikā) sind diejenigen, die daran gebunden sind, da sie diesen nicht verlassen. Deshalb sagte er: „ständig Ansässige“ (nibaddhavāsino), was „beständig Wohnende“ bedeutet. „Daran gebunden“ (tannibandhā) – Beschäftigung (byāpāra) wird als Bindung (nibandha) bezeichnet; dort gebunden, emsig und eifrig zu sein, bedeutet „daran gebunden“. Wie sind sie daran gebunden? Er sagte: „die unfertige Wohnstätte“ usw. Das „Zeitlich-Bedingte“ (kālika) ist das, was zu einer eintretenden Zeit erlangt werden muss; da diese Zeit aber noch zukünftig ist, sagte er: „in einer zukünftigen Zeit zu erlangen“.

၁၇၈. ဧတ္တကာ ဝေဒနာ သေဝိတဗ္ဗာတိ အဋ္ဌာရသပိ နေက္ခမ္မနိဿိတာ ဝေဒနာ သေဝိတဗ္ဗာ, ဂေဟဿိတာ န သေဝိတ္ဗ္ဗာ.

178. „So viele Gefühle müssen gepflegt werden“: Alle achtzehn auf Entsagung beruhenden Gefühle müssen gepflegt werden, die auf dem Hausleben beruhenden dürfen nicht gepflegt werden.

၁၈၁. တံ ကတံ သောဠသဝိဓဿပိ ကိစ္စဿ နိဋ္ဌိတတ္တာ. အနုလောမိကာနီတိ ဥတုသုခဘာဝေန အနုရူပါနိ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသပ္ပာယာနီ’’တိ. သမာနံ ကုရုမာနာတိ ဩမတ္တတံ အဓိမတ္တတဉ္စ ပဟာယ သမကိစ္စတံ သမ္ပာဒေန္တာ.

181. „Es ist getan“ (taṃ kataṃ) bedeutet, weil die sechzehnfache Aufgabe vollendet ist. „Entsprechend“ (anulomikāni) bedeutet dem angenehmen Klima angepasst. Deshalb sagte er: „dem Meditationsobjekt zuträglich“ (kammaṭṭhānasappāyāni). „Gleichmäßig machend“ (samānaṃ kurumānā) bedeutet, das Unzureichende und das Übermäßige aufzugeben und so ein ausgeglichenes Handeln zu bewirken.

၁၈၂. တေ ဒွေ ဟောန္တီတိ တေ အာဒိတော ဝုတ္တာ ဒွေ.

182. „Es sind diese zwei“ (te dve honti) bezieht sich auf jene zwei, die eingangs genannt wurden.

ဥဘတော (အ. နိ. ဋီ. ၃.၇.၁၄) ဥဘယထာ ဥဘောဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဧကဒေသသရူပေကသေသနယေန. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ပု. ပ. အဋ္ဌ. ၂၄) ‘‘ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ. တတ္ထ ကေစိ တာဝ ထေရာ – ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ. အညေ ထေရာ – ‘‘အယံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ရူပတော မုစ္စိတွာ နာမံ နိဿာယ ဌိတော ပုန တတော မုစ္စနတော နာမနိဿိတကော’’တိ ဝတွာ တဿ စ သာဓကံ –

„Auf zweifache Weise“ (A. Ni. Ṭī. 3.7.14), das heißt in zweifacher Hinsicht, durch beide Teile befreit, ist der „doppelt Befreite“ (ubhatobhāgavimutta) nach der Methode der teilweisen Übereinstimmung und des Auslassens eines Teils. So heißt es im Abhidhamma-Kommentar (Pu. Pa. Aṭṭha. 24): „Durch zwei Teile, in zwei Schritten befreit, ist er doppelt befreit.“ Darunter sagen einige Theras: „Durch die Erreichung der Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimokkha) und durch den Pfad der Befreiung durch Vernichtung (samucchedavimokkha) befreit, ist er doppelt befreit.“ Andere Theras sagen: „Dieser doppelt Befreite ist, nachdem er von der Form (rūpa) befreit ist, gestützt auf den Geist (nāma) verblieben, und weil er danach auch von diesem befreit ist, ist er einer, der vom Geist gestützt war“, und um dies zu belegen, sagen sie:

‘‘အစ္စိ ယထာ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာ, (ဥပသိဝါတိ ဘဂဝါ,)အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ;

ဧဝံ မုနိ နာမကာယာ ဝိမုတ္တော,အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၀၈၀;

စူဠနိ. ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၁;

ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၄၃) –

„Wie eine Flamme, vom Windstoß verweht, (o Upasīva, sprach der Erhabene,) zum Erlöschen geht und keine Bezeichnung mehr erhält; ebenso ist der Weise vom Geist-Körper befreit, geht zum Erlöschen und erhält keine Bezeichnung mehr.“ (Sn. 1080; Cūḷani. Upasīvamāṇavapucchā 11; Upasīvamāṇavapucchāniddesa 43) –

ဣမံ သုတ္တပဒံ ဝတွာ ‘‘နာမကာယတော စ ရူပကာယတော စ သုဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ. သုတ္တေ ဟိ အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနော ဥပသိဝဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတာ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ အက္ခာတောတိ. အပရေ ပန ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန [Pg.85] ဧကဝါရံ ဝိမုတ္တော, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ ဝိမုတ္တောတိ ဧဝံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧတ္ထ ပဌမဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော. ဒုတိယဝါဒေ ဥဘတောဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော. တတိယဝါဒေ ပန ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော ကိလေသာ ဝါ ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒေဟိ ကာယဒွယတော ဝိမုတ္တာ အဿာတိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ဒွီဟိ ဘာဂေဟီ’’တိအာဒိ.

Nachdem sie diese Suttastelle zitiert haben, sagen sie: „Wegen der vollkommenen Befreiung sowohl vom Geist-Körper als auch vom Form-Körper ist er ein doppelt Befreiter.“ Im Sutta wird nämlich der Brahmane Upasīva, der das Gebiet der Nichtheit erlangt hatte, vom Erhabenen als „vom Geist-Körper befreit“ und somit als „doppelt befreit“ bezeichnet. Andere wiederum sagen: „Einmal befreit durch die Erreichung der Befreiung durch Unterdrückung und einmal befreit durch den Pfad der Befreiung durch Vernichtung – so ist er doppelt befreit.“ Hierbei ist nach der ersten Lehrmeinung derjenige „doppelt befreit“, der durch zwei Teile befreit ist. Nach der zweiten Lehrmeinung ist er „aus beiden Teilen befreit“. Nach der dritten Lehrmeinung ist er „durch zwei Teile in zwei Schritten befreit“; dies ist ihr Unterschied. Es ist zu verstehen, dass er entweder von den Verunreinigungen befreit ist oder dass die Verunreinigungen durch Unterdrückung und Vernichtung von beiden Körpern befreit sind. Deshalb heißt es: „durch zwei Teile“ usw.

သောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနမ္ပိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ဝိယ ဒုဝင်္ဂိကံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ပဒဋ္ဌာနံ ကတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတိ ရူပကာယတော အဝိမုတ္တတ္တာ. တဉှိ ကိလေသကာယတောဝ ဝိမုတ္တံ, န ရူပကာယတော, တသ္မာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော န ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘စတုန္နံ အရူပ…ပေ… ပဉ္စဝိဓော ဟောတီ’’တိ. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ – ‘‘ယတော စ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ယဒိပိ မဟာနိဒါနေ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉-၁၃၀) ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓ သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသင်္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘ပဉ္စဝိဓော ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပါဠိ ပနေတ္ထ…ပေ… အဘိဓမ္မေ အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘိနော ဝသေန အာဂတာ’’တိ အာဟ. ဣဓာပိ ဟိ ကီဋာဂိရိသုတ္တေ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ, သေဋ္ဌော စ ဝုတ္တော ဝုတ္တလက္ခဏူပပတ္တိတော. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ပဉ္စသု ပုရိမာ စတ္တာရော နိရောဓံ န သမာပဇ္ဇန္တီတိ ပရိယာယေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ နာမ. အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ အနာဂါမီ တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ နိပ္ပရိယာယေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော နာမ.

Er ist der doppelt Befreite. Zwar wird hier auch die vierte feinkörperliche Vertiefung (rūpāvacaracatutthajjhāna) ebenso wie die formlosen Vertiefungen als zweigliedrig und unerschütterlich bezeichnet; wer jedoch diese als Grundlage nimmt und die Arahatschaft erlangt, wird nicht als doppelt Befreiter bezeichnet, da er nicht vom Form-Körper befreit ist. Er ist nämlich nur vom Verunreinigungskörper befreit, nicht aber vom Form-Körper; wer also aus jener Vertiefung heraustritt und die Arahatschaft erlangt, ist kein doppelt Befreiter. Deshalb heißt es: „Der vier formlosen... [und so weiter]... er ist fünfgestaltig.“ Obwohl im Mahānidāna-Sutta (Dī. Ni. 2.129–130) nach der Erwähnung der acht Befreiungen, beginnend mit „Als Formbesitzender sieht er Formen“ bis hin zur Erlöschenserreichung, gesagt wird: „Wenn aber, Ānanda, ein Mönch diese acht Befreiungen mit dem Körper berührend verweilt und nachdem er sie mit Weisheit geschaut hat, seine Triebe versiegt sind, dann, Ānanda, wird dieser Mönch ein doppelt Befreiter genannt“, so wurde dies im Hinblick auf den Vorzüglichsten der doppelt Befreiten gesagt. Um hier alle doppelt Befreiten zu erfassen, wurde gesagt: „Er ist fünfgestaltig“, und ferner: „Der Text hierzu... im Abhidhamma bezieht sich auf den Erlangenden der acht Befreiungen.“ Denn auch hier im Kīṭāgiri-Sutta heißt es: „Hier, ihr Mönche, ist eine bestimmte Person... [und so weiter]... doppelt befreit“, wobei im Hinblick auf die formlosen Erreichungen vier doppelt Befreite und der Vorzüglichste gemäß den genannten Merkmalen beschrieben werden. Unter den fünf zuvor genannten erreichen die ersten vier nicht das Erlöschen (nirodha), weshalb sie im übertragenen Sinne doppelt Befreite genannt werden. Ein Nicht-Wiederkehrer, der die acht Erreichungen besitzt, in diese eintritt, daraus heraustritt, die Hellsicht (vipassanā) entfaltet und die Arahatschaft erlangt, wird im eigentlichen Sinne als der Vorzüglichste der doppelt Befreiten bezeichnet.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလောတိအာဒီသု ကတမောတိ ပုစ္ဆာဝစနံ, ပုဂ္ဂလောတိ အသာဓာရဏတော ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝစနံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. ဧကစ္စောတိ ဧကော[Pg.86]. အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သဟဇာတနာမကာယေန ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ ဝိပဿနာပညာယ သင်္ခါရဂတံ, မဂ္ဂပညာယ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဿိတွာ စတ္တာရောပိ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

In den Sätzen wie „Welche Person aber...“ ist „welcher“ (katamo) das Fragewort, „Person“ (puggalo) ist das spezifisch zu erfragende Wort. „Hier“ (idha) bedeutet in dieser Lehre. „Eine bestimmte“ (ekacco) bedeutet eine einzelne. „Verweilt, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt“ bedeutet, dass er die acht Erreichungen mit dem mitgeborenen Geist-Körper (sahajātanāmakāya) erlangt hat und darin verweilt. „Und nachdem er sie mit Weisheit geschaut hat, sind seine Triebe versiegt“: Dies ist so zu verstehen, dass er mit der Hellsichtsweisheit (vipassanāpaññā) das Bedingte (saṅkhāragata) und mit der Pfadweisheit (maggapaññā) die vier Wahrheiten geschaut hat und dadurch alle vier Triebe versiegt sind.

ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝိသေသတော ပညာယ ဧဝ ဝိမုတ္တော, န တဿာ ပတိဋ္ဌာနဘူတေန အဋ္ဌဝိမောက္ခသင်္ခါတေန သာတိသယေန သမာဓိနာတိ ပညာဝိမုတ္တော. ယော အရိယော အနဓိဂတအဋ္ဌဝိမောက္ခေန သဗ္ဗသော အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော, တဿေတံ အဓိဝစနံ. အဓိဂတေပိ ဟိ ရူပဇ္ဈာနဝိမောက္ခေ န သော သာတိသယသမာဓိနိဿိတောတိ န တဿ ဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဟောတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. အရူပဇ္ဈာနေသု ပန ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ. တေန ဟိ အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တံနာမဒါနသမတ္ထေန အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီတွေဝ ဝုစ္စတိ. သမုဒါယေ ဟိ ပဝတ္တော ဝေါဟာရော အဝယဝေပိ ဒိဿတိ ယထာ ‘‘သတ္တိသယော’’တိ. ပါဠီတိ အဘိဓမ္မပါဠိ. ဧတ္ထာတိ ဧတိဿံ ပညာဝိမုတ္တိကထာယံ. အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပဝသေနေဝါတိ အဝဓာရဏေန ဣဓာပိ ပဋိက္ခေပဝသေနေဝ အာဂတဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ.

„Der Weisheitsbefreite“ (paññāvimutta) ist vorzüglich durch Weisheit allein befreit, nicht durch die als Fundament dienende, als acht Befreiungen bekannte, überragende Konzentration (sātisayasamādhi). Dies ist die Bezeichnung für einen Edlen (ariya), der gänzlich von den Trieben befreit ist, ohne die acht Befreiungen erlangt zu haben. Denn selbst wenn die Befreiung der feinkörperlichen Vertiefungen erlangt wurde, stützt er sich nicht auf diese überragende Konzentration, weshalb er dadurch kein doppelt Befreiter wird; dies wurde bereits erklärt. Wenn jedoch auch nur eine einzige der formlosen Vertiefungen vorhanden ist, gilt er bereits als doppelt befreit. Daher wird er, weil ein Teil der acht Befreiungen ausreicht, um ihm diesen Namen zu geben, als „Erlangender der acht Befreiungen“ bezeichnet. Denn eine Bezeichnung, die für das Ganze gilt, wird auch für einen Teil angewendet, wie beim Ausdruck „mit Speeren versehen“ (sattisayo). Der Text (pāḷi) bezieht sich auf den Abhidhamma-Text. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diese Abhandlung über die Weisheitsbefreiung. „Nur durch den Ausschluss der acht Befreiungen“ zeigt durch diese Einschränkung, dass es sich auch hier nur um den Ausschluss handelt. Deshalb heißt es: „er verweilt, indem er sie mit dem Körper berührt“.

ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ, ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကရောတိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗောပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂) ဝိယ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော, နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိကရောတီတိ ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န တု ‘‘ဝိမုတ္တော’’တိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. တေနာဟ [Pg.87] – ‘‘ဈာနဖဿံ ပဌမံ ဖုသတိ, ပစ္ဆာ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ. အယံ စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနံ ဧကေကတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ကာယသက္ခိဘာဝံ ပတ္တာနံ စတုန္နံ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ အဂ္ဂမဂ္ဂပ္ပတ္တအနာဂါမိနော စ ဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝိယ ပဉ္စဝိဓော နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ‘‘ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော’’တိ.

„Er verwirklicht das Berührungsende“ bedeutet: Das Ende der Berührungen ist das Berührungsende, gemeint ist die Zeit unmittelbar nach den Berührungen, den formlosen Vertiefungen. Dies ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung; es besagt, dass er genau in der Zeit unmittelbar nach den Berührungen mittels des zur Verwirklichung tauglichen Mittels verwirklicht. Oder dies ist ein adverbiales Neutrum wie in „er setzte sich auf eine Seite“ usw. (Pārājika 2). Wer nämlich durch eine formlose Vertiefung vom physischen Körper und von einem Teil des geistigen Körpers durch die Befreiung durch Unterdrückung befreit ist, für den ist die Befreiung, die man Erlöschen nennt, gleichsam geschaut und offengelegt, aber nicht mit dem Körper verwirklicht; wenn er jedoch das Erlöschen zum Objekt macht und einige der Triebe vernichtet hat, ist es von ihm verwirklicht worden. Daher wird er „Körperzeuge“ genannt, weil er das zu verwirklichende Erlöschen, wie es geschaut wurde, mit dem geistigen Körper verwirklicht, nicht aber „Befreiter“, da ein Teil seiner Triebe noch nicht vollständig versiegt ist. Darum heißt es: „Zuerst berührt er den Kontakt der Vertiefung, danach verwirklicht er das Erlöschen, das Nibbāna.“ Dieser ist in fünffacher Weise wie der in beiderlei Hinsicht Befreite zu verstehen, und zwar durch die vier, die jeweils aus einer der vier formlosen Erreichungen aufgestiegen sind, die Gestaltungen untersucht und den Zustand eines Körperzeugen erreicht haben, sowie durch den Nie-Wiederkehrenden, der aus dem Erlöschen aufgestiegen ist und den höchsten Pfad erreicht hat. Darum wurde im Abhidhamma-Unterkommentar gesagt: „Auch beim Körperzeugen gilt dieselbe Methode.“

ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တောတိ ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တော’’တိပိ ပါဌော. ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခာ သင်္ခါရာ, သုခေါ နိရောဓောတိ ဉာတံ ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ ပညာယာတိ မဂ္ဂပညာယ. ပဌမဖလဋ္ဌတော ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌာ, တာဝ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. တေနာဟ ‘‘သောပိ ကာယသက္ခိ ဝိယ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတီ’’တိ. ယထာ ပန ပညာဝိမုတ္တော ပဉ္စဝိဓော ဝုတ္တော, ဧဝံ အယမ္ပိ သုက္ခဝိပဿကော, စတူဟိ ရူပဇ္ဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာယ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဘာဝပ္ပတ္တာ စတ္တာရော စာတိ ပဉ္စဝိဓော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဒ္ဓါဝိမုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဥဒ္ဓံ ဒုက္ခန္တိ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ဌပေတွာ တဏှံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ ဒုက္ခသစ္စန္တိ ယာထာဝတော ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ပန တဏှာ ဒုက္ခံ ဇနေတိ နိဗ္ဗတ္တေတိ, တတော တံ ဒုက္ခံ သမုဒေတိ, တသ္မာ နံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ ယသ္မာ ပန ဣဒံ ဒုက္ခံ သမုဒယော စ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အရိယော ပန အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တံ ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, တေန ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနက္ခဏေ သစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒဿိတံ. ဣဒါနိ တံ ဧကက္ခဏေ ဒဿေတုံ ‘‘တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တဿတ္ထော အာဂမိဿတိ.

„Der das Sehungsende Erreichte“ bedeutet: Erreicht unmittelbar nach der Stromeintrittspfad-Erkenntnis, die man Sehung nennt. Es gibt auch die Lesart „diṭṭhattā patto“ (erreicht durch das Gesehen-Haben). Damit wird das Erreichen des Erlöschens durch die Ansicht verdeutlicht, die das Sehen der vier Wahrheiten ist. Darum heißt es: „Es ist erkannt: ‚Schmerzvoll sind die Gestaltungen, glückvoll ist das Erlöschen.‘“ Dabei bedeutet „durch Weisheit“: durch die Pfad-Weisheit. Vom Verweilen in der ersten Frucht bis hin zum Verweilen auf dem höchsten Pfad gilt er als „Ansichtsreifer“. Darum heißt es: „Auch er ist wie der Körperzeuge sechsfach.“ Wie jedoch der durch Weisheit Befreite als fünffach beschrieben wurde, so ist zu verstehen, dass auch dieser fünffach ist: nämlich der Trocken-Hellsehende und jene vier, die aus den vier feinkörperlichen Vertiefungen aufgestiegen sind und den Zustand eines Ansichtsreifen erreicht haben. Ebenso verhält es sich beim durch Vertrauen Befreiten. „Dies ist das Leiden“: so viel ist Leiden, darüber hinaus gibt es kein Leiden mehr. „Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend“: Er erkennt wahrheitsgemäß, dass mit Ausnahme von Begehren die f開放 fünf Gruppen des Anhaftens die Wahrheit vom Leiden sind. Da aber das Begehren Leiden erzeugt und hervorbringt, wodurch dieses Leiden entsteht, erkennt er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist die Leidensentstehung“. Da aber dieses Leiden und seine Entstehung nach dem Erreichen des Nibbāna erlöschen und nicht mehr fortbestehen, erkennt er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist die Leidensaufhebung“. Der edle achtfache Pfad aber führt zu dieser Leidensaufhebung, weshalb er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist der zur Leidensaufhebung führende Weg“ erkennt. Bis hierher wurde die Bestimmung der Wahrheiten in verschiedenen Momenten gezeigt. Um dies nun in einem einzigen Moment zu zeigen, wurde „vom Erhabenen dargelegt“ usw. gesagt; dessen Bedeutung wird noch dargelegt werden.

သဒ္ဓါယ ဝိမုတ္တောတိ ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝေါ ဒီပိတော ဟောတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘သောတာပတ္တိဖလ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. သဒ္ဒဟန္တဿာတိ ‘‘ဧကံသတော အယံ ပဋိပဒါ ကိလေသက္ခယံ အာဝဟတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘာသိတတ္တာ’’တိ ဧဝံ သဒ္ဒဟန္တဿ. ယသ္မာ ပနဿ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ [Pg.88] နိစ္စသညာပဟာနဝသေန ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ပဿတော တတ္ထ တတ္ထ ပစ္စက္ခတာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဒဟန္တဿ ဝိယာ’’တိ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဧတ္ထ စ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဘာဝနာတိ ဝစနေန အာဂမနီယပဋိပဒါနာနတ္တေန သဒ္ဓါဝိမုတ္တဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿိတံ. အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ပု. ပ. အဋ္ဌ. ၂၈) ‘‘နေသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ပညာယ နာနတ္တံ အတ္ထိယေဝါ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အာဂမနီယနာနတ္တေနေဝ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

„Durch Vertrauen befreit“: Damit wird der Zustand des Befreitseins bloß durch Vertrauen verdeutlicht, selbst für jemanden, der noch nicht in jeder Hinsicht befreit ist. Oder „saddhāvimutta“ hat die Bedeutung von „dem Vertrauen hingegeben“. „Auf die bereits erklärte Weise“ bedeutet: auf die Weise, wie es mit „Frucht des Stromeintritts“ usw. erklärt wurde. „Für den Vertrauenden“ bedeutet: für einen, der so vertraut: „Zweifellos führt dieser Weg zur Vernichtung der Verunreinigungen, da er vom vollkommen Erleuchteten verkündet wurde.“ Da er jedoch durch das Aufgeben der Beständigkeitsvorstellung mittels der Betrachtung der Unbeständigkeit usw. bei der Entfaltung des Geistes den Unterschied zwischen Vorher und Nachher sieht und hier und da auch unmittelbare Erfahrung besitzt, wurde gesagt: „gleichsam wie für einen Vertrauenden“. Die beiden übrigen Wörter sind Synonyme dafür. Und hier wird mit dem Ausdruck „Entfaltung des vorbereitenden Pfades“ gezeigt, dass aufgrund der Verschiedenheit der zu beschreitenden Praxis ein Unterschied in der Weisheit zwischen dem durch Vertrauen Befreiten und dem Ansichtsreifen besteht. Auch im Abhidhamma-Kommentar heißt es, nachdem gesagt wurde: „Es gibt keinen Unterschied bei ihnen bezüglich der Überwindung der Verunreinigungen, wohl aber gibt es einen Unterschied bezüglich der Weisheit“: „Es ist die Schlussfolgerung gezogen worden, dass der durch Vertrauen Befreite allein wegen des Unterschieds im Zugang zur Praxis den Zustand des Ansichtsreifen nicht erreicht.“

ပညာသင်္ခါတံ ဓမ္မံ အဓိမတ္တတာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ အနုဿရတီတိ ဓမ္မာနုသာရီ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မော’’တိအာဒိ. သဒ္ဓံ အနုဿရတိ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဣမမတ္ထံ ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ အတိဒိသတိ. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညာဝါဟီ, ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ. သဒ္ဓါဝါဟိန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒိကထာတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒီသု အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ ဝတ္တဗ္ဗကထာ. ဧတေသန္တိ ယထာဝုတ္တာနံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒီနံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ကီဋာဂိရိသုတ္တေ. နနု စ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ကာယသက္ခီအာဒယော စ အဘိဓမ္မေ အာဂတာ, ကထမိဓ အရူပဇ္ဈာနလာဘီဝသေနေဝ ဥဒ္ဓဋာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ.

„Ein dem Dhamma Folgender“ ist einer, der dem Phänomen nachstrebt, das man Weisheit nennt, indem dieses aufgrund seiner Intensität die Führung übernommen hat und wirksam ist. Darum heißt es: „der Dhamma“ usw. „Er folgt dem Vertrauen, er entfaltet den Pfad, der vom Vertrauen angeführt wird“: Diese Bedeutung wird mit den Worten „dieselbe Methode gilt hier“ übertragen. „Er trägt die Weisheit“ bedeutet: er lässt die Weisheit im Übermaß wirksam sein. Darum heißt es: „Er entfaltet den edlen Pfad, der von der Weisheit angeführt wird.“ Zu „der das Vertrauen Trägende“ ist die Bedeutung auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. „Die Abhandlung über den in beiderlei Hinsicht Befreiten usw.“ ist die Abhandlung, die beginnend mit der Überlieferung über den in beiderlei Hinsicht Befreiten usw. darzulegen ist. „Über diese“ bezieht sich auf die bereits erwähnten, wie den in beiderlei Hinsicht Befreiten usw. „Hier“ bedeutet: in dieser Kīṭāgiri-Sutta. Um dem Einwand zu begegnen: „Aber erscheinen der in beiderlei Hinsicht Befreite, der Körperzeuge usw. im Abhidhamma nicht durch das Erlangen der acht Erreichungen? Warum sind sie hier nur durch das Erlangen der formlosen Vertiefungen hervorgehoben?“, sagte er: „Weil...“ usw.

ဖုသိတွာ ပတွာ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ န အာသဝါ ပညာယ ပဿီယန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပညာယ ပရိက္ခီဏာ ‘‘ဒိသွာ ပညာယ ပရိက္ခီဏာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ ဧဝ ဟိ ဒဿနံ အာသဝါနံ ခယဿ ပုရိမကိရိယာ ဟောတီတိ. တထာဂတေန ပဝေဒိတာတိ ဗောဓိမဏ္ဍေ နိသီဒိတွာ တထာဂတေန ပဋိဝိဒ္ဓါ ဝိဒိတာ ပစ္ဆာ ပရေသံ ပါကဋီကတာ. ‘‘စတုသစ္စဓမ္မာ’’တိ ဝတွာ တဒန္တောဂဓတ္တာ သီလာဒီနံ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ ကထိတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထေနာတိ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိပယောဇနေန တသ္မိံ တသ္မိံ ပီတိအာဒိကေန အတ္ထေန. ကာရဏေနာတိ သပ္ပုရိသူပနိဿယာဒိနာ ကာရဏေန တသ္မိံ တသ္မိံ သမာဓိအာဒိပဒဋ္ဌာနတာယ သီလာဒိ [Pg.89] ကာရဏေ. စိဏ္ဏစရိတတ္တာတိ သဒ္ဓါစိဏ္ဏဘာဝေန သမ္ဗောဓာဝဟဘာဝေ. တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရိတာ ဝိသေသေန စရိတာ, တေသု တေန ပညာ သုဋ္ဌု စရာပိတာတိ အတ္ထော. ပတိဋ္ဌိတာ ဟောတိ မဂ္ဂေန အာဂတတ္တာ. မတ္တာယ ပရိတ္တပ္ပမာဏေန. ဩလောကနံ ခမန္တိ, ပညာယ ဂဟေတဗ္ဗတံ ဥပေန္တိ.

„Nachdem er berührt hat“: nachdem er erlangt hat. „Und indem er mit Weisheit sieht, sind seine Triebe versiegt“: Die Triebe werden nicht direkt durch Weisheit gesehen, sondern weil das Sehen die Ursache für ihre Vernichtung durch Weisheit ist, wird gesagt: „indem er sieht, sind sie durch Weisheit versiegt“. Denn da die Vernichtung vom Sehen abhängt, ist das Sehen die vorbereitende Handlung für das Versiegen der Triebe. „Vom Tathāgata verkündet“: Nachdem er auf dem Thron der Erleuchtung gesessen hatte, wurde es vom Tathāgata durchdrungen, erkannt und danach anderen offenbar gemacht. Nachdem gesagt wurde: „die Lehren der vier Wahrheiten“, wurde – weil Tugend und so weiter darin enthalten sind – gesagt: „An dieser Stelle ist die Tugend dargelegt“ und so weiter. „Durch den Zweck“ (atthena): durch den Zweck wie Reuelosigkeit und so weiter, beziehungsweise durch den jeweiligen Nutzen wie Verzückung und so weiter. „Durch die Ursache“ (kāraṇena): durch die Ursache wie das Vertrauen auf edle Menschen und so weiter, wobei die Tugend und so weiter die jeweilige Ursache dafür sind, die unmittelbare Bedingung für die Sammlung und so weiter zu sein. „Wegen des Ausübens des Geübten“ (ciṇṇacaritattā): wegen des Zustands des Ausübens des Vertrauens, was zur Erleuchtung führt. „Da und dort gewandert“ bedeutet im Einzelnen gewandelt; der Sinn ist, dass er seine Weisheit in diesen Dingen gut hat wirken lassen. „Sie ist gefestigt“: weil sie durch den Pfad gekommen ist. „Mit rechtem Maß“: in geringem Maße. „Sie halten der Betrachtung stand“: sie gelangen zur Erfassbarkeit durch die Weisheit.

တယောတိ ကာယသက္ခိဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တာ. ယထာဌိတောဝ ပါဠိအတ္ထော, န တတ္ထ ကိဉ္စိ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ သုတ္တန္တပရိယာယေန အဝုတ္တံ ဝဒတိ. တဿ မဂ္ဂဿာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ယံ ကာတဗ္ဗံ, တဿ အဓိဂတတ္တာ. ဥပရိ ပန တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ အတ္ထာယ သေဝမာနာ အနုလောမသေနာသနံ, ဘဇမာနာ ကလျာဏမိတ္တေ, သမန္နာနယမာနာ ဣန္ဒြိယာနိ အနုပုဗ္ဗေန ဘာဝနာမဂ္ဂပ္ပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿန္တိ မဂ္ဂဿ အနေကစိတ္တက္ခဏိကတာယာတိ အယမေတ္ထ သုတ္တပဒေသေ ပါဠိယာ အတ္ထော.

„Drei“: der Körperzeuge, der Ansicht-Erlangte und der durch Vertrauen Befreite. Der Sinn des Pāli-Textes ist genau so, wie er dasteht; es gibt dort nichts gesondert zu Erklärendes, so spricht er das im Lehrreden-Stil Unausgesprochene aus. „Jenines Pfades“: weil das, was für den Pfad des Stromeintritts zu tun ist, erreicht worden ist. „Für das Wohl der oberen drei Pfade jedoch werden sie – indem sie eine angemessene Unterkunft nutzen, edle Freunde aufsuchen und die Fähigkeiten harmonisieren – schrittweise in der Abfolge des Pfades der Entfaltung die Arahatschaft erlangen, da der Pfad aus vielen Geistmomenten besteht“: Dies ist hier die Bedeutung des Pāli-Textes in diesem Sutten-Abschnitt.

ဣမမေဝ ပါဠိံ ဂဟေတွာတိ ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ’’တိ မဂ္ဂဋ္ဌေ ပုဂ္ဂလေ ဝတွာ ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ တေသံ ဝသေန အနုလောမသေနာသနသေဝနာဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ ဣမမေဝ ယထာဝုတ္တံ ပါဠိပဒေသံ ဂဟေတွာ ‘‘လောကုတ္တရဓမ္မော ဗဟုစိတ္တက္ခဏိကော’’တိ ဝဒတိ. သော ဝတ္တဗ္ဗောတိ သော ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော. ယဒိ မဂ္ဂဋ္ဌပုဂ္ဂလေ ဝတွာ အနုလောမိကသေနာသနသေဝနာဒိ ပါဠိယံ ဝုတ္တန္တိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ဧဝ ဟုတွာ တေ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ သန္တေ သေနာသနပဋိသံယုတ္တရူပါဒိဝိပဿနဂ္ဂဟဏသ္မိံ တဝ မတေန မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ဧဝ အာပဇ္ဇေယျုံ, န စေတံ ဧဝံ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တံ မေ လဒ္ဓန္တိ ယံ ကိဉ္စိ မာ ကထေဟီတိ ဝါရေတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ယဒိ အညေန စိတ္တေနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တေတိ နာနာစိတ္တေနေဝ သေနာသနပဋိသေဝနာဒိကေ သတိ. တတ္ထ ပါဠိယံ ယဒိ လောကုတ္တရဓမ္မသမင်္ဂိနော ဧဝ ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိကာလေပိ လောကုတ္တရသမင်္ဂိတံ သစေ သမ္ပဋိစ္ဆသိ, သတ္ထာရာ သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဇ္ဈသိ သုတ္တဝိရောဓဒီပနတော. တေနာဟ ‘‘သတ္ထာရာ ဟီ’’တိအာဒိ. ဓမ္မဝိစာရဏာ နာမ တုယှံ အဝိသယော, တသ္မာ ယာဂုံ ပိဝါဟီတိ ဥယျောဇေတဗ္ဗော.

„Indem er eben diesen Pāli-Text heranzieht“: Nachdem er bezüglich der auf dem Pfad Weilenden gefragt hat: „Und welche Person ist ein Vertrauens-Nachfolger?“, und weil im Hinblick auf sie durch Sätze wie „Für diesen, o Mönche...“ die Nutzung einer angemessenen Unterkunft und so weiter gelehrt wurde, nimmt er genau diesen erwähnten Pāli-Abschnitt her und sagt: „Die überweltliche Lehre besteht aus vielen Geistmomenten“. Er sollte so angesprochen werden: Jener Haarspalter sollte wie folgt angesprochen werden: „Wenn im Pāli-Text, nachdem von den auf dem Pfad Weilenden gesprochen wurde, die Nutzung einer angemessenen Unterkunft und so weiter erwähnt wird, und sie dies so praktizieren, während sie sich im Besitz des Pfades befinden, dann müssten nach deiner Ansicht beim Erfassen der Einsicht in Formen und so weiter, die mit der Unterkunft zusammenhängen, eben jene im Besitz des Pfades befindlichen Personen eintreten. Dies aber ist nicht der Fall. Darum rede nicht irgendetwas daher, bloß weil du denkst: ‚Ich habe eine Lehrrede gefunden!‘“ – so sollte er abgewiesen werden. Deshalb heißt es: „Wenn mit einem anderen Geist...“ und so weiter. Dabei bedeutet „wenn dies so ist“: wenn das Nutzen der Unterkunft und so weiter mit einem jeweils anderen Geist geschieht. Wenn du in Bezug auf den Pāli-Text annimmst, dass diejenigen, die im Besitz des überweltlichen Dhammas sind, selbst zur Zeit des Besitzes des Fünffach-Bewusstseins im Besitz des Überweltlichen sind, dann widersprichst du dem Meister, da dies einen Widerspruch zur Lehrrede aufzeigt. Deshalb heißt es: „Denn mit dem Meister...“ und so weiter. „Die Erforschung des Dhamma ist wahrlich nicht dein Bereich, geh also und trink deinen Reisschleim!“ – so sollte er weggeschickt werden.

၁၈၃. အာဒိကေနေဝါတိ ပဌမေနေဝ. အနုပုဗ္ဗသိက္ခာတိ အနုပုဗ္ဗေနေဝ ပဝတ္တသိက္ခာယ. တေနာဟ ‘‘ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစန’’န္တိ. သဒ္ဓါ ဇာတာ ဧတဿာတိ သဒ္ဓါဇာတော, အဂျာဟိတာတိပက္ခေပေန ဇာတ-သဒ္ဒဿ ပစ္ဆာဝစနံ[Pg.90]. ဧဝမေတန္တိ အဓိမုစ္စနံ ဩကပ္ပနိယသဒ္ဓါ. သန္တိကေ နိသီဒတိ ဥပဋ္ဌာနဝသေန. သာဓုကံ ကတွာ ဓာရေတီတိ ယထာသုတံ ဓမ္မံ ဝါစုဂ္ဂတကရဏဝသေန တံ ပဂုဏံ ကတွာ သာရဝသေန ဓာရေတိ. ဆန္ဒော ဇာယတီတိ ဓမ္မေသု နိဇ္ဈာနက္ခမေသု ဣမေ ဓမ္မေ ဘာဝနာပညာယ ပစ္စက္ခတော ဥဿာမီတိ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော ဇာယတိ. ဥဿဟတီတိ ဆန္ဒော ဥပ္ပာဒမတ္တေ အဋ္ဌတွာ တတော ဘာဝနာရမ္ဘဝသေန ဥဿဟတိ. တုလယတိတိ သမ္မသနဝသေန သင်္ခါရေ. တီရဏဝိပဿနာယ တုလယန္တောတိ တီရဏပရိညာယ ဇာနိတွာ ဥပရိ ပဟာနပရိညာယ ဝသေန ပရိတုလယန္တော ပဋိဇာနန္တော. မဂ္ဂပဓာနံ ပဒဟတီတိ မဂ္ဂလက္ခဏံ ပဓာနိကံ မဂ္ဂံ ပဒဟတိ. ပေသိတစိတ္တောတိ နိဗ္ဗာနံ ပတိ ပေသိတစိတ္တော. နာမကာယေနာတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပါဋိယာ တံတံမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တနာမကာယေန. န ပန ကိဉ္စိ အာဟာတိ ဒူရတာယ သမာနံ န ကိဉ္စိ ဝစနံ ဘဂဝါ အာဟ တေ ဒဠှတရံ နိဂ္ဂဏှိတုံ.

183. „Gleich zu Beginn“ bedeutet von Anfang an. „Stufenweise Schulung“: durch eine stufenweise fortschreitende Schulung. Deshalb heißt es: „Der Nominativ steht hier im Sinne des Instrumental-Kasus“. „In dem Vertrauen entstanden ist“ (saddhājāto) bedeutet einer, in dem Vertrauen entstanden ist; dies ist eine Nachstellung des Wortes „jāta“, ähnlich wie bei „agyāhita“. „So ist es“: Entschlossenheit, festes Vertrauen. „Er setzt sich in die Nähe“: im Sinne des Aufwartens. „Er behält es wohlbehalten im Gedächtnis“: Er macht sich die gehörte Lehre durch Auswendiglernen vertraut und bewahrt sie als das Wesentliche. „Eifer entsteht“: In Bezug auf die Lehren, die der Reflexion standhalten, entsteht der heilsame Wille zum Handeln im Sinne von: ‚Ich werde mich bemühen, diese Lehren durch die Weisheit der Entfaltung direkt zu erfahren‘. „Er strengt sich an“: Er bleibt nicht beim bloßen Entstehen des Eifers stehen, sondern strengt sich danach an, indem er mit der Entfaltung beginnt. „Er wägt ab“: Er prüft die gestalteten Dinge durch Untersuchung. „Durch untersuchende Einsicht abwägend“: Nachdem er sie mit dem untersuchenden Wissen erkannt hat, wägt er sie weiter ab im Sinne des Wissens um das Aufgeben und prüft sie. „Er bemüht sich um das Streben nach dem Pfad“: Er bemüht sich um den Pfad, der den Charakter des Strebens hat. „Mit zugewandtem Geist“: mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. „Mit dem geistigen Körper“: in der Abfolge des Pfades mit dem geistigen Körper, der mit dem jeweiligen Pfad verbunden ist. „Er sagte jedoch nichts weiter“: Obwohl er weit entfernt war, sprach der Erhabene kein weiteres Wort, um sie noch strenger zurechtzuweisen.

၁၈၄. ပဏေန ဝေါဟာရေန ဗျာကရဏံ ပဏဝိယာ, ပဏဝိယာ အဘာဝေန ဩပဏဝိယာ, န ဥပေတီတိ န ယုဇ္ဇတိ. တန္တိ ဣဒံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ ပဏော ပဏဝိယံ ဒဿေတုံ. တယိဒံ သဗ္ဗံ ဘဂဝါ ‘‘မယံ ခေါ, အာဝုသော, သာယဉ္စေဝ ဘုဉ္ဇာမာ’’တိ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေဟိ ဝုတ္တံ သိက္ခာယ အဝတ္တနဘာဝဒီပနဝစနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

184. Die Erklärung durch Vereinbarung beziehungsweise Verkehr ist „paṇaviyā“; das Fehlen von paṇaviyā ist „opaṇaviyā“; „tritt nicht ein“ bedeutet: ist unpassend. „Das“ (taṃ): dies ist hier gemeint, um Vereinbarung und Vereinbartes aufzuzeigen. All dies sagt der Erhabene im Hinblick auf die Worte von Assaji und Punabbasuka: „Wir, o Freunde, essen am Abend...“, welche verdeutlichen, dass sie sich nicht an die Schulung hielten.

ဥက္ခိပိတွာတိ သီသေန ဂဟေတွာ ဝိယ သမာဒါယ. အနုဓမ္မောတိ အနုရူပေါ သဘာဝေါ, သာဝကဘာဝဿ အနုစ္ဆဝိကာ ပဋိပတ္တိ. ရောဟနီယန္တိ ဝိရုဠှိဘာဝံ. သိနိယှတိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါတိ သိနေဟော, ကာရဏံ. တံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ သိနေဟဝန္တံ, ပါဒကန္တိ အတ္ထော. တစော ဧကံ အင်္ဂန္တိ တစော ဝီရပက္ခဘာဝေ ဧကမင်္ဂံ. ပဓာနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ ဟိ တစေ ပလုဇ္ဇမာနေပိ တံနိမိတ္တံ အဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇနကဿေဝ ဝီရိယဿ ဧကံ အင်္ဂံ ဧကံ ကာရဏံ. ဧဝံ သေသေသု ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ န ဝုဋ္ဌဟိဿာမီတိ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတီ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Aufgehoben habend“ bedeutet: angenommen habend, gleichsam als hätte man es mit dem Kopf ergriffen. „Der Lehre gemäße Natur“: die entsprechende Natur, die dem Jüngersein angemessene Praxis. „Wachstumsfähig“: den Zustand des Wachstums. Darin haftet man an oder damit haftet man an, das ist Zuneigung beziehungsweise Feuchtigkeit – die Ursache. „Das, was dies besitzt“ ist feucht beziehungsweise zuneigungsvoll; die Bedeutung ist: als Grundlage dienend. „Die Haut ist ein Glied“: Die Haut ist ein Teil auf der Seite der Tatkraft. Denn für jemanden, der sich dem Streben widmet, ist es – selbst wenn die Haut zerfällt – ein Glied, eine Ursache für jene Tatkraft, die deswegen nicht aufgibt. Ebenso ist in Bezug auf die übrigen Teile zu sprechen. Deshalb heißt es: „Er praktiziert so: ‚Ohne die Arahatschaft erlangt zu haben, werde ich nicht aufhören.‘“ Der Rest ist leicht zu verstehen.

ကီဋာဂိရိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Kīṭāgiri-Suttas ist abgeschlossen.

နိဋ္ဌိတာ စ ဘိက္ခုဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Und die Erklärung der Sektion über die Mönche (Bhikkhuvagga) ist beendet.

၃. ပရိဗ္ဗာဇကဝဂ္ဂေါ

3. Die Sektion über die Wanderbettler (Paribbājakavagga)

၁. တေဝိဇ္ဇဝစ္ဆသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung des Tevijjavaccha-Suttas

၁၈၅. တတ္ထာတိ [Pg.91] ဧကပုဏ္ဍရီကသညိတေ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ. အနာဂတပုဗ္ဗော လောကိယသမုဒါဟာရဝသေန ‘‘စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စတိ, အယံ ပနေတ္ထ အာဂတပုဗ္ဗတံ ဥပါဒါယ တထာ ဝုတ္တော. ဘဂဝါ ဟိ ကေသဉ္စိ ဝိမုတ္တိဇနနတ္ထံ, ကေသဉ္စိ ဣန္ဒြိယပရိပါကတ္ထံ, ကေသဉ္စိ ဝိသေသာဓိဂမတ္ထံ ကဒါစိ တိတ္ထိယာရာမံ ဥပဂစ္ဆတိ. အနနုညာယ ဌတွာတိ အနနုဇာနိတဗ္ဗေ ဌတွာ. အနုဇာနိတဗ္ဗံ သိယာ အနညာတဿ ဉေယျဿ အဘာဝတော. ယာဝတကဉှိ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဘဂဝတော ဉာဏံ, ယာဝတကဉ္စ ဘဂဝတော ဉာဏံ တာဝတကံ ဉေယျံ. တေနေဝါဟ – ‘‘န တဿ အဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ, အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂; ပဋိ. မ. ၁.၁၂၁). သဗ္ဗညုတညာဏေန ဟိ ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ ပဇာနာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏ’’န္တိ (မိ. ပ. ၄.၁.၂). ယဒိ ဧဝံ ‘‘စရံ သမာဟိတော နာဂေါ, တိဋ္ဌံ နာဂေါ သမာဟိတော’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၃) ဣဒံ သုတ္တပဒံ ကထန္တိ? ဝိက္ခေပါဘာဝဒီပနပဒမေတံ, န အနာဝဇ္ဇနေနပိ ဉာဏာနံ ပဝတ္တိပရိဒီပနံ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တမေဝ.

185. „Dort“ (tattha) bedeutet: im Park der Wanderbettler namens Ekapuṇḍarīka. „Zuvor nicht gekommen“ (anāgatapubbo) wird nach weltlicher Redeweise mit Worten wie „Seit langer Zeit, o Herr“ usw. gesagt; dies ist jedoch hier in Bezug auf sein voriges Kommen so gesagt worden. Denn der Erhabene sucht manchmal den Park der Andersdenkenden auf, um bei einigen Befreiung zu bewirken, bei einigen die Reifung der Fähigkeiten (indriya) zu fördern und bei einigen die Erlangung des Besonderen (visesādhigama) zu bewirken. „Ohne Zustimmung verweilend“ (ananuññāya ṭhatvā) bedeutet: an einem Ort verweilend, der keine Zustimmung erfordert. Eine Zustimmung könnte nur wegen des Fehlens eines unbegriffenen Wissensobjekts nötig sein. Denn so weit das Erkennbare (ñeyya) reicht, so weit reicht das Wissen des Erhabenen; und so weit das Wissen des Erhabenen reicht, so weit reicht das Erkennbare. Deshalb sagte er: „Nichts ist für ihn hier ungesehen, ferner nichts unbewusst oder ungekannt“ usw. Denn durch das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) erkennt der Erhabene, nachdem er sich darauf ausgerichtet hat (āvajjetvā). Es wurde ja gesagt: „Das Wissen des Buddha, des Erhabenen, ist an die geistige Ausrichtung gebunden.“ Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit diesem Sutta-Satz: „Gehend ist der Edle (nāga) gesammelt, stehend ist der Edle gesammelt“? Dies ist ein Satz zur Veranschaulichung des Fehlens von Zerstreuung, nicht zur Veranschaulichung des Wirkens der Erkenntnisse auch ohne Ausrichtung. Was hierzu noch zu sagen ist, wurde bereits unten ausführlich dargelegt.

၁၈၆. ယာဝဒေဝါတိ ဣဒံ ယထာရုစိ ပဝတ္တိ ဝိယ အပရာပရုပ္ပတ္တိပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘သကိံ ခီဏာနံ အာသဝါနံ ပုန ခေပေတဗ္ဗာဘာဝါ’’တိ. ပစ္စုပ္ပန္နဇာနနဂုဏန္တိ ဣဒံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ပရိဘဏ္ဍဉာဏံ အနာဂတံသဉာဏံ အနာဒိယိတွာ ဝုတ္တံ, တဿ ပန ဝသေန အနာဂတံသဉာဏဂုဏံ ဒဿေတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ.

186. „Nur so weit“ (yāvadeva): Um das Fehlen davon zu zeigen, dass auch ein wiederholtes Entstehen wie ein willkürliches Verhalten wünschenswert sei, sagte er: „Weil für jene, deren Triebe (āsava) einmal versiegt sind, ein erneutes Versiegenlassen nicht mehr nötig ist.“ „Die Eigenschaft des Erkennens der Gegenwart“: Dies ist gesagt worden, ohne das vorbereitende Wissen (paribhaṇḍañāṇa) des Wissens vom göttlichen Auge (dibbacakkhuñāṇa), nämlich das Wissen bezüglich der Zukunft (anāgataṃsañāṇa), zu berücksichtigen. Man müsste jedoch sagen, dass er durch dieses die Eigenschaft des Wissens bezüglich der Zukunft aufzeigt.

ဂိဟိပရိက္ခာရေသူတိ ဝတ္ထာဘရဏာဒိဓနဓညာဒိဂိဟိပရိက္ခာရေသု. ဂိဟိလိင်္ဂံ ပန အပ္ပမာဏံ, တသ္မာ ဂိဟိဗန္ဓနံ ဆိန္ဒိတွာ ဒုက္ခဿန္တကရာ ဟောန္တိယေဝ. သတိ ပန ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ ဂိဟိလိင်္ဂေ တေ န တိဋ္ဌန္တိယေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယေပီ’’တိအာဒိမာဟ. သုက္ခာပေတွာ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ. အရဟတ္တံ ပတ္တဒိဝသေယေဝ ပဗ္ဗဇနံ ဝါ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဝါတိ အယံ နယော န သဗ္ဗသာဓာရဏောတိ အာဟ ‘‘ဘူမဒေဝတာ ပန တိဋ္ဌန္တီ’’တိ. တတ္ထ ကာရဏဝစနံ [Pg.92] ‘‘နိလီယနောကာသဿ အတ္ထိတာယာ’’တိ. အရညပဗ္ဗတာဒိပဝိဝေကဋ္ဌာနံ နိလီယနောကာသော. သေသကာမဘဝေတိ ကာမလောကေ. လဠိတဇနဿာတိ အာဘရဏာလင်္ကာရနစ္စဂီတာဒိဝသေန ဝိလာသယုတ္တဇနဿ.

„Bei den Bedarfsgegenständen von Hausleuten“ (gihiparikkhāresū) bedeutet: bei den Bedarfsgegenständen von Hausleuten wie Kleidung, Schmuck, Geld, Getreide usw. Das äußere Zeichen eines Hausvaters (gihiliṅga) ist jedoch ohne Belang; daher werden sie, indem sie die Fesseln der Hausleute durchtrennen, wahrlich zu jenen, die dem Leiden ein Ende bereiten. Um jedoch zu zeigen, dass sie bei der Beendigung des Leidens nicht im äußeren Zeichen eines Hausvaters verbleiben, sagte er: „Auch jene...“ usw. „Austrocknend“ (sukkhāpetvā) bedeutet: völlig abschneidend (samucchinditvā). „Am Tag des Erreichens der Arahatschaft das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) oder das Parinibbāna“: Da diese Methode nicht für alle gleichermaßen gilt, sagte er: „Die Erdgottheiten verbleiben jedoch.“ Die Begründung dafür lautet: „Weil ein Ort des Rückzugs vorhanden ist.“ Ein Ort der Abgeschiedenheit wie ein Wald, ein Berg usw. ist ein Ort des Rückzugs. „Im übrigen Dasein der Sinnlichkeit“ (sesakāmabhave) bedeutet: in der Sinnenwelt (kāmaloke). „Für die vergnügungssüchtige Person“ (laḷitajanassa) bedeutet: für eine Person, die sich durch Schmuck, Zierat, Tanz, Gesang usw. vergnügt.

သောပီတိ ‘‘သော အညတြ ဧကေနာ’’တိ ဝုတ္တော သောပိ. ကရတော န ကရီယတိ ပါပန္တိ ဧဝံ န ကိရိယံ ပဋိဗာဟတိ. ယဒိ အတ္တာနံယေဝ ဂဟေတွာ ကထေတိ, အထ ကသ္မာ မဟာသတ္တော တဒါ အာဇီဝကပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂစ္ဆီတိ အာဟ ‘‘တဒါ ကိရာ’’တိအာဒိ. တဿပီတိ န ကေဝလံ အညေသံ ဧဝ ပါသဏ္ဍာနံ, တဿပိ. ဝီရိယံ န ဟာပေသီတိ တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒံ သမာဒိယိတွာ ဌိတော ဝိရာဂတ္ထာယ တံ သမာဒိဏ္ဏဝတ္တံ န ပရိစ္စဇိ, သတ္ထုသာသနံ န ဆဍ္ဍေသိ. တေနာဟ – ‘‘ကိရိယဝါဒီ ဟုတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ.

„Auch er“ (sopī) bezieht sich auf den, von dem gesagt wurde: „er, mit Ausnahme von einem“. „Dem Handelnden geschieht kein Übel“ – so weist er die Lehre des Nicht-Handelns (akiriya) ab. Wenn er von sich selbst spricht, warum trat das Große Wesen (mahāsatta) damals in die Hauslosigkeit der Ājīvakas ein? Dazu sagte er: „Damals nämlich...“ usw. „Auch für ihn“ (tassapī) bedeutet: nicht nur für die anderen Sekten, sondern auch für ihn. „Er ließ die Tatkraft nicht nachlassen“ (vīriyaṃ na hāpesi) bedeutet: Da er die Lehre von der Abscheu vor Askese (tapojigucchavāda) auf sich genommen hatte, gab er zur Erlangung der Enthaftung (virāga) diese auf sich genommene Gelübdepraxis nicht auf und verwarf die Lehre des Meisters nicht. Daher sagte er: „Als ein Vertreter der Lehre vom Handeln (kiriyavādī) wurde er im Himmel wiedergeboren.“

တေဝိဇ္ဇဝစ္ဆသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Kommentierung des Tevijjavacchasutta ist abgeschlossen.

၂. အဂ္ဂိဝစ္ဆသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Die Kommentierung des Aggivacchasutta

၁၈၇. လောကဿ သဿတတာပဝတ္တိပဋိက္ခေပဝသေန ပဝတ္တော ဝါဒေါ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဧဝ ဟောတီတိ သဿတဂ္ဂါဟာဘာဝေ ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟဘာဝတော ပုန ပရိဗ္ဗာဇကေန ‘‘အသဿတော လောကော’’တိ ဝဒန္တေန ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟော ပုစ္ဆိတော, ဘဂဝတာပိ သော ဧဝ ပဋိက္ခိတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယေ နာဟံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိကော’’တိ. အန္တာနန္တိကာဒိဝသေနာတိ ဧတ္ထ အန္တာနန္တိကဂ္ဂဟဏေန အန္တဝါ လောကော အနန္တဝါ လောကောတိ ဣမံ ဝါဒဒွယမာဟ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိအာဒိဝါဒစတုက္ကံ သင်္ဂဏှာတိ, ဣတရံ ပန ဒွယံ သရူပေနေဝ ဂဟိတန္တိ. ပဋိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ‘‘တတိယေ နာဟံ အန္တဝါဒိဋ္ဌိကော, စတုတ္ထေ နာဟံ အနန္တဝါဒိဋ္ဌိကော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပဋိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ အယမ္ပိ သဿတဝါဒေါ, သော စ ခေါ အပရန္တကပ္ပိကဝသေန, ‘‘သဿတော လောကော’’တိ ပန ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကဝသေနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ အယမ္ပိ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ, သော စ ခေါ သတ္တဝသေန, ‘‘အသဿတော လောကော’’တိ ပန သတ္တသင်္ခါရဝသေနာတိ ဝဒန္တိ.

187. Da eine Lehre, die unter Zurückweisung der Fortdauer der Ewigkeit der Welt dargelegt wird, eben eine Vernichtungslehre (ucchedavāda) ist, und da beim Fehlen des Ergreifens der Ewigkeit das Ergreifen der Vernichtung vorliegt, wurde vom Wanderbettler, der wiederum sagte: „Die Welt ist nicht ewig“, das Ergreifen der Vernichtung erfragt. Da auch dies vom Erhabenen zurückgewiesen wurde, sagte er: „Im zweiten Fall bin ich kein Vertreter der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhiko).“ „In Bezug auf das Begrenzte und Unbegrenzte usw.“: Hier drückt er durch das Erwähnen von „begrenzt und unbegrenzt“ das Paar von Lehren aus: „Die Welt ist begrenzt“ und „Die Welt ist unbegrenzt“. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt er die Vierergruppe von Lehren wie „Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper“ usw. ein, während die anderen beiden in ihrer eigenen Form erfasst sind. „Die Zurückweisung ist zu verstehen“: Die Zurückweisung ist zu verstehen als: „Im dritten Fall bin ich kein Vertreter der Ansicht einer Begrenzung, im vierten Fall bin ich kein Vertreter der Ansicht einer Unbegrenztheit“ usw. „Der Vollendete existiert nach dem Tod“ ist ebenfalls eine Ewigkeitslehre (sassatavāda), und zwar bezüglich Spekulationen über die Zukunft (aparantakappikavasena), während „Die Welt ist ewig“ bezüglich Spekulationen über die Vergangenheit (pubbantakappikavasena) gilt; dies ist der Unterschied zwischen ihnen. „Der Vollendete existiert nach dem Tod nicht“ ist ebenfalls eine Vernichtungslehre (ucchedavāda), und zwar in Bezug auf ein Wesen (sattavasena), während „Die Welt ist nicht ewig“ in Bezug auf die bedingte Existenz eines Wesens (sattasaṅkhāravasena) gilt, so sagt man.

၁၈၉. သပ္ပတိဘယံ [Pg.93] ဥပ္ပဇ္ဇနတော သဟ ဒုက္ခေနာတိ သဒုက္ခံ. တေနာဟ ‘‘ကိလေသဒုက္ခေနာ’’တိအာဒိ. တေသံယေဝါတိ ကိလေသဒုက္ခဝိပါကဒုက္ခာနံယေဝ. သဥပဃာတကန္တိ သဗာဓံ. သဥပါယာသန္တိ သပရိဿမံ သဥပတာပံ သပီဠံ. သပရိဠာဟန္တိ သဒရထံ.

189. „Mit Leiden verbunden“ (sadukkhaṃ) bedeutet: zusammen mit Leiden, weil es mit Gefahr verbunden entsteht. Daher sagte er: „Mit dem Leiden der Befleckungen (kilesadukkha)“ usw. „Eben dieser“ (tesaṃyevā) bezieht sich genau auf das Leiden der Befleckungen und das Leiden der Reifung (kilesadukkhavipākadukkhānaṃ). „Mit Beeinträchtigung“ (saupaghātakaṃ) bedeutet: mit Bedrängnis (sabādhaṃ). „Mit Verzweiflung“ (saupāyāsaṃ) bedeutet: mit Mühsal (saparissamaṃ), mit Qual (saupatāpaṃ) und mit Bedrückung (sapīḷaṃ). „Mit Fieber/Brennen“ (sapariḷāhaṃ) bedeutet: mit Unruhe/Erschöpfung (sadarathaṃ).

ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ဣမာ တာဝ အဋ္ဌ ဒိဋ္ဌိယော မာ ဟောန္တု, အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမ, ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဂဟိတံ. န ဟိ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိနာ ကဉ္စိ သမယံ ပဝတ္တေတုံ ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေန ပုစ္ဆတိ. အပဝိဒ္ဓန္တိ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ဆဍ္ဍိတံ. ပညာယ ဒိဋ္ဌန္တိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဘဂဝတာ ပဋိဝိဒ္ဓံ. ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တံ သတ္တံ မထေန္တိ သမ္မဒ္ဒန္တီတိ မထိတာတိ အာဟ ‘‘မထိတာနန္တိ တေသံယေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. ကဉ္စိ ဓမ္မန္တိ ရူပဓမ္မံ အရူပဓမ္မံ ဝါ. အနုပါဒိယိတွာတိ အဂ္ဂဟေတွာ.

„Irgendeine Ansicht“ (kiñci diṭṭhigataṃ): Lassen wir diese acht Ansichten beiseite; gibt es aber, o Gotama, irgendeine Ansicht, die ergriffen wurde? Denn es schickt sich nicht, irgendein System ohne eine solche Ansicht zu betreiben – in dieser Absicht fragt er. „Verworfen“ (apaviddhaṃ) bedeutet: durch das Aufgeben mittels Vernichtung (samucchedappahāna) aufgegeben. „Durch Weisheit gesehen“ (paññāya diṭṭhaṃ) bedeutet: vom Erhabenen durch die Pfad-Weisheit (maggapaññā), die von der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) begleitet wird, durchdrungen. Wo sie entstehen, quälen und zermalmen sie das Wesen; daher heißen sie Quälungen (mathitā). Deshalb sagte er: „„Der Gequälten“ (mathitānaṃ) ist ein Synonym für eben diese.“ „Irgendein Phänomen“ (kañci dhammaṃ) bedeutet: ein körperliches Phänomen (rūpadhamma) oder ein unkörperliches Phänomen (arūpadhamma). „Ohne anzuhaften“ (anupādiyitvā) bedeutet: ohne zu ergreifen (aggahetvā).

၁၉၀. န ဥပေတီတိ သင်္ခံ န ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. အနုဇာနိတဗ္ဗံ သိယာ အနုပါဒါဝိမုတ္တဿ ကဉ္စိပိ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော. ‘‘ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တော န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ကာမဉ္စေတံ သဘာဝပဝေဒနံ ပရိနိဗ္ဗာနံ, ဧကေ ပန ဥစ္ဆေဒဝါဒိနော ‘‘မယမ္ပိ ‘သတ္တော အာယတိံ န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဝဒါမ, သမဏော ဂေါတမောပိ တထာ ဝဒတီ’’တိ ဥစ္ဆေဒဘာဝေယေဝ ပတိဋ္ဌဟိဿန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘န ဥပပဇ္ဇတီတိ ခေါ ဝစ္ဆ န ဥပေတီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ သဿတမေဝ ဂဏှေယျာတိ ယောဇနာ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. အပ္ပတိဋ္ဌောတိ ဥစ္ဆေဒဝါဒါဒိဝသေန ပတိဋ္ဌာရဟိတော. အနာလမ္ဗောတိ တေသံယေဝ ဝါဒါနံ ဩလမ္ဗာရမ္မဏဿ အဘာဝေန အနာလမ္ဗော. သုခပဝေသနဋ္ဌာနန္တိ တေသညေဝ ဝါဒါနံ သုခပဝေသနောကာသံ မာ လဘတူတိ. အနနုညာယ ဌတွာတိ ‘‘န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ အနုဇာနိတဗ္ဗာယ ပဋိညာယ ဌာနဟေတု. အနုညမ္ပီတိ အနုဇာနိတဗ္ဗမ္ပိ ဒုတိယပဉှံ ပဋိက္ခိပိ. ပရိယတ္တော ပန ဓမ္မော အတ္ထတော ပစ္စယာကာရော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မောတိ ပစ္စယာကာရဓမ္မော’’တိ. အညတ္ထ ပယောဂေနာတိ ဣမမှာ နိယျာနိကသာသနာ အညသ္မိံ မိစ္ဆာသမယေ ပဝတ္တပ္ပယောဂေန, အနိယျာနိကံ ဝိဝိဓံ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇန္တေနာတိ အတ္ထော. ‘‘အညဝါဒိယကေနာ’’တိပိ ပါဌော, ပစ္စယာကာရတော အညာကာရဒီပကအာစရိယဝါဒံ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌန္တေနာတိ အတ္ထော.

190. „Geht nicht ein“ (na upeti) bedeutet „geht nicht unter eine Bezeichnung“ (saṅkhaṃ na gacchati); mit dieser Bedeutung sagt er: „Es trifft nicht zu“ (na yujjati). Es müsste zugestimmt werden, da es für einen ohne Anhaften Befreiten keinerlei Entstehen gibt. „Ein so im Geist Befreiter wird nicht wiedergeboren“ – obwohl dies eine Erklärung der wahren Natur (sabhāva) des Parinibbāna ist, würden sich doch einige Vernichtungsanhänger (ucchedavādino) in der Ansicht der Vernichtung festsetzen, indem sie denken: „Auch wir sagen: ‚Das Wesen wird in der Zukunft nicht wiedergeboren‘, und der Asket Gotama sagt dasselbe“; deshalb sagte der Erhabene: „‚Wird wiedergeboren‘ trifft nicht zu, Vaccha, es geht nicht ein“ (na upeti). Wenn man aber „er wird wiedergeboren“ sagen würde, würden sie die Ewigkeitsansicht (sassata) ergreifen – so ist die Verknüpfung. In den anderen beiden Fällen gilt dieselbe Methode. „Ohne Stütze“ (appatiṭṭho) bedeutet frei von einer Stütze im Sinne von Vernichtungsansichten und Ähnlichem. „Ohne Objekt“ (anālambo) bedeutet ohne Objekt aufgrund des Fehlens eines Objekts zum Festhalten für eben jene Lehren. „Ein Ort des leichten Eindringens“ (sukhapavesanaṭṭhānaṃ) bedeutet: damit eben jene Lehren keine Gelegenheit zum leichten Eindringen erhalten. „Indem er nicht zustimmte“ (ananuññāya ṭhatvā) bedeutet wegen des Nicht-Zustimmens zu einer Behauptung, die durch „wird nicht wiedergeboren“ usw. gutgeheißen werden müsste. Mit „auch die Zustimmung“ (anuññampi) wies er auch die zweite Frage zurück, die eine Zustimmung verlangt hätte. Die gelehrte Lehre (pariyattidhammo) aber ist der Bedeutung nach eben der Bedingungszusammenhang (paccayākāra); darum heißt es: „‚Dharma‘ ist das Gesetz des Bedingungszusammenhangs (paccayākāradhammo)“. „Durch die Anwendung anderswo“ (aññattha payogena) bedeutet durch das Ausüben einer Praxis in einer anderen, falschen Ansicht außerhalb dieser erlösenden Lehre, das heißt, durch das Beschreiten verschiedener falscher Wege, die nicht zur Befreiung führen. Es gibt auch die Lesart „aññavādiyakena“, was bedeutet: indem man an einer Lehrerlehre festhält, die etwas anderes als den Bedingungszusammenhang darlegt.

၁၉၁. အပ္ပစ္စယောတိ [Pg.94] အနုပါဒါနော, နိရိန္ဓနောတိ အတ္ထော.

191. „Ohne Bedingung“ (appaccayo) bedeutet ohne Anhaften (anupādāno); dies bedeutet „ohne Brennstoff“ (nirindhano).

၁၉၂. ယေန ရူပေနာတိ ယေန ဘူတုပါဒါဒိဘေဒေန ရူပဓမ္မေန. တံ ရူပံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓသံယောဇနပ္ပဟာနေန ခီဏာသဝ-တထာဂတဿ ပဟီနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပန္နံ. တေန ဝုတ္တံ ပါဠိယံ ‘‘အနုပ္ပာဒဓမ္မ’’န္တိအာဒိ. အညေသံ ဇာနနာယ အဘာဝဂုဏတာယ ဂုဏဂမ္ဘီရော. ‘‘ဧတ္တကာ ဂုဏာ’’တိ ပမာဏံ ဂဏှိတုံ န သက္ကုဏေယျော. ‘‘ဤဒိသာ ဧတဿ ဂုဏာ’’တိ ပရိယောဂါဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ဒုပ္ပရိယောဂါဠှောတိ. ဒုဇ္ဇာနောတိ အဂါဓတာယ ဂမ္ဘီရော ‘‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကဠှကသတာနီ’’တိအာဒိနာ ပမေတုံ န သက္ကာတိ အပ္ပမေယျော, တတော ဧဝ ဒုဇ္ဇာနော. ဧဝမေဝါန္တိ ယထာ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရော အပ္ပမေယျော ဒုဇ္ဇာနော, ဧဝမေဝ ခီဏာသဝေါပိ ဂုဏဝသေန, တသ္မာ အယံ ရူပါဒိံ ဂဟေတွာ ရူပီတိအာဒိဝေါဟာရော ဘဝေယျ, ပရိနိဗ္ဗုတဿ ပန တဒဘာဝါ တထာ ပညာပေတုံ န သက္ကာ, တတော တံ အာရဗ္ဘ ဥပပဇ္ဇတီတိအာဒိ န ယုဇ္ဇေယျ. ယထာ ပန ဝိဇ္ဇမာနော ဧဝ ဇာတဝေဒေါ ဗျတ္တေန ပုရိသေန နီယမာနော ပုရတ္ထိမာဒိဒိသံ ဂတောတိ ဝုစ္စေယျ, န နိဗ္ဗုတော, ဧဝံ ခီဏာသဝေါပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

192. „Durch welche Form“ (yena rūpena) meint: durch welches körperliche Phänomen (rūpadhammo), eingeteilt in die Elemente (bhūta) und abgeleitete Materie (upādā). Diese Form ist für den Tathāgata, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava-tathāgata), durch das Aufgeben der daran gebundenen Fesseln aufgegeben und in den Zustand des Nicht-Wiederauftretens übergegangen. Darum heißt es im Pali-Text: „von der Natur, nicht wieder zu entstehen“ (anuppādadhamma) und so weiter. Er ist tief an Qualitäten (guṇagambhīro) aufgrund des Fehlens von Qualitäten, die für andere erkennbar sind. Man kann sein Maß nicht mit den Worten „so viele Qualitäten hat er“ erfassen. „Schwer zu ergründen“ (duppariyogāḷho) bedeutet, weil es unmöglich ist, ihn mit den Worten „solcherart sind seine Qualitäten“ zu durchdringen. „Schwer zu erkennen“ (dujjāno): Er ist tief wegen seiner Unergründlichkeit; er ist unermesslich (appameyyo), da man ihn nicht messen kann, wie mit „so viele hundert Wasserkrüge“ und so weiter, und eben darum ist er schwer zu erkennen. „Ebenso“ (evameva): Wie der große Ozean tief, unermesslich und schwer zu erkennen ist, ebenso ist auch der Triebversiegte im Hinblick auf seine Qualitäten. Daher könnte ein solcher weltlicher Ausdruck wie „er hat eine Form“ usw. entstehen, indem man Form usw. ergreift; für den vollkommen Erloschenen jedoch ist dies mangels dessen nicht so zu bezeichnen, und folglich trifft es in Bezug auf ihn nicht zu, zu sagen „er wird wiedergeboren“ usw. Um aber zu zeigen, dass es sich so verhält wie mit einem tatsächlich existierenden Feuer, das von einem kundigen Mann weggetragen wird, von dem man sagen könnte, es sei in die östliche oder eine andere Richtung gegangen, nicht aber, dass es erloschen sei, ebenso auch beim Triebversiegten, sagte der Erhabene „Ebenso“ (evameva) und so weiter.

အနိစ္စတာတိ ဧတ္ထ အနိစ္စတာဂဟဏံ အသာရနိဒဿနံ. တေန ယထာ သော သာလရုက္ခော သာခါပလာသာဒိအသာရာပဂမေန သုဒ္ဓေါ သာရေ ပတိဋ္ဌိတော, ဧဝမယံ ဓမ္မဝိနယော သာသဝသင်္ခါတအသာရဝိဂမေန လောကုတ္တရဓမ္မသာရေ ပတိဋ္ဌိတောတိ ဒဿေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Unbeständigkeit“ (aniccatā): Hier ist das Ergreifen der Unbeständigkeit ein Aufzeigen der Kernlosigkeit (asāra). Damit wird gezeigt: Wie jener Sal-Baum durch das Abwerfen des kernlosen Teils wie Äste und Blätter rein ist und im Kern feststeht, so steht diese Lehre und Disziplin (dhammavinayo) durch das Schwinden des kernlosen Teils, der als triebebehaftet (sāsava) gilt, fest im Kern der überweltlichen Lehre (lokuttaradhamma). Der Rest ist leicht verständlich.

အဂ္ဂိဝစ္ဆသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Aggivacchasutta ist abgeschlossen.

၃. မဟာဝစ္ဆသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Die Erläuterung des Mahāvacchasutta

၁၉၃. သဟ ကထာ ဧတဿ အတ္ထီတိ သဟကထီ, ‘‘မယံ ပုစ္ဆာဝသေန တုမှေ ဝိဿဇ္ဇနဝသေနာ’’တိ ဧဝံ သဟပဝတ္တကထောတိ အတ္ထော. ဧတဿေဝ ကထိတာနိ, တတ္ထ ပဌမေ ဝိဇ္ဇာတ္တယံ ဒေသိတံ, ဒုတိယေ အဂ္ဂိနာ ဒဿိတန္တိ တေဝိဇ္ဇဝစ္ဆသုတ္တံ အဂ္ဂိဝစ္ဆသုတ္တန္တိ နာမံ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. သီဃံ လဒ္ဓိံ န ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, ယသ္မာ သင်္ခါရာနံ နိယတောယံ ဝိနာသော အနညသမုပ္ပာဒေါ, ဟေတုသမုပ္ပန္နာပိ န စိရေန နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, န လဟုံ. တေနာဟ ‘‘ဝသာတေလ [Pg.95] …ပေ… သုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ပစ္ဆိမဂမနံ ဉာဏဿ ပရိပါကံ ဂတတ္တာ. ယဋ္ဌိံ အာလမ္ဗိတွာ ဥဒကံ တရိတုံ ဩတရန္တော ပုရိသော ‘‘ယဋ္ဌိံ ဩတရိတွာ ဥဒကေ ပတမာနော’’တိ ဝုတ္တော. ကမ္မပထဝသေန ဝိတ္ထာရဒေသနန္တိ သံခိတ္တဒေသနံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘မူလဝသေန စေတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဝိတ္ထာရသဒိသာတိ ကမ္မပထဝသေန ဣဓ ဒေသိတဒေသနာဝ မူလဝသေန ဒေသိတဒေသနံ ဥပါဒါယ ဝိတ္ထာရသဒိသာ. ဝိတ္ထာရဒေသနာ နာမ နတ္ထီတိ န ကေဝလံ အယမေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗာပိ ဗုဒ္ဓါနံ နိပ္ပရိယာယေန ဥဇုကေန နိရဝသေသတော ဝိတ္ထာရဒေသနာ နာမ နတ္ထိ ဒေသနာဉာဏဿ မဟာဝိသယတာယ ကရဏသမ္ပတ္တိယာ စ တဇ္ဇာယ မဟာနုဘာဝတ္တာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ. သဗ္ဗညုတညာဏသမင်္ဂိတာယ ဟိ အဝသေသပဋိသမ္ဘိဒါနုဘာဝိတာယ အပရိမိတကာလသမ္ဘတဉာဏသမ္ဘာရသမုဒါဂတာယ ကဒါစိပိ ပရိက္ခယာနရဟာယ အနညသာဓာရဏာယ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ပဟူတဇိဝှာဒိတဒနုရူပရူပကာယသမ္ပတ္တိသမ္ပဒါယ ဝိတ္ထာရိယမာနာ ဘဂဝတော ဒေသနာ ကထံ ပရိမိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ ဘဝေယျ, မဟာကာရုဏိကတာယ ပန ဘဂဝါ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ တတ္ထ တတ္ထ ပရိမိတံ ပရိစ္ဆိန္နံ ကတွာ နိဋ္ဌပေတိ. အယဉ္စ အတ္ထော မဟာသီဟနာဒသုတ္တေန (မ. နိ. ၁.၁၄၆ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗော. သဗ္ဗံ သံခိတ္တမေဝ အတ္တဇ္ဈာသယဝသေန အကထေတွာ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဒေသနာယ နိဋ္ဌာပိတတ္တာ. န စေတ္ထ ဓမ္မသာသနဝိရောဓော ပရိယာယံ အနိဿာယ ယထာဓမ္မံ ဓမ္မာနံ ဗောဓိတတ္တာ သဗ္ဗလဟုတ္တာ စာတိ.

193. „Einer, der ein Gespräch führt“ (sahakathī) bedeutet, dass er ein gemeinsames Gespräch hat, in dem Sinne: „Wir mittels Fragen, ihr mittels Antworten“; dies ist die Bedeutung eines gemeinsam geführten Gesprächs. Eben diesem wurden sie verkündet; darin wird im ersten das dreifache Wissen (vijjāttaya) gelehrt, im zweiten wird es durch das Feuer veranschaulicht – daher wurden sie speziell als Tevijjavacchasutta und Aggivacchasutta bezeichnet. Sie geben ihre Ansicht nicht schnell auf. Weil das Vergehen der Gestaltungen (saṅkhārā) gewiss ist und kein anderes Entstehen hat, halten auch die bedingt entstandenen Dinge einer tieferen Betrachtung nach kurzer Zeit nicht leicht stand. Deshalb heißt es: „Fett, Öl ... usw. ... sie werden gereinigt“. Das schließliche Gehen (pacchimagamanaṃ) geschieht, weil die Erkenntnis (ñāṇa) zur Reife gelangt ist. Ein Mann, der sich auf einen Stab stützend hinabsteigt, um das Wasser zu überqueren, wird als „mit dem Stab hinabsteigend und ins Wasser fallend“ bezeichnet. Eine „ausführliche Darlegung bezüglich der Handlungswege“ (kammapatha) wird in Bezug auf die kurze Darlegung (saṃkhittadesana) gesagt. Deshalb heißt es: „Und hier in Bezug auf die Wurzeln“ und so weiter. „Ähnlich der ausführlichen“ (vitthārasadisā) bedeutet: Die hier bezüglich der Handlungswege dargelegte Lehre ist der bezüglich der Wurzeln dargelegten Lehre ähnlich ausführlich. „Eine wirklich ausführliche Darlegung gibt es nicht“: Dies gilt nicht nur für diese allein, sondern vielmehr gibt es überhaupt keine absolut vollständige, direkte und erschöpfende Darlegung der Buddhas, die man wahrhaft „ausführlich“ nennen könnte, wegen des unermesslichen Bereichs des Lehrwissens (desanāñāṇa) und der Vollkommenheit der Mittel sowie der daraus resultierenden großen Macht des Allwissensheitswissens (sabbaññutaññāṇa). Denn wie könnte die Lehre des Erhabenen begrenzt und eingeschränkt sein, wenn sie entfaltet wird durch den Besitz des Allwissensheitswissens, getragen von der Macht der übrigen analytischen Wissensarten (paṭisambhidā), hervorgegangen aus der in unermesslicher Zeit angesammelten Ausstattung an Weisheit, niemals versiegend, ausgestattet mit der einzigartigen analytischen Erkenntnis der Geistesgegenwart (paṭibhānapaṭisambhidā) und vollendet durch die entsprechende körperliche Form wie eine breite Zunge? Aus großem Mitgefühl jedoch bringt der Erhabene sie hier und da zu Ende, indem er sie entsprechend der Veranlagung der zu Führenden begrenzt und eingrenzt. Und diese Bedeutung sollte anhand des Mahāsīhanādasutta (Middling Discourses 1.146 ff.) verdeutlicht werden. Denn alles ist in der Tat kurz dargelegt, da die Darlegung nicht nach dem eigenen Belieben, sondern nach der Veranlagung der zu bekehrenden Person abgeschlossen wurde. Und hierbei gibt es keinen Widerspruch zur Lehre des Dharma, da die Dinge gemäß der Wirklichkeit und ohne Rückgriff auf bildliche Darstellungen (pariyāya) erkannt wurden, und weil sie von äußerster Leichtigkeit sind.

၁၉၄. သတ္တ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ သမ္ပတ္တသမာဒါနဝိရတီနံ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ.

194. Sieben Dinge gehören zur sinnlichen Sphäre (kāmāvacara), weil hier die Enthaltungen durch Zusammentreffen und durch Übernahme gemeint sind.

အနိယမေတွာတိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သာဝကော’’တိ ဝါ နိယမံ ဝိသေသေန အကတွာ. အတ္တာနမေဝ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗံ, တထာ ဟိ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘တိဋ္ဌတု ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ အာဟ.

„Ohne Festlegung“ (aniyametvā) bedeutet ohne eine spezifische Einschränkung wie „ein vollkommen Erleuchteter“ oder „ein Jünger“ zu machen. „Sich selbst ... usw. ... soll man verstehen“; so sprach nämlich der Wandermönch (paribbājako): „Es bleibe der verehrte Gotama beiseite“.

၁၉၅. သတ္ထာဝ အရဟာ ဟောတိ ပဋိပတ္တိယာ ပါရိပူရိဘာဝတော. တသ္မိံ ဗျာကတေတိ တသ္မိံ ‘‘ဧကဘိက္ခုပိ သာဝကော’’တိအာဒိနာ သုဋ္ဌု ပဉှေ ကထိတေ.

195. Nur der Meister selbst ist ein Arahant wegen der Vollkommenheit der Praxis. „Als dies erklärt wurde“ (tasmiṃ byākate) bedeutet, als jene Frage mit Worten wie „auch nur ein einziger Mönch als Jünger“ usw. wohlbeantwortet worden war.

၁၉၆. သမ္ပာဒကောတိ ပဋိပတ္တိသမ္ပာဒကော.

196. „Der Erfüllende“ (sampādako) bedeutet derjenige, der die Praxis erfüllt.

၁၉၇. သေခါယ [Pg.96] ဝိဇ္ဇာယာတိ သေခလက္ခဏပ္ပတ္တာယ မဂ္ဂပညာယ သာတိသယံ ကတွာ ကရဏဝသေန ဝုတ္တာ, ဖလပညာ ပန တာယ ပတ္တဗ္ဗတ္တာ ကမ္မဘာဝေန ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယံ ပတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. ဣမံ ပနေတ္ထ အဝိပရီတမတ္ထံ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယမာနံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနတော ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ‘‘ယာဝတကံ သေခေန ပတ္တဗ္ဗံ, အနုပ္ပတ္တံ တံ မယာ’’တိ ဝစနလေသံ ဂဟေတွာ ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေါပိ အနေန ပတ္တောယေဝါ’’တိ ဝဒတိ. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာယ ဂါထာယ.

197. „Durch das Wissen eines Lernenden“ (sekhāya vijjāya) ist im Sinne des Instruments ausgedrückt, indem die Pfad-Weisheit (maggapaññā), welche die Merkmale eines Lernenden erlangt hat, als hervorragend dargestellt wird; die Frucht-Weisheit (phalapaññā) hingegen ist, da sie durch jenes [Wissen] zu verwirklichen ist, im Sinne des Objekts (kammabhāva) ausgedrückt. Deshalb wurde gesagt: „Die drei niederen Früchte sind zu erreichen.“ Weil er aber diese unverfälschte Bedeutung, die sich direkt aus dem Pali-Text erschließt, nicht durchdrungen hat, nimmt ein Haarspalter (vitaṇḍavādin) den bloßen Vorwand der Worte: „Was auch immer von einem Lernenden zu erreichen ist, das ist von mir erreicht worden“, und behauptet: „Auch der Pfad der Arhatschaft ist von ihm bereits erreicht.“ „So“ (evaṃ) bezieht sich auf die nun folgende Strophe.

ကိလေသာနိ ပဟာယ ပဉ္စာတိ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသင်္ခါတေ သံကိလေသေ ပဟာယ ပဇဟိတွာ, ပဟာနဟေတု ဝါ. ပရိပုဏ္ဏသေခေါတိ သဗ္ဗသော ဝဍ္ဎိတသေခဓမ္မော. အပရိဟာနဓမ္မောတိ အပရိဟာနသဘာဝေါ. န ဟိ ယဿ ဖာတိဂတေဟိ သီလာဒိဓမ္မေဟိ ပရိဟာနိ အတ္ထိ, သမာဓိမှိ ပရိပူရကာရိတာယ စေတောဝသိပ္ပတ္တော. တေနာဟ ‘‘သမာဟိတိန္ဒြိယော’’တိ. အပရိဟာနဓမ္မတ္တာဝ ဌိတတ္တော.

„Nachdem er fünf Befleckungen aufgegeben hat“ (kilesāni pahāya pañca) bedeutet: nachdem er jene Befleckungen, die als die fünf niederen Fesseln (pañcorambhāgiyasaṃyojana) bekannt sind, aufgegeben, d. h. beseitigt hat; oder es bedeutet wegen deren Überwindung. „Ein vollkommener Lernender“ (paripuṇṇasekho) ist einer, dessen Eigenschaften eines Lernenden (sekhadhamma) in jeder Hinsicht herangereift sind. „Nicht dem Verfall unterworfen“ (aparihānadhammo) bedeutet von einer Natur, die nicht verfällt. Denn für denjenigen, bei dem kein Verfall hinsichtlich der gediehenen Eigenschaften wie Sittlichkeit (sīla) usw. stattfindet, ist aufgrund der Erfüllung der Konzentration (samādhi) die Beherrschung des Geistes (cetovasippatta) erlangt. Deshalb heißt es: „mit konzentrierten Sinnen“ (samāhitindriyo). Eben wegen seiner Natur des Nicht-Verfallens ist er „von gefestigtem Geist“ (ṭhitatto).

အနာဂါမိနာ ဟိ အသေခဘာဝါဝဟာ ဓမ္မာ ပရိပူရေတဗ္ဗာ, န သေခဘာဝါဝဟာတိ သော ဧကန္တပရိပုဏ္ဏေ သေခေါ ဝုတ္တော. ဧတံ န ဗုဒ္ဓဝစနန္တိ ‘‘မဂ္ဂေါ ဗဟုစိတ္တက္ခဏိကော’’တိ ဧတံ ဝစနံ န ဗုဒ္ဓဝစနံ အနန္တရေကန္တဝိပါကဒါနတော, ဗဟုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တနေ ပယောဇနာဘာဝတော စ လောကုတ္တရကုသလဿ, ‘‘သမာဓိမာနန္တရိကညမာဟု (ခု. ပါ. ၆.၅; သု. နိ. ၂၂၈), န ပါရံ ဒိဂုဏံ ယန္တီ’’တိ (သု. နိ. ၇၁၉) ဧဝမာဒီနိ သုတ္တပဒါနိ ဧတဿတ္ထသာဓကာနိ. ဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနပ္ပဟာနေန သေက္ခဓမ္မပရိပူရိဘာဝဿ ဝုတ္တတာယ အတ္ထော တဝ ဝစနေန ဝိရုဇ္ဈတီတိ. အဿ အာယသ္မတော ဝစ္ဆဿ.

Denn von einem Nie-Wiederkehrenden (anāgāmin) müssen jene Eigenschaften vervollkommnet werden, die zum Zustand des Nicht-mehr-Lernenden (asekha) führen, und nicht jene, die zum Zustand des Lernenden (sekha) führen; daher wird er als ein in jeder Hinsicht vollkommener Lernender bezeichnet. „Dies ist nicht das Wort des Buddha“: Die Aussage „Der Pfad besteht aus vielen Gedankenmomenten“ ist nicht das Wort des Buddha, da [der Pfad] unmittelbar und unfehlbar Frucht trägt und da kein Nutzen darin liegt, das überweltliche Heilsame (lokuttarakusala) mehrfach entstehen zu lassen. Sutta-Passagen wie „Sie nannten diese Konzentration die Unmittelbare“ (samādhimānantarikaññamāhu) und „Sie gehen nicht ein zweites Mal ans andere Ufer“ beweisen diese Bedeutung. Da gesagt wurde, dass durch das Aufgeben der niederen Fesseln die Fülle der Eigenschaften eines Lernenden eintritt, widerspricht diese Bedeutung deiner Aussage. [Dies bezieht sich auf] jenen ehrwürdigen Vaccha.

၁၉၈. အဘိညာ ဝါ ကာရဏန္တိ ယဉှိ တံ တတြ တတြ သက္ခိဘဗ္ဗတာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိ, တဿ အဘိညာ ကာရဏံ. အထ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိ အဘိညာ, ဧဝံ သတိ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ ကာရဏံ. အဝသာနေ ဆဋ္ဌာဘိညာယ ပန အရဟတ္တံ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပဌမသုတ္တေ အာသဝက္ခယော အဓိပ္ပေတော, အာသဝါ ခီဏာ ဧဝ, န ပုန ခေပေတဗ္ဗာ, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိ န ဝုတ္တံ. ဣဓ ဖလသမာပတ္တိ အဓိပ္ပေတာ, သာ စ ပုနပ္ပုနံ သမာပဇ္ဇီယတိ, တသ္မာ ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ဧဝ ဟိ ‘‘အရဟတ္တံ ဝါ ကာရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဉှိ ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ, [Pg.97] ယဒရိယာ ဧတရဟိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅; ၃.၃၀၇) အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အဘိညာ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ကာရဏံ, တယိဒံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ န ဟောတီတိ သာဓာရဏဝသေန နံ ဒဿေန္တော ‘‘အရဟတ္တဿ ဝိပဿနာ ဝါ’’တိ အာဟ.

198. „Oder das höhere Wissen (abhiññā) ist der Grund“: Was nämlich jenes Erfahren von übernatürlichen Kräften (iddhividha) usw. betrifft, das als die Fähigkeit zur Verwirklichung in dieser oder jener Hinsicht bezeichnet wird, dafür ist das höhere Wissen die Ursache. Wenn aber das Erfahren von übernatürlichen Kräften usw. selbst das höhere Wissen ist, dann ist unter diesen Umständen die als Grundlage für das höhere Wissen dienende Vertiefung (abhiññāpādakajjhāna) die Ursache. Am Ende jedoch steht durch das sechste höhere Wissen die Arhatschaft. Und hierbei gilt: Da im ersten Sutta die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) gemeint ist – und die Triebe sind bereits vernichtet und müssen nicht nochmals vernichtet werden –, wurde dort nicht „nur um... zu“ (yāvadeva) gesagt. Hier jedoch ist das Erreichen der Frucht (phalasamāpatti) gemeint, und dieses wird immer wieder herbeigeführt; deshalb wurde „nur um... zu“ (yāvadeva) gesagt. Eben darum wurde gesagt: „oder die Arhatschaft ist der Grund“. Denn dies ist der Grund für jemanden, der Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt – denkend: „Wann werde ich wohl jene Sphäre erreichen und darin verweilen, in der die Edlen jetzt verweilen?“ – und so das höhere Wissen hervorbringt. Da dies jedoch nicht allen gemeinsam ist, sagt er, um es auf allgemeine Weise darzustellen: „oder die Einsicht (vipassanā) zur Arhatschaft“.

၂၀၀. ပရိစရန္တိ နာမ ဝိပ္ပကတဗြဟ္မစရိယဝါသတ္တာ. ပရိစိဏ္ဏော ဟောတိ သာဝကေန နာမ သတ္ထု ဓမ္မေ ကတ္တဗ္ဗာ ပရိစရိယာ သမ္မဒေဝ နိဋ္ဌာပိတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဣတိ…ပေ… ထေရော ဧဝမာဟာ’’တိ. တေသံ ဂုဏာနန္တိ တေသံ အသေက္ခဂုဏာနံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

200. „Sie dienen“ (paricaranti) wird gesagt, weil die Führung des reinen Lebens (brahmacariya) noch unvollendet ist. „Ihm ist gedient worden“ (pariciṇṇo hoti) bedeutet, dass der Dienst, den ein Jünger bezüglich der Lehre des Meisters zu leisten hat, vollkommen zu Ende geführt wurde. Deshalb heißt es: „So… [etc.]… sprach der Ältere.“ „Ihrer Vorzüge“ (tesaṃ guṇānaṃ) meint jener Vorzüge eines Nicht-mehr-Lernenden (asekkha). Der Rest ist leicht verständlich.

မဟာဝစ္ဆသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Mahāvaccha-Sutta ist abgeschlossen.

၄. ဒီဃနခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Die Erläuterung des Dīghanakha-Sutta

၂၀၁. ခနနံ ခတံ, သူကရဿ ခတံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ သူကရခတာ, သူကရဿ ဝါ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ပဌမံ ခတံ ဥပါဒါယ သူကရခတာ, တာယ. ဧဝံနာမကေတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမကေ. ပံသုဓောတေတိ ဓောတပံသုကေ. ဩတရိတွာ အဘိရုဟိတဗ္ဗန္တိ ပကတိဘူမိတော အနေကေဟိ သောပါနဖလကေဟိ ဩတရိတွာ ပုန လေဏဒွါရံ ကတိပယေဟိ အဘိရုဟိတဗ္ဗံ.

201. „Khata“ bedeutet Graben. Da es dort das Graben eines Ebers gibt, heißt es „Ebers-Grube“ (sūkarakhatā); oder aber, beginnend mit dem ersten Graben eines Ebers zur Zeit dieses Erscheinens eines Buddha, heißt es „Ebers-Grube“; in dieser [Höhle]. „Mit diesem Namen“ (evaṃnāmake) bedeutet mit dem so durch das weibliche Geschlecht erhaltenen Namen. „Vom Staub reingewaschen“ (paṃsudhote) bedeutet mit fortgewaschenem Staub. „Hinabsteigen und hinaufsteigen müssen“ bedeutet, dass man vom natürlichen Boden über mehrere Treppenstufen hinabsteigen und dann über einige Stufen wieder zum Eingang der Höhle hinaufsteigen muss.

ဌိတကောဝါတိ မာတုလဿ ဌိတတ္တာ တတ္ထ သဂါရဝသပတိဿဝသေန ဌိတကောဝ. ကိဉ္စာပိ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ အဝိသေသတော အနဝသေသပရိယာဒါယကော, ဝတ္ထုအဓိပ္ပာယာနုရောဓီ ပန သဒ္ဒပ္ပယောဂေါတိ တမတ္ထံ သန္ဓာယ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ အာဟ. ယာ လောကေ မနုဿဥပပတ္တိယောတိအာဒိကာ ဥပပတ္တိယော, တာ အနတ္ထသမုဒါဂတာ တတ္ထ တတ္ထေဝ သတ္တာနံ ဥစ္ဆိဇ္ဇနတော, တသ္မာ သမယဝါဒီဟိ ဝုစ္စမာနာ သဗ္ဗာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနဥပပတ္တိ န ဟောတိ. ဇလဗုဗ္ဗုဠကာ ဝိယ ဟိ ဣမေ သတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ သမယေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘိဇ္ဇန္တိ, တေသံ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီတိ အဿ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ပဋိသန္ဓိယော’’တိအာဒိ. အဿ အဓိပ္ပာယံ မုဉ္စိတွာတိ ယေနာဓိပ္ပာယေန ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ အာဟ, တံ တဿ အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တောပိ အဇာနန္တော ဝိယ ဟုတွာ တဿ အက္ခရေ တာဝ ဒေါသံ ဒဿေန္တောတိ [Pg.98] ပဒေသသဗ္ဗံ သန္ဓာယ တေန ဝုတ္တံ, သဗ္ဗသဗ္ဗဝိသယံ ကတွာ တတ္ထ ဒေါသံ ဂဏှန္တော. ယထာ လောကေ ကေနစိ ‘‘သဗ္ဗံ ဝုတ္တံ, တံ မုသာ’’တိ ဝုတ္တေ တဿ ဝစနဿ သဗ္ဗန္တောဂဓတ္တာ မုသာဘာဝေါ အာပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ ဣမဿပိ ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ ဝဒတော တထာ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိပိ နက္ခမတီတိ အတ္ထတော အာပန္နမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဧသာပိ တေ ဒိဋ္ဌိ နက္ခမတီ’’တိ. ယထာ ပန ကေနစိ ‘‘သဗ္ဗံ ဝုတ္တံ မုသာ’’တိ ဝုတ္တေ အဓိပ္ပာယာနုရောဓိနီ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ, တဿ ဝစနံ မုဉ္စိတွာ တဒညေသမေဝ မုသာဘာဝေါ ဉာယာဂတော, ဧဝမိဓာပိ ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ ဝစနတော ယဿာ ဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ တေန ဝုတ္တံ, တံ ဒိဋ္ဌိံ မုဉ္စိတွာ တဒညမေဝ ယထာဓိပ္ပေတံ သဗ္ဗံ နက္ခမတီတိ အယမတ္ထော ဉာယာဂတော, ဘဂဝါ ပန ဝါဒီဝရော သုခုမာယ အာဏိယာ ထူလံ အာဏိံ နီဟရန္တော ဝိယ ဥပါယေန တဿ ဒိဋ္ဌိဂတံ နီဟရိတုံ တဿ အဓိပ္ပာယေန အဝတွာ သဒ္ဒဝသေန တာဝ လဗ္ဘမာနံ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ‘‘ယာပိ ခေါ တေ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဿ အဓိပ္ပာယံ မုဉ္စိတွာ အက္ခရေ တာဝ ဒေါသံ ဒဿေန္တော’’တိ.

„Stehend“ (ṭhitakova) bedeutet: Weil sein Onkel stand, blieb er selbst dort aus Respekt und Ehrerbietung stehen. Obwohl das Wort „alles“ (sabba) im Allgemeinen das Restlose erschöpft, richtet sich der Gebrauch des Wortes nach der beabsichtigten Sache; im Hinblick auf diese Bedeutung sagte der Wanderbettlektiker (paribbājaka): „Nichts gefällt mir“ [wörtlich: „Alles gefällt mir nicht“]. Seine Absicht was: Welche Wiedergeburten es auch in der Welt gibt, wie die menschliche Wiedergeburt usw., diese führen zum Unheil, weil die Wesen genau dort vernichtet werden; daher gibt es keine künftige Wiedergeburt, wie sie von den Vertretern anderer Lehren behauptet wird. Denn wie Wasserblasen entstehen diese Wesen hier und da zeitweilig und vergehen wieder; es gibt für sie keine erneute Wiederverkörperung (paṭisandhi). Deshalb heißt es: „Wiederverkörperungen“ usw. „Unter Außerachtlassung seiner Absicht“: Obwohl der Erhabene die Absicht kannte, mit der der Wanderbettlektiker sagte „Nichts gefällt mir“, tat er so, als ob er sie nicht kenne, um zunächst den Fehler in den bloßen Worten aufzuzeigen. Er bezog sich auf das bereichsweise „Alles“ (padesasabba), machte es jedoch zu einem absoluten „Alles“ (sabbasabba) und wies darin den Fehler nach. Wie in der Welt, wenn jemand sagt: „Alles Gesagte ist eine Lüge“, diese seine Aussage, weil sie im „Alles“ inbegriffen ist, ebenfalls eine Lüge sein müsste; ebenso folgt für diesen, der sagt „Nichts gefällt mir“, dass ihm auch diese so entstandene Ansicht missfällt. Deshalb sagte der Erhabene: „Gefällt dir denn auch diese Ansicht nicht?“ Wie jedoch, wenn jemand sagt: „Alles Gesagte ist eine Lüge“, der Gebrauch des Wortes der Absicht folgt und somit – unter Ausschluss seiner eigenen Aussage – logischerweise nur das von anderen Gesagte als Lüge gilt; so ergibt sich auch hier aus der Aussage „Nichts gefällt mir“, dass – unter Ausschluss jener Ansicht, aufgrund derer er sagte „Nichts gefällt mir“ – logischerweise alles andere wie beabsichtigt ihm missfällt. Der Erhabene aber, der beste der Redner, sprach – gleichsam wie einer, der mit einem feinen Keil einen groben Keil austreibt, um mit geschickten Mitteln dessen falsche Ansicht zu vertreiben – nicht gemäß dessen Absicht, sondern zeigte den Fehler auf, der sich allein aus den Worten ergibt, und sagte: „Auch diese [Ansicht von dir]…“ usw. Deshalb wurde gesagt: „Unter Außerachtlassung seiner Absicht zeigt er zunächst den Fehler in den Worten auf“.

ပရိဗ္ဗာဇကော ပန ယံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ မယာ ဝုတ္တံ, ‘‘အယံ သော’’တိ ယထာဝုတ္တဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ တသ္မိံ အတ္ထေ ဝုစ္စမာနေ ဧသ ဒေါသော သဗ္ဗော န ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ သမဏော ဂေါတမော မမ ဝါဒေ ဒေါသမေဝ အာရောပေယျာတိ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ နိဂုဟိတွာ ယထာဝုတ္တဒေါသံ ပရိဟရိတုကာမော ‘‘ဧသာ မေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တမ္ပဿ တာဒိသမေဝါတိ ယံ ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ ဂဟိတံ ဝတ္ထု, တမ္ပိ တာဒိသမေဝ ဘဝေယျာတိ. အယဉ္စ သဗ္ဗန္တောဂဓဒိဋ္ဌိ မယှမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဝတ္ထု, တံ မေ ခမေယျဝါတိ. ယသ္မာ ပန ‘‘ဧသာပိ ဒိဋ္ဌိ တုယှံ နက္ခမတီ’’တိ ယာပိ ဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာ ဘဝတာ ဂေါတမေန, သာပိ မယှံ နက္ခမတိ, တသ္မာ သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတေဝါတိ ပရိဗ္ဗာဇကဿ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ – ‘‘တံ ပရိဟရာမီတိ သညာယ ဝဒတီ’’တိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘တသ္မာပိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ မယှံ နက္ခမတီ’’တိ. ‘‘ဧသာ မေ ဒိဋ္ဌီ’’တိ ယာ ဌိတိဘူတာ ဒိဋ္ဌိ, တာယ ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ ပနေတ္ထ သဗ္ဗဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ အာဟ – ‘‘အတ္ထတော ပနဿ ဧသာ ဒိဋ္ဌိ န မေ ခမတီတိ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အယံ ဒေါသောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယဿ ပနာ’’တိအာဒိ. ဧသာတိ ဒိဋ္ဌိ. ရုစိတန္တိ ဒိဋ္ဌိဒဿနေန အဘိနိဝိသိတွာ ရောစေတွာ ဂဟိတံ. တေန ဟိ ဒိဋ္ဌိအက္ခမေန အရုစိတေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သတိ ဒိဋ္ဌိယာ အက္ခမဘာဝေ တတော တာယ ဂဟိတာယ ခမေယျ ရုစ္စေယျ ယထာ, ဧဝံ သဗ္ဗဿ အက္ခမဘာဝေတိ [Pg.99] အပရဘာဂေ သဗ္ဗံ ခမတိ ရုစ္စတီတိ အာပဇ္ဇတိ. န ပနေသ တံ သမ္ပဋိစ္ဆတီတိ ဧသ ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဝဒန္တော ဥစ္ဆေဒဝါဒီ တံ ဝုတ္တနယေန သဗ္ဗဿ ခမနံ ရုစ္စနံ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ. ဉာယေန ဝုတ္တမတ္ထံ ကထံ န သမ္ပဋိစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘ကေဝလံ တဿာပိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ ဥစ္ဆေဒမေဝ ဂဏှာတီ’’တိ. သဗ္ဗေသဉှိ ဓမ္မာနံ အာယတိံ ဥပ္ပာဒံ အရုစ္စိတွာ တံ သန္ဓာယ အယံ ‘‘သဗ္ဗံ မေ နက္ခမတီ’’တိ ဝဒတိ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိကေသု စ ဥစ္ဆိန္နေသု ကုတော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဘာဝေါတိ.

Der Wanderer aber verbarg seine eigene Absicht, um den besagten Fehler zu vermeiden, und dachte: Wenn die Bedeutung dessen dargelegt wird, worauf sich meine Aussage 'Nichts gefällt mir' (sabbaṃ me nakkhamati) bezieht – nämlich mit den Worten 'Dies ist es' –, dann liegt dieser ganze Fehler nicht vor. Aber selbst dann könnte der Asket Gotama meiner These einen Fehler zuschreiben. Um den besagten Fehler zu vermeiden, sagte er daher: 'Das ist meine [Ansicht]' usw. Darin bedeutet 'auch das wäre für ihn genau so' (tampassa tādisamevāti): Das Objekt, das mit 'Nichts gefällt mir' erfasst wurde, auch das müsste genau so sein. Und diese alles umfassende Ansicht ist auch mein Ansichtsobjekt; sollte mir das gefallen? Da aber [gesagt wurde]: 'Auch diese Ansicht gefällt dir nicht' – welche Ansicht auch immer vom Erhabenen Gotama genannt wurde, auch diese gefällt mir nicht –, ist die Absicht des Wanderers: 'Mir gefällt wahrlich überhaupt nichts'. Deshalb heißt es: 'Er spricht in der Vorstellung: Ich vermeide dies.' Und so wird er sagen: 'Deshalb gefällt mir auch die Vernichtungsansicht nicht.' 'Das ist meine Ansicht' – weil diese bestehende Ansicht hier in dem Ausdruck 'Nichts gefällt mir' durch das Erfassen von 'allem' (sabba) mitbeinhaltet ist, heißt es: 'Dem Sinne nach folgt daraus für ihn: Diese Ansicht gefällt mir nicht.' Um diesen Fehler aufzuzeigen, sagte er: 'Für wen aber...' usw. 'Diese' bezieht sich auf die Ansicht. 'Gefallen' (rucita) bedeutet, dass man an einer Ansicht/Sichtweise anhaftet, Gefallen daran findet und sie ergreift. Denn wenn die Ansicht nicht gefällt und unbeliebt sein muss, und wenn bei Nicht-Akzeptanz der Ansicht diese danach doch gefallen oder angenommen würde, so würde in einem späteren Stadium bei Nicht-Akzeptanz von allem folgen: 'Alles gefällt, alles ist angenehm.' Er aber stimmt dem nicht zu: Dieser Vernichtungsanhänger (ucchedavādī), der sagt 'Nichts gefällt mir', stimmt in der beschriebenen Weise dem Gefallen und der Akzeptanz von allem nicht zu. Wie stimmt er der folgerichtig dargelegten Bedeutung nicht zu? Es heißt: 'Er ergreift lediglich die Vernichtung eben dieser Vernichtungsansicht.' Denn ohne Gefallen an dem zukünftigen Entstehen aller Phänomene (dhammā) zu finden, sagt er im Hinblick darauf: 'Nichts gefällt mir'. Und wenn die Anhänger der Vernichtungsansicht vernichtet sind, woher soll dann das Wesen einer Vernichtungsansicht kommen?

တေနာတိ တေန ကာရဏေန, ယသ္မာ ဣဓေကစ္စေ သတ္တာ ဤဒိသံ ဒိဋ္ဌိံ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဇဟနကေန ဝါ စိတ္တေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ပဇဟနကေဟိ အပ္ပဇဟနကေ နိဒ္ဓါရေတုံ ဘဂဝါ ‘‘အတော…ပေ… ဗဟုတရာ’’တိ အဝေါစာတိ အာဟ – ‘‘ပဇဟနကေသု နိဿက္က’’န္တိ ယထာ ‘‘ပဉ္စသီလေဟိ ပဘာဝနာ ပညဝန္တတရာ’’တိ. ‘‘ဗဟူ’’တိ ဝတွာ န ကေဝလံ ဗဟူ, အထ ခေါ အတိဝိယ ဗဟူတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗဟုတရာ’’တိ အာဟ. ‘‘ဗဟူ ဟီ’’တိ နယိဒံ နိဿက္ကဝစနံ, အထ ခေါ ပစ္စတ္တဝစနံ. ကထံ ဟိ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ဟိ-ကာရော နိပါတမတ္တ’’န္တိ. အနိဿက္ကဝစနံ တာဝ တဿ ပဇဟနကာနံ ဗဟုဘာဝတော တေပိ ပရတော ‘‘ဗဟုတရာ’’တိ ဝုစ္စီယန္တိ. မူလဒဿနန္တိ ယေ တာဒိသံ ဒဿနံ ပဌမံ ဥပါဒိယန္တိ, တဇ္ဇာတိကမေဝ ပစ္ဆာ ဂဟိတဒဿနံ. ဝိဇာတိယဉှိ ပဌမံ ဂဟိတဒဿနံ အပ္ပဟာယ ဝိဇာတိယဿ ဂဟဏံ န သမ္ဘဝတိ ဝိရုဒ္ဓဿ အဘိနိဝေသဿ သဟ အနဝဋ္ဌာနတော. အဝိရုဒ္ဓံ ပန မူလဒဿနံ အဝိဿဇ္ဇိတွာ ဝိသယာဒိဘေဒဘိန္နံ အပရဒဿနံ ဂဟေတုံ လဗ္ဘတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ.

'Deshalb' bedeutet aus diesem Grund, nämlich weil hier einige Wesen an einer solchen Ansicht festhalten; das ist damit gemeint. Oder um mit einem aufgebenden Geist das Aufzugebende zusammenzufassen und das Nicht-Aufzugebende von dem Aufzugebenden abzusondern, sprach der Erhabene: 'Als diese ... [viele] mehr', daher heißt es: 'Ablativ bei den Aufgebenden' (pajahanakesu nissakkaṃ), wie in 'durch die fünf Sittenregeln ist die Entfaltung weiser'. Nachdem er 'viele' gesagt hatte, sagte er 'viel mehr' (bahutarā), um zu zeigen, dass es nicht nur viele, sondern überaus viele sind. 'Bahū hī' ist kein Ablativ, sondern ein Nominativ. Wie verhält es sich mit dem Wort 'hi'? Es heißt: 'Das Wort hi ist bloß eine Partikel.' Was die Nicht-Ablativ-Form betrifft, so werden jene wegen der Vielzahl der Aufgebenden später auch 'viel mehr' genannt. 'Ursprüngliche Ansicht' (mūladassana) bezieht sich auf diejenigen, die zuerst eine solche Ansicht ergreifen, und die später ergriffene Ansicht ist von derselben Art. Denn ohne eine zuvor ergriffene ungleichartige Ansicht aufzugeben, ist das Ergreifen einer anderen ungleichartigen Ansicht unmöglich, da gegensätzliche Überzeugungen nicht nebeneinander bestehen können. Eine nicht widersprüchliche ursprüngliche Ansicht dagegen kann man, ohne sie aufzugeben, beibehalten und eine andere Ansicht ergreifen, die sich nach Objekten usw. unterscheidet. Deshalb heißt es: 'Und hier...' usw.

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ သဿတုစ္ဆေဒါဘိနိဝေသာနံ ဝသေန ယထာက္ကမံ သဿတုစ္ဆေဒဂ္ဂါဟနဇာတိကော, ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟေန ပန သဿတာဘိနိဝေသဿ တံဂါဟေန စ အသဿတာဘိနိဝေသဿ ဝိရုဇ္ဈနတော ဥဘယတ္ထပိ ‘‘ဧကစ္စသဿတံ ဝါ ဂဟေတုံ န သက္ကာ’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘သဿတံ ဝါ ဥစ္ဆေဒံ ဝါ န သက္ကာ ဂဟေတု’’န္တိ စ. မူလသဿတဉှိ ပဌမံ ဂဟိတံ. အာယတနေသုပိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ပဌမံ စက္ခာယတနံ သဿတန္တိ ဂဟေတွာ အပရဘာဂေ န ကေဝလံ စက္ခာယတနမေဝ သဿတံ, သောတာယတနမ္ပိ သဿတံ, ဃာနာယတနာဒိပိ သဿတန္တိ ဂဏှာတီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အာယတနေသုပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဓာတူနံ ဣန္ဒြိယာနမ္ပိ ဂါဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒံ သန္ဓာယာတိ [Pg.100] ‘‘မူလေ သဿတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပဌမဂ္ဂါဟဿ သမာနဇာတိယံ အပရဂ္ဂါဟံ သန္ဓာယ.

Obwohl darin die Lehre vom teilweisen Ewigen (ekaccasassatavāda) aufgrund des Anhaftens an Ewigkeit und Vernichtung der Reihe nach die Natur hat, Ewigkeit und Vernichtung zu ergreifen, ist es dennoch so, dass wegen des Widerspruchs zwischen dem Ergreifen der Vernichtung und dem Anhaften an Ewigkeit sowie zwischen dem Ergreifen der Ewigkeit und dem Anhaften an Nicht-Ewigkeit in beiden Fällen gesagt wird: 'Man kann weder das teilweise Ewige ergreifen', noch 'kann man Ewigkeit oder Vernichtung ergreifen'. Denn die ursprüngliche Ewigkeit wird zuerst ergriffen. 'Dies ist auch auf die Sinnesbereiche (āyatana) anzuwenden' bedeutet: Man ergreift zuerst den Sehbereich (cakkhāyatana) als ewig, und in einem späteren Stadium ergreift man die Ansicht, dass nicht nur der Sehbereich ewig ist, sondern auch der Hörbereich (sotāyatana) ewig ist, der Riechbereich (ghānāyatana) usw. ewig ist; so ist dies anzuwenden. In dem Ausdruck 'auch auf die Sinnesbereiche' ist durch das Wort 'auch' (pi) zu verstehen, dass auch das Ergreifen von Elementen (dhātu) und Fähigkeiten (indriya) gemeint ist. 'Im Hinblick darauf' bezieht sich auf das nachträgliche Ergreifen derselben Art wie das erste Ergreifen, das mit den Worten 'Ewigkeit an der Wurzel' (mūle sassataṃ) usw. beschrieben wurde.

ဒုတိယဝါရေ ပဌမဝါရေ ဝုတ္တသဒိသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒိသွာတိ ‘‘ယဒိ ရူပံ သဿတံ သိယာ, နယိဒံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ. ယသ္မာ စ ခေါ ဣဒံ ရူပံ အသဿတံ, တသ္မာ အဘိဏှပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဥဒယဝယဝန္တတာယ ရူပံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ, သဿတာဘိနိဝေသော မိစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ သဿတဝါဒေ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဒိသွာ. ဩဠာရိကန္တိ တသ္မာ ပဋိပီဠနဋ္ဌေန အယာထာဝဂ္ဂါဟတာယ ရူပံ န သဏှံ ဩဠာရိကမေဝ. ဝေဒနာဒီနမ္ပိ အနိစ္စာဒိဘာဝဒဿနံ ရူပဝေဒနာအာဒီနံ သမာနယောဂက္ခမတ္တာ. ဝိဿဇ္ဇေတီတိ ပဇဟတိ.

Beim zweiten Mal ist es genau so zu verstehen, wie es beim ersten Mal auf die dargelegte Weise gesagt wurde. Darin bedeutet 'nachdem er das Elend (ādīnava) gesehen hat': 'Wenn die Form (rūpa) ewig wäre, würde sie nicht zur Bedrängnis führen. Da diese Form jedoch unbeständig ist, ist sie wegen des ständigen Bedrängtseins und aufgrund von Entstehen und Vergehen unbeständig, bedingt, abhängig entstanden, und das Anhaften an Ewigkeit ist falsch' – nachdem er so das Elend und den Fehler in jener Ewigkeitslehre gesehen hat. 'Grob' (oḷārika) bedeutet: Daher ist die Form wegen des Bedrängtseins und aufgrund des unzutreffenden Ergreifens nicht fein, sondern eben grob. Dass auch bei Gefühl (vedanā) usw. die Unbeständigkeit usw. gesehen wird, liegt daran, dass Form, Gefühl usw. in gleicher Weise betroffen (samānayogakkhema) sind. 'Er lässt los' (vissajjeti) bedeutet: Er gibt auf.

တိဿော လဒ္ဓိယောတိ သဿတုစ္ဆေဒဧကစ္စသဿတဒိဋ္ဌိယော. ယသ္မာ သဿတဒိဋ္ဌိကာ ဝဋ္ဋေ ရဇ္ဇနဿ အာသန္နာ. တထာ ဟိ တေ ဩလီယန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ, ဘဝါဘဝဒိဋ္ဌီနံ ဝသေန ဣမေသံ သတ္တာနံ သံသာရတော သီသုက္ခိပနံ နတ္ထီတိ ဧတာဝ တိဿော ဝိသေသတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

Die 'drei Lehrmeinungen' (tisso laddhiyo) sind die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi), die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) und die Ansicht von der teilweisen Ewigkeit (ekaccasassatadiṭṭhi). Weil diejenigen mit der Ewigkeitsansicht dem Anhaften am Kreislauf [der Wiedergeburten] (vaṭṭe rajjana) nahestehen. Denn so heißt es von ihnen, dass sie 'festhängen' (olīyanti). Aufgrund der Ansichten über Werden und Nichtwerden (bhavābhava) gibt es für diese Wesen kein Aufheben des Hauptes (sīsukkhipana) aus dem Saṃsāra. Daher sind speziell diese drei zu ergreifen.

ဣဓလောကံ ပရလောကဉ္စ အတ္ထီတိ ဇာနာတီတိ ဧတ္တာဝတာ သဿတဒဿနဿ အပ္ပသာဝဇ္ဇတာကာရဏမာဟ, ဝဋ္ဋံ အဿာဒေတိ, အဘိနန္ဒတီတိ ဣမိနာ ဒန္ဓဝိရာဂတာယ. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ဣဓလောကံ ပရလောကဉ္စ အတ္ထီတိ ဇာနာတီတိ ဣမိနာ တာသု တာသု ဂတီသု သတ္တာနံ သံသရဏံ ပဋိက္ခိပတီတိ ဒဿေတိ, သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ အတ္ထီတိ ဇာနာတီတိ ဣမိနာ ကမ္မဖလံ. ကုသလံ န ကရောတီတိ ဣမိနာ ကမ္မံ, အကုသလံ ကရောန္တော န ဘာယတီတိ ဣမိနာ ပုညာပုညာနိ သဘာဝတော ဇာယန္တီတိ ဒဿေတိ. ဝဋ္ဋံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတိ တန္နိန္နဘာဝတော. သီဃံ လဒ္ဓိံ ဇဟိတုံ န သက္ကောတိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒဿ အရုစ္စနတော. ဥစ္ဆေဒဝါဒီ ဟိ တသ္မိံ ဘဝေ ဥစ္ဆေဒံ မညတိ. တတော ပရံ ဣဓလောကံ ပရလောကဉ္စ အတ္ထီတိ ဇာနာတိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ဖလံ အတ္ထီတိ ဇာနာတိ ကမ္မဖလဝါဒီဘာဝတော. ယေဘုယျေန ဟိ ဥစ္ဆေဒဝါဒီ သဘာဝနိယတိယဒိစ္ဆာဘိနိဝေသေသု အညတြာဘိနိဝေသော ဟောတိ. သီဃံ ဒဿနံ ပဇဟတိ ဝဋ္ဋာဘိရတိယာ အဘာဝတော. ပါရမိယော ပူရေတုံ သက္ကောန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ, လောကဝေါဟာရမတ္တေနေဝ သော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ယောဇနာ. အသက္ကောန္တောတိ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတုံ အသက္ကောန္တော. အဘိနီဟာရံ [Pg.101] ကတွာ အဂ္ဂသာဝကာဒိဘာဝဿ အဘိနီဟာရံ သမ္ပာဒေတွာ. သာဝကော ဟုတွာတိ အဂ္ဂသာဝကော မဟာသာဝကော ဟုတွာ, တတ္ထာပိ တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညော ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တော ဝါ သုက္ခဝိပဿကော ဧဝ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကော ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. သဗ္ဗမိဒံ ဥစ္ဆေဒဝါဒိနော ကလျာဏမိတ္တနိဿယေန သမ္မတ္တနိယာမောက္ကမနေ ခိပ္ပဝိရာဂတာဒဿနတ္ထံ အာဂတံ. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ.

»Er weiß, dass es diese Welt und die nächste Welt gibt« – mit diesen Worten erklärt er den Grund für die geringe Fehlerhaftigkeit der Ewigkeitsansicht. »Er genießt den Kreislauf, er erfreut sich daran« – dies erklärt er wegen der langsamen Entleidenschaftung. Deshalb sagte er: »Darum« usw. Mit »Er weiß, dass es diese Welt und die nächste Welt gibt« zeigt er, dass er das Umherwandern der Wesen in den verschiedenen Daseinsbereichen zurückweist. Mit »Er weiß, dass es eine Frucht wohlgetaner und schlechtgetaner Taten gibt« zeigt er die Tatfrucht. Mit »Er tut nichts Heilsames« zeigt er das Karma. Mit »Wenn er Unheilsames tut, fürchtet er sich nicht« zeigt er, dass Verdienst und Entbehrung von Verdienst ihrer eigenen Natur nach entstehen. Er genießt den Kreislauf und erfreut sich daran aufgrund seiner Neigung dazu. Er ist nicht in der Lage, seine Ansicht schnell aufzugeben, weil ihm das Abschneiden des Kreislaufs missfällt. Denn der Vernichtungsgläubige wähnt die Vernichtung in jenem Dasein. Darüber hinaus weiß er: »Es gibt diese Welt und die nächste Welt«, und er weiß: »Es gibt eine Frucht von wohlgetanen und schlechtgetanen Taten«, weil er ein Verkünder der Tatfrucht ist. Denn meistens hat der Vernichtungsgläubige unter den Festlegungen auf Eigennatur, Bestimmung oder Zufall ein Beharren auf einer anderen Ansicht. Er gibt die Ansicht schnell auf, da es an Freude am Kreislauf mangelt. Die Verknüpfung lautet: Wenn er fähig ist, die Vollkommenheiten zu erfüllen, wird er ein Paccekabuddha; andernfalls erlischt er völlig, indem er bloß durch den weltlichen Sprachgebrauch ein vollkommen Erleuchteter wird. »Unfähig« bedeutet: unfähig, ein Buddha zu werden. »Nachdem er den Entschluss gefasst hat« bedeutet: nachdem er den Entschluss für den Zustand eines Hauptschülers usw. verwirklicht hat. »Indem er ein Jünger wird« bedeutet: nachdem er ein Hauptschüler oder ein großer Jünger geworden ist; und auch dort erlischt er völlig, indem er ein Jünger des Buddha wird, der entweder das dreifache Wissen besitzt, die sechs höheren Geisteskräfte hat, die analytischen Urteilskräfte erlangt hat oder aber ein reiner Trocken-Einsichts-Praktizierender ist. All dies ist dargelegt, um die schnelle Entleidenschaftung beim Eintritt in die feste Ordnung der Richtigkeit für einen Vernichtungsgläubigen durch die Unterstützung eines edlen Freundes aufzuzeigen. Deshalb sagte er: »Darum« usw.

၂၀၂. ကဉ္ဇိယေနေဝါတိ အာရနာဠေန. ကဉ္ဇိယသဒိသေန ဥစ္ဆေဒဒဿနေန. ပူရိတောတိ ပရိပုဏ္ဏဇ္ဈာသယော. သောတိ ပရိဗ္ဗာဇကော. အပ္ပဟာယာတိ အဘိန္ဒိတွာ. ဝိဂ္ဂဟောတိ ကလဟော ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓဂ္ဂါဟောတိ ကတွာ. ဝိဝါဒန္တိ ဝိရုဒ္ဓဝါဒံ. ဝိဃာတန္တိ ဝိရောဓဟေတုကံ စိတ္တဝိဃာတံ. ဝိဟေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒနိမိတ္တံ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ ကိလမထံ. အာဒီနဝံ ဒိသွာတိ ဧတာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ဧဝရူပေါ အာဒီနဝေါ, အနိယျာနိကဘာဝတာယ ပန သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ မဟာဒီနဝေါတိ ဧဝံ အာဒီနဝံ ဒိသွာ.

202. »Nur mit Reisschleimwasser« bedeutet: mit saurem Reisschleim. Mit einer dem sauren Reisschleim ähnlichen Vernichtungsansicht. »Gefüllt« bedeutet: von erfüllter Absicht. »Er« ist der Wanderbursche. »Ohne aufzugeben« bedeutet: ohne zu brechen. »Streit« ist der Zank, indem man den gegenseitigen Widerspruch fasst: »Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht«. »Debatte« bedeutet: widersprüchliche Rede. »Verdruss« bedeutet: durch Widerspruch verursachten geistigen Verdruss. »Plage« bedeutet: körperliche und geistige Erschöpfung, die durch Streit und Debatte verursacht wird. »Das Elend sehend« bedeutet: das Elend solcher Ansichten sehend, nämlich als das große Elend in der Gegenwart und in der Zukunft aufgrund ihrer Eigenschaft, nicht zur Befreiung zu führen.

၂၀၅. ‘‘ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄၁; သံ. နိ. ၃.၈) ကာယံ အနွေတီတိ ကာယနွယော, သောယေဝ, တဿ ဝါ သမူဟော ကာယနွယတာ, ကာယပဋိဗဒ္ဓေါ ကိလေသော. တေနာဟ ‘‘ကာယံ…ပေ… အတ္ထော’’တိ.

205. »Das bin ich, das ist mein Selbst« usw. – was dem Körper folgt, ist die körperliche Nachfolge; eben diese, oder die Gesamtheit davon ist der Zustand der körperlichen Nachfolge, eine an den Körper gebundene Befleckung. Deshalb sagte er: »den Körper ... [und so weiter] ist die Bedeutung«.

အသမ္မိဿဘာဝန္တိ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထိတဘာဝံ. တေန တာသံ ယထာသကံ ပစ္စယာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂမံ ဒဿေတိ. ဧဝဉှိ တာသံ ကဒါစိပိ သင်္ကရော နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော’’တိအာဒိ. သရူပံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အညာ ဝေဒနာ’’တိ အနိယမေန ဝုတ္တတ္တာ တမေဝ ဝိဂမံ ဒဿေန္တော ‘‘အနုပ္ပန္နာဝ ဟောန္တိ အန္တရဟိတာ ဝါ’’တိ အာဟ. သရူပတော နိယမေတွာ ဝုစ္စမာနေ ကာစိ အနုပ္ပန္နာ ဝါ ဟောတိ, ကာစိ အန္တရဟိတာ ဝါတိ. စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇမာနဘာဝဒဿနတ္ထံ.

»Den unvermischten Zustand« bedeutet: den durch Nicht-Verschmelzung bestimmten Zustand. Damit zeigt er deren Schwinden auf, nachdem sie gemäß ihren jeweiligen Bedingungen entstanden sind. Denn so gibt es für sie niemals eine Verschmelzung. Deshalb sagte er: »Hierbei ist dies die kurze Bedeutung« usw. Da ohne Erfassung der spezifischen Natur unbestimmt gesagt wurde: »Ein anderes Gefühl«, sagt er, um eben dieses Schwinden zu zeigen: »Sie sind entweder ungeboren oder verschwunden«. Wenn es nach der spezifischen Form bestimmt ausgedrückt wird, ist das eine ungeboren, das andere verschwunden. »Um den Zustand des Zerbröckelns und Zermalmens zu zeigen« bedeutet: um den Zustand des Zerbrechens von Moment zu Moment zu zeigen.

န ကေနစိ သံဝဒတီတိ ကေနစိ ပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ ဒိဋ္ဌိရာဂဝသေန သံကိလိဋ္ဌစိတ္တော န ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘သဿတံ ဂဟေတွာ’’တိအာဒိ. န ဝိဝဒတီတိ ဝိရုဒ္ဓဘာဝေါ ဟုတွာ န ဝိဝဒတိ. ပရိဝတ္တေတွာတိ ဥစ္ဆေဒံ ဂဟေတွာ ဧကစ္စသဿတံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန တယောပိ ဝါဒါ ပရိဝတ္တေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ[Pg.102]. တေန ဝေါဟရတီတိ တေန လောကဝေါဟာရေန လောကသမညံ အနတိဓာဝန္တော သတ္တော ပုရိသော ပုဂ္ဂလောတိအာဒိနာ ဝေါဟရတိ, န ပန ဣတော ဗာဟိရကာ ဝိယ အဘိနိဝိသတိ. တေနာဟ ‘‘အပရာမသန္တော’’တိ. ကဉ္စိ ဓမ္မန္တိ ရူပါဒီသု ဧကံ ဓမ္မမ္ပိ. ပရာမာသဂ္ဂါဟေန အဂ္ဂဏှန္တောတိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ, ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ စ ဓမ္မသဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော အာမသိတွာ ဂဟဏေန အဂ္ဂဏှန္တော.

»Er stimmt mit niemandem überein« bedeutet: Er spricht mit keiner Person mit einem durch die Leidenschaft für Ansichten befleckten Geist. Deshalb sagte er: »Indem er die Ewigkeitsansicht ergreift« usw. »Er streitet nicht« bedeutet: Er streitet nicht, indem er eine gegnerische Haltung einnimmt. »Nach Umkehrung« bedeutet: nachdem er die Vernichtungsansicht ergriffen hat, nachdem er die teilweise Ewigkeitsansicht ergriffen hat – so sind auf die dargelegte Weise auch die drei Behauptungen umzukehren und anzuwenden. »Mit diesem drückt er sich aus« bedeutet: Er drückt sich mit diesem weltlichen Sprachgebrauch aus, ohne die weltliche Konvention zu überschreiten, indem er von »Wesen«, »Mensch«, »Person« usw. spricht, aber er beharrt nicht darauf wie jene, die außerhalb stehen. Deshalb sagte er: »ohne zu erfassen«. »Irgendein Ding« bedeutet: auch nur ein einziges Ding unter Form usw. »Nicht mit dem Griff des Erfassens ergreifend« bedeutet: nicht ergreifend durch ein Erfassen, das über die eigene Natur der Dinge hinausgeht, indem man es von außen her berührt durch »beständig« usw. und »dies ist mein« usw.

ကတာဝီတိ ကတကိစ္စော. သော ဝဒေယျာတိ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အဟင်္ကာရမမင်္ကာရေသု သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နေသုပိ အဟံ ဝဒါမီတိ ဝဒေယျ. တတ္ထ အဟန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တသန္တာနေ. မမန္တိ တဿ သန္တကဘူတေ ဝတ္ထုသ္မိံ လောကနိရုဠှေ. သမညန္တိ တတ္ထ သုကုသလတာယ လောကေ သမညာ ကုသလော ဝိဒိတွာ. ဝေါဟာရမတ္တေနာတိ ကေဝလံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ မဟာဗောဓိပါရမိယော ပူရေတုံ အသက္ကောန္တော သာဝကော ဟုတွာ ဒေသဝေါဟာရမတ္တေန န အပ္ပဟီနတဏှော ဝိယ အန္ဓပုထုဇ္ဇနော အဘိနိဝေသနဝသေန.

»Der Getan-Habende« bedeutet: einer, der seine Aufgabe getan hat. »Er würde sagen« bedeutet: Der triebversiegte Mönch würde, obwohl Ich-Sinn und Mein-Sinn völlig ausgerottet sind, sagen: »Ich spreche«. Dabei bezieht sich »Ich« auf den eigenen inneren Strom. »Mein« bezieht sich auf ein Ding, das sein Eigentum ist, gemäß der weltlichen Konvention. »Die Konvention« bedeutet: weil er in dieser Hinsicht aufgrund seiner Geschicklichkeit die Konvention in der Welt als ein Kundiger kennt. »Bloß durch Sprachgebrauch« bedeutet: bloß durch den üblichen Sprachgebrauch, indem er – unfähig, ein Paccekabuddha zu werden und die Vollkommenheiten der großen Erleuchtung zu erfüllen – ein Jünger wird, und nicht durch Beharren wie ein blinder Weltling, dessen Begehren nicht aufgegeben ist.

၂၀၆. သဿတာဒီသူတိ သဿတာဘိနိဝေသာဒီသု. တေသံ တေသံ ဓမ္မာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. သဿတံ အဘိညာယာတိ သဿတဒိဋ္ဌိံ သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော နိဿရဏတော အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. ပဟာနန္တိ အစ္စန္တပ္ပဟာနံ သမုစ္ဆေဒံ. ရူပဿ ပဟာနန္တိ ရူပဿ တပ္ပဋိဗဒ္ဓသညောဇနပ္ပဟာနေန ပဟာနံ. အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓေဟိ အာသဝေဟိ အဂ္ဂဟေတွာဝ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. ‘‘အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စီ’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စိပိ အဂ္ဂဟေတွာ အသေသေတွာ. သောဠသ ပညာတိ မဟာပညာဒိကာ သောဠသ ပညာ. စတုရင်္ဂသမန္နာဂတောတိ ပုဏ္ဏဥပေါသထဒိဝသတာ, ကေနစိ အနာမန္တိတမေဝ အနေကသတာနံယေဝ အနေကသဟဿာနံ ဝါ ဘိက္ခူနံ သန္နိပတိတတာ, သဗ္ဗေသံ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝေန ဥပသမ္ပန္နတာ, ဆဠဘိညတာ စာတိ. တေနာဟ ‘‘တတြိမာနိ အင်္ဂါနီ’’တိအာဒိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

206. »In den Ewigkeitstheorien usw.« bedeutet: in den Anhaftungen an die Ewigkeitstheorie usw. »Dieser und jener Dinge« ist ein Genitiv der Aussonderung. »Nachdem er das Ewige direkt erkannt hat« bedeutet: nachdem er die Ewigkeitsansicht hinsichtlich ihres Entstehens, ihres Vergehens, ihrer Süße und ihres Entrinnens mit einer überragenden Weisheit durchdrungen hat. »Das Aufgeben« bedeutet: das endgültige Aufgeben, die Vernichtung. »Das Aufgeben der Form« bedeutet: das Aufgeben durch das Aufgeben der an sie gebundenen Fesseln. Durch das Erlöschen ohne Wiederentstehen der erloschenen Triebe wurde der Geist befreit, ohne überhaupt zu ergreifen. In »der Geist wurde von den Trieben befreit« bedeutet dies, ohne irgendetwas zu ergreifen, rückstandslos. »Die sechzehn Weisheiten« sind die sechzehn Weisheiten, beginnend mit der großen Weisheit. »Mit vier Faktoren ausgestattet« bedeutet: die Tatsache, dass es ein Vollmond-Uposatha-Tag ist; die Tatsache, dass viele Hunderte oder viele Tausende von Mönchen zusammengekommen sind, ohne von irgendjemandem eingeladen worden zu sein; die Tatsache, dass alle durch die »Komm, Mönch!«-Formel ordiniert sind; und die Tatsache, dass sie die sechs höheren Geisteskräfte besitzen. Deshalb sagte er: »Dort sind dies die Faktoren« usw. Was hierbei jedoch bezüglich der Bedeutung nicht im Einzelnen erklärt ist, das ist leicht zu verstehen.

ဒီဃနခသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung der Erklärung des Dīghanakha-Sutta ist abgeschlossen.

၅. မာဂဏ္ဍိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung des Māgaṇḍiya-Sutta

၂၀၇. ဒွေ [Pg.103] မာဂဏ္ဍိယာတိ ဒွေ မာဂဏ္ဍိယနာမကာ. ဒေဝဂဗ္ဘသဒိသန္တိ ဒေဝါနံ ဝသနဩဝရကသဒိသံ. ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဂျာဂါရေ တိဏသန္ထာရကေ’’တိ ဧတံ ဝုတ္တံ. န ကေဝလံ တံ ဒိဝသမေဝါတိ ယံ ဒိဝသံ မာဂဏ္ဍိယော ပရိဗ္ဗာဇကော တိဏသန္ထာရကံ ပညတ္တံ, န ကေဝလံ တံ ဒိဝသမေဝ ဘဂဝါ ယေနညတရော ဝနသဏ္ဍော, တေနုပသင်္ကမီတိ ယောဇနာ. ဂါမူပစာရေတိ ဂါမသမီပေ. သညာဏံ ကတွာတိ သညာဏံ ကတွာ ဝိယ. န ဟိ ဘဂဝတော တဿ သညာဏကရဏေ ပယောဇနံ အတ္ထိ.

207. „Zwei Māgaṇḍiyas“ (dve māgaṇḍiyā) bedeutet zwei mit dem Namen Māgaṇḍiya. „Gleich einer Götterkammer“ (devagabbhasadisaṃ) bedeutet gleich einem Wohngemach der Götter. „Dies wurde gesagt“ (etaṃ vuttaṃ) bezieht sich auf: „auf dem Graslager im Feuerhaus des Brahmanen aus dem Bhāradvāja-Geschlecht“; dies wurde gesagt. „Nicht nur an diesem Tag“ (na kevalaṃ taṃ divasameva) bedeutet: an dem Tag, an dem das Graslager für den Wanderer Māgaṇḍiya hergerichtet wurde, nicht nur an diesem Tag begab sich der Erhabene dorthin, wo ein bestimmtes Waldstück war; so ist die syntaktische Verknüpfung. „In der Nähe des Dorfes“ (gāmūpacāre) bedeutet nahe dem Dorf. „Nachdem er ein Zeichen gemacht hatte“ (saññāṇaṃ katvā) bedeutet gleichsam, als hätte er ein Zeichen gemacht. Denn für den Erhabenen gibt es keinen Zweck darin, ein Zeichen zu machen.

သမဏသေယျာနုရူပန္တိ သမဏဿ အနုစ္ဆဝိကာ သေယျာ. ပါသံသတ္ထော ဟိ အယံ ရူပ-သဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဣမံ တိဏသန္ထာရက’’န္တိအာဒိ. အနာကိဏ္ဏောတိ ဝိလုဠိတော အဃဋ္ဋိတော. ဟတ္ထပါဒသီသေဟိ တတ္ထ တတ္ထ ပဟဋေန န စလိတော အဘိန္နော, အစလိတတ္တာ ဧဝ အဘိန္နံ အတ္ထရဏံ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပညတ္တော ဝိယာတိ အယံ ဆေကေန စိတ္တကာရေန စိန္တေတွာ တုလိကာယ ပရိစ္ဆိန္နလေခါယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ လိခိတာ စိတ္တကတသေယျာ ဝိယ. ဘူနံ ဝုစ္စတိ ဝဍ္ဎိတံ, တံ ဟန္တီတိ ဘူနဟုနော. တေနာဟ ‘‘ဟတဝဍ္ဎိနော’’တိ. တံ ပနာယံ စက္ခာဒီသု သံဝရဝိဓာနံ ဝဍ္ဎိဟနနံ မညတိ. တေနာဟ ‘‘မရိယာဒကာရကဿာ’’တိ. ဗြူဟေတဗ္ဗန္တိ ဥဠာရဝိသယူပဟာရေန ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ ပီဏေတဗ္ဗံ. တံ ပန အနနုဘူတာနုဘဝနေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဒိဋ္ဌံ ဒက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. အနုဘူတံ ပန အပဏီတံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌံ သမတိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိ. သေသဝါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒီ ကိရေသ ပရိဗ္ဗာဇကော, တသ္မာ ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဝဍ္ဎိံ ပညပေတိ. ယသ္မာ ယံ ဆန္နမ္ပိ စက္ခာဒီနံ ယထာသကံ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ ပဋိက္ခိပန္တော လောကဿ အဝဍ္ဎိတံ ဝိနာသမေဝ ပညပေတိ, တသ္မာ သော သယမ္ပိ ဝဍ္ဎိဟတော ဟတဝဍ္ဎိတော.

„Angemessen für das Lager eines Asketen“ (samaṇaseyyānurūpaṃ) bedeutet ein für einen Asketen geeignetes Lager. Denn dieses Wort „rūpa“ [in anurūpa] hat die Bedeutung von „lobenswert“. Deshalb sagte er: „Dieses Graslager...“ und so weiter. „Ununruhig“ (anākiṇṇo) bedeutet nicht verwühlt, unberührt. Durch Hände, Füße oder den Kopf hier und da gestoßen wurde es nicht verschoben; es ist unbeschädigt. Gerade weil es nicht verschoben wurde, ist es eine unbeschädigte Unterlage. „Wie ordentlich abgegrenzt hergerichtet“ (paricchinditvā paññatto viya) bedeutet wie ein verziertes Lager, das von einem geschickten Maler nach reiflicher Überlegung mit einem Pinsel durch eine abgegrenzte Linie aufgezeichnet wurde. „Bhūna“ wird das Wachsende genannt; wer dieses zerstört, ist ein „Wachstumszerstörer“ (bhūnahu). Deshalb sagte er: „desjenigen, der das Wachstum vernichtet hat“ (hatavaḍḍhino). Dieser [Māgaṇḍiya] jedoch hält jene Vorschrift der Zügelung bezüglich des Auges und der anderen Sinne für eine Zerstörung des Wachstums. Deshalb sagte er: „desjenigen, der Schranken errichtet“ (mariyādakārakassa). „Es sollte gemehrt werden“ (brūhetabbaṃ) bedeutet, es sollte durch das Darbringen großartiger Sinnesobjekte vermehrt und erfreut werden. Da dies jedoch durch das Erleben des noch Unerlebten geschieht, sagte er: „Das Ungesehene soll gesehen werden.“ Was jedoch bereits erfahren wurde, ist minderwertig; daher wurde gesagt: „Das Gesehene soll überschritten werden.“ Auch bei den übrigen Abschnitten gilt dieselbe Methode. Dieser Wanderer vertrat ja, wie man sagt, die Lehre vom höchsten Erlöschen im gegenwärtigen Leben (paramadiṭṭhadhammanibbānavāda), deshalb erklärt er das Wachstum an den sechs Toren auf diese Weise. Weil er, indem er das Erfassen der jeweiligen Objekte durch die sechs Sinne wie das Auge ablehnt, für die Welt ein Nicht-Wachstum, ja den reinen Untergang verkündet, ist er selbst im Wachstum geschlagen, einer, dessen Wachstum vernichtet ist.

သံကိလေသတော အာရကတ္တာ အရိယော နိယျာနိကဓမ္မဘာဝတော ဉာယော ဓမ္မော. ဝဇ္ဇလေသဿပိ အဘာဝတော ကုသလော. တေနာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေ ကာရဏဓမ္မေ အနဝဇ္ဇေ’’တိ. ဥဂ္ဂတဿာတိ ဥစ္စကုလီနတာဒိနာ ဥဠာရဿ. မုခေ အာရက္ခံ ဌပေတွာတိ မုခေန သံယတော ဟုတွာ. အမ္ဗဇမ္ဗူအာဒီနိ ဂဟေတွာ ဝိယ အပူရယမာနောတိ အမ္ဗဇမ္ဗူအာဒီနိ အညမညဝိသဒိသာနိ ဝိယ ပူရဏကထာနယေန ယံ ကိဉ္စိ အကထေတွာ. တေနာဟ ‘‘မယာ ကထိတနိယာမေနာ’’တိ.

Weil es weit entfernt von Befleckung (saṃkilesa) ist, ist es „edel“ (ariya). Wegen der Eigenschaft, eine befreiende Lehre zu sein, ist es das „rechte Prinzip“ (ñāya) und die Lehre (dhamma). Da selbst eine Spur von Tadel fehlt, ist es „heilsam“ (kusala). Deshalb sagte er: „In der völlig reinen, ursächlichen Lehre, die tadellos ist.“ „Des Erhabenen“ (uggatassa) bedeutet des durch hohe Geburt und andere Vorzüge Großartigen. „Nachdem er eine Wache an den Mund gestellt hatte“ (mukhe ārakkhaṃ ṭhapetvā) bedeutet, indem er bezüglich des Mundes gezügelt war. „Ohne den Mund so zu füllen, als hätte er Mangos, Rosenäpfel usw. genommen“ bedeutet, ohne irgendetwas zu reden, um das Gespräch zu füllen, so wie man ungleiche Dinge wie Mangos und Rosenäpfel zusammenbringen würde. Deshalb sagte er: „In der Weise, wie es von mir dargelegt wurde.“

၂၀၈. ဖလသမာပတ္တိယာ [Pg.104] ဝုဋ္ဌိတောတိ ဒိဝါဝိဟာရတော ဝုဋ္ဌိတောတိ အတ္ထော. ဒိဝါဝိဟာရောပိ ဟိ ‘‘ပဋိသလ္လာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၈). ဘဂဝါ ဟိ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနုတ္တရကာလံ တေသံ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ ဒိဝါဝိဟာရတော ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ ဂတော. သံဝေဂေါ နာမ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ, တံ နိဗ္ဗိန္ဒနဝသေနပိ ဟောတိ, သံဝေဂနိဿိတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပီတိသံဝေဂေန သံဝိဂ္ဂေါ’’တိ. သော ပန ယသ္မာ ပုရိမာဝတ္ထာယ စလနံ ဟောတိ စိတ္တဿ, တသ္မာ အာဟ ‘‘စလိတော ကမ္ပိတော’’တိ. တိခိဏသောတေန ပုရိသေနာတိ ဘဂဝန္တံ သန္ဓာယာဟ.

208. „Aus dem Erreichen der Frucht aufgestanden“ (phalasamāpattiyā vuṭṭhito) bedeutet aus dem Mittagsaufenthalt aufgestanden. Denn auch der Mittagsaufenthalt wird als „Zurückgezogenheit“ (paṭisallāna) bezeichnet, wie in Passagen wie: „Als er beiseite gegangen war, in der Zurückgezogenheit, entstand ihm dieser Gedanke im Geist...“ (Pārājika 18). Der Erhabene nämlich hörte nach dem Aufstehen aus dem Erreichen der Frucht ihr Gespräch, erhob sich aus dem Mittagsaufenthalt und begab sich dorthin. Was man „Erschütterung“ (saṃvega) nennt, ist eine Erkenntnis, die von Gewissensscheu (ottappa) begleitet wird; dies geschieht auch durch Enttäuschung; im Hinblick auf das, was auf Erschütterung beruht, sagte er: „erschüttert durch eine Erschütterung voll Freude“ (pītisaṃvegena saṃviggo). Da dies jedoch eine Bewegung des Geistes aus seinem vorherigen Zustand heraus ist, sagte er: „bewegt, erzittert“. „Durch einen Mann mit scharfen Sinnen“ bezieht sich auf den Erhabenen.

၂၀၉. ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိ ယထာ ဝိနေယျဒမနကုသလော ဝသနဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ ဣဒံ အာရမိတဗ္ဗဘာဝဿ ဘာဝလက္ခဏဝစနံ. အာရမတိ ဧတ္ထာတိ အာရာမော, ရူပံ အာရာမော ဧတဿာတိ ရူပါရာမံ, တတော ဧဝ တန္နိန္နဘာဝေန ရူပေ ရတန္တိ ရူပရတံ, တေန သမ္မော ဒုပ္ပတ္တိယာ ရူပေန သမ္မုဒိတန္တိ ရူပသမ္မုဒိတံ, တဒေတံ တဒဘိဟတဇဝနကိစ္စံ တတ္ထ အာရောပေတွာ ဝုတ္တံ. ဒန္တန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒန္တံ ဒမိတံ. နိဗ္ဗိသေဝနန္တိ ဝိဂတဝိသုကာယိကံ. ဂုတ္တန္တိ သတိယာ ဂုတ္တံ. ရက္ခိတန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သံဝုတန္တိ အပနီတံ ပဝေသနိဝါရဏေန. တေနာဟ ‘‘ပိဟိတ’’န္တိ.

209. „Er begann die Lehrverkündigung, wie einer, der geschickt darin ist, die zu Bändigenden zu bezähmen, im Sinne eines Aufenthaltsortes“ – dies ist eine Aussage, die das Wesen desjenigen bezeichnet, woran man sich erfreuen soll. Worin man sich erfreut, das ist ein Ort der Freude (ārāmo). Dasjenige, dessen Freude die Form ist, ist „form-erfreut“ (rūpārāma). Eben darum, weil man dorthin neigt, ist man in der Form vergnügt (rūparata). Durch die Verwirrung, die durch das schwierige Erlangen derselben entsteht, ist man durch die Form berauscht (rūpasammudita). Dies wird so ausgedrückt, indem man die Funktion des durch jenes Objekt getroffenen Impulsgeistes (javana) darauf überträgt. Auch bei Wörtern wie „gezähmt“ (danta) usw. gilt dieselbe Methode. „Gezähmt“ (danta) bedeutet gebändigt. „Ohne Umgang“ (nibbisevana) bedeutet frei von weltlichen Vergnügungen. „Behütet“ (gutta) bedeutet durch Achtsamkeit behütet. „Geschützt“ (rakkhita) ist ein Synonym für dasselbe. „Gezügelt“ (saṃvuta) bedeutet abgewandt durch das Verhindern des Eintretens. Deshalb sagte er: „verschlossen“ (pihita).

၂၁၀. ဥပ္ပဇ္ဇနပရိဠာဟန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကိလေသပရိဠာဟံ. ကိံ ဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ အဿာတိ ရူပါရမ္မဏံ အနုဘဝိတွာ သမုဒယာဒိပဟာနံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ ပရိနိဗ္ဗိန္ဒိတွာ ဝိရဇ္ဇိတွာ ယော ဝိမုတ္တော, တတ္ထ ကိံ ဝုဒ္ဓိဟတပရိယာယော အဝဿံ လဘတိ န လဘတီတိ ပုစ္ဆတိ. ပရိဗ္ဗာဇကော တာဒိသေ သာရဗဒ္ဓဝိမုတ္တိကေ ဝုဒ္ဓိဟတောတိ န ဝဒေယျာတိ အာဟ ‘‘န ကိဉ္စိ, ဘော, ဂေါတမာ’’တိ.

210. „Entstehender Fieberschmerz“ (uppajjanapariḷāha) bedeutet das Entstehen des Fieberschmerzes der Befleckungen (kilesa). „Welches Wort sollte über ihn gesprochen werden?“ bezieht sich auf die Frage: Wenn jemand, nachdem er ein Formobjekt erfahren, das Aufgeben von dessen Entstehen usw. erfasst, Abkehr gefunden hat, leidenschaftslos geworden und befreit ist – trifft auf einen solchen die Bezeichnung „einer, dessen Wachstum vernichtet ist“ (vuddhihata) notwendigerweise zu oder nicht? Da der Wanderer in Bezug auf einen solchen, der von den Fesseln des Wesenhaften befreit ist, nicht sagen würde: „Er ist im Wachstum geschädigt“, sagte er: „Nichts, Herr Gotama.“

၂၁၁. တေတိ တယာ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဝဿံ ဝါသော ဝဿံ ဥတ္တရပဒလောပေန, ဝဿိတုံ အရဟတီတိ ဝဿိကော, ဝဿကာလေ နိဝါသာနုစ္ဆဝိကောတိ အတ္ထော.

211. „Dir“ (te) bedeutet „durch dich“ (tayā); oder dies ist schlicht die Lesart. „Regenzeit“ (vassa) ist eine Abkürzung für „Aufenthalt während der Regenzeit“ (vassavāsa) durch Wegfall des hinteren Wortglieds. „Für die Regenzeit geeignet“ (vassika) bedeutet, dass es sich für den Aufenthalt während der Regenzeit eignet; dies ist die Bedeutung.

နာတိဥစ္စော ဟောတိ နာတိနီစောတိ ဂိမှိကော ဝိယ ဥစ္စော, ဟေမန္တိကော ဝိယ နီစော န ဟောတိ, အထ ခေါ တဒုဘယဝေမဇ္ဈလက္ခဏတာယ နာတိဥစ္စော ဟောတိ နာတိနီစော. နာတိတနူနီတိ [Pg.105] ဟေမန္တိကဿ ဝိယ န ခုဒ္ဒကာနိ. နာတိဗဟူနီတိ ဂိမှိကဿ ဝိယ န အတိဗဟူနိ. မိဿကာနေဝါတိ ဟေမန္တိကဂိမှိကေသု ဝုတ္တလက္ခဏဝေါမိဿကာနိ. ဥဏှပဝေသနတ္ထာယာတိ နိယူဟေသု ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တဉ္စ ပတိတသူရိယောဘာသဝသေန ဥဏှဿ အဗ္ဘန္တရပဝေသနတ္ထာယ. ဘိတ္တိနိယူဟာနိ နီဟရီယန္တီတိ ဒက္ခိဏပဿေ ဘိတ္တီသု နိယူဟာနိ နီဟရိတွာ ကရီယန္တိ. ဝိပုလဇာလာနီတိ ပုထုလဆိဒ္ဒါနိ. ဥဒကယန္တာနီတိ ဥဒကဝါဟကယန္တာနိ.

„Es ist weder zu hoch noch zu niedrig“ (nātiucco hoti nātinīco) bedeutet: Es ist nicht hoch wie ein Sommerhaus und nicht niedrig wie ein Winterhaus, sondern aufgrund der Eigenschaft, genau in der Mitte zwischen beiden zu liegen, ist es weder zu hoch noch zu niedrig. „Nicht zu klein“ (nātitanūni) bedeutet: Sie sind nicht winzig wie bei einem Winterhaus. „Nicht zu viele“ (nātibahūni) bedeutet: Sie sind nicht übermäßig viele wie bei einem Sommerhaus. „Sondern gemischt“ (missakāneva) bedeutet eine Mischung der Merkmale, die für die Winter- und Sommerhäuser genannt wurden. „Damit Wärme eindringen kann“ (uṇhapavesanatthāya) bedeutet: damit durch den auf die Nischen vor- und nachmittags fallenden Sonnenschein Wärme ins Innere dringen kann. „Die Wandnischen werden herausragend gemacht“ (bhittiniyūhāni nīharīyanti) bedeutet: An den Wänden auf der Südseite werden Nischen so gestaltet, dass sie herausragen. „Weite Gitter“ (vipulajālāni) bedeutet breite Gitteröffnungen. „Wasserwerke“ (udakayantāni) bedeutet wassertragende Vorrichtungen.

နီလုပ္ပလဂစ္ဆကေ ကတွာတိ ဝိကသိတေဟိ နီလုပ္ပလေဟိ ဂစ္ဆကေ နဠိနိကေ ကတွာ. ဂန္ဓကလလန္တိ ဂန္ဓမိဿကကဒ္ဒမံ. ယမကဘိတ္တီတိ ယုဂဠဘိတ္တိ, တဿာ အန္တရေ နာဠိ, ယတော ဥဒကံ အဘိရုဟတိ. လောဟနာဠိန္တိ လောဟမယယန္တနာဠိံ. ဇာလန္တိ တမ္ဗလောဟမယံ ဇာလံ. ဟေဋ္ဌာ ယန္တံ ပရိဝတ္တေန္တီတိ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဥဒကယန္တံ ဂမေန္တိ. ဥဒကဖုသိတေ တေမေန္တေ ဝိဝဏ္ဏတာ မာဟောသီတိ နီလပဋံ နိဝါသေတိ. ဒိဝါကာလေတိ ဒိဝသဝေလာယ. အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော ဝိဟရာမီတိ ဧတေန အတ္တနော ဖလသမာပတ္တိဝိဟာရော ဘဂဝတာ ဒဿိတောတိ အာဟ – ‘‘တာယ ရတိယာ ရမမာနောတိ ဣဒံ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိရတိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ.

„‚Indem man Büschel von blauen Lotusblumen gemacht hat‘ (nīluppalagacchake katvā) bedeutet: indem man aus aufgeblühten blauen Lotusblumen Büschel oder kleine Röhren gemacht hat. ‚Duftender Schlamm‘ (gandhakalala) bedeutet mit Duftstoffen vermischter Schlamm. ‚Doppelwand‘ (yamakabhitti) bedeutet eine doppelte Wand; in deren Innerem befindet sich ein Rohr, durch das Wasser emporsteigt. ‚Eisernes Rohr‘ (lohanāḷi) bedeutet ein eisernes Maschinenrohr. ‚Netz‘ (jāla) bedeutet ein kupfernes Netz. ‚Unten drehen sie das Rad‘ (heṭṭhā yantaṃ parivattenti) bedeutet: Im unteren Bereich setzen sie das Wasserrad in Bewegung. ‚Damit durch das Benetzen mit Wassertropfen keine Verfärbung auftritt‘ (udakaphusite temente vivaṇṇatā māhosī) [erklärt, warum] er ein blaues Tuch anlegt. ‚Zur Tageszeit‘ (divākāle) bedeutet während der Tageszeit. ‚Mit innerlich beruhigtem Geist verweile ich‘ (ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi) – hiermit hat der Erhabene sein eigenes Verweilen in der Frucht-Errungenschaft aufgezeigt; deshalb heißt es: ‚„Sich an diesem Vergnügen erfreuend“ bezieht sich auf das Vergnügen an der Frucht-Errungenschaft der vierten Vertiefung.‘“},{

၂၁၂. မဟာ စ နေသံ ပပဉ္စောတိ နေသံ ရာဇူနံ မဟာပပဉ္စော ရာဇိဒ္ဓိဝသေန သဗ္ဗဒါ သမ္ပတ္တိဝိသယော စ, အနုဘဝိတုံ န လဘန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. မန္တေ ဂဝေသန္တာ ဝိစရန္တိ, န ဘောဂသုခံ. ဂဏနာ နာမ အစ္ဆိန္နဂဏနာ, န ဝိဂဏဂဏနာ န ပဏဂဏနာ. အာဝဋ္ဋောတိ ယထာဓိဂတေ ဒိဗ္ဗေ ကာမေ ပဟာယ ကာမဟေတု အာဝဋ္ဋော နိဝတ္တော ပရိဝတ္တိတော ဘဝေယျ. ဧဝံ မာနုသကာ ကာမာတိ ယထာ ကောစိ ကုသဂ္ဂေန ဥဒကံ ဂဟေတွာ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ မိနေယျ. တတ္ထ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကမေဝ မဟန္တံ ဝိပုလံ ပဏီတဉ္စ, ဧဝံ ဒိဗ္ဗာနံ ကာမာနံ သမီပေ ဥပနိဓာယ မာနုသကာ ကာမာ အပ္ပမတ္တကာ ဩရမတ္တကာ နိဟီနာ, ဒိဗ္ဗာဝ ကာမာ မဟန္တာ ဝိပုလာ ဥဠာရာ ပဏီတာ. သမဓိဂယှာတိ သမ္မာ အဓိဂမနဝသေန နိဂ္ဂယှ ဒိဗ္ဗမ္ပိ သုခံ ဟီနံ ကတွာ တိဋ္ဌတိ.

212. „‚Und groß ist ihre Weitschweifigkeit‘ (mahā ca nesaṃ papañco) bedeutet die große Weitschweifigkeit jener Könige, die aufgrund ihrer königlichen Macht allzeit im Bereich des Wohlstands liegt; die Absicht ist, dass sie keine Gelegenheit finden, ihn zu genießen. Sie wandern umher auf der Suche nach Plänen, nicht nach dem Glück des Genusses. ‚Zählen‘ (gaṇanā) bedeutet ununterbrochenes Zählen, nicht das Zählen in Gruppen und nicht das Zählen von Preisen. ‚Zurückgekehrt‘ (āvaṭṭo) bedeutet: wie einer, der die erlangten himmlischen Sinnesfreuden aufgibt und wegen der Sinnesfreuden umgekehrt, zurückgekehrt, umgewendet ist. ‚Ebenso sind die menschlichen Sinnesfreuden‘ (evaṃ mānusakā kāmā) – so wie jemand mit einer Grasspitze Wasser aufnehmen und das Wasser im großen Ozean messen würde. Dort im großen Ozean ist allein das Wasser groß, reichlich und vorzüglich; ebenso sind im Vergleich zu den himmlischen Sinnesfreuden die menschlichen Sinnesfreuden geringfügig, unbedeutend und niedrig, während die himmlischen Sinnesfreuden groß, reichlich, erhaben und vorzüglich sind. ‚Übertroffen habend‘ (samadhigayha) bedeutet, dass er durch rechtes Erlangen selbst das himmlische Glück als geringwertig hinstellt.“

၂၁၃. အာရောဂျဟေတုကံ သုခံ အဿ အတ္ထီတိ သုခီ, တံ ပနဿ ရောဂဝိဂမတောဝါတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ ဒုက္ခိတော ပစ္ဆာ သုခိတော’’တိ. သေရီ နာမ အတ္တာဓီနဝုတ္တီတိ အာဟ ‘‘သေရီ ဧကကော ဘဝေယျာ’’တိ. အတ္တနော ဝသော [Pg.106] သယံဝသော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ သယံဝသီ. အင်္ဂါရကပလ္လံ ဝိယ ကာမဝတ္ထုပရိဠာဟဟေတုတော. တစ္ဆေတွာတိ ဃဋ္ဋေတွာ, ကဏ္ဍူယိတွာတိ အတ္ထော.

213. „Einer, der ein auf Gesundheit beruhendes Glück besitzt, ist ‚glücklich‘ (sukhī). Da dieses Glück aber für ihn durch das Verschwinden der Krankheit zustande kommt, heißt es: ‚zuerst leidend, danach glücklich‘ (paṭhamaṃ dukkhito pacchā sukhito). ‚Unabhängig‘ (serī) bedeutet aus sich selbst heraus lebend; deshalb heißt es: ‚unabhängig soll er allein sein‘ (serī ekako bhaveyya). Die eigene Gewalt ist Selbstgewalt (sayaṃvaso); wer diese besitzt, ist ‚selbstbeherrscht‘ (sayaṃvasī). ‚Wie eine Pfanne mit glühenden Kohlen‘, wegen der Ursache des Brennens durch die Objekte der Sinnenlust. ‚Schabend‘ (tacchetvā) bedeutet reibend, das heißt kratzend (kaṇḍūyitvā).“

၂၁၄. ယေန ကာယော မဓုရကဇာတော ဟောတိ, တံ ကိရ ကုဋ္ဌံ ဆဝိံ ဝိနာသေတိ, စမ္မံ ဆိဒ္ဒဇာတံ ဝိယ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥပဟတကာယပ္ပသာဒေါ’’တိ. ပစ္စလတ္ထာတိ ပဋိလဘိ. အဝိဇ္ဇာဘိဘူတတာယ ဝိရောဓိပစ္စယသမာယောဂေန ပညိန္ဒြိယဿ ဥပဟတတ္တာ. အာယတိံ ဒုက္ခဖလတာယ ဧတရဟိ စ ကိလေသဒုက္ခဗဟုလတာယ ကာမာနံ ဒုက္ခသမ္ဖဿတာ, တဒုဘယသံယုတ္တေသု တေသု စ တံ အသလ္လက္ခိတွာ ဧကန္တသုခါဘိနိဝေသော ဝိပရီတသညာယ, န ကေဝလာယ သုခဝေဒနာယ သုခါတိ ပဝတ္တသညီ.

214. „Wodurch der Körper von Süßigkeit (oder einem Juckreiz) befallen wird – jener Aussatz zerstört wahrlich die Haut, sodass die Lederhaut wie durchlöchert wird. Deshalb heißt es: ‚mit beeinträchtigtem körperlichen Empfindungsvermögen‘ (upahatakāyappasādo). ‚Er empfand zurück‘ (paccalatthā) bedeutet er erhielt. Weil man von Unwissenheit überwältigt ist und durch das Zusammentreffen feindlicher Bedingungen das Weisheitsstärkungsmittel (paññindriya) beeinträchtigt ist. Wegen des zukünftigen leidvollen Ergebnisses und der gegenwärtigen Fülle von Befleckungsleid haben die Sinnesfreuden eine leidvolle Berührung. Ohne dies bei diesen beiden damit verbundenen Dingen zu bemerken, haftet man durch eine verkehrte Wahrnehmung an einem vermeintlichen reinen Glück an, und nicht allein aufgrund des angenehmen Gefühls entsteht die Wahrnehmung ‚es ist glücklich‘ (sukhāti pavattasaññī).“

၂၁၅. တာနီတိ ကုဋ္ဌသရီရေ ဝဏမုခါနိ. အသုစီနီတိ အသုဘာနိ. ဒုဂ္ဂန္ဓာနီတိ ဝိဿဂန္ဓာနိ. ပူတီနီတိ ကုဏပဘူတာနိ. ဣဒါနီတိ ဧတရဟိ. နခေဟိ ဝိပ္ပတစ္ဆနအဂ္ဂိပရိတာပနေဟိ အတိနိပ္ပီဠနကာလေ ပါဏကာ…ပေ… ပဂ္ဃရန္တိ, တေန ဝေဒနာ တနုကာ ဟောတိ. ဧဝန္တိ ဝုတ္တနယေန ဝေဒနာယ တနုကဘာဝတော.

215. „‚Jene‘ (tāni) bezieht sich auf die Wundöffnungen am Aussatzkörper. ‚Unrein‘ (asucīni) bedeutet unschön (asubhāni). ‚Übelriechend‘ (duggandhāni) bedeutet stinkend (vissagandhāni). ‚Verwest‘ (pūtīni) bedeutet wie eine Leiche (kuṇapabhūtāni). ‚Jetzt‘ (idāni) bedeutet gegenwärtig. Zur Zeit des heftigen Pressens durch das Kratzen mit den Nägeln und das Erhitzen am Feuer fließen Würmer ... usw. ... heraus; dadurch wird der Schmerz gelindert. ‚So‘ (evaṃ) bezieht sich auf die Linderung des Schmerzes in der beschriebenen Weise.“

အာရောဂျဘာဝေ ဓနလာဘာဒိလာဘုပ္ပတ္တိတော, အသတိ စ အာရောဂျေ လာဘဿ နိရတ္ထကဘာဝတော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိသဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ လာဘဿ နိမိတ္တဘာဝတော စ အာရောဂျပရမာ လာဘာ. နိဗ္ဗာနေ သုခုပ္ပတ္တိတော, အသတိ စ နိဗ္ဗာနာဓိဂမေ တာဒိသဿ သုခဿ အနုပလဗ္ဘနတော, သဗ္ဗသင်္ခတဝိဝိတ္တတ္တာ စ သဗ္ဗသော စ သံသာရဒုက္ခာဘာဝတော, အဓိဂတေ စ တသ္မိံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခာဘာဝတော စ နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခံ. ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂါနန္တိ ကာယာနုပဿနာဒိဘေဒဘိန္နာနံ အရိယမဂ္ဂဿ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနံ မဂ္ဂါနံ. တေသဉ္စ အမတဂါမိတာ နာမ တန္နိန္နတာဝသေနေဝ သစ္ဆိကိရိယာဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂဂမနေနေဝ အမတဂါမိန’’န္တိ. အဋ္ဌင်္ဂိကော အရိယမဂ္ဂေါ ခေမော သဗ္ဗပရိဿယသမုဂ္ဃာတနေန အနုပဒ္ဒုတတ္တာ, တံသမင်္ဂီနံ သဗ္ဗသော အနုပဒ္ဒုတတ္တာ တံသမင်္ဂီနံ သဗ္ဗသော အနုပဒ္ဒဝဟေတုတော စ. လဒ္ဓိဝသေန ဂဟိတာတိ သဿတဝါဒါဒီဟိ ကေဝလံ တေသံ လဒ္ဓိဝသေန တထာ ဂဟိတာ. ခေမအမတဂါမိနန္တိ ဣမိနာ ဟိ ‘‘ခေမံအမတဂါမိန’’န္တိ ဝိဘတ္တိအလောပေန နိဒ္ဒေသော, အတ္ထော ပန ဝိဘတ္တိလောပေန ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ.

„‚Gesundheit ist der höchste Gewinn‘ (ārogyaparamā lābhā), weil im Zustand der Gesundheit der Erwerb von Reichtum und anderen Gewinnen zustande kommt, und weil bei Abwesenheit von Gesundheit jeglicher Gewinn nutzlos ist, und weil Gesundheit die Ursache für den Gewinn allen Wohlstands im gegenwärtigen Leben usw. ist. ‚Nibbāna ist das höchste Glück‘ (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ), weil im Nibbāna Glück entsteht, und weil bei Nicht-Erlangung des Nibbāna ein solches Glück nicht zu finden ist, und weil es von allem Gestalteten abgesondert ist und das Leiden des Daseinskreislaufs gänzlich abwesend ist, und weil nach dessen Erreichen das gesamte Leiden des Kreislaufs nicht mehr existiert. ‚Der vorbereitenden Pfade‘ (pubbabhāgamaggānaṃ) bezieht sich auf die vorbereitenden Pfade des edlen Pfades, die in Körperbetrachtung usw. unterteilt sind. Und deren ‚Führen zum Todeslosen‘ (amatagāmitā) geschieht eben durch die Neigung dazu und durch die Verwirklichung; deshalb heißt es: ‚Führen zum Todeslosen allein durch das Gehen des vorbereitenden Teils‘ (pubbabhāgagamaneneva amatagāminaṃ). Der edle achtfache Pfad ist ‚sicher‘ (khemo), weil er durch die Vernichtung aller Gefahren unbedrängt ist, und weil jene, die mit ihm ausgestattet sind, gänzlich unbedrängt sind, und weil er für die mit ihm Ausgestatteten die Ursache für völlige Unbedrängtheit ist. ‚Als Ansicht ergriffen‘ (laddhiverseha gahitā) bedeutet, dass sie von Ewigkeitstheoretikern usw. lediglich aufgrund ihrer dogmatischen Lehrmeinung so aufgefasst wurden. Mit dem Wort ‚khemaamatagāminaṃ‘ zeigt er nämlich auf: Dies ist eine Darlegung ohne Wegfall der Flexionsendung für ‚khemaṃ amatagāminaṃ‘, die Bedeutung ist jedoch so zu verstehen, als ob der Kasuswegfall vorläge.“

၂၁၆. အနောမဇ္ဇတီတိ [Pg.107] အနု အနု ဩမဇ္ဇတိ. အပရာပရံ ဟတ္ထံ ဟေဋ္ဌာ ဩတာရေန္တော မဇ္ဇတိ.

216. „‚Er tastet hinab‘ (anomajjati) bedeutet: er tastet tiefer und tiefer hinab. Indem er die Hand wieder und wieder nach unten gleiten lässt, taucht er ein.“

၂၁၇. ဆေကန္တိ ဃနဘာဝေန ဝီတံ. ဃနမဋ္ဌဘာဝေန သုန္ဒရံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပန္န’’န္တိ. သာဓူဟိ ပရမပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌေဟိ လာတော ဂဟိတောတိ သာဟုဠိ. သင်္ကာရစောဠကံ နိစ္စကာဠကံ.

217. „‚Geschickt gefertigt‘ (chekaṃ) bedeutet dicht gewebt. Weil es durch Dichte und Glätte schön ist, heißt es ‚vollkommen‘ (sampannaṃ). Ein Tuch, das von Guten, die von höchster Bedürfnislosigkeit und Zufriedenheit geprägt sind, genommen bzw. empfangen wurde, ist ein Sāhuḷi-Gewand. Ein Müllhaufen-Lumpen, der allzeit schmutzig (schwarz) ist.“

၂၁၈. တတ္ထ တတ္ထ ရုဇနဋ္ဌေန ဝိဗာဓနဋ္ဌေန ရောဂေါဝ ဘူတော. ဝိပဿနာဉာဏေနပိ သိခါပ္ပတ္တေန အာရောဂျံ ဧကဒေသေန ပဿတိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ ဝဋ္ဋပဋိပက္ခတောတိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာဉာဏဉ္စေဝါ’’တိ.

218. „Weil es hier und da im Sinne von Schmerz und Bedrängnis wirkt, ist es wie eine Krankheit geworden. Auch durch das zur Spitze gelangte Einsichts-Wissen (vipassanāñāṇa) sieht man die Gesundheit teilweise, und das Nibbāna als das Gegenteil des Kreislaufs; deshalb heißt es: ‚sowohl das Einsichts-Wissen...‘ (vipassanāñāṇañceva).“

၂၁၉. အန္တရာတိ ပဌမုပ္ပတ္တိ ဇရာမရဏာနံ ဝေမဇ္ဈေ. ဥပဟတောတိ ပိတ္တသေမှာဒိဒေါသေဟိ ဒူသိတဘာဝေန ကထိတော. ပိတ္တာဒိဒေါသေ ပန ဘေသဇ္ဇသေဝနာယ နိဝတ္တေန္တော ဥပဟတံ ပဋိပါကတိကံ ကရောန္တော စက္ခူနိ ဥပ္ပာဒေတိ နာမ. ဝိနဋ္ဌာနီတိ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပန္နာနိ.

219. „‚Dazwischen‘ (antarā) bedeutet in der Mitte zwischen dem ersten Entstehen und Altern-und-Tod. ‚Beeinträchtigt‘ (upahato) wird im Sinne eines durch Fehler von Galle, Schleim usw. verdorbenen Zustands erklärt. Indem er aber die Fehler von Galle usw. durch die Anwendung von Medizin abwendet und das Beeinträchtigte wieder in den Normalzustand versetzt, erzeugt er gleichsam die Augen. ‚Zerstört‘ (vinaṭṭhāni) bedeutet, dass sie in den Zustand des Nicht-mehr-Entstehens übergegangen sind.“

၂၂၀. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေ သာဟုဠိယစီရေ. ဝဋ္ဋေ အနုဂတစိတ္တေနာတိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ အနာဒီနဝဒဿိတာယ အနုဂါမိစိတ္တေန.

220. „An dem zuvor erwähnten Sāhuḷi-Gewand. ‚Mit dem dem Kreislauf folgenden Geist‘ (vaṭṭe anugatacittena) bedeutet: mit einem Geist, der dem anfangslosen Daseinskreislauf folgt, weil er dessen Elend nicht sieht.“

၂၂၁. ဓမ္မဿာတိ နိဗ္ဗာနဿ. အနုဓမ္မန္တိ အနုရူပံ နိယျာနဓမ္မံ. တေနာဟ ‘‘အနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပဒ’’န္တိ. ပဉ္စက္ခန္ဓေတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဒဿေတိ. ‘‘ဒီဃရတ္တံ ဝတ, ဘော’’တိအာဒိနာ ပါဠိယံ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ. တေနာဟ ‘‘ဥပါဒါနနိရောဓာတိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

221. „‚Des Dhamma‘ (dhammassa) bezieht sich auf Nibbāna. ‚Den dem Dhamma gemäßen Dhamma‘ (anudhammam) bedeutet den entsprechenden, hinausführenden Dhamma. Deshalb heißt es: ‚die angemessene Praxis‘ (anucchavikaṃ paṭipadaṃ). ‚Die fünf Aggregate‘ (pañcakkhandhe) bezieht sich auf die fünf Aggregate des Erfassens. Durch Sätze wie ‚Wahrlich, für lange Zeit, ihr Herren...‘ wird im Pali-Text das Aufhören des Kreislaufs aufgezeigt. Deshalb heißt es: ‚„Durch das Erlöschen des Erfassens“ zeigt das Aufhören des Kreislaufs auf.‘ Der Rest ist leicht verständlich.“

မာဂဏ္ဍိယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Māgaṇḍiya-Suttas ist abgeschlossen.“

၆. သန္ဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. „Die Erklärung des Sandaka-Suttas.“

၂၂၃. ဒေဝေန ဝဿေန ကတော သောဗ္ဘော ဒေဝကတသောဗ္ဘော. တေနာဟ ‘‘ဝဿော…ပေ… ရဟဒေါ’’တိ. ဂုဟာတိ ပံသုဂုဟာ ပါသာဏဂုဟာ မိဿကဂုဟာတိ တိဿော ဂုဟာ. တတ္ထ ပံသုဂုဟာ ဥဒကမုတ္တဋ္ဌာနေ အဟောသိ နိန္နဋ္ဌာနံ ပန ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထတံ. ဥမင်္ဂံ ကတွာတိ ဟေဋ္ဌာ သုဒုဂ္ဂံ ကတွာ. အနမတဂ္ဂိယံ [Pg.108] ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ ‘‘န ခေါ သော သတ္တာဝါသော သုလဘရူပေါ, ယော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အနာဝုဋ္ဌပုဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၆၀) ဣဒဉ္စ တဠာကံ မယာ ဝုတ္ထပုဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, တမ္ပိ ဌာနံ သော စ အတ္တဘာဝေါ အပညတ္တိကဘာဝံ ဂတောတိ ဧဝံ အနမတဂ္ဂိယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ တာဒိသံ ဌာနံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣမိနာ နယေန သမုဒ္ဒပဗ္ဗတဒဿနာဒီသုပိ ပစ္စဝေက္ခဏာဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

223. Eine durch den von einer Gottheit herabgesandten Regen entstandene Grube ist eine göttlich geschaffene Grube (devakatasobbha). Deshalb sagte er: „Regen … und so weiter … See“. Mit „Höhle“ (guhā) sind drei Arten von Höhlen gemeint: eine Erdhöhle, eine Steinhöhle und eine gemischte Höhle. Dabei befand sich die Erdhöhle an einer wasserfreien Stelle, die Vertiefung hingegen war von Wasser überschwemmt. „Einen Tunnel anlegend“ (umaṅgaṃ katvā) bedeutet, unten einen schwer zugänglichen Pfad anzulegen. „Das anfangslose Kreisen (anamatagga) betrachtend“ bedeutet: „Es gibt fürwahr keine Wohnstätte der Wesen, die leicht zu finden wäre und die auf diesem langen Weg nicht schon früher bewohnt worden ist“ und so weiter (MN 1.160). Auch dieser Teich muss von mir früher bewohnt worden sein, und jener Ort sowie jene Daseinsform (attabhāva) sind in den Zustand der Unkenntlichkeit übergegangen – wenn man so den anfangslosen Kreislauf betrachtet, schickt es sich, an einen solchen Ort zu gehen. Nach dieser Methode ist auch die Art und Weise der Betrachtung beim Erblicken des Meeres, der Berge und so weiter zu verstehen.

ဥစ္စံ နဒမာနာယာတိ ဥစ္စံ ကတွာ သဒ္ဒံ ကရောန္တိယာ ကာမဿာဒဘဝဿာဒါဒိဝတ္ထုန္တိ ‘‘အယဉ္စ အယဉ္စ ကာမော ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ, အသုကော ဘဝေါ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ, ဧဝမယံ လောကော ပိယေဟိ ပိယတရော’’တိ ဧဝံ ကာမဿာဒဘဝဿာဒလောကဿာဒါဒိသင်္ခါတံ ဝတ္ထုံ. ဒုဂ္ဂတိတော သံသာရတော စ နိယျာတိ ဧတေနာတိ နိယျာနံ, သဂ္ဂမဂ္ဂေါ မောက္ခမဂ္ဂေါ စ, တံ နိယျာနံ အရဟတိ, နိယျာနေ ဝါ နိယုတ္တာတိ နိယျာနိကာ, နိယျာနံ ဝါ ဖလံ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ နိယျာနိကာ, ဝစီဒုစ္စရိတာဒိသံကိလေသတော နိယျာတီတိ ဝါ နိယျာနီယာ, ဤ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ယ-ကာရဿ စ က-ကာရံ ကတွာ နိယျာနိကာ, စေတနာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏိ. တပ္ပဋိပက္ခတော အနိယျာနိကာ, တဿာ ဘာဝေါ အနိယျာနိကတ္တံ, တသ္မာ အနိယျာနိကတ္တာ. တိရစ္ဆာနဘူတာတိ တိရောကရဏဘူတာ. ဂေဟဿိတကထာတိ ကာမပဋိသံယုတ္တကထာ. ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေတိ အနိစ္စတာပဋိသံယုတ္တစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ. သဟ အတ္ထေနာတိ သာတ္ထကံ, ဟိတပဋိသံယုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိသိခါတိ ဃရသန္နိဝေသော, ဝိသိခါဂဟဏေန စ တန္နိဝါသိနော ဂဟိတာ ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိအာဒီသု (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာ) ဝိယ. တေနေဝါဟ ‘‘သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ စ. ကုမ္ဘဋ္ဌာနပ္ပဒေသေန ကုမ္ဘဒါသိယော ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ’’တိ.

„Laut tönend“ (uccaṃ nadamānāyā) bedeutet, ein lautes Geräusch machend. „Das Objekt des Sinnen-Genusses, des Daseins-Genusses und so weiter“ bezieht sich auf das als Sinnen-Genuss, Daseins-Genuss, Welt-Genuss und so weiter bezeichnete Objekt wie folgt: „Dieser und jener Sinnenwunsch ist erwünscht, liebenswert und angenehm; jenes Dasein ist erwünscht, liebenswert und angenehm; so ist diese Welt durch das Geliebte noch viel lieber“. Das, wodurch man aus dem unglücklichen Schicksal (duggati) und dem Daseinskreislauf (saṃsāra) hinausgeführt wird, ist das Hinausführen (niyyāna) – nämlich der Himmelsweg und der Befreiungsweg. Was dieses Hinausführen verdient oder dem Hinausführen gewidmet ist, ist „hinausführend“ (niyyānikā). Oder was das Hinausführen als Frucht besitzt, ist „hinausführend“ (niyyānikā). Oder was aus der Befleckung durch sprachliches Fehlverhalten und so weiter hinausführt, ist „niyyānīyā“; indem das lange „ī“ gekürzt und das „ya“ durch ein „ka“ ersetzt wird, entsteht „niyyānikā“ – nämlich die Enthaltung von leerem Geschwätz (samphappalāpa) zusammen mit der entsprechenden Absicht (cetanā). Ihr Gegenteil ist „nicht hinausführend“ (aniyyānikā), deren Zustand ist die Nicht-Hinausführung (aniyyānikatta), daher „aufgrund der Nicht-Hinausführung“. „Tierisch geworden“ (tiracchānabhūtā) bedeutet, zu einer Verhüllung (einem Hindernis) geworden. „Häusliches Gespräch“ (gehassitakathā) bedeutet ein mit Sinnenlust verbundenes Gespräch. „Im Zustand des Meditationsobjekts“ (kammaṭṭhānabhāve) bedeutet im Zustand des Meditationsobjekts der Vier Edlen Wahrheiten, das mit der Vergänglichkeit verbunden ist. „Zusammen mit dem Sinn“ (saha atthena) bedeutet sinnvoll (sātthaka); die Bedeutung ist: mit dem Heil verbunden. „Straße“ (visikhā) meint eine Häuseranordnung, und durch das Ergreifen des Wortes „Straße“ sind deren Bewohner mitgemeint, wie in Wendungen wie „das Dorf ist gekommen“ und so weiter (Sāratthadīpanī-Ṭīkā 1, Ācariyaparamparākathāvaṇṇanā). Deshalb sagte er: „tapfer, fähig“ und „gläubig, vertrauensvoll“. Da mit der Ortsbezeichnung „Wasserträgerplatz“ die Wasserträgerinnen gemeint sind, sagte er: „oder Gespräch über Wasserträgerinnen“ (kumbhadāsikathā).

၂၂၈. ဝေါဟာရော ဝိယ တေသံ တထာ ဝေါဟာရမတ္တံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယဝါသေ’’တိ. အကတာတိ သမေန, ဝိသမေန ဝါ ကေနစိ ဟေတုနာ န ကတာ န ဝိဟိတာ. ကတဝိဓော ကရဏဝိဓိ နတ္ထိ ဧတေသန္တိ အကဋဝိဓာ. ပဒဒွယေနပိ လောကေ ကေနစိ ဟေတုပစ္စယေန နေသံ အနိဗ္ဗတ္တတံ ဒဿေတိ. ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာတိ ကဿစိ ဣဒ္ဓိမတော စေတောဝသိပ္ပတ္တဿ ဒေဝဿ, ဣဿရာဒိနော ဝါ ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာ. အနိမ္မာတာတိ ကဿစိ အနိမ္မာပိတာ. ရူပါဒိဇနကဘာဝန္တိ ရူပသဒ္ဒါဒီနံ ပစ္စယဘာဝံ, ရူပါဒယောပိ ပထဝိယာဒီဟိ [Pg.109] အပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိကာတိ တဿ အဓိပ္ပာယော. ယထာ ပဗ္ဗတကူဋံ ကေနစိ အနိဗ္ဗတ္တိတံ ကဿစိ စ အနိဗ္ဗတ္တနကံ, ဧဝမေတေပီတိ အာဟ ‘‘ပဗ္ဗတကူဋာ ဝိယ ဌိတာတိ ကူဋဋ္ဌာ’’တိ. ယမိဒံ ဗီဇတော အင်္ကုရာဒိ ဇာယတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ တတော နိက္ခမတိ နာဝိဇ္ဇမာနံ, အညထာ အညတောပိ အညဿ ဥပလဒ္ဓိ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ဌိတာတိ ဧဝံ နိဗ္ဗိကာရာ ဌိတာ. ဥဘယေနပီတိ အတ္ထဒွယေနပီတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ကူဋဋ္ဌာ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ’’တိ ပဒဒွယေနပိ. တေသံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ. ဌိတတ္တာတိ နိဗ္ဗိကာရာဘာဝေန ဌိတတ္တာ. န စလန္တီတိ ဝိကာရံ နာပဇ္ဇန္တိ. ဝိကာရာဘာဝတော ဟိ တေသံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတတာ. အနိဉ္ဇနဉ္စ အတ္ထတော ပကတိယာ အဝဋ္ဌာနမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ဝိပရိဏာမေန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ အဝိပရိဏာမဓမ္မတ္တာ ဧဝ တေ အညမညံ န ဗျာဗာဓေန္တိ. သတိ ဟိ ဝိကာရံ အာပါဒေတဗ္ဗတာယ ဗျာဗာဓကတာပိ သိယာ, တထာ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗတာယ အနုဂ္ဂါဟကတာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘နာလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

228. Wie ihr allgemeiner Sprachgebrauch ist, so wurde unter bloßer Übernahme des Sprachgebrauchs gesagt: „im Führen des heiligen Lebens“ (brahmacariyavāse). „Unerschaffen“ (akatā) bedeutet, weder durch eine gleichmäßige noch eine ungleichmäßige Ursache gemacht oder hervorgebracht. „Ohne Schöpfungsweise“ (akaṭavidhā) bedeutet, dass es bei ihnen keine Art der Erschaffung gibt. Durch beide Wörter zeigt er auf, dass sie in der Welt nicht durch irgendeine Ursache und Bedingung entstanden sind. „Auch nicht durch übernatürliche Kraft erschaffen“ (iddhiyāpi na nimmitā) bedeutet, dass sie weder durch die übernatürliche Macht eines mit Geistesmacht ausgestatteten Gottes noch eines Schöpfergottes (issara) und so weiter erschaffen wurden. „Unerschaffen“ (animmātā) bedeutet, von niemandem erschaffen worden zu sein. „Die Eigenschaft, Materie und so weiter hervorzubringen“ meint die Bedingung für Materie, Töne und so weiter; seine Absicht ist, dass auch Materie und so weiter in ihrer Existenz nicht von der Erde und so weiter abhängen. Wie ein Berggipfel von niemandem hervorgebracht wurde und für niemanden hervorzubringen ist, so verhält es sich auch mit diesen; deshalb sagte er: „feststehend wie Berggipfel, daher gipfelgleich (kūṭaṭṭhā)“. Was man als das Entstehen des Keims aus dem Samen bezeichnet, das tritt nur als bereits Vorhandenes daraus hervor, nicht als Nicht-Vorhandenes; andernfalls könnte man auch alles Beliebige aus allem Beliebigen erhalten – so die Absicht. „So feststehend“ bedeutet so unveränderlich feststehend. „Durch beides“ bedeutet, so sagt man, durch beide Bedeutungen, also durch die beiden Ausdrücke „kūṭaṭṭhā“ (gipfelgleich) und „esikaṭṭhāyiṭṭhitā“ (feststehend wie eine Säule). Jener sieben Körper (kāyānaṃ). „Weil sie feststehen“ (ṭhitattā) bedeutet, weil sie im Zustand der Unveränderlichkeit verharren. „Sie bewegen sich nicht“ bedeutet, sie erleiden keine Veränderung. Denn aufgrund des Fehlens von Veränderung stehen diese sieben Körper fest wie Säulen. Und um zu zeigen, dass die Regungslosigkeit (aniñjana) der Bedeutung nach das bloße Verbleiben im natürlichen Zustand ist, wurde gesagt: „sie wandeln sich nicht um“ (na vipariṇāmenti). Ebenso verletzen sie einander aufgrund ihrer Natur der Unveränderlichkeit nicht gegenseitig. Denn gäbe es die Möglichkeit, eine Veränderung zu bewirken, so gäbe es auch ein Verletzen; gäbe es ebenso die Möglichkeit der Unterstützung, gäbe es ein Unterstützen. Um das Nichtvorhandensein davon zu zeigen, wurde im Pali „nicht fähig“ und so weiter gesagt.

ပထဝီ ဧဝ ကာယေကဒေသတ္တာ ပထဝီကာယော. ဟန္တုံ ဝါ ဃာတေတုံ ဝါ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ ဇီဝသတ္တမာနံ ကာယာနံ နိစ္စတာယ နိဗ္ဗိကာရဘာဝတော, ဧတေနေဝ နေသမဟန္တဗ္ဗတာ အဃာတေတဗ္ဗတာ အတ္ထတော ဝုတ္တာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တန္နံတွေဝ ကာယာန’’န္တိအာဒိ. သောတုံ ဝါ သာဝေတုံ ဝါ သမတ္ထော နာမ နတ္ထီတိ ပစ္စေကံ နေသံ သဝနေသု အသမတ္ထတ္တာ တဒေကဒေသာဒီသုပိ အသမတ္ထတံ ဒီပေတိ. ယဒိ ကောစိ ဟန္တာ နတ္ထိ, ကထံ သတ္ထပ္ပဟာရောတိ အာဟ ‘‘ယထာ မုဂ္ဂရာသိအာဒီသူ’’တိအာဒိ. ကေဝလံ သညာမတ္တမေဝ ဟောတိ, ဟနနဃာတနာဒိ ပန ပရမတ္ထတော နတ္ထေဝ ကာယာနံ အဝိကောပနီယဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကေဝလံ တက္ကမတ္တေန နိရတ္ထကံ ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေတီတိ ဧတေန ယသ္မာ တက္ကိကာ နိရင်္ကုသတာယ ပရိကပ္ပနဿ ယံ ကိဉ္စိ အတ္တနာ ပရိကပ္ပိတံ သာရတော မညမာနာ တထေဝ အဘိနိဝိဿ တက္ကဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တိ, တသ္မာ န တေသံ ဒိဋ္ဌိဝတ္ထုသ္မိံ ဝိညူဟိ ဝိစာရဏာ ကတ္တဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. ကေစီတိ သာရသမာသာစရိယာ. ပဉ္စိန္ဒြိယဝသေနာတိ ပဉ္စရူပိန္ဒြိယဝသေန. ကမ္မန္တိ လဒ္ဓိ ကမ္မဘာဝေန သုပါကဋတ္တာ. အဝင်္ကကထာတာရဏာဒိကာ ဒွါသဋ္ဌိ ပဋိပဒါ. ဧကသ္မိံ ကပ္ပေတိ ဧကသ္မိံ မဟာကပ္ပေ.

Die Erde selbst ist, weil sie ein Teil des Körpers ist, der Erdkörper (pathavīkāyo). Es gibt niemanden, der fähig ist zu töten oder töten zu lassen, weil die Körper der lebenden Wesen beständig und unveränderlich sind; dadurch ist auch deren Unzerstörbarkeit und Unverletzbarkeit der Bedeutung nach bereits ausgedrückt, so ist es zu betrachten. Denn so wurde gesagt: „nur unter den sieben Körpern“ und so weiter. Dass es niemanden gibt, der fähig ist zu hören oder hören zu lassen, beleuchtet deren Unfähigkeit in Bezug auf das Hören im Einzelnen und somit auch die Unfähigkeit bezüglich ihrer Teile und so weiter. Wenn es keinen Töter gibt, wie verhält es sich dann mit dem Schwertstreich? Dazu sagte er: „wie in einem Haufen von Keulen und so weiter“. Es handelt sich bloß um eine reine Wahrnehmung (saññāmatta), ein Töten oder Tötenlassen aber gibt es in höchster Wirklichkeit (paramatthato) überhaupt nicht, da die Körper unzerstörbar sind – so die Absicht. „Er legt eine wertlose Ansicht bloß durch logisches Denken dar“ – weil Spekulanten (takkikā) durch die Schrankenlosigkeit ihrer Mutmaßungen alles, was sie sich selbst ausdenken, für das Wesentliche halten, sich starrköpfig darauf versteifen und so die spekulative Ansicht ergreifen, zeigt dies, dass ihre Ansichten von den Weisen nicht weiter untersucht werden sollten. „Einige“ (kecī) bezieht sich auf die Lehrer des Sārasamāsa. „Mittels der fünf Fähigkeiten“ bedeutet mittels der fünf körperlichen Sinnesorgane. „Karma“ (kamma) meint die eigene Ansicht (laddhi), weil sie unter dem Aspekt des Karmas sehr offenkundig ist. Die zweiundsechzig Wege, beginnend mit der geraden Rede, dem Hinüberführen und so weiter. „In einem Weltalter“ (ekasmiṃ kappe) bedeutet in einem großen Weltalter (mahākappa).

ပုရိသဘူမိယောတိ [Pg.110] ပဓာနပုဂ္ဂလေန နိဒ္ဒေသော, ဣတ္ထီနမ္ပေတာ ဘူမိယော ဣစ္ဆန္တေဝ. ဘိက္ခု စ ပန္နကောတိအာဒိ တေသံ ပါဠိယေဝ. တတ္ထ ပန္နကောတိ ဘိက္ခာယ ဝိစရဏကောတိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝါ ပဋိပတ္တိံ ပဋိပန္နကော. ဇိနောတိ ဇိဏ္ဏော, ဇရာဝသေန နိဟီနဓာတုကောတိ ဝဒန္တိ, အတ္တနော ဝါ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိပက္ခံ ဇိနိတွာ ဌိတော. သော ကိရ တထာဘူတော ကဿစိပိ ဓမ္မံ န ကထေတိ, တေနာဟ ‘‘န ကိဉ္စိ အာဟာ’’တိ. အလာဘိန္တိ ‘‘သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၃၉၄) နယေန ဝုတ္တအလာဘဟေတုသမာယောဂေန အလာဘိံ. တတော ဧဝ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလပရေတတာယ သယနပရာယဏံ သမဏံ ပန္နဘူမီတိ ဝဒတိ.

„Stufen der Menschen“ (purisabhūmiyo) ist eine Bezeichnung nach der führenden Person; diese Stufen sind jedoch auch für Frauen erwünscht. „Ein Bhikkhu und ein Abgefallener“ (bhikkhu ca pannako) etc. ist ihr Text selbst. Darin sagen sie, dass „ein Abgefallener“ (pannako) einer ist, der für Almosenspeise umherwandert, oder einer, der deren Praxis praktiziert. „Siegreich“ (jino) bedeutet gealtert; sie sagen, er sei durch das Alter von verfallener Natur, oder einer, der durch seine eigene Praxis den Widersacher besiegt hat und dasteht. Ein solcher spricht angeblich zu niemandem das Dhamma, darum heißt es: „Er sagt nichts.“ „Einen, der nichts erhält“ (alābhiṃ) meint einen, der aufgrund der Verbindung der Ursachen für das Nichterhalten, wie es in der Weise „Er nimmt nicht aus der Öffnung eines Topfes an“ (Dī. Ni. 1.394) etc. gesagt wird, nichts erhält. Eben darum nennt er einen Asketen, der wegen Hunger und Schwäche dem Liegen verfallen ist, „auf der abgefallenen Stufe“ (pannabhūmi).

အာဇီဝဝုတ္တိသတာနီတိ သတ္တာနံ အာဇီဝဘူတာနိ ဇီဝိကာဝုတ္တိသတာနိ. ပသုဂ္ဂဟဏေန ဧဠကဇာတိ ဂဟိတာ, မိဂဂ္ဂဟဏေန ရုရုဂဝယာဒိသဗ္ဗမိဂဇာတိ. ဗဟူ ဒေဝါတိ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဗြဟ္မကာယိကာဒိဝသေန နေသံ အန္တရဘေဒဝသေန ဗဟူ ဒေဝါ. တတ္ထ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဧကစ္စော အန္တရဘေဒေါ ‘‘မဟာသမယသုတ္တေန’’ (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၁ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗော. မာနုသာပိ အနန္တာတိ ဒီပဒေသကုလဝံသာဇီဝါဒိဝိဘာဂဝသေန မာနုသာပိ အနန္တဘေဒါ. ပိသာစာ ဧဝ ပေသာစာ, တေ အပရပေတာဒယော မဟန္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Hunderte von Lebensunterhalten“ (ājīvavuttisatāni) sind hunderte von Lebensweisen, die als Lebensunterhalt für die Wesen dienen. Durch den Begriff „Vieh“ (pasu) ist die Gattung der Schafe erfasst; durch den Begriff „Wild“ (miga) ist jede Art von Wild wie das Ruru-Wild, der Gayal-Ochse usw. erfasst. „Viele Götter“ (bahū devā) bedeutet viele Götter aufgrund ihrer inneren Einteilung nach den Gruppen der Vier Großkönige, der Brahma-Götter usw. Darin sollte ein gewisser innerer Unterschied der Götter der Vier Großkönige durch das „Mahāsamayasutta“ (Dī. Ni. 2.331 ff.) verdeutlicht werden. „Auch die Menschen sind endlos“ (mānusāpi anantā) bedeutet, dass auch die Menschen unendliche Unterteilungen aufweisen, gemessen an der Aufteilung nach Inseln, Ländern, Familien, Abstammungslinien, Lebensunterhalt usw. „Pesācā“ sind genau die Pisācas (Dämonen); man sollte sie als große Wesen wie die anderen Pretas usw. verstehen.

ဆဒ္ဒန္တဒဟမန္ဒာကိနိယော ကုဠီရမုစလိန္ဒနာမေန ဝဒတိ. ဂဏ္ဌိကာတိ ပဗ္ဗဂဏ္ဌိကာ. ပဏ္ဍိတောပိ…ပေ… ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတိ, ကသ္မာ? သတ္တာနံ သံသရဏကာလဿ နိယတဘာဝတော.

Er bezeichnet den Chaddanta-See und den Mandākini-See unter den Namen Kuḷīra und Mucalinda. „Knotenpunkte“ (gaṇṭhikā) sind die Knoten der Glieder. „Auch der Weise … [usw.] … geht nicht weiter hinauf, warum? Wegen der Vorbestimmtheit der Zeit des Umherwanderns der Wesen im Saṃsāra.“

အပရိပက္ကံ သံသရဏနိမိတ္တံ သီလာဒိနာ ပရိပါစေတိ နာမ သီဃံယေဝ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ. ပရိပက္ကံ ဖုဿ ဖုဿ ပတွာ ပတွာ ပရိပက္ကဘာဝါပါဒနေန ဗျန္တိံ ကရောတိ နာမ. သုတ္တဂုဠေတိ သုတ္တဝဋ္ဋိယံ. နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတီတိ ဥပမာယ သတ္တာနံ သံသာရော အနုက္ကမေန ခီယတေဝ, န တဿ ဝဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ ပရိစ္ဆိန္နရူပတ္တာ.

„Er bringt das Unreife zur Reife“ meint, dass er die Ursache des Umherwanderns im Saṃsāra durch Tugend (sīla) etc. zur raschen Erlangung der Reinheit reifen lässt. „Das Reife macht er zunichte“ (byantiṃ karoti) bedeutet, dass er es durch wiederholtes Berühren und Erreichen zur Reife bringt und so auflöst. „Ein Fadenknäuel“ (suttaguḷe) ist ein aufgewickelter Faden. „Es rollt sich beim Abwickeln nur ab“ – mit diesem Gleichnis zeigt er, dass der Saṃsāra der Wesen allmählich schwindet und nicht zunimmt, da er von begrenzter Natur ist.

၂၂၉. နိယတိဝါဒေ ပက္ခိပန္တောတိ သဗ္ဗညုတံ ပဋိဇာနိတွာပိ ပဒေသညုတာယ အသမ္ပာယမာနော တတ္ထ အတ္တနော အညာဏကိရိယံ ပရိဟရိတုံ အသက္ကောန္တော စ ‘‘ဧဝမေသာ နိယတီ’’တိ နိယတိဝါဒေ ပက္ခိပန္တော.

229. „Er verfällt in den Fatalismus“ (niyativāde pakkhipanto): Obwohl er Allwissenheit beansprucht, ist er aufgrund seines bloß teilweisen Wissens unzulänglich; und unfähig, sein unternommenes Nichtwissen darin abzuwenden, verfällt er in den Fatalismus, indem er sagt: „So ist dieses Schicksal (niyati).“

၂၃၀. ဓမ္မကထာယ [Pg.111] အပဿယဘူတော အနုဿဝေါ ဧတဿ အတ္ထီတိ အနုဿဝီ, တေနေဝဿ အပဿယဝါဒံ ဒဿေတုံ ‘‘အနုဿဝနိဿိတော’’တိ အာဟ. သဝနံ သစ္စတောတိ ယံ ကိဉ္စိ အနုဿဝံ, တံ သဝနံ သစ္စန္တိ ဂဟေတွာ ဌိတော. ပိဋကသမ္ပဒါယာတိ ဂန္ထသမ္ပာဒနေန, တာဒိသံ ဂန္ထံ ပဂုဏံ ဝါစုဂ္ဂတံ ကတွာ တံ နိဿာယ ဓမ္မံ ကထေတိ. တေနာဟ ‘‘ဝဂ္ဂပဏ္ဏာသကာယာ’’တိအာဒိ.

230. „Ein Traditionsgläubiger“ (anussavī) ist einer, dessen mündliche Überlieferung als Stütze für seine Lehrrede dient; um eben dessen gestützte Lehre zu zeigen, sagte er: „sich auf die mündliche Überlieferung stützend“ (anussavanissito). „Das Gehörte als Wahrheit“ (savanaṃ saccato) bedeutet, dass er an einer beliebigen mündlichen Überlieferung festhält, indem er das Gehörte als Wahrheit annimmt. „Durch die Vollkommenheit des Piṭaka“ (piṭakasampadāya) bedeutet durch das Zustandekommen des Textes; er macht sich einen solchen Text vertraut, lernt ihn auswendig und verkündet, sich darauf stützend, das Dhamma. Darum sagt er: „durch die Vaggas und Paṇṇāsakas“ usw.

၂၃၂. မန္ဒပညောတိ ပရိတ္တပညော. မောမူဟောတိ သမ္မုယှကော. ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ ဝိဝိဓော နာနပ္ပကာရော ခေပေါ ဝါစာယ ပရဝါဒါနံ ခီပနံ ဝါစာဝိက္ခေပေါ, တံ ဝါစာဝိက္ခေပံ, န မရတိ န ပစ္ဆိဇ္ဇတိ ယထာဝုတ္တော ဝါဒဝိက္ခေပေါ ဧတာယာတိ အမရာ, တတ္ထ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ အမရာဝိက္ခေပေါ, တံ အမရာဝိက္ခေပံ. အပရိယန္တဝိက္ခေပန္တိ ‘‘ဧဝမ္ပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတဿ အပရိယောသာပနဝသေန ဝိက္ခေပံ. ဣတော စိတော စ သန္ဓာဝတိ ဧကသ္မိံ သဘာဝေ အနဝဋ္ဌာနတော. ဂါဟံ န ဥပဂစ္ဆတီတိ မိစ္ဆာဂါဟတာယ ဥတ္တရဝိဓာနာယ ပုရိမပက္ခံ ဌပေတွာ ဂါဟံ န ဥပဂစ္ဆတိ. အမရာသဒိသာယ အမရာယ ဝိက္ခေပေါတိ အမရာဝိက္ခေပေါ.

232. „Ein Einfältiger“ (mandapañño) ist einer von geringer Weisheit. „Ein Verwirrter“ (momūho) ist einer, der in Verwirrung gerät. „Auch so ist es mir nicht“ usw. – dies ist ein vielfältiges, mannigfaches Zurückweisen (khepa), das Zurückweisen der gegnerischen Behauptungen mit Worten, also ein verbales Ausflüchten (vācāvikkhepa); dieses verbale Ausflüchten stirbt nicht (na marati), bricht nicht ab – das so beschriebene Ausflüchten der Rede ist „unsterblich“ (amarā); die darin bestehende Ansicht ist das unsterbliche Ausflüchten (amarāvikkhepa); dieses unsterbliche Ausflüchten. „Endloses Ausflüchten“ (apariyantavikkhepa) bedeutet das Ausflüchten durch das Offenlassen der Frage, wenn man mit „Auch so ist es mir nicht“ usw. gefragt wird. Er eilt hierhin und dorthin, da er in keinem einzigen Zustand (sabhāve) Halt findet. „Er legt sich nicht fest“ (gāhaṃ na upagacchati) bedeutet, dass er sich, um eine Erwiderung auf ein falsches Ergreifen zu geben, unter Beiseitelassung der ersten Position nicht festlegt. Ein Ausflüchten, das dem eines aalartigen Fisches (amarā) gleicht, ist das Aal-Ausflüchten (amarāvikkhepa).

ဣဒံ ကုသလန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, ဣမိနာ ပကာရေနာတိ အတ္ထော. အမရာဝိက္ခေပိကော ယထာ ကုသလေ, ဧဝံ အညသ္မိံ ယံ ကိဉ္စိ ကေနစိ ပုစ္ဆိတံ အတ္ထံ အတ္တနော အရုစ္စနတာယ ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဝိက္ခေပညေဝ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိ တတ္ထ တတ္ထ ပုစ္ဆိတာကာရပဋိသေဓနဝသေန ဝိက္ခိပနာကာရဒဿနံ. နနု စေတ္ထ ဝိက္ခေပဝါဒိနော ဝိက္ခေပပက္ခဿ အနနုဇာနနံ ဝိက္ခေပပက္ခေ အဝဋ္ဌာနံ ယုတ္တန္တိ? န, တတ္ထာပိ တဿ သမ္မူဠှဿ ပဋိက္ခေပဝသေနေဝ ဝိက္ခေပဝါဒဿ ပဝတ္တနတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နော’’တိ. တထာ ဟိ သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော ရညာ အဇာတသတ္တုနာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ ပုဋ္ဌော ပရလောကတ္တိကာဒီနံ ပဋိသေဓနမုခေန ဝိက္ခေပံ ဗျာကာသိ.

„Das ist heilsam“: Hier hat das Wort „iti“ die Bedeutung einer Art und Weise, das heißt „auf diese Weise“. Wie in Bezug auf das Heilsame, so gerät ein Aal-Ausflügler (amarāvikkhepika) auch bei jedem anderen von jemandem erfragten Gegenstand, der ihm missfällt, hier und da in bloßes Ausflüchten mittels „Auch so ist es mir nicht“ usw. Daher ist „Auch so ist es mir nicht“ usw. eine Demonstration der Art des Ausflüchtens durch das Verneinen der Form der jeweils gestellten Frage. Aber wäre es hier für den Verfechter des Ausflüchtens nicht angemessen, die Position des Ausflüchtens nicht gutzuheißen und in der Position des Ausflüchtens zu verharren? Nein, denn selbst darin erfolgt die Darlegung des Ausflüchtens für diesen Verwirrten nur im Wege der Zurückweisung. Darum wird gesagt: „nein“ (no). So wich Sañcaya Belaṭṭhaputta, als er von König Ajātasattu nach der sichtbaren Frucht des Asketentums gefragt wurde, mittels der Verneinung bezüglich der jenseitigen Welt usw. aus.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘နနု စာယံ သဗ္ဗောပိ အမရာဝိက္ခေပိကော ကုသလာဒယော ဓမ္မေ ပရလောကတ္တိကာဒီနိ စ ယထာဘူတံ အနဝဗုဇ္ဈမာနော တတ္ထ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပမတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ကထံ ဒိဋ္ဌိဂတဘာဝေါ. န ဟိ အဝတ္တုကာမဿ ဝိယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ အဇာနန္တဿ ဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန [Pg.112] တဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ ယုတ္တာ’’တိ? ဝုစ္စတေ – န ဟေဝ ခေါ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန တဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ, အထ ခေါ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဝသေန. သဿတာဘိနိဝေသေန မိစ္ဆာဘိနိဝိဋ္ဌောယေဝ ဟိ ပုဂ္ဂလော မန္ဒဗုဒ္ဓိတာယ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပရလောကတ္တိကာဒီနိ စ ယာထာဝတော အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော အတ္တနာ အဝိညာတဿ အတ္ထဿ ပရံ ဝိညာပေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ မုသာဝါဒဘယေန စ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ. အထ ဝါ ပုညပါပါနံ တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ အနဝဗောဓေန အသဒ္ဒဟနေန စ တဗ္ဗိသယာယ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏံယေဝ သုန္ဒရန္တိ ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဘိနိဝိသန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဝိသုံယေဝ သာ ဧကာ ဒိဋ္ဌိ သတ္တဘင်္ဂဒိဋ္ဌိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓတော စ တတိယဋ္ဌာနဘာဝေ ဒဿိတော.

Hierzu wird eingewendet: „Befindet sich dieser Aal-Ausflügler nicht in allen Punkten, da er heilsame Gegebenheiten usw. sowie die jenseitige Welt usw. nicht der Wirklichkeit entsprechend versteht, bei einer hier und da gestellten Frage bloß im Zustand des Ausflüchtens? Wie kann er dann ein Anhänger einer spekulativen Ansicht (diṭṭhigata) sein? Denn es ist nicht angemessen, dass jemand, der die erfragte Sache nicht weiß – ähnlich wie einer, der nicht sprechen möchte –, allein durch das Ausflüchten zu einem Anhänger einer spekulativen Ansicht wird.“ Darauf wird geantwortet: Gewiss wird er nicht allein durch das Ausflüchten bei einer Frage zu einem Anhänger einer spekulativen Ansicht, sondern vielmehr aufgrund des falschen Verhaftens (micchābhinivesa). Denn eine Person, die durch das Verhaften an der Ewigkeit in falscher Weise verhaftet ist, dringt aufgrund ihrer Einfältigkeit nicht zur Wirklichkeit der heilsamen Gegebenheiten usw. sowie der jenseitigen Welt usw. vor. Da sie unfähig ist, einem anderen die von ihr selbst nicht verstandene Bedeutung zu erklären, und aus Furcht vor der Lüge, flüchtet sie sich in Ausflüchte. Oder aber, weil sie heilsame und unheilsame Taten sowie deren Reifung nicht versteht und nicht daran glaubt, entwickelt sie die Überzeugung und Neigung, dass das bloße Ausflüchten bei einer darauf bezogenen Frage das Beste sei. Wenn sie sich daran klammert, ist diese entstandene Ansicht als eine ganz eigene, eigenständige Ansicht anzusehen, ähnlich der Sieben-Punkte-Ansicht (sattabhaṅgadiṭṭhi); und sie wird an dritter Stelle nach den mit den Sinnesorganen verknüpften Ansichten (indriyabaddhato) dargestellt.

၂၃၄. သန္နိဓိကာရကံ ကာမေတိ ဧတ္ထ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနိ အဓိပ္ပေတာနီတိ တိလတဏ္ဍုလာဒိဂ္ဂဟဏံ, တဿ လောကဿ အပ္ပသာဒပရိဟာရတ္ထံ ကဒါစိ တဏ္ဍုလနာဠိအာဒိသင်္ဂဟဏကရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တိလတဏ္ဍုလာဒယော ပညာယန္တီ’’တိ.

234. „Er begehrt das Anhäufen von Vorräten“: Hierbei sind unbelebte Gegenstände (anindriyabaddha) gemeint, was das Nehmen von Sesam, Reis usw. einschließt. In Bezug auf das gelegentliche Ansammeln von einem Maß Reis usw., um das Missfallen jener Welt (der Laien) zu vermeiden, wird gesagt: „Sesam, Reis usw. sind vorhanden.“

၂၃၆. အာဇီဝကာ မတာ နာမာတိ ဣမေ အာဇီဝကာ သဗ္ဗသော သမ္မာပဋိပတ္တိရဟိတာ မိစ္ဆာ ဧဝ စ ပဋိပဇ္ဇမာနာ အဓိသီလသင်္ခါတဿ သီလဇီဝိတဿ အဘာဝေန မတာ နာမ. ပုတ္တမတာတိ မတပုတ္တာ. သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယဝါသော အတ္ထီတိ သမဏံ ဧဝ ဂေါတမံ ပရိသုဒ္ဓေါ သုပရိပုဏ္ဏော တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာဝဟော ဗြဟ္မစရိယဝါသော အတ္ထိ. ဧတေနေတ္ထ ဓမ္မသုဓမ္မတာဒိဒီပနေန ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတဉ္စ ဒီပေတိ, အညတ္ထ နတ္ထီတိ ဣမိနာ ဗာဟိရကေသု တဿ အဘာဝံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

236. „Die Ājīvakas sind tot“ bedeutet: Diese Ājīvakas, die völlig frei von der rechten Praxis sind und nur falsch praktizieren, werden wegen des Fehlens eines vom Sittenkodex bestimmten Tugendlebens als „tot“ bezeichnet. „Puttamatā“ bedeutet solche, deren Kinder gestorben sind. „Im Asketen Gotama gibt es das heilige Leben“ bedeutet: Nur beim Asketen Gotama gibt es ein völlig reines, vollkommen vollendetes, von ihm praktiziertes heiliges Leben, das zur rechten, vollständigen Vernichtung des Leidens führt. Hiermit beleuchtet er durch die Darlegung der Vortrefflichkeit der Lehre usw. auch die Vortrefflichkeit der Erleuchtung des Buddha; mit den Worten „anderswo gibt es dies nicht“ zeigt er das Fehlen desselben bei den Außenstehenden. Der Rest ist leicht verständlich.

သန္ဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Sandaka-Sutta ist abgeschlossen.

၇. မဟာသကုလုဒါယိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung des Mahāsakuludāyi-Sutta

၂၃၇. အဘိညာတာတိ ဧဒိသော ဧဒိသော စာတိ အဘိလက္ခဏဝသေန ဉာတာ. အပ္ပသဒ္ဒဿ ဝိနီတော, အပ္ပသဒ္ဒတာယ မန္ဒဘာဏိတာယ ဝိနီတောတိ စ အပ္ပသဒ္ဒဝိနီတောတိ ဝုစ္စမာနေ အညေန ဝိနီတဘာဝေါ ဒီပိတော ဟောတိ, ဘဂဝါ ပန သယမ္ဘုဉာဏေန သယမေဝ ဝိနီတော. တသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘အပ္ပသဒ္ဒဝိနီတော’’တိ န ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘န ဟိ ဘဂဝါ အညေန ဝိနီတော’’တိ.

237. „Bekannt“ (abhiññātā) bedeutet: bekannt durch charakteristische Merkmale wie „so und so geartet“. Wenn gesagt wird „bezüglich der Geräuschlosigkeit diszipliniert“ (appasaddassa vinīto), nämlich diszipliniert durch Geräuschlosigkeit und leises Sprechen, so wird damit ausgedrückt, dass er von einem anderen diszipliniert wurde; der Erhabene jedoch ist durch sein selbst entstandenes Wissen von selbst diszipliniert. Daher heißt es im Pali-Text nicht „durch Geräuschlosigkeit diszipliniert“. Deshalb sagt er: „Denn der Erhabene ist nicht durch einen anderen diszipliniert.“

၂၃၈. ဟိယျောဒိဝသံ [Pg.113] ဥပါဒါယ တတော အာသန္နာနိ ကတိပယာနိ ဒိဝသာနိ ပုရိမာနိ နာမ ဟောန္တိ, ပုရိမာနီတိ စ ပုဗ္ဗကာနိ, အတီတာနီတိ အတ္ထော. တတော ပရန္တိ ယထာ ဝုတ္တအတီတဒိဝသတော အနန္တရံ ပရံ ပုရိမတရံ အတိသယေန ပုရိမတ္တာ. ဣတိ ဣမေသု ဒွီသု ပဝတ္တိတော ယထာက္ကမံ ပုရိမပုရိမတရဘာဝေါ, ဧဝံ သန္တေပိ ယဒေတ္ထ ‘‘ပုရိမတရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တတော ပဘုတိ ယံ ယံ ဩရံ, တံ တံ ပရံ, ယံ ယံ ပရံ, တံ တံ ‘‘ပုရိမတရ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကုတူဟလယုတ္တာ သာလာ ကုတူဟလသာလာ ယထာ ‘‘အာဇညရထော’’တိ. ဣမေ ဒဿနာဒယော.

238. Ausgehend vom gestrigen Tag werden einige ihm nahegelegene Tage als „frühere“ (purimāni) bezeichnet; „frühere“ bedeutet „vorausgegangene“, d. h. „vergangene“. „Danach“ (tato paraṃ) bedeutet unmittelbar nach dem erwähnten vergangenen Tag, welcher wegen des extremeren Früherseins „noch früher“ (purimatara) ist. So verhält es sich mit dem Zustand des „Früheren“ und „Noch-Früheren“ in diesen beiden Fällen entsprechend. Dennoch bedeutet das, was hier als „noch früher“ bezeichnet wird: Von diesem Zeitpunkt an ist alles, was diesseits liegt, „danach“, und alles, was jenseits liegt, wird als „noch früher“ bezeichnet. Eine mit Neugierde verbundene Halle ist eine „Halle der Neugierde“ (kutūhalasālā), so wie ein Wagen mit edlen Rossen als „Edelross-Wagen“ (ājaññaratho) bezeichnet wird. Dies bezieht sich auf das Sehen und so weiter.

အယထာဘူတဂုဏေဟီတိ အယထာဘူတံ မိစ္ဆာဒီပိတအတ္ထမတ္တေနေဝ ဥဂ္ဃောသိတဂုဏေဟိ သမုဂ္ဂတော ဃောသိတော. တရန္တိ အတိက္ကမန္တိ ဧတေနာတိ တိတ္ထံ, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. ဒိဋ္ဌိဂတိကမဂ္ဂေါ ပန အယထာဘူတောပိ တေသံ တထာ ဝိတရဏံ ဥပါဒါယ တိတ္ထန္တိ ဝေါဟရီယတီတိ တံ ကရောန္တာ တိတ္ထကရာ. ဩသရတီတိ ပဝိသတိ.

„Durch unwahre Eigenschaften“ (ayathābhūtaguṇehi) bedeutet: gepriesen durch Eigenschaften, die nicht der Wahrheit entsprechen, sondern bloß fälschlich zur Schau gestellt wurden. Das, wodurch man hinübergeht, d. h. überwindet, ist eine „Furt“ (tittha), das heißt der höchste Pfad. Der Pfad der Irrgläubigen jedoch wird, obwohl er unwahr ist, im Hinblick auf ihr vermeintliches Hinüberschreiten als „Furt“ bezeichnet; diejenigen, die dies tun, sind die „Furtbereiter“ (titthakarā). „Er sucht auf“ (osarati) bedeutet „er tritt ein“.

၂၃၉. သဟိတန္တိ ပုဗ္ဗာပရာဝိရုဒ္ဓံ. န ကိဉ္စိ ဇာတန္တိ ပဋိညာဒေါသဟေတုဒေါသဥဒါဟရဏဒေါသဒုဋ္ဌဒေါသတာယ န ကိဉ္စိ ဇာတံ. တေနာဟ ‘‘အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ’’တိ. ဝဒန္တိ တေန ပရိဘာသန္တီတိ ဝါဒေါ ဒေါသော. သဘာဝက္ကောသေနာတိ သဘာဝတော ပဝတ္တကောဋ္ဌာသေန.

239. „Sinnvoll verbunden“ (sahita) bedeutet frei von Widersprüchen zwischen Früherem und Späterem. „Nichts ist zustande gekommen“ (na kiñci jātaṃ) bedeutet, dass aufgrund von Fehlern in der These, Fehlern in der Begründung, Fehlern im Beispiel und Fehlern durch Verderbnis überhaupt nichts entstanden ist. Deshalb sagt er: „Deine Behauptung ist widerlegt worden.“ Das, womit sie sprechen, d h. schmähen, ist die „Anschuldigung“ (vādo), d. h. ein Tadel. „Durch natürliche Schmähung“ (sabhāvakkosena) bedeutet durch einen von Natur aus ablaufenden Teilbereich.

၂၄၀. ပီဠေယျာတိ မဓုဘဏ္ဍေန သဟ ဘာဇနေ ပီဠေတွာ ဒဒေယျ. သဗြဟ္မစာရီဟိ သမ္ပယောဇေတွာတိ သဟဓမ္မိကေဟိ ဝိဟေဌနပယောဂံ ကတွာ, တေနာဟ ‘‘ဝိဝါဒံ ကတွာ’’တိ.

240. „Er möge pressen“ (pīḷeyya) bedeutet, er möge es zusammen mit dem Honigbehälter in ein Gefäß pressen und geben. „Mit den Gefährten im heiligen Leben in Verbindung bringen“ (sabrahmacārīhi sampayojetvā) bedeutet, dass man eine feindselige Handlung gegenüber den Ordensbrüdern unternimmt; daher sagt er: „indem er Streit anzettelt“ (vivādaṃ katvā).

၂၄၁. ဣတရီတရေနာတိ ပဏီတတော ဣတရေန. တေနာဟ ‘‘လာမကလာမကေနာ’’တိ.

241. „Mit dem Erstbesten“ (itarītarena) bedeutet mit dem, was vom Vorzüglichen abweicht. Daher sagt er: „mit dem Allerminderwertigsten“ (lāmakalāmakena).

၂၄၂. ဘတ္တကောသကေနာတိ ကောသကဘတ္တေန, ခုဒ္ဒကသရာဝဘတ္တကေနာတိ အတ္ထော. ဗေလုဝမတ္တဘတ္တာဟာရာတိ ဗိလ္လပမာဏဘတ္တဘောဇနာ. ဩဋ္ဌဝဋ္ဋိယာတိ မုခဝဋ္ဋိယာ. သဗ္ဗာကာရေနေဝါတိ သဗ္ဗပ္ပကာရေနေဝ. အနပ္ပာဟာရောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော ကဒါစိ အပ္ပာဟာရောတိ ကတွာ. တတ္ထ အတိဝိယ အညေဟိ အဝိသယှံ အပ္ပာဟာရတံ ဘဂဝတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဓာနဘူမိယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မယာတိ နိဿက္ကဝစနံ. ဝိသေသတရာတိ တေန ဓမ္မေန ဝိသေသဝန္တတရာ.

242. „Mit einem Schälchen Reis“ (bhattakosakena) bedeutet mit einer Schale Reis, das heißt mit Reis in einer kleinen Tonschale. „Nahrung im Ausmaß einer Bael-Frucht“ (beluvamattabhattāhārā) bedeutet Speise im Ausmaß einer Bael-Frucht. „Am Gefäßrand“ (oṭṭhavaṭṭiyā) bedeutet am Rand der Öffnung. „In jeder Hinsicht“ (sabbākāreneva) bedeutet auf jegliche Weise. „Nicht wenig Nahrung zu sich nehmend“ (anappāhāro) bedeutet, dass man niemals sagen darf, er nehme wenig Nahrung zu sich. Um dort die extreme, für andere unerträgliche Nahrungsarmut des Erhabenen aufzuzeigen, wurde „auf dem Boden des Strebens“ (padhānabhūmiyaṃ) usw. gesagt. „Von mir“ (mayā) ist eine Form des Ablativs. „Hervorragender“ (visesatarā) bedeutet durch diese Eigenschaft mit noch größeren Vorzügen ausgestattet.

ဝတသမာဒါနဝသေနေဝ [Pg.114] ပံသုကူလံ ဓာရေန္တီတိ ပံသုကူလိကာတိ အာဟ – ‘‘သမာဒိန္နပံသုကူလိကင်္ဂါ’’တိ, သဒ္ဒတ္ထော ပန ‘‘ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ’’ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၄) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ပိဏ္ဍပါတိကာ သပဒါနစာရိနောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ တတ္ထ သတ္ထေန ဆိန္ဒိတတ္တာ သတ္ထလူခါနိ. ယံ ယံ သပ္ပာယံ, တဿေဝ ဂဟဏံ ဥစ္စိနန္တိ အာဟ ‘‘ဥစ္စိနိတွာ…ပေ… ထိရဋ္ဌာနမေဝ ဂဟေတွာ’’တိ. အလာဗုလောမသာနီတိ အလာဗုလောမာနိ ဝိယ သုခုမတရာနိ စီဝရသုတ္တံသူနိ ဧတေသံ သန္တီတိ အလာဗုလောမသာနိ. ပါတိတသာဏပံသုကူလန္တိ ကဠေဝရေန သဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍိတသာဏမယံ ပံသုကူလံ, ယံ တုမ္ဗမတ္တေ ပုဠဝေ ဩဓုနိတွာ သတ္ထာ ဂဏှိ.

„Lumpensammler“ sind diejenigen, die ein Lumpengewand allein aufgrund der Einhaltung eines Gelübdes tragen – daher heißt es: „die das Glied des Lumpensammelns auf sich genommen haben“; die genaue Wortbedeutung ist nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen. Ebenso verhält es sich bei Ausdrücken wie „Almosengänger, die von Haus zu Haus ziehen“ und so weiter. Weil sie hier und da mit einem Messer abgeschnitten wurden, sind sie „durch das Messer rau“ (satthalūkhāni). Dass sie nur das auswählen, was jeweils geeignet ist, drückt er aus mit den Worten: „auswählend … u.s.w. … nur den festen Teil nehmend“. „Kürbisbehaart“ (alābulomasāni) bedeutet, dass sie Gewebefäden besitzen, die so fein sind wie die Härchen eines Flaschenkürbisses. „Ein weggeworfenes Hanf-Lumpenkleid“ (pātitasāṇapaṃsukūlaṃ) bezeichnet ein zusammen mit einer Leiche weggeworfenes Lumpenkleid aus Hanf, welches der Meister an sich nahm, nachdem er Maden im Ausmaß eines Tumba-Maßes abgeschüttelt hatte.

‘‘ယထာပိ ဘမရော ပုပ္ဖ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၄၉) ဝုတ္တံ မဓုကရဘိက္ခာစာရဝတံ ‘‘ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ (မဟာဝ. ၇၃, ၁၂၈) ဝစနတော ဘိက္ခူနံ ပကတိဘူတံ ဝတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဉ္ဆာသကေ ဝတေ ရတာ’’တိ. ဝတ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ပကတိဝတသင်္ခါတံ သကဝတံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ဥဉ္ဆာစရိယသင်္ခါတေ ဘိက္ခူနံ ပကတိဝတေ’’တိ. ဥစ္စနီစဃရဒွါရဋ္ဌာယိနောတိ မဟန္တခုဒ္ဒကဂေဟာနံ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကဋ္ဌာယိနော. ကဗရမိဿကံ ဘတ္တံ သံဟရိတွာတိ ကဏာဇကမိဿကံ ဘတ္တံ သမ္ပိဏ္ဍိတွာ. ဥမ္မာရတော ပဋ္ဌာယာတိ ဃရုမ္မာရတော ပဋ္ဌာယ.

Das mit den Worten „Wie eine Biene die Blume…“ (Dhp. 49) beschriebene Verhalten des Almosengangs nach Art einer Biene wird aufgrund des Wortes „das Hinausgehen in die Hauslosigkeit geschieht in Abhängigkeit von Almosenspeise“ (Mahāva. 73, 128) als die den Mönchen wesenseigene Praxis bezeichnet; daher heißt es: „erfreut an der Pflicht des Auflesens“ (uñchāsake vate ratā). Das Wort „vata“ (Pflicht/Gelübde) bezeichnet hier ihre eigene Pflicht, die als natürliche Praxis bekannt ist. Deshalb sagt er: „in der als Auflese-Wandel bekannten natürlichen Praxis der Mönche“. „Vor den Türen hoher und niedriger Häuser stehend“ bedeutet vor den äußeren Torwegen großer und kleiner Häuser stehend. „Bunt gemischte Nahrung sammelnd“ bedeutet Nahrung, die mit saurer Reissuppe und Bruchreis vermischt ist, zusammenzutragen. „Von der Schwelle an“ bedeutet von der Hausschwelle an.

စီဝရာနုဂ္ဂဟတ္ထန္တိ စီဝရာနုရက္ခဏတ္ထံ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါ နာမ သဒေဝကေ လောကေ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ, သာ စဿ ပုညက္ခေတ္တတာ ပရမုက္ကံသဂတာ, တသ္မာ သတ္တာနံ တာဒိသံ ဥပကာရံ အာစိက္ခိတွာ တေ စ အနုဂ္ဂဏှန္တာ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယန္တိ, စတုပစ္စယသန္တောသေ ပန နေ ပရမုက္ကံသဂတာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

„Um der Unterstützung durch Gewänder willen“ (cīvarānuggahatthaṃ) bedeutet zum Schutze des Gewandes. Und hierbei ist zu sehen: Da die Buddhas in der Welt samt den Göttern das unübertreffliche Feld des Verdienstes sind und diese Eigenschaft als Feld des Verdienstes den höchsten Gipfel erreicht hat, nehmen sie, indem sie den Wesen einen solchen Nutzen aufzeigen und sie begünstigen, das Gewand eines Hausvaters an; was jedoch die Genügsamkeit bezüglich der vier Lebensbedürfnisse betrifft, so haben sie darin wahrlich den höchsten Gipfel erreicht.

၂၄၄. သပ္ပစ္စယန္တိ သဟေတုကံ သကာရဏံ ဟုတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. စောဒကော ပန အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ‘‘ကိံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတရော ‘‘နော န ဒေသေတီ’’တိအာဒိနာ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. နိဒါနန္တိ စေတ္ထ ဉာပကံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဉ္စ တဿ တဿ အနုပ္ပတ္တိယုတ္တဿ အတ္ထဿ ပဋိပက္ခဟရဏတော ‘‘သပ္ပာဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမဿေဝေတံ ဝေဝစန’’န္တိ. ရာဂါဒီနံ ဝါ ပဋိဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ, တဒေဝ ပါဋိဟာရိယံ, သဟ ပါဋိဟာရိယေနာတိ သပ္ပာဋိဟာရိယံ. ရာဂါဒိပဋိသေဓဝသေနေဝ ဟိ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

244. „Mit Ursache“ (sappaccayaṃ) bedeutet, dass er die Lehre so darlegt, dass sie begründet und ursächlich ist; dies ist hier die Bedeutung. Der Fragesteller jedoch, der die Absicht nicht verstand, sagte: „Wie aber…?“ und so weiter. Der andere erklärt die Absicht mit den Worten: „Nein, er lehrt nicht [ohne Grund]“ und so weiter. Unter „Nidāna“ (Anlass) ist hier der aufzeigende Entstehungsgrund gemeint; und da dieser wegen der Beseitigung des Gegenteils der jeweils unzutreffenden Sache als „mit überzeugender Wirkung“ (sappāṭihāriya) bezeichnet wird, sagt er: „Dies ist ein Synonym für das Vorhergehende“. Oder aber das Beseitigen (paṭiharaṇa) von Gier usw. ist das Abwehrende (paṭihāriya); eben dies ist das Abwehrende, und „mit dem Abwehrenden verbunden“ ist „sappāṭihāriya“. Denn der Meister lehrt die Lehre wahrlich im Sinne der Abwehr von Gier und so weiter.

၂၄၅. တဿ [Pg.115] တဿ ပဉှဿာတိ ယံ ယံ ပဉှံ ပရော အဘိသင်္ခရိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတိ, တဿ တဿ ပဉှဿ. ဥပရိ အာဂမနဝါဒပထန္တိ ဝိဿဇ္ဇနေ ကတေ တတော ဥပရိ အာဂစ္ဆနကံ ဝါဒမဂ္ဂံ. ဝိသေသေတွာ ဝဒန္တောတိ ဝတ္တတိ, ‘‘ဘော ဂေါတမ, ဝတ္တုမရဟတီ’’တိ အတ္တနော ဝါဒဘေဒနတ္ထံ အာဟတံ ကာရဏံ အတ္တနော မာရဏတ္ထံ အာဝုဓံ နိဒဿေန္တော ဝိယ ဝိသေသေတွာ ဝဒန္တော ပဟာရကေန ဝစနေန. အန္တရန္တရေတိ မယာ ဝုစ္စမာနကထာပဗန္ဓဿ အန္တရန္တရေ. ဒဒေယျ ဝဒေယျ. ဧဝရူပေသု ဌာနေသူတိ ပရဝါဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဝါဒပဋိဝါဒဋ္ဌာနေသု. တေ နိဂ္ဂဟေတုံ မယာ ဒေသိတံ သုတ္တပဒံ အာနေတွာ မမယေဝ အနုသာသနိံ ဩဝါဒံ ပစ္စာသီသန္တိ.

245. „Zu jeder einzelnen Frage“ (tassa tassa pañhassa) bedeutet: Welche Frage auch immer ein anderer konstruiert hat, an den Erhabenen herangetreten ist und ihn gefragt hat, zu jeder dieser Fragen. „Den darüber hinausgehenden Pfad der Argumentation“ (upari āgamanavādapatha) meint: Wenn eine Antwort gegeben wurde, der danach darüber hinaus entstehende Argumentationsweg. „Spezifisch sprechend“ (visesetvā vadanto) ist anzuwenden: Gleichsam wie einer, der eine Waffe zu seiner eigenen Tötung zeigt, indem er den Grund vorbringt, der zur Zertrümmerung seiner eigenen These dient, spricht er spezifisch mit verletzenden Worten: „Verehrter Gotama, es geziemt sich zu sprechen.“ „Dazwischen“ (antarantara) bedeutet: Inmitten des von mir geführten Redeflusses. „Er möge geben“ (dadeyya) bedeutet: Er möge sprechen (vadeyya). „In solchen Situationen“ (evarūpesu ṭhānesu) bedeutet: In Situationen von Debatte und Gegen-Debatte mit gegnerischen Vertretern. „Um sie zu widerlegen, führen sie ein von mir gelehrtes Sutta-Wort an und erwarten genau meine eigene Unterweisung und Mahnung.“

၂၄၆. သမ္ပာဒေမီတိ မနောရထံ သမ္ပာဒေမိ. ပရိပူရေမီတိ အဇ္ဈာသယံ ပရိပူရေမိ. အဓိသီလေတိ အဓိကေ ဥတ္တမသီလေ. သာဝကသီလတော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသီလတော စ ဗုဒ္ဓါနံ သီလံ အဓိကံ ဥက္ကဋ္ဌံ ပရမုက္ကံသတော အနညသာဓာရဏဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓသီလံ နာမ ကထိတ’’န္တိ. ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာတိ တတ္ထ တတ္ထ ဌာနသော ဥပ္ပန္နပညာ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. အဝသေသာ ပညာတိ ဣဓ ပါဠိယံ အာဂတာ အနာဂတာ စ ယထာဝုတ္တဉာဏဒွယဝိနိမုတ္တာ ပညာ.

246. „Ich erfülle“ (sampādemi) bedeutet: Ich erfülle den Herzenswunsch. „Ich bringe zur Vollendung“ (paripūremi) bedeutet: Ich bringe die Absicht zur Vollendung. „In der höheren Tugend“ (adhisīle) bedeutet: In der überlegenen, höchsten Tugend. Gegenüber der Tugend der Hörer und der Tugend der Paccekabuddhas ist die Tugend der Buddhas höher und herausragend, wegen ihrer höchsten Vollkommenheit und weil sie für sie allein charakteristisch ist. Deshalb wurde gesagt: „Es ist das sogenannte ‚Buddha-Sīla‘ dargelegt worden.“ „Die situationsgemäß entstehende Weisheit“ (ṭhānuppattikapaññā) bedeutet: Die hier und da je nach Situation entstandene Weisheit. Deshalb heißt es „dort“ usw. „Die übrige Weisheit“ (avasesā paññā) meint: Die hier im Pali-Text vorkommende und nicht vorkommende Weisheit, die frei von den beiden zuvor genannten Arten des Wissens ist.

၂၄၇. ဝိသေသာဓိဂမာနန္တိ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ အဓိဂန္ဓဗ္ဗဝိသေသာနံ. အဘိညာ နာမ ဆ အဘိညာ, တာသု ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဆဠဘိညာရဟတောဝ အဂ္ဂမဂ္ဂပညာ ဣဓ အဘိညာတိ အဓိပ္ပေတာ, တဿ ဝေါသာနံ ပရိယောသာနံ ပါရမီ ပရမုက္ကံသာတိ အဝကံသာတိ စ အဂ္ဂဖလံ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘အဘိညာ…ပေ… အရဟတ္တံ ပတ္တာ’’တိ.

247. „Der besonderen Errungenschaften“ (visesādhigamānaṃ) meint: Der zu erlangenden besonderen Errungenschaften wie der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) und so weiter. „Höheres Wissen“ (abhiññā) bezeichnet die sechs Arten des höheren Wissens; unter diesen ist durch die herausragende Darlegung die Weisheit des höchsten Pfades (aggamaggapaññā), die genau der Stufe eines mit den sechs höheren Wissensarten Ausgestatteten entspricht, hier als „abhiññā“ beabsichtigt. Deren Vollendung (vosāna), das heißt ihr Abschluss (pariyosāna), ihre Vollkommenheit (pāramī) beziehungsweise höchste Vortrefflichkeit – und nicht etwa eine Minderung –, wird als die höchste Frucht bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Das höhere Wissen ... (Abkürzung) ... hat die Arahatschaft erlangt“.

ဥပါယပဓာနေတိ အရိယဖလာဓိဂမနဿ ဥပါယဘူတေ ပဓာနေ. ‘‘အနုပ္ပန္နပါပကာနုပ္ပာဒါဒိအတ္ထာ’’တိ ဂဟိတာ တထေဝ ဟောန္တိ, တံ အတ္ထံ သာဓေန္တိယေဝါတိ ဧတဿ အတ္ထဿ ဒီပကော သမ္မာ-သဒ္ဒေါတိ ယထာအဓိပ္ပေတတ္ထဿ အနုပ္ပန္နပါပကာနုပ္ပာဒါဒိနော ဥပါယဘူတေ, ပဓာနဥပါယဘူတေတိ အတ္ထော. သမ္မာ-သဒ္ဒဿ ဝါ ယောနိသော အတ္ထဒီပကတံ သန္ဓာယ ‘‘ယောနိသော ပဓာနေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဆန္ဒံ ဇနေတီတိ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတိ ပဝတ္တေတိ ဝါ. ဝါယမတီတိ ပယောဂပရက္ကမံ ကရောတိ. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယံ ကရောတိ. စိတ္တံ ဥက္ခိပတီတိ [Pg.116] တေနေဝ သဟဇာတဝီရိယေန ကောသဇ္ဇပက္ခတော စိတ္တံ ဥက္ခိပတိ. ပဒဟတီတိ သမ္မပ္ပဓာနဘူတံ ဝီရိယံ ပဝတ္တေတိ. ပဋိပါဋိယာ ပနေတာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ အာသေဝနာဘာဝနာဗဟုလီကမ္မသာတစ္စကိရိယာဟိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ‘‘ပဒဟတီ’’တိ ဝါ ဣမိနာ အာသေဝနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ သိခါပတ္တံ ဥဿောဠှိဝီရိယံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝဍ္ဎိယာ ပရိပူရဏတ္ထန္တိ ယာဝတာ ဘာဝနာပါရိပူရိယာ ပရိပူရဏတ္ထံ. ယာ ဌိတီတိ ယာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဋိပက္ခဝိဂမေန အဝဋ္ဌိတိ. သော အသမ္မောသောတိ သော အဝိနာသော. ယံ ဝေပုလ္လန္တိ ယော သဗ္ဗသော ဝိပုလဘာဝေါ မဟန္တတာ. ဘာဝနာပါရိပူရီတိ ဘာဝနာယ ပရိပူရိတာ. အတ္ထောတိပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပုရိမပစ္ဆိမပဒါနံ သမာနတ္ထဘာဝတော.

„In der Anstrengung, die ein Mittel ist“ (upāyapadhāne) bedeutet: In der Anstrengung (padhāna), die als Mittel zum Erlangen der edlen Frucht dient. Die Zwecke wie „das Nicht-Entstehen von unaufgekommenen bösen Zuständen und so weiter“, so wie sie aufgefasst werden, verhalten sich genau so; sie bewirken eben diesen Zweck. Das Wort „sammā“ (richtig/recht) beleuchtet diesen Sinn, nämlich: Ein Mittel zu dem wie beabsichtigt gearteten Zweck des Nicht-Entstehens unaufgekommener böser Zustände und so weiter, was bedeutet: „in der Anstrengung, die als Mittel dient“. Oder im Hinblick darauf, dass das Wort „sammā“ die Bedeutung von „gründlich“ (yoniso) beleuchtet, wurde gesagt: „in der gründlichen Anstrengung“ (yoniso padhāne). „Er erzeugt Willen“ (chandaṃ janeti) bedeutet: Er bringt den heilsamen Willen, handeln zu wollen (kattukamyatā-kusala-chanda), hervor oder setzt ihn in Gang. „Er bemüht sich“ (vāyamati) bedeutet: Er unternimmt eine praktische Anstrengung (payogaparakkama). „Er entfaltet Energie“ (vīriyaṃ ārabhati) bedeutet: Er bringt körperliche und geistige Energie auf. „Er spornt den Geist an“ (cittaṃ ukkhipati) bedeutet: Er erhebt den Geist durch eben jene mitentstandene Energie aus der Trägheit (kosajja). „Er strengt sich an“ (padahati) bedeutet: Er übt die Energie aus, die als rechte Anstrengung (sammappadhāna) dient. Der Reihe nach sind diese vier Ausdrücke mit wiederholter Übung (āsevanā), Entfaltung (bhāvanā), Vielfach-Ausübung (bahulīkamma) und beharrlicher Ausführung (sātaccakiriya) zu verbinden. Oder mit „er strengt sich an“ (padahati) ist zusammen mit jener wiederholten Übung und so weiter die den Gipfel erreichende, unermüdliche Tatkraft (ussoḷhivīriya) zu verbinden. „Zum Zwecke des Wachstums und der Erfüllung“ (vaḍḍhiyā paripūraṇatthaṃ) bedeutet: Bis hin zum Zweck der Erfüllung durch die Vollendung der Entfaltung. „Was das Bestehen ist“ (yā ṭhiti) bedeutet: Das Fortbestehen (avaṭṭhiti) heilsamer Faktoren durch das Schwinden des Gegenteils (paṭipakkha). „Das Nicht-Verlorengehen“ (so asammosa) bedeutet: Das Nicht-Zerstörtwerden. „Was die Fülle ist“ (yaṃ vepulla) meint: Der Zustand allseitiger Fülle und Größe. „Die Vollendung der Entfaltung“ (bhāvanāpāripūrī) bedeutet: Das Erfülltsein durch Entfaltung. Auch dem Sinne nach ist dies so zu verstehen, da die vorhergehenden und nachfolgenden Ausdrücke die gleiche Bedeutung haben.

ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာတံတံဝိသေသာဓိဂမဿ ပဋိပဒါဝိဘာဝနာယ အာရဒ္ဓတ္တာ. အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနေန အနတ္ထာဝဟတာ နာမ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ’’တိ ဝစနံ ဥပ္ပန္နာနံ ရာသန္တရဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ. တထာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနေနာတိ ဝုတ္တံ – အနုပ္ပဇ္ဇမာနာတိ ဝစနံ ဥပ္ပန္နာနံ ရာသန္တရဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ. နိရုဇ္ဈမာနာတိ ပဋိပက္ခသမာယောဂေန ဝိနဿမာနာ, န ခဏနိရောဓဝသေန နိရုဇ္ဈမာနာ.

Der vorbereitende Übungsweg (pubbabhāgapaṭipadā) ist dargelegt worden, weil man mit der Veranschaulichung des Übungsweges zur Erlangung der jeweiligen besonderen Errungenschaften begonnen hat. Da es durch das Nicht-Entstehen unheilsamer Faktoren so etwas wie ein Unheil-Bringen (anatthāvahatā) nicht gibt, wurde das Wort „beim Entstehen“ (uppajjamānā) verwendet, da die entstandenen Zustände als eine andere Gruppe erfasst werden. Ebenso wurde bezüglich des Entstehens heilsamer Faktoren das Wort „beim Nicht-Entstehen“ (anuppajjamānā) gebraucht, da die entstandenen Zustände als eine andere Gruppe erfasst werden. „Die vergehenden“ (nirujjhamānā) bedeutet: Durch das Zusammentreffen mit dem Gegenteil vergehende, und nicht im Sinne eines momentanen Vergehens (khaṇanirodha) vergehende.

လောဘာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယေ အာရဒ္ဓဝိပဿကာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာ. သကိံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာတိ သဘာဝကထနမတ္တမေတံ. ဧကဝါရမေဝ ဟိ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နိရုဇ္ဈမာနောတိ သရသေနေဝ နိရုဇ္ဈမာနော. န ဟိ တဿ ပဋိပက္ခသမာယောဂေါ နာမ အတ္ထိ. ဖလဿာတိ အနန္တရကာလေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနကဖလဿ. ပစ္စယံ ဒတွာဝ နိရုဇ္ဈတီတိ ဣမိနာ မဂ္ဂေါ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ ဧကန္တေနေဝ အတ္ထာဝဟောတိ ဒဿေတိ. ပုရိမသ္မိမ္ပီတိ ‘‘အနုပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ အနုပ္ပဇ္ဇမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’’န္တိ ဧတသ္မိံ တတိယဝါရေပိ. ‘‘သမထဝိပဿနာ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ, တံ ပန မဂ္ဂဿ အနုပ္ပန္နတာယ သဗ္ဘာဝတော, အနုပ္ပဇ္ဇမာနေ စ တသ္မိံ ဝဋ္ဋာနတ္ထသဗ္ဘာဝတောတိ မဂ္ဂဿပိ သာဓာရဏဘာဝတော န ယုတ္တန္တိ ပဋိက္ခိပတိ. ယဒိ သမထဝိပဿနာနမ္ပိ အနုပ္ပတ္တိ အနတ္ထာဝဟာ, မဂ္ဂဿ အနုပ္ပတ္တိယာ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ.

Gier und so weiter sind als jene Faktoren zu verstehen, die bei jenen entstehen können, die mit der Einsicht (vipassanā) begonnen haben. „Nachdem er einmal entstanden ist“ (sakiṃ uppajjitvā) ist lediglich eine Beschreibung des natürlichen Verlaufs. Denn der Pfad (magga) entsteht in der Tat nur ein einziges Mal. „Vergehend“ (nirujjhamāno) meint: Durch seine eigene Natur vergehend. Denn für ihn gibt es kein Zusammentreffen mit einem Gegenteil. „Der Frucht“ (phalassa) bedeutet: Der unmittelbar danach entstehenden Frucht. „Er vergeht erst, nachdem er die Bedingung gegeben hat“ (paccayaṃ datvāva nirujjhati) – hiermit zeigt er, dass der Pfad in der Gegenwart und in der Zukunft ganz gewiss Segen bringt. „Auch im vorhergehenden“ (purimasmimpi) bezieht sich auf dieses dritte Mal: „Meine unaufgekommenen heilsamen Faktoren würden, wenn sie nicht entstehen, zum Unheil führen“. Im Kommentar wurde gesagt: „Geistesruhe und Einsicht (samathavipassanā) sind hier zu verstehen“; dies wird jedoch mit der Begründung zurückgewiesen, dass dies wegen des Nicht-Entstandenseins des Pfades und des Bestehens des Daseinsunheils bei dessen Nicht-Entstehen unpassend sei, da dies auch auf den Pfad zutrifft. Wenn schon das Nicht-Entstehen von Geistesruhe und Einsicht Unheil bringt, erübrigt es sich, über das Nicht-Entstehen des Pfades zu sprechen.

မဟန္တံ[Pg.117], ဂါရဝံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘သံဃဂါရဝေန ယထာရုစိ ဝန္ဒိတုံ န လဘာမီ’’တိ သံဃေန သဟ န နိက္ခမိ. ဧတ္တကံ ဓာတူနံ နိဓာနံ နာမ အညတြ နတ္ထိ, မဟာဓာတုနိဓာနတော ဟိ နီဟရိတွာ ကတိပယာ ဓာတုယော တတ္ထ တတ္ထ စေတိယေ ဥပနီတာ, ဣဓ ပန ရာမဂါမထူပေ ဝိနဋ္ဌေ နာဂဘဝနံ ပဝိဋ္ဌာ ဒေါဏမတ္တာ ဓာတုယော ဥပနီတာ. အတိမန္ဒာနိ နောတိ နနု အတိဝိယ မန္ဒာနိ.

Es ist groß, es ist Ehrfurcht vorhanden; deshalb ging er nicht mit dem Saṅgha hinaus, [denkend]: „Aus Ehrfurcht vor dem Saṅgha bekomme ich nicht die Gelegenheit, nach Belieben meine Ehrerbietung zu erweisen.“ Eine solche Verwahrung von Reliquien gibt es an keinem anderen Ort; denn während sonst aus der großen Reliquienverwahrung nur einige Reliquien entnommen und hier und da zu einem Cetiya gebracht wurden, wurden hier, nachdem der Rāmagāma-Stupa zerstört war, die in die Nāga-Welt gelangten Reliquien im Maße eines Doṇa (eines Scheffels) herbeigebracht. „Sind sie nicht äußerst schwach?“ (atimandāni no) bedeutet: Sind sie nicht in der Tat überaus schwach?

သံဝိဇ္ဇိတွာတိ ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသော ဤဒိသံ အနတ္ထံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ သံဝေဂံ ဇနေတွာ. ဤဒိသံ နာမ မာဒိသံ အာရဗ္ဘ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ကိံ ဝဒတီတိ တံ ဝစနံ အနာဒိယန္တော.

„Erschüttert seiend“ (saṃvijjitvā) bedeutet: Indem er eine heilsame Erschütterung (saṃvega) erzeugte: „Wie kann nur jemand wie ich ein solches Unheil erleiden?“ „Dass so etwas über einen wie mich gesagt werden sollte!“ – Was redet er da? Indem er diese Worte nicht beachtet.

သန္တသမာပတ္တိတော အညံ သန္ထမ္ဘနကာရဏံ ဗလဝံ နတ္ထီတိ တတော ပရိဟီနော သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ပတိဋ္ဌာ ကထံ ဘဝိဿတီတိ အာဟ ‘‘သန္တာယ…ပေ… န သက္ကောတီ’’တိ. န ဟိ မဟာရဇ္ဇုယာ ဆိန္နာယ သုတ္တတန္တူ သန္ထမ္ဘေတုံ သက္ကောန္တီတိ. သမထေ ဒဿေတွာ တေန သမာနဂတိကာ ဣမသ္မိံ ဝိသယေ ဝိပဿနာပီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဧဝံ ဥပ္ပန္နာ သမထဝိပဿနာ…ပေ… သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Da es außer der friedvollen Errungenschaft (santasamāpatti) keine andere starke Ursache zur Festigung (santhambhana) gibt, wie soll einer, der davon abgefallen ist, in der rechten Praxis gefestigt sein? Deshalb sagte er: „Durch die friedvolle ... (Abkürzung) ... ist er nicht fähig.“ Denn wenn ein großes Seil gerissen ist, können dünne Fäden es nicht zusammenhalten. Nachdem er die Geistesruhe (samatha) aufgezeigt hat, sagt er in der Absicht, dass auch die Einsicht (vipassanā) in diesem Bereich demselben Verlauf folgt: „Die so entstandene Geistesruhe und Einsicht ... (Abkürzung) ... führen dazu.“

ကာသာဝန္တိ ကာသာဝဝတ္ထံ. ကစ္ဆံ ပီဠေတွာ နိဝတ္ထန္တိ ပစ္ဆိမံ ဩဝဋ္ဋိကံ ပီဠေန္တော ဝိယ ဒဠှံ ကတွာ နိဝတ္ထံ အဒ္ဒသံသူတိ ယောဇနာ.

"Kāsāva" (safranfarben) bedeutet safranfarbenes Gewand. "Sie kleideten sich, indem sie den Saum feststeckten" (kacchaṃ pīḷetvā nivatthanti); die syntaktische Verbindung (yojanā) lautet: Sie sahen sie so bekleidet, dass es festgemacht war, gleichsam als würde man den hinteren Bund feststecken.

ဝုတ္တနယေနာတိ (အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၃၉၄) ‘‘ကာမာ နာမေတေ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု အာဒီနဝဒဿနပုဗ္ဗကနေက္ခမ္မပဋိပတ္တိယာ ဆန္ဒရာဂံ ဝိက္ခမ္ဘယတော သမုစ္ဆိန္ဒန္တဿ စ ‘‘အနုပ္ပန္နော စ ကာမာသဝေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ သဗ္ဗာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅ အာဒယော; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၅ အာဒယော) ဝုတ္တနယေန. အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝိတွာ နိရုဒ္ဓဝိပါကောတိ တဒါရမ္မဏမာဟ. အနုဘဝိတွာ ဘဝိတွာ စ ဝိဂတံ ဘူတဝိဂတံ. အနုဘူတဘူတာ ဟိ ဘူတတာသာမညေန ဘူတ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တာ. သာမညမေဝ ဟိ ဥပသဂ္ဂေန ဝိသေသီယတီတိ. အနုဘူတသဒ္ဒေါ စ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝတော အနုဘဝကဝါစကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝိပါကော အာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေါ ဘုတွာဝိဂတောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, [Pg.118] ဝိကပ္ပဂါဟဝသေန ရာဂါဒီဟိ တဗ္ဗိပက္ခေဟိ စ အကုသလံ ကုသလဉ္စ ကမ္မံ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝိတွာ ဝိဂတန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ယထာဝုတ္တော ပန ဝိပါကော ကေဝလံ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ အနုဘဝိတွာ ဝိဂတတ္တာ နိပ္ပရိယာယေနေဝ ဝုတ္တော, တဿ စ တထာ ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မံ ဘဝိတွာ ဝိဂတပရိယာယေန, ယံ ‘‘ဥပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပ္ပန္န’’န္တိ ဂဟေတွာ တံသဒိသာနံ ပဟာနံ, ဝုဒ္ဓိ စ ဝုတ္တာ. ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသကရဏဝသေန ဥပ္ပတိတံ အတီတကမ္မဉ္စ တတော ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အာရဒ္ဓေါ အနာဂတော ဝိပါကော စ ‘‘ဩကာသကတုပ္ပန္နော’’တိ ဝုတ္တော. ယံ ဥပ္ပန္နသဒ္ဒေန ဝိနာပိ ဝိညာယမာနံ ဥပ္ပန္နံ သန္ဓာယ ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဉ္စေတနိကာန’’န္တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၂၁၇, ၂၁၉) ဝုတ္တံ.

"In der erwähnten Weise" (vuttanayena): in der oben in den Erklärungen zum Sabbāsavasutta usw. beschriebenen Weise, wie etwa: "Diese Sinnlichkeit ist wahrlich unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen" usw., für jemanden, der durch die Praxis der Entsagung, die auf dem Erkennen des Elends in den Objekten des Begehrens und den Befleckungen des Begehrens beruht, das wollustbegehrende Verlangen unterdrückt und vernichtet, und mit den Worten: "und der unaufgetretene Sinnlichkeits-Einfluss entsteht nicht" usw. "Das gereifte Resultat, das nach dem Erfahren des Geschmacks des Objekts erloschen ist" bezieht sich auf das registrierende Bewusstsein (tadārammaṇa). Was nach dem Erfahren und Gewordensein vergangen ist, ist "geworden und vergangen" (bhūtavigata). Denn das Erfahrene und Gewordene wird aufgrund der Gemeinsamkeit des "Gewordenseins" mit dem Wort "bhūta" (geworden/existent) ausgedrückt. Denn das Allgemeine wird eben durch ein Präfix spezifiziert. Und das Wort "anubhūta" ist, da kein passiver Sinn beabsichtigt ist, als das Erfahrende zu verstehen. Das gereifte Resultat (vipāka), das am Objekt entstanden und erloschen ist, verdient es, als "geworden und vergangen" bezeichnet zu werden, und heilsames sowie unheilsames Karma verdient es, aufgrund des Erfassens von begrifflichen Vorstellungen durch Gier usw. sowie deren Gegenteile, nach dem Erfahren des Geschmacks des Objekts als "vergangen" bezeichnet zu werden. Das besagte gereifte Resultat jedoch existiert ausschließlich im Modus des Erfahrens des Geschmacks des Objekts; weil es nach dem Erfahren vergangen ist, wird es im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) so genannt, und weil es in Bezug auf dieses so ausgedrückt wird, wird Karma im übertragenen Sinne (pariyāyena) als "geworden und vergangen" bezeichnet, wobei [gemäß der Stelle] "zur Überwindung der entstandenen unheilsamen Zustände, zum Bestehenbleiben der entstandenen heilsamen Zustände" hier unter Ergreifung des Wortes "entstanden" (uppanna) die Überwindung und das Wachstum von ihnen Ähnlichem erklärt wird. Sowohl das vergangene Karma, das sich erhoben hat, um Gelegenheit zum Reifen zu geben, als auch das zukünftige gereifte Resultat, das begonnen hat, daraus zu entstehen, werden als "durch Gelegenheitsbereitung entstanden" (okāsakatuppanna) bezeichnet. Dies bezieht sich auf das Entstandene, das auch ohne das Wort "entstanden" verstanden wird, worüber gesagt wurde: "Ich sage nicht, ihr Mönche, dass von den willentlichen [Taten]..." usw.

တေသူတိ ဝိပဿနာယ ဘူမိဘူတေသု ခန္ဓေသု. အနုသယိတကိလေသာတိ အနုသယဝသေန ပဝတ္တာ အပ္ပဟီနာ မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗာ ကိလေသာ အဓိပ္ပေတာ. တေနာဟ ‘‘အတီတာ…ပေ… န ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ. တေသဉှိ အမ္ဗရုက္ခောပမာယ ဝတ္တမာနာဒိတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗာနံ တာဒိသဿ ဝိဘာဂဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. အပ္ပဟီနာဝ ဟောန္တီတိ ဣမိနာ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယဋ္ဌောတိ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နံ နာမာတိ ဣဒံ တေသု ခန္ဓေသု ဥပ္ပတ္တိရဟကိလေသဇာတံ တာယ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိရဟတာယ ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နံ နာမ, တေဘူမကဘူမိလဒ္ဓါ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. တာသု တာသု ဘူမီသူတိ မနုဿဒေဝါဒိအတ္တဘာဝသင်္ခါတေသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. တသ္မိံ တသ္မိံ သန္တာနေ အနုပ္ပတ္တိအနာပါဒိတတာယ အသမုဂ္ဃာတိတာ. ဧတ္ထ စ လဒ္ဓဘူမိကံ ဘူမိလဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ အဂ္ဂိအာဟိတော ဝိယ.

"In diesen": in den Daseinsgruppen (khandha), welche die Grundlage (bhūmi) für die Einsicht (vipassanā) bilden. "Die schlummernden Befleckungen": Gemeint sind jene Befleckungen, die im Modus des Schlummerns (anusaya) fortbestehen, nicht überwunden sind und durch den Pfad zu überwinden sind. Deshalb heißt es: "Es sollte nicht gesagt werden, dass sie vergangen... [usw.] sind". Denn durch das Gleichnis mit dem Mangobaum sollte von ihnen nicht gesagt werden, dass sie gegenwärtig usw. seien, da für jene, die durch den Pfad zu überwinden sind, eine solche Unterscheidung nicht entsteht. Mit den Worten "sie bleiben eben unüberwunden" zeigt er auf, dass die Eigenschaft des Schlummerns (anusaya-attha) in der Eigenschaft des Unüberwundenseins (appahīna-attha) besteht. Das sogenannte "durch das Erlangen der Grundlage Entstandene" (bhūmiladdhuppanna): Gemeint ist, dass diese Schar von Befleckungen, die geeignet ist, in jenen Daseinsgruppen zu entstehen, eben wegen dieser Eignung zum Entstehen als "durch das Erlangen der Grundlage entstanden" bezeichnet wird, was bedeutet, dass sie die Grundlage in den drei Daseinsebenen (tebhūmaka) erlangt hat. "In diesen und jenen Ebenen": in den Aneignungsgruppen (upādānakkhandha), die als individuelle Daseinsformen von Menschen, Göttern usw. bezeichnet werden. In diesem oder jenem Geistesstrom (santāna) sind sie nicht entwurzelt (asamugghātitā), weil sie nicht zum Nicht-Entstehen (anuppatti) gebracht wurden. Und hier wird das, was eine Grundlage erlangt hat (laddhabhūmika), als "grundlagenerlangt" (bhūmiladdha) bezeichnet, so wie ein Feuer, das angelegt wurde.

ဩကာသကတုပ္ပန္န-သဒ္ဒေပိ စ ဩကာသော ကတော ဧတေနာတိ ဩကာသော ကတော ဧတဿာတိ စ အတ္ထဒွယေပိ ကတ-သဒ္ဒဿ ပရနိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဟတခီရရုက္ခော ဝိယ နိမိတ္တဂ္ဂါဟဝသေန အဓိဂ္ဂဟိတံ အာရမ္မဏံ, အနာဟတခီရရုက္ခော ဝိယ အဝိက္ခမ္ဘိတတာယ အန္တောဂဓကိလေသံ အာရမ္မဏံ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟကာဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသာ ဝါ ပုဂ္ဂလာ အာဟတာနာဟတခီရရုက္ခသဒိသာ. ပုရိမနယေနေဝါတိ အဝိက္ခမ္ဘိတုပ္ပန္နေ ဝိယ ‘‘ဣမသ္မိံ နာမ ဌာနေ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ကသ္မာ? အသမုဂ္ဃာတိတတ္တာ’’တိ ယောဇေတွာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Und auch beim Wort "okāsakatuppanna" (durch Gelegenheitsbereitung entstanden) ist die Nachstellung (paranipāta) des Wortes "kata" in beiden Bedeutungen zu sehen: "die Gelegenheit wurde durch dieses bereitet" und "die Gelegenheit wurde für dieses bereitet". Wie ein angezapfter Milchbaum (āhatakhīrarukkha) ist ein Objekt, das durch das Ergreifen von Merkmalen (nimittaggāha) besetzt ist; wie ein unangetasteter Milchbaum ist ein Objekt, in dem die Befleckung eingeschlossen ist, weil sie nicht unterdrückt wurde. Oder Personen, die Merkmale ergreifen und deren Befleckungen nicht unterdrückt sind, gleichen angezapften und unangetasteten Milchbäumen. "In derselben Weise wie zuvor": Wie beim nicht unterdrückten Entstandenen ist dies im Einzelnen so auszuführen, indem man es verbindet mit: "Es sollte nicht gesagt werden: Sie werden an diesem Ort gewiss nicht entstehen. Warum? Weil sie nicht entwurzelt sind."

ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ. တတ္ထ စ မဂ္ဂေန ပဟီနကိလေသာနမေဝ တိဓာ နဝတ္တဗ္ဗတံ အပါကဋံ သုပါကဋံ ကာတုံ အဇာတဖလရုက္ခော ဥပမာဘာဝေန အာဂတော[Pg.119]. အတီတာဒီနံ အပ္ပဟီနတာ ဒဿနတ္ထမ္ပိ ‘‘ဇာတဖလရုက္ခေန ဒီပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ အစ္ဆိန္နေ ရုက္ခေ နိဗ္ဗတ္တာရဟာနိ ဖလာနိ ဆိန္နေ အနုပ္ပဇ္ဇမာနာနိ န ကဒါစိ သသဘာဝါနိ အဟေသုံ ဟောန္တိ ဘဝိဿန္တိ စာတိ တာနိ အတီတာဒိဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗာနိ, ဧဝံ မဂ္ဂေန ပဟီနကိလေသာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထာ ဆေဒေ အသတိ ဖလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, သတိ စ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ ဆေဒဿ သာတ္ထကတာ, ဧဝံ မဂ္ဂဘာဝနာယ စ သာတ္ထကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

Dies ist im Patisambhidāmagga gesagt worden. Und darin wird, um die dreifache Nicht-Aussagbarkeit eben jener Befleckungen, die durch den Pfad überwunden wurden, von einer unklaren zu einer völlig klaren Angelegenheit zu machen, ein Baum, der keine Früchte trägt (ajātaphalarukkha), als Gleichnis angeführt. Auch um das Nicht-Überwundensein der vergangenen usw. [Befleckungen] aufzuzeigen, wurde gesagt: "Dies soll durch einen fruchttragenden Baum (jātaphalarukkha) verdeutlicht werden". Wie nun bei einem ungefällten Baum Früchte, die entstehen könnten, nach dem Fällen des Baumes nicht entstehen und niemals eine eigene Natur besaßen, besitzen oder besitzen werden, weshalb von ihnen nicht als vergangen usw. gesprochen werden kann, ebenso sind die durch den Pfad überwundenen Befleckungen zu betrachten. Wie das Fällen einen Sinn hat, da beim Ausbleiben des Fällens Früchte entstehen würden, während sie bei dessen Vorhandensein nicht entstehen, ebenso ist die Sinnhaftigkeit der Entfaltung des Pfades (maggabhāvanā) hiermit zu verknüpfen.

တေပိ ပဇဟတိယေဝ ကိလေသပ္ပဟာနေနေဝ တေသမ္ပိ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနတော. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ. ဥပါဒိန္နအနုပါဒိန္နတောတိ ဥပါဒိန္နခန္ဓတော စေဝ ကိလေသတော စ. ဥပပတ္တိဝသေန ဝုဋ္ဌာနံ ဒဿေတုမာဟ – ‘‘ဘဝဝသေန ပနာ’’တိအာဒိ. ယေ သောတာပန္နဿ သတ္တ ဘဝါ အပ္ပဟီနာ, တတော ပဉ္စ ဌပေတွာ ဣတရေ ဒွေ ‘‘သုဂတိဘဝေကဒေသာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. သုဂတိကာမဘဝတောတိ သုဂတိဘဝေကဒေသဘူတကာမဘဝတော. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ရူပါရူပဘဝတော ဝုဋ္ဌာတိ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမုဂ္ဃာတဘာဝတော. ယဒိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဧဝ အရိယမဂ္ဂေါ သိယာ, သော ဧဝ သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟေယျ, သဗ္ဗဘဝေဟိပိ ဝုဋ္ဌဟေယျ. ယသ္မာ ပန ဩဓိသောဝ ကိလေသာ ပဟီယန္တိ, တသ္မာ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ပဟီနာဝသေသေ ကိလေသေ သော ပဇဟတိ, ဣတိ ဣမံ သာမတ္ထိယံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗဘဝေဟိ ဝုဋ္ဌာတိယေဝါတိပိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ သော ဧဝ ‘‘ဝဇိရူပမော’’တိ ဝုတ္တော.

Auch diese überwindet er gewiss, da allein durch die Überwindung der Befleckungen auch für jene der Zustand des Nicht-mehr-Entstehens herbeigeführt wird. "Des gestaltenden Bewusstseins" bedeutet: des Wiedergeburtsbewusstseins (paṭisandhiviññāṇa). "Vom Angeeigneten und Nicht-Angeeigneten" bedeutet: sowohl von den angeeigneten Daseinsgruppen (upādinnakhandha) als auch von den Befleckungen (kilesa). Um das Erheben bezüglich der Wiedergeburt aufzuzeigen, sagte er: "Bezüglich des Daseins aber..." usw. Von den sieben Daseinsformen des Stromeingetretenen (sotāpanna), die nicht überwunden sind, sind, wenn man pfünf davon weglässt, die übrigen zwei als "ein Teil der glücklichen Daseinsbereiche" gemeint. "Aus dem glücklichen Sinnendasein" bedeutet: aus dem Sinnendasein, das einen Teil der glücklichen Daseinsbereiche ausmacht. Der Pfad der Arhatschaft erhebt sich aus dem feinstofflichen und unstofflichen Dasein (rūpārūpabhava), weil er die höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana) vollständig entwurzelt. Wenn der Pfad der Arhatschaft der einzige edle Pfad wäre, würde er alle Befleckungen überwinden und sich aus allen Daseinsformen erheben. Da aber die Befleckungen nur stufenweise (odhiso) überwunden werden, überwindet er jene Befleckungen, die nach den jeweils niederen Pfaden noch übrig geblieben sind, und in Bezug auf diese Fähigkeit wurde gesagt: "Sie sagen auch, dass er sich wahrlich aus allen Daseinsformen erhebt". Denn eben dieser wird als "diamantengleich" (vajirūpama) bezeichnet.

ဟောတု တာဝ ဝုတ္တနယေန အနုပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နသဒိသာနံ ပဟာနာယ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနာယ မဂ္ဂဘာဝနာ, အထ မဂ္ဂက္ခဏေ ကထံ အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နာနဉ္စ ဌိတိယာ ဘာဝနာ ဟောတိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ တဿာတိ စောဒေတိ, ဣတရော ‘‘မဂ္ဂပ္ပဝတ္တိယာယေဝါ’’တိ ပရိဟာရမာဟ. မဂ္ဂေါ ဟိ ကာမဉ္စေကစိတ္တက္ခဏိကော, တထာရူပေါ ပနဿ ပဝတ္တိဝိသေသော, ယံ အနုပ္ပန္နာ ကုသလာ ဓမ္မာ သာတိသယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ သဝိသေသံ ပါရိပူရိံ ပါပုဏန္တိ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂေါ ဟီ’’တိအာဒိ. ကိဉ္စာပိ အရိယမဂ္ဂေါ ဝတ္တမာနက္ခဏေ အနုပ္ပန္နော နာမ န ဟောတိ, အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗတံ ဥပါဒါယ ဥပစာရဝသေန တထာ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အနာဂတပုဗ္ဗံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယမေဝါတိ အယံ မဂ္ဂဿ ယထာပစ္စယပဝတ္တိ [Pg.120] ဧဝ ဌိတိ နာမာတိ, မဂ္ဂသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော မဂ္ဂမ္ပိ ဘာဝေန္တော ဧဝ တဿ ဌိတိယာ ဘာဝေတီတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Es mag nun so sein, dass in der besprochenen Weise die Entfaltung des Pfades (maggabhāvanā) für das Nicht-Entstehen unaufgetretener unheilsamer Zustände, für das Aufgeben aufgetretener und ihnen ähnlicher aufgetretener Zustände und für das Bewirken des Nicht-Wiederauftretens dient. Doch wie kann im Pfad-Moment (maggakkhaṇe) eine Entfaltung für das Entstehen unaufgetretener heilsamer Zustände und für das Fortbestehen (ṭhiti) aufgetretener heilsamer Zustände stattfinden, da dieses Pfad-Moment doch nur einen einzigen Geistmoment (ekacittakkhaṇikatta) dauert? So wendet der Einwender ein, und der andere antwortet mit der Erklärung: ‚Eben durch das Entstehen des Pfades (maggappavattiyāyeva)‘. Denn obwohl der Pfad gewiss nur einen einzigen Geistmoment dauert, ist seine spezifische Entstehungsweise doch von solcher Art, dass unaufgetretene heilsame Zustände im Übermaß entstehen und aufgetretene eine besondere Vollendung erreichen. Deshalb wurde gesagt: ‚Denn der Pfad...‘, und so weiter. Obwohl der edle Pfad im gegenwärtigen Moment nicht eigentlich als ‚unaufgetreten‘ (anuppanna) bezeichnet wird, wird er doch im Hinblick darauf, dass er zuvor unaufgetreten war, im übertragenen Sinne (upacāravasena) so genannt; um dies zu zeigen, wurde gesagt: ‚Denn was zuvor nicht zukünftig war...‘, und so weiter. ‚Eben dieses‘ (ayameva) bedeutet: Eben dieses Entstehen des Pfades gemäß seinen Bedingungen wird ‚Fortbestehen‘ (ṭhiti) genannt. Daher ist es richtig zu sagen, dass eine Person, die mit dem Pfad ausgestattet ist (maggasamaṅgī), indem sie den Pfad entfaltet, ihn eben für dessen Fortbestehen entfaltet.

ဥပသမမာနံ ဂစ္ဆတီတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ဥပသမေန္တံ ဝတ္တတိ. ပုဗ္ဗဘာဂိန္ဒြိယာနိ ဧဝ ဝါ အဓိပ္ပေတာနိ. တေနေဝါဟ ‘‘ကိလေသူပသမတ္ထံ ဝါ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

„Geht zur Beruhigung über“ (upasamamānaṃ gacchati) bedeutet, dass es sich so verhält, dass es die Befleckungen (kilesa) durch Unterdrückung (vikkhambhanavasena) oder durch Vernichtung (samucchedavasena) beruhigt. Oder es sind eben die Fähigkeiten der Vorstufe (pubbabhāgindriyāni) gemeint. Deshalb wurde gesagt: „Oder es geht zum Zweck der Beruhigung der Befleckungen (kilesūpasamatthaṃ) über.“

၂၄၈. အဓိမုစ္စနဋ္ဌေနာတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၂၉; အ. နိ. ဋီ. ၃.၈.၆၆) အဓိကံ သဝိသေသံ မုစ္စနဋ္ဌေန, တေနာဟ ‘‘သုဋ္ဌု မုစ္စနဋ္ဌော’’တိ. ဧတေန သတိပိ သဗ္ဗဿပိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တဘာဝေ ယေန ဘာဝနာဝိသေသေန တံ ဈာနံ သာတိသယံ ပဋိပက္ခတော ဝိမုစ္စိတွာ ပဝတ္တတိ, သော ဘာဝနာဝိသေသော ဒီပိတော. ဘဝတိ ဟိ သမာနဇာတိယုတ္တောပိ ဘာဝနာဝိသေသေန ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသော. ယထာ တံ သဒ္ဓါဝိမုတ္တတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ, တထာ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တတာယ ဧဝ အနိဂ္ဂဟိတဘာဝေန နိရာသင်္ကတာယ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု အဓိမုစ္စနဋ္ဌေနပိ ဝိမောက္ခော. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏေ စာ’’တိအာဒိ. အယံ ပနတ္ထောတိ အယံ အဓိမုစ္စနတ္ထော ပစ္ဆိမဝိမောက္ခေ နိရောဓေ နတ္ထိ. ကေဝလော ဝိမုတ္တတ္ထော ဧဝ တတ္ထ လဗ္ဘတိ, တံ သယမေဝ ပရတော ဝက္ခတိ.

248. „Im Sinne des Entschlossenseins“ (adhimuccanaṭṭhena) bedeutet im Sinne eines intensiven, besonderen Befreitseins (muccanaṭṭhena); deshalb wurde gesagt: „im Sinne eines gründlichen Befreitseins“ (suṭṭhu muccanaṭṭho). Damit wird gezeigt: Obwohl jede feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacarajjhāna) im Sinne der Unterdrückung (vikkhambhana) vom gegnerischen Zustand befreit ist, ist jene Besonderheit der Entfaltung (bhāvanāviseso) gemeint, durch die jene Vertiefung in hervorragender Weise vom Gegner befreit auftritt. Denn selbst bei gleicher Art gibt es durch die Besonderheit der Entfaltung einen Unterschied in der Art des Auftretens. Wie dies beim durch Glauben Befreiten (saddhāvimutta) im Vergleich zum zur Ansicht Gelangten (diṭṭhippatta) der Fall ist, so ist die Befreiung (vimokkha) auch aufgrund der gründlichen Befreiung von den gegnerischen Zuständen, wegen des Ungehemmtseins, der Furchtlosigkeit und der tiefen Freude eben im Sinne einer gründlichen Entschlossenheit (adhimuccanaṭṭhena). Deshalb wurde gesagt: „Und im Objekt...“ und so weiter. „Dieser Sinn aber“ (ayaṃ panattho) bedeutet: Dieser Sinn der Entschlossenheit (adhimuccanattho) ist in der letzten Befreiung, dem Erlöschen (nirodha), nicht vorhanden. Dort ist nur der bloße Sinn der Befreiung (vimuttattho) zu finden, was er selbst später erklären wird.

ရူပီတိ ယေနာယံ သသန္တတိပရိယာပန္နေန ရူပေန သမန္နာဂတော, တံ ယဿ ဈာနဿ ဟေတုဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌံ ရူပံ ဟောတိ. ယေန ဝိသိဋ္ဌေန ရူပေန ‘‘ရူပီ’’တိ ဝုစ္စေယျ ရူပီ-သဒ္ဒဿ အတိသယတ္ထဒီပနတော, တဒေဝ သသန္တတိပရိယာပန္နရူပနိမိတ္တံ ဈာနမိဝ ပရမတ္ထတော ရူပီဘာဝသာဓကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိ. ရူပဇ္ဈာနံ ရူပံ ဥတ္တရပဒလောပေန. ရူပါနီတိ ပနေတ္ထ ပုရိမပဒလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နီလကသိဏာဒီနိ ရူပါနီ’’တိ.

„Formhaft“ (rūpī) bedeutet: Die Form (rūpa), die in der eigenen Kontinuität (sasantatipariyāpanna) enthalten und mit der er ausgestattet ist, ist jene hervorragende Form, die als Ursache für jene Vertiefung dient. Wegen jener hervorragenden Form wird er „formhaft“ genannt, da das Wort „rūpī“ eine Steigerung anzeigt. Eben dieses Zeichen der Form (rūpanimitta), das in der eigenen Kontinuität enthalten ist, ist wie die Vertiefung im absoluten Sinn als das anzusehen, was das Formhaft-Sein bewirkt. Deshalb wurde gesagt: „Innere...“ und so weiter. „Form“ (rūpa) steht hier für die Form-Vertiefung (rūpajjhāna) durch Auslassung des hinteren Wortglieds (uttarapadalopa). Bei dem Wort „Formen“ (rūpāni) ist hier der Wegfall des vorderen Wortglieds (purimapadalopo) anzunehmen. Deshalb wurde gesagt: „Formen wie das blaue Kasiṇa (nīlakasiṇa) usw.“

အန္တောအပ္ပနာယံ သုဘန္တိ အာဘောဂေါ နတ္ထီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗာဘောဂဝသေန အဓိမုတ္တိ သိယာတိ ဒဿေတိ. ဧဝဉှေတ္ထ တထာဝတ္တဗ္ဗတာပတ္တိစောဒနာ အနဝကာသာ ဟောတိ. ယသ္မာ သုဝိသုဒ္ဓေသု နီလာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏေသု တတ္ထ ကတာဓိကာရာနံ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု အဓိမုတ္တိ သိယာ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ တထာ တတိယော ဝိမောက္ခော သံဝဏ္ဏိတော. ယသ္မာ ပန မေတ္တာဒိဝသေန ပဝတ္တမာနာ ဘာဝနာ သတ္တေ အပ္ပဋိကူလတော ဒဟတိ, [Pg.121] တေ သုဘတော အဓိမုစ္စိတွာဝ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁၂) ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာ ‘‘သုဘဝိမောက္ခော’’တိ ဝုတ္တာ, တယိဒံ ဥဘယမ္ပိ တေန တေန ပရိယာယေန ဝုတ္တတ္တာ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

„Innerhalb der Vollkonzentration (appanā) gibt es keine Zuwendung (ābhoga) auf das Schöne“ – hiermit zeigt er, dass eine Entschlossenheit (adhimutti) durch die vorherige Zuwendung (pubbābhogavasena) stattfinden kann. So hat der Einwand, es müsse so ausgedrückt werden, hier keinen Raum. Da bei den hochreinen Farb-Kasiṇas wie dem blauen usw. eine gründliche Entschlossenheit (suṭṭhu adhimutti) aufgrund der tiefen Freude derjenigen stattfinden kann, die darin Übung erlangt haben, wurde die dritte Befreiung (tatiyo vimokkho) im Kommentar so erklärt. Da aber die Entfaltung, die durch Güte (mettā) usw. stattfindet, die Wesen als nicht-abstoßend betrachtet und sich auf sie als schön ausrichtet (subhato adhimuccitvā), wurde im Paṭisambhidāmagga die Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) als „schöne Befreiung“ (subhavimokkha) bezeichnet. Dies beides widerspricht sich nicht, da es jeweils aus einer bestimmten Perspektive (pariyāyena) erklärt wurde.

သဗ္ဗသောတိ အနဝသေသတော. န ဟိ စတုန္နံ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဧကဒေသောပိ တတ္ထ အဝသိဋ္ဌောတိ. ဝိဿဋ္ဌတ္တာတိ ယထာပရိစ္ဆိန္နေ ကာလေ နိရောဓိတတ္တာ. ဥတ္တမော ဝိမောက္ခော နာမ အရိယေဟေဝ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော, အရိယဖလပရိယောသာနတ္တာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဘာဝတော စ.

„Völlig“ (sabbasoti) bedeutet ohne Rest. Denn nicht einmal ein Teil der vier formlosen Daseinsgruppen (arūpakkhandha) bleibt dort übrig. „Weil er freigelassen ist“ (vissaṭṭhattā) bedeutet, weil er für die festgelegte Zeit zum Erlöschen gebracht wurde. Die „höchste Befreiung“ (uttamo vimokkho) wird sie genannt, weil sie nur von den Edlen (ariya) erreicht werden kann, weil sie in den edlen Früchten (ariyaphala) gipfelt und weil sie das Erlangen des Nibbāna im gegenwärtigen Leben (diṭṭheva dhamme) darstellt.

၂၄၉. အဘိဘဝတီတိ အဘိဘု (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၇၃; အ. နိ. ဋီ. ၃.၆.၆၁-၆၅) ပရိကမ္မံ, ဉာဏံ ဝါ. အဘိဘု အာယတနံ ဧတဿာတိ အဘိဘာယတနံ, ဈာနံ. အဘိဘဝိတဗ္ဗံ ဝါ အာရမ္မဏသင်္ခါတံ အာယတနံ ဧတဿာတိ အဘိဘာယတနံ, ဈာနံ. အာရမ္မဏာဘိဘဝနတော အဘိဘု စ တံ အာယတနဉ္စ ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော မနာယတနဓမ္မာယတနဘာဝတော စာတိပိ သသမ္ပယုတ္တံ ဈာနံ အဘိဘာယတနံ. တေနာဟ ‘‘အဘိဘဝနကာရဏာနီ’’တိအာဒိ. တာနီတိ အဘိဘာယတနသညိတာနိ ဈာနာနိ. သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿ အာဘောဂေါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာဝသေန ဈာနက္ခဏေ ပဝတ္တံ အဘိဘဝနာကာရံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပရိကမ္မဝသေန အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ, န အပ္ပနာဝသေန. န ဟိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာရမ္မဏာ အပ္ပနာ အဇ္ဈတ္တဝိသယာ သမ္ဘဝတိ. တံ ပန အဇ္ဈတ္တ ပရိကမ္မဝသေန လဒ္ဓံ ကသိဏနိမိတ္တံ အသုဝိသုဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, န ဗဟိဒ္ဓါ ပရိကမ္မဝသေန လဒ္ဓံ ဝိယ ဝိသုဒ္ဓံ.

249. „Überwindet“ (abhibhavati) bedeutet der Überwinder (abhibhū); dies bezieht sich auf die Vorbereitungsübung (parikamma) oder die Erkenntnis (ñāṇa). Die Stufe (āyatana), auf der man ein Überwinder ist, ist die Stufe der Überwindung (abhibhāyatana), das heißt die Vertiefung (jhāna). Oder: Die Stufe, auf der das als Objekt bezeichnete Gebiet (ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ) zu überwinden ist, ist die Stufe der Überwindung (abhibhāyatana), das heißt die Vertiefung. Wegen der Überwindung des Objekts ist es ein Überwinder, und da jene Stufe für den Übenden die Grundlage für besondere Glückszustände ist sowie die Natur des Geistes- und Geistobjekt-Bereichs (manāyatana-dhammāyatana) hat, ist die damit verbundene Vertiefung eine Stufe der Überwindung (abhibhāyatana). Deshalb wurde gesagt: „die Ursachen der Überwindung...“ und so weiter. „Diese“ (tāni) bezieht sich auf die als Stufen der Überwindung bezeichneten Vertiefungen. Die Zuwendung (ābhogo) dessen, der aus der Erreichung (samāpatti) aufgestanden ist, ist so anzusehen, dass sie die im Moment der Vertiefung durch die Vorstufen-Entfaltung (pubbabhāgabhāvanā) stattgefundene Art der Überwindung erfasst hat. Durch die Vorbereitungsübung (parikammavasena) nimmt er innerlich Formen wahr (ajjhattaṃ rūpasaññī), nicht durch Vollkonzentration (appanāvasena). Denn eine Vollkonzentration, die ein Gegenbild (paṭibhāganimitta) zum Objekt hat, kann sich nicht auf den inneren Bereich beziehen. Jenes Kasiṇa-Zeichen (kasiṇanimitta), das durch die innere Vorbereitungsübung erlangt wurde, ist jedoch unrein, nicht so rein wie das, was durch die äußere Vorbereitungsübung erlangt wurde.

ပရိတ္တာနီတိ ယထာလဒ္ဓါနိ သုပ္ပသရာဝမတ္တာနိ. တေနာဟ ‘‘အဝဍ္ဎိတာနီ’’တိ. ပရိတ္တဝသေနေဝါတိ ဝဏ္ဏဝသေန အာဘောဂေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ပရိတ္တဝသေနေဝ ဣဒမဘိဘာယတနံ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တတာ ဟေတ္ထ အဘိဘဝနဿ ကာရဏံ. ဝဏ္ဏာဘောဂေ သတိပိ အသတိပိ အဘိဘာယတနဘာဝနာ နာမ တိက္ခပညဿေဝ သမ္ဘဝတိ, န ဣတရဿာတိ ‘‘ဉာဏုတ္တရိကော ပုဂ္ဂလော’’တိ. အဘိဘဝိတွာ သမာပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ အဘိဘဝနံ သမာပဇ္ဇနဉ္စ ဥပစာရဇ္ဈာနာဓိဂမသမနန္တရမေဝ အပ္ပနာဈာနုပ္ပာဒနန္တိ အာဟ ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ. သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနာတိ စ အပ္ပနာပရိဝါသာဘာဝဿ လက္ခဏဝစနမေတံ. ယော ‘‘ခိပ္ပာဘိညော’’တိ ဝုစ္စတိ[Pg.122], တတောပိ ဉာဏုတ္တရဿေဝ အဘိဘာယတနဘာဝနာ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ နိမိတ္တေ. အပ္ပနံ ပါပေတီတိ ဘာဝနာ အပ္ပနံ နေတိ.

„Begrenzt“ (parittāni) bedeutet: wie erlangt, in der Größe einer kleinen Schale. Deshalb wurde gesagt: „nicht vergrößert“ (avaḍḍhitāni). „Nur im Sinne des Begrenzten“ (parittasenevāti, d.h. parittavaseneva) bedeutet: Obwohl auch eine Zuwendung im Hinblick auf die Farbe (vaṇṇavasena) vorhanden ist, wird diese Stufe der Überwindung nur im Sinne des Begrenzten erklärt. Denn die Begrenztheit ist hier die Ursache der Überwindung. Ob eine Zuwendung zur Farbe vorhanden ist oder nicht: Die Entfaltung der Stufe der Überwindung ist nur für jemanden mit scharfer Weisheit möglich, nicht für andere; daher heißt es: „eine Person von überragender Erkenntnis“ (ñāṇuttariko puggalo). „Nachdem er überwunden hat, tritt er ein“ (abhibhavitvā samāpajjatīti): Hier bedeutet das Überwinden und Eintreten das Hervorbringen der Vollkonzentrations-Vertiefung unmittelbar nach dem Erlangen der Nahkonzentration (upacārajjhāna); daher heißt es: „Zusammen mit dem Entstehen des Zeichens führt er hierbei zur Vollkonzentration (appanā)“. „Zusammen mit dem Entstehen des Zeichens“ ist eine Charakterisierung für das Fehlen des Verweilens vor der Vollkonzentration. Selbst im Vergleich zu dem, der als „von schneller Erkenntnis“ (khippābhiñño) bezeichnet wird, gehört die Entfaltung der Stufe der Überwindung nur demjenigen von überragender Erkenntnis. „Hierbei“ (etthā) bedeutet bei diesem Zeichen. „Führt zur Vollkonzentration“ (appanaṃ pāpeti) bedeutet, dass die Entfaltung zur Vollkonzentration führt.

ဧတ္ထ စ ကေစိ ‘‘ဥပ္ပန္နေ ဥပစာရဇ္ဈာနေ တံ အာရဗ္ဘ ယေ ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဒွေ တယော ဇဝနဝါရာ ပဝတ္တန္တိ, တေ ဥပစာရဇ္ဈာန ပက္ခိကာ ဧဝ, တဒနန္တရဉ္စ ဘဝင်္ဂပရိဝါသေန ဥပစာရာသေဝနာယ စ ဝိနာ အပ္ပနာ ဟောတိ, သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. န ဟိ ပါရိဝါသိကပရိကမ္မေန အပ္ပနာဝါရော ဣစ္ဆိတော, နာပိ မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏဇ္ဈာနေသု ဝိယ ဥပစာရဇ္ဈာနေ ဧကန္တတော ပစ္စဝေက္ခဏာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, တသ္မာ ဥပစာရဇ္ဈာနာဓိဂမတော ပရံ ကတိပယဘဝင်္ဂစိတ္တာဝသာနေ အပ္ပနံ ပါပုဏန္တော ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနာ’’တိ စ အဓိပ္ပာယိကမိဒံ ဝစနံ, န နီတတ္ထံ, အဓိပ္ပာယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Und hier sagen einige: „Wenn die Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) entstanden ist, gehören jene mindestens zwei oder drei Javana-Zyklen (javanavārā), die sich darauf beziehen, zur Seite der Annäherungskonzentration; und unmittelbar danach entsteht ohne den Aufenthalt im Lebenskontinuum (bhavaṅgaparivāsa) und ohne die Wiederholung der Annäherung die Vollkonzentration (appanā); sie führt unmittelbar mit dem Entstehen des Zeichens zur Vollkonzentration.“ Dies ist bloß ihre Meinung. Denn ein Zyklus der Vollkonzentration wird nicht durch eine vorbereitende Übung mit einem Aufenthalt [im Lebenskontinuum] gewünscht, noch ist in der Annäherungskonzentration eine Rückschau unbedingt erforderlich, wie bei den erhabenen und unermesslichen Vertiefungen. Daher wurde über jemanden, der nach dem Erlangen der Annäherungskonzentration am Ende einiger weniger Bewusstseinsmomente des Lebenskontinuums die Vollkonzentration erreicht, gesagt: „Hier führt sie unmittelbar mit dem Entstehen des Zeichens zur Vollkonzentration.“ Und der Ausdruck „zusammen mit dem Entstehen des Zeichens“ ist im übertragenen Sinne (adhippāyika) gemeint, nicht im wörtlichen Sinne (nītattha); die Absicht ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

န အန္တောသမာပတ္တိယံ တဒါ တထာရူပဿ အာဘောဂဿ အသမ္ဘဝတော, သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿ အာဘောဂေါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာဝသေန ဈာနက္ခဏေ ပဝတ္တံ အဘိဘဝနာကာရံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၀၄) ပန ‘‘ဣမိနာ ပနဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ကထိတော’’တိ ဝုတ္တံ. အန္တောသမာပတ္တိယံ တထာ အာဘောဂါဘာဝေ ကသ္မာ ‘‘ဈာနသညာယပီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အဘိဘဝ…ပေ… အတ္ထီ’’တိ.

Dies geschieht nicht innerhalb der Vertiefung (antosamāpattiyaṃ), da zu jener Zeit eine solche Zuwendung (ābhoga) unmöglich ist. Es ist so zu verstehen, dass die Zuwendung eines aus der Vertiefung Aufgetauchten stattfindet, indem sie die Art und Weise der Überwindung erfasst, die im Moment der Vertiefung durch die vorbereitende Entfaltung wirksam war. Im Abhidhamma-Kommentar (Dhs-a. 204) aber heißt es: „Hiermit ist jedoch seine vorbereitende Phase beschrieben.“ Wenn es innerhalb der Vertiefung keine solche Zuwendung gibt, warum wurde dann gesagt: „auch durch die Wahrnehmung der Vertiefung“? Darauf heißt es: „Überwindung... und so weiter... existiert.“

ဝဍ္ဎိတပ္ပမာဏာနီတိ ဝိပုလပ္ပမာဏာနီတိ အတ္ထော, န ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလာဒိဝသေန ဝဍ္ဎိတပ္ပမာဏာနီတိ တထာ ဝဍ္ဎနဿေဝေတ္ထ အသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘မဟန္တာနီ’’တိ.

„Von vergrößertem Maß“ (vaḍḍhitappamāṇāni) bedeutet „von weitem Maß“ (vipulappamāṇāni), nicht ein vergrößertes Maß im Sinne von einem oder zwei Zoll usw., da eine solche Vergrößerung hier unmöglich ist. Deshalb sagte er: „große“.

ရူပေ သညာ ရူပသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ရူပသညီ, န ရူပသညီ အရူပသညီ. သညာသီသေန ဈာနံ ဝဒတိ. ရူပသညာယ အနုပ္ပာဒနမေဝေတ္ထ အလာဘိတာ. ဗဟိဒ္ဓါဝ ဥပ္ပန္နန္တိ ဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဥပ္ပန္နံ. အဘိဓမ္မေ ပန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဧဝံ စတုန္နံ အဘိဘာယတနာနံ အာဂတတ္တာ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၀၄) ‘‘ကသ္မာ ပန ယထာ သုတ္တန္တေ – ‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အဝတွာ ဣဓ စတူသုပိ အဘိဘာယတနေသု အဇ္ဈတ္တံ [Pg.123] အရူပသညိတာဝ ဝုတ္တာ’’တိ စောဒနံ ကတွာ ‘‘အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတော’’တိ ကာရဏံ ဝတွာ ‘‘တတ္ထ ဝါ ဟိ ဣဓ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါရူပါနေဝ အဘိဘဝိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ တာနိ နိယမတော ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ တတြာပိ ဣဓာပိ ဝုတ္တာနိ. ‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ’တိ ဣဒံ ပန သတ္ထု ဒေသနာဝိလာသမတ္တမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

Die Wahrnehmung von Formen ist die Form-Wahrnehmung (rūpasaññā); wer diese besitzt, ist „Formen wahrnehmend“ (rūpasaññī); wer nicht Formen wahrnehmend ist, ist „keine Formen wahrnehmend“ (arūpasaññī). Unter dem Begriff der Wahrnehmung bezeichnet er die Vertiefung. Dass hier die Form-Wahrnehmung gar nicht erst entsteht, ist das Nicht-Erlangen. „Nur äußerlich entstanden“ bedeutet, dass es nur auf einem äußeren Objekt entstanden ist. Im Abhidhamma aber heißt es: „In sich selbst keine Formen wahrnehmend, sieht er äußerlich begrenzte Formen, schöne und hässliche, unermessliche, schöne und hässliche.“ Da dies so für die vier Bereiche der Überwindung (abhibhāyatana) überliefert ist, wird im Abhidhamma-Kommentar (Dhs-a. 204) der Einwand erhoben: „Warum aber wird, anstatt wie im Suttanta zu sagen: ‚In sich selbst Formen wahrnehmend, sieht er äußerlich begrenzte Formen...‘ und so weiter, hier in allen vier Bereichen der Überwindung nur das ‚in sich selbst keine Formen wahrnehmend‘ genannt?“ Nachdem der Grund genannt wurde mit: „Weil die inneren Formen nicht zu überwinden sind“, heißt es weiter: „Denn sei es dort oder hier, es sind nur die äußeren Formen, die zu überwinden sind; daher müssen diese notwendigerweise genannt werden, weshalb sie sowohl dort als auch hier erwähnt werden. Die Formulierung ‚in sich selbst keine Formen wahrnehmend‘ ist jedoch bloß eine stilistische Besonderheit der Lehrverkündigung des Meisters.“

ဧတ္ထ စ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ သဟိတာနိ စ သဗ္ဗာနိ ‘‘ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, တထာ ‘‘အပ္ပမာဏာနီ’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အတ္ထိ ဟိ ဧသော ပရိယာယော ‘‘ပရိတ္တာနိ အဘိဘုယျ တာနိ စေ ကဒါစိ ဝဏ္ဏဝသေန အာဘုဇိတာနိ ဟောန္တိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ အဘိဘုယျာ’’တိ. ပရိယာယကထာ ဟိ သုတ္တန္တဒေသနာတိ. အဘိဓမ္မေ ပန နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ, တထာ သဟိတာနိ. အတ္ထိ ဟိ ဥဘယတ္ထ အဘိဘဝနပရိယာယောတိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိအာဒိနာ ပဌမဒုတိယအဘိဘာယတနေသု ပဌမဝိမောက္ခော, တတိယစတုတ္ထာဘိဘာယတနေသု ဒုတိယဝိမောက္ခော, ဝဏ္ဏာဘိဘာယတနေသု တတိယဝိမောက္ခော စ အဘိဘဝနပ္ပဝတ္တိတော သင်္ဂဟိတော, အဘိဓမ္မေ ပန နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝိမောက္ခာဘိဘာယတနာနိ အသင်္ကရတော ဒဿေတုံ ဝိမောက္ခေ ဝဇ္ဇေတွာ အဘိဘာယတနာနိ ကထိတာနိ, သဗ္ဗာနိ စ ဝိမောက္ခကိစ္စာနိ ဈာနာနိ ဝိမောက္ခဒေသနာယံ ဝုတ္တာနိ. တဒေတံ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိ အာဂတဿ အဘိဘာယတနဒွယဿ အဘိဓမ္မေ အဘိဘာယတနေသု အဝစနတော ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနဉ္စ သဗ္ဗဝိမောက္ခကိစ္စသာဓာရဏဝစနဘာဝတော ဝဝတ္ထာနံ ကတန္တိ ဝိညာယတိ.

Und hierbei sind alle [Formen], ob ohne oder mit Zuwendung auf die Farbe, als „begrenzt, schön und hässlich“ bezeichnet worden; ebenso sind sie als „unermessliche“ anzusehen. Denn es gibt diese Darstellungsweise: „Nachdem man begrenzte Formen überwunden hat, werden diese, wenn sie manchmal in Bezug auf die Farbe zugewendet werden, als ‚schöne und hässliche überwindend‘ bezeichnet.“ Denn die Suttanta-Verkündigung ist eine bildhafte Darstellung (pariyāyakathā). Im Abhidhamma aber sind, da es sich um eine direkte Darstellung (nippariyāyadesanā) handelt, jene ohne Zuwendung auf die Farbe gesondert genannt, und ebenso jene mit [Zuwendung]. Da es nämlich in beiden Fällen eine Methode der Überwindung gibt, ist im ersten und zweiten Bereich der Überwindung, beginnend mit „in sich selbst Formen wahrnehmend“, die erste Befreiung (vimokkha) enthalten; im dritten und vierten Bereich der Überwindung die zweite Befreiung; und in den farblichen Bereichen der Überwindung die dritte Befreiung, erfasst entsprechend dem Vorgang der Überwindung. Im Abhidhamma jedoch wurden, da es eine direkte Darstellung ist, um die Befreiungen und die Bereiche der Überwindung unvermischt zu zeigen, die Bereiche der Überwindung unter Ausschluss der Befreiungen dargelegt; und alle Vertiefungen mit der Funktion der Befreiung wurden in der Darlegung der Befreiungen genannt. Dies ist so zu verstehen, dass die Festlegung deshalb getroffen wurde, weil die beiden Bereiche der Überwindung, die mit „in sich selbst Formen wahrnehmend“ beginnen, im Abhidhamma unter den Bereichen der Überwindung nicht genannt werden, und weil Formulierungen wie „Formen besitzend sieht er Formen“ allgemeine Aussagen für alle Funktionen der Befreiung sind.

‘‘အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတော’’တိ ဣဒံ အဘိဓမ္မေ ကတ္ထစိပိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ အဝတွာ သဗ္ဗတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရူပါနိ ပဿတီ’’တိ, တဿ ကာရဏဝစနံ. တေန ယံ အညဟေတုကံ, တံ တေန ဟေတုနာ ဝုတ္တံ, ယံ ပန ဒေသနာဝိလာသဟေတုကံ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညိတာယ ဧဝ အဘိဓမ္မေ ဝစနံ, န တဿ အညံ ကာရဏံ မဂ္ဂိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတာ စ တေသံ ဗဟိဒ္ဓါရူပါနံ ဝိယ အဝိဘူတတ္တာ, ဒေသနာဝိလာသော စ ယထာဝုတ္တဝဝတ္ထာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝိဇ္ဇမာနပရိယာယကထနဘာဝတော. ‘‘သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ နီလာဒိအဘိဘာယတနာနိ န ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ စေ? န, နီလာဒီသု [Pg.124] ကတာဓိကာရာနံ နီလာဒိဘာဝဿေဝ အဘိဘဝနကာရဏတ္တာ. န ဟိ တေသံ ပရိသုဒ္ဓါပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏာနံ ပရိတ္တတာ တဒပ္ပမာဏတာ ဝါ အဘိဘဝနကာရဏံ, အထ ခေါ နီလာဒိဘာဝေါ ဧဝါတိ. ဧတေသု စ ပရိတ္တာဒိကသိဏရူပေသု ယံ စရိတဿ ဣမာနိ အဘိဘာယတနာနိ ဣဇ္ဈန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Die Aussage „Weil die inneren Formen nicht zu überwinden sind“ ist die Angabe des Grundes dafür, warum im Abhidhamma nirgends gesagt wird: „er sieht die inneren Formen“, sondern überall gesagt wird: „er sieht die äußeren Formen“. Damit zeigt er: Was einen anderen Grund hat, ist durch jenen Grund erklärt; was aber auf der stilistischen Besonderheit der Lehrverkündigung beruht – nämlich die ausschließliche Erwähnung der „inneren Nicht-Form-Wahrnehmung“ im Abhidhamma –, dafür muss kein anderer Grund gesucht werden. Und die Unüberwindbarkeit der inneren Formen liegt daran, dass sie nicht so deutlich manifestiert sind wie die äußeren Formen. Und die stilistische Besonderheit der Lehrverkündigung ist gemäß der erwähnten Festlegung zu verstehen, da sie eine Erklärung nach einer Methode darstellt, die der Neigung der zu Lehrenden entspricht. Wenn man einwendet: „Sollte man die Bereiche der Überwindung wie das Blaue usw. nicht unerwähnt lassen, da dies bereits durch den Ausdruck ‚schön und hässlich‘ etabliert ist?“ Nein, denn für diejenigen, die sich in Bezug auf Blau usw. bemüht haben, ist gerade die Eigenschaft, blau usw. zu sein, der Grund für die Überwindung. Denn für diese reinen oder unreinen Farben ist nicht ihre Begrenztheit oder Unermesslichkeit der Grund für die Überwindung, sondern vielmehr eben die Eigenschaft, blau usw. zu sein. Und um zu zeigen, für welchen Charakter unter diesen begrenzten usw. Kasiṇa-Formen diese Bereiche der Überwindung gelingen, wurde der Abschnitt beginnend mit „Unter diesen aber...“ gesagt.

သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေနာတိ သကလနီလဝဏ္ဏနီလနိဒဿနနီလနိဘာသာနံ သာဓာရဏဝသေန. ဝဏ္ဏဝသေနာတိ သဘာဝဝဏ္ဏဝသေန. နိဒဿနဝသေနာတိ ပဿိတဗ္ဗတာဝသေန. ဩဘာသဝသေနာတိ သပ္ပဘာသတာယ အဝဘာသနဝသေန. ဥမာပုပ္ဖန္တိ အတသိပုပ္ဖံ. နီလမေဝ ဟောတိ ဝဏ္ဏသင်္ကရာဘာဝတော. ဗာရာဏသိယံ ဘဝန္တိ ဗာရာဏသိယံ သမုဋ္ဌိတံ.

„Im Sinne des alles Erfassens“ bedeutet im Sinne der Gemeinsamkeit aller blauen Farben, blauen Darstellungen und blauen Ausstrahlungen. „Im Sinne der Farbe“ bedeutet im Sinne der Eigenfarbe. „Im Sinne der Darstellung“ bedeutet im Sinne der Sichtbarkeit. „Im Sinne des Glanzes“ bedeutet im Sinne des Leuchtens aufgrund von Strahlkraft. „Umā-Blüte“ bedeutet Flachsblüte. Sie ist rein blau, da keine Farbvermischung vorliegt. „In Benares befindlich“ bedeutet in Benares entstanden.

တေ ဓမ္မေတိ တေ သတိပဋ္ဌာနာဒိဓမ္မေ စေဝ အဋ္ဌဝိမောက္ခဓမ္မေ စ. စိဏ္ဏဝသီဘာဝါယေဝ တတ္ထ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ပရိယောသာနုတ္တရံ သတံ ဂတာ အဘိညာဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တာ.

„Jene Dinge“ meint jene Dinge wie die Grundlagen der Achtsamkeit usw. sowie die acht Befreiungen. Weil sie darin die Meisterschaft erlangt haben, sind sie durch die dort hochentwickelte Weisheit zum höchsten Ende des Wissens gelangt, indem sie die Vollendung der Meisterschaft des höheren Wissens erreicht haben.

၂၅၀. သကလဋ္ဌေနာတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၃၄၆; အ. နိ. ဋီ. ၃.၁၀.၂၅) သကလဘာဝေန, အသုဘနိမိတ္တာဒီသု ဝိယ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနဝသေသတော ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. ယထာ ခေတ္တံ သဿာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎိဋ္ဌာနဉ္စ, ဧဝမေဝ တံတံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနန္တိ အာဟ ‘‘ခေတ္တဋ္ဌေနာ’’တိ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ဣဒံ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧဝ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. တေန တေန ကာရဏေနာတိ ဥပရိအာဒီသု တေန တေန ကသိဏေန. ယထာ ကိန္တိ အာဟ – ‘‘အာလောကမိဝ ရူပဒဿနကာမော’’တိ, ယထာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဥဒ္ဓံ စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော, ဥဒ္ဓံ အာလောကံ ပသာရေတိ, အဓော စေ, အဓော, သမန္တတော စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော, သမန္တတော အာလောကံ ပသာရေတိ, ဧဝံ သဗ္ဗကသိဏန္တိ အတ္ထော. ဧကဿာတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဧကေကဿ. အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထန္တိ အညကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ, အညဿ ဝါ ကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ. န ဟိ အညေန ပသာရိတကသိဏံ တတော အညေန ပသာရိတကသိဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ, ဧဝမ္ပိ နေသံ အညကသိဏသမ္ဘေဒါဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. န အညံ ပထဝီအာဒိ. န ဟိ ဥဒကေန ဌိတဋ္ဌာနေ သသမ္ဘာရပထဝီ အတ္ထိ. အညကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ အာပေါကသိဏာဒိနာ သင်္ကရော[Pg.125]. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု သေသကသိဏေသု. ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနဝသေသဖရဏံ ပမာဏဿ အဂ္ဂဟဏတော အပ္ပမာဏံ. တေနေဝ ဟိ နေသံ ကသိဏသမညာ. တထာ ဟိ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စေတသာ ဖရန္တောတိ ဘာဝနာစိတ္တေန အာရမ္မဏံ ကရောန္တော. ဘာဝနာစိတ္တဉှိ ကသိဏံ ပရိတ္တံ ဝါ ဝိပုလံ ဝါ သကလမေဝ မနသိ ကရောတိ.

250. „Sakalaṭṭhena“ (dī. ni. ṭī. 3.346; a. ni. ṭī. 3.10.25) bedeutet: im Zustand der Ganzheit; gemeint ist, nicht an einem Teil zu verweilen wie bei den Zeichen des Unschönen (asubha) usw., sondern es ohne Rest zu erfassen. So wie ein Feld der Ort des Entstehens und Wachsens für Getreide ist, ebenso ist es für die jeweils damit verbundenen Geistesformationen (dhammas); daher heißt es: „im Sinne eines Feldes“ (khettaṭṭhena). „Nachdem man es abgegrenzt hat“ (paricchinditvā) ist hier mit „nach oben, nach unten, quer“ zu verbinden. Denn nur nach der Abgrenzung soll das Kasina überall ausgeweitet werden. „Durch diesen oder jenen Grund“ (tena tena kāraṇena) bedeutet: durch dieses oder jenes Kasina in den oberen Richtungen usw. Warum ist das so? Er sagt: „wie einer, der Formen sehen will, Licht verwendet“ (ālokamiva rūpadassanakāmo). So wie jemand, der mit dem himmlischen Auge eine Form oben sehen will, das Licht nach oben ausbreitet, nach unten, wenn er sie unten sehen will, und nach allen Seiten, wenn er sie ringsum sehen will, so verhält es sich mit jedem Kasina. Das ist die Bedeutung. „Eines einzelnen“ (ekassa) bedeutet: eines jeden einzelnen unter dem Erd-Kasina usw. „Zum Zweck des Nicht-Übergehens in einen anderen Zustand“ (aññabhāvānupagamanatthaṃ) dient dazu aufzuzeigen, dass es nicht in den Zustand eines anderen Kasinas übergeht, oder aufzuzeigen, dass ein anderes nicht in den Zustand dieses Kasinas übergeht. Denn ein von einem anderen ausgebreitetes Kasina nimmt nicht den Zustand eines von wieder einem anderen ausgebreiteten Kasinas an; so ist auch deren Freisein von Vermischung mit anderen Kasinas zu verstehen. Nicht ein anderes wie Erde usw. Denn an einem Ort, der von Wasser besetzt ist, gibt es keine Erde mit ihren Bestandteilen (sasambhārapathavī). „Die Vermischung mit einem anderen Kasina“ (aññakasiṇasambhedo) ist die Vermischung mit dem Wasser-Kasina usw. „Überall“ (sabbattha) bedeutet: in allen übrigen Kasinas. Das Durchdringen ohne Rest, ohne an einem Teil haltzumachen, ist „unermesslich“ (appamāṇa), da kein Maß erfasst wird. Eben darum werden sie „Kasina“ (Ganzheit) genannt. So heißt es nämlich: „Denn dieses...“ usw. Darin bedeutet „mit dem Geist durchdringend“ (cetasā pharanto): mit dem Meditationsgeist (bhāvanācitta) das Objekt erfassend. Denn der Meditationsgeist bringt das Kasina in seiner Ganzheit, sei es begrenzt oder ausgedehnt, vollkommen ins Bewusstsein.

ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တံ ဝိညာဏံ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ‘‘ဝိညာဏကသိဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ဝိညာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကသိဏဝသေနာတိ ဥဂ္ဃာဋိတကသိဏဝသေန ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယတ္တကဉှိ ဌာနံ ကသိဏံ ပသာရိတံ, တတ္တကံ အာကာသဘာဝနာဝသေန အာကာသံ ဟောတီတိ. ဧဝံ ယတ္တကံ ဌာနံ အာကာသံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌိတံ, တတ္တကံ အာကာသမေဝ ဟုတွာ ဝိညာဏဿ ပဝတ္တနတော အာဂမနဝသေန ဝိညာဏကသိဏေပိ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝုတ္တာတိ ‘‘ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဝသေန တတ္ထ ပဝတ္တဝိညာဏေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ အာဟ.

Das im Raum, von dem das Kasina aufgehoben wurde (kasiṇugghāṭimākāsa), auftretende Bewusstsein wird aufgrund des unermesslichen Durchdringens als „Bewusstseins-Kasina“ (viññāṇakasiṇa) bezeichnet. Denn so wird es als „Bewusstsein“ (viññāṇa) genannt. „Aufgrund des Kasinas“ (kasiṇavasena) bedeutet: Aufgrund des aufgehobenen Kasinas ist das „nach oben, nach unten, quer“ in dem Raum zu verstehen, aus dem das Kasina aufgehoben wurde. Denn so weit der Bereich ist, über den das Kasina ausgebreitet wurde, so weit wird er durch die Entwicklung des Raumes zu Raum. Da nun so viel Bereich zu Raum geworden und erschienen ist, wird auch beim Bewusstseins-Kasina aufgrund des Eintretens des Bewusstseins, da es eben in diesem als Raum gewordenen Bereich auftritt, ein „nach oben, nach unten, quer“ genannt; deshalb heißt es: „Aufgrund des Raumes, von dem das Kasina aufgehoben wurde, ist das 'nach oben, nach unten, quer' in dem darin auftretenden Bewusstsein zu verstehen.“

၂၅၂. ဝုတ္တောယေဝ ဝမ္မိကသုတ္တေ. နိဿိတဉ္စ ဆဝတ္ထုနိဿိတတ္တာ ဝိပဿနာဉာဏဿ. ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ တေန ဝိနာ အပ္ပဝတ္တနတော ကာယသညိတာနံ ရူပဓမ္မာနံ အာရမ္မဏကရဏတော စ. သုဋ္ဌု ဘာတိ ဩဘာသတီတိ ဝါ သုဘော. ကုရုဝိန္ဒဇာတိအာဒိဇာတိဝိသေသောပိ မဏိ အာကရပါရိသုဒ္ဓိမူလကော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘သုပရိသုဒ္ဓအာကရသမုဋ္ဌိတော’’တိ. ဒေါသနီဟရဏဝသေန ပရိကမ္မနိပ္ဖတ္တီတိ အာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ကတပရိကမ္မော အပနီတပါသာဏသက္ခရော’’တိ. ဓောဝနဝေဓနာဒီဟီတိ စတူသု ပါသာဏေသု ဓောဝနေန စေဝ ကာဠကာဒိအပဟရဏတ္ထာယ သုတ္တေန အာဝုနနတ္ထာယ စ ဝိဇ္ဈနေန. တာပသဏှကရဏာဒီနံ သင်္ဂဟော အာဒိ-သဒ္ဒေန. ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိန္တိ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိံ.

252. Dies wurde bereits im Vammika-Sutta dargelegt. Und das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) ist „abhängig“ (nissita), weil es von den sechs physischen Basen (chavatthu) abhängt. Und es ist „damit verknüpft“ (paṭibaddha), weil es ohne dieses nicht auftritt und weil es die als Körper bezeichneten materiellen Phänomene (rūpadhamma) zum Objekt macht. „Es leuchtet schön“ oder „es erstrahlt“, daher ist es schön (subha). Da auch ein Edelstein einer besonderen Art wie der aus Kuruvinda stammende seine Ursache in der Reinheit der Mine hat, sagt er: „entsprungen aus einer hochreinen Mine“ (suparisuddhaākarasamuṭṭhito). Weil die Vorbereitung durch die Beseitigung von Mängeln vollendet wird, sagt er: „wohlvorbereitet, von Steinen und Kies befreit“ (suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo). „Durch Waschen, Durchbohren usw.“ (dhovanavedhanādīhī) bedeutet: durch Waschen auf den vier Steinen und durch Durchbohren zum Zweck der Entfernung schwarzer Flecken usw. und zum Auffädeln auf einen Faden. Die Einbeziehung von Erhitzen, Glätten usw. erfolgt durch das Wort „usw.“ (ādi-sadda). „Die Vollkommenheit der Farbe“ (vaṇṇasampatti) meint die Vollkommenheit der Farbe des Fadens.

မဏိ ဝိယ ကရဇကာယော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗတော. အာဝုတသုတ္တံ ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ အနုပဝိသိတွာ ဌိတတ္တာ. စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ဝိပဿနာလာဘီ ဘိက္ခု သမ္မဒေဝ တဿ ဒဿနတော. တဒါရမ္မဏာနန္တိ ရူပဓမ္မာရမ္မဏာနံ. ဖဿပဉ္စမကစိတ္တစေတသိကဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတဓမ္မာပိ ဝိပဿနာစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ တေသံ ဝိပဿနာဉာဏဂတိကတ္တာ ‘‘အာဝုတသုတ္တံ ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏ’’န္တိ ဝစနံ အဝိရောဓိတံ ဟောတိ.

Der aus der Zeugung geborene Körper (karajakāya) ist wie der Edelstein, da er zu betrachten ist. Das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) ist wie der eingefädelte Faden, weil es in ihn eingedrungen ist und darin verweilt. Der die Einsicht erlangte Mönch ist wie der sehende Mann, wegen seines vollkommenen Sehens desselben. „Deren Objekte habend“ (tadārammaṇānaṃ) bedeutet: die materiellen Phänomene als Objekt habend. Auch die Zustände, die durch das Erfassen von Geist und Geistesfaktoren mit dem Kontakt als fünftem (phassapañcamaka...) erfasst werden, sind als im Entstehen des Einsichts-Geistes (vipassanācittuppāda) inbegriffen zu verstehen. Denn da sie auf diese Weise die Natur des Einsichtswissens teilen, steht die Aussage „das Einsichtswissen ist wie der eingefädelte Faden“ in keinem Widerspruch.

ဉာဏဿာတိ [Pg.126] ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ. ယဒိ ဧဝံ ဉာဏဿ ဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပုဂ္ဂလဿာတိ အာဟ ‘‘တဿ ပနာ’’တိအာဒိ. မဂ္ဂဿ အနန္တရံ, တသ္မာ လောကိယာဘိညာနံ ပရတော ဆဋ္ဌာဘိညာယ ပုရတော ဝတ္တဗ္ဗံ ဝိပဿနာဉာဏံ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပါယံ ဉာဏာနုပုဗ္ဗဋ္ဌိတိ, ဧဝံ သန္တေပိ ဧတဿ အန္တရာ ဝါရော နတ္ထီတိ ပဉ္စသု လောကိယာဘိညာသု ကထိတာသု အာကင်္ခေယျသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၄ အာဒယော) ဝိယ ဆဋ္ဌာဘိညာ ကထေတဗ္ဗာတိ ဧတဿ အနဘိညာလက္ခဏဿ ဝိပဿနာဉာဏဿ တာသံ အန္တရာ ဝါရော န ဟောတိ, တသ္မာ တတ္ထ အဝသရာဘာဝတော ဣဓေဝ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနာနန္တရမေဝ ဒဿိတံ ဝိပဿနာဉာဏံ. ယသ္မာ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော. တေန န ကေဝလံ တဒေဝ, အထ ခေါ ဣဒမ္ပိ ကာရဏံ ဝိပဿနာဉာဏဿ ဣဓေဝ ဒဿနေတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဘေရဝရူပံ ပဿတောတိ ဧတ္ထ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏေန ဘေရဝံ ရူပံ နိမ္မိနိတွာ စက္ခုနာ ပဿတောတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝမ္ပိ အဘိညာလာဘိနော အပရိညာဏဝတ္ထုကဿ ဘယသန္တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥစ္စဝါလိကဝါသီမဟာနာဂတ္ထေရဿ ဝိယ. ဣဓာပီတိ ဣမသ္မိံ ဝိပဿနာဉာဏေပိ, န သတိပဋ္ဌာနာဒီသု ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

„Des Wissens“ (ñāṇassa) bedeutet: des rückblickenden Wissens (paccavekkhaṇañāṇa). Wenn dem so ist, sollte man vom Wissen sprechen und nicht von der Person; daher sagt er: „Aber von diesem...“ (tassa panā) usw. Unmittelbar nach dem Pfad; daher ist das Einsichtswissen nach den weltlichen höheren Geisteskräften (lokiyābhiññā) und vor der sechsten höheren Geisteskraft zu besprechen. „Obwohl es so ist“ (evaṃ santepī) bedeutet: Selbst wenn dies die Reihenfolge des Wissens ist, gibt es, obwohl es so ist, dazwischen keinen Platz dafür. So wie beim Darlegen der fünf weltlichen höheren Geisteskräfte im Ākaṅkheyya-Sutta usw. die sechste höhere Geisteskraft zu besprechen ist, gibt es für dieses Einsichtswissen, das nicht den Charakter einer höheren Geisteskraft hat (anabhiññālakkhaṇa), dazwischen keinen Platz; da es dort also keinen Anlass gibt, wird das Einsichtswissen genau hier, unmittelbar nach der vierten Vertiefung der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacaracatutthajjhānānantaraṃ), gezeigt. „Und weil“ (yasmā cā): das Wort „ca“ (und) dient der Verbindung. Damit verdeutlicht er folgenden Sinn: „Nicht nur das allein, sondern dies ist auch ein Grund dafür, das Einsichtswissen genau hier zu zeigen.“ Bei der Passage „einer, der mit dem himmlischen Auge eine schreckliche Form sieht“ ist hier zu sagen: „nachdem er mit dem Wissen über die Arten der übernatürlichen Macht (iddhividhañāṇa) eine schreckliche Form erschaffen hat, sieht er sie mit dem Auge“. Selbst dann entsteht bei einem, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat, aber das Objekt nicht vollkommen durchschaut hat, Furcht und Schrecken, wie im Fall des Älteren Mahānāga, der in Uccavālikā wohnte. „Auch hier“ (idhāpī) meint: auch in diesem Einsichtswissen, nicht nur in den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. Dies ist die Absicht.

၂၅၃. မနောမယိဒ္ဓိယံ စိဏ္ဏဝသိတာယ အဘိညာ ဝေါသာနပါရမိပ္ပတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. မနေန နိဗ္ဗတ္တန္တိ အဘိညာမနေန နိဗ္ဗတ္တိတံ. တံ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝါတိ သဏ္ဌာနတောပိ ဝဏ္ဏတောပိ အဝယဝဝိသေသတောပိ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝ. သဇာတိယံ ဌိတော, န နာဂိဒ္ဓိယာ အညဇာတိရူပေါ. သုပရိကမ္မကတမတ္တိကာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဝိကုဗ္ဗနကိရိယာယ နိဿယဘာဝတော.

253. Die Satzverknüpfung lautet: „Durch die geübte Meisterschaft in der geistgeschaffenen übernatürlichen Macht (manomayiddhi) ist zu verstehen, dass die höhere Geisteskraft ihre Vollendung und Perfektion erreicht hat.“ „Durch den Geist erzeugt“ (manena nibbattaṃ) bedeutet: durch den Geist der höheren Geisteskraft erzeugt. „Das dient nur dem Zweck, die Ähnlichkeit zu zeigen“ (taṃ sadisabhāvadassanatthamevāti) bedeutet: nur zum Zweck, die Ähnlichkeit in Gestalt, Farbe und den einzelnen Gliedern zu zeigen. „In seiner eigenen Art verbleibend“ (sajātiyaṃ ṭhito), nicht wie durch die übernatürliche Macht eines Nāgas eine andere Art von Form annehmend. Wie gut vorbereiteter Ton usw. ist das Wissen über die Arten der übernatürlichen Macht (iddhividhañāṇa) die Grundlage für die Handlung der Transformation (vikubbana).

၂၅၅. အပ္ပကသိရေနေဝါတိ အကိစ္ဆေနေဝ.

255. „Ohne viel Mühe“ (appakasirena) bedeutet: ohne Schwierigkeit (akicchena).

၂၅၆. မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကဒါရကောပိ ‘‘ဒဟရော’’တိ ဝုစ္စတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ယုဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယုဝါပိ ကောစိ အနိစ္ဆနတော အမဏ္ဍနသီလော ဟောတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘မဏ္ဍနကဇာတိကော’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယုဝါပီ’’တိအာဒိ. ကာဠတိလပ္ပမာဏာ ဗိန္ဒဝေါ ကာဠတိလကာနိ. နာတိကမ္မာသတိလပ္ပမာဏာ ဗိန္ဒဝေါ တိလကာနိ. ဝင်္ကံ နာမ ပိယင်္ဂံ. ယောဗ္ဗနပီဠကာဒယော မုခဒူသိပီဠကာ. မုခဂတော ဒေါသော မုခဒေါသော, လက္ခဏဝစနဉ္စေတံ မုခေ အဒေါသဿပိ ပါကဋဘာဝဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ[Pg.127]. ယထာ ဝါ မုခေ ဒေါသော, ဧဝံ မုခေ အဒေါသောပိ မုခဒေါသော သရလောပေန, မုခဒေါသော စ မုခဒေါသော စ မုခဒေါသောတိ ဧကသေသနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ပရေသံ သောဠသဝိဓံ စိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတီတိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

256. Weil auch ein einfältiger, auf dem Rücken liegender Säugling 'jung' genannt wird, wird zur genaueren Bestimmung 'Jugendlicher' gesagt. Weil aber auch ein Jugendlicher aus Unlust kein Bestreben haben mag, sich zu schmücken, wird zur genaueren Bestimmung 'von Natur aus schmuckliebend' gesagt. Deshalb heißt es 'ein Jugendlicher' usw. Punkte von der Größe schwarzer Sesamsamen sind schwarze Flecken. Punkte, die nicht allzu bunt gesprenkelt wie Sesamsamen sind, sind Sommersprossen. 'Vaṅka' (Krummes) ist die Piyaṅgu-Pflanze. Jugendpickel und dergleichen sind das Gesicht verunstaltende Pickel. Ein im Gesicht befindlicher Makel ist ein Gesichtsmakel; und dies ist eine beschreibende Bezeichnung, weil damit gemeint ist, dass auch das Nicht-Vorhandensein eines Makels im Gesicht offenkundig wird. Oder wie ein Makel im Gesicht, so ist auch ein Nicht-Makel im Gesicht ein Gesichtsmakel durch Wegfall eines Vokals; und 'Makel im Gesicht' und 'Nicht-Makel im Gesicht' bilden zusammengefasst 'mukhadosa' – so ist hier die Bedeutung gemäß der Methode des Zusammenfassens zu verstehen. Auf diese Weise nämlich erweist sich die Aussage, dass das sechzehnfache Bewusstsein anderer offenbar wird, als begründet.

၂၅၉. ပဋိပဒါဝသေနာတိ ယထာရဟံ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂပဋိပဒါဝသေန. အဋ္ဌသု ကောဋ္ဌာသေသူတိ သတိပဋ္ဌာနာဒီသု ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မကောဋ္ဌာသေသု, ဝိမောက္ခကောဋ္ဌာသေသု ဝါတိ ဣမေသု အဋ္ဌသု ကောဋ္ဌာသေသု. သေသေသူတိ ဝုတ္တာဝသေသေသု အဘိဘာယတနကောဋ္ဌာသာဒီသု. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

259. Mit 'mittels des Pfades' ist gemeint: mittels des Pfades der Geistesruhe, der Einsicht und des Weges, wie es jeweils angemessen ist. 'In acht Gruppen' bezieht sich auf diese acht Gruppen, nämlich die Gruppen der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren wie die Grundlagen der Achtsamkeit usw., oder auf die Gruppen der Befreiungen. 'In den übrigen' bedeutet: in den verbleibenden, bereits erwähnten Gruppen, wie den Bereichen der Beherrschung usw. Das Übrige ist leicht verständlich.

မဟာသကုလုဒါယိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Mahāsakuludāyi-Sutta ist abgeschlossen.

၈. သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung des Samaṇamuṇḍikāputta-Sutta.

၂၆၀. ဥဂ္ဂဟိတုန္တိ သိက္ခိတုံ. ဥဂ္ဂါဟေတုန္တိ သိက္ခာပေတုံ, ပါဌတော အတ္တနာ ယထာဥဂ္ဂဟိတမတ္ထံ တဗ္ဗိဘာဝနတ္ထာယ ဥစ္စာရဏဝသေန ပရေသံ ဂါဟေတုန္တိ အတ္ထော. သမယန္တိ ဒိဋ္ဌိံ. သာ ဟိ သံယောဇနဘာဝတော သမေတိ သမ္ဗန္ဓာ ဧတိ ပဝတ္တတိ, ဒဠှဂ္ဂဟဏဘာဝတော ဝါ သံယုတ္တာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တိ သတ္တာ ယထာဘိနိဝေသံ ဧတေနာတိ သမယောတိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန ဟိ သတ္တာ အတိဝိယ ဗဇ္ဈန္တီတိ. သူရိယဿ ဥဂ္ဂမနတော အတ္ထင်္ဂမာ အယံ ဧတ္တကော ကာလော ရတ္တန္ဓကာရဝိဓမနတော ဒိဝါ နာမ, တဿ ပန မဇ္ဈိမပဟာရသညိတော ကာလော သမုဇ္ဇလိတပဘာတေဇဒဟနဘာဝေန ဒိဝါ နာမ. တေနာဟ ‘‘ဒိဝသဿပိ ဒိဝါဘူတေ’’တိ. ပဋိသံဟရိတွာတိ နိဝတ္တေတွာ. ဧဝံ စိတ္တဿ ပဋိသံဟရဏံ နာမ ဂေါစရက္ခေတ္တေ ဌပနန္တိ အာဟ ‘‘ဈာနရတိသေဝနဝသေန ဧကီဘာဝံ ဂတော’’တိ. ဧတေန ကာယဝိဝေကပုဗ္ဗကံ စိတ္တဝိဝေကမာဟ. သီလာဒိဂုဏဝိသေသယောဂတော မနသာ သမ္ဘာဝနီယာ, တေ ပန ယသ္မာ အတ္တနော သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝိညူနံ မနာပါ ဟောန္တိ (ကိလေသအနိဂ္ဂဟဿ ပဉ္စပသာဒါယတ္တတ္တာ,) တသ္မာ အာဟ ‘‘မနဝဍ္ဎနကာန’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဥန္နမတီတိ ဥဒဂ္ဂံ ဟောတိ. ဝဍ္ဎတီတိ သဒ္ဓါဝသေန ဝဍ္ဎတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အနုဿရဏမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၀၄; သံ. နိ. ၅.၁၈၄).

260. 'Lernen' bedeutet: studieren. 'Lehren' bedeutet: unterweisen; die Bedeutung ist, anderen den Sinn, den man selbst aus dem Text gelernt hat, durch Rezitation einzuprägen, um ihn zu verdeutlichen. 'Anschauung' meint eine Ansicht. Denn sie kommt zusammen, das heißt, sie verbindet sich und schreitet fort aufgrund des Fessel-Charakters, oder weil Wesen aufgrund des festen Ergreifens gemäß ihrer Verhaftung durch sie verbunden einhergehen, wird sie 'Anschauung' genannt. Denn durch die Fessel der Ansichten werden die Wesen überaus stark gebunden. Diese Zeitspanne vom Aufgang bis zum Untergang der Sonne wird wegen der Vertreibung der nächtlichen Dunkelheit 'Tag' genannt; die Zeitspanne jedoch, die als mittlere Wache bezeichnet wird, wird wegen des brennenden Zustands von strahlendem Licht und Glanz 'Tag' genannt. Deshalb sagte er: 'am Tage, als es Tag war'. 'Zurückgezogen habend' bedeutet: abgewandt habend. Ein solches Zurückziehen des Geistes ist das Verweilen im Bereich des Meditationsobjektes; deshalb heißt es: 'durch das Pflegen der Freude an der Vertiefung zur Einheit gelangt'. Damit wird die geistige Abgeschiedenheit beschrieben, die der körperlichen Abgeschiedenheit vorausgeht. Wegen ihrer Verbindung mit besonderen Tugenden wie Sittsamkeit usw. sind sie im Geiste zu verehren; da sie aber für die Weisen aufgrund ihrer eigenen Tugenden wie Sittsamkeit usw. erfreulich sind, heißt es 'die das Herz Erfreuenden' usw. Dabei bedeutet 'es erhebt sich': es wird freudig erregt. 'Es wächst' bedeutet: es wächst durch Vertrauen. Deshalb sagte der Erhabene: 'Auch das Gedenken an jene Mönche, ihr Mönche, nenne ich von großem Nutzen'.

၂၆၁. ပညပေမီတိ [Pg.128] ပဇာနနဘာဝေန ဉာပေမိ တထာ ဝဝတ္ထပေမိ. တေနာဟ ‘‘ဒဿေမိ ဌပေမီ’’တိ. ပရိပုဏ္ဏကုသလန္တိ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏကုသလဓမ္မံ, ဥတ္တမကုသလန္တိ ဥတ္တမဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ ပတ္တကုသလဓမ္မံ. အယောဇ္ဈန္တိ ဝါဒယုဒ္ဓေန အယောဓနီယံ, ဝါဒယုဒ္ဓံ ဟောတု, တေန ပရာဇယော န ဟောတီတိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘ဝါဒယုဒ္ဓေနာ’’တိအာဒိ. သံဝရပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စသု သံဝရေသု ယေန ကေနစိ သံဝရေန သံဝရလက္ခဏံ ပဟာနံ. ပဋိသေဝနပ္ပဟာနံ ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေန ပရိဝဇ္ဇနပ္ပဟာနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သေသပဒေသူတိ ‘‘န ဘာသတီ’’တိအာဒီသု ပဒေသု. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘အဘာသနမတ္တမေဝ ဝဒတီ’’တိ ဧဝမာဒိံ အတိဒိသတိ.

261. 'Ich erkläre' bedeutet: Ich mache es durch die Weise des Erkennens bekannt, und ebenso bestimme ich es. Deshalb sagte er: 'Ich zeige auf, ich setze fest'. 'Vollkommen heilsam' meint eine in jeder Hinsicht vollendete heilsame Gegebenheit. 'Höchst heilsam' meint eine heilsame Gegebenheit, die den höchsten Zustand, den vorzüglichsten Zustand erreicht hat. 'Unüberwindbar' bedeutet: unbesiegbar im Debattenstreit; es zeigt, dass – selbst wenn es einen Debattenstreit gibt – dadurch keine Niederlage eintritt. Deshalb heißt es: 'durch einen Debattenstreit' usw. 'Aufgeben durch Zügelung' ist das Aufgeben, das den Charakter der Zügelung hat, durch irgendeine Zügelung unter den fünf Arten der Zügelung. Oder 'Aufgeben durch Nutzen' – durch das Wort 'oder' wird das Aufgeben durch Vermeiden usw. miteingeschlossen. 'In den übrigen Sätzen' bezieht sich auf Sätze wie 'er spricht nicht' usw. Mit den Worten 'Dies ist dieselbe Methode' verweist er auf Ausdrücke wie 'er spricht nur vom Nicht-Sprechen' usw.

နာဘိနန္ဒီတိ န သမ္ပဋိစ္ဆိ. သာသနေ တိဏ္ဏံ ဒုစ္စရိတာနံ မိစ္ဆာဇီဝဿ ဝိဝဇ္ဇနံ ဝဏ္ဏီယတိ, အယဉ္စ ဧဝံ ကထေတိ, တသ္မာ သာသနဿ အနုလောမံ ဝိယ ဝဒတိ, ဝဒန္တော စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဓမ္မေ စဿ အပ္ပသာဒံ န ဒဿေတိ, တသ္မာ ပသန္နကာရမ္ပိ ဝဒတီတိ မညမာနော တဿ ဝါဒံ န ပဋိသေဓေတိ.

'Er stimmte nicht zu' bedeutet: er nahm es nicht an. In der Lehre wird das Vermeiden der drei Arten des Fehlverhaltens und des falschen Lebensunterhalts gepriesen, und dieser Wanderbursche spricht in dieser Weise. Daher spricht er gleichsam in Übereinstimmung mit der Lehre, und während er spricht, zeigt er kein Missfallen gegenüber dem vollkommen Erleuchteten und Seiner Lehre. Deshalb weist er seine Rede nicht zurück, in der Annahme, dass er auf eine wohlwollende Weise spricht.

၂၆၂. ယထာ တဿ ဝစနံ, ဧဝံ သန္တေတိ ယထာ တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝစနံ, ဧဝံ သမဏဘာဝေ သန္တေ လဗ္ဘမာနေ. မယံ ပန ဧဝံ န ဝဒါမာတိ ဧတေန သမဏဘာဝေါ နာမ ဧဝံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ယော ဟိ ဓမ္မော ယာဒိသော, တထေဝ တံ ဗုဒ္ဓါ ဒီပေန္တိ. ဝိသေသဉာဏံ န ဟောတီတိ ကာယဝိသေသဝိသယဉာဏံ တဿ တဒါ နတ္ထိ, ယတော ပရကာယေ ဥပက္ကမံ ကရေယျာတိ ဒဿေတိ, တဿ ပန တတ္ထ ဝိသေသဉာဏမ္ပိ နတ္ထေဝါတိ. ယသ္မာ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကာယကမ္မံ, တသ္မာ တံ နိဝတ္တေန္တော အာဟ ‘‘အညတြ ဖန္ဒိတမတ္တာ’’တိ. ကိလေသသဟဂတစိတ္တေနေဝါတိ ဒုက္ခသမ္ဖဿဿ အသဟနနိမိတ္တေန ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တေနေဝ. ဒုတိယဝါရေပိ ဧသေဝ နယော. ဇိဃစ္ဆာပိပါသဒုက္ခဿ အသဟနနိမိတ္တေန ဒေါမနဿေနေဝ. ဝိကူဇိတမတ္တာတိ ဧတ္ထ ဝိရူပံ ကူဇိတံ ဝိကူဇိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသသန္နိဿယံ ဥပယံ, တံ ပနေတ္ထ ရောဒနဟသနသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသဟဂတန္တိ ဒေါသသဟဂတံ လောဘသဟဂတဉ္စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိတ္တန္တိ ကုသလစိတ္တံ. အကုသလစိတ္တံ ပန အတီတာရမ္မဏံ ပဝတ္တတီတိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သရိတွာတိ ယာဝ န သတိသဏ္ဌာပနာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာဝ သုပိနန္တေ အနုဘူတံ ဝိယ ဒုက္ခံ သရိတွာ ရောဒန္တိ. ဟသန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အယဉ္စ နယော ယေ လဒ္ဓသုခါရမ္မဏာ ဟုတွာ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာ မာတုကုစ္ဆိတောပိ သုခေနေဝ နိက္ခမန္တိ, တေသံ ဝသေန ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပါယန္တိယာတိ အတ္တနော ဇနပဒဒေသရူပေန [Pg.129] ပါယန္တိယာ. အယမ္ပီတိ အာဇီဝေါပိ မာတု အညဝိဟိတကာလေ စ လောကဿာဒဝသေန ကိလေသသဟဂတစိတ္တေနေဝ ဟောတိ.

262. 'Wenn es so wäre, wie er sagt' bedeutet: wenn das Asketentum so beschaffen wäre, wie es den Worten dieses Wanderbursche entspricht. Mit den Worten 'Wir aber sagen das nicht so' zeigt er auf, dass das wahre Asketentum nicht in dieser Weise besteht. Denn wie ein Ding beschaffen ist, genau so erklären es die Buddhas. 'Es gibt kein unterscheidendes Wissen' bedeutet: Er hat zu jener Zeit kein auf die Besonderheiten des eigenen Körpers bezogenes Wissen, durch das er einen Angriff auf den Körper eines anderen ausführen könnte; es zeigt sich, dass er dort überhaupt kein unterscheidendes Wissen besitzt. Da die körperliche Handlung an den Körper gebunden ist, sagt er, um dies auszuschließen: 'außer einer bloßen Regung'. 'Nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist' bedeutet: mit einem von Missmut begleiteten Geist aufgrund des Unvermögens, schmerzhafte Berührungen zu ertragen. Auch beim zweiten Mal gilt dieselbe Methode. Mit Missmut aufgrund des Unvermögens, das Leid von Hunger und Durst zu ertragen. 'Bloßes Wimmern' – hier ist 'wimmern' ein misstönendes Weinen, ein Behelf, der auf früheren Existenzen beruht; dies ist hier als begleitet von dem Geist zu verstehen, der Weinen oder Lachen hervorruft, d.h. von Hass oder Gier begleitet. 'Geist' bezieht sich auf den heilsamen Geist. Dass aber ein unheilsamer Geist sich auf ein vergangenes Objekt richtet, versteht sich von selbst. 'Sich erinnernd' bedeutet: Solange keine die Achtsamkeit stabilisierenden Faktoren entstehen, weinen sie, indem sie sich an das Leid erinnern, wie an ein im Traum erfahrenes Leid. Bei 'sie lachen' gilt ebenfalls dieselbe Methode. Und diese Methode ist als bezogen auf jene zu verstehen, die – nachdem sie ein glückliches Objekt erlangt und die Wiederverbindung eingegangen sind – auch aus dem Mutterleib mit Leichtigkeit hervorgehen. 'Beim Saugen' bedeutet: beim Saugen gemäß der Gewohnheit des eigenen Landes. 'Auch dies' bezieht sich auf die Lebensweise; wenn die Mutter anderweitig beschäftigt ist, geschieht dies aufgrund des Verlangens nach weltlichem Genuss mit einem von Befleckungen begleiteten Geist.

၂၆၃. သမဓိဂယှာတိ သမ္မာ အဓိဂတဘာဝေန ဂဟေတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိသေသေတွာ ဝိသိဋ္ဌော ဟုတွာ. ခီဏာသဝံ သန္ဓာယာတိ ဗျတိရေကဝသေန ခီဏာသဝံ သန္ဓာယ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ခီဏာသဝမ္ပိ သောတာပန္နကုသလံ ပညပေတိ သေက္ခဘူမိယံ ဌိတတ္တာ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

263. „‚Nachdem er [es] vollkommen erlangt hat‘ (samadhigayha) bedeutet: nachdem er es durch den Zustand des vollkommenen Erlangens ergriffen, überwunden, unterschieden hat und so hervorragend geworden ist. ‚In Bezug auf den Triebversiegten‘ (khīṇāsavaṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf den Triebversiegten im Wege des Ausschlusses. Dies ist hier die Bedeutung: Selbst in Bezug auf den Triebversiegten erklärt er das Heilsame eines Stromeingetretenen, weil dieser auf der Stufe des Übenden (Sekha) steht. Auch bei den übrigen Abschnitten gilt diese Methode.“

တီဏိ ပဒါနိ နိဿာယာတိ န ကာယေန ပါပကံ ကမ္မံ ကရောတိ, န ပါပကံ ဝါစံ ဘာသတိ, န ပါပကံ အာဇီဝံ အာဇီဝတီတိ ဣမာနိ တီဏိ ပဒါနိ နိဿာယ ကုသလသီလမူလကာ စ အကုသလသီလမူလကာ စာတိ ဒွေ ပဌမစတုက္ကာ ဌပိတာ. ဧကံ ပဒံ နိဿာယာတိ န ပါပကံ သင်္ကပ္ပံ သင်္ကပ္ပေတီတိ ဣမံ ဧကပဒံ နိဿာယ ကုသလသင်္ကပ္ပမူလကာ အကုသလသင်္ကပ္ပမူလကာ စာတိ ဣမေ ဒွေ ပစ္ဆိမစတုက္ကာ ဌပိတာ.

„‚Sich auf drei Sätze stützend‘ bedeutet: sich auf diese drei Sätze stützend – ‚er begeht mit dem Körper keine schlechte Tat, er spricht keine schlechte Rede, er führt kein schlechtes Leben‘ – sind die ersten zwei Vierergruppen aufgestellt: jene, die im heilsamen sittlichen Verhalten wurzeln, und jene, die im unheilsamen sittlichen Verhalten wurzeln. ‚Sich auf einen Satz stützend‘ bedeutet: sich auf diesen einen Satz stützend – ‚er hegt keine schlechte Absicht‘ – sind die zwei hinteren Vierergruppen aufgestellt: jene, die in heilsamer Absicht wurzeln, und jene, die in unheilsamer Absicht wurzeln.“

၂၆၄. ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တဒွယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဗလဝတာ မောဟေန သမန္နာဂတတ္တာ. တထာ ဟိ တာနိ ‘‘မောမူဟစိတ္တာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

264. „Auch das Paar von Geisteszuständen, das mit Zweifel und Aufgewühltheit verbunden ist, kommt in Betracht, weil sie mit starker Verblendung ausgestattet sind. Denn so werden sie als ‚völlig verblendete Geisteszustände‘ bezeichnet.“

ကုဟိန္တိ ကိံနိမိတ္တံ. ကတရံဌာနံ ပါပုဏိတွာတိ ကိံ ကာရဏံ အာဂမ္မ. ဧတ္ထေတေတိ ဧတ္ထာတိ ကာယဝစီမနောသုစရိတဘာဝနာသာဇီဝနိပ္ဖတ္တိယံ. သာ ပန ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ သောတာပတ္တိဖလေန ဒီပေတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သောတာပတ္တိဖလေ ဘုမ္မ’’န္တိ. ယသ္မာ အာဇီဝဋ္ဌမကံ အဝသိဋ္ဌဉ္စ သီလံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဿ စ ပါရိသုဒ္ဓိပါတိမောက္ခာဓိဂမေန သောတာပတ္တိဖလပ္ပတ္တိယာ သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ပါတိမောက္ခ…ပေ… နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. ‘‘သုခသီလော ဒုက္ခသီလော’’တိအာဒီသု ဝိယ ပကတိအတ္ထသီလသဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘အကုသလသီလ’’န္တိအာဒိ.

„‚Wo?‘ (kuhim) bedeutet: aus welchem Anlass? ‚Welchen Zustand erreichend?‘ bedeutet: von welcher Ursache ausgehend? ‚Hierin‘ (ettha) bezieht sich auf die Vollendung der Entfaltung von gutem körperlichen, sprachlichen und geistigen Wandel sowie des Lebensunterhalts. Diese ist jedoch an ihrer untersten Grenze durch die Frucht des Stromeintritts aufzuzeigen, weshalb gesagt wurde: ‚Lokativ im Sinne der Frucht des Stromeintritts‘. Weil das sittliche Verhalten mit dem Lebensunterhalt als achtem Glied (ājīvaṭṭhamaka) und die übrige Sittlichkeit sowie die Sittlichkeit der Zügelung des Pātimokkha durch das Erlangen des reinen Pātimokkha mit dem Erreichen der Frucht des Stromeintritts verwirklicht sind, heißt es: ‚Pātimokkha ... usw. erlischt‘. Wie in Wendungen wie ‚von angenehmer Natur, von unangenehmer Natur‘, wurde das Wort ‚sīla‘ in seiner gewöhnlichen Bedeutung genommen und so ‚unheilsame Sittlichkeit‘ (akusalasīla) usw. gesagt.“

၂၆၅. ကာမာဝစရကုသလစိတ္တမေဝ ဝုတ္တံ သမ္ပတ္တသမာဒါနဝိရတိပုဗ္ဗကဿ သီလဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တေနာဟ – ‘‘ဧတေန ဟိ ကုသလသီလံ သမုဋ္ဌာတီ’’တိ.

265. „Es ist nur der heilsame Geist der Sinnensphäre gemeint, weil jene Sittlichkeit beabsichtigt ist, der die Enthaltung angesichts einer Situation (sampatta-virati) oder durch Übernahme von Gelübden (samādāna-virati) vorausgeht. Deshalb sagt er: ‚Denn dadurch entsteht das heilsame sittliche Verhalten‘.“

သီလဝါတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ ပါသံသတ္ထောဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိ. ယော သီလမတ္တေ ပတိဋ္ဌိတော, န သမာဓိပညာသု, သော [Pg.130] သီလမယဓမ္မပူရိတတာယ သီလမယော. တေနာဟ ‘‘အလမေတ္တာဝတာ’’တိအာဒိ. ယတ္ထာတိ ယဿံ စေတောဝိမုတ္တိယံ ပညာဝိမုတ္တိယဉ္စ. တဒုဘယဉ္စ ယသ္မာ အရဟတ္တဖလေ သင်္ဂဟိတံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အရဟတ္တဖလေ ဘုမ္မ’’န္တိ. အသေသံ နိရုဇ္ဈတိ သုခဝိပါကဘာဝဿ သဗ္ဗသော ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတော.

„‚Tugendhaft‘ (sīlavā): Hierbei ist das Suffix ‚-vant‘ (vā-saddo) im Sinne des Lobes zu verstehen; deshalb heißt es: ‚Er ist mit Tugend ausgestattet‘. Wer nur in der Tugend gefestigt ist, nicht aber in Konzentration und Weisheit, der ist ‚aus Tugend bestehend‘ (sīlamaya), da er von den aus Tugend bestehenden Eigenschaften erfüllt ist. Deshalb heißt es: ‚Genug damit‘ usw. ‚Wo‘ (yattha) bedeutet: in welcher Gemütserlösung und Weisheitserlösung. Da diese beiden in der Frucht der Arhatschaft enthalten sind, wurde gesagt: ‚Lokativ im Sinne der Frucht der Arhatschaft‘. ‚Es erlischt restlos‘, weil der Zustand der angenehmen Reifung gänzlich zur Ruhe kommt.“

၂၆၆. ကာမပဋိသံယုတ္တာ သညာ ကာမသညာ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတရာ ဒွေတိ ဗျာပါဒဝိဟိံသာသညာ.

266. „Die mit Sinnenlust verbundene Wahrnehmung ist die Sinnenswahrnehmung. Auch bei den übrigen gilt diese Methode. ‚Die anderen zwei‘ sind die Wahrnehmung von Übelwollen und Schädigung.“

အနာဂါမိဖလပဌမဇ္ဈာနန္တိ အနာဂါမိဖလသဟဂတံ ပဌမဇ္ဈာနံ. ဧတ္ထာတိ ယထာဝုတ္တေ ပဌမဇ္ဈာနေ. ဧတ္ထ စ ဥဇုဝိပစ္စနီကေန ပဋိပက္ခပ္ပဟာနံ သာတိသယန္တိ ပဌမဇ္ဈာနဂ္ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. နေက္ခမ္မသညာနံ ကာမာဝစရစိတ္တသဟဂတတာ တဿ သီလဿ သမုဋ္ဌာနတာ စ သမ္ပယုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„‚Das erste Dhyāna der Frucht der Nieverwiederkehr‘ ist das mit der Frucht der Nieverwiederkehr verbundene erste Dhyāna. ‚Hierin‘ bezieht sich auf das erwähnte erste Dhyāna. Und hier ist die Nennung des ersten Dhyānas deshalb erfolgt, weil das Überwinden des Gegenteils durch die direkte Gegenwirkung besonders aufgeprägt ist. Deshalb heißt es: ‚Sie erlöschen restlos‘. Dass die Wahrnehmungen der Entsagung mit dem Geist der Sinnensphäre verbunden sind und dass sie das Entstehen jener Sittlichkeit bewirken, ist nach der Methode der mentalen Verbindung zu verstehen.“

၂၆၇. ကုသလသင်္ကပ္ပနိရောဓဒုတိယဇ္ဈာနိကအရဟတ္တဖလအကုသလသင်္ကပ္ပနိရောဓ- ပဌမဇ္ဈာနိကအနာဂါမိဖလဂ္ဂဟဏေန သမဏော ဒဿိတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

267. „Durch die Erwähnung der Frucht der Arhatschaft des zweiten Dhyānas, in dem die heilsamen Absichten erlöschen, und der Frucht der Nieverwiederkehr des ersten Dhyānas, in dem die unheilsamen Absichten erlöschen, wird der wahre Asket (Samaṇa) aufgezeigt. Der Rest ist leicht zu verstehen.“

သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Samaṇamuṇḍikāputtasutta ist abgeschlossen.“

၉. စူဠသကုလုဒါယိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. „Die Erklärung des Cūḷasakuludāyisutta“

၂၇၁. ပဉှောတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော, တဒေဝ ဓမ္မဒေသနာယ နိမိတ္တဘာဝတော ကာရဏံ. ဥပဋ္ဌာတူတိ ဉာဏဿ ဂေါစရဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတု. ယေန ကာရဏေနာတိ ယေန တုယှံ ဥပဋ္ဌိတေန ကာရဏေန ဓမ္မဒေသနာ ဥပဋ္ဌဟေယျ, တံ ပန ပရိဗ္ဗာဇကဿ အဇ္ဈာသယဝသေန တထာ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဧတေန ဟိ…ပေ… ဒီပေတီ’’တိ. ဧကင်္ဂဏာနီတိ ပိဓာနာဘာဝေန ဧကင်္ဂဏသဒိသာနိ. တေနာဟ ‘‘ပါကဋာနီ’’တိ.

271. „‚Frage‘ (pañha) ist der Inhalt, den man zu wissen wünscht; eben dieser ist die Ursache, da er den Anlass für die Lehrverkündigung bildet. ‚Möge es gegenwärtig sein‘ (upaṭṭhātu) bedeutet: Möge es in den Bereich des Wissens treten. ‚Durch welchen Grund‘ bedeutet: durch welchen dir gegenwärtigen Grund sich die Lehrverkündigung einfinden mag; dies wurde jedoch entsprechend der Neigung des Wanderers so gesagt. Deshalb heißt es: ‚Denn dadurch ... usw. verdeutlicht er [es]‘. ‚Wie ein einziger Innenhof‘ (ekaṅgaṇāni) bedeutet: mangels einer Verdeckung wie ein einziger freier Platz. Deshalb heißt es: ‚offenkundig‘ (pākaṭāni).“

ဇာနန္တောတိ အတ္တနော တထာဘာဝံ သယံ ဇာနန္တော. သက္ကစ္စံ သုဿူသတီတိ ‘‘တထာဘူတံယေဝ မံ တထာ အဝေါစာ’’တိ သာဒရံ သုဿူသတိ. တသ္မာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုလာဘိနော အနာဂတံသဉာဏလာဘတော. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ယော [Pg.131] ခေါ, ဥဒါယိ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိ အာရဘိတွာ ‘‘သော ဝါ မံ အပရန္တံ အာရဗ္ဘ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျာ’’တိ ဧဝံ အဝေါစ.

„‚Wissend‘ (jānanto) bedeutet: selbst das eigene So-Sein erkennend. ‚Er hört ehrerbietig zu‘ bedeutet: Er hört respektvoll mit dem Gedanken zu: ‚Er hat mich genau so beschrieben, wie ich tatsächlich bin‘. ‚Deshalb‘ bezieht sich auf den Erlangenden des himmlischen Auges und des Wissens über die Zukunft. ‚So sprach er‘ bedeutet: Er sprach so, beginnend mit: ‚Wer, Udāyi, mit dem himmlischen Auge...‘ bis hin zu ‚der mag mir eine Frage bezüglich der Zukunft stellen‘.“

ဣတရန္တိ အဝသိဋ္ဌံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝုတ္တနယမေဝါတိ ‘‘ယော ဟိ လာဘီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယမေဝ. အတီတေတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ဝိသယဘူတေ အတ္ထေ. အနာဂတေတိ အနာဂတံသဉာဏဿ ဝိသယဘူတေ အနာဂတေ အတ္ထေ.

„‚Das andere‘ (itaraṃ) ist das Übrige, das an dieser Stelle zu sagen ist. ‚Genau auf die erklärte Weise‘ bedeutet: genau auf jene Weise, die mit den Worten ‚Wer nämlich ein Erlanger ist‘ usw. dargelegt wurde. ‚In der Vergangenheit‘ bezieht sich auf Dinge, die im Bereich des Wissens um die Erinnerung an frühere Leben liegen. ‚In der Zukunft‘ bezieht sich auf zukünftige Dinge, die im Bereich des Wissens über die Zukunft liegen.“

ပံသုပဒေသေ နိဗ္ဗတ္တနတော ပံသုသမောကိဏ္ဏသရီရတာယ ပံသုပိသာစကံ. ဧကံ မူလံ ဂဟေတွာတိ ဒီဃသော ဟေဋ္ဌိမန္တေန စတုရင်္ဂုလံ, ဥပရိမန္တေန ဝိဒတ္ထိကံ ရုက္ခဂစ္ဆလတာဒီသု ယဿ ကဿစိ ဧကံ မူလံ ဂဟေတွာ အညဇာတိကာနံ အဒိဿမာနကာယော ဟောတိ. အယံ ကိရ နေသံ ဇာတိသိဒ္ဓါ ဓမ္မတာ. တတြာတိ တဿ မူလဝသေန အဒိဿမာနကတာယ. န ဒိဿတိ ဉာဏေန န ပဿတိ.

„Ein ‚Staub-Kobold‘ (paṃsupisācaka) wird so genannt, weil er an einem staubigen Ort geboren wird und einen mit Staub bedeckten Körper hat. ‚Eine einzelne Wurzel ergreifend‘ bedeutet: Wenn er irgendeine einzelne Wurzel von Bäumen, Sträuchern oder Schlingpflanzen ergreift – der Länge nach an der unteren Grenze vier Zoll (Fingerbreit), an der oberen Grenze eine Spanne lang –, wird sein Körper für andere Arten von Wesen unsichtbar. Dies ist angeblich eine ihnen durch die Geburt naturgegebene Eigenschaft. ‚Dort‘ (tatra) bedeutet: wegen seiner Unsichtbarkeit mittels jener Wurzel. ‚Er wird nicht gesehen‘ bedeutet: Man nimmt ihn mit Erkenntnis nicht wahr.“

၂၇၂. န စ အတ္ထံ ဒီပေယျာတိ အဓိပ္ပေတမတ္ထံ သာ ဝါစာ သရူပတော န စ ဒီပေယျ, ကေဝလံ ဝါစာမတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ပဋိဟရိတဗ္ဗဋ္ဌေန ပရသန္တာနေ နေတဗ္ဗဋ္ဌေန ပဋိဟာရိယ-သဒ္ဒဒွါရေန ဝိညာတဗ္ဗော ဘာဝတ္ထော, သောဝ ပါဋိဟီရကော နိရုတ္တိနယေန, နတ္ထိ ဧတဿ ပါဋိဟီရကန္တိ အပ္ပာဋိဟီရကတံ, တ-သဒ္ဒေန ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ တထာ ဝုတ္တံ, အနိယျာနံ. တေနာဟ ‘‘နိရတ္ထကံ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. သုဘကိဏှဒေဝလောကေ ခန္ဓာ ဝိယ ဇောတေတီတိ ဣမိနာ – ‘‘ဒိဗ္ဗော ရူပီ မနောမယော သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီ အဟီနိန္ဒြိယော အတ္တာ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

272. „‚Und sie würde den Sinn nicht erklären‘ bedeutet: Diese Rede würde den gemeinten Sinn nicht in seiner eigentlichen Gestalt verdeutlichen, sondern es ist die Absicht, dass es bloßes Gerede ist. Der begriffliche Sinn ist durch das Wort ‚pāṭihāriya‘ zu verstehen, und zwar im Sinne von ‚etwas, das abzuwenden ist‘ oder ‚etwas, das in den Geistesstrom eines anderen zu übertragen ist‘; eben dies ist nach der Methode der Grammatik ‚pāṭihīraka‘. ‚Für dieses gibt es kein pāṭihīraka‘ bedeutet Unwirksamkeit (appāṭihīrakatā); das Wort wurde durch das Suffix ‚-tā‘ erweitert und so ausgedrückt, was ‚nicht zur Befreiung führend‘ bedeutet. Deshalb heißt es: ‚Es erweist sich als nutzlos‘. ‚Es leuchtet wie die Daseinsgruppen in der Götterwelt der Subhakiṇha‘ – hiermit zeigt er diese Bedeutung auf: ‚Ein himmlisches, feinstoffliches, geistgeschaffenes Selbst, mit allen Gliedern und Organen ausgestattet, dessen Sinne unversehrt sind‘.“

၂၇၃. သဥပသဂ္ဂပဒဿ အတ္ထော ဥပသဂ္ဂေန ဝိနာပိ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘ဝိဒ္ဓေတိ ဥဗ္ဗိဒ္ဓေ’’တိ. သာ စဿ ဥဗ္ဗိဒ္ဓတာ ဥပက္ကိလေသဝိဂမေန သုစိဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘မေဃဝိဂမေန ဒူရီဘူတေ’’တိ. ဣန္ဒနီလမဏိ ဝိယ ဒိဗ္ဗတိ ဇောတေတီတိ ဒေဝေါ, အာကာသော. ‘‘အဍ္ဎရတ္တသမယေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘုမ္မတ္ထေ ဝိဟိတဝစနာနံ အစ္စန္တသံယောဂါဘာဝါ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုဏ္ဏမာသိယဉှိ ဂဂနမဇ္ဈဿ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ အန္တေ ဌိတေ အဍ္ဎရတ္တေ သမယော ဘိန္နော နာမ ဟောတိ, မဇ္ဈေ ဧဝ ပန ဌိတော အဘိန္နော နာမ. တေနာဟ ‘‘အဘိန္နေ အဍ္ဎရတ္တသမယေ’’တိ.

273. Da die Bedeutung des mit einem Präfix versehenen Wortes auch ohne das Präfix verstanden wird, sagte er: „viddhe bedeutet ubbiddhe“ [erhöht/hoch emporragend]. Und dieses sein Emporragen ist das Erscheinen in Reinheit durch das Schwinden der Befleckungen; daher sagte er: „durch das Schwinden der Wolken weit entfernt“. Was wie ein Saphir glänzt und leuchtet, ist der Himmel (devo), das heißt der Luftraum. Wo „aḍḍharattasamaye“ [Lokativ] gesagt werden sollte, ist die Akkusativform zu verstehen, da keine ununterbrochene Verbindung der im Lokativgehalt gesetzten Wörter vorliegt. Denn in einer Vollmondnacht, wenn die Mitternacht vor oder nach der Mitte des Himmels, also an dessen Rand steht, gilt die Zeit als geteilt; steht sie jedoch genau in der Mitte, gilt sie als ungeteilt. Deshalb sagte er: „zur ungeteilten Mitternachtszeit“.

ယေ အနုဘောန္တီတိ ယေ ဒေဝါ စန္ဒိမသူရိယာနံ အာဘာ အနုဘောန္တိ ဝိနိဘုဉ္ဇန္တိ ဝဠဉ္ဇန္တိ စ တေဟိ ဒေဝေဟိ ဗဟူ စေဝ ဗဟုတရာ စ စန္ဒိမသူရိယာနံ အာဘာ [Pg.132] အနနုဘောန္တော. တေနာဟ – ‘‘အတ္တနော သရီရောဘာသေနေဝ အာလောကံ ဖရိတွာ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

„Diejenigen, die genießen“ (ye anubhonti): jene Götter, die das Licht von Mond und Sonne genießen, nutzen und gebrauchen – im Vergleich zu jenen Götter gibt es viele und weit mehr, die das Licht von Mond und Sonne nicht genießen [nicht darauf angewiesen sind]. Deshalb sagte er: „Sie verweilen, indem sie das Licht allein durch den Glanz ihres eigenen Körpers durchdringen.“

၂၇၄. ပုစ္ဆာမူဠှော ပန ဇာတော ‘‘အယံ ပရမော ဝဏ္ဏော’’တိ ဂဟိတပဒဿ ဝိဓမနေန. အစေလကပါဠိန္တိ ‘‘အစေလကော ဟောတိ မုတ္တာစာရော’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ (ဒီ. နိ. ၁.၃၉၄) အစေလကပဋိပတ္တိဒီပကဂန္ထံ, ဂန္ထသီသေနေဝ တေန ပကာသိတဝါဒါနိ ဝဒတိ. သုရာမေရယပါနမနုယုတ္တပုဂ္ဂလဿ သုရာပါနတော ဝိရတိ တဿ ကာယံ စိတ္တဉ္စ တာပေန္တီ သံဝတ္တတီတိ သုရာပါနဝိရတိ (တပေါ, သောယေဝ ဂုဏော. တေနာဟ ‘‘သုရာပါနဝိရတီတိ အတ္ထော’’တိ).

274. Er wurde jedoch verwirrt über die Frage durch das Zurückweisen des ergriffenen Satzes „Dies ist die höchste Schönheit“. Mit „Acelakapāḷi“ [der Text über die Unbekleideten] meint er das Werk, das die Praxis der Unbekleideten beleuchtet, welches in der Weise wie „Er ist unbekleidet, von freier Lebensführung“ usw. verläuft; unter diesem Buchtitel spricht er von den darin dargelegten Lehren. Für eine Person, die dem Trinken von berauschenden Getränken und vergorenem Saft hingegeben ist, führt die Enthaltung vom Alkoholtrinken dazu, dass sie ihren Körper und Geist quält; daher ist die Enthaltung vom Alkoholtrinken eine Kasteiung (tapo), eben diese Tugend. Deshalb sagte er: „Die Bedeutung ist: die Enthaltung vom Trinken berauschender Getränke“.

၂၇၅. ဧကန္တံ အစ္စန္တမေဝ သုခံ အဿာတိ ဧကန္တသုခံ. ပဉ္စသု ဓမ္မေသူတိ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတီ’’တိအာဒီသု ပဉ္စသု သီလာစာရဓမ္မေသု. န ဇာနိံသူတိ သမ္မောသေန အနုပဋ္ဌဟန္တိ တဒတ္ထံ န ဗုဇ္ဈန္တိ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေန ကိရ ဝိဟတတေဇာနိ မဟာနုဘာဝါနိ မန္တပဒါနိ ဝိယ ဗာဟိရကာနံ ယောဂါဝစရဂန္ထေန သဒ္ဓိံ ယောဂါဝစရပဋိပဒါ နဿတိ. ဥဂ္ဂဏှိံသူတိ ‘‘ပဉ္စ ပုဗ္ဗဘာဂဓမ္မေ’’တိအာဒိဝစနမတ္တံ ဥဂ္ဂဏှိံသု. တတိယဇ္ဈာနတောတိ ကာရဏောပစာရေန ဖလံ ဝဒတိ, ဖလဘူတတော တတိယဇ္ဈာနတော.

275. Das, was ausschließlich und absolut nur Glück ist, ist „ausschließlich glücklich“ (ekantasukha). „In den fünf Dingen“ (pañcasu dhammesu) bedeutet: in den fünf Tugend- und Verhaltensregeln wie „Enthaltung vom Töten von Lebewesen“ und so weiter. „Sie erkannten nicht“ (na jāniṃsu) bedeutet: aufgrund von Verwirrung vergegenwärtigten sie es sich nicht, sie verstanden dessen Bedeutung nicht. Es heißt nämlich, dass durch das Erscheinen eines Buddhas die Praxis des Meditierenden (yogāvacara) der Außenstehenden zusammen mit ihrem Meditations-Lehrbuch verloren geht, so wie machtvolle Mantra-Sprüche ihrer Kraft beraubt werden. „Sie lernten“ (uggaṇhiṃsu) bedeutet: sie lernten bloß den Wortlaut wie „die fünf vorbereitenden Dinge“ und so weiter. „Aus der dritten Vertiefung“ (tatiyajjhānato) nennt die Wirkung durch die Übertragung der Ursache, das heißt aus der als Wirkung resultierenden dritten Vertiefung.

၂၇၆. ဧကန္တသုခဿ လောကဿ ပဋိလာဘေန ပတ္တိယာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိ ပဋိလာဘသစ္ဆိကိရိယာ. ဧကန္တသုခေ လောကေ အနဘိနိဗ္ဗတ္တိတွာ ဧဝ ဣဒ္ဓိယာ တတ္ထ ဂန္တွာ တဿ သတ္တလောကဿ ဘာဇနလောကဿ စ ပစ္စက္ခတော ဒဿနံ ပစ္စက္ခသစ္ဆိကိရိယာ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ.

276. Die Verwirklichung durch Erlangung (paṭilābhasacchikiriyā) ist die dortige Wiedergeburt durch das Erlangen, durch das Erreichen der ausschließlich glücklichen Welt. Die augenscheinliche Verwirklichung (paccakkhasacchikiriyā) ist das direkte Sehen jener Welt der Wesen (sattaloka) und der materiellen Welt (bhājanaloka), indem man dorthin, ohne in der ausschließlich glücklichen Welt wiedergeboren zu sein, allein durch Geisteskraft (iddhiyā) reist. Deshalb sagte er: „dort“ usw.

၂၇၇. ဥဒဉ္စနိကောတိ ဥဒဉ္စနော. ဝိဉ္ဈုပဗ္ဗတပဿေ ဂါမာနံ အနိဝိဋ္ဌတ္တာ တိံသယောဇနမတ္တံ ဌာနံ အဋဝီ နာမ, တတ္ထ သေနာသနံ, တသ္မိံ အဋဝိသေနာသနေ ပဓာနကမ္မိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူနံ တတ္ထ နိဝါသေန ဧကံ ပဓာနဃရံ အဟောသိ.

277. „Udañcanika“ ist ein Wasserschöpfgefäß. Weil an den Hängen des Vindhya-Gebirges keine Dörfer angesiedelt waren, wird ein Gebiet von etwa dreißig Yojanas als Wildnis (aṭavī) bezeichnet; dort befand sich eine Einsiedelei (senāsana). In dieser Wildnis-Einsiedelei gab es aufgrund des dortigen Aufenthalts vieler intensiv praktizierender Mönche ein Meditationshaus (padhānaghara).

စူဠသကုလုဒါယိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Cūḷasakuludāyi-Sutta ist abgeschlossen.

၁၀. ဝေခနသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Erläuterung des Vekhanasa-Sutta

၂၈၀. သဟ [Pg.133] ဝတ္ထုကာမေန ကိလေသကာမော ဂရု ဂရုကာတဗ္ဗော ဧတဿာတိ ကာမဂရု. တေသွေဝ ကာမေသု နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဇ္ဈာသယောတိ ကာမာဓိမုတ္တော. ပဗ္ဗဇ္ဇာပဌမဇ္ဈာနာဒိကံ နေက္ခမ္မံ ဂရု ဂရုကာတဗ္ဗံ ဧတဿာတိ နေက္ခမ္မဂရု. တတ္ထ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဇ္ဈာသယော နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော သွာယမတ္ထော ယထာ ဧကစ္စေ ဂဟဋ္ဌေ လဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဧကစ္စေ အနဂါရေပီတိ အာဟ ‘‘ပဗ္ဗဇိတောပီ’’တိအာဒိ. အယံ ပန ဝေခနသော ပရိဗ္ဗာဇကော. သော ဟိ ဝေခနသတာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂန္တွာ ဝေခနသေန ဣမိနာ ဒိဋ္ဌိမာဒါယ သမာဒိယိတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘ဝေခနသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာ လောကော သယံ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တောပိ သမာနော ပစ္စက္ခတော အနုဘဝိယမာနံ သာလာကိကံ အဂ္ဂိသန္တာပံ ဝိယ အနာဒိကာလာနုဂတသမ္မာကဝစရသန္တာပံ အာဒိတ္တတာယ န သလ္လက္ခေတိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပန မဟာကရုဏာသမုဿာဟိတမာနသေန ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တ’’န္တိ အာဒိတ္တပရိယာယေ (သံ. နိ. ၄.၂၈; မဟာဝ. ၅၄) ဒေသိယမာနေ သလ္လက္ခေတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ အနာဒိကာလပရိဘာဝိတံ အတ္တအဇ္ဈာသယေ အဝဋ္ဌိတံ ကာမာဓိမုတ္တံ သရသေန အနုပဓာရေန္တော သတ္ထာရာ – ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, ကစ္စာန, ကာမဂုဏာ’’တိအာဒိနာ ကာမဂုဏေသု ကာမသုခေ ဘာသိယမာနေ ‘‘ကာမာဓိမုတ္တံ ဝတ ပဗ္ဗဇိတဿ စိတ္တ’’န္တိ ဥပဓာရေဿတီတိ အာဟ – ‘‘ဣမာယ ကထာယ ကထိယမာနာယ အတ္တနော ကာမာဓိမုတ္တတံ သလ္လက္ခေဿတီ’’တိ. ကာမဂ္ဂသုခန္တိ ကာမေတဗ္ဗဝတ္ထူဟိ အဂ္ဂဘူတံ သုခံ. သဗ္ဗေ ဟိ တေဘူမကဓမ္မာ ကာမနီယဋ္ဌေန ကာမာ, တေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇနသုခတော နိဗ္ဗာနသုခမေဝ အဂ္ဂဘူတံ သုခံ. ယထာဟ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) – ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၁၅, ၂၁၇; ဓ. ပ. ၂၀၃) စ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာနံ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ.

280. Einer, für den das Begehren der Befleckungen (kilesakāma) zusammen mit den Objekten des Begehrens (vatthukāma) schwer wiegend [hochzuschätzen] ist, ist „sinnlichkeits-orientiert“ (kāmagaru). Einer, dessen Neigung, Hang, Ausrichtung und Gesinnung eben auf diese Sinnesfreuden gerichtet ist, ist „den Sinnesfreuden hingegeben“ (kāmādhimutta). Einer, für den die Entsagung (nekkhamma) – wie die Hauslosigkeit, die erste Vertiefung usw. – schwer wiegend [hochzuschätzen] ist, ist „entsagungs-orientiert“ (nekkhammagaru). Dabei ist derjenige, dessen Neigung, Hang, Ausrichtung und Gesinnung dorthin gerichtet ist, „der Entsagung hingegeben“ (nekkhammādhimutta). Da dieser Zustand sowohl bei manchen Hausvätern als auch bei manchen Hauslosen zu finden ist, sagte er: „selbst wenn er weltentsagend ist“ usw. Dieser Vekhanasa jedoch war ein Wanderbursche (paribbājaka). Denn da er in die Asketenweihe des Vekhanasa eingetreten war und an dieser von Vekhanasa stammenden Ansicht festhielt und sie praktizierte, wurde er „Vekhanasa“ genannt. So wie die Welt, obwohl sie selbst von den elf Feuern entflammt ist, die Hitze des seit anbeginnloser Zeit andauernden Verhaltens nicht als ein Brennen wahrnimmt – ähnlich wie die unmittelbar erfahrene Hitze der Nadel eines Augenarztes –, sie es aber wahrnimmt, wenn der vollkommen Erwachte, dessen Geist von großem Mitgefühl bewegt ist, in der „Lehrrede vom Brennen“ lehrt: „Alles, ihr Mönche, brennt“; so wird auch dieser, der seine seit anbeginnloser Zeit gepflegte Hingabe an die Sinnlichkeit, die in seiner eigenen Gesinnung verankert ist, nicht von selbst erkennt, dies bedenken: „Wahrlich, der Geist eines Weltentsagten ist den Sinnesfreuden hingegeben“, wenn der Meister über die Glückseligkeit der Sinnengemüter mit den Worten spricht: „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, Kaccāna“ usw. Daher sagte er: „Wenn diese Rede gesprochen wird, wird er seine eigene Hingabe an die Sinnlichkeit erkennen“. Das „höchste Glück der Sinnlichkeit“ (kāmaggasukha) ist das Glück, das das Höchste unter den begehrenswerten Dingen darstellt. Denn alle Phänomene der drei Daseinsebenen sind im Sinne der Begehrenswürdigkeit „Sinnlichkeit“; im Vergleich zu dem Glück, das in Abhängigkeit von ihnen entsteht, ist allein das Glück des Nibbāna das höchste Glück. Wie er sagte: „Soweit, ihr Mönche, Phänomene reichen, ob bedingt oder unbedingt, gilt die Begehrenslosigkeit (virāga) als das Höchste unter ihnen“ und „Nibbāna ist das höchste Glück“. Deshalb wurde gesagt: „Nibbāna ist gemeint“.

၂၈၁. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘိနော ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ ဝုစ္စမာနကထာ အနုစ္ဆဝိကာ တဒတ္ထဿ ပစ္စက္ခဘာဝတော, တဒဘာဝတော ဝေခနသဿ အနနုစ္ဆဝိကာတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ…ပေ… နတ္ထီ’’တိ. အနာဂတကထာယ…ပေ… နတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အာရက္ခတ္ထာယာတိ ဒေဝတာဟိ မန္တပဒေဟိ သဟ ဌိတာ [Pg.134] တတ္ထ အာရက္ခတ္ထာယ. အဝိဇ္ဇာယာတိ ဣဒံ လက္ခဏဝစနံ, တံမူလကတ္တာ ဝါ သဗ္ဗကိလေသဓမ္မာနံ အဝိဇ္ဇာဝ ဂဟိတာ. ဇာနနံ ပဟီနကိလေသပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

281. Für jemanden, der das Wissen um frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) erlangt hat, ist eine Rede über die Vergangenheit angemessen, da deren Gegenstand unmittelbar erfahrbar ist; da dies bei Vekhanasa nicht der Fall ist, ist sie für ihn unangemessen. Daher sagte er: „Weil... [pe] ... nicht vorhanden ist“. Auch bei der „Rede über die Zukunft... [pe] ... nicht vorhanden ist“ gilt dieselbe Methode. „Zum Schutze“ (ārakkhatthāya) bedeutet: sie standen dort zusammen mit den Schutzformeln der Gottheiten zum Schutze. „Durch Unwissenheit“ (avijjāya) ist eine Kennzeichnung, oder weil sie die Wurzel aller Befleckungsphänomene ist, wurde eben die Unwissenheit angeführt. Das „Wissen“ (jānana) geschieht durch das rückschauende Wissen über die überwundenen Befleckungen. Der Rest ist leicht verständlich.

ဝေခနသသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Vekhanasa-Sutta ist abgeschlossen.

နိဋ္ဌိတာ စ ပရိဗ္ဗာဇကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Und abgeschlossen ist die Erläuterung des Kapitels über die Wanderer (Paribbājakavagga).

၄. ရာဇဝဂ္ဂေါ

4. Das Kapitel der Könige (Rājavagga)

၁. ဃဋိကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Erläuterung des Ghaṭikāra-Sutta

၂၈၂. စရိယန္တိ [Pg.135] ဗောဓိစရိယံ, ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏဝသေန ပဝတ္တိတံ ဗောဓိသတ္တပဋိပတ္တိန္တိ အတ္ထော. သုကာရဏန္တိ ဗောဓိပရိပါစနဿ ဧကန္တိကံ သုန္ဒရံ ကာရဏံ, ကဿပဿ ဘဂဝတော ပယိရုပါသနာဒိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တဉှိ တေန သဒ္ဓိံ မယာ ဣဓ ကတန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ. မန္ဒဟသိတန္တိ ဤသကံ ဟသိတံ. ကုဟံ ကုဟန္တိ ဟာသ-သဒ္ဒဿ အနုကရဏမေတံ. ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌာကာရမတ္တန္တိ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌမတ္တံ. ယထာ ဂဟိတသင်္ကေတာ ‘‘ပဟဋ္ဌော ဘဂဝါ’’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ဧဝံ အာကာရဒဿနမတ္တံ.

282. „Wandel“ (cariyā) bedeutet den Wandel zur Erleuchtung (bodhicariya), das heißt die Praxis des Bodhisatta, die durch das Ansammeln der Erleuchtungsbedingungen (bodhisambhāra) ausgeführt wird. „Gute Ursache“ (sukāraṇa) bedeutet die ausschließlich hervorragende Ursache für das Reifen der Erleuchtung; dies bezieht sich auf die Verehrung des erhabenen Kassapa und so weiter. Denn dies verdient es, so ausgedrückt zu werden: „Dies wurde von mir hier zusammen mit ihm getan.“ „Sanftes Lächeln“ (mandahasita) bedeutet ein leichtes Lächeln. „Kuhaṃ kuhaṃ“ ist eine Nachahmung des Lautes des Lachens. „Bloße Gebärde des Erfreut-und-Entzücktseins“ (haṭṭhapahaṭṭhākāramatta) bedeutet bloß erfreut und entzückt zu sein. So wie diejenigen, die das verabredete Zeichen kennen, erkennen: „Der Erhabene ist erfreut“, so ist es bloß das Zeigen einer Gebärde.

ဣဒါနိ ဣမိနာ ပသင်္ဂေန တာသံ သမုဋ္ဌာနံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ဟသိတဉ္စ နာမေတ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနပိ ဟာသော န သမ္ဘဝတိ, ပဂေဝ ဒေါမနဿဝသေနာတိ အာဟ ‘‘တေရသဟိ သောမနဿသဟဂတစိတ္တေဟီ’’တိ. နနု စ ကေစိ ကောဓဝသေနပိ ဟသန္တီတိ? န, တေသမ္ပိ ယံ တံ ကောဓဝတ္ထု, တဿ မယံ ဒါနိ ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇိဿာမာတိ ဒုဝိညေယျန္တရေန သောမနဿစိတ္တေနေဝ ဟာသဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. တေသူတိ ပဉ္စသု သောမနဿသဟဂတစိတ္တေသု. ဗလဝါရမ္မဏေတိ ဥဠာရအာရမ္မဏေ ယမကမဟာပါဋိဟာရိယသဒိသေ. ဒုဗ္ဗလာရမ္မဏေတိ အနုဠာရေ အာရမ္မဏေ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ…ပေ… ဥပ္ပာဒေသီတိ ဣဒံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ တထာ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ. န အဟေတုကသောမနဿသဟဂတစိတ္တေန ဘဂဝတော သိတံ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ.

Nun wurde bei dieser Gelegenheit begonnen, um deren Entstehung im Detail aufzuzeigen, beginnend mit: „Und dieses Lächeln...“. Dabei entsteht ein Lachen nicht einmal durch Gleichmut, geschweige denn durch Missmut; daher heißt es: „mit dreizehn von Freude begleiteten Bewusstseinszuständen“. Aber lachen manche nicht auch aus Zorn? Nein, denn selbst bei ihnen entsteht das Lachen durch ein schwer zu durchschauendes, von Freude begleitetes Bewusstsein, da sie bezüglich des Objekts des Zorns denken: „Nun werden wir damit verfahren, wie es uns beliebt.“ „Unter diesen“ meint unter den fünf von Freude begleiteten Bewusstseinszuständen. „Bei einem starken Objekt“ meint bei einem großartigen Objekt, ähnlich dem Doppelwunder. „Bei einem schwachen Objekt“ meint bei einem unbedeutenden Objekt. An dieser Stelle jedoch... „erzeugte er“ – dies wurde so gesagt, weil es im alten Kommentar so überliefert ist. Es dient dazu zu zeigen, dass das Lächeln des Erhabenen nicht durch ein ursachenloses, von Freude begleitetes Bewusstsein (ahetuka-somanassasahagata-citta) zustande kommt.

အဘိဓမ္မဋီကာယံ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၅၆၈) ပန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ ဝတွာ ‘ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တ’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာနိ. ၆၉, ၁၅၆; စူဠနိ. မာဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅; နေတ္တိ. ၁၅; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဝိဘ. မူလဋီ. သုတ္တန္တဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ; ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၁၄၁, ၃၀၅) ‘ဘဂဝတော ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ ဝုတ္တဝစနံ ဝိစာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣမိနာ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ ဘဂဝတော သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသ-အနာဂတံသ-သဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ, ဧဝံ ပန ဉာဏာနုပရိဝတ္တိဘာဝေ သတိ န ကောစိ ပါဠိအဋ္ဌကထာနံ ဝိရောဓော. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ [Pg.136] ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝဿဉ္စ ဧတံ ဧဝံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညထာ အာဝဇ္ဇနဿပိ ဘဂဝတော ပဝတ္တိ တထာရူပေ ကာလေ န သံယုဇ္ဇေယျ, တဿပိ ဟိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဥပပန္နံ ဟောတီ’’တိ, န စ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တေ တံသမုဋ္ဌိတာယ ဝိညတ္တိယာ ကာယကမ္မာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇနဘာဝေါ ဝိဗန္ဓတီတိ တမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ အပ္ပမတ္တကမ္ပီ’’တိ. သတေရိတာ ဝိဇ္ဇုလတာ နာမ သတေရတာဝိဇ္ဇုလတာ. သာ ဟိ ဣတရဝိဇ္ဇုလတာ ဝိယ ခဏဋ္ဌိတိကာ သီဃနိရောဓာ စ န ဟောတိ, အပိစ ခေါ ဒန္ဓနိရောဓာ, တဉ္စ သဗ္ဗကာလံ စတုဒီပိကမဟာမေဃတောဝ နိစ္ဆရတိ တေနာဟ ‘‘စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃမုခတော’’တိ. အယံ ကိရ တာသံ ရသ္မိဝဋ္ဋီနံ ဓမ္မတာ, ယဒိဒံ တိက္ခတ္တုံ သိရဝရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒါဌဂ္ဂေသုယေဝ အန္တရဓာနံ.

In der Abhidhamma-Mūlaṭīkā jedoch heißt es: „Nachdem vom ungehinderten Wissen bezüglich der Vergangenheit usw. gesprochen wurde, muss die Aussage ‚Dieses Bewusstsein entsteht dem Erhabenen‘ aufgrund von Aussagen wie ‚Jede körperliche Handlung des mit diesen drei Eigenschaften ausgestatteten Buddhas, des Erhabenen, wird vom Wissen angeführt und folgt dem Wissen‘ untersucht werden.“ Dabei ist das Lächeln des Erhabenen, auch wenn es durch dieses lächelerzeugende Bewusstsein (hasituppādacitta) hervorgerufen wird, dennoch dem Wissen folgend, da es dem Wissen über frühere Existenzen, dem Zukunftswissen und dem Allwissenheitswissen folgt. Wenn diese Eigenschaft, dem Wissen zu folgen, besteht, gibt es keinen Widerspruch zu den Pāli-Texten und Kommentaren. Denn im Abhidhamma-Kommentar heißt es entsprechend: „Am Ende des Wirkungsbereichs jener Erkenntnisse entsteht dieses Bewusstsein.“ Und dies muss notwendigerweise so angenommen werden, da andernfalls das Auftreten selbst des Hinwendens (āvajjana) des Erhabenen zu einer solchen Zeit nicht passend wäre, da auch für dieses die Eigenschaft, eine Ankündigung (viññatti) hervorzurufen, angenommen wird. Denn so heißt es: „Und auf diese Weise wird die Eigenschaft des Geist-Tor-Hinwendens, eine Ankündigung hervorrufen, schlüssig.“ Und die Tatsache, dass es eine Ankündigung hervorruft, verhindert nicht, dass die dadurch hervorgerufene Ankündigung zu einer körperlichen Handlung usw. wird; auf genau dies bezieht es sich. Deshalb heißt es: „so auch das ganz Geringe“. Ein Sateritā-Blitz bedeutet der Sateratā-Blitz. Dieser verweilt nämlich nicht nur einen Augenblick und erlischt schnell wie andere Blitze, sondern erlischt langsam; zudem geht er stets aus einer großen, die vier Kontinente umspannenden Gewitterwolke hervor, weshalb es heißt: „aus der Öffnung der die vier Kontinente bedeckenden großen Gewitterwolke“. Dies ist die Gesetzmäßigkeit jener Strahlengürtel, nämlich dass sie das edle Haupt dreimal rechtsherum umkreisen und an den Spitzen der Eckzähne verschwinden.

၂၈၃. ယဒိပိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပာနံ သတသဟဿဉ္စ ပညာပါရမိတာ ပရိဘာဝိတာ, တထာပိ ဣဒါနိ တံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တဿာ ပဋိပါဒေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပရိပက္ကဉာဏတ္တာ’’တိ. ကာမဉ္စဿ ဉာဏာယ ဣဒါနိပိ ပဋိပါဒေတဗ္ဗတာ အတ္ထိ, ဧဝံ သန္တေပိ နနု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု ပသာဒေန သမ္ဘာဝနာယ ဘဝိတဗ္ဗံ တထာ စိရကာလံ ပရိဘာဝိတတ္တာ, ကထံ တတ္ထ ဟီဠနာတိ အာဟ ‘‘ဗြာဟ္မဏကုလေ’’တိအာဒိ. စိရကာလပရိစိတာပိ ဟိ ဂုဏဘာဝနာ အပ္ပကေနပိ အကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂေန ဝိပရိဝတ္တတိ အညထတ္တံ ဂစ္ဆတိ. တေန မဟာသတ္တောပိ ဇာတိသိဒ္ဓါယံ လဒ္ဓိယံ ဌတွာ ဇာတိသိဒ္ဓေန မာနေန ဧဝမာဟ – ‘‘ကိံ ပန တေန မုဏ္ဍကေန သမဏကေန ဒိဋ္ဌေနာ’’တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ –

283. Obgleich über vier Unzählbare und einhunderttausend Weltzeitalter hinweg die Vollkommenheit der Weisheit (paññāpāramitā) entfaltet wurde, wurde dennoch gesagt: „aufgrund des unreifen Wissens“, weil dieses Wissen zu jener Zeit unter jenem Buddha zur Entfaltung gebracht werden musste. Zwar bestand für sein Wissen auch damals die Notwendigkeit der Entfaltung; doch wenn dem so ist, sollte da nicht Vertrauen und Ehrfurcht gegenüber den vollkommen Erleuchteten vorhanden sein, da sie über so lange Zeit entfaltet worden waren? Wie konnte es da zu einer Geringschätzung kommen? Daher heißt es: „in einer Brahmanenfamilie“ usw. Denn selbst eine über lange Zeit vertraute Entfaltung von Tugenden verkehrt sich durch den geringsten Umgang mit schlechten Freunden ins Gegenteil und wandelt sich um. Deshalb sprach selbst das Große Wesen, feststehend in der durch seine Geburt bedingten Anschauung und mit durch seine Geburt bedingtem Stolz, so: „Was soll es schon bringen, diesen kahlgeschorenen Asketen zu sehen?“ Denn so heißt es im Kommentar:

‘‘တသ္မာ အကလျာဏဇနံ, အာသီဝိသမိဝေါရဂံ,အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ဘူတိကာမော ဝိစက္ခဏော’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၇၀-၁၇၂);

„Darum sollte ein Verständiger, der sein Wohl wünscht, einen schlechten Menschen weit meiden wie eine giftige Schlange.“

နှာနစုဏ္ဏေန သုတ္တေန ကတာ သောတ္တိ, ကုရုဝိန္ဒဂုဠိကာ, သာ ဧဝ သိနာယန္တိ ကာယံ ဝိသောဓေန္တိ ဧတာယာတိ သိနာနံ. တေနာဟ – ‘‘သောတ္တိ သိနာနန္တိ သိနာနတ္ထာယ ကတသောတ္တိ’’န္တိ.

Eine aus Badepulver und Fäden gefertigte Reibebürste (sotti) ist eine Kuruvinda-Reibekugel; ebendiese dient zum Waschen, weil man mit ihr den Körper reinigen, daher nennt man sie Bademittel. Deshalb heißt es: „sotti sinānaṃ bedeutet eine zum Waschen hergestellte Reibebürste“.

၂၈၄. အရိယပရိဟာရေနာတိ အရိယာနံ ပရိဟာရေန, အနာဂါမီနံ နှာနကာလေ အတ္တနော ကာယဿ ပရိဟာရနိယာမေနာတိ အတ္ထော. အတ္တနော [Pg.137] ဉာဏသမ္ပတ္တိယာ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိယာ ပသန္နကာရံ ကာတုံ သက္ခိဿတိ. ဧတဒတ္ထန္တိ ‘‘အဟိတနိဝါရဏံ, ဟိတေ နိယောဇနံ ဗျသနေ ပရိဝဇ္ဇန’’န္တိ ယဒိဒံ, ဧတဒတ္ထံ မိတ္တာ နာမ ဟောန္တိ. ကေစိ ‘‘ယာဝေတ္ထ အဟုပီ’’တိ ပဌန္တိ, တေသံ ယာဝ ဧတ္ထ ကေသဂ္ဂဂဟဏံ တာဝ အယံ နိဗန္ဓော အဟုပီတိ အတ္ထော.

284. „Durch die edle Pflege“ (ariyaparihārena) bedeutet durch die Pflege der Edlen, das heißt nach der Art und Weise, wie die Nie-Wiederkehrenden (anāgāmī) beim Baden ihren eigenen Körper pflegen. Durch die Fülle seines Wissens und die Fülle seines Reichtums wird er in der Lage sein, Vertrauen zu erwecken. „Zu diesem Zweck“: das heißt „das Abwenden von Schaden, das Hinführen zum Nutzen, das Beistehen im Unglück“ – zu diesem Zweck existieren Freunde. Einige lesen „yāvettha ahupi“; für sie ist die Bedeutung: Solange es hier dauerte, an den Haaren zu ziehen, solange hielt diese Bedrängung an.

၂၈၅. သတိပဋိလာဘတ္ထာယာတိ ဗောဓိယာ မဟာဘိနီဟာရံ ကတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရပဋိပဒါယ ပူရဏဘာဝေ သတိယာ ပဋိလာဘတ္ထာယ. ဣဒါနိ တဿ သတုပ္ပာဒနီယကထာယ ပဝတ္တိတာကာရံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ န လာမကဋ္ဌာနံ ဩတိဏ္ဏသတ္တောတိ ဣမိနာ မဟာသတ္တဿ ပဏီတာဓိမုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဧဝံ ပဏီတာဓိမုတ္တိကဿ ပမာဒကိရိယာ န ယုတ္တာတိ ဒဿေန္တော ‘‘တာဒိသဿ နာမ ပမာဒဝိဟာရော န ယုတ္တော’’တိ အာဟ. တဒါ ဗောဓိသတ္တဿ နေက္ခမ္မဇ္ဈာသယော တေလပ္ပဒီပေါ ဝိယ ဝိသေသတော နိဗ္ဗတ္တိ, တံ ဒိသွာ ဘဂဝါ တဒနုရူပံ ဓမ္မကထံ ကရောန္တော ‘‘တာဒိသဿ…ပေ… ကထေသီ’’တိ. ပရသမုဒ္ဒဝါသီ ထေရာ အညထာ ဝဒန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နာယံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘာရော, ယဒိဒံ ပူရိတပါရမီနံ ဗောဓိသတ္တာနံ တထာ ဓမ္မဒေသနာ တေသံ မဟာဘိနီဟာရသမနန္တရမ္ပိ ဗောဓိသမ္ဘာရဿ သယမ္ဘုဉာဏေနေဝ ပဋိဝိဒိတတ္တာ. တသ္မာ ဗောဓိသတ္တဘာဝပဝေဒနမေဝ တဿ ဘဂဝါ အကာသီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သတိပဋိလာဘတ္ထာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သတိပဋိလာဘတ္ထာယာတိ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဥဇ္ဇလနေ ပါကဋကရသတိပဋိလာဘာယ.

285. „Um der Wiedererlangung der Achtsamkeit willen“ (satipaṭilābhatthāya) bedeutet: nachdem er den großen Entschluss zur Erleuchtung gefasst hat, um der Erlangung der Achtsamkeit willen bei der Vollendung der Praxis für die Voraussetzungen der Erleuchtung (bodhisambhāra). Um nun in Kürze die Art und Weise zu zeigen, wie die Rede zur Erzeugung seiner Achtsamkeit stattfand, wurde „tassa hī“ („denn für ihn“) usw. gesagt. Darin zeigt er durch die Worte „ein Wesen, das nicht auf eine niedere Stufe herabgestiegen ist“, die edle Gesinnung des Großen Wesens (mahāsatta), und indem er zeigt, dass für einen so edel Gesinnten ein nachlässiges Verhalten ungebührlich ist, sagte er: „Für einen Solchen ist wahrlich ein Verweilen in Nachlässigkeit nicht angemessen.“ Damals entstand beim Bodhisatta die Absicht zur Entsagung in besonderer Weise, wie eine Öllampe. Als der Erhabene dies sah, hielt er eine dem entsprechende Lehrrede und sprach: „Für einen Solchen … und so weiter … sprach er.“ Die auf der anderen Seite des Meeres wohnenden Älteren (Theras) sagen es anders. In der Auslegung (Aṭṭhakathā) jedoch wird gesagt: Dies ist nicht die Aufgabe (bhāra) der Buddhas, nämlich den Bodhisattas, welche die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt haben, eine solche Lehrrede zu halten, da für jene die Voraussetzungen der Erleuchtung unmittelbar nach ihrem großen Entschluss durch das selbstentstandene Wissen (sayambhūñāṇa) durchdrungen werden. Daher wurde „um der Wiedererlangung der Achtsamkeit willen“ usw. gesagt, um zu zeigen, dass der Erhabene ihm lediglich die Verkündigung seines Bodhisatta-Zustandes zuteilwerden ließ. „Um der Wiedererlangung der Achtsamkeit willen“ bedeutet: zur Erlangung einer offenkundig wirksamen Achtsamkeit beim Aufleuchten der rechten Praxis.

၂၈၆. ဉာဏဉှိ ကိလေသဓမ္မဝိဒါလနပဒါလနေဟိ သိင်္ဂံ ဝိယာတိ သိင်္ဂံ. တဉှိ ပဋိပတ္တိယာ ဥပတ္ထမ္ဘိတံ ဥဿိတံ နာမ ဟောတိ, တဒဘာဝေ ပတိတံ နာမ. ကေစိ ပန ဝီရိယံ သိင်္ဂန္တိ ဝဒန္တိ. တသ္မိံ သမ္မပ္ပဓာနဝသေန ပဝတ္တေ ဗာဟိရပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာပိ မဟာသတ္တာ ဝိသုဒ္ဓါသယာ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမင်္ဂိနော ယထာရဟံ ဂန္ထဓုရံ ဝါသဓုရဉ္စ ပရိဗြူဟယန္တာ ဝိဟရန္တိ, ပဂေဝ ဗုဒ္ဓသာသနေ အပ္ပိစ္ဆတာဒီဟီတိ အာဟ ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပနာ’’တိအာဒိ. ဝိပဿနံ ဗြူဟေန္တာ သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝ အနုလောမဉာဏံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ, အနုလောမဉာဏတော ဩရမေဝ ဝိပဿနံ ဌပေန္တီတိ အတ္ထော. မဂ္ဂဖလတ္ထံ ဝါယာမံ န ကရောန္တိ ပညာပါရမိတာယ သဗ္ဗညုတညာဏဂဗ္ဘဿ အပရိပုဏ္ဏတ္တာ အပရိပက္ကတ္တာ စ.

286. Denn das Wissen ist wie ein Horn (siṅga), da es die Befleckungszustände spaltet und zerschmettert. Dieses [Horn] nämlich, durch die Praxis gestützt, wird als „aufgerichtet“ bezeichnet, in deren Abwesenheit als „gefallen“. Einige jedoch sagen, dass die Tatkraft (vīriya) das Horn sei. Wenn diese kraft der rechten Anstrengung (sammappadhāna) im Gange ist, verweilen selbst jene Großen Wesen, die zu einer äußeren Hauslosigkeit übergegangen sind, von reinem Geist und mit Tugenden wie Genügsamkeit und anderen ausgestattet sind, indem sie die Bürde des Studiums (ganthadhura) und die Bürde des Meditationslebens (vāsadhura) entsprechend entfalten; wie viel mehr erst in der Lehre des Buddha durch Genügsamkeit und so weiter. Deshalb sagte er: „Was aber die Sittlichkeit der vierfachen vollkommenen Reinheit betrifft …“ und so weiter. Es wird gesagt, dass sie, indem sie die Einsicht (vipassanā) entfalten, eine Einsicht erlangen, die den Gipfel erreicht hat – „sie verbleiben, indem sie bis an das Anpassungswissen (anulomañāṇa) heranreichen“, was bedeutet, dass sie die Einsicht knapp unterhalb des Anpassungswissens anhalten lassen. Sie bemühen sich nicht um Pfad und Frucht, da der Keim des Allwissenheitswissens in ihrer Vollkommenheit der Weisheit (paññāpāramitā) noch unvollständig und unreif ist.

၂၈၇. ထေရေဟီတိ [Pg.138] ဝုဒ္ဓတရေဟိ. နိဝါသေ သတီတိ ယသ္မိံ ဌာနေ ပဗ္ဗဇိတော, တတ္ထေဝ နိဝါသေ. ဝပ္ပကာလတောတိ သဿာနံ ဝပ္ပကာလတော. ပုဗ္ဗေ ဝိယ တတော ပရံ တိခိဏေန သူရိယသန္တာပေန ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဝပ္ပကာလေ ဝိတာနံ ဝိယ ဥပရိ ဝတ္ထကိလဉ္ဇံ ဗန္ဓိတွာ’’တိ. ပုဋကေတိ ကလာပေ.

287. „Mit den Älteren“ (therehi) meint die an Jahren Älteren. „Wenn ein Wohnort vorhanden ist“ (nivāse satī) meint das Wohnen an eben dem Ort, an dem man ordiniert wurde. „Ab der Zeit der Aussaat“ (vappakālato) meint ab der Zeit der Aussaat der Feldfrüchte. Da danach nicht mehr wie zuvor ein Bedarf an der intensiven Hitze der Sonne besteht, wurde gesagt: „nachdem man zur Zeit der Aussaat wie einen Baldachin eine Tuchmatte darüber gespannt hatte“. „In puṭake“ bedeutet „im Bündel“ (kalāpe).

၂၈၈. ပစ္စယသာမဂ္ဂိဟေတုကတ္တာ ဓမ္မပ္ပတ္တိယာ ပဒေသတော ပရိညာဝတ္ထုကာပိ အရိယာ ဥပဋ္ဌိတေ စိတ္တဝိဃာတပစ္စယေ ယဒေတံ နာတိသာဝဇ္ဇံ, တဒေဝံ ဂဏှန္တီတိ အယမေတ္ထ ဓမ္မတာတိ အာဟ – ‘‘အလာဘံ အာရဗ္ဘ စိတ္တညထတ္တ’’န္တိအာဒိ. သောတိ ကိကီ ကာသိရာဇာ. ဗြာဟ္မဏဘတ္တောတိ ဗြာဟ္မဏေသု ဘတ္တော. ဒေဝေတိ ဗြာဟ္မဏေ သန္ဓာယာဟ. ဘူမိဒေဝါတိ တေသံ သမညာ, တဒါ ဗြာဟ္မဏဂရုကော လောကော. တဒါ ဟိ ကဿပေါပိ ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဓီတု အဝဏ္ဏံ ဝတွာတိ, ‘‘မဟာရာဇ, တဝ ဓီတာ ဗြာဟ္မဏသမယံ ပဟာယ မုဏ္ဍပါသဏ္ဍိကသမယံ ဂဏှီ’’တိအာဒိနာ ရာဇပုတ္တိယာ အဂုဏံ ဝတွာ. ဝရံ ဂဏှိံသု ဉာတကာ. ရဇ္ဇံ နိယျာတေသိ ‘‘မာ မေ ဝစနံ မုသာ အဟောသိ, အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ နိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ.

288. Weil die Erlangung des Dhamma durch das Zusammenwirken von Bedingungen verursacht wird, ergreifen selbst die Edlen (Ariyas) – obgleich sie die Dinge auf der Grundlage von teilweiser voller Erkenntnis (pariññā) durchdrungen haben –, wenn eine Bedingung für geistige Bedrängnis auftritt, eben das, was nicht allzu tadelnswert ist; dies ist hierbei die Gesetzmäßigkeit (dhammatā). Daher sagte er: „In Bezug auf den Nicht-Erhalt die Veränderung des Geistes …“ und so weiter. „Er“ (so) ist Kikī, der König von Kāsi. „Den Brahmanen ergeben“ (brāhmaṇabhatto) bedeutet den Brahmanen zugetan. Mit „Götter“ (deve) bezieht er sich auf die Brahmanen. „Erdengötter“ (bhūmidevā) is deren Bezeichnung, denn damals war die Welt den Brahmanen gegenüber sehr ehrfürchtig. Damals wurde ja auch der Erhabene Kassapa in einer Brahmanenfamilie geboren. „Nachdem er Schlechtes über die Tochter gesprochen hatte“ bedeutet, indem er über den Mangel der Königstochter sprach: „O Großkönig, deine Tochter hat die Lehre der Brahmanen aufgegeben und die Lehre der kahlgeschorenen Ketzer angenommen“ und so weiter. Die Verwandten wählten eine Gunst (vara). Er übergab das Königreich mit den Worten: „Damit mein Wort nicht zur Lüge wird, werde ich [sie] am achten Tage bezwingen.“

ပါဝနအသ္မနယနဝသေန သမ္မာ ပါဝီကတတ္တာ ပရိသုဒ္ဓတဏ္ဍုလာနိ. ပါဠိယံ တဏ္ဍုလပဋိဘသ္တာနီတိ တဏ္ဍုလခဏ္ဍာနိ. မုဂ္ဂပဋိဘသ္တကဠာယပဋိဘသ္တေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Aufgrund des Worfelns und des Entfernens von Steinen sind sie völlig rein gemacht, daher „reine Reiskörner“ (parisuddhataṇḍulāni). Im kanonischen Text (Pāḷi) bedeutet „taṇḍulapaṭibhastāni“ Reisbruchstücke. Ebenso verhält es sich bei „muggapaṭibhasta“ (Mungbohnenschrot) und „kaḷāyapaṭibhasta“ (Erbsenschrot).

၂၈၉. ကော နု ခေါတိ ဘုမ္မတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ – ‘‘ကုဟိံ နု ခေါ’’တိ ပါရိပူရိံ ယောဇီယန္တိ ဗျဉ္ဇနဘောဇနာနိ ဧတ္ထာတိ ပရိယောဂေါ, တတော ပရိယောဂါ. တေနာဟ ‘‘သူပဘာဇနတော’’တိ. သညံ ဒတွာတိ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ တုမှာကံ အတ္ထာယ သမ္ပာဒေတွာ နိက္ခိတ္တော ဥပဋ္ဌာကောတိ ဘဂဝတော အာရောစေထာတိ သညံ ဒတွာ. အတိဝိဿတ္ထောတိ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော. ပဉ္စဝဏ္ဏာတိ ခုဒ္ဒိကာဒိဝသေန ပဉ္စပ္ပကာရာ.

289. „Wer wohl“ (ko nu kho) ist ein Nominativ in der Bedeutung des Lokativs, weshalb er sagte: „wo wohl?“ (kuhiṃ nu kho). Ein Gefäß (pariyogo) ist das, worin Beilagen und Speisen zur Vervollständigung zusammengefügt werden; von diesem Gefäß (pariyogā) her. Daher sagte er: „aus der Suppenschüssel“ (sūpabhājanato). „Nachdem er ein Zeichen gegeben hatte“ (saññaṃ datvā) bedeutet: nachdem er alles erklärt und die Anweisung gegeben hatte: „Meldet dem Erhabenen: ‚Der Diener hat dies für euch zubereitet und bereitgestellt‘“. „Sehr vertraut“ (ativissattho) bedeutet überaus vertraut. „Fünffarbig“ (pañcavaṇṇā) bedeutet von fünf Arten, wie etwa klein usw.

၂၉၀. ကိန္တိ နိဿက္ကေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ကသ္မာတိ အတ္ထော? ဓမ္မိကောတိ ဣမိနာ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတိ[Pg.139]. ဘိက္ခူနံ ပတ္တေ ဘတ္တသဒိသောတိ ဣမိနာ ဥပါသကေန သတ္ထု ပရိစ္စတ္တဘာဝံ တတ္ထ သတ္ထုနော စ အပရိသင်္ကတံ ဒဿေတိ. သိက္ခာပဒဝေလာ နာမ နတ္ထီတိ ဓမ္မဿာမိဘာဝတော သိက္ခာပဒမရိယာဒါ နာမ နတ္ထိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေ, ပကတိဝဇ္ဇေ ပန သေတုဃာတော ဧဝ.

290. „Was“ (kiṃ) ist ein Nominativ in der Bedeutung des Ablativs, was bedeutet: „warum?“ (kasmā). Mit „rechtmäßig“ (dhammiko) zeigt er die Reinheit der Herkunft. Mit „ähnlich der Speise in den Schalen der Mönche“ zeigt er, dass der Laienanhänger dies dem Meister überlassen hat und der Meister diesbezüglich keinen Verdacht hegte. „Es gibt keine Begrenzung der Übungsregel“ bedeutet, dass es aufgrund seiner Eigenschaft als Herr der Lehre (dhammassāmibhāva) bei den dekretierten Verfehlungen (paṇṇattivajja) keine Begrenzung der Übungsregel gibt; bei den natürlichen Verfehlungen (pakativajja) jedoch ist es wie das Einreißen eines Dammes.

၂၉၁. ဆဒနဋ္ဌာနေ ယဒါကာသံ, တဒေဝ တဿ ဂေဟဿ ဆဒနန္တိ အာကာသစ္ဆဒနံ. ပကတိယာ ဥတုဖရဏမေဝါတိ ဆာဒိတေ ယာဒိသံ ဥတု, ဆဒနေ ဥတ္တိဏဘာဝေပိ တမှိ ဂေဟေ တာဒိသမေဝ ဥတုဖရဏံ အဟောသိ. တေသံယေဝါတိ တေသံ ဃဋိကာရဿ မာတာပိတူနံ ဧဝ.

291. Was an der Stelle des Daches der freie Raum ist, eben das ist das Dach jenes Hauses, daher „Himmelsdach“ (ākāsacchadana). „Es war genau die natürliche Wettereinwirkung“ bedeutet: So wie das Wetter bei gedecktem Dach war, so war die Wettereinwirkung in jenem Haus, selbst als das Grasdach entfernt worden war. „Eben jener“ (tesaṃyeva) meint eben die Eltern von Ghaṭīkāra.

၂၉၂. ‘‘စတဿော မုဋ္ဌိယော ဧကော ကုဍုဝေါ, စတ္တာရော ကုဍုဝါ ဧကော ပတ္ထော, စတ္တာရော ပတ္ထာ ဧကော အာဠှကော, စတ္တာရော အာဠှကာ ဧကံ ဒေါဏံ, စတ္တာရိ ဒေါဏာနိ ဧကာ မာနိကာ, စတဿော မာနိကာ ဧကာ ခါရီ, ဝီသတိ ခါရိကာ ဧကော ဝါဟောတိ တဒေဝ ဧကသကဋ’’န္တိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာဒီသု (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၆၆၂) ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘ဒွေ သကဋာနိ ဧကော ဝါဟော’’တိ ဝုတ္တံ. တေလဖာဏိတာဒိန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သပ္ပိအာဒိံ မရိစာဒိကဋုကဘဏ္ဍဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. နာဟံ ရညာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ကုတော ပရိပ္ဖဿောတိ အဓိပ္ပာယော. နစ္စိတွာတိ နစ္စံ ဒတွာ.

292. „Vier Handvoll (muṭṭhi) sind ein Kuḍuva, vier Kuḍuvas sind ein Pattha, vier Patthas sind ein Āḷhaka, vier Āḷhakas sind ein Doṇa, vier Doṇas sind eine Mānikā, vier Mānikās sind eine Khārī, zwanzig Khārīs sind ein Vāha, und genau das ist eine Wagenladung (sakaṭa)“ – so wird es in der Auslegung zum Suttanipāta und anderen Werken gesagt. Hier jedoch wird gesagt: „zwei Wagenladungen sind ein Vāha“. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) in „Öl, Melasse usw.“ schließt er auch geklärte Butter (sappi) usw. sowie scharfe Gewürze wie Pfeffer und anderes ein. „Ich bin vom König zuvor nie gesehen worden, woher also eine Berührung (paripphassa)?“ – so ist die Absicht. „Nachdem er getanzt hatte“ (naccitvā) bedeutet, nachdem er einen Tanz dargeboten hatte.

ဃဋိကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Ghaṭīkāra-Sutta ist abgeschlossen.

၂. ရဋ္ဌပါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Die Erläuterung des Raṭṭhapāla-Sutta

၂၉၃. ထူလမေဝ ထုလ္လံ, ထုလ္လာ ဝိပုလာ မဟန္တာ ကောဋ္ဌာ ဇာတာ ဣမဿာတိ ထုလ္လကောဋ္ဌိကန္တိ ဩဒနပူပပဟူတဝသေန လဒ္ဓနာမော နိဂမော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ထုလ္လကောဋ္ဌန္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. တေန ပါဠိယံ ဣက-သဒ္ဒေန ပဒဝဍ္ဎနံ ကတန္တိ ဒဿေတိ.

293. Das Grobe selbst ist „thulla“. „Thullakoṭṭhika“ ist eine Ortschaft, die ihren Namen aufgrund der Fülle von Reis und Kuchen erhalten hat, da bei ihr reiche, große Speicher (koṭṭha) entstanden sind. In der Auslegung (Aṭṭhakathā) jedoch wird die Bedeutung als „Thullakoṭṭha“ angegeben. Damit zeigt er, dass im Pali-Text durch das Suffix „-ika“ eine Wortverlängerung vorgenommen wurde.

၂၉၄. ရဋ္ဌပါလောတိ ဣဒံ တဿ ကုလပုတ္တဿ နာမံ. ပဝေဏိဝသေန အာဂတကုလဝံသာနုဂတန္တိ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ ရဋ္ဌပါလော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သန္ဓာရေတုန္တိ ဝိနာသနတော ပုဗ္ဗေ ယာဒိသံ, တထေဝ သမ္မဒေဝ ဓာရေတုံ သမတ္ထော. သဒ္ဓါတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သမ္ပန္နာ. သာမဏေရံ ဒိသွာတိ သိက္ခာကာမတာယ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိယမာနံ ဒိသွာ.

294. „Raṭṭhapāla“ ist der Name dieses Sohnes aus guter Familie. Um von seiner Herkunft an zu zeigen, dass er der durch Erbfolge überlieferten Familientradition folgte, wurde gesagt: „Warum Raṭṭhapāla?“ und so weiter. „Zu erhalten“ (sandhāretuṃ) bedeutet: fähig zu sein, das Reich genau so im rechten Zustand zu bewahren, wie es vor dem Verfall war. „Glaube“ (saddhā) bedeutet: ausgestattet mit dem Glauben an das Kamma und dessen Frucht. „Als er den Novizen sah“ bedeutet: als er sah, wie jener wegen seines Verlangens nach Übung an diese höchste Stelle gesetzt wurde.

သဟ [Pg.140] ရညာတိ သရာဇိကံ, ရညာ သဒ္ဓိံ ရာဇပရိသံ. စာတုဝဏ္ဏန္တိ ဗြာဟ္မဏာဒိစတုဝဏ္ဏသမုဒါယံ. ပေါသေတုန္တိ ဝဒ္ဓေတုံ ဒါနာဒီဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဏှိတုံ. ယံ ကုလံ. ပဟောဿတီတိ သက္ခိဿတိ.

„Zusammen mit dem König“ bedeutet: mitsamt dem König, das Gefolge des Königs zusammen mit dem König. „Die vier Stände“ (cātuvaṇṇa) bezieht sich auf die Gemeinschaft des Vier-Stände-Systems, beginnend mit den Brahmanen. „Zu ernähren“ (posetuṃ) bedeutet: zu mehren, sie durch die Mittel der Zuwendung wie Geben und so weiter zu unterstützen. „Welche Familie“. „Imstande sein wird“ (pahossati) bedeutet: fähig sein wird.

တေန တေန မေ ဥပပရိက္ခတောတိ ‘‘ကာမာ နာမေတေ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇; မဟာနိ. ၃, ၆) စ အာဒိနာ ယေန ယေန အာကာရေန ကာမေသု အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ, တဗ္ဗိပရိယာယတော နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဂုဏံ ပကာသေန္တံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, တေန တေန ပကာရေန ဥပပရိက္ခတော ဝီမံသန္တဿ မယှံ ဧဝံ ဟောတိ ဧဝံ ဥပဋ္ဌာတိ. သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယန္တိ အဓိသီလာဒိသိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သေဋ္ဌစရိယံ. အခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနေန အခဏ္ဍံ လက္ခဏဝစနဉှေတံ. ကဉ္စိပိ သိက္ခေကဒေသံ အသေသေတွာ ဧကန္တေနေဝ ပရိပူရေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ. စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တမ္ပိ သံကိလေသမလံ အနုပ္ပာဒေတွာ အစ္စန္တမေဝ ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ ပရိဟရိတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. တတော ဧဝ သင်္ခံ ဝိယ လိခိတန္တိ သင်္ခလိခိတံ. တေနာဟ ‘‘လိခိတသင်္ခသဒိသ’’န္တိ. ဒါဌိကာပိ မဿုဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟေတွာ ‘‘မဿု’’တွေဝ ဝုတ္တံ, ဥတ္တရာဓရမဿုန္တိ အတ္ထော. ကသာယေန ရတ္တာနိ ကာသာယာနိ. အနနုညာတံ ပုတ္တံ န ပဗ္ဗာဇေတိ ‘‘မာတာပိတူနံ လောကိယမဟာဇနဿ စိတ္တညထတ္တံ မာ ဟောတူ’’တိ. တထာ ဟိ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ တထာ ဝရော ဒိန္နော.

„Indem ich dies und jenes untersuche“ (tena tena me upaparikkhatoti) bedeutet: „Sinnliche Begierden sind wahrlich unbeständig, leidvoll, dem Wandel unterworfen, einem Knochengerüst gleich“ und so weiter. Auf welche Weise auch immer der Erhabene die Lehre verkündet hat, die das Elend, die Niedrigkeit und die Unreinheit der sinnlichen Begierden aufzeigt, und im Gegensatz dazu den Segen und den Wert der Entsagung darlegt – so verstehe ich sie; und für mich, der ich dies auf diese und jene Weise untersuche und prüfe, verhält es sich so, stellt es sich so dar. „Das heilige Leben der drei Schulungen“ (sikkhattayabrahmacariya) ist der erhabene Wandel, der die drei Schulungen umfasst, beginnend mit der höheren Tugend. „Ungebrochen“ (akhaṇḍa) bezieht sich darauf, dass es in einem Zustand des Nicht-Gebrochenseins und so weiter gehalten wird; dies ist ein beschreibendes Wort. „Völlig vollkommen“ (ekantaparipuṇṇa) bedeutet, dass es in jeder Hinsicht erfüllt werden muss, ohne auch nur einen Teil der Schulung auszulassen. „Völlig geläutert“ (ekantaparisuddha) bedeutet, dass es gelebt werden muss, indem man es vollkommen rein hält, ohne auch nur den Makel der Befleckung in Form eines einzigen Gedankenaufsteigens zuzulassen. Eben deshalb ist es „wie eine polierte Muschel geschliffen“ (saṅkhalikhita). Darum heißt es: „gleich einer polierten Muschel“. Auch der Bart wird unter dem Begriff „Bart“ (massu) mitgefasst; gemeint ist der Ober- und Unterlippenbart. Die mit rötlich-gelbem Farbstoff gefärbten Gewänder sind die gelben Gewänder (kāsāyāni). Man lässt einen Sohn nicht ohne Erlaubnis in den Orden eintreten, mit dem Gedanken: „Möge es nicht zu einer Verstimmung im Gemüt der Eltern und der weltlichen Menschen kommen.“ Denn dem Großkönig Suddhodana wurde in der Tat eine solche Gunst gewährt.

၂၉၅. ပိယာယိတဗ္ဗတော ပိယောတိ အာဟ ‘‘ပီတိဇနကော’’တိ. မနဿ အပ္ပာယနတော မနာပေါတိ အာဟ ‘‘မနဝဍ္ဎနကော’’တိ. သုခေဓိတော တရုဏဒါရကကာလေ. တတော ပရဉ္စ သပ္ပိခီရာဒိသာဒုရသမနုညဘောဇနာဒိအာဟာရသမ္ပတ္တိယာ သုခပရိဘတော. အထ ဝါ ဒဠှဘတ္တိကဓာတိဇနာဒိပရိဇနသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ပရိစ္ဆဒသမ္ပတ္တိယာ စ ဥဠာရပဏီတသုခပစ္စယူပဟာရေဟိ စ သုခေဓိတော, အကိစ္ဆေနေဝ ဒုက္ခပ္ပစ္စယဝိနောဒနေန သုခပရိဘတော. အဇ္ဈတ္တိကင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ ဝါ သုခေဓိတော, ဗာဟိရင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ သုခပရိဘတော. ကဿစီတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ကိဉ္စီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. တထာ ဟိ ‘‘အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကလဘာဂံ ဒုက္ခဿ န ဇာနာသီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧဝံ သန္တေတိ နနု မယံ ရဋ္ဌပါလ မရဏာဒီသု ကေနစိ ဥပါယေန အပ္ပတီကာရေန မရဏေနပိ တယာ အကာမကာပိ [Pg.141] ဝိနာ ဘဝိဿာမ, ဧဝံ သတိ. ယေနာတိ ယေန ကာရဏေန. ကိံ ပနာတိ ဧတ္ထ ကိန္တိ ကာရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကေန ပန ကာရဏေနာ’’တိ.

295. Weil er geliebt werden soll, ist er „lieb“ (piya); deshalb heißt es: „Freude erzeugend“. Weil er das Herz erfreut, ist er „angenehm“ (manāpa); deshalb heißt es: „den Geist erfreuend“. „In Glück aufgewachsen“ (sukhedhita) bezieht sich auf die Zeit als kleiner Junge. Danach ist er „in Glück gepflegt“ durch den Überfluss an wohlschmeckender, angenehmer Nahrung wie Ghee, Milch und so weiter. Oder aber: Er ist „in Glück aufgewachsen“ wegen des Reichtums an treu ergebenem Gefolge wie Ammen und so weiter sowie des Reichtums an Besitztümern und wegen der Darbringung von großartigen, vorzüglichen Glücksbedingungen; er ist „in Glück gepflegt“, weil er mühelos die Ursachen des Leidens abzuwehren vermochte. Oder: Er ist „in Glück aufgewachsen“ durch die Vollkommenheit der inneren Glieder und „in Glück gepflegt“ durch die Vollkommenheit der äußeren Umstände. Das Wort „von irgendetwas“ (kassaci) steht als Genitiv im Sinne des Akkusativs; damit ist „irgendetwas“ (kiñci) gemeint, oder dies ist einfach die Lesart. Denn es wird die Bedeutung erklärt: „Du kennst nicht einmal einen winzigen Bruchteil von Schmerz.“ „Unter diesen Umständen“ (evaṃ sante) bedeutet: Werden wir nicht, o Raṭṭhapāla, durch den Tod, gegen den es kein Mittel gibt, selbst gegen unseren Willen von dir getrennt werden? Wenn es so ist. „Wodurch“ (yena) bedeutet: aus welchem Grund. Zu „Was aber?“ (kiṃ pana) erklärt er, dass „was“ (kiṃ) hier als Nominativ im Sinne von „aus welchem Grund“ steht, und sagt: „Aus welchem Grund aber?“.

၂၉၆. ပရိစာရေဟီတိ ပရိတော တတ္ထ တတ္ထ ယထာသကံ ဝိသယေသု စာရေဟိ. တေနာဟ ‘‘ဣတော စိတော စ ဥပနေဟီ’’တိ. ပရိစာရေဟီတိ ဝါ သုခူပကရဏေဟိ အတ္တာနံ ပရိစာရေဟိ, အတ္တနော ပရိစရဏံ ကာရေဟိ. တထာဘူတော စ ယသ္မာ လဠန္တော ကီဠန္တော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘လဠာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိစ္စဒါနံ ဒါနံ နာမ, ဥပေါသထဒိဝသာဒီသု ဒါတဗ္ဗံ အတိရေကဒါနံ ပဒါနံ နာမ. ပဝေဏီရက္ခဏဝသေန ဝါ ဒီယမာနံ ဒါနံ နာမ, အတ္တနာဝ ပဋ္ဌပေတွာ ဒီယမာနံ ပဒါနံ နာမ. ပစုရဇနသာဓာရဏံ ဝါ နာတိဥဠာရံ ဒါနံ နာမ, အနညသာဓာရဏံ အတိဥဠာရံ ပဒါနံ နာမ. ဥဒ္ဒဿေတဗ္ဗာတိ ဥဒ္ဓံ ဒဿေတဗ္ဗာ. ကုတော ဥဒ္ဓံ တေ ဒဿေတဗ္ဗာ? ပဗ္ဗဇိတတော ဥဒ္ဓံ အတ္တာနံ မာတာပိတရော ဒဿေတဗ္ဗာ, တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ.

296. „Vergnüge dich!“ (paricārehi) bedeutet: Führe deine Sinne ringsumher, hier und da in ihren jeweiligen Bereichen. Darum sagt er: „Bringe sie hierhin und dorthin.“ Oder „vergnüge dich“ bedeutet: Verwöhne dich selbst mit Annehmlichkeiten, lass dich bedienen. Und da einer in diesem Zustand kosend und spielend ist, wird gesagt: „Kose!“ und so weiter. Die regelmäßige Gabe wird „Spende“ (dāna) genannt, eine zusätzliche Spende, die an Uposatha-Tagen und so weiter zu geben ist, wird „Sondergabe“ (padāna) genannt. Oder: Eine Gabe, die zur Wahrung der Tradition gegeben wird, heißt „Spende“, während eine Gabe, die man selbst neu einführt, „Sondergabe“ heißt. Oder: Eine Spende, die mit vielen Menschen geteilt wird und nicht besonders großartig ist, heißt „Spende“, während eine außergewöhnliche, exklusive Gabe „Sondergabe“ heißt. „Sie müssen aufgezeigt werden“ (uddassetabbā) bedeutet: sie müssen im Nachhinein gezeigt werden. Von wann an müssen sie dir gezeigt werden? Nach dem Eintritt in die Hauslosigkeit müssen die Eltern sich dir zeigen; darum sagt er: „wie“ und so weiter.

၂၉၉. ဗလံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ဗလဂ္ဂဟဏံ နာမ ကာယဗလဿ ဥပ္ပာဒနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ကာယဗလံ ဇနေတွာ’’တိ. ဧဝံ ဝိဟရန္တောတိ ယထာ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ ဧဝံ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော ဝိဟရန္တော. တသ္မာတိ ယသ္မာ နေယျော, န ဥဂ္ဃဋိတညူ, န စ ဝိပဉ္စိတညူ, တသ္မာ. စိရေန ပဗ္ဗဇိတော ဒွါဒသမေ ဝဿေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ပါဠိယံ ‘‘န စိရဿေဝါ’’တိ, တံ သဋ္ဌိ ဝဿာနိ တတော အဓိကမ္ပိ ဝိပဿနာပရိဝါသံ ဝသန္တေ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ.

299. „Kräfte sammelnd“ (balaṃ gahetvā): Hier bedeutet das Sammeln von Kräften eben das Erzeugen von körperlicher Kraft; deshalb sagt er: „körperliche Kraft erzeugend“. „So verweilend“ bedeutet: wie im kanonischen Text beschrieben, so einsam, zurückgezogen und achtsam verweilend. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil er ein zu Führender (neyya) war, und weder ein durch einen kurzen Hinweis Erkennender noch ein durch ausführliche Erklärung Erkennender. Lange Zeit nach seiner Ordination, im zwölften Jahr, erlangte er die Arahatschaft. Was jedoch im kanonischen Text mit „nicht lange danach“ gesagt wurde, bezieht sich im Vergleich auf jene, die sechzig Jahre oder noch länger in der Übung der Einsicht verweilen.

သတ္တဒွါရကောဋ္ဌကဿာတိ သတ္တဂဗ္ဘန္တရဒွါရကောဋ္ဌကသီသေန ဂဗ္ဘန္တရာနိ ဝဒတိ. ပဟရာပေတီတိ ဝယောဝုဍ္ဎာနုရူပံ ကပ္ပာပနာဒိနာ အလင်္ကာရာပေတိ. အန္တောဇာတတာယ ဉာတိသဒိသီ ဒါသီ ဉာတိဒါသီ. ပူတိဘာဝေနေဝ လက္ခိတဗ္ဗော ဒေါသော ဝါ အဘိဒေါသော, သောဝ အာဘိဒေါသိကော, အဘိဒေါသံ ဝါ ပစ္စူသကာလံ ဂတော ပတ္တော အတိက္ကန္တောတိ အာဘိဒေါသိကော. တေနာဟ ‘‘ဧကရတ္တာတိက္ကန္တဿာ’’တိအာဒိ. အပရိဘောဂါရဟော ပူတိဘူတဘာဝေန. အရိယဝေါဟာရေနာတိ အရိယသမုဒါစာရေန. အရိယာ ဟိ မာတုဂါမံ ဘဂိနိဝါဒေန သမုဒါစရန္တိ. နိဿဋ္ဌပရိဂ္ဂဟန္တိ ပရိစ္စတ္တာလယံ. ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ နိရပေက္ခဘာဝတော ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ဝိသေသတော အပရိဘောဂါရဟတ္တာဝ ဝတ္ထုနော. နိမီယတိ သညာယတီတိ နိမိတ္တံ, တထာသလ္လက္ခိတော အာကာရောတိ အာဟ ‘‘အာကာရံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိ.

„Des Hauses mit sieben Toren“ bezieht sich auf die inneren Gemächer, bezeichnet durch die sieben inneren Torgebäude. „Er lässt die Haare schneiden“ (paharāpeti) bedeutet: er lässt sie dem Alter entsprechend schneiden, herrichten und schmücken. Eine Sklavin, die im Haus geboren wurde und daher wie eine Verwandte ist, wird „Verwandten-Sklavin“ (ñātidāsī) genannt. Ein Makel, der durch Fäulnis erkennbar ist, ist ein Verderben (abhidosa), und das, was davon betroffen ist, ist „verdorben“ (ābhidosika); oder aber: was die Morgendämmerung erreicht, erlangt oder überschritten hat, ist „vom Vortag übrig geblieben“ (ābhidosika). Darum sagt er: „von dem, was eine Nacht überstanden hat“ und so weiter. Ungeeignet für den Verzehr wegen des verfaulten Zustands. „Mit der Sprache der Edlen“ bedeutet: nach der Umgangsform der Edlen. Denn die Edlen sprechen Frauen mit der Anrede „Schwester“ an. „Die den Besitz aufgegeben haben“ (nissaṭṭhapariggaha) bedeutet: die jede Anhaftung aufgegeben haben. „Es geziemt sich zu sagen“ wird im Sinne von Wunschlosigkeit gesagt, hier aber insbesondere wegen der Unbrauchbarkeit der Sache selbst. Das, wodurch etwas erkannt oder wahrgenommen wird, ist ein „Merkmal“ (nimitta); eine so wahrgenommene Gestalt meint er, wenn er sagt: „er erfasste die Gestalt“ (ākāraṃ aggahesi).

၃၀၀. ဃရံ [Pg.142] ပဝိသိတွာတိ ဂေဟသာမိနိယာ နိသီဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနဘူတံ အန္တောဂေဟံ ပဝိသိတွာ. အာလပနေတိ ဒါသိဇနဿ အာလပနေ. ဗဟိ နိက္ခမန္တာတိ ယထာဝုတ္တအန္တောဂေဟတော ဗဟိ နိက္ခမန္တိယော. ဃရေသု သာလာ ဟောန္တီတိ ဃရေသု ဧကမန္တေ ဘောဇနသာလာ ဟောန္တိ ပါကာရပရိက္ခိတ္တာ သုသံဝိဟိတဒွါရဗန္ဓာ သုသမ္မဋ္ဌဝါလိကင်္ဂဏာ.

300. „Das Haus betretend“ (gharaṃ pavisitvā) bedeutet: das innere Haus betretend, welches der Sitzbereich der Hausherrin ist. „Beim Ansprechen“ (ālapane) bezieht sich auf das Ansprechen der Dienerschaft. „Nach draußen tretend“ bezieht sich auf jene Frauen, die aus dem besagten inneren Haus nach draußen traten. „In den Häusern gibt es Hallen“ bedeutet: In den Häusern gibt es an einer Seite Speisehallen, die von Mauern umgeben sind, mit gut eingerichteten Türverschlüssen und einem sauber gefegten, sandbestreuten Hof.

အနောကပ္ပနံ အသဒ္ဒဟနံ. အမရိသနံ အသဟနံ. အနာဂတဝစနံ အနာဂတသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ, အတ္ထော ပန ဝတ္တမာနကာလိကောဝ. တေနာဟ ‘‘ပစ္စက္ခမ္ပီ’’တိ. အရိယိဒ္ဓိယန္တိ ‘‘ပဋိကူလေ အပဋိကူလသညီ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၄၄) ဧဝံ ဝုတ္တအရိယိဒ္ဓိယံ.

„Mangelndes Vertrauen“ (anokappana) bedeutet Unglaube (asaddahana). „Nicht-Dulden“ (amarisana) bedeutet Nicht-Ertragen (asahana). „Zukünftige Aussage“ (anāgatavacana) ist die Anwendung eines zukünftigen Wortes, die Bedeutung jedoch bezieht sich nur auf die Gegenwart. Deshalb heißt es „selbst das Gegenwärtige“. Unter „edler geistiger Macht“ (ariyiddhi) versteht man die so bezeichnete edle Macht: „Er verweilt, im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend“.

ပူတိကုမ္မာသော ဆဍ္ဍနီယဓမ္မော တဿ ဂေဟတော လဒ္ဓေါပိ န ဒါတဗ္ဗယုတ္တကော ဒါသိဇနေန ဒိန္နောတိ အာဟ ‘‘ဒေယျဓမ္မဝသေန နေဝ ဒါနံ အလတ္ထမှာ’’တိ. ‘‘ဣမေဟိ မုဏ္ဍကေဟီ’’တိအာဒိနာ နိတ္ထုနနဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ အတ္ထတော လဒ္ဓမေဝ, တဿ ပန ဥဇုကဖာသုသမာစာရဝသေန အလဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘န ပစ္စက္ခာန’’န္တိ. တေနာဟ – ‘‘ပဋိသန္ထာရဝသေန ပစ္စက္ခာနမ္ပိ န အလတ္ထမှာ’’တိ. ‘‘နေဝ ဒါန’’န္တိအာဒိ ပစ္စာသီသာယ အက္ခန္တိယာ စ ဝုတ္တံ ဝိယ ပစုရဇနော မညေယျာတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ အဓိပ္ပာယမဿ ဝိဝရိတုံ ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုတ္တိကာပဋိစ္ဆန္နန္တိ သိပ္ပိကာဆဒါဟိ ဆန္နံ.

Verdorbener Sauerbrei ist wegzublasende Nahrung. Obwohl er aus dessen Haus empfangen wurde, war er nicht geeignet, als Gabe dargebracht zu werden, sondern wurde von einer Magd übergeben. Daher heißt es: „Wir haben als Gabe gewiss keine Gabe erhalten.“ Durch die schmähende Äußerung „von diesen Kahlköpfen“ usw. war die Zurückweisung dem Sinne nach bereits vollzogen; da diese jedoch nicht auf aufrichtige und angenehme Weise geschah, heißt es: „keine Zurückweisung“. Deshalb sagte er: „Wir erhielten nicht einmal eine Zurückweisung in Form von freundlicher Begrüßung.“ Damit die breite Masse nicht denkt, Worte wie „gewiss keine Gabe“ seien aus Erwartung oder Ungeduld gesprochen worden, wurde „Warum aber...“ usw. gesagt, um seine Absicht zu verdeutlichen. „Von einer Muschel bedeckt“ (suttikāpaṭicchanna) bedeutet mit den Schalen von Muscheln bedeckt.

ဥက္ကဋ္ဌဧကာသနိကတာယာတိ ဣဒံ ဘူတကထနမတ္တံ ထေရဿ တထာဘာဝဒီပနတော. မုဒုကဿပိ ဟိ ဧကာသနိကဿ ယာယ နိသဇ္ဇာယ ကိဉ္စိမတ္တံ ဘောဇနံ ဘုတ္တံ, ဝတ္တသီသေနပိ တတော ဝုဋ္ဌိတဿ ပုန ဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရော ‘‘အာသနံ ဝါ ရက္ခေယျ ဘောဇနံ ဝါ’’တိ. ဥက္ကဋ္ဌသပဒါနစာရိကောတိ ပုရတော ပစ္ဆတော စ အာဟဋဘိက္ခမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ ဗဟိဒွါရေ ဌတွာ ပတ္တဝိဿဇ္ဇနမေဝ ကရောတိ. ဧတေနေဝ ထေရဿ ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကဘာဝေါ ဒီပိတော. တေနာဟ – ‘‘သွာတနာယ ဘိက္ခံ နာမ နာဓိဝါသေတီ’’တိ. အထ ကသ္မာ အဓိဝါသေသီတိ အာဟ ‘‘မာတု အနုဂ္ဂဟေနာ’’တိအာဒိ. ပဏ္ဍိတာ ဟိ မာတာပိတူနံ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ အနုဂ္ဂဟံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ဓုတင်္ဂသုဒ္ဓိကာ န ဘဝန္တိ.

„Aufgrund der strengsten Praxis des Einmalsitzens“: Dies ist bloß ein Bericht über die Tatsachen, um diesen Zustand des Thera zu verdeutlichen. Denn selbst für einen milden Einmalsitzer ist es, wenn er bei einer Sitzung auch nur ein wenig Nahrung zu sich genommen hat, selbst nach den Pflichtenregeln nicht statthaft, nach dem Aufstehen von diesem Platz erneut zu essen. Daher sagte der Thera Tipiṭaka-Cūḷābhaya: „Man sollte entweder den Sitz oder die Nahrung bewahren.“ „Ein strenger lückenloser Almosengänger“ nimmt keine Almosen an, die ihm von vorn oder von hinten herangetragen werden, sondern bleibt vor der äußeren Tür stehen und reicht lediglich seine Schale hin. Dadurch wird die strenge Praxis des Almosengängers des Thera verdeutlicht. Deshalb heißt es: „Er nimmt gewiss keine Essenseinladung für den nächsten Tag an.“ Warum aber nahm er sie dennoch an? Es heißt: „Aus Mitgefühl für die Mutter“ usw. Denn weise Menschen vernachlässigen nicht die Unterstützung, die man Eltern oder Lehrern und Präzeptoren erweisen sollte, um bloß eine Reinheit der Dhutaṅga-Übungen zu wahren.

၃၀၁. ပယုတ္တန္တိ ဝဒ္ဓိဝသေန ပယောဇိတံ, တဒ္ဓိတလောပံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ အညတ္ထာပိ ‘‘ပိတာမဟံ ဓနံ လဒ္ဓါ, သုခံ ဇီဝတိ သဉ္စယော’’တိ[Pg.143]. ဇေဋ္ဌကိတ္ထိယောတိ ပဓာနိတ္ထိယော. ဣတောတိ ဣမသ္မိံ ကုလေ အနုဘဝိတဗ္ဗဝိဘဝသမ္ပတ္တိတော. အညတောတိ ဣမဿ ဒိန္နတ္တာ အညသ္မိံ ကုလေ အနုဘဝိတဗ္ဗသမ္ပတ္တိတော.

301. „Angewandt“ (payutta) bedeutet zum Zwecke des Zinses eingesetzt; man muss verstehen, dass dies unter Auslassung des Taddhita-Suffixes gesagt wurde, wie auch andernorts: „Nachdem er das großväterliche Erbe erhalten hat, lebt der Sparer glücklich.“ „Die ältesten Frauen“ bedeutet die Haupffrauen. „Von hier“ bedeutet von der Fülle des Wohlstands, der in dieser Familie zu genießen ist. „Von anderswo“ bedeutet von der Fülle, die in einer anderen Familie zu genießen ist, weil diese Gabe dorthin gegeben wurde.

၃၀၂. စိတ္တဝိစိတ္တန္တိ ကပ္ပနာယ စေဝ အရဟရူပေန အလင်္ကာရာဒိနာ စ စိတ္တိတဉ္စေဝ ဝိစိတ္တိတဉ္စ. ဝဏကာယန္တိ ဝဏဘူတံ ကာယံ. သမန္တတော ဥဿိတန္တိ ဟေဋ္ဌိမကာယဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ သန္နိဿိတံ. နိစ္စာတုရန္တိ အဘိဏှပ္ပဋိပီဠိတံ, သဒါ ဒုက္ခိတံ ဝါ. ဗဟုသင်္ကပ္ပန္တိ ရာဂဝတ္ထုဘာဝေန အဘိဇနေဟိ ဟာဝဘာဝဝိလာသဝသေန, အာမိသဝသေန စ သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဗဟူဟိ သင်္ကပ္ပေတဗ္ဗံ. ဌိတီတိ အဝဋ္ဌာနံ အဝိပရိဏာမော နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘ဘိဇ္ဇနဓမ္မတာဝ နိယတာ’’တိ, ပရိဿဝဘာဝါပတ္တိ စေဝ ဝိနာသပတ္တိ စ ဧကန္တိကာတိ အတ္ထော.

302. „Bunt und vielfältig“ (cittavicitta) bedeutet sowohl durch die Gestaltung als auch durch angemessene Form, Schmuck usw. bemalt und mannigfaltig verziert. „Wundenkörper“ (vaṇakāya) bedeutet den Körper, der wie eine Wunde ist. „Von allen Seiten emporgerichtet“ bedeutet durch den Unterkörper gestützt nach unten und nach oben getragen. „Beständig leidend“ (niccātura) bedeutet ständig geplagt oder immer leidend. „Vielbedacht“ (bahusaṅkappa) bedeutet, dass er als ein Objekt der Begierde von vornehmen Menschen durch Koketterie, Gebärden und Reize sowie von Hunden, Schakalen usw. wegen des Fleisches vielbedacht werden muss. „Bestehen“ (ṭhiti) bedeutet, dass es kein dauerhaftes Verbleiben und keine Unveränderlichkeit gibt. Deshalb heißt es: „Das Gesetz des Zerfalls ist gewiss.“ Das bedeutet, dass sowohl der Verfall (das Ausfließen) als auch die Vernichtung unumgänglich sind.

စိတ္တကတမ္ပီတိ ဂန္ဓာဒီဟိ စိတ္တကတမ္ပိ. ရူပန္တိ သရီရံ.

„Selbst das Verzierte“ (cittakatampī) bedeutet das durch Düfte usw. Verzierte. „Gestalt“ (rūpa) bedeutet den Körper.

အလတ္တကကတာတိ ပိဏ္ဍိအလတ္တကေန သုဝဏ္ဏကတာ. တေနာဟ ‘‘အလတ္တကေန ရဉ္ဇိတာ’’တိ. စုဏ္ဏကမက္ခိတန္တိ ဒေါသနီဟရဏေဟိ တာပဒဟနာဒီဟိ ကတာဘိသင်္ခါရမုခံ ဂေါရောစနာဒီဟိ ဩဘာသနကစုဏ္ဏေဟိ မက္ခိတံ, တေနာဟ ‘‘သာသပကက္ကေနာ’’တိအာဒိ.

„Mit rotem Lack geschminkt“ (alattakakatā) bedeutet mit flüssigem Lack schön gemacht. Deshalb heißt es: „mit rotem Lack gefärbt“. „Mit Puder bestrichen“ (cuṇṇakamakkhita) bedeutet, dass das Gesicht, nachdem es durch Mittel zur Beseitigung von Hautunreinheiten, Hitze, Brennen usw. gepflegt wurde, mit glänzenden Pudern wie Gorocana (Rindergalle-Pigment) bestrichen ist; daher heißt es „mit Senfpaste“ usw.

ရသောဒကေနာတိ သရလနိယျာသရသမိဿေန ဥဒကေန. အာဝတ္တနပရိဝတ္တေ ကတွာတိ အာဝတ္တနပရိဝတ္တနဝသေန နတေ ကတွာ. အဋ္ဌပဒကရစနာယာတိ ဘိတ္တိကူဋဒ္ဓစန္ဒာဒိဝိဘာဂါယ အဋ္ဌပဒကရစနာယ.

„Mit Saft-Wasser“ (rasodakena) bedeutet mit Wasser, das mit dem Saft von Kiefernharz vermischt ist. „Nachdem Krümmungen und Wendungen gemacht wurden“ (āvattanaparivatte katvā) bedeutet durch Krümmen in Form von Drehungen und Wendungen. „Mit einem Schachbrettmuster“ (aṭṭhapadakaracanāya) bedeutet durch eine achtfeldrige Verzierung zur Einteilung von Wandspitzen, Halbmonden usw.

ဝိရဝမာနေတိ ‘‘အယံ ပလာယတိ, ဂဏှ ဂဏှာ’’တိ ဝိရဝမာနေ. ဟိရညသုဝဏ္ဏဩရောဓေတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

„Schreiend“ (viravamāne) bedeutet schreiend: „Dieser flieht, greift ihn, greift ihn!“. Man sollte „Zurückhalten von Gold und Münzen“ sagen.

၃၀၃. ဥဿိတာယ ဥဿိတာယာတိ ကုလဝိဘဝဗာဟုသစ္စပညာသမ္ပတ္တိယာ ဥဂ္ဂတာယ ဥဂ္ဂတာယ. အဘိလက္ခိတော ဥဠာရဘာဝေန.

303. „Der jeweils Erhabenen“ (ussitāya ussitāya) bedeutet derjenigen, die sich durch den Wohlstand der Familie, großes Wissen und Weisheit erhoben hat. „Ausgezeichnet“ durch Großartigkeit.

၃၀၄. ပရိဇုညာနီတိ ပရိဟာနာနိ. ယေ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတာ သတ္တာ ဇိဏ္ဏကပ္ပာ ဝယောဟာနိသတ္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, တတော နိဝတ္တေန္တော ‘‘ဇရာဇိဏ္ဏော’’တိ အာဟ. ဝယောဝုဍ္ဎော, န သီလာဒိဝုဍ္ဎော. မဟတ္တံ လာတိ ဂဏှာတီတိ မဟလ္လကော, ဇာတိယာ မဟလ္လကော, န ဝိဘဝါဒိနာတိ ဇာတိမဟလ္လကော[Pg.144]. ဒွတ္တိရာဇပရိဝတ္တသင်္ခါတံ အဒ္ဓါနံ ကာလံ ဂတော ဝီတိဝတ္တောတိ အဒ္ဓဂတော. တထာ စ ပဌမဝယံ မဇ္ဈိမဝယဉ္စ အတီတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဒ္ဓါနံ အတိက္ကန္တော’’တိ. ဇိဏ္ဏာဒိပဒေဟိ ပဌမဝယမဇ္ဈိမဝယဿ ဗောဓိတတ္တာ အနုပ္ပတ္တတာဝိသိဋ္ဌော ဝယ-သဒ္ဒေါ ဩသာနဝယဝိသယောတိ အာဟ ‘‘ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

304. „Verfall“ (parijuññāni) bedeutet Hinfälligkeiten. Um jene Wesen auszuschließen, die von Krankheit überwältigt sind und wie vom Alter geschwächte Wesen wirken, obwohl sie bloß hinfällig sind, sagt er „vom Alter zerfressen“ (jarājiṇṇa). An Lebensjahren gealtert, nicht an Tugend etc. gealtert. Einer, der Größe erlangt, ist ein Alter (mahallaka); einer, der dem Alter nach alt ist, nicht an Reichtum usw., ist ein dem Lebensalter nach Alter. Einer, der eine Zeitspanne durchlaufen hat, die als die Regierungszeit von zwei oder drei Königen gilt, ist weitgereist (addhagata). Und so, da er das erste und mittlere Lebensalter überschritten hat, heißt es „die Lebensstrecke überschritten“. Da durch die Wörter „gealtert“ usw. das erste und mittlere Lebensalter bereits impliziert sind, bezieht sich das Wort „Alter“ (vaya), das durch das Erreichen spezifiziert ist, auf das Endalter; daher heißt es „das letzte Lebensalter erreicht“.

‘‘အပ္ပိစ္ဆော, အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁) ဧဝမာဒီသု ဝိယ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထောတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အပ္ပာဗာဓောတိ အရောဂေါ, အပ္ပာတင်္ကောတိ နိဒ္ဒုက္ခော’’တိ. အပ္ပတ္ထော ဝါ ဣဓ, တတ္ထာပိ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ‘‘ယော ဟိ, ဂဟပတိ, ဣမံ ပူတိကာယံ ပရိဟရန္တော မုဟုတ္တမ္ပိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနေယျ ကိမညတြ ဗာလျာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁) သုတ္တပဒံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ဝိပစ္စနံ ဝိပါကော, သော ဧဝ ဝေပါကော. သမော ဝေပါကော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ သမဝေပါကိနီ, တာယ. တေနေဝ သမဝေပါကိနိဘာဝေန သဗ္ဗမ္ပိ သမ္မဒေဝ ဂဏှာတိ ဓာရေတီတိ ဂဟဏီ. ဂဟဏိသမ္ပတ္တိယာ ဟိ ယထာဘုတ္တအာဟာရော သမ္မဒေဝ ဇီရန္တော သရီရေ တိဋ္ဌတိ, နော အညထာ ဘုတ္တဘုတ္တော အာဟာရော ဇီရတိ ဂဟဏိယာ တိက္ခဘာဝေန. တထေဝ တိဋ္ဌတီတိ ဘုတ္တာကာရေနေဝ တိဋ္ဌတိ ဂဟဏိယာ မန္ဒဘာဝတော. ဘတ္တစ္ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတေဝ ဘုတ္တအာဟာရဿ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂတတ္တာ. တေနေဝါတိ သမဝေပါကိနိဘာဝေနေဝ. ပတ္တာနံ ဘောဂါနံ ပရိက္ခိယမာနံ န သဟသာ ဧကဇ္ဈံယေဝ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အထ ခေါ အနုက္ကမေန, တထာ ဉာတယောပီတိ အာဟ ‘‘အနုပုဗ္ဗေနာ’’တိ. ဆာတကဘယာဒိနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗျာဓိဘယာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

Wie in Stellen wie „wenig begehrend, wenig von Fliegen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren berührt...“ (A. 10.11) das Wort „wenig“ (appa) die Bedeutung von Nicht-Vorhandensein hat, so sagt er in dieser Absicht: „‘wenig krank’ (appābādha) bedeutet gesund, ‘wenig leidend’ (appātaṅka) bedeutet schmerzfrei“. Oder das Wort „wenig“ ist hier im Sinne von gering zu verstehen; auch dort ist das Wort „wenig“ so zu betrachten. Denn so wird die Sutta-Stelle begründet: „Wer nämlich, Hausvater, diesen fauligen Körper pflegt und auch nur für einen Augenblick Gesundheit beansprucht – was wäre das anderes als Torheit?“ (S. 22.1). Das Reifen ist die Reifung (vipāka), und das ist eben „vepāka“. Eine Verdauung, die eine gleichmäßige Reifung besitzt, ist „gleichmäßig reifend“ (samavepākinī) – durch diese. Eben wegen dieser Eigenschaft des gleichmäßigen Reifens nimmt sie alles richtig auf und hält es; das ist das Verdauungsorgan (gahaṇī). Denn bei einer vollkommenen Verdauung bleibt die verzehrte Nahrung, indem sie richtig verdaut wird, im Körper erhalten; andernfalls, bei einer zu scharfen Verdauung, verbrennt die gegessene Nahrung sofort. Oder sie bleibt genau so liegen, d. h. sie verbleibt im Zustand, wie sie gegessen wurde, wegen der Trägheit der Verdauung. Das Verlangen nach Essen entsteht erst dann, wenn die verzehrte Nahrung richtig verdaut worden ist. „Eben dadurch“ bedeutet eben durch die Eigenschaft des gleichmäßigen Reifens. Wenn die erlangten Besitztümer zur Neige gehen, schwinden sie nicht plötzlich alle auf einmal, sondern vielmehr schrittweise, und ebenso die Verwandten; daher sagt er „nach und nach“. Durch das Wort „usw.“ in „durch die Gefahr einer Hungersnot usw.“ wird die Gefahr von Krankheiten usw. eingeschlossen.

၃၀၅. ဥဒ္ဒေသသီသေန နိဒ္ဒေသော ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မနိဒ္ဒေသာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ’’တိ. ယသ္မာ ဝါ ယေ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဥဒ္ဒေသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေဝ ဓမ္မာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဋ္ဌေန နိဒ္ဒေသာတိ ‘‘ဓမ္မနိဒ္ဒေသာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အထ ဝါ ယေ ဓမ္မာ အနိစ္စတာဒိဝိဘာဝနဝသေန ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဒေသေဿန္တိ, တေ ဓမ္မာ တထေဝ နိဿေသတော ဒေသေဿန္တီတိ ဧဝံ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသပဒါနံ အနတ္ထန္တရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထာတိ ဇရာမရဏသန္တိကေ. အဒ္ဓုဝေါတိ နိဒ္ဓုဝေါ န ထိရော, အနိစ္စောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဓုဝဋ္ဌာနဝိရဟိတော’’တိ, အဇာတာဘူတာသင်္ခတဓုဝဘာဝကာရဏဝိဝိတ္တောတိ အတ္ထော. ဥပနီယျတီတိ ဝါ [Pg.145] ဇရာမရဏေန လောကော သမ္မာ နီယတိ, တသ္မာ အဒ္ဓုဝေါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယိတုန္တိ ဇာတိအာဒိဗျသနတော ရက္ခိတုံ သမတ္ထေန ဣဿရေန အတ္တနာ ဝိရဟိတောတိ. ‘‘ဣမံ လောကံ ဣတော ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မောစေဿာမိ, ဇရာဗျာဓိမရဏာနံ တံ အဓိဘဝိတုံ န ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ အဘိသရတီတိ အဘိဿရဏံ, လောကဿ သုခဿ ဒါတာ ဟိတဿ ဝိဓာတာ ကောစိ ဣဿရော, တဒဘာဝတော အာဟ ‘‘အနဘိဿရောတိ အသရဏော’’တိ. နိဿကော မမာယိတဗ္ဗဝတ္ထုအဘာဝတော, တေနာဟ ‘‘သကဘဏ္ဍဝိရဟိတော’’တိအာဒိ. တဏှာယ ဝသေ ဇာတော တဏှာယ ဝိဇိတောတိ ကတွာ ‘‘တဏှာယ ဒါသော’’တိ ဝုတ္တံ.

305. Er sagte: 'Die Darlegungen der Lehrthemen wurden aufgezeigt', weil die detaillierte Darlegung unter dem Hauptpunkt der Zusammenfassung erfasst ist. Oder weil jene Gegebenheiten, da sie aufzuzeigen sind, als 'Zusammenfassungen' bezeichnet werden. Und eben diese Gegebenheiten werden, da sie im Detail darzulegen sind, 'Darlegungen' genannt; so ist der Sinn von 'Die Darlegungen der Lehrthemen wurden aufgezeigt' zu verstehen. Oder aber, weil die Gegebenheiten, die im Hinblick auf die Erklärung von Unbeständigkeit usw. weiter oben gelehrt werden, genau so vollständig dargelegt werden, ist zu erkennen, dass die Begriffe 'Zusammenfassung' und 'Darlegung' keine unterschiedliche Bedeutung haben. 'Dort' bedeutet in der Nähe von Altern und Tod. 'Unbeständig' bedeutet ungesichert, nicht fest, das heißt unbeständig. Deshalb heißt es: 'frei von einem dauerhaften Ort', was bedeutet: frei von der Ursache für einen ungeborenen, ungewordenen, ungestalteten Zustand der Beständigkeit. Oder 'er wird dahingerafft' bedeutet, dass die Welt vom Altern und Tod gänzlich weggeführt wird; daher ist 'unbeständig' so als Sinn hierin zu sehen. 'Zu schützen' [bezieht sich auf 'ohne Schutz']: frei von einem Herrn oder einem Selbst, das in der Lage ist, vor dem Unheil von Geburt usw. zu schützen. 'Ich werde diese Welt aus diesem Kreislauf des Leidens befreien, ich werde nicht zulassen, dass Altern, Krankheit und Tod sie überwältigen' – wer so herbeieilt, ist eine Zuflucht, das heißt irgendein Herr, der Schenker des Glücks und der Schöpfer des Wohls für die Welt ist. Da ein solcher fehlt, heißt es: 'ohne Zuflucht, das heißt schutzlos'. 'Ohne Eigentum' bedeutet wegen des Fehlens von Dingen, die man als 'mein' betrachten könnte; deshalb heißt es 'frei von eigenem Besitz' usw. Weil er unter die Macht des Begehrens geraten und vom Begehren besiegt ist, heißt es 'ein Sklave des Begehrens'.

၃၀၆. ဟတ္ထိဝိသယတ္တာ ဟတ္ထိသန္နိဿိတတ္တာ ဝါ ဟတ္ထိသိပ္ပံ ‘‘ဟတ္ထီ’’တိ ဂဟိတန္တိ အာဟ – ‘‘ဟတ္ထိသ္မိန္တိ ဟတ္ထိသိပ္ပေ’’တိ, သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. သာတိသယံ ဦရုဗလံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဦရုဗလီတိ အာဟ – ‘‘ဦရုဗလသမ္ပန္နော’’တိ, တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဘိန္နံ ပရသေနံ ဘိန္ဒတော ဘိန္နံ သကသေနံ သန္ဓာရယတော ဥပတ္ထမ္ဘယတော. ဗာဟုဗလီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ယဿ ဟိ ဖလကဉ္စ အာဝုဓဉ္စ ဂဟေတွာ’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, ဣဓ ပန ပရဟတ္ထဂတံ ရဇ္ဇံ အာဟရိတုံ ဗာဟုဗလန္တိ ယောဇနာ. ယထာ ဟိ ‘‘ဦရုဗလီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဗာဟုဗလံ အနာမသိတွာ အတ္ထော, ဧဝံ ‘‘ဗာဟုဗလီ’’တိ ဧတ္ထ ဦရုဗလံ အနာမသိတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, အတ္တဘာဝေါ. အလံ သမတ္ထော အတ္တာ ဧတဿာတိ အလမတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမတ္ထအတ္တဘာဝေါ’’တိ.

306. Weil es den Bereich der Elefanten betrifft oder auf Elefanten beruht, wird die Elefantenkunst als 'Elefant' bezeichnet; daher heißt es: '„in Bezug auf den Elefanten“ bedeutet in der Elefantenkunst'. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. 'Einer, der überragende Schenkelkraft besitzt, ist schenkelkräftig'; daher heißt es: 'mit Schenkelkraft ausgestattet'. Um eben diese Bedeutung zu verdeutlichen, wird gesagt: 'Für wen nämlich...' usw. 'Er spaltet das noch ungebrochene feindliche Heer, und hält das eigene, bereits gebrochene Heer zusammen und unterstützt es.' Auch bei 'armkräftig' ist die Bedeutung durch 'für wen nämlich, der Schild und Waffe ergreift...' usw. zu erklären; hier jedoch ist die Verbindung 'Armkraft, um das in fremde Hände geratene Reich zurückzuholen'. Wie nämlich bei 'schenkelkräftig' die Bedeutung erklärt wird, ohne die Armkraft zu erwähnen, so ist auch bei 'armkräftig' die Bedeutung zu verstehen, ohne die Schenkelkraft zu erwähnen. 'Selbst' bzw. 'Persönlichkeit' ist das, worauf der Ich-Dünkel gerichtet ist. 'Ein Selbst, das fähig, d. h. tauglich ist' ist 'tauglich'; daher heißt es: 'eine fähige Persönlichkeit'.

ပရိယောဓာယာတိ ဝါ ပရိတော အာရက္ခံ ဩဒဟိတွာ. ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တေ ခေါ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ ဟတ္ထိကာယာပိ…ပေ… ဝတ္တိဿန္တီ’’တိ ဣဒမ္ပိ သော ရာဇာ ဥပရိ ဓမ္မုဒ္ဒေသဿ ကာရဏံ အာဟရန္တော အာဟ.

'Umschließend' bedeutet, ringsum Schutz aufzustellen. 'Es gibt in der Tat, lieber Raṭṭhapāla, in dieser königlichen Familie Elefantenkorps... usw. ...sie werden existieren' – auch dies sagte der König, um den Grund für das folgende Lehrthema anzuführen.

ဝုတ္တဿေဝ အနု ပစ္ဆာ ဂါယနဝသေန ကထနံ အနုဂီတိ. တာ ပန ဂါထာ ဓမ္မုဒ္ဒေသာနံ ဒေသနာနုပုဗ္ဗိံ အနာဒိယိတွာပိ ယထာရဟံ သင်္ဂဏှနဝသေန အနုဂီတာတိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ ဓမ္မုဒ္ဒေသာနံ အနုဂီတိ’’န္တိ.

Das Singen oder Verkünden im Anschluss an das bereits Gesagte ist ein Nachgesang. Diese Verse aber wurden, ohne die Reihenfolge der Darlegung der Lehrthemen strikt einzuhalten, gemäß der angemessenen Zusammenfassung nachgesungen; daher heißt es: 'Nachgesang der vier Lehrthemen'.

၃၀၇. ဧကန္တိ ဧကဇာတိယံ. ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမာ ဝိသယဘေဒေန ဘိန္ဒိတွာ တထာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

307. 'Eins' bedeutet von einer einzigen Art. Es ist zu verstehen, dass die Begierde nach Objekten und die defilierte Begierde durch die Unterscheidung ihrer Objekte so bezeichnet werden.

သာဂရန္တေနာတိ [Pg.146] သာဂရပရိယန္တေန.

'Vom Ozean begrenzt' bedeutet bis an die Grenzen des Ozeans.

အဟော ဝတာတိ သောစနေ နိပါတော, ‘‘အဟော ဝတ ပါပံ ကတံ မယာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အမရာတိအာဒီသု အာဟူတိ ကထေန္တိ. မတံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘အမှ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သောကဝသေန ‘‘အမရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

'Ach weh' ist eine Partikel des Bedauerns, wie in Ausdrücken wie 'Ach weh, ein Übel wurde von mir begangen'. In 'amara' usw. bedeutet 'āhu' sie sagen. In Bezug auf einen Toten wird aus Trauer 'amara' gesagt, wo eigentlich 'amha' ('wir'/'unser') gesagt werden sollte.

ဝေါသာနန္တိ နိဋ္ဌံ, ပရိယောသာနန္တိ အတ္ထော. သာဝါတိ ပညာ ဧဝ. ဓနတောတိ သဗ္ဗဓနတော. ဥတ္တမတရာ သေဋ္ဌာ, တေနေဝါဟ ‘‘ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၄).

'Vollendung' bedeutet das Ende, den Abschluss. 'Sie' bezieht sich auf die Weisheit selbst. 'Unter den Reichtümern' bedeutet unter allen Reichtümern. 'Hervorragender' bedeutet die beste; deshalb heißt es: 'Das Leben dessen, der in Weisheit lebt, nennen sie das beste'.

တေသု ပါပံ ကရောန္တေသု သတ္တေသု, နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. ပရမ္ပရာယာတိ အတ္တဘာဝပရမ္ပရာယ. သံသာရံ အာပဇ္ဇိတွာတိ ဘဝါဒီသု သံသာရဿ အာပဇ္ဇနဟေတုံ အာပဇ္ဇန္တော ပရလောကံ ဥပေတိ, ပရလောကံ ဥပေန္တောဝ ဗဟုဝိဓဒုက္ခသင်္ခါတံ ဂဗ္ဘဉ္စ ဥပေတိ. တာဒိသဿာတိ တထာရူပဿ ဂဗ္ဘဝါသဒုက္ခာဒီနံ အဓိဋ္ဌာနဘူတဿ အပ္ပပညဿ အညော အပ္ပပညော စ အဘိသဒ္ဒဟန္တော ဟိတသုခါဝဟန္တိ ပတ္တိယာယန္တော.

'Unter jenen' bezieht sich auf jene Wesen, die Böses tun; dies ist ein Lokativ der Auswahl. 'In ununterbrochener Folge' bedeutet in der Abfolge von Existenzen. 'In den Kreislauf der Wiedergeburten geratend' bedeutet, dass er, indem er die Ursache für das Geraten in den Kreislauf der Existenzen usw. herbeiführt, in die jenseitige Welt gelangt; und indem er in die jenseitige Welt gelangt, geht er auch in einen Mutterschoß ein, der durch vielfältiges Leiden gekennzeichnet ist. 'Einem solchen' bezieht sich auf einen so gearteten Menschen mit geringer Weisheit, der die Grundlage für das Leiden des Verweilens im Mutterschoß usw. darstellt; und ein anderer Mensch mit geringer Weisheit glaubt ihm vertrauensvoll und nimmt an, dass dies Segen und Glück bringt.

‘‘ပါပဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တာဒိသဿ ပရလောကော နာမ ဒုဂ္ဂတိ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပရမှိ အပါယလောကေ’’တိ.

Weil gesagt wurde, er sei 'von schlechtem Charakter', ist für einen solchen die jenseitige Welt wahrlich ein Ort des Leidens; daher heißt es: 'in der jenseitigen Welt des Verderbens'.

ဝိဝိဓရူပေနာတိ ရူပသဒ္ဒါဒိဝသေန တတ္ထပိ ပဏီတတရာဒိဝသေန ဗဟုဝိဓရူပေန.

'In vielfältiger Gestalt' bedeutet in Form von sichtbaren Formen, Tönen usw., und auch dort in noch feinerer Weise, d. h. in mannigfaltiger Form.

သာမညမေဝါတိ သမဏဘာဝေါ ဧဝ သေယျော. ဧတ္ထ စ အာဒိတော ဒွီဟိ ဂါထာဟိ စတုတ္ထော ဓမ္မုဒ္ဒေသော အနုဂီတော. စတုတ္ထဂါထာယ တတိယော. ပဉ္စမဂါထာယ ဒုတိယော. ဆဋ္ဌဂါထာယ ဒုတိယတတိယာ. သတ္တမဂါထာယ ပဌမော ဓမ္မုဒ္ဒေသော အနုဂီတော, အဋ္ဌမာဒီဟိ ပဝတ္တိနိဝတ္တီသု ကာမေသု နေက္ခမ္မေ စ ယထာရဟံ အာဒီနဝါနိသံသံ ဝိဘာဝေတွာ အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇကာရဏံ ပရမတော ဒဿေန္တော ယထာဝုတ္တဓမ္မုဒ္ဒေသံ နိဂမေတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘တာ ပန ဂါထာ ဓမ္မုဒ္ဒေသာနံ ဒေသနာနုပုဗ္ဗိံ အနာဒိယိတွာပိ ယထာရဟံ သင်္ဂဏှနဝသေန အနုဂီတာ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Das Asketentum selbst' bedeutet, dass das Asketenleben wahrlich besser ist. Und hierbei wird durch die ersten beiden Verse das vierte Lehrthema nachgesungen. Durch den vierten Vers das dritte. Durch den fünften Vers das zweite. Durch den sechsten Vers das zweite und das dritte. Durch den siebten Vers wird das erste Lehrthema nachgesungen. Mit dem achten und den folgenden Versen legt er in Bezug auf das Fortbestehen und das Aufhören, hinsichtlich der Sinnengenüsse und der Entsagung in angemessener Weise die Nachteile und die Heilsamkeit dar, zeigt so seinen überragenden Grund für das Hinausziehen in die Hauslosigkeit auf und schließt das erwähnte Lehrthema ab. Deshalb heißt es: 'Diese Verse aber wurden, ohne die Reihenfolge der Darlegung der Lehrthemen strikt einzuhalten, gemäß der angemessenen Zusammenfassung nachgesungen.' Der Rest ist leicht verständlich.

ရဋ္ဌပါလသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Raṭṭhapāla-Sutta ist abgeschlossen.

၃. မဃဒေဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Erklärung des Maghadeva-Sutta

၃၀၈. ပုဗ္ဗေ [Pg.147] မဃဒေဝေါ နာမ ရာဇာတိ အတီတကာလေ ဣမသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ အနေကဝဿသဟဿာယုကေသု မနုဿေသု ပဋိပါဋိယာ ဥပ္ပန္နာနံ စတုရာသီတိသဟဿာနံ စက္ကဝတ္တိရာဇူနံ အာဒိပုရိသော မဃဒေဝေါတိ ဧဝံနာမော ရာဇာ.

308. 'Einst war ein König namens Maghadeva' bedeutet: In der Vergangenheit, in eben diesem Weltzeitalter, als die Menschen eine Lebensspanne von vielen tausend Jahren hatten, war der erste Ahnherr der Reihe der vierundachtzigtausend nacheinander erschienenen Weltherrscher ein König namens Maghadeva.

ဓမ္မောတိ ရာဇဓမ္မောတိ လောကိကာ ဝဒန္တိ. မဟာဗောဓိနိဓာနပါရမိတာသင်္ခါတော ပန ဓမ္မော အတ္ထီတိ ဓမ္မိကော. ဓမ္မေနာတိ ဉာယေန. တဒါ ဗြဟ္မဝိဟာရာဒိဘာဝနာဓမ္မဿ ရညော အနဓိဂတတ္တာ တဿပိ ဝါ အနဘိဇ္ဈာဒီဟိ သမာနယောဂက္ခမတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒသကုသလကမ္မပထေ ဌိတော’’တိ. ဓမ္မန္တိ ဓမ္မတော အနပေတံ. တထာ ဟိ စ သော ပက္ခပါတာဘာဝတော ‘‘သမော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘သမံ စရတီ’’တိ. ပကတိနိယာမေနေဝါတိ ပဝေဏိယာ အာဂတနိယာမေနေဝ. ယသ္မာ နိဂမဇနပဒေသု ယေဘုယျေန ဂဟပတီနံ သင်္ဂဟော, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဂဟပတိကာန’’န္တွေဝ ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ ပန အညမေဝ နာဂရစာရိတ္တံ, အညံ နေဂမဇနပဒစာရိတ္တန္တိ တေ ဝိသုံ ဂဟိတာ ‘‘နေဂမေသု စေဝ ဇနပဒေသု စာ’’တိ. ပစ္စုဂ္ဂမနနိဂ္ဂမနဝသေန ဥပေါသထဿ ပဋိဟရဏံ ပါဋိဟာရိယော, သော ဧဝ ပါဋိဟာရိကော, ပက္ခော. ဣမေ ဒိဝသာတိ ဣမေ စတ္တာရော ဒိဝသာ.

Mit 'Dhamma' meinen die Weltlichen die königliche Pflicht (rājadhammo). Wer jedoch den Dhamma besitzt, der als die Vollkommenheiten (pāramitā) zur Erlangung der großen Erleuchtung (mahābodhi) bezeichnet wird, ist 'dhammika' (gerecht/tugendhaft). 'Durch Dhamma' (dhammena) bedeutet durch die richtige Methode (ñāyena). Weil der König damals den Dhamma der Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihārabhavana) usw. noch nicht erlangt hatte, oder weil dieser mit Begierdelosigkeit (anabhijjhā) usw. gleichermaßen jochbefreiend ist, wurde gesagt: 'er stand auf den zehn heilsamen Wegen des Wirkens'. 'Dhamma' (als Akkusativ) bedeutet nicht abgewichen vom Dhamma. Und weil er aufgrund von Parteilosigkeit als 'gleichmütig' (sama) bezeichnet wird, heißt es: 'er wandelt in Gleichmut (samaṃ carati)'. 'Gemäß der natürlichen Regel' bedeutet genau nach der Regel, die durch die Tradition überliefert ist. Weil in den Kleinstädten und Provinzen meistens die Hausväter (gahapati) einbezogen sind, wurde im Kommentar nur von 'den Hausvätern' gesprochen. Im Pali-Kanon hingegen wird das Verhalten der Stadtbewohner als das eine und das Verhalten der Bewohner von Kleinstädten und Provinzen als ein anderes angesehen; daher wurden sie separat erfasst mit den Worten: 'sowohl in den Kleinstädten als auch in den Provinzen'. Das Begehen des Uposatha durch Hinausgehen und Zusammentreffen ist 'pāṭihāriya' (außerordentlich), und eben dieses ist das 'pāṭihārika' (außerordentliche) Halbjahr (pakkha). 'Diese Tage' bedeutet diese vier Tage.

၃၀၉. ဒေဝေါတိ မစ္စု အဘိဘဝနဋ္ဌေန. ယထာ ဟိ ဒေဝေါ ပကတိသတ္တေ အဘိဘဝတိ, ဧဝံ မစ္စု သတ္တေ အဘိဘဝတိ. ‘‘အဟံ အသုကံ မဒ္ဒိတုံ အာဂမိဿာမိ, တွံ တဿ ကေသေ ဂဟေတွာ မာ ဝိဿဇ္ဇေဟီ’’တိ မစ္စုဒေဝဿ အာဏာကရာ ဒူတာ ဝိယာတိ ဒူတာတိ ဝုစ္စန္တိ. အလင်္ကတပဋိယတ္တာယာတိ ဣဒံ အတ္တနော ဒိဗ္ဗာနုဘာဝံ အာဝိကတွာ ဌိတာယာတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဒေဝတာဗျာကရဏသဒိသမေဝ ဟောတိ န စိရေနေဝ မရဏသမ္ဘဝတော. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါနန္တိ ခီဏာသဝဗြဟ္မာနံ. တေ ဟိ စရိမဘဝေ ဗောဓိသတ္တာနံ ဇိဏ္ဏာဒိကေ ဒဿေန္တိ.

309. 'Gott' (devo) meint den Tod (maccu) im Sinne des Überwindens. Denn wie ein Gott die gewöhnlichen Wesen beherrscht, so beherrscht der Tod die Wesen. Sie werden 'Boten' (dūtā) genannt, gleichsam als Befehlsempfänger des Todesgottes, die sagen: 'Ich werde kommen, um den und den zu zermalmen, nimm ihn bei den Haaren und lass ihn nicht los!'. 'Geschmückt und bereitgemacht' (alaṅkatapaṭiyattāya) wurde gesagt, um zu zeigen, dass sie dastand und ihre eigene göttliche Macht offenbarte. Es gleicht einer Prophezeiung der Gottheit, da der Tod nicht lange danach eintritt. 'Der reinen Götter' (visuddhidevānaṃ) bezieht sich auf die triebversiegten (khīṇāsava) Brahmas. Denn sie zeigen den Bodhisattas in ihrer letzten Existenz die Gealterten und so weiter.

ဒုခိတဉ္စ ဗျာဓိတန္တိ ဗျာဓိဘာဝေန သဉ္ဇာတဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. အန္တိမဘဝိကဗောဓိသတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေဟိ ဥပဋ္ဌာပိတဘာဝံ ဥပါဒါယ တဒညေသံ တေဟိ အနုပဋ္ဌာပိတာနမ္ပိ ပဏ္ဍိတာနံ တထာ ဝေါဟရိတဗ္ဗတာ ပရိယာယသိဒ္ဓါတိ အာဟ ‘‘ဣမိနာ ပရိယာယေနာ’’တိ.

'Leidend und krank' (dukhitañca byādhitaṃ) bedeutet das durch den Zustand der Krankheit entstandene Leiden. Ausgehend davon, dass dieses den Bodhisattas in ihrer letzten Existenz von den reinen Göttern dargeboten wurde, ist die entsprechende Redeweise auch für andere Weise, denen es nicht von jenen dargeboten wurde, im übertragenen Sinne gültig; daher heißt es: 'auf diese Weise' (iminā pariyāyena).

ဒိသမ္ပတီတိ [Pg.148] ဝိဘတ္တိအလောပေန နိဒ္ဒေသော, ဒိသာသီသေန ဒေသာ ဝုတ္တာတိ ဒေသာနံ အဓိပတိရာဇာတိ အတ္ထော. ဥတ္တမင်္ဂေ သိရသိ ရုဟန္တီတိ ဥတ္တမင်္ဂရုဟာ, ကေသာ. တေ ပနေတ္ထ ယသ္မာ ပလိတတ္တာ အဝိသေသတော သဗ္ဗပစ္ဆိမဝယသန္ဒဿကာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဝယောဟရာ’’တိ ဝုတ္တာ.

'Disampati' (Herr der Himmelsrichtungen) ist eine Bezeichnung mit Wegfall der Kasusendung; da mit dem Begriff 'Himmelsrichtungen' (disā) die Länder gemeint sind, bedeutet es 'König, der Herrscher über die Länder'. Die auf dem edelsten Glied, dem Haupt, wachsen, sind die 'Hauptgewächse' (uttamaṅgaruhā), d. h. die Haare. Da diese hier durch ihr Ergrauen unterschiedslos das allerletzte Lebensalter anzeigen, werden sie 'Jugendräuber' (vayoharā) genannt.

ပုရိသယုဂေါ ယသ္မာ တသ္မိံ ဝံသေ သဉ္ဇာတပုရိသဋ္ဌိတိယာ ပရိစ္ဆိန္နော, တသ္မာ အာဟ ‘‘ဝံသသမ္ဘဝေ ပုရိသေ’’တိ. ရာဇဂေဟတော အာဟဋဘိက္ခာယ ယာပေန္တောတိ ဣမိနာ ကုမာရကပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥပဂတဘာဝံ ဒဿေတိ.

Da eine Generation ('Purisayuga', Männerpaar) durch das Bestehen der in dieser Linie geborenen Menschen begrenzt ist, sagt er: 'die in der Ahnenreihe geborenen Menschen'. 'Seinen Lebensunterhalt mit den aus dem Königspalast gebrachten Almosen bestreitend' zeigt damit auf, dass er das Stadium der Knaben-Ordination (kumārakapabbajjā) erreicht hatte.

ပရိဟရိယမာနောဝါတိ အညေန အညေန ပရိဟရိယမာနော ဝိယ ဝေလာယ ဝေလာယ တေန မဟတာ ပရိဇနေန ဥပဋ္ဌိယမာနော ကုမာရကီဠံ ကီဠီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ပရိဟရိယမာနော ဧဝါ’’တိ အဝဓာရဏဝသေန အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တထာ သတိ စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ထညပါယီ တရုဏဒါရကော အဟောသီတိ အာပဇ္ဇတီတိ တဒယုတ္တံ. ကုမာရကာလံ ဝတွာ တဒနန္တရံ ဩပရဇ္ဇဝစနတော ဝိရုဒ္ဓဉ္စေတံ. (ပဉ္စမင်္ဂလဝစနေန ဥန္နင်္ဂလမင်္ဂလဥက္ကန္တနမင်္ဂလကမ္မဟာယမင်္ဂလဒုဿမင်္ဂလာနိ သမုပဂတာနိ ဧဝ အဟေသုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ).

'Behütet werdend' (parihariyamāno) bedeutet: Wie von einer Person zur anderen herumgereicht zu werden, indem er zu jeder Zeit von dieser großen Gefolgschaft bedient wurde, spielte er Knabenspiele. Einige jedoch erklären die Bedeutung im einschränkenden Sinne als 'ausnahmslos herumgetragen werdend'. Wenn dem so wäre, würde dies bedeuten, dass er vierundachtzigtausend Jahre lang ein muttermilchtrinkender Säugling gewesen wäre, was unpassend ist. Dies steht auch im Widerspruch dazu, dass nach der Erwähnung der Knabenzeit unmittelbar danach von der Einsetzung als Vizekönig (oparajjā) die Rede ist. (Mit der Erwähnung der fünf glückverheißenden Zeremonien ist zu verstehen, dass das Pflugfest, das Haarschneidefest, das Ohrdurchstechfest, das Namensgebungsfest und das Fest des Einkleidens tatsächlich stattgefunden haben.)

၃၁၁. သဝံသဝသေန အာဂတာ ပုတ္တနတ္တုအာဒယော ပုတ္တာ စ ပပုတ္တာ စ ဧတိဿာတိ ပုတ္တပပုတ္တကာ ပရမ္ပရာ. နိဟတန္တိ နိဟိတံ ဌပိတံ, ပဝတ္တိတန္တိ အတ္ထော. နိဟတန္တိ ဝါ သတတံ ပတိဋ္ဌိတဘာဝေန ဝဠဉ္ဇိတန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ကလျာဏဝတ္တ’’န္တိ. အတိရေကတရာ ဒွေ ဂုဏာတိ မဟာသတ္တဿ မဃဒေဝကာလတော အတိရေကတရာ ဒွေ ဂုဏာ ဣတရရာဇူဟိ ပန အတိရေကတရာ အနေကသတသဟဿပ္ပဘေဒါ ဧဝ ဂုဏာ အဟေသုန္တိ.

311. Die Nachfolge von Söhnen und Enkeln (puttapaputtakā paramparā) ist jene, die Söhne und Urenkel usw. umfasst, die gemäß der eigenen Linie aufeinanderfolgen. 'Nihatam' bedeutet niedergelegt, begründet, in Gang gesetzt. Oder 'nihatam' bedeutet, dass es wegen seines beständigen Fortbestehens praktiziert wurde. Deshalb heißt es: 'die edle Praxis' (kalyāṇavattaṃ). 'Zwei herausragendere Tugenden' bedeutet zwei Tugenden des Großen Wesens (mahāsatta), die noch herausragender waren als zur Zeit Makhādevas; im Vergleich zu den anderen Königen jedoch waren dies Tugenden von vielen hunderttausendfachen Abstufungen.

၃၁၂. တေတ္တိံသ သဟပုညကာရိနော ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာတိ တံသဟစရိတဋ္ဌာနံ တေတ္တိံသံ, တဒေဝ တာဝတိံသံ, တံနိဝါသော ဧတေသန္တိ တာဝတိံသာ. နိဝါသဘာဝေါ စ တေသံ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနပုဗ္ဗကောတိ အာဟ – ‘‘ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနန္တိ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တဒေဝါန’’န္တိ. ရညောတိ နိမိမဟာရာဇဿ. ဩဝါဒေ ဌတွာတိ ‘‘သီလံ အရက္ခန္တော မမ သန္တိကံ မာ အာဂစ္ဆတူ’’တိ နိဂ္ဂဏှနဝသေနပိ, ‘‘ဧကန္တတော မမ ဝိဇိတေ ဝသန္တေန သီလံ ရက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တိတဩဝါဒဝသေနပိ ဩဝါဒေ ဌတွာ.

312. Weil hier dreiunddreißig gemeinsam Verdienste Wirkende wiedergeboren wurden, wird dieser mit ihnen verbundene Ort 'Dreiunddreißig' genannt; eben dies ist Tāvatiṃsa, und weil dies ihr Wohnort ist, heißen sie Tāvatiṃsa-Götter. Und da ihr Wohnen dort auf ihrer vorherigen Geburt an jenem Ort beruht, heißt es: 'der Tāvatiṃsa-Götter bedeutet der Götter, die im Tāvatiṃsa-Himmel geboren wurden'. 'Des Königs' meint des großen Königs Nimi. 'Indem sie der Ermahnung folgten' bedeutet sowohl durch die Zurechtweisung: 'Wer die Tugend (sīla) nicht wahrt, soll nicht in meine Nähe kommen!', als auch durch das Befolgen der erteilten Ermahnung: 'Wer in meinem Reich lebt, muss unbedingt die Tugend wahren!'.

အထ [Pg.149] နန္တိ မဟာဇုတိကံ မဟာဝိပ္ဖာရံ မဟာနုဘာဝံ နိမိရာဇာနံ. ‘‘သက္ကောဟမသ္မိ ဒေဝိန္ဒော, တဝ သန္တိကမာဂတော’’တိ အတ္တနော သက္ကဘာဝံ ပဝေဒေတွာ ‘‘ကင်္ခံ တေ ပဋိဝိနောဒေဿာမီ’’တိ အာဟ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဘူတာနမိဿရာ’’တိအာဒိ.

Daraufhin ihn (nanti) – d. h. den leuchtenden, weithin strahlenden und mächtigen König Nimi. Indem er seine eigene Identität als Sakka offenbarte mit den Worten: 'Ich bin Sakka, der Herrscher der Götter, ich bin zu dir gekommen', sagte er: 'Ich werde deinen Zweifel zerstreuen'. Deshalb heißt es: 'Der Herrscher aller Wesen' usw.

သီလံ ဥပါဒါယ ဩမကတာယ ‘‘ကိ’’န္တိ ဟီဠေန္တော ဝဒတိ. ဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယာတိ လာဘယသာဒီနဉ္စေဝ ပိယမနာပတာဒီနဉ္စ အာသဝက္ခယပရိယောသာနာနံ နိမိတ္တဘာဝေန ဥတ္တမဂုဏတာယ. တဒါ သက္ကော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော, သော အတ္တနော ပုရိမဇာတိယံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓံဝ ဒါနတော သီလံ မဟန္တံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အဟဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တနာ ဝသိယမာနံ ကာမာဝစရဒေဝလောကံ သန္ဓာယ ‘‘ပေတ္တိဝိသယတော’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ ဟိ ကပ္ပသတသဟဿံ ဝိဝဋ္ဋဇ္ဈာသယဿ ပူရိတပါရမိဿ ဒေဝလောကော ပေတလောကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. တေနေဝါဟ ‘‘အစ္ဆရာဂဏသံဃုဋ္ဌံ, ပိသာစဂဏသေဝိတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၄၆).

Weil das Spenden im Vergleich zur Tugend (sīla) minderwertig ist, spricht er geringschätzig mit den Worten 'Was?'. 'Durch die Vorzüglichkeit der Eigenschaften' bedeutet wegen der höchsten Qualität der Eigenschaften, die als Ursache für Gewinn und Ruhm, für das Angenehme und Erfreuliche sowie schließlich für die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya) dienen. Damals war Sakka der Ehrwürdige Anuruddha; um zu verdeutlichen, dass die Tugend weitaus größer ist als das Geben, was er in seinem früheren Leben selbst erfahren hatte, sagte er: 'Ich nämlich' usw. Dabei wird mit Bezug auf die von ihm selbst bewohnte sinnesplanmäßige Götterwelt von der 'Geisterwelt' (pettivisaya) gesprochen. Denn für ihn, der über hunderttausend Äonen hinweg die Absicht auf Entsagung gehegt und die Vollkommenheiten erfüllt hatte, erschien die Götterwelt wie ein Reich der hungrigen Geister (petaloka). Deshalb heißt es: 'Widerhallend von Scharen von Nymphen, doch besucht von Scharen von Kobolden (pisāca)' (SN 1.46).

ခတ္တိယေတိ ခတ္တိယဇာတိယံ. ဝိသုဇ္ဈတီတိ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ ကာမသံကိလေသဝိသုဇ္ဈနတော. ကာယာတိ စ ဗြဟ္မကာယမာဟ.

'Unter den Kriegern' (khattiye) bedeutet in der Kriegerkaste. 'Er wird gereinigt' wird mit Bezug auf die Wiedergeburt in der Brahma-Welt gesagt, aufgrund der Reinigung von den Verunreinigungen des Sinnesbegehrens. Und mit 'Körper' (kāya) meint er den Brahma-Körper (brahmakāya).

ဣမဿ မမ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗရူပံ ဒိသွာ ‘‘အဟုဒေဝ ဘယ’’န္တိ စိန္တေတွာ အာဟ ‘‘အဝိကမ္ပမာနော’’တိ. ဘာယန္တော ဟိ စိတ္တဿ အညထတ္တေန ကာယဿ စ ဆမ္ဘိတတ္တေန ဝိကမ္ပတိ နာမ. တေနာဟ ‘‘အဘာယမာနော’’တိ. သုခံ ကထေတုံ ဟောတီတိ ပုညဖလံ ကထေတုံ သုခံ ဟောတိ.

Da er dachte: 'Er hat meine zuvor nie gesehene Gestalt erblickt, und da stieg gewiss Furcht auf', sagte er: 'ohne zu erzittern' (avikampamāno). Denn ein sich Fürchtender erzittert durch die Veränderung des Geistes und die Erstarrung des Körpers. Deshalb heißt es: 'ohne Angst zu haben' (abhāyamāno). 'Es ist leicht zu sprechen' bedeutet, dass es leicht ist, über die Frucht der Verdienste zu sprechen.

၃၁၃. မနံ အာဂမ္မ ယုတ္တာယေဝ ဟောန္တီတိ မာတလိဿ သက္ကဿေဝ စိတ္တံ ဇာနိတွာ ယုတ္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, ရထေ ယုတ္တအာဇာနီယကိစ္စံ ကရောန္တိ ဒေဝပုတ္တာ. ဧဝံ တာဒိသေ ကာလေ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ယထာ ဧရာဝဏော ဒေဝပုတ္တော ဟတ္ထိကိစ္စံ. နဒ္ဓိတော ပဋ္ဌာယာတိ ရထပဉ္ဇရပရိယန္တေန အက္ခဿ သမ္ဗန္ဓဋ္ဌာနံ နဒ္ဓီ, တတော ပဋ္ဌာယ. အက္ခော ဗဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ အက္ခဗဒ္ဓေါ, အက္ခေန ရထဿ ဗဒ္ဓဋ္ဌာနံ. ယထာ ဒေဝလောကတော ယာဝ စန္ဒမဏ္ဍလဿ ဂမနဝီထိ, တာဝ အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဟေဋ္ဌာမုခမေဝ ရထံ ပေသေသိ, ဧဝံ စန္ဒမဏ္ဍလဿ ဂမနဝီထိတော ယာဝ ရညော ပါသာဒေါ, တာဝ တထေဝ ပေသေသိ. ဒွေ မဂ္ဂေ ဒဿေတွာတိ ပတောဒလဋ္ဌိယာ အာကာသံ ဝိလိခန္တော ဝိယ အတ္တနော အာနုဘာဝေန နိရယဂါမီ ဒေဝလောကဂါမီ စာတိ ဒွေ မဂ္ဂေ [Pg.150] ဒဿေတွာ. ကတမေနာတိအာဒိ ဒေသနာမတ္တံ, ယထာ တေန ရထေန ဂစ္ဆန္တဿ နိရယော ဒေဝလောကော စ ပါကဋာ ဟောန္တိ, တထာ ကရဏံ အဓိပ္ပေတံ.

313. „‚Sie sind angeschirrt, indem sie den Geist erfassen‘ (manaṃ āgamma yuttāyeva honti): [Das bedeutet], nachdem sie den Geist des Mātali und des Sakka erkannt haben, sind sie gleichsam angeschirrt; die Göttersöhne verrichten am Wagen den Dienst von angeschirrten edlen Rossen. Ebenso verhalten sie sich zu einer solchen Zeit so, wie der Göttersohn Erāvaṇa den Elefanten-Dienst verrichtet. ‚Beginnend von der Umwicklung‘ (naddhito paṭṭhāya): ‚Umwicklung‘ (naddhī) ist die Verbindungsstelle der Achse mit der Grenze des Wagenkastens; von dort an. ‚Achsenbindung‘ (akkhabaddho): Wo die Achse angebunden ist; die Verbindungsstelle des Wagens mit der Achse. Wie er durch seine eigene Macht den Wagen von der Götterwelt bis zur Bahn des Mondes nach unten gerichtet lenkte, so lenkte er ihn auch von der Bahn des Mondes bis zum Palast des Königs. ‚Indem er zwei Wege zeigte‘ (dve magge dassetvā): indem er durch seine eigene Macht – gleichsam mit dem Treibstachel in den Himmel zeichnend – zwei Wege zeigte, nämlich den zur Hölle führenden und den zur Götterwelt führenden. ‚Durch welchen [Weg]?‘ (katamena) usw. ist bloße Unterweisung; gemeint ist eine solche Handlungsweise, dass für denjenigen, der auf diesem Wagen fährt, die Hölle und die Götterwelt offenbar werden.“

ဝုတ္တကာရဏမေဝ သန္ဓာယာဟ မဟာသတ္တော ‘‘ဥဘယေနေဝ မံ မာတလိ နေဟီ’’တိ. ဒုဂ္ဂန္တိ ဒုဂ္ဂမံ. ဝေတ္တရဏိန္တိ ဧဝံနာမကံ နိရယံ. ကုထိတန္တိ ပက္ကုထိတံ နိပက္ကတေလသဒိသဇာလံ. ခါရသံယုတ္တန္တိ ခါရောဒကသဒိသံ.

„Im Hinblick auf eben den genannten Grund sagte das Große Wesen (mahāsatta): ‚Bringe mich auf beiden [Wegen], Mātali!‘ ‚Schwer zugänglich‘ (duggaṃ) bedeutet schwer zu begehen. ‚Vettaraṇī‘: eine Hölle dieses Namens. ‚Siedend‘ (kuthitaṃ) bedeutet kochend (pakkuthitaṃ), wie eine Glut von siedendem Öl. ‚Mit Lauge vermischt‘ (khārasaṃyuttaṃ) bedeutet wie Laugenwasser.“

ရထံ နိဝတ္တေတွာတိ နိရယာဘိမုခတော နိဝတ္တေတွာ. ဗီရဏီဒေဝဓီတာယာတိ ‘‘ဗီရဏီ’’တိ ဧဝံနာမိကာယ အစ္ဆရာယ. သောဏဒိန္နဒေဝပုတ္တဿာတိ ‘‘သောဏဒိန္နော’’တိ ဧဝံနာမကဿ ဒေဝပုတ္တဿ. ဂဏဒေဝပုတ္တာနန္တိ ဂဏဝသေန ပုညံ ကတွာ ဂဏဝသေနေဝ နိဗ္ဗတ္တဒေဝပုတ္တာနံ.

„‚Nachdem er den Wagen umgewendet hatte‘ (rathaṃ nivattetvā) bedeutet: nachdem er ihn aus der Richtung der Hölle umgewendet hatte. ‚Der Göttertochter Bīraṇī‘ (bīraṇīdevadhītāya): der himmlischen Nymphe dieses Namens. ‚Des Göttersohns Soṇadinna‘ (soṇadinnadevaputtassa): des Göttersohns dieses Namens. ‚Der Schar-Göttersöhne‘ (gaṇadevaputtānaṃ): der Göttersöhne, die als Gruppe Verdienste erworben haben und als Gruppe wiedergeboren wurden.“

ပတ္တကာလေတိ ဥပကဋ္ဌာယ ဝေလာယ. အတိထိန္တိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ. ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဧကံ ခီဏာသဝတ္ထေရန္တိပိ ဝဒန္တိ. မာတာဝ ပုတ္တံ သကိမာဘိနန္ဒီတိ ယထာ ပဝါသတော အာဂတံ ပုတ္တံ မာတာ သကိံ ဧကဝါရံ အာဂတကာလေ အဘိနန္ဒတိ, တထာ နိစ္စကာလေ အဘိနန္ဒိ သက္ကစ္စံ ပရိဝိသိ. သံယမာ သံဝိဘာဂါတိ သီလသံယမာ သံဝိဘာဂသီလာ. ဇာတကေတိ နိမိဇာတကေ.

„‚Zur rechten Zeit‘ (pattakāle) bedeutet zu einer nahen Stunde. ‚Den Gast‘ (atithiṃ): einen Paccekabuddha. Sie sagen auch, es sei ein triebversiegter Älterer in der Lehre des erhabenen Kassapa gewesen. ‚Wie eine Mutter ihren Sohn auf einmal erfreut‘ (mātāva puttaṃ sakimābhinandī): So wie eine Mutter ihren aus der Fremde heimgekehrten Sohn auf einmal, nämlich ein einziges Mal bei seiner Ankunft erfreut, so erfreute sie ihn [hier] allezeit und bediente ihn ehrerbietig. ‚Aus Zügelung und dem Teilen‘ (saṃyamā saṃvibhāgā): durch die Zügelung der Tugend und die Gewohnheit des Teilens. ‚Im Jātaka‘ (jātake): im Nimi-Jātaka.“

စိတ္တကူဋန္တိ ဒေဝနဂရဿ ဒက္ခိဏဒိသာယ ဒွါရကောဋ္ဌကံ. သက္ကော စိတ္တံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တောတိ မဟာသတ္တေ ပဝတ္တံ ဒေဝတာနံ သက္ကာရသမ္မာနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ အတ္တနော ဥသူယစိတ္တံ ဗဟိ အနာဝိကတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ စ နံ ဌပေတုံ အသက္ကောန္တော. အညေသံ ပုညေန ဝသာဟီတိ သက္ကဿ မဟာသတ္တံ ရောသေတုကာမတာယ အာရာဓနံ နိဒဿေတိ. ပုရာဏသက္ကော ဒီဃာယုကော, တံ ဥပါဒါယ ဇရာဇိဏ္ဏံ ဝိယ ကတွာ ‘‘ဇရသက္ကော’’တိ ဝုတ္တံ.

„‚Cittakūṭa‘: das Torhaus im Süden der Götterstadt. ‚Sakka, unfähig, seinen Geist zu beherrschen‘ (sakko cittaṃ sandhāretuṃ asakkonto): unfähig, seinen Neid, der aufgrund der Ehrerbietung und Verehrung der Gottheiten für das Große Wesen entstanden war, nicht nach außen zu offenbaren und ihn in seinem Inneren zu behalten. ‚Lebe durch das Verdienst anderer!‘ (aññesaṃ puññena vasāhi): Dies zeigt die Aufforderung Sakkas aus dem Wunsch heraus, das Große Wesen zu reizen. Der frühere Sakka war langlebig; in Bezug darauf wird er, als sei er vor Altersschwäche verfallen, ‚der greise Sakka‘ (jarasakko) genannt.“

၃၁၅. သေသံ သဗ္ဗန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂမနာ သေသံ အတ္တနော ဝံသေ ပေါရာဏရာဇူနံ ရာဇစာရိတ္တံ. ပါကတိကန္တိ ပုန သဘာဝတ္တမေဝ ဂတော အဟောသိ, အပဗ္ဗဇိတဘာဝဝစနေနေဝဿ ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဒီနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဂုဏာနံ အဘာဝေါ ဒီပိတော ဟောတိ.

315. „‚Alles Übrige‘ (sesaṃ sabbaṃ): das übrige königliche Brauchtum der alten Könige in seiner eigenen Ahnenreihe vor dem Eintritt ins Hauslosenleben. ‚Gewöhnlich‘ (pākatikaṃ): Er kehrte wieder zu seinem ursprünglichen Zustand zurück. Durch das Erwähnen seines Nicht-Ausgetretenseins wird das Fehlen der Tugenden des Hauslosenlebens wie der Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände usw. verdeutlicht.“

၃၁၆. ဝီရိယံ အကရောန္တော သမုစ္ဆိန္ဒတိ, န တာဝ သမုစ္ဆိန္နံ, ကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂါဒိပစ္စယသမဝါယေ သတိ သီလဝတံ ကလျာဏဝတ္တံ ပဝတ္တေတုံ သက္ကောတိ[Pg.151]. ဒုဿီလေန သမုစ္ဆိန္နံ နာမ ဟောတိ တဿ တတ္ထ နိရာသဘာဝေန ပဋိပတ္တိယာ ဧဝ အသမ္ဘဝတော. သတ္တ သေခါ ပဝတ္တေန္တိ ကလျာဏဝတ္တဿ အပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စတ္တာ. ခီဏာသဝေန ပဝတ္တိတံ နာမ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စတ္တာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

316. „Wer keine Tatkraft aufwendet, schneidet es ab. Es ist jedoch noch nicht völlig abgeschnitten; wenn eine Zusammenkunft von Bedingungen wie dem Umgang mit edlen Freunden usw. gegeben ist, ist es für die Tugendhaften möglich, das edle Gelübde fortzuführen. Vom Sittenlosen ist es wahrlich abgeschnitten, weil für ihn eine Praxis dort aufgrund von Hoffnungslosigkeit unmöglich ist. Die sieben Übenden führen das edle Gelübde fort, weil ihre Aufgabe noch nicht vollendet ist. Vom Triebversiegten wird es [zwar auch] fortgeführt, aber [bei ihm] ist die Aufgabe bereits vollendet. Der Rest ist leicht verständlich.“

မဃဒေဝသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Maghadevasutta ist abgeschlossen.“

၄. မဓုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. „Die Erklärung des Madhurasutta.“

၃၁၇. မဓုရာယန္တိ ဥတ္တရမဓုရာယံ. ဂုန္ဒာဝနေတိ ကာဠသိပ္ပလိဝနေ. အတိမုတ္တကဝနေတိ စ ဝဒန္တိ. စတူသု ဝဏ္ဏေသု ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော. ပဏ္ဍရောတိ ပရိသုဒ္ဓေါ. ကာဠကောတိ အပရိသုဒ္ဓေါ. ဇာတိဂေါတ္တာဒိပညာပနဋ္ဌာနေသူတိ ဇာတိဂေါတ္တာဒိဝသေန သုဒ္ဓစိန္တာယံ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝ သုဒ္ဓဇာတိကာ, န ဣတရေတိ အဓိပ္ပာယော. သံသာရတော ဝါ သုဒ္ဓစိန္တာယံ ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ ဝေဒဝိဟိတဿ သုဒ္ဓဝိဓိနော အညေသံ အဝိသယတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. တံ ပနေတံ တေသံ ဝိရုဇ္ဈတိ ခတ္တိယဝေဿာနမ္ပိ မန္တဇ္ဈေနဿ အနုညာတတ္တာ, မန္တဇ္ဈေနဝိဓိနာ စ သံသာရသုဒ္ဓိယာဘာဝတော. ပုတ္တာ နာမ အနောရသာပိ ဟောန္တိ, န တထာ ဣမေတိ အာဟ ‘‘ဩရသာ’’တိ. ဥရေ သံဝဍ္ဎိတပုတ္တောပိ ‘‘ဩရသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣမေ ပန မုခတော နိဂ္ဂတော ဟုတွာ ဥရေ သံဝဍ္ဎာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဩရသာ မုခတော ဇာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ဧဝ ဗြဟ္မတော ဇာတာတိ ဗြဟ္မဇာ, ဗြဟ္မသမ္ဘူတာပိ ‘‘ဗြဟ္မဇာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, န တထာ ဣမေ. ဣမေ ပန ပစ္စက္ခတော ဗြဟ္မုနာ နိမ္မိတာတိ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ, တတော ဧဝ ဗြဟ္မတော လဒ္ဓဗ္ဗဝိဇ္ဇာဒိဒါယဇ္ဇဒါယာဒါတိ ဗြဟ္မဒါယာဒါတိ သဗ္ဗမေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ကတ္ထနာပလာပသဒိသံ ဝိညူနံ အပ္ပမာဏံ အဝိမဒ္ဒက္ခမံ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တံ ဗြဟ္မကုတ္တဿေဝ အဘာဝတော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ. တေနာဟ ‘‘ဃောသောယေဝါ’’တိအာဒိ. ဝေါဟာရမတ္တမေဝေတန္တိ ဧတံ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒိ ဝစနမတ္တမေဝ, န တဿ အတ္ထော တေဟိ အဓိပ္ပေတပ္ပကာရော အတ္ထိ.

317. „‚In Madhurā‘ (madhurāyaṃ) bedeutet in Uttaramadhurā. ‚Im Gundā-Hain‘ (gundāvane) bedeutet im Kāḷasippali-Wald. Manche nennen ihn auch den Atimuttaka-Wald. ‚Unter den vier Ständen ist der Brahmane der beste Stand‘. ‚Weiß‘ (paṇḍaro) bedeutet vollkommen rein. ‚Schwarz‘ (kāḷako) bedeutet unrein. ‚In den Angelegenheiten der Darlegung von Geburt, Sippe usw.‘ (jātigottādipaññāpanaṭṭhānesu): Die Absicht ist, dass bei der Betrachtung der Reinheit nach Geburt, Sippe usw. nur die Brahmanen von reiner Geburt sind, nicht die anderen. Oder bei der Betrachtung der Reinheit vom Kreislauf der Wiedergeburten ist die Absicht, dass sich nur die Brahmanen reinigen, da das in den Veden vorgeschriebene Reinigungsritual für andere unzugänglich ist. Dies widerspricht ihnen jedoch, da das Studium der Mantras auch für Kṣatriyas und Vaiśyas zugelassen ist und es durch die Methode des Mantra-Studiums keine Reinheit vom Saṃsāra gibt. Söhne können wahrlich auch nicht-leiblich sein; um zu zeigen, dass diese nicht so sind, sagt er: ‚leiblich‘ (orasā). Auch ein an der Brust aufgezogener Sohn wird ‚leiblich‘ (orasa) genannt. Um aber zu zeigen, dass diese aus dem Mund hervorgingen und an der Brust aufwuchsen, heißt es: ‚leibliche, aus dem Mund geborene‘ (orasā mukhato jātā). ‚Aus eben diesem Brahma geboren‘ bedeutet ‚Brahma-geboren‘ (brahmajā). Auch jene, die von Brahma abstammen, werden ‚Brahma-geboren‘ genannt, aber diese sind nicht so. ‚Diese aber sind direkt von Brahma erschaffen‘ bedeutet ‚von Brahma erschaffen‘ (brahmanimmitā); ‚die Erben des von eben diesem Brahma zu empfangenden Erbes an Wissen usw.‘ bedeutet ‚Brahma-Erben‘ (brahmadāyādā). All das ist wie das Prahlen und Leugnen der Brahmanen, für die Weisen ohne Autorität, einer Prüfung nicht standhaltend und bloßes Gerede, da es einen von Brahma Erschaffenen gar nicht gibt. Was hierzu noch zu sagen wäre, wurde bereits in der Erklärung des Visuddhimagga dargelegt. Deshalb heißt es: ‚Es ist bloß ein Gerücht‘ (ghosoyeva) usw. ‚Dies ist bloß eine Redeweise‘ (vohāramattamevetaṃ): Dies ist nur ein Wortlaut wie ‚der Brahmane ist der beste Stand‘ usw.; eine Bedeutung in der von ihnen beabsichtigten Weise gibt es dafür nicht.“

၃၁၈. သမိဇ္ဈေယျာတိ ဒိဋ္ဌိဒီပနဝသေန အတ္တနော အဇ္ဈာသယော နိပ္ဖဇ္ဇေယျ. တေနာဟ ‘‘မနောရထော ပူရေယျာ’’တိ. ခတ္တိယောပီတိ ပရခတ္တိယောပိ[Pg.152]. အဿာတိ သမိဒ္ဓဓနာဒိံ ပတ္တဿ. တေနာဟ – ‘‘ဣဿရိယသမ္ပတ္တဿာ’’တိ နေသန္တိ ဧတေသံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိဘာဝါဒိနာ ဣတရေဟိ ဥပစရိတဗ္ဗတာယ န ကိဉ္စိ နာနာကရဏန္တိ ယောဇနာ.

318. „‚Es möge gelingen‘ (samijjheyya): Durch das Aufzeigen der Ansicht möge sich die eigene Absicht erfüllen. Deshalb sagt er: ‚Der Wunsch möge sich erfüllen‘ (manoratho pūreyya). ‚Auch ein Kṣatriya‘ (khattiyopi) bedeutet auch ein anderer Kṣatriya. ‚Es wäre für ihn‘ (assa): für denjenigen, der zu reichem Wohlstand usw. gelangt ist. Deshalb sagt er: ‚für den, der die Herrlichkeit erlangt hat‘ (issariyasampattassa). ‚Für sie‘ (nesaṃ): Die Verknüpfung lautet, dass es zwischen diesen vier Ständen keinen Unterschied gibt, was das Bedientwerden durch andere betrifft, wie etwa durch das Zuerst-Aufstehen usw.“

၃၂၂. အဟံ စီဝရာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာကော, တုမှာကံ ဣစ္ဆိတစ္ဆိတက္ခဏေ ဝဒေယျာထ ယေနတ္ထောတိ ယောဇနာ. စောရာဒိဥပဒ္ဒဝနိသေဓနေန ရက္ခာဂုတ္တိ, ဒါနာဒိနိမိတ္တဥပဒ္ဒဝနိသေဓနေန အာဝရဏဂုတ္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နာနတ္ထနိသေဓနေန ဝါ ရက္ခာဂုတ္တိ, အာဂါမိအနတ္ထနိသေဓနေန အာဝရဏဂုတ္တိ. ဧတ္ထ စ ခတ္တိယာဒီသု ယော ယော ဣဿရော, တဿ ဣတရေန အနုဝတ္တေတဗ္ဗဘာဝေ, ကုသလာကုသလကရဏေန နေသံ ဝသေန လဒ္ဓဗ္ဗအဘိသမ္ပရာယေ, ပဗ္ဗဇိတေဟိ လဒ္ဓဗ္ဗသာမီစိကိရိယာယ စ အဏုမတ္တောပိ ဝိသေသော နတ္ထိ, တသ္မာ သော ဝိသေသာဘာဝေါ ပါဠိယံ တတ္ထ တတ္ထ ဝါရေ ‘‘ဧဝံ သန္တေ’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝိတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

322. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Ich bin ein Versorger mit Gewändern und so weiter; sagt mir in jedem Augenblick, in dem ihr es wünscht, was ihr benötigt“ (yenatthoti). „Schutz“ (rakkhāgutti) besteht im Abwehren von Gefahren wie Dieben und so weiter, während „Abschirmung“ (āvaraṇagutti) im Abwehren von Gefahren besteht, die durch das Geben und so weiter veranlasst sind. Oder aber: „Schutz“ besteht im Abwehren von gegenwärtigem Unheil, und „Abschirmung“ im Abwehren von künftigem Unheil. Und hierbei gibt es unter den Kschatriyas und so weiter, wer auch immer ein Herrscher ist, hinsichtlich der Notwendigkeit, dass ihm von anderen gefolgt wird, hinsichtlich des künftigen Daseinszustandes, der unter ihrem Einfluss durch das Tun von Heilsamem und Unheilsamem zu erlangen ist, und hinsichtlich der von den Hinausgegangenen (Mönchen) zu erweisenden schuldigen Ehrerbietung (sāmīcikiriya), nicht den geringsten Unterschied. Daher wurde dieses Fehlen eines Unterschieds im kanonischen Text (pāḷi) an den jeweiligen Stellen durch Formulierungen wie „Wenn dem so ist“ (evaṃ sante) verdeutlicht. Der Rest ist leicht verständlich.

မဓုရသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung der Madhura-Sutta ist abgeschlossen.

၅. ဗောဓိရာဇကုမာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Die Erläuterung der Bodhirājakumāra-Sutta

၃၂၄. ဩလောကနကပဒုမန္တိ လီလာအရဝိန္ဒံ. တသ္မာတိ ကောကနဒသဏ္ဌာနတ္တာ ကောကနဒေါတိ သင်္ခံ လဘိ.

324. „Betrachtungs-Lotus“ (olokanakapaduma) bezeichnet einen Spiel-Lotus (līlāaravinda). „Deshalb“: Aufgrund seiner Ähnlichkeit mit der Gestalt einer roten Lotusblüte (kokanada) erhielt er die Bezeichnung „Kokanada“.

၃၂၅. ယာဝ ပစ္ဆိမ…ပေ… ဖလကံ ဝုတ္တံ တဿ သဗ္ဗပစ္ဆာ သန္ထတတ္တာ. ဥပရိမဖလဂတဉှိ သောပါနမတ္ထကံ. ဩလောကနတ္ထံယေဝါတိ န ကေဝလံ ဘဂဝတော အာဂမနညေဝ ဩလောကနတ္ထံ, အထ ခေါ အတ္တနော ပတ္ထနာယ သန္ထရာပိတာယ စေလပဋိကာယ အက္ကမနဿပိ.

325. „Bis zur letzten ...“ usw. ... die „Platte“ (phalaka) wird erwähnt, weil sie ganz als letzte ausgebreitet ist. Denn das obere Ende der Treppe befindet sich auf der obersten Platte. „Nur um Ausschau zu halten“: Dies bedeutet nicht nur, um die Ankunft des Erhabenen zu beobachten, sondern auch, um zu sehen, ob er das Stofftuch (celapaṭikā) betritt, das auf seinen eigenen Wunsch hin ausgebreitet worden war.

သကုဏပေါတကေတိ ကာဒမ္ဗဋိဋ္ဋိဘပုတ္တကေ. အညောဝ ဘဝေယျာတိ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မာတုဂါမတော အညော ဣဒါနိ ဘရိယာဘူတော မာတုဂါမော ဘဝေယျ. ပုတ္တံ လဘေယျာတိ အတ္တနော ကမ္မဝသေန ပုတ္တံ, နော တဿ. ဥဘောဟီတိ ဣမေဟိ ဧဝ ဥဘောဟိ. ဣမေဟိ ကာရဏေဟီတိ တဿ ရာဇကုမာရဿ ဗုဒ္ဓံ ပဋိစ္စ မိစ္ဆာဂဟဏံ, တိတ္ထိယာနံ ဥဇ္ဈာယနံ, အနာဂတေ မနုဿာနံ ဘိက္ခူနံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိပ္ပဋိသာရောတိ ဣမေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ. ပညတ္တန္တိ သန္ထတံ စေလပဋိကံ. မင်္ဂလံ ဣစ္ဆန္တီတိ မင်္ဂလိကာ.

„Vogelküken“ (sakuṇapotake) meint die Jungen von Wildgänsen und Kiebitzen. „Es möge eine andere sein“: In jener individuellen Existenz (attabhāva) möge eine andere Frau als die jetzige Ehefrau sein. „Möge einen Sohn erlangen“: Einen Sohn aufgrund des eigenen Karmas, nicht aufgrund des seinen. „Durch beide“: Eben durch diese beiden. „Aus diesen Gründen“: Aufgrund dieser drei Gründe, nämlich der falschen Auffassung des Prinzen in Bezug auf den Buddha, des Unmuts der Andersgläubigen (titthiya) und des Gewissensbisses künftiger Menschen gegenüber den Mönchen. „Ausgebreitet“ (paññatta) meint das ausgelegte Stofftuch. „Segen suchend“ meint diejenigen, die auf Glückszeichen bedacht sind (maṅgalikā).

၃၂၆. တတိယံ [Pg.153] ကာရဏန္တိ ဣမိနာ ဘိက္ခူသု ဝိပ္ပဋိသာရာနုပ္ပာဒနမာဟ. ယံ ကိဉ္စိ ပရိဘုဉ္ဇန-သုခံ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါတိ အဓိပ္ပာယေန ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂသညီ ဟုတွာ…ပေ… မညမာနော ဧဝမာဟ.

326. „Der dritte Grund“: Hiermit meint er das Verhindern von Gewissensbissen bei den Mönchen. „Welches Glück des Genießens auch immer existiert, ist das Hingeben an Sinneslust“ (kāmasukhallikānuyogo) – in dieser Absicht und mit der Vorstellung des Hingegebenseins an Sinneslust, so ... usw. ... meinend, sprach er dies.

၃၂၇. အထ နံ ဘဂဝါ တတော မိစ္ဆာဘိနိဝေသတော ဝိဝေစေတုကာမော ‘‘သော ခေါ အဟ’’န္တိအာဒိနာ အတ္တနော ဒုက္ကရစရိယံ ဒဿေတုံ အာရဘိ. မဟာသစ္စကေ(မ. နိ. ၁.၃၆၄ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘သော ခေါ အဟ’’န္တိအာဒိပါဌဿ တတ္ထ အာဂတနိယာမေနေဝ အာဂတတ္တာ. ပါသရာသိသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၂၇၂ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

327. Daraufhin begann der Erhabene, der ihn von diesem falschen Beharren abbringen wollte, seine eigenen qualvollen Übungen (dukkaracariya) mit den Worten „Ich nun...“ (so kho ahaṃ) und so weiter darzulegen. Dies ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Mahāsaccaka-Sutta (MN 36 etc.) dargelegt wurde, da der Textabschnitt beginnend mit „Ich nun...“ in genau derselben Form überliefert ist wie dort. „In der Weise, wie in der Pāsarāsi-Sutta dargelegt“: Auch hier gilt dieselbe Methode.

၃၄၃. အင်္ကုသံ ဂဏှန္တိ ဧတေန တဿ ဂဟဏေ ဆေကော ဟောတီတိ အင်္ကုသဂဟဏသိပ္ပံ. မေဃဥတုန္တိ မေဃံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နသီတဥတုံ. ပဗ္ဗတဥတုန္တိ ပဗ္ဗတံ ပဋိစ္စ ဥဏှဥတုံ. ဥဘယဝသေန စ တဿ တထာ သီတုဏှဥတုတော ဧနော အာဂတောတိ တ-ကာရဿ ဒ-ကာရံ ကတွာ ဥဒေနောတိ နာမံ အကာသိ.

343. „Sie ergreifen den Treibstachel“ (aṅkusaṃ gaṇhanti): Weil man dadurch geschickt in dessen Handhabung wird, nennt man dies die Kunst des Führens des Treibstachels (aṅkusagahaṇasippa). „Wolken-Jahreszeit“ (meghautu) meint die kalte Jahreszeit, die in Abhängigkeit von den Wolken entsteht. „Berg-Jahreszeit“ (pabbatautu) meint die heiße Jahreszeit, die in Abhängigkeit vom Berg entsteht. Und da er aufgrund von beidem, nämlich jener kalten und heißen Jahreszeit, hervorgekommen (ito āgato) war, gab man ihm den Namen Udena, indem man den Buchstaben „t“ in einen Buchstaben „d“ umwandelte.

တာပသော ဩဂါဠှဉာဏဝသေန ရညော မတဘာဝံ ဉတွာ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယာတိ ကောသမ္ဗိနဂရေ ပရန္တပရညော အဂ္ဂမဟေသိဘာဝတော ပဋ္ဌာယ. ပုဗ္ဗေတိ သီလဝန္တကာလေ. ဟတ္ထိဂန္ထန္တိ ဟတ္ထီနံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပနသတ္ထံ. တေနေဝဿ တံ သိက္ခာပေတိ, ကိစ္စဉ္စ ဣဇ္ဈတိ.

Der Asket erkannte kraft seines tiefen Wissens (ogāḷhañāṇa) den Zustand des Königs als verstorben. „Von Anfang an“: angefangen von ihrer Zeit als Hauptgemahlin des Königs Parantapa in der Stadt Kosambī. „Früher“: zu der Zeit, als er tugendhaft war. „Das Elefanten-Buch“ (hatthigantha) meint das Lehrwerk (sattha), um Elefanten unter seine Kontrolle zu bringen. Eben dieses lehrt er ihn, und das Vorhaben gelingt.

၃၄၄. ပဒဟနဘာဝေါတိ ဘာဝနာနုယောဂေါ. ပဓာနေ ဝါ နိယုတ္တော ပဓာနိယော, ပဓာနိယဿ ဘိက္ခုနော, တဿေဝ ပဓာနိယဘာဝဿ အင်္ဂါနိ ကာရဏာနိ ပဓာနိယင်္ဂါနိ. သဒ္ဓါ ဧတဿ အတ္ထီတိ သဒ္ဓေါ. ကိဉ္စာပိ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနမ္ပိ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အာဂတာ အာဂမနသဒ္ဓါ ဧဝ, မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပန သဒ္ဓါ ဂရုတရာတိ သာ ဧဝ ဂဟိတာ. အစလဘာဝေန ဩကပ္ပနံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာချာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’’တိ ကေနစိ အကမ္ပိယဘာဝေန ရတနတ္တယဂုဏေ ဩဂါဟိတွာ ကပ္ပနံ. ပသာဒုပ္ပတ္တိ ရတနတ္တယေ ပသီဒနမေဝ. ဗောဓိန္တိ စတုမဂ္ဂဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ တံနိမိတ္တတ္တာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ, ဗောဓီတိ ဝါ သမ္မာသမ္ဗောဓိ. သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနဉှိ မဂ္ဂဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. နိစ္ဆိတသုဗုဒ္ဓတာယ ဓမ္မဿ သုဓမ္မတာ သံဃဿ သုပ္ပဋိပတ္တိ ဝိနိစ္ဆိတာ ဧဝ [Pg.154] ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာသီသမေဝ စေတ’’န္တိအာဒိ. တဿ ပဓာနံ ဝီရိယံ ဣဇ္ဈတိ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ ‘‘ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ ပဓာနာနုယောဂေ အဝံမုခသမ္ဘဝတော.

344. „Der Zustand des Strebens“ (padahanabhāvo) bedeutet die Hingabe an die geistige Entfaltung (bhāvanānuyogo). Oder: Jemand, der dem Streben gewidmet ist, ist „strebsam“ (padhāniyo); die Glieder oder Ursachen dieses Zustands des Strebsam-Seins bei einem strebsamen Mönch sind die „Glieder des Strebens“ (padhāniyaṅgāni). Wer Vertrauen besitzt, ist „vertrauensvoll“ (saddho). Obwohl auch bei Paccekabodhisattas das Vertrauen durch Herkunft (āgamanasaddhā) seit ihrem anfänglichen Entschluss (abhinīhāra) vorhanden ist, ist das Vertrauen der Mahābodhisattas weitaus gewichtiger, weshalb eben dieses hier herangezogen wird. „Okappana“ (feste Überzeugung) bedeutet das Erfassen der Qualitäten der Drei Juwelen in unerschütterlicher Weise: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, die Gemeinschaft ist auf dem guten Weg“, ohne dass dies durch irgendetwas ins Wanken gebracht werden kann. „Das Entstehen von Klarheit“ (pasāduppatti) ist eben das Vertrauen (pasīdana) in die Drei Juwelen. Mit „Erleuchtung“ (bodhi) ist das Wissen der vier Pfade (catumaggañāṇa) gemeint, da es die Grundlage für das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) bildet; oder aber „bodhi“ meint die vollkommene Selbst-Erleuchtung (sammāsambodhi). Denn das Pfadwissen ist die unmittelbare Bedingung (padaṭṭhāna) für das Allwissenheitswissen, und das Allwissenheitswissen, welches das Pfadwissen zur unmittelbaren Bedingung hat, wird als „vollkommene Selbst-Erleuchtung“ bezeichnet. Aufgrund des Gewissheitscharakters des vollkommenen Erwachtseins steht die Vortrefflichkeit der Lehre und die gute Praxis der Gemeinschaft fest; daher heißt es: „Dies ist nur das Hauptthema der Verkündung“ (desanāsīsameva cetaṃ) und so weiter. Sein Streben und seine Tatkraft führen zum Erfolg durch das Vertrauen in die Drei Juwelen, weil bei der Hingabe an das Streben die Ausrichtung vorhanden ist: „Durch diesen Weg werde ich von Altern und Sterben frei werden“.

အပ္ပာဗာဓောတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အဂုဏံ ပကာသေတာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇိတာ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဝိသောဓနတ္ထံ. ဥဒယဉ္စ အတ္ထဉ္စ ဂန္တုန္တိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနိတုံ. တေနာဟ ‘‘ဧတေနာ’’တိအာဒိ. ပရိသုဒ္ဓါယ ဥပက္ကိလေသဝိနိမုတ္တာယ. နိဗ္ဗိဇ္ဈိတုန္တိ တဒင်္ဂဝသေန ပဇဟိတုံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ. ယံ ဒုက္ခံ ခီယတီတိ ကိလေသေသု အပ္ပဟီနေသု တေန တဒုပနိဿယကမ္မံ ပဋိစ္စ ယံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

„Frei von Krankheit“ (appābādho) und so weiter wurde bereits oben erklärt. „Indem er Fehler offenbart“, um künftige Zügelung auf sich zu nehmen und sich durch die richtige Praxis zu reinigen. „Um Entstehen und Vergehen zu erfassen“ (udayañca atthañca gantuṃ) bedeutet, das Entstehen und Vergehen der five Aneignungsgruppen (upādānakkhandha) durch Formulierungen wie „durch das Entstehen des Unwissens“ zu erkennen. Deshalb sagte er: „Dadurch...“ und so weiter. „Mit der reinen“ meint der von Trübungen (upakkilesa) freien Einsicht. „Um zu durchbrechen“ (nibbijjhitum) bedeutet, dies mithilfe des zeitweiligen Aufgebens (tadaṅgappahāna) zu überwinden, um zur Bedingung für das Aufgeben durch Abschneiden (samucchedappahāna) zu werden. „Welches Leiden versiegt“ bezieht sich auf das Leiden, das bei noch nicht aufgegebenen Befleckungen (kilesa) in Abhängigkeit von dem darauf basierenden Karma entstehen würde.

၃၄၅. သေသဒိဝသေတိ သတ္တဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒွေ ရတ္တိန္ဒိဝါ.

345. „An den übrigen Tagen“: angefangen vom siebten Tag bis hin zu zwei Tagen und Nächten.

၃၄၆. ကုစ္ဆိသန္နိဿိတော ဂဗ္ဘော နိဿယဝေါဟာရေန ‘‘ကုစ္ဆီ’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ကုစ္ဆိမတီ. တေနာဟ ‘‘အာပန္နသတ္တာ’’တိ. အာရက္ခော ပနဿ ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတီတိ မာတရာ ဂဟိတသရဏံ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌိတဿ တဿ သရဏဂမနံ ပဝေဒယိတဿ ကုသလံ သရဏံ နာမ, မာတု ကတရက္ခော ပုတ္တဿပိ ပစ္စုပဋ္ဌိတောတိ. မဟလ္လကကာလေတိ ဝစနတ္ထံ ဇာနနကာလေ. သာရေန္တီတိ ယထာဒိဋ္ဌံ ယထာဗလံ ရတနတ္တယဂုဏပတိဋ္ဌာပနဝသေန အဿ သာရေန္တိ. သလ္လက္ခေတွာတိ ဝုတ္တမတ္ထံ ဥပဓာရေတွာ. သရဏံ ဂဟိတံ နာမ ဟောတိ ရတနတ္တယဿ သရဏဘာဝသလ္လက္ခဏပုဗ္ဗကတန္နိန္နစိတ္တဘာဝတောဝ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

346. Der im Schoß befindliche Embryo (gabbha) wird metaphorisch als „Schoß“ (kucchī) bezeichnet; wer diesen in sich trägt, ist „schwanger“ (kucchimatī). Deshalb heißt es „eine Schwangere“ (āpannasattā). „Sein Schutz ist jedoch herbeigeführt“: Die von der Mutter genommene Zuflucht gilt als heilsame Zuflucht für das aus dem Mutterleib geborene Kind, dessen Zufluchtnahme verkündet wurde; der von der Mutter bewirkte Schutz ist somit auch für den Sohn herbeigeführt. „Zur Zeit des Heranwachsens“: zur Zeit, da er die Bedeutung von Worten versteht. „Sie erinnern ihn“: Sie rufen es ihm ins Gedächtnis, indem sie die Qualitäten der Drei Juwelen entsprechend ihrer Erkenntnis und Kraft in ihm festigen. „Nachdem er es erwogen hat“ (sallakkhetvā): nachdem er die dargelegte Bedeutung bedacht hat. Die Zuflucht gilt als genommen eben aufgrund jenes darauf ausgerichteten Geisteszustandes, der dem Erkennen der Zufluchtsnatur der Drei Juwelen vorausgeht. Der Rest ist leicht verständlich.

ဗောဓိရာဇကုမာရသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung der Bodhirājakumāra-Sutta ist abgeschlossen.

၆. အင်္ဂုလိမာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Die Erläuterung der Aṅgulimāla-Sutta

၃၄၇. အင်္ဂုလီနံ မာလံ ဓာရေတီတိ ဣမိနာ အနွတ္ထာ တဿ သမညာတိ ဒဿေတိ. တတြာတိ တသ္မိံ အာစရိယဝစနေန အင်္ဂုလိမာလဿ ဓာရဏေ. ကရီသသဟဿခေတ္တေ ဧကသာလိသီသံ ဝိယ အပညာယမာနသကကိစ္စော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တက္ကသီလံ ပေသယိံသု ‘‘တာဒိသဿ အာစရိယဿ သန္တိကေ [Pg.155] သိပ္ပုဂ္ဂဟသမ္မာပယောဂေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ သမ္ပရာယိကေ စ အတ္ထေ ဇာနန္တော ဘာရိယံ န ကရေယျာ’’တိ. ဗာဟိရကာ အဟေသုံ အဟိံသကဿ ဝတ္တသမ္ပတ္တိယာ အာစရိယဿ စိတ္တသဘာဝတော နိဗ္ဗတ္တနတိဘာဝေန. သိနေဟေနေဝ ဝဒန္တေတိ သိနေဟေန ဝိယ ဝဒန္တေ.

347. „‚Er trägt eine Kette aus Fingern‘ – damit zeigt er, dass diese Bezeichnung für ihn dem Sinn entspricht. ‚Dort‘ bedeutet: bei jenem Tragen der Fingerkette auf Geheiß des Lehrers. Wie eine einzige Reisähre auf einem Feld von tausend Karīsa unbemerkt bleibt, so bleibt sein eigenes Tun unbemerkt – dies ist die Bedeutung. Sie schickten ihn nach Takkasīla mit den Worten: ‚Wer in der Gegenwart eines solchen Lehrers durch die richtige Anwendung des Erlernens der Künste den Nutzen im gegenwärtigen und im zukünftigen Leben kennt, sollte sich keine Ehefrau nehmen.‘ Sie wurden ihm gegenüber feindlich gesinnt aufgrund des Übermaßes an Zuneigung, das aus der Natur des Geistes des Lehrers wegen der Vollkommenheit der Pflichten von Ahiṃsaka entstand. ‚Als ob sie aus Liebe sprächen‘ bedeutet: wie aus Liebe sprechend.“

ဂဏနမ္ပိ န ဥဂ္ဂဏှာတီတိ ဂဏနဝိဓိမ္ပိ န သလ္လက္ခေတိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ပကတိယာ’’တိအာဒိနာ. ဌပိတဋ္ဌာနေတိ ရုက္ခဂစ္ဆန္တရာဒိကေ ဌပိတဋ္ဌာနေ သကုန္တသိင်္ဂါလာနံ ဝသေန အင်္ဂုလိယော ဝိနဿန္တိ. ဘဂ္ဂဝေါတိ ကောသလရညော ပုရောဟိတံ ဂေါတ္တေန ဝဒတိ. စောရော အဝိဿာသနီယော သာဟသိကဘာဝတော. ပုရာဏသန္ထတာ သာခါ အဝိဿာသနီယာ ဝိစ္ဆိကာဒီနံ ပဝေသနယောဂျတ္တာ. ရာဇာ အဝိဿာသနီယော ဣဿရိယမဒေန ဓနလောဘေန စ ကဒါစိ ဇီဝိတေ သင်္ကာဘာဝတော. ဣတ္ထီ အဝိဿာသနီယာ လောလသီလစိတ္တဘာဝတော. အနုဒ္ဓရဏီယော ဘဝိဿတိ သံသာရပင်္ကတော.

„‚Er lernt nicht einmal das Zählen‘ bedeutet: Er beachtet nicht einmal die Methode des Zählens. Dazu nennt er den Grund mit den Worten ‚von Natur aus‘ usw. ‚Am abgelegten Ort‘ bedeutet: Am abgelegten Ort, wie zwischen Bäumen und Gebüsch, verderben die Finger wegen der Vögel und Schakale. ‚Bhaggava‘ nennt er den Hauspriester des Königs von Kosala nach seinem Familiennamen. Ein Räuber ist unzuverlässig wegen seines gewalttätigen Wesens. Ein alter, dichter Ast ist unzuverlässig, weil er sich für das Einnisten von Skorpionen und Ähnlichem eignet. Ein König ist unzuverlässig wegen des Machtrausches und der Gier nach Reichtum, da manchmal Gefahr für das Leben besteht. Eine Frau ist unzuverlässig wegen der Wankelmütigkeit ihres Charakters und Geistes. Er wird aus dem Sumpf des Saṃsāra nicht herauszuziehen sein.“

၃၄၈. သင်္ကရိတွာတိ ‘‘မယံ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတွာ စောရံ မာရေတွာ ဝါ ပလာပေတွာ ဂမိဿာမာ’’တိ သင်္ကရံ ကတွာ. ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရန္တိ အဘိသင်္ခရဏံ အဓိဋ္ဌာနံ. အဘိသင်္ခါသီတိ အဓိဋ္ဌဟိ. သံဟရိတွာတိ သံခိပိတွာ. ဩရဘာဂေတိ စောရဿ ဩရဘာဂေ.

348. „‚Sich zusammentun‘ (saṅkaritvā) bedeutet: Sie trafen eine Vereinbarung mit den Worten: ‚Wir wollen uns gemeinsam versammeln und den Räuber entweder töten oder vertreiben und dann weitergehen.‘ ‚Eine magische Willensschöpfung‘ (iddhābhisaṅkhāra) bedeutet eine bewusste Gestaltung, eine Willensbestimmung. ‚Er gestaltete‘ (abhisaṅkhāsi) bedeutet: Er bestimmte im Geist. ‚Zusammenziehend‘ (saṃharitvā) bedeutet: verkürzend. ‚Auf der diesseitigen Seite‘ bedeutet: auf der diesseitigen Seite des Räubers.“

၃၄၉. ဒဏ္ဍောတိ ပဟရဏဟတ္ထစ္ဆေဒနာဒိကော ဒဏ္ဍနသင်္ခါတော ဒဏ္ဍော. ပဝတ္တယိတဗ္ဗောတိ အာနေတဗ္ဗော. အပနေတွာတိ အတ္တနော သန္တာနတော သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟာယ. ပဋိသင်္ခါယာတိ ပဋိသင်္ခါနေန. အဝိဟိံသာယာတိ ကရုဏာယ. သာရဏီယဓမ္မေသူတိ ဆသုပိ သာရဏီယဓမ္မေသု, ဌိတော အဋ္ဌိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ ဗောဓိမူလေ ဧဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ယထာ အတီတေ အပရိမိတံ ကာလံ သန္ဓာဝိတံ, ဧဝံ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ အနာဂတေပိ သန္ဓာဝိဿတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒါနီ’’တိအာဒိမာဟ.

349. „‚Strafe‘ (daṇḍa) bezeichnet die als Bestrafung verstandene Strafe wie Schlagen, das Abschneiden der Hände und Ähnliches. ‚Sollte angewandt werden‘ (pavattayitabbo) bedeutet: sollte herbeigebracht werden. ‚Entfernend‘ (apanetvā) bedeutet: indem man es aus dem eigenen Geistesstrom durch völlige Vernichtung aufgibt. ‚Durch Überlegung‘ (paṭisaṅkhāya) bedeutet: durch weise Reflexion. ‚Durch Nicht-Schädigen‘ (avihiṃsāya) bedeutet: durch Mitgefühl. ‚In den Qualitäten, die der Eintracht dienen‘ (sāraṇīyadhamma) bedeutet: in allen sechs Qualitäten der Eintracht gefestigt, weil die unheilsamen Zustände derer, die nicht darin gefestigt waren, bereits an der Wurzel der Erleuchtung völlig vernichtet wurden. Um zu zeigen: ‚Wie er in der Vergangenheit eine unermessliche Zeit lang gelaufen ist, so wird er auch in der Zukunft mit dieser Verhaltensweise laufen‘, sagt er ‚jetzt‘ usw.“

ဣတွေဝါတိ ဣတိ ဧဝ, ဣတိ-သဒ္ဒေါ နိဒဿနတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ဝတွာ ယေဝါ’’တိ. အကိရီတိ အာကိရိ, ပဉ္စပိ အာဝုဓာနိ ဝိကိရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ခိပိ ဆဍ္ဍေသီ’’တိ.

„‚Itveva‘ ist ‚iti eva‘; das Wort ‚iti‘ dient der Veranschaulichung. Deshalb heißt es: ‚eben nachdem er so gesprochen hatte‘. ‚Akiri‘ bedeutet: er schüttete aus, er warf alle fünf Waffen von sich. Deshalb heißt es: ‚er warf sie hin, er warf sie weg‘.“

၃၅၀. ဧတ္တောဝါတိ အတော ဧဝ အာဂတမဂ္ဂေနေဝ သာဝတ္ထိံ ဂတာ. အဓိဝါသေဿတီတိ ‘‘စောရံ ပဋိသေဓေတုံ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ တုဏှီ ဘဝိဿတိ[Pg.156]. ဒါရုဏကမ္မေန ဥပ္ပန္နနာမန္တိ ‘‘အင်္ဂုလိမာလော’’တိ ဣမံ နာမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

350. „‚Von hier aus‘ (ettova) bedeutet: genau von hier aus, auf demselben Weg, auf dem sie gekommen waren, gingen sie nach Sāvatthī. ‚Er wird zustimmen‘ (adhivāsessati) bedeutet: Wenn gesagt wird ‚Ich werde gehen, um den Räuber aufzuhalten‘, wird er schweigen. ‚Der Name, der durch eine grausame Tat entstanden ist‘ – dies sagt er in Bezug auf den Namen ‚Aṅgulimāla‘.“

၃၅၁. ဟတ္ထီ အရညဟတ္ထီ ဟောန္တိ မနုဿာနံ တတ္ထ ဂန္တုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, ဧဝံ အဿာပိ. ကူဋသဟဿာနံ ဘိဇ္ဇနကာရဏံ ဟောတိ ထေရဿ အာဂမနဘယေန ဃဋေ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယနေန. ဂဗ္ဘမူဠှာယာတိ ဗျာကုလဂဗ္ဘာယ. ပဗ္ဗဇ္ဇာဗလေနာတိ ဝုတ္တံ, သတ္ထု ဒေသနာနုဘာဝေနာတိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. သော ဟိ တဿာပိ ကာရဏန္တိ. အရိယာ နာမ ဇာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အရိယဘာဝတ္ထာယ ဇာတီတိ ကတွာ.

351. „Elefanten werden zu Waldelefanten, weil Menschen sich dorthin nicht begeben können; ebenso verhält es sich auch bei Pferden. Der Grund für das Zerbrechen von tausend Krügen ist das Fliehen und Zurücklassen der Töpfe aus Angst vor dem Kommen des Thera. ‚Für diejenige mit einer blockierten Geburt‘ (gabbhamūḷhāya) bedeutet: für eine Frau mit einer schwierigen Geburt. Es wird gesagt ‚durch die Kraft der Ordination‘, man sollte jedoch sagen ‚durch die Macht der Lehrverkündigung des Meisters‘. Denn diese ist auch die Ursache dafür. Die sogenannte ‚edle Geburt‘ ist die Ordination, da sie eine Geburt zum Zweck des Edelseins darstellt.“

မဟာပရိတ္တံ နာမေတန္တိ မဟာနုဘာဝံ ပရိတ္တံ နာမေတံ. တထာ ဟိ နံ ထေရော သဗ္ဗဘာဝေန အရိယာယ ဇာတော သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန အကာသိ. တေနာဟ ‘‘သစ္စကိရိယကတဋ္ဌာနေ’’တိ. ဂဗ္ဘမူဠှန္တိ မူဠှဂဗ္ဘံ. ဂဗ္ဘော ဟိ ပရိပက္ကော သမ္ပဇ္ဇမာနော ဝိဇာယနကာလေ ကမ္မဇဝါတေဟိ သဉ္စာလေတွာ ပရိဝတ္တိတော ဥဒ္ဓံပါဒေါ အဓောသီသော ဟုတွာ ယောနိမုခါဘိမုခေါ ဟောတိ, ဧဝံ သော ကဿစိ အလဂ္ဂေါ သောတ္ထိနာ ဗဟိ နိက္ခမတိ, ဝိပဇ္ဇမာနော ပန ဝိပရိဝတ္တနဝသေန ယောနိမဂ္ဂံ ပိဒဟိတွာ တိရိယံ နိပဇ္ဇတိ, တထာ ယဿာ ယောနိမဂ္ဂေါ ပိဒဟတိ, သာ တတ္ထ ကမ္မဇဝါတေဟိ အပရာပရံ ပရိဝတ္တမာနာ ဗျာကုလာ မူဠှဂဗ္ဘာတိ ဝုစ္စတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဂဗ္ဘမူဠှ’’န္တိ.

„Das sogenannte ‚Große Schutzgedicht‘ (mahāparitta) ist ein Schutzgedicht von großer Macht. Denn der Thera, der in jeder Hinsicht als Edler geboren war, wirkte es durch eine Wahrheitsentschließung. Deshalb sagt er: ‚an dem Ort, an dem die Wahrheitsbekräftigung vollzogen wurde‘. ‚Eine blockierte Geburt‘ (gabbhamūḷha) bedeutet eine fehlgeleitete Geburt. Wenn der Fötus nämlich voll entwickelt ist und die Geburt erfolgreich verläuft, wird er zur Zeit der Geburt durch die karmaerzeugten Winde bewegt und umgedreht, sodass er mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten dem Muttermund zugewandt ist; so kommt er, ohne hängenzubleiben, wohlbehalten nach draußen. Wenn die Geburt jedoch fehlschlägt, legt er sich infolge einer Fehldrehung quer und verschließt den Geburtskanal. Wenn sich der Geburtskanal einer Frau so verschließt und sie dort durch die karmaerzeugten Winde hin und her geworfen wird, wird sie als eine mit einer blockierten Geburt bezeichnet. Darauf bezieht sich das Wort ‚gabbhamūḷha‘.“

သစ္စကိရိယာ နာမ ဗုဒ္ဓါသယံ အတ္တနော သီလံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကတာ, တသ္မာ သစ္စကိရိယာ ဝေဇ္ဇကမ္မံ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ထေရဿပိ စာတိအာဒိနာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗကာရဏံ ဝဒတိ. ဣမေ ဒွေ ဟေတူ ပဋိစ္စ ဘဂဝါ ထေရံ သစ္စကိရိယံ ကာရေသိ. ဇာတိန္တိ မူလဇာတိံ.

„Die sogenannte ‚Wahrheitsbekräftigung‘ (saccakiriyā) wird vollzogen, indem man die eigene Tugend im Hinblick auf die Absicht des Buddha reflektiert; daher ist anzusehen, dass eine Wahrheitsbekräftigung keine medizinische Behandlung darstellt. Mit den Worten ‚Und auch für den Thera‘ usw. nennt er den Grund, warum man sich ihm nähern sollte. In Abhängigkeit von diesen beiden Gründen veranlasste der Erhabene den Thera, die Wahrheitsbekräftigung zu vollziehen. ‚Geburt‘ bedeutet die ursprüngliche Geburt.“

၃၅၂. ပရိယာဒါယ အာဟစ္စ ဘိန္နေန သီသေန. သဘာဂဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယကမ္မန္တိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနသကကမ္မသဘာဂဘူတံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယကမ္မံ. သဘာဂတာ စ သမာနဝတ္ထုကတာ သမာနာရမ္မဏတာဧကဝီထိပရိယာပန္နတာဒိဝသေန သဗ္ဗထာ သရိက္ခတာ, သဒိသမ္ပိ စ နာမ တဒေဝါဟရီယတိ ယထာ ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကော’’တိ စ ‘‘သာ ဧဝ တိတ္တိရီ တာနေဝ ဩသဓာနီ’’တိ စ. ဣဒါနိ တမေဝ သဘာဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘ကမ္မံ ဟီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကရိယမာနမေဝါတိ ပစ္စယသမဝါယေန ပဋိပါဋိယာ နိဗ္ဗတ္တိယမာနမေဝ. တယော ကောဋ္ဌာသေ ပူရေတိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယအပရာပရိယာယဝေဒနီယဥပပဇ္ဇဝေဒနီယသင်္ခါတေ တယော ဘာဂေ ပူရေတိ, တေသံ တိဏ္ဏံ ဘာဂါနံ ဝသေန ပဝတ္တတိ.

352. „‚Überwältigend‘ (pariyādāya) bedeutet: mit gespaltenem Kopf getroffen habend. ‚Gleichartiges, in diesem Leben erfahrbares Karma‘ (sabhāgadiṭṭhadhammavedanīyakamma) bezeichnet das in diesem Leben erfahrbare Karma, welches der Natur des eigenen Karmas gleicht, das zu einer Wiedergeburt in der Hölle führen würde. Und Gleichartigkeit (sabhāgatā) ist die völlige Ähnlichkeit aufgrund desselben Stützpunktes, desselben Objekts, der Zugehörigkeit zum selben Bewusstseinsprozess usw. Auch das Ähnliche wird als genau dasselbe bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚Dies ist die Reifung ebendieses Karmas‘ und ‚Es ist dieselbe Wachtel, es sind dieselben Kräuter‘. Um nun ebendiese Gleichartigkeit zu zeigen, beginnt er mit den Worten ‚Denn das Karma...‘ usw. ‚Gerade während es getan wird‘ (kariyamānameva) bedeutet: gerade während es durch das Zusammentreffen von Bedingungen in einer Abfolge hervorgebracht wird. ‚Er füllt drei Teile‘ bedeutet: Er füllt die drei Teile, die als das in diesem Leben erfahrbare, das in späteren Leben erfahrbare und das im nächsten Leben erfahrbare Karma bezeichnet werden, und er wirkt gemäß diesen drei Teilen.“

ဒိဋ္ဌဓမ္မော [Pg.157] ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗဖလံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. ပစ္စုပ္ပန္နဘဝတော အနန္တရံ ဝေဒိတဗ္ဗဖလံ ကမ္မံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မာနန္တရဘဝတော အညသ္မိံ အတ္တဘာဝပရိယာယေ အတ္တဘာဝပရိဝတ္တေ ဝေဒိတဗ္ဗဖလံ ကမ္မံ အပရာပရိယာယဝေဒနီယံ. ပဋိပက္ခေဟိ အနဘိဘူတတာယ, ပစ္စယဝိသေသေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသတာယ စ ဗလဝဘာဝပ္ပတ္တာ တာဒိသဿ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ ဝသေန သာတိသယာ ဟုတွာ ပဝတ္တာ ပဌမဇဝနစေတနာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖလဒါယိနီ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာ နာမ. သာ ဟိ ဝုတ္တာကာရေန ဗလဝတိ ဇဝနသန္တာနေ ဂုဏဝိသေသယုတ္တေသု ဥပကာရာနုပကာရဝသပ္ပဝတ္တိယာ အာသေဝနာလာဘေန အပ္ပဝိပါကတာယ စ ဣတရဒွယံ ဝိယ ပဝတ္တသန္တာနုပရမာပေက္ခံ ဩကာသလာဘာပေက္ခဉ္စ ကမ္မံ န ဟောတီတိ ဣဓေဝ ပုပ္ဖမတ္တံ ဝိယ ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တံ ဖလံ ဒေတိ.

Als „gegenwärtiges Leben“ (diṭṭhadhammo) wird die unmittelbar erfahrbare, gegenwärtige Existenzform bezeichnet; das Karma, dessen Frucht darin zu erfahren ist, wird als „im gegenwärtigen Leben zu erfahrendes Karma“ (diṭṭhadhammavedanīya) bezeichnet. Das Karma, dessen Frucht unmittelbar nach der gegenwärtigen Existenz zu erfahren ist, wird als „im nächsten Leben zu erfahrendes Karma“ (upapajjavedanīya) bezeichnet. Das Karma, dessen Frucht in einer anderen als der auf die gegenwärtige Existenz folgenden Existenzfolge oder Existenzrunde zu erfahren ist, wird als „in zukünftigen Leben zu erfahrendes Karma“ (aparāpariyāyavedanīya) bezeichnet. Der erste Impulswille (paṭhamajavanacetanā), der dadurch, dass er von gegnerischen Zuständen unbezwingbar ist, und durch die Erlangung einer Besonderheit aufgrund einer besonderen Bedingung Kraft erlangt hat, und der durch die Macht einer solchen vorbereitenden Gestaltung (pubbābhisaṅkhāra) in hervorragender Weise auftritt, bringt in genau dieser Existenz Frucht hervor und wird „im gegenwärtigen Leben zu erfahrendes Karma“ genannt. Denn da er in der beschriebenen Weise im starken Impulsstrom wirksam ist, bei jenen, die mit besonderen Tugenden ausgestattet sind, je nach dem Auftreten von Nutzen oder Nichtnutzen, und weil er aufgrund des Mangels an wiederholter Übung von geringer Reifung ist, ist er nicht wie die anderen beiden ein Karma, das vom Fortbestand des Stromes oder vom Erlangen einer Gelegenheit abhängt; vielmehr bringt er hier, gleichsam wie eine bloße Blüte, eine bloß im Verlauf stattbegegnende Reifung als Frucht hervor.

တထာ အသက္ကောန္တန္တိ ကမ္မဿ ဖလဒါနံ နာမ ဥပဓိပယောဂါဒိပစ္စယန္တရသမဝါယေနေဝ ဟောတီတိ တဒဘာဝတော တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒါတုံ အသက္ကောန္တံ. အဟောသိကမ္မန္တိ ကမ္မံယေဝ အဟောသိ, န တဿ ဝိပါကော အဟောသိ, အတ္ထိ ဘဝိဿတိ ဝါတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. အတ္ထသာဓိကာတိ ဒါနာဒိပါဏာတိပါတာဒိအတ္ထဿ နိပ္ဖာဒိကာ. ကာ ပန သာတိ အာဟ ‘‘သတ္တမဇဝနစေတနာ’’တိ. သာ ဟိ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ဝုတ္တနယေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသာ ပုရိမဇဝနစေတနာဟိ လဒ္ဓါသေဝနာ စ သမာနာ အနန္တရေ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယိနီ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယကမ္မံ နာမ. တေနာဟ ‘‘အနန္တရေ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒေတီ’’တိ. သတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာတိ ဣမိနာ အသတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ အဟောသိကမ္မပက္ခေ တိဋ္ဌတိ ဝိပစ္စနောကာသဿ အဘာဝတောတိ.

Ebenso bedeutet „nicht fähig“ (asakkontaṃ): Da das Hervorbringen der Frucht des Karmas nur durch das Zusammenwirken anderer Bedingungen wie Wiedergeburtsgrundlage (upadhi), Bemühung (prayoga) usw. geschieht, ist es bei deren Fehlen unfähig, in eben dieser Existenz Reifung hervorzubringen. „Erloschenes Karma“ (ahosikamma) ist ein Karma, von dem zu sagen ist: „Es gab nur das Karma, aber seine Reifung gab es nicht, gibt es nicht und wird es nicht geben“. „Das Ziel bewirkend“ (atthasādhikā) bedeutet: dasjenige, welches ein Ziel wie Geben usw. oder Töten usw. vollbringt. Wer aber ist diese? Er sagt: „Der siebte Impulswille“ (sattamajavanacetanā). Denn dieser abschließende Wille (sanniṭṭhāpakacetanā), der in der genannten Weise eine Besonderheit erlangt hat und durch die vorangehenden Impulswillen wiederholte Übung erfahren hat, bringt in der unmittelbar folgenden Existenz Reifung hervor und wird „im nächsten Leben zu erfahrendes Karma“ genannt. Deshalb sagt er: „Es gibt Reifung in der unmittelbar folgenden Existenz“. Mit „wenn der Kreislauf des Daseins fortbesteht“ (sati saṃsārappavattiyā) meint er: Wenn der Kreislauf des Daseins nicht fortbesteht, tritt es auf die Seite des erloschenen Karmas, da es keine Gelegenheit zur Reifung (vipaccanokāsa) gibt.

သမုဂ္ဃာဋိတာနိ ဝိပစ္စနောကာသဿ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ အတ္ထိ ဝိပါကာရဟာဘာဝဿ အနိဗ္ဗတ္တိတတ္တာ ဝိပစ္စနောကာသဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ. ကတူပစိတဉှိ ကမ္မံ သတိ ဝိပစ္စနောကာသေ ယာဝ န ဖလံ ဒေတိ, တာဝ အတ္ထေဝ နာမ ဝိပါကာရဟဘာဝတော. ‘‘ယဿ ခေါ’’တိ ဣဒံ အနိယမာကာရဝစနံ ဘဂဝတာ ကမ္မသရိက္ခတာဝသေန သာဓာရဏတော ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယာဒိသဿ ခေါ’’တိ.

Sie sind entwurzelt, indem bewirkt wurde, dass der Zustand des Nicht-Eintretens einer Gelegenheit zur Reifung herbeigeführt wurde. Das im gegenwärtigen Leben zu erfahrende Karma existiert, weil die Unfähigkeit zur Reifung nicht eingetreten ist und die Gelegenheit zur Reifung nicht abgeschnitten wurde. Denn getan und angehäuftes Karma (katūpacitaṃ kammaṃ) existiert, solange eine Gelegenheit zur Reifung besteht und es noch keine Frucht getragen hat, aufgrund seiner Eigenschaft, zur Reifung fähig zu sein. Mit „dessen wahrlich“ (yassa kho) – dieser unbestimmte Ausdruck wurde vom Erhabenen allgemein im Sinne der Entsprechung von Karma gesprochen, weshalb er sagt: „eines solchen wahrlich“ (yādisassa kho).

ပမာဒကိလေသဝိမုတ္တောတိ ပမာဒဟေတုကေဟိ သဗ္ဗေဟိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော.

„Befreit von den Befleckungen der Nachlässigkeit“ (pamādakilesavimutto) bedeutet: befreit von allen Befleckungen, die ihre Ursache in der Nachlässigkeit haben.

ပါပဿ [Pg.158] ပိဓာနံ နာမ အဝိပါကဓမ္မတာပါဒနန္တိ အာဟ ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ကရီယတီ’’တိ. ဗုဒ္ဓသာသနေတိ သိက္ခာတ္တယသင်္ဂဟေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ. ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဝိဟရတီတိ အကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏဝသေန, ကတ္တဗ္ဗဿ စ ပရိပူရဏဝသေန ပဝတ္တတိ.

Das sogenannte „Schließen des Bösen“ (pāpassa pidhānaṃ) bedeutet, dass bewirkt wird, dass es nicht zur Reifung führt; deshalb sagt er: „Es wird ohne Wiederverkettung gemacht“ (appaṭisandhikaṃ karīyati). „In der Lehre des Buddha“ (buddhasāsane) bedeutet: in der in den drei Schulungen zusammengefassten Lehre des erhabenen Buddha. Er verweilt „eifrig bemüht“ (yuttappayutto) bedeutet: Er verhält sich so, dass er das Unheilsame unterlässt und das Heilsame erfüllt.

ဒိဿန္တိ ကုဇ္ဈန္တီတိ ဒိသာ, ပဋိပက္ခာတိ အာဟ ‘‘သပတ္တာ’’တိ. တပ္ပသံသပကာရန္တိ မေတ္တာနိသံသကိတ္တနာကာရံ. ကာလေနာတိ အာမေဍိတလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ခဏေ ခဏေ’’တိ. အနုကရောန္တူတိ ယေသံ ကလျာဏမိတ္တာနံ သန္တိကေ သုဏန္တိ, ယထာသုတံ ဓမ္မံ တေသံ အနုကရောန္တု ဒိဋ္ဌာနုဂတိကရဏံ အာပဇ္ဇန္တု, အတ္တနော ဝေရိပုဂ္ဂလာနမ္ပိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မဿဝနံ သမ္မာပဋိပတ္တိဉ္စ ပစ္စာသီသတိ.

Sie werden „Himmelsrichtungen/Gegner“ (disā) genannt, weil sie feindselig sind oder zürnen – sie sind Widersacher; daher sagt er „Feinde“ (sapattā). „Auf die Weise, wie man diese rühmt“ (tappasaṃsapakāraṃ) bedeutet: in der Weise, wie man die Vorzüge der liebenden Güte (mettānisaṃsa) preist. Mit „zur rechten Zeit“ (kālena) ist eine Erklärung gemeint, bei der eine Verdoppelung weggelassen wurde; daher sagt er „von Augenblick zu Augenblick“ (khaṇe khaṇe). Mit „Mögen sie nachahmen“ (anukarontu) meint er: Mögen sie jene edlen Freunde (kalyāṇamittā), in deren Gegenwart sie hören, nachahmen in Bezug auf die Lehre, wie sie gehört wurde, und sich an dem Gesehenen orientieren; er wünscht selbst seinen feindseligen Personen das Hören der Lehre in der Gegenwart des Erhabenen und die richtige Praxis.

တသန္တိ ဂတိံ ပတ္ထယန္တီတိ တသာ ဘဝန္တရာဒီသု သံသရဏဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တသာ ဝုစ္စန္တိ သတဏှာ’’တိ.

Sie zittern (tasanti) und ersehnen einen Bestimmungsort, das sind die „Zitternden“ (tasā), weil sie in verschiedenen Daseinsformen im Kreislauf des Daseins wandern. Deshalb sagt er: „Als Zitternde (tasā) werden jene bezeichnet, die von Durst geleitet sind (sataṇhā)“.

နေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဥဒကံ နယန္တီတိ နေတ္တိကာ. ဗန္ဓိတွာတိ ဒဠှံ ဗန္ဓိတွာ. တေလကဉ္ဇိကေနာတိ တေလမိဿိတေန ကဉ္ဇိကေန.

Diejenigen, die das Wasser an den Ort leiten, an den es geleitet werden soll, sind Kanalleiter (nettikā). Mit „gebunden habend“ (bandhitvā) ist gemeint: fest gebunden habend. Mit „mit Ölschleim“ (telakañjikena) ist gemeint: mit mit Öl vermischtem Reisschleim.

ယာဒိသောဝ အနိဋ္ဌေ, တာဒိသောဝ ဣဋ္ဌေတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေ နိဗ္ဗိကာရေန တာဒီ. ယေသံ ပန ကာမာမိသာဒီနံ ဝန္တတ္တာ ရာဂါဒီနံ စတ္တတ္တာ ကာမောဃာဒီနံ တိဏ္ဏတ္တာ တာဒိဘာဝေါ ဘဝေယျ, တေသံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗသော ဝန္တာ စတ္တာ တိဏ္ဏာ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဝန္တာဝီတိ တာဒီ, စတ္တာဝီတိ တာဒီ, တိဏ္ဏာဝီတိ တာဒီ, ယေဟိ အနညသာဓာရဏေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ဘဂဝါ တာဒိဘာဝေန ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော တံနိဒ္ဒေသော, တေဟိ ဂုဏေဟိ ယာထာဝတော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတောပိ တာဒီ. ယထာ ယန္တရဇ္ဇုယာ ယန္တံ နီယတိ, ဧဝံ ယာယ တဏှာယ ဘဝေါ နီယတိ, သာ ‘‘ဘဝနေတ္တိ ဘဝရဇ္ဇူ’’တိ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘တာယ ဟီ’’တိအာဒိ, ကမ္မာနိ ကုသလာဒီနိ ဝိပစ္စယန္တိ အပစ္စယန္တိ ဧတာယာတိ ကမ္မဝိပါကော. အပစ္စယဘာဝေါ နာမ အရိယမဂ္ဂစေတနာယာတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂစေတနာယာ’’တိ. ယာဝ န ကိလေသာ ပဟီယန္တိ, တာဝ ဣမေ သတ္တာ သဣဏာ ဧဝ အသေရိဝိဟာရဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘အဏဏော နိက္ကိလေသော ဇာတော’’တိ.

Genauso wie er gegenüber dem Unerwünschten ist, so ist er auch gegenüber dem Erwünschten – wer ungerührt bleibt gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem, ist ein „Gleichmütiger“ (tādī). Weil aber jene Dinge wie Sinneslust-Köder (kāmāmisa) usw. ausgespien, Gier (rāga) usw. aufgegeben und die Fluten der Sinneslust (kāmogha) usw. überquert sind, wodurch der Zustand des „Solcher-Seins“ (tādibhāvo) entsteht, wurden diese vom Erhabenen gänzlich ausgespien, aufgegeben und überquert; daher ist der Erhabene ein „Ausspeier“ und somit ein Solcher (tādī), ein „Aufgeber“ und somit ein Solcher, ein „Überquerer“ und somit ein Solcher. Weil der Erhabene mit außergewöhnlichen Eigenschaften wie Tugend (sīla) usw. ausgestattet ist, durch die er im Solcher-Sein die höchste Vollendung erlangt hat, ist diese Bezeichnung zutreffend; und weil er durch diese Eigenschaften wahrheitsgemäß zu beschreiben ist, wird er „der Solche“ genannt. Wie eine Maschine durch ein Maschinenseil bewegt wird, so wird das Dasein durch den Durst (taṇhā) gelenkt, weshalb dieser als „Daseinsleiter“ (bhavanetti) oder „Daseinsseil“ (bhavarajjū) bezeichnet wird. Deshalb sagt er „durch diese ja“ usw. Das, wodurch heilsame und unheilsame Handlungen (kammāni) zur Reifung gebracht oder an der Reifung gehindert werden, ist „Karmareifung“ (kammavipāko). Der Zustand des Nicht-Reifens wird durch den Willen des edlen Pfades (maggacetanā) bewirkt; deshalb sagt er: „durch den Pfad-Willen“. Solange die Befleckungen (kilesā) nicht aufgegeben sind, sind diese Wesen verschuldet (saiṇā), da sie in einem Zustand der Unfreiheit leben; deshalb sagt er: „schuldenfrei und befleckungsfrei geworden“ (aṇaṇo nikkileso jāto).

ထေယျပရိဘောဂေါ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၉၁) နာမ သာမိပရိဘောဂါဘာဝတော. ဘဂဝတာပိ ဟိ အတ္တနော သာသနေ သီလဝတော ပစ္စယာ အနုညာတာ, န ဒုဿီလဿ, ဒါယကာနံ [Pg.159] သီလဝတောယေဝ ပရိစ္စာဂေါ, န ဒုဿီလဿ အတ္တနော ကာရာနံ မဟပ္ဖလဘာဝဿ ပစ္စာသီသနတော. ဣတိ သတ္ထာရာ အနနုညာတတ္တာ ဒါယကေဟိ စ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ‘‘ဒုဿီလဿ ပရိဘောဂေါ ထေယျပရိဘောဂေါ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဏဝသေန ပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ. ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယာ အဘာဝတော ဣဏံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ ဝိယာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ သေက္ခာ ဘဂဝတော ဩရသပုတ္တာ, တသ္မာ တေ ပိတုသန္တကာနံ ပစ္စယာနံ ဒါယာဒါ ဟုတွာ တေ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ တေသံ ပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ နာမ. ကိံ ပန တေ ဘဂဝတော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဥဒါဟု ဂိဟီဟိ ဒိန္နန္တိ? ဂိဟီဟိ ဒိန္နာပိ တေ ဘဂဝတာ အနုညာတတ္တာ ဘဂဝတော သန္တကာ ဟောန္တိ အနနုညာတေသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိဘောဂါဘာဝတော အနုညာတေသုယေဝ ပရိဘောဂသမ္ဘဝတော. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တဉ္စေတ္ထ (မ. နိ. ၁.၂၉ အာဒယော) သာဓကံ.

Der sogenannte „Gebrauch durch Diebstahl“ (theyyaparibhogo) liegt vor, weil kein rechtmäßiger Gebrauch durch einen Eigentümer gegeben ist. Denn auch vom Erhabenen wurden die Requisiten (paccayā) in seiner Lehre nur dem Tugendhaften erlaubt, nicht dem Tugendlosen; und die Hingabe der Spender (dāyakā) erfolgt nur für den Tugendhaften, nicht für den Tugendlosen, da sie für ihre Taten eine große Frucht erhoffen. Da es somit vom Meister nicht erlaubt und von den Spendern nicht für ihn dargebracht wurde, heißt es: „Der Gebrauch durch einen Tugendlosen wird Gebrauch durch Diebstahl genannt“. Der Gebrauch auf der Basis einer Schuld ist der „Gebrauch als Schuld“ (iṇaparibhogo). Das bedeutet: Da es aufseiten des Empfängers keine Reinheit der Gabe (dakkhiṇāvisuddhi) gibt, ist es so, als würde man eine Schuld aufnehmen und diese gebrauchen. Da die in der Schulung Befindlichen (sekkhā) die leiblichen Söhne des Erhabenen sind, gebrauchen sie diese Requisiten, indem sie Erben der dem Vater gehörenden Requisiten werden; ihr Gebrauch wird „Gebrauch als Erbe“ (dāyajjaparibhogo) genannt. Gebrauchen sie nun die Requisiten des Erhabenen oder das, was von Laien gegeben wurde? Auch das von Laien Gegebene gehört dem Erhabenen, da es vom Erhabenen erlaubt wurde; denn bei den nicht erlaubten Dingen ist jeglicher Gebrauch gänzlich ausgeschlossen, während ein Gebrauch nur bei den erlaubten Dingen möglich ist. Das Dammadāyāda-Sutta ist hierfür der Beleg.

အဝီတရာဂါနံ တဏှာပရဝသတာယ ပစ္စယပရိဘောဂေ သာမိဘာဝေါ နတ္ထိ, တဒဘာဝေန ဝီတရာဂါနံ တတ္ထ သာမိဘာဝေါ ယထာရုစိ ပရိဘောဂသမ္ဘဝတော. တထာ ဟိ တေ ပဋိကူလမ္ပိ အပ္ပဋိကူလာကာရေန, အပ္ပဋိကူလမ္ပိ ပဋိကူလာကာရေန တဒုဘယံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခာကာရေန စ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါယကာနဉ္စ မနောရထံ ပရိပူရေန္တိ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ, တံသံဝဏ္ဏနာသု စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိလေသဣဏာနံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘အဏဏော’’တိ ဝုတ္တံ, န ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂမတ္တံ. တေနာဟ အာယသ္မာ စ ဗာကုလော – ‘‘သတ္တာဟမေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရဏော ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၂၁၁).

Für diejenigen, die nicht frei von Gier sind, gibt es wegen ihrer Abhängigkeit vom Begehren kein Eigentumsrecht beim Gebrauch der Requisiten. Weil dieses Begehren bei den von Gier Freien nicht vorhanden ist, besitzen sie dort ein Eigentumsrecht, da ein Gebrauch nach Belieben möglich ist. Denn sie gebrauchen die Requisiten so: das Unangenehme in einer nicht-unangenehmen Weise, das Angenehme in einer unangenehmen Weise, und indem sie beides meiden, auch in der Weise des Gleichmutes, und sie erfüllen den Wunsch der Spender. Was hierüber noch zu sagen ist, ist gemäß der Weise zu verstehen, wie es im Visuddhimagga und in dessen Kommentaren dargelegt ist. Im Hinblick auf das Freisein von den Schulden der Befleckungen wurde „schuldenfrei“ gesagt, nicht bloß wegen des reflektierten Gebrauchs. Deshalb sagte der ehrwürdige Bākula: „Nur sieben Tage lang, ihr Brüder, aß ich die Almosenspeise des Landes als ein Verschuldeter.“

ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေဟိ တဏှာယ ပဝတ္တိအာကာရံ ပဋိစ္စ အတ္ထိ ရမဏဝေါဟာရောတိ အာဟ – ‘‘ဒုဝိဓေသုပိ ကာမေသု တဏှာရတိသန္ထဝ’’န္တိ. မန္တိတန္တိ ကထိတံ. ဥပ္ပန္နေဟိ သတ္ထုပဋိညေဟိ. သံဝိဘတ္တာတိ ကုသလာဒိဝသေန ခန္ဓာဒီဟိ အာကာရေဟိ ဝိဘတ္တာ. သုန္ဒရံ အာဂမနန္တိ သွာဂတံ. တတော ဧဝ န ကုစ္ဆိတံ အာဂတံ. သောဠသဝိဓကိစ္စဿ ပရိယောသိတတ္တာ အာဟ ‘‘တံ သဗ္ဗံ မယာ ကတ’’န္တိ. မဂ္ဂပညာယမေဝ တတိယဝိဇ္ဇာသမညာတိ အာဟ – ‘‘တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ နဝဟိ စ လောကုတ္တရဓမ္မေဟီ’’တိ.

Aufgrund der Weise des Fortbestehens des Begehrens durch die Objekte der Sinnlichkeit und die Befleckungen der Sinnlichkeit gibt es die Bezeichnung des Vergnügens; daher heißt es: „die Vertrautheit des Vergnügens am Begehren in Bezug auf beide Arten des sinnlichen Begehrens“. „Mantita“ bedeutet gesprochen. „Durch jene, die sich als Lehrer ausgaben.“ „Aufgeteilt“ bedeutet eingeteilt nach Aspekten wie den Daseinsgruppen usw. mittels des Heilsamen usw. „Ein schönes Kommen“ bedeutet willkommen (svāgata). Eben deshalb ist es kein verwerfliches Kommen. Weil die sechzehnfache Aufgabe vollendet ist, sagt er: „All das wurde von mir getan.“ Nur für die Pfad-Weisheit gilt die Bezeichnung „drittes Wissen“, daher sagt er: „durch die drei Wissen und die neun überweltlichen Phänomene“.

အင်္ဂုလိမာလသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung der Angulimala-Sutta ist abgeschlossen.

၇. ပိယဇာတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Die Erläuterung der Piyajātika-Sutta

၃၅၃. ပကတိနိယာမေနာတိ [Pg.160] ယထာ သောကုပ္ပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ ဣတိ ကတ္တဗ္ဗေသု အသမ္မောဟဝသေန စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ, တာနိ စဿ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, န ဧဝံ သောကဿ စိတ္တသင်္ကောစသဘာဝတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပကတိနိယာမေန ပန န ပဋိဘန္တီ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘သာမန္တာ ကတိပယေ န ကုဋုမ္ဗံ သန္ဓာရေတိ. တေနာဟ ‘န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပဋိဘန္တီ’တိ’’ ဝဒန္တိ. ဧတ္ထာတိ ဒုတိယပဒေ. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ ‘‘န ပဋိဘာတီ’’တိ ပဒဿ ‘‘န ရုစ္စတီ’’တိ အတ္ထမာဟ. န ပဋိဘာတီတိ ဝါ ဘုဉ္ဇိတုကာမတာစိတ္တံ န ဥပဋ္ဌိတန္တိ အတ္ထော. ပတိဋ္ဌိတောကာသန္တိ ဣန္ဒြိယာဝိဋ္ဌဋ္ဌာနံ ဝဒတိ. ပိယာယိတဗ္ဗတော ပိယော ဇာတိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဧတေသန္တိ ပိယဇာတိကာ. ပိယော ပဘုတိ ဧတေသန္တိ ပိယပ္ပဘုတိကာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ, ဥ-ကာရဿ ဝ-ကာရံ, တ-ကာရဿ စ လောပံ ကတွာ ‘‘ပိယပ္ပဘာဝိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ပိယတော ပဘဝန္တီ’’တိ.

353. „Auf natürliche Weise“ bedeutet: Wie vor dem Entstehen von Kummer der Geist ohne Verwirrung in das zu Tuende hineingeht und dieses ihm gegenwärtig ist, so ist es beim Kummer wegen dessen Natur, den Geist zusammenzuziehen, nicht der Fall. Deshalb wurde gesagt: „Auf natürliche Weise aber leuchten sie nicht ein.“ Einige sagen jedoch: „In der Umgebung erhalten einige wenige den Hausstand nicht aufrecht. Deshalb heißt es: ‚Sie leuchten überhaupt nicht gänzlich ein.‘“ „Hier“ bezieht sich auf das zweite Wort. Wegen der Vieldeutigkeit der Wurzeln erklärt er die Bedeutung des Ausdrucks „na paṭibhāti“ (es leuchtet nicht ein) als „es gefällt nicht“. Oder „na paṭibhāti“ bedeutet, dass der Wunsch zu essen nicht vorhanden ist. „Der Ort des Feststehens“ bezeichnet den von den Sinnen besetzten Ort. Weil sie geliebt werden müssen, sind sie „geliebt“; „jāti“ ist ihr Ursprungsort – jene, die aus Geliebtem entstehen, sind „piyajātikā“. Wo man eigentlich „piyappabhutikā“ (die Geliebtes als Ursprung haben) sagen müsste, wurde durch Umwandlung des „u“ in „va“ und Auslassung des „ta“ das Wort „piyappabhāvikā“ gebildet. Deshalb sagt er: „Sie entspringen aus Geliebtem.“

၃၅၅. ပရ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ အဇ္ဈတ္တိကဘာဝနိသေဓနတ္ထံ ‘‘ပိရေ’’တိ ပဒန္တိ အာဟ ‘‘အမှာကံ ပရေ’’တိ. ပိရေတိ ဝါ ‘‘ပရတော’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ နိပါတပဒန္တိ အာဟ ‘‘စရ ပိရေတိ ပရတော ဂစ္ဆာ’’တိ.

355. Um das Innere auszuschließen und die gleiche Bedeutung wie das Wort „para“ zu haben, wurde für das Wort „pire“ gesagt: „unsere Gegner“. Oder „pire“ ist eine Partikel mit der gleichen Bedeutung wie „parato“ (weiter weg), weshalb gesagt wird: „cara pire, das heißt: geh weg.“

၃၅၆. ဒွိဓာ ဆေတွာတိ ဧတ္ထ ယဒိ ဣတ္ထီ တဿ ပုရိသဿ ပိယာ, ကထံ ဒွိဓာ ဆိန္ဒတီတိ အာဟ ‘‘ယဒိ ဟီ’’တိအာဒိ.

356. Zu „in zwei Teile schneidend“: Wenn jene Frau für diesen Mann geliebt war, wie schneidet er sie dann in zwei Teile? Deshalb sagt er: „Wenn nämlich...“ und so weiter.

၃၅၇. ကထံ ကထေယျန္တိ ယထာ ဘဂဝါ ဧတဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကထေသိ, သော စ မေ ကထေသိ, တထာ စာဟံ ကထေယျံ. မရဏဝသေန ဝိပရိဏာမော အတ္တဘာဝဿ ပရိဝတ္တတ္တာ. ပလာယိတွာ ဂမနဝသေန အညထာဘာဝေါ မိတ္တသန္ထဝဿ သမာဂမဿ စ အညထာဘူတတ္တာ.

357. „Wie sollte ich sprechen?“: So wie der Erhabene zu diesem Brahmanen sprach, und wie dieser zu mir sprach, so sollte ich sprechen. Die Veränderung durch den Tod geschieht wegen des Vergehens der eigenen Persönlichkeit. Das Anderswerden durch das Entfliehen geschieht, weil die Freundschaft und das Beisammensein anders geworden sind.

ဆဍ္ဍိတဘာဝေနာတိ ပရိဝတ္တိတဘာဝေန. ဟတ္ထဂမနဝသေန အညထာဘာဝေါ ပုဗ္ဗေ သဝသေ ဝတ္တိတာနံ ဣဒါနိ ဝသေ အဝတ္တနဘာဝေန.

„Durch den Zustand des Verlassenseins“ bedeutet durch den Zustand des Verwandeltseins. Das Anderswerden durch das Übergehen in fremde Hände geschieht dadurch, dass jene, die zuvor unter eigener Kontrolle standen, nun nicht mehr unter der eigenen Kontrolle stehen.

အာစမေဟီတိ အာစမနံ မုခဝိက္ခာလနံ ကာရေဟိ. ယသ္မာ မုခံ ဝိက္ခာလေန္တာ ဟိ ဟတ္ထပါဒေ ဓောဝိတွာ ဝိက္ခာလေန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာစမိတွာ’’တိ ဝတွာ ပစ္ဆာပိ တဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ’’တိ အာဟ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Spüle aus!“ bedeutet: veranlasse das Waschen des Gesichts. Da diejenigen, die sich das Gesicht waschen, auch Hände und Füße waschen und abspülen, sagte er erst „nachdem er ausgespült hatte“ und drückte später, um dessen Bedeutung zu verdeutlichen, aus: „nachdem er das Gesicht gewaschen hatte“. Der Rest ist leicht verständlich.

ပိယဇာတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung der Piyajātika-Sutta ist abgeschlossen.

၈. ဗာဟိတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Die Erläuterung der Bāhitika-Sutta

၃၅၉. သာဝဇ္ဇတာယ [Pg.161] ဥပါရမ္ဘံ အရဟတီတိ ဩပါရမ္ဘော. တေနာဟ ‘‘ဒေါသံ အာရောပနာရဟော’’တိ. ဗာလာ ဥပါရမ္ဘဝတ္ထုမညံ အမူလကမ္ပိ နံ အာရောပေန္တာ ဥဂ္ဃောသေန္တိ, တသ္မာ တေ အနာမသိတွာ ‘‘ဝိညူဟီ’’တိ ဣဒံ ပဒံ ဂဟေတွာ ပဉှေန ဉာတုံ ဣစ္ဆိတေန အတ္ထေန ဥပါရမ္ဘာဒီနံ ဥပရိ ဥတ္တရံ ပရိပူရေတုံ နာသက္ခိမှာ. တံ ကာရဏန္တိ တံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ယဒိ ဟိ မယာ ‘‘ဝိညူဟီ’’တိ ပဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, ပဉှာ မေ ပရိပုဏ္ဏာ ဘဝေယျ, န ပန ဝုတ္တာ. ဣဒါနိ ပန တံ ကာရဏံ ဥတ္တရံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ‘‘ဝိညူဟီ’’တိ ဧဝံ ဝဒန္တေန ပရိပူရိတံ.

359. Weil es wegen seiner Fehlerhaftigkeit Tadel verdient, ist es tadelnswert. Deshalb heißt es: „würdig, dass ihm ein Fehler zugeschrieben wird.“ Da Toren eine tadelnswerte Sache lautstark verkünden und sie anderen zuschreiben, selbst wenn sie grundlos ist, haben wir – ohne sie zu erwähnen – das Wort „von den Weisen“ herangezogen; und durch die Frage nach der gewünschten Bedeutung konnten wir die Antwort über den Tadel usw. darüber hinaus nicht vervollständigen. „Jener Grund“ bedeutet jener Entstehungsgrund. Denn wenn ich das Wort „von den Weisen“ eingefügt und so gesprochen hätte, wäre meine Frage vollständig gewesen; sie wurde aber nicht so formuliert. Nun jedoch wurde jener Grund, die Antwort, vom ehrwürdigen Ānanda vervollständigt, indem er so sprach: „von den Weisen“.

၃၆၀. ကောသလ္လပဋိပက္ခတော အကောသလ္လံ ဝုစ္စတိ အဝိဇ္ဇာ, တံသမုဋ္ဌာနတော အကောသလ္လသမ္ဘူတော. အဝဇ္ဇံ ဝုစ္စတိ ဂရဟိတဗ္ဗံ, သဟ အဝဇ္ဇေဟီတိ သာဝဇ္ဇော, ဂါရယှော. ရာဂါဒိဒေါသေဟိ သဒေါသော. တေဟိ ဧဝ သဗျာဗဇ္ဈော, တတော ဧဝ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သဒုက္ခော. သဗျာဗဇ္ဈာဒိကော နိဿန္ဒဝိပါကော.

360. Als das Gegenteil von Geschicklichkeit wird Unwissenheit Ungeschicktheit genannt; was daraus entspringt, ist „aus Ungeschicktheit entstanden“. Als „Fehler“ wird das Tadelnswerte bezeichnet; „mit Fehlern behaftet“ bedeutet tadelnswert. Mit den Fehlern von Gier usw. behaftet ist „fehlerhaft“. Eben durch diese ist er von Drangsal begleitet, und eben deshalb ist er in Gegenwart und Zukunft leidvoll. „Von Drangsal begleitet“ usw. ist die natürliche Auswirkung und das reife Resultat.

တထာ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဝေယျာတိ ပုစ္ဆာသဘာဂေနပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဝေယျ, ပုစ္ဆန္တဿ ပန န တာဝ စိတ္တာရာဓနံ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဗျာကရဏံ ပန န ဘာရိယ’’န္တိ, ဂရုကရဏံ န ဟောတိ ဝိသာရဇ္ဇံ န သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ – ‘‘အပ္ပဟီနအကုသလောပိ ဟိ ပဟာနံ ဝဏ္ဏေယျာ’’တိ. ဧဝရူပေါ ပန ယထာကာရီ တထာဝါဒီ န ဟောတိ, န ဧဝံ ဘဂဝါတိ အာဟ ‘‘ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဗျာကာသီတိ ‘‘သဗ္ဗာကုသလဓမ္မပဟီနော ခေါ, မဟာရာဇ, တထာဂတော’’တိ ဧဝံ ဗျာကာသိ. သုက္ကပက္ခေပိ ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘သဗ္ဗေသံယေဝ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ ဝဏ္ဏေတီ’’တိ ဝုတ္တေ ယထာ ပုစ္ဆာ, တထာ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဝေယျ, ဧဝံ ဗျာကရဏံ ပန န ဘာရိယံ, အသမ္ပာဒိတကုသလဓမ္မောပိ ဥပသမ္ပဒံ ဝဏ္ဏေယျ. ဘဂဝါ ပန သမ္မဒေဝ သမ္ပာဒိတကုသလတ္တာ ယထာကာရီ တထာဝါဒီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ဗျာကာသီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

„So wäre die Bedeutung erklärt worden“ bedeutet: Selbst wenn die Bedeutung entsprechend dem Teil der Frage erklärt worden wäre, gäbe es für den Fragenden noch keine geistige Befriedigung. Deshalb heißt es: „Eine solche Erklärung aber ist nicht schwerwiegend“, was bedeutet, dass es keine große Mühe macht und keine besondere Zuversicht erfordert. Deshalb sagt er: „Denn auch einer, der das Unheilsame nicht aufgegeben hat, könnte das Aufgeben loben.“ Ein solcher aber handelt nicht so, wie er spricht; nicht so ist der Erhabene, weshalb er sagt: „Der Erhabene...“ und so weiter. „Er antwortete so“ bedeutet: „Der Tathāgata, o großer König, hat wahrlich alle unheilsamen Geisteszustände aufgegeben“ – so antwortete er. „Auch auf der hellen Seite gilt dieselbe Methode“: Hiermit zeigt er, dass bei den Worten „Er lobt das Erlangen aller heilsamen Geisteszustände“ die Bedeutung entsprechend der Frage erklärt worden wäre; eine solche Erklärung aber ist nicht schwerwiegend, da auch einer, der die heilsamen Geisteszustände nicht verwirklicht hat, das Erlangen loben könnte. Der Erhabene aber, da er das Heilsame vollkommen verwirklicht hat, handelt so, wie er spricht. Um dies zu zeigen, legt er diese Bedeutung mit den Worten dar: „Er antwortete so“. Der Rest ist leicht verständlich.

ဗာဟိတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung der Bāhitika-Sutta ist abgeschlossen.

၉. ဓမ္မစေတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Die Erläuterung der Dhammacetiya-Sutta

၃၆၄. မေဒဝဏ္ဏာ [Pg.162] ဥဠုပဝဏ္ဏာ စ တတ္ထ တတ္ထ ပါသာဏာ ဥဿန္နာ အဟေသုန္တိ မေဒါဠုပန္တိ ဂါမဿ သမညာ ဇာတာ. ဥဠုပဝဏ္ဏာတိ စန္ဒသမာနဝဏ္ဏတာယ မေဒပါသာဏာ ဝုတ္တာတိ ကေစိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘မေဒဝဏ္ဏာ ပါသာဏာ ကိရေတ္ထ ဥဿန္နာ အဟေသု’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အဿာတိ သေနာပတိဿ. ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထန္တိ မလ္လိကာယ သောကဝိနောဒနဓမ္မကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ.

364. Weil hier und da Steine von der Farbe von Fett (meda) und Schilf (uḷupa) im Überfluss vorhanden waren, entstand der Name des Dorfes als ‚Medāḷupa‘. Einige sagen, mit ‚uḷupavaṇṇā‘ (schilffarben) seien Fettsteine wegen ihrer dem Mond gleichenden Farbe gemeint. Im Kommentar jedoch wird gesagt: ‚Steine von der Farbe von Fett sollen dort im Überfluss vorhanden gewesen sein‘. ‚Sein‘ (assa) bezieht sich auf den General. ‚Um ein Gespräch anzuregen‘ (kathāsamuṭṭhāpanatthanti) bedeutet: um ein Lehrgespräch zur Vertreibung von Mallikās Trauer anzuregen.

ရညာတိ ပသေနဒီကောသလရညာ. မဟစ္စာတိ မဟတိယာ. ပဒဝိပလ္လာသေန စေတံ ဝုတ္တံ. ပသာဒမရဟန္တီတိ ပါသာဒိကာနိ. တေနာဟ ‘‘သဟ ရဉ္ဇနကာနီ’’တိ. ယာနိ ပန ပါသာဒိကာနိ, တာနိ ပဿိတုံ ယုတ္တာနိ. ပါသာဒိကာနီတိ ဝါ သဒ္ဒဟနသဟိတာနိ. တေနာဟ ‘‘ပသာဒဇနကာနီ’’တိ. ‘‘အပ္ပာဗာဓ’’န္တိ အာဒီသု ဝိယ အပ္ပသဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထောတိ အာဟ ‘‘နိဿဒ္ဒါနီ’’တိ. အနိယမတ္ထဝါစီ ယ-သဒ္ဒေါ အနိယမာကာရဝါစကောပိ ဟောတီတိ ‘‘ယတ္ထာ’’တိ ပဒဿ ‘‘ယာဒိသေသူ’’တိအာဒိမာဟ. တထာ ဟိ အင်္ဂုလိမာလသုတ္တေ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၄၇ အာဒယော) ‘‘ယဿ ခေါ’’တိ ပဒဿ ‘‘ယာဒိသဿ ခေါ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော.

‚Vom König‘ (raññā) bedeutet: von Pasenadi, dem König von Kosala. ‚Mit großem‘ (mahaccā) bedeutet: mit einer großen (mahatiyā). Und dies wurde durch Vertauschung der Wortform (padavipallāsena) so gesagt. ‚Weil sie Heiterkeit verdienen, sind sie gefällig (pāsādikāni)‘. Darum sagte er: ‚mit Färbemitteln‘ (saha rañjanakāni). Was aber gefällig (pāsādika) ist, das ist würdig, angesehen zu werden. Oder ‚pāsādikāni‘ bedeutet: mit Vertrauen verbunden. Darum sagte er: ‚Freude erzeugend‘ (pasādajanakānī). Wie in Ausdrücken wie ‚appābādha‘ (wenig Krankheit) hat das Wort ‚appa‘ die Bedeutung des Nichtvorhandenseins, daher heißt es: ‚lautlos‘ (nissaddāni). Da das Relativpronomen ‚ya-‘, das unbestimmte Bedeutung hat, auch eine unbestimmte Beschaffenheit ausdrückt, erklärt er das Wort ‚wo‘ (yattha) mit ‚in welcher Art von...‘ (yādisesu) usw. Denn ebenso wird im Aṅgulimāla-Sutta die Bedeutung des Wortes ‚dessen gewiss‘ (yassa kho) als ‚eines solchen gewiss‘ (yādisassa kho) erklärt.

၃၆၆. ပဋိစ္ဆဒန္တိ ပဋိစ္ဆာဒကံ. ရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနီတိ ရာဇဘဏ္ဍဘူတာနိ. ရဟာယတီတိ ရဟော ကရောတိ, မံ အဇ္ဈေသတီတိ အတ္ထော.

366. ‚Eine Decke‘ (paṭicchadaṃ) bedeutet: eine Bedeckung (paṭicchādakaṃ). ‚Königliche Insignien‘ (rājakakudhabhaṇḍāni) bedeutet: Gegenstände, die königliches Eigentum sind. ‚Er sucht Einsamkeit‘ (rahāyati) bedeutet: er zieht sich ins Geheime zurück; ‚er bittet mich‘ ist die Bedeutung.

၃၆၇. ယထာသဘာဝတော ဉေယျံ ဓာရေတိ အဝဓာရေတီတိ ဓမ္မော, ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘ပစ္စက္ခဉာဏသင်္ခါတဿ ဓမ္မဿာ’’တိ. အနုနယောတိ အနုဂစ္ဆနကော. ဒိဋ္ဌေန ဟိ အဒိဋ္ဌဿ အနုမာနံ. တေနာဟ ‘‘အနုမာနံ အနုဗုဒ္ဓီ’’တိ. အာပါဏကောဋိကန္တိ ယာဝ ပါဏကောဋိ, တာဝ ဇီဝိတပရိယောသာနံ. ဧတန္တိ ဓမ္မနွယသင်္ခါတံ အနုမာနံ. ဧဝန္တိ ‘‘ဣဓ ပနာဟ’’န္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန.

367. Weil er das zu Wissende seiner eigenen Natur gemäß trägt und bestimmt, ist es ‚Dhamma‘, das heißt Erkenntnis; daher heißt es: ‚des Dhamma, der als unmittelbare Erkenntnis (paccakkhañāṇa) bezeichnet wird‘. ‚Folgerung‘ (anunaya) bedeutet: das Nachfolgende. Denn durch das Gesehene erfolgt der Schluss auf das Ungesehene. Darum sagte er: ‚der Schluss ist das nachträgliche Erkennen (anubuddhi)‘. ‚Bis zum Äußersten des Lebens‘ (āpāṇakoṭikaṃ) bedeutet: bis zur Grenze des Lebensatoms, bis zum Ende des Lebens. ‚Dieses‘ (etaṃ) bezieht sich auf den Schluss, der als Übereinstimmung mit dem Dhamma (dhammanvaya) bezeichnet wird. ‚So‘ (evaṃ) bedeutet: auf die Weise, wie gesagt wurde ‚hier aber sagte er‘.

၃၆၉. စက္ခုံ အဗန္ဓန္တေ ဝိယာတိ အပါသာဒိကတာယ ပဿန္တာနံ စက္ခုံ အတ္တနိ အဗန္ဓန္တေ ဝိယ. ကုလသန္တာနာနုဗန္ဓော ရောဂေါ ကုလရောဂေါ. ဥဠာရန္တိ သာနုဘာဝံ. ယော ဟိ အာနုဘာဝသမ္ပန္နော, တံ ‘‘မဟေသက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အရဟတ္တံ ဂဏှန္တောတိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသောယံ, ဟေဋ္ဌိမဖလာနိ ဂဏှန္တောပိ.

369. ‚Wie das Auge nicht fesselnd‘ (cakkhuṃ abandhante viyā) bedeutet: wie das Auge derer, die aufgrund der Ungefälligkeit hinsehen, nicht an sich fesselnd. Eine Krankheit, die der Nachfolge einer Familienlinie anhaftet, ist eine ‚Familienkrankheit‘ (kularogo). ‚Großartig‘ (uḷāra) bedeutet: machtvoll (sānubhāva). Denn wer mit Macht ausgestattet ist, den nennt man ‚von großer Macht‘ (mahesakkha). ‚Die Arhatschaft erlangend‘ ist eine beispielhafte Erwähnung im höchsten Sinne (ukkaṭṭhaniddesa); dies schließt auch jene ein, die die niederen Früchte erlangen.

၃၇၃. ဇီဝိကာ [Pg.163] ဇီဝိတဝုတ္တိ.

373. ‚Lebensunterhalt‘ (jīvikā) bedeutet: Lebensweise (jīvitavutti).

၃၇၄. ဓမ္မံ စေတေတိ သံဝေဒေတိ ဧတေဟီတိ ဓမ္မစေတိယာနိ, ဓမ္မဿ ပူဇာဝစနာနိ. နနု စေတာနိ ဗုဒ္ဓသံဃဂုဏဒီပနာနိပိ သန္တိ? ကထံ ‘‘ဓမ္မစေတိယာနီတိ ဓမ္မဿ စိတ္တီကာရဝစနာနီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တီသု ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓရတနမူလကာနိ သေသရတနာနိ တဿ ဝသေန လဒ္ဓဗ္ဗတော. ကောသလရညာ စေတ္ထ ဗုဒ္ဓဂါရဝေန ဓမ္မသံဃဂါရဝံ ပဝေဒိတံ, တသ္မာ ‘‘ဘဂဝတိ စိတ္တီကာရေ ကတေ ဓမ္မောပိ ကတောဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ ရတနတ္တယပသာဒပုဗ္ဗိကာ သာသနေ သမ္မာပဋိပတ္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘အာဒိဗြဟ္မစရိယကာနီတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာနီ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

374. ‚Wodurch man den Dhamma erwägt, empfindet, das sind Dhammacetiyas‘, das heißt Ehrenbezeugungen für den Dhamma. Aber zeigen diese nicht auch die Tugenden des Buddha und des Sangha auf? Wie wird dann gesagt: ‚Dhammacetiyas sind Worte der Ehrerbietung für den Dhamma‘? Dazu sagt er: ‚In den dreien...‘ usw. Denn darin haben die übrigen Juwelen ihre Wurzel im Buddha-Juwel, da sie durch ihn zu erlangen sind. Und da hier vom König von Kosala durch die Ehrfurcht vor dem Buddha auch die Ehrfurcht vor dem Dhamma und dem Sangha kundgetan wurde, deshalb heißt es: ‚Wenn dem Erhabenen Ehrerbietung erwiesen wird, ist auch dem Dhamma Ehrerbietung erwiesen.‘ Und weil die rechte Praxis in der Lehre auf dem Vertrauen in die Drei Juwelen gründet, darum heißt es: ‚als Grundlage für das heilige Leben‘ (ādibrahmacariyakāni), das heißt die an erster Stelle stehenden Glieder des Pfades des heiligen Lebens. Der Rest ist leicht verständlich.

ဓမ္မစေတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Dhammacetiya-Sutta ist abgeschlossen.

၁၀. ကဏ္ဏကတ္ထလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung des Kaṇṇakatthala-Sutta.

၃၇၅. အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တကရဏီယေနေဝါတိ ‘‘ပါသာဒေ ဝါ နာဋကေသု ဝါ စိတ္တဿာဒံ အလဘမာနော တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရိတုံ အာရဒ္ဓေါ’’တိ ဝုတ္တကရဏီယေန. အပ္ပဒုဋ္ဌပဒေါသီနဉှိ ဧဝံ ဟောတီတိ.

375. ‚Eben aus dem Grund, der im vorhergehenden Sutta genannt wurde‘ (vuttakaraṇīyenevas) bezieht sich auf den dort genannten Grund: ‚als er weder im Palast noch bei den Schauspielen Freude des Herzens fand, begann er, hier und dort umherzuwandern‘. Denn so ergeht es jenen, deren Geist nicht böswillig verdorben ist.

၃၇၆. ပုစ္ဆိတောတိ ‘‘အညံ ဒူတံ နာလတ္ထု’’န္တိ ပုစ္ဆိတော. သောတိ ရာဇာ. တာသံ ဝန္ဒနာ သစေ ဥတ္တရကာလံ, အတ္တနော အာဂမနကာရဏံ ကထေဿတိ.

376. ‚Gefragt‘ (pucchito) bedeutet: gefragt ‚Fandest du keinen anderen Boten?‘. ‚Er‘ (so) ist der König. Ihre Ehrerbietung (vandanā) wird er später darbringen, wenn er den Grund seines Kommens darlegt.

၃၇၈. ဧကာဝဇ္ဇနေနာတိ ဧကဝီထိဇဝနေန. တေန ဧကစိတ္တံ တာဝ တိဋ္ဌတု, ဧကစိတ္တဝီထိယာပိ သဗ္ဗံ ဇာနိတုံ န သက္ကာတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဣဒံ နာမ အတီတံ ဇာနိဿာမီ’’တိ အနိယမေတွာ အာဝဇ္ဇတော ယံ ကိဉ္စိ အတီတံ ဇာနာတိ, နိယမိတေ ပန နိယမိတမေဝါတိ အာဟ – ‘‘ဧကေန ဟိ…ပေ… ဧကဒေသမေဝ ဇာနာတီ’’တိ. တေန စိတ္တေနာတိ ‘‘အတီတံ သဗ္ဗံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တစိတ္တေန. ဣတရေသူတိ အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု. ကာရဏဇာတိကန္တိ ယုတ္တိသဘာဝံ, ယုတ္တိယာ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. သမ္ပရာယဂုဏန္တိ သမ္ပရာယေ ကတကမ္မဿ ဝိသေသံ.

378. ‚Durch ein einziges Zuwenden‘ (ekāvajjanena) bedeutet: durch einen einzigen Erkenntnisprozess (ekavīthijavana). Damit zeigt er: Mag ein einziger Geisteszustand beiseitebleiben, selbst mit einem einzigen Erkenntnisprozess kann man nicht alles wissen. Wenn man sich unbestimmt zuwendet mit dem Gedanken: ‚Ich will diese Vergangenheit wissen‘, weiß man irgendetwas aus der Vergangenheit; wenn es aber bestimmt ist, dann eben das Bestimmte. Darum sagte er: ‚Denn durch ein einziges... u.s.w. ... weiß er nur einen Teil‘. ‚Mit jenem Geist‘ (tena cittenā) bedeutet: mit dem Geist, der in der Weise tätig ist: ‚Ich will die gesamte Vergangenheit wissen‘. ‚In Bezug auf die anderen‘ (itāresu) bedeutet: in Bezug auf das Zukünftige und Gegenwärtige. ‚Der Natur von Gründen entsprechend‘ (kāraṇajātikaṃ) bedeutet: von logischer Natur, das heißt vernunftgemäß. ‚Den Wert für das Jenseits‘ (samparāyaguṇaṃ) bedeutet: die besondere Frucht des im Jenseits vollbrachten Wirkens.

၃၇၉. လောကုတ္တရမိဿကာနိ ကထိတာနိ ဗောဓိရာဇကုမာရသုတ္တေ ဝိယ လောကိယာ စေဝ လောကုတ္တရာ စ. ယထာလာဘဝသေန စေတ္ထ ပဓာနိယင်္ဂါနံ [Pg.164] လောကုတ္တရဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပစ္စေကံ ဧဝ နေသဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ ယထာ ‘‘အဋ္ဌဝိမောက္ခာ သန္ဒိဿန္တိ လောကုတ္တရမိဿကာ’’တိ. လောကုတ္တရာနေဝါတိ စေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. ပဓာနနာနတ္တန္တိ ပဒဟနနာနတ္တံ, ဘာဝနာနုယောဂဝိသေသန္တိ အတ္ထော. သင်္ခါရေ ပရိမဒ္ဒိတွာ ပဋိပက္ခဓမ္မေ ဧကဒေသတော ပဇဟိတွာ ဌိတဿ ဘာဝနာနုယောဂေါ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အပရိမဒ္ဒိတသင်္ခါရဿ အပ္ပဟီနပဋိပက္ခဿ ဘာဝနာနုယောဂတော သုခုမော ဝိသဒေါဝ ဟောတိ, သစ္စာဘိသမယေန သန္တာနဿ အာဟိတဝိသေသတ္တာတိ အာဟ – ‘‘အညာဒိသမေဝ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပဓာနံ, အညာဒိသံ သောတာပန္နဿာ’’တိအာဒိ. အယဉ္စ ဝိသေသော န ကေဝလံ အနရိယအရိယပုဂ္ဂလတော ဧဝ, အထ ခေါ အရိယေသုပိ သေက္ခာဒိဝိသေသတောပိ လဗ္ဘတိ အဘိသင်္ခါရဝိသေသတော အဘိနီဟာရတော စ ဣဇ္ဈနတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘အညာဒိသံ သကဒါဂါမိနော’’တိအာဒိမာဟ. န ပါပုဏာတီတိ ယသ္မာ ပုထုဇ္ဇနော သဗ္ဗထာဝ ပဓာနံ ပဒဟန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အဓိဂစ္ဆတိ, သောတာပန္နော စ သကဒါဂါမိမဂ္ဂန္တိ ဟေဋ္ဌိမံ ဥပရိမတော ဩဠာရိကံ, ဥပရိမဉ္စ ဣတရတော သုခုမံ တေန ပဟာတုံ အသက္ကုဏေယျဿ ပဇဟနတော, ဣတိ အဓိဂန္တဗ္ဗဝိသေသေန စ အဓိဂမပဋိပဒါယ သဏှသုခုမတာ တိက္ခဝိသဒတာ စ ဝိညာယတီတိ အာဟ – ‘‘ပုထုဇ္ဇနဿ ပဓာနံ သောတာပန္နဿ ပဓာနံ န ပါပုဏာတီ’’တိအာဒိ.

379. Es sind mit dem Überweltlichen gemischte Dinge dargelegt, wie im Bodhirājakumāra-Sutta, das heißt sowohl weltliche als auch überweltliche. Und hierbei ist das Erfassen des Überweltlichen bei den Gliedern der Anstrengung entsprechend dem jeweiligen Erwerb zu verstehen. Und deren Eigenschaft als Glieder der Anstrengung ist jeweils einzeln zu betrachten, wie es heißt: ‚Die acht Befreiungen zeigen sich gemischt mit dem Überweltlichen.‘ Was hierzu bezüglich ‚nur überweltlich‘ (lokuttarāneva) zu sagen ist, wird später offenbar werden. ‚Verschiedenheit der Anstrengung‘ (padhānanānattaṃ) bedeutet: Verschiedenheit im Bemühen, das heißt die Besonderheit der Hingabe an die Entfaltung (bhāvanānuyoga). Die Hingabe an die Entfaltung bei jemandem, der die Gestaltungen (saṅkhāre) gemeistert und die gegnerischen Geisteszustände teilweise aufgegeben hat, ist feiner und klarer als die Hingabe an die Entfaltung bei jemandem, der die Gestaltungen überhaupt nicht gemeistert und die Gegensätze nicht aufgegeben hat, weil durch die Durchdringung der Wahrheiten eine besondere Qualität im Geistesstrom bewirkt wurde; darum sagt er: ‚Ganz anders ist nämlich die Anstrengung eines Weltlings, ganz anders die eines Stromeingetretenen‘ usw. Und dieser Unterschied besteht nicht nur zwischen edlen und unedlen Personen, sondern er findet sich auch unter den Edlen selbst durch den Unterschied von Lernenden (sekkhā) usw., aufgrund der Besonderheit der karmischen Formung und des Gelingens des Entschlusses; um dies zu zeigen, sagt er: ‚ganz anders die des Einmalwiederkehrenden‘ usw. ‚Erreicht nicht‘ (na pāpuṇāti) wird gesagt, weil ein Weltling, der sich in jeder Weise anstrengt, den Pfad des Stromeintritts erlangt, während der Stromeingetretene den Pfad der Einmalwiederkehr erlangt – so dass das Niedere im Vergleich zum Höheren grob ist, und das Höheren im Vergleich zum anderen feiner ist, da das aufgegeben wird, was vom anderen nicht aufgegeben werden kann. So wird durch die Besonderheit des zu Erlangenden auch die Feinheit, Schärfe und Klarheit des Pfades der Erlangung erkannt; darum heißt es: ‚Die Anstrengung des Weltlings reicht an die Anstrengung des Stromeingetretenen nicht heran‘ usw.

အကူဋကရဏန္တိ အဝဉ္စနကိရိယံ. အနဝစ္ဆိန္ဒနန္တိ အတိယာနံ. အဝိဉ္ဆနံ န အာကဍ္ဎနံ, နိယုတ္တတံ ဝိနိဝေဌေတွာ သမန္တာ ဝိပရိဝတ္တိတွာ သမဓာရာယ ဆဍ္ဍနံ ဝါ. တဿ ကာရဏံ တံကာရဏံ, တံ ကာရဏန္တိ ဝါ တံ ကိရိယံ တံ အဓိကာရံ. ဒန္တေဟိ ဂန္တဗ္ဗဘူမိန္တိ ဒန္တေဟိ ပတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ, ပတ္တဗ္ဗဝတ္ထုံ ဝါ. စတ္တာရောပိ အဿဒ္ဓါ နာမ ဥပရိမဥပရိမသဒ္ဓါယ အဘာဝတော. ယေန ဟိ ယံ အပ္ပတ္တံ, တဿ တံ နတ္ထိ. အရိယသာဝကဿ…ပေ… နတ္ထိ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ မာယာသာဌေယျာနံ ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. တေနေဝါတိ သမ္မဒေဝ ဝိရုဒ္ဓပက္ခာနံ သဒ္ဓါဒီနံ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ မိဿကကထာတိ အာဟ ‘‘အဿခဠုင်္ကသုတ္တန္တေ ပနာ’’တိအာဒိ. စတ္တာရောဝ ဟောန္တိ ပုထုဇ္ဇနာဒိဝသေန.

„‚Nicht-Fälschen‘ (akūṭakaraṇa) bedeutet das Handeln ohne Täuschung. ‚Nicht-Unterbrechen‘ (anavacchindana) bedeutet das Überschreiten. ‚Nicht-Zerren‘ (aviñchana) bedeutet kein Herbeiziehen, sondern das Lösen der Anspannung, das vollständige Umwenden und das Abwerfen in Gleichmäßigkeit. ‚Dessen Ursache‘ (tassa kāraṇaṃ) ist ‚die Ursache dafür‘ (taṃkāraṇaṃ); oder ‚jene Ursache‘ bedeutet jene Handlung, jene Aufgabe. ‚Der von den Gezähmten zu betretende Boden‘ (dantehi gantabbabhūmi) bedeutet den Ort, der von Gezähmten erreicht werden soll, oder das zu erreichende Objekt. Alle vier werden als ‚glaubenslos‘ bezeichnet, weil es an einem jeweils höheren Glauben mangelt. Denn wer etwas nicht erreicht hat, für den existiert es nicht. Für den edlen Jünger … und so weiter … gibt es dies nicht, da Täuschung und Heuchelei bereits durch den ersten Pfad aufzugeben sind. ‚Gerade deshalb‘ (teneva) bedeutet, weil hier die gegnerischen Seiten wie Glaube und so weiter in rechter Weise gemeint sind. Wenn dem so ist, wie kommt es dann zu einer gemischten Rede? Daher heißt es: ‚Im Assakhaḷuṅka-Suttanta jedoch‘ und so weiter. Es gibt nur vier, je nachdem, ob es sich um Weltlinge und so weiter handelt.“

ဩပမ္မသံသန္ဒနေ အဒန္တဟတ္ထိအာဒယော ဝိယာတိအာဒိနာ ကဏှပက္ခေ, ယထာ ပန ဒန္တဟတ္ထိအာဒယောတိအာဒိနာ သုက္ကပက္ခေ စ သာဓာရဏတော ဧကဇ္ဈံ [Pg.165] ကတွာ ဝုတ္တံ, အသာဓာရဏတော ဘိန္ဒိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

„Beim Vergleich der Gleichnisse wurde auf der dunklen Seite (kaṇhapakkha) durch Ausdrücke wie ‚wie ungezähmte Elefanten und so weiter‘ und auf der hellen Seite (sukkapakkha) durch Ausdrücke wie ‚wie aber gezähmte Elefanten und so weiter‘ dies im Allgemeinen zusammenfassend gesagt. Um es im Besonderen getrennt aufzuzeigen, wird gesagt: ‚Dies soll gesagt sein‘ und so weiter.“

၃၈၀. သမ္မပ္ပဓာနာ နိဗ္ဗိသိဋ္ဌဝီရိယာ. တေနာဟ – ‘‘န ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိ’’န္တိ. န ဟိ သုက္ခဝိပဿကတေဝိဇ္ဇဆဠဘိညာနံ ဝိမုတ္တိယာ နာနာကရဏံ အတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ဧကဿာ’’တိအာဒိ. ကိံ တွံ န ဇာနာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာဂစ္ဆန္တီတိ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန အာဂစ္ဆန္တိ. နာဂစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒံ ပုစ္ဆန္တောတိ ဣဒံ ပုစ္ဆာမီတိ ဒဿေန္တော. အပ္ပဟီနစေတသိကဒုက္ခာ အနဓိဂတအနာဂါမိတာ. တေနာဟ ‘‘ဥပပတ္တိဝသေန အာဂန္တာရော’’တိ. သမုစ္ဆိန္နဒုက္ခာတိ သမုဂ္ဃာဋိတစေတသိကဒုက္ခာ.

380. „Die ‚rechten Anstrengungen‘ (sammappadhāna) sind von unübertroffener Tatkraft. Daher sagte er: ‚Ich sage, dass es keinen Unterschied gibt, nämlich zwischen Befreiung und Befreiung.‘ Denn es gibt keinen Unterschied in der Befreiung von Nur-Einsicht-Praktizierenden (sukkhavipassaka), dreifach Wissenden (tevijja) oder jenen mit den sechs höheren Geisteskräften (chaḷabhiñña). Deshalb wurde gesagt: ‚Was für den einen...‘ und so weiter. ‚Weißt du das nicht?‘ ist der Zusammenhang. ‚Sie kommen‘ bedeutet, sie kommen im Sinne des Entstehens. ‚Sie kommen nicht‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. ‚Dies fragend‘ zeigt an: ‚Ich frage dies‘. ‚Geistiges Leiden nicht überwunden‘ bedeutet, dass die Stufe des Nie-Wiederkehrers (anāgāmitā) noch nicht erlangt ist. Daher sagte er: ‚Sie sind jene, die durch Wiedergeburt kommen‘. ‚Deren Leiden vernichtet ist‘ bedeutet, dass ihr geistiges Leiden gänzlich ausgerottet ist.“

၃၈၁. တမှာ ဌာနာတိ တတော ယထာဓိဂတဣဿရိယဋ္ဌာနတော. ပုန တမှာ ဌာနာတိ တတော ဒုဂ္ဂတာ. သမ္ပန္နကာမဂုဏန္တိ ဥဠာရကာမဂုဏသမန္နာဂတံ.

381. „‚Von jenem Zustand‘ (tamhā ṭhānā) bedeutet von jenem Zustand der erlangten Herrschaft. ‚Wiederum von jenem Zustand‘ bedeutet von jenem Zustand des Unglücks. ‚Mit den Sinnesfreuden ausgestattet‘ (sampannakāmaguṇa) bedeutet mit großartigen Sinnesfreuden versehen.“

တတ္ထာတိ ကာမဒေဝလောကေ. ဌာနဘာဝတောတိ အရဟတ္တဉ္စေ အဓိဂတံ, တာဝဒေဝ ပရိနိဗ္ဗာနတော. ဥပရိဒေဝေ စာတိ ဥပရူပရိ ဘူမိဝါသေ ဒေဝေ စ, စက္ခုဝိညာဏဒဿနေနပိ ဒဿနာယ နပ္ပဟောန္တီတိ ယောဇနာ.

„‚Dort‘ (tattha) bedeutet in der Welt der Sinnesgötter (kāmadevaloka). ‚Aufgrund des Zustands‘ (ṭhānabhāvato) bedeutet: Wenn die Arhatschaft erlangt ist, folgt unmittelbar das Parinibbāna. ‚Und bei den höheren Göttern‘ (uparideve ca) bedeutet bei den Göttern, die auf immer höheren Ebenen verweilen; die syntaktische Verbindung lautet: ‚Sie sind nicht einmal in der Lage, sie durch das Sehen mit dem Augenbewusstsein zu erblicken‘.“

၃၈၂. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဒေဝပုစ္ဆာယ ဝုတ္တေနေဝ နယေန. သာ ကိရ ကထာတိ ‘‘နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ, ယော သကိဒေဝ သဗ္ဗံ နေယျ’’န္တိ ကထာ. တေတိ ဝိဋဋူဘသဉ္ဇယာ. ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေတိ ဣမသ္မိံ မိဂဒါယေယေဝ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

382. „‚In genau der bereits erklärten Weise‘ (vuttanayeneva) bedeutet in der Weise, wie sie bei der Frage der Gottheit erklärt wurde. ‚Jene Rede, so sagt man‘ ist die Rede: ‚Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der auf einmal alles Erkennbare wissen könnte.‘ ‚Sie‘ (te) bezieht sich auf Viṭaṭūbha und Sañjaya. ‚Genau an diesem Ort‘ (imasmiṃyeva ṭhāne) bedeutet genau in diesem Wildpark (migadāya). Der Rest ist leicht verständlich.“

ကဏ္ဏကတ္ထလသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Kaṇṇakatthala-Sutta ist abgeschlossen.“

နိဋ္ဌိတာ စ ရာဇဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

„Und die Erklärung des rājavagga (Königskapitels) ist beendet.“

၅. ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

5. „Das Brahmanen-Kapitel (Brāhmaṇavagga)“

၁. ဗြဟ္မာယုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. „Die Erklärung des Brahmāyu-Sutta“

၃၈၃. ‘‘မဟာသတ္တော [Pg.166] မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၃၈) ဥဠာရတာ ဝိသယော, ‘‘မဟာဇနကာယော သန္နိပတီ’’တိအာဒီသု သမ္ဗဟုလဘာဝဝိသယော, ဣဓ ပန တဒုဘယမ္ပိဿ အတ္ထောတိ ‘‘မဟတာတိ ဂုဏမဟတ္တေနပိ မဟတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပ္ပိစ္ဆတာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သန္တုဋ္ဌိသလ္လေခပဝိဝေကအသံသဂ္ဂဝီရိယာရမ္ဘာဒီနံ သင်္ဂဟော. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသင်္ခါတေနာတိ ဧတ္ထ ‘‘နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’ (သံ. နိ. ၂.၄၁; ၃.၉၉၈, ၁၀၀၄) – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိဝစနတော ဒိဋ္ဌိသီလာနံ နိယတသဘာဝတ္တာ သောတာပန္နာပိ အညမညံ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတာ, ပဂေဝ သကဒါဂါမိအာဒယော. ‘‘တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄; အ. နိ. ၆.၁၁; ပရိ. ၂၇၄) တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄; အ. နိ. ၆.၁၂; ပရိ. ၂၇၄) ဝစနတော ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတဘာဝေါ လဗ္ဘတိယေဝ.

383. „In Passagen wie ‚ein großes Wesen, von großer magischer Macht, von großer Herrlichkeit‘ und so weiter ist Großartigkeit der Bereich; in Passagen wie ‚eine große Menschenmenge versammelte sich‘ und so weiter ist der Bereich die Vielheit. Hier jedoch trifft beides auf ihn zu, weshalb es heißt: ‚Mit einem großen [Gefolge] – groß auch durch die Größe seiner Tugenden‘ und so weiter. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ im Ausdruck ‚Wenigbegehren und so weiter‘ (appicchatādi) ist die Zusammenfassung von Genügsamkeit, Askese, Abgeschiedenheit, Nicht-Geselligkeit, Entfaltung von Tatkraft und so weiter gemeint. Unter ‚geprägt durch die Gemeinschaft der Gleichheit in Ansicht und Tugend‘ (diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātena) versteht man Folgendes: Aufgrund von Aussagen wie ‚bestimmt, der Erleuchtung entgegengehend‘ und ‚es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht vorkommen, dass ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch vorsätzlich ein Lebewesen des Lebens beraubt; dies ist unmöglich‘, sind wegen der feststehenden Natur von Ansicht und Tugend selbst Stromeingetretene (sotāpanna) untereinander durch die Gleichheit in Ansicht und Tugend verbunden, geschweige denn Einmalwiderkehrer (sakadāgāmin) und so weiter. Aufgrund der Aussage ‚er verweilt in Übereinstimmung der Ansicht durch eine solche Ansicht, er verweilt in Übereinstimmung der Tugend durch solche Tugenden‘ ergibt sich, dass auch bei Weltlingen (puthujjana) ein Verbundensein durch die Gleichheit in Ansicht und Tugend vorliegt.“

ဩဋ္ဌပဟတကရဏဝသေန အတ္ထဝိဘာဂဝသေန. သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနန္တိ ဧတ္ထ နိဃဏ္ဍူတိ ဝစနီယဝါစကဘာဝေန အတ္ထံ သဒ္ဒဉ္စ ခဏ္ဍတိ ဝိဘဇ္ဇ ဒဿေတီတိ နိခဏ္ဍု. သော ဧဝ ဣဓ ခ-ကာရဿ ဃ-ကာရံ ကတွာ ‘‘နိဃဏ္ဍူ’’တိ ဝုတ္တော. ကိဋတိ ဂမေတိ ကိရိယာဒိဝိဘာဂံ, တံ ဝါ အနဝသေသပရိယာဒါနတော ဂမေန္တော ပူရေတီတိ ကေဋုဘံ. ဝေဝစနပ္ပကာသကန္တိ ပရိယာယသဒ္ဒဒီပကံ, ဧကေကဿ အတ္ထဿ အနေကပရိယာယဝစနဝိဘာဝကန္တိ အတ္ထော. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ အနေကေသမ္ပိ အတ္ထာနံ ဧကသဒ္ဒဝစနီယတာဝိဘာဝနဝသေနပိ တဿ ဂန္ထဿ ပဝတ္တတ္တာ. ဝစီဘေဒါဒိလက္ခဏာ ကိရိယာ ကပ္ပီယတိ ဧတေနာတိ ကိရိယာကပ္ပော, သော ပန ဝဏ္ဏပဒသမ္ဗန္ဓပဒတ္ထဝိဘာဂတော ဗဟုဝိကပ္ပောတိ အာဟ ‘‘ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော’’တိ. ဣဒဉ္စ မူလကိရိယာကပ္ပဂန္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ သတသဟဿပရိမာဏော နလစရိယာဒိပကရဏံ. ဌာနကရဏာဒိဝိဘာဂတော [Pg.167] နိဗ္ဗစနဝိဘာဂတော စ အက္ခရာ ပဘေဒီယန္တိ ဧတေဟီတိ အက္ခရပ္ပဘေဒါ, သိက္ခာနိရုတ္တိယော. ဧတေသန္တိ ဝေဒါနံ. တေ ဧဝ ဝေဒေ ပဒသော ကာယတီတိ ပဒကော. တံ တံ သဒ္ဒံ တဒတ္ထဉ္စ ဗျာကရောတိ ဗျာစိက္ခတိ ဧတေနာတိ ဗျာကရဏံ, သဒ္ဒသတ္ထံ. အာယတိံ ဟိတံ တေန လောကော န ယတတိ န ဤဟတီတိ လောကာယတံ. တဉှိ ဂန္ထံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကိရိယာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ. ဝယတီတိ ဝယော, န ဝယော အဝယော, န အဝယော အနဝယော, အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနေသု ကတ္ထစိ အပရိကိလန္တော အဝိတ္ထာယန္တော တေ ဂန္ထေ သန္ဓာရေတိ ပူရေတီတိ အတ္ထော. ဒွေ ပဋိသေဓာ ပကတိံ ဂမေန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဝယော န ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ အဝယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝယော…ပေ… န သက္ကောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

„Durch die Bewegung der Lippen und durch die Einteilung der Bedeutung. ‚Mit den Nighaṇḍus und Keṭubhas‘ (sanighaṇḍukeṭubhānaṃ): Hierbei ist ‚nikhaṇḍu‘ das, was Bedeutung und Wort im Verhältnis von Bezeichnetem und Bezeichnendem zerteilt (khaṇḍati), also unterscheidend darstellt. Eben dieses wird hier, indem der Laut ‚kha‘ zu ‚gha‘ gemacht wird, als ‚nighaṇḍu‘ (Glossar/Wörterbuch) bezeichnet. ‚Kiṭati‘ bedeutet, es lässt die Einteilung in Handlungen und so weiter erkennen; oder es füllt diese vollständig aus, indem es sie lückenlos erschließt – das ist das ‚Keṭubha‘ (Ritualhandbuch). ‚Synonyme aufzeigend‘ (vevacanappakāsaka) bedeutet, dass es die gleichbedeutenden Wörter erklärt, d.h., es macht die vielfältigen synonymen Ausdrücke für jede einzelne Bedeutung deutlich. Dies ist nur ein Beispiel, da jenes Werk auch so aufgebaut ist, dass es zeigt, wie viele verschiedene Bedeutungen durch ein einziges Wort ausgedrückt werden können. Das Verfahren, durch das Handlungen wie die Artikulation der Sprache geregelt werden, ist das ‚kiriyākappa‘ (Regelwerk des Rituals). Da dieses jedoch durch die Einteilung von Lauten, Wörtern, syntaktischen Beziehungen und Wortbedeutungen vielfältig gestaltet ist, heißt es ‚kiriyākappavikappo‘ (Vielfalt der rituellen Regeln). Und dies wurde im Hinblick auf das grundlegende Werk über die rituellen Regeln gesagt. Dieses umfasst nämlich hunderttausend Verse und ist eine Abhandlung über die Taten von Nala und anderen. Die Laute werden durch sie eingeteilt nach Artikulationsstelle, Artikulationsorgan und so weiter sowie nach ihrer etymologischen Erklärung (nibbacana); dies sind die ‚akkharappabhedā‘ (Phonetik und Etymologie), d.h. die Disziplinen Śikṣā und Nirukta. ‚Dieser‘ (etesaṃ) bezieht sich auf die Veden. Jemand, der eben diese Veden Wort für Wort rezitiert (kāyati), ist ein Wortkenner (padaka). Das, wodurch man das jeweilige Wort und dessen Bedeutung analysiert und erklärt, ist die Grammatik (byākaraṇa), die Sprachwissenschaft. Das, wodurch die Welt sich nicht um das künftige Wohl bemüht (na yatati, na īhati), ist das Lokāyata (Materialismus). Denn gestützt auf dieses Werk bringen die Wesen nicht einmal den Gedanken an verdienstvolle Taten auf. ‚Er webt/studiert‘ (vayati) bezieht sich auf das Alter/Studium (vayo); nicht das Alter/Studium ist ‚avayo‘; nicht ‚avayo‘ ist ‚anavayo‘ (unermüdlich); dies bedeutet, dass er, ohne am Anfang, in der Mitte oder am Ende irgendwo zu ermüden oder abzuschweifen, jene Werke im Gedächtnis behält und vervollständigt. Um zu zeigen, dass zwei Verneinungen den positiven Zustand ausdrücken, sagte er: ‚Er ist nicht avayo‘, und um dort ‚avayo‘ zu erklären, sagte er: ‚avayo ... und so weiter ... er kann nicht‘.“

၃၈၄. ဂရူတိ ဘာရိယံ အတ္တာနံ တတော မောစေတွာ ဂမနံ ဒုက္ကရံ ဟောတိ. အနတ္ထောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိန္ဒာဗျာရောသဥပါရမ္ဘာဒိ. အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ ဧတ္ထ အဘိသဒ္ဒယောဂေန ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ.

384. „‚Schwer‘ (garu) bedeutet eine Last; sich davon zu befreien und wegzugehen ist schwierig. Es entsteht auch Unheil wie Tadel, Zorn, Vorwürfe und so weiter. Bei ‚abbhuggato‘ (aufgestiegen/berühmt) steht der Akkusativ (upayogavacana) aufgrund der Verbindung mit dem Präfix ‚abhi‘ im Sinne der Kennzeichnung einer Eigenschaft (itthambhūtākhyāna).“

လက္ခဏာနီတိ လက္ခဏဒီပနာနိ မန္တပဒါနိ. အန္တရဓာယန္တီတိ န ကေဝလံ လက္ခဏမန္တာနိယေဝ, အညာနိပိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဉာဏဗလာဘာဝေန အနုက္ကမေန အန္တရဓာယန္တိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ ‘‘ဧကသတံ အဒ္ဓရိယံ ဒိပညာသမတ္တတော သာမာ’’တိအာဒိ. ပဏိဓိမဟတော သမာဒါနမဟတောတိအာဒိနာ ပစ္စေကံ မဟ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ပဏိဓိမဟန္တတာဒိ စဿ ဗုဒ္ဓဝံသစရိယာပိဋကဝဏ္ဏနာဒိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဋ္ဌာတိ နိပ္ဖတ္တိယော. ဇာတိသာမညတောတိ လက္ခဏဇာတိယာ လက္ခဏဘာဝေန သမာနဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏာနိ သုဝိသုဒ္ဓါနိ သုပရိဗျတ္တာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ စက္ကဝတ္တီနံ. တေနာဟ ‘‘န တေဟေဝ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ.

„Merkmale“ (lakkhaṇāni) bezeichnet die Merkmale aufzeigenden Mantra-Worte. „Sie verschwinden“ (antaradhāyanti) bedeutet, dass nicht nur die Mantras der Merkmale allein, sondern allmählich auch andere Texte der Brahmanen aufgrund des Verlustes ihrer Erkenntniskraft verschwinden. So sagen sie nämlich: „Einhundert Zweige des Yajurveda (addhariya), die Sama-Veden belaufen sich auf zweiundfünfzig“ und so weiter. Bei Ausdrücken wie „groß an Entschlusskraft“ (paṇidhimahato), „groß im Auf-sich-Nehmen“ (samādānamahatoti) und so weiter ist das Wort „groß“ (maha) jeweils einzeln zu verbinden. Seine Größe des Entschlusses und anderes sollte eben durch die Erklärungen zum Buddhavaṃsa, Cariyāpiṭaka und so weiter verstanden werden. „Vollendung“ (niṭṭhā) bedeutet Errungenschaften. „Aufgrund der Gemeinsamkeit der Art“ (jātisāmaññato) bedeutet aufgrund der Gleichheit des Wesens der Merkmale als Merkmale. Denn so wie die Merkmale der Buddhas äußerst rein, ganz deutlich und vollkommen sind, so sind sie es bei den Raddrehern nicht. Deswegen wurde gesagt: „Nicht allein durch diese wird man ein Buddha.“

အဘိရူပတာ ဒီဃာယုကတာ, အပ္ပာတင်္ကတာ ဗြာဟ္မဏာဒီနံ ပိယမနာပတာတိ စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ. ဒါနံ ပိယဝစနံ အတ္ထစရိယာ သမာနတ္တတာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ. ရဉ္ဇနတောတိ ပီတိဇနနတော. စက္ကံ စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ ပဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ, သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ သယံ ဝတ္တေတိ, တေဟိ စ ပရံ သတ္တနိကာယံ ဝတ္တေတိ ပဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ, ပရဟိတာဝဟော ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဝတ္တနံ ဧတဿ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ, အပ္ပဋိဟတံ ဝါ [Pg.168] အာဏာသင်္ခါတံ စက္ကံ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတီ, အပ္ပဋိဟတံ ဝါ အာဏာသင်္ခါတံ စက္ကံ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ, ခတ္တိယမဏ္ဍလာဒိသညိတံ စက္ကံ သမူဟံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ. ဓမ္မံ စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မော ရဉ္ဇနတ္ထေန ရာဇာတိ ဓမ္မရာဇာ. ကောပါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကာမလောဘမာနမဒါဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိဇိတာဝီတိ ဝိဇိတဝါ. ကေနစိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော ဝါ ဇနပဒေါ ထာဝရိယံ ပတ္တော ဧတ္ထာတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. စိတ္တီကတဘာဝါဒိနာပိ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၆.၃; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၂၂၃; သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၂၆; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅၀) စက္ကဿ ရတနဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ရတိနိမိတ္တတာယ ဝါ စိတ္တီကတာဒိဘာဝဿ ရတိဇနနဋ္ဌေန ဧကသင်္ဂဟတာယ ဝိသုံ အဂ္ဂဟဏံ.

Durch die vier wunderbaren Eigenschaften, nämlich Schönheit, Langlebigkeit, Schmerzfreiheit sowie Beliebtheit und Angenehmsein bei den Brahmanen und anderen. Durch diese vier Mittel der Zusammengehörigkeit, nämlich Geben, liebevolle Rede, nützliches Handeln und Unparteilichkeit. „Durch Erfreuen“ (rañjanato) bedeutet durch das Erzeugen von Freude. Weil er das Rad, das Rad-Juwel, dreht und in Gang setzt (vatteti pavatteti), ist er ein Raddreher (cakkavattī); er dreht es selbst durch die Räder des Erfolgs, und durch diese dreht und bewegt er die andere Schar der Wesen, daher ist er ein Raddreher; er bringt das Wohl anderer, das Drehen und Bewegen der Räder der Körperhaltungen gehört ihm, daher ist er ein Raddreher; oder er dreht das ungehinderte Rad, das als Befehlsgewalt bekannt ist, daher ist er ein Raddreher; oder er dreht das ungehinderte Rad, das als Befehlsgewalt bekannt ist, daher ist er ein Raddreher; er lenkt das Rad, nämlich die Gemeinschaft, die als Kreis der Kṣatriyas und so weiter bezeichnet wird, unter seine Kontrolle, daher ist er ein Raddreher. Weil er dem Dhamma folgt, ist er gerecht (dhammiko). Weil er nicht vom Dhamma abweicht, ist er gerecht (dhammo), und weil er durch Erfreuen ein König ist, ist er ein gerechter König (dhammarājā). Mit dem Wort „Zorn und so weiter“ (kopādi) umfasst das Wort „und so weiter“ Sinnenlust, Gier, Stolz, Berauschung und so weiter. „Siegreich“ (vijitāvī) bedeutet der Bezwinger. „Einen stabilen Zustand im Land erreicht habend“ (janapadatthāvariyappatto) bedeutet im Sinne von unerschütterlich durch irgendjemanden zu sein. Oder weil die Bevölkerung aufgrund fester Loyalität in diesem Reich Stabilität erlangt hat, heißt es „einen stabilen Zustand im Land erreicht habend“. Auch durch den Zustand der Wertschätzung und so weiter sollte die Bedeutung eines Juwels für das Rad verstanden werden. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Oder weil es eine Ursache für Freude ist, wird das Erzeugen von Freude durch den Zustand der Wertschätzung und so weiter in einer einzigen Zusammenfassung erfasst, weshalb es nicht separat aufgeführt wird.

ဣမေဟိ ပန ရတနေဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ယံ ယမတ္ထံ ပစ္စနုဘောတိ, တံ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဇိတံ ဇိနာတိ မဟေသက္ခတာသံဝတ္တနိယကမ္မနိဿန္ဒဘာဝတော. ဝိဇိတေ ယထာသုခံ အနုဝိစရတိ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနဉ္စ အဘိရုဟိတွာ တေသံ အာနုဘာဝေန အန္တောပါတရာသေယေဝ သကလံ ပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ ရာဇဓာနိယံ ပစ္စာဂမနတော. ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ တေန တတ္ထ တတ္ထ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဿ သံဝိဓာနတော. သေသေဟီတိ မဏိရတနဣတ္ထိရတနဂဟပတိရတနေဟိ. တတ္ထ မဏိရတနေန ယောဇနပ္ပမာဏေ ဒေသေ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကဒဿနာဒိနာ သုခမနုဘဝတိ, ဣတ္ထိရတနေန အတိက္ကန္တမာနုသရူပသမ္ပတ္တိဒဿနာဒိဝသေန, ဂဟပတိရတနေန ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတမဏိကနကရဇတာဒိဓနပ္ပဋိလာဘဝသေန. ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ ယေန ကေနစိ အပ္ပဋိဟတာဏာစက္ကဘာဝသိဒ္ဓိတော. ဟတ္ထိအဿရတနာဒီနံ မဟာနုဘာဝတ္တာ ကောသသမ္ပတ္တိယာပိ ပဘာဝသမ္ပတ္တိသိဒ္ဓိတော ‘‘ဟတ္ထိ…ပေ… ယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ကောသော ဟိ နာမ သတိ ဥဿာဟသမ္ပတ္တိယံ (ဥဂ္ဂတေဇဿ သုကုမာရပရက္ကမဿ ပသန္နမုခဿ သမ္မုခေ ပါပုဏာတိ). ပစ္ဆိမေနာတိ ပရိဏာယကရတနေန. တဉှိ သဗ္ဗရာဇကိစ္စေသု ကုသလံ အဝိရဇ္ဈနပယောဂံ. တေနာဟ ‘‘မန္တသတ္တိယောဂေါ’’တိ. တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသေဟီတိ သေသေဟိ ပဉ္စဟိ ရတနေဟိ. အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ အဒေါသသင်္ခါတေန ကုသလမူလေန သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသေန ဥပ္ပာဒိတကမ္မဿ [Pg.169] အာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ သောမ္မတရရတနဇာတိကတ္တာ. မဇ္ဈိမာနိ မဏိဣတ္ထိဂဟပတိရတနာနိ. အလောဘ…ပေ… ကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ ဥဠာရဓနဿ ဥဠာရဓနပဋိလာဘကာရဏဿ စ ပရိစ္စာဂသမ္ပဒါဟေတုကတ္တာ. ပစ္ဆိမန္တိ ပရိဏာယကရတနံ. တဉှိ အမောဟ…ပေ… ကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇတိ မဟာပညေနေဝ စက္ကဝတ္တိရာဇကိစ္စဿ ပရိဏေတဗ္ဗတ္တာ.

Um nun zu zeigen, welchen jeweiligen Nutzen der Raddreher-König durch diese Juwelen erfährt, wurde gesagt: „Unter diesen aber“ und so weiter. „Er besiegt das Unbesiegte“ (ajitaṃ jināti) aufgrund der Frucht des Wirkens, das zu großer Macht führt. „Er zieht nach Wunsch im eroberten Land umher“ bedeutet, dass er, nachdem er das Elefanten-Juwel und das Pferde-Juwel bestiegen hat, durch deren Macht noch vor dem Frühstück die ganze Erde umreist und in die Hauptstadt zurückkehrt. Durch das Berater-Juwel schützt er das eroberte Land, weil dieses die an den verschiedenen Orten zu erledigenden Pflichten anordnet. „Durch die übrigen“ bedeutet durch das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel und das Hausvater-Juwel. Darunter genießt er mit dem Edelstein-Juwel Glück, indem es die Dunkelheit in einem Bereich von einer Yojana vertreibt und Licht spendet und so weiter; mit dem Frauen-Juwel durch das Wahrnehmen ihrer die menschliche Schönheit übertreffenden Vollkommenheit und so weiter; mit dem Hausvater-Juwel durch das Erlangen von Juwelen, Gold, Silber und anderem Reichtum ganz nach Wunsch. „Die Verbindung mit der Kraft des Tatdrangs“ (ussāhasattiyogo) bezieht sich auf das Erlangen des Zustands einer von niemandem gehinderten Befehlsgewalt. Da das Elefanten- und Pferde-Juwel und andere von großer Macht sind, wird auch durch die Fülle des Schatzhauses das Erlangen der Fülle an Macht bewirkt, weshalb es heißt: „Verbindung mit Elefanten... und so weiter.“ Denn der Schatz gelangt, wenn Fülle an Tatkraft vorhanden ist, (in die Gegenwart eines Menschen von gewaltiger Pracht, edler Tatkraft und heiterem Antlitz). „Durch das Letzte“ meint das Berater-Juwel. Denn dieses ist in allen königlichen Pflichten geschickt und wendet fehlerfreie Mittel an. Deshalb heißt es „Verbindung mit der Kraft des Rats“ (mantasattiyogo). Der Zusammenhang ist: „Das Ergebnis der Verbindung mit der dreifachen Kraft ist vollkommen.“ „Mit den übrigen“ bedeutet mit den übrigen fünf Juwelen. „Durch die Macht des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit entsprungen ist“ bedeutet, dass diese Juwelen durch die Macht des Karmas entstehen, das unter der Bedingung der Gleichzeitigkeit und so weiter durch die als Hasslosigkeit bezeichnete heilsame Wurzel hervorgebracht wurde, weil sie von einer sanfteren Art von Juwelen sind. Die mittleren sind das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel und das Hausvater-Juwel. Sie entstehen durch die Macht des Karmas aus Gierlosigkeit... und so weiter..., weil sie die Ursache für die Vollkommenheit des Verzichtens auf großartigen Reichtum und auf die Mittel zum Erlangen großartigen Reichtums sind. Das letzte ist das Berater-Juwel. Denn dieses entsteht durch die Macht des Karmas aus Unverwirrtheit... und so weiter..., weil die königliche Pflicht des Raddrehers nur von einem Menschen von großer Weisheit gelenkt werden kann.

သရဏတော ပဋိပက္ခဝိဓမနတော သူရာ. တေနာဟ ‘‘အဘီရုကဇာတိကာ’’တိ. အသုရေ ဝိဇိနိတွာ ဌိတတ္တာ ဝီရော, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော, တဿ အင်္ဂံ ဒေဝပုတ္တော သေနင်္ဂဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ’’တိ. သဘာဝေါတိ သဘာဝဘူတော အတ္ထော. ဝီရကာရဏန္တိ ဝီရဘာဝကာရဏံ. ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ သဝိဂ္ဂဟဝီရိယသဒိသာ သဝိဂ္ဂဟဉ္စေ ဝီရိယံ သိယာ, တံသဒိသာတိ အတ္ထော. နနု ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပဋိသေနာ နာမ နတ္ထိ, ယမဿ ပုတ္တာ ပမဒ္ဒေယျုံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ပရသေနပမဒ္ဒနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ. တေန ပရသေနာ ဟောတု ဝါ မာ ဝါ, တေ ပန ဧဝံ မဟာနုဘာဝါတိ ဒဿေတိ. ဓမ္မေနာတိ ကတူပစိတေန အတ္တနော ပုညဓမ္မေန. တေန ဟိ သဉ္စောဒိတာ ပထဝိယံ သဗ္ဗရာဇာနော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ‘‘သွာဂတံ တေ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ အတ္တနော ရဇ္ဇံ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ နိယျာဒေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော ဣမံ…ပေ… အဇ္ဈာဝသတီ’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန တဿ ယထာဝုတ္တဓမ္မဿ စိရတရံ ဝိပစ္စိတုံ ပစ္စယဘူတံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တသမုဒါဂတံ ပယောဂသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ဓမ္မံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗောတိအာဒိနာ ပဉ္စသီလဓမ္မေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ ‘‘အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေနာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ သုဋ္ဌုတရံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ, ယသ္မာ ရာဂါဒယော ပါပဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သတ္တသန္တာနံ ဆာဒေတွာ ပရိယောနန္ဓိတွာ တိဋ္ဌန္တိ, ကုသလပဝတ္တိံ နိဝါရေန္တိ, တသ္မာ တေ ‘‘ဆဒနာ, ဆဒါ’’တိ စ ဝုတ္တာ.

Durch Zufluchtnahme und das Zerschmettern der Widersacher sind sie Helden (sūrā). Deshalb heißt es: ‚von furchtloser Natur‘ (abhīrukajātikā). Wegen des Siegreich-Stehens über die Asuras ist Sakka, der Herr der Götter, ein Held (vīro); sein Glied ist der Göttersohn, da er ein Teil des Heeres ist; daher heißt es: ‚vīraṅgarūpā bedeutet Göttersöhnen gleichende Leiber besitzend‘. Sabhāvo meint die wesenseigene Bedeutung. Vīrakāraṇaṃ meint den Grund für den Zustand eines Helden. ‚Gleichsam aus Tatkraft bestehende Körper habend‘ bedeutet: einer verkörperten Tatkraft gleichend; wenn es eine verkörperte Tatkraft gäbe, dieser gleichend, so ist die Bedeutung. ‚Gibt es denn nicht für den Weltherrscher (Cakkavattin) überhaupt kein gegnerisches Heer (paṭisenā), das seine Söhne niederschlagen könnten? Warum also wurde gesagt „die gegnerischen Heere niederschlagend“ (parasenapamaddanā)?‘ – Im Hinblick auf diesen Einwand sagt er: ‚Wenn...‘ usw. Damit zeigt er: Ob es nun ein gegnerisches Heer gibt oder nicht, sie sind jedenfalls von solch großer Macht. ‚Durch das Gesetz‘ (dhammena) meint: durch das von ihm selbst gewirkte und angesammelte heilsame Verdienst (puññadhamma). Denn dadurch angetrieben kommen alle Könige der Erde ihm entgegen, sagen ‚Willkommen, o Großkönig!‘ usw. und übergeben ihr Reich dem Weltherrscher. Daher heißt es: ‚Er bewohnt dieses... [usw.]‘. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) aber heißt es, um den Zustand des Praktizierens der Pflichten eines Weltherrschers aufzuzeigen, welcher die Bedingung für das längerfristige Reifen des besagten Dhamma ist, und der als Vollkommenheit der Anwendung bezeichnet wird: ‚durch die fünf Tugendregeln, beginnend mit „man soll kein Lebewesen töten“‘. Auf diese Weise ist das Wort ‚ohne Bestrafung, ohne Waffe‘ noch besser begründet. Weil unheilsame Geisteszustände wie Gier usw., wenn sie entstehen, den Strom der Wesen bedecken und umhüllen und das Entstehen des Heilsamen verhindern, darum werden sie als ‚Verdeckungen‘ (chadanā) oder ‚Hüllen‘ (chadā) bezeichnet.

ဝိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ. ပူဇာရဟတာ ဝုတ္တာ ‘‘အရဟတီတိ အရဟ’’န္တိ. တဿာတိ ပူဇာရဟတာယ. ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ အရဟန္တိ. ဗုဒ္ဓတ္တဟေတုဘူတာ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာ သဝါသနသဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနပုဗ္ဗကတ္တာ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိယာ. အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေနာတိ ဖလေန ဟေတုအနုမာနဒဿနံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဟေတုနာ ဖလာနုမာနဒဿနံ. ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဝဋ္ဋော ဝိစ္ဆဒေါ စာ’’တိ. ဒုတိယဝေသာရဇ္ဇေနာတိ ‘‘ခီဏာသဝဿ တေ ပဋိဇာနတော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) အာဂတေန ဝေသာရဇ္ဇေန. ပုရိမသိဒ္ဓီတိ [Pg.170] ပုရိမဿ ပဒဿ အတ္ထသိဒ္ဓိ. ပဌမေနာတိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) အာဂတေန ဝေသာရဇ္ဇေန. ဒုတိယသိဒ္ဓီတိ ဗုဒ္ဓတ္တသိဒ္ဓိ. တတိယစတုတ္ထေဟီတိ ‘‘ယေ ခေါ ပန တေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၅၀), ‘‘ယဿ ခေါ ပန တေ အတ္ထာယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) စ အာဂတေဟိ တတိယစတုတ္ထေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ. တတိယသိဒ္ဓီတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒနတာ သိဒ္ဓိ. ယာထာဝတော အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မာပဒေသေန ဟိ သတ္ထု ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒဘာဝေါ လောကေ ပါကဋော အဟောသိ. ပုရိမံ ဓမ္မစက္ခုန္တိ ပုရိမပဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မစက္ခုံ သာဓေတိ ကိလေသာရီနံ သံသာရစက္ကဿ စ အရာနံ ဟတဘာဝဒီပနတော. ဒုတိယံ ပဒံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ သာဓေတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿေဝ တံ သမ္ဘဝတော. တတိယံ ပဒံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတိ သဝါသနသဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနဒီပနတော. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဟိ ဝတွာ ‘‘ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ’’တိ ဝစနံ ဗုဒ္ဓဘာဝါဝဟမေဝ သဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနံ ဝိဘာဝေတီတိ. သူရဘာဝန္တိ လက္ခဏဝိဘာဝနေန ဝိသဒဉာဏတံ.

Vivaṭṭetvā bedeutet umgewendet haben (parivattetvā). Die Würdigkeit der Verehrung wird mit ‚er ist würdig, daher ist er ein Arahat‘ (arahatīti arahaṃ) ausgedrückt. ‚Dessen‘ (tassa) bezieht sich auf die Würdigkeit der Verehrung. Weil er vollkommen Selbsterwacht (Sammāsambuddha) ist, darum ist er würdig (arahati). Das Wegschieben des Schleiers (vivaṭṭacchadatā), welches die Ursache der Buddhaschaft ist, wird dargelegt, weil die Verwirklichung des Buddha-Zustandes durch das vorhergehende Aufgeben aller Befleckungen mitsamt ihren Eindrücken (savāsana) geschieht. ‚Er ist ein Arahat wegen der Abwesenheit des Daseinskreislaufs (vaṭṭābhāvena)‘ zeigt den Schluss von der Wirkung auf die Ursache. ‚Er ist ein vollkommen Selbsterwachter wegen des Nichtvorhandenseins einer Verdeckung (chadanābhāvena)‘ zeigt den Schluss von der Ursache auf die Wirkung. Die zwei Ursachen werden genannt mit: ‚der Kreislauf ist beendet und der Schleier ist weg‘ (vivaṭṭo vicchado ca). ‚Durch die zweite Unerschrockenheit‘ (dutiyavesārajjena) bezieht sich auf die Unerschrockenheit, die in Sätzen wie ‚Dir, der behauptet, die Triebe versiegt zu haben‘ usw. (MN 12) vorkommt. ‚Die erste Verwirklichung‘ (purimasiddhi) ist die Verwirklichung der Bedeutung des vorhergehenden Wortes. ‚Durch die erste‘ (paṭhamena) bezieht sich auf die Unerschrockenheit, die in Sätzen wie ‚Dir, der behauptet, vollkommen selbsterwacht zu sein‘ usw. (MN 12) vorkommt. ‚Die zweite Verwirklichung‘ (dutiyasiddhi) ist die Verwirklichung der Buddhaschaft. ‚Durch die dritte und vierte‘ (tatiyacatutthehi) bezieht sich auf die dritte und vierte Unerschrockenheit, die in Sätzen wie ‚Welches nun die hindernisreichen Dinge sind...‘ usw. (MN 12) und ‚Für welchen Zweck auch immer...‘ usw. (MN 12) vorkommen. ‚Die dritte Verwirklichung‘ (tatiyasiddhi) ist die Verwirklichung des Zustands, den Schleier weggeschoben zu haben (vivaṭṭacchadanatā). Denn durch die wahrheitsgemäße Darlegung der hindernisreichen und der befreienden Phänomene wurde der Zustand des Meisters, den Schleier weggeschoben zu haben, in der Welt offenbar. Das erste Wort begründet das Auge des Dhamma (dhammacakkhu) des Erhabenen, da es das Vernichtetsein der Befleckungs-Feinde und der Speichen des Daseinsrades aufzeigt. Das zweite Glied begründet das Buddha-Auge (buddhacakkhu), weil dieses nur bei einem vollkommen Selbsterwachten vorkommt. Das dritte Glied begründet das Allsehende Auge (samantacakkhu), weil es das Aufgeben aller Befleckungen samt ihren Eindrücken aufzeigt. Denn nachdem gesagt wurde ‚vollkommen Selbsterwachter‘, verdeutlicht der Ausdruck ‚der den Schleier weggeschoben hat‘ (vivaṭṭacchado) das Aufgeben aller Befleckungen, welches eben die Buddhaschaft herbeiführt. ‚Heldenhaftigkeit‘ (sūrabhāvaṃ) meint die Klarheit des Wissens durch die Erläuterung der Merkmale.

၃၈၅. ဂဝေသီတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၂၈၇) ဉာဏေန ပရိယေသနံ အကာသိ. သမာနယီတိ ဉာဏေန သင်္ကလေန္တော သမာနံ အာနယိ သမာဟရိ. န သက္ကောတိ သံကုစိတေ ဣရိယာပထေ ယေဘုယျေန တေသံ ဒုဗ္ဗိဘာဝနတော. ကင်္ခတီတိ ပဒဿ အာကင်္ခတီတိ အယမတ္ထောတိ အာဟ – ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျန္တိ ပတ္ထနံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ. ကိစ္ဆတီတိ ကိလမတိ. ‘‘ကင်္ခတီ’’တိ ပဒဿ ပုဗ္ဗေ အာသီသနတ္ထတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တဿ သံသယတ္ထတ္တမေဝ ဝိကပ္ပန္တရဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ကင်္ခါယ ဝါ ဒုဗ္ဗလာ ဝိမတိ ဝုတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တီဟိ ဓမ္မေဟိ တိပ္ပကာရေဟိ သံသယဓမ္မေဟိ. ကာလုဿိယဘာဝေါတိ အပ္ပသန္နတာယ ဟေတုဘူတော အာဝိလဘာဝေါ. ယသ္မာ ဘဂဝတော ကောသောဟိတံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါဝေဏိကံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝိသုဒ္ဓကဉ္စနမဏ္ဍလသန္နိကာသံ အတ္တနော သဏ္ဌာနသန္နိဝေသသုန္ဒရတာယ အာဇာနေယျဂန္ဓဟတ္ထိနော ဝရင်္ဂစာရုဘာဝံ ဝိကသမာနတပနိယာရဝိန္ဒသမုဇ္ဇလကေသရာဝတ္တဝိလာသံ သဉ္ဈာပဘာနုရဉ္ဇိတဇလဝနန္တရာဘိလက္ခိတ-သမ္ပုဏ္ဏစန္ဒမဏ္ဍလသောဘဉ္စ အတ္တနော သိရိယာ အဘိဘုယျ ဝိရာဇတိ, ယံ ဗာဟိရဗ္ဘန္တရမလေဟိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ စိရကာလံ သုပရိစိတဗြဟ္မစရိယာဓိကာရတာယ သုသဏ္ဌိတသဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စ ကောပီနမ္ပိ သန္တံ အကောပီနမေဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ. ပဟူတဘာဝန္တိ [Pg.171] ပုထုလဘာဝံ. ဧတ္ထေဝ ဟိ တဿ သံသယော, တနုမုဒုသုကုမာရတာဒီသု ပနဿ ဂုဏေသု တဿ ဝိစာရဏာ ဧဝ နာဟောသိ.

385. ‚Er suchte‘ (gavesī) bedeutet, er unternahm eine Suche mit Erkenntnis. ‚Er brachte zusammen‘ (samānayi) bedeutet, er verglich gedanklich mit Erkenntnis und brachte Übereinstimmendes herbei, sammelte es an. Er kann es nicht, da sie in einer eingeschränkten Körperhaltung meist schwer zu erkennen sind. Um zu zeigen, dass die Bedeutung des Wortes ‚er zweifelt‘ (kaṅkhati) hier ‚er ersehnt‘ (ākaṅkhati) ist, sagte er: ‚er bringt den Wunsch hervor: „O dass ich es doch sehen möge!“‘. ‚Er plagt sich ab‘ (kicchati) bedeutet, er ermüdet (kilamati). Nachdem er zuvor für das Wort ‚er zweifelt‘ (kaṅkhati) die Bedeutung des Wünschens genannt hat, zeigt er nun als weitere Alternative dessen eigentliche Bedeutung des Zweifelns auf und sagt: ‚Oder durch Zweifel ist ein schwaches Bedenken ausgedrückt...‘ usw. ‚Durch drei Dinge‘ (tīhi dhammehi) bedeutet: durch dreifache Aspekte von Zweifelsfaktoren. ‚Trübung‘ (kālussiyabhāvo) ist der Zustand der Trübung, der die Ursache für das Fehlen von Vertrauen ist. Weil das in einer Scheide verborgene Schamglied des Erhabenen – das eine nur den Buddhas eigene Besonderheit ist (sabbabuddhāveṇikaṃ) – wie eine Scheibe reinsten Goldes glänzt und durch die Schönheit seiner Form und Beschaffenheit die Anmut des edlen Gliedes eines edlen Duft-Elefanten, den Liebreiz der wirbelnden, leuchtenden Staubfäden einer erblühenden roten Lotusblüte und die Pracht des vollen Mondes übertrifft, der im Abendrot hinter einem Wald am Wasser erscheint; und weil es, da es von äußeren wie inneren Flecken unbefleckt ist, durch die über lange Zeit hinweg wohlgepflegte Übung des heiligen Lebens (brahmacariya) und durch die Vollkommenheit seiner wohlgeformten Gestalt, obwohl es ein Schambereich (kopīna) ist, dennoch frei von Schamgefühl (akopīnam) ist; darum heißt es: ‚Des Erhabenen in der Tat...‘ usw. ‚Die Fülle‘ (pahūtabhāvaṃ) bedeutet die Breite. Denn nur hierüber hatte er Zweifel, hinsichtlich seiner Eigenschaften wie Dünne, Weichheit, Zartheit usw. gab es bei ihm überhaupt kein Bedenken.

ဟိရိကရဏောကာသန္တိ ဟိရိယိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ဆာယန္တိ ပဋိဗိမ္ဗံ. ကီဒိသန္တိ အာဟ ‘‘ဣဒ္ဓိယာ’’တိအာဒိ. ဆာယာရူပန္တိ ဘဂဝတော ပဋိဗိမ္ဗရူပံ. တဉ္စ ခေါ ဗုဒ္ဓသန္တာနတော ဝိနိမုတ္တံ ရူပကမတ္တံ ဘဂဝတော သရီရဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဝယဝံ ဣဒ္ဓိမယံ ဗိမ္ဗကမတ္တံ, တံ ပန ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ယထာ အတ္တနော ဗုဒ္ဓရူပံ န ဒိဿတိ, တထာ ကတွာ ဒဿေတိ. နီဟရိတွာတိ ဖရိတွာ.

‚Den Ort des Schamgefühls‘ (hirikaraṇokāsaṃ) bedeutet die Stelle, derentwegen man sich schämen müsste. ‚Schatten‘ (chāyaṃ) bedeutet ein Spiegelbild (paṭibimbaṃ). ‚Welcher Art?‘ – Er sagt: ‚durch übernatürliche Macht (iddhiyā)‘ usw. ‚Schattenbild‘ (chāyārūpaṃ) ist das Spiegelbild des Erhabenen. Und dieses ist eine bloße materielle Form, die vom Kontinuum des Buddha getrennt ist, eine bloße durch magische Kraft geschaffene Nachbildung der Körperfarbe, Gestalt und Glieder des Erhabenen; als der Erhabene dieses jedoch zeigte, tat er dies so, dass sein eigener Buddha-Körper nicht zu sehen war. ‚Hervorgeholt habend‘ (nīharitvā) bedeutet ausgestrahlt habend (pharitvā).

ကဏ္ဏသောတာနံ ဥပစိတတနုတမ္ဗလောမတာယ ဓောတရဇတပနာဠိကာသဒိသတာ ဝုတ္တာ. မုခပရိယန္တေတိ ကေသန္တေ.

Die Ähnlichkeit der Gehörgänge mit reingewaschenen Silberröhren wird aufgrund der dort gewachsenen feinen, rötlichen Härchen dargelegt. ‚Am Rand des Gesichts‘ (mukhapariyante) bedeutet am Haaransatz (kesante).

ကိရိယာကရဏန္တိ ကိရိယာယ ကာယိကဿ ဝါစသိကဿ ပဋိပတ္တိ. တတ္ထာတိ တေသု ကိစ္စေသု. ဓမ္မကထိကာနံ ဝတ္တံ ဒဿေတုံ ဗီဇနိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. န ဟိ အညထာ သဗ္ဗဿပိ လောကဿ အလင်္ကာရဘူတံ ပရမုက္ကံသဂတံ သိက္ခာသံယမာနံ ဗုဒ္ဓါနံ မုခစန္ဒမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗံ ဟောတိ.

„Das Ausführen einer Handlung“ bedeutet die Ausführung einer körperlichen oder sprachlichen Handlung. „Dort“ bezieht sich auf jene Pflichten. Um die Pflicht der Dhamma-Lehrer aufzuzeigen, wurde das Halten des Fächers vorgenommen. Denn andernfalls gäbe es keinen Grund, das mondgleiche Antlitz der Buddhas, das ein Schmuck der ganzen Welt ist, die höchste Vollkommenheit erreicht hat und von Schulung und Selbstbeherrschung geprägt ist, zu verhüllen.

ပတ္ထရိတဝိတာနဩလမ္ဗိတဂန္ဓဒါမကုသုမဒါမကေ ဂန္ဓမဏ္ဍလမာဠေ. ပုဗ္ဗဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဝေလံ သမာပတ္တိယာ ဝီတိနာမေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တေန ပုဗ္ဗဘာဂေန ကာလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ပစ္စယဒါယကေသု အနုရောဓဝသေန ပရိသံ ဥဿာဒေန္တော ဝါ ပဂ္ဂဏှန္တော, အဒါယကေသု ဝိရောဓဝသေန ပရိသံ အပသာဒေန္တော ဝါ.

In der duftenden Rundhalle, in der Baldachine aufgespannt waren und Blumengirlanden sowie Duftschnüre herabhingen. „Im Voraus begrenzend“ bedeutet, dass man die Zeit im Voraus so festlegt: „Diese Zeitspanne werde ich in der meditativen Vertiefung verbringen.“ Gegenüber den Spendern von Requisiten aus Gefälligkeit die Versammlung ermutigend oder begünstigend, oder gegenüber Nicht-Spendern aus Abneigung die Versammlung tadelnd.

ယောဂက္ခေမံ အန္တရာယာဘာဝံ. သဘာဝဂုဏေနေဝါတိ ယထာဝုတ္တဂုဏေနေဝ. ဘောတော ဂေါတမဿ ဂုဏံ သဝိဂ္ဂဟံ စက္ကဝါဠံ အတိသမ္ဗာဓံ ဝိတ္ထာရေန သန္ဓာရေတုံ အပ္ပဟောန္တတော. ဘဝဂ္ဂံ အတိနီစံ ဥပရူပရိ သန္ဓာရေတုံ အပ္ပဟောန္တတော.

„Sicherheit vor den Jochen“ bedeutet das Fehlen von Gefahren. „Allein durch die inhärente Tugend“ bedeutet eben durch die zuvor beschriebene Tugend. Weil das Weltsystem, das allzu eng ist, nicht imstande ist, die Tugend des ehrwürdigen Gotama in körperlicher Gestalt in ihrer ganzen Ausdehnung zu fassen. Weil die höchste Existenzsphäre zu niedrig ist, um sie darüber hinaus zu stützen.

၃၈၆. ဌာနဂမနာဒီသု (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၃၅) ဘူမိယံ သုဋ္ဌု သမံပတိဋ္ဌိတာ ပါဒါ ဧတဿာတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ. တံ ပန ဘဂဝတော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတံ ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂတလန္တိ အဂ္ဂပါဒတလံ. ပဏှီတိ ပဏှိတလံ. ပဿန္တိ ပါဒတလဿ ဒွီသု ပဿေသု ဧကေကံ, ဥဘယမေဝ ဝါ ပရိယန္တံ ပဿံ. သုဝဏ္ဏပါဒုကတလံ ဝိယ ဥဇုကံ နိက္ခိပိယမာနံ. ဧကပ္ပဟာရေနေဝါတိ ဧကက္ခဏေယေဝ. သကလံ ပါဒတလံ ဘူမိံ ဖုသတိ နိက္ခိပနေ. ဧကပ္ပဟာရေနေဝ သကလံ ပါဒတလံ ဘူမိတော ဥဋ္ဌဟတီတိ ယောဇနာ.

386. „Einer mit wohlaufgesetzten Füßen“ ist jemand, dessen Füße beim Stehen, Gehen usw. vollkommen gleichmäßig auf dem Boden aufgesetzt sind. Um diese Eigenschaft der wohlaufgesetzten Füße des Erhabenen im Wege des Gegensatzes zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Wie nämlich...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Vorderseite der Sohle“ den vorderen Teil der Fußsohle. „Ferse“ bezeichnet den Fersenbereich. „Seite“ meint eine der beiden Seiten der Fußsohle oder die gesamte Randseite. Wie die Sohle einer goldenen Sandale wird der Fuß flach und gerade aufgesetzt. „Mit einem Mal“ bedeutet in ein und demselben Augenblick. Die gesamte Fußsohle berührt beim Aufsetzen den Boden. Die Konstruktion lautet: Mit einem Mal hebt sich die gesamte Fußsohle vom Boden ab.

တတြာတိ [Pg.172] တာယ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ အနုပုဗ္ဗနိန္နာဝ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတံ ဣဒံ ဝုစ္စမာနံ နိဿန္ဒဖလံ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သတ္ထု တိဒိဝဂမနေန သုပါကဋံ ကာတုံ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိနာ တံ သမတ္ထေတိ. တေန ပဌမလက္ခဏတောပိ ဒုတိယလက္ခဏံ မဟာနုဘာဝန္တိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘အန္တမသော စက္ကဝတ္တိရညော ပရိသံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗောပိ စက္ကလက္ခဏဿေဝ ပရိဝါရော’’တိ. ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတဿ တာဝတိံသဘဝနဿ စ ပကတိပဒနိက္ခေပဋ္ဌာနုပသင်္ကမနေ နေဝ ဗုဒ္ဓါနံ, န ဒေဝတာနံ အာနုဘာဝေါ, အထ ခေါ ဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏာနုဘာဝေါတိ ဣမမတ္ထံ နိဒဿိတံ. သီလတေဇေန…ပေ… ဒသန္နံ ပါရမီနံ အာနုဘာဝေနာတိ ဣဒမ္ပိ လက္ခဏနိဗ္ဗတ္တကမ္မဝိသေသကိတ္တနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗာဝန္တေဟီတိ သဗ္ဗပဒေသဝန္တေဟိ.

„Dort“ bedeutet, dass dies ein wunderbares und erstaunliches Resultat ist, das sich aus jener Eigenschaft der wohlaufgesetzten Füße ergibt. Um ebendiese Bedeutung durch den Aufstieg des Meisters in den Götterhimmel offenkundig zu machen, sagt er „Wie nämlich...“ und bekräftigt dies mit „Denn nicht...“ und so weiter. Damit zeigt er, dass das zweite Merkmal eine noch größere Macht besitzt als das erste. So wird er nämlich sagen: „Bis hin zur Gefolgschaft des Raddrehenden Königs ist alles ein Gefolge des Rad-Merkmals selbst.“ Dass beim Erreichen des Yugandhara-Berges und des Tāvatiṃsa-Himmels durch das gewöhnliche Aufsetzen der Füße weder die bloße Macht der Buddhas noch die der Gottheiten wirkt, sondern vielmehr die Macht der körperlichen Merkmale der Buddhas, ist die Bedeutung, die hier aufgezeigt wird. „Durch die Willenskraft der Tugend... [und so weiter]... durch die Macht der zehn Vollkommenheiten“ – dies ist ebenfalls als die Verkündigung des spezifischen Karmas anzusehen, das diese Merkmale hervorgebracht hat. „Sabbāvantehi“ bedeutet mit allen Teilen versehen.

နာဘိပရိစ္ဆိန္နာတိ နာဘိယံ ပရိစ္ဆိန္နာ ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဌိတာ. နာဘိမုခပရိက္ခေပပဋ္ဋောတိ ပကတိစက္ကဿ အက္ခဗ္ဘာဟတပရိဟရဏတ္ထံ နာဘိမုခေ ဌပေတဗ္ဗပရိက္ခေပပဋ္ဋော. နေမိမဏိကာတိ နေမိယံ အာဝဠိဘာဝေန ဌိတမဏိကာလေခါ.

„An der Nabe begrenzt“ bedeutet an der Nabe abgegrenzt, d. h. durch eine Begrenzungslinie dort befindlich. „Der Schutzring um die Nabenöffnung“ bezeichnet den Ring, den man an der Öffnung der Nabe eines gewöhnlichen Rades anbringt, um eine Beschädigung durch die Achse zu verhindern. „Die Felgen-Edelsteine“ sind die Linien von Edelsteinen, die in einer Reihe auf dem Felgenrand angeordnet sind.

သမ္ဗဟုလဝါရောတိ ဗဟုဝိဓလေခင်္ဂဝိဘာဝနဝါရော. သတ္တီတိ အာဝုဓသတ္တိ. သိရိဝစ္ဆောတိ သိရိမုခံ. နန္ဒီတိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋံ. သောဝတ္တိကောတိ သောဝတ္တိအင်္ကော. ဝဋံသကောတိ အာဝေဠံ. ဝဍ္ဎမာနကန္တိ ပုရိသဟာရိ ပုရိသင်္ဂံ. မောရဟတ္ထကောတိ မောရပိဉ္ဆကလာပေါ, မောရပိဉ္ဆ ပရိသိဗ္ဗိတော ဝါ ဗီဇနိဝိသေသော. ဝါလဗီဇနီတိ စာမရိဝါလံ. သိဒ္ဓတ္ထာဒိ ပုဏ္ဏဃဋပုဏ္ဏပါတိယော. ‘‘စက္ကဝါဠော’’တိ ဝတွာ တဿ ပဓာနာဝယဝေ ဒဿေတုံ ‘‘ဟိမဝါ သိနေရု…ပေ… သဟဿာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

„Der Abschnitt der Vielfalt“ ist der Abschnitt zur Erläuterung der verschiedenen Arten von Linienzeichnungen. „Speer“ bezeichnet die Waffe Speer. „Sirivaccha“ ist das Glückszeichen Srivatsa. „Nandī“ ist das rechtsdrehende Glückssymbol. „Sovattika“ ist das Hakenkreuz-Zeichen. „Vaṭaṃsaka“ bezeichnet eine Blumenkrone. „Vaḍḍhamānaka“ ist das Vardhamāna-Symbol. „Pfauenwedel“ ist ein Busch von Pfauenfedern oder eine besondere Art von Fächer, der aus Pfauenfedern genäht ist. „Fliegenwedel“ ist der Schweif des Yak. Weißer Senf, gefüllte Krüge und gefüllte Schalen. Nachdem „Weltsystem“ gesagt wurde, heißt es „Himavanta, Sineru ... [und so weiter] ... Tausende“, um dessen Hauptbestandteile darzustellen.

အာယတပဏှီတိ ဣဒံ အညေသံ ပဏှိတော ဒီဃတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန အတိဒီဃတန္တိ အာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏပဏှီ’’တိ. ယထာ ပန ပဏှိလက္ခဏံ ပရိပုဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ, တံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာရဂ္ဂေနာတိ မဏ္ဍလာယ သိခါယ. ဝဋ္ဋေတွာတိ ယထာ သုဝဋ္ဋံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝဋ္ဋေတွာ. ရတ္တကမ္ဗလဂေဏ္ဍုကသဒိသာတိ ရတ္တကမ္ဗလမယဂေဏ္ဍုကသဒိသာ.

„Einer mit langen Fersen“ ist im Hinblick auf die Länge im Vergleich zu den Fersen anderer gesagt, meint jedoch keine übermäßige Länge; daher sagt er: „mit vollkommenen Fersen“. Um nun zu zeigen, wie das Merkmal der Ferse vollkommen genannt wird, wurde im Wege des Gegensatzes gesagt: „Wie nämlich...“ und so weiter. „Mit einer Ahlenspitze“ bedeutet mit einer kreisförmigen Spitze. „Rund gedreht“ bedeutet so gedreht, dass es vollkommen rund ist. „Wie ein Ball aus rotem Wollstoff“ bedeutet wie ein Spielball aus rotem Wollstoff.

မက္ကဋဿေဝါတိ ဝါနရဿ ဝိယ. ဒီဃဘာဝေန သမတံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. နိယျာသတေလေနာတိ ဆဒိကနိယျာသာဒိနိယျာသသမ္မိဿေန တေလေန.

„Wie bei einem Affen“ bedeutet wie bei einem Affen. Dies ist im Hinblick auf die Gleichmäßigkeit durch ihre Länge gesagt. „Mit Harzöl“ bedeutet mit Öl, das mit Baumharz oder anderen Harzen vermischt ist.

တလုနာတိ [Pg.173] သုကုမာရာ.

„Zart“ bedeutet weich und feinfühlig.

စမ္မေနာတိ အင်္ဂုလန္တရဝေဌိတစမ္မေန. ပဋိဗဒ္ဓအင်္ဂုလန္တရောတိ ဧကတော သမ္ဗဒ္ဓအင်္ဂုလန္တရော. ဧကပ္ပမာဏာတိ ဒီဃတော သမာနပ္ပမာဏာ. ယဝလက္ခဏန္တိ အဗ္ဘန္တရတော အင်္ဂုလိပဗ္ဗေဌိတံ ယဝလက္ခဏံ. ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ တံတံပဗ္ဗာနံ သမာနဒေသတာယ အင်္ဂုလီနံ ပသာရိတကာလေ အညမညံ ဝိဇ္ဈိတာနိ ဝိယ ဖုသိတွာ တိဋ္ဌန္တိ.

„Mit einer Haut“ bedeutet mit der Haut, welche die Zwischenräume zwischen den Fingern umgibt. „Mit verbundenen Zwischenräumen“ bedeutet, dass die Zwischenräume der Finger miteinander verbunden sind. „Von gleichem Maß“ meint von gleicher Länge. „Das Gerstenkorn-Zeichen“ ist das Gerstenkorn-Zeichen, das die Fingergelenke im Inneren umgibt. „Sich berührend“ bedeutet, dass sie sich beim Spreizen der Finger aufgrund der übereinstimmenden Position der jeweiligen Gelenke so berühren, als ob sie einander durchdringen würden.

သင်္ခါ ဝုစ္စန္တိ ဂေါပ္ဖကာ, ဥဒ္ဓံ သင်္ခါ ဧတေသန္တိ ဥဿင်္ခါ, ပါဒါ. ပိဋ္ဌိပါဒေတိ ပိဋ္ဌိပါဒသမီပေ. သုခေန ပါဒါ ပရိဝတ္တန္တိ ပါဒနာမနာဒီသု, တေနေဝ ဂစ္ဆန္တာနံ တေသံ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလာနိ ဒိဿန္တိ. တေနာတိ ဂေါပ္ဖကာနံ ပိဋ္ဌိပါဒတော ဥဒ္ဓံ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ. စတုရင်္ဂုလမတ္တဉှိ တာနိ ဥဒ္ဓံ အာရောဟိတွာ ပတိဋ္ဌဟန္တိ, နိဂုဠှာနိ စ ဟောန္တိ, န အညေသံ ဝိယ ပညာယမာနာနိ. သတိပိ ဒေသန္တရပ္ပဝတ္တိယံ နိစ္စလောတိ ဒဿနတ္ထံ နာဘိဂ္ဂဟဏံ.

Die Fußknöchel werden „saṅkhā“ genannt. Füße, bei denen die Knöchel hoch oben sitzen, heißen „ussaṅkhā“. „Auf dem Fußrücken“ bedeutet nahe dem Fußrücken. Die Füße drehen sich mühelos beim Beugen der Füße und dergleichen, weshalb beim Gehen ihre Fußsohlen von unten her sichtbar sind. „Deshalb“ bezieht sich darauf, dass die Knöchel über dem Fußrücken liegen. Denn sie befinden sich etwa vier Fingerbreit höher angeordnet und sind verborgen, nicht wie bei anderen deutlich sichtbar. Die Erwähnung der Nabe dient dazu aufzuzeigen, dass sie trotz der Fortbewegung an einen anderen Ort unbeweglich bleibt.

ယသ္မာ ဧဏီမိဂဿ သမန္တတော ဧကသဒိသမံသာ အနုက္ကမေန ဥဒ္ဓံ ထူလာ ဇင်္ဃာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဏီမိဂသဒိသဇင်္ဃာ’’တိ. ပရိပုဏ္ဏဇင်္ဃောတိ သမန္တတော မံသူပစယေန ပရိပုဏ္ဏဇင်္ဃော. တေနာဟ ‘‘န ဧကတော’’တိအာဒိ.

Weil die Waden der Eṇī-Antilope rundherum gleichmäßig bemuskelt sind und nach oben hin allmählich dicker werden, wird gesagt: „mit Waden wie eine Eṇī-Antilope“. „Einer mit vollkommenen Waden“ ist jemand, dessen Waden ringsherum durch Muskelzuwachs voll entwickelt sind. Deshalb sagt er: „nicht nur auf einer Seite...“ und so weiter.

ဧတေနာတိ ‘‘အနောနမန္တော’’တိအာဒိဝစနေန, ဇာဏုဖာသုဘာဝဒီပနေနာတိ အတ္ထော. အဝသေသဇနာတိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ရဟိတာ ဇနာ. ခုဇ္ဇာ ဝါ ဟောန္တိ ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥပရိမကာယဿ ရဿတာယ. ဝါမနာ ဝါ ဥပရိမကာယတော ဟေဋ္ဌိမကာယဿ ရဿတာယ. ဧတေန ဌပေတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ စက္ကဝတ္တိနဉ္စ ဣတရေ သတ္တာ ခုဇ္ဇာ ဝါမနာ စာတိ ဒဿေတိ.

„Dadurch“ bezieht sich auf Worte wie „ohne sich zu bücken“, was die Erreichbarkeit der Knie verdeutlicht. „Die übrigen Menschen“ sind jene, denen dieses Merkmal fehlt. Sie sind entweder bucklig, weil ihr Oberkörper im Vergleich zum Unterkörper zu kurz ist, oder zwergwüchsig, weil ihr Unterkörper im Vergleich zum Oberkörper zu kurz ist. Dadurch zeigt er, dass mit Ausnahme des vollkommen Erwachten und des Raddrehenden Königs die übrigen Wesen entweder bucklig oder zwergwüchsig sind.

ဩဟိတန္တိ သမောဟိတံ အန္တောဂဓံ. တထာဘူတံ ပန တံ တေန ဆန္နံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ.

„Hineingelegt“ bedeutet gut eingefügt, im Inneren eingeschlossen. Da es sich in einem solchen Zustand befindet, ist es dadurch bedeckt; deshalb sagt er: „verborgen“.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏဝဏ္ဏောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဟိင်္ဂုလကေနာ’’တိအာဒိ. သွာယမတ္ထော အာဝုတ္တိဉာယေန စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သရီရပရိယာယော ဣဓ ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါတိ အဓိပ္ပာယေန ပဌမဝိကပ္ပံ ဝတွာ တထာရူပါယ ပန ရုဠှိယာ အဘာဝံ မနသိ ကတွာ ဝဏ္ဏဓာတုပရိယာယမေဝ ဝဏ္ဏသဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ဒုတိယဝိကပ္ပော ဝုတ္တော.

„Goldfarben“ bedeutet „die Farbe habend, die der Farbe des Goldes gleicht“; dies ist hier die Bedeutung, weshalb gesagt wird: „wie natürlicher Zinnober“ usw. Und diese Bedeutung ist auch nach der Methode der Wiederholung zu verstehen. Nachdem die erste Alternative mit der Absicht dargelegt wurde, dass das Wort „vaṇṇa“ hier ein Synonym für den Körper ist, wurde jedoch, unter Berücksichtigung des Fehlens einer solchen herkömmlichen Bedeutung, das Wort „vaṇṇa“ im Sinne des Farbelements aufgefasst und so die zweite Alternative dargelegt.

ရဇောတိ [Pg.174] သုခုမရဇော. ဇလ္လန္တိ မလီနဘာဝါဝဟော ရေဏုသဉ္စယော. တေနာဟ ‘‘မလံ ဝါ’’တိ. ယဒိ ဝိဝဋ္ဋတိ, ကထံ နှာနာဒီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထဓောဝနာ’’တိအာဒိ.

„Rajo“ ist feiner Staub. „Jalla“ ist eine Ansammlung von Staub, die Unreinheit mit sich bringt. Deshalb heißt es: „oder Schmutz“. Wenn er abperlt, wie verhält es sich dann mit dem Baden usw.? Deshalb heißt es: „durch das Waschen der Hände“ usw.

အာဝဋ္ဋပရိယောသာနေတိ ပဒက္ခိဏာဝဋ္ဋာယ အန္တေ.

„Am Ende des Wirbels“ bedeutet am Ende der rechtsgerichteten Drehung.

ဗြဟ္မုနော သရီရံ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ အနောနမိတွာ ဥဇုကမေဝ ဥဂ္ဂတန္တိ အာဟ ‘‘ဗြဟ္မာ ဝိယ ဥဇုဂတ္တော’’တိ. ပဿဝင်္ကာတိ ဒက္ခိဏပဿေန ဝါ ဝါမပဿေန ဝါ ဝင်္ကာ.

Weil der Körper eines Brahma, ohne sich nach vorne oder hinten zu beugen, gerade aufgerichtet emporragt, heißt es: „gerade aufgerichtet wie ein Brahma“. „An den Flanken gekrümmt“ bedeutet an der rechten oder an der linken Flanke gekrümmt.

ဟတ္ထပိဋ္ဌိအာဒိဝသေန သတ္တ ဥဿဒါ ဧတဿာတိ သတ္တုဿဒေါ.

Wer aufgrund der Handrücken usw. sieben Erhöhungen besitzt, ist ein „siebenfach Erhabener“ (sattussada).

သီဟဿ ပုဗ္ဗဒ္ဓံ သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓံ, ပရိပုဏ္ဏာဝယဝတာယ သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓံ ဝိယ သကလော ကာယော အဿာတိ သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော. သီဟဿေဝါတိ သီဟဿ ဝိယ. သဏ္ဌန္တီတိ သဏ္ဌဟန္တိ. နာနာစိတ္တေနာတိ ဝိဝိဓစိတ္တေန. ပုညစိတ္တေနာတိ ပါရမိတာပုညစိတ္တရူပေန. စိတ္တိတောတိ သဉ္ဇာတစိတ္တဘာဝေါ.

Die vordere Hälfte eines Löwen ist „sīhapubbaddha“. Wer aufgrund der Vollkommenheit der Glieder einen ganzen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen hat, ist „sīhapubbaddhakāyo“ (einen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen habend). „Wie eines Löwen“ bedeutet wie der eines Löwen. „Sie stehen“ (saṇṭhanti) bedeutet sie stehen fest (saṇṭhahanti). „Mit vielfältigem Geist“ bedeutet mit mannigfaltigem Geist. „Mit verdienstvollem Geist“ bedeutet in Gestalt des Geistes des Verdienstes der Vollkommenheiten. „Cittitā“ bedeutet der entstandene Zustand der Gestaltung.

ဒွိန္နံ ကောဋ္ဋာနမန္တရန္တိ ဒွိန္နံ ပိဋ္ဌိဗာဟာနံ ဝေမဇ္ဈံ, ပိဋ္ဌိမဇ္ဈဿ ဥပရိဘာဂေါ. စိတံ ပရိပုဏ္ဏန္တိ အနိန္နဘာဝေန စိတံ, ဒွီဟိ ကောဋ္ဋေဟိ သမတလတာယ ပရိပုဏ္ဏံ. ဥဂ္ဂမ္မာတိ ဥဂ္ဂန္တွာ.

„Zwischen den beiden Schulterblättern“ bedeutet die Mitte zwischen den beiden Schultern, der obere Teil der Rückenmitte. „Ausgefüllt, vollkommen“ bedeutet ausgefüllt durch das Nicht-Eingefallensein, vollkommen durch die Gleichmäßigkeit mit den beiden Schulterblättern. „Emporragend“ (uggammā) bedeutet emporgeragt (uggantvā).

နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ဝိယ ပရိမဏ္ဍလော နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ဧကဿ ပရိမဏ္ဍလသဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ. န ဟိ သဗ္ဗော နိဂြောဓော မဏ္ဍလော. တေနာဟ ‘‘သမက္ခန္ဓသာခေါ နိဂြောဓော’’တိ. ပရိမဏ္ဍလသဒ္ဒသန္နိဓာနေန ဝါ ပရိမဏ္ဍလောဝ နိဂြောဓော ဂယှတီတိ ပရိမဏ္ဍလသဒ္ဒဿ လောပေန ဝိနာပိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘နိဂြောဓော ဝိယ ပရိမဏ္ဍလော’’တိ. ယာဝတကွဿာတိ ဩ-ကာရဿ ဝ-ကာရာဒေသံ ကတွာ ဝုတ္တံ.

„Kreisrund wie die Rundung eines Banyan-Baums“ (nigrodhaparimaṇḍalo) ist gebildet, indem ein Wort „parimaṇḍala“ weggelassen wurde. Denn nicht jeder Banyan-Baum ist kreisrund. Deshalb heißt es: „ein Banyan-Baum mit gleichmäßigen Ästen und Stamm“. Oder aber, durch die Nähe des Wortes „parimaṇḍala“ wird eben ein kreisrunder Banyan-Baum verstanden, so dass diese Bedeutung auch ohne das Weglassen des Wortes „parimaṇḍala“ erlangt wird; deshalb heißt es: „kreisrund wie ein Banyan-Baum“. „Yāvatakvassa“ ist gebildet worden, indem der Vokal „o“ durch den Halbvokal „va“ ersetzt wurde.

သမဝဋ္ဋိတက္ခန္ဓောတိ သမံ သုဝဋ္ဋိတက္ခန္ဓော. ကောဉ္စာ ဝိယ ဒီဃဂလာ, ဗကာ ဝိယ ဝင်္ကဂလာ, ဝရာဟာ ဝိယ ပုထုလဂလာတိ ယောဇနာ. သုဝဏ္ဏာလိင်္ဂသဒိသောတိ သုဝဏ္ဏမယခုဒ္ဒကမုဒိင်္ဂသဒိသော.

„Einen gleichmäßig wohlgerundeten Nacken habend“ (samavaṭṭitakkhandha) bedeutet einen gleichmäßig gut abgerundeten Nacken. Die Zuordnung lautet: langhalsig wie Kraniche, krummhalsig wie Reiher, breithalsig wie Wildschweine. „Einem goldenen Āliṅga-Trommelchen gleichend“ bedeutet ähnlich einer kleinen, aus Gold gefertigten Mudiṅga-Trommel.

ရသဂ္ဂသဂ္ဂီတိ မဓုရာဒိဘေဒံ ရသံ ဂသန္တိ အန္တော ပဝေသန္တီတိ ရသဂ္ဂသာ, ရသဂ္ဂသာနံ အဂ္ဂါ ရသဂ္ဂသဂ္ဂါ, တာ ဧတဿ သန္တီတိ ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ. တေနာတိ ဩဇာယ အဖရဏေန, ဟီနဓာတုကတ္တာ တေ ဗဟွာဗာဓာ ဟောန္တိ.

„Die feinsten Geschmacksempfänger besitzend“ (rasaggasaggī): Diejenigen, die den Geschmack, der in süß usw. unterteilt ist, aufnehmen, d. h. nach innen führen, sind Geschmacksaufnehmer (rasaggasā); die Spitzen dieser Geschmacksaufnehmer sind die feinsten Geschmacksempfänger (rasaggasā), und da er diese besitzt, ist er „rasaggasaggī“. „Dadurch“ bedeutet durch das Nicht-Verteilen des Nährsafts (ojā); da jene [gewöhnlichen Menschen] eine minderwertige Konstitution haben, sind sie vielerlei Krankheiten ausgesetzt.

‘‘ဟနူ’’တိ [Pg.175] သန္နိဿယဒန္တာဓာရဿ သမညာ, တံ ဘဂဝတော သီဟဟနုသဒိသံ, တသ္မာ ဘဂဝါ သီဟဟနု. တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ ရူပကာယဿ ဓမ္မကာယဿ စ ဥပမာ နာမ နိဟီနုပမာဝ, နတ္ထိ သမာနုပမာ, ကုတော အဓိကူပမာ, တသ္မာ အယမ္ပိ နိဟီနုပမာတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တိဘာဂဝသေန မဏ္ဍလတာယ ဒွါဒသိယံ ပက္ခဿ စန္ဒသဒိသာနိ.

„Kiefer“ (hanū) ist die allgemeine Bezeichnung für den stützenden Zahnträger; dieser ist beim Erhabenen dem Kiefer eines Löwen ähnlich, weshalb der Erhabene einen Löwenkiefer (sīhahanu) hat. Da hierbei für den Formkörper (rūpakāya) und den Gesetzeskörper (dhammakāya) der Buddhas ein Vergleich stets nur ein unzureichender Vergleich sein kann – es gibt keinen gleichen Vergleich, geschweige denn einen überlegenen –, wurde, um zu zeigen, dass auch dies ein unzureichender Vergleich ist, der Textabschnitt beginnend mit „darunter“ (tattha) gesprochen. Hinsichtlich ihrer Rundung im Ausmaß eines Drittels gleichen sie dem Mond am zwölften Tag der Mondhälfte.

ဒန္တာနံ ဥစ္စနီစတာ အဗ္ဘန္တရဗာဟိရပဿဝသေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န အဂ္ဂဝသေနေဝ. တေနာဟ ‘‘အယပဋ္ဋဆိန္နသင်္ခပဋလံ ဝိယာ’’တိ. အယပဋ္ဋန္တိ စ ကကစံ အဓိပ္ပေတံ. ဝိသမာတိ ဝိသမသဏ္ဌာနာ.

Die Unregelmäßigkeit (Hoch- und Tiefstand) der Zähne ist auch bezüglich der inneren und äußeren Flanken zu verstehen, nicht bloß bezüglich der Spitzen. Deshalb heißt es: „wie eine mit einer Eisensäge geschnittene Perlmuttplatte“. Und mit „ayapaṭṭa“ ist eine Säge gemeint. „Ungleichmäßig“ bedeutet von unregelmäßiger Gestalt.

ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဝတ္တသရတာယ ဆိန္နဿရာပိ. အနေကာကာရတာယ ဘိန္နဿရာပိ. ကာကဿ ဝိယ အမနုညသရတာယ ကာကဿရာပိ. အပလိဗုဒ္ဓတ္တာတိ အနုပဒ္ဒုတဝတ္ထုကတ္တာ. ဝတ္ထုန္တိ စ အက္ခရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနမာဟ. အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတောတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပရတော အာဂမိဿန္တိ. မဉ္ဇုဃောသောတိ မဓုရဿရော.

Weil ihre Stimme immer wieder unterbrochen ertönt, gelten sie als „abgehackte Stimmen“. Wegen der Vielfältigkeit an Missklängen gelten sie als „gebrochene Stimmen“. Wegen des unangenehmen Klangs wie bei einer Krähe gelten sie als „Krähenstimmen“. „Weil sie ungehindert ist“ (apalibuddhattā) bedeutet, weil die physische Grundlage unbeeinträchtigt ist. Und mit „Grundlage“ (vatthu) ist die Erzeugungsstätte der Buchstaben gemeint. „Mit den acht Eigenschaften ausgestattet“: Diese acht Eigenschaften werden im Folgenden dargelegt werden. „Lieblichstimmig“ (mañjughosa) bedeutet von süßem Klang.

ကရဝီကသဒ္ဒေါ ယေသံ သတ္တာနံ သောတပထံ ဥပဂစ္ဆတိ, တေ အတ္တနော သရသမ္ပတ္တိယာ ပကတိံ ဇဟာပေတွာ အဝသေ ကရောန္တော အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတိ, ဧဝံ မဓုရောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတြိဒ’’န္တိအာဒိမာဟ. တံ ပီတိန္တိ တံ ဗုဒ္ဓဂတံ ပီတိံ. တေနေဝ နီဟာရေန ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တန္တံ အဝိဇဟိတွာ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသာ ထေရာနံ သန္တိကေ လဒ္ဓဓမ္မဿဝနသပ္ပာယာ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ပရိပက္ကဉာဏတာယ ‘‘သတ္တဟိ…ပေ… ပတိဋ္ဌာသီ’’တိ. သတ္တသတမတ္တေန ဩရောဓဇနေန သဒ္ဓိံ ပဒသာဝ ထေရာနံ သန္တိကံ ဥပဂတတ္တာ ‘‘သတ္တဟိ ဇင်္ဃာသတေဟိ သဒ္ဓိ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Um zu zeigen, dass die Stimme des Karavīka-Vogels, wenn sie in den Gehörgang der Lebewesen dringt, diese durch die Vollkommenheit ihres Klangs ihre natürliche Art ablegen lässt, sie willenlos macht und in ihren Bann zieht, so süß ist sie, wird der Abschnitt beginnend mit „Dazu Folgendes“ (tatridaṃ) angeführt. „Diese Verzückung“ bedeutet jene auf den Buddha gerichtete Verzückung. Weil sie auf ebendiese Weise immer wieder ununterbrochen fortwirkte, ohne nachzulassen, und die Befleckungen unterdrückt waren, erlangten sie in der Gegenwart der älteren Mönche (theras) die heilsame Gelegenheit, das Dhamma zu hören, und aufgrund ihres durch die Fülle an unterstützenden Bedingungen gereiften Wissens heißt es: „ließ sich mit sieben... [usw.] ... nieder“. Weil sie zusammen mit siebenhundert Frauen des Hofstaats zu Fuß in die Gegenwart der Theras gelangt waren, heißt es: „zusammen mit siebenhundert Schenkelpaaren“.

အဘိနီလနေတ္တောတိ အဓိကနီလနေတ္တော. အဓိကနီလတာ စ သာတိသယံ နီလဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, န နေတ္တေ နီလဝဏ္ဏဿေဝ အဓိကဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘န သကလနီလနေတ္တောဝါ’’တိအာဒိ. ပီတလောဟိတဝဏ္ဏာ သေတမဏ္ဍလဂတရာဇိဝသေန, နီလသေတကာဠဝဏ္ဏာ ပန တံတံမဏ္ဍလဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Tiefblaue Augen habend“ (abhinīlanetto) bedeutet überaus blaue Augen habend. Und dieses tiefe Blau ist als ein überragender Grad an Bläue zu verstehen, nicht als ein bloßes Überwiegen der blauen Farbe im gesamten Auge; deshalb heißt es: „nicht so, dass das Auge gänzlich blau wäre“ usw. Die gelbe und rote Farbe sind aufgrund der Äderchen im weißen Augensegment zu verstehen, während die blaue, weiße und schwarze Farbe aufgrund der jeweiligen Augenbereiche selbst zu verstehen sind.

စက္ခုဘဏ္ဍန္တိ အက္ခိဒလန္တိ ကေစိ, အက္ခိဒလပတ္တန္တိ အညေ. အက္ခိဒလေဟိ ပန သဒ္ဓိံ အက္ခိဗိမ္ဗန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ဝိနိဂ္ဂတဂမ္ဘီရဇောတနာပိ ယုတ္တာ ဟောတိ.

„Das Augengefäß“ (cakkhubhaṇḍa) bezeichnen einige als das Augenlid, andere als das Lidblatt. Es ist jedoch als der Augapfel zusammen mit den Augenlidern zu verstehen. Denn nur so ist auch das Hervortreten eines tiefen Glanzes stimmig.

ဥဏ္ဏာသဒ္ဒေါ [Pg.176] လောကေ အဝိသေသတော လောမပရိယာယော, ဣဓ ပန လောမဝိသေသဝါစကောတိ အာဟ ‘‘ဥဏ္ဏလောမ’’န္တိ. နလာဋမဇ္ဈဇာတာတိ နလာဋမဇ္ဈဂတာ. ဩဒါတတာယ ဥပမာ, န မုဒုတာယ. ရဇတပုဗ္ဗုဠကာတိ ရဇတမယတာရကာ.

Das Wort „uṇṇā“ ist im weltlichen Sprachgebrauch allgemein ein Synonym für Haar; hier jedoch bezeichnet es eine besondere Art von Haar, weshalb gesagt wird: „das Wollhaar“ (uṇṇaloma). „In der Mitte der Stirn gewachsen“ bedeutet in der Mitte der Stirn befindlich. Der Vergleich bezieht sich auf die weiße Farbe, nicht auf die Weichheit. „Silberne Bläschen“ (rajatapubbuḷakā) bedeutet silberne Sterne.

ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ ဝုတ္တန္တိ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါ စက္ကဝတ္တိနော စ ပရိပုဏ္ဏနလာဋတာယ ပရိပုဏ္ဏသီသဗိမ္ဗတာယ စ ‘‘ဥဏှီသသီသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တသ္မာ တေ ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ ‘‘ဥဏှီသသီသော’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တံ အတ္ထဒွယံ ဘဂဝတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တထာဂတဿဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဏှတမတာယ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏတာယ စ ရညော ဗဒ္ဓဥဏှီသပဋ္ဋော ဝိယ ဝိရောစတိ. ကပ္ပသီသာတိ ဒွိဓာဘူတသီသာ. ဖလသီသာတိ ဖလသဒိသသီသာ. အဋ္ဌိသီသာတိ မံသဿ အဘာဝတော တစောပရိယောနဒ္ဓအဋ္ဌိမတ္တသီသာ. တုမ္ဗသီသာတိ လာဗုသဒိသသီသာ. ပဗ္ဘာရသီသာတိ ပိဋ္ဌိဘာဂေန ဩလမ္ဗမာနသီသာ. ပုရိမနယေနာတိ ပရိပုဏ္ဏနလာဋတာပက္ခေန. ဥဏှီသဝေဌိတသီသော ဝိယာတိ ဥဏှီသပဋ္ဋေန ဝေဌိတသီသပဒေသော ဝိယ. ဥဏှီသံ ဝိယာတိ ဆေကေန သိပ္ပိနာ ဝိရစိတဥဏှီသမဏ္ဍလံ ဝိယ.

„In Abhängigkeit von zwei Bedeutungsgründen wurde dies gesagt“: Weil Buddhas und raddrehende Könige (cakkavattino) aufgrund ihrer vollkommenen Stirn und ihrer vollkommenen Kopfwölbung als „Turban-Köpfige“ (uṇhīsasīsā) bezeichnet werden, deshalb wurde in Bezug auf diese beiden Bedeutungsgründe gesagt: „Er hat einen Turban-Kopf“ (uṇhīsasīso). Um nun zu zeigen, dass diese beiden Bedeutungen im Erhabenen wohlbegründet sind, wurde gesagt: „Dem Tathāgata nämlich…“ und so weiter. Wegen der Glätte und der Goldfarbenheit glänzt es wie das gebundene Turbanband eines Königs. „Kappasīsā“ bedeutet ein zweigeteilter Kopf. „Phalasīsā“ bedeutet ein Kopf, der einer Frucht gleicht. „Aṭṭhisīsā“ bedeutet ein Kopf, der mangels Fleisch nur aus von Haut überzogenen Knochen besteht. „Tumbasīsā“ bedeutet ein Kopf, der einem Kürbis gleicht. „Pabbhārasīsā“ bedeutet ein Kopf, der nach hinten überhängt. „Nach der vorherigen Methode“ bedeutet auf der Seite der vollkommenen Stirn. „Wie ein mit einem Turban umwickelter Kopf“ bedeutet wie ein Kopfbereich, der mit einem Turbanband umwickelt ist. „Wie ein Turban“ bedeutet wie ein von einem geschickten Handwerker gefertigtes Turbanband.

ကမ္မန္တိ ယေန ယေန ကမ္မေန ယံ ယံ လက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တံ, တံ တံ ကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကန္တိ တဿ တဿ လက္ခဏဿ တံကမ္မာနုရူပတာ. လက္ခဏန္တိ တဿ မဟာပုရိသလက္ခဏဿ အဝိပရီတသဘာဝေါ. လက္ခဏာနိသံသန္တိ တံ လက္ခဏပဋိလာဘေန လဒ္ဓဗ္ဗဂုဏော. ဣမာနိ ကမ္မာဒီနီတိ ဣမာနိ အနန္တရံ ဝုတ္တာနိ ကမ္မကမ္မသရိက္ခကာဒီနိ ဒဿေတွာ တံ သရူပတော ဝိဘာဝေတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ သံဝဏ္ဏကေန.

„Kamma“ (Wirken) bezeichnet das jeweilige Kamma, durch welches das jeweilige Merkmal hervorgebracht wurde. „Kammasarikkhaka“ (Kamma-Ähnlichkeit) bedeutet die Übereinstimmung des jeweiligen Merkmals mit jenem Kamma. „Lakkhaṇa“ (Merkmal) ist die unverfälschte Natur dieses Merkmals eines Großen Mannes (mahāpurisalakkhaṇa). „Lakkhaṇānisaṃsa“ (Segen des Merkmals) ist der Vorzug (Nutzen), der durch das Erlangen dieses Merkmals zu erwerben ist. „Diese Dinge wie Kamma usw.“ bedeutet, dass diese unmittelbar zuvor erwähnten Dinge wie Kamma, Kamma-Ähnlichkeit usw. aufgezeigt, in ihrer eigenen Natur analysiert und vom Kommentator erklärt werden müssen.

ရတနဝိစိတ္တသုဝဏ္ဏတောရဏံ တသ္မိံ ကာလေ မနုဿလောကေ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒေဝနဂရေ’’တိ. သဗ္ဗသော သုပုပ္ဖိတသာလရုက္ခော အသာဓာရဏသောဘော မနုဿူပစာရေ န လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘သေလန္တရမှီ’’တိ. ကိရိယာစာရန္တိ ကာယိကဝါစသိကကိရိယာပဝတ္တိံ.

Weil es zu jener Zeit in der Menschenwelt kein mit Juwelen verziertes goldenes Portal gab, wurde „in der Götterstadt“ gesagt. Da ein gänzlich in voller Blüte stehender Salbaum von außergewöhnlicher Schönheit im Bereich der Menschen nicht zu finden ist, sagte er „zwischen den Bergen“. „Kiriyācāra“ (Aktivitätsverhalten) bezeichnet das Fortbestehen der körperlichen und sprachlichen Aktivität.

၃၈၇. သတတပါဋိဟာရိယန္တိ သတတံ စရိမဘဝေ သဗ္ဗကာလံ လက္ခဏနိဗ္ဗတ္တကကမ္မာနုဘာဝဟေတုကံ ဗုဒ္ဓါဝေဏိကံ ပါဋိဟာရိယံ. ဗုဒ္ဓါနံ အတိဒူရေ ပါဒံ နိက္ခိပိတုကာမာနမ္ပိ နာတိဒူရေ ဧဝ နိက္ခိပနံ ဟောတီတိ ‘‘န အတိဒူရေ ဌပေဿာမီတိ [Pg.177] ဥဒ္ဓရတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပကတိသဉ္စရဏဝသေနေတံ ဝုတ္တံ, တာဒိသေန ပါဒေန အနေကယောဇနေ ဌပေဿာမီတိ ဥဒ္ဓရဏမ္ပိ ဟောတိယေဝ. အတိဒူရံ ဟီတိအာဒိ ပမာဏာတိက္ကမေ ဒေါသဒဿနံ. ဧဝံ သတီတိ ဧဝံ ဒက္ခိဏပါဒဝါမပါဒါနံ ယထာဓိပ္ပေတပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ သတိ. ပဒဝိစ္ဆေဒေါတိ ပဒဝါရဝိစ္ဆေဒေါ. ယာဒိသံ ပသာရေန္တော ဝါမပါဒဿ ဥဒ္ဓရဏံ ပတိဋ္ဌာနဉ္စ, ဒက္ခိဏပါဒဿ တာဒိသမေဝ, ဣတိ နေသံ ဥဒ္ဓရဏပတိဋ္ဌာနာနံ သမာနတော အညမညဘာဝေန အနူနာနဓိကတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဒက္ခိဏပါဒကိစ္စံ ဝါမပါဒေန နိယမိတံ, ဝါမပါဒကိစ္စံ ဒက္ခိဏပါဒေန နိယမိတ’’န္တိ.

387. „Beständiges Wunder“ (satatapāṭihāriya) ist das den Buddhas exklusiv eigene Wunder, das im letzten Dasein beständig zu allen Zeiten durch die Macht des Karma bewirkt wird, welches die Merkmale hervorbringt. Weil das Aufsetzen des Fußes für die Buddhas, selbst wenn sie ihn sehr weit weg aufsetzen wollen, nur in nicht allzu großer Entfernung geschieht, wurde gesagt: „Er hebt [den Fuß] mit dem Gedanken: Ich werde ihn nicht zu weit aufsetzen“. Dies wurde in Bezug auf das normale Gehen gesagt; mit einem solchen Fuß gibt es freilich auch ein Anheben mit dem Gedanken: „Ich werde ihn über viele Meilen (Yojanas) hinweg aufsetzen“. „Zu weit nämlich…“ und so weiter zeigt den Fehler bei der Überschreitung des Maßes auf. „Wenn dies so ist“ bedeutet, wenn der rechte Fuß und der linke Fuß sich in dieser Weise an der beabsichtigten Stelle niedergelassen haben. „Padaviccheda“ (Schritt-Einteilung) ist die Einteilung der Schrittfolge. So wie beim Ausstrecken das Heben und Aufsetzen des linken Fußes ist, genau so ist es beim rechten Fuß; da also ihr Heben und Aufsetzen gleichmäßig, im gegenseitigen Verhältnis weder zu wenig noch zu viel ist, wurde gesagt: „Die Funktion des rechten Fußes ist durch den linken Fuß geregelt, die Funktion des linken Fußes ist durch den rechten Fuß geregelt“.

ဒိဝါတိ ဥပကဋ္ဌာယ ဝေလာယ. ဝိဟာရဘတ္တတ္ထာယာတိ ဝိဟာရေ ယထာဝုဒ္ဓံ ဂဟေတဗ္ဗဘတ္တတ္ထာယ. ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောတိ ပကတိဂမနေန ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တော. ဩကာသံ န လဘတီတိ ပဒနိက္ခေပဋ္ဌာနံ န လဘတိ. ဦရုပရိယာယော ဣဓ သတ္ထိ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘န ဦရုံ ဥန္နာမေတီ’’တိ. ဒဏ္ဍင်္ကုသံ ဝုစ္စတိ ဒီဃဒဏ္ဍော အင်္ကုသော, တေန ရုက္ခသာခံ ဆိန္ဒတော ပုရိသဿ ယထာ ပစ္ဆာဘာဂေန ပါဒါနံ ဩသက္ကနံ ဟောတိ, ဧဝံ ဘဂဝတော ပါဒါ န ဩသက္ကန္တီတိ အာဟ ‘‘ရုက္ခသာခါဆေဒန…ပေ… ဩသက္ကာပေတီ’’တိ. ဩဗဒ္ဓါနာဗဒ္ဓဋ္ဌာနေဟိ ပါဒံ ကောဋ္ဋေန္တော ဝိယာတိ အာဗဒ္ဓဋ္ဌာနေန အနာဗဒ္ဓဋ္ဌာနေန စ ပါဒခဏ္ဍံ ကောဋ္ဋေတွာ ထဒ္ဓံ ကရောန္တော ဝိယ. န ဣတော စိတော စ စာလေတီတိ အပရာပရံ န စာလေတိ. ဥဿင်္ခပါဒတာယ သုခေနေဝ ပါဒါနံ ပရိဝတ္တနတော နာဘိတော ပဋ္ဌာယ ဥပရိမကာယော န ဣဉ္ဇတီတိ ဟေဋ္ဌိမကာယောဝ ဣဉ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပရိမ…ပေ… နိစ္စလော ဟောတီ’’တိ. န ဇာနာတိ အနိဉ္ဇနတော. ကာယဗလေနာတိ ဂမနပယောဂသင်္ခါတေန ကာယဂတေန ဝိသေသဗလေန. ဇဝဂမနဟေတုဘူတေန ဝါ ကာယဗလေန. တေနာဟ ‘‘ဗာဟာ ခိပန္တော’’တိအာဒိ. ဇဝေန ဂစ္ဆန္တော ဟိ ဗာဟာ ခိပတိ, သရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ. နာဂါပလောကိတဝသေနာတိ နာဂဿ အပလောကနမိဝ သကလကာယေနေဝ ပရိဝတ္တေတွာ အပလောကနဝသေန.

„Am Tage“ bedeutet zu einer fortgeschrittenen Stunde. „Für das Essen im Kloster“ bedeutet für das Essen, das im Kloster der Seniorität entsprechend einzunehmen ist. „Hinterherkommend“ bedeutet im normalen Gang hinterherlaufend. „Er findet keinen Platz“ bedeutet, er findet keine Stelle zum Aufsetzen des Fußes. Das Wort „satthi“ (Schenkel) steht hier für den Bereich des Oberschenkels (ūru); deshalb sagte er: „Er hebt den Oberschenkel nicht an“. Ein „Stabhaken“ (daṇḍaṅkusa) wird ein Haken mit langem Griff genannt; so wie bei einem Mann, der damit einen Baumast abschneidet, ein Zurückweichen der Füße nach hinten stattfindet, so weichen die Füße des Erhabenen nicht zurück; deshalb sagte er: „Das Abschneiden eines Baumastes… und so weiter… zurückweichen lässt“. „Als ob er den Fuß an gebundenen und ungebundenen Stellen schlüge“ bedeutet, als ob er das Fußgelenk durch eine gebundene und eine ungebundene Stelle schlüge und starr machte. „Er bewegt ihn weder hierhin noch dorthin“ bedeutet, er bewegt ihn nicht hin und her. Weil sich die Füße aufgrund der hohen Knöchel (ussaṅkhapādatā) ganz leicht umdrehen, bewegt sich der Oberkörper vom Nabel an aufwärts nicht, sondern nur der Unterkörper bewegt sich. Deshalb sagte er: „Der Oberkörper… und so weiter… bleibt unbeweglich“. „Er merkt es nicht“ wegen der Unbeweglichkeit. „Mit Körperkraft“ bedeutet mit einer besonderen im Körper befindlichen Kraft, die als Gehanstrengung bezeichnet wird, oder mit einer Körperkraft, die die Ursache für schnelles Gehen ist. Deshalb sagte er: „Er schwingt die Arme“ und so weiter. Wer nämlich schnell geht, schwingt die Arme, und Schweiß bricht aus dem Körper aus. „Nach Art des Elefantenblicks“ (nāgāpalokitavasena) bedeutet, wie der Blick eines Elefanten, indem er sich mit dem ganzen Körper umwendet und blickt.

အနာဝရဏဉာဏဿာတိ အနာဝရဏဉာဏဗလေန ဒဿနဿ. အနာဝရဏဝါရော ပန ကာယေ ပတိဋ္ဌိတရူပဒဿနမ္ပိ အနာဝရဏမေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တော. ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယာတိ နဂရဒွါရေ ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ. ပကတိဣရိယာပထေနေဝါတိ [Pg.178] ဩနမနာဒိံ အကတွာ ဥဇုကဂမနာဒိနာ ဧဝ. ယဒိ ဧဝံ ကောဋ္ဌကဒွါရဂေဟပ္ပဝေသေ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဒလိဒ္ဒမနုဿာန’’န္တိအာဒိ. ပရိဝတ္တေန္တေနာတိ နိပဇ္ဇနတ္ထံ ကာယံ ပရိဝတ္တေန္တေန.

„Des ungehinderten Wissens“ (anāvaraṇañāṇassa) bedeutet des Sehens durch die Kraft des ungehinderten Wissens. Der Abschnitt über das Ungehinderte wurde jedoch dargelegt, um zu zeigen, dass auch das Sehen von Formen, die sich am Körper befinden, völlig ungehindert ist. „Vom Indakhīla (Torsäule) an“ bedeutet von der Torsäule am Stadttor an. „In der natürlichen Körperhaltung“ bedeutet ohne sich zu bücken usw., sondern durch aufrechtes Gehen usw. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann beim Betreten des Hauses durch das Hoftor? Dazu sagte er: „Der armen Menschen…“ und so weiter. „Sich umwendend“ bedeutet den Körper umwendend, um sich hinzulegen.

ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာတိ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဥဘောသု ကဋိပ္ပဒေသေသု ပရိဂ္ဂဟေတွာ. ပတတိ နိသီဒနဋ္ဌာနေ နိပဇ္ဇနဝသေန ပတတိ. ဩရိမံ အင်္ဂံ နိဿာယ နိသိန္နောတိ ပလ္လင်္ကမာဘုဇိတွာ ဥက္ကုဋိကနိသဇ္ဇာယ ဥပရိမကာယံ ဟေဋ္ဌိမကာယေ ပတိဋ္ဌပေန္တောယေဝ ဘာရီကရဏဝသေန ဩရိမင်္ဂံ နိဿာယ နိသိန္နော. ဃံသန္တောတိ အာနိသဒဒေသေန အာသနဋ္ဌာနံ ဃံသန္တော. ပါရိမင်္ဂန္တိ သတ္ထိဘာဂသမ္မဒ္ဒံ အာနိသဒပဒေသံ. တထေဝါတိ ဃံသန္တော ဧဝ. ဩလမ္ဗကံ ဓာရေန္တော ဝိယာတိ ဩလမ္ဗကသုတ္တံ ဩတာရေန္တော ဝိယ. တေန ဥဇုကမေဝ နိသီဒနမာဟ. သရီရဿ ဂရုကဘာဝဟေတူနံ ဒူရတော သမုပါယိတဘာဝေန သလ္လဟုကဘာဝတော တူလပိစုံ ဌပေန္တော ဝိယ.

„Mit den Händen greifend“ bedeutet, mit beiden Händen an beiden Hüftbereichen fassend. „Er lässt sich nieder“ bedeutet, er lässt sich auf den Sitzplatz zum Hinlegen niedergleiten. „Sich auf das vordere Glied stützend sitzt er“ bedeutet, dass er mit gekreuzten Beinen in der Hocksitzhaltung sitzt, wobei er den Oberkörper auf dem Unterkörper abstützt und sich durch Gewichtsverlagerung auf das vordere Glied stützt. „Reibend“ bedeutet, mit dem Gesäßbereich die Sitzfläche reibend. „Das hintere Glied“ ist der Gesäßbereich, der an den Schenkelteil drückt. „Ebenso“ bedeutet ebenso reibend. „Wie ein Senkblei haltend“ bedeutet, wie wenn man ein Senklot herablässt. Damit beschreibt er das vollkommen aufrechte Sitzen. Weil die Ursachen für die Schwere des Körpers weit entfernt gehalten werden, ist er ganz leicht, „wie wenn man eine Baumwollflocke hinlegt“.

အပ္ပေသက္ခာနံ မဟာနုဘာဝဂေဟပ္ပဝေသေ သိယာ ဆမ္ဘိတတ္တံ, စိတ္တက္ခောဘော, ဒရထဝသေန နာနပ္ပကာရကပ္ပနံ, ဘယဝသေန တဏှာဝသေန ပရိတဿနံ, တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော နတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘န ဆမ္ဘတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၃၈၇) ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘န ဆမ္ဘတီ’’တိအာဒိ.

Wenn Menschen von geringer Macht das Haus eines Mächtigen betreten, mag Bestürzung, Aufgeregtheit des Geistes, vielfältiges Grübeln aus Bedrängnis heraus und Zittern aus Furcht oder Begehren entstehen. Um zu zeigen, dass all dies beim Erhabenen nicht existiert, wurde im Pali-Text gesagt: „Er erschrickt nicht“ und so weiter (Majjhima Nikāya 2.387); daher sagte er: „Er erschrickt nicht“ und so weiter.

ဥဒကံ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဥဒကဒါနံ, ဘိင်္ကာရာဒိ ဥဒကဘာဇနံ. ဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ဟတ္ထဂတမတ္တိကံ ဝိယ အတ္တနော ဝသေ အဝတ္တန္တံ ကတွာ. ပရိဝတ္တေတွာတိ ကုဇ္ဇိတွာ. ဝိဆဍ္ဍယမာနော ဥဒကဿ ဝိက္ခိပနဝသေန ဆဍ္ဍယမာနော.

„Wasser wird damit gegeben“, das ist eine Wasserspende (udakadāna), d. h. ein Wassergefäß wie ein Wasserkrug (bhiṅkāra) oder Ähnliches. „Festgemacht habend“ (baddhaṃ katvā) bedeutet: es so gemacht habend, dass es sich nicht nach eigenem Willen bewegt, wie Ton in der Hand, der unter der eigenen Kontrolle steht. „Umgedreht habend“ (parivattetvā) bedeutet: umgestülpt habend (kujjitvā). „Wegschüttend“ (vichaḍḍayamāno) bedeutet: ausschüttend, indem man das Wasser verspritzt.

တထာ န ဂဏှာတိ, ဗျဉ္ဇနမတ္တာယ ဧဝ ဂဏှန္တော. ဘတ္တံ ဝါ အမနာပန္တိ အာနေတွာ ယောဇနာ. ဗျဉ္ဇနေန အာလောပအတိနာမနံ, အာလောပေန ဗျဉ္ဇနအတိနာမနန္တိ ဣမေသု ပန ဒွီသု ပဌမမေဝ အသာရုပ္ပတာယ အနိဋ္ဌံ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗန္တိ ပါဠိယံ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ သဗ္ဗသ္မိံ အာဟရိတဗ္ဗဝတ္ထုသ္မိံ သုပဏီတဘာဝေန ရသော ပါကဋော ဟောတိ ဉာဏေန ပရိညာတတ္တာ. ရသဂေဓော ပန နတ္ထိ သေတုဃာတတ္တာ.

Er nimmt es nicht so auf, indem er bloß die Zukost (byañjana) wahrnimmt. „Oder unliebsame Speise“ (bhattaṃ vā amanāpaṃ) ist hinzuzufügen und zu verbinden. Was diese beiden betrifft, nämlich „das Hinübergleitenlassen des Bissens durch die Zukost“ und „das Hinübergleitenlassen der Zukost durch den Bissen“, so ist anzusehen, dass in den Lehrreden das erste wegen seiner Unangemessenheit als unerwünscht abgelehnt und vermieden wird. „Überall gewiss“ (sabbattheva) bedeutet: Bei allen darzubringenden Speisen wird der Geschmack durch die Vortrefflichkeit deutlich offenbar, da er durch Erkenntnis vollkommen durchschaut ist. Eine Gier nach Geschmack (rasagedha) jedoch gibt es nicht, da die Brücke (das Hindernis) vernichtet ist (setughātattā).

အဿာတိ ‘‘နေဝ ဒဝါယာ’’တိအာဒိပဒဿ. ဝုတ္တမေတန္တိ ‘‘ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိနိစ္ဆယော အာဂတော’’တိ သဗ္ဗာသဝသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၂၃) သံဝဏ္ဏယန္တေန ဝုတ္တမေတံ, တသ္မာ [Pg.179] န ဧတ္ထ တံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ယော တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိနိစ္ဆယေ ဝိသေသဝါဒေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. သော ပရမတ္ထမဉ္ဇူသာယ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဝဏ္ဏနာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပတ္တဿ ဂဟဏဋ္ဌာနန္တိ ဟတ္ထေန ပတ္တဿ ဂဟဏပဒေသံ. ဝိနိဝတ္တိတွာတိ ပတ္တေ သဗ္ဗံ အာမိသဂတံ သဒ္ဓိံ ဘတ္တေန ဝိနိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ. ပမာဏာတိက္ကန္တန္တိ ကေလာယနဝသေန အတိက္ကန္တပမာဏံ အာရက္ခံ ဌပေတိ. စီဝရဘောဂန္တရန္တိ စီဝရပဋလန္တရံ. ဥဒရေန အက္ကမိတွာတိ ဥဒရေနေဝ သန္နိရုမ္ဘိတွာ.

„Sein“ (assa) bezieht sich auf Wörter wie „nicht zum Vergnügen“ (neva davāya) usw. „Dies wurde gesagt“ (vuttametaṃ): Dies wurde von demjenigen gesagt, der das Sabbāsava-Sutta (M. I, 23) mit den Worten „die Entscheidung ist im Visuddhimagga überliefert“ kommentiert; daher ist die Absicht, dass es hier nicht erörtert werden muss. Daher ist jede spezifische Erklärung, die für die jeweilige Entscheidung gewünscht wird, genau nach der Methode zu verstehen, die in der Paramatthamañjūsā, dem Kommentar zum Visuddhimagga, dargelegt ist. „Die Stelle zum Halten der Almosenschale“ (pattassa gahaṇaṭṭhānaṃ) ist der Bereich, an dem die Almosenschale mit der Hand gehalten wird. „Sich wegdrehend“ (vinivattitvā) bedeutet: Er geht weg, nachdem er alle Speisereste zusammen mit dem Reis in der Schale herumgedreht hat. „Das Maß überschreitend“ (pamāṇātikkantaṃ) bedeutet: Er sorgt für einen Schutz, der das Maß überschreitet, indem er die Schale übermäßig pflegt. „Zwischen den Falten des Gewandes“ (cīvarabhogantaraṃ) bedeutet: zwischen den Schichten des Gewandes. „Mit dem Bauch andrückend“ (udarena akkamitvā) bedeutet: mit dem Bauch fest anpressend.

အပ္ပတ္တကာလံ အဘိမုခံ နာမေတိ ဥပနာမေတီတိ အတိနာမေတိ, ပတ္တကာလံ အတိက္ကာမေန္တော နာမေတိ အပနေတီတိ အတိနာမေတိ. ဥဘယမ္ပိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ပါဠိယံ ‘‘န စ အနုမောဒနဿ ကာလမတိနာမေတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

Er neigt es hin, wenn die Zeit noch nicht gekommen ist, d. h. er bringt es nahe (upanāmeti) – das ist „hinreichen“ (atināmeti); er neigt es weg, indem er die rechte Zeit verstreichen lässt, d. h. er entfernt es – auch das ist „überschreiten/verzögern“ (atināmeti). Um zu zeigen, dass in den Lehrtexten beide Bedeutungen zusammengefasst sind mit den Worten: „und er lässt die Zeit für die Dankesrede nicht verstreichen“ (na ca anumodanassa kālamatināmeti), sagt er: „Wer nämlich...“ usw.

ဝေဂဂမနေန ပဋိသံမုဉ္စိတွာ ဓာဝိတွာ ဂစ္ဆတိ. အစ္စုက္ကဋ္ဌန္တိ အတိဝိယ ဥဒ္ဓံ ကတွာ ကဍ္ဎိတပါရုတံ. တေနာဟ ‘‘ယော ဟိ ယာဝ ဟနုကဋ္ဌိတော…ပေ… ဟောတီ’’တိ. အစ္စောက္ကဋ္ဌန္တိ အတိဝိယ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ကဍ္ဎိတပါရုတံ. တေနာဟ ‘‘ယာဝ ဂေါပ္ဖကာ ဩတာရေတွာ’’တိ. ဥဘတော ဥက္ခိပိတွာတိ ဒက္ခိဏတော ဝါမတောတိ ဥဘောသု ပဿေသု ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဥက္ခိပိတွာ. ထနန္တိ ဒက္ခိဏထနံ.

Sich schnell bewegend, eilt er davon, indem er wegläuft. „Zu hoch hinaufgezogen“ (accukkaṭṭhaṃ) bedeutet: das Gewand sehr weit nach oben gezogen und umgeworfen. Deshalb heißt es: „Wer nämlich bis zum Kieferknochen... [bedeckt] ist...“ usw. „Zu tief hinabgezogen“ (accokkaṭṭhaṃ) bedeutet: das Gewand sehr weit nach unten gezogen und umgeworfen. Deshalb heißt es: „indem er es bis zu den Knöcheln herunterlässt“. „Auf beiden Seiten hochgeschlagen“ (ubhato ukkhipitvā) bedeutet: das Obergewand (uttarāsaṅga) sowohl auf der rechten als auch auf der linken Seite hochschlagend. „Die Brust“ (thanaṃ) bezieht sich auf die rechte Brust.

ဝိဿဋ္ဌောတိ ဝိမုတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဝိဿဋ္ဌတ္တာယေဝ စေသ ဝိညေယျော’’တိ. ယသ္မာ အမုတ္တဝါဒိနော ဝစနံ အဝိဿဋ္ဌတာယ န သိနိယှတိ, န ဧဝံ မုတ္တဝါဒိနောတိ အာဟ ‘‘သိနိဒ္ဓေါ’’တိ. ဝိညေယျောတိ သုပရိဗျတ္တတာယ အက္ခရတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ ဝိညာတုံ သက္ကုဏေယျော. တေနာဟ ‘‘ပါကဋော’’တိ. ဝိညာပနိယောတိ ဝိဇာနိတဗ္ဗော. ဗျဉ္ဇနဝသေနေဝ စေတ္ထ ဝိညေယျတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ ဃောသဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. မဓုရောတိ ပိယော ပေမနီယော အပလိဗုဒ္ဓေါ. သဝနမရဟတိ, သဝနဿ သောတဿ ဟိတောတိ ဝါ သဝနီယော. သမ္ပိဏ္ဍိတောတိ သဟိတော. ဘဂဝတော ဟိ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနကတာသဉ္စိတတ္တာ သဟိတာကာရေနေဝ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, န အယောသလာကာယ ပဟဋကံသထာလံ ဝိယ ဝိပ္ပကိဏ္ဏော. တေနာဟ ‘‘အဝိသာရီ’’တိ. ဂမ္ဘီရောတိ ယထာ ဂမ္ဘီရဝတ္ထုပရိစ္ဆိန္ဒနေန ဉာဏဿ ဂမ္ဘီရသမညာ, ဧဝံ ဂမ္ဘီရဋ္ဌာနသမ္ဘဝတော သဒ္ဒဿ ဂမ္ဘီရသမညာတိ အာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရောတိ ဂမ္ဘီရသမုဋ္ဌိတော’’တိ[Pg.180]. နိန္နာဒဝါတိ သဝိသေသံ နိန္နာဒဝါ. သွာယံ ဝိသေသော ဂမ္ဘီရဘာဝသိဒ္ဓေါတိ အာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရတ္တာယေဝ စေသ နိန္နာဒီ’’တိ. ဧဝမေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ စတုရင်္ဂနိပ္ဖာဒီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အကာရဏာ မာ နဿီတိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဝိယ သရဿ ပရိသပရိယန္တတာ ဝုတ္တာ, ဓမ္မတာဝသေနေဝ ပန သာ ဝေဒိတဗ္ဗာ တဿ မူလကာရဏဿ တထာ အဝဋ္ဌိတတ္တာ.

„Frei strömend“ (vissaṭṭha) bedeutet losgelöst (vimutta). Deshalb heißt es: „Und eben weil er frei strömend ist, ist er verständlich (viññeyyo)“. Da die Rede eines nicht frei Sprechenden mangels Gelöstheit nicht sanft (siniyhati) fließt, was bei einem frei Sprechenden nicht der Fall ist, heißt es „sanft“ (siniddha). „Verständlich“ (viññeyyo) bedeutet, dass er aufgrund seiner großen Deutlichkeit nach Silben und Wörtern verstanden werden kann. Deshalb heißt es „deutlich“ (pākaṭo). „Verständlich zu machen“ (viññāpanīyo) bedeutet, dass er begriffen werden muss. Hierbei ist die Verständlichkeit eben durch die Artikulation (byañjana) zu verstehen, da die Stimme gemeint ist. „Süß“ (madhuro) bedeutet angenehm, liebevoll, nicht rau. „Hörbar/wohltönend“ (savanīyo) bedeutet, dass er des Hörens würdig ist, oder dass er für das Gehör (sota) heilsam ist. „Kompakt“ (sampiṇḍito) bedeutet verbunden. Denn die Stimme des Erhabenen gelangt aufgrund der Konzentration an ihrem Entstehungsort in einer verbundenen Form an das Ohr, nicht zerstreut wie eine Bronzeschale, die mit einem Eisenstab geschlagen wird. Deshalb heißt es „nicht zerstreut“ (avisārī). „Tief“ (gambhīro) bedeutet: Wie die Bezeichnung „tief“ für die Erkenntnis durch das Erfassen eines tiefgründigen Objekts gilt, so gilt die Bezeichnung „tief“ für die Stimme aufgrund ihres Ursprungs an einer tiefen Stelle; daher heißt es: „Tief bedeutet aus der Tiefe kommend“. „Wiederhallend“ (ninnādavā) bedeutet von Natur aus besonders widerhallend. Da diese Besonderheit durch die Tiefe bewirkt wird, heißt es: „Und eben wegen seiner Tiefe ist er widerhallend“. So sind hierbei die vier Glieder zu verstehen, die die vierfachen Eigenschaften hervorbringen. „Möge es nicht ohne Grund vergehen“: Es wird gesagt, dass die Stimme die Grenzen der Versammlung erreicht, gleichsam wie durch die Macht des Buddha; dies ist jedoch rein als ein natürliches Gesetz (dhammatā) zu verstehen, da seine Grundursache so beschaffen ist.

ပစ္စောသက္ကိတွာတိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ. သမုဿိတကဉ္စနပဗ္ဗတံ ဝိယ ဥပရိ ဣန္ဒနီလရတနဝိတတသိခံ ဝိဇ္ဇုလ္လတာဘူသိတံ. မဟာပထဝီအာဒယော သတ္ထုဂုဏပဋိဘာဂတာယ နိဒဿနံ, ကေဝလံ မဟန္တတာမတ္တံ ဥပါဒါယ နိဒဿိတာ.

„Zurückgewichen“ (paccosakkitvā) bedeutet: umgekehrt (paṭinivattitvā). Wie ein emporragender goldener Berg, dessen Gipfel oben mit Saphiren besetzt und mit Blitzen geschmückt ist. Die große Erde und anderes dienen als Beispiele für den Vergleich mit den Eigenschaften des Meisters; sie werden lediglich unter Bezugnahme auf ihre bloße Größe als Vergleiche angeführt.

၃၉၀. အပ္ပဋိသံဝိဒိတောတိ အနာရောစိတော. အာဂမနဝသေန စေတ္ထ ပဋိသံဝေဒိတန္တိ အာဟ ‘‘အဝိညာတအာဂမနော’’တိ. ဥဂ္ဂတဘာဝန္တိ ကုလဘောဂဝိဇ္ဇာဒီဟိ ဥဠာရဘာဝံ. အနုဒ္ဒယသမ္ပန္နာတိ ကာရုဏိကာ.

390. „Unangekündigt“ (appaṭisaṃvidito) bedeutet: ungemeldet (anārocito). Da hier das „Angekündigtsein“ im Sinne des Kommens verstanden wird, heißt es: „einer, dessen Kommen unbekannt ist“ (aviññātaāgamano). „Erhobener Zustand“ (uggatabhāva) bedeutet: der großartige Zustand durch Familie, Wohlstand, Wissen usw. „Voller Mitgefühl“ (anuddayasampannā) bedeutet: mitleidig (kāruṇikā).

၃၉၁. သဟသာဝ ဩကာသကရဏေန ဥစ္စကုလီနတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝေဂေန ဥဋ္ဌာယ ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇိတွာ’’တိအာဒိ.

391. Um zu zeigen, dass durch das plötzliche Platzmachen die vornehme Herkunft verdeutlicht wird, sagt er: „schnell aufstehend, sich in zwei Teile spaltend“ usw.

နာရိသမာနနာမန္တိ ဣတ္ထိအတ္ထဇောတကနာမံ. တေနာဟ ‘‘ဣတ္ထိလိင်္ဂ’’န္တိ. အဝှာတဗ္ဗာတိ ကထေတဗ္ဗာ.

„Ein Name, der dem einer Frau gleicht“ (nārisamānanāma) bedeutet: ein Name, der eine weibliche Bedeutung ausdrückt. Deshalb heißt es: „weiblichen Geschlechts“ (itthiliṅgaṃ). „Zu rufen/anzusprechen“ (avhātabbā) bedeutet: anzusprechen (kathetabbā).

၃၉၄. ဧကနီဟာရေနေဝ အဋ္ဌ ပဉှေ ဗျာကရောန္တော. ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ…ပေ… ပဝုစ္စတီ’’တိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ ဝိဒိတကာရဏံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသော ပါကဋော’’တိ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ကထိတံ တဿ ပရိဘဏ္ဍဉာဏဘာဝတော ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ. ‘‘ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာ ဝေါသိတော’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ မုနီတိ အသေက္ခမုနိ ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘အရဟတ္တဉာဏမောနေယျေန သမန္နာဂတော’’တိ.

394. Indem er mit einer einzigen Methode acht Fragen beantwortet. Mit den Worten „die frühere Existenz... [wird] verkündet“ usw. wird der Grund für das Erkennen der früheren Existenzen genannt; daher sagt er: „Seine früheren Existenzen sind ihm offenbar“. Das Wissen des himmlischen Auges (dibbacakkhuñāṇa) wird erwähnt, da das Wissen über das Wiedergeborenwerden gemäß dem Karma dessen Begleitwissen ist. Und weil gesagt wird: „Er hat das Ende der Geburten erreicht, er ist vollendet in höherem Wissen“, ist hier mit „Weiser“ (muni) der vollendete Weise (asekkhamuni) gemeint; daher sagt er: „ausgestattet mit dem Zustand des Weisen durch das Wissen um die Arhatschaft“.

ကိလေသရာဂေဟိ ကိလေသဝိဝဏ္ဏတာဟိ. ဇာတိက္ခယပ္ပတ္တတ္တာ ‘‘အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. အဘိဇာနိတွာတိ အဘိဝိသိဋ္ဌတာယ အဂ္ဂမဂ္ဂပညာယ ဉတွာ. ဣဒါနိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ အာဂတနယေန ပရိညာပဟာနဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယာသမာပတ္တီနံ ပါရဂမနေန ပါရဂူတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပါရဂူတိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဘိညေယျဓမ္မာနံ ဇာနနဝသေန အဘိညာပါရဂူ. တာဒိသောတိ ယာဒိသော ‘‘ပါရဂူ သဗ္ဗဓမ္မာန’’န္တိ ပဒဒွယေန [Pg.181] ဝုတ္တော, တာဒိသော. ဆဟိ အာကာရေဟီတိ ပဇာနနာဒီဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဆဟိ အာကာရေဟိ.

Durch die Befleckungen der Begierde (kilesarāga), d. h. durch die Entstellungen der Befleckungen (kilesavivaṇṇatā). Weil er das Ende der Geburten erreicht hat, heißt es: „und er hat das Ende der Geburten erreicht“. „Direkt erkannt habend“ (abhijānitvā) bedeutet: mit der hervorragenden Weisheit des höchsten Pfades (aggamaggapaññā) erkannt habend. Um nun zu zeigen, dass die Bedeutung hier „einer, der das jenseitige Ufer erreicht hat“ (pāragū) ist, indem er das Ufer der vollen Erkenntnis, des Aufgebens, des Entfaltens, des Verwirklichens und des Erlangens nach der in den Analysen (Paṭisambhidāmagga) überlieferten Methode erreicht hat, wird gesagt: „oder pāragū...“ usw. Er ist ein „Meister des höheren Wissens“ (abhiññāpāragū) durch das Erkennen der Dinge, die direkt erkannt werden müssen. „Ein solcher“ (tādiso) bedeutet: ein solcher, wie er durch die beiden Wörter „einer, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat“ (pāragū sabbadhammānaṃ) beschrieben wird. „Auf sechsfache Weise“ (chahi ākārehi) bedeutet: auf die erwähnten sechs Weisen, wie das Erkennen usw.

ကာမဉ္စေတ္ထ ဒွေ ဧဝ ပုစ္ဆာဂါထာ ဒွေ စ ဝိဿဇ္ဇနာဂါထာ, ပုစ္ဆာပဋိပါဋိယာ ပန အသင်္ကရတော စ ဝိဿဇ္ဇနံ ပဝတ္တတိ, တံ နိဒ္ဓါရေတုံ ကိံ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝေဒေဟိ ဂတတ္တာတိ ဝေဒေဟိ မဂ္ဂဉာဏေဟိ ပါရင်္ဂတတ္တာ. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိအာဒီဟိ ဝိဇ္ဇာနံ အတ္ထိတာယ ဗောဓိတတ္တာ. ပါပဓမ္မာနန္တိ ဆတ္တိံသပါပဓမ္မာနံ သောတ္ထာနံ မဂ္ဂံ ပါပနေန နိဿေသတော သောဓိတတ္တာ.

Zwar gibt es hier nur zwei Fragen-Strophen und zwei Antwort-Strophen, aber die Beantwortung erfolgt ohne Verwirrung gemäß der Reihenfolge der Fragen; um dies zu bestimmen, wurde „kiṃ pana“ (wie aber?) und so weiter gesagt. „Vedehi gatattā“ (durch die Veden gegangen) bedeutet: weil er durch die Pfad-Erkenntnisse (maggañāṇa), die Veden (Erkenntnisse) genannt werden, an das jenseitige Ufer gelangt ist. „Weil er erwacht ist“ (bodhitattā) bezieht sich auf das Vorhandensein der höheren Erkenntnisse (vijjā) wie der Erinnerung an frühere Existenzen (pubbenivāsa) und so weiter. „Der schlechten Dinge“ (pāpadhammānaṃ) bedeutet: weil er durch das Erreichen des Pfades des Heils die sechsunddreißig schlechten Dinge restlos gereinigt hat.

၃၉၅. ဓမ္မော နာမ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ကုသလဓမ္မေသု ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တိယာ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန. တဿ အနုရူပဓမ္မဘာဝတော အနုဓမ္မော နာမ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဖလဓမ္မာ. ယော သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ န ပဋိပဇ္ဇတိ, သော တထာဂတံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေဌေတိ နာမ. ယော ပန ပဋိပဇ္ဇန္တော စ ဒန္ဓာဘိညတာယ ကမ္မဋ္ဌာနသောဓနတ္ထံ အန္တရန္တရာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အနေကဝါရံ ကထာပေတိ, သော ဧတ္တာဝတာ ဓမ္မာဓိကရဏံ တထာဂတံ ဝိဟေဌေတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. န ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာယ ပရိဿမော အတ္ထိ, အယဉ္စ အတ္ထော မဟာသုဒဿနသုတ္တာဒီဟိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၁ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗော, တသ္မာ – ‘‘သစ္စဓမ္မဿ အနုဓမ္မ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘာဝေတုံ ‘‘န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေသေသီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပရကာလေ စေတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာနမ္ပိ သင်္ဂယှတိ, တံ ပန ဣမသ္မိံ ဂဟိတမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာယ အရဟတ္တေနေဝ ကူဋံ ဂဟိတ’’န္တိ.

395. „Dhamma“ bezeichnet den Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) als eine herausragende Erklärung des Erreichens der höchsten Vollkommenheit unter den heilsamen Geisteszuständen (kusaladhamma). Aufgrund ihres Charakters als diesem angemessene Dhamma-Zustände werden die Zustände der niederen Pfade und Früchte (heṭṭhimamaggaphaladhamma) als „dem Dhamma entsprechend“ (anudhamma) bezeichnet. Wer in der Gegenwart des Meisters den Dhamma hört, aber nicht gemäß den Anweisungen praktiziert, der belästigt den Tathāgata in Bezug auf die Angelegenheit des Dhamma. Wer jedoch praktiziert, sich aber aufgrund von langsamer Erkenntnisgabe (dandhābhiññatā) zur Reinigung seines Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) von Zeit zu Zeit an den Erhabenen wendet und ihn mehrmals sprechen lässt, von dem sollte man nicht sagen, dass er den Tathāgata in Bezug auf die Angelegenheit des Dhamma belästigt. Denn für den Erhabenen gibt es keine Ermüdung beim Lehren des Dhamma. Dieser Sinn sollte anhand des Mahāsudassanasutta (Dī. Ni. 2.241 ff.) und anderer verdeutlicht werden. Daher ist zu verstehen: Um eben das zu verdeutlichen, was mit „die dem wahren Dhamma entsprechende Praxis“ (saccadhammassa anudhamma) auszudrücken ist, wurde dies auf dem Wege des Gegensatzes ausgedrückt mit: „und du hast mich in Bezug auf den Dhamma nicht belästigt“. Darin bedeutet „völlig erlöschend“ (parinibbāyī): Hierbei ist auch das endgültige Erlöschen (parinibbāna) zu einem späteren Zeitpunkt eingeschlossen, doch da dieses in jenem bereits enthalten ist, heißt es: „In der Lehre wurde mit der Arahatschaft selbst der Gipfel erreicht“.

ဗြဟ္မာယုသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Brahmāyu-Suttas ist abgeschlossen.

၂. သေလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung des Sela-Suttas

၃၉၆. ကေဏိယောတိ တဿ နာမံ, ပုဗ္ဗေ ကေဏိယာ ဇီဝိကာကပ္ပနတောတိ ဝဒန္တိ. ဇဋိလောတိ ဇဋာဓရော. ဗြာဟ္မဏဇာတိကတ္တာ ကောဋိသာရတာယ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော. ပယောဇေတွာ နိဿယော ဟုတွာ ဝသတိ, ရတ္တိံ ကာမသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတီတိ ဝါ ယောဇနာ. သုသင်္ခတန္တိ သပ္ပိမဓုသက္ကရာဒီဟိ စေဝ မရိစသိင်္ဂီဝေရာဒီဟိ စ သုဋ္ဌု အဘိသင်္ခတံ.

396. „Keṇiya“ ist sein Name; man sagt, dass er früher seinen Lebensunterhalt mit einem Keṇi-Netz (oder als Fährmann) verdiente. „Jaṭila“ bedeutet ein Träger von Flechtenhaar. Wegen seiner Geburt als Brahmane und seines Vermögens im Wert von zehn Millionen (koṭi) ist er ein wohlhabender Großbrahmane (brāhmaṇamahāsāla). Die Verknüpfung lautet: Er lebt, indem er Geschäfte betreibt und eine Stütze darstellt, oder aber: Er genießt in der Nacht die Fülle der Sinnesfreuden. „Gut zubereitet“ (susaṅkhata) bedeutet: hervorragend zubereitet mit geklärter Butter (ghee), Honig, Zucker usw. sowie mit Pfeffer, Ingwer und so weiter.

ပဋိက္ခေပပသန္နတာယာတိ [Pg.182] အဟောဝတာယံ အပ္ပိစ္ဆော, ယော နိမန္တိယမာနောပိ န သာဒိယတီတိ ဥပနိမန္တိယမာနဿ ပဋိက္ခေပေ တိတ္ထိယာနံ ပသန္နဘာဝတောတိ. တံ ကထံ? ဝိရုဒ္ဓမေတန္တိ ‘‘အကာရဏမေတ’’န္တိ ပဋိက္ခိပတိ.

„Wegen des Vertrauens in die Zurückweisung“ (paṭikkhepapasannatā) bedeutet: wegen des Vertrauens der Sektierer (titthiya) in die Zurückweisung des Eingeladenen, indem sie denken: „O, wie genügsam ist dieser doch, der, obwohl er eingeladen wird, es nicht annimmt!“ Wie ist das? Er weist es ab mit den Worten: „Das ist unvereinbar“, was bedeutet: „Das entbehrt jeder Grundlage“.

၃၉၈. ကပ္ပသဟဿေဟိပိ…ပေ… အဟောသီတိ ဣဒံ နာနုဿဝသိဒ္ဓံ အနုမာနဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယာဟ. ပဒေတိ ဥတ္တရပဒလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ပဒပ္ပမာဏေ’’တိ. ပဇ္ဇတိ နိက္ခိပတိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ပဒံ ပကတိယာ ပါဒနိက္ခိပဋ္ဌာနံ, တသ္မိံ ပဒေ. ကီဠာပသုတတာဒိနာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတိ. ဗောဓိသတ္တစာရိကန္တိ ဒုက္ကရစရိယံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

398. „Selbst nach tausenden von Weltaltern... usw... war es“: Dies sagt er im Hinblick auf ein Erfassen durch Schlussfolgerung (anumāna), das nicht bloß auf mündlicher Überlieferung (anussava) beruht. „Pada“ (Fußspur/Maß) ist eine Bezeichnung unter Auslassung des Endglieds (uttarapadalopa); deshalb sagt er: „im Maß des Fußabdrucks“ (padappamāṇa). Oder aber: „pada“ ist das, worauf man tritt (pajjati) oder wo man den Fuß hinsetzt, von Natur aus die Stelle des Fußaufsetzens; in jenem Fußabdruck. Durch Versunkenheit in Spiel und Vergnügen verfällt er der Nachlässigkeit. Mit „Wandel des Bodhisatta“ (bodhisattacārika) meint er die Ausübung der schwierigen Entsagungen (dukkaracariya).

၃၉၉. ပရိပုဏ္ဏတာယာတိ အနူနတာယ. အဟီနင်္ဂတာယာတိ အဝေကလ္လဘာဝတော. ရောစတီတိ ရုစိ, ဒေဟပ္ပဘာ, သောဘဏာ ရုစိ ဧတဿာတိ သုရုစိ. အာရောဟသမ္ပတ္တိ ကာယဿ ပမာဏယုတ္တဥစ္စတာ. ပရိဏာဟသမ္ပတ္တိ ကိသထူလဘာဝဝဇ္ဇိတပရိဏာဟတာ. သဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိ အဝယဝါနံ သုသဏ္ဌိတတာ. စာရုဒဿနောတိ ပိယဒဿနော တေနာဟ ‘‘သုစိရမ္ပီ’’တိအာဒိ. သုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏောတိ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန မဒ္ဒိတွာ သိလာနိဃံသေနေဝ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဌပိတဃနသုဝဏ္ဏရူပဝဏ္ဏော. မဟာပုရိသဘာဝံ ဗျဉ္ဇေန္တိ ပကာသေန္တီတိ ဗျဉ္ဇနာနိ, မဟာပုရိသလက္ခဏာနီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ ဝုတ္တဗျဉ္ဇနာနေဝါ’’တိ.

399. „Aufgrund der Vollkommenheit“ (paripuṇṇatā) bedeutet: wegen des Fehlens jeglichen Mangels. „Aufgrund unversehrter Glieder“ (ahīnaṅgatā) bedeutet: wegen des Freiseins von Gebrechen. Das Wort „ruci“ (Glanz/Licht) kommt von „es glänzt“ (rocati) und meint die Ausstrahlung des Körpers; wer einen schönen Glanz besitzt, ist von herrlichem Glanz (suruci). Die Vollkommenheit der Statur (ārohasampatti) ist die wohlproportionierte Höhe des Körpers. Die Vollkommenheit des Körperumfangs (pariṇāhasampatti) ist eine Fülle, die frei von extremer Magerkeit oder Beleibtheit ist. Die Vollkommenheit des Wuchses (saṇṭhānasampatti) ist die wohlgeformte Gestalt der Glieder. „Schön anzusehen“ (cārudassano) bedeutet von liebenswürdigem Ansehen; deshalb sagt er: „selbst für sehr lange Zeit“ und so weiter. „Von goldähnlicher Farbe“ bedeutet: von der Farbe einer Statue aus massivem Gold, die mit echtem Zinnober eingerieben und durch Schleifen mit einem Stein poliert aufgestellt wurde. Diejenigen, die den Zustand eines großen Mannes anzeigen (byañjenti) bzw. offenbaren, sind die Kennzeichen (byañjana), d. h. die Merkmale eines großen Mannes; deshalb sagt er: „eben jene zuerst genannten Kennzeichen“.

ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တန္တိ ‘‘သုရုစီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, ‘‘အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစသီ’’တိ ပုန ဝုတ္တံ. ‘‘စာရုဒဿနော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, ‘‘ကလျာဏဒဿနော ဘိက္ခု ကဉ္စနာဘတ္တစော’’တိ ပုန ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဥတ္တရဂါထာယပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. သာတိသယံ ဥတ္တမဝဏ္ဏေ ဝဏ္ဏေတွာ ဥတ္တမဝဏ္ဏိနောတိ ပဒေန သန္တံ ပကာသေတီတိ အာဟ ‘‘ဥတ္တမဝဏ္ဏသမ္ပန္နဿာ’’တိ. ဥတ္တမသာရထီတိ သေဋ္ဌပုရိသသာရထိ. တတ္ထ တတ္ထ ဇမ္ဗုဝနသဏ္ဍမဏ္ဍိတတာယ ဇမ္ဗုဒီပေါ ‘‘ဇမ္ဗုသဏ္ဍော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဿရိယန္တိ စက္ကဝတ္တိဿရိယံ.

„Zuvor gesagt“ bezieht sich darauf, dass zuvor „von schönem Glanz“ (suruci) gesagt wurde und danach nochmals „du strahlst wie die Sonne“ (ādiccova virocase). „Schön anzusehen, von goldener Farbe bist du“ wurde zuvor gesagt, und danach nochmals: „Von schönem Aussehen bist du, o Mönch, mit einer Haut wie Goldglanz“; im Hinblick auf diesen Sinn sagt er: „Auch für die folgende Strophe gilt dieselbe Methode“. Indem er die vortreffliche Hautfarbe überaus preist, offenbart er durch das Wort „von bester Farbe“ (uttamavaṇṇī) das Bestehende; deshalb sagt er: „des mit der besten Farbe Ausgestatteten“. „Höchster Wagenlenker“ (uttamasārathī) bedeutet der Lenker der edelsten Menschen. Da der Kontinent Indien (jambudīpa) hier und da mit Jambu-Wäldern geschmückt ist, wird er als „Jambu-Hain“ (jambusaṇḍa) bezeichnet. „Herrschaft“ (issariya) bezeichnet die Herrschaft eines Weltenherrschers (cakkavattissariya).

ဇာတိခတ္တိယာတိ ဇာတိမန္တော ခတ္တိယာ. ရာဇာဘိရာဇာတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ပူဇတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ရာဇူနံ ပူဇနီယော’’တိ.

„Jātikhattiyā“ bedeutet Adlige (Khattiya) von edler Abstammung. „König der Könige“ (rājābhirājā): Das Präfix „abhi“ hat hier die Bedeutung von Verehrung, weshalb er sagt: „der von Königen zu Verehrende“.

အပ္ပမာဏာတိ အပရိမာဏာ လောကဓာတုယော. ‘‘ယာဝတာ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဟိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရောတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တအနုတ္တရဘာဝံ ‘‘ယာဝတာ [Pg.183] ဟီ’’တိအာဒိနာ ပါကဋတရံ ကတွာ ဓမ္မရာဇဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘သွာဟ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မေနာတိ ပဋိဝေဓဓမ္မေန. တေနာဟ ‘‘အနုတ္တရေနေဝါ’’တိ. အနုတ္တရေနာတိ ဝိသိဋ္ဌေန ဥတ္တမေန. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ဓမ္မေနာတိ ပဋိပတ္တိဓမ္မေနာတိပိ သင်္ဂယှတိ. ပရိယတ္တိဓမ္မေနာတိ ဒေသနာဓမ္မေန အာဏာစက္ကံ ပဝတ္တေမီတိ ယောဇနာ. ဒေသနာဉာဏပဋိဝေဓဉာဏဝိဘာဂံ ဓမ္မစက္ကမေဝ ဝါ. အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ ပဋိဝတ္တိတုံ အသက္ကုဏေယျံ.

„Unermesslich“ (appamāṇa) bedeutet unbegrenzte Weltsysteme (lokadhātu). Es heißt ja: „Soweit er es sich wünscht“ (A. ni. 3.81). „König des Dhamma, ohnegleichen“ (dhammarājā anuttaro): Um diese hier erwähnte Unvergleichlichkeit durch Aussagen wie „Soweit nämlich...“ deutlicher zu machen und sein Wesen als König des Dhamma zu erklären, wurde „Ich bin...“ (svāhaṃ) und so weiter gesagt. „Durch den Dhamma“ (dhammena) bedeutet durch den Dhamma der Verwirklichung (paṭivedhadhamma). Deshalb sagt er: „nur durch den unvergleichlichen“. „Unvergleichlich“ (anuttara) bedeutet durch den vorzüglichsten, erhabensten. Bei dieser Auslegung ist unter „durch den Dhamma“ auch der Dhamma der Praxis (paṭipattidhamma) miterfasst. „Durch den Dhamma des Studiums“ (pariyattidhamma) bedeutet der Lehre: Die Verknüpfung lautet „Ich halte das Rad der Autorität (āṇācakka) durch den Dhamma der Verkündigung in Gang.“ Oder es bezeichnet eben das Rad der Lehre (dhammacakka), unterteilt in das Wissen der Verkündigung (desanāñāṇa) und das Wissen der Verwirklichung (paṭivedhañāṇa). „Unaufhaltbar“ (appaṭivattiya) bedeutet unmöglich zurückzudrehen.

တထာဂတေန ဇာတောတိ တထာဂတေန ဟေတုနာ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော. ဟေတုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ. အနုဇာတောတိ စ ဝုတ္တေ အနု-သဒ္ဒဿ ဝသေန တထာဂတန္တိ စ ဥပယောဂဝစနမေဝ ဟောတိ, သော စ အနု-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထဇောတကောတိ အာဟ ‘‘တထာဂတံ ဟေတုံ အနုဇာတော’’တိ. အဝညာတဗ္ဗဘာဝေန ဇာတောတိ အဝဇာတော ဒုပ္ပဋိပန္နတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ကောကာလိကံ အာရဗ္ဘ ‘‘ပုရိသန္တကလိ အဝဇာတော’’တိ. ပုတ္တော နာမ န ဟောတိ တဿ ဩဝါဒါနုသာသနိယံ အဋ္ဌိတတ္တာ. ဧဝမာဟာတိ ‘‘အနုဇာတော တထာဂတ’’န္တိ ဧဝမာဟ.

„Vom Tathāgata geboren“ (tathāgatena jāto) bedeutet: durch den Tathāgata als Ursache in die edle Geburt hineingeboren. Der Instrumental (karaṇavacana) steht hier im Sinne einer Ursache (hetu). Wenn es heißt „nachgeboren“ (anujāto), steht aufgrund der Vorsilbe „anu-“ das Wort „Tathāgata“ im Akkusativ; und dieses „anu-“ drückt die Ursache aus, weshalb er sagt: „nachgeboren, mit dem Tathāgata als Ursache“. „Als Missratener geboren“ (avajāto) meint aufgrund schlechten Verhaltens in verachtenswertem Zustand geboren. Deshalb sagt er: „tugendlos“ (dussīlo). So wurde in Bezug auf Kokālika gesagt: „Du Abschaum der Menschheit, du Missratener!“ Ein Sohn ist er wahrlich nicht, da er nicht in dessen Unterweisung und Ermahnung verweilt. „So sprach er“ bedeutet: Er sagte dies mit den Worten: „dem Tathāgata nachgeboren“.

ဝိဇ္ဇာတိ မဂ္ဂဝိဇ္ဇာ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဝိမုတ္တီတိ ဖလဝိမုတ္တိ. နနု စ မဂ္ဂေါ ဘာဝေတဗ္ဗေန ဂဟိတောတိ? သစ္စံ ဂဟိတော, သဗ္ဗေ စ ပန သတ္တ ဓမ္မာ အဘိညေယျာတိ ဝိဇ္ဇာယ အဘိညေယျဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဣမိနာ ဝါ နယေန သဗ္ဗေသမ္ပိ အဘိညေယျဘာဝေါ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဖလေန ဝိနာ ဟေတုဘာဝဿေဝ အဘာဝတော ဟေတုဝစနေန ဖလသိဒ္ဓိ, နိရောဓဿ စ သမ္ပာပနေန မဂ္ဂဿ ဟေတုဘာဝေါ. ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တနေန တဏှာယ သမုဒယဘာဝေါတိ ဣမမတ္ထံ သင်္ဂဟိတမေဝ အတ္ထတော အာပန္နတ္တာ. ယုတ္တဟေတုနာတိ ယုတ္တိယုတ္တေန ဟေတုနာ ဗုဒ္ဓဘာဝံ သာဓေတိ သစ္စဝိနိမုတ္တဿ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သစ္စသမ္ဗောဓနေနေဝ စ တဿ အနဝသေသတော ဗုဒ္ဓတ္တာ. အတ္ထဝစနဉ္စေတံ, ပယောဂဝစနာနိ ပန – ဗြာဟ္မဏ, အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗထာ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ သဗ္ဗတ္ထ အဝိပရီတမာစိက္ခတိ ယထာဟံ သဗ္ဗမဂ္ဂဒေသကောတိ. ကိံ ပန ဘဂဝါ သယမေဝ အတ္တနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ အာရောစေတီတိ? မဟာကရုဏာယ အညေသံ မဟာဝိသယတော. တတ္ထ ‘‘ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗာဘိဘူ သဗ္ဗဝိဒူဟမသ္မီ’’တိအာဒီနိ (မဟာဝ. ၁၁; မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; ကထာ. ၄၀၅) သုတ္တပဒါနိ ဣဒမေဝ စ သုတ္တပဒံ ဧတဿ အတ္ထဿ သာဓကံ.

„Vijjā“ (Wissen) ist das Wissen des Pfades (maggavijjā). Durch eine herausragende Darlegung (ukkaṭṭhaniddesena) ist „vimutti“ (Befreiung) die Frucht-Befreiung (phalavimutti). Aber wurde der Pfad nicht schon durch das, was entfaltet werden soll (bhāvetabba), erfasst? Richtig, er ist erfasst, aber da alle existierenden Phänomene (sabbe ca pana satta dhammā) direkt zu erkennen (abhiññeyya) sind, wird die Eigenschaft des Wissens, direkt erkannt zu werden, dargelegt. Oder auf diese Weise sollte verstanden werden, dass die Eigenschaft, von allen direkt erkannt zu werden, ausgedrückt ist. Weil es ohne die Frucht keine Ursächlichkeit an sich gibt, wird durch die Erwähnung der Ursache das Erreichen der Frucht bewirkt; und durch das Hinführen zum Erlöschen (nirodha) ist der Pfad die Ursache. Weil durch das Entstehen von Leiden das Begehren die Ursache des Entstehens (samudayabhāvo) ist, ist diese Bedeutung begrifflich bereits mit enthalten, da sie sich aus dem Sinn ergibt. „Mit angemessener Ursache“ (yuttahetunā) bedeutet: Durch eine logisch stimmige Ursache begründet er das Buddha-Sein, da es außerhalb der Wahrheiten nichts zu Erkennendes gibt und er durch das vollständige Erwachen zu den Wahrheiten ohne Rest ein Buddha ist. Und dies ist eine Erklärung der Bedeutung. Die Sätze des praktischen Gebrauchs aber lauten: „Brahmane, ich bin der vollkommen Erwachte, der die Lehre in jeder Hinsicht unverfälscht verkündet. Weil ich vollkommen erwacht bin, erkläre ich überall das Unverfälschte, so wie ich der Verkünder des gesamten Pfades bin.“ Warum aber verkündet der Erhabene selbst sein eigenes vollkommenes Erwachtsein? Aus großem Mitgefühl (mahākaruṇāya), wegen des großen Nutzenbereichs für die anderen. Dazu dienen Sätze aus den Suttas wie „Ich bin der eine vollkommen Erwachte, ich bin der alles Überwindende, der Allwissende“ usw. und genau diese Suttapassage als Beweis für diese Bedeutung.

သလ္လကန္တနောတိ [Pg.184] သလ္လာနံ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ရောဂဿာတိ ကိလေသရောဂဿ. တသ္မာတိ အပုနပဝတ္တိပါဒနေန တိကိစ္ဆနတော. ဗြဟ္မံ ဝါ သေဋ္ဌံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ပတ္တောတိ ဗြဟ္မဘူတော. ဧဝံ အာဂတာယာတိ ဣမိနာ –

„Pfeil-Zerschneider“ (sallakantano) bedeutet: wegen des Abschneidens der Pfeile (sallānaṃ samucchinnattā). „Der Krankheit“ (rogassa) bedeutet: der Krankheit der Verunreinigungen (kilesarogassa). „Darum“ (tasmā) bedeutet: wegen des Heilens durch das Bewirken des Nicht-Wiederauftretens. „Der das Höchste (brahmaṃ) oder das Edle, die vollkommene Erleuchtung, erlangt hat“ ist „brahmabhūto“ (göttlich geworden / erhaben geworden). „Der so Gekommenen“ (evaṃ āgatāya) – durch dies:

‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ, ဒုတိယာ အရတိ ဝုစ္စတိ;

တတိယာ ခုပ္ပိပါသာ တေ, စတုတ္ထီ တဏှာ ပဝုစ္စတိ.

„Die Sinnlichkeit ist dein erstes Heer, Unlust wird das zweite genannt; das dritte ist dein Hunger und Durst, als das vierte wird das Begehren bezeichnet.“

ထိနမိဒ္ဓံ တေပဉ္စမံ ထိနမိဒ္ဓံ တေ, ဆဋ္ဌာ ဘီရူ ပဝုစ္စတိ;

သတ္တမီ ဝိစိကိစ္ဆာ တေ, မက္ခော ထမ္ဘော တေ အဋ္ဌမော.

„Starrheit und Trägheit ist dein fünftes; als das sechste wird die Furcht bezeichnet; das siebte ist dein Zweifel, Abwertung und Starrsinn dein achtes.“

လာဘော သိလောကော သက္ကာရော, မိစ္ဆာလဒ္ဓေါ စ ယော ယသော;

ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ အဝဇာနတိ;

ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ’’တိ. (သု. နိ. ၄၃၈-၄၄၁);

„Gewinn, Ruhm, Ehre und welcher Scheinruhm auch immer fälschlich erlangt wurde; wer sich selbst erhöht und andere herabsetzt – das ist, o Namuci, dein Heer, die Angriffstruppe des Schwarzen.“

ဧဝံ ဝုတ္တံ နဝဝိဓံ သေနံ သင်္ဂယှတိ. ဝသေ ဝတ္တေတွာတိ သမုစ္ဆိန္ဒနေန အနုပ္ပာဒတာပါဒနေန ဝသေ ဝတ္တေတွာ. ကုတောစိ အဘယော နိဗ္ဘယော.

Auf diese Weise wird das erwähnte neunfache Heer zusammengefasst. „In seine Gewalt gebracht habend“ (vase vattetvā) bedeutet: unter Kontrolle gebracht habend durch das Abschneiden und das Bewirken des Nicht-Wiederentstehens. „Vor nichts fürchtend“ (kutoci abhayo) bedeutet furchtlos (nibbhayo).

သယမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ယေန ယေန အဓိဂတော, တေန တေန ပရသဒ္ဓါယ ဂန္တဗ္ဗံ ဟိတွာ အသမ္မောဟတော ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏေနေဝ သာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ပစ္စက္ခ’’န္တိ. ပသဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိ သန္ဒိဋ္ဌိ. ယထာ ရထေန ဇယတီတိ ရထိကော, ဧဝံ ဣဒံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ သန္ဒိဋ္ဌိယာ ဇယတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. အထ ဝါ ဒိဋ္ဌန္တိ ဒဿနံ ဝုစ္စတိ, ဒိဋ္ဌမေဝ သန္ဒိဋ္ဌံ, သန္ဒဿနန္တိ အတ္ထော. သန္ဒိဋ္ဌံ အရဟတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော ယထာ ဝတ္ထယုဂံ အရဟတီတိ ဝတ္ထယုဂိကော. သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဖလဒါနံ သန္ဓာယ နာဿ ကာလောတိ အကာလံ, အကာလမေဝ အကာလိကံ, န ကာလန္တရံ ခေပေတွာ ဖလံ ဒေတိ, အတ္တနော ပန ပဝတ္တိသမနန္တရမေဝ ဖလံ ဒေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အတ္တနော ဖလပ္ပဒါနေ ပကဋ္ဌော ကာလော ပတ္တော အဿာတိ ကာလိကော, လောကိယော ကုသလဓမ္မော, ဣဒံ ပန သမနန္တရဖလတ္တာ န ကာလိကံ.

„Selbst zu sehen“ (sayameva daṭṭhabbaṃ) bedeutet: Durch wen auch immer es erlangt wurde, von demjenigen muss es – unter Verzicht auf den Glauben an andere (parasaddhāya gantabbaṃ hitvā) – unverwirrt (asammohato) allein durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇāñāṇeneva) selbst gesehen werden. Deshalb sagt er „augenfällig“ (paccakkhaṃ). Eine gepriesene Ansicht (pasaṭṭhā diṭṭhi) ist „sandiṭṭhi“ (Einsicht). So wie einer, der mit dem Wagen siegt, ein Wagenkämpfer (rathika) genannt wird, so wird dieses heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariya), weil es durch Einsicht siegt, „sandiṭṭhika“ (unmittelbar sichtbar) genannt. Oder aber: „diṭṭha“ wird Sehen (dassana) genannt; eben das Gesehene ist „sandiṭṭha“, das bedeutet Anschauen. „Sandiṭṭhika“ bedeutet, dass es das Anschauen verdient (sandiṭṭhaṃ arahati), so wie ein Gewandpaar (vatthayuga) „vatthayugiko“ genannt wird, weil es das Gewandpaar verdient. In Bezug auf das unmittelbare Schenken der Frucht (sandiṭṭhikaṃ phaladānaṃ) bedeutet „es hat keine Zeitspanne [bis zur Wirkung]“ „akāla“ (zeitlos); eben dieses Zeitlose ist „akālika“ (unverzögerlich) – das bedeutet, es gibt die Frucht nicht erst nach dem Vergehen einer anderen Zeitspanne, sondern unmittelbar nach seinem eigenen Auftreten. Oder aber: „kālika“ (zeitlich gebunden) ist ein weltliches heilsames Phänomen (lokiyo kusaladhammo), für dessen Fruchtbringung eine bestimmte Zeit eintreffen muss; dieses [überweltliche Phänomen] jedoch ist wegen der unmittelbaren Frucht nicht zeitlich gebunden (na kālika).

၄၀၀. ‘‘မဟာယညံ ပဝတ္တယီ’’တိအာဒီသု ကေဝလံ ဒါနဓမ္မာဒီသု ယညပရိယာယသမ္ဘဝတော ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ ယညာဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဗြာဟ္မဏာ ဟိ ‘‘အဂ္ဂိမုခါ ဒေဝါ’’တိ အဂ္ဂိဇုဟနပုဗ္ဗကံ ယညံ ဝိဒဟန္တိ. တေနာဟ ‘‘အဂ္ဂိဇုဟနပ္ပဓာနာတိ အတ္ထော’’တိ ‘‘ဘူရ္ဘုဝ? သွ?’’ ဣတိ သာဝိတ္တီ ပုဗ္ဗကတ္တာ မုခံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ[Pg.185]. ‘‘မုခမိဝ မုခ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ဣဓာပိ ပဓာနပရိယာယော မုခသဒ္ဒေါတိ ဒဿေန္တော ‘‘မနုဿာနံ သေဋ္ဌတော ရာဇာ ‘မုခ’န္တိ ဝုတ္တော’’တိ အာဟ. အာဓာရတောတိ ဩဂါဟန္တီနံ နဒီနံ အာဓာရဘာဝတော ပဋိသရဏတော ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဘာဝတော. သညာဏတောတိ စန္ဒယောဂဝသေန အဇ္ဇ အသုကနက္ခတ္တန္တိ ပညာယနတော. အာလောကကရဏတောတိ နက္ခတ္တာနိ အဘိဘဝိတွာ အာလောကကရဏတော. သောမ္မဘာဝတောတိ သီတဟိမဝါသီတဝါတူပက္ခရဘာဝတော. တပန္တာနန္တိ ဒီပသိခါ အဂ္ဂိဇာလာ အသနိဝိစက္ကန္တိ ဧဝမာဒီနံ ဝိဇ္ဇလန္တာနံ. အာယမုခံ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝေန.

400. In Passagen wie „Er setzte das große Opfer in Gang“ usw., weil das Wort „Opfer“ (yañña) metaphorisch auch für das bloße Spenden (dānadhamma) verwendet werden kann, wurde gesagt: „Weil es bei den Brahmanen kein [wahres] Opfer gibt“. Denn Brahmanen führen das Opfer durch, das mit dem Feuereopfer beginnt, gemäß dem Spruch: „Die Götter haben das Feuer als Mund“. Deshalb sagt er: „Das bedeutet: das Feueropfer steht im Vordergrund“. Weil das Sāvittī-Mantra mit „Bhūr bhuvaḥ svaḥ“ beginnt, ist es die Mündung (mukha), das Vorangegangene. Um zu zeigen, dass auch hier das Wort „Mund/Haupt“ (mukha) im Sinne von „das Wichtigste“ (padhāna) verwendet wird, wie in „wie ein Mund ist der Mund“ usw., sagte er: „Weil er der Beste unter den Menschen ist, wird der König als ‚Haupt‘ (mukha) bezeichnet.“ „Als Stütze“ (ādhārato) bedeutet: weil er die Stütze, die Zuflucht und der Zielort für die hineinfließenden Flüsse ist. „Als Zeichen“ (saññāṇato) bedeutet: weil man durch die Konjunktion mit dem Mond erkennt: „Heute steht das und das Sternbild“. „Licht spendend“ (ālokakaraṇato) bedeutet: weil er die Sterne übertrifft und Licht spendet. „Wegen der Milde“ (sommabhāvato) bedeutet: wegen des Zustands der Kühle durch Reif und kalten Wind. „Der Brennenden“ (tapantānaṃ) bedeutet: der leuchtenden Dinge wie Lampenflammen, Feuersgluten, Blitzstrahlen usw. „Quelle des Gewinns“ (āyamukha) durch die Eigenschaft, der höchste Empfänger von Gaben (aggadakkhiṇeyyabhāvena) zu sein.

ဒိဗ္ဗစက္ခု ဓမ္မစက္ခု ပညာစက္ခု ဗုဒ္ဓစက္ခု သမန္တစက္ခူတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ. တေ သရဏဿာတိ တေ သရဏဿ စ, တေ သရဏဘာဝမူလကတ္တာ ဣတရဒွယဿ စ, ယထာဝုတ္တ တေ-ပဒေန ဝုတ္တတ္ထတော ပရဿ စာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘တေ တုယှံ, ဣတရဿ စ သရဏဿ အဟော အာနုဘာဝေါ’’တိ. အာဝုတ္တိဝသေန ဝါ တေ သရဏဿာတိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော – တုယှံ သရဏဘူတဿ စ ဣတရသရဏဿ စ အာနုဘာဝေါတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Mit diesen fünf Augen: dem göttlichen Auge (dibbacakkhu), dem Auge der Lehre (dhammacakkhu), dem Auge der Weisheit (paññācakkhu), dem Buddha-Auge (buddhacakkhu) und dem Allsehenden Auge (samantacakkhu).“ „Deiner Zuflucht“ (te saraṇassa) bedeutet: deiner Zuflucht und – da dies auf dem Zustand des Zuflucht-Seins gründet – auch der anderen beiden; so ist die Bedeutung: „des anderen gemäß der Bedeutung, die durch das erwähnte Wort ‚te‘ (dein/sie) ausgedrückt wird“. Dies will besagen: „O, welch eine Macht liegt in deiner und der anderen Zuflucht!“ Oder die Bedeutung in „te saraṇassa“ sollte durch Wiederholung so erklärt werden: „die Macht von dir, der du zur Zuflucht geworden bist, und der anderen Zuflucht“. Der Rest ist leicht zu verstehen.

သေလသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Sela-Sutta ist abgeschlossen.

၃. အဿလာယနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Erklärung des Assalāyana-Sutta

၄၀၁. အညမညဝိသိဋ္ဌတ္တာ ဝိသဒိသံ ရဇ္ဇံ ဝိရဇ္ဇံ, ဝိရဇ္ဇတော အာဂတာ, တတ္ထ ဇာတာတိ ဝါ ဝေရဇ္ဇကာ, ဧဝံ ဇာတာ ခေါ ပန တေ, ယသ္မာ ဝတ္ထာဘရဏာဒိဝိဘာဂေန နာနပ္ပကာရာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နာနာဝေရဇ္ဇကာန’’န္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝေရဇ္ဇဿေဝ ဝသေန နာနပ္ပကာရတာ ဝုတ္တာ. ယညုပါသနာဒိနာတိ ယညာနုဘဝနမန္တဇ္ဈေနဒက္ခိဏပရိယေသနာဒိနာ. စတုဝဏ္ဏသာဓာရဏန္တိ ခတ္တိယာဒီနံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ သာဓာရဏံ သံသာရသုဒ္ဓိပါပတဿနံ. နှာနသုဒ္ဓိယာတိ တိတ္ထသမုဒ္ဒခါတေသု မန္တဇပ္ပနပုဗ္ဗကံ သာယံတတိယဥဒကောရောဟနာဒိနှာနသုဒ္ဓိယာ. ဘာဝနာသုဒ္ဓိယာတိ ပရမဇောတိဘူတာယ ပုရိသဘာဝနာသင်္ခါတာယ သုဒ္ဓိယာ. ဝါပိတသိရောတိ ဩရောပိတကေသော. တမေဝ ဟိ သိရော ဝါပိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

401. Wegen ihrer gegenseitigen Unterschiedlichkeit ist ein ungleiches Reich (rajja) ein fremdes Reich (virajja); diejenigen, die aus einem fremden Reich gekommen sind oder dort geboren wurden, sind „verajjaka“ (Fremdländer). Da sie nun, so geboren, sich durch Kleidung, Schmuck usw. in vielfältiger Weise unterscheiden, wurde gesagt: „der Menschen aus verschiedenen fremden Ländern“ (nānāverajjakānaṃ). Im Kommentar (Aṭṭhakathā) wird die Vielfalt jedoch allein aufgrund des fremden Landes (verajja) erklärt. „Durch Opferdienst usw.“ (yaññupāsanādinā) bedeutet: durch das Abhalten von Opfern, das Rezitieren von Mantras, das Suchen nach Opfergaben usw. „Den vier Kasten gemeinsam“ (catuvaṇṇasādhāraṇaṃ) bezieht sich auf das Aufzeigen der Reinigung vom Kreislauf der Wiedergeburten und des Bösen, das den vier Kasten wie den Kṣatriyas usw. gemeinsam ist. „Durch Reinigung mittels Waschung“ (nhānasuddhiyā) bedeutet: durch die Reinigung mittels Waschung, wie das dreimalige abendliche Steigen ins Wasser an Furten, im Meer oder in Teichen, nachdem zuvor Mantras gemurmelt wurden. „Durch Reinigung mittels Entfaltung“ (bhāvanāsuddhiyā) bedeutet: durch die Reinigung, die als die geistige Entfaltung des Menschen (purisabhāvanā) gilt, welche das höchste Licht darstellt. „Mit geschorenem Kopf“ (vāpitasiro) bedeutet: mit rasiertem Haar. Eben dies, das rasierte Haar, wird „Kopf geschoren“ genannt.

သဘာဝဝါဒီတိ [Pg.186] ယထာဘူတဝါဒီ. ပဗ္ဗဇန္တာတိ ဗြာဟ္မဏပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂစ္ဆန္တာ, တသ္မာ ဗြာဟ္မဏာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိဓာနံ သိက္ခန္တေန ဘောတာ ‘‘ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ’’တိ အယံ ဝိဓိ သဟေတုကော သဥပါဒါနော သက္ကစ္စံ ဥဂ္ဂဟိတော, တသ္မာ တုယှံ ပရာဇယော နတ္ထိ…ပေ… ဧဝမာဟံသု.

„‚Sabhāvavādī‘ (der die Natur der Dinge Darlegende) bedeutet: der die Dinge so darlegt, wie sie wirklich sind (yathābhūtavādī). ‚Pabbajantā‘ (die Hinausziehenden) bedeutet: diejenigen, die sich dem Hinausziehen der Brahmanen anschließen. Daher wurde von dem Verehrten, der die Vorschriften für das Hinausziehen der Brahmanen erlernt, diese Regel: ‚Nur Brahmanen werden gereinigt, nicht Nicht-Brahmanen‘, mitsamt ihren Gründen und Grundlagen sorgfältig erlernt; darum gibt es für dich keine Niederlage … und so weiter, so sagten sie.“

၄၀၂. လဒ္ဓိဘိန္ဒနတ္ထန္တိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တလဒ္ဓိယာ ဝိနိဝေဌနတ္ထံ. ပုတ္တပဋိလာဘတ္ထာယာတိ ‘‘ဧဝံ မယံ ပေတ္တိကံ ဣဏဓာရံ သောဓေယျာမာ’’တိ လဒ္ဓိယံ ဌတွာ ပုတ္တပဋိလာဘတ္ထာယ. အယဉှေတ္ထ အဓမ္မိကာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဇ္ဈာသယော. နေသန္တိ ဗြာဟ္မဏာနံ. သစ္စဝစနံ သိယာတိ ‘‘ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ’’တိအာဒိဝစနံ သစ္စံ ယဒိ သိယာ ဗြာဟ္မဏီနံ…ပေ… ဘဝေယျ, န စေတံ အတ္ထိ. မဟာဗြဟ္မုနော မုခတော ဇာတောတိ ဝါဒစ္ဆေဒကဝါဒေါ မုခတောဇာတစ္ဆေကဝါဒေါ. အဿလာယနောဝိညူ ဇာတိကော ‘‘နိရက္ခေပံ သမဏေန ဂေါတမေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဇာနန္တောပိ သဟဂတာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ စိတ္တာနုရက္ခဏတ္ထံ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ.

402. „‚Um die Ansicht zu zerschlagen‘ (laddhibhindanatthaṃ) bedeutet: um die gängige Ansicht zu entkräften, dass ‚nur Brahmanen die leiblichen, aus dem Mund geborenen und von Brahmā gezeugten Söhne Brahmās sind‘. ‚Um einen Sohn zu erlangen‘ (puttapaṭilābhatthāya) bedeutet: um einen Sohn zu erlangen, indem sie auf der Ansicht beharren: ‚Auf diese Weise begleichen wir die Schuld gegenüber dem Vater‘. Dies ist hier die Absicht der unrechtschaffenen Brahmanen. ‚Ihr‘ (nesaṃ) bezieht sich auf die Brahmanen. ‚Es möge ein wahres Wort sein‘ (saccavacanaṃ siyā) bedeutet: Wenn die Aussage ‚Söhne Brahmās‘ usw. der Brahmaninnen wahr wäre … und so weiter, so sollte es sein, aber dies ist nicht der Fall. Das Argument ‚aus dem Mund des Großen Brahmā geboren‘ ist ein Argument zur Zurückweisung von Gegenbehauptungen (vādacchedakavādo), eine geschickte These über die Geburt aus dem Mund. Obwohl Assalāyana ein verständiger Mensch war und wusste: ‚Vom Asketen Gotama wurde dies unwiderlegbar dargelegt‘, sagte er doch, um die Gemüter der ihn begleitenden Brahmanen zu schonen: ‚Selbst wenn der verehrte Gotama …‘ und so weiter.“

၄၀၃. ဣဒါနိ ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏောတိ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတုံ ‘‘သုတံ တေ ယောနကကမ္ဗောဇေသူ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယဒိ ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, သဗ္ဗတ္ထ ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဘဝေယျ, အထ ကသ္မာ ယောနကကမ္ဗောဇာဒိဇနပဒေသု ဗြာဟ္မဏာနံ သေဋ္ဌဘာဝေါ နတ္ထိ? ဧဝဉှိ တတ္ထ ဝဏ္ဏာ, တသ္မာ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော’’တိ လဒ္ဓိမတ္တမေတံ. တေသု ဟိ ဇနပဒေသု ဇနာ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတွာ သမ္မန္တယိတွာ ကတိကံ အကံသု, ဒါသံ သာမိကံ ကတွာ ဣတရေ သဗ္ဗေ တံ ပူဇေတွာ တဿ ဝသေ ဝတ္တန္တိ, ယော တေသံ အယျော ဟောတိ ဣတရေ သဗ္ဗေ တဿ ဒါသာ ဟောန္တိ, တေ ကတိပယသံဝစ္ဆရာတိက္ကမေန တဿ ကိဉ္စိ ဒေါသံ ဒိသွာ တံ တတော ဌာနတော အပနေတွာ အညံ ဌပေန္တိ, ဣတိ သော အယျော ဟုတွာ ဒါသော ဟောတိ, ဣတရော ဒါသော ဟုတွာ အယျော ဟောတိ, ဧဝံ တာဝ ကေစိ ‘‘အယျော ဟုတွာ ဒါသော ဟောတိ, ဒါသော ဟုတွာ အယျော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပုရိမဝသေနေဝ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗြာဟ္မဏော သဘရိယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝယပ္ပတ္တေ ပုတ္တေ အသတီတိ ဣဒံ ဝက္ခမာနဿ ဒါရကဿ ဒါယဇ္ဇသာမိကဘာဝဿ တာဝ ဒဿနံ. မာတိတော သုဒ္ဓေါတိ ဧတ္ထ [Pg.187] ယော မာတိတော သုဒ္ဓတ္တာ အယျော, ပိတိတော အသုဒ္ဓတ္တာ ဒါသော ဟောတိ, သော ဧဝ ပိတိတော အသုဒ္ဓတ္တာ ဒါသော ဟုတွာ မာတိတော အယျော ဟောတီတိ ဇာတိံ သမ္ဘေဒေတိ. သောဝ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဟောတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ အပရေ. ကော ထာမောတိ မဟန္တေ လောကသန္နိဝါသေ အနမတဂ္ဂေ အတီတေ ကာလေ ဣတ္ထီနံ ဝါ စိတ္တေ အနဝဋ္ဌိတေ ဒါသာ ဒါသာ ဧဝ ဟောန္တိ, အယျာ အယျာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ ကော ဧကန္တိကော သဟေတုကော အဝဿယော, တဿ သာဓကော သိဒ္ဓန္တော, ကိံ နိဒဿနန္တိ အတ္ထော.

403. „Um nun die Behauptung ‚Nur der Brahmane ist der edelste Stand‘ zu widerlegen, wurde die Passage ‚Hast du gehört, dass bei den Yonakas und Kambojas …‘ und so weiter begonnen. Wenn nur der Brahmane der edelste Stand wäre, müsste der Brahmane überall der edelste sein. Warum aber gibt es in Ländern wie dem der Yonakas und Kambojas keine Vorrangstellung der Brahmanen? Da dort die Stände so geordnet sind, ist die Behauptung ‚Nur der Brahmane ist der Beste‘ bloß eine bloße Ansicht. Denn in jenen Ländern kommen die Menschen zusammen, beraten sich und treffen eine Vereinbarung: Sie machen einen Sklaven zum Herrn, und alle anderen verehren ihn und fügen sich seiner Herrschaft; wer ihr Herr ist, dessen Sklaven sind alle anderen. Nach Ablauf einiger Jahre, wenn sie einen Fehler an ihm feststellen, entfernen sie ihn von diesem Posten und setzen einen anderen ein. So wird jener, nachdem er Herr war, zum Sklaven, und der andere, nachdem er Sklave war, zum Herrn. Auf diese Weise erklären einige den Sinn von: ‚Nachdem er Herr war, wird er zum Sklaven; nachdem er Sklave war, wird er zum Herrn‘. Im Kommentar jedoch wird, um eben diese Bedeutung gemäß der früheren Weise aufzuzeigen, gesagt: ‚Ein Brahmane mit seiner Ehefrau‘ und so weiter. ‚Wenn kein erwachsener Sohn vorhanden ist‘ zeigt zunächst den Anspruch des besagten Kindes auf das Erbe auf. ‚Von mütterlicher Seite rein‘: Wer hier aufgrund der mütterlichen Reinheit ein Herr ist, aber wegen der väterlichen Unreinheit ein Sklave, der vermischt die Herkunft, indem er wegen der väterlichen Unreinheit ein Sklave und wegen der mütterlichen Reinheit ein Herr ist. Andere sagen, man könne nicht behaupten: ‚Eben jener wird gänzlich zu allem‘. ‚Was ist die Stärke?‘ bedeutet: In diesem großen Weltgefüge, in der anfangslosen Vergangenheit, oder angesichts des unbeständigen Geistes der Frauen, worauf stützt sich die Gewissheit und Begründung dafür, dass Sklaven immer Sklaven und Herren immer Herren bleiben? Was ist der Beweis, was ist das Beispiel? Das ist die Bedeutung.“

၄၀၄. သုက္ကစ္ဆေဒကဝါဒေါ နာမာတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော သုက္ကစ္ဆေဒကဝါရော နာမ.

404. „Der sogenannte ‚Abschnitt zur Widerlegung des weißen Standes‘ (sukkacchedakavādo) ist der Abschnitt, der sich auf die Behauptung bezieht: ‚Nur der Brahmane ist der weiße Stand‘.“

၄၀၈. သဗ္ဗသ္မိံ အဂ္ဂိကိစ္စံ ကရောန္တေတိ ဧတေန ယထာ ယတော ကုတောစိ နိဿယတော ဥပ္ပန္နော အဂ္ဂိဥပါဒါနသမ္ပန္နော အဂ္ဂိကိစ္စံ ကရောတိ, ဧဝံ ယသ္မိံ ကသ္မိဉ္စိ ဒါသကုလေ ဇာတော ဥပနိဿယသမ္ပန္နော သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော သံသာရတော သုဇ္ဈတိ ဧဝါတိ ဒဿေတိ.

408. „‚Wenn sie alle die Verrichtung des Feuers ausführen‘ zeigt Folgendes: Wie das Feuer, das aus irgendeiner Grundlage entstanden ist und mit Brennstoff versorgt wird, seine Funktion als Feuer erfüllt, so wird auch jemand, der in irgendeiner Familie von Sklaven geboren wurde, wenn er die nötigen Voraussetzungen besitzt und sich richtig verhält, gewiss aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) befreit.“

၄၀၉. ပါဒသိကဝဏ္ဏောတိ အန္တရာဠဝဏ္ဏော. ဧတေသန္တိ ခတ္တိယကုမာရေန ဗြာဟ္မဏကညာယ ဥပ္ပန္နပုတ္တော, ဗြာဟ္မဏကုမာရေန ခတ္တိယကညာယ ဥပ္ပန္နပုတ္တောတိ ဧတေသံ ဒွိန္နံ မာဏဝကာနံ. မတကဘတ္တေတိ မတေ ဥဒ္ဒိဿ ကတဘတ္တေ. ထာလိပါကေတိ ကတမင်္ဂလဘတ္တေ.

409. „‚Pādasika-Stand‘ (pādasikavaṇṇo) bedeutet ein Zwischenstand (antarāḷavaṇṇo). ‚Dieser‘ (etesaṃ) bezieht sich auf diese beiden jungen Männer: den von einem Kṣatriya-Jüngling mit einem Brahmanen-Mädchen gezeugten Sohn und den von einem Brahmanen-Jüngling mit einem Kṣatriya-Mädchen gezeugten Sohn. ‚Beim Totenmahl‘ (matakabhette) bedeutet bei der Speise, die für die Verstorbenen dargebracht wird. ‚Bei der Topfspeise‘ (thālipāke) bedeutet bei der festlichen Opferspeise.“

၄၁၀. တုမှေတိ ဇာတိသာမညတော မာဏဝံ ဗြာဟ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဇ္ဈံ သင်္ဂဏှန္တော အာဟ. ကော နု ခေါတိ အဝံသိရော ဣသိဝါဒေါ, တေသံ ဗြာဟ္မဏီသီနံ အသာမတ္ထိယဒဿနေန ဇာတိယာ အပ္ပမာဏတံ ဝိဘာဝေတုံ ဂါမဒါရကဝေသေန ဥပဂစ္ဆိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဂါမဏ္ဍလရူပေါ ဝိယာ’’တိ. ကောဏ္ဍဒမကောတိ အဒန္တဒမကော.

410. „‚Ihr‘ sagte er, indem er den Jüngling aufgrund der Gemeinsamkeit der Geburt zusammen mit den Brahmanen zusammenfasste. ‚Wer ist wohl...‘ ist der Seherstreit mit gesenktem Kopf; um die Unbedeutsamkeit der Kaste zu verdeutlichen, indem er die Unfähigkeit jener Brahmanen-Seher aufzeigte, trat er in der Gestalt eines Dorfjungen auf. Deshalb wurde gesagt: ‚wie einer von dörflicher Gestalt‘. ‚Koṇḍadamako‘ bedeutet ein Bändiger der Ungebändigten.“

၄၁၁. ဇနေတီတိ ဇနိကာ ဇနေတ္တိ. ဇနကော ပိတာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂန္ဓဗ္ဗပဉှန္တိ ဂန္ဓဗ္ဗဿ မာတုကုစ္ဆိယံ ဥပ္ပဇ္ဇနကသတ္တဿ ခတ္တိယဘာဝါဒိပုစ္ဆံ. ဒဗ္ဗိဂဟဏသိပ္ပမ္ပိ ဧကာ ဝိဇ္ဇာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ကိရ ကုသလော ယံ ကိဉ္စိ အာဟာရူပဂပဏ္ဏပုပ္ဖဖလဗီဇံ အန္တမသော ဧလာလုကမ္ပိ ဂဟေတွာ ဘေသဇ္ဇေဟိ ယောဇေတွာ ပစန္တော သပ္ပိမဓုဖာဏိတေဟိ သမာနရသံ ကတွာ သမ္ပာဒေတုံ [Pg.188] သက္ကောတိ, ပုဏ္ဏောပိ တာဒိသော, တေန ဉာတံ တွံ ဒဗ္ဗိဂဟဏသိပ္ပမတ္တမ္ပိ န ဇာနာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. သဒ္ဓေါတိ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ သဒ္ဓေါ, ပေါထုဇ္ဇနိကေနေဝ ရတနတ္တယပသာဒေန ပသန္နော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဥပါသကံ မံ ဘဝံ…ပေ… သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

411. „‚Sie gebiert‘ (janeti) meint die Gebärende, die Mutter. ‚Der Erzeuger ist der Vater‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. ‚Die Frage nach dem Gandhabba‘ (gandhabbapañhaṃ) ist die Frage nach dem Kṣatriya-Status oder Ähnlichem des Wesens, das im Mutterschoß Gestalt annimmt. Auch die ‚Kunst des Löffelführens‘ (dabbigahaṇasippa) ist als eine Wissenschaft zu verstehen. Wer darin geschickt ist, so heißt es, kann jedes essbare Blatt, jede Blume, Frucht oder jeden Samen, selbst eine Gurke, nehmen, sie mit Medizin mischen, kochen und so zubereiten, dass sie den Geschmack von geklärter Butter, Honig und Melasse annehmen. Auch Puṇṇa war ein solcher; darauf bezieht sich der Zusammenhang: ‚Du verstehst nicht einmal die Kunst des Löffelführens‘. ‚Gläubig‘ (saddho) bedeutet gläubig an das Wirken der Taten und ihre Früchte (kamma-phala), vertrauensvoll gestimmt durch das einem gewöhnlichen Menschen (puthujjana) eigene Vertrauen in die Drei Juwelen. Deshalb sagte er: ‚Der ehrenwerte Gotama betrachte mich als Laienschüler, der Zuflucht genommen hat …‘ und so weiter.“

အဿလာယနသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Kommentierung des Assalāyana Sutta ist abgeschlossen.“

၄. ဃောဋမုခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. „Die Erklärung des Ghoṭamukha Sutta.“

၄၁၂. ခေမိယာ နာမ ရညော ဒေဝိယာ ရောပိတတ္တာ တံ အမ္ဗဝနံ ခေမိယမ္ဗဝနန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မိကောတိ ဓမ္မယုတ္တော သဗ္ဗသောဝ အဓမ္မံ ပဟာယ ဓမ္မေ ဌိတော. ပရိဗ္ဗဇတိ ပဗ္ဗဇတိ ဧတေနာတိ ပရိဗ္ဗဇော, ဃရာဝါသတော နိက္ခမနပုဗ္ဗကံ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏဝသေန သီလသမာဒါနံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ပရိဗ္ဗဇေ. သဘာဝေါတိ တံ ပရိဗ္ဗာဇနိယံ, တေဟိ တေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ အနုဋ္ဌာတဗ္ဗော ပဋိပတ္တိဓမ္မသင်္ခါတော သဘာဝေါ. ဓမ္မောဝ ပမာဏန္တိ ဧတေန မယံ အဟိရိမနာ စိတ္တဿ ယထာဥပဋ္ဌိတံ ကထေမ, တသ္မာ တံ အပ္ပမာဏံ, ယော ပနေတ္ထ အဝိတထော ဓမ္မော, တဒေဝ ပမာဏံ. အဓိဂတပဋိပတ္တိသင်္ခါတော သဘာဝေါ အတ္ထိ, တဿ တုမှေဟိ တုမှေဟိ ဗဟုနာ နာနာသန္ဒဿနာဒိ ကမ္မေန ဣဓ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဗဟုဒေဝေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

412. „Sie sagen, dass jener Mangohain Khemiyambavana genannt wird, weil er von Khemiyā, der Gemahlin des Königs, gepflanzt wurde. ‚Rechtschaffen‘ (dhammiko) bedeutet mit dem Dhamma übereinstimmend, das Unrechtmäßige gänzlich aufgebend und im Dhamma gefestigt. ‚Man zieht hinaus‘ (paribbajati), das heißt, man zieht dadurch in die Hauslosigkeit (pabbajati), daher wird es ‚Wandererschaft‘ (paribbajo) genannt; es bezeichnet das Aufnehmen der Tugendregeln durch die Annahme der äußeren Zeichen der Hauslosigkeit nach dem Verlassen des Hauses. ‚Hierin‘ (ettha) bezieht sich auf diese Wandererschaft. ‚Die eigene Natur‘ (sabhāvo) bedeutet das, was von den jeweiligen Wanderern zu praktizieren ist: die als Praxis-Dhamma bezeichnete Natur. ‚Nur die Wahrheit/das Gesetz ist der Maßstab‘ (dhammova pamāṇaṃ): Damit wird gesagt: ‚Wir sprechen schamlos aus, was sich dem Geist gerade darbietet, daher ist dies kein Maßstab; was aber der unfehlbare Dhamma darin ist, nur das ist der Maßstab.‘ Es gibt eine Natur, die als die verwirklichte Praxis bezeichnet wird; mit dieser solltet ihr durch vielfältiges Aufzeigen und Erklären hier anwesend sein, und es sollte hier viel dargelegt werden – das ist die Absicht.“

၄၁၄. သာရတ္တရတ္တာတိ သာရဇ္ဇနဝသေန ရတ္တာ, ဗဟုလရာဂဝသေန အဘိရတ္တာတိ အတ္ထော. အတ္တနာ ဉာပေတဗ္ဗမတ္ထံ အနုဂ္ဂဟာပေတိ ဗောဓေတီတိ အနုဂ္ဂဟော, ဉာပိတကာရဏံ, သဟ အနုဂ္ဂဟေနာတိ သာနုဂ္ဂဟာ. တေနာဟ ‘‘သကာရဏာ’’တိ. ကိံ ပန တံ ကာရဏံ? ဣမဿာဓိပ္ပာယော ‘‘နတ္ထိ ဓမ္မိကော ပရိဗ္ဗဇော’’တိ မယာ ဝုတ္တော, အဒ္ဓါ ပနာယသ္မာ ဥဒေနော ယာထာဝတော ဓမ္မိကံ ပရိဗ္ဗဇံ မေ အာစိက္ခတီတိ. တေနာဟ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ.

414. „Sārattarattā“ (höchst leidenschaftlich entflammt) bedeutet: entflammt durch die Weise des Begehrens (sārajjana), intensiv entflammt durch ein Übermaß an Leidenschaft (bahularāga). „Anuggaha“ (Unterstützung) ist das, was den Sinn, den man selbst bekannt machen möchte, erfassen lässt und verständlich macht, der dargelegte Grund. „Sānuggahā“ bedeutet: mit Unterstützung (saha anuggahena). Daher heißt es: „sakāraṇā“ (mit Begründung). Welches ist nun dieser Grund? Die Absicht dabei ist: „Ich sagte: ‚Es gibt keinen rechtschaffenen Wanderer‘, aber gewiss wird der ehrwürdige Udena mir einen wahrhaft rechtschaffenen Wanderer erklären.“ Daher heißt es: „Denn dies wurde gesagt“ usw.

၄၂၁. သဗ္ဗမိဒံ ထာဝရဇင်္ဂမံ ပုရိသကတံ, တသ္မာ ယံ ကိဉ္စိ ကတွာ အတ္တာ ပေါသေတဗ္ဗော ရက္ခိတဗ္ဗောတိ လောကာယတနိဿိတော နီတိမဂ္ဂေါ ဃောဋမုခကန္တော, တသ္မာ အာဟ ‘‘ဧတဿ ကိရ ဇာနနသိပ္ပေ’’တိအာဒိ. သဂ္ဂေ [Pg.189] နိဗ္ဗတ္တော နာမ နတ္ထိ အကတ္တဗ္ဗမေဝ ကရဏတော. ဒေဝလောကပရိယာပန္နဓနံ မနုဿာနံ ဥပကပ္ပပုညာဘာဝတော ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ နိဟိတဓနံ ‘‘အသုကေ စာ’’တိ အာစိက္ခိတွာ ဂတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

421. „All dies, ob unbeweglich oder beweglich, ist vom Menschen gemacht; daher muss man sich, wie auch immer, selbst ernähren und schützen“ – dies ist der auf das Lokāyata gestützte Sittenweg, der Ghoṭamukha gefällt. Daher heißt es: „In seiner Kunst des Wissens, so heißt es“ usw. Eine Wiedergeburt im Himmel gibt es nicht, da man nur das tut, was nicht getan werden sollte. Der Reichtum, der zur Götterwelt gehört, ist – da den Menschen das verdienstvolle Wirken fehlt, das Nutzen bringt – der zuvor von ihm selbst vergrabene Schatz, über den er bei seinem Scheiden sagte: „An jenem Ort ist er“ und dann ging. Der Rest ist leicht verständlich.

ဃောဋမုခသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Enthüllung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Ghoṭamukha-Suttas ist abgeschlossen.

၅. စင်္ကီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung des Caṅkī-Suttas

၄၂၂. တသ္မိန္တိ သာလဝနေ. ဥတ္တရေန ဩပါသာဒန္တိ ဩပါသာဒဂါမဿ ဥတ္တရဒိသာယံ. ဥတ္တရေနာတိ ဧန-သဒ္ဒယောဂေန ဟိ ဩပါသာဒန္တိ ဥပယောဂဝစနံ. အဇ္ဈာဝသတီတိ ဧတ္ထ အဓိ-အာ-သဒ္ဒါနံ အနတ္ထန္တရတံ ဟဒယေ ကတွာ အာဟ ‘‘ဝသတီ’’တိ. ဣဒါနိ တေသံ အတ္ထဝိသေသဘာဝိတံ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိဘဝိတွာ ဝါ အာဝသတီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထာတိ ဩပါသာဒပဒေ. သတ္တုဿဒန္တိအာဒီသု ပန ကထန္တိ အာဟ – ‘‘တဿ အနုပ္ပယောဂတ္တာဝ သေသပဒေသူ’’တိ. ဥပ-အနု-အဓိ-ဣတိ-ဧဝံ-ပုဗ္ဗကေ ဝသနကိရိယယာဋ္ဌာနေ ဥပယောဂဝစနမေဝ ပါပုဏာတီတိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘လက္ခဏံ သဒ္ဒသတ္ထတော ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပသဂ္ဂဝသေန ပနေတ္ထ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဥဿဒတာ နာမေတ္ထ ဗဟုလတာတိ တံ ဗဟုလတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟုဇန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာဝဇ္ဇိတွာတိ ပရိက္ခိပိတွာ.

422. „In jenem“ (tasmiṃ) bedeutet im Sālahain. „Nördlich von Opāsāda“ (uttarena opāsādaṃ) bedeutet in nördlicher Richtung des Dorfes Opāsāda. Bei „uttarena“ steht nämlich wegen der Verbindung mit dem Suffix „-ena“ das Wort „opāsādaṃ“ im Akkusativ (upayogavacana). Zu „ajjhāvasati“ (bewohnt) sagt er, im Geiste festhaltend, dass die Vorsilben „adhi-ā“ keinen Bedeutungsunterschied bewirken: „vasati“ (wohnt). Um nun deren spezifische Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „oder nach dem Überwinden bewohnt er“ usw. „Hier“ bezieht sich auf das Wort „opāsāda“. Wie verhält es sich jedoch bei „sattussada“ (reich an Wesen) usw.? Dazu sagt er: „weil es in den übrigen Wörtern nicht angewandt wird“. Da Sprachexperten lehren, dass bei Verben des Wohnens mit den Vorsilben „upa-“, „anu-“, „adhi-“ der Akkusativ eintritt, sagt er: „Die Regel ist aus der Grammatiklehre (saddasattha) zu entnehmen.“ Denn so wurde gesagt: „Hierbei ist aufgrund des Präfixes der Akkusativ im Sinne des Lokativs zu verstehen.“ „Reichtum“ (ussadatā) bedeutet hier Fülle (bahulatā); um diese Fülle zu zeigen, heißt es „viele Menschen“ usw. „Āvajjitvā“ bedeutet umschlossen (parikkhipitvā).

ရညာ ဝိယ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂံ. ရညော ဒါယဘူတန္တိ ကုလပရမ္ပရာယ ဘောဂ္ဂဘာဝေန ရညာ လဒ္ဓဒါယဘူတံ. တေနာဟ ‘‘ဒါယဇ္ဇန္တိ အတ္ထော’’တိ. ရာဇနီဟာရေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဥဒ္ဓံ ပရိဘောဂလာဘဿ သေဋ္ဌဒေယျတာ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ – ‘‘ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇသင်္ခေပေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. တိတ္ထပဗ္ဗတာဒီသူတိ နဒီတိတ္ထပဗ္ဗတပါဒဂါမဒွါရအဋဝီမုခါဒီသု. နိဿဋ္ဌပရိစ္စတ္တန္တိ မုတ္တစာဂဝသေန ပရိစ္စတ္တံ ကတွာ. ဧတေသံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ.

„Rājabhogga“ bedeutet: wie von einem König zu genießen. „Das königliche Erbe“ bedeutet das Erbe, das der König durch die Ahnenreihe als Besitz erhalten hat. Daher sagt er: „Der Sinn ist Erbe (dāyajja).“ Da es über den Genuss im königlichen Stil hinaus kein edleres Geschenk gibt, sagt er: „Es ist in der Weise eines Königs zu genießen, nachdem der [königliche] Schirm aufgespannt wurde.“ „An Furten, Bergen usw.“ bedeutet an Flussübergängen, Bergen, Dorftoren, Waldrändern usw. „Überlassen und aufgegeben“ (nissaṭṭhapariccatta) bedeutet aufgegeben im Sinne großzügigen Spendens (muttacāgavasena). „Dieser Brahmanen und Hausväter“.

၄၂၃. တိ သန္နိပတိတာ. ယော ကောစိ ဝိညူနံ ဣစ္ဆိတော ပဉှော, တဿ ပုစ္ဆိတဿ ယာထာဝတော ကထနသမတ္ထော ပုစ္ဆိတပဉှဗျာကရဏသမတ္ထော.ကုလာပဒေသာဒိနာ မဟတီ မတ္တာ ဧတဿာတိ မဟာမတ္တော.

423. „...sind versammelt.“ Jede Frage, die von den Weisen gewünscht wird, vermag er bei Befragung wahrheitsgetreu zu beantworten, er ist in der Lage, die gestellte Frage zu erklären. „Mahāmatta“ (großer Minister) ist einer, der ein hohes Maß (mahatī mattā) an Herkunft, Status usw. besitzt.

၄၂၄. တေတိ [Pg.190] ‘‘နာနာဝေရဇ္ဇကာ’’တိ ဝုတ္တဗြာဟ္မဏာ. ‘‘ဥဘတော သုဇာတော’’တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၃၀၃; အ. နိ. ဋီ. ၃.၅.၁၃၄) ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ယေဟိ ကေဟိစိ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ သုဇာတတာ ဝိညာယေယျ, သုဇာတသဒ္ဒေါ စ ‘‘သုဇာတော စာရုဒဿနော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃; ထေရဂါ. ၈၁၈) အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိပရိယာယောတိ ဇာတိဝသေနေဝ သုဇာတတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘မာတိတော စ ပိတိတော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနောရသပုတ္တဝသေနပိ လောကေ မာတုပိတုသမညာ ဒိဿတိ, ဣဓ ပနဿ ဩရသပုတ္တဝသေနေဝ ဣစ္ဆီယတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သံသုဒ္ဓဂဟဏီကော’’တိ ဝုတ္တံ. ပိတာ စ မာတာ စ ပိတရော, ပိတူနံ ပိတရော ပိတာမဟာ, တေသံ ယုဂေါ ပိတာမဟယုဂေါ, တသ္မာ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယုဂသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဧကသေသနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ယုဂေါ စ ယုဂေါ စ ယုဂါ’’တိ. ဧဝဉှိ တတ္ထ တတ္ထ ဒွိန္နံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ’’တိ. ပုရိသဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ‘‘မာတိတော’’တိ ပါဠိဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. အက္ခိတ္တောတိ အပ္ပတ္တခေပေါ. အနဝက္ခိတ္တောတိ သဒ္ဓထာလိပါကာဒီသု န အဝက္ခိတ္တော. ဇာတိဝါဒေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ကေန ကာရဏေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဥဘတော…ပေ… ပိတာမဟယုဂါတိ ဧတေန ဗြာဟ္မဏဿ ယောနိဒေါသာဘာဝေါ ဒဿိတော သံသုဒ္ဓဂဟဏိကဘာဝကိတ္တနတော. အက္ခိတ္တောတိ ဣမိနာ ကိရိယာပရာဓာဘာဝေါ. ကိရိယာပရာဓေန ဟိ သတ္တာ ခေပံ ပါပုဏန္တိ. အနုပကုဋ္ဌောတိ ဣမိနာ အယုတ္တသံသဂ္ဂါဘာဝေါ. အယုတ္တသံသဂ္ဂမ္ပိ ဟိ ပဋိစ္စ သတ္တာ အက္ကောသံ လဘန္တိ.

424. „Sie“ (te) bezieht sich auf die erwähnten Brahmanen „aus verschiedenen Ländern“ (nānāverajjakā). Wenn nur gesagt wird „von beiden Seiten wohlgeboren“ (ubhato sujāto), könnte die Wohlgeborenenheit in beliebigen zwei Aspekten verstanden werden, und das Wort „sujāto“ ist in Stellen wie „wohlgeboren und schön anzusehen“ ein Synonym für die Vollkommenheit von Wuchs und Umfang. Um daher klarzustellen, dass die Wohlgeborenenheit rein in Bezug auf die Geburt gemeint ist, heißt es „sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits“. In der Welt sieht man die Bezeichnung „Mutter und Vater“ auch bei unehelichen Kindern, aber hier wird, um zu zeigen, dass es im Sinne eines leiblichen Sohnes gemeint ist, gesagt: „von reinem Schoß“ (saṃsuddhagahaṇīka). Vater und Mutter sind die Eltern (pitaro), die Väter der Eltern sind die Großväter (pitāmahā), deren Generation ist die Großvater-Generation (pitāmahayugo). Daher ist die Bedeutung hier wie folgt zu verstehen: „bis zur siebten Großvater-Generation“. Das Wort „yuga“ (Generation/Paar) ist hier nach der Methode der Auslassung (ekasesa) zu verstehen: „ein Paar und ein Paar sind Paare“. Denn so wird jeweils ein Paar erfasst. Daher sagt er: „Darüber hinaus sind alle Vorfahren durch den Begriff ‚Großvater‘ mit erfasst.“ Die Erwähnung von „purisa“ (Mann/Mensch) ist hier als eine vorzügliche Bezeichnung zu verstehen. Auf diese Weise wird das Pali-Wort „mātito“ (mütterlicherseits) begründet. „Ungetadelt“ (akkhitto) bedeutet frei von Zurückweisung. „Nicht ausgeschlossen“ (anavakkhitto) bedeutet, dass man nicht von Opfern für die Ahnen, Reisopfern usw. ausgeschlossen wurde. „Durch Reden über die Geburt“ (jātivādena) verwendet den Instrumentalis im Sinne des Grundes (hetu), um zu zeigen: „aus welchem Grund“ usw. Und hierbei wird durch „von beiden Seiten ... bis zur siebten Großvater-Generation“ die Fehlerfreiheit der Herkunft (yonidosābhāva) des Brahmanen durch das Rühmen des reinen Schoßes aufgezeigt. Durch „ungetadelt“ (akkhitto) wird die Abwesenheit von Verfehlungen im Verhalten (kiriyāparādha) aufgezeigt. Denn durch Verfehlungen im Verhalten ziehen die Wesen Tadel auf sich. Durch „tadellos“ (anupakuṭṭho) wird das Fehlen ungebührlicher Kontakte aufgezeigt. Denn aufgrund ungebührlicher Kontakte ernten die Wesen Beschimpfung.

ဣဿရောတိ အဓိပတေယျသံဝတ္တနိယကမ္မဖလေန ဤသနသီလော. သာ ပနဿ ဣဿရတာ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိပစ္စယာ ပါကဋာ ဇာတာတိ အဍ္ဎတာပရိယာယဘာဝေန ဝဒန္တော ‘‘အဍ္ဎောတိ ဣဿရော’’တိ အာဟ. မဟန္တံ ဓနမဿ ဘူမိဂတဉ္စေဝ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စာတိ မဟဒ္ဓနော. တဿာတိ တဿ တဿ. ဝဒန္တိ ‘‘အနွယတော ဗျတိရေကတော စ အနုပသင်္ကမနကာရဏံ ကိတ္တေမာ’’တိ.

„Herrscher“ (issaro) bezeichnet jemanden, dessen Natur es ist zu herrschen, und zwar durch die Frucht des Karmas, das zu Vorherrschaft (adhipateyya) führt. Da diese seine Herrschaft jedoch durch die Bedingung des Reichtums offenkundig wurde, sagt er, indem er dies als ein Synonym für Wohlstand gebraucht: „reich bedeutet ein Herrscher“. „Sehr reich“ (mahaddhano) bedeutet, dass er großen Reichtum besitzt, sowohl in der Erde vergraben als auch im Hause aufbewahrt. „Sein“ (tassa) bedeutet des jeweiligen. Sie sagen: „Lasst uns den Grund für das Nicht-Aufsuchen sowohl in positiver als auch in negativer Weise (anvayato byatirekato ca) verkünden.“

အဓိကရူပေါတိ ဝိသိဋ္ဌရူပေါ ဥတ္တမသရီရော. ဒဿနံ အရဟတီတိ ဒဿနီယော. တေနာဟ ‘‘ဒဿနယောဂ္ဂေါ’’တိ. ပသာဒံ အာဝဟတီတိ ပါသာဒိကော. တေနာဟ ‘‘စိတ္တပသာဒဇနနတော’’တိ. ဝဏ္ဏဿာတိ ဝဏ္ဏဓာတုယာ[Pg.191]. သရီရန္တိ သန္နိဝေသဝိသိဋ္ဌော ကရစရဏဂီဝါသီသာဒိ အဝယဝသမုဒါယော, သော စ သဏ္ဌာနမုခေန ဂယှတီတိ ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ပရမာယ…ပေ… သမ္ပတ္တိယာ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဝဏ္ဏေသု သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောဝ ဥတ္တမောတိ ဝုတ္တံ ‘‘သေဋ္ဌေန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတော’’တိ. တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ စက္ကဝတ္တိနော စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဝ ဟောန္တိ. ဗြဟ္မဝစ္ဆသီတိ ဥတ္တမသရီရာဘော သုဝဏ္ဏာဘောတိ အတ္ထော. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘မဟာဗြဟ္မုနော သရီရသဒိသေန သရီရေန သမန္နာဂတော’’တိ. န ဗြဟ္မုဇုဂတ္တတံ. အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယာတိ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိယာ အဝယဝပါရိပူရိယာ စ ဒဿနာယ ဩကာသော န ခုဒ္ဒကော. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗာနေဝါ’’တိအာဒိ.

„Mit ‚überragender Gestalt‘ (adhikarūpa) ist eine hervorragende Gestalt, ein vorzüglicher Körper gemeint. ‚Würdig, gesehen zu werden‘ ist ansehnlich (dassanīya). Deshalb heißt es: ‚wert, gesehen zu werden‘ (dassanayoggo). ‚Klarheit bringend‘ ist vertrauenerweckend (pāsādika). Deshalb heißt es: ‚weil es Geistesklarheit erzeugt‘ (cittapasādajananato). ‚Der Farbe‘ (vaṇṇassa) bezieht sich auf das Farbelement (vaṇṇadhātu). ‚Körper‘ (sarīra) ist die durch ihre Anordnung hervorragende Gesamtheit der Glieder wie Hände, Füße, Hals, Kopf usw.; und da dieser hinsichtlich seiner Gestalt erfasst wird, heißt es: ‚mit der höchsten Schönheit der Hautfarbe‘, was ‚mit der höchsten ... [u.s.w.] ... Vollkommenheit‘ bedeutet. Unter allen Farben ist die goldene Farbe die beste; darum heißt es: ‚ausgestattet mit einer erhabenen goldenen Farbe‘. Denn wahrlich, die Buddhas und die Weltherrscher (cakkavattino) sind von goldener Farbe. ‚Brahmavacchasī‘ bedeutet von vorzüglichem Körperglanz, von goldenem Glanz. In Bezug auf eben diese Bedeutung heißt es: ‚ausgestattet mit einem Körper, der dem Körper des Mahābrahmā gleicht‘. Dies bezieht sich nicht auf die aufrechte Körperhaltung des Brahmā. ‚Keinen geringen Spielraum für den Anblick bietend‘ (akhuddāvakāso dassanāya) bedeutet, dass aufgrund der Vollkommenheit von Wuchs und Umfang sowie der Vollständigkeit der Glieder der Raum für das Betrachten nicht gering ist. Deshalb heißt es: ‚alle [Glieder]...‘ und so weiter.“

ယမနိယမလက္ခဏံ သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ, တံ ပနဿ ရတ္တညုတာယ ဝုဒ္ဓံ ဝဍ္ဎိတံ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ ဝုဒ္ဓသီလီ, တေန စ သဗ္ဗဒါ သမာယောဂတော ဝုဍ္ဎသီလေန သမန္နာဂတော. ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ တတော ပရံ သီလဿ တတ္ထ အဘာဝတော တေသဉ္စ အဇာနနတော.

„‚Tugendhaft‘ (sīlavā) ist jemand, dessen Tugend die Merkmale von Zügelung und Selbstbeherrschung (yama-niyama) aufweist. Wer diese Tugend besitzt, die durch langjährige Erfahrung gewachsen und herangereift ist, ist ‚von reifer Tugend‘ (vuddhasīlī), und er ist mit dieser reifen Tugend aufgrund der beständigen Ausübung ausgestattet. Sie sprechen [hierbei] nur in Bezug auf die bloßen fünf Tugendregeln, weil es darüber hinaus bei ihnen keine Tugend gibt und sie diese nicht kennen.“

ဌာနကရဏသမ္ပတ္တိယာ သိက္ခာသမ္ပတ္တိယာ စ ကတ္ထစိပိ အနူနတာယ ပရိမဏ္ဍလပဒါနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အက္ခရာနိ ဧတိဿာတိ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ. အထ ဝါ ပဇ္ဇတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ပဒံ, နာမာဒိ, ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဗျဉ္ဇေတီတိ ဗျဉ္ဇနံ ဝါကျံ, တေသံ ပရိပုဏ္ဏတာယ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ. အတ္ထဉာပနသာဓနတာယ ဝါစာဝ ကရဏန္တိ ဝါက္ကရဏံ, ဥဒါဟရဏဃောသော. ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန တဿ ဗြာဟ္မဏဿ, တေန ဝါ ဘာသိတဗ္ဗအတ္ထဿ. ပူရေ ပုဏ္ဏဘာဝေ. ပူရေတိ စ ပုရိမသ္မိံ အတ္ထေ အာဓာရေ ဘုမ္မံ, ဒုတိယသ္မိံ ဝိသယေ. သုခုမာလတ္တနေနာတိ ဣမိနာ တဿာ ဝါစာယ မုဒုသဏှဘာဝမာဟ. အပလိဗုဒ္ဓါယ ပိတ္တသေမှာဒီဟိ. သန္ဒိဋ္ဌံ သဗ္ဗံ ဒဿေတွာ ဝိယ ဧကဒေသကထနံ. ဝိလမ္ဗိတံ သဏိကံ စိရာယိတွာ ကထနံ. ‘‘သန္ဒိဒ္ဓဝိလမ္ဗိတာဒီ’’တိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ သန္ဒိဒ္ဓံ သန္ဒေဟဇနကံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ခလိတာနုကဍ္ဎိတာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ပါကဋံ ကတွာတိ ဣမိနာ စဿ ဝါစာယ အတ္ထပါရိပူရိံ ဝဒန္တိ.

„Als ‚von wohlgerundeten Worten und Silben‘ (parimaṇḍalapadabyañjanā) wird sie bezeichnet, weil ihre Worte, Silben und Laute aufgrund der Vollkommenheit der Artikulationsstellen und Artikulationswerkzeuge sowie der Vollkommenheit der Schulung in keiner Weise mangelhaft sind. Oder aber: Das, wodurch der Sinn erschlossen wird, ist das Wort (pada), wie Nomen usw. Das, was die beabsichtigte Bedeutung zum Ausdruck bringt (byañjeti), ist die Silbe bzw. der Satz (byañjana); wegen deren Vollständigkeit spricht man von ‚wohlgerundeten Worten und Silben‘. Weil die Sprache das Mittel zur Vermittlung des Sinnes ist, wird sie als ‚Sprechorgan/Sprechweise‘ (vākkaraṇa) bezeichnet; es ist der Klang der Äußerung. [Dies geschieht] durch die Vollkommenheit der Eigenschaften jenes Brahmanen oder durch den Sinn dessen, was von ihm zu sprechen ist. ‚In Fülle‘ (pūre) bedeutet im Zustand der Vollheit. Und das Wort ‚pūre‘ steht im ersteren Sinn im Lokativ des Ortes (ādhārabhumma), im letzteren Sinn im Lokativ des Bereichs (visayabhumma). Mit ‚Zartheit/Feinheit‘ beschreibt er die sanfte und weiche Beschaffenheit jener Stimme. ‚Ungehindert‘ bedeutet frei von Galle, Schleim usw. ‚Zusammenhängend‘ (sandiṭṭha) ist das Sprechen eines Teils, gleichsam als würde man das Ganze aufzeigen. ‚Zögernd‘ (vilambita) ist ein langsames Sprechen, bei dem man sich Zeit lässt. Es gibt auch die Lesart ‚sandiddhavilambitādi‘. Darin bedeutet ‚sandiddha‘ Zweifel erregend. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) sind Stolpern, Verschleppen usw. erfasst. Mit den Worten ‚indem er Anfang, Mitte und Ende deutlich macht‘ beschreibt man die Vollständigkeit des Sinnes seiner Rede.“

၄၂၅. သဒိသာတိ ဧကဒေသေန သဒိသာ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗထာ သဒိသာ ကေစိပိ ဂုဏာ အညေသု လဗ္ဘန္တိ. ဣတရေတိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ အသဒိသဂုဏေ. ဣဒန္တိ ဣဒံ အတ္ထဇာတံ. ဂေါပဒကန္တိ ဂါဝိယာ ပဒေ ဌိတဥဒကံ. ကုလပရိယာယေနာတိ ကုလာနုက္ကမေန.

425. „‚Ähnlich‘ (sadisā) bedeutet in einem gewissen Maße ähnlich. Denn bei anderen finden sich keinerlei Eigenschaften, die den Eigenschaften der Buddhas in jeder Hinsicht gleich sind. ‚Die anderen‘ bezieht sich auf jene, deren Eigenschaften den eigenen Eigenschaften unähnlich sind. ‚Dieses‘ bezieht sich auf diesen Sachverhalt. ‚Ein Kuhhuf-Wasser‘ (gopadaka) ist Wasser, das im Hufabdruck einer Kuh steht. ‚Durch die Geschlechterfolge‘ (kulapariyāyena) bedeutet in der Nachfolge der Familie.“

တတ္ထာတိ [Pg.192] မဉ္စကေ. သီဟသေယျံ ကပ္ပေသီတိ ယထာ ရာဟု အသုရိန္ဒော အာယာမတော ဝိတ္ထာရတော ဥဗ္ဗေဓတော စ ဘဂဝတော ရူပကာယဿ ပရိစ္ဆေဒံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောန္တော သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ.

„‚Dort‘ (tattha) bedeutet auf dem Lager. ‚Er nahm die Löwenlage ein‘ (sīhaseyyaṃ kappesi) bedeutet: Er nahm die Löwenlage ein, während er eine solche übernatürliche Willenskraft (iddhābhisaṅkhāra) entfaltete, dass selbst der Asura-König Rāhu die Maße des physischen Körpers des Erhabenen in Länge, Breite und Höhe nicht erfassen konnte.“

ပရိသုဒ္ဓဋ္ဌေန အရိယန္တိ အာဟ ‘‘အရိယံ ဥတ္တမံ ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ, န သုခဝိပါကဋ္ဌေန. ကတ္ထစိ စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ ကတ္ထစိ အပရိမာဏာပိ ဒေဝမနုဿာ ယသ္မာ စတုဝီသတိယာ ဌာနေသု အသင်္ချေယျာ အပရိမေယျာ မဂ္ဂဖလာမတံ ပိဝန္တိ. ကောဋိသတသဟဿာဒိပရိမာဏေနပိ ဗဟူ ဧဝ. တသ္မာ အနုတ္တရာစာရသိက္ခာပနဝသေနေဝ ဘဂဝါ ဗဟူနံ အာစရိယော. တေတိ ကာမရာဂတော အညေ ဘဂဝတာ ပဟီနကိလေသေ.

„Wegen der Bedeutung der Reinheit wird es ‚edel‘ (ariya) genannt; darum heißt es: ‚edel, erhaben, vollkommen rein‘. ‚Heilsam‘ (kusala) ist es im Sinne von untadelig, nicht im Sinne von glückbringender Reifung. Da an manchen Orten vierundachtzigtausend lebende Wesen, an anderen wiederum unzählige Götter und Menschen an vierundzwanzig Stätten das Unsterbliche von Pfad und Frucht trinken, welches unzählbar und unermesslich ist. Selbst im Ausmaß von hunderttausenden Koṭis sind es sehr viele. Darum ist der Erhabene allein schon durch die Unterweisung in der unübertrefflichen Lebensführung der Lehrer von vielen. ‚Jene‘ bezieht sich auf die anderen Befleckungen außer der Sinnenlust, die vom Erhabenen aufgegeben wurden.“

အပါပပုရေက္ခာရောတိ အပါပေဟိ ပုရက္ခရီယတိ, န ဝါ ပါပံ ပုရတော ကရောတီတိပိ အပါပပုရေက္ခာရောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပါပေ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အပါပေတိ ပါပပပဋိပက္ခေ ပါပရဟိတေ စ. ဗြဟ္မနိ ဘဝါ, ဗြဟ္မုနော ဝါ ဟိတာ ဂရုကရဏာဒိနာ, ဗြဟ္မာနံ ဝါ မဂ္ဂံ ဇာနာတီတိ ဗြဟ္မညာ, တဿာ ဗြဟ္မညာယ ပဇာယ.

„‚Das Sündenlose voranstellend‘ (apāpapurekkhāra) bedeutet, dass er von den Sündenlosen geehrt wird, oder auch, dass er das Böse nicht voranstellt. Um diese Bedeutung zu zeigen, wurde gesagt: ‚die sündenlosen neun überweltlichen Lehren (lokuttaradhamma)‘ und so weiter. Darin bedeutet ‚sündenlos‘ (apāpa) das Gegenteil des Bösen und frei von Bösem. Was im Höchsten (brahma) gründet, oder dem Höchsten (oder Brahma) durch Verehrung usw. zuträglich ist, oder den Weg der Brahmas kennt, ist das ‚Brahmanentum‘ (brahmaññā) – [es bezieht sich auf] jene Nachkommenschaft dieses Brahmanentums.“

တိရောရဋ္ဌာ တိရောဇနပဒါတိ ဧတ္ထ ရဇ္ဇံ ရဋ္ဌံ ရာဇန္တိ ရာဇာနော ဧတေနာတိ ကတွာ. တဒေကဒေသဘူတာ ပဒေသာ ပန ဇနပဒေါ ဇနာ ပဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ သုခဇီဝိကံ ပါပုဏန္တီတိ ကတွာ. ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ သလ္လက္ခေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဘဂဝါ ဝိဿဇ္ဇေတိ တေသံ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ စိန္တေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. နဝကာတိ အာဂန္တုကဘာဝေန အမှာကံ အဘိနဝါ.

„‚Aus fremden Reichen, aus fremden Provinzen‘ (tiroraṭṭhā tirojanapadā): Hierbei ist ein Reich (raṭṭha) das Herrschaftsgebiet, weil die Könige darin herrschen. Die Regionen wiederum, die Teile davon ausmachen, heißen Provinz (janapada), weil die Menschen dorthin gelangen und dort ein glückliches Leben führen. ‚Nachdem er den Fehler der Frage erkannt hatte‘ – so ist die Verknüpfung. Der Erhabene antwortet, indem er ihre Vollkommenheit der unterstützenden Bedingungen (upanissayasampatti) bedenkt – dies ist die Absicht. ‚Die Neuen‘ (navakā) bedeutet: sie sind uns als Ankömmlinge neu.“

၄၂၆. ဩပါတေတိ နိပ္ပာတေတီတိ အတ္ထော. တထာဘူတော စ တတ္ထ ပေသိတာ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဝေသေတီ’’တိ. သံပုရက္ခရောန္တီတိ သက္ကစ္စံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကရောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပုရတော ကတွာ ဝိစရန္တီ’’တိ.

426. „‚Wirft nieder‘ (opāteti) bedeutet, dass er zu Boden wirft (nippāteti). Und in diesem Zustand wird er dorthin geschickt, weshalb es heißt: ‚lässt hineingehen‘ (paveseti). ‚Sie ehren/stellen voran‘ (saṃpurakkharonti) bedeutet, dass sie ihn respektvoll an die Spitze stellen. Deshalb heißt es: ‚sie ziehen umher, indem sie ihn voranstellen‘.“

၄၂၇. သုဒ္ဒေ ဗဟိ ကတွာ ရဟော သာသိတဗ္ဗဋ္ဌေန မန္တာ ဧဝ တံတံအတ္ထပဋိပတ္တိဟေတုတာယ ပဒန္တိ မန္တပဒံ ဝေဒံ. တေနာဟ ‘‘ဝေဒေါ’’တိ. ဧဝံ ကိရာတိ ပရမ္ပရဘာဝေန အာဘတန္တိ အာစရိယပရမ္ပရာယ အာဘတံ. ပါဝစနသင်္ခါတသမ္ပတ္တိယာတိ [Pg.193] ပမုခဝစနမှိ ဥဒတ္တာဒိသမ္ပတ္တိယာ. သာဝိတ္တိအာဒီဟိ ဆန္ဒဗန္ဓေဟိ ဝဂ္ဂဗန္ဓေဟိ စာတိ ဂါယတ္တီအာဒီဟိ အဇ္ဈာယာနုဝါကာဒီဟိ ဆန္ဒဗန္ဓေဟိ စ ဝဂ္ဂဗန္ဓေဟိ စ. သမ္ပာဒေတွာတိ ပဒသမ္ပတ္တိံ အဟာပေတွာ. ပဝတ္တာရောတိ ဝါ ပါဝစနဝသေန ဝတ္တာရော. သဇ္ဈာယိတန္တိ ဂါယနဝသေန သဇ္ဈာယိတံ, တံ ပန ပဒေနေဝ ဣစ္ဆိတန္တိ အာဟ ‘‘ပဒသမ္ပတ္တိဝသေနာ’’တိ. အညေသံ ဝုတ္တန္တိ ပါဝစနဝသေန အညေသံ ဝုတ္တံ. ရာသိကတန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ပစ္စေကံ မန္တဗြဟ္မာဒိဝသေန အဇ္ဈာယာနုဝါကာဒိဝသေန ရာသိကတံ. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန သတ္တာနံ ကမ္မဿကတံ, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒိသေန ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတကပ္ပေ ဗြာဟ္မဏာနံ မန္တဇ္ဈေနဝိဓိဉ္စ ဩလောကေတွာ. ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒေတွာတိ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ယံ ဝစနံ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ, တေန သဟ အဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ. န ဟိ တေသံ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတော အတ္ထော ပစ္စက္ခော ဟောတိ. အပရာပရေတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ အပရာပရေ, ပစ္ဆိမာ ဩက္ကာကရာဇကာလာဒီသု ဥပ္ပန္နာ. ပက္ခိပိတွာတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဂန္ထိတမန္တပဒေသု ကိလေသသန္နိဿိတပဒါနံ တတ္ထ တတ္ထ ပဒေ ပက္ခိပနံ ကတွာ. ဝိရုဒ္ဓေ အကံသူတိ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တာဒီသု (ခု. နိ. ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တံ) အာဂတနယေနေဝ သံကိလေသိကတ္ထဒီပနတော ပစ္စနီကဘူတေ အကံသု.

427. Da sie unter Ausschluss von Shudras im Geheimen gelehrt werden müssen, sind die Mantras selbst, weil sie die Ursache für das Erlangen dieses oder jenes Nutzens sind, 'Worte' (pada); daher ist das 'Mantra-Wort' (mantapada) der Veda. Deswegen sagt er 'vedo' (Veda). 'So soll es sein' (evaṃ kira) bedeutet, dass es durch eine Abfolge überliefert wurde, also durch die Nachfolge der Lehrer überbracht wurde. 'Durch das Gelingen, das als heilige Rede bekannt ist' (pāvacanasaṅkhātasampattiyā) bedeutet: durch das Gelingen von Betonungen wie dem Udātta-Ton in der vornehmsten Rede. 'Mit Versmaßen wie dem Sāvittī und Gruppenkompositionen' (sāvittiādīhi chandabandhehi vaggabandhehi ca) bedeutet: mit Versmaßen wie dem Gāyatrī und so weiter, und Gruppenkompositionen wie Kapiteln und Abschnitten und so weiter. 'Nachdem sie es vollendet haben' (sampādetvā) bedeutet: ohne die Vollkommenheit der Worte einzubüßen. Oder 'Verkünder' (pavattāro) bedeutet jene, die mittels der heiligen Rede sprechen. 'Rezitiert' (sajjhāyitaṃ) bedeutet durch Gesang rezitiert; das ist jedoch allein durch das Wort gewünscht, weshalb es heißt: 'durch die Vollkommenheit der Worte'. 'Anderen gesagt' (aññesaṃ vuttaṃ) bedeutet anderen mittels der heiligen Rede gesagt. 'Aufgehäuft' (rāsikataṃ) bedeutet in Form des Rigveda, Yajurveda, Samaveda usw., und auch dort einzeln aufgehäuft in Form von Mantras, Brāhmaṇas usw., sowie Kapiteln, Abschnitten usw. 'Mit dem göttlichen Auge schauend' (dibbena cakkhunā oloketvā) bedeutet: mit dem Wissen über das Vergehen und Wiedererstehen der Wesen gemäß ihrem Karma als Zierde des göttlichen Auges, und mit dem Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa), das dem göttlichen Auge gleicht, da es die Dinge direkt sieht, indem er die Methode des Mantra-Studiums der Brahmanen in vergangenen Zeitaltern betrachtete. 'Indem er es mit der heiligen Rede verglich' (pāvacanena saha saṃsandetvā) bedeutet: indem er es mit dem Wort des vollkommen erwachten Kassapa in Einklang brachte, welches sich auf den Kreislauf der Existenzen bezieht, ohne im Widerspruch dazu zu stehen. Denn für sie ist der Sinn, der sich auf das Aufhören des Kreislaufs bezieht, nicht unmittelbar erfahrbar. 'Spätere Generationen' (aparāparā) meint spätere nach Aṭṭhaka und den anderen, die in den Zeiten von König Okkāka und danach geboren wurden. 'Hineingesteckt habend' (pakkhipitvā) bedeutet: in die von Aṭṭhaka und anderen verfassten Mantra-Texte hier und da Worte eingefügt zu haben, die mit Befleckungen behaftet sind. 'Sie machten es widersprüchlich' (viruddhe akaṃsu) bedeutet: Sie machten sie gegensätzlich, indem sie einen befleckten Sinn darlegten, genau in der Weise, wie es im Brāhmaṇadhammika-Sutta und anderen Texten überliefert ist.

၄၂၈. ပဋိပါဋိယာ ဃဋိတာတိ ပဋိပါဋိယာ သမ္ဗဒ္ဓါ. ပရမ္ပရသံသတ္တာတိ အာဒါနိယာယ ယဋ္ဌိယာ သံသတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ယဋ္ဌိဂ္ဂါဟကေန စက္ခုမတာ’’တိ. ပုရိမဿာတိ မဏ္ဍလာကာရေန ဌိတာယ အန္ဓဝေဏိယာ သဗ္ဗပုရိမဿ ဟတ္ထေန သဗ္ဗပစ္ဆိမဿ ကစ္ဆံ ဂဏှာပေတွာ. ဒိဝသမ္ပီတိ အနေကဒိဝသမ္ပိ. စက္ခုဿ အနာဂတဘဝံ ဉတွာ ယထာအက္ကန္တဋ္ဌာနေယေဝ အနုပတိတွာ အက္ကမနံဝ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ကဟံ စက္ခုမာ ကဟံ မဂ္ဂေါ’’တိ ပရိဝေဒိတွာ.

428. 'In einer Reihe zusammengefügt' (paṭipāṭiyā ghaṭitā) bedeutet in einer Reihe miteinander verbunden. 'Nacheinander aneinanderhängend' (paramparasaṃsattā) bedeutet an einem Führungsstab hängend. Daher heißt es: 'durch den sehenden Stabträger'. 'Des Ersten' (purimassa) meint: in der im Kreis stehenden Blindenkette lässt man den Allerletzten mit der Hand den Gürtel des Allerersten greifen. 'Auch den Tag' (divasampi) bedeutet auch viele Tage lang. Nachdem sie erkannt haben, dass es für das Auge keine zukünftige Existenz gibt, und nachdem sie bemerkt haben, dass sie genau auf dieselbe Stelle treten, auf die sie zuvor getreten sind, jammern sie: 'Wo ist der Sehende? Wo ist der Weg?'

ပါဠိအာဂတေသု ဒွီသူတိ သဒ္ဓါ အနုဿဝေါတိ ဣမေသု ဒွီသု. ဧဝရူပေတိ ယထာ သဒ္ဓါနုဿဝါ, ဧဝရူပေ ဧဝ ပစ္စက္ခဂါဟိနောတိ အတ္ထော. တယောတိ ရုစိအာကာရပရိဝိတက္ကဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယော. ဘူတဝိပါကာတိ ဘူတတ္ထနိဋ္ဌာယကာ အဓိပ္ပေတတ္ထသာဓကာ, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အဘူတတ္ထဝိပါကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ[Pg.194]. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု သဒ္ဓါယိတာဒိဝတ္ထူသု. ဧကံသေနေဝ နိဋ္ဌံ ဂန္တုံ နာလံ အနေကန္တိကတ္တာ သဒ္ဓါဒိဂ္ဂါဟဿ. ဥပရိ ပုစ္ဆာယ မဂ္ဂံ ဝိဝရိတွာ ဌပေသိ သစ္စာနုရက္ခာယ ဉာတုကာမတာယ ဥပ္ပာဒိတတ္တာ. ပဿတိ ဟိ ဘဂဝါ – မယာ ‘‘သစ္စမနုရက္ခတာ…ပေ… နိဋ္ဌံ ဂန္တု’’န္တိ ဝုတ္တေ သစ္စာနုရက္ခဏံ ဉာတုကာမော မာဏဝေါ ‘‘ကိတ္တာဝတာ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိဿတိ, တဿ တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သစ္စာနုဗောဓေ ပုစ္ဆာယ အဝသရံ ဒတွာ တဿ ဥပနိဿယေ ဥပကာရဓမ္မေ ကထေဿာမီတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပရိ ပုစ္ဆာယ မဂ္ဂံ ဝိဝရိတွာ ဌပေသီ’’တိ.

'Unter den beiden in den Lehrtexten überlieferten' bezieht sich auf diese beiden: Glauben und mündliche Überlieferung. 'In einem solchen Fall' (evarūpe) bedeutet: in einem solchen Fall wie Glauben und mündlicher Überlieferung nehmen sie es als direkt erfahrbar an; dies ist die Bedeutung. 'Die drei' (tayo) sind: Neigung, rationales Erwägen und das Gefallen an einer Ansicht nach gründlichem Nachdenken. 'Mit wahrer Wirkung' (bhūtavipākā) bedeutet: sie begründen eine wahre Sache und führen zum beabsichtigten Ziel; im Umkehrschluss dazu sind jene ohne wahre Wirkung zu verstehen. 'Hierbei' (ettha) meint: bei diesen Dingen wie dem Geglaubten usw. Man kann nicht zu einer absoluten Gewissheit gelangen, da das Erfassen durch Glauben usw. unbestimmt ist. Er öffnete und ebnete den Weg für weitere Fragen darüber hinaus, weil der Wunsch entstanden war, den Schutz der Wahrheit zu erkennen. Denn der Erhabene sah: 'Wenn ich sage: „Wer die Wahrheit schützt ... und so weiter ... um Gewissheit zu erlangen“, wird der junge Brahmane, der den Schutz der Wahrheit verstehen möchte, fragen: „Inwiefern...?“ und so weiter. Wenn ich ihm dies beantworte, ihm Gelegenheit gebe, nach dem Erwachen zur Wahrheit zu fragen, werde ich ihm die unterstützenden Bedingungen für seine geistigen Anlagen erklären.' Deshalb heißt es: 'Er öffnete und ebnete den Weg für weitere Fragen darüber hinaus.'

၄၃၀. အတ္တာနညေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ယတော ဝုတ္တံ ပါဠိယံ – ‘‘ယံ ခေါ ပနာယမာယသ္မာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဂမ္ဘီရော သော ဓမ္မော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော’’တိအာဒိ. လုဗ္ဘန္တီတိ လောဘနီယာ ယထာ ‘‘အပါယဂမနီယာ’’တိ အာဟ ‘‘လောဘနီယေသု ဓမ္မေသူတိ လောဘဓမ္မေသူ’’တိ. ယထာ ဝါ ရူပါဒိဓမ္မာ လောဘနီယာ, ဧဝံ လောဘောတိ အာဟ ‘‘လောဘနီယေသု ဓမ္မေသူတိ လောဘဓမ္မေသူ’’တိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃; ဝိဘ. ၂၀၃). ဧသေ နယော သေသပဒဒွယေပိ.

430. Er spricht in Bezug auf sich selbst, weshalb im kanonischen Text gesagt wird: 'Die Lehre, die dieser Ehrwürdige verkündet, diese Lehre ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen' usw. 'Sie gieren' (lubbhanti) bedeutet, sie sind begehrenswert, so wie man sagt: 'sie führen in die Verderbnis'. Daher heißt es: 'In Dingen, die Begehren hervorrufen' bedeutet 'in Zuständen der Gier'. Oder wie Dinge wie Formen usw. begehrenswert sind, so ist es auch die Gier selbst, weshalb es heißt: 'In Dingen, die Begehren hervorrufen' bedeutet 'in Zuständen der Gier'. Deshalb sagt er: 'Was in der Welt von lieblicher Natur und angenehmer Natur ist, dort entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.' Dieselbe Methode gilt auch für die beiden verbleibenden Abschnitte.

၄၃၂. နိဝေသေတီတိ ဌပေတိ ပဋ္ဌပေတိ. ပယိရုပါသတီတိ ဥပဋ္ဌာနဝသေန ဥပဂန္တွာ နိသီဒတိ. သုယျတိ ဧတေနာတိ သောတန္တိ အာဟ ‘‘ပသာဒသောတ’’န္တိ. တဉှိ သဝနာယ ဩဒဟိတဗ္ဗန္တိ. ဓာရေတိ သန္ဓာရေတိ တတ္ထေဝ မနံ ဌပေတိ. အတ္ထတောတိ ယထာဝုတ္တဿ ဓမ္မဿ အတ္ထတော. ကာရဏတောတိ ယုတ္တိတော ဟေတုဒါဟရဏေဟိ ဥပပတ္တိတော. ဩလောကနန္တိ ဧဝမေတန္တိ ယထာသဘာဝတော ပညာစက္ခုနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗတံ ခမန္တိ, တဉ္စ မဟန္တဿ မဏိနော ပဇ္ဇလန္တဿ ဝိယ အာဝိကတွာ အတ္ထဿ စိတ္တေ ဥပဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘ဣဓာ’’တိအာဒိ. ကတ္တုကမျတာဆန္ဒောတိ ကတ္တုကာမတာသင်္ခါတော ကုသလစ္ဆန္ဒော. ဝါယမတီတိအာဒိတော စတုန္နမ္ပိ ဝီရိယာနံ ဝသေန ဝါယာမံ ပရက္ကမံ ကရောတိ. မဂ္ဂပဓာနံ ပဒဟတီတိ မဂ္ဂါဝဟံ မဂ္ဂပရိယာပန္နဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ ပဒဟတိ, ပဒဟနဝသေန တံ ပရိပူရေတိ. ပရမသစ္စန္တိ အမောဃဓမ္မတ္တာ ပရမတ္ထသစ္စံ. သဟဇာတနာမကာယေနာတိ မဂ္ဂပညာသဟဇာတနာမကာယေန. တဒေဝါတိ တဒေဝ ပရမသစ္စံ နိဗ္ဗာနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယေန ဝိဘူတံ ပါကဋံ ကရောန္တော ပဿတီ’’တိ.

432. 'Er lässt sich nieder' (niveseti) bedeutet, er stellt auf, er begründet. 'Er ehrt' (payirupāsati) bedeutet, er nähert sich im Sinne des Aufwartens und setzt sich nieder. 'Das, womit man hört, ist das Ohr', weshalb es heißt: 'das Gehörorgan der Klarheit'. Denn dieses muss zum Hören geneigt werden. 'Er behält' (dhāreti) bedeutet, er bewahrt es, er richtet den Geist genau darauf. 'Dem Sinn nach' (atthatoti) bedeutet dem Sinn nach der soeben dargelegten Lehre. 'Der Ursache nach' (kāraṇato) bedeutet aus logischer Stimmigkeit, durch das Erbringen von Gründen und Beispielen. 'Das Betrachten' (olokana) bedeutet, dass sie sich dafür eignen, mit dem Auge der Weisheit gemäß ihrer wahren Natur als 'so ist es' gesehen zu werden; und dies im Geist als das Erscheinen des Sinnes offenbar zu machen, wie ein großer, leuchtender Edelstein, weshalb es heißt: 'Hier...' und so weiter. 'Der Wunsch zu handeln' (kattukamyatāchando) ist das heilsame Wollen, das als Wunsch zu tun bekannt ist. 'Er strengt sich an' (vāyamati) usw. bedeutet, dass er mittels aller vier Tatkräfte Anstrengung und Tatkraft aufwendet. 'Er müht sich um das Pfad-Streben ab' (maggapadhānaṃ padahati) bedeutet, er müht sich um das rechte Streben ab, das zum Pfad führt und im Pfad enthalten ist, und bringt es durch diese Bemühung zur Vollendung. 'Die höchste Wahrheit' (paramasaccaṃ) bedeutet die letztliche Wahrheit, weil sie eine nicht-vergebliche Realität ist. 'Mit dem mitgeborenen geistigen Körper' (sahajātanāmakāyena) bedeutet mit dem mentalen Körper, der zusammen mit der Pfad-Weisheit entstanden ist. 'Eben dieses' (tadeva) ist eben diese höchste Wahrheit, das Nibbāna. Deshalb heißt es: 'Indem er es durch die Verwirklichung und das Durchdringen offenbar und klar macht, sieht er es.'

၄၃၃-၄. မဂ္ဂါနုဗောဓောတိ [Pg.195] မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ ဗောဓော ဗုဇ္ဈနံ, ယေသံ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနဝသေန မဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓော, တေသံ ပဋိပဿမ္ဘနဝသေန ပဝတ္တမာနံ သာမညဖလံ, မဂ္ဂေန ပဋိဝိဒ္ဓါနိ သစ္စာနိ, ပရမတ္ထသစ္စမေဝ ဝါ အနုရူပဗုဇ္ဈနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သစ္စာနုပ္ပတ္တီတိ ဖလသစ္ဆိကိရိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ သတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ သဒ္ဓါပဋိလာဘာဒယော ဒွါဒသ ဓမ္မာ သစ္စာနုပ္ပတ္တိယာ ဥပကာရာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တေသံယေဝါတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနံ ဒွါဒသန္န’’န္တိ. နာယံ ‘‘တေသံယေဝါ’’တိ ပဒဿ အတ္ထော. သတိပိ ကုသလဝိပါကာဒိဘာဝေန နာနတ္တေ ဝတ္ထာရမ္မဏဘူမိကိစ္စာဒိဝသေန ပန သဒိသာတိ ဥပါယတောဝ မဂ္ဂဓမ္မာ အာသေဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဖလဘူတာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ တံသဒိသေ တဗ္ဗောဟာရံ ကတွာ ‘‘တေသံ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တဓမ္မာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ အာသေဝနာဂဟဏံ သမတ္ထိတံ, န အညထာ. န ဟိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာနံ မဂ္ဂဓမ္မာနံ အာသေဝနာ, ဗဟုလီကမ္မံ ဝါ အတ္ထီတိ. တုလနာတိ ဝိပဿနာ. သာ ဟိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘူတာ မဂ္ဂပ္ပဓာနဿ ဗဟုကာရာ တဿ အဘာဝေ မဂ္ဂပ္ပဓာနဿေဝ အဘာဝတော, ဧဝံ ဥဿာဟော တုလနာယ ဆန္ဒော ဥဿာဟဿ ဗဟုကာရောတိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌိမဿ ဥပရိမူပကာရတံ သုဝိညေယျမေဝါတိ အာဟ – ‘‘ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

433-4. „‚Erwachen gemäß dem Pfad‘ (maggānubodha) bedeutet das Erwachen, das Erkennen in der Abfolge des Pfades; wobei durch das Abschneiden welcher Befleckungen auch immer die Durchdringung des Pfades erfolgt, und durch deren Stilllegung die Frucht des Asketentums (sāmaññaphala) zustande kommt, sowie die durch den Pfad durchdrungenen Wahrheiten, oder aber das entsprechende Erkennen eben der absoluten Wahrheit (paramatthasacca) – dies ist die Absicht. Es heißt: ‚Das Erlangen der Wahrheit (saccānuppatti) ist die Verwirklichung der Frucht (phalasacchikiriyā)‘. Wenn dem so ist, dann sind die oben erwähnten zwölf Faktoren wie das Erlangen von Vertrauen (saddhāpaṭilābha) usw. für das Erlangen der Wahrheit hilfreich; daher wurde gesagt: ‚Eben jener, nämlich der oben genannten zwölf‘. Dies ist nicht die Bedeutung des Wortes ‚tesaṃyeva‘. Obwohl es Vielfalt hinsichtlich des Zustands heilsamer Reifung (kusalavipāka) usw. gibt, sind sie doch ähnlich in Bezug auf Grundlage (vatthu), Objekt (ārammaṇa), Ebene (bhūmi), Funktion (kicca) usw. Als Mittel geübt und entfaltet, verdienen sie es, als die Frucht bezeichnet zu werden. Indem man auf das ihnen Ähnliche diese Bezeichnung anwendet, wurde gesagt: ‚jener mit dem Pfad verbundenen Geistesfaktoren‘ (tesaṃ maggasampayuttadhammānaṃ). Denn nur so ist das Erfassen durch wiederholte Übung (āsevanā) gerechtfertigt, nicht anders. Denn für die in einem einzigen Geistmoment existierenden Pfadfaktoren gibt es kein wiederholtes Üben oder Entfalten. ‚Abwägen‘ (tulanā) ist die Einsicht (vipassanā). Da diese, indem sie zur emporsteigenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī) wird, für die Pfadanstrengung von großem Nutzen ist – denn bei ihrem Fehlen fehlt auch die Pfadanstrengung selbst –, und ebenso das Streben (ussāha) für das Abwägen nützlich ist, der Wunsch (chanda) für das Streben nützlich ist usw., ist die unterstützende Rolle des jeweils Vorherigen für das Nachfolgende leicht zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: ‚Auf diese Weise ist die Bedeutung bei allen Begriffen zu verstehen‘. Der Rest ist leicht zu verstehen.“

စင်္ကီသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

„Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Caṅkī-Sutta ist abgeschlossen.“

၆. ဧသုကာရီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. „Die Erläuterung des Esukārī-Sutta“

၄၃၇. ကောဋ္ဌာသန္တိ မံသဘာဂံ. လဂ္ဂါပေယျုန္တိ နှာရုနာ ဝါ ဝါကေန ဝါ ဗန္ဓိတွာ ပုရိသဿ ဟတ္ထေ ဝါ ဝသနဂေဟေ ဝါ ဩလမ္ဗနဝသေန ဗန္ဓေယျုံ. သတ္ထဓမ္မန္တိ သတ္ထိကေသု သတ္ထဝါဟေန ပဏေတဗ္ဗံ အာဏာဓမ္မံ. တဿ နိက္ခမနတ္ထန္တိ တံ မူလံ သတ္ထိကေဟိ နိတ္ထရဏတ္ထံ. ပါပံ အဿာတိ ပရိစရန္တဿ ပါရိစရိယာယ အဟိတံဝ အဿ. တေနာဟ ‘‘န သေယျော’’တိ. ဥစ္စကုလီနာဒယော ဒုတိယဝါရာဒီဟိ ဝုစ္စန္တိ, ဣဓ ဥပဓိဝိပတ္တိသမ္ပတ္တိယော ပါပိယာဒိပဒေဟိ ဝုတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ – ‘‘ပါပိယောတိ ပါပကော လာမကော အတ္တဘာဝေါ အဿာ’’တိ. သေယျံသောတိ ဟိတကောဋ္ဌာသော, ဟိတသဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဥစ္စကုလီနတာတိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဥစ္စာကုလီနတ္တေနာ’’တိ. ‘‘ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိအာဒီသု [Pg.196] (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀၅; ၃.၁၄၁; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၂၅; ဥဒါ. ၅၃; အပ. အဋ္ဌ. ၂.၇.၂၀; ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၄.၄; စရိယာ. အဋ္ဌ. ၁.နိဒါနကထာ; ၂.ပကိဏ္ဏကကထာ; ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ; သံ. နိ. ဋီ. ၁.၂.၁; အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁; ဝဇိရ. ဋီ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ; သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ; နေတ္တိ. ဋီ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ; မ. နိ. ဋီ. ၁.၁) ဝိယ ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဣဓ ပသံသာပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ဝေဿောပိ ဟိ ဥဠာရဝဏ္ဏော ဟောတီ’’တိ.

437. „‚Anteil‘ (koṭṭhāsa) bedeutet ein Fleischstück. ‚Sie sollten aufhängen‘ (laggāpeyyuṃ) bedeutet, dass sie es mit einer Sehne oder einem Baststrick binden und es entweder an der Hand einer Person oder im Wohnhaus so aufhängen, dass es herunterhängt. ‚Das Gesetz der Karawane‘ (satthadhamma) ist das Gebotsrecht, das vom Karawanenführer unter den Karawanenmitgliedern durchgesetzt werden muss. ‚Um das wiedergutzumachen‘ (tassa nikkhamanatthaṃ) bedeutet, dieses Kapital für die Karawanenmitglieder aufzubringen, um die Kosten zu decken. ‚Es wäre schlecht für ihn‘ (pāpaṃ assa) bedeutet, dass es für jemanden, der dient, unvorteilhaft im Dienst wäre. Deshalb sagte er: ‚Es ist nicht besser‘ (na seyyo). Die Hochgeborenen usw. werden im zweiten Durchgang usw. genannt; hier ist die Absicht, dass das Misslingen und Gelingen der Grundlagen durch Begriffe wie ‚schlechter‘ (pāpiya) ausgedrückt wird. Deshalb sagte er: ‚„Schlechter“ bedeutet, er hat ein schlechtes, minderwertiges Dasein (attabhāva)‘. ‚Besser‘ (seyyaṃso) bedeutet ein vorteilhafter Teil, d. h. von vorteilhafter Natur. ‚Hochgeborenheit‘ (uccakulīnatā) ist ein Nominativ, der im Sinne eines Instrumentalis gebraucht wird; deshalb heißt es: ‚durch Hochgeborenheit‘ (uccākulīnattena). Wie in Passagen wie ‚Das Ansehen des Erhabenen (tathāgata) möge nicht schwinden‘ usw., ist das Wort ‚Farbe/Ansehen‘ (vaṇṇa) hier ein Synonym für Lob; deshalb heißt es: ‚Denn auch ein Vessa hat ein großartiges Ansehen (uḷāravaṇṇa)‘.“

၄၄၀. ‘‘နိရဝေါ ပဒသဒ္ဒေါ သောဠာရဂေါတ္တဿ အကိဏ္ဏမတ္တိကာပတ္တော တိဋ္ဌေယျ အသင်္ဂစာရီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဘိက္ခာ စရိတဗ္ဗာဝ, အယံ တေသံ ကုလဓမ္မောတိ အဓိပ္ပာယော. ဟရိတွာတိ အပနေတွာ. သတ္တဇီဝေါ သတ္တဝါဏိဇကော. ဂေါပေတိ ရက္ခတီတိ ဂေါပေါ, အာရက္ခာဓိကာရေ နိယုတ္တော. အသန္တိ လူနန္တိ တေနာတိ အသိတံ, လဝိတ္တံ. ဝိဝိဓံ ဘာရံ အာဘဉ္ဇန္တိ ဩလမ္ဗန္တိ ဧတ္ထာတိ ဗျာဘင်္ဂီ, ကာဇံ.

440. „Wegen des Ausspruchs ‚Lautlos ist das Geräusch der Schritte des Solāra-Clans, er steht da mit einer von Lehm unbeschmutzten Schale, wandert ohne Anhaften‘, ist die Absicht, dass sie wahrlich auf Almosengang gehen müssen; dies ist ihre Familientradition (kuladhamma). ‚Weggenommen habend‘ (haritvā) bedeutet entfernt habend (apanetvā). Ein Tierhändler (sattajīva) ist ein Händler mit Lebewesen. Wer hütet und schützt, ist ein Hirte (gopo); jemand, der mit der Bewachung betraut ist. ‚Womit gemäht wird‘, das ist eine Sichel (asita), eine Sense. ‚Worauf verschiedene Lasten gehängt bzw. angebracht werden‘, das ist eine Tragstange (byābhaṅgī), ein Tragjoch (kāja).“

၄၄၁. အနုဿရတောတိ အနုဿရဏဟေတု ကုလဝံသာနုဿရဏက္ခဏေ ခတ္တိယောတိအာဒိနာ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘ပေါရာဏေ…ပေ… အနုဿရိယမာနေ’’တိ. ဥစ္စနီစတ္တဇာနနတ္ထဉ္စ ကုလဝဝတ္ထာနံ ကတံ ဟောတီတိ ခတ္တိယာဒိကုလကမ္မုနာ တေသံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ သန္ဓနံ ဇီဝိကံ ပညပေန္တိ ဗြာဟ္မဏာ, တထာဂတော ပန လောကုတ္တရဓမ္မမေဝ ပုရိသဿ သန္ဓနံ ပညပေတိ တေန သတ္တဿ လောကဂ္ဂဘာဝသိဒ္ဓိတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

441. „‚Für den, der sich erinnert‘ (anussarato) bedeutet, dass er aufgrund des Erinnerns im Moment des Erinnerns an die Ahnenlinie des Clans als ‚Krieger‘ (khattiya) usw. klassifiziert wird. Deshalb sagte er: ‚Wenn an das Alte ... usw. ... erinnert wird‘. Und um das Hohe und Niedrige zu erkennen, wird die Bestimmung der Familie vorgenommen; so legen die Brahmanen durch die jeweilige Familientätigkeit der Krieger usw. die Bindung bzw. den Lebensunterhalt der vier Kasten fest. Der Erhabene (tathāgata) hingegen legt die überweltliche Lehre (lokuttaradhamma) als die wahre Bindung des Menschen fest, weil dadurch die Erreichung des höchsten Zustands in der Welt für das Wesen bewirkt wird. Der Rest ist leicht zu verstehen.“

ဧသုကာရီသုတ္တဝဏ္ဏနာ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

„Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Esukārī-Sutta ist abgeschlossen.“

၇. ဓနဉ္ဇာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. „Die Erläuterung des Dhanañjāni-Sutta“

၄၄၅. ရာဇဂဟံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတပဗ္ဗတဿာတိ ပဏ္ဍဝပဗ္ဗတံ သန္ဓာယာဟ. ရာဇဂဟနဂရဿ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ ပဗ္ဗတဿ သမီပေ ဌိတော ဇနပဒေါ ဒက္ခိဏာဂိရိ. တဏ္ဍုလပုဋကာနံ ပါလိ ဧတ္ထာတိ တဏ္ဍုလပါလိ. တဿ [Pg.197] ကိရ ဒွါရသမီပေ တဏ္ဍုလဝါဏိဇာ တဏ္ဍုလပသိဗ္ဗကေ ဝိဝရိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌပေတွာ နိသီဒန္တိ, တေနဿ ‘‘တဏ္ဍုလပါလိဒွါရ’’န္တိ သမညာ အဟောသိ. သဗ္ဗမေဝ သဿံ ဂဏှာတီတိ ဒလိဒ္ဒကဿကာနံ ဒိဝသပရိဗ္ဗယမတ္တမေဝ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗမေဝ အာယတော နိပ္ဖန္နံ ဓညံ ဂဏှာတိ. မန္ဒသဿာနီတိ မန္ဒနိပ္ဖတ္တိကာနိ သဿာနိ.

445. „‚Des Berges, der Rājagaha umgibt‘ bezieht sich auf den Paṇḍava-Berg. Die Region im südlichen Teil der Stadt Rājagaha in der Nähe des Berges ist Dakkhiṇāgiri. ‚Eine Reihe von Reissäcken ist hier‘, daher heißt es Taṇḍulapāli (Reisreihe). Es heißt, in der Nähe des Tores öffneten Reishändler ihre Reissäcke, stellten sie in einer Reihe auf und setzten sich hin; daher erhielt es den Namen ‚Taṇḍulapāli-Tor‘ (Reisreihen-Tor). ‚Er nimmt die gesamte Ernte‘ bedeutet, dass er den armen Bauern nur das für den täglichen Lebensunterhalt Nötige überlässt und das gesamte ertragene Getreide aus dem Einkommen nimmt. ‚Kümmerliche Ernte‘ (mandasassāni) bedeutet Getreide mit geringem Ertrag.“

၄၄၆. ဣမိနာ နယေနာတိ ဒါသကမ္မကရဿ နိဝါသနဘတ္တဝေတ္တနာနုပ္ပဒါနေန မင်္ဂလဒိဝသေသု ဓနဝတ္ထာလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနာဒိနာ စ ပေါသေတဗ္ဗော. မိတ္တာမစ္စာနံ ပိယဝစနအတ္ထစရိယာသမာနတ္တတာဒိ မိတ္တာမစ္စကရဏီယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တထာ ဉာတိသာလောဟိတာနံ. တတ္ထ အာဝါဟဝိဝါဟသမ္ဗဒ္ဓေန ‘‘အမှာကံ ဣမေ’’တိ ဉာယန္တီတိ ဉာတီ, မာတာပိတာဒိသမ္ဗဒ္ဓတာယ သမာနလောဟိတာတိ သာလောဟိတာ. သမ္မာ ဒဒန္တေသုပိ အသဇ္ဇနတော နတ္ထိ ဧတေသံ တိထီတိ အတိထိ, တေသံ အတ္တနာ သမာနပရိဘောဂဝသေန အတိထိကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, အတိထိဗလီတိ အတ္ထော. ဉာတကဘူတပုဗ္ဗာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပဂတာ ပုဗ္ဗပေတာ, ဒက္ခိဏေယျေသု ကာလေန ကာလံ ဒါနံ ဒတွာ တေသံ ဥဒ္ဒိသနံ ပုဗ္ဗပေတကရဏီယံ, ပေတဗလီတိ အတ္ထော. ဂန္ဓပုပ္ဖဝိလေပနဇာလာဘတ္တေဟိ ကာလေန ကာလံ ဒေဝတာနံ ပူဇာ ဒေဝတာကရဏီယံ, ဒေဝတာဗလီတိ အတ္ထော, ရာဇကိစ္စကရဏံ ဥပဋ္ဌာနံ ရာဇကရဏီယံ. အယမ္ပိ ကာယောတိ အတ္တနော ကာယံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

446. „‚Auf diese Weise‘ bedeutet, dass man Sklaven und Arbeiter versorgen sollte, indem man ihnen Unterkunft, Nahrung und Lohn gibt sowie an Festtagen Geld, Kleidung und Schmuck gewährt. Für Freunde und Gefährten sollte man die Pflichten gegenüber Freunden und Gefährten erfüllen, wie etwa freundliche Rede, gemeinnütziges Handeln und Gleichbehandlung; ebenso für Verwandte und Blutsverwandte. Dabei sind jene, die durch Heirat verbunden sind und als ‚unsere Leute‘ erkannt werden, die ‚Verwandten‘ (ñātī), und jene, die durch die Elternlinie verbunden und desselben Blutes sind, die ‚Blutsverwandten‘ (sālohitā). Selbst wenn man richtig gibt, gibt es für sie, weil sie nicht ansässig sind, keinen festen Tag (tithi), weshalb sie ‚Gäste‘ (atithi) heißen; für sie ist die Pflicht gegenüber Gästen zu erfüllen, indem man sie am eigenen Genuss teilhaben lässt – das bedeutet die Darbringung an Gäste (atithibali). Diejenigen, die früher Verwandte waren und nun in das Reich der verstorbenen Ahnen (pettivisaya) eingegangen sind, sind die ‚früher Verstorbenen‘ (pubbapetā); für sie ist die Pflicht gegenüber den früher Verstorbenen zu erfüllen, indem man von Zeit zu Zeit Gaben an Gabenwürdige spendet und sie ihnen widmet – das bedeutet die Darbringung an die Verstorbenen (petabali). Die Verehrung der Gottheiten von Zeit zu Zeit mit Duftstoffen, Blumen, Salben und Speiseopfern ist die Pflicht gegenüber den Gottheiten – das bedeutet die Darbringung an die Gottheiten (devatābali). Das Ausführen von königlichen Aufgaben und das Leisten von Diensten ist die Pflicht gegenüber dem König (rājakaraṇīya). ‚Auch dieser Körper‘ bezieht sich auf den eigenen Körper. In Bezug auf diese Bedeutung sagte er: ‚Auf diese Weise ist die Bedeutung zu verstehen‘.“

၄၄၇. ပဉ္စ ဒုဿီလျကမ္မာနီတိ နိစ္စသီလပဋိပက္ခဓမ္မာ. ဒသ အကုသလကမ္မပထဓမ္မာ ဒသ ဒုဿီလျကမ္မာနိ. အဓမ္မစာရီ ဧဝ ဝိသမစာရီ ကာယဝိသမာဒိစရဏတောတိ ဝိသမစာရီပဒဿ အတ္ထော ဝိသုံ န ဝုတ္တော.

447. Die fünf Handlungen des schlechten Verhaltens (pañca dussīlyakammāni) sind die Dinge, die dem beständigen Sīla (niccasīla) entgegenstehen. Die zehn Dinge auf den unheilsamen Handlungspfaden (akusalakammapatha) sind die zehn Handlungen des schlechten Verhaltens. Da ein ungerecht Wandelnder (visamacārī) eben ein unrechtmäßig Wandelnder (adhammacārī) ist, und zwar aufgrund des ungerechten Verhaltens mit dem Körper usw., wurde die Bedeutung des Wortes "visamacārī" nicht separat erklärt.

၄၄၈-၄၅၃. ဩသရန္တိ အပသက္ကန္တိ, ခီယန္တီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပရိဟာယန္တီ’’တိ. အဘိသရန္တီတိ အဘိဝဍ္ဎနဝသေန ပဝတ္တန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ. တတြာတိ ဗြဟ္မလောကေ. အဿာတိ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပန္နဿ ဓနဉ္ဇာနိဿ. တတော ပဋ္ဌာယာတိ ယဒါ ဘဂဝတာ ‘‘ဧသော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တတော ပဋ္ဌာယ. စတုသစ္စဝိနိမုတ္တန္တိ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝိဘဇိတွာ ဝုစ္စမာနေဟိ သစ္စေဟိ ဝိမုတ္တံ. အတ္ထတော ပန တတော ပုဗ္ဗေပိ သစ္စဝိမုတ္တံ ကထံ န ကထေသိယေဝ သစ္စဝိမုတ္တဿ နိယျာနဿ အဘာဝတော.

448-453. "Osaranti" bedeutet "sie weichen zurück", das heißt, sie schwinden. Daher sagte er: "sie nehmen ab" (parihāyanti). "Abhisaranti" bedeutet, dass sie im Sinne des Wachstums fortschreiten. Daher sagte er: "sie wachsen" (vaḍḍhanti). "Tatra" bedeutet: in der Brahma-Welt. "Assa" (sein) bezieht sich auf den in der Brahma-Welt wiedergeborenen Dhanañjāni. "Tato paṭṭhāya" (von da an) bedeutet: von dem Zeitpunkt an, als der Erhabene sprach: "Dies, ihr Mönche, ist Sāriputta" und so weiter. "Von den vier Wahrheiten befreit" (catusaccavinimutta) bedeutet befreit von den Wahrheiten, wenn sie einzeln bestimmt und analysiert dargelegt werden. Dem Sinne nach jedoch: Wie hätte er nicht auch schon davor über das von den Wahrheiten Befreite (saccavimutta) gesprochen haben können, da es ohne das von den Wahrheiten Befreite keinen Ausweg zur Erlösung (niyyāna) gibt?

ဓနဉ္ဇာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung der Dhanañjāni-Sutta ist abgeschlossen.

၈. ဝါသေဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Vāseṭṭha-Sutta

၄၅၄. ဇာတိံ [Pg.198] သောဓေတုကာမာ ဟောန္တီတိ သဟဝါသီနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ကိရိယာ ပရာဓေန ဝါ အသာရုပ္ပတ္တေန ဝါ ဇာတိယာ ဥပက္ကိလေသံ အာသင်္ကာယ တံ သောဓေတုကာမာ ဟောန္တိ. မန္တေ သောဓေတုကာမာ ဟောန္တီတိ မန္တဝစနေ အာစရိယမတိစောဒနာယ အညေန ဝါကျေန ကေနစိ ကာရဏေန သံသယေ ဥပ္ပန္နေ တံ သောဓေတုကာမာ ဟောန္တိ. အန္တရာတိ ဝေမဇ္ဈေ, အညတ္ထေဝါ အန္တရာသဒ္ဒေါတိ တဿ အညာ ကထာတိ ဝစနံ အဝဂန္တဗ္ဗံ. ခန္တီမေတ္တာနုဒ္ဒယာဒိဂုဏသမ္ပန္နော ဧဝ ‘‘သီလဝါတိ ဂုဏဝါ’’တိအာဟ. တေဟိ သီလဿ ဝိဿဇ္ဇနကာလေပိ ‘‘သီလဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သမ္ပန္နသီလတ္တာ ဝါ တေဟိ သမန္နာဂတော ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သီလဝါတိ ဂုဏဝါ’’တိ. အာစာရသမ္ပန္နောတိ သာဓု အာစာရဝတ္တော.

454. "Sie wollen die Geburt reinigen" (jātiṃ sodhetukāmā honti) bedeutet: Sie wollen die Geburt von einer Befleckung reinigen, die sie wegen eines Fehlverhaltens oder einer Unangemessenheit der Handlungen der mit ihnen zusammenlebenden Brahmanen befürchten. "Sie wollen die Mantras reinigen" (mante sodhetukāmā honti) bedeutet: Sie wollen diese reinigen, wenn durch die Zurechtweisung der Meinung des Lehrers bezüglich der Mantra-Worte oder durch eine andere Aussage aus irgendeinem Grund ein Zweifel entstanden ist. "Antarā" bedeutet: in der Mitte; an einer anderen Stelle ist das Wort "antarā" (dazwischen) im Sinne von "ein anderes Gespräch" zu verstehen. Nur wer mit den Eigenschaften von Geduld, liebender Güte, Mitgefühl usw. ausgestattet ist, wird mit den Worten "tugendhaft, tugendreich" (sīlavā guṇavā) bezeichnet. Selbst wenn sie die Tugend ablegen, werden sie von jenen noch "tugendhaft" genannt. Oder aber, weil er eine vollkommene Tugend besitzt, ist er wahrlich mit jenen Eigenschaften ausgestattet, weshalb es heißt: "tugendhaft, das heißt tugendreich". "Vollkommen im Wandel" (ācārasampanno) bedeutet: einer, der ein gutes Verhalten besitzt.

၄၅၅. သိက္ခိတာတိ တေဝိဇ္ဇာနံ သိက္ခိတာ တုမှေ, န ဒါနိ တုမှေဟိ ကိဉ္စိ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ပဋိညာတာတိ ပဋိဇာနိတွာ ဌိတာ.

455. "Sikkhitā" (ausgebildet) bedeutet: Ihr seid in den drei Veden ausgebildet, es gibt nun nichts mehr, was von euch getan werden müsste. "Paṭiññātā" (anerkannt/behauptet) bedeutet: Sie stehen da, nachdem sie es feierlich versprochen oder behauptet haben.

ဝေဒတ္တယသင်္ခါတာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ အဇ္ဈယန္တီတိ တေဝိဇ္ဇာ. တေနာဟ ‘‘တိဝေဒါန’’န္တိ. တယော ဝေဒေ အဏန္တိ အဇ္ဈယန္တီတိ ဗြာဟ္မဏာ, တေသံ. ယံ ဧကံ ပဒမ္ပိ အက္ခာတံ, တံ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ ကေဝလိနော အဓိယိနော အပ္ပပယောဂေန. နိဋ္ဌာဂတမှာတိ နိပ္ဖတ္တိံ ဂတာ အမှာ တေဝိဇ္ဇာယ သကသမယဿ ကထနေ.

"Tevijjā" (die drei Wissen Besitzenden) sind jene, die die drei als das Dreifache Wissen bezeichneten Veden studieren. Daher heißt es: "der drei Veden" (tivedānaṃ). Die Brahmanen sind jene, die die drei Veden rezitieren (aṇanti), das heißt studieren (ajjhayanti); von diesen [ist die Rede]. Was auch nur als ein einzelnes Wort dargelegt ist, das haben die Vollendeten (kevalino) und Studierenden dem Sinn und dem Wortlaut nach mit geringer Mühe erfasst. "Niṭṭhāgatamhā" (wir haben das Ende erreicht) bedeutet: Wir sind zur Vollendung gelangt in der Darlegung der eigenen Lehre bezüglich des dreifachen Wissens.

မနောကမ္မတော ဟိ ဝတ္တသမ္ပဒါတိကာရဏူပစာရေနာယမတ္ထော ဝုတ္တောတိ အာဟ – ‘‘တေန သမန္နာဂတော ဟိ အာစာရသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိ.

Denn dieser Sinn wird durch den übertragenen Gebrauch der Ursache, nämlich "Vollkommenheit der Pflichten" (vattasampadā), ausgehend vom geistigen Wirken ausgedrückt; daher heißt es: "Denn wer damit ausgestattet ist, ist vollkommen im Wandel (ācārasampanno)."

ခယာတီတန္တိ ဝဍ္ဎိပက္ခေ ဌိတန္တိ အတ္ထော. သုက္ကပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ဟိ စန္ဒော ဝဍ္ဎတီတိ ဝုစ္စတိ, န ခီယတီတိ. ဝန္ဒမာနာ ဇနာ နမက္ကာရံ ကရောန္တိ.

"Khayātīta" (das Schwinden Überschrittene / Unvergängliche) bedeutet: auf der Seite des Wachstums stehend. Denn unter Bezugnahme auf den ersten Tag der lichten Monatshälfte wird gesagt, dass der Mond wächst, nicht dass er schwindet. Die verehrenden Menschen erweisen Ehrerbietung.

အတ္ထဒဿနေနာတိ ဝိဝရဏေန ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌေန လောကဿ စက္ခု ဟုတွာ သမုပ္ပန္နံ.

"Durch das Sehen des Nutzens" (atthadassanena) bedeutet: durch die Erklärung; als Auge für die Welt entstanden im Sinne der Führung des Sehens.

၄၅၆. တိဋ္ဌတု တာဝ ဗြာဟ္မဏစိန္တာတိ – ‘‘ကိံ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ ဥဒါဟု ဘဝတိ ကမ္မုနာ’’တိ အယံ ဗြာဟ္မဏဝိစာရော တာဝ တိဋ္ဌတု[Pg.199]. ဇာတိဒဿနတ္ထံ တိဏရုက္ခကီဋပဋင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ လောကေ ဇာတိဝိဘင်္ဂံ ဝိတ္ထာရတော ကထေဿာမီတိ တေသံ စိတ္တသမ္ပဟံသနတ္ထံ ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ ပဋိဇာနာတိ. တတ္ထ အညမညာ ဟိ ဇာတိယောတိ ဣဒံ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ ဣမာ ဇာတိယော နာမ အညမညံ ဝိသိဋ္ဌာ, တသ္မာ ဇာတိဝိဘင်္ဂံ ဗျာကရိဿာမီတိ.

456. "Es bleibe erst einmal das Nachdenken über die Brahmanen" (tiṭṭhatu tāva brāhmaṇacintā) bedeutet: Diese Untersuchung über die Brahmanen, nämlich "Wird man durch Geburt ein Brahmane oder wird man es durch Tat?", soll erst einmal beiseitebleiben. Um die Arten (jāti) aufzuzeigen, verspricht er den darzulegenden Inhalt, um ihr Gemüt zu erfreuen, mit den Worten: "Ich werde die Aufteilung der Arten in der Welt im Detail erklären, angefangen von Gras, Bäumen, Insekten und Schmetterlingen." Dabei sind die Worte "Denn die Arten sind voneinander verschieden" (aññamaññā hi jātiyo) eine Begründung: Weil diese sogenannten Arten voneinander verschieden sind, deshalb werde ich die Aufteilung der Arten erklären.

ယသ္မာ ဣဓ ဥပါဒိန္နကဇာတိ ဗျာကာတဗ္ဗဘာဝေန အာဂတာ, တဿာ ပန နိဒဿနဘာဝေန ဣတရာ, တသ္မာ ‘‘ဇာတိဝိဘင်္ဂံ ပါဏာန’’န္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ. တေသံ တေသံ ပါဏာနံ ဇာတိယောတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ နိဒဿနံ ကထေတွာ နိဒဿိတဗ္ဗေ ကထိယမာနေ. တဿာတိ ဝါသေဋ္ဌဿ. ကာမံ ‘‘တေသံ ဝေါဟံ ဗျက္ခိဿ’’န္တိ ဥဘောပိ မာဏဝေ နိဿာယ ဒေသနာ အာဂတာ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဧဝံ, ဝါသေဋ္ဌ, ဇာနာဟီ’’တိအာဒိနာ ဝါသေဋ္ဌမေဝ အာလပန္တော ဘဂဝါ တမေဝ ဣမိနာ နိယာမေန ပမုခံ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တဿာတိ ဝါသေဋ္ဌဿာ’’တိ. ဇာတိဘေဒေါ ဇာတိဝိသေသော, ဇာတိယာ ဘေဒေါ ပါကဋော ဘဝိဿတိ နိဒဿနေန ဝိဘူတဘာဝံ အာပါဒိတေန ပဋိညာတဿ အတ္ထဿ ဝိဘူတဘာဝါပတ္တိတော. အာမ န ဝဋ္ဋတီတိ ကမ္မနာနတာယ ဧဝ ဥပါဒိန္နနာနတာယ ပဋိက္ခေပပဒမေတံ, န ဗီဇနာနတာယ အနုပါဒိန္နနာနတာယ ပဋိက္ခေပပဒန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ကမ္မံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – တံတံယောနိခိပနမတ္တံ ကမ္မဿ သာမတ္ထိယံ, တံတံယောနိနိယတာ ပန ယေ ဝဏ္ဏဝိသေသာ, တေ တံတံယောနိသိဒ္ဓိယာဝ သိဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ တံ ပန ယောနိခိပနကမ္မံ တံတံယောနိဝိသိဋ္ဌ-ဝိသေသာဘိဘူတာယ ပယောဂနိပ္ဖတ္တိယာ, အသံမုစ္ဆိတာယ ဧဝ ဝါ ပစ္စယဘူတာယ ဘဝပတ္ထနာယ အဘိသင်္ခတမေဝါတိ ဝိညာတဗ္ဗပစ္စယဝိသေသေန ဝိနာ ဖလဝိသေသာဘာဝတော ဧတံ သမီဟိတကမ္မံ ပတ္ထနာဒီဟိ စ ဘိန္နသတ္တိတံ ဝိသိဋ္ဌသာမတ္ထိယံ ဝါ အာပဇ္ဇိတွာ စက္ခုန္ဒြိယာဒိဝိသိဋ္ဌဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ဇာယတိ, ဧဝံ ယောနိခိပနတံယောနိနိယတဝိသေသာဝဟတာ ဟောတီတိ. ထေရေန ဟိ ဗီဇနာနတာ ဝိယ ကမ္မနာနတာပိ ဥပါဒိန္နကနာနတာယ သိယာ နု ခေါ ပစ္စယောတိ စောဒနံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပစ္စယဝိသေသဝိသိဋ္ဌာ ကမ္မနာနတာ ပန ပစ္စယောတိ နိစ္ဆိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Weil hier die Art der ergriffenen Wesen (upādinnakajāti) als das zu Erklärende herangetreten ist, die anderen jedoch als deren Veranschaulichung dienen, heißt es im Pali: "die Aufteilung der Arten der Lebewesen" (jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ). Das bedeutet: die Arten der jeweiligen Lebewesen. "Evam" (so) bezieht sich darauf, dass nach dem Aufzeigen des Beispiels das zu Veranschaulichende dargelegt wird. "Tassa" (sein/ihm) bezieht sich auf Vāseṭṭha. Zwar erging die Lehrverkündigung im Hinblick auf beide jungen Brahmanen ("Ich werde euch deren [Aufteilung] erklären"), doch indem der Erhabene hier und da mit Worten wie "Erkenne es so, Vāseṭṭha" ausschließlich Vāseṭṭha ansprach, stellte er ihn in dieser Weise in den Vordergrund. Darum heißt es: "tassāti vāseṭṭhassa". "Jātibhedo" bedeutet der Unterschied der Arten, die Besonderheit der Arten. Der Unterschied der Arten wird durch das gelieferte Beispiel offenkundig werden, da der versprochene Sinn zur Klarheit gelangt. Mit den Worten "Gewiss, das ist nicht richtig" (āma na vaṭṭati) wird die Zurückweisung ausgedrückt, dass die Verschiedenheit der ergriffenen Materie (upādinnakanānatā) allein auf der Verschiedenheit des Karmas beruht, und nicht etwa eine Zurückweisung der Verschiedenheit der Samen (bījanānatā) oder der Verschiedenheit der nicht-ergriffenen Materie (anupādinnanānatā). Um dies zu zeigen, wird gesagt: "Denn das Karma..." usw. Dessen Bedeutung ist: Die Fähigkeit des Karmas besteht bloß darin, in den jeweiligen Mutterschoß (yoni) hineinzuwerfen. Die besonderen Merkmale (vaṇṇavisesā), die für den jeweiligen Mutterschoß bestimmt sind, sind jedoch bereits durch das Zustandekommen des jeweiligen Mutterschoßes gegeben. Jenes Karma des Hineinwerfens in den Mutterschoß ist wahrlich durch die Ausführung der Handlung (payoganipphatti) bestimmt, welche von den jeweiligen besonderen Merkmalen des Mutterschoßes beherrscht wird, oder es ist durch das Verlangen nach dem Dasein (bhavapatthanā) bedingt, welches sich nicht vermischt hat. Da es ohne eine besondere Bedingung (paccayavisesa) keine besondere Wirkung (phalavisesa) gibt, erlangt dieses angestrebte Karma durch Wünsche usw. eine differenzierte Kraft oder eine besondere Fähigkeit und bringt eine besondere Wirkung wie das Sehorgan usw. hervor; auf diese Weise bringt das Hineinwerfen in den Mutterschoß die für diesen Mutterschoß bestimmten Besonderheiten hervor. Es ist nämlich anzusehen, dass der ältere Mönch (thera) den Einwand zurückgewiesen hat, ob wie die Verschiedenheit der Samen auch die Verschiedenheit des Karmas die Bedingung für die Verschiedenheit der ergriffenen Materie sei, und stattdessen festgestellt hat, dass die durch besondere Bedingungen qualifizierte Verschiedenheit des Karmas die Bedingung ist.

နာနာဝဏ္ဏာတိ နာနပ္ပကာရဝဏ္ဏာ. တာလနာဠိကေရာဒီနံ လောကေ အဘိညာတတိဏဇာတိဘာဝတော ဝိသေသေန ဂယှတိ အဘိညာတသောတနယေန. ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏောဝါတိ အဋ္ဌာနပယုတ္တော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, ဇာတိယာဝ [Pg.200] ဗြာဟ္မဏော ဘဝေယျာတိ ယောဇနာ. န စ ဂယှတီတိ တိဏရုက္ခာဒီသု ဝိယ ဗြာဟ္မဏေသု ဇာတိနိယတဿ လိင်္ဂဿ အနုပလဗ္ဘနတော, ပိဝနဘုဉ္ဇနကထနဟသနာဒိကိရိယာယ ဗြာဟ္မဏဘာဝေန ဧကန္တိကလိင်္ဂနိယတာယ မန္တဇ္ဈေနာဒိံ ဝိနာ အနုပလဗ္ဘနတော စ. ဝစီဘေဒေနေဝါတိ အာဟစ္စဝစနေနေဝ.

"Nānāvaṇṇā" (von verschiedener Farbe/Gestalt) bedeutet: von mancherlei Art der Farbe/Gestalt. Wegen des in der Welt bekannten Charakters von Palmen, Kokosnüssen usw. als Grasarten wird dies nach der bekannten Überlieferung besonders aufgefasst. "Durch Geburt ein Brahmane" (jātiyā brāhmaṇo vā): Hier ist das Wort "eva" (nur/eben) an unpassender Stelle verwendet; die Konstruktion lautet: "nur durch Geburt sei man ein Brahmane". "Und man erfasst es nicht" (na ca gayhati) bedeutet: weil bei den Brahmanen – anders als bei Gras, Bäumen usw. – kein für die Art bestimmtes äußeres Merkmal (liṅga) wahrgenommen wird, und weil Tätigkeiten wie Trinken, Essen, Sprechen, Lachen usw. ohne das Studium der Mantras usw. nicht als ein ausschließlich für das Brahmanentum bestimmtes Merkmal wahrgenommen werden. "Nur durch den Unterschied der Rede" (vacībhedeneva) bedeutet: allein durch die ausdrückliche Benennung.

ကီဋေ ပဋင်္ဂေတိအာဒီသု ဇာတိနာနတာ လဗ္ဘတိ အညမညလိင်္ဂဝိသိဋ္ဌတာဒဿနာ. ကုန္ထာ ကီဋကာ, ခဇ္ဇခါဒကာ ကိပိလ္လိကာ. ဥပ္ပတိတွာတိ ဥဍ္ဍေတွာ ဥဍ္ဍေတွာ. ပဋဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝါ ပဋင်္ဂါ, န ခုဒ္ဒကပါဏကာ ကီဋာ နာမ. တေသမ္ပိ ကီဋကာနံ.

Unter ‚Insekten, Motten‘ usw. (kīṭe paṭaṅge) wird eine Vielfalt der Arten festgestellt, da man die Besonderheit ihrer jeweiligen äußeren Merkmale voneinander erkennt. ‚Kunthā‘ sind winzige Insekten, ‚khajjakhādakā‘ sind Glühwürmchen, ‚kipillikā‘ sind Ameisen. ‚Aufgeflogen‘ (uppatitvā) bedeutet wiederholt auffliegend. Oder sie werden ‚paṭaṅgā‘ (Falter/Fluginsekten) genannt, weil sie in einen fliegenden Zustand (paṭabhāva) übergehen, und sie sind nicht bloß winzige Lebewesen, die man als Insekten bezeichnet. Auch für diese Insekten gilt das.

ကာဠကာဒယောတိ ကလန္ဒကာဒယော.

‚Kāḷaka‘ (die Schwarzen) usw. bedeutet Eichhörnchen usw.

ဥဒရံယေဝ နေသံ ပါဒါ ဥဒရေနေဝ သမ္ပဇ္ဇနတော.

Ihr Bauch allein ist ihre Füße, da ihre Fortbewegung mittels des Bauches geschieht.

သညာပုဗ္ဗကော ဝိဓိ အနိစ္စောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဥဒကေ’’တိ အာဟ ယထာ ‘‘ဝီရဿ ဘာဝေါ ဝီရိယ’’န္တိ.

Um zu zeigen, dass die von Begriffen (saññā) ausgehende Bestimmung unbeständig (anicca) ist, sagte er ‚im Wasser‘ (udake), so wie ‚der Zustand eines Helden Tatkraft (vīriya) ist‘.

ပတ္တသမုဒါယေ ပက္ခသဒ္ဒေါတိ ‘‘ပတ္တေဟိ ယန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အဝယဝဗျတိရေကေန သမုဒါယော အတ္ထိ.

Das Wort ‚Flügel‘ (pakkha) bezieht sich auf die Gesamtheit der Federn (patta), weshalb es heißt: ‚sie bewegen sich mit Federn‘. Denn eine Gesamtheit existiert nicht unabhängig von ihren einzelnen Teilen.

သင်္ခေပေန ဝုတ္တော ‘‘ဇာတိဝသေန နာနာ’’တိအာဒိနာ. ဧတ္ထ ပဒတ္ထေ ဒုဗ္ဗိညေယျံ နတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓမတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘တတြာယံ ယောဇနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘န ဟိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဧဒိသံ သီသံ ဟောတိ, ခတ္တိယာနံ ဧဒိသန္တိ နိယမော အတ္ထိ ယထာ ဟတ္ထိအဿမိဂါဒီန’’န္တိ ဣဒမေဝ ဝါကျံ သဗ္ဗတ္ထ နေတဗ္ဗံ. တံ သံင်္ခိပိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ အာဟ.

Es wurde kurz dargelegt mit ‚verschieden durch die Art der Geburt‘ (jātivasena nānā) usw. Da es hier in der Wortbedeutung nichts Schwerverständliches gibt, wurde ‚darin ist die folgende Verknüpfung‘ usw. gesagt, um lediglich den Zusammenhang aufzuzeigen. ‚Es gibt nämlich keine feste Regel, dass der Kopf von Brahmanen so beschaffen sei und der von Khattiyas so, wie es etwa bei Elefanten, Pferden, Wildtieren usw. der Fall ist‘ – genau dieser Satz ist überall anzuwenden. Um dies in gekürzter Form zu zeigen, sagte er: ‚Nach dieser Methode ist alles zu verknüpfen.‘

တဿာတိ ယထာဝုတ္တနိဂမနဝစနဿ အယံ ယောဇနာ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Das Wort ‚dessen‘ (tassa) bezieht sich auf das soeben erwähnte Schlusswort; diese nun dargelegte Verknüpfung (yojanā) ist als solche zu verstehen.

၄၅၇. ဝေါကာရန္တိ ဝေါကရဏံ, ယေန ဝိသိဋ္ဌတာယ န ဝေါကရီယတိ ဇာတိဘေဒေါတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နာနတ္တ’’န္တိ.

457. Unter ‚Unterscheidungsmerkmal‘ (vokāra) versteht man das Unterscheiden (vokaraṇa); die Bedeutung ist, dass der Unterschied der Geburt (jātibheda) nicht durch eine solche Besonderheit unterschieden wird. Deshalb sagte er ‚Verschiedenheit‘ (nānatta).

ဂေါရက္ခာဒိဥပဇီဝနေန အာဇီဝဝိပန္နော, ဟိံသာဒိနာ သီလဝိပန္နော, နိက္ခိတ္တဝတ္တတာဒိနာ အာစာရဝိပန္နောတိ. သာမညဇောတနာ ဝိသေသေ နိဝိဋ္ဌာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဂေါရက္ခန္တိ ခေတ္တရက္ခ’’န္တိ. ‘‘ဂေါတိ ဟိ ပထဝိယာ နာမ’’န္တိ. တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌေန သိပ္ပံ, တတ္ထ ကောသလ္လံ. ပရေသံ [Pg.201] ဤသနဋ္ဌေန ဟိံသနဋ္ဌေန ဣဿော, သော အဿ အတ္ထီတိ ဣဿော ယောဓာဇီဝိကော, ဣဿဿ ကမ္မံ ပဟရဏံ, ဥသုံ သတ္တိဉ္စ နိဿာယ ပဝတ္တာ ဇီဝိကာ ဣဿတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အာဝုဓဇီဝိက’’န္တိ. ယံ နိဿာယ အဿ ဇီဝိကာ, တဒေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဥသုဉ္စ သတ္တိဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Durch das Bestreiten des Lebensunterhalts mit Viehzucht usw. ist er im Lebensunterhalt verdorben (ājīvavipanna), durch Gewaltakte usw. im sittlichen Verhalten verdorben (sīlavipanno), und durch das Ablegen der Pflichten usw. im guten Benehmen verdorben (ācāravipanno). Da sich die allgemeine Bezeichnung auf etwas Spezielles bezieht, sagte er: ‚Unter Viehzucht (gorakkha) ist der Schutz des Feldes (khettarakkha) zu verstehen‘. Denn ‚go‘ ist ein Name für die Erde (pathavī). Eine Kunst oder ein Handwerk (sippa) ist das, was man durch verschiedene Methoden erlernen muss; Geschicklichkeit darin ist die Kunstfertigkeit (kosalla). Ein ‚Herrscher‘ oder ‚Krieger‘ (isso) ist jemand, der andere beherrscht oder schädigt; wer dies besitzt, ist ein Berufssoldat (yodhājīvika). Die Tätigkeit eines Kriegers ist das Schlagen; der Lebensunterhalt, der sich auf Pfeil (usu) und Speer (satti) stützt, ist das Kriegshandwerk (issatta). Deshalb sagte er: ‚jemand, der von Waffen lebt‘ (āvudhajīviko). Um genau das aufzuzeigen, wovon sein Lebensunterhalt abhängt, wurde ‚Pfeil und Speer‘ gesagt.

ဗြဟ္မံ ဝုစ္စတိ ဝေဒေါ, တံ အဏတိ ဇာနာတီတိ ဗြာဟ္မဏော, ဇာနနဉ္စ ပေါရာဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဟိတနိယာမေန ဗြာဟ္မဏေဟိ ကတောပသမေန အနုဋ္ဌာနတပေန ယထာ ‘‘အာဇီဝသီလာစာရဝိပန္နော နတ္ထီ’’တိ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကေဟိ လောကိယပဏ္ဍိတေဟိ စ သမ္ပဋိစ္ဆိတော, တထာ ပဋိပဇ္ဇနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဗြာဟ္မဏသမယေန…ပေ… သာဓေတွာ’’တိ. ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ အာဇီဝသီလာစာရဝိပန္နဿ အဗြာဟ္မဏဘာဝေ သတိ န ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ဂုဏေဟိ ပန အာဇီဝသီလာစာရသမ္ပတ္တိသင်္ခါတေဟိ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, တသ္မာ ဂုဏာနံယေဝ ဗြာဟ္မဏဘာဝကရဏတော စတုဝဏ္ဏဝိဘာဂေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ဇာတော ယော သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နတာယ ဂုဏဝါ, သော ဝုတ္တလက္ခဏေန နိပ္ပရိယာယတော ဗာဟိတပါပတာယ ဗြာဟ္မဏောတိ အယမေတ္ထ ဗြာဟ္မဏဘာဝေ ဉာယောတိ, ဧဝံ ဉာယံ အတ္ထတော အာပန္နံ ကတွာ. နန္တိ တမေဝ ယထာဝုတ္တံ ဉာယံ. ယော ဗြာဟ္မဏဿ သံဝဏ္ဏိတာယာတိ မာတုယာ ဥဘတောသုဇာတတာဒိကုလဝဏ္ဏေန သံဝဏ္ဏိတာယ ပသတ္ထာယ ယထာရူပါယ ဗြာဟ္မဏဿ မာတာ ဘဝိတုံ ယုတ္တာ, တထာရူပါယ မာတရိသမ္ဘူတော. ဧတေန စတုန္နံ ယောနီနံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝိသေသနိဋ္ဌာ ကတာ. တေနာဟ ‘‘တတြာပိ ဝိသေသေနာ’’တိ. ဧဝံ သာမညတော ဝိသေသနိဋ္ဌာဝသေန ‘‘ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝ’’န္တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ သာမညဇောတနံ အနာဒိယိတွာ ဝိသေသဇောတနာဝသေနေဝ အတ္ထံ ဝတ္တုံ ‘‘ယာစာယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရိသုဒ္ဓဥပ္ပတ္တိမဂ္ဂသင်္ခါတာ ယောနိ ဝုတ္တာတိ အနုပက္ကုဋ္ဌဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓဥပ္ပတ္တိမဂ္ဂသင်္ခါတာ ယာ စာယံ ယောနိ ဝုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတောပိ ဇာတသမ္ဘူတတ္တာတိ တတော ယောနိတော ဇာတတ္တာ မာတာပေတ္တိသမ္ပတ္တိတော သမ္ဘူတတ္တာ.

Unter ‚Brahma‘ versteht man die Veden; wer diese rezitiert (aṇati) und kennt, ist ein Brahmane. Dieses Kennen besteht genau darin, dass man so praktiziert, wie es von den alten Brahmanen in Form von Regeln festgelegt, durch von den Brahmanen geübte Beruhigung sowie durch Tatkraft und Askese vollbracht wurde, und wie es von den dem Brahmanen-Dharma folgenden weltlichen Weisen akzeptiert wird mit den Worten: ‚Er ist im Lebensunterhalt, in Sitte und Betragen unverdorben.‘ Deshalb sagte er: ‚Indem man dies nach der Übereinkunft der Brahmanen … [u.s.w.] nachweist‘. Wenn dem so ist – wenn also jemand, der in Lebensunterhalt, Sitte und Betragen verdorben ist, kein Brahmane ist –, dann ist man nicht durch Geburt ein Brahmane, sondern durch die Tugenden, die in der Vollkommenheit von Lebensunterhalt, Sitte und Betragen bestehen. Da mithin allein die Tugenden das Brahmanen-Sein bewirken, ist jeder, der in irgendeiner Familie innerhalb der vier Kasten geboren wurde und durch die Vollkommenheit in Sittlichkeit und anderen Tugenden tugendhaft ist, im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) ein Brahmane, weil er das Böse von sich gewiesen hat (bāhitapāpatāya). Dies ist die logische Schlussfolgerung (ñāya) bezüglich des Brahmanen-Seins. Nachdem er diese Schlussfolgerung dem Sinne nach dargelegt hat, bezieht sich ‚ihn‘ (naṃ) auf eben diese erwähnte logische Schlussfolgerung. ‚Der von einer gepriesenen Mutter des Brahmanen Geborene‘ bedeutet: geboren von einer Mutter, die durch die beidseitig reine Herkunft und den Kastenruhm gepriesen und lobenswert ist und die sich schickt, die Mutter eines Brahmanen zu sein. Damit wird eine besondere Festlegung innerhalb der vier Arten der Geburt getroffen. Deshalb sagte er: ‚Auch darin im Besonderen‘. Nachdem er so die Bedeutung des Satzes ‚aus dem Schoß geboren, von der Mutter gezeugt‘ (yonijaṃ mattisambhavaṃ) allgemein und im Hinblick auf die besondere Festlegung erklärt hat, legt er nun die Bedeutung dar, ohne die allgemeine Bezeichnung zu berücksichtigen, sondern nur um die besondere Hervorhebung zu erklären, und sagt ‚yā cāyaṃ‘ usw. Der Zusammenhang ist: ‚Als Schoß (yoni), der als völlig reiner Entstehungsweg bezeichnet wird, gilt jener Schoß, der frei von Makeln und rein ist‘. ‚Weil er daraus geboren und entstanden ist‘ bedeutet: weil er aus diesem Schoß geboren wurde und aufgrund der Vortrefflichkeit von Mutter und Vater entstanden ist.

ဝိသိဋ္ဌတ္တာတိ သမုဒါယဘူတာ မနုဿာ ရာဂါဒိနာ ဝိသိဋ္ဌတ္တာ. ရာဂါဒိနာ သဟ ကိဉ္စနေနာတိ သကိဉ္စနော. တထေဝ ရာဂါဒိသင်္ခါတေန ပလိဗောဓနဋ္ဌေန သဟ ပလိဗောဓေနာတိ သပလိဗောဓော. သဗ္ဗဂဟဏပဋိနိဿဂ္ဂေနာတိ ဥပါဒါနသင်္ခါတဿ သဗ္ဗဿ ဂဟဏဿ ပဋိနိဿဇ္ဇနေန. ယသ္မာ ဗာဟိတပါပေါ အတ္တနော သန္တာနတော ဗဟိကတပါပေါ, တသ္မာ တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏန္တိ [Pg.202] အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝရူပေါ ဧတိဿာ ကထာယ ဥပဒေသော နာနပ္ပကာရတော ဝိဘတ္တော, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

‚Weil sie sich unterscheiden‘ (visiṭṭhattā) bedeutet, dass die Menschen, welche die Gesamtheit bilden, sich durch Leidenschaft (rāga) usw. voneinander unterscheiden. ‚Mit Besitz‘ (sakiñcano) bedeutet: zusammen mit dem Hindernis von Leidenschaft usw. Ebenso bedeutet ‚mit Hindernissen behaftet‘ (sapalibodho): zusammen mit Hindernissen im Sinne von Leidenschaft usw. ‚Durch das Aufgeben allen Erfassens‘ (sabbagahaṇapaṭinissaggena) meint das Loslassen jeglichen Erfassens, das als Ergreifen (upādāna) bezeichnet wird. Weil er das Böse von sich gewiesen hat (bāhitapāpa), das heißt das Böse aus seinem eigenen Geistesstrom verbannt hat, deshalb gilt die Aussage: ‚Ihn nenne ich einen Brahmanen‘. Die Unterweisung dieser Lehrrede ist in mannigfaltiger Weise unterteilt; daher ist sie nach der an den jeweiligen Stellen erklärten Methode zu verstehen.

၄၅၈. ဂဟိတဒဏ္ဍေသူတိ ပရေသံ ဒဏ္ဍေန ဝိဟေဌနံ အနိဓာယ အာဒိန္နဒဏ္ဍေသု.

458. ‚Unter jenen, die den Stock ergriffen haben‘ (gahitadaṇḍesu) bedeutet unter jenen, die den Stock nicht niedergelegt haben, um andere zu quälen, sondern die den Stock aufgenommen haben.

၄၅၉. ကိဉ္စိ ဂဟဏန္တိ တဏှာဂါဟာဒီသု ကိဉ္စိ ဂါဟံ.

459. ‚Irgendein Erfassen‘ (kiñci gahaṇaṃ) meint irgendein Ergreifen wie das Ergreifen durch Begehren (taṇhāgāha) usw.

ယေန ကာမဘဝေန မာနုသကေဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ယုဉ္ဇတိ, တံ မာနုသကံ ယောဂံ. ‘‘မာနုသကံ ယောဂ’’န္တိ ဧတ္ထ စ ဧကဒေသံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, ဧသ နယော ‘‘ဒိဗ္ဗယောဂ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. သဗ္ဗယောဂဝိသံယုတ္တန္တိ ပဒဒွယေန ဝုတ္တေဟိ သဗ္ဗကိလေသယောဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တံ.

Die ‚menschliche Fessel‘ (mānusakaṃ yogaṃ) ist jene sinnliche Daseinsform, durch die man sich an die fünf menschlichen Sinnesobjekte bindet. Mit dem Ausdruck ‚menschliche Fessel‘ wird dies hier in Bezug auf einen Teilbereich ausgedrückt; diese Erklärungsmethode gilt auch für die ‚himmlische Fessel‘ (dibbayoga). ‚Von allen Fesseln befreit‘ (sabbayogavisaṃyuttaṃ) bedeutet frei von all jenen Fesseln der Trübungen (kilesayoga), die mit den beiden Begriffen bezeichnet werden.

ရတိန္တိ အဘိရတိံ အာသတ္တိံ. ကုသလဘာဝနာယာတိ ကာယဘာဝနာဒိ ကုသလဓမ္မဘာဝနာယ ဥက္ကဏ္ဌိတံ. ဝီရိယဝန္တန္တိ ဝီရိယသဗ္ဘာဝေန ဝီရံ နိဒ္ဒိသတိ, ဝီရဘာဝေါ ဟိ ဝီရိယန္တိ.

‚Lust‘ (rati) bedeutet Vergnügen, Anhaftung. ‚Durch heilsame Entfaltung‘ (kusalabhāvanāya) meint das Emporstreben durch die Entfaltung heilsamer Dinge wie der Entfaltung des Körpers usw. ‚Tatkräftig‘ (vīriyavantaṃ) weist auf einen Helden hin aufgrund des Vorhandenseins von Energie (vīriya); denn der Zustand eines Helden ist Tatkraft (vīriya).

သုန္ဒရံ ဌာနန္တိ နိဗ္ဗာနံ. သုန္ဒရာယ ပဋိပတ္တိယာ အရိယပဋိပတ္တိယာ.

‚Die herrliche Stätte‘ (sundaraṃ ṭhānaṃ) ist das Nibbāna. ‚Durch den herrlichen Pfad‘ bedeutet durch die edle Praxis (ariyapaṭipatti).

နိဗ္ဗတ္တိန္တိ ပရိယောသာနံ. အတီတေတိ အတီတကောဋ္ဌာသေ. ကိဉ္စနကာရကောတိ ပလိဗောဓဟေတုဘူတော.

‚Entstehen‘ (nibbatting) bedeutet das Ende. ‚Im Vergangenen‘ (atīte) meint im vergangenen Zeitraum. ‚Der Hindernisse Schöpfende‘ (kiñcanakārako) bedeutet das, was zur Ursache von Hemmnissen (palibodha) wird.

အသေက္ခေ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ မဟန္တေ ဂုဏေ. ပဉ္စန္နံ မာရာနံ ဝိဇိတတ္တာ ဝိဇိတဝိဇယံ.

‚Die großen Tugenden‘ bezieht sich auf die erhabenen Eigenschaften eines über das Lernen Hinausgegangenen (asekha), wie die Tugendgruppe (sīlakkhandha) usw. ‚Der den Sieg errungen hat‘ (vijitavijayaṃ) bedeutet, weil er die fünf Māras besiegt hat.

၄၆၀. ဣဒံ အဇာနန္တာတိ ‘‘ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဣဒံ လောကသမညာမတ္တန္တိ အဇာနန္တာ. ယေ ဗြာဟ္မဏေသု နာမဂေါတ္တံ နာမ တတိယံ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသံ ဇနေန္တိ, သာဝ နေသံ ဒိဋ္ဌိ. ကတံ အဘိသင်္ခတန္တိ ပရိကပ္ပနဝသေနေဝ ကတံ ဌပိတံ တဒုပစိတံ, န ဟေတုပစ္စယသမာယောဂေန. သမုစ္စာတိ သမ္မုတိယာ. ကာ ပန သာ သမ္မုတီတိ အာဟ ‘‘သမညာယာ’’တိ, လောကသမညာတေနာတိ အတ္ထော. သမ္မာ ပန ပရမတ္ထတော အဇာနန္တာနံ နာမဂေါတ္တံ ဧဝံ ကပ္ပေတီတိ အာဟ ‘‘နော စေ’’တိအာဒိ. တံ ပန အသန္တမ္ပိ ပရမတ္ထတော သန္တတာယေဝ အဘိနိဝိသန္တိ, တေသမယံ ဒေါသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ပကပ္ပိတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျာ’’တိ [Pg.203] (မ. နိ. ၃.၃၃၁). အဇာနန္တာ နောတိ ဧတ္ထ နော-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော – ‘‘န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာ’’တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၆.၃) ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အဇာနန္တာဝ ဧဝံ ဝဒန္တီ’’တိ.

460. „Dies nicht wissend“ bedeutet: nicht wissend, dass dieses „ein Brahmane durch Geburt“ bloß eine weltliche Bezeichnung ist. Diejenigen, die unter Brahmanen das sogenannte „Namen und Clan“ als ein Drittes erzeugen, woran sie als Ansicht festhalten, das ist ihre Ansicht. „Gemacht und konstruiert“ bedeutet: allein durch die Kraft der Vorstellung gemacht, festgelegt und angehäuft, nicht durch das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen. „Durch Übereinkunft“ (samucca) bedeutet durch Konvention (sammutiyā). Was aber ist diese Konvention? Es heißt „durch Bezeichnung“; die Bedeutung ist: durch das, was als weltliche Bezeichnung bekannt ist. Für diejenigen jedoch, die es im absoluten Sinne nicht richtig wissen, wird Name und Clan so konstruiert, weshalb es heißt: „wenn nicht“ usw. Um zu zeigen, dass dies ihr Fehler ist, dass sie an etwas, das im absoluten Sinne gar nicht existiert, so festhalten, als ob es existierte, wurde gesagt: „so erdacht“ usw. Daher sagte der Erhabene: „Man sollte nicht an der regionalen Ausdrucksweise festhalten“ (M. III. 331). „Nicht wissend“ (ajānantā no): Hier hat das Wort „no“ eine ausschließende/hervorhebende Bedeutung – wie in Passagen wie „Es gibt für uns niemanden, der dem Tathāgata gleich ist“ (Kh. P. 6) usw. –, weshalb gesagt wird: „Nur die Nicht-Wissenden sprechen so“.

နိပ္ပရိယာယန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, နိပ္ပရိယာယေန ဥဇုကမေဝါတိ အတ္ထော, န ပုဗ္ဗေ ဝိယ ‘‘ယော ဟိ ကောစီ’’တိ ပရိယာယဝသေန. ‘‘န ဇစ္စာ’’တိ ဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓေန ဇာတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပန္တော ပစ္ဆိမဒ္ဓေန ကမ္မဝါဒံ ပတိဋ္ဌပေန္တော. တတ္ထာတိ တိဿံ ဂါထာယံ. ဥပဍ္ဎဂါထာယ ဝိတ္ထာရဏတ္ထန္တိ ဥပဍ္ဎဂါထာယ အတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘ကဿကော ကမ္မုနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပုရိမာယ စတူဟိ ပါဒေဟိ, ပစ္ဆိမေ ဒွီဟိ ဒွိန္နမ္ပိ သာဓာရဏတော အတ္ထော ဝိတ္ထာရိတော. တတ္ထ ကသိကမ္မာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သိပ္ပကမ္မဝါဏိဇာဒိ သင်္ဂဟော.

„Direkt/Ohne Umschweife“ (nippariyāyaṃ) ist eine adverbiale sächliche Bezeichnung; die Bedeutung ist: ganz direkt und ohne Umschweife, nicht wie zuvor metaphorisch im Sinne von „wer auch immer“. Mit der ersten Hälfte der Strophe „Nicht durch Geburt“ weist er die Geburtslehre zurück, während er mit der zweiten Hälfte die Kammalehre begründet. „Dort“ bezieht sich auf jene Strophe. „Zur Erläuterung der halben Strophe“ bedeutet: Um die Bedeutung der halben Strophe zu erklären, wurde gesagt: „Ein Bauer ist man durch Kamma“. Darin wird durch die ersten vier Zeilen und die letzten zwei Zeilen die Bedeutung von beiden im Allgemeinen erläutert. Dabei umfasst das Wort „Ackerbau usw.“ durch das Wort „usw.“ auch Handwerk, Handel usw.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဓာနဝစနဝိညေယျော ပစ္စယော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဒ္ဒဿ အတ္ထော ပစ္စယုပ္ပန္နာပေက္ခာယ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ဣမိနာ ပစ္စယေန ဧတံ ဟောတီ’’တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၇၀) တံသံဝဏ္ဏနာယဉ္စ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၅၇၀) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမ္မာနာဝမာနာရဟကုလေတိ သမ္မာနာရဟေ ခတ္တိယာဒိကုလေ, အဝမာနာရဟေ စဏ္ဍာလာဒိကုလေ ကမ္မဝသေန ဥပပတ္တိ ဟောတိ ကမ္မဿ ဝိပစ္စမာနောကာသကရတာယ ဝိနာ တာဒိသာယ ဥစ္စနီစကုလနိဗ္ဗတ္တိယာ အဘာဝတော. အဍ္ဎဒလိဒ္ဒတာဒိ အညာပိ ဟီနပဏီတတာ.

Die Bedingung, die vorzüglich durch die Lehre vom Entstehen in Abhängigkeit zu verstehen ist – da die Bedeutung des Begriffs „Entstehen in Abhängigkeit“ in Bezug auf das bedingt Entstandene steht –, wird so ausgedrückt: „Durch diese Bedingung entsteht dies“. Was hierzu noch zu sagen ist, sollte nach der Methode verstanden werden, die im Visuddhimagga (Vism. II. 570) und dessen Großem Kommentar dargelegt ist. „In Familien, die Respekt oder Missachtung verdienen“: In einer respektwürdigen Familie wie der der Khattiyas usw. oder in einer missachtungswürdigen Familie wie der der Caṇḍālas usw. findet die Wiedergeburt gemäß dem Kamma statt, da ohne die durch das reifende Kamma geschaffene Gelegenheit eine solche Geburt in einer hohen oder niedrigen Familie nicht stattfinden kann. Wohlstand, Armut usw. sind weitere Ausprägungen von Niedrigkeit und Vortrefflichkeit.

ကမ္မုနာတိ စေတ္ထ ယထာ လောကပဇာသတ္တသဒ္ဒေဟိ ဧကော ဧဝတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သေသသဒ္ဒေဟိပိ, အဓိပ္ပာယဝိသေသော ပန တတ္ထ အတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပုရိမပဒေန စေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နာယံ လောကော ဗြဟ္မနိမ္မိတော ကမ္မေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော. န ဟိ သန္နိဟိတကာရဏာနံ ဖလာနံ အညေန ဥပ္ပတ္တိဒိဋ္ဌိ ယုဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိသေဓော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာဒီသုဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ လောကဿ ပဌမုပ္ပတ္တိ န ဗြဟ္မုနာတိ ‘‘ကမ္မုနာ ဟိ တာသု တာသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတိယေန ‘‘အယံ လောကော အာဒိတော ပဘုတိ ပဘဝကမ္မုနာ ဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တမတ္ထံ နိဂမေတိ.ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ သူစနဉှိ နိဂမနံ. တံ ပန နိယမတ္ထံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကမ္မေနေဝ ဗဒ္ဓါ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, န အညထာ’’တိ[Pg.204]. စတုတ္ထေန ပဒေန. ယာယတောတိ ဂစ္ဆတော. နိဗ္ဗတ္တတောတိ နိဗ္ဗတ္တန္တဿ. ပဝတ္တတောတိ ပဝတ္တန္တဿ.

Und was hier „durch Kamma“ betrifft: Wie durch die Wörter „Welt“, „Nachkommenschaft“ und „Wesen“ ein und dieselbe Bedeutung ausgedrückt wird, so auch durch die übrigen Wörter. Um jedoch zu zeigen, dass darin eine besondere Absicht liegt, wurde gesagt: „Und hier mit dem ersten Wort...“ usw. Diese Welt ist nicht von Brahma erschaffen, da sie durch Kamma entsteht. Denn für Wirkungen, deren Ursachen unmittelbar vorliegen, ist die Ansicht einer Entstehung durch etwas anderes nicht schlüssig. Daher heißt es: „Es ist als Zurückweisung dieser Ansicht zu verstehen.“ Was hierzu zu sagen ist, ist nach der in den Kommentaren zum Visuddhimagga usw. dargelegten Weise zu verstehen. Ebenso ist das erste Entstehen der Welt nicht durch Brahma bedingt; deshalb wurde gesagt: „Denn durch Kamma in diesen und jenen...“ usw. Mit dem dritten Glied zieht er die Schlussfolgerung aus der Aussage: „Diese Welt existiert von Anfang an durch das erzeugende Kamma.“ Die Schlussfolgerung ist nämlich die Anzeige des bereits Gesagten. Da dies aber eine einschränkende Bedeutung hat, heißt es: „Sie existieren, indem sie allein durch Kamma gebunden sind, und nicht anders.“ Mit dem vierten Glied. „Des Gehenden“ bedeutet des Dahinschreitenden. „Des Entstehenden“ bedeutet des sich Manifestierenden. „Des Fortlaufenden“ bedeutet des Weiterbestehenden.

ဓုတဓမ္မာ ဝိသေသတော တဏှာယ သန္တတ္တဝသေန ဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘တပေနာတိ ဓုတင်္ဂတပေနာ’’တိ. မေထုနဝိရတိ ဝိသေသတော ဗြာဟ္မဏာနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ သာ ဣဓ ဗြဟ္မစရိယေနာတိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဗြဟ္မစရိယေနာတိ မေထုနဝိရတိယာ’’တိ. ဧတေနာတိ ဣမိနာ ‘‘တပေနာ’’တိအာဒီဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ ဝုတ္တေန. သေဋ္ဌေနာတိ ဥတ္တမေန. သံကိလေသဝိသုဒ္ဓိယာ ပရိသုဒ္ဓေန. ဗြဟ္မန္တိ ဗြဟ္မဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ. သော ပနေတ္ထ အတ္ထတော ဗြာဟ္မဏဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဗြာဟ္မဏဘာဝံ အာဝဟတီ’’တိ.

Da die Dhuta-Praktiken insbesondere durch das Verbrennen des Begehrens wirken, heißt es: „Durch Askese (tapena) bedeutet durch die Askese der Dhuta-Übungen (dhutaṅgatapena)“. Da die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr insbesondere für Brahmanen das heilige Leben darstellt, ist sie hier mit „heiligem Leben“ gemeint; daher heißt es: „Durch das heilige Leben (brahmacariyena) bedeutet durch die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr“. „Dadurch“ bedeutet durch das, was mit diesen vier Ausdrücken wie „durch Askese“ usw. gesagt wurde. „Durch das Beste“ bedeutet durch das Höchste, das durch die Reinigung von den Befleckungen völlig Rein ist. „Brahma“ bedeutet den Zustand eines Brahma, den erhabenen Zustand. Dieser bedeutet hier im eigentlichen Sinne den Zustand eines Brahmanen, daher heißt es: „Es bringt den Zustand eines Brahmanen herbei“.

ဗြဟ္မာ စ သက္ကော စာတိ သက္ကဂရုကာနံ သက္ကော သက္ကေနပိ ဂရုကာတဗ္ဗတော, ဗြဟ္မဂရုကာနံ ဗြဟ္မာ ဗြဟ္မုနာပိ ဂရုကာတဗ္ဗတော. ဝိဇာနတန္တိ ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဿ ဝိသေသံ ဇာနန္တာနံ ဝိညူနံ. အဝိညုနော ဟိ အပ္ပမာဏံ. တေနာဟ – ‘‘ပဏ္ဍိတာန’’န္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

„Sowohl Brahmā als auch Sakka“: Für diejenigen, die Sakka verehren, ist er einer, der selbst von Sakka verehrt werden muss; für diejenigen, die Brahmā verehren, ist er einer, der selbst von Brahmā verehrt werden muss. „Der Erkennenden“ bedeutet der Weisen, die den Unterschied eines Brahmanen im absoluten Sinne kennen. Denn Unwissende sind kein Maßstab. Deshalb heißt es: „der Weisen“. Der Rest ist leicht zu verstehen.

ဝါသေဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Vāseṭṭha-Sutta ist abgeschlossen.

၉. သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Die Erläuterung des Subha-Sutta.

၄၆၂. တုဒိသညာတော ဂါမော နိဂမော ဧတဿာတိ တောဒေယျော, တဿ အတ္တဇော တောဒေယျပုတ္တောတိ အာဟ ‘‘တုဒိဂါမာ’’တိအာဒိ. အာရာဓကောတိ သံရာဓကော. ဓမ္မနိသန္တိ ယသ္မာ သမ္ပာဒနေန ပရိပူရဏေန ဣစ္ဆိတာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပာဒကော ပရိပူရကော’’တိ. ဉာယတိ နိစ္ဆယေန ဂမေတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဝါ ဉာယတိ ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ ဧတေနာတိ ဉာယော, တတော ဧတဿ သမ္ပာဒကဟေတုဘာဝတော ဉာယော ဓမ္မော အရိယမဂ္ဂေါ တံ ဉာယံ ဓမ္မံ. တေနာဟ ‘‘ကာရဏဓမ္မ’’န္တိ. အနဝဇ္ဇန္တိ အဝဇ္ဇပဋိပက္ခံ.

462. Derjenige, dessen Dorf oder Kleinstadt als Tudi bekannt ist, ist Todeyya. Dessen leiblicher Sohn ist der Todeyya-Sohn; daher heißt es: „aus dem Dorf Tudi“ usw. „Ein Erfreuer“ (ārādhako) bedeutet einer, der vollkommen zufriedenstellt. „Dhammanisaṃ“: Weil es durch das Bewirken und Erfüllen erwünscht ist, wurde gesagt: „der Bewirker, der Erfüller“. Es wird erkannt – was mit Gewissheit zum Nibbāna führt, oder das, wodurch jenes erkannt und durchdrungen wird, ist die Methode (ñāya). Da dies der bewirkende Grund dafür ist, ist der „ñāya-Dhamma“ der Edle Pfad, diesen „ñāya-Dhamma“. Deshalb heißt es: „den kausalen Dhamma“ (kāraṇadhammaṃ). „Tadellos“ (anavajjaṃ) bedeutet das Gegenteil von fehlerhaft.

၄၆၃. ဝဋ္ဋစာရကတော နိယျာတီတိ နိယျာနိကံ ဤကာရဿ ရဿတ္တံ ယ-ကာရဿ စ က-ကာရံ ကတွာ. နိယျာနေ ဝါ နိယုတ္တံ, နိယျာနံ သီလန္တိ ဝါ နိယျာနိကံ, တပ္ပဋိပက္ခတော အနိယျာနိကံ. သာ ပန အတ္ထတော အကုသလကိရိယာတိ အာဟ ‘‘အကုသလပဋိပဒ’’န္တိ.

463. „Es führt heraus aus dem Kreislauf des Daseins“ bedeutet wegführend (niyyānika) – wobei das lange ī verkürzt und das „ya“ zu „ka“ gemacht wurde. Oder es ist der Befreiung gewidmet, oder „Befreiung ist seine Natur“, daher „wegführend“. Das Gegenteil davon ist „nicht wegführend“. Dies bedeutet im eigentlichen Sinne unheilsames Handeln, daher heißt es: „die unheilsame Praxis“.

ဗဟုဘာဝဝါစကော [Pg.205] ဣဓ မဟာသဒ္ဒေါ ‘‘မဟာဇနော’’တိအာဒီသုဝိယာတိ အာဟ ‘‘မဟန္တေဟိ ဗဟူဟီ’’တိ. အတ္ထောတိ ပယောဇနံ. မဟန္တာနီတိ ဗဟုလာနိ. ကိစ္စာနီတိ ကာတဗ္ဗာနိ. အဓိကရဏာနီတိ အဓိကာရဇီဝိကာရူပါနိ. ဃရာဝါသကမ္မမေဝ ပဉ္စဗလိကရဏဒသအတ္ထဋ္ဌာနဘာဝတော လောကယာတြာယ စ သမ္ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော ဇီဝိတဝုတ္တိယာ ဝါ ဟေတုဘာဝတော ဃရာဝါသကမ္မဋ္ဌာနံ.

Das Wort „groß“ (mahā) drückt hier Vielheit aus, wie in „viele Menschen“ (mahājana) usw.; daher heißt es: „mit großen, das heißt vielen“. „Attha“ bedeutet Nutzen. „Große“ bedeutet zahlreiche. „Pflichten“ bedeutet das, was getan werden muss. „Angelegenheiten“ bedeutet die Formen des Lebensunterhalts und der Pflichten. Die Arbeit des Hauslebens selbst ist das „Arbeitsfeld des Hauslebens“, weil es die basis für die fünf dargebrachten Opfer, die zehn nützlichen Dinge und den Fortgang des weltlichen Lebens ist, oder weil es die Ursache für den Lebensunterhalt darstellt.

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

„Selbst mit geringem Startkapital baut der Weise, der Kluge, sich selbst auf, wie einer, der ein winziges Feuer anbläst.“ (Jā. 1.1.4)

ဂါထာယ ဝုတ္တနယေန စူဠန္တေဝါသိကဿ ဝိယ.

Nach der in der Strophe beschriebenen Weise, wie im Fall des Cūḷantevāsika.

၄၆၄. အယောနိသော ပဝတ္တိတံ ဝါဏိဇ္ဇကမ္မံ ဝိယ အပါယဘူတံ ကသိကမ္မံ နိဒဿနဘာဝေ ဌပေတွာ အယောနိသောမနသိကရဏဝသေန ပဝတ္တံ ဃရာဝါသကိစ္စံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ယထာ ကသိ…ပေ… ဧဝံ ဃရာဝါသကမ္မဋ္ဌာနမ္ပီ’’တိ. ဗြာဟ္မဏဘတ္တော အဟောသီတိ သော ကိရ ဗဟူ ဗြာဟ္မဏေ ဓနံ ဒတွာ ယညံ ကာရေသိ. ဥပရီတိ ‘‘ဥပရိ ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝဒေဟီ’’တိ ဗြာဟ္မဏေဟိ အတ္တနော သမယေန အာစိက္ခာပိတောပိ ယထာ ဥပဋ္ဌိတမေဝ ကထေတွာ ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, အထ ဗြာဟ္မဏာ – ‘‘ဣမိနာ အမှာကံ ယညေ ဒေါသော ဒိန္နော’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ တဿ ကဠေဝရံ သုသာနံ နေတုံ နာဒံသု. အထဿ ဉာတကေဟိ သဟဿေ ဒိန္နေ တံ သဟဿံ ဂဟေတွာ ဂေဟတော နီဟရိတုံ အဒံသု. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဆတ္တိံသ ဣတ္ထိယော ‘‘ဧကာ ဝတ္ထံ အဒါသိ, ဧကာ ဂန္ဓံ, ဧကာ သုမနမာလ’’န္တိအာဒိနာ တံ တံ ဒါနမယံ ပုညံ ကတွာ အာယုပရိယောသာနေ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကဿ ဒေဝရညော ပရိစာရိကာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု သဟဿအစ္ဆရာပရိဝါရိကာ, သက္ကဿ ဒေဝရညော ဝေဇယန္တရထံ ပေသေတွာ ပက္ကောသာပိတေန ဂုတ္တိလာစရိယဘူတေန မဟာဗောဓိသတ္တေန ပုစ္ဆိတာ တံ တံ အတ္တနာ ကတံ ပုညံ ဗျာကရိံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သကလာယ ဂုတ္တိလဝိမာနကထာယ ဒီပေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဝဏိဇ္ဇကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိပဇ္ဇမာနန္တိ ဧတ္ထ တဿ ဝိပဇ္ဇမာနာကာရော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ ဝိပဇ္ဇမာနံ အပ္ပဖလံ ဟောတီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. သီလေသု အပရိပူရကာရိနောတိအာဒိ တဿ ဝိပဇ္ဇနာကာရဒဿနံ. ဈာနာဒိသုခန္တိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဘိညာဝိပဿနာဒိသုခဿ ဝိယ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ သီလသမ္ပဒါဒိသုခဿ [Pg.206] သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရဟတ္တမ္ပိ ပါပုဏာတိ ပဂေဝ သေက္ခပုထုဇ္ဇနသမ္ပတ္တိယောတိ အဓိပ္ပာယော.

464. Nachdem er die Landwirtschaft, die ein Zustand des Verderbens ist gleich unweise betriebenem Handel, als Beispiel hingestellt hat, sagte er im Hinblick auf die Pflichten des Hauslebens, die durch unweise Aufmerksamkeit ausgeführt werden: „Wie die Landwirtschaft ... ebenso ist auch das Betätigungsfeld des Hauslebens.“ „Er war den Brahmanen ergeben“ (brāhmaṇabhatto ahosī): Es heißt, er gab vielen Brahmanen Geld und veranstaltete ein Opfer. „Oben“ (upari): Obwohl er von den Brahmanen nach ihrer eigenen Lehre angewiesen wurde: „Sag, es steht oben an“, sprach er nur so, wie es tatsächlich stand, starb und wurde in der Hölle wiedergeboren. Da wurden die Brahmanen zornig, dachten: „Dieser hat unser Opfer befleckt“, und gaben seinen Leichnam nicht zur Bestattung auf dem Friedhof frei. Als dann seine Verwandten tausend [Münzen] gaben, nahmen sie diese tausend an und erlaubten, ihn aus dem Haus zu schaffen. Zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa vollbrachten sechsunddreißig Frauen dieses und jenes Verdienst des Gebens, wie „eine gab ein Gewand, eine Duftstoffe, eine eine Jasminkranz-Girlande“ usw., und wurden am Ende ihres Lebens im Tāvatiṃsa-Himmel als Dienerinnen des Götterkönigs Sakka wiedergeboren, umgeben von tausend Nymphen. Befragt von dem Bodhisatta in seiner Existenz als Meister Guttila, der vom Götterkönig Sakka gerufen worden war, der den Vejayanta-Streitwagen gesandt hatte, erklärten sie ihr jeweils selbst vollbrachtes Verdienst. Darauf bezieht sich die Aussage: „Es ist anhand der gesamten Guttila-Vimāna-Erzählung zu erklären.“ „Das Betätigungsfeld des Handels, das fehlschlägt“ (vaṇijjakammaṭṭhānaṃ vipajjamānaṃ): Hierbei ist die Art und Weise seines Fehlschlagens unten beschrieben. Ebenso ist die Verbindung so herzustellen: „Ebenso bringt das Betätigungsfeld des Hauslosenlebens, wenn es fehlschlägt, wenig Frucht.“ „Der in den Tugendregeln die Erfüllung nicht bewirkt“ (sīlesu aparipūrakārin) usw. zeigt die Weise seines Fehlschlagens. „Das Glück der Vertiefungen usw.“ (jhānādisukha): Hier ist unter dem Wort „usw.“ das Glück des höheren Wissens, der Einsicht usw. ebenso zu verstehen wie die Einbeziehung des Glücks der vollkommenen Tugend usw. zusammen mit den Gefährten im heiligen Leben. „Er erreicht sogar die Arahantschaft, geschweige denn das Glück eines Übenden (sekha) oder Weltlings (puthujjana)“ – dies ist die Bedeutung.

စာဂသီသေနာတိ ပဓာနဘူတေန စာဂေန ဒါနေန တံ အဝဿယံ ကတွာ. ဧတ္ထ တေ န ကောစိ အဖာသုကဘာဝေါတိ. ဥဇုကံ ကတွာ အဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ, သမ္ပယောဇေတွာတိ အတ္ထော. တပစရိယန္တိ အဂ္ဂိပရိစရဏံ, တပစရိယဉ္စ ဗြဟ္မစရိယဂ္ဂဟဏာ ဒုဋ္ဌုလ္လဘာဝတော.

„In der Hauptsache durch das Geben“ (cāgasīsena): indem man dies durch das Geben (dāna) als dem Vorrangigen zur Stütze macht. „Hierbei gibt es für dich keinerlei Unbehagen (aphāsukabhāva).“ „Gerade gemacht“ (ujukaṃ katvā) bedeutet frei von Widerspruch gemacht, „in Einklang gebracht“ – das ist die Bedeutung. „Die Praxis der Askese“ (tapacariyā) bedeutet die Pflege des Feuers; und die Praxis der Askese wird wegen ihrer Fehlerhaftigkeit im Vergleich zum Ergreifen des heiligen Lebens [so genannt].

၄၆၆. အဇာနနဘာဝန္တိ အသဗ္ဗညုဘာဝံ. ဘဂဝတော ပန သဗ္ဗညုဘာဝေါ သဒေဝကေ လောကေ ဇလတလေ ပက္ခိတ္တတေလံ ဝိယ ပတ္ထရိတွာ ဌိတော, န မေ ဣဒံ ပတိရူပံ, တတော ပရိဝတ္တိဿာမီတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏော, ဘော, ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. ပစ္စာဟရိတုံ ပဋိပက္ခေန အပဟရိတုံ. သေတပေါက္ခရသဒိသောတိ ပုဏ္ဍရီကပတ္တသဒိသဝဏ္ဏော. သုဝဋ္ဋိတာတိ ဝဋ္ဋဘာဝယုတ္တဋ္ဌာနေ သုဝဋ္ဋာ. နာမကံယေဝါတိ နာမမတ္တမေဝ ဝစနမတ္တမေဝ. တထာဘူတာနံ ဘာဝဿပိ အဘာဝေန နိဟီနံ နာမ ဟောတိ, နာမ-သဒ္ဒေါ နိဟီနပရိယာယော. တေနာဟ – ‘‘လာမကံယေဝါ’’တိ.

466. „Der Zustand des Nichtwissens“ (ajānanabhāva) bedeutet der Zustand der Nichtallwissenheit. Die Allwissenheit des Erhabenen jedoch steht in der Welt samt den Göttern ausgebreitet da wie Öl, das auf eine Wasseroberfläche gegossen wurde. [Er dachte:] „Das ist für mich nicht angemessen, ich werde davon ablassen“, und sprach deshalb: „Ein Brahmane, o Herr Gotama!“ usw. „Zurückzunehmen“ (paccāharituṃ) bedeutet durch das Gegenteil zu entfernen. „Gleich einer weißen Lotusblüte“ (setapokkharasadiso) bedeutet von der Farbe eines weißen Lotusblattes. „Wohlgerundet“ (suvaṭṭitā) bedeutet an den Stellen, die Rundheit erfordern, gut gerundet. „Bloß dem Namen nach“ (nāmakaṃyeva) bedeutet bloß nominell, bloß ein Wort. Weil auch das Vorhandensein solcher Tatsachen fehlt, wird es als minderwertig (nihīna) bezeichnet; das Wort „Name“ (nāma) ist hierbei ein Synonym für „minderwertig“. Deshalb sagte er: „bloß minderwertig“ (lāmakaṃyeva).

၄၆၇. ကတမာ ဝါစာ တေသံ သေယျောတိ တေသံ စင်္ကိယာဒီနံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ ဝုစ္စမာနဝိဘာဂါသု ဝါစာသု ကတမာ ဝါစာ သေယျောတိ. ‘‘သေယျာ’’တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. သမ္မုတိယာတိ အဝိလင်္ဃိတသာဓုမရိယာဒါယ လောကသမ္မုတိယာ. တေနာဟ ‘‘လောကဝေါဟာရေနာ’’တိ. မန္တာတိ မန္တာသင်္ခါတာယ ပညာယ မန္တေတွာ ဇာနိတွာ. တေနာဟ ‘‘တုလယိတွာ’’တိ. အတ္ထသံဟိတန္တိ ဟေတုသဉှိတံ. တံ ပန ဧကံသတော ယုတ္တိယုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ကာရဏနိဿိတ’’န္တိ. အာဝုတောတိအာဒီသု အာဒိတော အဘိမုခံ ဉာဏဂတိယာ ဝိဗန္ဓနေန အာဝုတော, အာဝရိယေန ဝိသေသတော ဉာဏဂတိယာ နိဗန္ဓနေန နိဝုတော, ဧဝံ ဩဖုဋော ပလိဂုဏ္ဌိတော. ပရိယောနဒ္ဓေါတိ သမန္တတော ဩနဒ္ဓေါ ဆာဒိတော. တေနာဟ ‘‘ပလိဝေဌိတော’’တိ.

467. „Welche Rede von ihnen ist die bessere?“ (katamā vācā tesaṃ seyyo): Welche Rede unter den dargelegten Unterscheidungen jener reichen Brahmanen wie Caṅkī und anderen ist die bessere? „Seyyā“ [die bessere] ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt. „Durch Übereinkunft“ (sammutiyā) bedeutet durch die weltliche Übereinkunft, deren heilsame Schranken nicht überschritten werden. Deshalb sagte er: „durch den weltlichen Sprachgebrauch“ (lokavohārena). „Nach Beratung“ (mantā) bedeutet durch Überlegung und Erkenntnis mittels der als Beratung bezeichneten Weisheit. Deshalb sagte er: „nach Abwägung“ (tulayitvā). „Mit dem Nutzen verbunden“ (atthasaṃhita) bedeutet mit einem Grund verbunden. Weil dies zweifellos logisch begründet ist, sagte er: „auf einem Grund beruhend“ (kāraṇanissita). Unter „versperrt“ (āvuto) usw. bedeutet „versperrt“ (āvuto) das Blockieren des Erkenntnisweges von vornherein; „verhüllt“ (nivuto) bedeutet das gezielte Blockieren des Erkenntnisweges durch ein Hindernis; ebenso bedeutet „bedeckt“ (ophuṭo) umhüllt. „Umschlossen“ (pariyonaddho) bedeutet ringsum umwickelt, bedeckt. Deshalb sagte er: „eingehüllt“ (paliveṭhito).

၄၆၈. သစေ ဧတံ ကာရဏမတ္ထီတိ ‘‘နိဿဋ္ဌတိဏကဋ္ဌုပါဒါနော အဂ္ဂိ ဇလတီ’’တိ ဧတံ ကာရဏံ သစေ အတ္ထိ ယဒိ သိယာ, သော အပရော တိဏကဋ္ဌုပါဒါနော အဂ္ဂိ ယဒိ ဘဝေယျ. သဒေါသော သာဒီနဝေါ သပရိက္ကိလေသော. ပရိသုဒ္ဓေါတိ ဥပက္ကိလေသာဘာဝေန သဗ္ဗသော သုဒ္ဓေါ. ဇာတိ အာဒီနံ အဘာဝေနာတိ ဇာတိပစ္စယာနံ ကမ္မကိလေသာနံ နိဂ္ဂမေန.

468. „Wenn dieser Grund besteht“ (sace etaṃ kāraṇamatthi): Wenn dieser Grund – dass „ein Feuer brennt, das frei von Gras und Holz als Brennstoff ist“ – besteht, falls es so wäre, wenn es jenes andere Feuer gäbe, das Gras und Holz als Brennstoff nutzt. Behaftet mit Fehlern (sadosa), behaftet mit Elend (sādīnava), behaftet mit Befleckungen (saparikkilesa). „Völlig rein“ (parisuddho) bedeutet wegen des Fehlens von Trübungen in jeder Hinsicht rein. „Wegen des Nichtvorhandenseins von Geburt usw.“ (jāti-ādīnaṃ abhāvena) bedeutet durch das Schwinden von Handlungen und Befleckungen (kamma-kilesa), welche die Bedingungen für die Geburt sind.

၄၆၉. န [Pg.207] နိစ္စလာ တိဋ္ဌန္တီတိ တတ္ထ ပက္ခိပိတဗ္ဗဿ လဗ္ဘမာနတ္တာ ယထာပညတ္တံ ဟုတွာ နိစ္စလာ အကမ္ပိယာ န တိဋ္ဌန္တိ. တံ ဒေါသံ တံ ဦနတာဒေါသံ.

469. „Sie bleiben nicht unbeweglich stehen“ (na niccalā tiṭṭhanti): Weil das, was dorthin hineingetan werden soll, verfügbar ist, bleiben sie nicht, wie es festgelegt wurde, unbeweglich und unerschütterlich stehen. „Diesen Fehler“ (taṃ dosaṃ) bedeutet jenen Mangel (ūnatādosa).

အညသ္မိံ အသတီတိ အတ္ထဘဉ္ဇကမုသာဝါဒေ အသတိ. သော ဟိ အတ္တနော သန္တကဿ အဒါတုကာမတာဒိဝသေန ပဝတ္တဿ အကမ္မပထပ္ပတ္တဿ မုသာဝါဒဘာဝဿ ဝိပရီတော အညော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. တထာ ဟိ ဣတရော ယေဘုယျေန ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဝေါဟရိတဗ္ဗတော ဝဠဉ္ဇကမုသာဝါဒေါတိ အာဟ. န ကဒါစိ မုသာဝါဒီတိ ဒွေ ကထာ န ကထေန္တိ. ဗာဟိရကာနံ အနဝဇ္ဇတပသမ္မတာယပိ နိဿိတောတိ ဝတ္တုံ အာဟ ‘‘သီလဝါ တပနိဿိတကော ဟောတိ’’တိ. ဝိဝဋမုခါ မန္တဇ္ဈေနမဏ္ဍိတာ သဗ္ဗသော သဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, န ဣတရေတိ အာဟ ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ နိစ္စံ သဇ္ဈာယန္တီ’’တိ.

„Wenn kein anderes vorhanden ist“ (aññasmiṃ asati) bedeutet: Wenn keine nutzenzerstörende Lüge vorliegt. Denn hier ist eine andere gemeint, die das Gegenteil jener Unwahrhaftigkeit darstellt, welche aus dem Unwillen entsteht, das Eigene zu geben, und die nicht die Schwelle eines unheilsamen Handlungspfades erreicht. Denn die andere [Art von Lüge] wird, da sie meist im alltäglichen Umgang und Gespräch gebraucht wird, als „Umgangslüge“ (vaḷañjakamusāvāda) bezeichnet. „Niemals ein Lügner“ (na kadāci musāvādī) bedeutet, dass sie nicht mit gespaltener Zunge sprechen. Um zu sagen, dass er sich auch auf die als tadellos anerkannte Askese der Außenstehenden stützt, sagte er: „Er ist tugendhaft und stützt sich auf Askese“ (sīlavā tapanissitako hoti). Sie haben den Mund weit geöffnet, sind durch das Studium der Mantren geschmückt und rezitieren in jeder Weise, nicht anders; deshalb sagte er: „Die Hauslosen rezitieren beständig“ (pabbajitā niccaṃ sajjhāyanti).

၄၇၀. စိရံ နိက္ခန္တောတိ နိဂ္ဂတော ဟုတွာ စိရကာလေ. န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ သတိသမ္မောဟတော မဂ္ဂါနဉ္စ အညထာ ကရဏတော. စိရာယိတတ္တန္တိ ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ’’တိ ကထနဿ စိရာယနံ. ဝိတ္ထာယိတတ္တန္တိ အသပ္ပဋိဘာနံ. တံ ပန သဥပမာဟ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

470. „Vor langer Zeit ausgezogen“ (ciraṃ nikkhanto) bedeutet, dass er vor langer Zeit hinausgegangen ist. Sie liegen [ihm] nicht in jeder Weise klar vor Augen, wegen des Verlusts der Achtsamkeit und wegen des Verwechselns der Wege. „Das Zögern“ (cirāyitatta) bezieht sich auf das Zögern bei der Aussage: „Dies ist der Weg.“ „Das Verwirrtsein“ (vitthāyitatta) bedeutet das Fehlen von Geistesgegenwart. Um dies jedoch anhand eines Gleichnisses zu zeigen, wurde „Wie ...“ usw. gesagt.

ဗလသမ္ပန္နောတိ ကာယဗလေန သမန္နာဂတော. ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ပမာဏကရာနံ ရာဂါဒိကိလေသာနံ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ‘‘ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရ’’န္တိ အာဟ, တေသံ ပန ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ရူပါရူပါဝစရ’’န္တိ. တတ္ထာပိ ဝိသေသတော အပ္ပမညာဘာဝနာ သမ္ဘဝတီတိ အာဟ ‘‘တေသုပီ’’တိအာဒိ. နိရီဟကတ္တာ ယထာ အပ္ပမာဏသမညာ လဗ္ဘတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပမာဏံ…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ အာဟ. န ဩဟီယတိ န တိဋ္ဌတီတိ ကတူပစိတမ္ပိ ကာမာဝစရကမ္မံ ယထာဓိဂတေ မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနေ အပရိဟီနေ တံ အဘိဘဝိတွာ အာသီဒေတွာ ပဿေ ဩဟီယကံ ကတွာ ပဋိသန္ဓိံ ဒါတုံ သမတ္ထဘာဝေန န တိဋ္ဌတိ. လဂ္ဂိတုန္တိ အာဝရိတုံ. ဌာတုန္တိ ပတိဋ္ဌာတုံ. ဖရိတွာတိ ပဋိပ္ဖရိတွာ. ပရိယာဒိယိတွာတိ တဿ သာမတ္ထိယံ ခေပေတွာ. ကမ္မဿ ပရိယာဒိယနံ နာမ ဝိပါကုပ္ပာဒဗန္ဓနမေဝါတိ အာဟ – ‘‘တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Mit Kraft ausgestattet' (balasampanno) bedeutet mit körperlicher Kraft versehen. 'Begrenztes Kamma' (pamāṇakataṃ kammaṃ) wird es genannt, weil die begrenzenden Befleckungen wie Gier usw. nicht unterdrückt sind, weshalb es heißt: 'Begrenztes Kamma ist das im Sinnesbereich Wirkende'. Weil diese jedoch unterdrückt sind, heißt es: 'Unbegrenztes Kamma ist das im feinstofflichen und immateriellen Bereich Wirkende'. Auch dort ist insbesondere die Entfaltung der Unermesslichen möglich, weshalb es heißt: 'auch unter diesen' usw. Um zu zeigen, wie aufgrund der Abwesenheit von egozentrischem Streben die Bezeichnung 'unermesslich' erlangt wird, heißt es: 'Maß ... usw. ... wird gesagt'. 'Bleibt nicht zurück, verweilt nicht': Selbst das begangene und angesammelte Kamma des Sinnesbereichs verbleibt nicht in der Lage, eine Wiedergeburt zu bewirken, indem es die rechtmäßig erlangte, ungeminderte erhabene Vertiefung überwältigt, bedrängt, beiseite schiebt und zurücklässt. 'Sich anheften' (laggituṃ) bedeutet behindern. 'Bestehen' (ṭhātuṃ) bedeutet feststehen. 'Durchdringend' (pharitvā) bedeutet entgegen-durchdringend. 'Erschöpfend' (pariyādiyitvā) bedeutet dessen Wirksamkeit aufbrauchend. Das Erschöpfen des Kammas ist eben das Verhindern der Entstehung der Reifung; daher heißt es: 'indem dessen Reifung abgewehrt wird'. Der Rest ist leicht verständlich.

သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Subha-Sutta ist abgeschlossen.

၁၀. သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung des Saṅgārava-Sutta.

၄၇၃. အဘိပ္ပသန္နာတိ [Pg.208] အဘိသမေစ္စ ပသန္နာ. တေနာဟ – ‘‘အဝေစ္စပ္ပသာဒဝသေန ပသန္နာ’’တိ. ဗြာဟ္မဏီ ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာယ ‘‘တုယှံ ဒေယျဓမ္မံ ရုစ္စနကဋ္ဌာနေ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. မဂ္ဂေနေဝ ဟိဿာ မစ္ဆရိယဿ ပဟီနတ္တာ ဗုဒ္ဓပက္ခဗြာဟ္မဏပက္ခဝသေန ဥဘတောပက္ခိကာ.

473. 'Vollkommen vertrauend' (abhippasannā) bedeutet nach Erlangen der Einsicht vertrauend. Daher heißt es: 'Vertrauend aufgrund von unerschütterlichem Vertrauen'. Die Brahmanin sagte, da der Makel des Geizes von ihr gewichen war: 'Gib deine Gabe an einem Ort, der dir gefällt'. Da ihr Geiz bereits durch den Pfad überwunden war, gehörte sie beiden Seiten an – sowohl der Seite des Buddhas als auch der Seite der Brahmanen.

ကိံသူတိ ကိန္တိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ဆေတွာ အနာဒိယိတွာ ဝိနာသေတွာ. သုခံ သေတီတိ စိတ္တသန္တာပါဘာဝေန သုခေန သုပတိ. န သောစတီတိ တတော ဧဝ သောကံ နာမ ဝိနာသေတိ. ကောဓန္တိ ကုဇ္ဈနလက္ခဏံ ကောဓံ. ဆေတွာ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ. သုခံ သေတီတိ ကောဓပရိဠာဟေန အပရိဍယှမာနတ္တာ သုခံ သုပတိ. ကောဓဝိနာသေန ဝိနဋ္ဌဒေါမနဿတ္တာ န သောစတိ. ဝိသမူလဿာတိ ဒုက္ခဝိပါကဿ. မဓုရဂ္ဂဿာတိ အက္ကောသကဿ ပစ္စက္ကောသနေန, ပဟာရကဿ ပဋိပ္ပဟရဏေန ယံ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သန္ဓာယေဝ ‘‘မဓုရဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ပရိယောသာနံ ‘‘အဂ္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အရိယာတိ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ.

'Was wohl?' (kiṃsu) ist das Fragewort 'was?'. 'Nachdem man abgeschnitten hat' (chetvā) bedeutet ohne es zu ergreifen, nach der Vernichtung. 'Schläft er in Frieden' bedeutet er schläft glücklich aufgrund des Fehlens von geistiger Qual. 'Er trauert nicht' bedeutet eben dadurch vernichtet er den Kummer. 'Den Zorn' meint den Zorn, dessen Merkmal das Zürnen ist. 'Nachdem man [ihn] abgeschnitten hat' bedeutet nach der völligen Ausrottung. 'Schläft er in Frieden' bedeutet er schläft glücklich, da er nicht durch das Brennen des Zorns verzehrt wird. Aufgrund der Vernichtung des Zorns ist die Trübsinnigkeit geschwunden, weshalb er nicht trauert. 'Der eine giftige Wurzel hat' bedeutet dessen Reifung leidvoll ist. 'Der eine süße Spitze hat': Dies bezieht sich auf das Glück, das entsteht, wenn man einen Beschimpfer zurückbeschimpft oder einen Schläger zurückschlägt; im Hinblick darauf wird von 'süßer Spitze' gesprochen. An dieser Stelle wird das Ende als 'Spitze' (agga) bezeichnet. 'Die Edlen' (ariyā) sind die Edlen wie der Buddha und andere.

ပဉှံ ကထေသီတိ ဗြာဟ္မဏော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော လောကပူဇိတော, န သက္ကာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဝတွာ သန္တဇ္ဇေတုံ, ဧကံ သဏှပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ. သော ဧကံ ပုစ္ဆာဂါထံ အဘိသင်္ခရိတွာ ‘‘သစေ အသုကဿ နာမ ဝဓံ ရောစေမီတိ ဝက္ခတိ, ယေ တုယှံ န ရုစ္စန္တိ, တေ မာရေတုကာမောသိ, လောကဝဓာယ ဥပ္ပန္နော ကိံ တုယှံ သမဏဘာဝေနာတိ နိဂ္ဂဟေဿာမိ. သစေ န ကဿစိ ဝဓံ ရောစေမီတိ ဝက္ခတိ, အထ နံ တွံ ရာဂါဒီနမ္ပိ ဝဓံ န ဣစ္ဆသိ, တသ္မာ သမဏော ဟုတွာ အာဟိဏ္ဍသီတိ နိဂ္ဂဏှိဿာမီတိ ဣမံ ဥဘတောကောဋိကံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမဏော ဂေါတမော နေဝ ဂိလိတုံ န ဥဂ္ဂိလိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ ဣမံ ပယှံ ပုစ္ဆိ. တဿ ဘဂဝါ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကထေသိ. သော ပဉှဗျာကရဏေန အာရာဓိတစိတ္တော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. သတ္ထာ တံ ပဗ္ဗာဇေသိ, သော ပဗ္ဗဇ္ဇာကိစ္စံ မတ္ထကံ ပါပေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ.

'Er sprach die Frage aus' (pañhaṃ kathesī): Der Brahmane dachte nämlich: 'Der Asket Gotama wird von der Welt verehrt. Es ist unmöglich, ihn durch irgendwelche beliebigen Worte einzuschüchtern. Ich werde ihm eine feine Frage stellen.' Er verfasste eine Fragen-Strophe und dachte: 'Wenn er sagt: „Ich heiße die Tötung des Soundso gut“, dann werde ich ihn so widerlegen: „Du willst diejenigen töten lassen, die dir missfallen; du bist zur Vernichtung der Welt erschienen, was soll dir da dein Asketentum?“ Wenn er aber sagt: „Ich heiße die Tötung von niemandem gut“, dann werde ich ihn widerlegen: „Du willst also nicht even die Tötung von Gier usw. [Gier, Hass, Verblendung]? Warum ziehst du dann als Asket umher?“ Wenn der Asket Gotama mit dieser zweischneidigen Frage konfrontiert wird, wird er sie weder herunterschlucken noch ausspucken können.' Nachdem er so gedacht hatte, stellte er diese Frage. Der Erhabene sprach zu ihm entsprechend seiner Gesinnung. Sein Geist war durch die Beantwortung der Frage erfreut, und er bat um die Hauslosigkeit (pabbajjā). Der Meister ließ ihn die Hauslosigkeit antreten, und er führte das Werk des Ordenslebens zur Vollendung. Daher heißt es: 'Nachdem er das Haus verlassen hatte, erlangte er die Arhatschaft'.

အဝဘူတာတိ အဓောဘူတာ. အဓောဘာဝေါ သတ္တာနံ အဝဍ္ဎိ အဝမင်္ဂလန္တိ အာဟ – ‘‘အဝဍ္ဎိဘူတာ အဝမင်္ဂလဘူတာယေဝါ’’တိ. ပရိဘူတာတိ ပရိဘဝပ္ပတ္တာ. ဝိဇ္ဇမာနာနန္တိ ပါဠိယံ အနာဒရေ သာမိဝစနန္တိ တဒတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိဇ္ဇမာနေသူ’’တိအာဟ. ပကဋ္ဌံ, ပဝဍ္ဎံ ဝါ ဉာဏန္တိ ပညာဏန္တိ ဘဂဝတော ဉာဏံ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ.

'Herabgesetzt' (avabhūtā) bedeutet herabgewürdigt. Da der Zustand des Herabgesetztseins für die Wesen Mangel an Gedeihen und Unheil bedeutet, heißt es: 'Sie sind wahrlich des Gedeihens beraubt und unheilvoll geworden'. 'Geringschätzig behandelt' (paribhūtā) bedeutet in Verachtung geraten. 'Der Vorhandenen' (vijjamānānaṃ) ist im Pali-Text ein Genetivus absolutus im Sinne einer Nichtbeachtung; um dessen Bedeutung aufzuzeigen, heißt es: 'während sie vorhanden sind'. 'Ein hervorragendes oder hochentwickeltes Wissen' ist die Bedeutung von 'Erkenntnis' (paññāṇaṃ), was als Bezeichnung für das besondere Wissen des Erhabenen gesagt wurde.

၄၇၄. အဘိဇာနိတွာတိ [Pg.209] အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနိတွာ. ဝေါသိတဝေါသာနာတိ ကတကရဏီယတာယ သဗ္ဗသော ပရိသောသိတနိဋ္ဌာ. ပါရမိသင်္ခါတန္တိ ပရမုက္ကံသဘာဝတော ပါရမီတိ သင်္ခါတံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မာနံ ပါရဘူတ’’န္တိ. ဗြဟ္မစရိယဿာတိ သာသနဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတံ. တေနာဟ ‘‘ဥပ္ပာဒကာ ဇနကာ’’တိ. ‘‘ဣဒမေဝံ ဘဝိဿတိ ဣဒမေဝ’’န္တိ တက္ကနံ တက္ကော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ တက္ကီ. ယသ္မာ သော တံ တံ ဝတ္ထုံ တထာ တထာ တက္ကိတွာ ဂဏှတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တက္ကဂါဟီ’’တိ. ဝီမံသနသီလော ဝီမံသီ ပစ္စက္ခဘူတမတ္ထံ ဝီမံသနဘူတာယ ပညာယ ကေဝလံ ဝီမံသနတော. တေနာဟ ‘‘ပညာစာရံ စရာပေတွာ ဧဝံဝါဒီ’’တိ. ယထာဝုတ္တတက္ကီဝီမံသီဘာဝေန တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ သယံပဋိဘာနံ ဧဝမေတန္တိ ဝတွာ.

474. 'Durch direktes Wissen erkannt habend' (abhijānitvā) bedeutet mit hervorragendem und speziellem Wissen erkannt habend. 'Die Vollendung des Wandels erreicht habend' (vositavosānā) bedeutet jene, deren Vollendung durch das Vollbringen des zu Tuenden gänzlich gereinigt ist. 'Als Vollkommenheit bezeichnet' (pāramisaṅkhātam) bedeutet aufgrund des Zustands der höchsten Vortrefflichkeit als 'Vollkommenheit' (pāramī) bezeichnet. Daher heißt es: 'das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht habend'. 'Des heiligen Lebens' (brahmacariyassa) bedeutet der Ursprung des heiligen Lebens der Lehre. Daher heißt es: 'die Erzeuger, die Hervorbringer'. Das Spekulieren in der Form von 'Dies wird so sein, gerade dies' ist das Denken (takko); wer dieses besitzt, ist ein Denker (takkī). Weil er diese oder jene Sache auf diese oder jene Weise spekulativ erfasst, wird er als 'an Spekulationen festhaltend' (takkagāhī) bezeichnet. Ein 'Untersucher' (vīmaṃsī) ist einer, der die Gewohnheit des Untersuchens hat, indem er eine direkt erfahrbare Sache allein mit der untersuchenden Weisheit prüft. Daher heißt es: 'indem er den Lauf der Weisheit anwendet, spricht er so'. Aufgrund des Zustands, ein wie oben beschriebener Denker und Untersucher zu sein, sagt er 'Dies ist so', nachdem er durch Spekulation Ergründetes, durch Untersuchung Erforschtes und selbst intuitiv Erfasstes formuliert hat.

၄၈၅. အဋ္ဌိတပဓာနဝတန္တိ အညတ္ထ ကိသ္မိဉ္စိ ပုဂ္ဂလေ အဋ္ဌိတပဓာနဝတံ အနညသာဓာရဏံ ဘောတော ဂေါတမဿ ပဓာနံ အဟောသိ. သပ္ပုရိသပဓာနဝတံ အဟောသိ သပ္ပုရိသပဓာနဝတာဓိဂတာနံ ဧတာဒိသာနံ အရဟတံ အစ္ဆရိယပုဂ္ဂလာနံယေဝ အာဝေဏိကပဓာနဝတံ အဟောသိ. အဇာနန္တောဝ ပကာသေတီတိ အယံ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ သယံ ပစ္စက္ခတော အဇာနန္တော ဧဝ ကေဝလံ သဒ္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာဝ ပကာသေသီတိ သညာယ အာဟ. အဇာနနဘာဝေ သန္တေတိ ဣမေ အဓိဒေဝါတိ ပစ္စက္ခတော ဇာနနေ အသတိ. ပဏ္ဍိတေန မနုဿေနာတိ လောကဝေါဟာရကုသလေန မနုဿေန, တွံ ပန လောကဝေါဟာရေပိ အကုသလော. ဝစနတ္ထဉှိ အဇာနန္တော ယံ ကိဉ္စိ ဝဒတိ. ဥစ္စေန သမ္မတန္တိ ဥစ္စံ သုပါကဋံ သဗ္ဗသော တရုဏဒါရကေဟိပိ သမ္မတံ. ဉာတမေတံ ယဒိဒံ အတ္ထိ ဒေဝါတိ. တေနာဟ ‘‘သုသုဒါရကာပီ’’တိအာဒိ. ဒေဝါတိ ဥပပတ္တိဒေဝါ. အဓိဒေဝါ နာမ သမ္မုတိဒေဝေဟိ အဓိကဒေဝါတိ ကတွာ, တဒညေ စ မနုဿေ အဓိကဘာဝေ ကိမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

485. 'Unübertroffenes Streben und Gelübde habend' (aṭṭhitapadhānavatanti) bedeutet, dass das Streben des ehrwürdigen Gotama unübertroffen und für kein anderes Individuum gewöhnlich war. 'Das Streben und Gelübde eines edlen Menschen besitzend' bedeutet, dass dies das exklusive Streben und Gelübde eben solcher erstaunlicher Personen wie der Arhats war, die das Streben und Gelübde edler Menschen verwirklicht haben. 'Obwohl er es nicht weiß, verkündet er es' (ajānantova pakāsetī): Dies wird in der Annahme gesagt: 'Er selbst weiß die erfragte Sache nicht aus direkter Erfahrung, sondern erzeugt bloß einen Laut und verkündet es so.' 'Wenn der Zustand des Nichtwissens besteht' (ajānanabhāve sante) bedeutet, wenn kein direktes Wissen in der Form 'Dies sind die höheren Götter' vorliegt. 'Von einem weisen Menschen' (paṇḍitena manussenā) bedeutet von einem Menschen, der im weltlichen Sprachgebrauch geschickt ist. 'Du aber bist selbst im weltlichen Sprachgebrauch ungeschickt, da du, ohne die Bedeutung der Worte zu kennen, irgendetwas sagst.' 'Als hoch angesehen' (uccena sammataṃ) bedeutet hoch, allseits bekannt, selbst von ganz jungen Kindern anerkannt: 'Es ist bekannt, dass es Götter gibt'. Daher heißt es: 'sogar junge Kinder' usw. 'Götter' (devā) sind die Götter durch Wiedergeburt. 'Höhere Götter' (adhidevā) nennt man jene, die höher als die Götter durch Übereinkunft stehen. Wenn dies so ist, was soll man dann erst über andere Menschen hinsichtlich ihrer Überlegenheit sagen? Der Rest ist leicht verständlich.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

ist die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Saṅgārava-Sutta abgeschlossen.

နိဋ္ဌိတာ စ ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Und die Erklärung der Brāhmaṇa-Vagga ist beendet.

မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသဋီကာ သမတ္တာ.

Die Unterkommentierung (Ṭīkā) zur Majjhima-Paṇṇāsa ist abgeschlossen.