နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.

မဇ္ဈိမနိကာယေ

맛지마 니까야(중부)

ဥပရိပဏ္ဏာသ-အဋ္ဌကထာ

우빠리빤나사(마지막 50개 경전 묶음) 주석서

၁. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ

1. 데와다하 가(Devadahavagga)

၁. ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 데와다하 경 설명(Devadahasutta-vaṇṇanā)

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတန္တိ ဒေဝဒဟသုတ္တံ. တတ္ထ ဒေဝဒဟံ နာမာတိ ဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ ရာဇာနော, တတ္ထ စ သကျရာဇူနံ မင်္ဂလပေါက္ခရဏီ အဟောသိ ပါသာဒိကာ အာရက္ခသမ္ပန္နာ, သာ ဒေဝါနံ ဒဟတ္တာ ‘‘ဒေဝဒဟ’’န္တိ ပညာယိတ္ထ. တဒုပါဒါယ သောပိ နိဂမော ဒေဝဒဟန္တွေဝ သင်္ခံ ဂတော. ဘဂဝါ တံ နိဂမံ နိဿာယ လုမ္ဗိနိဝနေ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတူတိ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မပစ္စယာ. ဣမိနာ ကမ္မဝေဒနဉ္စ ကိရိယဝေဒနဉ္စ ပဋိက္ခိပိတွာ ဧကံ ဝိပါကဝေဒနမေဝ သမ္ပဋိစ္ဆန္တီတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗေ အနိယမေတွာ ဝုတ္တံ နိယမေတွာ ဒဿေတိ.

1. '에왕 메 수땅(이와 같이 나는 들었다)'은 데와다하 경이다. 여기서 '데와다하(Devadaha)'라는 명칭은 왕들을 '데와(신)'라고 부르기 때문에 붙여진 것이다. 그곳 사낏야 왕들의 구역에는 상서로운 연못이 있었는데, 보기에 즐겁고 관리도 잘 되어 있었다. 그 연못이 왕들(devā)의 호수(daha)였기에 '데와다하'라고 알려지게 되었다. 그 연못의 이름을 따서 그 마을 역시 데와다하라고 불리게 되었다. 세존께서는 그 마을을 의지하여 룸비니 숲에 머무셨다. '그 모든 것은 과거에 지은 원인 때문이다(Sabbaṃ taṃ pubbekatahetū)'라는 말은 과거에 지은 업이라는 조건 때문이라는 뜻이다. 이 구절을 통해 [니간타들이] 작용에 의한 느낌(kiriyavedanā)과 업에 의한 느낌(kammavedanā)을 부정하고 오직 과보로 나타나는 느낌(vipākavedanā)만을 인정한다는 점을 보여주신다. '비구들이여, 이와 같이 말하는 니간타들'이라는 구절은 앞에서 (특정하지 않고 사문·바라문이라고) 말씀하셨던 것을 니간타라고 특정하여 보여주시는 것이다.

အဟုဝမှေဝ မယန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ တေသံ အဇာနနဘာဝံ ဇာနန္တောဝ ကေဝလံ ကလိသာသနံ အာရောပေတုကာမော ပုစ္ဆတိ. ယေ ဟိ ‘‘မယံ အဟုဝမှာ’’တိပိ န ဇာနန္တိ, တေ ကထံ ကမ္မဿ ကတဘာဝံ ဝါ အကတဘာဝံ ဝါ ဇာနိဿန္တိ. ဥတ္တရိပုစ္ဆာယပိ ဧသေဝ နယော.

'우리는 과거에 정말로 존재했었는가'라는 물음은, 세존께서 그들이 알지 못한다는 사실을 잘 아시면서도 오직 그들이 패배했음을 선언하기 위해 물으신 것이다. '우리가 과거에 존재했었다'라는 사실조차 알지 못하는 자들이 어떻게 업을 지었는지 혹은 짓지 않았는지를 알 수 있겠는가? 이어지는 질문들에서도 이와 같은 방식(nayo)으로 이해해야 한다.

၂. ဧဝံ သန္တေတိ စူဠဒုက္ခက္ခန္ဓေ (မ. နိ. ၁.၁၇၉-၁၈၀) မဟာနိဂဏ္ဌဿ ဝစနေ သစ္စေ သန္တေတိ အတ္ထော, ဣဓ ပန ဧတ္တကဿ ဌာနဿ တုမှာကံ အဇာနနဘာဝေ သန္တေတိ အတ္ထော. န ကလ္လန္တိ န ယုတ္တံ.

2. '만약 그렇다면(Evaṃ sante)'이라는 말은 ‘소고수온경(Cūḷadukkhakkhandha Sutta)’에서는 마하니간타(나따뿟따)의 말이 사실이라면이라는 뜻이지만, 여기서는 이 정도의 상황에 대해 여러분이 알지 못하는 상태라면이라는 뜻이다. '합당하지 않다(Na kallaṃ)'는 적절하지 않다는 의미이다.

၃. ဂါဠှူပလေပနေနာတိ [Pg.2] ဗဟလူပလေပနေန, ပုနပ္ပုနံ ဝိသရဉ္ဇိတေန, န ပန ခလိယာ လိတ္တေန ဝိယ. ဧသနိယာတိ ဧသနိသလာကာယ အန္တမသော နန္တကဝဋ္ဋိယာပိ. ဧသေယျာတိ ဂမ္ဘီရံ ဝါ ဥတ္တာနံ ဝါတိ ဝီမံသေယျ. အဂဒင်္ဂါရန္တိ ဈာမဟရီတကဿ ဝါ အာမလကဿ ဝါ စုဏ္ဏံ. ဩဒဟေယျာတိ ပက္ခိပေယျ. အရောဂေါတိအာဒိ မာဂဏ္ဍိယသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၂၁၃) ဝုတ္တမေဝ.

3. '가루빨레빠네나(Gāḷhūpalepanenā)'는 두껍게 바른다는 뜻으로, 거듭 독을 묻힌 것을 말하며, 쌀뜨물을 바른 것과는 다르다. '에사니야(Esaniyā)'는 탐침을 말하며, 적어도 천 조각을 꼰 줄이라도 의미한다. '에세이야(Eseyya)'는 [상처가] 깊은지 얕은지 조사한다는 뜻이다. '아가당가랑(Agadaṅgāraṃ)'은 태운 할리따끼(가자)나 아말라까(여감자)의 가루를 말한다. '오다헤이야(Odaheyya)'는 상처 부위에 넣는다는 뜻이다. '아로고(Arogo, 병이 없는)' 등의 구절은 ‘마간디야 경(Māgaṇḍiya Sutta)’에서 설명한 바와 같다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ, သလ္လေန ဝိဒ္ဓဿ ဟိ ဝိဒ္ဓကာလေ ဝေဒနာယ ပါကဋကာလော ဝိယ ဣမေသံ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ အဟုဝမှာ ဝါ နော ဝါ, ပါပကမ္မံ အကရမှာ ဝါ နော ဝါ, ဧဝရူပံ ဝါ ပါပံ ကရမှာ’’တိ ဇာနနကာလော သိယာ. ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနာဒီသု စတူသု ကာလေသု ဝေဒနာယ ပါကဋကာလော ဝိယ ‘‘ဧတ္တကံ ဝါ နော ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကေ ဝါ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗမေဝ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတိ, သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌိတာ နာမ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဇာနနကာလော သိယာ. အပရဘာဂေ ဖာသုဘာဝဇာနနကာလော ဝိယ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ဇာနနကာလော သိယာ. ဧဝမေတ္ထ ဧကာယ ဥပမာယ တယော အတ္ထာ, စတူဟိ ဥပမာဟိ ဧကော အတ္ထော ပရိဒီပိတော.

'이와 같이(Evameva kho)' 여기에서 이것은 비유를 연결하여 설명하는 것이다. 화살에 맞은 자가 화살에 맞았을 때 통증을 분명히 아는 시점이 있듯이, 이들에게도 '우리가 과거에 존재했었는가 아닌가, 악업을 지었는가 아닌가, 이러한 종류의 악업을 지었는가'라고 아는 시점이 있어야 할 것이다. 상처 부위를 절개할 때 등 네 가지 시기에 통증을 분명히 아는 시점이 있듯이, '우리에게 이만큼의 괴로움이 소멸되었는가, 이만큼 소멸되면 모든 괴로움이 소멸될 것인가, 우리가 청정함의 끝에 확고히 서게 될 것인가'라고 아는 시점이 있어야 할 것이다. 나중에 편안해진 상태를 아는 시점이 있듯이, 이번 생에 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 구족하기 위해 아는 시점이 있어야 할 것이다. 이처럼 여기서는 하나의 비유로 세 가지 의미를 나타내고, 네 가지 비유로 하나의 의미를 상세히 설명하였다.

၄. ဣမေ ပန တတော ဧကမ္ပိ န ဇာနန္တိ, ဝိရဇ္ဈိတွာ ဂတေ သလ္လေ အဝိဒ္ဓေါဝ ‘‘ဝိဒ္ဓေါသိ မယာ’’တိ ပစ္စတ္ထိကဿ ဝစနပ္ပမာဏေနေဝ ‘‘ဝိဒ္ဓေါသ္မီ’’တိ သညံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒုက္ခပ္ပတ္တပုရိသော ဝိယ ကေဝလံ မဟာနိဂဏ္ဌဿ ဝစနပ္ပမာဏေန သဗ္ဗမေတံ သဒ္ဒဟန္တာ ဧဝံ သလ္လောပမာယ ဘဂဝတာ နိဂ္ဂဟိတာ ပစ္စာဟရိတုံ အသက္ကောန္တာ ယထာ နာမ ဒုဗ္ဗလော သုနခေါ မိဂံ ဥဋ္ဌာပေတွာ သာမိကဿ အဘိမုခံ ကရိတွာ အတ္တနာ ဩသက္ကတိ, ဧဝံ မဟာနိဂဏ္ဌဿ မတ္ထကေ ဝါဒံ ပက္ခိပန္တာ နိဂဏ္ဌော, အာဝုသောတိအာဒီမာဟံသု.

4. 그러나 이들은 그중 하나도 알지 못한다. 화살이 빗나갔음에도 원수가 '내가 너를 쏘았다'라고 말하자 그 말만 믿고 '나는 화살에 맞았다'는 생각을 일으켜 고통에 빠진 사람처럼, 단지 마하니간타의 말만 믿고 이 모든 것을 신봉한다. 이처럼 화살의 비유로 세존께 제압당하여 반박하지 못하게 된 니간타들은, 마치 약한 개가 사냥감을 몰아 주인 앞으로 보낸 뒤 자신은 뒤로 물러나는 것처럼, 그 주장의 책임을 마하니간타에게 돌리며 '도반 니간타여'라고 시작하는 말 등을 하였다.

၅. အထ နေ ဘဂဝါ သာစရိယကေ နိဂ္ဂဏှန္တော ပဉ္စ ခေါ ဣမေတိအာဒိမာဟ. တတြာယသ္မန္တာနန္တိ တေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု အာယသ္မန္တာနံ. ကာ အတီတံသေ သတ္ထရိ သဒ္ဓါတိ အတီတံသဝါဒိမှိ သတ္ထရိ ကာ သဒ္ဓါ. ယာ အတီတဝါဒံ သဒ္ဒဟန္တာနံ တုမှာကံ မဟာနိဂဏ္ဌဿ သဒ္ဓါ, သာ ကတမာ? ကိံ [Pg.3] ဘူတတ္ထာ အဘူတတ္ထာ, ဘူတဝိပါကာ အဘူတဝိပါကာတိ ပုစ္ဆတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. သဟဓမ္မိကန္တိ သဟေတုကံ သကာရဏံ. ဝါဒပဋိဟာရန္တိ ပစ္စာဂမနကဝါဒံ. ဧတ္တာဝတာ တေသံ ‘‘အပနေထ သဒ္ဓံ, သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ ဧသာ’’တိ သဒ္ဓါဆေဒကဝါဒံ နာမ ဒဿေတိ.

5. 그러자 세존께서는 그들과 그들의 스승을 함께 제압하시며 '비구들이여, 다섯 가지가 있다'라는 등의 말씀을 하셨다. '그들에게(Tatrāyasmantānaṃ)'란 그 다섯 가지 법에 대해 그 니간타들에게라는 뜻이다. '과거에 대해 말하는 스승에 대한 믿음은 어떠한가(Kā atītaṃse satthari saddhā)'라는 것은 과거의 일을 주장하는 스승에 대한 믿음이 어떠한가라는 뜻이다. 과거에 대한 주장을 믿는 여러분이 마하니간타에 대해 가진 그 믿음은 어떤 것인가? '그것은 사실에 근거한 것인가 사실이 아닌가, 사실인 결과가 있는가 사실이 아닌 결과가 있는가'라고 물으시는 것이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. '사하담미깡(Sahadhammikaṃ)'은 근거가 있고 이유가 있다는 뜻이다. '와다빠띠하랑(Vādapaṭihāraṃ)'은 되받아치는 논변을 뜻한다. 이로써 그들에게 '믿음을 거두어라, 그것은 모든 것 중에 가장 약한 것이다'라고 하며 잘못된 믿음을 끊어버리는 논리를 보여주신다.

၆. အဝိဇ္ဇာ အညာဏာတိ အဝိဇ္ဇာယ အညာဏေန. သမ္မောဟာတိ သမ္မောဟေန. ဝိပစ္စေထာတိ ဝိပရီတတော သဒ္ဒဟထ, ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟံ ဝါ ဂဏှထာတိ အတ္ထော.

6. '아윗자 안냐나(Avijjā aññāṇā)'는 무지와 알지 못함으로 인해서라는 뜻이다. '상모하(Sammohā)'는 미혹함으로 인해서라는 뜻이다. '위빳체타(Vipaccetha)'는 그릇되게 믿거나 뒤바뀐 집착을 가진다는 뜻이다.

၇. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယန္တိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယကံ. ဥပက္ကမေနာတိ ပယောဂေန. ပဓာနေနာတိ ဝီရိယေန. သမ္ပရာယဝေဒနီယန္တိ ဒုတိယေ ဝါ တတိယေ ဝါ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယကံ. သုခဝေဒနီယန္တိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဝိပါကဒါယကံ ကုသလကမ္မံ. ဝိပရီတံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ. ပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ ပရိပက္ကေ နိပ္ဖန္နေ အတ္တဘာဝေ ဝေဒနီယံ, ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဿေဝေတံ အဓိဝစနံ. အပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ အပရိပက္ကေ အတ္တဘာဝေ ဝေဒနီယံ, သမ္ပရာယဝေဒနီယဿေဝေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝံ သန္တေပိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော – ယံ ပဌမဝယေ ကတံ ပဌမဝယေ ဝါ မဇ္ဈိမဝယေ ဝါ ပစ္ဆိမဝယေ ဝါ ဝိပါကံ ဒေတိ, မဇ္ဈိမဝယေ ကတံ မဇ္ဈိမဝယေ ဝါ ပစ္ဆိမဝယေ ဝါ ဝိပါကံ ဒေတိ, ပစ္ဆိမဝယေ ကတံ တတ္ထေဝ ဝိပါကံ ဒေတိ, တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ နာမ. ယံ ပန သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ဝိပါကံ ဒေတိ, တံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ နာမ. တံ ကုသလမ္ပိ ဟောတိ အကုသလမ္ပိ.

7. '딧따담마웨다니양(Diṭṭhadhammavedanīyaṃ)'은 바로 이번 생에 과보를 주는 업이다. '우빡까메나(Upakkamena)'는 방편(노력)에 의해서라는 뜻이다. '빠다네나(Padhānenā)'는 정진(에너지)에 의해서라는 뜻이다. '삼빠라야웨다니양(Samparāyavedanīyaṃ)'은 두 번째나 세 번째 생에 과보를 주는 업이다. '수카웨다니양(Sukhavedanīyaṃ)'은 즐거운 대상을 과보로 주는 유익한 업이다. 그 반대는 '둑카웨다니양(고통의 수온을 느끼는 업)'이다. '빠리빡까웨다니양(Paripakkavedanīyaṃ)'은 무르익고 완성된 존재 상태(생)에서 겪어야 할 과보가 있는 업으로, 이는 '이번 생에 겪는 업(딧따담마웨다니야)'의 다른 이름이다. '아빠리빡까웨다니양(Aparipakkavedanīyaṃ)'은 아직 무르익지 않은 존재 상태(미래 생)에서 겪어야 할 과보가 있는 업으로, 이는 '다음 생 이후에 겪는 업(삼빠라야웨다니야)'의 다른 이름이다. 그렇다 하더라도 여기에는 다음과 같은 차이가 있다. 초년(1기)에 지은 업이 초년이나 중년이나 말년에 과보를 주는 것, 중년에 지은 업이 중년이나 말년에 과보를 주는 것, 말년에 지은 업이 바로 그때 과보를 주는 것, 이것을 '이번 생에 겪는 업(딧따담마웨다니야)'이라 한다. 그러나 7일 이내에 과보를 주는 업을 '빠리빡까웨다니양'이라 한다. 그것은 유익한 것일 수도 있고 해로운 것일 수도 있다.

တတြိမာနိ ဝတ္ထူနိ – ပုဏ္ဏော နာမ ကိရ ဒုဂ္ဂတမနုဿော ရာဇဂဟေ သုမနသေဋ္ဌိံ နိဿာယ ဝသတိ. တမေနံ ဧကဒိဝသံ နဂရမှိ နက္ခတ္တေ သံဃုဋ္ဌေ သေဋ္ဌိ အာဟ – ‘‘သစေ အဇ္ဇ ကသိဿသိ, ဒွေ စ ဂေါဏေ နင်္ဂလဉ္စ လဘိဿသိ. ကိံ နက္ခတ္တံ ကီဠိဿသိ, ကသိဿသီ’’တိ. ကိံ မေ နက္ခတ္တေန, ကသိဿာမီတိ? တေန ဟိ ယေ ဂေါဏေ ဣစ္ဆသိ, တေ ဂဟေတွာ ကသာဟီတိ. သော ကသိတုံ ဂတော. တံ ဒိဝသံ သာရိပုတ္တတ္ထေရော နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ကဿ သင်္ဂဟံ ကရောမီ’’တိ? အာဝဇ္ဇန္တော ပုဏ္ဏံ ဒိသွာ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ တဿ ကသနဋ္ဌာနံ ဂတော. ပုဏ္ဏော ကသိံ ဌပေတွာ ထေရဿ ဒန္တကဋ္ဌံ ဒတွာ မုခေါဒကံ အဒါသိ. ထေရော သရီရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ကမ္မန္တဿ အဝိဒူရေ [Pg.4] နိသီဒိ ဘတ္တာဘိဟာရံ ဩလောကေန္တော. အထဿ ဘရိယံ ဘတ္တံ အာဟရန္တိံ ဒိသွာ အန္တရာမဂ္ဂေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသိ.

여기에 그 사례들이 있습니다. 전해지는 바에 따르면, 푼나(Puṇṇa)라는 이름의 가난한 사람이 라자가하(Rājagaha)에서 수마나(Sumana) 장자에게 의지하여 살고 있었습니다. 어느 날 성안에서 축제가 선포되자 장자가 그에게 말했습니다. “만일 그대가 오늘 밭을 간다면, 소 두 마리와 쟁기를 얻게 될 것이오. 축제를 즐기겠소, 아니면 밭을 갈겠소?” “제게 축제가 무슨 소용이 있겠습니까? 밭을 갈겠습니다.” 그러자 장자는 “그렇다면 그대가 원하는 소들을 끌고 가서 밭을 가시오”라고 말했습니다. 그는 밭을 갈러 갔습니다. 그날 사리풋타(Sāriputta) 장로께서 니로다 사마빳띠(Nirodha-samāpatti, 멸진정)에서 일어나 ‘누구에게 은혜를 베풀까?’라고 살피시다가 푼나를 보시고 발우와 가사를 챙겨 그가 밭 가는 곳으로 가셨습니다. 푼나는 하던 일을 멈추고 장로께 양치 도구(dantakaṭṭha)와 세숫물을 올렸습니다. 장로께서는 몸을 정돈하신 뒤, 음식을 가져오는 것을 지켜보시며 일터에서 멀지 않은 곳에 앉으셨습니다. 그때 남편의 음식을 가져오던 그의 아내를 보시고 길 중간에서 당신의 모습을 드러내셨습니다.

သာ သာမိကဿ အာဟဋဘတ္တံ ထေရဿ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ပုန ဂန္တွာ အညံ ဘတ္တံ သမ္ပာဒေတွာ ဒိဝါ အဂမာသိ. ပုဏ္ဏော ဧကဝါရံ ကသိတွာ နိသီဒိ. သာပိ ဘတ္တံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တီ အာဟ – ‘‘သာမိ ပါတောဝ တေ ဘတ္တံ အာဟရိယိတ္ထ, အန္တရာမဂ္ဂေ ပန သာရိပုတ္တတ္ထေရံ ဒိသွာ တံ တဿ ဒတွာ အညံ ပစိတွာ အာဟရန္တိယာ မေ ဥဿူရော ဇာတော, မာ ကုဇ္ဈိ သာမီ’’တိ. ဘဒ္ဒကံ တေ ဘဒ္ဒေ ကတံ, မယာ ထေရဿ ပါတောဝ ဒန္တကဋ္ဌဉ္စ မုခေါဒကဉ္စ ဒိန္နံ, အမှာကံယေဝါနေန ပိဏ္ဍပါတောပိ ပရိဘုတ္တော, အဇ္ဇ ထေရေန ကတသမဏဓမ္မဿ မယံ ဘာဂိနော ဇာတာတိ စိတ္တံ ပသာဒေသိ. ဧကဝါရံ ကသိတဋ္ဌာနံ သုဝဏ္ဏမေဝ အဟောသိ. သော ဘုဉ္ဇိတွာ ကသိတဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တော ဝိဇ္ဇောတမာနံ ဒိသွာ ဥဋ္ဌာယ ယဋ္ဌိယာ ပဟရိတွာ ရတ္တသုဝဏ္ဏဘာဝံ ဇာနိတွာ ‘‘ရညော အကထေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န သက္ကာ’’တိ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ သဗ္ဗံ သကဋေဟိ အာဟရာပေတွာ ရာဇင်္ဂဏေ ရာသိံ ကာရေတွာ ‘‘ကဿိမသ္မိံ နဂရေ ဧတ္တကံ သုဝဏ္ဏံ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ကဿစိ နတ္ထီတိ စ ဝုတ္တေ သေဋ္ဌိဋ္ဌာနမဿ အဒါသိ. သော ပုဏ္ဏသေဋ္ဌိ နာမ ဇာတော.

그녀는 남편을 위해 가져온 음식을 장로의 발우에 모두 담아드리고, 다시 집으로 돌아가 다른 음식을 준비하여 낮이 되어 도착했습니다. 푼나는 한 차례 밭을 갈고 앉아 있었습니다. 음식을 들고 오는 아내를 보고 그녀가 말했습니다. “여보, 아침 일찍 당신을 위해 음식을 가져왔지만, 도중에 사리풋타 장로님을 뵙고 그 음식을 공양 올린 뒤 다시 요리를 해서 오느라 늦었습니다. 부디 노여워하지 마세요.” 그러자 푼나는 “여보, 참으로 잘하였소. 나도 아침 일찍 장로님께 양치 도구와 세숫물을 올렸는데, 우리가 올린 공양물을 장로님께서 직접 드셨으니, 오늘 우리는 장로님이 닦으신 수행의 공덕을 나누어 가진 것이오”라며 마음을 청정하게 가졌습니다. 그러자 한 차례 갈아놓은 밭이 순금으로 변해 있었습니다. 그는 식사를 마치고 밭을 보다가 번쩍이는 것을 발견하고 일어나 막대기로 쳐본 뒤, 그것이 붉은 순금임을 알게 되었습니다. 그는 ‘왕께 알리지 않고 이를 사용하는 것은 옳지 않다’고 생각하여 왕에게 가서 이 사실을 알렸습니다. 왕은 그 모든 금을 수레로 실어 오게 하여 왕궁 마당에 쌓아두고 “이 성안에 이토록 많은 금을 가진 자가 또 있는가?”라고 물었습니다. 아무도 없다는 대답을 듣자 왕은 그에게 장자(Seṭṭhi)의 직위를 수여했습니다. 그리하여 그는 푼나 장자라고 불리게 되었습니다.

အပရမ္ပိ ဝတ္ထု – တသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ ကာဠဝေဠိယော နာမ ဒုဂ္ဂတော အတ္ထိ. တဿ ဘရိယာ ပဏ္ဏမ္ဗိလယာဂုံ ပစိ. မဟာကဿပတ္ထေရော နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ကဿ သင်္ဂဟံ ကရောမီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော တံ ဒိသွာ ဂန္တွာ ဂေဟဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. သာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗံ တတ္ထ ပက္ခိပိတွာ ထေရဿ အဒါသိ, ထေရော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထု ဥပနာမေသိ. သတ္ထာ အတ္တနော ယာပနမတ္တံ ဂဏှိ, သေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဟောသိ. ကာဠဝဠိယောပိ တံ ဌာနံ ပတ္တော စူဠကံ လဘိ. မဟာကဿပေါ သတ္ထာရံ ကာဠဝဠိယဿ ဝိပါကံ ပုစ္ဆိ. သတ္ထာ ‘‘ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ သေဋ္ဌိစ္ဆတ္တံ လဘိဿတီ’’တိ အာဟ. ကာဠဝဠိယော တံ ကထံ သုတွာ ဂန္တွာ ဘရိယာယ အာရောစေသိ.

또 다른 이야기가 있습니다. 같은 라자가하에 깔라웰리야(Kāḷaveḷiya)라는 이름의 가난한 사람이 있었습니다. 그의 아내는 나뭇잎을 넣은 신맛 나는 죽을 끓였습니다. 마하깟사빠(Mahākassapa) 장로께서 니로다 사마빳띠에서 일어나 ‘누구에게 은혜를 베풀까?’라고 살피시다가 그를 보시고 집 문 앞에 서셨습니다. 그녀는 발우를 받아 그 신 죽을 모두 담아 장로께 올렸습니다. 장로께서는 사원으로 돌아가 부처님께 그것을 올렸습니다. 부처님께서는 당신의 연명에 필요한 만큼만 받으셨고, 나머지는 오백 명의 비구들이 먹기에 충분했습니다. 그 자리에 도착한 깔라웰리야 또한 조금 얻어먹을 수 있었습니다. 마하깟사빠 장로께서 부처님께 깔라웰리야가 받을 과보에 대해 여쭈었습니다. 부처님께서는 “오늘부터 칠 일째 되는 날에 그는 장자의 상징인 양산을 얻게 될 것이다”라고 말씀하셨습니다. 깔라웰리야는 그 말씀을 듣고 가서 아내에게 알렸습니다.

တဒါ စ ရာဇာ နဂရံ အနုသဉ္စရန္တော ဗဟိနဂရေ ဇီဝသူလေ နိသိန္နံ ပုရိသံ အဒ္ဒသ. ပုရိသော ရာဇာနံ ဒိသွာ ဥစ္စာသဒ္ဒံ အကာသိ ‘‘တုမှာကံ မေ [Pg.5] ဘုဉ္ဇနဘတ္တံ ပဟိဏထ ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ ‘‘ပေသေဿာမီ’’တိ ဝတွာ သာယမာသဘတ္တေ ဥပနီတေ သရိတွာ ‘‘ဣမံ ဟရိတုံ သမတ္ထံ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ, နဂရေ သဟဿဘဏ္ဍိကံ စာရေသုံ. တတိယဝါရေ ကာဠဝဠိယဿ ဘရိယာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ နံ ရညော ဒဿေသုံ, သာ ပုရိသဝေသံ ဂဟေတွာ ပဉ္စာဝုဓသန္နဒ္ဓါ ဘတ္တပါတိံ ဂဟေတွာ နဂရာ နိက္ခမိ. ဗဟိနဂရေ တာလေ အဓိဝတ္ထော ဒီဃတာလော နာမ ယက္ခော တံ ရုက္ခမူလေန ဂစ္ဆန္တိံ ဒိသွာ ‘‘တိဋ္ဌ တိဋ္ဌ ဘက္ခောသိ မေ’’တိ အာဟ. နာဟံ တဝ ဘက္ခော, ရာဇဒူတော အဟန္တိ. ကတ္ထ ဂစ္ဆသီတိ. ဇီဝသူလေ နိသိန္နဿ ပုရိသဿ သန္တိကန္တိ. မမပိ ဧကံ သာသနံ ဟရိတုံ သက္ခိဿသီတိ. အာမ သက္ခိဿာမီတိ. ‘‘ဒီဃတာလဿ ဘရိယာ သုမနဒေဝရာဇဓီတာ ကာဠီ ပုတ္တံ ဝိဇာတာ’’တိ အာရောစေယျာသိ. ဣမသ္မိံ တာလမူလေ သတ္တ နိဓိကုမ္ဘိယော အတ္ထိ, တာ တွံ ဂဏှေယျာသီတိ. သာ ‘‘ဒီဃတာလဿ ဘရိယာ သုမနဒေဝရာဇဓီတာ ကာဠီ ပုတ္တံ ဝိဇာတာ’’တိ ဥဂ္ဃောသေန္တီ အဂမာသိ.

그때 왕이 성안을 시찰하다가 성 밖의 말뚝 형틀(jīvasūla)에 박혀 있는 사람을 보았습니다. 그 사람은 왕을 보고 큰 소리로 “대왕이시여, 당신께서 드시는 음식을 제게 보내주십시오”라고 외쳤습니다. 왕은 “보내주마”라고 약속했으나, 저녁 식사 때가 되어서야 생각이 나서 “이 음식을 가져다줄 용기 있는 자가 있느냐?”라고 물으며 성안에 천 금의 포상금을 걸고 공고를 냈습니다. 세 번째 공고 때 깔라웰리야의 아내가 응했습니다. 그녀를 왕 앞에 데려가자, 그녀는 남장을 하고 다섯 가지 무기로 무장한 채 음식 그릇을 들고 성을 나섰습니다. 성 밖 야자나무에 거주하던 디가딸라(Dīghatāla)라는 야카(Yakkha)가 나무 아래를 지나는 그녀를 보고 “서라! 서라! 너는 내 먹잇감이다”라고 말했습니다. 그녀는 “나는 당신의 먹잇감이 아니라 왕의 사절이다”라고 답했습니다. 야카가 어디로 가느냐고 묻자, 형틀에 앉아 있는 사람에게 간다고 했습니다. 그러자 야카는 “나의 소식도 하나 전해줄 수 있겠느냐?”라고 물었고, 그녀는 가능하다고 답했습니다. 야카는 “디가딸라의 아내이자 수마나 천인왕의 딸인 깔리(Kāḷī)가 아들을 낳았다고 전해주시오. 그리고 이 야자나무 뿌리에 일곱 개의 보물 단지가 있으니 그것을 가져가시오”라고 말했습니다. 그녀는 “디가딸라의 아내이자 수마나 천인왕의 딸인 깔리가 아들을 낳았다!”라고 외치며 길을 떠났습니다.

သုမနဒေဝေါ ယက္ခသမာဂမေ နိသိန္နော သုတွာ ‘‘ဧကော မနုဿော အမှာကံ ပိယပဝတ္တိံ အာဟရတိ, ပက္ကောသထ န’’န္တိ သာသနံ သုတွာ ပသန္နော ‘‘ဣမဿ ရုက္ခဿ ပရိမဏ္ဍလစ္ဆာယာယ ဖရဏဋ္ဌာနေ နိဓိကုမ္ဘိယော တုယှံ ဒမ္မီ’’တိ အာဟ. ဇီဝသူလေ နိသိန္နပုရိသော ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ မုခပုဉ္ဆနကာလေ ဣတ္ထိဖဿောတိ ဉတွာ စူဠာယ ဍံသိ, သာ အသိနာ အတ္တနော စူဠံ ဆိန္ဒိတွာ ရညော သန္တိကံယေဝ ဂတာ. ရာဇာ ဘတ္တဘောဇိတဘာဝေါ ကထံ ဇာနိတဗ္ဗောတိ? စူဠသညာယာတိ ဝတွာ ရညော အာစိက္ခိတွာ တံ ဓနံ အာဟရာပေသိ. ရာဇာ အညဿ ဧတ္တကံ ဓနံ နာမ အတ္ထီတိ. နတ္ထိ ဒေဝါတိ. ရာဇာ တဿာ ပတိံ တသ္မိံ နဂရေ ဓနသေဋ္ဌိံ အကာသိ. မလ္လိကာယပိ ဒေဝိယာ ဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ. ဣမာနိ တာဝ ကုသလကမ္မေ ဝတ္ထူနိ.

야카들의 모임에 앉아 있던 수마나 천신은 그 소리를 듣고 “어떤 사람이 우리에게 기쁜 소식을 가져왔구나. 그를 불러라”라고 한 뒤, 기뻐하며 “이 나무가 드리우는 둥근 그림자가 닿는 곳에 있는 보물 단지들을 너에게 주마”라고 말했습니다. 한편, 형틀에 앉아 있던 남자는 음식을 다 먹고 그녀가 얼굴을 닦아줄 때 여인의 감촉임을 알고 그녀의 머리채를 깨물었습니다. 그녀는 칼로 자신의 머리채를 자르고 왕에게 돌아갔습니다. 왕이 음식을 먹였다는 사실을 어떻게 알 수 있느냐고 묻자, 그녀는 잘린 머리채를 증거로 보이며 사실을 보고하고 지시받은 보물들을 가져오게 했습니다. 왕이 “다른 이에게 이토록 많은 재산이 있느냐?”라고 묻자 신하들은 “없습니다, 대왕이시여”라고 답했습니다. 왕은 그녀의 남편을 그 성의 다나(Dhana, 재물) 장자로 임명했습니다. 이와 같이 말리카(Mallikā) 왕비의 이야기도 전해져야 합니다. 이것들이 바로 유익한 업(Kusalakamma)의 사례들입니다.

နန္ဒမာဏဝကော ပန ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ထေရိယာ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇိ, တဿ မဉ္စတော ဥဋ္ဌာယ နိက္ခမိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ မဟာပထဝီ ဘိဇ္ဇိတွာ ဩကာသမဒါသိ, တတ္ထေဝ မဟာနရကံ ပဝိဋ္ဌော. နန္ဒောပိ ဂေါဃာတကော ပဏ္ဏာသ ဝဿာနိ ဂေါဃာတကကမ္မံ ကတွာ ဧကဒိဝသံ ဘောဇနကာလေ မံသံ အလဘန္တော ဧကဿ ဇီဝမာနကဂေါဏဿ ဇိဝှံ ဆိန္ဒိတွာ အင်္ဂါရေသု ပစာပေတွာ ခါဒိတုံ အာရဒ္ဓေါ. အထဿ ဇိဝှာ မူလေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဘတ္တပါတိယံယေဝ ပတိတာ, သော ဝိရဝန္တော ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ. နန္ဒောပိ ယက္ခော အညေန ယက္ခေန [Pg.6] သဒ္ဓိံ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော သာရိပုတ္တတ္ထေရံ နဝေါရောပိတေဟိ ကေသေဟိ ရတ္တိဘာဂေ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နံ ဒိသွာ သီသေ ပဟရိတုကာမော ဣတရဿ ယက္ခဿ အာရောစေတွာ တေန ဝါရိယမာနောပိ ပဟာရံ ဒတွာ ဍယှာမိ ဍယှာမီတိ ဝိရဝန္တော တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဘူမိံ ပဝိသိတွာ မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တောတိ ဣမာနိ အကုသလကမ္မေ ဝတ္ထူနိ.

난다(Nanda)라는 이름의 청년은 우빨라완나(Uppalavaṇṇā) 장로니를 욕보였는데, 그가 평상에서 일어나 밖으로 나갈 때 대지가 갈라져 그에게 길을 내주었고(삼켰고), 그는 바로 그곳에서 대지옥에 빠졌다. 또한 소 도살자였던 난다도 50년 동안 소를 잡는 업을 지었는데, 어느 날 식사 때 고기를 얻지 못하자 살아있는 소 한 마리의 혀를 잘라 숯불에 구워 먹으려 했다. 그때 그의 혀 뿌리가 잘려 밥그릇 속으로 떨어졌고, 그는 비명을 지르며 죽어서 지옥에 태어났다. 야차였던 난다 역시 다른 야차와 함께 허공을 날아가다가, 밤중에 머리를 깎은 지 얼마 되지 않아 노지에 앉아 있는 사리뿟따 장로를 보고 그의 머리를 때리고자 했다. 동료 야차가 만류했음에도 불구하고 일격을 가한 그는 '나는 타고 있다, 나는 타고 있다!'라고 비명을 지르며 바로 그 자리에서 땅속으로 들어가 대지옥에 태어났다. 이 이야기들이 바로 불선업(해로운 업)의 사례들이다.

ယံ ပန အန္တမသော မရဏသန္တိကေပိ ကတံ ကမ္မံ ဘဝန္တရေ ဝိပါကံ ဒေတိ, တံ သဗ္ဗံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ နာမ. တတ္ထ ယော အပရိဟီနဿ ဈာနဿ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, သော ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကောတိ ဝုတ္တော. တဿ မူလဘူတံ ကမ္မံ နေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ န သမ္ပရာယဝေဒနီယန္တိ, န ဝိစာရိတံ, ကိဉ္စာပိ န ဝိစာရိတံ, သမ္ပရာယဝေဒနီယမေဝ ပနေတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ပဌမမဂ္ဂါဒီနံ ဘဝန္တရေ ဖလသမာပတ္တိဝိပါကော, သော ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတဂုဏောတွေဝ ဝုတ္တော. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဝုတ္တော, မဂ္ဂကမ္မံ ပန ပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဂ္ဂစေတနာယေဝ ဟိ သဗ္ဗလဟုံ ဖလဒါယိကာ အနန္တရဖလတ္တာတိ.

그러나 아주 적게는 죽음 직전에 지은 업이라도 다음 생에 과보를 준다면, 그것은 모두 '차생수업(次生受業, samparāyavedanīya)'이라 한다. 거기서 쇠퇴하지 않은 선정(jhāna)의 과보가 미래에 나타날 것이라면, 그것은 이 생에서 '나타날 과보'라고 불린다. 그 과보의 근본이 되는 업은 현생수업(現生受業)도 아니고 차생수업도 아니라고 고찰하지 않았으나, 비록 고찰하지 않았을지라도 그것은 차생수업일 뿐임을 알아야 한다. 첫 번째 도(道) 등에서 다음 생에 나타날 과증득(果證得)의 과보는 이 생에서 '나타난 공덕'이라고만 불린다. 비록 그렇게 불릴지라도, 도의 업은 '숙성되어 경험할 업(paripakkavedanīya)'으로 알아야 한다. 왜냐하면 도의 의도(제타나)는 도의 마음 바로 다음에 과의 마음이 일어나기 때문에, 모든 세간의 의도보다 가장 빠르게 과보를 주기 때문이다.

၈. ဗဟုဝေဒနီယန္တိ သညာဘဝူပဂံ. အပ္ပဝေဒနီယန္တိ အသညာဘဝူပဂံ. သဝေဒနီယန္တိ သဝိပါကံ ကမ္မံ. အဝေဒနီယန္တိ အဝိပါကံ ကမ္မံ. ဧဝံ သန္တေတိ ဣမေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒီနံ ကမ္မာနံ ဥပက္ကမေန သမ္ပရာယဝေဒနီယာဒိ ဘာဝကာရဏဿ အလာဘေ သတိ. အဖလောတိ နိပ္ဖလော နိရတ္ထကောတိ. ဧတ္တာဝတာ အနိယျာနိကသာသနေ ပယောဂဿ အဖလတံ ဒဿေတွာ ပဓာနစ္ဆေဒကဝါဒေါ နာမ ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏာ ဟုတွာ နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒါ စ အနုဝါဒါ စ. ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ကာရဏံ အာဂစ္ဆန္တိ. ‘‘ဝါဒါနုပ္ပတ္တာ ဂါရယှဋ္ဌာနာ’’တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ပရေဟိ ဝုတ္တေန ကာရဏေန သကာရဏာ နိဂဏ္ဌာနံ ဝါဒံ အနုပ္ပတ္တာ တံ ဝါဒံ သောသေန္တာ မိလာပေန္တာ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနောတိအာဒယော ဒသ ဂါရယှဋ္ဌာနာ အာဂစ္ဆန္တိ.

8. '바후웨다니야(bahuvedanīya)'는 유상천(인식이 있는 세상)에 이르는 업을 말한다. '압빠웨다니야(appavedanīya)'는 무상천(인식이 없는 세상)에 이르는 업을 말한다. '사웨다니야(savedanīya)'는 과보가 있는 업이다. '아웨다니야(avedanīya)'는 과보가 없는 업이다. '이와 같을 때(evaṃ sante)'라는 것은, 현생수업 등의 이러한 업들이 노력으로 인해 차생수업 등이 되지 않는 원인을 얻지 못할 때를 말한다. '아팔로(aphalo)'는 결실이 없고 무익하다는 뜻이다. 이와 같이 해탈에 도움이 되지 않는 가르침(aniyyānika sāsana)에서의 노력이 결실 없음을 보여줌으로써, '노력을 끊어버리는 견해(padhānacchedakavāda)'가 제시된 것임을 알아야 한다. '법다운 주장과 부수적인 주장(sahadhammikā vādānuvādā)'은 다른 이들이 말한 이유로 인해 근거를 갖게 된 니간타들의 주장(vāda)과 그 제자들이 따라 하는 주장(anuvāda)을 말한다. '비난받을 처지에 이른다'는 것은 지혜로운 이들에게 비난받아 마땅한 이유에 이르게 된다는 뜻이다. '주장에 도달하여 비난받을 처지가 된다'는 독법도 있다. 그 뜻은, 다른 이들이 말한 이유로 인해 근거를 갖게 된 니간타들의 주장에 도달하고, 그 주장을 고수하며 말라 죽게 하는 '고행을 하는 자들' 등 열 가지 비난받을 처지에 이르게 된다는 것이다.

၉. သင်္ဂတိဘာဝဟေတူတိ နိယတိဘာဝကာရဏာ. ပါပသင်္ဂတိကာတိ ပါပနိယတိနော. အဘိဇာတိဟေတူတိ ဆဠဘိဇာတိဟေတု.

9. '상가띠바와헤뚜(saṅgatibhāvahetū)'는 결정된 상태의 원인을 뜻한다. '빠빠상가띠까(pāpasaṅgatikā)'는 악하게 결정된 자들을 말한다. '아비자띠헤뚜(abhijātihetū)'는 여섯 가지 태생의 원인을 말한다.

၁၀. ဧဝံ [Pg.7] နိဂဏ္ဌာနံ ဥပက္ကမဿ အဖလတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နိယျာနိကသာသနေ ဥပက္ကမဿ ဝီရိယဿ စ သဖလတံ ဒဿေတုံ ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနဒ္ဓဘူတန္တိ အနဓိဘူတံ. ဒုက္ခေန အနဓိဘူတော နာမ မနုဿတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ, န တံ အဒ္ဓဘာဝေတိ နာဘိဘဝတီတိ အတ္ထော. တမ္ပိ နာနပ္ပကာရာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ ပယောဇေန္တော ဒုက္ခေန အဒ္ဓဘာဝေတိ နာမ. ယေ ပန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အာရညကာ ဝါ ဟောန္တိ ရုက္ခမူလိကာဒယော ဝါ, တေ ဒုက္ခေန န အဒ္ဓဘာဝေန္တိ နာမ. နိယျာနိကသာသနသ္မိဉှိ ဝီရိယံ သမ္မာဝါယာမော နာမ ဟောတိ.

10. 이와 같이 니간타들의 노력이 결실 없음을 보여준 후, 이제 해탈의 가르침에서 시도와 정진이 결실 있음을 보여주기 위해 '비구들이여, 어떻게 그러한가' 등을 설하셨다. 거기서 '아낫다부따(anaddhabhūta)'는 압도당하지 않은 것을 말한다. 괴로움에 압도당하지 않은 것을 '인간의 몸'이라 부르며, 그것을 학대하지 않는다(na addhabhāveti), 즉 괴롭히지 않는다는 뜻이다. 그런데 그것을 온갖 종류의 행하기 어려운 고행으로 몰아넣는 것은 괴로움으로 학대하는 것이다. 그러나 가르침 안에서 출가하여 숲에서 지내거나 나무 아래에서 지내는 이들은 괴로움으로 학대하지 않는 것이다. 해탈의 가르침에서의 정진은 바른 정진(sammāvāyāma)이기 때문이다.

ထေရော ပနာဟ – ယော ဣဿရကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္တဝဿိကော ဟုတွာ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တော ပိတုအင်္ကေ နိသိန္နော ဃရေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ နိသိန္နေန ဘိက္ခုသံဃေန အနုမောဒနာယ ကရိယမာနာယ တိဿော သမ္ပတ္တိယော ဒဿေတွာ သစ္စေသု ပကာသိတေသု အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, မာတာပိတူဟိ ဝါ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿသိ တာတာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘အာမ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ဝတွာ နှာပေတွာ အလင်္ကရိတွာ ဝိဟာရံ နီတော တစပဉ္စကံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ နိသိန္နော ကေသေသု ဩဟာရိယမာနေသု ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, နဝပဗ္ဗဇိတော ဝါ ပန မနောသိလာတေလမက္ခိတေန သီသေန ပုနဒိဝသေ မာတာပိတူဟိ ပေသိတံ ကာဇဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝိဟာရေ နိသိန္နောဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ န ဒုက္ခေန အတ္တာနံ အဒ္ဓဘာဝေတိ နာမ. အယံ ပန ဥက္ကဋ္ဌသက္ကာရော. ယော ဒါသိကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တော အန္တမသော ရဇတမုဒ္ဒိကမ္ပိ ပိဠန္ဓိတွာ ဂေါရကပိယင်္ဂုမတ္တေနာပိ သရီရံ ဝိလိမ္ပေတွာ ‘‘ပဗ္ဗာဇေထ န’’န္တိ နီတော ခုရဂ္ဂေ ဝါ ပုနဒိဝသေ ဝါ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယမ္ပိ န အနဒ္ဓဘူတံ အတ္တာနံ ဒုက္ခေန အဒ္ဓဘာဝေတိ နာမ.

그러나 장로는 이렇게 말했다. 권세 있는 가문에서 태어나 일곱 살이 되어 장엄하게 꾸민 채 아버지의 무릎에 앉아 있다가, 집에서 식사를 마친 비구 승가가 축원(anumodanā)을 할 때 세 가지 성취(인간·천상·열반의 행복)를 보여주고 사성제를 밝히자 아라한과에 이르렀다. 혹은 부모가 '얘야, 출가하겠느냐?'라고 물었을 때 '네, 출가하겠습니다'라고 말하고 목욕하고 단장하여 사원으로 인도되어, 오정심관(머리카락 등 다섯 가지 몸의 부분에 대한 명상)을 배우고 앉아 머리카락을 깎는 도중 삭도 끝에서 바로 아라한과에 이르기도 한다. 또는 갓 출가한 자가 향유를 바른 머리로 다음 날 부모가 보내온 공양물을 먹고 사원에 앉아 있는 채로 아라한과에 이르기도 하니, 이 사람은 고통으로 자신을 학대하지 않은 것이다. 이것은 수승한 대우를 받는 경우이다. 한편 노비의 태에서 태어나 아주 적게는 은가락지라도 끼고 향료 정도로 몸을 바르고서 '그를 출가시켜 주십시오'라고 인도되어, 삭도 끝에서 혹은 다음 날 아라한과에 이르는 이도 역시 학대받지 않은 자신을 괴로움으로 학대하지 않은 것이다.

ဓမ္မိကံ သုခံ နာမ သံဃတော ဝါ ဂဏတော ဝါ ဥပ္ပန္နံ စတုပစ္စယသုခံ. အနဓိမုစ္ဆိတောတိ တဏှာမုစ္ဆနာယ အမုစ္ဆိတော. ဓမ္မိကဉှိ သုခံ န ပရိစ္စဇာမီတိ န တတ္ထ ဂေဓော ကာတဗ္ဗော. သံဃတော ဟိ ဥပ္ပန္နံ သလာကဘတ္တံ ဝါ ဝဿာဝါသိကံ ဝါ ‘‘ဣဒမတ္ထံ ဧတ’’န္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ သံဃမဇ္ဈေ ဘိက္ခူနံ အန္တရေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ပတ္တန္တရေ ပဒုမံ ဝိယ သီလသမာဓိဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ ဝဍ္ဎတိ. ဣမဿာတိ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ မူလဘူတဿ. ဒုက္ခနိဒါနဿာတိ တဏှာယ. သာ ဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓဒုက္ခဿ နိဒါနံ. သင်္ခါရံ ပဒဟတောတိ သမ္ပယောဂဝီရိယံ [Pg.8] ကရောန္တဿ. ဝိရာဂေါ ဟောတီတိ မဂ္ဂေန ဝိရာဂေါ ဟောတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘သင်္ခါရပဓာနေန မေ ဣမဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ ဝိရာဂေါ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပဇာနာတီတိ ဣမိနာ သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ကထိတာ. ဒုတိယဝါရေန တဿ သမ္ပယောဂဝီရိယဿ မဇ္ဈတ္တတာကာရော ကထိတော. သော ယဿ ဟိ ခွာဿာတိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – သော ပုဂ္ဂလော ယဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရပဓာနေန ဝိရာဂေါ ဟောတိ, သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတိ, မဂ္ဂပဓာနေန ပဒဟတိ. ယဿ ပန ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝေန္တဿ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတိ, မဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝေတိ. တဿာတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ.

법다운 행복이란 승가나 단체로부터 생긴 네 가지 필수품(사구)의 행복을 말한다. '집착하지 않는 자'란 갈애의 눈멂에 빠지지 않은 자를 뜻한다. '나는 법다운 행복을 버리지 않겠다'고 마음속으로 생각하되, 그곳에 탐닉해서는 안 된다. 승가로부터 생긴 살라카 공양이나 안거용 가사를 '이것은 이런 목적을 위한 것'이라고 구별하여 승가 가운데서 비구들 사이에서 수용하는 자는, 잎사귀 사이의 연꽃처럼 계·정·혜·도·과로 성장한다. '이것의'란 현재의 다섯 가지 무더기(오온)의 근본이 되는 것을 말한다. '괴로움의 원인'이란 갈애를 뜻한다. 그것이 바로 오온의 괴로움의 원인이기 때문이다. '의도적 노력을 기울이는 자'란 정진을 실천하는 자를 말한다. '탐욕이 사라짐(이욕)이 있다'는 것은 도(道)에 의해 탐욕이 사라짐을 의미한다. 이는 '의도적 노력의 실천에 의해 나의 이 괴로움의 원인에 대한 탐욕이 사라진다'고 이와 같이 안다는 것을 뜻하며, 이것으로 즐거운 수행과 빠른 통찰(수하파티파다 킵파빈냐)이 설해진 것이다. 두 번째 부분에서는 그 정진하는 자의 중립적인 상태(평온)의 모습이 설해졌다. '그에게 있어 진실로'라는 대목의 요지는 다음과 같다. 즉, 그 수행하는 자가 어떤 괴로움의 원인에 대해 의도적 노력의 실천으로 탐욕이 사라지게 되면, 거기서 노력을 기울이고 도의 실천으로 정진한다. 반면 어떤 괴로움의 원인에 대해 평온을 닦으며 지켜볼 때 탐욕이 사라지게 되면, 거기서 평온을 닦고 도의 닦음으로써 그것을 닦는다. '그의'란 그 수행하는 자의 것이다.

၁၁. ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ ဆန္ဒရာဂေန ဗဒ္ဓစိတ္တော. တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒောတိ ဗဟလစ္ဆန္ဒော. တိဗ္ဗာပေက္ခောတိ ဗဟလပတ္ထနော. သန္တိဋ္ဌန္တိန္တိ ဧကတော တိဋ္ဌန္တိံ. သဉ္ဇဂ္ဃန္တိန္တိ မဟာဟသိတံ ဟသမာနံ. သံဟသန္တိန္တိ သိတံ ကုရုမာနံ.

11. '마음이 묶인 자'란 욕탐(욕망과 탐욕)으로 마음이 묶인 자를 말한다. '강렬한 욕망'이란 두터운 욕망을 뜻한다. '강렬한 기대'란 간절한 갈망을 뜻한다. '함께 서 있는'이란 한곳에 머물러 서 있는 여인을 말한다. '함께 웃는'이란 크게 웃는 여인을 말하며, '미소 짓는'이란 미소를 띠는 여인을 뜻한다.

ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မဝိဘာဝနံ – ဧကော ဟိ ပုရိသော ဧကိဿာ ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ဃာသစ္ဆာဒနမာလာလင်္ကာရာဒီနိ ဒတွာ ဃရေ ဝါသေတိ. သာ တံ အတိစရိတွာ အညံ သေဝတိ. သော ‘‘နူန အဟံ အဿာ အနုရူပံ သက္ကာရံ န ကရောမီ’’တိ သက္ကာရံ ဝဍ္ဎေသိ. သာ ဘိယျောသောမတ္တာယ အတိစရတိယေဝ. သော – ‘‘အယံ သက္ကရိယမာနာပိ အတိစရတေဝ, ဃရေ မေ ဝသမာနာ အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျ, နီဟရာမိ န’’န္တိ ပရိသမဇ္ဈေ အလံဝစနီယံ ကတွာ ‘‘မာ ပုန ဂေဟံ ပါဝိသီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သာ ကေနစိ ဥပါယေန တေန သဒ္ဓိံ သန္ထဝံ ကာတုံ အသက္ကောန္တီ နဋနစ္စကာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိစရတိ. တဿ ပုရိသဿ တံ ဒိသွာ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, သောမနဿံ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

'비구들이여, 그와 마찬가지로'라는 여기에서 비유의 설명은 이러하다. 어떤 한 남자가 한 여인에게 깊이 매혹되어 먹을 것과 입을 것, 꽃과 장신구 등을 주며 집에 살게 했다. 그런데 그녀는 그를 배신하고 다른 남자와 사귀었다. 그는 '내가 그녀에게 충분한 대우를 해주지 못해서 그런가 보다'라고 생각하며 대우를 더 잘해 주었다. 그러나 그녀는 더욱더 심하게 배신했다. 그는 '이 여자는 대우를 잘해주어도 배신을 일삼으니, 내 집에 계속 살면 해로운 일만 생기겠구나. 그녀를 쫓아내야겠다'라고 결심하고는 사람들 앞에서 절연을 선포하며 '다시는 집에 발을 들이지 마라'고 내보냈다. 그녀가 어떤 방법으로도 그 남자와 다시 관계를 맺을 수 없게 되자, 광대나 무희들과 어울려 돌아다녔다. 그 남자는 그녀의 그런 모습을 보고도 전혀 괴로움이 생기지 않았으며, 오히려 기쁨이 생겼다.

တတ္ထ ပုရိသဿ ဣတ္ထိယာ သာရတ္တကာလော ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော အတ္တဘာဝေ အာလယော. ဃာသစ္ဆာဒနာဒီနိ ဒတွာ ဃရေ ဝသာပနကာလော ဝိယ အတ္တဘာဝဿ ပဋိဇဂ္ဂနကာလော. တဿာ အတိစရဏကာလော ဝိယ ဇဂ္ဂိယမာနဿေဝ အတ္တဘာဝဿ ပိတ္တပကောပါဒီနံ ဝသေန သာဗာဓတာ. ‘‘အတ္တနော အနုရူပံ သက္ကာရံ အလဘန္တီ အတိစရတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ သက္ကာရဝဍ္ဎနံ ဝိယ ‘‘ဘေသဇ္ဇံ အလဘန္တော ဧဝံ ဟောတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ [Pg.9] ဘေသဇ္ဇကရဏကာလော. သက္ကာရေ ဝဍ္ဎိတေပိ ပုန အတိစရဏံ ဝိယ ပိတ္တာဒီသု ဧကဿ ဘေသဇ္ဇေ ကရိယမာနေ သေသာနံ ပကောပဝသေန ပုန သာဗာဓတာ. ပရိသမဇ္ဈေ အလံဝစနီယံ ကတွာ ဂေဟာ နိက္ကဍ္ဎနံ ဝိယ ‘‘ဣဒါနိ တေ နာဟံ ဒါသော န ကမ္မကရော, အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ တံယေဝ ဥပဋ္ဌဟန္တော ဝိစရိံ, ကော မေ တယာ အတ္ထော, ဆိဇ္ဇ ဝါ ဘိဇ္ဇ ဝါ’’တိ တသ္မိံ အနပေက္ခတံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝီရိယံ ထိရံ ကတွာ မဂ္ဂေန ကိလေသသမုဂ္ဃာတနံ. နဋနစ္စကာဒီဟိ နစ္စမာနံ ဝိစရန္တိံ ဒိသွာ ယထာ တဿ ပုရိသဿ ဒေါမနဿံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သောမနဿမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝမေဝ ဣမဿ ဘိက္ခုနော အရဟတ္တံ ပတ္တဿ ပိတ္တပကောပါဒီနံ ဝသေန အာဗာဓိကံ အတ္တဘာဝံ ဒိသွာ ဒေါမနဿံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ‘‘မုစ္စိဿာမိ ဝတ ခန္ဓပရိဟာရဒုက္ခတော’’တိ သောမနဿမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အယံ ပန ဥပမာ ‘‘ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တဿ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တဿ နတ္ထေတန္တိ ဉတွာ ဣတ္ထိယာ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတိ, ဧဝမယံ ဘိက္ခု သင်္ခါရံ ဝါ ပဒဟန္တဿ ဥပေက္ခံ ဝါ ဘာဝေန္တဿ ဒုက္ခနိဒါနံ ပဟီယတိ, နော အညထာတိ ဉတွာ တဒုဘယံ သမ္ပာဒေန္တော ဒုက္ခနိဒါနံ ပဇဟတီ’’တိ ဧတမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ အာဂတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

그 비유에서 남자가 여인에게 매혹되었던 때는 이 비구가 자신의 몸(자아)에 대해 집착하는 때와 같다. 먹을 것과 입을 것 등을 주며 집에 살게 하던 때는 자신의 몸을 보살피는 때와 같다. 그녀가 배신하던 때는 보살핌을 받으면서도 담즙의 불균형 등으로 인해 몸에 병이 생기는 때와 같다. '자신에게 알맞은 대우를 받지 못해 배신한다'고 생각하여 대우를 더 잘해 주던 것은 '약을 얻지 못해 이렇다'고 생각하여 약을 쓰는 때와 같다. 대우를 잘해주어도 다시 배신하는 것은 담즙 등의 질환 중 하나에 약을 써도 나머지 가래, 혈액, 풍(風) 등이 균형을 잃어 다시 아픈 것과 같다. 사람들 앞에서 절연을 선포하고 집에서 쫓아내는 것은 '이제 나는 너의 종도 아니고 일꾼도 아니다. 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 너만을 수종 들며 떠돌아다녔으나, 이제 너와 무슨 상관이 있겠느냐. 끊어지든 부서지든 마음대로 해라'고 하여 그 몸에 대한 미련을 버리고 정진을 굳건히 하여 도(道)로써 번뇌를 뿌리 뽑는 것과 같다. 광대들과 춤추며 돌아다니는 것을 보고도 그 남자에게 괴로움이 생기지 않고 기쁨만이 생기는 것처럼, 이와 마찬가지로 아라한과에 도달한 이 비구는 담즙의 불균형 등으로 고통받는 몸을 보고도 괴로움이 생기지 않으며, '참으로 나는 이제 오온을 짊어지는 괴로움에서 벗어나리라'고 생각하며 기쁨만이 생기는 것이다. 이 비유는 '마음이 묶인 자에게는 괴로움이 생기고, 마음이 묶이지 않은 자에게는 괴로움이 없다'는 것을 알고 여인에 대한 욕탐을 버리듯이, 이와 같이 비구가 의도적 노력을 기울이거나 평온을 닦을 때 괴로움의 원인이 제거되며 그 외의 방법으로는 되지 않음을 알아, 그 두 가지를 완수함으로써 괴로움의 원인을 버린다는 그 의미를 분명히 하기 위해 설해진 것임을 알아야 한다.

၁၂. ယထာ သုခံ ခေါ မေ ဝိဟရတောတိ ယေန သုခေန ဝိဟရိတုံ ဣစ္ဆာမိ တေန, မေ ဝိဟရတော. ပဒဟတောတိ ပေသေန္တဿ. ဧတ္ထ စ ယဿ သုခါ ပဋိပဒါ အသပ္ပာယာ, သုခုမစီဝရာနိ ဓာရေန္တဿ ပါသာဒိကေ သေနာသနေ ဝသန္တဿ စိတ္တံ ဝိက္ခိပတိ, ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ သပ္ပာယာ, ဆိန္နဘိန္နာနိ ထူလစီဝရာနိ ဓာရေန္တဿ သုသာနရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

12. '나는 내 편의대로 머문다'라는 것은 내가 머물고자 하는 그 법다운 행복으로써 머무는 자를 뜻한다. '정진하는 자'란 마음을 열반으로 향하게 하는 자를 뜻한다. 또한 여기서 즐거운 수행이 적절하지 않은 자는 부드러운 가사를 입고 훌륭한 처소에 머물 때 마음이 산란해지지만, 고통스러운 수행이 적절한 자는 해지고 거친 가사를 입고 공동묘지나 나무 아래 등에 머물 때 마음이 하나로 모이게 된다. 이를 염두에 두고 이 말씀이 설해진 것이다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ, ဥသုကာရော ဝိယ ဟိ ဇာတိဇရာမရဏဘီတော ယောဂီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝင်္ကကုဋိလဇိမှတေဇနံ ဝိယ ဝင်္ကကုဋိလဇိမှစိတ္တံ, ဒွေ အလာတာ ဝိယ ကာယိကစေတသိကဝီရိယံ, တေဇနံ ဥဇုံ ကရောန္တဿ ကဉ္ဇိကတေလံ ဝိယ သဒ္ဓါ, နမနဒဏ္ဍကော ဝိယ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ, ဥဿုကာရဿ ဝင်္ကကုဋိလဇိမှတေဇနံ ကဉ္ဇိကတေလေန သိနေဟေတွာ အလာတေသု တာပေတွာ နမနဒဏ္ဍကေန ဥဇုကရဏံ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဝင်္ကကုဋိလဇိမှစိတ္တံ သဒ္ဓါယ သိနေဟေတွာ ကာယိကစေတသိကဝီရိယေန တာပေတွာ [Pg.10] လောကုတ္တရမဂ္ဂေန ဥဇုကရဏံ, ဥသုကာရဿေဝ ဧဝံ ဥဇုကတေန တေဇနေန သပတ္တံ ဝိဇ္ဈိတွာ သမ္ပတ္တိအနုဘဝနံ ဝိယ ဣမဿ ယောဂိနော တထာ ဥဇုကတေန စိတ္တေန ကိလေသဂဏံ ဝိဇ္ဈိတွာ ပါသာဒိကေ သေနာသနေ နိရောဓဝရတလဂတဿ ဖလသမာပတ္တိသုခါနုဘဝနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓ တထာဂတော သုခါပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညဘိက္ခုနော, ဒုက္ခာပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညဘိက္ခုနော စ ပဋိပတ္တိယော ကထိတာ, ဣတရေသံ ဒွိန္နံ န ကထိတာ, တာ ကထေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. ဣမာသု ဝါ ဒွီသု ကထိတာသု ဣတရာပိ ကထိတာဝ ဟောန္တိ, အာဂမနီယပဋိပဒါ ပန န ကထိတာ, တံ ကထေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. သဟာဂမနီယာပိ ဝါ ပဋိပဒါ ကထိတာဝ, အဒဿိတံ ပန ဧကံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ ဧကဿ ကုလပုတ္တဿ နိက္ခမနဒေသနံ အရဟတ္တေန ဝိနိဝဋ္ဋေဿာမီတိ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

이와 같이(Evameva kho)라는 이 구절에서 이것은 비유를 연결하여 설명한 것이다. 화살 제작자(usukāro)처럼 태어남과 늙음과 죽음을 두려워하는 수행자(yogī)를 보아야 하고, 굽고 비뚤어지고 왜곡된 화살대처럼 굽고 비뚤어지고 왜곡된 마음을 보아야 하며, 두 개의 불붙은 나무토막처럼 신체적·정신적 정진을 보아야 한다. 화살을 곧게 펴는 사람에게 필요한 기름(kañjikatela)처럼 신심(saddhā)을 보아야 하고, 화살을 굽히는 막대기(namanadaṇḍako)처럼 출세간의 도(lokuttaramaggo)를 보아야 한다. 화살 제작자가 굽고 비뚤어지고 왜곡된 화살대를 기름으로 적시고 불에 달구어 굽히는 막대기로 곧게 펴는 것처럼, 이 비구의 굽고 비뚤어지고 왜곡된 마음을 신심으로 적시고 신체적·정신적 정진으로 달구어 출세간의 도로 곧게 펴는 것을 보아야 한다. 화살 제작자가 이와 같이 곧게 펴진 화살로 적을 쏘아 맞추어 성취를 누리는 것처럼, 이 수행자가 그와 같이 곧게 된 마음으로 번뇌의 무리를 쏘아 맞추어, 기쁨을 주는 처소에서 수승한 소멸(nirodha)의 경지에 이르러 과등지(phalasamāpatti)의 행복을 누리는 것을 보아야 한다. '여기서 여래는(Idha tathāgato)'이라는 대목에서, 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 비구와 괴로운 수행과 느린 통찰을 갖춘 비구의 실천은 설명되었으나, 나머지 두 부류는 설명되지 않았기에 이를 설명하고자 이 가르침을 시작하셨다. 또는 이 두 가지가 설명될 때 나머지들도 설명된 셈이지만, 도에 이르는 실천(āgamanīyapaṭipadā)은 설명되지 않았으므로 이를 설명하고자 이 가르침을 시작하셨다. 아니면 도에 이르는 실천까지 이미 설명되었더라도, 아직 보여주지 않은 부처님의 출현을 보여주고, 한 선남자가 출가하여 아라한과에 이르는 법문을 보여주기 위해 이 가르침을 시작하셨다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

데와다하 경(Devadaha Sutta)의 설명이 끝났다.

၂. ပဉ္စတ္တယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 빤짜따야 경(Pañcattaya Sutta)의 설명

၂၁. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ပဉ္စတ္တယသုတ္တံ. တတ္ထ ဧကေတိ ဧကစ္စေ. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပရိဗ္ဗဇုပဂတဘာဝေန သမဏာ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏာ, လောကေန ဝါ သမဏာတိ စ ဗြာဟ္မဏာတိ စ ဧဝံ သမ္မတာ. အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ. အပရန္တကပ္ပော ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိပိ အပရန္တကပ္ပိကာ. ဧတ္ထ စ အန္တောတိ ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၆.၆၁) ဝိယ ဣဓ ကောဋ္ဌာသော အဓိပ္ပေတော. ကပ္ပောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ကပ္ပောတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကပ္ပာ တဏှာကပ္ပော စ ဒိဋ္ဌိကပ္ပော စာ’’တိ. တသ္မာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အနာဂတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသံ ကပ္ပေတွာ ဌိတာတိ အပရန္တကပ္ပိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေသံ ဧဝံ အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဌိတာနံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန အပရန္တမေဝ အနုဂတာ ဒိဋ္ဌီတိ အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော. တေ ဧဝံဒိဋ္ဌိနော တံ အပရန္တံ အာရဗ္ဘ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ အညမ္ပိ ဇနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ ကရောန္တာ [Pg.11] အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ. အနေကဝိဟိတာနီတိ အနေကဝိဓာနိ. အဓိဝုတ္တိပဒါနီတိ အဓိဝစနပဒါနိ. အထ ဝါ ဘူတမတ္ထံ အဓိဘဝိတွာ ယထာသဘာဝတော အဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တနတော အဓိဝုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ, အဓိဝုတ္တီနံ ပဒါနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ, ဒိဋ္ဌိဒီပကာနိ ဝစနာနီတိ အတ္ထော.

21. '이와 같이 나는 들었다'는 빤짜따야 경이다. 거기서 '어떤 이들은(eke)'은 일부를 의미한다. '사문 바라문들(Samaṇabrāhmaṇā)'이란 유행자가 되었기에 사문이라 불리고 태생에 의해 바라문이라 불리는 이들, 혹은 세상에서 사문이나 바라문으로 공인된 이들이다. 미래의 끝을 추론하고 분별하여 집착하므로 '미래를 추론하는 자들(aparantakappikā)'이라 한다. 또는 그들에게 미래에 대한 추론이 있기에 미래를 추론하는 자들이라 한다. 여기서 '끝(anto)'은 '도반들이여, 유신(sakkāya)이 하나의 끝이다' 등의 구절에서처럼 여기서는 '부분(koṭṭhāso)'이라는 의미로 의도되었다. '추론(kappo)'은 갈애와 견해이다. '추론은 요약하면 갈애의 추론과 견해의 추론 두 가지이다'라고 말씀하신 바와 같다. 그러므로 갈애와 견해의 힘으로 미래의 오온이라는 부분을 추론하여 머물기에 '미래를 추론하는 자들'이라 하며, 이것이 여기서의 의미라고 보아야 한다. 이와 같이 미래를 추론하여 머무는 자들에게 반복되는 생겨남의 작용으로 미래만을 따르는 견해를 '미래수견(aparantānudiṭṭhi)'이라 한다. 그러한 견해를 가진 자들이 그 미래를 대상으로 삼고 의지하고 근거하여 다른 사람들까지 그릇된 견해에 빠지게 하며 여러 가지 '주장(adhivuttipadāni)'을 늘어놓는다. '여러 가지(anekavihitāni)'는 다양한 종류를 의미한다. '주장(adhivuttipadānī)'이란 명칭의 말들(adhivacanapadāni)이다. 혹은 실제 의미를 압도하고 본래 성질대로 파악하지 않은 채 일어나기 때문에 견해를 '주장(adhivuttiyoti)'이라고 하며, 그러한 견해들의 문구들을 '주장어(adhivuttipadāni)', 즉 견해를 밝히는 말들이라는 의미이다.

သညီတိ သညာသမင်္ဂီ. အရောဂေါတိ နိစ္စော. ဣတ္ထေကေတိ ဣတ္ထံ ဧကေ, ဧဝမေကေတိ အတ္ထော. ဣမိနာ သောဠသ သညီဝါဒါ ကထိတာ, အသညီတိ ဣမိနာ အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, နေဝသညီနာသညီတိ ဣမိနာ အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, သတော ဝါ ပန သတ္တဿာတိ ဣမိနာ သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ. တတ္ထ သတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ. ဥစ္ဆေဒန္တိ ဥပစ္ဆေဒံ. ဝိနာသန္တိ အဒဿနံ. ဝိဘဝန္တိ ဘဝဝိဂမံ. သဗ္ဗာနေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါတိ ဣမိနာ ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ ကထိတာ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတိ, တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓအတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဒုက္ခဝူပသမန္တိ အတ္ထော. သန္တံ ဝါတိ သညီတိအာဒိဝသေန တီဟာကာရေဟိ သန္တံ. တီဏိ ဟောန္တီတိ သညီ အတ္တာတိအာဒီနိ သန္တအတ္တဝသေန ဧကံ, ဣတရာနိ ဒွေတိ ဧဝံ တီဏိ.

'상을 가진 자(saññī)'란 상을 구족한 자이다. '병이 없는(arogo)'이란 상주하는(nicco) 것이라는 뜻이다. '어떤 이들은 이와 같이(ittheketi)'는 '이와 같이 어떤 이들은(itthaṃ eke)'이며, 이와 같이 어떤 이들이라는 뜻이다. 이것으로 16가지 유상론(saññīvādā)이 설해졌고, '무상(asaññī)'으로 8가지 무상론이, '비상비비상(nevasaññīnāsaññī)'으로 8가지 비상비비상론이, '혹은 실재하는 중생의(sato vā pana sattassa)'로 7가지 단멸론(ucchedavādā)이 설해졌다. 거기서 '실재하는(satoti)'이란 존재하는(vijjamānassa) 것의 의미이다. '단멸(ucchedanti)'은 끊어짐을, '소멸(vināsanti)'은 보이지 않음을, '허무(vibhavanti)'는 존재의 사라짐을 뜻한다. 이것들은 모두 서로의 동의어일 뿐이다. '현법열반(diṭṭhadhammanibbānaṃ vā)'으로 5가지 현법열반론이 설해졌다. 거기서 '현법(diṭṭhadhammo)'이란 눈앞의 법을 말하며, 곳곳에서 얻어진 개별적 존재(attabhāva)의 명칭이다. '현법에서의 열반'이 현법열반이며, 바로 이 존재에서 괴로움이 가라앉는다는 의미이다. '평온하다거나(santaṃ vāti)'는 '상을 가진 자' 등의 방식으로 세 가지 양상으로 평온한 것이다. '세 가지가 된다(tīṇi hontīti)'는 '상을 가진 자가 자아이다' 등의 구절에 따라 평온한 자아를 위주로 한 상주론 하나와 나머지 두 가지를 합해 세 가지라는 뜻이다.

၂၂. ရူပိံ ဝါတိ ကရဇရူပေန ဝါ ကသိဏရူပေန ဝါ ရူပိံ. တတ္ထ လာဘီ ကသိဏရူပံ အတ္တာတိ ဂဏှာတိ, တက္ကီ ဥဘောပိ ရူပါနိ ဂဏှာတိယေဝ. အရူပိန္တိ အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ ဝါ, ဌပေတွာ သညာက္ခန္ဓံ သေသအရူပဓမ္မေ ဝါ အတ္တာတိ ပညပေန္တာ လာဘိနောပိ တက္ကိကာပိ ဧဝံ ပညပေန္တိ. တတိယဒိဋ္ဌိ ပန မိဿကဂါဟဝသေန ပဝတ္တာ, စတုတ္ထာ တက္ကဂါဟေနေဝ. ဒုတိယစတုက္ကေ ပဌမဒိဋ္ဌိ သမာပန္နကဝါရေန ကထိတာ, ဒုတိယဒိဋ္ဌိ အသမာပန္နကဝါရေန, တတိယဒိဋ္ဌိ သုပ္ပမတ္တေန ဝါ သရာဝမတ္တေန ဝါ ကသိဏပရိကမ္မဝသေန, စတုတ္ထဒိဋ္ဌိ ဝိပုလကသိဏဝသေန ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

22. '물질을 가졌거나(rūpiṃ vāti)'는 육신의 물질이나 카시나의 물질로 물질을 가진 것이다. 거기서 선정 증득자(lābhī)는 카시나의 물질을 자아라고 취하고, 사량하는 자(takkī)는 두 물질 모두를 자아라고 취할 뿐이다. '무색의(arūpinti)'는 무색계 선정의 표상이나, 상온(saññākkhandha)을 제외한 나머지 무색의 법들을 자아라고 규정하는 것이다. 증득자나 사량자나 모두 이와 같이 규정한다. 세 번째 견해는 혼합하여 취하는 방식으로 일어나고, 네 번째는 오직 사량하여 취하는 방식으로 일어난다. 두 번째 네 가지 묶음에서 첫 번째 견해는 선정을 닦는 이들의 관점에서 설해졌고, 두 번째 견해는 선정을 닦지 않은 이들의 관점에서, 세 번째 견해는 아주 작은 크기나 사발 크기의 카시나 예비 수행의 힘으로, 네 번째 견해는 광대한 카시나의 힘으로 설해진 것임을 알아야 한다.

ဧတံ ဝါ ပနေကေသံ ဥပါတိဝတ္တတန္တိ သညီတိပဒေန သင်္ခေပတော ဝုတ္တံ သညာသတ္တကံ အတိက္ကန္တာနန္တိ အတ္ထော. အပရေ အဋ္ဌကန္တိ ဝဒန္တိ. တဒုဘယံ ပရတော အာဝိဘဝိဿတိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ကေစိ ဟိ ဧတာ သတ္တ [Pg.12] ဝါ အဋ္ဌ ဝါ သညာ သမတိက္ကမိတုံ သက္ကောန္တိ, ကေစိ ပန န သက္ကောန္တိ. တတ္ထ ယေ သက္ကောန္တိ, တေဝ ဂဟိတာ. တေသံ ပန ဧကေသံ ဥပါတိဝတ္တတံ အတိက္ကမိတုံ သက္ကောန္တာနံ ယထာပိ နာမ ဂင်္ဂံ ဥတ္တိဏ္ဏေသု မနုဿေသု ဧကော ဒီဃဝါပိံ ဂန္တွာ တိဋ္ဌေယျ, ဧကော တတော ပရံ မဟာဂါမံ; ဧဝမေဝ ဧကေ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ အပ္ပမာဏံ အာနေဉ္ဇန္တိ ဝတွာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧကေ အာကိဉ္စညာယတနံ. တတ္ထ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ တာဝ ဒဿေတုံ ဝိညာဏကသိဏမေကေတိ ဝုတ္တံ. ပရတော ‘‘အာကိဉ္စညာယတနမေကေ’’တိ ဝက္ခတိ. တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဂတဉ္စ ဒိဋ္ဌိပစ္စယဉ္စ ဒိဋ္ဌာရမ္မဏဉ္စ. တထာဂတော အဘိဇာနာတီတိ. ဣမိနာ ပစ္စယေန ဣဒံ နာမ ဒဿနံ ဂဟိတန္တိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာတိ.

혹은 이와 같이 어떤 이들에게는 초월한다는 것(upātivattataṃ)은, ‘지각이 있는 자(saññī)’라는 단어로 간략하게 설해진 일곱 가지 지각의 무리를 초월한 이들이라는 뜻이다. 다른 스승들은 여덟 가지의 무리라고 말한다. 이 두 가지는 뒤에서 분명해질 것이다. 여기서 간략한 의미는 이러하다. 즉, 어떤 이들은 이 일곱 가지 혹은 여덟 가지 지각을 완전히 초월할 수 있지만, 어떤 이들은 초월할 수 없다. 그중 초월할 수 있는 이들만을 취한 것이다. 그들 중 어떤 이들이 초월할 수 있다는 것은, 예를 들어 강을 건넌 사람들 중에서 어떤 사람은 디가바피(Dīghavāpi)로 가서 머물고, 어떤 사람은 그보다 더 멀리 있는 마하가마(Mahāgāma)로 가서 머무는 것과 같다. 이와 같이 어떤 이들은 ‘식무변처는 무량하고 부동이다’라고 말하며 머물고, 어떤 이들은 ‘무소유처’에 머문다. 그중 식무변처를 먼저 보이기 위해 ‘어떤 이들은 식무변(viññāṇakasiṇa)이다’라고 설하셨다. 뒤에서는 ‘어떤 이들은 무소유처이다’라고 설하실 것이다. ‘이것은(tayidaṃ)’이란 그것이 바로 사견이며, 사견의 조건이며, 사견의 대상이라는 뜻이다. ‘여래는 분명히 안다’는 것은 이러한 조건으로 인해 이러한 견해가 취해졌음을 수승한 지혜로 안다는 의미이다.

ဣဒါနိ တဒေဝ ဝိတ္ထာရေန္တော ယေ ခေါ တေ ဘောန္တောတိအာဒိမာဟ. ယာ ဝါ ပန ဧတာသံ သညာနန္တိ ယာ ဝါ ပန ဧတာသံ ‘‘ယဒိ ရူပသညာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တသညာနံ. ပရိသုဒ္ဓါတိ နိရုပက္ကိလေသာ. ပရမာတိ ဥတ္တမာ. အဂ္ဂါတိ သေဋ္ဌာ. အနုတ္တရိယာ အက္ခာယတီတိ အသဒိသာ ကထီယတိ. ယဒိ ရူပသညာနန္တိ ဣမိနာ စတဿော ရူပါဝစရသညာ ကထိတာ. ယဒိ အရူပသညာနန္တိ ဣမိနာ အာကာသာနဉ္စာယတနဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ. ဣတရေဟိ ပန ဒွီဟိ ပဒေဟိ သမာပန္နကဝါရော စ အသမာပန္နကဝါရော စ ကထိတောတိ ဧဝမေတာ ကောဋ္ဌာသတော အဋ္ဌ, အတ္ထတော ပန သတ္တ သညာ ဟောန္တိ. သမာပန္နကဝါရော ဟိ ပုရိမာဟိ ဆဟိသင်္ဂဟိတောယေဝ. တယိဒံ သင်္ခတန္တိ တံ ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပိ သညာဂတံ သဒ္ဓိံ ဒိဋ္ဌိဂတေန သင်္ခတံ ပစ္စယေဟိ သမာဂန္တွာ ကတံ. ဩဠာရိကန္တိ သင်္ခတတ္တာဝ ဩဠာရိကံ. အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓောတိ ဧတေသံ ပန သင်္ခတန္တိ ဝုတ္တာနံ သင်္ခါရာနံ နိရောဓသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ နာမ အတ္ထိ. အတ္ထေတန္တိ ဣတိ ဝိဒိတွာတိ တံ ခေါ ပန နိဗ္ဗာနံ ‘‘အတ္ထိ ဧတ’’န္တိ ဧဝံ ဇာနိတွာ. တဿ နိဿရဏဒဿာဝီတိ တဿ သင်္ခတဿ နိဿရဏဒဿီ နိဗ္ဗာနဒဿီ. တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တောတိ တံ သင်္ခတံ အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တောတိ အတ္ထော.

이제 바로 그 내용을 상세히 설명하기 위해 ‘존자들이여, 저들...’ 등으로 시작하는 문장을 설하셨다. ‘혹은 이들 지각의(yā vā pana etāsaṃ saññānaṃ)’란 ‘만약 물질에 대한 지각(rūpasaññānaṃ)이라면’ 등과 같이 이와 같은 방식으로 설해진 지각들을 말한다. ‘청정하다(parisuddhā)’는 것은 번뇌가 없다는 뜻이다. ‘최상이다(paramā)’는 것은 훌륭하다는 뜻이다. ‘으뜸이다(aggā)’는 것은 탁월하다는 뜻이다. ‘위없다고 불린다(anuttariyā akkhāyati)’는 것은 비할 데 없다고 일컬어진다는 의미이다. ‘만약 물질에 대한 지각이라면’이라는 구절로 네 가지 색계 지각이 설해졌다. ‘만약 비물질에 대한 지각이라면’이라는 구절로 공무변처와 식무변처의 지각이 설해졌다. 나머지 두 구절로는 선정에 든 경우(samāpannakavāro)와 선정에 들지 않은 경우(asamāpannakavāro)가 설해졌으니, 이와 같이 분류상으로는 여덟 가지이나 실질적으로는 일곱 가지 지각이 된다. 선정에 든 경우는 앞의 여섯 가지에 포함되기 때문이다. ‘이것은 형성된 것이다(tayidaṃ saṅkhataṃ)’라는 것은 사견과 함께하는 그 모든 지각의 무리가 유위이며, 조건들이 결합하여 만들어진 것이라는 뜻이다. ‘거칠다(oḷārikaṃ)’는 것은 형성된 것이기에 거칠다는 의미이다. ‘참으로 형성물들의 소멸이 있다’는 것은 형성된 것이라고 설해진 이 형성물들의 소멸이라 불리는 열반이라는 것이 존재한다는 뜻이다. ‘그것이 있다고 알고서(atthetanti iti viditvā)’란 참으로 그 열반이 ‘존재한다’고 이와 같이 알아서라는 뜻이다. ‘그것으로부터의 벗어남을 보는 자(tassanissaraṇadassāvī)’란 그 형성된 것(유위)으로부터의 벗어남을 보는 자, 즉 열반을 보는 자를 말한다. ‘여래는 그것을 초월하였다(tathāgato tadupātivatto)’는 것은 그 형성된 것을 넘어섰고 완전히 초월했다는 의미이다.

၂၃. တတြာတိ တေသု အဋ္ဌသု အသညီဝါဒေသု. ရူပိံ ဝါတိအာဒီနိ သညီဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အယဉ္စ ယသ္မာ အသညီဝါဒေါ, တသ္မာ ဣဓ ဒုတိယစတုက္ကံ န ဝုတ္တံ. ပဋိက္ကောသန္တီတိ ပဋိဗာဟန္တိ ပဋိသေဓေန္တိ. သညာ [Pg.13] ရောဂေါတိအာဒီသု အာဗာဓဋ္ဌေန ရောဂေါ, သဒေါသဋ္ဌေန ဂဏ္ဍော, အနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေန သလ္လံ. အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါတိအာဒီသု ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂတိံ, စုတိဝသေန ဂတိံ, စဝနဝသေန စုတိံ, ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပပတ္တိံ, ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အပရာပရံ ဝဍ္ဎနဝသေန ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ. ကာမဉ္စ စတုဝေါကာရဘဝေ ရူပံ ဝိနာပိ ဝိညာဏဿ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, သေသေ ပန တယော ခန္ဓေ ဝိနာ နတ္ထိ. အယံ ပန ပဉှော ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ကထိတော. ပဉ္စဝေါကာရေ ဟိ ဧတ္တကေ ခန္ဓေ ဝိနာ ဝိညာဏဿ ပဝတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပနေတ္ထ ‘‘အညတြ ရူပါတိအာဒိဝစနတော အရူပဘဝေပိ ရူပံ, အသညာဘဝေ စ ဝိညာဏံ အတ္ထိ, တထာ နိရောဓသမာပန္နဿာ’’တိ ဝဒတိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ စေ အတ္ထံ ပဋိဗာဟသိ, အာဂတိံ ဝါတိအာဒိဝစနတော တံ ဝိညာဏံ ပက္ခိဒွိပဒစတုပ္ပဒါ ဝိယ ဥပ္ပတိတွာပိ ဂစ္ဆတိ, ပဒသာပိ ဂစ္ဆတိ, ဂေါဝိသာဏဝလ္လိအာဒီနိ ဝိယ စ ဝဍ္ဎတီတိ အာပဇ္ဇတိ. ယေ စ ဘဂဝတာ အနေကသတေသု သုတ္တေသု တယော ဘဝါ ဝုတ္တာ, တေ အရူပဘဝဿ အဘာဝါ ဒွေဝ အာပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ မာ ဧဝံ အဝစ, ယထာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဓာရေဟီတိ.

23. ‘거기서(tatrā)’란 그 여덟 가지 무상론(asaññīvāda) 가운데를 말한다. ‘물질을 가졌거나(rūpī vā)’ 등의 문구는 유상론(saññīvāda)에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 이것은 무상론이기 때문에 여기서는 두 번째 네 가지(사구)는 설해지지 않았다. ‘비난한다(paṭikkosanti)’는 것은 물리치고 금지한다는 뜻이다. ‘지각은 병이다’ 등의 구절에서, 괴로움의 의미에서 ‘병(rogo)’이고, 허물의 의미에서 ‘종기(gaṇḍo)’이며, 박혀 있다는 의미에서 ‘화살(sallaṃ)’이다. ‘오는 것이나 가는 것(āgatiṃ vā gatiṃ vā)’ 등의 구절에서, 재결합(재생)의 관점에서 ‘오는 것(āgati)’이고, 죽음의 관점에서 ‘가는 것(gati)’이며, 옮겨감의 관점에서 ‘죽음(cuti)’이고, 태어남의 관점에서 ‘발생(upapatti)’이며, 거듭 태어나서 차례로 증장하는 관점에서 ‘번영(vuḍḍhi), 성숙(virūḷhi), 충만(vepulla)’이다. 물론 사온처(무색계)에서는 물질 없이도 식(識)의 전개가 있지만, 나머지 세 온(蘊) 없이는 존재할 수 없다. 그러나 이 문제는 오온처(색계/욕계)를 기준으로 설해진 것이다. 오온처에서는 이만큼의 온들 없이는 식의 전개라는 것이 존재하지 않기 때문이다. 여기서 궤변가(Vitaṇḍavādī)는 “‘물질을 제외하고는’ 등의 말씀으로 보아 무색계에도 물질이 있고, 무상천에도 식이 있으며, 멸진정에 든 자에게도 식이 있다”라고 주장한다. 그는 다음과 같이 반박되어야 한다. “만약 그대가 문구의 겉모습에 매달려 의미를 부정한다면, ‘오는 것’ 등의 표현 때문에 그 식은 새나 네 발 짐승처럼 날거나 뛰어서 오고, 발로 걸어가며, 소의 뿔이나 덩굴처럼 자라난다는 모순에 빠지게 된다. 또한 부처님께서 수백 개의 경전에서 설하신 세 가지 존재(삼유)는 무색계가 없으므로 두 가지만 남게 된다. 그러니 그렇게 말하지 말고 설해진 대로의 의미를 수지하라.”

၂၄. တတြာတိ အဋ္ဌသု နေဝသညီနာသညီဝါဒေသု ဘုမ္မံ. ဣဓာပိ ရူပိံ ဝါတိအာဒီနိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အသညာ သမ္မောဟောတိ နိဿညဘာဝေါ နာမေသ သမ္မောဟဋ္ဌာနံ. ယော ဟိ ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, တံ အသညီ ဧသောတိ ဝဒန္တိ. ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗသင်္ခါရမတ္တေနာတိ ဒိဋ္ဌဝိညာတဗ္ဗမတ္တေန သုတဝိညာတဗ္ဗမတ္တေန မုတဝိညာတဗ္ဗမတ္တေန. ဧတ္ထ စ ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာတဗ္ဗံ, ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗမတ္တေန ပဉ္စဒွါရိကသညာပဝတ္တိမတ္တေနာတိ အယဉှိ ဧတ္ထ အတ္ထော. သင်္ခါရမတ္တေနာတိ ဩဠာရိကသင်္ခါရပဝတ္တိမတ္တေနာတိ အတ္ထော. ဧတဿ အာယတနဿာတိ ဧတဿ နေဝသညာနာသညာယတနဿ. ဥပသမ္ပဒန္တိ ပဋိလာဘံ. ဗျသနံ ဟေတန္တိ ဝိနာသော ဟေသ, ဝုဋ္ဌာနံ ဟေတန္တိ အတ္ထော. ပဉ္စဒွါရိကသညာပဝတ္တဉှိ ဩဠာရိကသင်္ခါရပဝတ္တံ ဝါ အပ္ပဝတ္တံ ကတွာ တံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. တဿ ပန ပဝတ္တေန တတော ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. သင်္ခါရသမာပတ္တိပတ္တဗ္ဗမက္ခာယတီတိ ဩဠာရိကသင်္ခါရပဝတ္တိယာ ပတ္တဗ္ဗန္တိ န အက္ခာယတိ. သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိပတ္တဗ္ဗန္တိ သင်္ခါရာနံယေဝ အဝသေသာ ဘာဝနာဝသေန သဗ္ဗသုခုမဘာဝံ ပတ္တာ သင်္ခါရာ, တေသံ ပဝတ္တိယာ ဧတံ ပတ္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဧဝရူပေသု ဟိ သင်္ခါရေသု ပဝတ္တေသု ဧတံ [Pg.14] ပတ္တဗ္ဗံ နာမ ဟောတိ. တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ ဧတံ သုခုမမ္ပိ သမာနံ သင်္ခတံ သင်္ခတတ္တာ စ ဩဠာရိကံ.

24. ‘거기서(tatrā)’란 여덟 가지 비상비비상론(nevasaññīnāsaññīvāda)에서의 처소격을 나타낸다. 여기서도 ‘물질을 가졌거나’ 등의 문구는 이미 설해진 방식대로 알아야 한다. ‘지각이 없는 것은 미혹이다(asaññā sammoho)’란 지각이 없는 상태라는 것은 아주 미혹된 상태라는 뜻이다. 참으로 아무것도 알지 못하는 사람을 세상에서는 ‘지각이 없는 자’라고 말하기 때문이다. ‘보고 듣고 닿고 아는 형성물들만으로(diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattenā)’란 본 것을 아는 정도, 들은 것을 아는 정도, 닿은 것을 아는 정도로 아는 것이다. 여기서 ‘아는 것(vijānāti)’이 ‘알려지는 것(viññātabbaṃ)’이다. 즉, 보고 듣고 닿고 아는 정도, 곧 오문(五門)에서 일어나는 지각의 전개 정도라는 것이 여기서의 의미이다. ‘형성물들만으로’란 거친 형성물(상)들의 전개 정도라는 뜻이다. ‘이 처(āyatana)의’란 이 비상비비상처의 지각을 말한다. ‘성취(upasampadaṃ)’란 얻음(paṭilābhaṃ)이다. ‘재난(byasanaṃ)’이란 멸망(vināso)이며, 곧 출리(vuṭṭhānaṃ)라는 뜻이다. 오문에서 일어나는 지각의 전개나 거친 형성물의 전개를 멈추게 한 뒤에 그 선정에 들어야 하기 때문이다. 그러나 그것이 일어남으로써 그 선정에서 나오게 됨을 보여준다. ‘형성물(상)의 성취로 도달해야 한다고 설해진다’는 것은 거친 형성물의 전개로 인해 도달한다는 뜻이 아니다. ‘형성물의 잔여가 있는 성취로 도달해야 한다’는 것은 형성물들 중에서 나머지들이 수행의 힘으로 지극히 미세한 상태에 도달한 형성물들이며, 그것들의 전개로 인해 이것에 도달한다는 의미이다. 이와 같은 종류의 형성물들이 전개될 때 이것에 도달한다고 하는 것이다. ‘이것은(tayidantipadassa)’이란 이것이 비록 미세할지라도 형성된 것(유위)이며, 형성된 것이기에 거칠다는 뜻이다.

၂၅. တတြာတိ သတ္တသု ဥစ္ဆေဒဝါဒေသု ဘုမ္မံ. ဥဒ္ဓံ သရန္တိ ဥဒ္ဓံ ဝုစ္စတိ အနာဂတသံသာရဝါဒေါ, အနာဂတံ သံသာရဝါဒံ သရန္တီတိ အတ္ထော. အာသတ္တိံယေဝ အဘိဝဒန္တိ လဂ္ဂနကံယေဝ ဝဒန္တိ. ‘‘အာသတ္တ’’န္တိပိ ပါဌော, တဏှံယေဝ ဝဒန္တီတိ အတ္ထော. ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမာတိ ဧဝံ ပေစ္စ ဘဝိဿာမ. ခတ္တိယာ ဘဝိဿာမ, ဗြာဟ္မဏာ ဘဝိဿာမာတိ ဧဝမေတ္ထ နယော နေတဗ္ဗော. ဝါဏိဇူပမာ မညေတိ ဝါဏိဇူပမာ ဝိယ ဝါဏိဇပဋိဘာဂါ ဝါဏိဇသဒိသာ မယှံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. သက္ကာယဘယာတိ သက္ကာယဿ ဘယာ. တေ ဟိ ယထေဝ ‘‘စတ္တာရော ခေါ, မဟာရာဇ, အဘယဿ ဘာယန္တိ. ကတမေ စတ္တာရော? ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ဘယာ ပထဝိံ န ခါဒတိ ‘မာ ပထဝီ ခိယီ’တိ, ကောန္တော ခေါ, မဟာရာဇ, ဧကပါဒေန တိဋ္ဌတိ ‘မာ ပထဝီ ဩသီဒီ’တိ, ကိကီ ခေါ, မဟာရာဇ, ဥတ္တာနာ သေတိ ‘မာ အမ္ဘာ ဥန္ဒြိယီ’တိ, ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကော ခေါ, မဟာရာဇ, ဗြဟ္မစရိယံ န စရတိ ‘မာ လောကော ဥစ္ဆိဇ္ဇီ’တိ ဣမေ စတ္တာရော အဘယဿ ဘာယန္တိ, ဧဝံ သက္ကာယဿ ဘာယန္တိ’’. သက္ကာယပရိဇေဂုစ္ဆာတိ တမေဝ တေဘူမကသင်္ခါတံ သက္ကာယံ ပရိဇိဂုစ္ဆမာနာ. သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါတိ ဒဏ္ဍကေ ရဇ္ဇုံ ပဝေသေတွာ ဗဒ္ဓသုနခေါ. ဧဝမေဝိမေတိ ဧတ္ထ ဒဠှတ္ထမ္ဘော ဝိယ ခီလော ဝိယ စ တေဘူမကဓမ္မသင်္ခါတော သက္ကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, သာ ဝိယ ဒိဋ္ဌိဂတိကော, ဒဏ္ဍကော ဝိယ ဒိဋ္ဌိ, ရဇ္ဇု ဝိယ တဏှာ, ဂဒ္ဒုလေန ဗန္ဓိတွာ ထမ္ဘေ ဝါ ခီလေ ဝါ ဥပနိဗဒ္ဓသုနခဿ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဆိန္ဒိတွာ ဂန္တုံ အသမတ္ထဿ အနုပရိဓာဝနံ ဝိယ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိဒဏ္ဍကေ ပဝေသိတာယ တဏှာရဇ္ဇုယာ ဗန္ဓိတွာ သက္ကာယေ ဥပနိဗဒ္ဓဿ အနုပရိဓာဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

25. "거기서(Tatrāti)"라는 것은 일곱 가지 단멸론(ucchedavādesu)에서의 처격입니다. "미래를 생각하다(Uddhaṃ saranti)"에서 '위로(uddhaṃ)'라는 말은 미래의 상카라에 대한 주장이자 윤회에 대한 주장을 뜻하며, 미래의 윤회설을 생각한다는 것이 그 의미입니다. "집착만을 말한다(Āsattiṃyeva abhivadanti)"는 것은 달라붙어 있음만을 말한다는 뜻입니다. "아삿땀(Āsatta)"이라는 이본도 있는데, 가래(taṇhā)만을 말한다는 의미입니다. "이와 같이 죽어서 (다른 존재가) 될 것이다(Iti pecca bhavissāmāti)"란 이와 같이 저세상에서 존재하게 될 것임을 뜻합니다. "왕족이 될 것이다, 바라문이 될 것이다"라는 식으로 이 구절의 논리를 이끌어내야 합니다. "상인의 비유와 같다(Vāṇijūpamā maññeti)"는 것은 상인의 비유처럼, 상인과 흡사하고 상인과 유사한 자들로 나의 지혜에 나타난다는 것입니다. "유신에 대한 두려움 때문에(Sakkāyabhayāti)"는 유신(sakkāya, 오취온)에 대한 두려움 때문입니다. 그들은 참으로 다음과 같이 말하는 자들과 같습니다. "대왕이여, 네 부류의 중생들은 두려워할 필요가 없는 것에 대해 두려워합니다. 무엇이 넷입니까? 대왕이여, 지렁이는 땅이 다 써버려질까 봐 두려워하며 '땅이 없어지지 않기를' 하며 흙을 먹지 않습니다. 대왕이여, 학은 땅이 가라앉을까 봐 두려워하며 '땅이 꺼지지 않기를' 하며 한 발로 서 있습니다. 대왕이여, 티똿새는 하늘이 무너질까 봐 두려워하며 '하늘이 무너지지 않기를' 하며 거꾸로 누워 잡니다. 대왕이여, 도덕적인 바라문은 세상의 대가 끊길까 봐 두려워하며 '세상이 멸절되지 않기를' 하며 범행(청정수행)을 닦지 않습니다. 이 네 부류가 두려워할 것 없는 것에 두려워하듯, 그들도 유신에 대해 두려워합니다." "유신을 혐오함(Sakkāyaparijegucchā)"이란 삼계에 속하는 법인 그 유신(sakkāya)을 혐오하는 것입니다. "가죽끈에 묶인 개(Sā gaddulabaddho)"란 막대기에 밧줄을 꿰어 묶인 개를 말합니다. 이와 같이 여기서 견고한 기둥이나 말뚝과 같은 것은 삼계의 법으로 설명되는 유신으로 보아야 하고, 개와 같은 것은 사견에 빠진 자(diṭṭhigatika), 막대기와 같은 것은 사견, 밧줄과 같은 것은 가래로 보아야 합니다. 가죽끈으로 묶여 기둥이나 말뚝에 매여 있는 개가 자신의 본성으로는 그것을 끊고 갈 능력이 없어 기둥 주위를 맴도는 것처럼, 사견이라는 막대기에 꿰어진 가래라는 밧줄에 묶여 유신(오취온)에 매여 있는 사견을 가진 자가 그 주위를 맴도는 것으로 이해해야 합니다.

၂၆. ဣမာနေဝ ပဉ္စာယတနာနီတိ ဣမာနေဝ ပဉ္စ ကာရဏာနိ. ဣတိ မာတိကံ ဌပေန္တေနပိ ပဉ္စေဝ ဌပိတာနိ, နိဂမေန္တေနပိ ပဉ္စေဝ နိဂမိတာနိ, ဘာဇေန္တေန ပန စတ္တာရိ ဘာဇိတာနိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ကုဟိံ ပဝိဋ္ဌန္တိ. ဧကတ္တနာနတ္တဝသေန ဒွီသု ပဒေသု ပဝိဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

26. "바로 이 다섯 가지 처소이다(Imāneva pañcāyatanānīti)"라는 것은 바로 이 다섯 가지 근거(kāraṇāni)라는 뜻입니다. 이와 같이 요약(mātika)을 설정하실 때도 세존께서는 다섯 가지만을 설정하셨고, 결론을 낼 때도 다섯 가지만을 결론지으셨으나, 상세히 분류(bhājentena)하실 때는 네 가지만을 분류하셨습니다. "현법열반론(Diṭṭhadhammanibbānaṃ)은 어디에 포함되는가?"라는 물음에 대해서는, 단일성과 다양성(ekattanānattavasena)의 관점에서 두 구절에 포함되는 것으로 알아야 합니다.

၂၇. ဧဝဉ္စ စတုစတ္တာလီသ အပရန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဋ္ဌာရသ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတုံ သန္တိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတီတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. ပုဗ္ဗန္တကပ္ပော [Pg.15] ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. ဧဝံ သေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိ ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ သဿတော အမရော နိစ္စော ဓုဝေါတိ အဘိဝဒန္တိ. ယထာဟ ‘‘ရူပံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တီ’’တိ ဝိတ္ထာရော. အသဿတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ပဌမဝါဒေန စတ္တာရော သဿတဝါဒါ ဝုတ္တာ, ဒုတိယဝါဒေန သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ.

27. 이와 같이 마흔네 가지 미래억측론(aparantakappika)을 보이신 후, 이제 열여덟 가지 과거억측론(pubbantakappika)을 보이시기 위해 "비구들이여, 있다(santi, bhikkhave)" 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 과거의 몫으로 일컬어지는 과거의 끝(pubbanta)을 추측하고 분별하여 집착하기에 '과거억측론자(pubbantakappikā)'라 합니다. 또는 그들에게 과거에 대한 추측(pubbantakappa)이 있기에 과거억측론자라 합니다. 이와 같이 나머지 구절들도 앞에서 설명한 방식과 동일하게 이해해야 합니다. "자아와 세계는 영원하다(Sassato attā ca loko cāti)"란 색(rūpa) 등 중에서 어느 하나를 자아라 하고 세계라 취하여, 영원하고 죽지 않으며 상주하고 견고하다고 천명하는 것입니다. "색이 바로 자아이며 세계이고 영원하다는 식으로 자아와 세계를 천명한다"라고 상세히 설명하신 바와 같습니다. 비영원(asassata) 등의 구절에서도 이와 동일한 논리가 적용됩니다. 그리고 여기서 첫 번째 설로 네 가지 영원론이 설해졌고, 두 번째 설로 일곱 가지 단멸론이 설해졌습니다.

နနု စေတေ ဟေဋ္ဌာ အာဂတာ, ဣဓ ကသ္မာ ပုန ဂဟိတာတိ. ဟေဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ မတော တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ဒဿနတ္ထံ အာဂတာ. ဣဓ ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသလာဘီ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အတီတံ ပဿတိ, န အနာဂတံ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ပုဗ္ဗန္တတော အာဂတော အတ္တာ ဣဓေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, ဣတော ပရံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဣမဿတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ဂဟိတာ. တတိယဝါဒေန စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ ဝုတ္တာ, စတုတ္ထဝါဒေန စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ ဝုတ္တာ. အန္တဝါတိ သပရိယန္တော ပရိစ္ဆိန္နော ပရိဝဋုမော. အဝဍ္ဎိတကသိဏဿ တံ ကသိဏံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ ဧဝံ ဟောတိ. ဒုတိယဝါဒေါ ဝဍ္ဎိတကသိဏဿ ဝသေန ဝုတ္တော, တတိယဝါဒေါ တိရိယံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဒ္ဓမဓော အဝဍ္ဎိတကသိဏဿ, စတုတ္ထဝါဒေါ တက္ကိဝသေန ဝုတ္တော. အနန္တရစတုက္ကံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

"그것들이 이미 앞(미래억측론)에서 나왔는데, 여기서 왜 다시 취해졌는가?"라는 의문이 생길 수 있습니다. 앞에서는 '거기서 죽으면 바로 거기서 끊어진다'는 점을 보이기 위해 언급되었습니다. 그러나 여기서는 숙명통을 얻은 사견을 가진 자가 과거는 보되 미래는 보지 못할 때, 그에게 '과거로부터 온 자아가 바로 여기서 끊어지고 이로부터 더 이상 가지 않는다'는 이 의미를 보여주기 위해 취해진 것입니다. 세 번째 설로는 네 가지 일부영원론이 설해졌고, 네 번째 설로는 네 가지 애매모호론이 설해졌습니다. "유변(Antavā)"이란 끝이 있고, 한정되고, 둘러싸인 것을 말합니다. 가시나(kasiṇa)를 확장하지 않은 자가 그 가시나를 자아 또는 세계라고 취하여 이와 같은 견해가 생깁니다. 두 번째 설(무변론)은 가시나를 확장한 자의 관점에서 설해진 것이고, 세 번째 설(유변무변론)은 가로로는 확장했으나 위아래로는 확장하지 않은 가시나를 가진 자의 관점에서, 네 번째 설은 추론(takka)의 관점에서 설해진 것입니다. 그 뒤의 네 가지(우연발생론 등)는 앞에서 설명한 방식과 같습니다.

ဧကန္တသုခီတိ နိရန္တရသုခီ. အယံ ဒိဋ္ဌိ လာဘီဇာတိဿရတက္ကီနံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. လာဘိနော ဟိ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန ခတ္တိယာဒိကုလေ ဧကန္တသုခမေဝ အတ္တနော ဇာတိံ အနုဿရန္တဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဇာတိဿရဿ ပစ္စုပ္ပန္နံ သုခမနုဘဝတော အတီတာသု သတ္တသု ဇာတီသု တာဒိသမေဝ အတ္တဘာဝံ အနုဿရန္တဿ. တက္ကိဿ ပန ဣဓ သုခသမင်္ဂိနော ‘‘အတီတေပါဟံ ဧဝမေဝ အဟောသိ’’န္တိ တက္ကေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

"절대적으로 행복한 자(Ekantasukhī)"란 끊임없는 행복을 누리는 자를 뜻합니다. 이 견해는 신통을 얻어 전생을 기억하는 자나 추론하는 자의 관점에서 발생합니다. 숙명통을 얻은 자가 그 지혜로써 왕족 등의 가문에서 절대적으로 행복했던 자신의 생을 기억할 때 이러한 견해가 생깁니다. 또한 전생을 기억하는 자가 현재의 행복을 누리면서, 과거 7생 동안 그와 같은 모습이었던 자아를 기억할 때도 마찬가지입니다. 추론자(takkī)의 경우에는, 현재 행복을 구족한 상태에서 '과거에도 나는 분명 이와 같았을 것이다'라고 추론함으로써 견해가 생깁니다.

ဧကန္တဒုက္ခီတိ အယံ ဒိဋ္ဌိ လာဘိနော နုပ္ပဇ္ဇတိ. သော ဟိ ဧကန္တေနေဝ ဣဓ ဈာနသုခေန သုခီ ဟောတိ. ဣဓ ဒုက္ခေန ဖုဋ္ဌဿ ပန ဇာတိဿရဿ တက္ကိဿေဝ စ သာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတိယာ ဣဓ ဝေါကိဏ္ဏသုခဒုက္ခာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ တေသံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာ စတုတ္ထာ ဒိဋ္ဌိ. လာဘိနော ဟိ ဣဒါနိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန အဒုက္ခမသုခဿ, ပုဗ္ဗေ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကမေဝ ဗြဟ္မလောကံ အနုဿရန္တဿ[Pg.16]. ဇာတိဿရဿာပိ ပစ္စုပ္ပန္နေ မဇ္ဈတ္တဿ, အနုဿရန္တဿာပိ မဇ္ဈတ္တဘူတဋ္ဌာနမေဝ အနုဿရန္တဿ, တက္ကိနောပိ ပစ္စုပ္ပန္နေ မဇ္ဈတ္တဿ, အတီတေပိ ဧဝံ ဘဝိဿတီတိ တက္ကေနေဝ ဂဏှန္တဿ ဧသာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧတ္တာဝတာ စတ္တာရော သဿတဝါဒါ, စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတိကာ, စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ, စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ, ဒွေ အဓိစ္စ-သမုပ္ပန္နိကာတိ အဋ္ဌာရသပိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ကထိတာ ဟောန္တိ.

"절대적으로 고통스러운 자(Ekantadukkhī)"라는 견해는 (선정의) 신통을 얻은 자에게는 생기지 않습니다. 그는 절대적으로 여기서 선정의 즐거움으로 행복하기 때문입니다. 다만 현재 고통에 처해 있으면서 전생을 기억하는 자나 추론하는 자에게만 그것이 생깁니다. 세 번째(행복과 고통이 섞인 자) 견해는 현재 즐거움과 괴로움이 섞여 있는 모든 이들에게 생기며, 네 번째 견해도 마찬가지입니다. 신통을 얻은 자의 경우, 현재 제4선정의 힘으로 괴롭지도 즐겁지도 않은 상태에 있으면서 과거에 제4선정의 상태였던 범천 세상을 기억할 때 생깁니다. 전생을 기억하는 자가 현재 평온(중립)한 상태에서 과거의 평온했던 처소를 기억할 때도 생기며, 추론자의 경우 현재 평온하니 과거에도 이와 같았을 것이라고 추론하여 집착할 때 이 견해가 생깁니다. 이와 같이 네 가지 영원론, 네 가지 일부영원론, 네 가지 유변무변론, 네 가지 애매모호론, 두 가지 우연발생론을 합하여 열여덟 가지 과거억측론이 설명된 것입니다.

၂၈. ဣဒါနိ ဒိဋ္ဌုဒ္ဓါရံ ဥဒ္ဓရန္တော တတြ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏန္တိ ပစ္စက္ခဉာဏံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ပရိယောဒါတန္တိ ပဘဿရံ. သဗ္ဗပဒေဟိ ဝိပဿနာဉာဏံယေဝ ကထိတံ. သဒ္ဓါဒယော ဟိ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဗာဟိရသမယသ္မိမ္ပိ ဟောန္တိ, ဝိပဿနာဉာဏံ သာသနသ္မိံယေဝ. တတ္ထ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ ပရိယောဒပေန္တီတိ မယမိဒံ ဇာနာမာတိ ဧဝံ တတ္ထ ဉာဏကောဋ္ဌာသံ ဩတာရေန္တိယေဝ. ဥပါဒါနမက္ခာယတီတိ န တံ ဉာဏံ, မိစ္ဆာဒဿနံ နာမေတံ, တသ္မာ တဒပိ တေသံ ဘဝန္တာနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ အက္ခာယတီတိ အတ္ထော. အထာပိ တံ ဇာနနမတ္တလက္ခဏတ္တာ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ, တထာပိ တဿ ဒဿနဿ အနုပါတိဝတ္တနတော ဥပါဒါနပစ္စယတော စ ဥပါဒါနမေဝ. တဒုပါတိဝတ္တောတိ တံ ဒိဋ္ဌိံ အတိက္ကန္တော. ဧတ္တာဝတာ စတ္တာရော သဿတဝါဒါ, စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတိကာ, စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ, စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ, ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ, သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ဗြဟ္မဇာလေ အာဂတာ ဒွါသဋ္ဌိပိ ဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ ဟောန္တိ. ဗြဟ္မဇာလေ ပန ကထိတေ ဣဒံ သုတ္တံ အကထိတမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဣဓ တတော အတိရေကာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ အာဂတတ္တာ. ဣမသ္မိံ ပန ကထိတေ ဗြဟ္မဇာလံ ကထိတမေဝ ဟောတိ.

28. 이제 [세존께서는] 견해의 종류를 끄집어내어 보이고자 하셨기에 '비구들이여, 거기서' 등을 말씀하셨다. 그 가운데 '오직 스스로의 지혜(paccattaṃyeva ñāṇaṃ)'란 직관적인 지혜(paccakkha-ñāṇa)를 말한다. '청정하다(parisuddha)'는 것은 오염원(upakkilesa)이 없는 것이고, '깨끗하다(pariyodāta)'는 것은 빛나는 것(pabhassara)이다. 모든 구절로 세존께서는 오직 위빳사나 지혜(vipassanā-ñāṇa)만을 설하셨다. 왜냐하면 믿음(saddhā) 등 다섯 가지 법은 외도의 가르침에서도 선(jhāna)의 성취를 통해 존재할 수 있지만, 위빳사나 지혜는 오직 부처님의 가르침(sāsana) 안에만 존재하기 때문이다. 거기서 '지혜의 일부분만을 깨끗하게 한다(ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti)'는 것은 "우리는 이것[상견]을 안다"라며 그 견해에 대해 지혜의 부분과 유사한 견취(diṭṭhupādāna)를 드러내는 것일 뿐이다. '집착이라 불린다(upādānamakkhāyati)'는 것은 그것이 참된 지혜가 아니라 그릇된 견해(micchā-dassana)라는 뜻이다. 따라서 그것 역시 그 사문·바라문들에게 견취(diṭṭhupādāna)라고 불리는 것이므로 그릇된 견해라 한다. 이와 같이 단순히 아는 특성이 있기에 지혜의 일부분이라 할 수 있을지라도, 그 그릇된 견해를 벗어나지 못하고 집착을 조건으로 하기에 집착(upādāna)일 뿐이라고 불린다. '그것을 넘어선 자(tadupātivatto)'란 그 견해를 초월한 자를 뜻한다. 이로써 4가지 상견론(sassata-vāda), 4가지 일부상견론(ekacca-sassatika), 4가지 유변무변론(antānantika), 4가지 애매모호론(amarāvikkhepika), 2가지 무인론(adhiccasamuppannika), 16가지 유상론(saññī-vāda), 8가지 무상론(asaññī-vāda), 8가지 비유상비무상론(nevasaññīnāsaññī-vāda), 7가지 단멸론(uccheda-vāda), 5가지 현법열반론(diṭṭhadhammanibbāna-vāda) 등 범망경(Brahmajāla Sutta)에 나오는 62가지 견해가 모두 설해진 것이 된다. 그러나 범망경이 설해졌을 때 이 경은 설해지지 않은 셈이 된다. 왜냐하면 이 경에는 범망경보다 더 많은 유신견(sakkāya-diṭṭhi)이 포함되어 있기 때문이다. 하지만 이 경이 설해지면 범망경은 설해진 것이나 다름없다.

၃၀. ဣဒါနိ ဣမာ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိပမုခေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတုံ ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဋိနိဿဂ္ဂါတိ ပရိစ္စာဂေန. ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာတိ ပဉ္စကာမဂုဏတဏှာနံ နိဿဋ္ဌတ္တာ. ပဝိဝေကံ ပီတိန္တိ သပ္ပီတိကဇ္ဈာနဒွယပီတိံ. နိရုဇ္ဈတီတိ ဈာနနိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ. သမာပတ္တိတော ပန ဝုဋ္ဌိတဿ နိရုဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ. ယထေဝ [Pg.17] ဟိ ‘‘အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသသုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ’’တိ ဧတ္ထ န အယမတ္ထော ဟောတိ – စတုတ္ထဇ္ဈာနနိရောဓာ တတိယဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇတိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇတီတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿန္တိ ဟီနဇ္ဈာနပရိယာဒါနကဒေါမနဿံ. သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတစိတ္တဿ ပန ကမ္မနီယဘာဝေါ ကထိတော.

30. 이제 이 62가지 견해가 일어날 때 유신견(sakkāya-diṭṭhi)을 필두로 하여 일어난다는 것을 보여주기 위해 "비구들이여, 여기 어떤 자는" 등을 말씀하셨다. 그 중 '버림(paṭinissagga)'이란 포기함(pariccāga)을 뜻한다. '감각적 결합에 머물지 않음(kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhāna)'이란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대한 갈애를 버렸기 때문이다. '원리(遠離)의 희열(pavivekaṃ pīti)'이란 희열이 있는 두 가지 선(초선과 제2선)의 희열을 뜻한다. '소멸한다'는 것은 선의 소멸에 의해 소멸함을 뜻한다. 다만 삼매(samāpatti)에서 일어난 자에게는 [그 희열이] 소멸했다고 한다. "비고비락의 느낌이 소멸함에 따라 비세속적인 행복이 일어나고, 비세속적인 행복이 소멸함에 따라 비고비락의 느낌이 일어난다"라는 말은 제4선의 소멸로부터 제3선에 들어 머문다는 뜻이 아니다. 여기서의 의미는 제4선에서 나와 제3선에 들고, 제3선에서 나와 제4선에 드는 것이니, 이와 같이 성취의 질서로 이해해야 한다. '근심이 일어난다(uppajjati domanassaṃ)'는 것은 낮은 단계의 선이 소진될 때 생기는 근심이다. 다만 삼매에서 출정한 마음의 적합성(kammanīyabhāva)에 대해 설해진 것이다.

ပဝိဝေကာ ပီတီတိ သာ ဧဝ ဈာနဒွယပီတိ. ယံ ဆာယာ ဇဟတီတိ ယံ ဌာနံ ဆာယာ ဇဟတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မိံ ဌာနေ ဆာယာ အတ္ထိ, တသ္မိံ အာတပေါ နတ္ထိ. ယသ္မိံ အာတပေါ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဆာယာ နတ္ထီတိ.

'원리의 희열'이란 바로 그 두 가지 선의 희열이다. '그림자가 떠난 곳'이란 그림자가 사라진 장소를 뜻한다. 무엇을 말하려 하는가? 그림자가 있는 곳에는 햇빛이 없고, 햇빛이 있는 곳에는 그림자가 없다는 말이다.

၃၁. နိရာမိသံ သုခန္တိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ.

31. '비세속적인 행복(nirāmisaṃ sukhaṃ)'이란 제3선의 행복을 뜻한다.

၃၂. အဒုက္ခမသုခန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝေဒနံ.

32. '비고비락(adukkhamasukha)'이란 제4선의 느낌을 뜻한다.

၃၃. အနုပါဒါနောဟမသ္မီတိ နိဂ္ဂဟဏော အဟမသ္မိ. နိဗ္ဗာနသပ္ပာယန္တိ နိဗ္ဗာနဿ သပ္ပာယံ ဥပကာရဘူတံ. နနု စ မဂ္ဂဒဿနံ နာမ သဗ္ဗတ္ထ နိကန္တိယာ သုက္ခာပိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကထမေတံ နိဗ္ဗာနဿ ဥပကာရပဋိပဒါ နာမ ဇာတန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ အနုပါဒိယနဝသေန အဂ္ဂဏှနဝသေန ဥပကာရပဋိပဒါ နာမ ဇာတံ. အဘိဝဒတီတိ အဘိမာနေန ဥပဝဒတိ. ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိန္တိ အဋ္ဌာရသဝိဓမ္ပိ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိံ. အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိန္တိ စတုစတ္တာရီသဝိဓမ္ပိ အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိံ. ဥပါဒါနမက္ခာယတီတိ အဟမသ္မီတိ ဂဟဏဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိပရိယာပန္နတ္တာ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ အက္ခာယတိ.

33. '나는 집착이 없다(anupādānohamasmi)'는 것은 "나는 제어되었다"는 뜻이다. '열반에 적합함'이란 열반에 적합하고 도움이 됨을 뜻한다. "도를 봄(maggadassana)이란 모든 곳에서 애착이 말랐을 때 일어나는 것이 아닌가? 그런데 어떻게 이것이 열반에 도움이 되는 수행이라 할 수 있는가?"라는 물음이 있을 수 있다. [그 대답은] 모든 것(과거론 등)에 대해 취착하지 않고 붙들지 않음으로써 열반에 도움이 되는 수행이 된다는 것이다. '공언한다(abhivadati)'란 자만심으로 말하는 것이다. '과거에 관한 견해'란 18가지 과거론적 견해를 말하며, '미래에 관한 견해'란 44가지 미래론적 견해를 말한다. '집착이라 불린다'는 것은 "내가 있다"라고 움켜쥐는 것이 유신견에 포함되기 때문에 견취(diṭṭhupādāna)라고 불리는 것이다.

သန္တိဝရပဒန္တိ ဝူပသန္တကိလေသတ္တာ သန္တံ ဥတ္တမပဒံ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနန္တိ ဘဂဝတာ ‘‘ယတ္ထ စက္ခု စ နိရုဇ္ဈတိ ရူပသညာ စ နိရုဇ္ဈတိ သော အာယတနော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဧတ္ထ ဒွိန္နံ အာယတနာနံ ပဋိက္ခေပေန နိဗ္ဗာနံ ဒဿိတံ.

'고요하고 뛰어난 경지(santivarapada)'란 번뇌가 가라앉았기에 고요하고 수승한 경지[열반]를 뜻한다. '여섯 가지 감촉의 장소'에 대하여 세존께서는 "안근(눈)이 소멸하고 형색에 대한 인식이 소멸하는 그 장소를 알아야 한다"라고 하셨는데, 여기서 두 가지 처(āyatana)를 부정함으로써 열반을 보여주신 것이다.

‘‘ယတ္ထ အာပေါ စ ပထဝီ, တေဇော ဝါယော န ဂါဓတိ;

အတော သရာ နိဝတ္တန္တိ, ဧတ္ထ ဝဋ္ဋံ န ဝတ္တတိ;

ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၇) –

"물과 땅, 불과 바람이 발붙이지 못하고, 거기서 갈애의 흐름이 멈추며 윤회가 돌지 않으니, 거기서 명색(名色)은 남김없이 소멸하네."

ဧတ္ထ ပန သင်္ခါရပဋိက္ခေပေန နိဗ္ဗာနံ ဒဿိတံ.

여기서는 형성된 것들(saṅkhāra)을 부정함으로써 열반을 보여주셨다.

‘‘ကတ္ထ [Pg.18] အာပေါ စ ပထဝီ, တေဇော ဝါယော န ဂါဓတိ;

ကတ္ထ ဒီဃဉ္စ ရဿဉ္စ, အဏုံ ထူလံ သုဘာသုဘံ;

ကတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၁.၄၉၈);

"어디서 물과 땅, 불과 바람이 발붙이지 못하는가? 어디서 길고 짧음, 작고 큼, 깨끗하고 더러움이 소멸하는가? 어디서 명색이 남김없이 소멸하는가?"

တတြ ဝေယျာကရဏံ ဘဝတိ –

거기에 대한 해답은 다음과 같다.

‘‘ဝိညာဏံ အနိဒဿနံ, အနန္တံ သဗ္ဗတော ပဘ’’န္တိ –

"볼 수 없고(anidassana) 끝이 없으며 모든 면에서 빛나는 알음알이(viññāṇa, 즉 열반)이다."

ဧတ္ထ သင်္ခါရပဋိက္ခေပေန နိဗ္ဗာနံ ဒဿိတံ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဆအာယတနပဋိက္ခေပေန ဒဿိတံ. အညတ္ထ စ အနုပါဒါဝိမောက္ခောတိ နိဗ္ဗာနမေဝ ဒဿိတံ, ဣဓ ပန အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

여기서는 형성된 것들을 부정함으로써 열반을 보여주셨으나, 이 경에서는 여섯 가지 감각장소를 부정함으로써 보여주셨다. 또한 다른 곳에서는 '무취착의 해탈(anupādā-vimokkha)'이라는 말로 열반 자체를 보여주셨지만, 이 경에서는 그것으로 아라한 과의 삼매(arahatta-phala-samāpatti)를 보여주신 것이다. 그 외의 나머지 구절은 모든 곳에서 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파빤짜수다니, 맛지마 니까야 주석서의

ပဉ္စတ္တယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

'오자경(Pañcattaya Sutta)의 설명'이 끝났다.

၃. ကိန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 낀띠경(Kinti Sutta)의 설명

၃၄. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ကိန္တိသုတ္တံ. တတ္ထ ပိသိနာရာယန္တိ ဧဝံနာမကေ မဏ္ဍလပဒေသေ. ဗလိဟရဏေတိ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဘူတာနံ ဗလိံ အာဟရန္တိ, တသ္မာ သော ဗလိဟရဏန္တိ ဝုတ္တော. စီဝရဟေတူတိ စီဝရကာရဏာ, စီဝရံ ပစ္စာသီသမာနောတိ အတ္ထော. ဣတိဘဝါဘဝဟေတူတိ ဧဝံ ဣမံ ဒေသနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နိဿာယ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝေ သုခံ ဝေဒိဿာမီတိ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ကိံ တုမှာကံ ဧဝံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

34. '이와 같이 나는 들었다'는 낀띠경(Kinti Sutta)이다. 거기서 '피시나라(Pisinārā)'란 그러한 이름의 구역을 말한다. '발리하라나(Baliharaṇa)'는 그 숲속에서 정령(bhūta)들에게 제물(bali)을 바쳤기 때문에 그렇게 불린다. '가사 때문'이라는 것은 가사를 원인으로 하여 가사를 바라는 마음으로 한다는 뜻이다. '이러저러한 생을 위하여'라는 것은 "세존께서 이러한 설법의 공덕에 의지하여 여러 생에서 즐거움을 누리리라는 생각으로 법을 설하신다"라고 그대들에게 그러한 마음의 생각이 드느냐는 뜻이다.

၃၅. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိအာဒယော သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ လောကိယလောကုတ္တရာဝ ကထိတာ. တတ္ထာတိ တေသု သတ္တတိံသာယ ဓမ္မေသု. သိယံသူတိ ဘဝေယျုံ. အဘိဓမ္မေတိ ဝိသိဋ္ဌေ ဓမ္မေ, ဣမေသု သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသူတိ အတ္ထော. တတြ စေတိ ဣဒမ္ပိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသွေဝ ဘုမ္မံ. အတ္ထတော စေဝ နာနံ ဗျဉ္ဇနတော စာတိ ဧတ္ထ ‘‘ကာယောဝ သတိပဋ္ဌာနံ ဝေဒနာဝ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တေ အတ္ထတော နာနံ ဟောတိ[Pg.19], ‘‘သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဗျဉ္ဇနတော နာနံ နာမ ဟောတိ. တဒမိနာပီတိ တံ တုမှေ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဇာနာထာတိ အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမာနေတွာ အထဿ စ အညထာ ဂဟိတဘာဝေါ ဗျဉ္ဇနဿ စ မိစ္ဆာ ရောပိတဘာဝေါ ဒဿေတဗ္ဗော. ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယောတိ ဧတ္ထ အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ ဝိညာပနကာရဏမေဝ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ.

35. 사념처 등 37보리분법은 세간법과 출세간법으로 설해졌다. '거기서(Tattha)'란 그 37가지 법들 중에서라는 뜻이다. '아비담마에서'란 뛰어난 법, 즉 이 37보리분법들 안에서라는 의미이다. '뜻에 있어서도(Atthato)'와 '표현에 있어서도(Byañjanato)'에 대해, '몸(Kāya)이 바로 사념처이다'라고 하면 뜻에 차이가 있는 것이고, '사념처들(Satipaṭṭhānā)'이라고 표현하면 표현상의 차이가 있는 것이다. '이것에 의해서도(Tadamināpi)'란 그대들이 이러한 이유로도 알아야 한다는 것이니, 뜻과 표현을 대조하여 뜻을 잘못 이해하거나 표현을 잘못 설정한 경우를 지적해야 한다. '법과 율'이란 뜻과 표현을 알게 해주는 원인 자체가 바로 법과 율이다.

၃၇. အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတီတိ သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာနန္တိ ဂဟိတာ. ဗျဉ္ဇနတော နာနန္တိ ကေဝလံ ဗျဉ္ဇနမေဝ သတိပဋ္ဌာနောတိ ဝါ သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝါ မိစ္ဆာ ရောပေထ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါတိ သုတ္တန္တံ ပတွာ ဗျဉ္ဇနံ အပ္ပမတ္တကံ နာမ ဟောတိ. ပရိတ္တမတ္တံ ဓနိတံ ကတွာ ရောပိတေပိ ဟိ နိဗ္ဗုတိံ ပတ္တုံ သက္ကာ ဟောတိ.

37. '뜻으로는 일치한다'는 것은 마음챙김(Sati) 자체가 바로 사념처라고 파악하는 것이다. '표현에 있어서 다르다'는 것은 단지 표현상으로 '사념처(Satipaṭṭhāno)'라거나 '사념처(Satipaṭṭhānā)'라고 잘못 설정하는 것을 말한다. '사소한 것(Appamattaka)'이란 경전(Suttanta)에 이르러서는 표현이 사소한 것이 된다는 뜻이다. 약하게 발음해야 할 것을 강하게 발음(dhanita)하여 설정하더라도 열반(nibbuti)에 이르는 것은 가능하기 때문이다.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဝိဇယာရာမဝိဟာရဝါသီ ကိရေကော ခီဏာသဝတ္ထေရော ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ သုတ္တံ အာဟရိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော – ‘‘သမုဒ္ဓေါ သမုဒ္ဓေါတိ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဘာသတီ’’တိ ဓနိတံ ကတွာ အာဟ. ဧကော ဘိက္ခု ‘‘သမုဒ္ဓေါ နာမ, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. အာဝုသော, သမုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တေပိ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုတ္တေပိ မယံ လောဏသာဂရမေဝ ဇာနာမ, တုမှေ ပန နော အတ္ထဂဝေသကာ, ဗျဉ္ဇနဂဝေသကာ, ဂစ္ဆထ မဟာဝိဟာရေ ပဂုဏဗျဉ္ဇနာနံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဗျဉ္ဇနံ သောဓာပေထာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ အကထေတွာဝ ဥဋ္ဌာပေသိ. သော အပရဘာဂေ မဟာဝိဟာရေ ဘေရိံ ပဟရာပေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ စတူသု မဂ္ဂေသု ပဉှံ ကထေတွာဝ ပရိနိဗ္ဗုတော. ဧဝံ သုတ္တန္တံ ပတွာ ဗျဉ္ဇနံ အပ္ပမတ္တကံ နာမ ဟောတိ.

여기 한 이야기가 있다. 위자야라마 사원에 거주하던 어떤 아라한 장로가 두 비구에게 경전을 가르치며 명상 주제(Kammaṭṭhāna)를 설할 때, '비구들이여, 배우지 못한 범부는 사뭇도(Samuddo)를 사뭇토(Samuddho)라고 말한다'며 강음(dhanita)으로 발음했다. 한 비구가 '스님, 사뭇도(Samuddo)가 맞습니다'라고 하자, 장로는 '벗들이여, 사뭇토라고 하든 사뭇도라고 하든 우리는 짠물 바다를 의미한다는 것을 안다. 그대들은 뜻을 구하는 자들이 아니라 표현을 구하는 자들이로구나. 마하위하라로 가서 표현을 익힌 비구들에게 표현을 바로잡도록 하라'고 말하고 명상법을 가르쳐주지 않은 채 일어났다. 그 장로는 나중에 마하위하라에서 북을 치게 하여 비구 승가에게 네 가지 도(magga)에 관한 질문에 답한 뒤 반열반에 들었다. 이와 같이 경전에 있어서 표현은 사소한 것이다.

ဝိနယံ ပန ပတွာ နော အပ္ပမတ္တကံ. သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇာပိ ဟိ ဥဘတောသုဒ္ဓိတော ဝဋ္ဋတိ, ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မာနိပိ သိထိလာဒီနံ ဓနိတာဒိကရဏမတ္တေနေဝ ကုပ္ပန္တိ. ဣဓ ပန သုတ္တန္တဗျဉ္ဇနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

그러나 율(Vinaya)에 있어서는 (표현이) 사소한 것이 아니다. 사미 출가도 양측의 청정함에 의해서 성립하며, 구족계 등의 갈마(kamma)도 연음(sithila) 등을 강음(dhanita)으로 발음하는 것만으로도 무효가 될 수 있기 때문이다. 하지만 여기서는 경전의 표현을 염두에 두고 설해진 것이다.

၃၈. အထ စတုတ္ထဝါရေ ဝိဝါဒေါ ကသ္မာ? သညာယ ဝိဝါဒေါ. ‘‘အဟံ သတိမေဝ သတိပဋ္ဌာနံ ဝဒါမိ, အယံ ‘ကာယော သတိပဋ္ဌာန’န္တိ ဝဒတီ’’တိ ဟိ နေသံ သညာ ဟောတိ. ဗျဉ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော.

38. 그렇다면 네 번째 단계에서의 논쟁은 왜 일어나는가? 인식(Saññā)의 차이로 논쟁이 일어난다. '나는 마음챙김(Sati)만이 사념처라고 말하는데, 이 사람은 몸이 사념처라고 말한다'는 식으로 그들에게 인식이 생기기 때문이다. 표현에 있어서도 이와 같은 방식이다.

၃၉. န [Pg.20] စောဒနာယ တရိတဗ္ဗန္တိ န စောဒနတ္ထာယ ဝေဂါယိတဗ္ဗံ. ဧကစ္စော ဟိ ပုဂ္ဂလော ‘‘နလာဋေ တေ သာသပမတ္တာ ပိဠကာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘မယှံ နလာဋေ သာသပမတ္တံ ပိဠကံ ပဿသိ, အတ္တနော နလာဋေ တာလပက္ကမတ္တံ မဟာဂဏ္ဍံ န ပဿသီ’’တိ ဝဒတိ. တသ္မာ ပုဂ္ဂလော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. အဒဠှဒိဋ္ဌီတိ အနာဒါနဒိဋ္ဌီ သုံသုမာရံ ဟဒယေ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဒဠှံ န ဂဏှာတိ.

39. '책망을 서둘러서는 안 된다'는 것은 책망하기 위해 서둘러서는 안 된다는 뜻이다. 어떤 사람은 '네 이마에 겨자씨만 한 종기가 있다'는 말을 들으면, '너는 내 이마의 겨자씨만 한 종기는 보면서, 네 이마의 거대한 종양은 보지 못하는구나'라고 말하기 때문이다. 그러므로 사람을 잘 살펴야 한다. '견해가 견고하지 않다(Adaḷhadiṭṭhī)'는 것은 견해를 고집하지 않는 것이니, 마치 악어를 가슴속에 집어넣지 않는 것처럼 견해를 굳게 붙잡지 않는 것이다.

ဥပဃာတောတိ စဏ္ဍဘာဝေန ဝဏဃဋ္ဋိတဿ ဝိယ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ. သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီတိ ‘‘ကိံ နာမ အဟံ အာပန္နော, ကဒါ အာပန္နော’’တိ ဝါ ‘‘တွံ အာပန္နော, တဝ ဥပဇ္ဈာယော အာပန္နော’’တိ ဝါ ဧကံ ဒွေ ဝါရေ ဝတွာပိ ‘‘အသုကံ နာမ အသုကဒိဝသေ နာမ, ဘန္တေ, အာပန္နတ္ထ, သဏိကံ အနုဿရထာ’’တိ သရိတွာ တာဝဒေဝ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဝိဟေသာတိ ဗဟုံ အတ္ထဉ္စ ကာရဏဉ္စ အာဟရန္တဿ ကာယစိတ္တကိလမထော. သက္ကောမီတိ ဧဝရူပေါ ဟိ ပုဂ္ဂလော ဩကာသံ ကာရေတွာ ‘‘အာပတ္တိံ အာပန္နတ္ထ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘ကဒါ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘အသုကဒိဝသေ အသုကသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘န သရာမိ, အာဝုသော’’တိ ဝဒတိ, တတော ‘‘သဏိကံ, ဘန္တေ, သရထာ’’တိ ဗဟုံ ဝတွာ သာရိတော သရိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တေနာဟ ‘‘သက္ကောမီ’’တိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'해침(Upaghāta)'이란 거친 성미로 인해 상처를 건드린 것처럼 고통이 생기는 것이다. '쉽게 포기함(Suppaṭinissaggī)'이란 '내가 어떤 죄를 지었나, 언제 지었나'라거나 '당신이 죄를 지었소, 당신 은사가 죄를 지었소'라고 한두 번 말하더라도, '스님, 아무개 날에 이러이러한 죄를 지으셨습니다. 천천히 기억해 보십시오'라고 하면 기억해내고 바로 그 죄를 버리는 것을 말한다. '괴롭힘(Vihesā)'이란 많은 뜻과 이유를 가져와 설명하는 이의 몸과 마음이 피로해지는 것이다. '나는 할 수 있다(Sakkomī)'는 것은 이러한 사람이 책망할 기회를 주어 '스님, 죄를 범하셨습니다'라는 말을 들었을 때, '언제, 어떤 일로 범했는가?'라고 묻고, '아무개 날에 이러이러한 일로 범했습니다'라고 하면 '기억나지 않네, 도반이여'라고 말하다가, 그 후 '스님, 천천히 기억해 보십시오'라고 여러 번 말하여 기억나게 하면 기억해내고 그 죄를 버리는 것을 말한다. 그래서 부처님께서 '나는 할 수 있다'라고 말씀하신 것이다. 이러한 방식으로 모든 곳에서 뜻을 알아야 한다.

ဥပေက္ခာ နာတိမညိတဗ္ဗာတိ ဥပေက္ခာ န အတိက္ကမိတဗ္ဗာ, ကတ္တဗ္ဗာ ဇနေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ဧဝရူပံ ပုဂ္ဂလံ ဌိတကံယေဝ ပဿာဝံ ကရောန္တံ ဒိသွာပိ ‘‘နနု, အာဝုသော, နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒတိ, သော ဥပေက္ခံ အတိမညတိ နာမ.

'평온을 간과해서는 안 된다(Upekkhā nātimaññitabbā)'는 것은 평온을 지나치지 말아야 하며, 평온을 유지하고 일으켜야 한다는 뜻이다. 어떤 사람이 서서 소변을 보는 사람을 보고도 '도반이여, 앉아서 보아야 하지 않겠소?'라고 말한다면, 그는 평온을 간과하는 것이다.

၄၀. ဝစီသံဟာရောတိ ဝစနသဉ္စာရော. ဣမေဟိ ကထိတံ အမူသံ အန္တရံ ပဝေသေယျ, တုမှေ ဣမေဟိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝုတ္တာတိ အမူဟိ ကထိတံ ဣမေသံ အန္တရံ ပဝေသေယျာတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိပဠာသောတိအာဒီဟိ စိတ္တဿ အနာရာဓနိယဘာဝေါ ကထိတော. တံ ဇာနမာနော သမာနော ဂရဟေယျာတိ တံ သတ္ထာ ဇာနမာနော သမာနော နိန္ဒေယျ အမှေတိ. ဧတံ ပနာဝုသော, ဓမ္မန္တိ ဧတံ ကလဟဘဏ္ဍနဓမ္မံ.

40. '말을 옮김(Vacīsaṃhāro)'이란 말이 오가는 것이다. 이 비구들이 한 말을 저 비구들 사이로 옮기며 '이 비구들이 당신들에게 이러이러한 말을 했습니다'라고 하고, 저들이 한 말을 이들 사이로 옮기는 것을 뜻한다. '견해에 대한 집착(Diṭṭhipaḷāsa)' 등의 표현으로 마음을 즐겁게 하지 못하는 상태를 설하셨다. '그것을 알면서 비난할 것이다'란 스승(부처님)께서 그것을 아신다면 우리를 비난하실 것이라는 뜻이다. '이 법(etaṃ dhammaṃ)'이란 이러한 싸움과 분쟁의 성질을 말한다.

တဉ္စေတိ [Pg.21] တံ သညတ္တိကာရကံ ဘိက္ခုံ. ဧဝံ ဗျာကရေယျာတိ မယာ ဧတေ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာပိတာတိ အဝတွာ ယေန ကာရဏေန သညတ္တိ ကတာ, တဒေဝ ဒဿေန္တော ဧဝံ ဗျာကရေယျ. တာဟံ ဓမ္မံ သုတွာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မောတိ သာရဏီယဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. န စေဝ အတ္တာနန္တိအာဒီသု ‘‘ဗြဟ္မလောကပ္ပမာဏော ဟေသ အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌာသိ, ကော ဧတမညတြ မယာ နိဗ္ဗာပေတုံ သမတ္ထော’’တိ ဟိ ဝဒန္တော အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ နာမ. ‘‘ဧတ္တကာ ဇနာ ဝိစရန္တိ, ဩကာသော လဒ္ဓုံ န သက္ကာ, ဧကောပိ ဧတ္တကမတ္တံ နိဗ္ဗာပေတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝဒမာနော ပရံ ဝမ္ဘေတိ နာမ. တဒုဘယမ္ပေသ န ကရောတိ. ဓမ္မော ပနေတ္ထ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗျာကရဏံ, တေသံ ဘိက္ခူနံ သညတ္တိကရဏံ အနုဓမ္မော, တဒေဝ ဗျာကရောတိ နာမ. န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကောတိ အညော စဿ ကောစိ သဟေတုကော ပရေဟိ ဝုတ္တော ဝါဒေါ ဝါ အနုဝါဒေါ ဝါ ဂရဟိတဗ္ဗဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တော နာမ နတ္ထိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'만일 그(Tañce)'란 설득하는 비구를 가리킨다. '이와 같이 답변해야 한다'는 것은 '내가 이들을 청정한 상태에 머물게 했다'라고 뽐내며 말하지 말고, 어떤 근거로 설득이 이루어졌는지를 보여주며 답변해야 한다는 것이다. '그 법을 듣고'에서 '법'은 '서로를 기억하게 하는 법(Sāraṇīyadhamma)'을 의미한다. '브라만 세상만큼 큰 이 분쟁의 불길을 나 말고 누가 끌 수 있겠는가'라고 말하는 것은 자신을 높이는 것이다. '수많은 사람이 오가지만 해결할 기회를 얻지 못하니, 이만한 불을 끌 수 있는 자는 아무도 없다'라고 말하는 것은 타인을 비하하는 것이다. 그는 이 두 가지를 모두 하지 않는다. 여기서 '법(Dhamma)'은 정등각자의 설명이며, 그 비구들을 설득하는 근거가 '수순하는 법(Anudhamma)'이니 바로 그것을 설명하는 것이다. '어떠한 동료 수행자도(Na ca koci sahadhammiko)'란 이와 같은 방식으로 수행하는 비구에게, 타인이 근거를 가지고 제기한 일차적인 비난이나 부차적인 비난이 비난받을 만한 상태에 이르는 일은 결코 없다는 뜻이다. 나머지 구절은 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

ကိန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

낀띠 숫따(어떻게 생각하는가 경)의 해설이 끝났다.

၄. သာမဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 사마가마 숫따(사마 마을 경)의 해설

၄၁. ဧဝံ မေ သုတန္တိ သာမဂါမသုတ္တံ. တတ္ထ သာမဂါမေတိ သာမာကာနံ ဥဿန္နတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမေ ဂါမေ. အဓုနာ ကာလင်္ကတောတိ သမ္ပတိ ကာလံ ကတော. ဒွေဓိကဇာတာတိ ဒွေဇ္ဈဇာတာ ဒွေဘာဂဇာတာ. ဘဏ္ဍနာဒီသု ဘဏ္ဍနံ ပုဗ္ဗဘာဂကလဟော, တံ ဒဏ္ဍာဒါနာဒိဝသေန ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမဝသေန စ ဝဒ္ဓိတံ ကလဟော, ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသီ’’တိအာဒိကံ ဝိရုဒ္ဓဝစနံ ဝိဝါဒေါ. ဝိတုဒန္တာတိ ဝိတုဇ္ဇန္တာ. သဟိတံ မေတိ မမ ဝစနံ အတ္ထသံဟိတံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တဝ အဓိစိဏ္ဏံ စိရကာလသေဝနဝသေန ပဂုဏံ, တံ မမ ဝါဒံ အာဂမ္မ နိဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါတိ တုယှံ ဥပရိ မယာ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဘတ္တပုဋံ အာဒါယ တံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝါဒပ္ပမောက္ခတ္ထာယ ဥတ္တရိ [Pg.22] ပရိယေသမာနော စရ. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါတိ အထ မယာ အာရောပိတဝါဒတော အတ္တာနံ မောစေဟိ. သစေ ပဟောသီတိ သစေ သက္ကောသိ. ဝဓောယေဝါတိ မရဏမေဝ.

41. "이와 같이 나는 들었다"는 사마가마경(Sāmagāmasutta)에 대한 설명이다. 거기서 '사마가메(sāmagāme)'는 사마카(sāmāka, 피) 풀이 무성하여 그렇게 이름 붙여진 마을을 의미한다. '아두나 깔랑까또(adhunā kālaṅkato)'는 방금 죽음을 맞이했다는 뜻이다. '드웨디까자따(dvedhikajātā)'는 두 갈래로 나뉘었다는 뜻으로 '드웨자자따(dvejjhajātā)'와 같다. 다툼(bhaṇḍana) 등에서 '반다나'는 초기 단계의 논쟁을 말한다. 그것이 몽둥이를 드는 등의 행위나 규범을 위반하는 행위로 악화된 것이 '깔라하(kalaho, 쟁투)'이다. "그대는 이 법과 율을 알지 못한다"는 등의 반박하는 말은 '위와다(vivādo, 논쟁)'이다. '위뚜단따(vitudantā)'는 말의 가시로 찌르는 것을 의미한다. '사히땅 메(sahitaṃ me)'는 나의 말이 유익함(attha)을 수반한다는 뜻이다. '아디찐낭 떼 위빠라왓땅(adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti)'은 그대가 오랫동안 익혀온 견해가 나의 주장을 접하고 뒤집혔다는 뜻이다. '아로삐또 떼 와도(āropito te vādoti)'는 내가 그대의 잘못을 지적했다는 뜻이다. '짜라 와다빰목카야(cara vādappamokkhāyāti)'는 바리때를 들고 여러 곳을 다니며 그대의 주장에서 벗어나기 위해 더 높은 가르침을 찾으라는 뜻이다. '닙베테히 와(nibbeṭhehi vā)'는 내가 지적한 오류에서 스스로를 해방시키라는 뜻이다. '사쩨 빠호시(sace pahosī)'는 만약 능력이 있다면이라는 뜻이다. '와도예와(vadhoyevā)'는 살육 혹은 죽음 그 자체를 의미한다.

နာဋပုတ္တိယေသူတိ နာဋပုတ္တဿ အန္တေဝါသိကေသု. နိဗ္ဗိန္နရူပါတိ ဥက္ကဏ္ဌိတသဘာဝါ, အဘိဝါဒနာဒီနိ န ကရောန္တိ. ဝိရတ္တရူပါတိ ဝိဂတပေမာ. ပဋိဝါနရူပါတိ တေသံ နိပစ္စကိရိယတော နိဝတ္တသဘာဝါ. ယထာ တန္တိ ယထာ စ ဒုရက္ခာတာဒိသဘာဝေ ဓမ္မဝိနယေ နိဗ္ဗိန္နဝိရတ္တပဋိဝါနရူပေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တထေဝ ဇာတာတိ အတ္ထော. ဒုရက္ခာတေတိ ဒုက္ကထိတေ. ဒုပ္ပဝေဒိတေတိ ဒုဝိညာပိတေ. အနုပသမသံဝတ္တနိကေတိ ရာဂါဒီနံ ဥပသမံ ကာတုံ အသမတ္ထော. ဘိန္နထူပေတိ ဘိန္နပတိဋ္ဌေ. ဧတ္ထ ဟိ နာဋပုတ္တောဝ နေသံ ပတိဋ္ဌေန ထူပေါ, သော ပန ဘိန္နော မတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘိန္နထူပေ’’တိ. အပ္ပဋိသရဏေတိ တဿေဝ အဘာဝေန ပဋိသရဏဝိရဟိတေ.

'나따뿟띠예수(Nāṭaputtiyesū)'는 나따뿟따의 제자들 사이에서라는 뜻이다. '닙빈나루빠(nibbinnarūpā)'는 염오하는 성질을 가진 것이니, 예배 등을 하지 않는 것을 말한다. '위랏따루빠(virattarūpā)'는 애정이 떠난 상태이다. '빠띠와나루빠(paṭivānarūpā)'는 그들에게 공경을 표하는 일에서 물러난 상태를 말한다. '야타 땅(yathā taṃ)'은 잘못 설해진 법과 율의 특성상 혐오하고 멀리하며 거부하게 되는 것과 같이 실제로 그러한 상태가 되었다는 의미이다. '두락카떼(durakkhāte)'는 나쁘게 말해진, '둡빠웨디떼(duppavediteti)'는 잘못 알려진, '아누빠사마상왓따니께(anupasamasaṃvattanike)'는 탐욕 등을 소멸시키기에 무능한 것을 뜻한다. '빈나투뻬(bhinnathūpe)'는 의지처가 파괴되었다는 뜻이다. 여기서 나따뿟따가 제자들의 의지처가 된다는 점에서 탑(thūpa)이라 불리는데, 그가 죽었으므로 탑이 무너졌다고 표현한 것이다. '압빠띠사라네(appaṭisaraṇe)'는 스승의 부재로 인해 보호자를 잃은 상태를 말한다.

နနု စာယံ နာဋပုတ္တော နာဠန္ဒဝါသိကော, သော ကသ္မာ ပါဝါယံ ကာလံကတောတိ. သော ကိရ ဥပါလိနာ ဂဟပတိနာ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စေန ဒသဟိ ဂါထာဟိ ဘာသိတေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ သုတွာ ဥဏှံ လောဟိတံ ဆဍ္ဍေသိ. အထ နံ အဖာသုကံ ဂဟေတွာ ပါဝံ အဂမံသု, သော တတ္ထ ကာလမကာသိ. ကာလံ ကုရုမာနော စ ‘‘မမ လဒ္ဓိ အနိယျာနိကာ သာရရဟိတာ, မယံ တာဝ နဋ္ဌာ, အဝသေသဇနော မာ အပါယပူရကော အဟောသိ. သစေ ပနာဟံ ‘မမ သာသနံ အနိယျာနိက’န္တိ ဝက္ခာမိ, န သဒ္ဒဟိဿန္တိ. ယံနူနာဟံ ဒွေပိ ဇနေ န ဧကနီဟာရေန ဥဂ္ဂဏှာပေယျံ, တေ မမစ္စယေန အညမညံ ဝိဝဒိဿန္တိ. သတ္ထာ တံ ဝိဝါဒံ ပဋိစ္စ ဧကံ ဓမ္မကထံ ကထေဿတိ, တတော တေ သာသနဿ မဟန္တဘာဝံ ဇာတိဿန္တီ’’တိ.

"이 나따뿟따는 날란다 사람인데 왜 빠와에서 죽었는가?"라는 질문에 대하여, 그는 진리를 꿰뚫은 우빨리 장자가 열 편의 게송으로 부처님의 공덕을 찬탄하는 것을 듣고 뜨거운 피를 토했다고 한다. 이후 제자들이 그를 빠와로 옮겼으나 거기서 죽음을 맞이했다. 그는 죽으면서 "나의 견해는 해탈로 이끌지 못하고 알맹이가 없다. 우리만 망하는 것으로 족하니 다른 사람들까지 아비지옥에 떨어지게 해서는 안 된다. 그러나 내 가르침이 무익하다고 말하면 제자들이 믿지 않을 것이니, 제자들에게 서로 다른 주장을 가르쳐서 내가 죽은 뒤 서로 다투게 해야겠다. 그러면 부처님께서 그 논쟁을 해결하기 위해 법을 설하실 것이고, 그때 내 제자들이 부처님 가르침의 위대함을 알게 될 것이다"라고 생각했다.

အထ နံ ဧကော အန္တေဝါသိကော ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ ‘‘ဘန္တေ, တုမှေ ဒုဗ္ဗလာ, မယှံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ သာရံ အာစိက္ခထ အာစရိယပ္ပမာဏ’’န္တိ. အာဝုသော, တွံ မမစ္စယေန သဿတန္တိ ဂဏှေယျာသီတိ. အပရောပိ တံ ဥပသင်္ကမိ, တံ ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာပေသိ. ဧဝံ ဒွေပိ ဇနေ ဧကလဒ္ဓိကေ အကတွာ ဗဟူ နာနာနီဟာရေန ဥဂ္ဂဏှာပေတွာ ကာလမကာသိ. တေ တဿ သရီရကိစ္စံ ကတွာ သန္နိပတိတွာ အညမညံ ပုစ္ဆိံသု ‘‘ကဿာဝုသော, အာစရိယော သာရမာစိက္ခီ’’တိ? ဧကော ဥဋ္ဌဟိတွာ မယှန္တိ အာဟ. ကိံ အာစိက္ခီတိ? သဿတန္တိ. အပရော တံ ပဋိဗာဟိတွာ မယှံ သာရံ အာစိက္ခီတိ အာဟ. ဧဝံ သဗ္ဗေ ‘‘မယှံ သာရံ အာစိက္ခိ, အဟံ ဇေဋ္ဌကော’’တိ အညမညံ ဝိဝါဒံ ဝဍ္ဎေတွာ အက္ကောသေ [Pg.23] စေဝ ပရိဘာသေ စ ဟတ္ထပါဒပဟာရာဒီနိ စ ပဝတ္တေတွာ ဧကမဂ္ဂေန ဒွေ အဂစ္ဆန္တာ နာနာဒိသာသု ပက္ကမိံသု, ဧကစ္စေ ဂိဟီ အဟေသုံ.

그리하여 한 제자가 다가와 "스승님, 가르침의 정수를 알려주십시오"라고 하자 "내가 죽은 뒤 상주론(sassata)을 따르라"고 했다. 다른 제자에게는 단멸론(uccheda)을 따르라고 했다. 이처럼 여러 제자에게 서로 다른 방식을 가르치고 죽었다. 제자들은 장례 후 모여 서로의 견해를 물었고, 각자 스승에게 정수를 배웠다고 주장하며 다투었다. 그들은 서로 욕설을 퍼붓고 몸싸움까지 벌였으며, 결국 같은 길을 가지 않고 사방으로 흩어졌고 일부는 환속하였다.

ဘဂဝတော ပန ဓရမာနကာလေပိ ဘိက္ခုသံဃေ ဝိဝါဒေါ န ဥပ္ပဇ္ဇိ. သတ္ထာ ဟိ တေသံ ဝိဝါဒကာရဏေ ဥပ္ပန္နမတ္တေယေဝ သယံ ဝါ ဂန္တွာ တေ ဝါ ဘိက္ခူ ပက္ကောသာပေတွာ ခန္တိ မေတ္တာ ပဋိသင်္ခါ အဝိဟိံသာ သာရဏီယဓမ္မေသု ဧကံ ကာရဏံ ကထေတွာ ဝိဝါဒံ ဝူပသမေတိ. ဧဝံ ဓရမာနောပိ သံဃဿ ပတိဋ္ဌာဝ အဟောသိ. ပရိနိဗ္ဗာယမာနောပိ အဝိဝါဒကာရဏံ ကတွာဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ဘဂဝတာ ဟိ သုတ္တေ ဒေသိတာ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ (အ. နိ. ၄.၁၈၀; ဒီ. နိ. ၂.၁၈၇) ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ ဘိက္ခူနံ ပတိဋ္ဌာ စ အဝဿယော စ. တထာ ခန္ဓကေ ဒေသိတာ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ (မဟာဝ. ၃၀၅) သုတ္တေ ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ ပဉှဗျာကရဏာနိ (အ. နိ. ၄.၄၂) စ. တေနေဝါဟ – ‘‘ယော ဝေါ မယာ, အာနန္ဒ, ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆).

반면 부처님 생전에는 승가에 논쟁이 일어나지 않았다. 논쟁의 원인이 생기면 부처님께서 직접 가시거나 비구들을 부르셔서 인내, 자애, 통찰, 불살생, 사라니야법 중 하나를 설하여 논쟁을 가라앉히셨기 때문이다. 이처럼 부처님은 생전에도 승가의 토대이셨고, 반열반 시에도 논쟁이 없도록 가르침을 남기셨다. 부처님께서 경에서 설하신 네 가지 대지표(Mahāpadesa)와 율에서 설하신 대지표, 그리고 네 가지 질문에 대한 답변은 오늘날까지 비구들의 의지처가 된다. 그래서 "아난다여, 내가 설하고 제정한 법과 율이 내가 떠난 뒤 너희들의 스승이 될 것이다"라고 말씀하신 것이다.

၄၂. အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသောတိ အယံ ထေရော ဓမ္မသေနာပတိဿ ကနိဋ္ဌဘာတိကော. တံ ဘိက္ခူ အနုပသမ္ပန္နကာလေ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသောတိ သမုဒါစရိတွာ ထေရကာလေပိ တထေဝ သမုဒါစရိံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော’’တိ. ဥပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? နာဋပုတ္တေ ကိရ ကာလံကတေ ဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာ တတ္ထ တတ္ထ ကထံ ပဝတ္တယိံသု – ‘‘နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဧကော သတ္ထာတိ ပညာယိတ္ထ, တဿ ကာလကိရိယာယ သာဝကာနံ ဧဝရူပေါ ဝိဝါဒေါ ဇာတော, သမဏော ပန ဂေါတမော ဇမ္ဗုဒီပေ စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ပါကဋောယေဝ, ကီဒိသော နု ခေါ သမဏေ ဂေါတမေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သာဝကာနံ ဝိဝါဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ထေရော တံ ကထံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမံ ကထံ ဂဟေတွာ ဒသဗလဿ အာရောစေဿာမိ, သတ္ထာ စ ဧတံ အတ္ထုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဧကံ ဒေသနံ ကထေဿတီ’’တိ. သော နိက္ခမိတွာ ယေန သာမဂါမော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ. ဥဇုမေဝ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂန္တွာ ယေနဿ ဥပဇ္ဈာယော အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ မဟာပညော, သော ဣမံ သာသနံ [Pg.24] သတ္ထု အာရောစေဿတိ, အထ သတ္ထာ တဒနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’တိ. ကထာပါဘတန္တိ ကထာမူလံ, မူလဉှိ ပါဘတန္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

42. '아타 코 춘도 사마눗데소'에서 춘도 존자는 사리뿟따 존자의 친동생이다. 그가 구족계를 받기 전에는 춘다 사미라 불렸고, 장로가 된 뒤에도 예전처럼 그렇게 불렸다. 그가 부처님을 찾아간 이유는 나따뿟따가 죽자 사람들이 "나따뿟따 같은 스승이 죽으니 제자들이 다투는데, 고따마 존자가 반열반하시면 그 제자들은 어찌 될까?"라고 걱정하는 소리를 들었기 때문이다. 존자는 이 일을 부처님께 알려 법문이 설해지는 계기로 삼고자 했다. 그는 먼저 은사인 아난다 존자를 찾아갔는데, 지혜로운 아난다 존자가 이 소식을 부처님께 잘 전달하여 적절한 법문이 이루어지게 할 것이라 생각했기 때문이다. '까타빠바땅(kathāpābhatanti)'은 대화의 근거라는 뜻이다.

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁.၄);

지혜롭고 식견이 있는 자는 아주 적은 밑천으로도 자신을 일으켜 세우나니, 마치 작은 불씨를 불어 큰 불로 만드는 것과 같다.

ဒဿနာယာတိ ဒဿနတ္ထာယ. ကိံ ပနိမိနာ ဘဂဝါ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောတိ? နော န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, အယဉှိ အာယသ္မာ ဒိဝါ နဝ ဝါရေ ရတ္တိံ နဝ ဝါရေတိ ဧကာဟံ အဋ္ဌာရသ ဝါရေ ဥပဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဒိဝသဿ ပန သတက္ခတ္တုံ ဝါ သဟဿက္ခတ္တုံ ဝါ ဂန္တုကာမော သမာနောပိ န အကာရဏာ ဂစ္ဆတိ, ဧကံ ပဉှုဒ္ဓါရံ ဂဟေတွာဝ ဂစ္ဆတိ. သော တံဒိဝသံ တေန ဂန္တုကာမော ဧဝမာဟ.

'친견하기 위하여(dassanāyā)'란 친견할 목적을 의미한다. 그러면 이 준다(Cunda) 존자가 이전에 세존을 뵌 적이 없었는가? 아니다, 뵌 적이 없는 것이 아니다. 이 존자는 낮에 아홉 번, 밤에 아홉 번, 하루에 열여덟 번이나 문안을 드리러 갔다. 하루에 백 번이나 천 번이라도 가고 싶었지만 이유 없이 가지는 않았고, 반드시 질문거리를 하나씩 가지고 갔다. 그는 그날 아난다 존자와 함께 가고자 하여 이와 같이 말했다.

အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ သံဃမဇ္ဈေ ဥပ္ပန္နော ဝိဝါဒေါ ကထံ ဒေဝမနုဿာနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတိ? ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၄၅၁) ဝိယ ဟိ ဒွီသု ဘိက္ခူသု ဝိဝါဒံ အာပန္နေသု တသ္မိံ ဝိဟာရေ တေသံ အန္တေဝါသိကာ ဝိဝဒန္တိ, တေသံ ဩဝါဒံ ဂဏှန္တော ဘိက္ခုနိသံဃော ဝိဝဒတိ, တတော တေသံ ဥပဋ္ဌာကာ ဝိဝဒန္တိ, အထ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဓမ္မဝါဒီနံ အာရက္ခဒေဝတာ ဓမ္မဝါဒိနိယော ဟောန္တိ, အဓမ္မဝါဒီနံ အဓမ္မဝါဒိနိယော ဟောန္တိ. တတော တာသံ အာရက္ခဒေဝတာနံ မိတ္တာ ဘုမ္မဒေဝတာ ဘိဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ပရမ္ပရာယ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ သဗ္ဗေ ဒေဝမနုဿာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. ဓမ္မဝါဒီဟိ ပန အဓမ္မဝါဒိနောဝ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, တတော ယံ ဗဟူဟိ ဂဟိတံ, တံ ဂဏှန္တိ. ဓမ္မံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဗဟုတရာဝ အဓမ္မံ ဂဏှန္တိ. တေ အဓမ္မံ ပူရေတွာ ဝိဟရန္တာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဧဝံ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ သံဃမဇ္ဈေ ဥပ္ပန္နော ဝိဝါဒေါ ဗဟူနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ.

'천신과 인간의 불이익과 고통을 위하여'라는 것은, 한 사찰의 승가 안에서 발생한 논쟁이 어떻게 천신과 인간의 불이익과 고통으로 이어지는지를 말한다. 코삼비 건도의 사례처럼 두 비구가 논쟁에 빠지면 그 사찰에 있는 그들의 제자들이 논쟁하고, 그들의 훈계를 받는 비구니 승가가 논쟁하며, 이어 그들의 공양주(신도)들이 논쟁하게 된다. 그러면 인간을 수호하는 천신들도 두 부류로 나뉘게 된다. 그곳에서 법을 말하는 이들의 수호천신은 법을 옹호하는 자가 되고, 비법을 말하는 이들의 수호천신은 비법을 옹호하는 자가 된다. 이어서 그 수호천신들의 친구인 지신들도 갈라지게 된다. 이와 같이 연쇄적으로 범천의 세상에 이르기까지, 성스러운 제자들을 제외한 모든 천신과 인간이 두 부류로 나뉘게 된다. 그런데 대개 법을 말하는 자보다 비법을 말하는 자가 더 많기 때문에, 사람들은 다수가 취하는 것을 따르게 된다. 그리하여 법을 버리고 더 많은 이들이 비법을 따르게 된다. 그들은 비법을 실천하며 살다가 악처에 태어난다. 이처럼 승가 안에서 발생한 논쟁은 많은 이들의 불이익과 고통이 된다.

၄၃. အဘိညာ ဒေသိတာတိ မဟာဗောဓိမူလေ နိသိန္နေန ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဝေဒိတာ. ပတိဿယမာနရူပါ ဝိဟရန္တီတိ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ. ဘဂဝတော အစ္စယေနာတိ ဧတရဟိ ဘဂဝန္တံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ, တုမှာကံ, ဘန္တေ, ဥဂ္ဂတေဇတာယ ဒုရာသဒတာယ ဝိဝါဒံ ဇနေတုံ န [Pg.25] သက္ကောန္တိ, ဘဂဝတော ပန အစ္စယေန ဝိဝါဒံ ဇနေယျုန္တိ ဝဒတိ. ယတ္ထ ပန တံ ဝိဝါဒံ ဇနေယျုံ, တံ ဒဿေန္တော အဇ္ဈာဇီဝေ ဝါ အဓိပါတိမောက္ခေ ဝါတိ အာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈာဇီဝေတိ အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ – ‘‘ဘိက္ခု ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ ဥလ္လပတိ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၂၈၇) နယေန ပရိဝါရေ ပညတ္တာနိ ဆ သိက္ခာပဒါနိ, တာနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိ အဓိပါတိမောက္ခံ နာမ. အပ္ပမတ္တကော သော အာနန္ဒာတိ အဇ္ဈာဇီဝံ အဓိပါတိမောက္ခဉ္စ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝိဝါဒေါ နာမ ယသ္မာ ပရဿ ကထာယပိ အတ္တနော ဓမ္မတာယပိ သလ္လက္ခေတွာ သုပ္ပဇဟော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အပ္ပမတ္တကော’’တိ ဝုတ္တော.

43. '증득하여 설하심(abhiññā desitā)'이란 대보리수 아래 앉으셔서 직접 깨달아 아신 뒤에 선포하신 것을 말한다. '의지하며 머문다(patissayamānarūpā viharanti)'는 것은 세존께 의지하여 지낸다는 뜻이다. '세존께서 가신 뒤에(bhagavato accayena)'란, 현재는 세존을 어른으로 모시고 공경하며 머물고 있으며, 세존의 높은 위엄과 범접할 수 없음으로 인해 논쟁을 일으킬 수 없으나, 세존께서 반열반하신 뒤에는 논쟁을 일으킬 수도 있다는 뜻으로 하는 말이다. 어느 대목에서 논쟁이 일어날지를 보이시며 '아자지바(생계) 혹은 아디파티목카(계율)에 관하여'라고 말씀하셨다. 여기서 '아자지바(ajjhājīva)'란 생계를 수단으로 삼아 비구가 상인법을 사칭하여 바라이죄를 범하는 등의 내용으로 파리바라(Parivāra)에 규정된 여섯 가지 학습계율을 말하며, 이를 제외한 나머지 모든 학습계율을 '아디파티목카(adhipātimokkha)'라 한다. '아난다여, 그것은 사소한 것이다(appamattako so ānanda)'라고 하신 것은, 생계와 계율에 관해 발생한 논쟁은 타인의 조언이나 자신의 본성으로 성찰하여 쉽게 버릴 수 있는 것이기 때문에 '사소한 것'이라 말씀하신 것이다.

တတြာယံ နယော – ဣဓေကစ္စော ‘‘န သက္ကာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အနုလ္လပန္တေန ကိဉ္စိ လဒ္ဓု’’န္တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ အာဇီဝဟေတု ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ ဝါ ဥလ္လပတိ သဉ္စရိတ္တံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ, ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတိ, သော ဘိက္ခု အရဟာတိအာဒိနာ နယေန သာမန္တဇပ္ပနံ ဝါ ကရောတိ, အဂိလာနော ဝါ အတ္တနော အတ္ထာယ ပဏီတဘောဇနာနိ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, ဘိက္ခုနီ ဝါ ပန တာနိ ဝိညာပေတွာ ပါဋိဒေသနီယံ အာပဇ္ဇတိ, ယော ကောစိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကံ ယံကိဉ္စိ သူပေါဒနဝိညတ္တိမေဝ ဝါ ကရောတိ, အညတရံ ဝါ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမံ ကရောန္တော ဝိဟရတိ, တမေနံ သဗြဟ္မစာရီ ဧဝံ သဉ္ဇာနန္တိ – ‘‘ကိံ ဣမဿ ဣမိနာ လာဘေန လဒ္ဓေန, ယော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမံ ကရောတီ’’တိ. အတ္တနော ဓမ္မတာယပိဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ကိဿ မယှံ ဣမိနာ လာဘေန, ယွာဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတွာ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ, ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမံ ကရောမီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ တတော ဩရမတိ. ဧဝံ ပရဿ ကထာယပိ အတ္တနော ဓမ္မတာယပိ သလ္လက္ခေတွာ သုပ္ပဇဟော ဟောတိ. တေန ဘဂဝါ ‘‘အပ္ပမတ္တကော’’တိ အာဟ.

그 상세한 내용은 다음과 같다. 여기 어떤 자가 '상인법(초인적인 법)을 말하지 않고는 아무것도 얻을 수 없다'고 생각하여, 생계를 목적으로 상인법을 사칭하거나 중개하는 일을 하고, '이 절에 사는 저 비구가 아라한이다'라는 등의 방식으로 암시적인 말을 하며, 병이 없으면서도 자신을 위해 맛좋은 음식을 요구하여 먹거나, 비구니가 이를 요구하여 바제사니(pāṭidesanīya) 죄를 범하고, 혹은 돌가타(dukkaṭa)의 원인이 되는 반찬이나 밥을 요구하며 계율을 어기며 지낸다고 하자. 그러면 동료 수행자들이 이를 보고 '출가하여 삿된 생계로 삶을 꾸리며 계율을 어기는 이 비구에게, 이렇게 얻은 이득이 무슨 소용인가?'라고 알게 된다. 본인 스스로도 '잘 설해진 법과 율에 출가하여 삿된 생계로 살며 계율을 어기는 나에게, 이 이득이 무슨 의미가 있는가?'라고 성찰하여 그 행위에서 물러나게 된다. 이와 같이 타인의 조언이나 자신의 성찰을 통해 쉽게 버릴 수 있는 것이기에 세존께서는 '사소한 것'이라 말씀하셨다.

မဂ္ဂေ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပဋိပဒါယ ဝါတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂံ ပတွာ ဝိဝါဒေါ နာမ သဗ္ဗသော ဝူပသမ္မတိ, နတ္ထိ အဓိဂတမဂ္ဂါနံ ဝိဝါဒေါ. ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂံ ပန ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒဉ္စ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

아난다여, '도(道, magga)나 도닦음(行, paṭipadā)에 관하여'라고 하신 것은, 출세간의 도를 체득하면 논쟁이 완전히 소멸되어 도를 얻은 이들에게는 논쟁이 없기 때문이다. 그러므로 이는 도의 예비 단계인 세간의 도와 그 수행 과정을 염두에 두고 말씀하신 것이다.

တတြာယံ နယော – ဧဝံ ဘိက္ခုံ မနုဿာ လောကုတ္တရဓမ္မေ သမ္ဘာဝေန္တိ. သော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဌိတေ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကိံ အာဂတတ္ထာ’’တိ. မနသိကာတဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိတုံ, ဘန္တေတိ. နိသီဒထ, ခဏေနေဝ [Pg.26] အရဟတ္တံ ပါပေတုံ သမတ္ထကမ္မဋ္ဌာနကထံ အာစိက္ခိဿာမီတိ ဝတွာ ဝဒတိ – ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာ နိသိန္နော မူလကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ, တဿ တံ မနသိကရောတော ဩဘာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယံ ပဌမမဂ္ဂေါ နာမ. သော ဒုတိယံ ဩဘာသဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဒုတိယမဂ္ဂေါ အဓိဂတော ဟောတိ, ဧဝံ တတိယဉ္စ စတုတ္ထဉ္စ. ဧတ္တာဝတာ မဂ္ဂပ္ပတ္တော စေဝ ဖလပ္ပတ္တော စ ဟောတီ’’တိ. အထ တေ ဘိက္ခူ ‘‘အခီဏာသဝေါ နာမ ဧဝံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတုံ န သက္ကောတိ, အဒ္ဓါယံ ခီဏာသဝေါ’’တိ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တိ.

그 내용은 다음과 같다. 사람들이 어떤 비구를 출세간의 법을 얻은 분으로 찬탄한다. 그 비구는 찾아와 절을 하고 서 있는 제자들에게 '무엇 하러 왔느냐?'라고 묻는다. 제자들이 '수행 주제를 여쭈러 왔습니다'라고 답하면, 그는 '앉아라, 곧 아라한과에 이르게 할 수 있는 수행법을 가르쳐주마'라고 말하며 이렇게 일러준다. '여기 비구가 자신의 거처에 들어가 앉아 근본 수행 주제를 사유하면, 그에게 광명(obhāsa)이 일어난다. 이것이 이른바 첫 번째 도(道)이다. 그가 두 번째 광명의 지혜를 일으키면 두 번째 도를 체득한 것이고, 이와 같이 세 번째와 네 번째도 마찬가지다. 이로써 도와 과에 도달한 것이다.' 그러면 그 비구들은 '아라한이 아닌 자는 이와 같이 수행법을 확정하여 말할 수 없으니, 이분은 분명 아라한이다'라고 확신하게 된다.

သော အပရေန သမယေန ကာလံ ကရောတိ. သမန္တာ ဘိက္ခာစာရဂါမေဟိ မနုဿာ အာဂန္တွာ ပုစ္ဆန္တိ ‘‘ကေနစိ, ဘန္တေ, ထေရော ပဉှံ ပုစ္ဆိတော’’တိ. ဥပါသကာ ပုဗ္ဗေဝ ထေရေန ပဉှော ကထိတော အမှာကန္တိ. တေ ပုပ္ဖမဏ္ဍပံ ပုပ္ဖကူဋာဂါရံ သဇ္ဇေတွာ သုဝဏ္ဏေန အက္ခိပိဓာနမုခပိဓာနာဒိံ ကရိတွာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇေတွာ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠိကံ ကီဠေတွာ ဈာပေတွာ အဋ္ဌီနိ အာဒါယ စေတိယံ ကရောန္တိ. အညေ အာဂန္တုကာ ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ‘‘မဟာထေရံ ပဿိဿာမ, ကဟံ, အာဝုသော, မဟာထေရော’’တိ ပုစ္ဆန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတော, ဘန္တေတိ. ဒုက္ကရံ, အာဝုသော, ထေရေန ကတံ မဂ္ဂဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန, ပဉှံ ပုစ္ဆိတ္ထ, အာဝုသောတိ. ဘိက္ခူနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ဣမိနာ နိယာမေန ကထေသိ, ဘန္တေတိ. န ဧသော, အာဝုသော, မဂ္ဂေါ, ဝိပဿနုပက္ကိလေသော နာမေသ, န တုမှေ ဇာနိတ္ထ, ပုထုဇ္ဇနော, အာဝုသော, ထေရောတိ. တေ ကလဟံ ကရောန္တာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘သကလဝိဟာရေ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခာစာရဂါမေသု မနုဿာ စ န ဇာနန္တိ, တုမှေယေဝ ဇာနာထ. ကတရမဂ္ဂေန တုမှေ အာဂတာ, ကိံ ဝေါ ဝိဟာရဒွါရေ စေတိယံ န ဒိဋ္ဌ’’န္တိ. ဧဝံဝါဒီနံ ပန ဘိက္ခူနံ သတံ ဝါ, ဟောတု သဟဿံ ဝါ, ယာဝ တံ လဒ္ဓိံ နပ္ပဇဟန္တိ, သဂ္ဂေါပိ မဂ္ဂေါပိ ဝါရိတောယေဝ.

그(아라한이라고 불리던 이)는 얼마 후 세상을 떠났습니다. 주변의 탁발 마을 사람들이 와서 묻기를, '스님들, 어떤 시봉 제자가 저 장로님께 (도와 과에 관한) 질문을 드렸습니까?'라고 했습니다. 그러자 재가 신자들이 '장로님께서 앓기 전부터 저희 제자들에게 질문에 답해 주셨습니다'라고 말했습니다. 사람들은 꽃으로 장식된 정자와 꽃으로 만든 누각을 마련하고, 금으로 눈 가리개와 입 가리개 등을 만들어 올리고 향과 꽃 등으로 공양하며 7일 동안 성대한 축제를 열고 화장한 뒤, 유골을 거두어 탑(제띠야)을 세웠습니다. 다른 외지 스님들이 사원에 와서 발을 씻고 '대장로님을 뵙고자 합니다. 도반들이여, 대장로님은 어디 계십니까?'라고 물었습니다. '스님, 반열반하셨습니다'라고 대답하자, 외지 스님들은 '도반들이여, 장로님께서는 도와 과를 증득하시느라 참으로 행하기 어려운 일을 하셨군요. 도반들이여, 제자들이 그분께 질문을 드렸습니까?'라고 물었습니다. 이에 제자들이 '스님, 제자들에게 명상 주제(깜맛따나)를 가르치실 때 이러한 방식(광명 등이 나타나는 것)으로 말씀하셨습니다'라고 대답했습니다. 그러자 외지 스님들은 '도반들이여, 그것은 도(道)가 아닙니다. 그것은 이른바 위빳사나의 오염원(위빳사누빳낄레사)입니다. 그대들은 그것을 몰랐습니다. 도반들이여, 장로님은 범부(뿌투자나)였습니다'라고 말했습니다. 그들이 논쟁을 벌이며 일어나서 '온 사원의 스님들과 탁발 마을 사람들도 모르는 것을 당신들 외지 스님들만 안단 말입니까? 당신들은 어떤 길로 왔기에 사원 입구에 있는 탑도 보지 못했습니까?'라고 말하며 다투었습니다. 그러나 이와 같이 주장하는 비구들이 백 명이든 천 명이든, 그 잘못된 견해를 버리지 않는 한 천상도 도(道)도 막혀 있을 뿐입니다.

အပရောပိ တာဒိသောဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ဧဝံ ကထေတိ – စိတ္တေနေဝ တီသု ဥဒ္ဓနေသု တီဏိ ကပလ္လာနိ အာရောပေတွာ ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိံ ကတွာ စိတ္တေနေဝ အတ္တနော ဒွတ္တိံသာကာရံ ဥပ္ပာဋေတွာ ကပလ္လေသု ပက္ခိပိတွာ စိတ္တေနေဝ ဒဏ္ဍကေန ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ ဘဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ယာ ဈာယမာနေ ဆာရိကာ ဟောတိ, သာ မုခဝါတေန ပလာသေတဗ္ဗာ. ဧတ္တကေန ဓူတပါပေါ နာမေသ သမဏော ဟောတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

다른 이도 그와 비슷하게 명상법을 가르치며 이렇게 말합니다. '오직 마음으로만 세 개의 화덕 위에 세 개의 솥을 걸어놓고, 아래에 불을 피운 뒤, 오직 마음으로만 자신의 32가지 몸의 구성 요소를 꺼내어 솥에 넣고, 오직 마음으로만 막대기로 이리저리 저으며 볶아야 한다. 타서 재가 되면 그 재를 수행자가 입바람으로 불어 날려 버려야 한다. 이 정도로 하면 이 사문은 악업을 털어버린(dhūtapāpo) 자가 된다.' 나머지는 앞의 방식대로 상세히 설명해야 합니다.

အပရော [Pg.27] ဧဝံ ကထေတိ – စိတ္တေနေဝ မဟာစာဋိံ ဌပေတွာ မတ္ထုံ ယောဇေတွာ စိတ္တေနေဝ အတ္တနော ဒွတ္တိံသာကာရံ ဥပ္ပာဋေတွာ တတ္ထ ပက္ခိပိတွာ မတ္ထုံ ဩတာရေတွာ မန္ထိတဗ္ဗံ. မထိယမာနံ ဝိလီယတိ, ဝိလီနေ ဥပရိ ဖေဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. သော ဖေဏော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. ဧတ္တာဝတာ ဝေါ အမတံ ပရိဘုတ္တံ နာမ ဘဝိဿတိ. ဣတော ပရံ ‘‘အထ တေ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ပုရိမနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

또 다른 이는 이렇게 말합니다. '오직 마음으로만 큰 항아리를 놓고 유청(버터밀크)을 섞은 뒤, 오직 마음으로만 자신의 32가지 몸의 구성 요소를 꺼내어 그곳에 넣고 유청을 부어 휘저어야 한다. 휘저으면 구성 요소들이 으스러지는데, 다 으스러지면 위에 거품이 올라온다. 그 거품을 먹어야 한다. 이로써 그대들은 이른바 불사(不死, amata)의 맛을 보게 될 것이다.' 이 이후로 '그때 그 비구들은' 등의 모든 내용은 앞의 방식대로 상세히 설명해야 합니다.

၄၄. ဣဒါနိ ယော ဧဝံ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တဿ မူလံ ဒဿေန္တော ဆယိမာနီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဂါရဝေါတိ ဂါရဝဝိရဟိတော. အပ္ပတိဿောတိ အပ္ပတိဿယော အနီစဝုတ္တိ. ဧတ္ထ ပန ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ ဓရမာနေ တီသု ကာလေသု ဥပဋ္ဌာနံ န ယာတိ, သတ္ထရိ အနုပါဟနေ စင်္ကမန္တေ သဥပါဟနော စင်္ကမတိ, နီစေ စင်္ကမေ စင်္ကမန္တေ ဥစ္စေ စင်္ကမေ စင်္ကမတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝသန္တေ ဥပရိ ဝသတိ, သတ္ထု ဒဿနဋ္ဌာနေ ဥဘော အံသေ ပါရုပတိ, ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ဥပါဟနံ ဓာရေတိ, နှာနတိတ္ထေ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ကရောတိ, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဝါ ပန စေတိယံ ဝန္ဒိတုံ န ဂစ္ဆတိ, စေတိယဿ ပညာယနဋ္ဌာနေ သတ္ထုဒဿနဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ကရောတိ, အညေဟိ စ ဘိက္ခူဟိ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ကရောသိ, န ဣဒံ ဝဋ္ဋတိ, သမ္မာသဗုဒ္ဓဿ နာမ လဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တူဏှီ ဟောတိ, ကိံ ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝဒသီ’’တိ ဘဏတိ, အယံ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ နာမ.

44. 이제 이와 같은 논쟁이 일어날 때 그 근본 원인을 보여주기 위해 '여섯 가지가 있다'는 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 '존경심이 없음(agāravo)'이란 공경함이 없는 것을 말합니다. '공손하지 않음(appatisso)'이란 공순함이 없고 겸손하지 않은 태도를 말합니다. 여기서 어떤 비구는 스승(부처님)이 살아 계실 때 세 때(아침, 점심, 저녁)에 시봉하러 가지 않고, 스승께서 신발을 신지 않고 경행하고 계실 때 신발을 신은 채 경행하며, 스승께서 낮은 경행처에서 경행하고 계실 때 높은 경행처에서 경행하며, 스승께서 아래층에 계실 때 위층에 머물며, 스승이 보이는 곳에서 양어깨에 가사를 걸치고 일산을 쓰거나 신발을 신으며, 목욕하는 곳에서 대변이나 소변을 봅니다. 혹은 스승께서 반열반하신 후에 제띠야(탑)에 예배하러 가지 않으며, 제띠야가 보이는 곳, 즉 스승을 뵙는 것과 같은 장소에서 앞서 말한 모든 무례한 짓을 합니다. 또한 다른 스님들이 '왜 그렇게 합니까? 이는 합당하지 않습니다. 정등각자께는 부끄러워할 줄 알아야 합니다'라고 말하면 침묵하거나, '부처, 부처라고 왜 자꾸 말합니까?'라고 되묻습니다. 이를 스승에 대해 존경심이 없는 것이라 합니다.

ယော ပန ဓမ္မဿဝနေ သံဃုဋ္ဌေ သက္ကစ္စံ န ဂစ္ဆတိ, သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ န သုဏာတိ, နိဒ္ဒါယတိ ဝါ သလ္လပေန္တော ဝါ နိသီဒတိ, သက္ကစ္စံ န ဂဏှာတိ န ဓာရေတိ, ‘‘ကိံ ဓမ္မေ အဂါရဝံ ကရောသီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တုဏှီ ဟောတိ, ဓမ္မော ဓမ္မောတိ ဝဒသိ, ကိံ ဓမ္မော နာမာ’’တိ ဝဒတိ, အယံ ဓမ္မေ အဂါရဝေါ နာမ.

또한 법을 설한다고 선포되었을 때 정중하게 가지 않거나, 법을 정중하게 듣지 않고 잠을 자거나 잡담하며 앉아 있으며, 정중하게 배우거나 익히지 않는 비구가 있습니다. '왜 법에 대해 존경심이 없습니까?'라는 말을 들으면 침묵하거나, '법, 법이라고 하는데 법이란 게 도대체 무엇입니까?'라고 말합니다. 이를 법에 대해 존경심이 없는 것이라 합니다.

ယော ပန ထေရေန ဘိက္ခုနာ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နိသီဒတိ ပဉှံ ကထေတိ, ဝုဍ္ဎေ ဘိက္ခူ ဃဋ္ဋေန္တော ဂစ္ဆတိ, တိဋ္ဌတိ နိသီဒတိ, ဒုဿပလ္လတ္ထိကံ ဝါ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကံ ဝါ ကရောတိ, သံဃမဇ္ဈေ ဥဘော အံသေ ပါရုပတိ, ဆတ္တုပါဟနံ ဓာရေတိ, ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ လဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘တုဏှီ ဟောတိ, သံဃော သံဃောတိ ဝဒသိ, ကိံ သံဃော, မိဂသံဃော အဇသံဃော’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ သံဃေ အဂါရဝေါ နာမ. ဧကဘိက္ခုသ္မိမ္ပိ ဟိ အဂါရဝေ ကတေ သံဃေ [Pg.28] ကတောယေဝ ဟောတိ. တိဿော သိက္ခာ ပန အပရိပူရယမာနောဝ သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ နာမ.

또한 장로 비구의 요청이 없는데도 법을 설하거나 자리에 앉아 질문에 답하며, 선배 비구들을 밀치며 가거나 서 있거나 앉아 있고, 옷으로 무릎을 감싸거나 손으로 무릎을 감싸는 자세(pallatthika)를 취하며, 승가 가운데서 양어깨에 가사를 걸치고 일산과 신발을 사용하는 비구가 있습니다. '비구 승가에 대해 부끄러워해야 합니다'라는 말을 들어도 침묵하거나, '승가, 승가라고 하는데 승가가 무엇입니까? 사슴 떼입니까, 염소 떼입니까?'라고 말합니다. 이를 승가에 대해 존경심이 없는 것이라 합니다. 참으로 한 명의 비구에게 존경심을 보이지 않는 것도 승가 전체에 존경심을 보이지 않는 것이 됩니다. 또한 세 가지 학습(학처)을 채우지 않는 자는 학습을 완수하지 않는 자라 합니다.

အဇ္ဈတ္တံ ဝါတိ အတ္တနိ ဝါ အတ္တနော ပရိသာယ ဝါ. ဗာဟိဒ္ဓါတိ ပရသ္မိံ ဝါ ပရဿ ပရိသာယ ဝါ.

'내부적으로(ajjhattaṃ)'란 자신이나 자신의 무리를 말합니다. '외부적으로(bāhiddhā)'란 타인이나 타인의 무리를 말합니다.

၄၆. ဣဒါနိ အယံ ဆ ဌာနာနိ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဝိဝါဒေါ ဝဍ္ဎန္တော ယာနိ အဓိကရဏာနိ ပါပုဏာတိ, တာနိ ဒဿေတုံ စတ္တာရိမာနီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝူပသမနတ္ထာယ ပဝတ္တမာနေဟိ သမထေဟိ အဓိကာတဗ္ဗာနီတိ အဓိကရဏာနိ. ဝိဝါဒေါဝ အဓိကရဏံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

46. 이제 이 여섯 가지 근거에 의해 일어난 논쟁이 커져서 도달하게 되는 분쟁(adhikaraṇa)들을 보여주기 위해 '네 가지가 있다'는 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 가라앉히기 위해 행해지는 평정(samatha)에 의해 처리되어야 할 것이기에 분쟁(adhikaraṇa)이라 합니다. 논쟁 자체가 분쟁이므로 '논쟁 분쟁(vivādādhikaraṇa)'이라 합니다. 나머지 다른 경우에도 이와 같은 방식입니다.

ဣဒါနိ ဣမာနိပိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ပတွာ ဥပရိ ဝဍ္ဎေန္တော သော ဝိဝါဒေါ ယေဟိ သမထေဟိ ဝူပသမ္မတိ, တေသံ ဒဿနတ္ထံ သတ္တ ခေါ ပနိမေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိကရဏာနိ သမေန္တိ ဝူပသမေန္တီတိ အဓိကရဏသမထာ. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနန္တိ ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နာနံ. အဓိကရဏာနန္တိ ဧတေသံ ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒီနံ စတုန္နံ. သမထာယ ဝူပသမာယာတိ သမနတ္ထဉ္စေဝ ဝူပသမနတ္ထဉ္စ. သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကောတိ ဣမေ သတ္တ သမထာ ဒါတဗ္ဗာ.

이제 이 네 가지 분쟁에 이르러 더 커질 때, 그 논쟁이 어떤 평정법으로 가라앉는지 보여주기 위해 '일곱 가지가 있다'는 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 분쟁을 평정하고 가라앉히기에 '분쟁 평정(adhikaraṇasamatha)'이라 합니다. '일어날 때마다(uppannuppannānaṃ)'란 매번 일어난 것을 뜻합니다. '분쟁들의(adhikaraṇānaṃ)'란 이들 네 가지 논쟁 분쟁 등의 분쟁들을 말합니다. '평정과 가라앉힘을 위해(samathāya vūpasamāyā)'란 화합과 소멸을 위해서라는 뜻입니다. 면전 판결(sammukhāvinayo)을 주어야 하고... (중략) ...풀로 덮음(tiṇavatthārako)까지 이 일곱 가지 평정법을 적용해야 합니다.

တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယကထာ – အဓိကရဏေသု တာဝ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါတိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယော ဝိဝါဒေါ, ဣဒံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဝဒန္တာနံ ယော အနုဝါဒေါ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ, ဣဒံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. မာတိကာယံ အာဂတာ ပဉ္စ ဝိဘင်္ဂေ ဒွေတိ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တာဓိကရဏံ နာမ. ယံ သံဃဿ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏံ, ဣဒံ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ.

거기에 대하여 이것이 판결의 말이다. 우선 비구들이 법이다 혹은 법이 아니다라고 열여덟 가지 근거로 논쟁하는 다툼을 비바다디까라나(vivādādhikaraṇa, 분쟁의 쟁송)라고 한다. 계율의 타락이나 행실, 견해, 생계의 타락으로 인하여 비난하고 꾸짖으며 고발하는 비난을 아누바다디까라나(anuvādādhikaraṇa, 비난의 쟁송)라고 한다. 마띠까에 나오는 다섯 가지 아빳띠의 무리와 위방가에 나오는 두 가지를 합한 일곱 가지 아빳띠의 무리를 아빳따디까라나(āpattādhikaraṇa, 범계의 쟁송)라고 한다. 승가가 행해야 하는 아빨로까나(공표) 등 네 가지 갈마를 행하는 것을 낏짜디까라나(kiccādhikaraṇa, 소임의 쟁송)라고 한다.

တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိံယေဝ ဝါ, အညတ္ထ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ, ယတ္ထ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတိတံ, တတ္ထ သံဃေန ဝါ ဂဏေန ဝါ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တေ တတ္ထေဝ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟိ ဝါ ဝိနိစ္ဆိတံ သမ္မတိ. ဧဝံ သမ္မမာနေ ပန [Pg.29] တသ္မိံ ယာ သံဃသမ္မုခတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ, ဝိနယသမ္မုခတာ, ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ, အယံ သမ္မုခါဝိနယော နာမ.

그중에서 분쟁의 쟁송(비바다디까라나)은 삼무까위나야(sammukhāvinaya, 현전비니)와 예부이야시까(yebhuyyasikā, 다수결)라는 두 가지 사마타(samatha, 쟁송의 가라앉힘)로 가라앉는다. 현전비니로 가라앉을 때는 그것이 일어난 사원에서든, 다른 곳으로 해결하러 가는 길에서든, 승가에 넘겨진 곳에서든, 승가나 승단이 해결할 수 없어 거기서 뽑힌 위원들(ubbāhikā)에 의해 결정되어 가라앉는다. 이처럼 그것을 가라앉힐 때 승가의 현전, 법의 현전, 율의 현전, 개인의 현전이 있는 것을 현전비니라고 한다.

တတ္ထ စ ကာရကသံဃဿ သာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခီဘာဝေါ သံဃသမ္မုခတာ. သမေတဗ္ဗဿ ဝတ္ထုနော ဘူတတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ. ယထာ တံ သမေတဗ္ဗံ, တထေဝ သမနံ ဝိနယသမ္မုခတာ. ယော စ ဝိဝဒတိ, ယေန စ ဝိဝဒတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ အတ္တပစ္စတ္ထိကာနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမေ ပနေတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မတိ.

그중에서 갈마를 행하는 승가가 화합하여 모인 것을 승가의 현전(saṅghasammukhatā)이라 한다. 해결해야 할 사안의 실재를 법의 현전(dhammasammukhatā)이라 한다. 그것을 해결해야 할 방식 그대로 해결하는 것을 율의 현전(vinayasammukhatā)이라 한다. 다투는 자와 그 상대방, 두 당사자가 직접 대면한 것을 개인의 현전(puggalasammukhatā)이라 한다. 그런데 위원들에 의한 가라앉힘(ubbāhikā)에서는 승가의 현전이 제외된다. 이와 같이 우선 현전비니만으로 가라앉는다.

သစေ ပနေဝမ္ပိ န သမ္မတိ, အထ နံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ သက္ကောမ ဝူပသမေတု’’န္တိ သံဃဿေဝ နိယျာတေန္တိ. တတော သံဃော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သလာကဂ္ဂါဟကံ သမ္မန္နိတွာ တေန ဂုဠှကဝိဝဋကသကဏ္ဏဇပ္ပကေသု တီသု သလာကဂ္ဂါဟေသု အညတရဝသေန သလာကံ ဂါဟေတွာ သန္နိပတိတပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယထာ တေ ဓမ္မဝါဒိနော ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝူပသန္တံ အဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော ဝုတ္တနယော ဧဝ. ယံ ပန ယေဘုယျသိကာယ ကမ္မဿ ကရဏံ, အယံ ယေဘုယျသိကာ နာမ. ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

만약 이렇게 해도 해결되지 않으면, 위원으로 선출된 비구들이 '우리는 해결할 수 없다'고 생각하여 승가에 다시 넘긴다. 그러면 승가는 다섯 가지 자격을 갖춘 비구를 투표 관리인으로 선출하여, 비밀 투표, 공개 투표, 귓속말 투표 중 한 방법으로 투표를 실시한다. 모인 대중 가운데 법을 말하는 이(법담자)들이 다수일 때 그들이 말하는 대로 가라앉힌 쟁송은 현전비니와 다수결(예부이야시까)로 가라앉은 것이 된다. 여기서 현전비니는 앞서 말한 바와 같다. 다수결의 갈마를 행하는 것, 이것을 다수결이라 한다. 이와 같이 분쟁의 쟁송은 두 가지 사마타로 가라앉는다.

အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယော စ အနုဝဒတိ, ယဉ္စ အနုဝဒတိ, တေသံ ဝစနံ သုတွာ, သစေ ကာစိ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, သစေ အတ္ထိ, အယံ နာမေတ္ထ အာပတ္တီတိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယလက္ခဏံ ဝုတ္တနယမေဝ.

비난의 쟁송(아누바다디까라나)은 네 가지 사마타, 즉 현전비니, 사띠위나야(sativinaya, 억념비니), 아물하위나야(amūḷhavinaya, 불치비니), 따싸빠삐야시까(tassapāpiyasikā, 죄악형비니)로 가라앉는다. 현전비니로 가라앉힐 때는 비난하는 자와 비난받는 자의 말을 듣고 만약 범계(아빳띠)가 없으면 양쪽을 화해시켜 가라앉히고, 만약 범계가 있으면 '여기에는 이런 범계가 있다'고 판결하여 가라앉힌다. 여기서 현전비니의 특징은 앞서 말한 바와 같다.

ယဒါ ပန ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အမူလိကာယ သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဿ သတိဝိနယံ ယာစမာနဿ သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သတိဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန သတိဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ.

번뇌를 다한 비구(아라한)가 근거 없는 계율의 타락으로 비난을 받았을 때 그가 억념비니(사띠위나야)를 요청하면 승가가 백사갈마(ñatticatutthena kammena)로 억념비니를 준다. 그때는 현전비니와 억념비니로 가라앉은 것이 된다. 억념비니가 부여된 뒤에는 그 개인에 대한 누구의 비난도 성립하지 않는다.

ယဒါ ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု ဥမ္မာဒဝသေန ကတေ အဿာမဏကေ အဇ္ဈာစာရေ ‘‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော – ‘‘ဥမ္မတ္တကေန မေ, အာဝုသော, ဧတံ ကတံ, နာဟံ တံ သရာမီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ဘိက္ခူဟိ [Pg.30] စောဒိယမာနောဝ ပုန အစောဒနတ္ထာယ အမူဠှဝိနယံ ယာစတိ, သံဃော စဿ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အမူဠှဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန အမူဠှဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ တပ္ပစ္စယာ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ.

미친 비구가 미친 상태에서 비구답지 않은 행위를 저질렀을 때, 비구들이 '존자여, 이런 범계를 기억합니까?'라고 묻자 그가 '도반들이여, 나는 미쳐서 그것을 했습니다. 기억나지 않습니다'라고 말함에도 비구들이 계속 고발하면, 다시는 고발당하지 않기 위해 불치비니(아물하위나야)를 요청한다. 승가가 그에게 백사갈마로 불치비니를 주면, 그때는 현전비니와 불치비니로 가라앉은 것이 된다. 불치비니가 부여된 뒤에는 그 원인으로 인한 그 개인에 대한 누구의 비난도 성립하지 않는다.

ယဒါ ပန ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ စောဒိယမာနဿ အညေနာညံ ပဋိစရတော ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယဿ ပုဂ္ဂလဿ – ‘‘သစာယံ အစ္ဆိန္နမူလော ဘဝိဿတိ, သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ဩသာရဏံ လဘိဿတိ, သစေ ဆိန္နမူလော, အယမေဝဿ နာသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနော သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန တဿပါပိယသိကံ ကရောတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ တဿ ပါပိယသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

바라지카나 바라지카에 가까운 범계로 고발당한 자가 엉뚱한 말로 회피하고 악행이 심한 사악한 자일 때, 승가가 '만약 이 자가 근본이 끊어지지 않았다면 바르게 행하여 복귀를 얻을 것이고, 만약 근본이 끊어졌다면 이것이 곧 그에 대한 멸빈(파문)이 될 것이다'라고 여겨 백사갈마로 죄악형비니(따싸빠삐야시까)를 행하면, 그때는 현전비니와 죄악형비니로 가라앉은 것이 된다. 이와 같이 비난의 쟁송은 네 가지 사마타로 가라앉는다.

အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ. တဿ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ. ယဒါ ပန ဧကဿ ဝါ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ သံဃဂဏမဇ္ဈေသု ဝါ ဘိက္ခု လဟုကံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော တာဝ ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, တေသံ သမ္မုခတာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ပုဂ္ဂလဿ စ ဂဏဿ စ ဒေသနာကာလေ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ယံ ပနေတ္ထ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အပန္နော’’တိ စ, အာမ ‘‘ပဿာမီ’’တိ စ ပဋိညာတာယ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ကရဏံ, တံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. သံဃာဒိသေသေ ပရိဝါသာဒိယာစနာ ပဋိညာ, ပရိဝါသာဒီနံ ဒါနံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ.

범계의 쟁송(아빳따디까라나)은 현전비니, 빠띤냐따까라나(paṭiññātakaraṇa, 자백비니), 띠나왓따라까(tiṇavatthāraka, 초부복비니)라는 세 가지 사마타로 가라앉는다. 이것은 현전비니만으로는 가라앉지 않는다. 한 비구의 처소에서나 승가나 모임의 중간에서 비구가 가벼운 범계를 고백(데세나)할 때, 범계의 쟁송은 현전비니와 자백비니로 가라앉는다. 여기서 현전비니는 우선 고백하는 자와 듣는 자의 대면을 뜻한다. 나머지는 앞서 말한 바와 같다. 개인이나 모임 앞에서 고백할 때는 승가의 현전은 제외된다. 여기서 '존자시여, 저는 이러이러한 범계를 범했습니다'라고 자백하고 '예, 알겠습니다'라고 인정한 뒤 '앞으로는 잘 단속하십시오'라고 행하는 것을 자백비니라고 한다. 승가디세사(상가디세사)에서 빠리바사 등을 요청하는 것이 자백(빠띤냐)이고, 빠리바사 등을 부여하는 것이 자백비니(빠띤냐따까라나)이다.

ဒွေပက္ခဇာတာ ပန ဘဏ္ဍနကာရကာ ဘိက္ခူ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစာရံ စရိတွာ ပုန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ ‘‘သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကာရေဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္တာယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ အညမညံ အာပတ္တိယာ ကာရာပနေ ဒေါသံ ဒိသွာ ယဒါ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ ကရောန္တိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ သမ္မတိ. တတြ ဟိ ယတ္တကာ ဟတ္ထပါသုပဂတာ ‘‘န မေ တံ ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ အကတွာ ‘‘ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ပုန ကာတဗ္ဗံ ကမ္မ’’န္တိ န ဥက္ကောဋေန္တိ, နိဒ္ဒမ္ပိ [Pg.31] ဩက္ကန္တာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသမ္ပိ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇဉ္စ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တဉ္စ သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌဟန္တိ. ဧဝံ အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ.

풀을 덮는 갈마(티나왓타라카 갈마)에 대해 말하겠다. 두 편으로 나뉘어 다투는 비구들이 비구에게 적절하지 않은 범계를 많이 저지르고 나서, 나중에 부끄러워하는 마음(lajji-dhamma)이 생겼을 때, '만약 우리가 이 범계들로 서로를 처벌하게 하면, 이 사건(쟁사)이 거칠게 진행될 수도 있다'라고 생각하여 서로 범계를 처벌하게 하는 것의 잘못을 보고 풀을 덮는 갈마를 행할 때, 그 범계쟁사(āpattādhikaraṇa)는 현전비나야(sammukhāvinaya)와 풀을 덮는 갈마로 가라앉는다. 거기에서 수용 범위(hatthapāsa) 안에 있는 비구들이 '나는 그것을 수용할 수 없다'라고 이와 같은 방식으로 분명하게 드러내지 않고, '잘못된 갈마이니 다시 해야 한다'라고 번복하지 않으며, 심지어 잠이 든 상태라 하더라도, 중죄(파라지카, 상가디세사)와 재가자와 관련된 범계를 제외한 모든 범계에서 벗어나게 된다. 이와 같이 위에서 말한 방식에 의해 범계쟁사는 세 가지 사마타로 가라앉는다. 사무쟁사(kiccādhikaraṇa)는 현전비나야라는 한 가지 사마타로만 가라앉는다.

ဣမာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ယထာနုရူပံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကော’’တိ. အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယနယော, ဝိတ္ထာရော ပန သမထက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၁၈၅) အာဂတောယေဝ. ဝိနိစ္ဆယောပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝုတ္တော.

이 네 가지 쟁사(adhikaraṇa)는 그에 적합한 일곱 가지 사마타(samatha)에 의해 가라앉는다. 그러므로 '일어난 쟁사들을 가라앉히고 가라앉히기 위해 현전비나야를 주어야 한다... (중략) ...풀을 덮는 갈마'라고 세존께서 말씀하셨다. 이것이 이 사마가마 경(Sāmaggāma Sutta)에서의 판결 방식이며, 자세한 내용은 사마타칸다카(Samathakkhandhaka)에 이미 나온다. 이에 대한 판결은 사만따빠사디까(Samantapāsādikā) 등 다른 문헌에서 온 것 외에 이 경전의 본문에서 온 것을 설명하겠다.

၄၇. ယော ပနာယံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဝိဝဒန္တီ’’တိအာဒိကော ဝိတ္ထာရော ဝုတ္တော, သော ဧတေန နယေန သင်္ခေပတောဝ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိအာဒီသု သုတ္တန္တပရိယာယေန တာဝ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ ဓမ္မော, အကုသလကမ္မပထာ အဓမ္မော. တထာ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဟေဋ္ဌာ အာဂတာ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ, တယော သတိပဋ္ဌာနာ တယော သမ္မပ္ပဓာနာ တယော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဆ ဣန္ဒြိယာနိ ဆ ဗလာနိ အဋ္ဌ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ နဝင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ စာတိ, စတ္တာရော ဥပါဒါနာ ပဉ္စ နီဝရဏာနီတိအာဒယော သင်္ကလိဋ္ဌဓမ္မာ စာတိ အယံ အဓမ္မော.

47. 이 경에서 '아난다여, 여기 비구들이 다툰다' 등으로 시작되는 상세한 설명은 이 방식에 따라 요약된 것이라고 이해해야 한다. 거기서 '법(dhamma)' 등으로 시작되는 구절에서 그 의미를 이해해야 한다. 우선 경전의 방식(suttantapariyāya)으로는 열 가지 유익한 업의 길이 법이고, 열 가지 해로운 업의 길이 비법(adhamma)이다. 또한 '네 가지 마음챙김의 확립' 등 앞에서 언급된 서른일곱 가지 보리분법 중에서, 세 가지 정근(sammappadhāna), 세 가지 신족(iddhipāda), 여섯 가지 감관(indriya), 여섯 가지 힘(bala), 여덟 가지 깨달음의 구성 요소(bojjhaṅga), 아홉 가지 구성 요소를 가진 도(magga)라고 말하면서 법에 대해 논쟁한다. 한편 유익한 법에서 벗어난 해로운 법을 말하자면, 네 가지 집착(upādāna), 다섯 가지 장애(nīvaraṇa) 등 오염된 법들이 있는데 이것들이 전해지는 바에 따르면 비법이다.

တတ္ထ ယံကိဉ္စိ ဧကံ အဓမ္မကောဋ္ဌာသံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣမံ အဓမ္မံ ဓမ္မောတိ ကရိဿာမ, ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယကုလံ နိယျာနိကံ ဘဝိဿတိ, မယဉ္စ လောကေ ပါကဋာ ဘဝိဿာမာ’’တိ တံ အဓမ္မံ ‘‘ဓမ္မော အယ’’န္တိ ကထေန္တာ ဓမ္မောတိ ဝိဝဒန္တိ. တတ္ထေဝ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေသု ဧကံ ဂဟေတွာ ‘‘အဓမ္မော အယ’’န္တိ ကထေန္တာ အဓမ္မောတိ ဝိဝဒန္တိ.

거기서 어떤 하나의 비법의 부류를 취하여 '이 비법을 법이라고 하겠다. 그렇게 하면 우리의 스승의 가문이 해탈을 얻는 것이 될 것이며, 우리도 세상에 널리 알려질 것이다'라고 생각하며, 그 비법을 '이것이 법이다'라고 말하면서 법이라고 논쟁한다. 마찬가지로 법의 부류 중에서 하나를 취하여 '이것은 비법이다'라고 말하면서 비법이라고 논쟁한다.

ဝိနယပရိယာယေန ပန ဘူတေန ဝတ္ထုနာ စောဒေတွာ သာရေတွာ ယထာပဋိညာယ ကာတဗ္ဗကမ္မံ ဓမ္မော နာမ, အဘူတေန ပန ဝတ္ထုနာ အစောဒေတွာ အသာရေတွာ အပဋိညာယ ကတဗ္ဗကမ္မံ အဓမ္မော နာမ. တေသုပိ အဓမ္မံ ‘‘ဓမ္မော အယ’’န္တိ ကထေန္တာ ဓမ္မောတိ ဝိဝဒန္တိ, ‘‘အဓမ္မော အယ’’န္တိ ကထေန္တာ အဓမ္မောတိ ဝိဝဒန္တိ.

율의 방식(vinayapariyāya)으로는 사실인 근거로 비난하고 생각나게 하여, 고백한 바에 따라 행해야 할 갈마가 법이다. 그러나 사실이 아닌 근거로 비난하지 않고 생각나게 하지도 않으며, 고백하지 않았는데도 행해야 할 갈마는 비법이다. 이들 중에서도 비법을 '이것이 법이다'라고 말하며 법이라고 논쟁하고, 법을 '이것이 비법이다'라고 말하며 비법이라고 논쟁한다.

သုတ္တန္တပရိယာယေန ပန ရာဂဝိနယော ဒေါသဝိနယော မောဟဝိနယော သံဝရော ပဟာနံ ပဋိသင်္ခါတိ အယံ ဝိနယော နာမ, ရာဂါဒီနံ အဝိနယော အသံဝရော [Pg.32] အပ္ပဟာနံ အပ္ပဋိသင်္ခါတိ အယံ အဝိနယော နာမ. ဝိနယပရိယာယေန ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ အနုသာဝနသမ္ပတ္တိ သီမသမ္ပတိ ပရိသသမ္ပတ္တီတိ အယံ ဝိနယော နာမ, ဝတ္ထုဝိပတ္တိ…ပေ… ပရိသဝိပတ္တီတိ အယံ အဝိနယော နာမ. တေသုပိ ယံကိဉ္စိ အဝိနယံ ‘‘ဝိနယော အယ’’န္တိ ကထေန္တာ ဝိနယောတိ ဝိဝဒန္တိ, ဝိနယံ အဝိနယောတိ ကထေန္တာ အဝိနယောတိ ဝိဝဒန္တိ.

'법이다 혹은 비법이다'라는 말의 풀이 외에 '비나야다 혹은 비비나야다'라는 말의 풀이를 말하겠다. 경전의 방식으로는 탐욕을 길들임, 성냄을 길들임, 어리석음을 길들임, 단속, 버림, 반조로 전해지는 이 법들의 모임이 비나야(vinaya)이다. 탐욕 등을 길들이지 못함, 단속하지 않음, 버리지 않음, 반조하지 않음으로 전해지는 이 법들의 모임이 비비나야(avinaya)이다. 율의 방식으로는 근거의 구비(vatthusampatti), 선언의 구비(ñattisampatti), 갈마문의 구비(anusāvanasampatti), 구역의 구비(sīmasampatti), 회중의 구비(parisāsampatti)가 있는 것을 비나야라 한다. 근거의 결함 등이 있는 것을 비비나야라 한다. 그중에서도 어떤 비비나야를 '이것이 비나야이다'라고 말하며 비나야라고 논쟁하고, 비나야를 '비비나야이다'라고 말하며 비비나야라고 논쟁한다.

ဓမ္မနေတ္တိ သမနုမဇ္ဇိတဗ္ဗာတိ ဓမ္မရဇ္ဇု အနုမဇ္ဇိတဗ္ဗာ ဉာဏေန ဃံသိတဗ္ဗာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ ဓမ္မနေတ္တိ ‘‘ဣတိ ခေါ ဝစ္ဆ ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ အကုသလာ ဒသ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ဧဝံ မဟာဝစ္ဆဂေါတ္တသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၁၉၄) အာဂတာတိ ဝုတ္တာ. သာ ဧဝ ဝါ ဟောတု, ယော ဝါ ဣဓ ဓမ္မောတိ စ ဝိနယော စ ဝုတ္တော. ယထာ တတ္ထ သမေတီတိ ယထာ တာယ ဓမ္မနေတ္တိယာ သမေတိ, ‘‘ဓမ္မော ဓမ္မောဝ ဟောတိ, အဓမ္မော အဓမ္မောဝ, ဝိနယော ဝိနယောဝ ဟောတိ, အဝိနယော အဝိနယောဝ’’. တထာ တန္တိ ဧဝံ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧကစ္စာနံ အဓိကရဏာနန္တိ ဣဓ ဝိဝါဒါဓိကရဏမေဝ ဒဿိတံ, သမ္မုခါဝိနယော ပန န ကိသ္မိဉ္စိ အဓိကရဏေ န လဗ္ဘတိ.

'법의 그물(dhammanetti)을 잘 살펴야 한다'는 것은 법의 밧줄을 잘 살피고, 지혜로 연마하고, 조사하고 사유해야 한다는 뜻이다. 이 법의 그물은 '와차여, 이 열 가지 법은 해로운 것이고 열 가지 법은 유익한 것이다'라는 식으로 마하와차곳따 경에서 설명된 바와 같다. 그것이든, 혹은 여기서 법과 율이라고 불리는 것이든 좋다. '그곳에서 부합하는 방식대로'라는 것은 그 법의 그물에 부합하는 대로 가라앉히는 것이니, 법은 법이 되고 비법은 비법이 되며, 율은 율이 되고 비비나야는 비비나야가 된다는 뜻이다. '그와 같이 그것을'이라는 것은 그렇게 그 논쟁쟁사(vivādādhikaraṇa)를 가라앉혀야 한다는 것이다. '어떤 쟁사들'이라는 말로 여기서는 논쟁쟁사만을 나타냈지만, 현전비나야는 어떤 쟁사에서도 적용되지 않는 경우가 없다.

၄၈. တံ ပနေတံ ယသ္မာ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ, တသ္မာ ဟေဋ္ဌာ မာတိကာယ ဌပိတာနုက္ကမေန ဣဒါနိ သတိဝိနယဿ ဝါရေ ပတ္တေပိ တံ အဝတွာ ဝိဝါဒါဓိကရဏယေဝ တာဝ ဒုတိယသမထံ ဒဿေန္တော ကထဉ္စာနန္ဒ, ယေဘုယျသိကာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗဟုတရာတိ အန္တမသော ဒွီဟိ တီဟိပိ အတိရေကတရာ. သေသမေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

48. 그 논쟁쟁사는 현전비나야와 다수결(yebhuyyasikā)이라는 두 가지 사마타로 가라앉기 때문에, 앞의 마티카에 놓인 순서에 따라 이제 억념비나야(sativinaya)의 차례가 되었음에도 그것을 말하지 않고, 논쟁쟁사에서 우선 두 번째 사마타인 다수결을 보이시려고 '아난다여, 다수결이란 무엇인가' 등을 세존께서 말씀하셨다. 거기서 '더 많은 수(bahutarā)'란 적어도 두 명이나 세 명이라도 더 많은 것을 말한다. 그 밖의 나머지는 앞에서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

၄၉. ဣဒါနိ ဟေဋ္ဌာ အဝိတ္ထာရိတံ သတိဝိနယံ အာဒိံ ကတွာ ဝိတ္ထာရိတာဝသေသသမထေ ပဋိပါဋိယာ ဝိတ္ထာရေတုံ ကထဉ္စာနန္ဒ, သတိဝိနယောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါတိ ဒွေ သာမန္တာနိ ခန္ဓသာမန္တဉ္စ အာပတ္တိသာမန္တဉ္စ. တတ္ထ ပါရာဇိကာပတ္တိက္ခန္ဓော သံဃာဒိသေသာပတ္တိက္ခန္ဓော ထုလ္လစ္စယ-ပါစိတ္တိယ-ပါဋိဒေသနီယ-ဒုက္ကဋ-ဒုဗ္ဘာသိတာပတ္တိက္ခန္ဓောတိ ဧဝံ ပုရိမဿ ပစ္ဆိမခန္ဓံ ခန္ဓသာမန္တံ နာမ ဟောတိ. ပဌမပါရာဇိကဿ ပန ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒုက္ကဋံ, သေသာနံ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဣဒံ အာပတ္တိသာမန္တံ နာမ. တတ္ထ [Pg.33] ခန္ဓသာမန္တေ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဂရုကာပတ္တိ နာမ ဟောတိ. သရတာယသ္မာတိ သရတု အာယသ္မာ. ဧကစ္စာနံ အဓိကရဏာနန္တိ ဣဓ အနုဝါဒါဓိကရဏမေဝ ဒဿိတံ.

49. 이제 앞에서 자세히 설명하지 않은 억념비나야(sativinaya)를 시작으로, 상세한 설명이 남은 다섯 가지 사마타를 순서대로 풀이하기 위해 '아난다여, 억념비나야란 무엇인가' 등을 세존께서 말씀하셨다. 거기서 '파라지카에 준하는 것(pārājikasāmanta)'이란 범계 무리의 근접(khandhasāmanta)과 개별 범계의 근접(āpattisāmanta)의 두 가지이다. 거기서 파라지카 범계의 무리, 상가디세사 범계의 무리, 투란차야·파짓띠야·빠띠데사니야·둑꺼따·둡바시따 범계의 무리라는 식으로, 앞선 무리에 대해 그다음 무리가 '범계 무리의 근접'이 된다. 한편 개별 범계의 근접은, 첫 번째 파라지카의 이전 단계인 둑꺼따, 나머지 파라지카들의 이전 단계인 투란차야를 말한다. 이 두 가지 근접함 중에서 범계 무리의 근접에 있는 '파라지카에 준하는 것'은 무거운 범계(garukāpatti)를 의미한다. '존자여, 기억하십시오(saratāyasmā)'는 '존자가 기억하게 하라'는 뜻이다. '어떤 쟁사들'이라는 말로 여기서는 비난쟁사(anuvādādhikaraṇa)만을 나타냈다.

၅၀. ဘာသိတပရိက္ကန္တန္တိ ဝါစာယ ဘာသိတံ ကာယေန စ ပရိက္ကန္တံ, ပရက္ကမိတွာ ကတန္တိ အတ္ထော. ဧကစ္စာနန္တိ ဣဓာပိ အနုဝါဒါဓိကရဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ပဋိညာတကရဏေ ‘‘ဧကစ္စာန’’န္တိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ဒဿိတံ.

50. '말하고 행한 것(bhāsitaparikkanta)'이란 말로 하고 몸으로 노력하여 행한 것, 즉 힘을 써서 행한 것이라는 뜻이다. '어떤 것(ekaccānaṃ)'이라는 표현으로 여기서도 비난쟁사만을 의도한 것이다. 자백에 따른 처리(paṭiññātakaraṇa)에서 '어떤 것'은 범계쟁사를 나타낸 것이다.

၅၂. ဒဝါတိ သဟသာ. ရဝါတိ အညံ ဘဏိတုကာမေန အညံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, တဿပါပိယသိကာ ဟောတီတိ တဿပုဂ္ဂလဿ ပါပုဿန္နတာ ပါပိယသိကာ ဟောတိ. ဣမိနာ ကမ္မဿ ဝတ္ထု ဒဿိတံ. ဧဝရူပဿ ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ကမ္မံ ကာတ္တဗ္ဗံ. ကမ္မေန ဟိ အဓိကရဏဿ ဝူပသမော ဟောတိ, န ပုဂ္ဂလဿ ပါပုဿန္နတာယ. ဣဓာပိ စ အနုဝါဒါဓိကရဏမေဝ အဓိကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

52. '다와(dava)'는 서둘러 함을 말한다. '라와(rava)'는 다른 말을 하려다가 다른 말을 하게 된 것을 말한다. "아난다여, 그에게 따사빠삐야시까(tassapāpiyasikā, 그가 더 악함에 대한 갈마)가 있게 된다"는 것은 그 사람에게 악함이 가득하여 따사빠삐야시까가 된다는 것이다. 이것으로 그 갈마의 근거를 세존께서 보이셨다. 실로 이와 같은 사람에게 이 갈마를 행해야 한다. 참으로 갈마(법적 절차)로써 분쟁(adhikaraṇa)이 가라앉는 것이지, 사람의 악함이 많음으로써 가라앉는 것이 아니다. 여기서도 아누와다디까라나(비난의 분쟁)만을 분쟁으로 보아야 한다.

၅၃. ကထဉ္စာနန္ဒ, တိဏဝတ္ထာရကောတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ကမ္မံ တိဏဝတ္ထာရကသဒိသတ္တာ တိဏဝတ္ထာရကောတိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဂူထံ ဝါ မုတ္တံ ဝါ ဃဋ္ဋိယမာနံ ဒုဂ္ဂန္ဓတာယ ဗာဓတိ, တိဏေဟိ အဝတ္ထရိတွာ သုပ္ပဋိစ္ဆာဒိတဿ ပနဿ သော ဂန္ဓော န ဗာဓတိ, ဧဝမေဝ ယံ အဓိကရဏံ မူလာနုမူလံ ဂန္တွာ ဝူပသမိယမာနံ ကက္ခဠတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ ဘေဒါယ သံဝတ္တတိ, တံ ဣမိနာ ကမ္မေန ဝူပသန္တံ ဂူထံ ဝိယ တိဏဝတ္ထာရကေန ပဋိစ္ဆန္နံ ဝူပသန္တံ ဟောတီတိ ဣဒံ ကမ္မံ တိဏဝတ္ထာရကသဒိသတ္တာ တိဏဝတ္ထာရကောတိ ဝုတ္တံ. တဿ ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဘဏ္ဍနဇာတာနန္တိအာဒိဝစနေန အာကာရမတ္တမေဝ ဒဿိတံ, ခန္ဓကေ အာဂတာယေဝ ပနေတ္ထ ကမ္မဝါစာ ပမာဏံ. ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇံ ဌပေတွာ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တန္တိ. ဧတ္ထ ပန ထုလ္လဝဇ္ဇန္တိ ထူလ္လဝဇ္ဇံ ပါရာဇိကဉ္စေဝ သံဃာဒိသေသဉ္စ. ဂိဟိပဋိသံယုတ္တန္တိ ဂိဟီနံ ဟီနေန ခုံသနဝမ္ဘနဓမ္မိကပဋိဿဝေသု အာပန္နာ အာပတ္တိ. အဓိကရဏာနန္တိ ဣဓ အာပတ္တာဓိကရဏမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိစ္စာဓိကရဏဿ ပန ဝသေန ဣဓ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ န ဝုတ္တံ, သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ပနဿ ဝူပသမော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

53. "아난다여, 어떻게 띠나와타라까(tiṇavatthāraka, 풀로 덮음)가 되는가"라는 이 구절에서, 이 갈마는 풀로 덮는 것과 비슷하므로 '띠나와타라까'라고 불린다. 마치 똥이나 오줌이 지팡이 등으로 휘저어질 때 고약한 냄새로 대중을 괴롭히지만, 풀로 덮어 잘 가려지면 그 냄새가 대중을 괴롭히지 않는 것과 같다. 이와 같이 어떤 분쟁을 근원까지 추적하여 가라앉히려 할 때, 그것이 거칠고 난폭하여 분열로 이어지게 될 경우, 이 갈마로써 가라앉히면 마치 풀로 덮인 똥이 냄새를 풍기지 않는 것처럼 가라앉게 된다. 그래서 세존께서는 이 갈마를 풀로 덮는 것과 같다고 하여 '띠나와타라까'라고 말씀하셨다. "아난다여, 여기 비구들에게 싸움이 일어나고..."라는 등의 말씀은 그 양상만을 보이신 것이며, 실제 갈마문은 칸다까(Cullavagga)에 나온 것이 기준이다. "중죄를 제외하고, 재가자와 관련된 것을 제외하고"에서 '중죄(thullavajja)'란 파라지카와 상가디세사 아빳띠를 말한다. '재가자와 관련된 것(gihipaṭisaṃyutta)'이란 재가자를 비난하고 모욕하거나 법답게 약속한 것에 대해 범한 죄를 말한다. 분쟁(adhikaraṇa)이라는 단어에 대해서는 여기서 아빳따디까라나(범계의 분쟁)만을 의미하는 것으로 알아야 한다. 끼짜디까라나(사무의 분쟁)에 대해서는 여기서 아무것도 말씀하시지 않았다. 비록 말씀하시지 않았으나, 그것은 삼무카위나야(대면 판결)로써 가라앉는 것으로 알아야 한다.

၅၄. ဆယိမေ[Pg.34], အာနန္ဒ, ဓမ္မာ သာရဏီယာတိ ဟေဋ္ဌာ ကလဟဝသေန သုတ္တံ အာရဒ္ဓံ, ဥပရိ သာရဏီယဓမ္မာ အာဂတာ. ဣတိ ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဒေသနာ ဂတာ ဟောတိ. ဟေဋ္ဌာ ကောသမ္ဗိယသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၄၉၈-၅၀၀) ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ ကထိတာ, ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သောတာပတ္တိဖလသမ္မာဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဏုန္တိ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ. ထူလန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

54. "아난다여, 이 여섯 가지 기억해야 할 법(sāraṇīyadhamma)이 있다"는 것은, 앞부분에서는 싸움을 원인으로 경이 시작되었고, 뒷부분에서는 기억해야 할 법들이 나온다는 뜻이다. 이와 같이 결말의 연결에 맞추어 설법이 전개된 것이다. 앞의 꼬삼비야 경에서는 예류도의 정견이 설해졌으나, 이 경에서는 예류과의 정견이 설해진 것으로 알아야 한다. '아누(aṇu)'는 작은 허물을, '툴라(thūla)'는 큰 허물을 말한다. 나머지는 여기서 명백하다. 이것으로 사마가마 경의 설명을 마친다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마니까야 주석서 빠빤짜수다니

သာမဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

네 번째 사마가마 경의 설명이 끝났다.

၅. သုနက္ခတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 1. 데와하다왁(Devadahavagga). 5. 수낙카따 경(Sunakkhatta Sutta).

၅၅. ဧဝံ မေ သုတန္တိ သုနက္ခတ္တသုတ္တံ. တတ္ထ အညာတိ အရဟတ္တံ. ဗျာကတာတိ ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ ကထိတာ. အဓိမာနေနာတိ အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညိနော, အနဓိဂတေ အဓိဂတသညိနော ဟုတွာ အဓိဂတံ အမှေဟီတိ မာနေန ဗျာကရိံသု.

55. "이와 같이 나는 들었다"로 시작하는 것은 수낙카따 경이다. 거기서 '아냐(aññā)'는 아라한과를 말한다. '공언했다(byākatā)'는 "태어남은 다했다" 등의 네 구절로 세존께서 설하신 것이다. '자만(adhimāna)으로'라는 것은 아라한과에 도달하지 못했음에도 도달했다는 생각을 가진 자들이, 얻지 못했음에도 얻었다는 생각을 가져서 "우리가 얻었다"라고 자만하며 공언한 것을 말한다.

၅၆. ဧဝဉ္စေတ္ထ သုနက္ခတ္တ တထာဂတဿ ဟောတီတိ သုနက္ခတ္တ ဧတ္ထ ဧတေသံ ဘိက္ခူနံ ပဉှဗျာကရဏေ – ‘‘ဣဒံ ဌာနံ ဧတေသံ အဝိဘူတံ အန္ဓကာရံ, တေနိမေ အနဓိဂတေ အဓိဂတသညိနော, ဟန္ဒ နေသံ ဝိသောဓေတွာ ပါကဋံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ, ဧဝဉ္စ တထာဂတဿ ဟောတိ. အထ စ ပနိဓေကစ္စေ…ပေ… တဿပိ ဟောတိ အညထတ္တန္တိ ဘဂဝါ ပဋိပန္နကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယတ္ထ ပန ဣစ္ဆာစာရေ ဌိတာ ဧကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဟောန္တိ, တတြ ဘဂဝါ ပဿတိ – ‘‘ဣမေ ဣမံ ပဉှံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အဇာနိတွာဝ ဇာနန္တာ ဝိယ အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညိနော ဟုတွာ ဂါမနိဂမာဒီသု ဝိသေဝမာနာ ဝိစရိဿန္တိ, တံ နေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ ဧဝမဿာယံ ဣစ္ဆာစာရေ ဌိတာနံ ကာရဏာ ပဋိပန္နကာနမ္ပိ အတ္ထာယ ‘‘ဓမ္မံ ဒေသိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နဿ စိတ္တဿ အညထာဘာဝေါ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

56. "수낙카따여, 여기 여래에게는 이와 같은 생각이 든다"는 것은, "수낙카따여, 이 비구들이 질문에 답할 때, 이 지점(우다야브바야 지혜의 영역)이 그들에게는 분명하지 않고 어둠과 같구나. 그래서 이들이 얻지 못했음에도 얻었다는 생각을 하는구나. 자, 내가 그들의 마음을 맑게 하고 분명하게 하여 법을 설해주리라"는 생각을 여래가 하신다는 뜻이다. "그런데 어떤 사람은... 그에게도 다른 상태가 있게 된다"는 것은, 세존께서 수행자들에게 법을 설하시는데, 어떤 모가뿌리사(어리석은 자들)가 나쁜 욕망(icchācāra)에 머무는 것을 보시는 경우를 말한다. 세존께서는 "이 비구들이 이 질문을 배워서 의미를 알지도 못하면서 아는 체하며, 아라한과에 도달하지 못했음에도 도달했다는 생각을 가지고 마을과 시정 등에서 아라한과를 얻었다고 말하며 돌아다니겠구나. 그것이 저들에게 오랜 세월 해롭고 고통이 되겠구나"라고 보신다. 이와 같이 나쁜 욕망에 머무는 자들 때문에, 잘 수행하는 선남자들의 이익을 위해 "법을 설하리라"고 일어난 마음이 다른 양상으로 변하게 되는 것을 말한다. 그것을 염두에 두고 이 말씀을 하셨다.

၅၈. လောကာမိသာဓိမုတ္တောတိ ဝဋ္ဋာမိသ-ကာမာမိသ-လောကာမိသဘူတေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဓိမုတ္တော တန္နိန္နော တဂ္ဂရုကော တပ္ပဗ္ဘာရော. တပ္ပတိရူပီတိ [Pg.35] ကာမဂုဏသဘာဂါ. အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယာတိ အာနေဉ္ဇသမာပတ္တိပဋိသံယုတ္တာယ. သံသေယျာတိ ကထေယျ. အာနေဉ္ဇသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တောတိ အာနေဉ္ဇသမာပတ္တိသံယောဇနေန ဝိသံသဋ္ဌော. လောကာမိသာဓိမုတ္တောတိ ဧဝရူပေါ ဟိ လူခစီဝရဓရော မတ္တိကာပတ္တံ အာဒါယ အတ္တနော သဒိသေဟိ ကတိပယေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စန္တဇနပဒံ ဂစ္ဆတိ, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌကာလေ မနုဿာ ဒိသွာ ‘‘မဟာပံသုကုလိကာ အာဂတာ’’တိ ယာဂုဘတ္တာဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေန္တိ, ဘတ္တကိစ္စေ နိဋ္ဌိတေ အနုမောဒနံ သုတွာ – ‘‘သွေပိ, ဘန္တေ, ဣဓေဝ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသထာ’’တိ ဝဒန္တိ. အလံ ဥပါသကာ, အဇ္ဇာပိ ဝေါ ဗဟူနံ ဒိန္နန္တိ. တေန ဟိ, ဘန္တေ, အန္တောဝဿံ ဣဓ ဝသေယျာထာတိ အဓိဝါသေတွာ ဝိဟာရမဂ္ဂံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ သေနာသနံ ဂဟေတွာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေန္တိ. သာယံ ဧကော အာဝါသိကော တေ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိတ္ထာ’’တိ? အသုကဂါမေတိ. ဘိက္ခာသမ္ပန္နာတိ? အာမ ဧဝရူပါ နာမ မနုဿာနံ သဒ္ဓါ ဟောတိ. ‘‘အဇ္ဇေဝ နု ခေါ ဧတေ ဧဒိသာ, နိစ္စမ္ပိ ဧဒိသာ’’တိ? သဒ္ဓါ တေ မနုဿာ နိစ္စမ္ပိ ဧဒိသာ, တေ နိဿာယေဝ အယံ ဝိဟာရော ဝဍ္ဎတီတိ. တတော တေ ပံသုကုလိကာ ပုနပ္ပုနံ တေသံ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တိ, ဒိဝသာဝသေသံ ကထေတွာ ရတ္တိမ္ပိ ကထေန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ဣစ္ဆာစာရေ ဌိတဿ သီသံ နိက္ခန္တံ ဟောတိ ဥဒရံ ဖာလိတံ. ဧဝံ လောကာမိသာဓိမုတ္တော ဝေဒိတဗ္ဗော.

58. '세속적 이익에 몰두함(lokāmisādhimutto)'이란 윤회의 이익, 감각적 쾌락의 이익, 세속적 이익이 되는 다섯 가지 감각적 욕망에 몰두하고, 그것에 기울고, 그것을 중시하며, 그것을 향하는 것이다. '그와 어울리는 것(tappatirūpī)'이란 감각적 욕망의 성질을 가진 말이다. 아네냐(부동) 삼매와 관련된 말을 할 때 귀를 기울이지 않는다. '말할 것이다(saṃseyyā)'는 말하는 것을 의미한다. '아네냐 삼매의 결박에서 벗어나 있다'는 것은 아네냐 삼매의 결박과 섞이지 않은 사람을 말한다. '세속적 이익에 몰두함'에 대해 여기서 자세히 설명하겠다. 이런 부류의 세속적 이익에만 몰두하는 알랏지 비구는 남루한 가사를 입고 흙 발우를 들고 자기와 비슷한 몇몇과 함께 변방 지역으로 간다. 마을에 탁발하러 들어갈 때 사람들이 보고 "위대한 분쑤꿀리까들이 오셨다"라고 말하며 죽과 밥 등을 준비하여 공경히 보시를 올린다. 공양이 끝나고 축원을 듣고서 "스님들, 내일도 꼭 저희 마을로 탁발하러 오십시오"라고 말한다. 그러면 "우바새들이여, 그만하시오. 오늘도 당신들은 많은 이들에게 보시를 했소"라고 말한다. 우바새들이 청하면 그곳에서 안거할 것을 허락하고 절로 간다. 거기서 처소를 잡고 발우와 가사를 챙긴다. 저녁에 거주 비구가 "어디로 탁발을 다녀오셨습니까?"라고 물으면 "어느 마을에 다녀왔습니다"라고 답한다. "음식이 풍족했습니까?"라고 물으면 "네, 풍족했습니다. 사람들의 신심이 대단하더군요. 이들이 오늘만 이렇습니까, 항상 이렇습니까?"라고 묻는다. "그들은 항상 이렇습니다. 그들 덕분에 이 절이 발전했습니다"라고 하면, 그들은 거듭해서 그 사람들의 칭찬을 늘어놓는다. 낮에 남은 이야기를 하고 밤에도 이야기한다. 이 정도만으로도 나쁜 욕망에 머무는 자의 머리는 이득을 향해 밖으로 나와 있는 것과 같다. 이와 같이 세속적 이익에 몰두하는 자를 알아야 한다.

၅၉. ဣဒါနိ အာနေဉ္ဇသမာပတ္တိလာဘိံ အဓိမာနိကံ ဒဿေန္တော ဌာနံ ခေါ ပနေတန္တိအာဒိမာဟ. အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တဿာတိ ကိလေသသိဉ္စနဝိရဟိတာသု ဟေဋ္ဌိမာသု ဆသု သမာပတ္တီသု အဓိမုတ္တဿ တန္နိန္နဿ တဂ္ဂရုနော တပ္ပဗ္ဘာရဿ. သေ ပဝုတ္တေတိ တံ ပဝုတ္တံ. ဆ သမာပတ္တိလာဘိနော ဟိ အဓိမာနိကဿ ပဉ္စကာမဂုဏာမိသဗန္ဓနာ ပတိတပဏ္ဍုပလာသော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ.

59. 이제 아네냐 삼매를 얻었다고 자만하는 자를 보이시려고 "그와 같은 지위가 있다" 등을 말씀하셨다. '아네냐에 몰두함'이란 번뇌의 동요가 없는 아래의 여섯 가지 삼매(색계 4선과 두 가지 무색계정)에 몰두하고, 그것에 기울고, 그것을 중시하며, 그것을 향하는 사람을 말한다. '멀리 떨어졌다(se pavutte)'는 것은 그것(세속적 이익)에서 멀어졌다는 것이다. 실로 여섯 가지 삼매를 얻고 자만하는 자에게는 다섯 가지 감각적 욕망의 결박이 떨어진 시든 잎처럼 느껴진다. 그래서 이 말씀을 하셨다.

၆၀. ဣဒါနိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ လာဘိနော အဓိမာနိကဿ နိဃံသံ ဒဿေတုံ ဌာနံ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွေဓာ ဘိန္နာတိ မဇ္ဈေ ဘိန္နာ. အပ္ပဋိသန္ဓိကာတိ ခုဒ္ဒကာ မုဋ္ဌိပါသာဏမတ္တာ ဇတုနာ ဝါ သိလေသေန ဝါ အလ္လီယာပေတွာ ပဋိသန္ဓာတုံ သက္ကာ. မဟန္တံ ပန ကုဋာဂါရပ္ပမာဏံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သေ ဘိန္နေတိ တံ ဘိန္နံ. ဥပရိ [Pg.36] သမာပတ္တိလာဘိနော ဟိ ဟေဋ္ဌာသမာပတ္တိ ဒွေဓာဘိန္နာ သေလာ ဝိယ ဟောတိ, တံ သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ.

60. 이제 무소유처정의 증득을 얻었으나 [아라한과를 얻었다고] 자만하는 자의 한계를 보이기 위해 'ṭhānaṃ kho pana' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '둘로 쪼개진 것(dvedhā bhinnā)'은 중간이 갈라진 것이다. '다시 붙일 수 없는 것(appaṭisandhikā)'이란 작은 손에 쥘 만한 돌은 옻칠이나 접착제로 붙일 수 있지만, 여기서는 큰 정각(kuṭāgāra) 크기의 바위를 대상으로 이 말씀을 하셨다. '그것이 쪼개진 것(se bhinne)'은 그것이 갈라진 것이다. 실로 상위의 증득을 얻은 자에게 하위의 증득은 둘로 쪼개진 바위와 같아서, '그것을 증득하리라'는 마음이 일어나지 않는다. 그래서 이와 같이 말씀하셨다.

၆၁. ဣဒါနိ နေဝသညာနာသညာယတနလာဘိနော အဓိမာနိကဿ စ နိဃံသံ ဒဿေန္တော ဌာနံ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သေ ဝန္တေတိ တံ ဝန္တံ. အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော ဟိ ဟေဋ္ဌာသမာပတ္တိယော ဝန္တသဒိသာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပုန သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ.

61. 이제 비상비비상처정의 증득을 얻었으나 자만하는 자의 한계를 보이시려고 'ṭhānaṃ kho pana' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '그것을 토해낸 것(se vante)'은 그것을 뱉어낸 것이다. 실로 여덟 가지 증득을 얻은 자에게 하위의 증득들은 토해낸 것과 같이 나타나서, '다시 증득하리라'는 마음이 일어나지 않는다. 그래서 이와 같이 말씀하셨다.

၆၂. ဣဒါနိ ခီဏာသဝဿ နိဃံသံ ဒဿေန္တော ဌာနံ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သေ ဥစ္ဆိန္နမူလေတိ သော ဥစ္ဆိန္နမူလော. ဥပရိ သမာပတ္တိလာဘိနော ဟိ ဟေဋ္ဌာသမာပတ္တိ မူလစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, တံ သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ.

62. 이제 번뇌가 다한 자(khīṇāsava, 아라한)의 한계를 보이시려고 'ṭhānaṃ kho pana' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '그 뿌리가 끊어진 것(se ucchinnamūle)'은 그 뿌리가 잘린 것이다. 실로 상위의 증득을 얻은 자에게 하위의 증득은 뿌리가 잘린 야자나무처럼 나타나서, '그것을 증득하리라'는 마음이 일어나지 않는다. 그래서 이와 같이 말씀하셨다.

၆၃. ဌာနံ ခေါ ပနာတိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. ဟေဋ္ဌာ ဟိ သမာပတ္တိလာဘိနော အဓိမာနိကဿပိ ခီဏာသဝဿပိ နိဃံသော ကထိတော, သုက္ခဝိပဿကဿ ပန အဓိမာနိကဿပိ ခီဏာသဝဿပိ န ကထိတော. တေသံ ဒွိန္နမ္ပိ နိဃံသံ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ. သမာပတ္တိလာဘိနော ဟိ အဓိမာနိကဿ နိဃံသေ ကထိတေ သုက္ခဝိပဿကဿပိ အဓိမာနိကဿ ကထိတောဝ ဟောတိ, သမာပတ္တိလာဘိနော စ ခီဏာသဝဿ ကထိတေ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဿ ကထိတောဝ ဟောတိ. ဧတေသံ ပန ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ကထေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

63. 'ṭhānaṃ kho pana'는 별도의 연결(anusandhi)이다. 실로 앞에서는 선정을 얻었으나 자만하는 자와 아라한 모두의 한계가 설해졌지만, 마른 지혜의 수행자(sukkhavipassaka)인 자만하는 자나 아라한의 한계는 설해지지 않았다. 그들 둘 모두의 한계를 보이기 위해 이 설법을 시작하셨다. 그러나 그것은 [대주석서에서] 거부되었다. 실로 선정을 얻고 자만하는 자의 한계가 설해질 때 마른 지혜의 자만하는 자의 한계도 이미 설해진 것이며, 선정을 얻은 아라한의 한계가 설해질 때 마른 지혜의 아라한의 한계도 이미 설해진 것이기 때문이다. 다만 이 두 비구에게 적절함과 부적절함(sappāyāsappāya)을 설하기 위해 이 가르침을 시작하셨다.

တတ္ထ သိယာ – ပုထုဇ္ဇနဿ တာဝ အာရမ္မဏံ အသပ္ပာယံ ဟောတု, ခီဏာသဝဿ ကထံ အသပ္ပာယန္တိ. ယဒဂ္ဂေန ပုထုဇ္ဇနဿ အသပ္ပာယံ, တဒဂ္ဂေန ခီဏာသဝဿာပိ အသပ္ပာယမေဝ. ဝိသံ နာမ ဇာနိတွာ ခါဒိတမ္ပိ အဇာနိတွာ ခါဒိတမ္ပိ ဝိသမေဝ. န ဟိ ခီဏာသဝေနပိ ‘‘အဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ အသံဝုတေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေနပိ ယုတ္တပယုတ္တေနေဝ ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

거기서 "범부에게는 대상이 부적절할 수 있겠지만, 어찌하여 아라한에게도 부적절한가?"라는 의문이 있을 수 있다. 범부에게 부적절한 만큼 아라한에게도 부적절할 뿐이다. 독이라는 것은 알고 먹든 모르고 먹든 독인 것과 같다. 아라한이라 할지라도 '나는 아라한이다'라고 하며 단속하지 않아서는 안 된다. 아라한 또한 부단히 정진하는 자가 되어야 마땅하다.

၆၄. တတ္ထ သမဏေနာတိ ဗုဒ္ဓသမဏေန. ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေနာတိ သော အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော ဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂေန စ ဗျာပါဒေန စ ရုပ္ပတိ ကုပ္ပတိ. အသပ္ပာယာနီတိ အဝဍ္ဎိကရာနိ အာရမ္မဏာနိ. အနုဒ္ဓံသေယျာတိ သောသေယျ [Pg.37] မိလာပေယျ. သဥပါဒိသေသန္တိ သဂဟဏသေသံ, ဥပါဒိတဗ္ဗံ ဂဏှိတဗ္ဗံ ဣဓ ဥပါဒီတိ ဝုတ္တံ. အနလဉ္စ တေ အန္တရာယာယာတိ ဇီဝိတန္တရာယံ တေ ကာတုံ အသမတ္ထံ. ရဇောသူကန္တိ ရဇော စ ဝီဟိသုကာဒိ စ သူကံ. အသု စ ဝိသဒေါသောတိ သော စ ဝိသဒေါသော. တဒုဘယေနာတိ ယာ သာ အသပ္ပာယကိရိယာ စ ယော ဝိသဒေါသော စ, တေန ဥဘယေန. ပုထုတ္တန္တိ မဟန္တဘာဝံ.

64. 거기서 '사문에 의해(samaṇena)'란 부처님인 사문에 의해서라는 뜻이다. '욕탐과 악의(chandarāgabyāpādena)'란 무명이라 불리는 그 독의 결함이 욕탐과 악의에 의해 요동치고 화를 낸다는 것이다. '부적절한 것들(asappāyāni)'이란 유익함이 없는 대상들이다. '파괴하리라(anuddhaṃseyya)'란 바짝 말리거나 시들게 한다는 것이다. '남아 있는 독이 있는(saupādisesaṃ)'이란 취해진 독의 나머지가 있다는 것으로, 여기서는 취해야 할 것을 '취함(upādi)'이라고 불렀다. '너의 장애가 되기에 충분하지 않다(analañca te antarāyāya)'란 너의 생명에 위험을 가하기에 충분하지 않다는 것이다. '먼지와 까끄라기(rajosūkaṃ)'란 먼지와 벼 껍질 등의 가시 같은 것이다. '불결한 독의 결함(asu ca visadoso)'이란 바로 그 독의 결함이다. '그 둘로 인해(tadubhayena)'란 부적절한 행위와 그 독의 결함, 이 둘로 인해서라는 뜻이다. '커짐(puthuttaṃ)'이란 거대한 상태를 말한다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ သဥပါဒါနသလ္လုဒ္ဓါရော ဝိယ အပ္ပဟီနော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အသပ္ပာယကိရိယာယ ဌိတဘာဝေါ ဝိယ ဆသု ဒွါရေသု အသံဝုတကာလော, တဒုဘယေန ဝဏေ ပုထုတ္တံ ဂတေ မရဏံ ဝိယ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တနံ, မရဏမတ္တံ ဒုက္ခံ ဝိယ အညတရာယ ဂရုကာယ သံကိလိဋ္ဌာယ အာပတ္တိယာ အာပဇ္ဇနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုက္ကပက္ခေပိ ဣမိနာဝ နယေန ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'이와 같이(evameva kho)'라는 여기에서, 제거되지 않은 무명의 독의 결함은 남아 있는 독이 묻은 화살을 뽑아내는 것과 같이 보아야 하고, 여섯 문을 단속하지 않는 때는 부적절한 행위에 머무는 상태와 같이 보아야 한다. 그 둘로 인해 상처가 커져서 죽음에 이르는 것은 계를 버리고 낮은 세속으로 돌아가는 것과 같으며, 죽음과 같은 고통은 어떤 무겁고 오염된 죄(āpatti)에 빠지는 것과 같이 보아야 한다. 유익한 쪽(sukkapakkha)에서도 이와 같은 방식으로 비유의 적용을 알아야 한다.

၆၅. သတိယာယေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ သတိ ပညာဂတိကာ. လောကိကာယ ပညာယ လောကိကာ ဟောတိ, လောကုတ္တရာယ လောကုတ္တရာ. အရိယာယေတံ ပညာယာတိ ပရိသုဒ္ဓါယ ဝိပဿနာပညာယ.

65. '이것은 마음챙김(sati)의 명칭이다'라는 여기에서 마음챙김은 지혜를 따르는 것이다. 세간적인 지혜와 함께하면 세간적인 것이 되고, 출세간적인 지혜와 함께하면 출세간적인 것이 된다. '성스러운 지혜에 의한 것'이란 청정한 위빳사나 지혜에 의한 것이다.

ဣဒါနိ ခီဏာသဝဿ ဗလံ ဒဿေန္တော သော ဝတာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံဝုတကာရီတိ ပိဟိတကာရီ. ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓီတိ ဧဝံ ဇာနိတွာ ကိလေသုပဓိပဟာနာ နိရုပဓိ ဟောတိ, နိရုပါဒါနောတိ အတ္ထော. ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တောတိ ဥပဓီနံ သင်္ခယဘူတေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏတော ဝိမုတ္တော. ဥပဓိသ္မိန္တိ ကာမုပဓိသ္မိံ. ကာယံ ဥပသံဟရိဿတီတိ ကာယံ အလ္လီယာပေဿတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တဏှက္ခယေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏတော ဝိမုတ္တော ခီဏာသဝေါ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ သေဝိတုံ, ကာယံ ဝါ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

이제 아라한의 힘을 보이기 위해 'so vata' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '단속하며 행하는 자(saṃvutakārī)'란 차단하여 행하는 자이다. '이와 같이 알고 의지처가 없는(iti viditvā nirupadhi)'이란 이와 같이 알아서 번뇌라는 의지처(upadhi)를 버림으로써 의지처가 없게 된 자, 즉 취착이 없는 자라는 뜻이다. '의지처의 멸진에서 해탈한 자(upadhisaṅkhaye vimutto)'란 의지처들의 멸진인 열반을 대상으로 하여 해탈한 자이다. '의지처에서(upadhismiṃ)'란 감각적 욕망의 의지처에서라는 뜻이다. '몸을 기울이다(kāyaṃ upasaṃharissatīti)'란 몸을 가까이 대는 것이다. 이것은 갈애의 멸진인 열반을 대상으로 하여 해탈한 아라한이 다섯 가지 감각적 욕망의 즐거움을 누리기 위해 몸을 가까이 하거나 마음을 일으키는 일은 있을 수 없다는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

သုနက္ခတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수낙캇따 경의 해설이 끝났다.

၆. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 아넨자삽빠야 경의 해설

၆၆. ဧဝံ [Pg.38] မေ သုတန္တိ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တံ. တတ္ထ အနိစ္စာတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ. ကာမာတိ ဝတ္ထုကာမာပိ ကိလေသကာမာပိ. တုစ္ဆာတိ နိစ္စသာရဓုဝသာရအတ္တသာရဝိရဟိတတ္တာ ရိတ္တာ, န ပန နတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. န ဟိ တုစ္ဆမုဋ္ဌီတိ ဝုတ္တေ မုဋ္ဌိ နာမ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဿ ပန အဗ္ဘန္တရေ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, သော ဝုစ္စတိ တုစ္ဆော. မုသာတိ နာသနကာ. မောသဓမ္မာတိ နဿနသဘာဝါ, ခေတ္တံ ဝိယ ဝတ္ထု ဝိယ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဝိယ စ န ပညာယိတ္ထ, ကတိပါဟေနေဝ သုပိနကေ ဒိဋ္ဌာ ဝိယ နဿန္တိ န ပညာယန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မောသဓမ္မာ’’တိ, မာယာကတမေတန္တိ ယထာ မာယာယ ဥဒကံ မဏီတိ ကတွာ ဒဿိတံ, ဗဒရိပဏ္ဏံ ကဟာပဏောတိ ကတွာ ဒဿိတံ, အညံ ဝါ ပန ဧဝရူပံ ဒဿနူပစာရေ ဌိတဿေဝ တထာ ပညာယတိ, ဥပစာရာတိက္ကမတော ပဋ္ဌာယ ပါကတိကမေဝ ပညာယတိ. ဧဝံ ကာမာပိ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနဋ္ဌေန ‘‘မာယာကတ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ယထာ စ မာယာကာရော ဥဒကာဒီနိ မဏိအာဒီနံ ဝသေန ဒဿေန္တော ဝဉ္စေတိ, ဧဝံ ကာမာပိ အနိစ္စာဒီနိ နိစ္စာဒိသဘာဝံ ဒဿေန္တာ ဝဉ္စေန္တီတိ ဝဉ္စနကဋ္ဌေနပိ ‘‘မာယာကတ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ဗာလလာပနန္တိ မယှံ ပုတ္တော, မယှံ ဓီတာ, မယှံ ဟိရညံ မယှံ သုဝဏ္ဏန္တိ ဧဝံ ဗာလာနံ လာပနတော ဗာလလာပနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာတိ မာနုသကာ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. သမ္ပရာယိကာတိ တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ. ကာမသညာတိ မာနုသကေ ကာမေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နသညာ. ဥဘယမေတံ မာရဓေယျန္တိ ဧတေ ကာမာ စ ကာမသညာ စ ဥဘယမ္ပိ မာရဓေယျံ. ယေဟိ ဥဘယမေတံ ဂဟိတံ, တေသဉှိ ဥပရိ မာရော ဝသံ ဝတ္တေတိ. တံ သန္ဓာယ ‘‘ဥဘယမေတံ မာရဓေယျ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

66. '이와 같이 나는 들었다'는 것은 아넨자삽빠야 수타(Āneñjasappāya Sutta, 부동에 합당함 경)에 대한 설명이다. 거기서 '무상하다(aniccā)'는 것은 생겨난 후 존재하지 않게 되는 성질 때문에 무상하다고 한다. '감각적 욕망(kāmā)'은 대상으로서의 욕망(vatthukāma)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)을 모두 가리킨다. '공허하다(tucchā)'는 것은 상주하는 실체, 견고한 실체, 자아의 실체가 없어서 비어 있는 것이지, 전혀 존재하지 않는다는 뜻으로 이해해서는 안 된다. '빈 주먹'이라고 말할 때 주먹 자체가 없다는 뜻이 아닌 것과 같다. 그 안에 아무것도 없을 때 그것을 '비었다'고 말한다. '거짓(musā)'은 파괴하는 성질이 있고, '속이는 성질(mosadhammā)'은 소멸하는 본성이 있어, 들판이나 토지, 금과 은처럼 뚜렷이 유지되지 않으며, 며칠 만에 꿈속에서 본 것처럼 사라져 나타나지 않는다. 그래서 세존께서 '속이는 성질의 것'이라 하셨다. '환술로 만들어진 것(māyākatametaṃ)'이란 환술로 물을 보석으로 보이게 하거나 대추나무 잎을 돈(kahāpaṇa)으로 보이게 할 때, 그것을 보는 시각 범위 내에 있을 때는 그렇게 보이지만 그 범위를 벗어나면 원래의 물이나 잎으로 보이는 것과 같다. 이처럼 감각적 욕망도 잠시 나타나는 성질 때문에 '환술로 만들어진 것'이라 한다. 또한 환술사가 물 등을 보석인 것처럼 보여주어 속이듯이, 욕망도 무상한 것 등을 영원한 본성인 것처럼 보여주어 속이기 때문에 속이는 의미에서 '환술로 만들어진 것'이라 한다. '어리석은 자들의 헛소리(bālalāpanaṃ)'는 "나의 아들, 나의 딸, 나의 은, 나의 금"이라며 어리석은 자들이 지껄이는 것이기 때문에 그렇게 불린다. '현세의 욕망'은 인간 세상의 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 말하며, '내세의 욕망'은 그것들을 제외한 나머지(천상의 욕망)이다. '현세의 욕망의 인식(kāmasaññā)'은 인간 세상의 욕망을 연으로 하여 일어난 인식이다. '이 둘은 모두 마라의 영역(māradheyyaṃ)'이란 이러한 욕망들과 욕망의 인식 둘 다를 말하며, 이를 움켜쥔 자들 위에서 마라가 지배력을 행사하기 때문에 이를 가리켜 '이 둘은 모두 마라의 영역'이라 하신 것이다.

မာရဿေသ ဝိသယောတိအာဒီသုပိ ယထာ စောဠဿ ဝိသယော စောဠဝိသယော, ပဏ္ဍဿ ဝိသယော ပဏ္ဍဝိသယော, သံဝရာနံ ဝိသယော သံဝရဝိသယောတိ ပဝတ္တနဋ္ဌာနံ ဝိသယောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ယေဟိ ဧတေ ကာမာ ဂဟိတာ, တေသံ ဥပရိ မာရော ဝသံ ဝတ္တေတိ. တံ သန္ဓာယ မာရဿေသ ဝိသယောတိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စ ပန ကာမဂုဏေ နိဝါပဗီဇံ ဝိယ ဝိပ္ပကိရန္တော မာရော ဂစ္ဆတိ. ယေဟိ ပန တေ ဂဟိတာ, တေသံ ဥပရိ မာရော ဝသံ ဝတ္တေတိ. တံ သန္ဓာယ မာရဿေသ နိဝါပေါတိ ဝုတ္တံ. ယထာ စ ယတ္ထ ဟတ္ထိအာဒယော ဝသံ ဝတ္တေန္တိ, သော ဟတ္ထိဂေါစရော အဿဂေါစရော အဇဂေါစရောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ [Pg.39] ယေဟိ ဧတေ ကာမာ ဂဟိတာ, တေသု မာရော ဝသံ ဝတ္တေတိ. တံ သန္ဓာယ မာရဿေသ ဂေါစရောတိ ဝုတ္တံ.

'마라의 영토(visaya)' 등에서도 졸라(Coḷa) 왕의 영토를 졸라비스야, 판다(Paṇḍa) 왕의 영토를 판다비스야, 삼바라(Saṃvara) 왕의 영토를 삼바라비스야라고 부르듯이, 이 욕망들을 움켜쥔 자들 위에서 마라가 권능을 휘두르는 활동 장소이므로 '마라의 영토'라 한다. 또한 마라는 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 미끼의 씨앗(nivāpabījaṃ)처럼 뿌리며 다니는데, 그것들을 움켜쥔 자들 위에서 마라가 지배력을 행사하므로 이를 가리켜 '마라의 미끼(nivāpa)'라 한다. 그리고 코끼리 등이 지배력을 행사하는 곳을 코끼리의 영역(gocara), 말의 영역, 염소의 영역이라 하듯이, 이 욕망들을 움켜쥔 자들 안에서 마라가 지배력을 행사하므로 이를 가리켜 '마라의 영역(gocara)'이라 하신 것이다.

ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ကာမေသု. မာနသာတိ စိတ္တသမ္ဘူတာ. တတ္ထ သိယာ – ဒုဝိဓေ တာဝ ကာမေ အာရဗ္ဘ အဘိဇ္ဈာနလက္ခဏာ အဘိဇ္ဈာ, ကရဏုတ္တရိယလက္ခဏော သာရမ္ဘော စ ဥပ္ပဇ္ဇတု, ဗျာပါဒေါ ကထံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? မမာယိတေ ဝတ္ထုသ္မိံ အစ္ဆိန္နေပိ သောစန္တိ, အစ္ဆိဇ္ဇန္တေပိ သောစန္တိ, အစ္ဆိန္နသင်္ကိနောပိ သောစန္တိ, ယော ဧဝရူပေါ စိတ္တဿ အာဃာတောတိ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေဝ အရိယသာဝကဿာတိ တေ အရိယသာဝကဿ. ဝကာရော အာဂမသန္ဓိမတ္တံ ဟောတိ. ဣဓ မနုသိက္ခတောတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ သိက္ခန္တဿ တေ တယောပိ ကိလေသာ အန္တရာယကရာ ဟောန္တိ. အဘိဘုယျ လောကန္တိ ကာမလောကံ အဘိဘဝိတွာ. အဓိဋ္ဌာယ မနသာတိ ဈာနာရမ္မဏစိတ္တေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ. အပရိတ္တန္တိ ကာမာဝစရစိတ္တံ ပရိတ္တံ နာမ, တဿ ပဋိက္ခေပေန မဟဂ္ဂတံ အပရိတ္တံ နာမ. ပမာဏန္တိပိ ကာမာဝစရမေဝ, ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ အပ္ပမာဏံ. သုဘာဝိတန္တိ ပန ဧတံ ကာမာဝစရာဒီနံ နာမံ န ဟောတိ, လောကုတ္တရဿေဝေတံ နာမံ. တသ္မာ ဧတဿ ဝသေန အပရိတ္တံ အပ္ပမာဏံ သုဘာဝိတန္တိ သဗ္ဗံ လောကုတ္တရမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

'여기서(ettha)'란 이 욕망들 속에서를 뜻한다. '마음의 것들(mānasā)'이란 마음에서 생긴 탐욕, 분노, 격분 등을 말한다. 거기서 "두 가지 욕망에 대해 탐욕의 특징을 가진 탐욕(abhijjhā)과 도를 넘는 특징을 가진 집착(sārambha)은 일어날 수 있다 하더라도, 분노(byāpāda)는 어떻게 일어나는가?"라는 의문이 있을 수 있다. 자신이 아끼는 물건을 빼앗겼을 때나, 저절로 망가질 때, 혹은 빼앗길까 걱정될 때 일어나는 마음의 원한(āghāta)이 바로 분노이며, 이러한 원인으로 분노가 일어나는 것이다. '그것들이 성스러운 제자에게(teva ariyasāvakassa)'에서 'v'자는 문법상의 결합을 위한 것일 뿐이다. '여기서 배우는 자(manusikkhato)'란 이 가르침 안에서 수행하는 자를 말하며, 그 세 가지 번뇌는 수행에 장애가 된다. '세상을 압도하여(abhibhuyya lokaṃ)'란 욕계 세상을 극복했다는 뜻이다. '마음으로 결정하여(adhiṭṭhāya manasā)'란 선정의 대상인 표상에 마음을 고정하는 것이다. '한정되지 않은 것(aparittaṃ)'이란 욕계의 마음은 한정된 것(paritta)이라 하는데, 그것을 배제한 고귀한 마음(mahaggata)을 한정되지 않은 것이라 한다. '측량할 수 없음(appamāṇa)'에서도 욕계는 한정된 것이고 색계와 무색계는 측량할 수 없는 것이다. '잘 닦여진 것(subhāvitaṃ)'은 욕계 등의 이름이 아니라 오직 출세간의 법에만 쓰이는 이름이다. 그러므로 그 특징에 따라 한정되지 않고, 측량할 수 없으며, 잘 닦여진 것은 모두 출세간의 법으로 보는 것이 타당하다.

တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနောတိ ကာမပဋိဗာဟနေန တမေဝ ပဋိပဒံ ဗဟုလံ ကတွာ ဝိဟရန္တဿ. အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတီတိ ကာရဏေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ? အရဟတ္တံ ဝါ, အရဟတ္တဿ ဝိပဿနံ ဝါ, စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝါ, စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဥပစာရံ ဝါ. သမ္ပသာဒေ သတီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓော သမ္ပသာဒေါ အဓိမောက္ခသမ္ပသာဒေါ စ ပဋိလာဘသမ္ပသာဒေါ စ. အရဟတ္တဿ ဟိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဝိဟရတော မဟာဘူတာဒီသု ဥပဋ္ဌဟန္တေသု ယေနိမေ နီဟာရေန မဟာဘူတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဥပါဒါရူပါ ဥပဋ္ဌဟန္တိ နာမရူပါ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပစ္စယာ သဗ္ဗထာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, လက္ခဏာရမ္မဏာ ဝိပဿနာ ဥပဋ္ဌဟတိ, အဇ္ဇေဝ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿာမီတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓေယေဝ အာသာ သန္တိဋ္ဌတိ, အဓိမောက္ခံ ပဋိလဘတိ. တတိယဇ္ဈာနံ ဝါ ပါဒကံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနတ္ထာယ ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနာဒီနိ သမနုပဿတော ယေနိမေ နီဟာရေန နီဝရဏာ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, ကိလေသာ သန္နိသီဒန္တိ, သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, သင်္ခါရဂတံ ဝါ ဝိဘူတံ ပါကဋံ ဟုတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုကဿ ပရလောကော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ[Pg.40], စိတ္တုပ္ပာဒေါ လေပပိဏ္ဍေ လဂ္ဂမာနော ဝိယ ဥပစာရေန သမာဓိယတိ, အဇ္ဇေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီတိ အပဋိလဒ္ဓေယေဝ အာသာ သန္တိဋ္ဌတိ, အဓိမောက္ခံ ပဋိလဘတိ. အယံ အဓိမောက္ခသမ္ပသာဒေါ နာမ. တသ္မိံ သမ္ပသာဒေ သတိ. ယော ပန အရဟတ္တံ ဝါ ပဋိလဘတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝါ, တဿ စိတ္တံ ဝိပ္ပသန္နံ ဟောတိယေဝ. ဣဓ ပန ‘‘အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတီ’’တိ ဝစနတော အရဟတ္တဝိပဿနာယ စေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနူပစာရဿ စ ပဋိလာဘော ပဋိလာဘသမ္ပသာဒေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိပဿနာ ဟိ ပညာယ အဓိမုစ္စနဿ ကာရဏံ, ဥပစာရံ အာနေဉ္ဇသမာပတ္တိယာ.

'그것을 많이 닦으며 머무는 자(tabbahulavihārino)'란 감각적 욕망을 저지함으로써 그 도(paṭipadā)를 자주 행하며 머무는 자를 말한다. '처소(āyatane)에서 마음이 맑아진다'는 것은 원인(kāraṇa)에 대해 마음이 맑아진다는 뜻이다. 여기서 원인이란 무엇인가? 아라한과, 혹은 아라한과의 위빳사나, 혹은 제4선정, 혹은 제4선정의 근접 정(upacāra)을 말한다. '청정함(sampasāda)이 있을 때' 여기에는 확신에 의한 청정(adhimokkhasampasāda)과 획득에 의한 청정(paṭilābhasampasāda) 두 가지가 있다. 아라한과의 위빳사나를 수행하며 머무는 자에게 4대 요소 등이 나타날 때, 어떤 방식으로 이들 4대, 파생 물질, 명색, 그리고 명색의 조건들이 모든 면에서 나타나고, 삼법인을 대상으로 하는 위빳사나가 나타나면, "오늘 당장 아라한과를 얻으리라"는 열망이 확립되어 아라한과를 얻기 전이라도 확신을 얻게 된다. 또한 제3선정을 기초로 삼아 제4선정을 얻기 위해 까시나 수행을 하는 자가 장애를 물리치는 것 등을 관찰할 때, 장애들이 제거되고 번뇌가 가라앉으며 마음챙김(sati)이 확립되고, 형성된 것들이 분명하게 드러나 마치 천안통을 얻은 자에게 내세가 보이듯 나타나며, 마음의 일어남이 근접 정에 의해 고정되면, "오늘 당장 제4선정을 성취하리라"는 열망이 확립되어 이를 얻기 전이라도 확신을 얻게 된다. 이것을 '확신에 의한 청정'이라 한다. 실제로 아라한과나 제4선정을 얻은 자의 마음은 지극히 맑아진다. 그러나 여기서는 '처소에서 마음이 맑아진다'는 말씀에 따라, 아라한과의 위빳사나와 제4선정의 근접 정을 얻는 것을 '획득에 의한 청정'으로 알아야 한다. 위빳사나는 지혜를 확신하기 위한 원인이 되고, 근접 정은 부동의 등지(āneñjasamāpatti)를 확신하기 위한 원인이 되기 때문이다.

ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ. ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ဧတရဟိ ဝါ ပညာယ အဓိမုစ္စတိ, အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပဒပရိဝတ္တနံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တသ္မိံ သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ ပညာယ အဓိမုစ္စတိ, အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ အတ္ထော. တံ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတိ, အထ ဝါ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, တံ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတိ. အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတုံ အသက္ကောန္တော ဧတရဟိ စတုသစ္စံ ဝါ သစ္ဆိကရောတိ. တံ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော အာနေဉ္ဇံ ဝါ သမာပဇ္ဇတီတိ.

또는 '현재 부동(사선정)을 얻는다. 지혜로 확신한다'는 대목에서, '현재 지혜로 확신하거나 부동을 얻는다'와 같이 단어의 순서를 바꾸어 그 뜻을 이해해야 한다. 이 말은 다음과 같은 의미다. 즉, 그 청정함(sampasāda, 사선정의 평온과 마음챙김)이 있을 때, 현재 지혜로 확신하여 아라한과를 실현한다는 뜻이다. 그것(아라한과)에 도달하지 못하는 자는 부동에 들거나, 또는 지혜로 확신한다는 것은 아라한도를 닦는 것이니, 그 아라한도에 도달하지 못하는 자는 부동에 든다. 아라한도를 닦을 수 없는 자는 현재 낮은 도들로 사성제를 실현한다. 거기에 도달하지 못하는 자는 부동에 든다는 의미이다.

တတြာယံ နယော – ဣဓ ဘိက္ခု တတိယဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောတိ. တဿ နီဝရဏာ ဝိက္ခမ္ဘန္တိ, သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဥပစာရေန စိတ္တံ သမာဓိယတိ. သော ရူပါရူပံ ပရိဂဏှာတိ, ပစ္စယံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ, လက္ခဏာရမ္မဏိကံ ဝိပဿနံ ဝဝတ္ထပေတိ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ဥပစာရေန မေ ဈာနံ ဝိသေသဘာဂိယံ ဘဝေယျ, တိဋ္ဌတု ဝိသေသဘာဂိယတာ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ နံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရောတိ. ဧတ္တကေနဿ ကိစ္စံ ကတံ နာမ ဟောတိ. အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ အသက္ကောန္တော ပန တတော ဩသက္ကိတမာနသော အန္တရာ န တိဋ္ဌတိ, စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇတိယေဝ. ယထာ ကိံ? ယထာ ပုရိသော ‘‘ဝနမဟိံသံ ဃာတေဿာမီ’’တိ သတ္တိံ ဂဟေတွာ အနုဗန္ဓန္တော သစေ တံ ဃာတေတိ, သကလဂါမဝါသိနော တောသေဿတိ, အသက္ကောန္တော ပန အန္တရာမဂ္ဂေ သသဂေါဓာဒယော ခုဒ္ဒကမိဂေ ဃာတေတွာ ကာဇံ ပူရေတွာ ဧတိယေဝ.

여기에는 다음과 같은 방식이 있다. 이 가르침에서 수행승은 제3선을 기초로 삼아 제4선을 위한 카시나 예비 수행을 한다. 그에게 장애들이 억눌려지고, 마음챙김이 확립되며, 근접 삼매로 마음이 집중된다. 그는 물질과 정신을 파악하고 원인을 파악하며, 삼법인을 대상으로 하는 위빳사나를 확립한다. 그에게 '근접 삼매로 인한 나의 선정은 수승한 부분에 속하는 것(visesabhāgiya)이 될 수 있겠지만, 수승한 선정에 머무는 것은 제쳐두고, 이를 꿰뚫음의 부분에 속하는 것(nibbedhabhāgiya, 아라한과)으로 만들겠다'는 생각이 든다. 그는 위빳사나를 증장시켜 아라한과를 실현한다. 이로써 그의 할 일을 다한 것이 된다. 그러나 아라한과를 실현하지 못하는 자는 거기서 마음이 물러나 중간에 머물지 않고 제4선을 얻게 된다. 비유하자면 무엇과 같은가? 어떤 사람이 '야생 버팔로를 죽이겠다'고 창을 들고 쫓아가서 만약 그것을 죽인다면 온 마을 사람들을 기쁘게 할 것이나, 죽이지 못하면 도중에 토끼나 도마뱀 같은 작은 짐승들을 잡아 어깨짐을 채워 돌아오는 것과 같다.

တတ္ထ [Pg.41] ပုရိသဿ သတ္တိံ ဂဟေတွာ ဝနမဟိံသာနုဗန္ဓနံ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော တတိယဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ပရိကမ္မကရဏံ, ဝနမဟိံသဃာတနံ ဝိယ – ‘‘နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနာဒီနိ သမနုပဿတော ဝိသေသဘာဂိယံ ဘဝေယျ, တိဋ္ဌတု ဝိသေသဘာဂိယတာ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ နံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တဿ သစ္ဆိကရဏံ, မဟိံသံ ဃာတေတုံ အသက္ကောန္တဿ အန္တရာမဂ္ဂေ သသဂေါဓာဒယော ခုဒ္ဒကမိဂေ ဃာတေတွာ ကာဇံ ပူရေတွာ ဂမနံ ဝိယ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ အသက္ကောန္တဿ, တတော ဩသက္ကိတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပဇ္ဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဂ္ဂဘာဝနာ စတုသစ္စသစ္ဆိကိရိယာယောဇနာသုပိ ဧသေဝ နယော.

여기서 사람이 창을 들고 야생 버팔로를 뒤쫓는 것은, 이 수행승이 제3선을 기초로 하여 제4선의 예비 수행을 하는 것과 같다고 보아야 한다. 야생 버팔로를 죽이는 것은, '장애의 억눌림 등을 관찰하는 자에게 수승한 선정이 생기겠지만, 수승함은 제쳐두고 꿰뚫음의 아라한과를 실현하겠다'고 위빳사나를 닦아 아라한과를 실현하는 것과 같다. 버팔로를 죽이지 못한 자가 도중에 토끼나 도마뱀 같은 작은 짐승들을 잡아 어깨짐을 채워 돌아가는 것은, 아라한과를 실현하지 못한 자가 거기서 물러나 제4선을 얻는 것과 같음을 알아야 한다. 도의 수행이나 사성제의 실현에 대한 연결 방식에서도 이와 동일한 원리가 적용된다.

ဣဒါနိ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ အသက္ကောန္တဿ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနံ ဒဿေန္တော ကာယဿ ဘေဒါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယန္တိ ယေန ကာရဏေန တံ သံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ, တံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ တံသံဝတ္တနိကန္တိ တဿ ဘိက္ခုနော သံဝတ္တနိကံ. ယေန ဝိပါကဝိညာဏေန သော ဘိက္ခု သံဝတ္တတိ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ ဝိညာဏံ. အာနေဉ္ဇူပဂန္တိ ကုသလာနေဉ္ဇသဘာဝူပဂတံ အဿ, တာဒိသမေဝ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ကေစိ ကုသလဝိညာဏံ ဝဒန္တိ. ယံ တဿ ဘိက္ခုနော သံဝတ္တနိကံ ဥပပတ္တိဟေတုဘူတံ ကုသလဝိညာဏံ အာနေဉ္ဇူပဂတံ အဿ, ဝိပါကကာလေပိ တန္နာမကမေဝ အဿာတိ အတ္ထော. သော ပနာယမတ္ထော – ‘‘ပုညံ စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏံ. အပုညံ စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါရောတိ, အပုညုပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏံ. အာနေဉ္ဇံ စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, အာနေဉ္ဇူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၅၁) ဣမိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာတိ အာနေဉ္ဇဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ သပ္ပာယာ. န ကေဝလဉ္စ သာ အာနေဉ္ဇဿေဝ, ဥပရိ အရဟတ္တဿာပိ သပ္ပာယာဝ ဥပကာရဘူတာယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ပဌမကအာနေဉ္ဇေ သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ.

이제 아라한과를 실현하지 못한 자가 태어나는 장소를 보여주기 위해 '몸이 무너진 뒤' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '어떤 것(yan)'이란 어떤 원인으로 그에게 부동(사선정)에 이르게 하는 재생연결식(saṃvattanikaṃ viññāṇaṃ)이 있게 되는지, 그 원인이 존재한다는 뜻이다. 또한 '그것에 이르는'이란 그 수행승을 이끄는 것이니, 그 수행승이 태어나게 하는 과보의 식을 의미한다. '부동에 도달하는 것'이란 유익한 부동의 자성(사선정)에 도달한 재생연결식이 그에게 있으며, 그와 같은 것이 된다는 뜻이다. 어떤 이들은 이를 유익한 식(kusalaviññāṇa)이라 말한다. 즉, 그 수행승을 태어남의 원인이 되어 이끄는 유익한 식이 부동에 도달한 것이며, 과보를 줄 때도 그와 같은 부동이라는 이름의 식이 된다는 뜻이다. 그 의미는 '만약 공덕이 되는 형성을 지으면 공덕에 도달하는 식이 된다'는 상윳타 니까야의 방식대로 이해해야 한다. '부동에 적합함'이란 부동의 제4선에 적합한 수행을 말한다. 이는 단지 부동의 선정에만 적합한 것이 아니라, 더 나아가 아라한과에도 적합하며 도움이 되는 것임을 알아야 한다. 이와 같이 첫 번째 부동(사선정)에서는 삼매의 힘으로 인해 물러나는 것(실현하지 못하고 선정에 드는 것)이 설해졌다.

၆၇. ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပတွာ ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ. အယဉှိ ဘိက္ခု ဟေဋ္ဌိမေန ဘိက္ခုနာ ပညဝန္တတရော တဿ စ ဘိက္ခုနော အတ္တနော စာတိ ဒွိန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတိ. တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနောတိ ရူပပဋိဗာဟနေန တမေဝ ပဋိပဒံ ဗဟုလံ ကတွာ ဝိဟရန္တဿ. အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတီတိ [Pg.42] အာကာသာနဉ္စာယတာနာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝိသေသမတ္တမေဝ ပန ဝက္ခာမ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဒုတိယအာနေဉ္ဇေ ဝိပဿနာဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ, ‘‘ယံကိဉ္စိ ရူပ’’န္တိ ဧဝံ ဝိပဿနာမဂ္ဂံ ဒဿေန္တေန ကထိတာတိ အတ္ထော.

67. '이와 같이 숙고한다'는 것은 제4선에 도달한 뒤 이와 같이 숙고하는 것이다. 이 수행승은 앞서 언급된 수행승보다 더 지혜로워, 앞선 수행승과 자신의 두 가지 명상 주제를 하나로 합쳐서 성찰한다. '그것을 많이 닦아 머무는 자'란 물질을 배척함으로써 그 도닦음을 많이 행하며 머무는 자를 말한다. '부동을 얻는다'는 것은 공무변처라는 부동의 선정을 얻는다는 것이다. 나머지는 앞의 내용과 같다. 여기서와 마찬가지로 모든 곳에서 차이점만을 설명하겠다. 이와 같이 두 번째 부동(공무변처)에서는 위빳사나의 힘으로 물러나는 것이 설해졌으며, '어떠한 물질이건'이라는 구절을 통해 위빳사나의 경로를 보여주며 설하신 것이 그 의미다.

ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ပတွာ ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ. အယဉှိ ဟေဋ္ဌာ ဒွီဟိ ဘိက္ခူဟိ ပညဝန္တတရော တေသဉ္စ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော စာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတိ. ဥဘယမေတံ အနိစ္စန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌ ဧကေကကောဋ္ဌာသာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဝသေန ပန သင်္ခိပိတွာ ဥဘယန္တိ ဝုတ္တံ. နာလံ အဘိနန္ဒိတုန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနန္ဒိတုံ န ယုတ္တံ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနောတိ ကာမပဋိဗာဟနေန စ ရူပပဋိဗာဟနေန စ တမေဝ ပဋိပဒံ ဗဟုလံ ကတွာ ဝိဟရန္တဿ. အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတီတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ တတိယအာနေဉ္ဇေ ဝိပဿနာဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ.

'이와 같이 숙고한다'는 것은 공무변처에 도달한 뒤 이와 같이 숙고하는 것이다. 그는 앞의 두 수행승보다 더 지혜로워, 그 수행승들과 자신의 세 가지 명상 주제를 하나로 합쳐서 성찰한다. '이 둘은 무상하다'는 여기서 감각적 욕망의 인식과 색계의 인식을 현재와 미래의 관점에서 각각의 부분을 요약하여 '둘'이라고 부처님께서 말씀하신 것이다. '환희할 만한 것이 못 된다'는 갈애와 견해의 힘으로 기뻐하는 것이 합당하지 않다는 뜻이다. 나머지 두 구절(즐길 만한 것이 못 된다, 집착할 만한 것이 못 된다)도 같은 방식이다. '그것을 많이 닦아 머무는 자'란 감각적 욕망을 배척하고 물질을 배척함으로써 그 도닦음을 많이 행하며 머무는 자를 말한다. '부동을 얻는다'는 것은 식무변처라는 부동의 선정을 얻는다는 것이다. 이 세 번째 부동(식무변처)에서도 위빳사나의 힘으로 물러나는 것이 설해졌다.

၆၈. ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ပတွာ ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ. အယဉှိ ဟေဋ္ဌာ တီဟိ ဘိက္ခူဟိ ပညဝန္တတရော တေသဉ္စ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော စာတိ စတုန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတိ. ယတ္ထေတာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ယံ အာကိဉ္စညာယတနံ ပတွာ ဧတာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ သဗ္ဗသညာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတန္တိ ဧတံ အင်္ဂသန္တတာယ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ သန္တံ, အတပ္ပကဋ္ဌေန ပဏီတံ. တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနောတိ တာသံ သညာနံ ပဋိဗာဟနေန တမေဝ ပဋိပဒံ ဗဟုလံ ကတွာ ဝိဟရန္တဿ. ဣမသ္မိံ ပဌမာကိဉ္စညာယတနေ သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ.

68. ‘이와 같이 성찰한다’는 것은 식무변처에 이르러 이와 같은 방식으로 성찰한다는 뜻이다. 이 수행자는 앞의 세 수행자보다 지혜롭기에, 그 세 수행자와 자신까지 포함한 네 명의 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 하나로 묶어 성찰한다. ‘여기에서 이것들이 남김없이 소멸한다’는 것은 무소유처에 이르러 앞서 언급된 모든 인식(saññā)들이 소멸함을 의미한다. ‘이것은 고요하고 이것은 뛰어나다’는 것은 선정의 구성 요소와 대상이 고요하기에 고요한 것이요, 탐착하기 어렵기에(atappakaṭṭhena) 뛰어난 것이다. ‘그것을 많이 행하며 머무는 자’란 그러한 인식들을 물리침으로써 그 도(paṭipada)를 많이 닦으며 머무는 자를 말한다. 이 첫 번째 무소유처의 대목에서 삼매의 힘으로 물러나는 것(osakkanā)에 대해 세존께서 설하셨다.

ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနမေဝ ပတွာ ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ. အယဉှိ ဟေဋ္ဌာ စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ ပညဝန္တတရော တေသဉ္စ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော စာတိ ပဉ္စန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတိ. အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါတိ အဟံ မမာတိ ဂဟေတဗ္ဗေန သုညံ တုစ္ဆံ ရိတ္တံ. ဧဝမေတ္ထ ဒွိကောဋိကာ သုညတာ ဒဿိတာ. တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဋိပဒဉ္စ ဣမဉ္စ သုညတပဋိပဒံ ဗဟုလံ ကတွာ ဝိဟရန္တဿ. ဣမသ္မိံ ဒုတိယာကိဉ္စညာယတနေ ဝိပဿနာဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ.

‘이와 같이 성찰한다’는 것은 식무변처에 이르러 이와 같은 방식으로 성찰한다는 뜻이다. 이 수행자는 앞의 네 수행자보다 지혜롭기에, 그들과 자신까지 포함한 다섯 명의 명상 주제를 하나로 묶어 성찰한다. ‘자아 혹은 자아에 속한 것’이란 ‘나’ 또는 ‘나의 것’이라고 거머쥘 만한 실체가 없이 비어 있고(suññaṃ), 공허하며(tucchaṃ), 알맹이가 없음(rittaṃ)을 뜻한다. 이와 같이 여기서는 두 가지 측면의 공(空)이 제시되었다. ‘그것을 많이 행하며 머무는 자’란 앞서 언급된 수행 방법과 이 공의 수행을 많이 닦으며 머무는 자를 말한다. 이 두 번째 무소유처의 대목에서 위빳사나의 힘으로 물러나는 것에 대해 세존께서 설하셨다.

၇၀. ဣတိ [Pg.43] ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနမေဝ ပတွာ ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ. အယဉှိ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခူဟိ ပညဝန္တတရော တေသဉ္စ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော စာတိ ဆန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတိ. နာဟံ ကွစနိ ကဿစိ ကိဉ္စနတသ္မိံ, န စ မမ ကွစနိ ကိသ္မိဉ္စိ ကိဉ္စနံ နတ္ထီတိ ဧတ္ထ ပန စတုကောဋိကာ သုညတာ ကထိတာ. ကထံ? အယဉှိ နာဟံ ကွစနီတိ ကွစိ အတ္တာနံ န ပဿတိ, ကဿစိ ကိဉ္စနတသ္မိန္တိ အတ္တနော အတ္တာနံ ကဿစိ ပရဿ ကိဉ္စနဘာဝေ ဥပနေတဗ္ဗံ န ပဿတိ, အတ္တနော ဘာတိဋ္ဌာနေ ဘာတရံ သဟာယဋ္ဌာနေ သဟာယံ ပရိက္ခာရဋ္ဌာနေ ဝါ ပရိက္ခာရံ မညိတွာ ဥပဂန္တွာ ဥပနေတဗ္ဗံ န ပဿတီတိ အတ္ထော. န စ မမ ကွစနီတိ ဧတ္ထ မမ – သဒ္ဒံ တာဝ ဌပေတွာ န စ ကွစနိ ပရဿ စ အတ္တာနံ ကွစိ န ပဿတီတိ အယမတ္ထော. ဣဒါနိ မမ – သဒ္ဒံ အာဟရိတွာ မမ ကိသ္မိဉ္စိ ကိဉ္စနံ နတ္ထီတိ သော ပရဿ အတ္တာ မမ ကိသ္မိဉ္စိ ကိဉ္စနဘာဝေ အတ္ထီတိ န ပဿတိ. အတ္တနော ဘာတိဋ္ဌာနေ ဘာတရံ သဟာယဋ္ဌာနေ သဟာယံ ပရိက္ခာရဋ္ဌာနေ ဝါ ပရိက္ခာရန္တိ ကိသ္မိဉ္စိ ဌာနေ ပရဿ အတ္တာနံ ဣမိနာ ကိဉ္စနဘာဝေန ဥပနေတဗ္ဗံ န ပဿတီတိ အတ္ထော. ဧဝမယံ ယသ္မာ နေဝ ကတ္ထစိ အတ္တာနံ ပဿတိ, န တံ ပရဿ ကိဉ္စနဘာဝေ ဥပနေတဗ္ဗံ ပဿတိ, န ပရဿ အတ္တာနံ ပဿတိ, န ပရဿ အတ္တာနံ အတ္တနော ကိဉ္စနဘာဝေ ဥပနေတဗ္ဗံ ပဿတိ, တသ္မာ အယံ သုညတာ စတုကောဋိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပဋိပဒံ ဣမံ စတုကောဋိသုညတဉ္စ ဗဟုလံ ကတွာ ဝိဟရန္တဿ. ဣမသ္မိံ တတိယာကိဉ္စညာယတနေပိ ဝိပဿနာဝသေနေဝ ဩသက္ကနာ ကထိတာ.

70. ‘이와 같이 성찰한다’는 것은 식무변처에 이르러 이와 같은 방식으로 성찰한다는 뜻이다. 이 수행자는 앞의 다섯 수행자보다 지혜롭기에, 그들과 자신까지 포함한 여섯 명의 명상 주제를 하나로 묶어 성찰한다. ‘나는 어디에서도 누구의 무엇도 아니며, 나의 것도 어디에서도 무엇 하나 있지 않다’는 이 대목에서는 네 가지 측면의 공(空)이 설해졌다. 어떻게 그러한가? ‘나는 어디에서도’라는 말은 어디에서도 자아를 보지 않는다는 것이요, ‘누구의 무엇으로도’라는 말은 자신의 자아를 타인(형제, 친구 등)에게 속한 것으로 여기지 않는다는 것이다. 즉, 자신의 형제나 친구, 혹은 주변 사람을 자신의 것으로 여기거나 그들에게 의지하여 자아를 보지 않는다는 의미이다. ‘나의 것도 어디에서도 무엇 하나’라는 구절에서 ‘나의 것’(mama)이라는 말을 잠시 떼어놓고 보면, 어디에서도 타인의 자아를 보지 않는다는 뜻이 된다. 이제 ‘나의 것’이라는 말을 가져와 연결하면, 그 수행자는 타인의 자아가 자신의 무엇으로 존재한다고 보지 않는다. 즉, 형제나 친구 등의 위치에 있는 타인의 자아를 ‘나의 것’이라는 집착으로 여기지 않는다는 뜻이다. 이와 같이 그는 어디에서도 자아를 보지 않고, 타인과의 관계 속에서도 자아를 보지 않으며, 타인의 자아를 자신의 것으로도 보지 않으므로, 이 공은 네 가지 측면의 공(空)으로 이해해야 한다. ‘그것을 많이 행하며 머무는 자’란 앞의 수행 방법과 이 네 가지 측면의 공을 많이 닦으며 머무는 자를 말한다. 이 세 번째 무소유처의 대목에서도 위빳사나의 힘으로 물러나는 것에 대해 세존께서 설하셨다.

ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ပတွာ ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ. အယဉှိ ဟေဋ္ဌာ ဆဟိ ဘိက္ခူဟိ ပညဝန္တတရော တေသဉ္စ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော စာတိ သတ္တန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတိ. ယတ္ထေတာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ယံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ပတွာ ဧတ္ထ ဧတာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ သဗ္ဗသညာ နိရုဇ္ဈန္တိ. တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနောတိ တာသံ သညာနံ ပဋိဗာဟနေန တမေဝ ပဋိပဒံ ဗဟုလံ ကတွာ ဝိဟရန္တဿ. ဣမသ္မိံ နေဝသညာနာသညာယတနေ သမာဓိဝသေန ဩသက္ကနာ ကထိတာ.

‘이와 같이 성찰한다’는 것은 무소유처에 이르러 이와 같이 성찰한다는 뜻이다. 이 수행자는 앞의 여섯 수행자보다 지혜롭기에, 그들과 자신까지 포함한 일곱 명의 명상 주제를 하나로 묶어 성찰한다. ‘여기에서 이것들이 남김없이 소멸한다’는 것은 비상비비상처에 이르러 앞서 언급된 모든 인식들이 소멸함을 의미한다. ‘그것을 많이 행하며 머무는 자’란 그러한 인식들을 물리침으로써 그 도를 많이 닦으며 머무는 자를 말한다. 이 비상비비상처의 대목에서 삼매의 힘으로 물러나는 것에 대해 세존께서 설하셨다.

၇၁. နော စဿ နော စ မေ သိယာတိ သစေ မယှံ ပုဗ္ဗေ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မဝဋ္ဋံ န အာယူဟိတံ အဿ, ယံ မေ ဣဒံ ဧတရဟိ ဧဝံ ပဉ္စဝိဓံ ဝိပါကဝဋ္ဋံ ဧတံ မေ န [Pg.44] သိယာ နပ္ပဝတ္တေယျာတိ အတ္ထော. န ဘဝိဿတီတိ သစေ ဧတရဟိ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မဝဋ္ဋံ အာယူဟိတံ န ဘဝိဿတိ. န မေ ဘဝိဿတီတိ တသ္မိံ အသတိ အနာဂတေ မေ ပဉ္စဝိဓံ ဝိပါကဝဋ္ဋံ န ဘဝိဿတိ. ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတံ တံ ပဇဟာမီတိ ယံ အတ္ထိ ယံ ဘူတံ ဧတရဟိ ခန္ဓပဉ္စကံ, တံ ပဇဟာမိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီတိ သော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝိပဿနုပေက္ခံ လဘတီတိ အတ္ထော.

71. ‘그것이 없었더라면 나에게도 없었을 것이고’라는 말은 만약 과거에 나에게 다섯 가지 업의 회전(kammavaṭṭa)이 쌓이지 않았더라면, 현재 나에게 이와 같은 다섯 가지 과보의 회전(vipākavaṭṭa)이 일어나지 않았을 것이라는 뜻이다. ‘있지 않을 것이다’라는 것은 만약 현재에 다섯 가지 업의 회전을 쌓지 않는다면, ‘나에게 있지 않을 것이다’ 즉, 오지 않을 미래에 나에게 다섯 가지 과보의 회전이 일어나지 않을 것이라는 의미로 이해해야 한다. ‘지금 존재하는 것, 생겨난 것을 나는 버린다’는 것은 지금 현재 존재하는 오온(khandhapañcaka)을 버린다는 뜻이다. ‘이와 같이 평온을 얻는다’는 것은 그 수행자가 이와 같이 위빳사나의 평온(vipassanupekkha)을 얻는다는 의미이다.

ပရိနိဗ္ဗာယေယျ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု န ဝါ ပရိနိဗ္ဗာယေယျာတိ ကိံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ, တတိယဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ အရဟတ္တမ္ပိ ဩသက္ကနာပိ ပဋိပဒါပိ ပဋိသန္ဓိပိ ကထိတာ, တထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနာဒီနိ ပါဒကာနိ ကတွာ ဌိတာနံ, နေဝသညာနာသညာယတနံ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ န ကိဉ္စိ ကထိတံ, တံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ. အပေတ္ထာတိ အပိ ဧတ္ထ. သော တံ ဥပေက္ခံ အဘိနန္ဒတီတိ သော တံ ဝိပဿနုပေက္ခံ တဏှာဒိဋ္ဌိအဘိနန္ဒနာဟိ အဘိနန္ဒတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တန္နိဿိတံ ဟောတိ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏံ ဝိပဿနာနိဿိတံ ဟောတိ. တဒုပါဒါနန္တိ ယံ နိကန္တိဝိညာဏံ, တံ တဿ ဥပါဒါနံ နာမ ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. သဥပါဒါနောတိ သဂဟဏော. န ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဝိပဿနာယ သာလယော ဘိက္ခု မမ သာသနေ န ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ယော ပန ဝိဟာရပရိဝေဏဥပဋ္ဌာကာဒီသု သာလယော, တသ္မိံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ကဟံ ပနာတိ? ကတ္ထ ပန? ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတီတိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှမာနော ဂဏှာတိ. ဥပါဒါနသေဋ္ဌံ ကိရ သော, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, သော ကိရ ဘိက္ခု ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ ဘဝံ ဥပါဒိယတိ, သေဋ္ဌဘဝေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. ဣမိနာ တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိသန္ဓိ ကထိတာ. ဣဒါနိဿ အရဟတ္တံ ကထေတုံ ဣဓာနန္ဒာတိအာဒိမာဟ.

‘존자시여, 그 수행자는 완전한 열반에 듭니까, 들지 못합니까?’라고 묻는 것은 무엇을 묻는 것인가? 제3선이나 제4선 등을 기초로 머무는 자에게는 아라한과와 물러남, 도에 머묾, 재생연결에 대해 설해졌으나, 비상비비상처를 기초로 머무는 자에 대해서는 설해진 바가 없기에 그것을 묻는 것이다. ‘아펫타’(apettha)는 ‘아피 에타’(api ettha)의 결합이다. ‘그는 그 평온을 기뻐한다’는 것은 그가 위빳사나의 평온에 대해 갈애와 사견의 즐거움으로 기뻐한다는 뜻이다. 나머지 두 단어도 같은 방식이다. ‘그것에 의지한 식이 된다’는 것은 식이 위빳사나에 의지하고 있음을 뜻한다. ‘그것이 취착이다’라는 것은 위빳사나에 탐착하는 식이 곧 그의 취착(upādāna), 즉 거머쥠이 된다는 뜻이다. ‘취착이 있는 자’란 거머쥠이 있는 자이다. ‘완전한 열반에 들지 못한다’는 것은 위빳사나에 미련(sālaya)이 있는 수행자는 나의 가르침 안에서 완전한 열반에 들지 못한다는 뜻이다. 하물며 사찰이나 처소, 시주자 등 세속적인 것에 미련이 있는 자는 말할 것도 없음을 보여준다. ‘그런데 어디에서’란 어느 세상에서인가를 묻는 것이다. ‘취착하면서 취착한다’는 것은 재생연결의 식을 붙잡는 것을 의미한다. ‘존자시여, 그는 가장 수승한 것을 취착한다고 합니다’라는 말은, 존자시여, 그 수행자가 취착할 만한 곳인 수승하고 뛰어난 존재 상태인 비상비비상처를 취착하여, 그 수승한 존재에서 재생연결을 한다는 뜻이다. 이것으로 그 수행자의 재생연결에 대해 설해졌다. 이제 그의 아라한과에 대해 설하기 위해 ‘이곳에서 아난다여’ 등의 말씀을 하셨다.

၇၃. နိဿာယ နိဿာယာတိ တံ တံ သမာပတ္တိံ နိဿာယ. ဩဃဿ နိတ္ထရဏာ အက္ခာတာတိ ဩဃတရဏံ ကထိတံ, တတိယဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဘိက္ခုနော ဩဃနိတ္ထရဏာ ကထိတာ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနံ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဘိက္ခုနော ဩဃနိတ္ထရဏာ ကထိတာတိ ဝဒတိ.

73. ‘의지하여, 의지하여’라는 것은 각각의 그 등지(等至, samāpatti)에 의지하는 것을 말한다. ‘폭류를 건넘이 설해졌다’라는 것은 폭류를 건너는 것이 설해졌음을 의미하며, 제3선을 토대로 삼아 머무는 비구의 폭류 건넘이 설해졌고, …중략… 비상비비상처를 토대로 삼아 머무는 비구의 폭류 건넘이 설해졌다고 아난다 존자가 말하는 것이다.

ကတမော ပန, ဘန္တေ, အရိယော ဝိမောက္ခောတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? သမာပတ္တိံ တာဝ ပဒဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှန္တော ဘိက္ခု နာဝံ ဝါ ဥဠုမ္ပာဒီနိ ဝါ နိဿာယ မဟောဃံ တရိတွာ ပါရံ ဂစ္ဆန္တော ဝိယ [Pg.45] န ကိလမတိ. သုက္ခဝိပဿကော ပန ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှန္တော ဗာဟုဗလေန သောတံ ဆိန္ဒိတွာ ပါရံ ဂစ္ဆန္တော ဝိယ ကိလမတိ. ဣတိ ဣမဿ သုက္ခဝိပဿကဿ အရဟတ္တံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ. အရိယသာဝကောတိ သုက္ခဝိပဿကော အရိယသာဝကော. အယဉှိ ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌဟိ ဘိက္ခူဟိ ပညဝန္တတရော တေသဉ္စ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော စာတိ နဝန္နမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကတော ကတွာ သမ္မသတိ. ဧသ သက္ကာယော ယာဝတာ သက္ကာယောတိ ယတ္တကော တေဘူမကဝဋ္ဋသင်္ခါတော သက္ကာယော နာမ အတ္ထိ, သဗ္ဗောပိ သော ဧသ သက္ကာယော, န ဣတော ပရံ သက္ကာယော အတ္ထီတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ.

‘존자시여, 그러면 어떤 것이 고귀한 해탈입니까?’라고 여기에서 무엇을 묻는 것인가? 먼저 등지를 근거로 삼아 위빳사나를 닦아서 아라한과를 얻는 비구는 배나 뗏목 등에 의지하여 큰 폭류를 건너 저편 기슭으로 가는 사람처럼 피로하지 않다. 그러나 순수 위빳사나 수행자(sukkhavipassako)는 흩어져 있는 형성물들을 파악하여 아라한과를 얻는데, 이는 팔의 힘으로 흐름을 가로질러 저편 기슭으로 가는 사람처럼 피로를 느낀다. 이와 같이 이 순수 위빳사나 수행자의 아라한과에 대해 묻는 것이다. ‘성스러운 제자’란 순수 위빳사나 수행자인 성스러운 제자를 말한다. 이분은 앞서 언급된 여덟 비구들보다 더 지혜로우며, 그들 비구들과 자신을 포함한 아홉 명 모두의 업처(kammaṭṭhāna)를 하나로 묶어 파악한다. ‘이것이 유신(sakkāyo)이며, 유신이 있는 한’이라는 것은 세 가지 욕계·색계·무색계의 윤회로 일컬어지는 유신이라 하는 것이 있는 만큼, 그 전부가 바로 이 유신이며, 이 외에 다른 유신은 없다고 관찰하는 것이다.

ဧတံ အမတံ ယဒိဒံ အနုပါဒါ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခောတိ ယော ပနေသ စိတ္တဿ အနုပါဒါဝိမောက္ခော နာမ, ဧတံ အမတံ ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတန္တိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ. အညတ္ထ စ ‘‘အနုပါဒါ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခော’’တိ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ သုက္ခဝိပဿကဿ အရဟတ္တံ ကထိတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

‘취착 없는 마음의 해탈이라 하는 이것이 불사(不死)이다’라는 것은, 취착 없는 마음의 해탈이라 불리는 이것이 바로 불사이며, 이것이 고요한 것이며, 이것이 승묘한 것이라고 관찰하는 것이다. 다른 곳에서는 ‘취착 없는 마음의 해탈’을 열반이라고 부르기도 한다. 그러나 이 경에서는 순수 위빳사나 수행자의 아라한과가 설해졌다. 그 외의 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ကေဝလံ ပန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သတ္တသု ဌာနေသု ဩသက္ကနာ ကထိတာ, အဋ္ဌသု ဌာနေသု ပဋိသန္ဓိ, နဝသု ဌာနေသု အရဟတ္တံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? တတိယံ ဈာနံ တာဝ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ဩသက္ကနာ ကထိတာ, ပဋိသန္ဓိ ကထိတာ, အရဟတ္တံ ကထိတံ, တထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ, တထာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ပန ပဒဋ္ဌာနံ ကတွာ ဌိတာနံ တိဏ္ဏံ ဘိက္ခူနံ ဩသက္ကနာ ကထိတာ, ပဋိသန္ဓိ ကထိတာ, အရဟတ္တံ ကထိတံ. တထာ အာကိဉ္စညာယတနံ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော. နေဝသညာနာသညာယတနံ ပါဒကံ ကတွာ ဌိတဿ ပန ဩသက္ကနာ နတ္ထိ, ပဋိသန္ဓိ ပန အရဟတ္တဉ္စ ကထိတံ. သုက္ခဝိပဿကဿ အရဟတ္တမေဝ ကထိတန္တိ. ဧဝံ သတ္တသု ဌာနေသု ဩသက္ကနာ ကထိတာ, အဋ္ဌသု ဌာနေသု ပဋိသန္ဓိ, နဝသု ဌာနေသု အရဟတ္တံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမဉ္စ ပန သတ္တသု ဌာနေသု ဩသက္ကနံ အဋ္ဌသု ပဋိသန္ဓိံ နဝသု အရဟတ္တံ သမောဓာနေတွာ ကထေန္တေန ဣမံ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တံ သုကထိတံ နာမ ဟောတီတိ.

다만 이 경에서는 일곱 군데에서 퇴보(osakkanā)가 설해졌고, 여덟 군데에서 재생(paṭisandhi)이, 아홉 군데에서 아라한과가 설해졌음을 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 먼저 제3선을 토대로 삼아 머무는 비구에게는 퇴보와 재생과 아라한과가 설해졌다. 제4선과 공무변처도 마찬가지이다. 식무변처를 토대로 삼아 머무는 세 비구에게도 퇴보와 재생과 아라한과가 설해졌다. 무소유처를 토대로 삼아 머무는 비구에게도 마찬가지이다. 그러나 비상비비상처를 토대로 삼아 머무는 이에게는 퇴보는 없으며, 재생과 아라한과만 설해졌다. 순수 위빳사나 수행자에게는 아라한과만이 설해졌다. 이와 같이 일곱 군데의 퇴보, 여덟 군데의 재생, 아홉 군데의 아라한과가 설해졌음을 알아야 한다. 이 일곱 군데의 퇴보와 여덟 군데의 재생, 아홉 군데의 아라한과를 결합하여 설하심으로써 이 부동(不動)에 적합함 경(Āneñjasappāyasutta)은 잘 설해진 것이 된다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

부동에 적합함 경에 대한 설명이 끝났다.

၇. ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 가나까 모갈라나 경에 대한 설명

၇၄. ဧဝံ [Pg.46] မေ သုတန္တိ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ. တတ္ထ ယာဝ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရာတိ ယာဝ ပဌမသောပါနဖလကာ ဧကဒိဝသေနေဝ သတ္တဘူမိကော ပါသာဒေါ န သက္ကာ ကာတုံ, ဝတ္ထုံ သောဓေတွာ ထမ္ဘုဿာပနတော ပဋ္ဌာယ ပန ယာဝ စိတ္တကမ္မကရဏာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ စေတ္ထ ပညာယတီတိ ဒဿေတိ. ယဒိဒံ အဇ္ဈေနေတိ တယောပိ ဝေဒါ န သက္ကာ ဧကဒိဝသေနေဝ အဓီယိတုံ, ဧတေသံ အဇ္ဈေနေပိ ပန အနုပုဗ္ဗကိရိယာဝ ပညာယတီတိ ဒဿေတိ. ဣဿတ္ထေတိ အာဝုဓဝိဇ္ဇာယပိ ဧကဒိဝသေနေဝ ဝါလဝေဓိ နာမ န သက္ကာ ကာတုံ, ဌာနသမ္ပာဒနမုဋ္ဌိကရဏာဒီဟိ ပန ဧတ္ထာပိ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ ပညာယတီတိ ဒဿေတိ. သင်္ခါနေတိ ဂဏနာယ. တတ္ထ အနုပုဗ္ဗကိရိယံ အတ္တနာဝ ဒဿေန္တော ဧဝံ ဂဏာပေမာတိအာဒိမာဟ.

74. ‘이와 같이 나는 들었다’는 가나까 모갈라나 경(Gaṇakamoggallānasutta)이다. 거기서 ‘마지막 계단 끝까지’라는 것은 첫 번째 계단의 발판에 이르기까지를 말하는데, 하루 만에 7층 전각을 지을 수는 없으며, 터를 닦고 기둥을 세우는 일부터 시작하여 단청을 그리는 일에 이르기까지 점진적인 과정(anupubbakiriyā)이 거기서 나타남을 보여준다. ‘공부(ajjhena)라는 것’에 대해서도 세 가지 베다를 단 하루 만에 다 배울 수는 없으며, 그것들을 공부하는 데에도 역시 점진적인 과정이 나타남을 보여준다. ‘궁술(issattha)’에 대해서도 무기 다루는 기술에서 ‘발라웨디(vālavedhi, 머리카락 끝을 맞히는 자)’라 불리는 경지에 하루 만에 도달할 수는 없으며, 자리를 잡고 손잡이를 쥐는 법 등을 통해 여기에서도 점진적인 과정이 나타남을 보여준다. ‘계산(saṅkhāne)’은 셈하는 것을 말한다. 거기에서 점진적인 과정을 자신을 예로 들어 보여주면서 ‘우리는 이와 같이 세게 합니다’ 등의 말을 한 것이다.

၇၅. သေယျထာပိ ဗြာဟ္မဏာတိ ဣဓ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဗာဟိရသမယေ ယထာ ယထာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ, တထာ တထာ ကေရာဋိကာ ဟောန္တိ, တသ္မာ အတ္တနော သာသနံ ဗာဟိရသမယေန အနုပမေတွာ ဘဒြအဿာဇာနီယေန ဥပမေန္တော သေယျထာပီတိအာဒိမာဟ. ဘဒြော ဟိ အဿာဇာနီယော ယသ္မိံ ကာရဏေ ဒမိတော ဟောတိ, တံ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမတိ. ဧဝမေဝ သာသနေ သမ္မာပဋိပန္နော ကုလပုတ္တော သီလဝေလံ နာတိက္ကမတိ. မုခါဓာနေတိ မုခဋ္ဌပနေ.

75. ‘바라문이여, 예를 들어’라고 하신 것은, 여기에서 세존께서 외도들의 가르침에서는 기술을 배우면 배울수록 속임수가 늘어나기 때문에, 당신의 가르침을 외도들의 그것과 비교하지 않으시고 훌륭한 혈통의 말(아자니야, assājānīya)에 비유하고자 ‘예를 들어’ 등의 말씀을 하신 것이다. 훌륭한 혈통의 말은 길들여진 내용에 대해서는 목숨을 걸고서라도 어기지 않는다. 이와 마찬가지로 가르침 안에서 바르게 실천하는 선남자는 계율의 한계(sīlavela)를 넘어서지 않는다. ‘재갈을 물림(mukhādhāneti)’이란 입에 재갈을 물려 놓는 것을 말한다.

၇၆. သတိသမ္ပဇညာယ စာတိ သတိသမ္ပဇညာဟိ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထာယ. ဒွေ ဟိ ခီဏာသဝါ သတတဝိဟာရီ စ နောသတတဝိဟာရီ စ. တတ္ထ သတတဝိဟာရီ ယံကိဉ္စိ ကမ္မံ ကတွာပိ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ကောတိ, နော သတတဝိဟာရီ ပန အပ္ပမတ္တကေပိ ကိစ္စေ ကိစ္စပ္ပသုတော ဟုတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ.

76. ‘마음챙김과 알아차림으로써’라는 것은 마음챙김과 알아차림을 갖추게 하기 위해서이다. 번뇌가 다한 분(아라한)에는 ‘항상 머무는 분(satatavihārī)’과 ‘항상 머물지 않는 분’의 두 종류가 있다. 그중 항상 머무는 분은 어떤 일을 한 뒤에도 과등지(果等至, phalasamāpatti)에 들 수 있지만, 항상 머물지 않는 분은 아주 사소한 일이라도 그 일에 몰두하게 되면 과등지에 들 수 없다.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ခီဏာသဝတ္ထေရော ခီဏာသဝသာမဏေရံ ဂဟေတွာ အရညဝါသံ ဂတော, တတ္ထ မဟာထေရဿ သေနာသနံ ပတ္တံ, သာမဏေရဿ န ပါပုဏာတိ, တံ ဝိတက္ကေန္တော ထေရော ဧကဒိဝသမ္ပိ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတုံ နာသက္ခိ. သာမဏေရော ပန တေမာသံ ဖလသမာပတ္တိရတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ‘‘သပ္ပာယော, ဘန္တေ, အရညဝါသော ဇာတော’’တိ [Pg.47] ထေရံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘န ဇာတော, အာဝုသော’’တိ အာဟ. ဣတိ ယော ဧဝရူပေါ ခီဏာသဝေါ, သော ဣမေ ဓမ္မေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အာဝဇ္ဇိတွာဝ သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ခိဿတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သတိသမ္ပဇညာယ စာ’’တိ အာဟ.

거기에 다음과 같은 이야기가 있다. 한 아라한 장로가 아라한 사미를 데리고 숲으로 수행을 떠났는데, 거기서 대장로에게는 처소가 배정되었으나 사미에게는 돌아가지 않았다. 장로는 그것을 걱정하느라 단 하루도 과등지에 들 수 없었다. 그러나 사미는 석 달 동안 과등지의 즐거움으로 시간을 보낸 뒤, ‘존자시여, 숲 생활이 적절(sappāya)하셨습니까?’라고 장로에게 물었다. 장로는 ‘도반이여, 그렇지 못했네’라고 대답했다. 이와 같은 부류의 아라한은 이 법들을 처음부터 차례대로 숙고해야만 등지에 들 수 있음을 보여주기 위해 ‘마음챙김과 알아차림으로써’라고 말씀하신 것이다.

၇၈. ယေမေ, ဘော ဂေါတမာတိ တထာဂတေ ကိရ ကထယန္တေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ‘‘ဣမေ ပုဂ္ဂလာ န အာရာဓေန္တိ, ဣမေ အာရာဓေန္တီ’’တိ နယော ဥဒပါဒိ, တံ ဒဿေန္တော ဧဝံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ.

78. ‘존자 고따마여, 저들 중에서’라는 것은 세존께서 설법하시는 동안 바라문에게 ‘이러한 사람들은 성취하지 못하고, 이러한 사람들은 성취하는구나’라는 깨달음의 방식이 생겨났고, 그것을 보여주기 위해 이와 같이 말을 시작한 것이다.

ပရမဇ္ဇဓမ္မေသူတိ အဇ္ဇဓမ္မာ နာမ ဆသတ္ထာရဓမ္မာ, တေသု ဂေါတမဝါဒေါဝ, ပရမော ဥတ္တမောတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

‘최상의 현대 법들 중에서’라는 것에서 ‘현대 법(ajja-dhamma)’이란 여섯 스승(육사외도)의 가르침을 말하며, 그들 중에서 고따마의 가르침만이 최상(paramo)이고 으뜸(uttamo)이라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

가나까 모갈라나 경에 대한 설명이 끝났다.

၈. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 고빠까 모갈라나 경에 대한 설명

၇၉. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ. တတ္ထ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိ ဘဂဝတိ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ, ဓာတုဘာဇနီယံ ကတွာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကာတုံ ရာဇဂဟံ အာဂတကာလေ. ရညော ပဇ္ဇောတဿ အာသင်္ကမာနောတိ စဏ္ဍပဇ္ဇောတော နာမေသ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရမဟာရာဇဿ သဟာယော အဟောသိ, ဇီဝကံ ပေသေတွာ ဘေသဇ္ဇကာရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ပန ဒဠှမိတ္တောဝ ဇာတော, သော ‘‘အဇာတသတ္တုနာ ဒေဝဒတ္တဿ ဝစနံ ဂဟေတွာ ပိတာ ဃာတိတော’’တိ သုတွာ ‘‘မမ ပိယမိတ္တံ ဃာတေတွာ ဧသ ရဇ္ဇံ ကရိဿာမီတိ မညတိ, မယှံ သဟာယဿ သဟာယာနံ အတ္ထိကဘာဝံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ ပရိသတိ ဝါစံ အဘာသိ. တံ သုတွာ တဿ အာသင်္ကာ ဥပ္ပန္နာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ရညော ပဇ္ဇောတဿ အာသင်္ကမာနော’’တိ. ကမ္မန္တောတိ ဗဟိနဂရေ နဂရပဋိသင်္ခါရာပနတ္ထာယ ကမ္မန္တဋ္ဌာနံ.

79. ‘에왕 메 수땅(Evaṃ me sutaṃ)’ 등은 고파카목갈라나 수타(Gopakamoggallānasuttaṃ)를 가리킨다. 거기서 ‘세존께서 반열반하신 지 얼마 되지 않았을 때(aciraparinibbute bhagavatīti)’란, 세존께서 반열반하신 지 얼마 되지 않아 사리 분배를 마치고 법의 결집(상기티)을 하기 위해 라자가하에 오셨을 때를 의미한다. ‘파조타 왕이 의심하여(rañño pajjotassa āsaṅkamāno)’라는 것은 찬다 파조타라는 이름의 이 왕이 빔비사라 대왕의 벗이었음을 말한다. 지바카(Jīvaka)를 보내어 치료하게 한 때부터 견고한 우정이 생겼다. 그는 “아자타삿투가 데바닷타의 말을 듣고 부친을 살해했다”는 말을 듣고, “나의 친한 친구를 죽이고서 그가 왕권을 행사하려 하는구나. 내 친구에게도 그를 도울 친구들이 있음을 알게 해주겠다”고 대중 가운데서 공언했다. 아자타삿투는 이 말을 듣고 공포심과 의심이 생겼다. 그래서 ‘파조타 왕이 의심하여’라고 설해진 것이다. ‘깜만또(Kammanto)’는 성 밖에서 성을 수리하게 하기 위한 작업장을 뜻한다.

ဥပသင်္ကမီတိ မယံ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂီတိံ ကာရေဿာမာတိ ဝိစရာမ, အယဉ္စ မဟေသက္ခော ရာဇဝလ္လဘော သင်္ဂဟေ ကတေ ဝေဠုဝနဿ အာရက္ခံ ကရေယျာတိ မညမာနော ဥပသင်္ကမိ. တေဟိ ဓမ္မေဟီတိ တေဟိ သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မေဟိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗံ. သဗ္ဗထာ သဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေဟိ [Pg.48] သဗ္ဗံ. ကိံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ? ဆ ဟိ သတ္ထာရော ပဌမတရံ အပ္ပညာတကုလေဟိ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ, တေ တထာဂတေ ဓရမာနေယေဝ ကာလံကတာ, သာဝကာပိ နေသံ အပ္ပညာတကုလေဟေဝ ပဗ္ဗဇိတာ. တေ တေသံ အစ္စယေန မဟာဝိဝါဒံ အကံသု. သမဏော ပန ဂေါတမော မဟာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, တဿ အစ္စယေန သာဝကာနံ မဟာဝိဝါဒေါ ဘဝိဿတီတိ အယံ ကထာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ပတ္ထရမာနာ ဥဒပါဒိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ စ ဓရန္တေ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ နာဟောသိ. ယောပိ အဟောသိ, သောပိ တတ္ထေဝ ဝူပသမိတော. ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ပနဿ – ‘‘အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓံ သိနေရုံ အပဝါဟိတုံ သမတ္ထဿ ဝါတဿ ပုရတော ပုရာဏပဏ္ဏံ ကိံ ဌဿတိ, ဒသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပတ္တဿ သတ္ထု အလဇ္ဇမာနော မစ္စုရာဇာ ကဿ လဇ္ဇိဿတီ’’တိ မဟာသံဝေဂံ ဇနေတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါ ဇာတာ အတိဝိယ ဥပသန္တုပသန္တာ, ကိံ နု ခေါ ဧတန္တိ ဣဒံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ. အနုသညာယမာနောတိ အနုသဉ္ဇာယမာနော, ကတာကတံ ဇနန္တောတိ အတ္ထော. အနုဝိစရမာနော ဝါ.

‘다가갔다(Upasaṅkamīti)’란, 우리가 법과 율의 결집을 하려고 다니고 있는데, 이 고파카 목갈라나는 위력이 있고 왕의 총애를 받는 인물이니 그를 잘 대접하면 벨루바나(죽림정사)를 보호해 줄 것이라고 생각하여 아난다 장로가 다가간 것이다. ‘그 법들로써(Tehi dhammehīti)’란 그 일체지자의 지혜라는 덕성들로써라는 뜻이다. ‘모든 면에서 모두(Sabbena sabbanti)’는 모든 양상으로 전부라는 뜻이다. ‘온갖 방법으로 모두(Sabbathā sabbanti)’는 모든 부분에서 빠짐없이 전부라는 뜻이다. “무엇을 묻는가?”라고 묻는 이유는 이러하다. 여섯 스승(육사외도)들은 처음에 미천한 가문에서 출가했으나, 그들은 여래께서 살아계실 때 이미 죽었고, 그 제자들도 미천한 가문에서 출가했다. 그들은 스승이 죽은 뒤 큰 논쟁을 벌였다. 그러나 사문 고타마는 명문가에서 출가하셨고, 그분이 돌아가신 뒤에 제자들 사이에 큰 논쟁이 생길 것이라는 말이 온 잠부디파에 퍼졌다. 정등각자께서 살아계실 때는 비구들에게 논쟁이 없었고, 설령 있었다 하더라도 그 자리에서 바로 진정되었다. 하지만 반열반하신 뒤에는 “16만 8천 유순 높이의 시네루 산(수미산)을 날려버릴 수 있는 파괴적인 바람 앞에 낡은 잎사귀가 어찌 견디겠는가? 십바라밀을 채우고 일체지자의 지혜에 도달한 스승조차 부끄러움을 모르는 죽음의 왕(마라)이 누구를 봐주겠는가?”라며 큰 절박함(상베가)을 일으켜 비구들이 더욱 화합하고 지극히 평온해졌으니, “이 화합의 원인이 무엇인가?”라고 묻는 것이다. ‘아누산냐야마노(Anusaññāyamānoti)’란 거듭하여 알려지는 것, 즉 한 일과 하지 않은 일을 아는 것을 의미한다. 또는 거듭 살피는 것이다.

၈၀. အတ္ထိ နု ခေါတိ အယမ္ပိ ဟေဋ္ဌိမပုစ္ဆမေဝ ပုစ္ဆတိ. အပ္ပဋိသရဏေတိ အပ္ပဋိသရဏေ ဓမ္မဝိနယေ. ကော ဟေတု သာမဂ္ဂိယာတိ တုမှာကံ သမဂ္ဂဘာဝဿ ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော. ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာတိ ဓမ္မော အမှာကံ ပဋိသရဏံ, ဓမ္မော အဝဿယောတိ ဒီပေတိ.

80. ‘있습니까?(Atthi nu khoti)’라는 구절로 이 왓사카라 바라문도 앞에서 고파카 목갈라나가 물었던 것과 같은 문제를 거듭 묻는 것이다. ‘의지할 곳 없는(appaṭisaraṇe)’이란 의지할 곳이 없는 법과 율에서라는 뜻이다. ‘화합의 원인은 무엇인가(Ko hetu sāmaggiyāti)’란 그대들이 화합한 상태의 원인과 조건이 무엇인가를 묻는 것이다. ‘법을 의지처로 삼는다(Dhammappaṭisaraṇāti)’란 법이 우리의 의지처이며, 법이 귀의처임을 나타낸다.

၈၁. ပဝတ္တတီတိ ပဂုဏံ ဟုတွာ အာဂစ္ဆတိ. အာပတ္တိ ဟောတိ ဝီတိက္ကမောတိ ဥဘယမေတံ ဗုဒ္ဓဿ အာဏာတိက္ကမနမေဝ. ယထာဓမ္မံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ကာရေမာတိ ယထာ ဓမ္မော စ အနုသိဋ္ဌိ စ ဌိတာ, ဧဝံ ကာရေမာတိ အတ္ထော.

81. ‘진행된다(Pavattatīti)’란 능숙하게 되어 암송하는 등의 상태로 나타나는 것이다. ‘범함이 있고 어김이 있다(Āpatti hoti vītikkamoti)’는 이 둘 다 부처님의 권위를 어기는 것일 뿐이다. ‘법에 따라 가르침에 따라 행하게 한다(Yathādhammaṃ yathānusiṭṭhaṃ kāremāti)’란 법과 훈계가 세워진 대로 그렇게 행하게 한다는 뜻이다.

န ကိရ နော ဘဝန္တော ကာရေန္တိ ဓမ္မော နော ကာရေတီတိ ပဒဒွယေပိ နော ကာရော နိပါတမတ္တံ. ဧဝံ သန္တေ န ကိရ ဘဝန္တော ကာရေန္တိ, ဓမ္မောဝ ကာရေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

“존자들이 시키는 것이 아니라 법이 시킨다(Na kira no bhavanto kārenti dhammo no kāretīti)”는 구절에서 ‘노(no)’는 단순한 조사이다. 따라서 “존자들이 시키는 것이 아니라 법이 시킨다”는 것이 여기서의 의미이다.

၈၃. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေ နိပါတော. ကဟံ ပန ဘဝံ အာနန္ဒောတိ ကိံ ထေရဿ ဝေဠုဝနေ ဝသနဘာဝံ န ဇာနာတီတိ? ဇာနာတိ. ဝေဠုဝနဿ ပန [Pg.49] အနေန အာရက္ခာ ဒိန္နာ, တသ္မာ အတ္တာနံ ဥက္ကံသာပေတုကာမော ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ ပန တေန တတ္ထ အာရက္ခာ ဒိန္နာ? သော ကိရ ဧကဒိဝသံ မဟာကစ္စာယနတ္ထေရံ ဂိဇ္ဈကူဋာ ဩတရန္တံ ဒိသွာ – ‘‘မက္ကဋော ဝိယ ဧသော’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ တံ ကထံ သုတွာ – ‘‘သစေ ခမာပေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ခမာပေတိ, ဣမသ္မိံ ဝေဠုဝနေ ဂေါနင်္ဂလမက္ကဋော ဘဝိဿတီ’’တိ အာဟ. သော တံ ကထံ သုတွာ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ကထာယ ဒွေဓာဘာဝေါ နာမ နတ္ထိ, ပစ္ဆာ မေ မက္ကဋဘူတကာလေ ဂေါစရဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝေဠုဝနေ နာနာဝိဓေ ရုက္ခေ ရောပေတွာ အာရက္ခံ အဒါသိ. အပရဘာဂေ ကာလံ ကတွာ မက္ကဋော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ‘‘ဝဿကာရာ’’တိ ဝုတ္တေ အာဂန္တွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. တဂ္ဃာတိ သဗ္ဗဝါရေသု ဧကံသဝစနေယေဝ နိပါတော. တဂ္ဃ, ဘော အာနန္ဒာတိ ဧဝံ ထေရေန ပရိသမဇ္ဈေ အတ္တနော ဥက္ကံသိတဘာဝံ ဉတွာ အဟမ္ပိ ထေရံ ဥက္ကံသိဿာမီတိ ဧဝမာဟ.

83. ‘딱가(Tagghā)’는 단정적인 의미의 불변어이다. “존자 아난다여, 어디에 계십니까?(Kahaṃ pana bhavaṃ ānandoti)”는 장로가 벨루바나에 머물고 있음을 몰라서 묻는 것인가? 아니다, 알고 있다. 하지만 왓사카라 자신이 벨루바나를 보호하도록 조치했기에 자신을 드높이고 싶어서 묻는 것이다. 왜 그가 그곳을 보호했는가? 그가 어느 날 마하깟짜야나 장로가 깃자쿠타 산에서 내려오는 것을 보고 “원숭이 같다”고 모욕했다고 한다. 세존께서 그 말을 들으시고 “만약 용서를 구하면 다행이지만, 그렇지 않으면 이 벨루바나에서 원숭이가 될 것이다”라고 말씀하셨다. 그는 그 말을 듣고 “사문 고타마의 말에는 어긋남이 없다. 나중에 내가 원숭이가 되었을 때 먹고 살 곳이 있어야겠다”고 생각하여 벨루바나에 온갖 나무를 심고 보호해 주었다. 나중에 그는 죽어서 원숭이로 태어났고, “왓사카라야!”라고 부르면 곁에 와서 섰다고 한다. ‘딱가(Tagghā)’는 단정적인 표현이다. “참으로 그러합니다, 아난다여(Taggha, bho ānandā)”라는 말은 장로가 대중 가운데서 자신을 높여준 것을 알고 나도 장로를 높여주겠다고 생각하며 한 말이다.

၈၄. န စ ခေါ, ဗြာဟ္မဏာတိ ထေရော ကိရ စိန္တေသိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတဇ္ဈာနမ္ပိ အတ္ထိ, အဝဏ္ဏိတဇ္ဈာနမ္ပိ အတ္ထိ, အယံ ပန ဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗမေဝ ဝဏ္ဏေတီတိ ပဉှံ ဝိသံဝါဒေတိ, န ခေါ ပန သက္ကာ ဣမဿ မုခံ ဥလ္လောကေတုံ န ပိဏ္ဍပါတံ ရက္ခိတုံ, ပဉှံ ဥဇုံ ကတွာ ကထေဿာမီ’’တိ ဣဒံ ဝတ္တုံ အာရဒ္ဓံ. အန္တရံ ကရိတွာတိ အဗ္ဘန္တရံ ကရိတွာ. ဧဝရူပံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသီတိ ဣဓ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဇ္ဈာနံ နာမ ကထိတံ.

84. ‘바라문이여, 그렇지 않습니다(Na ca kho, brāhmaṇāti)’란 장로가 이렇게 생각했기 때문이다. “정등각자께서는 찬탄하신 선(jhāna)도 있고 찬탄하지 않으신 선도 있는데, 이 바라문은 모든 선을 찬탄한다고 문제를 왜곡하고 있구나. 이 사람의 비위를 맞추거나 공양물에 연연해서는 안 되겠다. 질문에 정직하게 답하리라.” 그래서 이 말을 시작한 것이다. ‘차이를 두어(Antaraṃ karitvāti)’란 구별을 두어라는 뜻이다. “바라문이여, 세존께서는 이러한 선을 찬탄하셨습니다”라는 대목에서 모든 세간과 출세간을 포함하는 선에 대해 설해졌다.

ယံ နော မယန္တိ အယံ ကိရ ဗြာဟ္မဏော ဝဿကာရဗြာဟ္မဏံ ဥသူယတိ, တေန ပုစ္ဆိတပဉှဿ အကထနံ ပစ္စာသီသမာနော ကထိတဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဝဿကာရေန ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ပုနပ္ပုနံ တဿ နာမံ ဂဏှန္တော ဝိတ္ထာရေတွာ ကထေသိ, မယာ ပုစ္ဆိတပဉှံ ပန ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော ဝိယ ဧကဒေသမေဝ ကထေသီ’’တိ အနတ္တမနော အဟောသိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

‘야 노 마양(Yaṃ no mayanti)’이란, 이 (고파카) 바라문이 왓사카라를 시기했음을 보여준다. 자신이 질문한 것에 대해서는 답하지 않기를 바랐는데 답하는 것을 보고, “왓사카라가 질문한 것은 몇 번이고 그의 이름을 부르며 상세히 답해주면서, 내가 질문한 것은 마치 지팡이 끝으로 찌르듯이 일부분만 말하는구나”라며 불만을 품은 것이다. 그래서 이렇게 말한 것이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파빤짜수다니, 맛지마니까야 주석서.

ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

고파카목갈라나 수타 설명이 끝났다.

၉. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 마하뿐나마 수타 설명.

၈၅. ဧဝံ [Pg.50] မေ သုတန္တိ မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တံ. တတ္ထ တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟု, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော. ဥပဝသန္တီတိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော – ‘‘အာယာမ, အာဝုသော, ကပ္ပိန, ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ဟိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဥပေါသထော. ‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ ဝိသာခေ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၅၃) သီလံ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသော. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆) ပညတ္တိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၈၁) ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသော. ဣဓာပိ သောယေဝ အဓိပ္ပေတော. သော ပနေသ အဋ္ဌမီစာတုဒ္ဒသီပန္နရသီဘေဒေန တိဝိဓော. တသ္မာ သေသဒွယနိဝါရဏတ္ထံ ပန္နရသေတိ ဝုတ္တံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော’’တိ. မာသပုဏ္ဏတာယ ပုဏ္ဏာ သံပုဏ္ဏာတိ ပုဏ္ဏာ. မာ-ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ, သော ဧတ္ထ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ. ဧဝံ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယာတိ ဣမသ္မိံ ပဒဒွယေ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

85. '에왕 메 수땅(Evaṃ me sutaṃ, 이와 같이 나는 들었다)' 등으로 시작하는 이 경은 마하뿐나마 숫따(Mahāpuṇṇamasutta, 대만월경)이다. 거기서 '따다후(tadahū)'란 '그날에(tasmiṃ ahu)', 즉 '그날에(tasmiṃ divase)'라는 뜻이다. '여기서 사람들이 머문다(upavasanti)'고 하여 '우뽀사타(uposatha, 포살)'라고 한다. '머문다'는 것은 계율을 지키거나 혹은 음식을 먹지 않는 단식 등을 갖추어 지내며 머문다는 의미이다. 여기서 그 의미를 발췌해 보면 다음과 같다. '도반들이여, 갑삐나 존자에게 가서 우뽀사타를 행합시다' 등의 구절에서는 '빠띠목카를 암송하는 것'이 우뽀사타이다. '위사카여, 여덟 가지 요소를 갖춘 우뽀사타를 지켰다' 등의 구절에서는 '계율(sīla)'이 우뽀사타이다. '청정한 자에게는 언제나 빠구가(Phaggu)이고, 청정한 자에게는 언제나 우뽀사타이다' 등의 구절에서는 '단식하며 지내는 것(upavāsa)'이 우뽀사타이다. '우뽀사타라는 이름의 용왕' 등의 구절에서는 '명칭(paññatti)'이 우뽀사타이다. '비구들이여, 그 우뽀사타 날에 비구가 있는 거처에서(떠나지 말라)' 등의 구절에서는 '우뽀사타를 지켜야 하는 날'이 우뽀사타이다. 여기(본문)에서도 바로 그 '날'의 의미로 쓰였다. 그날은 8일, 14일, 15일의 구분에 따라 세 종류가 있다. 따라서 나머지 두 종류(8일과 14일)를 제외하기 위해 '빤나라세(pannarase, 15일에)'라고 설하신 것이다. 그래서 '여기서 사람들이 머문다 하여 우뽀사타이다'라고 하였다. 한 달이 가득 찼기에 '뿐나(puṇṇā, 가득 찬)', 즉 완전히 가득 찼다는 의미로 뿐나이다. '마(mā)'는 달을 뜻하며, 그 밤에 달이 가득 찼기에 '뿐나마(puṇṇamā, 보름날)'라고 한다. 이와 같이 '뿐나야 뿐나마야(puṇṇāya puṇṇamāya, 보름날 밤에)'라는 이 두 단어의 의미를 알아야 한다.

ဒေသန္တိ ကာရဏံ. တေန ဟိ တွံ ဘိက္ခု သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆာတိ ကသ္မာ ဘဂဝါ ဌိတဿ အကထေတွာ နိသီဒါပေသီတိ. အယံ ကိရ ဘိက္ခု သဋ္ဌိမတ္တာနံ ပဓာနိယဘိက္ခူနံ သံဃတ္ထေရော သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ အရညေ ဝသတိ, တေ တဿ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဃဋေန္တိ ဝါယမန္တိ. မဟာဘူတာနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ ဥပါဒါရူပါနိ, နာမရူပပစ္စယလက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနံ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ. အထ နေ အာစရိယုပဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နေ ထေရော မဟာဘူတပရိဂ္ဂဟာဒီနိ ပုစ္ဆတိ. တေ သဗ္ဗံ ကထေန္တိ, မဂ္ဂဖလပဉှံ ပုစ္ဆိတာ ပန ကထေတုံ န သက္ကောန္တိ. အထ ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘မမ သန္တိကေ ဧတေသံ ဩဝါဒဿ ပရိဟာနိ နတ္ထိ, ဣမေ စ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝိဟရန္တိ. ကုက္ကုဋဿ ပါနီယပိဝနကာလမတ္တမ္ပိ နေသံ ပမာဒကိရိယာ နတ္ထိ. ဧဝံ သန္တေပိ မဂ္ဂဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောန္တိ. အဟံ ဣမေသံ အဇ္ဈာသယံ န ဇာနာမိ, ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ ဧတေ ဘဝိဿန္တိ, ဂဟေတွာ နေ သတ္ထု သန္တိကံ ဂစ္ဆာမိ, အထ နေသံ သတ္ထာ စရိယဝသေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’တိ, တေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ အာဂတော.

'데상(desaṃ)'은 '이유(원인)'를 뜻한다. '비구여, 그러면 그대는 자신의 자리에 앉아서 물으라'고 하셨는데, 왜 세존께서는 서 있는 비구에게 설하지 않으시고 앉게 하셨는가? 전해지는 바에 따르면, 이 비구는 정진하는 60여 명의 비구들의 승가 상좌였다. 그는 60명의 비구들을 데리고 숲에서 살았는데, 그들은 상좌 곁에서 명상 주제(업처)를 받아 정진하며 힘썼다. 그들은 지·수·화·풍의 사대(대종)를 파악하고, 파생된 색들을 파악하며, 명색의 조건과 특징을 대상으로 하는 위빳사나를 닦았다. 그 후 스승을 모시기 위해 찾아와 절하고 앉아 있을 때, 상좌는 그들에게 대종을 파악하는 것 등에 대해 물었다. 그들은 모든 것을 대답했지만, 도(道)와 과(果)에 관한 질문을 받았을 때는 대답할 수 없었다. 그때 상좌는 생각했다. '나의 곁에서 이들에게 베푸는 훈계에 부족함이 없고, 이들도 정진하며 지내고 있다. 닭이 물을 마시는 찰나의 시간만큼도 이들에게는 방일한 행동이 없다. 그럼에도 불구하고 도와 과를 증득하지 못하고 있다. 나는 이들의 성향을 알지 못하겠으니, 이들은 부처님에 의해 인도될 자들(부드하웨네야)일 것이다. 이들을 데리고 세존 곁으로 가리라. 그러면 세존께서 그들의 성향에 맞게 법을 설해주실 것이다.' 이렇게 생각하고 그는 비구들을 데리고 세존 곁으로 왔다.

သတ္ထာပိ [Pg.51] သာယနှသမယေ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဥပနီတံ ဥဒကံ အာဒါယ သရီရံ ဥတုံ ဂဏှာပေတွာ မိဂါရမာတုပါသာဒပရိဝေဏေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ, ဘိက္ခုသံဃောပိ နံ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိ.

세존께서도 저녁 무렵에 아난다 존자가 가져온 물로 몸을 씻어 기운을 조절하신 후, 미가라 마타 저택(위사카의 저택)의 앞뜰에 마련된 훌륭한 부처님의 자리에 앉으셨고, 비구 승가도 세존을 에워싸고 앉았다.

တသ္မိံ သမယေ သူရိယော အတ္ထင်္ဂမေတိ, စန္ဒော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, မဇ္ဈဋ္ဌာနေ စ ဘဂဝါ နိသိန္နော. စန္ဒဿ ပဘာ နတ္ထိ, သူရိယဿ ပဘာ နတ္ထိ, စန္ဒိမသူရိယာနံ ပဘံ မက္ခေတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ယမကဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဇ္ဇောတမာနာ ပုဉ္ဇာ ပုဉ္ဇာ ဟုတွာ ဒိသာဝိဒိသာသု ဓာဝန္တီတိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဝဏ္ဏဘူမိ နာမေသာ, ဓမ္မကထိကဿေဝေတ္ထ ထာမော ပမာဏံ, ယတ္တကံ သက္ကောတိ, တတ္တကံ ကထေတဗ္ဗံ. ဒုက္ကထိတန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ သန္နိသိန္နာယ ပရိသာယ ထေရော ဥဋ္ဌဟိတွာ သတ္ထာရံ ပဉှဿ ဩကာသံ ကာရေသိ. တတော ဘဂဝါ – ‘‘သစေ ဣမသ္မိံ ဌိတကေ ပုစ္ဆန္တေ ‘အာစရိယော နော ဥဋ္ဌိတော’တိ သေသဘိက္ခူ ဥဋ္ဌဟိဿန္တိ, ဧဝံ တထာဂတေ အဂါရဝေါ ကတော ဘဝိဿတိ. အထ နိသိန္နာဝ ပုစ္ဆိဿန္တိ, အာစရိယေ အဂါရဝေါ ကတော ဘဝိဿတိ, ဧကဂ္ဂါ ဟုတွာ ဓမ္မဒေသနံ ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ကုဏိဿန္တိ. အာစရိယေ ပန နိသိန္နေ တေပိ နိသီဒိဿန္တိ. တတော ဧကဂ္ဂါ ဓမ္မဒေသနံ ပဋိစ္ဆိတုံ သက္ကုဏိဿန္တီ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဌိတဿ အကထေတွာ နိသီဒါပေတီတိ.

그때 해는 지고 달이 떠올랐으며, 부처님께서는 중앙에 앉아 계셨다. 달의 빛도 해의 빛도 없었으나(부처님의 광채가 압도하여), 달과 해의 빛을 지우며 육색의 쌍으로 된 부처님의 광명(불광)이 눈부시게 빛나며 무리 지어 사방팔방으로 퍼져 나갔으니, 이 모든 것은 앞서 설한 방식대로 상세히 알아야 한다. 이것은 이른바 부처님의 덕을 찬탄하는 자리이며, 여기서는 법사(설법자)의 역량이 기준이 되므로, 할 수 있는 만큼 상세히 설해야 하며 잘못 설해졌다고 말해서는 안 된다. 이와 같이 대중이 모여 앉아 있을 때 상좌가 일어나 세존께 질문할 기회를 청했다. 그때 세존께서는 '만약 이 서 있는 상좌가 물을 때 답한다면, 나머지 비구들도 우리 스승님이 일어나셨다고 생각하여 일어날 것이고, 그렇게 되면 여래에 대한 공경이 부족해질 것이다. 반대로 앉아 있는 비구들이 서 있는 스승에게 질문한다면, 스승에 대한 공경이 부족해질 것이고, 마음이 하나로 집중되지 않아 법을 받아들일 수 없을 것이다. 하지만 스승인 상좌가 앉으면 제자들도 앉을 것이고, 그래야 마음이 집중되어 법을 받아들일 수 있을 것이다'라고 생각하셨다. 이러한 이유로 세존께서는 서 있는 상좌에게 바로 말씀하지 않으시고 앉게 하신 것이다. 이것이 그에 대한 해답이다.

ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေတိ ဝိမတိပုစ္ဆာ ဝိယ ကထိတာ. ထေရော ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော မဟာခီဏာသဝေါ, နတ္ထိ ဧတဿ ဝိမတိ. ဇာနန္တေနပိ ပန အဇာနန္တေန ဝိယ ဟုတွာ ပုစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ဟိ ဇာနန္တော ဝိယ ပုစ္ဆတိ, ‘‘ဇာနာတိ အယ’’န္တိ တဿ တဿ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဧကဒေသမေဝ ကထေတိ. အဇာနန္တေန ဝိယ ပုစ္ဆိတေ ပန ကထေန္တော ဣတော စ ဧတ္တော စ ကာရဏံ အာဟရိတွာ ပါကဋံ ကတွာ ကထေတိ. ကောစိ ပန အဇာနန္တောပိ ဇာနန္တော ဝိယ ပုစ္ဆတိ. ထေရော ဧဝရူပံ ဝစနံ ကိံ ကရိဿတိ, ဇာနန္တောယေဝ ပန အဇာနန္တော ဝိယ ပုစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'세존이시여, 이것들입니까(ime nu kho bhante)'라는 말은 의구심을 가지고 묻는 것처럼 표현되었다. 그러나 상좌는 오온의 생멸을 파악하여 아라한과에 도달한 위대한 누진자(아라한)이므로 그에게 의문이란 있을 수 없다. 다만 알면서도 모르는 것처럼 묻는 것이 적절하기에 그렇게 물은 것이다. 만약 아는 것처럼 질문하면, 답변하는 입장에서도 '이 사람이 알고 있구나'라고 생각하여 그 질문의 일부만을 답하게 된다. 그러나 모르는 것처럼 질문을 받으면, 답변하는 이가 여기저기서 근거를 가져와 명확하게 밝혀서 설명해 주기 때문이다. 어떤 이는 모르면서도 아는 체하며 묻기도 한다. 상좌가 어찌 그런 말을 하겠는가. 그는 분명히 알면서도 모르는 것처럼 묻는 것임을 알아야 한다.

ဆန္ဒမူလကာတိ တဏှာမူလကာ. ဧဝံရူပေါ သိယန္တိ သစေ ဩဒါတော ဟောတုကာမော, ဟရိတာလဝဏ္ဏော ဝါ မနောသိလာဝဏ္ဏော ဝါ သိယန္တိ ပတ္ထေတိ[Pg.52]. သစေ ကာဠော ဟောတုကာမော, နီလုပ္ပလဝဏ္ဏော ဝါ အဉ္ဇနဝဏ္ဏော ဝါ အတသီပုပ္ဖဝဏ္ဏော ဝါ သိယန္တိ ပတ္ထေတိ. ဧဝံဝေဒနောတိ ကုသလဝေဒနော ဝါ သုခဝေဒနော ဝါ သိယန္တိ ပတ္ထေတိ. သညာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ယသ္မာ ပန အတီတေ ပတ္ထနာ နာမ နတ္ထိ, ပတ္ထေန္တေနာပိ စ န သက္ကာ တံ လဒ္ဓုံ, ပစ္စုပ္ပန္နေပိ န ဟောတိ, န ဟိ ဩဒါတော ကာဠဘာဝံ ပတ္ထေတွာ ပစ္စုပ္ပန္နေ ကာဠော ဟောတိ, န ကာဠော ဝါ ဩဒါတော, ဒီဃော ဝါ ရဿော, ရဿော ဝါ ဒီဃော, ဒါနံ ပန ဒတွာ သီလံ ဝါ သမာဒိယိတွာ ‘‘အနာဂတေ ခတ္တိယော ဝါ ဟောမိ ဗြာဟ္မဏော ဝါ’’တိ ပတ္ထေန္တဿ ပတ္ထနာ သမိဇ္ဈတိ. တသ္မာ အနာဂတမေဝ ဂဟိတံ.

'찬다물라까(chandamūlakā)'란 갈애를 근원으로 한다는 뜻이다. '이러한 모습이 되었으면(evaṃrūpo siyaṃ)' 하는 것은, 만약 흰 피부가 되기를 원하는 자가 '나는 노란색 피부나 붉은색 피부가 되었으면 좋겠다'고 열망하는 것과 같다. 만약 검은 피부가 되기를 원하는 자가 '나는 푸른 연꽃 색이나 안자나(검은 연고) 색, 혹은 아따시 꽃 색이 되었으면 좋겠다'고 열망하는 것과 같다. '이러한 느낌이 되었으면(evaṃvedano)' 하는 것은 유익한 느낌이나 즐거운 느낌이 되었으면 좋겠다고 열망하는 것이다. 상(想) 등에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그런데 과거의 것에 대해서는 열망(원함)이라는 것이 있을 수 없고, 원한다고 해서 그것을 얻을 수도 없다. 현재의 것에 대해서도 마찬가지다. 흰 피부인 사람이 검은 피부가 되기를 열망한다고 해서 현재 상태에서 검게 될 수 없고, 검은 사람이 희게 되거나, 키 큰 사람이 작아지거나 작은 사람이 크게 될 수도 없다. 그러나 보시를 행하고 계율을 지키며 '미래에 왕이나 바라문이 되기를' 열망하는 자의 소원은 이루어진다. 그러므로 세존께서는 미래의 것만을 취하여 설하신 것이다.

ခန္ဓာဓိဝစနန္တိ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပဏ္ဏတ္တိ ကိတ္တကေန ဟောတီတိ ပုစ္ဆတိ.

'칸다디와짜낭(khandhādhivacananti, 무더기라는 명칭)'이란 오온에 대하여 '무더기'라는 명칭이 어느 정도의 의미로 성립되는지를 묻는 것이다.

မဟာဘူတာ ဟေတူတိ ‘‘တယော ကုသလဟေတူ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၄၄၁) ဟိ ဟေတုဟေတု ဝုတ္တော. အဝိဇ္ဇာ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီနံ သာဓာရဏတ္တာ သာဓာရဏဟေတု. ကုသလာကုသလံ အတ္တနော အတ္တနော ဝိပါကဒါနေ ဥတ္တမဟေတု. ဣဓ ပစ္စယဟေတု အဓိပ္ပေတော. တတ္ထ ပထဝီဓာတု မဟာဘူတံ ဣတရေသံ တိဏ္ဏံ ဘူတာနံ ဥပါဒါရူပဿ စ ပညာပနာယ ဒဿနတ္ထာယ ဟေတု စေဝ ပစ္စယော စ. ဧဝံ သေသေသုပိ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'사대(四大)가 원인이다'라는 것은 '세 가지 선한 원인' 등의 구절(Dha. Sa. 1441)에서 말하는 원인(hetu)을 의미한다. 무명은 복행(福行) 등의 공통된 것이므로 공통된 원인(sādhāraṇahetu)이라 한다. 선과 불선은 각각 자기의 과보를 주는 데 있어 수승한 원인(uttamahetu)이다. 여기서는 조력하는 원인(paccayahetu)이 의도된 것이다. 거기서 지계(地界)라는 마하부타는 나머지 세 가지 마하부타와 파생된 물질(upādārūpa)을 나타내고 관찰하기 위한 원인이자 조건이다. 나머지 구절에서도 이와 같은 방식으로 해석을 알아야 한다.

ဖဿောတိ ‘‘ဖုဋ္ဌော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒေတိ, ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတိ, ဖုဋ္ဌော စေတေတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၃) ဝစနတော ဖဿော တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ ပညာပနာယ ဟေတု စေဝ ပစ္စယော စ. ဝိညာဏက္ခန္ဓဿာတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန တာဝ သဒ္ဓိံ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန သမတိံသ ရူပါနိ သမ္ပယုတ္တာ စ တယော ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တံ နာမရူပံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပညာပနာယ ဟေတု စေဝ ပစ္စယော စ. စက္ခုဒွါရေ စက္ခုပသာဒေါ စေဝ ရူပါရမ္မဏဉ္စ ရူပံ, သမ္ပယုတ္တာ တယော ခန္ဓာ နာမံ. တံ နာမရူပံ စက္ခုဝိညာဏဿ ပညာပနာယ ဟေတု စေဝ ပစ္စယော စ. ဧသေဝ နယော သေသဝိညာဏေသု.

'촉(phasso)'이란 "비구들이여, 접촉한 자가 느끼고, 접촉한 자가 인식하고, 접촉한 자가 의도한다"라는 말씀에 따라, 세 가지 온(蘊, 수·상·행)을 나타내기 위한 원인이자 조건이다. '식온(識蘊)의'라는 구절에서, 우선 재생연결식과 함께 태생(胎生)인 자들에게는 상한(上限)으로 30가지 물질과 결합한 세 가지 온이 발생하는데, 그 명색(名色)은 재생연결식을 나타내기 위한 원인이자 조건이다. 안문(眼門)에서 안투명질(眼淨色)과 색경(色境)은 '색(色)'이고, 결합한 세 가지 온은 '명(名)'이다. 그 명색은 안식(眼識)을 나타내기 위한 원인이자 조건이다. 나머지 식들에 있어서도 이와 같은 방식이다.

၈၇. ကထံ ပန, ဘန္တေတိ ဣဒံ ကိတ္တကေန နု ခေါတိ ဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမာဟ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီတိ ဣဒံ ဝိဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမာဟ.

87. "그런데 스님이시여, 어떻게"라는 것은 "얼마만큼이나"라며 윤회(vaṭṭa)에 대해 물으면서 이와 같이 말한 것이다. "유신견이 생기지 않는다"라는 것은 윤회의 벗어남(vivaṭṭa)에 대해 물으면서 이와 같이 말한 것이다.

၈၈. အယံ [Pg.53] ရူပေ အဿာဒေါတိ ဣမိနာ ပရိညာပဋိဝေဓော စေဝ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ကထိတံ. အယံ ရူပေ အာဒီနဝေါတိ ဣမိနာ ပဟာနပဋိဝေဓော စေဝ သမုဒယသစ္စဉ္စ. ဣဒံ ရူပေ နိဿရဏန္တိ ဣမိနာ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓော စေဝ နိရောဓသစ္စဉ္စ. ယေ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဓမ္မာ, အယံ ဘာဝနာပဋိဝေဓော မဂ္ဂသစ္စံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

88. "이것이 물질에 있어서 달콤함(assāda)이다"라는 이 구절로 철저한 앎(pariññā)의 꿰뚫음과 괴로움의 진리(dukkhasacca)를 말씀하셨다. "이것이 물질에 있어서 재난(ādīnava)이다"라는 구절로 버림(pahāna)의 꿰뚫음과 일어남의 진리(samudayasacca)를, "이것이 물질에 있어서 벗어남(nissaraṇa)이다"라는 구절로 실현(sacchikiriyā)의 꿰뚫음과 소멸의 진리(nirodhasacca)를 말씀하셨다. 이 세 곳에서의 정견 등의 법들은 닦음(bhāvanā)의 꿰뚫음인 도의 진리(maggasacca)이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

၈၉. ဗဟိဒ္ဓါတိ ပရဿ သဝိညာဏကေ ကာယေ. သဗ္ဗနိမိတ္တေသူတိ ဣမိနာ ပန အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘သဝိညာဏကေ ကာယေ’’တိ ဝစနေန ဝါ အတ္တနော စ ပရဿ စ ကာယော ဂဟိတောဝ, ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တဂ္ဂဟဏေန အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ ဂဏှာတိ.

89. '외부(bahiddhā)'란 타인의 의식이 있는 몸을 말한다. '모든 표상에서'라는 말로는 감각기관에 매이지 않은 물질(무정물)도 포함한다. '의식이 있는 몸에서'라는 말로 부처님께서는 자신의 몸과 타인의 몸을 모두 취하신 것이며, 외부와 모든 표상을 취함으로써 감각기관에 매이지 않은 물질을 취하신 것이다.

၉၀. အနတ္တကတာနီတိ အနတ္တနိ ဌတွာ ကတာနိ. ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီတိ ကတရသ္မိံ အတ္တနိ ဌတွာ ဝိပါကံ ဒဿေန္တီတိ သဿတဒဿနံ ဩက္ကမန္တော ဧဝမာဟ. တဏှာဓိပတေယျေနာတိ တဏှာဇေဋ္ဌကေန. တတြ တတြာတိ တေသု တေသု ဓမ္မေသု. သဋ္ဌိမတ္တာနန္တိ ဣမေ ဘိက္ခူ ပကတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဇဟိတွာ အညံ နဝကမ္မဋ္ဌာနံ သမ္မသန္တာ ပလ္လင်္ကံ အဘိန္ဒိတွာ တသ္မိံယေဝ အာသနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

90. '무아가 한 일들'이란 무아에 머물며 한 일들을 말한다. '어떤 자아에게 닿겠는가'라는 것은 어떤 성질의 자아에 머물러 과보를 주겠는가라며 상견(sassata)에 빠지는 자가 이와 같이 말한 것이다. '갈애를 우두머리로 하여'란 갈애를 으뜸으로 하는 마음으로라는 뜻이다. '여기저기서'란 그 각각의 법들에서라는 뜻이다. '60명 정도'란 이 비구들이 본래의 명상 주제를 버리고 새로운 명상 주제를 파악하여, 가부좌를 풀지 않고 그 자리에서 바로 아라한과에 도달했음을 의미한다. 나머지는 모든 곳에서 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하뿐나마 숫따(대만월경) 주석이 끝났다.

၁၀. စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 쭐라뿐나마 숫따(소만월경) 주석

၉၁. ဧဝံ မေ သုတန္တိ စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တံ. တတ္ထ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယံ ယံ ဒိသံ အနုဝိလောကေတိ, တတ္ထ တတ္ထ တုဏှီဘူတမေဝ. အနုဝိလောကေတွာတိ ပဉ္စပသာဒပဋိမဏ္ဍိတာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ တတော တတော ဝိလောကေတွာ အန္တမသော ဟတ္ထကုက္ကုစ္စပါဒကုက္ကုစ္စာနမ္ပိ အဘာဝံ ဒိသွာ. အသပ္ပုရိသောတိ ပါပပုရိသော. နော ဟေတံ, ဘန္တေတိ ယသ္မာ အန္ဓော အန္ဓံ ဝိယ သော တံ ဇာနိတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟံသု. ဧတေနေဝ နယေန ဣတော ပရေသုပိ ဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဿဒ္ဓသမန္နာဂတောတိ ပါပဓမ္မသမန္နာဂတော. အသပ္ပုရိသဘတ္တီတိ အသပ္ပုရိသသေဝနော. အသပ္ပုရိသစိန္တီတိ [Pg.54] အသပ္ပုရိသစိန္တာယ စိန္တကော. အသပ္ပုရိသမန္တီတိ အသပ္ပုရိသမန္တနံ မန္တေတာ. အသပ္ပုရိသဝါစောတိ အသပ္ပုရိသဝါစံ ဘာသိတာ. အသပ္ပုရိသကမ္မန္တောတိ အသပ္ပုရိသကမ္မာနံ ကတ္တာ. အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌီတိ အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော. အသပ္ပုရိသဒါနန္တိ အသပ္ပုရိသေဟိ ဒါတဗ္ဗံ ဒါနံ. တျာဿ မိတ္တာတိ တေ အဿ မိတ္တာ. အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတီတိ ပါဏံ ဟနိဿာမိ, အဒိန္နံ အာဒိယိဿာမိ, မိစ္ဆာ စရိဿာမိ, ဒသ အကုသလကမ္မပထေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမီတိ ဧဝံ အတ္တနော ဒုက္ခတ္ထာယ စိန္တေတိ. ပရဗျာဗာဓာယာတိ ယထာ အသုကော အသုကံ ပါဏံ ဟန္တိ, အသုကဿ သန္တကံ အဒိန္နံ အာဒိယတိ, ဒသ အကုသလကမ္မပထေ သမာဒါယ ဝတ္တတိ, ဧဝံ နံ အာဏာပေဿာမီတိ ဧဝံ ပရဿ ဒုက္ခတ္ထာယ စိန္တေတိ. ဥဘယဗျာဗာဓာယာတိ အဟံ အသုကဉ္စ အသုကဉ္စ ဂဟေတွာ ဒသ အကုသလကမ္မပထေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမီတိ ဧဝံ ဥဘယဒုက္ခတ္ထာယ စိန္တေတီတိ.

91. '이와 같이 나는 들었다'는 쭐라뿐나마 숫따이다. 거기서 '침묵하고 있는'이란 어느 방향을 살펴보아도 그곳마다 침묵하고 있는 상태를 말한다. '두루 살펴보시고'란 다섯 가지 맑은 감각으로 장엄된 눈을 뜨고 여기저기 살펴보시어, 적어도 손발을 꼼지락거리는 비구조차 없음을 보시고 나서라는 뜻이다. '비선사(非善士)'란 악한 사람이다. "스님이시여, 그렇지 않습니다"라는 것은, 눈먼 사람이 눈먼 사람을 알 수 없듯이 그 악한 사람이 다른 악한 사람을 알 수 없기 때문에 비구들이 이와 같이 말씀드린 것이다. 이와 같은 방식으로 이 이후의 구절들에서도 의미를 알아야 한다. '믿음이 없는 자와 결합한'이란 악한 법과 결합한 것이다. '비선사와 친함'이란 비선사를 친근히 모시는 것이다. '비선사처럼 생각함'이란 비선사의 생각으로 생각하는 자이다. '비선사처럼 의논함'이란 비선사들의 의논을 의논하는 자이다. '비선사의 말'이란 비선사의 말을 하는 자이다. '비선사의 업'이란 비선사들이 하는 일을 하는 자이다. '비선사의 견해'란 비선사의 견해를 갖춘 자이다. '비선사의 보시'란 비선사들이 주어야 할 보시이다. '그의 친구들'이란 te assa mittā로 단어를 나누어야 한다. 그들이 그의 친구들이다. '자신을 해치려고 의도한다'는 "생명을 죽이리라, 주지 않은 것을 가지리라, 그릇된 행위를 하리라, 열 가지 악업도를 지켜 행하리라"라고 이와 같이 자신의 괴로움을 위해 생각하는 것이다. '타인을 해치려고'란 "아무개가 아무개를 죽이듯, 나도 그에게 그렇게 시키리라"라고 타인의 괴로움을 위해 생각하는 것이다. '둘 다를 해치려고'란 "나와 아무개가 함께 열 가지 악업도를 행하리라"라고 양쪽의 괴로움을 위해 생각하는 것이다.

အတ္တဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတီတိအာဒီသု အဟံ ဒသ အကုသလကမ္မပထေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမီတိ မန္တေန္တော အတ္တဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ နာမ. အသုကံ ဒသ အကုသလကမ္မပထေ သမာဒပေဿာမီတိ မန္တေန္တော ပရဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ နာမ. အညေန သဒ္ဓိံ – ‘‘မယံ ဥဘောပိ ဧကတော ဟုတွာ ဒသ အကုသလကမ္မပထေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမာ’’တိ မန္တေန္တော ဥဘယဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ နာမ.

'자신을 해치기 위해 의논한다' 등의 구절에서, "나는 열 가지 악업도를 지켜 행하리라"라고 의논하는 자는 자신을 해치기 위해 의논하는 것이라 한다. "아무개에게 열 가지 악업도를 지키게 하리라"라고 의논하는 자는 타인을 해치기 위해 의논하는 것이라 한다. 다른 이와 함께 "우리 둘이 하나가 되어 열 가지 악업도를 행하자"라고 의논하는 자는 둘 다를 해치기 위해 의논하는 것이라 한다.

အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေတီတိ ဒေယျဓမ္မမ္ပိ ပုဂ္ဂလမ္ပိ န သက္ကရောတိ. ဒေယျဓမ္မံ န သက္ကရောတိ နာမ ဥတ္တဏ္ဍုလာဒိဒေါသသမန္နာဂတံ အာဟာရံ ဒေတိ, န ပသန္နံ ကရောတိ. ပုဂ္ဂလံ န သက္ကရောတိ နာမ နိသီဒနဋ္ဌာနံ အသမ္မဇ္ဇိတွာ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ နိသီဒါပေတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အာဓာရကံ ဌပေတွာ ဒါနံ ဒေတိ. အသဟတ္ထာတိ အတ္တနော ဟတ္ထေန, န ဒေတိ, ဒါသကမ္မကာရာဒီဟိ ဒါပေတိ. အစိတ္တိကတွာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဒေယျဓမ္မေပိ ပုဂ္ဂလေပိ န စိတ္တီကာရံ ကတွာ ဒေတိ. အပဝိဒ္ဓန္တိ ဆဍ္ဍေတုကာမော ဟုတွာ ဝမ္မိကေ ဥရဂံ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဒေတိ. အနာဂမနဒိဋ္ဌိကောတိ နော ဖလပါဋိကင်္ခီ ဟုတွာ ဒေတိ.

'공경하지 않고 보시를 한다'는 것은 보시물도 받는 사람도 공경하지 않는 것이다. 보시물을 공경하지 않는다는 것은 설익은 쌀 등의 흠이 있는 음식을 주는 것이며, 기쁜 마음을 내지 않는 것이다. 사람을 공경하지 않는다는 것은 자리를 쓸지도 않고 아무 데나 앉게 하거나 아무 받침대나 놓아 보시를 주는 것을 말한다. '직접 손으로 하지 않고'란 자기 손으로 주지 않고 노비나 일꾼 등에게 시켜서 주는 것이다. '성의 없이'란 앞에서 말한 방식으로 성의를 다하지 않고 주는 것이다. '내던지듯'이란 버리고 싶은 마음이 되어 개미둑에 뱀을 던져 넣듯이 주는 것이다. '과보가 없다는 견해를 가진 자'란 과보를 바라지 않고 주는 자이다.

တတ္ထ [Pg.55] ဥပပဇ္ဇတီတိ န ဒါနံ ဒတွာ နိရယေ ဥပပဇ္ဇတိ. ယံ ပန တေန ပါပလဒ္ဓိကာယ မိစ္ဆာဒဿနံ ဂဟိတံ, တာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ နိရယေ ဥပပဇ္ဇတိ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒေဝမဟတ္တတာတိ ဆကာမာဝစရဒေဝါ. မနုဿမဟတ္တတာတိ တိဏ္ဏံ ကုလာနံ သမ္ပတ္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣဒံ ပန သုတ္တံ သုဒ္ဓဝဋ္ဋဝသေနေဝ ကထိတန္တိ.

거기서 '태어난다'는 것은 보시를 했기 때문에 지옥에 태어나는 것이 아니다. 다만 그 사악한 자가 사악한 견해로 인해 가졌던 그릇된 견해, 그 사견으로 인해 지옥에 태어나는 것이다. 밝은 쪽(백법)은 언급된 것의 반대 방식으로 알아야 한다. '천상의 위대함'이란 여섯 가지 욕계 천상을 말한다. '인간의 위대함'이란 세 가지 가문의 성취를 말한다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다. 그런데 이 경은 순전히 윤회(vaṭṭa)의 관점에서만 설해진 것이다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소만월경(Cūḷapuṇṇamasutta)의 해설이 끝났다.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 품(Paṭhamavagga)의 해설이 끝났다.

၂. အနုပဒဝဂ္ဂေါ

2. 차례대로 품(Anupadavagga)

၁. အနုပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 차례대로 경(Anupadasutta) 해설

၉၃. ဧဝံ [Pg.56] မေ သုတန္တိ အနုပဒသုတ္တံ. တတ္ထ ဧတဒဝေါစာတိ ဧတံ (ပဋိ. မ. ၃.၄) ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒိနာ နယေန ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဂုဏကထံ အဝေါစ. ကသ္မာ? အဝသေသတ္ထေရေသု ဟိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ ဣဒ္ဓိမာတိ ဂုဏော ပါကဋော, မဟာကဿပဿ ဓုတဝါဒေါတိ, အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုကောတိ, ဥပါလိတ္ထေရဿ ဝိနယဓရောတိ, ရေဝတတ္ထေရဿ ဈာယီ ဈာနာဘိရတောတိ, အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဗဟုဿုတောတိ. ဧဝံ တေသံ တေသံ ထေရာနံ တေ တေ ဂုဏာ ပါကဋာ, သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ပန အပါကဋာ. ကသ္မာ? ပညဝတော ဟိ ဂုဏာ န သက္ကာ အကထိတာ ဇာနိတုံ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘သာရိပုတ္တဿ ဂုဏေ ကထေဿာမီ’’တိ သဘာဂပရိသာယ သန္နိပါတံ အာဂမေသိ. ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလာနဉှိ သန္တိကေ ဝဏ္ဏံ ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တေ ဝဏ္ဏေ ကထိယမာနေ အဝဏ္ဏမေဝ ကထေန္တိ. ဣမသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ထေရဿ သဘာဂပရိသာ သန္နိပတိ, တဿာ သန္နိပတိတဘာဝံ ဒိသွာ သတ္ထာ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တော ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

93. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 차례대로 경(Anupadasutta)이다. 거기서 '이와 같이 말씀하셨다'는 것은 '현명하다(paṇḍito)' 등의 방식으로 법의 장군 사리뿟따 장로의 공덕에 관한 말씀을 하신 것이다. 왜인가? 다른 장로들 중에서 마하목갈라나 장로는 신통력이 있다는 공덕이 분명하고, 마하깟사빠 장로는 두타행을 설한다는 것이, 아누룻다 장로는 천안(天眼)을 가졌다는 것이, 우빨리 장로는 율을 수지했다는 것이, 레바따 장로는 선정(禪定)을 즐기고 선정에 매우 전념한다는 것이, 아난다 장로는 다문(多聞)이라는 공덕이 분명하다. 이와 같이 그들 장로들에게는 각각의 공덕이 분명하지만, 사리뿟따 장로의 공덕은 분명하게 드러나지 않는다. 왜인가? 지혜로운 자의 공덕은 말해주지 않으면 알 수 없기 때문이다. 그래서 세존께서는 '사리뿟따의 공덕을 설하리라'고 마음먹으시고 성격이 같은 청중(동분중)의 모임을 기다리셨다. 성격이 다른 사람들(이분중)의 곁에서 어떤 이의 공덕을 칭송하는 것은 적절하지 않으니, 그들은 공덕이 이야기될 때 오히려 비난을 하기 때문이다. 그런데 이날 장로와 성격이 같은 청중이 모였고, 그들이 모인 것을 보시고 스승께서는 공덕을 찬탄하시며 이 가르침을 시작하셨다.

တတ္ထ ပဏ္ဍိတောတိ ဓာတုကုသလတာ အာယတနကုသလတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလတာ ဌာနာဋ္ဌာနကုသလတာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပဏ္ဍိတော. မဟာပညောတိအာဒီသု မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော.

거기서 '현명한 자(paṇḍito)'란 요소에 능숙함, 처에 능숙함, 연기에 능숙함, 경우와 경우가 아님에 능숙함이라는 이 네 가지 이유로 현명한 자라 한다. '큰 지혜를 가진 자(mahāpañño)' 등의 구절은 큰 지혜 등을 구족했다는 뜻이다.

တတြိဒံ မဟာပညာဒီနံ နာနတ္တံ – တတ္ထ ကတမာ မဟာပညာ? မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ, မဟန္တေ သမာဓိက္ခန္ဓေ, ပညာက္ခန္ဓေ, ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ, မဟန္တာနိ ဌာနာဋ္ဌာနာနိ, မဟန္တာ ဝိဟာရသမာပတ္တိယော, မဟန္တာနိ အရိယသစ္စာနိ, မဟန္တေ သတိပဋ္ဌာနေ, သမ္မပ္ပဓာနေ, ဣဒ္ဓိပါဒေ, မဟန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, ဗလာနိ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ, မဟန္တေ အရိယမဂ္ဂေ, မဟန္တာနိ သာမညဖလာနိ, မဟန္တာ အဘိညာယော, မဟန္တံ ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ.

여기에 큰 지혜 등의 차별이 있다. 거기서 무엇이 큰 지혜인가? 거대한 계의 무리를 파악하므로 큰 지혜이고, 거대한 정의 무리, 혜의 무리, 해탈의 무리, 해탈지견의 무리를 파악하므로 큰 지혜이다. 거대한 경우와 경우가 아님, 거대한 머묾의 증득, 거대한 성스러운 진리, 거대한 마음챙김의 확립, 바른 정진, 성취 수단, 거대한 기능(根), 힘(力), 깨달음의 요소, 거대한 성스러운 길, 거대한 사문과, 거대한 신통, 거대한 궁극적 의미인 열반을 파악하므로 큰 지혜라 한다.

ကတမာ [Pg.57] ပုထုပညာ, ပုထု နာနာခန္ဓေသု ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ပုထုပညာ. ပုထု နာနာဓာတူသု, ပုထု နာနာအာယတနေသု, ပုထု နာနာအတ္ထေသု, ပုထု နာနာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု, ပုထု နာနာသုညတမနုပလဗ္ဘေသု, ပုထု နာနာအတ္ထေသု, ဓမ္မေသု, နိရုတ္တီသု, ပဋိဘာနေသု, ပုထု နာနာသီလက္ခန္ဓေသု, ပုထု နာနာသမာဓိ-ပညာ-ဝိမုတ္တိ-ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေသု, ပုထု နာနာဌာနာဋ္ဌာနေသု, ပုထု နာနာဝိဟာရသမာပတ္တီသု, ပုထု နာနာအရိယသစ္စေသု, ပုထု နာနာသတိပဋ္ဌာနေသု, သမ္မပ္ပဓာနေသု, ဣဒ္ဓိပါဒေသု, ဣန္ဒြိယေသု, ဗလေသု, ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု, ပုထု နာနာအရိယမဂ္ဂေသု, သာမညဖလေသု, အဘိညာသု, ပုထု နာနာဇနသာဓာရဏေ ဓမ္မေ သမတိက္ကမ္မ ပရမတ္ထေ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ပုထုပညာ.

무엇이 넓은 지혜(puthupaññā)인가? 허다하고 다양한 무리(khandha)들에서 지혜가 작용하므로 넓은 지혜이다. 허다하고 다양한 요소들에서, 허다하고 다양한 처들에서, 허다하고 다양한 의미들에서, 허다하고 다양한 연기들에서, 허다하고 다양한 공성(空性)의 파악할 수 없음에서, 허다하고 다양한 의미(attha), 법(dhamma), 어원(nirutti), 달변(paṭibhāna)에서, 허다하고 다양한 계의 무리에서, 허다하고 다양한 정·혜·해탈·해탈지견의 무리에서, 허다하고 다양한 경우와 경우가 아님에서, 허다하고 다양한 머묾의 증득에서, 허다하고 다양한 성스러운 진리에서, 허다하고 다양한 마음챙김의 확립, 바른 정진, 성취 수단, 기능, 힘, 깨달음의 요소에서, 허다하고 다양한 성스러운 길, 사문과, 신통에서, 허다하고 다양한 범부들과 공통된 법들을 초월하여 궁극적 의미인 열반에서 지혜가 작용하므로 넓은 지혜라 한다.

ကတမာ ဟာသပညာ, ဣဓေကစ္စော ဟာသဗဟုလော ဝေဒဗဟုလော တုဋ္ဌိဗဟုလော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော သီလံ ပရိပူရေတိ, ဣန္ဒြိယသံဝရံ ပရိပူရေတိ, ဘောဇနေ မတ္တညုတံ, ဇာဂရိယာနုယောဂံ, သီလက္ခန္ဓံ, သမာဓိက္ခန္ဓံ, ပညာက္ခန္ဓံ, ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဌာနာဋ္ဌာနံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဟာသဗဟုလော ဝိဟာရသမာပတ္တိယော ပရိပူရေတီတိ ဟာသပညာ, ဟာသဗဟုလော အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. သတိပဋ္ဌာနေ, သမ္မပ္ပဓာနေ, ဣဒ္ဓိပါဒေ, ဣန္ဒြိယာနိ, ဗလာနိ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ, အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဟာသပညာ, ဟာသဗဟုလော သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတိ, အဘိညာယော ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဟာသပညာ, ဟာသဗဟုလော ဝေဒတုဋ္ဌိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဟာသပညာ.

무엇이 유쾌한 지혜(hāsapaññā)인가? 여기 어떤 이가 유쾌함이 많고, 전율이 많고, 만족이 많고, 환희가 많아서 계를 구족하고, 감각기관의 단속을 구족하고, 음식에 있어서 적당한 양을 알고, 깨어 있음에 전념하고, 계의 무리, 정의 무리, 혜의 무리, 해탈의 무리, 해탈지견의 무리를 구족하므로 유쾌한 지혜라 한다. 유쾌함이 많고 환희가 많아서 경우와 경우가 아님을 꿰뚫어 알고, 유쾌함이 많아서 머묾의 증득을 구족하므로 유쾌한 지혜라 한다. 유쾌함이 많아서 성스러운 진리들을 꿰뚫어 안다. 마음챙김의 확립, 바른 정진, 성취 수단, 기능, 힘, 깨달음의 요소, 성스러운 길을 닦으므로 유쾌한 지혜라 한다. 유쾌함이 많아서 사문과를 체득하고, 신통을 꿰뚫어 알므로 유쾌한 지혜라 한다. 유쾌함이 많고 전율과 만족과 환희가 많아서 궁극적 의미인 열반을 체득하므로 유쾌한 지혜라 한다.

ကတမာ ဇဝနပညာ, ယံကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ အနိစ္စတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ဒုက္ခတော ခိပ္ပံ… အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယံကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. စက္ခု…ပေ… ဇရာမရဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာတိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ ရူပနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ဝေဒနာ, သညာ, သင်္ခါရာ, ဝိညာဏံ[Pg.58], စက္ခု…ပေ… ဇရာမရဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန…ပေ… ဝိဘူတံ ကတွာ ဇရာမရဏနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… ဝိညာဏံ. စက္ခု…ပေ… ဇရာမရဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မန္တိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ ဇရာမရဏနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ.

무엇이 빠른 지혜(javanapaññā)인가? 과거·미래·현재의 어떤 물질(rūpa)이든... (중략) ...멀리 있든 가까이 있든, 모든 물질에 대해 무상(無常)이라고 빠르게 통찰하므로 빠른 지혜라 한다. 고(苦)라고 빠르게... 무아(無我)라고 빠르게 통찰하므로 빠른 지혜라 한다. 어떤 느낌(vedanā)이든... (중략) ...과거·미래·현재의 어떤 식(viññāṇa)이든... (중략) ...모든 식에 대해 무상·고·무아라고 빠르게 통찰하므로 빠른 지혜라 한다. 눈(cakkhu)에서... (중략) ...노사(老死)에 이르기까지 과거·미래·현재의 것에 대해 무상·고·무아라고 빠르게 통찰하므로 빠른 지혜라 한다. 과거·미래·현재의 물질은 소멸하는 의미에서 무상이고, 공포스러운 의미에서 고이며, 실체가 없다는 의미에서 무아라고 달아보고, 판단하고, 분명히 하여, 명확하게 한 뒤 물질의 소멸인 열반으로 빠르게 나아가므로 빠른 지혜라 한다. 느낌, 지각, 형성, 식, 눈... (중략) ...노사에 이르기까지 과거·미래·현재의 것은 소멸하는 의미에서 무상임을... (중략) ...명확하게 한 뒤 노사의 소멸인 열반으로 빠르게 나아가므로 빠른 지혜라 한다. 과거·미래·현재의 물질... (중략) ...식, 눈... (중략) ...노사에 이르기까지 과거·미래·현재의 것은 무상하며, 조건 지어진 것이고, 연기된 것이며, 소멸하는 법이고, 사라지는 법이며, 탐욕이 떠나는 법이고, 소멸하는 법이라고 달아보고, 판단하고, 분명히 하여, 명확하게 한 뒤 노사의 소멸인 열반으로 빠르게 나아가므로 빠른 지혜라 한다.

ကတမာ တိက္ခပညာ, ခိပ္ပံ ကိလေသေ ဆိန္ဒတီတိ တိက္ခပညာ. ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ, ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ, ဥပ္ပန္နံ ရာဂံ, ဒေါသံ, မောဟံ, ကောဓံ, ဥပနာဟံ, မက္ခံ, ပဠာသံ, ဣဿံ, မစ္ဆရိယံ, မာယံ, သာဌေယျံ, ထမ္ဘံ, သာရမ္ဘံ, မာနံ, အတိမာနံ, မဒံ, ပမာဒံ, သဗ္ဗေ ကိလေသေ, သဗ္ဗေ ဒုစ္စရိတေ, သဗ္ဗေ အဘိသင်္ခါရေ, သဗ္ဗေ ဘဝဂါမိကမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတီတိ တိက္ခပညာ. ဧကသ္မိံ အာသနေ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါယော, ဆ စ အဘိညာယော အဓိဂတာ ဟောန္တိ သစ္ဆိကတာ ပဿိတာ ပညာယာတိ တိက္ခပညာ.

무엇이 예리한 지혜(tikkhapaññā)인가? 번뇌를 신속하게 끊기 때문에 예리한 지혜라 한다. 일어난 감각적 욕망의 사유를 용납하지 않고, 일어난 악의의 사유, 일어난 해코지의 사유, 일어날 때마다 생기는 악하고 불선한 법들, 일어난 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 은혜를 모름, 원망, 시기, 인색, 기만, 간사함, 완고함, 다툼, 자만, 거만, 취함, 방일 등 모든 번뇌와 모든 악행, 모든 업 형성(abhisaṅkhāra), 모든 윤회로 이끄는 업들을 용납하지 않고 버리며, 물리치고, 끝을 내어 다시는 일어나지 않게 하므로 예리한 지혜라 한다. 한 번의 자리에 앉아 네 가지 성스러운 도, 네 가지 사문과, 네 가지 무애해, 그리고 여섯 가지 신통을 얻고, 지혜로써 체득하고 보고 실현하므로 예리한 지혜라 한다.

ကတမာ နိဗ္ဗေဓိကပညာ, ဣဓေကစ္စော သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဥဗ္ဗေဂဗဟုလော ဟောတိ ဥတ္တာသဗဟုလော ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလော အရတိဗဟုလော အနဘိရတိဗဟုလော ဗဟိမုခေါ န ရမတိ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု, အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပ္ပဒါလိတပုဗ္ဗံ လောဘက္ခန္ဓံ နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ ပဒါလေတီတိ နိဗ္ဗေဓိကပညာ. အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပ္ပဒါလိတပုဗ္ဗံ ဒေါသက္ခန္ဓံ, မောဟက္ခန္ဓံ, ကောဓံ, ဥပနာဟံ…ပေ… သဗ္ဗေ ဘဝဂါမိကမ္မေ နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ ပဒါလေတီတိ နိဗ္ဗေဓိကပညာ.

무엇이 꿰뚫는 지혜(nibbedhikapaññā)인가? 여기 어떤 이가 모든 형성된 것들(saṅkhāra)에 대해 많은 두려움을 느끼고, 많은 공포를 느끼며, 많은 싫증을 느끼고, 즐거워하지 않으며, 매우 즐거워하지 않고, 밖으로 향하여 모든 형성된 것들에서 즐거움을 찾지 않는다. 그리고 이전에는 꿰뚫지 못했고 파괴하지 못했던 탐욕의 무리를 꿰뚫고 파괴하므로 꿰뚫는 지혜라 한다. 이전에는 꿰뚫지 못했고 파괴하지 못했던 성냄의 무리, 어리석음의 무리, 분노, 원한... (중략) ... 모든 윤회로 이끄는 업들을 꿰뚫고 파괴하므로 꿰뚫는 지혜라 한다.

အနုပဒဓမ္မဝိပဿနန္တိ သမာပတ္တိဝသေန ဝါ ဈာနင်္ဂဝသေန ဝါ အနုပဋိပါဋိယာ ဓမ္မဝိပဿနံ ဝိပဿတိ, ဧဝံ ဝိပဿန္တော အဒ္ဓမာသေန အရဟတ္တံ ပတ္တော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ပန သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ. ဧဝံ သန္တေပိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော မဟာပညဝန္တတရော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ဟိ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရံ ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော ဝိယ ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော သတ္တ ဒိဝသေ ဝါယမိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ သမ္မသနစာရံ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရံ နိပ္ပဒေသံ သမ္မသိ. ဧဝံ သမ္မသန္တော အဒ္ဓမာသံ ဝါယမိ. အရဟတ္တဉ္စ ကိရ ပတွာ အညာသိ – ‘‘ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓေ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ စ အညော သာဝကော နာမ ပညာယ [Pg.59] မယာ ပတ္တဗ္ဗံ ပတ္တုံ သမတ္ထော နာမ န ဘဝိဿတီ’’တိ. ယထာ ဟိ ပုရိသော ဝေဠုယဋ္ဌိံ ဂဏှိဿာမီတိ မဟာဇဋံ ဝေဠုံ ဒိသွာ ဇဋံ ဆိန္ဒန္တဿ ပပဉ္စော ဘဝိဿတီတိ အန္တရေန ဟတ္ထံ ပဝေသေတွာ သမ္ပတ္တမေဝ ယဋ္ဌိံ မူလေ စ အဂ္ဂေ စ ဆိန္ဒိတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ, သော ကိဉ္စာပိ ပဌမတရံ ဂစ္ဆတိ, ယဋ္ဌိံ ပန သာရံ ဝါ ဥဇုံ ဝါ န လဘတိ. အပရော စ တထာရူပမေဝ ဝေဏုံ ဒိသွာ ‘‘သစေ သမ္ပတ္တံ ယဋ္ဌိံ ဂဏှိဿာမိ, သာရံ ဝါ ဥဇုံ ဝါ န လဘိဿာမီ’’တိ ကစ္ဆံ ဗန္ဓိတွာ မဟန္တေန သတ္ထေန ဝေဏုဇဋံ ဆိန္ဒိတွာ သာရာ စေဝ ဥဇူ စ ယဋ္ဌိယော ဥစ္စိနိတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ. အယံ ကိဉ္စာပိ ပစ္ဆာ ဂစ္ဆတိ, ယဋ္ဌိယော ပန သာရာ စေဝ ဥဇူ စ လဘတိ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ထေရာနံ ပဓာနံ.

'차례대로 법을 통찰함(anupadadhammavipassanā)'이란 증득(samāpatti)의 힘이나 선정 요소(jhānaṅga)의 힘에 의해 순서대로 법에 대한 위빳사나를 닦는 것이다. 이와 같이 위빳사나를 닦아 보름 만에 아라한과를 얻었다. 그러나 마하목갈라나 장로는 이레 만에 얻었다. 비록 그러하더라도 사리뿟따 장로가 더 큰 지혜를 가졌다. 마하목갈라나 장로는 제자들의 살피는 방식(sammasanacāra)을 마치 지팡이 끝으로 누르듯이 일부분만을 살피며 이레 동안 정진하여 아라한과에 도달했다. 사리뿟따 장로는 부처님들과 벽지불들을 제외하고는 제자들의 살피는 방식을 남김없이(nippadesaṃ) 살폈다. 이와 같이 살피며 보름 동안 정진하였다. 아라한과를 얻고 나서 그는 "부처님들과 벽지불들을 제외하고, 지혜에 있어서 내가 도달한 경지에 도달할 수 있는 다른 제자는 없을 것이다"라고 알았다고 한다. 마치 어떤 사람이 대나무 지팡이를 얻으려고 울창한 대나무 숲을 보고는 '엉클어진 가지들을 다 치우려면 시간이 걸릴 것이다'라고 생각하여, 가지들 사이로 손을 넣어 손에 닿는 대나무를 뿌리와 끝부분만 잘라 가지고 가는 것과 같다. 그는 비록 먼저 가기는 하지만, 견고하거나 곧은 대나무를 얻지는 못한다. 또 다른 사람은 그와 같은 대나무 숲을 보고는 '만약 손에 닿는 대나무를 그냥 가져가면 견고하거나 곧은 것을 얻지 못할 것이다'라고 생각하여, 허리띠를 조여 매고 큰 칼로 대나무 숲의 엉클어진 가지들을 다 치우고 견고하고 곧은 대나무들을 골라 가지고 가는 것과 같다. 이 사람은 비록 늦게 가기는 하지만 견고하고 곧은 대나무들을 얻는다. 이 두 장로의 정진도 이와 같은 비유로 이해해야 한다.

ဧဝံ ပန အဒ္ဓမာသံ ဝါယမိတွာ ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော သူကရခတလေဏဒွါရေ ဘာဂိနေယျဿ ဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟသုတ္တန္တေ ဒေသိယမာနေ ဒသဗလံ ဗီဇယမာနော ဌိတော ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပန္နရသမေ ဒိဝသေ သာဝကပါရမိဉာဏဿ မတ္ထကံ ပတွာ သတ္တသဋ္ဌိ ဉာဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ သောဠသဝိဓံ ပညံ အနုပ္ပတ္တော.

이와 같이 보름 동안 정진하여 법의 사령관 사리뿟따 장로는 수카라카타 동굴 입구에서 조카 디가나카 유행자에게 '웨다나빠리그가하 경(vedanāpariggahasutta)'이 설해질 때, 부처님께 부채질을 해드리며 서서 설법의 흐름을 따라 위빳사나 지혜를 기울여 출가한 지 15일째 되는 날에 제자의 바라밀 지혜(sāvakapāramiñāṇa)의 정점에 도달하였다. 그는 67가지 지혜를 꿰뚫어 알고 16가지의 지혜를 구족하게 되었다.

တတြိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တဿ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယာတိ ယာ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနံ ဝိပဿတီတိ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာ ဝုတ္တာ, တတြ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယ သာရိပုတ္တဿ ဣဒံ ဟောတိ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ တံ တံ ဝိပဿနာကောဋ္ဌာသံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

"비구들이여, 거기에 사리뿟따의 차례대로 법을 통찰함이 있다"라는 것은 "차례대로 법을 통찰한다"고 설해진 그 '차례대로 법을 통찰함'에 있어 사리뿟따 장로에게 다음과 같은 일이 일어났음을 의미한다. 이제 설해질 각각의 위빳사나 부분들을 염두에 두고 이 말씀이 설해진 것이다.

၉၄. ပဌမေ ဈာနေတိ ယေ ပဌမေ ဈာနေ အန္တောသမာပတ္တိယံ ဓမ္မာ. တျာဿာတိ တေ အဿ. အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တီတိ အနုပဋိပါဋိယာ ဝဝတ္ထိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ ဉာတာ ဝိဒိတာ ဟောန္တိ. ကထံ? ထေရော ဟိ တေ ဓမ္မေ ဩလောကေန္တော အဘိနိရောပနလက္ခဏော ဝိတက္ကော ဝတ္တတီတိ ဇာနာတိ. တထာ အနုမဇ္ဇနလက္ခဏော ဝိစာရော, ဖရဏလက္ခဏာ ပီတိ, သာတလက္ခဏံ သုခံ, အဝိက္ခေပလက္ခဏာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ, ဖုသနလက္ခဏော ဖဿော ဝေဒယိတလက္ခဏာ ဝေဒနာ, သဉ္ဇာနနလက္ခဏာ သညာ, စေတယိတလက္ခဏာ စေတနာ, ဝိဇာနနလက္ခဏံ ဝိညာဏံ, ကတ္တုကမျတာလက္ခဏော ဆန္ဒော, အဓိမောက္ခလက္ခဏော အဓိမောက္ခော, ပဂ္ဂါဟလက္ခဏံ ဝီရိယံ [Pg.60] ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သတိ, မဇ္ဈတ္တလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ, အနုနယမနသိကာရလက္ခဏော မနသိကာရော ဝတ္တတီတိ ဇာနာတိ. ဧဝံ ဇာနံ အဘိနိရောပနဋ္ဌေန ဝိတက္ကံ သဘာဝတော ဝဝတ္ထပေတိ…ပေ… အနုနယမနသိကာရဏဋ္ဌေန မနသိကာရံ သဘာဝဘာဝတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တီ’’တိ.

94. "첫 번째 선정에서"란 첫 번째 선정의 증득 내에 있는 법들을 말한다. "그에게(tyāssa)"란 "그(사리뿟따)에게 그것들이"라는 뜻이다. "차례대로 확정되었다(anupadavavatthitā honti)"란 순서대로 확정되고, 구획되고, 알려지고, 분명해졌다는 뜻이다. 어떻게 그러한가? 장로는 그 법들을 지혜의 눈으로 살피면서 "대상에 마음을 올리는 특징(abhiniropanalakkhaṇa)인 위딱까(vitakka)가 일어난다"라고 안다. 그와 같이 "대상을 지속적으로 살피는 특징의 위짜라(vicāra)", "번지는 특징의 삐띠(pīti)", "즐거운 특징의 수카(sukha)", "산만하지 않는 특징의 짓딱가따(cittekaggatā)", "닿는 특징의 팟사(phassa)", "느끼는 특징의 웨다나(vedanā)", "인식하는 특징의 산냐(saññā)", "의도하는 특징의 쩨따나(cetanā)", "분별하여 아는 특징의 윈냐나(viññāṇa)", "하고 싶어 하는 특징의 찬다(chanda)", "대상에 대해 결정하는 특징의 아디목카(adhimokkha)", "마음을 북돋우는 특징의 위리야(vīriya)", "대상을 놓치지 않는 특징의 사띠(sati)", "중립적인 특징의 우뻬카(upekkhā)", "대상에 주의를 기울이는 특징의 마나시까라(manasikāro)가 일어난다"라고 안다. 이와 같이 알면서 대상에 마음을 올리는 작용에 의해 일어나는 위딱까를 그 자성(sabhāva)대로 확정한다. ... (중략) ... 대상에 주의를 기울이는 작용에 의해 일어나는 마나시까라를 그 자성대로 확정한다. 그래서 "그의 법들은 차례대로 확정되었다"라고 부처님께서 말씀하신 것이다.

ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိဒိတာ ပါကဋာဝ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တီတိ တိဋ္ဌမာနာပိ ဝိဒိတာ ပါကဋာဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တီတိ နိရုဇ္ဈမာနာပိ ဝိဒိတာ ပါကဋာဝ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧတ္ထ ပန တံဉာဏတာ စေဝ ဉာဏဗဟုတာ စ မောစေတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ န သက္ကာ ဖုသိတုံ, ဧဝမေဝ တေနေဝ စိတ္တေန တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေါ ဝါ ဌိတိ ဝါ ဘင်္ဂေါ ဝါ န သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ. ဧဝံ တာဝ တံဉာဏတာ မောစေတဗ္ဗာ. ယဒိ ပန ဒွေ စိတ္တာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, ဧကေန စိတ္တေန ဧကဿ ဥပ္ပာဒေါ ဝါ ဌိတိ ဝါ ဘင်္ဂေါ ဝါ သက္ကာ ဘဝေယျ ဇာနိတုံ. ဒွေ ပန ဖဿာ ဝါ ဝေဒနာ ဝါ သညာ ဝါ စေတနာ ဝါ စိတ္တာနိ ဝါ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇနကာနိ နာမ နတ္ထိ, ဧကေကမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဉာဏဗဟုတာ မောစေတဗ္ဗာ. ဧဝံ သန္တေ ကထံ? မဟာထေရဿ အန္တောသမာပတ္တိယံ သောဠသ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ပါကဋာ ဟောန္တီတိ. ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပရိဂ္ဂဟိတတာယ. ထေရေန ဟိ ဝတ္ထု စေဝ အာရမ္မဏဉ္စ ပရိဂ္ဂဟိတံ, တေနဿ တေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒံ အာဝဇ္ဇန္တဿ ဥပ္ပာဒေါ ပါကဋော ဟောတိ, ဌာနံ အာဝဇ္ဇန္တဿ ဌာနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဘေဒံ အာဝဇ္ဇန္တဿ ဘေဒေါ ပါကဋော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. အဟုတွာ သမ္ဘောန္တီတိ ဣမိနာ ဥဒယံ ပဿတိ. ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီတိ ဣမိနာ ဝယံ ပဿတိ.

'분명히 알면서 일어난다(viditā uppajjanti)'는 것은 일어나는 법들이 분명하게 나타나면서 일어나는 것을 의미한다. '분명히 알면서 머문다(viditā upaṭṭhahanti)'는 것은 머물 때에도 분명하게 나타나면서 머무는 것을 의미한다. '분명히 알면서 사라진다(viditā abbhatthaṃ gacchanti)'는 것은 소멸할 때에도 분명하게 나타나면서 소멸하는 것을 의미한다. 여기서 '그 지혜 자체임(taṃñāṇatā)'과 '지혜가 많은 마음임(ñāṇabahutā)'은 제외되어야 한다. 마치 그 손가락 끝으로 그 손가락 끝을 만질 수 없는 것처럼, 이와 같이 그 마음으로 그 마음의 일어남이나 머묾이나 무너짐을 알 수 없기 때문이다. 이처럼 우선 '그 지혜 자체임'은 제외되어야 한다. 만약 두 마음이 동시에 일어난다면, 하나의 마음으로 다른 하나의 일어남이나 머묾이나 무너짐을 알 수 있을 것이다. 그러나 두 개의 감각접촉이나 수(受), 상(想), 사(思), 혹은 두 개의 마음이 동시에 일어나는 법은 없으며, 오직 하나씩만 일어난다. 이와 같이 '지혜가 많은 마음(동시 발생)'도 제외되어야 한다. 그렇다면 어떻게 대장로에게 선정 내에서 열여섯 가지 법이 분명하게 나타나는가? 그것은 토대(vatthu)와 대상(ārammaṇa)을 파악했기 때문이다. 장로는 토대(초선정의 심소들)와 대상(까시나)을 파악하였기에, 그 법들의 일어남을 숙고하는 그에게 일어남이 분명하게 나타나고, 머묾을 숙고하는 그에게 머묾이 분명하게 나타나며, 무너짐을 숙고하는 그에게 무너짐이 분명하게 나타난다. 그래서 세존께서 '분명히 알면서 일어나고, 분명히 알면서 머물며, 분명히 알면서 사라진다'고 말씀하신 것이다. '생겨나지 않았던 것이 생긴다(ahutvā sambhonti)'는 말로 일어남(udaya)을 보고, '생겨났다가 사라진다(hutvā paṭiventi)'는 말로 사라짐(vaya)을 본다.

အနုပါယောတိ ရာဂဝသေန အနုပဂမနော ဟုတွာ. အနပါယောတိ ပဋိဃဝသေန အနပဂတော. အနိဿိတောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယေဟိ အနိဿိတော. အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါတိ ဆန္ဒရာဂေန အဗဒ္ဓေါ. ဝိပ္ပမုတ္တောတိ ကာမရာဂတော ဝိပ္ပမုတ္တော. ဝိသံယုတ္တောတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝါ ဝိသံယုတ္တော. ဝိမရိယာဒီကတေနာတိ နိမ္မရိယာဒီကတေန. စေတသာတိ ဧဝံဝိဓေန စိတ္တေန ဝိဟရတိ.

'아누빠요(Anupāyo)'는 탐욕의 힘으로 다가가지 않는 것이 된 상태를 말한다. '아나빠요(Anapāyo)'는 성냄의 힘으로 물러나지 않는 상태를 말한다. '아니씨또(Anissito)'는 갈애와 견해의 의지처에 의지하지 않는 상태를 말한다. '압빠띠밧도(Appaṭibaddho)'는 찬다라가(欲貪)에 묶이지 않은 상태를 말한다. '윕빠뭇또(Vippamutto)'는 감각적 탐욕으로부터 벗어난 상태를 말한다. '위상윳또(Visaṃyutto)'는 네 가지 멍에(yoga) 혹은 모든 번뇌로부터 떨어진 상태를 말한다. '위마리야디까떼나(Vimariyādīkatena)'는 한계(mariyādā)가 없어진 것을 말한다. '쩨따사(Cetasā)'는 이러한 종류의 마음으로 머문다는 의미이다.

တတ္ထ [Pg.61] ဒွေ မရိယာဒါ ကိလေသမရိယာဒါ စ အာရမ္မဏမရိယာဒါ စ. သစေ ဟိဿ အန္တောသမာပတ္တိယံ ပဝတ္တေ သောဠသ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, ကိလေသမရိယာဒါ တေန ကတာ ဘဝေယျ, တေသု ပနဿ ဧကောပိ န ဥပ္ပန္နောတိ ကိလေသမရိယာဒါ နတ္ထိ. သစေ ပနဿ အန္တောသမာပတ္တိယံ ပဝတ္တေ သောဠသ ဓမ္မေ အာဝဇ္ဇန္တဿ ဧကစ္စေ အာပါထံ နာဂစ္ဆေယျုံ. ဧဝမဿ အာရမ္မဏမရိယာဒါ ဘဝေယျုံ. တေ ပနဿ သောဠသ ဓမ္မေ အာဝဇ္ဇန္တဿ အာပါထံ အနာဂတဓမ္မော နာမ နတ္ထီတိ အာရမ္မဏမရိယာဒါပိ နတ္ထိ.

거기서 두 가지 한계란 번뇌의 한계와 대상의 한계이다. 만약 그가 선정 내에 일어나는 열여섯 가지 법을 대상으로 탐욕 등이 일어난다면, 그것에 의해 번뇌의 한계가 만들어졌을 것이다. 그러나 그에게는 그것들 중 하나도 일어나지 않았으므로 번뇌의 한계가 없다. 또한 만약 그가 선정 내에 일어나는 열여섯 가지 법을 숙고할 때 어떤 법들이 분명하게 나타나지 않는다면, 그에게 대상의 한계가 있었을 것이다. 그러나 그 열여섯 가지 법을 숙고하는 그에게 분명하게 나타나지 않는 법이란 없으므로 대상의 한계 또한 없다.

အပရာပိ ဒွေ မရိယာဒါ ဝိက္ခမ္ဘနမရိယာဒါ စ သမုစ္ဆေဒမရိယာဒါ စ. တာသု သမုစ္ဆေဒမရိယာဒါ ဥပရိ အာဂမိဿတိ, ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဝိက္ခမ္ဘနမရိယာဒါ အဓိပ္ပေတာ. တဿ ဝိက္ခမ္ဘိတပစ္စနီကတ္တာ နတ္ထီတိ ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ.

또 다른 두 가지 한계는 진압(vikkhambhana)의 한계와 절단(samuccheda)의 한계이다. 이 중에서 절단의 한계는 뒤에서 나올 것이며, 여기서는 진압의 한계가 의도된 것이다. 그는 (장애가 되는) 반대되는 법들을 진압했기 때문에 한계가 없어진 마음으로 머문다.

ဥတ္တရိ နိဿရဏန္တိ ဣတော ဥတ္တရိ နိဿရဏံ. အညေသု စ သုတ္တေသု ‘‘ဥတ္တရိ နိဿရဏ’’န္တိ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန အနန္တရော ဝိသေသော အဓိပ္ပေတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဗ္ဗဟုလီကာရာတိ တဿ ပဇာနနဿ ဗဟုလီကရဏေန. အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတီတိ တဿ ထေရဿ အတ္ထီတိယေဝ ဒဠှတရံ ဟောတိ. ဣမိနာ နယေန သေသဝါရေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'웃따리 닛사라낭(Uttari nissaraṇaṃ)'은 이보다 더 높은 벗어남(다음 단계의 선정 등)을 의미한다. 다른 경들에서는 이 구절로 열반을 말하기도 하지만, 여기서는 바로 이어지는 특별한 단계(higher jhana)를 의미하는 것으로 알아야 한다. '땁바훌리까라(Tabbahulīkārā)'는 그러한 앎을 많이 행함으로 인해서이다. '앗띠뛔왓사 호띠(Atthitvevassa hoti)'는 그 장로에게 '더 높은 벗어남이 분명히 있다'는 확신이 더욱 강해짐을 뜻한다. 이런 방식으로 나머지 단락들에서도 의미를 이해해야 한다.

ဒုတိယဝါရေ ပန သမ္ပသာဒနဋ္ဌေန သမ္ပသာဒေါ. သဘာဝတော ဝဝတ္ထပေတိ.

제2선에서는 깨끗하게 한다는 의미에서 '삼빠사도(sampasādo, 청정/믿음)'라 한다. 자성(sabhāva)에 따라 규정한다.

စတုတ္ထဝါရေ ဥပေက္ခာတိ သုခဋ္ဌာနေ ဝေဒနုပေက္ခာဝ. ပဿဒ္ဓတ္တာ စေတသော အနာဘောဂေါတိ ယော သော ‘‘ယဒေဝ တတ္ထ သုခ’’န္တိ စေတသော အာဘောဂေါ, ဧတေနေတံ ဩဠာရိကမက္ခာယတီတိ ဧဝံ ပဿဒ္ဓတ္တာ စေတသော အနာဘောဂေါ ဝုတ္တော, တဿ အဘာဝါတိ အတ္ထော. သတိပါရိသုဒ္ဓီတိ ပရိသုဒ္ဓါသတိယေဝ. ဥပေက္ခာပိ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေက္ခာ.

95. 제4선에서 '우뻭카(upekkhā)'는 즐거운 상태에서의 수온(受)의 평온(평온한 느낌)이다. '마음이 평온하여 심혈을 기울이지 않음(passaddhattā cetaso anābhogo)'이란, 거기서 '그 즐거움'이라 하는 마음의 기울임(ābhoga)이 있다면 그것은 거친 것으로 일컬어지기에, 이와 같이 고요해짐으로써 마음의 기울임이 없는 상태를 말한다. 즉, 그러한 기울임이 없다는 뜻이다. '사띠빠리숫디(Satipārisuddhī)'는 매우 청정한 마음 챙김이다. 평온 또한 청정한 평온(pārisuddhiupekkhā)이다.

၉၅. သတော ဝုဋ္ဌဟတီတိ သတိယာ သမန္နာဂတော ဉာဏေန သမ္ပဇာနော ဟုတွာ ဝုဋ္ဌာတိ. တေ ဓမ္မေ သမနုပဿတီတိ ယသ္မာ နေဝသညာနာသညာယတနေ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာ ဟောတိ, န သာဝကာနံ, တသ္မာ ဧတ္ထ ကလာပဝိပဿနံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ.

'사또 붓따하띠(Sato vuṭṭhahati)'는 마음 챙김을 갖추고 지혜로써 분명히 알며 선정에서 나온다는 뜻이다. '그 법들을 관찰한다(te dhamme samanupassati)'는 것은, 비상비비상처에서 낱낱의 법에 대한 위뻬사나(anupadadhammavipassanā)는 부처님들에게만 있고 제자들에게는 없기 때문에, 여기서는 무더기 위뻬사나(kalāpavipassanā)를 보여주기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다.

ပညာယ [Pg.62] စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ မဂ္ဂပညာယ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိသွာ စတ္တာရော အာသဝါ ခီဏာ ဟောန္တိ. သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ အာဟရိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဝါရောပိ အတ္ထိ, နိရောဓသမာပတ္တိသမာပန္နဝါရောပိ. အရဟတ္တံ ပတ္တဝါရော ဣဓ ဂဟိတော, နိရောဓံ ပန စိဏ္ဏဝသိတာယ အပရာပရံ သမာပဇ္ဇိဿတီတိ ဝဒန္တိ.

'지혜로써 그것을 보고 번뇌가 다한다'는 것은 도(道)의 지혜로 네 가지 성스러운 진리를 보고 네 가지 번뇌가 다하게 됨을 의미한다. 사리뿟따 장로에게는 사마타와 위뻬사나를 쌍으로 닦아 아라한과에 이른 대목도 있고, 멸진정에 든 대목도 있다. 여기서는 아라한과에 이른 대목이 취해졌으며, 멸진정은 익숙한 자재함으로 인해 나중에 다시 들게 될 것이라고 (주석가들은) 말한다.

တတ္ထဿ ယသ္မိံ ကာလေ နိရောဓသမာပတ္တိ သီသံ ဟောတိ, နိရောဓဿ ဝါရော အာဂစ္ဆတိ, ဖလသမာပတ္တိ ဂူဠှာ ဟောတိ. ယသ္မိံ ကာလေ ဖလသမာပတ္တိ သီသံ ဟောတိ, ဖလသမာပတ္တိယာ ဝါရော အာဂစ္ဆတိ, နိရောဓသမာပတ္တိ ဂူဠှာ ဟောတိ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော ထေရာ ပန ဝဒန္တိ ‘‘သာရိပုတ္တတ္ထေရော သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ အာဟရိတွာ အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကတွာ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ. တေ ဓမ္မေတိ အန္တောသမာပတ္တိယံ ပဝတ္တေ တိသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မေ, ဟေဋ္ဌာ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယံ ပဝတ္တဓမ္မေ ဝါ. တေပိ ဟိ ဣမသ္မိံ ဝါရေ ဝိပဿိတဗ္ဗဓမ္မာဝ, တသ္မာ တေ ဝါ ဝိပဿတီတိ ဒဿေတုံ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

97. 거기서 그에게 멸진정이 주가 될 때는 멸진정의 차례가 오고 과정(果定)은 숨겨진다. 과정이 주가 될 때는 과정의 차례가 오고 멸진정은 숨겨진다. 한편 잠부디빠의 장로들은 '사리뿟따 장로는 사마타와 위뻬사나를 쌍으로 닦아 아나함과를 체득하고 멸진정에 들었으며, 멸진정에서 나와 아라한과에 이르렀다'고 말한다. '그 법들(te dhamme)'이란 선정 내에서 일어난 세 가지 원인에서 생긴 물질적 법들이거나, 혹은 앞서 비상비비상처정에서 일어난 법들을 의미한다. 그것들 또한 이 대목에서 위뻬사나의 대상이 되는 법들이므로, 그것들을 관찰한다는 것을 보여주기 위해 이 구절이 설해진 것으로 이해해야 한다.

၉၇. ဝသိပ္ပတောတိ စိဏ္ဏဝသိတံ ပတ္တော. ပါရမိပ္ပတ္တောတိ နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော. ဩရသောတိအာဒီသု ထေရော ဘဂဝတော ဥရေ နိဗ္ဗတ္တသဒ္ဒံ သုတွာ ဇာတောတိ ဩရသော, မုခေန ပဘာဝိတံ သဒ္ဒံ သုတွာ ဇာတောတိ မုခတော ဇာတော, ဓမ္မေန ပန ဇာတတ္တာ နိမ္မိတတ္တာ ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော, ဓမ္မဒါယဿ အာဒိယနတော ဓမ္မဒါယာဒေါ, အာမိသဒါယဿ အနာဒိယနတော နော အာမိသဒါယာဒေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'와십빠또(Vasippato)'는 익숙한 자재함에 이른 것이다. '빠라밉빳또(Pāramippatto)'는 완성에 이른 것이다. '오라소(Oraso)' 등의 구절에서 장로는 세존의 가슴에서 일어난 가르침의 소리를 듣고 태어났으므로 가슴에서 난 자(oraso)이다. 입으로 설해진 가르침의 소리를 듣고 태어났으므로 입에서 난 자(mukhato jāto)이다. 법에 의해 태어나고 만들어졌으므로 법에서 난 자(dhammajo)이며 법으로 만들어진 자(dhammanimmito)이다. 법의 유산을 이어받으므로 법의 상속자(dhammadāyādo)이며, 물질적 유산을 이어받지 않으므로 물질적 상속자가 아니다(no āmisadāyādo). 이와 같이 알아야 한다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

마지마 니까야 주석서 빠빤짜수다니 중에서

အနုပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아누빠다 숫따 설명이 끝났다.

၂. ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 찹비소다나 숫따 설명

၉၈. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တံ. တတ္ထ ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီသု ဧကေနာပိ ပဒေန အညာ ဗျာကတာဝ ဟောတိ, ဒွီဟိပိ. ဣဓ ပန စတူဟိ ပဒေဟိ အညဗျာကရဏံ အာဂတံ. ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာတိအာဒီသု ယာယ [Pg.63] စေတနာယ ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌံ မေတိ ဝဒတိ, သာ ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ နာမ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယမနုဓမ္မောတိ အယံ သဘာဝေါ. အဘိနန္ဒိတဗ္ဗန္တိ န ကေဝလံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ, ပရိနိဗ္ဗုတဿ ပနဿ သဗ္ဗောပိ ခီဏာသဝဿ သက္ကာရော ကာတဗ္ဗော. ဥတ္တရိံ ပဉှောတိ သစေ ပနဿ ဝေယျာကရဏေန အသန္တုဋ္ဌာ ဟောထ, ဥတ္တရိမ္ပိ အယံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ဣတော ပရေသုပိ တီသု ဝါရေသု အယမေဝ နယော.

98. ‘이와 같이 나는 들었다’는 것은 육비소다나 수트라(여섯 가지 청정의 경)이다. 그중 ‘태어남은 다하였다(khīṇā jāti)’ 등의 구절에 대해, 한 구절만으로도 자신이 깨달은 아라한과를 선언한 것이 되며, 두 구절로도 그러하다. 그러나 여기서는 네 구절을 통해 아라한과의 선언(aññabyākaraṇaṃ)이 전해진다. ‘본 것에 대해 보았다고 말하는 것(diṭṭhe diṭṭhavāditā)’ 등의 구절에서, 어떤 의도(cetanā)에 의해 본 것에 대해 ‘나는 보았다’라고 성자들의 관습적인 언어로 말한다면, 그것이 바로 ‘본 것에 대해 보았다고 말함’이라 불린다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다. ‘이것은 법에 부합하는 성질이다(ayamanudhammo)’라는 것은 ‘이것이 본래의 자성(sabhāva)이다’라는 뜻이다. ‘기뻐해야 한다(abhinanditabbaṃ)’는 것은 단순히 기뻐해야 한다는 것뿐만 아니라, 번뇌를 다하고 반열반에 든 아라한에게 모든 공경을 다해야 함을 의미한다. ‘더 높은 수준의 질문(uttariṃ pañho)’이란 만약 그 해설에 만족하지 못한다면 더 높은 차원의 질문을 해야 함을 보여준다. 이후에 나오는 나머지 세 가지 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다.

၉၉. အဗလန္တိ ဒုဗ္ဗလံ. ဝိရာဂုနန္တိ ဝိဂစ္ဆနသဘာဝံ. အနဿာသိကန္တိ အဿာသဝိရဟိတံ. ဥပါယူပါဒါနာတိ တဏှာဒိဋ္ဌီနမေတံ အဓိဝစနံ. တဏှာဒိဋ္ဌိယော ဟိ တေဘူမကဓမ္မေ ဥပေန္တီတိ ဥပါယာ, ဥပါဒိယန္တီတိ ဥပါဒါနာ. စေတသော အဒိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာတိပိ တာသံယေဝ နာမံ. စိတ္တဉှိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ သက္ကာယဓမ္မေသု တိဋ္ဌတိ အဓိတိဋ္ဌတီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော စေတသော အဓိဋ္ဌာနာ, တာဟိ တံ အဘိနိဝိသတီတိ အဘိနိဝေသာ, တာဟိယေဝ တံ အနုသေတီတိ အနုသယာတိ ဝုစ္စန္တိ. ခယာ ဝိရာဂါတိအာဒီသု ခယေန ဝိရာဂေနာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗာနိ စေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ.

99. ‘힘없음(abala)’은 약함 혹은 실체가 없음을 뜻한다. ‘탐욕이 빛바램(virāguna)’은 사라지는 성질을 가진 것이다. ‘안식이 없음(anassāsika)’은 위안이 없는 상태이다. ‘수단과 집착(upāyūpādānā)’은 갈애와 견해(taṇhādiṭṭhi)를 가리키는 명칭이다. 실로 갈애와 견해는 삼계의 법들에 접근하기에 ‘수단(upāyā)’이라 하며, 그것들을 움켜쥐기에 ‘집착(upādānā)’이라 한다. ‘마음의 머묾(adhiṭṭhāna), 몰입(abhinivesa), 잠재(anusaya)’ 또한 갈애와 견해의 명칭이다. 마음이 갈애와 견해로 인해 유신(sakkāya)의 법들에 머물기에 갈애와 견해를 ‘마음의 머묾’이라 부르며, 그것들에 의해 마음이 몰입하기에 ‘몰입’이라 하고, 그것들에 의해 마음이 잠재해 있기에 ‘잠재(번뇌)’라고 부른다. ‘소멸과 탐욕의 빛바램(khayā virāgā)’ 등의 구절은 소멸과 탐욕 없음의 뜻으로 이해해야 한다. 또한 이들 여섯 단어는 모두 서로의 동의어이다.

၁၀၀. ပထဝီဓာတူတိ ပတိဋ္ဌာနဓာတု. အာပေါဓာတူတိ အာဗန္ဓနဓာတု. တေဇောဓာတူတိ ပရိပါစနဓာတု. ဝါယောဓာတူတိ ဝိတ္ထမ္ဘနဓာတု. အာကာသဓာတူတိ အသမ္ဖုဋ္ဌဓာတု. ဝိညာဏဓာတူတိ ဝိဇာနနဓာတု. န အနတ္တတော ဥပဂစ္ဆိန္တိ အဟံ အတ္တာတိ အတ္တကောဋ္ဌာသေန န ဥပဂမိံ. န စ ပထဝီဓာတုနိဿိတန္တိ ပထဝီဓာတုနိဿိတာ သေသဓာတုယော စ ဥပါဒါရူပဉ္စ အရူပက္ခန္ဓာ စ. တေပိ ဟိ နိဿိတဝတ္ထုရူပါနံ ပထဝီဓာတုနိဿိတတ္တာ ဧကေန ပရိယာယေန ပထဝီဓာတုနိဿိတာဝ. တသ္မာ ‘‘န စ ပထဝီဓာတုနိဿိတ’’န္တိ ဝဒန္တော သေသရူပါရူပဓမ္မေပိ အတ္တတော န ဥပဂစ္ဆိန္တိ ဝဒတိ. အာကာသဓာတုနိဿိတပဒေ ပန အဝိနိဗ္ဘောဂဝသေန သဗ္ဗမ္ပိ ဘူတုပါဒါရူပံ အာကာသဓာတုနိဿိတံ နာမ, တထာ တံနိဿိတရူပဝတ္ထုကာ အရူပက္ခန္ဓာ. ဧဝံ ဣဓာပိ ရူပါရူပံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ဝိညာဏဓာတုနိဿိတပဒေ ပန သဟဇာတာ တယော ခန္ဓာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဉ္စ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတန္တိ ရူပါရူပံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ.

100. ‘지대(pathavīdhātu)’는 의지처가 되는 요소(의지처의 요소)이다. ‘수대(āpodhātu)’는 결합하는 요소이다. ‘화대(tejodhātu)’는 성숙시키는 요소이다. ‘풍대(vāyodhātu)’는 지탱하는 요소이다. ‘공대(ākāsadhātu)’는 접촉되지 않는 요소(혹은 공간의 요소)이다. ‘식대(viññāṇadhātu)’는 아는 요소이다. ‘무아로 접근하지 않는다’는 것은 ‘나는 자아다’라는 아집으로 접근하지 않았음을 의미한다. ‘지대에 의지하지 않는다’는 것은 지대를 제외한 나머지 요소와 조색(upādārūpa), 그리고 무색온이 존재하지만, 아라한은 그것들이 의지하는 물질적 토대인 지대를 자아로 취하지 않는다는 뜻이다. 나머지 물질과 무색의 법들에 대해서도 자아로 접근하지 않는다고 말하는 것이다. ‘공대에 의지함’이라는 구절에서는 분리할 수 없는 방식에 의해 모든 근본 물질과 조색이 공대에 의지하는 것이라 하며, 그와 같이 그것을 토대로 하는 무색온도 공대에 의지한다고 한다. 이처럼 여기서도 모든 물질과 무색의 법이 포함된다. ‘식대에 의지함’이라는 구절에서도 함께 일어나는 세 가지 온(수, 상, 행)과 심생색이 식대에 의지하므로 모든 물질과 무색의 법이 포함되는 것이다.

၁၀၁. ရူပေ စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ယံ အတီတေ စက္ခုဒွါရဿ အာပါထံ အာဂန္တွာ နိရုဒ္ဓံ, ယဉ္စ အနာဂတေ အာပါထံ [Pg.64] အာဂန္တွာ နိရုဇ္ဈိဿတိ, ယမ္ပိ ဧတရဟိ အာဂန္တွာ နိရုဒ္ဓံ, တံ သဗ္ဗံ ရူပံ နာမ. ယံ ပန အတီတေပိ အာပါထံ အနာဂန္တွာ နိရုဒ္ဓံ, အနာဂတေပိ အနာဂန္တွာ နိရုဇ္ဈိဿတိ, ဧတရဟိပိ အနာဂန္တွာ နိရုဒ္ဓံ, တံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗဓမ္မေသု သင်္ဂဟိတန္တိ ဝုတ္တေ တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရော အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဒွိဓာ ကရောထ, ဥပရိ ဆန္ဒောဝါရေ ကိန္တိ ကရိဿထ, နယိဒံ လဗ္ဘတီ’’တိ. တသ္မာ တီသု ကာလေသု အာပါထံ အာဂတံ ဝါ အနာဂတံ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ရူပမေဝ, စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ ပန တယော ခန္ဓာ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော ‘‘စက္ခုဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. ဆန္ဒောတိ တဏှာဆန္ဒော. ရာဂေါတိ သွေဝ ရဇ္ဇနဝသေန ရာဂေါ. နန္ဒီတိ သွေဝ အဘိနန္ဒနဝသေန နန္ဒီ. တဏှာတိ သွေဝ တဏှာယနဝသေန တဏှာ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

101. ‘색과 안식과 안식에 의해 인식되는 법들’에서, 과거에 안문에 나타나 사라진 것, 미래에 안문에 나타나 사라질 것, 현재 나타나 사라진 모든 것이 ‘색(rūpa)’이다. 한편 과거, 미래, 현재에 안문에 나타나지 않고 사라진 것들은 ‘안식에 의해 인식되는 법들’에 포함된다고 설명될 때, 삼장법사 쭐라바야 장로는 “이 대목에서는 두 종류로 나누십시오. 뒤에 나오는 욕구(chanda)의 장에서는 어떻게 하시겠습니까? 이것은 타당하지 않습니다”라고 하였다. 그러므로 세 시기에 걸쳐 안문에 나타나든 나타나지 않든 그 모든 것은 ‘색’일 뿐이며, 안식과 상응하는 세 가지 온(수, 상, 행)을 ‘안식에 의해 인식되는 법들’로 알아야 한다. 이것이 바로 ‘안식과 함께 인식되는 법들’이라는 뜻이다. ‘욕구(chanda)’는 갈애의 욕구이다. ‘탐욕(rāga)’은 바로 그 욕구가 물드는 방식에 의한 명칭이다. ‘희열(nandī)’은 그것이 즐거워하는 방식에 의한 명칭이며, ‘갈애(taṇhā)’는 그것이 갈망하는 방식에 의한 명칭이다. 나머지 감각기관에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

၁၀၂. အဟင်္ကာရမမင်္ကာရမာနာနုသယာတိ ဧတ္ထ အဟင်္ကာရော မာနော, မမင်္ကာရော တဏှာ, သွေဝ မာနာနုသယော. အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉ္စ အဝတွာ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဘိက္ခူ လောကိယဓမ္မံ န ပုစ္ဆန္တိ, လောကုတ္တရမေဝ ပုစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ပုစ္ဆိတပဉှံယေဝ ကထေန္တော ဧဝမာဟ. ဧကဝိဿဇ္ဇိတသုတ္တံ နာမေတံ, ဆဗ္ဗိသောဓနန္တိပိဿ နာမံ. ဧတ္ထ ဟိ စတ္တာရော ဝေါဟာရာ ပဉ္စ ခန္ဓာ ဆ ဓာတုယော ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ အတ္တနော သဝိညာဏကကာယော ပရေသံ သဝိညာဏကကာယောတိ ဣမေ ဆ ကောဋ္ဌာသာ ဝိသုဒ္ဓါ, တသ္မာ ‘‘ဆဗ္ဗိသောဓနိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပရသမုဒ္ဒဝါသိတ္ထေရာ ပန အတ္တနော စ ပရဿ စ ဝိညာဏကကာယံ ဧကမေဝ ကတွာ စတူဟိ အာဟာရေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ဝဒန္တိ.

102. ‘아집, 아소집, 자만 잠재번뇌’에서 아집(ahaṅkāra)은 자만이며, 아소집(mamaṅkāra)은 갈애이고, 그것이 바로 자만 잠재번뇌이다. ‘번뇌의 멸진에 대한 지혜를 위해’라는 구절에 대해, 왜 숙명통과 천안통을 언급하지 않았는가? 비구들은 세간적인 법을 묻지 않고 출세간적인 것만을 묻기 때문이다. 그러므로 부처님께서는 질문된 문제에만 답하시며 이와 같이 말씀하신 것이다. 이 경의 이름은 에카윗사지타 수트라(일답경)이며, 또한 육비소다니야(여섯 가지 청정)라고도 한다. 여기서는 네 가지 성자의 어법, 오온, 육계, 십이처, 자신의 식을 가진 몸, 타인의 식을 가진 몸이라는 여섯 가지 부분이 청정해졌기에 ‘육비소다니야’라 부른다. 반면 바다 건너 섬(스리랑카)의 장로들은 자신과 타인의 몸을 하나로 묶고 네 가지 식(āhāra)과 함께 여섯 부분이라고 말한다.

ဣမေ ပန ဆ ကောဋ္ဌာသာ ‘‘ကိံ တေ အဓိဂတံ, ကိန္တိ တေ အဓိဂတံ, ကဒါ တေ အဓိဂတံ, ကတ္ထ တေ အဓိဂတံ, ကတမေ တေ ကိလေသာ ပဟီနာ, ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီ’’တိ (ပါရာ. ၁၉၈) ဧဝံ ဝိနယနိဒ္ဒေသပရိယာယေန သောဓေတဗ္ဗာ.

이 여섯 가지 부분은 “그대는 무엇을 얻었는가, 어떻게 얻었는가, 언제 얻었는가, 어디서 얻었는가, 어떤 번뇌가 끊어졌는가, 어떤 법을 얻었는가”라는 율장 주석(vinayaniddesa)에 나타난 방식에 따라 청정함을 검증받아야 한다.

ဧတ္ထ ဟိ ကိံ တေ အဓိဂတန္တိ အဓိဂမပုစ္ဆာ, ဈာနဝိမောက္ခာဒီသု သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီသု ဝါ ကိံ တယာ အဓိဂတံ. ကိန္တိ တေ အဓိဂတန္တိ ဥပါယပုစ္ဆာ. အယဉှိ ဧတ္ထာဓိပ္ပာယော – ကိံ တယာ အနိစ္စလက္ခဏံ ဓုရံ ကတွာ အဓိဂတံ, ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏေသု အညတရံ ဝါ, ကိံ ဝါ သမာဓိဝသေန အဘိနိဝိသိတွာ[Pg.65], ဥဒါဟု ဝိပဿနာဝသေန, တထာ ကိံ ရူပေ အဘိနိဝိသိတွာ, ဥဒါဟု အရူပေ, ကိံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ အဘိနိဝိသိတွာ, ဥဒါဟု ဗဟိဒ္ဓါတိ. ကဒါ တေ အဓိဂတန္တိ ကာလပုစ္ဆာ, ပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကာဒီသု ကတရသ္မိံ ကာလေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

여기서 ‘그대는 무엇을 얻었는가’는 증득에 대한 질문으로, 선정이나 해탈, 혹은 소타판나의 도 등 중에서 무엇을 얻었는지를 묻는 것이다. ‘그대는 어떻게 얻었는가’는 방편에 대한 질문이다. 즉 무상, 고, 무아의 특상 중 무엇을 주된 방법으로 삼아 얻었는지, 사마타의 힘으로 몰입했는지 아니면 위빳사나로 했는지, 색법에 몰입했는지 명법에 했는지, 안으로 몰입했는지 밖으로 했는지에 대한 의도이다. ‘그대는 언제 얻었는가’는 시간에 대한 질문으로, 오전이나 정오 등 어느 때에 얻었는지를 뜻한다.

ကတ္ထ တေ အဓိဂတန္တိ ဩကာသပုစ္ဆာ, ကိသ္မိံ ဩကာသေ, ကိံ ရတ္တိဋ္ဌာနေ ဒိဝါဋ္ဌာနေ ရုက္ခမူလေ မဏ္ဍပေ ကတရသ္မိံ ဝါ ဝိဟာရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကတမေ တေ ကိလေသာ ပဟီနာတိ ပဟီနကိလေသေ ပုစ္ဆတိ, ကတရမဂ္ဂဝဇ္ဈာ တဝ ကိလေသာ ပဟီနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘그대는 어디서 얻었는가’는 처소에 대한 질문으로, 밤에 머무는 곳, 낮에 머무는 곳, 나무 밑, 정자, 혹은 어느 사원에서 얻었는지를 묻는 것이다. ‘그대는 어떤 번뇌가 끊어졌는가’라는 구절은 끊어진 번뇌에 대해 묻는 것으로, 어떤 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들이 끊어졌는지를 뜻한다.

ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီတိ ပဋိလဒ္ဓဓမ္မပုစ္ဆာ, ပဌမမဂ္ဂါဒီသု ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘그대는 어떤 법을 얻었는가’는 획득한 법에 대한 질문으로, 첫 번째 도(예류도) 등과 같은 법들 중에서 무엇을 얻었는지를 묻는 것이다.

တသ္မာ ဣဒါနိ စေပိ ကောစိ ဘိက္ခု ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမံ ဗျာကရေယျ, န သော ဧတ္တာဝတာဝ သက္ကာတဗ္ဗော. ဣမေသု ပန ဆသု ဌာနေသု သောဓနတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကိံ တေ အဓိဂတံ, ကိံ ဈာနံ ဥဒါဟု ဝိမောက္ခာဒီသု အညတရ’’န္တိ? ယော ဟိ ယေန အဓိဂတော ဓမ္မော, သော တဿ ပါကဋော ဟောတိ. သစေ ‘‘ဣဒံ နာမ မေ အဓိဂတ’’န္တိ ဝဒတိ, တတော ‘‘ကိန္တိ တေ အဓိဂတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. အနိစ္စလက္ခဏာဒီသု ကိံ ဓုရံ ကတွာ, အဋ္ဌတိံသာယ ဝါ အာရမ္မဏေသု ရူပါရူပအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဒိဘေဒေသု ဝါ ဓမ္မေသု ကေန မုခေန အဘိနိဝိသိတွာတိ? ယော ဟိ ယဿာဘိနိဝေသော, သော တဿ ပါကဋော ဟောတိ.

그러므로 이제 만약 어떤 비구가 초인적 법(uttarimanussadhamma)의 성취를 선언한다면, 단지 그 말만으로 그를 공경해서는 안 된다. 오히려 이 여섯 가지 지점(ṭhāna)에서 확인하기 위해 다음과 같이 말해야 한다. '그대는 무엇을 얻었는가? 선정(jhāna)인가, 아니면 해탈(vimokkha) 등 가운데 어느 하나인가?' 진정으로 법을 얻은 사람에게는 자신이 얻은 그 법이 분명하게 나타나기 때문이다. 만약 '저는 이러이러한 것을 얻었습니다'라고 말한다면, 그 후에는 '그대는 그것을 어떻게 얻었는가?'라는 구절로 물어야 한다. 즉, 무상(anicca) 등의 법 중에서 무엇을 우두머리(dhura)로 삼았으며, 서른여덟 가지 대상 또는 색·무색, 안·밖 등의 구분이 있는 법들 중에서 어떤 입구(mukha)를 통해 몰입하여 얻었는가라고 물어야 한다. 진정으로 몰입한 사람에게는 그 몰입의 대상이 분명하게 나타나기 때문이다.

သစေ ပန ‘‘အယံ နာမ မေ အဘိနိဝေသော, ဧဝံ မယာ အဓိဂတ’’န္တိ ဝဒတိ, တတော ‘‘ကဒါ တေ အဓိဂတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ‘‘ကိံ ပုဗ္ဗဏှေ, ဥဒါဟု မဇ္ဈနှိကာဒီသု အညတရသ္မိံ ကာလေ’’တိ? သဗ္ဗေသဉှိ အတ္တနာ အဓိဂတကာလော ပါကဋော ဟောတိ. သစေ ‘‘အမုကသ္မိံ နာမ မေ ကာလေ အဓိဂတ’’န္တိ ဝဒတိ, တတော ‘‘ကတ္ထ တေ အဓိဂတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ‘‘ကိံ ဒိဝါဋ္ဌာနေ, ဥဒါဟု ရတ္တိဋ္ဌာနာဒီသု အညတရသ္မိံ ဩကာသေ’’တိ? သဗ္ဗေသဉှိ အတ္တနာ အဓိဂတောကာသော ပါကဋော ဟောတိ. သစေ ‘‘အမုကသ္မိံ နာမ မေ ဩကာသေ အဓိဂတ’’န္တိ ဝဒတိ, တတော ‘‘ကတမေ တေ ကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ‘‘ကိံ ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ, ဥဒါဟု ဒုတိယာဒိမဂ္ဂဝဇ္ဈာ’’တိ? သဗ္ဗေသဉှိ အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂေန ပဟီနကိလေသာ ပါကဋာ ဟောန္တိ.

만약 '저의 몰입은 이러하며, 이와 같이 얻었습니다'라고 말한다면, 그 후에는 '그대는 언제 그것을 얻었는가?'라는 구절로 물어야 하니, '오전인가, 아니면 한낮 등 어느 때인가?'라고 물어야 한다. 누구에게나 자신이 얻은 시기는 분명하게 나타나기 때문이다. 만약 '저는 어느 시기에 얻었습니다'라고 말한다면, 그 후에는 '그대는 어디서 그것을 얻었는가?'라는 구절로 물어야 하니, '낮에 머무는 곳인가, 아니면 밤에 머무는 곳 등 어느 장소인가?'라고 물어야 한다. 누구에게나 자신이 얻은 장소는 분명하게 나타나기 때문이다. 만약 '저는 어느 장소에서 얻었습니다'라고 말한다면, 그 후에는 '그대에게 어떤 번뇌가 소멸되었는가?'라는 구절로 물어야 하니, '첫 번째 도(sotāpattimagga)에 의해 제거되는 번뇌인가, 아니면 두 번째 도 등에 의해 제거되는 번뇌인가?'라고 물어야 한다. 누구에게나 자신이 얻은 도에 의해 제거된 번뇌는 분명하게 나타나기 때문이다.

သစေ [Pg.66] ‘‘ဣမေ နာမ မေ ကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ ဝဒတိ, တတော ‘‘ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီ’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ‘‘ကိံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ, ဥဒါဟု သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒီသု အညတရဿာ’’တိ? သဗ္ဗေသဉှိ အတ္တနာ အဓိဂတဓမ္မော ပါကဋော ဟောတိ. သစေ ‘‘ဣမေသံ နာမာဟံ ဓမ္မာနံ လာဘီ’’တိ ဝဒတိ, ဧတ္တာဝတာပိဿ ဝစနံ န သဒ္ဓါတဗ္ဗံ. ဗဟုဿုတာ ဟိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာကုသလာ ဘိက္ခူ ဣမာနိ ဆ ဌာနာနိ သောဓေတုံ သက္ကောန္တိ. ဣမဿ ဘိက္ခုနော အာဂမနပဋိပဒါ သောဓေတဗ္ဗာ, ယဒိ အာဂမနပဋိပဒါ န သုဇ္ဈတိ, ‘‘ဣမာယ ပဋိပဒါယ လောကုတ္တရဓမ္မာ နာမ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ အပနေတဗ္ဗော.

만약 '저에게는 이러이러한 번뇌가 소멸되었습니다'라고 말한다면, 그 후에는 '그대는 어떤 법을 얻었는가?'라는 구절로 물어야 하니, '예류도(sotāpattimagga)의 [과]를 얻었는가, 아니면 일래도 등 어느 하나를 얻었는가?'라고 물어야 한다. 누구에게나 자신이 얻은 법은 분명하게 나타나기 때문이다. 만약 '저는 이러이러한 법을 얻었습니다'라고 말한다면, 단지 그 말만으로는 그를 믿어서는 안 된다. 배움이 많고(bahussuta) 학습과 질문에 능숙한 비구들은 이 여섯 가지 지점을 확인하여 정화할 수 있다. 이 비구의 수행의 길(āgamanapaṭipadā)을 확인해야 하니, 만약 수행의 길이 깨끗하지 않다면 '이러한 수행으로는 출세간의 법을 얻을 수 없다'라고 말하며 그를 물리쳐야 한다.

ယဒိ ပနဿ အာဂမနပဋိပဒါ သုဇ္ဈတိ, ‘‘ဒီဃရတ္တံ တီသု သိက္ခာသု အပ္ပမတ္တော ဇာဂရိယမနုယုတ္တော စတူသု ပစ္စယေသု အလဂ္ဂေါ အာကာသေ ပါဏိသမေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိ ပညာယတိ, တဿ ဘိက္ခုနော ဗျာကရဏံ ပဋိပဒါယ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒတိ သမေတိ. ‘‘သေယျထာပိ နာမ ဂင်္ဂေါဒကံ ယမုနောဒကေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒတိ သမေတိ, ဧဝမေဝ သုပညတ္တာ တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ သံသန္ဒတိ သမေတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၉၆) ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ.

만약 그의 수행의 길이 깨끗하여, '오랫동안 세 가지 학습(sikkhā)에 방일하지 않고, 깨어 있음에 전념하며, 네 가지 필수품에 집착하지 않고, 허공에 내미는 손과 같은 마음으로 머문다'라고 알려진다면, 그 비구의 선언은 그 실천과 일치하고 부합한다. '마치 갠지스강의 물이 야무나강의 물과 섞이고 합쳐지는 것과 같이, 이와 같이 그 세존에 의해 제자들에게 잘 설해진 열반으로 인도하는 길은 [수행자의] 실천과 부합하고, 열반과 그 길은 서로 부합한다'라고 설해진 것과 같은 것이 된다.

အပိစ ခေါ ဧတ္တကေနာပိ သက္ကာရော န ကာတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ဧကစ္စဿ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿာပိ သတော ခီဏာသဝပဋိပတ္တိသဒိသာ ပဋိပဒါ ဟောတိ. တသ္မာ သော ဘိက္ခု တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ဥတ္တာသေတဗ္ဗော. ခီဏာသဝဿ နာမ အသနိယာပိ မတ္ထကေ ပတမာနာယ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ န ဟောတိ, ပုထုဇ္ဇနဿ အပ္ပမတ္တကေနာပိ ဟောတိ.

게다가 단지 이 정도만으로도 공경을 해서는 안 된다. 왜냐하면 어떤 범부라도 마음을 챙기고 있으면 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)의 실천과 유사한 수행이 있을 수 있기 때문이다. 그러므로 그 비구는 여러 가지 방법으로 두려움을 주어 시험해 보아야 한다. 번뇌가 다한 자는 정수리에 벼락이 떨어져도 두려움이나 떨림이나 소름 끼침이 없지만, 범부에게는 아주 사소한 것에도 그러한 반응이 나타나기 때문이다.

တတြိမာနိ ဝတ္ထူနိ – ဒီဃဘာဏကအဘယတ္ထေရော ကိရ ဧကံ ပိဏ္ဍပါတိကံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တော ဒဟရဿ သညံ အဒါသိ. သော တံ နှာယမာနံ ကလျာဏီနဒီမုခဒွါရေ နိမုဇ္ဇိတွာ ပါဒေ အဂ္ဂဟေသိ. ပိဏ္ဍပါတိကော ကုမ္ဘီလောတိ သညာယ မဟာသဒ္ဒမကာသိ, တဒါ နံ ပုထုဇ္ဇနောတိ သဉ္ဇာနိံသု. စန္ဒမုခတိဿရာဇကာလေ ပန မဟာဝိဟာရေ သံဃတ္ထေရော ခီဏာသဝေါ ဒုဗ္ဗလစက္ခုကော ဝိဟာရေယေဝ အစ္ဆိ. ရာဇာ ထေရံ ပရိဂ္ဂဏှိဿာမီတိ ဘိက္ခူသု ဘိက္ခာစာရံ ဂတေသု အပ္ပသဒ္ဒေါ ဥပသင်္ကမိတွာ သပ္ပော ဝိယ ပါဒေ အဂ္ဂဟေသိ. ထေရော သိလာထမ္ဘော ဝိယ နိစ္စလော ဟုတွာ ကော ဧတ္ထာတိ အာဟ[Pg.67]? အဟံ, ဘန္တေ, တိဿောတိ. သုဂန္ဓံ ဝါယသိ နော တိဿာတိ? ဧဝံ ခီဏာသဝဿ ဘယံ နာမ နတ္ထီတိ.

여기 그에 관한 이야기들이 있다. 디가바나까 아바야(Dīghabhāṇaka Abhaya) 어른은 한 걸식 수행자(piṇḍapātika)를 판별할 수 없게 되자 한 젊은 비구에게 신호를 주었다. 그 젊은 비구는 깔라야니(Kalyāṇī) 강 입구에서 목욕하던 그 수행자의 발을 물속으로 잠수해 들어가 움켜잡았다. 걸식 수행자는 '악어다!'라는 생각에 큰 소리를 질렀고, 그때 사람들은 그가 범부임을 알게 되었다. 한편 찬다무카 딧사(Candamukha Tissa) 왕 시절에 마하 위하라(Mahāvihāra)에 시력이 약한 한 상좌 비구가 있었는데 그는 번뇌가 다한 아라한이었다. 왕은 그를 시험해 보려고 비구들이 탁발하러 나갔을 때 소리 없이 다가가 뱀처럼 그의 발을 움켜잡았다. 상좌 비구는 돌기둥처럼 요지부동한 채 '거기 누구인가?'라고 물었다. '존자시여, 저 딧사입니다'라고 답하자, 상좌 비구는 '딧사여, [수행의] 향기가 그대에게 풍기는가 풍기지 않는가?'라고 말했다. 이처럼 번뇌가 다한 자에게는 두려움이란 존재하지 않는다.

ဧကစ္စော ပန ပုထုဇ္ဇနောပိ အတိသူရော ဟောတိ နိဗ္ဘယော. သော ရဉ္ဇနီယေန အာရမ္မဏေန ပရိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗော. ဝသဘရာဇာပိ ဟိ ဧကံ ထေရံ ပရိဂ္ဂဏှမာနော ဃရေ နိသီဒါပေတွာ တဿ သန္တိကေ ဗဒရသာဠဝံ မဒ္ဒမာနော နိသီဒိ. မဟာထေရဿ ခေဠော စလိ, တတော ထေရဿ ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ အာဝိဘူတော. ခီဏာသဝဿ ဟိ ရသတဏှာ နာမ သုပ္ပဟီနာ, ဒိဗ္ဗေသုပိ ရသေသု နိကန္တိ နာမ န ဟောတိ. တသ္မာ ဣမေဟိ ဥပါယေဟိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သစဿ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ ရသတဏှာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န တွံ အရဟာတိ အပနေတဗ္ဗော. သစေ ပန အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ ဟုတွာ သီဟော ဝိယ နိသီဒတိ, ဒိဗ္ဗာရမ္မဏေပိ နိကန္တိံ န ဇနေတိ. အယံ ဘိက္ခု သမ္ပန္နဝေယျာကရဏော သမန္တာ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီဟိ ပေသိတံ သက္ကာရံ အရဟတီတိ.

그러나 어떤 범부는 매우 용감하여 두려움이 없을 수도 있다. 그런 사람은 매혹적인 대상(rañjanīya ārammaṇa)으로 시험해야 한다. 와사바(Vasabha) 왕도 한 상좌 비구를 시험하기 위해 궁궐에 앉게 한 뒤, 그 앞에서 대추로 만든 잼(badarasāḷava)을 으깨게 했다. 그러자 그 마하테라의 침이 움직였고, 그로 인해 그가 범부임이 드러났다. 번뇌가 다한 자는 맛에 대한 갈애(rasataṇhā)가 완전히 제거되었기에 천상의 맛에 대해서도 애착(nikanti)이 생기지 않기 때문이다. 그러므로 이러한 방법들로 확인하여 만약 그에게 두려움이나 떨림이나 소름 끼침이나 맛에 대한 갈애가 일어난다면 '그대는 아라한이 아니다'라고 말하며 물리쳐야 한다. 반면에 두려움이 없고 떨림이 없으며 공포가 없이 사자처럼 앉아 있고, 천상의 대상에 대해서도 애착을 일으키지 않는다면, 이 비구는 답변(veyyākaraṇa)이 완벽한 자로서 도처에서 왕이나 대신들이 보내는 공양을 받을 자격이 있다. 이것이 육정수구경 주석의 결론이다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

빠빤짜수다니(맛지마 니까야 주석서)의 내용이다.

ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 육정수구경에 대한 설명이 끝났다.

၃. သပ္ပုရိသဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 2. 아누빠다 품(Anupada Vagga). 3. 참사람의 법 경(Sappurisadhamma Sutta).

၁၀၅. ဧဝံ မေ သုတန္တိ သပ္ပုရိသဓမ္မသုတ္တံ. တတ္ထ သပ္ပုရိသဓမ္မန္တိ သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မံ. အသပ္ပုရိသဓမ္မန္တိ ပါပပုရိသာနံ ဓမ္မံ. ဧဝံ မာတိကံ ဌပေတွာပိ ပုန ယထာ နာမ မဂ္ဂကုသလော ပုရိသော ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှာတိ. ပဌမံ မုဉ္စိတဗ္ဗံ ကထေတိ, ဧဝံ ပဟာတဗ္ဗံ ဓမ္မံ ပဌမံ ဒေသေန္တော ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥစ္စာကုလာတိ ခတ္တိယကုလာ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလာ ဝါ. ဧတဒေဝ ဟိ ကုလဒွယံ ‘‘ဥစ္စာကုလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သော တတ္ထ ပုဇ္ဇောတိ သော ဘိက္ခု တေသု ဘိက္ခူသု ပူဇာရဟော. အန္တရံ ကရိတွာတိ အဗ္ဘန္တရံ ကတွာ.

105. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 참사람의 법 경(Sappurisadhamma Sutta)이다. 거기서 '참사람의 법(sappurisadhamma)'이란 참사람들의 법을 말하고, '참사람 아닌 자의 법(asappurisadhamma)'이란 악한 사람들의 법을 말한다. 이처럼 주제(mātika)를 설정한 후에도 다시, 마치 길에 능숙한 사람이 왼쪽 길을 버리고 오른쪽 길을 택하라고 할 때 먼저 버려야 할 길을 말해주는 것과 같이, 세존께서는 먼저 버려야 할 법을 설하시기 위해 '비구들이여, 어떤 것이 참사람 아닌 자의 법인가?' 등을 말씀하셨다. 거기서 '명문가(uccākula)'란 왕족(khattiya)이나 바라문(brāhmaṇa) 가문을 뜻한다. 오직 이 두 가문만을 '명문가'라고 부르기 때문이다. '그는 거기서 존경받는다'는 것은 그 비구가 다른 비구들 사이에서 존경받을 만하다는 뜻이다. '차별을 두어(antaraṃ karitvā)'라는 것은 내부적인 차이를 두어(내부로 삼아)라는 뜻이다.

မဟာကုလာတိ ခတ္တိယကုလာ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလာ ဝါ ဝေဿကုလာ ဝါ. ဣဒမေဝ ဟိ ကုလတ္တယံ ‘‘မဟာကုလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. မဟာဘောဂကုလာတိ မဟန္တေဟိ [Pg.68] ဘောဂေဟိ သမန္နာဂတာ ကုလာ. ဥဠာရဘောဂကုလာတိ ဥဠာရေဟိ ပဏီတေဟိ ဘောဂေဟိ သမ္ပန္နကုလာ. ဣမသ္မိံ ပဒဒွယေ စတ္တာရိပိ ကုလာနိ လဗ္ဘန္တိ. ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ဇာတော ဟိ ပုညဗလေဟိ မဟာဘောဂေါပိ ဥဠာရဘောဂေါပိ ဟောတိယေဝ.

‘마하꿀라(Mahākula, 명문가)’란 왕족(크샤트리아) 가문, 바라문 가문, 혹은 거부(바이샤) 가문을 말한다. 참으로 이 세 부류의 가문만을 합하여 ‘마하꿀라’라고 부른다. ‘마하보가꿀라(Mahābhogakula)’란 많은 재물을 갖춘 가문을 말한다. ‘울라라보가꿀라(Uḷārabhogakula)’란 광대하고 뛰어난 재물을 갖춘 가문을 말한다. 이 두 구절에는 네 가지 가문이 모두 포함될 수 있다. 어떤 가문에서 태어났든 공덕의 힘으로 큰 재물을 가졌거나 광대한 재물을 가졌다면 (그 또한 마하보가꿀라 등이) 되기 때문이다.

၁၀၆. ယသဿီတိ ပရိဝါရသမ္ပန္နော. အပ္ပညာတာတိ ရတ္တိံ ခိတ္တသရာ ဝိယ သံဃမဇ္ဈာဒီသု န ပညာယန္တိ. အပ္ပေသက္ခာတိ အပ္ပပရိဝါရာ.

106. ‘야삿시(Yasassī, 명성 있는 자)’란 추종자(권속)를 풍부하게 갖춘 자를 뜻한다. ‘압빤냐따(Appaññātā, 알려지지 않은 자)’란 밤중에 쏜 화살이 드러나지 않듯이, 승가 가운데 등에서 드러나지 않는 자들을 말한다. ‘압뻬삭까(Appesakkhā, 영향력이 적은 자)’란 추종자가 적은 자들을 뜻한다.

၁၀၇. အာရညိကောတိ သမာဒိန္နအာရညိကဓုတင်္ဂေါ. သေသဓုတင်္ဂေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမသ္မိဉ္စ သုတ္တေ ပါဠိယံ နဝေဝ ဓုတင်္ဂါနိ အာဂတာနိ, ဝိတ္ထာရေန ပနေတာနိ တေရသ ဟောန္တိ. တေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တမေဝ.

107. ‘아란니까(Āraññika, 아란야 수행자)’란 아란야 거주 두타행을 수지한 자를 말한다. 나머지 두타행들에 대해서도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. 그리고 이 경(선사법경)의 본문(Pāḷi)에는 아홉 가지 두타행만이 나오지만, 상세하게는 열세 가지가 된다. 그것들에 대해 말해야 할 모든 내용은 위숫디막가(청정도론)의 ‘두타행 설명(Dhutaṅganiddesa)’에 온갖 방법으로 이미 설해져 있다.

၁၀၈. အတမ္မယတာတိ တမ္မယတာ ဝုစ္စတိ တဏှာ, နိတ္တဏှာတိ အတ္ထော. အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာတိ နိတ္တဏှတံယေဝ ကာရဏံ ကတွာ အဗ္ဘန္တရံ ဝါ ကတွာ, စိတ္တေ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော.

108. ‘아빰마야따(Atammayatā, 탐착 없음)’에 대하여: ‘땀마야따(tammayatā)’는 갈애를 말하며, [아빰마야따는] 갈애가 없는 상태라는 뜻이다. ‘아빰마야딴네와 안따랑 까릿와(Atammayataññeva antaraṃ karitvā)’란 갈애가 없는 상태를 원인으로 삼거나, 혹은 내면으로 삼아 마음속에 생겨나게 했다는 뜻이다.

နိရောဓဝါရေ ယသ္မာ အနာဂါမိခီဏာသဝါဝ တံ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ, ပုထုဇ္ဇနဿ သာ နတ္ထိ, တသ္မာ အသပ္ပုရိသဝါရော ပရိဟီနော. န ကဉ္စိ မညတီတိ ကဉ္စိ ပုဂ္ဂလံ တီဟိ မညနာဟိ န မညတိ. န ကုဟိဉ္စိ မညတီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ဩကာသေ န မညတိ. န ကေနစိ မညတီတိ ကေနစိ ဝတ္ထုနာပိ တံ ပုဂ္ဂလံ န မညတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

니로다(멸진정)의 차례에서, 오직 아나함(불환자)과 아라한(누진자)만이 그 정토에 들 수 있고 범부에게는 그것이 없기 때문에, [이 대목에서] 비선사(불선한 사람)의 경우는 제외되었다. ‘나 깐찌 만냐띠(Na kañci maññati)’란 어떤 인물에 대해서도 세 가지 사량(갈애·견해·자만의 사량)으로 사량하지 않는다는 뜻이다. ‘나 꾸힌찌 만냐띠’란 어떤 장소에서도 사량하지 않는다는 뜻이다. ‘나 께나찌 만냐띠’란 어떤 사물(근거)로 인해서도 그 인물을 사량하지 않는다는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

သပ္ပုရိသဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삽뿌리사담마 숫따(선사법경)의 설명이 끝났다.

၄. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 세위땁바-아세위땁바 숫따(가까이 해야 할 것과 하지 말아야 할 것에 대한 경)의 설명.

၁၀၉. ဧဝံ မေ သုတန္တိ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တံ. တတ္ထ တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရန္တိ အညံ သေဝိတဗ္ဗံ ကာယသမာစာရံ, အညံ အသေဝိတဗ္ဗံ ဝဒါမိ, သေဝိတဗ္ဗမေဝ ကေနစိ ပရိယာယေန အသေဝိတဗ္ဗန္တိ, အသေဝိတဗ္ဗံ ဝါ သေဝိတဗ္ဗန္တိ စ န ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ဝစီသမာစာရာဒီသု ဧသေဝ နယော. ဣတိ [Pg.69] ဘဂဝါ သတ္တဟိ ပဒေဟိ မာတိကံ ဌပေတွာ ဝိတ္ထာရတော အဝိဘဇိတွာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ကသ္မာ? သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ.

109. ‘에왕 메 수땅’으로 시작하는 경은 세위땁바-아세위땁바 숫따이다. 거기서 ‘그것과 서로 다른 몸의 행실’이란, 가까이 해야 할 몸의 행실과 가까이 하지 말아야 할 몸의 행실을 따로 설한다는 것이다. 가까이 해야 할 것을 어떤 이유로 가까이 하지 말아야 한다거나, 가까이 하지 말아야 할 것을 어떤 이유로 가까이 해야 한다고 설하지 않는다는 뜻이다. 말의 행실 등에서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 세존께서는 일곱 구절로 마띠까(개요)를 세우신 뒤, 상세하게 분류하지 않으시고 설법을 마치셨다. 왜 마치셨는가? 사리뿟따 장로에게 [설법할] 기회를 주기 위해서였다.

၁၁၃. မနောသမာစာရေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမ္မာဒိဋ္ဌိယော ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘဝသေန ဝိသုံ အင်္ဂံ ဟုတွာ ဌိတာတိ န ဂဟိတာ.

113. 마음의 행실에서 사견과 정견은 ‘견해를 얻음(diṭṭhipaṭilābha)’의 차례에 따라 별개의 요소로 서 있기 때문에 [마음의 행실에] 포함시키지 않았다.

၁၁၄. စိတ္တုပ္ပာဒေ အကမ္မပထပ္ပတ္တာ အဘိဇ္ဈာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

114. 마음의 일어남(cittuppāda) 대목에서는 업도(kammapatha)에 이른 탐욕(abhijjhā) 등을 알아야 한다.

၁၁၅. သညာပဋိလာဘဝါရေ အဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယာတိအာဒီနိ ကာမသညာဒီနံ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ.

115. 인식의 얻음(saññāpaṭilābha)의 차례에서 ‘탐욕과 결합된 인식’ 등의 구절은 감각적 욕망의 인식(kāmasaññā) 등을 보이기 위해 설해진 것이다.

၁၁၇. သဗျာဗဇ္ဈန္တိ သဒုက္ခံ. အပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယာတိ ဘဝါနံ အပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ. ဧတ္ထ စ သဗျာဗဇ္ဈတ္တဘာဝါ နာမ စတ္တာရော ဟောန္တိ. ပုထုဇ္ဇနောပိ ဟိ ယော တေနတ္တဘာဝေန ဘဝံ ပရိနိဋ္ဌာပေတုံ န သက္ကောတိ, တဿ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ အကုသလာ ဓမ္မာ ဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ စ ပရိဟာယန္တိ, သဒုက္ခမေဝ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ နာမ. တထာ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိနော. ပုထုဇ္ဇနာဒယော တာဝ ဟောန္တု, အနာဂါမီ ကထံ သဗျာဗဇ္ဈံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, ကထဉ္စဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီတိ. အနာဂါမီပိ ဟိ သုဒ္ဓါဝါသေ နိဗ္ဗတ္တော ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခေ ဩလောကေတွာ ‘‘အဟော သုခံ အဟော သုခ’’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေတိ, အနာဂါမိနော ဘဝလောဘော ဘဝတဏှာ အပ္ပဟီနာဝ ဟောန္တိ, တဿ အပ္ပဟီနတဏှတာယ အကုသလာ ဝဍ္ဎန္တိ နာမ, ကုသလာ ပရိဟာယန္တိ နာမ, သဒုက္ခမေဝ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, အပရိနိဋ္ဌိတဘဝေါယေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

117. ‘사뱌밧장(Sabyābajjhaṃ)’이란 괴로움(sadukkha)과 함께한다는 것이다. ‘아빠리닛띠따바와야(Apariniṭṭhitabhāvāya)’란 존재(윤회)들이 아직 끝나지 않은 상태가 되게 하기 위함이다. 여기서 ‘고통과 함께하는 자아의 존재(attabhāva)’란 네 종류가 있다. 그 자신으로써 존재를 끝낼 수 없는 범부에게는, 재생 연결로부터 시작하여 불선법은 증장하고 선법은 쇠퇴하며, 괴로움과 함께하는 존재를 생겨나게 한다. 예류자, 일래자, 불환자도 마찬가지다. [질문:] 범부 등은 그렇다 치고, 불환자가 어떻게 고통스러운 존재를 생겨나게 하며, 어떻게 불선법이 증장하고 선법이 쇠퇴하는가? [답:] 불환자라 할지라도 정거천에 태어나 정원과 궁전과 칼파 나무들을 보고 ‘아, 즐겁구나, 아, 즐겁구나!’라고 감흥어를 읊는다. 불환자에게도 존재에 대한 탐착과 존재애는 제거되지 않은 상태로 남아 있다. 그 제거되지 않은 갈애 때문에 불선법이 증장하고 선법이 쇠퇴한다고 하며, 괴로움과 함께하는 존재를 생겨나게 하여 아직 끝나지 않은 존재가 된다고 알아야 한다.

အဗျာဗဇ္ဈန္တိ အဒုက္ခံ. အယမ္ပိ စတုန္နံ ဇနာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော ဟိ ပုထုဇ္ဇနောပိ တေနတ္တဘာဝေန ဘဝံ ပရိနိဋ္ဌာပေတုံ သက္ကောတိ, ပုန ပဋိသန္ဓိံ န ဂဏှာတိ, တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ အကုသလာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာယေဝ ဝဍ္ဎန္တိ, အဒုက္ခမေဝ အတ္တဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ပရိနိဋ္ဌိတဘဝေါယေဝ နာမ ဟောတိ. တထာ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိနော. သောတာပန္နာဒယော တာဝ ဟောန္တု, ပုထုဇ္ဇနော ကထံ အဗျာဗဇ္ဈအတ္တဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ကထဉ္စဿ အကုသလပရိဟာနိအာဒီနိ ဟောန္တီတိ. ပုထုဇ္ဇနောပိ ပစ္ဆိမဘဝိကော တေနတ္တဘာဝေန ဘဝံ ပရိနိဋ္ဌာပေတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. တဿ [Pg.70] အင်္ဂုလိမာလဿ ဝိယ ဧကေနူနပါဏသဟဿံ ဃာတေန္တဿာပိ အတ္တဘာဝေါ အဗျာဗဇ္ဈောယေဝ နာမ, ဘဝံ ပရိနိဋ္ဌာပေတိယေဝ နာမ. အကုသလမေဝ ဟာယတိ, ဝိပဿနမေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတိ နာမ.

‘아뱌밧장(Abyābajjhaṃ)’이란 괴로움이 없는 것이다. 이 대목 또한 네 부류의 사람들에 의거하여 알아야 한다. 어떤 범부가 그 자신으로써 존재를 끝낼 수 있어 다시는 재생 연결을 받지 않는다면, 재생 연결을 받은 때부터 불선법은 쇠퇴하고 선법만이 증장하며, 괴로움 없는 존재를 생겨나게 하니 참으로 끝난 존재가 된다. 예류자, 일래자, 불환자도 마찬가지다. [질문:] 성자들은 그렇다 치고, 범부가 어떻게 고통 없는 존재를 생겨나게 하며, 어떻게 불선법의 쇠퇴 등이 일어나는가? [답:] 범부라 할지라도 최후의 존재(pacchimabhaviko)에 이른 자는 그 자신으로써 존재를 끝낼 수 있다. 마치 천 명에서 하나가 모자라는 사람을 죽인 앙굴리말라의 존재가 고통 없는 것이 되어 존재를 끝낸 것과 같이, 그 범부의 존재도 고통 없는 것이 되어 참으로 존재를 끝내게 된다. 불선은 오직 쇠퇴하고, 위빳사나만이 해탈에 이르게 하는 것이다.

၁၁၉. စက္ခုဝိညေယျန္တိအာဒီသု ယသ္မာ ဧကစ္စဿ တသ္မိံယေဝ ရူပေ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အဘိနန္ဒတိ အဿာဒေတိ, အဘိနန္ဒန္တော အဿာဒေန္တော အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ, ဧကစ္စဿ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဝိရဇ္ဇန္တော နိဗ္ဗုတိံ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ‘‘တဉ္စ အညမည’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

119. ‘눈으로 인식되는 것’ 등의 구절에서, 어떤 사람에게는 바로 그 형색에 대해 탐욕 등이 일어나서 즐거워하고 맛들이며, 즐거워하고 맛들이는 자는 불행과 파멸에 이르게 되지만, 어떤 사람에게는 탐욕 등이 일어나지 않아 염오하고 탐욕이 빛바래며, 염오하고 탐욕이 빛바래는 자는 소멸에 이르기 때문에, 세존께서는 ‘그것과 서로 다른 것’이라고 설하지 않으셨다. 이 방식은 모든 감각 영역에서 동일하다.

ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျုန္တိ ဧတ္ထ ကေ ဘဂဝတော ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ, ကေ န အာဇာနန္တီတိ? ယေ တာဝ ဣမဿ သုတ္တဿ ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ ဥဂ္ဂဏှိတွာ တက္ကရာ န ဟောန္တိ, ယထာဝုတ္တံ အနုလောမပဋိပဒံ န ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တေ န အာဇာနန္တိ နာမ. ယေ ပန တက္ကရာ ဟောန္တိ, ယထာဝုတ္တံ အနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တေ အာဇာနန္တိ နာမ. ဧဝံ သန္တေပိ သပဋိသန္ဓိကာနံ တာဝ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတု, အပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ ကထံ ဟောတီတိ. အပ္ပဋိသန္ဓိကာ အနုပါဒါနာ ဝိယ ဇာတဝေဒါ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ, ကပ္ပသတသဟဿာနမ္ပိ အစ္စယေန တေသံ ပုန ဒုက္ခံ နာမ နတ္ထိ. ဣတိ ဧကံသေန တေသံယေဝ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

‘이와 같이 상세하게 그 뜻을 이해하기를’이라는 대목에서, 누가 세존께서 설하신 이 뜻을 이해하고 누가 이해하지 못하는가? 이 경의 본문과 주석서를 배우고도 그에 따라 행하지 않고, 설해진 대로 순응하는 실천(anulomapaṭipada)을 닦지 않는 자들은 이해하지 못하는 자들이다. 반면 그에 따라 행하고 순응하는 실천을 닦는 자들은 이해하는 자들이다. 설령 그렇다 하더라도, 다시 재생 연결을 하는 자들에게는 오랫동안 이익과 행복이 된다 하겠지만, 다시 재생 연결을 하지 않는 자들에게는 어떻게 되는가? 다시 재생 연결을 하지 않는 자들은 땔감이 없는 불이 꺼지듯 완전히 소멸하며, 수십만 겁이 지나도 그들에게 다시 괴로움이란 없다. 그러므로 결정적으로 오직 그들에게야말로 오랫동안 이익과 행복이 되는 것이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

세위땁바-아세위땁바 숫따(가까이 해야 할 것과 하지 말아야 할 것에 대한 경)의 설명이 끝났다.

၅. ဗဟုဓာတုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 다계경 주석

၁၂၄. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဗဟုဓာတုကသုတ္တံ. တတ္ထ ဘယာနီတိအာဒီသု ဘယန္တိ စိတ္တုတြာသော. ဥပဒ္ဒဝေါတိ အနေကဂ္ဂတာကာရော. ဥပသဂ္ဂေါတိ ဥပသဋ္ဌာကာရော တတ္ထ တတ္ထ လဂ္ဂနာကာရော. တေသံ ဧဝံ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ပဗ္ဗတာဒိဝိသမနိဿိတာ စောရာ ဇနပဒဝါသီနံ ပေသေန္တိ ‘‘မယံ အသုကဒိဝသေ နာမ တုမှာကံ ဂါမံ ပဟရိဿာမာ’’တိ. တံ ပဝတ္တိံ သုတကာလတော [Pg.71] ပဋ္ဌာယ ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တိ. အယံ စိတ္တုတြာသော နာမ. ‘‘ဣဓ နော စောရာ ကုပိတာ အနတ္ထမ္ပိ အာဝဟေယျု’’န္တိ ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ ဒွိပဒစတုပ္ပဒေဟိ သဒ္ဓိံ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဘူမိယံ နိပဇ္ဇန္တိ, ဍံသမကသာဒီဟိ ခဇ္ဇမာနာ ဂုမ္ဗန္တရာနိ ပဝိသန္တိ, ခါဏုကဏ္ဋကေ မဒ္ဒန္တိ. တေသံ ဧဝံ ဝိစရန္တာနံ ဝိက္ခိတ္တဘာဝေါ အနေကဂ္ဂတာကာရော နာမ. တတော စောရေသု ယထာဝုတ္တေ ဒိဝသေ အနာဂစ္ဆန္တေသု ‘‘တုစ္ဆကသာသနံ တံ ဘဝိဿတိ, ဂါမံ ပဝိသိဿာမာ’’တိ သပရိက္ခာရာ ဂါမံ ပဝိသန္တိ, အထ တေသံ ပဝိဋ္ဌဘာဝံ ဉတွာ ဂါမံ ပရိဝါရေတွာ ဒွါရေ အဂ္ဂိံ ဒတွာ မနုဿေ ဃာတေတွာ စောရာ သဗ္ဗံ ဝိဘဝံ ဝိလုမ္ပေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသု ဃာတိတာဝသေသာ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗာပေတွာ ကောဋ္ဌစ္ဆာယဘိတ္တိစ္ဆာယာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ လဂ္ဂိတွာ နိသီဒန္တိ နဋ္ဌံ အနုသောစမာနာ. အယံ ဥပသဋ္ဌာကာရော လဂ္ဂနာကာရော နာမ.

124. ‘이와 같이 나는 들었다’는 다계경이다. 거기서 ‘재난들’ 등에 대해, 재난(bhaya)이란 마음의 공포이다. 재앙(upaddava)이란 마음이 어지러운 상태이다. 역경(upasagga)이란 휘말린 상태, 즉 여기저기에 얽매인 상태를 말한다. 이것들의 차이는 다음과 같이 알아야 한다. 산 등 험한 곳에 의지하는 도적들이 마을 주민들에게 '우리가 아무 날에 그대들의 마을을 습격하겠다'라고 통보를 보낸다. 그 소식을 들은 때부터 공포와 전율에 빠지는데, 이것이 '마음의 공포(bhaya)'이다. '여기서 도적들이 노하여 우리에게 해를 끼칠지 모른다'라고 생각하여, 가산을 챙기고 두 발 달린 짐승과 네 발 달린 짐승과 함께 숲으로 들어가 여기저기 땅바닥에 눕는다. 등에나 모기 등에게 물리면서 덤불 속으로 들어가고 나무 그루터기와 가시에 찔린다. 이렇게 배회하는 그들의 산만함이 '마음이 어지러운 상태(upaddava)'이다. 그 후 도적들이 말한 날에 오지 않자, '그것은 헛소문일 것이다. 마을로 돌아가자'라고 하며 도구들을 챙겨 마을로 들어간다. 그때 그들이 들어온 것을 알고 도적들이 마을을 포위하고 문에 불을 지르고 사람들을 죽인다. 도적들은 모든 재산을 약탈하여 떠난다. 죽임을 당하지 않고 남은 자들은 불을 끄고 곳간 그늘이나 벽 그늘 등 여기저기에 주저앉아 잃어버린 것을 슬퍼하며 매달려 있는데, 이것이 '휘말린 상태 혹은 얽매인 상태(upasagga)'이다.

နဠာဂါရာတိ နဠေဟိ ပရိစ္ဆန္နာ အဂါရာ, သေသသမ္ဘာရာ ပနေတ္ထ ရုက္ခမယာ ဟောန္တိ. တိဏာဂါရေပိ ဧသေဝ နယော. ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဗာလမေဝ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဗာလော ဟိ အပဏ္ဍိတပုရိသော ရဇ္ဇံ ဝါ ဥပရဇ္ဇံ ဝါ အညံ ဝါ ပန မဟန္တံ ဌာနံ ပတ္ထေန္တော ကတိပယေ အတ္တနာ သဒိသေ ဝိဓဝါပုတ္တေ မဟာဓုတ္တေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧထ အဟံ တုမှေ ဣဿရေ ကရိဿာမီ’’တိ ပဗ္ဗတဂဟနာဒီနိ နိဿာယ အန္တန္တေ ဂါမေ ပဟရန္တော ဒါမရိကဘာဝံ ဇာနာပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန နိဂမေပိ ဇနပဒေပိ ပဟရတိ, မနုဿာ ဂေဟာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ခေမန္တဋ္ဌာနံ ပတ္ထယမာနာ ပက္ကမန္တိ, တေ နိဿာယ ဝသန္တာ ဘိက္ခူပိ ဘိက္ခုနိယောပိ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနာနိ ပဟာယ ပက္ကမန္တိ. ဂတဂတဋ္ဌာနေ ဘိက္ခာပိ သေနာသနမ္ပိ ဒုလ္လဘံ ဟောတိ. ဧဝံ စတုန္နံ ပရိသာနံ ဘယံ အာဂတမေဝ ဟောတိ. ပဗ္ဗဇိတေသုပိ ဒွေ ဗာလာ ဘိက္ခူ အညမညံ ဝိဝါဒံ ပဋ္ဌပေတွာ စောဒနံ အာရဘန္တိ. ဣတိ ကောသမ္ဗိဝါသိကာနံ ဝိယ မဟာကလဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စတုန္နံ ပရိသာနံ ဘယံ အာဂတမေဝ ဟောတီတိ ဧဝံ ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

‘갈대집(Naḷāgārā)’이란 갈대로 덮은 집을 말하며, 그 밖의 나머지 재료들은 나무로 된 것이다. 풀집(Tiṇāgāre)의 경우도 같은 방식이다. ‘어리석은 자로부터 생겨난다’는 것은 어리석은 자를 원인으로 하여 생겨난다는 뜻이다. 어리석고 지혜 없는 자가 왕위나 부왕위, 혹은 다른 큰 지위를 탐하여 자기와 비슷한 몇몇 과부의 아들들이나 난폭한 자들을 모아 ‘오라, 내가 너희를 권력자로 만들어 주겠다’라고 말한다. 그리고 산이나 숲 등에 의지하여 변방 마을들을 습격하여 반란의 기세를 알리고, 점차적으로 성읍과 지방까지 습격한다. 사람들은 집을 버리고 안전한 곳을 찾아 떠나게 된다. 그들에게 의지해 살던 비구와 비구니들도 각자의 거처를 버리고 떠난다. 가는 곳마다 탁발도 처소도 얻기 어려워진다. 이와 같이 사부대중에게 재난이 닥치게 된다. 출가자들 중에서도 두 명의 어리석은 비구가 서로 논쟁을 시작하고 비난을 일삼는다. 그리하여 코삼비의 비구들처럼 큰 소란이 일어나고, 사부대중에게 재난이 닥치게 된다. 이와 같이 어떤 재난들이 일어나든, 그 모든 것은 어리석은 자로부터 생겨나는 것임을 알아야 한다.

ဧတဒဝေါစာတိ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာ မတ္ထကံ အပါပေတွာဝ နိဋ္ဌာပိတာ. ယံနူနာဟံ ဒသဗလံ ပုစ္ဆိတွာ သဗ္ဗညုတညာဏေနေဝဿ ဒေသနာယ ပါရိပူရိံ ကရေယျန္တိ [Pg.72] စိန္တေတွာ ဧတံ ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ.

‘이와 같이 말씀하셨다’는 것은 세존께서 법문을 끝까지 마치지 않으시고 매듭지으셨다는 뜻이다. (아난다 존자가) ‘내가 십력(세존)께 여쭈어 일체지자만이 하실 수 있는 그 설법의 완성을 이끌어낸다면 참으로 좋겠구나’라고 생각하며 ‘존자시여, 얼마만큼이...’ 등의 말을 여쭈었다.

၁၂၅. အဋ္ဌာရသသု ဓာတူသု အဍ္ဎေကာဒသဓာတုယော ရူပပရိဂ္ဂဟော, အဍ္ဎဋ္ဌမကဓာတုယော အရူပပရိဂ္ဂဟောတိ ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟောဝ ကထိတော. သဗ္ဗာပိ ခန္ဓဝသေန ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဟောန္တိ. ပဉ္စပိ ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စံ, တေသံ သမုဋ္ဌာပိကာ တဏှာ သမုဒယသစ္စံ, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပဇာနနာ ပဋိပဒါ မဂ္ဂသစ္စံ. ဣတိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိဂ္ဂမနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထိတံ ဟောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတာ ဓာတုယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာဝ. ဇာနာတိ ပဿတီတိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော.

125. 18계 중에서 11.5계는 물질의 파악(rūpapariggaho)이고, 7.5계는 비물질의 파악(arūpapariggaho)이라고 하여, 물질과 비물질의 파악만이 설해졌다. 18계 전체를 무더기(khandha)의 관점으로 보면 오온이 된다. 오온은 고성제(dukkhasacca)이고, 그것을 일으키는 갈애는 집성제(samudayasacca)이며, 두 가지가 일어나지 않는 것이 멸성제(nirodhasacca)이고, 멸을 아는 수행이 도성제(maggasacca)이다. 이와 같이 사성제의 명상 주제(kammaṭṭhāna)가 한 비구에게 결론과 정점에 도달하도록 설해진 것이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 청정도론에서 이 계들을 이미 설명했다. ‘알고 본다’는 것은 위빳사나와 함께 도(magga)를 설하신 것이다.

ပထဝီဓာတုအာဒယော သဝိညာဏကကာယံ သုညတော နိဿတ္တတော ဒဿေတုံ ဝုတ္တာ. တာပိ ပုရိမာဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဓာတူဟိ ပူရေတဗ္ဗာ. ပူရေန္တေန ဝိညာဏဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ. ဝိညာဏဓာတု ဟေသာ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ ပရိဂ္ဂဟိတာယ တဿာ ဝတ္ထု စက္ခုဓာတု, အာရမ္မဏံ ရူပဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. မနောဝိညာဏဓာတုယာ ပန ပရိဂ္ဂဟိတာယ တဿာ ပုရိမပစ္ဆိမဝသေန မနောဓာတု, အာရမ္မဏဝသေန ဓမ္မဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ. ဣတိ ဣမာသု အဋ္ဌာရသသု ဓာတူသု အဍ္ဎေကာဒသဓာတုယော ရူပပရိဂ္ဂဟောတိ ပုရိမနယေနေဝ ဣဒမ္ပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိဂ္ဂမနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထိတံ ဟောတိ.

지계(pathavīdhātu) 등은 의식이 있는 몸(saviññāṇaka kāya)이 텅 비어 있고(suññato) 중생이 아님(nissattato)을 보이기 위해 설해졌다. 그것들도 앞의 18계로 채워져야 한다. 채울 때는 의식의 계(viññāṇadhātu)로부터 이끌어내어 채워야 한다. 의식의 계는 안식(眼識) 등의 구분에 따라 여섯 가지가 있다. 거기서 안식계가 파악되면 그것의 토대인 안계(眼界)와 대상인 세계(色界)라는 두 가지 계가 파악된 것이 된다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. 의식계(manoviññāṇadhātuyā)가 파악되면 그것의 전후 관계에 따라 의계(manodhātu)와 대상으로서의 법계(dhammadhātu)라는 두 가지 계가 파악된 것이다. 이와 같이 이 18계 중에서 11.5계는 물질의 파악이라는 앞선 방식에 따라, 이것 또한 한 비구에게 결론과 정점에 도달하도록 설해진 것이다.

သုခဓာတူတိအာဒီသု သုခဉ္စ တံ နိဿတ္တသုညတဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ သုခဓာတု. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧတ္ထ စ ပုရိမာ စတဿော ဓာတုယော သပ္ပဋိပက္ခဝသေန ဂဟိတာ, ပစ္ဆိမာ ဒွေ သရိက္ခကဝသေန. အဝိဘူတဘာဝေန ဟိ ဥပေက္ခာဓာတု အဝိဇ္ဇာဓာတုယာ သရိက္ခာ. ဧတ္ထ စ သုခဒုက္ခဓာတူသု ပရိဂ္ဂဟိတာသု ကာယဝိညာဏဓာတု ပရိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောတိ, သေသာသု ပရိဂ္ဂဟိတာသု မနောဝိညာဏဓာတု ပရိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောတိ. ဣမာပိ ဆ ဓာတုယော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌာရသဟိယေဝ ပူရေတဗ္ဗာ. ပူရေန္တေန ဥပေက္ခာဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမာသု အဋ္ဌာရသသု ဓာတူသု အဍ္ဎေကာဒသဓာတုယော ရူပပရိဂ္ဂဟောတိ [Pg.73] ပုရိမနယေနေဝ ဣဒမ္ပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိဂ္ဂမနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထိတံ ဟောတိ.

‘락계(sukhadhātū)’ 등의 구절에서, 즐거움이면서 중생이 아니고 텅 비어 있다는 의미에서 계(dhātu)이므로 락계라고 한다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. 여기서 앞의 네 가지 계는 서로 대립하는 관계에 따라 취해졌고, 뒤의 두 가지는 서로 비슷한 관계에 따라 취해졌다. 분명하지 않다는 점(avibhūtabhāva)에서 사계(upekkhādhātu)는 무명계(avijjādhātuyā)와 비슷하다. 여기서 즐거움과 괴로움의 계가 파악되면 신식계(kāyaviññāṇadhātu)가 파악된 것이고, 나머지가 파악되면 의식계(manoviññāṇadhātu)가 파악된 것이다. 이 여섯 가지 계도 아래의 18계로 채워져야 한다. 채울 때는 사계(upekkhādhātuto)로부터 이끌어내어 채워야 한다. 이와 같이 이 18계 중에서 11.5계는 물질의 파악이라는 앞선 방식에 따라, 이것 또한 한 비구에게 결론과 정점에 도달하도록 설해진 것이다.

ကာမဓာတုအာဒီနံ ဒွေဓာဝိတက္ကေ (မ. နိ. ၁.၂၀၆) ကာမဝိတက္ကာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘိဓမ္မေပိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမဓာတု, ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၁၈၂) နယေနေဝ ဧတာသံ ဝိတ္ထာရော အာဂတောယေဝ. ဣမာပိ ဆ ဓာတုယော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌာရသဟိယေဝ ပူရေတဗ္ဗာ. ပူရေန္တေန ကာမဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမာသု အဋ္ဌာရသသု ဓာတူသု အဍ္ဎေကာဒသဓာတုယော ရူပပရိဂ္ဂဟောတိ ပုရိမနယေနေဝ ဣဒမ္ပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိဂ္ဂမနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထိတံ ဟောတိ.

욕망의 요소(kāmadhātu) 등에 대해서는 ‘이분법적 사유의 경(Dvedhāvitakka Sutta)’의 감각적 욕망에 대한 사유(kāmavitakka) 등에서 설명한 방식대로 그 의미를 알아야 한다. 아비담마에서도 "거기서 욕망의 요소란 무엇인가? 감각적 욕망과 결합된 사유와 사택이다"라는 등의 방식으로 이러한 여섯 가지 요소들에 대한 상세한 설명이 이미 나와 있다. 이 여섯 가지 요소들도 앞서 말한 18가지 요소들로 채워져야 한다. 수행자는 욕망의 요소로부터 끌어내어 채워야 한다. 이와 같이 이 18가지 요소들 중에서 법처(dhamma-dhātu)의 일부인 11가지 요소는 물질의 파악(rūpapariggaho)에 해당한다. 이전 방식과 마찬가지로 이것도 어떤 비구가 수행의 정점에 도달하여 결론에 이른 것을 설하신 것이다.

ကာမဓာတုအာဒီသု ပဉ္စ ကာမာဝစရက္ခန္ဓာ ကာမဓာတု နာမ, ပဉ္စ ရူပါဝစရက္ခန္ဓာ ရူပဓာတု နာမ, စတ္တာရော အရူပါဝစရက္ခန္ဓာ အရူပဓာတု နာမ. အဘိဓမ္မေ ပန ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမဓာတု, ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၁၈၂) နယေန ဧတာသံ ဝိတ္ထာရော အာဂတောယေဝ. ဣမာပိ တိဿော ဓာတုယော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌာရသဟိယေဝ ပူရေတဗ္ဗာ. ပူရေန္တေန ကာမဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမာသု အဋ္ဌာရသသု ဓာတူသု အဍ္ဎေကာဒသဓာတုယော ရူပပရိဂ္ဂဟောတိ ပုရိမနယေနေဝ ဣဒမ္ပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိဂ္ဂမနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထိတံ ဟောတိ.

욕망의 요소 등에서 욕계의 다섯 무더기(khandha)를 욕망의 요소(kāmadhātu)라 하고, 색계의 다섯 무더기를 색의 요소(rūpadhātu)라 하며, 무색계의 네 무더기를 무색의 요소(arūpadhātu)라 한다. 아비담마에서는 "거기서 욕망의 요소란 무엇인가? 아래로는 아비지옥을 한계로 하여..."라는 등의 방식으로 이러한 세 가지 요소들에 대한 상세한 설명이 이미 나와 있다. 이 세 가지 요소들도 앞서 말한 18가지 요소들로 채워져야 한다. 수행자는 욕망의 요소로부터 끌어내어 채워야 한다. 이와 같이 이 18가지 요소들 중에서 11가지 요소는 물질의 파악에 해당한다. 이전 방식과 마찬가지로 이것도 어떤 비구가 수행의 정점에 도달하여 결론에 이른 것을 설하신 것이다.

သင်္ခတာတိ ပစ္စယေဟိ သမာဂန္တွာ ကတာ, ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနမေတံ အဓိဝစနံ. န သင်္ခတာ အသင်္ခတာ. နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣမာပိ ဒွေ ဓာတုယော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌာရသဟိယေဝ ပူရေတဗ္ဗာ. ပူရေန္တေန သင်္ခတဓာတုတော နီဟရိတွာ ပူရေတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမာသု အဋ္ဌာရသသု ဓာတူသု အဍ္ဎေကာဒသဓာတုယော ရူပပရိဂ္ဂဟောတိ ပုရိမနယေနေဝ ဣဒမ္ပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိဂ္ဂမနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထိတံ ဟောတိ.

형성된 것(saṅkhata)이란 조건들이 결합하여 만들어진 것이니, 이는 다섯 무더기의 다른 이름이다. 조건들에 의해 만들어지지 않은 것이 형성되지 않은 것(asaṅkhata)이니, 이는 열반의 다른 이름이다. 이 두 가지 요소도 앞서 말한 18가지 요소들로 채워져야 한다. 수행자는 형성된 요소로부터 끌어내어 채워야 한다. 이와 같이 이 18가지 요소들 중에서 11가지 요소는 물질의 파악에 해당한다. 이전 방식과 마찬가지로 이것도 어떤 비구가 수행의 정점에 도달하여 결론에 이른 것을 설하신 것이다.

၁၂၆. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနီတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ စ ဗာဟိရာနိ စ. ဧတ္ထ ဟိ စက္ခုအာဒီနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဆ, ရူပါဒီနိ ဗာဟိရာနိ ဆ. ဣဓာပိ ဇာနာတိ ပဿတီတိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ ကထိတော.

126. 안팎의 것(ajjhattikabāhirāni)이란 안의 것(내입처)과 밖의 것(외입처)을 말한다. 여기서 눈 등의 여섯 가지는 안의 것이고, 형색 등의 여섯 가지는 밖의 것이다. 여기서도 "알고 본다"는 것은 위빳사나와 함께 도(magga)를 설하신 것이다.

ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒန္တိအာဒိ မဟာတဏှာသင်္ခယေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

"이것이 있을 때 이것이 있다"는 등의 구절은 ‘갈애의 멸진에 대한 큰 경(Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta)’에서 이미 상세히 설명되었다.

၁၂၇. အဋ္ဌာနန္တိ [Pg.74] ဟေတုပဋိက္ခေပေါ. အနဝကာသောတိ ပစ္စယပဋိက္ခေပေါ. ဥဘယေနာပိ ကာရဏမေဝ ပဋိက္ခိပတိ. ကာရဏဉှိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ အတ္တနော ဖလဿ ဌာနန္တိ စ အဝကာသောတိ စ ဝုစ္စတိ. ယန္တိ ယေန ကာရဏေန. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နောတိ မဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ သမ္ပန္နော သောတာပန္နော အရိယသာဝကော. ကဉ္စိ သင်္ခါရန္တိ စတုဘူမကေသု သင်္ခတသင်္ခါရေသု ကဉ္စိ ဧကသင်္ခါရမ္ပိ. နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာတိ နိစ္စောတိ ဂဏှေယျ. နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဧတံ ကာရဏံ နတ္ထိ န ဥပလဗ္ဘတိ. ယံ ပုထုဇ္ဇနောတိ ယေန ကာရဏေန ပုထုဇ္ဇနော. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဧတံ ကာရဏံ အတ္ထိ. သဿတဒိဋ္ဌိယာ ဟိ သော တေဘူမကေသု သင်္ခတသင်္ခါရေသု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဂဏှေယျာတိ အတ္ထော. စတုတ္ထဘူမကသင်္ခါရာ ပန တေဇုဿဒတ္တာ ဒိဝသံ သန္တတ္တော အယောဂုဠော ဝိယ မက္ခိကာနံ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ အညေသံ ဝါ အကုသလာနံ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တိ. ဣမိနာ နယေန ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတောတိအာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

127. '불가능함(aṭṭhāna)'이란 원인을 부정하는 말이다. '기회가 없음(anavakāsa)'이란 조건을 부정하는 말이다. 두 용어 모두 부처님께서 원인 자체를 부정하시는 것이다. 원인은 결과에 의존하여 작용하므로 자기 결과의 '토대(ṭhāna)' 혹은 '기회(avakāsa)'라고 불리기 때문이다. '야(yaṃ)'는 어떤 원인으로라는 뜻이다. '견해를 갖춘 자(diṭṭhisampanno)'란 도의 견해를 갖춘 예류자인 성스러운 제자이다. '어떤 형성된 것(kañci saṅkhāraṃ)'이란 사계(四界, 출세간 포함)에 속한 형성된 것들 중 어느 하나라도 말한다. '상주한다고 간주한다(niccato upagaccheyya)'는 것은 상주한다고 취하는 것이다. '그런 일은 있을 수 없다(netaṃ ṭhānaṃ vijjati)'는 것은 그런 원인은 없으며 찾아볼 수 없다는 뜻이다. '범부(puthujjana)가 ~하는 것'은 어떤 원인으로 범부가 그렇게 한다는 뜻이다. '그런 일은 있을 수 있다(ṭhānametaṃ vijjati)'는 것은 그런 원인이 있다는 뜻이다. 범부는 상견(sassatadiṭṭhi)으로 인해 삼계에 속한 형성된 것들 중 어떤 것을 상주한다고 거머쥘 수 있기 때문이다. 그러나 사계(四界)에 속한 형성된 것들은 그 위력이 강력하여, 마치 온종일 달구어진 철덩이에 파리가 앉지 못하듯, 견해나 다른 불선법들의 대상이 되지 않는다. 이와 같은 방식으로 '어떤 형성된 것을 즐거움으로' 등의 구절에서도 그 의미를 알아야 한다.

သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျာတိ ‘‘ဧကန္တသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၁, ၂၂) ဧဝံ အတ္တဒိဋ္ဌိဝသေန သုခတော ဂါဟံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ပန အရိယသာဝကော ပရိဠာဟာဘိဘူတော ပရိဠာဟဝူပသမတ္ထံ မတ္တဟတ္ထိံ ပရိတ္တာသိတော ဝိယ, စောက္ခဗြာဟ္မဏော ဝိယ စ ဂူထံ ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂစ္ဆတိ. အတ္တဝါရေ ကသိဏာဒိပဏ္ဏတ္တိသင်္ဂဟတ္ထံ သင်္ခါရန္တိ အဝတွာ ကဉ္စိ ဓမ္မန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ အရိယသာဝကဿ စတုဘူမကဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ပုထုဇ္ဇနဿ တေဘူမကဝသေန. သဗ္ဗဝါရေသု အရိယသာဝကဿာပိ တေဘူမကဝသေနေဝ ပရိစ္ဆေဒေါ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ယဉှိ ပုထုဇ္ဇနော ဂဏှာတိ, တတော တတော အရိယသာဝကော ဂါဟံ ဝိနိဝေဌေတိ. ပုထုဇ္ဇနော ဟိ ယံ ယံ နိစ္စံ သုခံ အတ္တာတိ ဂဏှာတိ, တံ တံ အရိယသာဝကော အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ဂဏှန္တော တံ ဂါဟံ ဝိနိဝေဌေတိ.

'즐거움으로 간주한다'는 것은 "자아는 절대적으로 행복하며 죽은 후에도 병이 없다"는 식으로 유신견에 따라 즐거움으로 집착하는 것을 뜻하며, 부처님께서는 이를 염두에 두고 말씀하신 것이다. 그러나 성스러운 제자는 견해와 결합되지 않은 마음으로, 번뇌의 열기에 압도되어 그 열기를 가라앉히기 위해, 마치 약과 주문으로 보호를 받는 사람이 미친 코끼리에게 다가가듯, 또는 정결한 브라만이 오물에 다가가듯, 어떤 형성된 것을 즐거움으로 대한다. 자아의 단락에서는 까시나 등의 개념(paññatti)까지 포함하기 위해 '형성된 것(saṅkhāra)'이라 하지 않고 '어떤 법(kañci dhammaṃ)'이라고 말씀하셨다. 여기서도 성스러운 제자의 경우 사계(四界)의 관점에서, 범부의 경우 삼계의 관점에서 이해해야 한다. 모든 단락에서 성스러운 제자에게도 삼계의 관점에서 형성된 것의 구분이 적용된다. 범부가 집착하는 대상마다 성스러운 제자는 그 집착을 풀어버리기 때문이다. 범부가 어떤 것을 상주한다, 즐겁다, 자아다 라고 거머쥐면, 성스러운 제자는 그것을 무상하다, 괴롭다, 무아다 라고 파악하여 그 집착을 풀어버린다.

၁၂၈. မာတရန္တိအာဒီသု ဇနိကာဝ မာတာ, ဇနကော ပိတာ, မနုဿဘူတောဝ ခီဏာသဝေါ အရဟာတိ အဓိပ္ပေတော. ကိံ ပန အရိယသာဝကော အညံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာတိ? ဧတမ္ပိ အဋ္ဌာနံ. သစေပိ ဟိ ဘဝန္တရဂတံ အရိယသာဝကံ [Pg.75] အတ္တနော အရိယဘာဝံ အဇာနန္တမ္ပိ ကောစိ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣမံ ကုန္ထကိပိလ္လိကံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘေ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာဟီ’’တိ, နေဝ သော တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ. အထာပိ နံ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘သစေ ဣမံ န ဃာတေဿသိ, သီသံ တေ ဆိန္ဒိဿာမာ’’တိ. သီသမေဝဿ ဆိန္ဒေယျ, န စ သော တံ ဃာတေယျ. ပုထုဇ္ဇနဘာဝဿ ပန မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ အရိယသာဝကဿ စ ဗလဒီပနတ္ထမေတံ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – သာဝဇ္ဇော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ ပုထုဇ္ဇနော မာတုဃာတာဒီနိပိ အာနန္တရိယာနိ ကရိဿတိ. မဟာဗလော စ အရိယသာဝကော, ယော ဧတာနိ ကမ္မာနိ န ကရောတီတိ.

128. '어머니를' 등의 구절에서 어머니는 친어머니를, 아버지는 친아버지를, 아라한은 인간으로서 번뇌를 다한 아라한을 의미한다. 그런데 성스러운 제자가 다른 중생을 죽일 수 있는가? 그것 또한 불가능하다. 설령 다른 생에 태어난 성스러운 제자가 자신의 성스러운 상태를 모르고 있을지라도, 누군가 "이 개미나 벌레를 죽이면 온 누리의 전륜성왕 자리를 주겠다"고 해도 그는 결코 죽이지 않을 것이다. 또한 누군가 "죽이지 않으면 네 목을 치겠다"고 해도 그는 차라리 목이 잘릴지언정 죽이지 않을 것이다. 부처님께서 이를 설하신 이유는 범부 상태의 큰 허물을 보여주고, 성스러운 제자의 힘을 드러내기 위함이다. 즉, 범부는 어머니를 죽이는 등의 무간업을 저지를 수도 있으므로 그 상태는 허물이 크고, 성스러운 제자는 그러한 업을 결코 짓지 않으므로 큰 힘을 가졌다는 것이 부처님의 의도이다.

ဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ ဝဓကစိတ္တေန ပဒုဋ္ဌစိတ္တော. လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ ဇီဝမာနကသရီရေ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနမတ္တမ္ပိ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ. သံဃံ ဘိန္ဒေယျာတိ သမာနသံဝါသကံ သမာနသီမာယ ဌိတံ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ သံဃံ ဘိန္ဒေယျ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပဉ္စဟုပါလိ အာကာရေဟိ သံဃော ဘိဇ္ဇတိ. ကမ္မေန ဥဒ္ဒေသေန ဝေါဟရန္တော အနုဿာဝနေန သလာကဂ္ဂါဟေနာ’’တိ (ပရိ. ၄၅၈).

'악의를 품은 마음(duṭṭhacitto)'이란 죽이려는 마음으로 오염된 마음을 말한다. '피를 흘리게 한다'는 것은 살아 계신 부처님의 몸에서 작은 파리가 빨아먹을 정도의 피라도 나게 하는 것이다. '승가를 분열시킨다'는 것은 동일한 계를 지키고 동일한 구역(sīmā) 내에 있는 승가를 다섯 가지 원인으로 분열시키는 것이다. 이에 대해 부처님께서는 "우빨리여, 승가는 다섯 가지 방식, 즉 갈마(kamma)나 암송(uddesa)에 대해 말하면서 권고(anussāvana)와 투표(salākaggāha)를 통해 분열된다"라고 말씀하셨다.

တတ္ထ ကမ္မေနာတိ အပလောကနာဒီသု စတူသု ကမ္မေသု အညတရေန ကမ္မေန. ဥဒ္ဒေသေနာတိ ပဉ္စသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေသု အညတရေန ဥဒ္ဒေသေန. ဝေါဟရန္တောတိ ကထယန္တော, တာဟိ တာဟိ ဥပ္ပတ္တီဟိ အဓမ္မံ ဓမ္မောတိအာဒီနိ အဋ္ဌာရသ ဘေဒကရဝတ္ထူနိ ဒီပေန္တော. အနုဿာဝနေနာတိ နနု တုမှေ ဇာနာထ မယှံ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတဘာဝံ ဗဟုဿုတဘာဝဉ္စ, မာဒိသော နာမ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ဂါဟေယျာတိ စိတ္တမ္ပိ ဥပ္ပာဒေတုံ တုမှာကံ ယုတ္တံ, ကိံ မယှံ အဝီစိ နီလုပ္ပလဝနံ ဝိယ သီတလော, ကိံ အဟံ အပါယတော န ဘာယာမီတိအာဒိနာ နယေန ကဏ္ဏမူလေ ဝစီဘေဒံ ကတွာ အနုဿာဝနေန. သလာကဂ္ဂါဟေနာတိ ဧဝံ အနုဿာဝေတွာ တေသံ စိတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတွာ အနိဝတ္တိဓမ္မေ ကတွာ ‘‘ဂဏှထ ဣမံ သလာက’’န္တိ သလာကဂ္ဂါဟေန.

여기서 '업으로(kammena)'라는 것은 아빨로까나(공지) 등의 네 가지 업 가운데 어느 하나의 업을 의미한다. '송출로(uddesena)'라는 것은 다섯 가지 빠띰옥카 송출 가운데 어느 하나의 송출을 의미한다. '설하면서(voharantoti)'라는 것은 말하는 자가 되어, 이러저러한 연유로 '법이 아닌 것을 법이다'라는 등 열여덟 가지 분열의 근거가 되는 사항들을 밝히는 것을 의미한다. '공표함으로(anussāvanenāti)'라는 것은 '그대들은 내가 고귀한 가문에서 출가한 것과 다문(多聞)함을 알지 못하는가? 나와 같은 자가 법이 아닌 것과 율이 아닌 것을 스승의 가르침이라고 가르치겠는가?'라는 생각을 그대들에게 일으키게 하며, '나에게 아비지 지옥이 청련화 숲처럼 시원하겠는가? 내가 어찌 악도를 두려워하지 않겠는가?'라는 등의 방식으로 귓속말을 하여 말을 내뱉음으로써 공표하는 것을 의미한다. '투표용지를 잡게 함으로(salākaggāhenāti)'라는 것은 이와 같이 공표하여 그들의 마음을 지지하고 물러나지 않게 한 뒤 '이 투표용지(살라까)를 잡으라'고 하여 투표용지를 잡게 하는 것을 의미한다.

ဧတ္ထ စ ကမ္မမေဝ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏံ, ဝေါဟာရာနုဿာဝနသလာကဂ္ဂါဟာ ပန ပုဗ္ဗဘာဂါ. အဋ္ဌာရသဝတ္ထုဒီပနဝသေန ဟိ ဝေါဟရန္တေန တတ္ထ ရုစိဇနနတ္ထံ အနုဿာဝေတွာ သလာကာယ ဂါဟိတာယပိ အဘိန္နောဝ ဟောတိ သံဃော. ယဒါ ပန ဧဝံ စတ္တာရော ဝါ အတိရေကာ ဝါ သလာကံ ဂါဟေတွာ အာဝေဏိကံ [Pg.76] ကမ္မံ ဝါ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ကရောန္တိ, တဒါ သံဃော ဘိန္နော နာမ ဟောတိ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃံ ဘိန္ဒေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဧတ္တာဝတာ မာတုဃာတာဒီနိ ပဉ္စ အာနန္တရိယကမ္မာနိ ဒဿိတာနိ ဟောန္တိ, ယာနိ ပုထုဇ္ဇနော ကရောတိ, န အရိယသာဝကော, တေသံ အာဝိဘာဝတ္ထံ –

여기서 업이나 송출만이 기준이 되며, 설함·공표함·투표용지를 잡게 함은 전단계의 과정일 뿐이다. 진실로 열여덟 가지 사항을 밝히는 방식으로 설하는 자가 그곳에서 즐거움을 일으키기 위해 공표하고 투표용지를 잡게 하더라도, [아직 업이나 송출이 행해지지 않았다면] 승가는 분열된 것이 아니다. 그러나 이와 같이 네 명 혹은 그 이상의 비구가 투표용지를 잡고서 별도의 업이나 송출을 행할 때, 그때 승가가 분열되었다고 한다. 이처럼 견해를 구족한 자(성자)가 승가를 분열시킨다는 것은 있을 수 없는 일이다. 이로써 범부는 저지르고 성스러운 제자는 저지르지 않는 어머니를 죽이는 일 등 다섯 가지 아난타리야 업(무간업)이 제시되었다. 그것들을 명확히 하기 위하여 다음과 같이 설명한다.

ကမ္မတော ဒွါရတော စေဝ, ကပ္ပဋ္ဌိတိယတော တထာ;

ပါကသာဓာရဏာဒီဟိ, ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

업에 의해서, 문(dvāra)에 의해서, 또한 겁(kappa) 동안 머묾에 의해서, 과보의 공통성 등에 의해서 그 결정을 알아야 한다.

တတ္ထ ကမ္မတော တာဝ – ဧတ္ထ ဟိ မနုဿဘူတဿေဝ မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ အပိ ပရိဝတ္တလိင်္ဂံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တဿ ကမ္မံ အာနန္တရိယံ ဟောတိ, တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိဿာမီတိ သကလစက္ကဝါဠံ မဟာစေတိယပ္ပမာဏေဟိ ကဉ္စနထူပေဟိ ပူရေတွာပိ သကလစက္ကဝါဠံ ပူရေတွာ နိသိန္နဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သံဃာဋိကဏ္ဏံ အမုဉ္စန္တော ဝိစရိတွာပိ ကာယဿ ဘေဒါ နိရယမေဝ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ပန သယံ မနုဿဘူတော တိရစ္ဆာနဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ, သယံ ဝါ တိရစ္ဆာနဘူတော မနုဿဘူတံ, တိရစ္ဆာနောယေဝ ဝါ တိရစ္ဆာနဘူတံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, တဿ ကမ္မံ အာနန္တရိယံ န ဟောတိ, ဘာရိယံ ပန ဟောတိ, အာနန္တရိယံ အာဟစ္စေဝ တိဋ္ဌတိ. မနုဿဇာတိကာနံ ပန ဝသေန အယံ ပဉှော ကထိတော.

거기서 먼저 업에 대하여 설명하자면, 여기서 인간이 된 자가 인간이 된 어머니나 아버지를 (비록 성별이 바뀌었더라도) 살해할 때 그 업은 아난타리야 업이 된다. '그 과보를 막겠다고' 마음먹고 온 세계를 대제탑 크기의 황금 탑들로 가득 채우거나, 온 세계를 가득 채워 앉아 있는 비구 승가에 큰 공양을 올리거나, 세존이신 부처님의 승가리 자락을 놓지 않고 따라다닌다 하더라도, 몸이 무너진 뒤에는 지옥에 떨어질 뿐이다. 그러나 인간인 자가 축생인 어머니나 아버지를 죽이거나, 혹은 축생인 자가 인간을 죽이거나, 혹은 축생인 자가 축생인 어머니나 아버지를 죽이는 경우, 그에게 아난타리야 업은 성립하지 않지만 그 업은 무거우며 아난타리야 업에 근접하여 머문다. 이 문제는 인간의 관점에서 설해진 것이다.

တတ္ထ ဧဠကစတုက္ကံ သင်္ဂါမစတုက္ကံ စောရစတုက္ကဉ္စ ကထေတဗ္ဗံ. ဧဠကံ မာရေမီတိ အဘိသန္ဓိနာပိ ဟိ ဧဠကဋ္ဌာနေ ဌိတံ မနုဿော မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ မာရေန္တော အာနန္တရိယံ ဖုသတိ. ဧဠကာဘိသန္ဓိနာ ပန မာတာပိတာအဘိသန္ဓိနာ ဝါ ဧဠကံ မာရေန္တော အာနန္တရိယံ န ဖုသတိ. မာတာပိတာအဘိသန္ဓိနာ မာတာပိတရော မာရေန္တော ဖုသတေဝ. ဧသေဝ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ စတုက္ကဒွယေ. ယထာ စ မာတာပိတူသု, ဧဝံ အရဟန္တေပိ ဧတာနိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

거기서 양(羊)의 4분법, 전쟁의 4분법, 도적의 4분법을 설해야 한다. 진실로 '양을 죽이리라'는 의도를 가졌더라도 양이 있던 자리에 서 있던 인간인 어머니나 아버지를 죽인 인간은 아난타리야 업에 이르게 된다. 그러나 양을 죽이려는 의도로 혹은 부모를 죽이려는 의도로 양을 죽인 자는 아난타리야 업에 이르지 않는다. 부모를 죽이려는 의도로 부모를 죽인 자는 당연히 이른다. 나머지 두 가지 4분법에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 부모에 대해서와 마찬가지로 아라한에 대해서도 이 4분법들을 알아야 한다.

မနုဿအရဟန္တမေဝ မာရေတွာ အာနန္တရိယံ ဖုသတိ, န ယက္ခဘူတံ. ကမ္မံ ပန ဘာရိယံ, အာနန္တရိယသဒိသမေဝ. မနုဿအရဟန္တဿ စ ပုထုဇ္ဇနကာလေယေဝ သတ္ထပ္ပဟာရေ ဝါ ဝိသေ ဝါ ဒိန္နေပိ ယဒိ သော အရဟတ္တံ ပတွာ တေနေဝ မရတိ, အရဟန္တဃာတော ဟောတိယေဝ. ယံ ပန ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဒိန္နံ ဒါနံ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပုထုဇ္ဇနဿေဝ ဒိန္နံ ဟောတိ. သေသအရိယပုဂ္ဂလေ [Pg.77] မာရေန္တဿ အာနန္တရိယံ နတ္ထိ. ကမ္မံ ပန ဘာရိယံ, အာနန္တရိယသဒိသမေဝ.

인간 아라한을 죽였을 때만 아난타리야 업에 이르고, 야차인 아라한을 죽인 경우에는 그렇지 않다. 하지만 그 업은 무거우며 아난타리야 업과 유사하다. 또한 인간 아라한이 범부였을 때 무기로 치거나 독을 주었는데, 만약 그가 아라한과를 얻은 뒤 그 상처나 독으로 인해 죽는다면 그것은 아라한 살해죄가 된다. 그러나 범부 시절에 올린 보시를 아라한이 된 뒤에 수용하더라도, 그것은 범부에게 보시한 것이 된다. 나머지 성자들을 죽인 자에게는 아난타리야 업이 성립하지 않는다. 하지만 그 업은 무거우며 아난타리야 업과 유사하다.

လောဟိတုပ္ပာဒေ တထာဂတဿ အဘေဇ္ဇကာယတာယ ပရူပက္ကမေန စမ္မစ္ဆေဒံ ကတွာ လောဟိတပဂ္ဃရဏံ နာမ နတ္ထိ. သရီရဿ ပန အန္တောယေဝ ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ လောဟိတံ သမောသရတိ. ဒေဝဒတ္တေန ပဝိဒ္ဓသိလတော ဘိဇ္ဇိတွာ ဂတာ သကလိကာပိ တထာဂတဿ ပါဒန္တံ ပဟရိ, ဖရသုနာ ပဟဋော ဝိယ ပါဒေါ အန္တောလောဟိတောယေဝ အဟောသိ. တထာ ကရောန္တဿ အာနန္တရိယံ ဟောတိ. ဇီဝကော ပန တထာဂတဿ ရုစိယာ သတ္ထကေန စမ္မံ ဆိန္ဒိတွာ တမှာ ဌာနာ ဒုဋ္ဌလောဟိတံ နီဟရိတွာ ဖာသုမကာသိ, တထာ ကရောန္တဿ ပုညကမ္မမေဝ ဟောတိ.

피를 흘리게 함에 있어서, 여래의 몸은 파괴될 수 없는 성질이므로 타인의 노력으로 피부를 베어 피를 흘리게 할 수는 없다. 다만 몸 안의 어느 한 곳에 피가 맺힐 뿐이다. 데와닷따가 굴린 바위에서 떨어져 나온 돌조각이 여래의 발끝을 쳤을 때, 도끼에 맞은 것처럼 발 내부에서 피가 맺혔다. 그렇게 행하는 자에게 아난타리야 업이 성립한다. 그러나 지와까는 여래의 뜻에 따라 작은 칼로 피부를 절개하여 그 부위에서 나쁜 피를 뽑아내어 편안하게 해 드렸는데, 그렇게 행하는 자에게는 공덕이 되는 업만이 있을 뿐이다.

အထ ယေ စ ပရိနိဗ္ဗုတေ တထာဂတေ စေတိယံ ဘိန္ဒန္တိ, ဗောဓိံ ဆိန္ဒန္တိ ဓာတုမှိ ဥပက္ကမန္တိ, တေသံ ကိံ ဟောတီတိ? ဘာရိယံ ကမ္မံ ဟောတိ အာနန္တရိယသဒိသံ. သဓာတုကံ ပန ထူပံ ဝါ ပဋိမံ ဝါ ဗာဓမာနံ ဗောဓိသာခံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ တတ္ထ နိလီနာ သကုဏာ စေတိယေ ဝစ္စံ ပါတေန္တိ, ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိဘောဂစေတိယတော ဟိ သရီရစေတိယံ မဟန္တတရံ. စေတိယဝတ္ထုံ ဘိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တံ ဗောဓိမူလမ္ပိ ဆိန္ဒိတွာ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယာ ပန ဗောဓိသာခါ ဗောဓိဃရံ ဗာဓတိ, တံ ဂေဟရက္ခဏတ္ထံ ဆိန္ဒိတုံ န လဘတိ, ဗောဓိအတ္ထဉှိ ဂေဟံ, န ဂေဟတ္ထာယ ဗောဓိ. အာသနဃရေပိ ဧသေဝ နယော. ယသ္မိံ ပန အာသနဃရေ ဓာတု နိဟိတာ ဟောတိ, တဿ ရက္ခဏတ္ထာယ ဗောဓိသာခံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗောဓိဇဂ္ဂနတ္ထံ ဩဇောဟရဏသာခံ ဝါ ပူတိဋ္ဌာနံ ဝါ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ, ဘဂဝတော သရီရပဋိဇဂ္ဂနေ ဝိယ ပုညမ္ပိ ဟောတိ.

그렇다면 여래께서 반열반하신 뒤에 탑을 파괴하거나 보리수를 꺾거나 사리에 해를 가하는 자들에게는 어떤 결과가 있는가? 그것은 무거운 업이며 아난타리야 업과 유사하다. 그러나 사리가 모셔진 탑이나 불상을 해치는 보리수 가지를 치는 것은 허용된다. 만약 보리수에 깃든 새들이 탑에 똥을 누는 경우에도 가지를 치는 것이 허용된다. 진실로 사용물 탑보다 신체 탑이 더 수승하기 때문이다. 탑의 기반을 파괴하며 뻗어가는 보리수 뿌리도 잘라 없애는 것이 허용된다. 그러나 보리수 가지가 보리수 집(bodhighara)을 해칠 때, 그 건물을 보호하기 위해 가지를 자르는 것은 허용되지 않는다. 진실로 집은 보리수를 위해 지어진 것이지, 보리수가 집을 위해 있는 것이 아니기 때문이다. 가사당(비구들이 앉는 집)의 경우에도 이와 같은 원칙이 적용된다. 하지만 그 가사당에 사리가 모셔져 있다면, 그것을 보호하기 위해 보리수 가지를 치는 것은 허용된다. 보리수를 돌보기 위해 영양분을 가로채는 가지나 썩은 부분을 잘라내는 것은 당연히 허용되며, 이는 세존의 몸을 돌보는 것과 같은 공덕이 된다.

သံဃဘေဒေ သီမဋ္ဌကသံဃေ အသန္နိပတိတေ ဝိသုံ ပရိသံ ဂဟေတွာ ကတဝေါဟာရာနုဿာဝန-သလာကဂ္ဂါဟဿ ကမ္မံ ဝါ ကရောန္တဿ, ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ဥဒ္ဒိသန္တဿ ဘေဒေါ စ ဟောတိ အာနန္တရိယကမ္မဉ္စ. သမဂ္ဂသညာယ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ကမ္မံ ကရောန္တဿ ဘေဒေါဝ ဟောတိ, န အာနန္တရိယကမ္မံ, တထာ နဝတော ဦနပရိသာယံ. သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန နဝန္နံ ဇနာနံ ယော သံဃံ ဘိန္ဒတိ[Pg.78], တဿ အာနန္တရိယကမ္မံ ဟောတိ. အနုဝတ္တကာနံ အဓမ္မဝါဒီနံ မဟာသာဝဇ္ဇကမ္မံ. ဓမ္မဝါဒိနော ပန အနဝဇ္ဇာ.

승가 분열에 있어서, 결계(계계) 안에 있는 승가가 아직 모이지 않았을 때 따로 무리를 지어 결의사항을 공포하거나 투표 용지를 받으며 갈마를 수행하거나 계본을 암송하는 자에게는 분열이 일어나며 아난타리야 업(무간업)이 된다. 그러나 화합했다는 생각(화합상)으로 갈마를 수행하는 자에게는 분열은 일어날지라도 아난타리야 업은 되지 않으며, 9인 미만의 무리에서도 마찬가지이다. 최소한의 한도로서 9명의 비구 중에서 승가를 분열시키는 자에게는 아난타리야 업이 성립한다. 그를 따르는 비법설자들에게는 매우 무거운 과보의 업이 있으나, 법설자들에게는 허물이 없다.

တတ္ထ နဝန္နမေဝ သံဃဘေဒေ ဣဒံ သုတ္တံ – ‘‘ဧကတော ဥပါလိ စတ္တာရော ဟောန္တိ, ဧကတော စတ္တာရော, နဝမော အနုဿာဝေတိ, သလာကံ ဂါဟေတိ ‘အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသနံ, ဣဒံ ဂဏှထ, ဣမံ ရောစေထာ’တိ, ဧဝံ ခေါ, ဥပါလိ, သံဃရာဇိ စေဝ ဟောတိ သံဃဘေဒေါ စ. နဝန္နံ ဝါ, ဥပါလိ, အတိရေကနဝန္နံ ဝါ သံဃရာဇိ စေဝ ဟောတိ သံဃဘေဒေါ စာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၅၁). ဧတေသု ပန ပဉ္စသု သံဃဘေဒေါ ဝစီကမ္မံ, သေသာနိ ကာယကမ္မာနီတိ. ဧဝံ ကမ္မတော ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

거기서 승가 분열에 관한 9인에 대해서는 이 경전의 구절이 있다. “우빨리여, 한편에 네 명이 있고 다른 편에 네 명이 있는데, 아홉 번째 사람이 ‘이것이 법이고 이것이 율이며 이것이 스승의 가르침이다. 이것을 수지하고 이것을 좋아하라’고 공포하며 투표 용지를 받게 하면, 우빨리여, 승가의 균열이 생기고 승가의 분열이 일어난다. 우빨리여, 9인 혹은 9인을 초과할 때 승가의 균열과 승가의 분열이 일어난다.” (출라왁가 351). 이 다섯 가지 아난타리야 업 중에서 승가 분열은 구업(말의 업)이고, 나머지는 신업(몸의 업)이다. 이와 같이 업의 측면에서 판별을 알아야 한다.

ဒွါရတောတိ သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ ကာယဒွါရတောပိ ဝစီဒွါရတောပိ သမုဋ္ဌဟန္တိ. ပုရိမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အာဏတ္တိကဝိဇ္ဇာမယပယောဂဝသေန ဝစီဒွါရတော သမုဋ္ဌဟိတွာပိ ကာယဒွါရမေဝ ပူရေန္တိ, သံဃဘေဒေါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဘေဒံ ကရောန္တဿ ကာယဒွါရတော သမုဋ္ဌဟိတွာပိ ဝစီဒွါရမေဝ ပူရေတီတိ. ဧဝမေတ္ထ ဒွါရတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

‘문(문)’의 측면에서 볼 때, 이 모든 아난타리야 업은 신문(몸의 문)이나 구문(말의 문) 모두에서 일어난다. 그중 앞의 네 가지는 명령이나 지시에 의한 방편의 힘으로 구문에서 일어나더라도 결국 신문을 완성하며, 승가 분열은 손짓 등으로 분열을 일으키는 경우 신문에서 일어나더라도 결국 구문을 완성한다. 이와 같이 여기서 문의 측면에서도 판별을 알아야 한다.

ကပ္ပဋ္ဌိတိယတောတိ သံဃဘေဒေါယေဝ စေတ္ထ ကပ္ပဋ္ဌိတိယော. သဏ္ဌဟန္တေ ဟိ ကပ္ပေ ကပ္ပဝေမဇ္ဈေ ဝါ သံဃဘေဒံ ကတွာ ကပ္ပဝိနာသေယေဝ မုစ္စတိ. သစေပိ ဟိ သွေဝ ကပ္ပော ဝိနဿိဿတီတိ အဇ္ဇ သံဃဘေဒံ ကရောတိ, သွေဝ မုစ္စတိ, ဧကဒိဝသမေဝ နိရယေ ပစ္စတိ. ဧဝံ ကရဏံ ပန နတ္ထိ. သေသာနိ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ အာနန္တရိယာနေဝ ဟောန္တိ, န ကပ္ပဋ္ဌိတိယာနီတိ ဧဝမေတ္ထ ကပ္ပဋ္ဌိတိယတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

‘겁(겁) 동안 머묾’의 측면에서 보면, 이 중에서 오직 승가 분열만이 겁 동안 머무는 업이다. 겁이 생성될 때나 겁의 중간에 승가 분열을 행하면 겁이 파괴될 때 비로소 지옥에서 벗어난다. 만일 내일 겁이 파괴된다고 할 때 오늘 승가 분열을 행하면 내일 바로 벗어나게 되며, 단 하루만 지옥에서 고통을 겪는다. 그러나 실제로 그렇게 행해지는 경우는 없다. 나머지 네 가지 업은 무간업일 뿐, 겁 동안 머무는 것은 아니다. 이와 같이 여기서 겁 동안 머묾의 측면에서도 판별을 알아야 한다.

ပါကတောတိ ယေန စ ပဉ္စပေ’တာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ဟောန္တိ, တဿ သံဃဘေဒေါယေဝ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိပစ္စတိ, သေသာနိ ‘‘အဟောသိကမ္မံ, နာဟောသိ ကမ္မဝိပါကော’’တိ ဧဝမာဒီသု သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. သံဃဿ ဘေဒါဘာဝေ လောဟိတုပ္ပာဒေါ, တဒဘာဝေ အရဟန္တဃာတော, တဒဘာဝေ စ သစေ ပိတာ သီလဝါ ဟောတိ, မာတာ ဒုဿီလာ, နော ဝါ တထာ သီလဝတီ, ပိတုဃာတော ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိပစ္စတိ. သစေ မာတာပိတုဃာတော, ဒွီသုပိ သီလေန ဝါ ဒုဿီလေန ဝါ သမာနေသု မာတုဃာတောဝ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဝိပစ္စတိ[Pg.79]. မာတာ ဟိ ဒုက္ကရကာရိနီ ဗဟူပကာရာ စ ပုတ္တာနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ပါကတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

‘나타남(보의 우선순위)’의 측면에서 보면, 어떤 이가 이 다섯 가지 업을 모두 지었을 때 그에게는 오직 승가 분열만이 재생의 측면에서 과보를 맺는다. 나머지는 ‘업은 있었으나 업의 과보는 없었다’는 등의 범주에 속하게 된다. 승가 분열이 없을 때는 부처님의 몸에 피를 내는 업이 재생의 측면에서 과보를 맺고, 그것이 없을 때는 아라한을 살해한 업이 과보를 맺는다. 그것마저 없을 때, 만일 아버지는 계행이 있고 어머니는 계행이 없거나 혹은 그 반대인 경우, 아버지를 살해한 업이 재생의 측면에서 과보를 맺는다. 만일 부모를 모두 살해했을 때 두 분의 계행이 같거나 둘 다 없을 경우에는 어머니를 살해한 업만이 재생의 측면에서 과보를 맺는다. 어머니는 자녀에게 행하기 어려운 일을 하시고 많은 은혜를 베푸시는 분이기 때문이다. 이와 같이 여기서 나타남의 측면에서도 판별을 알아야 한다.

သာဓာရဏာဒီဟီတိ ပုရိမာနိ စတ္တာရိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ သာဓာရဏာနိ. သံဃဘေဒေါ ပန ‘‘န ခေါ, ဥပါလိ ဘိက္ခုနီ, သံဃံ ဘိန္ဒတိ, န သိက္ခမာနာ, န သာမဏေရော, န သာမဏေရီ, န ဥပါသကော, န ဥပါသိကာ သံဃံ ဘိန္ဒတိ, ဘိက္ခု ခေါ, ဥပါလိ, ပကတတ္တော သမာနသံဝါသကော သမာနသီမာယံ ဌိတော သံဃံ ဘိန္ဒတီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၅၁) ဝစနတော ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဘိက္ခုနောဝ ဟောတိ, န အညဿ, တသ္မာ အသာဓာရဏော. အာဒိသဒ္ဒေန သဗ္ဗေပိ တေ ဒုက္ခဝေဒနာသဟဂတာ ဒေါသမောဟသမ္ပယုတ္တာ စာတိ ဧဝမေတ္ထ သာဓာရဏာဒီဟိပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

‘공통됨 등’의 측면에서 보면, 앞의 네 가지 아난타리야 업은 재가자와 출가자 모두에게 공통된 것이다. 그러나 승가 분열은 “우빨리여, 비구니는 승가를 분열시키지 못하며, 식차마나, 사미, 사미니, 우바새, 우바이도 승가를 분열시키지 못한다. 우빨리여, 본래의 상태를 유지하고(박가딷또) 동일한 계를 지키며 동일한 결계 안에 머무는 비구만이 승가를 분열시킨다” (출라왁가 351)는 말씀에 따라, 언급된 성격을 가진 비구에게만 성립하며 다른 이들에게는 성립하지 않으므로 불공통이다. ‘등(등)’이라는 말에는 이 모든 업이 고통스러운 느낌을 수반하며 성냄과 어리석음과 결합되어 있다는 점 등이 포함된다. 이와 같이 여기서 공통됨 등의 측면에서도 판별을 알아야 한다.

အညံ သတ္ထာရန္တိ ‘‘အယံ မေ သတ္ထာ သတ္ထုကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထော’’တိ ဘဝန္တရေပိ အညံ တိတ္ထကရံ ‘‘အယံ မေ သတ္ထာ’’တိ ဧဝံ ဂဏှေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

‘다른 스승’이라는 것은 “이분이 나의 스승이다. 나의 스승은 스승의 직무를 수행할 능력이 없다”라고 생각하여 다른 생에서라도 다른 외도를 “이분이 나의 스승이다”라고 받드는 일이 결코 있을 수 없다는 뜻이다.

၁၂၉. ဧကိဿာ လောကဓာတုယာတိ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ. တီဏိ ဟိ ခေတ္တာနိ ဇာတိခေတ္တံ အာဏာခေတ္တံ ဝိသယခေတ္တံ. တတ္ထ ဇာတိခေတ္တံ နာမ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု. သာ ဟိ တထာဂတဿ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနကာလေ နိက္ခမနကာလေ သမ္ဗောဓိကာလေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနေ ပရိနိဗ္ဗာနေ စ ကမ္ပတိ. ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ပန အာဏာခေတ္တံ နာမ. အာဋာနာဋိယမောရပရိတ္တဓဇဂ္ဂပရိတ္တရတနပရိတ္တာဒီနဉှိ ဧတ္ထ အာဏာ ဝတ္တတိ. ဝိသယခေတ္တဿ ပန ပရိမာဏံ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ‘‘ယာဝတကံ ဉာဏံ တာဝတကံ နေယျံ, ယာဝတကံ နေယျံ တာဝတကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ နေယျံ နေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၃.၅) ဝစနတော အဝိသယော နာမ နတ္ထိ.

129. ‘하나의 세계(로까다뚜)’라는 것은 1만 세계를 의미한다. 세 가지 영역(케따)이 있으니, 태어남의 영역(자띠케따), 위력의 영역(아나케따), 인식의 영역(위사야케따)이다. 거기서 태어남의 영역이란 1만 세계를 말한다. 그 세계는 여래께서 모태에 드실 때, 태어나실 때, 정등각을 이루실 때, 법륜을 굴리실 때, 수명 연장을 포기하실 때, 그리고 반열반하실 때 진동한다. 위력의 영역이란 1천억 사바세계를 말한다. 아따나띠야 보호주, 공작 보호주, 치성광 보호주, 보배 보호주 등의 위력이 여기에 미치기 때문이다. 인식의 영역은 한계가 없다. 부처님들께는 “지혜가 미치는 만큼 알려질 대상이 있고, 알려질 대상이 있는 만큼 지혜가 있으며, 지혜는 알려질 대상을 끝으로 하고 알려질 대상은 지혜를 끝으로 한다” (빠띠삼비다막가 3.5)는 말씀에 따라, 부처님의 지혜가 미치지 않는 영역이란 존재하지 않는다.

ဣမေသု ပန တီသု ခေတ္တေသု ဌပေတွာ ဣမံ စက္ကဝါဠံ အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုတ္တံ နတ္ထိ, န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထိ. တီဏိ ပိဋကာနိ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, တိဿော သင်္ဂီတိယော မဟာကဿပတ္ထေရဿ သင်္ဂီတိ, ယသတ္ထေရဿ သင်္ဂီတိ, မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ သင်္ဂီတီတိ. ဣမာ တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဣမံ [Pg.80] စက္ကဝါဠံ မုဉ္စိတွာ အညတ္ထ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုတ္တံ နတ္ထိ, န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထိ.

이 세 가지 영역 중에서 우리 사바세계를 제외한 다른 세계에서 부처님들이 출현하신다는 경전의 구절은 없으며, 출현하지 않으신다는 구절은 있다. 세 가지 삼장(비구니, 경장, 논장)과 세 차례의 결집, 즉 마하깟사빠 장로의 결집, 야사 장로의 결집, 목갈리뿟따띳사 장로의 결집이 있다. 이 세 차례의 결집을 거쳐 전해진 삼장 부처님 말씀 어디에도 이 사바세계를 벗어난 다른 곳에서 부처님들이 출현하신다는 구절은 없으며, 출현하지 않으신다는 구절만 있다.

အပုဗ္ဗံ အစရိမန္တိ အပုရေ အပစ္ဆာ. ဧကတော န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟိ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ ဗောဓိံ အပ္ပတွာ န ဥဋ္ဌဟိဿာမီတိ နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ, တာဝ ပုဗ္ဗေတိ န ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗောဓိသတ္တဿ ဟိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေန ဒသသဟဿစက္ကဝါဠကမ္ပနေနေဝ ခေတ္တပရိဂ္ဂဟော ကတော, အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာဝ ဟောတိ. ပရိနိဗ္ဗာနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာသပမတ္တာ ဓာတု တိဋ္ဌတိ, တာဝ ပစ္ဆာတိ န ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓာတူသု ဟိ ဌိတာသု ဗုဒ္ဓါ ဌိတာဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာဝ ဟောတိ. ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနေ ပန ဇာတေ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရိတာ.

'아뿝방 아짜리망(apubbaṃ acarimaṃ)'이란 앞서지도 않고 뒤처지지도 않는다는 뜻이다. 즉, 두 부처님은 동시에 출현하지 않으며, 한 분이 먼저 출현하거나 혹은 나중에 출현한다는 의미이다. 구체적으로 살펴보면, 보리좌에서 '깨달음을 얻지 못하면 결코 일어나지 않으리라'고 결심하고 앉으신 때부터 어머니의 태중에 수태되는 때까지는 '이전'이라고 간주해서는 안 된다. 보살의 수태와 동시에 일만 세계가 진동하며 부처님이 출현하실 영역이 확정되므로, 다른 부처님의 출현은 이미 그때부터 금지되기 때문이다. 또한 반열반하신 때부터 겨자씨만 한 크기의 사리가 남아 있는 동안까지는 '이후'라고 간주해서는 안 된다. 사리가 남아 있다는 것은 부처님께서 머물고 계시는 것과 같기 때문이다. 그러므로 이 기간 사이에는 다른 부처님의 출현이 금지된다. 그러나 사리마저 완전히 사라지는 사리 반열반이 일어난 후에는 다른 부처님의 출현이 금지되지 않는다.

တီဏိ ဟိ အန္တရဓာနာနိ နာမ ပရိယတ္တိအန္တရဓာနံ, ပဋိဝေဓအန္တရဓာနံ, ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနန္တိ. တတ္ထ ပရိယတ္တီတိ တီဏိ ပိဋကာနိ. ပဋိဝေဓောတိ သစ္စပဋိဝေဓော. ပဋိပတ္တီတိ ပဋိပဒါ. တတ္ထ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. ဧကသ္မိဉှိ ကာလေ ပဋိဝေဓဓရာ ဘိက္ခူ ဗဟူ ဟောန္တိ, ဧသော ဘိက္ခု ပုထုဇ္ဇနောတိ အင်္ဂုလိံ ပသာရေတွာ ဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဣမသ္မိံယေဝ ဒီပေ ဧကဝါရေ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခု နာမ နာဟောသိ. ပဋိပတ္တိပူရိကာပိ ကဒါစိ ဗဟူ ဟောန္တိ ကဒါစိ အပ္ပာ. ဣတိ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ, သာသနဋ္ဌိတိယာ ပန ပရိယတ္တိ ပမာဏံ.

사라짐(antaradhāna)에는 세 가지가 있으니, 교학의 사라짐(pariyatti-), 통찰의 사라짐(paṭivedha-), 실천의 사라짐(paṭipatti-)이다. 여기서 교학이란 삼장을 의미하며, 통찰이란 사성제를 꿰뚫어 아는 것이고, 실천이란 도를 닦는 수행을 의미한다. 통찰과 실천은 세상에 존재할 때도 있고 존재하지 않을 때도 있다. 어느 시대에는 통찰을 얻은 성자 비구들이 매우 많아 범부 비구를 가리킬 때 손가락으로 지목하며 보여주어야 할 정도였다. 우리가 사는 이 섬(스리랑카)에서도 한때는 범부 비구가 한 명도 없었던 적이 있었다. 실천을 완성하는 자들도 때로는 많고 때로는 적다. 이처럼 통찰과 실천은 상황에 따라 달라지지만, 교법(sāsana)이 머무는 기준은 오직 교학(pariyatti)의 존재 여부에 달려 있다.

ပဏ္ဍိတော ဟိ တေပိဋကံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ. ယထာ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အာဠာရဿ သန္တိကေ ပဉ္စာဘိညာ သတ္တ စ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ, သော န ဇာနာမီတိ အာဟ. တတော ဥဒကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဓိဂတံ ဝိသေသံ သံသန္ဒေတွာ နေဝသညာနာသညာယတနဿ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ, သော အာစိက္ခိ, တဿ ဝစနသမနန္တရမေဝ မဟာသတ္တော တံ သမ္ပာဒေသိ, ဧဝမေဝ ပညဝါ ဘိက္ခု ပရိယတ္တိံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ. တသ္မာ ပရိယတ္တိယာ ဌိတာယ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ.

지혜로운 이는 삼장(교학)을 듣고 실천과 통찰이라는 두 가지를 모두 성취한다. 마치 우리 보살께서 알라라 칼라마의 처소에서 오신통과 칠등지(七等至)를 성취한 후 비상비비상처의 예비 수행법을 물으셨을 때 그가 대답하지 못하자, 웃다카 라마뿟따에게 가서 이미 얻은 경지를 대조해 보고 비상비비상처의 수행법을 물으셨던 것과 같다. 웃다카가 그 법을 설명하자마자 보살께서는 즉시 그것을 성취하셨다. 이와 같이 지혜로운 비구는 교학을 듣고 실천과 통찰을 완성한다. 그러므로 교학이 존속하는 한 교법은 존속하는 것이다.

ယဒါ [Pg.81] ပန သာ အန္တရဓာယတိ, တဒါ ပဌမံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နဿတိ. တတ္ထ ပဋ္ဌာနံ သဗ္ဗပဌမံ အန္တရဓာယတိ, အနုက္ကမေန ပစ္ဆာ ဓမ္မသင်္ဂဟော, တသ္မိံ အန္တရဟိတေ ဣတရေသု ဒွီသု ပိဋကေသု ဌိတေသု သာသနံ ဌိတမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ သုတ္တန္တပိဋကေ အန္တရဓာယမာနေ ပဌမံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ဧကာဒသကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဧကကာ အန္တရဓာယတိ, တဒနန္တရံ သံယုတ္တနိကာယော စက္ကပေယျာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဩဃတရဏာ အန္တရဓာယတိ, တဒနန္တရံ မဇ္ဈိမနိကာယော ဣန္ဒြိယဘာဝနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မူလပရိယာယာ အန္တရဓာယတိ, တဒနန္တရံ ဒီဃနိကာယော ဒသုတ္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဗြဟ္မဇာလာ အန္တရဓာယတိ. ဧကိဿာပိ ဒွိန္နမ္ပိ ဂါထာနံ ပုစ္ဆာ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆတိ, သာသနံ ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ သဘိယပုစ္ဆာ (သု. နိ. သဘိယသုတ္တံ) ဝိယ အာဠဝကပုစ္ဆာ (သု. နိ. အာဠဝကသုတ္တံ; သံ. နိ. ၁.၂၄၆) ဝိယ စ. ဧတာ ကိရ ကဿပဗုဒ္ဓကာလိကာ အန္တရာ သာသနံ ဓာရေတုံ နာသက္ခိံသု.

교학이 사라질 때는 먼저 아비담마장이 사라진다. 아비담마장 중에서도 빳따나(발취론)가 가장 먼저 사라지고, 점차 역순으로 내려가 담마상가니(법집론)가 마지막으로 사라진다. 아비담마장이 사라지더라도 나머지 두 장(경장, 율장)이 머물면 교법은 유지된다. 경장이 사라질 때는 먼저 앙굿따라 니까야의 11집부터 1집의 순서로 사라지고, 그다음에는 상윳따 니까야가 짜까뻬얄라에서 오가따라나 경의 순으로, 이어 맛지마 니까야가 인드리아바바나 경에서 물라빠리야야 경의 순으로, 마지막으로 디가 니까야가 다숫따라 경에서 브라흐마잘라(범망경) 경의 순으로 사라진다. 단 두 구절의 게송 문답만 남게 되면 그것은 오래 지속되지 못해 교법을 지탱할 수 없으니, 마치 삽비야의 질문이나 알라바카의 질문과 같은 경우이다. 이 게송들은 까사빠 부처님 시대의 것들로, 부처님 사이의 중간 기간에 교법을 보존하지 못했다.

ဒွီသု ပန ပိဋကေသု အန္တရဟိတေသုပိ ဝိနယပိဋကေ ဌိတေ သာသနံ တိဋ္ဌတိ, ပရိဝါရခန္ဓကေသု အန္တရဟိတေသု ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ ဌိတေ ဌိတမေဝ ဟောတိ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ အန္တရဟိတေ မာတိကာယ ဌိတာယပိ ဌိတမေဝ ဟောတိ. မာတိကာယ အန္တရဟိတာယ ပါတိမောက္ခပဗ္ဗဇ္ဇဥပသမ္ပဒါသု ဌိတာသု သာသနံ တိဋ္ဌတိ. လိင်္ဂမဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆတိ, သေတဝတ္ထသမဏဝံသော ပန ကဿပဗုဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ သာသနံ ဓာရေတုံ နာသက္ခိ. ပစ္ဆိမကဿ ပန သစ္စပဋိဝေဓတော ပစ္ဆိမကဿ သီလဘေဒတော စ ပဋ္ဌာယ သာသနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဟောတိ. တတော ပဋ္ဌာယ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ န ဝါရိတာတိ.

두 장(아비담마장, 경장)이 사라졌을지라도 율장이 머물면 교법은 존속한다. 부수법(Parivara)과 건도(Khandhaka)가 사라져도 양면분별(Ubhatovibhaṅga)이 머물면 교법은 확고하며, 양면분별이 사라져도 마띠까(비구·비구니 마띠까)가 머물면 교법은 존속하는 것이다. 마띠까가 사라지더라도 포살, 출가, 구족계의 의식이 남아 있다면 교법은 머문다. 비구의 외형(liṅga)은 오랜 세월 유지되지만, 까사빠 부처님 시대의 백의(白衣) 사문들처럼 외형만으로는 교법을 온전히 지탱할 수 없다. 결국 마지막 수행자가 사성제의 통찰을 잃고 마지막 수행자의 계율이 무너지는 때부터 교법은 쇠퇴한 것으로 간주된다. 그때부터는 다른 부처님의 출현이 금지되지 않는다. 이와 같이 교법의 사라짐을 이해해야 한다.

တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနိ နာမ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ. တတ္ထ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ အဟောသိ, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ကုသိနာရာယံ, ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနံ အနာဂတေ ဘဝိဿတိ. သာသနဿ ကိရ ဩသက္ကနကာလေ ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဓာတုယော သန္နိပတိတွာ မဟာစေတိယံ ဂမိဿန္တိ, မဟာစေတိယတော နာဂဒီပေ ရာဇာယတနစေတိယံ, တတော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကံ ဂမိဿန္တိ, နာဂဘဝနတောပိ ဒေဝလောကတောပိ ဗြဟ္မလောကတောပိ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကမေဝ ဂမိဿန္တိ. သာသပမတ္တာပိ ဓာတု အန္တရာ န နဿိဿတိ. သဗ္ဗာ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ ရာသိဘူတာ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော ဝိယ ဧကဂ္ဃနာ ဟုတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေဿန္တိ, တာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိဿန္တိ.

반열반(parinibbāna)에는 번뇌의 반열반, 오온의 반열반, 사리의 반열반 세 가지가 있다. 번뇌의 반열반은 보리좌 아래에서 이루어졌고, 오온의 반열반은 쿠시나라에서 있었으며, 사리의 반열반은 미래에 일어날 것이다. 전해지는 바에 따르면, 교법이 쇠퇴할 때 이 섬(스리랑카)에 모셔진 사리들이 한데 모여 대탑(Mahacetiya)으로 가고, 다시 나가지빠의 라자야따나 탑을 거쳐 대보리좌로 갈 것이다. 용궁과 천상, 범천에 있던 사리들도 모두 대보리좌로 모여들 것이다. 겨자씨만 한 사리라도 중간에 사라지지 않고 모두 대보리좌에 모여 황금 덩어리처럼 하나로 뭉쳐질 것이며, 육색 광명을 발산하여 일만 세계를 두루 비출 것이다.

တတော [Pg.82] ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ဒေဝတာ ယော သန္နိပတိတွာ ‘‘အဇ္ဇ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အဇ္ဇ သာသနံ ဩသက္ကတိ, ပစ္ဆိမဒဿနံ ဒါနိ ဣဒံ အမှာက’’န္တိ ဒသဗလဿ ပရိနိဗ္ဗုတဒိဝသတော မဟန္တတရံ ကာရုညံ ကရိဿန္တိ. ဌပေတွာ အနာဂါမိခီဏာသဝေ အဝသေသာ သကဘာဝေန သဏ္ဌာတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ဓာတူသု တေဇောဓာတု ဥဋ္ဌဟိတွာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂစ္ဆိဿတိ, သာသပမတ္တာယပိ ဓာတုယာ သတိ ဧကဇာလာဝ ဘဝိဿတိ, ဓာတူသု ပရိယာဒါနံ ဂတာသု ပစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ. ဧဝံ မဟန္တံ အာနုဘာဝံ ဒဿေတွာ ဓာတူသု အန္တရဟိတာသု သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ. ယာဝ ဧဝံ န အနန္တရဓာယတိ, တာဝ အစရိမံ နာမ ဟောတိ. ဧဝံ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုန္တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

그때 일만 세계의 신들이 모여 '오늘 스승께서 반열반하시고 오늘 교법이 사라지니, 이것이 우리의 마지막 친견이다'라고 생각하며 십력존(부처님)의 반열반 당일보다 더 큰 슬픔에 잠길 것이다. 아나함이나 아라한인 신들을 제외한 나머지 신들은 슬픔을 이기지 못할 것이다. 사리에서 화계(tejodhātu)가 일어나 범천까지 치솟으며 불길이 일어날 것이며, 겨자씨만 한 사리라도 남아 있는 한 불꽃은 계속되다가 사리가 모두 소멸하면 불꽃도 꺼질 것이다. 이처럼 위대한 위신력을 보이고 사리가 사라질 때 비로소 교법이 사라졌다고 한다. 이와 같이 교법이 완전히 사라지기 전까지는 '뒤처지지 않음(acarima)'이라 할 수 없다. 그러므로 부처님들이 앞서지도 뒤처지지도 않게(동시에) 출현하는 일은 결코 일어날 수 없다.

ကသ္မာ ပန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အနစ္ဆရိယတ္တာ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ အစ္ဆရိယမနုဿာ. ယထာဟ – ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော, ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော, တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၇၁-၁၇၄).

왜 부처님들께서는 앞서지도 뒤서지도 않게(동시에) 출현하지 않으시는가? 그것은 경이로움이 없어지기 때문이다. 부처님들은 참으로 경이로운 인간이시기 때문이다. 세존께서 말씀하시기를 "비구들이여, 한 사람이 세상에 출현할 때 경이로운 인간으로 출현하나니, 한 사람이란 누구인가? 바로 여래, 아라한, 정등각자이다"라고 하셨다.

ယဒိ စ ဒွေ ဝါ စတ္တာရော ဝါ အဋ္ဌ ဝါ သောဠသ ဝါ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, န အစ္ဆရိယာ ဘဝေယျုံ. ဧကသ္မိဉှိ ဝိဟာရေ ဒွိန္နံ စေတိယာနမ္ပိ လာဘသက္ကာရော ဥဠာရော န ဟောတိ ဘိက္ခူပိ ဗဟုတာယ န အစ္ဆရိယာ ဇာတာ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါပိ ဘဝေယျုံ. တသ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

만약 둘, 넷, 여덟, 혹은 열여섯 분의 부처님께서 동시에 출현하신다면, 경이롭지 않게 될 것이다. 한 사찰에 두 개의 탑이 있어도 공양과 존경이 성대하지 않으며, 비구들도 수가 너무 많으면 경이로움이 생기지 않는 것과 같이 부처님들도 그렇게 될 것이다. 그러므로 동시에 출현하지 않으신다.

ဒေသနာယ စ ဝိသေသာဘာဝတော. ယဉှိ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒံ ဓမ္မံ ဧကော ဒေသေတိ, အညေန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာပိ သောဝ ဒေသေတဗ္ဗော သိယာ. တတော န အစ္ဆရိယော သိယာ, ဧကသ္မိံ ပန ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ဒေသနာပိ အစ္ဆရိယာ ဟောတိ.

또한 가르침에 차별이 없기 때문이다. 한 분의 부처님께서 설하시는 사념처 등의 차별된 법을 다른 분이 출현하여 설하더라도 그 법을 똑같이 설해야만 하기 때문이다. 그러면 경이로움이 없을 것이나, 한 분의 부처님께서 법을 설하실 때 그 가르침은 경이롭다.

ဝိဝါဒါဘာဝတော စ. ဗဟူသု စ ဗုဒ္ဓေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တေသု ဗဟူနံ အာစရိယာနံ အန္တေဝါသိကာ ဝိယ ‘‘အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ ပါသာဒိကော, အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ မဓုရဿရော လာဘီ ပုညဝါ’’တိ ဝိဝဒေယျုံ, တသ္မာပိ ဧဝံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အပိစေတံ ကာရဏံ မိလိန္ဒရညာ ပုဋ္ဌေန နာဂသေနတ္ထေရေန ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ဝုတ္တဉှိ (မိ. ပ. ၅.၁.၁) –

또한 분쟁이 없도록 하기 위해서이다. 많은 부처님들께서 출현하시면, 마치 많은 스승들의 제자들처럼 "우리 부처님께서 더 위엄이 있으시다, 우리 부처님께서 더 음성이 감미로우시다, 더 복덕이 많으시다"라며 다툴 것이기 때문이다. 그래서 그렇게 출현하지 않으신다. 또한 이 이유는 미린다 왕의 물음에 나 가세나 존자께서 상세히 설명하신 바와 같다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘တတ္ထ, ဘန္တေ နာဂသေန, ဘာသိတမ္ပေတံ ဘဂဝတာ ‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ [Pg.83] အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ. ဒေသေန္တာ စ, ဘန္တေ နာဂသေန, သဗ္ဗေပိ တထာဂတာ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ ဒေသေန္တိ, ကထယမာနာ စ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ကထေန္တိ, သိက္ခာပေန္တာ စ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခာပေန္တိ, အနုသာသမာနာ စ အပ္ပမာဒပဋိပတ္တိယံ အနုသာသန္တိ. ယဒိ, ဘန္တေ နာဂသေန, သဗ္ဗေသမ္ပိ တထာဂတာနံ ဧကာ ဒေသနာ ဧကာ ကထာ ဧကာ သိက္ခာ ဧကာ အနုသိဋ္ဌိ, ကေန ကာရဏေန ဒွေ တထာဂတာ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ? ဧကေနပိ တာဝ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေန အယံ လောကော ဩဘာသဇာတော. ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျ, ဒွိန္နံ ပဘာယ အယံ လောကော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဩဘာသဇာတော ဘဝေယျ. ဩဝဒမာနာ စ ဒွေ တထာဂတာ သုခံ ဩဝဒေယျုံ, အနုသာသမာနာ စ သုခံ အနုသာသေယျုံ, တတ္ထ မေ ကာရဏံ ဗြူဟိ, ယထာဟံ နိဿံသယော ဘဝေယျန္တိ.

"나 가세나 존자시여, 세존께서는 '비구들이여, 한 세계에 두 분의 아라한 정등각자가 동시에 출현하는 것은 있을 수 없는 일이며, 불가능한 일이다'라고 말씀하셨습니다. 그런데 존자시여, 모든 여래께서는 설법하실 때 서른일곱 가지 조도품을 설하시고, 사성제를 말씀하시며, 삼학을 수행시키시고, 불방일의 수행을 훈계하십니다. 존자시여, 만약 모든 여래의 가르침과 말씀과 계율과 훈계가 하나라면, 무슨 이유로 두 분의 여래께서 한순간에 출현하지 않으시는 것입니까? 한 분의 부처님 출현만으로도 이 세상은 광명으로 가득합니다. 만약 두 번째 부처님이 계신다면 두 분의 광채로 세상은 더욱 밝게 빛날 것이며, 두 분의 여래께서 훈계하고 가르치신다면 더 쉽게 가르침을 받을 것입니다. 그에 대한 이유를 저에게 말씀해주시어 제가 의심이 없게 해주십시오"라고 여쭈었다.

အယံ မဟာရာဇ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ, ဧကဿေဝ တထာဂတဿ ဂုဏံ ဓာရေတိ, ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နာယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဓာရေယျ, စလေယျ ကမ္ပေယျ နမေယျ ဩနမေယျ ဝိနမေယျ ဝိကိရေယျ ဝိဓမေယျ ဝိဒ္ဓံသေယျ, န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ.

"대왕이여, 이 일만 세계는 오직 한 분의 부처님만을 지탱할 수 있으며 오직 한 분 여래의 공덕만을 감당할 수 있습니다. 만약 두 번째 부처님께서 출현하신다면 이 일만 세계는 감당하지 못하고 흔들리고 진동하며, 기울고 내려앉고 뒤틀리며, 흩어지고 파괴되어 소멸될 것이며, 제자리에 머물 수 없을 것입니다."

ယထာ, မဟာရာဇ, နာဝါ ဧကပုရိသသန္ဓာရဏီ ဘဝေယျ. ဧကသ္မိံ ပုရိသေ အဘိရူဠှေ သာ နာဝါ သမုပါဒိကာ ဘဝေယျ. အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ တာဒိသော အာယုနာ ဝဏ္ဏေန ဝယေန ပမာဏေန ကိသထူလေန သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂေန, သော တံ နာဝံ အဘိရူဟေယျ. အပိနု သာ မဟာရာဇ, နာဝါ ဒွိန္နမ္ပိ ဓာရေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ, စလေယျ ကမ္ပေယျ နမေယျ ဩနမေယျ ဝိနမေယျ ဝိကိရေယျ ဝိဓမေယျ ဝိဒ္ဓံသေယျ, န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ, ဩသီဒေယျ ဥဒကေတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ, ဧကဿေဝ တထာဂတဿ ဂုဏံ ဓာရေတိ, ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နာယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဓာရေယျ, စလေယျ…ပေ… န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ.

"대왕이여, 예를 들어 배 한 척이 한 사람만을 태울 수 있다고 합시다. 한 사람이 탔을 때 그 배는 적당히 물 위에 떠 있을 것입니다. 그런데 수명과 용모와 나이와 체구와 신체 조건이 앞서 탄 사람과 똑같은 두 번째 사람이 와서 그 배에 탄다면, 대왕이여, 그 배가 두 사람을 모두 지탱할 수 있겠습니까?" "아닙니다, 존자시여. 흔들리고 진동하며 기울고 내려앉고 뒤틀리며 흩어지고 파괴되어 소멸될 것이며, 제자리에 있지 못하고 물속으로 가라앉을 것입니다." "대왕이여, 그와 마찬가지로 이 일만 세계는 한 분의 부처님만을 지탱할 수 있으며 오직 한 분 여래의 공덕만을 감당할 수 있습니다. 만약 두 번째 부처님께서 출현하신다면 이 일만 세계는 감당하지 못하고 흔들리며... (중략) ...제자리에 머물 수 없을 것입니다."

ယထာ ဝါ ပန မဟာရာဇ ပုရိသော ယာဝဒတ္ထံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇေယျ ဆာဒေန္တံ ယာဝကဏ္ဌမဘိပူရယိတွာ, သော ဓာတော ပီဏိတော ပရိပုဏ္ဏော နိရန္တရော တန္ဒိကတော အနောနမိတဒဏ္ဍဇာတော ပုနဒေဝ တတ္တကံ ဘောဇနံ [Pg.84] ဘုဉ္ဇေယျ, အပိနု ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသော သုခိတော ဘဝေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ, သကိံ ဘုတ္တောဝ မရေယျာတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ …ပေ… န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျာတိ.

"또한 대왕이여, 예를 들어 어떤 사람이 목구멍까지 가득 찰 정도로 음식을 마음껏 먹었다고 합시다. 그가 포만감으로 가득 차서 더 이상 빈틈이 없고 막대기처럼 꼿꼿해져서 몸을 굽힐 수조차 없게 되었는데, 다시 그만큼의 음식을 더 먹는다면, 대왕이여, 그 사람이 편안하겠습니까?" "아닙니다, 존자시여. 한 번 더 먹으면 곧바로 죽을 것입니다." "대왕이여, 그와 마찬가지로 이 일만 세계는 한 분의 부처님만을 지탱할 수 있으며... (중략) ...제자리에 머물 수 없을 것입니다"라고 말씀하셨다.

ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ နာဂသေန, အတိဓမ္မဘာရေန ပထဝီ စလတီတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဒွေ သကဋာ ရတနပရိပူရိတာ ဘဝေယျုံ ယာဝ မုခသမာ. ဧကသ္မာ သကဋတော ရတနံ ဂဟေတွာ ဧကသ္မိံ သကဋေ အာကိရေယျုံ, အပိနု ခေါ တံ, မဟာရာဇ, သကဋံ ဒွိန္နမ္ပိ သကဋာနံ ရတနံ ဓာရေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ, နာဘိပိ တဿ ဖလေယျ, အရာပိ တဿ ဘိဇ္ဇေယျုံ, နေမိပိ တဿ ဩပတေယျ, အက္ခောပိ တဿ ဘိဇ္ဇေယျာတိ. ကိံ နု ခေါ, မဟာရာဇ, အတိရတနဘာရေန သကဋံ ဘိဇ္ဇတီတိ? အာမ, ဘန္တေတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အတိဓမ္မဘာရေန ပထဝီ စလတီတိ.

"나 가세나 존자시여, 법의 무게가 너무 무거워서 대지가 흔들리는 것입니까?" "대왕이여, 여기 보석이 가득 실려 입구까지 꽉 찬 수레 두 대가 있다고 합시다. 한 수레에서 보석을 꺼내 다른 한 수레에 쏟아붓는다면, 대왕이여, 그 수레가 두 수레분의 보석을 감당할 수 있겠습니까?" "아닙니다, 존자시여. 바퀴축이 빠지고 살이 부서지며 테가 떨어져 나가고 차축이 부러질 것입니다." "대왕이여, 보석의 무게가 너무 무거워서 수레가 부서지는 것입니까?" "예, 그렇습니다." "대왕이여, 그와 마찬가지로 법의 무게가 너무 무거워 대지가 흔들리는 것입니다"라고 말씀하셨다.

အပိစ မဟာရာဇ ဣမံ ကာရဏံ ဗုဒ္ဓဗလပရိဒီပနာယ ဩသာရိတံ, အညမ္ပိ တတ္ထ အဘိရူပံ ကာရဏံ သုဏောဟိ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယဒိ, မဟာရာဇ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ – ‘‘တုမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဥဘတောပက္ခဇာတာ ဘဝေယျုံ. ယထာ, မဟာရာဇ, ဒွိန္နံ ဗလဝါမစ္စာနံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘တုမှာကံ အမစ္စော အမှာကံ အမစ္စော’တိ ဥဘတောပက္ခဇာတာ ဟောန္တိ, ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယဒိ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘တုမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဥဘတောပက္ခဇာတာ ဘဝေယျုံ. ဣဒံ တာဝ, မဟာရာဇ, ဧကံ ကာရဏံ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

"또한 대왕이여, 이 비유는 부처님의 위력을 나타내기 위해 제시된 것입니다. 두 분의 정등각자가 한순간에 출현하지 않는 또 다른 합당한 이유를 들어보십시오. 대왕이여, 만약 두 분의 정등각자가 한순간에 출현하신다면, 그들의 추종자들 사이에 '너희 부처님, 우리 부처님'이라며 분쟁이 생겨 양측으로 나뉘게 될 것입니다. 마치 두 명의 힘 있는 대신들의 추종자들이 분쟁을 일으켜 양측으로 나뉘는 것과 같습니다. 대왕이여, 그와 마찬가지로 만약 두 분의 정등각자가 한순간에 출현하신다면 그 추종자들 사이에 분쟁이 생겨 양측으로 나뉘게 될 것입니다. 대왕이여, 이것이 바로 두 분의 정등각자가 한순간에 출현하지 않는 한 가지 이유입니다."

အပရမ္ပိ, မဟာရာဇ, ဥတ္တရိံ ကာရဏံ သုဏောဟိ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယဒိ, မဟာရာဇ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါတိ ယံ ဝစနံ, တံ မိစ္ဆာ ဘဝေယျ. ဇေဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါတိ ယံ ဝစနံ, တံ မိစ္ဆာ ဘဝေယျ. သေဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါတိ, ဝိသိဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါတိ, ဥတ္တမော ဗုဒ္ဓေါတိ, ပဝရော ဗုဒ္ဓေါတိ, အသမော ဗုဒ္ဓေါတိ, အသမသမော ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိသမော ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိဘာဂေါ ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓေါတိ ယံ ဝစနံ, တံ မိစ္ဆာ ဘဝေယျ. ဣဒမ္ပိ ခေါ တွံ, မဟာရာဇ[Pg.85], ကာရဏံ အတ္ထတော သမ္ပဋိစ္ဆ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

대왕이여, 두 분의 정등각자가 동시에 출현하지 않는 더 높은 이유를 다시 한 번 들어보십시오. 대왕이여, 만일 두 분의 정등각자가 동시에 출현한다면, '부처님은 가장 높으신 분(Aggo)이다'라는 말이 허위가 될 것입니다. '부처님은 가장 어른(Jeṭṭho)이시다', '부처님은 가장 뛰어나신(Seṭṭho) 분이다', '수승하신(Visiṭṭho) 분이다', '가장 높으신(Uttamo) 분이다', '가장 탁월하신(Pavaro) 분이다', '비길 데 없으신(Asamo) 분이다', '비길 데 없는 분과 같으신(Asamasamo) 분이다', '견줄 데 없으신(Appaṭisamo) 분이다', '비할 바 없으신(Appaṭibhāgo) 분이다', '비길 대상이 없는 분(Appaṭipuggalo)이시다'라는 말들이 모두 허위가 될 것입니다. 대왕이여, 두 분의 정등각자가 동시에 출현하지 않는 이 이유를 의미상으로도 받아들이십시오.

အပိစ ခေါ မဟာရာဇ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သဘာဝပကတိ ဧသာ, ယံ ဧကောယေဝ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကသ္မာ ကာရဏာ? မဟန္တတာယ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဂုဏာနံ. အညမ္ပိ မဟာရာဇ ယံ လောကေ မဟန္တံ, တံ ဧကံယေဝ ဟောတိ. ပထဝီ, မဟာရာဇ, မဟန္တီ, သာ ဧကာယေဝ. သာဂရော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. သိနေရု ဂိရိရာဇာ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. အာကာသော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. သက္ကော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. မာရော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. ဗြဟ္မာ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ လောကသ္မိံ. ယတ္ထ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ အညဿ ဩကာသော န ဟောတိ. တသ္မာ, မဟာရာဇ, တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကောယေဝ လောကသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. သုကထိတော, ဘန္တေ နာဂသေန, ပဉှော ဩပမ္မေဟိ ကာရဏေဟီ’’တိ.

또한 대왕이여, 세상에 오직 한 분의 부처님만이 출현하시는 것은 복되신 부처님들의 본성입니다. 그 이유는 무엇입니까? 일체지자이신 부처님의 공덕이 광대하기 때문입니다. 대왕이여, 세상에서 광대한 것은 오직 하나뿐입니다. 대왕이여, 대지는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 대해(大海)는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 산들의 왕인 시네루(Sineru, 수미산)는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 허공은 광대하며 오직 하나뿐입니다. 삭카(Sakka, 제석천)는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 마라(Māra)는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 브라흐마(Brahmā, 범천)는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 공양받아 마땅한 정등각자이신 여래는 광대하시며, 이 세상에 오직 한 분뿐이십니다. 그분들이 출현하시는 곳에 다른 분을 위한 기회는 없습니다. 그러므로 대왕이여, 공양받아 마땅한 정등각자이신 여래는 세상에 오직 한 분만이 출현하십니다. [나기세나 존자가 이렇게 말씀하시자,] '나기세나 존자시여, 비유와 이유를 들어 문제를 잘 설명해 주셨습니다'라고 [왕이] 말했습니다.

ဧကိဿာ လောကဓာတုယာတိ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠေ. ဟေဋ္ဌာ ဣမိနာဝ ပဒေန ဒသစက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဂဟိတာနိ တာနိပိ, ဧကစက္ကဝါဠေနေဝ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနေ ပန ဝါရိတေ ဣတော အညေသု စက္ကဝါဠေသု နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝါရိတမေဝ ဟောတိ.

'하나의 세계(Ekissā lokadhātuyā)'라는 말은 하나의 사바세계(cakkavāḷe)를 의미합니다. 아래의 이 문구에 의해 일만 세계가 포함되는데, 그 일만 세계도 하나의 사바세계를 기준으로 경계 지어지는 것이 타당합니다. 부처님들께서는 출현하실 때 바로 이 사바세계에 출현하시며, 출현하는 장소가 제한되어 있으므로 이 사바세계 외에 다른 사바세계들에는 출현하지 않으신다고 금지된 것입니다.

အပုဗ္ဗံ အစရိမန္တိ ဧတ္ထ စက္ကရတနပါတုဘာဝတော ပုဗ္ဗေ ပုဗ္ဗံ, တဿေဝ အန္တရဓာနတော ပစ္ဆာ စရိမံ. တတ္ထ ဒွိဓာ စက္ကရတနဿ အန္တရဓာနံ ဟောတိ, စက္ကဝတ္တိနော ကာလံကိရိယတော ဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ. အန္တရဓာယမာနဉ္စ ပန တံ ကာလံကိရိယတော ဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇတော ဝါ သတ္တမေ ဒိဝသေ အန္တရဓာယတိ, တတော ပရံ စက္ကဝတ္တိနော ပါတုဘာဝေါ အဝါရိတော.

'앞서지도 뒤서지도 않게(Apubbaṃ acarimaṃ)'라는 구절에서, '앞선다'는 것은 전륜성왕의 수레바퀴 보배가 나타나기 이전의 시간을 말하며, '뒤선다'는 것은 그것이 사라진 이후의 시간을 말합니다. 여기서 전륜성왕의 수레바퀴 보배가 사라지는 데에는 전륜성왕이 서거하거나 출가하는 두 가지 경우가 있습니다. 전륜성왕이 서거하거나 출가하여 수레바퀴 보배가 사라지기 시작하면 제7일째에 완전히 사라집니다. 그 이후에 다른 전륜성왕이 나타나는 것은 금지되지 않습니다.

ကသ္မာ ပန ဧကစက္ကဝါဠေ ဒွေ စက္ကဝတ္တိနော နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. ဝိဝါဒုပစ္ဆေဒတော အစ္ဆရိယဘာဝတော စက္ကရတနဿ မဟာနုဘာဝတော စ. ဒွီသု ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေသု ‘‘အမှာကံ ရာဇာ မဟန္တော အမှာကံ ရာဇာ မဟန္တော’’တိ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ဧကသ္မိံ ဒီပေ စက္ကဝတ္တီတိ စ ဧကသ္မိံ ဒီပေ စက္ကဝတ္တီတိ စ အနစ္ဆရိယာ ဘဝေယျုံ[Pg.86]. ယော စာယံ စက္ကရတနဿ ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေသု စတူသု မဟာဒီပေသု ဣဿရိယာနုပ္ပဒါနသမတ္ထော မဟာနုဘာဝေါ, သော ပရိဟာယေထ. ဣတိ ဝိဝါဒုပစ္ဆေဒတော အစ္ဆရိယဘာဝတော စက္ကရတနဿ မဟာနုဘာဝတော စ န ဧကစက္ကဝါဠေ ဒွေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

그렇다면 왜 하나의 사바세계에 두 명의 전륜성왕이 출현하지 않습니까? 분쟁을 차단하기 위함이고, 경이로움이 없어지기 때문이며, 수레바퀴 보배의 위력이 매우 크기 때문입니다. 만일 두 명이 나타난다면 '우리 왕이 위대하다, 우리 왕이 위대하다'라고 하며 분쟁이 일어날 것입니다. 또한 '한 섬에 전륜성왕 한 명, 다른 한 섬에 전륜성왕 한 명' 식이라면 경이로울 것이 없을 것입니다. 그리고 2천 개의 부속 섬을 거느린 네 개의 큰 대륙에서 통치권을 행사할 수 있는 수레바퀴 보배의 큰 위력이 감퇴할 것입니다. 이처럼 분쟁 차단, 경이로움의 유지, 수레바퀴 보배의 큰 위력 때문에 하나의 사바세계에 두 명의 전륜성왕이 나타나지 않는 것입니다.

၁၃၀. ယံ ဣတ္ထီ အဿ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧတ္ထ တိဋ္ဌတု တာဝ သဗ္ဗညုဂုဏေ နိဗ္ဗတ္တေတွာ လောကုတ္တာရဏသမတ္ထော ဗုဒ္ဓဘာဝေါ, ပဏိဓာနမတ္တမ္ပိ ဣတ္ထိယာ န သမ္ပဇ္ဇတိ.

130. '여자가 공양받아 마땅한 정등각자가 된다는 것'에 관하여 말하자면, 일체지자의 공덕을 성취하여 세상을 건널 수 있는 부처님의 상태는 고사하고, 부처가 되겠다는 서원(Paṇidhāna)조차 여자에게는 이루어지지 않습니다.

မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ;

အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီတိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၉) –

인간으로 태어남, 남성으로 태어남, [부처를 만날 수 있는] 원인(복덕), 스승(부처님)을 뵙는 것, 출가함, 공덕의 구족, 지극한 헌신, 그리고 열망, 이 여덟 가지 법이 갖추어질 때 [부처가 되겠다는] 서원이 성취됩니다.

ဣမာနိ ဟိ ပဏိဓာနသမ္ပတ္တိကာရဏာနိ. ဣတိ ပဏိဓာနမ္ပိ သမ္ပာဒေတုံ အသမတ္ထာယ ဣတ္ထိယာ ကုတော ဗုဒ္ဓဘာဝေါတိ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ အဿ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗာကာရပရိပူရော စ ပုညုဿယော သဗ္ဗာကာရပရိပူရမေဝ အတ္တဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ပုရိသောဝ အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

이것들이 서원 성취의 원인들입니다. 이처럼 서원조차 성취할 능력이 없는 여자에게 어떻게 부처의 상태가 있겠습니까? 그래서 '여자가 공양받아 마땅한 정등각자가 되는 것은 불가능하며 그런 기회는 없다'라고 말씀하신 것입니다. 모든 측면에서 원만한 복덕의 무더기는 모든 측면에서 원만한 신체(남성)를 생성시키므로, 오직 남자만이 공양받아 마땅한 정등각자가 될 수 있습니다.

ယံ ဣတ္ထီ ရာဇာ အဿ စက္ကဝတ္တီတိအာဒီသုပိ ယသ္မာ ဣတ္ထိယာ ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှတာဒီနံ အဘာဝေန လက္ခဏာနိ န ပရိပူရေန္တိ, ဣတ္ထိရတနာဘာဝေန သတ္တရတနသမင်္ဂိတာ န သမ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗမနုဿေဟိ စ အဓိကော အတ္တဘာဝေါ န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ ရာဇာ အဿ စက္ကဝတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ သက္ကတ္တာဒီနိ တီဏိ ဌာနာနိ ဥတ္တမာနိ, ဣတ္ထိလိင်္ဂဉ္စ ဟီနံ, တသ္မာ တဿာ သက္ကတ္တာဒီနိပိ ပဋိသိဒ္ဓါနိ.

'여자가 전륜성왕이 된다'는 등의 구절에서도, 여자는 음경이 갈무리되어 감추어져 있는 등의 상(Lakkhaṇa)이 부족하여 전륜성왕의 신체적 특징을 채우지 못하고, 여인보(女人寶)가 없으므로 칠보(七寶)를 구족함이 성취되지 않으며, 모든 사람보다 수승한 신체를 갖지 못합니다. 그러므로 '여자가 전륜성왕이 되는 것은 불가능하며 그런 기회는 없다'라고 말씀하신 것입니다. 또한 제석천의 지위 등 세 가지 지위는 지고한 것인데 여자의 성(性)은 비천한 것이므로, 그녀에게 제석천 등의 지위도 금지된 것입니다.

နနု စ ယထာ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဧဝံ ပုရိသလိင်္ဂမ္ပိ ဗြဟ္မလောကေ နတ္ထိ? တသ္မာ ‘‘ယံ ပုရိသော ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိပိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. နော န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဣဓ ပုရိသဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနတော. ဗြဟ္မတ္တန္တိ ဟိ မဟာဗြဟ္မတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. ဣတ္ထီ စ ဣဓ ဈာနံ ဘာဝေတွာ ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ, န မဟာဗြဟ္မာနံ, ပုရိသော ပန တတ္ထ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. သမာနေပိ စေတ္ထ ဥဘယလိင်္ဂါဘာဝေ ပုရိသသဏ္ဌာနာဝ ဗြဟ္မာနော, န ဣတ္ထိသဏ္ဌာနာ, တသ္မာ သုဝုတ္တမေဝေတံ.

묻습니다. '여자 성기가 없듯이 범천계에는 남자 성기도 없지 않습니까? 그러므로 여자가 범천이 될 수 없듯이 남자가 범천이 되는 것도 불가능하다고 말해야 하는 것 아닙니까?' 아닙니다, 그렇게 말해서는 안 됩니다. 왜입니까? 이 세상의 남자가 그곳(범천계)에 태어나기 때문입니다. 여기서 범천의 상태(brahmattaṃ)란 마하브라흐마(대범천)의 지위를 뜻합니다. 여자가 이 세상에서 선정을 닦아 죽은 뒤에 범중천(Brahmapārisajja)의 무리에 태어날 수는 있지만, 마하브라흐마로 태어날 수는 없습니다. 그러나 남자가 그곳에 태어나지 못한다고 말할 수는 없습니다. 비록 범천계에 남녀 성기가 둘 다 없다는 점은 같을지라도, 범천들은 남자의 형상을 하고 있지 여자의 형상을 하고 있지 않습니다. 그러므로 [남자가 범천이 될 수 있다는 말은] 아주 잘 설해진 것입니다.

၁၃၁. ကာယဒုစ္စရိတဿာတိအာဒီသု [Pg.87] ယထာ နိမ္ဗဗီဇကောသာတကီဗီဇာဒီနိ မဓုရဖလံ န နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, အသာတံ အမဓုရမေဝ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, ဧဝံ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ မဓုရဝိပါကံ န နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, အမဓုရမေဝ ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ. ယထာ စ ဥစ္ဆုဗီဇသာလိဗီဇာဒီနိ မဓုရံ သာဒုရသမေဝ ဖလံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, န အသာတံ ကဋုကံ, ဧဝံ ကာယသုစရိတာဒီနိ မဓုရမေဝ ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, န အမဓုရံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

131. '신체적 악행(Kāyaduccarita)' 등의 구절에서, 마치 님(nimba) 나무 씨앗이나 수뿟카(kosātaki) 씨앗 등이 달콤한 열매를 맺지 못하고 맛없고 쓰디쓴 열매만을 맺는 것처럼, 신체적 악행 등은 달콤한 과보를 맺지 못하고 달콤하지 않은 과보만을 맺습니다. 또한 사탕수수 씨앗이나 볍씨 등이 달콤하고 맛있는 열매만을 맺고 쓰고 자극적인 열매를 맺지 않는 것처럼, 신체적 선행(Kāyasucarita) 등은 달콤한 과보만을 맺고 달콤하지 않은 과보를 맺지 않습니다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘ယာဒိသံ ဝပတေ ဗီဇံ, တာဒိသံ ဟရတေ ဖလံ;

ကလျာဏကာရီ ကလျာဏံ, ပါပကာရီ စ ပါပက’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၅၆);

'뿌린 씨앗의 종류에 따라 그와 같은 열매를 거두리니, 선을 행하는 자는 선한 결과를 얻고 악을 행하는 자는 악한 결과를 얻으리라.'

တသ္မာ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

그러므로 '신체적 악행[이 선한 과보를 맺는] 것은 불가능하며 그런 기회는 없다'는 등의 말씀이 있게 된 것입니다.

ကာယဒုစ္စရိတသမင်္ဂီတိအာဒီသု သမင်္ဂီတိ ပဉ္စဝိဓာ သမင်္ဂိတာ အာယူဟနသမင်္ဂိတာ စေတနာသမင်္ဂိတာ ကမ္မသမင်္ဂိတာ ဝိပါကသမင်္ဂိတာ, ဥပဋ္ဌာနသမင်္ဂိတာတိ. တတ္ထ ကုသလာကုသလကမ္မာယူဟနက္ခဏေ အာယူဟနသမင်္ဂိတာတိ ဝုစ္စတိ. တထာ စေတနာသမင်္ဂိတာ. ယာဝ ပန အရဟတ္တံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ သဗ္ဗေပိ သတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဥပစိတံ ဝိပါကာရဟံ ကမ္မံ သန္ဓာယ ‘‘ကမ္မသမင်္ဂိနော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧသာ ကမ္မသမင်္ဂိတာ. ဝိပါကသမင်္ဂိတာ ဝိပါကက္ခဏေယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယာဝ ပန သတ္တာ အရဟတ္တံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ နေသံ တတော တတော စဝိတွာ နိရယေ တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အဂ္ဂိဇာလလောဟကုမ္ဘိအာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာနာကာရေဟိ နိရယော, ဂဗ္ဘသေယျကတ္တံ အာပဇ္ဇမာနာနံ မာတုကုစ္ဆိ, ဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ကပ္ပရုက္ခဝိမာနာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာနာကာရေဟိ ဒေဝလောကောတိ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတိ, ဣတိ နေသံ ဣမိနာ ဥပ္ပတ္တိနိမိတ္တဥပဋ္ဌာနေန အပရိမုတ္တတာ ဥပဋ္ဌာနသမင်္ဂိတာ နာမ. သာ စလတိ သေသာ နိစ္စလာ. နိရယေ ဟိ ဥပဋ္ဌိတေပိ ဒေဝလောကော ဥပဋ္ဌာတိ, ဒေဝလောကေ ဥပဋ္ဌိတေပိ နိရယော ဥပဋ္ဌာတိ, မနုဿလောကေ ဥပဋ္ဌိတေပိ တိရစ္ဆာနယောနိ ဥပဋ္ဌာတိ, တိရစ္ဆာနယောနိယာ စ ဥပဋ္ဌိတာယပိ မနုဿလောကော ဥပဋ္ဌာတိယေဝ.

'몸의 악행을 구족한 자(kāyaduccaritasamaṅgī)' 등의 구절에서 '구족함(samaṅgī)'이란 노력의 구족(āyūhanasamaṅgitā), 의도의 구족(cetanāsamaṅgitā), 업의 구족(kammasamaṅgitā), 과보의 구족(vipākasamaṅgitā), 나타남의 구족(upaṭṭhānasamaṅgitā)이라는 다섯 가지 구족함을 알아야 한다. 그중에서 선하거나 불선한 업을 짓는 찰나의 구족을 노력의 구족이라 하며, 의도의 구족도 마찬가지이다. 또한 중생들이 아라한과에 이르지 못하는 한, 과거에 쌓아두어 과보를 받을 만한 업에 대하여 '업을 구족한 자'라고 부르니, 이것이 업의 구족이다. 과보의 구족은 과보가 나타나는 찰나에만 있는 것으로 알아야 한다. 한편 중생들이 아라한과에 이르기 전까지 그들이 이곳저곳에서 죽어 지옥에 태어날 때에는 불꽃이나 가마솥 등의 모습이 나타남으로써 지옥의 모습이 현현하고, 모태에 들 때에는 어머니의 모태가 나타나며, 천상에 태어날 때에는 소원성취 나무(kapparukkha)나 궁전 등의 모습으로 천상이 나타나니, 이와 같이 재생의 표상(uppattinimitta)이 나타난다. 이처럼 재생의 표상이 나타남으로써 그 대상에서 벗어나지 못하는 상태를 나타남의 구족이라 한다. 이 나타남의 구족은 변하는 것이지만, 나머지는 변하지 않는 고정된 것이다. 지옥의 모습이 나타났다가도 천상의 모습이 나타날 수 있고, 천상의 모습이 나타났다가도 지옥의 모습이 나타날 수 있으며, 인간계의 모습이 나타났다가도 축생계가 나타날 수 있고, 축생계가 나타났다가도 인간계의 모습이 다시 나타날 수도 있기 때문이다.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – သောဏဂိရိပါဒေ ကိရ အစေလဝိဟာရေ သောဏတ္ထေရော နာမ ဧကော ဓမ္မကထိကော, တဿ ပိတာ သုနခဇီဝိကော အဟောသိ. ထေရော တံ ပဋိဗာဟန္တောပိ သံဝရေ ဌပေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘မာ နဿိ ဇရကော’’တိ [Pg.88] မဟလ္လကကာလေ အကာမကံ ပဗ္ဗာဇေသိ. တဿ ဂိလာနသေယျာယ နိပန္နဿ နိရယော ဥပဋ္ဌာတိ, သောဏဂိရိပါဒတော မဟန္တာ မဟန္တာ သုနခါ အာဂန္တွာ ခါဒိတုကာမာ ဝိယ သမ္ပရိဝါရေသုံ. သော မဟာဘယဘီတော – ‘‘ဝါရေဟိ, တာတ သောဏ, ဝါရေဟိ, တာတ သောဏာ’’တိ အာဟ. ကိံ မဟာထေရာတိ. န ပဿသိ တာတာတိ တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိ. သောဏတ္ထေရော – ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ ပိတာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ပတိဋ္ဌာ’ဿ ဘဝိဿာမီ’’တိ သာမဏေရေဟိ နာနာပုပ္ဖာနိ အာဟရာပေတွာ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏေသု တလသန္ထရဏပူဇံ အာသနပူဇဉ္စ ကာရေတွာ ပိတရံ မဉ္စေန စေတိယင်္ဂဏံ အာဟရိတွာ မဉ္စေ နိသီဒါပေတွာ – ‘‘အယံ မဟာထေရ-ပူဇာ တုမှာကံ အတ္ထာယ ကတာ ‘အယံ မေ ဘဂဝါ ဒုဂ္ဂတပဏ္ဏာကာရော’တိ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ စိတ္တံ ပသာဒေဟီ’’တိ အာဟ. သော မဟာထေရော ပူဇံ ဒိသွာ တထာ ကရောန္တော စိတ္တံ ပသာဒေသိ, တာဝဒေဝဿ ဒေဝလောကော ဥပဋ္ဌာသိ, နန္ဒနဝန-စိတ္တလတာဝန-မိဿကဝန-ဖာရုသကဝနဝိမာနာနိ စေဝ နာဋကာနိ စ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာနိ ဝိယ အဟေသုံ. သော ‘‘အပေထ အပေထ သောဏာ’’တိ အာဟ. ကိမိဒံ ထေရာတိ? ဧတာ တေ, တာတ, မာတရော အာဂစ္ဆန္တီတိ. ထေရော ‘‘သဂ္ဂေါ ဥပဋ္ဌိတော မဟာထေရဿာ’’တိ စိန္တေသိ. ဧဝံ ဥပဋ္ဌာနသမင်္ဂိတာ စလတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတာသု သမင်္ဂိတာသု ဣဓ အာယူဟနစေတနာကမ္မသမင်္ဂိတာဝသေန ကာယဒုစ္စရိတသမင်္ဂီတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

이와 관련하여 다음과 같은 이야기가 있다. 전해오는 바에 의하면, 소나기리(Soṇagiri) 산기슭의 아첼라(Acela) 사원에 소나(Soṇa) 장로라는 법사가 있었는데, 그의 아버지는 개를 길러 사냥하며 생계를 잇는 자였다. 장로는 아버지를 말리며 계율을 지키게 하려 했으나 뜻대로 되지 않자, '늙은 아버지가 망하게 두어서는 안 되겠다'고 생각하여 아버지가 늙었을 때 본인의 의사와 상관없이 출가시켰다. 그 아버지가 병석에 누웠을 때 지옥의 모습이 나타났는데, 소나기리 산기슭에서 아주 큰 개들이 달려와 잡아먹을 듯이 그를 에워쌌다. 그는 큰 공포에 질려 '얘야 소나야, 막아다오! 얘야 소나야, 막아라!' 하고 외쳤다. 장로가 '큰스님, 무엇을 막으라는 말씀입니까?' 하고 묻자, '얘야, 보이지 않느냐?' 하며 그 개들이 달려드는 상황을 말해주었다. 소나 장로는 '나 같은 사람의 아버지가 지옥에 떨어진다는 게 말이 되는가, 내가 아버지의 의지처가 되어드려야겠다'고 생각했다. 장로는 사미들에게 여러 가지 꽃을 가져오게 하여 제단과 보리수 주변에 꽃방석 공양과 좌복 공양을 준비하게 한 뒤, 아버지를 침상째로 제단 앞으로 모셔와 앉히고는 이렇게 말했다. '큰스님, 이 공양은 아버님을 위해 준비한 것입니다. "세존이시여, 이것은 저의 보잘것없는 헌공물입니다"라고 말씀드리고 부처님께 예배하며 마음을 맑게 가지십시오.' 그 노스님은 꽃 공양을 보고 장로가 시키는 대로 하며 마음을 맑게 가졌는데, 그 즉시 천상이 나타났다. 난다나 숲, 찟딸라따 숲, 밋사까 숲, 파루사까 숲의 궁전들과 천녀들이 주위를 에워싸고 서 있는 듯한 모습이 보였다. 그러자 노스님은 '저리 가라, 저리 가라, 소나야!' 하고 말했다. 장로가 '이게 무슨 말씀입니까?' 하고 묻자, 노스님은 '얘야, 너의 저 어머니들이 오고 있구나'라고 답했다. 장로는 '이제 큰스님께 천상이 나타났구나'라고 생각했다. 이와 같이 나타남의 구족은 변하는 것임을 알아야 한다. 여기서 '몸의 악행을 구족한 자'라고 하신 부처님의 말씀은 다섯 가지 구족함 중에서 노력, 의도, 업의 구족의 관점에서 설하신 것이다.

၁၃၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝတာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တေ ထေရော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗသုတ္တံ သမန္နာဟရိတွာ ဧဝံ သဿိရိကံ ကတွာ ဒေသိတသုတ္တဿ နာမ ဘဂဝတာ နာမံ န ဂဟိတံ. ဟန္ဒဿ နာမံ ဂဏှာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

132. '이와 같이 말씀하셨을 때 아난다 존자는'이라는 대목은, 부처님께서 이 경을 설하셨을 때 장로가 처음부터 끝까지 전체 경의 내용을 마음속에 새기고는, '이처럼 훌륭하게 설해진 경에 대해 부처님께서 이름을 붙여주지 않으셨구나. 이제 내가 경의 이름을 붙여주시도록 요청드려야겠다'고 생각하여 부처님께 이와 같이 여쭈었다는 뜻이다.

တသ္မာ တိဟ တွန္တိအာဒီသု အယံ အတ္ထယောဇနာ –

'그러므로 아난다여, 너는' 등의 구절에 대한 해석은 다음과 같다.

အာနန္ဒ, ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပရိယာယေ ‘‘အဋ္ဌာရသ ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော, ဆ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော’’တိ ဧဝံ ဗဟုဓာတုယော ဝိဘတ္တာ, တသ္မာ တိဟ တွံ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ဗဟုဓာတုကောတိပိ နံ ဓာရေဟိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဓာတုအာယတနပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဋ္ဌာနာဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရော ပရိဝဋ္ဋာ ကထိတာ[Pg.89], တသ္မာ စတုပရိဝဋ္ဋောတိပိ နံ ဓာရေဟိ. ယသ္မာ စ အာဒါသံ ဩလောကေန္တဿ မုခနိမိတ္တံ ဝိယ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ဩလောကေန္တဿ ဧတေ ဓာတုအာဒယော အတ္ထာ ပါကဋာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဓမ္မာဒါသောတိပိ နံ ဓာရေဟိ. ယသ္မာ စ ယထာ နာမ ပရသေနမဒ္ဒနာ ယောဓာ သင်္ဂါမတူရိယံ ပဂ္ဂဟေတွာ ပရသေနံ ပဝိသိတွာ သပတ္တေ မဒ္ဒိတွာ အတ္တနော ဇယံ ဂဏှန္တိ, ဧဝမေဝ ကိလေသသေနမဒ္ဒနာ ယောဂိနော ဣဓ ဝုတ္တဝသေန ဝိပဿနံ ပဂ္ဂဟေတွာ ကိလေသေ မဒ္ဒိတွာ အတ္တနော အရဟတ္တဇယံ ဂဏှန္တိ, တသ္မာ အမတဒုန္ဒုဘီတိပိ နံ ဓာရေဟိ. ယသ္မာ စ ယထာ သင်္ဂါမယောဓာ ပဉ္စာဝုဓံ ဂဟေတွာ ပရသေနံ ဝိဒ္ဓံသေတွာ ဇယံ ဂဏှန္တိ, ဧဝံ ယောဂိနောပိ ဣဓ ဝုတ္တံ ဝိပဿနာဝုဓံ ဂဟေတွာ ကိလေသသေနံ ဝိဒ္ဓံသေတွာ အရဟတ္တဇယံ ဂဏှန္တိ. တသ္မာ အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီတိ.

아난다여, 이 법문(dhammapariyāya)에서 '아난다여, 이러한 열여덟 가지 요소가 있고, 여섯 가지 요소가 있다'는 식으로 많은 요소(dhātu)가 분류되었으므로, 너는 이 법문을 '다계경(Bahudhātuka, 많은 요소의 경)'이라 기억하라. 또한 여기서 요소(dhātu), 처(āyatana), 연기(paṭiccasamuppāda), 처비처(ṭhānāṭṭhāna, 옳고 그름)의 관점에서 네 가지 순환(parivaṭṭa)이 설해졌으므로 '사주경(Catuparivaṭṭa, 네 가지 순환의 경)'이라 기억하라. 그리고 거울(ādāsa)을 보는 자에게 얼굴의 모습이 나타나듯 이 법문을 살피는 자에게 요소 등의 의미가 분명하게 나타나므로 '법경(Dhammādāsa, 법의 거울 경)'이라 기억하라. 또한 전쟁에서 승리하는 용사들이 전쟁용 악기를 들고 적진에 들어가 적을 물리치고 승리를 거두듯, 번뇌의 군대를 물리치는 수행자들이 이 경에서 설한 방식대로 위빳사나를 닦아 번뇌를 물리치고 아라한과라는 승리를 거두므로 '감로고경(Amatadundubhi, 불사의 북 경)'이라 기억하라. 그리고 전사가 다섯 가지 무기를 들고 적군을 파괴하여 승리를 얻듯, 수행자들도 이 경에서 설한 위빳사나라는 무기를 들고 번뇌의 군대를 파괴하여 아라한과라는 승리를 얻으므로 '무상승전경(Anuttara Saṅgāmavijaya, 위없는 전쟁 승리의 경)'이라 기억하라는 뜻이다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ဗဟုဓာတုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다계경(Bahudhātukasutta)에 대한 설명이 끝났다.

၆. ဣသိဂိလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 이시길리경(Isigilisutta)에 대한 설명

၁၃၃. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဣသိဂိလိသုတ္တံ. တတ္ထ အညာဝ သမညာ အဟောသီတိ ဣသိဂိလိဿ ဣသိဂိလီတိ သမညာယ ဥပ္ပန္နကာလေ ဝေဘာရော န ဝေဘာရောတိ ပညာယိတ္ထ, အညာယေဝဿ သမညာ အဟောသိ. အညာ ပညတ္တီတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

133. '이와 같이 내가 들었다'는 이시길리경이다. 거기서 '다른 명칭이 있었다'는 것은 이시길리 산이 '이시길리'라는 명칭으로 불리게 된 때에 웨바라 산은 '웨바라'라고 알려지지 않았고, 그 산에 다른 명칭이 있었다는 뜻이다. '다른 이름(aññā paññatti)'이라는 말은 앞 구절인 '다른 명칭(aññā samaññā)'의 동의어이다. 나머지 부분에 대해서도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다.

တဒါ ကိရ ဘဂဝါ သာယနှသမယေ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ ယသ္မိံ ဌာနေ နိသိန္နာနံ ပဉ္စ ပဗ္ဗတာ ပညာယန္တိ, တတ္ထ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော နိသီဒိတွာ ဣမေ ပဉ္စ ပဗ္ဗတေ ပဋိပါဋိယာ အာစိက္ခိ. တတ္ထ န ဘဂဝတော ပဗ္ဗတေဟိ အတ္ထော အတ္ထိ, ဣတိ ဣမေသု ပန ပဗ္ဗတေသု ပဋိပါဋိယာ ကထိယမာနေသု ဣသိဂိလိဿ ဣသိဂိလိဘာဝေါ ကထေတဗ္ဗော ဟောတိ. တသ္မိံ ကထိယမာနေ ပဒုမဝတိယာ ပုတ္တာနံ ပဉ္စသတာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ စေဝ ပဒုမဝတိယာ စ ပတ္ထနာ ကထေတဗ္ဗာ ဘဝိဿတီတိ ဘဂဝါ ဣမံ ပဉ္စ ပဗ္ဗတပဋိပါဋိံ အာစိက္ခိ.

전해오는 바에 의하면, 그때 부처님께서는 저녁 무렵에 선정에서 일어나 향실에서 나와 다섯 산이 잘 보이는 곳에 비구 승가와 함께 앉으셨다. 그리고 이 다섯 산의 이름을 순서대로 말씀하셨다. 사실 부처님께 그 산들 자체가 목적은 아니었으나, 이 산들을 순서대로 언급하시면서 이시길리 산의 유래를 설하셔야 했기 때문이다. 이시길리 산에 대해 설하시면서 빠두마와티(Padumavatī) 왕비의 아들들인 오백 명의 벽지불들의 이름과 빠두마와티의 서원을 설하시게 되었는데, 이를 위해 부처님께서 이 다섯 산을 순서대로 말씀하신 것이다.

ပဝိသန္တာ [Pg.90] ဒိဿန္တိ ပဝိဋ္ဌာ န ဒိဿန္တီတိ ယထာဖာသုကဋ္ဌာနေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စာ အာဂန္တွာ စေတိယဂဗ္ဘေ ယမကမဟာဒွါရံ ဝိဝရန္တာ ဝိယ တံ ပဗ္ဗတံ ဒွေဓာ ကတွာ အန္တော ပဝိသိတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ မာပေတွာ တတ္ထ ဝသိံသု, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဣမေ ဣသီတိ ဣမေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဣသီ.

‘들어가는 것은 보이고, 들어간 뒤에는 보이지 않는다’라는 것은 편안한 곳에서 탁발하여 공양을 마친 벽지불들이 돌아와서 마치 탑의 큰 쌍문을 여는 것처럼 그 산을 둘러 나누어 안으로 들어가서 밤과 낮의 머무를 곳을 조성하여 그곳에 머물렀기 때문에 세존께서 이와 같이 설하셨다. ‘이들 선인(仙人)들’이란 이들 벽지불 선인들을 말한다.

ကဒါ ပန တေ တတ္ထ ဝသိံသု? အတီတေ ကိရ အနုပ္ပန္နေ တထာဂတေ ဗာရာဏသိံ ဥပနိဿာယ ဧကသ္မိံ ဂါမကေ ဧကာ ကုလဓီတာ ခေတ္တံ ရက္ခမာနာ ဧကဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပဉ္စဟိ လာဇာသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကံ ပဒုမပုပ္ဖံ ဒတွာ ပဉ္စ ပုတ္တသတာနိ ပတ္ထေသိ. တသ္မိံယေဝ စ ခဏေ ပဉ္စသတာ မိဂလုဒ္ဒကာ မဓုရမံသံ ဒတွာ ‘‘ဧတိဿာ ပုတ္တာ ဘဝေယျာမာ’’တိ ပတ္ထယိံသု. သာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ, တတော စုတာ ဇာတဿရေ ပဒုမဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တိ. တမေကော တာပသော ဒိသွာ ပဋိဇဂ္ဂိ, တဿာ ဝိစရန္တိယာဝ ပါဒုဒ္ဓါရေ ပါဒုဒ္ဓါရေ ဘူမိတော ပဒုမာနိ ဥဋ္ဌဟန္တိ. ဧကော ဝနစရကော ဒိသွာ ဗာရာဏသိရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ နံ အာဟရာပေတွာ အဂ္ဂမဟေသိံ အကာသိ, တဿာ ဂဗ္ဘော သဏ္ဌာသိ. မဟာပဒုမကုမာရော မာတုကုစ္ဆိယံ ဝသိ, သေသာ ဂဗ္ဘမလံ နိဿာ နိဗ္ဗတ္တာ. ဝယပ္ပတ္တာ ဥယျာနေ ပဒုမဿရေ ကီဠန္တာ ဧကေကသ္မိံ ပဒုမေ နိသီဒိတွာ ခယဝယံ ပဋ္ဌပေတွာ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တယိံသု. အယံ တေသံ ဗျာကရဏဂါထာ အဟောသိ –

그러면 그들은 언제 그곳에 머물렀는가? 전해오는 이야기에 의하면, 과거에 여래가 출현하시기 전 바라나시 근처 한 마을에 한 가문의 딸이 논을 지키다가 한 벽지불에게 500개의 튀긴 곡식과 연꽃 한 송이를 보시하며 500명의 아들을 얻기를 발원했다. 그 순간 500명의 사냥꾼들이 달콤한 고기를 보시하며 ‘우리가 이 여인의 아들이 되게 하소서’라고 발원했다. 그녀는 평생을 살다 천상에 태어났고, 거기서 죽어 자땃사라 호수의 연꽃 속에서 태어났다. 한 수행자가 그녀를 발견해 길렀는데, 그녀가 거닐 때마다 발걸음마다 땅에서 연꽃이 솟아났다. 한 숲 사냥꾼이 이를 보고 바라나시 왕에게 고했다. 왕은 그녀를 데려와 제1왕비로 삼았고, 그녀에게 태기가 생겼다. 마하빠두마 왕자는 어머니의 모태에 머물렀고, 나머지 499명의 왕자들은 태반의 불순물을 의지해 습생(濕生)으로 태어났다. 장성한 왕자들이 원림의 연꽃 연못에서 놀다가 각각의 연꽃 위에 앉아 (법의) 소멸과 생겨남을 관찰하여 벽지불의 지혜를 성취했다. 이것이 그들의 예언의 게송이었다.

‘‘သရောရုဟံ ပဒုမပလာသပတ္တဇံ, သုပုပ္ဖိတံ ဘမရဂဏာနုစိဏ္ဏံ;

အနိစ္စတာယုပဂတံ ဝိဒိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

‘연못에서 자라 큰 연꽃 잎들과 함께 피어나고 벌떼들이 날아드는 저 연꽃이 무상함에 도달한 것을 알고서, 코뿔소의 뿔처럼 홀로 행하라’는 것이었다.

တသ္မိံ ကာလေ တေ တတ္ထ ဝသိံသု, တဒါ စဿ ပဗ္ဗတဿ ဣသိဂိလီတိ သမညာ ဥဒပါဒိ.

그 당시에 그들이 그곳에 머물렀으며, 그때 이 산에 ‘이시길리(Isigili, 선인을 삼키는 산)’라는 명칭이 생겨났다.

၁၃၅. ယေ သတ္တသာရာတိ အရိဋ္ဌော ဥပရိဋ္ဌော တဂရသိခီ ယသဿီ သုဒဿနော ပိယဒဿီ ဂန္ဓာရော ပိဏ္ဍောလော ဥပါသဘော နီတော တထော သုတဝါ ဘာဝိတတ္တောတိ တေရသန္နံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသဉ္စ အညေသဉ္စ ဂါထာဗန္ဓေန နာမာနိ အာစိက္ခန္တော ယေ သတ္တသာရာတိအာဒိမာဟ[Pg.91]. တတ္ထ သတ္တသာရာတိ သတ္တာနံ သာရဘူတာ. အနီဃာတိ နိဒ္ဒုက္ခာ. နိရာသာတိ နိတ္တဏှာ.

135. ‘정수와 같은 이들’이란 아릿타, 우빠릿타, 따가라시키, 야삿시, 수닷사나, 삐야닷시, 간다라, 삔돌라, 우빠사바, 니따, 따타, 수따와, 바위딋따라는 13명의 벽지불의 이름을 말하신 것이며, 이제 그들과 다른 이들의 이름을 게송의 형식으로 가르쳐주시려고 ‘정수와 같은 이들’ 등을 설하셨다. 거기서 ‘정수와 같은 이들(sattasārā)’이란 중생들 가운데 핵심이 되는 이들이라는 뜻이다. ‘고통 없는 이들(anīghā)’이란 괴로움이 없는 이들을, ‘갈망 없는 이들(nirāsā)’이란 갈애가 없는 이들을 말한다.

ဒွေ ဇာလိနောတိ စူဠဇာလိ မဟာဇာလီတိ ဒွေ ဇာလိနာမကာ. သန္တစိတ္တောတိ ဣဒမ္ပိ ဧကဿ နာမမေဝ. ပဿိ ဇဟိ ဥပဓိဒုက္ခမူလန္တိ ဧတ္ထ ပဿိ နာမ သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ, ဒုက္ခဿ ပန မူလံ ဥပဓိံ ဇဟီတိ အယမဿ ထုတိ. အပရာဇိတောတိပိ ဧကဿ နာမမေဝ.

‘두 명의 잘리(Jāli)’란 쭐라잘리와 마하잘리라는 이름을 가진 두 명이다. ‘한결같은 마음(Santacitta)’도 역시 한 분의 이름이다. ‘빠시(Passi)는 고통의 뿌리인 오취온을 버렸다’에서 빠시는 그 벽지불의 이름이고, 괴로움의 뿌리인 오취온을 버렸다는 것은 그에 대한 찬탄이다. ‘아빠라지따(Aparājita)’ 역시 한 분의 이름이다.

သတ္ထာ ပဝတ္တာ သရဘင်္ဂေါ လောမဟံသော ဥစ္စင်္ဂမာယောတိ ဣမေ ပဉ္စ ဇနာ. အသိတော အနာသဝေါ မနောမယောတိ ဣမေပိ တယော ဇနာ. မာနစ္ဆိဒေါ စ ဗန္ဓုမာတိ ဗန္ဓုမာ နာမ ဧကော, မာနဿ ပန ဆိန္နတ္တာ မာနစ္ဆိဒေါတိ ဝုတ္တော. တဒါဓိမုတ္တောတိပိ နာမမေဝ.

삿타, 빠왓따, 사라방가, 로마항사, 웃짱가마야라는 이들은 다섯 분이다. 아시따, 아나사와, 마노마야라는 이들도 세 분이다. ‘마나치다와 반두마’에서 반두마는 한 분의 이름이고, 자만을 끊었기 때문에 마나치다(mānacchido)라고 불렸다. 따다디뭇따(Tadādhimutta) 역시 이름이다.

ကေတုမ္ဘရာဂေါ စ မာတင်္ဂေါ အရိယောတိ ဣမေ တယော ဇနာ. အထစ္စုတောတိ အထ အစ္စုတော. အစ္စုတဂါမဗျာမင်္ကောတိ ဣမေ ဒွေ ဇနာ. ခေမာဘိရတော စ သောရတောတိ ဣမေ ဒွေယေဝ.

께뚬바라가, 마땅가, 아리야라는 이들은 세 분이다. ‘아타쭉따’란 아타와 쭉따이다. 아쭉따가마뱌망까는 이들 두 분이다. 케마비라따와 소라따라는 이들은 두 분뿐이다.

သယှော အနောမနိက္ကမောတိ သယှော နာမ သော ဗုဒ္ဓေါ, အနောမဝီရိယတ္တာ ပန အနောမနိက္ကမောတိ ဝုတ္တော. အာနန္ဒော နန္ဒော ဥပနန္ဒော ဒွါဒသာတိ စတ္တာရော အာနန္ဒာ, စတ္တာရော နန္ဒာ စတ္တာရော ဥပနန္ဒာတိ ဧဝံ ဒွါဒသ. ဘာရဒွါဇော အန္တိမဒေဟဓာရီတိ ဘာရဒွါဇော နာမ သော ဗုဒ္ဓေါ. အန္တိမဒေဟဓာရီတိ ထုတိ.

‘사이하(Sayha)는 훌륭한 정진을 하는 이’에서 사이하는 그 벽지불의 이름이고, 뛰어난 정진을 가졌기에 아노마닉까마(anomanikkamo)라 불렸다. ‘아난다가 열둘’이라는 것은 네 명의 아난다, 네 명의 난다, 네 명의 우빠난다로 도합 열둘이다. ‘바라드와자는 마지막 몸을 가진 이’에서 바라드와자는 그 벽지불의 이름이고, 마지막 몸을 가졌다는 것은 찬탄이다.

တဏှစ္ဆိဒေါတိ သိခရိဿာယံ ထုတိ. ဝီတရာဂေါတိ မင်္ဂလဿ ထုတိ. ဥသဘစ္ဆိဒါ ဇာလိနိံ ဒုက္ခမူလန္တိ ဥသဘော နာမ သော ဗုဒ္ဓေါ ဒုက္ခမူလဘူတံ ဇာလိနိံ အစ္ဆိဒါတိ အတ္ထော. သန္တံ ပဒံ အဇ္ဈဂမောပနီတောတိ ဥပနီတော နာမ သော ဗုဒ္ဓေါ သန္တံ ပဒံ အဇ္ဈဂမာ. ဝီတရာဂေါတိပိ ဧကဿ နာမမေဝ. သုဝိမုတ္တစိတ္တောတိ အယံ ကဏှဿ ထုတိ.

‘갈애를 끊은 이’는 시카리(Sikhari)에 대한 찬탄이다. ‘탐욕을 떠난 이’는 망갈라(Maṅgala)에 대한 찬탄이다. ‘우사바는 괴로움의 뿌리인 그물을 끊었다’에서 우사바는 그 벽지불의 이름이고, 괴로움의 원인이 되는 갈애의 그물을 끊었다는 뜻이다. ‘우빠니따는 고요한 경지에 이르렀다’에서 우빠니따는 그 벽지불의 이름이고, 고요한 경지에 이르렀다는 뜻이다. ‘위따라가(Vītarāga)’ 역시 한 분의 이름이다. ‘마음이 잘 해탈한 이’는 깐하(Kaṇha)에 대한 찬탄이다.

ဧတေ စ အညေ စာတိ ဧတေ ပါဠိယံ အာဂတာ စ ပါဠိယံ အနာဂတာ အညေ စ ဧတေသံ ဧကနာမကာယေဝ. ဣမေသု ဟိ ပဉ္စသု ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတေသု ဒွေပိ တယောပိ ဒသပိ ဒွါဒသပိ အာနန္ဒာဒယော ဝိယ ဧကနာမကာ အဟေသုံ. ဣတိ ပါဠိယံ အာဂတနာမေဟေဝ သဗ္ဗေသံ နာမာနိ ဝုတ္တာနိ [Pg.92] ဟောန္တီတိ ဣတော ပရံ ဝိသုံ ဝိသုံ အဝတွာ ‘‘ဧတေ စ အညေ စာ’’တိ အာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

‘이들과 그 밖의 이들’이란 경전에 전해지는 이들과 경전에 전해지지 않는 다른 이들로, 이들은 같은 이름을 가졌다. 이들 500명의 벽지불 중에는 아난다 등과 같이 두 명, 세 명, 열 명, 혹은 열두 명이 같은 이름을 가진 경우가 있었다. 이처럼 경전에 전해지는 이름들만으로 모든 이들의 이름을 말한 것이 되므로, 이 뒤로는 따로따로 설하지 않고 ‘이들과 그 밖의 이들’이라고 설하셨다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ဣသိဂိလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

이시길리 경의 해설이 끝났다.

၇. မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 마하짯따리사까 경의 해설

၁၃၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တံ. တတ္ထ အရိယန္တိ နိဒ္ဒေါသံ လောကုတ္တရံ, နိဒ္ဒေါသဉှိ ‘‘အရိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သမ္မာသမာဓိန္တိ မဂ္ဂသမာဓိံ. သဥပနိသန္တိ သပစ္စယံ. သပရိက္ခာရန္တိ သပရိဝါရံ.

136. ‘이와 같이 나는 들었다’는 마하짯따리사까 경이다. 거기서 ‘성스러운(ariya)’이란 허물이 없는 출세간의 법을 말하니, 허물이 없는 것을 ‘성스럽다’고 하기 때문이다. ‘바른 삼매’란 도의 삼매를 말한다. ‘근거를 갖춘(saupanisa)’이란 조건과 함께하는 것을, ‘부속물을 갖춘(saparikkhāra)’이란 조송하는 법들과 함께하는 것을 말한다.

ပရိက္ခတာတိ ပရိဝါရိတာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတီတိ ဒွိဓာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ ပုရေစာရိကာ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိ စ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ စ. ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိ တေဘူမကသင်္ခါရေ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိဝီမံသတိ; မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ ပန ပရိဝီမံသနပရိယောသာနေ ဘူမိလဒ္ဓံ ဝဋ္ဋံ သမုဂ္ဃာဋယမာနာ ဝူပသမယမာနာ သီတုဒကဃဋသဟဿံ မတ္ထကေ အာသိဉ္စမာနာ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာ ဟိ ခေတ္တံ ကုရုမာနော ကဿကော ပဌမံ အရညေ ရုက္ခေ ဆိန္ဒတိ, ပစ္ဆာ အဂ္ဂိံ ဒေတိ, သော အဂ္ဂိ ပဌမံ ဆိန္နေ ရုက္ခေ အနဝသေသေ ဈာပေတိ, ဧဝမေဝ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိ ပဌမံ အနိစ္စာဒိဝသေန သင်္ခါရေ ဝီမံသတိ, မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ တာယ ဝီမံသနတ္ထံ သင်္ခါရေ ပုန အပ္ပဝတ္တိဝသေန သမုဂ္ဃာဋယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သာ ဒုဝိဓာပိ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ.

‘둘러싸인’이란 조송하는 법들에 의해 둘러싸인 것을 말한다. ‘바른 견해가 앞서간다’는 것은 두 가지 종류의 바른 견해, 즉 위빳사나 바른 견해와 도의 바른 견해가 앞서 가고 인도한다는 뜻이다. 위빳사나 바른 견해는 삼계의 형성된 법들을 무상 등의 관점으로 조사하고 고찰한다. 그러나 도의 바른 견해는 그러한 고찰의 끝에 토대를 얻은 윤회를 뿌리 뽑고 가라앉히며, 마치 정수리에 천 항아리의 찬물을 붓는 것처럼 일어난다. 비유하자면, 밭을 만드는 농부가 먼저 숲의 나무들을 베고 나중에 불을 지르면, 그 불이 먼저 베어 놓은 나무들을 남김없이 태워버리는 것과 같다. 이와 같이 위빳사나 바른 견해가 먼저 무상 등의 관점으로 형성된 법들을 고찰하고, 도의 바른 견해는 그 위빳사나 지혜에 의한 고찰을 토대로 다시는 일어나지 않게끔 형성된 법들을 완전히 뿌리 뽑으며 일어난다. 여기서는 이 두 가지가 모두 의도되었다.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ပဇာနာတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ လက္ခဏပဋိဝေဓေန အာရမ္မဏတော ပဇာနာတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ကိစ္စတော အသမ္မောဟတော ပဇာနာတိ. သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ သာ ဧဝံ ပဇာနနာ အဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ ဟောတိ.

‘그릇된 견해라고 꿰뚫어 안다’는 것은 그릇된 견해를 무상, 고, 무아라고 특질을 통달함으로써 대상으로서 꿰뚫어 아는 것이며, 바른 견해를 역할과 미혹 없음으로써 꿰뚫어 아는 것이다. ‘그것이 그의 바른 견해가 된다’는 것은 이와 같이 꿰뚫어 아는 것이 그의 바른 견해라 불린다는 뜻이다.

ဒွါယံ ဝဒါမီတိ ဒွယံ ဝဒါမိ, ဒုဝိဓကောဋ္ဌာသံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ပုညဘာဂိယာတိ ပုညကောဋ္ဌာသဘူတာ. ဥပဓိဝေပက္ကာတိ ဥပဓိသင်္ခါတဿ ဝိပါကဿ ဒါယိကာ.

'두 가지를 말한다'는 것은 두 가지를 말한다는 것으로, 두 부분(세간 정견과 출세간 정견)을 설한다는 뜻이다. '공덕의 부분이 되는 것'이란 공덕의 무리가 된 정견을 의미한다. '생존의 근거(upadhi)가 익어가는 것'이란 오온이라고 불리는 과보를 주는 정견을 의미한다.

ပညာ ပညိန္ဒြိယန္တိအာဒီသု ဝိဘဇိတွာ ဝိဘဇိတွာ အမတဒွါရံ ပညပေတိ ဒဿေတီတိ ပညာ. တသ္မိံ အတ္ထေ ဣန္ဒတ္တံ ကရောတီတိ ပညိန္ဒြိယံ. အဝိဇ္ဇာယ န [Pg.93] ကမ္ပတီတိ ပညာဗလံ. ဗောဇ္ဈင်္ဂပ္ပတ္တာ ဟုတွာ စတုသစ္စဓမ္မေ ဝိစိနာတီတိ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. မဂ္ဂသမ္ပတ္တိယာ ပသဋ္ဌာ သောဘနာ ဒိဋ္ဌီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. အရိယမဂ္ဂဿ အင်္ဂန္တိ မဂ္ဂင်္ဂံ. သောတိ သော ဘိက္ခု. ပဟာနာယာတိ ပဇဟနတ္ထာယ. ဥပသမ္ပဒါယာတိ ပဋိလာဘတ္ထာယ. သမ္မာဝါယာမောတိ နိယျာနိကော ကုသလဝါယာမော. သတောတိ သတိယာ သမန္နာဂတော ဟုတွာ. အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တီတိ သဟဇာတာ စ ပုရေဇာတာ စ ဟုတွာ ပရိဝါရေန္တိ. ဧတ္ထ ဟိ သမ္မာဝါယာမော စ သမ္မာသတိ စ လောကုတ္တရသမ္မာဒိဋ္ဌိံ သဟဇာတာ ပရိဝါရေန္တိ ရာဇာနံ ဝိယ ဧကရထေ ဌိတာ အသိဂ္ဂါဟဆတ္တဂ္ဂါဟာ. ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိ ပန ပုရေဇာတာ ဟုတွာ ပရိဝါရေတိ ရထဿ ပုရတော ပတ္တိကာဒယော ဝိယ. ဒုတိယပဗ္ဗတော ပဋ္ဌာယ ပန သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနံ တယောပိ သဟဇာတပရိဝါရာဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

지혜, 지혜의 기능 등의 구절에서, [대상을] 분석하고 분석하여 불사의 문인 성스러운 도를 알게 하고 보여주므로 '지혜'라 한다. 그 지혜가 작용하는 의미에서 주권적인 성질(indatta)을 가지므로 '지혜의 기능'이라 한다. 무명에 흔들리지 않으므로 '지혜의 힘'이라 한다. 보리(覺)의 상태에 도달하여 사성제를 살피므로 '택법각지'라 한다. 도의 성취로 찬탄받는 아름다운 견해이므로 '정견'이라 한다. 성스러운 도의 구성 요소이므로 '도지(道支)'라 한다. '그'란 그 비구를 말한다. '버리기 위해'란 [사견 등을] 완전히 끊어버리기 위함이다. '구족하기 위해'란 [도의 정견을] 얻기 위함이다. '바른 정진'이란 윤회에서 벗어나게 하는 유익한 정진이다. '마음챙김을 갖추어'란 마음챙김과 함께하는 것이다. '뒤따라 돌고 뒤따라 구른다'는 것은 함께 일어나거나(sahajāta) 앞서 일어나(purejāta) 옹위한다는 뜻이다. 여기서 바른 정진과 바른 마음챙김은 한 수레에 탄 칼잡이와 일산(日傘)지기가 왕을 옹위하듯 출세간의 정견과 함께 일어나 그를 옹위한다. 그러나 위빳사나 정견은 마치 수레 앞의 보병들처럼 앞서 일어나서 옹위한다. 두 번째 대목부터는 바른 사유 등 세 가지가 정견 등과 항상 함께 일어나서 옹위하는 것으로 알아야 한다.

၁၃၇. မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပောတိ ပဇာနာတီတိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ လက္ခဏပဋိဝေဓေန အာရမ္မဏတော ပဇာနာတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ကိစ္စတော အသမ္မောဟတော ပဇာနာတိ. ဣတော အပရေသု သမ္မာဝါစာဒီသုပိ ဧဝမေဝ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမသင်္ကပ္ပာဒယော ဒွေဓာဝိတက္ကသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၂၀၆) ဝုတ္တာယေဝ.

137. '그릇된 사유라고 꿰뚫어 안다'는 것은 그릇된 사유를 무상·고·무아라는 특질의 통찰을 통해 대상으로서 꿰뚫어 아는 것이며, 바른 사유를 도의 역할(kicca)과 미혹 없음(asammoha)으로써 꿰뚫어 아는 것이다. 이 이후의 바른 말(正語) 등의 대목에서도 이와 같이 적용됨을 알아야 한다. 감각적 욕망에 기초한 사유 등은 '두 가지 사유의 경'(M19)에서 이미 설명되었다.

တက္ကောတိအာဒီသု တက္ကနဝသေန တက္ကော. သွေဝ စ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝိတက္ကောတိ ဝုတ္တော, သွေဝ သင်္ကပ္ပနဝသေန သင်္ကပ္ပော. ဧကဂ္ဂေါ ဟုတွာ အာရမ္မဏေ အပ္ပေတီတိ အပ္ပနာ. ဥပသဂ္ဂေန ပန ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဗျပ္ပနာတိ ဝုတ္တံ. စေတသော အဘိနိရောပနာတိ စိတ္တဿ အဘိနိရောပနာ. ဝိတက္ကသ္မိဉှိ သတိ ဝိတက္ကော အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ ဝိတက္ကေ ပန အသတိ အတ္တနောယေဝ ဓမ္မတာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိရုဟတိ ဇာတိသမ္ပန္နော အဘိညာတပုရိသော ဝိယ ရာဇဂေဟံ. အနဘိညာတဿ ဟိ ပဋိဟာရေန ဝါ ဒေါဝါရိကေန ဝါ အတ္ထော ဟောတိ, အဘိညာတံ ဇာတိသမ္ပန္နံ သဗ္ဗေ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာ ဇာနန္တီတိ အတ္တနောဝ ဓမ္မတာယ နိက္ခမတိ စေဝ ပဝိသတိ စ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝါစံ သင်္ခရောတီတိ ဝစီသင်္ခါရော. ဧတ္ထ စ လောကိယဝိတက္ကော ဝါစံ သင်္ခရောတိ, န လောကုတ္တရော. ကိဉ္စာပိ န သင်္ခရောတိ, ဝစီသင်္ခါရောတွေဝ စ ပနဿ နာမံ ဟောတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပံ အနုပရိဓာဝန္တီတိ လောကုတ္တရသမ္မာသင်္ကပ္ပံ ပရိဝါရေန္တိ. ဧတ္ထ စ တယောပိ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒယော [Pg.94] ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ ပဒစ္ဆေဒံ သမုဂ္ဃာတံ ကရောန္တော မဂ္ဂင်္ဂံ ပူရယမာနော ဧကောဝ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒိဝသေန တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. ပရတော သမ္မာဝါစာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

'사유(takka)' 등의 구절에서 사유하는 성질로 인해 '사유'라 한다. 그것에 접두사를 붙여 확장한 것이 '일으킨 생각(vitakka)'이며, 그것이 결심하는 성질을 가질 때 '사유(saṅkappa)'라 한다. 집중되어 대상에 안착하므로 '안착(appanā)'이라 하며, 접두사를 붙여 '완전한 안착(byappanā)'이라 한다. '마음의 향함(abhiniropanā)'이란 마음을 대상에 실어 올리는 것이다. 일으킨 생각이 있을 때 마음을 대상에 실어 올리지만, 일으킨 생각이 없을 때(제2선 이상)는 가문이 좋고 지체 높은 사람이 왕궁에 드나들듯 마음이 본성상 스스로 대상을 향한다. 알려지지 않은 사람은 문지기가 필요하지만, 지체 높은 사람은 본성상 스스로 드나드는 것과 같다. '말을 형성한다'는 것은 '언어 형성(vacīsaṅkhāra)'을 의미한다. 여기서 세간의 일으킨 생각은 말을 형성하지만, 출세간의 것은 형성하지 않는다. 설령 형성하지 않더라도 출세간의 것에도 '언어 형성'이라는 명칭을 사용한다. '바른 사유를 뒤따라 돈다'는 것은 출세간의 바른 사유를 옹위한다는 뜻이다. 여기서 출리(出離)의 사유 등 세 가지는 도의 이전 단계에서는 서로 다른 마음에서 일어나지만, 도의 찰나에는 감각적 욕망의 사유 등을 끊어버리면서 도의 구성 요소를 충족하며 일어난다. 단 하나의 바른 사유가 일어날 때 그것은 출리의 사유 등의 관점에 따라 세 가지 이름을 얻게 된다. 이후의 바른 말 등에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

၁၃၈. မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီတိအာဒီသု ဝိရတိပိ စေတနာပိ ဝဋ္ဋတိ. အာရတီတိအာဒီသု ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရကာ ရမတီတိ အာရတိ. ဝိနာ တေဟိ ရမတီတိ ဝိရတိ. တတော တတော ပဋိနိဝတ္တာဝ ဟုတွာ တေဟိ ဝိနာ ရမတီတိ ပဋိဝိရတိ. ဥပသဂ္ဂဝသေန ဝါ ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ, သဗ္ဗမိဒံ ဩရမနဘာဝဿေဝ အဓိဝစနံ. ဝေရံ မဏတိ ဝိနာသေတီတိ ဝေရမဏိ. ဣဒမ္ပိ ဩရမနဿေဝ ဝေဝစနံ.

138. '거짓말로부터의 절제' 등의 구절에서 절제(virati)와 의도(cetanā) 모두 타당하다. '멀리함' 등은 언어적 악행으로부터 멀리 떨어져 머물기에 '멀리함(ārati)'이라 한다. 그것들 없이 머물기에 '절제(virati)'라 한다. 그것들로부터 물러나 머물기에 '완전한 절제(paṭivirati)'라 한다. 혹은 접두사의 차이일 뿐 모두 그만둠(oramana)의 상태를 뜻하는 동의어이다. '베라(vera, 원한/죄)'를 파괴(maṇati)하므로 '회피(veramaṇī)'라 한다. 이 역시 그만둠의 동의어일 뿐이다.

၁၃၉. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိအာဒီသုပိ စေတနာ ဝိရတီတိ ဥဘယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

139. '살생으로부터의 회피' 등의 구절에서도 의도와 절제 두 가지 모두 타당하다.

၁၄၀. ကုဟနာတိအာဒီသု တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ဧတာယ ကုဟယန္တိ ဝိမှာပယန္တီတိ ကုဟနာ. လာဘသက္ကာရတ္ထိကာ ဟုတွာ ဧတာယ လပန္တီတိ လပနာ. နိမိတ္တံ သီလမေတေသန္တိ နေမိတ္တိကာ, တေသံ ဘာဝေါ နေမိတ္တိကတာ. နိပ္ပေသော သီလမေတေသန္တိ နိပ္ပေသိကာ, တေသံ ဘာဝေါ နိပ္ပေသိကတာ. လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသန္တိ မဂ္ဂန္တိ ပရိယေသန္တီတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနာ, တေသံ ဘာဝေါ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရေန ပနေတာ ကုဟနာဒိကာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သီလနိဒ္ဒေသေယေဝ ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ အာဟရိတွာ ပကာသိတာ. မိစ္ဆာအာဇီဝဿ ပဟာနာယာတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ ပါဠိယံ အာဂတောဝ မိစ္ဆာအာဇီဝေါ, အာဇီဝဟေတု ပန ပဝတ္တိတာ ပါဏာတိပါတာဒယော သတ္တကမ္မပထစေတနာပိ မိစ္ဆာအာဇီဝေါဝ. တာသံယေဝ သတ္တန္နံ စေတနာနံ ပဒပစ္ဆေဒံ သမုဂ္ဃာတံ ကုရုမာနံ မဂ္ဂင်္ဂံ ပူရယမာနာ ဥပ္ပန္နာ ဝိရတိ သမ္မာအာဇီဝေါ နာမ.

140. '속임수(kuhanā)' 등의 구절에서, 세 가지 속임수의 수단으로 사람들을 속이고 놀라게 하므로 '속임수'라 한다. 이득과 명예를 바라고 지껄이므로 '입발림(lapanā)'이라 한다. 이득을 얻기 위해 징표를 만드는 습성이 있으므로 '계략(nemittikatā)'이라 한다. 이득을 위해 압박하는 습성이 있으므로 '강요(nippesikatā)'라 한다. 자신의 이득으로 남의 이득을 추구하고 찾는 것이 '이득으로 이득을 추구함(lābhena lābhaṃ nijigīsanatā)'이다. 이것이 이 대목의 요약이다. 자세한 내용은 ‘위숫디막가’의 “계녕절”에서 성전과 주석서를 인용하여 상세히 설명하였다. '그릇된 생계를 버리기 위해'라는 구절에서 그릇된 생계란 경전에 나온 것뿐만 아니라, 생계를 위해 저지르는 살생 등 일곱 가지 업의 길(kamma-patha)의 의도들도 포함된다. 그 일곱 가지 의도들을 완전히 끊어내어 도의 구성 요소를 충족하며 일어난 절제가 바로 '바른 생계(正命)'이다.

၁၄၁. သမ္မာဒိဋ္ဌိဿာတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ဌိတဿ ပုဂ္ဂလဿ. သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီတိ မဂ္ဂသမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတိ, ဖလသမ္မာဒိဋ္ဌိဿပိ ဖလသမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီတိ ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္မာဉာဏဿ [Pg.95] သမ္မာဝိမုတ္တီတိ ဧတ္ထ ပန မဂ္ဂသမ္မာသမာဓိမှိ ဌိတဿ မဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏံ သမ္မာဉာဏံ ပဟောတိ, ဖလသမ္မာသမာဓိမှိ ဌိတဿ ဖလပစ္စဝေက္ခဏံ သမ္မာဉာဏံ ပဟောတိ. မဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏသမ္မာဉာဏေ စ ဌိတဿ မဂ္ဂသမ္မာဝိမုတ္တိ ပဟောတိ, ဖလပစ္စဝေက္ခဏသမ္မာဉာဏေ ဌိတဿ ဖလသမ္မာဝိမုတ္တိ ပဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဌပေတွာ အဋ္ဌ ဖလင်္ဂါနိ သမ္မာဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ကတွာ သမ္မာဝိမုတ္တိံ ဖလံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ.

141. '바른 견해를 가진 자에게'란 도의 바른 견해에 머무는 이에게라는 뜻이다. '바른 사유가 생긴다'는 것은 도의 바른 견해와 함께 도의 바른 사유가 일어난다는 뜻이며, 과(果)의 정견을 가진 자에게도 과의 바른 사유가 생긴다. 이와 같이 모든 구절의 의미를 알아야 한다. '바른 지혜와 바른 해탈'에 대해서는, 도의 바른 삼매에 머무는 자에게 도를 반조하는 바른 지혜가 생기고, 과의 바른 삼매에 머무는 자에게 과를 반조하는 바른 지혜가 생긴다. 또한 도를 반조하는 바른 지혜에 머무는 자에게 도의 바른 해탈이 생기고, 과를 반조하는 바른 지혜에 머무는 자에게 과의 바른 해탈이 생긴다는 뜻이다. 여기서 바른 지혜는 여덟 가지 과의 구성 요소를 제외한 반조의 지혜로 삼고, 바른 해탈은 과(果)의 성취로 삼는 것이 타당하다고 설해졌다.

၁၄၂. သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီတိအာဒီသု အဝသေသနိကာယဘာဏကာ ဖလံ ကထိတန္တိ ဝဒန္တိ, မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဒသန္နံ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနံ အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂေါ ကထိတောတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဒဿနဋ္ဌေန သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန သမ္မာဉာဏံ, တဒဓိမုတ္တဋ္ဌေန သမ္မာဝိမုတ္တိ.

142. '비구들이여, 바른 견해를 가진 자에게는 그릇된 견해가 다 소멸한다' 등의 구절에 대해, 다른 니까야의 암송 법사들은 부처님께서 '과(果)'를 설하신 것이라고 말하지만, 맛지마 니까야 암송 법사들은 열 가지 소멸의 근거(nijjaravatthu)가 나오는 문맥에서 부처님께서 '도(道)'를 설하신 것이라고 말한다. 거기서 [사성제를] 보는 의미에서 '바른 견해'라 하고, [이미 본 것을] 분명하게 하는 의미에서 '바른 지혜'라 하며, 그 대상에 확신하여 해탈하는 의미에서 '바른 해탈'이라고 알아야 한다.

ဝီသတိ ကုသလပက္ခာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒသ, ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ စ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ ဒသာတိ ဧဝံ ဝီသတိ ကုသလပက္ခာ ဟောန္တိ. ဝီသတိ အကုသလပက္ခာတိ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒသ, ‘‘ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ ဒသ စာတိ ဧဝံ ဝီသတိ အကုသလပက္ခာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဟာစတ္တာရီသကောတိ မဟာဝိပါကဒါနေန မဟန္တာနံ ကုသလပက္ခိကာနဉ္စေဝ အကုသလပက္ခိကာနဉ္စ စတ္တာရီသာယ ဓမ္မာနံ ပကာသိတတ္တာ မဟာစတ္တာရီသကောတိ.

스무 가지 유익한 측면(vīsati kusalapakkhā)이란 정견(sammādiṭṭhi)을 비롯한 열 가지와 '정견을 조건으로 하는 여러 유익한 법들'이라는 방식 등으로 설해진 열 가지를 합하여 이와 같이 스무 가지 유익한 측면이 된다. 스무 가지 해로운 측면(vīsati akusalapakkhā)이란 '사견이 소멸된다'는 방식 등으로 설해진 사견(micchādiṭṭhi)을 비롯한 열 가지와 '사견을 조건으로 하는 여러 악한 법들'이라는 방식 등으로 설해진 열 가지를 합하여 이와 같이 스무 가지 해로운 측면으로 알아야 한다. 마하짯따리사까(Mahācattārīsako, 위대한 마흔)란 큰 과보를 주는 것으로서 위대한 유익한 측면의 법들과 위대한 해로운 측면의 법들 마흔 가지를 드러내셨기 때문에 마하짯따리사까라고 한다.

ဣမသ္မိဉ္စ ပန သုတ္တေ ပဉ္စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိ ကမ္မဿကတာသမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ ဖလသမ္မာဒိဋ္ဌိ ပစ္စဝေက္ခဏာသမ္မာဒိဋ္ဌီတိ. တတ္ထ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ. ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ ကမ္မဿကတာသမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ. ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ ဖလသမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ဒွေပိ ကထိတာ. ‘‘သမ္မာဉာဏံ ပဟောတီ’’တိ. ဧတ္ထ ပန ပစ္စဝေက္ခဏာသမ္မာဒိဋ္ဌိ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

또한 이 경에서는 다섯 가지 정견이 설해졌으니, 위빳사나 정견, 업이 자신의 주인이라는 정견(업자성정견), 도의 정견, 과의 정견, 반조의 정견이다. 거기서 '사견을 사견이라고 꿰뚫어 안다'는 방식 등으로 설해진 것이 위빳사나 정견이다. '보시한 것은 결과가 있다'는 방식 등으로 설해진 것이 업자성정견이다. '비구들이여, 정견을 가진 자에게는 바른 사유가 생긴다'는 대목에서는 도의 정견과 과의 정견 두 가지가 모두 설해진 것이다. '바른 지혜가 생긴다'는 대목에서는 반조의 정견이 설해진 것으로 알아야 한다.

၁၄၃. သမ္မာဒိဋ္ဌိံ [Pg.96] စေ ဘဝံ ဂရဟတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နာမာယံ သောဘနာတိ ဝဒန္တောပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမာယံ န သောဘနာတိ ဝဒန္တောပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဂရဟတိ နာမ. ဩက္ကလာတိ ဩက္ကလဇနပဒဝါသိနော. ဝဿဘညာတိ ဝဿော စ ဘညော စာတိ ဒွေ ဇနာ. အဟေတုဝါဒါတိ နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ ဧဝမာဒိဝါဒိနော. အကိရိယဝါဒါတိ ကရောတော န ကရီယတိ ပါပန္တိ ဧဝံ ကိရိယပဋိက္ခေပဝါဒိနော. နတ္ထိကဝါဒါတိ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိအာဒိဝါဒိနော. တေ ဣမေသု တီသုပိ ဒဿနေသု ဩက္ကန္တနိယာမာ အဟေသုံ. ကထံ ပနေတေသု နိယာမော ဟောတီတိ. ယော ဟိ ဧဝရူပံ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နော သဇ္ဈာယတိ ဝီမံသတိ, တဿ ‘‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ, နတ္ထိ ဒိန္နံ, ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ. ပဌမဇဝနေ သတေကိစ္ဆော ဟောတိ, တထာ ဒုတိယာဒီသု. သတ္တမေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အတေကိစ္ဆော အနိဝတ္တီ အရိဋ္ဌကဏ္ဍကသဒိသော ဟောတိ.

143. '만약 그대가 정견을 비난한다면'이란, '이 사견이라는 것은 아름답다'고 말하는 자나 '이 정견이라는 것은 아름답지 않다'고 말하는 자는 정견을 비난하는 것이다. 옥깔라(Okkalā)란 옥깔라 지방의 거주자들을 말한다. 왓사반냐(Vassabhaññā)란 왓사(Vassa)와 반냐(Bhañña)라는 두 사람이다. 무인론자(Ahetuvādā)란 '중생의 청정함에는 원인도 없고 조건도 없다'는 등으로 주장하는 자들이다. 무작론자(Akiriyavādā)란 '악을 행해도 악이 지어지는 것이 아니다'라고 하여 행위의 작용을 부정하는 자들이다. 허무론자(Natthikavādā)란 '보시한 것의 과보는 없다'는 등으로 주장하는 자들이다. 그들은 이 세 가지 견해에서 결정적인 잘못된 길(micchattaniyāma)에 빠진 자들이었다. 어떻게 그들에게 결정(niyāma)이 생기는가? 이와 같은 견해를 취하여 밤낮으로 앉아서 암송하고 탐구하는 자에게 '원인도 없고 조건도 없으며, 악을 행해도 악이 지어지지 않고, 보시의 과보도 없으며, 몸이 무너지면 단멸한다'고 그 대상에 대해 그릇된 마음챙김(micchāsati)이 확립되면 마음이 일념이 되고 속행(javana)들이 일어난다. 첫 번째 속행에서는 치료될 수 있고, 두 번째 등에서도 마찬가지다. 일곱 번째 속행에서는 부처님들조차도 치료할 수 없고 되돌릴 수 없는 상태가 되니, 아릿따(Ariṭṭha)와 깐따까(Kaṇṭaka) 사미와 같게 된다.

တတ္ထ ကောစိ ဧကံ ဒဿနံ ဩက္ကမတိ, ကောစိ ဒွေ, ကောစိ တီဏိပိ, နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောဝ ဟောတိ, ပတ္တော သဂ္ဂမဂ္ဂါဝရဏဉ္စေဝ မောက္ခမဂ္ဂါဝရဏဉ္စ. အဘဗ္ဗော တဿ အတ္တဘာဝဿ အနန္တရံ သဂ္ဂမ္ပိ ဂန္တုံ, ပဂေဝ မောက္ခံ, ဝဋ္ဋခါဏု နာမေသ သတ္တော ပထဝီဂေါပကော, ယေဘုယျေန ဧဝရူပဿ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နတ္ထိ. ဝဿဘညာပိ ဧဒိသာ အဟေသုံ. နိန္ဒာဗျာရောသဥပါရမ္ဘဘယာတိ အတ္တနော နိန္ဒာဘယေန ဃဋ္ဋနဘယေန ဥပဝါဒဘယေန စာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

거기서 어떤 이는 한 가지 견해에 빠지고, 어떤 이는 두 가지, 어떤 이는 세 가지 모두에 빠져서 결정사견을 가진 자가 되어 천상으로 가는 길의 장애와 해탈로 가는 길의 장애에 이르게 된다. 그는 그 생의 바로 다음에는 천상에도 갈 수 없으며, 해탈은 말할 것도 없다. 이 중생은 윤회의 그루터기(vaṭṭakhāṇu)라 불리며 땅을 지키는 자(pathavīgopako)와 같다. 대개 이와 같은 자에게는 존재로부터의 벗어남(vuṭṭhāna)이 없다. 왓사반냐들도 이와 같았다. '비난과 공격과 반론의 두려움'이란 자신의 비난에 대한 두려움과 공격에 대한 두려움과 비방에 대한 두려움이라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하짯따리사까 경(위대한 마흔의 경)의 설명이 끝났다.

၈. အာနာပါနဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 아나빠나사띠 경(들숨날숨에 대한 마음챙김의 경)의 설명

၁၄၄. ဧဝံ မေ သုတန္တိ အာနာပါနဿတိသုတ္တံ. တတ္ထ အညေဟိ စာတိ ဌပေတွာ ပါဠိယံ အာဂတေ ဒသ ထေရေ အညေဟိပိ အဘိညာတေဟိ ဗဟူဟိ [Pg.97] သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ. တဒါ ကိရ မဟာ ဘိက္ခုသံဃော အဟောသိ အပရိစ္ဆိန္နဂဏနော.

144. '이와 같이 나는 들었다'는 아나빠나사띠 경이다. 거기서 '다른 이들과 함께'란 성전에 나오는 열 명의 장로들을 제외하고, 잘 알려진 다른 많은 제자들과 함께했다는 것이다. 그때 비구 승가는 매우 커서 그 수를 한정할 수 없었다고 한다.

ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တီတိ အာမိသသင်္ဂဟေန ဓမ္မသင်္ဂဟေန စာတိ ဒွီဟိ သင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနောဝါဒါနုသာသနီဟိ ဩဝဒန္တိ စ အနုသာသန္တိ စ. တေ စာတိ စကာရော အာဂမသန္ဓိမတ္တံ. ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တီတိ သီလပရိပူရဏာဒိတော ပုဗ္ဗဝိသေသတော ဥဠာရတရံ အပရံ ကသိဏပရိကမ္မာဒိဝိသေသံ ဇာနန္တီတိ အတ္ထော.

'훈계하고 가르친다'란 물질적 배려와 법의 배려라는 두 가지 배려로 섭수하여, 명상 주제(kammaṭṭhāna)에 대한 훈계와 가르침으로 훈계하고 가르친다는 것이다. '그들도(Te ca)'에서 'ca'는 문장의 연결(āgamasandhi)일 뿐이다. '이전보다 뛰어난 차이를 안다'란 계를 구족하는 등의 이전의 차이보다 더 광대하고 뛰어난 뒤의 까시나 예비 수행 등의 차이를 안다는 뜻이다.

၁၄၅. အာရဒ္ဓေါတိ တုဋ္ဌော. အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာတိ အပ္ပတ္တဿ အရဟတ္တဿ ပါပုဏနတ္ထံ. သေသပဒဒွယေပိ အယမေဝ အတ္ထော. ကောမုဒိံ စာတုမာသိနိန္တိ ပစ္ဆိမကတ္တိကစာတုမာသပုဏ္ဏမံ. သာ ဟိ ကုမုဒါနံ အတ္ထိတာယ ကောမုဒီ, စတုန္နံ ဝဿိကာနံ မာသာနံ ပရိယောသာနတ္တာ စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတိ. အာဂမေဿာမီတိ ဥဒိက္ခိဿာမိ, အဇ္ဇ အပဝါရေတွာ ယာဝ သာ အာဂစ္ဆတိ, တာဝ ကတ္ထစိ အဂန္တွာ ဣဓေဝ ဝသိဿာမီတိ အတ္ထော. ဣတိ ဘိက္ခူနံ ပဝါရဏသင်္ဂဟံ အနုဇာနန္တော ဧဝမာဟ.

145. '기쁘다(āraddho)'란 만족했다는 것이다. '아직 도달하지 못한 것을 도달하기 위하여'란 아직 도달하지 못한 아라한과에 도달하기 위해서라는 뜻이다. 나머지 두 구절에서도 이와 같은 의미로 알아야 한다. '꼬무디(Komudi) 째뚜마시니(cātumāsinī)'란 우기 네 달의 마지막인 까띠까(Kattika) 달의 보름날이다. 그날은 백련(kumuda)이 피어나기 때문에 꼬무디라 하고, 네 달의 우기가 끝나는 날이기 때문에 짜뚜마시니라고 한다. '기다리리라(āgamessāmi)'란 고대하겠다는 것이니, 오늘 자자(pavāraṇā)를 하고 그날이 올 때까지 어디에도 가지 않고 바로 이곳에 머물겠다는 뜻이다. 이와 같이 비구들에게 자자의 배려를 허용하시며 이렇게 말씀하셨다.

ပဝါရဏသင်္ဂဟော နာမ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန ဒိယျတိ ကဿ ပနေသ ဒိယျတိ, ကဿ န ဒိယျတီတိ. အကာရကဿ တာဝ ဗာလပုထုဇ္ဇနဿ န ဒိယျတိ, တထာ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ စေဝ အရိယသာဝကဿ စ. ယဿ ပန သမထော ဝါ တရုဏော ဟောတိ ဝိပဿနာ ဝါ, တဿ ဒိယျတိ. ဘဂဝါပိ တဒါ ဘိက္ခူနံ စိတ္တာစာရံ ပရိဝီမံသန္တော သမထဝိပဿနာနံ တရုဏဘာဝံ ဉတွာ – ‘‘မယိ အဇ္ဇ ပဝါရေန္တေ ဒိသာသု ဝဿံဝုဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ဣဓ ဩသရိဿန္တိ. တတော ဣမေ ဘိက္ခူ ဝုဍ္ဎတရေဟိ ဘိက္ခူဟိ သေနာသနေ ဂဟိတေ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. သစေပိ စာရိကံ ပက္ကမိဿာမိ, ဣမေသံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒုလ္လဘမေဝ ဘဝိဿတိ. မယိ ပန အပဝါရေန္တေ ဘိက္ခူပိ ဣမံ သာဝတ္ထိံ န ဩသရိဿန္တိ, အဟမ္ပိ စာရိကံ န ပက္ကမိဿာမိ, ဧဝံ ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနံ အပလိဗုဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ. တေ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဖာသု ဝိဟရန္တာ သမထဝိပဿနာ ထာမဇာတာ ကတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ခိဿန္တီ’’တိ သော တံဒိဝသံ အပဝါရေတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ ပဝါရေဿာမီတိ ဘိက္ခူနံ ပဝါရဏသင်္ဂဟံ [Pg.98] အနုဇာနိ. ပဝါရဏသင်္ဂဟသ္မိဉှိ လဒ္ဓေ ယဿ နိဿယပဋိပန္နဿ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ပက္ကမန္တိ, သောပိ ‘‘သစေ ပတိရူပေါ နိဿယဒါယကော အာဂမိဿတိ, တဿ သန္တိကေ နိဿယံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ယာဝ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမမာသာ ဝသိတုံ လဘတိ. သစေပိ သဋ္ဌိဝဿာ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ, တဿ သေနာသနံ ဂဟေတုံ န လဘန္တိ. အယဉ္စ ပန ပဝါရဏသင်္ဂဟော ဧကဿ ဒိန္နောပိ သဗ္ဗေသံ ဒိန္နောယေဝ ဟောတိ.

'자자(Pavāraṇā)를 통한 섭수'란 일백이갈마(ñattidutiya kamma)를 통해 베풀어지는 것이다. 이것은 누구에게 베풀어지고 누구에게는 베풀어지지 않는가? 먼저 수행(사마타와 위빳사나)을 하지 않는 어리석은 범부에게는 베풀어지지 않으며, 이와 마찬가지로 위빳사나를 시작한 수행자나 성스러운 제자(성자)에게도 베풀어지지 않는다. 다만 사마타나 위빳사나가 아직 무르익지 않은(연약한) 자에게 베풀어진다. 부처님께서는 당시 비구들의 마음의 흐름을 살피시고 사마타와 위빳사나가 아직 연약한 상태임을 아시고 이와 같이 생각하셨다. '내가 오늘 자자를 행한다면 사방에서 안거를 마친 비구들이 이곳(사왓티 뿌바람)으로 몰려올 것이다. 그러면 이 연약한 수행 중인 비구들은 법랍이 높은 장로 비구들이 거처를 차지하게 되어, 특별한 법(증득)을 일으키지 못할 것이다. 만약 내가 유행을 떠난다면 이 비구들에게는 거처를 구하는 것이 매우 어려워질 것이다. 그러나 내가 자자를 하지 않는다면 비구들도 이곳 사왓티로 몰려오지 않을 것이고, 나도 유행을 떠나지 않을 것이니, 이 비구들의 거처가 방해받지 않을 것이다. 그들이 각자의 거처에서 편안히 머물며 사마타와 위빳사나를 강력하게 만들어 특별한 법을 성취할 수 있게 하리라.' 그리하여 부처님께서는 그날 자자를 하지 않으시고 카띠까월 보름에 자자를 하겠다고 하시며 비구들에게 자자 연기를 허락하셨다. 실로 자자 연기를 얻게 되면, 스승을 떠나 의지처(nissaya)를 구하는 비구는 '적절한 스승이 오면 그분 곁에서 의지처를 구하리라'고 생각하며 여름의 마지막 달(우안거 기간)까지 머물 수 있게 된다. 설령 법랍 60세의 비구들이 오더라도 이들의 거처를 빼앗을 수 없다. 또한 이 자자 연기는 한 명에게만 주어져도 모든 이에게 주어진 것과 같다.

သာဝတ္ထိံ ဩသရန္တီတိ ဘဂဝတာ ပဝါရဏသင်္ဂဟော ဒိန္နောတိ သုတသုတဋ္ဌာနေယေဝ ယထာသဘာဝေန ဧကံ မာသံ ဝသိတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယ ဥပေါသထံ ကတွာ ဩသရန္တေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေနာပရန္တိ ဣဓ တရုဏသမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကတွာ သမထဝိပဿနာ ထာမဇာတာ အကံသု, အယံ ပုဗ္ဗေ ဝိသေသော နာမ. တတော သမာဟိတေန စိတ္တေန သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ကေစိ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… ကေစိ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရိံသု. အယံ အပရော ဥဠာရော ဝိသေသော နာမ.

'사왓티로 몰려온다'는 것은, 부처님께서 자자 연기를 허락하셨다는 소식을 곳곳에서 듣고 각자의 처소에서 (대자자 이후) 한 달간 더 머문 뒤 카띠까월 보름에 포살을 하고 이곳으로 오는 것을 의미하며, 이를 염두에 두고 설하신 말씀이다. '앞과 뒤(Pubbenāparaṃ)'에서, '앞(pubbe)'이란 아직 연약한 사마타와 위빳사나를 닦아 이를 강력하게 만든 특별한 성취를 말한다. 그 후(pacchā) 집중된 마음으로 형성된 것들(행, saṅkhāra)을 파악하여 어떤 이는 예류과를, (중략) 어떤 이는 아라한과를 증득하는 것을 '뒤(apara)'의 수승한 특별한 성취라고 한다.

၁၄၆. အလန္တိ ယုတ္တံ. ယောဇနဂဏနာနီတိ ဧကံ ယောဇနံ ယောဇနမေဝ, ဒသပိ ယောဇနာနိ ယောဇနာနေဝ, တတော ဥဒ္ဓံ ယောဇနဂဏနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဣဓ ပန ယောဇနသတမ္ပိ ယောဇနသဟဿမ္ပိ အဓိပ္ပေတံ. ပုဋောသေနာပီတိ ပုဋောသံ ဝုစ္စတိ ပါထေယျံ. တံ ပါထေယျံ ဂဟေတွာပိ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. ‘‘ပုဋံသေနာ’’တိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော – ပုဋော အံသေ အဿာတိ ပုဋံသော, တေန ပုဋံသေန, အံသေ ပါထေယျပုဋံ ဝဟန္တေနာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

146. '알람(Alaṃ)'은 '마땅하다(yutta)'는 뜻이다. '요자나의 수(Yojanagaṇanānī)'란 한 요자나도 요자나이고 열 요자나도 요자나이지만, 그 이상을 '요자나의 수'라고 부른다. 여기서는 백 요자나나 천 요자나까지도 의도된 것이다. '뿌또세나(Puṭosenāpi)'에서 '뿌또사(puṭosa)'는 여행용 식량 보따리(pātheyya)를 말한다. 그 식량 보따리를 들고서라도 찾아오는 것이 마땅하다는 의미이다. '뿌땅세나(Puṭaṃsenā)'라는 읽기도 있는데, 그 뜻은 어깨(aṃsa)에 보따리(puṭo)가 있는 자, 즉 어깨에 식량 보따리를 메고 오는 자를 말한다.

၁၄၇. ဣဒါနိ ဧဝရူပေဟိ စရဏေဟိ သမန္နာဂတာ ဧတ္ထ ဘိက္ခူ အတ္ထီတိ ဒဿေတုံ သန္တိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနန္တိအာဒီနိ တေသံ ဘိက္ခူနံ အဘိနိဝိဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ လောကိယလောကုတ္တရာ ကထိတာ. တတြ ဟိ ယေ ဘိက္ခူ တသ္မိံ ခဏေ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တိ, တေသံ လောကုတ္တရာ ဟောန္တိ. အာရဒ္ဓဝိပဿကာနံ လောကိယာ. အနိစ္စသညာဘာဝနာနုယောဂန္တိ ဧတ္ထ သညာသီသေန ဝိပဿနာ ကထိတာ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌာဝ [Pg.99] ဗဟူ ဘိက္ခူ, တသ္မာ သေသကမ္မဋ္ဌာနာနိ သင်္ခေပေန ကထေတွာ အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိတ္ထာရေန ကထေန္တော အာနာပါနဿတိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ပန အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနံ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတံ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝဿ ပါဠိတ္ထော စ ဘာဝနာနယော စ ဝေဒိတဗ္ဗော.

147. 이제 이와 같은 행실(caraṇa)을 갖춘 비구들이 이 법(불교)에 있음을 보여주기 위해 "비구들이여, 있다(santi bhikkhave)" 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '네 가지 마음챙김의 확립(사념처)' 등은 비구들이 전념하는 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서는 세간과 출세간의 37조도품이 설해졌다. 그중 그 순간에 도(magga)를 닦는 비구들에게는 출세간의 조도품이 되고, 위빳사나를 닦기 시작한 이들에게는 세간의 조도품이 된다. '무상한 지각의 수행에 전념함(Aniccasaññā...)'에서 '지각(saññā)'을 우두머리로 하여 위빳사나가 설해졌다. 그런데 이 비구들 중에는 들숨날숨(ānāpāna)을 명상 주제로 삼아 전념하는 이들이 많았기에, 다른 명상 주제들은 간략히 설하시고 들숨날숨을 상세히 설하시고자 "비구들이여, 들숨날숨에 대한 마음챙김(ānāpānasati)은..." 등을 말씀하셨다. 이 들숨날숨의 명상 주제는 '청정도론(Visuddhimagga)'에 모든 측면에서 상세히 설명되어 있으므로, 거기서 설해진 방식에 따라 그 성전의 의미와 수행법을 알아야 한다.

၁၄၉. ကာယညတရန္တိ ပထဝီကာယာဒီသု စတူသု ကာယေသု အညတရံ ဝဒါမိ, ဝါယော ကာယံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ရူပါယတနံ…ပေ… ကဗဠီကာရော အာဟာရောတိ ပဉ္စဝီသတိ ရူပကောဋ္ဌာသာ ရူပကာယော နာမ. တေသု အာနာပါနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနေ သင်္ဂဟိတတ္တာ ကာယညတရံ ဟောတိ, တသ္မာပိ ဧဝမာဟ. တသ္မာတိဟာတိ ယသ္မာ စတူသု ကာယေသု အညတရံ ဝါယောကာယံ, ပဉ္စဝီသတိရူပကောဋ္ဌာသေ ဝါ ရူပကာယေ အညတရံ အာနာပါနံ အနုပဿတိ, တသ္မာ ကာယေ ကာယာနုပဿီတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝေဒနာညတရန္တိ တီသု ဝေဒနာသု အညတရံ, သုခဝေဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သာဓုကံ မနသိကာရန္တိ ပီတိပဋိသံဝေဒိတာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နံ သုန္ဒရမနသိကာရံ. ကိံ ပန မနသိကာရော သုခဝေဒနာ ဟောတီတိ. န ဟောတိ, ဒေသနာသီသံ ပနေတံ. ယထေဝ ဟိ ‘‘အနိစ္စသညာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ သညာနာမေန ပညာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ မနသိကာရနာမေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတသ္မိံ စတုက္ကေ ပဌမပဒေ ပီတိသီသေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, ဒုတိယပဒေ သုခန္တိ သရူပေနေဝ ဝုတ္တာ. စိတ္တသင်္ခါရပဒဒွယေ ‘‘သညာ စ ဝေဒနာ စ စေတသိကာ, ဧတေ ဓမ္မာ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓါ စိတ္တသင်္ခါရာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၄) ဝစနတော ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေပိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တကာ ဓမ္မာ စိတ္တသင်္ခါရေ သင်္ဂဟိတာ’’တိ ဝစနတော စိတ္တသင်္ခါရနာမေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ. တံ သဗ္ဗံ မနသိကာရနာမေန သင်္ဂဟေတွာ ဣဓ ‘‘သာဓုကံ မနသိကာရ’’န္တိ အာဟ.

149. '몸(kāya) 중의 어느 하나'란 지(地) 등의 사대(四大)의 몸 중에서 어느 하나, 즉 풍대(風大)의 몸을 말한다. 혹은 색처(rūpāyatana)부터 식애(āhāra)까지의 25가지 물질의 부분들을 '색신(rūpakāya)'이라 하는데, 그중 들숨날숨은 감촉의 장소(촉처, phoṭṭhabbāyatane)에 포함되므로 '몸 중의 어느 하나'가 된다. 그래서 부처님께서 이와 같이 말씀하신 것이다. '그러므로(tasmātihā)'란 사대의 몸 중 풍대의 몸을 관찰하거나 25가지 물질의 부분인 색신 중 들숨날숨을 관찰하기 때문에 '몸에서 몸을 관찰하는 자(kāye kāyānupassī)'라고 하는 것이다. 모든 부분에서 이와 같이 의미를 알아야 한다. '수(受, vedanā) 중의 어느 하나'란 세 가지 수 중에서 특별히 낙수(樂受)를 가리켜 설하신 것이다. '철저한 주의기울임(Sādhukaṃ manasikāraṃ)'이란 희열을 경험함(pītipaṭisaṃveditā) 등을 통해 일어난 훌륭한 마음의 작용(주의기울임)을 말한다. 주의기울임(manasikāra)이 어떻게 낙수가 되는가? 그렇지 않지만 이것은 설법의 대표어(sīsa)로 쓰인 것이다. 마치 '무상한 지각(saññā)의 수행'에서 '지각'이라는 이름으로 '지혜(paññā)'를 설하신 것처럼, 여기서도 '주의기울임'이라는 이름으로 '수(受)'를 설하신 것으로 이해해야 한다. 이 네 가지 부분(사구, catukka) 중 첫 번째 구절에서는 '희열(pīti)'을 우두머리로 하여 '수'를 설하셨고, 두 번째 구절에서는 '즐거움(sukha)'이라는 그 자체의 명칭으로 '수'를 설하셨다. '심행(cittasaṅkhāra)'의 두 구절에서는 "지각과 느낌은 심소(cetasika)이며, 이 법들은 마음에 묶여 있으므로 심행이라 한다"는 말씀과 "일으킨 생각과 지속적 고찰을 제외한 모든 마음과 결합된 법들이 심행에 포함된다"는 말씀에 따라 '심행'이라는 이름으로 '수'를 설하신 것이다. 그 모든 것을 '주의기울임'이라는 이름으로 묶어서 여기서 '철저한 주의기울임'이라고 말씀하셨다.

ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ ဧသာ ဝေဒနာ အာရမ္မဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝေဒနာနုပဿနာ န ယုဇ္ဇတီတိ. နော န ယုဇ္ဇတိ, သတိပဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာယမ္ပိ ဟိ ‘‘တံတံသုခါဒီနံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝေဒနာဝ ဝေဒယတိ, တံ ပန ဝေဒနာပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ ‘အဟံ ဝေဒယာမီ’တိ ဝေါဟာရမတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.100]. အပိစ ပီတိပဋိသံဝေဒီတိအာဒီနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေတဿ ပရိဟာရော ဝုတ္တောယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ –

이와 같을지라도, 이 수(受)가 (명상의) 대상(ārammaṇa)이 아니므로 '수관(受觀, vedanānupassanā)'이 적절하지 않다는 주장이 있을 수 있다. 그러나 그렇지 않다. 적절하다. '염처경 주석(Satipaṭṭhāna-vaṇṇanā)'에서도 "그 각각의 즐거움 등의 토대를 대상으로 삼아 느낌 자체가 느끼는 것이지만, 그 느낌의 진행에 근거하여 '내가 느낀다'는 세속적인 표현이 있을 뿐이다"라고 설명되어 있다. 또한 '희열을 경험함' 등의 구절에 대한 의미 설명에서도 이에 대한 답변이 이미 언급되었다. '청정도론(Visuddhimagga)'에서도 다음과 같이 설해져 있다.

‘‘ဒွီဟာကာရေဟိ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏတော စ အသမ္မောဟတော စ. ကထံ အာရမ္မဏတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ? သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ သမာပတ္တိက္ခဏေ ဈာနပဋိလာဘေန အာရမ္မဏတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. ကထံ အသမ္မောဟတော (ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ)? သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ ပီတိံ ခယတော ဝယတော သမ္မသတိ, တဿ ဝိပဿနာက္ခဏေ လက္ခဏပဋိဝေဓာ အသမ္မောဟတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘ဒီဃံ အဿာသဝသေန စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတော သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, တာယ သတိယာ, တေန ဉာဏေန သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီ’တိ. ဧတေနေဝ နယေန အဝသေသပဒါနိပိ အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ.

희열(pīti)은 대상(ārammaṇa)을 통해서와 미혹되지 않음(asammoha)을 통해서라는 두 가지 방식으로 분명하게 경험됩니다. 어떻게 대상을 통해 희열이 분명하게 경험됩니까? 희열이 수반되는 두 가지 선정(초선과 제2선)에 들어갈 때, 그 입정의 순간에 선정을 얻음으로써 대상을 통해 희열이 분명하게 경험되는데, 이는 대상(가시나 등)에 대해 분명하게 경험하기 때문입니다. 어떻게 미혹되지 않음을 통해 희열이 분명하게 경험됩니까? 희열이 수반되는 두 가지 선정에 들었다가 나와서, 선정과 결합된 희열을 소멸하는 것(khaya)과 사라지는 것(vaya)으로 관찰할 때, 그 위빳사나의 순간에 특징(삼법인)을 꿰뚫어 앎으로써 미혹되지 않음을 통해 희열이 분명하게 경험됩니다. ‘빠띠삼비다막가’에서도 '길게 들이쉬는 수행을 통해 마음의 일념(ekaggatā)과 산만하지 않음(avikkhepa)을 아는 자에게 마음챙김이 확립되고, 그 마음챙김과 그 지혜에 의해 그 희열이 분명하게 경험된다'라고 설해져 있습니다. 이와 같은 방식으로 나머지 구절들도 그 의미에 따라 이해해야 합니다.

ဣတိ ယထေဝ ဈာနပဋိလာဘေန အာရမ္မဏတော ပီတိသုခစိတ္တသင်္ခါရာ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣမိနာပိ ဈာနသမ္ပယုတ္တေန ဝေဒနာသင်္ခါတမနသိကာရပဋိလာဘေန အာရမ္မဏတော ဝေဒနာ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. တသ္မာ သုဝုတ္တမေတံ ဟောတိ ‘‘ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတီ’’တိ.

이와 같이 선정을 얻음으로써 대상을 통해 희열, 행복, 심소(cittasaṅkhāra)들이 분명하게 경험되는 것처럼, 이 요기(수행자) 또한 선정과 결합된, 느낌(vedanā)이라고 일컬어지는 주의 기울임(manasikāra)을 얻음으로써 대상을 통해 느낌이 분명하게 경험됩니다. 그러므로 '비구는 그러한 때에 느낌들에서 느낌을 관찰하며 머문다'라고 설해진 것은 참으로 잘 설해진 것입니다.

နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿာတိ ဧတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – ယသ္မာ စိတ္တပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီတိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ဘိက္ခု ကိဉ္စာပိ အဿာသပဿာသနိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တဿ ပန စိတ္တဿ အာရမ္မဏေ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ဥပဋ္ဌပေတွာ ပဝတ္တနတော စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီယေဝ နာမေသ ဟောတိ. န ဟိ မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ အာနာပါနဿတိဘာဝနာ အတ္ထိ. တသ္မာ အာရမ္မဏတော စိတ္တပဋိသံဝိဒိတာဒိဝသေန စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတီတိ. သော ယံ တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာနံ ပဟာနံ, တံ ပညာယ ဒိသွာ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတီတိ ဧတ္ထ အဘိဇ္ဈာယ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ, ဒေါမနဿဝသေန ဗျာပါဒနီဝရဏံ [Pg.101] ဒဿိတံ. ဣဒဉှိ စတုက္ကံ ဝိပဿနာဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, ဓမ္မာနုပဿနာ စ နီဝရဏပဗ္ဗာဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတိ, တဿာ နီဝရဏပဗ္ဗံ အာဒိ, တဿပိ ဣဒံ နီဝရဏဒွယံ အာဒိ, ဣတိ ဓမ္မာနုပဿနာယ အာဒိံ ဒဿေတုံ ‘‘အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာန’’န္တိ အာဟ. ပဟာနန္တိ အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဇဟတီတိ ဧဝံ ပဟာနကရဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. တံ ပညာယ ဒိသွာတိ တံ အနိစ္စဝိရာဂနိရောဓပဋိနိဿဂ္ဂါဉာဏသင်္ခါတံ ပဟာနဉာဏံ အပရာယ ဝိပဿနာပညာယ, တမ္ပိ အပရာယာတိ ဧဝံ ဝိပဿနာပရမ္ပရံ ဒဿေတိ. အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတီတိ ယဉ္စ သမထပဋိပန္နံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ယဉ္စ ဧကတော ဥပဋ္ဌာနံ အဇ္ဈုပေက္ခတီတိ ဒွိဓာ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ. တတ္ထ သဟဇာတာနမ္ပိ အဇ္ဈုပေက္ခနာ ဟောတိ အာရမ္မဏဿပိ အဇ္ဈုပေက္ခနာ, ဣဓ အာရမ္မဏအဇ္ဈုပေက္ခနာ အဓိပ္ပေတာ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေတိ ယသ္မာ အနိစ္စာနုပဿီ အဿသိဿာမီတိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော န ကေဝလံ နီဝရဏာဒိဓမ္မေ, အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿသီသေန ပန ဝုတ္တာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနဉာဏမ္ပိ ပညာယ ဒိသွာ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'비구들이여, 나는 마음챙김을 놓치고 알아차림이 없는 자에게는 (이 수행을 말하지 않는다)'라는 말의 뜻은 이러합니다. '마음을 경험하며 들이쉬리라'는 등의 방식으로 정진하는 비구는 비록 들숨과 날숨의 니밋따(표상)를 대상으로 삼을지라도, 그 대상에 대해 마음챙김과 알아차림을 확립하여 지속하기 때문에 그는 '마음에서 마음을 관찰하는 자'라고 불립니다. 진실로 마음챙김을 놓치고 알아차림이 없는 자에게는 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 수행이 있을 수 없습니다. 그러므로 대상을 통해 마음을 분명하게 경험함 등으로 인해 비구는 그러한 때에 '마음에서 마음을 관찰하며 머문다'고 한 것입니다. '그는 탐욕과 싫어함의 버림을 지혜로써 거듭 보고 잘 관찰하는(평온하게 유지하는) 자가 된다'는 구절에서, 부처님께서는 탐욕(abhijjhā)을 통해 감각적 욕망의 장애(kāmacchanda-nīvaraṇa)를, 싫어함(domanasssa)을 통해 악의의 장애(byāpāda-nīvaraṇa)를 나타내셨습니다. 이 네 번째 묶음(사조, catukka)은 위빳사나의 측면에서 설해졌으며, 법의 관찰(dhammānupassanā)은 장애의 장(nīvaraṇa-pabba) 등을 통해 여섯 가지로 나뉩니다. 장애의 장이 그 시작이며, 또한 이 두 가지 장애가 그 시작입니다. 이처럼 법의 관찰의 시작을 보여주기 위해 '탐욕과 싫어함'이라고 설하신 것입니다. '버림(pahāna)'이란 무상관(aniccānupassanā)을 통해 상락아정의 '상(nicca)'이라는 인식을 버리는 것이며, 이와 같이 버림을 행하는 지혜(위빳사나 지혜)를 뜻합니다. '그것을 지혜로써 거듭 보고'라는 구절은 무상, 이탐, 소멸, 놓아버림의 지혜라고 하는 그 '버리는 지혜'를 다시 후속하는 위빳사나 지혜로 보고, 그것을 또 다른 후속하는 지혜로 보는 식으로 위빳사나의 연속성을 보여줍니다. '관찰하는(평온하게 유지하는) 자가 된다'는 것은 사마타의 수행에 따른 선정의 마음의 흐름을 평온하게 지켜보는 것과, 장애가 없는 상태로 나타난 마음을 평온하게 지켜보는 것의 두 가지 방식으로 평온하게 지켜보는 것을 의미합니다. 거기에는 함께 일어나는(sahajātā) 법들에 대한 평온도 있고 대상(ārammaṇa)에 대한 평온도 있는데, 여기서는 대상에 대한 평온을 의미합니다. 그러므로 '비구들이여'라는 말은, 무상을 관찰하며 들이쉬리라는 등의 방식으로 정진하는 비구가 단지 장애 등의 법들만을 보는 것이 아니라, 탐욕과 싫어함을 필두로 설해진 법들을 버리는 지혜까지도 지혜로써 보고 평온하게 유지하게 되므로, '그는 그러한 때에 법들에서 법을 관찰하며 머문다'고 이해해야 합니다.

၁၅၀. ပဝိစိနတီတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ပဝိစိနတိ. ဣတရံ ပဒဒွယံ ဧတဿေဝ ဝေဝစနံ. နိရာမိသာတိ နိက္ကိလေသာ. ပဿမ္ဘတီတိ ကာယိကစေတသိကဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ. သမာဓိယတီတိ သမ္မာ ဌပိယတိ, အပ္ပနာပတ္တံ ဝိယ ဟောတိ. အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတီတိ သဟဇာတအဇ္ဈုပေက္ခနာယ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ.

150. '조사한다(pavicinati)'는 것은 무상 등의 관점에서 조사하는 것입니다. 나머지 두 단어는 이 단어의 유의어입니다. '세속적이지 않은(nirāmisa)'이란 번뇌가 없는 것을 말합니다. '편안해진다(passambhati)'는 것은 신체적·정신적 고통이 가라앉음으로써 몸과 마음이 모두 편안해지는 것입니다. '삼매에 든다(samādhiyati)'는 것은 대상에 잘 머무는 것으로, 마치 안지(appanā)에 도달한 것처럼 됩니다. '평온하게 유지하는 자가 된다'는 것은 함께 일어나는 법들에 대한 평온을 통해 평온하게 유지하는 자가 됨을 의미합니다.

ဧဝံ စုဒ္ဒသဝိဓေန ကာယပရိဂ္ဂါဟကဿ ဘိက္ခုနော တသ္မိံ ကာယေ သတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သတိယာ သမ္ပယုတ္တံ ဉာဏံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, တံသမ္ပယုတ္တမေဝ ကာယိကစေတသိကဝီရိယံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပီတိ, ပဿဒ္ဓိ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဣမေသံ ဆန္နံ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အနောသက္ကနအနတိဝတ္တနသင်္ခါတော မဇ္ဈတ္တာကာရော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယထေဝ ဟိ သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု သာရထိနော ‘‘အယံ ဩလီယတီ’’တိ တုဒနံ ဝါ, ‘‘အယံ အတိဓာဝတီ’’တိ အာကဍ္ဎနံ ဝါ နတ္ထိ, ကေဝလံ ဧဝံ ပဿမာနဿ ဌိတာကာရောဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ဣမေသံ ဆန္နံ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အနောသက္ကနအနတိဝတ္တနသင်္ခါတော မဇ္ဈတ္တာကာရော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ နာမ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ကိံ ကထိတံ? ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ နာနာရသလက္ခဏာ ဝိပဿနာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါ နာမ ကထိတာ.

이와 같이 14가지 방식으로 몸(들숨날숨)을 거머쥐는 비구에게, 그 몸에서 일어나는 마음챙김은 염각지(satisambojjhaṅgo)이며, 마음챙김과 결합된 지혜는 택법각지(dhammavicayasambojjhaṅgo)이고, 그것과 결합된 신체적·정신적 정진은 정진각지(vīriyasambojjhaṅgo)이며, 희열(pīti), 경안(passaddhi), 마음의 일념은 정각지(samādhisambojjhaṅgo)입니다. 이 여섯 가지 각지들이 위축되지도 않고 지나치지도 않도록 유지하는 중립적인 상태가 사각지(upekkhāsambojjhaṅgo)입니다. 마치 말들이 고르게 달릴 때 마부에게 '이 말이 뒤처진다' 하여 찌를 필요도 없고 '이 말이 너무 앞서간다' 하여 잡아당길 필요도 없이 단지 바라만 보며 평온하게 있는 것처럼, 이 여섯 가지 각지들이 위축되지도 않고 지나치지도 않는 중립적인 상태가 사각지라 불립니다. 이 대목에서 무엇이 설해졌습니까? 한 찰나의 마음에 존재하며 서로 다른 기능과 특징을 가진 '위빳사나 각지'가 설해진 것입니다.

၁၅၂. ဝိဝေကနိဿိတန္တိအာဒီနိ [Pg.102] ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. ဧတ္ထ ပန အာနာပါနပရိဂ္ဂါဟိကာ သတိ လောကိယာ ဟောတိ, လောကိယာ အာနာပါနာ လောကိယသတိပဋ္ဌာနံ ပရိပူရေန္တိ, လောကိယာ သတိပဋ္ဌာနာ လောကုတ္တရဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ, လောကုတ္တရာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလနိဗ္ဗာနံ ပရိပူရေန္တိ. ဣတိ လောကိယဿ အာဂတဋ္ဌာနေ လောကိယံ ကထိတံ, လောကုတ္တရဿ အာဂတဋ္ဌာနေ လောကုတ္တရံ ကထိတန္တိ. ထေရော ပနာဟ ‘‘အညတ္ထ ဧဝံ ဟောတိ, ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ လောကုတ္တရံ ဥပရိ အာဂတံ, လောကိယာ အာနာပါနာ လောကိယသတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေန္တိ, လောကိယာ သတိပဋ္ဌာနာ လောကိယေ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ, လောကိယာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ လောကုတ္တရံ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလနိဗ္ဗာနံ ပရိပူရေန္တိ, ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိပဒေန ဟိ ဣဓ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလနိဗ္ဗာနံ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ.

152. '떨어짐에 의지하고(vivekanissita)' 등의 구절은 이미 설명된 바와 같습니다. 여기서 들숨날숨을 거머쥐는 마음챙김은 세속적(lokiya)입니다. 세속적인 들숨날숨은 세속적인 사념처를 충만하게 하고, 세속적인 사념처는 출세간적인 각지를 충만하게 하며, 출세간적인 각지는 명지와 해탈이라는 과(果)인 열반을 충만하게 합니다. 이와 같이 세속적인 각지가 언급된 곳에서는 세속적인 사념처가 설해졌고, 출세간적인 각지가 언급된 곳에서는 출세간적인 사념처가 설해진 것으로 이해해야 합니다. 그러나 (마하담마락키따) 장로께서는 말씀하시기를, '다른 곳에서는 이와 같으나, 이 경(아나빠나사띠 숫따)에서는 출세간적인 것이 나중에 나옵니다. 세속적인 들숨날숨이 세속적인 사념처를 충만하게 하고, 세속적인 사념처가 세속적인 각지를 충만하게 하며, 세속적인 각지가 출세간적인 명지와 해탈이라는 과인 열반을 충만하게 합니다. 여기서 명지와 해탈이라는 말로써 명지와 해탈의 과인 열반을 의미하는 것입니다'라고 하셨습니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

အာနာပါနဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

들숨날숨에 대한 마음챙김의 경(아나빠나사띠 숫따)의 해설이 끝났다.

၉. ကာယဂတာသတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 몸에 대한 마음챙김의 경(까야가따사띠 숫따)의 해설

၁၅၃-၄. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ကာယဂတာသတိသုတ္တံ. တတ္ထ ဂေဟသိတာတိ ပဉ္စကာမဂုဏနိဿိတာ. သရသင်္ကပ္ပာတိ ဓာဝနသင်္ကပ္ပာ. သရန္တီတိ ဟိ သရာ, ဓာဝန္တီတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တမေဝါတိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တသ္မိံယေဝ. ကာယဂတာသတိန္တိ ကာယပရိဂ္ဂါဟိကမ္ပိ ကာယာရမ္မဏမ္ပိ သတိံ. ကာယပရိဂ္ဂါဟိကန္တိ ဝုတ္တေ သမထော ကထိတော ဟောတိ, ကာယာရမ္မဏန္တိ ဝုတ္တေ ဝိပဿနာ. ဥဘယေန သမထဝိပဿနာ ကထိတာ ဟောန္တိ.

'에왕 메 수탕(이와 같이 나는 들었다)' 등으로 시작하는 경은 “몸에 대한 마음챙김의 경”(신념처경)이다. 거기서 '세속에 의지함(gehasitā)'이란 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망에 의지한 것을 말한다. '달려가는 사유들(sarasaṅkappā)'이란 여러 대상으로 달려가는 사유들을 뜻한다. 진실로 달려가기 때문에 '사라(sarā)'라고 하며, 이리저리 뛰어다닌다는 뜻이다. '오직 안으로만(ajjhattameva)'이란 고차랏짯타(대상으로서의 안), 즉 흙의 카시나 등과 같은 내적인 대상에만 마음이 머무는 것을 의미한다. '몸에 대한 마음챙김(kāyagatāsati)'이란 몸을 파악하는 것(들숨날숨의 무리를 파악하는 선정의 마음챙김)과 몸을 대상으로 하는 것(위빳사나의 마음챙김)을 모두 닦는 것을 말한다. '몸을 파악하는 것'이라 할 때는 사마타가 설해진 것이고, '몸을 대상으로 하는 것'이라 할 때는 위빳사나가 설해진 것이다. 이 둘에 의해 사마타와 위빳사나가 모두 설해진 것이다.

ပုန စပရံ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတီတိ သတိပဋ္ဌာနေ စုဒ္ဒသဝိဓေန ကာယာနုပဿနာ ကထိတာ.

다시 "비구들이여, 이와 같이 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦는다"라는 것은 “대념처경”에서 열네 가지 방식으로 설해진 신수관(몸에 대한 관찰)을 부처님께서 설하신 것이다.

၁၅၆. အန္တောဂဓာဝါဿာတိ တဿ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာယ အဗ္ဘန္တရဂတာဝ ဟောန္တိ. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာတိ ဧတ္ထ သမ္ပယောဂဝသေန ဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တီတိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ဝိဇ္ဇာဘာဂေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တန္တီတိပိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. တတ္ထ [Pg.103] ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယိဒ္ဓိ, ဆ အဘိညာတိ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ. ပုရိမေန အတ္ထေန တာဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ပစ္ဆိမေန အတ္ထေန တာသု ယာ ကာစိ ဧကာ ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ, သေသာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာတိ ဧဝံ ဝိဇ္ဇာပိ ဝိဇ္ဇာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာပိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာတေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စေတသာ ဖုဋောတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ဖရဏံ အာပေါဖရဏဉ္စ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏဉ္စ, တတ္ထ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇိတွာ အာပေန ဖရဏံ အာပေါဖရဏံ နာမ. ဧဝံ ဖုဋေပိ မဟာသမုဒ္ဒေ သဗ္ဗာ သမုဒ္ဒင်္ဂမာ ကုန္နဒိယော အန္တောဂဓာဝ ဟောန္တိ, အာလောကံ ပန ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သကလသမုဒ္ဒဿ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏံ နာမ. ဧဝံ ဖရဏေပိ မဟာသမုဒ္ဒေ သဗ္ဗာ သမုဒ္ဒင်္ဂမာ ကုန္နဒိယော အန္တောဂဓာဝ ဟောန္တိ.

156. '그에게 포함된다(antogadhāvāssa)'는 것은 그 비구가 수행하는 가운데 내적으로 갖추어지게 된다는 뜻이다. '명지의 부분인 것들(vijjābhāgiyā)'이란 여기에서 결합의 힘으로 명지를 따르기에 명지의 부분이라 한다. 명지의 부류(명지의 부분) 내에서 작용하기 때문에 명지의 부분이라 한다. 거기에는 위빳사나 지혜, 마음으로 만든 신통(의성신), 여섯 가지 신통(육신통)이라는 여덟 가지 명지가 있다. 앞의 의미에 따르면 그 여덟 가지 명지와 결합된 법들도 명지의 부분이다. 뒤의 의미에 따르면 그 여덟 명지 중 어느 하나가 명지라면, 나머지는 명지의 부분이 된다. 이와 같이 여덟 명지 자체와 그 명지에 결합된 법들을 모두 명지의 부분으로만 알아야 한다. '마음으로 두루 채웠다(cetasā phuṭo)'는 여기에서 물의 요소로 채우는 것과 천안(天眼)으로 채우는 두 가지 방식이 있다. 물의 카시나를 증득하여 물의 카시나 표상으로 채우는 것을 물로 채움(āpo-pharaṇa)이라 한다. 이와 같이 채웠을 때 대해로 흘러드는 모든 작은 강이 대해 안으로 들어가는 것과 같다. 물로 채우는 것 외에 천안으로 채우는 것을 말하자면, 광명 카시나의 표상을 증장시켜 천안통으로 바다 전체를 보는 것을 천안으로 채움(dibbacakkhu-pharaṇa)이라 한다. 이와 같이 채웠을 때도 대해로 흘러드는 모든 작은 강이 대해 안으로 들어가는 것과 같다.

ဩတာရန္တိ ဝိဝရံ ဆိဒ္ဒံ. အာရမ္မဏန္တိ ကိလေသုပ္ပတ္တိပစ္စယံ. လဘေထ ဩတာရန္တိ လဘေယျ ပဝေသနံ, ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ယာဝ ပရိယောသာနာ ဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော. နိက္ခေပနန္တိ နိက္ခိပနဋ္ဌာနံ.

'틈(otāra)'이란 빈틈이나 구멍을 말한다. '빌미(ārammaṇa)'란 번뇌가 일어나는 조건을 뜻한다. '틈을 얻는다(labhetha otāraṃ)'는 것은 (축축한 진흙 구덩이 속으로) 들어갈 자리를 얻는다는 뜻이며, 뚫고 들어가서 진흙이 끝나고 단단한 땅이 나올 때까지 (무거운 돌덩이가) 내려가는 것을 의미한다. '내려놓음(nikkhepana)'이란 물을 내려놓는 장소를 말한다.

၁၅၇. ဧဝံ အဘာဝိတကာယဂတာသတိံ ပုဂ္ဂလံ အလ္လမတ္တိကပုဉ္ဇာဒီဟိ ဥပမေတွာ ဣဒါနိ ဘာဝိတကာယဂတာသတိံ သာရဖလကာဒီဟိ ဥပမေတုံ သေယျထာပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဂ္ဂဠဖလကန္တိ ကဝါဋံ.

157. 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦지 않은 사람을 젖은 진흙 더미 등에 비유하고 나서, 이제 몸에 대한 마음챙김을 닦은 사람을 단단한 나무판 등에 비유하기 위해 "예를 들면" 등의 말씀을 부처님께서 하셨다. 거기서 '빗장 판(aggaḷaphalaka)'이란 문짝을 말한다.

၁၅၈. ကာကပေယျောတိ မုခဝဋ္ဋိယံ နိသီဒိတွာ ကာကေန ဂီဝံ အနာမေတွာဝ ပါတဗ္ဗော. အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿာတိ အဘိညာယ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ. သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတီတိ ပစ္စက္ခဘာဝံ ပါပုဏာတိ. သတိ သတိ အာယတနေတိ သတိသတိ ကာရဏေ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏန္တိ? အဘိညာဝ ကာရဏံ. အာဠိဗန္ဓာတိ မရိယာဒဗဒ္ဓါ.

158. '까마귀가 마실 수 있는(kākapeyyo)'이란 까마귀가 (물 항아리) 주둥이 테두리에 앉아 목을 굽히지 않고도 마실 수 있게 물이 가득 담긴 것을 말한다. '신통으로 실현해야 할 것(abhiññāsacchikaraṇīya)'이란 신통으로 실현해야 할 법에 대하여 (마음을 기울이는 것)이다. '실현할 수 있는 상태에 이른다(sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti)'는 것은 직접 체험하는 상태에 이른다는 뜻이다. '근거가 있을 때(sati āyatane)'란 원인이 있을 때라는 뜻이다. 여기서 원인이란 무엇인가? 바로 신통이 원인이다. '둑을 쌓음(āḷibandhā)'이란 (물길의) 경계 둑을 쌓는 것을 말한다.

ယာနီကတာယာတိ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာယ. ဝတ္ထုကတာယာတိ ပတိဋ္ဌာကတာယ. အနုဋ္ဌိတာယာတိ အနုပ္ပဝတ္တိတာယ. ပရိစိတာယာတိ ပရိစယကတာယ. သုသမာရဒ္ဓါယာတိ သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါယ သုသမ္ပဂ္ဂဟိတာယ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'수레로 삼고(yānīkatāya)'란 잘 갖추어진 수레처럼 만든 (몸에 대한 마음챙김)을 말한다. '토대로 삼고(vatthukatāya)'란 기반이 되게 한 것을 말한다. '실행하고(anuṭṭhitāyāya)'란 반복해서 일어나게 한 것을 말한다. '익히고(paricitāya)'란 익숙하게 만든 것을 말한다. '잘 닦고(susamāraddhāya)'란 매우 잘 시작하고 훌륭하게 장려한 것을 말한다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야의 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ကာယဂတာသတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“몸에 대한 마음챙김의 경”(신념처경)의 해설이 끝났다.

၁၀. သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. “의도적 행위에 따른 태어남의 경”(상카루빳빳티숫타)의 해설

၁၆၀. ဧဝံ [Pg.104] မေ သုတန္တိ သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တံ. တတ္ထ သင်္ခါရုပပတ္တိန္တိ သင်္ခါရာနံယေဝ ဥပပတ္တိံ, န သတ္တဿ, န ပေါသဿ, ပုညာဘိသင်္ခါရေန ဝါ ဘဝူပဂက္ခန္ဓာနံ ဥပပတ္တိံ.

160. '에왕 메 수탕'으로 시작하는 경은 “의도적 행위에 따른 태어남의 경”이다. 거기서 '상카루빳빳티(saṅkhārupapatti)'란 단지 상카라(형성된 법들)의 일어남일 뿐이지, 중생이나 사람의 일어남이 아니라는 뜻이다. 또는 복덕의 형성(puññābhisaṅkhāra)으로 인해 다음 생으로 이어지는 무더기(오온)들의 태어남을 설하겠다는 것이다.

၁၆၁. သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတောတိ သဒ္ဓါဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ လောကိကာ ဝဋ္ဋန္တိ. ဒဟတီတိ ဌပေတိ. အဓိဋ္ဌာတီတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စာတိ သဟ ပတ္ထနာယ သဒ္ဓါဒယောဝ ပဉ္စ ဓမ္မာ. တတြုပပတ္တိယာတိ တသ္မိံ ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ. အယံ မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါတိ သဟ ပတ္ထနာယ ပဉ္စ ဓမ္မာဝ. ယဿ ဟိ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတ္ထိ, န ပတ္ထနာ, တဿ ဂတိ အနိဗဒ္ဓါ. ယဿ ပတ္ထနာ အတ္ထိ, န ပဉ္စ ဓမ္မာ, တဿပိ အနိဗဒ္ဓါ. ယေသံ ဥဘယံ အတ္ထိ, တေသံ ဂတိ နိဗဒ္ဓါ. ယထာ ဟိ အာကာသေ ခိတ္တဒဏ္ဍော အဂ္ဂေန ဝါ မဇ္ဈေန ဝါ မူလေန ဝါ နိပတိဿတီတိ နိယမော နတ္ထိ, ဧဝံ သတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ အနိယတံ. တသ္မာ ကုသလံ ကမ္မံ ကတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ပတ္ထနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

161. '믿음을 갖추고(saddhāya samannāgato)'란 믿음 등 다섯 가지 법이 세간적인 상태로 작용하는 것을 말한다. '품고(dahati)'란 원력의 힘으로 간직하는 것이다. '결정하고(adhiṭṭhāti)'란 (마음을 그곳에) 확고히 세우는 것이다. '의도적 행위와 머무름(saṅkhārā ca vihārā ca)'이란 원력과 함께하는 믿음 등 다섯 가지 법을 말한다. '거기 태어나기 위해(tatrupapattiyā)'란 크샤트리아 가문 등 그러한 곳에 태어나기 위해서라는 뜻이다. '이것이 길이고 이것이 닦음이다(ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā)'란 원력과 함께하는 다섯 가지 법 자체가 길이고 닦음이라는 뜻이다. 어떤 사람에게 믿음 등 다섯 가지 법은 있으나 원력이 없다면, 그가 갈 곳은 정해지지 않은 것이다. 원력은 있으나 다섯 가지 법이 없는 사람 또한 갈 곳이 정해지지 않은 것이다. 이 두 가지를 모두 갖춘 사람만이 갈 곳이 확실하게 정해진다. 마치 공중에 던져진 막대기가 끝으로 떨어질지, 중간으로 떨어질지, 뿌리 쪽으로 떨어질지 정해진 법칙이 없는 것처럼, 중생들이 재생연결을 하는 것은 정해져 있지 않다. 그러므로 선업을 짓고 특정한 곳에 태어나기를 발원하는 것이 마땅하다.

၁၆၅. အာမဏ္ဍန္တိ အာမလကံ. ယထာ တံ ပရိသုဒ္ဓစက္ခုဿ ပုရိသဿ သဗ္ဗသောဝ ပါကဋံ ဟောတိ, ဧဝံ တဿ ဗြဟ္မုနော သဒ္ဓိံ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တေဟိ သဟဿီ လောကဓာတု. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

165. '아만다(āmaṇḍa)'란 여감자(아말라까) 열매를 말한다. 그것이 깨끗한 눈을 가진 사람에게 모든 면에서 분명하게 보이는 것처럼, 그 범천에게는 그 범천 세상에 태어난 중생들과 함께 소천세계(천 개의 세계)가 분명하게 나타난다. 모든 구절에서 이와 같은 방식으로 이해해야 한다.

၁၆၇. သုဘောတိ သုန္ဒရော. ဇာတိမာတိ အာကရသမ္ပန္နော. သုပရိကမ္မကတောတိ ဓောဝနာဒီဟိ သုဋ္ဌုကတပရိကမ္မော. ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တောတိ ရတ္တကမ္ဗလေ ဌပိတော.

167. '아름답고(subho)'란 훌륭하다는 뜻이다. '훌륭한 품질의(jātimā)'란 형상이 뛰어난 것을 말한다. '잘 다듬어진(suparikammakata)'이란 닦고 문지르는 등 가공이 잘 된 보석을 말한다. '노란 모직물 위에 놓인(paṇḍukambale nikkhitto)'이란 붉은 담요 위에 놓인 것을 말한다.

၁၆၈. သတသဟဿောတိ လောကဓာတုသတသဟဿမှိ အာလောကဖရဏဗြဟ္မာ. နိက္ခန္တိ နိက္ခေန ကတံ ပိဠန္ဓနံ, နိက္ခံ နာမ ပဉ္စသုဝဏ္ဏံ, ဦနကနိက္ခေန ကတံ ပသာဓနဉှိ ဃဋ္ဋနမဇ္ဇနက္ခမံ န ဟောတိ, အတိရေကေန ကတံ ဃဋ္ဋနမဇ္ဇနံ ခမတိ, ဝဏ္ဏဝန္တံ ပန န ဟောတိ, ဖရုသဓာတုကံ ခါယတိ. နိက္ခေန ကတံ ဃဋ္ဋနမဇ္ဇနဉ္စေဝ ခမတိ, ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စ ဟောတိ. ဇမ္ဗောနဒန္တိ ဇမ္ဗုနဒိယံ နိဗ္ဗတ္တံ. မဟာဇမ္ဗုရုက္ခဿ ဟိ ဧကေကာ သာခါ ပဏ္ဏာသ ပဏ္ဏာသ ယောဇနာနိ ဝဍ္ဎိတာ, တာသု မဟန္တာ နဒိယော သန္ဒန္တိ, တာသံ နဒီနံ ဥဘယတီရေသု ဇမ္ဗုပက္ကာနံ ပတိတဋ္ဌာနေ သုဝဏ္ဏင်္ကုရာ ဥဋ္ဌဟန္တိ, တေ နဒီဇလေန ဝုယှမာနာ [Pg.105] အနုပုဗ္ဗေန မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသန္တိ. တံ သန္ဓာယ ဇမ္ဗောနဒန္တိ ဝုတ္တံ. ဒက္ခကမ္မာရပုတ္တဥက္ကာမုခသုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌန္တိ ဒက္ခေန သုကုသလေန ကမ္မာရပုတ္တေန ဥက္ကာမုခေ ပစိတွာ သမ္ပဟဋ္ဌံ. ဥက္ကာမုခေတိ ဥဒ္ဓနေ. သမ္ပဟဋ္ဌန္တိ ဓောတဃဋ္ဋိတမဇ္ဇိတံ. ဝတ္ထောပမေ (မ. နိ. ၁.၇၅-၇၆) စ ဓာတုဝိဘင်္ဂေ (မ. နိ. ၃.၃၅၇-၃၆၀) စ ပိဏ္ဍသောဓနံ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ကတဘဏ္ဍသောဓနံ ဝုတ္တံ.

168. '사타사핫사(satasa hassa, 십만 범천)'란 십만 세계에 광명을 퍼뜨릴 수 있는 대범천을 말한다. '닛카(nikkha)'란 1닛카 무게의 잠부나다 황금으로 만든 장신구를 말한다. 1닛카는 5수완나이다. 1닛카에 못 미치는 황금으로 만든 장신구는 마찰이나 광내기를 견디지 못한다. 1닛카를 넘는 무게의 황금으로 만든 장신구는 마찰을 견디지만 색깔이 좋지 않고 거칠게 보인다. 딱 1닛카의 무게로 만든 장신구라야 마찰도 견디고 색깔도 아름답다. '잠보나다(jambonada)'란 잠부 강에서 나는 황금을 말한다. 거대한 잠부 나무의 각 가지는 50유순씩 뻗어 있고, 그곳에는 큰 강들이 흐른다. 그 강들의 양쪽 기슭에 잘 익은 잠부 열매들이 떨어지는 곳에서 황금 싹(금모래)들이 생겨나는데, 이것들이 강물에 휩쓸려 차례로 흘러 대해로 들어간다. 그것을 가리켜 잠보나다 황금이라 부른다. '솜씨 좋은 금세공사의 아들이 풀무 입구에서 잘 제련한'이란 숙련된 금세공사의 아들이 화덕에서 구워 광택을 낸 것을 뜻한다. '풀무 입구(ukkāmukhe)'란 화덕을 말한다. '잘 제련한(sampahaṭṭhaṃ)'이란 씻고 문지르고 닦은 것을 말한다. “옷에 대한 비유의 경”(Vatthupama Sutta)과 “요소의 분석의 경”(Dhātuvibhaṅga Sutta)에서는 덩어리 상태의 정련을 설하셨으나, 이 경(상카루빳빳티숫타)에서는 가공된 장신구 상태의 정련을 설하셨다.

ယံ ပန သဗ္ဗဝါရေသု ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာတိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဉ္စဝိဓံ ဖရဏံ စေတောဖရဏံ ကသိဏဖရဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏံ အာလောကဖရဏံ သရီရဖရဏန္တိ. တတ္ထ စေတောဖရဏံ နာမ လောကဓာတုသဟဿေ သတ္တာနံ စိတ္တဇာနနံ. ကသိဏဖရဏံ နာမ လောကဓာတုသဟဿေ ကသိဏပတ္ထရဏံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဖရဏံ နာမ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ သဟဿလောကဓာတုဒဿနံ. အာလောကဖရဏမ္ပိ ဧတဒေဝ. သရီရဖရဏံ နာမ လောကဓာတုသဟဿေ သရီရပဘာယ ပတ္ထရဏံ. သဗ္ဗတ္ထ ဣမာနိ ပဉ္စ ဖရဏာနိ အဝိနာသေန္တေန ကထေတဗ္ဗန္တိ.

또한 모든 장에서 '두루 퍼져서(pharitvā) 확신하며(adhimuccitvā)'라고 설해진 부분에 대해, 거기에는 마음의 보급(cetopharaṇa), 가시나의 보급(kasiṇapharaṇa), 천안의 보급(dibbacakkhupharaṇa), 광명의 보급(ālokapharaṇa), 신체의 보급(sarīrapharaṇa)이라는 다섯 가지 보급(pharaṇa)이 있다. 여기서 마음의 보급이란 천 개 세계의 중생들의 마음을 아는 것이다. 가시나의 보급이란 천 개 세계에 가시나를 펼치는 것이다. 천안의 보급이란 광명을 증장시켜 천안으로 천 개의 세계를 보는 것이다. 광명의 보급 또한 이와 같다. 신체의 보급이란 천 개의 세계에 신체의 광명을 펼치는 것이다. 모든 곳에서 이 다섯 가지 보급을 훼손하지 않으면서 설명해야 한다고 알아야 한다.

တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘မဏိဩပမ္မေ ကသိဏဖရဏံ ဝိယ နိက္ခောပမ္မေ သရီရဖရဏံ ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ. တဿ ဝါဒံ ဝိယ အဋ္ဌကထာ နာမ နတ္ထီတိ ပဋိက္ခိတွာ သရီရဖရဏံ န သဗ္ဗကာလိကံ, စတ္တာရိမာနိ ဖရဏာနိ အဝိနာသေတွာဝ ကထေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. အဓိမုစ္စတီတိ ပဒံ ဖရဏပဒဿေဝ ဝေဝစနံ, အထ ဝါ ဖရတီတိ ပတ္ထရတိ. အဓိမုစ္စတီတိ ဇာနာတိ.

티피타카 쭐라바야(Tipiṭakacūḷābhayatthero) 장로는 말하기를, '보석의 비유(maṇiopamme)에서는 가시나의 보급과 같고, 금화의 비유(nikkhopamme)에서는 신체의 보급과 같이 보인다'라고 하였다. 그의 주장과 같은 주석서는 없다고 배격하면서, 신체의 보급은 항상 있는 것이 아니므로 이 네 가지 보급을 훼손하지 않고 설명해야 한다고 설해졌다. '확신하다(adhimuccati)'라는 단어는 '보급하다(pharaṇa)'라는 단어의 동의어이다. 또는 '보급하다(pharati)'는 '펼치다(pattharati)'라는 뜻이고, '확신하다(adhimuccati)'는 '알다(jānāti)'라는 뜻이다.

၁၆၉. အာဘာတိအာဒီသု အာဘာဒယော နာမ ပါဋိယေက္ကာ ဒေဝါ နတ္ထိ, တယော ပရိတ္တာဘာဒယော ဒေဝါ အာဘာ နာမ, ပရိတ္တာသုဘာဒယော စ. သုဘကိဏှာဒယော စ သုဘာ နာမ. ဝေဟပ္ဖလာဒိဝါရာ ပါကဋာယေဝ.

169. '아바(ābhā, 광명)' 등의 구절에서 아바(ābhā)라고 불리는 별도의 신들은 없으며, 세 가지 소광천(parittābhā) 등의 신들을 아바(ābhā)라고 부르고, 소정천(parittāsubhā) 등과 변정천(subhakiṇhā) 등을 수바(subhā)라고 부른다. 광과천(vehapphalā) 등의 장은 이미 명백하다.

ဣမေ တာဝ ပဉ္စ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ကာမာဝစရေသု နိဗ္ဗတ္တတု. ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တံ ပန အာသဝက္ခယဉ္စ ကထံ ပါပုဏာတီတိ? ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ သီလံ, သော ဣမသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ တာ တာ သမာပတ္တိယော ဘာဝေတွာ ရူပီဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ, အရူပဇ္ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ [Pg.106] အရူပီဗြဟ္မလောကေ, သမာပတ္တိပဒဋ္ဌာနံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကတွာ ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တတိ. ဥပရိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏာတီတိ.

우선 이 다섯 가지 법을 닦아 욕계에 태어나게 하라. 그러나 범천의 세상에 태어나는 것과 번뇌의 소멸(āsavakkhaya)에는 어떻게 도달하는가? 이 다섯 가지 법은 계율(sīla)이다. 수행자가 이 계율에 머물러 가시나 예비수행을 하고 그 당시에 그 삼매들을 닦아 색계 범천의 세상에 태어난다. 무색계 선정들을 일으켜 무색계 범천의 세상에 태어나고, 삼매를 근거로 하여 위빠사나를 닦아 아나함의 과(anāgāmiphala)를 체득하여 다섯 가지 정거천(suddhāvāsa)에 태어난다. 그 위로 도(magga)를 닦아 번뇌의 소멸에 도달한다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

상카룹빠빳띠 수트라(Saṅkhārupapattisutta, 행의 발생 경)의 설명이 끝났다.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 품의 설명이 끝났다.

၃. သုညတဝဂ္ဂေါ

3. 공(空)의 품

၁. စူဠသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 쭐라스운냐따 수트라(Cūḷasuññatasutta, 소공경)의 설명

၁၇၆. ဧဝံ [Pg.107] မေ သုတန္တိ စူဠသုညတသုတ္တံ. တတ္ထ ဧကမိဒန္တိ ထေရော ကိရ ဘဂဝတော ဝတ္တံ ကတွာ အတ္တနော ဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ သုညတာဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသိန္နော ယထာပရိစ္ဆေဒေန ဝုဋ္ဌာသိ. အထဿ သင်္ခါရာ သုညတော ဥပဋ္ဌဟိံသု. သော သုညတာကထံ သောတုကာမော ဇာတော. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘န ခေါ ပန သက္ကာ ဓုရေန ဓုရံ ပဟရန္တေန ဝိယ ဂန္တွာ ‘သုညတာကထံ မေ, ဘန္တေ, ကထေထာ’တိ ဘဂဝန္တံ ဝတ္တုံ, ဟန္ဒာဟံ ယံ မေ ဘဂဝါ နဂရကံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တော ဧကံ ကထံ ကထေသိ, တံ သာရေမိ, ဧဝံ မေ ဘဂဝါ သုညတာကထံ ကထေဿတီ’’တိ ဒသဗလံ သာရေန္တော ဧကမိဒန္တိအာဒိမာဟ.

176. '이와 같이 나는 들었다'는 것은 소공경(Cūḷasuññatasutta)이다. 거기서 '한때'라는 것은, 장로(아난다)가 세존께 시봉을 들고 나서 자신의 낮 동안 머무는 곳으로 가서 시간을 정하고, 열반을 대상으로 하는 공성(空性)의 과삼매에 들어 앉아 있다가 정해진 시간에 맞춰 일어났다고 한다. 그때 그에게 행(saṅkhārā)들이 공(空)한 것으로 나타났다. 그는 공성에 대한 가르침을 듣고 싶어졌다. 그때 그에게 이런 생각이 들었다. '마치 전차의 앞부분을 다른 전차의 앞부분에 부딪히는 것처럼 직접 가서 "세존이시여, 저에게 공성에 대한 가르침을 설해 주십시오"라고 세존께 말씀드리는 것은 적절하지 않다. 이제 세존께서 나가라까(Nagaraka)에 의지하여 머무실 때 나에게 하셨던 어떤 말씀을 상기시켜 드려야겠다. 그러면 세존께서 나에게 공성에 대한 가르침을 설해주실 것이다.' 이렇게 십력자(세존)를 회상시키며 '한때' 등의 말을 하였다.

တတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တမေဝ. ကစ္စိမေတံ, ဘန္တေတိ ထေရော ဧကပဒေ ဌတွာ သဋ္ဌိပဒသဟဿာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဓာရေတုံ သမတ္ထော, ကိံ သော ‘‘သုညတာဝိဟာရေနာ’’တိ ဧကံ ပဒံ ဓာရေတုံ န သက္ခိဿတိ, သောတုကာမေန ပန ဇာနန္တေန ဝိယ ပုစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ပါကဋံ ကတွာ ဝိတ္ထာရိယမာနံ သုညတာကထံ သောတုကာမော အဇာနန္တော ဝိယ ဧဝမာဟ. ဧကော အဇာနန္တောပိ ဇာနန္တော ဝိယ ဟောတိ, ထေရော ဧဝရူပံ ကောဟညံ ကိံ ကရိဿတိ, အတ္တနော ဇာနနဋ္ဌာနေပိ ဘဂဝတော အပစိတိံ ဒဿေတွာ ‘‘ကစ္စိမေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

거기서 '이다(idaṃ)'는 단순한 불변사일 뿐이다. '세존이시여, 이것은(kaccimetaṃ)...'이라는 구절에 대해, 장로는 한 번 들으면 6만 구절을 배워서 간직할 수 있는 능력이 있는데, 어찌 그가 '공성의 머묾(suññatāvihārena)'이라는 한 구절을 간직하지 못하겠는가? 그러나 듣고 싶어 하는 자가 알면서도 모르는 척 물어보는 것은 적절하지 않다. 명확하게 상세히 설명되는 공성의 가르침을 듣고 싶었던 장로는 모르는 것처럼 이와 같이 말했다. 어떤 이는 모르면서도 아는 척하기도 하지만, 장로가 어찌 그러한 기만을 하겠는가? 자신이 알고 있는 자리에서도 세존께 공경을 표하기 위해 '세존이시여, 이것은...' 등의 말을 한 것이다.

ပုဗ္ဗေပီတိ ပဌမဗောဓိယံ နဂရကံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရဏကာလေပိ. ဧတရဟိပီတိ ဣဒါနိပိ. ဧဝံ ပန ဝတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အာနန္ဒော သုညတာကထံ သောတုကာမော, ဧကော ပန သောတုံ သက္ကောတိ, န ဥဂ္ဂဟေတုံ, ဧကော သောတုမ္ပိ ဥဂ္ဂဟေတုမ္ပိ သက္ကောတိ, န ကထေတုံ, အာနန္ဒော ပန သောတုမ္ပိ သက္ကောတိ ဥဂ္ဂဟေတုမ္ပိ ကထေတုမ္ပိ, (ကထေမိဿ) သုညတာကထ’’န္တိ. ဣတိ တံ ကထေန္တော သေယျထာပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုညော ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝေနာတိ တတ္ထ ကဋ္ဌရူပပေါတ္ထကရူပစိတ္တရူပဝသေန ကတာ ဟတ္ထိအာဒယော အတ္ထိ, ဝေဿဝဏမန္ဓာတာဒီနံ ဌိတဋ္ဌာနေ စိတ္တကမ္မဝသေန ကတမ္ပိ, ရတနပရိက္ခတာနံ ဝါတပါနဒွါရဗန္ဓမဉ္စပီဌာဒီနံ ဝသေန သဏ္ဌိတမ္ပိ, ဇိဏ္ဏပဋိသင်္ခရဏတ္ထံ [Pg.108] ဌပိတမ္ပိ ဇာတရူပရဇတံ အတ္ထိ, ကဋ္ဌရူပါဒိဝသေန ကတာ ဓမ္မသဝနပဉှပုစ္ဆနာဒိဝသေန အာဂစ္ဆန္တာ စ ဣတ္ထိပုရိသာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ န သော တေဟိ သုညော. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ သဝိညာဏကာနံ ဟတ္ထိအာဒီနံ, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဿ ဇာတရူပရဇတဿ, နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တာနံ ဣတ္ထိပုရိသာနဉ္စ အဘာဝံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

'이전에도(pubbepi)'란 첫 깨달음 이후 나가라까에 의지하여 머물 때를 말한다. '지금도(etarahi)'란 현재를 말한다. 이와 같이 말씀하시고 부처님께서는 생각하셨다. '아난다는 공성에 대한 가르침을 듣고 싶어 한다. 어떤 이는 들을 수는 있으나 배울 수는 없고, 어떤 이는 듣고 배울 수는 있으나 말할 수는 없다. 그러나 아난다는 듣고 배우고 말하는 것도 모두 할 수 있다.' 이렇게 생각하시고 그 공성의 가르침을 설하시며 '마치 ~와 같다(seyyathāpi)' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '코끼리, 소, 말, 암말이 비어 있다'는 것은, 그 미가라마따 저택에 나무 형상, 진흙 형상, 그림 형상으로 만들어진 코끼리 등은 있다는 뜻이다. 뎃사바나 천신이나 만다따 왕 등의 형상이 세워진 곳에 세밀한 화공의 작업으로 만들어진 것도 있다. 보석으로 장식된 창문, 문틀, 침상, 의자 등의 형태로 된 금과 은도 있고, 낡은 곳을 수리하기 위해 놓아둔 금과 은도 있다. 나무 형상 등으로 만들어진 여인과 남자의 형상도 있고, 법을 듣거나 질문을 하기 위해 찾아오는 여인과 남자들도 있다. 그러므로 그 저택이 그것들로부터 완전히 비어 있는 것은 아니다. 감각기관을 가진 생명체인 코끼리 등의 부재와, 필요할 때마다 마음대로 사용할 수 있는 금과 은의 부재, 그리고 계속해서 거주하는 남녀의 부재를 의미하여 이와 같이 설해진 것이다.

ဘိက္ခုသံဃံ ပဋိစ္စာတိ ဘိက္ခူသု ဟိ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌေသုပိ ဝိဟာရဘတ္တံ သာဒိယန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ စေဝ ဂိလာနဂိလာနုပဋ္ဌာကဥဒ္ဒေသစီဝရကမ္မပသုတာဒီဟိ စ ဘိက္ခူဟိ သော အသုညောဝ ဟောတိ, ဣတိ နိစ္စမ္ပိ ဘိက္ခူနံ အတ္ထိတာယ ဧဝမာဟ. ဧကတ္တန္တိ ဧကဘာဝံ, ဧကံ အသုညတံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဧကော အသုညဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အမနသိကရိတွာတိ စိတ္တေ အကတွာ အနာဝဇ္ဇိတွာ အပစ္စဝေက္ခိတွာ. ဂါမသညန္တိ ဂါမောတိ ပဝတ္တဝသေန ဝါ ကိလေသဝသေန ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဂါမသညံ. မနုဿသညာယပိ ဧသေဝ နယော. အရညသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တန္တိ ဣဒံ အရညံ, အယံ ရုက္ခော, အယံ ပဗ္ဗတော, အယံ နီလောဘာသော ဝနသဏ္ဍောတိ ဧဝံ ဧကံ အရညံယေဝ ပဋိစ္စ အရညသညံ မနသိ ကရောတိ. ပက္ခန္ဒတီတိ ဩတရတိ. အဓိမုစ္စတီတိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စတိ. ယေ အဿု ဒရထာတိ ယေ စ ပဝတ္တဒရထာ ဝါ ကိလေသဒရထာ ဝါ ဂါမသညံ ပဋိစ္စ ဘဝေယျုံ, တေ ဣဓ အရညသညာယ န သန္တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. အတ္ထိ စေဝါယန္တိ အယံ ပန ဧကံ အရညသညံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ပဝတ္တဒရထမတ္တာ အတ္ထိ.

'비구 승가를 연유하여'라는 말은 비구들이 탁발을 위해 마을에 들어갔을지라도, 사원에서 공양을 받는 비구들과 환자, 간병인, 강습자, 가사 일에 종사하는 이들 등으로 인해 그 미가라마따 누각이 비어 있지 않게 됨을 의미하니, 항상 비구들이 실재함에 따라 부처님께서 이와 같이 말씀하셨다. '단일성(Ekattanti)'이란 하나의 상태, 즉 하나의 공성(비어 있지 않음)이 있다는 뜻이다. 하나의 비어 있지 않은 상태가 존재한다는 말이다. '마음에 잡도리하지 않고'란 마음속에 두지 않고 숙고하지 않으며 거듭 관찰하지 않는 것이다. '마을에 대한 인식'이란 마을이라는 명칭의 전개에 의해서나 번뇌의 힘에 의해 일어난 마을에 대한 인식을 말한다. 사람에 대한 인식에 있어서도 이와 같은 방식이 적용된다. '숲에 대한 인식을 연유하여 단일성을 마음에 잡도리한다'는 것은 '이것은 숲이다, 이것은 나무다, 이것은 산이다, 이것은 푸른 빛이 도는 숲지대다'라고 이와 같이 오직 하나의 숲만을 연유하여 숲에 대한 인식을 마음에 잡도리하는 것이다. '도달한다(Pakkhandati)'는 것은 뛰어든다는 뜻이다. '확신한다(Adhimuccati)'는 것은 이와 같이 숲이라고 확신하여 마음에 잡도리하는 것이다. '어떤 괴로움(Ye assu darathā)'이란 마을에 대한 인식을 연유하여 발생할 수 있는 오온의 전개에 따른 괴로움이나 번뇌의 괴로움들을 말하며, 그것들은 여기 숲에 대한 인식을 할 때에는 존재하지 않는다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '또한 이것은 존재한다'는 것은 다만 하나의 숲에 대한 인식을 연유하여 일어나는 오온의 전개에 따른 괴로움의 정도는 존재한다는 것이다.

ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတီတိ ယံ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဟတ္ထိအာဒယော ဝိယ ဣမိဿာ အရညသညာယ ဂါမသညာမနုဿသညာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဝတ္တဒရထကိလေသဒရထဇာတံ, တံ န ဟောတိ. ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌန္တိ ယံ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဘိက္ခုသံဃော ဝိယ တတ္ထ အရညသညာယ ပဝတ္တဒရထမတ္တံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ. တံ သန္တမိဒံ အတ္ထီတိ ပဇာနာတီတိ တံ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ‘‘အတ္ထိ ဣဒ’’န္တိ ပဇာနာတိ, သုညတာဝက္ကန္တီတိ သုညတာနိဗ္ဗတ္တိ.

'거기에 존재하지 않는 것'이란 미가라마따 누각에 코끼리 등이 없는 것처럼, 이 숲에 대한 인식에서 마을에 대한 인식이나 사람에 대한 인식으로 인해 발생하는 오온의 전개에 따른 괴로움과 번뇌의 괴로움의 무리가 존재하지 않는다는 뜻이다. '거기에 남아 있는 것'이란 미가라마따 누각에 비구 승가가 남아 있는 것처럼, 거기 숲에 대한 인식에 있어서 오온의 전개에 따른 괴로움의 정도만이 남아 있다는 뜻이다. '그것이 있음을 있는 그대로 안다'는 것은 현존하는 그 숲에 대한 인식을 '이것은 있다'라고 아는 것이며, '공성에 들어감(suññatāvakkanti)'이란 공성의 생겨남을 의미한다.

၁၇၇. အမနသိကရိတွာ မနုဿသညန္တိ ဣဓ ဂါမသညံ န ဂဏှာတိ. ကသ္မာ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘မနုဿသညာယ ဂါမသညံ နိဝတ္တေတွာ, အရညသညာယ မနုဿသညံ, ပထဝီသညာယ အရညသညံ, အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယ ပထဝီသညံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသညာယ အာကိဉ္စညာယတနသညံ[Pg.109], ဝိပဿနာယ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ, မဂ္ဂေန ဝိပဿနံ နိဝတ္တေတွာ အနုပုဗ္ဗေန အစ္စန္တသုညတံ နာမ ဒဿေဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ပထဝီသညန္တိ ကသ္မာ အရညသညံ ပဟာယ ပထဝီသညံ မနသိ ကရောတိ? အရညသညာယ ဝိသေသာနဓိဂမနတော. ယထာ ဟိ ပုရိသဿ ရမဏီယံ ခေတ္တဋ္ဌာနံ ဒိသွာ – ‘‘ဣဓ ဝုတ္တာ သာလိအာဒယော သုဋ္ဌု သမ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, မဟာလာဘံ လဘိဿာမီ’’တိ သတ္တက္ခတ္တုမ္ပိ ခေတ္တဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿ သာလိအာဒယော န သမ္ပဇ္ဇန္တေဝ, သစေ ပန တံ ဌာနံ ဝိဟတခါဏုကကဏ္ဋကံ ကတွာ ကသိတွာ ဝပတိ, ဧဝံ သန္တေ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝမေဝ – ‘‘ဣဒံ အရညံ, အယံ ရုက္ခော, အယံ ပဗ္ဗတော, အယံ နီလောဘာသော ဝနသဏ္ဍော’’တိ သစေပိ သတ္တက္ခတ္တုံ အရညသညံ မနသိ ကရောတိ, နေဝူပစာရံ န သမာဓိံ ပါပုဏာတိ, ပထဝီသညာယ ပနဿ ဓုဝသေဝနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပထဝီကသိဏံ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနပဒဋ္ဌာနမ္ပိ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ သက္ကာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ. တသ္မာ အရညသညံ ပဟာယ ပထဝီသညံ မနသိ ကရောတိ. ပဋိစ္စာတိ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတံ.

177. '사람에 대한 인식을 마음에 잡도리하지 않고'에서 여기서는 마을에 대한 인식을 취하지 않는다. 왜냐하면 부처님께 이와 같은 의도가 있으셨기 때문이다. 즉 '사람에 대한 인식으로 마을에 대한 인식을 물리치고, 숲에 대한 인식으로 사람에 대한 인식을 물리치고, 지대(地大)에 대한 인식으로 숲에 대한 인식을 물리치고, 허공무변처에 대한 인식으로 지대에 대한 인식을 물리치고... (중략) ... 비상비비상처에 대한 인식으로 무소유처에 대한 인식을 물리치고, 위빳사나로 비상비비상처에 대한 인식을 물리치고, 성스러운 도로써 위빳사나를 물리쳐 점차적으로 구경의 공성이라 불리는 아라한과를 보이리라'는 의도였다. 그러므로 이와 같이 설법을 시작하셨다. 거기서 '지대에 대한 인식'이라 함은 왜 숲에 대한 인식을 버리고 지대에 대한 인식을 마음에 잡도리하는가? 숲에 대한 인식만으로는 특별한 성취를 얻지 못하기 때문이다. 예를 들어 어떤 사람이 아름다운 논밭을 보고 '여기 심은 쌀 등이 잘 자라 큰 이득을 얻으리라'고 일곱 번이나 그 논밭을 바라보기만 해도 쌀 등은 결코 생기지 않지만, 만일 그곳의 그루터기와 가시를 제거하고 갈아서 씨를 뿌린다면 쌀 등이 생기는 것과 같다. 이와 같이 '이것은 숲이다, 이것은 나무다, 이것은 산이다, 이것은 푸른 빛이 도는 숲지대다'라고 비록 일곱 번 숲에 대한 인식을 마음에 잡도리할지라도 근접 삼매나 본 삼매에 도달하지 못하지만, 지대에 대한 인식을 통해 지속적으로 닦아야 할 수행 주제인 지카시나 예비 수행을 하여 선정들을 일으키고, 선정을 근거로 삼아 위빳사나를 증장시키면 아라한과에 도달할 수 있다. 그러므로 숲에 대한 인식을 버리고 지대에 대한 인식을 마음에 잡도리하는 것이다. '연유하여'란 연유하여 생겨난 것을 말한다.

ဣဒါနိ ယသ္မိံ ပထဝီကသိဏေ သော ပထဝီသညီ ဟောတိ, တဿ ဩပမ္မဒဿနတ္ထံ သေယျထာပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥသဘဿ ဧတန္တိ အာသဘံ. အညေသံ ပန ဂုန္နံ ဂဏ္ဍာပိ ဟောန္တိ ပဟာရာပိ. တေသဉှိ စမ္မံ ပသာရိယမာနံ နိဗ္ဗလိကံ န ဟောတိ, ဥသဘဿ လက္ခဏသမ္ပန္နတာယ တေ ဒေါသာ နတ္ထိ. တသ္မာ တဿ စမ္မံ ဂဟိတံ. သင်္ကုသတေနာတိ ခိလသတေန. သုဝိဟတန္တိ ပသာရေတွာ သုဋ္ဌု ဝိဟတံ. ဦနကသတသင်္ကုဝိဟတဉှိ နိဗ္ဗလိကံ န ဟောတိ, သင်္ကုသတေန ဝိဟတံ ဘေရိတလံ ဝိယ နိဗ္ဗလိကံ ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဥက္ကူလဝိက္ကူလန္တိ ဥစ္စနီစံ ထလဋ္ဌာနံ နိန္နဋ္ဌာနံ. နဒီဝိဒုဂ္ဂန္တိ နဒိယော စေဝ ဒုဂ္ဂမဋ္ဌာနဉ္စ. ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တန္တိ ကသိဏပထဝိယံယေဝ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတံ ဧကံ သညံ မနသိ ကရောတိ. ဒရထမတ္တာတိ ဣတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗဝါရေသု ပဝတ္တဒရထဝသေန ဒရထမတ္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

이제 그 비구가 지카시나에 대해 지대에 대한 인식을 가질 때, 그에 대한 비유를 보여주기 위해 '예를 들어' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '황소의 것'이라는 의미에서 '아사바(āsabha)'라 한다. 다른 소들에게는 종기나 매 맞은 흔적 등이 있을 수 있다. 그런 소들의 가죽은 펼치더라도 주름이 없지 않으나, 황소는 특징을 갖추었기에 그런 결점이 없다. 그러므로 그 가죽을 비유로 삼으신 것이다. '백 개의 말뚝으로'란 백 개의 고정 핀으로라는 뜻이다. '잘 펴진'이란 펼쳐서 잘 고정했다는 것이다. 백 개 미만의 말뚝으로 고정하여 펼친 가죽은 주름이 생기지만, 백 개의 말뚝으로 고정한 가죽은 북의 표면처럼 주름이 없게 된다. 그러므로 이와 같이 말씀하셨다. '높고 낮음'이란 높고 낮은 곳, 육지나 낮은 곳을 말한다. '강과 험로'란 강과 가기 힘든 곳을 말한다. '지대에 대한 인식을 연유하여 단일성을 마음에 잡도리한다'는 것은 카시나 지대만을 연유하여 생겨난 하나의 인식을 마음에 잡도리하는 것이다. '괴로움의 정도(Darathamattā)'란 여기 두 번째 문장부터 모든 문장에서 오온의 전개에 따른 괴로움의 의미로 이해해야 한다.

၁၈၂. အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိန္တိ ဝိပဿနာစိတ္တသမာဓိံ. သော ဟိ နိစ္စနိမိတ္တာဒိဝိရဟိတော အနိမိတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဝိပဿနာယ ဝတ္ထုံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဣမမေဝါတိ ဣမံ ဧဝ စတုမဟာဘူတိကံ. သဠာယတနိကန္တိ [Pg.110] သဠာယတနပဋိသံယုတ္တံ. ဇီဝိတပစ္စယာတိ ယာဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနံ ပဝတ္တိ, တာဝ ဇီဝိတပစ္စယာ ပဝတ္တဒရထမတ္တာ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

182. '표상 없는 마음의 삼매'란 위빳사나 마음의 삼매를 말한다. 그것은 영원하다는 등의 표상이 없으므로 '표상 없음(animitta)'이라 불린다. '오직 이 몸'이라는 말로 위빳사나의 토대가 되는 대상을 보여준다. 거기서 '오직 이 몸'이란 오직 이 사대로 이루어진 몸을 말한다. '육처를 가진 것'이란 육내입처와 관련된 몸을 말한다. '생명의 조건으로 인해'란 생명 기능의 전개가 있는 한, 생명의 조건으로 인한 오온 전개의 괴로움의 정도만이 존재한다는 뜻이다.

၁၈၃. ပုန အနိမိတ္တန္တိ ဝိပဿနာယ ပဋိဝိပဿနံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ကာမာသဝံ ပဋိစ္စာတိ ကာမာသဝံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇနပဝတ္တဒရထာ ဣဓ န သန္တိ, အရိယမဂ္ဂေ စေဝ အရိယဖလေ စ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဣမံ ဥပါဒိသေသဒရထဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣတိ မနုဿသညာယ ဂါမသညံ နိဝတ္တေတွာ…ပေ… မဂ္ဂေန ဝိပဿနံ နိဝတ္တေတွာ အနုပုဗ္ဗေန အစ္စန္တသုညတာ နာမ ဒဿိတာ ဟောတိ.

183. 다시 '표상 없음'이라고 한 것은 위빳사나에 대한 거듭된 위빳사나를 보여주기 위해 설해진 것이다. '감각적 욕망의 번뇌를 연유하여'란 감각적 욕망의 번뇌를 연유하여 발생하는 전개의 괴로움들이 여기 성스러운 도와 성스러운 과에는 존재하지 않는다는 뜻이다. '오직 이 몸'이란 유여의열반의 괴로움을 보여주기 위해 설해진 것이다. 이와 같이 사람에 대한 인식으로 마을에 대한 인식을 물리치고 점차적으로 성스러운 도로써 위빳사나를 물리쳐 구경의 공성이라 불리는 아라한과가 제시되었다.

၁၈၄. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. အနုတ္တရန္တိ ဥတ္တရဝိရဟိတံ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ. သုညတန္တိ သုညတဖလသမာပတ္တိံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ အတီတေပိ, ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကသင်္ခါတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ. အနာဂတေပိ, ဧတရဟိပိ ဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကသင်္ခါတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမံ အနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံသု ဝိဟရိဿန္တိ ဝိဟရန္တိ စ, တသ္မာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

184. '청정함'이란 오염원이 없는 것이다. '위없는'이란 더 이상 높은 것이 없는 가장 수승한 것이다. '공성'이란 공성 과삼매를 말한다. '그러므로'란 과거에도 부처님, 벽지불, 성문들이라 불리는 사문·바라문들이, 미래에도, 현재에도 부처님과 그 제자들인 성문들이라 불리는 사문·바라문들이 이 청정하고 지고하며 위없는 공성에 들어 머물렀고, 머물 것이며, 머물고 있기 때문이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파판차수다니 맛지마 니까야 주석서가 끝났다.

စူဠသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소공성경(小空性經)에 대한 설명이 끝났다.

၂. မဟာသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 대공성경(大空性經)에 대한 설명.

၁၈၅. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာသုညတသုတ္တံ. တတ္ထ ကာဠခေမကဿာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန သော ကာဠော, ခေမကောတိ ပနဿ နာမံ. ဝိဟာရောတိ တသ္မိံယေဝ နိဂြောဓာရာမေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ပါကာရေန ပရိက္ခိပိတွာ ဒွါရကောဋ္ဌကံ မာပေတွာ ဟံသဝဋ္ဋကာဒိသေနာသနာနိ စေဝ မဏ္ဍလမာဠဘောဇနသာလာဒီနိ စ ပတိဋ္ဌပေတွာ ကတော ဝိဟာရော. သမ္ဗဟုလာနိ သေနာသနာနီတိ မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိဗိမ္ဗောဟနံ တဋ္ဋိကာ စမ္မခဏ္ဍော တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရော ပလာလသန္ထာရောတိအာဒီနိ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ, မဉ္စေန မဉ္စံ…ပေ… ပလာလသန္ထာရေနေဝ ပလာလသန္ထာရံ အာဟစ္စ ဌပိတာနိ, ဂဏဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနသဒိသံ အဟောသိ.

185. "이와 같이 나는 들었다"라는 것은 대공성경(大空性經)이다. 그 중에서 '깔라케마까(Kāḷakhemaka)의'라는 것은 그 석가족이 피부색이 검었기 때문에 '깔라'라 불렸고, '케마까'는 그의 본명이다. '승원(Vihāra)'이란 바로 그 니그로다라마(Nigrodhārāma) 내의 한 구역에 담장을 두르고 대문을 만들어, 황새 모양의 지붕을 얹은 침당 등과 원형 정자 및 식당 등을 세워 지은 승원을 말한다. '많은 처소(senāsanāni)'란 침상, 의자, 방석, 베개, 멍석, 가죽 조각, 풀 돗자리, 나뭇잎 돗자리, 볏짚 돗자리 등이 갖춰져 있음을 의미하며, 침상에 침상을, (줄임) 볏짚 돗자리에 볏짚 돗자리를 잇대어 놓아 무리를 지어 사는 비구들의 거처와 같은 모습이었다.

သမ္ဗဟုလာ [Pg.111] နု ခေါတိ ဘဂဝတော ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ သဗ္ဗကိလေသာနံ သမုဂ္ဃာဋိတတ္တာ သံသယော နာမ နတ္ထိ, ဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂါ ပုစ္ဆာ, ဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေ စာယံ နုကာရော နိပါတမတ္တော. ပါဋိမတ္ထကံ ဂစ္ဆန္တေ အဝိနိစ္ဆိတော နာမ န ဟောတိ. ဣတော ကိရ ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတာ ဒသ ဒွါဒသ ဘိက္ခူ ဧကဋ္ဌာနေ ဝသန္တာ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ.

"참으로 많은가?"라는 것은 세존께서 보리좌에서 이미 모든 번뇌를 근절하셨으므로 의심이 있을 수 없으며, 이는 사유(vitakka)가 선행된 질문이다. 여기서 '누(nu)'라는 글자는 사유가 선행되었음을 나타내는 불변어(nipāta)일 뿐이다. 법문의 정점에 도달함에 있어 세존께 결정되지 않은 것이란 있을 수 없다. 전해지는 바에 따르면, 이 이전에는 세존께서 열 명이나 열두 명의 비구들이 한곳에 모여 사는 것을 보신 적이 없었다고 한다.

အထဿ ဧတဒဟောသိ – ဂဏဝါသော နာမာယံ ဝဋ္ဋေ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏော နဒီဩတိဏ္ဏဥဒကသဒိသော, နိရယတိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယာသုရကာယေသုပိ, မနုဿလောက-ဒေဝလောကဗြဟ္မလောကေသုပိ ဂဏဝါသောဝ အာစိဏ္ဏော. ဒသယောဇနသဟဿော ဟိ နိရယော တိပုစုဏ္ဏဘရိတာ နာဠိ ဝိယ သတ္တေဟိ နိရန္တရော, ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနကမ္မကာရဏကရဏဋ္ဌာနေ သတ္တာနံ ပမာဏံ ဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ဝါ နတ္ထိ, တထာ ဝါသီဟိ တစ္ဆနာဒိဌာနေသု, ဣတိ ဂဏဘူတာဝ ပစ္စန္တိ. တိရစ္ဆာနယောနိယံ ဧကသ္မိံ ဝမ္မိကေ ဥပသိကာနံ ပမာဏံ ဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ဝါ နတ္ထိ, တထာ ဧကေကဗိလာဒီသုပိ ကိပိလ္လိကာဒီနံ. တိရစ္ဆာနယောနိယမ္ပိ ဂဏဝါသောဝ. ပေတနဂရာနိ စ ဂါဝုတိကာနိ အဍ္ဎယောဇနိကာနိပိ ပေတဘရိတာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ ပေတ္တိဝိသယေပိ ဂဏဝါသောဝ. အသုရဘဝနံ ဒသယောဇနသဟဿံ ကဏ္ဏေ ပက္ခိတ္တသူစိယာ ကဏ္ဏဗိလံ ဝိယ ဟောတိ. ဣတိ အသုရကာယေပိ ဂဏဝါသောဝ. မနုဿလောကေ သာဝတ္ထိယံ သတ္တပဏ္ဏာသ ကုလသတသဟဿာနိ, ရာဇဂဟေ အန္တော စ ဗဟိ စ အဋ္ဌာရသ မနုဿကောဋိယော ဝသိံသု. ဧဝံ အညေသုပိ ဌာနေသူတိ မနုဿလောကေပိ ဂဏဝါသောဝ. ဘုမ္မဒေဝတာ အာဒိံ ကတွာ ဒေဝလောကဗြဟ္မလောကေသုပိ ဂဏဝါသောဝ. ဧကေကဿ ဟိ ဒေဝပုတ္တဿ အဍ္ဎတိယာ နာဋကကောဋိယော ဟောန္တိ, နဝပိ ကောဋိယော ဟောန္တိ, ဧကဋ္ဌာနေ ဒသသဟဿာပိ ဗြဟ္မာနော ဝသန္တိ.

그때 세존께서는 이러한 생각을 하셨다. '무리 지어 사는 것(gaṇavāso)은 윤회의 바퀴 속에서 강물에 휩쓸린 물처럼 끊임없이 반복되어 온 습성이다. 지옥, 축생, 아귀, 아수라의 세계에서도, 그리고 인간 세상, 천상계, 범천의 세계에서도 무리 지어 사는 것이 습성이다. 지옥은 마치 납 가루를 가득 채운 대나무 통처럼 중생들로 빈틈이 없으며, 오형(五刑)을 집행하는 형장에서 중생의 수에는 한계나 경계가 없다. 또한 사자나 다른 짐승들이 사는 곳도 이와 같다. 이처럼 무리를 이루어 과보를 받는다. 축생계에서도 하나의 개미집에 있는 흰개미의 수에는 한계가 없으며, 개개의 구멍에 있는 개미 등의 수에도 한계가 없다. 축생계에서도 무리 지어 사는 것이 습성이다. 아귀들의 성(城)은 1가부따나 반 유자나 크기이지만 아귀들로 가득 차 있다. 이처럼 아귀계에서도 무리 지어 사는 것이 습성이다. 만 유자나에 달하는 아수라의 거처는 뚫린 귀에 바늘을 넣은 귓구멍처럼 빽빽하다. 이처럼 아수라계에서도 무리 지어 사는 것이 습성이다. 인간 세상에서도 사밧띠에는 570만 가구가 살았고, 라자가하에는 성 안팎으로 1억 8천만의 사람들이 살았다. 이처럼 다른 곳에서도 그러하니 인간 세상에서도 무리 지어 사는 것이 습성이다. 지신(地神)을 비롯하여 천상계와 범천계에서도 무리 지어 사는 것이 습성이다. 한 명의 천자에게는 2,500만에서 9,000만의 무희들이 있으며, 한곳에 만 명의 범천들이 살기도 한다.'

တတော စိန္တေသိ – ‘‘မယာ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဂဏဝါသဝိဒ္ဓံသနတ္ထံ ဒသ ပါရမိယော ပူရိတာ, ဣမေ စ ဘိက္ခူ ဣတော ပဋ္ဌာယေဝ ဂဏံ ဗန္ဓိတွာ ဂဏာဘိရတာ ဇာတာ အနနုစ္ဆဝိကံ ကရောန္တီ’’တိ. သော ဓမ္မသံဝေဂံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘သစေ ‘ဧကဋ္ဌာနေ ဒွီဟိ ဘိက္ခူဟိ န ဝသိတဗ္ဗ’န္တိ သက္ကာ ဘဝေယျ သိက္ခာပဒံ ပညပေတုံ, သိက္ခာပဒံ ပညာပေယျံ, န ခေါ ပနေတံ သက္ကာ. ဟန္ဒာဟံ မဟာသုညတာပဋိပတ္တိံ နာမ သုတ္တန္တံ [Pg.112] ဒေသေမိ, ယံ သိက္ခာကာမာနံ ကုလပုတ္တာနံ သိက္ခာပဒပညတ္တိ ဝိယ နဂရဒွါရေ နိက္ခိတ္တသဗ္ဗကာယိကအာဒါသော ဝိယ စ ဘဝိဿတိ. တတော ယထာ နာမေကသ္မိံ အာဒါသေ ခတ္တိယာဒယော အတ္တနော ဝဇ္ဇံ ဒိသွာ တံ ပဟာယ အနဝဇ္ဇာ ဟောန္တိ, ဧဝမေဝံ မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေပိ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ ဣမံ သုတ္တံ အာဝဇ္ဇိတွာ ဂဏံ ဝိနောဒေတွာ ဧကီဘာဝါဘိရတာ ကုလပုတ္တာ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ကရိဿန္တီ’’တိ. ဘဂဝတော စ မနောရထံ ပူရေန္တာ ဝိယ ဣမံ သုတ္တံ အာဝဇ္ဇိတွာ ဂဏံ ဝိနောဒေတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ခေပေတွာ ပရိနိဗ္ဗုတာ ကုလပုတ္တာ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. ဝါလိကပိဋ္ဌိဝိဟာရေပိ ဟိ အာဘိဓမ္မိကအဘယတ္ထေရော နာမ ဝဿူပနာယိကသမယေ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဣမံ သုတ္တံ သဉ္ဈာယိတွာ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧဝံ ကာရေတိ, မယံ ကိံ ကရောမာ’’တိ အာဟ. တေ သဗ္ဗေပိ အန္တောဝဿေ ဂဏံ ဝိနောဒေတွာ ဧကီဘာဝါဘိရတာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. ဂဏဘေဒနံ နာမ ဣဒံ သုတ္တန္တိ.

그 후 세존께서는 다음과 같이 생각하셨다. '나는 무리 지어 사는 습성을 타파하기 위해 4아승기 10만 겁 동안 열 가지 파라미(Pāramī)를 닦았다. 그런데 이 비구들은 이제부터 무리를 짓고 그 속에 머물기를 즐기니 참으로 적절치 못한 일을 하고 있구나.' 세존께서는 법의 경각심(dhammasaṃvega)을 일으키시고 다시 생각하셨다. '만약 "한곳에 두 명의 비구가 살아서는 안 된다"라는 학습계(sikkhāpada)를 제정할 수 있다면 그렇게 하겠지만, 실로 그것을 지키게 하기는 어렵다. 그러니 이제 나는 “대공성(大空性)의 실천”이라는 경을 설하리라. 이 경은 수행을 원하는 선남자들에게는 학습계의 제정과 같을 것이며, 성문 앞에 놓여 온몸을 비추는 거울과도 같을 것이다. 그리하여 어떤 사람이 거울에 비친 자신의 결점을 보고 그것을 고쳐 결점이 없게 되듯이, 내가 반열반한 후에도 5,000년 동안 선남자들이 이 경을 관찰하여 무리 짓는 습성을 버리고 홀로 있음을 즐기며 윤회의 고통을 끝내게 될 것이다.' 세존의 뜻을 받들듯, 이 경을 관찰하여 무리 짓는 습성을 버리고 윤회의 고통을 다하여 반열반에 든 선남자들은 그 수를 헤아릴 수 없을 정도다. 실제로 와리까삐띠(Vālikapiṭṭhi) 승원에서도 아비담마의 대가인 아바야(Abhaya) 장로가 안거 기간에 여러 비구와 함께 이 경을 독송하며 "정등각자께서 이와 같이 행하게 하시는데, 우리라고 어찌하지 않겠는가?"라고 말하였다. 그들 모두는 안거 중에 무리 짓는 습성을 버리고 홀로 있음에 전념하여 아라한과를 증득하였다. 이 경은 '무리를 깨뜨리는 경(Gaṇabhedana-sutta)'이라 불린다.

၁၈၆. ဃဋာယာတိ ဧဝံနာမကဿ သက္ကဿ. ဝိဟာရေတိ အယမ္ပိ ဝိဟာရော နိဂြောဓာရာမဿေဝ ဧကဒေသေ ကာဠခေမကဿ ဝိဟာရော ဝိယ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. စီဝရကမ္မန္တိ ဇိဏ္ဏမလိနာနံ အဂ္ဂဠဋ္ဌာနုပ္ပာဒနဓောဝနာဒီဟိ ကတပရိဘဏ္ဍမ္ပိ, စီဝရတ္ထာယ ဥပ္ပန္နဝတ္ထာနံ ဝိစာရဏသိဗ္ဗနာဒီဟိ အကတံ သံဝိဓာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဣဓ ပန အကတံ သံဝိဓာနံ အဓိပ္ပေတံ. မနုဿာ ဟိ အာနန္ဒတ္ထေရဿ စီဝရသာဋကေ အဒံသု. တသ္မာ ထေရော သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ တတ္ထ စီဝရကမ္မံ အကာသိ. တေပိ ဘိက္ခူ ပါတောဝ သူစိပါသကဿ ပညာယနကာလတော ပဋ္ဌာယ နိသိန္နာ အပညာယနကာလေ ဥဋ္ဌဟန္တိ. သူစိကမ္မေ နိဋ္ဌိတေယေဝ သေနာသနာနိ သံဝိဒဟိဿာမာတိ န သံဝိဒဟိံသု. စီဝရကာရသမယော နောတိ ထေရော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အဒ္ဓါ ဧတေဟိ ဘိက္ခူဟိ န ပဋိသာမိတာနိ သေနာသနာနိ, ဘဂဝတာ စ ဒိဋ္ဌာနိ ဘဝိဿန္တိ. ဣတိ အနတ္တမနော သတ္ထာ သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဟေတုကာမော, ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ ဥပတ္ထမ္ဘော ဘဝိဿာမီ’’တိ; တသ္မာ ဧဝမာဟ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ‘‘န, ဘန္တေ, ဣမေ ဘိက္ခူ ကမ္မာရာမာ ဧဝ, စီဝရကိစ္စဝသေန ပန ဧဝံ ဝသန္တီ’’တိ.

186. '가따(Ghaṭā)의'란 그런 이름을 가진 석가족의 이름이다. '승원(vihāra)에서'란 이 승원 역시 니그로다라마의 한 구역에 깔라케마까의 승원처럼 지어진 것임을 알아야 한다. '가사 만드는 일(cīvarakamma)'이란 낡고 더러워진 가사에 헝겊을 대거나 빠는 등의 수선 작업을 포함하며, 가사를 만들기 위해 생긴 천을 마름질하고 바느질하는 등의 준비 작업도 포함되는데, 여기서는 후자인 준비 작업을 의미한다. 사람들이 아난다 장로에게 가삿감을 보시하였기에, 장로는 여러 비구를 데리고 그 깔라케마까의 승원에서 가사 만드는 일을 하였다. 그 비구들은 이른 아침 바늘귀가 보일 때부터 앉아서 작업하다가 바늘귀가 보이지 않게 될 때에야 일어났다. 그들은 "바느질 일이 끝나면 처소를 정리하리라"라고 마음먹고 처소를 정리하지 않았다. '가사를 만드는 때(cīvarakārasamayo)'에 대해 장로는 다음과 같이 생각했다. '분명 이 비구들이 처소를 정리하지 않았으니 세존께서 이를 보시게 될 것이다. 그러면 스승께서 이를 못마땅하게 여기시어 엄히 꾸짖고자 하실 터이니, 내가 이 비구들을 위해 변호해 드려야겠다.' 그래서 이와 같이 말씀드린 것이다. 여기서 그 의도는 "세존이시여, 이 비구들이 결코 잡무를 즐기는 것이 아니라, 가사를 만드는 일 때문에 이와 같이 지내고 있는 것입니다"라는 것이다.

န ခေါ, အာနန္ဒာတိ, အာနန္ဒ, ကမ္မသမယော ဝါ ဟောတု အကမ္မသမယော ဝါ, စီဝရကာရသမယော ဝါ ဟောတု အစီဝရကာရသမယော ဝါ, အထ ခေါ သင်္ဂဏိကာရာမော ဘိက္ခု န သောဘတိယေဝ. မာ တွံ အနုပတ္ထမ္ဘဋ္ဌာနေ ဥပတ္ထမ္ဘော အဟောသီတိ. တတ္ထ သင်္ဂဏိကာတိ သကပရိသသမောဓာနံ. ဂဏောတိ နာနာဇနသမောဓာနံ. ဣတိ သင်္ဂဏိကာရာမော ဝါ ဟောတု ဂဏာရာမော [Pg.113] ဝါ, သဗ္ဗထာပိ ဂဏဗာဟုလ္လာဘိရတော ဂဏဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ ဘိက္ခု န သောဘတိ. ပစ္ဆာဘတ္တေ ပန ဒိဝါဋ္ဌာနံ သမ္မဇ္ဇိတွာ သုဓောတဟတ္ထပါဒေါ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဧကာရာမတမနုယုတ္တော ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓသာသနေ သောဘတိ. နေက္ခမ္မသုခန္တိ ကာမတော နိက္ခန္တဿ သုခံ. ပဝိဝေကသုခမ္ပိ ကာမပဝိဝေကသုခမေဝ. ရာဂါဒီနံ ပန ဝူပသမတ္ထာယ သံဝတ္တတီတိ ဥပသမသုခံ. မဂ္ဂသမ္ဗောဓတ္ထာယ သံဝတ္တတီတိ သမ္ဗောဓိသုခံ. နိကာမလာဘီတိ ကာမလာဘီ ဣစ္ဆိတလာဘီ. အကိစ္ဆလာဘီတိ အဒုက္ခလာဘီ. အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ.

아난다여, 일을 할 때이든 일을 하지 않을 때이든, 가사를 만들 때이든 가사를 만들지 않을 때이든, 참으로 대중과 어울리기를 좋아하는(saṅgaṇikārāmo) 비구는 결코 빛나지 않는다. 너는 도움을 주지 않아야 할 곳에 도움을 주는 자가 되지 말라. 거기서 '대중과 어울림(saṅgaṇikā)'이란 자신의 무리와 함께 모이는 것이고, '무리(gaṇa)'란 여러 부류의 사람들과 함께 모이는 것이다. 이와 같이 자신의 무리와 어울리기를 좋아하든 여러 부류의 사람들과 어울리기를 좋아하든, 모든 면에서 무리 속에 머물기를 즐기고 무리에 얽매여 있는 비구는 빛나지 않는다. 그러나 공양을 마친 후 낮의 처소를 청소하고 손발을 잘 씻은 뒤, 근본 명상 주제(mūlakammaṭṭhāna)를 가지고 홀로 머물기에 전념하는 비구는 부처님의 가르침 안에서 빛난다. '출리의 행복(nekkhammasukha)'이란 감각적 욕망에서 벗어난 선정의 행복이다. '원리(遠離)의 행복(pavivekasukha)'은 감각적 욕망으로부터 멀어짐으로 인해 생기는 행복이다. 탐욕 등이 가라앉기에 '적정의 행복(upasamasukha)'이라 하고, 사성제의 깨달음을 위한 것이기에 '정등각의 행복(sambodhisukha)'이라 한다. '원하는 대로 얻는다(nikāmalābhī)'는 것은 풍족하게 얻고 바라는 대로 얻는다는 것이다. '어려움 없이 얻는다(akicchalābhī)'는 것은 괴로움 없이 얻는다는 것이고, '힘들지 않게 얻는다(akasiralābhī)'는 것은 넉넉히 얻는다는 것이다.

သာမာယိကန္တိ အပ္ပိတပ္ပိတသမယေ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တံ. ကန္တန္တိ မနာပံ. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ ရူပါရူပါဝစရစိတ္တဝိမုတ္တိံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘စတ္တာရိ စ ဈာနာနိ စတဿော စ အရူပသမာပတ္တိယော, အယံ သာမာယိကော ဝိမောက္ခော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁၃). အသာမာယိကန္တိ န သမယဝသေန ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တံ, အထ ခေါ အစ္စန္တဝိမုတ္တံ လောကုတ္တရံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘စတ္တာရော စ အရိယမဂ္ဂါ စတ္တာရိ စ သာမညဖလာနိ, အယံ အသာမာယိကော ဝိမောက္ခော’’တိ. အကုပ္ပန္တိ ကိလေသေဟိ အကောပေတဗ္ဗံ.

'때에 따른 것(sāmāyika)'이란 매번 선정에 들 때마다 번뇌로부터 해탈하는 것을 의미한다. '즐거운 것(kanta)'이란 마음에 드는 것이다. '심해탈(cetovimutti)'이란 색계와 무색계의 마음으로 해탈하는 것을 말한다. 이에 대해 "네 가지 선정과 네 가지 무색계 등지, 이것이 때에 따른 해탈(sāmāyiko vimokkho)이다"라고 설해졌다. '때에 따르지 않는 것(asāmāyika)'이란 시간의 상황에 따라 번뇌로부터 해탈하는 것이 아니라, 번뇌로부터 완전히 해탈한 출세간의 법을 말한다. 이에 대해 "네 가지 성스러운 길(magga)과 네 가지 사문과(phala), 이것이 때에 따르지 않는 해탈이다"라고 설해졌다. '흔들림 없는 것(akuppa)'이란 번뇌에 의해 파괴되지 않는 것을 말한다.

ဧတ္တာဝတာ ကိံ ကထိတံ ဟောတိ? သင်္ဂဏိကာရာမော ဘိက္ခု ဂဏဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ နေဝ လောကိယဂုဏံ, န စ လောကုတ္တရဂုဏံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကောတိ, ဂဏံ ဝိနောဒေတွာ ပန ဧကာဘိရတော သက္ကောတိ. တထာ ဟိ ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော စတုရာသီတိယာ ပဗ္ဗဇိတသဟဿေဟိ ပရိဝုတော သတ္တ ဝဿာနိ ဝိစရန္တော သဗ္ဗညုဂုဏံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ, ဂဏံ ဝိနောဒေတွာ သတ္တဒိဝသေ ဧကီဘာဝါဘိရတော ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ သဗ္ဗညုဂုဏံ နိဗ္ဗတ္တေသိ. အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ပဉ္စဝဂ္ဂိယေဟိ သဒ္ဓိံ ဆဗ္ဗဿာနိ ဝိစရန္တော သဗ္ဗညုဂုဏံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ, တေသု ပက္ကန္တေသု ဧကီဘာဝါဘိရတော ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ သဗ္ဗညုဂုဏံ နိဗ္ဗတ္တေသိ.

이로써 무엇을 말하고자 하는가? 대중과 어울리기를 좋아하고 무리에 얽매여 있는 비구는 세간의 공덕(선정 등)도, 출세간의 공덕도 일으킬 수 없지만, 무리를 멀리하고 홀로 있기를 즐기는 비구는 그것을 성취할 수 있다는 것이다. 실제로 위빳시(Vipassī) 보살도 8만 4천 명의 출가자들에게 둘러싸여 7년 동안 유행할 때는 일체지자의 공덕을 일으킬 수 없었으나, 무리를 멀리하고 7일째 되는 날 홀로 있음을 즐기며 보리좌(bodhimaṇḍa)에 올라 일체지자의 공덕을 성취하였다. 우리 보살(고타마)께서도 오비구와 함께 6년 동안 유행할 때는 일체지자의 공덕을 일으킬 수 없었으나, 그들이 떠난 뒤 홀로 있음을 즐기며 보리좌에 올라 일체지자의 공덕을 성취하셨다.

ဧဝံ သင်္ဂဏိကာရာမဿ ဂုဏာဓိဂမာဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒေါသုပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော နာဟံ အာနန္ဒာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရူပန္တိ သရီရံ. ယတ္ထ ရတ္တဿာတိ ယသ္မိံ ရူပေ ရာဂဝသေန ရတ္တဿ. န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုန္တိ ယသ္မိံ ရူပေ ရတ္တဿ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တံ ရူပံ န သမနုပဿာမိ, အထ ခေါ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာနံ ဒသဗလသာဝကတ္တုပဂမနသင်္ခါတေန အညထာဘာဝေန သဉ္စယဿ [Pg.114] ဝိယ, ဥပါလိဂဟပတိနော အညထာဘာဝေန နာဋပုတ္တဿ ဝိယ, ပိယဇာတိကသုတ္တေ သေဋ္ဌိအာဒီနံ ဝိယ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိယေဝ.

이와 같이 대중과 어울리기를 좋아하는 것의 공덕 성취 불가능함을 보이신 뒤, 이제 그 허물이 일어남을 보이시고자 '아난다여, 나는 ~하지 않는다' 등의 말씀을 하셨다. 여기서 '물질(rūpa)'이란 몸을 의미한다. '탐착하는 자에게'란 그 몸에 대해 탐욕의 힘으로 탐착하는 자에게라는 뜻이다. '일어나지 않을(na uppajjeyyuṃ)'이란 그 몸에 탐착하는 자에게 근심 등이 일어나지 않을 그런 몸을 나는 보지 못한다는 뜻이다. 마치 사리뿟따와 목갈라나 존자가 십력자(부처님)의 제자가 된 것으로 상황이 변하자 산자야(Sañcaya)에게 근심 등이 일어난 것과 같고, 우빨리 장자가 부처님의 제자가 되어 상황이 변하자 니간타 나따뿟따(Nāṭaputta)에게 근심 등이 일어난 것과 같으며, ‘삐야자띠까 수타(Piyajātika Sutta)’에서 장자 등에게 근심이 일어난 것과 같이 (탐착하는 대상이 변하면 근심은) 반드시 일어나는 법이다.

၁၈၇. အယံ ခေါ ပနာနန္ဒာတိ ကော အနုသန္ဓိ? သစေ ဟိ ကောစိ ဒုဗ္ဗုဒ္ဓီ နဝပဗ္ဗဇိတော ဝဒေယျ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခေတ္တံ ပဝိဋ္ဌာ ဂါဝိယော ဝိယ အမှေယေဝ ဂဏတော နီဟရတိ, ဧကီဘာဝေ နိယောဇေတိ, သယံ ပန ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီဟိ ပရိဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ, တဿ ဝစနောကာသုပစ္ဆေဒနတ္ထံ – ‘‘စက္ကဝါဠပရိယန္တာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ နိသိန္နောပိ တထာဂတော ဧကကောဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ သဗ္ဗနိမိတ္တာနန္တိ ရူပါဒီနံ သင်္ခနိမိတ္တာနံ. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဝိသယဇ္ဈတ္တံ. သုညတန္တိ သုညတဖလသမာပတ္တိံ. တတြ စေတိ ဥပယောဂတ္ထေ ဘုမ္မံ, တံ စေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုန တတြာတိ တသ္မိံ ပရိသမဇ္ဈေ ဌိတော. ဝိဝေကနိန္နေနာတိ နိဗ္ဗာနနိန္နေန. ဗျန္တီဘူတေနာတိ အာသဝဋ္ဌာနီယဓမ္မေဟိ ဝိဂတန္တေန နိဿဋေန ဝိသံယုတ္တေန. ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တန္တိ ဂစ္ဆထ တုမှေတိ ဧဝံ ဥယျောဇနိကေန ဝစနေန ပဋိသံယုတ္တံ.

187. '그런데 아난다여(Ayaṃ kho panānanda)'의 문맥상의 연결은 무엇인가? 만약 어떤 지혜 없는 신참 비구가 '정등각자께서는 마치 밭에 들어온 암소들을 쫓아내듯 우리를 무리에서 쫓아내어 홀로 있게 하시고, 정작 자신은 왕이나 왕의 대신들에게 둘러싸여 지내시는구나'라고 말할지 모른다. 그런 말의 여지를 없애기 위해, 그리고 '비록 수많은 세상을 가득 채울 만큼 큰 대중의 한가운데 앉아 계실지라도 여래는 오직 홀로 계실 뿐이다'라는 것을 보여주기 위해 이 설법을 시작하신 것이다. 거기서 '모든 표상(sabbanimitta)'이란 색(色) 등의 유위의 표상들을 말한다. '안으로(ajjhatta)'란 대상으로서의 안(visayajjhatta), 즉 과등지를 의미한다. '공성(suññata)'이란 공한 과등지를 말한다. '거기서(tatra ca)'의 'tatra'는 목적격의 의미를 지닌 처격으로, '그분을(taṃ)'이라는 뜻이다. 다시 '거기서(tatra)'란 그 대중의 한가운데 계심을 뜻한다. '원리로 기우는(vivekaninnena)'이란 열반으로 기우는 마음을 뜻한다. '제거된(byantībhūtena)'이란 번뇌의 원인이 되는 법들로부터 벗어나고 해방되고 결합되지 않은 마음을 뜻한다. '떠나가게 함과 관련된(uyyojanika-paṭisaṃyutta)'이란 '그대들은 가라'는 식의 쫓아내는 말과 관련된 말을 뜻한다.

ကာယ ပန ဝေလာယ ဘဂဝါ ဧဝံ ကထေတိ? ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စဝေလာယ, ဝါ ပုရိမယာမကိစ္စဝေလာယ ဝါ. ဘဂဝါ ဟိ ပစ္ဆာဘတ္တေ ဂန္ဓကုဋိယံ သီဟသေယျံ ကပ္ပေတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒတိ. တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ ပရိသာ သန္နိပတန္တိ. အထ ဘဂဝါ ကာလံ ဝိဒိတွာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓါသနဝရဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဘေသဇ္ဇတေလပါကံ ဂဏှန္တော ဝိယ ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဝိဝေကနိန္နေန စိတ္တေန ပရိသံ ဥယျောဇေတိ. ပုရိမယာမေပိ ‘‘အဘိက္ကန္တာ ခေါ ဝါသေဋ္ဌာ ရတ္တိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၉၉) ဧဝံ ဥယျောဇေတိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဗောဓိပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဒွေ ပဉ္စဝိညာဏာနိပိ နိဗ္ဗာနနိန္နာနေဝ. တသ္မာတိဟာနန္ဒာတိ ယသ္မာ သုညတာဝိဟာရော သန္တော ပဏီတော, တသ္မာ.

부처님께서는 어느 때에 이렇게 떠나가게 하는 말씀을 하시는가? 공양을 마친 후의 소임을 보실 때나 혹은 초야(初夜)의 소임을 보실 때이다. 부처님께서는 공양 후에 향실(gandhakuṭi)에서 사자처럼 누워 쉬신 뒤 일어나 과등지에 드신 채 앉아 계신다. 그때 법을 듣기 위해 대중이 모여든다. 부처님께서는 때를 아시고 향실에서 나와 뛰어난 부처님의 자리에 앉아 법을 설하신다. 마치 약기름을 달이는 시간을 넘기지 않듯 때를 넘기지 않으시고, 열반으로 향하는 마음으로 대중을 떠나가게 하신다. 초야에도 '와셋타들이여, 밤이 깊었구나. 이제 그대들이 가야 할 시간이라 생각하는 대로 하라'고 하시며 떠나가게 하신다. 진실로 부처님께서는 정등각을 성취하신 뒤부터 전오식조차도 오직 열반으로 기울어 있다. '그러므로 아난다여(tasmātihānanda)'란 공성(suññatā)의 머묾이 고요하고 수승하기 때문이라는 뜻이다.

၁၈၈. အဇ္ဈတ္တမေဝါတိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တမေဝ. အဇ္ဈတ္တံ သုညတန္တိ ဣဓ နိယကဇ္ဈတ္တံ, အတ္တနော ပဉ္စသု ခန္ဓေသု နိဿိတန္တိ အတ္ထော. သမ္ပဇာနော ဟောတီတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အသမ္ပဇ္ဇနဘာဝဇာနနေန သမ္ပဇာနော. ဗဟိဒ္ဓါတိ ပရဿ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု. အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါတိ ကာလေန အဇ္ဈတ္တံ ကာလေန ဗဟိဒ္ဓါ[Pg.115]. အာနေဉ္ဇန္တိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဘဝိဿာမာတိ အာနေဉ္ဇံ အရူပသမာပတ္တိံ မနသိ ကရောတိ.

188. '오직 안으로만(ajjhattameva)'이란 마음을 챙기는 대상으로서의 안(gocarajjhatta), 즉 까시나 등 선정의 대상에만 마음을 잘 확립해야 한다는 뜻이다. '안으로의 공성(ajjhattaṃ suññatā)'이란 여기서는 자기 내면의 것(niyakajjhatta), 즉 자신의 오온에 의지하는 공성을 뜻한다. '알아차리는 자가 된다(sampajāno hoti)'는 것은 명상 주제가 성취되지 않음을 아는 방식으로 지혜롭게 살피는 자가 된다는 것이다. '밖으로(bahiddhā)'란 타인의 오온을 뜻한다. '안팎으로(ajjhattabahiddhā)'란 때로는 내면을, 때로는 외부를 뜻한다. '부동(āneñja)'이란 '나는 양면 해탈자가 되리라'고 마음먹고 부동의 무색계 등지를 마음속에 기울이는 것을 말한다.

တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိန္တိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အပဂုဏပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဟိ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော တတ္ထ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ. တတော ‘‘ပရဿ သန္တာနေ နု ခေါ ကထ’’န္တိ ဗဟိဒ္ဓါ မနသိ ကရောတိ, တတ္ထပိ န ပက္ခန္ဒတိ. တတော – ‘‘ကာလေန အတ္တနော သန္တာနေ, ကာလေန ပရဿ သန္တာနေ နု ခေါ ကထ’’န္တိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ မနသိ ကရောတိ, တတ္ထပိ န ပက္ခန္ဒတိ. တတော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဟောတုကာမော ‘‘အရူပသမာပတ္တိယံ နု ခေါ ကထ’’န္တိ အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ, တတ္ထပိ န ပက္ခန္ဒတိ. ဣဒါနိ – ‘‘န မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ ဝိဿဋ္ဌဝီရိယေန ဥပဋ္ဌာကာဒီနံ ပစ္ဆတော န စရိတဗ္ဗံ, ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ပန သာဓုကံ ပုနပ္ပုနံ မနသိကာတဗ္ဗံ. ဧဝမဿ ရုက္ခေ ဆိန္ဒတော ဖရသုမှိ အဝဟန္တေ ပုန နိသိတံ ကာရေတွာ ဆိန္ဒန္တဿ ဆိဇ္ဇေသု ဖရသု ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ မနသိကာရော ဝဟတီ’’တိ ဒဿေတုံ တသ္မိံယေဝါတိအာဒိမာဟ. ဣဒါနိဿ ဧဝံ ပဋိပန္နဿ ယံ ယံ မနသိ ကရောတိ, တတ္ထ တတ္ထ မနသိကာရော သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဿေန္တော ပက္ခန္ဒတီတိ အာဟ.

‘그 이전의 바로 그것에’라는 말은 발공거선(pādakajjhāna, 위빠사나의 기초가 되는 선정)을 가리켜 하신 말씀입니다. 익숙하지 않은 발공거선에서 일어난 이가 내적인 공성(ajjhatta suññata)을 마음에 잡도리할 때, 그곳에 마음이 들어가지(pakkhandati) 않습니다. 그 때문에 ‘다른 이의 상속(santāna)에는 어떠한가’라고 하며 외적인 것을 마음에 잡도리하지만, 거기에도 마음이 들어가지 않습니다. 그 때문에 ‘때로는 자신의 상속에, 때로는 다른 이의 상속에는 어떠한가’라고 하며 내외적인 것을 마음에 잡도리하지만, 거기에도 마음이 들어가지 않습니다. 그 때문에 양면 해탈(ubhatobhāgavimutto)을 얻고자 하는 이가 ‘무색계 정념에는 어떠한가’라고 하며 부동(āneñja)의 상태를 마음에 잡도리하지만, 거기에도 마음이 들어가지 않습니다. 이때 ‘내 마음이 들어가지 않는다’라고 하여 정진을 놓아버린 채 시자 등을 따라다녀서는 안 되며, 오직 발공거선을 다시금 훌륭하게 반복하여 마음에 잡도리해야 합니다. 이는 마치 나무를 베는 이의 도끼가 잘 들지 않을 때 다시 날카롭게 갈아서 베면 잘 베어지는 것처럼, 수행 주제(kammaṭṭhāna)에 대한 마음에 잡도리가 목적(도와 과)을 달성하게 됨을 보여주기 위해 ‘그 이전의 바로 그것에’ 등의 말씀을 하신 것입니다. 이제 이렇게 실천하는 이가 무엇을 마음에 잡도리하든 그곳에 마음에 잡도리가 성취됨을 보여주기 위해 ‘들어간다(pakkhandati)’고 말씀하셨습니다.

၁၈၉. ဣမိနာ ဝိဟာရေနာတိ ဣမိနာ သမထဝိပဿနာဝိဟာရေန. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနောတိ ဣတိ စင်္ကမန္တောပိ တသ္မိံ ကမ္မဋ္ဌာနေ သမ္ပဇ္ဇမာနေ ‘‘သမ္ပဇ္ဇတိ မေ ကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ ဇာနနေန သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သယတီတိ နိပဇ္ဇတိ. ဧတ္ထ ကဉ္စိ ကာလံ စင်္ကမိတွာ – ‘‘ဣဒါနိ ဧတ္တကံ ကာလံ စင်္ကမိတုံ သက္ခိဿာမီ’’တိ ဉတွာ ဣရိယာပထံ အဟာပေတွာ ဌာတဗ္ဗံ. ဧသ နယော သဗ္ဗဝါရေသု. န ကထေဿာမီတိ, ဣတိဟ တတ္ထာတိ ဧဝံ န ကထေဿာမီတိ ဇာနနေန တတ္ထ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

189. ‘이 머묾으로써’란 이 사마타와 위빠사나의 머묾을 의미합니다. ‘그곳에서 분명히 알아차리는 자’란 포행을 하면서도 그 수행 주제가 성취될 때 ‘나의 수행 주제가 성취되고 있다’고 아는 것을 통해 분명히 알아차리는 자(sampajāno)가 됨을 뜻합니다. ‘눕는다’는 것은 자리에 눕는 것을 말합니다. 여기서는 어느 정도 포행한 뒤 ‘이제 이만큼의 시간 동안은 포행할 수 없으리라’고 알아차리고 위儀를 잃지 않은 채 서 있어야 합니다. 이러한 방식은 모든 경우에 적용됩니다. ‘말하지 않으리라’는 것과 ‘그곳에서’라는 말은, 이와 같이 (축생의 이야기 등을) 말하지 않겠다고 아는 것을 통해 그 상황에서 분명하게 알아차리며 행동하는 자가 됨을 뜻합니다.

ပုန ဒုတိယဝါရေ ဧဝရူပိံ ကထံ ကထေဿာမီတိ ဇာနနေန သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဣမဿ ဘိက္ခုနော သမထဝိပဿနာ တရုဏာဝ, တာသံ အနုရက္ခဏတ္ထံ –

다시 두 번째 경우에서 ‘이러한 종류의 (청정한) 이야기를 하리라’고 아는 것을 통해 분명하게 알아차리며 행동하는 자가 됩니다. 이 비구에게 사마타와 위빠사나는 아직 연약하므로, 그것들을 보호하기 위하여 다음과 같이 말합니다.

‘‘အာဝါသော ဂေါစရော ဘဿံ, ပုဂ္ဂလော အထ ဘောဇနံ;

ဥတု ဣရိယာပထော စေဝ, သပ္ပာယော သေဝိတဗ္ဗကော’’တိ.

“처소, 탁발 마을, 대화, 사람, 그리고 음식, 기후, 위儀, 이 일곱 가지 적절한 것(sappāya)을 가까이해야 한다.”

သတ္တ သပ္ပာယာနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. တေသံ ဒဿနတ္ထမိဒံ ဝုတ္တံ. ဝိတက္ကဝါရေသု အဝိတက္ကနဿ စ ဝိတက္ကနဿ စ ဇာနနေန သမ္ပဇာနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

일곱 가지 적절한 것이 요구됩니다. 그것들을 보여주기 위해 이 말씀이 하신 것입니다. 일으킨 생각(vitakka)의 장들에서, 일으키지 않아야 할 생각과 일으켜야 할 생각을 아는 것을 통해 분명한 알아차림(sampajānatā)이 있음을 알아야 합니다.

၁၉၀. ဣတိ [Pg.116] ဝိတက္ကပဟာနေန ဒွေ မဂ္ဂေ ကထေတွာ ဣဒါနိ တတိယမဂ္ဂဿ ဝိပဿနံ အာစိက္ခန္တော ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ကာမဂုဏာတိအာဒိမာဟ. အာယတနေတိ တေသုယေဝ ကာမဂုဏေသု ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ကိလေသုပ္ပတ္တိကာရဏေ. သမုဒါစာရောတိ သမုဒါစရဏတော အပ္ပဟီနကိလေသော. ဧဝံ သန္တန္တိ ဧဝံ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ. သမ္ပဇာနောတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အသမ္ပတ္တိဇာနနေန သမ္ပဇာနော. ဒုတိယဝါရေ ဧဝံ သန္တမေတန္တိ ဧဝံ သန္တေ ဧတံ. သမ္ပဇာနောတိ ကမ္မဋ္ဌာနသမ္ပတ္တိဇာနနေန သမ္ပဇာနော. အယဉှိ ‘‘ပဟီနော နု ခေါ မေ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ နော’’တိ ပစ္စဝေက္ခမာနော အပဟီနဘာဝံ ဉတွာ ဝီရိယံ ပဂ္ဂဟေတွာ တံ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာဋေတိ, တတော မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလံ, ဖလတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စဝေက္ခမာနော ပဟီနဘာဝံ ဇာနာတိ, တဿ ဇာနနေန ‘‘သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

190. 이와 같이 일으킨 생각을 버림으로써 두 가지 도(수다원도, 사다함도)를 설하신 뒤, 이제 세 번째 도(아나함도)의 위빠사나를 가르쳐 주시려고 ‘아난다여, 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이 있다’ 등의 말씀을 하셨습니다. ‘처소에서’란 바로 그 다섯 가지 감각적 욕망들 중 번뇌가 일어나는 어떤 원인에 대해서입니다. ‘익숙한 작용(samudācāro)’이란 끊임없이 작용함으로 인해 아직 버려지지 않은 번뇌를 뜻합니다. ‘이와 같이 있는 것을’이란 이와 같이 분명히 존재하는 것을 의미합니다. ‘분명히 알아차리는 자’란 수행 주제의 불성취를 아는 것을 통해 분명히 알아차리는 이입니다. 두 번째 경우에서 ‘이와 같이 그것이 있을 때’란 이와 같이 존재할 때 그것을 뜻합니다. ‘분명히 알아차리는 자’란 수행 주제의 성취를 아는 것을 통해 분명히 알아차리는 이입니다. 즉, 이 비구가 ‘나에게 다섯 가지 감각적 욕망에 대한 욕탐(chandarāgo)이 버려졌는가, 그렇지 않은가’라고 반조할 때, 버려지지 않았음을 알고 정진을 일으켜 아나함도로 그것을 완전히 뿌리 뽑습니다. 그 후 도의 직후에 과(果)가 생기며, 과에서 일어나 반조하는 아나함 성자는 그것이 버려졌음을 압니다. 그 앎을 통해 ‘분명히 알아차리는 자가 된다’고 말씀하신 것입니다.

၁၉၁. ဣဒါနိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဝိပဿနံ အာစိက္ခန္တော ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သော ပဟီယတီတိ ရူပေ အသ္မီတိ မာနော အသ္မီတိ ဆန္ဒော အသ္မီတိ အနုသယော ပဟီယတိ. တထာ ဝေဒနာဒီသု သမ္ပဇာနတာ ဝုတ္တနာယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

191. 이제 아라한도의 위빠사나를 가르쳐 주시려고 ‘아난다여, 다섯 가지 취착의 무더기(upādānakkhandhā)가 있다’ 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 ‘그것이 버려진다’는 것은 물질(rūpa)에서 ‘나라는 자만(asmīti māno)’, ‘나라는 욕구(asmīti chando)’, ‘나라는 잠재 성향(asmīti anusayo)’이 아라한도에 의해 버려짐을 의미합니다. 느낌(vedanā) 등에서도 분명히 알아차림은 앞에서 말한 방식대로 알아야 합니다.

ဣမေ ခေါ တေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာတိ ဟေဋ္ဌာ ကထိတေ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဓမ္မေ သန္ဓာယာဟ. ကုသလာယတိကာတိ ကုသလတော အာဂတာ. ကုသလာ ဟိ ကုသလာပိ ဟောန္တိ ကုသလာယတိကာပိ, သေယျထိဒံ, ပဌမဇ္ဈာနံ ကုသလံ, ဒုတိယဇ္ဈာနံ ကုသလဉ္စေဝ ကုသလာယတိကဉ္စ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနံ ကုသလံ, နေဝသညာနာသညာယတနံ ကုသလဉ္စေဝ ကုသလာယတိကဉ္စ, နေဝသညာနာသညာယတနံ ကုသလံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ကုသလော စေဝ ကုသလာယတိကော စ…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ကုသလော, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ကုသလော စေဝ ကုသလာယတိကော စ. တထာ ပဌမဇ္ဈာနံ ကုသလံ, တံသမ္ပယုတ္တကာ ဓမ္မာ ကုသလာ စေဝ ကုသလာယတိကာ စ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ကုသလော, တံသမ္ပယုတ္တကာ ဓမ္မာ ကုသလာ စေဝ ကုသလာယတိကာ စ.

‘아난다여, 참으로 이러한 법들’이란 앞에서 설한 사마타, 위빠사나, 도와 과의 법들을 가리켜 하신 말씀입니다. ‘유익함으로 이끄는(kusalāyatikā)’이란 유익함(kusala)에서 온 것들을 뜻합니다. 유익한 법들은 단순히 유익한 것일 수도 있고, 유익함으로 이끄는 것일 수도 있습니다. 예를 들어 초선은 유익한 것이며, 제2선은 유익하면서 유익함으로 이끄는 것이고... (중략) ... 무소유처선은 유익한 것이며, 비상비비상처선은 유익하면서 유익함으로 이끄는 것이고, 비상비비상처선은 유익한 것입니다. 소타판티마가(수다원도)는 유익하면서 유익함으로 이끄는 것이고... (중략) ... 아나함도는 유익한 것이며, 아라한도는 유익하면서 유익함으로 이끄는 것입니다. 또한 초선이 유익할 때 그와 결합된 법들은 유익하면서 유익함으로 이끄는 것이고... (중략) ... 아라한도가 유익할 때 그와 결합된 법들은 유익하면서 유익함으로 이끄는 것입니다.

အရိယာတိ နိက္ကိလေသာ ဝိသုဒ္ဓါ. လောကုတ္တရာတိ လောကေ ဥတ္တရာ ဝိသိဋ္ဌာ. အနဝက္ကန္တာ ပါပိမတာတိ ပါပိမန္တေန မာရေန အနောက္ကန္တာ. ဝိပဿနာပါဒကာ [Pg.117] အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿ ဟိ ဘိက္ခုနော စိတ္တံ မာရော န ပဿတိ, ‘‘ဣဒံ နာမ အာရမ္မဏံ နိဿာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဇာတိတုံ န သက္ကောတိ. တသ္မာ ‘‘အနဝက္ကန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

‘고귀한 자들(ariya)’이란 번뇌가 없고 청정한 이들을 말합니다. ‘세간을 넘어선 것(lokuttara)’이란 세간에서 뛰어나고 특별한 것을 뜻합니다. ‘악마가 범접할 수 없는 것(anavakkantā pāpimatā)’이란 사악한 마라가 짓밟을 수 없음을 의미합니다. 참으로 위빠사나의 기초가 되는 여덟 가지 등지(samāpatti)에 들어 앉아 있는 비구의 마음을 마라는 보지 못하며, ‘어떠한 대상을 의지하여 일어나고 있는가’라고 알 수도 없습니다. 그러므로 ‘범접할 수 없다’고 하신 것입니다.

တံ ကိံ မညသီတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာဟ? ဂဏေပိ ဧကော အာနိသံသော အတ္ထိ, တံ ဒဿေတုံ ဣဒမာဟ. အနုဗန္ဓိတုန္တိ အနုဂစ္ဆိတုံ ပရိစရိတုံ.

‘이를 어떻게 생각하는가’라는 이 말씀은 왜 하셨을까요? 대중들 속에도 한 가지 이익이 있는데, 그것을 보여주기 위해 이 말씀을 하신 것입니다. ‘따르기 위하여(anubandhituṃ)’란 뒤따르며 모시기 위함입니다.

န ခေါ, အာနန္ဒာတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဘဂဝတာ – ‘‘သုတာဝုဓော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) ဗဟုဿုတော ပဉ္စာဝုဓသမ္ပန္နော ယောဓော ဝိယ ကတော. ယသ္မာ ပန သော သုတပရိယတ္တိံ ဥဂ္ဂဟေတွာပိ တဒနုစ္ဆဝိကံ အနုလောမပဋိပဒံ န ပဋိပဇ္ဇတိ, န တဿ တံ အာဝုဓံ ဟောတိ. ယော ပဋိပဇ္ဇတိ, တဿေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ဧတဒတ္ထံ အနုဗန္ဓိတုံ နာရဟတီတိ ဒဿေန္တော န ခေါ, အာနန္ဒာတိ အာဟ.

‘아난다여, 그렇지 않다’라는 여기에서, 비록 세존께서는 ‘비구들이여, 배움의 무기를 가진 성스러운 제자는 해로운 것을 버리고 유익한 것을 닦으며, 허물 있는 것을 버리고 허물 없는 것을 닦아 자신을 깨끗하게 보존한다’(A.ni. 7.67)고 하시며, 많이 배운 이(bahussuto)를 다섯 가지 무기를 갖춘 전사와 같이 묘사하셨습니다. 그러나 어떤 이가 배운 교학(pariyatti)을 익혔음에도 그에 적절하고 수순하는 실천(anulomapaṭipada)을 행하지 않는다면, 그에게 그 배움은 무기가 되지 못합니다. 오직 실천하는 자에게만 무기가 됩니다. 그러므로 그러한 목적(실천 없는 배움)을 위해 따르는 것은 합당하지 않음을 보여주시려고 ‘아난다여, 그렇지 않다’고 말씀하신 것입니다.

ဣဒါနိ ယဒတ္ထံ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗော, တံ ဒဿေတုံ ယာ စ ခေါတိအာဒိမာဟ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တီသု ဌာနေသု ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ အာဂတာနိ. ‘‘ဣတိ ဧဝရူပံ ကထံ ကထေဿာမီ’’တိ သပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေန အာဂတာနိ, ‘‘ယဒိဒံ သုတ္တံ ဂေယျ’’န္တိ ဧတ္ထ သုတပရိယတ္တိဝသေန အာဂတာနိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပရိပူရဏဝသေန အာဂတာနိ. တသ္မာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ ကထေန္တေန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဌတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ.

이제 어떠한 목적(열 가지 대화의 소재)을 위해 [스승을] 따라야 하는지, 그것을 보여주기 위해 '야 짜 코(yā ca kho)' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 이와 같이 이 경(마하수냐따 숫따)에서는 세 곳에서 열 가지 대화의 소재(dasa kathāvatthūni)가 나타난다. '이와 같은 대화를 하리라'라는 대목에서는 적합함과 적합하지 않음(sappāyāsappāyavasena)에 따라 나타나고, '이른바 숫따(sutta), 게이야(geyya)'라는 대목에서는 배움과 성취(sutapariyattivasena)에 따라 나타나며, 여기(야 짜 코 등으로 시작하는 부분)에서는 충족함(paripūraṇavasena)에 따라 나타난다. 그러므로 이 경에서 열 가지 대화의 소재를 말하는 수행자는 이 대목에 근거하여 말해야 한다.

ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧကစ္စဿ ဧကကဿ ဝိဟရတောပိ အတ္ထော န သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တံ သန္ဓာယ ဧကီဘာဝေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော ဧဝံ သန္တေ ခေါ, အာနန္ဒာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ဧကီဘာဝေ သန္တေ.

이제 어떤 이에게는 홀로 머물지라도 [출가의] 목적이 성취되지 않기 때문에, 그를 염두에 두고 홀로 있음(ekībhāva)의 재난을 보여주시려고 '아난다여, 그와 같이(evaṃ sante kho)' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 여기서 '그와 같이(evaṃ sante)'란 '이와 같이 홀로 있을 때'를 의미한다.

၁၉၃. သတ္ထာတိ ဗာဟိရကော တိတ္ထကရသတ္ထာ. အနွာဝတ္တန္တီတိ အနုအာဝတ္တန္တိ ဥပသင်္ကမန္တိ. မုစ္ဆံ ကာမယတီတိ မုစ္ဆနတဏှံ ပတ္ထေတိ, ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. အာစရိယူပဒ္ဒဝေနာတိ အဗ္ဘန္တရေ ဥပ္ပန္နေန ကိလေသူပဒ္ဒဝေန အာစရိယဿုပဒ္ဒဝေါ. သေသုပဒ္ဒဝေသုပိ ဧသေဝ နယော. အဝဓိံသု နန္တိ မာရယိံသု နံ. ဧတေန ဟိ ဂုဏမရဏံ ကထိတံ.

193. 스승(Satthā)이란 불교 밖의 외도 스승을 말한다. '안와왓딴띠(Anvāvattanti)'란 거듭해서 다가가고 섬기는 것을 의미한다. '매혹을 바란다(Mucchaṃ kāmayati)'는 것은 [사사공양에 대한] 매혹과 갈애를 바라고 일으킨다는 뜻이다. '스승의 재난(Ācariyūpaddava)'이란 내면에서 일어난 번뇌의 재난으로 인해 스승에게 닥친 재난을 말한다. 나머지 재난들에 대해서도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. '아와디숭 낭(Avadhiṃsu naṃ)'은 그를 죽였다는 뜻이다. 이것으로 세존께서는 덕성(guṇa)의 죽음을 설하신 것이다.

ဝိနိပါတာယာတိ [Pg.118] သုဋ္ဌု နိပတနာယ. ကသ္မာ ပန ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါဝ – ‘‘ဒုက္ခဝိပါကတရော စ ကဋုကဝိပါကတရော စ ဝိနိပါတာယ စ သံဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တောတိ. ဗာဟိရပဗ္ဗဇ္ဇာ ဟိ အပ္ပလာဘာ, တတ္ထ မဟန္တော နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗဂုဏော နတ္ထိ, အဋ္ဌသမာပတ္တိပဉ္စာဘိညာမတ္တကမေဝ ဟောတိ. ဣတိ ယထာ ဂဒြဘပိဋ္ဌိတော ပတိတဿ မဟန္တံ ဒုက္ခံ န ဟောတိ, သရီရဿ ပံသုမက္ခနမတ္တမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ ဗာဟိရသမယေ လောကိယဂုဏမတ္တတောဝ ပရိဟာယတိ, တေန ပုရိမံ ဥပဒ္ဒဝဒွယံ န ဧဝံ ဝုတ္တံ. သာသနေ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇာ မဟာလာဘာ, တတ္ထ စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတ္တာရိ ဖလာနိ နိဗ္ဗာနန္တိ မဟန္တာ အဓိဂန္တဗ္ဗဂုဏာ. ဣတိ ယထာ ဥဘတော သုဇာတော ခတ္တိယကုမာရော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ အနုသဉ္စရန္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ပတိတော မဟာဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ, ဧဝံ သာသနတော ပရိဟာယမာနော နဝဟိ လောကုတ္တရဂုဏေဟိ ပရိဟာယတိ. တေနာယံ ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါ ဧဝံ ဝုတ္တော.

파멸을 위하여(Vinipātāyā)란 [사악처로] 완전히 떨어짐을 의미한다. 그런데 왜 범행(청정범행)의 재난만이 '더욱 고통스러운 과보를 가져오고, 더욱 쓰라린 과보를 가져오며, 파멸로 이끈다'라고 설해졌는가? 외도의 출가는 얻는 바가 적어서, 거기에는 성취해야 할 커다란 덕성이 없으며, 단지 여덟 가지 등지와 다섯 가지 신통 정도만 있을 뿐이기 때문이다. 마치 당나귀 등에서 떨어진 사람에게 큰 고통이 없고 단지 몸에 먼지가 묻는 정도인 것처럼, 외도의 가르침에서는 단지 세속적인 덕성만을 잃을 뿐이기에 앞의 두 가지 재난(스승과 제자의 재난)에 대해서는 이와 같이 설하지 않으셨다. 그러나 가르침(불교)에서의 출가는 커다란 이익이 있으니, 거기에는 네 가지 도와 네 가지 과, 그리고 열반이라는 성취해야 할 거대한 덕성들이 있다. 마치 양가 부모가 모두 훌륭한 왕족의 왕자가 귀한 코끼리를 타고 성안을 다니다가 코끼리 등에서 떨어져 큰 고통을 겪는 것과 같이, 가르침에서 타락하는 자는 아홉 가지 출세간의 덕성을 잃게 된다. 그러므로 이 범행의 재난을 이와 같이 설하신 것이다.

၁၉၆. တသ္မာတိ ယသ္မာ သေသုပဒ္ဒဝေဟိ ဗြဟ္မစာရုပဒ္ဒဝေါ ဒုက္ခဝိပါကတရော, ယသ္မာ ဝါ သပတ္တပဋိပတ္တိံ ဝီတိက္ကမန္တော ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတိ, မိတ္တပဋိပတ္တိ ဟိတာယ, တသ္မာ. ဧဝံ ဥပရိမေနပိ ဟေဋ္ဌိမေနပိ အတ္ထေန ယောဇေတဗ္ဗံ. မိတ္တဝတာယာတိ မိတ္တပဋိပတ္တိယာ. သပတ္တဝတာယာတိ ဝေရပဋိပတ္တိယာ.

196. 그러므로(Tasmā)란 다른 재난들보다 범행의 재난이 더 고통스러운 과보를 주기 때문이며, 혹은 원수처럼 대하는 것(sapattapaṭipatti)을 범하는 자는 오랜 세월 불이익과 고통을 겪고, 친구처럼 대하는 것(mittapaṭipatti)은 이익과 행복이 되기 때문이다. 이와 같이 위아래의 문맥과 연결해서 이해해야 한다. '미따와따야(Mittavatāyā)'는 친구로서 대함을 뜻하고, '사빳따와따야(Sapattavatāyā)'는 원수로서 대함을 뜻한다.

ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာတိ ဒုက္ကဋဒုဗ္ဘာသိတမတ္တမ္ပိ ဟိ သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကမန္တော ဝေါက္ကမ္မ ဝတ္တတိ နာမ. တဒေဝ အဝီတိက္ကမန္တော န ဝေါက္ကမ္မ ဝတ္တတိ နာမ.

스승의 가르침을 어기고(Vokkamma ca satthusāsanā)라는 것은 사소한 악작죄(dukkaṭa)나 악설죄(dubbhāsita)라도 고의로 범하는 자는 '어기고 행하는 자'라 불린다. 그것을 범하지 않는 자는 '어기고 행하는 자'라 불리지 않는다.

န ဝေါ အဟံ, အာနန္ဒ, တထာ ပရက္ကမိဿာမီတိ အဟံ တုမှေသု တထာ န ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ. အာမကေတိ အပက္ကေ. အာမကမတ္တေတိ အာမကေ နာတိသုက္ခေ ဘာဇနေ. ကုမ္ဘကာရော ဟိ အာမကံ နာတိသုက္ခံ အပက္ကံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ သဏှိကံ ဂဏှာတိ ‘‘မာ ဘိဇ္ဇတူ’’တိ. ဣတိ ယထာ ကုမ္ဘကာရော တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇတိ, နာဟံ တုမှေသု တထာ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ. နိဂ္ဂယှ နိဂ္ဂယှာတိ သကိံ ဩဝဒိတွာ တုဏှီ န ဘဝိဿာမိ, နိဂ္ဂဏှိတွာ နိဂ္ဂဏှိတွာ ပုနပ္ပုနံ ဩဝဒိဿာမိ အနုသာသိဿာမိ. ပဝယှ ပဝယှာတိ ဒေါသေ ပဝါဟေတွာ ပဝါဟေတွာ. ယထာ ပက္ကဘာဇနေသု ကုမ္ဘကာရော ဘိန္နဆိန္နဇဇ္ဇရာနိ ပဝါဟေတွာ [Pg.119] ဧကတော ကတွာ သုပက္ကာနေဝ အာကောဋေတွာ အာကောဋေတွာ ဂဏှာတိ, ဧဝမေဝ အဟမ္ပိ ပဝါဟေတွာ ပဝါဟေတွာ ပုနပ္ပုနံ ဩဝဒိဿာမိ အနုသာသိဿာမိ. ယော သာရော သော ဌဿတီတိ ဧဝံ ဝေါ မယာ ဩဝဒိယမာနာနံ ယော မဂ္ဂဖလသာရော, သော ဌဿတိ. အပိစ လောကိယဂုဏာပိ ဣဓ သာရောတွေဝ အဓိပ္ပေတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'아난다여, 나는 그대들에게 그렇게 노력하지 않으리라'는 것은 내가 그대들에게 [덜 익은 그릇을 다루듯] 그렇게 대하지 않겠다는 뜻이다. '아마께(Āmake)'란 굽지 않은 것이다. '아마까맛떼(Āmakamatte)'란 굽지 않고 채 마르지 않은 그릇을 말한다. 옹기장이는 굽지 않고 채 마르지 않은 그릇을 '깨지지 않게 하리라'라고 생각하며 양손으로 조심스럽게 다룬다. 옹기장이가 그런 그릇을 다루듯, 나는 그대들을 그렇게 대하지 않을 것이다. '다그치고 다그쳐서(Niggayha niggayha)'라는 것은 한 번 훈계하고 가만히 있지 않고, 다그치고 또 다그치며 거듭해서 훈계하고 가르치겠다는 것이다. '빠와이하 빠와이하(Pavayha pavayha)'란 허물을 씻어내고 또 씻어낸다는 뜻이다. 옹기장이가 다 구워진 그릇들 중에서 깨지고 금 가고 부서진 것들을 골라내어 버리고, 잘 구워진 것들만을 모아 두드려보고 취하는 것과 같이, 나 또한 거듭해서 훈계하고 가르칠 것이다. '핵심인 것은 남을 것이다'라는 것은 내가 이와 같이 훈계할 때 그대들에게 있는 도(道)와 과(果)라는 핵심이 남게 될 것이라는 뜻이다. 또한 여기서는 세간적인 덕성도 '핵심'으로 의도되었다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

မဟာသုညတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대공경(마하수냐따 숫따)의 해설이 끝났다.

၃. အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 희유미증유법경(아차리야압부따 숫따)의 해설

၁၉၇. ဧဝံ မေ သုတန္တိ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တံ. တတ္ထ ယတြ ဟိ နာမာတိ အစ္ဆရိယတ္ထေ နိပါတော. ယော နာမ တထာဂတောတိ အတ္ထော. ဆိန္နပပဉ္စေတိ ဧတ္ထ ပပဉ္စာ နာမ တဏှာ မာနော ဒိဋ္ဌီတိ ဣမေ တယော ကိလေသာ. ဆိန္နဝဋုမေတိ ဧတ္ထ ဝဋုမန္တိ ကုသလာကုသလကမ္မဝဋ္ဋံ ဝုစ္စတိ. ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေတိ သဗ္ဗံ ဝိပါကဝဋ္ဋသင်္ခါတံ ဒုက္ခံ ဝီတိဝတ္တေ. အနုဿရိဿတီတိ ဣဒံ ယတြာတိ နိပါတဝသေန အနာဂတဝစနံ, အတ္ထော ပနေတ္ထ အတီတဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘဂဝါ ဟိ တေ ဗုဒ္ဓေ အနုဿရိ, န ဣဒါနိ အနုဿရိဿတိ. ဧဝံဇစ္စာတိ ဝိပဿီအာဒယော ခတ္တိယဇစ္စာ, ကကုသန္ဓာဒယော ဗြာဟ္မဏဇစ္စာတိ. ဧဝံဂေါတ္တာတိ ဝိပဿီအာဒယော ကောဏ္ဍညဂေါတ္တာ, ကကုသန္ဓာဒယော ကဿပဂေါတ္တာတိ. ဧဝံသီလာတိ လောကိယလောကုတ္တရသီလေန ဧဝံသီလာ. ဧဝံဓမ္မာတိ ဧတ္ထ သမာဓိပက္ခာ ဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ. လောကိယလောကုတ္တရေန သမာဓိနာ ဧဝံသမာဓိနောတိ အတ္ထော. ဧဝံပညာတိ လောကိယလောကုတ္တရပညာယ ဧဝံပညာ. ဧဝံဝိဟာရီတိ ဧတ္ထ ပန ဟေဋ္ဌာ သမာဓိပက္ခာနံ ဓမ္မာနံ ဂဟိတတ္တာ ဝိဟာရော ဂဟိတောဝ, ပုန ကသ္မာ ဂဟိတမေဝ ဂဏှာတီတိ စေ, န ဣဒံ ဂဟိတမေဝ. ဣဒဉှိ နိရောဓသမာပတ္တိဒီပနတ္ထံ, တသ္မာ ဧဝံနိရောဓသမာပတ္တိဝိဟာရီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

197. '이와 같이 나는 들었다'는 희유미증유법경이다. 거기서 '야뜨라 히 나마(yatra hi nāma)'는 경탄의 의미를 나타내는 불변어이다. '여래라고 불리는 분은'이라는 뜻이다. '희론을 끊으신(Chinnapapañca)'에서 희론이란 갈애, 자만, 사견이라는 세 가지 번뇌를 말한다. '길을 끊으신(Chinnavaṭuma)'에서 길(vaṭuma)이란 유익하거나 해로운 업의 회전을 말한다. '윤회를 다하신(Pariyādinnavaṭṭa)'은 그것의 동의어이다. '모든 고통을 넘어선'이란 과보의 회전이라 일컬어지는 모든 고통을 초월한 분들이라는 뜻이다. '기억할 것이다(Anussarissati)'는 미래 시제를 사용했으나 그 의미는 과거 시제로 이해해야 한다. 세존께서는 이미 그 부처님들을 기억하셨으며, 지금 비로소 기억하시려는 것이 아니기 때문이다. '이와 같은 태생'이란 위빳시 부처님 등은 왕족 태생이고, 까꾸산다 부처님 등은 바라문 태생임을 말한다. '이와 같은 가문'이란 위빳시 부처님 등은 꼰단냐 가문이고, 까꾸산다 부처님 등은 까사빠 가문임을 말한다. '이와 같은 계'란 세간적·출세간적 계를 지니셨음을 뜻한다. '이와 같은 법'에서는 삼매의 측면에 속하는 법들이 의도되었으니, 세간적·출세간적 삼매를 지니셨다는 뜻이다. '이와 같은 통찰지'란 세간적·출세간적 통찰지를 지니셨음을 뜻한다. '이와 같은 머묾(Evaṃvihārī)'과 관련하여, 이미 삼매의 법들이 언급되었으므로 머묾도 포함된 것이 아니냐고 묻는다면, 그렇지 않다. 이것은 멸진정(nirodhasamāpatti)을 나타내기 위한 것이기 때문이다. 그러므로 '이와 같이 멸진정의 머묾을 지니신 분들'이라는 것이 여기서의 뜻이다.

ဧဝံဝိမုတ္တာတိ [Pg.120] ဧတ္ထ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိ နိဿရဏဝိမုတ္တီတိ ပဉ္စဝိဓာ ဝိမုတ္တိယော. တတ္ထ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သယံ ဝိက္ခမ္ဘိတေဟိ နီဝရဏာဒီဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ သတ္တ အနုပဿနာ သယံ တဿ တဿ ပစ္စနီကင်္ဂဝသေန ပရိစတ္တာဟိ နိစ္စသညာဒီဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ တဒင်္ဂဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ သယံ သမုစ္ဆိန္နေဟိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ မဂ္ဂါနုဘာဝေန ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓန္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗကိလေသေဟိ နိဿဋတ္တာ အပဂတတ္တာ ဒူရေ ဌိတတ္တာ နိဿရဏဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂတံ. ဣတိ ဣမာသံ ပဉ္စန္နံ ဝိမုတ္တီနံ ဝသေန ဧဝံဝိမုတ္တာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'이와 같이 해탈한 자'(evaᅁvimuttā)에 대하여, 여기에는 억압에 의한 해탈(vikkhambhanavimutti), 부분적인 해탈(tadaᅅgavimutti), 절멸에 의한 해탈(samucchedavimutti), 가라앉힘에 의한 해탈(paᅡippassaddhivimutti), 벗어남에 의한 해탈(nissaraᅇavimutti)이라는 다섯 가지 해탈이 있다. 그중 여덟 가지 등지(samāpatti)는 스스로 억압한 장애(nĩvaraᅇa) 등으로부터 벗어났기에 '억압에 의한 해탈'이라 불린다. 무상관(aniccānupassanā) 등 일곱 가지 관찰(anupassanā)은 스스로 각각의 반대되는 요소에 의해 영원하다는 인식(niccasa!!ā) 등으로부터 벗어났기에 '부분적인 해탈'이라 불린다. 네 가지 성스러운 길(ariyamagga)은 스스로 절멸시킨 번뇌들로부터 벗어났기에 '절멸에 의한 해탈'이라 불린다. 네 가지 사문과(sāma!!aphala)는 도(道)의 위력으로 번뇌가 가라앉은 끝에 일어났기에 '가라앉힘에 의한 해탈'이라 불린다. 열반은 모든 번뇌로부터 벗어났고 멀리 떨어져 있기에 '벗어남에 의한 해탈'이라 불린다. 이와 같이 이 다섯 가지 해탈에 의해 '이와 같이 해탈한 자'라고 하며, 여기서 그 뜻을 이와 같이 알아야 한다.

၁၉၉. တသ္မာတိဟာတိ ယသ္မာ တွံ ‘‘တထာဂတာ အစ္ဆရိယာ’’တိ ဝဒသိ, တသ္မာ တံ ဘိယျောသော မတ္တာယ ပဋိဘန္တု တထာဂတဿ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတဓမ္မာတိ. သတော သမ္ပဇာနောတိ ဧတ္ထ ဒွေသမ္ပဇညာနိ မနုဿလောကေ ဒေဝလောကေ စ. တတ္ထ ဝေဿန္တရဇာတကေ ဗြာဟ္မဏဿ ဒွေ ပုတ္တေ ဒတွာ ပုနဒိဝသေ သက္ကဿ ဒေဝိံ ဒတွာ သက္ကေန ပသီဒိတွာ ဒိန္နေ အဋ္ဌ ဝရေ ဂဏှန္တော –

199. '그러므로 여기서'(tasmātiha)란 당신(아난다)이 "여래들은 경이롭다"라고 말했으므로, 그 때문에 당신의 지혜에 여래의 경이롭고 미증유한 법들이 더욱더 나타나게 하라는 뜻이다. '마음챙기고 알아차리며'(sato sampajāno)에서 알아차림(sampaja!!a)에는 인간계와 천상계의 두 가지가 있다. 그중 웨산타라 자타카(Vessantarajātaka)에서 바라문에게 두 자녀를 주고, 다음 날 제석천에게 왕비를 준 뒤, 제석천이 감동하여 준 여덟 가지 소원을 받을 때—

‘‘ဣတော ဝိမုစ္စမာနာဟံ, သဂ္ဂဂါမီ ဝိသေသဂူ;

အနိဝတ္တီ တတော အဿံ, အဋ္ဌမေတံ ဝရံ ဝရေ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၂၃၀၀) –

"내가 여기서(인간의 몸에서) 벗어날 때, 뛰어난 천상에 가며, 거기서 다시 돌아오지 않기를(불퇴전이기를), 이것이 내가 바라는 여덟 번째 소원입니다."

ဧဝံ တုသိတဘဝနေ မေ ပဋိသန္ဓိ ဟောတူတိ ဝရံ အဂ္ဂဟေသိ, တတော ပဋ္ဌာယ တုသိတဘဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿာမီတိ ဇာနာတိ, ဣဒံ မနုဿလောကေ သမ္ပဇညံ. ဝေဿန္တရတ္တဘာဝတော ပန စုတော ပုန တုသိတဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ နိဗ္ဗတ္တောသ္မီတိ အညာသိ, ဣဒံ ဒေဝလောကေ သမ္ပဇညံ.

이와 같이 "도솔천에 나의 재생연결이 있게 하소서"라고 소원을 빌었고, 그때부터 "도솔천에 태어날 것이다"라고 아는 것이 인간계에서의 알아차림이다. 한편, 웨산타라의 존재에서 죽어 다시 도솔천에 태어나 "내가 태어났다"라고 아는 것이 천상계에서의 알아차림이다.

ကိံ ပန သေသဒေဝတာ န ဇာနန္တီတိ? နော န ဇာနန္တိ. တာ ပန ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခေ ဩလောကေတွာ ဒေဝနာဋကေဟိ တူရိယသဒ္ဒေန ပဗောဓိတာ ‘‘မာရိသ အယံ ဒေဝလောကော တုမှေ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ သာရိတာ ဇာနန္တိ. ဗောဓိသတ္တော ပဌမဇဝနဝါရေ န ဇာနာတိ, ဒုတိယဇဝနတော ပဋ္ဌာယ ဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အညေဟိ အသာဓာရဏဇာနနံ ဟောတိ.

그렇다면 다른 신들은 알지 못하는가? 그렇지 않다. 그들도 알기는 한다. 다만 그들은 정원, 궁전, 칼파나무(paderapadiᅅ)를 보고 천신 무용수들의 악기 소리에 깨어나 "여보게들, 여기가 천상계이고 그대들은 여기에 태어났네"라는 상기를 받고서야 알게 된다. 보살은 첫 번째 속행(javana)의 순간에는 알지 못하지만, 두 번째 속행부터는 안다. 이와 같이 보살은 다른 이들과 공통되지 않은 앎을 가진다.

အဋ္ဌာသီတိ [Pg.121] ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ အညေပိ ဒေဝါ တတ္ထ ဌိတာ ဌိတမှာတိ ဇာနန္တိ, တေ ပန ဆသု ဒွါရေသု ဗလဝတာ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေန အဘိဘုယျမာနာ သတိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အတ္တနော ဘုတ္တပီတဘာဝမ္ပိ အဇာနန္တာ အာဟာရူပစ္ဆေဒေန ကာလံ ကရောန္တိ. ဗောဓိသတ္တဿ ကိံ တထာရူပံ အာရမ္မဏံ နတ္ထီတိ? နော နတ္ထိ. သော ဟိ သေသဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂ္ဂဏှာတိ, အာရမ္မဏေန ပန အတ္တာနံ မဒ္ဒိတုံ န ဒေတိ, တံ အာရမ္မဏံ အဘိဘဝိတွာ တိဋ္ဌတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသီ’’တိ.

'머물렀다'(aᅡᅡhāsi)에 대하여, 비록 다른 신들도 거기 머물며 "우리는 머물고 있다"라고 알지만, 그들은 여섯 감각 기관에서 강력하고 즐거운 대상에 압도되어 마음챙김을 놓고 자신이 먹고 마신 것조차 알지 못한 채 음식이 끊겨 죽기도 한다. 보살에게는 그러한 대상이 없는가? 그렇지 않다. 그는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어나지만, 대상이 자신을 짓누르도록 내버려 두지 않고 그 대상을 압도하며 머문다. 그래서 "아난다여, 보살은 마음챙기고 알아차리며 도솔천에 머물렀다"라고 세존께서 설하신 것이다.

၂၀၀. ယာဝတာယုကန္တိ သေသတ္တဘာဝေသု ကိံ ယာဝတာယုကံ န တိဋ္ဌတ္တီတိ? အာမ န တိဋ္ဌတိ. အညဒါ ဟိ ဒီဃာယုကဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ပါရမိယော န သက္ကာ ပူရေတုန္တိ အက္ခီနိ နိမီလေတွာ အဓိမုတ္တိကာလံကိရိယံ နာမ ကတွာ မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ. အယံ ကာလင်္ကိရိယာ အညေသံ န ဟောတိ. တဒါ ပန အဒိန္နဒါနံ နာမ နတ္ထိ, အရက္ခိတသီလံ နာမ နတ္ထိ, သဗ္ဗပါရမီနံ ပူရိတတ္တာ ယာဝတာယုကံ အဋ္ဌာသိ.

200. '수명이 다할 때까지'(yāvatāyukaᅁ)에 대하여, 다른 존재들(다른 천상)에서는 수명이 다할 때까지 머물지 않는가? 그렇다, 머물지 않는다. 다른 때에 수명이 긴 천상계에 태어난 보살은 거기서는 파라미(바라밀)를 채울 수 없음을 숙고하여, 눈을 감고 '결정적 임종'(adhimuttikālaᅅkiriya)이라 불리는 것을 행하여 인간계에 태어난다. 이러한 임종은 다른 이들에게는 일어나지 않는다. 그러나 그때(마지막 도솔천 생애)에는 베풀지 않은 보시가 없고, 지키지 않은 계가 없으며, 모든 파라미가 충족되었기에 수명이 다할 때까지 머물렀다.

သတော သမ္ပဇာနော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတီတိ ဧဝံ တာဝ သဗ္ဗပါရမိယော ပူရေတွာ တဒါ ဗောဓိသတ္တော ယာဝတာယုကံ အဋ္ဌာသိ. ဒေဝတာနံ ပန – ‘‘မနုဿဂဏနာဝသေန ဣဒါနိ သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ စုတိ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဉ္စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ – မာလာ မိလာယန္တိ, ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တိ, ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ, ကာယေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယံ ဩက္ကမတိ, ဒေဝေါ ဒေဝါသနေ န သဏ္ဌာတိ.

"마음챙기고 알아차리며 도솔천에서 죽어 모태에 들었다"는 것은, 이와 같이 먼저 모든 파라미를 채우고 나서 보살이 수명이 다할 때까지 머물렀음을 뜻한다. 천신들에게는 인간의 계산법으로 "이제 7일 뒤에 죽음(cuti)이 있을 것이다"라고 말할 수 있는 때에 다섯 가지 전조(pubbanimitta)가 나타난다. 즉, 꽃이 시들고, 옷이 더러워지며, 겨드랑이에서 땀이 나고, 몸에 나쁜 빛깔이 돌며, 천신이 자신의 자리에 안정적으로 앉아 있지 못하는 다섯 가지이다.

တတ္ထ မာလာတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဒိဝသေ ပိဠန္ဓနမာလာ. တာ ကိရ သဋ္ဌိသတသဟဿာဓိကာ သတ္တပဏ္ဏာသ-ဝဿကောဋိယော အမိလာယိတွာ တဒါ မိလာယန္တိ. ဝတ္ထေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္တကံ ပန ကာလံ ဒေဝါနံ နေဝ သီတံ န ဥဏှံ ဟောတိ, တသ္မိံ ကာလေ သရီရတော ဗိန္ဒုဗိန္ဒုဝသေန သေဒါ မုစ္စန္တိ. ဧတ္တကဉ္စ ကာလံ တေသံ သရီရေ ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒိဝသေန ဝိဝဏ္ဏတာ န ပညာယတိ, ဒေဝဓီတာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ, ဒေဝပုတ္တာ ဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ခါယန္တိ. မရဏကာလေ ပန နေသံ ကိလန္တရူပေါ အတ္တဘာဝေါ ဟောတိ. ဧတ္တကဉ္စ နေသံ ကာလံ ဒေဝလောကေ ဥက္ကဏ္ဌိတာ [Pg.122] နာမ နတ္ထိ, မရဏကာလေ ပန နိဿသန္တိ ဝိဇမ္ဘန္တိ, သကေ အာသနေ နာဘိရမန္တိ.

여기서 '꽃'(mālā)이란 재생연결을 맺던 날에 꽂은 꽃들이다. 그 꽃들은 5억 7천 6백만 년 동안 시들지 않다가 죽을 때가 되어서야 시든다고 한다. 의복에 대해서도 같은 방식이다. 그 긴 시간 동안 천신들에게는 추위도 더위도 없으나, 죽을 때가 되면 몸에서 방울방울 땀이 흐른다. 또한 그 시간 동안 그들의 몸에는 치아가 빠지거나 머리가 세는 등의 추한 모습이 나타나지 않고, 여신들은 16세 정도로 보이고 남신들은 20세 정도로 보인다. 그러나 죽을 때가 되면 그들의 몸은 수척해진 모습이 된다. 또한 그 시간 동안 천상계에서 싫증을 느끼는 일이 없으나, 죽을 때가 되면 한숨을 쉬고 기지개를 켜며 자신의 자리를 즐거워하지 않게 된다.

ဣမာနိ ပန ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ, ယထာ လောကေ မဟာပုညာနံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီနံယေဝ ဥက္ကာပါတဘူမိစာလစန္ဒဂ္ဂါဟာဒီနိ နိမိတ္တာနိ ပညာယန္တိ, န သဗ္ဗေသံ, ဧဝမေဝ မဟေသက္ခာနံ ဒေဝတာနံယေဝ ပညာယန္တိ, န သဗ္ဗေသံ. ယထာ စ မနုဿေသု ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ နက္ခတ္တပါဌကာဒယောဝ ဇာနန္တိ, န သဗ္ဗေ, ဧဝမေဝ တာနိပိ သဗ္ဗေ ဒေဝါ န ဇာနန္တိ, ပဏ္ဍိတာ ဧဝ ပန ဇာနန္တိ. တတ္ထ ယေ စ မန္ဒေန ကုသလကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာ ဒေဝပုတ္တာ, တေ တေသု ဥပ္ပန္နေသု – ‘‘ဣဒါနိ ကော ဇာနာတိ, ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တိဿာမာ’’တိ ဘာယန္တိ. ယေ မဟာပုညာ, တေ – ‘‘အမှေဟိ ဒိန္နံ ဒါနံ ရက္ခိတံ သီလံ ဘာဝိတံ ဘာဝနံ အာဂမ္မ ဥပရိဒေဝလောကေသု သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမာ’’တိ န ဘာယန္တိ. ဗောဓိသတ္တောပိ တာနိ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဒိသွာ ‘‘ဣဒါနိ အနန္တရေ အတ္တဘာဝေ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ န ဘာယိ. အထဿ တေသု နိမိတ္တေသု ပါတုဘူတေသု ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာ သန္နိပတိတွာ – ‘‘မာရိသ တုမှေဟိ ဒသ ပါရမိယော ပူရေန္တေဟိ န သက္ကသမ္ပတ္တိံ န မာရဗြဟ္မစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ ပတ္ထေန္တေဟိ ပူရိတာ, လောကနိတ္ထရဏတ္ထာယ ပန ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတ္ထယမာနေဟိ ပူရိတာ. သော ဝေါ ဣဒါနိ ကာလော မာရိသ ဗုဒ္ဓတ္တာယ, သမယော မာရိသ ဗုဒ္ဓတ္တာယာ’’တိ ယာစန္တိ.

이 다섯 가지 전조(pubbanimitta)들은, 마치 세상에서 큰 공덕을 지은 왕들이나 대신들에게만 유성 낙하, 지진, 월식 등의 징조가 나타나고 모든 이들에게 나타나지 않는 것과 같이, 큰 위력을 가진 천신들에게만 나타나고 모든 천신들에게 나타나지는 않는다. 인간들 중에서 점성가들만이 전조를 알 뿐 모든 이가 알지 못하듯이, 천신들도 모두가 아는 것이 아니라 오직 지혜로운 이들만이 안다. 그중 유약한 선업으로 태어난 천신들은 이 징조들이 나타나면 "이제 어찌 될까, 어디에 태어날까"라며 두려워한다. 큰 공덕을 가진 이들은 "우리가 행한 보시와 지킨 계와 닦은 수행을 의지하여 위쪽 천상 세계의 복락을 누릴 것이다"라고 생각하며 두려워하지 않는다. 보살 또한 그 전조들을 보고 "이제 바로 다음 생에 부처가 될 것이다"라고 생각하며 두려워하지 않았다. 그때 이 징조들이 나타나자 일만 세계의 천신들이 모여들어 "귀하신 분이여, 당신이 열 가지 바라밀을 채운 것은 제석천의 지위나 마왕, 범천, 전륜성왕의 지위를 바라서가 아닙니다. 오직 세상을 구제하기 위해 부처가 되기를 발원하며 채우신 것입니다. 귀하신 분이여, 지금이 바로 당신이 부처가 되실 시간입니다. 귀하신 분이여, 지금이 바로 부처가 되실 기회입니다"라고 간청하였다.

အထ မဟာသတ္တော ဒေဝတာနံ ပဋိညံ အဒတွာဝ ကာလဒီပဒေသကုလဇနေတ္တိအာယုပရိစ္ဆေဒဝသေန ပဉ္စမဟာဝိလောကနံ နာမ ဝိလောကေသိ. တတ္ထ ‘‘ကာလော နု ခေါ, န ကာလော’’တိ ပဌမံ ကာလံ ဝိလောကေသိ. တတ္ထ ဝဿသတသဟဿတော ဥဒ္ဓံ ဝဍ္ဎိတအာယုကာလော ကာလော နာမ န ဟောတိ. ကသ္မာ? တဒါ ဟိ သတ္တာနံ ဇာတိဇရာမရဏာနိ န ပညာယန္တိ, ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ဓမ္မဒေသနာ နာမ တိလက္ခဏမုတ္တာ နတ္ထိ, တေသံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ကထေန္တာနံ ‘‘ကိံ နာမေတံ ကထေန္တီ’’တိ နေဝ သောတုံ န သဒ္ဓါတုံ မညန္တိ, တတော အဘိသမယော န ဟောတိ, တသ္မိံ အသတိ အနိယျာနိကံ သာသနံ ဟောတိ. တသ္မာ သော အကာလော. ဝဿသတတော ဦနအာယုကာလောပိ ကာလော နာမ န ဟောတိ. ကသ္မာ? တဒါ ဟိ သတ္တာ ဥဿန္နကိလေသာ ဟောန္တိ, ဥဿန္နကိလေသာနဉ္စ ဒိန္နောဝါဒေါ ဩဝါဒဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌတိ. ဥဒကေ ဒဏ္ဍရာဇိ ဝိယ ခိပ္ပံ ဝိဂစ္ဆတိ. တသ္မာ သောပိ အကာလော. သတသဟဿတော [Pg.123] ပန ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ ဝဿသတတော ပဋ္ဌာယ ဥဒ္ဓံ အာယုကာလော ကာလော နာမ. တဒါ စ ဝဿသတကာလော ဟောတိ. အထ မဟာသတ္တော ‘‘နိဗ္ဗတ္တိတဗ္ဗကာလော’’တိ ကာလံ ပဿိ.

그때 대사(보살)는 천신들에게 바로 허락하지 않고, 때(kāla), 대륙(dīpa), 지방(desa), 가문(kula), 어머니의 수명(janetti-āyu)의 한계를 살피는 '다섯 가지 큰 조사(Pañcamahāvilokana)'를 행하였다. 그중 "지금이 적절한 때인가, 아닌가"라며 먼저 시기를 살폈다. 수명이 십만 년 이상인 때는 부처가 출현할 시기가 아니다. 왜냐하면, 그때는 중생들에게 태어남, 늙음, 죽음이 뚜렷하게 나타나지 않으며, 부처님의 법문인 삼법인(tilakkhaṇa)을 벗어난 법은 없는데, 무상·고·무아를 설해도 그들은 "저들이 말하는 것이 무엇인가"라며 들으려 하지도 믿으려 하지도 않기 때문이다. 따라서 도의 깨달음(abhisamayo)이 없고, 그것이 없으면 가르침은 윤회에서 벗어나게 해주는 힘(aniyyānika)이 없게 된다. 그러므로 그때는 적절한 때가 아니다. 수명이 백 년 미만인 때도 적절한 시기가 아니다. 왜냐하면, 그때 중생들은 번뇌가 치성하여, 그들에게 주는 가르침이 훈계의 자리에 머물지 못하기 때문이다. 물 위에 지팡이로 그은 선처럼 금방 사라져 버린다. 그러므로 그때 또한 적절한 때가 아니다. 십만 년 이하에서 백 년 이상의 수명이 부처님이 출현하실 시기이다. 당시는 수명이 백 년인 시기였다. 이에 대사는 "태어날 때가 되었구나"라고 시기를 보았다.

တတော ဒီပံ ဝိလောကေန္တော သပရိဝါရေ စတ္တာရော ဒီပေ ဩလောကေတွာ – ‘‘တီသု ဒီပေသု ဗုဒ္ဓါ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ ဒီပံ ပဿိ.

이어 대륙을 살피면서 권속을 거느린 네 개의 대륙을 보고 "세 대륙에서는 부처님이 태어나지 않으시며, 오직 잠부디파(Jambudīpa, 남섬부주)에서만 태어나신다"라며 대륙을 확정하였다.

တတော – ‘‘ဇမ္ဗုဒီပေါ နာမ မဟာ, ဒသယောဇနသဟဿပရိမာဏော, ကတရသ္မိံ နု ခေါ ပဒေသေ ဗုဒ္ဓါ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ ဒေသံ ဝိလောကေန္တော မဇ္ဈိမဒေသံ ပဿိ. မဇ္ဈိမဒေသော နာမ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိနယေ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဝုတ္တောဝ. သော ပန အာယာမတော တီဏိ ယောဇနသတာနိ. ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတိယာနိ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတာနီတိ. ဧတသ္မိဉှိ ပဒေသေ စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနိ, ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ, ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧကံ အသင်္ချေယျံ, ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာသာဝကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, စတုန္နံ မဟာဒီပါနံ ဒွိသဟဿာနံ ပရိတ္တဒီပါနဉ္စ ဣဿရိယာဓိပစ္စကာရကစက္ကဝတ္တိရာဇာနော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အညေ စ မဟေသက္ခာ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဂဟပတိမဟာသာလာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣဒဉ္စေတ္ထ ကပိလဝတ္ထု နာမ နဂရံ, တတ္ထ မယာ နိဗ္ဗတ္တိတဗ္ဗန္တိ နိဋ္ဌမဂမာသိ.

이어 "잠부디파는 일만 유순에 달할 정도로 넓으니, 어느 지방에서 부처님들이 태어나시는가"라며 지방을 살피다가 마지마데사(Majjhimadesa, 중천축)를 보았다. 마지마데사는 "동쪽 방향에 가장갈라라는 마을이 있고..."라는 등의 방식으로 율장(Vinaya)에 그 경계가 설해져 있다. 그 길이는 300유순, 너비는 250유순, 둘레는 900유순이다. 참으로 이 지방에서 4아승기 혹은 8아승기 혹은 16아승기와 십만 대겁 동안 바라밀을 채운 정등각자(Sammāsambuddha)들이 출현하신다. 또한 2아승기와 십만 대겁 동안 바라밀을 채운 벽지불(Paccekabuddha)들이 출현하시고, 1아승기와 십만 대겁 동안 바라밀을 채운 사리불과 목건련 같은 거룩한 제자(Mahāsāvaka)들이 출현하시며, 네 대륙과 2천 소도(小島)를 통치하는 전륜성왕들도 출현하시고, 그 외에도 위력이 큰 왕족(Khattiya), 바라문(Brāhmaṇa), 장자(Gahapati)의 거부(Mahāsālā)들이 출현하신다. "이곳에 카필라왓투(Kapilavatthu)라는 성이 있으니, 그곳에서 내가 태어나리라"라고 결론을 내렸다.

တတော ကုလံ ဝိလောကေန္တော – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ လောကသမ္မတေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဣဒါနိ စ ခတ္တိယကုလံ လောကသမ္မတံ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိဿာမိ, သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ရာဇာ မေ ပိတာ ဘဝိဿတီ’’တိ ကုလံ ပဿိ.

이어 가문을 살피면서 "부처님들은 세상이 존중하는 가문에 태어나신다. 지금은 왕족(Khattiya)이 세상의 존중을 받으니, 그 가문에서 태어나리라. 숫도다나(Suddhodana) 왕이 나의 아버지가 될 것이다"라며 가문을 보았다.

တတော မာတရံ ဝိလောကေန္တော – ‘‘ဗုဒ္ဓမာတာ နာမ လောလာ သုရာဓုတ္တာ န ဟောတိ, ကပ္ပသတသဟဿံ ပူရိတပါရမီ ဇာတိတော ပဋ္ဌာယ အခဏ္ဍပဉ္စသီလာ ဟောတိ, အယဉ္စ မဟာမာယာ နာမ ဒေဝီ ဧဒိသာ. အယံ မေ မာတာ ဘဝိဿတိ. ကိတ္တကံ ပနဿာ အာယူ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော – ‘‘ဒသန္နံ မာသာနံ ဥပရိ သတ္တ ဒိဝသာနီ’’တိ ပဿိ.

이어 어머니를 살피면서 "부처님의 어머니는 경솔하거나 술에 빠진 분이 아니어야 한다. 십만 대겁 동안 바라밀을 채웠고 태어날 때부터 오계를 온전히 지킨 분이어야 한다. 이 마하마야(Mahāmāyā) 왕비가 바로 그러한 분이다. 이분이 나의 어머니가 될 것이다"라고 보았다. 그리고 "어머니의 수명은 얼마나 남았는가"라고 숙고하며, "(수태 후) 열 달에 더하여 이레(7일)가 더 남아 있구나"라고 보았다.

ဣတိ [Pg.124] ဣမံ ပဉ္စမဟာဝိလောကနံ ဝိလောကေတွာ – ‘‘ကာလော မေ မာရိသာ ဗုဒ္ဓဘာဝါယာ’’တိ ဒေဝတာနံ သင်္ဂဟံ ကရောန္တော ပဋိညံ ဒတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ တုမှေ’’တိ တာ ဒေဝတာ ဥယျောဇေတွာ တုသိတဒေဝတာဟိ ပရိဝုတော တုသိတပုရေ နန္ဒနဝနံ ပါဝိသိ. သဗ္ဗဒေဝလောကေသု ဟိ နန္ဒနဝနံ အတ္ထိယေဝ. တတ္ထ နံ ဒေဝတာ – ‘‘ဣတော စုတော သုဂတိံ ဂစ္ဆ, ဣတော စုတော သုဂတိံ ဂစ္ဆာ’’တိ ပုဗ္ဗေကတကုသလကမ္မောကာသံ သာရယမာနာ ဝိစရန္တိ. သော ဧဝံ ဒေဝတာဟိ ကုသလံ သာရယမာနာဟိ ပရိဝုတော တတ္ထ ဝိစရန္တောဝ စဝိ.

이렇게 다섯 가지 큰 조사를 마친 뒤 "귀하신 분들이여, 내가 부처가 될 시기가 되었소"라며 천신들의 청을 들어주는 배려를 하며 약속을 하고는, "그대들은 돌아가시오"라고 그 천신들을 돌려보내고 도솔천의 천신들에게 둘러싸여 도솔천의 난다나(Nandanavana) 숲으로 들어갔다. 참으로 모든 천상 세계에는 난다나 숲이 있다. 그곳에서 천신들은 "여기서 죽어 좋은 곳(善處)으로 가소서, 여기서 죽어 좋은 곳으로 가소서"라며 그가 과거에 지은 선업의 기회를 상기시켜 주며 함께 거닐었다. 보살은 이와 같이 선업을 상기시켜 주는 천신들에게 둘러싸여 그곳을 거닐다가 그곳에서 목숨을 다해 하생하였다.

ဧဝံ စုတော စဝါမီတိ ပဇာနာတိ, စုတိစိတ္တံ န ဇာနာတိ. ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာပိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ န ဇာနာတိ, ဣမသ္မိံ မေ ဌာနေ ပဋိသန္ဓိ ဂဟိတာတိ ဧဝံ ပန ဇာနာတိ. ကေစိ ပန ထေရာ ‘‘အာဝဇ္ဇနပရိယာယော နာမ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, ဒုတိယတတိယစိတ္တဝါရေယေဝ ဇာနိဿတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တိပိဋကမဟာသီဝတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘မဟာသတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိ န အညေသံ ပဋိသန္ဓိသဒိသာ, ကောဋိပ္ပတ္တံ တေသံ သတိသမ္ပဇညံ. ယသ္မာ ပန တေနေဝ စိတ္တေန တံ စိတ္တံ ဉာတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ စုတိစိတ္တံ န ဇာနာတိ. စုတိက္ခဏေပိ စဝါမီတိ ပဇာနာတိ, ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာပိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ န ဇာနာတိ, အသုကသ္မိံ ဌာနေ ပဋိသန္ဓိ ဂဟိတာတိ ပဇာနာတိ, တသ္မိံ ကာလေ ဒသသဟဿီ ကမ္ပတီ’’တိ. ဧဝံ သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမန္တော ပန ဧကူနဝီသတိယာ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေသု မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဿ သောမနဿ-သဟဂတ-ဉာဏသမ္ပယုတ္တ-အသင်္ခါရိက-ကုသလစိတ္တဿ သဒိသမဟာဝိပါကစိတ္တေန ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. မဟာသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတေနာ’’တိ အာဟ.

이와 같이 죽을 때 '나는 죽는다'라고 분명히 알지만, 죽음의 마음(사심, 死心)을 아는 것은 아니다. 재생연결을 취한 후에도 재생연결의 마음(결생심, 結生心)을 아는 것은 아니지만, '나는 이 장소에서 재생연결을 취했다'라고 이와 같이 분명히 안다. 그러나 어떤 장로들은 "전향(āvajjana)의 과정을 얻어야 마땅하니, 두 번째나 세 번째의 마음 과정에서 알게 될 것이다"라고 말한다. 한편, 띠삐따까 마하시와(Tipiṭakamahāsīva) 장로는 "대사(보살)들의 재생연결은 다른 이들의 재생연결과 같지 않으며, 그들의 마음챙김과 알아차림(satisampajañña)은 정점에 도달해 있다. 그러나 바로 그 마음으로 그 마음을 알 수는 없기 때문에 죽음의 마음을 알지는 못한다. 죽음의 순간에도 '나는 죽는다'라고 분명히 알며, 재생연결을 취한 후에도 재생연결의 마음은 알지 못하지만 '어느 장소에서 재생연결을 취했다'라고 분명히 알고, 그 당시에 일만 세계가 진동한다"라고 말했다. 이와 같이 마음챙김과 알아차림을 갖추고 모태에 드는 우리 보살은 19가지 재생연결의 마음 중에서 자애(mettā)를 선행으로 하는 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 자발적인 유익한 마음과 유사한 위대한 과보의 마음(대과보심)으로 재생연결을 취하셨다. 그러나 마하시와 장로는 "평온이 함께하는 마음으로"라고 말했다.

ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တော ပန အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယံ ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တေန အဂ္ဂဟေသိ. တဒါ ကိရ မဟာမာယာ ပုရေ ပုဏ္ဏမာယ သတ္တမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝိဂတသုရာပါနံ မာလာဂန္ဓဝိဘူသနသမ္ပန္နံ နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ပါတော ဝုဋ္ဌာယ ဂန္ဓောဒကေန နှာယိတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာ ဝရဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သိရီဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ သိရီသယနေ နိပန္နာ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမမာနာ ဣဒံ သုပိနံ အဒ္ဒသ – ‘‘စတ္တာရော ကိရ နံ မဟာရာဇာနော သယနေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥက္ခိပိတွာ အနောတတ္တဒဟံ နေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. အထ နေသံ ဒေဝိယော အာဂန္တွာ မနုဿမလဟရဏတ္ထံ နှာပေတွာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ ဂန္ဓေဟိ ဝိလိမ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ပိဠန္ဓိတွာ တတော အဝိဒူရေ ရဇတပဗ္ဗတော, တဿ အန္တော ကနကဝိမာနံ အတ္ထိ, တသ္မိံ ပါစီနတော [Pg.125] သီသံ ကတွာ နိပဇ္ဇာပေသုံ. အထ ဗောဓိသတ္တော သေတဝရဝါရဏော ဟုတွာ တတော အဝိဒူရေ ဧကော သုဝဏ္ဏပဗ္ဗတော, တတ္ထ စရိတွာ တတော ဩရုယှ ရဇတပဗ္ဗတံ အဘိရုဟိတွာ ဥတ္တရဒိသတော အာဂမ္မ ကနကဝိမာနံ ပဝိသိတွာ မာတရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒက္ခိဏပဿံ ဖာလေတွာ ကုစ္ဆိံ ပဝိဋ္ဌသဒိသော အဟောသိ.

재생연결을 취하실 때 아살하(Āsāḷha) 달의 보름날에 웃따라살하(Uttarāsāḷha) 별자리와 함께 취하셨다. 그때 마하마야 왕비는 보름 전 7일째부터 술을 멀리하고 꽃과 향과 화장으로 단장하고 축제를 즐기다가, 일곱째 날인 보름날 아침 일찍 일어나 향기로운 물로 목욕하고 온갖 장신구로 치장한 뒤 수승한 음식을 먹고 팔관재계를 수지하였다. 그리고 화려한 침실로 들어가 보배로운 침상에 누워 잠이 들었을 때 다음과 같은 꿈을 꾸었다. 사대천왕이 왕비를 침상째 들어 올려 아노따따(Anotatta) 호수로 데려가 한곳에 내려놓았다. 그러자 그들의 왕비들이 와서 인간의 때를 씻기기 위해 목욕을 시키고 천상의 옷을 입히고 향을 바르고 천상의 꽃을 꽂아주었다. 그곳에서 멀지 않은 곳에 은산(銀山)이 있고 그 안에 황금 궁전이 있었는데, 그곳에서 머리를 동쪽으로 향하게 하여 눕게 하였다. 그때 보살은 하얀 코끼리가 되어 그 근처의 황금산에서 거닐다가, 그 산에서 내려와 은산으로 올라가 북쪽에서 와서 황금 궁전으로 들어가 어머니를 오른쪽으로 세 번 돌고 오른쪽 옆구리를 뚫고 태중으로 들어가는 듯한 모습을 보였다.

အထ ပဗုဒ္ဓါ ဒေဝီ တံ သုပိနံ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ပဘာတာယ ရတ္တိယာ စတုသဋ္ဌိမတ္တေ ဗြာဟ္မဏပါမောက္ခေ ပက္ကောသာပေတွာ ဟရိတူပလိတ္တာယ လာဇာဒီဟိ ကတမင်္ဂလသက္ကာရာယ ဘူမိယာ မဟာရဟာနိ အာသနာနိ ပညာပေတွာ တတ္ထ နိသိန္နာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ သပ္ပိမဓုသက္ကရာဘိသင်္ခါရဿ ဝရပါယာသဿ သုဝဏ္ဏရဇတပါတိယော ပူရေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတပါတီတိဟေဝ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ အဒါသိ, အညေဟိ စ အဟတဝတ္ထကပိလဂါဝီဒါနာဒီဟိ တေ သန္တပ္ပေသိ. အထ နေသံ သဗ္ဗကာမသန္တပ္ပိတာနံ သုပိနံ အာရောစာပေတွာ – ‘‘ကိံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဗြာဟ္မဏာ အာဟံသု – ‘‘မာ စိန္တယိ မဟာရာဇ, ဒေဝိယာ တေ ကုစ္ဆိမှိ ဂဗ္ဘော ပတိဋ္ဌိတော, သော စ ခေါ ပုရိသဂဗ္ဘော, န ဣတ္ထိဂဗ္ဘော, ပုတ္တော တေ ဘဝိဿတိ. သော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသိဿတိ, ရာဇာ ဘဝိဿတိ စက္ကဝတ္တီ. သစေ အဂါရာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိဿတိ, ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ’’တိ. ဧဝံ သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ.

그 후 왕비는 깨어나서 그 꿈을 왕에게 고했다. 왕은 날이 밝자 64명의 저명한 바라문들을 불러 젖은 소똥을 바르고 튀긴 쌀 등으로 길상하게 꾸민 땅에 고귀한 좌석을 마련하게 하고, 그곳에 앉은 바라문들에게 버터와 꿀과 설탕으로 정성껏 준비한 수승한 유미죽을 금그릇과 은그릇에 가득 채워 금그릇과 은그릇으로 덮어서 주었으며, 또한 입지 않은 새 옷과 갈색 암소 등의 선물로 그들을 만족시켰다. 그런 다음 모든 욕구대로 만족한 그들에게 꿈 이야기를 들려주고 "어떤 일이 일어나겠는가?"라고 물었다. 바라문들은 "대왕이시여, 걱정하지 마십시오. 왕비님의 태중에 태아가 안치되었는데, 그 태아는 여자가 아니라 남자입니다. 당신에게 아들이 생길 것입니다. 만약 그가 집안에 머문다면 전륜성왕이 될 것이고, 만약 집을 나가 출가한다면 세상의 번뇌의 덮개를 벗긴 부처님이 될 것입니다"라고 말했다. 이와 같이 마음챙김과 알아차림을 갖춘 보살은 도솔천에서 죽어 모태에 드신다.

တတ္ထ သတော သမ္ပဇာနောတိ ဣမိနာ စတုတ္ထာယ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယာ ဩက္ကမတီတိ ဒဿေတိ. စတဿော ဟိ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယော.

여기서 '마음챙김과 알아차림을 갖추고'라는 구절은 네 번째의 태중에 듦(입태)으로 드는 것을 나타낸다. 태중에 드는 것에는 네 가지가 있다.

‘‘စတဿော ဣမာ, ဘန္တေ, ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယော. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အယံ ပဌမာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ.

"존자시여, 여기 네 가지의 태중에 드는 법이 있습니다. 존자시여, 이 세상의 어떤 이는 알아차림 없이 모태에 들고, 알아차림 없이 모태에 머물며, 알아차림 없이 모태에서 나옵니다. 이것이 첫 번째의 태중에 듦입니다.

ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အယံ ဒုတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ.

또한 존자시여, 이 세상의 어떤 이는 알아차리면서 모태에 들고, 알아차림 없이 모태에 머물며, 알아차림 없이 모태에서 나옵니다. 이것이 두 번째의 태중에 듦입니다.

ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အယံ တတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ.

또한 존자시여, 이 세상의 어떤 이는 알아차리면서 모태에 들고, 알아차리면서 모태에 머물며, 알아차림 없이 모태에서 나옵니다. 이것이 세 번째의 태중에 듦입니다.

ပုန [Pg.126] စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ, သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အယံ စတုတ္ထာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၄၇).

또한 존자시여, 이 세상의 어떤 이는 알아차리면서 모태에 들고, 알아차리면서 모태에 머물며, 알아차리면서 모태에서 나옵니다. 이것이 네 번째의 태중에 듦입니다."(디가 니까야 3.147)

ဧတာသု ပဌမာ လောကိယမနုဿာနံ ဟောတိ, ဒုတိယာ အသီတိမဟာသာဝကာနံ, တတိယာ ဒွိန္နံ အဂ္ဂသာဝကာနံ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနဉ္စ. တေ ကိရ ကမ္မဇဝါတေဟိ ဥဒ္ဓံပါဒါ အဓောသိရာ အနေကသတပေါရိသေ ပပါတေ ဝိယ ယောနိမုခေ တာဠစ္ဆိဂ္ဂလေန ဟတ္ထီ ဝိယ အတိဝိယ သမ္ဗာဓေန ယောနိမုခေန နိက္ခမမာနာ အနန္တံ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ. တေန နေသံ ‘‘မယံ နိက္ခမာမာ’’တိ သမ္ပဇာနတာ န ဟောတိ. စတုတ္ထာ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ. တေ ဟိ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တာပိ ဇာနန္တိ, တတ္ထ ဝသန္တာပိ ဇာနန္တိ. နိက္ခမနကာလေပိ နေသံ ကမ္မဇဝါတာ ဥဒ္ဓံပါဒေ အဓောသိရေ ကတွာ ခိပိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဒွေ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဌိတကာဝ နိက္ခမန္တိ.

이들 중에서 첫 번째는 세상의 일반 사람들에게 일어나고, 두 번째는 80명의 위대한 제자들에게, 세 번째는 두 명의 상수제자와 벽지불 보살들에게 일어난다. 그들은 업에서 생긴 바람(업자풍)에 의해 발이 위로 향하고 머리가 아래로 향하게 되어, 마치 수백 길 낭떠러지로 떨어지는 것처럼 산도(産道)에 떨어지며, 자물쇠 구멍으로 코끼리가 나가는 것처럼 매우 좁은 산도를 통해 나오면서 끝없는 고통을 겪는다고 한다. 그래서 그들에게는 "우리가 나오고 있다"라는 알아차림이 생기지 않는다. 네 번째는 일체지 보살(부처님 보살)들에게 일어난다. 그들은 재생연결을 취할 때도 알고 그곳에 머물 때도 안다. 태어날 때도 업에서 생긴 바람이 그들을 거꾸로 뒤집어 던질 수 없으므로, 두 손을 펴고 눈을 뜬 채 서 있는 상태 그대로 나오신다.

၂၀၁. မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတီတိ ဧတ္ထ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဩက္ကန္တေ ဟိ တသ္မိံ ဧဝံ ဟောတိ, န ဩက္ကမမာနေ. အပ္ပမာဏောတိ ဗုဒ္ဓပ္ပမာဏော, ဝိပုလောတိ အတ္ထော. ဥဠာရောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒေဝါနုဘာဝန္တိ ဧတ္ထ ဒေဝါနံ အယမာနုဘာဝေါ – နိဝတ္ထဝတ္ထဿ ပဘာ ဒွါဒသ ယောဇနာနိ ဖရတိ, တထာ သရီရဿ, တထာ အလင်္ကာရဿ, တထာ ဝိမာနဿ, တံ အတိက္ကမိတွာတိ အတ္ထော.

201. '모태에 든다'라는 것은 모태에 이미 든 상태라는 뜻이다. 그가 모태에 들었을 때 그러한 일이 일어나는 것이지, 드는 도중을 의미하는 것은 아니다. '무량한(appamāṇo)'이란 부처님의 위력만큼이나 광대한(vipulo) 것이라는 뜻이다. '수승한(uḷāro)'이란 바로 그것의 동의어이다. '신들의 위신력'에 대해서는 신들의 이러한 위신력을 말한다. 즉 그들이 입은 옷의 광채가 12유순까지 퍼지며, 몸과 장신구와 궁전의 광채도 그와 같다. 그것을 넘어섰다는 뜻이다.

လောကန္တရိကာတိ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရာ ဧကေကော လောကန္တရိကာ ဟောတိ, တိဏ္ဏံ သကဋစက္ကာနံ ပတ္တာနံ ဝါ အညမညံ အာဟစ္စ ဌပိတာနံ မဇ္ဈေ ဩကာသော ဝိယ. သော ပန လောကန္တရိကနိရယော ပရိမာဏတော အဋ္ဌယောဇနသဟဿော ဟောတိ. အဃာတိ နိစ္စဝိဝဋာ. အသံဝုတာတိ ဟေဋ္ဌာပိ အပ္ပတိဋ္ဌာ. အန္ဓကာရာတိ တမဘူတာ. အန္ဓကာရတိမိသာတိ စက္ခုဝိညာဏုပ္ပတ္တိနိဝါရဏတော အန္ဓဘာဝကရဏတိမိသေန သမန္နာဂတာ. တတ္ထ ကိရ စက္ခုဝိညာဏံ န ဇာယတိ. ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာတိ စန္ဒိမသူရိယာ ကိရ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ တီသု ဒီပေသု ပညာယန္တိ, ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ. ဧကေကာယ ဒိသာယ နဝနဝယောဇနသတသဟဿာနိ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကံ ဒဿေန္တိ, ဧဝံ မဟာနုဘာဝါ. အာဘာယ နာနုဘောန္တီတိ အတ္တနော [Pg.127] ပဘာယ နပ္ပဟောန္တိ. တေ ကိရ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဿ ဝေမဇ္ဈေန စရန္တိ, စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဉ္စ အတိက္ကမ္မ လောကန္တရိကနိရယော, တသ္မာ တေ တတ္ထ အာဘာယ နပ္ပဟောန္တိ.

‘로깐따리까(세간해)’라고 하는 것은 세 개의 수레바퀴나 발우를 서로 맞닿게 놓았을 때 그 중앙에 생기는 공간처럼, 세 개의 사까와라(Cakkavāḷa, 세계) 사이에 각각 하나씩 존재하는 ‘로깐따리까 지옥’이 있음을 알아야 한다. 그 로깐따리까 지옥은 크기가 8,000유순에 달한다. ‘아카(Aghā)’라는 것은 항상 툭 트여 있다는 의미이다. ‘아상부따(Asaṃvutā)’는 아래쪽에도 의지할 곳이 없이 뚫려 있음을 뜻한다. ‘안다까라(Andhakārā)’는 암흑 그 자체가 된 것을 말한다. ‘안다까라띠미사(Andhakāratimisā)’는 안식(眼識)의 발생을 막기 때문에 소경이 된 것과 같은 보이지 않는 어둠으로 가득 차 있음을 뜻한다. 그곳에서는 진실로 안식이 생겨나지 않는다고 한다. ‘에방마힛디까(Evaṃmahiddhikā, 이와 같이 큰 신통력이 있는)’라는 것은 달과 해가 단번에 세 개의 대륙을 비출 정도로 큰 신통력이 있음을 말한다. 달과 해는 각각의 방향으로 90만 유순까지 어둠을 물리치고 빛을 보낼 수 있을 정도로 큰 위력을 지니고 있다. ‘아바야 나누본띠(Ābhāya nānubhontī)’는 그들의 빛으로 로깐따리까 지옥을 비출 수 없다는 뜻이다. 달과 해는 사까와라 산의 중간 지역을 따라 운행하는데, 로깐따리까 지옥은 사까와라 산 너머에 위치하기 때문에 그곳까지는 그들의 빛이 미치지 못하는 것이다.

ယေပိ တတ္ထ သတ္တာတိ ယေပိ တသ္မိံ လောကန္တရမဟာနိရယေ သတ္တာ ဥပပန္နာ. ကိံ ပန ကမ္မံ ကတွာ တေ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? ဘာရိယံ ဒါရုဏံ မာတာပိတူနံ ဓမ္မိကသမဏဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ဥပရိ အပရာဓံ အညဉ္စ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပါဏဝဓာဒိသာဟသိကကမ္မံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ အဘယစောရနာဂစောရာဒယော ဝိယ. တေသံ အတ္တဘာဝေါ တိဂါဝုတိကော ဟောတိ, ဝဂ္ဂုလီနံ ဝိယ ဒီဃနခါ ဟောန္တိ. တေ ရုက္ခေ ဝဂ္ဂုလိယော ဝိယ နခေဟိ စက္ကဝါဠပါဒေ လဂ္ဂန္တိ. ယဒါ ပန သံသပ္ပန္တာ အညမညဿ ဟတ္ထပါသံ ဂတာ ဟောန္တိ, အထ ‘‘ဘက္ခော နော လဒ္ဓေါ’’တိ မညမာနာ တတ္ထ ဝါဝဋာ ဝိပရိဝတ္တိတွာ လောကသန္ဓာရကဥဒကေ ပတန္တိ. ဝါတေ ပဟရန္တေ မဓုကဖလာနိ ဝိယ ဆိဇ္ဇိတွာ ဥဒကေ ပတန္တိ. ပတိတမတ္တာ စ အစ္စန္တခါရေ ဥဒကေ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ဝိယ ဝိလီယန္တိ.

‘예삐 땃따 삿따(Yepi tattha sattā)’는 그 로깐따리까 대지옥에 태어난 중생들을 말한다. 그렇다면 어떤 업을 지었기에 그곳에 태어나는가? 부모님이나 법을 지키는 사문, 바라문에게 중대하고 잔인한 잘못을 저지르고, 매일같이 살생 등과 같은 포악한 업을 저지른 자들이 태어나니, 마치 담바빤니 섬의 아바야 도적이나 나가 도적 등과 같다. 그들의 신체는 3가부따(Gāvuta)에 달하며, 박쥐처럼 긴 손톱과 발톱을 가지고 있다. 그들은 나무에 매달린 박쥐처럼 손톱과 발톱으로 사까와라 산의 기슭에 매달려 있다. 그러다가 기어 다니다가 서로의 손에 닿게 되면, “우리에게 먹이가 생겼구나!”라고 생각하며 서로를 잡으려고 애쓰다가 뒤집혀서 세상을 지탱하는 물속으로 떨어진다. 마치 바람에 흔들려 마두까(Madhuka) 열매가 떨어지듯 물속으로 떨어진다. 물에 떨어지자마자 그 지극히 차갑고 독한 물속에서 마치 가루 반죽이 풀리듯 녹아버린다.

အညေပိ ကိရ ဘော သန္တိ သတ္တာတိ – ‘‘ယထာ မယံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝါမ, ဧဝံ အညေပိ ကိရ သတ္တာ ဣဒံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တာ ဣဓူပပန္နာ’’တိ တံ ဒိဝသံ ပဿန္တိ. အယံ ပန ဩဘာသော ဧကယာဂုပါနမတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတိ, ယာဝတာ နိဒ္ဒါယိတွာ ပဗုဒ္ဓေါ အာရမ္မဏံ ဝိဘာဝေတိ, တတ္တကံ ကာလံ ဟောတိ. ဒီဃဘာဏကာ ပန ‘‘အစ္ဆရာသံဃာဋမတ္တမေဝ ဝိဇ္ဇုဘာသော ဝိယ နိစ္ဆရိတွာ ကိံ ဣဒန္တိ ဘဏန္တာနံယေဝ အန္တရဓာယတီ’’တိ ဝဒန္တိ. သင်္ကမ္ပတီတိ သမန္တတော ကမ္ပတိ. ဣတရဒွယံ ပုရိမပဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုန အပ္ပမာဏော စာတိအာဒိ နိဂမနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

“오, 벗들이여! 우리 말고도 다른 중생들이 있었구나!”라며, “우리가 큰 고통을 겪는 것처럼 이 고통을 겪으며 이곳에 태어난 다른 중생들도 있구나”라고 그날(보살의 입태일) 서로를 보게 된다. 그러나 이 광명은 한 그릇의 죽을 마시는 동안조차 머물지 않으며, 잠에서 깨어난 사람이 대상을 인식하는 정도의 시간 동안만 지속된다. 디가바나까(Dīghabhāṇaka, 장부송자) 스님들은 손가락을 한 번 튕기는 찰나에 번갯불이 번쩍하고 사라지듯, “이게 무슨 빛인가”라고 말하는 사이에 사라진다고 설명한다. ‘쌍깜빠띠(Saṅkampatī)’는 사방으로 흔들린다는 뜻이다. 나머지 두 단어(삼빠깜삐, 삼빠베디)는 앞의 ‘쌍깜빠띠’와 같은 뜻의 유의어이다. 다시 ‘압빠마노 짜(Appamāṇo ca)’ 등은 결론을 짓기 위해 세존께서 하신 말씀이다.

၂၀၂. စတ္တာရော ဒေဝပုတ္တာ စတုဒ္ဒိသံ အာရက္ခာယ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ စတ္တာရောတိ စတုန္နံ မဟာရာဇူနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ပန စတ္တာရော စတ္တာရော ကတွာ စတ္တာလီသဒသသဟဿာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ မဟာရာဇာနော ခဂ္ဂဟတ္ထာ အာဂန္တွာ ဗောဓိသတ္တဿ အာရက္ခဏတ္ထာယ ဥပဂန္တွာ သိရီဂဗ္ဘံ ပဝိဋ္ဌာ, ဣတရေ ဂဗ္ဘဒွါရတော ပဋ္ဌာယ အဝရုဒ္ဓပံသုပိသာစကာဒိယက္ခဂဏေ [Pg.128] ပဋိက္ကမာပေတွာ ယာဝ စက္ကဝါဠာ အာရက္ခံ ဂဏှိံသု.

202. ‘네 명의 천자가 사방을 보호하기 위해 다가갔다’는 대목에서 ‘네 명’이라는 말은 사대천왕(Caturmaharaja)을 의미한다. 1만 세계(Cakkavāḷa)에는 각각 네 명씩 총 4만 명의 사대천왕이 있다. 그중 우리 세계에 사는 사대천왕은 칼을 들고 와서 보살을 보호하기 위해 침실 안으로 들어갔으며, 다른 세계의 사대천왕들은 침실 문에서부터 시작하여 흉측한 지신(地神)이나 피사차 등 야차 무리를 멀리 쫓아버리고 사까와라 전체에 이르기까지 수호를 맡았다.

ကိမတ္ထံ ပနာယံ ရက္ခာ အာဂတာ? နနု ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကလလကာလတော ပဋ္ဌာယ သစေပိ ကောဋိသတသဟဿာ မာရာ ကောဋိသတသဟဿံ သိနေရုံ ဥက္ခိပိတွာ ဗောဓိသတ္တဿ ဝါ ဗောဓိသတ္တမာတုယာ ဝါ အန္တရာယကရဏတ္ထံ အာဂစ္ဆေယျုံ, သဗ္ဗေ အန္တရာဝ အန္တရဓာယေယျုံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ ရုဟိရုပ္ပာဒဝတ္ထုသ္မိံ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ပရူပက္ကမေန တထာဂတံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ. အနုပက္ကမေန, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ. ဂစ္ဆထ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ယထာဝိဟာရံ, အရက္ခိယာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၄၁). ဧဝမေတံ, န ပရူပက္ကမေန တေသံ ဇီဝိတန္တရာယော အတ္ထိ. သန္တိ ခေါ ပန အမနုဿာ ဝိရူပါ ဒုဒ္ဒသိကာ, ဘေရဝရုပါ ပက္ခိနော, ယေသံ ရူပံ ဒိသွာ သဒ္ဒံ ဝါ သုတွာ ဗောဓိသတ္တမာတု ဘယံ ဝါ သန္တာသော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တေသံ နိဝါရဏတ္ထာယ ရက္ခံ အဂ္ဂဟေသုံ. အပိစ ခေါ ဗောဓိသတ္တဿ ပုညတေဇေန သဉ္ဇာတဂါရဝါ အတ္တနော ဂါရဝစောဒိတာပိ တေ ဧဝမကံသု.

그런데 이 보호가 무슨 필요가 있는가? 입태의 순간인 깔랄라(Kalala) 상태에서부터 백천만 명의 마왕들이 백천만 개의 시네루 산을 들어 보살이나 보살의 어머니를 해치려 올지라도, 그 모든 장애는 도중에 사라져 버릴 것이기 때문이다. 세존께서는 ‘루히룹빠다(Ruhiruppāda, 출혈)’ 사건 때 “비구들이여, 타인의 노력으로 여래를 죽게 하는 것은 불가능한 일이다. 비구들이여, 여래는 타인의 가해 없이 반열반한다... 비구들이여, 여래는 보호할 필요가 없다”라고 말씀하시기도 했다. 이와 같이 타인의 공격으로 그들의 생명에 위험이 생기는 일은 없다. 그러나 흉측하고 보기 싫은 모습을 한 비인(非人)들이나 무서운 형상의 새들이 있어서, 그 모습을 보거나 소리를 들음으로써 보살의 어머니에게 공포나 두려움이 생길 수 있으므로 이를 막기 위해 보호를 맡은 것이다. 또한 보살의 복덕의 위신력으로 인해 경외심이 생겨서, 스스로의 존경심에 이끌려 그와 같이 보호를 행하기도 한 것이다.

ကိံ ပန တေ အန္တောဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ဌိတာ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဗောဓိသတ္တမာတုယာ အတ္တာနံ ဒဿေန္တိ န ဒဿေန္တီတိ? နဟာနမဏ္ဍနဘောဇနာဒိသရီရကိစ္စကာလေ န ဒဿေန္တိ, သိရီဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ဝရသယနေ နိပန္နကာလေ ပန ဒဿေန္တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အမနုဿဒဿနံ နာမ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ ဟောတိ, ဗောဓိသတ္တမာတာ ပန အတ္တနော စေဝ ပုတ္တဿ စ ပုညာနုဘာဝေန တေ ဒိသွာ န ဘာယတိ, ပကတိအန္တေပုရပါလကေသု ဝိယ အဿာ တေသု စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

그렇다면 침실 안에 들어와 머무는 사대천왕이 보살의 어머니에게 자신의 모습을 보이는가, 보이지 않는가? 목욕하거나 몸을 단장하거나 식사하는 등 신체적인 일을 할 때는 모습을 보이지 않으며, 침실에 들어와 고귀한 침상에 누웠을 때는 모습을 보여준다. 그때 비인의 모습을 보는 것은 인간에게 어느 정도 두려운 일일 수 있으나, 보살의 어머니는 자신과 아들의 복덕의 위력 덕분에 그들을 보고도 두려워하지 않는다. 마치 평소 궁궐을 지키는 수문장들을 대하듯 그들에 대해 편안한 마음을 가진다.

၂၀၃. ပကတိယာ သီလဝတီတိ သဘာဝေနေဝ သီလသမ္ပန္နာ. အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ မနုဿာ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာနံ သန္တိကေ ဝန္ဒိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ သီလံ ဂဏှန္တိ, ဗောဓိသတ္တမာတာပိ ကာလဒေဝိလဿ ဣသိနော သန္တိကေ ဂဏှာတိ. ဗောဓိသတ္တေ ပန ကုစ္ဆိဂတေ အညဿ ပါဒမူလေ နိသီဒိတုံ နာမ န သက္ကာ, သမာသနေ နိသီဒိတွာ ဂဟိတသီလမ္ပိ အဝညာ ကာရဏမတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ သယမေဝ သီလံ အဂ္ဂဟေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

203. ‘빠까띠야 씰라바띠(Pakatiyā sīlavatī)’는 본래부터 계행을 잘 갖추었다는 뜻이다. 부처님이 출현하시기 전에도 사람들은 수행자나 유행자들을 찾아가 절을 하고 쪼그려 앉아 팔관재계를 받곤 했다. 보살의 어머니 또한 깔라데발라(Kāladevala) 선인을 찾아가 계를 받았다. 그러나 보살이 태중에 있을 때는 다른 사람의 발치에 앉는 일이 불가능하므로, 자신의 자리(침상)에 앉아 계를 수지하는 것을 마음으로 관찰하는 것만으로도 충분하다. 그러므로 스스로 계를 수지했다고 말하는 것이다.

ပုရိသေသူတိ [Pg.129] ဗောဓိသတ္တဿ ပိတရံ အာဒိံ ကတွာ ကေသုစိ မနုဿေသု ပုရိသာဓိပ္ပာယစိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. တဉ္စ ခေါ ဗောဓိသတ္တေ ဂါရဝေန, န ပဟီနကိလေသတာယ. ဗောဓိသတ္တမာတု ရူပံ ပန သုကုသလာပိ သိပ္ပိကာ ပေါတ္ထကမ္မာဒီသုပိ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ, တံ ဒိသွာ ပုရိသဿ ရာဂေါ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. သစေ ပန တံ ရတ္တစိတ္တော ဥပသင်္ကမိတုကာမော ဟောတိ, ပါဒါ န ဝဟန္တိ, ဒိဗ္ဗသင်္ခလိကာ ဝိယ ဗဇ္ဈန္တိ. တသ္မာ ‘‘အနတိက္ကမနီယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

‘뿌리세쑤(Purisesu)’는 보살의 부친인 숫도다나 왕을 비롯한 어떤 남자에게도 남녀 간의 욕망을 품지 않았음을 뜻한다. 이는 보살에 대한 공경심 때문이지, 번뇌가 완전히 끊어졌기 때문은 아니다. 보살 어머니의 용모는 뛰어난 예술가라도 조각이나 그림으로 재현할 수 없을 정도였다. 그렇다고 해서 그녀를 보고 남자에게 욕심이 생기지 않는다고 단정할 수는 없다. 하지만 만약 어떤 남자가 음욕을 품고 그녀에게 접근하려 하면, 다리가 움직이지 않아 마치 신령한 쇠사슬에 묶인 듯하게 된다. 그러므로 ‘침범할 수 없는(Anatikkamanīyā)’ 분이라고 설해진 것이다.

ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနန္တိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ကာမဂုဏူပသံဟိတ’’န္တိ ပုရိသာဓိပ္ပာယဝသေန ဝတ္ထုပဋိက္ခေပေါ ကထိတော, ဣဓ အာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘော ဒဿိတော. တဒါ ကိရ ‘‘ဒေဝိယာ ဧဝရူပေါ ပုတ္တော ကုစ္ဆိသ္မိံ ဥပ္ပန္နော’’တိ, သုတွာ သမန္တတော ရာဇာနော မဟဂ္ဃအာဘရဏတူရိယာဒိဝသေန ပဉ္စဒွါရာရမ္မဏဝတ္ထုဘူတံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေန္တိ, ဗောဓိသတ္တဿ စ ဗောဓိသတ္တမာတုယာ စ ကတကမ္မဿ ဥဿန္နတ္တာ လာဘသက္ကာရဿ ပမာဏပရိစ္ဆေဒေါ နာမ နတ္ထိ.

다섯 가지 감각적 쾌락(pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ)에 대하여, 이전에는 ‘감각적 쾌락에 묶인 것(kāmaguṇūpasaṃhitaṃ)’이라는 말로 남성의 욕망에 따른 대상의 거부(vatthupaṭikkhepo)를 설명했으나, 여기서는 대상의 획득(ārammaṇappaṭilābho)을 보여준다. 당시 ‘왕비의 복중에 이와 같은 아들이 태어났다’는 소문을 듣고 사방의 왕들이 값진 장신구와 악기 등을 통해 오관의 대상이 되는 예물(paṇṇākāraṃ)을 보냈다. 보살과 보살 어머니가 지은 선업의 수승함으로 인해 얻게 된 이익과 공경(lābhasakkāra)은 그 한량이 없었다.

၂၀၄. အကိလန္တကာယာတိ ယထာ အညာ ဣတ္ထိယော ဂဗ္ဘဘာရေန ကိလမန္တိ, ဟတ္ထပါဒါ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီနိ ပါပုဏန္တိ, န ဧဝံ တဿာ ကောစိ ကိလမထော အဟောသိ. တိရောကုစ္ဆိဂတန္တိ အန္တောကုစ္ဆိဂတံ. ကလလာဒိကာလံ အတိက္ကမိတွာ သဉ္ဇာတအင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယဘာဝံ ဥပဂတံယေဝ ပဿတိ. ကိမတ္ထံ ပဿတိ? သုခဝါသတ္ထံ. ယထေဝ ဟိ မာတာ ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ နိသိန္နာ ဝါ နိပန္နာ ဝါ ‘‘ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ ဩလမ္ဗန္တံ ဥက္ခိပိတွာ သဏ္ဌပေဿာမီ’’တိ သုခဝါသတ္ထံ ပုတ္တံ ဩလောကေတိ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တမာတာပိ ယံ တံ မာတု ဥဋ္ဌာနဂမနပရိဝတ္တနနိသဇ္ဇာဒီသု ဥဏှသီတလောဏိကတိတ္တကကဋုကာဟာရအဇ္ဈောဟရဏကာလေသု စ ဂဗ္ဘဿ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အတ္ထိ နု ခေါ မေ တံ ပုတ္တဿာတိ သုခဝါသတ္ထံ ဗောဓိသတ္တံ ဩလောကယမာနာ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသိန္နံ ဗောဓိသတ္တံ ပဿတိ. ယထာ ဟိ အညေ အန္တောကုစ္ဆိဂတာ ပက္ကာသယံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အာမာသယံ ဥက္ခိပိတွာ ဥဒရပဋလံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ နိဿာယ ဥက္ကုဋိကာ ဒွီသု မုဋ္ဌီသု ဟနုကံ ဌပေတွာ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ရုက္ခသုသိရေ မက္ကဋာ ဝိယ နိသီဒန္တိ, န ဧဝံ ဗောဓိသတ္တော. ဗောဓိသတ္တော ပန ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ ဓမ္မာသနေ ဓမ္မကထိကော ဝိယ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒတိ. ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ပနဿာ ဝတ္ထုံ သောဓေတိ, သုဒ္ဓေ ဝတ္ထုမှိ သုခုမစ္ဆဝိလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ[Pg.130]. အထ နံ ကုစ္ဆိဂတံ တစော ပဋိစ္ဆာဒေတုံ န သက္ကောတိ, ဩလောကေန္တိယာ ဗဟိ ဌိတော ဝိယ ပညာယတိ. တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေန္တော သေယျထာပီတိအာဒိမာဟ. ဗောဓိသတ္တော ပန အန္တောကုစ္ဆိဂတော မာတရံ န ပဿတိ. န ဟိ အန္တောကုစ္ဆိယံ စက္ခုဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

204. ‘지치지 않는 몸(akilantakāyā)’이란 다른 여인들이 임신으로 인해 피로를 느끼고 손발이 붓는 것과 달리, 마야 부인에게는 어떤 피로도 없었음을 의미한다. ‘태중의 보살을 보다(tirokucchigataṃ)’는 것은 태 속의 아이를 보는 것인데, 칼랄라(kalala) 등의 초기 단계를 지나 사지백체와 감관이 온전히 갖추어진 상태에 이른 아들을 보는 것이다. 무엇을 위해 보는가? 편안한 머물러 있음(sukhavāsatthaṃ)을 위해서다. 마치 어머니가 앉거나 누워 있을 때 아들의 손발이 처지면 그것을 들어 올려 바르게 놓아주며 아들의 편안함을 살피듯, 보살의 어머니도 일어서고 걷고 앉고 눕는 등의 활동이나 뜨겁고 차갑고 짜고 쓰고 매운 음식 등을 섭취할 때 태아에게 고통이 생기지는 않았는지 확인하며 보살을 본다. 그때 보살은 가부좌를 틀고 앉아 있다. 다른 아이들은 자궁 속에서 대변통과 소변통 사이에 끼어 원숭이가 나무 구멍 속에 웅크리고 있듯 앉아 있지만, 우리 보살은 그렇지 않다. 보살은 어머니의 등뼈를 등지고 설법사가 법좌에 앉아 있듯 가부좌를 틀고 정면을 향해 앉아 있다. 어머니의 복부는 보살의 공덕으로 인해 깨끗해져서, 맑은 피부의 특징이 나타나 태중의 보살을 가릴 수 없게 되므로 밖에서 보듯 투명하게 보이는 것이다. 보살은 태중에서 안식(眼識)이 생기지 않으므로 어머니를 보지 못한다.

၂၀၅. ကာလံ ကရောတီတိ န ဝိဇာတဘာဝပစ္စယာ, အာယုပရိက္ခယေနေဝ. ဗောဓိသတ္တေန ဝသိတဋ္ဌာနဉှိ စေတိယကုဋိသဒိသံ ဟောတိ အညေသံ အပရိဘောဂံ, န စ သက္ကာ ဗောဓိသတ္တမာတရံ အပနေတွာ အညံ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေတုန္တိ တတ္တကံယေဝ ဗောဓိသတ္တမာတု အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တသ္မာ တဒါ ကာလံ ကရောတိ. ကတရသ္မိံ ပန ဝယေ ကာလံ ကရောတီတိ? မဇ္ဈိမဝယေ. ပဌမဝယသ္မိဉှိ သတ္တာနံ အတ္တဘာဝေ ဆန္ဒရာဂေါ ဗလဝါ ဟောတိ, တေန တဒါ သဉ္ဇာတဂဗ္ဘာ ဣတ္ထီ တံ ဂဗ္ဘံ အနုရက္ခိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဂဗ္ဘော ဗဟွာဗာဓော ဟောတိ. မဇ္ဈိမဝယဿ ပန ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အတိက္ကမ္မ တတိယကောဋ္ဌာသေ ဝတ္ထုံ ဝိသဒံ ဟောတိ, ဝိသဒေ ဝတ္ထုမှိ နိဗ္ဗတ္တာ ဒါရကာ အရောဂါ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဗောဓိသတ္တမာတာပိ ပဌမဝယေ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ မဇ္ဈိမဝယဿ တတိယကောဋ္ဌာသေ ဝိဇာယိတွာ ကာလံ ကရောတိ.

205. ‘목숨을 마친다(kālaṃ karoti)’는 것은 출산의 부작용 때문이 아니라 단지 수명이 다했기 때문이다. 보살이 머물렀던 곳은 탑(cetiya)의 감실과 같아 다른 사람이 사용할 수 없으며, 보살의 어머니를 대신하여 다른 여인을 왕비의 자리에 앉힐 수도 없기에 마야 부인의 수명은 그만큼만 정해져 있었던 것이며, 그때 죽음을 맞이하는 것이다. 어느 시기에 죽는가? 중년(majjhimavaye)이다. 초년에는 중생들의 애욕(chandarāgo)이 강하여 태아를 잘 보호하지 못하고 질병이 많다. 그러나 중년의 세 시기 중 마지막 시기에는 자궁이 깨끗해지며, 그때 태어난 아이는 건강하다. 그러므로 보살의 어머니도 초년에 복락을 누리다가 중년의 세 번째 시기에 출산을 하고 목숨을 마친다.

နဝ ဝါ ဒသ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေန ဝိကပ္ပနဝသေန သတ္တ ဝါ အဋ္ဌ ဝါ ဧကာဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါတိ ဧဝမာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သတ္တမာသဇာတော ဇီဝတိ, သီတုဏှက္ခမော ပန န ဟောတိ. အဋ္ဌမာသဇာတော န ဇီဝတိ, သေသာ ဇီဝန္တိ.

‘9개월 혹은 10개월(nava vā dasa vā)’에서 ‘혹은(vā)’이라는 단어는 선택의 의미로 7개월, 8개월, 11개월, 12개월 등의 기간도 포함되는 것으로 이해해야 한다. 그중 7개월 만에 태어난 아이는 살 수 있으나 추위와 더위를 견디는 힘이 약하다. 8개월 만에 태어난 아이는 살지 못하며, 그 외의 경우에는 살아남는다.

ဌိတာဝါတိ ဌိတာဝ ဟုတွာ. မဟာမာယာပိ ဒေဝီ ဥပဝိဇညာ ဉာတိကုလဃရံ ဂမိဿာမီတိ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ကပိလဝတ္ထုတော ဒေဝဒဟနဂရဂါမိမဂ္ဂံ အလင်္ကာရာပေတွာ ဒေဝိံ သုဝဏ္ဏသိဝိကာယ နိသီဒါပေသိ. သကလနဂရဝါသိနော သကျာ ပရိဝါရေတွာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယမာနာ ဒေဝိံ ဂဟေတွာ ပါယိံသု. သာ ဒေဝဒဟနဂရဿ အဝိဒူရေ လုမ္ဗိနိသာလဝနုယျာနံ ဒိသွာ ဥယျာနဝိစရဏတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ရညော သညံ အဒါသိ. ရာဇာ ဥယျာနံ ပဋိဇဂ္ဂါပေတွာ အာရက္ခံ သံဝိဒဟာပေသိ. ဒေဝိယာ ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌမတ္တာယ ကာယဒုဗ္ဗလျံ အဟောသိ, အထဿာ မင်္ဂလသာလမူလေ သိရီသယနံ ပညာပေတွာ သာဏိယာ ပရိက္ခိပိံသု. သာ [Pg.131] အန္တောသာဏိံ ပဝိသိတွာ သာလသာခံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. အထဿာ တာဝဒေဝ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနံ အဟောသိ.

‘서서(ṭhitāva)’란 선 채로 출산함을 뜻한다. 마야 부인은 해산달이 되어 친정으로 가기 위해 왕에게 알렸다. 숫도다나 왕은 카필라왓투에서 데와다하 성으로 가는 길을 장식하고 왕비를 황금 가마에 태워 보냈다. 온 성의 석가족들이 꽃과 향 등으로 공양하며 동행했다. 왕비는 데와다하 성 근처의 룸비니 살라 나무 숲을 보고 잠시 거닐고 싶은 마음에 왕에게 신호를 보냈다. 왕은 숲을 정돈하고 호위를 배치했다. 왕비가 숲에 들어서자마자 산기가 느껴졌고, 상서로운 살라 나무 아래에 휘장을 치고 침상을 마련했다. 왕비는 휘장 안으로 들어가 살라 나뭇가지를 손으로 잡고 섰으며, 그 순간 곧바로 출산이 이루어졌다.

ဒေဝါ နံ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တီတိ ခီဏာသဝါ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မာနော ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ. ကထံ? သူတိဝေသံ ဂဏှိတွာတိ ဧကေ. တံ ပန ပဋိက္ခိပိတွာ ဣဒံ ဝုတ္တံ – တဒါ ဗောဓိသတ္တမာတာ သုဝဏ္ဏခစိတံ ဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ မစ္ဆက္ခိသဒိသံ ဒုကူလပဋံ ယာဝ ပါဒန္တာဝ ပါရုပိတွာ အဋ္ဌာသိ. အထဿာ သလ္လဟုကံ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနံ အဟောသိ ဓမ္မကရဏတော ဥဒကနိက္ခမနသဒိသံ. အထ တေ ပကတိဗြဟ္မဝေသေနေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဌမံ သုဝဏ္ဏဇာလေန ပဋိဂ္ဂဟေသုံ. တေသံ ဟတ္ထတော မနုဿာ ဒုကူလစုမ္ဗဋကေန ပဋိဂ္ဂဟေသုံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒေဝါ နံ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ ပစ္ဆာ မနုဿာ’’တိ.

‘신들이 먼저 받는다(devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhantī)’는 것은 번뇌를 다한 정거천(suddhāvāsabrahmāno)의 범천들이 받는 것을 말한다. 일부에서는 그들이 산파의 모습으로 변장했다고 하나, 스승들은 그들이 본래 범천의 모습으로 와서 황금 그물(suvaṇṇajālena)로 먼저 받았다고 한다. 그 후 인간들이 그들의 손에서 흰 천(dukūla)으로 보살을 받았다. 그래서 세존께서는 ‘신들이 먼저 받고 나중에 인간들이 받는다’고 말씀하신 것이다.

၂၀၆. စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာတိ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော. ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ အဇိနပ္ပဝေဏိယာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ. မဟေသက္ခောတိ မဟာတေဇော မဟာယသော လက္ခဏသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော.

206. ‘네 명의 천자(cattāro devaputtā)’란 사천왕을 의미한다. ‘받들어서(paṭiggahetvā)’는 부드러운 영양 가죽(ajinappaveṇiyā)으로 받았음을 뜻한다. ‘마헤사카(mahesakkho)’는 큰 위력과 명성을 지니고 대인상을 갖추었다는 의미이다.

ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတီတိ ယထာ အညေ သတ္တာ ယောနိမဂ္ဂေ လဂ္ဂန္တာ ဘဂ္ဂဝိဘဂ္ဂါ နိက္ခမန္တိ, န ဧဝံ နိက္ခမတိ, အလဂ္ဂေါ ဟုတွာ နိက္ခမတီတိ အတ္ထော. ဥဒေနာတိ ဥဒကေန. ကေနစိ အသုစိနာတိ ယထာ အညေ သတ္တာ ကမ္မဇဝါတေဟိ ဥဒ္ဓံပါဒါ အဓောသိရာ ယောနိမဂ္ဂေ ပက္ခိတ္တာ သတပေါရိသနရကပပါတံ ပတန္တာ ဝိယ တာဠစ္ဆိဒ္ဒေန နိက္ကဍ္ဎိယမာနာ ဟတ္ထီ ဝိယ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တာ နာနာအသုစိမက္ခိတာဝ နိက္ခမန္တိ, န ဧဝံ ဗောဓိသတ္တော. ဗောဓိသတ္တဉှိ ကမ္မဇဝါတာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ. သော ဓမ္မာသနတော ဩတရန္တော ဓမ္မကထိကော ဝိယ နိဿေဏိတော ဩတရန္တော ပုရိသော ဝိယ စ ဒွေ ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ ပသာရေတွာ ဌိတကောဝ မာတုကုစ္ဆိသမ္ဘဝေန ကေနစိ အသုစိနာ အမက္ခိတောဝ နိက္ခမတိ.

'청정하게 태어난다'는 것은, 다른 중생들이 산도(産道)에 걸려 이리저리 뒤틀린 채 태어나는 것과는 달리, 보살은 어디에도 걸림 없이 태어난다는 뜻이다. '태중의 물(Udenā)'은 곧 태반의 액체를 의미한다. '어떤 부정함도 없이'라는 것은, 다른 중생들이 업에서 생긴 바람(kammajavāta)에 의해 발은 위로 머리는 아래로 향한 채 산도로 던져져, 마치 백 길 낭떠러지로 떨어지거나 갈고리에 끌려가는 코끼리처럼 큰 고통을 겪으며 온갖 불결한 것들에 뒤섞여 태어나는 것과는 달리, 보살은 그렇지 않음을 뜻한다. 참으로 업에서 생긴 바람은 보살의 발을 위로 하고 머리를 아래로 향하게 할 수 없다. 보살은 마치 법좌에서 내려오는 설법사나 사다리를 내려오는 사람처럼, 두 손과 두 발을 펴고 똑바로 선 채로 어머니 태중에서 생기는 어떤 부정물에도 물들지 않고 청정하게 태어난다.

ဥဒကဿ ဓာရာတိ ဥဒကဝဋ္ဋိယော. တာသု သီတာ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတတိ, ဥဏှာ ရဇတကဋာဟေ. ဣဒဉ္စ ပထဝီတလေ ကေနစိ အသုစိနာ အသမ္မိဿံ တေသံ ပါနီယပရိဘောဇနီယဥဒကဉ္စေဝ အညေဟိ အသာဓာရဏံ ကီဠနဥဒကဉ္စ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. အညဿ ပန သုဝဏ္ဏရဇတဃဋေဟိ အာဟရိယမာနဥဒကဿ စေဝ ဟံသဝဋ္ဋကာဒိပေါက္ခရဏိဂတဿ စ ဥဒကဿ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ.

'두 줄기 물의 흐름'이란 물줄기들을 말한다. 그중 시원한 물줄기는 금대야에 떨어지고, 따뜻한 물줄기는 은대야에 떨어진다. 이것은 지면의 어떤 부정물과도 섞이지 않은 채, 보살과 마야 왕비의 마시고 씻는 물이자 다른 이들과 공유하지 않는 유희의 물임을 보여주기 위해 설해진 것이다. 그 외에 금항아리와 은항아리로 길어 온 물이나, 백조와 메추라기 등이 있는 연못의 물은 그 양을 헤아릴 수 없었다.

၂၀၇. သမ္ပတိဇာတောတိ [Pg.132] မုဟုတ္တဇာတော. ပါဠိယံ ပန မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တမတ္တော ဝိယ ဒဿိတော, န ပန ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိက္ခန္တမတ္တဉှိ တံ ပဌမံ ဗြဟ္မာနော သုဝဏ္ဏဇာလေန ပဋိဂ္ဂဏှိံသု, တေသံ ဟတ္ထတော စတ္တာရော မဟာရာဇာနော မင်္ဂလသမ္မတာယ သုခသမ္ဖဿာယ အဇိနပ္ပဝေဏိယာ, တေသံ ဟတ္ထတော မနုဿာ ဒုကူလစုမ္ဗဋကေန, မနုဿာနံ ဟတ္ထတော မုစ္စိတွာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတော.

207. '태어나자마자(Sampatijāto)'라는 것은 태어난 지 한순간이 지났음을 의미한다. 경전(Pāḷi)에서는 모태에서 나오자마자 곧바로 행동한 것처럼 보이나, 실제로는 그렇게 보아서는 안 된다. 보살이 태어나자마자 먼저 범천들이 황금 그물로 그를 받들었고, 그들의 손에서 사천왕이 상서롭고 촉감이 부드러운 검은 사슴 가죽으로 받았으며, 사천왕의 손에서 인간들이 고운 천(dukūla)으로 만든 받침으로 받았으며, 마지막으로 인간들의 손에서 내려와 대지 위에 섰던 것이다.

သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေတိ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ. ဧတ္ထ စ ဆတ္တဿ ပရိဝါရာနိ ခဂ္ဂါဒီနိ ပဉ္စ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနိပိ အာဂတာနေဝ. ပါဠိယံ ပန ရာဇဂမနေ ရာဇာ ဝိယ ဆတ္တမေဝ ဝုတ္တံ. တေသု ဆတ္တမေဝ ပညာယတိ, န ဆတ္တဂ္ဂါဟကာ. တထာ ခဂ္ဂ-တာလဝဏ္ဋ-မောရဟတ္ထက-ဝါဠဗီဇနိ-ဥဏှီသမတ္တာယေဝ ပညာယန္တိ, န တေသံ ဂါဟကာ. သဗ္ဗာနိ ကိရ တာနိ အဒိဿမာနရူပါ ဒေဝတာ ဂဏှိံသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

'흰 일산이 펼쳐질 때'라는 것은 천상의 흰 일산이 보살의 위를 가리는 것을 말한다. 이때 일산의 부속물인 보검 등 다섯 가지 왕의 상징물(rājakakudhabhaṇḍāni)도 함께 나타났다. 경전에서 왕이 거동할 때 '왕이 오신다'고만 하여도 그 수행물들이 포함되듯 일산만을 언급한 것이다. 그 상징물들 중에서 일산만이 뚜렷이 보이고 일산을 든 자들은 보이지 않았다. 또한 보검, 부채, 공작 깃털 부채, 불자(拂子), 머리띠 등만이 보일 뿐 그것을 든 자들은 보이지 않았다. 이는 보이지 않는 모습의 천신들이 그것들을 들고 있었기 때문이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အနေကသာခဉ္စ သဟဿမဏ္ဍလံ,ဆတ္တံ မရူ ဓာရယုမန္တလိက္ခေ;

သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍာ ဝိပတန္တိ စာမရာ,န ဒိဿရေ စာမရဆတ္တဂါဟကာ’’တိ. (သု. နိ. ၆၉၃);

"천신들이 공중에서 수많은 살과 천 개의 테가 달린 일산을 받쳐 들었네. 황금 자루가 달린 불자가 허공에서 흔들렸으나, 일산과 불자를 든 자들은 보이지 않았노라."

သဗ္ဗာ စ ဒိသာတိ ဣဒံ သတ္တပဒဝီတိဟာရူပရိ ဌိတဿ ဝိယ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနံ ဝုတ္တံ, န ခေါ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မဟာသတ္တော ဟိ မနုဿာနံ ဟတ္ထတော မုစ္စိတွာ ပုရတ္ထိမဒိသံ ဩလောကေသိ, အနေကစက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဧကင်္ဂဏာနိ အဟေသုံ. တတ္ထ ဒေဝမနုဿာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယမာနာ – ‘‘မဟာပုရိသ ဣဓ တုမှေဟိ သဒိသောပိ နတ္ထိ, ကုတော ဥတ္တရိတရော’’တိ အာဟံသု. ဧဝံ စတဿော ဒိသာ, စတဿော အနုဒိသာ, ဟေဋ္ဌာ, ဥပရီတိ ဒသပိ ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ အတ္တနာ သဒိသံ အဒိသွာ အယံ ဥတ္တရာ ဒိသာတိ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန အဂမာသီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာသဘိန္တိ ဥတ္တမံ. အဂ္ဂေါတိ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗပဌမော. ဣတရာနိ ဒွေ ပဒါနိ ဧတဿေဝ ဝေဝစနာနိ. အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ပဒဒွယေန ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗံ အရဟတ္တံ ဗျာကာသိ.

'모든 방향을[살펴보았다]'는 것은 일곱 걸음을 내디딘 후 그 위에서 모든 방향을 관찰했음을 뜻하나, 실제로는 다음과 같이 이해해야 한다. 대사(보살)는 인간들의 손에서 내려와 먼저 동쪽을 바라보았는데, 수천의 세계가 하나의 광장처럼 탁 트였다. 그때 천신과 인간들이 향과 꽃 등으로 공양하며 '대인이시여, 이 세상에 당신과 같은 분은 없는데, 어찌 당신보다 더 높은 분이 있겠습니까?'라고 찬탄하였다. 이와 같이 동서남북 사방과 그 사이의 사유(四維), 그리고 위와 아래까지 열 가지 방향을 모두 살폈으나 자기와 같은 이를 보지 못하였다. 이에 '이쪽이 북쪽(수승한 방향)이다'라고 마음먹고 일곱 걸음을 내디디셨으니, 이것이 이 대목의 뜻이다. '아사비(Āsabhi)'는 가장 수승하다는 뜻이다. '아고(Aggo)'는 덕에 있어서 가장 으뜸이라는 뜻이며, 나머지 두 단어(Jeṭṭho, Seṭṭho)는 이와 같은 뜻의 동의어들이다. '이것이 나의 마지막 태어남이며, 이제 다시 태어남은 없다'라는 두 구절을 통해 보살은 이번 생에서 성취할 아라한과를 선언하신 것이다.

ဧတ္ထ [Pg.133] စ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာနံ စတုဣဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဥတ္တရာဘိမုခဘာဝေါ မဟာဇနံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဂမနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, သတ္တပဒဂမနံ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂရတနပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တဓာရဏံ ဝိမုတ္တိစ္ဆတ္တပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ပဉ္စရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနိ ပဉ္စဟိ ဝိမုတ္တီဟိ ဝိမုစ္စနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဒိသာနုဝိလောကနံ အနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, အာသဘီဝါစာဘာသနံ အပ္ပဋိဝတ္တိယဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ‘‘အယမန္တိမာ ဇာတီ’’တိ သီဟနာဒေါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမေ ဝါရာ ပါဠိယံ အာဂတာ, သမ္ဗဟုလဝါရော ပန အာဂတော, အာဟရိတွာ ဒီပေတဗ္ဗော.

여기서 보살이 평평한 발로 땅을 딛고 선 것은 네 가지 신족(iddhipāda)을 얻을 전조이며, 북쪽을 향한 것은 많은 대중을 압도하고 정복하여 나아갈 전조이다. 일곱 걸음을 걸은 것은 일곱 가지 깨달음의 요소(bojjhaṅga)라는 보물을 얻을 전조이며, 천상의 흰 일산을 받친 것은 해탈의 일산을 얻을 전조이다. 다섯 가지 왕의 상징물은 다섯 가지 해탈을 통해 번뇌에서 벗어날 전조이며, 사방을 살핀 것은 걸림 없는 지혜(anāvaraṇañāṇa)를 얻을 전조이다. 당당한 목소리(āsabhīvācā)로 선언한 것은 누구도 되돌릴 수 없는 법의 수레바퀴를 굴릴 전조이며, '이것이 나의 마지막 태어남이다'라는 사자후는 번뇌의 찌꺼기가 남지 않는 무여열반(anupādisesa nibbāna)에 들 전조라고 알아야 한다. 이러한 내용들은 경전에 전해지며, 여러 곳에 흩어져 있는 내용들을 가져와 설명한 것이다.

မဟာပုရိသဿ ဟိ ဇာတဒိဝသေ ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိ. ဒသသဟဿိလောကဓာတုမှိ ဒေဝတာ ဧကစက္ကဝါဠေ သန္နိပတိံသု. ပဌမံ ဒေဝါ ပဋိဂ္ဂဟိံသု, ပစ္ဆာ မနုဿာ. တန္တိဗဒ္ဓါ ဝီဏာ စမ္မဗဒ္ဓါ ဘေရိယော စ ကေနစိ အဝါဒိတာ သယမေဝ ဝဇ္ဇိံသု, မနုဿာနံ အန္ဒုဗန္ဓနာဒီနိ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ဘိဇ္ဇိံသု. သဗ္ဗရောဂါ အမ္ဗိလေန ဓောတတမ္ဗမလံ ဝိယ ဝိဂစ္ဆိံသု, ဇစ္စန္ဓာ ရူပါနိ ပဿိံသု. ဇစ္စဗဓိရာ သဒ္ဒံ သုဏိံသု, ပီဌသပ္ပီ ဇဝနသမ္ပန္နာ အဟေသုံ, ဇာတိဇဠာနမ္ပိ ဧဠမူဂါနံ သတိ ပတိဋ္ဌာသိ, ဝိဒေသေ ပက္ခန္ဒနာဝါ သုပဋ္ဋနံ ပါပုဏိံသု, အာကာသဋ္ဌကဘူမဋ္ဌကရတနာနိ သကတေဇောဘာသိတာနိ အဟေသုံ, ဝေရိနော မေတ္တစိတ္တံ ပဋိလဘိံသု, အဝီစိမှိ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. လောကန္တရေ အာလောကော ဥဒပါဒိ, နဒီသု ဇလံ န ပဝတ္တိ, မဟာသမုဒ္ဒေသု မဓုရသဒိသံ ဥဒကံ အဟောသိ, ဝါတော န ဝါယိ, အာကာသပဗ္ဗတရုက္ခဂတာ သကုဏာ ဘဿိတွာ ပထဝီဂတာ အဟေသုံ, စန္ဒော အတိရောစိ, သူရိယော န ဥဏှော န သီတလော နိမ္မလော ဥတုသမ္ပန္နော အဟောသိ, ဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနဒွါရေ ဌတွာ အပ္ဖောဋနသေဠနစေလုက္ခေပါဒီဟိ မဟာကီဠံ ကီဠိံသု, စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃော ဝဿိ, မဟာဇနံ နေဝ ခုဒါ န ပိပါသာ ပီဠေသိ, ဒွါရကဝါဋာနိ သယမေဝ ဝိဝရိံသု, ပုပ္ဖူပဂဖလူပဂါ ရုက္ခာ ပုပ္ဖဖလာနိ ဂဏှိံသု, ဒသသဟဿိလောကဓာတု ဧကဒ္ဓဇမာလာ အဟောသီတိ.

참으로 대사(보살)가 태어난 날에 일만 대천세계가 진동하였다. 일만 세계의 천신들이 하나의 사바세계에 모여들었다. 먼저 천신들이 보살을 받들었고 그다음에 인간들이 받들었다. 줄이 달린 비파와 가죽을 댄 북들은 연주하는 이가 없어도 스스로 울렸으며, 인간들의 차꼬와 포박 등이 산산조각이 났다. 모든 질병은 마치 구리 그릇의 녹이 초에 씻겨 나가듯 사라졌고, 태생적 소경이 형체를 보게 되었다. 태생적 귀머거리가 소리를 들었고, 앉은뱅이가 날랜 발을 갖게 되었으며, 태생적 벙어리나 저능아에게도 마음의 챙김(sati)이 확립되었다. 먼바다를 항해하던 배들은 무사히 항구에 도착했고, 하늘과 땅에 있는 보석들은 스스로의 빛으로 찬란히 빛났다. 원수들은 자애의 마음을 갖게 되었고, 아비지옥의 불길이 꺼졌다. 세계 사이의 암흑(lokantara)에 광명이 생겼으며, 강물은 흐름을 멈추었다. 대해의 물은 꿀처럼 달콤해졌고, 거친 바람은 멈추었다. 하늘과 산과 나무에 있던 새들은 땅으로 내려왔으며, 달은 더욱 빛나고 해는 너무 뜨겁지도 차갑지도 않게 맑고 온화해졌다. 천신들은 저마다의 궁전 문 앞에 서서 손뼉을 치고 환호하며 옷을 흔드는 등 크게 기뻐하며 즐겼다. 사대주에 큰 비가 내렸으며, 사람들은 배고픔이나 목마름에 시달리지 않게 되었다. 문짝들은 저마다 저절로 열렸고, 꽃과 열매를 맺는 나무들은 일제히 꽃피고 열매를 맺었다. 이처럼 일만 대천세계가 온통 깃발과 꽃으로 장식된 하나의 광장처럼 되었다.

တတြာပိဿ ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပော သဗ္ဗညုတဉာဏပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဒေဝတာနံ ဧကစက္ကဝါဠေ သန္နိပါတော ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနကာလေ ဧကပ္ပဟာရေန သန္နိပတိတွာ ဓမ္မပဋိဂ္ဂဏှနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ပဌမံ ဒေဝတာနံ [Pg.134] ပဋိဂ္ဂဟဏံ စတုန္နံ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ ပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. ပစ္ဆာ မနုဿာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ စတုန္နံ အရူပဇ္ဈာနာနံ ပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, တန္တိဗဒ္ဓဝီဏာနံ သယံ ဝဇ္ဇနံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, စမ္မဗဒ္ဓဘေရီနံ ဝဇ္ဇနံ မဟတိယာ ဓမ္မဘေရိယာ အနုဿာဝနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, အန္ဒုဗန္ဓနာဒီနံ ဆေဒေါ အသ္မိမာနသမုစ္ဆေဒဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, သဗ္ဗရောဂဝိဂမော သဗ္ဗကိလေသဝိဂမဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဇစ္စန္ဓာနံ ရူပဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဇစ္စဗဓိရာနံ သဒ္ဒဿဝနံ ဒိဗ္ဗသောတဓာတုပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ပီဌသပ္ပီနံ ဇဝနသမ္ပဒါ စတုဣဒ္ဓိပါဒါဓိဂမဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဇဠာနံ သတိပတိဋ္ဌာနံ စတုသတိပဋ္ဌာနပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဝိဒေသပက္ခန္ဒနာဝါနံ သုပဋ္ဋနသမ္ပာပုဏနံ စတုပဋိသမ္ဘိဒါဓိဂမဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ရတနာနံ သကတေဇောဘာသိတတ္တံ ယံ လောကဿ ဓမ္မောဘာသံ ဒဿေဿတိ တဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

거기에서 또한 일만 세계의 진동은 일체지(一切智)의 지혜를 얻을 것임을 알려주는 전조이며, 신들이 하나의 세계에 모이는 것은 법륜(法輪)을 굴릴 때에 한꺼번에 모여서 법을 받아들일 것임을 알려주는 전조이다. 처음에 신들이 [보살을] 받아든 것은 네 가지 색계 선정(色界禪定)을 얻을 것임을 알려주는 전조이다. 나중에 인간들이 받아든 것은 네 가지 무색계 선정(無色界禪定)을 얻을 것임을 알려주는 전조이고, 줄로 매여진 비파가 스스로 울리는 것은 점진적인 머묾[次第住]을 얻을 것임을 알려주는 전조이며, 가죽으로 된 북이 울리는 것은 거대한 법의 북소리를 널리 선포할 것임을 알려주는 전조이다. 발목의 족쇄 등이 끊어지는 것은 '나라는 자만(我慢)'을 완전히 끊어버릴 것임을 알려주는 전조이고, 모든 병이 사라지는 것은 모든 번뇌가 사라질 것임을 알려주는 전조이며, 날 때부터 눈먼 이들이 형상을 보는 것은 천안통(天眼通)을 얻을 것임을 알려주는 전조이다. 날 때부터 귀먹은 이들이 소리를 듣는 것은 천이통(天耳通)을 얻을 것임을 알려주는 전조이고, 다리를 저는 이들이 빠르게 걷는 것은 네 가지 신족(神足)을 성취할 것임을 알려주는 전조이며, 어리석은 이들이 마음챙김을 확립하는 것은 네 가지 마음챙김의 확립[四念處]을 얻을 것임을 알려주는 전조이다. 다른 지방으로 향하던 배들이 좋은 항구에 도착하는 것은 네 가지 무애해(無碍解)를 성취할 것임을 알려주는 전조이며, 보석들이 스스로의 광채로 빛나는 것은 세상에 나타낼 법의 광명을 알려주는 전조이다.

ဝေရီနံ မေတ္တစိတ္တပဋိလာဘော စတုဗြဟ္မဝိဟာရပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, အဝီစိမှိ အဂ္ဂိနိဗ္ဗာနံ ဧကာဒသအဂ္ဂိနိဗ္ဗာနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, လောကန္တရာလောကော အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ ဉာဏာလောကဒဿနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, မဟာသမုဒ္ဒဿ မဓုရတာ နိဗ္ဗာနရသေန ဧကရသဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဝါတဿ အဝါယနံ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဘိန္ဒနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, သကုဏာနံ ပထဝီဂမနံ မဟာဇနဿ ဩဝါဒံ သုတွာ ပါဏေဟိ သရဏဂမနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, စန္ဒဿ အတိဝိရောစနံ ဗဟုဇနကန္တတာယ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, သူရိယဿ ဥဏှသီတဝိဝဇ္ဇနဥတုသုခတာ ကာယိကစေတသိကသုခုပ္ပတ္တိယာ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဒေဝတာနံ ဝိမာနဒွါရေသု အပ္ဖောဋနာဒီဟိ ကီဠနံ ဗုဒ္ဓဘာဝံ ပတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃဝဿနံ မဟတော ဓမ္မမေဃဝဿနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ခုဒါပီဠနဿ အဘာဝေါ ကာယဂတာသတိအမတပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ပိပါသာပီဠနဿ အဘာဝေါ ဝိမုတ္တိသုခေန သုခိတဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဒွါရကဝါဋာနံ သယမေဝ ဝိဝရဏံ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဒွါရဝိဝရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ရုက္ခာနံ ပုပ္ဖဖလဂဟဏံ ဝိမုတ္တိပုပ္ဖေဟိ ပုပ္ဖိတဿ စ သာမညဖလဘာရဘရိတဘာဝဿ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ, ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ ဧကဒ္ဓဇမာလတာ အရိယဒ္ဓဇမာလာမာလိတာယ ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ သမ္ဗဟုလဝါရော နာမ.

원수들이 자애로운 마음을 갖게 되는 것은 네 가지 범주선(梵住善)을 얻을 것임을 알려주는 전조이고, 아비지옥의 불이 꺼지는 것은 열한 가지 불이 꺼질 것임을 알려주는 전조이며, 로깐따리까 지옥에 빛이 생기는 것은 무명(無明)의 어둠을 물리치고 지혜의 빛을 보게 될 것임을 알려주는 전조이다. 대해(大海)의 물이 달콤해지는 것은 열반의 맛으로 인해 [가르침이] 한 가지 맛이 될 것임을 알려주는 전조이고, 바람이 불지 않는 것은 예순두 가지 사견(邪見)을 타파할 것임을 알려주는 전조이며, 새들이 땅으로 내려오는 것은 대중들이 가르침을 듣고 목숨을 다해 귀의할 것임을 알려주는 전조이다. 달이 매우 밝게 빛나는 것은 많은 이들에게 사랑받게 될 것임을 알려주는 전조이고, 태양이 뜨겁지도 차갑지도 않아 기후가 쾌적해지는 것은 육체적·정신적 행복이 생겨날 것임을 알려주는 전조이다. 신들이 궁전의 문에서 손뼉을 치는 등의 유희를 즐기는 것은 부처의 상태에 이르러 감흥어(感興語)를 읊을 것임을 알려주는 전조이고, 네 대륙에 거대한 구름에서 비가 내리는 것은 거대한 법의 비를 내릴 것임을 알려주는 전조이다. 굶주림의 고통이 사라지는 것은 몸에 대한 마음챙김을 통해 불사(不死)를 얻을 것임을 알려주는 전조이고, 갈증의 고통이 사라지는 것은 해탈의 즐거움으로 행복해질 것임을 알려주는 전조이다. 문들이 저절로 열리는 것은 팔정도라는 문이 열릴 것임을 알려주는 전조이고, 나무들이 꽃과 열매를 맺는 것은 해탈의 꽃들이 피어나고 사문과(沙門果)라는 열매의 무게로 가득 찰 것임을 알려주는 전조이다. 일만 세계가 하나의 깃발과 화환처럼 되는 것은 성스러운 깃발과 화환으로 장식될 것임을 알려주는 전조라고 알아야 한다. 이것이 이른바 '삼바훌라와라(다양한 사건의 장)'이다.

ဧတ္ထ ပဉှေ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘ယဒါ မဟာပုရိသော ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ ဂန္တွာ အာသဘိံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဒါ ကိံ ပထဝိယာ ဂတော[Pg.135], ဥဒါဟု အာကာသေန? ဒိဿမာနော ဂတော, ဥဒါဟု အဒိဿမာနော? အစေလကော ဂတော, ဥဒါဟု အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တော? ဒဟရော ဟုတွာ ဂတော, ဥဒါဟု မဟလ္လကော? ပစ္ဆာပိ ကိံ တာဒိသောဝ အဟောသိ, ဥဒါဟု ပုန ဗာလဒါရကော’’တိ? အယံ ပန ပဉှော ဟေဋ္ဌာ လောဟပါသာဒေ သံဃသန္နိပါတေ တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရေန ဝိဿဇ္ဇိတောဝ. ထေရော ကိရေတ္ထ နိယတိ ပုဗ္ဗေကတကမ္မ-ဣဿရနိမ္မာနဝါဒဝသေန တံ တံ ဗဟုံ ဝတွာ အဝသာနေ ဧဝံ ဗျာကာသိ – ‘‘မဟာပုရိသော ပထဝိယံ ဂတော, မဟာဇနဿ ပန အာကာသေ ဂစ္ဆန္တော ဝိယ အဟောသိ. ဒိဿမာနော ဂတော, မဟာဇနဿ ပန အဒိဿမာနော ဝိယ အဟောသိ. အစေလကော ဂတော, မဟာဇနဿ ပန အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တောဝ ဥပဋ္ဌာသိ. ဒဟရောဝ ဂတော, မဟာဇနဿ ပန သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝိယ အဟောသိ. ပစ္ဆာ ပန ဗာလဒါရကောဝ အဟောသိ, န တာဒိသော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ပရိသာ စဿ ‘‘ဗုဒ္ဓေန ဝိယ ဟုတွာ ဘော ထေရေန ပဉှော ကထိတော’’တိ အတ္တမနာ အဟောသိ. လောကန္တရိကဝါရော ဝုတ္တနယော ဧဝ.

여기서 다음과 같은 질문을 던진다. '대사(大士)께서 땅 위에 서서 북쪽으로 걸어가며 사자후를 토하실 때, 땅으로 걸어가셨는가 아니면 허공으로 가셨는가? 보이면서 가셨는가 아니면 보이지 않게 가셨는가? 벌거숭이로 가셨는가 아니면 화려하게 꾸미고 가셨는가? 어린아이의 모습으로 가셨는가 아니면 어른의 모습으로 가셨는가? 그 후에도 계속 그러한 모습이었는가 아니면 다시 갓난아이가 되셨는가?' 이 질문은 이전에 로하빠사다에서 승가 회의 때 띠삐따까 쭐라바야 장로에 의해 답변된 적이 있다. 장로께서는 여기서 숙명론이나 전생의 업, 또는 조물주 등의 학설에 따라 여러 가지를 말씀하신 끝에 다음과 같이 명확히 하셨다. '대사께서는 땅으로 걸어가셨으나 대중에게는 허공을 걷는 것처럼 보였다. 보이면서 가셨으나 대중에게는 보이지 않는 것처럼 보였다. 벌거숭이로 가셨으나 대중에게는 화려하게 꾸민 모습으로 나타나셨다. 어린아이로 가셨으나 대중에게는 열여섯 살 소년처럼 보였다. 그러나 나중에는 [다시] 갓난아이가 되셨지 그러한 모습은 아니었다.' 이렇게 말하자 대중은 '장로님께서는 마치 부처님이 되신 것처럼 문제를 해결해 주셨다'며 기뻐했다. 로깐따리까 지옥에 관한 부분은 이미 설명한 바와 같다.

ဝိဒိတာတိ ပါကဋာ ဟုတွာ. ယထာ ဟိ သာဝကာ နဟာနမုခဓောဝနခါဒနပိဝနာဒိကာလေ အနောကာသဂတေ အတီတသင်္ခါရေ နိပ္ပဒေသေ သမ္မသိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဩကာသပတ္တယေဝ သမ္မသန္တိ, န ဧဝံ ဗုဒ္ဓါ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ဝဝတ္ထိတသင်္ခါရေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သမ္မသိတွာ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာဝ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, တေသံ အဝိပဿိတဓမ္မော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘ဝိဒိတာ’’တိ အာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'알려졌다(viditā)'란 분명해졌다는 뜻이다. 마치 제자들은 목욕하고 세수하고 음식을 먹고 마시는 등의 때에는 [수행에] 적절한 기회가 아니므로 과거의 형성된 것들을 남김없이 통찰할 수 없고, 기회가 왔을 때에만 통찰할 수 있는 것과 달리, 부처님들은 그렇지 않다. 부처님들은 7일 동안 일어난 형성된 것들에 대해 처음부터 순서대로 통찰하여 세 가지 특성[三法印]을 부여한 뒤에야 답변하신다. 그분들에게 통찰되지 않는 법이란 없으므로 '알려졌다'라고 말한 것이다. 그 밖의 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

빠빤짜수다니, 맛지마니까야 주석서.

အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

경이롭고 놀라운 법의 경에 대한 설명이 끝났다.

၄. ဗာကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 바꿀라 경에 대한 설명

၂၀၉. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဗာကုလသုတ္တံ. တတ္ထ ဗာကုလောတိ ယထာ ဒွါဝီသတိ ဒွတ္တိံသာတိအာဒိမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗာဝီသတိ ဗာတ္တိံသာတိအာဒီနိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမေဝ ဒွိကုလောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗာကုလောတိ ဝုတ္တံ. တဿ ဟိ ထေရဿ ဒွေ ကုလာနိ အဟေသုံ. သော ကိရ ဒေဝလောကော စဝိတွာ ကောသမ္ဗိနဂရေ နာမ [Pg.136] မဟာသေဋ္ဌိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, တမေနံ ပဉ္စမေ ဒိဝသေ သီသံ နှာပေတွာ ဂင်္ဂါကီဠံ အကံသု. ဓာတိယာ ဒါရကံ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇနုမ္မုဇ္ဇနဝသေန ကီဠာပေန္တိယာ ဧကော မစ္ဆော ဒါရကံ ဒိသွာ ‘‘ဘက္ခော မေ အယ’’န္တိ မညမာနော မုခံ ဝိဝရိတွာ ဥပဂတော. ဓာတီ ဒါရကံ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာတာ. မစ္ဆော တံ ဂိလိ. ပုညဝါ သတ္တော ဒုက္ခံ န ပါပုဏိ, သယနဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ နိပန္နော ဝိယ အဟောသိ. မစ္ဆော ဒါရကဿ တေဇေန တတ္တကပလ္လံ ဂိလိတွာ ဒယှမာနော ဝိယ ဝေဂေန တိံသယောဇနမဂ္ဂံ ဂန္တွာ ဗာရာဏသိနဂရဝါသိနော မစ္ဆဗန္ဓဿ ဇာလံ ပါဝိသိ, မဟာမစ္ဆာ နာမ ဇာလဗဒ္ဓါ ပဟရိယမာနာ မရန္တိ. အယံ ပန ဒါရကဿ တေဇေန ဇာလတော နီဟဋမတ္တောဝ မတော. မစ္ဆဗန္ဓာ စ မဟန္တံ မစ္ဆံ လဘိတွာ ဖာလေတွာ ဝိက္ကိဏန္တိ. တံ ပန ဒါရကဿ အာနုဘာဝေန အဖာလေတွာ သကလမေဝ ကာဇေန ဟရိတွာ သဟဿေန ဒေမာတိ ဝဒန္တာ နဂရေ ဝိစရိံသု. ကောစိ န ဂဏှာတိ.

209. '에왕 메 수땅'으로 시작하는 것은 바쿨라 숫타(Bākulasutta)이다. 거기서 '바쿨라'란, 22(dvāvīsati)나 32(dvattiṃsa) 등을 말할 때 '바위사티(bāvīsati)', '바팅사(bāttiṃsa)'라고 하듯이, 두 가문(dvikulo)이라고 말해야 할 것을 '바쿨라(bākulo)'라고 부른 것이다. 이 장로에게는 실제로 두 가문이 있었다. 그는 천상 세계에서 죽어 코삼비 성의 큰 장자 가문에 태어났는데, 태어난 지 5일째 되는 날 머리를 감기고 강가 강에서 물놀이를 시켰다. 유모가 아이를 물속에서 띄웠다 가라앉혔다 하며 놀게 할 때, 물고기 한 마리가 아이를 보고 '나의 먹이다'라고 생각하여 입을 벌리고 다가왔다. 유모는 아이를 버려두고 도망갔고, 물고기가 그를 삼켰다. 공덕 있는 존재인 그는 고통을 겪지 않았고, 침실에 들어가 누워 있는 것과 같았다. 물고기는 아이의 위력으로 인해 뜨거운 프라이팬을 삼킨 것처럼 타오르는 듯하여 급히 30유잔의 거리를 달려 바라나시 성의 어부의 그물에 들어갔다. 큰 물고기들은 그물에 걸려 두들겨 맞으면 죽는다. 그러나 이 물고기는 아이의 위력으로 그물에서 건져지자마자 죽었다. 어부들은 큰 물고기를 얻어 갈라 팔려고 했다. 그러나 아이의 위력으로 가르지 않고 온전한 채로 지게에 메고 가서 "천 금에 팔겠다"고 말하며 성안을 돌아다녔으나 아무도 사지 않았다.

တသ္မိံ ပန နဂရေ အပုတ္တကံ အသီတိကောဋိဝိဘဝံ သေဋ္ဌိကုလံ အတ္ထိ, တဿ ဒွါရမူလံ ပတွာ ‘‘ကိံ ဂဟေတွာ ဒေထာ’’တိ ဝုတ္တာ ကဟာပဏန္တိ အာဟံသု. တေဟိ ကဟာပဏံ ဒတွာ ဂဟိတော. သေဋ္ဌိဘရိယာပိ အညေသု ဒိဝသေသု မစ္ဆေ န ကေလာယတိ, တံ ဒိဝသံ ပန မစ္ဆံ ဖလကေ ဌပေတွာ သယမေဝ ဖာလေသိ. မစ္ဆဉ္စ နာမ ကုစ္ဆိတော ဖာလေန္တိ, သာ ပန ပိဋ္ဌိတော ဖာလေန္တီ မစ္ဆကုစ္ဆိယံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဒါရကံ ဒိသွာ – ‘‘မစ္ဆကုစ္ဆိယံ မေ ပုတ္တော လဒ္ဓေါ’’တိ နာဒံ နဒိတွာ ဒါရကံ အာဒါယ သာမိကဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. သေဋ္ဌိ တာဝဒေဝ ဘေရိံ စရာပေတွာ ဒါရကံ အာဒါယ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ – ‘‘မစ္ဆကုစ္ဆိယံ မေ ဒေဝ ဒါရကော လဒ္ဓေါ, ကိံ ကရောမီ’’တိ အာဟ. ပုညဝါ ဧသ, ယော မစ္ဆကုစ္ဆိယံ အရောဂေါ ဝသိ, ပေါသေဟိ နန္တိ.

그 성에 자식이 없고 8억의 재산이 있는 장자 가문이 있었다. 그 집 문 앞에 이르러 "무엇을 받고 주겠느냐?"라고 묻자, 그들은 "카하빠나 한 닢"이라고 말했다. 그들이 카하빠나를 주고 물고기를 샀다. 장자의 부인은 다른 날에는 물고기를 아끼지 않았으나, 그날은 물고기를 판자 위에 놓고 직접 갈랐다. 보통 물고기는 배 쪽을 가르지만, 그녀는 등 쪽을 갈랐는데 물고기 뱃속에서 황금색 아이를 발견하고는 "물고기 뱃속에서 내 아들을 얻었다!"라고 외치며 아이를 데리고 남편에게 갔다. 장자는 즉시 북을 울려 알리고 아이를 데리고 왕에게 가서 "대왕이시여, 물고기 뱃속에서 아이를 얻었습니다. 어떻게 해야 합니까?"라고 여쭈었다. 왕은 "물고기 뱃속에서 병 없이 지낸 이 아이는 공덕 있는 자이니, 그를 기르라"고 말했다.

အဿောသိ ခေါ ဣတရံ ကုလံ – ‘‘ဗာရာဏသိယံ ကိရ ဧကံ သေဋ္ဌိကုလံ မစ္ဆကုစ္ဆိယံ ဒါရကံ လဘတီ’’တိ, တေ တတ္ထ အဂမံသု. အထဿ မာတာ ဒါရကံ အလင်္ကရိတွာ ကီဠာပိယမာနံ ဒိသွာဝ ‘‘မနာပေါ ဝတာယံ ဒါရကော’’တိ ဂန္တွာ ပဝတိံ အာစိက္ခိ. ဣတရာ မယှံ ပုတ္တောတိအာဒိမာဟ. ကဟံ တေ လဒ္ဓေါတိ? မစ္ဆကုစ္ဆိယန္တိ. နော တုယှံ ပုတ္တော, မယှံ ပုတ္တောတိ. ကဟံ တေ လဒ္ဓေါတိ? မယာ ဒသမာသေ ကုစ္ဆိယာ ဓာရိတော, အထ နံ နဒိယာ ကီဠာပိယမာနံ [Pg.137] မစ္ဆော ဂိလီတိ. တုယှံ ပုတ္တော အညေန မစ္ဆေန ဂိလိတော ဘဝိဿတိ, အယံ ပန မယာ မစ္ဆကုစ္ဆိယံ လဒ္ဓေါတိ, ဥဘောပိ ရာဇကုလံ အဂမံသု. ရာဇာ အာဟ – ‘‘အယံ ဒသ မာသေ ကုစ္ဆိယာ ဓာရိတတ္တာ အမာတာ ကာတုံ န သက္ကာ, မစ္ဆံ ဂဏှန္တာပိ ဝက္ကယကနာဒီနိ ဗဟိ ကတွာ ဂဏှန္တာ နာမ နတ္ထီတိ မစ္ဆကုစ္ဆိယံ လဒ္ဓတ္တာ အယမ္ပိ အမာတာ ကာတုံ န သက္ကာ, ဒါရကော ဥဘိန္နမ္ပိ ကုလာနံ ဒါယာဒေါ ဟောတု, ဥဘောပိ နံ ဇဂ္ဂထာ’’တိ ဥဘောပိ ဇဂ္ဂိံသု.

다른 가문(코삼비의 부모)이 "바라나시의 한 장자 가문이 물고기 뱃속에서 아이를 얻었다더라"는 말을 듣고 그곳으로 갔다. 그때 아이의 어머니가 아이를 꾸며서 놀게 하는 것을 보고 "참으로 사랑스러운 아이구나"라고 말하며 다가가 사정을 이야기했다. 다른 어머니가 "내 아들이다"라고 말하자, "어디서 얻었느냐?"고 물었다. "물고기 뱃속에서 얻었다"고 대답하자, "당신 아들이 아니라 내 아들이다"라고 말했다. "어디서 얻었느냐?"고 묻자, "내가 열 달 동안 배에 품었고, 강에서 놀게 할 때 물고기가 삼켰다"고 답했다. 바라나시의 어머니는 "당신 아들은 다른 물고기에게 먹혔을 것이고, 이 아이는 내가 물고기 뱃속에서 얻었다"고 주장하여, 두 사람 모두 왕실로 갔다. 왕이 판결하기를 "이 여인은 열 달 동안 배에 품었으므로 어머니가 아니라고 할 수 없고, 물고기를 사는 사람도 내장 등을 미리 꺼내고 사는 법은 없으니 물고기 뱃속에서 얻었다는 저 여인도 어머니가 아니라고 할 수 없다. 아이는 두 가문의 상속자가 되게 하고, 둘 다 아이를 돌보라"고 하니 두 가문이 함께 길렀다.

ဝိညုတံ ပတ္တဿ ဒွီသုပိ နဂရေသု ပါသာဒံ ကာရေတွာ နာဋကာနိ ပစ္စုပဋ္ဌာပေသုံ. ဧကေကသ္မိံ နဂရေ စတ္တာရော စတ္တာရော မာသေ ဝသတိ, ဧကသ္မိံ နဂရေ စတ္တာရော မာသေ ဝုဋ္ဌဿ သံဃာဋနာဝါယ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ တတ္ထ နံ သဒ္ဓိံ နာဋကာဟိ အာရောပေန္တိ. သော သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနော ဣတရံ နဂရံ ဂစ္ဆတိ. တံနဂရဝါသိနော နာဋကာနိ ဥပဍ္ဎမဂ္ဂံ အဂမံသု. တေ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ တံ ပရိဝါရေတွာ အတ္တနော ပါသာဒံ နယန္တိ. ဣတရာနိ နာဋကာနိ နိဝတ္တိတွာ အတ္တနော နဂရမေဝ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ စတ္တာရော မာသေ ဝသိတွာ တေနေဝ နိယာမေန ပုန ဣတရံ နဂရံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမဿ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တဿ အသီတိ ဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ.

아이가 장성하여 분별력을 갖추자 두 도시에 궁전을 짓고 무희들을 배치해 주었다. 그는 각 도시에서 4개월씩 머물렀는데, 한 도시에서 4개월을 채우면 뗏목들을 엮어 만든 정자를 짓고 무희들과 함께 태웠다. 그는 부귀영화를 누리며 다른 도시로 갔다. 그 도시의 무희들이 길 중간까지 마중을 나왔다. 그들이 영접하여 그를 둘러싸고 자기들의 궁전으로 데려갔다. 다른 무희들은 돌아가 자기들의 도시로 갔다. 그곳에서 4개월을 머물고 같은 방식으로 다시 다른 도시로 갔다. 이와 같이 부귀영화를 누리는 동안 80년이 찼다.

အထ ဘဂဝါ စာရိကံ စရမာနော ဗာရာဏသိံ ပတ္တော. သော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတော. ပဗ္ဗဇိတွာ သတ္တာဟမေဝ ပုထုဇ္ဇနော အဟောသိ, အဋ္ဌမေ ပန သော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ ဧဝမဿ ဒွေ ကုလာနိ အဟေသုံ. တသ္မာ ဗာကုလောတိ သင်္ခံ အဂမာသီတိ.

그때 부처님께서 유행하시다가 바라나시에 도착하셨다. 그는 부처님 처소에서 법을 듣고 신심을 얻어 출가했다. 출가한 후 단 7일 동안만 범부로 지냈고, 8일째 되는 날 무애해와 함께 아라한과에 도달했다. 이와 같이 그에게는 두 가문이 있었다. 그래서 '바쿨라'라는 명칭을 얻게 된 것이라고 알아야 한다.

ပုရာဏဂိဟိသဟာယောတိ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိကာလေ သဟာယော. အယမ္ပိ ဒီဃာယုကောဝ ထေရံ ပဗ္ဗဇိတံ ပဿိတုံ ဂစ္ဆန္တော အသီတိမေ ဝဿေ ဂတော. မေထုနော ဓမ္မောတိ ဗာလော နဂ္ဂသမဏကော ဗာလပုစ္ဆံ ပုစ္ဆတိ, န သာသနဝစနံ, ဣဒါနိ ထေရေန ဒိန္နနယေ ဌိတော ဣမေဟိ ပန တေတိ ပုစ္ဆိ.

'옛날 재가 시절의 친구'란 예전 재가자 때의 친구를 말한다. 이 아첼라 캇사파 또한 장수하였는데, 출가한 장로를 보러 갈 때 80세가 되어 있었다. '성교'라는 구절로 어리석은 벌거숭이 수행자가 어리석은 질문을 장로에게 던진 것이며, 가르침에 관한 것을 물은 것이 아니다. 이제 장로가 제시한 방식에 따라 머물던 그가 "그러나 당신에게는 이러한 것들이 있습니까?"라고 물었다.

၂၁၀. ယံပါယသ္မာတိအာဒီနိ ပဒါနိ သဗ္ဗဝါရေသု ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ နိယမေတွာ ဌပိတာနိ. တတ္ထ သညာ ဥပ္ပန္နမတ္တာဝ, ဝိတက္ကော ကမ္မပထဘေဒကောတိ[Pg.138]. ထေရော ပနာဟ – ‘‘ကသ္မာ ဝိသုံ ကရောထ, ဥဘယမ္ပေတံ ကမ္မပထဘေဒကမေဝါ’’တိ.

210. '존자께서' 등으로 시작되는 구절들은 모든 대목에서 결집 장로들에 의해 확정되어 놓여진 것이다. 거기서 '상(인식)'은 일어나기만 한 상태를 말하며, '심사(사유)'는 업의 경로를 결정짓는 것이라고 알아야 한다. 그러나 장로(마하 담마락키타)는 "왜 별개로 취급하는가? 이 둘 모두가 업의 경로를 결정짓는 것일 뿐이다"라고 말했다.

၂၁၁. ဂဟပတိစီဝရန္တိ ဝဿာဝါသိကံ စီဝရံ. သတ္ထေနာတိ ပိပ္ဖလကေန. သူစိယာတိ သူစိံ ဂဟေတွာ သိဗ္ဗိတဘာဝံ န သရာမီတိ အတ္ထော. ကထိနေ စီဝရန္တိ ကထိနစီဝရံ, ကထိနစီဝရမ္ပိ ဟိ ဝဿာဝါသိကဂတိကမေဝ. တသ္မာ တတ္ထ ‘‘သိဗ္ဗိတာ နာဘိဇာနာမီ’’တိ အာဟ.

211. '재가자의 가사'란 안거를 마친 비구들에게 보시된 가사를 말한다. '칼로써'란 면도칼을 뜻한다. '바늘로써'란 바늘을 잡고 꿰맸던 적이 있는지 기억나지 않는다는 의미이다. 카티나 때 보시된 가사가 카티나 가사이다. 그러므로 카티나 가사 또한 안거 후의 가사와 같은 성격이다. 그래서 거기서 "꿰맨 것을 알지 못한다"라고 장로가 말했다.

ဧတ္တကံ ပနဿ ကာလံ ဂဟပတိစီဝရံ အသာဒိယန္တဿ ဆိန္ဒနသိဗ္ဗနာဒီနိ အကရောန္တဿ ကုတော စီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ဒွီဟိ နဂရေဟိ. ထေရော ဟိ မဟာယသဿီ, တဿ ပုတ္တဓီတရော နတ္တပနတ္တကာ သုခုမသာဋကေဟိ စီဝရာနိ ကာရေတွာ ရဇာပေတွာ သမုဂ္ဂေ ပက္ခိပိတွာ ပဟိဏန္တိ. ထေရဿ နှာနကာလေ နှာနကောဋ္ဌကေ ဌပေန္တိ. ထေရော တာနိ နိဝါသေတိ စေဝ ပါရုပတိ စ, ပုရာဏစီဝရာနိ သမ္ပတ္တပဗ္ဗဇိတာနံ ဒေတိ. ထေရော တာနိ နိဝါသေတွာ စ ပါရုပိတွာ စ နဝကမ္မံ န ကရောတိ, ကိဉ္စိ အာယူဟနကမ္မံ နတ္ထိ. ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ အပ္ပေတွာ နိသီဒတိ. စတူသု မာသေသု ပတ္တေသု လောမကိလိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, အထဿ ပုန တေနေဝ နိယာမေန ပဟိဏိတွာ ဒေန္တိ. အဍ္ဎမာသေ အဍ္ဎမာသေ ပရိဝတ္တတီတိပိ ဝဒန္တိယေဝ.

그런데 그에게 이토록 오랜 세월 동안 재가자가 보시한 가사를 즐기지 않고, 자르거나 꿰매는 등의 일을 하지 않았는데 어떻게 가사가 생겼는가 하는 의문이 있을 수 있다. 두 도시(코삼비와 바라나시)로부터 생겼다. 장로는 큰 명성을 가졌으며, 그의 아들, 딸, 손자, 증손자들이 부드러운 천으로 가사들을 만들고 물들여 함에 넣어 보냈다. 장로가 목욕할 때 목욕실에 놓아두면, 장로는 그것을 입기도 하고 걸치기도 하며, 낡은 가사는 찾아온 출가자들에게 주었다. 장로는 그것을 입고 걸칠 뿐 새로 만드는 일을 하지 않았으며, 어떤 노력도 기울이지 않았다. 오직 과등지에 거듭 들어 앉아 있었다. 4개월이 지나 털이 거칠어지면, 그때 다시 같은 방식으로 가사를 보내주어 보시하였다. 어떤 스승들은 보름마다 바꾸어 입었다고도 말한다.

အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ ထေရဿ မဟာပုညဿ မဟာဘိညဿ သတသဟဿကပ္ပေ ပူရိတပါရမိဿ, အသောကဓမ္မရညော ကုလူပကော နိဂြောဓတ္ထေရော ဒိဝသဿ နိက္ခတ္တုံ စီဝရံ ပရိဝတ္တေသိ. တဿ ဟိ တိစီဝရံ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဌပေတွာ ပဉ္စဟိ စ ဂန္ဓသမုဂ္ဂသတေဟိ ပဉ္စဟိ စ မာလာသမုဂ္ဂသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပါတောဝ အာဟရိယိတ္ထ, တထာ ဒိဝါ စေဝ သာယဉ္စ. ရာဇာ ကိရ ဒိဝသဿ နိက္ခတ္တုံ သာဋကေ ပရိဝတ္တေန္တော ‘‘ထေရဿ စီဝရံ နီတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အာမ နီတ’’န္တိ သုတွာဝ ပရိဝတ္တေသိ. ထေရောပိ န ဘဏ္ဍိကံ ဗန္ဓိတွာ ဌပေသိ, သမ္ပတ္တသဗြဟ္မစာရီနံ အဒါသိ. တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ ဘိက္ခုသံဃဿ ယေဘုယျေန နိဂြောဓဿေဝ သန္တကံ စီဝရံ အဟောသိ.

큰 공덕과 큰 신통을 지니고 십만 겁 동안 파라미를 채운 장로에게 이런 가사의 풍부함은 놀라운 일이 아니다. 아소카 법왕의 왕실 스승이었던 니그로다 장로는 하루에 세 번 가사를 갈아입었다. 그를 위해 세 벌의 가사를 코끼리 등에 싣고 오백 개의 향 함과 오백 개의 꽃 함과 함께 아침 일찍 가져왔으며, 낮과 저녁에도 그러했다. 왕은 하루에 세 번 옷을 갈아입으면서 '장로님께 가사를 가져다드렸느냐?'라고 묻고, '예, 가져다드렸습니다'라는 말을 듣고서야 갈아입었다고 한다. 장로 또한 보따리를 묶어 두지 않고 찾아온 동료 수행자들에게 주었다. 당시 잠부디파 비구 승가의 가사는 대개 니그로다 장로의 소유였다고 한다.

အဟော ဝတ မံ ကောစိ နိမန္တေယျာတိ ကိံ ပန စိတ္တဿ အနုပ္ပာဒနံ ဘာရိယံ, ဥပ္ပန္နဿ ပဟာနန္တိ. စိတ္တံ နာမ လဟုကပရိဝတ္တံ, တသ္မာ အနုပ္ပာဒနံ ဘာရိယံ[Pg.139], ဥပ္ပန္နဿ ပဟာနမ္ပိ ဘာရိယမေဝ. အန္တရဃရေတိ မဟာသကုလုဒါယိသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၂၃၇) ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ အန္တရဃရံ နာမ ဣဓ နိမ္ဗောဒကပတနဋ္ဌာနံ အဓိပ္ပေတံ. ကုတော ပနဿ ဘိက္ခာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ထေရော ဒွီသု နဂရေသု အဘိညာတော, ဂေဟဒွါရံ အာဂတဿေဝဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ နာနာရသဘောဇနဿ ပူရေတွာ ဒေန္တိ. သော လဒ္ဓဋ္ဌာနတော နိဝတ္တတိ, ဘတ္တကိစ္စကရဏဋ္ဌာနံ ပနဿ နိဗဒ္ဓမေဝ အဟောသိ. အနုဗျဉ္ဇနသောတိ ထေရေန ကိရ ရူပေ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ မာတုဂါမော န ဩလောကိတပုဗ္ဗော. မာတုဂါမဿ ဓမ္မန္တိ မာတုဂါမဿ ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပဉှံ ပုဋ္ဌေန ဂါထာသဟဿမ္ပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ထေရော ပန ကပ္ပိယမေဝ န အကာသိ. ယေဘုယျေန ဟိ ကုလူပကထေရာနမေတံ ကမ္မံ ဟောတိ. ဘိက္ခုနုပဿယန္တိ ဘိက္ခုနိဥပဿယံ. တံ ပန ဂိလာနပုစ္ဆကေန ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ထေရော ပန ကပ္ပိယမေဝ န အကာသိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. စုဏ္ဏေနာတိ ကောသမ္ဗစုဏ္ဏာဒိနာ. ဂတ္တပရိကမ္မေတိ သရီရသမ္ဗာဟနကမ္မေ. ဝိစာရိတာတိ ပယောဇယိတာ. ဂဒ္ဒူဟနမတ္တန္တိ ဂါဝိံ ထနေ ဂဟေတွာ ဧကံ ခီရဗိန္ဒုံ ဒူဟနကာလမတ္တမ္ပိ.

'아, 누군가 나를 초대해주었으면' 하는 생각이 일어나지 않았다는 것은, 마음이 일어나지 않는 것이 어려운가 아니면 일어난 마음을 버리는 것이 어려운가 하는 질문이다. 마음은 변화가 빠르므로 일어나지 않게 하는 것도 어렵고, 일어난 마음을 버리는 것 또한 어렵다. '안타라가라(Antaraghara)'는 마하사쿨루다이 수타에서 대문(인다킬라)에서부터 마을 내부를 의미하지만, 여기서는 처마에서 물방울이 떨어지는 곳을 의미한다. 그에게 공양은 어디서 생겼는가? 장로는 두 도시에서 잘 알려져 있었기에, 집 문 앞에 오기만 하면 발우를 가져다가 온갖 맛있는 음식으로 채워주었다. 그는 얻은 곳에서 바로 돌아왔으며, 공양하는 장소는 일정했다. '아누뱌자나소'란 장로가 형상에서 표상을 취하여 여인을 본 적이 없음을 뜻한다. '여인에게 법을 설함'이란 여인에게 대여섯 마디 말로 법을 설하는 것은 적당하며, 질문을 받았을 때는 천 마디 게송을 말하는 것도 적당하다. 그러나 장로는 허용된 것조차 하지 않았다. 대개 가문을 방문하는 장로들에게는 이런 일이 있기 마련이다. '비구니 처소'란 비구니 처소를 말하며, 병 문안을 위해 가는 것은 허용되지만 장로는 허용된 것조차 하지 않았다. 모든 경우에 이와 같은 방식임을 알아야 한다. '춘네나'는 코삼비 가루 등이다. '가타파리카메'는 몸을 주무르는 일이다. '비차리타'는 행해진 것이다. '갓두하나맛타'는 암소의 젖꼭지를 잡고 젖 한 방울을 짜는 정도의 짧은 시간이다.

ကေန ပန ကာရဏေန ထေရော နိရာဗာဓော အဟောသိ. ပဒုမုတ္တရေ ကိရ ဘဂဝတိ သတသဟဿဘိက္ခုပရိဝါရေ စာရိကံ စရမာနေ ဟိမဝတိ ဝိသရုက္ခာ ပုပ္ဖိံသု. ဘိက္ခုသတသဟဿာနမ္ပိ တိဏပုပ္ဖကရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ထေရော တသ္မိံ သမယေ ဣဒ္ဓိမာ တာပသော ဟောတိ, သော အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ဩတရိတွာ ရောဂံ ပုစ္ဆိတွာ ဟိမဝန္တတော ဩသဓံ အာဟရိတွာ အဒါသိ. ဥပသိင်္ဃနမတ္တေနေဝ ရောဂေါ ဝူပသမိ. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေပိ ပဌမဝပ္ပဒိဝသေ ဝပ္ပံ ဌပေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ ပရိဘောဂံ အဂ္ဂိသာလဉ္စေဝ ဝစ္စကုဋိဉ္စ ကာရေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဘေသဇ္ဇဝတ္တံ နိဗန္ဓိ, ဣမိနာ ကမ္မေန နိရာဗာဓော အဟောသိ. ဥက္ကဋ္ဌနေသဇ္ဇိကော ပနေသ ဥက္ကဋ္ဌာရညကော စ တသ္မာ ‘‘နာဘိဇာနာမိ အပဿေနကံ အပဿယိတာ’’တိအာဒိမာဟ.

어떤 이유로 장로는 병이 없었는가? 파두뭇타라 부처님께서 십만 비구들에게 둘러싸여 유행하실 때, 히말라야에 독성이 있는 나무들이 꽃을 피웠다. 십만 비구들에게 '띠나뿝빠까'라는 병이 생겼다. 장로는 당시 신통을 가진 수행자였는데, 허공을 날아가다 비구 승가를 보고 내려와 병을 묻고 히말라야에서 약초를 가져다주었다. 냄새를 맡는 것만으로도 병이 나았다고 한다. 캇사파 부처님 당시에도 첫 파종일에 파종을 멈추고 비구 승가가 사용할 온실과 화장실을 짓고 의약품을 항상 보시했다. 이 업으로 인해 병이 없게 되었다. 그는 철저히 앉아만 있는 수행(네사짓카)을 했고 철저히 숲에서 거주하는 수행을 했기에 '등받이에 기대어 본 적이 없다'는 등의 말씀을 하신 것이다.

သရဏောတိ သကိလေသော. အညာ ဥဒပါဒီတိ အနုပသမ္ပန္နဿ အညံ ဗျာကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ထေရော ကသ္မာ ဗျာကာသိ? န ထေရော အဟံ အရဟာတိ အာဟ, အညာ ဥဒပါဒီတိ ပနာဟ. အပိစ ထေရော အရဟာတိ ပါကဋော, တသ္မာ ဧဝမာဟ.

'사라노'는 번뇌와 함께함을 뜻한다. '지혜가 생겼다'는 것은 구족계(비구계)를 받지 않은 이에게 아라한과를 선언하는 것은 적당하지 않다. 그런데 장로는 왜 선언했는가? 장로는 '나는 아라한이다'라고 말하지 않고 '지혜가 생겼다'고만 말했다. 또한 장로가 아라한임은 널리 알려졌기에 그렇게 말씀하신 것이다.

၂၁၂. ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ [Pg.140] ထေရော သယံ နေဝ ပဗ္ဗာဇေသိ, န ဥပသမ္ပာဒေသိ အညေဟိ ပန ဘိက္ခူဟိ ဧဝံ ကာရာပေသိ. အဝါပုရဏံ အာဒါယာတိ ကုဉ္စိကံ ဂဟေတွာ.

212. 출가(Pabbajja)에 관해, 장로는 스스로 은사가 되어 출가시키거나 구족계를 주지 않았고, 다른 비구들을 통해 그렇게 하도록 했다. '아바뿌라낭 아다야'는 열쇠를 잡고라는 뜻이다.

နိသိန္နကောဝ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အဟံ ဓရမာနောပိ န အညဿ ဘိက္ခုဿ ဘာရော အဟောသိံ, ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ မေ သရီရံ ဘိက္ခုသံဃဿ ပလိဗောဓော မာ အဟောသီတိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သရီရတော ဇာလာ ဥဋ္ဌဟိ, ဆဝိမံသလောဟိတံ သပ္ပိ ဝိယ ဈာယမာနံ ပရိက္ခယံ ဂတံ, သုမနမကုလသဒိသာ ဓာတုယောဝ အဝသေသိံသု. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဣဒံ ပန သုတ္တံ ဒုတိယသင်္ဂဟေ သင်္ဂီတန္တိ.

'앉은 채로 반열반에 들었다'는 것은, '나는 살아있을 때도 다른 비구에게 짐이 되지 않았으니, 반열반한 후에도 내 몸이 비구 승가에 번거로움이 되지 않기를'이라고 마음먹고 화광삼매에 들어 반열반한 것이다. 몸에서 불길이 일어나 피부, 살, 피가 버터처럼 타서 사라졌고, 말리꽃 봉오리 같은 사리들만 남았다. 나머지는 모든 곳에서 명확하다. 이 경은 제2차 결집 때 송출되었다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

마지마 니까야 주석서 파빤차수다니 중에서

ဗာကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

바쿨라 숫타 설명이 끝났다.

၅. ဒန္တဘူမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 단타부미 숫타 설명

၂၁၃. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဒန္တဘူမိသုတ္တံ. တတ္ထ အရညကုဋိကာယန္တိ တဿေဝ ဝေဠုဝနဿ ဧကသ္မိံ ဝိဝိတ္တဋ္ဌာနေ ပဓာနကမ္မိကာနံ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ကတသေနာသနေ. ရာဇကုမာရောတိ ဗိမ္ဗိသာရဿ ပုတ္တော ဩရသကော.

213. '이와 같이 나는 들었다'는 단타부미 숫타이다. 거기서 '아란냐쿠티카'는 벨루바나의 한적한 곳에 정진하는 비구들을 위해 만든 처소이다. 왕자(라자쿠마로)는 빔비사라 왕의 친아들이다.

ဖုသေယျာတိ လဘေယျ. ဧကဂ္ဂတန္တိ ဧဝံ ပဋိပန္နော သမာပတ္တိံ နာမ လဘတိ, ဈာနံ နာမ လဘတီတိ ဣဒံ မယာ သုတန္တိ ဝဒတိ. ကိလမထောတိ ကာယကိလမထော. ဝိဟေသာတိ သွေဝ ကိလမထော ဝုတ္တော. ယထာသကေ တိဋ္ဌေယျာသီတိ အတ္တနော အဇာနနကောဋ္ဌာသေယေဝ တိဋ္ဌေယျာသီတိ.

'푸세이야'는 얻는다는 뜻이다. '에캇가타'는 이와 같이 수행하는 자가 등지나 선정을 얻는다는 말을 들었다고 말하는 것이다. '킬라마토'는 몸의 피로다. '위헤사'도 같은 피로를 말한다. '자신의 처지에 머물라'는 자신의 무지함에 머물라는 뜻이다.

၂၁၄. ဒေသေသီတိ စိတ္တေကဂ္ဂတံ နာမ ဧဝံ လဘတိ, သမာပတ္တိံ ဧဝံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ အပ္ပနာဥပစာရံ ပါပေတွာ ဧကကသိဏပရိကမ္မံ ကထေသိ. ပဝေဒေတွာတိ ပကာသေတွာ.

214. '데세시'는 심일경성을 얻고 등지를 일으키는 법을 증득(appana)과 근접(upacara)에 이르게 하여 가시나(kasiṇa) 예비 수행법으로 설했음을 뜻한다. '빠베뎃와'는 나타내 보인다는 뜻이다.

နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗန္တိ ကာမတော နိဿဋဂုဏေန ဉာတဗ္ဗံ. ကာမတော နိဿဋဂုဏေ ဌိတေန ပုဂ္ဂလေန ဧကဂ္ဂံ နာမ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေနေတံ ဝုတ္တံ[Pg.141]. သေသာနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တောတိ ဒုဝိဓေပိ ကာမေ ဘုဉ္ဇမာနော.

'출리(出離)로써 알아야 한다'는 것은 감각적 욕망에서 벗어난 공덕으로써 알아야 한다는 뜻이다. 감각적 욕망에서 벗어난 공덕에 머무는 사람이 일경성(一境性, 집중)이라 불리는 것을 알아야 한다는 의도로 이와 같이 설해졌다. 나머지 단어들은 그것의 동의어들이다. '욕망을 수용하면서'라는 것은 두 종류의 감각적 욕망(물질적 욕망과 번뇌로서의 욕망)을 누리는 사람을 의미한다.

၂၁၅. ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါတိ ဧတ္ထ အဒန္တဟတ္ထိဒမ္မာဒယော ဝိယ စိတ္တေကဂ္ဂရဟိတာ ပုဂ္ဂလာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဒန္တဟတ္ထိအာဒယော ဝိယ စိတ္တေကဂ္ဂသမ္ပန္နာ. ယထာ အဒန္တဟတ္ထိဒမ္မာဒယော ကူဋာကာရံ အကတွာ ဓုရံ အဆဍ္ဍေတွာ ဒန္တဂမနံ ဝါ ဂန္တုံ, ဒန္တေဟိ ဝါ ပတ္တဗ္ဗံ ဘူမိံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝမေဝ စိတ္တေကဂ္ဂရဟိတာ သမ္ပန္နစိတ္တေကဂ္ဂေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတဂုဏံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ ပတ္တဘူမိံ ဝါ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောန္တိ.

215. '길들여야 할 코끼리나 길들여야 할 말이나 길들여야 할 소'라는 구절에서, 길들여지지 않은 코끼리 등과 같이 마음의 일경성이 없는 사람들을 보아야 한다. 길들여진 코끼리 등과 같이 마음의 일경성을 구족한 이들을 보아야 한다. 길들여지지 않은 코끼리 등이 속임수를 쓰지 않고 멍에를 버리지 않은 채 길들여진 짐승이 가는 길을 가거나, 길들여진 짐승들이 도달해야 할 목적지에 도달할 수 없는 것처럼, 이와 마찬가지로 마음의 일경성이 없는 이들은 마음의 일경성을 구족한 이들이 성취한 공덕을 성취하거나 도달해야 할 경지에 도달할 수 없다.

၂၁၆. ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေနာတိ ဟတ္ထေန ဟတ္ထံ ဂဟေတွာ.

216. '손을 맞잡고(Hatthavilaṅghakena)'란 손으로 손을 잡는 것을 말한다.

ဒဋ္ဌေယျန္တိ ပဿိတဗ္ဗယုတ္တကံ. အာဝုတောတိ အာဝရိတော. နိဝုတောတိ နိဝါရိတော. ဩဖုဋောတိ ဩနဒ္ဓေါ.

'보여야 할 것(Daṭṭheyya)'이란 보기에 적절한 대상을 말한다. '막힌(Āvuta)'은 가로막힌(āvarita) 것이다. '가려진(Nivuta)'은 차단된(nivārito) 것이다. '덮인(Ophuṭa)'은 휩싸인(onaddho) 것이다.

၂၁၇. နာဂဝနိကန္တိ ဟတ္ထိပဒေါပမေ (မ. နိ. ၁.၂၈၈ အာဒယော) နာဂဝနစရကော ပုရိသော ‘‘နာဂဝနိကော’’တိ ဝုတ္တော, ဣဓ ဟတ္ထိသိက္ခာယ ကုသလော ဟတ္ထိံ ဂဟေတုံ သမတ္ထော. အတိပဿိတွာတိ ဒိသွာ. ဧတ္ထဂေဓာတိ ဧတသ္မိံ ပဝတ္တဂေဓာ. သရသင်္ကပ္ပာနန္တိ ဓာဝနသင်္ကပ္ပာနံ. မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယာတိ ဧတ္ထ ယဒါ နာဂေါ ဣတ္ထိပုရိသေဟိ ကုမာရကုမာရိကာဟိ သောဏ္ဍာဒီသု ဂဟေတွာ ဥပကေဠယမာနော ဝိကာရံ န ကရောတိ သုခါယတိ, တဒါနေန မနုဿကန္တာနိ သီလာနိ သမာဒိန္နာနိ နာမ ဟောန္တိ.

217. '나가가 사는 숲의 사람(Nāgavanika)'이란 ‘상적유경(Hatthipadopama Sutta)’에서는 코끼리 숲을 다니는 사람을 그렇게 불렀으나, 여기서는 코끼리 조련에 능숙하여 코끼리를 잡을 능력이 있는 사람을 의미한다. '자세히 살펴보고(Atipassitvā)'란 보고 나서라는 뜻이다. '그곳에 대한 집착(Etthagedhā)'이란 그 코끼리들에게 생겨난 탐착을 의미한다. '생각의 화살(Sarasaṅkappānaṃ)'이란 덮치려는 생각들을 의미한다. '사람들이 좋아하는 계행을 지키게 함에'라는 구절에서, 코끼리가 남자나 여자, 소년이나 소녀들이 코 등을 잡아도 괴롭히지 않고 변덕을 부리지 않으며 편안해할 때, 그 코끼리는 사람들이 좋아하는 습관(계행)을 지켰다고 한다.

ပေမနီယာတိ တာတ ရာဇာ တေ ပသန္နော မင်္ဂလဟတ္ထိဋ္ဌာနေဝ ဌပေဿတိ, ရာဇာရဟာနိ ဘောဇနာဒီနိ လဘိဿသီတိ ဧဝရူပီ နာဂေဟိ ပိယာပိတဗ္ဗာ ကထာ. သုဿူသတီတိ တံ ပေမနီယကထံ သောတုကာမော ဟောတိ. တိဏဃာသောဒကန္တိ တိဏဃာသဉ္စေဝ ဥဒကဉ္စ, တိဏဃာသန္တိ ဃာသိတဗ္ဗံ တိဏံ, ခါဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

'사랑스러운(Pemanīyā)'이란 "얘야, 왕께서 너에게 기뻐하시어 너를 길상한 코끼리의 자리에 두실 것이다. 왕에게 어울리는 음식 등을 얻게 될 것이다"라는 식의 코끼리들이 사랑할 만한 말을 뜻한다. '귀를 기울인다(Sussūsati)'는 것은 그 사랑스러운 말을 듣고 싶어 함을 의미한다. '풀과 먹이와 물(Tiṇaghāsodakaṃ)'이란 풀이라 불리는 먹이와 물을 뜻하며, '풀 먹이(tiṇaghāsa)'는 먹어야 할 풀, 씹어야 할 풀이라는 뜻이다.

ပဏဝေါတိ ဍိဏ္ဍိမော. သဗ္ဗဝင်္ကဒေါသနိဟိတနိန္နီတကသာဝေါတိ နိဟိတသဗ္ဗဝင်္ကဒေါသော စေဝ အပနီတကသာဝေါ စ. အင်္ဂန္တေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီတိ အင်္ဂသမော ဟောတိ.

'파나와(Paṇava)'는 작은 북(ḍiṇḍima)이다. '모든 굽은 결함이 버려지고 떫은 맛이 제거된(Sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvoti)'이란 모든 비뚤어진 결함이 버려지고 거친 성품(떫은 맛)이 제거된 것을 말한다. '왕의 지체로 간주된다(Aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti)'는 것은 왕의 수족과 같게 된다는 뜻이다.

၂၁၉. ဂေဟသိတသီလာနန္တိ [Pg.142] ပဉ္စကာမဂုဏနိဿိတသီလာနံ. ဉာယဿာတိ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဿ.

219. '재가에 속한 계행들(Gehasitasīlānaṃ)'이란 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망에 의지하는 습성들을 말한다. '도(道, Ñāya)'란 팔정도를 의미한다.

၂၂၂. အဒန္တမရဏံ မဟလ္လကော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတောတိ ရညော မဟလ္လကော နာဂေါ အဒန္တမရဏံ မတော ကာလံ ကတော ဟောတိ, အဒန္တမရဏံ ကာလံကိရိယံ နာမ ကရိယတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

222. '왕의 큰 코끼리가 길들여지지 않은 채 죽음을 맞이했다'는 것은 왕의 큰 코끼리가 길들여지지 않은 상태로 죽어서 목숨을 다했다는 뜻이다. 즉, '길들여지지 않은 죽음'이라는 행위가 이루어졌다는 것이 이 문장의 의미이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. 나머지는 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서 파판차수다니의

ဒန္တဘူမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

단타부미경(길들임의 단계 경)에 대한 설명이 끝났다.

၆. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 부미자경(Bhūmija Sutta)에 대한 설명

၂၂၃. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဘူမိဇသုတ္တံ. တတ္ထ ဘူမိဇောတိ အယံ ထေရော ဇယသေနရာဇကုမာရဿ မာတုလော. အာသဉ္စ အနာသဉ္စာတိ ကာလေန အာသံ ကာလေန အနာသံ. သကေန ထာလိပါကေနာတိ ပကတိပဝတ္တာယ ဘိက္ခာယ အတ္တနော နိဋ္ဌိတဘတ္တတောပိ ဘတ္တေန ပရိဝိသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

223. '이와 같이 나는 들었다'는 부미자경이다. 거기서 '부미자(Bhūmija)'는 자야세나 왕자의 외삼촌인 장로이다. '열망과 열망 없음(Āsañca anāsañca)'이란 때로는 열망하고 때로는 열망하지 않는 것이다. '자신의 밥그릇으로(Sakena thālipākena)'란 일상적인 탁발 음식도 있고, 자기 자신 즉 자야세나 왕자를 위해 준비된 음식으로도 대접했다는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서 파판차수다니의

ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

부미자경에 대한 설명이 끝났다.

၇. အနုရုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 아누룻다경(Anuruddha Sutta)에 대한 설명

၂၃၀. ဧဝံ မေ သုတန္တိ အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ. တတ္ထ ဧဝမာဟံသူတိ တဿ ဥပါသကဿ အဖာသုကကာလော အဟောသိ, တဒါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု. အပဏ္ဏကန္တိ အဝိရာဓိတံ. ဧကတ္ထာတိ အပ္ပမာဏာတိ ဝါ မဟဂ္ဂတာတိ ဝါ ဈာနမေဝ စိတ္တေကဂ္ဂတာယေဝ ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ ဣမံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟ.

230. '이와 같이 나는 들었다'는 아누룻다경이다. 거기서 '이와 같이 말했다'는 그 판차캉가 거사에게 병환이 있었을 때, 비구들이 다가가서 이와 같이 말한 것이다. '오유가 없는(Apaṇṇaka)'이란 틀림없는(avirādhita) 것을 말한다. '한 가지 의미(Ekattha)'란 '무량함(appamāṇa)'이나 '고귀함(mahaggata)'이나 모두 선정(jhāna)이자 마음의 일경성(cittekaggatā)만을 그렇게 부르는 것이므로, 이를 염두에 두고 이와 같이 말한 것이다.

၂၃၁. ယာဝတာ [Pg.143] ဧကံ ရုက္ခမူလံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတီတိ ဧကရုက္ခမူလပမာဏဋ္ဌာနံ ကသိဏနိမိတ္တေန ဩတ္ထရိတွာ တသ္မိံ ကသိဏနိမိတ္တေ မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. မဟဂ္ဂတန္တိ ပနဿ အာဘောဂေါ နတ္ထိ, ကေဝလံ မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနပဝတ္တိဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမိနာ ခေါ ဧတံ ဂဟပတိ ပရိယာယေနာတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. ဧတ္ထ ဟိ အပ္ပမာဏာတိ ဝုတ္တာနံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ နိမိတ္တံ န ဝဍ္ဎတိ, ဥဂ္ဃာဋနံ န ဇာယတိ, တာနိ ဈာနာနိ အဘိညာနံ ဝါ နိရောဓဿ ဝါ ပါဒကာနိ န ဟောန္တိ, ဝိပဿနာပါဒကာနိ ပန ဝဋ္ဋပါဒကာနိ ဘဝေါက္ကမနာနိ စ ဟောန္တိ. ‘‘မဟဂ္ဂတာ’’တိ ဝုတ္တာနံ ပန ကသိဏဇ္ဈာနာနံ နိမိတ္တံ ဝဍ္ဎတိ, ဥဂ္ဃာဋနံ ဇာယတိ, သမတိက္ကမာ ဟောန္တိ, အဘိညာပါဒကာနိ နိရောဓပါဒကာနိ ဝဋ္ဋပါဒကာနိ ဘဝေါက္ကမနာနိ စ ဟောန္တိ. ဧဝမိမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ, အပ္ပမာဏာ မဟဂ္ဂတာတိ ဧဝံ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ.

231. '나무 한 그루의 뿌리만큼 고귀한 것으로 펼치고 확신하며 머문다'는 것은 나무 한 그루 뿌리 정도의 장소를 카시나 니밋따로 덮고, 그 카시나 니밋따에서 고귀한 선정(mahaggata-jhāna)을 펼치고 확신하며 머문다는 뜻이다. 그러나 그에게 '고귀하다'는 인위적인 의도(ābhogo)가 있는 것이 아니라, 단지 고귀한 선정이 일어나는 과정에 따라 이와 같이 설해진 것이다. 모든 경우에 이 방식이 적용된다. '거사여, 이러한 방식(pariyāya)으로'란 이러한 이유(kāraṇa)로 알아야 한다는 뜻이다. 왜냐하면 여기서 '무량함(appamāṇa)'이라 불리는 사무량심(brahmavihāra)의 니밋따는 증장하지 않고, (니밋따를) 제거함도 일어나지 않으며, 그 선정들은 신통이나 멸진정의 토대가 되지 않기 때문이다. 다만 위빳사나의 토대나 윤회의 토대, 혹은 색계 태어남의 원인은 된다. 반면 '고귀함(mahaggata)'이라 불리는 카시나 선정의 니밋따는 증장하고, 제거함도 일어나며, 초월함도 있다. 또한 신통의 토대, 멸진정의 토대, 윤회의 토대, 태어남의 원인이 된다. 이처럼 이 법들은 서로 다른 의미를 지니며, '무량함'과 '고귀함'이라는 다른 명칭을 사용하는 것이다.

၂၃၂. ဣဒါနိ မဟဂ္ဂတသမာပတ္တိတော နီဟရိတွာ ဘဝူပပတ္တိကာရဏံ ဒဿေန္တော စတဿော ခေါ ဣမာတိအာဒိမာဟ. ပရိတ္တာဘာတိ ဖရိတွာ ဇာနန္တဿ အယမာဘောဂေါ အတ္ထိ, ပရိတ္တာဘေသု ပန ဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တိကာရဏံ ဈာနံ ဘာဝေန္တော ဧဝံ ဝုတ္တော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ပရိတ္တာဘာ သိယာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ ဟောန္တိ သိယာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ, အပ္ပမာဏာဘာ သိယာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ ဟောန္တိ သိယာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ. ကထံ? သုပ္ပမတ္တေ ဝါ သရာဝမတ္တေ ဝါ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာစိဏ္ဏဝသိဘာဝေါ ပစ္စနီကဓမ္မာနံ သုဋ္ဌု အပရိသောဓိတတ္တာ ဒုဗ္ဗလမေဝ သမာပတ္တိံ ဝဠဉ္ဇိတွာ အပ္ပဂုဏဇ္ဈာနေ ဌိတော ကာလံ ကတွာ ပရိတ္တာဘေသု နိဗ္ဗတ္တတိ, ဝဏ္ဏော ပနဿ ပရိတ္တော စေဝ ဟောတိ သံကိလိဋ္ဌော စ. ပဉ္စဟိ ပနာကာရေဟိ အာစိဏ္ဏဝသိဘာဝေါ ပစ္စနီကဓမ္မာနံ သုဋ္ဌု ပရိသောဓိတတ္တာ သုဝိသုဒ္ဓံ သမာပတ္တိံ ဝဠဉ္ဇိတွာ ပဂုဏဇ္ဈာနေ ဌိတော ကာလံ ကတွာ ပရိတ္တာဘေသု နိဗ္ဗတ္တတိ, ဝဏ္ဏော ပနဿ ပရိတ္တော စေဝ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓေါ စ. ဧဝံ ပရိတ္တာဘာ သိယာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ ဟောန္တိ သိယာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ. ကသိဏေ ပန ဝိပုလပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာစိဏ္ဏဝသိဘာဝေါတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အပ္ပမာဏာဘာ သိယာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ ဟောန္တိ သိယာ ပရိသုဒ္ဓါဘာတိ.

232. 이제 부처님께서는 고귀한 등지(mahaggata-samāpatti)로부터 나와서 태어남의 원인을 보이시려고 "거사여, 네 가지가 있다" 등을 설하셨다. '한정된 빛(Parittābhā)'이란 (니밋따를) 펼쳐서 아는 이에게 이러한 의도가 있는 것이나, 실제로는 한정된 광음천(Parittābha)에 태어나는 원인이 되는 선정을 닦는 이를 이와 같이 설한 것이다. 모든 경우에 이 방식이 적용된다. 한정된 빛을 가진 이가 오염된 빛을 가질 수도 있고 청정한 빛을 가질 수도 있으며, 무량한 빛을 가진 이가 오염된 빛을 가질 수도 있고 청정한 빛을 가질 수도 있다. 어떻게 그러한가? 쟁반 크기나 대접 크기만큼 카시나 예비수행을 하여 등지를 일으켰으나, 다섯 가지 방식(오자재)으로 익숙해진 숙련도가 반대되는 법들(장애)을 충분히 정화하지 못해 약한 등지를 닦고 익숙하지 않은 선정에 머물다 죽으면 한정된 광음천에 태어난다. 그러나 그의 형색은 한정적이고 오염되어 있다. 반면 다섯 가지 방식으로 익숙해진 숙련도가 반대되는 법들을 충분히 정화하여 매우 청정한 등지를 닦고 익숙한 선정에 머물다 죽으면 한정된 광음천에 태어나더라도 형색은 한정적이지만 청정하다. 이와 같이 한정된 빛을 가진 이가 오염된 빛을 가질 수도 있고 청정한 빛을 가질 수도 있다. 카시나에서 광대한 예비수행을 하여 등지를 일으키고 다섯 가지 방식으로 익숙해진 경우도 앞서와 마찬가지로 이해해야 한다. 이와 같이 무량한 빛을 가진 이가 오염된 빛을 가질 수도 있고 청정한 빛을 가질 수도 있는 것이다.

ဝဏ္ဏနာနတ္တန္တိ [Pg.144] သရီရဝဏ္ဏဿ နာနတ္တံ. နော စ အာဘာနာနတ္တန္တိ အာလောကေ နာနတ္တံ န ပညာယတိ. အစ္စိနာနတ္တန္တိ ဒီဃရဿအဏုထူလဝသေန အစ္စိယာ နာနတ္တံ.

'신색의 차이(Vaṇṇanānatta)'란 신체의 빛깔에 차이가 있는 것을 말한다. '광명의 차이가 없음(No ca ābhānānatta)'이란 빛의 차이가 드러나지 않는다는 뜻이다. '불꽃의 차이(Accinānatta)'란 길고 짧음, 미세함과 거침의 정도에 따른 불꽃의 차이를 의미한다.

ယတ္ထ ယတ္ထာတိ ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခနဒီတီရပေါက္ခရဏီတီရေသု ယတ္ထ ယတ္ထ. အဘိနိဝိသန္တီတိ ဝသန္တိ. အဘိရမန္တီတိ ရမန္တိ န ဥက္ကဏ္ဌန္တိ. ကာဇေနာတိ ယာဂုဘတ္တတေလဖာဏိတမစ္ဆမံသကာဇေသု ယေန ကေနစိ ကာဇေန. ‘‘ကာစေနာတိ’’ပိ ပါဌော, အယမေဝ အတ္ထော. ပိဋကေနာတိ ပစ္ဆိယာ. တတ္ထ တတ္ထေဝါတိ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီနံ သုလဘဋ္ဌာနတော လောဏပူတိမစ္ဆာဒီနံ ဥဿန္နဋ္ဌာနံ နီတာ ‘‘ပုဗ္ဗေ အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဖာသုကံ, တတ္ထ သုခံ ဝသိမှာ, ဣဓ လောဏံ ဝါ နော ဗာဓတိ ပူတိမစ္ဆဂန္ဓော ဝါ သီသရောဂံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ ဧဝံ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ တတ္ထ တတ္ထေဝ ရမန္တိ.

'어디서나(Yattha yattha)'란 공원, 천상의 궁전, 소원 나무(칼파루카), 강변, 연못가 등 그 어느 곳에서나를 뜻한다. '머물다(Abhinivisanti)'란 거주함을 뜻한다. '즐거워하다(Abhiramanti)'란 기꺼워하며 싫증 내지 않음을 뜻한다. '지게로(Kājenā)'란 죽, 밥, 기름, 당밀, 생선, 고기 등을 지게로 나르는 것을 말하는데, 'Kācenā'라는 독법도 있으나 그 의미는 같다. '바구니로(Piṭakena)'란 바구니를 사용하여 나르는 것이다. '그곳곳마다(Tattha tattheva)'란 버터, 꿀, 당밀 등이 얻기 쉬운 곳에서 소금에 절인 썩은 생선 등이 많은 곳으로 옮겨진 파리들이 "예전의 우리 거처가 편안했고 거기서 즐겁게 살았는데, 여기서는 소금이나 썩은 생선 냄새가 우리를 괴롭히고 두통을 일으키는구나"라는 생각을 일으키지 않고, 바로 그곳곳마다에서 즐거워하는 것과 같다.

၂၃၄. အာဘာတိ အာဘာသမ္ပန္နာ. တဒင်္ဂေနာတိ တဿာ ဘဝူပပတ္တိယာ အင်္ဂေန, ဘဝူပပတ္တိကာရဏေနာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တံ ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော ကော နု ခေါ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ.

234. '광명(Ābhā)'이란 빛으로 가득한 상태를 뜻한다. '그 요소로써(Tadaṅgena)'란 그 존재(범천)로 태어나게 하는 원인으로써라는 뜻이다. 이제 그 원인을 묻기 위해 [사티야] 존자가 "존자시여, 누구입니까" 등으로 말하였다.

ကာယဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ကာယာလသိယဘာဝေါ. ဈာယတောတိ ဇလတော.

'몸의 거침(Kāyaduṭṭhulla)'이란 몸이 게으른 상태를 뜻한다. '타오르는(Jhāyato)'이란 빛나는 등불처럼 타오르는 것을 뜻한다.

၂၃၅. ဒီဃရတ္တံ ခေါ မေတိ ထေရော ကိရ ပါရမိယော ပူရေန္တော ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ နိရန္တရံ တီဏိ အတ္တဘာဝသတာနိ ဗြဟ္မလောကေ ပဋိလဘိ, တံ သန္ဓာယေတံ အာဟ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

235. '참으로 오랜 세월 동안 나에게(Dīgharattaṃ kho me)'란 아누룻다 장로가 바라밀을 채울 때 수행자로 출가하여 선정을 얻고 끊임없이 삼백 생 동안 범천의 세계에 태어났던 것을 염두에 두고 하신 말씀이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အဝေါကိဏ္ဏံ တီဏိ သတံ, ယံ ပဗ္ဗဇိံ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ;

အသင်္ခတံ ဂဝေသန္တော, ပုဗ္ဗေ သဉ္စရိတံ မမ’’န္တိ.

"무위(열반)를 구하며 중단 없이 삼백 생 동안 수행자로 출가했으니, 그것이 예전에 내가 행한 실천이었네."

သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

그 외의 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

အနုရုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아누룻다 숫타(아누룻다 경)의 설명이 끝났다.

၈. ဥပက္ကိလေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 우빡낄레사 숫타(번뇌 경)의 설명

၂၃၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဥပက္ကိလေသသုတ္တံ. တတ္ထ ဧတဒဝေါစာတိ နေဝ ဘေဒါဓိပ္ပာယေန န ပိယကမျတာယ, အထ ခွာဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ [Pg.145] မမ ဝစနံ ဂဟေတွာ န ဩရမိဿန္တိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဟိတာနုကမ္ပကာ, အဒ္ဓါ နေသံ ဘဂဝါ ဧကံ ကာရဏံ ကထေဿတိ, တံ သုတွာ ဧတေ ဩရမိဿန္တိ, တတော တေသံ ဖာသုဝိဟာရော ဘဝိဿတီ’’တိ. တသ္မာ ဧတံ ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနမဝေါစ. မာ ဘဏ္ဍနန္တိအာဒီသု ‘‘အကတ္ထာ’’တိ ပါဌသေသံ ဂဟေတွာ ‘‘မာ ဘဏ္ဍနံ အကတ္ထာ’’တိ ဧဝံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညတရောတိ သော ကိရ ဘိက္ခု ဘဂဝတော အတ္ထကာမော, အယံ ကိရဿ အဓိပ္ပာယော – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ ကောဓာဘိဘူတာ သတ္ထု ဝစနံ န ဂဏှန္တိ, မာ ဘဂဝါ ဧတေ ဩဝဒန္တော ကိလမီ’’တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ.

236. '이와 같이 나는 들었다'로 시작되는 것이 우빡낄레사 숫타(번뇌 경)이다. 그 경에서 '이와 같이 말씀드렸다(Etadavoca)'라는 부분은 결코 이간질하려는 의도나 아첨하려는 마음에서 한 말이 아니다. 오히려 그 어떤 비구가 이렇게 생각했기 때문이다. "이 다투는 코삼비의 비구들이 내 말은 듣지 않겠지만, 부처님들은 중생의 이익을 가여이 여기시는 분들이니 세존께서 분명 그들에게 어떤 이유를 말씀해 주실 것이고, 그것을 들으면 그들이 다툼을 그칠 것이다. 그러면 그들에게 안락한 머묾이 있게 될 것이다." 그래서 "존자시여, 여기" 등으로 말한 것이다. '다투지 마라(Mā bhaṇḍanaṃ)' 등의 구절에서는 생략된 'akattha(하지 마라)'라는 단어를 보충하여 "다툼을 일으키지 마라"라고 그 의미를 이해해야 한다. '어떤 비구(Aññataro)'란 그 비구가 세존의 이익을 바라는 마음이 있었음을 뜻한다. 그는 "분노에 휩싸인 이 비구들이 스승의 말씀을 듣지 않으니, 세존께서 이들을 훈계하시느라 피로하시지 않게 해야겠다"라고 생각했던 것이다. 그래서 이와 같이 말씀드렸다.

ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသီတိ န ကေဝလံ ပါဝိသိ, ယေနပိ ဇနေန န ဒိဋ္ဌော, သော မံ ပဿတူတိပိ အဓိဋ္ဌာသိ. ကိမတ္ထံ အဓိဋ္ဌာသီတိ? တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒမနတ္ထံ. ဘဂဝါ ဟိ တဒါ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော ‘‘ပုထုသဒ္ဒေါ သမဇနော’’တိအာဒိဂါထာ ဘာသိတွာ ကောသမ္ဗိတော ဗာလကလောဏကာရဂါမံ ဂတော. တတော ပါစီနဝံသဒါယံ, တတော ပါလိလေယျကဝနသဏ္ဍံ ဂန္တွာ ပါလိလေယျဟတ္ထိနာဂေန ဥပဋ္ဌဟိယမာနော တေမာသံ ဝသိ. နဂရဝါသိနောပိ – ‘‘သတ္ထာ ဝိဟာရံ ဂတော, ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’’တိ ဂန္ဓပုပ္ဖဟတ္ထာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ‘‘ကဟံ, ဘန္တေ, သတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. ‘‘ကဟံ တုမှေ သတ္ထာရံ ဒက္ခထ, သတ္ထာ ‘ဣမေ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂေ ကရိဿာမီ’တိ အာဂတော, သမဂ္ဂေ ကာတုံ အသက္ကောန္တော နိက္ခမိတွာ ဂတော’’တိ. ‘‘မယံ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဒတွာ သတ္ထာရံ အာနေတုံ န သက္ကောမ, သော နော အယာစိတော သယမေဝ အာဂတော, မယံ ဣမေ ဘိက္ခူ နိဿာယ သတ္ထု သမ္မုခါ ဓမ္မကထံ သောတုံ န လဘိမှာ. ဣမေ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတာ, တသ္မိမ္ပိ သာမဂ္ဂိံ ကရောန္တေ သမဂ္ဂါ န ဇာတာ, ကဿာညဿ ဝစနံ ကရိဿန္တိ. အလံ န ဣမေသံ ဘိက္ခာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ သကလနဂရေ ဒဏ္ဍံ ဌပယိံသု. တေ ပုနဒိဝသေ သကလနဂရံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကဋစ္ဆုမတ္တမ္ပိ ဘိက္ခံ အလဘိတွာ ဝိဟာရံ အာဂမံသု. ဥပါသကာပိ တေ ပုန အာဟံသု – ‘‘ယာဝ သတ္ထာရံ န ခမာပေထ, တာဝ ဝေါ တမေဝ ဒဏ္ဍကမ္မ’’န္တိ. တေ ‘‘သတ္ထာရံ ခမာပေဿာမာ’’တိ ဘဂဝတိ သာဝတ္ထိယံ အနုပ္ပတ္တေ တတ္ထ အဂမံသု. သတ္ထာ တေသံ အဋ္ဌာရသ ဘေဒကရဝတ္ထူနိ ဒေသေသီတိ အယမေတ္ထ ပါဠိမုတ္တကကထာ.

'탁발을 위해 들어가셨다(Piṇḍāya pāvisī)'는 것은 단순히 들어가신 것만이 아니라, 자신을 보지 못한 코삼비 비구들도 자신을 볼 수 있게 하겠다고 결심하신 것이다. 무엇을 위해 그렇게 하셨는가? 그 비구들을 길들이기 위해서였다. 세존께서는 그때 "많은 소리, 대중이 모인 것처럼"으로 시작되는 게송을 설하신 후, 공양을 마치고 돌아와 코삼비에서 발라깔로나까라 마을로 가셨다. 거기서 빠찌나왕사미가다야로, 다시 빠릴레이야까 숲으로 가셔서 빠릴레이야까 코끼리 왕의 시봉을 받으며 안거 석 달 동안 머무셨다. 성안의 사람들도 "스승께서 사원으로 오셨으니 법을 들으러 가자"라고 하며 꽃과 향을 들고 사원으로 가서 "존자시여, 스승님은 어디 계십니까?"라고 물었다. [비구들은] "어디서 스승님을 뵙겠습니까? 스승님은 '이 비구들을 화합하게 하리라' 하고 오셨으나, 화합하게 하실 수 없어 떠나가셨습니다"라고 답했다. 그러자 사람들은 "우리는 백금이나 천금을 주어도 스승님을 모셔올 수 없는데, 그분은 청하지 않아도 스스로 오셨거늘, 이 비구들 때문에 스승님 면전에서 법문을 들을 기회를 잃었구나. 이들이 스승님을 위해 출가해놓고 그분께서 화합을 시키려 해도 화합하지 않으니, 다른 누구의 말을 듣겠는가? 이들에게 공양을 올려서는 안 된다"라고 하며 온 성안에 벌칙을 정했다. 그 비구들은 다음 날 성안을 탁발했으나 숟가락 한 번 분량의 밥도 얻지 못하고 사원으로 돌아왔다. 재가 신자들은 다시 그들에게 "스승님께 용서를 구하기 전까지는 이 벌칙이 계속될 것이다"라고 말했다. 이에 비구들은 "스승님께 용서를 구하리라" 생각하고 세존께서 사밧띠에 도착하셨을 때 그곳으로 갔다. 그때 스승께서는 그들에게 열여덟 가지 분열의 원인을 설하셨다. 이것이 이 대목과 관련된 경전 밖의 이야기이다.

၂၃၇. ဣဒါနိ ပုထုသဒ္ဒေါတိအာဒိဂါထာသု ပုထု မဟာသဒ္ဒေါ အဿာတိ ပုထုသဒ္ဒေါ. သမဇနောတိ သမာနော ဧကသဒိသော ဇနော, သဗ္ဗောဝါယံ ဘဏ္ဍနကာရကဇနော [Pg.146] သမန္တတော သဒ္ဒနိစ္ဆရဏေန ပုထုသဒ္ဒေါ စေဝ သဒိသော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဗာလော ကောစိ မညထာတိ တတြ ကောစိ ဧကောပိ အဟံ ဗာလောတိ န မညတိ, သဗ္ဗေပိ ပဏ္ဍိတမာနိနောယေဝ. နာညံ ဘိယျော အမညရုန္တိ ကောစိ ဧကောပိ အဟံ ဗာလောတိ န စ မညိ, ဘိယျော စ သံဃသ္မိံ ဘိဇ္ဇမာနေ အညမ္ပိ ဧကံ ‘‘မယှံ ကာရဏာ သံဃော ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒံ ကာရဏံ န မညီတိ အတ္ထော.

237. 이제 "많은 소리(Puthusaddo)" 등으로 시작되는 게송에서, 'Puthusaddo'란 커다란 소리가 있다는 뜻이다. '대중(Samajano)'이란 다툼에 있어 동등하고 같은 사람들, 즉 사방에서 고함을 지르며 다투는 모든 비구들이 소리를 내기 때문에 '많은 소리'를 내는 자들이요 서로 같다는 뜻이다. '누구도 자신을 어리석다 생각지 않고(Na bālo koci maññatha)'란 그 다투는 비구들 중 단 한 명도 "나는 어리석다"라고 생각하지 않고, 모두가 스스로 현명하다고 생각한다는 뜻이다. '더 이상 다른 것을 생각지 않았다(Nāññaṃ bhiyyo amaññarun)'란 단 한 명도 "나는 어리석다"라고 생각하지 않았을 뿐만 아니라, 승가가 분열되는 상황에서도 "나 때문에 승가가 깨어지고 있다"라는 이 사실조차 생각하지 않았다는 의미이다.

ပရိမုဋ္ဌာတိ မုဋ္ဌဿတိနော. ဝါစာဂေါစရဘာဏိနောတိ ရာကာရဿ ရဿာဒေသော ကတော; ဝါစာဂေါစရာဝ, န သတိပဋ္ဌာနဂေါစရာ, ဘာဏိနော စ, ကထံ ဘာဏိနော? ယာဝိစ္ဆန္တိ မုခါယာမံ, ယာဝ မုခံ ပသာရေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, တာဝ ပသာရေတွာ ဘာဏိနော, ဧကောပိ သံဃဂါရဝေန မုခသင်္ကောစနံ န ကရောတီတိ အတ္ထော. ယေန နီတာတိ ယေန ကလဟေန ဣမံ နိလ္လဇ္ဇဘာဝံ နီတာ. န တံ ဝိဒူ န တံ ဇာနန္တိ ‘‘ဧဝံ သာဒီနဝေါ အယ’’န္တိ.

'잊어버린 자들(Parimuṭṭhā)'이란 마음챙김을 놓친 자들을 말한다. '말이 대상인 언변가들(Vācāgocarabhāṇinoti)'이란 말만이 그들의 대상이지 사념처가 대상이 아니며, 오직 말하기만 즐기는 자들이라는 뜻이다. '입이 벌어지는 만큼(Yāvicchanti mukhāyāmaṃ)'이란 입을 벌리고 싶은 만큼 마음껏 벌려 떠드는 자들이라는 뜻으로, 단 한 명도 승가에 대한 공경심으로 입을 다물려 하지 않는다는 의미이다. '이끌려 온(Yena nītā)'이란 그 다툼에 의해 이러한 몰염치한 상태에 이르게 된 것을 말한다. '그것을 알지 못한다(Na taṃ vidū)'란 "이러한 다툼에는 이와 같은 재난이 있다"는 사실을 알지 못한다는 뜻이다.

ယေ စ တံ ဥပနယှန္တီတိ တံ အက္ကောစ္ဆိ မန္တိအာဒိကံ အာကာရံ ယေ ဥပနယှန္တိ. သနန္တနောတိ ပေါရာဏော.

'그것을 품는 자들(Ye ca taṃ upanayhantī)'이란 "그가 나를 욕했다"는 등의 원한을 맺어 끊임없이 품고 있는 자들을 말한다. '영원한(Sanantano)'이란 오래된 것 혹은 고대의 것이라는 뜻이다.

ပရေတိ ပဏ္ဍိတေ ဌပေတွာ တတော အညေ ဘဏ္ဍနကာရကာ ပရေ နာမ. တေ ဧတ္ထ သံဃမဇ္ဈေ ကလဟံ ကရောန္တာ ‘‘မယံ ယမာမသေ ဥပယမာမ နဿာမ သတတံ သမိတံ မစ္စုသန္တိကံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ န ဇာနန္တိ. ယေ စ တတ္ထ ဝိဇာနန္တီတိ ယေ စ တတ္ထ ပဏ္ဍိတာ ‘‘မယံ မစ္စုနော သမီပံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝိဇာနန္တိ. တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါတိ ဧဝဉှိ တေ ဇာနန္တာ ယောနိသောမနသိကာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ မေဓဂါနံ ကလဟာနံ ဝူပသမာယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ.

'다른 이들(Pareti)'이란 현명한 이들을 제외한 그 밖의 다른 사람들, 즉 다툼을 일으키는 어리석은 자들을 말한다. 그들은 이 승가 가운데에서 다툼을 벌이면서 '우리는 죽어가고 있으며, 끊임없이 죽음의 곁으로 다가가고 있다'는 사실을 [지혜로운 통찰로] 알지 못한다. 그러나 '거기서 아는 이들(Ye ca tattha vijānanti)'이란 그들 가운데 현명한 이들로서 '우리는 죽음의 곁으로 가고 있다'고 아는 자들이다. '그리하여 다툼이 가라앉는다(Tato sammanti medhagā)'는 것은 이와 같이 아는 이들이 지혜로운 주의력(yoniso manasikāra)을 일으켜 다툼(medhaga)을 가라앉히기 위해 실천하며, 그로 인해 다툼이 가라앉는다는 뜻이다.

အဋ္ဌိစ္ဆိန္နာတိ အယံ ဂါထာ ဇာတကေ (ဇာ. ၁.၉.၁၆) အာဂတာ, ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ ဒီဃာဝုကုမာရဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – တေသမ္ပိ တထာ ပဝတ္တဝေရာနံ ဟောတိ သင်္ဂတိ, ကသ္မာ တုမှာကံ န ဟောတိ, ယေသံ ဝေါ နေဝ မာတာပိတူနံ အဋ္ဌီနိ ဆိန္နာနိ, န ပါဏာ ဟဋာ န ဂဝါဿဓနာနိ ဟဋာနီတိ.

'뼈가 깎인 이들(Aṭṭhicchinnā)'이라는 이 게송은 자타카(Jātaka)에 나오는데, 브라흐마다타 왕과 디가부 왕자를 염두에 두고 설해진 것이다. 그 의미는 이렇다. 원한이 그토록 깊었던 그들에게도 화합이 있었거늘, 부모의 뼈가 깎인 적도 없고 목숨이나 소와 말, 재산을 빼앗긴 적도 없는 그대들(코삼비 비구들)에게는 어찌하여 화합이 없는가 하는 뜻이다.

သစေ [Pg.147] လဘေထာတိအာဒိဂါထာ ပဏ္ဍိတသဟာယဿ စ ဗာလသဟာယဿ စ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တာ. အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနီတိ ပါကဋပရိဿယေ စ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယေ စ အဘိဘဝိတွာ တေန သဒ္ဓိံ အတ္တမနော သတိမာ စရေယျာတိ.

'만약 얻는다면(Sace labhetha)'으로 시작되는 게송들은 현명한 동료와 어리석은 동료의 공덕과 허물을 드러내기 위해 설해졌다. '모든 위험을 극복하고(Abhibhuyya sabbāni parissayāni)'란 드러난 위험(사자, 호랑이 등)과 숨겨진 위험(탐욕, 분노 등)을 모두 이겨내고, 그 현명한 동료와 함께 기쁘고 마음챙김하며 수행해야 한다는 의미이다.

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတန္တိ ယထာ အတ္တနော ဝိဇိတရဋ္ဌံ မဟာဇနကရာဇာ စ အရိန္ဒမမဟာရာဇာ စ ပဟာယ ဧကကာ ဝိစရိံသု, ဧဝံ ဝိစရေယျာတိ အတ္ထော. မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါတိ မာတင်္ဂေါ အရညေ နာဂေါဝ. မာတင်္ဂေါတိ ဟတ္ထိ ဝုစ္စတိ. နာဂေါတိ မဟန္တာဓိဝစနမေတံ. ယထာ ဟိ မာတုပေါသကော မာတင်္ဂနာဂေါ အရညေ ဧကော စရိ, န စ ပါပါနိ အကာသိ, ယထာ စ ပါလိလေယျကော, ဧဝံ ဧကော စရေ, န စ ပါပါနိ ကယိရာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'왕이 정복한 나라를 버리듯(Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ)'이란 마치 마하자나카 왕이나 아린다마 왕이 자신이 다스리던 나라를 버리고 홀로 수행하며 거닐었던 것처럼 그렇게 행해야 한다는 뜻이다. '숲속의 마탕가 코끼리처럼(Mātaṅgaraññeva nāgo)'에서 '마탕가'는 코끼리를 뜻하며, '나가(nāgo)'는 크고 수승한 존재를 일컫는 명칭이다. 어머니를 봉양하는 마탕가 코끼리가 숲에서 홀로 거닐며 악을 행하지 않았듯이, 또한 팔릴레이야카 코끼리처럼 그렇게 홀로 거닐며 악을 행하지 말아야 한다는 뜻이다.

၂၃၈. ဗာလကလောဏကာရဂါမောတိ ဥပါလိဂဟပတိဿ ဘောဂဂါမော. တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? ဂဏေ ကိရဿ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဧကဝိဟာရိံ ဘိက္ခုံ ပဿိတုကာမတာ ဥဒပါဒိ, တသ္မာ သီတာဒီဟိ ပီဠိတော ဥဏှာဒီနိ ပတ္ထယမာနော ဝိယ ဥပသင်္ကမိ. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ဧကီဘာဝေ အာနိသံသပ္ပဋိသံယုတ္တာယ. ယေန ပါစီနဝံသဒါယော, တတ္ထ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? ကလဟကာရကေ ကိရဿ ဒိဋ္ဌာဒီနဝတ္တာ သမဂ္ဂဝါသိနော ဘိက္ခူ ပဿိတုကာမတာ ဥဒပါဒိ, တသ္မာ သီတာဒီဟိ ပီဠိတော ဥဏှာဒီနိ ပတ္ထယမာနော ဝိယ တတ္ထ ဥပသင်္ကမိ. အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

238. '발라칼로나카라 마을'은 장자 우팔리의 식읍 마을이다. '그곳으로 다가가셨다(Tenupasaṅkami)'는 것은 왜 가셨는가? 무리(가나)와 함께 지내는 것의 허물을 보시고 홀로 지내는 비구(바구)를 보고자 하는 마음이 생기셨기 때문이니, 마치 추위에 떨던 자가 따뜻함을 갈망하며 찾아가는 것과 같았다. '법에 관한 대화(Dhammiyā kathāyā)'란 홀로 지냄의 공덕과 관련된 대화를 말한다. 파치나밤사다야로 가신 이유는 무엇인가? 다투는 자들의 허물을 보셨기에 화합하며 지내는 비구들(아누룻다 등)을 보고자 하는 마음이 생기셨기 때문이니, 마치 추위에 시달리는 자가 따뜻함을 찾아가듯 그곳으로 가신 것이다. '존자 아누룻다' 등에 관한 설명은 이미 앞서 설한 방식과 같다.

၂၄၁. အတ္ထိ ပန ဝေါတိ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ လောကုတ္တရဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ. သော ပန ထေရာနံ နတ္ထိ, တသ္မာ တံ ပုစ္ဆိတုံ န ယုတ္တန္တိ ပရိကမ္မောဘာသံ ပုစ္ဆတိ. ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမာတိ ပရိကမ္မောဘာသံ သဉ္ဇာနာမ. ဒဿနဉ္စ ရူပါနန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပဒဿနဉ္စ သဉ္ဇာနာမ. တဉ္စ နိမိတ္တံ နပ္ပဋိဝိဇ္ဈာမာတိ တဉ္စ ကာရဏံ န ဇာနာမ, ယေန နော ဩဘာသော စ ရူပဒဿနဉ္စ အန္တရဓာယတိ.

241. '그대들에게 [그러한 상태가] 있는가(Atthi pana vo)'라는 마지막 질문으로 출세간의 법(lokuttaradhamma)을 물으실 수도 있었으나, 당시 장로들에게는 그것이 없었기에 이를 묻는 것이 적절치 않다고 여겨 수행의 빛(parikammobhāsa)에 대해 물으신 것이다. '저희는 빛을 인지하고(Obhāsañceva sañjānāma)'란 수행을 통해 나타나는 빛을 인지한다는 뜻이다. '형상들을 보는 것(Dassanañca rūpānaṃ)'이란 천안(dibbacakkhu)으로 형상을 보는 것을 인지한다는 의미이다. '그 표상을 꿰뚫어 알지 못한다(Tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāma)'는 것은 빛과 형상을 보는 것이 사라지게 되는 그 원인을 알지 못한다는 뜻이다.

တံ ခေါ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ နိမိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ တံ ဝေါ ကာရဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ. အဟမ္ပိ သုဒန္တိ အနုရုဒ္ဓါ တုမှေ ကိံ န အာဠုလေဿန္တိ, အဟမ္ပိ ဣမေဟိ ဧကာဒသဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ အာဠုလိတပုဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ [Pg.148] အာရဘိ. ဝိစိကိစ္ဆာ ခေါ မေတိအာဒီသု မဟာသတ္တဿ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ နာနာဝိဓာနိ ရူပါနိ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ခေါ ကိ’’န္တိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥဒပါဒိ. သမာဓိ စဝီတိ ပရိကမ္မသမာဓိ စဝိ. ဩဘာသောတိ ပရိကမ္မောဘာသောပိ အန္တရဓာယိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ ရူပံ န ပဿိ. အမနသိကာရောတိ ရူပါနိ ပဿတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒါနိ ကိဉ္စိ န မနသိကရိဿာမီတိ အမနသိကာရော ဥဒပါဒိ.

'아누룻다들이여, 그대들은 그 표상을 꿰뚫어 알아야 한다(Taṃ kho pana vo anuruddhā nimittaṃ paṭivijjhitabbaṃ)'는 것은 그 원인을 알아야 한다는 뜻이다. '나 또한(Ahampi sudaṃ)'이란, 아누룻다들이여, 그대들이 어찌 동요하지 않겠는가, 나 역시 깨달음을 얻기 전에 이 열한 가지 수번뇌(upakkilesa)에 의해 동요된 적이 있었다는 사실을 보여주기 위해 이 가르침을 시작하신 것이다. '내게 의심이[생겼다](Vicikicchā kho me)'라는 등에서, 보살이 빛을 증장시켜 천안으로 갖가지 형상을 보고 '이것은 무엇인가?'라고 의심을 일으킨 것을 말한다. '삼매가 흔들렸다(Samādhi cavi)'는 것은 예비 단계의 삼매(parikammasamādhi)가 무너졌음을 뜻한다. '빛(Obhāsa)'도 사라졌고, 천안으로 형상을 볼 수도 없게 되었다. '주의 기울이지 않음(Amanasikāro)'이란 형상을 보던 중 의심이 생겨 '이제 아무것도 마음에 기울이지 않겠다'라고 마음을 먹음으로써 주의를 기울이지 않는 상태가 일어난 것을 말한다.

ထိနမိဒ္ဓန္တိ ကိဉ္စိ အမနသိကရောန္တဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဥဒပါဒိ.

'혼침과 졸음(Thina-middha)'이란 아무것도 마음에 기울이지 않았을 때 보살에게 혼침과 졸음이 일어난 것을 말한다.

ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ ဟိမဝန္တာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒါနဝရက္ခသအဇဂရာဒယော အဒ္ဒသ, အထဿ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥဒပါဒိ.

'공포(Chambhitatta)'란 히말라야를 향해 빛을 증장시켰을 때 다나바 귀신이나 나찰, 큰 뱀 등을 보고 몸이 굳어지는 공포가 일어난 것을 말한다.

ဥပ္ပိလန္တိ ‘‘မယာ ဒိဋ္ဌဘယံ ပကတိယာ ဩလောကိယမာနံ နတ္ထိ. အဒိဋ္ဌေ ကိံ နာမ ဘယ’’န္တိ စိန္တယတော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ ဥဒပါဒိ. သကိဒေဝါတိ ဧကပယောဂေနေဝ ပဉ္စ နိဓိကုမ္ဘိယောပိ ပဿေယျ.

'들뜸(Uppila)'이란 '내가 본 공포는 본래 따져보면 실체가 없는 것이다. 보지 못한 것에 무슨 공포가 있겠는가'라고 생각할 때 일어난 고양된 기분(uppilāvitatta)을 말한다. '단번에(Sakideva)'란 한 번의 노력만으로도 다섯 개의 보물 단지를 한꺼번에 보는 것과 같음을 의미한다.

ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ မယာ ဝီရိယံ ဂါဠှံ ပဂ္ဂဟိတံ, တေန မေ ဥပ္ပိလံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဝီရိယံ သိထိလမကာသိ, တတော ကာယဒရထော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လံ ကာယာလသိယံ ဥဒပါဒိ.

'거친 상태(Duṭṭhulla)'란 '내가 정진을 너무 강하게 일구어 들뜸이 생겼구나'라고 생각하며 정진을 늦추자, 그로 인해 몸의 피로(kāyadaratha)와 몸의 거칠어짐, 몸의 게으름(kāyālasiya)이 일어난 것을 말한다.

အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယန္တိ မမ ဝီရိယံ သိထိလံ ကရောတော ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဥပ္ပန္နန္တိ ပုန ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတော အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ဥဒပါဒိ. ပတမေယျာတိ မရေယျ.

'지나친 정진(Accāraddhavīriya)'이란 정진을 늦추어 몸이 거칠어졌다고 생각하여 다시 정진을 강하게 일구었을 때 일어난 지나친 정진을 말한다. '쓰러질 것이다(Patameyya)'는 것은 죽을 지경에 이른다는 뜻이다.

အတိလီနဝီရိယန္တိ မမ ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတော ဧဝံ ဇာတန္တိ ပုန ဝီရိယံ သိထိလံ ကရောတော အတိလီနဝီရိယံ ဥဒပါဒိ.

'너무 느슨한 정진(Atilīnavīriya)'이란 정진을 강하게 일구다 보니 너무 지나치게 되었다고 생각하여 다시 정진을 늦추었을 때 일어난 너무 느슨해진 정진을 말한다.

အဘိဇပ္ပာတိ ဒေဝလောကာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒေဝသံဃံ ပဿတော တဏှာ ဥဒပါဒိ.

'갈망(Abhijappā)'이란 천상 세계를 향해 빛을 증장시켜 천신들의 무리를 보았을 때 일어난 갈망(taṇhā)을 말한다.

နာနတ္တသညာတိ မယှံ ဧကဇာတိကံ ရူပံ မနသိကရောန္တဿ အဘိဇပ္ပာ ဥပ္ပန္နာ, နာနာဝိဓရူပံ မနသိ ကရိဿာမီတိ ကာလေန ဒေဝလောကာဘိမုခံ ကာလေန မနုဿလောကာဘိမုခံ ဝဍ္ဎေတွာ နာနာဝိဓာနိ ရူပါနိ မနသိကရောတော နာနတ္တသညာ ဥဒပါဒိ.

'다양한 인식(Nānattasaññā)'이란 '내가 한 가지 종류의 형상에만 주의를 기울이니 갈망이 생겼구나. 이제 갖가지 다양한 형상에 주의를 기울이리라'라고 생각하여, 때로는 천상을 향해, 때로는 인간 세상을 향해 빛을 증장시켜 갖가지 형상에 주의를 기울일 때 일어난 다양함에 대한 인식을 말한다.

အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တန္တိ မယှံ နာနာဝိဓာနိ ရူပါနိ မနသိကရောန္တဿ နာနတ္တသညာ ဥဒပါဒိ, ဣဋ္ဌံ ဝါ အနိဋ္ဌံ ဝါ ဧကဇာတိကမေဝ မနသိ ကရိဿာမီတိ တထာ မနသိကရောတော အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ ဥဒပါဒိ.

'지나친 응시(Atinijjhāyitatta)'란 '갖가지 형상에 주의를 기울이니 다양한 인식이 생겼구나. 즐거운 것이든 즐겁지 않은 것이든 이제 한 가지 종류의 형상에만 주의를 기울이리라'라고 생각하여 그렇게 주의를 기울일 때, 형상들에 대해 지나치게 응시하는 상태가 일어난 것을 말한다.

၂၄၃. ဩဘာသနိမိတ္တံ [Pg.149] မနသိ ကရောမီတိ ပရိကမ္မောဘာသမေဝ မနသိ ကရောမိ. န စ ရူပါနိ ပဿာမီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပါနိ န ပဿာမိ. ရူပနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဝိသယရူပမေဝ မနသိ ကရောမိ.

243. '빛의 표상에 주의를 기울인다(Obhāsanimittaṃ manasi karomi)'는 것은 예비 단계의 빛(parikammobhāsa)에만 마음을 기울인다는 뜻이다. '형상들을 보지 못한다(Na ca rūpāni passāmi)'는 것은 천안(dibbacakkhu)으로 형상들을 보지 않는다는 뜻이다. '형상의 표상에 주의를 기울인다(Rūpanimittaṃ manasi karomi)'는 것은 천안으로 대상이 되는 실제 형상에 주의를 기울인다는 뜻이다.

ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသန္တိ ပရိတ္တကဋ္ဌာနေ ဩဘာသံ. ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနီတိ ပရိတ္တကဋ္ဌာနေ ရူပါနိ. ဝိပရိယာယေန ဒုတိယဝါရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိတ္တော သမာဓီတိ ပရိတ္တကော ပရိကမ္မောဘာသော, ဩဘာသပရိတ္တတဉှိ သန္ဓာယ ဣဓ ပရိကမ္မသမာဓိ ‘‘ပရိတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. ပရိတ္တံ မေ တသ္မိံ သမယေတိ တသ္မိံ သမယေ ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ပရိတ္တကံ ဟောတိ. အပ္ပမာဏဝါရေပိ ဧသေဝ နယော.

'한정된 빛(Parittañceva obhāsaṃ)'이란 좁은 영역에서의 빛을 뜻한다. '한정된 형상들(Parittāni ca rūpāni)'이란 좁은 영역에서의 형상들을 뜻한다. 그 반대인 '무량한(appamāṇa)' 경우도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. '한정된 삼매(Paritto samādhi)'란 예비 단계의 빛이 좁은 것을 뜻하니, 빛의 한정됨을 두고 여기서는 예비 단계의 삼매가 '한정되었다'고 한 것이다. '그때 내게 [삼매가] 한정되었다'는 것은 그때 천안(dibbacakkhu) 또한 좁은 영역만을 대상으로 했다는 뜻이다. 무량한 삼매의 경우(Appamāṇavāra)에도 이와 같은 방식이 적용된다.

၂၄၅. အဝိတက္ကမ္ပိ ဝိစာရမတ္တန္တိ ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာဓိံ. အဝိတက္ကမ္ပိ အဝိစာရန္တိ စတုက္ကနယေပိ ပဉ္စကနယေပိ ဈာနတ္တယသမာဓိံ. သပ္ပီတိကန္တိ ဒုကတိကဇ္ဈာနသမာဓိံ. နိပ္ပီတိကန္တိ ဒုကဇ္ဈာနသမာဓိံ. သာတသဟဂတန္တိ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနသမာဓိံ. ဥပေက္ခာသဟဂတန္တိ စတုက္ကနယေ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိံ ပဉ္စကနယေ ပဉ္စမဇ္ဈာနသမာဓိံ.

245. '일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 것(avitakkampi vicāramattaṃ)'이란 오분법(pañcakanaye)에서 제2선정의 삼매를 닦는 것을 말한다. '일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 것(avitakkampi avicāraṃ)'이란 사분법과 오분법 모두에서 제2, 제3, 제4선정의 세 가지 삼매를 합한 삼매를 말한다. '희열이 있는 것(sappītikaṃ)'이란 [사분법의] 제1, 제2선정의 삼매를 말한다. '희열이 없는 것(nippītikanti)'이란 [나머지] 두 가지 선정의 삼매를 말한다. '즐거움이 함께하는 것(sātasahagataṃ)'이란 사분법에서는 제1, 제2, 제3선정의 삼매를, 오분법에서는 제1, 제2, 제3, 제4선정의 삼매를 말한다. '평온이 함께하는 것(upekkhāsahagataṃ)'이란 사분법에서는 제4선정의 삼매를, 오분법에서는 제5선정의 삼매를 닦는 것을 말한다.

ကဒါ ပန ဘဂဝါ ဣမံ တိဝိဓံ သမာဓိံ ဘာဝေတိ? မဟာဗောဓိမူလေ နိသိန္နော ပစ္ဆိမယာမေ. ဘဂဝတော ဟိ ပဌမမဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနိကော အဟောသိ, ဒုတိယာဒယော ဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ. ပဉ္စကနယေ ပဉ္စမဇ္ဈာနဿ မဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ သော လောကိယော အဟောသီတိ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

그렇다면 세존께서는 언제 이 세 가지 종류의 삼매를 닦으셨는가? 대보리수 아래 앉아 계실 때 마지막 경점(pacchimayāme)에서 이 삼매를 닦으셨다. 상세히 설명하자면, 세존의 첫 번째 도(magga)는 제1선정에 속했고, 두 번째 도부터는 제2, 제3, 제4선정에 속했다. 오분법에서 제5선정의 도는 없으며 그것은 세간적인 것이었으므로, 세간과 출세간이 섞인 도를 염두에 두고 세존께서 이 말씀을 하신 것이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다. 이로써 오염원 경의 해설을 마친다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서 파판차수다니.

ဥပက္ကိလေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

오염원 경(Upakkilesasutta)의 해설이 끝났다.

၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 어리석은 자와 현명한 자의 경(Bālapaṇḍitasutta)의 해설.

၂၄၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တံ. တတ္ထ ဗာလလက္ခဏာနီတိ ဗာလော အယန္တိ ဧတေဟိ လက္ခိယတိ ဉာယတီတိ ဗာလလက္ခဏာနိ. တာနေဝ တဿ သဉ္ဇာနနကာရဏာနီတိ ဗာလနိမိတ္တာနိ. ဗာလဿ အပဒါနာနီတိ ဗာလာပဒါနာနိ[Pg.150]. ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီတိ စိန္တယန္တော အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒမိစ္ဆာဒဿနဝသေန ဒုစ္စိန္တိတမေဝ စိန္တေတိ. ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီတိ ဘာသမာနောပိ မုသာဝါဒါဒိဘေဒံ ဒုဗ္ဘာသိတမေဝ ဘာသတိ. ဒုက္ကဋကမ္မကာရီတိ ကရောန္တောပိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ဒုက္ကဋကမ္မမေဝ ကရောတိ. တတြ စေတိ ယတ္ထ နိသိန္နော, တဿံ ပရိသတိ. တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပန္တိ တဇ္ဇာတိကံ တဒနုစ္ဆဝိကံ, ပဉ္စန္နံ ဝေရာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မကသမ္ပရာယိကအာဒီနဝပ္ပဋိသံယုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တတြာတိ တာယ ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ. ဗာလန္တိအာဒီနိ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ.

246. '이와 같이 나는 들었다'는 '어리석은 자와 현명한 자의 경'이다. 거기서 '어리석은 자의 특징들(bālalakkhaṇāni)'이란, '이 사람은 어리석은 자다'라고 알려지는 이러한 특징들에 대한 분석은 다음과 같이 이해해야 한다. '이 사람은 어리석은 자다'라고 이것들에 의해 알려지기 때문에 어리석은 자의 특징들이라 한다. 그것들은 바로 그 어리석은 자를 알아보는 원인이 되기에 '어리석은 자의 표상(bālanimittāni)'이라 한다. 어리석은 자의 행적이기에 '어리석은 자의 자취(bālāpadānāni)'라 한다. '그릇된 생각을 하는 자(duccintitacintī)'란 생각할 때 간탐, 악의, 사견의 힘으로 일어나는 그릇된 생각만을 하는 자를 말한다. '그릇된 말을 하는 자(dubbhāsitabhāsī)'란 말을 할 때도 거짓말 등 네 가지 잘못된 말인 그릇된 말만을 하는 자를 말한다. '그릇된 행동을 하는 자(dukkaṭakammakārī)'란 행동할 때도 살생 등 세 가지 잘못된 행위인 그릇된 행위만을 하는 자를 말한다. '그곳에서(tatra ca)'란 그가 앉아 있는 그 회중에서를 말한다. '그에게 적절하고 알맞은(tajjaṃ tassāruppaṃ)'이란 그 어리석은 자의 특징에 기인하고 그에게 걸맞은 것으로, 다섯 가지 원한과 관련하여 현세와 내세의 재난에 결부된 이야기를 한다는 의미이다. '그곳에서(tatrā)'란 그러한 재난에 관한 이야기가 오갈 때를 말한다. '어리석은 자를(bālaṃ)' 등의 단어는 소유격의 의미로 쓰인 대격(2격)이다.

၂၄၈. ဩလမ္ဗန္တီတိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ, ဩလမ္ဗနာဒိအာကာရေန ဟိ တာနိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပထဝိယာ ဩလမ္ဗန္တီတိ ပထဝိတလေ ပတ္ထရန္တိ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပတ္ထရဏာကာရောယေဝ ဟေသ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿာတိ တသ္မိံ ဥပဋ္ဌာနာကာရေ အာပါထဂတေ ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ.

248. '드리워진다(olambantī)'는 것은 죽음의 순간에 나타난다는 뜻이다. 나머지 두 단어(ajjhosambanti, abhippalambanti)는 '드리워진다'는 단어의 동의어일 뿐이다. 진실로 죽음의 순간에 일어나는 속행심에서 드리워지는 등의 방식으로 업, 업의 표상, 태어날 곳의 표상이 나타나기 때문에 이와 같이 설해진 것이다. '땅 위에 드리워진다'는 것은 지면에 퍼진다는 뜻이다. 나머지 두 단어는 그 단어의 동의어이다. 참으로 그것은 산봉우리가 땅에 드리워진 모습일 뿐이다. '비구들이여, 그곳에서 어리석은 자에게'란 나타나는 모습인 업 등이 나타났을 때 그로 인해 어리석은 자에게 이와 같은 생각이 일어났음을 의미한다.

၂၄၉. ဧတဒဝေါစာတိ အနုသန္ဓိကုသလော ဘိက္ခု ‘‘နိရယဿ ဥပမာ ကာတုံ န သက္ကာ’’တိ န ဘဂဝါ ဝဒတိ, ‘‘န သုကရာ’’တိ ပန ဝဒတိ, န သုကရံ ပန သက္ကာ ဟောတိ ကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဒသဗလံ ဥပမံ ကာရာပေမီတိ စိန္တေတွာ ဧတံ ‘‘သက္ကာ, ဘန္တေ’’တိ ဝစနံ အဝေါစ. ဟနေယျုန္တိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂမနဝသေန ယထာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဒွေ ပဟာရာ နိပတန္တိ, ဧဝံ ဟနေယျုံ. တေနဿ ဒွေ ဝဏမုခသတာနိ ဟောန္တိ. ဣတော ဥတ္တရိပိ ဧသေဝ နယော.

249. '이와 같이 말씀하셨다'는 것은 연관성을 잘 아는 어떤 비구가 세존께서 "지옥의 비유를 드는 것은 불가능하다"라고 말씀하시지 않고, 단지 "쉽지 않다"라고 말씀하시자, 쉽지 않더라도 비유를 드는 것은 가능할 것이라고 생각하여 "세존이시여, 가능합니다"라고 말씀드린 것을 말한다. '찌를 것이다(haneyyuṃ)'란 꿰뚫고 지나가는 방식으로 한 곳에 두 번의 타격이 가해지듯 그렇게 찌를 것이라는 뜻이다. 그로 인해 그 도둑에게는 이백 개의 상처 구멍이 생긴다. 이 아침의 경우로부터 그 이후의 정오와 저녁의 경우에도 이와 같은 방식(nayo)으로 이해해야 한다.

၂၅၀. ပါဏိမတ္တန္တိ အန္တောမုဋ္ဌိယံ ဌပနမတ္တံ. သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတီတိ ဂဏနမတ္တမ္ပိ န ဂစ္ဆတိ. ကလဘာဂမ္ပီတိ သတိမံ ကလံ သဟဿိမံ ကလံ သတသဟဿိမံ ဝါ ကလံ ဥပဂစ္ဆတီတိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ န ဥပေတိ. ဥပနိဓမ္ပီတိ ဥပနိက္ခေပနမတ္တမ္ပိ န ဥပေတိ, ဩလောကေန္တဿ ဩလောကိတမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ. တတ္တံ အယောခိလန္တိ တိဂါဝုတံ အတ္တဘာဝံ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ လောဟပထဝိယာ ဥတ္တာနကံ နိပဇ္ဇာပေတွာ တဿ ဒက္ခိဏဟတ္ထေ တာလပ္ပမာဏံ အယသူလံ ပဝေသေန္တိ, တထာ ဝါမဟတ္ထာဒီသု. ယထာ စ ဥတ္တာနကံ နိပဇ္ဇာပေတွာ, ဧဝံ ဥရေနပိ ဒက္ခိဏပဿေနပိ ဝါမပဿေနပိ နိပဇ္ဇာပေတွာ တံ ကမ္မကာရဏံ ကရောန္တိယေဝ. သံဝေသေတွာတိ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ လောဟပထဝိယာ တိဂါဝုတံ အတ္တဘာဝံ နိပဇ္ဇာပေတွာ. ကုဌာရီဟီတိ မဟတီဟိ ဂေဟဿ ဧကပက္ခဆဒနမတ္တာဟိ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ. လောဟိတံ နဒီ ဟုတွာ သန္ဒတိ, လောဟပထဝိတော ဇာလာ ဥဋ္ဌဟိတွာ တစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂဏှန္တိ. မဟာဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တစ္ဆန္တာ [Pg.151] ပန သုတ္တာဟတံ ကရိတွာ ဒါရူ ဝိယ အဋ္ဌံသမ္ပိ ဆဠံသမ္ပိ ကရောန္တိ. ဝါသီဟီတိ မဟာသုပ္ပပမာဏာဟိ ဝါသီဟိ. တာဟိ တစ္ဆန္တာ တစတော ယာဝ အဋ္ဌီနိ သဏိကံ တစ္ဆန္တိ, တစ္ဆိတံ တစ္ဆိတံ ပဋိပါကတိကံ ဟောတိ. ရထေ ယောဇေတွာတိ သဒ္ဓိံ ယုဂယောတ္တပဉ္စရစက္ကကုဗ္ဗရပါစနေဟိ သဗ္ဗတော သမ္ပဇ္ဇလိတေ ရထေ ယောဇေတွာ. မဟန္တန္တိ မဟာကူဋာဂါရပ္ပမာဏံ. အာရောပေန္တီတိ သမ္ပဇ္ဇလိတေဟိ အယမုဂ္ဂရေဟိ ပေါထေန္တာ အာရောပေန္တိ. သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓန္တိ သုပက္ကုထိတာယ ဥက္ခလိယာ ပက္ခိတ္တတဏ္ဍုလာ ဝိယ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စ ဂစ္ဆတိ.

250. '손바닥만한(pāṇimattaṃ)'이란 주먹 안에 들어갈 정도의 크기를 말한다. '수치에도 미치지 못한다(saṅkhampi na upeti)'는 것은 숫자로 계산할 수조차 없음을 뜻한다. '어떤 부분에도(kalabhāgampī)'란 백분의 일, 천분의 일, 혹은 십만분의 일의 조각에도 미친다고 말할 수조차 없음을 의미한다. '비교에도(upanidhampī)'란 옆에 가져다 놓는 것조차 불가능하며, 보는 자에게는 보일 정도의 것도 없다는 뜻이다. '달구어진 철 말뚝(tattaṃ ayokhilanti)'이란 3가부따 크기의 몸을 벌겋게 달구어진 철 바닥에 위를 보게 눕혀 놓고, 그의 오른손에 타마라 나무 크기의 철 말뚝을 지옥의 간수들이 박아 넣는 것을 말하며, 왼손 등에도 마찬가지다. 위를 보게 눕혀 놓고 형벌을 가하는 것처럼, 가슴이나 오른쪽 옆구리, 왼쪽 옆구리로 눕혀 놓고도 지옥의 간수들이 그 다섯 가지 형벌을 가한다. '눕혀 놓고(saṃvesetvā)'란 타오르는 철 바닥에 3가부따 크기의 몸을 눕히는 것이다. '도끼들로(kuṭhārīhī)'란 큰 집의 한쪽 지붕만한 큰 도끼들로 지옥의 간수들이 깎아내는 것을 말한다. 피가 강이 되어 흐르고, 지면에서 불길이 솟아올라 깎인 곳을 덮친다. 큰 고통이 일어난다. 그것을 분명히 하자면, 목수가 먹줄을 쳐서 나무를 깎듯 팔각형이나 십육각형으로 만든다. '자귀들로(vāsīhī)'란 큰 키만한 자귀들로 피부에서 뼈에 이르기까지 천천히 깎아내며, 깎인 곳은 다시 원래대로 돌아온다. '전차에 매어(rathe yojetvā)'란 멍에, 끈, 틀, 바퀴, 끌채, 채찍 등과 함께 사방에서 타오르는 전차에 매달아 끄는 것이다. '거대한(mahantaṃ)'이란 거대한 누각 크기의 불덩이 산을 말한다. '올린다(āropentī)'란 타오르는 철 몽둥이로 때리면서 올리는 것이다. '단 한 번도 위로'란 잘 끓는 솥에 던져진 쌀알처럼 위로, 아래로, 옆으로 움직이며 삶아지는 것을 말한다.

ဘာဂသော မိတောတိ ဘာဂေ ဌပေတွာ ဌပေတွာ ဝိဘတ္တော. ပရိယန္တောတိ ပရိက္ခိတ္တော. အယသာတိ ဥပရိ အယပဋ္ဋေန ဆာဒိတော.

'부분들로 측정된(bhāgaso mito)'이란 부분부분으로 나누어 구획된 것을 말한다. '한정된(pariyanto)'이란 사방이 둘러싸인 것을 말한다. '철로(ayasā)'란 위가 철판으로 덮인 것을 말한다.

သမန္တာ ယောဇနသတံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဧဝံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ယထာ သမန္တာ ယောဇနသတေ ဌာနေ ဌတွာ ဩလောကေန္တဿ အက္ခီနိ ယမကဂေါဠကာ ဝိယ နိက္ခမန္တိ.

'사방 백 유순을 퍼져서 머문다'는 것은, 사방 백 유순 떨어진 곳에 서서 보는 사람의 눈이 아이들의 장난감 공(yamakagoḷaka)처럼 빠져나올 정도로 그렇게 불길이 퍼져 머문다는 뜻이다.

န သုကရာ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုန္တိ နိရယော နာမ ဧဝမ္ပိ ဒုက္ခော ဧဝမ္ပိ ဒုက္ခောတိ ဝဿသတံ ဝဿသဟဿံ ကထေန္တေနာပိ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ကထေတုံ န သုကရာတိ အတ္ထော.

'설명으로 도달하기란 쉽지 않다'는 것은 지옥이란 이와 같이 고통스럽고 저와 같이 고통스럽다고 백 년이나 천 년을 설명하더라도 그 끝에 도달하여 다 말하기는 쉽지 않다는 뜻이다.

၂၅၁. ဒန္တုလ္လေဟကန္တိ ဒန္တေဟိ ဥလ္လေဟိတွာ, လုဉ္စိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရသာဒေါတိ ရသဂေဓေန ပရိဘုတ္တရသော.

251. '이빨로 긁어냄(dantullehakaṃ)'이란 이빨로 긁어내고 뽑아내는 것을 말한다. '맛을 탐하는 자(rasādo)'란 맛에 대한 탐욕으로 전생에 맛을 즐겼던 어리석은 자를 말한다.

၂၅၂. အညမညခါဒိကာတိ အညမညခါဒနံ.

252. '서로 잡아먹음(aññamaññakhādikā)'이란 서로를 잡아먹는 일이 일어나는 것을 말한다.

ဒုဗ္ဗဏ္ဏောတိ ဒုရူပေါ. ဒုဒ္ဒသိကောတိ ဒါရကာနံ ဘယာပနတ္ထံ ကတယက္ခော ဝိယ ဒုဒ္ဒသော. ဩကောဋိမကောတိ လကုဏ္ဍကော ပဝိဋ္ဌဂီဝေါ မဟောဒရော. ကာဏောတိ ဧကက္ခိကာဏော ဝါ ဥဘယက္ခိကာဏော ဝါ. ကုဏီတိ ဧကဟတ္ထကုဏီ ဝါ ဥဘယဟတ္ထကုဏီ ဝါ. ပက္ခဟတောတိ ပီဌသပ္ပီ. သော ကာယေနာတိ ဣဒမဿ ဒုက္ခာနုပဗန္ဓဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ.

'추한 피부색(dubbaṇṇo)'이란 못생긴 외모를 말한다. '보기 흉한(duddasiko)'이란 아이들을 겁주기 위해 만든 야차처럼 보기 힘든 모습을 말한다. '왜소한(okoṭimako)'이란 키가 작고 목이 움츠러들고 배가 불룩 나온 것을 말한다. '애꾸눈(kāṇo)'이란 한쪽 눈이 멀었거나 양쪽 눈이 다 먼 것이다. '손불구(kuṇī)'란 한 손이 굽었거나 양손이 다 굽은 것이다. '절름발이(pakkhahato)'란 하반신 마비 등을 말한다. '그는 몸으로(so kāyenā)'라는 구절은 그 어리석은 자에게 고통이 끊임없이 뒤따름을 보여주기 위해 세존께서 설하기 시작하신 것이다.

ကလိဂ္ဂဟေနာတိ ပရာဇယေန. အဓိဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျာတိ ယသ္မာ ဗဟုံ ဇိတော သဗ္ဗသာပတေယျမ္ပိဿ နပ္ပဟောတိ, တသ္မာ အတ္တနာပိ ဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျ. ကေဝလာ ပရိပူရာ ဗာလဘူမီတိ ဗာလော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ [Pg.152] နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, တတ္ထ ပက္ကာဝသေသေန မနုဿတ္တံ အာဂတော ပဉ္စသု နီစကုလေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အယံ သကလာ ပရိပုဏ္ဏာ ဗာလဘူမိ.

'패배함(kaliggahena)'이란 승부에서 지는 것을 의미한다. '속박에 이르게 된다(adhibandhaṃ nigaccheyya)'는 것은 많은 것을 잃은 자가 모든 재산으로도 부족하여 결국 자기 자신까지 구속되는 처지에 이르게 되는 것을 말한다. '어리석은 자의 영역이 온전히 가득 찼다(kevalā paripūrā bālabhūmi)'는 것은 어리석은 자가 세 가지 악행을 지어 지옥에 태어나고, 거기서 남은 업보로 인해 인간 세상에 태어나더라도 다섯 가지 비천한 가문에 태어났다가 다시 세 가지 악행을 지어 지옥에 태어나는 것을 말하니, 이것이 어리석은 자의 모든 영역이 가득 채워진 것이다.

၂၅၃. ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနီတိအာဒိ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုစိန္တိတစိန္တီတိအာဒီနိ စေတ္ထ မနောသုစရိတာဒီနံ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

253. '현자의 특징들' 등의 구절은 앞에서 설한 방식에 따라 알아야 한다. 그리고 '잘 생각한 것을 생각하는 자' 등은 여기서 마음의 선행(마노수카리타) 등의 관점에서 연결하여 이해해야 한다.

စက္ကရတနဝဏ္ဏနာ

전륜성왕의 보배 바퀴(Cakkaratana)에 대한 설명

၂၅၆. သီသံ နှာတဿာတိ သီသေန သဒ္ဓိံ ဂန္ဓောဒကေန နှာတဿ. ဥပေါသထိကဿာတိ သမာဒိန္နဥပေါသထင်္ဂဿ. ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿာတိ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိ ဂတဿ သုဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိ မဟာတလေ သိရီဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ သီလာနိ အာဝဇ္ဇန္တဿ. တဒါ ကိရ ရာဇာ ပါတောဝ သတသဟဿံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မဟာဒါနံ ဒတွာ ပုနပိ သောဠသဟိ ဂန္ဓောဒကဃဋေဟိ သီသံ နှာယိတွာ ကတပါတရာသော သုဒ္ဓံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဧကံသံ ကတွာ ဥပရိပါသာဒဿ သိရီသယနေ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသိန္နော အတ္တနော ဒါနမယပုညသမုဒယံ အာဝဇ္ဇေတွာ နိသီဒတိ, အယံ သဗ္ဗစက္ကဝတ္တီနံ ဓမ္မတာ.

256. '머리를 감은 자에게'란 머리와 함께 향기로운 물로 목욕을 마친 자를 말한다. '포살을 지키는 자에게'란 포살의 요소를 수지한 자를 말한다. '훌륭한 궁전 위층에 올라간 자에게'란 훌륭한 궁전 위로 올라가 좋은 음식을 먹고 궁전의 가장 높은 층에 있는 영화로운 방에 들어가 계를 반조하는 자를 말한다. 그때 왕은 이른 아침에 십만 금을 내놓아 큰 보시를 베풀고, 다시 열여섯 항아리의 향기로운 물로 머리를 씻고 아침 식사를 마친 뒤, 깨끗한 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 궁전 위 영화로운 침상에 가부좌를 틀고 앉아 자신이 지은 보시의 복덕 무더기를 반조하며 앉아 있는다. 이것이 모든 전륜성왕들의 법도이다.

တေသံ တံ အာဝဇ္ဇန္တာနံယေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရပုညကမ္မပစ္စယံ ဥတုသမုဋ္ဌာနံ နီလမဏိသံဃာဋသဒိသံ ပါစီနသမုဒ္ဒဇလတလံ ဆိန္ဒမာနံ ဝိယ အာကာသံ အလင်္ကုရုမာနံ ဝိယ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ. တယိဒံ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝယုတ္တတ္တာ ဒိဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. သဟဿံ အဿ အရာနန္တိ သဟဿာရံ. သဟ နေမိယာ သဟ နာဘိယာ စာတိ သနေမိကံ သနာဘိကံ. သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ ပရိပူရန္တိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ.

그들이 그렇게 복덕을 반조하고 있을 때, 앞에서 설한 바와 같은 복업을 원인으로 하고 기후를 조건으로 하여 생겨난, 청옥 무더기 같고 동쪽 바다의 수면을 가르는 듯하며 하늘을 장식하는 듯한 천상의 보배 바퀴가 나타난다. 이것은 천상의 위력을 갖추었기에 '천상의 것(dibbaṃ)'이라 불린다. 바퀴살이 천 개이기에 '사핫사라(sahassāra)'라 하고, 테두리(nemi)와 허브(nābhi)를 갖추었기에 '사네미카(sanemika)', '사나비카(sanābhika)'라 한다. 모든 형상을 완벽히 갖추었기에 '사바카라파리푸라(sabbākāraparipūra)'라 한다.

တတ္ထ စက္ကဉ္စ တံ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနဉ္စာတိ စက္ကရတနံ. ယာယ ပန တံ နာဘိယာ ‘‘သနာဘိက’’န္တိ ဝုတ္တံ, သာ ဣန္ဒနီလမဏိမယာ ဟောတိ. မဇ္ဈေ ပနဿာ ရဇတမယာ ပနာဠိ, ယာယ သုဒ္ဓသိနိဒ္ဓဒန္တပန္တိယာ ဟသမာနံ ဝိယ ဝိရောစတိ. မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒေန ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလေန ဥဘောသုပိ ဗာဟိရန္တေသု ရဇတပဋ္ဋေန ကတပရိက္ခေပေါ ဟောတိ. တေသု ပနဿာ နာဘိပနာဠိ ပရိက္ခေပပဋ္ဋေသု ယုတ္တဋ္ဌာနေ ပရိစ္ဆေဒလေခါ သုဝိဘတ္တာဝ ဟုတွာ ပညာယန္တိ. အယံ တာဝဿ နာဘိယာ သဗ္ဗာကာရပရိပူရတာ.

거기서 바퀴(cakka)이면서 기쁨을 준다는 의미에서 보배(ratana)이므로 '보배 바퀴(cakkaratana)'라 한다. '사나비카'라고 불리게 하는 그 허브(nābhi)는 인드라닐라 보석으로 되어 있다. 그 중앙에는 은으로 된 구멍이 있어, 마치 깨끗하고 매끄러운 치열로 웃는 것처럼 빛난다. 중앙의 구멍처럼 달무리가 양쪽 바깥 끝을 은판으로 둘러싸고 있다. 허브의 그 은판 구멍을 둘러싼 판에는 적절한 위치에 구획된 선들이 명확하게 구분되어 나타난다. 이것이 우선 허브의 모든 형상이 완벽한 상태이다.

ယေဟိ [Pg.153] ပန တံ အရေဟိ ‘‘သဟဿာရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေ သတ္တရတနမယာ သူရိယရသ္မိယော ဝိယ ပဘာသမ္ပန္နာ ဟောန္တိ. တေသမ္ပိ ဃဋမဏိကပရိစ္ဆေဒလေခါဒီနိ သုဝိဘတ္တာနေဝ ပညာယန္တိ. အယမဿ အရာနံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရတာ.

'사핫사라'라고 불리게 하는 그 바퀴살(ara)들은 칠보로 되어 있으며 태양 광선처럼 광채가 넘친다. 그것들의 장식물과 구획된 선 등도 명확하게 구분되어 나타난다. 이것이 바퀴살들의 모든 형상이 완벽한 상태이다.

ယာယ ပန တံ နေမိယာ သဟ ‘‘သနေမိက’’န္တိ ဝုတ္တံ, သာ ဗာလသူရိယရသ္မိကလာပသိရိံ အဝဟသမာနာ ဝိယ သုရတ္တသုဒ္ဓသိနိဒ္ဓပဝါဠမယာ ဟောတိ. သန္ဓီသု ပနဿာ သဉ္ဈာရာဂသဿိရိကရတ္တဇမ္ဗောနဒပဋ္ဋာ ဝဋ္ဋပရိစ္ဆေဒလေခါ စ သုဝိဘတ္တာ ပညာယန္တိ. အယမဿ နေမိယာ သဗ္ဗာကာရပရိပူရတာ.

'사네미카'라고 불리게 하는 그 테두리(nemi)는 갓 떠오른 태양 빛의 무리를 압도하는 듯하며, 아주 붉고 깨끗하고 매끄러운 산호로 되어 있다. 그 테두리의 이음새에는 노을빛의 광채를 지닌 붉은 잠부나다 황금판과 둥근 구획 선들이 명확하게 구분되어 나타난다. 이것이 테두리의 모든 형상이 완벽한 상태이다.

နေမိမဏ္ဍလပိဋ္ဌိယံ ပနဿ ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနမန္တရေ ဓမနဝံသော ဝိယ အန္တောသုသိရော ဆိဒ္ဒမဏ္ဍလစိတ္တော ဝါတဂါဟီ ပဝါဠဒဏ္ဍော ဟောတိ, ယဿ ဝါတေန ပဟရိတဿ သုကုသလသမန္နာဟတဿ ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယဿ ဝိယ သဒ္ဒေါ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ကမနီယော စ ဟောတိ. တဿ ခေါ ပန ပဝါဠဒဏ္ဍဿ ဥပရိ သေတစ္ဆတ္တံ, ဥဘောသု ပဿေသု သမောသရိတကုသုမဒါမပန္တိယောတိ ဧဝံ သမောသရိတကုသုမဒါမပန္တိသတဒွယပရိဝါရေန သေတစ္ဆတ္တသတဓာရိနာ ပဝါဠဒဏ္ဍသတေန သမုပသောဘိတနေမိပရိက္ခေပဿ ဒွိန္နမ္ပိ နာဘိပနာဠီနံ အန္တော ဒွေ သီဟမုခါနိ ဟောန္တိ, ယေဟိ တာလက္ခန္ဓပ္ပမာဏာ ပုဏ္ဏစန္ဒကိရဏကလာပသဿိရိကာ တရုဏရဝိသမာနရတ္တကမ္ဗလဂေဏ္ဍုကပရိယန္တာ အာကာသဂင်္ဂါဂတိသောဘံ အဘိဘဝမာနာ ဝိယ ဒွေ မုတ္တကလာပါ ဩလမ္ဗန္တိ, ယေဟိ စက္ကရတနေန သဒ္ဓိံ အာကာသေ သမ္ပရိဝတ္တမာနေဟိ တီဏိ စက္ကာနိ ဧကတော ပရိဝတ္တန္တာနိ ဝိယ ခါယန္တိ. အယမဿ သဗ္ဗသော သဗ္ဗာကာရပရိပူရတာ.

테두리 안쪽 면에는 열 개씩의 바퀴살 사이에 대금(관악기)처럼 속이 비고 둥근 구멍들로 장식되어 바람을 받아들이는 산호 기둥이 있는데, 바람이 불면 숙련된 악사가 연주하는 오중 악기의 소리처럼 우아하고 매혹적이며 즐거운 소리를 낸다. 그 산호 기둥 위에는 흰 일산이 있고, 양옆에는 꽃줄기 장식들이 늘어져 있어, 이처럼 이백 개의 꽃줄기 장식에 둘러싸여 백 개의 흰 일산이 받쳐진 백 개의 산호 기둥으로 테두리가 장식되어 있다. 또한 허브의 구멍 안쪽에는 두 개의 사자 입 모양이 있는데, 거기서 달빛의 무리처럼 빛나고 붉은 담요의 꽃술처럼 끝이 붉으며 은하수의 흐름을 압도하는 듯한, 야자수 크기만한 두 개의 진주 다발이 늘어져 있다. 보배 바퀴가 하늘에서 회전할 때 이 진주 다발들이 함께 돌아가므로 세 개의 바퀴가 동시에 도는 것처럼 보인다. 이것이 보배 바퀴의 모든 면에서 온전하고 완벽한 상태이다.

တံ ပနေတံ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ ပကတိယာ သာယမာသဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဃရဒွါရေ ပညတ္တာသနေသု နိသီဒိတွာ ပဝတ္တကထာသလ္လာပေသု မနုဿေသု ဝီထိစတုက္ကာဒီသု ကီဠမာနေ ဒါရကဇနေ နာတိဥစ္စေန နာတိနီစေန ဝနသဏ္ဍမတ္ထကာသန္နေန အာကာသပ္ပဒေသေန ဥပသောဘယမာနံ ဝိယ ရုက္ခသာခဂ္ဂါနိ, ဒွါဒသယောဇနတော ပဋ္ဌာယ သုယျမာနေန မဓုရဿရေန သတ္တာနံ သောတာနိ ဩဓာပယမာနံ ယောဇနတော ပဋ္ဌာယ နာနပ္ပဘာသမုဒယသမုဇ္ဇလေန ဝဏ္ဏေန နယနာနိ သမာကဍ္ဎန္တံ [Pg.154] ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပုညာနုဘာဝံ ဥဂ္ဃောသယန္တံ ဝိယ ရာဇဓာနိအဘိမုခံ အာဂစ္ဆတိ.

이처럼 모든 면에서 완벽한 보배 바퀴는 평소처럼 저녁 식사를 마치고 각자 집 문앞에 마련된 자리에 앉아 사람들이 담소를 나누고 아이들이 길목에서 놀고 있을 때, 너무 높지도 낮지도 않게 숲 위쪽 하늘을 지나며 나무 끝 가지들을 장식하듯 나타난다. 12유순 밖에서부터 들려오는 감미로운 소리로 중생들의 귀를 기울이게 하고, 1유순 밖에서부터는 온갖 찬란한 빛으로 사람들의 눈길을 사로잡으며, 전륜성왕의 복덕의 위력을 선포하듯 도성을 향해 다가온다.

အထ တဿ စက္ကရတနဿ သဒ္ဒဿဝနေနေဝ ‘‘ကုတော နု ခေါ, ကဿ နု ခေါ အယံ သဒ္ဒေါ’’တိ အာဝဇ္ဇိတဟဒယာနံ ပုရတ္ထိမဒိသံ ဩလောကယမာနာနံ တေသံ မနုဿာနံ အညတရော အညတရံ ဧဝမာဟ – ‘‘ပဿ ဘော အစ္ဆရိယံ, အယံ ပုဏ္ဏစန္ဒော ပုဗ္ဗေ ဧကော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, အဇ္ဇ ပန အတ္တဒုတိယော ဥဂ္ဂတော, ဧတဉှိ ရာဇဟံသမိထုနံ ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒမိထုနံ ပုဗ္ဗာပရိယေန ဂဂနတလံ အဘိလင်္ဃတီ’’တိ. တမညော အာဟ – ‘‘ကိံ ကထေသိ သမ္မ ကဟံ နာမ တယာ ဒွေ ပုဏ္ဏစန္ဒာ ဧကတော ဥဂ္ဂစ္ဆန္တာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ, နနု ဧသ တပနီယရံသိဓာရော ပိဉ္ဆရကိရဏော ဒိဝါကရော ဥဂ္ဂတော’’တိ. တမညော သိတံ ကတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ကိံ ဥမ္မတ္တောသိ, နနု ခေါ ဣဒါနိမေဝ ဒိဝါကရော အတ္ထင်္ဂတော, သော ကထံ ဣမံ ပုဏ္ဏစန္ဒံ အနုဗန္ဓမာနော ဥဂ္ဂစ္ဆိဿတိ, အဒ္ဓါ ပနေတံ အနေကရတနပ္ပဘာသမုဇ္ဇလံ ဧကဿ ပုညဝတော ဝိမာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ. တေ သဗ္ဗေပိ အပသာဒယန္တာ အညေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ကိံ ဗဟုံ ဝိပ္ပလပထ, နေဝေသ ပုဏ္ဏစန္ဒော, န သူရိယော န ဒေဝဝိမာနံ. န ဟေတေသံ ဧဝရူပါ သိရိသမ္ပတ္တိ အတ္ထိ, စက္ကရတနေန ပနေတေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ.

그때 그 전륜보배의 소리를 듣고는 ‘‘이 소리는 어디서 나는가, 누구의 소리인가’’라고 생각하며 동쪽 방향을 바라보던 그 사람들 중 한 사람이 다른 사람에게 이와 같이 말했다. ‘‘보시오, 친구여, 참으로 놀라운 일이오. 이 보름달은 예전에는 하나만 떴는데, 오늘은 자기 자신을 포함해 둘이 되어 떴구려. 마치 한 쌍의 왕실 거위처럼 보름달 한 쌍이 앞서거니 뒤서거니 허공을 날아오르고 있소.’’ 그러자 다른 사람이 말했다. ‘‘친구여, 무슨 소리를 하는 건가. 자네가 언제 보름달 두 개가 함께 뜨는 것을 본 적이 있는가? 저것은 뜨거운 광선을 내뿜고 공작 깃털 같은 빛을 발하는 태양이 뜬 것이 아니겠는가?’’ 또 다른 사람은 미소를 지으며 이와 같이 말했다. ‘‘자네는 미쳤는가? 지금 막 태양이 졌는데, 그 태양이 어떻게 이 보름달을 따라 다시 뜬단 말인가? 틀림없이 이것은 갖가지 보석의 광채로 찬란한, 공덕 있는 어떤 존재의 천상 궁전(비만)일 것이네.’’ 그러자 그들 모두를 부정하며 다른 이들이 이와 같이 말했다. ‘‘왜 그리 헛된 말을 많이 하는가? 이것은 보름달도 아니고, 태양도 아니며, 천상 궁전도 아니네. 그것들에게는 이와 같은 영광스러운 풍요로움이 없네. 이것은 틀림없이 저 전륜보배일 것이네.’’

ဧဝံ ပဝတ္တသလ္လာပဿေဝ တဿ ဇနဿ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဩဟာယ တံ စက္ကရတနံ အဘိမုခံ ဟောတိ. တတော တေဟိ ‘‘ကဿ နု ခေါ ဣဒံ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘န ကဿစိ အညဿ, နနု အမှာကံ ရာဇာ ပူရိတစက္ကဝတ္တိဝတ္တော, တဿေတံ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ. အထ သော စ မဟာဇနော, ယော စ အညော ပဿတိ, သဗ္ဗော စက္ကရတနမေဝ အနုဂစ္ဆတိ. တမ္ပိ စက္ကရတနံ ရညောယေဝ အတ္ထာယ အတ္တနော အာဂတဘာဝံ ဉာပေတုကာမံ ဝိယ သတ္တက္ခတ္တုံ ပါကာရမတ္ထကေနေဝ နဂရံ အနုသံယာယိတွာ ရညော အန္တေပုရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အန္တေပုရဿ ဥတ္တရသီဟပဉ္ဇရအာသန္နေ ဌာနေ ယထာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ သုခေန သက္ကာ ဟောတိ ပူဇေတုံ, ဧဝံ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ.

이와 같이 대중이 대화를 나누고 있는 사이에, 그 전륜보배는 달의 형상을 버리고 왕의 정면으로 향했다. 그때 그들이 ‘‘이것은 누구를 위해 나타난 것인가?’’라고 말하자, 다음과 같이 대답하는 사람들이 있었다. ‘‘우리 왕 외에 다른 누구를 위해 나타났겠는가? 우리 왕은 전륜성왕의 덕행을 완수하신 분이 아닌가? 그분을 위해 이것이 나타난 것이네.’’ 이에 그 대중과 그것을 보는 다른 모든 이가 전륜보배만을 따라갔다. 그 전륜보배도 왕을 위해 자신이 왔음을 알리고자 하는 듯이, 성벽 위쪽을 따라 성을 일곱 번 돌고, 왕궁을 오른쪽으로 돌아 들어간 뒤, 왕궁 북쪽 사자창 근처의 향과 꽃 등으로 쉽게 공양할 수 있는 장소에 마치 축에 고정된 듯이 멈추어 섰다.

ဧဝံ ဌိတဿ ပနဿ ဝါတပါနစ္ဆိဒ္ဒါဒီဟိ ပဝိသိတွာ နာနာဝိရာဂရတနပ္ပဘာသမုဇ္ဇလံ အန္တော ပါသာဒံ အလင်္ကုရုမာနံ ပဘာသမူဟံ ဒိသွာ ဒဿနတ္ထာယ သဉ္ဇာတာဘိလာသော ရာဇာ ဟောတိ. ပရိဇနောပိဿ ပိယဝစနပါဘတေန အာဂန္တွာ တမတ္ထံ နိဝေဒေတိ. အထ ရာဇာ ဗလဝပီတိပါမောဇ္ဇဖုဋသရီရော ပလ္လင်္ကံ [Pg.155] မောစေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ သီဟပဉ္ဇရသမီပံ ဂန္တွာ တံ စက္ကရတနံ ဒိသွာ ‘‘သုတံ ခေါ ပန မေတ’’န္တိအာဒိကံ စိန္တနံ စိန္တေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒိသွာန ရညော ခတ္တိယဿ…ပေ… အဿံ နု ခေါ အဟံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’’တိ. တတ္ထ သော ဟောတိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ ကိတ္တာဝတာ စက္ကဝတ္တီ ဟောတိ? ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ စက္ကရတနေ အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပဝတ္တေ.

전륜보배가 그렇게 멈추어 서 있을 때, 창문 틈 등으로 광채가 들어와 갖가지 색의 보석 빛으로 찬란하게 왕궁 내부를 장식하는 빛의 무리를 보고 왕은 그것을 보고자 하는 욕구가 생겼다. 왕의 시종들도 기쁜 소식을 전하러 와서 그 사실을 보고했다. 이에 왕은 강한 기쁨과 희열이 몸에 가득 차 가부좌를 풀고 자리에서 일어나 사자창 근처로 가서 그 전륜보배를 보고 ‘‘이러한 것에 대해 들은 적이 있다’’는 등의 생각을 했다. 그래서 세존께서 ‘‘크샤트리아 왕이 보고... 내가 전륜성왕이 될 것인가’’라고 말씀하신 것이다. 거기서 ‘그는 전륜성왕이 된다’는 것은 어느 정도를 말하는가? 전륜보배가 단 한 손가락이나 두 손가락 두께만큼이라도 허공으로 솟아올라 회전할 때 전륜성왕이 된다.

ဣဒါနိ တဿ ပဝတ္တာပနတ္ထံ ယံ ကာတဗ္ဗံ တံ ဒဿေန္တော အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဋ္ဌာယာသနာတိ နိသိန္နာသနတော ဥဋ္ဌဟိတွာ စက္ကရတနသမီပံ အာဂန္တွာ. ဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာတိ ဟတ္ထိသောဏ္ဍသဒိသပနာဠိံ သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဥက္ခိပိတွာ ဝါမဟတ္ထေန ဥဒကံ ဂဟေတွာ. ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတနန္တိ. အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယာတိ သဗ္ဗစက္ကဝတ္တီနဉှိ ဥဒကေန အဘိသိဉ္စိတွာ ‘‘အဘိဝိဇာနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’’န္တိ ဝစနသမနန္တရမေဝ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ စက္ကရတနံ ပဝတ္တတိ, ယဿ ပဝတ္တိသမကာလမေဝ သော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ နာမ ဟောတိ.

이제 그것을 회전시키기 위해 해야 할 일을 보여주시며 ‘‘비구들이여, 그때’’ 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘자리에서 일어나’라는 것은 앉아 있던 자리에서 일어나 전륜보배 근처로 오는 것이다. ‘황금 물병을 들고’라는 것은 코끼리 코 모양의 주둥이가 달린 황금 물병을 왼손으로 들어 올리고 오른손으로 물을 받아, ‘‘존귀한 전륜보배여, 회전하십시오. 존귀한 전륜보배여, 끝까지 승리하십시오’’라고 말하며 물을 붓는 것을 뜻한다. ‘‘전륜성왕이 사분군과 함께 뒤따라간다’’라는 대목에 대해 설명하자면, 모든 전륜성왕이 물을 부으며 ‘‘존귀한 전륜보배여, 승리하십시오’’라고 말하는 즉시 전륜보배는 허공으로 솟아올라 회전하며, 그것이 회전하는 것과 동시에 그 왕은 전륜성왕이라 불리게 된다.

ပဝတ္တေ ပန စက္ကရတနေ တံ အနုဗန္ဓမာနောဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ယာနဝရံ အာရုယှ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အထဿ ဆတ္တစာမရာဒိဟတ္ထော ပရိဇနော စေဝ အန္တေပုရဇနော စ. တတော နာနပ္ပကာရကဉ္စုကကဝစာဒိသန္နာဟဝိဘူသိတေန ဝိဝိဓာဟရဏပ္ပဘာသမုဇ္ဇလိတေန သမုဿိတဒ္ဓဇပဋာကပဋိမဏ္ဍိတေန အတ္တနော အတ္တနော ဗလကာယေန သဒ္ဓိံ ဥပရာဇသေနာပတိ ပဘူတယောပိ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ရာဇာနမေဝ ပရိဝါရေန္တိ. ရာဇယုတ္တာ ပန ဇနသင်္ဂဟတ္ထံ နဂရဝီထီသု ဘေရိယော စရာပေန္တိ ‘‘တာတာ အမှာကံ ရညော စက္ကရတနံ နိဗ္ဗတ္တံ, အတ္တနော အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေန မဏ္ဍိတပ္ပသာဓိတာ သန္နိပတထာ’’တိ. မဟာဇနော ပန ပကတိယာ စက္ကရတနသဒ္ဒေနေဝ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ပဟာယ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ သန္နိပတိတောဝ, သောပိ သဗ္ဗော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ရာဇာနမေဝ ပရိဝါရေတိ. ယဿ ယဿ ဟိ ရညာ သဒ္ဓိံ ဂန္တုကာမတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော သော အာကာသဂတောဝ ဟောတိ. ဧဝံ ဒွါဒသယောဇနာယာမဝိတ္ထာရာ ပရိသာ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကပုရိသောပိ ဆိန္နဘိန္နသရီရော ဝါ ကိလိဋ္ဌဝတ္ထော ဝါ နတ္ထိ. သုစိပရိဝါရော ဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ. စက္ကဝတ္တိပရိသာ နာမ ဝိဇ္ဇာဓရပရိသာ ဝိယ အာကာသေ ဂစ္ဆမာနာ ဣန္ဒနီလမဏိတလေ [Pg.156] ဝိပ္ပကိဏ္ဏရတနသဒိသာ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယာ’’တိ.

전륜보배가 회전할 때 전륜성왕은 그것을 뒤따르듯 훌륭한 탈것에 올라 허공으로 솟아오른다. 그때 일산과 부채 등을 든 시종들과 후궁의 여인들도 함께한다. 이어서 갖가지 갑옷과 무장으로 장식하고 다양한 무기의 광채로 빛나며 높이 세운 깃발과 번으로 장엄한 자신들의 군대와 함께 부왕과 장군 등도 허공으로 솟아올라 왕을 옹위한다. 관리들은 백성을 모으기 위해 성안의 거리에서 북을 치며 ‘‘친애하는 이들이여, 우리 왕께 전륜보배가 나타났으니, 각자 자신의 형편에 맞게 꾸미고 장식하여 모이시오’’라고 알린다. 백성들은 본래 전륜보배 소리만으로도 모든 일을 제쳐두고 향과 꽃 등을 들고 모여드는데, 그들 모두가 허공으로 솟아올라 왕을 옹위한다. 왕과 함께 가고 싶은 마음이 생기는 사람은 누구나 허공을 날 수 있게 된다. 이처럼 무리의 규모는 가로세로 12유순에 달한다. 그중에는 몸에 상처가 있거나 옷이 더러운 사람이 단 한 명도 없다. 전륜성왕은 이처럼 청정한 추종자들을 거느리기 때문이다. 전륜성왕의 무리가 허공을 가는 모습은 마치 비자다라들이 허공을 가는 것과 같아서, 청색 보석 바닥 위에 흩뿌려진 보석들처럼 보인다. 그래서 ‘‘전륜성왕이 사분군과 함께 뒤따라간다’’라고 말씀하신 것이다.

တမ္ပိ စက္ကရတနံ ရုက္ခဂ္ဂါနံ ဥပရူပရိ နာတိဥစ္စေန ဂဂနပဒေသေန ပဝတ္တတိ, ယထာ ရုက္ခာနံ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝေဟိ အတ္ထိကာ တာနိ သုခေန ဂဟေတုံ သက္ကောန္တိ, ဘူမိယံ ဌိတာ ‘‘ဧသ ရာဇာ, ဧသ ဥပရာဇာ, ဧသ သေနာပတီ’’တိ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောန္တိ. ဌာနာဒီသုပိ ဣရိယာပထေသု ယော ယေန ဣစ္ဆတိ, သော တေနေဝ ဂစ္ဆတိ. စိတ္တကမ္မာဒိသိပ္ပပသုတာ စေတ္ထ အတ္တနော အတ္တနော ကိစ္စံ ကရောန္တာယေဝ ဂစ္ဆန္တိ. ယထေဝ ဟိ ဘူမိယံ, တထာ နေသံ သဗ္ဗကိစ္စာနိ အာကာသေ ဣဇ္ဈန္တိ. ဧဝံ စက္ကဝတ္တိပရိသံ ဂဟေတွာ တံ စက္ကရတနံ ဝါမပဿေန သိနေရုံ ပဟာယ သမုဒ္ဒဿ ဥပရိဘာဂေန အဋ္ဌယောဇနသဟဿပ္ပမာဏံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟံ ဂစ္ဆတိ.

그 전륜보배는 나무 꼭대기 위쪽, 너무 높지 않은 허공에서 회전하며 나아간다. 그래서 나무의 꽃과 열매와 새순을 원하는 사람들이 그것들을 쉽게 딸 수 있고, 땅에 있는 이들이 ‘‘이분이 왕이시다, 이분이 부왕이시다, 이분이 장군이시다’’라고 알아볼 수 있게 나아간다. 머물거나 이동하는 등의 자세 중에서도 각자가 원하는 자세로 나아간다. 화가 등 기술자들도 그곳에서 각자의 일을 하면서 나아간다. 마치 땅에서 하는 것처럼 그들의 모든 일이 허공에서도 이루어진다. 이처럼 전륜성왕의 무리를 이끌고 그 전륜보배는 왼편으로 수미산을 끼고 바다 위쪽을 지나, 8만 유순 크기의 동승신주(푸바비데하)로 향한다.

တတ္ထ ယော ဝိနိဗ္ဗေဓေန ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိက္ခေပတော ဆတ္တိံသယောဇနပရိသာယ သန္နိဝေသက္ခမော သုလဘာဟာရူပကရဏော ဆာယူဒကသမ္ပန္နော သုစိသမတလော ရမဏီယော ဘူမိဘာဂေါ, တဿ ဥပရိဘာဂေ တံ စက္ကရတနံ အာကာသေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. အထ တေန သညာဏေန သော မဟာဇနော ဩတရိတွာ ယထာရုစိ နှာနဘောဇနာဒီနိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကရောန္တော ဝါသံ ကပ္ပေတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ တံ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာတိ, တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပေတိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယာ’’တိ.

그곳, 즉 전륜성왕이 가는 곳에는 직경이 12유순이고 둘레가 36유순인 대중이 머물기에 적당한 성곽과 같고, 음식과 땔감, 풀 등을 쉽게 얻을 수 있으며, 그늘과 물이 풍부하고, 깨끗하고 평탄한 지면을 가진 아름다운 땅의 부분이 있습니다. 그 땅의 위쪽 공중에는 전륜보배가 마치 수레바퀴 축에 고정된 것처럼 멈추어 서 있습니다. 그러면 전륜성왕과 함께하는 그 많은 사람들은 그 표식을 보고 땅으로 내려와 자신들이 원하는 대로 목욕하고 음식을 먹는 등 모든 일을 마친 후에 머무르게 됩니다. 그 때문에 세존께서는 “비구들이여, 그 전륜보배가 머무는 곳에 전륜성왕은 네 종류의 군대와 함께 머문다”라고 말씀하셨습니다.

ဧဝံ ဝါသံ ဥပဂတေ စက္ကဝတ္တိမှိ ယေ တတ္ထ ရာဇာနော, တေ ‘‘ပရစက္ကံ အာဂတ’’န္တိ သုတွာပိ န ဗလကာယံ သန္နိပါတေတွာ ယုဒ္ဓသဇ္ဇာ ဟောန္တိ. စက္ကရတနဿ ဥပ္ပတ္တိသမနန္တရမေဝ နတ္ထိ သော သတ္တော နာမ, ယော ပစ္စတ္ထိကသညာယ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ အာဝုဓံ ဥက္ခိပိတုံ ဝိသဟေယျ. အယမနုဘာဝေါ စက္ကရတနဿ.

이와 같이 전륜성왕이 머물게 되었을 때, 그곳의 왕들은 ‘타국의 군대가 왔다’는 소식을 들어도 군대를 집결시켜 전투 준비를 하지 않습니다. 실로 전륜보배가 나타난 직후에는 적대심을 품고 전륜성왕을 향해 무기를 들어 올릴 용기가 있는 자는 아무도 없기 때문입니다. 이것이 전륜보배의 위력입니다.

စက္ကာနုဘာဝေန ဟိ တဿ ရညော,အရီ အသေသာ ဒမထံ ဥပေန္တိ;

အရိန္ဒမံ နာမ နရာဓိပဿ,တေနေဝ တံ ဝုစ္စတိ တဿ စက္ကံ.

실로 전륜보배의 위력으로 그 왕의 원수들은 남김없이 굴복하게 되며, 사람들 중의 주권자인 전륜성왕에게는 ‘원수를 항복시키는 자(Arindama)’라는 명칭이 붙습니다. 바로 그 때문에 그 전륜보배를 그의 ‘바퀴(Cakka)’라고 부르는 것입니다.

တသ္မာ [Pg.157] သဗ္ဗေပိ တေ ရာဇာနော အတ္တနော အတ္တနော ရဇ္ဇသိရိဝိဘဝါနုရူပံ ပါဘတံ ဂဟေတွာ တံ ရာဇာနံ ဥပဂမ္မ ဩနတသိရာ အတ္တနော မောဠိယမဏိပ္ပဘာဘိသေကေနဿ ပါဒပူဇံ ကရောန္တော ‘‘ဧဟိ ခေါ မဟာရာဇာ’’တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ တဿ ကိင်္ကာရပ္ပဋိဿာဝိတံ အာပဇ္ဇန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ…ပေ… အနုသာသ မဟာရာဇာတိ.

그러므로 다른 모든 왕들도 각자의 왕권과 부에 걸맞은 예물을 가지고 전륜성왕에게 다가가 머리를 숙이고, 그들의 왕관에 박힌 보석 빛으로 전륜성왕의 발을 씻기듯 공양하며, “대왕이시여, 어서 오십시오” 등의 말로 그에게 무엇을 해야 할지 명을 받들게 됩니다. 그 때문에 세존께서는 “비구들이여, 동방의... (중략) ...대왕이시여, 다스려 주소서”라고 말씀하셨습니다.

တတ္ထ သွာဂတန္တိ သုအာဂမနံ. ဧကသ္မိဉှိ အာဂတေ သောစန္တိ, ဂတေ နန္ဒန္တိ. ဧကသ္မိံ အာဂတေ နန္ဒန္တိ, ဂတေ သောစန္တိ. တာဒိသော တွံ အာဂတနန္ဒနော ဂမနသောစနော, တသ္မာ တဝ အာဂမနံ သုအာဂမနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ပန စက္ကဝတ္တီ နာပိ ‘‘ဧတ္တကံ နာမ မေ အနုဝဿံ ဗလိံ ဥပကပ္ပေထာ’’တိ ဝဒတိ, နာပိ အညဿ ဘောဂံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ အညဿ ဒေတိ. အတ္တနော ပန ဓမ္မရာဇဘာဝဿ အနုရူပါယ ပညာယ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဥပပရိက္ခိတွာ ပေမနီယေန မဉ္ဇုနာ သရေန ‘‘ပဿထ တာတာ, ပါဏာတိပါတော နာမေသ အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိကံ ဩဝါဒံ ဒေတိ. တေန ဝုတ္တံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော…ပေ… ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာတိ.

여기서 ‘환영합니다(svāgataṃ)’라는 말은 ‘잘 오셨음’을 뜻합니다. 실로 어떤 사람이 오면 슬퍼하고 떠나면 기뻐하는 경우가 있고, 어떤 사람이 오면 기뻐하고 떠나면 슬퍼하는 경우가 있습니다. 당신(전륜성왕)은 오면 기쁨을 주고 떠나면 슬픔을 남기는 그런 분이시기에, 당신의 오심은 참으로 ‘잘 오신 것’이라 말하는 것입니다. 한편, 왕들이 이렇게 청할 때 전륜성왕은 “내게 매년 이만큼의 조세를 바치라”고 말하지 않으며, 다른 사람의 재물을 빼앗아 또 다른 이에게 주지도 않습니다. 오직 자신의 법왕(Dhammarāja)다운 성품에 걸맞은 지혜로 살생 등의 죄악을 살피고, 사랑스럽고 부드러운 목소리로 “그대들이여, 보십시오. 살생이라는 것은 그것을 행하고 닦고 많이 하면 지옥에 떨어지게 됩니다”라는 등의 방식으로 법을 설하며, “생명을 죽여서는 안 된다”는 등의 훈계를 줍니다. 그 때문에 세존께서는 “전륜성왕은 이와 같이 말한다. ‘생명을 죽여서는 안 된다... (중략) ...평소대로 재물을 누리며 사십시오’”라고 말씀하셨습니다.

ကိံ ပန သဗ္ဗေပိ ရညော ဣမံ ဩဝါဒံ ဂဏှန္တီတိ. ဗုဒ္ဓဿပိ တာဝ သဗ္ဗေ န ဂဏှန္တိ, ရညော ကိံ ဂဏှိဿန္တိ. တသ္မာ ယေ ပဏ္ဍိတာ ဝိဘာဝိနော, တေ ဂဏှန္တိ. သဗ္ဗေ ပန အနုယန္တာ ဘဝန္တိ. တသ္မာ ‘‘ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ.

그렇다면 모든 왕들이 왕의 이러한 훈계를 받아들입니까? 부처님의 훈계조차 모든 중생이 다 받아들이지는 않는데 하물며 전륜성왕의 훈계라고 다 받아들이겠습니까? 그러므로 오직 지혜롭고 총명한 사람들만이 그것을 받아들입니다. 그러나 모든 왕들은 결국 전륜성왕을 따르게 됩니다. 그 때문에 세존께서는 “비구들이여, 어떤 (왕들이든)...” 등의 말씀을 하셨습니다.

အထ တံ စက္ကရတနံ ဧဝံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟဝါသီနံ ဩဝါဒေ ဒိန္နေ ကတပါတရာသေ စက္ကဝတ္တီဗလေန ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟတိ. ယထာ ယထာ စ တံ အဇ္ဈောဂါဟတိ, တထာ တထာ အဂဒဂန္ဓံ ဃာယိတွာ သံခိတ္တဖဏော နာဂရာဇာ ဝိယ သံခိတ္တဦမိဝိပ္ဖာရံ ဟုတွာ ဩဂစ္ဆမာနံ မဟာသမုဒ္ဒသလိလံ ယောဇနမတ္တံ ဩဂန္တွာ အန္တောသမုဒ္ဒေ ဝေဠုရိယဘိတ္တိ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. တင်္ခဏညေဝ စ တဿ ရညော ပုညသိရိံ ဒဋ္ဌုကာမာနိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒတလေ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနိ နာနာရတနာနိ တတော တတော အာဂန္တွာ တံ ပဒေသံ ပူရယန္တိ. အထ သာ ရာဇပရိသာ တံ နာနာရတနပရိပူရံ မဟာသမုဒ္ဒတလံ ဒိသွာ ယထာရုစိ ဥစ္ဆင်္ဂါဒီဟိ အာဒိယတိ, ယထာရုစိ အာဒိန္နရတနာယ [Pg.158] ပန ပရိသာယ တံ စက္ကရတနံ ပဋိနိဝတ္တတိ. ပဋိနိဝတ္တမာနေ စ တသ္မိံ ပရိသာ အဂ္ဂတော ဟောတိ, မဇ္ဈေ ရာဇာ, အန္တေ စက္ကရတနံ. တမ္ပိ ဇလနိဓိဇလံ ပလောဘိယမာနမိဝ စက္ကရတနသိရိယာ, အသဟမာနမိဝ စ တေန ဝိယောဂံ, နေမိမဏ္ဍလပရိယန္တံ အဘိဟနန္တံ နိရန္တရမေဝ ဥပဂစ္ဆတိ.

그 후 전륜보배는 동방 구비제하(Pubbavideha) 사람들에게 훈계를 마친 뒤, 왕이 아침 식사를 끝내자 전륜보배의 힘으로 허공으로 솟아올라 동해 바다로 들어갑니다. 전륜보배가 바다로 들어감에 따라, 마치 독 냄새를 맡고 머리를 숙인 용왕처럼 바다의 파도가 잦아들고 대양의 물이 1유순 정도 아래로 물러나 바다 속에 유리 벽처럼 멈추어 섭니다. 그 찰나에 마치 왕의 공덕과 영광을 보고 싶어 하듯 대양 바닥에 흩어져 있던 온갖 보석들이 여기저기서 모여들어 그 구역을 가득 채웁니다. 전륜성왕의 대중은 온갖 보석으로 가득 찬 대양의 바닥을 보고 원하는 만큼 보석을 챙깁니다. 대중이 보석을 다 챙기면 전륜보배는 다시 돌아옵니다. 전륜보배가 돌아올 때 대중이 앞서고 중앙에 왕이 있으며 끝에 전륜보배가 위치합니다. 그때 대양의 물은 마치 전륜보배의 영광에 매료된 듯, 혹은 그것과의 이별을 견딜 수 없는 듯 바퀴 테두리의 끝을 치며 끊임없이 뒤따라옵니다.

၂၅၇. ဧဝံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ပုရတ္ထိမသမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒပရိယန္တံ ဇမ္ဗုဒီပံ ဝိဇေတုကာမော စက္ကရတနဒေသိတေန မဂ္ဂေန ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒါဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမသမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပဝတ္တတီတိ. ဧဝံ ပဝတ္တမာနဿ ပန တဿ ပဝတ္တနဝိဓာနံ သေနာသန္နိဝေသော ပဋိရာဇဂမနံ တေသံ အနုသာသနိပ္ပဒါနံ ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟနံ သမုဒ္ဒသလိလဿ ဩဂစ္ဆနံ ရတနာဒါနန္တိ သဗ္ဗံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

257. 이와 같이 전륜성왕은 동해 바다를 경계로 하는 동방 구비제하를 정복하고, 이어서 남해 바다를 경계로 하는 염부제(Jambudīpa)를 정복하고자 전륜보배가 인도하는 길을 따라 남해를 향해 갑니다. 그 때문에 세존께서는 “비구들이여, 그 전륜보배는 동해 바다에 들어갔다가 다시 나와 남쪽 방향으로 나아간다”라고 말씀하셨습니다. 이와 같이 나아갈 때 전륜보배의 운용 방식, 군대의 주둔, 적대국 왕들의 영접, 그들에 대한 훈계, 남해 바다로 들어가는 것, 바닷물이 물러나는 것, 보석을 거두는 것 등 모든 것은 앞에서 설명한 방식과 동일하게 이해해야 합니다.

ဝိဇိနိတွာ ပန တံ ဒသသဟဿယောဇနပ္ပမာဏံ ဇမ္ဗုဒီပံ ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒတောပိ ပစ္စုတ္တရိတွာ သတ္တယောဇနသဟဿပ္ပမာဏံ အပရဂေါယာနံ ဝိဇေတုံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂန္တွာ တမ္ပိ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ တထေဝ အဘိဝိဇိနိတွာ ပစ္ဆိမသမုဒ္ဒတောပိ ပစ္စုတ္တရိတွာ အဋ္ဌယောဇနသဟဿပ္ပမာဏံ ဥတ္တရကုရုံ ဝိဇေတုံ တထေဝ ဂန္တွာ တမ္ပိ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ တထေဝ အဘိဝိဇိယ ဥတ္တရသမုဒ္ဒတောပိ ပစ္စုတ္တရတိ.

전륜성왕은 1만 유순 크기의 염부제를 정복한 뒤, 남해에서 다시 나와 7천 유순 크기의 서방 구야니(Aparagoyāna)를 정복하기 위해 앞에서 말한 것과 같은 방식으로 가서 그곳 역시 바다를 경계로 정복합니다. 또한 서해에서 다시 나와 8천 유순 크기의 북구로주(Uttarakuru)를 정복하기 위해 동일한 방식으로 가서 그곳도 바다를 경계로 정복하고 북해에서 다시 나옵니다.

ဧတ္တာဝတာ ရညာ စက္ကဝတ္တိနာ စာတုရန္တာယ ပထဝိယာ အာဓိပစ္စံ အဓိဂတံ ဟောတိ. သော ဧဝံ ဝိဇိတဝိဇယော အတ္တနော ရဇ္ဇသိရိသမ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ သပရိသော ဥဒ္ဓံ ဂဂနတလံ အဘိလင်္ဃိတွာ သုဝိကသိတပဒုမုပ္ပလပုဏ္ဍရီကဝနဝိစိတ္တေ စတ္တာရော ဇာတဿရေ ဝိယ ပဉ္စသတပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပရိဝါရေ စတ္တာရော မဟာဒီပေ ဩလောကေတွာ စက္ကရတနဒေသိတေနေဝ မဂ္ဂေန ယထာနုက္ကမံ အတ္တနော ရာဇဓာနိမေဝ ပစ္စာဂစ္ဆတိ. အထ တံ စက္ကရတနံ အန္တေပုရဒွါရံ သောဘယမာနံ ဝိယ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ.

이로써 전륜성왕은 사해(四海)를 경계로 하는 온 대지에 대한 통치권을 얻게 됩니다. 승리를 거둔 왕은 자신의 왕권의 영광과 성취를 보여주기 위해 대중과 함께 허공으로 솟아올라, 마치 잘 피어난 연꽃들로 수놓아진 네 개의 호수를 보듯 각각 500개의 작은 섬들을 거느린 네 개의 큰 대륙을 살펴본 뒤, 전륜보배가 인도하는 길을 따라 차례대로 자신의 수도로 돌아옵니다. 그러면 전륜보배는 마치 왕궁의 문을 장엄하듯 그곳에 멈추어 서 있게 됩니다.

ဧဝံ ပတိဋ္ဌိတေ ပန တသ္မိံ စက္ကရတနေ ရာဇန္တေပုရေ ဥက္ကာဟိ ဝါ ဒီပိကာဟိ ဝါ ကိဉ္စိ ကရဏီယံ န ဟောတိ, စက္ကရတနောဘာသောယေဝ ရတ္တိံ အန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ. ယေ စ ပန ရတ္တိံ အန္ဓကာရတ္ထိကာ ဟောန္တိ, တေသံ အန္ဓကာရမေဝ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ…ပေ… ဧဝရူပံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတီတိ.

이와 같이 그 전륜성왕의 궁전에 전륜성왕의 보배인 바퀴(사카라타나)가 머물게 되면, 횃불이나 등잔불로 해야 할 일이 아무것도 없게 되니, 전륜성왕 보배의 광명만이 밤의 어둠을 물리치기 때문이다. 그러나 밤에 어둠을 원하는 자들에게는 오직 어둠만이 있게 된다. 그러므로 "남해에 뛰어들어... (중략) ... 이와 같은 전륜성왕의 보배가 나타난다"라고 세존께서 말씀하셨다.

ဟတ္ထိရတနဝဏ္ဏနာ

코끼리 보배에 대한 설명

၂၅၈. ဧဝံ [Pg.159] ပါတုဘူတစက္ကရတနဿ ပနဿ စက္ကဝတ္တိနော အမစ္စာ ပကတိမင်္ဂလဟတ္ထိဋ္ဌာနံ သုစိဘူမိဘာဂံ ကာရေတွာ ဟရိစန္ဒနာဒီဟိ သုရဘိဂန္ဓေဟိ ဥပလိမ္ပာပေတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝိစိတ္တဝဏ္ဏသုရဘိကုသုမသမာကိဏ္ဏံ ဥပရိ သုဝဏ္ဏတာရကာနံ အန္တရန္တရာ သမောသရိတမနုည-ကုသုမဒါမပ္ပဋိမဏ္ဍိတဝိတာနံ ဒေဝဝိမာနံ ဝိယ အဘိသင်္ခရိတွာ ‘‘ဧဝရူပဿ နာမ ဒေဝ ဟတ္ထိရတနဿ အာဂမနံ စိန္တေထာ’’တိ ဝဒန္တိ. သော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာဒါနံ ဒတွာ သီလာနိ သမာဒါယ တံ ပုညသမ္ပတ္တိံ အာဝဇ္ဇန္တော နိသီဒတိ, အထဿ ပုညာနုဘာဝစောဒိတော ဆဒ္ဒန္တကုလာ ဝါ ဥပေါသထကုလာ ဝါ တံ သက္ကာရဝိသေသံ အနုဘဝိတုကာမော တရုဏရဝိမဏ္ဍလာဘိရတ္တစရဏ-ဂီဝမုခပ္ပဋိမဏ္ဍိတဝိသုဒ္ဓသေတသရီရော သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော သုသဏ္ဌိတင်္ဂပစ္စင်္ဂသန္နိဝေသော ဝိကသိတရတ္တ-ပဒုမစာရုပေါက္ခရော ဣဒ္ဓိမာ ယောဂီ ဝိယ ဝေဟာသံ ဂမနသမတ္ထော မနောသိလာစုဏ္ဏရဉ္ဇိတပရိယန္တော ဝိယ ရဇတပဗ္ဗတော ဟတ္ထိသေဋ္ဌော တသ္မိံ ပဒေသေ ပတိဋ္ဌာတိ. သော ဆဒ္ဒန္တကုလာ အာဂစ္ဆန္တော သဗ္ဗကနိဋ္ဌော အာဂစ္ဆတိ, ဥပေါသထကုလာ သဗ္ဗဇေဋ္ဌော. ပါဠိယံ ပန ‘‘ဥပေါသထော နာဂရာဇာ’’ ဣစ္စေဝ အာဂစ္ဆတိ. သွာယံ ပူရိတစက္ကဝတ္တိဝတ္တာနံ စက္ကဝတ္တီနံ သုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ စိန္တယန္တာနံ အာဂစ္ဆတိ, န ဣတရေသံ. သယမေဝ ပကတိမင်္ဂလဟတ္ထိဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ မင်္ဂလဟတ္ထိံ အပနေတွာ တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. တေန ဝုတ္တံ ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… နာဂရာဇာတိ.

258. 이처럼 수레바퀴 보배가 나타난 전륜성왕의 신하들은 평소에 상서로운 코끼리가 머무는 곳의 지면을 깨끗하게 하고 황금 가천향 등 좋은 향기로 바르게 하며, 아래에는 화려한 색깔의 향기로운 꽃들을 흩뿌리고 위에는 황금 별들 사이사이에 매혹적인 꽃줄기로 장식된 천장을 만들어 마치 천상의 궁전처럼 꾸민 뒤, "이와 같은 천상의 코끼리 보배가 오시기를 고대하십시오"라고 말한다. 왕은 이전과 같은 방식으로 보시를 행하고 계를 수지하며 공덕의 성취를 관찰하며 앉아 있는데, 그때 왕의 공덕의 위력에 이끌려 찻단타(Chaddanta) 가문이나 우포사타(Uposatha) 가문에서 그 특별한 공양을 누리고자 하는 코끼리가 나타난다. 그 코끼리는 떠오르는 태양처럼 붉은 발과 목과 입을 가졌으며 순백색의 몸을 지녔고, 일곱 곳이 땅에 닿으며 신체 부위가 잘 조화되어 있고, 활짝 핀 붉은 연꽃처럼 아름다운 입술을 가졌으며, 신통력이 있어 요기처럼 허공을 날 수 있고, 실라 가루로 물들인 듯한 가장자리를 가진 은빛 산과 같은 코끼리 중의 으뜸이 그 장소에 머물게 된다. 찻단타 가문에서 올 때는 가장 어린 코끼리가 오고, 우포사타 가문에서 올 때는 가장 큰 코끼리가 온다. 그러나 경전(Pāḷi)에는 오직 "우포사타(Uposatha)라는 코끼리 왕"이라고만 나온다. 이 코끼리 왕은 전륜성왕의 의무를 다하며 경전에서 말한 방식대로 염원하는 전륜성왕들에게만 오며, 다른 이들에게는 오지 않는다. 스스로 상서로운 코끼리가 머무는 곳에 와서 기존의 상서로운 코끼리를 물리치고 그곳에 머문다. 그러므로 "다시 비구들이여... (중략) ... 코끼리 왕이다"라고 세존께서 말씀하셨다.

ဧဝံ ပါတုဘူတံ ပန တံ ဟတ္ထိရတနံ ဒိသွာ ဟတ္ထိဂေါပကာဒယော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဝေဂေန ဂန္တွာ ရညော အာရောစေန္တိ. ရာဇာ တုရိတတုရိတံ အာဂန္တွာ တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တော ‘‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ ဘော ဟတ္ထိယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’’တိ စိန္တယန္တော ဟတ္ထံ ပသာရေတိ. အထ သော ဃရဓေနုဝစ္ဆကော ဝိယ ကဏ္ဏေ ဩလမ္ဗေတွာ သူရတဘာဝံ ဒဿေန္တော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမတိ, ရာဇာ တံ အဘိရုဟိတုကာမော ဟောတိ. အထဿ ပရိဇနာ အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ တံ ဟတ္ထိရတနံ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရံ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နံ ကတွာ ဥပနေန္တိ. ရာဇာ တံ အနိသီဒါပေတွာဝ သတ္တရတနမယာယ နိဿေဏိယာ အဘိရုယှ အာကာသံ ဂမနနိန္နစိတ္တော ဟောတိ. တဿ သဟ စိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ သော ဟတ္ထိရာဇာ ရာဇဟံသော ဝိယ ဣန္ဒနီလမဏိပ္ပဘာဇာလနီလဂဂနတလံ အဘိလင်္ဃတိ, တတော စက္ကစာရိကာယ ဝုတ္တနယေနေဝ [Pg.160] သကလရာဇပရိသာ. ဣတိ သပရိသော ရာဇာ အန္တောပါတရာသေယေဝ သကလပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကံ စက္ကဝတ္တိနော ဟတ္ထိရတနံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ဒိသွာန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ…ပေ… ဧဝရူပံ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတီတိ.

이와 같이 나타난 코끼리 보배를 보고 코끼리 사육사 등은 크게 기뻐하며 왕에게 달려가 보고한다. 왕은 서둘러 와서 이를 보고 기쁜 마음으로 "오, 참으로 훌륭한 코끼리 탈것이로다. 만약 길들여질 수만 있다면"이라고 생각하며 손을 내민다. 그러자 그 코끼리 왕은 마치 집에서 기르는 암소의 송아지처럼 귀를 늘어뜨리고 온순한 태도를 보이며 왕에게 다가간다. 왕이 그 코끼리에 올라타고 싶어 하면, 왕의 측근들이 그 뜻을 알아차리고 코끼리 보배를 황금 깃발과 황금 장식으로 꾸미고 금색 그물로 덮어 왕에게 바친다. 왕은 코끼리를 앉게 하지 않고도 일곱 가지 보석으로 된 사다리를 타고 올라가 허공으로 가고자 마음을 낸다. 왕의 마음이 일어나자마자 그 코끼리 왕은 마치 황새(Hansa) 왕처럼 인드라닐라 보석의 빛이 감도는 푸른 허공으로 날아오르며, 수레바퀴 보배의 행차 때와 마찬가지로 모든 신하가 뒤를 따른다. 이와 같은 방식으로 왕은 무리와 함께 아침 식사 전에 온 세상을 두루 돌고 왕도로 돌아온다. 이와 같이 전륜성왕의 코끼리 보배는 큰 신통력이 있다. 그러므로 "왕이 전륜성왕을 보고... (중략) ... 이와 같은 코끼리 보배가 나타난다"라고 세존께서 말씀하셨다.

အဿရတနဝဏ္ဏနာ

말 보배에 대한 설명

ဧဝံ ပါတုဘူတဟတ္ထိရတနဿ ပန စက္ကဝတ္တိနော ပရိသာ ပကတိမင်္ဂလအဿဋ္ဌာနံ သုစိသမတလံ ကာရေတွာ အလင်္ကရိတွာ စ ပုရိမနယေနေဝ ရညော တဿ အာဂမနစိန္တနတ္ထံ ဥဿာဟံ ဇနေန္တိ. သော ပုရိမနယေနေဝ ကတဒါနသက္ကာရော သမာဒိန္နသီလောဝ ပါသာဒတလေ နိသိန္နော ပုညသမ္ပတ္တိံ သမနုဿရတိ, အထဿ ပုညာနုဘာဝစောဒိတော သိန္ဓဝကုလတော ဝိဇ္ဇုလ္လတာဝိနဒ္ဓသရဒကာလသေတဝလာဟကရာသိသဿိရိကော ရတ္တပါဒေါ ရတ္တတုဏ္ဍော စန္ဒပ္ပဘာပုဉ္ဇသဒိသသုဒ္ဓသိနိဒ္ဓဃနသံဃာတသရီရော ကာကဂီဝါ ဝိယ ဣန္ဒနီလမဏိ ဝိယ စ ကာဠဝဏ္ဏေန သီသေန သမန္နာဂတတ္တာ ကာဠသီသော သုဋ္ဌု ကပ္ပေတွာ ဌပိတေဟိ ဝိယ မုဉ္ဇသဒိသေဟိ သဏှဝဋ္ဋဥဇုဂတိဂတေဟိ ကေသေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ မုဉ္ဇကေသော ဝေဟာသင်္ဂမော ဝလာဟကော နာမ အဿရာဇာ အာဂန္တွာ တသ္မိံ ဌာနေ ပတိဋ္ဌာတိ. သေသံ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိရတနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝရူပံ အဿရတနံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ပုန စပရန္တိအာဒိမာဟ.

이처럼 코끼리 보배가 나타난 뒤, 전륜성왕의 신하들은 평소에 상서로운 말이 머무는 곳을 깨끗하고 평탄하게 만들고 장식하여, 이전 방식대로 왕이 말 보배가 오기를 염원하도록 독려한다. 왕은 이전 방식대로 보시와 공양을 행하고 계를 지키며 궁전의 평상에 앉아 공덕의 성취를 회상한다. 그때 왕의 공덕의 위력에 이끌려 신다바(Sindhava) 가문에서 번갯불이 번쩍이는 가을철의 흰 구름 떼와 같은 광채를 지니고, 붉은 발과 붉은 입술을 가졌으며, 달빛처럼 맑고 부드럽고 견고한 몸을 가진 말의 왕이 나타난다. 까마귀의 목이나 인드라닐라 보석처럼 짙푸른 빛의 머리를 가졌기에 '까마귀 머리'라 불리며, 잘 손질된 뭉자(Muñja) 풀처럼 부드럽고 둥글고 곧은 갈기를 가졌기에 '뭉자 갈기'라 불리는, 허공을 날아다니는 발라하카(Valāhaka)라는 이름의 말의 왕이 와서 그 장소에 머문다. 그 밖의 모든 내용은 코끼리 보배에서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 세존께서는 이와 같은 말 보배를 두고 "다시 비구들이여" 등으로 말씀하셨다.

မဏိရတနဝဏ္ဏနာ

보석 보배에 대한 설명

ဧဝံ ပါတုဘူတအဿရတနဿ ပန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စတုဟတ္ထာယာမံ သကဋနာဘိသမပ္ပမာဏံ ဥဘောသု အန္တေသု ကဏ္ဏိကပရိယန္တတော ဝိနိဂ္ဂတသုပရိသုဒ္ဓမုတ္တာကလာပေဟိ ဒွီဟိ ကဉ္စနပဒုမေဟိ အလင်္ကတံ စတုရာသီတိမဏိသဟဿပရိဝါရံ တာရာဂဏပရိဝုတဿ ပုဏ္ဏစန္ဒဿ သိရိံ ပဋိပ္ဖရမာနံ ဝိယ ဝေပုလ္လပဗ္ဗတတော မဏိရတနံ အာဂစ္ဆတိ. တဿေဝံ အာဂတဿ မုတ္တာဇာလကေ ဌပေတွာ ဝေဠုပရမ္ပရာယ သဋ္ဌိဟတ္ထပ္ပမာဏံ အာကာသံ အာရောပိတဿ ရတ္တိဘာဂေ သမန္တာ ယောဇနပ္ပမာဏံ ဩကာသံ အာဘာ ဖရတိ, ယာယ သဗ္ဗော သော ဩကာသော အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာ ဝိယ သဉ္ဇာတာလောကော ဟောတိ. တတော ကဿကာ ကသိကမ္မံ, ဝါဏိဇာ အာပဏုဂ္ဃာဋနံ[Pg.161], တေ တေ စ သိပ္ပိနော တံ တံ ကမ္မန္တံ ပယောဇေန္တိ ဒိဝါတိ မညမာနာ. တေန ဝုတ္တံ ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… မဏိရတနံ ပါတုဘဝတီတိ.

이처럼 말 보배가 나타난 전륜성왕에게 길이가 넉 자이고 수레바퀴의 축만큼 크며, 양쪽 끝은 매우 순결한 진주 다발과 두 개의 황금 연꽃으로 장식되고, 8만 4천 개의 보석으로 둘러싸여 별무리에 둘러싸인 보름달의 영광을 퍼뜨리는 듯한 보석 보배가 웨풀라(Vepulla) 산에서 온다. 이 보석이 오면 진주 그물 속에 넣고 대나무 장대를 이어 60자 높이의 허공에 매다는데, 밤이 되면 사방 1요자나까지 광명이 퍼져서 그곳의 모든 지역이 마치 새벽이 밝아오는 때처럼 빛나게 된다. 그 빛으로 인해 농부들은 농사일을 하고 상인들은 가게를 열며 각자의 기술자들은 그것이 낮이라고 생각하여 각자의 업무에 종사한다. 그러므로 "다시 비구들이여... (중략) ... 보석 보배가 나타난다"라고 세존께서 말씀하셨다.

ဣတ္ထိရတနဝဏ္ဏနာ

여인 보배에 대한 설명

ဧဝံ ပါတုဘူတမဏိရတနဿ ပန စက္ကဝတ္တိဿ ဝိသယသုခဝိသေသကာရဏံ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ. မဒ္ဒရာဇကုလတော ဝါ ဟိဿ အဂ္ဂမဟေသိံ အာနေန္တိ, ဥတ္တရကုရုတော ဝါ ပုညာနုဘာဝေန သယံ အာဂစ္ဆတိ. အဝသေသာ ပနဿာ သမ္ပတ္တိ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပါဠိယံယေဝ အာဂတာ.

이처럼 보석 보배가 나타난 전륜성왕에게는 감각적 즐거움의 원천이 되는 여인 보배가 나타난다. 마따(Madda) 왕족의 가문에서 왕비를 데려오기도 하고, 혹은 왕의 공덕의 위력으로 인해 북구로주(Uttarakuru)에서 스스로 오기도 한다. 그 여인 보배의 나머지 뛰어난 특징들은 "다시 비구들이여, 전륜성왕에게 여인 보배가 나타나니, 용모가 아름답고 보기에 좋으며..."라는 등의 방식으로 경전(Pāḷi)에 자세히 나온다.

တတ္ထ သဏ္ဌာနပါရိပူရိယာ အဓိကံ ရူပံ အဿာတိ အဘိရူပါ. ဒိဿမာနာ စ စက္ခူနိ ပီဏယတိ, တသ္မာ အညံ ကိစ္စဝိက္ခေပံ ဟိတွာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဒဿနီယာ. ဒိဿမာနာ စ သောမနဿဝသေန စိတ္တံ ပသာဒေတီတိ ပါသာဒိကာ. ပရမာယာတိ ဧဝံ ပသာဒါဝဟတ္တာ ဥတ္တမာယ. ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဝဏ္ဏသုန္ဒရတာယ. သမန္နာဂတာတိ ဥပေတာ. အဘိရူပါ ဝါ ယသ္မာ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ ဒဿနီယာ ယသ္မာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ, ပါသာဒိကာ ယသ္မာ နာတိကာဠိကာ နစ္စောဒါတာ. ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ ယသ္မာ အတိက္ကန္တာ မာနုသံ ဝဏ္ဏံ အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏံ. မနုဿာနဉှိ ဝဏ္ဏာဘာ ဗဟိ န နိစ္ဆရတိ, ဒေဝါနံ အတိဒူရံ နိစ္ဆရတိ, တဿာ ပန ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပမာဏံ ပဒေသံ သရီရာဘာ ဩဘာသေတိ.

그 구절 중 '형태의 구비함으로 인해 뛰어난 형색을 가졌기에(saṇṭhānapāripūriyā adhikaṃ rūpaṃ assā)' 아비루빠(abhirūpā, 매우 아름다운)라 합니다. 또한 보게 되면 눈을 즐겁게 하므로, 다른 일로 마음이 흩어지는 것을 버리고서라도 보아야 하기에 닷사니야(dassanīyā, 볼만한)라 합니다. 또한 보게 되면 환희심(somanassa)으로 인해 다른 이들의 마음을 맑게 하므로 빠사디까(pāsādikā, 품위 있는)라 합니다. '빠라마야(Paramā)'란 이와 같이 맑음을 자아내는 까닭에 '최상의'라는 뜻입니다. '완나뽁카라따야(Vaṇṇapokkharatāya)'란 살결의 아름다움을 의미합니다. '사만나가따(Samannāgatā)'란 구비했다는 뜻입니다. 혹은 키가 너무 크지도 않고 너무 작지도 않기에 '아비루빠'이고, 너무 여위지도 않고 너무 살찌지도 않았기에 '닷사니야'이며, 너무 검지도 않고 너무 희지도 않기에 '빠사디까'입니다. '최상의 살결의 아름다움을 구비했다'는 것은 인간의 형색을 넘어섰으나 천상의 형색에는 이르지 못했기 때문입니다. 진실로 인간의 광채는 밖으로 나오지 않지만, 신들의 광채는 아주 멀리까지 퍼져 나갑니다. 그러나 이 여인보(女人寶)의 몸의 광채는 12암마(hattha) 정도의 구역을 비춥니다.

နာတိဒီဃာဒီသု စဿာ ပဌမယုဂဠေန အာရောဟသမ္ပတ္တိ, ဒုတိယယုဂဠေန ပရိဏာဟသမ္ပတ္တိ, တတိယယုဂဠေန ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဆဟိ ဝါပိ ဧတေဟိ ကာယဝိပတ္တိယာ အဘာဝေါ, အတိက္ကန္တာ မာနုသံ ဝဏ္ဏန္တိ ဣမိနာ ကာယသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ.

너무 길지 않음(nātidīghā) 등의 구절에서, 첫 번째 쌍으로는 그녀의 신장의 원만함(ārohasampatti)을 설하였고, 두 번째 쌍으로는 몸매의 풍만함(pariṇāhasampatti)을, 세 번째 쌍으로는 살결의 원만함(vaṇṇasampatti)을 설한 것입니다. 혹은 이 여섯 가지 표현으로 신체적 결함(kāyavipatti)이 없음을 설하였고, '인간의 형색을 넘어섰다'는 구절로 신체의 원만함(kāyasampatti)을 설한 것입니다.

တူလပိစုနော ဝါ ကပ္ပာသပိစုနော ဝါတိ သပ္ပိမဏ္ဍေ ပက္ခိပိတွာ ဌပိတဿ သတဝိဟတဿ တူလပိစုနော ဝါ သတဝိဟတဿ ကပ္ပာသပိစုနော ဝါ ကာယသမ္ဖဿော ဟောတိ. သီတေတိ ရညော သီတကာလေ. ဥဏှေတိ ရညော ဥဏှကာလေ. စန္ဒနဂန္ဓောတိ နိစ္စကာလမေဝ သုပိသိတဿ အဘိနဝဿ စတုဇ္ဇာတိသမာယောဇိတဿ ဟရိစန္ဒနဿ ဂန္ဓော ကာယတော ဝါယတိ. ဥပ္ပလဂန္ဓောတိ ဟသိတကထိတကာလေသု မုခတော နိက္ခန္တော တင်္ခဏံ ဝိကသိတဿေဝ နီလုပ္ပလဿ အတိသုရဘိဂန္ဓော ဝါယတိ.

'야생 면화의 뭉치나 목화의 뭉치와 같다'는 것은, 정제한 버터(제호)에 넣어둔 백 번을 두드려 편 면화 뭉치나 목화 뭉치와 같은 신체적 감촉이 있다는 뜻입니다. '추울 때'란 전륜성왕이 추위를 느낄 때를 말하고, '더울 때'란 전륜성왕이 더위를 느낄 때를 말합니다. '백단향 향기'란 언제나 잘 갈아 만든, 네 가지 향료(catujjāti)를 섞어 갓 만든 황금 백단향(haricandana)의 향기가 몸에서 풍겨 나옴을 의미합니다. '청연화 향기'란 웃거나 말할 때 입에서 그 순간 갓 피어난 청연화(nīluppala)의 지극히 향기로운 냄새가 풍겨 나오는 것을 말합니다.

ဧဝံ [Pg.162] ရူပသမ္ဖဿဂန္ဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာယ ပနဿာ သရီရသမ္ပတ္တိယာ အနုရူပံ အာစာရံ ဒဿေတုံ တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရာဇာနံ ဒိသွာ နိသိန္နာသနတော အဂ္ဂိဒဍ္ဎာ ဝိယ ပဌမမေဝ ဥဋ္ဌာတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ. တသ္မိံ နိသိန္နေ တဿ ရညော တာလဝဏ္ဋေန ဗီဇနာဒိကိစ္စံ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ နိသီဒတီတိ ပစ္ဆာနိပါတိနီ. ကိံ ကရောမိ ဒေဝါတိ တဿ ကိံကာရံ ပဋိဿာဝေတီတိ ကိံကာရပဋိဿာဝိနီ. ရညော မနာပမေဝ စရတိ ကရောတီတိ မနာပစာရိနီ. ယံ ရညော ပိယံ, တဒေဝ ဝဒတီတိ ပိယဝါဒိနီ.

이와 같이 형색, 감촉, 향기의 원만함을 갖춘 그녀의 신체적 원만함에 걸맞은 행실을 보이기 위해 '참으로 그런데(taṃ kho pana)' 등의 말씀을 하셨습니다. 그중에서 왕을 보고는 앉아 있던 자리에서 마치 불에 데인 듯이 곧바로 일어나는 까닭에 '뿌붇타이니(pubbuṭṭhāyinī, 먼저 일어나는 이)'라 합니다. 왕이 앉아 있을 때 왕을 위해 부채질하는 등의 일을 하고 나중에 눕거나 앉는 까닭에 '빳차니빠띠니(pacchānipātinī, 나중에 눕는 이)'라 합니다. '대왕이시여, 무엇을 할까요?'라고 여쭈며 왕에게 무슨 일을 할지 확인하는 까닭에 '낌까라빠띳사위니(kiṃkārapaṭissāvinī, 할 일을 묻는 이)'라 합니다. 왕이 마음에 들어 하는 일만을 행하므로 '마나빠짜리니(manāpacārinī, 마음에 맞게 행하는 이)'라 합니다. 왕이 좋아하는 말만을 하므로 '삐야와디니(piyavādinī, 사랑스럽게 말하는 이)'라 합니다.

ဣဒါနိ သွာဿာ အာစာရော ဘာဝသုဒ္ဓိယာ ဧဝ, န သာဌေယျေနာတိ ဒဿေတုံ တံ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နော အတိစရတီတိ န အတိက္ကမိတွာ စရတိ, အညံ ပုရိသံ စိတ္တေနပိ န ပတ္ထေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ယေ တဿာ အာဒိမှိ ‘‘အဘိရူပါ’’တိအာဒယော အန္တေ ‘‘ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ’’တိအာဒယော ဂုဏာ ဝုတ္တာ, တေ ပကတိဂုဏာ ဧဝ ‘‘အတိက္ကန္တာ မာနုသံ ဝဏ္ဏ’’န္တိအာဒယော ပန စက္ကဝတ္တိနော ပုညံ ဥပနိဿာယ စက္ကရတနပါတုဘာဝတော ပဋ္ဌာယ ပုရိမကမ္မာနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဘိရူပတာဒိကာပိ ဝါ စက္ကရတနပါတုဘာဝတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗာကာရပါရိပူရာ ဇာတာ. တေနာဟ ဧဝရူပံ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတီတိ.

이제 그녀의 그러한 행실이 단지 마음의 순수함에서 비롯된 것이지 간사함(sāṭheyya)에서 나온 것이 아님을 보이기 위해 '참으로 그것은' 등을 말씀하셨습니다. 그중에서 '도를 넘지 않는다(no aticarati)'는 것은 도를 넘어 행하지 않는다는 것, 즉 다른 남자를 마음으로조차 원하지 않는다는 뜻입니다. 거기에서 처음에 '아비루빠' 등으로 설하고 마지막에 '뿌붇타이니' 등으로 설한 공덕들은 본래부터 지닌 공덕(pakatiguṇa)들입니다. 그러나 '인간의 형색을 넘어섰다'는 등의 공덕은 전륜성왕의 공덕에 의지하여 윤보(輪寶)가 나타난 때부터 시작해, 이전 생의 업의 위력으로 생겨난 것임을 알아야 합니다. 혹은 '아비루빠' 등의 성질도 윤보가 나타난 때부터 모든 측면에서 원만하게 갖추어진 것입니다. 그래서 '이와 같은 여인보가 나타난다'고 말씀하셨습니다.

ဂဟပတိရတနဝဏ္ဏနာ

거사보(居士寶)에 대한 설명

ဧဝံ ပါတုဘူတဣတ္ထိရတနဿ ပန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဓနကရဏီယာနံ ကိစ္စာနံ ယထာသုခပ္ပဝတ္တနတ္ထံ ဂဟပတိရတနံ ပါတုဘဝတိ. သော ပကတိယာဝ မဟာဘောဂေါ မဟာဘောဂကုလေ ဇာတော ရညော ဓနရာသိဝဍ္ဎကော သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဟောတိ, စက္ကရတနာနုဘာဝသဟိတံ ပနဿ ကမ္မဝိပါကဇံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ပါတုဘဝတိ, ယေန အန္တောပထဝိယံ ယောဇနဗ္ဘန္တရေ နိဓိံ ပဿတိ. သော တံ သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ တုဋ္ဌဟဒယော ဂန္တွာ ရာဇာနံ ဓနေန ပဝါရေတွာ သဗ္ဗာနိ ဓနကရဏီယာနိ သမ္ပာဒေတိ. တေန ဝုတ္တံ ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဧဝရူပံ ဂဟပတိရတနံ ပါတုဘဝတီတိ.

이와 같이 여인보가 나타난 전륜성왕에게 재물로 처리해야 할 일들이 뜻한 바대로 이루어지도록 하기 위해 거사보(gahapatiratana)가 나타납니다. 그는 본래부터 큰 부자이며 큰 부잣집에서 태어난 자로서 왕의 재물을 늘려주는 장자(seṭṭhi)인 거사입니다. 전륜성왕의 위력과 함께 그의 업의 과보로 생긴 천안(dibbacakkhu)이 나타나는데, 그것으로 땅속 일 유자나(yojana) 내에 있는 보물을 봅니다. 그는 그 성취를 보고 기쁜 마음으로 왕에게 가서 재물을 아낌없이 쓰시라고 청하고, 재물로 해야 할 모든 일을 완수합니다. 그래서 '비구들이여, 다시 또... (중략) ... 이와 같은 거사보가 나타난다'고 설하신 것입니다.

ပရိဏာယကရတနဝဏ္ဏနာ

주병보(主兵寶)에 대한 설명

ဧဝံ ပါတုဘူတဂဟပတိရတနဿ ပန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သဗ္ဗကိစ္စသံဝိဓာနသမတ္ထံ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုဘဝတိ. သော ရညော ဇေဋ္ဌပုတ္တောဝ ဟောတိ[Pg.163]. ပကတိယာ ဧဝ ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ, ရညော ပုညာနုဘာဝံ နိဿာယ ပနဿ အတ္တနော ကမ္မာနုဘာဝေန ပရစိတ္တဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယေန ဒွါဒသယောဇနာယ ရာဇပရိသာယ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ ရညော အဟိတေ ဟိတေ စ ဝဝတ္ထပေတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. သောပိ တံ အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒိသွာ တုဋ္ဌဟဒယော ရာဇာနံ သဗ္ဗကိစ္စာနုသာသနေန ပဝါရေတိ. တေန ဝုတ္တံ ပုန စပရံ…ပေ… ပရိဏာယကရတနံ ပါတုဘဝတီတိ. တတ္ထ ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုန္တိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနန္တရေ ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ.

이와 같이 거사보가 나타난 전륜성왕에게 모든 일을 관리할 수 있는 역량을 가진 주병보(pariṇāyakaratana)가 나타납니다. 그는 왕의 장남입니다. 본래부터 현명하고 노련하며 총명한데, 왕의 공덕의 위력에 의지하고 또한 자신의 업의 위력으로 인해 타심통(paracittañāṇa)이 생깁니다. 그것으로 12유자나에 걸친 왕의 권속들의 마음 씀씀이를 알아서, 왕에게 해로운 자와 이로운 자를 가려낼 수 있는 능력을 갖춥니다. 그 또한 자신의 그러한 위력을 보고 기쁜 마음으로 왕에게 모든 일의 훈도를 맡겠다고 청합니다. 그래서 '다시 또... (중략) ... 주병보가 나타난다'고 설하신 것입니다. 거기서 '임명해야 할 자를 임명한다'는 것은 각각의 관직에 마땅한 자를 임명한다는 뜻입니다.

၂၅၉. သမဝေပါကိနိယာတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

259. '사마웨빠끼니야(Samavepākiniyā)' 등의 구절은 앞에서 이미 설명한 바와 같습니다.

၂၆၀. ကဋဂ္ဂဟေနာတိ ဇယဂ္ဂါဟေန. မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ သတသဟဿာနိ. ကေဝလာ ပရိပူရာ ပဏ္ဍိတဘူမီတိ ပဏ္ဍိတော တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ, တတော မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆန္တော ကုလရူပဘောဂသမ္ပတ္တိယံ နိဗ္ဗတ္တတိ, တတ္ထ ဌိတော တီဏိ စ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ ပုန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အယံ သကလာ ပရိပုဏ္ဏာ ပဏ္ဍိတဘူမိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

260. '까딱가헤나(Kaṭaggahena)'란 승리를 쟁취함으로써라는 뜻입니다. '큰 재물의 무리'란 단번에 20만이나 30만의 재물을 얻는 것을 말합니다. '완전하고 원만한 현자의 지위(paṇḍitabhūmi)'란, 현자가 세 가지 선행(sucarita)을 채워 천상에 태어나고, 거기서 다시 인간 세상에 올 때 가문, 용모, 재산의 구비함 속에 태어나며, 거기서 머물며 다시 세 가지 선행을 채워 다시 천상에 태어나는 것을 말합니다. 이처럼 선처에 거듭 태어나는 것이 전체적으로 원만한 현자의 영역입니다. 나머지는 모든 곳에서 명백합니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

현우경(Bālapaṇḍitasutta)에 대한 설명이 끝났다.

၁၀. ဒေဝဒူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 천사경(Devadūtasutta)에 대한 설명

၂၆၁. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဒေဝဒူတသုတ္တံ. တတ္ထ ဒွေ အဂါရာတိအာဒိ အဿပုရသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

261. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 천사경입니다. 거기서 '두 집(dve agārā)' 등의 구절은 아싸뿌라 경(Assapura Sutta)에서 상세히 설명되었습니다.

၂၆၂. နိရယံ ဥပပန္နာတိ ဘဂဝါ ကတ္ထစိ နိရယတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ ဒေဝလောကေန ဩသာပေတိ, ကတ္ထစိ ဒေဝလောကတော ပဋ္ဌာယ နိရယေန ဩသာပေတိ. သစေ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ဝိတ္ထာရေတွာ ကထေတုကာမော ဟောတိ, နိရယဒုက္ခံ ဧကဒေသတော ကထေတိ, တိရစ္ဆာနယောနိဒုက္ခံ ပေတ္တိဝိသယဒုက္ခံ မနုဿလောကသမ္ပတ္တိံ ဧကဒေသတော ကထေတိ, သဂ္ဂသမ္ပတ္တိမေဝ ဝိတ္ထာရေတိ. သစေ နိရယဒုက္ခံ ဝိတ္ထာရေတွာ ကထေတုကာမော ဟောတိ, ဒေဝလောကမနုဿလောကေသု [Pg.164] သမ္ပတ္တိံ တိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယေသု စ ဒုက္ခံ ဧကဒေသတော ကထေတိ, နိရယဒုက္ခမေဝ ဝိတ္ထာရေတိ. သော ဣမသ္မိံ သုတ္တေ နိရယဒုက္ခံ ဝိတ္ထာရေတုကာမော, တသ္မာ ဒေဝလောကတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ နိရယေန ဩသာပေတိ. ဒေဝလောကမနုဿလောကသမ္ပတ္တိယော တိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယဒုက္ခာနိ စ ဧကဒေသတော ကထေတွာ နိရယဒုက္ခမေဝ ဝိတ္ထာရေန ကထေတုံ တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာတိအာဒိမာဟ.

262. '지옥에 태어났다'는 것과 관련하여, 부처님께서는 어떤 곳에서는 지옥으로부터 시작하여 천상 세계로 설법을 마치시고, 어떤 곳에서는 천상 세계로부터 시작하여 지옥으로 설법을 마치신다. 만약 천상의 성취를 상세히 말씀하시고자 한다면, 지옥의 고통은 일부만 말씀하시고, 축생의 고통, 아귀의 고통, 인간 세계의 성취도 일부만 말씀하시며, 오직 천상의 성취만을 상세히 설하신다. 만약 지옥의 고통을 상세히 말씀하시고자 한다면, 천상 세계와 인간 세계의 성취 및 축생과 아귀의 고통은 일부만 말씀하시고, 오직 지옥의 고통만을 상세히 설하신다. 부처님께서는 이 경에서 지옥의 고통을 상세히 설하고자 하시므로, 천상 세계로부터 시작하여 지옥으로 설법을 마무리하신다. 천상과 인간 세계의 성취, 축생과 아귀의 고통은 일부만 언급하시고, 지옥의 고통만을 상세히 설하시기 위해 "비구들이여, 그를 지옥지기들이..."라고 시작하는 말씀을 하셨다.

တတ္ထ ဧကစ္စေ ထေရာ ‘‘နိရယပါလာ နာမ နတ္ထိ, ယန္တရူပံ ဝိယ ကမ္မမေဝ ကာရဏံ ကာရေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေသံ တံ ‘‘အတ္ထိ နိရယေ နိရယပါလာတိ, အာမန္တာ, အတ္ထိ စ ကာရဏိကာ’’တိအာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ (ကထာ. ၈၆၆) ပဋိသေဓိတမေဝ. ယထာ ဟိ မနုဿလောကေ ကမ္မကာရဏကာရကာ အတ္ထိ, ဧဝမေဝ နိရယေ နိရယပါလာ အတ္ထီတိ. ယမဿ ရညောတိ ယမရာဇာ နာမ ဝေမာနိကပေတရာဇာ, ဧကသ္မိံ ကာလေ ဒိဗ္ဗဝိမာနေ ဒိဗ္ဗကပ္ပရုက္ခဒိဗ္ဗဥယျာနဒိဗ္ဗနာဋကာဒိသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ, ဧကသ္မိံ ကာလေ ကမ္မဝိပါကံ, ဓမ္မိကော ရာဇာ. န စေသ ဧကောဝ ဟောတိ, စတူသု ပန ဒွါရေသု စတ္တာရော ဇနာ ဟောန္တိ. နာဒ္ဒသန္တိ အတ္တနော သန္တိကေ ပေသိတဿ ကဿစိ ဒေဝဒူတဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝဒတိ. အထ နံ ယမော ‘‘နာယံ ဘာသိတဿ အတ္ထံ သလ္လက္ခေတီ’’တိ ဉတွာ သလ္လက္ခာပေတုကာမော အမ္ဘောတိအာဒိမာဟ.

그 구절에서 어떤 장로들은 "지옥지기라는 존재는 따로 없고, 꼭두각시 인형처럼 업 자체가 형벌을 가하게 만든다"라고 말한다. 그들의 그러한 주장은 "지옥에 지옥지기들이 있는가? 그렇다, 형벌을 가하는 자들이 있다"라는 등의 방식으로 아비달마에서 이미 부정되었다. 마치 인간 세계에 형벌을 가하는 사형집행인들이 있는 것처럼, 이와 똑같이 지옥에도 지옥지기들이 있다는 것이다. '염라대왕의'라는 구절에서 염라대왕이란 웨마니까뻬따의 왕을 말한다. 그는 어떤 때는 천상의 궁전에서 천상의 겁수, 천상의 공원, 천상의 무희 등 천상의 성취를 누리고, 어떤 때는 업의 과보를 겪는 법다운 왕이다. 그는 혼자가 아니라 네 개의 문에 네 명의 염라대왕이 있다. '보지 못했다'는 것은 자기 곁에 보내진 어떤 천사의 전령도 없었다는 점을 염두에 두고 지옥에 떨어진 자가 그렇게 말하는 것이다. 그때 염라는 '이 어리석은 자가 내가 한 말의 의미를 파악하지 못하는구나'라고 알아차리고, 그로 하여금 깨닫게 하고자 "여보게"라고 시작하는 말을 하였다.

ဇာတိဓမ္မောတိ ဇာတိသဘာဝေါ, အပရိမုတ္တော ဇာတိယာ, ဇာတိ နာမ မယှံ အဗ္ဘန္တရေယေဝ အတ္ထီတိ. ပရတော ဇရာဓမ္မောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

'태어남이 본성인 것'이란 태어나는 성품을 가진 것, 태어남에서 벗어나지 못한 것을 말하며, 태어남이라는 것이 나의 내면에도 있다는 뜻이다. 뒤에 나오는 '늙음이 본성인 것' 등의 구절에서도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다.

၂၆၃. ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာတိ ဧတ္ထ ဒဟရကုမာရော အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ ‘‘ပဿထ, ဘော, မယှမ္ပိ တုမှာကံ ဝိယ ဟတ္ထပါဒါ အတ္ထိ, သကေ ပနမှိ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နော, အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဥဋ္ဌဟိတွာ နှာယိတုံ န သက္ကောမိ, အဟံ ကိလိဋ္ဌဂတ္တောမှိ, နှာပေထ မန္တိ ဝတ္တုမ္ပိ န သက္ကောမိ, ဇာတိတောမှိ အပရိမုတ္တတာယ ဧဒိသော ဇာတော. န ခေါ ပနာဟမေဝ, တုမှေပိ ဇာတိတော အပရိမုတ္တာဝ. ယထေဝ ဟိ မယှံ, ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ ဇာတိ အာဂမိဿတိ, ဣတိ တဿာ ပုရေ အာဂမနာဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေသ ဒေဝဒူတော နာမ ဇာတော, ဝစနတ္ထော ပန မဃဒေဝသုတ္တေ ဝုတ္တောဝ.

263. '첫 번째 천사를 심문하여'라는 대목에서 어린아이는 실제로는 이렇게 말하지 않지만 의미상으로는 다음과 같이 말하는 셈이다. "보시오, 여러분. 나에게도 당신들처럼 손과 발이 있지만, 나는 자신의 대소변 속에 빠져 있으며, 본성상 스스로 일어나 씻을 수도 없습니다. 나는 몸이 더러워졌으니 나를 씻겨 달라는 말조차 할 수 없습니다. 태어남에서 벗어나지 못했기에 이와 같이 태어난 것입니다. 비단 나뿐만 아니라 당신들도 태어남에서 벗어나지 못한 것은 마찬가지입니다. 나에게 태어남이 닥쳐온 것처럼 당신들에게도 태어남은 반드시 닥쳐올 것입니다. 그러니 태어남이 오기 전에 미리 선업을 쌓으십시오." 이런 까닭에 이 아이는 '천사'라 불린다. 그 단어의 의미는 마가데바 수타에서 이미 설명되었다.

ဒုတိယံ [Pg.165] ဒေဝဒူတန္တိ ဧတ္ထာပိ ဇရာဇိဏ္ဏသတ္တော အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ – ‘‘ပဿထ, ဘော, အဟမ္ပိ တုမှေ ဝိယ တရုဏော အဟောသိံ ဦရုဗလဗာဟုဗလဇဝနသမ္ပန္နော, တဿ မေ တာ ဗလဇဝနသမ္ပတ္တိယော အန္တရဟိတာ, ဝိဇ္ဇမာနာပိ မေ ဟတ္ထပါဒါ ဟတ္ထပါဒကိစ္စံ န ကရောန္တိ, ဇရာယမှိ အပရိမုတ္တတာယ ဧဒိသော ဇာတော. န ခေါ ပနာဟမေဝ, တုမှေပိ ဇရာယ အပရိမုတ္တာဝ. ယထေဝ ဟိ မယှံ, ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ ဇရာ အာဂမိဿတိ, ဣတိ တဿာ ပုရေ အာဂမနာဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေသ ဒေဝဒူတော နာမ ဇာတော.

'두 번째 천사'라는 대목에서도 늙고 쇠약한 자는 실제로는 말하지 않아도 의미상 이렇게 말하는 셈이다. "보시오, 여러분. 나도 당신들처럼 젊었을 때는 허벅지의 힘과 팔의 힘과 민첩함을 갖추었으나, 이제 그 모든 힘과 민첩함은 사라졌습니다. 손발이 있어도 손발의 기능을 하지 못합니다. 늙음에서 벗어나지 못했기에 이와 같이 된 것입니다. 비단 나뿐만 아니라 당신들도 늙음에서 벗어나지 못한 것은 마찬가지입니다. 나에게 늙음이 닥쳐온 것처럼 당신들에게도 늙음은 닥쳐올 것입니다. 그러니 늙음이 오기 전에 미리 선업을 쌓으십시오." 이런 까닭에 이 노인은 '천사'라 불린다.

တတိယံ ဒေဝဒူတန္တိ ဧတ္ထာပိ ဂိလာနသတ္တော အတ္ထတော ဧဝ ဝဒတိ နာမ – ‘‘ပဿထ, ဘော, အဟမ္ပိ တုမှေ ဝိယ နိရောဂေါ အဟောသိံ, သောမှိ ဧတရဟိ ဗျာဓိနာ အဘိဟတော သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နော, ဥဋ္ဌာတုမ္ပိ န သက္ကောမိ, ဝိဇ္ဇမာနာပိ မေ ဟတ္ထပါဒါ ဟတ္ထပါဒကိစ္စံ န ကရောန္တိ, ဗျာဓိတောမှိ အပရိမုတ္တတာယ ဧဒိသော ဇာတော. န ခေါ ပနာဟမေဝ, တုမှေပိ ဗျာဓိတော အပရိမုတ္တာဝ. ယထေဝ ဟိ မယှံ, ဧဝံ တုမှာကံ ဗျာဓိ အာဂမိဿတိ, ဣတိ တဿ ပုရေ အာဂမနာဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေသ ဒေဝဒူတော နာမ ဇာတော.

'세 번째 천사'라는 대목에서도 병든 자는 의미상 이렇게 말한다. "보시오, 여러분. 나도 당신들처럼 병이 없었으나, 지금은 병에 시달려 자신의 대소변 속에 빠져 있으며, 일어날 수도 없습니다. 손발이 있어도 제 기능을 못 합니다. 병에서 벗어나지 못했기에 이와 같이 된 것입니다. 비단 나뿐만 아니라 당신들도 병에서 벗어나지 못한 것은 마찬가지입니다. 나에게 병이 닥쳐온 것처럼 당신들에게도 병은 닥쳐올 것입니다. 그러니 병이 오기 전에 미리 선업을 쌓으십시오." 이런 까닭에 이 병자는 '천사'라 불린다.

၂၆၅. စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတန္တိ ဧတ္ထ ပန ကမ္မကာရဏာ ဝါ ဒေဝဒူတာတိ ကာတဗ္ဗာ ကမ္မကာရဏိကာ ဝါ. တတ္ထ ပန ကမ္မကာရဏပက္ခေ ဗာတ္တိံသ တာဝ ကမ္မကာရဏာ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒန္တိ နာမ – ‘‘မယံ နိဗ္ဗတ္တမာနာ န ရုက္ခေ ဝါ ပါသာဏေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တာမ, တုမှာဒိသာနံ သရီရေ နိဗ္ဗတ္တာမ, ဣတိ အမှာကံ ပုရေ နိဗ္ဗတ္တိတောဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေတေ ဒေဝဒူတာ နာမ ဇာတာ. ကမ္မကာရဏိကာပိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒန္တိ နာမ – ‘‘မယံ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကာရဏာ ကရောန္တာ န ရုက္ခာဒီသု ကရောမ, တုမှာဒိသေသု သတ္တေသုယေဝ ကရောမ, ဣတိ အမှာကံ တုမှေသု ပုရေ ကမ္မကာရဏာကရဏတောဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေတေပိ ဒေဝဒူတာ နာမ ဇာတာ.

265. '네 번째 천사'라는 대목에서 서른두 가지 형벌 자체를 천사라고 할 수도 있고, 형벌을 가하는 자들을 천사라고 할 수도 있다. 형벌의 측면에서 보면 서른두 가지 형벌들은 의미상 이렇게 말하는 셈이다. "우리는 나무나 바위에서 생겨나는 것이 아니라, 당신들과 같은 자들의 몸에서 생겨납니다. 그러니 우리가 당신들에게 닥치기 전에 미리 선업을 쌓으십시오." 그래서 이들은 천사라 불린다. 형벌을 가하는 자들도 의미상 이렇게 말한다. "우리는 서른두 가지 형벌을 나무 등에 가하는 것이 아니라, 당신들과 같은 중생들에게만 가합니다. 그러니 우리가 형벌을 가하기 전에 미리 선업을 쌓으십시오." 그래서 이들 또한 천사라 불린다.

၂၆၆. ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတန္တိ ဧတ္ထ မတကသတ္တော အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ – ‘‘ပဿထ ဘော မံ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတံ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဘာဝံ ပတ္တံ, မရဏတောမှိ အပရိမုတ္တတာယ ဧဒိသော ဇာတော. န ခေါ ပနာဟမေဝ, တုမှေပိ [Pg.166] မရဏတော အပရိမုတ္တာဝ. ယထေဝ ဟိ မယှံ, ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ မရဏံ အာဂမိဿတိ, ဣတိ တဿ ပုရေ အာဂမနာဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေသ ဒေဝဒူတော နာမ ဇာတော.

266. '다섯 번째 천사'라는 대목에서 죽은 자는 의미상 이렇게 말한다. "보시오, 여러분. 공동묘지에 버려져 몸이 부풀어 오른 나를 보시오. 죽음에서 벗어나지 못했기에 이와 같이 된 것입니다. 비단 나뿐만 아니라 당신들도 죽음에서 벗어나지 못한 것은 마찬가지입니다. 나에게 죽음이 닥친 것처럼 당신들에게도 죽음은 반드시 닥칠 것입니다. 그러니 죽음이 닥치기 전에 미리 선업을 쌓으십시오." 이런 까닭에 이 죽은 자는 '천사'라 불린다.

ဣမံ ပန ဒေဝဒူတာနုယောဂံ ကော လဘတိ, ကော န လဘတီတိ? ယေန တာဝ ဗဟုံ ပါပံ ကတံ, သော ဂန္တွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိယေဝ. ယေန ပန ပရိတ္တံ ပါပကမ္မံ ကတံ, သော လဘတိ. ယထာ ဟိ သဘဏ္ဍံ စောရံ ဂဟေတွာ ကတ္တဗ္ဗမေဝ ကရောန္တိ, န ဝိနိစ္ဆိနန္တိ. အနုဝိဇ္ဇိတွာ ဂဟိတံ ပန ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနံ နယန္တိ, သော ဝိနိစ္ဆယံ လဘတိ. ဧဝံသမ္ပဒမေတံ. ပရိတ္တပါပကမ္မာ ဟိ အတ္တနော ဓမ္မတာယပိ သရန္တိ, သာရိယမာနာပိ သရန္တိ.

그렇다면 이 천사들을 통한 심문을 누가 받는가? 우선 많은 악업을 지은 자는 곧바로 지옥에 태어난다. 그러나 적은 악업을 지은 자는 심문을 받는다. 마치 훔친 물건을 가진 도둑은 잡히자마자 처벌을 받고 심문을 거치지 않지만, 혐의가 있어 붙잡힌 자는 재판소로 끌려가 심문을 받는 것과 같다. 이 비유와 일맥상통한다. 적은 악업을 지은 자들은 자신의 본성상 스스로 선업을 기억해 내기도 하고, 염라대왕이 상기시켜 줄 때 기억해 내기도 한다.

တတ္ထ ဒီဃဇယန္တဒမိဠော နာမ အတ္တနော ဓမ္မတာယ သရိ. သော ကိရ ဒမိဠော သုမနဂိရိဝိဟာရေ အာကာသစေတိယံ ရတ္တပဋေန ပူဇေသိ. အထ နိရယေ ဥဿဒသာမန္တေ နိဗ္ဗတ္တော အဂ္ဂိဇာလသဒ္ဒံ သုတွာဝ အတ္တနော ပူဇိတပဋံ အနုဿရိ, သော ဂန္တွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တော. အပရောပိ ပုတ္တဿ ဒဟရဘိက္ခုနော ခလိသာဋကံ ဒေန္တော ပါဒမူလေ ဌပေသိ, မရဏကာလမှိ ပဋပဋာတိ သဒ္ဒေ နိမိတ္တံ ဂဏှိ, သောပိ ဥဿဒသာမန္တေ နိဗ္ဗတ္တော ဇာလသဒ္ဒေန တံ သာဋကံ အနုဿရိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တော. ဧဝံ တာဝ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ကုသလံ ကမ္မံ သရိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတီတိ.

그들 중 디가자얀타라는 이름의 타밀인은 자신의 본성에 의해 선업을 기억했습니다. 전해지는 바에 따르면, 그 타밀인은 수마나기리 사원의 아카사 제디에 붉은 천을 올려 공양했습니다. 그 후 우싸다 지옥 근처에 태어났을 때, 지옥 불꽃이 내는 소리를 듣고 자신이 공양했던 천의 소리를 회상했습니다. 그는 그곳에서 벗어나 천상에 태어났습니다. 또 다른 사람도 아들인 젊은 비구에게 풀을 먹인 천을 보시하며 발치에 놓아두었는데, 임종 시에 ‘파타파타’ 하는 소리에서 표상을 취했습니다. 그 또한 우싸다 지옥 근처에 태어났으나 불길 소리로 인해 그 천의 소리를 회상하여 천상에 태어났습니다. 이와 같이 먼저 자신의 본성에 의해 선한 업을 기억하여 천상에 태어납니다.

အတ္တနော ဓမ္မတာယ အသရန္တေ ပန ပဉ္စ ဒေဝဒူတေ ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ ကောစိ ပဌမေန ဒေဝဒူတေန သရတိ, ကောစိ ဒုတိယာဒီဟိ. ယော ပန ပဉ္စဟိပိ န သရတိ, တံ ယမော ရာဇာ သယံ သာရေတိ. ဧကော ကိရ အမစ္စော သုမနပုပ္ဖကုမ္ဘေန မဟာစေတိယံ ပူဇေတွာ ယမဿ ပတ္တိံ အဒါသိ, တံ အကုသလကမ္မေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တံ ယမဿ သန္တိကံ နယိံသု. တသ္မိံ ပဉ္စဟိပိ ဒေဝဒူတေဟိ ကုသလေ အသရန္တေ ယမော သယံ ဩလောကေန္တော ဒိသွာ – ‘‘နနု တွံ မဟာစေတိယံ သုမနပုပ္ဖကုမ္ဘေန ပူဇေတွာ မယှံ ပတ္တိံ အဒါသီ’’တိ သာရေသိ, သော တသ္မိံ ကာလေ သရိတွာ ဒေဝလောကံ ဂတော. ယမော ပန သယံ ဩလောကေတွာပိ အပဿန္တော – ‘‘မဟာဒုက္ခံ နာမ အနုဘဝိဿတိ အယံ သတ္တော’’တိ တုဏှီ ဟောတိ.

스스로의 본성에 의해 기억하지 못하는 자들에게는 염라대왕이 다섯 가지 천사에 대해 묻습니다. 거기서 어떤 이는 첫 번째 천사를 통해 기억하고, 어떤 이는 두 번째 등 다른 천사들을 통해 기억합니다. 만약 다섯 천사를 통해서도 기억하지 못하면, 염라대왕이 직접 기억나게 합니다. 전해지는 바에 따르면, 한 대신이 꽃 항아리로 마하제디에 공양을 올리고 그 공덕을 염라대왕에게 회향했습니다. 그가 악업으로 인해 지옥에 태어나 염라대왕 앞으로 끌려왔을 때, 다섯 천사를 통해서도 선업을 기억하지 못하자 염라대왕이 직접 관찰하여 공덕을 보고는, “그대는 마하제디에 꽃 항아리로 공양하고 나에게 그 공덕을 나누어 주지 않았는가?”라고 말하며 기억나게 했습니다. 그는 그때 기억해내어 천상으로 갔습니다. 그러나 염라대왕이 직접 관찰해도 보이지 않을 때는 “이 중생은 큰 고통을 겪겠구나”라고 생각하며 침묵합니다.

၂၆၇. မဟာနိရယေတိ အဝီစိမဟာနိရယမှိ. ကိံ ပနဿ ပမာဏံ? အဗ္ဘန္တရံ အာယာမေန စ ဝိတ္ထာရေန စ ယောဇနသတံ ဟောတိ. လောဟပထဝီ လောဟဆဒနံ ဧကေကာ စ ဘိတ္တိ နဝနဝယောဇနိကာ ဟောတိ. ပုရတ္ထိမာယ ဘိတ္တိယာ [Pg.167] အစ္စိ ဥဋ္ဌိတာ ပစ္ဆိမံ ဘိတ္တိံ ဂဟေတွာ တံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ပရတော ယောဇနသတံ ဂစ္ဆတိ. သေသဒိသာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဇာလပရိယန္တဝသေန အာယာမဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌာရသယောဇနာဓိကာနိ တီဏိ ယောဇနသတာနိ, ပရိက္ခေပတော ပန နဝယောဇနသတာနိ စတုပဏ္ဏာသယောဇနာနိ, သမန္တာ ပန ဥဿဒေဟိ သဒ္ဓိံ ဒသယောဇနသဟဿံ ဟောတိ.

267. ‘대지옥에서’란 아비치 대지옥을 의미합니다. 그 크기는 어떠한가? 내부의 가로와 세로가 각각 100유순입니다. 철로 된 바닥과 철로 된 천장이 있으며, 각각의 벽은 두께가 9유순입니다. 동쪽 벽에서 일어난 불꽃은 서쪽 벽에 닿아 그것을 뚫고 나가 밖으로 100유순을 더 나갑니다. 나머지 방향에서도 이와 같습니다. 이처럼 불꽃이 미치는 범위까지 포함하면 가로와 세로로 318유순이 되고, 둘레로는 954유순이 됩니다. 사방으로 주변의 우싸다 지옥들까지 합하면 그 넓이는 만 유순에 달합니다.

၂၆၈. ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတီတိ ဧတ္ထ အက္ကန္တပဒံ ယာဝ အဋ္ဌိတော ဒဠှံ ဥဒ္ဓရိတုမေဝ န သက္ကာ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ဟေဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ဍယှတိ, ဥပရိတော ပဋ္ဌာယ ဈာယတိ, ဣတိ အက္ကမနကာလေ ဍယှမာနံ ပညာယတိ, ဥဒ္ဓရဏကာလေ တာဒိသမေဝ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဗဟုသမ္ပတ္တောတိ ဗဟူနိ ဝဿသတဝဿသဟဿာနိ သမ္ပတ္တော.

268. ‘들어 올려도 그와 같다’라는 구절에서, 밟은 발은 뼈까지 타버려 단단히 고정되므로 들어 올리는 것조차 불가능하다는 의미입니다. 여기서의 구체적인 뜻은 이러합니다. 몸의 아래쪽부터 타오르고 위쪽부터 불붙습니다. 이와 같이 발로 밟을 때 불타오르는 것이 확연히 보이며, 발을 들어 올릴 때도 그와 같습니다. 그래서 그렇게 설해진 것입니다. ‘많이 도달함’이란 수백 수천 년의 세월에 도달했음을 의미합니다.

ကသ္မာ ပနေသ နရကော အဝီစီတိ သင်္ခံ ဂတောတိ. ဝီစိ နာမ အန္တရံ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ စ အဂ္ဂိဇာလာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဝါ ဒုက္ခဿ ဝါ အန္တရံ နတ္ထိ. တသ္မာ သော အဝီစီတိ သင်္ခံ ဂတောတိ. တဿ ဟိ ပုရတ္ထိမဘိတ္တိတော ဇာလာ ဥဋ္ဌိတာ သံသိဗ္ဗမာနာ ယောဇနသတံ ဂန္တွာ ပစ္ဆိမဘိတ္တိံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ပရတော ယောဇနသတံ ဂစ္ဆတိ. သေသဒိသာသုပိ ဧသေဝ နယော.

왜 이 지옥은 ‘아비치(무간)’라 불리는가? ‘위치’는 틈이나 간격을 의미하는데, 그곳에는 불꽃 사이나 중생들 사이, 혹은 고통 사이에 간격이 없기 때문입니다. 그래서 ‘아비치’라 불립니다. 실제로 동쪽 벽에서 일어난 불꽃은 서로 얽히며 100유순을 가서 서쪽 벽을 뚫고 다시 밖으로 100유순을 나갑니다. 나머지 방향에서도 이와 같습니다.

ဣမေသံ ဆန္နံ ဇာလာနံ မဇ္ဈေ နိဗ္ဗတ္တော ဒေဝဒတ္တော, တဿ ယောဇနသတပ္ပမာဏော အတ္တဘာဝေါ, ဒွေ ပါဒါ ယာဝ ဂေါပ္ဖကာ လောဟပထဝိံ ပဝိဋ္ဌာ, ဒွေ ဟတ္ထာ ယာဝ မဏိဗန္ဓာ လောဟဘိတ္တိယော ပဝိဋ္ဌာ, သီသံ ယာဝ ဘမုကဋ္ဌိတော လောဟဆဒနေ ပဝိဋ္ဌံ, အဓောဘာဂေန ဧကံ လောဟသူလံ ပဝိသိတွာ ကာယံ ဝိနိဝိဇ္ဈန္တံ ဆဒနေ ပဝိဋ္ဌံ, ပါစီနဘိတ္တိတော နိက္ခန္တသူလံ ဟဒယံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ပစ္ဆိမဘိတ္တိံ ပဝိဋ္ဌံ, ဥတ္တရဘိတ္တိတော နိက္ခန္တသူလံ ဖာသုကာ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဒက္ခိဏဘိတ္တိံ ပဝိဋ္ဌံ. နိစ္စလေ တထာဂတမှိ အပရဒ္ဓတ္တာ နိစ္စလောဝ ဟုတွာ ပစ္စတီတိ ကမ္မသရိက္ခတာယ ဧဒိသော ဇာတော. ဧဝံ ဇာလာနံ နိရန္တရတာယ အဝီစိ နာမ.

이 여섯 방향의 불꽃들 가운데 데와닷타가 태어났는데, 그의 신체 크기는 100유순입니다. 두 발은 복사뼈까지 철 바닥에 박혀 있고, 두 손은 손목까지 철 벽에 박혀 있으며, 머리는 눈썹 뼈까지 철 천장에 박혀 있습니다. 아래쪽에서 하나의 철 말뚝이 들어와 몸을 관통하여 천장에 박혀 있고, 동쪽 벽에서 나온 말뚝은 심장을 뚫고 서쪽 벽에 박혀 있으며, 북쪽 벽에서 나온 말뚝은 갈비뼈를 뚫고 남쪽 벽에 박혀 있습니다. 흔들림 없는 타타가타께 대적한 죄로 인해, 그 자신도 미동도 못한 채 고통을 겪으며 구워집니다. 자신이 지은 업과 똑같은 방식으로 이러한 고통이 생긴 것입니다. 이와 같이 불꽃들이 끊임이 없으므로 아비치라 합니다.

အဗ္ဘန္တရေ ပနဿ ယောဇနသတိကေ ဌာနေ နာဠိယံ ကောဋ္ဋေတွာ ပူရိတပိဋ္ဌံ ဝိယ သတ္တာ နိရန္တရာ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သတ္တော အတ္ထိ, ဣမသ္မိံ နတ္ထီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဂစ္ဆန္တာနံ ဌိတာနံ နိသိန္နာနံ နိပန္နာနံ အန္တော နတ္ထိ, ဂစ္ဆန္တေ ဝါ ဌိတေ ဝါ နိသိန္နေ ဝါ နိပန္နေ ဝါ အညမညံ န ဗာဓန္တိ. ဧဝံ သတ္တာနံ နိရန္တရတာယ အဝီစိ.

그 지옥 내부 100유순의 공간에는 중생들이 통 속에 짓눌려 가득 찬 가루처럼 빽빽하게 들어차 있어, “이곳에는 중생이 있고 저곳에는 없다”라고 말할 수 없습니다. 가고 서고 앉고 눕는 자들의 끝이 없으며, 가거나 서거나 앉거나 누워 있을 때 서로 방해하지도 않습니다. 이와 같이 중생들 사이에 간격이 없으므로 아비치라 합니다.

ကာယဒွါရေ [Pg.168] ပန ဆ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧကံ ဒုက္ခသဟဂတံ. ဧဝံ သန္တေပိ ယထာ ဇိဝှဂ္ဂေ ဆ မဓုဗိန္ဒူနိ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ တမ္ဗလောဟဗိန္ဒုမှိ ဌပိတေ အနုဒဟနဗလဝတာယ တဒေဝ ပညာယတိ, ဣတရာနိ အဗ္ဗောဟာရိကာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ အနုဒဟနဗလဝတာယ ဒုက္ခမေဝေတ္ထ နိရန္တရံ, ဣတရာနိ အဗ္ဗောဟာရိကာနီတိ. ဧဝံ ဒုက္ခဿ နိရန္တရတာယ အဝီစိ.

신문(身門)에서는 평온이 함께하는 여섯 마음이 일어나고, 괴로움이 함께하는 마음은 하나가 일어납니다. 비록 그러할지라도, 마치 혀끝에 여섯 방울의 꿀을 놓고 그 위에 한 방울의 뜨거운 구리 용액을 놓았을 때 타오르는 열기가 너무 강해 구리 용액만이 느껴지고 다른 꿀들은 언급할 가치조차 없는 것과 같습니다. 이처럼 지옥 불의 뜨거운 고통이 너무 강하여 이곳에서는 오직 괴로움만이 끊임없이 느껴지고, 다른 마음들은 언급할 가치가 없게 됩니다. 이와 같이 괴로움에 간격이 없으므로 아비치라 합니다.

၂၆၉. မဟန္တောတိ ယောဇနသတိကော. သော တတ္ထ ပတတီတိ ဧကော ပါဒေါ မဟာနိရယေ ဟောတိ, ဧကော ဂူထနိရယေ နိပတတိ. သူစိမုခါတိ သူစိသဒိသမုခါ, တေ ဟတ္ထိဂီဝပ္ပမာဏာ ဧကဒေါဏိကနာဝါပ္ပမာဏာ ဝါ ဟောန္တိ.

269. ‘거대하다’는 것은 100유순 크기라는 의미입니다. ‘그가 그곳에 떨어진다’는 것은 한 발은 대지옥에 있고 다른 한 발은 구분 지옥에 떨어진다는 뜻입니다. ‘바늘 입’이란 바늘처럼 날카로운 입을 가진 벌레들을 말하는데, 그들은 코끼리 목 정도의 굵기이거나 외나무배 정도의 크기입니다.

ကုက္ကုလနိရယောတိ ယောဇနသတပ္ပမာဏောဝ အန္တော ကူဋာဂါရမတ္တဝိတစ္စိတအင်္ဂါရပုဏ္ဏော အာဒိတ္တဆာရိကနိရယော, ယတ္ထ ပတိတပတိတာ ကုဒြူသကရာသိမှိ ခိတ္တဖာလဝါသိသိလာဒီနိ ဝိယ ဟေဋ္ဌိမတလမေဝ ဂဏှန္တိ.

‘쿠꿀라 지옥’이란 100유순 크기로, 내부가 고루 펴진 집채만 한 숯불로 가득 찬 타오르는 재 지옥입니다. 그곳에 떨어진 자들은 마치 곡식 더미 위에 던져진 보습이나 도끼, 돌 등이 아래 바닥까지 푹 빠지는 것처럼 바닥까지 가라앉습니다.

အာရောပေန္တီတိ အယဒဏ္ဍေဟိ ပေါထေန္တာ အာရောပေန္တိ. တေသံ အာရောဟနကာလေ တေ ကဏ္ဋကာ အဓောမုခါ ဟောန္တိ, ဩရောဟနကာလေ ဥဒ္ဓံမုခါ.

‘올린다’는 것은 지옥의 간수들이 철 몽둥이로 때리며 죄인들을 올리는 것을 말합니다. 그들이 올라갈 때는 가시들이 아래를 향하고, 내려올 때는 위를 향합니다.

ဝါတေရိတာနီတိ ကမ္မမယေန ဝါတေန စလိတာနိ. ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တီတိ ဖလကေ မံသံ ဝိယ ကောဋ္ဋယမာနာနိ ဆိန္ဒန္တိ. သစေ ဥဋ္ဌာယ ပလာယတိ, အယောပါကာရော သမုဋ္ဌဟိတွာ ပရိက္ခိပတိ, ဟေဋ္ဌာ ခုရဓာရာ သမုဋ္ဌာတိ.

‘바람에 흔들리는’이란 업으로 생긴 바람에 의해 움직이는 것을 뜻합니다. ‘손도 자른다’는 것은 도마 위의 고기처럼 다져지며 잘리는 것을 말합니다. 만약 일어나 도망치려 하면 철 성벽이 솟아올라 둘러싸고, 바닥에서는 면도날 같은 칼날들이 솟아오릅니다.

ခါရောဒကာ နဒီတိ ဝေတရဏီ နာမ တမ္ဗလောဟနဒီ. တတ္ထ အယောမယာနိ ခရဝါလိက-ပေါက္ခရပတ္တာနိ, ဟေဋ္ဌာ ခုရဓာရာ ဥဘောသု တီရေသု ဝေတ္တလတာ စ ကုသတိဏာနိ စ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာတိ သော တတ္ထ ဥဒ္ဓဉ္စ အဓော စ ဝုယှမာနော ပေါက္ခရပတ္တေသု ဆိဇ္ဇတိ. သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာယ ခရဝါလိကာယ ကဏ္ဋကေဟိ ဝိဇ္ဈိယတိ, ခုရဓာရာဟိ ဖာလိယတိ, ဥဘောသု တီရေသု ကုသတိဏေဟိ ဝိလေခတိ, ဝေတ္တလတာဟိ အာကဍ္ဎိယတိ, တိက္ခသတ္တီဟိ ဖာလိယတိ.

'카로다카(Khārodakā) 강'이란 웨타라니(Vetaraṇī)라고 이름하는 구리색 물이 흐르는 강이다. 거기에는 철로 된 거친 모래와 연잎이 있고, 아래에는 면도날 같은 칼날들이 있으며, 양쪽 기슭에는 가시 덩굴과 쿠사 풀들이 있다. 그는 거기서 고통스럽고 강렬하고 거친 괴로움을 겪는데, 그 강에서 위아래로 떠내려가며 연잎들에 베이고, 십자가 모양의 거친 모래밭에서 가시들에 찔리고, 면도날 같은 칼날들에 찢기며, 양쪽 기슭에서 쿠사 풀들에 긁히고, 가시 덩굴들에 끌려다니며, 날카로운 창들에 찢긴다.

၂၇၀. တတ္တေန [Pg.169] အယောသင်္ကုနာတိ တေန ဇိဂစ္ဆိတောမှီတိ ဝုတ္တေ မဟန္တံ လောဟပစ္ဆိံ လောဟဂုဠာနံ ပူရေတွာ တံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, သော လောဟဂုဠဘာဝံ ဉတွာ ဒန္တေ သမ္ဖုသေတိ, အထဿ တေ တတ္တေန အယောသင်္ကုနာ မုခံ ဝိဝရန္တိ, တမ္ဗလောဟဓာရေဟိ မဟန္တေန လောဟကဋာဟေန တမ္ဗလောဟံ ဥပနေတွာ ဧဝမေဝံ ကရောန္တိ. ပုန မဟာနိရယေတိ ဧဝံ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တမ္ဗလောဟပါနာ တမ္ဗလောဟပါနတော ပဋ္ဌာယ ပုန ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနာဒီနိ ကာရေတွာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. တတ္ထ ကောစိ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနေနေဝ မုစ္စတိ, ကောစိ ဒုတိယေန, ကောစိ တတိယေန, ကောစိ တမ္ဗလောဟပါနေန မုစ္စတိ, ကမ္မေ ပန အပရိက္ခီဏေ ပုန မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ.

270. '뜨거운 철 갈고리(tattena ayosaṅkunā)'란 그 지옥 중생이 "배가 고픕니다"라고 말할 때, 옥졸들이 큰 철 바구니에 철 구슬들을 가득 채워 그에게 다가가는 것을 말한다. 그는 그것이 철 구슬임을 알고 이를 악다무는데, 그때 옥졸들이 뜨거운 철 갈고리로 그의 입을 벌리고, 큰 철 항아리에 담긴 구리 녹인 물을 가져와 쏟아붓는다. 이와 같이 행한다. '다시 대지옥에(puna mahāniraye)'란 이처럼 오형박(五刑縛)에서 시작하여 구리 녹인 물을 마시게 하는 데까지 이르고, 다시 오형박 등을 가하게 하여 대지옥에 던져 넣는 것을 말한다. 거기서 어떤 이는 오형박만으로 풀려나고, 어떤 이는 두 번째, 세 번째 형벌에서, 어떤 이는 구리 녹인 물을 마신 후에 풀려나지만, 악업이 다하지 않았으면 다시 대지옥에 던져 넣는다.

ဣဒံ ပန သုတ္တံ ဂဏှန္တော ဧကော ဒဟရဘိက္ခု, – ‘‘ဘန္တေ, ဧတ္တကံ ဒုက္ခမနုဘဝိတသတ္တံ ပုနပိ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တီ’’တိ အာဟ. အာမ, အာဝုသော, ကမ္မေ အပရိက္ခီဏေ ပုနပ္ပုနံ ဧဝံ ကရောန္တီတိ. တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဥဒ္ဒေသော, ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ကထေထာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ သောတာပန္နော ဟုတွာ အာဂမ္မ ဥဒ္ဒေသံ အဂ္ဂဟေသိ. အညေသမ္ပိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ဥဒ္ဒေသံ ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တာနံ ဂဏနာ နတ္ထိ. သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနဉ္စေတံ သုတ္တံ အဝိဇဟိတမေဝ ဟောတိ.

한편, 이 경(데와두타 경)을 배우던 한 젊은 비구가 "존자시여, 이토록 많은 고통을 겪은 중생을 다시 대지옥에 던져 넣습니까?"라고 물었다. (스승이) "그렇다, 도반이여, 업이 다하지 않으면 반복해서 이와 같이 한다"라고 대답했다. (비구는) "존자시여, 암송 공부는 그만두고 수행 주제(Kammaṭṭhāna)만을 말씀해 주십시오"라고 말하며 수행을 배워 수다원이 되었고, 돌아와 암송 공부를 마쳤다. 이 구절에서 암송을 멈추고 아라한과에 이른 다른 이들도 그 수를 셀 수 없다. 모든 부처님들께서도 이 경을 결코 버리지 않으신다.

၂၇၁. ဟီနကာယူပဂါတိ ဟီနကာယံ ဥပဂတာ ဟုတွာ. ဥပါဒါနေတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဂဟဏေ. ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေတိ ဇာတိယာ စ မရဏဿ စ ကာရဏဘူတေ. အနုပါဒါတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ အနုပါဒိယိတွာ. ဇာတိမရဏသင်္ခယေတိ ဇာတိမရဏသင်္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုစ္စန္တိ.

271. '비천한 무리에 태어난 자들(hīnakāyūpagā)'이란 비천한 무리에 도달한 자들을 말한다. '취착에(upādāne)'란 갈애와 사견으로 움켜쥐는 것을 말한다. '태어남과 죽음의 원인에(jātimaraṇasambhāve)'란 태어남과 죽음의 원인이 되는 것에 대해 말한다. '취착 없이(anupādā)'란 네 가지 취착으로 취착하지 않는 것이다. '태어남과 죽음의 소멸에서(jātimaraṇasaṅkhaye)'란 태어남과 죽음의 소멸이라 불리는 열반에서 해탈한다는 의미이다.

ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ သဗ္ဗကိလေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတာ. သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂုန္တိ သဗ္ဗဒုက္ခာတိက္ကန္တာ နာမ ဟောန္တိ.

'현세에서 완전히 식은 자들(diṭṭhadhammābhinibbutā)'이란 현세의 바로 이 몸에서 모든 번뇌의 꺼짐으로 평온해진 자들을 말한다. '모든 괴로움을 넘어섰다(sabbadukkhaṃ upaccaguṃ)'란 모든 괴로움을 초월한 자들이 되었다는 뜻이다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ဒေဝဒူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

데와두타 수타(천사경) 설명이 끝났다.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

세 번째 품(vaggavaṇṇanā) 설명이 끝났다.

၄. ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ

4. 위방가 품(분별품)

၁. ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 밧데까랏따 수타(현선일야경) 설명

၂၇၂. ဧဝံ [Pg.170] မေ သုတန္တိ ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ. တတ္ထ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿာတိ ဝိပဿနာနုယောဂသမန္နာဂတတ္တာ ဘဒ္ဒကဿ ဧကရတ္တဿ. ဥဒ္ဒေသန္တိ မာတိကံ. ဝိဘင်္ဂန္တိ ဝိတ္ထာရဘာဇနီယံ.

272. '이와 같이 내가 들었다'는 밧데까랏따 수타이다. 거기서 '밧데까랏따(bhaddekarattassa)'란 위빳사나 수행에 전념함으로 인해 어진(bhadda) 하룻밤(ekaratta)을 보낸 자에 대한 것이다. '요약(uddesa)'은 마띠까(본문)를 말한다. '분별(vibhaṅga)'은 상세한 분류를 뜻한다.

အတီတန္တိ အတီတေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ. နာနွာဂမေယျာတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ နာနုဂစ္ဆေယျ. နပ္ပဋိကင်္ခေတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ န ပတ္ထေယျ. ယဒတီတန္တိ ဣဒမေတ္ထ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ ယံ အတီတံ, တံ ပဟီနံ နိရုဒ္ဓံ အတ္ထင်္ဂတံ, တသ္မာ တံ ပုန နာနုဂစ္ဆေယျ. ယသ္မာ စ ယံ အနာဂတံ, တံ အပ္ပတ္တံ အဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ, တသ္မာ တမ္ပိ န ပတ္ထေယျ.

'과거를(atītaṃ)'이란 과거의 오온을 말한다. '쫓지 말아야 한다(nānvāgameyya)'란 갈애와 사견으로 따라가지 말아야 한다는 뜻이다. '미래를 바라지 말아야 한다(nappaṭikaṅkhe)'란 갈애와 사견으로 바라지 말아야 한다는 뜻이다. '지나간 것은(yadatītaṃ)'이라는 이 구절은 여기서 이유를 말하는 문장이다. 왜냐하면 과거의 것은 버려졌고 멸했으며 사라졌기 때문이니, 그러므로 그것을 다시 따라가지 말아야 한다. 또한 아직 오지 않은 미래의 것은 도달하지 않았고 생겨나지 않았으며 나타나지 않았으므로 그것을 바라지 말아야 한다.

တတ္ထ တတ္ထာတိ ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပိ ဓမ္မံ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ တတ္ထေဝ စ နံ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ သတ္တဟိ အနုပဿနာဟိ ယော ဝိပဿတိ အရညာဒီသု ဝါ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝိပဿတိ. အသံဟီရံ အသံကုပ္ပန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာပဋိဝိပဿနာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာ ဟိ ရာဂါဒီဟိ န သံဟီရတိ န သံကုပ္ပတီတိ အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ အနုဗြူဟယေ ဝဍ္ဎေယျ, ပဋိဝိပဿေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ရာဂါဒီဟိ န သံဟီရတိ န သံကုပ္ပတီတိ အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ. တံ ဝိဒွါ ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု အနုဗြူဟယေ, ပုနပ္ပုနံ တဒါရမ္မဏံ တံ တံ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေန္တော ဝဍ္ဎေယျာတိ အတ္ထော.

'그때그때(tattha tattha)'란 현재의 법이라도 생겨난 그 자리 그 찰나에 그것을 무상관 등 일곱 가지 관찰법으로 관찰하는 수행자가 숲 등에서 그때그때 관찰하는 것을 말한다. '흔들림 없고 움직임 없는(asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ)'이라는 말은 위빳사나와 그에 뒤따르는 위빳사나를 보여주기 위해 설해졌다. 참으로 위빳사나는 탐욕 등에 의해 굴복당하지 않고 파괴되지 않으므로 '흔들림 없고 움직임 없는 것'이라 하니, 그것을 닦고 증장시키며 다시 관찰해야 한다는 뜻이다. 또는 열반은 탐욕 등에 의해 흔들리거나 파괴되지 않으므로 '흔들림 없고 움직임 없는 것'이라 한다. 지혜로운 비구는 그것을 닦아야 하며, 반복해서 그것을 대상으로 하는 각각의 과등지(phalasamāpatti)에 들며 증장시켜야 한다는 의미이다.

တဿ ပန အနုဗြူဟန္တဿ အတ္ထာယ – အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပန္တိ ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနေန အာတပ္ပန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဝီရိယံ အဇ္ဇေဝ ကာတဗ္ဗံ. ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေတိ သွေ ဇီဝိတံ ဝါ မရဏံ ဝါ ကော ဇာနာတိ. အဇ္ဇေဝ ဒါနံ ဝါ ဒဿာမိ, သီလံ ဝါ ရက္ခိဿာမိ, အညတရံ ဝါ ပန ကုသလံ ကရိဿာမီတိ ဟိ ‘‘အဇ္ဇ တာဝ ပပဉ္စော အတ္ထိ, သွေ ဝါ ပုနဒိဝသေ ဝါ ကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ အဇ္ဇေဝ ကရိဿာမီတိ ဧဝံ ဝီရိယံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. မဟာသေနေနာတိ အဂ္ဂိဝိသသတ္ထာဒီနိ အနေကာနိ မရဏကာရဏာနိ တဿ သေနာ, တာယ မဟတိယာ သေနာယ ဝသေန မဟာသေနေန ဧဝရူပေန မစ္စုနာ သဒ္ဓိံ ‘‘ကတိပါဟံ တာဝ အာဂမေဟိ ယာဝါဟံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိံ အတ္တနော အဝဿယကမ္မံ ကရောမီ’’တိ[Pg.171]. ဧဝံ မိတ္တသန္ထဝါကာရသင်္ခါတော ဝါ, ‘‘ဣဒံ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဂဟေတွာ ကတိပါဟံ အာဂမေဟီ’’တိ ဧဝံ လဉ္ဇာနုပ္ပဒါနသင်္ခါတော ဝါ, ‘‘ဣမိနာဟံ ဗလရာသိနာ ပဋိဗာဟိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဗလရာသိသင်္ခါတော ဝါ သင်္ဂရော နတ္ထိ. သင်္ဂရောတိ ဟိ မိတ္တသန္ထဝါကာရလဉ္ဇာနုပ္ပဒါနဗလရာသီနံ နာမံ, တသ္မာ အယမတ္ထော ဝုတ္တော.

그렇게 증장시키는 자의 유익을 위해 '오늘 할 일을 열성적으로 해야 한다(ajjeva kiccamātappanti)'라고 하였으니, 번뇌를 태우고 달구는 의미에서 '아땁빠(ātappa, 열성)'라는 이름을 얻은 정진을 바로 오늘 해야 한다. '내일 죽음이 올지 누가 알겠는가(ko jaññā maraṇaṃ suve)'란 내일 살지 죽을지 누가 알 수 있겠는가 하는 뜻이다. "오늘 보시를 하고 계를 지키고 선업을 지으리라"고 생각해야지, "오늘은 미뤄두고 내일이나 모레 하리라"는 마음을 내지 말고 바로 오늘 선업을 행하는 정진을 해야 함을 보여준다. '큰 군대를 거느린(mahāsenena)'이란 불, 독, 무기 등 수많은 죽음의 원인들이 그의 군대이다. 그 거대한 군대의 위세를 가진 죽음의 왕(maccu)에게 "내가 부처님께 공양 올리는 등 나의 귀의처가 될 일을 마칠 때까지 며칠만 기다려다오"라고 하며 친구 사이의 친분으로 맺는 약속(saṅgara)도 없고, "이 백금이나 천금을 받을 테니 며칠만 기다려다오"라고 뇌물을 주는 약속도 없으며, "내가 이 군대들로 막아내리라"고 군사력으로 대항하는 약속도 없다. '상가라(saṅgara)'란 친분 맺기, 뇌물 주기, 군대 동원의 이름이므로, 이와 같은 뜻으로 설해진 것이다.

အတန္ဒိတန္တိ အနလသံ ဥဋ္ဌာဟကံ. ဧဝံ ပဋိပန္နတ္တာ ဘဒ္ဒေါ ဧကရတ္တော အဿာတိ ဘဒ္ဒေကရတ္တော. ဣတိ တံ ဧဝံ ပဋိပန္နပုဂ္ဂလံ ‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တော အယ’’န္တိ. ရာဂါဒီနံ သန္တတာယ သန္တော ဗုဒ္ဓမုနိ အာစိက္ခတိ.

'게으르지 않은(atandita)'이란 나태함 없이 분발하는 자를 말한다. 이와 같이 수행하므로 어진 하룻밤을 보낸 자가 되기에 '밧데까랏따'라 한다. 이와 같이 수행하는 수행자를 '밧데까랏따'라고, 탐욕 등이 가라앉아 평온하신 부처님(Muni)께서 말씀하셨다는 뜻이다.

၂၇၃. ဧဝံရူပေါတိအာဒီသု ကာဠောပိ သမာနော ဣန္ဒနီလမဏိဝဏ္ဏော အဟောသိန္တိ ဧဝံ မနုညရူပဝသေနေဝ ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ. ကုသလသုခသောမနဿဝေဒနာဝသေနေဝ ဧဝံဝေဒနော. တံသမ္ပယုတ္တာနံယေဝ သညာဒီနံ ဝသေန ဧဝံသညော ဧဝံသင်္ခါရော ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ.

273. '이러한 형색이었고(evaṃrūpo)' 등의 구절에서 그 뜻을 알아야 한다. 검은색일지라도 인드라닐라(청옥) 보석과 같은 색이었으니, 이처럼 즐거운 색의 형색을 가졌었다는 뜻이다. 유익하고 즐겁고 기쁜 느낌의 힘으로 '이러한 느낌'이었고, 그것과 결합한 상(想) 등의 힘으로 '이러한 상', '이러한 행', '이러한 식'을 과거에 가졌었다는 뜻이다.

တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတီတိ တေသု ရူပါဒီသု တဏှံ သမနွာနေတိ အနုပဝတ္တေတိ. ဟီနရူပါဒိဝသေန ပန ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ…ပေ… ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိန္တိ န မညတိ.

그 구절에서 '기쁨을 뒤따른다' 함은 그 색 등의 법들에 대해 갈애를 뒤따르게 하고 발생하게 하는 것을 말한다. 한편, 열등한 색 등의 위력으로 '나는 과거에 이와 같은 색을 가졌다' ... (중략) ... '나는 이와 같은 식을 가졌다'라고 생각하지는 않는다.

နန္ဒိံ န သမနွာနေတီတိ တဏှံ ဝါ တဏှာသမ္ပယုတ္တဒိဋ္ဌိံ ဝါ နာနုပဝတ္တယတိ.

'기쁨을 뒤따르지 않는다' 함은 갈애 혹은 갈애와 결합된 사견을 발생시키지 않는 것을 말한다.

၂၇၄. ဧဝံရူပေါ သိယန္တိအာဒီသုပိ တံမနုညရူပါဒိဝသေနေဝ တဏှာဒိဋ္ဌိပဝတ္တသင်္ခါတာ နန္ဒိသမနွာနယနာဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

274. '이러한 색이 되기를' 등의 구절에서도 오직 감미롭고 마음에 드는 색 등의 위력으로만 일어나는, 갈애와 사견의 발생이라 일컬어지는 기쁨의 수반이 있음을 알아야 한다.

၂၇၅. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတီတိ ဣဒံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ. အသံဟီရံ အသံကုပ္ပ’’န္တိ ဥဒ္ဒေသဿ နိဒ္ဒေသတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ ဓမ္မံ န ဝိပဿတီ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ယသ္မာ ပန အသံဟီရာတိ စ အသံကုပ္ပာတိ စ ဝိပဿနာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ တဿာ ဧဝ အဘာဝဉ္စ ဘာဝဉ္စ ဒဿေတုံ သံဟီရတီတိ မာတိကံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိတ္ထာရော ဝုတ္တော. တတ္ထ သံဟီရတီတိ ဝိပဿနာယ အဘာဝတော တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ [Pg.172] အာကဍ္ဎိယတိ. န သံဟီရတီတိ ဝိပဿနာယ ဘာဝေန တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ နာကဍ္ဎိယတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

275. '비구들이여, 어떻게 현재의 법들에 휘둘리는가'라고 한 이 구절은 '현재의 법이 생길 때마다 그것을 통찰하고, 흔들림 없고 동요함이 없는 것'이라는 요강(uddesa)에 대한 상세한 설명(niddesa)을 위해 하신 말씀이다. 진실로 여기에서는 '비구들이여, 어떻게 현재의 법을 통찰하지 못하는가' 등으로 설해져야 할 것이나, '흔들림 없음(asaṃhīra)'과 '동요함 없음(asaṃkuppa)'이라는 용어로 위빳사나(통찰)를 설하셨기 때문에, 그 위빳사나의 부재와 현존을 보여주기 위해 '휘둘린다(saṃhīrati)'는 주제(mātika)를 들어 상세한 설명을 하신 것이다. 거기서 '휘둘린다'는 것은 위빳사나가 없기 때문에 갈애와 사견에 의해 [윤회의 바다로] 끌려가는 것을 말한다. '휘둘리지 않는다'는 것은 위빳사나가 있기 때문에 갈애와 사견에 의해 끌려가지 않는 것을 말한다. 그 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

어진 밤의 경(Bhaddekaratta Sutta)의 설명이 끝났다.

၂. အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 아난다 어진 밤의 경의 설명

၂၇၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ. တတ္ထ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတော. ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဇာနန္တောဝ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုစ္ဆိ.

276. '이와 같이 나는 들었다'는 아난다 어진 밤의 경이다. 거기서 '홀로 명상에서 일어났다'는 것은 과의 등지(phalasamāpatti)에서 일어난 것을 말한다. '비구들이여, 누구인가'라는 말씀은 아시면서도 대화를 시작하기 위해 물으신 것이다.

၂၇၈. သာဓု သာဓူတိ ထေရဿ သာဓုကာရမဒါသိ. သာဓု ခေါ တွန္တိ ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ ပရိသုဒ္ဓေဟိ ကထိတတ္တာ ဒေသနံ ပသံသန္တော အာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

278. '훌륭하구나, 훌륭하구나(Sādhu sādhu)'라며 장로에게 찬탄을 보내셨다. '참으로 그대는 훌륭하구나'라는 말씀은 원만한 구절과 문자로 청정하게 설해졌기에 그 법문을 칭찬하며 하신 말씀이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아난다 어진 밤의 경의 설명이 끝났다.

၃. မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 마하깟짜나 어진 밤의 경의 설명

၂၇၉. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ. တတ္ထ တပေါဒါရာမေတိ တတ္တောဒကဿ ရဟဒဿ ဝသေန ဧဝံလဒ္ဓနာမေ အာရာမေ. ဝေဘာရပဗ္ဗတဿ ကိရ ဟေဋ္ဌာ ဘူမဋ္ဌကနာဂါနံ ပဉ္စယောဇနသတိကံ နာဂဘဝနံ ဒေဝလောကသဒိသံ မဏိမယေန တလေန အာရာမဥယျာနေဟိ စ သမန္နာဂတံ, တတ္ထ နာဂါနံ ကီဠနဋ္ဌာနေ မဟာဥဒကရဟဒေါ, တတော တပေါဒါ နာမ နဒီ သန္ဒတိ ကုထိတာ ဥဏှောဒကာ. ကသ္မာ ပနေသာ ဧဒိသာ ဇာတာ? ရာဇဂဟံ ကိရ ပရိဝါရေတွာ မဟာ ပေတလောကော, တတ္ထ ဒွိန္နံ မဟာလောဟကုမ္ဘိနိရယာနံ အန္တရေန အယံ တပေါဒါ အာဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သာ ကုထိတာ သန္ဒတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ယတာယံ, ဘိက္ခဝေ, တပေါဒါ သန္ဒတိ, သော ဒဟော အစ္ဆောဒကော သီတောဒကော သာတောဒကော သေတောဒကော သုပ္ပတိတ္ထော ရမဏီယော ပဟူတမစ္ဆကစ္ဆပေါ, စက္ကမတ္တာနိ စ ပဒုမာနိ ပုပ္ဖန္တိ[Pg.173]. အပိစာယံ, ဘိက္ခဝေ, တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတိ, တေနာယံ တပေါဒါ ကုထိတာ သန္ဒတီ’’တိ (ပါရာ. ၂၃၁). ဣမဿ ပန အာရာမဿ အဘိသမ္မုခဋ္ဌာနေ တတော မဟာဥဒကရဟဒေါ ဇာတော, တဿ နာမဝသေနာယံ ဝိဟာရော တပေါဒါရာမောတိ ဝုစ္စတိ.

279. '이와 같이 나는 들었다'는 마하깟짜나 어진 밤의 경이다. 거기서 '따뽀다 원림(Tapodārāma)'이란 따뽀다라 불리는 뜨거운 물이 있는 호수의 위력으로 이와 같은 이름을 얻은 원림을 말한다. 웨바라 산 아래에는 지중에 거주하는 용들의 거처인 용궁이 있는데, 그 크기는 500유순에 달하며 천상 세계와 흡사하고 보석으로 된 바닥과 원림 및 정원을 갖추고 있다고 한다. 그곳 용들이 노니는 곳에 커다란 호수가 있는데, 거기서 따뽀다라 불리는 부글부글 끓는 뜨거운 물이 흐르는 강이 나온다. 그런데 왜 이 강은 이토록 끓어오르는 뜨거운 성질을 갖게 되었는가? 라자가하(왕사성)를 둘러싸고 거대한 아귀의 세계가 있는데, 그곳의 두 거대한 무간지옥(lohakumbhi) 사이로 이 따뽀다 강이 흐르기 때문에 그 강물이 끓어오르며 흐르는 것이다. 이와 관련하여 '비구들이여, 이 따뽀다 강이 흘러나오는 그 호수는 맑고 시원하며 맛이 좋고 깨끗하며, 내려가기 좋고 아름다우며 물고기와 거북이 많고 수레바퀴만 한 연꽃들이 피어 있다. 그러나 비구들이여, 이 따뽀다 강은 두 거대한 지옥 사이를 지나오기 때문에 이처럼 끓어오르며 흐르는 것이다'라고 설해졌다. 한편 이 원림의 맞은편 지점에 그 강으로부터 형성된 커다란 호수가 있는데, 그 호수의 이름을 따서 이 사원을 '따뽀다라마(따뽀다 원림)'라 부른다.

၂၈၀. သမိဒ္ဓီတိ တဿ ကိရ ထေရဿ အတ္တဘာဝေါ သမိဒ္ဓေါ အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော, တသ္မာ သမိဒ္ဓိတွေဝ သင်္ခံ ဂတော. အာဒိဗြဟ္မစရိယကောတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပတ္တိဘူတော. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာတိ မဓုပိဏ္ဍိကသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၁၉၉ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

280. '사밋디'라는 것은 그 장로의 신체(attabhāvo)가 원만하고 용모가 수려하며 믿음직스러웠기 때문에 '사밋디(Samiddhi, 성취)'라는 이름으로 불리게 된 것이다. '청정범행의 시작(ādibrahmacariya)'이란 도(magga)의 범행에 있어서 시작이 되는 전단계의 수행이 된 것을 말한다. '이와 같이 말씀하시고 선서(부처님)께서는 자리에서 일어나'라는 구절 등은 마두삔디까 경(벌꿀 과자의 경)에서 설해진 방식대로 상세히 알아야 한다.

၂၈၂. ဣတိ မေ စက္ခုန္တိ ဣမသ္မိံ ကိရ သုတ္တေ ဘဂဝါ ဒွါဒသာယတနဝသေနေဝ မာတိကံ ဌပေသိ. ထေရောပိ ‘‘ဘဂဝတာ ဟေဋ္ဌာ ဒွီသု, ဥပရိ စတုတ္ထေ စာတိ ဣမေသု တီသု သုတ္တေသု ပဉ္စက္ခန္ဓဝသေန မာတိကာ စ ဝိဘင်္ဂေါ စ ကတော, ဣဓ ပန ဒွါဒသာယတနဝသေနေဝ ဝိဘဇနတ္ထံ မာတိကာ ဌပိတာ’’တိ နယံ ပဋိလဘိတွာ ဧဝမာဟ. ဣမံ ပန နယံ လဘန္တေန ထေရေန ဘာရိယံ ကတံ, အပဒေ ပဒံ ဒဿိတံ, အာကာသေ ပဒံ ကတံ, တေန နံ ဘဂဝါ ဣမမေဝ သုတ္တံ သန္ဓာယ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာကစ္စာနော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၇) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ဧတ္ထ ပန စက္ခူတိ စက္ခုပသာဒေါ. ရူပါတိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပါ. ဣမိနာ နယေန သေသာယတနာနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဝိညာဏန္တိ နိကန္တိဝိညာဏံ. တဒဘိနန္ဒတီတိ တံ စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနန္ဒတိ. အနွာဂမေတီတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အနုဂစ္ဆတိ.

282. '이것은 나의 눈이다'라는 이 경에서 세존께서는 12처(āyatana)의 위력으로 요강(mātika)을 설정하셨다. 장로(마하깟짜나) 또한 '세존께서 앞의 두 경과 뒤의 네 번째 경 등 세 경에서는 오온(pañcakkhandha)의 위력으로 요강과 상세한 설명을 하셨으나, 여기서는 12처의 위력으로 상세히 분류하기 위해 요강을 설정하셨다'는 이치를 파악하고 이와 같이 설한 것이다. 이 이치를 파악한 장로는 참으로 하기 어려운 일을 하였으니, 발자취가 남지 않는 곳에 발자국을 보였고 허공에 발자국을 남긴 것과 같다. 이 때문에 세존께서는 바로 이 경과 관련하여 '비구들이여, 나의 제자 비구들 중에서 요약해서 설한 것의 의미를 상세하게 풀이하는 자들 가운데 마하깟짜나가 으뜸이다'라고 하시며 그를 으뜸(etadagga)의 자리에 올리신 것이다. 여기서 '눈'이란 안품(cakkhupasāda)을 말하고, '색'이란 사대(四大)에서 파생된 색들을 말한다. 이 방식으로 나머지 처들도 알아야 한다. '식'이란 갈애와 결합된 식(nikantiviññāṇa)이다. '그것을 즐긴다'는 것은 그 눈과 색을 갈애와 사견의 힘으로 즐거워하는 것이다. '뒤따른다(anvāgameti)'는 것은 갈애와 사견으로 뒤따라가는 것을 말한다.

ဣတိ မေ မနော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ ဧတ္ထ ပန မနောတိ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ. ဓမ္မာတိ တေဘူမကဓမ္မာရမ္မဏံ.

'이와 같이 나의 의(意)가 과거에 있었다, 이와 같이 법(法)이 있었다'는 이 구절에서 '의'란 바왕가(bhavaṅga, 유분식)를 말하며, '법'이란 삼계에 속하는 법인 대상(dhammārammaṇa)을 말한다.

၂၈၃. ပဏိဒဟတီတိ ပတ္ထနာဝသေန ဌပေသိ. ပဏိဓာနပစ္စယာတိ ပတ္ထနာဋ္ဌပနကာရဏာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

283. '마음을 둔다(paṇidahati)'는 것은 열망(patthanā)의 힘으로 마음을 설정하는 것이다. '마음을 둔 원인으로'란 열망하여 설정한 까닭을 말한다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하깟짜나 어진 밤의 경의 설명이 끝났다.

၄. လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 로마사깡기야 어진 밤의 경의 설명

၂၈၆. ဧဝံ [Pg.174] မေ သုတန္တိ လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ. တတ္ထ လောမသကင်္ဂိယောတိ အင်္ဂထေရော ကိရ နာမေသ, ကာယဿ ပန ဤသကလောမသာကာရတာယ လောမသကင်္ဂိယောတိ ပါကဋော ဇာတော. စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တောတိ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရေသ စန္ဒနော နာမ ဥပါသကော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော တီဏိ ရတနာနိ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပူဇေတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, ပုရိမနာမေန စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တောတွေဝ သင်္ခံ ဂတော. ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယန္တိ ရတ္တကမ္ဗလသိလာယံ. တဿာ ကိရ ရတ္တကမ္ဗလဿေဝ ဇယသုမနပုပ္ဖရာသိ ဝိယ ဝဏ္ဏော, တသ္မာ ‘‘ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

286. '이와 같이 나는 들었다'는 로마사깡기야 어진 밤의 경이다. 거기서 '로마사깡기야'는 본래 '앙가(Aṅga)'라는 이름의 장로였으나, 몸에 털(loma)이 약간 나 있는 모습 때문에 '로마사깡기야(털 있는 몸을 가진 자)'라는 이름으로 널리 알려지게 된 것임을 알아야 한다. '짠다나 천자'는 까쌉빠 정등각자 시절에 짠다나라는 이름의 재가신자였는데, 부유하고 재산이 많았으며 삼보를 네 가지 필수품으로 공양하여 천상에 태어났다고 한다. 그는 예전 이름 그대로 '짠다나 천자'라고 불리게 되었다. '빤두깜발라 석상에서'란 붉은 담요와 같은 바위 위를 말한다. 그 붉은 담요 같은 석상은 마치 무궁화 꽃더미와 같은 빛깔이었다고 하며, 그래서 '빤두깜발라(황적색 담요) 석상'이라 불린다.

ကဒါ ပန တတ္ထ ဘဂဝါ ဝိဟာသီတိ? ဗောဓိပတ္တိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ သာဝတ္ထိယံ အာသာဠှီမာသပုဏ္ဏမာယ ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ ဩရုယှ ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မဒေသနာယ မဟာဇနံ မဟာဝိဒုဂ္ဂတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဗုဒ္ဓါ နာမ ယသ္မာ ပါဋိဟာရိယံ ကတွာ မနုဿပထေ န ဝသန္တိ, တသ္မာ ပဿမာနဿေဝ တဿ ဇနဿ ပဒဝီက္ကမံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ ဝဿံ ဥပဂတော, တသ္မိံ သမယေ ဝိဟာသိ.

그러면 언제 세존께서는 그곳에 머무셨는가? 정등각을 얻으신 후 일곱 번째 해에 사왓티에서 아살하 달 보름날에 12유순의 회중 가운데서 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 행하시고, 하늘 길에서 내려와 간담바 나무 아래 마련된 수승한 부처님의 자리에 앉아 법문으로 대중을 큰 고통의 바다인 윤회에서 건져 올리셨다. 부처님들께서는 신변을 행하신 뒤 인간의 길로 다니지 않으시므로, 사람들이 지켜보는 가운데 두세 걸음을 옮기시어 도리천의 파리찻타카 나무 아래 판두캄발라 석좌에 안거(vassa)를 위해 가셨으며, 그때 그곳에 머무셨다. 이것이 그에 대한 답변이다.

တတြ ဘဂဝါတိ တတြ ဝိဟရန္တော ဘဂဝါ ယေဘုယျေန ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ သန္နိပတိတာဟိ ဒေဝတာဟိ ပရိဝုတော မာတရံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ အဘိဓမ္မပိဋကံ ကထေန္တော ဂမ္ဘီရံ နိပုဏံ တိလက္ခဏာဟတံ ရူပါရူပပရိစ္ဆေဒကထံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တာနံ ဒေဝါနံ သံဝေဂဇနနတ္ထံ အန္တရန္တရာ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ. တတြာယံ ဒေဝပုတ္တော ဥဂ္ဂဏှန္တော ဣမာ ဂါထာ သဒ္ဓိံ ဝိဘင်္ဂေန ဥဂ္ဂဏှိ, ဒေဝတ္တဿ ပန ပမာဒါဓိဋ္ဌာနတ္တာ ဒိဗ္ဗေဟိ အာရမ္မဏေဟိ နိပ္ပီဠိယမာနော အနုပုဗ္ဗေန သုတ္တံ သမ္မုဋ္ဌော ဂါထာမတ္တမေဝ ဓာရေသိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ ဘိက္ခု ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ.

'그곳에서 세존께서는'이란 그 도리천에서 머무시는 세존을 말한다. 대개 만 개의 천 세계에서 모여든 천신들에게 둘러싸여, 어머니(마야 부인)를 증인으로 삼아 아비담마 피타카를 설하셨다. 깊고 미묘하며 삼법인에 통달한 무색계와 색계의 분석에 관한 설법을 꿰뚫어 알지 못하는 천신들에게 경각심을 일으키기 위해, 중간중간에 바데카랏타(Bhaddekaratta)의 요설(uddesa)과 분별(vibhaṅga)을 설하셨다. 그곳에서 이 천신(찬다나)이 배울 때, 이 게송들을 상세한 분별과 함께 배웠으나, 천신의 상태는 방일함이 머무는 곳이기에 천상의 감각 대상들에 짓눌려 점차로 경전의 내용을 잊어버리고 게송만을 기억하게 되었다. 그래서 "비구여, 나는 이와 같이 바데카랏타 게송들을 기억하오"라고 말한 것이다.

ဥဂ္ဂဏှာဟိ [Pg.175] တွန္တိအာဒီသု တုဏှီဘူတော နိသီဒိတွာ သုဏန္တော ဥဂ္ဂဏှာတိ နာမ, ဝါစာယ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ပရိယာပုဏာတိ နာမ, အညေသံ ဝါစေန္တော ဓာရေတိ နာမ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'그대는 배우라' 등의 구절에서, 침묵을 지키고 앉아 듣는 자는 '배운다(uggaṇhāti)'고 하며, 입으로 암송하는 자는 '익힌다(pariyāpuṇāti)'고 하며, 다른 이들에게 가르쳐 주는 자는 '수지한다(dhāreti)'고 한다. 이 경에서 나머지 부분은 그 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

로마사깡기야 바데카랏타 수다(Lomasakaṅgiyabhaddekarattasutta)의 해설이 끝났다.

၅. စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 쭐라깜마위방가 수다(Cūḷakammavibhaṅgasutta, 소업분별경)의 해설.

၂၈၉. ဧဝံ မေ သုတန္တိ စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ သုဘောတိ သော ကိရ ဒဿနီယော အဟောသိ ပါသာဒိကော, တေနဿ အင်္ဂသုဘတာယ သုဘောတွေဝ နာမံ အကံသု. မာဏဝေါတိ ပန တံ တရုဏကာလေ ဝေါဟရိံသု, သော မဟလ္လကကာလေပိ တေနေဝ ဝေါဟာရေန ဝေါဟရိယတိ. တောဒေယျပုတ္တောတိ တောဒေယျဿ နာမ ပသေနဒိရညော ပုရောဟိတဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော. သော ကိရ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ တုဒိဂါမော နာမ အတ္ထိ, တဿ အဓိပတိတ္တာ တောဒေယျောတိ သင်္ခံ ဂတော. မဟာဓနော ပန ဟောတိ သတ္တာသီတိကောဋိဝိဘဝေါ ပရမမစ္ဆရီ, ‘‘ဒဒတော ဘောဂါနံ အပရိက္ခယော နာမ နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ ကဿစိ ကိဉ္စိ န ဒေတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

289. '이와 같이 나는 들었다'는 쭐라깜마위방가 수다(소업분별경)이다. 거기서 '수바(Subha)'는 그 청년이 보기에 좋고 우아했기에, 그의 지체가 아름답다는 이유로 '수바'라는 이름을 붙였다고 한다. '마나와(Māṇava, 청년)'라고 한 것은 그를 어린 시절에 그렇게 불렀기 때문인데, 장성한 뒤에도 그 호칭으로 불렸다. '또데이야뿟따(Todeyyaputta)'는 빠세나디 왕의 사제(purohita) 브라만이었던 또데이야의 아들이라는 뜻이다. 사왓티에서 멀지 않은 곳에 '뚜디(Tudi)'라는 마을이 있는데, 그가 그 마을의 영주였기에 '또데이야'라고 불리게 되었다. 그는 8억 7천만의 재산을 가진 큰 부자였으나 매우 인색하여, "베푸는 자에게는 재산이 마르지 않는 법이 없다"라고 생각하여 누구에게도 아무것도 주지 않았다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အဉ္ဇနာနံ ခယံ ဒိသွာ, ဝမ္မိကာနဉ္စ သဉ္စယံ;

မဓူနဉ္စ သမာဟာရံ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေ’’တိ.

"안약의 소모를 보고, 개미 언덕의 쌓임을 보며, 꿀벌의 모음을 보듯이, 현자는 가정을 다스려야 한다."

ဧဝံ အဒါနမေဝ သိက္ခာပေသိ. ဓုရဝိဟာရေ ဝသတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ယာဂုဥဠုင်္ဂမတ္တံ ဝါ ဘတ္တကဋစ္ဆုမတ္တံ ဝါ အဒတွာ ဓနလောဘေန ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ ဃရေ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. သုဘော တံ သုနခံ အတိဝိယ ပိယာယတိ, အတ္တနော ဘုဉ္ဇနကဘတ္တံယေဝ ဘောဇေတိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝရသယနေ သယာပေတိ. အထ ဘဂဝါ ဧကဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ သုနခံ ဒိသွာ – ‘‘တောဒေယျဗြာဟ္မဏော ဓနလောဘေန အတ္တနောဝ ဃရေ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, အဇ္ဇ မယိ သုဘဿ ဃရံ ဂတေ မံ ဒိသွာ သုနခေါ ဘုက္ကာရံ ကရိဿတိ, အထဿာဟံ ဧကံ ဝစနံ ဝက္ခာမိ, သော ‘ဇာနာတိ မံ သမဏော ဂေါတမော’တိ ဂန္တွာ ဥဒ္ဓနဋ္ဌာနေ [Pg.176] နိပဇ္ဇိဿတိ. တတောနိဒါနံ သုဘဿ မယာ သဒ္ဓိံ ဧကော ကထာသလ္လာပေါ ဘဝိဿတိ, သော ဓမ္မံ သုတွာ သရဏေသု ပတိဋ္ဌဟိဿတိ, သုနခေါ ပန ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတီ’’တိ ဣမံ မာဏဝဿ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာနဘာဝံ ဉတွာ ဘဂဝါ တံ ဒိဝသံ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဧကကောဝ ဂါမံ ပဝိသိတွာ နိက္ခန္တေ မာဏဝေ တံ ဃရံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ.

그는 이와 같이 보시하지 않는 것만을 가르쳤다. 근처 사원에 계시는 정등각 부처님께 죽 한 국자나 밥 한 주걱도 보시하지 않고 재물에 대한 탐욕 때문에 죽어서 바로 그 집의 개로 태어났다. 수바는 그 개를 매우 사랑하여 자신이 먹는 음식을 먹이고 수승한 침상에서 재웠다. 어느 날 새벽 세존께서 세상을 관찰하시다가 그 개를 보시고 '또데이야 브라만이 재물에 대한 탐욕으로 자기 집의 개로 태어났구나. 오늘 내가 수바의 집으로 가면 개가 나를 보고 짖을 것이니, 그때 내가 한 마디 말을 하겠다. 그러면 개는 '사문 고따마가 나를 아는구나'라고 생각하고 화덕 자리에 가서 누울 것이다. 그 일로 인해 수바와 내가 대화를 나누게 될 것이고, 그는 법을 듣고 삼귀의에 머물 것이나, 개는 죽어서 지옥에 떨어질 것이다'라고 수바가 삼귀의에 귀의할 것을 아시고, 그날 세존께서는 몸을 정돈하신 뒤 혼자서 마을로 들어가시어 수바가 외출했을 때 그 집으로 탁발을 가셨다.

သုနခေါ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကာရံ ကရောန္တော ဘဂဝတော သမီပံ ဂတော. တတော နံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တောဒေယျ တွံ ပုဗ္ဗေပိ မံ ဘော ဘောတိ ပရိဘဝိတွာ သုနခေါ ဇာတော, ဣဒါနိပိ ဘုက္ကာရံ ကတွာ အဝီစိံ ဂမိဿသီ’’တိ. သုနခေါ တံ သုတွာ – ‘‘ဇာနာတိ မံ သမဏော ဂေါတမော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဂီဝံ ဩနာမေတွာ ဥဒ္ဓနန္တရေ ဆာရိကာယံ နိပန္နော. မနုဿာ ဥက္ခိပိတွာ သယနေ သယာပေတုံ နာသက္ခိံသု. သုဘော အာဂန္တွာ – ‘‘ကေနာယံ သုနခေါ သယနာ ဩရောပိတော’’တိ အာဟ. မနုဿာ န ကေနစီတိ ဝတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. မာဏဝေါ သုတွာ – ‘‘မမ ပိတာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, တောဒေယျော နာမ သုနခေါ နတ္ထိ. သမဏော ပန ဂေါတမော ပိတရံ သုနခံ ကရောတိ, ယံကိဉ္စိ ဧသ မုခါရုဠှံ ဘာသတီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ ဘဂဝန္တံ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဟေတုကာမော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ.

개는 세존을 보고 짖으며 세존께 다가갔다. 그러자 세존께서 그에게 이렇게 말씀하셨다. "또데이야여, 그대는 전생에도 나에게 '여보게(bho)'라고 부르며 경멸하더니 이제 개가 되었구나. 지금도 짖어대니 아비지옥에 떨어질 것이다." 개는 그 말을 듣고 '사문 고따마가 나를 아는구나'라고 뉘우치며 고개를 숙이고 화덕 사이의 재 위로 가서 누웠다. 사람들이 들어서 침상으로 옮기려 했으나 옮길 수 없었다. 수바가 돌아와서 "누가 이 개를 침상에서 내려오게 했느냐?"라고 묻자, 사람들은 아무도 그러지 않았다고 답하며 세존께서 하신 일을 전했다. 수바는 그 말을 듣고 "내 아버지 또데이야 브라만은 범천에 태어나셨지, 또데이야라는 개는 없다. 사문 고따마가 내 아버지를 개라고 부르며 입에 담기 힘든 말을 멋대로 내뱉는구나"라고 화를 내며, 부처님을 거짓말쟁이로 몰아세우기 위해 사원으로 가서 그 사실을 물었다.

ဘဂဝါပိ တဿ တထေဝ ဝတွာ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန တေ မာဏဝ ပိတရာ အနက္ခာတံ ဓန’’န္တိ. အတ္ထိ, ဘော ဂေါတမ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏမာလာ သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါဒုကာ သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါတိ သတသဟဿဉ္စ ကဟာပဏန္တိ. ဂစ္ဆ တံ သုနခံ အပ္ပောဒကပါယာသံ ဘောဇာပေတွာ သယနေ အာရောပေတွာ ဤသကံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တကာလေ ပုစ္ဆ, သဗ္ဗံ တေ အာစိက္ခိဿတိ. အထ နံ ဇာနေယျာသိ ‘‘ပိတာ မေ ဧသော’’တိ. မာဏဝေါ – ‘‘သစေ သစ္စံ ဘဝိဿတိ, ဓနံ လစ္ဆာမိ, နော စေ, သမဏံ ဂေါတမံ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဒွီဟိပိ ကာရဏေဟိ တုဋ္ဌော ဂန္တွာ တထာ အကာသိ. သုနခေါ – ‘‘ဉာတောမှိ ဣမိနာ’’တိ ရောဒိတွာ ဟုံ ဟုန္တိ ကရောန္တော ဓနနိဓာနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပါဒေန ပထဝိံ ခဏိတွာ သညံ အဒါသိ, မာဏဝေါ ဓနံ ဂဟေတွာ – ‘‘ဘဝပဋိစ္ဆန္နံ နာမ ဧဝံ သုခုမံ ပဋိသန္ဓိအန္တရံ ပါကဋံ သမဏဿ ဂေါတမဿ, အဒ္ဓါ ဧသ သဗ္ဗညူ’’တိ ဘဂဝတိ ပသန္နစိတ္တော စုဒ္ဒသ ပဉှေ အဘိသင်္ခရိ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာပါဌကော ကိရေသ, တေနဿ [Pg.177] ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ဓမ္မပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ပဉှေ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ ဒုတိယဂမနေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, တေန ပုဋ္ဌပဉှေ ပန ဘဂဝါ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ကမ္မဿကာတိအာဒိမာဟ.

부처님께서도 수바 청년에게 그 개에게 하셨던 것과 같은 방식으로 말씀하시고, 당신의 말씀에 한 치의 어긋남이 없음을 확인시켜 주시기 위해 이렇게 말씀하셨다. "청년아, 그대의 아버지가 그대에게 알려주지 않은 재산이 혹시 더 있는가?" "고타마 존자시여, 십만 냥의 가치가 있는 황금 목걸이와 십만 냥 가치의 황금 신발, 십만 냥 가치의 황금 그릇, 그리고 십만 냥의 화폐가 더 있습니다." "가서 그 개에게 물기가 적은 우유 죽을 먹이고 침상에 올려둔 뒤, 잠시 잠이 들었을 때 물어보아라. 그가 그대에게 모든 재산이 있는 곳을 알려줄 것이다. 그러면 '이분이 바로 나의 아버지구나'라고 알게 될 것이다." 수바 청년은 "만약 사실이라면 재물을 얻을 것이요, 그렇지 않다면 사문 고타마를 거짓말을 한다고 비난하리라"는 두 가지 생각으로 기뻐하며 집으로 돌아가 그대로 행했다. 개는 "이 아들이 나를 알아보았구나"라고 생각하며 울다가 '훙훙' 소리를 내며 재물이 묻힌 곳으로 가서 발로 땅을 파며 표시를 남겼다. 수바 청년은 재물을 파내고 나서 "전생에 가려진 이토록 미세한 재생의 차이가 사문 고타마에게는 분명하게 드러나는구나. 참으로 이분은 일체지자이시다"라며 부처님께 청정한 믿음을 품고 열네 가지 질문을 준비했다. 그는 관상학(Aṅgavijjā)에 정통했다고 하는데, 그리하여 그는 "이 법의 선물을 준비하여 사문 고타마에게 가서 질문을 던지리라"고 생각했다. 두 번째로 부처님을 찾아가 그가 질문을 던졌을 때, 부처님께서는 단번에 답변하시며 "업이 자신의 것이다(kammassaka)"라는 등의 말씀을 하셨다.

တတ္ထ ကမ္မံ ဧတေသံ သကံ အတ္တနော ဘဏ္ဍကန္တိ ကမ္မဿကာ. ကမ္မဿ ဒါယာဒါတိ ကမ္မဒါယာဒါ, ကမ္မံ ဧတေသံ ဒါယဇ္ဇံ ဘဏ္ဍကန္တိ အတ္ထော. ကမ္မံ ဧတေသံ ယောနိ ကာရဏန္တိ ကမ္မယောနီ. ကမ္မံ ဧတေသံ ဗန္ဓူတိ ကမ္မဗန္ဓူ, ကမ္မဉာတကာတိ အတ္ထော. ကမ္မံ ဧတေသံ ပဋိသရဏံ ပတိဋ္ဌာတိ ကမ္မပဋိသရဏာ. ယဒိဒံ ဟီနပ္ပဏီတတာယာတိ ယံ ဣဒံ ‘‘တွံ ဟီနော ဘဝ, တွံ ပဏီတော, တွံ အပ္ပာယုကော, တွံ ဒီဃာယုကော…ပေ… တွံ ဒုပ္ပညော ဘဝ, တွံ ပညဝါ’’တိ ဧဝံ ဟီနပ္ပဏီတတာယ ဝိဘဇနံ, တံ န အညော ကောစိ ကရောတိ, ကမ္မမေဝ ဧဝံ သတ္တေ ဝိဘဇတီတိ အတ္ထော. န မာဏဝေါ ကထိတဿ အတ္ထံ သဉ္ဇာနာသိ, ဃနဒုဿပဋ္ဋေနဿ မုခံ ဗန္ဓိတွာ မဓုရံ ပုရတော ဌပိတံ ဝိယ အဟောသိ. မာနနိဿိတော ကိရေသ ပဏ္ဍိတမာနီ, အတ္တနာ သမံ န ပဿတိ. အထဿ ‘‘ကိံ သမဏော ဂေါတမော ကထေတိ, ယမဟံ ဇာနာမိ, တဒေဝ ကထေတီတိ အယံ မာနော မာ အဟောသီ’’တိ မာနဘဉ္ဇနတ္ထံ ဘဂဝါ ‘‘အာဒိတောဝ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈံ ကတွာ ကထေဿာမိ, တတော ‘နာဟံ ဘော ဂေါတမ ဇာနာမိ, ဝိတ္ထာရေန မေ ပါကဋံ ကတွာ ကထေထာ’တိ မံ ယာစိဿတိ, အထဿာဟံ ယာစိတကာလေ ကထေဿာမိ, ဧဝဉ္စဿ သာတ္ထကံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈံ ကတွာ ကထေသိ.

그 문구에서 '업이 그들의 것(kammassaka)'이란 업이 중생들 자신의 소유물이라는 의미이다. '업의 상속자(kammadāyādā)'란 업의 유산을 물려받는 자라는 뜻이며, 업이 그들의 유산이라는 의미이다. '업이 모태(kammayonī)'란 업이 그들의 원인이라는 뜻이다. '업이 친지(kammabandhū)'란 업이 그들의 친척이라는 뜻이며, 오직 업만이 그들의 친지라는 의미이다. '업이 귀의처(kammapaṭisaraṇā)'란 업이 그들의 의지처라는 의미이다. '저열하고 수승함에 따라'라는 것은 "너는 저열해져라, 너는 수승해져라, 너는 단명해라, 너는 장수해라... 너는 어리석어라, 너는 지혜로워라"라고 이와 같이 저열함과 수승함으로 나누는 것을 (범천 등) 다른 누군가가 하는 것이 아니라 오직 업만이 중생들을 이처럼 나눈다는 뜻이다. 청년은 설하신 말씀의 뜻을 알지 못했는데, 마치 두꺼운 천으로 얼굴을 가린 채 앞에 놓인 달콤한 음식을 보는 것과 같았다. 그는 자신이 현명하다는 자만에 빠져 자신과 대등한 자가 없다고 여기는 자였다. 그때 부처님께서는 "사문 고타마가 무엇을 말하든 내가 아는 것만을 말하는구나"라는 자만이 생기지 않도록 하기 위해, 그의 자만을 꺾으려 처음부터 깨닫기 어려운 방식으로 설하셨다. "그러면 '고타마 존자시여, 저는 알지 못합니다. 저를 위해 상세하고 분명하게 설해 주십시오'라고 나에게 요청할 것이고, 그때 내가 설해 주면 그에게 유익할 것이다"라고 생각하시며 이해하기 어렵게 설하신 것이다.

ဣဒါနိ သော အတ္တနော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝံ ပကာသေန္တော န ခေါ အဟန္တိအာဒိမာဟ.

이제 수바 청년은 자신이 깨닫지 못한 상태임을 드러내며 "저는 참으로 (알지 못합니다)" 등의 말을 하였다.

၂၉၀. သမတ္တေနာတိ ပရိပုဏ္ဏေန. သမာဒိန္နေနာတိ ဂဟိတေန ပရာမဋ္ဌေန. အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ ပါဏာတိပါတီတိ ယံ ဣဒံ ပါဏာတိပါတကမ္မံ, ဧသာ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါတိ.

290. '완성된(samattenā)'이란 원만하고 구족한 것이라는 뜻이다. '수지한(samādinnenā)'이란 붙잡아 집착한 것이다. '청년아, 생명을 죽이는 이 행위는 수명을 짧게 만드는 도(paṭipadā)이다'라는 것은 살생의 업이 곧 단명을 초래하는 길이라는 뜻이다.

ကထံ ပနေသာ အပ္ပာယုကတံ ကရောတိ? စတ္တာရိ ဟိ ကမ္မာနိ ဥပပီဠကံ ဥပစ္ဆေဒကံ ဇနကံ ဥပတ္ထမ္ဘကန္တိ. ဗလဝကမ္မေန ဟိ နိဗ္ဗတ္တံ ပဝတ္တေ ဥပပီဠကံ အာဂန္တွာ [Pg.178] အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ – ‘‘သစာဟံ ပဌမတရံ ဇာနေယျံ, န တေ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတုံ ဒဒေယျံ, စတူသုယေဝ တံ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တာပေယျံ. ဟောတု, တွံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တ, အဟံ ဥပပီဠကကမ္မံ နာမ တံ ပီဠေတွာ နိရောဇံ နိယူသံ ကသဋံ ကရိဿာမီ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယ တံ တာဒိသံ ကရောတိ. ကိံ ကရောတိ? ပရိဿယံ ဥပနေတိ, ဘောဂေ ဝိနာသေတိ.

그렇다면 이 행위는 어떻게 단명을 초래하는가? 업에는 네 가지가 있으니, 억압하는 업(Upapīḷaka), 단절하는 업(Upacchedaka), 생성하는 업(Janaka), 후원하는 업(Upatthambhaka)이다. 강력한 선업으로 인해 태어나 살아가는 존재에게 억압하는 업(불선업)이 닥쳐와 본질적으로 이렇게 말하는 것과 같다. "내가 만약 더 일찍 알았더라면 네가 이곳에 태어나도록 내버려 두지 않고 네 가지 악처에 떨어뜨렸을 것이다. 이미 어디든 태어났으니, '억압하는 업'인 내가 너를 억눌러 정기도 없고 활력도 없는 껍데기뿐인 존재로 만들겠다." 그때부터 그 중생을 그렇게 만든다. 즉 재난을 가져오고 재산을 파괴한다.

တတ္ထ ဒါရကဿ မာတုကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ မာတု အဿာဒေါ ဝါ သုခံ ဝါ န ဟောတိ, မာတာပိတူနံ ပီဠာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပရိဿယံ ဥပနေတိ. ဒါရကဿ ပန မာတုကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဂေဟေ ဘောဂါ ဥဒကံ ပတွာ လောဏံ ဝိယ ရာဇာဒီနံ ဝသေန နဿန္တိ, ကုမ္ဘဒေါဟနဓေနုယော ခီရံ န ဒေန္တိ, သူရတာ ဂေါဏာ စဏ္ဍာ ဟောန္တိ, ကာဏာ ဟောန္တိ, ခုဇ္ဇာ ဟောန္တိ, ဂေါမဏ္ဍလေ ရောဂေါ ပတတိ, ဒါသာဒယော ဝစနံ န ကရောန္တိ, ဝါပိတံ သဿံ န ဇာယတိ, ဂေဟဂတံ ဂေဟေ, အရညဂတံ အရညေ နဿတိ, အနုပုဗ္ဗေန ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တံ ဒုလ္လဘံ ဟောတိ, ဂဗ္ဘပရိဟာရော န ဟောတိ, ဝိဇာတကာလေ မာတုထညံ ဆိဇ္ဇတိ, ဒါရကော ပရိဟာရံ အလဘန္တော ပီဠိတော နိရောဇော နိယူသော ကသဋော ဟောတိ, ဣဒံ ဥပပီဠကကမ္မံ နာမ.

그 경우, 아이가 어머니의 태중에 든 순간부터 어머니에게는 즐거움이나 행복이 없고 부모에게는 고통만이 생긴다. 이와 같이 재난을 불러온다. 또한 아이가 모태에 든 순간부터 집안의 재산은 물속에 들어간 소금처럼 왕 등의 권력에 의해 사라지고, 한 통의 우유를 내던 암소는 우유를 내지 않으며, 온순하던 소들은 사나워지거나 눈이 멀거나 꼽추가 된다. 소 떼에 병이 돌고, 하인들은 말을 듣지 않으며, 심은 곡식은 자라지 않고, 집에 둔 재산은 집에서, 숲에 둔 재산은 숲에서 사라진다. 점차 입고 먹을 것조차 구하기 어려워지고 태교도 되지 않으며, 출산할 때 어머니의 젖이 마른다. 아이는 보살핌을 받지 못해 고통받으며 정기도 활력도 없는 초라한 상태가 된다. 이것이 '억압하는 업'이다.

ဒီဃာယုကကမ္မေန ပန နိဗ္ဗတ္တဿ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မံ အာဂန္တွာ အာယုံ ဆိန္ဒတိ. ယထာ ဟိ ပုရိသော အဋ္ဌုသဘဂမနံ ကတွာ သရံ ခိပေယျ တမညော ဓနုတော ဝိမုတ္တမတ္တံ မုဂ္ဂရေန ပဟရိတွာ တတ္ထေဝ ပါတေယျ, ဧဝံ ဒီဃာယုကကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တဿ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မံ အာယုံ ဆိန္ဒတိ. ကိံ ကရောတိ? စောရာနံ အဋဝိံ ပဝေသေတိ, ဝါဠမစ္ဆောဒကံ ဩတာရေတိ, အညတရံ ဝါ ပန သပရိဿယဋ္ဌာနံ ဥပနေတိ, ဣဒံ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မံ နာမ, ‘‘ဥပဃာတက’’န္တိပိ ဧတဿေဝ နာမံ.

한편, 장수할 업으로 태어난 존재에게 '단절하는 업'이 닥쳐와 수명을 끊어버린다. 마치 어떤 사람이 여덟 우사바(usabha) 거리까지 날아가도록 화살을 쏘았는데, 다른 사람이 활에서 갓 튀어 나간 그 화살을 몽둥이로 쳐서 그 자리에 떨어뜨리는 것과 같다. 이처럼 장수할 업으로 태어난 이의 수명을 '단절하는 업'이 끊어버린다. 어떻게 하는가? 도적떼가 있는 숲으로 들어가게 하거나, 사나운 짐승이 있는 물속에 빠뜨리거나, 혹은 그 밖의 위험한 장소로 인도한다. 이것이 '단절하는 업'이라 불리며, '살해하는 업(upaghātaka)'이라고도 한다.

ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကံ ပန ကမ္မံ ဇနကကမ္မံ နာမ. အပ္ပဘောဂကုလာဒီသု နိဗ္ဗတ္တဿ ဘောဂသမ္ပဒါဒိကရဏေန ဥပတ္ထမ္ဘကကမ္မံ ဥပတ္ထမ္ဘကကမ္မံ နာမ.

재생연결을 생성하는 업은 '생성하는 업(Janaka)'이라 불린다. 가난한 가문 등에 태어난 존재에게 재산의 풍요 등을 가져다주어 돕는 업은 '후원하는 업(Upatthambhaka)'이라 불린다.

ဣမေသု စတူသု ပုရိမာနိ ဒွေ အကုသလာနေဝ, ဇနကံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, ဥပတ္ထမ္ဘကံ ကုသလမေဝ. တတ္ထ ပါဏာတိပါတကမ္မံ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မေန အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကံ ဟောတိ. ပါဏာတိပါတိနာ ဝါ ကတံ ကုသလကမ္မံ [Pg.179] ဥဠာရံ န ဟောတိ, ဒီဃာယုကပဋိသန္ဓိံ ဇနေတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝံ ပါဏာတိပါတော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိမေဝ ဝါ နိယာမေတွာ အပ္ပာယုကံ ကရောတိ, သန္နိဋ္ဌာနစေတနာယ ဝါ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, ပုဗ္ဗာပရစေတနာဟိ ဝုတ္တနယေန အပ္ပာယုကော ဟောတိ.

이 네 가지 중 앞의 두 가지(억압하는 업과 끊어버리는 업)는 오직 불선(不善)일 뿐이고, 재생산하는 업(janaka)은 선(善)이기도 하고 불선이기도 하며, 후원하는 업(upatthambhaka)은 오직 선일 뿐이다. 그중 살생의 업은 끊어버리는 업(upacchedaka)으로서 수명을 짧게 만든다. 혹은 살생을 저지른 자가 지은 선업은 수승하지 못하여 장수하는 재생연결을 일으킬 수 없다. 이와 같이 살생은 단명(短命)을 초래한다. 혹은 재생연결 자체를 단명하도록 규정하거나, 결정적인 의도로 지옥에 태어나게 하며, 전후의 의도들에 의해 앞서 말한 방식대로 수명이 짧아지게 된다.

ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ မာဏဝ ပဋိပဒါတိ ဧတ္ထ ပရိတ္တကမ္မေနပိ နိဗ္ဗတ္တံ ပဝတ္တေ ဧတံ ပါဏာတိပါတာ ဝိရတိကမ္မံ အာဂန္တွာ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ – ‘‘သစာဟံ ပဌမတရံ ဇာနေယျံ, န တေ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တိတုံ ဒဒေယျံ, ဒေဝလောကေယေဝ တံ နိဗ္ဗတ္တာပေယျံ. ဟောတု, တွံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တိ, အဟံ ဥပတ္ထမ္ဘကကမ္မံ နာမ ထမ္ဘံ တေ ကရိဿာမီ’’တိ ဥပတ္ထမ္ဘံ ကရောတိ. ကိံ ကရောတိ? ပရိဿယံ နာသေတိ, ဘောဂေ ဥပ္ပာဒေတိ.

"학동아, 이것이 장수로 인도하는 도(道)이다"라는 구절에서, 비록 미미한 (불선)업으로 태어났을지라도 살아가는 과정 중에 이 살생을 멀리한 선업이 찾아와 의미상 이와 같이 말하는 셈이다. "내가 만약 더 일찍 알았더라면 그대를 이곳에 태어나게 하지 않고 오직 천상 세계에 태어나게 했을 것이다. 어쨌든 그대가 어디에 태어났든, 나는 후원하는 업(upatthambhaka)이라 불리는 버팀목이 되어 그대를 돕겠다."라며 후원을 해준다. 어떻게 하는가? 재난을 없애고 부를 일으킨다.

တတ္ထ ဒါရကဿ မာတုကုစ္ဆိယံ နိဗ္ဗတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ မာတာပိတူနံ သုခမေဝ သာတမေဝ ဟောတိ. ယေပိ ပကတိယာ မနုဿာမနုဿပရိဿယာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေ အပဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပရိဿယံ နာသေတိ. ဒါရကဿ ပန မာတုကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဂေဟေ ဘောဂါနံ ပမာဏံ န ဟောတိ, နိဓိကုမ္ဘိယော ပုရတောပိ ပစ္ဆတောပိ ဂေဟံ ပဝဋ္ဋမာနာ ပဝိသန္တိ. မာတာပိတရော ပရေဟိ ဌပိတဓနဿာပိ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. ဓေနုယော ဗဟုခီရာ ဟောန္တိ, ဂေါဏာ သုခသီလာ ဟောန္တိ, ဝပ္ပဋ္ဌာနေ သဿာနိ သမ္ပဇ္ဇန္တိ. ဝဍ္ဎိယာ ဝါ သမ္ပယုတ္တံ, တာဝကာလိကံ ဝါ ဒိန္နံ ဓနံ အစောဒိတာ သယမေဝ အာဟရိတွာ ဒေန္တိ, ဒါသာဒယော သုဝစာ ဟောန္တိ, ကမ္မန္တာ န ပရိဟာယန္တိ. ဒါရကော ဂဗ္ဘတော ပဋ္ဌာယ ပရိဟာရံ လဘတိ, ကောမာရိကဝေဇ္ဇာ သန္နိဟိတာဝ ဟောန္တိ. ဂဟပတိကုလေ ဇာတော သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အမစ္စကုလာဒီသု ဇာတော သေနာပတိဋ္ဌာနာဒီနိ လဘတိ. ဧဝံ ဘောဂေ ဥပ္ပာဒေတိ. သော အပရိဿယော သဘောဂေါ စိရံ ဇီဝတီတိ. ဧဝံ အပါဏာတိပါတကမ္မံ ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကံ ဟောတိ.

그 아이가 어머니 태중에 든 때부터 부모에게는 오직 행복과 즐거움만이 있다. 본래 있었던 인간이나 비인간에 의한 재난들도 모두 사라진다. 이와 같이 재난을 없앤다. 또한 아이가 모태에 든 때부터 집안의 재물은 헤아릴 수 없게 되고, 보물 단지들이 집의 앞뒤에서 굴러 들어온다. 부모는 다른 사람들이 숨겨둔 재물까지도 대면하게 된다. 암소들은 우유가 풍부해지고, 황소들은 순해지며, 경작지에서는 곡식이 풍성해진다. 이자를 붙여 빌려주었거나 잠시 빌려준 재물도 독촉하지 않아도 스스로 가져다준다. 하인들은 말을 잘 듣고, 가업은 쇠퇴하지 않는다. 아이는 모태에서부터 보호를 받고, 어린아이를 돌보는 의사들이 곁에 있게 된다. 장자의 가문에서 태어나면 장자의 지위를 얻고, 관리의 가문 등에서 태어나면 장군 등의 지위를 얻는다. 이와 같이 부를 일으킨다. 그는 재난 없이 부유하게 오래 산다. 이처럼 살생하지 않는 업은 장수로 인도한다.

အပါဏာတိပါတိနာ ဝါ ကတံ အညမ္ပိ ကုသလံ ဥဠာရံ ဟောတိ, ဒီဃာယုကပဋိသန္ဓိံ ဇနေတုံ သက္ကောတိ, ဧဝမ္ပိ ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကံ ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိမေဝ ဝါ နိယာမေတွာ ဒီဃာယုကံ ကရောတိ. သန္နိဋ္ဌာနစေတနာယ ဝါ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ, ပုဗ္ဗာပရစေတနာဟိ ဝုတ္တနယေန ဒီဃာယုကော ဟောတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဉှဝိဿဇ္ဇနေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

혹은 살생하지 않는 자가 지은 다른 선업들도 수승해져서 장수하는 재생연결을 일으킬 수 있으니, 이와 같이 장수로 인도한다. 혹은 재생연결 자체를 장수하도록 규정한다. 혹은 결정적인 의도로 천상 세계에 태어나며, 전후의 의도들에 의해 앞서 말한 방식대로 장수하게 된다. 이러한 방식으로 모든 질문의 답변에 대한 의미를 알아야 한다.

ဝိဟေဌနကမ္မာဒီနိပိ [Pg.180] ဟိ ပဝတ္တေ အာဂန္တွာ အတ္ထတော တထေဝ ဝဒမာနာနိ ဝိယ ဥပပီဠနေန နိဗ္ဘောဂတံ အာပါဒေတွာ ပဋိဇဂ္ဂနံ အလဘန္တဿ ရောဂုပ္ပာဒနာဒီဟိ ဝါ, ဝိဟေဌကာဒီဟိ ကတဿ ကုသလဿ အနုဠာရတာယ ဝါ, အာဒိတောဝ ပဋိသန္ဓိနိယာမနေန ဝါ, ဝုတ္တနယေနေဝ ပုဗ္ဗာပရစေတနာဝသေန ဝါ ဗဟွာဗာဓတာဒီနိ ကရောန္တိ, အပါဏာတိပါတော ဝိယ စ အဝိဟေဌနာဒီနိပိ အပ္ပာဗာဓတာဒီနီတိ.

괴롭히는 업(viheṭhana-kamma) 등도 살아가는 과정 중에 찾아와 의미상 앞서와 똑같이 말하는 것처럼, 억압(upapīḷana)을 통해 재물이 없게 만들거나 돌봄을 받지 못하는 자에게 질병을 일으키는 등의 방식으로, 혹은 괴롭히는 자 등이 지은 선업이 수승하지 못하게 함으로써, 혹은 처음부터 재생연결을 규정함으로써, 혹은 앞서 말한 방식대로 전후 의도의 힘에 의해 병이 많은 상태 등을 만든다. 살생하지 않는 것과 마찬가지로 괴롭히지 않는 것 등도 병이 없는 상태 등을 만든다.

၂၉၃. ဧတ္ထ ပန ဣဿာမနကောတိ ဣဿာသမ္ပယုတ္တစိတ္တော. ဥပဒုဿတီတိ ဣဿာဝသေနေဝ ဥပက္ကောသန္တော ဒုဿတိ. ဣဿံ ဗန္ဓတီတိ ယဝကလာပံ ဗန္ဓန္တော ဝိယ ယထာ န နဿတိ ဧဝံ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဌပေတိ. အပ္ပေသက္ခောတိ အပ္ပပရိဝါရော, ရတ္တိံ ခိတ္တော ဝိယ သရော န ပညာယတိ, ဥစ္ဆိဋ္ဌဟတ္ထော နိသီဒိတွာ ဥဒကဒါယကမ္ပိ န လဘတိ.

293. 여기서 '질투하는 마음을 가진 자(issāmanako)'란 질투와 결합된 마음을 가진 자이다. '화내다(upadussati)'란 질투의 힘으로 비난하며 해를 끼치는 것이다. '질투를 묶어두다(issaṃ bandhati)'란 보리 다발을 묶듯이 질투가 사라지지 않도록 묶어서 보관하듯 두는 것을 말한다. '영향력이 적은 자(appesakkho)'란 추종자가 적은 자이니, 밤에 쏜 화살이 보이지 않는 것처럼 드러나지 않으며, (인색하여) 손을 씻지 않은 채 앉아 있어도 물을 떠다 줄 사람조차 얻지 못한다.

၂၉၄. န ဒါတာ ဟောတီတိ မစ္ဆရိယဝသေန န ဒါတာ ဟောတိ. တေန ကမ္မေနာတိ တေန မစ္ဆရိယကမ္မေန.

294. "베풀지 않는다(na dātā hoti)"라는 것은 인색함 때문에 베풀지 않는 자가 되는 것이다. "그 업으로 인해(tena kammena)"라는 것은 그 인색함의 업으로 인함이다.

၂၉၅. အဘိဝါဒေတဗ္ဗန္တိ အဘိဝါဒနာရဟံ ဗုဒ္ဓံ ဝါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဝါ အရိယသာဝကံ ဝါ. ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမသ္မိံ ပန ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဥပပီဠကဥပတ္ထမ္ဘကကမ္မာနိ န ဂဟေတဗ္ဗာနိ. န ဟိ ပဝတ္တေ နီစကုလိနံ ဝါ ဥစ္စာကုလိနံ ဝါ သက္ကာ ကာတုံ, ပဋိသန္ဓိမေဝ ပန နိယာမေတွာ နီစကုလိယံ ကမ္မံ နီစကုလေ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဥစ္စာကုလိယံ ကမ္မံ ဥစ္စာကုလေ.

295. "예경해야 한다(abhivādetabbaṃ)"는 것은 예경을 받을 만한 분인 부처님이나 벽지불이나 성스러운 제자를 의미한다. 일어서서 맞이하는 것 등에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 그러나 이 질문의 답변에서는 억압하는 업이나 후원하는 업을 취해서는 안 된다. 살아가는 과정 중에 천한 가문이나 귀한 가문의 사람으로 만들 수는 없으며, 오직 재생연결 시에 결정되어 천한 가문의 업은 천한 가문에 태어나게 하고 귀한 가문의 업은 귀한 가문에 태어나게 한다.

၂၉၆. န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပန အပရိပုစ္ဆနေန နိရယေ န နိဗ္ဗတ္တတိ. အပရိပုစ္ဆကော ပန ‘‘ဣဒံ ကာတဗ္ဗံ, ဣဒံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ န ဇာနာတိ, အဇာနန္တော ကာတဗ္ဗံ န ကရောတိ, အကာတဗ္ဗံ ကရောတိ. တေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, ဣတရော သဂ္ဂေ. ဣတိ ခေါ, မာဏဝ…ပေ… ယဒိဒံ ဟီနပ္ပဏီတတာယာတိ သတ္ထာ ဒေသနံ ယထာနုသန္ဓိံ ပါပေသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

296. "질문하지 않는다(na paripucchitā hoti)"라는 것에서 단지 질문하지 않는다는 사실만으로 지옥에 태어나는 것은 아니다. 다만 질문하지 않는 자는 "이것은 해야 할 일인가, 이것은 하지 말아야 할 일인가"를 알지 못하고, 알지 못하기에 해야 할 일은 하지 않고 하지 말아야 할 일을 하게 된다. 그로 인해 지옥에 태어나는 것이며, 그 반대되는 자는 천상에 태어난다. "이와 같이 학동아... (중략) ...이것이 바로 열등함과 수승함의 차이이다."라고 스승(부처님)께서는 법문을 문맥에 따라 결론지으셨다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

'업 분별의 작은 경(Cūḷakammavibhaṅgasutta)'에 대한 설명이 끝났다.

သုဘသုတ္တန္တိပိ ဝုစ္စတိ.

'수바 경(Subhasutta)'이라고도 불린다.

၆. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. '업 분별의 큰 경(Mahākammavibhaṅgasutta)'에 대한 설명

၂၉၈. ဧဝံ [Pg.181] မေ သုတန္တိ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ မောဃန္တိ တုစ္ဆံ အဖလံ. သစ္စန္တိ တထံ ဘူတံ. ဣဒဉ္စ ဧတေန န သမ္မုခါ သုတံ, ဥပါလိသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၅၆) ပန – ‘‘မနောကမ္မံ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ပညပေမိ ပါပဿ ကမ္မဿ ကိရိယာယ ပါပဿ ကမ္မဿ ပဝတ္တိယာ, နော တထာ ကာယကမ္မံ နော တထာ ဝစီကမ္မ’’န္တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ အတ္ထိ, သာ ကထာ တိတ္ထိယာနံ အန္တရေ ပါကဋာ ဇာတာ, တံ ဂဟေတွာ ဧသ ဝဒတိ. အတ္ထိ စ သာ သမာပတ္တီတိ ဣဒံ – ‘‘ကထံ နု ခေါ, ဘော, အဘိသညာနိရောဓော ဟောတီ’’တိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၁.၄၀၆ အာဒယော) ဥပ္ပန္နံ အဘိသညာနိရောဓကထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ကိဉ္စိ ဝေဒိယတီတိ ဧကဝေဒနမ္ပိ န ဝေဒိယတိ. အတ္ထိ စ ခေါတိ ထေရော နိရောဓသမာပတ္တိံ သန္ဓာယ အနုဇာနာတိ. ပရိရက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဂရဟတော မောစနေန ရက္ခိတဗ္ဗံ. သဉ္စေတနာ အဿ အတ္ထီတိ သဉ္စေတနိကံ, သာဘိသန္ဓိကံ သဉ္စေတနိကကမ္မံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခံ သောတိ ထေရော ‘‘အကုသလမေဝ သန္ဓာယ ပရိဗ္ဗာဇကော ပုစ္ဆတီ’’တိ သညာယ ဧဝံ ဝဒတိ.

298. "이와 같이 나는 들었다"는 '업 분별의 큰 경(Mahākammavibhaṅgasutta)'이다. 거기서 '모가(mogha)'란 헛되고 결실이 없는 것이다. '삿짜(sacca)'란 참되고 실재하는 것이다. 그리고 이것은 그(뽀딸리뿟따)가 직접 들은 것이 아니라, '우빨리 경'에서 세존께서 "나는 악업을 짓고 악업을 일으키는 데 있어 의업(意業)이 가장 큰 죄라고 규정하며, 신업(身業)이나 구업(口業)은 그와 같지 않다"라고 말씀하신 바가 있는데, 그 이야기가 외도들 사이에서 널리 알려지게 되었고, 그것을 붙들고 그가 말하는 것이다. "그러한 증득이 있다"라는 것은 '뽓따빠다 경'에서 제기된 '상(想)의 소멸(abhisaññānirodha)'에 관한 담론을 염두에 두고 말하는 것이다. "아무것도 느끼지 못한다"는 것은 단 하나의 느낌도 느끼지 못한다는 뜻이다. "참으로 그러하다"라는 구절에서 장로(사밋디)는 멸진정(nirodhasamāpatti)을 염두에 두고 동의한 것이다. "보호되어야 한다"는 것은 비난으로부터 벗어나도록 지켜져야 한다는 의미이다. "의도적이다(sañcetanika)"라는 것은 그에게 의도가 있다는 것이니, 의도적인 업을 지었다는 뜻이다. "그것은 괴로움이다"라고 장로가 말한 것은 '유행자가 오직 불선(不善)만을 염두에 두고 묻는 것'이라고 생각했기 때문이다.

ဒဿနမ္ပိ ခေါ အဟန္တိ ဘဂဝါ စတုရင်္ဂေပိ အန္ဓကာရေ သမန္တာ ယောဇနဋ္ဌာနေ တိလမတ္တမ္ပိ သင်္ခါရံ မံသစက္ခုနာဝ ပဿတိ, အယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကော န ဒူရေ ဂါဝုတမတ္တဗ္ဘန္တရေ ဝသတိ, ကသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟာတိ? သမာဂမဒဿနံ သန္ဓာယေဝမာဟ.

'보았다는 것' 등에 대하여, 세존께서는 사중(四重)의 어둠 속에서도 사방 1유순 거리 내의 참깨알만 한 형성물(행)도 육안으로 보신다. 그런데 이 유행자(포탈리풋타)는 멀지 않은 1가부따 이내의 거리에 살고 있다. 그런데 왜 세존께서는 '아난다여, 나는 그를 보았다'라고 말씀하셨는가? 이는 모임에서 만난 적이 있는 것을 염두에 두고 말씀하신 것이다.

၂၉၉. ဥဒါယီတိ လာလုဒါယီ. တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခမေဝ. ဣတိ ဣမံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ကိလေသဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခံ သန္ဓာယ ‘‘သစေ ဘာသိတံ ဘဝေယျ ဘဂဝါ’’တိ ပုစ္ဆတိ.

299. '우다이'는 라루다이이다. '그것은 괴로움이다'라는 것은 그 모든 것(윤회의 괴로움, 번뇌의 괴로움, 형성의 괴로움)이 오직 괴로움뿐이라는 의미이다. 세존께서는 이러한 괴로움들을 염두에 두고 '만약 [사밋디가] 그렇게 말했더라면'이라고 물으신 것이다.

၃၀၀. ဥမ္မင်္ဂန္တိ ပဉှာဥမ္မင်္ဂံ. ဥမ္မုဇ္ဇမာနောတိ သီသံ နီဟရမာနော. အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိဿတီတိ အနုပါယေန သီသံ နီဟရိဿတိ. ဣဒဉ္စ ပန ဘဂဝါ ဇာနန္တော နေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ န စေတောပရိယဉာဏေန န သဗ္ဗညုတဉာဏေန ဇာနိ, အဓိပ္ပာယေနေဝ ပန အညာသိ. ကထေန္တဿ ဟိ အဓိပ္ပာယော နာမ သုဝိဇာနော ဟောတိ, ကထေတုကာမော ဂီဝံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ဟနုကံ စာလေတိ, မုခမဿ ဖန္ဒတိ, သန္နိသီဒိတုံ န သက္ကောတိ. ဘဂဝါ တဿ တံ အာကာရံ [Pg.182] ဒိသွာ ‘‘အယံ ဥဒါယီ သန္နိသီဒိတုံ န သက္ကောတိ, ယံ အဘူတံ, တဒေဝ ကထေဿတီ’’တိ ဩလောကေတွာဝ အညာသိ. အာဒိံ ယေဝါတိအာဒိမှိယေဝ. တိဿော ဝေဒနာတိ ‘‘ကိံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ? ပုစ္ဆန္တေန ‘‘တိဿော ဝေဒနာ ပုစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ ဝဝတ္ထပေတွာဝ တိဿော ဝေဒနာ ပုစ္ဆိတာ. သုခဝေဒနိယန္တိ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

300. '뚫고 나옴(Ummaṅga)'은 질문의 깊이(지혜의 통찰)를 말한다. '머리를 내미는 것(Ummujjamāno)'은 머리를 밖으로 내미는 것을 말한다. '잘못된 방식으로 머리를 내밀 것'이라는 것은 적절하지 못한 방법으로 머리를 내밀 것이라는 뜻이다. 세존께서는 이를 천안통이나 타심통, 일체지나 통찰지로 아신 것이 아니라, 그의 의도(adhippāya)를 통해 아셨다. 말하고자 하는 사람의 의도는 알기 쉽다. 말하고 싶은 사람은 목을 치켜들고, 턱을 움직이며, 입술을 달싹이고, 가만히 앉아 있지 못한다. 세존께서는 우다이의 그러한 모습을 보시고 '이 우다이가 가만히 앉아 있지 못하니, 사실이 아닌 것을 말하겠구나'라고 살피어 아신 것이다. '처음부터'란 바로 시작부터를 말한다. '세 가지 느낌'이란 포탈리풋타 유행자가 '그는 무엇을 느끼는가?'라고 물으면서 세 가지 느낌에 대해 묻겠다고 확정하여 질문한 것을 말한다. '즐거운 느낌을 가져오는 것'이란 즐거운 느낌의 원인이 되는 업을 지었음을 의미한다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식(nayo)으로 이해해야 한다.

ဧတ္ထ စ ကာမာဝစရကုသလတော သောမနဿသဟဂတစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စတဿော စေတနာ, ဟေဋ္ဌာ တိကဇ္ဈာနစေတနာတိ ဧဝံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တေသု သုခဝေဒနာယ ဇနနတော သုခဝေဒနိယံ ကမ္မံ နာမ. ကာမာဝစရဉ္စေတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံယေဝ ဧကန္တေန သုခံ ဇနေတိ, ပဝတ္တေ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေ အဒုက္ခမသုခမ္ပိ.

여기서 욕계 유익한 업 중 기쁨이 함께한 마음과 결합된 네 가지 의도(cetanā)와 색계 유익한 업 중 아래의 세 가지 선정(초선, 제2선, 제3선)의 의도들은 재생연결과 전개 과정에서 즐거운 느낌을 생성하므로 '즐거운 느낌을 가져오는 업'이라 한다. 그중 욕계의 의도는 재생연결 시에는 오직 즐거움만을 생성하지만, 전개 과정(pavatte)에서 바람직하고 중립적인 대상(iṭṭhamajjhattārammaṇa)을 만날 때는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(불고불락)도 생성한다.

အကုသလစေတနာ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တေသု ဒုက္ခဿေဝ ဇနနတော ဒုက္ခဝေဒနိယံ ကမ္မံ နာမ. ကာယဒွါရေ ပဝတ္တေယေဝ စေတံ ဧကန္တေန ဒုက္ခံ ဇနေတိ, အညတ္ထ အဒုက္ခမသုခမ္ပိ, သာ ပန ဝေဒနာ အနိဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေသုယေဝ အာရမ္မဏေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဒုက္ခာတွေဝ သင်္ခံ ဂတာ.

해로운 의도는 재생연결과 전개 과정에서 오직 괴로운 느낌만을 생성하므로 '괴로운 느낌을 가져오는 업'이라 한다. 신문(身門)의 전개 과정에서는 오직 괴로움만을 생성하고, 다른 문들(안문 등)에서는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(불고불락)을 생성한다. 그러나 그 느낌은 오로지 바람직하지 않거나 바람직하지도 않고 중립적이지도 않은 대상에서 발생하기 때문에 '괴로움'이라는 명칭에 포함된다.

ကာမာဝစရကုသလတော ပန ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စတဿော စေတနာ, ရူပါဝစရကုသလတော စတုတ္ထဇ္ဈာနစေတနာတိ ဧဝံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တေသု တတိယဝေဒနာယ ဇနနတော အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ကမ္မံ နာမ. ဧတ္ထ စ ကာမာဝစရံ ပဋိသန္ဓိယံယေဝ ဧကန္တေန အဒုက္ခမသုခံ ဇနေတိ, ပဝတ္တေ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ သုခမ္ပိ. အပိစ သုခဝေဒနိယကမ္မံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဝဋ္ဋတိ, တထာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, ဒုက္ခဝေဒနိယံ ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဧတဿ ပန ဝသေန သဗ္ဗံ ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဝဋ္ဋတိ.

욕계 유익한 업 중 평온이 함께한 마음과 결합된 네 가지 의도와 색계 유익한 업 중 제4선의 의도는 재생연결과 전개 과정에서 세 번째 느낌(평온)을 생성하므로 '괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 가져오는 업'이라 한다. 여기에서 욕계의 의도는 재생연결 시에는 오직 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌만을 생성하지만, 전개 과정에서 바람직한 대상을 만날 때는 즐거운 느낌도 생성한다. 또한 '즐거운 느낌을 가져오는 업'은 재생연결과 전개 과정 모두에 해당하고, '괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 가져오는 업'도 마찬가지이다. 그러나 '괴로운 느낌을 가져오는 업'은 오직 전개 과정(pavatti)에서만 해당한다. 이[괴로운 느낌을 가져오는 업]의 방식에 따라 나머지 모든 것들도 전개 과정의 측면에서 타당하다.

ဧတဿ ဘဂဝါတိ ထေရော တထာဂတေန မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂကထနတ္ထံ အာလယော ဒဿိတော, တထာဂတံ ယာစိတွာ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏံ ဘိက္ခုသံဃဿ ပါကဋံ ကရိဿာမီတိ စိန္တေတွာ အနုသန္ဓိကုသလတာယ ဧဝမာဟ. တတ္ထ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂန္တိ မဟာကမ္မဝိဘဇနံ. ကတမေ စတ္တာရော…ပေ… ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော…ပေ… နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ န မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဘာဇနံ, မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဘာဇနတ္ထာယ ပန မာတိကာဋ္ဌပနံ.

'이것에 대해 세존이시여'라는 것은 장로(아난다)가 여래께서 '대업분별경(Mahākammavibhaṅga Sutta)'을 설하시려는 의향(ālayo)을 나타내신 것을 보고, 여래께 청하여 대업분별의 지혜를 비구 승가에 분명하게 밝히겠다고 생각하여 문맥의 연결(anusandhi)에 능숙함으로 이와 같이 말씀드린 것이다. 거기서 '대업분별(Mahākammavibhaṅga)'이란 큰 업의 분석을 의미한다. '아난다여, 여기 네 부류의 사람이 있다... 지옥에 태어난다'라는 대목은 대업분별 지혜의 상세한 분류가 아니라, 그 지혜의 분류를 위한 개요(mātikā, 마띠까)를 설정하는 것이다.

၃၀၁. ဣဓာနန္ဒ[Pg.183], ဧကစ္စော သမဏော ဝါတိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. ဣဒဉှိ ဘဂဝါ – ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဣမံ ပစ္စယံ လဘိတွာ ဣဒံ ဒဿနံ ဂဏှန္တီ’’တိ ပကာသနတ္ထံ အာရဘိ. တတ္ထ အာတပ္ပန္တိအာဒီနိ ပဉ္စပိ ဝီရိယဿေဝ နာမာနိ. စေတောသမာဓိန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုသမာဓိံ. ပဿတီတိ ‘‘သော သတ္တော ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ ဩလောကေန္တော ပဿတိ. ယေ အညထာတိ ယေ ‘‘ဒသန္နံ ကုသလာနံ ကမ္မပထာနံ ပူရိတတ္တာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏန္တိ ဝဒတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဒိတန္တိ ပါကဋံ. ထာမသာတိ ဒိဋ္ဌိထာမေန. ပရာမာသာတိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသေန. အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတီတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အာဒိယိတွာ ဝေါဟရတိ.

301. '아난다여, 여기 어떤 사문이나...'는 별개의 문맥 연결이다. 세존께서는 천안통을 얻은 사문과 바라문들이 이것을 대상으로 삼고 이러한 원인을 얻어 그러한 견해를 갖게 된다는 것을 밝히기 위해 이 말씀을 시작하셨다. 거기서 '열심히 노력함(ātappa)' 등 다섯 가지 용어는 모두 정진(vīriya)의 이름이다. '마음의 삼매(cetosamādhi)'는 천안통과 함께하는 삼매를 말한다. '본다'는 것은 '그 중생이 어디에 태어났는가?'라고 살피면서 보는 것을 말한다. '달리 [아는 자들]'이란 '열 가지 유익한 업의 길을 갖추었기 때문에 지옥에 태어난다'라고 아는 자들로, 그들의 지식이 틀렸다고 [세존께서] 말씀하신 것이다. 이러한 방식으로 모든 경우의 의미를 알아야 한다. '알려졌다(viditā)'는 것은 분명해졌다는 뜻이다. '확신하여(thāmasā)'는 견해의 힘으로, '집착하여(parāmāsā)'는 견해의 거머쥠(망집)으로, '확고하게 믿어 말한다(abhinivissa voharati)'는 굳게 결심하고 취하여 말한다는 뜻이다.

၃၀၂. တတြာနန္ဒာတိ ဣဒမ္ပိ န မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏဿ ဘာဇနံ, အထ ခွာဿ မာတိကာဋ္ဌပနမေဝ. ဧတ္ထ ပန ဧတေသံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ ဝစနေ ဧတ္တကာ အနုညာတာ, ဧတ္တကာ အနနုညာတာတိ ဣဒံ ဒဿိတံ. တတ္ထ တတြာတိ တေသု စတူသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု. ဣဒမဿာတိ ဣဒံ ဝစနံ အဿ. အညထာတိ အညေနာကာရေန. ဣတိ ဣမေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝါဒေ ဒွီသု ဌာနေသု အနုညာတာ, တီသု အနနုညာတာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အနုညာ နာနုညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

302. '아난다여, 거기서'라는 이 말 역시 대업분별 지혜의 상세한 분류는 아니며, 다만 그 지혜를 위한 개요를 설정하는 것일 뿐이다. 여기서는 천안통을 가진 자들의 말 중에서 이만큼은 허용(동의)되고, 이만큼은 허용되지 않는다는 것을 보여준다. 거기서 '거기서'란 네 부류의 사문과 바라문들 중을 말한다. '이것은 그의'란 그의 말을 가리킨다. '달리'란 다른 방식으로라는 뜻이다. 이와 같이 사문과 바라문들의 주장 중 두 가지 경우에는 [세존에 의해] 허용되고 세 가지 경우에는 허용되지 않는다는 것을 모든 경우에서 허용됨과 허용되지 않음으로 알아야 한다.

၃၀၃. ဧဝံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ ဝစနေ အနုညာ စ အနနုညာ စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏံ ဝိဘဇန္တော တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလောတိအာဒိမာဟ.

303. 이와 같이 천안통을 가진 자들의 말에서 허용되는 부분과 허용되지 않는 부분을 보여주신 뒤, 이제 대업분별의 지혜를 분석하시기 위해 '아난다여, 거기서 이런 사람이 있다' 등의 말씀을 하셨다.

ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတီတိ ယံ ဣမိနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန ကမ္မံ ကရောန္တော ဒိဋ္ဌော, တတော ပုဗ္ဗေ ကတံ. ပုဗ္ဗေ ကတေနပိ ဟိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, ပစ္ဆာ ကတေနပိ နိဗ္ဗတ္တတိ, မရဏကာလေ ဝါ ပန – ‘‘ခန္ဒော သေဋ္ဌော သိဝေါ သေဋ္ဌော, ပိတာမဟော သေဋ္ဌော, ဣဿရာဒီဟိ ဝါ လောကော ဝိသဋ္ဌော’’တိအာဒိနာ မိစ္ဆာဒဿနေနပိ နိဗ္ဗတ္တတေဝ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ယံ တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတိ, တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ, ယံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ, တဿ ဥပပဇ္ဇိတွာ, ယံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ, တဿ အပရသ္မိံ ပရိယာယေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

'혹은 이전에 그것이 행해졌다'는 것은 이 천안통을 가진 자가 본 업을 짓기 이전에 행해진 [다른 업]을 말한다. 이전에 지은 [차후에 과보를 주는] 해로운 업 때문에 지옥에 태어나기도 하고, 뒤에 지은 업 때문에 태어나기도 하며, 죽는 순간에 '칸다(Khaṇḍa)가 최고다, 시바(Siva)가 최고다, 조물주(Brahma)가 최고다, 혹은 이스바라(Issara) 등에 의해 세상이 창조되었다'라는 등의 그릇된 견해 때문에 태어나기도 한다. '현생에(diṭṭhe va dhamme)'란 그중 현세에 과보를 겪는 업의 경우 현세에 과보를 겪는다는 것이며, '차생에(upapajja)'란 다음 생에 과보를 겪는 업의 경우 다음 생에 태어나서 과보를 겪는 것이며, '차후생에(aparāpariya)'란 차후의 생들에 과보를 겪는 업의 경우 두 번째 생 이후의 다른 생의 주기에서 과보를 겪는다는 의미이다.

ဣတိ [Pg.184] အယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧကံ ကမ္မရာသိံ ဧကဉ္စ ဝိပါကရာသိံ အဒ္ဒသ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမိနာ အဒိဋ္ဌေ တယော ကမ္မရာသီ, ဒွေ စ ဝိပါကရာသီ အဒ္ဒသ. ဣမိနာ ပန ဒိဋ္ဌေ အဒိဋ္ဌေ စ စတ္တာရော ကမ္မရာသီ တယော စ ဝိပါကရာသီ အဒ္ဒသ. ဣမာနိ သတ္တ ဌာနာနိ ဇာနနဉာဏံ တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏံ နာမ. ဒုတိယဝါရေ ဒိဗ္ဗစက္ခုကေန ကိဉ္စိ န ဒိဋ္ဌံ, တထာဂတေန ပန တယော ကမ္မရာသီ, ဒွေ စ ဝိပါကရာသီ ဒိဋ္ဌာတိ. ဣမာနိပိ ပဉ္စ ပစ္စတ္တဋ္ဌာနာနိ ဇာနနဉာဏံ တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂဉာဏံ နာမ. သေသဝါရဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

이와 같이 이 사문이나 바라문은 한 가지 업의 무리와 한 가지 과보의 무리를 보았으나, 정등각자께서는 이 사문이나 바라문이 보지 못한 세 가지 업의 무리와 두 가지 과보의 무리를 보셨다. 또한 정등각자께서는 그가 본 것과 보지 못한 것을 모두 포함하여 네 가지 업의 무리와 세 가지 과보의 무리를 보셨다. 이러한 일곱 가지 처소에 대한 앎의 지혜를 여래의 '대업분별지(大業分別智)'라 한다. 두 번째 단락에서 천안(天眼)을 얻은 자는 아무것도 보지 못했으나, 여래께서는 세 가지 업의 무리와 두 가지 과보의 무리를 보셨다. 이와 같은 다섯 가지 개별적인 처소에 대한 앎의 지혜 역시 여래의 '대업분별지'라 한다. 나머지 두 단락에서도 이와 같은 방식이다.

အဘဗ္ဗန္တိ ဘူတဝိရဟိတံ အကုသလံ. အဘဗ္ဗာဘာသန္တိ အဘဗ္ဗံ အာဘာသတိ အဘိဘဝတိ ပဋိဗာဟတီတိ အတ္ထော. ဗဟုကသ္မိဉှိ အကုသလကမ္မေ အာယူဟိတေ ဗလဝကမ္မံ ဒုဗ္ဗလကမ္မဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ကရောတိ ဣဒံ အဘဗ္ဗဉ္စေဝ အဘဗ္ဗာဘာသဉ္စ. ကုသလံ ပန အာယူဟိတွာ အာသန္နေ အကုသလံ ကတံ ဟောတိ, တံ ကုသလဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ကရောတိ, ဣဒံ အဘဗ္ဗံ ဘဗ္ဗာဘာသံ. ဗဟုမှိ ကုသလေ အာယူဟိတေပိ ဗလဝကမ္မံ ဒုဗ္ဗလကမ္မဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ကရောတိ, ဣဒံ ဘဗ္ဗဉ္စေဝ ဘဗ္ဗာဘာသဉ္စ. အကုသလံ ပန အာယူဟိတွာ အာသန္နေ ကုသလံ ကတံ ဟောတိ, တံ အကုသလဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ကရောတိ, ဣဒံ ဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသံ.

'불능(不能, abhabba)'이란 실재하는 자성에서 벗어난 불선업을 말한다. '불능한 것처럼 보임(abhabbābhāsa)'이란 불능한 것(약한 불선업)을 압도하고 저지한다는 뜻이다. 많은 불선업을 쌓았을 때, 강한 업이 약한 업의 과보를 저지하고 자신의 과보가 나타날 기회를 만드는 것, 이것을 '불능'이면서 '불능한 것처럼 보임'이라 한다. 한편 (불선업을 쌓았어도) 임종 시에 선업을 지으면, 그 선업이 불선업의 과보를 저지하고 자신의 과보가 나타날 기회를 만드는데, 이것을 '불능'이면서 '가능한 것처럼 보임(bhabbābhāsa)'이라 한다. 많은 선업을 쌓았을 때 강한 업이 약한 업의 과보를 저지하고 자신의 과보가 나타날 기회를 만드는 것, 이것을 '가능'하면서 '가능한 것처럼 보임'이라 한다. 불선업을 쌓았으나 임종 시에 선업을 지어 그것이 불선업의 과보를 저지하고 자신의 과보가 나타날 기회를 만드는 것, 이것을 '가능'하면서 '불능한 것처럼 보임'이라 한다.

အပိစ ဥပဋ္ဌာနာကာရေနပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အဘဗ္ဗတော အာဘာသတိ ဥပဋ္ဌာတီတိ အဘဗ္ဗာဘာသံ. တတ္ထ ‘‘ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ’’တိအာဒိနာ နယေန စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ ဝုတ္တာ, တေသု ပဌမဿ ကမ္မံ အဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသံ, တဉှိ အကုသလတ္တာ အဘဗ္ဗံ, တဿ စ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏဘူတံ အကုသလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. ဒုတိယဿ ကမ္မံ အဘဗ္ဗံ ဘဗ္ဗာဘာသံ, တဉှိ အကုသလတ္တာ အဘဗ္ဗံ. တဿ ပန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ အညတိတ္ထိယာနံ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏဘူတံ [Pg.185] ကုသလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. ဣတရသ္မိမ္ပိ ကမ္မဒွယေ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

또한 여기서는 '나타나는 양상(upaṭṭhānākāra)'에 따라 의미를 이해해야 한다. 즉, 불능함(불선)으로부터 나타나 보이기에 '불능한 것처럼 보임'이라 한다. 거기서 '여기 어떤 사람이 생명을 해치는 자이다'라는 등의 방식으로 네 부류의 사람이 언급되는데, 그중 첫 번째 사람의 업은 불능이며 불능한 것처럼 보이는 것이다. 그것은 불선이기에 불능이며, 그가 지옥에 태어남으로 인해 거기서 태어남의 원인이 된 불선업이 되어 (임종 시에) 나타나기 때문이다. 두 번째 사람의 업은 불능이며 가능한 것처럼 보이는 것이다. 그것은 불선이기에 불능이다. 그러나 그가 천상에 태어남으로 인해, 외도들에게 천상에 태어나는 원인이 되는 선업의 모습으로 나타나기 때문이다. 나머지 두 가지 업의 조합에 대해서도 이와 같은 방식이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파판차수다니(Papañcasūdanī), 맛지마 니까야 주석서에서.

မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대업분별경(Mahākammavibhaṅgasutta)의 해설이 끝났다.

၇. သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 육처분별경(Saḷāyatanavibhaṅgasutta)의 해설.

၃၀၄. ဧဝံ မေ သုတန္တိ သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန ဇာနိတဗ္ဗာနိ. မနောပဝိစာရာတိ ဝိတက္ကဝိစာရာ. ဝိတက္ကုပ္ပာဒကဉှိ မနော ဣဓ မနောတိ အဓိပ္ပေတံ, မနဿ ဥပဝိစာရာတိ မနောပဝိစာရာ. သတ္တပဒါတိ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋနိဿိတာနံ သတ္တာနံ ပဒါ. ဧတ္ထ ဟိ အဋ္ဌာရသ ဝဋ္ဋပဒါ နာမ, အဋ္ဌာရသ ဝိဝဋ္ဋပဒါ နာမ, တေပိ သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယောဂ္ဂါစရိယာနန္တိ ဟတ္ထိယောဂ္ဂါဒိအာစာရသိက္ခာပကာနံ, ဒမေတဗ္ဗဒမကာနန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဝိဘင်္ဂေယေဝ အာဝိဘဝိဿတိ. အယမုဒ္ဒေသောတိ ဣဒံ မာတိကာဋ္ဌပနံ.

304. '이와 같이 내가 들었다'는 육처분별경이다. 거기서 '알아야 할 것들'이란 위빳사나와 함께하는 도(道)의 지혜로 알아야 할 것들을 의미한다. '마음의 탐색(manopavicārā)'이란 일으킨 생각과 지속적 고찰(vitakka-vicāra)을 말한다. 여기서는 일으킨 생각을 발생시키는 마음을 '마음'이라 의도한 것이니, 마음의 탐색은 '마음의 탐색'이라 한다. '중생의 발자취(sattapadā)'란 윤회와 윤회의 벗어남에 의지하는 중생들의 행로이다. 여기서 18가지 윤회의 발자취와 18가지 윤회에서 벗어남의 발자취가 있는데, 그것들 역시 위빳사나와 함께하는 도의 지혜로만 알아야 한다. '조련의 스승들'이란 코끼리 조련사 등 기술을 가르치는 자들보다 뛰어난, 길들여야 할 자들을 길들이는 자들을 의미한다. 나머지는 본문의 상세한 분석에서 명확해질 것이다. '이것이 요지이다'라는 말은 마띠까(본문 목차)를 설정하는 말이다.

၃၀၅. စက္ခာယတနာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာနိ. စက္ခုဝိညာဏန္တိ ကုသလာကုသလဝိပါကတော ဒွေ စက္ခုဝိညာဏာနိ. သေသပသာဒဝိညာဏေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမာနိ ပန ဒသ ဌပေတွာ သေသံ ဣဓ မနောဝိညာဏံ နာမ.

305. 안처(眼處) 등은 위숫디막가(청정도론)에서 상세히 설명되었다. '안식(眼識)'이란 선업과 불선업의 과보에 따른 두 가지 안식이다. 나머지 감관의 식(識)들에서도 이와 같은 방식이다. 다만 이 열 가지(전오식)를 제외한 나머지를 여기서 '의식(意識)'이라 한다.

စက္ခုသမ္ဖဿောတိ စက္ခုမှိ သမ္ဖဿော. စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တသမ္ဖဿဿေတံ အဓိဝစနံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

'안촉(眼觸)'이란 눈에서 생긴 접촉이다. 이는 안식과 결합한 접촉의 명칭이다. 나머지에서도 이와 같은 방식이다.

စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သောမနဿဋ္ဌာနိယန္တိ သောမနဿဿ အာရမ္မဏဝသေန ကာရဏဘူတံ. ဥပဝိစရတီတိ တတ္ထ ဝိစာရပဝတ္တနေန ဥပဝိစရတိ, ဝိတက္ကော တံသမ္ပယုတ္တော စာတိ ဣမိနာ နယေန အဋ္ဌာရသ ဝိတက္ကဝိစာရသင်္ခါတာ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဆ သောမနဿူပဝိစာရာတိ ဧတ္ထ ပန သောမနဿေန သဒ္ဓိံ ဥပဝိစရန္တီတိ သောမနဿူပဝိစာရာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

'눈으로 형색을 보고'란 안식으로 형색을 보는 것이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. '기쁨의 토대가 되는 것'이란 기쁨(somanassa)의 대상으로서 원인이 되는 것을 말한다. '탐색한다'는 것은 거기서 지속적 고찰(vicāra)이 일어남으로써 탐색하는 것이며, 일으킨 생각(vitakka)도 그와 결합되어 있다고 이해해야 한다. 이러한 방식으로 18가지 일으킨 생각과 지속적 고찰로 일컬어지는 마음의 탐색을 알아야 한다. '여섯 가지 기쁨의 탐색'에서 기쁨과 함께 탐색하기에 '기쁨의 탐색'이라 한다. 나머지 두 단락(슬픔, 평온)에서도 이와 같은 방식이다.

၃၀၆. ဂေဟသိတာနီတိ [Pg.186] ကာမဂုဏနိဿိတာနိ. နေက္ခမ္မသိတာနီတိ ဝိပဿနာနိဿိတာနိ. ဣဋ္ဌာနန္တိ ပရိယေသိတာနံ. ကန္တာနန္တိ ကာမိတာနံ. မနောရမာနန္တိ မနော ဧတေသု ရမတီတိ မနောရမာနိ, တေသံ မနောရမာနံ. လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနန္တိ တဏှာပဋိသံယုတ္တာနံ. အတီတန္တိ ပဋိလဒ္ဓံ. ပစ္စုပ္ပန္နံ တာဝ အာရဗ္ဘ သောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတု, အတီတေ ကထံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အတီတေပိ – ‘‘ယထာဟံ ဧတရဟိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ အနုဘဝါမိ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေပိ အနုဘဝိ’’န္တိ အနုဿရန္တဿ ဗလဝသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

306. '재가에 의지한 것들(gehasitāni)'이란 오욕락에 의지한 것들이다. '출가에 의지한 것들(nekkhammasitāni)'이란 위빳사나에 의지한 것들이다. '원하는 것(iṭṭhānaṃ)'이란 구하여 얻은 것이다. '사랑스러운 것(kantānaṃ)'이란 갈망하는 것이다. '마음에 즐거운 것(manoramānaṃ)'이란 마음이 거기서 즐거워하기에 마음에 즐거운 것이라 하며, 그러한 마음에 즐거운 것들을 말한다. '세속의 양식과 관련된 것(lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ)'이란 갈애와 결합된 것들을 말한다. '과거의 것'이란 이미 얻은 것이다. 현재의 대상을 반연하여 기쁨이 일어나는 것은 당연하지만, 과거의 것에 대해서는 어떻게 기쁨이 일어나는가? 과거에 대해서도 '내가 지금 원하는 대상을 누리듯이 과거에도 누렸었다'라고 회상하는 자에게 강한 기쁨이 일어난다.

အနိစ္စတန္တိ အနိစ္စာကာရံ. ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓန္တိ ပကတိဝိဇဟနေန ဝိပရိဏာမံ, ဝိဂစ္ဆနေန ဝိရာဂံ, နိရုဇ္ဈနေန နိရောဓံ. သမ္မပညာယာတိ ဝိပဿနာပညာယ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿန္တိ ဣဒံ ရညော ဝိယ အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိံ ဩလောကေန္တဿ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ နိသိန္နဿ သင်္ခါရာနံ ဘေဒံ ပဿတော သင်္ခါရဂတမှိ တိက္ခေ သူရေ ဝိပဿနာဉာဏေ ဝဟန္တေ ဥပ္ပန္နသောမနဿံ ‘‘နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

'무상함'이란 무상한 양상이다. '변하고 빛바래고 소멸함'이란 본래의 자성을 버림으로써 변하는 것, 생겨난 뒤 사라짐으로써 빛바래는 것, 소멸함으로써 소멸하는 것이다. '바른 지혜로'란 위빳사나 지혜로이다. '이것을 출가에 의지한 기쁨이라 한다'는 것은, 왕이 자신의 영광스러운 번영을 지켜보는 것처럼, 위빳사나를 닦으며 앉아 있는 자가 형성된 것(행)들의 붕괴를 보며, 형성된 것들의 영역에서 날카롭고 용맹하게 위빳사나 지혜가 전개될 때 일어나는 기쁨을 '출가에 의지한 기쁨'이라 부른다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

အမာနုသီ ရတီ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော.

"빈집에 들어간 마음 고요한 비구에게, 법을 바르게 통찰할 때 인간을 초월한 즐거움이 있네."

ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတန္တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၃-၃၇၄);

"오온의 생멸을 반연하여 관찰할 때마다, 그는 기쁨과 희열을 얻으니, 그것이 지혜로운 자들의 불사(不死)로다."

ဣမာနီတိ ဣမာနိ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ နိသိန္နဿ ဥပ္ပန္နာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ.

'이러한 것들'이란 여섯 문에 원하는 대상이 나타났을 때 무상 등의 방식으로 위빳사나를 닦으며 앉아 있는 자에게 일어난 여섯 가지 출가에 의지한 기쁨들이다.

၃၀၇. အတီတန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နံ တာဝ ပတ္ထေတွာ အလဘန္တဿ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတု, အတီတေ ကထံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အတီတေပိ ‘‘ယထာဟံ ဧတရဟိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ ပတ္ထေတွာ န လဘာမိ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေပိ ပတ္ထေတွာ န လဘိ’’န္တိ အနုဿရန္တဿ ဗလဝဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

307. '과거에'라는 것은 우선 현재의 [여섯 가지] 대상을 갈망하지만 얻지 못하는 자에게 도마낫사(불만족)가 일어난다고 하자. 그렇다면 과거에 대해서는 어떻게 일어나는가라는 물음이다. 과거에 대해서도 "내가 지금 원하는 대상을 얻지 못하는 것처럼, 예전에도 갈망했지만 얻지 못했다"라고 회상하는 자에게 강한 도마낫사가 일어난다.

အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသူတိ အနုတ္တရဝိမောက္ခော နာမ အရဟတ္တံ, အရဟတ္တေ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေန္တဿာတိ အတ္ထော. အာယတနန္တိ အရဟတ္တာယတနံ. ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတောတိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေန္တဿ. တံ ပနေတံ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေန္တဿ [Pg.187] ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣတိ ပတ္ထနာမူလကတ္တာ ‘‘ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနီတိ ဣမာနိ ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ အရဟတ္တေ ပိဟံ ပဋ္ဌပေတွာ တဒဓိဂမာယ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿနံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဥဿုက္ကာပေတုံ အသက္ကောန္တဿ – ‘‘ဣမမ္ပိ ပက္ခံ ဣမမ္ပိ မာသံ ဣမမ္ပိ သံဝစ္ဆရံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ နာသက္ခိ’’န္တိ အနုသောစတော ဂါမန္တပဗ္ဘာရဝါသိမဟာသီဝတ္ထေရဿ ဝိယ အဿုဓာရာပဝတ္တနဝသေန ဥပ္ပန္နဒေါမနဿာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတဒေါမနဿာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဝတ္ထု ပန သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ သက္ကပဉှဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၆၁) ဝိတ္ထာရိတံ, ဣစ္ဆန္တေန တတော ဂဟေတဗ္ဗံ.

'위없는 해탈들에'라는 것은 위없는 해탈이란 아라한과를 말하며, 아라한과에 대한 갈망을 일으키는 자라는 뜻이다. '처소(āyatana)'란 아라한과의 처소이다. '열망을 일으키는'이란 갈망을 일으키는 자를 말한다. 갈망을 일으키는 자에게 그 도마낫사가 일어나므로, 갈망을 근본으로 하기에 '열망을 일으키는 자'라고 하였다. '이러한 여섯 가지 출가에 의지한 도마낫사들'이란 이와 같이 여섯 문에 바람직한 대상이 나타났을 때 아라한과에 대한 열망을 일으켜 그것을 증득하기 위해 무상 등으로 위빳사나를 일으키려 노력하지만 능력이 부족하여, "이번 보름 동안에도, 이번 달에도, 이번 해에도 아라한과에 도달하지 못했구나"라고 거듭 슬퍼하는 가만따빳바라(Gāmantapabbhāra)에 거주하는 마하시바(Mahāsīva) 장로처럼 눈물을 흘리며 일어나는 도마낫사들을 여섯 가지 출가에 의지한 도마낫사라고 알아야 한다. 그 이야기는 ‘수망갈라빌라시니’(디가니까야 주석서)의 “삭까빤하 숫따” 설명에 상세히 기술되어 있으니, 원하는 자는 거기서 확인해야 한다.

၃၀၈. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာတိ ဧတ္ထ ဥပေက္ခာ နာမ အညာဏုပေခါ. အနောဓိဇိနဿာတိ ကိလေသောဓိံ ဇိနိတွာ ဌိတတ္တာ ခီဏာသဝေါ ဩဓိဇိနော နာမ, တသ္မာ အခီဏာသဝဿာတိ အတ္ထော. အဝိပါကဇိနဿာတိ ဧတ္ထပိ အာယတိံ ဝိပါကံ ဇိနိတွာ ဌိတတ္တာ ခီဏာသဝေါဝ ဝိပါကဇိနော နာမ, တသ္မာ အခီဏာသဝဿေဝါတိ အတ္ထော. အနာဒီနဝဒဿာဝိနောတိအာဒီနဝတော ဥပဒ္ဒဝတော အပဿန္တဿ. ဣမာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာတိ ဣမာ ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ ဂုဠပိဏ္ဍကေ နိလီနမက္ခိကာ ဝိယ ရူပါဒီနိ အနတိဝတ္တမာနာ တတ္ထ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ဟုတွာ ဥပ္ပန္နာ ဥပေက္ခာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

308. '우뻼카(평온)가 일어난다'에서 '우뻼카'란 무지한 평온(aññāṇupekkhā)을 말한다. '한계를 극복하지 못한 자'란 번뇌의 한계를 정복하고 머물기에 번뇌가 다한 자(아라한)를 '한계를 정복한 자'라 하며, 따라서 아라한이 아닌 자(유학자나 범부)라는 뜻이다. '과보를 정복하지 못한 자'라는 말에서도 미래에 일어날 과보를 정복하고 머물기에 오직 아라한만이 '과보를 정복한 자'라 하며, 따라서 아라한이 아닌 자에게라는 뜻이다. '재난을 보지 못하는 자'란 위험이나 재난으로 보지 못하는 자를 말한다. '여섯 가지 재가에 의지한 평온'이란 이와 같이 여섯 문에 바람직한 대상이 나타났을 때, 당밀 덩어리에 달라붙은 파리처럼 색 등의 대상을 뛰어넘지 못하고 거기에 묶이고 고착되어 일어난 평온을 여섯 가지 재가에 의지한 평온이라 알아야 한다.

ရူပံ သာ အတိဝတ္တတီတိ ရူပံ သာ အနတိက္ကမတိ, တတ္ထ နိကန္တိဝသေန န တိဋ္ဌတိ. ဣမာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာတိ ဣမာ ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တဿ, အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တဿ, အသမပေက္ခနေ အသမ္မုယှန္တဿ, ဥပ္ပန္နဝိပဿနာ-ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'그것이 형색을 초월한다'는 것은 그 [출가에 의지한] 평온이 형색을 [위빳사나로] 초월하지 않는다는 것이 아니라, 거기에서 갈애의 힘으로 머물지 않는다는 것이다. '여섯 가지 출가에 의지한 평온들'이란 이와 같이 여섯 문에 바람직한 대상 등이 나타났을 때, 바람직한 대상에 탐착하지 않고, 바람직하지 않은 대상에 성내지 않으며, [대상들을] 평등하게 보지 못하는 어리석음에 빠지지 않으면서 일어난, 위빳사나 지혜와 결합된 평온을 여섯 가지 출가에 의지한 평온이라고 알아야 한다.

၃၀၉. တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထာတိ တေသု ဆတ္တိံသသတ္တပဒေသု အဋ္ဌာရသ နိဿာယ အဋ္ဌာရသ ပဇဟထာတိ အတ္ထော. တေနေဝ – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနီ’’တိအာဒိမာဟ. နိဿာယ အာဂမ္မာတိ ပဝတ္တနဝသေန နိဿာယ စေဝ အာဂမ္မ စ. ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော [Pg.188] ဟောတီတိ ဧဝံ နေက္ခမ္မသိတာနံ ပဝတ္တနေန ဂေဟသိတာနိ အတိက္ကန္တာနိ နာမ ဟောန္တိ.

309. "거기서 이것에 의지하여 저것을 버리라"는 것은 그 서른여섯 가지 법 중에서 열여덟 가지에 의지하여 열여덟 가지를 버리라는 뜻이다. 그래서 "거기서 비구들이여, 어떤 여섯 가지 출가에 의지한 것들인가" 등의 말씀을 하신 것이다. '의지하여, 힘입어'라는 것은 일어나는 과정에서 의지하고 힘입는다는 뜻이다. "이와 같이 이것들의 초월이 있게 된다"는 것은 이와 같이 출가에 의지한 [소마낫사 등의] 일어남으로 재가에 의지한 것들을 초월하게 된다는 의미이다.

ဧဝံ သရိက္ခကေနေဝ သရိက္ခကံ ဇဟာပေတွာ ဣဒါနိ ဗလဝတာ ဒုဗ္ဗလံ ဇဟာပေန္တော – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ နေက္ခမ္မသိတသောမနဿေဟိ နေက္ခမ္မသိတဒေါမနဿာနိ, နေက္ခမ္မသိတဥပေက္ခာဟိ စ နေက္ခမ္မသိတသောမနဿာနိ ဇဟာပေန္တေန ဗလဝတာ ဒုဗ္ဗလပ္ပဟာနံ ကထိတံ.

이와 같이 유사한 것(출가에 의지한 소마낫사)으로 유사한 것(재가에 의지한 소마낫사)을 버리게 하시고, 이제 강한 법으로 약한 법을 버리게 하시려고 다시 "거기서 비구들이여, 어떤 여섯 가지 출가에 의지한 소마낫사들인가" 등의 말씀을 하셨다. 이처럼 출가에 의지한 소마낫사들로 출가에 의지한 도마낫사들을 버리게 하고, 출가에 의지한 평온들로 출가에 의지한 소마낫사들을 버리게 하심으로써, 강한 [평온이나 소마낫사]로 약한 [도마낫사나 소마낫사]를 제거하는 것을 설하신 것이다.

ဧတ္ထ ပန ဌတွာ ဥပေက္ခာကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အဋ္ဌသု ဟိ သမာပတ္တီသု ပဌမာဒီနိ စ တီဏိ ဈာနာနိ, သုဒ္ဓသင်္ခါရေ စ ပါဒကေ ကတွာ ဝိပဿနံ အာရဒ္ဓါနံ စတုန္နံ ဘိက္ခူနံ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ သောမနဿသဟဂတာ ဝါ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဝါ, ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ ပန သောမနဿသဟဂတာဝ. စတုတ္ထဇ္ဈာနာဒီနိ ပါဒကာနိ ကတွာ ဝိပဿနံ အာရဒ္ဓါနံ ပဉ္စန္နံ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ ပုရိမသဒိသာဝ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ ပန ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဟောတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ – ‘‘ယာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ, တာ နိဿာယ တာ အာဂမ္မ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ, တာနိ ပဇဟထာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ကေဝလဉ္စ ဧဝံပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော အယံ ဝိပဿနာယ ဝေဒနာဝိသေသောဝ ဟောတိ, အရိယမဂ္ဂေပိ ပန ဈာနင်္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနမ္ပိ ဝိသေသော ဟောတိ.

여기서 잠시 멈추어 평온에 관한 설명을 알아야 한다. 여덟 가지 증득 중에서 초선 등의 세 가지 선정과 순수 상카라(위빳사나)를 기초로 하여 위빳사나를 시작한 네 부류의 비구들에게 예비 단계의 위빳사나는 소마낫사(기쁨)와 함께하거나 우뻼카(평온)와 함께한다. 그러나 출현으로 인도하는 위빳사나(vuṭṭhānagāminī vipassanā)는 오직 소마낫사와 함께한다. 제4선 등을 기초로 하여 위빳사나를 시작한 다섯 부류에게 예비 단계의 위빳사나는 앞서와 같으나, 출현으로 인도하는 위빳사나는 우뻼카와 함께한다. 이것을 염두에 두고 "여섯 가지 출가에 의지한 평온들, 그것들에 의지하고 그것들에 힘입어 여섯 가지 출가에 의지한 소마낫사들을 버리라"고 말씀하신 것이다. 단지 이와 같이 수행하는 비구의 위빳사나에서만 이러한 수(受)의 차이가 있는 것이 아니라, 성스러운 도에서도 선정의 요소, 깨달음의 요소, 도의 요소들의 차이가 있다.

ကော ပနေတံ ဝိသေသံ နိယမေတိ? ကေစိ တာဝ ထေရာ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ နိယမေတီတိ ဝဒန္တိ, ကေစိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ နိယမေန္တီတိ ဝဒန္တိ, ကေစိ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နိယမေတီတိ ဝဒန္တိ. တေသမ္ပိ ဝါဒေ အယမေဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ နိယမေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိနိစ္ဆယကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သင်္ခါရုပေက္ခာနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တာဝ.

그렇다면 무엇이 이 차이를 결정하는가? 어떤 장로들은 위빳사나의 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)이 결정한다고 말하고, 어떤 이들은 위빳사나의 대상이 되는 오온(khandha)이 결정한다고 하며, 어떤 이들은 개인의 성향(puggalajjhāsayo)이 결정한다고 말한다. 이 세 부류의 장로들의 견해에서도 역시 예비 단계의 이 출현으로 인도하는 위빳사나가 [도의 구성 요소를] 결정한다고 알아야 한다. 이에 관한 결정적인 설명은 ‘위숫디막가’(청정도론)의 “상카루뻼카 지혜의 설명”에서 이미 설해졌다.

၃၁၀. နာနတ္တာတိ နာနာ ဗဟူ အနေကပ္ပကာရာ. နာနတ္တသိတာတိ နာနာရမ္မဏနိဿိတာ. ဧကတ္တာတိ ဧကာ. ဧကတ္တသိတာတိ ဧကာရမ္မဏနိဿိတာ. ကတမာ ပနာယံ ဥပေက္ခာတိ? ဟေဋ္ဌာ တာဝ အညာဏုပေက္ခာ ဝုတ္တာ, ဥပရိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဝက္ခတိ, ဣဓ သမထဥပေက္ခာ, ဝိပဿနုပေက္ခာတိ ဒွေ ဥပေက္ခာ ဂဟိတာ.

310. '다양함'이란 여러 가지고 많으며 다양한 종류라는 뜻이다. '다양함에 의지한'이란 다양한 대상을 의지한 것이다. '단일함'이란 하나를 말한다. '단일함에 의지한'이란 하나의 대상에 의지한 것이다. 그렇다면 이 평온은 어떤 것인가? 앞서 무지한 평온을 설했고, 뒤에서 육분평온을 설할 것이나, 여기서는 사마타 평온과 위빳사나 평온의 두 가지 평온이 취해졌다.

တတ္ထ ယသ္မာ အညာဝ ရူပေသု ဥပေက္ခာ, အညာဝ သဒ္ဒါဒီသု, န ဟိ ယာ ရူပေ ဥပေက္ခာ, သာ သဒ္ဒါဒီသု ဟောတိ. ရူပေ ဥပေက္ခာ စ ရူပမေဝ အာရမ္မဏံ ကရောတိ[Pg.189], န သဒ္ဒါဒယော. ရူပေ ဥပေက္ခာဘာဝဉ္စ အညာ သမထဥပေက္ခာ ပထဝီကသိဏံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညာ အာပေါကသိဏာဒီနိ. တသ္မာ နာနတ္တံ နာနတ္တသိတံ ဝိဘဇန္တော အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ရူပေသူတိအာဒိမာဟ. ယသ္မာ ပန ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ အာကာသာနဉ္စာယတနာနိ ဝါ ဝိညာဏဉ္စာယတနာဒီနိ ဝါ နတ္ထိ, တသ္မာ ဧကတ္တံ ဧကတ္တသိတံ ဝိဘဇန္တော အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတာတိအာဒိမာဟ.

그중에서 형색들에 대한 평온이 다르고 소리 등에 대한 평온이 다르기 때문인데, 왜냐하면 형색에 대한 평온이 소리 등에 대한 평온이 될 수 없기 때문이다. 또한 형색에 대한 평온은 형색만을 대상으로 삼지 소리 등을 대상으로 삼지 않는다. 형색에서의 평온의 상태도 다른 사마타 평온은 지(地)까시나를 대상으로 하여 일어나고, 다른 것은 수(水)까시나 등을 대상으로 하여 일어난다. 그러므로 다양함과 다양함에 의지한 것을 분류하시면서 "비구들이여, 형색들에 대한 평온이 있다" 등을 말씀하신 것이다. 한편 아까사난짜야따나(공무변처)나 위냐난짜야따나(식무변처) 등은 두 개나 세 개가 존재하지 않기 때문에, 단일함과 단일함에 의지한 것을 분류하시면서 "비구들이여, 공무변처에 의지한 평온이 있다" 등을 말씀하신 것이다.

တတ္ထ အာကာသာနဉ္စာယတနဥပေက္ခာ သမ္ပယုတ္တဝသေန အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတာ, အာကာသာနဉ္စာယတနခန္ဓေ ဝိပဿန္တဿ ဝိပဿနုပေက္ခာ အာရမ္မဏဝသေန အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတာ. သေသာသုပိ ဧသေဝ နယော.

거기서 '공무변처에 의지한 우폐카'에 대하여, 공무변처의 우폐카는 상응(sampayutta)의 힘에 의해 공무변처에 의지한 것이고, 공무변처의 무더기(khandha)들을 위빳사나로 관찰하는 자의 위빳사나 우폐카는 대상(ārammaṇa)의 힘에 의해 공무변처에 의지한 것이다. 나머지(식무변처 등)에서도 이와 같은 방식이다.

တံ ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ အရူပါဝစရသမာပတ္တိဥပေက္ခာယ ရူပါဝစရသမာပတ္တိဥပေက္ခံ ပဇဟာပေတိ, အရူပါဝစရဝိပဿနုပေက္ခာယ ရူပါဝစရဝိပဿနုပေက္ခံ.

"그것을 버려라"라는 것은 여기서 무색계 등지(samāpatti)의 우폐카로써 색계 등지의 우폐카를 버리게 하고, 무색계 위빳사나 우폐카로써 색계 위빳사나 우폐카를 버리게 하는 것이다.

အတမ္မယတန္တိ ဧတ္ထ တမ္မယတာ နာမ တဏှာ, တဿာ ပရိယာဒါနတော ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ အတမ္မယတာတိ ဝုစ္စတိ. တံ ပဇဟထာတိ ဣဓ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာယ အရူပါဝစရသမာပတ္တိဥပေက္ခဉ္စ ဝိပဿနုပေက္ခဉ္စ ပဇဟာပေတိ.

"아땀마야따(atammayatā, 그것에 의하지 않음)"에서 '땀마야따(tammayatā)'란 갈애(taṇhā)를 말하며, 그 갈애가 다하기 때문에 '출기(出起)에 이르는 위빳사나(vuṭṭhānagāminī-vipassanā)'를 '아땀마야따'라고 부른다. "그것을 버려라"라는 것은 여기서 출기에 이르는 위빳사나로써 무색계 등지의 우폐카와 위빳사나 우폐카를 모두 버리게 하는 것이다.

၃၁၁. ယဒရိယောတိ ယေ သတိပဋ္ဌာနေ အရိယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သေဝတိ. တတ္ထ တီသု ဌာနေသု သတိံ ပဋ္ဌပေန္တော သတိပဋ္ဌာနေ သေဝတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. န သုဿူသန္တီတိ သဒ္ဒဟိတွာ သောတုံ န ဣစ္ဆန္တိ. န အညာတိ ဇာနနတ္ထာယ စိတ္တံ န ဥပဋ္ဌပေန္တိ. ဝေါက္ကမ္မာတိ အတိက္ကမိတွာ. သတ္ထု သာသနာတိ သတ္ထု ဩဝါဒံ ဂဟေတဗ္ဗံ ပူရေတဗ္ဗံ န မညန္တီတိ အတ္ထော. န စ အတ္တမနောတိ န သကမနော. ဧတ္ထ စ ဂေဟသိတဒေါမနဿဝသေန အပ္ပတီတော ဟောတီတိ န ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အပ္ပဋိပန္နကေသု ပန အတ္တမနတာကာရဏဿ အဘာဝေနေတံ ဝုတ္တံ. အနဝဿုတောတိ ပဋိဃအဝဿဝေန အနဝဿုတော. သတော သမ္ပဇာနောတိ သတိယာ စ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော[Pg.190]. ဥပေက္ခကောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကော. အတ္တမနောတိ ဣဓာပိ ဂေဟသိတသောမနဿဝသေန ဥပ္ပိလာဝိတောတိ န ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပဋိပန္နကေသု ပန အနတ္တမနတာကာရဏဿ အဘာဝေနေတံ ဝုတ္တံ. အနဝဿုတောတိ ရာဂါဝဿဝေန အနဝဿုတော.

311. "성자가 [수행하는] 것"이란 성스러운 정등각자께서 닦으시는 염처(satipaṭṭhāna)를 말한다. 거기서 세 가지 경우에 마음을 챙기시며 염처를 닦으시는 것으로 알아야 한다. "귀 기울이지 않는다"는 것은 믿음을 가지고 듣기를 원하지 않는 것이다. "알려고 하지 않는다"는 것은 알기 위해 마음을 기울이지 않는 것이다. "벗어나서(vokkammā)"란 어기고서라는 뜻이다. "스승의 가르침으로부터"란 스승의 훈계는 받아들여야 하고 실천해야 할 것이라고 생각하지 않는다는 뜻이다. "불만스러워하지도 않는다(na ca attamano)"란 자신의 마음이 (불쾌함에) 사로잡히지 않는다는 것이다. 여기서 재가에 얽힌 근심(gehasita-domanass) 때문에 언짢아한다는 식으로 그 의미를 보아서는 안 되며, 다만 잘못 수행하는 제자들에 대하여 기뻐할 이유(attamanatā-kāraṇa)가 없기 때문에 이렇게 말씀하신 것이다. "오염되지 않은 자(anavassuto)"란 적의(paṭigha)의 유출로 오염되지 않은 자를 말한다. "마음 챙기고 알아차리는 자(sato sampajāno)"란 마음챙김(sati)과 지혜(ñāṇa)를 갖춘 자이다. "평온한 자(upekkhako)"란 육항구족한 평온(chaḷaṅgupekkhā)으로 평온하게 머무는 자이다. "만족해한다(attamano)"라는 것은 여기서도 재가에 얽힌 기쁨(gehasita-somanassa)으로 들떠 있는 것으로 그 의미를 알아서는 안 되며, 바르게 수행하는 제자들에 대하여 언짢아할 이유(anattamanatā-kāraṇa)가 없기 때문에 이렇게 말씀하신 것이다. "오염되지 않은 자"란 탐욕(rāga)의 유출로 오염되지 않은 자를 말한다.

၃၁၂. သာရိတောတိ ဒမိတော. ဧကမေဝ ဒိသံ ဓာဝတီတိ အနိဝတ္တိတွာ ဓာဝန္တော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ, နိဝတ္တိတွာ ပန အပရံ ဓာဝိတုံ သက္ကောတိ. အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတီတိ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နော ကာယေန အနိဝတ္တိတွာဝ ဝိမောက္ခဝသေန ဧကပ္ပဟာရေနေဝ အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ, ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဝါ ဒက္ခိဏာဒီသု အညတရဒိသာဘိမုခေါ ဝါ နိသီဒိတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇတိယေဝါတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

312. "인도된 자(sārito)"란 길들여진 자를 말한다. "한 방향으로만 달려간다"는 것은 되돌아오지 않고 달려가는 코끼리는 오직 한 방향으로만 달려가고, 되돌아와야만 다른 방향으로 달려갈 수 있다는 것이다. "여덟 방향으로 내닫는다"는 것은 한 번의 가부좌를 틀고 앉아 몸을 돌리지 않고서도 여덟 해탈(vimokkha)의 힘으로 단번에 여덟 방향으로 내닫는다는 것이다. 즉, 동쪽을 향하거나 남쪽 등 다른 어느 방향을 향해 앉아서도 여덟 등지(samāpatti)에 그대로 들어간다는 뜻이다. 그 밖의 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

육처분별경의 해설이 끝났다.

၈. ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 요별분별경(Uddesavibhaṅgasutta)의 해설.

၃၁၃. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂန္တိ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ, မာတိကဉ္စ ဝိဘဇနဉ္စာတိ အတ္ထော. ဥပပရိက္ခေယျာတိ တုလေယျ တီရေယျ ပရိဂ္ဂဏှေယျ ပရိစ္ဆိန္ဒေယျ. ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗဟိဒ္ဓါအာရမ္မဏေသု. အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ နိကန္တိဝသေန အာရမ္မဏေ တိဋ္ဌမာနံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋံ နာမ ဟောတိ, တံ ပဋိသေဓေန္တော ဧဝမာဟ. အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ နိကန္တိဝသေန အသဏ္ဌိတံ. အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျာတိ အနုပါဒိယိတွာ အဂ္ဂဟေတွာ တံ ဝိညာဏံ န ပရိတဿေယျ. ယထာ ဝိညာဏံ ဗဟိဒ္ဓါ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ, ဧဝံ ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါတိ ဇာတိဇရာမရဏဿ စေဝ အဝသေသဿ စ ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိ န ဟောတီတိ အတ္ထော.

313. "이와 같이 나는 들었다"로 시작하는 것은 요별분별경이다. 거기서 '요별분별'이란 요설(uddesa)과 분별(vibhaṅga), 즉 마띠까(mātika)와 그 해설(vibhajana)이라는 뜻이다. "조사해야 한다(upaparikkheyya)"란 비교하고, 판단하고, 살피고, 결정해야 한다는 것이다. "외부로"란 외부의 대상들에서이다. "산란되지 않고 흩어지지 않음"이란 집착(nikanti)의 힘으로 대상에 머무는 것을 '산란된 것', '흩어진 것'이라 하는데, 그것을 부정하면서 이와 같이 말씀하신 것이다. "안으로 안주하지 않음"이란 명상의 대상(gocara)인 안의 대상(지카시나 등)에 집착의 힘으로 머물지 않는 것이다. "집착 없이 동요하지 않아야 한다"란 (갈애로) 취하지 않고 붙잡지 않으며 그 식(viññāṇa)이 동요하지(탐착하지) 않아야 한다는 것이다. 즉, 식이 밖으로 산란되거나 흩어지지 않고 안으로 안주하지 않으며, 집착 없이 동요하지 않도록 비구가 조사해야 한다는 뜻이다. "태어남·늙음·죽음이라는 괴로움의 발생이 일어남"이란 태어남·늙음·죽음뿐만 아니라 나머지 괴로움의 생겨남이 없게 된다는 뜻이다.

၃၁၆. ရူပနိမိတ္တာနုသာရီတိ [Pg.191] ရူပနိမိတ္တံ အနုဿရတိ အနုဓာဝတီတိ ရူပနိမိတ္တာနုသာရီ.

316. "색(色)의 표상을 쫓는 자"란 탐착 등의 힘으로 색의 표상을 따라가고 내달리는 자를 말한다.

၃၁၈. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ နိကန္တိဝသေန အသဏ္ဌိတံ. နိကန္တိဝသေန ဟိ အတိဋ္ဌမာနံ ဟာနဘာဂိယံ န ဟောတိ, ဝိသေသဘာဂိယမေဝ ဟောတိ.

318. "도반들이여, 이와 같이 안으로 안주하지 않음"이란 집착의 힘으로 머물지 않는 것을 말한다. 집착의 힘으로 머물지 않는 것은 퇴보하는 것(hānabhāgiya)이 아니라 수승해지는 것(visesabhāgiyameva)이기 때문이다.

၃၂၀. အနုပါဒါ ပရိတဿနာတိ သတ္ထာရာ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ‘‘ဥပါဒါပရိတဿနဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အနုပါဒါအပရိတဿနဉ္စာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇) ဧဝံ ဂဟေတွာ ပရိတဿနာ, အဂ္ဂဟေတွာဝ အပရိတဿနာ စ ကထိတာ, တံ မဟာထေရော ဥပါဒါပရိတဿနမေဝ အနုပါဒါပရိတဿနန္တိ ကတွာ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ကထံ ပနေသာ အနုပါဒါပရိတဿနာ ဟောတီတိ. ဥပါဒါတဗ္ဗဿ အဘာဝတော. ယဒိ ဟိ ကောစိ သင်္ခါရော နိစ္စော ဝါ ဓုဝေါ ဝါ အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယော ဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗယုတ္တကော အဘဝိဿ, အယံ ပရိတဿနာ ဥပါဒါပရိတဿနာဝ အဿ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ ဥပါဒါတဗ္ဗော သင်္ခါရော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ရူပံ အတ္တာတိအာဒိနာ နယေန ရူပါဒယော ဥပါဒိန္နာပိ အနုပါဒိန္နာဝ ဟောန္တိ. ဧဝမေသာ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဥပါဒါပရိတဿနာပိ သမာနာ အတ္ထတော အနုပါဒါပရိတဿနာယေဝ နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

320. "집착 없는 동요(anupādā paritassanā)"에 대하여, 스승께서는 상윳따 니까야의 '무더기 장(khandhavagga)'에서 "비구들이여, 집착으로 인한 동요와 집착 없는 동요(aparitassanā)를 설하리라"라고 말씀하시며 동요와 동요 없음을 거론하셨다. 그런데 대테라(마하깟짜나)께서는 그 '집착으로 인한 동요'를 '집착 없는 동요'로 삼아 보여주시며 이와 같이 말씀하셨다. 그렇다면 어떻게 이것이 집착 없는 동요가 되는가? 집착할 만한 대상이 없기 때문이다. 만약 어떤 형성된 것(saṅkhāra)이 상주하거나 견고하거나 자아이거나 자아의 것이어서 붙잡기에 적절한 것이라면, 이 동요는 '집착으로 인한 동요'가 될 것이다. 그러나 이와 같이 집착할 만한 형성된 것이란 존재하지 않으므로, "색은 자아이다"라는 등의 방식으로 붙잡힌 색 등은 [실제로는] 붙잡히지 않은 것과 같다. 이와 같이 이것이 견해(diṭṭhi)의 힘으로는 '집착으로 인한 동요'일지라도, 그 실상(atthato)에 있어서는 '집착 없는 동요'라고 불리는 것임을 알아야 한다.

အညထာ ဟောတီတိ ပရိဝတ္တတိ ပကတိဇဟနေန နဿတိ, ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တီတိ ‘‘မမ ရူပံ ဝိပရိဏတ’’န္တိ ဝါ, ‘‘ယံ အဟု, တံ ဝတ မေ နတ္ထီ’’တိ ဝါ အာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄၂) နယေန ကမ္မဝိညာဏံ ရူပဿ ဘေဒါနုပရိဝတ္တိ ဟောတိ. ဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာတိ ဝိပရိဏာမဿ အနုပရိဝတ္တနတော ဝိပရိဏာမာရမ္မဏစိတ္တတော ဇာတာ. ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါတိ တဏှာပရိတဿနာ စ အကုသလဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စ. စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တီတိ ကုသလစိတ္တံ ပရိယာဒိယိတွာ ဂဟေတွာ ခေပေတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ဥတ္တာသဝါတိ ဘယတာသေနပိ သဥတ္တာသော တဏှာတာသေနပိ သဥတ္တာသော. ဝိဃာတဝါတိ သဝိဃာတော သဒုက္ခော. အပေက္ခဝါတိ သာလယော သသိနေဟော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနုပါဒါ ပရိတဿနာ ဟောတီတိ ဧဝံ မဏိကရဏ္ဍကသညာယ တုစ္ဆကရဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ တသ္မိံ နဋ္ဌေ ပစ္ဆာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တဿ ဝိယ ပစ္ဆာ အဂ္ဂဟေတွာ ပရိတဿနာ ဟောတိ.

"다르게 된다"란 변하여 본래의 성질을 버리고 멸하는 것이다. "색의 변화에 따라 변함"이란 "나의 색이 변하였다"라거나 "있었던 것이 참으로 나에게 없구나"라는 등의 방식으로 업식(kamma-viññāṇa)이 색의 무너짐을 뒤따르는 것을 말한다. "변화에 따른 변함에서 생겨난 것"이란 변화를 뒤따름으로 인해, 즉 변화를 대상으로 하는 마음에서 생겨난 것이다. "동요와 법들의 발생"이란 갈애의 동요와 불선법들의 발생을 말한다. "마음을 압도하여 머문다"란 유익한 마음을 다하게 하고 붙잡아 없애버리며 머무는 것이다. "공포를 가진 자(uttāsavā)"란 두려움의 떨림이나 갈애의 떨림과 함께하는 자이다. "고통을 가진 자(vighātavā)"란 고통과 괴로움이 있는 자이다. "미련을 가진 자(apekhavā)"란 애착과 애정이 있는 자이다. "도반들이여, 이와 같이 집착 없는 동요가 있다"라는 것은 보석 상자라는 생각으로 빈 상자를 취했다가 그것이 사라졌을 때 나중에 고통에 빠지는 것처럼, 나중에 [실체가 없음을] 붙잡지 못해 동요가 생기는 것과 같다.

၃၂၁. န [Pg.192] စ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တီတိ ခီဏာသဝဿ ကမ္မဝိညာဏမေဝ နတ္ထိ, တသ္မာ ရူပဘေဒါနုပရိဝတ္တိ န ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

321. "색의 변화에 따라 변하지 않는다"란 번뇌가 다한 자(아라한)에게는 업식 자체가 존재하지 않으므로 색의 무너짐을 뒤따르는 일이 없다는 것이다. 그 밖의 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

요별분별경의 해설이 끝났다.

၉. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 무쟁분별경(Araṇavibhaṅgasutta)의 해설.

၃၂၃. ဧဝံ မေ သုတန္တိ အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ နေဝုဿာဒေယျ န အပသာဒေယျာတိ ဂေဟသိတဝသေန ကဉ္စိ ပုဂ္ဂလံ နေဝ ဥက္ခိပေယျ န အဝက္ခိပေယျ. ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျာတိ သဘာဝမေဝ ကထေယျ. သုခဝိနိစ္ဆယန္တိ ဝိနိစ္ဆိတသုခံ. ရဟော ဝါဒန္တိ ပရမ္မုခါ အဝဏ္ဏံ, ပိသုဏဝါစန္တိ အတ္ထော. သမ္မုခါ န ခီဏန္တိ သမ္မုခါပိ ခီဏံ အာကိဏ္ဏံ သံကိလိဋ္ဌံ ဝါစံ န ဘဏေယျ. နာဘိနိဝေသေယျာတိ န အဓိဋ္ဌဟိတွာ အာဒါယ ဝေါဟရေယျ. သမညန္တိ လောကသမညံ လောကပဏ္ဏတ္တိံ. နာတိဓာဝေယျာတိ နာတိက္ကမေယျ.

323. ‘에왕 메 수탕(Evaṃ me sutaṃ)’ 등으로 시작하는 이 경은 “무쟁분별경(Araṇavibhaṅgasutta)”이다. 거기서 ‘추켜세우지도 말고 깎아내리지도 말아야 한다(nevussādeyya na apasādeyya)’는 것은 속세에 얽매인 마음(gehasitavasena)으로 어떤 사람을 높이지도 말고 낮추지도 말아야 한다는 뜻이다. ‘법만을 설해야 한다(Dhammameva deseyya)’는 것은 있는 그대로의 본성(sabhāva)만을 말해야 한다는 의미다. ‘행복의 결정(Sukhavinicchaya)’이란 결정된 행복을 말한다. ‘은밀한 말(Raho vāda)’이란 보지 않는 곳에서 하는 비난, 즉 이간질하는 말을 의미한다. ‘면전에서 공격하지 말아야 한다(Sammukhā na khīṇa)’는 것은 면전에서도 공격적이거나 번잡하거나 오염된 말을 하지 말아야 한다는 것이다. ‘집착하지 말아야 한다(Nābhiniveseyya)’는 것은 (자신의 견해를) 굳게 고수하여 그것만을 붙들고 말하지 말아야 한다는 뜻이다. ‘언어(Samaññā)’란 세상의 관습적인 명칭과 세상의 가설(paṇṇatti)을 말한다. ‘지나치지 말아야 한다(Nātidhāveyya)’는 것은 그것을 넘어서지 말아야 한다는 뜻이다.

၃၂၄. ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနောတိ ကာမပဋိသန္ဓိနာ ကာမူပသံဟိတေန သုခေန သုခိတဿ. သဒုက္ခောတိ ဝိပါကဒုက္ခေန သံကိလေသဒုက္ခေနပိ သဒုက္ခော. သဥပဃာတောတိ ဝိပါကူပဃာတကိလေသူပဃာတေဟေဝ သဥပဃာတော. တထာ သပရိဠာဟော. မိစ္ဆာပဋိပဒါတိ အယာထာဝပဋိပဒါ အကုသလပဋိပဒါ.

324. ‘감각적 욕망의 결합에 의한 즐거움을 가진 자(Kāmapaṭisandhisukhino)’란 감각적 욕망과 결합된 즐거움으로 행복해진 자를 말한다. ‘고통과 함께한다(Sadukkho)’는 것은 과보의 고통(vipākadukkha)으로나 번뇌의 고통(saṃkilesadukkha)으로나 고통이 수반된다는 뜻이다. ‘장애와 함께한다(Saupaghāto)’는 것은 과보의 장애와 번뇌의 장애로 인해 괴로움이 수반된다는 뜻이다. ‘열기(sapariḷāho)’와 함께한다는 것도 마찬가지다. ‘그릇된 실천(Micchāpaṭipada)’이란 사실과 맞지 않는 실천이며 해로운(akusala) 실천이다.

၃၂၆. ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတီတိ ဧဝံ ဂေဟသိတဝသေန ဧကစ္စေ ပုဂ္ဂလေ အပသာဒေတိ. ဥဿာဒနေပိ ဧသေဝ နယော. ဘဝသံယောဇနန္တိ ဘဝဗန္ဓနံ, တဏှာယေတံ နာမံ.

326. ‘이렇게 어떤 이들을 깎아내린다(Ittheke apasādeti)’는 것은 이와 같이 속세에 얽매인 마음으로 어떤 사람들을 비난한다는 뜻이다. ‘추켜세움(Ussādana)’에 있어서도 이와 같은 방식이다. ‘존재의 결박(Bhavasaṃyojana)’이란 존재에 묶이는 것이며, 이는 갈애(taṇhā)의 이름이다.

သုဘူတိတ္ထေရော ကိရ ဣမံ စတုက္ကံ နိဿာယ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. ဘဂဝတော ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ပုဂ္ဂလာနံ ဥဿာဒနာအပသာဒနာ ပညာယန္တိ, တထာ သာရိပုတ္တတ္ထေရာဒီနံ. သုဘူတိတ္ထေရဿ ပန ဓမ္မဒေသနာယ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဋိပန္နကော အနာရာဓကော’’တိ ဝါ, ‘‘အယံ သီလဝါ ဂုဏဝါ လဇ္ဇိပေသလော အာစာရသမ္ပန္နော’’တိ ဝါ နတ္ထိ, ဓမ္မဒေသနာယ ပနဿ ‘‘အယံ မိစ္ဆာပဋိပဒါ, အယံ [Pg.193] သမ္မာပဋိပဒါ’’တွေဝ ပညာယတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ အရဏဝိဟာရီနံ ယဒိဒံ သုဘူတီ’’တိ အာဟ.

수부티 장로는 참으로 이 '네 법(Catukka)'에 의거하여 에타다까(Etadagga, 으뜸가는 자리)에 세워졌다고 한다. 실로 세존께서 법을 설하실 때에는 사람들에 대한 칭찬과 비난이 나타나며, 사리뿟따 장로 등의 경우에도 그러하다. 그러나 수부티 장로의 법문에서는 '이 사람은 수행하지 않는 자다, 성취하지 못하는 자다'라거나, '이 사람은 계행이 있고 덕이 있으며, 부끄러움을 알고 계를 소중히 여기며 행실이 원만하다'라는 등의 인물에 대한 평가는 없으며, 다만 그의 법문에서는 '이것은 그릇된 실천이다, 이것은 바른 실천이다'라고만 나타날 뿐이다. 그러므로 세존께서는 '비구들이여, 다툼 없이 머무는 자(araṇavihārī)인 나의 제자 비구들 가운데 수부티가 으뜸이다'라고 말씀하셨다.

၃၂၉. ကာလညူ အဿာတိ အသမ္ပတ္တေ စ အတိက္ကန္တေ စ ကာလေ အကထေတွာ ‘‘ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ မဟာဇနော ဂဏှိဿတီ’’တိ ယုတ္တပတ္တကာလံ ဉတွာဝ ပရမ္မုခါ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျ. ခီဏဝါဒေပိ ဧသေဝ နယော.

‘때를 아는 자가 되어야 한다(Kālaññū assā)’는 것은 아직 오지 않은 때나 이미 지나간 때에 말하지 않고, ‘지금 말하면 사람들이 받아들일 것이다’라고 하여 적절하고 알맞은 때를 알아서 보지 않는 곳에서 (허물을) 말해야 한다는 것이다. ‘공격적인 말(khīṇavāda)’에 있어서도 이와 같은 방식이다.

၃၃၀. ဥပဟညတီတိ ဃာတိယတိ. သရောပိ ဥပဟညတီတိ သဒ္ဒေါပိ ဘိဇ္ဇတိ. အာတုရီယတီတိ အာတုရော ဟောတိ ဂေလညပ္ပတ္တော သာဗာဓော. အဝိဿဋ္ဌန္တိ ဝိဿဋ္ဌံ အပလိဗုဒ္ဓံ န ဟောတိ.

329. ‘해쳐진다(Upahaññati)’는 것은 살해당한다는 뜻이다. ‘소리도 해쳐진다(Saropi upahaññati)’는 것은 목소리도 상한다는 뜻이다. ‘병든다(Āturīyati)’는 것은 아프게 되고 질병을 얻어 고통스럽게 된다는 뜻이다. ‘막힘이 없음(Avissaṭṭha)’이란 시원스럽지 못하고 걸림이 있는 상태를 말한다.

၃၃၁. တဒေဝါတိ တံယေဝ ဘာဇနံ. အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတီတိ ပတ္တန္တိ သဉ္ဇာနနဇနပဒံ ဂန္တွာ ‘‘ပတ္တံ အာဟရထ ဓောဝထာ’’တိ သုတွာ ‘‘အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနော, နယိဒံ ပတ္တံ, ပါတိ နမေသာ, ဧဝံ ဝဒါဟီ’’တိ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အတိသာရောတိ အတိဓာဝနံ.

330. ‘바로 그것(Tadevā)’이란 바로 그 그릇을 말한다. ‘집착하여 말한다(Abhinivissa voharati)’는 것은 예를 들어 발우를 ‘빳따(patta)’라고 부르는 지역에 가서 ‘발우(patta)를 가져오너라, 씻어라’ 하는 말을 듣고도, 어리석은 범부가 ‘이것은 빳따가 아니다, 이것은 빠띠(pāti)라고 하는 것이다. 이렇게 불러라’ 하며 (자신의 언어에) 집착하여 말하는 것을 뜻한다. 모든 단어에 대해 이와 같이 적용해야 한다. ‘지나침(Atisāro)’이란 도를 넘어서 달려가는 것이다.

၃၃၂. တထာ တထာ ဝေါဟရတိ အပရာမသန္တိ အမှာကံ ဇနပဒေ ဘာဇနံ ပါတီတိ ဝုစ္စတိ, ဣမေ ပန နံ ပတ္တန္တိ ဝဒန္တီတိ တတော ပဋ္ဌာယ ဇနပဒဝေါဟာရံ မုဉ္စိတွာ ပတ္တံ ပတ္တန္တေဝ အပရာမသန္တော ဝေါဟရတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

331. ‘그렇게 그렇게 말하되 집착하지 않는다(Tathā tathā voharati aparāmasaṃ)’는 것은 ‘우리 지역에서는 그릇을 빠띠라고 부르지만, 여기 사람들은 이것을 빳따라고 부르는구나’라고 생각하여 그때부터 자기 지역의 언어를 버리고 ‘빳따’를 ‘빳따’라고만 부르며 잘못된 집착 없이 말하는 것을 뜻한다. 나머지 단어들에서도 이와 같은 방식이다.

၃၃၃. ဣဒါနိ မရိယာဒဘာဇနီယံ ကရောန္တော တတြ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သရဏောတိ သရဇော သကိလေသော. အရဏောတိ အရဇော နိက္ကိလေသော. သုဘူတိ စ ပန, ဘိက္ခဝေတိ အယံ ထေရော ဒွီသု ဌာနေသု ဧတဒဂ္ဂံ အာရုဠှော ‘‘အရဏဝိဟာရီနံ ယဒိဒံ သုဘူတိ, ဒက္ခိဏေယျာနံ ယဒိဒံ သုဘူတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၀၂).

332. 이제 한계를 나누어 설명하면서 ‘거기서, 비구들이여(tatra, bhikkhave)’ 등을 설하셨다. 거기서 ‘사라나(saraṇa, 결함이 있음)’란 먼지(kile sa)가 있고 번뇌가 있는 것이며, ‘아라나(araṇa, 결함이 없음)’란 먼지가 없고 번뇌가 없는 것이다. 그리고 비구들이여, 이 수부티 장로는 두 가지 위치에서 으뜸(etadagga)의 자리에 올랐으니, ‘무쟁(無諍)으로 머무는 자들 중에 수부티가 으뜸이며, 공양받을 만한 자들 중에 수부티가 으뜸이다(A. ni. 1.202)’라고 하셨다.

ဓမ္မသေနာပတိ ကိရ ဝတ္ထုံ သောဓေတိ, သုဘူတိတ္ထေရော ဒက္ခိဏံ သောဓေတိ. တထာ ဟိ ဓမ္မသေနာပတိ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ဂေဟဒွါရေ ဌိတော ယာဝ ဘိက္ခံ အာဟရန္တိ, တာဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇတိ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ ဒေယျဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. သုဘူတိတ္ထေရော စ တထေဝ မေတ္တာဈာနံ သမာပဇ္ဇတိ, မေတ္တာဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ ဒေယျဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဧဝံ ပန ကာတုံ သက္ကာတိ. အာမ သက္ကာ, နေဝ အစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ [Pg.194] မဟာဘိညပ္ပတ္တာ သာဝကာ ဧဝံ ကရေယျုံ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဟိ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ပေါရာဏကရာဇကာလေ ပိင်္ဂလဗုဒ္ဓရက္ခိတတ္ထေရော နာမ ဥတ္တရဂါမံ နိဿာယ ဝိဟာသိ. တတ္ထ သတ္တ ကုလသတာနိ ဟောန္တိ, ဧကမ္ပိ တံ ကုလဒွါရံ နတ္ထိ, ယတ္ထ ထေရော သမာပတ္တိံ န သမာပဇ္ဇိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

333. 전해오는 바에 의하면, 법의 대장군(사리풋타)은 대상(자신)을 청정하게 하고, 수부티 장로는 보시물을 청정하게 한다고 한다. 실제로 법의 대장군은 탁발을 다닐 때 집 앞에서 사람들이 음식을 가져올 때까지 먼저 잠깐 동안 멸진정(nirodha-samāpatti)에 들었다가, 멸진정에서 나와 공양물을 받았다. 수부티 장로 또한 그와 같이 자애의 선정(mettā-jhāna)에 들었다가, 자애의 선정에서 나와 공양물을 받았다. ‘그렇게 하는 것이 가능한가?’라고 묻는다면, ‘그렇다, 가능하다’라고 답하겠다. 큰 신통을 얻은 제자들이 그렇게 하는 것은 결코 놀라운 일이 아니다. 실제로 이 실론섬에서도 옛날 왕들의 시대에 핑갈라붓다락키타(Piṅgalabuddharakkhita)라는 장로가 북쪽 마을을 의지하여 머물렀다. 그곳에 700가구가 있었는데, 장로가 선정에 들지 않고 탁발하러 간 집은 단 한 곳도 없었다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파빤차수다니 맛지마니까야 주석서 중에서

အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무쟁분별경 해설이 끝났다.

၁၀. ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

요소분별경 해설

၃၄၂. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ စာရိကန္တိ တုရိတဂမနစာရိကံ. သစေ တေ ဘဂ္ဂဝ အဂရူတိ သစေ တုယှံ ဘာရိယံ အဖာသုကံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ. သစေ သော အနုဇာနာတီတိ ဘဂ္ဂဝဿ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ နာမ နာနာအဇ္ဈာသယာ, ဧကော ဂဏာဘိရတော ဟောတိ, ဧကော ဧကာဘိရတော. သစေ သော ဧကာဘိရတော ဘဝိဿတိ, ‘အာဝုသော, မာ ပါဝိသိ, မယာ သာလာ လဒ္ဓါ’တိ ဝက္ခတိ. သစေ အယံ ဧကာဘိရတော ဘဝိဿတိ, ‘အာဝုသော, နိက္ခမ, မယာ သာလာ လဒ္ဓါ’တိ ဝက္ခတိ. ဧဝံ သန္တေ အဟံ ဥဘိန္နံ ဝိဝါဒကာရေတာ နာမ ဘဝိဿာမိ, ဒိန္နံ နာမ ဒိန္နမေဝ ဝဋ္ဋတိ, ကတံ ကတမေဝါ’’တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ.

10. ‘에왕 메 수탕(Evaṃ me sutaṃ)’으로 시작하는 이 경은 “요소분별경(Dhātuvibhaṅgasutta)”이다. 거기서 ‘유행(cārika)’이란 신속한 걸음으로 가는 유행을 말한다. ‘바가와여, 만약 그대에게 번거롭지 않다면(Sace te bhaggava agarū)’이란 그대에게 부담이나 불편함이 없다면이라는 뜻이다. ‘만약 그가 허락한다면(Sace so anujānātī)’이라는 말에 대해, 바가와라는 도공에게는 이런 생각이 있었다고 한다. ‘출가자들은 저마다 성향이 다르다. 어떤 이는 대중과 함께 있기를 즐기고, 어떤 이는 혼자 있기를 즐긴다. 만약 먼저 온 저 수행자가 혼자 있기를 즐기는 자라면, 내가 (부처님을) 모시고 올 때 ‘도반이여, 들어오지 마시오, 내가 이 오두막을 먼저 차지했소’라고 말할지도 모른다. 혹은 나중에 온 이 수행자가 혼자 있기를 즐기는 자라면 ‘도반이여, 나가시오, 내가 이 오두막을 차지하겠소’라고 말할지도 모른다. 그렇게 되면 나는 두 분의 싸움을 일으킨 자가 될 것이다. 한 번 준 것은 준 것이어야 하고, 한 일은 한 일이어야 한다.’ 그래서 도공이 이와 같이 말한 것이다.

ကုလပုတ္တောတိ ဇာတိကုလပုတ္တောပိ အာစာရကုလပုတ္တောပိ. ဝါသူပဂတောတိ ဝါသံ ဥပဂတော. ကုတော အာဂန္တွာတိ? တက္ကသီလနဂရတော.

342. ‘가문의 아들(Kulaputto)’이란 태생적으로 가문이 좋은 아들이거나 행실로 가문이 좋은 아들을 말한다. ‘머물기 위해 왔다(Vāsūpagato)’는 것은 숙박하러 왔다는 뜻이다. 어디서 왔는가? 탁카실라(Takkasīla) 성에서 왔다.

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – မဇ္ဈိမပ္ပဒေသေ ကိရ ရာဇဂဟနဂရေ ဗိမ္ဗိသာရေ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တေ ပစ္စန္တေ တက္ကသီလနဂရေ ပုက္ကုသာတိ ရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. အထ တက္ကသီလတော ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဝါဏိဇာ ရာဇဂဟံ အာဂတာ ပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ ရာဇာနံ အဒ္ဒသံသု. ရာဇာ တေ ဝန္ဒိတွာ ဌိတေ ‘‘ကတ္ထဝါသိနော တုမှေ’’တိ ပုစ္ဆိ. တက္ကသီလဝါသိနော ဒေဝါတိ. အထ နေ ရာဇာ ဇနပဒဿ ခေမသုဘိက္ခတာဒီနိ နဂရဿ စ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ကော နာမ တုမှာကံ ရာဇာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ပုက္ကုသာတိ နာမ ဒေဝါတိ. ဓမ္မိကောတိ? အာမ ဒေဝ ဓမ္မိကော. စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ဇနံ သင်္ဂဏှာတိ, လောကဿ မာတာပိတိဋ္ဌာနေ [Pg.195] ဌိတော, အင်္ဂေ နိပန္နဒါရကံ ဝိယ ဇနံ တောသေတီတိ. ကတရသ္မိံ ဝယေ ဝတ္တတီတိ? အထဿ ဝယံ အာစိက္ခိံသု. ဝယေသုပိ ဗိမ္ဗိသာရေန သမဝယော ဇာတော. အထ တေ ရာဇာ အာဟ – ‘‘တာတာ တုမှာကံ ရာဇာ ဓမ္မိကော, ဝယေန စ မေ သမာနော, သက္ကုဏေယျာထ တုမှာကံ ရာဇာနံ မမ မိတ္တံ ကာတု’’န္တိ. သက္ကောမ ဒေဝါတိ. ရာဇာ တေသံ သုင်္ကံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂေဟဉ္စ ဒါပေတွာ – ‘‘ဂစ္ဆထ ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏိတွာ ဂမနကာလေ မံ ဒိသွာ ဂစ္ဆေယျာထာ’’တိ အာဟ. တေ တထာ ကတွာ ဂမနကာလေ ရာဇာနံ အဒ္ဒသံသု. ‘‘ဂစ္ဆထ တုမှာကံ ရာဇာနံ မမ ဝစနေန ပုနပ္ပုနံ အာရောဂျံ ပုစ္ဆိတွာ ‘ရာဇာ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ မိတ္တဘာဝံ ဣစ္ဆတီ’တိ ဝဒထာ’’တိ အာဟ.

여기에 그에 관한 순차적인 이야기가 있다. 전해지는 바에 따르면, 마찌마 데사(중토)의 라자가하성에서 빔비사라 왕이 통치하고 있을 때, 변방의 탁카실라성에서는 뿍꾸사티 왕이 나라를 다스리고 있었다. 그때 탁카실라에서 상품을 가지고 상인들이 라자가하로 와서, 예물을 가지고 왕을 알현하였다. 왕은 그들이 절을 하고 서 있자 “그대들은 어디에 사는 사람들인가?”라고 물었다. “대왕이시여, 탁카실라에 사는 사람들입니다.”라고 대답했다. 그러자 왕은 그들에게 지방의 안녕과 풍요로움 등에 대해 묻고, 성의 소식에 대해서도 물은 뒤 “그대들의 왕의 이름은 무엇인가?”라고 물었다. “대왕이시여, 뿍꾸사티라고 합니다.”라고 대답했다. “법다운 왕인가?” “예, 대왕이시여, 법다운 분이십니다. 네 가지 섭수(사섭법)로 백성들을 거두어 주시고, 세상 사람들에게 부모와 같은 자리에 계시며, 품 안에 누운 아이를 달래듯이 백성들을 기쁘게 하십니다.” “어느 정도의 연배인가?”라고 묻자, 그들은 왕의 나이를 알려주었다. 나이도 빔비사라 왕과 동갑이었다. 그러자 왕은 그들에게 “그대들의 왕은 법답고 나이도 나와 같으니, 그대들은 그대들의 왕이 나의 친구가 되도록 할 수 있겠는가?”라고 말했다. “대왕이시여, 가능합니다.”라고 대답했다. 왕은 그들에게 세금을 면제해주고 머물 집을 주며 “가서 물건을 다 팔고 돌아갈 때 나를 보고 가라.”고 일렀다. 그들은 그렇게 하고 돌아갈 때 왕을 뵈었다. 왕은 “가서 그대들의 왕에게 나의 말로 거듭 안부를 묻고, ‘왕께서 당신과 더불어 우정을 나누기를 원하십니다’라고 전하라.”고 말했다.

တေ သာဓူတိ ပဋိဿုဏိတွာ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ ပဋိသာမေတွာ ဘုတ္တပါတရာသာ ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိံသု. ရာဇာ ‘‘ကဟံ ဘဏေ တုမှေ ဧတ္တကေ ဣမေ ဒိဝသေ န ဒိဿထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. ရာဇာ – ‘‘သာဓု, တာတာ, တုမှေ နိဿာယ မယာ မဇ္ဈိမပ္ပဒေသေ ရာဇာ မိတ္တော လဒ္ဓေါ’’တိ အတ္တမနော အဟောသိ. အပရဘာဂေ ရာဇဂဟဝါသိနောပိ ဝါဏိဇာ တက္ကသီလံ အဂမံသု. တေ ပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ အာဂတေ ပုက္ကုသာတိ ရာဇာ ‘‘ကုတော အာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ရာဇဂဟတော’’တိ သုတွာ ‘‘မယှံ သဟာယဿ နဂရတော အာဂတာ တုမှေ’’တိ. အာမ ဒေဝါတိ. အာရောဂျံ မေ သဟာယဿာတိ အာရောဂျံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ ယေ မယှံ သဟာယဿ နဂရတော ဇင်္ဃသတ္ထေန ဝါ သကဋသတ္ထေန ဝါ ဝါဏိဇာ အာဂစ္ဆန္တိ, သဗ္ဗေသံ မမ ဝိသယံ ပဝိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ ဝသနဂေဟာနိ, ရာဇကောဋ္ဌာဂါရတော နိဝါပဉ္စ ဒေန္တု, သုင်္ကံ ဝိဿဇ္ဇေန္တု, ကိဉ္စိ ဥပဒ္ဒဝံ မာ ကရောန္တူ’’တိ ဘေရိံ စရာပေသိ. ဗိမ္ဗိသာရောပိ အတ္တနော နဂရေ တထေဝ ဘေရိံ စရာပေသိ.

그들은 “알겠습니다”라고 대답하고 돌아가서 상품을 정리한 뒤, 아침 식사를 마치고 왕을 찾아가 인사를 올렸다. 왕은 “이보게들, 그대들이 요 며칠 동안 보이지 않았는데 어디에 갔다 왔는가?”라고 물었다. 그들은 모든 경위를 보고하였다. 왕은 “장하구나, 그대들 덕분에 마찌마 데사의 왕을 친구로 얻게 되었구나.”라며 기뻐하였다. 그 후 라자가하에 사는 상인들도 탁카실라에 왔다. 예물을 가지고 온 그들에게 뿍꾸사티 왕은 “어디서 왔는가?”라고 묻고, “라자가하에서 왔습니다.”라는 말을 듣고는 “나의 친구의 성에서 왔는가?”라고 물었다. “예, 대왕이시여.”라고 대답했다. 왕은 “내 친구는 안녕한가?”라고 안부를 물은 뒤, “오늘부터 나의 친구의 성에서 도보 부대나 수레 부대와 함께 오는 상인들에게는, 그들이 나의 영토에 들어온 때부터 숙소를 제공하고, 왕실 창고에서 식량을 내어주며, 관세를 면제하고, 어떤 위해도 가하지 말라.”고 북을 울려 공포하게 했다. 빔비사라 왕도 자기 성에서 이와 똑같이 북을 울려 알리게 했다.

အထ ဗိမ္ဗိသာရော ပုက္ကုသာတိဿ ပဏ္ဏံ ပဟိဏိ – ‘‘ပစ္စန္တဒေသေ နာမ မဏိမုတ္တာဒီနိ ရတနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယံ မယှံ သဟာယဿ ရဇ္ဇေ ဒဿနီယံ ဝါ သဝနီယံ ဝါ ရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ မေ မာ မစ္ဆရာယတူ’’တိ. ပုက္ကုသာတိပိ – ‘‘မဇ္ဈိမဒေသော နာမ မဟာဇနပဒေါ, ယံ တတ္ထ ဧဝရူပံ ရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ မေ သဟာယော မာ မစ္ဆရာယတူ’’တိ ပဋိပဏ္ဏံ ပဟိဏိ. ဧဝံ တေ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ အညမညံ အဒိသွာပိ ဒဠှမိတ္တာ အဟေသုံ.

그 후 빔비사라 왕은 뿍꾸사티 왕에게 서신을 보냈다. “변방 지역에는 보석과 진주 등의 보배가 난다고 합니다. 만약 내 친구의 나라에서 볼만하거나 들을만한 가치가 있는 보배가 난다면, 그에 대해 내게 아끼지 마십시오.”라고 전했다. 뿍꾸사티 왕도 “마찌마 데사는 큰 나라입니다. 만약 그곳에서 그와 같은 보배가 난다면, 나의 친구여, 내게 아끼지 마십시오.”라고 답장을 보냈다. 이처럼 시간이 흐르면서 그들은 서로 보지 못했음에도 불구하고 굳건한 친구가 되었다.

ဧဝံ [Pg.196] တေသံ ကတိကံ ကတွာ ဝသန္တာနံ ပဌမတရံ ပုက္ကုသာတိဿ ပဏ္ဏာကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ရာဇာ ကိရ အဋ္ဌ ပဉ္စဝဏ္ဏေ အနဂ္ဃကမ္ဗလေ လဘိ. သော – ‘‘အတိသုန္ဒရာ ဣမေ ကမ္ဗလာ, အဟံ သဟာယဿ ပေသိဿာမီ’’တိ လာခါဂုဠမတ္တေ အဋ္ဌ သာရကရဏ္ဍကေ လိခါပေတွာ တေသု တေ ကမ္ဗလေ ပက္ခိပိတွာ လာခါယ ဝဋ္ဋာပေတွာ သေတဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ သမုဂ္ဂေ ပက္ခိပိတွာ ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆေတွာ ‘‘မယှံ သဟာယဿ ဒေထာ’’တိ အမစ္စေ ပေသေသိ. သာသနဉ္စ အဒါသိ – ‘‘အယံ ပဏ္ဏာကာရော နဂရမဇ္ဈေ အမစ္စာဒိပရိဝုတေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. တေ ဂန္တွာ ဗိမ္ဗိသာရဿ အဒံသု.

이와 같이 그들이 약속을 하고 지내던 중, 뿍꾸사티 왕에게 먼저 예물이 생겼다. 왕은 다섯 가지 색의 값진 담요 여덟 장을 얻었다. 그는 “이 담요들은 매우 훌륭하니, 내 친구에게 보내리라.”고 말하고, 래커 칠을 한 공 모양의 속이 빈 나무 상자 여덟 개를 깎게 하여, 그 안에 담요들을 넣고 래커로 밀봉한 뒤, 흰 천으로 감싸고 함에 넣어 천으로 다시 감싼 뒤 어인을 찍어 “나의 친구에게 전하라.”며 대신들을 보냈다. 그리고 “이 예물은 성 중앙에서 대신들에게 둘러싸인 채 보아야 한다.”는 전갈도 보냈다. 그들은 가서 빔비사라 왕에게 예물을 전달했다.

သော သာသနံ သုတွာ အမစ္စာဒယော သန္နိပတန္တူတိ ဘေရိံ စရာပေတွာ နဂရမဇ္ဈေ အမစ္စာဒိပရိဝုတော သေတစ္ဆတ္တေန ဓာရိယမာနေန ပလ္လင်္ကဝရေ နိသိန္နော လဉ္ဆနံ ဘိန္ဒိတွာ ဝတ္ထံ အပနေတွာ သမုဂ္ဂံ ဝိဝရိတွာ အန္တော ဘဏ္ဍိကံ မုဉ္စိတွာ လာခါဂုဠေ ဒိသွာ ‘‘မယှံ သဟာယော ပုက္ကုသာတိ ‘ဇုတဝိတ္တကော မေ သဟာယော’တိ မညမာနော မညေ ဣမံ ပဏ္ဏာကာရံ ပဟိဏီ’’တိ ဧကံ ဂုဠံ ဂဟေတွာ ဟတ္ထေန ဝဋ္ဋေတွာ တုလယန္တောဝ အန္တော ဒုဿဘဏ္ဍိကံ အတ္ထီတိ အညာသိ. အထ နံ ပလ္လင်္ကပါဒေ ပဟရိတွာ တာဝဒေဝ လာခါ ပရိပတိ, သော နခေန ကရဏ္ဍကံ ဝိဝရိတွာ အန္တော ကမ္ဗလရတနံ ဒိသွာ ဣတရေပိ ဝိဝရာပေသိ, သဗ္ဗေပိ ကမ္ဗလာ အဟေသုံ. အထ နေ ပတ္ထရာပေသိ, တေ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာ ဖဿသမ္ပန္နာ ဒီဃတော သောဠသဟတ္ထာ တိရိယံ အဋ္ဌဟတ္ထာ အဟေသုံ. မဟာဇနော ဒိသွာ အင်္ဂုလိယော ပေါဌေသိ, စေလုက္ခေပံ အကာသိ, – ‘‘အမှာကံ ရညော အဒိဋ္ဌသဟာယော ပုက္ကုသာတိ အဒိသွာဝ ဧဝရူပံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေသိ, ယုတ္တံ ဧဝရူပံ မိတ္တံ ကာတု’’န္တိ အတ္တမနော အဟောသိ. ရာဇာ ဧကမေကံ ကမ္ဗလံ အဂ္ဃာပေသိ, သဗ္ဗေ အနဂ္ဃာ အဟေသုံ. တေသု စတ္တာရော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပေသေသိ, စတ္တာရော အတ္တနော ဃရေ အကာသိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘ပစ္ဆာ ပေသေန္တေန ပဌမံ ပေသိတပဏ္ဏာကာရတော အတိရေကံ ပေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သဟာယေန စ မေ အနဂ္ဃော ပဏ္ဏာကာရော ပေသိတော, ကိံ နု ခေါ ပေသေမီ’’တိ?

왕은 전갈을 듣고 “대신들을 모으라”고 북을 울리게 한 뒤, 성 중앙에서 대신들에게 둘러싸여 흰 양산을 받치고 보좌에 앉아, 봉인을 뜯고 천을 걷어내고 함을 열었다. 안의 뭉치를 풀고 래커 공들을 보고는 “내 친구 뿍꾸사티가 ‘내 친구는 도박을 좋아한다’고 생각해서 이 선물을 보낸 모양이구나.”라고 생각하며, 공 하나를 집어 손으로 굴려보니 그 무게가 가볍지 않아 그 안에 직물 뭉치가 들어있음을 알게 되었다. 이어 그것을 보좌의 발치에 치자마자 래커가 떨어져 나갔고, 왕이 손톱으로 상자를 열어보니 그 안에 보배로운 담요가 보였다. 다른 공들도 모두 열게 하니 전부 담요들이었다. 그것들을 펼치게 하자, 색이 곱고 감촉이 좋았으며 길이는 16암나(팔꿈치 길이), 너비는 8암나였다. 사람들이 이를 보고 손가락을 튕기고 옷을 흔들며 환호했다. “우리 왕의 직접 보지 못한 친구 뿍꾸사티가 보지도 않고 이런 예물을 보내다니, 이런 분을 친구로 삼는 것이 마땅하다.”라며 모두 기뻐했다. 왕이 담요 한 장 한 장의 값을 매기게 하니 모두 값을 매길 수 없을 만큼 귀한 것이었다. 그중 네 장은 정등각자 부처님께 보내 드리고, 네 장은 자신의 궁에서 사용했다. 그리고 생각하기를 “뒤에 보내는 사람은 먼저 보낸 예물보다 더 훌륭한 것을 보내는 것이 마땅하다. 친구가 내게 값진 예물을 보냈으니, 나는 무엇을 보낼까?”라고 고민하였다.

ကိံ ပန ရာဇဂဟေ တတော အဓိကံ ရတနံ နတ္ထီတိ? နော နတ္ထိ, မဟာပုညော ရာဇာ, အပိစ ခေါ ပနဿ သောတာပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဌပေတွာ တီဏိ ရတနာနိ အညံ ရတနံ သောမနဿံ ဇနေတုံ သမတ္ထံ နာမ နတ္ထိ[Pg.197]. သော ရတနံ ဝိစိနိတုံ အာရဒ္ဓေါ – ရတနံ နာမ သဝိညာဏကံ အဝိညာဏကန္တိ ဒုဝိဓံ. တတ္ထ အဝိညာဏကံ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိ, သဝိညာဏကံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ. အဝိညာဏကံ သဝိညာဏကဿေဝ အလင်္ကာရာဒိဝသေန ပရိဘောဂံ ဟောတိ, ဣတိ ဣမေသု ဒွီသု ရတနေသု သဝိညာဏကံ သေဋ္ဌံ. သဝိညာဏကမ္ပိ ဒုဝိဓံ တိရစ္ဆာနရတနံ မနုဿရတနန္တိ. တတ္ထ တိရစ္ဆာနရတနံ ဟတ္ထိအဿရတနံ, တမ္ပိ မနုဿာနံ ဥပဘောဂတ္ထမေဝ နိဗ္ဗတ္တတိ, ဣတိ ဣမေသုပိ ဒွီသု မနုဿရတနံ သေဋ္ဌံ. မနုဿရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနန္တိ. တတ္ထ စက္ကဝတ္တိနော ရညော ဥပ္ပန္နံ ဣတ္ထိရတနမ္ပိ ပုရိသဿေဝ ဥပဘောဂံ. ဣတိ ဣမေသုပိ ဒွီသု ပုရိသရတနမေဝ သေဋ္ဌံ.

그렇다면 라자가하에 그보다 더 뛰어난 보물은 없다는 말인가? 그렇지 않다. 왕은 큰 공덕을 지닌 분이었다. 다만 왕은 소타판(예류자)이 된 때부터 세 가지 보물(삼보)을 제외하고는 기쁨을 불러일으킬 만한 다른 보물이 없었다. 그래서 왕은 보물을 선별하기 시작했다. 보물에는 유정물(생명이 있는 것)과 무정물(생명이 없는 것)의 두 종류가 있다. 그중 무정물은 금, 은 등이고, 유정물은 감각기관을 지닌 생명체다. 무정물은 유정물의 장식품 등으로 사용될 뿐이므로, 이 두 보물 중에서는 유정물이 더 수승하다. 유정물도 축생 보물과 인간 보물의 두 종류가 있다. 그중 축생 보물은 코끼리 보물과 말 보물인데, 그것도 역시 인간이 사용하기 위해 생겨나는 것이므로, 이 둘 중에서도 인간 보물이 더 수승하다. 인간 보물도 여인 보물과 남자 보물의 두 종류가 있다. 그중 전륜성왕에게 나타나는 여인 보물이라 할지라도 남자가 사용하는 것이므로, 이 둘 중에서도 남자 보물이 더 수승하다.

ပုရိသရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အဂါရိယရတနံ အနဂါရိယရတနဉ္စ. တတ္ထ အဂါရိယရတနေသုပိ စက္ကဝတ္တိရာဇာ အဇ္ဇ ပဗ္ဗဇိတသာမဏေရံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒတိ, ဣတိ ဣမေသုပိ ဒွီသု အနဂါရိယရတနမေဝ သေဋ္ဌံ. အနဂါရိယရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သေက္ခရတနဉ္စ အသေက္ခရတနဉ္စ. တတ္ထ သတသဟဿမ္ပိ သေက္ခာနံ အသေက္ခဿ ပဒေသံ န ပါပုဏာတိ, ဣတိ ဣမေသုပိ ဒွီသု အသေက္ခရတနမေဝ သေဋ္ဌံ. တမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဗုဒ္ဓရတနံ သာဝကရတနန္တိ. တတ္ထ သတသဟဿမ္ပိ သာဝကရတနာနံ ဗုဒ္ဓရတနဿ ပဒေသံ န ပါပုဏာတိ, ဣတိ ဣမေသုပိ ဒွီသူ ဗုဒ္ဓရတနမေဝ သေဋ္ဌံ.

남자 보물도 재가 보물과 출가 보물의 두 종류가 있다. 그중 재가 보물들 가운데 전륜성왕이라 할지라도 오늘 막 출가한 사미에게 오체투지로 절을 하므로, 이 둘 중에서도 출가 보물이 더 수승하다. 출가 보물도 유학 보물과 무학 보물의 두 종류가 있다. 그중 유학 보물이 수십만 명이라 할지라도 한 분의 무학 보물(아라한)의 공덕의 일부에도 미치지 못하므로, 이 둘 중에서도 무학 보물이 더 수승하다. 무학 보물도 부처 보물과 제자 보물의 두 종류가 있다. 그중 제자 보물이 수십만 명이라 할지라도 부처 보물의 공덕의 일부에도 미치지 못하므로, 이 둘 중에서도 부처 보물이 더 수승하다.

ဗုဒ္ဓရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓရတနန္တိ. တတ္ထ သတသဟဿမ္ပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ ပဒေသံ န ပါပုဏာတိ, ဣတိ ဣမေသုပိ ဒွီသု သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓရတနံယေဝ သေဋ္ဌံ. သဒေဝကသ္မိဉှိ လောကေ ဗုဒ္ဓရတနသမံ ရတနံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ အသဒိသမေဝ ရတနံ မယှံ သဟာယဿ ပေသေဿာမီတိ စိန္တေတွာ တက္ကသီလဝါသိနော ပုစ္ဆိ – ‘‘တာတာ တုမှာကံ ဇနပဒေ ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော သံဃောတိ ဣမာနိ တီဏိ ရတနာနိ ဒိဿန္တီ’’တိ. ဃောသောပိ သော မဟာရာဇ တာဝ တတ္ထ နတ္ထိ, ဒဿနံ ပန ကုတောတိ.

부처 보물도 벽지불 보물과 일체지자 부처 보물의 두 종류가 있다. 그중 벽지불이 수십만 명이라 할지라도 일체지자 부처님의 공덕의 일부에도 미치지 못하므로, 이 둘 중에서도 일체지자 부처 보물만이 가장 수승하다. 참으로 신들을 포함한 세상에서 부처 보물과 대등한 보물은 없다. 그러므로 '비길 데 없는 이 보물을 나의 벗(푸쿠사티 왕)에게 보내리라'고 생각하고 탁카실라에서 온 관리들에게 물었다. "그대들의 나라에 부처님, 가르침, 승가라는 이 세 가지 보물이 나타나 있는가?" 그러자 관리들이 "대왕이시여, 그곳에는 그런 명칭조차 아직 없는데, 하물며 뵙는 일이 어찌 있겠습니까?"라고 대답했다.

‘‘သုန္ဒရံ တာတာ’’တိ ရာဇာ တုဋ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘သက္ကာ ဘဝေယျ ဇနသင်္ဂဟတ္ထာယ မယှံ သဟာယဿ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပေသေတုံ, ဗုဒ္ဓါ ပန ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု န အရုဏံ ဥဋ္ဌပေန္တိ. တသ္မာ သတ္ထာရာ ဂန္တုံ န သက္ကာ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာသာဝကေ ပေသေတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ. မယာ [Pg.198] ပန ‘ထေရာ ပစ္စန္တေ ဝသန္တီ’တိ သုတွာပိ မနုဿေ ပေသေတွာ တေ အတ္တနော သမီပံ အာဏာပေတွာ ဥပဋ္ဌာတုမေဝ ယုတ္တံ. တသ္မာ န ထေရေဟိပိ သက္ကာ ဂန္တုံ. ယေန ပနာကာရေန သာသနေ ပေသိတေ သတ္ထာ စ မဟာသာဝကာ စ ဂတာ ဝိယ ဟောန္တိ, တေနာကာရေန သာသနံ ပဟိဏိဿာမီ’’တိ. စိန္တေတွာ စတုရတနာယာမံ ဝိဒတ္ထိမတ္တပုထုလံ နာတိတနုံ နာတိဗဟလံ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋံ ကာရာပေတွာ ‘‘တတ္ထ အဇ္ဇ အက္ခရာနိ လိခိဿာမီ’’တိ. ပါတောဝ သီသံ နှာယိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဘုတ္တပါတရာသော အပနီတဂန္ဓမာလာဘရဏော သုဝဏ္ဏသရကေန ဇာတိဟိင်္ဂုလိကံ အာဒါယ ဟေဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ဒွါရာနိ ပိဒဟန္တော ပါသာဒမာရုယှ ပုဗ္ဗဒိသာမုခံ သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ အာကာသတလေ နိသီဒိတွာ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋေ အက္ခရာနိ လိခန္တော – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ. ဗုဒ္ဓဂုဏေ တာဝ ဧကဒေသေန လိခိ.

왕은 "참으로 잘되었구나"라고 기뻐하며 생각했다. '백성들을 섭수하기 위해 나의 벗이 사는 곳으로 일체지자 부처님을 보내는 것이 가능할 것이다. 그러나 부처님들께서는 변방 지역에서 새벽을 맞이하지 않으신다(직접 가시지 않는다). 그러므로 스승께서 가시는 것은 불가능하다. 사리풋타나 목갈라나 같은 대제자들을 보내는 것은 가능할 것이다. 그러나 내가 '장로들께서 변방에 계신다'는 말을 듣고도 사람을 보내 그분들을 내 곁으로 모셔와 공양하는 것이 마땅하다. 그러므로 장로들께서 가시는 것도 적절치 않다. 어떤 방식으로 소식을 전하면 부처님과 대제자들이 직접 가신 것과 같을 것인가. 그러한 방식으로 소식을 전하리라.' 왕은 이렇게 생각하고 나서, 길이는 4암마(약 2m), 너비는 1뼘 정도이며, 너무 얇지도 너무 두껍지도 않은 금판을 만들게 하여 '여기에 오늘 글자를 새기리라'고 결심했다. 이른 아침 머리를 감고 팔관재계를 수지한 뒤 아침 식사를 마치고, 향과 꽃과 장신구를 멀리한 채 금잔에 진품 경면주사를 담아 들었다. 아래층에서부터 문들을 닫으며 궁전 위로 올라가, 동쪽을 향한 사자창을 열고 허공을 향해 앉아 금판에 글자를 써 내려갔다. "이 세상에 여래가 나타나셨으니, 그분은 아라한이시며, 정등각자이시고, 명행족이시며, 선서이시고, 세간해이시며, 무상사 조어장부이시고, 천인사이며, 부처님이시고, 세존이시라." 이렇게 먼저 부처님의 덕성을 요약하여 기록했다.

တတော ‘‘ဧဝံ ဒသ ပါရမိယော ပူရေတွာ တုသိတဘဝနတော စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, ဧဝံ လောကဝိဝရဏံ အဟောသိ, မာတုကုစ္ဆိယံ ဝသမာနေ ဣဒံ နာမ အဟောသိ, အဂါရမဇ္ဈေ ဝသမာနေ ဣဒံ နာမ အဟောသိ, ဧဝံ မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခန္တော ဧဝံ မဟာပဓာနံ ပဒဟိ. ဧဝံ ဒုက္ကရကာရိကံ ကတွာ မဟာဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈိ, သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ ဧဝံ လောကဝိဝရဏံ အဟောသိ. သဒေဝကေ လောကေ အညံ ဧဝရူပံ ရတနံ နာမ နတ္ထီတိ.

이어서 다음과 같이 기록했다. "이와 같이 십바라밀을 채우시고 도솔천에서 돌아가시어 어머니의 태중에 드셨으며, 그때 세상에 광명이 나타났고, 태중에 계실 때 이러한 이적이 있었으며, 재가에 계실 때 이러한 영화가 있었고, 이와 같이 위대한 출가를 하셨으며, 이와 같이 위대한 정진을 하셨다. 이와 같이 고행을 마치시고 대보리도량에 오르시어 불퇴전의 보좌에 앉아 일체지 지혜를 체득하셨으며, 일체지 지혜를 체득하실 때 세상에 이와 같은 광명이 나타났다. 신들을 포함한 세상에 이와 같은 보물은 다시없다."

ယံကိဉ္စိ ဝိတ္တံ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ,သဂ္ဂေသု ဝါ ယံ ရတနံ ပဏီတံ;

န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေန,ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ;

ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၃;

သု. နိ. ၂၂၆) –

"이 세상에나 저 세상에나 어떤 보물이 있든, 천상 세계에 어떤 수승한 보물이 있든, 여래와 대등한 것은 없도다. 이것이 바로 부처님 안에 있는 수승한 보물이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를!"

ဧဝံ ဧကဒေသေန ဗုဒ္ဓဂုဏေပိ လိခိတွာ ဒုတိယံ ဓမ္မရတနံ ထောမေန္တော – ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော…ပေ… ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ. ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ. ‘‘သတ္ထာရာ ဒေသိတဓမ္မော နာမ ဧဝရူပေါ စ ဧဝရူပေါ စာ’’တိ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယေ ဧကဒေသေန လိခိတွာ –

이와 같이 부처님의 덕성을 요약하여 기록한 뒤, 두 번째로 법보를 찬탄하며 기록했다. "세존에 의해 가르침은 잘 설해졌으니... (중략) ... 지혜로운 이들이 저마다 스스로 깨달아 알아야 할 것이로다." 또한 "네 가지 마음챙김의 확립(사념처)... (중략) ... 성스러운 여덟 가지 구성 요소의 길(팔정도)이라"고 기록했다. 그리고 "스승에 의해 설해진 가르침은 이러이러한 성질을 지니고 있다"며 서른일곱 가지 보리분법을 요약하여 기록한 뒤 다음과 같이 썼다.

‘‘ယံ [Pg.199] ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော ပရိဝဏ္ဏယီ သုစိံ,သမာဓိမာနန္တရိကညမာဟု;

သမာဓိနာ တေန သမော န ဝိဇ္ဇတိ,ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ ရတနံ ပဏီတံ;

ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၅;

သု. နိ. ၂၂၈) –

"가장 뛰어난 부처님께서 찬탄하신 청정한 삼매, 즉시 결과를 가져온다고 하는 그 삼매, 그 삼매와 대등한 것은 존재하지 않도다. 이것이 바로 가르침 안에 있는 수승한 보물이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를!"

ဧဝံ ဧကဒေသေန ဓမ္မဂုဏေ လိခိတွာ တတိယံ သံဃရတနံ ထောမေန္တော – ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ‘‘ကုလပုတ္တာ နာမ သတ္ထု ဓမ္မကထံ သုတွာ ဧဝံ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, ကေစိ သေတစ္ဆတ္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇန္တိ, ကေစိ ဥပရဇ္ဇံ, ကေစိ သေနာပတိဋ္ဌာနာဒီနိ ပဟာယ ပဗ္ဗဇန္တိ. ပဗ္ဗဇိတွာ စ ပန ဣမဉ္စ ပဋိပတ္တိံ ပူရေန္တီ’’တိ စူဠသီလမဇ္ဈိမသီလမဟာသီလာဒီနိ ဧကဒေသေန လိခိတွာ ဆဒွါရသံဝရံ သတိသမ္ပဇညံ စတုပစ္စယသန္တောသံ နဝဝိဓံ သေနာသနံ, နီဝရဏပ္ပဟာနံ ပရိကမ္မံ ဈာနာဘိညာ အဋ္ဌတိံသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ယာဝ အာသဝက္ခယာ ဧကဒေသေန လိခိ, သောဠသဝိဓံ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိတ္ထာရေနေဝ လိခိတွာ ‘‘သတ္ထု သာဝကသံဃော နာမ ဧဝရူပေဟိ စ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော.

이와 같이 법의 공덕(법덕)을 부분적으로 적은 뒤, 세 번째로 승보(승가보)를 찬탄하며 ‘세존의 제자 승가는 잘 수행하여… (중략) … 세상의 위없는 복밭이다’라고 적었다. 그리고 ‘장차 명문가의 자제들은 스승의 법문을 듣고 이와 같이 세상을 떠나 출가하며, 어떤 이들은 백산개를 버리고 출가하고, 어떤 이들은 부왕의 자리를, 어떤 이들은 장군의 직위 등을 버리고 출가한다. 출가한 뒤에는 다시 이러한 실천행을 완수한다’라고 하며 소계, 중계, 대계를 부분적으로 적었다. 또한 육근의 단속(육문상어), 알아차림과 정지(사티삼빠잔냐), 네 가지 필수품에 대한 만족, 아홉 가지 처소, 장애의 제거, 예비 수행(빠리깜마), 선정과 신통, 그리고 번뇌가 다할 때까지의 서른여덟 가지 수행 주제를 부분적으로 적었으며, 열여섯 가지 방식의 아나파나사티(들숨날숨에 대한 마음챙김) 수행법은 상세히 적은 뒤 ‘스승의 제자 승가는 이와 같은 공덕을 구족하고 있다’라고 적었다.

ယေ ပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတံ ပသဋ္ဌာ,စတ္တာရိ ဧတာနိ ယုဂါနိ ဟောန္တိ;

တေ ဒက္ခိဏေယျာ သုဂတဿ သာဝကာ,ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ;

ဣဒမ္ပိ သံဃေ ရတနံ ပဏီတံ,ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၆;

သု. နိ. ၂၂၉) –

‘성자들이 찬탄하는 여덟 분의 보석 같은 분들, 이들은 네 쌍의 존재들입니다. 그들은 공양받을 만한 분들이요, 행복에 이른 분(선서)의 제자들입니다. 이분들에게 드리는 보시물은 큰 결실을 맺습니다. 승가 안에 있는 이 보석 또한 수승합니다. 이 진실로 인하여 평안하기를!’

ဧဝံ ဧကဒေသေန သံဃဂုဏေ လိခိတွာ – ‘‘ဘဂဝတော သာသနံ သွာက္ခာတံ နိယျာနိကံ, သစေ မယှံ သဟာယော သက္ကောတိ, နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇတူ’’တိ လိခိတွာ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋံ သံဟရိတွာ သုခုမကမ္ဗလေန ဝေဌေတွာ သာရသမုဂ္ဂေ ပက္ခိပိတွာ တံ သမုဂ္ဂံ သုဝဏ္ဏမယေ, သုဝဏ္ဏမယံ, ရဇတမယေ ရဇတမယံ မဏိမယေ, မဏိမယံ ပဝါဠမယေ, ပဝါဠမယံ လောဟိတင်္ကမယေ, လောဟိတင်္ကမယံ မသာရဂလ္လမယေ, မသာရဂလ္လမယံ ဖလိကမယေ, ဖလိကမယံ ဒန္တမယေ, ဒန္တမယံ သဗ္ဗရတနမယေ, သဗ္ဗရတနမယံ ကိလဉ္ဇမယေ, ကိလဉ္ဇမယံ သမုဂ္ဂံ သာရကရဏ္ဍကေ ဌပေသိ.

이와 같이 승가의 공덕(승덕)을 부분적으로 적은 뒤, ‘세존의 가르침은 잘 설해졌고 해탈로 인도하는 것이니, 만약 나의 벗이 가능하다면 출가하여 수행하시게나’라고 적었다. 그러고는 황금판을 말아서 고운 담요로 감싸고 산달우드 상자에 넣었다. 그 상자를 다시 금 상자에, 금 상자를 은 상자에, 은 상자를 보석 상자에, 보석 상자를 산호 상자에, 산호 상자를 루비 상자에, 루비 상자를 묘안석 상자에, 묘안석 상자를 수정 상자에, 수정 상자를 상아 상자에, 상아 상자를 온갖 보석으로 된 상자에, 온갖 보석으로 된 상자를 대나무 바구니에 넣고, 그 바구니를 다시 산달우드 함에 모셔 두었다.

ပုန [Pg.200] သာရကရဏ္ဍကံ သုဝဏ္ဏကရဏ္ဍကေတိ ပုရိမနယေနေဝ ဟရိတွာ သဗ္ဗရတနမယံ ကရဏ္ဍကံ ကိလဉ္ဇမယေ ကရဏ္ဍကေ ဌပေသိ. တတော ကိလဉ္ဇမယံ ကရဏ္ဍကံ သာရမယပေဠာယာတိ ပုန ဝုတ္တနယေနေဝ ဟရိတွာ သဗ္ဗရတနမယံ ပေဠံ ကိလဉ္ဇမယပေဠာယ ဌပေတွာ ဗဟိ ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆေတွာ အမစ္စေ အာဏာပေသိ – ‘‘မမ အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနေ မဂ္ဂံ အလင်္ကာရာပေထ မဂ္ဂေါ အဋ္ဌုသဘဝိတ္ထတော ဟောတု, စတုဥသဘဋ္ဌာနံ သောဓိတမတ္တကမေဝ ဟောတု, မဇ္ဈေ စတုဥသဘံ ရာဇာနုဘာဝေန ပဋိယာဒေထာ’’တိ. တတော မင်္ဂလဟတ္ထိံ အလင်္ကာရာပေတွာ တဿ ဥပရိ ပလ္လင်္ကံ ပညပေတွာ သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ နဂရဝီထိယော သိတ္တသမ္မဋ္ဌာ သမုဿိတဒ္ဓဇပဋာကာ ကဒလိပုဏ္ဏဃဋဂန္ဓဓူမပုပ္ဖာဒီဟိ သုပ္ပဋိမဏ္ဍိတာ ကာရေတွာ ‘‘အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယပ္ပဒေသေ ဧဝရူပံ ပူဇံ ကာရေန္တူ’’တိ အန္တရဘောဂိကာနံ ဇဝနဒူတေ ပေသေတွာ သယံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေန အလင်္ကရိတွာ – ‘‘သဗ္ဗတာဠာဝစရသမ္မိဿဗလကာယပရိဝုတော ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေမီ’’တိ အတ္တနော ဝိသယပရိယန္တံ ဂန္တွာ အမစ္စဿ မုခသာသနံ အဒါသိ – ‘‘တာတ မယှံ သဟာယော ပုက္ကုသာတိ ဣမံ ပဏ္ဏာကာရံ ပဋိစ္ဆန္တော ဩရောဓမဇ္ဈေ အပဋိစ္ဆိတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ ပဋိစ္ဆတူ’’တိ. ဧဝံ သာသနံ ဒတွာ ပစ္စန္တဒေသံ သတ္ထာ ဂစ္ဆတီတိ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ နိဝတ္တိ. အန္တရဘောဂိကာ တေနေဝ နိယာမေန မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေတွာ ပဏ္ဏာကာရံ နယိံသု.

다시 산달우드 함을 금 함에 넣는 식으로 이전과 같은 방식으로 진행하여, 온갖 보석으로 된 함을 대나무 바구니에 넣었다. 그 후 대나무 바구니를 산달우드 궤에 넣는 등 다시 앞에서 언급한 방식대로 진행하여, 온갖 보석으로 된 궤를 대나무 궤에 넣고 겉을 천으로 감싼 뒤 왕의 인장으로 봉인하고 신하들에게 명령했다. ‘나의 통치권이 미치는 곳마다 길을 장식하라. 길은 8우사바 너비로 하고, 4우사바 구역은 청소만 하되, 중앙의 4우사바는 왕의 위엄에 걸맞게 준비하라.’ 이어 상서로운 코끼리를 장식하여 그 위에 보좌를 마련하고 백산개를 세운 뒤, 성안의 거리들을 깨끗이 청소하고 깃발을 높이 달며 바나나 나무, 물을 채운 항아리, 향, 꽃 등으로 잘 꾸미게 하였다. 그리고 ‘각자의 영지 내에서 이와 같은 공양을 올리게 하라’며 지방 영주들에게 전령을 보냈다. 자신은 모든 장신구로 치장하고 ‘모든 악기 소리가 어우러진 군대에 둘러싸여 예물을 보낸다’고 생각하며 국경까지 나아가 신하들에게 구두 전갈을 보냈다. ‘친우들이여, 나의 친구 푸꾸사티 왕이 이 예물을 받을 때 시녀들 사이에서 받지 말고, 궁전에 올라가 받게 하라.’ 이와 같이 전갈을 보낸 뒤 국경에서 ‘스승님께서 가십니다’라고 생각하며 오체투지로 절한 뒤 돌아왔다. 지방 영주들은 지시받은 대로 길을 닦아 예물을 운반했다.

ပုက္ကုသာတိပိ အတ္တနော ရဇ္ဇသီမတော ပဋ္ဌာယ တေနေဝ နိယာမေန မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေတွာ နဂရံ အလင်္ကာရာပေတွာ ပဏ္ဏာကာရဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ အကာသိ. ပဏ္ဏာကာရော တက္ကသီလံ ပါပုဏန္တော ဥပေါသထဒိဝသေ ပါပုဏိ, ပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ ဂတအမစ္စောပိ ရညော ဝုတ္တသာသနံ အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ သုတွာ ပဏ္ဏာကာရေန သဒ္ဓိံ အာဂတာနံ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ဝိစာရေတွာ ပဏ္ဏာကာရံ အာဒါယ ပါသာဒံ အာရုယှ ‘‘မာ ဣဓ ကောစိ ပဝိသတူ’’တိ ဒွါရေ အာရက္ခံ ကာရေတွာ သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ ပဏ္ဏာကာရံ ဥစ္စာသနေ ဌပေတွာ သယံ နီစာသနေ နိသိန္နော လဉ္ဆနံ ဘိန္ဒိတွာ နိဝါသနံ အပနေတွာ ကိလဉ္ဇပေဠတော ပဋ္ဌာယ အနုပုဗ္ဗေန ဝိဝရန္တော သာရမယံ သမုဂ္ဂံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘မဟာပရိဟာရော နာယံ အညဿ ရတနဿ ဘဝိဿတိ, အဒ္ဓါ မဇ္ဈိမဒေသေ သောတဗ္ဗယုတ္တကံ ရတနံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. အထ တံ သမုဂ္ဂံ ဝိဝရိတွာ ရာဇလဉ္ဆနံ ဘိန္ဒိတွာ သုခုမကမ္ဗလံ ဥဘတော ဝိယူဟိတွာ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋံ အဒ္ဒသ.

푸꾸사티 왕 또한 자신의 국경에서부터 지시받은 방식대로 길을 준비하고 성을 장식하여 예물을 맞이했다. 예물이 탁카실라에 도착한 날은 포살일이었다. 예물을 가지고 간 신하들도 빔비사라 왕의 전갈을 전했다. 왕은 그 말을 듣고 예물과 함께 온 신하들에게 마땅히 해야 할 대접을 베풀게 한 뒤, 예물을 가지고 궁전으로 올라가 ‘아무도 여기 들어오지 마라’며 문을 지키게 하고 사자창을 열었다. 예물을 높은 곳에 두고 자신은 낮은 곳에 앉아 봉인을 풀고 겉감을 걷어낸 뒤, 대나무 상자에서부터 차례로 열어 가다가 산달우드 상자를 보고 생각했다. ‘이토록 성대한 장식은 다른 보물 때문이 아닐 것이다. 분명 중부 지방(마지마 데사)에 들을 만한 가치가 있는 보배가 나타난 것이로다.’ 이어 그 상자를 열고 왕의 봉인을 푼 뒤 고운 담요를 양옆으로 밀쳐내고 황금판을 보았다.

သော [Pg.201] တံ ပသာရေတွာ – ‘‘မနာပါနိ ဝတ အက္ခရာနိ သမသီသာနိ သမပန္တီနိ စတုရဿာနီ’’တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝါစေတုံ အာရဘိ. တဿ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ဝါစေန္တဿ ဗလဝသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, နဝနဝုတိလောမကူပသဟဿာနိ ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမာနိ အဟေသုံ. အတ္တနော ဌိတဘာဝံ ဝါ နိသိန္နဘာဝံ ဝါ န ဇာနာတိ. အထဿ – ‘‘ကပ္ပကောဋိသတသဟဿေဟိပိ ဧတံ ဒုလ္လဘသာသနံ သဟာယံ နိဿာယ သောတုံ လဘာမီ’’တိ ဘိယျော ဗလဝပီတိ ဥဒပါဒိ. သော ဟိ ဥပရိ ဝါစေတုံ အသက္ကောန္တော ယာဝ ပီတိဝေဂပဿဒ္ဓိယာ နိသီဒိတွာ ပရတော – ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိ ဓမ္မဂုဏေ အာရဘိ. တတြာပိဿ တထေဝ အဟောသိ. သော ပုန ယာဝ ပီတိဝေဂပဿဒ္ဓိယာ နိသီဒိတွာ ပရတော ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော’’တိ သံဃဂုဏေ အာရဘိ. တတြာပိဿ တထေဝ အဟောသိ. အထ သဗ္ဗပရိယန္တေ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါစေတွာ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေသိ, သော ဈာနသုခေနေဝ ဝီတိနာမေသိ. အညော ကောစိ ဒဋ္ဌုံ န လဘတိ, ဧကောဝ စူဠုပဋ္ဌာကော ပဝိသတိ. ဧဝံ အဒ္ဓမာသမတ္တံ ဝီတိနာမေသိ.

그는 그것을 펼쳐 보고 ‘참으로 아름다운 글자들이구나. 머리 부분이 일정하고 줄이 고르며 네모반듯하구나’라고 생각하며 처음부터 읽기 시작했다. ‘이곳 세상에 여래가 출현하셨다’라는 부처님의 덕(불덕)을 읽을 때 그에게 강력한 기쁨(소마나사)이 일어났고, 9만 9천 개의 털구멍마다 털이 곤두섰다. 자신이 서 있는지 앉아 있는지조차 알지 못했다. 그때 그에게 ‘수천억 겁을 지나도 듣기 어려운 가르침을 친구 덕분에 듣게 되었구나’라는 생각이 들며 더욱 강력한 희열(삐띠)이 일어났다. 그는 더 이상 읽어 내려갈 수 없어 희열의 기운이 가라앉을 때까지 앉아 있다가, 이어서 ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌다’라는 법의 공덕을 읽기 시작했다. 그때도 전과 같았다. 다시 희열의 기운이 가라앉을 때까지 기다렸다가 ‘잘 수행하여’라는 승가의 공덕을 읽기 시작했다. 그때도 전과 같았다. 마침내 마지막 부분에 있는 아나파나사티 수행법을 읽고서 4선과 5선을 성취하였으며, 그는 선정의 즐거움 속에서 시간을 보냈다. 다른 누구도 그를 만날 수 없었고, 오직 한 명의 어린 시종만이 출입할 수 있었다. 이와 같이 보름 정도의 시간을 보냈다.

နာဂရာ ရာဇင်္ဂဏေ သန္နိပတိတွာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ အကံသု ‘‘ပဏ္ဏာကာရံ ပဋိစ္ဆိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဗလဒဿနံ ဝါ နာဋကဒဿနံ ဝါ နတ္ထိ, ဝိနိစ္ဆယဒါနံ နတ္ထိ, ရာဇာ သဟာယေန ပဟိတံ ပဏ္ဏာကာရံ ယဿိစ္ဆတိ တဿ ဒဿေတု, ရာဇာနော နာမ ဧကစ္စဿ ပဏ္ဏာကာရဝသေနပိ ဝဉ္စေတွာ ရဇ္ဇံ အတ္တနော ကာတုံ ဝါယမန္တိ. ကိံ နာမ အမှာကံ ရာဇာ ကရောတီ’’တိ? ရာဇာ ဥက္ကုဋ္ဌိသဒ္ဒံ သုတွာ – ‘‘ရဇ္ဇံ နု ခေါ ဓာရေမိ, ဥဒါဟု သတ္ထာရ’’န္တိ စိန္တေသိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရဇ္ဇကာရိတအတ္တဘာဝေါ နာမ နေဝ ဂဏကေန, န ဂဏကမဟာမတ္တေန ဂဏေတုံ သက္ကော. သတ္ထုသာသနံ ဓာရေဿာမီ’’တိ သယနေ ဌပိတံ အသိံ ဂဟေတွာ ကေသေ ဆိန္ဒိတွာ သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ – ‘‘ဧတံ ဂဟေတွာ ရဇ္ဇံ ကာရေထာ’’တိ သဒ္ဓိံ စူဠာမဏိနာ ကေသကလာပံ ပရိသမဇ္ဈေ ပါတေသိ, မဟာဇနော တံ ဥက္ခိပိတွာ – ‘‘သဟာယကသန္တိကာ လဒ္ဓပဏ္ဏာကာရာ နာမ ရာဇာနော တုမှာဒိသာ ဟောန္တိ ဒေဝါ’’တိ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိရဝိ. ရညောပိ ဒွင်္ဂုလမတ္တံ ကေသမဿု အဟောသိ. ဗောဓိသတ္တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာသဒိသမေဝ ကိရ ဇာတံ.

시민들이 왕궁 뜰에 모여 소리 높여 외쳤습니다. “선물을 받은 날부터 군대를 점검하는 일도, 무희들의 공연을 보는 일도 없었고, 재판 판결을 내리는 일도 없었습니다. 우리 왕께서는 친구(빔비사라 왕)가 보낸 선물을 원하시는 대로 그에게 돌려주십시오. 왕들이란 어떤 왕에게 선물을 보내어 속임수를 써서라도 그 나라를 자기 것으로 만들려고 애쓰는 법입니다. 우리 왕께서는 대체 무엇을 하고 계신 것입니까?” 왕은 이 외침을 듣고 ‘나라를 다스려야 할까, 아니면 스승님을 따라야 할까?’라고 생각했습니다. 그때 그는 ‘나라를 다스리는 일은 회계사나 장관이라도 다 셀 수 없을 정도다. 나는 스승님의 가르침을 받들겠다.’라고 마음먹었습니다. 왕은 침상에 두었던 칼을 잡아 머리카락을 자르고 사자창을 열어 “이것을 가지고 나라를 다스려라.”라고 말하며 보석 상투와 함께 머리카락 뭉치를 대중 가운데로 던졌습니다. 사람들은 그것을 들어 올리며 “대왕이시여, 친구로부터 선물을 받은 왕들이 모두 당신 같으십니까?”라고 말하며 일제히 통곡했습니다. 왕의 머리카락과 수염은 두 손가락 마디 정도의 길이가 되었습니다. 이는 마치 보살의 출가 모습과 같았다고 합니다.

တတော [Pg.202] စူဠုပဋ္ဌာကံ ပေသေတွာ အန္တရာပဏာ ဒွေ ကာသာယဝတ္ထာနိ မတ္တိကာပတ္တဉ္စ အာဟရာပေတွာ – ‘‘ယေ လောကေ အရဟန္တော, တေ ဥဒ္ဒိဿ မယှံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ ဧကံ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ ပတ္တံ ဝါမအံသကူဋေ ကတွာ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ – ‘‘သောဘတိ နု ခေါ မေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ နော ဝါ’’တိ မဟာတလေ ကတိပယဝါရေ အပရာပရံ စင်္ကမိတွာ – ‘‘သောဘတိ မေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ပါသာဒါ ဩတရိ. ဩတရန္တံ ပန နံ တီသု ဒွါရေသု ဌိတနာဋကာဒီနိ ဒိသွာပိ န သဉ္ဇာနိံသု. ‘‘ဧကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ရညော ဓမ္မကထံ ကထေတုံ အာဂတော’’တိ ကိရ စိန္တယိံသု. ဥပရိပါသာဒံ ပန အာရုယှ ရညော ဌိတနိသိန္နဋ္ဌာနာနိ ဒိသွာ ရာဇာ ဂတောတိ ဉတွာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဩသီဒမာနာယ နာဝါယ ဇနော ဝိယ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိရဝိံသု. ကုလပုတ္တံ ဘူမိတလံ ဩတိဏ္ဏမတ္တံ အဋ္ဌာရသသေနိယော သဗ္ဗေ နာဂရာ ဗလကာယာ စ ပရိဝါရေတွာ မဟာဝိရဝံ ဝိရဝိံသု. အမစ္စာပိ တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဒေဝ မဇ္ဈိမဒေသရာဇာနော နာမ ဗဟုမာယာ, သာသနံ ပေသေတွာ ဗုဒ္ဓရတနံ နာမ လောကေ ဥပ္ပန္နံ ဝါ နော ဝါတိ ဉတွာ ဂမိဿထ, နိဝတ္တထ ဒေဝါ’’တိ. သဒ္ဒဟာမဟံ မယှံ သဟာယကဿ, တဿ မယာ သဒ္ဓိံ ဒွေဇ္ဈဝစနံ နာမ နတ္ထိ, တိဋ္ဌထ တုမှေတိ. တေ အနုဂစ္ဆန္တိယေဝ.

그 후 그는 하인을 보내 시장에서 두 벌의 가사와 흙 발우를 가져오게 하여 “세상에 계신 아라한들을 향해 나의 출가를 서원하노라.” 하며 스승님을 기리며 가사 한 벌을 입고 한 벌을 어깨에 걸친 뒤, 발우를 왼쪽 어깨에 메고 지팡이를 짚었습니다. 그는 ‘나의 출가 모습이 어울리는가, 그렇지 않은가?’라며 궁전 옥상에서 몇 차례 앞뒤로 거닐어 본 뒤, ‘나의 출가 모습이 잘 어울리는구나.’라고 생각하며 문을 열고 궁전에서 내려왔습니다. 궁전에서 내려오는 그를 세 개의 성문에 서 있던 무희들이 보았으나 왕인 줄 알아보지 못했습니다. 그들은 ‘어느 벽지불께서 우리 왕께 법을 설하러 오셨구나.’라고 생각했습니다. 그러나 궁전 위로 올라가 왕이 머물던 자리를 보고 왕이 떠난 것을 알게 된 사람들은 바다 한가운데서 배가 가라앉을 때 사람들처럼 일제히 통곡했습니다. 고귀한 가문의 자제가 땅에 발을 내딛자마자 열여덟 군단과 모든 시민과 군사들이 그를 에워싸고 크게 울부짖었습니다. 신하들도 왕에게 이렇게 말했습니다. “대왕이시여, 중인도의 왕들은 매우 간교합니다. 사절을 보내 불보(佛寶)가 정말 세상에 출현했는지 확인한 뒤에 가십시오. 대왕이시여, 돌아가십시오.” “나는 내 친구의 말을 믿는다. 그와 나 사이에는 결코 두 마디 말이 있을 수 없다. 그대들은 머물러라.” 그는 이렇게 말했으나 신하들은 계속 그 뒤를 따랐습니다.

ကုလပုတ္တော ကတ္တရဒဏ္ဍေန လေခံ ကတွာ – ‘‘ဣဒံ ရဇ္ဇံ ကဿာ’’တိ အာဟ? တုမှာကံ ဒေဝါတိ. ယော ဣမံ လေခံ အန္တရံ ကရောတိ, ရာဇာဏာယ ကာရေတဗ္ဗောတိ. မဟာဇနကဇာတကေ ဗောဓိသတ္တေန ကတလေခံ သီဝလိဒေဝီ အန္တရံ ကာတုံ အဝိသဟန္တီ ဝိဝတ္တမာနာ အဂမာသိ. တဿာ ဂတမဂ္ဂေန မဟာဇနော အဂမာသိ. တံ ပန လေခံ မဟာဇနော အန္တရံ ကာတုံ န ဝိသဟိ, လေခံ ဥဿီသကံ ကတွာ ဝိဝတ္တမာနာ ဝိရဝိံသု. ကုလပုတ္တော ‘‘အယံ မေ ဂတဋ္ဌာနေ ဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ မုခေါဒကံ ဝါ ဒဿတီ’’တိ အန္တမသော ဧကစေဋကမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ ပက္ကာမိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘မမ သတ္ထာ စ မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ ဧကကောဝ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဧကကောဝ အဂမာသိ. ‘‘သတ္ထု လဇ္ဇာမီ’’တိ စ – ‘‘သတ္ထာ ကိရ မေ ပဗ္ဗဇိတွာ ယာနံ နာရုဠှော’’တိ စ အန္တမသော ဧကပဋလိကမ္ပိ ဥပါဟနံ နာရုဟိ, ပဏ္ဏစ္ဆတ္တကမ္ပိ န ဓာရေသိ. မဟာဇနော ရုက္ခပါကာရဋ္ဋာလကာဒီနိ အာရုယှ ဧသ အမှာကံ ရာဇာ ဂစ္ဆတီတိ ဩလောကေသိ. ကုလပုတ္တော – ‘‘ဒူရံ ဂန္တဗ္ဗံ, န သက္ကာ ဧကေန မဂ္ဂေါ နိတ္ထရိတု’’န္တိ ဧကံ သတ္ထဝါဟံ အနုဗန္ဓိ. သုခုမာလဿ ကုလပုတ္တဿ ကဌိနတတ္တာယ [Pg.203] ပထဝိယာ ဂဆန္တဿ ပါဒတလေသု ဖောဋာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဘိဇ္ဇန္တိ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သတ္ထဝါဟေ ခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓိတွာ နိသိန္နေ ကုလပုတ္တော မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ဧကသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒတိ. နိသိန္နဋ္ဌာနေ ပါဒပရိကမ္မံ ဝါ ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ ဝါ ကတ္တာ နာမ နတ္ထိ, ကုလပုတ္တော အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ မဂ္ဂဒရထကိလမထပရိဠာဟံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဈာနရတိယာ ဝီတိနာမေတိ.

그 고귀한 자제는 지팡이로 땅에 선을 긋고 “이 나라는 누구의 것인가?”라고 물었습니다. “대왕의 것이옵니다.” “누구든 이 선을 넘는 자는 왕명을 어기는 것으로 다스리겠다.” 마하자나카 자타카에서 보살이 그은 선을 시발리 왕비가 감히 넘지 못하고 뒹굴며 따라갔던 것처럼, 사람들도 그 선을 넘지 못하고 선을 머리맡에 두고 엎드려 뒹굴며 울부짖었습니다. 푸쿠사티는 ‘이 아이가 내가 가는 곳마다 양치 나뭇가지나 세숫물을 주겠지.’라는 생각조차 버리고, 단 한 명의 시종도 데려가지 않은 채 길을 떠났습니다. 그는 ‘나의 스승께서도 위대한 출가를 하실 때 홀로 출가하셨다.’라고 생각하며 홀로 길을 갔습니다. 그는 ‘스승님 뵙기에 부끄럽다.’라고 생각했고, 또한 ‘스승께서도 출가하신 뒤 탈것을 타지 않으셨다.’라고 생각하여 홑신조차 신지 않았으며, 잎으로 만든 일산도 쓰지 않았습니다. 사람들은 나무와 성벽, 망루 등에 올라가 “우리 왕께서 가시는구나.”라며 지켜보았습니다. 그는 갈 길이 멀어 혼자서는 길을 다 가기 어렵다고 생각하여 한 상인 집단을 따라갔습니다. 연약하게 자란 그가 뜨겁고 거친 땅을 걸어가니 발바닥에 물집이 생기고 터져서 고통스러운 통증이 일어났습니다. 상인들이 진영을 꾸리고 쉴 때, 그는 길에서 벗어나 어느 나무 아래에 앉았습니다. 앉은 자리에서 발을 주물러 주거나 등을 두드려 줄 사람이 아무도 없었으나, 그는 들숨날숨에 집중하는 제4선정에 들어 길 위의 피로와 고통, 열기를 가라앉히고 선정의 기쁨으로 시간을 보냈습니다.

ပုနဒိဝသေ ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ပုန သတ္ထဝါဟံ အနုဗန္ဓတိ. ပါတရာသကာလေ ကုလပုတ္တဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ဒေန္တိ. တံ ဥတ္တဏ္ဍုလမ္ပိ ဟောတိ ကိလိန္နမ္ပိ သမသက္ခရမ္ပိ အလောဏာတိလောဏမ္ပိ, ကုလပုတ္တော ပဝိသနဋ္ဌာနံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အမတံ ဝိယ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဧတေန နိယာမေန အဋ္ဌဟိ ဦနကာနိ ဒွေ ယောဇနသတာနိ ဂတော. ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကဿ ပန သမီပေန ဂစ္ဆန္တောပိ – ‘‘ကဟံ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ နာပုစ္ဆိ. ကသ္မာ? သတ္ထုဂါရဝေန စေဝ ရညော ပေသိတသာသနဝသေန စ. ရညော ဟိ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ သတ္ထာရံ ရာဇဂဟေ ဥပ္ပန္နံ ဝိယ ကတွာ သာသနံ ပေသိတံ, တသ္မာ နံ အပုစ္ဆိတွာဝ ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနမတ္တံ မဂ္ဂံ အတိက္ကန္တော. သော သူရိယတ္ထင်္ဂမနဝေလာယ ရာဇဂဟံ ပတွာ သတ္ထာ ကဟံ ဝသတီတိ ပုစ္ဆိ. ကုတော နု, ဘန္တေ, အာဂတောတိ? ဣတော ဥတ္တရတောတိ. သတ္ထာ တုယှံ အာဂတမဂ္ဂေ ဣတော ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနမတ္တေ သာဝတ္ထိ နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ဝသတီတိ. ကုလပုတ္တော စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒါနိ အကာလော န သက္ကာ ဂန္တုံ, အဇ္ဇ ဣဓေဝ ဝသိတွာ သွေ သတ္ထု သန္တိကံ ဂမိဿာမီ’’တိ. တတော – ‘‘ဝိကာလေ သမ္ပတ္တပဗ္ဗဇိတာ ကဟံ ဝသန္တီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဣမာယ ကုမ္ဘကာရသာလာယ, ဘန္တေတိ. အထ သော တံ ကုမ္ဘကာရံ ယာစိတွာ တတ္ထ ဝါသတ္ထာယ ပဝိသိတွာ နိသီဒိ.

다음 날 새벽이 되자 몸을 단장하고 다시 상인 집단을 따라갔습니다. 아침 식사 때 사람들이 그의 발우를 가져가 먹을 것을 담아 주었습니다. 그 음식은 설익기도 하고 너무 질기도 하며 자갈이 섞여 있기도 하고 싱겁거나 너무 짜기도 했습니다. 그러나 그는 음식이 들어가는 통로를 관찰하며 감로와 같이 그것을 수용했습니다. 이런 방식으로 그는 192요자나의 길을 걸어갔습니다. 기원정사 문 앞을 지나면서도 그는 “스승님이 어디 계시는가?”라고 묻지 않았습니다. 왜일까요? 스승님에 대한 공경심과 빔비사라 왕이 보낸 편지 때문이었습니다. 빔비사라 왕은 편지에 “이곳 세상에 타타가타께서 출현하셨다.”라고 하여 마치 부처님이 라자가하에 계신 것처럼 써서 보냈기 때문입니다. 그래서 그는 묻지도 않고 45요자나의 길을 더 지나쳐 왔습니다. 해가 질 무렵 라자가하에 도착한 그는 스승님이 어디 계시는지 물었습니다. “존자여, 어디서 오셨습니까?” “북쪽에서 왔소.” “스승님은 당신이 오신 길로 여기서 45요자나 떨어진 사밧티라는 곳에 계십니다.” 그는 ‘지금은 때가 늦어 갈 수 없으니, 오늘은 여기서 머물고 내일 스승님께 가야겠다.’라고 생각했습니다. 그리고 “이 시간에 도착한 출가자들은 어디서 머뭅니까?”라고 물었습니다. “존자여, 이 옹기점 창고에서 머뭅니다.” 그리하여 그는 옹기장이에게 허락을 구하고 그곳에 들어가 자리를 잡고 앉았습니다.

ဘဂဝါပိ တံဒိဝသံ ပစ္စူသကာလေ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ပုက္ကုသာတိံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ကုလပုတ္တော သဟာယေန ပေသိတံ သာသနမတ္တကံ ဝါစေတွာ အတိရေကတိယောဇနသတိကံ မဟာရဇ္ဇံ ပဟာယ မံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတွာ အဋ္ဌဟိ ဦနကာနိ ဒွေ ယောဇနသတာနိ အတိက္ကမ္မ ရာဇဂဟံ ပါပုဏိဿတိ, မယိ အဂစ္ဆန္တေ ပန တီဏိ သာမညဖလာနိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဧကရတ္တိဝါသေန အနာထကာလကိရိယံ ကရိဿတိ, မယိ ပန ဂတေ [Pg.204] တီဏိ သာမညဖလာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိဿတိ. ဇနသင်္ဂဟတ္ထာယေဝ ပန မယာ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရိတာ, ကရိဿာမိ တဿ သင်္ဂဟ’’န္တိ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ မုဟုတ္တံ အတ္တဒရထကိလမထံ ပဋိပဿမ္ဘေတွာ – ‘‘ကုလပုတ္တော မယိ ဂါရဝေန ဒုက္ကရံ အကာသိ, အတိရေကယောဇနသတံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ အန္တမသော မုခဓောဝနဒါယကမ္ပိ စေဋကံ အဂ္ဂဟေတွာ ဧကကောဝ နိက္ခန္တော’’တိ သာရိပုတ္တမဟာမောဂ္ဂလ္လာနာဒီသု ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ သယမေဝ အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဧကကောဝ နိက္ခန္တော. ဂစ္ဆန္တော စ နေဝ အာကာသေ ဥပ္ပတိ, န ပထဝိံ သံခိပိ, – ‘‘ကုလပုတ္တော မမ လဇ္ဇမာနော ဟတ္ထိအဿရထသုဝဏ္ဏသိဝိကာဒီသု ဧကယာနေပိ အနိသီဒိတွာ အန္တမသော ဧကပဋလိကံ ဥပါဟနမ္ပိ အနာရုယှ ပဏ္ဏစ္ဆတ္တကမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ နိက္ခန္တော, မယာပိ ပဒသာဝ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပန စိန္တေတွာ ပဒသာဝ အဂမာသိ.

부처님께서도 그날 새벽에 세상을 살피시다가 푸쿠사티(Pukkusāti) 왕을 보시고 이렇게 생각하셨다. “이 선남자는 벗(빔비사라 왕)이 보낸 소식만을 읽고서 300유자나(yojana)가 넘는 큰 왕국을 버리고 나를 위해 출가하여, 200유자나에서 8유자나가 부족한 거리(192유자나)를 지나 라자가하(왕사성)에 도착할 것이다. 내가 가지 않는다면 그는 세 가지 사문과(sāmaññaphala, 예류·일래·불환과)를 체득하지 못한 채 하룻밤을 머물고서 의지할 곳 없이 죽음을 맞이할 것이다. 그러나 내가 가면 그는 세 가지 사문과를 체득할 것이다. 진실로 나는 대중을 구제하기 위해 4아승기(asaṅkhyeyya) 10만 겁 동안 바라밀(pāramī)을 채웠으니, 그를 구제하리라.” 이렇게 마음먹으시고 아침 일찍 몸을 단정히 하신 뒤, 비구 승가에 둘러싸여 사왓티(Sāvatthi)에서 탁발을 하시고, 식후에 탁발에서 돌아와 향실(Gandhakuṭi)에 들어가 잠시 몸의 피로를 푸셨다. 그리고 “이 선남자는 나를 향한 공경심으로 행하기 어려운 일을 하였다. 300유자나가 넘는 왕국을 버리고, 최소한 세숫물을 떠다 줄 하인조차 데리고 오지 않고 홀로 출가하였다.”라고 생각하시며, 사리풋타(Sāriputta)나 마하목갈라나(Mahāmoggallāna) 등 그 어떤 비구에게도 알리지 않고 스스로 발우와 가사를 챙겨 홀로 길을 떠나셨다. 가시는 동안 공중으로 날아가지도 않으셨고 땅을 축지(縮地)하지도 않으셨다. “나를 공경하여 부끄러움을 아는 이 선남자는 코끼리, 말, 전차, 황금 가마 등 그 어떤 탈것도 타지 않았고, 최소한 홑겹의 신발조차 신지 않았으며 나뭇잎 일산(日傘)도 들지 않고 길을 나섰다. 나 또한 발로 걷는 것이 마땅하다.”라고 다시 생각하며 도보로 가셨다.

သော အသီတိ အနုဗျဉ္ဇနာနိ ဗျာမပ္ပဘာ ဗာတ္တိံသ မဟာပုရိသလက္ခဏာနီတိ ဣမံ ဗုဒ္ဓသိရိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဝလာဟကပဋိစ္ဆန္နော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ အညတရဘိက္ခုဝေသေန ဂစ္ဆန္တော ဧကပစ္ဆာဘတ္တေနေဝ ပဉ္စစတ္တာလီသ ယောဇနာနိ အတိက္ကမ္မ သူရိယတ္ထင်္ဂမလီဝေလာယ ကုလပုတ္တေ ပဝိဋ္ဌမတ္တေယေဝ တံ ကုမ္ဘကာရသာလံ ပါပုဏိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန, ပုက္ကုသာတိ, နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, သော တသ္မိံ ကုမ္ဘကာရာဝေသနေ ပဌမံ ဝါသူပဂတော ဟောတီ’’တိ.

그 세존께서는 80종호(anubyañjana), 한 길(byāma)의 광명, 32대인상(mahāpurisalakkhaṇa)이라는 부처님의 영광을 숨기시고, 구름에 가려진 보름달처럼 이름 없는 비구의 모습으로 가시며, 단 한 번의 식후 시간에 45유자나를 지나 해 질 녘에 선남자가 막 들어갔을 때 그 옹기장이의 집(kumbhakārasāla)에 도착하셨다. 이를 두고 “그때 푸쿠사티라는 이름의 선남자가 세존을 향한 믿음으로 집에서 나와 출가하였는데, 그가 이 옹기장이의 처소에 먼저 머물고 있었다.”라고 설해진 것이다.

ဧဝံ ဂန္တွာပိ ပန ဘဂဝါ – ‘‘အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပသယှ ကုမ္ဘကာရသာလံ အပဝိသိတွာ ဒွါရေ ဌိတောဝ ကုလပုတ္တံ ဩကာသံ ကာရေန္တော သစေ တေ ဘိက္ခူတိအာဒိမာဟ. ဥရုန္ဒန္တိ ဝိဝိတ္တံ အသမ္ဗာဓံ. ဝိဟရတာယသ္မာ ယထာသုခန္တိ ယေန ယေန ဣရိယာပထေန ဖာသု ဟောတိ, တေန တေန ယထာသုခံ အာယသ္မာ ဝိဟရတူတိ ဩကာသံ အကာသိ. အတိရေကတိယောဇနသတဉှိ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော ကုလပုတ္တော ပရဿ ဆဍ္ဍိတပတိတံ [Pg.205] ကုမ္ဘကာရသာလံ ကိံ အညဿ သဗြဟ္မစာရိနော မစ္ဆရာယိဿတိ. ဧကစ္စေ ပန မောဃပုရိသာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အာဝါသမစ္ဆရိယာဒီဟိ အဘိဘူတာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ မယှံ ကုဋိ မယှံ ပရိဝေဏန္တိ အညေသံ အဝါသာယ ပရက္ကမန္တိ. နိသီဒီတိ အစ္စန္တသုခုမာလော လောကနာထော ဒေဝဝိမာနသဒိသံ ဂန္ဓကုဋိံ ပဟာယ တတ္ထ တတ္ထ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဆာရိကာယ ဘိန္နဘာဇနတိဏပလာသကုက္ကုဋသူကရဝစ္စာဒိသံကိလိဋ္ဌာယ သင်္ကာရဋ္ဌာနသဒိသာယ ကုမ္ဘကာရသာလာယ တိဏသန္ထာရံ သန္ထရိတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ပညပေတွာ ဒေဝဝိမာနသဒိသံ ဒိဗ္ဗဂန္ဓသုဂန္ဓံ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ နိသီဒန္တော ဝိယ နိသီဒိ.

이렇게 가셨음에도 부처님께서는 “나는 정등각자(Sammāsambuddha)이다.”라며 위압적으로 옹기장이의 집에 들어가지 않으시고, 문 앞에 서서 선남자에게 허락을 구하시며 “비구여, 만일 그대에게 (괜찮다면)…” 등의 말씀을 하셨다. ‘우룬다(urunda)’라는 말은 한적하고 비좁지 않다는 뜻이다. “존자여, 편안하신 대로 머무십시오.”라는 말은 어떤 자세(iriyāpatha)로든 편안한 대로, 존자께서 원하는 대로 머무시라는 뜻으로 허락을 한 것이다. 300유자나가 넘는 왕국을 버리고 출가한 선남자가 다른 동료 수행자에게 옹기장이의 버려진 집을 어찌 인색해하겠는가? 그러나 어떤 어리석은 자들은 법(sāsana) 안에서 출가하고도 처소에 대한 인색함(āvāsamacchariya) 등에 사로잡혀 자신이 사는 곳에 대해 “나의 처소다, 나의 구역이다.”라고 말하며 다른 이들이 머물지 못하게 애를 쓴다. ‘앉으셨다’는 것은 지극히 섬세하고 고우신 세상의 구호자(lokanātho, 세존)께서 천상의 궁전 같은 향실을 뒤로하고, 여기저기 재가 흩어져 있고 깨진 그릇, 풀, 짚, 닭이나 돼지의 배설물 등으로 더러워진 쓰레기장 같은 옹기장이의 집에 풀을 깔고 분소의(paṃsukūlacīvara)를 펴신 뒤, 마치 천상의 향기로운 향실에 들어가 앉으시는 것처럼 앉으셨음을 의미한다.

ဣတိ ဘဂဝါပိ အသမ္ဘိန္နမဟာသမ္မတဝံသေ ဥပ္ပန္နော, ကုလပုတ္တောပိ ခတ္တိယဂဗ္ဘေ ဝဍ္ဎိတော. ဘဂဝါပိ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော, ကုလပုတ္တောပိ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော. ဘဂဝါပိ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော, ကုလပုတ္တောပိ. ဘဂဝါပိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, ကုလပုတ္တောပိ. ဘဂဝါပိ သမာပတ္တိလာဘီ, ကုလပုတ္တောပိ. ဣတိ ဒွေပိ ခတ္တိယာ ဒွေပိ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နာ ဒွေပိ ရာဇပဗ္ဗဇိတာ ဒွေပိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဒွေပိ သမာပတ္တိလာဘိနော ကုမ္ဘကာရသာလံ ပဝိသိတွာ နိသိန္နာတိ တေဟိ ကုမ္ဘကာရသာလာ အတိဝိယ သောဘတိ, ဒွီဟိ သီဟာဒီဟိ ပဝိဋ္ဌဂုဟာဒီဟိ အာဟရိတွာ ဒီပေတဗ္ဗံ. တေသု ပန ဒွီသု ဘဂဝါ – ‘‘သုခုမာလော အဟံ ပရမသုခုမာလော ဧကပစ္ဆာဘတ္တေန ပဉ္စစတ္တာလီသ ယောဇနာနိ အာဂတော, မုဟုတ္တံ တာဝ သီဟသေယျံ ကပ္ပေတွာ မဂ္ဂဒရထံ ပဋိပဿမ္ဘေမီ’’တိ စိတ္တမ္ပိ အနုပ္ပာဒေတွာ နိသီဒန္တောဝ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိ. ကုလပုတ္တောပိ – ‘‘ဒွါနဝုတိယောဇနသတံ အာဂတောမှိ, မုဟုတ္တံ တာဝ နိပဇ္ဇိတွာ မဂ္ဂဒရထံ ဝိနောဒေမီ’’တိ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ နိသီဒမာနောဝ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဣဒံ သန္ဓာယ အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

이와 같이 부처님께서도 혈통이 끊이지 않은 마하삼마타(Mahāsammata) 왕가에서 태어나셨고, 선남자 또한 크샤트리아(khattyia) 가문에서 자랐다. 부처님께서도 서원(abhinīhāra)을 성취하셨고, 선남자 또한 서원을 성취하였다. 부처님께서도 왕국을 버리고 출가하셨고, 선남자 또한 그러하였다. 부처님께서도 황금빛 몸을 지니셨고, 선남자 또한 그러하였다. 부처님께서도 등지(samāpatti, 삼매)를 얻으셨고, 선남자 또한 그러하였다. 이처럼 두 분 모두 크샤트리아이고, 서원을 성취하였으며, 왕으로서 출가하였고, 황금빛 몸을 지녔으며, 등지를 얻은 분들로서 옹기장이의 집에 들어와 앉아 계시니, 그들로 인해 옹기장이의 집이 매우 빛났다. 이는 사자 등이 들어간 보석 동굴의 비유를 들어 설명할 수 있다. 그 두 분 중에서 세존께서는 “나는 지극히 섬세하고 고우나 단 한 번의 식후 시간에 45유자나를 왔다. 잠시 사자처럼 누워 여행의 피로를 풀자.”라는 생각조차 하지 않으시고, 앉은 채로 과등지(phalasamāpatti)에 드셨다. 선남자 또한 “나는 192유자나를 왔다. 잠시 누워 여행의 피로를 풀자.”라는 생각 없이, 앉은 채로 아나빠나(ānāpāna, 수식관) 제4선정에 들었다. 이를 두고 “그때 세존께서는 밤의 많은 시간을…” 등의 말씀이 설해진 것이다.

နနု စ ဘဂဝါ ကုလပုတ္တဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ အာဂတော, ကသ္မာ န ဒေသေသီတိ? ကုလပုတ္တဿ မဂ္ဂဒရထော အပ္ပဋိပဿဒ္ဓေါ, န သက္ခိဿတိ ဓမ္မဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ, သော တာဝဿ ပဋိပဿမ္ဘတူတိ န ဒေသေသိ. အပရေ – ‘‘ရာဇဂဟံ နာမ အာကိဏ္ဏမနုဿံ အဝိဝိတ္တံ ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ, သော သဒ္ဒေါ ဒိယဍ္ဎယာမမတ္တေန သန္နိသီဒတိ, တံ အာဂမေန္တော န ဒေသေသီ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ အကာရဏံ, ဗြဟ္မလောကပ္ပမာဏမ္ပိ ဟိ သဒ္ဒံ ဘဂဝါ အတ္တနော အာနုဘာဝေန [Pg.206] ဝူပသမေတုံ သက္ကောတိ, မဂ္ဂဒရထဝူပသမံ အာဂမေန္တောယေဝ ပန န ဒေသေသိ.

“부처님께서는 선남자에게 법을 설하기 위해 오신 것이 아닌가? 그런데 왜 곧장 법을 설하지 않으셨는가?”라는 의문이 생길 수 있다. 선남자의 여행 피로가 아직 가시지 않아 법문을 받아들일 수 없었기에, 우선 피로가 가라앉기를 기다리시느라 설하지 않으신 것이다. 다른 스승들은 “라자가하는 사람들로 붐비고 열 가지 소음으로 가득한데, 그 소음이 1.5경(watch) 정도가 지나야 가라앉기에 그것을 기다리시느라 설하지 않으셨다.”라고 말한다. 그러나 그것은 타당한 이유가 아니다. 부처님께서는 자신의 신통력으로 범천의 세상에까지 이르는 소리조차 잠재울 수 있기 때문이다. 오직 여행의 피로가 가라앉기를 기다리셨기 때문에 법을 설하지 않으신 것이다.

တတ္ထ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိန္တိ ဒိယဍ္ဎယာမမတ္တံ. ဧတဒဟောသီတိ ဘဂဝါ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ သုဝဏ္ဏဝိမာနေ မဏိသီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရန္တော ဝိယ ပဉ္စပသာဒပ္ပဋိမဏ္ဍိတာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေသိ, အထဿ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စပါဒကုက္ကုစ္စသီသကမ္ပနဝိရဟိတံ သုနိခါတဣန္ဒခီလံ ဝိယ နိစ္စလံ အဝိဗ္ဘန္တံ သုဝဏ္ဏပဋိမံ ဝိယ နိသိန္နံ ကုလပုတ္တံ ဒိသွာ ဧတံ – ‘‘ပါသာဒိကံ ခေါ’’တိအာဒိ အဟောသိ. တတ္ထ ပါသာဒိကန္တိ ပသာဒါဝဟံ. ဘာဝနပုံသကံ ပနေတံ, ပါသာဒိကေန ဣရိယာပထေန ဣရိယတိ. ယထာ ဣရိယတော ဣရိယာပထော ပါသာဒိကော ဟောတိ, ဧဝံ ဣရိယတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. စတူသု ဟိ ဣရိယာပထေသု တယော ဣရိယာပထာ န သောဘန္တိ. ဂစ္ဆန္တဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထာ စလန္တိ, ပါဒါ စလန္တိ, သီသံ စလတိ, ဌိတဿ ကာယော ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, နိပန္နဿာပိ ဣရိယာပထော အမနာပေါ ဟောတိ, ပစ္ဆာဘတ္တေ ပန ဒိဝါဋ္ဌာနံ သမ္မဇ္ဇိတွာ စမ္မခဏ္ဍံ ပညပေတွာ သုဓောတဟတ္ထပါဒဿ စတုသန္ဓိကပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိပန္နဿေဝ ဣရိယာပထော သောဘတိ. အယဉ္စ ကုလပုတ္တော ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိ. ဣတိဿ ဣရိယာပထေနေဝ ပသန္နော ဘဂဝါ – ‘‘ပါသာဒိကံ ခေါ’’တိ ပရိဝိတက္ကေသိ.

거기서 '밤의 많은 부분(bahudeva rattiṃ)'이란 1야마 반(약 3시간) 정도의 시간을 말한다. '이와 같은 생각이 드셨다'는 것은 세존께서 과등지(果等至)에서 일어나셔서 황금 궁전의 보석 사자 창문을 여는 것처럼 다섯 가지 청정함으로 장엄된 눈을 뜨고 살펴보시다가, 손발의 움직임이나 머리의 흔들림이 없이 잘 박힌 인드라 기둥처럼 미동도 없고 흔들림도 없이 황금 불상처럼 앉아 있는 선남자(푸꾸사티)를 보시고 '참으로 단아하구나(pāsādikaṃ kho)'라고 생각하신 것을 말한다. 여기서 '단아함(pāsādika)'이란 맑은 믿음을 불러일으킨다는 뜻이다. 이것은 상태를 나타내는 중성 명사(bhāvana-napuṃsaka)로, 단아한 자세로 머물고 있다는 의미이다. 머무는 자의 자세가 단아하게 되는 방식대로 그렇게 머물고 있다는 것이 여기서의 뜻이다. 실로 네 가지 자세 중에서 세 가지 자세는 아름답지 않다. 걷고 있는 비구는 손발과 머리가 움직이며, 서 있는 비구는 몸이 굳어 있고, 누워 있는 비구의 자세 또한 보기에 좋지 않다. 그러나 식후에 낮 동안 머물 곳을 청소하고 가죽 깔개를 펴고 손발을 잘 씻은 뒤 결가부좌를 틀고 앉아 있는 사람의 자세만이 아름답다. 이 선남자도 결가부좌를 틀고 들숨날숨의 네 번째 선정(ānāpāna-catutthajjhāna)에 들어 앉아 있었다. 이와 같이 그의 자세만으로도 신뢰를 느끼신 세존께서는 '참으로 단아하구나'라고 사유하셨다.

ယံနူနာဟံ ပုစ္ဆေယျန္တိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? ကိံ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတဘာဝံ န ဇာနာတီတိ? နော န ဇာနာတိ, အပုစ္ဆိတေ ပန ကထာ န ပတိဋ္ဌာတိ, အပတိဋ္ဌိတာယ ကထာယ ကထာ န သဉ္ဇာယတီတိ ကထာပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုစ္ဆိ.

'내가 물어보면 어떨까'라고 하셨는데, 왜 물으시는가? 세존께서 그가 자신을 위해 출가했다는 사실을 모르셨단 말인가? 모른 것이 아니다. (다만) 묻지 않으면 대화가 성립되지 않고, 대화가 성립되지 않으면 법의 설함이 드러나지 않기 때문에 대화를 시작하기 위해 물으신 것이다.

ဒိသွာ စ ပန ဇာနေယျာသီတိ တထာဂတံ ဗုဒ္ဓသိရိယာ ဝိရောစန္တံ အယံ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗေ ဇာနန္တိ. အနစ္ဆရိယမေတံ ဇာနနံ, ဗုဒ္ဓသိရိံ ပန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အညတရပိဏ္ဍပါတိကဝေသေန စရန္တော ဒုဇ္ဇာနော ဟောတိ. ဣစ္စာယသ္မာ, ပုက္ကုသာတိ, ‘‘န ဇာနေယျ’’န္တိ သဘာဝမေဝ ကထေတိ. တထာ ဟိ နံ ဧကကုမ္ဘကာရသာလာယ နိသိန္နမ္ပိ န ဇာနာတိ.

'보고서도 알 수 있겠는가'라는 말에 대하여, 부처님의 영광(buddhasiri)으로 빛나는 여래를 보고 '이분은 부처님이다'라고 하는 것은 누구나 다 아는 일이다. 그렇게 아는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 부처님의 영광을 가리고 이름 없는 탁발 수행자의 모습으로 다니실 때는 알아보기 어렵다. 그래서 존자 푸꾸사티는 '알아보지 못할 수도 있습니다'라고 자신의 실제 상태를 말한 것이다. 실제로 그는 한 옹기장이의 집터에 앉아 계신 그분을 알아보지 못했다.

ဧတဒဟောသီတိ မဂ္ဂဒရထဿ ဝူပသမဘာဝံ ဉတွာ အဟောသိ. ဧဝမာဝုသောတိ ကုလပုတ္တော သဟာယေန ပေသိတံ သာသနမတ္တံ ဝါစေတွာ ရဇ္ဇံ [Pg.207] ပဟာယ ပဗ္ဗဇမာနော – ‘‘ဒသဗလဿ မဓုရဓမ္မဒေသနံ သောတုံ လဘိဿာမီ’’တိ. ပဗ္ဗဇိတော, ပဗ္ဗဇိတွာ ဧတ္တကံ အဒ္ဓါနံ အာဂစ္ဆန္တော – ‘‘ဓမ္မံ တေ ဘိက္ခု ဒေသေဿာမီ’’တိ ပဒမတ္တဿ ဝတ္တာရံ နာလတ္ထ, သော ‘‘ဓမ္မံ တေ ဘိက္ခု ဒေသေဿာမီ’’တိ ဝုတ္တံ ကိံ သက္ကစ္စံ န သုဏိဿတိ. ပိပါသိတသောဏ္ဍော ဝိယ ဟိ ပိပါသိတဟတ္ထီ ဝိယ စာယံ, တသ္မာ သက္ကစ္စံ သဝနံ ပဋိဇာနန္တော ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ အာဟ.

'이와 같은 생각이 드셨다'는 것은 길을 오느라 쌓인 피로가 가라앉았음을 아시고 드신 생각이다. '그러십시오, 도반이여'라고 한 것은, 선남자가 친구(빔비사라 왕)가 보낸 소식만을 읽고 왕국을 버리고 출가하면서 '십력존(十力尊)의 감미로운 법문을 듣게 되리라'고 마음먹었기 때문이다. 그는 출가하여 192유순의 먼 길을 오면서 '비구여, 그대에게 법을 설하리라'는 한 마디 말을 해줄 사람을 만나지 못했으니, (이제 부처님께서) 법을 설하겠다고 하셨을 때 어찌 공손히 듣지 않겠는가. 그는 마치 목마른 술꾼이나 목마른 코끼리와 같았으므로, 공경히 듣겠다는 뜻으로 '그러십시오, 도반이여'라고 말한 것이다.

၃၄၃. ဆဓာတုရော အယန္တိ ဘဂဝါ ကုလပုတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အကထေတွာ အာဒိတောဝ အရဟတ္တဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ အစ္စန္တသုညတံ ဝိပဿနာလက္ခဏမေဝ အာစိက္ခိတုံ အာရဒ္ဓေါ. ယဿ ဟိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ, တဿ ပဌမမေဝ သီလသံဝရံ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတံ ဘောဇနေ မတ္တညုတံ ဇာဂရိယာနုယောဂံ သတ္တ သဒ္ဓမ္မေ စတ္တာရိ ဈာနာနီတိ ဣမံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အာစိက္ခတိ. ယဿ ပနေသာ ပရိသုဒ္ဓါ, တဿ တံ အကထေတွာ အရဟတ္တဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ ဝိပဿနမေဝ အာစိက္ခတိ. ကုလပုတ္တဿ စ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ပရိသုဒ္ဓါ. တထာ ဟိ အနေန သာသနံ ဝါစေတွာ ပါသာဒဝရဂတေနေဝ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တိတံ, ယဒဿ ဒွါနဝုတိယောဇနသဘံ အာဂစ္ဆန္တဿ ယာနကိစ္စံ သာဓေသိ, သာမဏေရသီလမ္ပိဿ ပရိပုဏ္ဏံ. တသ္မာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ အကထေတွာ အရဟတ္တဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ အစ္စန္တသုညတံ ဝိပဿနာလက္ခဏမေဝဿ အာစိက္ခိတုံ အာရဒ္ဓေါ.

343. '이 사람은 여섯 가지 요소로 이루어졌다'고 하신 것은, 세존께서 선남자에게 전분수행(前分修行, 예비 단계)을 말씀하지 않으시고 처음부터 아라한과의 근족(近足)이 되는 절대적인 공(空)의 상태인 위빳사나의 특징만을 가르치기 시작하셨음을 나타낸다. 전분수행이 청정하지 못한 자에게는 먼저 계의 단속, 감각기관의 단속, 음식의 절제, 깨어 있음에 전념함, 일곱 가지 바른 법, 네 가지 선정 등의 전분수행을 가르치신다. 그러나 이것이 청정한 자에게는 그것을 생략하고 아라한과의 근족인 위빳사나만을 가르치신다. 이 선남자는 전분수행이 청정했다. 실제로 그는 소식을 읽고 궁전에 머물 때 이미 들숨날숨의 네 번째 선정을 성취했으며, 그것이 192유순의 길을 오는 동안 그에게 운송 수단의 역할을 해주었고, 사미계 또한 원만했다. 그러므로 전분수행을 설하지 않으시고 아라한과의 가까운 원인인 절대적 공의 상태, 즉 위빳사나의 특징만을 가르치기 시작하신 것이다.

တတ္ထ ဆဓာတုရောတိ ဓာတုယော ဝိဇ္ဇမာနာ, ပုရိသော အဝိဇ္ဇမာနော. ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေတိ, ကတ္ထစိ အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနံ, ကတ္ထစိ ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနံ, ကတ္ထစိ အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနန္တိ သဗ္ဗာသဝေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. သစေ ဟိ ဘဂဝါ ပုရိသောတိ ပဏ္ဏတ္တိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဓာတုယော ဣစ္စေဝ ဝတွာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျ, ကုလပုတ္တော သန္ဒေဟံ ကရေယျ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇေယျ, ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ကုဏေယျ. တသ္မာ တထာဂတော အနုပုဗ္ဗေန ပုရိသောတိ ပဏ္ဏတ္တိံ ပဟာယ ‘‘သတ္တောတိ ဝါ ပုရိသောတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ပဏ္ဏတ္တိမတ္တမေဝ, ပရမတ္ထတော သတ္တော နာမ နတ္ထိ, ဓာတုမတ္တေယေဝ စိတ္တံ ဌပါပေတွာ တီဏိ ဖလာနိ ပဋိဝိဇ္ဈာပေဿာမီ’’တိ [Pg.208] အနင်္ဂဏသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၅၇ အာဒယော) ဝုတ္တဘာသန္တရကုသလော တာယ တာယ ဘာသာယ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တော အာစရိယော ဝိယ ဧဝမာဟ.

거기서 '여섯 가지 요소'란 요소들은 실제 존재하는 것이고, '사람'은 실제 존재하지 않는 것이라는 뜻이다. 세존께서는 어떤 경우에는 존재하는 것으로써 존재하지 않는 것을 나타내시고, 때로는 그 반대로 하시는 등 ‘모든 번뇌 경’에서 설명된 방식대로 상세히 이해해야 한다. 여기서는 존재하는 것(요소)으로써 존재하지 않는 것(사람)을 나타내시며 이와 같이 말씀하셨다. 만약 세존께서 '사람'이라는 명칭을 생략하고 '요소들'이라고만 말씀하시어 마음을 두게 하셨다면, 선남자는 의구심을 품고 미혹에 빠져 설법을 받아들이지 못했을 것이다. 그러므로 여래께서는 단계적으로 '사람'이라는 명칭을 사용하시다가, '중생이나 사람 등은 명칭일 뿐이며 궁극적으로 중생이란 없다'라고 하여 요소들 자체에만 마음을 두게 함으로써 세 가지 과(果)를 증득하게 하려고 하신 것이다. 이는 ‘무번뇌 경’ 등에서 언급된 것처럼, 여러 언어에 능통하여 각각의 언어로 기술을 가르치는 스승처럼 이와 같이 말씀하신 것이다.

တတ္ထ ဆ ဓာတုယော အဿာတိ ဆဓာတုရော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ တွံ ပုရိသောတိ သဉ္ဇာနာသိ, သော ဆဓာတုကော, န စေတ္ထ ပရမတ္ထတော ပုရိသော အတ္ထိ, ပုရိသောတိ ပန ပဏ္ဏတ္တိမတ္တမေဝါတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. စတုရာဓိဋ္ဌာနောတိ ဧတ္ထ အဓိဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ ပတိဋ္ဌာ, စတုပတိဋ္ဌာနောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သွာယံ ဘိက္ခု ပုရိသော ဆဓာတုရော ဆဖဿာယတနော အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော, သော ဧတ္တောဝ ဝိဝဋ္ဋိတွာ ဥတ္တမသိဒ္ဓိဘူတံ အရဟတ္တံ ဂဏှမာနော ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု ပတိဋ္ဌာယ ဂဏှာတီတိ စတုရာဓိဋ္ဌာနောတိ. ယတ္ထ ဌိတန္တိ ယေသု အဓိဋ္ဌာနေသု ပတိဋ္ဌိတံ. မညဿ ဝါ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ မညဿ ဝါ မာနဿ ဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ. မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီတိ ခီဏာသဝမုနိ ဥပသန္တော နိဗ္ဗုတောတိ ဝုစ္စတိ. ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျာတိ အရဟတ္တဖလပညာယ ပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထံ အာဒိတောဝ သမာဓိဝိပဿနာပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ. သစ္စမနုရက္ခေယျာတိ ပရမတ္ထသစ္စဿ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယတ္ထံ အာဒိတောဝ ဝစီသစ္စံ ရက္ခေယျ. စာဂမနုဗြူဟေယျာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသပရိစ္စာဂကရဏတ္ထံ အာဒိတောဝ ကိလေသပရိစ္စာဂံ ဗြူဟေယျ. သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသဝူပသမနတ္ထံ အာဒိတောဝ ကိလေသဝူပသမနံ သိက္ခေယျ. ဣတိ ပညာဓိဋ္ဌာနာဒီနံ အဓိဂမတ္ထာယ ဣမာနိ သမထဝိပဿနာပညာဒီနိ ပုဗ္ဗဘာဂါဓိဋ္ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ.

거기서 '여섯 가지 요소를 가진 자(chadhāturo)'란 그에게 여섯 가지 요소가 있다는 뜻이다. 이것은 '그대가 사람(puriso)이라고 인식하는 것은 여섯 가지 요소의 집합일 뿐이며, 거기에는 궁극적인 의미에서의 사람은 존재하지 않고 사람이라는 명칭(paṇṇatti)만이 있을 뿐이다'라고 설해진 것이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. '네 가지 토대(caturādhiṭṭhāno)'에서 '토대(adhiṭṭhāna)'는 '기반(patiṭṭhā)'을 의미하므로, 네 가지 기반이라는 뜻이다. 이것은 '이 비구, 즉 여섯 가지 요소, 여섯 가지 감각 접촉의 장소, 열여덟 가지 마음의 살핌을 가진 이 사람은, 여기서 [윤회에서] 벗어나 최상의 성취인 아라한 과를 얻고자 할 때, 이 네 가지 장소에 서서 그것을 얻는다'는 의미에서 '네 가지 토대를 가진 자'라고 한다. '머무는 곳(yattha ṭhitaṃ)'이란 '그 토대들에 서 있는 것'을 말한다. '망상(maññanā)이 흐르지 않는다'는 것은 '자만(māna) 등의 망상의 흐름이 일어나지 않는다'는 뜻이다. '평온한 성자라고 불린다'는 것은 '번뇌가 다한 성자(아라한)가 고요해지고 완전히 꺼졌음'을 말한다. '지혜를 소홀히 하지 말아야 한다'는 것은 아라한 과의 지혜를 꿰뚫어 알기 위해 처음부터 사마타와 위빳사나의 지혜를 게을리하지 말아야 함을 뜻한다. '진실을 지켜야 한다'는 것은 궁극적 진실인 열반을 실현하기 위해 처음부터 언어적 진실을 지켜야 함을 뜻한다. '버림을 닦아야 한다'는 것은 아라한 도로써 모든 번뇌를 버리기 위해 처음부터 [일시적 또는 억압에 의한] 번뇌의 버림을 닦아야 함을 뜻한다. '평온을 배워야 한다'는 것은 아라한 도로써 모든 번뇌를 가라앉히기 위해 처음부터 번뇌의 가라앉힘을 배워야 함을 뜻한다. 이와 같이 [출세간의] 지혜의 토대 등을 얻기 위해 사마타와 위빳사나의 지혜 등 준비 단계의 토대들이 설해진 것이다.

၃၄၅. ဖဿာယတနန္တိ ဖဿဿ အာယတနံ, အာကရောတိ အတ္ထော. ပညာဓိဋ္ဌာနန္တိအာဒီနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနံ အရဟတ္တဖလပညာဒီနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

345. '감각 접촉의 장소(phassāyatana)'란 감각 접촉의 기반 또는 양상(ākāra)이라는 뜻이다. '지혜의 토대' 등의 구절은 앞에서 설한 아라한 과의 지혜 등의 관점에서 이해해야 한다.

၃၄၈. ဣဒါနိ နိက္ခိတ္တမာတိကာဝသေန ‘‘ယတ္ထ ဌိတံ မညဿ ဝါ နပ္ပဝတ္တန္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ, အရဟတ္တေ ပန ပတ္တေ ပုန ‘‘ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျာ’’တိအာဒီဟိ ကိစ္စံ နတ္ထိ. ဣတိ ဘဂဝါ မာတိကံ ဥပ္ပဋိပါဋိဓာတုကံ ဌပေတွာပိ ယထာဓမ္မဝသေနေဝ ဝိဘင်္ဂံ ဝိဘဇန္တော ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကော ပညံ ပမဇ္ဇတိ, ကော နပ္ပမဇ္ဇတိ? ယော တာဝ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒိဝသေန ဧကဝီသတိဝိဓာယ အနေသနာယ [Pg.209] ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ပဗ္ဗဇ္ဇာနုရူပေန စိတ္တုပ္ပာဒံ ဌပေတုံ န သက္ကောတိ, အယံ ပညံ ပမဇ္ဇတိ နာမ. ယော ပန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယံ ဓုတင်္ဂံ သမာဒါယ စိတ္တရုစိတံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ နိဿာယ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပတ္တိံ ပတွာ အဇ္ဇေဝ အရဟတ္တန္တိ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝိစရတိ, အယံ ပညံ နပ္ပမဇ္ဇတိ နာမ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဧသ ပညာယ အပ္ပမာဒေါ ဝုတ္တော. ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနေ ပနေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တာဒီသု ဝုတ္တမေဝ.

348. 이제 제시된 요목(mātika)에 따라 '망상이 흐르지 않는 곳에 머물며'라고 설해야 할 것이나, 아라한 과를 얻은 후에는 다시 '지혜를 소홀히 하지 말아야 한다' 등의 가르침이 필요하지 않다. 이런 이유로 세존께서는 요목의 순서를 바꾸어 놓으시고도 법의 원리에 따라 분석을 나누어 가르치시며 '지혜를 소홀히 하지 말아야 한다' 등을 말씀하셨다. 거기서 누가 지혜를 소홀히 하고, 누가 소홀히 하지 않는가? 우선 이 가르침 안에서 출가하고도 의료 행위 등 스물한 가지 부당한 방법으로 생계를 유지하며 출가자에게 적합한 마음가짐을 유지하지 못하는 자, 이가 곧 '지혜를 소홀히 하는 자'이다. 그러나 이 가르침 안에서 출가하여 계율에 머물고 부처님의 말씀을 배우며, 자신에게 적합한 두타행을 닦고 마음에 드는 명상 주제를 취하여 외딴 처소에 의지하며, 카시나 예비 수행을 하고 삼매를 얻어 '오늘 당장 아라한이 되리라'는 마음으로 위빳사나를 닦으며 지내는 자, 이가 곧 '지혜를 소홀히 하지 않는 자'이다. 그런데 이 경에서는 요소의 명상(dhātukammaṭṭhāna)의 관점에서 지혜에 대한 이 불방일(소홀히 하지 않음)이 설해졌다. 요소의 명상에서 설해야 할 내용은 아래의 하티파도빠마 숫따 등에서 이미 설해진 것과 같다.

၃၅၄. အထာပရံ ဝိညာဏံယေဝ အဝသိဿတီတိ အယမ္ပေတ္ထ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. ဟေဋ္ဌတော ဟိ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထိတံ, ဣဒါနိ အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ဝေဒနာဝသေန နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒဿေတုံ အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. ယံ ဝါ ပနေတံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ပထဝီဓာတုအာဒီသု အာဂမနိယဝိပဿနာဝသေန ကမ္မကာရကဝိညာဏံ, တံ ဝိညာဏဓာတုဝသေန ဘာဇေတွာ ဒဿေန္တောပိ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အဝသိဿတီတိ ကိမတ္ထာယ အဝသိဿတိ? သတ္ထု ကထနတ္ထာယ ကုလပုတ္တဿ စ ပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထာယ အဝသိဿတိ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ပရိယောဒါတန္တိ ပဘဿရံ. သုခန္တိပိ ဝိဇာနာတီတိ သုခဝေဒနံ ဝေဒယမာနော သုခဝေဒနံ ဝေဒယာမီတိ ပဇာနာတိ. သေသပဒဒွယေသုပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပနာယံ ဝေဒနာကထာ ဟေဋ္ဌာ န ကထိတာ ဘဝေယျ, ဣဓ ဌတွာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋေယျ. သတိပဋ္ဌာနေ ပနေသာ ကထိတာဝါတိ တတ္ထ ကထိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုခဝေဒနိယန္တိ ဧဝမာဒိ ပစ္စယဝသေန ဥဒယတ္ထင်္ဂမနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုခဝေဒနိယန္တိ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

354. '그다음으로 식(viññāṇa)만이 남는다'는 것은 여기서 또 다른 별개의 연결(anusandhi)이다. 아래에서는 루빠(색)의 명상이 설해졌고, 이제 아루빠(무색)의 명상을 느낌(vedanā)의 관점에서 일으켜 보여주기 위해 이 가르침이 시작되었다. 또는 이 비구에게 지(地) 요소 등에 대해 통찰에 이르는 위빳사나의 힘으로 작용하는 '수행하는 식'이 있는데, 그것을 식의 요소(viññāṇadhātu)의 관점에서 나누어 보여주시고자 이 가르침을 시작하셨다. 거기서 '남는다'는 것은 무엇을 위해 남는가? 스승의 설명을 위해서이고, 또한 가문의 아들(뿟꾸사띠)의 통찰을 위해서 남는 것이다. '청정하다'는 것은 번뇌가 없음을, '깨끗하다'는 것은 빛남을 의미한다. '즐겁다고 안다'는 것은 즐거운 느낌을 경험할 때 '나는 즐거운 느낌을 경험한다'고 아는 것이다. 나머지 두 구절에서도 이와 같은 방식이다. 만약 이 느낌에 관한 설명이 아래에서 설해지지 않았다면 여기서 멈추어 설명해야 하겠지만, 사띠빳타나에서 이미 설해졌으므로 거기서 설해진 방식대로 이해해야 한다. '즐거운 느낌을 일으키는(sukhavedanīya)' 등의 표현은 조건(paccaya)에 따라 [느낌의] 일어남과 사라짐을 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서 '즐거운 느낌을 일으키는'이란 즐거운 느낌의 조건이 되는 [감각 접촉]을 말한다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

၃၆၀. ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတီတိ ဧတ္တာဝတာ ဟိ ယထာ နာမ ဆေကေန မဏိကာရာစရိယေန ဝဇိရသူစိယာ ဝိဇ္ဈိတွာ စမ္မခဏ္ဍေ ပါတေတွာ ပါတေတွာ ဒိန္နမုတ္တံ အန္တေဝါသိကော ဂဟေတွာ ဂဟေတွာ သုတ္တဂတံ ကရောန္တော မုတ္တောလမ္ဗကမုတ္တဇာလာဒီနိ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝတာ ကထေတွာ ကထေတွာ ဒိန္နံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အယံ ကုလပုတ္တော မနသိကရောန္တော မနသိကရောန္တော ပဂုဏံ အကာသီတိ ရူပကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိဿ အရူပကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ ပဂုဏံ [Pg.210] ဇာတံ, အထ ဘဂဝါ ‘‘အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတီ’’တိ အာဟ.

360. '평온만이 남는다'는 것까지의 내용은, 비유하자면 숙련된 보석 세공사가 다이아몬드 송곳으로 보석을 뚫어 가죽 조각 위에 떨어뜨려 주면, 제자가 그것을 집어 실에 꿰어 진주 목걸이나 진주 그물 등을 만드는 것과 같다. 이와 같이 세존께서 거듭 가르치며 주신 명상 주제를 이 가문의 아들이 거듭 마음속에 기울여 숙달하게 되었으므로, 그에게 루빠의 명상과 아루빠의 명상이 모두 숙달된 것이다. 그러자 세존께서는 '그다음으로 평온(upekkhā)만이 남는다'고 말씀하셨다.

ကိမတ္ထံ ပန အဝသိဿတီတိ? သတ္ထု ကထနတ္ထံ. ကုလပုတ္တဿ ပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထန္တိပိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကုလပုတ္တေန ဟိ သဟာယဿ သာသနံ ဝါစေတွာ ပါသာဒတလေ ဌိတေနေဝ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တိတံ, ယဒဿ ဧတ္တကံ မဂ္ဂံ အာဂစ္ဆန္တဿ ယာနကိစ္စံ သာဓေတိ. သတ္ထု ကထနတ္ထံယေဝ အဝသိဿတိ. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ သတ္ထာ ကုလပုတ္တဿ ရူပါဝစရဇ္ဈာနေ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဘိက္ခု ပဂုဏံ တဝ ဣဒံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာန’’န္တိ. ပရိသုဒ္ဓါတိအာဒိ တဿာယေဝ ဥပေက္ခာယ ဝဏ္ဏဘဏနံ. ဥက္ကံ ဗန္ဓေယျာတိ အင်္ဂါရကပလ္လံ သဇ္ဇေယျ. အာလိမ္ပေယျာတိ တတ္ထ အင်္ဂါရေ ပက္ခိပိတွာ အဂ္ဂိံ ဒတွာ နာဠိကာယ ဓမေန္တော အဂ္ဂိံ ဇာလေယျ. ဥက္ကာမုခေ ပက္ခိပေယျာတိ အင်္ဂါရေ ဝိယူဟိတွာ အင်္ဂါရမတ္ထကေ ဝါ ဌပေယျ, တတ္တကေ ဝါ ပက္ခိပေယျ. နီဟဋန္တိ နီဟဋဒေါသံ. နိန္နီတကသာဝန္တိ အပနီတကသာဝံ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ယထာ တံ သုဝဏ္ဏံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတာယ ပိဠန္ဓနဝိကတိယာ သံဝတ္တတိ, ဧဝမေဝ အယံ တာဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာ ဝိပဿနာ အဘိညာ နိရောဓော ဘဝေါက္ကန္တီတိ ဣမေသု ယံ ဣစ္ဆတိ, တဿတ္ထာယ ဟောတီတိ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ.

그러면 왜 [평온을] 남겨두셨는가? 스승의 설법을 위해서이다. 어떤 이들은 ‘선남자의 통찰을 위해서’라고 말하지만, 그것은 받아들여지지 않아야 한다. 선남자는 도반인 빔비사라 왕의 서신을 읽고 궁전에서 머물 때 이미 아나파나 사선(阿那波那 第四禪)을 성취했기 때문에, 이만큼의 먼 길을 오는 동안 그것이 그에게 탈것의 역할을 다했기 때문이다. 오직 스승의 설법을 위해서만 남겨두신 것이다. 이 대목에서 스승께서는 선남자가 얻은 색계 선정에 대해 찬탄하셨다. 즉, ‘비구여, 그대의 이 색계 제4선은 익숙하며 청정하다’라고 말씀하신 것이다. ‘청정하다’는 등의 표현은 바로 그 평온에 대한 찬탄의 말이다. ‘화로를 만들고’라는 것은 숯그릇을 준비하는 것을 의미한다. ‘불을 붙이고’라는 것은 그곳에 숯을 넣고 불을 지펴 대롱으로 불어 불을 피우는 것을 말한다. ‘아궁이에 넣고’라는 것은 숯을 헤쳐서 숯 위에 두거나 그 안에 넣는 것을 말한다. ‘제거된’이란 허물이 제거된 것을 뜻한다. ‘찌꺼기를 다 걸러낸’이란 미세한 오염원을 제거한 것을 뜻한다. ‘이와 같이’란 그 황금이 원하는 대로 여러 가지 장신구가 되는 것처럼, 이 제4선의 평온은 위빳사나, 신통, 멸진, 선처에 태어남 등 그가 원하는 바를 위해 쓰일 수 있음을 뜻하며, 이를 위해 찬탄하신 것이다.

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနေ နိကန္တိပရိယာဒါနတ္ထံ အဝဏ္ဏံ အကထေတွာ ဝဏ္ဏံ ကထေသီတိ. ကုလပုတ္တဿ ဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ နိကန္တိပရိယုဋ္ဌာနံ ဗလဝံ. သစေ အဝဏ္ဏံ ကထေယျ, – ‘‘မယှံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒွါနဝုတိယောဇနသတံ အာဂစ္ဆန္တဿ ဣမံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ယာနကိစ္စံ သာဓေသိ, အဟံ ဧတ္တကံ မဂ္ဂံ အာဂစ္ဆန္တော ဈာနသုခေန ဈာနရတိယာ အာဂတော, ဧဝရူပဿ နာမ ပဏီတဓမ္မဿ အဝဏ္ဏံ ကထေတိ, ဇာနံ နု ခေါ ကထေတိ အဇာန’’န္တိ ကုလပုတ္တော သံသယံ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ.

그런데 왜 세존께서는 이 색계 제4선에 대해 집착을 끊게 하기 위해 그 결점을 말씀하시지 않고 오히려 찬탄을 하셨는가? 선남자는 제4선에 대한 집착과 성향이 강했기 때문이다. 만약 그 결점을 말씀하셨다면, ‘내가 출가하여 192유순을 오는 동안 이 제4선이 나의 탈것이 되어주었고, 나는 선정의 즐거움과 기쁨으로 이 길을 왔는데, 세존께서는 어찌하여 이토록 수승한 법의 결점을 말씀하시는가? 알고 말씀하시는 것인가, 모르고 말씀하시는 것인가?’라고 생각하며 선남자가 의심과 미혹에 빠졌을 것이다. 그래서 세존께서는 먼저 찬탄을 하신 것이다.

၃၆၁. တဒနုဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ဓမ္မော နာမ, တံ အနုဂတတ္တာ ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ အနုဓမ္မောတိ ဝုတ္တံ. ဝိပါကဇ္ဈာနံ ဝါ ဓမ္မော, ကုသလဇ္ဈာနံ အနုဓမ္မော. တဒုပါဒါနာတိ တဂ္ဂဟဏာ. စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနန္တိ ဝီသတိကပ္ပသဟဿာနိ. ဝိပါကဝသေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. ဣတော ဥတ္တရိမ္ပိ ဧသေဝ နယော.

361. ‘그에 부수적인 법(tadanudhammā)’에서 무색계 선정은 ‘법(dhamma)’이라 하고, 그것을 따르기에 색계 선정은 ‘부수적인 법(anudhamma)’이라 한다. 또는 과보의 선정을 ‘법’이라 하고, 유익한 선정을 ‘부수적인 법’이라 한다. ‘그것을 취함으로 인해’라는 것은 그것을 얻었기 때문이다. ‘길고 긴 세월 동안’이란 2만 겁의 세월을 의미한다. 이는 과보의 측면에서 말씀하신 것이다. 이후의 단계들에서도 이와 같은 방식(nayo)으로 이해해야 한다.

၃၆၂. ဧဝံ [Pg.211] စတူဟိ ဝါရေဟိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော သော ဧဝံ ပဇာနာတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ခတမေတန္တိ ကိဉ္စာပိ ဧတ္ထ ဝီသတိကပ္ပသဟဿာနိ အာယု အတ္ထိ, ဧတံ ပန သင်္ခတံ ပကပ္ပိတံ အာယူဟိတံ, ကရောန္တေန ကရီယတိ, အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ တာဝကာလိကံ, စဝနပရိဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မံ, ဇာတိယာ အနုဂတံ, ဇရာယ အနုသဋံ, မရဏေန အဗ္ဘာဟတံ, ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတံ, အတာဏံ အလေဏံ အသရဏံ အသရဏီဘူတန္တိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

362. 이와 같이 네 가지 방식으로 무색계 선정의 공덕을 찬탄하신 후, 이제 그 결점을 보여주시기 위해 ‘그는 이와 같이 꿰뚫어 안다’라는 등의 말씀을 하셨다. 그중 ‘이것은 유위(有爲)이다’라는 것은 비록 이곳에 2만 겁의 수명이 있다 하더라도, 이것은 조건들에 의해 만들어지고 형성되고 애써 얻어진 것이며, 노력하는 자에 의해 지어지는 것이어서, 무상하고 불안정하며 영원하지 않고 일시적인 것이며, 죽고 무너지고 파괴되는 성질을 가졌음을 뜻한다. 또한 태어남이 따르고, 늙음에 시달리며, 죽음에 눌려 있고, 고통에 처해 있으며, 보호처도 은신처도 의지처도 없는 상태임을 의미한다. 식무변처(識無邊處) 등에서도 이와 같은 방식이다.

ဣဒါနိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ ဂဏှန္တော သော နေဝ တံ အဘိသင်္ခရောတီတိအာဒိမာဟ. ယထာ ဟိ ဆေကော ဘိသက္ကော ဝိသဝိကာရံ ဒိသွာ ဝမနံ ကာရေတွာ ဝိသံ ဌာနတော စာဝေတွာ ဥပရိ အာရောပေတွာ ခန္ဓံ ဝါ သီသံ ဝါ ဂဟေတုံ အဒတွာ ဝိသံ ဩတာရေတွာ ပထဝိယံ ပါတေယျ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ကုလပုတ္တဿ အရူပါဝစရဇ္ဈာနေ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ. တံ သုတွာ ကုလပုတ္တော ရူပါဝစရဇ္ဈာနေ နိကန္တိံ ပရိယာဒါယ အရူပါဝစရဇ္ဈာနေ ပတ္ထနံ ဌပေသိ.

이제 아라한과를 정점으로 하여 설법을 갈무리하시고자 ‘그는 그것을 형성하지 않는다’라는 등의 말씀을 하셨다. 마치 숙련된 의사가 독의 작용을 보고 구토를 시켜 독을 그 자리에서 옮겨 위로 끌어올린 뒤, 어깨나 머리에 머물지 않게 하고 독을 내려 땅에 쏟아버리는 것과 같다. 이와 같이 세존께서도 선남자에게 무색계 선정의 공덕을 찬탄하셨다. 그 말을 듣고 선남자는 색계 선정에 대한 집착을 버리고 무색계 선정을 갈구하게 되었다.

ဘဂဝါ တံ ဉတွာ တံ အသမ္ပတ္တဿ အပ္ပဋိလဒ္ဓဿေဝ ဘိက္ခုနော ‘‘အတ္ထေသာ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒီသု သမ္ပတ္တိ နာမ. တေသဉှိ ပဌမဗြဟ္မလောကေ ဝီသတိကပ္ပသဟဿာနိ အာယု, ဒုတိယေ စတ္တာလီသံ, တတိယေ သဋ္ဌိ, စတုတ္ထေ စတုရာသီတိ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယု. တံ ပန အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ တာဝကာလိကံ, စဝနပရိဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မံ, ဇာတိယာ အနုဂတံ, ဇရာယ အနုသဋံ, မရဏေန အဗ္ဘာဟတံ, ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတံ, အတာဏံ အလေဏံ အသရဏံ အသရဏီဘူတံ, ဧတ္တကံ ကာလံ တတ္ထ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာပိ ပုထုဇ္ဇနကာလကိရိယံ ကတွာ ပုန စတူသု အပါယေသု ပတိတဗ္ဗ’’န္တိ သဗ္ဗမေတံ အာဒီနဝံ ဧကပဒေနေဝ ‘‘သင်္ခတမေတ’’န္တိ ကထေသိ. ကုလပုတ္တော တံ သုတွာ အရူပါဝစရဇ္ဈာနေ နိကန္တိံ ပရိယာဒိယိ, ဘဂဝါ တဿ ရူပါဝစရာရူပါဝစရေသု နိကန္တိယာ ပရိယာဒိန္နဘာဝံ ဉတွာ အရဟတ္တနိကူဋံ ဂဏှန္တော ‘‘သော နေဝ တံ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိအာဒိမာဟ.

세존께서는 그것을 아시고, 아직 무색계 선정을 얻지 못한 비구에게 ‘공무변처 등에 이러한 성취가 있다. 과연 첫 번째 범천의 세상에서는 수명이 2만 겁이고, 두 번째는 4만 겁, 세 번째는 6만 겁, 네 번째는 8만 4천 겁이다. 그러나 그것은 무상하고 불안정하며 영원하지 않고 일시적이며, 죽고 무너지고 파괴되는 법이며, 태어남·늙음·죽음에 눌려 고통 속에 있고 의지할 곳이 없는 것이다. 그곳에서 그토록 오랜 시간 성취를 누린다 해도 범부로서 죽음을 맞이하면 다시 사악처에 떨어질 수밖에 없다’라고 그 모든 결점을 ‘이것은 유위(有爲)이다’라는 한마디로 설하셨다. 선남자는 그 말씀을 듣고 무색계 선정에 대한 집착을 버렸다. 세존께서는 그가 색계와 무색계 선정에 대한 집착을 모두 버렸음을 아시고, 아라한과를 정점으로 삼아 ‘그는 그것을 형성하지 않는다’라는 등의 말씀을 하셨다.

ယထာ ဝါ ပနေကော မဟာယောဓော ဧကံ ရာဇာနံ အာရာဓေတွာ သတသဟဿုဋ္ဌာနကံ ဂါမဝရံ လဘေယျ, ပုန ရာဇာ တဿာနုဘာဝံ သရိတွာ – ‘‘မဟာနုဘာဝေါ ယောဓော, အပ္ပကံ တေန လဒ္ဓ’’န္တိ – ‘‘နာယံ တာတ ဂါမော [Pg.212] တုယှံ အနုစ္ဆဝိကော, အညံ စတုသတသဟဿုဋ္ဌာနကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဒဒေယျ သော သာဓု ဒေဝါတိ တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣတရံ ဂါမံ ဂဏှေယျ. ရာဇာ အသမ္ပတ္တမေဝ စ နံ ပက္ကောသာပေတွာ – ‘‘ကိံ တေ တေန, အဟိဝါတရောဂေါ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? အသုကသ္မိံ ပန ဌာနေ မဟန္တံ နဂရံ အတ္ထိ, တတ္ထ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဟီ’’တိ ပဟိဏေယျ, သော တထာ ကရေယျ.

또 다른 비유를 들자면, 어떤 위대한 전사가 왕을 기쁘게 하여 십만 냥의 수익이 나는 좋은 마을을 얻었다고 하자. 후에 왕이 그의 능력을 기억하고는 ‘이 전사는 큰 능력이 있는데 너무 적은 것을 얻었구나’라고 생각하여, ‘이보게, 이 마을은 그대에게 어울리지 않으니, 사십만 냥의 수익이 나는 다른 마을을 받게나’라고 주었다. 그는 ‘대왕이시여, 좋습니다’라고 하며 앞의 마을을 버리고 다른 마을을 취했다. 그런데 왕은 그가 그 마을에 도착하기도 전에 다시 그를 불러 ‘그 마을이 그대에게 무슨 소용인가? 그곳에는 전염병(ahivātarogo)이 돈다네. 저곳에 큰 성이 있으니 그곳에서 왕우(王雨)를 세우고 왕 노릇을 하게나’라고 보내니, 그가 그와 같이 행한 것과 같다.

တတ္ထ ရာဇာ ဝိယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, မဟာယောဓော ဝိယ ပုက္ကုသာတိ ကုလပုတ္တော, ပဌမလဒ္ဓဂါမော ဝိယ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ, တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣတရံ ဂါမံ ဂဏှာဟီတိ ဝုတ္တကာလော ဝိယ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနေ နိကန္တိပရိယာဒါနံ ကတွာ အာရုပ္ပကထနံ, တံ ဂါမံ အသမ္ပတ္တမေဝ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ကိံ တေ တေန, အဟိဝါတရောဂေါ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? အသုကသ္မိံ ဌာနေ နဂရံ အတ္ထိ, တတ္ထ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တကာလော ဝိယ အရူပေ သင်္ခတမေတန္တိ အာဒီနဝကထနေန အပ္ပတ္တာသုယေဝ တာသု သမာပတ္တီသု ပတ္ထနံ နိဝတ္ထာပေတွာ ဥပရိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနာဂဟဏံ.

여기서 왕은 정등각자(부처님)와 같고, 위대한 전사는 푸쿠사티 선남자와 같으며, 처음 얻은 마을은 아나파나 제4선과 같다. ‘그 마을을 버리고 다른 마을을 받으라’고 한 때는 아나파나 제4선에 대한 집착을 끊게 하고 무색계 선정을 설하신 때와 같다. 그 마을에 도착하기도 전에 불러서 ‘그것이 무슨 소용인가, 전염병이 돈다. 성에 가서 왕 노릇을 하라’고 한 때는, 무색계 선정에 대해 ‘이것은 유위이다’라는 등의 결점을 설하여 아직 얻지 못한 그 선정들에 대한 갈망을 돌리게 하고, 더 나아가 아라한과를 정점으로 설법을 매듭지으신 것과 같다.

တတ္ထ နေဝ အဘိသင်္ခရောတီတိ နာယူဟတိ န ရာသိံ ကရောတိ. န အဘိသဉ္စေတယတီတိ န ကပ္ပေတိ. ဘဝါယ ဝါ ဝိဘဝါယ ဝါတိ ဝုဒ္ဓိယာ ဝါ ပရိဟာနိယာ ဝါ, သဿတုစ္ဆေဒဝသေနပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီတိ လောကေ ရူပါဒီသု ကိဉ္စိ ဧကဓမ္မမ္ပိ တဏှာယ န ဂဏှာတိ, န ပရာမသတိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ ဘဂဝါ အတ္တနော ဗုဒ္ဓဝိသယေ ဌတွာ ဒေသနာယ အရဟတ္တနိကူဋံ ဂဏှိ. ကုလပုတ္တော ပန အတ္တနော ယထောပနိဿယေန တီဏိ သာမညဖလာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ယထာ နာမ ရာဇာ သုဝဏ္ဏဘာဇနေန နာနာရသဘောဇနံ ဘုဉ္ဇန္တော အတ္တနော ပမာဏေန ပိဏ္ဍံ ဝဋ္ဋေတွာ အင်္ကေ နိသိန္နေန ရာဇကုမာရေန ပိဏ္ဍမှိ အာလယေ ဒဿိတေ တံ ပိဏ္ဍံ ဥပနာမေယျ, ကုမာရော အတ္တနော မုခပ္ပမာဏေနေဝ ကဗဠံ ကရေယျ, သေသံ ရာဇာ သယံ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါတိယံ ဝါ ပက္ခိပေယျ, ဧဝံ ဓမ္မရာဇာ တထာဂတော အတ္တနော ပမာဏေန အရဟတ္တနိကူဋံ ဂဏှန္တော ဒေသနံ ဒေသေသိ, ကုလပုတ္တော အတ္တနော ယထောပနိဿယေန တီဏိ သာမညဖလာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိ.

거기서 '형성하지도 않는다(neva abhisaṅkharotī)'는 것은 애쓰지 않고 쌓지 않는다는 뜻이다. '의도하지도 않는다(na abhisañcetayatī)'는 것은 짓지 않는다는 뜻이다. '존재를 위해서나 비존재를 위해서나(bhavāya vā vibhavāya vā)'라는 것은 번영이나 쇠퇴를 위해서라는 뜻이며, 상견(sassata)이나 단견(uccheda)의 관점으로도 결합되어야 한다. '세상에서 아무것도 움켜쥐지 않는다(na kiñci loke upādiyatī)'는 것은 세상의 색(rūpa) 등에서 그 어떤 법 하나라도 갈애로써 잡지 않고 잘못 집착하지 않는다는 뜻이다. '이러한 상태(itthatta) 이후의 다른 상태를 알지 못한다(pajānāti)'는 것은 세존께서 당신의 불타 영역(buddhavisaye)에 머무시며 설법으로 아라한과의 정점을 잡으셨음을 의미한다. 그러나 그 가문의 아들(pukkusāti)은 자신의 근기에 따라 세 가지 사문과(예류, 일래, 불환)를 통찰하였다. 마치 왕이 황금 그릇에 담긴 갖가지 맛있는 음식을 먹다가, 자신의 분량에 맞게 덩어리를 뭉쳤을 때 무릎에 앉아 있던 왕자가 그 덩어리에 애착을 보이자 그 덩어리를 왕자에게 건네주는 것과 같다. 왕자는 자기 입의 크기에 맞게 한 입 크기로 만들고, 나머지는 왕이 직접 먹거나 그릇에 담아두는 것처럼, 이와 같이 법왕이신 여래께서는 당신의 분량인 아라한과의 정점을 취하시며 설법을 하셨고, 가문의 아들은 자신의 근기에 따라 세 가지 사문과를 통찰한 것이다.

ဣတော ပုဗ္ဗေ ပနဿ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနီတိ ဧဝရူပံ အစ္စန္တသုညတံ တိလက္ခဏာဟတံ ကထံ ကထေန္တဿ နေဝ ကင်္ခါ, န ဝိမတိ, နာပိ – ‘‘ဧဝံ ကိရ တံ, ဧဝံ မေ အာစရိယေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဣတိ ကိရ န ဒန္ဓာယိတတ္တံ န ဝိတ္ထာယိတတ္တံ အတ္ထိ[Pg.213]. ဧကစ္စေသု စ ကိရ ဌာနေသု ဗုဒ္ဓါ အညာတကဝေသေန ဝိစရန္တိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ ဧသောတိ အဟုဒေဝ သံသယော, အဟု ဝိမတိ. ယတော အနေန အနာဂါမိဖလံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, အထ အယံ မေ သတ္ထာတိ နိဋ္ဌံ ဂတော. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ အစ္စယံ န ဒေသေသီတိ. ဩကာသာဘာဝတော. ဘဂဝါ ဟိ ယထာနိက္ခိတ္တာယ မာတိကာယ အစ္ဆိန္နဓာရံ ကတွာ အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယ ဒေသနံ ဒေသေသိယေဝ.

이전에는 그에게 오온, 제처, 계에 대하여 이와 같이 절대적인 공(suññata)과 삼법인(tilakkhaṇa)이 깃든 가르침을 설하시는 분에 대해 의심이나 미혹이 없지 않았고, '내 스승님이 이렇게 말씀하셨다'는 등의 더딤이나 주저함이 있었다. 또한 부처님들이 때때로 알려지지 않은 모습으로 다니시기에 '이분이 정등각자인가?'라는 의심과 미혹이 있었다. 그러나 그가 불환과(anāgāmiphala)를 체득한 뒤에 '이분이 나의 스승이시다'라는 확신에 이르렀다. 만약 그렇다면 왜 허물을 고백하지 않았는가? 기회가 없었기 때문이다. 세존께서는 마치 하늘의 은하수를 쏟아붓듯 중단 없는 흐름으로 설법을 계속하셨기 때문이다.

၃၆၃. သောတိ အရဟာ. အနဇ္ဈောသိတာတိ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပေတွာ ဂဟေတုံ န ယုတ္ထာတိ ပဇာနာတိ. အနဘိနန္ဒိတာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနန္ဒိတုံ န ယုတ္တာတိ ပဇာနာတိ.

363. '그(so)'란 아라한을 말한다. '집착하지 않는다(anajjhositā)'는 것은 그것을 삼켜서 완전히 자기 것으로 취하는 것이 합당하지 않음을 아는 것이다. '기뻐하지 않는다(anabhinanditā)'는 것은 갈애나 사견의 힘으로 크게 즐기는 것이 합당하지 않음을 아는 것이다.

၃၆၄. ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတီတိ သစေ ဟိဿ သုခဝေဒနံ အာရဗ္ဘ ရာဂါနုသယော, ဒုက္ခဝေဒနံ အာရဗ္ဘ ပဋိဃာနုသယော, ဣတရံ အာရဗ္ဘ အဝိဇ္ဇာနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သံယုတ္တော ဝေဒိယေယျ နာမ. အနုပ္ပဇ္ဇနတော ပန ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော. ကာယပရိယန္တိကန္တိ ကာယကောဋိကံ. ယာဝ ကာယပဝတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတော ပရံ အနုပ္ပဇ္ဇနဝေဒနန္တိ အတ္ထော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီတိ ဒွါဒသသု အာယတနေသု ကိလေသာနံ ဝိသေဝနဿ နတ္ထိတာယ အနဘိနန္ဒိတာနိ ဟုတွာ ဣဓ ဒွါဒသသုယေဝ အာယတနေသု နိရုဇ္ဈိဿန္တိ. ကိလေသာ ဟိ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ နိရုဒ္ဓါပိ ယတ္ထ နတ္ထိ, တတ္ထ နိရုဒ္ဓါတိ ဝုစ္စန္တိ. သွာယမတ္ထော – ‘‘ဧတ္ထေသာ တဏှာ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ သမုဒယပဉှေန ဒီပေတဗ္ဗော. တသ္မာ ဘဂဝါ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ သီတိဘူတာနိပိ ဣဓေဝ သီတီဘဝိဿန္တီတိ အာဟ. နနု စ ဣဓ ဝေဒယိတာနိ ဝုတ္တာနိ, န ကိလေသာတိ. ဝေဒယိတာနိပိ ကိလေသာဘာဝေနေဝ သီတီဘဝန္တိ. ဣတရထာ နေသံ သီတိဘာဝေါ နာမ နတ္ထီတိ သုဝုတ္တမေတံ.

364. '결합되지 않은 채(visaṃyutto) 그것을 느낀다'는 것은, 만약 그에게 즐거운 느낌을 조건으로 탐욕의 잠재성향(rāgānusayo)이, 괴로운 느낌을 조건으로 저항의 잠재성향(paṭighānusayo)이, 그 밖의 느낌을 조건으로 무명의 잠재성향(avijjānusayo)이 일어난다면 '결합된 채' 느낀다고 할 것이다. 그러나 그것들이 일어나지 않으므로 결합되지 않은 채 느끼며, 벗어났고 해탈한 것이다. '신체적 한계(kāyapariyantika)'란 신체의 끝까지 이르는 것을 말한다. 몸이 지속되는 동안 일어나고 그 후에는 일어나지 않는 느낌이라는 뜻이다. 두 번째 구절(생명적 한계)도 이와 같은 방식이다. '기뻐하지 않아 냉정해질 것이다(sītībhavissanti)'라는 것은 12처에서 번뇌의 차별이 없기 때문에 기뻐하지 않게 되어 여기 12처에서 소멸할 것이라는 뜻이다. 진실로 번뇌는 열반에 이르러 소멸되지만, 그것이 없는 곳(12처)에서 소멸되었다고 말해진다. 이 의미는 '여기서 이 갈애가 소멸될 때 소멸한다'는 집성제에 관한 질문으로 밝혀져야 한다. 그러므로 세존께서는 열반에 이르러 냉정해진 것들도 여기서 냉정해질 것이라고 말씀하셨다. '여기서는 느낌(vedayita)을 말했지 번뇌를 말한 것이 아니지 않는가?'라고 묻는다면, 느낌들 또한 번뇌가 없기 때문에 냉정해지는 것이다. 그렇지 않다면 그 느낌들이 냉정해진다는 것은 있을 수 없으니, 이 말은 매우 잘 설해진 것이다.

၃၆၅. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ယထာ ဟိ ဧကော ပုရိသော တေလပဒီပဿ ဈာယတော တေလေ ခီဏေ တေလံ အာသိဉ္စတိ, ဝဋ္ဋိယာ ခီဏာယ ဝဋ္ဋိံ ပက္ခိပတိ, ဧဝံ ဒီပသိခါယ အနုပစ္ဆေဒေါဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ပုထုဇ္ဇနော ဧကသ္မိံ ဘဝေ ဌိတော ကုသလာကုသလံ ကရောတိ, သော တေန သုဂတိယဉ္စ အပါယေသု စ နိဗ္ဗတ္တတိယေဝ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ အနုပစ္ဆေဒေါဝ [Pg.214] ဟောတိ. ယထာ ပနေကော ဒီပသိခါယ ဥက္ကဏ္ဌိတော – ‘‘ဣမံ ပုရိသံ အာဂမ္မ ဒီပသိခါ န ဥပစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ နိလီနော တဿ ပုရိသဿ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, ဧဝံ ဝဋ္ဋိယာ စ တေလဿ စ အနုပဟာရာ ဒီပသိခါ အနာဟာရာ နိဗ္ဗာယတိ, ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋေ ဥက္ကဏ္ဌိတော ယောဂါဝစရော အရဟတ္တမဂ္ဂေန ကုသလာကုသလံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, တဿ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ကာယဿ ဘေဒါ ပုန ဝေဒယိတာနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

365. '그와 같이'라는 것에서 이는 비유의 결합이다. 마치 어떤 사람이 타오르는 등불에 기름이 다하면 기름을 붓고 심지가 다하면 심지를 넣듯, 그렇게 하면 등불의 불꽃은 끊어지지 않는다. 이와 같이 범부도 한 생에 머물며 유익하거나 해로운 업을 짓고, 그로 인해 천상이나 지옥에 태어난다. 그렇게 되면 느낌들의 단절이 없게 된다. 반대로 어떤 사람이 등불의 불꽃에 염증을 느껴 '이 사람 때문에 불꽃이 끊어지지 않는구나'라고 생각하고 숨어 있다가 기름을 붓는 사람의 머리를 베어버린다면, 심지와 기름의 공급이 없어 등불의 불꽃은 더 이상 연료가 없어 꺼지는 것과 같다. 이와 같이 윤회에 염증을 느낀 수행자는 아라한도의 지혜로 유익하거나 해로운 업을 완전히 끊어버린다. 그것이 끊어졌기에 번뇌를 다한 비구는 몸이 무너진 뒤에 다시는 느낌들이 일어나지 않는다고 알아야 한다.

တသ္မာတိ ယသ္မာ အာဒိမှိ သမာဓိဝိပဿနာပညာဟိ အရဟတ္တဖလပညာ ဥတ္တရိတရာ, တသ္မာ. ဧဝံ သမန္နာဂတောတိ ဣမိနာ ဥတ္တမေန အရဟတ္တဖလပညာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော. သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ ဉာဏံ နာမ အရဟတ္တမဂ္ဂေ ဉာဏံ, ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ အရဟတ္တဖလေ ဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. တေနေဝါဟ တဿ သာ ဝိမုတ္တိ သစ္စေ ဌိတာ အကုပ္ပာ ဟောတီတိ.

'그러므로'란 처음에 닦은 삼매와 위빳사나의 지혜보다 아라한과의 지혜가 더 수승하기 때문이다. '이와 같이 구족한 자(evaṃ samannāgato)'란 이 최상의 아라한과 지혜의 토대(adhiṭṭhāna)를 갖춘 자를 말한다. '모든 괴로움의 소멸에 관한 지혜'란 아라한도의 지혜를 말하지만, 이 경에서는 아라한과의 지혜를 의도한 것이다. 그래서 '그의 그 해탈은 진실에 머물러 흔들림이 없다'고 말씀하신 것이다.

၃၆၆. ဧတ္ထ ဟိ ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ, သစ္စန္တိ ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနံ. ဣတိ အကုပ္ပာရမ္မဏကရဏေန အကုပ္ပာတိ ဝုတ္တာ. မုသာတိ ဝိတထံ. မောသဓမ္မန္တိ နဿနသဘာဝံ. တံ သစ္စန္တိ တံ အဝိတထံ သဘာဝေါ. အမောသဓမ္မန္တိ အနဿနသဘာဝံ.

366. 여기서 '해탈(vimutti)'이란 아라한과의 해탈이고, '진실(sacca)'이란 제일의제(paramatthasacca)인 열반이다. 이처럼 흔들림 없는(열반) 것을 대상으로 삼기에 '흔들림 없다'고 한다. '허망하다(musā)'는 것은 그릇되다는 뜻이다. '허망한 성질을 가진 것(mosadhamma)'은 소멸하는 성질을 가졌다는 뜻이다. '그 진실(taṃ saccaṃ)'이란 그 허망하지 않은 성질을 말한다. '허망하지 않은 성질을 가진 것(amosadhamma)'은 소멸하지 않는 성질을 가졌다는 뜻이다.

တသ္မာတိ ယသ္မာ အာဒိတော သမထဝိပဿနာဝသေန ဝစီသစ္စတော ဒုက္ခသစ္စသမုဒယသစ္စေဟိ စ ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဥတ္တရိတရံ, တသ္မာ. ဧဝံ သမန္နာဂတောတိ ဣမိနာ ဥတ္တမေန ပရမတ္ထသစ္စာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော.

'그러므로'란 처음부터 사마타와 위빳사나의 힘으로 얻은 언어적 진실보다, 그리고 고성제와 집성제보다 제일의제인 열반이 더욱 수승하기 때문이다. '이와 같이 구족한 자'란 이 최상의 제일의제 진실의 토대(열반)를 갖춘 자를 말한다.

၃၆၇. ပုဗ္ဗေတိ ပုထုဇ္ဇနကာလေ. ဥပဓီ ဟောန္တီတိ ခန္ဓူပဓိ ကိလေသူပဓိ အဘိသင်္ခါရူပဓိ ပဉ္စကာမဂုဏူပဓီတိ ဣမေ ဥပဓယော ဟောန္တိ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာတိ ပရိပူရာ ဂဟိတာ ပရမဋ္ဌာ. တသ္မာတိ ယသ္မာ အာဒိတော သမထဝိပဿနာဝသေန ကိလေသပရိစ္စာဂတော, သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီဟိ စ ကိလေသပရိစ္စာဂတော အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ကိလေသပရိစ္စာဂေါ ဥတ္တရိတရော, တသ္မာ. ဧဝံ သမန္နာဂတောတိ ဣမိနာ ဥတ္တမေန စာဂါဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော.

367. '이전에'란 범부였던 때를 말한다. '기초(upadhi)들이 있다'는 것은 오온의 기초, 번뇌의 기초, 형성의 기초, 오욕락의 기초를 말한다. '완성되고 받아들여진'이란 가득 채워지고 집착되고 잘못 파악된 기초들이다. '그러므로'란 처음부터 사마타와 위빳사나의 힘으로 번뇌를 버리는 것보다, 소다원도 등으로 번뇌를 버리는 것보다, 아라한도로써 번뇌를 버리는 것이 더욱 수승하기 때문이다. '이와 같이 구족한 자'란 이 최상의 버림의 토대(cāgādhiṭṭhāna)를 갖춘 자를 말한다.

၃၆၈. အာဃာတောတိအာဒီသု အာဃာတကရဏဝသေန အာဃာတော, ဗျာပဇ္ဇနဝသေန ဗျာပါဒေါ, သမ္ပဒုဿနဝသေန သမ္ပဒေါသောတိ တီဟိ ပဒေဟိ ဒေါသာကုသလမူလမေဝ ဝုတ္တံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ အာဒိတော သမထဝိပဿနာဝသေန [Pg.215] ကိလေသဝူပသမတော, သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီဟိ ကိလေသဝူပသမတော စ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ကိလေသဝူပသမော ဥတ္တရိတရော, တသ္မာ. ဧဝံ သမန္နာဂတောတိ ဣမိနာ ဥတ္တမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော.

368. '아가따(āghāta, 원한)' 등의 구절에서, 원한을 맺는다는 의미에서 '아가따'라 하고, 남을 해치려 한다는 의미에서 '뱌빠다(byāpāda, 악의)'라 하며, 완전히 부패한다는 의미에서 '삼빠도사(sampadosa, 오염)'라고 하니, 이 세 단어는 '도사(dosa, 성냄)'라는 불선뿌리(不善根)만을 말한 것이다. '따스마(tasmā, 그러므로)'라는 것은, 처음에 사마타와 위빳사나를 통해 번뇌가 가라앉는 것보다, 그리고 예류도 등으로 번뇌가 가라앉는 것보다, 아라한도에 의해서만 번뇌가 가라앉는 것이 더욱 수승하기 때문이니, 그로 인해 '따스마'라 한 것이다. '에왕 사만나가또(evaṃ samannāgato, 이와 같이 구족한)'라는 것은 이러한 최상의 가라앉음의 토대(upasamādhiṭṭhāna)를 갖춘 것을 의미한다.

၃၆၉. မညိတမေတန္တိ တဏှာမညိတံ မာနမညိတံ ဒိဋ္ဌိမညိတန္တိ တိဝိဓမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အယမဟမသ္မီတိ ဧတ္ထ ပန အယမဟန္တိ ဧကံ တဏှာမညိတမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ရောဂေါတိအာဒီသု အာဗာဓဋ္ဌေန ရောဂေါ, အန္တောဒေါသဋ္ဌေန ဂဏ္ဍော, အနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေန သလ္လံ. မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီတိ ခီဏာသဝမုနိ သန္တော နိဗ္ဗုတောတိ ဝုစ္စတိ. ယတ္ထ ဌိတန္တိ ယသ္မိံ ဌာနေ ဌိတံ. သံခိတ္တေနာတိ ဗုဒ္ဓါနံ ကိရ သဗ္ဗာပိ ဓမ္မဒေသနာ သံခိတ္တာဝ, ဝိတ္ထာရဒေသနာ နာမ နတ္ထိ, သမန္တပဋ္ဌာနကထာပိ သံခိတ္တာယေဝ. ဣတိ ဘဂဝါ ဒေသနံ ယထာနုသန္ဓိံ ပါပေသိ. ဥဂ္ဃာဋိတညူတိအာဒီသု ပန စတူသု ပုဂ္ဂလေသု ပုက္ကုသာတိ ကုလပုတ္တော ဝိပဉ္စိတညူ, ဣတိ ဝိပဉ္စိတညုဝသေန ဘဂဝါ ဣမံ ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တံ ကထေသိ.

369. '마니땀(maññita, 사량)'이라는 것은 갈애에 의한 사량(taṇhāmaññita), 자만에 의한 사량(mānamaññita), 견해에 의한 사량(diṭṭhimaññita)의 세 가지 모두가 적절하다. 그러나 '이것이 나다(ayamahamasmī)'라는 구절에서 '이것이 나(ayamahaṃ)'라는 것은 갈애에 의한 사량 한 가지만이 적절하다. '로고(rogo, 병)' 등의 구절에서 압박한다는 의미에서 '병'이라 하고, 내부에서 부패한다는 의미에서 '간다(gaṇḍo, 종기)'라 하며, 박혀 들어온다는 의미에서 '살라(sallaṃ, 화살)'라 한다. '성자(muni)는 평온하다(santo)고 불린다'는 것은 번뇌가 다한 성자가 평온하고 번뇌가 꺼졌음을 말한다. '야타 티땅(yattha ṭhitaṃ, 머무는 곳)'이란 그 장소에 머무는 것을 뜻한다. '상킷떼나(saṃkhittena, 요약하여)'라는 것은 부처님들의 모든 법문은 실로 요약된 것일 뿐이며, 상세한 법문이라는 것은 없으며, 방대한 사만따빳타나(Samantapaṭṭhāna)의 설법조차 요약된 것일 뿐이기 때문이다. 이와 같이 세존께서는 앞뒤 문맥에 따라 설법을 이끄셨다. '욱가띳딴뉴(ugghāṭitaññū)' 등 네 부류의 사람 중에서 푸꾸사띠 존자는 '위빤찌딴뉴(vipañcitaññū, 상세한 설명을 듣고 아는 자)'이기에, 세존께서는 그 위빤찌딴뉴의 수준에 맞추어 이 다뚜위방가 수따(Dhātuvibhaṅga Sutta)를 설하셨다.

၃၇၀. န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ပရိပုဏ္ဏံ ပတ္တစီဝရန္တိ ကသ္မာ ကုလပုတ္တဿ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရံ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ပုဗ္ဗေ အဋ္ဌန္နံ ပရိက္ခာရာနံ အဒိန္နတ္တာ. ကုလပုတ္တော ဟိ ဒိန္နဒါနော ကတာဘိနီဟာရော, န ဒိန္နတ္တာတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရံ ပန ပစ္ဆိမဘဝိကာနံယေဝ နိဗ္ဗတ္တတိ, အယဉ္စ ပုနပဋိသန္ဓိကော, တသ္မာ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အထ ဘဂဝါ သယံ ပရိယေသိတွာ ကသ္မာ န ဥပသမ္ပာဒေသီတိ. ဩကာသာဘာဝတော. ကုလပုတ္တဿ အာယု ပရိက္ခီဏံ, သုဒ္ဓါဝါသိကော အနာဂါမီ မဟာဗြဟ္မာ ကုမ္ဘကာရသာလံ အာဂန္တွာ နိသိန္နော ဝိယ အဟောသိ. တသ္မာ သယံ န ပရိယေသိ.

370. "세존이시여, 저는 발우와 가사가 갖추어지지 않았습니다"라고 하였는데, 왜 그에게 신통으로 생긴 발우와 가사가 나타나지 않았는가? 과거에 여덟 가지 필수품 중 어느 하나도 보시한 적이 없었기 때문이다. 푸꾸사띠가 보시를 하지 않았거나 서원을 세우지 않았다는 말이 아니라, 신통으로 생긴 발우와 가사는 오직 마지막 생을 사는 이들에게만 나타나는데, 그는 다시 태어남(puna-paṭisandhi)이 남아 있었기에 나타나지 않은 것이다. 그렇다면 세존께서 직접 구해서 구족계(upasampadā)를 주지 않으신 이유는 무엇인가? 그럴 기회가 없었기 때문이다. 푸꾸사띠의 수명이 다하였고, 그는 정거천(Suddhāvāsa)에 태어날 아나함(Anāgāmī)인 마하브라흐마(대범천)가 되어 옹기장이의 오두막에 와서 앉아 있는 것과 같았기 때문이다. 그러므로 세존께서는 직접 발우와 가사를 구하지 않으셨다.

ပတ္တစီဝရပရိယေသနံ ပက္ကာမီတိ ကာယ ဝေလာယ ပက္ကာမိ? ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ. ဘဂဝတော ကိရ ဓမ္မဒေသနာပရိနိဋ္ဌာနဉ္စ အရုဏုဋ္ဌာနဉ္စ ရသ္မိဝိဿဇ္ဇနဉ္စ ဧကက္ခဏေ အဟောသိ. ဘဂဝါ ကိရ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေတွာဝ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇိ, သကလကုမ္ဘကာရနိဝေသနံ ဧကပဇ္ဇောတံ အဟောသိ, ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဇာလဇာလာ ပုဉ္ဇပုဉ္ဇာ ဟုတွာ ဝိဓာဝန္တိယော သဗ္ဗဒိသာဘာဂေ သုဝဏ္ဏပဋပရိယောနဒ္ဓေ ဝိယ စ နာနာဝဏ္ဏကုသုမရတနဝိသရသမုဇ္ဇလေ ဝိယ စ အကံသု. ဘဂဝါ ‘‘နဂရဝါသိနော မံ ပဿန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. နဂရဝါသိနော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာဝ ‘‘သတ္ထာ ကိရ အာဂတော, ကုမ္ဘကာရသာလာယ ကိရ နိသိန္နော’’တိ အညမညဿ အာရောစေတွာ ရညော အာရောစေသုံ.

'발우와 가사를 구하러 떠났다'는 것은 언제 떠났다는 것인가? 새벽에 동이 틀 때이다. 세존의 법문이 끝남과 동시에 새벽이 밝아왔고 방광(放光)이 한순간에 일어났다고 한다. 세존께서는 설법을 마치자마자 여섯 가지 색깔의 빛을 내뿜으셨는데, 옹기장이의 온 집안이 하나의 등불처럼 밝아졌다. 무더기로 뿜어져 나오는 여섯 가지 색깔의 광채가 사방으로 퍼져나가며 마치 금판을 덮어놓은 듯하고, 온갖 색깔의 꽃과 보석들이 찬란하게 빛나는 듯하였다. 세존께서는 "성 안의 사람들이 나를 보게 하리라"라고 결심하셨다. 성 안의 사람들이 세존을 뵙고는 "스승께서 오셔서 옹기장이의 오두막에 앉아 계신다"라고 서로 알리고 왕에게도 보고하였다.

ရာဇာ [Pg.216] အာဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ကာယ ဝေလာယ အာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဟိယျော သူရိယတ္ထင်္ဂမနဝေလာယ မဟာရာဇာတိ. ကေန ကမ္မေန ဘဂဝါတိ? တုမှာကံ သဟာယော ပုက္ကုသာတိ ရာဇာ တုမှေဟိ ပဟိတံ သာသနံ သုတွာ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ မံ ဥဒ္ဒိဿ အာဂစ္ဆန္တော သာဝတ္ထိံ အတိက္ကမ္မ ပဉ္စစတ္တာလီသ ယောဇနာနိ အာဂန္တွာ ဣမံ ကုမ္ဘကာရသာလံ ပဝိသိတွာ နိသီဒိ, အဟံ တဿ သင်္ဂဟတ္ထံ အာဂန္တွာ ဓမ္မကထံ ကထေသိံ, ကုလပုတ္တော တီဏိ ဖလာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိ မဟာရာဇာတိ. ဣဒါနိ ကဟံ, ဘန္တေတိ? ဥပသမ္ပဒံ ယာစိတွာ အပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရတာယ ပတ္တစီဝရပရိယေသနတ္ထံ ဂတော မဟာရာဇာတိ. ရာဇာ ကုလပုတ္တဿ ဂတဒိသာဘာဂေန အဂမာသိ. ဘဂဝါပိ အာကာသေနာဂန္တွာ ဇေတဝနဂန္ဓကုဋိမှိယေဝ ပါတုရဟောသိ.

왕이 와서 스승께 절을 올리고 "세존이시여, 언제 이곳에 오셨습니까?"라고 물었다. 세존께서는 "대왕이여, 어제 해가 질 무렵에 왔노라"라고 말씀하셨다. "무슨 일로 오셨습니까?"라고 묻자, "그대의 친구인 푸꾸사띠 왕이 그대가 보낸 전갈을 듣고 출가하여 나를 찾아오는 길에 사왓띠를 지나 45요자나를 걸어와 이 옹기장이의 오두막에 들어와 앉아 있었노라. 나는 그를 돕기 위해 와서 법문을 설했고, 그는 세 가지 과(果, 불환과)를 체득하였노라, 대왕이여"라고 말씀하셨다. "세존이시여, 그는 지금 어디에 있습니까?"라고 묻자, "구족계를 청하였으나 발우와 가사가 갖추어지지 않아 그것을 구하러 갔노라, 대왕이여"라고 말씀하셨다. 왕은 푸꾸사띠가 간 방향으로 떠났고, 세존께서도 허공을 통해 제따와나의 향실(gandhakuṭi)에 나타나셨다.

ကုလပုတ္တောပိ ပတ္တစီဝရံ ပရိယေသမာနော နေဝ ဗိမ္ဗိသာရရညော န တက္ကသီလကာနံ ဇင်္ဃဝါဏိဇာနံ သန္တိကံ အဂမာသိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘န ခေါ မေ ကုက္ကုဋဿ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ မနာပါမနာပမေဝ ဝိစိနိတွာ ပတ္တစီဝရံ ပရိယေသိတုံ ယုတ္တံ, မဟန္တံ နဂရံ ဝဇ္ဇိတွာ ဥဒကတိတ္ထသုသာနသင်္ကာရဋ္ဌာနအန္တရဝီထီသု ပရိယေသိဿာမီ’’တိ အန္တရဝီထိယံ သင်္ကာရကူဋေသု တာဝ ပိလောတိကံ ပရိယေသိတုံ အာရဒ္ဓေါ.

푸꾸사띠 또한 발우와 가사를 구하면서 빔비사라 왕에게도 가지 않았고, 탁실라에서 온 행상들에게도 가지 않았다. 그에게는 이런 생각이 있었다. "닭이 여기저기서 마음에 들거나 들지 않는 것을 골라내듯 발우와 가사를 구하는 것은 내게 적절하지 않다. 큰 성읍을 피해 물가나 공동묘지, 쓰레기 더미, 골목길에서 찾아보리라." 그는 골목 안 쓰레기 더미에서 먼저 헌 헝겊(pilotika)을 찾기 시작했다.

ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသီတိ ဧတသ္မိံ သင်္ကာရကူဋေ ပိလောတိကံ ဩလောကေန္တံ ဝိဗ္ဘန္တာ တရုဏဝစ္ဆာ ဂါဝီ ဥပဓာဝိတွာ သိင်္ဂေန ဝိဇ္ဈိတွာ ဃာတေသိ. ဆာတကဇ္ဈတ္တော ကုလပုတ္တော အာကာသေယေဝ အာယုက္ခယံ ပတွာ ပတိတော. သင်္ကာရဋ္ဌာနေ အဓောမုခဋ္ဌပိတာ သုဝဏ္ဏပဋိမာ ဝိယ အဟောသိ, ကာလင်္ကတော စ ပန အဝိဟာဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ, နိဗ္ဗတ္တမတ္တောဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အဝိဟာဗြဟ္မလောကေ ကိရ နိဗ္ဗတ္တမတ္တာဝ သတ္တ ဇနာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. ဝုတ္တဉှေတံ –

'생명을 앗아갔다'는 것은, 쓰레기 더미에서 헌 헝겊을 찾고 있던 푸꾸사띠에게 새끼를 둔 사나운 암소가 달려와 뿔로 들이받아 죽게 한 것을 말한다. 굶주림에 지쳐 있던 그는 허공에서 수명이 다하여 쓰러졌다. 그는 쓰레기 더미 위에 거꾸로 엎어진 황금 불상처럼 놓여 있었다. 그는 죽은 후 아위하(Avihā, 무번천) 범천에 태어났고, 태어나자마자 아라한과에 도달하였다. 아위하 범천에 태어나자마자 아라한과를 성취한 이들이 일곱 명이었다고 전해지는데, 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

"아위하(무번천)에 태어나 해탈한 일곱 명의 비구들이 있으니, 탐욕과 성냄을 다 멸하고 세상의 갈애를 건넜도다.

ကေ စ တေ အတရုံ ပင်္ကံ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရံ;

ကေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂုံ.

누가 건너기 어려운 죽음의 영역인 번뇌의 늪을 건넜는가? 누가 인간의 몸을 버리고 천상의 상태에 도달하였는가?

ဥပကော [Pg.217] ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော;

ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗာဟုရဂ္ဂိ စ သိင်္ဂိယော;

တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၅၀, ၁၀၅);

우빠까(Upako), 빨라간다(Palagaṇḍa), 푸꾸사띠(Pukkusāti) 이들 세 명과, 밧디야(Bhaddiya), 칸다데와(Khaṇḍadeva), 바후락기(Bāhuraggi), 싱기야(Siṅgiya)이니, 이들은 인간의 몸을 버리고 천상의 상태에 도달하였도다."

ဗိမ္ဗိသာရောပိ ‘‘မယှံ သဟာယော မယာ ပေသိတသာသနမတ္တံ ဝါစေတွာ ဟတ္ထဂတံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ဧတ္တကံ အဒ္ဓါနံ အာဂတော, ဒုက္ကရံ ကတံ ကုလပုတ္တေန, ပဗ္ဗဇိတသက္ကာရေန တံ သက္ကရိဿာမီ’’တိ ‘‘ပရိယေသထ မေ သဟာယက’’န္တိ တတ္ထ တတ္ထ ပေသေသိ. ပေသိတာ တံ အဒ္ဒသံသု သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ပတိတံ, ဒိသွာ အာဂမ္မ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ ဂန္တွာ ကုလပုတ္တံ ဒိသွာ – ‘‘န ဝတ, ဘော, လဘိမှာ သဟာယကဿ သက္ကာရံ ကာတုံ, အနာထော မေ ဇာတော သဟာယကော’’တိ. ပရိဒေဝိတွာ ကုလပုတ္တံ မဉ္စကေန ဂဏှာပေတွာ ယုတ္တောကာသေ ဌပေတွာ အနုပသမ္ပန္နဿ သက္ကာရံ ကာတုံ ဇာနနာဘာဝေန နှာပကကပ္ပကာဒယော ပက္ကောသာပေတွာ ကုလပုတ္တံ သီသံ နှာပေတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထာနိ နိဝါသာပေတွာ ရာဇဝေသေန အလင်္ကာရာပေတွာ သောဝဏ္ဏသိဝိကံ အာရောပေတွာ သဗ္ဗတာဠာဝစရဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇံ ကရောန္တော နဂရာ နီဟရိတွာ ဗဟူဟိ ဂန္ဓကဋ္ဌေဟိ မဟာစိတကံ ကာရေတွာ ကုလပုတ္တဿ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုယော အာဒါယ စေတိယံ ပတိဋ္ဌပေသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

빔비사라 왕도 "내 친구 푸꾸사티 왕이 내가 보낸 서신만 읽고도 손에 들어온 왕국을 버리고 이토록 먼 길을 왔으니, 가문의 자제가 행하기 어려운 일을 해냈구나. 나는 출가자에게 어울리는 예우로 그를 공양하리라."라고 말하고 "나의 친구를 찾아보라"며 곳곳에 전령을 보냈다. 파견된 이들이 쓰레기 더미에 쓰러져 있는 그를 발견하고 왕에게 보고했다. 왕은 가서 그를 보고 "아, 친구에게 예우를 다할 기회를 얻지 못했구나. 내 친구가 의지할 곳 없이 죽었구나."라며 슬퍼했다. 그를 침상에 싣고 적절한 곳에 모신 뒤, (비구)계를 받지 않은 자에 대한 예우법을 몰라 목욕사나 이발사 등을 불러 머리를 감기고 깨끗한 옷을 입히고 왕의 복장으로 장엄하게 한 뒤, 황금 가마에 태워 온갖 악기와 향, 꽃 등으로 공양하며 성 밖으로 모셔 나갔다. 많은 향나무로 큰 화장용 장작더미를 만들어 화장하고 사리를 수습하여 탑을 세웠다. 나머지는 모든 곳에서 뜻이 분명하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

요소 분별의 경(Dhātuvibhaṅgasutta)에 대한 설명이 끝났다.

၁၁. သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 진리 분별의 경(Saccavibhaṅgasutta)에 대한 설명

၃၇၁. ဧဝံ မေ သုတန္တိ သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ အာစိက္ခနာတိ ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ နာမ…ပေ… အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ နာမာတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အပိစေတ္ထ ပညာပနာ နာမ ဒုက္ခသစ္စာဒီနံ ဌပနာ. အာသနံ ဌပေန္တော ဟိ အာသနံ ပညပေတီတိ ဝုစ္စတိ. ပဋ္ဌပနာတိ ပညာပနာ. ဝိဝရဏာတိ ဝိဝဋကရဏာ. ဝိဘဇနာတိ ဝိဘာဂကိရိယာ. ဥတ္တာနီကမ္မန္တိ ပါကဋဘာဝကရဏံ.

371. '이와 같이 나는 들었다'는 진리 분별의 경이다. 거기서 '설명함(ācikkhanā)'이란 "이것이 괴로움의 성스러운 진리이다... 이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음의 성스러운 진리이다"라고 처음부터 말하는 것이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. 또한 여기서 '천명함(paññāpanā)'이란 괴로운 진리 등을 설정하는 것이다. 자리를 마련하는 자를 두고 '자리를 천명한다(설정한다)'고 세상에서 말하기 때문이다. '확립함(paṭṭhapanā)'은 곧 천명함이다. '드러냄(vivaraṇā)'은 열어 보이는 것이다. '분별함(vibhajanā)'은 나누는 행위이다. '명백하게 함(uttānīkammaṃ)'은 분명하게 나타내는 것이다.

အနုဂ္ဂါဟကာတိ [Pg.218] အာမိသသင်္ဂဟေန ဓမ္မသင်္ဂဟေနာတိ ဒွီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အနုဂ္ဂါဟကာ. ဇနေတာတိ ဇနိကာ မာတာ. အာပါဒေတာတိ ပေါသေတာ. ပေါသိကမာတာ ဝိယ မောဂ္ဂလ္လာနောတိ ဒီပေတိ. ဇနိကမာတာ ဟိ နဝ ဝါ ဒသ ဝါ မာသေ လောဏမ္ဗိလာဒီနိ ပရိဟရမာနာ ကုစ္ဆိယာ ဒါရကံ ဓာရေတွာ ကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တံ ပေါသိကမာတရံ ဓာတိံ ပဋိစ္ဆာပေတိ. သာ ခီရနဝနီတာဒီဟိ ဒါရကံ ပေါသေတွာ ဝဍ္ဎေတိ, သော ဝုဒ္ဓိမာဂမ္မ ယထာသုခံ ဝိစရတိ. ဧဝမေဝ သာရိပုတ္တော အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတေ ဒွီဟိ သင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဏှန္တော ဂိလာနေ ပဋိဇဂ္ဂန္တော ကမ္မဋ္ဌာနေ ယောဇေတွာ သောတာပန္နဘာဝံ ဉတွာ အပါယဘယေဟိ ဝုဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ – ‘‘ဣဒါနိ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေန ဥပရိမဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တေဿန္တီ’’တိ တေသု အနပေက္ခော ဟုတွာ အညေ နဝေ နဝေ ဩဝဒတိ. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနောပိ အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတေ တထေဝ သင်္ဂဏှိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ ယောဇေတွာ ဟေဋ္ဌာ တီဏိ ဖလာနိ ပတ္တေသုပိ အနပေက္ခတံ န အာပဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဧဝံ ကိရဿ ဟောတိ – ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကောပိ ဂူထော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဟောတိ…ပေ… အပ္ပမတ္တကမ္ပိ မုတ္တံ… ခေဠော… ပုဗ္ဗော… လောဟိတံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဘဝံ န ဝဏ္ဏေမိ အန္တမသော အစ္ဆရာသံဃတမတ္တမ္ပီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၂၀-၃၂၁). တသ္မာ ယာဝ အရဟတ္တံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ တေသု အနပေက္ခတံ အနာပဇ္ဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တေသုယေဝ အာပဇ္ဇတီတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဇနေတာ ဧဝံ သာရိပုတ္တော. သေယျထာပိ ဇာတဿ အာပါဒေတာ, ဧဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော ဥတ္တမတ္ထေ’’တိ. ပဟောတီတိ သက္ကောတိ.

'도와주는 이들(anuggāhakā)'이란 물질적인 도움(보시)과 가르침의 도움이라는 두 가지 섭수(攝受)로 도와주는 이들을 말한다. '낳아준 분(janetā)'은 친어머니이다. '길러준 분(āpādetā)'은 양육하는 이다. 목갈라나 존자는 양어머니와 같음을 나타낸다. 친어머니는 9개월이나 10개월 동안 짠 것이나 신 것 등을 멀리하며 태중에 아이를 품고 있다가, 아이가 태어나면 양육하는 어머니인 유모에게 맡긴다. 그 유모는 우유와 버터 등으로 아이를 길러 성장시키고, 그 아이는 성장하여 즐겁게 돌아다닌다. 이와 같이 사리뿟따 존자는 자신이나 타인의 처소에서 출가한 이들을 두 가지 섭수로 돕고 병든 이를 돌보며 명상 주제(kammaṭṭhāna)에 전념하게 하여, 예류과(sotāpanna)를 얻은 것을 알면 "이제 스스로의 노력으로 상위의 도에 도달할 것이다"라고 생각하여 그들에 대한 걱정을 놓고 새로 온 이들을 훈계한다. 반면 마하목갈라나 존자는 자신이나 타인의 처소에서 출가한 이들을 그와 같이 섭수하고 명상 주제에 전념하게 하여 아래의 세 가지 과(예류·일래·불환)에 도달했더라도 관심을 거두지 않는다. 왜 그러한가? 그는 이와 같이 생각하기 때문이다. 세존께서는 "비구들이여, 예를 들어 아주 적은 양의 대변이라도 악취가 나듯이... 아주 적은 양의 소변, 침, 고름, 피도 악취가 나는 것과 같이, 비구들이여, 나는 아주 짧은 손가락 튕기는 순간만큼의 존재(bhava)도 찬탄하지 않는다"라고 말씀하셨다. 그러므로 아라한과에 도달하기 전까지는 그들에 대한 관심을 놓지 않다가 아라한과를 얻은 뒤에야 비로소 관심을 놓는 것이다. 그래서 세존께서는 "비구들이여, 사리뿟따는 낳아준 이와 같고, 목갈라나는 태어난 아이를 길러주는 이와 같다. 사리뿟따는 예류과로 인도하고, 목갈라나는 최상의 목적(아라한과)으로 인도한다"라고 말씀하셨다. '할 수 있다(pahoti)'는 '능하다(sakkoti)'는 뜻이다.

ဒုက္ခေ ဉာဏန္တိ သဝနသမ္မသနပဋိဝေဓဉာဏံ, တထာ ဒုက္ခသမုဒယေ. ဒုက္ခနိရောဓေ သဝနပဋိဝေဓဉာဏန္တိ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ. နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒီသု ကာမပစ္စနီကဋ္ဌေန, ကာမတော နိဿဋဘာဝေန ဝါ, ကာမံ သမ္မသန္တဿ ဥပ္ပန္နောတိ ဝါ, ကာမပဒဃာတံ ကာမဝူပသမံ ကရောန္တော ဥပ္ပန္နောတိ ဝါ, ကာမဝိဝိတ္တန္တေ ဥပ္ပန္နောတိ ဝါ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗေပိ စေတေ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာစိတ္တေသု, မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ လဗ္ဘန္တိ. တတြ ဟိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပစေတနာယ သမုဂ္ဃာတကော ဧကောဝ သင်္ကပ္ပော လဗ္ဘတိ, န နာနာ လဗ္ဘတိ[Pg.219]. သမ္မာဝါစာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာစိတ္တေသု, ဝုတ္တနယေနေဝ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ လဗ္ဘန္တိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရေန ပန သစ္စကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၈၉ အာဒယော) စ ဝုတ္တာယေဝါတိ.

'괴로움에 대한 지혜(Dukkhe ñāṇanti)'란 듣고(savanā), 사유하고(sammasana), 꿰뚫는(paṭivedha) 지혜를 말하며, 괴로움의 원인(집기)에 대해서도 마찬가지다. 괴로움의 소멸에 대해서는 듣고 꿰뚫는 지혜라고 하는 것이 타당하며, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대해서도 이와 같다. '출리(出離)의 사유(nekkhammasaṅkappa)' 등에서 출리란 감각적 욕망(kāma)과 반대되는 의미에서, 혹은 감각적 욕망에서 벗어났다는 의미에서, 또는 감각적 욕망을 사유하는 자에게 일어난 것이라 해서, 혹은 욕망의 해로움을 제거하고 욕망의 가라앉음을 실천하며 일어난 것이라 해서, 혹은 감각적 욕망에서 적정해진 도의 끝에서 일어난 것이라 해서 '출리의 사유'라고 한다. 나머지 두 가지 사유(무진·무해)에 대해서도 같은 방식이다. 이 모든 것들은 예비 단계(pubbabhāge)에서는 서로 다른 마음들에서 얻어지지만, 도의 순간(maggakkhaṇe)에는 하나의 마음에서 얻어진다. 거기서 그릇된 사유의 의도를 완전히 뿌리 뽑기 때문에 오직 하나의 (바른) 사유만이 얻어지며, 여러 사유가 얻어지는 것이 아니다. 바른 말(sammāvācā) 등도 예비 단계에서는 서로 다른 마음들에서 얻어지지만, 앞서 말한 방식대로 도의 순간에는 하나의 마음에서 얻어진다. 이것은 여기서 간략히 설명한 것이며, 상세한 내용은 진리에 대한 설명으로서 '위숫디막가(청정도론)'와 '바른 견해의 경(Sammādiṭṭhisutta)'에서 이미 설명되었다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

진리 분별의 경(Saccavibhaṅgasutta)에 대한 설명이 끝났다.

၁၂. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 보시 분별의 경(Dakkhiṇāvibhaṅgasutta)에 대한 설명

၃၇၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီတိ ဂေါတမီတိ ဂေါတ္တံ. နာမကရဏဒိဝသေ ပနဿာ လဒ္ဓသက္ကာရာ ဗြာဟ္မဏာ လက္ခဏသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ – ‘‘သစေ အယံ ဓီတရံ လဘိဿတိ, စက္ကဝတ္တိရညော အဂ္ဂမဟေသီ ဘဝိဿတိ. သစေ ပုတ္တံ လဘိဿတိ, စက္ကဝတ္တိရာဇာ ဘဝိဿတီတိ ဥဘယထာပိ မဟတီယေဝဿာ ပဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. အထဿာ မဟာပဇာပတီတိ နာမံ အကံသု. ဣဓ ပန ဂေါတ္တေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ မဟာပဇာပတိဂေါတမီတိ ဝုတ္တံ. နဝန္တိ အဟတံ. သာမံ ဝါယိတန္တိ န သဟတ္ထေနေဝ ဝါယိတံ, ဧကဒိဝသံ ပန ဓာတိဂဏပရိဝုတာ သိပ္ပိကာနံ ဝါယနဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ ဝေမကောဋိံ ဂဟေတွာ ဝါယနာကာရံ အကာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

376. '이와 같이 나는 들었다'는 보시 분별의 경이다. 거기서 '마하빠자빠띠 고따미' 중 '고따미'는 성씨(gotta)이다. 그녀의 이름을 짓는 날, 공양을 받은 브라만들이 그녀의 상호(lakkhaṇa)가 원만함을 보고 "만약 이 공주가 딸을 낳으면 전륜성왕의 왕비가 될 것이요, 아들을 낳으면 전륜성왕이 될 것이니, 어떤 경우에도 그녀의 자손(pajā)은 위대(mahā)해질 것이다"라고 예언했다. 그래서 그녀의 이름을 '마하빠자빠띠'라고 지었다. 여기서는 성씨와 합쳐서 '마하빠자빠띠 고따미'라고 불렀다. '새로운(nava)' 것은 아직 빨래하지 않은 천을 말한다. '직접 짠(sāmaṃ vāyitanti)'이란 본인의 손으로만 짠 것은 아니며, 어느 날 유모들에게 둘러싸여 직공들이 베를 짜는 곳에 가서 북의 끝(vemakoṭi)을 잡고 짜는 시늉을 했던 것을 의미한다. 그것을 염두에 두고 이와 같이 말씀하신 것이다.

ကဒါ ပန ဂေါတမိယာ ဘဂဝတော ဒုဿယုဂံ ဒါတုံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နန္တိ. အဘိသမ္ဗောဓိံ ပတွာ ပဌမဂမနေန ကပိလပုရံ အာဂတကာလေ. တဒါ ဟိ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ သတ္ထာရံ ဂဟေတွာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ သကံ နိဝေသနံ ပဝေသေသိ, အထ ဘဂဝတော ရူပသောဘဂ္ဂံ ဒိသွာ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ စိန္တေသိ – ‘‘သောဘတိ ဝတ မေ ပုတ္တဿ အတ္တဘာဝေါ’’တိ. အထဿာ ဗလဝသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘မမ ပုတ္တဿ ဧကူနတိံသ ဝဿာနိ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တဿ အန္တမသော မောစဖလမတ္တမ္ပိ မယာ ဒိန္နကမေဝ အဟောသိ, ဣဒါနိပိဿ စီဝရသာဋကံ ဒဿာမီ’’တိ. ‘‘ဣမသ္မိံ ခေါ ပန ရာဇဂေဟေ ဗဟူနိ မဟဂ္ဃာနိ ဝတ္ထာနိ အတ္ထိ, တာနိ မံ န တောသေန္တိ, သဟတ္ထာ ကတမေဝ မံ တောသေတိ, သဟတ္ထာ ကတွာ ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ.

그렇다면 언제 고타미에게 세존께 옷감 한 쌍을 보시하려는 마음이 생겼는가? 정등각을 성취하신 후 처음으로 카필라 성에 방문하셨을 때였다. 그때 탁발을 위해 성으로 들어오신 스승을 모시고 숫도다나 대왕은 자신의 궁전으로 들였다. 그때 세존의 용모가 지닌 수승한 아름다움을 보고 마하파자파티 고타미는 '참으로 내 아들의 몸이 아름답구나'라고 생각했다. 그러자 그녀에게 강한 기쁨이 생겨났다. 그 후 그녀는 생각했다. '내 아들이 29년 동안 집안에 살 때 나는 그에게 적어도 바나나 한 알만큼의 보시조차 한 적이 없었다. 이제 이 아들에게 가사로 쓸 옷감을 보시하리라.' '이 왕궁에는 값비싼 옷감들이 많이 있지만, 그것들은 나를 기쁘게 하지 못한다. 내 손으로 직접 만든 것만이 나를 기쁘게 한다. 내 손으로 직접 만들어 보시하리라'라고 마음을 내었다.

အထန္တရာပဏာ [Pg.220] ကပ္ပာသံ အာဟရာပေတွာ သဟတ္ထေနေဝ ပိသိတွာ ပေါထေတွာ သုခုမသုတ္တံ ကန္တိတွာ အန္တောဝတ္ထုသ္မိံယေဝ သာလံ ကာရာပေတွာ သိပ္ပိကေ ပက္ကောသာပေတွာ သိပ္ပိကာနံ အတ္တနော ပရိဘောဂခါဒနီယဘောဇနီယမေဝ ဒတွာ ဝါယာပေသိ, ကာလာနုကာလဉ္စ ဓာတိဂဏပရိဝုတာ ဂန္တွာ ဝေမကောဋိံ အဂ္ဂဟေသိ. နိဋ္ဌိတကာလေ သိပ္ပိကာနံ မဟာသက္ကာရံ ကတွာ ဒုဿယုဂံ ဂန္ဓသမုဂ္ဂေ ပက္ခိပိတွာ ဝါသံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘မယှံ ပုတ္တဿ စီဝရသာဋကံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ မဂ္ဂံ ပဋိယာဒါပေသိ, ဝီထိယော သမ္မဇ္ဇိတွာ ပုဏ္ဏဃဋေ ဌပေတွာ ဓဇပဋာကာ ဥဿာပေတွာ ရာဇဃရဒွါရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နိဂြောဓာရာမာ မဂ္ဂံ ပဋိယာဒါပေတွာ ပုပ္ဖာဘိကိဏ္ဏံ အကံသု. မဟာပဇာပတိပိ သဗ္ဗာလင်္ကာရံ အလင်္ကရိတွာ ဓာတိဂဏပရိဝုတာ သမုဂ္ဂံ သီသေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂန္တိအာဒိမာဟ.

그 후 시장에서 면화를 가져오게 하여, 직접 손으로 비비고 두드려 고운 실을 자아내고, 궁궐 안에 베틀을 놓을 처소를 짓게 하여 직공들을 불렀다. 직공들에게 자신이 먹는 음식을 대접하며 옷을 짜게 했고, 때때로 유모들에게 둘러싸여 직접 가서 베틀 끝을 잡기도 했다. 옷이 완성되자 직공들에게 큰 보상을 해주고, 옷감 한 쌍을 향료 함에 넣어 거처로 가져오게 한 뒤, '내 아들을 위해 가사 옷감을 가지고 가겠다'라고 왕에게 알렸다. 왕은 니그로다 원으로 가는 길을 정비하게 했다. 길을 쓸고 물항아리를 놓으며 깃발을 세웠고, 왕궁 문에서 니그로다 원에 이르기까지 길을 닦고 꽃을 뿌렸다. 마하파자파티 역시 온갖 장신구로 단장하고 유모들의 호위를 받으며 함을 머리에 이고 세존께 가서 '세존이시여, 이 새 옷감 한 쌍을...' 하고 말씀을 올렸다.

ဒုတိယမ္ပိ ခေါတိ ‘‘သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ပဟောမဟံ, ဘန္တေ, ဒုဿကောဋ္ဌာဂါရတော ဘိက္ခုသတဿာပိ ဘိက္ခုသဟဿဿာပိ ဘိက္ခုသတသဟဿဿာပိ စီဝရဒုဿာနိ ဒါတုံ, ဣဒံ ပန မေ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ, တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတူ’’တိ နိမန္တယမာနာ အာဟ. ဧဝံ ယာဝတတိယံ ယာစိ, ဘဂဝါပိ ပဋိက္ခိပိယေဝ.

두 번째로 '고타미여, 승가에 보시하시오'라는 말씀을 들었을 때, 그녀는 '세존이시여, 저는 옷감 창고에서 수백, 수천, 수십만 명의 비구들에게 가사 옷감을 보시할 수 있습니다. 그러나 이 옷감은 제가 세존을 생각하며 직접 실을 잣고 직접 짠 것입니다. 세존이시여, 세존께서 이것을 받아 주십시오'라고 청하며 말씀드렸다. 이와 같이 세 번을 청하였으나, 세존께서는 세 번 모두 거절하셨다.

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ အတ္တနော ဒိယျမာနံ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါပေတီတိ? မာတရိ အနုကမ္ပာယ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ဣမိဿာ မံ အာရဗ္ဘ ပုဗ္ဗစေတနာ မုဉ္စစေတနာ ပရစေတနာတိ တိဿော စေတနာ ဥပ္ပန္နာ, ဘိက္ခုသံဃမ္ပိဿာ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တု, ဧဝမဿာ ဆ စေတနာ ဧကတော ဟုတွာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ပဝတ္တိဿန္တီ’’တိ. ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပနာဟ – ‘‘သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ကိံ တွံ သတ္ထု ဒိန္နတော သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရံ ဝဒသီ’’တိ အာမ ဝဒါမီတိ. သုတ္တံ အာဟရာတိ. သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟိ, သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာတိ. ကိံ ပနဿ သုတ္တဿ အယမေဝ အတ္ထောတိ? အာမ အယမေဝါတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘တေန ဟာနန္ဒ, ဝိဃာသာဒါနံ ပူဝံ ဒေဟီ’’တိ စ (ပါစိ. ၂၆၉) ‘‘တေန ဟိ တွ, ကစ္စာန, ဝိဃာသာဒါနံ ဂုဠံ ဒေဟီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၈၄) စ ဝစနတော ဝိဃာသာဒါနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရဉ္စ ဘဝေယျ. ဧဝမ္ပိ ဟိ ‘‘သတ္ထာ အတ္တနော ဒိယျမာနံ [Pg.221] ဒါပေတီ’’တိ. ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယောပိ အတ္တနော အာဂတံ ပဏ္ဏာကာရံ ဟတ္ထိဂေါပကာဒီနံ ဒါပေန္တိ, တေ ရာဇာဒီဟိ မဟန္တတရာ ဘဝေယျုံ. တသ္မာ မာ ဧဝံ ဂဏှ –

그런데 왜 세존께서는 자신에게 드려지는 것을 비구 승가에 보시하게 하셨는가? 그것은 이모에 대한 자애로운 마음 때문이다. 세존께서는 이렇게 생각하셨다. '이분이 나를 대상으로 전사유, 현사유, 후사유라는 세 가지 의도를 내었다. 이제 비구 승가를 대상으로도 의도를 내게 하리라. 그리하면 이분에게 여섯 가지 의도가 하나로 합쳐져 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다.' 한편 비단다와디(억설가)는 '승가에 보시하는 것이 큰 과보가 있기 때문에 이와 같이 말씀하신 것'이라고 주장한다. 그에게 이렇게 물어야 한다. '그대는 스승께 드리는 것보다 승가에 드리는 것이 더 큰 과보가 있다고 말하는가?' 그가 '그렇다'라고 답하면 '경전의 근거를 대라'고 해야 한다. 그가 '고타미여, 승가에 보시하시오. 승가에 보시하면 나도 공양받는 것이요 승가도 공양받는 것이다'라는 구절을 가져온다면, '그렇다면 그 경전의 의미가 오직 그러한 것인가?'라고 물어야 한다. 그가 '그렇다'고 답하면, '그렇다면 아난다여, 남은 음식을 먹는 자들에게 과자를 주어라라거나 깟짜나여, 남은 음식을 먹는 자들에게 당밀을 주어라라는 말씀에 따라, 남은 음식을 먹는 자들에게 주는 것이 더 큰 과보가 있게 될 것이다. 이와 같이 스승께서는 자신에게 드려지는 것을 다른 이에게 주게 하신다. 왕이나 대신들도 자신에게 온 선물을 코끼리 조련사 등에게 주게 하는데, 그렇다고 그들이 왕보다 더 존귀한 것은 아니다. 그러므로 그렇게 이해해서는 안 된다.'

‘‘နယိမသ္မိံ လောကေ ပရသ္မိံ ဝါ ပန,ဗုဒ္ဓေန သေဋ္ဌော သဒိသော ဝါ ဝိဇ္ဇတိ;

ယမာဟုနေယျာနမဂ္ဂတံ ဂတော,ပုညတ္ထိကာနံ ဝိပုလဖလေသိန’’န္တိ. –

'이 세상이나 저 세상에서 부처님보다 수승하거나 대등한 분은 없으니, 공양받을 만한 분들 중 으뜸에 이르셨고, 복을 구하며 큰 과보를 바라는 이들에게 가장 수승한 분이시다'라는 (말씀이 있기 때문이다.)

ဝစနတော ဟိ သတ္ထာရာ ဥတ္တရိတရော ဒက္ခိဏေယျော နာမ နတ္ထိ. ဧဝမဿာ ဆ စေတနာ ဧကတော ဟုတွာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿန္တီတိ သန္ဓာယ ယာဝတတိယံ ပဋိဗာဟိတွာ သံဃဿ ဒါပေသိ.

이 말씀에 따르면 스승보다 더 수승한 복전은 존재하지 않는다. 그녀에게 여섯 가지 의도가 하나로 합쳐져 오랜 세월 이익과 행복이 되게 하려는 의도를 품고, 세 번을 거절하시고 승가에 보시하게 하신 것이다.

ပစ္ဆိမာယ ဇနတာယ သံဃေ စိတ္တီကာရဇနနတ္ထံ စာပိ ဧဝမာဟ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အဟံ န စိရဋ္ဌိတိကော, မယှံ ပန သာသနံ ဘိက္ခုသံဃေ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ, ပစ္ဆိမာ ဇနတာ သံဃေ စိတ္တီကာရံ ဇနေတူ’’တိ ယာဝတတိယံ ပဋိဗာဟိတွာ သံဃဿ ဒါပေသိ. ဧဝဉှိ သတိ – ‘‘သတ္ထာ အတ္တနော ဒိယျမာနမ္ပိ သံဃဿ ဒါပေသိ, သံဃော နာမ ဒက္ခိဏေယျော’’တိ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ သံဃေ စိတ္တီကာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒါတဗ္ဗေ မညိဿတိ, သံဃော စတူဟိ ပစ္စယေဟိ အကိလမန္တော ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သမဏဓမ္မံ ကရိဿတိ. ဧဝံ မမ သာသနံ ပဉ္စ ဝဿသဟဿာနိ ဌဿတီတိ. ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိ ဝစနတောပိ စေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘သတ္ထာရာ ဥတ္တရိတရော ဒက္ခိဏေယျော နာမ နတ္ထီ’’တိ. န ဟိ အာနန္ဒတ္ထေရဿ မဟာပဇာပတိယာ အာဃာတော ဝါ ဝေရံ ဝါ အတ္ထိ. န ထေရော – ‘‘တဿာ ဒက္ခိဏာ မာ မဟပ္ဖလာ အဟောသီ’’တိ ဣစ္ဆတိ. ပဏ္ဍိတော ဟိ ထေရော ဗဟုဿုတော သေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တော, သော သတ္ထု ဒိန္နဿ မဟပ္ဖလဘာဝေ သမ္ပဿမာနောဝ ပဋိဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါတိ ဂဟဏတ္ထံ ယာစိ.

또한 미래 세대의 사람들이 승가에 대해 공경하는 마음을 갖게 하려는 목적도 있었다. 세존께서는 이렇게 생각하셨다. '나는 오래 머물지 않겠지만, 나의 가르침은 비구 승가에 머물 것이다. 미래 세대의 사람들이 승가에 공경하는 마음을 내게 하리라.' 그래서 세 번을 거절하고 승가에 보시하게 하셨다. 이와 같이 되면 '스승께서도 자신에게 드려진 것을 승가에 보시하셨으니, 승가는 참으로 공양받을 만한 분들이다'라고 생각하여, 미래 세대의 사람들이 승가에 존경심을 내어 네 가지 필수품을 보시할 것이다. 승가는 필수품이 부족하여 고생하는 일 없이 부처님의 말씀을 배우고 사문법을 실천할 것이다. 그리하여 나의 가르침이 오천 년 동안 지속될 것이다. 또한 '세존이시여, 받아 주십시오'라고 한 말에서도 '스승보다 더 수승한 복전은 없다'는 사실을 알 수 있다. 아난다 존자에게 마하파자파티 고타미에 대한 원한이나 적의가 있었던 것이 아니다. 존자는 그녀의 보시가 큰 과보가 되지 않기를 바란 것도 아니다. 지혜롭고 박식하며 유학의 지위에 올라 무애해를 얻은 아난다 존자는, 스승께 보시하는 것이 큰 과보가 된다는 사실을 잘 알고 있었기에 '세존이시여, 받아 주십시오'라고 받으시기를 청한 것이다.

ပုန ဝိတဏ္ဍဝါဒီ အာဟ – ‘‘သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ ဝစနတော သတ္ထာ သံဃပရိယာပန္နော ဝါတိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ဇာနာသိ ပန တွံ ကတိ သရဏာနိ, ကတိ အဝေစ္စပ္ပသာဒါ’’တိ ဇာနန္တော တီဏီတိ ဝက္ခတိ, တတော ဝတ္တဗ္ဗော – တဝ လဒ္ဓိယာ သတ္ထု သံဃပရိယာပန္နတ္တာ ဒွေယေဝ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေ စ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေဟိ [Pg.222] တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄) ဧဝံ အနုညာတာ ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ ဥပသမ္ပဒါပိ န ရုဟတိ. တတော တွံ နေဝ ပဗ္ဗဇိတော အသိ, န ဂိဟိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ စ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နေ ဘိက္ခူ ဥပေါသထမ္ပိ ပဝါရဏမ္ပိ သံဃကမ္မာနိပိ ကရောန္တိ, တာနိ သတ္ထု သံဃပရိယာပန္နတ္တာ ကုပ္ပာနိ ဘဝေယျုံ, န စ ဟောန္တိ. တသ္မာ န ဝတ္တဗ္ဗမေတံ ‘‘သတ္ထာ သံဃပရိယာပန္နော’’တိ.

다시 비딴다와디(억설가)가 말하기를, "승가에 보시하면 나와 승가가 모두 공양받게 되리라"는 말씀 때문에 스승(부처님)도 승가에 포함된다고 주장한다. 그에게 이렇게 말해야 한다. "그대는 귀의처가 몇 가지이며, 흔들림 없는 깨끗한 믿음(aveccappasāda)이 몇 가지인지 아는가?" 그가 안다면 세 가지라고 말할 것이다. 그러면 다시 이렇게 말해주어야 한다. "그대의 주장대로 스승이 승가에 포함된다면 귀의처는 오직 두 가지뿐이게 된다. 그렇게 되면 '비구들이여, 이 세 가지 귀의로 출가와 구족계(pabbajjā/upasampadā)를 허용하노라'고 하신 말씀에 따라 허용된 출가와 구족계가 성립되지 않는다. 그렇게 되면 그대는 출가자도 아니고 재가자도 아니게 된다. 또한 정등각자께서 간다꾸띠에 계실 때 비구들이 우뽀사타와 빠와라나, 승가 갈마를 행하는데, 만약 스승이 승가에 포함된다면 그 갈마들은 무효(kuppa)가 되어야 하겠지만 그렇지 않다. 그러므로 '스승이 승가에 포함된다'고 말해서는 안 된다."

၃၇၇. အာပါဒိကာတိ သံဝဍ္ဎိကာ, တုမှာကံ ဟတ္ထပါဒေသု ဟတ္ထပါဒကိစ္စံ အသာဓေန္တေသု ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ ဝဍ္ဎေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိကာတိ အတ္ထော. ပေါသိကာတိ ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နှာပေတွာ ဘောဇေတွာ ပါယေတွာ တုမှေ ပေါသေသိ. ထညံ ပါယေသီတိ နန္ဒကုမာရော ကိရ ဗောဓိသတ္တတော ကတိပါဟေနေဝ ဒဟရော, တသ္မိံ ဇာတေ မဟာပဇာပတိ အတ္တနော ပုတ္တံ ဓာတီနံ ဒတွာ သယံ ဗောဓိသတ္တဿ ဓာတိကိစ္စံ သာဓယမာနာ အတ္တနော ထညံ ပါယေသိ. တံ သန္ဓာယ ထေရော ဧဝမာဟ. ဣတိ မဟာပဇာပတိယာ ဗဟူပကာရတံ ကထေတွာ ဣဒါနိ တထာဂတဿ ဗဟူပကာရတံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါပိ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မာတိ ဘဂဝန္တံ ပဋိစ္စ နိဿာယ သန္ဓာယ.

377. '아빠디까(Āpādikā)'란 길러준 분(saṃvaḍḍhikā)이라는 뜻이니, 그대들의 손과 발이 제 기능을 다하지 못할 때 손과 발을 자라게 하며 돌보아준 분이라는 의미이다. '뽀시까(Posikā)'란 하루에 두세 번씩 씻기고 먹이고 젖을 먹여 그대들을 기른 분을 말한다. '젖을 먹였다(thaññaṃ pāyesi)'는 것은 난다 왕자가 보살(태자)보다 며칠 늦게 태어났는데, 그가 태어났을 때 마하빠자빠띠가 자신의 아들을 유모들에게 맡기고 직접 보살의 유모 역할을 수행하며 자신의 젖을 먹였음을 말한다. 장로(아난다)는 이를 염두에 두고 이와 같이 말했다. 이처럼 마하빠자빠띠의 큰 은혜를 말한 뒤, 이제 여래의 큰 은혜를 보여주기 위해 "세존이시여, 세존 또한..." 등의 말을 하였다. 거기서 "세존께 의지하여(bhagavantaṃ āgamma)"란 세존으로 인하여, 세존을 의지하여, 세존을 연하여라는 뜻이다.

၃၇၈. အထ ဘဂဝါ ဒွီသု ဥပကာရေသု အတိရေကတရံ အနုမောဒန္တော ဧဝမေတန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မာတိ ယံ အာစရိယပုဂ္ဂလံ အန္တေဝါသိကပုဂ္ဂလော အာဂမ္မ. ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေနာတိ ဣမဿ အာစရိယပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ အန္တေဝါသိကပုဂ္ဂလေန. န သုပ္ပဋိကာရံ ဝဒါမီတိ ပစ္စူပကာရံ န သုကရံ ဝဒါမိ, အဘိဝါဒနာဒီသု အာစရိယံ ဒိသွာ အဘိဝါဒနကရဏံ အဘိဝါဒနံ နာမ. ယသ္မိံ ဝါ ဒိသာဘာဂေ အာစရိယော ဝသတိ, ဣရိယာပထေ ဝါ ကပ္ပေန္တော တဒဘိမုခေါ ဝန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, ဝန္ဒိတွာ နိသီဒတိ, ဝန္ဒိတွာ နိပဇ္ဇတိ, အာစရိယံ ပန ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပစ္စုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနကရဏံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ နာမ. အာစရိယံ ပန ဒိသွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ သီသေ ဌပေတွာ အာစရိယံ နမဿတိ, ယသ္မိံ ဝါ ဒိသာဘာဂေ သော ဝသတိ, တဒဘိမုခေါပိ တထေဝ နမဿတိ, ဂစ္ဆန္တောပိ ဌိတောပိ နိသိန္နောပိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ နမဿတိယေဝါတိ ဣဒံ အဉ္ဇလိကမ္မံ နာမ. အနုစ္ဆဝိကကမ္မဿ ပန ကရဏံ သာမီစိကမ္မံ နာမ. စီဝရာဒီသု စီဝရံ ဒေန္တော န ယံ ဝါ တံ ဝါ ဒေတိ, မဟဂ္ဃံ သတမူလိကမ္ပိ ပဉ္စသတမူလိကမ္ပိ သဟဿမူလိကမ္ပိ ဒေတိယေဝ[Pg.223]. ပိဏ္ဍပါတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကိံ ဗဟုနာ, စတူဟိ ပဏီတပစ္စယေဟိ စက္ကဝါဠန္တရံ ပူရေတွာ သိနေရုပဗ္ဗတေန ကူဋံ ဂဟေတွာ ဒေန္တောပိ အာစရိယဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကိရိယံ ကာတုံ န သက္ကောတိယေဝ.

378. 이에 세존께서는 두 사람의 서로 돕는 행위 중 더 큰 은혜를 기리시며 "아난다여, 참으로 그러하다"라고 말씀하셨다. 거기서 "어떤 사람이 다른 사람을 의지하여"란 제자가 스승을 의지하는 것을 말한다. "이 사람(제자)이 저 사람(스승)에게"란 이 제자가 스승에 대하여 행하는 것을 말한다. "충분히 보답하기란 쉽지 않다고 말하노라(na suppaṭikāraṃ vadāmi)"는 것은 그 은혜를 되갚는 행위가 쉽지 않음을 말씀하신 것이다. '경의를 표함(abhivādana)'이란 스승을 뵙고 절을 올리는 것을 말한다. 혹은 스승이 계신 방향을 향해 머물거나 행동할 때 그쪽을 향해 절하고 가거나, 절하고 앉거나, 절하고 눕는 것을 말한다. '일어남(paccuṭṭhāna)'이란 스승을 멀리서 뵙고 자리에서 일어나 마중 나가는 것을 말한다. '합장(añjalikamma)'이란 스승을 뵙고 두 손을 모아 머리 위에 두고 스승께 경례하는 것이며, 그가 계신 방향을 향해서도 똑같이 경례하고, 걷거나 서 있거나 앉아 있을 때도 합장하여 경례하는 것을 말한다. '적절한 봉사(sāmīcikamma)'란 걸맞은 소임을 다하는 것을 말한다. 가사 등을 올릴 때 아무것이나 드리는 것이 아니라 백 금, 오백 금, 혹은 천 금의 가치가 나가는 고가의 물건을 올리는 것이다. 탁발 음식 등에 대해서도 이와 같다. 더 말해 무엇하겠는가? 네 가지 수승한 필수품으로 온 세상을 가득 채우고 시네루 산(수미산) 높이만큼 쌓아서 드린다 해도 스승에게 합당한 보답을 다 하기란 불가능한 일이다.

၃၇၉. စုဒ္ဒသ ခေါ ပနိမာတိ ကသ္မာ အာရဘိ? ဣဒံ သုတ္တံ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒက္ခိဏံ အာရဗ္ဘ သမုဋ္ဌိတံ. အာနန္ဒတ္ထေရောပိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကဒက္ခိဏံယေဝ သမာဒပေတိ, စုဒ္ဒသသု စ ဌာနေသု ဒိန္နဒါနံ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. အယံ ပဌမာတိ အယံ ဒက္ခိဏာ ဂုဏဝသေနပိ ပဌမာ ဇေဋ္ဌကဝသေနပိ. အယဉှိ ပဌမာ အဂ္ဂါ ဇေဋ္ဌိကာ, ဣမိဿာ ဒက္ခိဏာယ ပမာဏံ နာမ နတ္ထိ. ဒုတိယတတိယာပိ ပရမဒက္ခိဏာယေဝ, သေသာ ပရမဒက္ခိဏဘာဝံ န ပါပုဏန္တိ. ဗာဟိရကေ ကာမေသု ဝီတရာဂေတိ ကမ္မဝါဒိကိရိယဝါဒိမှိ လောကိယပဉ္စာဘိညေ. ပုထုဇ္ဇနသီလဝန္တေတိ ပုထုဇ္ဇနသီလဝါ နာမ ဂေါသီလဓာတုကော ဟောတိ, အသဌော အမာယာဝီ ပရံ အပီဠေတွာ ဓမ္မေန သမေန ကသိယာ ဝါ ဝဏိဇ္ဇာယ ဝါ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတာ. ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေတိ ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလာ နာမ ကေဝဋ္ဋမစ္ဆဗန္ဓာဒယော ပရံ ပီဠာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတာ.

379. "열네 가지가 있나니"라는 말씀을 왜 시작하셨는가? 이 경은 개인에게 바치는 보시(pāṭipuggalika dakkhiṇa)에 관해 설해진 것이기 때문이다. 아난다 장로도 "세존이시여, 세존께서 받으소서"라며 개인적인 보시를 권하였기에, 열네 부류의 대상에게 바치는 보시가 개인적 보시임을 보여주기 위해 이 가르침을 시작하셨다. "이것이 첫 번째이니"란 이 보시가 덕(guṇa)으로 보나 위계(jeṭṭhaka)로 보나 첫째라는 뜻이다. 이것은 참으로 첫 번째이며 으뜸이며 가장 높은 것이니, 이 보시의 공덕에는 한량이 없다. 두 번째와 세 번째(벽지불에게 드리는 보시) 또한 최상의 보시이나, 나머지는 최상의 보시라는 상태에 도달하지 못한다. "외도 중에 감각적 욕망을 여읜 자"란 업의 효력을 믿고 실천하며 세속적인 다섯 가지 신통을 얻은 자를 말한다. "계행을 갖춘 범부"란 소처럼 순한 성품을 지니고 속임수나 기만함이 없으며, 남을 괴롭히지 않고 법도에 맞고 공정하게 농사나 장사로 생계를 꾸려가는 자를 말한다. "계행이 없는 범부"란 어부나 사냥꾼처럼 남을 해치며 생계를 꾸려가는 자들을 말한다.

ဣဒါနိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကဒက္ခိဏာယ ဝိပါကံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တော တတြာနန္ဒာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတေတိ ယံ ဂုဏဝသေန ဥပကာရဝသေန ပေါသနတ္ထံ ဒိန္နံ, ဣဒံ န ဂဟိတံ. ယမ္ပိ အာလောပအဍ္ဎအာလောပမတ္တံ ဒိန္နံ, တမ္ပိ န ဂဟိတံ. ယံ ပန သုနခသူကရကုက္ကုဋကာကာဒီသု ယဿ ကဿစိ သမ္ပတ္တဿ ဖလံ ပဋိကင်္ခိတွာ ယာဝဒတ္ထံ ဒိန္နံ, ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ’’တိ. သတဂုဏာတိ သတာနိသံသာ. ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အယံ ဒက္ခိဏာ အာယုသတံ ဝဏ္ဏသတံ သုခသတံ ဗလသတံ ပဋိဘာနသတန္တိ ပဉ္စ အာနိသံသသတာနိ ဒေတိ, အတ္တဘာဝသတေ အာယုံ ဒေတိ, ဝဏ္ဏံ, သုခံ, ဗလံ, ပဋိဘာနံ ဒေတိ, နိပ္ပရိတသံ ကရောတိ. ဘဝသတေပိ ဝုတ္တေ အယမေဝ အတ္ထော. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗတ္ထ နယော နေတဗ္ဗော.

이제 개인적 보시의 과보를 규정하시며 "아난다여, 거기서..." 등의 말씀을 하셨다. 거기서 "축생에게"란 부려 먹기 위해서나 도움을 받으려고 기르기 위해 주는 것은 포함되지 않는다. 또한 밥 한 술의 절반 정도인 아주 적은 양을 준 것도 포함되지 않는다. 다만 개나 돼지, 닭, 까마귀 등 우연히 찾아온 동물에게 공덕의 결과를 바라며 배불리 먹을 수 있도록 준 것을 두고 "축생에게 보시를 베풀면"이라고 하신 것이다. "백 배(sataguṇā)"란 백 가지 공덕을 말한다. "기대해야 한다(pāṭikaṅkhitabbā)"란 원해야 한다는 뜻이다. 이 말씀의 의미는, 이 보시가 수명, 용모, 행복, 힘, 지혜라는 다섯 가지 백 배의 공덕을 주어, 백 번의 생(attabhāva) 동안 수명과 용모와 행복과 힘과 지혜를 준다는 것이다. "백 번의 존재(bhavasate)"라고 해도 같은 의미이다. 이와 같은 방식으로 모든 경우에 그 이치를 적용해야 한다.

သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေတိ ဧတ္ထ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ တိသရဏံ ဂတော ဥပါသကောပိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော နာမ, တသ္မိံ ဒိန္နဒါနမ္ပိ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျံ. ပဉ္စသီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ တတော ဥတ္တရိ မဟပ္ဖလံ, ဒသသီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ တတော [Pg.224] ဥတ္တရိ, တဒဟုပဗ္ဗဇိတဿ သာမဏေရဿ တတော ဥတ္တရိ, ဥပသမ္ပန္နဘိက္ခုနော တတော ဥတ္တရိ, ဥပသမ္ပန္နဿေဝ ဝတ္တသမ္ပန္နဿ တတော ဥတ္တရိ, ဝိပဿကဿ တတော ဥတ္တရိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ တတော ဥတ္တရိ, ဥတ္တမကောဋိယာ ပန မဂ္ဂသမင်္ဂီ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော နာမ. ဧတဿ ဒိန္နဒါနံ တတော ဥတ္တရိ မဟပ္ဖလမေဝ.

'예류과를 증득하기 위해 수행하는 자'라는 구절에서, 하한선으로는 세 가지 귀의처(삼귀의)에 귀의한 재가신자도 예류과 증득을 위해 수행하는 자라고 하며, 그에게 드리는 보시도 헤아릴 수 없고 측정할 수 없다. 오계에 머무는 자에게 드리는 보시는 그보다 더 큰 결실이 있고, 십계에 머무는 자는 그보다 더하며, 그날 출가한 사미는 그보다 더하고, 구족계를 받은 비구는 그보다 더하며, 구족계를 받고 의무(와따)를 완수한 비구는 그보다 더하고, 위빳사나 수행자는 그보다 더하며, 위빳사나를 정진하는 수행자는 그보다 더하다. 그리고 상한선으로는 도(道)를 갖춘 자(도성자)가 예류과 증득을 위해 수행하는 자라고 불린다. 이 분에게 드리는 보시는 그보다 더욱 큰 결실이 있다.

ကိံ ပန မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ သက္ကာ ဒါနံ ဒါတုန္တိ? အာမ သက္ကာ. အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဟိ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, တဿ ဂေဟဒွါရေ ဌိတဿ ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ခါဒနီယဘောဇနီယံ ပက္ခိပန္တိ. တသ္မိံ ခဏေ ဘိက္ခုနော မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဣဒံ ဒါနံ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ. အထ ဝါ ပနေသ အာသနသာလာယ နိသိန္နော ဟောတိ, မနုဿာ ဂန္တွာ ပတ္တေ ခါဒနီယဘောဇနီယံ ဌပေန္တိ, တသ္မိံ ခဏေ တဿ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဣဒမ္ပိ ဒါနံ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ဒိန္နံ နာမ. အထ ဝါ ပနဿ ဝိဟာရေ ဝါ အာသနသာလာယ ဝါ နိသိန္နဿ ဥပါသကာ ပတ္တံ အာဒါယ အတ္တနော ဃရံ ဂန္တွာ ခါဒနီယဘောဇနီယံ ပက္ခိပန္တိ, တသ္မိံ ခဏေ တဿ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဣဒမ္ပိ ဒါနံ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ဒိန္နံ နာမ. တတ္ထ သောဏ္ဍိယံ ဥဒကဿ ဝိယ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒိန္နဒါနဿ အသင်္ချေယျတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာသု တာသု မဟာနဒီသု မဟာသမုဒ္ဒေ စ ဥဒကဿ ဝိယ သောတာပန္နာဒီသု ဒိန္နဒါနဿ ဥတ္တရိတရဝသေန အသင်္ချေယျတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပထဝိယာ ခယမဏ္ဍလမတ္တေ ပဒေသေ ပံသုံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ မဟာပထဝိယာ ပံသုနော အပ္ပမေယျတာယပိ အယမတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော.

그런데 도를 갖춘 자에게 보시를 할 수 있는가? 그렇다, 가능하다. 정진하는 위빳사나 수행자가 발우와 가사를 수하고 마을로 탁발을 나갔을 때, 집 문앞에 서 있는 그의 손에서 발우를 받아 딱딱한 음식과 부드러운 음식을 넣는 그 순간에 그 비구에게 도의 출현(maggavuṭṭhāna)이 있다면, 이 보시는 도를 갖춘 자에게 보시한 것이 된다. 또는 그가 식당에 앉아 있을 때 사람들이 가서 발우에 음식을 놓는 순간에 도의 출현이 있다면 이 또한 도를 갖춘 자에게 보시한 것이 된다. 또는 그가 사원이나 식당에 앉아 있을 때 재가자들이 발우를 자기 집으로 가져가 음식을 담아오는 순간에 도의 출현이 있다면 이 또한 도를 갖춘 자에게 보시한 것이 된다. 여기서 예류과 증득을 위해 수행하는 자에게 보시한 것의 헤아릴 수 없음은 바다의 물과 같이 알아야 한다. 예류자 등에게 보시한 것의 수승함으로 인한 헤아릴 수 없음은 여러 큰 강이나 대양의 물과 같이 알아야 한다. 대지의 타작 마당만한 곳의 흙으로부터 온 대지의 흙의 측량할 수 없음과 같이 이 의미가 설명되어야 한다.

၃၈၀. သတ္တ ခေါ ပနိမာတိ ကသ္မာ အာရဘိ? ‘‘သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟိ, သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ သတ္တသု ဌာနေသု ဒိန္နဒါနံ သံဃေ ဒိန္နံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဥဘတောသံဃေတိ ဧကတော ဘိက္ခုသံဃော, ဧကတော ဘိက္ခုနိသံဃော, သတ္ထာ မဇ္ဈေ နိသိန္နော ဟောတီတိ အယံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေါ ဥဘတောသံဃော နာမ. အယံ ပဌမာတိ ဣမာယ ဒက္ခိဏာယ သမပ္ပမာဏာ ဒက္ခိဏာ နာမ နတ္ထိ. ဒုတိယဒက္ခိဏာဒယော ပန ဧတံ ပရမဒက္ခိဏံ န ပါပုဏန္တိ.

380. '참으로 이 일곱 가지'라는 가르침은 왜 시작되었는가? '고따미여, 승가에 보시하십시오. 승가에 보시하면 나에게도 공양하는 것이 되고 승가에도 공양하는 것이 될 것입니다'라고 설해졌기 때문이다. 거기서 일곱 가지 경우에 보시하는 것이 승가에 보시하는 것임을 보이기 위해 이 설법을 시작하셨다. 그중 '부처님을 우두머리로 하는 양면 승가'란 한쪽에는 비구 승가가 앉고, 다른 한쪽에는 비구니 승가가 앉으며, 그 가운데 부처님께서 앉아 계시는 것을 말하며, 이것이 부처님을 우두머리로 하는 양면 승가이다. '이것이 첫 번째이다'라는 것은 이 보시와 대등한 보시는 없다는 뜻이다. 두 번째 이후의 보시들은 이 최상의 보시에 미치지 못한다.

ကိံ [Pg.225] ပန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဥဘတောသံဃဿ ဒါနံ ဒါတုံ သက္ကာတိ? သက္ကာ. ကထံ? ဥဘတောသံဃဿ ဟိ ပမုခေ သဓာတုကံ ပဋိမံ အာသနေ ဌပေတွာ အာဓာရကံ ဌပေတွာ ဒက္ခိဏောဒကံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ သတ္ထု ပဌမံ ဒတွာ ဥဘတောသံဃဿ ဒါတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဥဘတောသံဃဿ ဒါနံ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ယံ သတ္ထု ဒိန္နံ, တံ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ယော သတ္ထာရံ ပဋိဇဂ္ဂတိ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု, တဿ ဒါတဗ္ဗံ. ပိတုသန္တကဉှိ ပုတ္တဿ ပါပုဏာတိ, ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, သပ္ပိတေလာနိ ပန ဂဟေတွာ ဒီပါ ဇလိတဗ္ဗာ, သာဋကံ ဂဟေတွာ ပဋာကာ အာရောပေတဗ္ဗာတိ. ဘိက္ခုသံဃေတိ အပရိစ္ဆိန္နကမဟာဘိက္ခုသံဃေ. ဘိက္ခုနိသံဃေပိ ဧသေဝ နယော.

그런데 여래께서 반열반하신 후에 부처님을 우두머리로 하는 양면 승가에 보시를 할 수 있는가? 가능하다. 어떻게 하는가? 양면 승가의 맨 앞에 사리가 모셔진 불상을 의자에 모시고, 발우 받침대를 놓고, 헌수를 시작으로 모든 보시물을 먼저 스승(부처님)께 드린 뒤에 양면 승가에 드려야 한다. 이렇게 하면 부처님을 우두머리로 하는 양면 승가에 보시한 것이 된다. 거기서 스승께 드린 것은 어떻게 처리해야 하는가? 스승을 돌보고 사원 의무를 다하는 비구에게 주어야 한다. 아버지의 재산이 아들에게 돌아가는 것과 같기 때문이다. 또한 비구 승가에게 주는 것도 적절하며, 버터나 기름을 가져다가 등불을 밝히거나, 천을 가져다가 깃발을 다는 데 사용해야 한다. '비구 승가에게'라는 것은 구별되지 않은 큰 비구 승가를 의미한다. 비구니 승가에 대해서도 이와 같은 방식이다.

ဂေါတြဘုနောတိ ဂေါတ္တမတ္တကမေဝ အနုဘဝမာနာ, နာမမတ္တသမဏာတိ အတ္ထော. ကာသာဝကဏ္ဌာတိ ကာသာဝကဏ္ဌနာမကာ. တေ ကိရ ဧကံ ကာသာဝခဏ္ဍံ ဟတ္ထေ ဝါ ဂီဝါယ ဝါ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရိဿန္တိ. ဃရဒွါရံ ပန တေသံ ပုတ္တဘရိယာ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မာနိ စ ပါကတိကာနေဝ ဘဝိဿန္တိ. တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တီတိ ဧတ္ထ ဒုဿီလသံဃန္တိ န ဝုတ္တံ. သံဃော ဟိ ဒုဿီလော နာမ နတ္ထိ. ဒုဿီလာ ပန ဥပါသကာ တေသု ဒုဿီလေသု ဘိက္ခုသံဃံ ဥဒ္ဒိဿ သံဃဿ ဒေမာတိ ဒါနံ ဒဿန္တိ. ဣတိ ဘဂဝတာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ သံဃေ ဒိန္နဒက္ခိဏာပိ ဂုဏသင်္ခါယ အသင်္ချေယျာတိ ဝုတ္တံ. ကာသာဝကဏ္ဌသံဃေ ဒိန္နဒက္ခိဏာပိ ဂုဏသင်္ခါယေဝ အသင်္ချေယျာတိ ဝုတ္တာ. သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ ဟိ သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောန္တဿ ဟောတိ, သံဃေ ပန စိတ္တီကာရော ဒုက္ကရော ဟောတိ.

'고뜨라부(성종인)'란 혈통만을 유지하는 자들로, 이름뿐인 사문이라는 뜻이다. '가사바깐타(목에 가사를 걸친 자)'란 가사바깐타라고 불리는 파계한 자들이다. 그들은 가사 한 조각을 손이나 목에 매고 돌아다닌다고 한다. 그러나 그들의 집 문과 처자식, 농사와 상업 등의 일은 일반인들과 똑같을 것이다. 그러한 파계한 자들에게 승가를 향해 보시를 한다는 구절에서 '파계한 승가'라고 말하지 않았다. 승가에는 파계라는 것이 없기 때문이다. 파계한 자들이라 하더라도 재가자들이 그 파계한 이들 중에서 비구 승가를 지칭하여 '승가에게 드립니다'라고 말하며 보시를 하는 것이다. 이와 같이 부처님께서는 부처님을 우두머리로 하는 승가에 드린 보시도 그 공덕을 헤아릴 때 무량하다고 설하셨고, 가사바깐타 승가에 드린 보시도 그 공덕을 헤아릴 때 무량하다고 설하셨다. 승가에 속한 보시는 승가에 대한 공경심을 낼 수 있는 자에게 성립되는데, 승가에 대해 공경심을 내는 것은 어려운 일이다.

ယော ဟိ သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ ဒဿာမီတိ ဒေယျဓမ္မံ ပဋိယာဒေတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ, – ‘‘ဘန္တေ, သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဧကံ ထေရံ ဒေထာ’’တိ ဝဒတိ, အထ သံဃတော သာမဏေရံ လဘိတွာ ‘‘သာမဏေရော မေ လဒ္ဓေါ’’တိ အညထတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ န ဟောတိ. မဟာထေရံ လဘိတွာပိ ‘‘မဟာထေရော မေ လဒ္ဓေါ’’တိ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေန္တဿာပိ န ဟောတိယေဝ. ယော ပန သာမဏေရံ ဝါ ဥပသမ္ပန္နံ ဝါ ဒဟရံ ဝါ ထေရံ ဝါ ဗာလံ ဝါ ပဏ္ဍိတံ ဝါ ယံကိဉ္စိ သံဃတော လဘိတွာ နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာ သံဃဿ ဒေမီတိ သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ နာမ ဟောတိ. ပရသမုဒ္ဒဝါသိနော ကိရ ဧဝံ ကရောန္တိ.

승가에 속한 보시를 하리라고 보시물을 준비하여 사원에 가서, '스님들, 승가를 대표하여 한 분의 어른 스님을 보내주십시오'라고 말했는데, 승가로부터 사미 한 명을 받고서 '사미를 얻었구나'라고 하여 실망하며 마음이 변한다면, 그의 보시는 승가에 속한 것이 되지 않는다. 대장로를 받고서 '대장로를 얻었구나'라며 기뻐하는 자의 경우에도 진정한 승가 보시는 되지 않는다. 그러나 사미든 구족계를 받은 비구든, 젊은 비구든 장로 비구든, 어리석은 자든 지혜로운 자든 승가로부터 누구를 얻더라도 차별 없이 '승가에게 드립니다'라고 마음을 기울여 승가에 대한 공경심을 낼 수 있다면, 그의 보시는 승가에 속한 보시라 할 수 있다. 바다 건너 사람들은 이와 같이 행한다고 한다.

တတ္ထ [Pg.226] ဟိ ဧကော ဝိဟာရသာမိ ကုဋုမ္ဗိကော ‘‘သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ ဒဿာမီ’’တိ သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဒေထာတိ ယာစိ. သော ဧကံ ဒုဿီလဘိက္ခုံ လဘိတွာ နိသိန္နဋ္ဌာနံ ဩပုဉ္ဇာပေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓဓူမပုပ္ဖေဟိ ပူဇေတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ဗုဒ္ဓဿ နိပစ္စကာရံ ကရောန္တော ဝိယ သံဃေ စိတ္တီကာရေန ဒေယျဓမ္မံ အဒါသိ. သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝိဟာရဇဂ္ဂနတ္ထာယ ကုဒါလကံ ဒေထာတိ ဃရဒွါရံ အာဂတော, ဥပါသကော နိသိန္နောဝ ကုဒါလံ ပါဒေန ခိပိတွာ ‘‘ဂဏှာ’’တိ အဒါသိ. တမေနံ မနုဿာ အာဟံသု – ‘‘တုမှေဟိ ပါတောဝ ဧတဿ ကတသက္ကာရော ဝတ္တုံ န သက္ကာ, ဣဒါနိ ဥပစာရမတ္တကမ္ပိ နတ္ထိ, ကိံ နာမေတ’’န္တိ. ဥပါသကော – ‘‘သံဃဿ သော အယျာ စိတ္တီကာရော, န ဧတဿာ’’တိ အာဟ. ကာသာဝကဏ္ဌသံဃဿ ဒိန္နဒက္ခိဏံ ပန ကော သောဓေတီတိ? သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော အသီတိ မဟာထေရာ သောဓေန္တီတိ. အပိစ ထေရာ စိရပရိနိဗ္ဗုတာ, ထေရေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝဇ္ဇ ဓရမာနာ ခီဏာသဝါ သောဓေန္တိယေဝ.

거기에는 한 명의 거처 주인인 거사가 있었는데, 그는 '승가에 속한 보시를 하리라'고 마음먹고 승가로부터 지명하여 한 명의 비구를 보내달라고 요청했습니다. 그는 한 명의 계행 없는(dussīla) 비구를 얻었으나, 그가 앉을 자리를 젖은 소똥으로 닦고 자리를 마련하며 위에는 차일을 치고 향과 등과 꽃으로 공양했습니다. 그리고 발을 씻겨주고 기름을 발라주며 마치 부처님께 하듯 승가에 대한 공경심으로 보시물을 바쳤습니다. 그 비구가 식후에 사찰을 수리하기 위해 '괭이를 주시오'라고 하며 그의 집 문 앞에 왔을 때, 그 거사는 앉은 채로 괭이를 발로 차서 던지며 '가져가시오'라고 하며 주었습니다. 사람들이 그에게 말하기를 '그대는 아침 일찍 그에게 그렇게 극진히 대접하더니 지금은 최소한의 예의도 없으니 이것이 어찌 된 일입니까?'라고 했습니다. 거사는 '존자들이여, 그 공경은 승가를 향한 것이었지, 이 자를 향한 것이 아니었습니다'라고 말했습니다. 그렇다면 가사(kāsāva)를 목에 건 승가(계행 없는 승가)에게 바친 보시를 누가 깨끗하게 하는가? 사리불, 목건련 등 80대 장로들이 깨끗하게 합니다. 또한 장로들은 오래전에 반열반하셨으므로, 장로들을 시작으로 오늘날까지 살아계시는 번뇌가 다한 성자(아라한)들이 깨끗하게 하는 것입니다.

န တွေဝါဟံ, အာနန္ဒ, ကေနစိ ပရိယာယေန သံဃဂတာယ ဒက္ခိဏာယာတိ ဧတ္ထ အတ္ထိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေါ သံဃော, အတ္ထိ ဧတရဟိ သံဃော, အတ္ထိ အနာဂတေ ကာသာဝကဏ္ဌသံဃော. ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေါ သံဃော ဧတရဟိ သံဃေန န ဥပနေတဗ္ဗော, ဧတရဟိ သံဃော အနာဂတေ ကာသာဝကဏ္ဌသံဃေန သဒ္ဓိံ န ဥပနေတဗ္ဗော. တေန တေနေဝ သမယေန ကထေတဗ္ဗံ. သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတသမဏပုထုဇ္ဇနော ဟိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကော သောတာပန္နော, သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောန္တဿ ပုထုဇ္ဇနသမဏေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရံ. ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတော သောတာပန္နော ပါဋိပုဂ္ဂလိကော သကဒါဂါမီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောန္တဿ ဟိ ခီဏာသဝေ ဒိန္နဒါနတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဂဟိတေ ဒုဿီလေပိ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရမေဝ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘သီလဝတော ခေါ, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နော တထာ ဒုဿီလေ’’တိ, တံ ဣမံ နယံ ပဟာယ ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော’’တိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘아난다여, 나는 어떤 방식으로든 승가에 바쳐진 보시보다 더 큰 과보가 있는 개별적인 보시가 있다고 말하지 않는다’라는 구절에서, 부처님을 상수로 하는 승가가 있고, 현재의 승가가 있으며, 미래에 가사를 목에만 걸친 승가가 있습니다. 부처님을 상수로 하는 승가를 현재의 승가와 비교해서는 안 되며, 현재의 승가를 미래의 가사를 목에만 걸친 승가와 함께 비교해서는 안 됩니다. 각기 그 시대에 따라 설명되어야 합니다. 승가로부터 지명되어 온 범부 수행자는 개별적인 예류자보다 낫습니다. 승가에 공경심을 낼 수 있는 자가 범부 수행자에 보시하는 것이 [개별적인 성자에게 하는 것보다] 더 큰 과보가 있습니다. 지명되어 온 예류자와 개별적인 일래자 등의 경우에도 이와 같은 방식입니다. 승가에 공경심을 낼 수 있는 자에게는 아라한에게 바치는 개별적 보시보다 승가에서 지명된 계행 없는 자에게 바치는 보시가 참으로 더 큰 과보가 있습니다. ‘대왕이여, 계행이 있는 자에게 바치는 보시는 큰 과보가 있으나 계행 없는 자에게는 그렇지 않다’라고 설해진 말씀은, 이 방식을 제외하고 ‘아난다여, 네 가지 보시의 청정함이 있다’라는 이 네 가지 경우(사구)에서 보아야 합니다.

၃၈၁. ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတီတိ မဟပ္ဖလဘာဝေန ဝိသုဇ္ဈတိ, မဟပ္ဖလာ ဟောတီတိ အတ္ထော. ကလျာဏဓမ္မောတိ သုစိဓမ္မော, န ပါပဓမ္မော. ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတီတိ စေတ္ထ ဝေဿန္တရမဟာရာဇာ ကထေတဗ္ဗော. သော ဟိ ဇူဇကဗြာဟ္မဏဿ ဒါရကေ ဒတွာ ပထဝိံ ကမ္ပေသိ.

381. ‘보시자로 인해 청정해진다’는 것은 보시자의 힘으로 큰 과보가 되어 청정해진다는 뜻입니다. ‘선한 법을 가진 자(kalyāṇadhamma)’란 깨끗한 법을 가진 자이며 악한 법을 가진 자가 아니라는 의미입니다. ‘보시자로 인해 청정해진다’는 예로는 웨산타라 대왕을 들어 설명해야 합니다. 그는 주자카 브라만에게 아이들을 보시하여 대지를 진동시켰기 때문입니다.

ပဋိဂ္ဂါဟကတော [Pg.227] ဝိသုဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထ ကလျာဏီနဒီမုခဒွါရဝါသိကေဝဋ္ဋော ကထေတဗ္ဗော. သော ကိရ ဒီဃသောမတ္ထေရဿ တိက္ခတ္တုမ္ပိ ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ မရဏမဉ္စေ နိပန္နော ‘‘အယျဿ မံ ဒီဃသောမတ္ထေရဿ ဒိန္နပိဏ္ဍပါတော ဥဒ္ဓရတီ’’တိ အာဟ.

‘수용자로 인해 청정해진다’는 예로는 깔리아니 강 어귀에 살던 어부를 들어 설명해야 합니다. 그는 디가소마 장로에게 세 번이나 탁발 음식을 올렸는데, 죽음의 침상에 누웠을 때 ‘디가소마 장로님께 올린 탁발 음식이 나를 (지옥에서) 끌어올려 줍니다’라고 말했습니다.

နေဝ ဒါယကတောတိ ဧတ္ထ ဝဍ္ဎမာနဝါသိလုဒ္ဒကော ကထေတဗ္ဗော. သော ကိရ ပေတဒက္ခိဏံ ဒေန္တော ဧကဿ ဒုဿီလဿေဝ တယော ဝါရေ အဒါသိ, တတိယဝါရေ ‘‘အမနုဿော ဒုဿီလော မံ ဝိလုမ္ပတီ’’တိ ဝိရဝိ, ဧကဿ သီလဝန္တဘိက္ခုနော ဒတွာ ပါပိတကာလေယေဝဿ ပါပုဏိ.

‘보시자로 인해서도 [수용자로 인해서도] 아니다’라는 예로는 와다마나에 살던 사냥꾼을 들어 설명해야 합니다. 그는 죽은 부모를 위해 보시를 하면서 한 계행 없는 자에게만 세 번을 주었습니다. 세 번을 주었을 때 비인간(귀신이 된 부모)이 ‘계행 없는 자가 나를 약탈한다’고 울부짖었습니다. 그가 한 명의 계행 있는 비구에게 보시를 하고 회향했을 때 비로소 그(귀신)에게 도달했습니다.

ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထ အသဒိသဒါနံ ကထေတဗ္ဗံ.

‘보시자로 인해서도 수용자로 인해서도 청정해진다’는 예로는 [코살라 왕의] 유례없는 보시(Asadisa-dāna)를 들어 설명해야 합니다.

သာ ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထ ယထာ နာမ ဆေကော ကဿကော အသာရမ္ပိ ခေတ္တံ လဘိတွာ သမယေ ကသိတွာ ပံသုံ အပနေတွာ သာရဗီဇာနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ရတ္တိန္ဒိဝံ အာရက္ခေ ပမာဒံ အနာပဇ္ဇန္တော အညဿ သာရခေတ္တတော အဓိကတရံ ဓညံ လဘတိ, ဧဝံ သီလဝါ ဒုဿီလဿ ဒတွာပိ ဖလံ မဟန္တံ အဓိဂစ္ဆတီတိ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗပဒေသု ဝိသုဇ္ဈနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘그 보시는 보시자로 인해 청정해진다’는 것에 대해, 예를 들어 숙련된 농부가 비록 척박한 땅일지라도 적절한 시기에 갈고 흙을 고르며 좋은 씨앗을 심고 밤낮으로 방일하지 않고 지키면, 다른 사람의 비옥한 땅보다 더 많은 곡식을 얻는 것과 같습니다. 이와 같이 계행 있는 자는 계행 없는 자에게 보시하더라도 큰 과보를 얻게 됩니다. 이러한 방법으로 모든 구절에서의 청정함을 알아야 합니다.

ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေသူတိ ဧတ္ထ ဝီတရာဂေါ နာမ အနာဂါမီ, အရဟာ ပန ဧကန္တဝီတရာဂေါဝ, တသ္မာ အရဟတာ အရဟတော ဒိန္နဒါနမေဝ အဂ္ဂံ. ကသ္မာ? ဘဝါလယဿ ဘဝပတ္ထနာယ အဘာဝတော. နနု ခီဏာသဝေါ ဒါနဖလံ န သဒ္ဒဟတီတိ? ဒါနဖလံ သဒ္ဒဟန္တာ ခီဏာသဝသဒိသာ န ဟောန္တိ. ခီဏာသဝေန ကတကမ္မံ ပန နိစ္ဆန္ဒရာဂတ္တာ ကုသလံ ဝါ အကုသလံ ဝါ န ဟောတိ, ကိရိယဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, တေနေဝဿ ဒါနံ အဂ္ဂံ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ.

‘탐욕을 떠난 자가 탐욕을 떠난 자들에게’라는 구절에서 탐욕을 떠난 자(vītarāgo)란 아나함(불환자)을 말합니다. 그러나 아라한은 전적으로 탐욕을 떠난 자입니다. 그러므로 아라한이 아라한에게 바치는 보시가 으뜸입니다. 왜냐하면 [두 사람 모두] 존재에 대한 집착이나 존재에 대한 갈망이 없기 때문입니다. ‘아라한은 보시의 과보를 믿지 않는 것인가?’라는 질문에 대해, 보시의 과보를 믿는 자들이 아라한과 같지는 않습니다. 아라한이 짓는 업은 욕탐(chandarāga)이 없기 때문에 선이나 불선이 되지 않고 단지 작용(kiriya)의 상태에 머뭅니다. 그렇기 때문에 그의 보시가 으뜸이라고 말하는 것입니다.

ကိံ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, ဥဒါဟု သာရိပုတ္တတ္ထေရေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နန္တိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ ဝဒန္တိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉှိ ဌပေတွာ အညော ဒါနဿ ဝိပါကံ ဇာနိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ဒါနဉှိ စတူဟိ သမ္ပဒါဟိ ဒါတုံ သက္ကောန္တဿ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဝိပါကံ ဒေတိ. တတြိမာ သမ္ပဒါ – ဒေယျဓမ္မဿ ဓမ္မေန [Pg.228] သမေန ပရံ အပီဠေတွာ ဥပ္ပန္နတာ, ပုဗ္ဗစေတနာဒိဝသေန စေတနာယ မဟတ္တတာ, ခီဏာသဝဘာဝေန ဂုဏာတိရေကတာ, တံဒိဝသံ နိရောဓတော ဝုဋ္ဌိတဘာဝေန ဝတ္ထုသမ္ပန္နတာတိ.

부처님께서 사리불 장로에게 주신 보시가 더 큰 과보가 있습니까, 아니면 사리불 장로가 부처님께 드린 보시가 더 큰 과보가 있습니까? 부처님께서 사리불 장로에게 주신 보시가 더 큰 과보가 있다고 말합니다. 부처님을 제외하고 보시의 과보를 알 수 있는 자는 아무도 없기 때문입니다. 네 가지 성취(sampadā)를 갖추어 보시를 할 수 있는 자에게는 그 생에 바로 과보를 줍니다. 여기서 네 가지 성취란, 보시물이 법답고 정의롭게 남을 괴롭히지 않고 얻어진 것(보시물 성취), 전사유 등의 작용으로 의도가 광대한 것(의도 성취), 아라한의 상태로 덕이 뛰어난 것(덕 성취), 그날 멸진정에서 출정한 것(대상 성취)입니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파빤짜수다니, 맛지마 니까야 주석서.

ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

보시분별경 주석이 끝났다.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

네 번째 품(Vibhaṅgavagga)의 주석이 끝났다.

၅. သဠာယတနဝဂ္ဂေါ

5. 육처품(Saḷāyatanavagga)

၁. အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 급고독장로교계경(Anāthapiṇḍikovāda Sutta) 주석

၃၈၃. ဧဝံ [Pg.229] မေ သုတန္တိ အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တံ. တတ္ထ ဗာဠှဂိလာနောတိ အဓိမတ္တဂိလာနော မရဏသေယျံ ဥပဂတော. အာမန္တေသီတိ ဂဟပတိဿ ကိရ ယာဝ ပါဒါ ဝဟိံသု, တာဝ ဒိဝသေ သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ အခဏ္ဍံ အကာသိ. ယတ္တကဉ္စဿ သတ္ထု ဥပဋ္ဌာနံ အဟောသိ, တတ္တကံယေဝ မဟာထေရာနံ. သော အဇ္ဇ ဂမနပါဒဿ ပစ္ဆိန္နတ္တာ အနုဋ္ဌာနသေယျံ ဥပဂတော သာသနံ ပေသေတုကာမော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ. တေနုပသင်္ကမီတိ ဘဂဝန္တံ အာပုစ္ဆိတွာ သူရိယတ္ထင်္ဂမနဝေလာယ ဥပသင်္ကမိ.

383. ‘이와 같이 나는 들었다’는 급고독장로교계경입니다. 거기서 ‘매우 병든(bāḷhagilāno)’이란 병이 심해져 임종의 자리에 든 것을 말합니다. ‘불렀다(āmantesi)’는 것은, 거사가 발이 움직이는 한, 하루에 한 번이나 두 번 혹은 세 번씩 부처님을 모시는 일을 거르지 않았음을 말합니다. 그가 스승(부처님)을 모신 만큼 큰 장로님들도 모셨습니다. 그는 오늘 발이 움직이지 않아 일어나지 못하는 자리에 눕게 되자, 소식을 전하고자 어떤 사람을 불렀습니다. ‘그에게 다가갔다(tenupasaṅkami)’는 것은 세존께 여쭙고 해가 질 무렵에 사리불 장로가 다가갔다는 것입니다.

၃၈၄. ပဋိက္ကမန္တီတိ ဩသက္ကန္တိ, တနုကာ ဘဝန္တိ. အဘိက္ကမန္တီတိ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဩတ္ထရန္တိ, ဗလဝတိယော ဟောန္တိ.

384. ‘물러난다(paṭikkamanti)’는 것은 줄어들고 미약해지는 것입니다. ‘나아간다(abhikkamanti)’는 것은 더욱 늘어나고 덮어버리며 강력해지는 것입니다.

အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမောတိ ယသ္မိဉှိ သမယေ မာရဏန္တိကာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပရိဝါတေ ဇလိတဂ္ဂိ ဝိယ ဟောတိ, ယာဝ ဥသ္မာ န ပရိယာဒိယတိ, တာဝ မဟတာပိ ဥပက္ကမေန န သက္ကာ ဝူပသမေတုံ, ဥသ္မာယ ပန ပရိယာဒိန္နာယ ဝူပသမ္မတိ.

"증가하는 것은 보이지만 줄어드는 것은 보이지 않는다"는 것은 죽음에 이르는 고통이 일어날 때를 말한다. 위에서 바람이 불 때 타오르는 등불과 같아서, 체온(usmā, 가마자 테조)이 다할 때까지는 아무리 큰 노력을 기울여도 그 고통을 가라앉힐 수 없다. 그러나 체온이 다하게 되면 고통은 가라앉는다.

၃၈၅. အထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ မဟာသေဋ္ဌိဿ ဝေဒနာ မာရဏန္တိကာ, န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ, အဝသေသာ ကထာ နိရတ္ထကာ, ဓမ္မကထမဿ ကထေဿာမီ’’တိ. အထ နံ တံ ကထေန္တော တသ္မာတိဟာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ စက္ခုံ တီဟိ ဂါဟေဟိ ဂဏှန္တော ဥပ္ပန္နံ မာရဏန္တိကံ ဝေဒနံ ပဋိဗာဟိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ. န စက္ခုံ ဥပါဒိယိဿာမီတိ စက္ခုံ တီဟိ ဂါဟေဟိ န ဂဏှိဿာမိ. န စ မေ စက္ခုနိဿိတံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာပိ မေ စက္ခုနိဿိတံ န ဘဝိဿတိ. န ရူပန္တိ ဟေဋ္ဌာ အာယတနရူပံ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သဗ္ဗမ္ပိ ကာမဘဝရူပံ ကထေန္တော ဧဝမာဟ.

385. 그때 사리뿟따 존자는 '장자님의 이 고통은 죽음에 이르는 것이라 막을 수 없으니, 다른 말들은 무익하다. 법문을 해드려야겠다'라고 생각했다. 그래서 그에게 법문을 설하며 "그러므로(tasmātiha)" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 여기서 '그러므로'란 세 가지 집착(갈애, 자만, 사견)으로 눈을 거머쥐는 자는 이미 일어난 임종의 고통을 막을 수 있는 능력이 없기 때문이다. "눈을 집착하지 않겠다"는 것은 세 가지 집착으로 눈을 거머쥐지 않겠다는 뜻이다. "눈에 의지한 식(識)도 나의 것이 되지 않으리라"는 것은 안식(眼識)이 안토(眼土, 안근)에 의지하지 않게 될 것이라는 의미다. 앞서 "색(色)이 아니다"라는 구절에서는 처(處)로서의 색(색아여타나)을 설했으나, 여기서는 모든 욕계의 색온(色蘊)을 말씀하시고자 이와 같이 설하셨다.

၃၈၆. န ဣဓလောကန္တိ ဝသနဋ္ဌာနံ ဝါ ဃာသစ္ဆာဒနံ ဝါ န ဥပါဒိယိဿာမီတိ အတ္ထော. ဣဒဉှိ ပစ္စယေသု အပရိတဿနတ္ထံ ကထိတံ. န ပရလောကန္တိ [Pg.230] ဧတ္ထ ပန မနုဿလောကံ ဌပေတွာ သေသာ ပရလောကာ နာမ. ဣဒံ – ‘‘အသုကဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အသုကဋ္ဌာနေ ဘဝိဿာမိ, ဣဒံ နာမ ခါဒိဿာမိ ဘုဉ္ဇိဿာမိ နိဝါသေဿာမိ ပါရုပိဿာမီ’’တိ ဧဝရူပါယ ပရိတဿနာယ ပဟာနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တမ္ပိ န ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ တန္နိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ တီဟိ ဂါဟေဟိ ပရိမောစေတွာ ထေရော ဒေသနံ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌပေသိ.

386. "이 세상도 [집착하지 않겠다]"는 것은 처소나 의식주를 집착하지 않겠다는 뜻이다. 이는 필수품들에 대해 갈망하지 않도록 하기 위해 설해진 것이다. "저 세상도 [집착하지 않겠다]"에서 '저 세상'이란 인간 세상을 제외한 나머지 색계와 무색계의 세상들을 말한다. 이는 "어떤 천상에 태어나 어떤 곳에 살며, 무엇을 씹어 먹고 무엇을 받아 먹으며, 무엇을 입고 무엇을 걸치리라"는 식의 갈망을 버리도록 하기 위해 말씀하신 것이다. "그것도 집착하지 않을 것이며, 그것에 의지한 식도 생기지 않으리라"고 하여 이와 같이 세 가지 집착에서 벗어나게 함으로써, 장로께서는 아라한과를 정점으로 설법을 마치셨다.

၃၈၇. ဩလီယသီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အာရမ္မဏေသု ဗဇ္ဈသိ အလ္လီယသီတိ. ဣတိ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘အယမ္ပိ နာမ ဂဟပတိ ဧဝံ သဒ္ဓေါ ပသန္နော မရဏဘယဿ ဘာယတိ, အညော ကော န ဘာယိဿတီ’’တိ မညမာနော တဿ ဂါဠှံ ကတွာ ဩဝါဒံ ဒေန္တော ဧဝမာဟ. န စ မေ ဧဝရူပီ ဓမ္မီကထာ သုတပုဗ္ဗာတိ အယံ ဥပါသကော – ‘‘သတ္ထု သန္တိကာပိ မေ ဧဝရူပီ ဓမ္မကထာ န သုတပုဗ္ဗာ’’တိ ဝဒတိ, ကိံ သတ္ထာ ဧဝရူပိ သုခုမံ ဂမ္ဘီရကထံ န ကထေတီတိ? နော န ကထေတိ. ဧဝံ ပန ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဆ ဗာဟိရာနိ ဆ ဝိညာဏကာယေ ဆ ဖဿကာယေ ဆ ဝေဒနာကာယေ ဆ ဓာတုယော ပဉ္စက္ခန္ဓေ စတ္တာရော အရူပေ ဣဓလောကဉ္စ ပရလောကဉ္စ ဒဿေတွာ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေန အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ကထိတကထာ ဧတေန န သုတပုဗ္ဗာ, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒတိ.

387. "가라앉고 있는가(olīyasi)"라는 것은 자신의 부귀를 보고 대상들에 묶여 집착하고 있다는 뜻이다. 아난다 존자는 '이처럼 신심 깊고 청정한 아나타삔디까 장자조차 죽음의 공포를 두려워하는데, 다른 누가 두려워하지 않겠는가'라고 생각하며 그에게 단호하게 훈계하기 위해 "장자여, 그대는 가라앉고 있는가" 등으로 말씀하셨다. "이런 법문은 일찍이 들어본 적이 없습니다"라고 이 우바새가 말한 것은 "부처님 곁에서도 이런 법문을 들은 적이 없다"는 뜻이다. 그렇다면 부처님께서 이처럼 미묘하고 깊은 법문을 설하지 않으시는가? 그렇지 않다. 설하신다. 다만 이처럼 6내입처, 6외입처, 6식신, 6촉신, 6수신, 6계, 5온, 4무색, 이 세상과 저 세상을 보여주며, 보고 듣고 느끼고 아는 것의 방식을 통해 아라한과로 인도하는 법문을 들어본 적이 없기에 장자가 그렇게 말한 것이다.

အပိစာယံ ဥပါသကော ဒါနာဓိမုတ္တော ဒါနာဘိရတော ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တော တုစ္ဆဟတ္ထော န ဂတပုဗ္ဗော. ပုရေဘတ္တံ ဂစ္ဆန္တော ယာဂုခဇ္ဇကာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဂစ္ဆတိ, ပစ္ဆာဘတ္တံ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီနိ. တသ္မိံ အသတိ ဝါလိကံ ဂါဟာပေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ဩကိရာပေတိ, ဒါနံ ဒတွာ သီလံ ရက္ခိတွာ ဂေဟံ ဂတော. ဗောဓိသတ္တဂတိကော ကိရေသ ဥပါသကော, တသ္မာ ဘဂဝါ စတုဝီသတိ သံဝစ္ဆရာနိ ဥပါသကဿ ယေဘုယျေန ဒါနကထမေဝ ကထေသိ – ‘‘ဥပါသက, ဣဒံ ဒါနံ နာမ ဗောဓိသတ္တာနံ ဂတမဂ္ဂေါ, မယှမ္ပိ ဂတမဂ္ဂေါ, မယာ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒါနံ ဒိန္နံ, တွံ မယာ ဂတမဂ္ဂမေဝ အနုဂစ္ဆသီ’’တိ. ဓမ္မသေနာပတိအာဒယော မဟာသာဝကာပိ အတ္တနော အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတကာလေ ဒါနကထမေဝဿ ကထေန္တိ. တေနေဝါဟ န ခေါ ဂဟပတိ ဂိဟီနံ ဩဒါတဝသနာနံ ဧဝရူပီ ဓမ္မီကထာ ပဋိဘာတီတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဂဟပတိ ဂိဟီနံ နာမ ခေတ္တဝတ္ထုဟိရညသုဝဏ္ဏဒါသီဒါသပုတ္တဘရိယာဒီသု တိဗ္ဗော အာလယော တိဗ္ဗံ နိကန္တိပရိယုဋ္ဌာနံ[Pg.231], တေသံ – ‘‘ဧတ္ထ အာလယော န ကာတဗ္ဗော, နိကန္တိ န ကာတဗ္ဗာ’’တိ ကထာ န ပဋိဘာတိ န ရုစ္စတီတိ.

또한 이 우바새는 보시에 전념하고 보시를 즐겨하여 부처님께 갈 때 빈손으로 간 적이 없었다. 오전에는 죽과 간식 등을 챙겨 가고, 오후에는 버터, 꿀, 설탕물 등을 가져갔다. 그것마저 없으면 모래라도 가져가서 향실(gandhakuṭi) 주변에 뿌렸다. 보시하고 계를 지킨 뒤 집으로 돌아갔다. 이 우바새는 보살의 기질을 가진 자였다고 한다. 그래서 부처님께서는 24년 동안 대개 보시에 관한 이야기만 해주셨다. "장자여, 보시는 보살들이 걸어간 길이며 나의 길이다. 나도 4아승기 10만 겁 동안 보시를 행했다. 그대는 내가 간 길을 따르라"고 하셨다. 사리뿟따 등 대제자들도 그가 올 때마다 보시 이야기만 해주었다. 그래서 아난다 존자가 "장자여, 흰 옷을 입은 재가자들에게는 이런 법문이 떠오르지 않습니다"라고 말한 것이다. 이는 재가자들에게는 논밭, 주택, 금은, 노비, 처자식 등에 대한 강한 애착과 탐착이 있어, "여기에 집착해서는 안 된다"는 법문은 그들에게 와닿지 않고 즐겁지도 않다는 의미다.

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? တုသိတဘဝနေ ကိရဿ နိဗ္ဗတ္တမတ္တဿေဝ တိဂါဝုတပ္ပမာဏံ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓံ ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနံ အတ္တဘာဝံ ဥယျာနဝိမာနာဒိသမ္ပတ္တိဉ္စ ဒိသွာ – ‘‘မဟတီ အယံ မယှံ သမ္ပတ္တိ, ကိံ နု ခေါ မေ မနုဿပထေ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ ဩလောကေန္တော တီသု ရတနေသု အဓိကာရံ ဒိသွာ စိန္တေသိ ‘‘ပမာဒဋ္ဌာနမိဒံ ဒေဝတ္တံ နာမ, ဣမာယ ဟိ မေ သမ္ပတ္တိယာ မောဒမာနဿ သတိသမ္မောသောပိ သိယာ, ဟန္ဒာဟံ ဂန္တွာ မမ ဇေတဝနဿ စေဝ ဘိက္ခုသံဃဿ စ တထာဂတဿ စ အရိယမဂ္ဂဿ စ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ စ ဝဏ္ဏံ ကထေတွာ တတော အာဂန္တွာ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီ’’တိ. သော တထာ အကာသိ. တံ ဒဿေတုံ အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကောတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

"세존께서 계신 곳으로 다가갔다"는 것은 왜 다가갔는가? 그가 투시따(도솔천)에 태어나자마자 3가부따 크기의 황금 덩어리처럼 빛나는 신체와 정원, 궁전 등의 풍요를 보고, "나에게 이런 큰 풍요가 생기다니, 인간 세상에서 어떤 업을 지었는가?"라고 살피다가 삼보에 대해 쌓은 공덕을 보았다. 그는 "천상의 삶이란 방일함의 원인이 되는 곳이다. 이 풍요를 즐기다 보면 마음을 놓칠 수도 있겠다. 이제 가서 나의 제따와나 정사와 비구 승가, 타타가타, 성스러운 도, 그리고 사리뿟따 장로에 대한 찬탄을 전하고 돌아와서 이 풍요를 누리리라"고 생각했다. 그는 그대로 행했다. 그것을 나타내기 위해 "그때 아나타삔디까[천신]가..." 등의 말씀이 설해졌다.

တတ္ထ ဣသိသံဃနိသေဝိတန္တိ ဘိက္ခုသံဃနိသေဝိတံ. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ဇေတဝနဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အရိယမဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တော ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကမ္မန္တိ မဂ္ဂစေတနာ. ဝိဇ္ဇာတိ မဂ္ဂပညာ. ဓမ္မောတိ သမာဓိပက္ခိကော ဓမ္မော. သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမန္တိ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ဇီဝိတံ ဥတ္တမန္တိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဝိဇ္ဇာတိ ဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပော. ဓမ္မောတိ ဝါယာမသတိသမာဓယော. သီလန္တိ ဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ. ဇီဝိတမုတ္တမန္တိ ဧတသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ဇီဝိတံ နာမ ဥတ္တမံ. ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တီတိ ဧတေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

거기서 "성자들의 무리가 머무는 곳(isisaṅghanisevitaṃ)"이란 비구 승가가 머무는 곳을 뜻한다. 이처럼 첫 번째 게송으로 제따와나를 찬탄하고, 이제 성스러운 도를 찬탄하며 "업과 지혜..." 등을 말했다. 여기서 '업'이란 도의 의도(maggacetanā)를 말한다. '지혜'란 도의 통찰지(maggapaññā)를 말한다. '법'이란 삼매의 편에 있는 법이다. "계(sīla)가 최고의 삶이다"라는 것은 계에 머무는 자의 삶이 수승함을 보여준다. 또는 '지혜'란 정견과 정사유이며, '법'이란 정정진, 정념, 정정이고, '계'란 정어, 정업, 정명이다. "이것으로 중생들이 정화된다"는 것은 이 여덟 가지 성스러운 도를 통해 중생들이 번뇌로부터 깨끗해진다는 뜻이다.

တသ္မာတိ ယသ္မာ မဂ္ဂေန သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တဓနေဟိ, တသ္မာ. ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မန္တိ ဥပါယေန သမာဓိပက္ခိယံ ဓမ္မံ ဝိစိနေယျ. ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတီတိ ဧဝံ တသ္မိံ အရိယမဂ္ဂေ ဝိသုဇ္ဈတိ. အထ ဝါ ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မန္တိ ဥပါယေန ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မံ ဝိစိနေယျ. ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတီတိ ဧဝံ တေသု စတူသု သစ္စေသု ဝိသုဇ္ဈတိ.

"그러므로(tasmā)"란 가문이나 재산이 아니라 오직 도(道)로써만 정화되기 때문이다. "법을 지혜롭게 가려내라(yoniso vicine dhammaṃ)"는 것은 올바른 방법으로 삼매의 편에 있는 법을 살피라는 뜻이다. "그렇게 거기서 정화된다"는 것은 그 성스러운 도에 의해 정화된다는 의미다. 또는 "법을 지혜롭게 가려내라"는 것은 방편으로써 오온(五蘊)의 법을 살피라는 뜻이다. "그렇게 거기서 정화된다"는 것은 꿰뚫어 아는 이 네 가지 성제(聖諦)를 통해 정화된다는 의미다.

ဣဒါနိ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တော သာရိပုတ္တော ဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာရိပုတ္တော ဝါတိ အဝဓာရဏဝစနံ. ဧတေဟိ ပညာဒီဟိ သာရိပုတ္တောဝ သေယျောတိ ဝဒတိ. ဥပသမေနာတိ ကိလေသဥပသမေန. ပါရင်္ဂတောတိ [Pg.232] နိဗ္ဗာနံ ဂတော. ယော ကောစိ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တော ဘိက္ခု, သော ဧတာဝပရမော သိယာ, န ထေရေန ဥတ္တရိတရော နာမ အတ္ထီတိ ဝဒတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

지금 사리풋타 장로의 공덕을 말하면서 '사리풋타와 같이(sāriputto vā)'라는 등의 말을 하였다. 거기서 '사리풋타와 같이'라는 말은 한정하는 말이다. '이러한 지혜 등으로 사리풋타만이 수승하다'라고 말하는 것이다. '가라앉음으로써(upasamenā)'란 번뇌의 가라앉음으로써이다. '저 언덕에 간 자(pāraṅgato)'란 열반에 간 자를 말한다. 어떤 비구이든 열반에 도달한 자라면 그 비구는 그 정도가 최상일 뿐, 장로보다 더 뛰어난 자는 없다고 말하는 것이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마니까야 주석서 파판차수다니.

အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아나타삔디꼬바다 수타(급고독장자 교계경) 설명이 끝났다.

၂. ဆန္နောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 찬노바다 수타(찬나 교계경) 설명.

၃၈၉. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဆန္နောဝါဒသုတ္တံ. တတ္ထ ဆန္နောတိ ဧဝံနာမကော ထေရော, န အဘိနိက္ခမနံ နိက္ခန္တတ္ထေရော. ပဋိသလ္လာနာတိ ဖလသမာပတ္တိတော. ဂိလာနပုစ္ဆကာတိ ဂိလာနုပဋ္ဌာနံ နာမ ဗုဒ္ဓဝဏ္ဏိတံ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. သတ္ထန္တိ ဇီဝိတဟာရကသတ္ထံ. နာဝကင်္ခါမီတိ ဣစ္ဆာမိ.

389. '이와 같이 나는 들었다'는 찬노바다 수타이다. 거기서 '찬나(channo)'란 이러한 이름을 가진 장로이며, 대출가 때 함께 나갔던 그 찬나 장로가 아니다. '홀로 머무름(paṭisallāṇā)'이란 과등지로부터이다. '병문안(gilānapucchakā)'이란 이른바 간병하는 것을 부처님께서 찬탄하셨기에 장로가 이와 같이 말한 것이다. '무기(satthaṃ)'란 생명을 앗아가는 무기이다. '바라지 않는다(nāvakaṅkhāmi)'란 원하지 않는다는 뜻이다.

၃၉၀. အနုပဝဇ္ဇန္တိ အနုပ္ပတ္တိကံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ.

390. '허물이 없는(anupavajjaṃ)'이란 다시 태어남이 없고 재생연결이 없는 상태가 되는 것이다.

၃၉၁. ဧတံ မမာတိအာဒီနိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂါဟဝသေန ဝုတ္တာနိ. နိရောဓံ ဒိသွာတိ ခယဝယံ ဉတွာ. နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာတိ သမနုပဿာမီတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ သမနုပဿာမိ.

391. '이것은 내 것이다'라는 등의 말은 갈애, 자만, 사견의 집착에 의해 설해진 것이다. '소멸을 보고(nirodhaṃ disvā)'란 사라짐과 멸함을 알아서이다. '이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다라고 관찰한다'는 것은 무상, 고, 무아라고 관찰한다는 뜻이다.

၃၉၃. တသ္မာတိ ယသ္မာ မာရဏန္တိကဝေဒနံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော သတ္ထံ အာဟရာမီတိ ဝဒတိ, တသ္မာ. ပုထုဇ္ဇနော အာယသ္မာ, တေန ဣဒမ္ပိ မနသိ ကရောဟီတိ ဒီပေတိ. နိစ္စကပ္ပန္တိ နိစ္စကာလံ. နိဿိတဿာတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ နိဿိတဿ. စလိတန္တိ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဟောတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ကာယစိတ္တပဿဒ္ဓိ, ကိလေသပဿဒ္ဓိ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. နတီတိ တဏှာနတိ. နတိယာ အသတီတိ ဘဝတ္ထာယ အာလယနိကန္တိပရိယုဋ္ဌာနေသု အသတိ. အာဂတိဂတိ န ဟောတီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂတိ နာမ န ဟောတိ, စုတိဝသေန ဂမနံ နာမ န ဟောတိ. စုတူပပါတောတိ စဝနဝသေန စုတိ, ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပပါတော. နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေနာတိ နယိဓ လောကေ, န ပရလောကေ, န ဥဘယတ္ထ ဟောတိ. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခကိလေသဒုက္ခဿ အယမေဝ အန္တော အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ [Pg.233] ပရိဝဋုမဘာဝေါ ဟောတိ. အယမေဝ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထော. ယေ ပန ‘‘န ဥဘယမန္တရေနာ’’တိ ဝစနံ ဂဟေတွာ အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆန္တိ, တေသံ ဥတ္တရံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

393. '그러므로(tasmā)'란 죽음에 임박한 고통을 견딜 수 없어서 무기를 가져오겠다고 말하기 때문에 그러한 것이다. 장로가 범부였기에 '이것도 또한 마음에 잡도리하라'고 밝히는 것이다. '항상(niccakappaṃ)'이란 언제나이다. '의지한 자(nissitassa)'란 갈애와 사견에 의지한 자이다. '동요(calitaṃ)'란 요동함이 있다는 것이다. '고요함(passaddhi)'이란 몸과 마음의 고요함이며, 번뇌의 고요함이라는 뜻이다. '기울어짐(nati)'이란 갈애의 기울어짐이다. '기울어짐이 없을 때(natiyā asati)'란 다음 생을 위한 집착, 욕구, 발동함이 없을 때이다. '옴과 감이 없다(āgatigati na hoti)'란 재생연결에 의한 '옴'이라 하는 것이 없고, 죽음에 의한 '감'이라 하는 것이 없다는 뜻이다. '죽음과 태어남(cutūpapātoti)'이란 사라짐에 의한 죽음과 생겨남에 의한 태어남을 말한다. '이 세상도 저 세상도 그 중간도 아니다'란 이 세상에도 없고 저 세상에도 없으며 양쪽 모두에도 없다는 것이다. '이것이 괴로움의 끝이다'란 윤회의 괴로움과 번뇌의 괴로움의 바로 이것이 끝이며, 이것이 한계이며, 완전히 끊어진 상태가 된다는 뜻이다. 이것이 바로 여기에서의 의미이다. 그러나 어떤 스승들은 '그 중간도 아니다'라는 문구를 취하여 중유(antarābhava)를 인정하는데, 그들에 대한 반박은 앞에서 이미 설해졌다.

၃၉၄. သတ္ထံ အာဟရေသီတိ ဇီဝိတဟာရကံ သတ္ထံ အာဟရိ, ကဏ္ဌနာဠိံ ဆိန္ဒိ. အထဿ တသ္မိံ ခဏေ မရဏဘယံ ဩက္ကမိ, ဂတိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာသိ. သော အတ္တနော ပုထုဇ္ဇနဘာဝံ ဉတွာ သံဝိဂ္ဂေါ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ သင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဏှန္တော အရဟတ္တံ ပတွာ သမသီသီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သမ္မုခါယေဝ အနုပဝဇ္ဇတာ ဗျာကတာတိ ကိဉ္စာပိ ဣဒံ ထေရဿ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဗျာကရဏံ ဟောတိ, ဧတေန ပန ဗျာကရဏေန အနန္တရာယမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဟောသိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တမေဝ ဗျာကရဏံ ဂဟေတွာ ကထေသိ. ဥပဝဇ္ဇကုလာနီတိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗကုလာနိ. ဣမိနာ ထေရော, – ‘‘ဘန္တေ, ဧဝံ ဥပဋ္ဌာကေသု စ ဥပဋ္ဌာယိကာသု စ ဝိဇ္ဇမာနာသု သော ဘိက္ခု တုမှာကံ သာသနေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ကုလေသု သံသဂ္ဂါဘာဝံ ဒီပေန္တော ဟောန္တိ ဟေတေ သာရိပုတ္တာတိအာဒိမာဟ. ဣမသ္မိံ ကိရ ဌာနေ ထေရဿ ကုလေသု အသံသဋ္ဌဘာဝေါ ပါကဋော အဟောသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

394. '무기를 가져왔다'는 생명을 앗아가는 무기를 가져와 목을 베었다는 것이다. 그때 그에게 죽음의 공포가 덮쳤고, 가티니밋따(태어날 곳의 징표)가 나타났다. 그는 자신이 범부임을 알고 두려움을 느껴 위빳사나를 일으켜 상카라(형성된 것들)를 파악하다가 아라한과에 도달하여 사마시시(samasīsī)가 되어 반열반하였다. '면전에서 허물없음이 선언되었다'는 것은 장로가 범부일 때의 이 선언이 비록 그러할지라도, 이 선언으로 인해 그에게 장애 없이 반열반이 이루어졌음을 의미한다. 그러므로 세존께서는 바로 그 선언을 취하여 말씀하신 것이다. '가까이 지내는 가문(upavajjakulāni)'이란 찾아가야 할 가문들이다. 이것으로 장로는 '세존이시여, 이와 같이 공양하는 남녀 신도들이 있는데 그 비구가 당신의 가르침 안에서 어떻게 반열반하겠습니까?'라고 여쭙는 것이다. 그러자 세존께서는 그 가문들에 대한 혼란(집착)이 없음을 밝히시며 '사리풋타여, 참으로 그러한 가문들이 있다'는 등의 말씀을 하셨다. 이 대목에서 장로가 가문들에 대해 집착하지 않음이 분명해졌다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마니까야 주석서 파판차수다니.

ဆန္နောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

찬노바다 수타 설명이 끝났다.

၃. ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 뿐노바다 수타(뿐나 교계경) 설명.

၃၉၅. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တံ. တတ္ထ ပဋိသလ္လာနာတိ ဧကီဘာဝါ. တံ စေတိ တံ စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စ. နန္ဒီသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ နန္ဒိယာ တဏှာယ သမောဓာနေန ပဉ္စက္ခန္ဓဒုက္ခဿ သမောဓာနံ ဟောတိ. ဣတိ ဆသု ဒွါရေသု ဒုက္ခံ သမုဒယောတိ ဒွိန္နံ သစ္စာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေသိ. ဒုတိယနယေ နိရောဓော မဂ္ဂေါတိ ဒွိန္နံ သစ္စာနံ ဝသေန ဝိဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေသိ. ဣမိနာ စ တွံ ပုဏ္ဏာတိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. ဧဝံ တာဝ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဝသေန ဒေသနံ အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ဣဒါနိ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ သတ္တသု ဌာနေသု သီဟနာဒံ နဒါပေတုံ ဣမိနာ စ တွန္တိအာဒိမာဟ.

395. '이와 같이 나는 들었다'는 뿐노바다 수타이다. 거기서 '홀로 머무름(paṭisallāṇā)'이란 홀로 있음으로부터이다. '그것과(taṃ ceti)'란 그 눈과 형색을 말한다. '희열의 발생이 괴로움의 발생이다'란 희열인 갈애의 결합으로 인해 오취온의 괴로움이 결합된다는 것이다. 이처럼 여섯 문에서 괴로움과 발생이라는 두 성제의 관점에서 윤회(vaṭṭa)를 정점에 이르게 하여 보여주셨다. 두 번째 방식에서 소멸과 도라는 두 성제의 관점에서 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)을 정점에 이르게 하여 보여주셨다. '이것으로 그대 뿐나는'이라는 것은 별도의 연결(문맥)이다. 이와 같이 먼저 윤회와 윤회에서 벗어남의 관점에서 설법을 아라한과에 귀결시키고, 이제 뿐나 장로가 일곱 곳에서 사자후를 토하게 하시려고 '이것으로 그대 뿐나는'이라는 등의 말씀을 하셨다.

၃၉၆. စဏ္ဍာတိ [Pg.234] ဒုဋ္ဌာ ကိဗ္ဗိသာ. ဖရုသာတိ ကက္ခဠာ. အက္ကောသိဿန္တီတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသိဿန္တိ. ပရိဘာသိဿန္တီတိ ကိံ သမဏော နာမ တွံ, ဣဒဉ္စ ဣဒဉ္စ တေ ကရိဿာမာတိ တဇ္ဇေဿန္တိ. ဧဝမေတ္ထာတိ ဧဝံ မယှံ ဧတ္ထ ဘဝိဿတိ.

396. '사나운(caṇḍā)'이란 악하고 사악한 자들이다. '거친(pharusā)'이란 거친 자들이다. '욕설을 할 것이다(akkosissantī)'란 열 가지 욕설의 근거로 욕을 할 것이다. '위협할 것이다(paribhāsissantī)'란 '네가 무슨 사문이냐, 너에게 이러저러한 짓을 하겠다'라고 위협할 것이라는 뜻이다. '거기서 이와 같이(evametthā)'란 '거기에서 나에게 이와 같은 생각이 들 것입니다'라는 뜻이다.

ဒဏ္ဍေနာတိ စတုဟတ္ထေန ဒဏ္ဍေန ဝါ ဃဋိကမုဂ္ဂရေန ဝါ. သတ္ထေနာတိ ဧကတောဓာရာဒိနာ. သတ္ထဟာရကံ ပရိယေသန္တီတိ ဇီဝိတဟာရကံ သတ္ထံ ပရိယေသန္တိ. ဣဒံ ထေရော တတိယပါရာဇိကဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘကထံ သုတွာ အတ္တဘာဝေန ဇိဂုစ္ဆန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သတ္ထဟာရကပရိယေသနံ သန္ဓာယာဟ. ဒမူပသမေနာတိ ဧတ္ထ ဒမောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနံ ဧတံ နာမံ. ‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော, ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၉၅; သု. နိ. ၄၆၇) ဧတ္ထ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော ဒမောတိ ဝုတ္တော. ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၉၁) ဧတ္ထ ပညာ ဒမောတိ ဝုတ္တော. ‘‘ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေနာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၆; မ. နိ. ၂.၂၂၆) ဧတ္ထ ဥပေါသထကမ္မံ ဒမောတိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ခန္တိ ဒမောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပသမောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ.

'몽둥이로(daṇḍenā)'란 네 팔 길이의 막대기나 몽둥이 등으로이다. '무기로(satthenā)'란 외날 등의 칼로이다. '무기를 구한다(satthahārakaṃ pariyesantī)'란 생명을 앗아가는 무기를 구한다는 것이다. 이것은 장로가 제3파라지카의 사건에서 부정관(asubhakatha)을 듣고 자신의 몸을 혐오하게 된 비구들이 죽음을 초래할 무기를 찾는 것을 염두에 두고 말한 것이다. '제어와 고요함으로(damūpasamenā)'에서 여기서 '제어(dama)'란 인드라야상바라(감관의 단속) 등의 명칭이다. '진실로써 조복되고 제어를 갖추었으며, 베다의 끝에 이르고 범행을 닦아 마친 자'라는 구절에서는 감관의 단속이 제어라고 설해졌다. '만약 진실과 제어와 보시와 인욕보다 더 나은 것이 있다면'이라는 구절에서는 지혜가 제어라고 설해졌다. '보시와 제어와 절제와 진실한 말로써'라는 구절에서는 포살의 업이 제어라고 설해졌다. 그러나 이 경에서는 인욕(khanti)이 제어라고 알아야 한다. '고요함(upasamo)'은 그것의 동의어이다.

၃၉၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏောတိ ကော ပနေသ ပုဏ္ဏော, ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဂန္တုကာမော အဟောသီတိ. သုနာပရန္တဝါသိကော ဧဝ ဧသော, သာဝတ္ထိယံ ပန အသပ္ပာယဝိဟာရံ သလ္လက္ခေတွာ တတ္ထ ဂန္တုကာမော အဟောသိ.

397. '그때 뿐나 존자가'란 '누가 이 뿐나인가, 왜 그는 여기에 가고자 했는가?'라는 질문이다. 그는 수나빠란따에 거주하던 자인데, 사밧티에서의 거처가 수행에 적당하지 않음을 살피고 그곳으로 가고자 한 것이다.

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – သုနာပရန္တရဋ္ဌေ ကိရ ဧကသ္မိံ ဝါဏိဇကဂါမေ ဧတေ ဒွေ ဘာတရော. တေသု ကဒါစိ ဇေဋ္ဌော ပဉ္စ သကဋသတာနိ ဂဟေတွာ ဇနပဒံ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ အာဟရတိ, ကဒါစိ ကနိဋ္ဌော. ဣမသ္မိံ ပန သမယေ ကနိဋ္ဌံ ဃရေ ဌပေတွာ ဇေဋ္ဌဘာတိကော ပဉ္စ သကဋသတာနိ ဂဟေတွာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနဿ နာတိဒူရေ သကဋသတ္ထံ နိဝါသေတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဇနပရိဝုတော ဖာသုကဋ္ဌာနေ နိသီဒိ.

거기에서 [말하려는] 차례대로 된 이야기는 이러하다. 전하는 바에 의하면 수나빠란따(Sunāparanta) 국의 어느 상인 마을에 이 두 형제가 살고 있었다. 그들 중 때로는 형이 500대의 수레를 이끌고 지방으로 가서 상품을 가져오고, 때로는 동생이 그렇게 하였다. 그런데 이번에는 동생을 집에 머물게 하고 형이 500대의 수레를 이끌고 지방을 유행하다가, 점차 사밧띠(Sāvatthi)에 이르러 제따바나(Jetavana) 숲에서 그리 멀지 않은 곳에 수레 행렬을 멈추게 하였다. 그는 아침 식사를 마친 뒤 수하들에 둘러싸인 채 편안한 곳에 앉아 있었다.

တေန စ သမယေန သာဝတ္ထိဝါသိနော ဘုတ္တပါတရာသာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သုဒ္ဓုတ္တရာသင်္ဂါ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒိဟတ္ထာ ယေန ဗုဒ္ဓေါ ယေန ဓမ္မော ယေန သံဃော, တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာ တပ္ပာဗ္ဘာရာ ဟုတွာ ဒက္ခိဏဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဇေတဝနံ [Pg.235] ဂစ္ဆန္တိ. သော တေ ဒိသွာ ‘‘ကဟံ ဣမေ ဂစ္ဆန္တိ’’တိ ဧကမနုဿံ ပုစ္ဆိ. ကိံ တွံ အယျော န ဇာနာသိ, လောကေ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာနိ နာမ ဥပ္ပန္နာနိ, ဣစ္စေသ မဟာဇနော သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မကထံ သောတုံ ဂစ္ဆတီတိ. တဿ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝစနံ ဆဝိစမ္မာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. အထ အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတော တာယ ပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထု မဓုရဿရေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ပရိသပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထ တထာဂတေန ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသာယ ဥယျောဇိတာယ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ သွာတနာယ နိမန္တေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပက္ကောသာပေတွာ, ဧတ္တကံ ဘဏ္ဍံ ဝိဿဇ္ဇိတံ, ဧတ္တကံ န ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ – ‘‘ဣမံ သာပတေယျံ မယှံ ကနိဋ္ဌဿ ဒေဟီ’’တိ သဗ္ဗံ နိယျာတေတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနပရာယဏော အဟောသိ.

그때 사밧띠의 거주민들은 아침 식사를 마치고 포살계(uposatha)를 수지하고 깨끗한 겉옷을 걸치고 손에 향과 꽃 등을 들고서, 부처님이 계신 곳으로, 법이 있는 곳으로, 승가가 있는 곳으로 마음을 기울이고 그쪽을 향해 나아가며 남문으로 나와 제따바나로 가고 있었다. 그는 그들을 보고 한 사람에게 "이 사람들이 어디로 가는 것입니까?"라고 물었다. "여보시오, 당신은 모르십니까? 세상에 불·법·승 삼보(三寶)가 출현하셨습니다. 그래서 이 많은 사람들이 스승님 곁에서 법문을 듣기 위해 가는 중입니다."라고 말하였다. 그는 '부처님'이라는 말을 듣자마자 피부와 가죽 등을 뚫고 골수에 사무치는 듯한 감동을 느끼며 서 있었다. 그리하여 그는 자신의 수하들에 둘러싸여 그 사람들과 함께 사원으로 가서, 감미로운 목소리로 법을 설하시는 스승님의 법문을 대중의 끝자락에 서서 듣고 출가하려는 마음을 내었다. 그 후 여래께서 때가 되었음을 아시고 대중을 물러가게 하시자, 그는 스승님께 다가가 절을 올리고 다음 날의 공양을 청하였다. 이튿날 그는 만다빠(야외 천막)를 짓고 자리를 마련하여 부처님을 비롯한 승가에 큰 보시를 올렸다. 식사를 마친 뒤 그는 포살계를 수지하고 창고지기를 불러 "이만큼의 물건은 팔렸고, 이만큼은 팔리지 않았다"라고 모든 것을 설명해 준 뒤, "이 재산을 내 동생에게 주시오"라며 모든 것을 넘겨주고 스승님 곁에서 출가하여 수행(kammaṭṭhāna)에 전념하였다.

အထဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဥပဋ္ဌာတိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဇနပဒေါ မယှံ အသပ္ပာယော, ယံနူနာဟံ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ပုဗ္ဗဏှသမယေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ သာယနှသမယေ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ သတ္တ သီဟနာဒေ နဒိတွာ ပက္ကာမိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ.

그 후 그가 명상 주제를 마음속에 기울여도 명상이 제대로 나타나지 않았다. 그래서 그는 '이 지방은 나에게 적합하지 않구나. 스승님께 명상 주제를 다시 받고 나의 고향으로 돌아가야겠다'라고 생각하였다. 그리하여 오전 중에 탁발을 하고 저녁 무렵에 선정에서 일어나 세존께 다가가 명상 주제를 설해 달라고 청하였고, 일곱 가지 사자후(satta sīhanāda)를 토하고 떠났다. 그래서 "그때 존자 뿐나(Puṇṇa)는... 머물렀다"라고 설해진 것이다.

ကတ္ထ ပနာယံ ဝိဟာသီတိ? စတူသု ဌာနေသု ဝိဟာသိ, သုနာပရန္တရဋ္ဌံ တာဝ ပဝိသိတွာ အဇ္ဇုဟတ္ထပဗ္ဗတေ နာမ ပဝိသိတွာ ဝါဏိဇဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ နံ ကနိဋ္ဌဘာတာ သဉ္ဇာနိတွာ ဘိက္ခံ ဒတွာ, ‘‘ဘန္တေ, အညတ္ထ အဂန္တွာ ဣဓေဝ ဝသထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ တတ္ထေဝ ဝသာပေသိ.

그러면 그는 어디에서 머물렀는가? 네 곳에서 머물렀다. 우선 수나빠란따 국에 들어가 앗주핫따(Ajjuhattha)라는 산에 들어갔다가 상인 마을로 탁발을 하러 갔다. 그때 동생이 그를 알아보고 공양물을 올리며 "존자시여, 다른 곳으로 가지 마시고 이곳에 머물러 주십시오"라고 약속을 받아내어 그곳에 머물게 하였다.

တတော သမုဒ္ဒဂိရိဝိဟာရံ နာမ အဂမာသိ. တတ္ထ အယကန္တပါသာဏေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကတစင်္ကမော အတ္ထိ, တံ ကောစိ စင်္ကမိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. တတ္ထ သမုဒ္ဒဝီစိယော အာဂန္တွာ အယကန္တပါသာဏေသု ပဟရိတွာ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. ထေရောနံ – ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာနံ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတူ’’တိ သမုဒ္ဒံ နိဿဒ္ဒံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာသိ.

그다음으로 사무다기리(Samuddagiri) 사원으로 갔다. 그곳에는 자석 바위(ayakantapāsāṇa)들로 구획된 산책로가 있었는데, 누구도 거기서 산책을 할 수 없었다. 그곳은 바다의 파도가 밀려와 자석 바위에 부딪히며 큰 소리를 냈기 때문이다. 장로께서는 '명상에 전념하는 이들이 편안하게 머물기를'이라 마음먹고 바다를 소리 나지 않게 결정(adhiṭṭhāna)하셨다.

တတော [Pg.236] မာတုလဂိရိံ နာမ အဂမာသိ. တတ္ထ သကုဏသံဃော ဥဿန္နော, ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ သဒ္ဒေါ ဧကာဗဒ္ဓေါဝ ဟောတိ, ထေရော ဣမံ ဌာနံ အဖာသုကန္တိ တတော မကုလကာရာမဝိဟာရံ နာမ ဂတော. သော ဝါဏိဇဂါမဿ နာတိဒူရော နစ္စာသန္နော ဂမနာဂမနသမ္ပန္နော ဝိဝိတ္တော အပ္ပသဒ္ဒေါ. ထေရော ဣမံ ဌာနံ ဖာသုကန္တိ တတ္ထ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနစင်္ကမနာဒီနိ ကာရေတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိ. ဧဝံ စတူသု ဌာနေသု ဝိဟာသိ.

그다음으로 마뚤라기리(Mātulagiri)라는 곳으로 갔다. 그곳에는 새 떼가 아주 많아 밤낮으로 소리가 끊이지 않았다. 장로께서는 이곳이 평온하지 않다고 생각하여 그곳에서 마꿀라까라마(Makulakārāma) 사원으로 가셨다. 그곳은 상인 마을에서 너무 멀지도 너무 가깝지도 않아 오가기에 적당했고, 한적하며 소음이 적었다. 장로께서는 이곳이 평온하다고 생각하여 그곳에 밤에 머물 곳과 낮에 머물 곳, 산책로 등을 만들고 안거를 보내셨다. 이처럼 그는 네 곳의 장소에서 머물렀다.

အထေကဒိဝသံ တသ္မိံယေဝ အန္တောဝဿေ ပဉ္စ ဝါဏိဇသတာနိ ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆာမာတိ နာဝါယ ဘဏ္ဍံ ပက္ခိပိံသု. နာဝါရောဟနဒိဝသေ ထေရဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ ထေရံ ဘောဇေတွာ ထေရဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒါနိ ဂဟေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တော, – ‘‘ဘန္တေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ နာမ အပ္ပမေယျော အနေကန္တရာယော, အမှေ အာဝဇ္ဇေယျာထာ’’တိ ဝတွာ နာဝံ အာရုဟိ. နာဝါ ဥတ္တမဇဝေန ဂစ္ဆမာနာ အညတရံ ဒီပကံ ပါပုဏိ. မနုဿာ ပါတရာသံ ကရိဿာမာတိ ဒီပကေ ဩတိဏ္ဏာ. တသ္မိံ ဒီပေ အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, စန္ဒနဝနမေဝ အဟောသိ.

그러던 어느 날, 바로 그 안거 중에 500명의 상인들이 먼 바다로 가기로 하고 배에 짐을 실었다. 배에 오르는 날, 장로의 동생은 장로께 공양을 올리고 장로에게서 학습계(sikkhāpada)를 받은 뒤 절을 하고 떠나며 "존자시여, 큰 바다는 끝이 없고 위험이 많으니 저희를 굽어살펴 주십시오"라고 말하고 배에 올랐다. 배는 매우 빠른 속도로 나아가 어떤 섬에 도착하였다. 사람들은 아침 식사를 하려고 그 섬에 내렸다. 그 섬에는 다른 나무는 없고 오직 샌달우드(Candanavana, 자단향) 숲뿐이었다.

အထေကော ဝါသိယာ ရုက္ခံ အာကောဋေတွာ လောဟိတစန္ဒနဘာဝံ ဉတွာ အာဟ – ‘‘ဘော မယံ လာဘတ္ထာယ ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆာမ, ဣတော စ ဥတ္တရိ လာဘော နာမ နတ္ထိ, စတုရင်္ဂုလမတ္တာ ဃဋိကာ သတသဟဿံ အဂ္ဃတိ, ဟာရေတဗ္ဗကယုတ္တံ ဘဏ္ဍံ ဟာရေတွာ စန္ဒနဿ ပူရေမာ’’တိ. တေ တထာ ကရိံသု. စန္ဒနဝနေ အဓိဝတ္ထာ အမနုဿာ ကုဇ္ဈိတွာ – ‘‘ဣမေဟိ အမှာကံ စန္ဒနဝနံ နာသိတံ, ဃာတေဿာမ နေ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ဣဓေဝ ဃာတိတေသု သဗ္ဗံ ဝနံ ဧကံ ကုဏပံ ဘဝိဿတိ, သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ နေသံ နာဝံ ဩသီဒေဿာမာ’’တိ အာဟံသု. အထ တေသံ နာဝံ အာရုယှ မုဟုတ္တံ ဂတကာလေယေဝ ဥပ္ပာဒိကံ ဥဋ္ဌပေတွာ သယမ္ပိ တေ အမနုဿာ ဘယာနကာနိ ရူပါနိ ဒဿယိံသု. ဘီတာ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဒေဝတာ နမဿန္တိ. ထေရဿ ကနိဋ္ဌော စူဠပုဏ္ဏကုဋုမ္ဗိကော – ‘‘မယှံ ဘာတာ အဝဿယော ဟောတူ’’တိ ထေရဿ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ.

그때 한 사람이 도끼로 나무를 찍어보고 그것이 적자단(lohitacandana)임을 알고 말하였다. "여보시오들, 우리는 이익을 얻으러 바다 건너로 가고 있는데, 이것보다 더 큰 이익은 없습니다. 손가락 네 마디 정도의 토막만 해도 십만 냥의 가치가 있습니다. 버려야 할 물건들은 다 버리고 샌달우드로 가득 채웁시다." 그들은 그렇게 하였다. 샌달우드 숲에 거주하던 비인간(amanussa, 귀신)들은 화가 나서 '이들이 우리의 숲을 파괴했다. 저들을 죽여버리자'라고 생각하고는, '여기서 죽이면 온 섬이 시체 썩는 냄새로 가득할 테니 바다 한가운데서 저들의 배를 침몰시키자'라고 뜻을 모았다. 그리하여 그들이 배를 타고 잠시 나아갔을 때, 비인간들은 풍랑을 일으키고 스스로 무시무시한 형상을 나타내 보였다. 겁에 질린 사람들은 저마다 자신들이 믿는 신들에게 빌었다. 장로의 동생인 쭐라뿐나(Cūḷapuṇṇa) 거사는 '나의 형님이신 장로께서 의지처가 되어 주소서'라며 장로께 귀의하는 마음으로 서 있었다.

ထေရောပိ ကိရ တသ္မိံယေဝ ခဏေ အာဝဇ္ဇိတွာ တေသံ ဗျသနုပ္ပတ္တိံ ဉတွာ ဝေဟာသံ ဥပ္ပတိတွာ သမ္မုခေ အဋ္ဌာသိ. အမနုဿာ ထေရံ ဒိသွာ ‘‘အယျော ပုဏ္ဏတ္ထေရော ဧတီ’’တိ ပက္ကမိံသု, ဥပ္ပာဒိကံ သန္နိသီဒိ. ထေရော မာ ဘာယထာတိ တေ [Pg.237] အဿာသေတွာ ‘‘ကဟံ ဂန္တုကာမတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဘန္တေ, အမှာကံ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆာမာတိ. ထေရော နာဝံ ဖလေ အက္ကမိတွာ ‘‘ဧတေသံ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. ဝါဏိဇာ သကဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုတ္တဒါရဿ အာရောစေတွာ ‘‘ဧထ ထေရံ သရဏံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပဉ္စသတာ အတ္တနော ပဉ္စမာတုဂါမသတေဟိ သဒ္ဓိံ တီသု သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသုံ. တတော နာဝါယ ဘဏ္ဍံ ဩတာရေတွာ ထေရဿ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ ကောဋ္ဌာသော’’တိ အာဟံသု. ထေရော – ‘‘မယှံ ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသကိစ္စံ နတ္ထိ, သတ္ထာ ပန တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော’’တိ. န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ဘန္တေတိ. တေန ဟိ ဣမိနာ သတ္ထု မဏ္ဍလမာဠံ ကရောထ, ဧဝံ သတ္ထာရံ ပဿိဿထာတိ. တေ သာဓု, ဘန္တေတိ တေန စ ကောဋ္ဌာသေန အတ္တနော စ ကောဋ္ဌာသေဟိ မဏ္ဍလမာဠံ ကာတုံ အာရဘိံသု.

마하뿐나(Mahāpuṇṇa) 장로 역시 바로 그 순간에 숙고하여 상인들이 처한 파멸의 위기를 알고서, 허공으로 날아올라 그들 앞에 섰다. 비인(非人, 야차들)들이 장로를 보고 "뿐나 장로님이 오신다"라고 생각하며 물러가니, 파도가 가라앉았다. 장로는 "두려워하지 마시오"라고 그들을 안심시킨 뒤, "그대들은 어디로 가고자 하오?"라고 물었다. 그들은 "존자시여, 저희들의 본거지(수나빠란따)로 가고자 합니다"라고 대답했다. 장로는 배의 판자를 밟으며 "이들의 목적지로 가거라"라고 결심(건립)하였다. 상인들은 자신들의 거처에 도착하여 그 소식을 처자식에게 알리고, "자, 장로님께 귀의합시다"라고 말하며 500명의 상인들이 각자의 아내 500명과 함께 삼보에 안주하며 우바새가 되었음을 알렸다. 그 후 배에서 물건들을 내린 뒤 장로를 위해 한 몫을 떼어놓고 "존자시여, 이것은 장로님의 몫입니다"라고 말했다. 장로는 "나에게는 따로 몫이 필요 없소. 그런데 그대들은 부처님을 뵌 적이 있소?"라고 물었다. "뵌 적이 없습니다, 존자시여"라고 답하자, 장로는 "그렇다면 이 나의 몫으로 부처님을 위한 원당(maṇḍalamāḷa)을 지으시오. 그러면 부처님을 뵙게 될 것이오"라고 말했다. 그들은 "좋습니다, 존자시여"라고 말하며 장로의 몫과 자신들의 몫을 합쳐 원당을 짓기 시작했다.

သတ္ထာပိ ကိရ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရိဘောဂံ အကာသိ. အာရက္ခမနုဿာ ရတ္တိံ ဩဘာသံ ဒိသွာ ‘‘မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အတ္ထီ’’တိ သညံ ကရိံသု. ဥပါသကာ မဏ္ဍလမာဠဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဿ စ သေနာသနာနိ နိဋ္ဌပေတွာ ဒါနသမ္ဘာရံ သဇ္ဇေတွာ – ‘‘ကတံ, ဘန္တေ, အမှေဟိ အတ္တနော ကိစ္စံ, သတ္ထာရံ ပက္ကောသထာ’’တိ ထေရဿ အာရောစေသုံ. ထေရော သာယနှသမယေ ဣဒ္ဓိယာ သာဝတ္ထိံ ပတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ဝါဏိဇဂါမဝါသိနော တုမှေ ဒဋ္ဌုကာမာ, တေသံ အနုကမ္ပံ ကရောထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ ယာစိ. ဘဂဝါ အဓိဝါသေသိ. ထေရော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ပစ္စာဂတော.

부처님께서는 그 원당 공사가 시작된 때부터 그것을 사용하셨다. 파수꾼들은 밤에 광명을 보고 "위력 있는 천신들이 계신다"라고 생각했다. 우바새들은 원당과 비구 승가를 위한 처소들을 완공하고 보시물을 갖춘 뒤, 장로에게 "존자시여, 저희가 할 일은 다 마쳤습니다. 부처님을 청해 주십시오"라고 전했다. 장로는 저녁 무렵에 신통력으로 사왓티에 도착하여 "세존이시여, 와니자가마(Vāṇijagāma) 마을 사람들이 세존을 뵙고자 합니다. 그들에게 자비를 베풀어 주십시오"라고 세존께 청했다. 세존께서는 허락하셨다. 장로는 세존의 승낙을 알고서 자신의 처소로 돌아왔다.

ဘဂဝါပိ အာနန္ဒထေရံ အာမန္တေသိ, – ‘‘အာနန္ဒ, သွေ သုနာပရန္တေ ဝါဏိဇဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမ, တွံ ဧကူနပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ သလာကံ ဒေဟီ’’တိ. ထေရော သာဓု, ဘန္တေတိ ဘိက္ခုသံဃဿ တမတ္ထံ အာရောစေတွာ နဘစာရိကာ ဘိက္ခူ သလာကံ ဂဏှန္တူတိ အာဟ. တံဒိဝသံ ကုဏ္ဍဓာနတ္ထေရော ပဌမံ သလာကံ အဂ္ဂဟေသိ. ဝါဏိဇဂါမဝါသိနောပိ ‘‘သွေ ကိရ သတ္ထာ အာဂမိဿတီ’’တိ ဂါမမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကတွာ ဒါနဂ္ဂံ သဇ္ဇယိံသု. ဘဂဝါ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိ. သက္ကဿ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သော ကိံ ဣဒန္တိ အာဝဇ္ဇေတွာ [Pg.238] သတ္ထု သုနာပရန္တဂမနံ ဒိသွာ ဝိဿကမ္မံ အာမန္တေသိ – ‘‘တာတ အဇ္ဇ ဘဂဝါ တိမတ္တာနိ ယောဇနသတာနိ ပိဏ္ဍာစာရံ ကရိဿတိ, ပဉ္စ ကူဋာဂါရသတာနိ မာပေတွာ ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌမတ္ထကေ ဂမနသဇ္ဇာနိ ကတွာ ဌပေဟီ’’တိ. သော တထာ အကာသိ. ဘဂဝတော ကူဋာဂါရံ စတုမုခံ အဟောသိ, ဒွိန္နံ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဒွိမုခါနိ, သေသာနိ ဧကမုခါနိ. သတ္ထာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတကူဋာဂါရေသု ဓုရကူဋာဂါရံ ပါဝိသိ. ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ အာဒိံ ကတွာ ဧကူနပဉ္စဘိက္ခုသတာနိပိ ကူဋာဂါရံ ဂန္တွာ နိသိန္နာ အဟေသုံ. ဧကံ တုစ္ဆကူဋာဂါရံ အဟောသိ, ပဉ္စပိ ကူဋာဂါရသတာနိ အာကာသေ ဥပ္ပတိံသု.

세존께서도 아난다 장로를 불러 말씀하셨다. "아난다여, 내일 수나빠란따의 와니자가마 마을로 탁발을 갈 것이니, 그대는 499명의 비구들에게 추첨권(salāka)을 나누어 주어라." 장로는 "알겠습니다, 세존이시여"라고 답하고 비구 승가에 그 사실을 알린 뒤, 신통으로 허공을 날 수 있는 비구들은 추첨권을 받으라고 말했다. 그날 꾼다다나(Kuṇḍadhāna) 장로가 첫 번째 추첨권을 받았다. 와니자가마 사람들도 "내일 부처님께서 오신다"라는 말을 듣고 마을 중앙에 정각(maṇḍapa)을 짓고 훌륭한 보시를 준비했다. 세존께서는 이른 아침 몸을 단정히 하신 뒤, 향실(gandhakuṭi)에 들어가 과등지(phala-samāpatti)에 드셨다. 그때 삭까(제석천)의 보석 왕좌(paṇḍukambalasilāsana)가 뜨거워졌다. 그는 "이것이 무슨 일인가"라고 살피다가 부처님의 수나빠란따 행차를 보고 위사깜마(Vissakamma) 천신을 불러 명령했다. "여보게, 오늘 세존께서 300유순 거리로 탁발을 가실 것이니, 500채의 중각당(kūṭāgāra)을 만들어 제따와나 문 위의 허공에 떠서 갈 수 있도록 준비해 두어라." 그는 그대로 행했다. 세존의 중각당은 사방에 문(catumukha)이 있었고, 두 상좌 제자의 것은 문이 두 개였으며, 나머지는 문이 하나였다. 세존께서는 향실에서 나와 차례로 배치된 중각당 중 첫 번째 것에 들어가셨다. 두 상좌 제자를 시작으로 499명의 비구들도 각각 중각당에 들어가 앉았다. 빈 중각당 하나가 남았고, 500채의 중각당이 허공으로 솟아올랐다.

သတ္ထာ သစ္စဗန္ဓပဗ္ဗတံ နာမ ပတွာ ကူဋာဂါရံ အာကာသေ ဌပေသိ. တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ သစ္စဗန္ဓော နာမ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကတာပသော မဟာဇနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တော လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဝသတိ. အဗ္ဘန္တရေ စဿ အန္တောစာဋိယံ ပဒီပေါ ဝိယ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယော ဇလတိ. တံ ဒိသွာ ဓမ္မမဿ ကထေဿာမီတိ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တာပသော ဒေသနာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, မဂ္ဂေနေဝါဿ အဘိညာ အာဂတာ. ဧဟိဘိက္ခု ဟုတွာ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရော ဟုတွာ ကူဋာဂါရံ ပါဝိသိ.

세존께서는 사짜반다(Saccabandha) 산에 이르러 중각당을 허공에 멈추게 하셨다. 그 산에는 사짜반다라는 이름의 사견을 가진 고행자가 많은 사람에게 사견을 가르치며 큰 이득과 명성을 누리며 살고 있었다. 그의 내면에는 마치 항아리 속의 등불처럼 아라한과의 토대(upanissayo)가 빛나고 있었다. 부처님께서는 그것을 보시고 "그에게 법을 설하리라" 생각하며 가셔서 법을 설하셨다. 고행자는 설법이 끝날 때 아라한과를 증득했고, 도(道)와 함께 신통력도 갖추게 되었다. 그는 "오라, 비구여"라는 부름을 받고 신통으로 만들어진 발우와 가사를 갖춘 뒤 중각당에 올랐다.

ဘဂဝါ ကူဋာဂါရဂတေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဝါဏိဇဂါမံ ဂန္တွာ ကူဋာဂါရာနိ အဒိဿမာနာနိ ကတွာ ဝါဏိဇဂါမံ ပါဝိသိ. ဝါဏိဇာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ သတ္ထာရံ မကုလကာရာမံ နယိံသု. သတ္ထာ မဏ္ဍလမာဠံ ပါဝိသိ. မဟာဇနော ယာဝ သတ္ထာ ဘတ္တဒရထံ ပဋိပဿမ္ဘေတိ, တာဝ ပါတရာသံ ကတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒါယ ဗဟုံ ဂန္ဓဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ အာဒါယ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ အာရာမံ ပစ္စာဂမာသိ. သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနဿ ဗန္ဓနမောက္ခော ဇာတော, မဟန္တံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ အဟောသိ.

세존께서는 중각당에 탄 500명의 비구와 함께 와니자가마 마을 근처에 이르러, 중각당들이 보이지 않게 하신 뒤 마을로 들어가셨다. 상인들은 부처님을 필두로 한 비구 승가에 큰 공양을 올리고 세존을 마꿀라 정사(Makulārāma)로 모셨다. 세존께서는 원당으로 들어가셨다. 사람들은 세존께서 식후의 피로를 푸시는 동안 아침 식사를 하고 팔관재계를 수지한 뒤, 많은 향과 꽃을 들고 법을 듣기 위해 정사로 돌아왔다. 세존께서 법을 설하시자 많은 사람이 번뇌의 결박에서 벗어났으며, 부처님을 찬탄하는 큰 환호 소리가 울려 퍼졌다.

သတ္ထာ မဟာဇနဿ သင်္ဂဟတ္ထံ ကတိပါဟံ တတ္ထေဝ ဝသိ, အရုဏံ ပန မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝ ဥဋ္ဌပေသိ. တတ္ထ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ ဝါဏိဇဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ‘‘တွံ ဣဓေဝ ဝသာဟီ’’တိ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ နိဝတ္တေတွာ အန္တရေ နမ္မဒါနဒီ [Pg.239] နာမ အတ္ထိ, တဿာ တီရံ အဂမာသိ. နမ္မဒါနာဂရာဇာ သတ္ထု ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ နာဂဘဝနံ ပဝေသေတွာ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ သက္ကာရံ အကာသိ. သတ္ထာ တဿ ဓမ္မံ ကထေတွာ နာဂဘဝနာ နိက္ခမိ. သော – ‘‘မယှံ, ဘန္တေ, ပရိစရိတဗ္ဗံ ဒေထာ’’တိ ယာစိ, ဘဂဝါ နမ္မဒါနဒီတီရေ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ. တံ ဝီစီသု အာဂတာသု ပိဓီယတိ, ဂတာသု ဝိဝရီယတိ, မဟာသက္ကာရပ္ပတ္တံ အဟောသိ. သတ္ထာ တတော နိက္ခမ္မ သစ္စဗန္ဓပဗ္ဗတံ ဂန္တွာ သစ္စဗန္ဓံ အာဟ – ‘‘တယာ မဟာဇနော အပါယမဂ္ဂေ ဩတာရိတော, တွံ ဣဓေဝ ဝသိတွာ ဧတေသံ လဒ္ဓိံ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ နိဗ္ဗာနမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’’တိ. သောပိ ပရိစရိတဗ္ဗံ ယာစိ. သတ္ထာ ဃနပိဋ္ဌိပါသာဏေ အလ္လမတ္တိကပိဏ္ဍမှိ လဉ္ဆနံ ဝိယ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ, တတော ဇေတဝနမေဝ ဂတော. ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ တေနေဝန္တရဝဿေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

세존께서는 대중을 섭수하기 위해 그곳에서 며칠간 머무셨으나, 새벽은 항상 제따와나의 대향실에서 맞이하셨다. 그곳에서 며칠을 머무신 뒤 와니자가마에서 탁발을 마치시고 "그대는 이곳에 머물러라"라고 말씀하시며 뿐나 장로를 남겨두고 돌아오시다가, 도중에 나마다(Nammadā)라는 강가에 이르셨다. 나마다 용왕은 세존을 마중하여 용궁으로 모시고 가서 삼보에 공양을 올렸다. 세존께서는 그에게 법을 설하신 뒤 용궁에서 나오셨다. 용왕이 "존자시여, 제가 받들어 공양할 수 있는 성물을 주십시오"라고 청하자, 세존께서는 나마다 강가에 발자국(padacetiya)을 남겨 주셨다. 그 발자국은 파도가 칠 때는 덮였다가 파도가 물러가면 나타났으며, 큰 숭배의 대상이 되었다. 세존께서는 그곳을 떠나 사짜반다 산에 이르러 사짜반다 장로에게 말씀하셨다. "그대는 많은 사람을 악처의 길로 떨어뜨렸으니, 이제 이곳에 머물며 그들의 잘못된 견해를 버리게 하고 열반의 길에 세우도록 하라." 그 역시 공양할 성물을 청하자, 세존께서는 단단한 바위 위에 마치 젖은 진흙 덩이에 인장을 찍듯 발자국을 남겨 주시고 제따와나로 돌아가셨다. 이러한 뜻을 담아 "그리하여 도중에" 등의 게송이 설해진 것이다.

ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. မဟာဇနော ထေရဿ သတ္တ ဒိဝသာနိ သရီရပူဇံ ကတွာ ဗဟူနိ ဂန္ဓကဋ္ဌာနိ သမောဓာနေတွာ သရီရံ ဈာပေတွာ ဓာတုယော အာဒါယ စေတိယံ အကာသိ. သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူတိ ထေရဿ အာဠာဟနေ ဌိတဘိက္ခူ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'반열반에 드셨다(Parinibbāyi)'는 것은 남겨진 오온의 요소가 없는(anupādisesa) 열반의 요소로 반열반에 드셨음을 의미한다. 많은 사람들이 장로를 위해 7일 동안 시신에 공양을 올리고, 많은 향나무를 쌓아 시신을 화장한 뒤 사리를 수습하여 탑(cetiya)을 세웠다. '많은 비구들(Sambahulā bhikkhū)'이란 장로의 화장터에 머물던 비구들을 말한다. 나머지는 모든 면에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니에서.

ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

뿐노와다 수타(Puṇṇovādasutta, 뿐나 가르침의 경)에 대한 설명이 끝났다.

၄. နန္ဒကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 난다꼬와다 수타(Nandakovādasutta, 난다까 가르침의 경)의 설명.

၃၉၈. ဧဝံ မေ သုတန္တိ နန္ဒကောဝါဒသုတ္တံ. တတ္ထ တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိယာ ယာစိတော ဘိက္ခုနိသံဃံ ဥယျောဇေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေတွာ – ‘‘ထေရာ ဘိက္ခူ ဝါရေန ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တူ’’တိ သံဃဿ ဘာရံ အကာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပရိယာယေနာတိ ဝါရေန. န ဣစ္ဆတီတိ အတ္တနော ဝါရေ သမ္ပတ္တေ ဒူရံ ဂါမံ ဝါ ဂန္တွာ သူစိကမ္မာဒီနိ ဝါ အာရဘိတွာ ‘‘အယံ နာမဿ ပပဉ္စော’’တိ ဝဒါပေသိ. ဣမံ ပန ပရိယာယေန ဩဝါဒံ ဘဂဝါ နန္ဒကတ္ထေရဿေဝ ကာရဏာ အကာသိ. ကသ္မာ? ဣမာသဉှိ ဘိက္ခုနီနံ ထေရံ ဒိသွာ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ [Pg.240] ပသီဒတိ. တေန တာ တဿ ဩဝါဒံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုကာမာ, ဓမ္မကထံ သောတုကာမာ. တသ္မာ ဘဂဝါ – ‘‘နန္ဒကော အတ္တနော ဝါရေ သမ္ပတ္တေ ဩဝါဒံ ဒဿတိ, ဓမ္မကထံ ကထေဿတီ’’တိ ဝါရေန ဩဝါဒံ အကာသိ. ထေရော ပန အတ္တနော ဝါရံ န ကရောတိ, ကသ္မာတိ စေ? တာ ကိရ ဘိက္ခုနိယော ပုဗ္ဗေ ထေရဿ ဇမ္ဗုဒီပေ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တဿ ဩရောဓာ အဟေသုံ. ထေရော ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန တံ ကာရဏံ ဉတွာ စိန္တေသိ – ‘‘မံ ဣမဿ ဘိက္ခုနိသံဃဿ မဇ္ဈေ နိသိန္နံ ဥပမာယော စ ကာရဏာနိ စ အာဟရိတွာ ဓမ္မံ ကထယမာနံ ဒိသွာ အညော ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ ဘိက္ခု ဣမံ ကာရဏံ ဩလောကေတွာ ‘အာယသ္မာ နန္ဒကော ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ ဩရောဓေ န ဝိဿဇ္ဇေတိ, သောဘတာယမာယသ္မာ ဩရောဓပရိဝုတော’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ သမ္ပဿမာနော ထေရော အတ္တနော ဝါရံ န ကရောတိ. ဣမာသဉ္စ ကိရ ဘိက္ခုနီနံ ထေရဿေဝ ဒေသနာ သပ္ပာယာ ဘဝိဿတီတိ ဉတွာ အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အာမန္တေသိ.

398. '이와 같이 나는 들었다(Evaṃ me sutaṃ)'는 난다꼬와다 수타이다. 거기서 '그 무렵에(tena kho pana samayena)'란, 부처님께서 마하빠자빠띠의 요청을 받고 비구니 승가를 보내고 비구 승가를 모으신 뒤, "장로 비구들이 차례대로(vārena) 비구니들을 훈계하라"고 승가에 책무를 맡기신 것을 가리킨다. 그것과 관련하여 이 말이 설해졌다. 거기서 '차례대로(pariyāyena)'란 순번대로를 뜻한다. '원하지 않았다(na icchati)'는 자신의 차례가 되었을 때 먼 마을로 가거나 바느질 등의 일을 시작하여 "이것이 그의 지체(papañco)이다"라고 말하게 했다는 것이다. 그러나 부처님께서는 오직 난다까 장로 때문에 순번에 따른 훈계를 정하셨다. 왜인가? 이 비구니들이 장로를 보면 마음이 집중되고 청정한 믿음이 생기기 때문이다. 그래서 그들은 그의 훈계를 받아들이고 법문을 듣고 싶어 했다. 그러므로 부처님께서는 "난다까가 자기 차례가 되면 훈계하고 법문을 설할 것이다"라고 생각하여 순번대로 훈계하게 하셨다. 그러나 장로는 자기 차례를 이행하지 않았는데, 왜인가? 전하는 바에 의하면, 그 비구니들은 과거 잠부디빠에서 왕 노릇을 하던 장로의 후궁(orodha)들이었기 때문이다. 장로는 숙명통(pubbenivāsañāṇa)으로 그 이유를 알고 이렇게 생각했다. "내가 이 비구니 승가 가운데 앉아 비유와 근거를 들어 법을 설하는 것을 보고, 숙명통을 얻은 다른 비구가 이 사정을 살펴보고서 '난다까 존자는 오늘날까지도 후궁들을 버리지 못하는구나, 후궁들에게 둘러싸인 이 존자의 모습이 참으로 보기 좋구나'라고 말할지도 모른다." 이러한 점을 고려하여 장로는 자기 차례를 수행하지 않은 것이다. 그러나 부처님께서는 이 비구니들에게는 장로의 설법이 적절할(sappāyā) 것임을 아시고 난다까 존자를 부르셨다.

တာသံ ဘိက္ခုနီနံ ပုဗ္ဗေ တဿ ဩရောဓဘာဝဇာနနတ္ထံ ဣဒံ ဝတ္ထုံ – ပုဗ္ဗေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ ပဉ္စ ဒါသသတာနိ ပဉ္စ ဒါသိသတာနိ စာတိ ဇင်္ဃသဟဿံ ဧကတောဝ ကမ္မံ ကတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဝသိ. အယံ နန္ဒကတ္ထေရော တသ္မိံ ကာလေ ဇေဋ္ဌကဒါသော ဟောတိ, ဂေါတမီ ဇေဋ္ဌကဒါသီ. သာ ဇေဋ္ဌကဒါသဿ ပါဒပရိစာရိကာ အဟောသိ ပဏ္ဍိတာ ဗျတ္တာ. ဇင်္ဃသဟဿမ္ပိ ပုညကမ္မံ ကရောန္တံ ဧကတော ကရောတိ. အထ ဝဿူပနာယိကသမယေ ပဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရတော ဣသိပတနေ ဩတရိတွာ နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဣသိပတနမေဝ ဂန္တွာ – ‘‘ဝဿူပနာယိကကုဋိယာ အတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ယာစိဿာမာ’’တိ စီဝရံ ပါရုပိတွာ သာယနှသမယေ နဂရံ ပဝိသိတွာ သေဋ္ဌိဿ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌံသု. ဇေဋ္ဌကဒါသီ ကုဋံ ဂဟေတွာ ဥဒကတိတ္ထံ ဂစ္ဆန္တီ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ နဂရံ ပဝိသန္တေ အဒ္ဒသ. သေဋ္ဌိ တေသံ အာဂတကာရဏံ သုတွာ ‘‘အမှာကံ ဩကာသော နတ္ထိ, ဂစ္ဆန္တူ’’တိ အာဟ.

그 비구니들이 과거에 그의 후궁이었다는 사실을 알리기 위한 이야기는 다음과 같다. 과거 바라나시에서 500명의 남자 노비와 500명의 여자 노비, 즉 1,000명의 무리가 함께 일하며 한곳에서 살았다. 당시 이 난다까 장로는 우두머리 노비(jeṭṭhakadāso)였고, 고따미는 우두머리 여노비였다. 그녀는 우두머리 노비의 아내였으며 현명하고 총명했다. 그녀는 1,000명의 무리가 함께 공덕을 쌓도록 이끌었다. 그때 다섯 분의 벽지불(Paccekabuddha)이 난다물라까 산비탈에서 이시빠따나로 내려와 성안으로 탁발을 나갔다가 다시 이시빠따나로 돌아가며 "우안거용 거처(kuṭi)를 위해 일손(hatthakamma)을 구하자"고 생각하여 가사를 수하고 저녁 무렵 성안으로 들어가 장자(seṭṭhi)의 집 문 앞에 서 계셨다. 물동이를 이고 물가로 가던 우두머리 여노비가 성안으로 들어오시는 벽지불들을 보았다. 장자는 그들이 온 이유를 듣고 "우리에게는 여유가 없으니 그냥 가십시오"라고 말했다.

အထ တေ နဂရာ နိက္ခမန္တေ ဇေဋ္ဌကဒါသီ ကုဋံ ဂဟေတွာ ပဝိသန္တီ ဒိသွာ ကုဋံ ဩတာရေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဩနမိတွာ မုခံ ပိဓာယ – ‘‘အယျာ နဂရံ ပဝိဋ္ဌမတ္တာဝ နိက္ခန္တာ, ကိံ နု ခေါ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဝဿူပနာယိကကုဋိယာ ဟတ္ထကမ္မံ ယာစိတုံ အာဂမိမှာတိ. လဒ္ဓံ, ဘန္တေတိ. န လဒ္ဓံ ဥပါသိကေတိ? ကိံ ပနေသာ ကုဋိ ဣဿရေဟေဝ ကာတဗ္ဗာ, ဒုဂ္ဂတေဟိပိ သက္ကာ ကာတုန္တိ. ယေန ကေနစိ သက္ကာတိ? သာဓု, ဘန္တေ, မယံ ကရိဿာမ. သွေ မယှံ ဘိက္ခံ ဂဏှထာတိ နိမန္တေတွာ [Pg.241] ဥဒကံ နေတွာ ပုန ကုဋံ ဂဟေတွာ အာဂမ္မ တိတ္ထမဂ္ဂေ ဌတွာ အာဂတာ အဝသေသဒါသိယော ‘‘ဧတ္ထေဝ ဟောထာ’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗာသံ အာဂတကာလေ အာဟ – ‘‘အမ္မ ကိံ နိစ္စမေဝ ပရဿ ဒါသကမ္မံ ကရိဿထ, ဥဒါဟု ဒါသဘာဝတော မုစ္စိတုံ ဣစ္ဆထာ’’တိ? အဇ္ဇေဝ မုစ္စိတုမိစ္ဆာမ အယျေတိ. ယဒိ ဧဝံ မယာ ပဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဟတ္ထကမ္မံ အလဘန္တာ သွာတနာယ နိမန္တိတာ, တုမှာကံ သာမိကေဟိ ဧကဒိဝသံ ဟတ္ထကမ္မံ ဒါပေထာတိ. တာ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သာယံ အဋဝိတော အာဂတကာလေ သာမိကာနံ အာရောစေသုံ. တေ သာဓူတိ ဇေဋ္ဌကဒါသဿ ဂေဟဒွါရေ သန္နိပတိံသု.

그때 성 밖으로 나가는 그분들을 보고 물동이를 이고 들어가던 우두머리 여노비가 물동이를 내려놓고 절을 올린 뒤, 공손히 입을 가리고 "스님들, 성에 들어오시자마자 나가시니 무슨 일이십니까?"라고 물었다. "우안거용 거처를 짓기 위해 일손을 구하러 왔다"고 대답하시자, "스님, 구하셨습니까?"라고 물었다. "여신도여, 얻지 못했다"고 하시자, "그 거처는 권력자들만 지어야 합니까, 가난한 사람들도 지을 수 있습니까?"라고 물었다. "누구든지 지을 수 있다"고 하시자, "스님, 좋습니다. 저희가 짓겠습니다. 내일 저희 공양을 받으십시오"라고 청한 뒤, 물을 길어 자기 집으로 가져다 놓고 다시 물동이를 들고 나와 물가로 가는 길목에 서서 오가는 다른 여노비들에게 "여기 좀 있어 봐라"고 말하며 모두가 모였을 때 이렇게 말했다. "얘들아, 너희는 언제까지나 남의 종노릇만 하겠느냐, 아니면 노비 신분에서 벗어나고 싶으냐?" 그들이 "언니, 당장이라도 벗어나고 싶습니다"라고 하자, "그렇다면 내가 일손을 구하지 못한 다섯 분의 벽지불을 내일 공양에 초대했다. 너희 남편들에게 하루만 시간을 내어 일하게 해라"고 말했다. 그들은 "좋습니다"라고 찬성하고 저녁에 숲에서 돌아온 남편들에게 이 사실을 알렸다. 그들도 "좋다"고 하며 우두머리 노비의 집 문 앞에 모여들었다.

အထ နေ ဇေဋ္ဌကဒါသီ သွေ တာတာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဟတ္ထကမ္မံ ဒေထာတိ အာနိသံသံ အာစိက္ခိတွာ ယေပိ န ကာတုကာမာ, တေ ဂါဠှေန ဩဝါဒေန တဇ္ဇေတွာ ပဋိစ္ဆာပေသိ. သာ ပုနဒိဝသေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဘတ္တံ ဒတွာ သဗ္ဗေသံ ဒါသပုတ္တာနံ သညံ အဒါသိ. တေ တာဝဒေဝ အရညံ ပဝိသိတွာ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေ သမောဓာနေတွာ သတံ သတံ ဟုတွာ ဧကေကကုဋိံ ဧကေကစင်္ကမနာဒိပရိဝါရံ ကတွာ မဉ္စပီဌပါနီယပရိဘောဇနီယဘာဇနာဒီနိ ဌပေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ တေမာသံ တတ္ထ ဝသနတ္ထာယ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဝါရဘိက္ခံ ပဋ္ဌပေသုံ. ယော အတ္တနော ဝါရဒိဝသေ န သက္ကောတိ. တဿ ဇေဋ္ဌကဒါသီ သကဂေဟတော အာဟရိတွာ ဒေတိ. ဧဝံ တေမာသံ ဇဂ္ဂိတွာ ဇေဋ္ဌကဒါသီ ဧကေကံ ဒါသံ ဧကေကံ သာဋကံ ဝိဿဇ္ဇာပေသိ. ပဉ္စ ထူလသာဋကသတာနိ အဟေသုံ. တာနိ ပရိဝတ္တာပေတွာ ပဉ္စန္နံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ တိစီဝရာနိ ကတွာ အဒါသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ယထာဖာသုကံ အဂမံသု. တမ္ပိ ဇင်္ဃသဟဿံ ဧကတော ကုသလံ ကတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တာနိ ပဉ္စ မာတုဂါမသတာနိ ကာလေန ကာလံ တေသံ ပဉ္စန္နံ ပုရိသသတာနံ ဂေဟေ ဟောန္တိ, ကာလေန ကာလံ သဗ္ဗာပိ ဇေဋ္ဌကဒါသပုတ္တဿေဝ ဂေဟေ ဟောန္တိ. အထ ဧကသ္မိံ ကာလေ ဇေဋ္ဌကဒါသပုတ္တော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တော. တာပိ ပဉ္စသတာ ဒေဝကညာ မဟာဘောဂကုလေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တဿ ရဇ္ဇေ ဌိတဿ ဂေဟံ အဂမံသု. ဧတေန နိယာမေန သံသရန္တိယော အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ကောလိယနဂရေ ဒေဝဒဟနဂရေ စ ခတ္တိယကုလေသု နိဗ္ဗတ္တာ.

그때 수석 하녀가 그 500명의 하인들에게 "내일 벽지불들께 노동의 보시를 드립시다"라고 말하며 그 공덕을 설명해 주었고, 하기 싫어하는 자들도 엄한 훈계로 위협하여 수락하게 했다. 그녀는 다음 날 벽지불들께 공양을 올린 뒤 모든 하인의 아들들에게 신호를 보냈다. 그들은 즉시 숲으로 들어가 재목을 모아 100명씩 조를 짜서 각각의 오두막과 경행처 등의 부속 시설을 만들었고, 침상과 의자, 마실 물과 씻을 물 그릇 등을 갖추어 놓은 뒤 벽지불들께 3개월 동안 그곳에 머무실 것을 청하여 승낙을 받아 차례대로 공양을 올렸다. 자기 차례의 날에 공양을 올릴 형편이 안 되는 자에게는 수석 하녀가 자기 집에서 쌀 등을 가져다주었다. 이와 같이 3개월 동안 보살핀 뒤, 수석 하녀는 하인 한 명당 가사 한 벌씩을 보시하게 하여 500벌의 거친 가사가 마련되었다. 그것들을 정밀한 것으로 바꾸어 다섯 분의 벽지불께 삼의(三衣)를 만들어 올렸다. 벽지불들은 편안한 곳으로 떠나셨다. 그 천 명의 하인들도 함께 공덕을 쌓고 몸이 무너진 뒤 천상에 태어났다. 그 500명의 여인들은 때에 따라 그 500명의 남자들의 집에 태어났고, 어떤 때는 모두 수석 하녀의 아들의 집에 태어나기도 했다. 그 후 한때 수석 하녀의 아들이 천상에서 죽어 왕가에 태어났다. 그 500명의 천녀들도 천상에서 죽어 부유한 가문에 태어났다가 왕위에 오른 그의 집으로 갔다. 이런 방식으로 윤회하다가 우리 부처님 당시에 콜리야 성과 데와다하 성의 석가족 가문에서 태어났다.

နန္ဒကတ္ထေရောပိ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော, ဇေဋ္ဌကဒါသိဓီတာ ဝယံ အာဂမ္မ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌိတာ, ဣတရာပိ တေသံ တေသံ [Pg.242] ရာဇပုတ္တာနံယေဝ ဃရံ ဂတာ. တာသံ သာမိကာ ပဉ္စသတာ ရာဇကုမာရာ ဥဒကစုမ္ဗဋကလဟေ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဗ္ဗဇိတာ, ရာဇဓီတရော တေသံ ဥက္ကဏ္ဌနတ္ထံ သာသနံ ပေသေသုံ. တေ ဥက္ကဏ္ဌိတေ ဘဂဝါ ကုဏာလဒဟံ နေတွာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌပေတွာ မဟာသမယဒိဝသေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တာပိ ပဉ္စသတာ ရာဇဓီတရော နိက္ခမိတွာ မဟာပဇာပတိယာ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု. အယမာယသ္မာ နန္ဒကော ဧတ္တာဝ တာ ဘိက္ခုနိယောတိ ဧဝမေတံ ဝတ္ထု ဒီပေတဗ္ဗံ.

난다카 장로도 출가하여 아라한과를 얻었고, 수석 하녀였던 딸은 성장하여 숫도다나 대왕의 왕비 자리에 올랐으며, 다른 여인들도 각각의 왕자들의 집으로 갔다. 그들의 남편인 500명의 왕자들은 물 분쟁 사건 때 부처님의 설법을 듣고 출가하였는데, 공주들은 그들이 수행에 싫증을 느끼도록 소식을 보냈다. 부처님께서는 마음이 흔들린 그들을 쿠날라 호수로 데려가 예류과에 머물게 하셨고, 마하사마야의 날에 아라한 과에 머물게 하셨다. 그 500명의 공주들도 출가하여 마하파자파티 고타미의 처소에서 비구니가 되었다. 이분이 존자 난다카이며, 이만큼의 비구니들이 있었다는 식으로 이 이야기가 설명되어야 한다.

ရာဇကာရာမောတိ ပသေနဒိနာ ကာရိတော နဂရဿ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ ထူပါရာမသဒိသေ ဌာနေ ဝိဟာရော.

라자가라마(Rājakārāma)란 빠세나디 왕이 건립한 것으로, 성의 남쪽 방향에 투파라마와 비슷한 장소에 위치한 사원이다.

၃၉၉. သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌန္တိ ဟေတုနာ ကာရဏေန ဝိပဿနာပညာယ ယာထာဝသရသတော ဒိဋ္ဌံ.

399. ‘바른 지혜로 잘 보았다’는 것은 적절한 원인에 의한 위빳사나 지혜로 있는 그대로의 성품에 따라 세 가지 특성(삼법인)을 본 것을 말한다.

၄၀၁. တဇ္ဇံ တဇ္ဇန္တိ တံသဘာဝံ တံသဘာဝံ, အတ္ထတော ပန တံ တံ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တာ တာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

401. ‘그에 상응하는’이란 그 자성(성질)을 의미한다. 다시 말해 그 뜻은 각각의 조건을 의지하여 각각의 느낌들이 일어난다는 것이다.

၄၀၂. ပဂေဝဿ ဆာယာတိ မူလာဒီနိ နိဿာယ နိဗ္ဗတ္တာ ဆာယာ ပဌမတရံယေဝ အနိစ္စာ.

402. ‘그림자는 말할 것도 없고’란 뿌리 등을 의지하여 생긴 나무 그림자가 (나무 자체보다) 먼저 무상하다는 사실을 알아야 한다는 뜻이다.

၄၁၃. အနုပဟစ္စာတိ အနုပဟနိတွာ. တတ္ထ မံသံ ပိဏ္ဍံ ပိဏ္ဍံ ကတွာ စမ္မံ အလ္လိယာပေန္တော မံသကာယံ ဥပဟနတိ နာမ. စမ္မံ ဗဒ္ဓံ ဗဒ္ဓံ ကတွာ မံသေ အလ္လိယာပေန္တော မံသကာယံ ဥပဟနတိ နာမ. ဧဝံ အကတွာ. ဝိလိမံသံ နှာရုဗန္ဓနန္တိ သဗ္ဗစမ္မေ လဂ္ဂဝိလီပနမံသမေဝ. အန္တရာကိလေသသံယောဇနဗန္ဓနန္တိ သဗ္ဗံ အန္တရကိလေသမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

413. ‘손상시키지 않고’란 파괴하지 않는 것이다. 거기서 고기를 덩어리째로 베어내어 가죽을 붙여놓는 백정(의 제자)은 고기 덩어리를 손상시키는 것이라 한다. 가죽의 이음매를 만들어 고기에 붙여놓는 자도 고기 덩어리를 손상시키는 것이라 한다. 이와 같이 하지 않는 것을 말한다. ‘살과 힘줄의 결합이 없는’이란 가죽에 붙어 있는 모든 살점만을 의미한다. ‘내적인 번뇌의 결합’이란 모든 내적인 번뇌(결박)를 가리켜 말씀하신 것이다.

၄၁၄. သတ္တ ခေါ ပနိမေတိ ကသ္မာ အာဟာတိ? ယာ ဟိ ဧသာ ပညာ ကိလေသေ ဆိန္ဒတီတိ ဝုတ္တာ, သာ န ဧကိကာဝ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဆိန္ဒိတုံ သက္ကောတိ. ယထာ ပန ကုဌာရီ န အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဆေဇ္ဇံ ဆိန္ဒတိ, ပုရိသဿ တဇ္ဇံ ဝါယာမံ ပဋိစ္စေဝ ဆိန္ဒတိ, ဧဝံ န ဝိနာ ဆဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ ပညာ ကိလေသေ ဆိန္ဒိတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. တေန ဟီတိ ယေန ကာရဏေန တယာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, ဆ ဗာဟိရာနိ[Pg.243], ဆ ဝိညာဏကာယေ, ဒီပေါပမံ, ရုက္ခောပမံ, ဂါဝူပမဉ္စ ဒဿေတွာ သတ္တဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ အာသဝက္ခယေန ဒေသနာ နိဋ္ဌပိတာ, တေန ကာရဏေန တွံ သွေပိ တာ ဘိက္ခုနိယော တေနေဝ ဩဝါဒေန ဩဝဒေယျာသီတိ.

414. 왜 ‘이 일곱 가지’라고 말씀하셨는가? 번뇌를 끊는다고 말하는 이 지혜는 그 자체의 성품만으로 홀로 끊을 수 없기 때문이다. 마치 도끼가 그 자체의 성품만으로는 벨 수 있는 나무를 베지 못하고 사람의 적절한 노력을 의지해야 벨 수 있듯이, 이와 같이 지혜도 여섯 가지 깨달음의 요소(보장가) 없이는 번뇌를 끊을 수 없다. 그러므로 이와 같이 말씀하셨다. ‘그러므로’란 그대가 여섯 내입처, 여섯 외입처, 여섯 인식, 등불의 비유, 나무의 비유, 소의 비유를 보이고 일곱 보장가에 의한 번뇌의 멸진으로 설법을 마쳤으므로, 그 원인에 따라 그대는 내일도 그 비구니들에게 똑같은 훈계로 가르치라는 뜻이다.

၄၁၅. သာ သောတာပန္နာတိ ယာ သာ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗပစ္ဆိမိကာ, သာ သောတာပန္နာ. သေသာ ပန သကဒါဂါမိအနာဂါမိနိယော စ ခီဏာသဝါ စ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာတိ. အဇ္ဈာသယပါရိပူရိယာ. ယဿာ ဟိ ဘိက္ခုနိယာ ဧဝမဟောသိ – ‘‘ကဒါ နု ခေါ အဟံ အယျဿ နန္ဒကဿ ဓမ္မဒေသနံ သုဏန္တီ တသ္မိံယေဝ အာသနေ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရေယျ’’န္တိ, သာ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆာကာသိ. ယဿာ အဟောသိ ‘‘သကဒါဂါမိဖလံ အနာဂါမိဖလံ အရဟတ္တ’’န္တိ, သာ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အတ္တမနာ စေဝ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ စာ’’တိ.

415. ‘그녀는 예류자다’란 공덕 면에서 가장 뒤처진 자가 예류자가 되었다는 뜻이다. 나머지는 일래자, 불환자, 아라한들이다. 만약 그렇다면 어떻게 ‘의도가 충만했다’고 하는가? 원했던 바가 성취되었기 때문이다. 어떤 비구니가 ‘언제쯤 내가 난다카 존자의 설법을 들으며 바로 그 자리에서 예류과를 증득할 수 있을까’라고 생각했다면 그녀는 예류과를 증득했다. 일래과, 불환과, 아라한과를 생각했던 자는 아라한과를 증득했다. 그래서 세존께서 ‘만족해하고 의도가 충만했다’고 말씀하신 것이다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파빤짜수다니 맛지마 니까야 주석서 중에서

နန္ဒကောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

난다꼬와다 수트라(난다카 교계경)의 설명이 끝났다.

၅. ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 라훌로와다 수트라(라훌라 교계경)의 설명

၄၁၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ. တတ္ထ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာတိ ဝိမုတ္တိံ ပရိပါစေန္တီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ. ဓမ္မာတိ ပန္နရသ ဓမ္မာ. တေ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ဝိသုဒ္ဓိကာရဏဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

416. ‘에왕 메 수땅’으로 시작하는 경은 라훌로와다 수트라이다. 거기서 ‘해탈을 성숙하게 하는 것’이란 해탈(아라한과)을 성숙하게 한다는 뜻이다. ‘법’이란 15가지 법을 말한다. 그것들은 믿음의 기능(신근) 등을 청정하게 하는 원인으로서 이해되어야 한다. 이를 두고 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘အဿဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, သဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော ပသာဒနီယေ သုတ္တန္တေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. ကုသီတေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော အာရဒ္ဓဝီရိယေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော သမ္မပ္ပဓာနေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. မုဋ္ဌဿတီ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော ဥပဋ္ဌိတဿတီ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော သတိပဋ္ဌာနေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သတိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ[Pg.244]. အသမာဟိတေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော သမာဟိတေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော ဈာနဝိမောက္ခေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သမာဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. ဒုပ္ပညေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော ပညဝန္တေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယံ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ ပညိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော ပဉ္စ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော ပဉ္စ သုတ္တန္တက္ခန္ဓေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ ပန္နရသဟိ အာကာရေဟိ ဣမာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၈၅).

“신심이 없는 사람을 멀리하고, 신심이 있는 사람을 친근히 모시고 섬기며, 신심을 일으키는 경전들을 숙고하는 이 세 가지 방편에 의해 신근(信根)이 청정해진다. 게으른 사람을 멀리하고, 정진하는 사람을 친근히 모시고 섬기며, 사정근(四正勤)을 숙고하는 이 세 가지 방편에 의해 정근(精根)이 청정해진다. 마음챙김이 없는 사람을 멀리하고, 마음챙김이 확립된 사람을 친근히 모시고 섬기며, 사념처(四念處)를 숙고하는 이 세 가지 방편에 의해 염근(念根)이 청정해진다. 집중되지 못한 사람을 멀리하고, 집중된 사람을 친근히 모시고 섬기며, 선정과 해탈을 숙고하는 이 세 가지 방편에 의해 정근(定根)이 청정해진다. 지혜가 없는 사람을 멀리하고, 지혜로운 사람을 친근히 모시고 섬기며, 깊은 지혜의 영역(오온, 십이처, 십팔계, 사성제, 연기 등)을 숙고하는 이 세 가지 방편에 의해 혜근(慧根)이 청정해진다. 이와 같이 이 다섯 부류의 사람들을 멀리하고, 다섯 부류의 사람들을 친근히 모시고 섬기며, 다섯 가지 경전의 무리를 숙고하는 이 열다섯 가지 방편에 의해 이 다섯 가지 인드리아(오근)가 청정해진다.”라고 설해졌다.

အပရေပိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ – သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စိမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာတိ, ဣမာ ပဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ, မေဃိယတ္ထေရဿ ကထိတာ ကလျာဏမိတ္တတာဒယော ပဉ္စဓမ္မာတိ. ကာယ ပန ဝေလာယ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသီတိ. ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဝေါလောကေန္တဿ.

해탈을 성숙하게 하는 또 다른 열다섯 가지 법이 있으니, 곧 신(信) 등의 다섯 가지 인드리아(오근)와 무상상(無常想), 무상한 것에서의 고상(苦想), 괴로운 것에서의 무아상(無아想), 단상(斷想), 이욕상(離欲想)이라는 통찰의 부분에 속하는 이 다섯 가지 상(想)과 메기야(Meghiya) 존자에게 설해진 선우(善友)를 갖춤 등 다섯 가지 법이다. 그렇다면 어느 때에 세존께 이와 같은 생각이 드셨는가? 새벽녘에 세상을 관찰하실 때였다.

၄၁၉. အနေကာနံ ဒေဝတာသဟဿာနန္တိ အာယသ္မတာ ရာဟုလေန ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ ပါလိတနာဂရာဇကာလေ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေန္တေန သဒ္ဓိံ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပိတဒေဝတာယေဝ. တာသု ပန ကာစိ ဘူမဋ္ဌကာ ဒေဝတာ, ကာစိ အန္တလိက္ခကာ, ကာစိ စာတုမဟာရာဇိကာ, ကာစိ ဒေဝလောကေ, ကာစိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. ဣမသ္မိံ ပန ဒိဝသေ သဗ္ဗာ ဧကဋ္ဌာနေ အန္ဓဝနသ္မိံယေဝ သန္နိပတိတာ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဥပါလိဩဝါဒ- (မ. နိ. ၂.၆၉) ဒီဃနခသုတ္တေသု (မ. နိ. ၂.၂၀၆) ပဌမမဂ္ဂေါ ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဝုတ္တော, ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၉၅) တီဏိ ဖလာနိ, ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရော မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ စ ဖလာနိ ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ဟိ ကာစိ ဒေဝတာ သောတာပန္နာ အဟေသုံ, ကာစိ သကဒါဂါမီ, အနာဂါမီ, ခီဏာသဝါ. တာသဉ္စ ပန ဒေဝတာနံ ဧတ္တကာတိ ဂဏနဝသေန ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

419. ‘수많은 수천의 천신들’이란 라훌라 존자가 빠둠뭇따라(Padumuttara) 세존의 발치에서 빨리따(Pālita) 용왕이었을 때 서원을 세웠을 당시, 그와 함께 서원을 세웠던 바로 그 천신들이다. 그들 중에는 지거천(地居天), 허공신, 사대왕천, 욕계 천상이나 범천에 태어난 이들도 있다. 그러나 이날은 모두 안다바나(Andhavana) 숲의 한 장소에 모여들었다. ‘법의 눈(法眼)’이란 ‘우빨리 훈계 경’이나 ‘디가나까 경’ 등에서는 첫 번째 도(예류도)를 법의 눈이라 했고, ‘브라흐마유 경’에서는 아래의 세 가지 과를 뜻하며, 이 경(라훌라 훈계 경)에서는 네 가지 도와 네 가지 과를 모두 법의 눈으로 알아야 한다. 왜냐하면 그곳의 천신들 중 일부는 예류자가 되었고, 일부는 일래자, 불환자, 아라한이 되었기 때문이다. 그 천신들의 숫자는 계산으로 한정할 수 없다. 나머지는 모든 곳에서 명백한 의미이다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

라훌라 훈계 경에 대한 설명이 끝났다.

၆. ဆဆက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 여섯씩 여섯 경(Chachakka Sutta)에 대한 설명

၄၂၀. ဧဝံ [Pg.245] မေ သုတန္တိ ဆဆက္ကသုတ္တံ. တတ္ထ အာဒိကလျာဏန္တိအာဒိမှိ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ နိဒ္ဒေါသံ ကတွာ ဒေသေဿာမိ. မဇ္ဈပရိယောသာနေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဘဂဝါ အရိယဝံသံ နဝဟိ, မဟာသတိပဋ္ဌာနံ သတ္တဟိ, မဟာအဿပုရံ သတ္တဟိယေဝ ပဒေဟိ ထောမေသိ. ဣဒံ ပန သုတ္တံ နဝဟိ ပဒေဟိ ထောမေသိ.

420. ‘이와 같이 나는 들었다’로 시작되는 것은 ‘여섯씩 여섯 경’이다. 거기서 ‘초기에 훌륭하고’란 시작 부분에서 훌륭하고, 상서로우며, 허물이 없게 설하겠다는 뜻이다. 중간과 끝부분에 대해서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 세존께서는 성스러운 가문의 법(Ariyavaṃsa)을 아홉 가지 구절로 찬탄하셨고, ‘대념처경’을 일곱 가지 구절로, ‘마하앗사뿌라 경’을 일곱 가지 구절로 찬탄하셨다. 그런데 이 경은 아홉 가지 구절로 찬탄하셨다.

ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန ဇာနိတဗ္ဗာနိ. မနာယတနေန တေဘူမကစိတ္တမေဝ ကထိတံ, ဓမ္မာယတနေန ဗဟိဒ္ဓါ တေဘူမကဓမ္မာ စ, မနောဝိညာဏေန ဌပေတွာ ဒွေ ပဉ္စဝိညာဏာနိ သေသံ ဗာဝီသတိဝိဓံ လောကိယဝိပါကစိတ္တံ. ဖဿဝေဒနာ ယထာဝုတ္တဝိပါကဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာဝ. တဏှာတိ ဝိပါကဝေဒနာပစ္စယာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပန္နတဏှာ.

‘알아야 한다’란 위빳사나와 결합된 도로써 알아야 한다는 뜻이다. ‘마노의 장소(意處)’로는 삼계의 마음만을 설하셨고, ‘법의 장소(法處)’로는 외부의 삼계의 법들을 설하셨으며, ‘마노의 알음알이(意識)’로는 전오식 10가지를 제외한 나머지 22가지 세간의 과보의 마음을 설하셨다. 접촉(觸)과 느낌(受)은 앞에서 언급한 과보의 알음알이와 상응하는 것들뿐이다. ‘갈애’란 과보의 느낌을 조건으로 자바나(javana)의 순간에 일어난 갈애이다.

၄၂၂. စက္ခု အတ္တာတိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. ဟေဋ္ဌာ ကထိတာနဉှိ ဒွိန္နံ သစ္စာနံ အနတ္တဘာဝဒဿနတ္ထံ အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. တတ္ထ န ဥပပဇ္ဇတီတိ န ယုဇ္ဇတိ. ဝေတီတိ ဝိဂစ္ဆတိ နိရုဇ္ဈတိ.

422. ‘눈은 자아다’라는 것은 별개의 연결 문구이다. 이는 앞에서 설한 두 가지 성제(고성제, 집성제)가 무아임을 보이기 위해 설해진 것이다. 거기서 ‘발생하지 않는다’는 타당하지 않다는 뜻이다. ‘사라진다’는 벗어나고 소멸한다는 뜻이다.

၄၂၄. အယံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေတိ အယမ္ပိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. အယဉှိ ဒေသနာ တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓါ. ဒုက္ခံ သမုဒယောတိ ဒွိန္နံ သစ္စာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတုန္တိပိ ဝဒန္တိယေဝ. ဧတံ မမာတိအာဒီသု တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂါဟာဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမနုပဿတီတိ ဂါဟတ္တယဝသေန ပဿတိ.

424. “비구들이여, 그런데 이것은”이라는 구절 또한 별개의 연결 문구이다. 이 가르침은 세 가지 집착(갈애, 자만, 사견)의 관점에서 윤회(vaṭṭa)를 보여주기 위해 시작되었다. 또한 고성제와 집성제라는 두 가지 성제의 관점에서 윤회를 보여주기 위한 것이라고도 말한다. ‘이것은 내 것이다’ 등의 구절에서는 갈애·자만·사견의 집착으로 이해해야 한다. ‘관찰한다’는 세 가지 집착에 의해 관찰한다는 뜻이다.

ဧဝံ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ ပဋိပက္ခဝသေန, နိရောဓော မဂ္ဂေါတိ ဣမေသံ ဝါ ဒွိန္နံ သစ္စာနံ ဝသေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ အယံ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. နေတံ မမာတိအာဒီနိ တဏှာဒီနံ ပဋိသေဓဝစနာနိ. သမနုပဿတီတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာတိ ပဿတိ.

이와 같이 윤회를 보여주신 뒤, 이제 세 가지 집착의 반대 측면에서 소멸과 도라는 두 성제의 관점에서 윤회로부터의 벗어남(vivaṭṭa)을 보여주기 위해 “그런데 이것은” 등의 말씀을 하셨다. ‘이것은 내 것이 아니다’ 등은 갈애 등을 부정하는 말이다. ‘관찰한다’는 무상·고·무아라고 보는 것이다.

၄၂၅. ဧဝံ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တိဏ္ဏံ အနုသယာနံ ဝသေန ပုန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ စက္ခုဉ္စ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိနန္ဒတီတိအာဒီနိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနေဝ ဝုတ္တာနိ. အနုသေတီတိ အပ္ပဟီနော ဟောတိ. ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခကိလေသဒုက္ခဿ.

425. 이와 같이 윤회로부터의 벗어남을 보여주신 뒤, 이제 세 가지 잠재성향(anusaya)에 의해 다시 윤회를 보여주기 위해 “비구들이여, 눈과...” 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘기뻐한다’ 등은 갈애와 사견의 힘에 의해 설해진 것이다. ‘잠재한다’는 제거되지 않았음을 의미한다. ‘괴로움의’란 윤회의 괴로움과 번뇌의 괴로움을 뜻한다.

၄၂၆. ဧဝံ [Pg.246] တိဏ္ဏံ အနုသယာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ တေသံ ပဋိက္ခေပဝသေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော ပုန စက္ခုဉ္စာတိအာဒိမာဟ. အဝိဇ္ဇံ ပဟာယာတိ ဝဋ္ဋမူလိကံ အဝိဇ္ဇံ ပဇဟိတွာ. ဝိဇ္ဇန္တိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ.

426. 이와 같이 세 가지 잠재성향에 의한 윤회를 말씀하신 뒤, 이제 그것들을 물리침으로써 윤회로부터의 벗어남을 보여주기 위해 다시 “눈과...” 등의 말씀을 하셨다. ‘무명을 버리고’란 윤회의 뿌리인 무명을 제거하는 것이며, ‘명(明)을’이란 아라한도의 지혜를 생기게 하는 것이다.

၄၂၇. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဧတ္တကေနေဝ ကထာမဂ္ဂေန ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဝသေန ဒေသနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ပုန တဒေဝ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေန္တော ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. သဋ္ဌိမတ္တာနံ ဘိက္ခူနန္တိ ဧတ္ထ အနစ္ဆရိယမေတံ, ယံ သယမေဝ တထာဂတေ ဒေသေန္တေ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ. ဣမဉှိ သုတ္တံ ဓမ္မသေနာပတိမှိ ကထေန္တေပိ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေ ကထေန္တေပိ, အသီတိမဟာထေရေသု ကထေန္တေသုပိ ပတ္တာ ဧဝ. ဧတမ္ပိ အနစ္ဆရိယံ. မဟာဘိညပ္ပတ္တာ ဟိ တေ သာဝကာ.

427. ‘그러한 도리가 있다’는 것은 이러한 설법의 흐름으로 윤회와 윤회로부터의 벗어남에 대한 가르침을 정점에 이르게 한 뒤, 다시 그것을 요약하여 보여주기 위해 “비구들이여, 이와 같이 보는...” 등의 말씀을 하셨다. ‘예순 명 가량의 비구들이’라는 대목에서, 여래께서 직접 설하실 때 예순 명의 비구들이 아라한과에 도달한 것은 놀라운 일이 아니다. 사실 법의 장군(사리뿟따)이 설할 때나 마하목갈라나, 혹은 80대장로들이 설할 때에도 예순 명의 비구들이 아라한과에 도달했기 때문이다. 이것 또한 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 그 제자들은 이미 큰 신통에 도달한 이들이었기 때문이다.

အပရဘာဂေ ပန တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ မာလေယျဒေဝတ္ထေရော နာမ ဟေဋ္ဌာ လောဟပါသာဒေ ဣဒံ သုတ္တံ ကထေသိ. တဒါပိ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ. ယထာ စ လောဟပါသာဒေ, ဧဝံ ထေရော မဟာမဏ္ဍပေပိ ဣဒံ သုတ္တံ ကထေသိ. မဟာဝိဟာရာ နိက္ခမိတွာ စေတိယပဗ္ဗတံ ဂတော, တတ္ထာပိ ကထေသိ. တတော သာကိယဝံသဝိဟာရေ, ကူဋာလိဝိဟာရေ, အန္တရသောဗ္ဘေ, မုတ္တင်္ဂဏေ, ဝါတကပဗ္ဗတေ, ပါစိနဃရကေ, ဒီဃဝါပိယံ, လောကန္ဒရေ, နောမဏ္ဍလတလေ ကထေသိ. တေသုပိ ဌာနေသု သဋ္ဌိ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ. တတော နိက္ခမိတွာ ပန ထေရော စိတ္တလပဗ္ဗတံ ဂတော. တဒါ စ စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရေ အတိရေကသဋ္ဌိဝဿော မဟာထေရော, ပေါက္ခရဏိယံ ကုရုဝကတိတ္ထံ နာမ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနံ အတ္ထိ, တတ္ထ ထေရော နှာယိဿာမီတိ ဩတိဏ္ဏော. ဒေဝတ္ထေရော တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ နှာပေမိ, ဘန္တေတိ အာဟ. ထေရော ပဋိသန္ထာရေနေဝ – ‘‘မာလေယျဒေဝေါ နာမ အတ္ထီတိ ဝဒန္တိ, သော အယံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ တွံ ဒေဝေါတိ အာဟ. အာမ, ဘန္တေတိ. သဋ္ဌိဝဿဒ္ဓါနံ မေ, အာဝုသော, ကောစိ သရီရံ ဟတ္ထေန ဖုသိတုံ နာမ န လဘိ, တွံ ပန နှာပေဟီတိ ဥတ္တရိတွာ တီရေ နိသီဒိ.

한편, 훗날 스리랑카 섬에서 말레야데바(Māleyyadeva)라 불리는 장로가 로하파사다(Lohapāsāda) 아래에서 이 수타(육육경)를 설했습니다. 그때도 육십 명의 비구들이 아라한과에 도달했습니다. 로하파사다에서와 마찬가지로, 장로는 마하만다파(Mahāmaṇḍapa)에서도 이 수타를 설했습니다. 마하위하라(Mahāvihāra)에서 나와 체티야파바타(Cetiyapabbata)로 가서 거기서도 설했습니다. 그 후 사키야왕사 위하라, 쿠탈리 위하라, 안타라소바, 무탕가나, 바타카파바타, 파치나카라카, 디가바피, 로칸다라, 노만달라탈라에서도 설했습니다. 그곳들에서도 각각 육십 명씩의 비구들이 아라한과에 도달했습니다. 그 후 장로는 다시 길을 떠나 치탈라파바타(Cittalapabbata)로 갔습니다. 그때 치탈라파바타 위하라에는 법랍이 육십 년이 넘은 대장로가 있었는데, 포카라니(연못)의 쿠루바카티타(Kuruvakatittha)라는 가려진 곳에 있었습니다. 그곳에서 대장로가 '목욕을 하리라'고 생각하며 내려갔습니다. 말레야데바 장로가 그에게 다가가 "존자시여, 제가 목욕을 시켜드리겠습니다"라고 말했습니다. 대장로는 예의를 갖추며 "말레야데바라는 이름의 장로가 있다고들 하던데, 바로 이분일 것이다"라고 생각하여 "그대가 데바(말레야데바)인가?"라고 물었습니다. 장로가 "그렇습니다, 존자시여"라고 대답하자, 대장로는 "도반이여, 지난 육십 년 동안 누구도 내 몸에 손을 대는 것을 허락하지 않았네. 하지만 그대는 나를 씻겨주게나"라고 말하고 물에서 올라와 언덕에 앉았습니다.

ထေရော သဗ္ဗမ္ပိ ဟတ္ထပါဒါဒိပရိကမ္မံ ကတွာ မဟာထေရံ နှာပေသိ. တံ ဒိဝသဉ္စ ဓမ္မဿဝနဒိဝသော ဟောတိ. အထ မဟာထေရော – ‘‘ဒေဝ အမှာကံ ဓမ္မဒါနံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ. ထေရော သာဓု, ဘန္တေတိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ [Pg.247] ဓမ္မဿဝနံ ဃောသေသုံ. အတိက္ကန္တသဋ္ဌိဝဿာဝ သဋ္ဌိ မဟာထေရာ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ အဂမံသု. ဒေဝတ္ထေရော သရဘာဏာဝသာနေ ဣမံ သုတ္တံ အာရဘိ, သုတ္တန္တပရိယောသာနေ စ သဋ္ဌိ မဟာထေရာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. တတော တိဿမဟာဝိဟာရံ ဂန္တွာ ကထေသိ, တသ္မိမ္ပိ သဋ္ဌိ ထေရာ. တတော နာဂမဟာဝိဟာရေ ကာဠကစ္ဆဂါမေ ကထေသိ, တသ္မိမ္ပိ သဋ္ဌိ ထေရာ. တတော ကလျာဏိံ ဂန္တွာ တတ္ထ စာတုဒ္ဒသေ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ကထေသိ, တသ္မိမ္ပိ သဋ္ဌိ ထေရာ. ဥပေါသထဒိဝသေ ဥပရိပါသာဒေ ကထေသိ, တသ္မိမ္ပိ သဋ္ဌိ ထေရာတိ ဧဝံ ဒေဝတ္ထေရေယေဝ ဣဒံ သုတ္တံ ကထေန္တေ သဋ္ဌိဋ္ဌာနေသု သဋ္ဌိ သဋ္ဌိ ဇနာ အရဟတ္တံ ပတ္တာ.

장로(말레야데바)는 손과 발 등을 모두 정성껏 닦아드리며 대장로를 목욕시켜 드렸습니다. 그날은 마침 법문을 듣는 날이었습니다. 그러자 대장로가 "데바여, 우리에게 법의 보시를 베푸는 것이 마땅하네"라고 말했습니다. 장로는 "존자시여, 좋습니다"라고 수락했습니다. 해가 지자 법문을 알리는 소리가 울려 퍼졌습니다. 법랍이 육십 년이 넘은 육십 명의 대장로들이 법을 듣기 위해 모여들었습니다. 말레야데바 장로는 낭송을 마친 뒤 이 수타를 설하기 시작했고, 경전의 설법이 끝났을 때 육십 명의 대장로들은 아라한과에 도달했습니다. 그 후 티사 마하위하라(Tissa Mahāvihāra)로 가서 설하니 그곳에서도 육십 명의 장로들이 아라한과를 얻었습니다. 그 후 나가 마하위하라(Nāga Mahāvihāra)의 칼라카차가마(Kāḷakacchagāma)에서 설하니 그곳에서도 육십 명의 장로들이 아라한과를 얻었습니다. 그 후 깔리야니(Kalyāṇī)로 가서 거기서 14일에 파사다 아래에서 설하니 그곳에서도 육십 명의 장로들이 아라한과를 얻었습니다. 포살일에는 파사다 위에서 설하니 그곳에서도 육십 명의 장로들이 아라한과에 도달했습니다. 이와 같이 말레야데바 장로가 이 수타를 설했을 때, 육십 군데의 장소에서 각각 육십 명씩의 사람들이 아라한과에 도달했습니다.

အမ္ဗိလကာဠကဝိဟာရေ ပန တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရေ ဣမံ သုတ္တံ ကထေန္တေ မနုဿပရိသာ ဂါဝုတံ အဟောသိ, ဒေဝပရိသာ ယောဇနိကာ. သုတ္တပရိယောသာနေ သဟဿဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ, ဒေဝေသု ပန တတော တတော ဧကေကောဝ ပုထုဇ္ဇနော အဟောသီတိ.

한편 암빌라칼라카 위하라(Ambilakāḷakavihāra)에서 티피타카 출라나가(Tipiṭaka Cūḷanāga) 장로가 이 수타를 설했을 때, 인간 청중은 1가부타(gāvuta)에 달했고 천신 청중은 1유순(yojana)에 달했습니다. 설법이 끝났을 때 천 명의 비구들이 아라한과에 도달했으며, 천신들 중에서는 여기저기서 단 한 명씩만이 범부로 남게 되었습니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마니카야 주석서인 파빤차수다니 중에서

ဆဆက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

육육경 주해(Chachakkasutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

၇. မဟာသဠာယတနိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 대육처경 주해(Mahāsaḷāyatanikasutta-vaṇṇanā)

၄၂၈. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာသဠာယတနိကသုတ္တံ. တတ္ထ မဟာသဠာယတနိကန္တိ မဟန္တာနံ ဆန္နံ အာယတနာနံ ဇောတကံ ဓမ္မပရိယာယံ.

428. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 대육처경(Mahāsaḷāyatanikasutta)입니다. 거기서 '대육처(Mahāsaḷāyatanika)'란 큰 허물과 큰 이익이 있는 여섯 가지 아야타나(처)를 밝혀주는 법문의 형식입니다.

၄၂၉. အဇာနန္တိ သဟဝိပဿနေန မဂ္ဂေန အဇာနန္တော. ဥပစယံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝသိဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ကာယိကာတိ ပဉ္စဒွါရိကဒရထာ. စေတသိကာတိ မနောဒွါရိကဒရထာ. သန္တာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

429. '알지 못한다(Ajānanti)'는 것은 위빳사나와 더불어 도로써 알지 못하는 범부라는 뜻입니다. '증가한다(Upacayaṃ gacchantī)'는 것은 성장에 이른다, 즉 능숙한 상태에 이른다는 의미입니다. '신체적(Kāyikā)'이라는 것은 오문(五門)에서 발생하는 고통(daratha)을 말합니다. '정신적(Cetasikā)'이라는 것은 의문(意門)에서 발생하는 고통을 말합니다. 갈등(Santāpa) 등의 용어들에서도 이와 같은 방식(nayo)으로 이해해야 합니다.

၄၃၀. ကာယသုခန္တိ ပဉ္စဒွါရိကသုခံ. စေတောသုခန္တိ မနောဒွါရိကသုခံ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနေန သမာပဇ္ဇနံ ဝါ ဝုဋ္ဌာနံ ဝါ နတ္ထိ, ဥပ္ပန္နမတ္တကမေဝ ဟောတိ. မနောဒွါရိကေန သဗ္ဗံ ဟောတိ. အယဉ္စ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနဿ ပစ္စယဘူတာ ဗလဝဝိပဿနာ, သာပိ မနောဒွါရိကေနေဝ ဟောတိ.

430. '신체적 즐거움(Kāyasukkha)'이란 오문 인식 과정의 속행(javana)에서 발생하는 즐거움입니다. '정신적 즐거움(Cetosukkha)'이란 의문 인식 과정의 속행에서 발생하는 즐거움입니다. 여기에서 오문 인식 과정으로는 선정에 들거나 선정에서 나옴이 없으며, 단지 마음이 일어나는 순간만 있습니다. 모든 것은 의문 인식 과정을 통해 이루어집니다. 그리고 도(道)에서 나옴의 원인이 되는 강력한 위빳사나 또한 오직 의문 인식 과정에 의해서만 일어납니다.

၄၃၁. တထာဘူတဿာတိ [Pg.248] ကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တစေတောသုခသမင်္ဂီဘူတဿ. ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿာတိ အဿ ဘိက္ခုနော ဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ ပုဗ္ဗသုဒ္ဓိကာ နာမ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပရိသုဒ္ဓါဝ ဟောန္တိ. ဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါယာမသတိသမာဓိသင်္ခါတာနိ ပန ပဉ္စင်္ဂါနိ သဗ္ဗတ္ထကကာရာပကင်္ဂါနိ နာမ. ဧဝံ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ အဋ္ဌင်္ဂိကော ဝါ သတ္တင်္ဂိကော ဝါ ဟောတိ.

431. '그러한 상태가 된 이(Tathābhūtass)'란 유익한 마음과 결합된 정신적 즐거움을 구족한 사람을 말합니다. '그에게는 이미 전부터(Pubbeva kho panassā)'라는 것은 그 비구의 바른 말, 바른 행위, 바른 생계가 위빳사나 이전부터 이미 청정했음을 의미하며, 처음부터 계속해서 청정한 상태에 있음을 뜻합니다. 한편 바른 견해, 바른 사유, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매라고 불리는 다섯 가지 도의 구성 요소(maggaṅga)는 모든 도의 성취를 돕는 요소라고 불립니다. 이와 같이 출세간의 도는 여덟 가지 요소를 갖추기도 하고 일곱 가지 요소를 갖추기도 합니다.

ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပန ‘‘ယာ ယထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဣမမေဝ သုတ္တပဒေသံ ဂဟေတွာ ‘‘လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော’’တိ ဝဒတိ. သော – ‘‘ဧဝမဿာယံ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဣမိနာ အနန္တရဝစနေနေဝ ပဋိသေဓိတဗ္ဗော. ဥတ္တရိ စ ဧဝံ သညာပေတဗ္ဗော – လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော နာမ နတ္ထိ, ဣမာနိ ပန ပဉ္စ သဗ္ဗတ္ထကကာရာပကင်္ဂါနိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိရတိဝသေန ပူရေန္တိ. ‘‘ယာ စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဝိရတီသု ဟိ မိစ္ဆာဝါစံ ပဇဟတိ, သမ္မာဝါစံ ဘာဝေတိ, ဧဝံ သမ္မာဝါစံ ဘာဝေန္တဿ ဣမာနိ ပဉ္စင်္ဂိကာနိ န ဝိနာ, သဟေဝ ဝိရတိယာ ပူရေန္တိ. သမ္မာကမ္မန္တာဇီဝေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဝစီကမ္မာဒီနိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပရိသုဒ္ဓါနေဝ ဝဋ္ဋန္တိ. ဣမာနိ ပန ပဉ္စ သဗ္ဗတ္ထကကာရာပကင်္ဂါနိ ဝိရတိဝသေန ပရိပူရေန္တီတိ ပဉ္စင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ. သုဘဒ္ဒသုတ္တေပိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၄) စေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ယသ္မိံ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ. အညေသု စ အနေကေသု သုတ္တသတေသု အဋ္ဌင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂေါ အာဂတောတိ.

한편 비탄다바디(Vitaṇḍavādī, 궤변론자)는 "그러한 상태에 있는 이의 견해"라는 이 경전의 구절만을 취하여 "출세간의 도는 다섯 가지 요소를 갖추었다"라고 주장합니다. 그는 "이와 같이 이 성스러운 팔정도가 수행의 완성을 이룬다"라는 바로 다음 구절로 반박되어야 합니다. 더 나아가 다음과 같이 이해시켜야 합니다. 즉, 다섯 가지 요소로만 된 출세간의 도라는 것은 없으며, 다만 이 다섯 가지의 필수적인 요소들이 도의 순간에 삼가함(Virati)의 힘에 의해 충족되는 것입니다. "네 가지 말의 악행을 멀리하고 삼가함"이라고 설해진 바와 같이, 성스러운 도를 구족한 이는 그릇된 말을 버리고 바른 말을 닦습니다. 이와 같이 바른 말을 닦는 이에게 이 다섯 가지 구성 요소들은 삼가함 없이는 충족되지 않으며, 오직 삼가함과 함께해야 충족됩니다. 바른 행위와 바른 생계에 있어서도 이와 같은 방식입니다. 그러므로 처음부터 청정하게 유지된 바른 말 등은 타당한 것입니다. 이와 같은 이유로 이 다섯 가지 필수 요소들은 삼가함의 힘으로 충족되는 것이지, 다섯 가지만으로 된 도라는 것은 존재하지 않습니다. 수바다 경(Subhadda-sutta)에서도 "수바다여, 어떤 법과 율에서든 성스러운 팔정도가 (있어야 한다)"라고 설해졌습니다. 또한 다른 수백 가지의 경전에서도 도는 오직 여덟 가지 요소를 갖춘 것으로 전해집니다.

၄၃၃. စတ္တာရောပိ သတိပဋ္ဌာနာတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာဝ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. သမ္မပ္ပဓာနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ယုဂနန္ဓာတိ ဧကက္ခဏိကယုဂနန္ဓာ. ဧတေဟိ အညသ္မိံ ခဏေ သမာပတ္တိ, အညသ္မိံ ဝိပဿနာတိ. ဧဝံ နာနာခဏိကာပိ ဟောန္တိ, အရိယမဂ္ဂေ ပန ဧကက္ခဏိကာ.

433. '네 가지 마음챙김의 확립(Cattāropi satipaṭṭhānā)'이란 도(道)와 결합된 네 가지 사념처를 의미합니다. 바른 노력(Sammappadhāna) 등에서도 이와 같은 방식입니다. '쌍으로 결합됨(Yuganandhā)'이란 하나의 찰나에 함께 일어나는 사마타와 위빳사나를 의미합니다. 실로 이것들은 다른 찰나에는 위빳사나가 되기도 하는 등 서로 다른 순간에 일어나기도 하지만, 성스러운 도(Ariyamagga)에 있어서는 오직 한 찰나에 함께 일어납니다.

ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ စ ဖလဝိမုတ္တိ စ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'명지와 해탈(Vijjā ca vimutti)'이란 아라한도와 결합된 지혜(Vijjā)와 아라한과라고 불리는 해탈(Vimutti)을 의미합니다. 그 외의 나머지 부분은 모든 곳에서 그 의미가 명백합니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마니카야 주석서인 파빤차수다니 중에서

မဟာသဠာယတနိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대육처경 주해(Mahāsaḷāyatanikasutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

၈. နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 나가라빈데이야 경 주해(Nagaravindeyyasutta-vaṇṇanā)

၄၃၅. ဧဝံ [Pg.249] မေ သုတန္တိ နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တံ. တတ္ထ သမဝိသမံ စရန္တီတိ ကာလေန သမံ စရန္တိ, ကာလေန ဝိသမံ. သမစရိယမ္ပိ ဟေတန္တိ သမစရိယမ္ပိ ဟိ ဧတံ.

435. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 나가라빈데이야 경(Nagaravindeyyasutta)입니다. 거기서 '평탄함과 불평탄함을 행한다(samavisamaṃ caranti)'는 것은 때로는 평탄하게 행하고 때로는 불평탄하게 행한다는 뜻입니다. 'Samacariyampi hetanti'는 'Samacariyampi hi etaṃ'으로 구를 나누어 해석해야 합니다.

၄၃၇. ကေ အာကာရာတိ ကာနိ ကာရဏာနိ? ကေ အနွယာတိ ကာ အနုဗုဒ္ဓိယော? နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထာတိ ကသ္မာ အာဟ, နနု အရညေ ဟရိတတိဏစမ္ပကဝနာဒိဝသေန အတိမနုညာ ရူပါဒယော ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အတ္ထီတိ? နော နတ္ထိ. န ပနေတံ ဝနသဏ္ဍေန ကထိတံ, ဣတ္ထိရူပါဒီနိ ပန သန္ဓာယေတံ ကထိတံ. တာနိ ဟိ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. ယထာဟ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရူပံ. ဣတ္ထိရူပံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁) ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

437. '어떠한 모습들인가(Ke ākārā)'라는 것은 어떤 원인들인가? '어떠한 귀결들인가(Ke anvayā)'라는 것은 어떤 추론적 지혜들인가? '거기에는 참으로 존재하지 않는다(Natthi kho pana tattha)'라고 왜 말씀하셨는가? 숲에는 푸른 풀과 짬빠까 나무 숲 등으로 인해 매우 즐거운 색(色) 등의 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망(오욕락)이 있지 않은가? 없는 것은 아니다. 그러나 이것은 숲에 대해 하신 말씀이 아니라, 여인의 형색 등을 염두에 두고 하신 말씀이다. 그것들이 남자의 마음을 완전히 사로잡아 머물기 때문이다. 부처님께서 말씀하시기를 "비구들이여, 여인의 형색이 남자의 마음을 완전히 사로잡아 머무는 것처럼, 남자의 마음을 그렇게 완전히 사로잡아 머무는 다른 어떤 하나의 형색도 나는 보지 못한다. 비구들이여, 여인의 형색은 남자의 마음을 완전히 사로잡아 머문다"라고 하신 내용을 상세히 설명해야 한다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

나가라윈데이야 경(Nagaravindeyyasutta)의 해설이 끝났다.

၉. ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 삔다빠따빠리숫디 경(탁발의 청정 경)의 해설.

၄၃၈. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တံ. တတ္ထ ပဋိသလ္လာနာတိ ဖလသမာပတ္တိတော.

438. '이와 같이 나는 들었다'는 삔다빠따빠리숫디 경이다. 거기서 '홀로 앉아 있음(paṭisallānā)'은 과등지(果等至)로부터이다.

ဝိပ္ပသန္နာနီတိ ဩကာသဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. ဖလသမာပတ္တိတော ဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ ပဉ္စဟိ ပသာဒေဟိ ပတိဋ္ဌိတောကာသော ဝိပ္ပသန္နော ဟောတိ, ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိသုဒ္ဓေါ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. သုညတဝိဟာရေနာတိ သုညတဖလသမာပတ္တိဝိဟာရေန. မဟာပုရိသဝိဟာရောတိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတမဟာသာဝကာနံ မဟာပုရိသာနံ ဝိဟာရော. ယေန စာဟံ မဂ္ဂေနာတိအာဒီသု ဝိဟာရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဂါမဿ ဣန္ဒခီလာ ဧသ ပဝိဋ္ဌမဂ္ဂေါ နာမ, အန္တောဂါမံ ပဝိသိတွာ ဂေဟပဋိပါဋိယာ စရိတွာ ယာဝ နဂရဒွါရေန နိက္ခမနာ ဧသ စရိတဗ္ဗပဒေသော နာမ, ဗဟိ ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဝိဟာရာ ဧသ ပဋိက္ကန္တမဂ္ဂေါ နာမ. ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသောတိ စိတ္တေ ပဋိဟညနကိလေသဇာတံ [Pg.250] ကိဉ္စိ အတ္ထိ နတ္ထီတိ. အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာတိ ဒိဝသဉ္စ ရတ္တိဉ္စ အနုသိက္ခန္တေန.

'맑고 깨끗하다(vippasannāni)'라는 것은 감각기관이 위치한 장소의 힘에 의해 하신 말씀이다. 과등지에서 일어난 이에게는 다섯 가지 감각기관(pasāda)이 머무는 자리가 아주 맑아지고 피부색이 깨끗해지기 때문이다. 그래서 그와 같이 말씀하셨다. '공(空)한 머묾(suññatavihārenā)'이란 공성(空性)의 과등지로서 머무는 것이다. '대인(大人)의 머묾(mahāpurisavihāro)'이란 부처님, 벽지불, 여래의 큰 제자들과 같은 대인들의 머묾을 뜻한다. '내가 간 길로' 등의 구절에서, 사찰에서부터 마을의 문턱(indakhīla)까지가 '들어가는 길'이라 불리고, 마을 내부로 들어가 집집마다 차례로 탁발하며 성문으로 나올 때까지의 구역이 '거니는 구역'이라 불리며, 문턱 밖에서부터 사찰까지의 길이 '돌아오는 길'이라 불린다. '마음에 저항(paṭigha)이 있거나'라는 것은 마음에 부딪히는 성질의 번뇌가 조금이라도 있는지 없는지를 반조하는 것이다. '낮과 밤으로 닦는 이(ahorattānusikkhinā)'란 낮에도 밤에도 끊임없이 닦는 이를 말한다.

၄၄၀. ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာတိအာဒီသု ဧကဘိက္ခုဿ ပစ္စဝေက္ခဏာ နာနာ, နာနာဘိက္ခူနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ နာနာတိ. ကထံ? ဧကော ဟိ ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဝိဝိတ္တောကာသေ နိသိန္နော ပစ္စဝေက္ခတိ ‘‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စကာမဂုဏာ’’တိ. သော ‘‘အပ္ပဟီနာ’’တိ ဉတွာ ဝီရိယံ ပဂ္ဂယှ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂံ သမုဂ္ဃာဋေတွာ မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလံ ဖလာနန္တရံ မဂ္ဂံ တတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စဝေက္ခန္တော ‘‘ပဟီနာ’’တိ ပဇာနာတိ. နီဝရဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတေသံ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဟာနာဒီနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဧကဘိက္ခုဿ နာနာပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတိ. ဧတာသု ပန ပစ္စဝေက္ခဏာသု အညော ဘိက္ခု ဧကံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ပစ္စဝေက္ခတိ, အညော ဧကန္တိ ဧဝံ နာနာဘိက္ခူနံ နာနာပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

440. '나의 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들이 버려졌는가' 등의 구절에서, 한 비구의 반조가 다양하고, 여러 비구들의 반조가 다양하다는 것을 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 어떤 비구가 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 발우와 가사를 갈무리한 뒤, 호젓한 곳에 앉아 "나의 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들이 버려졌는가?"라고 반조한다. 그는 "버려지지 않았다"는 것을 알고 정진을 일으켜, 아나함도(阿那함道)로써 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대한 탐욕을 완전히 뿌리 뽑고, 도(道) 다음의 과(果)에, 과 다음의 도에 이른 뒤, 거기서 일어나 반조하며 "버려졌다"라고 꿰뚫어 안다. 장애(nīvaraṇa) 등에서도 이와 같은 방식이다. 다만 이것들은 아라한도로써 버려지는 것들이다. 이와 같이 한 비구에게 다양한 반조가 있게 된다. 또한 이러한 반조들 중에서 어떤 비구는 한 가지를 반조하고, 다른 비구는 또 다른 하나를 반조하니, 이와 같이 여러 비구들에게 다양한 반조가 있게 된다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삔다빠따빠리숫디 경의 해설이 끝났다.

၁၀. ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 인드리야바와나 경(감관의 수습 경)의 해설.

၄၅၃. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တံ. တတ္ထ ဂဇင်္ဂလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နိဂမေ. သုဝေဠုဝနေတိ သုဝေဠု နာမ ဧကာ ရုက္ခဇာတိ, တေဟိ သဉ္ဆန္နော မဟာဝနသဏ္ဍော, တတ္ထ ဝိဟရတိ. စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတီတိ စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿိတဗ္ဗံ, သောတေန သဒ္ဒေါ န သောတဗ္ဗောတိ ဧဝံ ဒေသေတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ.

453. '이와 같이 나는 들었다'는 인드리야바와나 경이다. 거기서 '가장갈라(Gajaṅgalā)에서'라는 것은 이와 같은 이름의 마을에서라는 뜻이다. '수웰루 숲(Suveḷuvaneti)'이라는 것은 수웰루라는 이름의 나무 종류가 있는데, 그것들로 덮인 큰 숲을 말하며, 그곳에 머무신다. '눈으로 형색을 보지 않고, 귀로 소리를 듣지 않는다'는 것은 눈으로 형색을 보아서는 안 되고, 귀로 소리를 들어서는 안 된다는 식으로 가르치신다는 의도로 말하는 것이다.

အညထာ အရိယဿ ဝိနယေတိ ဣမိနာ ဘဂဝါ အတ္တနော သာသနေ အသဒိသာယ ဣန္ဒြိယဘာဝနာယ ကထနတ္ထံ အာလယံ အကာသိ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘သတ္ထာ အာလယံ ဒဿေတိ, ဟန္ဒာဟံ ဣမိဿံ ပရိသတိ ဘိက္ခုသံဃဿ ဣန္ဒြိယဘာဝနာကထံ ကာရေမီ’’တိ သတ္ထာရံ ယာစန္တော ဧတဿ [Pg.251] ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ ကထေန္တော တေန ဟာနန္ဒာတိအာဒိမာဟ.

'성자의 율(律)에서는 다르다'라는 이 말씀으로 세존께서는 당신의 가르침 안에서 비할 데 없는 감관의 수습을 설하시기 위해 기회를 만드셨다. 그때 아난다 존자는 '스승님께서 기회를 보여주시니, 이제 내가 이 회중에서 비구 승가에게 감관의 수습에 관한 법문을 청해야겠다'라고 마음먹고, 스승님께 간청하며 '이 세존께(etassa bhagavā)' 등으로 말씀드렸다. 그러자 세존께서는 감관의 수습을 설하시며 '그렇다면 아난다여(tena hānanda)' 등으로 말씀하셨다.

၄၅၄. တထ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာတိ ယာ ဧသာ ဝိပဿနုပေက္ခာ နာမ, ဧသာ သန္တာ ဧသာ ပဏီတာ, အတပ္ပိကာတိ အတ္ထော. ဣတိ အယံ ဘိက္ခု စက္ခုဒွါရေ ရူပါရမ္မဏမ္ပိ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ မနာပံ, အနိဋ္ဌေ အမနာပံ, မဇ္ဈတ္တေ မနာပါမနာပဉ္စ စိတ္တံ, တဿ ရဇ္ဇိတုံ ဝါ ဒုဿိတုံ ဝါ မုယှိတုံ ဝါ အဒတွာဝ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနံ မဇ္ဈတ္တေ ဌပေတိ. စက္ခုမာတိ သမ္ပန္နစက္ခုဝိသုဒ္ဓနေတ္တော. စက္ခာဗာဓိကဿ ဟိ ဥဒ္ဓံ ဥမ္မီလနနိမ္မီလနံ န ဟောတိ, တသ္မာ သော န ဂဟိတော.

454. 거기서 '이른바 평온(yadidaṃ upekkha)'이란 위빳사나의 평온이라 불리는 것을 말하며, 이것은 평화롭고 수승하며 물리지 않는 것(atappikā)이라는 뜻이다. 이와 같이 수행하는 비구는 안이문(眼門)에 형색의 대상이 나타날 때, 즐거운 대상에 대해 일어나는 좋아하는 마음이나, 즐겁지 않은 대상에 대해 일어나는 싫어하는 마음이나, 중립적인 대상에 대해 일어나는 좋아하기도 하고 싫어하기도 하는 마음에 대해, 그 마음이 탐닉하거나 성내거나 미혹되지 않게 하고 지혜로 붙잡아 위빳사나를 평온의 상태에 둔다. '눈 있는 자(cakkhumā)'란 온전한 눈과 깨끗한 시력을 가진 사람을 말한다. 눈병이 있는 사람은 위로 눈을 뜨고 감는 것이 되지 않으므로, 비유로 채택되지 않았다.

၄၅၆. ဤသကံပေါဏေတိ ရထီသာ ဝိယ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဌိတေ.

456. '약간 기울어진(īsakaṃpoṇe)'이란 마차의 끌채처럼 솟아올라 서 있는 연꽃잎에 대한 비유이다.

၄၆၁. ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီတိအာဒီသု ပဋိကူလေ မေတ္တာဖရဏေန ဝါ ဓာတုသော ဥပသံဟာရေန ဝါ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. အပ္ပဋိကူလေ အသုဘဖရဏေန ဝါ အနိစ္စတော ဥပသံဟာရေန ဝါ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာတိ မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရိတုကာမော ကိံ ကရောတီတိ? ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အာပါထဂတေသု နေဝ သောမနဿိကော န ဒေါမနဿိကော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

461. '혐오스러운 것에서 혐오스럽지 않다는 인상을 가지고(paṭikūle appaṭikūlasaññī)' 등의 구절에서, 혐오스러운 대상에 대해 자애(mettā)를 가득 채우거나 요소(dhātu)별로 반조함으로써 혐오스럽지 않다는 인상을 지닌 채 머문다. 혐오스럽지 않은 대상에 대해 부정(asubha)의 명상을 가득 채우거나 무상(anicca)으로 반조함으로써 혐오스럽다는 인상을 지닌 채 머문다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. '그 두 가지를 모두 멀리하여(tadubhayaṃ abhinivajjetvā)'라는 것은 평온한 상태가 되어 머물고자 하는 자가 무엇을 하는가라는 물음이다. 즐겁거나 즐겁지 않은 대상들이 나타났을 때 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않는다는 것이다.

‘‘ကထံ ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? အနိဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ မေတ္တာယ ဝါ ဖရတိ, ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတိ, ဧဝံ ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. ကထံ အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ဣဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘာယ ဝါ ဖရတိ, အနိစ္စတော ဝါ ဥပသံဟရတိ, ဧဝံ အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. ကထံ ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? အနိဋ္ဌသ္မိဉ္စ ဣဋ္ဌသ္မိဉ္စ ဝတ္ထုသ္မိံ မေတ္တာယ ဝါ ဖရတိ, ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတိ. ဧဝံ ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. ကထံ အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ဣဋ္ဌသ္မိဉ္စ အနိဋ္ဌသ္မိဉ္စ ဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘာယ ဝါ ဖရတိ, အနိစ္စတော ဝါ ဥပသံဟရတိ, ဧဝံ အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ[Pg.252]. ကထံ ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော? ဣဓ ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော’’တိ.

어떻게 혐오스러운 것에서 혐오스럽지 않다는 지각을 지닌 채 머무는가? 마음에 들지 않는 대상에 대하여 자애를 가득 채우거나, 혹은 요소(dhātu)의 관점으로 집중한다. 이와 같이 혐오스러운 것에서 혐오스럽지 않다는 지각을 지닌 채 머문다. 어떻게 혐오스럽지 않은 것에서 혐오스럽다는 지각을 지닌 채 머무는가? 마음에 드는 대상에 대하여 부정(asubha)의 관점을 가득 채우거나, 혹은 무상(anicca)의 관점으로 집중한다. 이와 같이 혐오스럽지 않은 것에서 혐오스럽다는 지각을 지닌 채 머문다. 어떻게 혐오스러운 것과 혐오스럽지 않은 것 모두에서 혐오스럽지 않다는 지각을 지닌 채 머무는가? 마음에 들지 않는 대상과 마음에 드는 대상 모두에 대하여 자애를 가득 채우거나, 혹은 요소의 관점으로 집중한다. 이와 같이 혐오스러운 것과 혐오스럽지 않은 것 모두에서 혐오스럽지 않다는 지각을 지닌 채 머문다. 어떻게 혐오스럽지 않은 것과 혐오스러운 것 모두에서 혐오스럽다는 지각을 지닌 채 머무는가? 마음에 드는 대상과 마음에 들지 않는 대상 모두에 대하여 부정의 관점을 가득 채우거나, 혹은 무상의 관점으로 집중한다. 이와 같이 혐오스럽지 않은 것과 혐오스러운 것 모두에서 혐오스럽다는 지각을 지닌 채 머무는가? 어떻게 혐오스러운 것과 혐오스럽지 않은 것 이 두 가지를 모두 피하고 마음챙기고 알아차리며 평온하게 머무는가? 여기 비구는 눈으로 형색을 보고서 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 마음챙기고 알아차리며 평온하게 머문다. … (중략) … 의문(mano)으로 법(dhamma)을 인지하고서 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 마음챙기고 알아차리며 평온하게 머문다. 이와 같이 혐오스러운 것과 혐오스럽지 않은 것 이 두 가지를 모두 피하고 마음챙기고 알아차리며 평온하게 머문다.

ဣမေသု စ တီသု နယေသု ပဌမနယေ မနာပံ အမနာပံ မနာပါမနာပန္တိ သံကိလေသံ ဝဋ္ဋတိ, နိက္ကိလေသံ ဝဋ္ဋတိ. ဒုတိယနယေ သံကိလေသံ, တတိယနယေ သံကိလေသနိက္ကိလေသံ ဝဋ္ဋတိ. ပုန ဝုတ္တံ – ‘‘ပဌမံ သံကိလေသံ ဝဋ္ဋတိ, ဒုတိယံ သံကိလေသမ္ပိ နိက္ကိလေသမ္ပိ, တတိယံ နိက္ကိလေသမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

이 세 가지 방법 중에서 첫 번째 방법에서는 마음에 드는 것, 마음에 들지 않는 것, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 하는 것에 대해 오염원(saṃkilesa)이 있는 상태와 오염원이 없는 상태가 모두 적용될 수 있다. 두 번째 방법에서는 오염원이 있는 상태가 적용되고, 세 번째 방법에서는 오염원이 있는 상태와 없는 상태가 모두 적용된다. 다시 설해지기를 ‘첫 번째는 오염원이 있는 상태가 적용되고, 두 번째는 오염원이 있는 상태와 없는 상태가 모두 적용되며, 세 번째는 오염원이 없는 상태(작용만 하는 무기법)만이 적용된다’라고 하였다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

감관 수행 경(Indriyabhāvanā Sutta)의 해설이 끝났다.

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다섯 번째 품(Vagga)의 해설이 끝났다.

ဥပရိပဏ္ဏာသဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

우빠리빤나사(마지막 50개 경전군) 주석서가 끝났다.

ယော စာယံ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသိဿာမီ’’တိ အာရဒ္ဓတ္တာ အာဒိကလျာဏော, မဇ္ဈေ ‘‘သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လ’’န္တိ ဝစနတော မဇ္ဈေကလျာဏော, သန္နိဋ္ဌာနေ ‘‘အရိယော ဘာဝိတိန္ဒြိယော’’တိ ဝစနတော ပရိယောသာနကလျာဏောတိ တိဝိဓကလျာဏော မဇ္ဈိမနိကာယော ‘‘မဟာဝိပဿနာ နာမာယ’’န္တိ ဝုတ္တော, သော ဝဏ္ဏနာဝသေန သမတ္တော ဟောတိ.

‘비구들이여, 그대들에게 모든 법의 근본이 되는 법문을 설하리라’는 말씀으로 시작되기에 초기에 훌륭하고, 중간에 ‘경, 응송, 기설, 게송, 자설, 여시어, 본생담, 미증유법, 방광’이라는 말씀이 있기에 중간에 훌륭하며, 결론에서 ‘감관을 닦은 성자’라는 말씀이 있기에 끝에 훌륭한, 이 세 가지 훌륭함을 갖춘 맛지마 니까야는 ‘대위빳사나(Mahāvipassanā)’라고 불리며, 이 해설을 통해 완결되었다.

နိဂမနကထာ

맺음말

ဧတ္တာဝတာ [Pg.253] စ –

이로써 -

အာယာစိတော သုမတိနာ ထေရေန ဘဒန္တဗုဒ္ဓမိတ္တေန,ပုဗ္ဗေ မယူရဒူတပဋ္ဋနမှိ သဒ္ဓိံ နိဝသန္တေန.

일찍이 마유라두따빳따나(Mayūradūtapaṭṭana)에서 함께 머물렀던 뛰어난 지혜를 지닌 존자 붓다밋따(Buddhamitta) 장로의 요청을 받아,

ပရဝါဒဝိဓံသနဿ မဇ္ဈိမနိကာယသေဋ္ဌဿ,ယမဟံ ပပဉ္စသူဒနိမဋ္ဌကထံ ကာတုမာရဘိံ.

다른 학설들을 물리치는 수승한 맛지마 니까야의 주석서인 빠빤짜수다니를 내가 짓기 시작했다.

သာ ဟိ မဟာအဋ္ဌကထာယ သာရမာဒါယ နိဋ္ဌိတာ ဧသာ,သတ္တုတ္တရသတမတ္တာယ ပါဠိယာ ဘာဏဝါရေဟိ.

이 주석서는 대주석서(Mahā-aṭṭhakatha)의 정수를 취하여 완성되었으며, 맛지마 빤나사 성전의 분량은 107 바나와라(bhāṇavāra)에 달한다.

ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါပိ ဘာဏဝါရေဟိ,အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထာယ အာဂမာနံ ကတော ယသ္မာ.

또한 59 바나와라 분량의 위숫디막가(청정도론)도 그 의미를 밝히기 위해 성전의 전승에 따라 지어졌으므로,

တသ္မာ တေန သဟာ’ယံ ဂါထာဂဏနာနယေန အဋ္ဌကထာ,သမဓိကဆသဋ္ဌိသတမိတိ ဝိညေယျာ ဘာဏဝါရာနံ.

그와 함께 게송을 세는 방식에 따르면, 이 주석서는 총 166 바나와라가 넘는 분량임을 알아야 한다.

သမဓိကဆသဋ္ဌိသတပမာဏမိတိ ဘာဏဝါရတော ဧသာ,သမယံ ပကာသယန္တီ မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနံ.

이와 같이 166 바나와라가 넘는 분량인 이 주석서는 마하위하라(대사)에 거주하는 분들의 전승된 가르침을 밝히고 있다.

မူလဋ္ဌကထာသာရံ အာဒါယ မယာ ဣမံ ကရောန္တေန,ယံ ပညမုပစိတံ တေန ဟောတု လောကော သဒါ သုခိတောတိ.

근본 주석서의 정수를 취하여 이 주석서를 지으면서 내가 쌓은 공덕으로 인해, 세상이 항상 행복하기를!

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟနသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထု သာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ ပပဉ္စသူဒနီ နာမ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာ –

지극히 청정한 신심과 지혜와 정진을 갖추고, 계행과 행실과 정직과 부드러움 등의 덕목을 구비하였으며, 자신의 교설은 물론 다른 교설의 깊은 뜻까지 통달할 능력이 있고, 명석한 지혜를 갖추었으며, 주석서와 함께 삼장을 분별함에 있어 스승의 교법에 거침없는 지혜의 빛을 지닌 위대한 문법가로서, 적절한 발성 기관에서 나오는 즐겁고 청아하며 고귀한 음성과 아름다운 언어를 갖추고 조리 있게 말하며, 뛰어난 논사이자 위대한 시인이고, 사무애해의 지혜를 구비하고 육신통 등의 다양한 덕목으로 장엄된 초인법에 지혜가 잘 확립된 장로들의 법맥을 잇는 등불인 마하위하라 거주 장로들의 가문의 장식과도 같으며, 광대하고 청정한 지혜를 지녀 스승들로부터 ‘붓다고사’라는 이름을 얻은 장로에 의해 이 맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니가 지어졌다.

တာဝ [Pg.254] တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ.

세상에서 벗어나기를 구하는 가문의 자제들에게 견해의 청정을 위한 길을 제시하며, 이 주석서가 세상에 오랫동안 머물기를!

ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

청정한 마음을 지니고 여여하며, 세상에서 가장 존귀하고 덕을 구하시는 분인 ‘부처님’이라는 이름이 세상에 존재하는 한.

ပပဉ္စသူဒနီ နာမ

빠빤짜수다니라 이름하는

မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာ သဗ္ဗာကာရေန နိဋ္ဌိတာ.

맛지마 니까야 주석서가 모든 면에서 완성되었다.